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défendu la cause de la liberté des cultes et il est pasteur d'une communauté indépendante de l'État, se suffisant à elle-même. Il n'a plus qu'une habitude à perdre, celle d'inculper les points de vue autres que le sien comme des inspirations détestables. Là-dessus il est encore d'une orthodoxie effrayante. Quelle injustice, par exemple, dès les premières lignes de sa brochure contre M. Renan : « L'Évangile fait le pendant des Bucoliques de Virgile, et le crucifié » qui prétendait régner du haut d'une croix sanglante, se réduit aux » proportions d'un Tityre plus moral que celui de Virgile, mais aussi
d'un Tityre plus moral que celui de Virgile, mais aussi » plus charlatan. » Ou bien dans cette manière de résumer la théorie de M. Renan sur les origines du christianisme : « Ainsi naissent les religions : une idée grande et indécise portée par les vents et un » séjour à la campagne, voilà l'origine d'un de ces mouvements que » dix-huit siècles n'ont pas épuisé » (pages 15-16). Du reste, ne soyons pas trop surpris de ces ironies indignées. M. de Pressensé a trouvé (p. 3) que le livre de M. Renan « est offensant pour l'humanité. »
livre de M. Renan « est offensant pour l'humanité. » Voilà ce qui gâte les critiques parfois très-fondées qu'il adresse à la Vie de Jésus. Ce qu'elles contiennent de vrai disparaît sous l'enflure et l'exagération des rodomontades orthodoxes. On connaît le procédé des caricaturistes pour charger leurs personnages et garder la ressemblance : ils outrent les défauts. D'un nez fort ils font une trompe, d'un dos courbé ils font une bosse, et ainsi de suite. Telle est la méthode ordinaire des écrivains voués à la défense des orthodoxies. Ajoutez à cela que M. de Pressensé a beaucoup d'esprit, la plume
cela que M. de Pressensé a beaucoup d'esprit, la plume très-preste, et que, dans les cercles théologiques, on l'accuse de prendre trop souvent pour une idée positive une phrase sonore ou lestement décochée. Le fait est qu'à en juger par sa brochure, rien n'égale la hauteur de son verbe, si ce n'est la faiblesse habituelle de son argumentation. C'est ainsi que (p. 2), nous lisons à propos de Strauss et de l'école de Tubingue : « Quiconque connaît la situation théologique de l'Allemagne, sait » combien ces deux mouvements puissants ont été victorieusement combattus. » M. Renan, qui ne la
ont été victorieusement combattus. » M. Renan, qui ne la connaît pas trop mal, sait probablement ce que signifie ici le mot victorieusement, mais quelqu'un qui ne la connaîtrait pas du tout, serait capable de s'y laisser prendre. Page 5, on somme la critique historique de « renverser par une discussion serrée » la notion du Dieu libre, distinct du monde, capable par conséquent » d'y intervenir, avant de proclamer l'impossibilité du miracle. » Ceci est d'abord un paralogisme, parce que la critique historique, et toute science avec elle, part du fait naturel pour tâcher de l'expliquer par d'autres faits
du fait naturel pour tâcher de l'expliquer par d'autres faits naturels, parlant quand elle sait ou croit savoir, se taisant quand elle ignore, et que l'onus probandi, l'obligation d'établir préalablement la thèse qu'il faut attribuer au miracle ce qu'on ne sait pas expliquer, revient ici de plein droit au supranaturaliste. Ensuite la proposition « distinct du monde et par conséquent capable d'y intervenir » (p. 7) soit l'identification de la doctrine de Jésus avec le judaïsme et la fondation du christianisme par saint Paul? C'est là une exagération inventée par l'esprit de parti, semblable à celle qui prétendait que, selon
l'esprit de parti, semblable à celle qui prétendait que, selon M. Strauss, Jésus n'avait jamais existé, et ce n'était vraiment pas la peine de prendre en pitié l'ignorance d'un journaliste qui plaçait sur une même ligne les travaux de Baur et ceux de M. Renan. Il a le tort de supposer ce qui est en question, vu qu'on peut bien concevoir un Dieu distinct du monde, de la somme des choses finies et particulières, par son infinité et la conscience qu'il en a, mais n'intervenant pas, comme s'il en était séparé, dans un monde qui, tel qu'il est, avec ses
séparé, dans un monde qui, tel qu'il est, avec ses lois immuables, est la manifestation même de ce Dieu. Enfin cette sommation ne touchera guère M. Renan, qui a pris soin d'écarter, dès sa préface, toute discussion abstraite du surnaturel en ramenant ce point délicat à une question d'expérience, de fait constaté dûment. A quoi servira-t-il d'avoir prouvé que Dieu peut intervenir dans le déroulement naturel des choses, s'il est impossible d'indiquer un seul fait provenant évidemment d'une de ces interventions ex abrupto! Comme toute l'école orthodoxe, M. de Pressensé s'imagine qu'un recours à l'intervention divine explique l'inexpliqué. Il ne
s'imagine qu'un recours à l'intervention divine explique l'inexpliqué. Il ne faut pas qu'il se fâche si d'autres esprits que le sien ne peuvent se résoudre à prendre l'aveu de l'ignorance pour une explication. « La négation du surnaturel, » dit-il (p. 35), « force de recourir pour interpréter l'histoire à une foule de petits moyens qui n'expliquent rien. » Je lui accorde volontiers que les petits moyens n'expliquant rien ne font que de mauvaises explications ; mais je voudrais bien savoir si l'affirmation du surnaturel est un grand moyen et si elle explique quoi que ce soit. Aux exigences du
si elle explique quoi que ce soit. Aux exigences du critique demandant qu'un fait miraculeux soit soumis à l'examen de gens compétents avant d'être admis comme tel, il répond que « c'est confondre le miracle avec le prodige, » comme si le miracle n'avait pas nécessairement un côté prodigieux, sous peine de n'être plus un miracle, et comme si ce côté prodigieux qui éveille le doute. Puis il prétend que le miracle, procédant uniquement de l'amour divin, doit toujours avoir en vue « un grand but moral » et que cela s'oppose absolument aux expertises réclamées par le membre de
cela s'oppose absolument aux expertises réclamées par le membre de l'Institut. Pourquoi donc? Pourquoi la bonté divine, dans son immensité et puisqu'il s'agirait du salut des âmes, ne consentirait-elle pas à opérer des miracles sous les yeux de nos savants? En supposant même que leurs âmes ne fussent pas dignes d'un tel dérangement, combien d'autres pauvres âmes seraient arrachées aux angoisses du doute, combien d'incrédules endurcis seraient remués à salut, si un beau matin le télégraphe réveillait l'Europe en lui apprennant que l'Institut de France s'est vu forcé de constater un miracle! Et puis, sur quelle pente glissante ne sommes-nous
un miracle! Et puis, sur quelle pente glissante ne sommes-nous pas entraînés par cette théorie du caractère moral du miracle, inventée il y a quelques années par des gens qui commençaient à n'y plus croire ! Est-ce que tous les miracles racontés par les évangiles ont un but moral bien clair et bien prochain? Le changement d'eau en vin, par exemple, la marche de Jésus sur le lac, le poisson au statère, est-ce que tout cela ne tiendrait pas un peu du prodige pur? Il est une chose qui explique jusqu'à un certain point l'association d'un ton si dégagé dans
jusqu'à un certain point l'association d'un ton si dégagé dans l'affirmation et d'une facilité si grande à se contenter d'arguments qui n'en sont pas : c'est le sentiment orthodoxe qu'avant tout raisonnement, toute recherche, on est dans la vérité. On se comporte alors vis-à-vis de ceux du dehors comme un avocat, persuadé sans doute du bon droit de son client, mais qui, devant parer à des attaques spécieuses, embarrassé sur le terrain purement juridique, fait flèche de tout bois sans trop s'inquiéter de la valeur intrinsèque de moyens qui pour lui sont accessoires et seront toujours assez bons, s'ils aident
lui sont accessoires et seront toujours assez bons, s'ils aident au triomphe de la bonne cause. La critique n'a-t-elle articulé des faits contraires à l'hypothèse orthodoxe? Vite, on imagine une sous-hypothèse qui s'arrangera tant bien que mal avec les faits allégués, et l'on se croira quitte envers la science. Il faut voir, pour s'en faire une idée, les débauches d'imagination auxquelles se sont livrés certains théologiens, partisans rigides de l'inspiration littérale des Écritures, pour mettre les textes sacrés d'accord avec les sciences modernes ou pour concilier les divergences historiques et doctrinales des écrivains canoniques. M. de Pressensé n'en est plus
doctrinales des écrivains canoniques. M. de Pressensé n'en est plus précisément là, mais que la critique appliquée aux Livres saints s'avise de proposer sur la formation des évangiles une théorie qui ne permette pas de leur attribuer toute l'autorité dont il désire qu'ils soient revêtus, et M. de Pressensé n'hésitera pas à recourir à des procédés tout semblables. J'en veux signaler un exemple frappant. M. Renan, et avec lui la majorité des critiques allemands de renom, pense que le noyau primitif du premier évangile est une collection de sentences ou d'enseignements de Jésus, laquelle se présente actuellement encadrée dans un
d'enseignements de Jésus, laquelle se présente actuellement encadrée dans un récit anecdotique fort ressemblant à celui de notre Marc et, de plus, enrichi de plusieurs éléments légendaires inconnus à celui-ci. Le plus ancien renseignement que nous possédions sur la composition des deux premiers évangiles, coïncide parfaitement avec cette explication que l'examen interne de ces deux livres corrobore d'une foule de faits grands et petits. Ce renseignement nous est fourni par un vieil évêque d'Asie Mineure, nommé Papias, qui vécut pendant la première moitié du IIIe siècle et qui put encore recueillir des traditions toutes fraîches sur la manière dont les
recueillir des traditions toutes fraîches sur la manière dont les choses s'étaient passées. Son témoignage est donc d'une importance souveraine dans la question. Ses écrits sont perdus, il est vrai; mais heureusement Eusèbe nous cite textuellement, dans son Histoire ecclésiastique, le fragment auquel nous faisons allusion. M. Renan, dans sa préface, s'est prévalu, et avec raison, de cet antique passage de Papias, cité par Eusèbe. Ne voilà-t-il pas que M. de Pressensé le blâme de n'avoir pas reproduit un autre passage où Eusèbe lui-même, c’est-à-dire le rapporteur des traditions frustes et frappées du IIe siècle, nous dit « que »
et frappées du IIe siècle, nous dit « que » Matthieu, avant de quitter la Palestine pour des missions lointaines, » a résumé par écrit, sur la demande de ses amis, ses récits oraux sur le » ministère de Jésus-Christ. Ce texte, » continue-t-il, « peut très bien » se concilier avec celui de Papias ; rien n’empêche d’admettre que » Matthieu a lui-même ajouté une partie narrative à sa collection des » discours de Jésus-Christ, et rien ne s’oppose non plus à la supposition qu’il ait fait de larges emprunts à Marc, mais en marquant le » récit tout
emprunts à Marc, mais en marquant le » récit tout entier de l’empreinte spéciale de son évangile. » Que voilà bien le style propre aux conciliations artificielles des choses contradictoires! Rien n’empêche, rien ne s’oppose... Eh! pardon, tout empêche, tout s’oppose, en ce sens que si la tradition, soumise en ce moment à la critique, n’existait pas, on n’aurait jamais imaginé un pareil arrangement, que cet arrangement laisse subsister toutes les objections tirées de l’évangile lui-même contre son authenticité apostolique, et qu’enfin un témoin oculaire, sachant écrire, n’a jamais été copié les narrations d’un témoin qui ne l’était pas, quand
copié les narrations d’un témoin qui ne l’était pas, quand il n’avait qu’à consulter ses propres souvenirs. C’est avec la même promptitude à se contenter que M. de Pressensé invoque la tradition, « si bien établie, » dit-il, sur les rapports intimes du rédacteur du troisième évangile avec l’apôtre Paul, proclame « l’abîme » qui existe entre le Verbe de Philon et celui du quatrième évangile, et, plus loin, attribue aux premiers chrétiens, sans nous dire s’il comprend le Christ parmi eux, l’attente d’une réalisation très-prochaine de toutes leurs espérances. Il observe là-dessus que cette ardeur de foi, qui devance
Il observe là-dessus que cette ardeur de foi, qui devance le temps et l’abolit presque en s’emparant des biens éternels, est une erreur de chronologie, mais non de morale, et nous sommes ici entièrement de son avis. Mais il ne peut nier que ce soit là une erreur, enseignée dans les Livres saints, partagée par les apôtres, qui put avoir, qui eut souvent des conséquences fort regrettables au point de vue moral. Au fond, comme dans le passage, si éloquent d’aspect, en réalité si creux, emprunté (p. 34) à l’excellent M. Cochin, on sent, dans toute l’argumentation de M. de
M. Cochin, on sent, dans toute l’argumentation de M. de Pressensé, l’illusion des orthodoxies, qui consiste à s’imaginer qu’on a réfuté un adversaire, parce qu’on lui a riposté d’un ton tranchant et dégagé, de manière à mettre de son côté la galerie incompétente. C’est pour cela que les apologies, écrites à ce point de vue, font si peu d’effet sur les lecteurs sérieux qui aiment, avant de se rendre, à analyser un argument pour savoir ce qu’il y a dedans. Quand, par exemple, M. de Pressensé nous dit (p. 11) que, pour être comprise et appréciée comme il faut, la
que, pour être comprise et appréciée comme il faut, la divine beauté de Jésus exige, non « le tact exquis » de Goethe ou de M. Renan, mais « un cœur d’enfant, un cœur brisé et non infatué » comme certainement il croit sa conception du Christ infiniment supérieure à celle de M. Renan, il parle évidemment du point de vue d’un homme qui pense que l’infatuation seule peut amener ses adversaires à voir en Jésus-Christ autre chose que ce qu’il y voit lui-même : car il a bien trop d’esprit et, je suppose, de modestie pour ne pas sentir
d’esprit et, je suppose, de modestie pour ne pas sentir ce qu’il y aurait de fatuité dans la prétention déclarée de posséder précisément le degré d’humilité et de contrition voulu pour bien pénétrer les beautés de l’ordre divin. Il peut y avoir, je crois qu’il y a souvent du vrai dans les critiques adressées à M. Renan par M. de Pressensé. J’aurais désiré les voir énoncées d’un ton moins dédaigneux et moins amer. De quelle manière plus modérée, plus chrétienne, plus équitable, M. le pasteur Athanase Coquerel fils a fait la critique du même livre dans son journal le Lien
la critique du même livre dans son journal le Lien ! Mais ce que je dois constater surtout, c’est l’impuissance finale de la tendance protestante orthodoxe, quand on se demande après avoir lu : M. Renan est-il réfuté? Non, il ne l’est pas et ne le sera jamais de ce côté ; tout au plus est-il rectifié sur quelques points de détail, mais la question essentielle, la grande question : Les origines du christianisme sont-elles ou non miraculeuses? n’a pas fait un pas, et tout le talent, toute la dextérité de plume des apologètes orthodoxes ne parviendrait pas à le
de plume des apologètes orthodoxes ne parviendrait pas à le lui faire faire. Accordons que M. Renan mérite tous les reproches qu’on lui adresse. Qu’en résulte-t-il? Tout simplement que son œuvre est à corriger, peut-être à refaire, peut-être qu’elle n’est pas faisable, mais non pas que l’ombre d’un droit soit acquise à l’orthodoxie pour stipuler qu’il y a miracle là où la critique ne peut voir que des lacunes dans ses renseignements. Le déisme ne comprend pas M. Renan, et, par conséquent, ne peut pas le réfuter, parce qu’il ne peut concevoir un christianisme sans miracle ; l’orthodoxie montre la
peut concevoir un christianisme sans miracle ; l’orthodoxie montre la même impuissance, parce qu’elle est condamnée à traiter de son point de vue traditionnel, aprioristique, surnaturel, un ordre de faits dont la critique historique s’est définitivement emparée. En prenant congé de l’orthodoxie protestante et de son représentant le plus connu, l’équité nous fait un devoir de dire que, de ce côté du moins, on n’a pas été absolument insensible aux beautés de premier ordre du livre de M. Renan. Çà et là, M. de Pressensé admire franchement des parties entières de l’œuvre. Mais il ne faut pas s’attendre même à
de l’œuvre. Mais il ne faut pas s’attendre même à cette demi-justice chez le théologien, que sa réputation et le devoir plus qu’ordinaire de sa brochure nous engagent à prendre pour type de l’orthodoxie catholique en lutte avec M. Renan. M. l'abbé Freppel s'entend à tomber, comme on dit en argot des halles, les auteurs dont le succès l'inquiète, et si le cours d'éloquence sacrée qu'il fait à la Sorbonne est monté d'habitude au diapason de sa brochure, on doit y recevoir d'étranges leçons sur la manière de convaincre les pécheurs endurcis. De ma vie, je n'ai vu les allures
pécheurs endurcis. De ma vie, je n'ai vu les allures de l'avocat chicaneur s'afficher plus naïvement que dans ce réquisitoire. Naturellement, je ne m'attendais pas à voir l'orthodoxie catholique accueillir avec sympathie un livre qui l'attaque par la base, et un auteur qui est à ses yeux un quasi-apostat. Mais, enfin, il y a des limites à tout, et, ne fût-ce que dans l'intérêt même du plaidoyer, il serait prudent de ne pas laisser croire qu'on a plus d'injures à donner que de raisons. Dire qu'un livre, à la réfutation duquel on consacre 150 pages in-8°, « n'est pas sérieux
duquel on consacre 150 pages in-8°, « n'est pas sérieux (p. 1), » que « c'est un conte facétieux (p. 3), » qu'il est « un peu au-dessous, ou, si l'on aime mieux, à côté de Salammbô (p. 10), » qu'on « n'en parlera plus dans trois ou quatre mois (p. 115), » etc., etc., c'est d'avance avertir le lecteur qu'on ne discute pas, mais qu'on bataille. Fidèle, du reste, au point de vue ordinaire des orthodoxies qui se croient évidentes, M. l'abbé ne craint pas d'attaquer la bonne foi de son adversaire (v. entre autres les pp. 50, 57-58),
de son adversaire (v. entre autres les pp. 50, 57-58), insinue charitablement que M. Renan est quelque chose comme un second Judas (pp. 56 et 101), croit de bon goût et probablement de bonne argumentation d'émettre des appréciations comme celle-ci : « Il n'y a » pas d'exemple d'un système de mensonge et de dissimulation poursuivi avec une telle assurance à l'aide de citations fausses et d'assertions en l'air (p. 104-105), » ou comme cette autre : « Non, jamais la » sottise ne s'est trouvée jointe à tant d'insolence (p. 106). » Il est, en particulier, une forme oratoire,
(p. 106). » Il est, en particulier, une forme oratoire, qui, à en juger par ses fréquents retours, fait les délices du professeur de Sorbonne : elle consiste à déclarer qu'un imberbe quelconque en sait plus que M. Renan sur les sujets qu'il traite. C'est ainsi qu'il lui fait faire successivement la leçon, ici, par un étudiant en théologie; là, par un aspirant au baccalauréat; ailleurs, par un élève de philosophie; puis, par un élève de troisième, par un enfant apprenant son Lhomond, par un écolier des Frères, et, enfin, le renvoie aux bambins qui ont besoin d'être bercés, pour
le renvoie aux bambins qui ont besoin d'être bercés, pour s'endormir. A dire vrai, je m'attendais aux bambins, je les voyais venir, mais je n'ai pas été fâché de leur arrivée. Après eux, la liste est, close. Et dire que M. Freppel a été encore dépassé en invectives dont le moindre défaut est leur absurdité! Si j'avais à faire ici de la polémique personnelle, je pourrais allonger indéfiniment la liste des imprudences commises par le pétulant abbé, depuis la page où il fait de M. Strauss un professeur de Tubingue (p. 2), jusqu'aux naïvetés qu'il nous débite sur le Pentateuque,
(p. 2), jusqu'aux naïvetés qu'il nous débite sur le Pentateuque, Ésaïe, Daniel (pp. 74-76), et l'Apocalypse (p. 90). Il y aurait, entre autres, de curieuses remarques à faire sur les listes d'auteurs allemands, plus ou moins connus, dont il cherche à se faire des alliés sur le terrain de la critique sacrée. Évidemment, M. Freppel s'est aventuré là sur un terrain qu'il connaît mal. La manière dont il croit pouvoir revendiquer l'authenticité des évangiles de Matthieu et de Jean, le prouve suffisamment à tout lecteur familier avec ce genre d'études. Je n'exagère pas, et en preuve, je demande la permission
Je n'exagère pas, et en preuve, je demande la permission de reproduire ce spécimen de critique dévote après lequel il n'y a vraiment plus qu'à tirer l'échelle : « Les livres de » M. Renan et de ses pareils détruisent dans le cœur de l'homme toute charité, toute bonté, » toute vertu; ils développent l'animalité dans l'homme; ils glorifient la gredinerie et la » bassesse. La conclusion logique de tous ces discours sans vaillance, ce serait l'abolition du » culte, la fermeture des églises, la divinisation des instincts féroces, l'assassinat de la morale, » l'apothéose du brigandage civilisé. Ce serait
de la morale, » l'apothéose du brigandage civilisé. Ce serait le règne du diable sur la terre, si ces gens-là » avaient ce qu'ils n'ont pas, l'esprit du diable. Rien n'est si bête que toutes ces momeries » philosophiques. Parmi tous ces parleurs, lequel aura l'héroïsme de braver les puissants » de la terre au point de se faire crucifier? Ce n'est certes pas M. Renan. Il parle et pense » comme un pion; Jésus parle et pense comme un Dieu. » — Vie de Notre-Seigneur Jésus Christ : Réponse au livre de M. Renan, par EUGÈNE POTREL, pp. 43-44.
au livre de M. Renan, par EUGÈNE POTREL, pp. 43-44. Londres, D. Nutt, 1863. Je veux seulement donner à ceux que cela pourrait intéresser un échantillon de la faiblesse du professeur de Sorbonne en fait de critique biblique. Je le choisis dans la partie de sa brochure où il s'en prend à la théorie de M. Renan sur les deux premiers évangiles, M. Renan s'appuie, avons-nous dit, sur ce témoignage de Papias, relatif à l'évangile de Matthieu et dont nous avons rappelé plus haut l'antiquité et l'importance. Il écrit, » dit le vieil évêque, « a écrit un recueil des
dit le vieil évêque, « a écrit un recueil des sentences (Logia) du Seigneur. » Comme il vient de parler d'un évangile de Marc en le caractérisant par le fait qu'il contient et des actes et des paroles (Àcc.6iv.a. ~ «paroles»), il est évident qu'il a voulu distinguer les deux écrits en disant que l'un était didactique et l'autre anecdotique. Le mot de Logia est donc ici choisi tout exprès et doit être entendu dans son sens propre d'oracles ou de sentences en possession d'une autorité divine. Quand on rapproche cette antique tradition de notre premier évangile actuel, on ne
cette antique tradition de notre premier évangile actuel, on ne peut qu'être frappé du fait corrélatif que cet évangile contient sept groupes de discours ou plutôt de sentences, plus ou moins liées, sur le royaume des cieux et formant ensemble, quand on les détache de leur contexte, un tout assez bien arrondi. Ce qui reste de cet évangile, une fois cette soustraction opérée, sauf quelques fragments d'apparence plus légendaire que tout le reste, ressemble tellement, à notre Marc, qu'il faut admettre, soit un emprunt à ce second évangile, soit plutôt une source commune transcrite, chacun de son côté, par les
une source commune transcrite, chacun de son côté, par les deux auteurs canoniques. Cette explication si naturelle et qui rend compte d'une multitude de détails, a donc le mérite de mettre d'accord un renseignement, pour ainsi dire, de première main sur la formation des évangiles avec les textes que nous avons sous les yeux. Voici comment M. l'abbé Freppel se fait fort de réfuter M. Renan. « Ce qui prouve, dit-il, que pour Papias, les Logia du Seigneur n'excluaient point la relation des faits, c'est que lui-même avait intitulé son ouvrage : Commentaire des Logia du Seigneur, (Eusèbe, III, 39),
ouvrage : Commentaire des Logia du Seigneur, (Eusèbe, III, 39), ce qui ne l'empêchait pas de s'occuper des faits, de rapporter des miracles, comme le démontrent les fragments conservés par Eusèbe. Mais cela va sans dire, puisqu'il voulait faire un commentaire de ces Logia : il était donc souvent appelé à les rapprocher des circonstances qui leur avaient donné lieu ou qui pouvaient servir à leur explication. C'est précisément pour cela qu'il intitule son livre : Commentaire ou explication (exégetis) des Logia du Seigneur, et non pas comme celui qu'il attribue à Matthieu un simple recueil (ou-^pixftp.a) de Logia. «