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savoir la doctrine de la raison. La vision en Dieu purifiée des petits êtres représentatifs et de l'étendue intelligible, appliquée au général et à l'absolu, et non au particulier et au contingent, est tout entière dans Bossuet. Il soutient la thèse opposée à celle d'Arnauld dans sa polémique contre Huguenots et Lami, et les plus belles pages du Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même et de la logique semblent inspirées par Malebranche. L'entendement, selon Bossuet, n'a pas d'autre objet que les vérités éternelles. Les règles des proportions par lesquelles nous mesurons toutes choses sont éternelles et invariables.
par lesquelles nous mesurons toutes choses sont éternelles et invariables. Nous connaissons clairement que tout se fait dans l'univers par la proportion du plus grand au plus petit, du plus fort au plus faible. Tout ce qui se démontre en mathématiques et en quelque autre science que ce soit est éternel et immuable. Il y a des règles invariables des mœurs de même que des proportions et de la mesure des choses, il y a un ordre immuable de la justice. Toutes ces vérités sont absolues et indépendantes de l'intelligence humaine, et n'y eût-il aucun homme au monde, le devoir
humaine, et n'y eût-il aucun homme au monde, le devoir essentiel de l'homme dès qu'il est capable de raisonner, n'en serait pas moins de vivre selon la raison et de chercher son auteur. Toutes ces vérités dit encore Bossuet, et toutes celles que j'en déduis par un raisonnement certain, subsistent devant tous les siècles et devant qu'il y ait eu un entendement humain. Il va même jusqu'à dire, comme Malebranche, dans sa logique, que toutes les idées sans exception sont éternelles, et que la vérité qu'elles regardent n'est pas une vérité particulière, mais une vérité générale et absolue. Il donne
vérité particulière, mais une vérité générale et absolue. Il donne cette raison qu'aucune idée ne saisissant précisément ce qui fait la différence numérique ou individuelle entre deux objets semblables, toute idée est toujours nécessairement plus ou moins universelle, et se regarde qu'aux essences absolues des choses qui sont l'unique objet de la science. Si toute idée a une essence éternelle, on peut demander comment nous connaissons le contingent ? Bossuet croit l'expliquer par l'assemblage de deux idées: l'une celle de la chose en soi, l'autre celle de l'existence actuelle. Mais cette dernière idée de l'existence actuelle ne serait-elle pas à
cette dernière idée de l'existence actuelle ne serait-elle pas à tout le moins une idée contingente ? Il ne fallait pas dire toute connaissance est éternelle, mais qu'il y a quelque chose d'éternel dans toutes nos connaissances. Bossuet ne se contente pas d'établir l'existence de ces vérités éternelles, il recherche ce qu'elles sont et où nous les voyons. Par l'examen de leurs caractères il conclut qu'il faut qu'elles soient quelque chose de Dieu, ou plutôt Dieu même éternellement subsistant, éternellement véritable éternellement la vérité même. Car il faut bien qu'elles soient quelque part toujours subsistantes et parfaitement entendues, sinon rien
soient quelque part toujours subsistantes et parfaitement entendues, sinon rien de ce qui est ne serait, tout étant réglé par elles. De là la nécessité de reconnaître une sagesse éternelle ou toute loi tout ordre, toute proportion ait sa raison primitive, et c'est en elle que nous les voyons. De là ce magnifique passage de son oraison funèbre, de Michel Le Pelletier, lorsqu'après avoir rappelé son amitié avec Lamoignon, il ajoute: Et maintenant ces deux âmes pieuses, touchées sur la terre du même désir de faire régner les lois, contemplent ensemble, à découvert dans leur source, les lois éternelles d'où
ensemble, à découvert dans leur source, les lois éternelles d'où les noires sont dérivées, et si quelque légère trace de nos faibles distinctions paraît encore dans une si simple et si claire vision, elles adorent Dieu en qualité de justice et de règle. Mais comment voyons-nous en Dieu les idées éternelles? Bossuet n'a pas, comme Malebranche, la prétention de le déterminer et plus sage il se borne à dire que c'est d'une manière incompréhensible. En faveur de cette doctrine des idées et des vérités éternelles, Bossuet invoque, dans sa logique, l'autorité du divin Platon. « Voilà pourquoi, dit-il, Platon nous
l'autorité du divin Platon. « Voilà pourquoi, dit-il, Platon nous rappelle sans cesse à ces idées où se voit, nonce qui se forme, mais ce qui est, ce qui s'engendre et se corrompt mais ce qui subsiste éternellement. » C'est ce qui lui a fait dire que nos idées images des idées divines, en étaient aussi immédiatement dérivées, et ne passaient point par les sens qui servent bien à les réveiller, mais non à les former dans notre esprit. Mais s'il admet ces principes, il rejette ce que Platon préconisait en concluant qu'elles naissaient savantes, et, qui pis est, qu'elles
en concluant qu'elles naissaient savantes, et, qui pis est, qu'elles avaient vu dans une autre vie ce qu'elles semblaient avoir appris en celle-ci. Il ne veut pas, dit-il, s'égarer avec lui dans ces siècles infinis où il met les âmes dans des états si bizarres, et il rejette les hypothèses platoniciennes de la préexistence et de la réminiscence des âmes, tout comme l'étendue intelligible de Malebranche. Il s'en tient à concevoir que Dieu en nous créant a mis en nous certaines idées primitives où luit la lumière de son éternelle vérité, et que ces idées se réveillent par les sens
vérité, et que ces idées se réveillent par les sens ou par l'expérience et par l'instruction que nous recevons les uns des autres et il conclut Que cela soit ou ne soit pas ainsi, que les idées soient ou ne soient pas formées en nous dès notre origine qu'elles soient engendrées ou seulement réveillées par nos maîtres et par les réflexions que nous faisons sur nos sensations, ce n'est pas ce que je demande ici et il me suffit qu'on entende que les objets représentés par les idées sont des vérités éternelles subsistantes immuablement en Dieu, comme en celui qui
vérités éternelles subsistantes immuablement en Dieu, comme en celui qui est la vérité même. » Ainsi, Bossuet va au-delà des idées innées de Descartes et s'éloigne d'Arnauld pour suivre dans tout ce qu'elle a d'essentiel, la philosophie de Malebranche sur les idées absolues les vérités éternelles, et la raison en laissant de côté les rêves et les conjectures où se sont égarés Malebranche et Platon. Plus grande et plus sensible encore a été l'influence de Malebranche sur le génie de Fénelon. Fénelon pénètre plus avant que Bossuet dans la vision en Dieu et dans les causes occasionnelles sans cesse il
en Dieu et dans les causes occasionnelles sans cesse il puise dans la Recherche de la Vérité et dans les Méditations d'admirables développements sur la raison, sur l'idée de l'incognitasur l'être de Dieu et ses attributs métaphysiques. Il semble même qu'entre Fénelon et Malebranche il y ait une certaine affinité de caractère et de génie comme de doctrines. Tous deux, de la même manière et avec le même bonheur, savent mettre le sentiment et l'imagination au service de la plus haute métaphysique et tous deux, l'un dans la question des idées, l'autre dans celle de l'amour de Dieu, inclinent à
idées, l'autre dans celle de l'amour de Dieu, inclinent à un idéalisme excessif. Cependant Fénelon n'est pas moins vif contre Malebranche qu'Arnauld lui-même ou Bossuet, au sujet de la providence et de la grâce, dans sa Réfutation du système sur la nature et sur la grâce, ou on sait que Bossuet a mis la main. Mais si, dans cette réfutation, Fénelon est l'adversaire de Malebranche, il s'en montre le disciple dans le traité de l'existence de Dieu, et le P. André, dans une de ses lettres, a pu dire qu'il y trouve de quoi autoriser presque tout le système de
y trouve de quoi autoriser presque tout le système de Malebranche, surtout en philosophie. Néanmoins, il n'y a aucune contradiction entre ces deux ouvrages, car le sujet n'en est pas le même, et il n'est pas question, dans le Traité de l'existence de Dieu, des doctrines de la providence et de la grâce, qui sont l'unique objet de la Réfutation. Indépendamment des preuves de l'existence de Dieu, tirées de l'art de la nature et des preuves intellectuelles de Descartes, Fénelon en développe une autre tirée de la Nature des idées qui tout entière est empruntée au système de Malebranche. On
qui tout entière est empruntée au système de Malebranche. On peut bien rapporter à Descartes les beaux développements de Fénelon sur la réalité et les caractères de l'idée de l'infini, sur la vérité de l'existence de Dieu qu'elle renferme, mais à Malebranche, seul, revient l'honneur d'avoir inspiré ses plus belles pages sur la nature des idées et sur la raison. Il y a des notions universelles, éternelles et immuables, qui sont la règle de tous nos jugements. Elles sont de tous les temps, ou plutôt avant tous les temps. Que l'univers s'effondre qu'il n'y ait plus d'esprit capable d'y penser,
l'univers s'effondre qu'il n'y ait plus d'esprit capable d'y penser, dit Fénelon comme Bossuet, ces vérités n'en seraient pas moins constantes en elles-mêmes, comme les rayons du soleil n'en seraient pas moins véritables, quand tous les hommes seraient aveugles. Que sont donc ces idées ou vérités universelles? En un sens, elles sont moi-même, car elles sont ma raison, et ce qui leur est contraire est contraire à tout moi-même. Mais mon esprit est particulier, incertain sujet à l'erreur, tandis que ces idées sont certaines et immuables. Mes idées ne sont donc pas moi, et ni je ne suis mes idées,
donc pas moi, et ni je ne suis mes idées, ni elles ne sont cette vile multitude d'êtres singuliers et changeants qui m'environnent, qui n'ont pas toujours été et ne seront pas toujours. Qu'êtes-vous donc, s'écrie Fénelon, mes idées, qui êtes si près et si loin de moi, qui n'êtes ni moi, ni ce qui m'environne, puisque ce qui m'environne et ce que j'appelle moi-même est si imparfait ? À cette question il répond, avec Malebranche et Bossuet, qu'elles ont le caractère de la divinité elles sont universelles et immuables comme Dieu, elles subsistent réellement, car, si ce qui est
comme Dieu, elles subsistent réellement, car, si ce qui est changeant et passager existe véritablement à plus forte raison ce qui ne peut changer et ce qui est nécessaire. Il faut donc trouver dans la nature quelque chose d'existant et de réel qui soit mes idées, quelque chose qui soit au-dedans de moi et qui ne soit pas moi, qui me soit supérieur, qui soit en moi lors même que je n'y pense pas; avec qui je crois être seul comme si je n'étais qu'avec moi-même enfin qui me soit plus présent et plus inime que mon propre fond. Ce
plus présent et plus inime que mon propre fond. Ce je ne sais quoi si admirable si familier si inconnu, ne peut être que Dieu. Ainsi Bossuet est-il arrivé à cette même conclusion que les vérités éternelles sont quelque chose de Dieu, ou plutôt sont Dieu même. Dieu donc selon Fénelon n'est pas seulement la cause qui produit notre pensée, il en est encore l'objet immédiat. Tout ce qui est cette vérité éternelle et abstraite est une idée, tout ce qui est idée est Dieu même. Si nos idées sont néanmoins imparfaites, bornées et distinctes, c'est que Dieu, quoique infini
néanmoins imparfaites, bornées et distinctes, c'est que Dieu, quoique infini et possédant la plénitude de l'être ne nous montre pas tous les degrés infinis de l'être qui sont en lui, et jamais ne nous les montre que dans la mesure et suivant les degrés et les bornes de la communication qu'il en fait aux créatures. Ainsi, n'avons-nous qu'un petit nombre d'idées, et chacune est-elle restreinte à un certain degré d'être. Nous voyons, il est vrai, ce degré d'être d'une manière abstraite de tout individu changeant, et avec une universalité sans bornes, mais ce genre universel n'est pas le genre suprême,
bornes, mais ce genre universel n'est pas le genre suprême, ce n'est qu'un degré fini d'être qui peut être communiqué à l'infini aux individus que Dieu voudrait produire dans ce degré. Nos idées sont donc, dit très-bien Fénelon, un mélange perpétuel de l'être infini de Dieu, qui est notre objet, et des bornes qu'il donne toujours essentiellement à toutes créatures. Voilà comment nos idées, quoique imparfaites, ne laissent pas d'être Dieu même, la vérité immuable qui se présente à nous à divers degrés, selon notre nature bornée. Ainsi, non-seulement c'est en Dieu seul que nous voyons les objets généraux et
en Dieu seul que nous voyons les objets généraux et immuables de nos idées, mais ces objets, selon Fénelon, sont Dieu même qui se découvre immédiatement à nous, sans espèce, sans image, sans autre lumière que lui-même. Mais s'il suit Malebranche pour la connaissance du général et de l'absolu, il l'abandonne pour la connaissance du particulier et du contingent. Nous connaissons en Dieu le général et l'absolu, mais c'est en eux-mêmes, selon Fénelon que nous connaissons les individus. « Quand je considère, dit-il, une chose universelle, nécessaire et immuable, c'est l'être suprême que je considère immédiatement, puisqu'il n'y a que
l'être suprême que je considère immédiatement, puisqu'il n'y a que lui seul à qui toutes ces choses conviennent. Quand je considère quelque chose de particulier qui n'est ni vrai, ni intelligible ni existant par soi, mais qui a une véritable et propre intelligibilité par communication ce n'est plus l'être suprême que je conçois, car il n'est ni singulier, ni produit, ni sujet au changement; c'est donc un être changeant et créé que j'aperçois en lui-même. » Mais si nous ne voyons pas les individus en Dieu, nous ne les voyons, donc, qu'à la condition d'une lumière et d'un secours de
donc, qu'à la condition d'une lumière et d'un secours de Dieu qui seul rend présent à notre esprit tel être particulier plutôt que tel autre et adapte son intelligibilité à notre intelligence. Fénelon tire cette conséquence de la doctrine des causes occasionnelles et de la création continuée. Ce ne sont pas les objets qui peuvent déterminer notre intelligence à apercevoir plutôt l'un que l'autre, puisque tous sont également intelligibles. Ce n'est pas non plus notre intelligence qui peut s'y déterminer par elle-même, car, étant continuellement créée, elle se trouve à chaque moment dans la modification actuelle où Dieu la met
chaque moment dans la modification actuelle où Dieu la met par cette création toujours actuelle. Dieu donc seul la modifie et la détermine à un objet particulier de la pensée, comme il détermine un corps à correspondre par sa dimension à telle superficie plutôt qu'à telle autre. Si donc nous ne voyons pas tout en Dieu, c'est par Dieu et à la lumière de Dieu conclut Fénelon, que nous voyons tout ce que peut voir notre intelligence, et ainsi démêle-t-il parfaitement ce qu'il y a de vrai et ce qu'il y a de faux dans la vision en Dieu de
y a de faux dans la vision en Dieu de Malebranche. Cette lumière sans laquelle nous ne vîmes rien, ces notions universelles, règle intérieure de nos jugements, c'est ce que Fénelon, comme Malebranche, Nicole et Bossuet, appelle la raison. Pour en rendre plus sensibles la nature et les caractères, il emprunte des couleurs et des images à Malebranche, auxquelles il ajoute celles non moins brillantes et poétiques que lui fournit sa propre imagination. Il la compare, comme Malebranche, à un maître intérieur qui fait la même leçon avec la même autorité à tous les hommes de tous les temps et
autorité à tous les hommes de tous les temps et de tous les lieux, et malgré toutes les variations infinies qui existent entre eux, il enchaine au tour d'un centre immobile, et les unit par certaines règles invariables qui sont les premiers principes. Il compare aussi cette lumière divine, qui éclaire tous les esprits, au soleil sensible qui éclaire les yeux. Mais ce soleil de vérité ne laisse aucune ombre, il luit en même temps dans les deux hémisphères, il brille autant sur nous la nuit que le jour, il ne se couche jamais et ne souffre aucun nuage que
ne se couche jamais et ne souffre aucun nuage que ceux qui sont formés par les passions. Il y a deux raisons en nous l'une qui est nous-mêmes, l'autre qui est au-dessus de nous, l'une imparfaite, bornée et changeante, l'autre, commune à tous les hommes, parfaite, éternelle et immuable. Où est-elle, s'écrie Fénelon, cette raison si parfaite qui est si près de moi et si différente de moi? Il faut qu'elle soit quelque chose de réel, car le néant ne peut être parfait ni perfectionner les natures imparfaites. Où est-elle cette raison suprême? N'est-elle pas le Dieu que je cherche?
cette raison suprême? N'est-elle pas le Dieu que je cherche? Ainsi, la raison, suivant Fénelon comme suivant Malebranche et Bossuet, est Dieu lui-même. On retrouve cette grande doctrine poétiquement exprimée jusque dans ses ouvrages de pure imagination. Écoutons en effet, dans le quatrième livre de Télémaque, les entretiens d'Hazaël et de Mentor : « Ensuite, il s'entretenait avec Mentor de cette première puissance qui a formé le ciel et la terre, de cette lumière simple, infinie, immuable, qui se donne à tous sans se partager, de cette vérité souveraine et universelle qui éclaire tous les esprits comme le soleil éclaire
universelle qui éclaire tous les esprits comme le soleil éclaire tous les corps. Celui, ajoutait-il, qui n'a jamais vu cette lumière pure est aveugle comme un aveuglé; il passe sa vie dans une profonde nuit comme les peuples que le soleil n'éclaire pas pendant plusieurs mois de l'année, il croit être sage et il est insensé, il croit tout voir et il ne voit rien, il meurt n'ayant jamais rien vu tout au plus il aperçoit de sombres et fausses lueurs, de vaines ombres, des fantômes qui n'ont rien de réel. Ainsi sont tous les hommes enfermés par le plaisir
réel. Ainsi sont tous les hommes enfermés par le plaisir des sens et par le charme de l'imagination. Il n'y a point sur la terre de véritables hommes excepté ceux qui consultent, qui aiment, qui suivent cette raison éternelle; c'est elle qui nous inspire quand nous pensons bien; c'est elle qui nous reprend quand nous pensons mal. Nous ne tenons pas moins d'elle la raison que la vie. Elle est comme un grand océan de lumière, nos esprits sont comme de petits ruisseaux qui en sortent et qui y retournent pour s'y perdre. » Dans les champs élysées de Télémaque,
pour s'y perdre. » Dans les champs élysées de Télémaque, n'est-ce pas aussi cette même lumière de la raison divine, auprès de laquelle la notre n'est que l'ombre, dont les bienheureux sont nourris, qui les pénètre, qui s'incorpore à eux comme les aliments s'incorporent à nous, qu'ils voient, qu'ils sentent, qu'ils respirent et qui fait naître en eux une source intarissable de paix et de joie? Il faut un peu descendre, et la transition est brusque, de Fénelon au P. Boursier, l'auteur de l'Action de Dieu sur les créatures. Toutefois, le P. Boursier a son intérêt et son originalité, dans
le P. Boursier a son intérêt et son originalité, dans l'histoire du cartésianisme, par le parti qu'il tire de la métaphysique de Descartes et de Malebranche, en faveur du sentiment sur la grâce, le plus dur pour la liberté, en faveur de la promotion physique. Il met en tout son jour l'affinité entre une métaphysique qui tend à dépouiller l'homme de toute activité, et une théologie qui rapporte tout, le bien et le mal, la destinée entière, le salut, et la perte à la grâce efficace, indépendamment de toute coopération du libre arbitre, affinité qui a contribué à rattacher à
du libre arbitre, affinité qui a contribué à rattacher à Descartes un certain nombre de jansénistes. C'est surtout à ce point de vue que le P. Boursier adopte en son entier, et sans les sages réserves de Bossuet et de Fénelon, la vision en Dieu de Malebranche. La vision en Dieu bien entendue, tout en montrant, pour ainsi dire l'impression de l'intelligence infinie de Dieu sur notre intelligence finie, n'exclut en rien ni l'activité intellectuelle ni l'activité volontaire et libre. Mais Boursier s'attache particulièrement à tout ce qui, dans Malebranche, enlève à l'âme non seulement le pouvoir de produire ses
enlève à l'âme non seulement le pouvoir de produire ses idées mais de coopérer en rien à leur production. Sans cesse, il répète avec Malebranche, qu'on ne peut conférer à l'âme un tel pouvoir sans la revêtir de la puissance créatrice qui n'appartient qu'à Dieu. Selon Malebranche, les idées sont de petits êtres spirituels selon Boursier, ce sont de nouveaux degrés d'être ajoutés à l'être de l'âme d'où il tire la même conclusion parce que la production d'un nouveau degré d'être ne suppose pas moins que celle d'un être la puissance créatrice. Dans l'objet comme dans la nature de la
puissance créatrice. Dans l'objet comme dans la nature de la connaissance, Boursier croit découvrir des arguments invincibles en faveur de la prémotion physique. La condition première de toute connaissance, c'est l'infini, car c'est dans l'infini que nous connaissons tous les êtres finis. Or, cette connaissance ne peut venir que de l'être infini lui-même, et comme rien de fini ne représente l'infini, il faut que, non-seulement l'infini lui-même en soit la cause, mais l'objet immédiat. Boursier suit exactement Malebranche pour prouver que nous voyons toutes choses, même les corps, en son essence qui contient le principe et l'archétype de la matière
essence qui contient le principe et l'archétype de la matière ou l'étendue intelligible. À la différence de Bossuet et de Fénelon, il admet donc non-seulement ce qu'il y a de vrai, mais ce qu'il y a de vicieux dans la Vision en Dieu, afin d'arriver à conclure qu'il faut une prémotion physique pour toutes nos connaissances qui toutes se réunissent et se réduisent à la connaissance de Dieu qui en est le principe et le centre. Ainsi, le P. Boursier relève plus étroitement encore de Malebranche que Fénelon lui-même quoiqu'il ne lui soit pas moins opposé sur les matières de
ne lui soit pas moins opposé sur les matières de la providence et de la grâce, et quoiqu'il ait contraint Malebranche à prendre une dernière fois la plume, avant de mourir, pour se justifier d'autoriser, par ses principes, la prémotion physique. Si les cartésiens, qui combattent le plus vivement Malebranche, retiennent néanmoins et développent ce qu'il y a d'essentiel et de vrai dans la Vision en Dieu, à plus forte raison ceux qui se font honneur d'être ses disciples avoués. Sans doute, ils n'ont ni le génie, ni l'autorité de Bossuet et de Fénelon et ils ne savent pas si
Bossuet et de Fénelon et ils ne savent pas si bien faire la part de la vérité et de l'erreur, mais cependant ils l'opposent avec quelque succès, d'abord aux tendances empiriques d'Arnauld et de Régis, puis à l'empirisme de Locke, et ils en font quelques heureuses applications à la morale, à la jurisprudence, à l'esthétique. Mon intention n'est pas, dans ce mémoire de faire une histoire de la philosophie de Malebranche, ni, en conséquence, d'énumérer ses nombreux disciples. Il me serait facile de donner une assez longue suite d'auteurs et d'ouvrages peu connus, inspirés par Malebranche, mais je ne parlerai
d'ouvrages peu connus, inspirés par Malebranche, mais je ne parlerai que de ceux qui peuvent plus particulièrement me servir de témoignage pour l'influence de la Vision en Dieu sur la suite de la philosophie cartésienne. L'abbé de Lanion introduit toute la vision en Dieu dans des méditations sur la métaphysique, où il a la prétention d'éclaircir et d'abréger celles de Descartes, et le même fait de Dieu l'unique objet perceptible. Un des premiers et des plus zélés malebranchistes, Lelevel, dont Faydit associe presque toujours le nom à celui de Malebranche dans ses satires et ses injures, fait la guerre à
dans ses satires et ses injures, fait la guerre à Régis. Il lui reproche d'avoir attribué aux sens l'origine de toutes nos connaissances de renverser toutes les vérités de la religion et de la morale en les faisant dépendre d'un décret arbitraire de Dieu, et de bouleverser tous les fondements de la vraie morale en les bâtissant sur les fondements de sa raison propre éclairée. Ayant rompu le lien qui unit et règle tous les esprits, il n'a point connu de morale commune à tous les états où l'homme peut se trouver, au lieu d'une il en a fait trois,