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de l'ami. Aussi jamais rien ni personne, aucun promoteur de la seule messe communautaire, au détriment des autres formes du culte eucharistique, et sous le prétexte de conclusion théologiques erronées, ne détournera l'Église de rendre, même hors de la messe, des honneurs publics à son Seigneur présent dans le Saint Sacrement. Jamais rien ni personne ne détournera l'épouse du « Cantique » de passer des heures au pied du tabernacle. Édouard POUSSET LES ÉGOI COÏTI CHRISTOLOGIQUES DU QUATRIÈME ÉVANGÈILE LA RÉVÉLATION ÉNIGMATIQUE DE L'ÊTRE DIVIN DE JÉSUS DANS JEAN ET DANS LES SYNOPTIQUES II. Rapport entre les « ego eimi
DANS LES SYNOPTIQUES II. Rapport entre les « ego eimi » absolus et la révélation évangélique de l'Être divin de Jésus Les ego eimi à l'absolu sont, on vient de le voir, une révélation essentiellement énigmatique de l'être divin de Jésus, dont le sens profond ne pouvait être compris que plus tard. En cela ils sont en pleine harmonie avec d'autres formules de révélation de l'être divin de Jésus que nous offrent non seulement le quatrième évangile, mais même les Synoptiques. De longs développements pourraient être consacrés à justifier ce que nous venons de dire. Nous bornerons notre enquête aux
que nous venons de dire. Nous bornerons notre enquête aux deux points suivants. Tout d'abord nous montrerons que les ego eimi à l'absolu du quatrième évangile sont beaucoup plus proches qu'on ne le croirait au premier abord des nombreux ego eimi suivis d'une qualification (je suis le pain de la vie, la lumière, le bon pasteur, la porte, la résurrection et la vie, la voie, la vérité et la vie, la vigne...) qui sont, comme chacun le sait, une des grandes caractéristiques des enseignements du Christ johannique. En second lieu nous chercherons dans quelle mesure ce langage, celui du Révélateur
nous chercherons dans quelle mesure ce langage, celui du Révélateur divin, comme le dit fort bien Bultmann, si étranger au premier abord aux Synoptiques, y a cependant des antécédents. Le quatrième évangile : ego eimi absolus et ego eimi avec qualification. Les ego eimi johanniques suivis d'une qualification ont donné lieu à une littérature assez considérable. Nous-même avons déjà eu l'occasion d'en étudier certains aspects. Ici nous n'en parlerons que dans la mesure où cela intéresse directement l'objet de notre recherche. Deux travaux surtout nous ont particulièrement servi : celui de E. Schweizer et celui de Zimmermann. Nous dirons dans
de E. Schweizer et celui de Zimmermann. Nous dirons dans les pages qui suivent les corrections ou les précisions que nous pensons devoir apporter aux conclusions de ces deux auteurs. L'idée fondamentale de E. Schweizer est que, si la formule avec ego eimi suivi d'une qualification se rattache sans nul doute à un style de révélation qui se retrouve un peu partout, non seulement dans le monde ancien sémitique, mais encore aux Indes et au Mexique (mais rarement en Grèce), cependant les textes johanniques conservent leur profonde originalité et n'ont guère de vrais correspondants que dans les écrits mandéens. Même
guère de vrais correspondants que dans les écrits mandéens. Même les parallèles vétérotestamentaires, si souvent invoqués, ne sont que fort imparfaits. En effet, d’une part, des divers prédicats attribués à Jésus par Jean : lumière, berger, porte, pain de la vie, route, vigne... il n’est guère que celui de berger qui se trouve formellement appliqué à Yahvé dans l’Ancien Testament. D’autre part, dans le reste de la Bible, on trouve assurément des formules du genre de celles-ci concernant Yahvé : je suis (je serai, j’ai été), tu es, il est une forteresse, un refuge, un bouclier, un roc, une muraille,
une forteresse, un refuge, un bouclier, un roc, une muraille, un diadème etc. (Is. 25, 4; 26, 4; 28, 5; Jl. 4, 16; Za. 2, 9; Ps. 9, 10; 18, 2, 31 ; 28, 8-9) ; ou encore : tu es le roc de mon salut, ma lumière, ma force, mon refuge etc. (Ps. 89, 27; 95, 1 ; Mi. 7, 8; Is. 12, 2; Jr. 16,19). Mais les textes johanniques diffèrent de ceux-là en ce que le ego eimi y est suivi d’un prédicat déterminé au moins par l’article (je suis la porte, la voie), et souvent aussi par
(je suis la porte, la voie), et souvent aussi par un adjectif (authentique, vrai), ou encore par un complément au génitif (le pain de la vie, la lumière du monde). Dans les phrases johanniques ainsi constituées, l’accent est mis principalement sur le moi du Christ qui joue le rôle d’un prédicat plus que d’un sujet (« C’est moi qui suis ») et s’oppose à tous les faux sauveurs. Alors que dans l’Ancien Testament Yahvé n’est que comparé à un bouclier, à un roc, à une citadelle (je ferai pour toi, pour Israël l’office d’un bouclier, je serai pour toi comme
pour Israël l’office d’un bouclier, je serai pour toi comme une forteresse etc.), Schweizer va jusqu’à dire que dans le quatrième évangile les mots pasteur, pain, lumière etc., loin d’être appliqués à Jésus comme des métaphores, ne réalisent leur plein et véritable sens qu’avec lui, les autres pasteurs, pains ou lumières n’étant tels que de manière impropre ou métaphorique. La théorie de Schweizer a le grand mérite de bien mettre en évidence l’originalité de la pensée et de l’expression johanniques. On ne peut toutefois l’accepter entièrement. Bien que les formules de Jean aient une portée ontologique et soient beaucoup plus
de Jean aient une portée ontologique et soient beaucoup plus que de simples métaphores (ce qui ferait qu’elles ne seraient employées au sujet de Jésus qu’en vertu d’une comparaison sous-entendue), néanmoins, ainsi que le note justement le P. Benoit « leur expression littéraire est bien d’ordre allégorique, et, quand Schweizer le nie, c’est qu’il opère avec les schémas de Jülicher, dont on sait qu’ils sont trop rigides ». Par ailleurs la dépendance du quatrième évangile par rapport aux écrits mandéens n’est guère vraisemblable, en dépit des analogies vraiment frappantes que l’on observe entre ces écrits et ceux de Jean. À
l’on observe entre ces écrits et ceux de Jean. À l’inverse de Schweizer, K. Kundsin estime que la comparaison objective faite entre eux, soit au point de vue de la forme littéraire, soit en ce qui regarde le contenu, met toujours l’originalité du côté de Jean, et le caractère dérivé du côté du mandéisme. Dans une enquête antérieure à celle de Kundsin et beaucoup plus vaste, puisqu’elle a pour objet l’ensemble des doctrines gnostiques et mandéennes que l’auteur compare à la théologie johannique, E. Percy aboutit déjà à des conclusions négatives semblables à celles de Kundsin. En ce qui touche
négatives semblables à celles de Kundsin. En ce qui touche les rapports de Jean avec l’Ancien Testament, H. Zimmermann apporte à la thèse de Schweizer de précieux remaniements. Il concède qu’il serait vain de chercher dans l’Ancien Testament des correspondants exacts pour chacune des affirmations christologiques de Jean : je suis la lumière du monde, la porte, la vigne, le pain de la vie... En revanche il attira l’attention sur un fait important : dans l’Ancien Testament la formule de révélation fondamentale : « je suis Yahvé » reçoit de nombreux développements tels que ceux-ci : on remplace Yahvé par
nombreux développements tels que ceux-ci : on remplace Yahvé par un adjectif ou des expressions imagées : je suis le premier et le dernier, ton bouclier, ta forteresse, ton médecin....; on ajoute à Yahvé des périphrases qui soulignent le caractère unique du vrai Dieu : « Voyez maintenant que c’est moi qui suis moi et qu’il n’est point de Dieu à côté de moi; c’est moi qui fais mourir et qui fais vivre, qui blesse et qui guéris » (Dt. 32, 39). « C’est moi, moi qui suis Yahvé; en dehors de moi, pas de Sauveur » (Is. 43, 11).
dehors de moi, pas de Sauveur » (Is. 43, 11). La conclusion de Zimmermann est la suivante : de même que ego eimi à l’absolu est dans Jean le pendant de la grande formule de révélation « je suis Yahvé », de même les formules johanniques en ego eimi avec qualification sont au fond des dérivations de l’ego eimi absolu, exactement comme dans l’Ancien Testament la formule de révélation reçoit diverses équivalences et divers développements. Tout cela nous paraît fondamentalement juste, mais quelques précisions importantes semblent devoir être apportées à cette explication. Nous l’avons dit, les ego eimi johanniques à
cette explication. Nous l’avons dit, les ego eimi johanniques à l’absolu ne correspondent pas à « je suis Yahvé », mais à « c’est moi » du Deutéro-Isaïe, et Jésus de cette façon ne fait que suggérer le mystère de son être divin sans l’affirmer brutalement; ce que n’importe quel auditeur pouvait du moins observer, c’est que le Christ mettait ainsi son « moi » en avant de façon absolument insolite. Pareillement les formules johanniques avec ego eimi suivi d’un prédicat n’ont pas pour véritables parallèles tous les développements vétérotestamentaires de la formule de révélation « je suis Yahvé »,
de la formule de révélation « je suis Yahvé », mais bien plutôt les seuls textes, avant tout deutéro-isaïens, où Yahvé, sans se nommer explicitement, déclare solennellement L'ement, en mettant son « moi » en avant, que c'est lui l'unique Sauveur, à l'exclusion de tous les faux dieux et de tous les faux sauveurs du paganisme. Schweizer soutient avec raison au sujet des formules johanniques qu'elles sont une répudiation de toutes les conceptions erronées du salut; on voit combien le contexte du Deutéro-Isaïe est semblable à celui où, suivant Schweizer, nous plonge l'auteur du quatrième évangile; il n'est donc nul
nous plonge l'auteur du quatrième évangile; il n'est donc nul besoin de faire appel aux écrits mandéens! Il vaut la peine de citer un certain nombre de ces textes; ce n'est que rarement d'ailleurs que la version des LXX pourrait être ici de quelque secours; en effet il ne s'agit pas en l'occurrence de simples coïncidences verbales, mais de ressemblance profonde quant aux idées exprimées. Nous nous inspirons surtout dans nos citations de la Bible de la Pléiade : « C'est moi qui ai annoncé, sauvé et fait savoir, non pas un dieu étranger parmi vous » (43, 12) ;
pas un dieu étranger parmi vous » (43, 12) ; « C'est moi, oui c'est moi qui efface tes transgressions pour l'amour de moi » (43, 25); « C'est moi qui dis de Jérusalem : qu'elle soit habitée... C'est moi qui dis à l'abîme : sois à sec... C'est moi qui dis à Cyrus : mon berger » (43, 26-28); « C'est moi qui irai devant toi et aplanirai les pentes... C'est moi qui forme la lumière et qui crée les ténèbres » (45, 2, 7) ; « C'est moi qui ai fait la terre et créé l'homme...; c'est moi,
qui ai fait la terre et créé l'homme...; c'est moi, ce sont mes mains qui ont étendu les cieux; c'est moi qui l'ai suscité (Cyrus) dans ma justice » (45, 12-13); « C'est moi, oui c'est moi qui ai parlé; c'est moi qui l'ai convoqué et l'ai fait venir, et son entreprise réussira » (48, 15) ; « C'est moi qui incriminerai tous ceux qui sont en dispute avec toi, c'est moi qui sauverai tes fils » (49, 25) ; « C'est moi, oui c'est moi qui vous réconforte » (51, 12); « C'est moi, oui c'est moi qui vous
(51, 12); « C'est moi, oui c'est moi qui vous réjouirai » (51, 11). Il arrive à l'impie Babylone d'usurper ce langage essentiellement divin; « Moi et nul autre » (47, 8, 10), mais un tel orgueil luciférien ne fera que précipiter sa chute. L'affinité entre ces autoproclamations et les textes johanniques est des plus remarquables. Dans les deux cas l'accent est mis avec une force extraordinaire sur le moi divin qui agit : ego eimi, c'est moi qui... Dans le Deutéro-Isaïe, Yahvé multiplie les promesses, mais elles se ramènent toutes à celle-ci : c'est moi qui suis l'unique Sauveur,
toutes à celle-ci : c'est moi qui suis l'unique Sauveur, et elles ont toutes comme présupposé nécessaire cette grande vérité : c'est moi seul qui suis (le vrai Dieu). On peut donc parler d'une certaine antériorité de l'ego eimi de Yahvé par rapport à toutes les espérances eschatologiques dont il est la source. Il en va de même dans le quatrième évangile. L'accent y est mis sur le moi divin du Christ, source unique pour les hommes de tous les biens surnaturels dont ils ont besoin; ils ne peuvent vivre surnaturellement sans nourriture, sans lumière, sans pasteur...; « c'est moi
surnaturellement sans nourriture, sans lumière, sans pasteur...; « c'est moi qui suis le pain de la vie, la lumière, le pasteur... » Cet ego eimi du Christ est antérieur à tous les prédicats, qui ne sont que des explicitations diverses de son contenu, et ont les mêmes caractéristiques que lui. Autrement dit, les dons du Christ ne peuvent se séparer de sa personne : Jésus donne le pain de la vie en se donnant lui-même (6, 35, 51...); il n'apporte pas seulement la lumière, il est la lumière (8, 12); il ne peut garantir à Lazare la résurrection que parce
il ne peut garantir à Lazare la résurrection que parce qu'il est lui-même la résurrection (11, 25); il ne montre pas seulement le chemin qui conduit au Père, il est lui-même ce chemin (14, 6). Tous ces bienfaits, qui en définitive se ramènent à celui de la vie divine, renvoient au Christ qui a la vie en lui-même (5, 26), est proprement la vie (11, 25; 14, 6) et peut donner la vie en abondance (cf. 10, 10). Une différence importante sépare cependant les textes du Deutéro-Isaïe de ceux de Jean. S'il est vrai que dans les deux cas les
Jean. S'il est vrai que dans les deux cas les ego eimi suivis d'une qualification ou d'affirmations diverses concernant le salut des hommes ne sont pas autre chose que des explicitations et des développements de l'ego eimi à l'absolu, dans le Deutéro-Isaïe il n'y a aucune ambiguïté du fait que c'est de toute évidence le Dieu d'Israël qui s'exprime par la bouche du prophète. Dans Jean au contraire un mystère plane toujours sur le sens précis des textes, du fait que celui qui tient un tel langage est un homme dont il est vraiment bien difficile de penser qu'il est
dont il est vraiment bien difficile de penser qu'il est Yahvé et qui d'ailleurs se refuse obstinément à le dire franchement. C'est ce qui explique que les deux grandes paraboles allégoriques du quatrième évangile, le bon pasteur et la vigne, et aussi d'autres formules johanniques avec ego eimi, peuvent être comprises et sont en fait interprétées par les commentateurs à deux niveaux différents : le niveau simplement messianique et le niveau transcendant et divin. Il est sinon certain, du moins généralement admis que la parabole allégorisante du bon pasteur renferme d'abord une référence au Messie, bien que Lagrange hésite, non
d'abord une référence au Messie, bien que Lagrange hésite, non sans motif, à y voir une claire revendication messianique, que les auditeurs auraient été à même de comprendre d'emblée. Dans le monde oriental ancien, y compris la Bible, aussi bien que dans le monde grec (cf. Homère), les divinités, les rois et les grands hommes sont facilement appelés les pasteurs de leurs peuples. Comme David, la figure par excellence du Messie, avait été berger, il y avait une raison de plus pour se représenter le Messie sous les traits d'un pasteur : Mi. 5, 3; Ez. 37,24; cf. Ps. 78,
pasteur : Mi. 5, 3; Ez. 37,24; cf. Ps. 78, 70 s. Déjà dans les Synoptiques à l'arrière-plan des passages qui parlent de la brebis perdue (Mt. 18, 12-14; Lc 15, 3-7), des brebis dispersées d'Israël (Mt. 9, 36; 48. Dans le prologue johannique, le Logos incarné et son action sont mis en parallèle avec Moïse et la Loi (Jn 1, 17). Il se peut qu'en même temps qu'ils se réfèrent à l'Ancien Testament, les ego eimi de Jean avec qualification soient destinés à opposer le « moi » de Jésus à la Torah. C'est ce que pense O. PRUNET,
Jésus à la Torah. C'est ce que pense O. PRUNET, (La morale chrétienne d'après les écrits johanniques, Paris, 1957, pp. 19-20), qui cite à l'appui de son assertion le texte suivant de J. BONSIRVEN : « Les qualités de la Torah sont symbolisées chez les rabbins par les éléments auxquels la Torah est assimilée. Elle est eau, vin, huile, miel, lait; car, comme ces éléments, elle produit la lumière et la vie. Lumière : l'huile donne la lumière; elle illumine le monde et dissipe l'obscurité où l'on trébuche... L'huile donne la vie; pareillement la Loi donne la vie des deux
la vie; pareillement la Loi donne la vie des deux siècles; par là elle est semblable à l'eau vive. Comme le vin elle réjouit. Comme le pain et les autres aliments, elle donne la vie... Enfin elle procure la paix. » 49. Évangile selon saint Jean, p. 279 : « Jésus ne dit nulle part aussi nettement qu'il est le pasteur. Est-ce donc ici une claire revendication messianique? Il ne semble pas, parce qu'il s'appuie moins sur les droits du Messie comme roi-pasteur que sur les devoirs d'un bon berger, tels qu'il les a décrits dans la parabole, montrant maintenant
tels qu'il les a décrits dans la parabole, montrant maintenant qu'il ira jusqu'à donner sa vie pour son troupeau. Si donc il est le Messie, ce n'est pas le Messie national et vainqueur, c'est un Messie de dévouement et de sacrifice, comme celui des Synoptiques (Mt 10, 45; Mt 20, 28). C'est bien le ton qui convenait avant la Passion de Jésus. » 50. Cf. C. K. BARRETT, commentaire, p. 310. 10, 6, 16; 15, 24) et de la séparation des brebis et des boucs lors du jugement parousiaque (Mt. 25, 32 sq.), on entrevoit le personnage du Messie pasteur.
25, 32 sq.), on entrevoit le personnage du Messie pasteur. C'est lui qui est mis au premier plan en Jn 10. Mais Jésus en ce passage n'est-il que le Messie, le nouveau David d'Ezéchiel 34, 24? Le soutenir serait certainement demeurer très en deçà de ce que suggère le texte. A la fin de l'oracle du fils de Buzi, on lit : « Et l'on saura que c'est moi, Yahvé leur Dieu, qui suis avec eux, et qu'eux la maison d'Israël, ils sont mon peuple, oracle du Seigneur Yahvé. Et vous, mes brebis, vous êtes le troupeau que je fais
vous, mes brebis, vous êtes le troupeau que je fais paître, et moi, je suis votre Dieu, oracle du Seigneur Yahvé » (34, 30-31). En termes équivalents Yahvé s'attribue ici de manière exclusive la qualité de pasteur parfait, et cela du seul fait qu'il est Yahvé. Il faut donc penser que le nouveau David mentionné un peu plus haut dans le même oracle (v. 24) ne sera pasteur que dans une subordination totale à Yahvé, et simplement comme son représentant. Or en Jn 10, Jésus n'est pas seulement pasteur de cette façon-là ; il est le pasteur unique tout comme
cette façon-là ; il est le pasteur unique tout comme Yahvé dans Ézéchiel, et cela pour ce motif fortement suggéré qu'il ne fait qu'un avec Yahvé ou avec Dieu le Père : « Je suis le bon pasteur; je connais mes brebis et mes brebis me connaissent, comme le Père me connaît et que je connais le Père » (10, 14-15). Il serait certes exagéré de dire que, dans cette parabole, Jésus enseigne ouvertement son identité de nature avec Dieu le Père, mais il l'insinue sans nul doute à mots couverts; le privilège qu'il revendique va bien au-delà de ce
couverts; le privilège qu'il revendique va bien au-delà de ce qui pouvait être attribué au Messie. Nombreux sont les auteurs qui ont proposé d'entendre la parabole-allégorie de la vigne de Jn 15, 1 sq. en dépendance des oracles de l'Ancien Testament où le peuple de Dieu est comparé à une vigne : Os. 10,1 sq. ; Is. 5,1 sq ; Jr. 2,21 ; Ez. 15, 1-8; Ps. 80, 9 sq. En disant : Je suis la vigne, Jésus se donnerait comme le représentant et le point de départ de l'Israël messianique, le cep sur lequel les fidèles croîtront comme des
messianique, le cep sur lequel les fidèles croîtront comme des 51. En faveur de cette exégèse collective, cf. par ex. C. H. DODD, The Interpretation of the Fourth Gospel, pp. 410 sq.; L. BOUYER, Le Quatrième Évangile, Paris, 1955, p.p 203 sq. sarments. Cette explication revêt une certaine probabilité, en raison surtout de l'allusion qui est faite à Ez. 15, 4-5 : le bois de la vigne stérile doit être jeté au feu (cf. Jn 15, 6). Dans le Ps. 80, où, à la différence des textes prophétiques, le symbole de la vigne est appliqué à la nation choisie sans
de la vigne est appliqué à la nation choisie sans qu'il soit fait mention de ses fautes (sauf un discret rappel en 19a), Dodd note un certain parallélisme entre la vigne-Israël que « la droite de Yahvé » a plantée et « le fils de l'homme » messianique que Dieu a choisi (vv. 15-18), comme si vigne et fils de l'homme étaient des concepts équivalents correspondant l'un et l'autre au peuple de Dieu, détruit, puis rendu à la vie lors de la venue de l'ère eschatologique. Mais, même si elle est regardée comme plausible, cette exégèse messianique et collective ne
est regardée comme plausible, cette exégèse messianique et collective ne saurait être tenue pour le sens le plus fondamental de la péricope, où, selon son habitude dans le quatrième évangile, le Christ revendique la prérogative d'être pour les croyants l'unique principe de la vie surnaturelle, et réclame, en tant que Monogène, l'adhésion inconditionnée à sa personne. Le ego eimi est donc là encore l'insinuation du moi strictement divin de Jésus. C'est ce qu'ont reconnu Bauer, Lagrange, Bernard, Bultmann, Lightfoot, Schnackenburg... De toute façon d'ailleurs, nous voulons dire même si l'on n'admet pas le sens corporatif de la métaphore de la
n'admet pas le sens corporatif de la métaphore de la vigne, la référence à l'Église demeure incontestable : « Ce que Jésus dit ici au groupe de ses disciples dans la perspective de son départ ne se vérifie que dans la communauté. Là seulement peuvent se réaliser le fait de « demeurer dans le Christ » et la promesse du Christ de « demeurer en eux »; il était impossible pour les disciples et pour les fidèles de l'avenir, en raison aussi de l'avertissement qui est joint de « demeurer dans son amour », de comprendre autrement ces paroles ».
dans son amour », de comprendre autrement ces paroles ». Voici ces références : W. BAUER, Das Johannes-Evangelium, Tübingen, 1933. p. 18; M. J. LAGRANGE. Évangile selon saint Jean. p. 401; J. J. BERNARD. The Gospel according to St John, Edinburgh, 1942, vol. II. pp. 477-478; R. BULTMANN Das Evangelium des Johannes, pp. 406-407; J. B. LIGHTFOOT. St John's Gospel. Oxford. 1956, pp. 281-282; R. SCHNACKENBURG K. THIEME, La Bible et le Mystère de l'Église, Tournai-Paris, 1964, pp. 59-60. Tous les autres ego eimi avec qualification pourraient donner lieu à des observations du même genre : par exemple, Jésus est
des observations du même genre : par exemple, Jésus est bien le pain de la vie et la lumière du monde que les prophètes avaient annoncés plus ou moins clairement comme des caractéristiques de l'ère messianique (cf. Is. 26, 6; 42, 6; 49, 6; 55, 1; 65, 13...); mais en même temps il dépasse infiniment ces espérances, de la même manière que le Fils de Dieu incarné transcende le Messie-homme, qu'attendait la nation choisie. La déclaration : « Je suis la voie, la vérité et la vie » (14, 6) ne semble pas devoir être comprise à la manière de
ne semble pas devoir être comprise à la manière de saint Augustin et de saint Thomas : je suis en tant qu'homme la voie qui conduit à la vérité et à la vie que je suis en tant que Dieu. Les trois termes : voie, vérité et vie sont coordonnés, ce qui fait croire que Jésus est la voie qui conduit au Père en tant qu'il est la vérité sur le Père et la vie divine qui a sa source dans le Père. Ce sont là trois dons inséparables que le Christ apporte aux hommes en tant qu'il joue le
le Christ apporte aux hommes en tant qu'il joue le rôle de Médiateur messianique entre le Père et eux. Mais, par-delà ce sens fonctionnel, on en entrevoit un autre plus profond qui se rattache au mystère même de l'être divin de Jésus et de ses relations intratrinitaires. Les données parallèles des Évangiles Synoptiques. Thème fondamental du Quatrième Évangile, la révélation faite par Jésus de son être divin tient peu de place dans les Synoptiques; c'est là l'évidence même. Cependant, une fois reconnu le caractère essentiellement énigmatique des ego eimi johanniques à l'absolu et des formules avec qualification qui en dépendent,