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de ses existences l'âme s'est conduite, elle subit des traitements différents dans l'existence qui doit suivre. Le linga śarīra prend alors les formes diverses qui lui sont imposées parmi les possibilités parmi les animaux ou parmi les dieux il change de formes, de vêtements, et l'on dirait presque de costumes. C'est comme l'acteur, le comédien qui, suivant les besoins de la pièce, représente tantôt un dieu, tantôt un simple mortel, tantôt un roi, tantôt un pauvre berger. Tout de même quand le lingam est entré dans le sein qui doit le recevoir, il y devient indifféremment un éléphant, une femme
le recevoir, il y devient indifféremment un éléphant, une femme ou un homme. Mais le lingam, malgré toutes ses transformations, n'est pas absolument indépendant. Il n'agit pas à son gré, et les transmigrations qu'il accomplit, rendues nécessaires par l'enchaînement des actes et des conséquences relèvent encore de la puissance souveraine de la nature. De même qu'un roi dans le royaume qui lui appartient fait de son pouvoir l'usage qu'il lui plaît, de même la nature fait prendre au lingam les conditions qu'elle lui assigne; c'est elle qui lui distribue ses rôles et qui le fait agir par l'intermédiaire des trois
rôles et qui le fait agir par l'intermédiaire des trois qualités qu'elle lui donne treize instruments c'est-à-dire l'intelligence, le moi et les onze organes de perception et d'action et, pourvu de tous ces secours indispensables, le lingam entre en scène et remplit une existence qui n'est pour lui qu'un rôle auquel un autre rôle succédera bientôt. Telle est donc l'idée précise que le lingam représente dans le Śāṅkhya il est le véhicule de l'âme à travers les différentes existences, soit dans le monde des dieux soit dans le monde des hommes, soit même dans le monde des animaux. C'est lui
hommes, soit même dans le monde des animaux. C'est lui qui la porte de monde en monde, tant que doivent durer ses migrations. Comme l'âme est inactive dans le système Śāṅkhya, et que le mouvement lui est par conséquent refusé, il a fallu imaginer à côté d'elle un être qui se chargeât en quelque sorte de la faire mourir. Cet être, c'est le linga śarīra; et de là vient que cette théorie tient une si grande place dans l'enseignement de la doctrine. La métempsycose serait impossible sans l'intervention du lingam, puisque l'âme ne pourrait pas elle seule passer d'un état
puisque l'âme ne pourrait pas elle seule passer d'un état à un autre. Pour compléter cette idée du lingam il faut de plus se rappeler l'étymologie de ce mot. Lingam signifie attribut; et la Singa Śāṅkhya est le corps d'attribut, le corps attribué, c'est-à-dire cette individualité qui distingue un être animé d'un autre être, qui lui donne sa forme propre et empêche de le confondre avec un autre. Le lingam aurait donc cette double fonction dans le système sānkhya, et d'achever la personnalité en lui donnant une forme matérielle et de faire transmigrer l'âme. Il est à peine besoin de
de faire transmigrer l'âme. Il est à peine besoin de faire remarquer toute l'importance de ces deux fonctions prêtées au lingam. C'est l'annexe de l'âme, et, sans lui, elle ne pourrait être rien de ce qu'elle est. Le lingam ne disparaît et ne la quitte que quand elle est arrivée à la béatitude éternelle. On a dit dans le sloka quarante et un que le lingam était doué de certaines dispositions qui l'accompagnent durant ses existences successives. Ces dispositions ou plutôt ces conditions sont de diverses espèces : le lingam les subit-il, ne peut-il se les donner, ou ne peut-il
les subit-il, ne peut-il se les donner, ou ne peut-il s'en donner que quelques-unes ? C'est un point que le Sânkhya ne loue pas, et dans cette acquisition des dispositions qui doivent faire le salut ou la perte de l'âme, l'idée du libre arbitre n'apparaît pas un seul instant. Quarante-troisème sloka de la Kārikā. « Les dispositions sont absolues, naturelles et accidentelles, ce sont la vertu et le reste. Elles doivent être regardées comme appartenant à l'instrument, et aussi comme appartenant à l'effet ; les dispositions reçues dans l'utérus et les dispositions analogues sont de cette dernière classe. » Les
les dispositions analogues sont de cette dernière classe. » Les dispositions ou conditions de l'être sont la vertu, la science, l'impassibilité et le pouvoir surnaturel. À ces quatre dispositions fondamentales qui, toutes, dérivent de la bonté s'opposent quatre dispositions contraires, qui sont le vice, l'ignorance, la passion et l'impuissance. Celles-là viennent de l'obscurité. Ces dispositions essentielles varient d'individu à individu par la mesure dans laquelle chacun les possède et de là les nuances infinies des caractères moraux, où les proportions de ces qualités changent sans cesse. Les quatre premières ne sont possédées dans toute leur perfection que par les saints
sont possédées dans toute leur perfection que par les saints personnages, les vénérables rishis, et par ces hommes que leur science élève au rang des dieux. Voilà comment ces dispositions sont appelées absolues. À l'époque de la première création, Kapila, le saint fondateur du Sânkhya en était doué dans toute leur grandeur et leur pureté. Quant aux dispositions naturelles ce sont celles qu'on apporte en venant au monde; mais comme en naissant on a déjà vécu dans une existence antérieure on subit la juste influence de sa conduite passée. S'il on a bien vécu les dispositions sont meilleures si l'on
on a bien vécu les dispositions sont meilleures si l'on a vécu dans la dégradation et le vice, les dispositions naturelles ne s'élèvent pas au-dessus de l'instinct des brutes, et l'on est destiné, dans la vie nouvelle qu'on va mener, à reproduire les fautes d'une première existence, à moins que d'heureuses circonstances ne viennent tempérer ces fâcheux précédents. Ce sont alors des dispositions accidentelles que l'on contracte, et ces dispositions, tout accidentelles qu'elles sont, n'en exercent pas moins une influence favorable et puissante. Ce sont par exemple les leçons d'un maître éclairé, les enseignements profitables d'un pieux instituteur, qui ramènent
maître éclairé, les enseignements profitables d'un pieux instituteur, qui ramènent l'être dépravé dans les voies du salut. La science procure à celui qui la reçoit et qui est assez sage pour la goûter, l'impassibilité, la domination sur les passions fatales; l'impassibilité engendre la vertu, et la vertu engendre à son tour la puissance surnaturelle. Il y a donc trois espèces de dispositions qui peuvent affecter le lingam : les dispositions accidentelles, les dispositions naturelles et les dispositions absolues. Mais dans l'être humain tel que nous le voyons, tel que nous pouvons l'observer nous-mêmes à quelle partie se rapportent les dispositions?
pouvons l'observer nous-mêmes à quelle partie se rapportent les dispositions? La Kārikā répond qu'elles peuvent se rapporter tout à la fois à l'instrument et à l'effet. L'instrument et l'effet ne signifient point autre chose ici, comme l'attestent tous les commentateurs que l'intelligence et le corps. L'intelligence ainsi qu'on l'a vu plus haut, comprend l'organe interne tout entier, c'est-à-dire, cette triade formée de l'intelligence du moi et du manas. Elle est le premier instrument de l'âme, son premier organe; et, en ce sens, on peut dire que les dispositions appartiennent à l'instrument. C'est l'intelligence qui présente et subit les dispositions diverses
l'instrument. C'est l'intelligence qui présente et subit les dispositions diverses de vertu et de vice, de science et d'ignorance, etc. Mais ces dispositions peuvent appartenir également au corps, et, selon les organisations diverses qu'il reçoit, les dispositions peuvent se trouver dans le lingam à des degrés différents. Les modifications qu'il éprouve dans le sein de la mère qui le porte exercent plus tard sur lui une influence décisive. De plus, les changements auxquels le corps est soumis durant la vie ne sont pas moins énergiques dans leur action. L'enfance, la jeunesse, la vieillesse n'offrent pas les mêmes dispositions, et les
jeunesse, la vieillesse n'offrent pas les mêmes dispositions, et les différences du même individu selon les âges sont considérables. Ainsi, les dispositions appartiennent au corps comme elles appartiennent à l'intelligence en d'autres termes, elles relèvent de la matière comme elles relèvent de l'esprit. On peut ajouter en un sens plus profond que les dispositions sont tout ensemble causes et effets. Ce sont elles qui, selon qu'elles sont bien ou mal dirigées, décident de la destinée de l'homme; elles l'influencent dans l'existence présente, elles l'influencent également dans les existences futures. À ce titre ce sont des causes actives et puissantes. Mais
ce titre ce sont des causes actives et puissantes. Mais à un autre point de vue, on peut dire aussi qu'elles sont des effets, puisqu'elles résultent fatalement de ces influences secrètes et irrésistibles qui se produisent dans le sein maternel, puisqu'elles résultent aussi de ces conditions inévitables qui soumettent l'homme à l'enfance obscure et impuissante, à la jeunesse impétueuse et aveugle à la vieillesse enfin, languissante et débile. Si donc les dispositions sont des causes, comme on ne peut le nier, ce sont aussi des effets, et leur importance n'est pas moins grande d'un côté que de l'autre. Il n'est
pas moins grande d'un côté que de l'autre. Il n'est pas nécessaire d'insister sur l'importance de toute cette doctrine chacun la voit mais il est à regretter que dans la Kārikā non plus que dans les commentateurs elle ne soit pas développée davantage. Elle en valait certainement la peine. Plus loin il est vrai, l'auteur de la Kārikā reviendra sur quelques-uns des points principaux de cette théorie; mais l'influence réciproque de l'organisation du corps sur les dispositions morales, et de ces dispositions sur les destinées du corps, méritait d'être plus approfondie. C'est là qu'est le mystère tout entier du sort
approfondie. C'est là qu'est le mystère tout entier du sort de l'homme c'est là surtout ce que le philosophe devait étudier; mais peut-être n'est-il pas juste de demander à l'Inde de pénétrer plus avant dans ces problèmes que nous sommes si loin, trois mille ans après elle d'avoir complètement éclaircis. La théorie de la transmigration telle que je viens de l'exposer, appartient à Kārikā plus particulièrement qu'aux sûṭras eux-mêmes. Du moins Kapila, dans ses aphorismes, n'a fait que déposer des germes qu'ont fécondés des études ultérieures. Dans le maître la doctrine est beaucoup moins étendue, et il n'en donne que
doctrine est beaucoup moins étendue, et il n'en donne que les traits les plus généraux. Je vais les rappeler cependant dans toute leur concision et leur obscurité, pour qu'il soit prouvé que la Kārikā n'a point inventé cette doctrine, et qu'elle n'a fait ici, comme ailleurs, que reproduire des idées dès longtemps connues et admises. Lecture troisième sûṭra 1 « L'origine du distinct vient de l'indistinct. » Id., sûṭra 2 « C'est du distinct que vient l'origine du corps (sarīra). » Id., sûṭra 3 « La transmigration vient de cette source. » Id., sûṭra 4 « L'activité des indistincts continue
source. » Id., sûṭra 4 « L'activité des indistincts continue jusqu'à ce qu'ils arrivent au discernement. » Id., sûṭra 5 « En jouissant d'une autre existence. » Id., sûṭra 6 « À ce moment il est délivré des deux. » Id., sûṭra 7 « Le corps grossier est d'ordinaire engendré de père et de mère; les autres ne le sont pas. » Id., sûṭra 8 « C'est parce que le lingam a été produit antérieurement à tout le reste, qu'il a la faculté de ressentir les effets. Il n'y a qu'un seul être qui puisse jouir des choses, et les
qu'un seul être qui puisse jouir des choses, et les autres ne le peuvent pas. » Id., sûṭra 9 « Le lingam est composé de dix-sept parties. » Id., sûṭra 10 « La variété des individualités tient à la différence des actions. » Id., sûṭra 11 « Le corps matériel étant le réceptacle du véhicule du lingam, on ne peut nommer l'un sans nommer aussi l'autre. » Id., sûṭra 12 « Le lingam ne subsiste pas à lui seul privé de ce réceptacle; il est comme l'ombre ou comme la peinture. » Id., sûṭra 15 « La transmigration du lingam
peinture. » Id., sûṭra 15 « La transmigration du lingam n'a pour objet que le but de l'esprit c'est comme les fonctionnaires inférieurs d'un roi. » H., sûṭra 16 « Le corps matériel est composé de cinq éléments grossiers. » Je vais essayer cependant, parce que cette doctrine est des plus graves. « L'origine du distinct dit Kapila, vient de l'indistinct. » Ceci ne veut pas dire autre chose si ce n'est que le monde qui est le distinct, vient de la nature qui est l'indistinct. Le développé le vyakta vient du non-développé, de l'avyakta, ainsi que nous l'avons appris
vient du non-développé, de l'avyakta, ainsi que nous l'avons appris dès le début du système. Vidāgnāna Bhikṣu, en commentant ce sûṭra, rappelle, comme je le fais moi-même ces théories antérieures, et il s'y réfère. Le distinct, selon lui, c'est l'ensemble des vingt-trois principes qui sortent du sein de la nature et qui forment le monde par la variété infinie de leurs développements. « C'est du distinct, continue Kapila, que vient l'origine du « corps » ou pour parler plus exactement, « du véhicule » (sarīra). Le corps vient du distinct, en ce sens qu'il est formé de certains éléments qui,
en ce sens qu'il est formé de certains éléments qui, suivant le système śāṅkhya, ont des caractères distinctifs. Ce sont les onze organes de perception et d'action, le moi et l'intelligence. Le sarīra ne renferme que ces éléments. Dans le sloka trente-huitième, il a été dit que les molécules élémentaires n'avaient pas de caractères distincts, et il s'en suit que le sarīra proprement dit ne comprend pas ces molécules car s'il les comprenait, il viendrait de l'indistinct et non du distinct, comme le dit Kapila. « La transmigration vient de cette source » c'est grâce au sarīra que la transmigration
cette source » c'est grâce au sarīra que la transmigration peut avoir lieu. Sans lui, l'esprit inactif comme il l'est, ne pourrait passer d'une existence à une autre; et la transmigration, qui a pour résultat de purifier l'âme par des épreuves successives, n'arriverait jamais à la sauver. Le sarīra, le véhicule, est l'instrument indispensable de la transmigration. « L'activité des indistincts continue jusqu'à ce qu'ils arrivent au discernement. » La Kārikā nous a dit à quoi le discernement s'applique. L'âme pour être sauvée pour atteindre la libération doit se distinguer de la nature et cette science salutaire est précisément la
de la nature et cette science salutaire est précisément la philosophie. Tant que l'homme n'a pas appris à se connaître tant qu'il confond l'esprit qui le fait tout ce qu'il est avec la matière à laquelle l'esprit est joint, il ne peut espérer le salut. La religion a beau le lui promettre, elle ne le lui donne pas et c'est la science seule qui, en l'éclairant, peut le sauver à jamais. « En jouissant d'une autre existence, » c'est-à-dire que pour acquérir cette science qu'on n'a pas eue dans une première vie, il faut en recommencer une seconde, avec toutes
première vie, il faut en recommencer une seconde, avec toutes ses épreuves et toutes ses douleurs. Il faut chercher de nouveau la route qu'on n'a point su trouver et qui seule peut mener au but définitif. Or on le sait, le but définitif de l'esprit de l'homme, c'est d'être affranchi de la renaissance c'est d'être soustrait aux maux et aux biens de ce monde. « À ce moment, » c'est-à-dire au moment de la libération « il est délivré des deux, l'esprit est délivré des alternatives continuelles du bien et du mal. Il ne les sent plus: il échappe à
du mal. Il ne les sent plus: il échappe à la vaine jouissance du bien et au joug douloureux du mal. De même que son corps échappe à toutes ces impressions diverses dont il était sans cesse assailli. C'est que le lingam est d'une origine qu'il ne faut confondre avec aucune autre. « Le corps grossier est engendré de père et de mère. » C'est la génération avec toutes ses influences et toutes ses conditions qui produit ces corps dont la masse frappe nos yeux; c'est elle qui les fait naître avec tous les accidents que nos sens y observent.
naître avec tous les accidents que nos sens y observent. Mais « les autres corps, les corps subtils, ne sont pas engendrés de père et de mère. » Ils viennent bien se joindre aux corps engendrés pour les animer et les faire vivre mais ils sortent d'une autre source et ne sont pas soumis aux mêmes lois. Les corps subtils ont été formés de la réunion des cinq molécules élémentaires encore plus subtiles qu'eux. Ils ne meurent pas comme la matière à laquelle ils sont joints leur destinée est tout autre aussi bien que leur origine. Les corps grossiers sont
autre aussi bien que leur origine. Les corps grossiers sont insensibles, mais les corps subtils ne le sont pas. « C'est parce que le lingam a été produit antérieurement à tout le reste, qu'il a la faculté de ressentir des effets. » Produit dès le commencement du monde, le lingam est doué de sensibilité il peut éprouver le bien et le mal, le plaisir et la douleur le corps grossier ne peut rien éprouver de pareil. « Le lingam seul peut jouir des choses, et les autres corps ne le peuvent pas et ce qui le prouve bien c'est que
peuvent pas et ce qui le prouve bien c'est que quand le corps est mort, il n'y a plus en lui de sensation il n'y a plus rien en lui qui distingue la peine du plaisir, le bien du mal: le lingam a disparu, et avec lui toutes les perceptions ont cessé. Il est donc le seul qui jouisse de cette faculté de ressentir les phénomènes et les effets sans nombre dont ce monde est le perpétuel théâtre. Mais le lingam ne diffère pas moins des autres corps par sa composition qu'il n'en diffère par son origine et par ses
composition qu'il n'en diffère par son origine et par ses facultés. « Le lingam est composé de dix-sept parties et ses dix-sept parties, ce sont les onze organes de perception et d'action les cinq molécules élémentaires et l'intelligence, qui comprend aussi le moi. Le lingam ainsi composé est profondément différent du corps matériel que forme la combinaison des cinq éléments grossiers, l'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre. Le lingam était un et simple à l'origine du monde à l'époque de la création des choses; mais bientôt il s'est multiplié sous l'influence des causes qui agissent perpétuellement sur lui.
multiplié sous l'influence des causes qui agissent perpétuellement sur lui. Bien que toujours composé des mêmes éléments, il s'est individualisé sans cesser d'être ce qu'il est il est devenu personnel, et pour chaque être il a revêtu des formes et des destinées diverses. A l'époque de la création il n'appartenait qu'à Hiranyagarbha, c'est-à-dire à Brahma à l'œuf d'or qui flottait à la surface des eaux; mais ensuite il s'est répandu ainsi que nous le voyons, dans tous les êtres qu'il anime. C'est comme le père, qui, tout unique qu'il est, donne naissance à de nombreux fils, destinés à produire eux-mêmes
donne naissance à de nombreux fils, destinés à produire eux-mêmes une postérité plus nombreuse encore. Un seul corps, par voie de génération, se multiplie à l'infini de là aussi la multiplicité des lingams. Si les individus sont entre eux dissemblables à tant d'égards, c'est que la variété des individualités tient à la différence des actes. Selon que, dans une existence antérieure, on s'est conduit d'une certaine manière, on renaît sous certaines formes et dans certaines conditions. Une première existence influe sur la seconde, et celle-ci influe également sur celle qui doit la suivre. C'est un enchaînement perpétuel d'une destinée à
doit la suivre. C'est un enchaînement perpétuel d'une destinée à une autre, jusqu'à ce que la science vienne rompre cette chaîne fatale, et assurer à l'âme son éternelle liberté. Ainsi, dans cette vie, le lingam est uni au corps par des liens qui les rapprochent si intimement, que le vulgaire ne peut les distinguer. Le corps matériel étant le réceptacle du « véhicule du lingam, on ne peut nommer l'un sans nommer aussi l'autre. » On ne saurait parler du lingam sans parler en même temps du corps qui le renferme et de cette portion de matière à laquelle il
renferme et de cette portion de matière à laquelle il est joint. C'est que dans le corps vivant, dans l'être humain, tel que le vulgaire le voit, il y a trois choses que le vulgaire ne discerne pas d'abord le corps matériel (deha), formé de chair, de muscles, de vaisseaux, etc. puis le véhicule du lingam le linga sartra indispensable au lingam pour traverser les existences successives qu'il doit subir enfin et en troisième lieu le lingam lui-même, l'attribut, composé, comme on l'a dit, des cinq molécules élémentaires des onze organes et de l'intelligence, et qui doit mener l'âme au
organes et de l'intelligence, et qui doit mener l'âme au but définitif qu'elle poursuit. Il faut d'autant moins s'étonner que l'on confonde trop souvent ces trois termes, que « le lingam ne subsiste pas par lui seul privé de son réceptacle, il est comme l'ombre ou comme la peinture. » Il faut à la peinture aux couleurs que mêle la main du peintre habile, une toile où elles s'appliquent il faut au tableau un support sans lequel il ne peut être il faut, pour que l'ombre ait lieu un objet qui la produise. Le gnomon produit l'ombre; mais sans le
qui la produise. Le gnomon produit l'ombre; mais sans le gnomon, l'ombre ne se marque point sur le cadran solaire. Tout de même, le lingam ne serait pas sans le linga sarira, sans le déha, c'est-à-dire, sans le véhicule qui le porte, et sans le corps matériel dans lequel il se réfugie. Le lingam a besoin de l'un et de l'autre, bien qu'il ne soit formé d'aucun des deux. Sa fonction propre est différente des leurs car la transplantation du lingam n'a pour objet que le but de l'esprit. C'est pour délivrer l'âme que le lingam transmigre dans ces existences
pour délivrer l'âme que le lingam transmigre dans ces existences qu'il parcourt. Il sert l'âme comme les fonctionnaires d'un roi servent le monarque dont ils sont les dociles instruments. Quant au corps matériel (déha), il est bien au-dessous de fonctions aussi nobles. Ce n'est pas lui qui peut procurer à l'âme la béatitude qu'elle cherche il est l'asile du linga sarîra qui ne peut se passer de lui. Mais, bien qu'indispensable à l'œuvre commune, c'est-à-dire au salut, il doit disparaître dans cette condition nouvelle où l'âme, éclairée par la philosophie, sera délivrée de la renaissance. Le corps matériel (déha) est
sera délivrée de la renaissance. Le corps matériel (déha) est composé des cinq éléments grossiers. Et c'est là ce qui fait qu'à la mort il se dissout et se décompose, tandis que le lingam survit pour tenter des destinées nouvelles. Telle nous apparaît la doctrine de la transmigration dans les Sûtras de Kapila tels sont les aphorismes qu'il y a consacrés et que son école a développés après lui. Au fond, IsvaraKrishna, malgré des changements de formes assez considérables, n'a rien innové; il a reproduit les idées du maître, plus claires, mieux ordonnées, mais toujours les mêmes et nous voyons
claires, mieux ordonnées, mais toujours les mêmes et nous voyons par cet exemple, après tant d'autres, que nous pouvons nous fier entièrement à son exactitude et à sa scrupuleuse fidélité. Je poursuis la traduction de la Kārikā. Quarante-quatrième sloka de la Kārikā. « Par la justice, on va dans une région supérieure, et l'on ne va dans une région inférieure par l'injustice par la science on acquiert la délivrance, et par le contraire de la science, l'enchaînement continue. » La justice et l'injustice, c'est le vice et la vertu. Selon que l'être, dans une de ses existences, a été vertueux
que l'être, dans une de ses existences, a été vertueux ou coupable, il monte ou il descend dans l'échelle des créatures. La région supérieure comprend huit degrés au-dessus de la condition humaine c'est d'abord la région des Pisâtchas génies plus puissants que l'homme, mais moins puissants que ceux qui les suivent; c'est ensuite la région des Râkshasas, celle des Yâkshas et celle des Gandharvas. Au-dessus de ces quatre premières régions en viennent encore quatre autres la région d'Indra celle de Soma celle de Dradhâpati, et enfin par-delà toutes les autres, celle de Brahmâ. Voilà toutes les régions que le lingam