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ils ont planté leurs tentes avec le fermement dessein de n'en sortir que par le succès ou par la mort; ils ont marché d'un pas fermé et en rangs pressés vers les obstacles que leur opposait la nature, l'œil vers le but, sans fléchir un instant, sans compter ce qui tombait autour d'eux; les premiers engagés dans cette laborieuse colonisation du nord de l'Afrique, où l'honneur de la France est en jeu, qui doit répandre quelque éclat sur ses annales si l'entreprise réussit, et une certaine ombre si elle échoue; se dévouant à cette tâche avec courage, avec persévérance, avec
se dévouant à cette tâche avec courage, avec persévérance, avec abnégation, en véritables pionniers de l'Eglise et en hommes dont la règle est un pacte mystique avec la destruction. Voilà quel souvenir nous emportâmes de cette visite au monastère de Staouéli et sous l'empire de quelles impressions nous nous trouvions quand nous entrâmes à Alger. Louis REYBAUD. -VIII- BARTHÉLEMY SAINT-HILAIRE. Trente-neuvième sloka de la Kârikâ. Les corps qui ont des caractères distincts sont de trois espèces ce sont les corps subtils, les corps engendrés de père et de mère, et, avec ces deux-là, les corps formés des éléments grossiers. Parmi
avec ces deux-là, les corps formés des éléments grossiers. Parmi ces corps, les subtils sont permanents, les corps engendrés de père et de mère sont périssables. On a vu plus haut [trente-huitième sloka] que les êtres se partageaient en deux grandes classes: ceux qui ont des caractères distincts et ceux qui n'en ont pas. Les molécules élémentaires formaient cette seconde classe. Quant à la première, elle se subdivise elle-même en trois espèces que nous pouvons appeler les corps subtils, les corps engendrés et les corps grossiers; en d'autres termes plus clairs pour nous, ce sont les esprits, les corps organisés
clairs pour nous, ce sont les esprits, les corps organisés qui se reproduisent et les corps inorganiques. Voilà les trois classes des êtres distincts. Les molécules rudimentaires, en s'agréger les unes aux autres, forment le corps subtil et ce corps subtil composé de leur combinaison, est caractérisé par le mahat ou intelligence, et par tous les autres principes secondaires qui viennent à la suite de celui-là. Le corps subtil existe toujours il passe même par une série d'existences successives. Le nom qu'il porte indique suffisamment sa nature et sa subtilité est indispensable pour les fonctions qui lui sont assignées dans
est indispensable pour les fonctions qui lui sont assignées dans le développement universel des choses. Le corps subtil, bien que toujours et constamment le même, se multiplie avec les individus et il y a par conséquent, autant de corps subtils que de personnes destinées à vivre et à souffrir dans le monde, autant que de personnes capables de se délivrer, par la science, de la loi fatale de la renaissance. Les corps engendrés de père et de mère sont comme le ciment de l'agrégation des corps grossiers. Par le mélange du sang et de la sécrétion séminale dans la cohabitation
du sang et de la sécrétion séminale dans la cohabitation des deux sexes, ils forment l'enveloppe du corps subtil contenu dans le sein de la mère. Le corps subtil est alors nourri au moyen du cordon ombilical, par les aliments solides et liquides que prend la mère elle-même et le corps, qui est ainsi composé du triple ingrédient des molécules élémentaires, des enveloppes qui lui sont propres et des éléments grossiers, reçoit un dos, un ventre, des jambes, un cou, une tête, etc. Il est renfermé dans ses six membranes. Il est pourvu de sang, de chair, de tendons, de
Il est pourvu de sang, de chair, de tendons, de moelle, d'os; et les cinq éléments grossiers achètent de le composer; l'éther lui est donné pour ses cavités; l'air pour sa croissance; le feu pour sa nutrition; l'eau pour son agrégation; et la terre pour sa consistance. Une fois muni de tous ces moyens, entouré de toutes ces conditions, le corps subtil sort du sein maternel pour entrer définitivement dans le monde et paraître au jour. Après le corps subtil et après les corps engendrés de père et de mère, une troisième classe se compose de corps grossiers tels que
une troisième classe se compose de corps grossiers tels que nous les voyons à la surface de la terre. Ils n'ont pas l'organisation des corps engendrés de père et de mère, et leur composition beaucoup plus simple, ne repose que sur la combinaison même des éléments grossiers. Les corps subtils et les corps engendrés de père et de mère diffèrent essentiellement sous le rapport de la durée. Les corps subtils ne meurent pas, ils subsistent toujours. Formé, comme on vient de le voir, par les molécules élémentaires, le corps subtil transmigre, sous l'influence inévitable de ses actes, dans les formes
transmigre, sous l'influence inévitable de ses actes, dans les formes diverses d'animaux, de bêtes fauves, d'oiseaux, de reptiles, ou même des substances immobiles. La vertu, s'il est assez sage pour la pratiquer, le fait monter dans le ciel d'Indra et dans les autres demeures célestes. Il transmigre ainsi d'existence en existence, jusqu'à ce qu'il ait conquis la science et, grâce à elle, le sage, soustrait à la loi de transmigration, arrive à la libération éternelle. Voilà pourquoi les corps subtils sont appelés permanents. Quant aux corps engendrés de père et de mère, une fois que leur forme a quitté le
de mère, une fois que leur forme a quitté le corps subtil, elle périt même ici-bas, et c'est au moment où le souffle divin l'abandonne. Le corps qu'avaient engendré des parents cesse au moment de la mort, et se replonge dans la terre et dans les autres éléments grossiers. Telle est la division la plus générale des corps. Les commentateurs, comme le remarque M. Wilson, ne s'accordent pas tout-à-fait sur ce point, qui est cependant assez grave dans la doctrine sankhya. Les uns croient que la première classe, celle des corps subtils, comprend aussi les molécules élémentaires les autres, au
corps subtils, comprend aussi les molécules élémentaires les autres, au contraire, font de ces molécules une classe à part et n'entendent par corps subtils que les esprits. C'est à l'avis de ces derniers que j'ai cru devoir me ranger. Il est évident pour moi que, dans cette classification des corps, la Kârika ne veut plus parler des molécules rudimentaires dont elle a précédemment traité; et je crois avec M. Lassen qu'il ne s'agit ici que des corps qui ont des caractères distincts et que par conséquent les molécules rudimentaires ne sont plus en question, puisqu'elles sont dénuées de caractères distinctifs.
sont plus en question, puisqu'elles sont dénuées de caractères distinctifs. Ce qui a pu causer quelque confusion, c'est que le corps subtil, tel que l'entend le Sânkhya, est en effet composé originellement de l'ensemble des cinq molécules rudimentaires. Ce sont elles qui, en se combinant, lui donnent son premier germe. Il faut que cette première agrégation se revêtse encore de plusieurs autres conditions, ainsi que nous l'avons vu; mais à l'origine le corps subtil n'est pas autre chose que la collection des cinq molécules qui le forment. Il ne faut pas cependant le confondre avec elles. Par elles-mêmes, les molécules
pas cependant le confondre avec elles. Par elles-mêmes, les molécules sont isolées les unes des autres; elles ne forment point un tout, tant qu'elles restent à l'état de molécules; mais quand elles se réunissent, elles donnent naissance à un corps qui est différent d'elles. Il tient de leur subtilité; il est presque aussi subtil qu'elles; et voilà comment, si on le compare, et à l'organisation matérielle qu'il va recevoir et surtout aux corps inorganiques qui forment le monde, on peut fort bien l'appeler un corps subtil. Sa subtilité est relative si l'on veut; mais il n'en a pas moins cette
si l'on veut; mais il n'en a pas moins cette qualité, qui est empruntée sans doute aux molécules élémentaires, mais qui le sépare profondément des corps grossiers avec lesquels il ne faut pas le confondre. Ce point de la doctrine sânkhya est fort important. Le rôle qu'elle prête au corps subtil est considérable, puisque c'est lui qui transmigre dans les existences successives, et qui doit, de degrés en degrés, porter l'âme jusqu'à la science et à la libération. Le corps subtil n'est pas l'âme ce n'est pas même l'intelligence mais c'est quelque chose qui tient de l'un et de l'autre
c'est quelque chose qui tient de l'un et de l'autre et qui est indispensable à la destinée de l'homme en ce monde et dans les mondes successifs où il peut passer. C'est en quelque sorte l'esprit vital, le principe de vie qui subsiste sous les transformations diverses que l'être peut subir et qui ne l'abandonne jamais. C'est l'instrument de la métempsycose. Dans la langue de la Kârika, le corps subtil se nomme lingam, c'est-à-dire l'attribut; parfois aussi, dans la langue ordinaire des commentateurs du Sânkhya, il se nomme linga sarira, c'est-à-dire le corps des attributs, le corps attribué. J'adopterai désormais,
c'est-à-dire le corps des attributs, le corps attribué. J'adopterai désormais, afin d'être plus court et plus clair tout-à-la-fois, le mot de lingam. L'idée que ce mot représente est tout indienne et je n'en connais pas dans les autres systèmes de philosophie qui lui corresponde exactement. Pour la rendre, je ne trouverais pas d'expression qui la reproduise complètement et je crois que le mieux est de conserver le mot sanscrit lui-même, et de le faire passer dans notre langage philosophique, comme je l'ai déjà fait pour le manas, comme l'histoire de la philosophie a été souvent forcée de le faire en
la philosophie a été souvent forcée de le faire en acceptant des mots spéciaux pour des idées toutes spéciales. Il suffit que nous sachions clairement ce que représente pour nous le mot de lingam et les développements dans lesquels croit devoir entrer la Kârika pour nous les faire encore mieux comprendre. Sloka quarantième de la Kârika. Primitivement produit, indépendant, perpétuel, composé de l'intelligence (mahat) et des autres principes subtils, le lingam transmigre sans jamais jouir des choses, doué des dispositions qui lui appartiennent. L'origine du lingam remonte aux premiers temps de la création, l'univers n'est pas encore formé, la nature
de la création, l'univers n'est pas encore formé, la nature ne s'est pas encore développée et c'est à ce moment même que le lingam est créé. Il est donc antérieur à tout le reste des créatures et voilà comment on peut dire qu'il est primitif. De plus, il est indépendant, en ce double sens qu'il ne se confond jamais avec les autres éléments soit qu'il anime un dieu, un homme ou une brute, et qu'il peut, grâce à sa subtilité, passer à travers tous les obstacles, sans que rien ne l'arrête, pas même les matières les plus compactes ni les
l'arrête, pas même les matières les plus compactes ni les rocs les plus durs. Il est encore indépendant, en ce sens qu'il est distinct dans les personnes différentes et que le linga sarîra d'un individu ne dépend en rien du linga sarira d'un autre. Il est perpétuel c'est-à-dire, qu'il ne cesse de transmigrer jusqu'à ce que par la science et la philosophie l'être ait enfin conquis la libération éternelle, passant perpétuellement d'une forme à une autre, tant que la loi fatale de la transmigration n'a point été rachetée à son prix, il reste dans toutes les formes identique à lui-même,
prix, il reste dans toutes les formes identique à lui-même, prêt à les subir toutes sans être altéré dans aucune. Les principes qui entrent dans sa composition sont au nombre de dix-sept c'est l'intelligence d'abord, qui comprend aussi le moi; ce sont ensuite les onze organes, et enfin les cinq molécules élémentaires. Dans ses transmigrations incessantes il traverse les trois mondes et il reste jusqu'à la dissolution universelle des choses, pour attendre une nouvelle création et recommencer des évolutions nouvelles. Le linga sarira subit ses diverses existences sans avoir avec les choses les rapports qui n'appartiennent qu'à l'intelligence. C'est elle
les choses les rapports qui n'appartiennent qu'à l'intelligence. C'est elle seule qui peut les comprendre et en jouir, le lingam n'en jouit pas, parce qu'il ne les comprend point. Sans lui, l'intelligence ne pourrait rien, et il est son intermédiaire indispensable mais cependant il ne peut la remplacer et, réduit à lui-même, il demeurerait insensible et confondu dans le sein obscur de la nature qui ne connaît pas plus que lui les choses qui la forment. D'ailleurs il est doué de certaines dispositions qui le revêtent et le colorent en quelque sorte. Il les reçoit en naissant; et ce sont
quelque sorte. Il les reçoit en naissant; et ce sont elles qui décident, en agissant durant la vie, si le lingam obtiendra plus tard une récompense dans le ciel, ou subira un châtiment dans l'enfer c'est l'intelligence qui les développe en lui, et qui l'en imprègne, comme il suffit d'une fleur de tchampa pour parfumer tout un vêtement. Telles sont l'origine, la durée et la fin du linga sarîra. Il faut avouer que, malgré toutes les explications des commentateurs, ces étranges théories restent fort peu compréhensibles. Nous avons déjà vu dans ce qui précède l'intelligence séparée de l'âme et l'âme
dans ce qui précède l'intelligence séparée de l'âme et l'âme elle-même séparée comme un principe spécial de l'intelligence, du moi et du manas qui la servent, et des sens qui sont ses organes. Voici maintenant, à côté de l'intelligence, du moi et de l'âme, une nouvelle entité qui vient accroître encore la confusion, et le linga sarira qui n'est pas le corps, qui n'est pas davantage l'âme ni l'intelligence, nous apparaît comme une contre-épreuve équivoque et purement imaginaire de l'intelligence, de l'Âme et du corps. A quoi fait répond cette idée du lingam sarira ? Quel phénomène de notre nature
idée du lingam sarira ? Quel phénomène de notre nature accessible à l'observation le lingam peut-il représenter ? Il serait bien difficile de le dire; et ces doctrines, à l'inconvénient d'être fort obscures, joignent ce défaut bien plus grave de ne s'appuyer sur aucune portion de vérité car il faut bien le remarquer, le rôle prêté ici au lingam sarira est quelque chose de profondément différent de celui que dans la mythologie grecque, ou même dans quelques systèmes de philosophie mystique, on prête aux fantômes des idoles qui représentent l'âme après la mort. Ces fantômes ne sont que le reste
après la mort. Ces fantômes ne sont que le reste de l'âme en quelque sorte c'est sa forme propre quand elle est séparée du corps qu'elle animait ici-bas et qu'elle y laisse. Ces mânes, ces idoles, ces fantômes remplacent l'âme dans un monde autre que le nôtre. Ils habitent aux enfers dans les Champs-Elysées; mais ils n'existent pas dans cette vie à côté de l'âme et non même temps qu'elle. Au contraire, le lingam sarira vit avec elle dans cette existence présente il ne la quitte pas dans ce monde où il l'accompagne comme il doit l'accompagner dans les mondes
où il l'accompagne comme il doit l'accompagner dans les mondes qui succèdent à celui-ci. Il ne la quitte que quand l'âme elle-même, éternellement délivrée par la science, ne doit plus renaître, ni jamais reparaître à la vie. C'est donc dans la composition actuelle de notre être, dans l'organisation de notre nature, qu'il faut retrouver le lingam sarira, ou du moins le fait que le sanskrit prétend expliquer par cette théorie. Mais il n'existe pas de fait de ce genre, et c'est l'imagination seule des philosophes indiens qui l'a supposé. Mais poursuivons Quarante et unième sloka de la Kārikā. « De
poursuivons Quarante et unième sloka de la Kārikā. « De même qu'une peinture n'existe pas sans un support qui la soutienne, de même qu'il n'y a pas d'ombre sans un poteau ou tel autre objet qui la cause, de même le lingam sans les éléments distincts est privé de support et ne peut subsister. » Les comparaisons dont se sert la Kārikā prouvent que l'auteur lui-même sent le besoin d'éclaircir ces théories; mais ces comparaisons jettent bien peu de lumières sur tant d'obscurités; et tout ce qu'elles nous apprennent, c'est que le lingam sarira n'a pas d'existence propre, et que
que le lingam sarira n'a pas d'existence propre, et que s'il ne trouvait point un asile et un appui substantiel, il ne serait pas plus qu'itselfe; pas plus que l'ombre ne peut être sans l'objet qui la forme, pas plus que le tableau ne peut subsister sans la toile où les couleurs s'étalent et se combinent. Le lingam sarira est donc comme la forme de l'âme, inséparable d'elle et ne se confondant pas avec elle. Cependant ce n'est pas l'âme, comme on pourrait le supposer, qui est le support et l'asile du lingam sarira; l'âme n'est pas sa substance; le
l'asile du lingam sarira; l'âme n'est pas sa substance; le lingam n'est pas l'attribut de l'âme ce sont les éléments distincts qui le soutiennent. Mais quels sont ces éléments distincts ? C'est ainsi qu'on l'a vu dans l'un des slokas précédents, l'ensemble des corps qui sont de trois espèces subtils, engendrés et grossiers. Ces corps ont des caractères distincts à la différence des molécules rudimentaires qui n'ont pas de caractères distincts. C'est donc dans le corps ainsi compris que le lingam sarira doit se trouver c'est dans ces corps qu'il se réfugie, et c'est grâce à eux qu'il subsiste. En
se réfugie, et c'est grâce à eux qu'il subsiste. En d'autres termes, le lingam est à la condition d'être uni à un corps, et sans le corps il ne serait point. Mais ici se présente une difficulté qui naît d'une variante dans le texte. Un commentateur semble lire que c'est dans les éléments indistincts, et non dans les éléments distincts que le lingam trouve son support. M. Wilson se range à-peu-près à la même interprétation, qui, comme il le dit, n'est pas seulement un changement d'érudition, mais un changement de doctrine. Gaoudapada est le seul à lire ainsi le texte
doctrine. Gaoudapada est le seul à lire ainsi le texte de la Kārikā; et la différence ne tient absolument qu'à la manière dont on coupe les mots. La grammaire ne s'oppose pas plus à l'une des deux leçons qu'à l'autre, le rythme du vers s'y prête également; mais, quelle que soit l'autorité d'un commentateur indigène, et celle de M. Wilson je ne puis partager leur avis, et je préfère de beaucoup celui des autres commentateurs. C'est à la Kārikā elle-même qu'il faut s'adresser pour lever tous les doutes; et pour l'interpréter c'est elle seule qu'il faut consulter. Dans le sloka
l'interpréter c'est elle seule qu'il faut consulter. Dans le sloka trente-huitième, il a été établi que les objets se divisent en deux grandes classes, les objets indistincts et les objets distincts. Les molécules rudimentaires formaient la première classe; la seconde était formée des objets distincts et parmi ces objets distincts, les corps subtils tenaient le premier rang, comme on l'a vu dans le sloka trente-neuvième. Le lingam sarira fait partie des corps subtils ou plutôt les lingam sarīras et les corps subtils se confondent et ne sont qu'une seule et même chose. Mais nous avons vu aussi comment le corps
même chose. Mais nous avons vu aussi comment le corps subtil, une fois déposé dans le sein maternel y revêt toutes les conditions dont il a besoin pour vivre. Là il est mis en rapport avec les éléments grossiers qui doivent lui donner une forme matérielle. Que toutes ces distinctions soient plus ou moins vraies, que toutes ces évolutions du corps subtil représentent plus ou moins exactement le développement physiologique de l'embryon peu importe. Mais dans ces théories bizarres et fausses, la Kārikā ne met jamais le corps subtil, le lingam sarira, qu'en contact avec les éléments qu'elle appelle des
lingam sarira, qu'en contact avec les éléments qu'elle appelle des éléments distincts. Il s'en suit donc que c'est ainsi qu'il faut entendre le sloka quarante et unième; et la leçon proposée par Gaoudapada doit être rejetée. C'est dans les éléments distincts que le lingam sarira trouve un support, et non point dans les éléments indistincts. Ce qui me déterminé encore à préférer ce dernier sens, c'est que cette doctrine, qui me semble d'accord avec les slokas immédiatement précédents, ne l'est pas moins avec le sloka dixhuitième. Dans ce sloka, la Kārikā reconnaissait la multiplicité des âmes et la personnalité, ne
Kārikā reconnaissait la multiplicité des âmes et la personnalité, ne faisant que reproduire sur ce point essentiel les Sūtras mêmes de Kapila. La doctrine de la personnalité est un des traits caractéristiques du Śāṅkhya, et j'ai dû y insister avec la plus sérieuse attention. Je trouve que la théorie du linga śarīra n'est qu'une conséquence de celle-là et le linga śarīra est individuel, tout aussi bien que l'âme à laquelle il sert de véhicule à travers les mondes et les existences. Si le lingam est individuel, il faut que le support dans lequel il est placé le soit aussi; en
support dans lequel il est placé le soit aussi; en d'autres termes, il faut que le support soit distinct, comme dit la Kārikā s'il n'était pas, s'il restait commun et confus, comme le sont les molécules rudimentaires, dénuées de caractères distinctifs, il ne pourrait remplir les fonctions qui lui sont assignées; il ne pourrait servir l'individualité à laquelle il serait attaché, s'il n'était pas lui-même individuel. Le sloka suivant de la Kārikā donne à cette explication un nouveau degré de vraisemblance et d'exactitude. Quarante-deuxième sloka de la Kārikā. C'est pour atteindre l'objet de l'âme que le lingam est produit par
atteindre l'objet de l'âme que le lingam est produit par l'enchaînement des actes et de leurs conséquences, « et avec l'aide supérieure de la nature, le lingam remplit ses rôles divers, comme un acteur dramatique remplit tour-à-tour ses propres. Le but de l'âme, l'objet distinctif de l'esprit de l'homme en ce monde est simple c'est la libération formelle, que la science seule peut assurer. Mais l'objet de l'âme est double aussi, en ce sens qu'elle doit d'abord sentir et connaître les choses avant de les juger, et de se distinguer elle-même de tout ce qui l'entoure et de tout ce
elle-même de tout ce qui l'entoure et de tout ce qui l'émeut. Il faut que l'âme perçoive par l'intermédiaire de l'intelligence, du moi et du manas, les informations que les sens lui apportent; elle en jouit en les recevant; mais elle ne doit pas s'arrêter à cette sphère trop peu élevée pour elle, et des choses qu'elle sent, elle doit passer bientôt à la considération de sa propre essence. Elle se distingue alors profondément des qualités de la nature et de toutes les choses; et c'est en comprenant cette différence qu'elle se délivre et conquiert le salut éternel. C'est donc
qu'elle se délivre et conquiert le salut éternel. C'est donc uniquement en vue de la libération de l'âme que le linga śarīra est produit. Il s'attache à elle et vit avec elle, jusqu'à ce qu'elle ait accompli toutes les épreuves qui lui sont imposées. C'est donc qu'entre les actes et les conséquences des actes, il y a des relations nécessaires, un enchaînement fatal que rien ne peut briser. Les actes sont la vertu et le vice; les conséquences, ce sont les récompenses ou les châtiments. Sans le lingam, l'âme inactive comme elle l'est par son essence resterait soustraite aux uns
comme elle l'est par son essence resterait soustraite aux uns comme aux autres. La transmigration n'aurait pas lieu car les actes qui n'existeraient point n'auraient pas non plus à produire leurs infaillibles conséquences. Mais si cette âme passe spécialement d'une condition supérieure à une condition dégradée, tandis que telle autre, au contraire, s'élève d'une condition inférieure à une condition plus haute, il faut bien qu'il y ait une cause spéciale qui fasse monter l'une et descendre l'autre. Cette cause, c'est l'enchaînement des actes et des conséquences selon que dans une de ses existences l'âme s'est conduite, elle subit des traitements