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date marque, en effet, le centre de l'évolution de nos symboles. C'est l'époque où naquirent les symboles de Nicée et de Constantinople. Il y a tout d'abord les symboles qui omettent dans l'article de l'incarnation toute mention de l'Esprit-Saint : une quarantaine parmi les formules grecques, une trentaine parmi les latines. Il s'en trouve dans toutes les cinq classes. Bornons-nous ici à mentionner, parce qu'appartenant toutes à des Églises du diocèse d'Orient, les symboles d'Eusèbe de Césarée (Hahn, 123); de Cyrille de Jérusalem (Hahn, 124); d'Antioche (fragments; Hahn, 130; Dz.-Sch., 50); de Laodicée de Syrie (Hahn, 131); de Théodore de
50); de Laodicée de Syrie (Hahn, 131); de Théodore de Mopsueste (Dz.-Sch., 51); des Conciliations apostoliques (Hahn, 129). Nous rapportons au même diocèse les quatre symboles qui présentent la locution caractéristique : Sià VMZÙI<XZQC, àyîo'j, et que nous avons énumérés plus haut. Le premier témoin de son emploi est saint Épiphane. Serait-il l'auteur de la formule elle-même? Aux diocèses d'Asie, du Pont, de Thrace, et donc de Constantinople, appartiennent manifestement les symboles qui ont ÈX 1T'IEU[1.CX-TOC; àyfou. Nommons tout d'abord le symbole de Marcel d'Ancyre (Hahn, 117), lequel date de 337/341. Sans doute, tient-on aujourd'hui pour incontestable que ce symbole
337/341. Sans doute, tient-on aujourd'hui pour incontestable que ce symbole est une traduction fidèle, faite alors, du symbole romain, ou que Marcel aurait tenté ce petit tour, une finesse cousue de fil blanc, de se servir du symbole même de Rome pour se défendre auprès du pape Jules (337-352) du soupçon de sabellianisme, lequel avait motivé sa déposition dans un synode réuni à Constantinople en 335/6. En fait, pour démontrer, et non seulement affirmer, son orthodoxie au moment de sa déposition et l'injustice de celle-ci, il n'y avait pour l'évêque d'Ancyre qu'un procédé efficace : citer le symbole qui était
d'Ancyre qu'un procédé efficace : citer le symbole qui était le sien et celui de son Église au moment de sa déposition. C'était, en outre, la seule manière de prouver que de toujours, ainsi disait-il, sa croyance au sujet de la sainte Trinité avait été celle qu'il avait professée et professait comme évêque. Saint Athanase dit expressément que la confession de foi qu'à la demande des Romains, Marcel leur remit par écrit, comme sienne était celle que le concile de Sardique également, en 343, accepta, en la reconnaissant orthodoxe : xad yj XCXTO: SapSixTjv arûvoSoç araSé^a-ro, Historia arianorum ad monachos,
xad yj XCXTO: SapSixTjv arûvoSoç araSé^a-ro, Historia arianorum ad monachos, 6, PG, 25, p. 700 C-701 A. Ajoutons que le symbole en question omet le mot racxépa avant 7t':xvToxpchopcx et présente, au contraire, en plus la conclusion Çcovjv CXLWVLOV, deux traits étrangers à ce qui aurait été la teneur du symbole romain à cette date (Hahn, 118-120). Affirmer, sans plus, que l'omission susdite est accidentelle et l'addition, une contamination, tient fort de l'artifice et de l'échappatoire. Quant aux autres symboles tenus pour romains du type R (Hahn, 118-120; 123), il n'y en a aucun dont l'appartenance à cette Église se
n'y en a aucun dont l'appartenance à cette Église se laisse démontrer avec certitude. Hahn, p. 123, n. 3; p. 124, n. 7; p. 126, n. 9; p. 128, n. 16. Le deuxième symbole avec ÈX 7t'IEU[1.CtTOÇ àyîou est le symbole bref de saint Épiphane (Hahn, 125), envoyé par lui, vers 374, à de jeunes presbytres de l'Église de Syedra, petite ville épiscopale située dans la Cilicie Rocheuse (contiguë à la Pamphylie), pour y être utilisé comme symbole catéchistique. Il devait donc être suffisamment conforme aux formules locales. Les autres symboles avec ÈX sont ceux de Nestorius (Hahn, 132); de
symboles avec ÈX sont ceux de Nestorius (Hahn, 132); de Nicée-Constantinople en 381 (Hahn, 144. 145); du synode de Nikè de Thrace en 359 (Hahn, 164); du synode de Constantinople en 360 (Hahn, 167); du ps. Grégoire le Thaumaturge dans ses Analhémalismes, IV (Hahn, 205); de Paul de Constantinople dans sa profession de foi, en 647 (Hahn, 235); de Cyrus d'Alexandrie dans sa Plérophorie (Hahn, 232), Sans doute, le fait que tant d’Églises aient adopté les locutions « natus de spiritu sancto » et « resurrexit vivus de mortuis » caractéristiques de l'OrEcL, suppose qu’il a existé dans le nord
caractéristiques de l'OrEcL, suppose qu’il a existé dans le nord de l’Italie, au moins dès le IVe siècle, une version latine de la TrAp. autre que la traduction barbare du palimpseste de Vérone. Aussi bien, cette existence est par ailleurs abondamment prouvée. À notre avis, Aquilée fut le centre de cette expansion à première vue si étrange. Extrémité supérieure d’une ligne idéale de partage, dont Alexandrie constituait l’autre bout, et qui divisait exactement en deux les régions méditerranéennes de l’Empire romain. Porte terrestre absolument unique et obligée entre la moitié orientale et la moitié occidentale de ce même empire. Seul
orientale et la moitié occidentale de ce même empire. Seul port de pénétration au sein de son continent européen. Nœud primordial de routes romaines, où aboutissait notamment la Postumia et d’où partait la Gemina, lesquelles par elles-mêmes, comme par leurs prolongements et embranchements, unissaient l’Italie septentrionale et centrale, ainsi que les provinces du sud-est des Gaules, avec les pays de la péninsule Balkanique, du Danube à la mer, et avec Constantinople même. C’est sur la Gemina qu’était située Remesiana, la ville de Nicétas et de son caractéristique symbole. Aquilée, encore, dont l’Église, rivale de celle de Milan, exerçait en fait
dont l’Église, rivale de celle de Milan, exerçait en fait l’autorité d’une métropole sur les Églises des provinces avoisinantes : Vénétie et Istrie, Rétie, Norique, Pannonie, Valérie, Savie, Dalmatie. Pour atteindre et faire condamner comme ariens les évêques Palladius de Rataria (en Dacie Ripuaire) et Secundinianus de Singidunum (en Mésie I ou Supérieure), ainsi que le presbytre Attale, disciple de l’évêque Julien Valens de Mursa (en Pannonie II ou Inférieure), il fallut, semble-t-il, que saint Ambroise, avec l’autorisation de Gratien, réunît les évêques qu’il convoquait, à Aquilée, sous la présidence de Valérien, l’évêque de cette Église. Nous nous sentons dès
de Valérien, l’évêque de cette Église. Nous nous sentons dès lors enclin à faire de la même Aquilée le centre de diffusion d’une autre propagation encore, de celle d’un symbole présentant l’expression « natus de spiritu sancto », mais sans le mot « vivus » au cinquième article, et ce, sur la foi d’une déclaration faite à Aquilée en 381 par les évêques convoqués à ce concile. Nous devons au R. P. Raes d’avoir eu notre attention attirée sur l’intéressant document. Cette déclaration se lit dans la lettre synodale adressée par le susdit concile aux trois empereurs Gratien, Valentinien et
par le susdit concile aux trois empereurs Gratien, Valentinien et Théodose. Elle figure parmi les lettres de saint Ambroise avec le numéro XII. PL, 16, p. 947 A-949 C. La présidence du concile étant laissée à l’évêque d’Aquilée, Valérien (369-381), la direction en appartint entièrement à l’évêque de Milan. Voici donc le passage en question (n. 6, p. 949 AB), traduit en français et divisé schématisch pour en faire apparaître la construction logique : Nous vous demandons par conséquent, princes très cléments et chrétiens, d’ordonner qu’à Alexandrie également ait lieu un concile de tous les évêques catholiques, qui traitent entre
un concile de tous les évêques catholiques, qui traitent entre eux plus pleinement et définissent : à qui il faut accorder la communion, et à qui il faut la continuer. Car, quoique de l’Église alexandrine nous ayons toujours retenu la disposition et l’ordre; et selon l’usage et la coutume des ancêtres, nous conservions sa communion et une indissoluble société, jusques aux temps présents; néanmoins, de peur que, ou bien quelques-uns ne paraissent avoir été sacrifiés, qui au prix du pacte dont nous voulons qu’il tienne, ont sollicité notre communion; ou bien ne paraissent oubliés les liens de cette paix et
bien ne paraissent oubliés les liens de cette paix et société des fidèles; nous demandons ceci, que lorsqu’ils (les évêques réunis à Alexandrie) auront traité entre eux en une assemblée plus pleine, les secours de votre piété également corroborent les décrets épiscopaux. Les deux conciles opposés l’un à l’autre dans ce texte sont le concile, intentionnellement peu nombreux, d’Aquilée et le concile projeté d’Alexandrie, lequel devait réunir le plus grand nombre possible d’évêques occidentaux et orientaux, Ambroise, en effet, avait obtenu de Gratien, non seulement l’autorisation de convoquer un concile à Aquilée, mais aussi de limiter la convocation aux quelques
à Aquilée, mais aussi de limiter la convocation aux quelques évêques dont les sièges étaient situés dans les régions avoisinantes cette ville. Les évêques réunis étaient cependant au moins 30. De 22 d’entre eux les sièges sont expressément indiqués. De ceux-ci, 4 étaient situés dans la Vénétie-Istrie; 5, dans la Ligurie; 2, dans l’Émilie; 1, dans le Valais (Vallée Pennine); 1, dans les Alpes Cottiennes; 3, dans la Gaule Viennaise; 1, dans la Gaule Lyonnaise; 2, dans la Savie; 1, dans la Pannonie II; 1, dans la Dalmatie; 1, dans la Dacie Méditerranéenne. Quant aux graves affaires que le concile
la Dacie Méditerranéenne. Quant aux graves affaires que le concile eut à traiter et qu’auraient dû traiter le concile d’Alexandrie, qui n’eut jamais lieu, il faut s’en référer aux historiens. Ici, nous n’avons à considérer que la déclaration des évêques touchant leurs relations avec l’Église d’Alexandrie. En latin, elle est ainsi formulée : « Nam et Alexandrina ecclesiae semper dispositionem ordinemque tenuerimus, et iuxta morem consuetudinemque maiorum eius communionem indissolubili societate ad haec usque tempora servemus; tamen », etc. Comme le démontrent la composition du concile d’Aquilée et la déclaration de ses trente évêques, c’est particulièrement sur les Églises de
de ses trente évêques, c’est particulièrement sur les Églises de l’Italie Annonaire, de la Gaule Lyonnaise et Viennaise, des provinces danubiennes et de la Dalmatie, avec Aquilée comme centre, que cette prédominance d’Alexandrie s'affirma dès le principe (semper), non seulement par l’influence de ses doctrines théologiques, — saint Ambroise lui-même en témoigne, — mais encore par la propagation de ses propres institutions internes et notamment sans doute, par la diffusion de ses institutions liturgiques. C'est tout cet ensemble de choses, vraisemblablement, que les Pères d'Aquilée désignaient du nom de « disposition et ordonnance » de l'Église Alexandrine et protestaient avoir
disposition et ordonnance » de l'Église Alexandrine et protestaient avoir toujours fidèlement retenues. Au IVe siècle, en effet, si l'importance de Constantinople est toute nouvelle, à l'autre extrémité de l'Orient celui d'Alexandrie possédait de longue date un rayonnement et un pouvoir exceptionnels. Ce prestige provenait de causes multiples. Depuis longtemps, la vieille capitale hellénistique était un centre intellectuel de premier ordre; son Didascalie fut au Ve siècle le principal foyer de la pensée chrétienne, et ce rôle se prolongera jusqu'à la fin du IVe siècle. Mais plus encore qu'un centre d'études, Alexandrie fut un centre d'action, allant parfois jusqu'à l'imposition
d'études, Alexandrie fut un centre d'action, allant parfois jusqu'à l'imposition intrusive de sa politique ecclésiastique, notamment à Antioche et à Constantinople même. Aussi cette croissance de la « papauté Alexandrine » inquiéta-t-elle les autres Églises orientales, lesquelles s'appliquèrent au concile tenu à Constantinople en 381 à limiter l'étendue de son envahissante autorité. J. R. PALANQUE dans Histoire de l'Église, t. III, c. IV, p. 446-447. Ceci ne veut naturellement pas dire que ces Églises aient adopté purement et simplement les rites alexandrins, allant jusqu'à abandonner leurs liturgies primitives, mais seulement qu'elles ouvrirent celles-ci, plus ou moins largement, à l'influence de
qu'elles ouvrirent celles-ci, plus ou moins largement, à l'influence de ces rites. Comme elles le feraient plus tard à l'égard du rite romain, jusqu'à se laisser évincer totalement par lui. Comme le ferait la liturgie espagnole primitive, d'abord en rapport avec le rite visigothique et, beaucoup plus radicalement, en rapport avec le romain. Comme le feraient progressivement, jusqu'à leur entière disparition, les rites alexandrin et antiochéen melchites. Le rite romain lui-même absorberait bien des usages provenant d'autres liturgies, et ce ne sont pas les moins parlants. Concernant les relations particulières que l'Église d'Aquilée estimait, très justement, pensons-nous, avoir avec celle
que l'Église d'Aquilée estimait, très justement, pensons-nous, avoir avec celle d'Alexandrie, est le fait que lorsque, probablement dans la seconde moitié du Ve siècle, elle prétendra se reconnaître des origines apostoliques, elle fera choix à cet effet de l'évangéliste saint Marc, tenu pour avoir été le fondateur et le premier évêque d'Alexandrie, et de son prétendu disciple, un martyr de Singidunum (Mésie Supérieure), saint Hermagoras, lequel aurait été son premier évêque. De Milan, avant le dernier quart du IVe siècle, ne devait venir aucune opposition à l'expansion des institutions alexandrines. Le prédécesseur de saint Ambroise, Auxence (355-374), était, il est
Le prédécesseur de saint Ambroise, Auxence (355-374), était, il est vrai, Cappadocien de naissance, mais lorsque son compatriote Grégoire fut constitué évêque d'Alexandrie (339-345) à la place de saint Athanase, exilé pour la seconde fois, il le suivit dans cette ville, ou l'y rejoignit bientôt. C'est là, probablement, qu'il fut ordonné presbytre et qu'en tout cas, il exerça pendant six ans, de Pâques 339 à juin 345, le ministère presbytéral, peut-être bien comme préposé d'une des Églises-urbaines. Ses opinions arianisantes le firent appeler à Milan en substitution de l'évêque légitime Denys exilé, bien qu'il ne sût même pas le latin.
Denys exilé, bien qu'il ne sût même pas le latin. Aussi bien, la Cappadoce fut une des régions où l'influence d'Alexandrie dut se faire sentir plus fortement. Son élite intellectuelle était en bonne partie formée dans les écoles de cette ville, et ce n'est évidemment pas sans motif qu'à l'effet de pourvoir au gouvernement d'une Église aussi particulariste et exigeante que l'était celle d'Alexandrie, les évêques Eusébiens, réunis à Antioche en janvier ou février 339, firent choix d'un Cappadocien. Des ariens et semi-ariens de toute teinte, il s'en trouvaient ailleurs qu'en Cappadoce. Néanmoins l'hostilité de la population orthodoxe d'Alexandrie et
qu'en Cappadoce. Néanmoins l'hostilité de la population orthodoxe d'Alexandrie et de son clergé, profondément affectionnés à leur légitime pasteur, fut telle que la nomination de Grégoire aboutit à un total et tragique échec. De cette Église, « typum in omnibus sequimur et formam », déclarait-il. Bien plus, de cette Église, « sequimur et formam ». Non point pourtant jusqu'à renoncer à certains usages rituels, seulement parce que Rome ne les pratiquait pas. Tel le lavement des pieds comme rite complémentaire du baptême. De sacramentis, I. III, c. 1, 5. Du reste, au sujet d'une totale identité entre le texte du
reste, au sujet d'une totale identité entre le texte du symbole de Rome et celui de Milan, Ambroise se faisait, semble-t-il, quelque illusion. Il n'est pas sûr qu'il connût jamais le premier avec une entière précision. C'est le second qui lui fut officiellement enseigné dans sa plus que hâtive initiation, à Milan, à l'âge de trente-quatre ans. Par leur article troisième touchant le mystère de l'incarnation et l'œuvre en elle attribuée au Saint-Esprit, le symbole du Sermo de symbolo ad catechumenos, tenu pour une œuvre authentique de saint AUGUSTIN (Hahn, 33, n. 41, 4), et des trois sermons de même
33, n. 41, 4), et des trois sermons de même titre inséparablement unis à lui, comme Liber secundus, tertius et quarius ; PL, 40, p. 627-636; 637-652; 651-660; 659-668; le symbole commenté par Augustin lui-même dans ses sermons CCXII (Hahn, 33) et CCXV (Hahn, 47); PL, 38, p. 1058 A-1060 B; le symbole expliqué par lui dans les sermons CCIII et CCXIV (Hahn, 33); PL, 38, p. 1060 C-1065 C; 1065 C-1072 B; le symbole de FULGENCE DE RUSPE (ob. 533 in.; Hahn, 49), présentent tous la même formule : « qui natus est » ou « natum de spiritu
« qui natus est » ou « natum de spiritu sancto ». Pour le sermon CCXIII, toutefois, il faut s'en référer à l'édition qu'en a donnée G. MORIN, d'après le ms Wolfenbüttel 4096, dans Miscellanea Agonistica, I, p. 441-449, et reproduite dans PLS, II, p. 536-543 (avec mention de deux autres mss.). Par contre, la part réservée à la Vierge est exprimée dans le symbole des trois sermons susdits Commentaire in symbolum, 5, P.L., 21, pp. 344 A-345 A. Voire, un peu plus anciennement encore, à en juger d'après le symbole baptismal d'Auchene (Hahn, 134), le symbole de Milan aurait
symbole baptismal d'Auchene (Hahn, 134), le symbole de Milan aurait même présenté ces quatre épithètes : « Patrem omnipotentem, invisibilem, impassibilem, immortallem », la quatrième ayant été ajoutée par Auchene, à l’imitation du troisième symbole de Sirmium en 357, lequel contient, dans un ordre un peu différent, les trois dernières épithètes (Hahn, 161) : « Patrem initium non habere, invisibilem esse, immortalem esse, impassibilem esse ». L'appellation « invisibilem », précédée de cette autre, « solum ingenitum », se rencontre également dans le symbole d'Ulfila (Hahn, 198). Bien que le premier article du symbole n'appartienne pas à l'objet de notre
premier article du symbole n'appartienne pas à l'objet de notre présente étude, les variantes qu'il présente servent excellently à corroborer une classification des symboles basée sur les variantes du troisième article qui nous occupe. (PL, 40), dans celui du sermon CCXV (Hahn, 47; Dz. Sch., 21) et dans celui de FULGENCE (Hahn, 49), par « ex Maria virgine », tandis que dans le Sermo de symbolo ad catechumenos (PL, 40, p. 627-636) et dans les sermons CCXII, CCXIII (éd. MORIN) et CCXIV, la formule est « et Maria virgine ». Pour les Espagnes prévisigothiques, il ne nous reste qu'un symbole,
Pour les Espagnes prévisigothiques, il ne nous reste qu'un symbole, celui de Priscillien, évêque d'Avila dans la Lusitanie (380-385). Sa formule (Hahn, 53) est : « (Credimus) et unum dominum nostrum Iesum Christum... natum ex Maria virgine ex spiritu sancto ». De la formule « conceptus de spiritu sancto, natus ex » ou « de Maria virgine », nous avons peu de chose à dire. Elle est incontestablement gallicane, et c'est des Gaules qu'elle a passé dans les pays de langue germanique ou gaélique. Il est remarquable qu'elle s'est bientôt imposée dans l'Église latine entière, et la chose s'explique du
imposée dans l'Église latine entière, et la chose s'explique du fait qu'elle est évidemment une correction de caractère doctrinal. Par la distinction entre la conception et la naissance du Christ, entre l’œuvre de l’Esprit-Saint dans l'une, et la part de la Vierge Marie dans l'autre, le mystère de l'incarnation s'en est trouvé grandement explicé et son expression précisée, sinon rectifiée. Si la profession de foi des évêques orthodoxes au concile de Rimini en 359 a réellement pour auteur Phœbus d'Agen (ob. p. 392), et si la formule du symbole qu'elle contient est celle que rapporte S. JÉRÔME, Dialogus contra Luciferianos,
contient est celle que rapporte S. JÉRÔME, Dialogus contra Luciferianos, c. 17, PL, 23, p. 179 AC, le premier témoin de l'usage de la formule gallicane serait cet évêque. Mais le texte de Jérôme est fort probablement erroné. En fait, Le symbole commenté dans les trois sermons annexés au sermon De symbolo ad catechumenos attribué à saint Augustin, au lieu du couple « invisibilem, impassibilem », présente, après « omnipotentem », le couple : « immortallem et invisibilem ». Dans le symbole des sermons CCXII et CCXIII et dans le symbole de Fulgence de Ruspe, ce dernier couple est complété
symbole de Fulgence de Ruspe, ce dernier couple est complété par cet autre : « universorum creatorem, regem saeculorum », mais, tandis que dans le sermon CCXV et dans celui de Fulgence, l'ordre des quatre épithètes est identique, il est exactement inverse dans le sermon CCXII. De plus, ce dernier, en lieu de « universorum creatorem », dit : « visibilium et invisibilium creatorem ». Ces symboles à quatre, ou, avec « omnipotentem », à cinq épithètes sont évidemment africains, propres, pourrait-on croire, aux Églises voisines l’une de l’autre qu’étaient Hippone (Afrique proconsulaire) et Ruspe (Ruspina, Byzacène). Ajoutons que Fulgence
Hippone (Afrique proconsulaire) et Ruspe (Ruspina, Byzacène). Ajoutons que Fulgence fut un fidèle disciple de saint Augustin. Et le symbole à deux ou trois épithètes des trois sermons De symbolo ad catechumenos, pourquoi ne serait-il pas lui aussi propre à quelque Église africaine, voire à celle d’Hippone, antérieurement au symbole à quatre ou cinq épithètes? Les arguments allégués contre l'authenticité augustinienne de ces trois sermons ne nous paraissent pas prévaloir sur le fait que même dans leur tradition manuscrite ils ont toujours fait un avec le sermon précédent, tenu pour augustinien. Phœbus disait encore : « natum de spiritu sancto
augustinien. Phœbus disait encore : « natum de spiritu sancto ex Maria virgine »; Hahn, 59, 189; 161, n. 13; 166. Et nous voici amené au terme de notre voyage par les diocèses de l'est et du nord, du sud et de l'ouest de l'Empire romain, jusqu'en son centre, Rome. Comment au IVe siècle le symbole catéchistique et baptismal de cette Église formulait-il l'œuvre du Saint-Esprit dans le mystère de l'incarnation? Disait-il « ex spiritu sancto » ou « de spiritu sancto », ou encore simplement « spiritu sancto? » Question embarrassante, comme toutes celles auxquelles manquent les éléments d'une
Question embarrassante, comme toutes celles auxquelles manquent les éléments d'une solution pleinement satisfaisante. Écartons toutefois sans plus l'hypothèse du simple ablatif sans « ex » ni « de ». Pareille expression est trop singulière pour paraître vraisemblable. D'autre part, quoi qu'on pense de leur appartenance à l'Église romaine, il nous faut renoncer au témoignage des symboles de langue grecque (Hahn, 17; 18; 24; etc.) leur absence pouvant tout aussi bien rendre le « ex spiritu sancto » que le « de spiritu sancto » du latin. Le Commentaire de RUFIN (Hahn, 19) signale les différences en plus du symbole aquiléen
(Hahn, 19) signale les différences en plus du symbole aquiléen par rapport au romain ; il ne nous fait pas connaître quel était exactement le texte de celui-ci. L'appartenance à Rome du symbole du Codex Laudianus (Hahn, 20) ne se laisse pas démontrer avec une entière certitude. Celui de Swainson (Hahn, 23) présente déjà un texte intermédiaire entre R et T. Dans sa lettre dogmatique à Flavien de Constantinople, Epistula XXVIII, c. 2, PL, 54, p. 757 B, Léon le Grand (440-461) écrivait : « (Fidelium universitas profite) : Credere se... in Iesum Christum... dominum nostrum, qui natus est de
se... in Iesum Christum... dominum nostrum, qui natus est de spiritu sancto et Maria virgine » (Hahn, 21), comme disait saint Augustin. Mais Grégoire le Grand (590-604), dans sa profession de foi émise après son élection (Hahn, 22. 231), disait : « Confiteor unigenitum filium... qui... conceptus et natus (est) ex spiritu sancto et Maria virgine ». Quoi qu'il faille penser de toute cette documentation, le plus probable est, de loin, que la formule romaine était celle de toute la chrétienté latine du IVe siècle : « natus de spiritu sancto ». Mais cette vaste uniformité entre des Églises géographiquement