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colonialiste » qu’aurait eue la France envers l’innocent Siam. De telles considérations partisanes ne sont guère à leur place dans la belle série de la Smithsonian Institution. Bon connaisseur de l’Indochine, M. Janse en décrit avec soin les différentes peuplades : Annamites, Cambodgiens, Chams, Laotiens, Chinois, Montagnards du Tonkin et Moi. Tout l’essentiel est dit en peu de lignes, anthropologie incluse. Les planches de ce fascicule, comme de ceux sur l’Inde et la Birmanie, sont particulièrement soignées et instructives. Celles du fascicule sur le Siam laissent à désirer. Rock (Joseph F.). The ancient Na-Khi Kingdom of Southwest China (L’ancien royaume
F.). The ancient Na-Khi Kingdom of Southwest China (L’ancien royaume Na-Khi du Sud-Ouest de la Chine). 2 vol. cart. toile, xx-554 p., 257 pl., 4 cartes hors texte sur dépliants; vol. 8 et fl du Harvard Yenching Institute Monograph Series. Harvard University Press, Cambridge, LT. S. A., 1947; 25 dol. Nommés par les Chinois Mo-So, les Na-Khi forment un ensemble de tribus habitant une région qui s’étend sur le Nord-Ouest du Yun-Nan, du Hsi-Kiang et du Tibet, et le Sud-Ouest du SseuTchouan. C’est un pays de haute montagne, mal connu encore, et dont certaines parties comme le Wu-So, dans le
encore, et dont certaines parties comme le Wu-So, dans le Sseu-Tchouan, avaient à peine vu 2 ou 3 Européens avant l’auteur. Celui-ci a passé 12 ans chez les Na-Khi. Grâce à sa connaissance du chinois, il a compulsé les vieilles gazettes qui, depuis l’époque des Ming, racontent l’histoire des provinces de l’Empire. À Li-Chiang, capitale de l’ancien royaume na-khi, il a étudié les inscriptions des stèles, recueilli plus de 4.000 manuscrits na-khi ornés de peintures, relevé les généalogies des principaux chefs tribaux. Dans ces deux beaux volumes, M. Rock étudie successivement : les districts de Li-Chiang et Shung-Lien, la région
successivement : les districts de Li-Chiang et Shung-Lien, la région à l’Ouest et au Nord-Ouest du Li-Chiang avec le Wei-Hsi, le pays du haut Mékong, celle de Yung-Ning avec ses neiges et ses glaciers, celle enfin de Yen-Yuan avec le Wu-So. Cette étude est essentiellement géographique et historique. Du premier point de vue, l’auteur décrit les itinéraires qu’il a suivis dans ces contrées de 2 à 3.000 m. d’altitude, d’accès difficile, aux hautes montagnes séparées par des gorges profondes. Mais la partie la plus originelle de son œuvre est celle d’ordre historique, grâce à l’abondante documentation qu’il a réunie sur
d’ordre historique, grâce à l’abondante documentation qu’il a réunie sur toutes ces tribus indigènes que les Chinois classaient dans les « Barbares de l’Ouest », et sur lesquelles la littérature occidentale est à peu près muette. Il semble que les Na-Khi soient venus du Tibet oriental dès l’an 300 av. J.-C.; les chroniques chinoises signalent leur existence et l’histoire du Yun-Nan, qu’elles racontent depuis cette période, expose les étapes de l’incorporation progressive de cette région à l’Empire. Mais si, dans la majorité de leur territoire, les Na-Khi ont perdu leur indépendance, dans le Wu-So les chefs indigènes Mo-So subsistent encore;
indépendance, dans le Wu-So les chefs indigènes Mo-So subsistent encore; sous la tutelle à peu près nominale du gouverneur de provinces chinois, ils continuent à diriger leurs huit tribus. Dans les autres régions, les tribus ne sont plus autonomes, mais les familles de chefs subsistent. M. Rock a pu en suivre la généalogie. C’est ainsi qu’à propos du Li-Chiang, il publie celle de la famille Mu pendant 32 générations, les portraits de 32 chefs successifs de cette famille étant reproduits d’après les portraits des anciens manuscrits. Toutes ces données sont fondamentalement d’ordre historique. À ce titre et unies à la
fondamentalement d’ordre historique. À ce titre et unies à la description géographique de chaque région, elles fournissent des renseignements d’une valeur incomparable pour tous ceux, géographes, historiens, géologues, botanistes, qui s’intéressent à la Chine. Mais les documents ainsi rassemblés ne laisseront pas indifférent l’ethnographe. L’auteur décrit les villages et les lamaseries. Dans ses traductions des vieilles chroniques, il signale les conditions de vie des anciens Na-Khi, parle de leurs coutumes, de leurs croyances religieuses; maints détails peuvent être ainsi glanés qui n’auraient pu être trouvés ailleurs. Il faut y ajouter que tous les termes indigènes cités dans le texte sont
que tous les termes indigènes cités dans le texte sont accompagnés de leur traduction chinoise, et que l’auteur reproduit divers proverbes en écriture na-khi; les linguistes, eux aussi, seront donc intéressés par le livre. On ne saurait terminer ce compte rendu sans signaler l’admirable iconographie de ces deux volumes. Prises à une altitude où la pureté de l’atmosphère donne aux photographies une netteté et un relief extraordinaires, l’ensemble des vues que forment les 257 planches représente les magnifiques paysages du Sud-Ouest de la Chine : puissantes montagnes couvertes de neige et de glace, hautes vallées fluviales, gorges sauvages, lacs et
et de glace, hautes vallées fluviales, gorges sauvages, lacs et rivières encaissées, forêts, éventuellement aussi des scènes humaines : villes avec leurs foules grouillantes, lamaseries, groupes ou types caractéristiques. Ces très belles photographies donnent au livre une valeur documentaire de premier ordre. Lindblom (G.). Tabular smoking pipes especially in Africa (Les pipes tubulaires, spécialement en Afrique). Studiens ochnografiska Museet, skrifter Meddelanden. Stockholm, 1947, n° 21, 39 p., 21 fig., 1 carte et bibliographie. L’auteur, estimant imparfaite la connaissance que nous avons des différents types de pipes dans le monde, et spécialement en Afrique, s’est efforcé d’établir une carte de distribution
spécialement en Afrique, s’est efforcé d’établir une carte de distribution de la forme la plus simple représentée dans ce continent. Il s’agit du tube rectiligne, plus ou moins gros, constitué par un os, une matière végétale, une pierre perforée ou de la terre cuite, et qui, d’après Nordenskiold et Birket-Smith, serait en Amérique le spécimen le plus ancien de ces instruments. On le rencontre aussi en Afrique du Nord dans l’Aurès et à Ouargla (en os), dans la vallée du Nil et à l’Est chez les Bishari et Béni Amer (canne à sucre et os); sporadiquement en Afrique Australe parmi
(canne à sucre et os); sporadiquement en Afrique Australe parmi les Bushmen, les Hottentots, les Herero, les Tswana (pierre, os, bois, terre cuite). Il en a été signalé des exemplaires chez les populations arbitrairement dénommées Fali, du Cameroun septentrional, mais la contrée où ces pipes tubulaires sont les plus fréquentes est l’Afrique orientale, au Nord et au Nord-Est du lac Nyassa, tous les types connus y semblent représentés. Cet inventaire amène l’auteur à poser une fois de plus la question, toujours controversée et discutée, de l’origine du tabac et de l’habitude adoptée par les hommes de le chiquer, priser et
l’habitude adoptée par les hommes de le chiquer, priser et fumer. Il résume les diverses opinions émises à ce sujet dans une littérature déjà abondante, et qui suggèrent tour à tour l’introduction de la pipe et du tabac en Afrique orientale par les Portugais découvreurs de l’Inde à partir du XVe siècle, tandis que d’autres se demandent si le vice de fumer ne remonte pas beaucoup plus loin dans le passé; si le chanvre indien n’a pas été connu en Afrique bien avant le tabac, apportant avec lui l’usage des grosses pipes tubulaires primitives. M. Lindblom, se cantonnant dans le
grosses pipes tubulaires primitives. M. Lindblom, se cantonnant dans le domaine des faits, constate que ces engins très particuliers n’existent pas, ou n’ont pas été découverts jusqu’ici dans une grande partie de l’Afrique occidentale et centrale. Il écarte comme lieu de provenance l'Amérique et jusqu’à plus ample information l’Europe préhistorique. Considérant la répartition des pipes tubulaires suivant un arc de cercle dont le milieu se trouve au Tanganyika et les extrémités en Algérie et en Afrique australe, il admet, sous réserve, que ces objets ont pu être introduits par la culture hamitique dont on identifie les traits, notamment les pratiques
culture hamitique dont on identifie les traits, notamment les pratiques d’élevage, et de troublantes survivances linguistiques, parmi les populations de l’Afrique orientale et australe. Cette hypothèse, avancée avec prudence, mérite d’être creusée par les chercheurs. H. Labouret. Lestrange (M. de). Coniagui. Edit. Ligue maritime et coloniale, Paris, 1948, 244 p., 16 pl., 1 carte. L’auteur a passé 9 mois chez les Coniagui, tribu de la haute Guinée, aux confins de la Guinée portugaise et du Sénégal. Elle y a fait une large enquête anthropologique et ethnologique. Avant de publier les documents ainsi collectés, elle a voulu, dans ce petit livre,
documents ainsi collectés, elle a voulu, dans ce petit livre, donner une idée générale des populations qui ont été le sujet de ses recherches. C’est son journal de route qu’elle publie ici, avec ses impressions au contact de l’Afrique noire, surtout aussi avec la description de ce qu’est l’existence journalière d’un peuple de paysans restés presque complètement en dehors de tout contact européen. L’auteur, dans cet exposé, a su mettre un cachet personnel qui, sans enlever au volume de son intérêt ethnologique, lui donne une vie qui manque trop souvent aux narrations strictement objectives. La disposition des villages, les modes
aux narrations strictement objectives. La disposition des villages, les modes de culture, les fêtes d’initiation avec l’excision des femmes, la vie sexuelle, etc., sont ainsi décrits en même temps que Mlle de Lestrange note maints détails sur les populations voisines, et très différentes cependant, des Bassari et des Fulakundé des hauts plateaux. A travers tous ces récits, par delà les enquêtes sur les hommes, les coutumes et les rites, transparaît la préoccupation qui s’est très vite emparée de l’auteur : saisir le fond de l’âme noire. Si un tel but est sans doute impossible à atteindre, du moins Mlle de
est sans doute impossible à atteindre, du moins Mlle de Lestrange s’en est-elle approchée au maximum. H. V. Vallois. Schebesta (P.). Die Bambuti-Pygmaen vom Ituri (Les Pygmées Bambouti de l’Ituri. II, 2). Mémoires de l’Institut Royal Colonial Belge, Section des Sc. Morales et Politiques, tome II, fasc. 2. 1 vol. gr. in-4°, ix-266 p., 12 pl. Van Campenhout, Bruxelles, 1948. Ce deuxième fascicule du volume, consacré par M. Schebesta à l’ethnographie des Bambouti (Cf. L’A., t. 52, p. 344; un troisième volume est en préparation) a pour sous-titre « La vie sociale ». Après un résumé des quelques travaux déjà
vie sociale ». Après un résumé des quelques travaux déjà publiés sur la question, l’auteur étudie successivement : les groupes locaux; la famille et la souche; le mariage; l’enfant; le totémisme; l’initiation et les sociétés d’hommes. Il termine par un chapitre sur la nature des relations sociales et quelques conclusions. Tout le volume repose, comme le précédent, sur la masse des documents recueillis par lui au cours de ses deux longs séjours chez les Bambouti en 1929-30 et en 1934-35. Ces documents ne concernent d’ailleurs pas que les Pygmées : à maintes reprises, et à titre de comparaison, l’auteur a
à maintes reprises, et à titre de comparaison, l’auteur a étudié en détail les tribus noires voisines; ses recherches sur le totémisme, l’initiation et les sociétés d’hommes chez ces dernières sont particulièrement développées ici. La terminologie des groupes sociaux est complexe; elle diffère souvent d’un auteur à l’autre. M. Schebesta définit la sienne, qui n’est pas absolument identique à celle de Thurnwald, et d’après laquelle il reconnaît, chez les Pygmées, 4 unités essentielles : le groupe local, la famille, la souche et le clan. Le groupe local est l’ensemble des Bambouti vivant dans un même campement. Il peut y avoir
Bambouti vivant dans un même campement. Il peut y avoir de 3 huttes jusqu’à 50 et plus. Les familles qui forment le campement correspondent le plus souvent à une même souche ou tout au moins à un même clan; mais elles peuvent, dans les grands campements, appartenir à plusieurs souches ou clans. Le groupe local a son territoire déterminé. La famille, c’est l’homme avec sa ou ses femmes et ses enfants. Normalement, et comme il est bien connu, la famille bambouti est monogame, mais la polygamie n’est pas défendue; si elle est rare, c’est que la vie des chasseurs ne
elle est rare, c’est que la vie des chasseurs ne s’adapte guère. Quand les circonstances l’exigent, elle a lieu, sans qu’on ait à voir là une imitation des Noirs, mais seulement la conséquence de certaines situations, comme l’existence de trop de filles dans une souche. La proportion des Bambouti polygames n’est que de 5 à 5 %. La souche est le groupe formé par un certain nombre de familles unies par le sang (qu’il y ait descendance directe ou parenté collatérale) et vivant en commun sous la direction d’un homme âgé. Elle aussi est propriétaire d’un territoire déterminé qui peut
âgé. Elle aussi est propriétaire d’un territoire déterminé qui peut être le bien collectif d’autres souches parentes. L’existence du clan a été longtemps niée. Qui dit clan suppose en effet, d’après les définitions classiques, la présence du totémisme, le clan résultant de la reconnaissance, par un certain nombre de familles ou d’individus, d’un ancêtre mythique commun, qui est leur totem. Pendant longtemps, des données contradictoires ont été fournies à ce sujet pour les Bambouti. C’est à M. Schebesta que revient le mérite d’avoir reconnu le premier, d’une façon formelle, l’existence chez eux du totémisme. Le totem est presque toujours un
chez eux du totémisme. Le totem est presque toujours un animal, plus rarement une plante ou une manifestation de la nature. Il est accompagné de certains tabous. Basé sur lui, le clan, originellement, était la même chose que la souche, et un certain nombre de clans se confondent encore avec celle-ci. Mais, le plus souvent, le clan s’est divisé en plusieurs souches. Bien qu’habitant généralement le même territoire, elles s’éparpillent dans certains cas très loin les unes des autres. Fait essentiel : contrairement à la souche, le clan n’a pas d’unité économique ou politique; seule la notion de l’origine totémique
d’unité économique ou politique; seule la notion de l’origine totémique commune de tous ses membres forme lien entre eux. Le mariage, comme il a été dit plus haut, est fondamentalement monogame. Il y a de plus exogamie de clans, mais celle-ci, pour l'auteur, était par essence une exogamie de souche et ce n’est que secondairement qu’elle a été absorbée par la notion totémique du clan. Il y a donc à ce point de vue nette différence d’avec les Noirs. Une autre différence est que le mariage est fondamentalement un mariage par échange: un homme d’un clan épouse une fille d’un
par échange: un homme d’un clan épouse une fille d’un autre clan, un homme de ce clan épouse en contre-partie une femme du premier clan. Ce procédé est une importante barrière contre la polygamie. Le mariage par achat, qui est le type normal chez les Noirs, n’existe chez les Bambouti que secondairement, et à l’imitation de leurs voisins Noirs. Un troisième type, assez rare aussi, serait le « mariage contre service » : le fiancé paye ses beaux-parents en travaillant pour eux. Comme le totémisme, l’existence chez les Pygmées de cérémonies d’initiation était jusqu’ici à peu près inconnue; la plupart
cérémonies d’initiation était jusqu’ici à peu près inconnue; la plupart des auteurs la niaient. Chez certains Bambouti cependant, dit M. Schebesta, il existe une initiation des hommes sous forme de circoncision : c’est le nkumbi. Bien que cette pratique paraisse empruntée aux Noirs et soit loin d’être propre à tous les Bambouti, elle aurait en fait une signification plus profonde. L’auteur a pu en effet établir la présence, chez ces Pygmées, d’une société secrète des hommes liée à la divinité ou l'ore, Dieu de la forêt et aussi Dieu du vent, de la tempête, celui qui a donné le feu.
vent, de la tempête, celui qui a donné le feu. Cette société secrète serait typiquement pygmée; c’est la diffusion, par imitation des Noirs, de l’initiation à cette société qui est devenue le nkumbi actuel. Dans le volume qui précède celui-ci et qui traite de la vie économique des Bambouti, M. Schebesta avait conclu que leur culture résulte de la superposition de trois couches : la première correspond à la civilisation bambouti primitive, la seconde à une civilisation de chasseurs, la troisième est due à l’influence des Noirs. L’étude sociologique confirme ces conclusions que l’auteur intègre dans la notion des cycles
ces conclusions que l’auteur intègre dans la notion des cycles culturels tels qu’ils ont été récemment systématisés pour l’Afrique par H. Baumann (Cf. L’A., t. 53, p. 314). À la base de ces cycles, Baumann avait distingué deux civilisations : la culture pygméenne liée à la forêt équatoriale et propre aux Négrittes, la culture des chasseurs eurafricains liée à la région de steppes et de brousses qui va de l’Est des Grands Lacs à l’Afrique du Sud et encore assez bien représentée de nos jours chez les Boschimans. Pour M. Schebesta, cette seconde culture a profondément pénétré chez les Bambouti.
Schebesta, cette seconde culture a profondément pénétré chez les Bambouti. Se superposant à leur culture primitive et s’y fusionnant étroitement, elle a créé la civilisation bambouti telle que nous la voyons aujourd’hui. Même dégagée de ses éléments « noirs », cette civilisation n’est donc pas homogène, elle n’a pas une unique origine : c’est un mélange d’éléments différents. L’existence chez les Bambouti de plusieurs types anthropologiques distincts, fait sur lequel l’auteur a insisté dans le premier de ses volumes (L’A., t. 49, p. 419), est en rapport avec ce phénomène fondamental qui seul, estime-t-il, nous permet de comprendre le complexe
fondamental qui seul, estime-t-il, nous permet de comprendre le complexe culturel, beaucoup moins simple qu’on se l’est longtemps figuré, qu’est la civilisation bambouti. Du point de vue de la vie économique, la première couche, vrai substrat bambouti, comprenait, on l’a vu dans le volume précédent, un type de chasse primitif, des vêtements de feuilles ou d’écorce, la hutte en coupole, l’usage du feu enfin, mais sans que sa production soit connue. Du point de vue sociologique, M. Schebesta pense qu’on doit lui ajouter : la famille monogame; l’existence de la souche; le type patriarcal où hommes et femmes étaient fondamentalement
souche; le type patriarcal où hommes et femmes étaient fondamentalement sur le même plan; le mariage par échange avec exogamie de souche car le clan n’existait pas encore. La seconde couche culturelle, due à la pénétration de la civilisation des chasseurs eurafricains, a notablement perfectionné la vie économique des Bambouti, leur apportant entre autres l'anthropologie. — t. 54. — 1950. l’arc et la flèche avec la connaissance des poisons des flèches et l’emploi du chien pour la chasse. Du point de vue sociologique, elle a apporté le totémisme, dont l’existence chez les Bambouti est une des meilleures preuves de leur
chez les Bambouti est une des meilleures preuves de leur participation à la culture des chasseurs des steppes; l’organisation en clans, élargissement totémique de l’organisation préexistante en souches; la prépondérance des hommes, conséquence naturelle du rôle beaucoup plus grand qu’ils jouent maintenant dans la chasse et l’acquisition du gibier; la société des hommes, avec initiation mais sans circoncision. À ce cycle également appartient l’introduction chez les Bambouti d’un complexe de croyances en relation avec le Dieu de la forêt qui sera longuement exposé dans le volume suivant. Tout ceci montre que le rôle de la civilisation des chasseurs eurafricains sur
que le rôle de la civilisation des chasseurs eurafricains sur la culture bambouti a été très marqué; il semble même, dit l’auteur, plus prononcé que celui du substrat bambouti originel, ce qui expliquerait parallèlement la prépondérance des Bambouti à peau claire sur ceux à peau foncée. La troisième couche résulte de l’influence des Noirs : elle a apporté aux Bambouti l’usage du fer, des filets de chasse, des vêtements, de la décoration du corps, de certains instruments de musique. Du point de vue social, les Pygmées lui sont redevables du mariage par achat, du développement de la polygamie, de la
mariage par achat, du développement de la polygamie, de la circoncision, de l’ensevelissement dans une tombe avec dons aux morts et culte de ceux-ci. La pénétration de cette couche est actuelle; elle se poursuit encore aujourd'hui. Elle est plus marquée à la périphérie du domaine bambouti, où le contact avec les Noirs est beaucoup plus étroit. Une dernière notion développée par M. Schebesta est enfin celle-ci que, si les Noirs exercent une influence sur les Bambouti, l’inverse aussi est vrai. Anthropologiquement comme culturellement, les Bambouti ont beaucoup influencé les Noirs. Les soidisants Noirs de la forêt, ou Paléonégrides, ne sont
Les soidisants Noirs de la forêt, ou Paléonégrides, ne sont probablement que des métis Noirs-Bambouti. Le complexe culturel du Dieu de la forêt et le totémisme paraissent avoir été transmis aux Noirs par les Bambouti beaucoup plus que le processus inverse. La civilisation pygmée n’est donc pas, comme on l’a dit, en voie de désagrégation. Formant un tout cohérent et bien adapté, elle se maintient et résiste. C’est sur cette conclusion que se termine ce second volume dont l’intérêt ne le cède en rien à celui du précédent. On souhaite la publication prochaine du suivant qui terminera cette très belle
la publication prochaine du suivant qui terminera cette très belle synthèse. H. V. V. Hellmann (E.). Rooiyard, a sociological survey of an urban reserve (Rooiyard, étude sociologique d’un chantier urbain misérable d’indigènes). The Rhodes-Livingstone Papers, n° 13, Cape Town, Oxford University Press, 1948, 126 p., 19 fig.; 7 sh./6. Cette importante étude, que nous devons aussi à l’heureuse initiative de M. Gluckman, n’est pas absolument inédite puisqu’un résumé en a été publié par l’auteur dans Africa, vol. VIII, n° 1, en 1935. Depuis elle a été présentée au complet comme Thèse de Doctorat, mais sans être imprimée. Elle mérite pourtant
Thèse de Doctorat, mais sans être imprimée. Elle mérite pourtant d’être connue comme exemple d’une très bonne enquête sur le terrain. Le temps n’a pas diminué sa valeur. Sa durée a été d’un an avec quelques interruptions, qui n’ont pas empêché de suivre l’évolution des activités au cours des saisons. L’objet de la recherche était un habitat indigène dans les environs de Johannesburg. Rooiyard, aujourd’hui disparu, était à cette époque (1933-34) un slum caractéristique. Il comprenait, dans un étroit espace, 107 chambres en mauvais état, dont les conditions d’hygiène étaient déplorables, ce qui n’empêchait pas le prix mensuel de location
déplorables, ce qui n’empêchait pas le prix mensuel de location d’être élevé et d’atteindre 30 shillings. L’intérieur de ces logements était en général dans le plus grand désordre, les meubles, fournitures et ustensiles domestiques étaient à peu d’exceptions près de provenance européenne. La population entassée dans ces taudis groupait en septembre 1933 un total de 376 individus dont 235 adultes et 141 enfants ressortissant à neuf tribus bantoues, auxquels s’ajoutaient deux Indiens. Il est bien évident que, dans un groupe aussi hétérogène, vivant dans cette promiscuité, le concubinage était fréquent et le mariage instable. En dépit des efforts de l’école