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manière générale, l'initiation théosophique semble correspondre à celle des Yogis de l'Inde. Elle comporte une partie morale, l'apprentissage de la pureté, de la bonté, du désintéressement, mais aussi une partie physique — et, naturellement, le végétarianisme y joue son rôle. Il faut que le corps soit assez purifié pour que l'âme devienne visible. Il existe, dit Mme Besant, « une science de l'âme, une connaissance, à l'aide de laquelle on peut prouver l'existence et la conscience de l'âme. » Cette science, c'est celle de ces mystérieux Yoghis, qui arrivent, à en croire le brahmane Chatterji, à se dédoubler, supprimant l'espace,
en croire le brahmane Chatterji, à se dédoubler, supprimant l'espace, s'affranchissant du monde matériel. Je dis : du monde matériel. Mais il faut prendre garde que le spiritualisme des théosophes est fort différent de ce que nous entendons par ce mot. L'âme, en réalité, est matérielle. Du moins, ce que nous appelons âme n'est qu'une matière plus subtile : soit le corps causal, qui engendre une série d'enveloppes concentriques : corps mental (intelligence), corps astral, ou psychique, corps physique. Nous ne nous embarrasserons point dans ces complications, dont le lecteur trouvera l'exposé dans le livre de Mme Besant : L'Homme
trouvera l'exposé dans le livre de Mme Besant : L'Homme et ses corps. Elles n'ont rien d'essentiel au système, d'ailleurs. C'est de la psychologie hindoue, modernisée par les observations du colonel de Rochas, de sir William Crookes et de quelques autres. Ce qui nous importe, c'est que l'âme, dans ce système, apparaît comme un principe matériel, identique dans les différents êtres. Et, tout comme la matière évolue à travers l'espace et le temps, l'âme évolue. Tout comme la matière donne naissance à des corps qui retournent en elle comme les vagues rentrent dans l'Océan, ainsi l'âme universelle, qui n'est qu'une
vagues rentrent dans l'Océan, ainsi l'âme universelle, qui n'est qu'une matière plus subtile, donne naissance à des êtres spirituels qui retournent se fondre en elle. Telle devrait être, semble-t-il, la conclusion logique de cette doctrine qu'inspire la philosophie Sankhyà. Mme Besant y échappe, grâce à une autre doctrine hindoue qui est celle de la réincarnation. L'Âme universelle évolue sous des formes toujours plus parfaites, et nous sommes des moments de cette évolution. La conséquence en est que les âmes doivent se réincarner au bout d'un certain temps, qui est en moyenne, dit M. Chatterji, « pour l'homme intellectuel de nos
moyenne, dit M. Chatterji, « pour l'homme intellectuel de nos pays, d'environ 1500 années terrestres ». Le temps qui s'écoule entre deux incarnations se passe, suivant le même auteur, dans le monde astral, qui est une sorte de purgatoire, et dans le monde mental, qui est une sorte de ciel. Pour dire tout cela, il y a des termes hindous, car cette doctrine est toute entière empruntée à l'Orient. L'homme suffisamment évolué s'identifiera avec l'âme universelle. Alors, il prendra conscience de toutes ses existences antérieures, il n'y aura plus pour lui de réincarnation : ce sera une sorte de nirvana,
lui de réincarnation : ce sera une sorte de nirvana, qui n'est point, comme on le croit trop souvent, le néant, mais l'absorption dans la lumière incréée, dans la vie infinie. Les existences successives de l'homme sur la terre sont régies par la loi du Karma, c'est-à-dire par la loi de causalité ou de rétribution. Le Karma, suivant la jolie expression de M. Cléry, c'est un « compte-courant. » M. Chatterji résume cette loi dans cette formule : « Nous sommes pour l'avenir les artisans de notre destin.» Ainsi nos fautes présentes appelleront dans l'avenir des châtiments correspondants. Sommes-nous avares?
fautes présentes appelleront dans l'avenir des châtiments correspondants. Sommes-nous avares? nous souffrirons de l'avarice des autres: le mauvais riche se réincarnera dans le corps de Lazare, etc. Quelles sont les preuves de tout ceci ? Mme Besant, au Congrès théosophique, a donné une conférence spéciale sous ce titre : les Preuves de la théosophie. Comme elle le reconnaît, il est plus simple de prouver que l'oxygène et l'hydrogène font de l'eau que de prouver la réincarnation. Et nous n'en voudrons pas aux théosophes, s'ils ne peuvent nous démontrer « cette immense synthèse de la vie » qui constitue leur doctrine.
immense synthèse de la vie » qui constitue leur doctrine. Mais quand Mme Besant ajoute « qu'il faut toute une éducation pour comprendre certaines choses » elle demande déjà à ses auditeurs un crédit un peu bien étendu, — car avant d'entreprendre cette éducation il faudrait avoir quelques garanties. Mme Besant, qui n'est pas seulement une des âmes les plus hautes de ce temps, qui est aussi une intelligence très cultivée, le reconnaît d'ailleurs sans peine : « Si l'on me disait qu'au centre de l'Afrique on trouve une nation de nains, je répondrais que c'est possible. Si c'était une
de nains, je répondrais que c'est possible. Si c'était une question qui eût une grande importance au point de vue de la conduite, et si je ne pouvais aller en Afrique pour m'en assurer, il faudrait que je m'appuyasse sur le témoignage humain, j'aurais alors à peser la valeur de ce témoignage, et si les témoins étaient des savants parlant un langage de Vérité et ayant bien observé les faits, il serait possible que je trouvasse suffisantes les Preuves basées sur leur témoignage. » Quelles sont donc les preuves qu'apporte Mme Besant ? Il y a d'abord des preuves morales.
Mme Besant ? Il y a d'abord des preuves morales. Pourquoi pas, après tout? Ne sont-ce pas les meilleures ? « Il est, dit-elle, une preuve de la théosophie qui est tout à fait analogue à la lumière que l'on apporte dans une chambre obscure. Pendant treize années de ma vie, je me suis brisé le coeur contre le problème de la misère humaine, je me suis brisé le cerveau contre l'énigme de la vie. Dans la théosophie, j'ai trouvé une lumière, qui m'a donné le pouvoir de résoudre tous ces problèmes, de comprendre les causes de la misère humaine,
ces problèmes, de comprendre les causes de la misère humaine, et d'entrevoir la fin de cette misère ; et mon coeur, désormais, bat paisiblement ... je ne me brise plus le cœur maintenant, parce que je connais les causes, je sais le but de l'évolution. Voilà ce que la théosophie peut faire pour le cœur et pour l'intelligence : la vie, que l'on ne peut comprendre, devient intelligible ; l'ignorance, qui pesait comme un fardeau sur le cœur, disparaît ; la lumière se répand : on était aveugle, maintenant l'on voit. Il serait facile de répondre que le christianisme avait
voit. Il serait facile de répondre que le christianisme avait déjà apporté une solution du problème de la souffrance qui a satisfait des millions et des millions d'âmes, troublées jusque-là par l'énigme de la vie. La doctrine chrétienne répond à notre besoin de justice tout comme la doctrine du Karma ; mais elle est plus consolante, pour des raisons faciles à apercevoir, et il n'y a plus d'énigme dans le monde pour qui croit au Père Céleste. Cependant, Mme Besant va nous donner trois autres catégories de preuves. D'abord, il y a, dit-elle, une sagesse antique. Et elle montre l'identité
y a, dit-elle, une sagesse antique. Et elle montre l'identité des doctrines fondamentales des grandes religions, ainsi que l'identité de leurs morales. Et sur ce terrain-là, il y aurait trop à dire. D'une manière générale, les études d'histoire des religions donnent raison à Mme Besant sur bien des points : sauf toutefois le point essentiel qui est la question du salut. Mais, en étendant jusqu'à l'extrême limite les analogies possibles entre les religions, on n'arrive qu'à prouver l'universalité de la Révélation : on ne prouve pas qu'elle soit due à une loge d'esprits supérieurs, ou, pour parler le langage de
une loge d'esprits supérieurs, ou, pour parler le langage de Mme Besant, à la Loge des Maîtres. Arrivons à ce que Mme Besant appelle « la preuve des faits isolés ». Et d'abord la réincarnation. « Il y a sur la terre, actuellement bien des personnes qui ont la mémoire de vies précédentes... J'en ai rencontré moi-même, et je crois que si, de votre côté, vous vouliez faire des recherches parmi les personnes que vous connaissez, vous pourriez en trouver quelques-unes qui ont gardé certaine mémoire du passé.» Et Mme Besant nous raconte l'histoire d'un petit garçon de sept ans,
Besant nous raconte l'histoire d'un petit garçon de sept ans, qui dit un jour à son père : « Je me souviens d'un village où je suis né et qui s'appelle de tel nom. — Mais mon enfant, lui répondit son père, tu n'es pas né dans ce village. Tu es né dans cette maison. — Je ne veux pas dire que je sois né présentement dans la ville dont je parle, mais j'y suis né dans une vie passée, j'y suis mort à cinq ans, dans une petite rivière, tout près de la maison de ma mère. (Le père
tout près de la maison de ma mère. (Le père de cet enfant, qui était Hindou, croyait à la réincarnation). Un beau jour, en compagnie de son fils, il se promena, dans la direction de ce village sans rien dire, mais quand il s'en approcha l'enfant dit : Voilà le village où je suis né. Le père, toujours sans rien dire, continua sa promenade. Et plus loin l'enfant lui dit : Voilà la maison où demeure ma mère. Ils entrèrent dans la maison où se trouvait en effet une femme. L'enfant lui dit : Ne vous rappelez-vous pas que vous
L'enfant lui dit : Ne vous rappelez-vous pas que vous avez eu un petit garçon? — Si, lui répondit la femme, mais mon enfant est mort. — Il s'est noyé, n'est-ce pas, dans la petite rivière qui est là? — Bien sûr, lui répondit la femme; mais qui donc es-tu, toi qui me rappelles cela? — Je suis ton fils : c'est moi qui ai été noyé dans cette rivière. Et l'enfant raconta son histoire : ce que sa mère lui avait dit en l'envoyant se laver et comment il s'était noyé. Ce n'est pas là, ajoute Mme Besant, un
s'était noyé. Ce n'est pas là, ajoute Mme Besant, un cas isolé : je vous en parle parce que je l'ai examiné moi-même. Mais en maintes occasions, dans les Indes, on peut trouver des enfants qui se souviennent de leur passé. Mme Besant tient le fait qu'elle raconte du père de l'enfant. Mais si nous avons pleine confiance en Mme Besant, nous n'avons pas les mêmes raisons pour accepter le témoignage d'un Hindou, ou même de deux Hindous, dont nous ignorons le caractère. Il faut remarquer que les faits dont parle Mme Besant se produisent dans l'Inde, c'est-à-dire dans un
parle Mme Besant se produisent dans l'Inde, c'est-à-dire dans un pays où la réincarnation est partout enseignée... On cite parfois un autre cas de réincarnation en Amérique. Ce serait plus curieux, mais il faudrait y voir. Quant aux expériences que nous peuvent faire et auxquelles Mme Besant nous convie quand elle nous exhorte à nous retirer dans notre âme et à nous absorber dans la méditation, pour oublier le présent et retrouver le passé — ces expériences ont été faites bien souvent, et sans autre résultat que de raviver nos souvenirs de la vie présente. Il y a, sans doute,
souvenirs de la vie présente. Il y a, sans doute, des cas de mémoire ancestrale : mais c'est tout l'opposé de la réincarnation. Mme Besant nous parle ensuite de la « continuité de la conscience au-delà de la mort. » Pour s'en assurer, il n'y a point lieu de faire tourner des tables. La théosophie qui aboutit, sur le monde et sur la vie, à des conclusions voisines de celles du spiritisme y arrive par des méthodes différentes. Elle proscrit les pratiques spirites comme dangereuses pour ceux qui s'y livrent et pour les esprits qu'elles rappellent dans les sphères inférieures
et pour les esprits qu'elles rappellent dans les sphères inférieures du monde. Il faut se garder de faire descendre jusqu'à soi les êtres inférieurs. Il faut s'élever jusqu'à eux. La méthode à suivre est singulièrement plus compliquée que celle des spirites. « Il faut purifier le corps et l'esprit afin de pouvoir quitter le corps. » « En sortant du corps on se trouve dans l'au-delà, on peut reconnaître les soi-disants morts, on peut parler avec les âmes qui se trouvent dans ce domaine. » Mme Besant reconnaît qu'« il faut des efforts considérables pour sortir du corps. Cependant, «
faut des efforts considérables pour sortir du corps. Cependant, « dans toutes les grandes Écritures du monde, on peut lire que l'expérience a été faite, aujourd'hui, dans notre vie moderne, il est des hommes qui répètent ces expériences... Nous avons la connaissance personnelle de ces mondes invisibles. » Ici nous sommes en face de témoignages qui empruntent une force évidente à l'autorité morale des témoins. Quand les théosophes, qui sont de très honnêtes gens et des gens fort cultivés, appartenant à l'élite intellectuelle et morale de l'humanité, nous assurent qu'ils parviennent à quitter leurs corps et à s'en aller dans
parviennent à quitter leurs corps et à s'en aller dans l'Invisible, il y a de quoi nous faire réfléchir. Il ne suffit pas de dire que ce sont là les pratiques des yogis de l'Inde et que le yoga qui les enseigne est un système à peu près contemporain du bouddhisme. Encore qu'il y ait lieu de s'étonner que, depuis tant de siècles que le yoga est en vigueur, il ait donné si peu de résultats vérifiés. Beaucoup d'expériences faites dans cet ordre d'idées se peuvent tenir de l'hallucination ou du rêve. Il n'est porté : les fondateurs de cet
du rêve. Il n'est porté : les fondateurs de cet Institut psychique international dont on a beaucoup parlé cet été, MM. Charles Richet, Dumas, Flournoy, Pierre Janet, et autres, auront sans doute des renseignements intéressants à recueillir auprès des leaders du mouvement théosophique. Ceci est du ressort des savants. Le vulgaire fait mieux de se tenir à l'écart de ces recherches, qui n'ont rien de satanique, mais qui risquent, quoiqu'en disent les sots, de fausser l'esprit et d'exaspérer une curiosité parfois bien maladive. Félicitons-nous donc que la science moderne daigne enfin s'occuper de ces phénomènes psychiques, et en assumer le
enfin s'occuper de ces phénomènes psychiques, et en assumer le contrôle. Soustraits aux initiatives individuelles si souvent imprudentes et désordonnées, ces faits se dépouilleront de leur té caractère mystérieux. Ils deviendront objet de la science, et les découvertes psychiques constituent un élargissement légitime du champ de l'esprit humain. La clé de l'énigme n'est pas là : pour les croyants, elle est trouvée ; mais quand ces découvertes n'auraient d'autre résultat que de faire disparaître le matérialisme outrecuidant où se complaisent nos demi-savants, il faudrait s'en réjouir. D'ailleurs, Mme Besant, ne croit pas davantage à trouver la véritable preuve de la
croit pas davantage à trouver la véritable preuve de la théosophie. « Jamais vous ne trouverez l'apport complète de l'esprit en prouvant la multiplicité des états de matière. Vous pouvez voyager de monde en monde, de planète en planète, de soleil en soleil, vous ne aurez que des phénomènes matériels toujours divers ; vous n'aurez pas la vie divine qui est en l'homme. Il faut développer l'esprit si vous voulez connaître la divinité, il faut faire évoluer l'âme, si vous voulez reconnaître l'Âme universelle. Jamais par les choses matérielles que l'on cherche en ce moment, vous ne trouverez la réalité
l'on cherche en ce moment, vous ne trouverez la réalité suprême. C'est dans le coeur de l'homme qu'est le vrai Dieu intérieur qui connaît le Dieu extérieur de l'univers ; et si vous voulez le connaître, il faut développer l'âme germinale qui est en vous. » Il nous plaît de terminer sur ces affirmations du plus pur spiritualisme un exposé d'idées qui nous restent le plus souvent étrangères, mais dont on ne peut suspecter ni la sincérité, ni l'élévation, ni les conséquences pratiques. Les théosophes se rattachent à la pensée orientale. En Occident, l'idéal contemplatif de l'Inde aurait quelque peine
orientale. En Occident, l'idéal contemplatif de l'Inde aurait quelque peine à s'implanter. Mais ils joignent l'activité occidentale aux rêveries de l'Inde. Ils trouvent leur joie à faire le bien. « La Société, m'écrivait une de ses plus sympathiques et plus ferventes adeptes, a surtout le caractère d'une grande fraternité universelle... Dans chaque endroit où l'on trouve des théosophes, on est accueilli, traité comme un frère. Les joies et les chagrins sont partagés par tous. » Ceux des lecteurs de la revue qui ont eu affaire à des théosophes ne me démentiront pas, si je dis qu'il y a là des
démentiront pas, si je dis qu'il y a là des trésors de bonté, d'amour fraternel, et de sérénité dans l'épreuve. Ce qui ne prouve pas la réalité de la réincarnation, mais ce qui prouve à quel point la théosophie, qui a puisé sa morale aux sources les plus pures de la pensée humaine, est au fond toute pénétrée de christianisme. Dans un livre charmant, M. Costa de Beauregard nous apprend qu'à la fin du siècle dernier on avait son théosophe, comme naguère on avait son géomètre ou son philosophe. L'histoire des idées a de ces recommencements. A notre époque, où
des idées a de ces recommencements. A notre époque, où la lassitude n'est pas moindre, la théosophie aura-t-elle chez nous la vogue qu'elle eut à la fin du siècle dernier? Peut-être. Mais quand ce serait, il n'y aurait pas lieu de le regretter, si c'était autant de pris sur l'incrédulité, et si, une fois en aussi bon chemin, les âmes inquiètes que séduisent ces nobles rêves continuaient leur route jusqu'à Celui dont les théosophes eux-mêmes n'hésitent pas à se déclarer les disciples. HENRI MONNIER. L'ART RELIGIEUX A L'EXPOSITION DÉCENNALE Suite Si l'enfance et le ministère du Christ offrent aux artistes
Si l'enfance et le ministère du Christ offrent aux artistes des sujets touchants et pittoresques, le grand drame qui se déroula autour de Golgotha, se prête à des oeuvres émouvantes. Le prélude de cette page d'histoire, le repas solennel, au cours duquel le Christ annonça à ses disciples son supplice imminent et institua la Sainte Cène, a tenté les plus grands maîtres du passé. Les peintres de la Renaissance italienne choisissaient ce thème pour décorer les réfectoires de leurs monastères. Après de laborieux efforts auxquels Giotto, Andrea del Castagno, Ghirlandaio eurent successivement leur part, une solution définitive du problème fut
eurent successivement leur part, une solution définitive du problème fut trouvée par Léonard de Vinci. La fresque inoubitable de Sainte-Marie-des-Grâces à Milan n'a jamais été surpassée. Elle a, par contre, servi de modèle à la plupart des Cènes qui ont été peintes depuis lors, si l'on excepte de ce nombre les compositions analogues à celle du Poussin, où les convives ne sont pas assis autour d'une table, mais étendus sur des divans, à la mode orientale. M. Dagnan-Bouveret, qui expose cette année-ci sa Cène bien connue, s'est imprégné de l'esprit du Vinci. Il ne représente pas toutefois l'épisode qu'avait choisi
du Vinci. Il ne représente pas toutefois l'épisode qu'avait choisi cet artiste, c'est-à-dire le moment où le Christ révèle l'acte infâme de Judas, mais l'Institution du Saint Sacrement. Ainsi, l'indignation des disciples que le Vinci avait exprimée d'une façon si ingénieuse se transforme en recueillement. Comme son devancier, M. Dagnan évoque une race forte. Quelle saine énergie dans ces visages hâlés, ces muscles vigoureux et ces attitudes décidées ! On sait que le Vinci, incapable de réaliser son idéal, avait laissé la figure du Christ inachevée. M. Dagnan-Bouveret vivement accompli sa tâche. Son Christ a des traits bien définis. Il
sa tâche. Son Christ a des traits bien définis. Il soulève la coupe et révèle par un regard intense et profond la solennité du moment. Cette supériorité du Fils de Dieu, que Léonard cherchait en vain à graver dans une physionomie, M. Dagnan l'a fait ressortir par le jeu des lumières. En concentrant sur le vêtement blanc du Christ des rayons dont le reflet seul éclaire les autres convives, il crée à Notre Seigneur une situation exceptionnelle qui s'impose à première vue et domine l'ensemble du groupe. C'est, au contraire, la physionomie qui sert de moyen d'expression à M. Aksel
la physionomie qui sert de moyen d'expression à M. Aksel Hennig (Danemark) dans son bas-relief : Le Christ insulté par les Juifs. Par son type israélite et ses traits irréguliers, Jésus ne diffère point de son entourage ; mais son expression de calme défi, de souffrance à la fois profonde et contenue, fait contraste avec les figures railleuses et exultantes de ses ennemis. Quelle délicate nuance l'artiste a su mettre ici dans la figure du légionnaire ! Ce personnage prêtant involontairement son appui aux persécuteurs du Christ ne personnifie-t-il pas l'Empire romain ? Il ne mêle à son acte aucune
l'Empire romain ? Il ne mêle à son acte aucune rancœur. On le dirait même capable d'embrasser plus tard la doctrine de l'homme qu'il contribue, en ce moment, à outrager. Peut-être les contemporains de Michel Ange auraient-ils été surpris de voir prédominer l'expression du visage dans une scène où ils n'apercevaient qu'un prétexte au beau développement du corps humain. Le Christ nu attaché à une colonne et frappé par deux bourreaux bien campés : tel était en général le motif qu'ils cherchaient à rendre en pareille occasion. A force d'en cultiver la forme, ils finissaient par oublier le caractère émouvant
cultiver la forme, ils finissaient par oublier le caractère émouvant de leur sujet. Albert Dürer a abandonné, le premier, la conception académique des Italiens pour mettre en valeur le sens profondément humain de cette scène. M. Hanen a suivi son exemple, et l'on ne saurait assez le féliciter d'avoir su traduire dans un relief de marbre la pensée que l'illustre maître avait évoquée sous son burin. M. Irminger, dont nous avons déjà cité une œuvre, aurait mieux fait d'indiquer la présence du Christ dans son Gethsemane. Ces outristes étendus sur le sol, épuisés de fatigue et saisis d'un mélancolic découragement,
le sol, épuisés de fatigue et saisis d'un mélancolic découragement, constituent un groupe fort pittoresque, mais ne rappelant pas nécessairement l'agonie que Jésus vécut sur le mont des Oliviers. C'est la colline de Montmartre que M. Jean Béraud a choisie pour théâtre de sa Descente de croix. Des ouvriers parisiens, vêtus de leurs habits de travail, recueillent le corps de Notre Seigneur, tandis qu'un homme en blouse menace du poing la ville étendue à ses pieds. Ainsi que la Madeleine chez le pharisien, du même artiste, ce tableau heurte nos sentiments religieux. La composition analogue de Rembrandt (à la Pinacothèque
sentiments religieux. La composition analogue de Rembrandt (à la Pinacothèque de Munich) est d'un réalisme non moins saisissant. Combien ne gagne-t-elle pas cependant à être opposée dans son éloquente simplicité à la scène profane de M. Béraud ! La Mise au tombeau de M. Walter Firle (Allemagne) procède du Christ de la paille de Rubens (au Musée d'Anvers). Est-ce à dire que l'ouvrage moderne gagne à être rapproché de son modèle ? Nous craignons que cette question ne puisse être résolue à l'avantage de notre contemporain, qui tend à sacrifier la beauté des traits au choix de types vulgaires et
la beauté des traits au choix de types vulgaires et le faire large du grand peintre flamand à de subtils artifices de palette. Une toile qui n'a pas les honneurs de la cimaise, mais dont la composition magistrale attire les regards des visiteurs sachant parcourir une galerie d'art sans parti pris, c'est les Femmes devant le Saint tombeau de M. A. Feszti (Hongrie). Autrefois, l'art religieux servait à l'Eglise d'instrument pour enseigner et édifier les fidèles. Les sujets proposés aux artistes se rattachaient par conséquent aux faits saillants de l'Évangile. On a souvent figuré la Mise au tombeau, où le