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Juifs. Mais, en vérité, nous n'avons pas le droit d'aller plus loin. Un auteur qui compose librement des discours, non pas pour les mettre simplement, à la Tite Live, dans la bouche d'un général, d'un orateur, d'un héros ordinaire, mais pour les endosser au Révélateur, à celui en qui il voit et veut faire voir le Verbe de Dieu devenu chair, est tout aussi capable de composer des faits; et si son livre, eu égard à ces mœurs littéraires de l'antiquité, dont les dialogues de Platon, quand il fait parler Socrate, sont l'exemple le plus célèbre, offre toujours aux âmes
Socrate, sont l'exemple le plus célèbre, offre toujours aux âmes pieuses une lecture édifiante et à tous un certain côté du Christ, qui doit avoir eu aussi sa réalité, gardons-nous d'aller plus loin et interdisons-nous d'affirmer sur son autorité la moindre chose douteuse. La question du quatrième Évangile est la plus grave de la critique biblique, et je n'oserais pas dire qu'elle soit encore complètement résolue. Je ne serais pas aussi sévère que M. Renan dans son appréciation du style et des redites particulières à ce livre mystique, mais je ferais plus de difficultés que lui pour accepter les preuves
ferais plus de difficultés que lui pour accepter les preuves alléguées par les défenseurs de son authenticité, à laquelle j'ai cru longtemps, mais que je ne soutiendrais plus aujourd'hui. Son auteur parle sans doute comme quelqu'un qui a reçu des renseignements quasi-confidentiels du disciple que Jésus aimait, mais il ne se donne nulle part pour l'apôtre en personne, et même il est des passages qui indiquent plutôt le contraire, tels que II, 22; xix, 35. Papias n'a pas connu cet évangile, du moins tout concourt à le faire croire, et du reste, s'il l'a connu, il ne lui attribuait pas
du reste, s'il l'a connu, il ne lui attribuait pas d'autorité apostolique : car il est impossible d'être plus millénaire que ce velus homo de l'Asie chrétienne du IIe siècle. Il me semble plus que douteux que Justin Martyr, Athénagore et Tatien l'aient connu davantage. Les citations de ces écrivains chrétiens du IIe siècle, indiquées par M. Renan (p. xxii), ne suffisent pas de tout à le démontrer, non plus que leur adhésion à la théorie du Verbe que le quatrième évangile suppose déjà répandue avant lui dans l'Église. La première citation formelle de cet évangile n'arrive qu'avec Théophile d'Antioche,
première citation formelle de cet évangile n'arrive qu'avec Théophile d'Antioche, après 170. Si l'apôtre Jean en est l'auteur, lui qui, d'après Gai., 11, 9, était un des chefs influents de la communauté ébionite de Jérusalem et à qui, de très-bonne heure, on a pu attribuer l'Apocalypse, c'est à la condition d'un revirement total dans ses idées et coutumes religieuses comment donc n'en trouve-t-on pas la moindre trace dans son livre où le judaïsme, la loi juive, le temple juif sont des choses aussi étrangères, aussi indifférentes, qu'elles pouvaient l'être à un chrétien helléniste du IIe siècle? Quant au témoignage d'Irénée
un chrétien helléniste du IIe siècle? Quant au témoignage d'Irénée (fin du IIe siècle), on ne peut y attacher grande valeur cet excellent Père témoigne de tout et ne sait presque rien. La querelle des Quartodécimans, qui agite l'Asie chrétienne du IIe siècle, prouverait plutôt contre que pour l'authenticité car les chrétiens d'Asie en référaient à l'apôtre Jean pour maintenir contre l'Église occidentale le droit de célébrer la Pâque chrétienne le jour de la Pâque juive, « à l'imitation du Seigneur, » disaient-ils, et cette prétention de leur part est si étrangement démentie par le quatrième évangile, qu'on est tenté
si étrangement démentie par le quatrième évangile, qu'on est tenté de croire que sa chronologie de la Passion n'a pas été tout à fait désintéressée. La première épître attribuée à Jean sort sans doute du même milieu que le quatrième évangile, et de là ses ressemblances de style et de tendance; mais je ne la crois pas du même auteur. Il y a pour cela trop de différences dans l'énoncé de certaines doctrines importantes, celle par exemple de l'antéchrist. J'incline toujours plus à penser, pour ma part, que cet évangile est le produit d'une composition libre sur un thème fourni,
est le produit d'une composition libre sur un thème fourni, quant à ses éléments historiques, par un évangile antérieur qui se rapprochait beaucoup plus du genre des synoptiques et l'emportait sur eux sous quelques rapports. Cet évangile antérieur a été connu de Justin Martyr et de l'auteur des Clémentines : ce qui fait À ma grande surprise et à celle de bien d'autres, M. Renan n'a pas tiré cette conséquence, et sans se prononcer d'une manière absolue sur l'authenticité de cet évangile, il en a fait une de ses principales sources. C'est M. Scherer, je crois, qui a dit un
sources. C'est M. Scherer, je crois, qui a dit un jour que M. Renan, dépeint par ses adversaires comme un destructeur à outrance des traditions scripturaires, était en réalité plutôt timide que hardi dans sa critique. Le fait est que c'est pour avoir été trop conservateur sur la question du quatrième évangile, qu'il a été trop radical aux dépens du caractère personnel de Jésus, et la page que presque tous ses amis ont le plus regrettée dans son livre qui en contient tant de belles, cette page, consacrée à raconter l'apparente résurrection de Lazare, c'est à un usage arbitraire du
l'apparente résurrection de Lazare, c'est à un usage arbitraire du quatrième évangile qu'elle est due. On dirait qu'à lui, comme à M. Ewald, dans le volume de son Histoire d'Israël qui raconte la vie de Jésus, l'évangile de Jean lui a porté malheur. En réalité cette page, celle qui a donné le plus de corps aux accusations de ses adversaires, n'est qu'une tentative désespérée de faire rentrer l'histoire de la résurrection de Lazare dans le cadre de l'histoire évangélique, et cette tentative est manquée. L'auteur ne s'en tire en effet qu'à la condition d'attribuer aux amis du Christ un tour
qu'à la condition d'attribuer aux amis du Christ un tour de passe-passe que si souvent on a cru retrouver dans ces deux écrivains des citations de notre quatrième évangile. — Quant au contenu lui-même du livre, je trouve qu'il porte une couleur alexandrine, ésotérique, quasi-dualiste (1, 13; vm, 44-47, etc.), qui dénote une des premières productions de la gnose, mais d'une gnose encore modérée et n'effarouchant personne. Les miracles qui y sont racontés, inexplicables sous la plume d'un témoin oculaire, se prêtent d'une manière surprenante à l'allégorie (noces de Cana, paralytique de Béthesda, aveugle-né, Lazare). Les personnages mis en scène
paralytique de Béthesda, aveugle-né, Lazare). Les personnages mis en scène sont des types, des caractères, bien plutôt que des êtres réels et sont calculés de façon à montrer quel effet produit fatalement la lumière divine concentrée en Jésus sur les diverses dispositions du cœur et de l'esprit. Il semble qu'il ne s'est répandu que lentement, comme un livre d'initiés, et qui aurait eu deux sens, l'un pour les charnels, l'autre pour les spirituels. Je conseillerais à ceux qui trouveraient cette explication bien étrange, de se rappeler l'état d'esprit, encore bien plus étrange, que l'essénisme, l'alexandrinisme, le pythagorisme réveillé, l'orphisme, etc.,
plus étrange, que l'essénisme, l'alexandrinisme, le pythagorisme réveillé, l'orphisme, etc., avaient créé dans les cercles religieux de l'ancien monde. On aimait l'odeur de mystère. Chacun prétendait à l'aristocratie religieuse. Les gnostiques durent une grande partie de leur prestige à leurs allures de mystagogues. L'Église elle-même éprouva le besoin d'avoir sa Discipline du secret, disciplina arcani, qui ne cacha jamais rien, mais qui répondait au goût du temps. Au IIe siècle, catholiques et gnostiques sont d'accord pour faire remonter jusqu'à Jésus même les institutions et les croyances les plus évidemment récentes. Une Paradosis ésotérique, épiscopale selon les uns, transmise à quelques
Une Paradosis ésotérique, épiscopale selon les uns, transmise à quelques privilégiés selon les autres, expliquait tout. Voyez d'ailleurs dans l'évangile lui-même les interprétations à tendance symbolique, accessibles seulement à ceux qui savent pénétrer le sens profond des paroles émises devant le vulgaire, que l'auteur canonique donne à plusieurs déclarations de Jésus (II, 21; xii, 33), et aussi xix, 34, comme exemple de la tournure allégorique que prenait tout de suite dans un tel esprit un fait matériel qu'il ne se donne pas même la peine d'interpréter. passe, et à celui-ci une connivence, au moins indirecte, qui, si réduite qu'elle soit,
une connivence, au moins indirecte, qui, si réduite qu'elle soit, n'en jette pas moins l'ombre la plus pénible à reconnaître sur le caractère du grand et terrible ennemi des hypocrisies et des fraudes de tout genre. Pour ma part, je suis enchanté de ce que les difficultés soulevées par cette explication sont insurmontables. D'abord je n'admettrais pas sans preuve formelle que, dans un cénacle aussi ardent, aussi naïvement enthousiaste que celui dont Jésus occupait le centre, on eût étudié la recette de cette sauce aux miracles que les couvents et les clergés font mijoter aux époques où la foi décrépiète,
les clergés font mijoter aux époques où la foi décrépiète, dépourvue de sincérité et de confiance en elle-même, cherche à se maintenir per fas et nefas. On ne prépare pas des miracles falsifiés, quand on croit en voir partout de vrais, jusque dans les choses les plus simples, et tel était le cas des premiers disciples. Leur Maître était pour eux déjà transfiguré. Notons de plus que toutes les objections qu'on faisait, dans l'ancienne hypothèse, à ce récit du quatrième évangile, subsistent tout entières. On se demandait avec raison, comment il se pouvait qu'aucun autre évangéliste n'eût connaissance d'un événement
il se pouvait qu'aucun autre évangéliste n'eût connaissance d'un événement aussi prodigieux en lui-même et dont l'arrestation, la mort même de Jésus auraient été les conséquences immédiates. Il est des cas où le silence est l'équivalent de l'ignorance, et celui-là en est si bien un qu'on peut défier de faire rentrer sans violence l'épisode de Béthanie dans le cadre des synoptiques. Ensuite on se demandait : Qu'est donc devenu Lazare? Pourquoi, depuis, ne l'aperçoit-on nulle part, ni dans l'histoire de la Passion, ni dans celle de la Résurrection, ni dans la première communauté de Jérusalem? Est-ce qu'un ami intime du
la première communauté de Jérusalem? Est-ce qu'un ami intime du Seigneur, un ressuscité sorti du tombeau après quatre jours de mort, n'aurait pas occupé de droit une des places les plus en évidence dans le collège des disciples? Vrai ou faux, du moment qu'on y avait cru, le miracle dont il aurait été le héros l'eût élevé sur un piédestal de première grandeur. Le fait est que les impossibilités accumulées par l'histoire de Lazare, abstraction faite du caractère miraculeux de l'événement, ont toujours compté parmi les arguments contraires au caractère historique du quatrième évangile, et tout le monde conviendra que
historique du quatrième évangile, et tout le monde conviendra que la supposition de M. Renan n'a pas même l'avantage d'en éliminer une seule. Pour nous, qui appliquons à cet évangile lui-même la parole qu'il attribue au Christ au sujet de la manducation de la chair: « Les paroles que je vous dis sont esprit et sont vie, » qui pensons qu'il faut chercher le véritable sens du miracle raconté dans son rapport typique avec l'œuvre de régénération religieuse et morale accomplie par le Christ, nous n'éprouvons aucun embarras à nous expliquer cette histoire de Lazare. Nous savons par Luc, xvi,
expliquer cette histoire de Lazare. Nous savons par Luc, xvi, 20-2, que Lazare, Dieu-est-mon-aide, était un nom symbolique par lequel Jésus aimait à désigner les pauvres méprisés par l'orgueilleuse et dure aristocratie de son temps. C'est dans cette classe de parias de la société juive qu'il trouva un grand nombre, peut-être la pluralité, de ses disciples. Il les tira de leur mort spirituelle en les aimant, en pleurant sur eux, en s'exposant pour eux aux colères des hautes classes. Les personnes sensées, comme Marthe, pouvaient penser que Lazare était trop corrompu pour être rappelé à la vie. Mais Jésus leur
corrompu pour être rappelé à la vie. Mais Jésus leur dit qu'avec de la foi, on voyait la gloire de Dieu, et il se pencha sur ce tombeau en criant à Lazare : « Sors et viens à moi ! » Et Lazare sortit, pâle, chancelant, encore embarrassé dans ses bandelettes sépulcrales, mais vivant. Puis, quand les chefs du peuple virent que Jésus avait ressuscité Lazare, ils prirent peur et se dirent que si on le laissait faire, tout le monde finirait par croire en lui (comp. Jean xi, 47 suiv.), et c'est alors que Caïphe leur donna ce conseil
suiv.), et c'est alors que Caïphe leur donna ce conseil de haute politique, d'après lequel il fallait immoler un innocent à la prétendue sécurité du pays... Envisageons la scène de Béthanie à ce point de vue, et nous avons tout un poème, plein de mouvement et de couleur, quelque chose qui ravit et qui n'est nullement le résultat de combinaisons arbitraires, car c'est le récit positif des synoptiques que nous retrouvons à travers les personnifications et les descriptions idéales de l'évangile pneumatique (c'est le nom que lui donnait Clément d'Alexandrie). Si au contraire, on veut en faire un événement réel,
Si au contraire, on veut en faire un événement réel, que l'on admette ou non le miracle, on se jette dans une mer sans fond de difficultés insolubles. Qu'on m'entende bien ! L'usage à peu près négatif qu'il faut faire du quatrième évangile, quand on veut écrire une histoire de Jésus, ne dépend nullement de la validité de l'explication particulière que je propose ici. Avant tout, de l'aveu de M. Renan lui-même, cet évangile est d'un idéalisme spéculatif qui l'entraîne complètement en dehors des conditions du réalisme historique. Comment donc, lorsqu'il s'agit d'articuler à la charge de Jésus un fait
lorsqu'il s'agit d'articuler à la charge de Jésus un fait aussi grave, aussi blessant pour la conscience chrétienne, qu'une connivence tacite à un miracle fabriqué, de Jésus mourant martyr de sa franchise, de Jésus qui aurait pu conserver sa vie et, qui sait ? continuer son œuvre tant bien que mal, à la seule condition d'infliger une légère entorse à la droiture, de Jésus qui ne croyait pas à l'efficacité des miracles, pas même à celle des résurrections, pour convertir les gens (Luc xvi, 31), comment est-il possible de se contenter, en fait de preuves, du récit d'un évangéliste, à
contenter, en fait de preuves, du récit d'un évangéliste, à qui l'on impute un peu plus loin (p. 423) d'avoir inventé le trait de la Mater dolorosa, inconnu aux synoptiques? C'est encore sur le seul évangile de Jean que M. Renan fonde cette notice qui éveille bien gratuitement dans l'esprit du lecteur des répugnances de même ordre : « Il affectait de savoir sur celui qu'il voulait gagner quelque chose d'intime (p. 462), et l'idée qu'il se fait des premiers rapports de Jésus avec Jean-Baptiste. Le discours très-authentique de Jésus (Matth., xi) sur le prophète du désert ne concorde en
(Matth., xi) sur le prophète du désert ne concorde en rien avec la supposition d'une influence quelconque subie à l'école de son précurseur. Cet emploi du quatrième évangile n'a pas peu contribué à répandre sur l'ouvrage entier une certaine apparence d'arbitraire, comme si l'auteur, sans pitié ni souci des textes, s'était complu à les ajuster au gré de sa fantaisie pour en faire un Jésus de convention. Sans méconnaître, comme ses adversaires, ce qu'il y a souvent de travail et de réflexion dans les rapprochements qu'il en fait, je serais pourtant de ceux qui eussent désiré en bien des endroits
pourtant de ceux qui eussent désiré en bien des endroits une méthode plus sévère d'interprétation. Par exemple, je suis étonné de ce qu'après avoir constaté le caractère communiste de l'évangile de Luc, — ce qui, par conséquent, doit nous mettrê en garde contre l'authenticité rigoureuse des paroles qu'il prête à Jésus sur les questions de famille et de propriété — M. Renan s'exprime (p. 174), comme si Jésus avait jamais dit que le pauvre comme tel est sauvé et le riche comme tel perdu, et cite pour toute preuve la parabole du Riche et de Lazare. Je suis encore plus
parabole du Riche et de Lazare. Je suis encore plus surpris de l'usage qu'il fait de l'épisode du jeune homme riche, qui se croyait parfait et à qui Jésus proposa, s'il l'était en effet, de devenir son apôtre après avoir vendu et distribué tous ses biens. Cet incident, tout exceptionnel et qui s'explique par les circonstances qui l'amènent, ne donnait aucun prétexte réel à cette formule absolue de la p. 173: « La première condition pour être disciple de Jésus était de réaliser sa fortune et d'en donner le prix aux pauvres. » Ceux qui reculaient devant cette extrémité, n'entraient
aux pauvres. » Ceux qui reculaient devant cette extrémité, n'entraient pas dans la « communauté.» Ceci est d'une grande exagération. Ce qu'on doit reconnaître, c'est que Jésus a voulu que ses apôtres proprement dits fussent pauvres. C'est aussi que dans ses discours les plus authentiques, il a combattu très énergiquement la soif des richesses, ce souci de païen qu'il jugeait indigne de l'homme vraiment religieux. Ses conseils qui, pris à la lettre, ne seraient pas toujours pratiques, se ressentent, je le veux bien, du penchant qu'aura toujours un prédicateur quelconque à plus insister sur les dangers et l'absurdité de la
à plus insister sur les dangers et l'absurdité de la cupidité que sur les avantages de l'aisance. Mais je ne vois pas la moindre trace qu'une condition, pareille à celle dont il vient d'être question, ait été jamais imposée aux premiers disciples. Même quand, après la mort de Jésus, la mise en commun des biens fut résolue à Jérusalem, on demeura libre d'y souscrire (Act. xv, 4) et l'exemple de la capitale juive ne fut suivi nulle part. Du vivant de Jésus, Pierre ne vendit pas la barque qui le faisait vivre, ni la maison où il reçut le Maître,
faisait vivre, ni la maison où il reçut le Maître, et la contemplative Marie avait bien su garder, pour en oindre son saint ami, le vase d'albâtre plein de nard pur, qu'on eût pu vendre trois cents deniers au profit des pauvres. Lorsque Jésus, dans sa sublime description du jugement dernier, convoque les « bénis de son Père, » ce ne sont pas précisément des pauvres qu'il fait passer à sa droite, ce sont des bienfaiteurs, qui ont rassasié des affamés, vêtu des nus, soulagé des malades, en un mot, des gens qui ont donné du leur. Or, pour donner,
des gens qui ont donné du leur. Or, pour donner, la première condition, c'est d'avoir. Lazare dénué, abandonné, a ses sympathies les plus tendres, mais ce Samaritain généreux, qui a fait largement les choses avec l'inconnu qu'il a rencontré sur la route, les possède également. C'est une exagération du même genre que nous rencontrons, page 306, relativement au mariage. Jésus a bien dit que, dans l'état futur, la distinction des sexes serait abolie ; pour raisons faciles à concevoir, il a renoncé pour lui-même au mariage et aux joies de la famille. Mais jamais il n'a fait du célibat un
la famille. Mais jamais il n'a fait du célibat un ordre, ni même, comme Paul, un conseil, et personne n'a plus religieusement proclamé que lui la sainteté du lien conjugal (Marc, x, 2-9). M. Renan a clairement vu combien le christianisme de Jésus est peu sacerdotal, il n'a pas aussi nettement compris qu'il est tout aussi peu monacal. tout hérétique qu'il soit. En un mot, le pauvre qui se résigne et le riche qui donne sont tous les deux ses hommes, et on ne comprend pas pourquoi, après avoir cité la redoutable parole qui déclare le salut d'un riche aussi
la redoutable parole qui déclare le salut d'un riche aussi difficile que « le passage d'un chameau à travers le trou d'une aiguille, » M. Renan n'a pas ajouté la réponse significative adressée aux disciples qui demandaient avec effroi : Qui donc peut être sauvé ? Je signalerai encore quelques interprétations qui me semblent inexactes ou forcées. Ainsi l'ordre de se convertir ou de se repentir, la « metanoidia » évangélique, ce changement de sens intérieur, est à plusieurs reprises rendu par l'expression faire pénitence, qui indique tout autre chose. — Je ne pense pas que le mot traditionnel de
— Je ne pense pas que le mot traditionnel de Jésus soyez de bons changeurs ou banquiers, signifie : faites de bons placements en vue du royaume de Dieu (p. 180). C'est une parole qui rentre dans la catégorie de celles que nous lisons Luc, XII, 35, 57, et qui signifie qu'il faut s'exercer à discerner la vérité de l'erreur, le bien du mal, comme le changeur habile distingue sur-le-champ la bonne monnaie de la fausse. — J'en dirai autant de cette autre parole familière au Christ et qui revient à chaque instant dans les évangiles : Quiconque a des
à chaque instant dans les évangiles : Quiconque a des oreilles, entende ! Comme elle se présente régulièrement à la suite d'enseignements qui exigeaient une attention particulière, nous ne pouvons douter qu'elle eût pour but de faire appel à la réflexion sérieuse, à l'usage de cette intelligence que tant d'hommes possèdent et que si peu exercent. Cette exhortation, si originale, n'est pas entendue dans son vrai sens p. 190. — A la page 318, on lit cette assertion qui ne laisse pas que de surprendre : « Ses disciples par moments le crurent fou, » et en note Marc, VI,
moments le crurent fou, » et en note Marc, VI, 21 suiv. Si l'on consulte le passage allégué, il se trouve que ce sont ses parents, sa mère et ses frères, et non ses disciples. — A la page 128, nous lisons que « Jésus n'avait pas la moindre notion d'une âme séparée d'un corps. » Cependant un passage tel que Matth. X, 28, est péremptoire en faveur de l'opinion opposée. Je ne saurais admettre non plus que l'idée juive, passablement grossière, susceptible du reste d'être spiritualisée, de la résurrection, fût totalement différente de l'idée grecque de l'immortalité de l'âme,
fût totalement différente de l'idée grecque de l'immortalité de l'âme, comme nous le lisons à la page 54. L'essentiel, c'est-à-dire la notion d'une survivance personnelle, en connexion étroite avec l'état moral antérieur, était commun aux deux théories. — Je ne puis voir aussi qu'un abus dans l'usage qui est fait en divers endroits de circonstances occasionnelles érigées en faits habituels : par exemple, quand M. Renan dit que Jésus « aimait à jouer sur les mots », parce qu'il a dit à Pierre qui pêchait qu'il ferait de lui un pêcheur d'hommes ; ou bien « qu'il prenait plaisir au
pêcheur d'hommes ; ou bien « qu'il prenait plaisir au titre de Fils de David », comme s'il en eût retiré une satisfaction vaniteuse : son audacieuse question aux Scribes de Jérusalem (Marc, XII, 35) montre le cas réel qu'il faisait de ce titre ; ou bien « qu'il se plaisait fort aux petites ovations des enfants », parce que, lors de son entrée messianique à Jérusalem, des hosannahs enfantins le suivirent jusque dans le temple et qu'il les justifia à la face des prêtres. Disons ici d'une manière générale qu'il faut s'attendre, quand on étudie l'histoire évangélique, à voir
qu'il faut s'attendre, quand on étudie l'histoire évangélique, à voir Jésus identifier toujours plus sa personne et sa cause. Si, au commencement de ses prédications, la « parole du Royaume », c'est-à-dire sa doctrine, se présente souvent sans lien nécessaire avec sa personne, l'expérience lui montra bientôt que sa doctrine ne s'implantait que chez ceux qui s'attachaient personnellement à lui. Il en a été toujours de même, et les paroles de Jésus, en distribuant le pain et le vin lors du dernier repas, prouvent bien qu'il comptait désormais sur le souvenir personnel que ses disciples conserveraient de lui, bien plus