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L'esprit humain serait-il condamné à faire et à refaire à jamais ce chemin dont M. Cousin vient de nous décrire, avec une sincérité vraiment peu encourageante, les fatales sinuosités qui ne cessent de ramener ce voyageur des âges sur ses propres traces? Ce serait là un supplice aussi cruel que celui d'Ixion ou de Sisyphe, l'un tournant sur sa roue et l'autre roulant son rocher. Telle n'est pas sans doute la pensée de M. Cousin, bien qu'il y ait quelque obscurité et peut-être bien même quelque contradiction dans les phrases où il l'exprime. En somme, et malgré les incertitudes du
où il l'exprime. En somme, et malgré les incertitudes du langage, d'ailleurs si habile et si brillant, de l'éminent écrivain, deux choses me paraissent arrêtées dans son esprit. C'est, premièrement, qu'il existe en philosophie un nombre de vérités morales d'une certitude aussi grande, bien que d'un autre genre, que celle des faits physiques qui sont l'objet de la science ; secondement, que toute la philosophie du passé aboutit à l'éclectisme. L'éclectisme, voilà, suivant M. Cousin et son école, la vraie philosophie, celle qui doit hériter de toutes les autres, dont Leibnitz a eu la vision, lorsqu'il tentait de concilier l'idéalisme
Leibnitz a eu la vision, lorsqu'il tentait de concilier l'idéalisme avec le sensualisme, Descartes avec Bacon, et que M. Cousin est venu révéler à son heure pour l'instruction et le bonheur de l'humanité ! Mais qu'est-ce, en dernière analyse, que cet éclectisme dont on a fait tant de bruit et qui néanmoins, en dépit de ses prétentions, si hautement affichées, n'a jamais pu parvenir à une véritable autorité? M. Cousin va nous le dire lui-même tout à l'heure. D'après la logique, vous croyez sans doute qu'il s'agit d'un système destiné à recueillir et à relier entre elles ces vérités philosophiques
à recueillir et à relier entre elles ces vérités philosophiques qui sont la conquête et l'héritage à tout jamais de la raison humaine. Tout au moins ce doit être une méthode sûre, infaillible, pour discerner l'erreur de la vérité dans les anciens systèmes, tous moitié vrais, moitié faux, suivant M. Cousin. Dans le premier cas, l'éclectisme serait une science; dans le second, il serait la voie pour arriver à cette science. Eh bien, il n'est ni l'un ni l'autre; écoutez plutôt son prophète : « L'art qui recherche et discerne le vrai dans les différents systèmes, qui, sans dissimuler ses
le vrai dans les différents systèmes, qui, sans dissimuler ses préférences pour quelques-uns, au lieu de se complaire à condamner et à proscrire les autres pour leurs inévitables erreurs, s'applique plutôt à les redresser, à les justifier et à leur faire aussi une place légitime dans la grande cité de la philosophie, cet art élevé et délicat s'appelle l'éclectisme. » Ainsi, d'après M. Cousin, la vraie philosophie n'est ni une science ni une méthode; c'est un art comme la poésie et la musique (M. Cousin l'appelle une muse). Pour cette fois, l'éclectisme a livré son secret, il s'est caractérisé lui-même.
fois, l'éclectisme a livré son secret, il s'est caractérisé lui-même. On ne s'étonne pas maintenant de la beauté de la forme que de la faiblesse du fond chez les écrivains qui le représentent. En même temps, on ne s'étonne pas de les voir ériger le scepticisme en système élémentaire et le ranger parmi les éléments nécessaires d'une vraie philosophie; on n'est pas davantage surpris d'y voir figurer le mysticisme ; car si mysticisme et scepticisme sont, chacun à sa manière, la négation de la philosophie considérée comme le dépôt des vérités métaphysiques fondées sur la raison, ils n'en ont pas
vérités métaphysiques fondées sur la raison, ils n'en ont pas moins leur utilité signalée par M. Cousin. Le scepticisme sert à nous préserver d'un dogmatisme trop absolu, double danger du sensualisme et de l'idéalisme; le mysticisme entretient en nous l'enthousiasme que la recherche austère de la vérité ne suffit pas apparemment à faire naître chez messieurs les philosophes de l'éclectisme. Affaire de mesure, de proportion que tout cela, partant affaire d'art ! Ah! M. Cousin, nous nous en doutions depuis longtemps, mais nous ne nous attendions pas à vous voir le confesser vous-même : vous êtes un grand artiste, sur
le confesser vous-même : vous êtes un grand artiste, sur ce point nous sommes parfaitement d'accord avec vous ; mais vous n'êtes pas, vous ne fûtes jamais un philosophe, ou il n'y a point de philosophie! Avais-je tort, en commençant, de dire que le plus grand service rendu à la philosophie par notre école éclectique était dans ses travaux historiques ? L'histoire, voilà, en effet, le sérieux labeur, le glorieux refuge de l'éclectisme. Aussi, M. Cousin, qui fait de la philosophie elle-même un art, fait-il de l'histoire de la philosophie une science. « C'est, dit-il, parce que la philosophie a
une science. « C'est, dit-il, parce que la philosophie a ses lois et sa marche assurée, que l'histoire de la philosophie est une science vraie, à la fois spéculative et expérimentale, qui a sa place légitime aux premiers rangs de la science historique, si chère à notre temps. » On a vu en quoi consiste cette science; c'est à réduire la philosophie à quatre systèmes et à faire de la succession et de la génération de ces systèmes une loi de l'esprit humain. Mais quand cette loi, proclamée par M. Cousin, serait reconnue véritable, la philosophie ne sortirait pas pour
Cousin, serait reconnue véritable, la philosophie ne sortirait pas pour cela du cercle fatal où elle tourne sans avancer ; elle s'y verrait au contraire plus strictement renfermée et sans espoir d'en sortir. En résumé, l'éclectisme est une école de critique qui a produit d'ingénieux et habiles écrivains et qui a ouvert à d'autres, étrangers à ses principes, la voie des études historiques sur la philosophie. Ainsi appliquée à l'histoire, cette critique, bien que parfois systématique à contre-temps, a eu d'assez beaux résultats; mais elle n'a pas fait faire à la philosophie, qu'elle laisse où elle l'a trouvée, un seul
la philosophie, qu'elle laisse où elle l'a trouvée, un seul pas en avant, et l'esprit humain ne lui devra ni une découverte, ni une démonstration, ni une direction. M. Cousin a-t-il raison cependant, et la philosophie, jadis si orgueilleuse et qui s'annonçait comme la science par excellence, doit-elle être réduite désormais à ce rôle secondaire, quoique brillant encore, que le malheur des temps semble lui assigner? Ce n'est pas ce que prétend M. Littré, qui vient de publier un livre sur Auguste Comte et sur la philosophie positive. Il est vrai que la philosophie, comme l'a entendue Auguste Comte et
vrai que la philosophie, comme l'a entendue Auguste Comte et comme l'entend à son tour son illustre disciple, diffère profondément de la philosophie comme la comprennent M. Cousin et son école. La philosophie, dans la pensée de son récent réformateur, est à la fois la fille et la maîtresse des sciences, desquelles elle dérive et auxquelles elle apporte la méthode la plus propre à en assurer et à en diriger le progrès. Répudiant la métaphysique, aussi bien que la théologie, cette méthode consiste à n'admettre de problèmes que ceux qu'on peut traiter scientifiquement et à écarter comme insolubles ceux dont
peut traiter scientifiquement et à écarter comme insolubles ceux dont la solution, donnée par le raisonnement, ne pourrait être vérifiée par l'expérience. C'est la méthode objective dans toute sa pureté. Elle a pour but de constituer, avec les sciences expérimentales ordonnées hiérarchiquement, et en y faisant entrer l'histoire considérée comme fait naturel, un ensemble homogène, parfait, comprenant tout ce qu'il est permis à l'homme de savoir, et propre à fournir des directions, non seulement pour l'étude de la nature, mais pour la conduite morale des individus et pour le gouvernement des sociétés. Cet ensemble, constitué par Auguste Comte, n'est autre
des sociétés. Cet ensemble, constitué par Auguste Comte, n'est autre chose que la philosophie nouvelle elle-même, à laquelle son auteur a donné le nom de philosophie positive. En 1828, à l'époque où M. Cousin préparait ses leçons d'histoire de la philosophie, Auguste Comte, âgé alors de trente ans, ouvrait de son côté, rue Saint-Jacques, un cours de philosophie positive. Déjà, deux ans auparavant, il avait tenté d'exposer les principes de cette philosophie devant un auditoire d'élite ; mais une fatale maladie, venue subitement, l'avait interrompu après trois leçons; M. Comte avait été frappé d'aliénation mentale. Rétabli et ayant recouvré toute
avait été frappé d'aliénation mentale. Rétabli et ayant recouvré toute la force de son intelligence, il put achever l'exposition de sa doctrine devant des auditeurs tels que Blainville, Fourier le géomètre, Broussais, Arago, etc. M. de Humboldt, qui avait assisté au premier cours, ne put arriver à temps pour le second. Une si illustre assistance prouve quel intérêt s'attachait, parmi les hommes de science, à la tentative du jeune professeur. Après avoir ainsi pris date pour ses idées, Auguste Comte s'enferma dans la retraite. Il y passa douze années dans l'élaboration de sa philosophie, dont les diverses parties, successivement publiées,
l'élaboration de sa philosophie, dont les diverses parties, successivement publiées, lui valurent des adhérents parmi lesquels il faut distinguer, en France, M. Littré, et, en Angleterre, M. Stuart Mill. Ces douze années stoïques, pendant lesquelles, écartant toute autre pensée, il travailla sans relâche à l'exécution de son grand ouvrage, forment, dans la vie intellectuelle d'Auguste Comte, une partie lumineuse entre sa courte nuit cérébrale et les aberrations dans lesquelles il tomba plus tard, lorsqu'à sa philosophie il voulut ajouter une religion et se consacra lui-même grand-prêtre de l'humanité. C'était, d'ailleurs, en dehors de ses travaux, un esprit chagrin, orgueilleux, malade;
en dehors de ses travaux, un esprit chagrin, orgueilleux, malade; tous ses amis, Saint-Simon, qui fut son maître et avec lequel il rompit, M. d'Eichthal, M. de Blainville, M. Mill, sa propre femme, à laquelle il avait dû le rétablissement de sa santé lors de la crise où avait failli s'éteindre son intelligence, M. Littré lui-même, le jour où il crut devoir introduire quelques réserves dans son adhésion, éprouvèrent tour à tour les inconvénients de son caractère irascible et soupçonneux, qui n'était pas sans rapport avec celui de J. J. Rousseau. Assistant, en 1849, à un cours qu'Auguste Comte faisait
Rousseau. Assistant, en 1849, à un cours qu'Auguste Comte faisait au Palais-Royal, nous fûmes frappé du désaccord qui se trouvait dans ses traits, dans ses gestes. Si l'on voyait aisément sur son visage la trace des veilles, des travaux, des souffrances physiques et morales, rien n'y ressemblait à la calme sérénité d'un grand esprit qui jouit en lui-même de la possession d'une vérité laborieusement conquise. M. Littré, qui professe pour le génie de M. Comte la plus haute admiration, n'a d'ailleurs pas dissimulé les défauts de celui qu'en dépit de leur dissidence finale il ne cesse pas de nommer son
leur dissidence finale il ne cesse pas de nommer son maître. Dans sa profonde droiture, il a cru qu'une sincérité entière, bien que respectueuse, était le meilleur hommage envers l'homme qu'il considérait comme ayant rendu à l'esprit humain le service immense de son émancipation définitive, ou plutôt il a suivi en cela l'instinct de sa nature si hautement morale. En effet, qu'importent à la valeur de l'œuvre les faiblesses de l'homme, pourvu toutefois que l'estime ne cesse pas d'accompagner la commisération qu'inspirent souvent ces victimes de la pensée et des souffrances d'une organisation trop nerveuse. Quelle que soit l'opinion qu'on
souffrances d'une organisation trop nerveuse. Quelle que soit l'opinion qu'on se forme des conclusions auxquelles a été conduit M. Comte, il est impossible de ne pas accorder de l'importance à l'œuvre qu'il est venu accomplir, et dont le rapport avec les besoins et les tendances de notre temps ne saurait être méconnu par quiconque y voudra donner une attention sincère. Ce n'est sans doute ni une idée ordinaire ni une tentative inutile que d'avoir, en prenant pour base de la philosophie une encyclopédie des sciences, tenté de donner à ces sciences un nœud commun et d'y rattacher, en le comprenant
sciences un nœud commun et d'y rattacher, en le comprenant dans l'ensemble, le mouvement des sociétés. Dans l'opinion des partisans d'Auguste Comte, le fondateur de la philosophie positive doit être considéré comme un rival de Descartes pour le génie et l'universalité des connaissances, bien que son œuvre ait plus d'analogie avec celle de Bacon, le promoteur de la méthode expérimentale. On voit dans le livre de M. Littré que Comte se mettait lui-même au-dessus de Bacon, mais qu'il était tenté de mettre Descartes au-dessus de lui. La valeur de M. Comte, comme savant, a été reconnue de ceux même à
Comte, comme savant, a été reconnue de ceux même à qui répugnent le plus ses doctrines philosophiques, et, sous ce rapport, le témoignage de M. Brewster, rapporté par M. Littré, est précieux. Ou ne lui doit cependant aucune grande découverte scientifique, rien qui se puisse comparer à l'application de l'algèbre à la géométrie, par Descartes, ou à l'invention du calcul différentiel, par Leibniz, à moins qu'on ne veuille consentir à mettre, avec M. Littré, au niveau de ces grandes découvertes, la création de cette science nouvelle, à laquelle les positivistes donnent le nom de sociologie et dont ils font le
donnent le nom de sociologie et dont ils font le dernier terme de leur série des sciences. La sociologie est la philosophie de l'histoire mise à l'état de science et rattachée aux autres philosophies des sciences positives. Cette constitution de l'histoire en science est, en effet, la partie la plus intéressante de l'entreprise d'Auguste Comte. L'idée n'en était pas tout à fait nouvelle. M. Littré qui, avec sa loyauté ordinaire, a recherché les antécédents historiques du positivisme, n'a pas manqué de citer un opuscule de Kant, où cette découverte des lois de l'histoire est, non seulement indiquée comme possible, mais
lois de l'histoire est, non seulement indiquée comme possible, mais prévue. On ne peut nier, d'ailleurs, que cette idée de chercher dans l'histoire les lois du développement humain et la science de l'homme et des sociétés, ne soit parmi les plus concordantes à l'esprit de notre siècle, au point qu'il ne reste à Auguste Comte que de l'avoir systématisée et de lui avoir assigné sa place dans la série scientifique. Ne venons-nous pas de voir M. Cousin lui-même réduire toute philosophie, pour ainsi dire, à une philosophie de l'histoire de la philosophie? Quant au système de Comte, à ces trois
la philosophie? Quant au système de Comte, à ces trois états de civilisation (théologique, métaphysique, positif) dont il fait sa loi, M. Littré lui-même le déclare incomplet et y introduit des modifications. Ce n'est, à vrai dire, qu'une vue qui demanderait à être discutée. Ce qui reste, c'est la conversion de l'histoire en science et le lien qui rattache la sociologie, pour parler la langue positiviste, à la biologie. Ce n'est pas qu'ici même il n'y ait lieu, suivant nous, à une grave objection. L'histoire est une science et, comme telle, il doit être possible, et c'est l'objet d'une saine
telle, il doit être possible, et c'est l'objet d'une saine philosophie, de la rattacher aux autres sciences reconnues pour positives. Mais, néanmoins, cette science nouvelle est-elle entièrement de la même nature que celles auxquelles on la rattache? L'homme est le dernier terme d'une série d'existences inférieures qui aboutissent à lui, et la chaîne, aux innombrables anneaux, par laquelle il se rattache au monde inorganique, se voit assez clairement dans les choses. Mais à partir de lui, un nouvel élément paraît, et, pour ainsi dire, un monde nouveau commence, lequel vient planer au-dessus de l'autre. Or, bien que le mouvement de
planer au-dessus de l'autre. Or, bien que le mouvement de l'histoire obéisse visiblement à des lois, la liberté qui s'y produit à côté d'une certaine nécessité, et la conscience que le genre humain acquiert de son développement, à l'instar de l'individu, suffisent pour donner aux faits historiques un caractère très différent de celui des faits physiques ou physiologiques, tout en les rattachant à ceux-ci dans l'ordre universel. De là résulte, selon nous, que la méthode objective, suffisante pour tout ce qui regarde les autres sciences, est insuffisante pour la science historique ou sociologique, laquelle ne peut jamais être positive que
historique ou sociologique, laquelle ne peut jamais être positive que par son côté inférieur. Il faut avoir recours, pour en construire la philosophie, à la méthode subjective, et c'est ce que Auguste Comte a fait lui-même, lorsque, vers la fin de sa vie, il élaborait sa Politique positive et tentait les applications sociales de sa philosophie. Nous sommes pleinement d'accord avec M. Littré, lorsque, jugeant ce second travail qui fut la cause du dissentiment élevé entre Comte et lui, il répudie, au nom de la saine raison, les étranges rêveries que le philosophe vieilli, sous l'empire d'une surexcitation maladive, semble
que le philosophe vieilli, sous l'empire d'une surexcitation maladive, semble avoir emprunté au souvenir de son ancienne crise mentale. Mais la méthode subjective, pour employer le langage de M. Littré, cette méthode à laquelle on doit tant de beaux travaux de si grands génies, doit-elle être rendue responsable des extravagances finales d'un esprit puissant, mais fatigué, complice des visions d'un cerveau que troublait une passion, dont M. Littré a lui-même signalé la mystique influence? En dépit de ses inconvénients, la méthode subjective me parait un instrument admirable, quoique d'un usage difficile et périlleux, dont l'emploi peut être restreint, mais ne
difficile et périlleux, dont l'emploi peut être restreint, mais ne doit pas être banni de la philosophie. Comme méthode scientifique, le positivisme, tel que l'entend et le définit M. Littré, a d'incontestables avantages. Il paraît destiné à accroître l'impulsion donnée à la science par l'esprit moderne. La science de l'histoire, entre autres, lui devra, sinon sa constitution définitive, du moins la conscience d'elle-même et une direction féconde. Comme philosophie générale, le positivisme a fait entrer dans les esprits l'idée d'une classification naturelle des sciences, idée qui ne se perdra pas, lors même que le fil par lequel il a tenté
lors même que le fil par lequel il a tenté de les lier serait rompu à quelque endroit. Grâce au système établi par M. Comte, une foule d'idées, qui auparavant flottaient dans l'air, ont pris corps pour ainsi dire et ont eu leur place assignée dans un ensemble puissamment construit; et quand l'œuvre de M. Comte n'aurait pour résultat que d'avoir donné à ces idées, jusque-là errantes au risque de se perdre, un lieu de résidence et, en quelque sorte, un état civil, un foyer, une parenté, c'en serait assez pour l'avenir de ces idées. La cité philosophique élevée par
pour l'avenir de ces idées. La cité philosophique élevée par lui pourra crouler, mais les membres vivants qu'il y a fait entrer, devront à leurs premières relations de se reformer en cité nouvelle. Dès à présent, si l'influence directe du positivisme est peu de chose, on peut dire que son influence indirecte est déjà considérable. Son esprit règne dans la science; et, s'il est vrai qu'il y règne indépendamment de lui, on ne peut nier cependant que la systématisation tentée par Auguste Comte et appuyée d'une autorité telle que celle de M. Littré n'ait déjà été utile et ne soit
de M. Littré n'ait déjà été utile et ne soit destinée à l'être bien davantage quand le positivisme sera mieux compris et qu'il sera en possession de son vrai rôle. Maintenant, la philosophie dite positive est-elle, comme elle le prétend, la véritable philosophie? Je ne le crois pas. Mais c'est peut-être bien le commencement de la philosophie. Une doctrine philosophique qui laisse en dehors et en les déclarant insolubles des problèmes sur lesquels l'esprit humain n'a cessé de méditer depuis son réveil jusqu'à notre temps, ne saurait être, à notre avis, considérée comme complète. Bon gré, mal gré, ces problèmes
avis, considérée comme complète. Bon gré, mal gré, ces problèmes nous sont imposés, non seulement par un penchant irrésistible de notre nature, mais par la longue éducation de l'esprit humain, qui les lui a incorporés en quelque sorte. Il ne peut désormais les abandonner à l'oubli, les rejeter au néant, sans par là se mutiler lui-même. Sans doute, après les avoir vainement agités pendant des siècles, il peut les écarter pour un temps, et peut-être l'heure est-elle venue où il devient utile d'en suspendre la poursuite pour se livrer à des recherches plus fructueuses, sur un terrain plus solide ;
des recherches plus fructueuses, sur un terrain plus solide ; et c'est à ce besoin que répond l'apparition de la philosophie positive. Mais, tôt ou tard, l'esprit reviendra à ces questions qui l'ont préoccupé depuis Platon jusqu'à Descartes et que quelque grand génie de leur trempe rajeuniraquelqu'un jour. Les anciens sculptaient des divinités ailées dont les pieds posaient sur un globe. La philosophie positive me fait l'effet de cette base sphérique qui attend sa statue. La nouvelle idée métaphysique jaillira du sommet de la science universelle prise pour marchepied, et elle ouvrira ses ailes dans l'infini. On n'a pas oublié
elle ouvrira ses ailes dans l'infini. On n'a pas oublié les accusations d'immoralité qui ont été jetées, par les théologiens et les métaphysiciens intolérants ou prévenus, à la philosophie positive. Pour nous, qui regardons la morale comme parfaitement indépendante des religions et des philosophies, ce qui est démontré très nettement par l'histoire, nous savions depuis longtemps que penser de ces vulgaires incriminations que de tenaces préjugés, des colères aveugles, ne manquent pas de lancer à tout penseur hardi et original. Nous n'en avons pas moins été heureux de trouver dans le livre de M. Littré une théorie de la morale
le livre de M. Littré une théorie de la morale propre à convaincre et à rassurer ceux qui pensent qu'il y a péril pour la société hors des croyances théologiques. « Tournons-nous, dit M. Littré, vers la nature humaine : nous trouvons dans l'homme des impulsions personnelles, des impulsions impersonnelles, et la raison qui juge les une et les autres. À mesure que la raison de l'humanité se développe, elle limite les impulsions personnelles et agrandit les impulsions impersonnelles. Et ainsi se forme une morale progressive qui, justement parce qu'elle est progressive, témoigne de son caractère purement naturel, et lie
est progressive, témoigne de son caractère purement naturel, et lie les hommes par la sanction de la conscience, comme la science les lie par la sanction de l'entendement. C'est donc une erreur philosophique d'attacher aux doctrines de la morale humaine le reproche d'immoralité. Philosophiquement, la morale humaine a la même solidité et la même grandeur que la science humaine ; elle est le résultat du travail de la raison sur les sentiments, comme la science est le résultat du travail de la raison sur le monde extérieur. L'une, pas plus que l'autre, n'a besoin de prendre un appui hors de
que l'autre, n'a besoin de prendre un appui hors de la nature, et l'une, aussi bien que l'autre, renonce, quand le temps est venu, à cet appui que la philosophie positive appelle provisoire. » « Si nul ne nie l'origine naturelle de la science, nul n'est en droit de nier l'origine naturelle de la morale. Si nul ne nie la force coactive de la science naturelle qui a prévalu contre le témoignage des sens et contre les traditions les plus chères, nul n'est en droit de nier la force coactive de la morale naturelle, dont l'empire gouverne déjà tant d'hommes.