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en se repliant sur elle-même, elle a passé au respect de l'homme et de son génie moral, reconnu supérieur à ses alentours. Dans l'Inde même et sur la scène où surgirent les ébauches originaires, le cycle religieux se dessine. Des Védas au code de Manou, quelle distance ! Le naturalisme a cédé partout du terrain à des représentations et à des règles qui se réclament du dedans. La conscience humaine se laisse deviner à travers la surcharge de préceptes minutieux et d'observances puériles; elle luit à travers les mailles serrées de ce code étrange, comme l'azur d'une eau limpide à
de ce code étrange, comme l'azur d'une eau limpide à travers les filets du pêcheur. Dans le bouddhisme, qui s'élève contre le sacerdoce brahmanique et qui aspire à rafraîchir l'esprit des Védas, il y a de même une puissante tentative pour ramener la religion, des pratiques externes et formalistes, vers l'homme intime, pour détacher la conscience de la glèbe du phénomène, en la fixant dans la contemplation d'un idéal transcendant. Le bouddhisme est à sa manière, par sa tendance, une adoration en esprit. Son culte se fourvoie sans doute et va s'abimer dans le quiétisme; mais on reconnaît, en l'étudiant
va s'abimer dans le quiétisme; mais on reconnaît, en l'étudiant sans parti pris, qu'il arrive à cette conclusion par un excès de spiritualisme, fruit d'une réaction outrée contre ce monde fugitif et transitoire, qui semble n'être qu'un décevant mirage au regard de l'absolu. Le bouddhisme se trompe sur nos devoirs, en nous vouant à l'immobilité en Dieu; qu'on se reporte cependant aux lieux, à la société, au temps où naquit sa doctrine, et l'on sera moins disposé à le traiter du haut de ses dédains. Le christianisme prêche l'action, mais ne prêche-t-il pas aussi l'ascétisme, et n'a-t-il pas créé de
ne prêche-t-il pas aussi l'ascétisme, et n'a-t-il pas créé de même des cénobites? Le bouddhisme noie l'esprit dans la contemplation et dans le repos, mais c'est par un désir effréné d'échapper à tout ce qui est fini. La Grèce, bouture si féconde de la race aryenne, et qui a fleuri dans un sol nouveau avec un éclat d'originalité et une richesse incomparables, nous offre dans sa poétique religieuse la nature et l'homme amalgamés, avec prépondérance toutefois de ce dernier. La théogonie d'Hésiode et la mythologie d'Homère sont comme le fécond mariage des phénomènes extérieurs avec les attributs disséminés de l'humanité,
mariage des phénomènes extérieurs avec les attributs disséminés de l'humanité, et c'est l'art le plus délicieux qui préside à cette union d'où naquit tout un peuple de divinités. Dans ce Panthéon qui s'est rempli par degrés, à côté des dieux et des déesses les plus récents, il y a les ancêtres, vénérables personnifications des éléments, dans lesquelles s'est introduit l'homme et son inspiration : c'est l'étincelle de Prométhée, c'est le souffle de ce grand poète collectif qui s'appelle une nation. Jupiter est un écho d'Indra, le dieu de l'éther et du jour, assis dans son palais de feu, maître des
du jour, assis dans son palais de feu, maître des nuages, du tonnerre et de la pluie. Il tient en ses mains la foudre, sceptre étincelant de l'orage. Neptune, le vieux Neptune, est l'Océan, mais il est plus encore le maître de l'Océan, comme Jupiter est le maître des cieux plus que le ciel même, le père des hommes et des dieux. Vénus est sortie, ruisselante de beauté, de la molle écume des flots, tandis que Vulcain sortait de l'imagination du peuple à la lueur des volcans. Apollon, fils de Jupiter, dieu du soleil pour les immortels, est le dieu
Jupiter, dieu du soleil pour les immortels, est le dieu de la poésie et des arts pour les hommes; Diane, sa sœur, née avec lui d'un même embrassement, est pour l'Olympe la déesse errante, la lune à la chaste et rêveuse lumière, mais elle préside en même temps sur terre à la chasse et à la pureté. Alors que le mythe chrétien porte la blancheur de Marie jusqu'à la conception immaculée, le mythe grec, qui jamais ne divorce avec la nature, en la laissant aimer, fait fléchir l'orgueil de sa céleste pudeur. C'est avec une propension toujours plus marquée vers
céleste pudeur. C'est avec une propension toujours plus marquée vers la personnification humaine que cet édifice, si charmant et si puissant à la fois, s'ordonne et s'achève. La base supporte le faîté, mais celui-ci s'élève bien au-dessus des représentations physiques dans les régions idéales. Son ensemble forme un admirable mélange de naturalisme et de psychologie fondus dans la plus belle poésie religieuse qui fut jamais : c'est le tableau des forces naturelles et des forces morales dans leur compensation et dans leur variété. Sur le tout plane le destin, la Némésis implacable et vengeresse. Mais ce balancement, cette diversité si
Némésis implacable et vengeresse. Mais ce balancement, cette diversité si harmonieuse, on ne la reverra plus. Cette adorable profusion, cette hiérarchie si bien ordonnée qui relie par une chaîne de poétiques fleurs la terre à l'Olympe; cet enlacement de dieux et de déesses, de demi-dieux et de héros, qui descendent insensiblement vers l'homme, toute cette œuvre exquise est destinée à s'engloutir dans une conception unique, taillée dans le pur roc de notre austérité. Hélas! elles vont fuir, les déesses : Vénus, Diane, Minerve seront la proie du dieu célibataire qui règne seul dans les cieux dépeuplés. Le Jéhovah juif, agrandi
règne seul dans les cieux dépeuplés. Le Jéhovah juif, agrandi et transformé par la compassion, ira se résoudre définitivement dans l'idée de la perfection morale, Père et juge des mortels. Cette idée du Dieu un, elle perce sans doute à travers les voiles brillants de la mythologie grecque; mais celle-ci, trop embarrassée de ses trésors, ne pouvait sortir d'elle-même : sa destinée était dépérir, ainsi qu'une végétation divine, sur le sol même qui la vit fleurir. La séve qui l'a nourrie n'est pas celle du monothéisme. Le monothéisme, en Grèce, marche dans les voies escarpées de la philosophie. Les croyances
marche dans les voies escarpées de la philosophie. Les croyances populaires commencent déjà à se flétrir au souffle de l'ironie, quand la notion de l'unité en Dieu s'élève et grandit dans la philosophie idéaliste de Platon, née de la métaphysique d'Anaxagore et de la morale de Socrate. Zoroastre et Platon, chacun à sa manière, inclinent vers l'idée chrétienne, et celle-ci, à son tour, à l'insu de ses fondateurs sans doute, a recueilli plus d'une inspiration venue du philosophe d'Athènes, par sa descendance bâtarde d'Alexandrie, plus d'une autre empruntée à Zoroastre, dans l'exil d'Israël aux bords de l'Euphrate. L'infini de Zoroastre
dans l'exil d'Israël aux bords de l'Euphrate. L'infini de Zoroastre et celui de Platon est un infini moral; Dieu, pour tous les deux, représente le Bien souverain et la Sainteté même, la source et le principe de toute élévation. Il est la limite au-delà de laquelle ne se peut plus rien imaginer. Platon a vaincu la pluralité divine, ainsi que le naturalisme religieux. On le voit côtoyer l'Évangile dans ses plus sublimes élans. Dieu est à ses yeux l'Être par excellence, la suprême beauté, la suprême intelligence. Dans le Timée, il franchit en quelque sorte l'horizon qui sépare l'ancien monde
il franchit en quelque sorte l'horizon qui sépare l'ancien monde religieux du nouveau. Il va puiser dans le cœur humain une parole qui est une lueur prophétique : « Disons la cause qui a porté le suprême ordonnateur à produire et à composer cet univers : il était bon. » Ce n'est là, à vrai dire, qu'un trait passager; faites-en le trait dominant, vous avez le Dieu-amour de l'Évangile, la paternité divine et, ce qui en dérive, l'universelle fraternité. Est-ce que Platon ne convie pas les âmes à chercher la ressemblance avec le Bien, avec la perfection d'où elles sont
ressemblance avec le Bien, avec la perfection d'où elles sont issues? « Soyez parfaits, dit Jésus, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait. » Est-ce que Platon n'a pas aimé plus qu'aucun philosophe l'idéal de la conscience, la beauté, la justice, la raison confondues en leur principe? Toute sa doctrine se joue autour de cet idéal. Il est possédé de son désir à un si haut degré qu'il va, par contraste, jusqu'à concevoir les âmes détachées de Dieu, les âmes déchues, pensée très-voisine de celle du péché originel. Même la notion d'un rédempteur n'est pas loin, et
originel. Même la notion d'un rédempteur n'est pas loin, et quelques-uns veulent que le poète philosophe l'ait exprimée. Cela est fort douteux, mais cela n'aurait pas lieu de nous étonner, et l'on ne devrait pas se hâter pour cela de crier au miracle; car cette pensée est dans l'ordre logique du sentiment religieux, qui après tout n'exprime ici comme ailleurs, en son langage emprunté au surnaturel, qu'une vérité conforme à la nature humaine, et qui, traduite en langue philosophique, revient à voir dans les plus hautes personnalités des intermédiaires entre la créature imparfaite et la perfection que l'homme voudrait atteindre.
la créature imparfaite et la perfection que l'homme voudrait atteindre. On trouve cette notion, bien que confuse, avant le Messie du christianisme, dans le Mithra des Perses, l'ami et le médiateur, comme l'appelle Plutarque. Elle n'est pas étrangère dans l'Inde au culte de Vichnou. En Grèce, le culte des héros nous l'offre, en quelque sorte, sous la forme hellénique. Platon est un moderne dans sa façon de se figurer l'idéal. Ce que nous appelons aujourd'hui le spiritualisme chrétien, c'est-à-dire le christianisme sans la légende du péché originel, des miracles, de l'enfer et de la résurrection, est quelque chose qui se
l'enfer et de la résurrection, est quelque chose qui se balance entre la doctrine de Jésus et celle de Platon. L'Évangile attribué à l'apôtre Jean, n'a-t-il pas tenté une première transaction? Et pour que cette transaction pût être tentée, ne fallait-il pas qu'il existât des analogies? Gardons-nous cependant, par amour du parallèle, de méconnaître de profondes différences. Platon, en véritable aristocrate de la pensée, s'adresse à l'élite intellectuelle. Jésus s'adresse au cœur; il prêche son évangile, celui de l'amour, aux pauvres, aux infirmes, aux multitudes, que Platon dédaignait. Jésus, au contraire, dédaigne les superbes de la pensée, il raillerait plutôt
contraire, dédaigne les superbes de la pensée, il raillerait plutôt la philosophie s'il la rencontrait. Quand Platon pousse jusqu'au raffinement un système subtilement enchaîné, Jésus ne se préoccupe guère de logique; sa parole jaillit d'abondance au contact de toute misère: pathétique, indignée, incohérente dans ses plus belles inspirations, elle est du peuple toujours et partout. C'est des entrailles de la douleur humaine qu'il la fait sortir comme un cri vers le Père et vers le Juge. Cette doctrine est l'antithèse véhementement de notre égoïsme, de nos haines et de nos iniquités. Elle n'a rien d'antique, surtout rien de grec dans
iniquités. Elle n'a rien d'antique, surtout rien de grec dans son tempérament. Elle n'est pas sculptée, elle est pittoresque et dramatique. Elle est active et troublée, non pas contemplative. Ce n'est pas œuvre de raisonnement brodée d'art : je le répète, c'est un appel vibrant de la souffrance, une invocation presque sinistre à la puissance qui gouverne les mondes. Jésus a tenté de jeter un contre-poids céleste dans la balance des iniquités terrestres. C'est pour cela que sa parole est devenue une sainte curée des malheureux. Mais Platon voit l'esclavage d'un œil tranquille. A peine s'il se souvient qu'Athènes éleva
d'un œil tranquille. A peine s'il se souvient qu'Athènes éleva un autel à la Pitié. Il monte par l'échelle de la dialectique dans la sérénité éthérée de l'idéalisme, et, à cette hauteur, au-dessus de l'atmosphère où respire la foule, son esprit nous envoie plus de rayons que de chaleur. Néanmoins, par des chemins si différents, Jésus et Platon se rencontrent dans cette même affirmation : Dieu est l'idéal vivant, Dieu est la perfection. Toutes les fois que l'on voudra accoucher l'Évangile de son contenu philosophique, c'est le système de Platon que l'on rencontrera. La supériorité d'intelligence en Platon et la
que l'on rencontrera. La supériorité d'intelligence en Platon et la supériorité de cœur en Jésus s'appellent pour se compléter. Le christianisme a ses antécédents les plus notoires chez le peuple juif, qui l'a couvé à son insu dans sa foi au Législateur du Sinaï. Jéhovah représentait surtout Israël ; l'idéal religieux de Jésus emprunte davantage les traits de sa physionomie au genre humain. Il est le Créateur, le Père commun, et sa loi est la loi de tous; une loi d'amour : « Aimez-vous les uns les autres. » Une loi de perfectionnement intérieur : « Soyez parfaits comme votre
loi de perfectionnement intérieur : « Soyez parfaits comme votre Père céleste qui est parfait. » Une loi qui, sortie du cœur, fait au cœur un appel incessant : « Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. » Tel est, en abrégé, le christianisme : paternité divine, fraternité humaine, espérance et jugement. Il n'a pas été, il n'est pas le dernier mot de la morale et de la religion dans l'humanité, mais de Jésus date l'apparition, sous forme mystique et populaire, d'un idéal qui, agrandi à son tour et dépouillé de ses nuages, deviendra le culte même de l'absolu
dépouillé de ses nuages, deviendra le culte même de l'absolu dans l'humanité. La parole inspirée du prophète de Galilée, — toute grande et fertile parole est inspiration, — a rafraîchi les âmes, elle les a fait reverdir dans la charité, alors qu'elles semblaient à jamais desséchées. Cette parole a été comme un bain fortifiant et régénérateur. Jésus ne fut pas un révélateur intellectuel; il fut un poète, à la fois pathétique et doux, de la conscience humaine. C'est bien moins toutefois l'idylle que le drame de cette conscience qu'il a créé. Ivre du besoin de justice et d'amour, on sent
créé. Ivre du besoin de justice et d'amour, on sent déjà s'agiter en lui comme l'embryon d'un monde futur. A travers son enveloppe de miracles et de légendes, épaissie encore de toutes les additions grossières ou puériles des âges barbares qui suivirent; à travers toutes les altérations et les asservissements du sacerdoce, une chose ne cesse, en effet, malgré tout, d'attirer nos âmes et de se faire ressentir dans l'Évangile : c'est l'idée vivante de la perfection, principe et loi, espoir et salut du genre humain. Notre Europe civilisée a beau se partitionner entre catholiques, protestants, israélites et libres penseurs;
beau se partitionner entre catholiques, protestants, israélites et libres penseurs; l'esprit de controverse ou de liberté a beau, dans ces divisions principales, introduire encore ses subdivisions, créer au sein de l'Église le schisme grec, enfanter d'autre part des gallicans et des ultramontains, sans oublier les néo-catholiques ; tirer du protestantisme des calvinistes, des luthériens, des anglicans, des orthodoxes, des rationalistes, des unitaires, fractionner à son tour la philosophie en théistes, en déistes, en panthéistes, en mystiques, en matérialistes et en positivistes : sur toute cette diversité règne et flotte l'idée de la perfection qui mène notre siècle et l'humanité. Nous
de la perfection qui mène notre siècle et l'humanité. Nous sommes les fils et les serviteurs de cette idée, qui surnage et palpite dans l'atmosphère des âmes affranchies de la lettre. Que l'on se dise chrétien ou non, qu'importe? Il s'agit ici de bien plus que du christianisme, il s'agit de l'humanité, dont celui-ci ne fut qu'une phase dans l'ordre religieux. Mais nous sommes arrivés sur le terrain du litige. La conscience morale de l'homme a créé son objet définitif dans le culte de la perfection. Elle a d'elle-même engendré ce qui constitue, à son égard, la vérité, sans souci
ce qui constitue, à son égard, la vérité, sans souci de ce que l'intelligence humaine, s'armant de l'étude des faits et guidée par l'expérience, pourrait découvrir de son côté. Longtemps retenue dans le giron religieux, la science est relativement récente. La Grèce a jeté quelques lueurs avec Pythagore et surtout avec Aristote ; mais l'observation méthodique ne s'est vraiment constituée, elle n'a inauguré une marche suivie que longtemps après la dernière création religieuse dont la conscience humaine ait ressenti les effets. La science est moderne et ne date comme effort collectif que de Galilée et de Bacon. Depuis lors, elle
collectif que de Galilée et de Bacon. Depuis lors, elle a définitivement consacré sa méthode ainsi que ses droits et n'a plus cessé de marcher dans son indépendance. Mais la raison, qu'elle se glorifie de servir sans partage, l'a mise définitivement en contact avec les œuvres du sentiment religieux. L'Église, abritée derrière le miracle, avait pressenti sa rivale, et l'avait prévenue en la mettant à ses gages. Au XVIIIe siècle, les choses prennent une tournure différente, et si rapide a été depuis l'essor de l'intelligence affranchie, si rapides ses accroissements, que c'est la religion qui, aujourd'hui, se trouve appelée à
que c'est la religion qui, aujourd'hui, se trouve appelée à rendre compte de ses affirmations à la science. Cette situation devait se produire, car l'être intelligent, une fois en possession de lui-même, ne peut sanctionner un schisme durable entre ce qu'il sait et ce qu'il croit. L'idée de la perfection, tombée, ainsi qu'un fruit lentement mûri, de notre être moral, n'est-elle qu'une pure création, une œuvre d'art dont notre conscience serait l'artiste; ou bien est-elle une réalité vers laquelle notre âme se serait acheminée en développant en elle la force de l'absolu dont elle relève? En d'autres termes, l'idéal que
de l'absolu dont elle relève? En d'autres termes, l'idéal que nous appelons Dieu est-il quelque chose hors de nous, ou bien seulement un spectre divin, la projection de notre propre essence dans l'infini? Est-ce l'humanité idéale que nous adorons sous les traits de la divinité, ou faut-il en croire le philosophe Hemsterhuis, affirmant qu'un seul soupir du cœur vers le meilleur, le futur, le parfait, est une démonstration plus que géométrique de la nature de Dieu? C'est dans cette alternative que se débat de nos jours la crise religieuse. Les problèmes se circonscrivent et se précisent à mesure qu'ils approchent
problèmes se circonscrivent et se précisent à mesure qu'ils approchent de leur solution. Ils finissent par s'établir sur un point unique, d'où dépend tout le reste. Pendant longtemps les esprits errent à l'entour de ce point sensible; une fois entrevu, il n'y a plus moyen de l'éviter. On lutte alors pour cette position. Qui l'emportera ici? Est-ce que l'homme reniera son cœur pour suivre sa raison, est-ce qu'il renoncera à sa raison pour obéir à son cœur? Le sentiment religieux, se concentrant toujours davantage dans le fond intérieur de l'homme, s'est développé comme si la nature n'existait pas, et même,
s'est développé comme si la nature n'existait pas, et même, à beaucoup d'égards, en sens inverse de la nature. La raison a pris sa revanche en ignorant l'idéal: elle n'a pas cherché ce que l'homme désire que soient les choses, mais uniquement ce que les choses sont en réalité. Ce qui est constitue le vrai. La science est donc chez elle partout où se produit quelque fait observable, partout où surgit un phénomène que nous puissions saisir, soit par les sens extérieurs, soit au dedans de nous par la faculté que nous avons de percevoir les mouvements de notre corps
que nous avons de percevoir les mouvements de notre corps ou ceux de notre âme, nos sensations et nos sentiments, nos idées et notre vouloir. La science n'a pas d'autre limite que le phénomène. Aujourd'hui, elle est installée dans toutes les divisions que comporte l'ordre phénoménal, elle est entrée dans l'histoire de l'homme, aussi bien que dans celle du globe; elle ne se borne pas à étudier la constitution intime des éléments, des plantes, des animaux, à pénétrer les rapports et les différences, les métamorphoses particulières et leur connexité avec la métamorphose générale et planétaire: elle analyse notre être intellectuel
la métamorphose générale et planétaire: elle analyse notre être intellectuel et moral, comme notre être physique; elle a pris pour objet de ses investigations le développement de l'espèce sous toutes ses formes, ainsi que celui de l'individu. Soit qu'elle recherche avec Newton, Laplace, Aragnès le mouvement et la formation des corps célestes dans l'immensité, qu'avec Oersted ou Berthelot elle poursuit le jeu des affinités élémentaires entre les atomes de la matière pondérable; qu'elle constate avec Haüy la formation régulière et symétrique des cristaux, la transformation des plantes avec de Candolle ou Goethe; qu'elle nous enseigne avec Bichat le concours des
ou Goethe; qu'elle nous enseigne avec Bichat le concours des organes dans la vie, leur substance et leur plan dans la physiologie humaine; qu'elle classe et distingue les êtres avec Cuvier ou qu'elle les ramène avec Geoffroy Saint-Hilaire à l'unité de type et de composition; que, s'élevant plus haut, elle atteigne l'homme en des sphères supérieures, qu'avec le psychologue elle observe ses facultés internes et les considère dans leurs fonctions spéciales et dans leur fonction commune; qu'elle relève enfin avec Kant le plan et le mécanisme de la raison au compas de la raison même, ou que, sortant de la
compas de la raison même, ou que, sortant de la contemplation de l'homme abstrait, elle s'embarque avec Montesquieu sur les flots de l'histoire, et qu'elle y plonge pour dérober, par d'autres moyens, à l'esprit des lois les lois de l'esprit: quoi que fasse la science et qu'elle entreprenne, dans tous les sens, son investigation aboutit à la notion de rapports qui se compliquent avec les combinaisons et les phénomènes, mais qui, connus ou inconnus, se proposent à notre esprit comme la révélation de l'enchaînement en tout ce qui est, de l'unité en tout ce qui devient ou se dissipe dans
l'unité en tout ce qui devient ou se dissipe dans l'espace et dans le temps. Au-delà nous entrons dans la région des conjectures impossibles à vérifier; nous sortons de la science. Cependant, une vérité, un fait se trouvent acquis, c'est l'identité de l'être universel. La philosophie de l'identité est un aspect principal de la science au XIXe siècle; tout semble s'y précipiter, et le naturaliste la proclame aussi bien que le métaphysicien. Sur ce point, Geoffroy Saint-Hilaire se rencontre avec Hegel. L'unité existe dans l'univers, et les lois de l'univers sont les formes de l'unité. La science nous conduit vers
sont les formes de l'unité. La science nous conduit vers cette proposition sans autre secours qu'elle-même. Mais l'unité présente partout, raison intrinsèque de tout ce qui est, de tout ce qui devient, de tout ce qui disparaît, l'unité qui, sous la forme de lois, se proclame en tout et en moi-même, je ne la saisis qu'à travers la diversité des êtres et des phénomènes où elle circule: partout apparente, en elle-même, elle se dérobe à mes formules. Condamné à ne voir l'un que dans le multiple, je ne puis connaître l'être universel à l'état de cause première. Il faudrait pour
l'être universel à l'état de cause première. Il faudrait pour cela que je fusse l'être universel, et que la partie pût s'égaler au tout. L'unité seule est au point de vue de l'unité, elle seule pourrait considérer le fini dans l'infini, alors que l'homme ne peut apercevoir l'infini que dans le fini, et regarder les choses, non de haut en bas, comme le ferait une conscience générale, mais de bas en haut, comme est contrainte de le faire une conscience limitée. Toutefois, si nous ne pouvons connaître l'infini en soi, nous pouvons savoir ce qui n'est pas l'infini. La pensée
nous pouvons savoir ce qui n'est pas l'infini. La pensée que la création est l'œuvre d'un être, et non de l'être, l'œuvre fabriquée d'un personnage, fait sourire celui qui observe la genèse éternelle. On ne remettra pas la raison au maillot, et sa vieille nourrice, l'Église, n'a plus de mamelle qui la puisse alimenter : la raison repose désormais sur le sein même de la nature et boit la séve intarissable de la création. A voir naître la plante, germer l'homme moral et l'homme intellectuel dans l'homme physique, les choses sortir les unes des autres par la filiation lente des