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sortir les unes des autres par la filiation lente des métamorphoses, la mort naître de la vie et la vie de la mort, les astres se mouvoir en des orbites fixes autour d'un axe invisible, la mer respirer dans le flux et le reflux; tout ce qui existe et se forme obéir au rythme cadencé d'une harmonie interne qui, sans cesse triomphe du chaos, il est impossible de ne pas concevoir le principe des choses, la raison universelle comme inhérente à la nature, reliant, portant et développant en elle la profusion vertigineuse des formes et des mondes, l'exubérante variété des
profusion vertigineuse des formes et des mondes, l'exubérante variété des existences qui peuplent les océans, le sol, les bois, les airs. Ce fourmillement de la vie qui déborde et se rit de l'immensité, atteste la présence et la vertu de l'infini créateur. La raison étayée de l'observation nous conduit jusque-là. Le sens religieux peut-il s'en contenter ? Ce qui pour la science est un point d'arrivée, semble être pour lui tout au plus un point de départ. Une distance immense resterait à franchir, si le savoir doit rejoindre le sentiment religieux. Arrivé à cette limite de la révélation positive, j'ai
religieux. Arrivé à cette limite de la révélation positive, j'ai souvent tenté de franchir le passage, et je suis toujours revenu sur mes pas, las et découragé. Beaucoup d'autres ont fait de même sans doute. Serait-ce qu'il n'y a pas de transition possible, et qu'il existe vraiment entre le cœur et la raison, entre la science et le besoin religieux un gouffre sans rives? Aujourd'hui, je ne le crois plus, et je lis une même vérité, une même révélation dans la nature et dans la conscience. En considérant les lois que découvre à la science la portion des choses accessible,
que découvre à la science la portion des choses accessible, je reconnais d'abord qu'elle se peuvent toutes réduire à la solidarité et au développement. Les lois qui nous montrent comment les parties s'engrenent dans l'ensemble et se supposent, nous disent que l'univers est indivisible. Les lois qui nous montrent comment les existences distinctes augmentent, soit dans leur orbite particulière, soit dans l'orbite commune qui les implique, nous disent que le principe de l'indivisibilité universelle est en même temps un principe de mouvement universel, et que, s'il relie les parties dans l'espace, il les relie également dans la durée. La solidarité
l'espace, il les relie également dans la durée. La solidarité et le développement embrassent la création dans le temps et dans l'étendue; c'est par eux que tout devient et que tout s'ordonne. Les lois qui forment la charpente idéale ne sont que les variantes de ces deux traits distinctifs des phénomènes. Le naturaliste et l'historien ne peuvent rien découvrir qui ne soit une forme du développement ou bien un mode de la solidarité. Ils se peuvent convaincre aussi, à tout propos, que ces deux aspects de l'être rentrent l'un dans l'autre. L'ensemble qui s'offre aujourd'hui simultanément représente une lente gradation
l'autre. L'ensemble qui s'offre aujourd'hui simultanément représente une lente gradation : il est, dans son indivisibilité, la durée concentrée sous la forme de l'étendue. Des milliards de siècles vivent et coexistent dans l'heure présente. L'espace n'est rien que l'expression de cette coexistence, comme le temps n'est rien que le mot sous lequel nous désignons la série. Il y a toutefois dans le fait du développement quelque chose de plus que dans celui de la solidarité. Il y a en germe toute la théorie du progrès, qui résume la pensée contemporaine. Personne ne conteste le mouvement dans l'univers. Mais cette évolution
Personne ne conteste le mouvement dans l'univers. Mais cette évolution indéniable des phénomènes de la vie, obéit-elle à une loi de perfectionnement qui la conduise du moins au plus? Le ressort se fait-il sentir de telle sorte dans la nature, que celle-ci se montre soumise à la loi d'une impulsion ascendante? Y a-t-il dans les métamorphoses quelque chose qui les gouverne, et ce quelque chose est-il un principe d'accroissement? Trois opinions capitales se sont formées sur cette question, que la science moderne a mise à l'ordre du jour, et qui, selon qu'elle est résolue dans un sens ou dans l'autre,
selon qu'elle est résolue dans un sens ou dans l'autre, rejette loin de la philosophie ou ramène vers elle les données positives de l'expérience. Voici comment s'exprime à ce sujet un critique autorisé : « Au lieu de croire que la population terrestre a été constamment en s'appauvissant, les naturalistes sont généralement d'accord aujourd'hui pour admettre qu'à de nombreuses reprises des êtres nouveaux ont apparu sur le Globe à mesure que disparaissaient les anciens ; mais on a voulu expliquer ce remplacement mystérieux, et de nouveaux mystères se sont produits. Ceux qui considèrent les espèces animales comme absolument invariables, sont
Ceux qui considèrent les espèces animales comme absolument invariables, sont forcés d'admettre qu'il y a eu plus d'une création, et font intervenir la puissance divine chaque fois qu'ils rencontrent une espèce nouvelle : ils refusent de reconnaître une filiation quelconque entre les animaux actuels et les animaux éteints, une marche progressive de l'imparfait vers le parfait dans la succession chronologique des êtres. Ceux, au contraire, qui ont accepté en les modifiant plus ou moins profondément, les idées de Lamarck, admettent que les espèces animales se sont transformées d'âge en âge, par suite des révolutions physiques dues au lent refroidissement de
par suite des révolutions physiques dues au lent refroidissement de la terre et aux violents cataclysmes qui en ont tant de fois brisé et accidenté la surface. Au lieu de chercher uniquement dans la nature externe le cours des changements qu'a subis la nature animée, l'illustre Geoffroy-Saint-Hilaire les fit découler d'une cause qui leur serait inhérente et serait l'un des attributs mêmes de la vie. Un plan unique préside, suivant lui, au développement de toutes les formes organiques, et les variations multipliées que nous y observons sont dues à l'action variable de cette force, sans cesse contre-balançée par une force
variable de cette force, sans cesse contre-balançée par une force contraire, qui impose des limites à la fécondité créatrice de la nature. L'hypothèse de Cuvier, qui admet une apparition simultanée de toutes les espèces, réduites par des extinctions successives et modifiées par de grandes migrations, est définitivement abandonnée, à la suite des découvertes de la paléontologie, si admirablement inaugurée par Cuvier lui-même. Aujourd'hui son auteur serait, on n'en peut douter, pour les créations successives. Se rangerait-il cependant à l'opinion de Lamarck, à celle de son grand émule Geoffroy-Saint-Hilaire, ou bien souscrirait-il aux vues de M. Agassiz, le plus ingénieux et
souscrirait-il aux vues de M. Agassiz, le plus ingénieux et le plus ardent défenseur du progrès dans la nature? Serait-il avec Darwin, qui, formulant la théorie du perfectionnement par le droit de la force combiné avec le jeu des croisements, théorie plus hardie que toutes les autres, sinon plus plausible, a ranimé la controverse en y jetant le ferment d'une nouvelle hypothèse? — J'ignore de quel côté irait l'initiateur de la paléontologie et ce que lui direaient toutes ces créations de plantes et d'animaux ressuscités sous nos yeux, à lui qui, le premier, fit sortir des témoins du passé de
qui, le premier, fit sortir des témoins du passé de la poussière des âges. Je laisse de côté le débat et les différentes opinions qu'il a suscitées, et je me borne à remarquer que ces opinions diverses portent moins sur le fait même du développement progressif des êtres que sur le mode, sur les voies et les moyens de ce développement. Quant au progrès même, je ne vois pas en effet qu'il soit possible de le nier. L'étude de la nature nous l'impose. Il est incontestable dans l'histoire de l'humanité, incontestable dans celle des individus; il gouverne l'évolution physiologique depuis
incontestable dans celle des individus; il gouverne l'évolution physiologique depuis la forme embryonnaire jusqu'à l'épanouissement définitif de la vie et de l'organisme. La plante, l'animal, l'homme, la société issue de l'homme, attestent tour à tour une métamorphose ascendante. Mais la nature est une : le progrès ne peut pas être ici, s'il n'est pas là. Il ne règne nulle part, ou bien il règne partout. Il est une loi, la loi et la forme du mouvement — qui est universel. Ceux qui le contestent dans l'histoire du globe, comment l'admettent-ils dans celle du genre humain ? Le genre humain, avant
dans celle du genre humain ? Le genre humain, avant de le démontrer par son histoire, ne l'avait-il pas consacré par son avènement ? L'apparition de l'homme, si longtemps retenue, s'opérant enfin après tant de genèses superposées, est une preuve assez éclatante que le progrès est un fait, et que, si nous sommes devenus ses ouvriers, c'est parce que nous sommes sortis, à l'heure opportune, de cette force qui a manié le globe, et nous a rendus créateurs par une délégation de sa puissance. Si le progrès n'était pas derrière nous, et si nous n'étions pas son ouvrage, il ne
nous, et si nous n'étions pas son ouvrage, il ne pourrait pas être devant nous, et notre œuvre propre, la civilisation, ne pourrait le révéler. Cette seule considération ne me permet pas le doute, et, ne dussé-je rien connaître de la nature avant l'homme, je n'affirmerais pas moins avec une entière certitude, parce que le progrès est dans l'homme, qu'il est dans l'univers entier. Mais, grâce aux découvertes de la science moderne, la paléontologie est dès maintenant un livre ouvert ; toutes les pages n'en sont pas tournées, toutes celles que nous avons sous nos yeux ne sont pas déchiffées
que nous avons sous nos yeux ne sont pas déchiffées : nous en savons assez cependant pour voir le parallélisme qui fait qu'à des milieux toujours plus propices au développement de la vie, répondent des formes toujours plus perfectionnées, c'est-à-dire plus développées, de la vie elle-même. Il existe entre le milieu et la force organisatrice une correspondance qui n'est jamais en défaut. Tel est l'enseignement résumé de la paléontologie, c'est-à-dire de l'histoire des formes végétales et animales dans leur rapport avec l'histoire du globe. La paléontologie est la rencontre, dans le passé, de la physiologie avec la géologie. Cette belle
le passé, de la physiologie avec la géologie. Cette belle science fait pour le globe et pour ses habitants ce que l'histoire proprement dite fait pour notre espèce : elle enseigne les lois du mouvement, en dévoilant, en arrière de nous, la solidarité et le progrès. Chaque transformation du globe appelle de nouveaux êtres, détruit ou modifie les anciens. Les conditions de la vie changeant, il est inévitable que les formes de la vie changent en s'y adaptant. Que ce soit par des coups de théâtre ou par de lentes évolutions, la scène graduellement ou subitement modifiée évoque des acteurs,
évolutions, la scène graduellement ou subitement modifiée évoque des acteurs, en expulse d'autres. Le rôle de ceux-là commence parce que le rôle de ceux-ci est fini, mais nul appel, qu'il soit pour la vie ou pour la mort, ne saurait être faux : les acteurs qui s'en vont et les acteurs qui viennent partent ou arrivent à l'heure prescrite, et obéissent à la même loi. Où est l'invisible souffleur? Il est dans le progrès qui préside aux variations de l'immensité. Qu'on omette le détail et les retours de la série organique, on verra que, dans l'histoire de la nature avant
organique, on verra que, dans l'histoire de la nature avant l'homme, ainsi que dans celle de notre espèce, les décadences partielles ne sont que des incidents, si elles ne sont des formes mêmes du développement général. Les périodes géologiques, depuis l'époque silurienne, qui est celle des crustacés, des mollusques et des zoophytes, jusqu'à l'époque tertiaire qui voit surgir les mammifères, et finalement l'homme, sont des étages sur lesquels s'appuie la vie pour s'élever à des combinaisons plus multiples et plus riches en même temps que plus concentrées. A mesure que les terres « s'articulent », selon l'expression d'Alexandre de Humboldt,
les terres « s'articulent », selon l'expression d'Alexandre de Humboldt, l'existence se marque en des images moins imparfaites, qui semblent reproduire les précédentes, mais à la façon du tableau qui sort de l'ébauche. Quelques espèces ont enjambé d'une période à l'autre; cependant, les espèces plus nombreuses qui ont péri, ont-elles réellement cessé d'exister? Non, elles sont impliquées dans les existences présentes, comme tout perfectionnement l'est dans les antécédents qui lui ont permis de se produire. On a trouvé, de nos jours, dans l'évolution physiologique de l'individu, à l'état de résumé hiérarchique, la vie végétale et la vie animale qui le
hiérarchique, la vie végétale et la vie animale qui le précédèrent dans l'ordre du temps et qui lui servent de support. M. Agassiz est allé jusqu'au bout de cette piste. A ses yeux, les espèces inférieures offriraient les images prophétiques des espèces supérieures. Une espèce antérieure serait à celle qui la dépasse ce que l'embryon est à l'être développé; celui-ci, à l'inverse, aurait une existence rétrospective : il lui faudrait reprendre tous les échelons de la création, et refaire en abrégé, avant de s'élever plus haut, l'histoire de ses développements jusqu'à lui. Il serait dans ses phases embryonnaires ce que
jusqu'à lui. Il serait dans ses phases embryonnaires ce que les êtres antérieurs furent dans leur état définitif, il commencerait son existence propre où ceux-ci auraient fini la leur. Dans cette opinion, les êtres qui traversent le plus grand nombre de métamorphoses seraient aussi les moins imparfaits. Mais je quitte la région des controverses. La doctrine du progrès organique et planétaire, quelques lacunes qu'elle présente encore dans le détail, est indéniable dans ses lignes générales. À qui cependant, malgré tout, refuserait de voir dans l'évolution de notre globe et de ses populations autre chose qu'un mouvement incohérent, je me bornerais
ses populations autre chose qu'un mouvement incohérent, je me bornerais à demander s'il admet que l'homme soit une créature moins imparfaite que l'huître. Les mollusques, avec les crustacés et les zoophytes, représentent les rudiments de la vie sur notre globe. Entre les mollusques et l'homme, sous le rapport organique, n'y a-t-il pas la même distance qu'entre le crapaud et l'Apollon grec, sous le rapport de l'art et de la beauté? De quelque façon que la science remplisse cette lacune de l'homme au mollusque, elle ne peut autrement que de la remplir, parce que la création a procédé de la sorte,
remplir, parce que la création a procédé de la sorte, et que l'étude de la création est l'objet de la science. On se tromperait sans doute en comblant l'intervalle par une succession régulière. Le progrès avant l'homme n'a pas suivi la ligne idéale d'une filiation mathématique ; il a poussé bien des jets en sens divers, et dont beaucoup, ainsi que des branches parasites, n'ont point porté de fruits. Il y a de même dans l'histoire de notre espèce, qu'on a si bien nommée une création continuée, des non-valeurs que le développement néglige, des digressions qui le font dévier, et
le développement néglige, des digressions qui le font dévier, et souvent même, semblent lui imprimer, non-seulement des écarts, mais de vrais reculs. Cela ne doit pas nous induire néanmoins à contester le développement; sur un point ou sur l'autre, il reprend son essor, et, des termes supérieurs de la vie, à une époque donnée, fait des points de départ pour un mouvement supérieur. Si le progrès se voile dans le détail, il se découvre dans l'ensemble. À voir la nature telle qu'elle se présente, quand on la contemple d'assez haut pour apercevoir la filiation générale de la vie à travers
pour apercevoir la filiation générale de la vie à travers les âges géologiques, elle ne permet pas qu'on hésite. Du règne minéral à la plante, de la plante à l'animal, de l'animal le plus complet à l'homme, il y a des échelons à gravir. Et dans ces catégories générales, en chaque règne, il y a place encore pour une échelle infiniment graduée. L'observateur ne cesse de découvrir des intermédiaires, jusqu'à ces êtres qui flottent entre deux et qu'on pourrait nommer des êtres frontières. Si, pour répéter le vieil adage, la nature ne fait point de saut, la vie, quelles que
nature ne fait point de saut, la vie, quelles que soient les circonvolutions qu'elle suit, ne cesse non plus de s'élever par un double rhythme d'expansion et de concentration : d'un côté, multipliant les organes, les facultés et les fonctions, tandis que de l'autre elle ramène cette plus grande variété à une unité plus puissante. Il faut bien que le nœud se resserre à mesure qu'augmentent les rayons. Nous voyons ainsi comment l'univers, le tout vivant, un et multiple, se réfléchit dans le moindre organisme, et rappelle l'être général dans l'être particulier. Le globe sur lequel le genre humain poursuit
l'être particulier. Le globe sur lequel le genre humain poursuit ses destinées, a dû ses transformations à un ressort caché, lequel, comme s'il se détendait peu à peu en des conditions plus favorables, détermina l'ascension des phénomènes. Et la force générale qui meut notre globe doit être celle qui meut tous les globes. Une supposition contraire heurte la raison de face. Dans l'infiniment grand et dans l'infiniment petit, tout gravite dans le giron du progrès. L'infusoire imperceptible, aussi bien que le soleil qui lui envoie sa lumière et sa chaleur, relève de sa loi. La fleur qui naît le matin
relève de sa loi. La fleur qui naît le matin et qui s'effeuille le soir lui doit son sort, à l'égal de l'enfant qui vient d'ouvrir ses yeux au jour, et qui porte en lui une force qui le fera grandir, traverser des phases de croissance et puis de déclin. Dans le sein maternel, déjà, il appartenait au progrès ; et ce que nous appelons la naissance n'est que son entrée dans un milieu propice à des développements préparés dans l'élaboration obscure qui l'y conduisit. Le conflit des existences et des éléments peut arrêter le développement ou le faire dévier.
des éléments peut arrêter le développement ou le faire dévier. Cela ne prouve pas que la loi du progrès soit vaincue. C'est au contraire, par elle, que disparaissent ce qui la contredit. La même loi qui fait vivre est la loi qui tue. Rien ne démontre mieux son empire que les anomalies et les monstruosités. Le monde phénoménal est plein d'outrages apparents à l'idéal ; il renferme, en des nuances et des degrés infiniment variés, une part immense pour l'accident. À dire vrai, peu d'existences, aucune peut-être ne se produit, à laquelle ne s'attache une dérogation plus ou moins sensible
à laquelle ne s'attache une dérogation plus ou moins sensible à la force qui gouverne les types et les organismes : presque chacune porte sa part d'anomalie ou de monstruosité. Le dépérissement, qui mène à la mort, n'est que l'image renversée du progrès ; s'il n'y avait pas de progrès, il n'y aurait pas de dépérissement. Il n'est pas de montagne qui n'ait double versant, et pour qu'on la puisse descendre, il faut qu'on la puisse gravir. Le flot de la vie monte et s'abaisse dans l'universel océan ; c'est pour remonter encore. La mort inévitable, la dissolution de tous
pour remonter encore. La mort inévitable, la dissolution de tous les êtres composés, qui vécurent à l'aide d'un assemblage, ne peut être au regard de l'ensemble qu'une expression et non pas une négation du progrès. III Le progrès est donc le gouvernement de l'univers. Ce fait capital nous ramène au sentiment religieux. Celui-ci nous a livré son secret, il est l'effort vers la perfection. Mais l'effort vers la perfection est précisément la cause de notre développement. L'homme est un phénomène conscient, et conscient de l'infini. 'On l'a appelé un collaborateur de Dieu. Cette définition n'est pas une simple métaphore, elle
de Dieu. Cette définition n'est pas une simple métaphore, elle se justifie rigoureusement. La vérité souveraine pourrait seule rassasier notre intelligence, l'amour souverain notre cœur, la souveraine justice notre volonté. De cet effort que l'homme, être fini, tente vers l'infini, résulte l'évolution de l'individu ainsi que celle de l'espèce. L'âme humaine grandit uniquement par les sollicitations de l'idéal en elle, et comme l'influence du soleil se fait sentir aux plantes par la lumière, la chaleur et l'électricité dont il les pénètre incessamment, la perfection, ce soleil voilé des âmes, invite celles-ci à la vie, les excite au mouvement par les
celles-ci à la vie, les excite au mouvement par les rayons qu'elle leur communique. Nous sommes arrivés à comprendre que la lumière, la chaleur et l'électricité, agents du développement organique, ne sont apparemment que les émanations diverses d'une même substance : nous devons croire que la science, la justice, l'amour, leurs analogues au regard de l'esprit, représentent à leur tour des manières d'être de l'activité universelle. Ils ne sont pas l'infini ; mais ils sont des forces dérivées de l'infini, des formes de l'harmonie vivante qui pénètre le monde moral. A l'origine, ils se rencontrent. N'est-ce pas une preuve déjà
A l'origine, ils se rencontrent. N'est-ce pas une preuve déjà de leur identité que ce qui est juste renferme la raison, que ce qui est raisonnable à son tour renferme la justice? La justice, l'amour, élèvent et relient; ils se montrent par là de même essence, et procédant de la puissance universelle qui agit sous les modes du progrès et de la solidarité. La nature et l'homme poursuivent la même fin, la nature dans l'homme, l'homme dans la nature, en associé libre de la perfection dont il rêve l'empire. Nous pouvons nous soustraire à cette obsession de l'absolu, amoindrir en
pouvons nous soustraire à cette obsession de l'absolu, amoindrir en nous, et même étouffer la soif du divin. Mais il est certain que le divin se venge, et que la mesure où les individus, les peuples et les sociétés l'accueillent, est ce qui leur assigne leur rang et leur autorité. Il n'y a donc pas d'abîme entre l'homme qui cherche l'infini, et la nature qui lui obéit sans le connaître et sans le désirer. L'impulsion est la même, la loi est identique. Seulement, dans l'homme, la loi de la création se fait vivante; elle palpite dans son cœur qui l'appelle
se fait vivante; elle palpite dans son cœur qui l'appelle amour, elle remplit sa conscience qui l'appelle justice, elle entre dans son intelligence qui l'appelle vérité. La nature, si elle n'était que finie, ne pourrait engendrer le progrès ; elle resterait invariable. Si elle n'était qu'infinie, elle s'arrêterait dans l'absolu. Le progrès démontre le fini et l'infini, à la fois distincts et inséparables : il est l'expression de leur rapport. Mais c'est ici la douleur de l'homme, son infirmité et sa grandeur, comme la grandeur et l'infirmité de tout ce qui existe. La création est condamnée à ne pouvoir dépouiller
qui existe. La création est condamnée à ne pouvoir dépouiller le fini, à ne pouvoir atteindre l'infini. Il n'est pas de repos pour elle, la perfectibilité est son essence, non la perfection. Les destins de l'homme se rattachent à ceux de l'univers : Borné dans sa nature, infini dans ses vœux, Imparfait ou déchu, l'homme est le grand problème. Cependant notre âme voudrait briser son frein et s'échapper dans la liberté. Elle y arrive, en quelque manière, par le culte du divin ; mais c'est par la pratique et le constant désir du mieux que, sans rompre le cercle où
constant désir du mieux que, sans rompre le cercle où l'enferme le monde, elle s'augmente et s'élève sans cesse. Le cercle élastique de ses accroissements s'étend dans l'immensité : ainsi fait l'ondulation qui, née d'un premier contact, va s'élargissant sur la calme étendue des flots. Les cercles de notre progrès n'ont d'autre rivage que Dieu, ils ne pourraient s'étendre qu'en embrassant ce qui n'a pas de limites. L'intelligence de notre nature finie nous prescrit de renoncer à contempler ou à posséder l'infini en soi ; mais quoi ! nous faudrait-il renoncer à vivre de la lumière parce que nous ne