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la loi romaine les déclarait infâmes, et l'Église continua à les exclure de son sein. Nous rencontrons sous Louis le Débonnaire une décision synodale qui interdit aux clercs les spectacles profans et leur enjoint, lorsqu'ils étaient conviés à des noces, de quitter la salle du festin avant l'apparition des comédiens et des jongleurs. Malgré cette réprobation civile et religieuse, les jongleurs n'en continuèrent pas moins à exister. Mais ces restes d'une époque évanouie ne furent nullement les continuateurs des traditions dramatiques. Nous ne devons point les considérer, ainsi que l'ont fait quelques auteurs, comme les chaînons qui relient les anciens
fait quelques auteurs, comme les chaînons qui relient les anciens âges aux nouveaux. Nous trouverions au besoin dans les siècles qui suivirent la chute de l'empire romain, des traces plus nobles de l'influence de l'antiquité classique. Le IXe siècle, le plus sombre de cet âge de fer, nous a laissé un monument dramatique des plus curieux. Au milieu de la profonde nuit qui s'étendait alors sur l'Europe, les rapports d'alliance des empereurs de la maison de Saxe avec la cour de Byzance avaient ranimé sur quelques points une lueur de la renaissance manquée de Charlemagne. Quelques maisons religieuses, dont les
la renaissance manquée de Charlemagne. Quelques maisons religieuses, dont les abbés ou les supérieurs tenaient de près à la maison impériale, fidèles à l'esprit de la règle de saint Benoît, aimaient et cultivaient les lettres. Ainsi l'abbaye saxonne de Gandersheim faisait ses délices des comédies de Térence. Une des religieuses du couvent, Hrothswitha, la voix forte de Gandersheim, composa, afin de contrebalancer la séduction exercée par des sujets mondains, des pièces dramatiques dont l'édification était le but principal. Les sujets sont légendaires, et célèbrent ordinairement la victoire de la chasteté virginale sur les persécutions de la passion brutale, ou la
virginale sur les persécutions de la passion brutale, ou la puissance du repentir qui ramène à Dieu les cœurs égarés par des plaisirs criminels. Cette donnée élevée est souvent entourée de circonstances scabreuses, mais toujours traitées avec une pureté d'intention qui rendaient possible la représentation de ces pièces, non-seulement devant des hommes mais devant des nonnes dont la pudeur était plus facilement alarmée. Il est vrai que la grossièreté des mœurs du temps rendait quelques-uns des sujets assez vraisemblables, et d'ailleurs la lecture de Térence, qui peignait des mœurs licencieuses sans se proposer la morale pour but, était une préparation
sans se proposer la morale pour but, était une préparation suffisante à celle de légendes périlleuses. Nous rencontrons pour la seconde fois ici cette tendance de l'Église de repousser dans l'oubli ce qui ne lui appartient pas, pour le remplacer par ses seuls souvenirs. Le théâtre de Hrothswitha, qui, dans la forme, est une maladroite imitation de Térence, est profondément chrétien par le fond. Toutefois, sa ressemblance avec les Mystères est plus apparente que réelle, et tient plus au sujet qu'à la manière dont il est traité. Ces légendes dialoguées ont conservé quelque chose de libre, elles n'ont rien de
ont conservé quelque chose de libre, elles n'ont rien de hiératique, elles sont le fruit d'un effort individuel bien caractérisé et appartiennent ainsi à un tout autre ordre de développement que les théâtres du moyen âge. Dans plus d'une scène on retrouve exprimés des sentiments nouveaux, inconnus à l'antiquité. On voit qu'une vie nouvelle a commencé à circuler. L'amour et le repentir n'avaient pas encore été dépeints de cette manière; il y a là comme un pressentiment des temps modernes. En lisant cette analyse subtile des sentiments, qui annonce l'approche du règne de la scolastique et qui donne quelque chose
du règne de la scolastique et qui donne quelque chose d'affecté aux personnages, on ne se trouve pas trop éloigné de Shakespeare quand il est mauvais et qu'il prête à ses personnages le jargon affecté de la cour d'Élisabeth. Tout imparfait qu'il est, le théâtre de Hrosthwitha reste un témoignage historique des plus précieux. Il donne à une époque muette, à ces âmes engourdies sous l'armure de fer ou dans les murs du cloître, le langage de l'amour et de la passion. Écrit en latin, renfermé dans l'enceinte de l'abbaye de Gandersheim, il resta sans influence sur le théâtre du
de Gandersheim, il resta sans influence sur le théâtre du moyen âge. Il vécut un jour pour une société restreinte, puis, oublié dans les manuscrits de quelques bibliothèques, il n'a reparu, six siècles plus tard, qu'à titre de curiosité historique. Ce n'est donc pas là que nous devons chercher les origines du théâtre moderne. Pour retrouver ces origines, remontons aux temps qui virent le culte chrétien en plein développement. Dans le IVe siècle, l'Église, qui venait d'avoir raison de ses derniers adversaires et de consolider sa victoire par l'intervention de la force, avait un second triomphe à remporter sur les
la force, avait un second triomphe à remporter sur les religions vaincues. Les peuples du Midi, qui composaient alors le monde chrétien, étaient habitués à un culte pompeux. Quelles que fussent les différences entre les diverses religions de l'antiquité, chez toutes le culte était essentiellement figuratif et symbolique. Le sens des symboles avait disparu, mais les symboles étaient restés, rehaussés par la magnificence qu'apporte avec elle une civilisation avancée. Le clergé de la religion nouvelle, jusqu'alors refoulée dans le silence et le mystère, devait, dès l'enlèvement des entraves qui avaient gêné ses manifestations, tenir compte de ce besoin des peuples
gêné ses manifestations, tenir compte de ce besoin des peuples de symboliser leurs croyances, et donner à son culte un caractère propre à frapper les imaginations et à démontrer que, même sous le rapport extérieur, il ne craignait aucune comparaison. Cela lui était d'autant plus facile qu'il était l'organe d'une religion vivante, qui parlait encore aux âmes. Il pouvait sans peine inspirer au culte cette animation, cette puissance d'impressionner qui depuis longtemps manquaient aux rites des religions mortes. Le perfectionnement de la liturgie fut donc une des premières occupations du clergé émancipé, et ce perfectionnement eut lieu d'une manière conforme
clergé émancipé, et ce perfectionnement eut lieu d'une manière conforme aux principes de la religion chrétienne. Dans celle-ci, ce n'est pas le prêtre, c'est le troupeau qui est la partie principale. De là, comme premier principe liturgique : la participation du fidèle à la célébration du culte. De bonne heure, le fond du culte chrétien consistait dans une espèce de récitatif dialogué entre l'officiant et l'assemblée, où celle-ci fournissait les réponses. C'est sur cette base que se forma peu à peu l'ancienne liturgie, qui, dans sa durée de douze heures, n'est autre chose qu'un grand drame symbolique. Pour comprendre ses
n'est autre chose qu'un grand drame symbolique. Pour comprendre ses rapports étroits avec les mystères, transportons-nous dans un temple et assistons à la célébration du culte. L'assemblée, réunie dès la veille du dimanche, attend en prières l'heure de minuit. A cette heure, les portes qui séparent l'espace où s'élève l'autel du reste de la nef, s'ouvrent. Le prêtre paraît ; il sort de l'abside et parcourt la basilique jusqu'au parvis en répandant l'encens. Bientôt, image de l'esprit de Dieu qui plane sur les cieux, des nuages d'encens flottent au-dessus des fidèles. Le diacre paraît ensuite avec un cierge allumé pour
fidèles. Le diacre paraît ensuite avec un cierge allumé pour rappeler la parole du Dieu créateur : « Que la lumière soit. » Pendant ce temps l'assemblée chante le psaume cent-quatre. Puis les prêtres rentrent dans le sanctuaire, et les portes se referment derrière eux. C'est le symbole de la chute et de l'expulsion du paradis. Les fidèles expriment alors par des chants composés de divers passages tirés des psaumes le sentiment de la culpabilité de l'homme et son besoin d'un secours divin. Les portes du sanctuaire s'ouvrent de nouveau. Le prêtre console le troupeau par la communication des prophéties
Le prêtre console le troupeau par la communication des prophéties annonçant la venue d'un sauveur. La prière et la bénédiction terminent cette première partie du culte. La seconde reprend par le chant des psaumes de la Pénitence et celui du Kyrie eleison. Ils durent jusqu'à l'aube, moment où le Gloria in excelsis retentit dans le sanctuaire. L'évêque paraît alors, entouré des membres de son clergé, comme Jésus l'était de ses disciples. Il se présente sans ornements pontificaux pour rappeler la pauvreté du Sauveur. Son apparition est saluée par des chants d'actions de grâce. Il lit l'évangile du jour, et la
d'actions de grâce. Il lit l'évangile du jour, et la prédication, destinée à rappeler le ministère d'enseignement de Notre Seigneur, termine la seconde partie. La troisième s'ouvre par des prières qui alternent entre le clergé et l'assemblée. L'évêque reçoit les dons des fidèles qui consistent en pain et en vin. Une des offrandes est consacrée, et sert, symbole du sacrifice, à la distribution de la cène. Ce dernier acte est le point culminant du culte, signe de l'union parfaite entre le Christ et son Église. Il a lieu invariablement à midi, au moment où le soleil est le plus haut
midi, au moment où le soleil est le plus haut à l'horizon. On le voit, tout est symbolique dans ce culte ; chaque moment de la vie chrétienne y trouve sa représentation. Mais c'est surtout dans les grandes fêtes que se manifestait l'élément dramatique. — A Noël la crèche était placée dans l'église, et la Nativité célébrée par les chœurs alternants des anges et des bergers. La journée du massacre des Innocents, les temples retentissaient des plaintes des mères et de leurs malédictions contre Hérode. Le jour des Rois, Marie s'entretenait avec les mages. Pâques offrait déjà alors un développement
s'entretenait avec les mages. Pâques offrait déjà alors un développement dramatique avancé : deux jeunes prêtres représentant les deux Marie, arrivaient la figure voilée selon la coutume des femmes de l'Orient (ad similitudinem mulierum, disent les rituels), et s'approchaient de l'ouverture qui figurait le saint sépulcre. Un jeune prêtre, revêtu de vêtements blancs, entouré d'une resplendissante auréole, les arrêtait et leur demandait : « Qui cherchez-vous, adorateurs du Christ ? » Les femmes. Habitant des cieux, nous cherchons Jésus de Nazareth, le crucifié. L'ange. Il n'est plus ici : il est ressuscité ainsi qu'il l'avait prédit. Allez, et annoncez qu'il
est ressuscité ainsi qu'il l'avait prédit. Allez, et annoncez qu'il a quitté son tombeau. Les femmes. Que les Juifs expliquent maintenant comment les soldats préposés à la garde du sépulcre ont laissé le Roi soulever la pierre qui le pressait ; qu'ils expliquent comment il se fait que le rocher de la justice n'ait pas été mieux surveillé. Qu'ils nous rendent le corps ou qu'ils se résignent à adorer le ressuscité, et à entonner avec nous l'Halleluia. En récitant ces paroles, les femmes arrivaient près du maître-autel où se tenaient les membres du clergé, figurant les disciples, et leur apprenaient
les membres du clergé, figurant les disciples, et leur apprenaient la nouvelle : « Voici, nous arrivions en gémissant au sépulcre, et nous y avons vu l'ange du Seigneur qui nous a appris que Jésus était ressuscité. » À l'ouï de ces paroles éclatait un cantique d'actions de grâces, chanté en chœur par le clergé et les fidèles. Cette liturgie, qui rendait sensibles aux yeux les grandes scènes de l'œuvre de Jésus-Christ, disparut peu à peu de l'Église pour être remplacée par des rites plus en rapport avec les nécessités des temps. Nous ne retrouvons cette ancienne liturgie aujourd'hui qu'en
des temps. Nous ne retrouvons cette ancienne liturgie aujourd'hui qu'en Syrie et en Palestine; partout ailleurs elle a été singulièrement abrégée et resserrée dans les limites de la messe actuelle. En général, on élagua du culte la représentation matérielle des scènes de la Bible. Mais d'un autre côté, au milieu de l'ignorance universelle, et en présence des souvenirs enracinés du paganisme, l'Église ne pouvait se passer de ces représentations qui avaient pour effet de populariser ses dogmes et ses traditions. Au lieu de les supprimer, elle leur donna sous son patronage une existence séparée du culte proprement dit. Ainsi naquirent
patronage une existence séparée du culte proprement dit. Ainsi naquirent les mystères, qui ne sont, par conséquent, qu'un rameau détaché de la liturgie des premiers siècles. Arrêtons-nous un instant à cette question d'origine. Elle a son importance, car elle donne la raison des destinées du théâtre moderne, de sa marche et de la nature de son développement. Nous avons déjà vu plus haut que l'Église ne repoussait l'instinct dramatique que lorsqu'il était en contradiction avec elle. Elle n'hésita pas à s'en servir pour propager ses doctrines, pour porter à la connaissance de tous les grands faits du christianisme. A ce
connaissance de tous les grands faits du christianisme. A ce point de vue les mystères ne sont qu'un fait isolé dans un vaste ensemble, le plus frappant, le plus fécond en résultats sans doute, mais renfermé dans d'autres. L'habitude de séparer l'histoire en périodes très-tranchées, séparées les unes des autres par un fait principal autour duquel tout se groupe, nous fait oublier souvent que la scène du monde n'est point, comme celle du théâtre, sujette à des changements à vue. Les choses ne se passent point ainsi : le monde était chrétien, que les traditions païennes étaient encore debout. Or,
était chrétien, que les traditions païennes étaient encore debout. Or, l'Église avait l'ambition de régner dans le passé comme dans le présent, et d'effacer de la mémoire des peuples les souvenirs d'une religion éteinte, rappelés à chaque instant par les usages, les fêtes, et ces détails de chaque jour qui s'imposent comme des témoins d'un autre âge. Cette tâche était immense, et pour l'accomplir il fallait savoir s'emparer de l'homme tout entier, l'entourer de façon à le mettre en face de l'Église à toutes les avenues de la vie. De là ces processions infinies, ces fêtes patronales des villes et
là ces processions infinies, ces fêtes patronales des villes et des corporations, ces mises en scène des grandes fêtes, comme la Fête-Dieu. Ainsi se formèrent des traditions nouvelles, qui rejetèrent dans l'ombre les derniers souvenirs des anciens dieux. Habile à prendre place partout, l'Église se gardait bien de heurter de front les usages qu'elle ne pouvait supprimer. Elle se contentait de leur imprimer sa marque. Encore aujourd'hui combien de fêtes païennes qui sont simplement recouvertes d'un vernis chrétien ! On en a souvent fait la remarque dans les pays habités par la race latine. Dans les provinces roumaines, par exemple,
par la race latine. Dans les provinces roumaines, par exemple, les noms des anciens dieux reparaissent sous leur dénomination de saints. Mais ce n'est pas seulement le Midi qui fournit ces exemples, on en trouve aussi chez les peuples germaniques, et pour n'en citer qu'un, la fête du retour du printemps, qui était célébrée par de grandes réjouissances, s'est conservée en Silésie et dans la Lusace jusqu'à la fin du dernier siècle, et elle a lieu de nos jours à Zurich, sous le nom de la Sonnerie de six Heures. Bientôt les personnages de la Bible, les prophètes, les apôtres,
Bientôt les personnages de la Bible, les prophètes, les apôtres, les saints et Marie surtout, occupèrent dans l'imagination populaire la même place que les héros et les dieux du paganisme. Aussi universellement répandues et aussi profondément ancrées que les fables de l'antiquité, les légendes ouvrirent, aux âmes possédées du besoin de croire, de nouveaux horizons, moins circonscrits que les anciens, laissant les yeux éblouis plonger dans cet infini dont le christianisme soulevait le voile. En établissant les mystères, il ne s'agissait donc aucunement d'intérêt dramatique, mais uniquement de propagande religieuse. De là vient que le changement qui résultait de leur
De là vient que le changement qui résultait de leur détachement du rituel, bien que capital en principe, fut d'abord peu apparent; les sujets restèrent strictement religieux, et il ne pouvait en être autrement du moment que les représentations n'étaient qu'un accessoire du culte. Pour nous faire une juste idée de l'état des choses, représentons-nous simplement le clergé ornant de spectacles les fêtes qui se succèdent de Noël à l'Ascension, et qui comprennent dans un cycle complet les faits marquants consignés dans les Évangiles. Ils se succèdent dans l'ordre fixé par l'Église, la Nativité, l'Adoration des Mages, le Massacre des
par l'Église, la Nativité, l'Adoration des Mages, le Massacre des Innocents, la Fuite en Égypte, le Baptême, quelques miracles, les scènes de la Passion, la Résurrection et enfin l'Ascension. La forme fut très-simple dans les commencements. On se bornait à faire réciter les récits évangéliques à plusieurs prêtres, de façon que chacun était chargé de la partie d'un personnage : l'un prononçait les paroles du Sauveur, l'autre de Pilate, d'Hérode, de Marie, etc. ; un troisième faisait le rôle de l'évangéliste, et remplissait par la lecture du récit l'intervalle entre les discours des personnages. Il n'y avait de théâtral que
les discours des personnages. Il n'y avait de théâtral que la présence des personnages, mais aucun dialogue. Le seul lien entre eux était l'évangéliste. Il existe une grande analogie entre ces rudiments dramatiques et la messe chantée à Rome durant la Semaine sainte, où le Christ chante le ténor, Pilate la basse, et où les Juifs et les soldats forment le chœur. Il y avait là les éléments d'un oratorium, et Sébastien Bach, malgré le souillé protestant qui anime son chef-d'œuvre, s'est trouvé à son insu l'interprète de génie du vieux catholicisme. La manière de prononcer les discours était le
vieux catholicisme. La manière de prononcer les discours était le récitatif encore en usage dans l'Église. On ne pouvait s'en tenir à ce germe. Le fait seul que ces représentations n'étaient plus l'observation pure et simple du rituel leur conférait une faculté de développement dont elles profitèrent par la force des choses. Le cycle que nous venons d'indiquer se subdivisa de bonne heure en deux parties, se rattachant, l'une à la Nativité, la seconde à la mort de Jésus-Christ. Noël et Pâques sont ainsi deux centres, dont chacun groupe autour de lui des anniversaires pleins de contraste : Noël, c'est
de lui des anniversaires pleins de contraste : Noël, c'est la pastorale, Pâques la tragédie. Celle-ci, déjà allongée dans la liturgie, reçut peu à peu une extension illimitée. Le mystère de la Passion finit par embrasser l'histoire religieuse de l'humanité, et par contenir à lui seul presque toutes les richesses dramatiques du moyen âge. La Passion devint une mine inépuisable où les auteurs des mystères puisèrent à pleines mains, tantôt pour trouver dans des parties isolées la matière de drames complets, tantôt pour ajouter des scènes nouvelles au mystère toujours plus richement développé. Le mystère de la Passion, renfermé d'abord
plus richement développé. Le mystère de la Passion, renfermé d'abord dans son sujet proprement dit, en sortit pour y joindre les actes de la vie de Jésus, qui nous le révèlent comme revêtu d'une puissance et d'une mission divines, tels que la résurrection de Lazare, la guérison de l'aveugle, la multiplication des pains. Bientôt le Nouveau Testament ne suffisant plus, on fit rentrer dans la représentation divers personnages de l'ancienne alliance, de préférence les prophètes qui avaient annoncé le Messie. Et, sous ce rapport, on n'y regardait pas de très-près, car on faisait figurer l'âne de Balaam. L'âne occupe une
car on faisait figurer l'âne de Balaam. L'âne occupe une place distinguée dans les mystères; on le voit à Noël dans l'étable, à la fuite d'Égypte, et le dimanche des palmes il fait son entrée triomphale dans Jérusalem. Certains païens même n'étaient pas exclus de ces solennités chrétiennes. Ainsi la popularité de Virgile, que Dante devait consacrer, parut de bonne heure. Il était au rang des prophètes à cause de ces vers : Jam redit et Virgo, redeunt saturnia regna Jam nova progenies coelo dimittitur alto. Le cadre s'agrandissant sans cesse, on y fit rentrer les récits de la Genèse,
cesse, on y fit rentrer les récits de la Genèse, la chute, l'expulsion du paradis, sans compter les embellissements légendaires. Enfin, sortant du monde visible, l'action commençait parfois par la révolte de Satan, auteur de celle d'Adam. Le drame sans limites dans le passé n'en avait pas davantage dans l'avenir. Il suivait le Christ dans sa descente aux enfers, qui n'est pas le lieu des supplices des damnés, mais qui tient plutôt du Hadès d'Homère. C'est dans ce sombre séjour que le premier Adam et les justes d'Israël attendent leur délivrance. Satan, vaincu pour la seconde fois, livre au Roi
délivrance. Satan, vaincu pour la seconde fois, livre au Roi des cieux ses captifs désormais admis aux joies du paradis. L'Ascension ne terminait pas toujours le spectacle, et l'on poussait jusqu'au Jugement dernier. — Hâtons-nous d'ajouter qu'une partie de ces agrandissements appartient aux temps où le théâtre n'était plus exclusivement dans les mains du clergé. Le mystère de la Nativité eut un développement analogue, quoique moins étendu. La crèche entourée des bergers et des Mages, la Fuite en Égypte, le Massacre des Innocents, le Baptême en faisaient le fond. On y fit rentrer aussi diverses scènes de l'Ancien Testament, qui
y fit rentrer aussi diverses scènes de l'Ancien Testament, qui pouvaient figurer indifféremment dans le mystère de Pâques ou dans celui de Noël. Par exemple, Ève, qui introduisit le péché dans le monde, y était fréquemment opposée à Marie, l'instrument du salut. Toutefois le mystère de la Nativité resta dans des limites raisonnables. On le regardait comme une espèce de prologue du mystère de la Passion, qui, exposant la conclusion de l'œuvre du Christ, reste le grand drame religieux par excellence. En compensation, si le spectacle est moins grand dans l'église, il n'en est que plus populaire en dehors, et
l'église, il n'en est que plus populaire en dehors, et il entre bien plus intimement dans la vie de chacun que le jeu si sérieux de la Passion. Quand nous lisons dans la vie de saint François d'Assise, qu'il faisait placer la crèche en pleine forêt, et que, non content de l'entourer de bergers et des animaux mentionnés dans l'Évangile, il imitait lui-même le bêlement de l'agneau, nous trouvons le fait étrange. Il l'était en effet, mais bien moins que nous ne le supposons, car dans cette époque de foi naïve, où tout revêtait une forme religieuse, cette extravasation de
naïve, où tout revêtait une forme religieuse, cette extravasation de l'enthousiasme religieux dans la vie réelle n'avait rien d'extraordinaire. Le plus humble comme le plus grand, le serf comme le baron étaient soumis au même ascendant, et dans les mêmes objets trouvaient les mêmes plaisirs. En dehors de l'Église, il n'était point, pour l'immense majorité, de vie spirituelle. L'Église distribuait donc à tous la même nourriture, et tous y trouvaient la même saveur. Noël, ce jour si heureux, que son nom devint le cri de joie de nos pères, avait son charme en lui-même, et il était besoin de peu
son charme en lui-même, et il était besoin de peu de chose pour l'embellir. Quelle merveilleuse apparition que celle des Mages d'Orient, de ces rois dont l'innocente royauté n'a jamais fait verser de larmes ! On les rencontrait partout. Ici, n'ayant pour tous ornements que des couronnes de papier, ils allaient de porte en porte, admirés des enfants, comblés par les bonnes mères et ne refusant que la fallacieuse hospitalité d'Hérode qui veut toujours les arrêter dans leur voyage vers le divin Enfant. Ailleurs, dans les palais des grands, le moyen âge étalait sa grosse magnificence. Un tableau de l'école