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10/18, qui avait été pionnière en ce domaine, n’a pas su maintenir sa politique d’ouverture et se contente de diffuser ses titres à succès, si Presses-Pocket continue de publier quelques classiques éprouvés, Le Livre de Poche programme bon an, mal an quelques ouvrages nouveaux (Mongo Beti naguère, Maryse Condé en 1989), Folio, profitant de la richesse du fonds de Gallimard, explore les classiques maghrébins (Chraïbi, Memmi), L’Imaginaire révèle aux nouvelles générations les œuvres majeures de l’Haïtien Jacques Stephen Alexis. Il devient donc de plus en plus difficile de prétendre ignorer les littératures de l’Afrique et de ses environs sous le
les littératures de l’Afrique et de ses environs sous le prétexte que les textes demeurent inaccessibles. Les collections que l’on vient de citer sont produites par de grands éditeurs français et visent le public le plus vaste possible. D’autres collections sont plus ciblées : ainsi Monde noir poche d’Hatier, qui publie des œuvres originales (et des traductions inédites d’œuvres étrangères) ; cette série constitue une remarquable réussite par le nombre des titres publiés (plus de cinquante) et l’éventail des genres représentés, même si la diffusion en France même n’a pas répondu aux espoirs de ses promoteurs. De manière générale, le
répondu aux espoirs de ses promoteurs. De manière générale, le nombre des publications littéraires nouvelles d’auteurs négro-africains ou maghrébins est en augmentation nette pendant les années 80, par la grâce d’éditeurs confirmés (Présence africaine) et de collections spécialisées (Encres noires chez L’Harmattan). Si, en leurs débuts, la littérature africaine d’expression française et ses cousines donnaient l’impression de compter davantage d’écrivains que de livres, les temps sont maintenant bien changés. Les livres existent (Notre librairie, dans un récent numéro, en recensait plus de 2 500) ; on peut se les procurer ; il suffirait de les lire. Contradictions. Les remarques optimistes
; il suffirait de les lire. Contradictions. Les remarques optimistes qui précèdent ne doivent pas faire croire que tout va pour le mieux dans la meilleure des Afriques littéraires possibles. Pour s’assurer du contraire, il suffit de constater le sort précaire des quelques maisons d’éditions africaines (Nouvelles Éditions Africaines, CEDA). La littérature africaine moderne parvient mal à enraciner sa production en Afrique même. C’est paradoxal, dans la mesure où l’Afrique connaît une métamorphose culturelle considérable, passant en quelques dizaines d’années d’une civilisation de l’oralité à une civilisation donnant à l’écrit la place capitale. La boulimie de lecture et d’écriture y
la place capitale. La boulimie de lecture et d’écriture y est visible partout (et pas seulement dans le spectacle de ces enfants passant les soirées dans la rue, au pied d’un lampadaire, à faire leurs devoirs ou à lire un livre de bibliothèque). Mais le livre en Afrique est cher, très cher. L’acheter est un projet irréalisable pour le plus grand nombre des Africains. Les écrivains africains sont condamnés à écrire des livres que leurs lecteurs potentiels n’auront pas les moyens d’acheter. Cette contradiction recouvre quelquesunes de celles développées autour du débat sur les littératures nationales. Il est peu niable
du débat sur les littératures nationales. Il est peu niable que la production littéraire africaine actuelle s’organise aussi en fonction des appartenances nationales des auteurs. Les numéros de Notre librairie consacrés à la littérature d’un pays donné ont montré qu’il y existait des généalogies d’écrivains, des convergences thématiques, des contraintes et des situations d’écriture particulières (notamment par la rencontre de telles langues plutôt que de telles autres). Tout en l'admettant, certains protestent contre la balkanisation culturelle de l'Afrique, tandis que d'autres soulignent la mondialisation actuelle de la littérature (un roman nouveau de Milan Kundera ou de Gabriel Garcia Marquez est
nouveau de Milan Kundera ou de Gabriel Garcia Marquez est attendu en même temps par un public de toutes langues et de tous pays). Pourquoi l'écrivain africain devrait-il s'enfermer dans le petit canton de l'Afrique dont il est originaire ? En fait, on peut constater une attitude contradictoire de la part des écrivains. Beaucoup d'entre eux cherchent à enraciner leurs textes, leur écriture, leurs thèmes dans l'environnement du pays. C'est particulièrement clair aux Antilles. En Afrique, ce courant donne une littérature du quotidien, transportant dans le roman grands et petits problèmes de société. Quand elle se veut très populaire, elle
problèmes de société. Quand elle se veut très populaire, elle est imprimée artisanalement ou par les missions, diffusée sur les marchés, comme les romans très lus au Zaïre de Zamenga Batukezanga. Mais la plupart des écrivains préfèrent (s'ils peuvent y accéder) la diffusion plus large d'un grand éditeur international (français en l'occurrence) : attraction légitime du grand public rêvé, mais aussi garantie contre les censures aussi nombreuses qu'il y a d'États en Afrique. Il est souvent arrivé qu'un État se glorifie de compter parmi ses citoyens un écrivain renommé, dont les œuvres étaient par ailleurs interdites de séjour sur les
les œuvres étaient par ailleurs interdites de séjour sur les rayonnages des libraires nationaux. Les œuvres littéraires d'expression française ont toujours joué sur leur double public possible : public national et public francophone en général. La tendance manifeste des années 80 a été de favoriser l'épanouissement d'une vie littéraire nationale : il faudrait, cas par cas, montrer les tentatives d'enracinement d'une activité éditoriale, les progrès de la lecture, la constitution d'une opinion littéraire (qui s'alimente parfois de polémique dans la presse nationale), la revendication d'autonomie littéraire par la publication d'anthologies nationales (presque chaque État a fait paraître la sienne). A
nationales (presque chaque État a fait paraître la sienne). A l'inverse, beaucoup d'écrivains franchissent le rideau de cocotiers et voyagent sans frontières. Telle brillante jeune romancière, dont le nom suppose une ascendance africaine (je pense à Marie NDiaye), publie des romans (Comédie classique, 1987) dont rien ne semble désigner une quelconque africanité littéraire. Jean Metellus, dont l'œuvre est par ailleurs vibrant hommage à sa patrie haïtienne, se risque à écrire des romans (très réussis au demeurant) dont l'intrigue se développe en Suisse ou à Metz (Une eau-forte, 1983 ; La Parole prisonnière, 1986) : une partie de la critique et
Parole prisonnière, 1986) : une partie de la critique et de ses lecteurs crie (sottement !) à la trahison. Comme si l'écrivain négro-africain ou maghrébin n'avait pas le droit de choisir ses sujets ou de localiser sa parole à sa convenance ! Ex Africa semper aliquid novi Comme le veut le vieil adage latin : il y a toujours du nouveau qui naît de l'Afrique. Les nouveautés littéraires de la décennie 80, Notre librairie les a recensées au fil des années. Il suffit de feuilleter la collection de la revue pour repérer les innovations. Par exemple la pratique de genres
pour repérer les innovations. Par exemple la pratique de genres littéraires naguère encore inusités : roman policier, politique fiction, bande dessinée, littérature pour enfants. Des talents se sont affirmés, des mouvements de fond se sont confirmés. Les femmes ont pris la parole littéraire : Aminata Sow Fall, Nafissatou Diallo, Werewere Liking, et surtout Mariama Bâ, dont le premier roman, Une si longue lettre (1979), fut l'un des grands succès de l'édition africaine (peut-être le plus grand, il faudrait connaître les chiffres exacts de sa diffusion sur la décennie). Il faut dire que, dans sa poignante simplicité, ce récit d'une vie
dire que, dans sa poignante simplicité, ce récit d'une vie de femme, affrontant douloureusement la polygamie et, après la mort du mari, assumant ses responsabilités envers ses enfants, devait nécessairement trouver un grand écho auprès de ses lectrices. Le théâtre est bien vivant. Il existe un peu partout des troupes pour faire des miracles et monter, avec les moyens du bord, des spectacles qui réunissent de vrais publics. Le meilleur (l'élan lyrique, la fantaisie s'alimentant à la créativité populaire, la forte personnalité des acteurs) peut y côtoyer le pire (la tradition du patronage, la volonté d'édification). Des échanges et des
tradition du patronage, la volonté d'édification). Des échanges et des rencontres internationales, les rendez-vous du Festival de Limoges, le travail en profondeur du Théâtre International de Langue Française, animé par Gabriel Garran, ont fait émerger quelques hommes de théâtre qui s'imposent comme de jeunes maîtres : Sony Labou Tansi, Senouvo Agbota Zinsou ou, à la Réunion, Emmanuel Genvrin et son Théâtre Vollard, sans oublier la consécration, hélas ! posthume, du talent de dramaturge de Tchicaya U Tam'si. Du côté de Madagascar, on a cru deviner les prémiers d'un renouveau littéraire, avec la publication des premiers romans de Michèle Rakotoson, avec
avec la publication des premiers romans de Michèle Rakotoson, avec l'annonce de livres en chantier. Quelques nouvelles, quelques poèmes circulant en revues ou en manuscrits attestent un réel désir d'écriture. En Afrique aussi, le sentiment dominant est celui d'une attente. Sony Labou Tansi, qu'un succès international précocieux a placé en position de chef de file de sa génération, a souvent souligné l'urgence d'écrire qui le saisit (« J'écris pour être vivant, pour mourir vivant »). Tous les jeunes écrivains africains sont talonnés de ce désir d'écrire, pour exorciser les monstres (en disqualifiant par les mots tous les ogres du pouvoir),
(en disqualifiant par les mots tous les ogres du pouvoir), pour voir clair dans leur vie (en acceptant de plonger en eux-mêmes jusqu'à affronter le spectre de la folie). Littérature en prise directe sur le présent de l'Afrique, toute à sa tâche de dire l'intenable, de conjurer le désespoir. Beaucoup d'œuvres fortes et violentes, lucides ou baroques. Mais pas encore le grand texte magistral, que l'on attend, que l'on sent près de naître et qui soulèverait le continent dans la magie de ses mots. Sans doute se mûrit-il déjà, dans un atelier d'écrivain, puisque si l'on en croit le poète
un atelier d'écrivain, puisque si l'on en croit le poète (c'est ici le Réunionnais Boris Gamaleya) : « En la paille des mers, le ciel couve ses jarres ». Au Maghreb, la nouveauté, c'est d'abord l'apparition d'une nouvelle génération d'écrivains, vivante contradiction à tous les faux prophètes qui avaient annoncé la prochaine disparition de la littérature maghrébine en langue française. Les poètes, les romanciers nouveaux sont arrivés, et ils donnent mieux que des promesses : Hélé Béji, Tahar Bekri, Tahar Djaout, Abdelhak Serhane, Habib Tengour ou bien Rachid Mimouni, Azzédine Bounemeur, Rabah Belamri, tous déjà maîtres de leurs talents, libres
Bounemeur, Rabah Belamri, tous déjà maîtres de leurs talents, libres de leur expression, pour explorer, sans mythologie préconçue, le passé colonial, la guerre de libération, la révolution imposée ou dévoyée. Nouveauté aussi : l’essor d’une « culture immigrée », beur et black, polymorphe, qui s’exprime au théâtre comme dans la chanson et la musique, dans les arts plastiques ou la mode comme par le livre. Une exposition du Centre Georges Pompidou en 1984 (« Les enfants de l’immigration ») en a montré toute la richesse. Leïla Sebbar a su prêter sa voix à ceux que la société française rejette à
sa voix à ceux que la société française rejette à ses marges (Scherazade, 17 ans, brune, frisée, les yeux verts, 1982 ; Parle mon fils, parle à ta mère, 1984). Azouz Begag retrace dans un récit fortement autobiographique (Le Gone du Chaâba, 1986) l’itinéraire lyonnais d’un gamin de l’immigration, qui réussira par l’école. Simon Njami (African gigolo, 1989) s’interroge sur l’identité nouvelle d’un Camerounais de Paris. Nabile Farès, continuant avec La mort de Salah Baye (1980) et L’État perdu (1982) une œuvre ambitieuse qui montre comment l’exil peut devenir lieu d’origine et expérience fondatrice, proclame « l’impossibilité d’appartenir à l’étroitesse
d’origine et expérience fondatrice, proclame « l’impossibilité d’appartenir à l’étroitesse d’un périmètre nationaliste ». Éloge de la vitalité créole La publication en 1989 du beau manifeste de Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau et Raphaël Confiant, Éloge de la créolité, est venue couronner une décennie qui restera marquée par la vitalité créole. De la Martinique à la Réunion, de la Guadeloupe ou d’Haïti à l’île Maurice, des romanciers, des poètes, des cinéastes, des musiciens, des gens de théâtre se sont imposés parce qu’ils transmettaient par leurs œuvres la complexe nouveauté de leurs îles, où, pendant trois siècles, dans le contact des langues,
îles, où, pendant trois siècles, dans le contact des langues, des races, des coutumes, des religions transplantées, s’est forgée une humanité réinventée par la créolisation. La créolité est le mélange créateur, le métissage joyeux de toutes les diversités préservées. Elle s’épanouit dans une écriture accueillante aux particularités langagières, aux fantaisies de l’imaginaire. Patrick Chamoiseau (Chronique des sept misères, 1986), Raphaël Confiant (Le Nègre et l’amiral, 1988), le Réunionnais Axel Gauvin (Faims d’enfance, 1987) métissent leur français des chatoiements de la langue créole. Jean-Claude Fignolé (Les Possédés de la pleine lune, 1987), Xavier Orville (Le Marchand de larmes, 1985) dévident le
1987), Xavier Orville (Le Marchand de larmes, 1985) dévident le fil de leurs intrigues selon la logique onirique des images. Comme une source puissante ou un arbre tutélaire, l’œuvre et la pensée d’Édouard Glissant sont au cœur de la modernité créole (dans la décennie, il a notamment publié: en 1981 une somme de sa réflexion théorique, Le Discours antillais; en 1987 un roman qui est un chef-d’œuvre, Mahagony). Avec ou comme Glissant, les créoles ont appris à explorer les ombres d’une mémoire historique longtemps dérobée, à inventorier chaque chose d’une réalité insulaire lucidement assumée, à jouer le jeu de l’invention,
réalité insulaire lucidement assumée, à jouer le jeu de l’invention, à contre-courant des modes, pour désaliéner leur pays, à enraciner leur parole dans une oralité vivifiante, qu’irrigue leur langue maternelle, le créole, façonné par le paysage et l’histoire. L’audience rencontrée par les œuvres créoles tient sans doute à ce qu’elles rencontrent l’une des préoccupations majeures de l’époque. Dans un univers qui nous interdit de nous replier sur notre petit monde frileusement préservé et nous jette à la rencontre de tous les autres, la créolité nous propose un modèle de diversité acceptée, à l’intérieur même de chaque île. Dix ans de
acceptée, à l’intérieur même de chaque île. Dix ans de livres africains, maghrébins, créoles : dix ans de bonheur ? Ce serait céder à l’emballement rhétorique que de proclamer une satisfaction sans mélange. Disons que la décennie a apporté beaucoup de petits plaisirs, quelques moments d’état de grâce par la rencontre heureuse d’œuvres accomplies, le choc aussi de la révélation de quelques œuvres fortes, neuves, parfois violentes. Une impression d’ensemble se dégage : celle d’une vitalité accrue, d’une autonomie plus grande de ces littératures des pays du Sud. Elles sont entrées dans leur majorité. Peut-être parce que les écrivains se
entrées dans leur majorité. Peut-être parce que les écrivains se perçoivent moins comme porte-parole de leurs peuples ou accoucheurs de l’Histoire qu’ils ne se sentent simplement écrivains. Ce qui leur impose, de plus en plus, comme devoir essentiel, celui de produire de bons livres. La décennie s’achève donc sur une promesse et une attente. Rendez-vous en l’an 2000 pour connaître la suite. Jean-Louis JOUBERT Université Paris XIII I. Maghreb Entraves et Libération Le Roman Maghrébin des années 80 M’hamed ALAOUI ABDALAOUI Les années quatre-vingt auront été marquées en France par la montée bien inquiétante de l’extrême droite et, corrélativement, par
la montée bien inquiétante de l’extrême droite et, corrélativement, par une maghrébophobie. Paradoxalement, les milieux de l’édition -et plus largement de la cultureont manifesté une attention jusqu’ici inégalée à la littérature (et plus globalement à la culture) issue du monde arabe ou arabo-musulman (1). Deux consécrations notoires (les plus convoitées en Europe) ont été réservées, l’une à l’écrivain marocain Tahar Ben Jelloun (prix Goncourt 1987), et l’autre à l’Égyptien Naguib Mahfouz (prix Nobel de littérature 1988). Kateb Yacine, lui, s’est vu attribuer « Le Prix National des Lettres » (1986), même s’il s’agit d’une distinction moindre, mais surtout bien tardive
même s’il s’agit d’une distinction moindre, mais surtout bien tardive (2), et même si ironie du sort elle vient récompenser un écrivain qui n’écrivait plus (du moins en français) depuis 1970. Francophonie à visage découvert ? Pendant ce temps-là, deux auteurs connaissent un succès de librairie digne des meilleurs « Goncourt ». Kénizé Mourad avec De la part de la princesse morte (Laffont, 1987) qui fait revivre à travers un récit l’histoire de sa mère, une des dernières sultanes turques, et l’histoire du début du siècle de l’Empire Ottoman, des palais, mais aussi d’autres espaces arabo-musulmans, le Liban, l’Inde féodale.
palais, mais aussi d’autres espaces arabo-musulmans, le Liban, l’Inde féodale. Amine Maalouf, le Libanais, nous fait revivre une « autobiographie imaginaire » d’un personnage historique véridique : un ambassadeur maghrébin capturé par des pirates siciliens, qui deviendra Léon l’Africain (J.-C. Lattès, 1986). Un autre intérêt étonnant se porte à Isabelle Eberhardt (en France, mais aussi en Occident) avec de nombreuses rééditions de ses écrits ; mais c'est surtout le personnage d'Isabelle qui intéresse les éditeurs. L'Orient, comme on le voit, se vend bien et le pendule oscillatoire suit imperturbablement son va-et-vient entre fascination et rejet. La conscience de soi, la
va-et-vient entre fascination et rejet. La conscience de soi, la compréhension de soi de l'Occident, a une nécessité vitale de l'image-mirage de l'Autre. C'est dans ce cadre qu'il faut souligner l'intérêt que les éditeurs, notamment (mais pas uniquement) de France, portent aux manuscrits des Maghrébins des années 80. Ce qui nous vaut la production la plus foisonnante qu'il ait été donné à la littérature maghrébine, avec des tirages sans précédent dans son histoire (qu'est venue gonfler considérablement l'attribution du Goncourt). Mais il n'y a pas que cela. Pendant qu'un groupe maghrébin, adulé des jeunes, fredonne « Douce France, cher pays
maghrébin, adulé des jeunes, fredonne « Douce France, cher pays de mon enfance » (de Charles Trenet) -tout un symbole ! avant d'être relayé par le phénomène « Rai » dont les voix se font entendre au-delà des murs de l'Hexagone, des prix artistiques sont décernés, qu'il s'agisse de la chanson, du cinéma, ou même de la haute couture, pendant que la traduction en France de romanciers, poètes et penseurs arabes, donne de plus en plus de titres nouveaux. Les années quatre-vingt enregistrent la parution de nouveaux titres dus à des écrivains des deux générations confondues (Chraïbi, Dib, Mammeri, Memmi,
des écrivains des deux générations confondues (Chraïbi, Dib, Mammeri, Memmi, Djebar, Boudjedra, Farès, Khaïr-Eddine, Ben Jelloun, Khatibi, Laâbi, etc.), mais aussi la naissance de nouveaux noms, dont ceux issus de l'immigration. Pourquoi ce regain d'intérêt ? En France, la décennie écoulée fut marquée politiquement, mais aussi culturellement par la gauche au pouvoir, qui a cherché à raviver les actions ressortissant au rôle de la langue française à travers le monde (le président Mitterrand est lui-même écrivain « dévoué à la défense du français »). Elle a aussi affiché bien haut -et continue de le faire- les credo « identité culturelle,
-et continue de le faire- les credo « identité culturelle, francophonie, tiers-mondisme ». Si on ajoute à cela le renom qu'a réussi à atteindre « S.O.S. Racisme », on comprend qu'il y eut une atmosphère qui n'a pas manqué d'aider à un nouvel élan certain de l'édition d'œuvres du Maghreb, et cela nonobstant les discours que cette même gauche tient de temps à autre sur l'immigration maghrébine (7). En 1984, François Mitterrand crée le « Haut Conseil de la Francophonie » qu'il préside, et qui a en son sein trois Arabes, dont deux Maghrébins (8). En 1986, c'est la création
Arabes, dont deux Maghrébins (8). En 1986, c'est la création d'un « Secrétariat d'État à la Francophonie » (9), devenu plus tard Ministère « Délégué Chargé de la Francophonie ». Si nombre d'écrivains de la deuxième génération (fin des années soixante, et dans les années soixante-dix) se défiaient de la francophonie, concept né dans le cadre de l'expansionnisme français, à laquelle ils assimilaient leur souveraineté aliénée, force est de constater qu'aucun d'entre eux ne bouche aujourd'hui les multiples manifestations francophones (avec, pour quelques élus, les honneurs qui les accompagnent), quand ils ne redoublent pas d'actes d'allégeance surérogatoires. Récemment se sont
ils ne redoublent pas d'actes d'allégeance surérogatoires. Récemment se sont tenus à Paris, à l'initiative du « Ministère chargé de la Francophonie », les « États généraux des Écrivains Francophones », où des auteurs de divers pays -dont le Maghreb- étaient appelés à présenter leurs doléances en matière de création et de circulation du livre en français (10). Fait notable : étaient représentés les écrivains de la première comme de la seconde génération, mais aussi ceux qui ne publient que depuis la décennie écoulée. Non seulement étaient présents ceux qui avaient stigmatisé la francophonie (11), mais certains, faisant fi du
avaient stigmatisé la francophonie (11), mais certains, faisant fi du courroux des autorités de leur pays, « ont pris le risque de participer à ces États Généraux malgré l'opposition de leur gouvernement» (12). Alors, leurs bans d'hier n'étaient-ils que fouades ou alors, l'usage du français ne serait-il plus piégé ? La francophonie ne doit plus être comprise comme « une entreprise déguisée de domination culturelle », disent les organisateurs, mais comme une entreprise qui s'enrichit de « toutes les différences », facilite le dialogue des cultures, en se voulant aussi une réaction devant la suprématie de l'anglais qui « ne
une réaction devant la suprématie de l'anglais qui « ne laisse pas d'inquiéter ». Vous avez dit Maghrébin ? Par le passé, l'appellation « littérature maghrébine » n'a pas toujours par excès ou par défaut correspondu à la variété de ses composantes (tant par l'utilisation du déterminant que par sa transcription au singulier) ; aujourd'hui, ce qualificatif est de nouveau sollicité pour se prononcer sur l'admission d'un nouvel affluent, une nouvelle « greffe », celle d'auteurs issus de l'immigration maghrébine en France. Ne voilà-t-il pas une antienne, me direz-vous (et envers laquelle je n'avais pas moi-même caché mon agacement) ?
envers laquelle je n'avais pas moi-même caché mon agacement) ? Non point. Et, n'en déplaise aux tenants de l'identité frileuse, les données nouvelles de l'immigration en France, certains regroupements régionaux (dont « l'Acte Unique Européen ») apportent des éléments nouveaux aux débats sur l'État-Nation, l'image de l'Autre, l'altérité et, corrélativement, à la nationalité « littéraire » ou, si l'on préfère, des écrivains. Et puis, au fil des parutions de la décennie quatre-vingt -notamment et pas uniquement- je m'aperçois que l'on admet n'importe quoi et n'importe qui sous le déterminant « maghrébin ». La littérature maghrébine a souffert de classements aussi