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traités sa religion panthéistique a inspiré Spinoza, tandis que Leibniz avouait les suggestions dont il lui était redevable pour son panpsychisme et sa Théodicée. Campanella représente ce que la Renaissance italienne pouvait fournir de ressources pour le renouvellement de la pensée qui fait, dater du XVIe siècle l'ère de la philosophie moderne il permet d'en établir le bilan. La tâche de l'historien de Campanella, ainsi comprise, apparaît formidable. Léon Blanchet s'en est acquitté avec une incomparable maîtrise. Au lieu de se borner, comme l'ont fait tant de ses prédécesseurs, à des résumés des systèmes, il a approfondi la portée jusqu'à
des résumés des systèmes, il a approfondi la portée jusqu'à Platon, qui lui-même est moins une source qu'un confluent (et Blanchet avait l'intention de pousser la recherche des Antécédents du Cogito à travers la philosophie grecque). Chez Plotin et chez saint Augustin, le Cogito est orienté vers une métaphysique de l'illumination divine, et cette orientation rend bien compte du fait, signalé par les critiques du cartésianisme que le Cogito, loin d'être un point d'arrêt dans la subjectivité de la conscience, est une simple étape vers la possession d'un Dieu plus intérieur à l'âme que l'âme elle-même et à qui l'on
intérieur à l'âme que l'âme elle-même et à qui l'on demande le fondement de la certitude scientifique. D'autre part, l'historien de Campanella. trouve chez celui-ci un anneau de la chaîne qui relie saint Augustin à Descartes. Certes, Campanella ne fut pas inconnu de Descartes mais Descartes s'est-il attaché à l'étudier suffisamment pour qu'on lui attribue une action sur le développement de la métaphysique cartésienne ? Descartes, si dédaigneux et si peu patient à l'égard d'autrui, si épris de la rigueur claire et distincte du raisonnement, ne devait-il pas être rebuté par le fatras qu'avait rejeté un Montaigne et auquel s'attarde
par le fatras qu'avait rejeté un Montaigne et auquel s'attarde un Bacon, des superstitions puériles et des pratiques occultes ? Questions difficiles et délicates que Blanche a eu le mérite de traiter, sous leurs aspects divers, avec la double puissance d'une erudition exhaustive, d'une originalité loyale et persévérante. Proudhon et notre Temps, Préface de C. Bouglé, professeur à la Sorbonne. L'ère Proudhon (Guy-Grand). Proudhon et le Mouvement ouvrier (Harmel). La philosophie du travail et l'école (Bebethol). La Marianne des champs (Augé-Laribé). Proudhon banquier (OUALID). Proudhon et l'impôt (Roger Picard). Proudhonisme et Marxisme (Piron). Proudhon et la guerre (Poech). Proudhon fédéraliste
et Marxisme (Piron). Proudhon et la guerre (Poech). Proudhon fédéraliste (Bouglé) in-12 de 253 p., Paris, Chiron, 1920. Nous avons eu le Proudhon des syndicalistes. Nous avons été surpris par l'apparition d'un autre Proudhon, plus bizarre celui des royalistes et des néo-cléricaux. Voici le Proudhon des radicaux-socialistes. Karl Marx saluerait sans doute avec joie la publication de M. C. Bouglé et de ses collaborateurs car il n'avait donc pas tort de considérer Proudhon comme un « petit bourgeois ». Mais peut-être Karl Marx avait-il tort. Nous reconnaissons la compétence, la connaissance, le talent des auteurs qui ont consacré à part
connaissance, le talent des auteurs qui ont consacré à part chacune des parties de la doctrine, pour la rattacher aux travaux antérieurs qu'elle a mis à profit, et qui en expliquent l'orientation. A mesure donc qu'il expose les théories diverses de Campanella, il nous fait connaître la physique et la psychologie de Telesio, les idées sur la science de Paracelse et d'Agrippa de Nettesheim, la magie de Giovanni Baptista della Porta, les théories politiques de Guillaume Postel, Jean Bodin et Pierre Charron, les vues religieuses de Nicolas de Cusa et Giordano Bruno. La richesse et la sûreté de l'information, la
Giordano Bruno. La richesse et la sûreté de l'information, la précision de l'érudition, le nombre des références bibliographiques font ressortir encore davantage le talent de M. Léon Blanchet comme historien, comme écrivain, et aussi comme psychologue. Au centre de son ouvrage est la personnalité de Campanella, dont il s'efforce de pénétrer le secret, en accumulant les arguments qui nous empêchent de mettre en doute la sincérité du rêve de Campanella, pour la réforme de la République chrétienne, « conformément à la promesse faite par Dieu à sainte Catherine et à sainte Brigitte ». Campanella, finalement, serait comme un précurseur des
sainte Brigitte ». Campanella, finalement, serait comme un précurseur des modernistes, et les lignes suivantes nous paraissent bien éclairer le fond de la pensée de Léon Blanchet « Quelle preuve psychologique plus intéressante pourrait-on donner des ressemblances qu'à trois siècles d'intervalle introduit, entre sa tentative religieuse et celles des modernistes, une intuition commune de l'inestimable bénéfice spirituel retiré par les catholiques de la continuité de la vie morale, et de l'étroite communion des esprits et des cœurs que, grâce à sa forte organisation et à son caractère profondément social, l'Église romaine a su et sait encore réaliser au sein du
romaine a su et sait encore réaliser au sein du vaste groupement des fidèles soumis à sa loi » » Les Antécédents historiques du « Je pense, donc je suis », par LÉON BLANCHET, professeur agrégé de philosophie au lycée de Marseille (Préface de M. Emile Bréhier, maître des conférences à la Faculté des lettres de Paris), 310 p., in-8, Paris, Alcan, 1920. Descartes passait, il y a une trentaine d'années, pour l'auteur sur lequel il paraissait le plus difficile de dire du nouveau. C'est pourtant une thèse en grande partie nouvelle que Léon Blanchet soutient dans cette étude sur
partie nouvelle que Léon Blanchet soutient dans cette étude sur les Antécédents du Cogito, Blanchet a eu le mérite de s'attacher à creuser la doctrine si complexe de saint Augustin, de remonter pour en faire connaître les sources ouvrages qu'il nous soit permis de signaler particulièrement la substantielle et profonde étude de M. A. Mesureur sur la philosophie du travail chez Proudhon. Mais l'étude du Proudhonisme ne serait-elle vraiment abordée ici sous l'angle qu'il fallait rendre justice à Proudhon que dans la forme précise d'un programme politique aux solutions sociales, juridiques, qui nous sont proposées par lui. Comme on comprend
juridiques, qui nous sont proposées par lui. Comme on comprend le sentiment de déception que nous sommes obligés d'avouer, en conclusion, MM. Augé-Laribé et Roger Picard, pour avoir procédé de la sorte l'ont fait que d'autre part Proudhon s'est plu à opposer surtout, aux des thèses contradictoires, convient-il de nous le présenter comme un conciliateur, une sorte d'avant-courrier du socialisme opportuniste et modéré de Jaurès? Il appartiendrait à M. Bouglé de mettre les choses au point en nous donnant l'article, qui manque ici, sur Proudhon philosophe, moraliste, disons mieux Proudhon solitaire, qui n'est ni ceci, ni cela, ni celui-ci ni
solitaire, qui n'est ni ceci, ni cela, ni celui-ci ni celui-là, le vieux diable, l'austère et grommelard blasphémateur, le Diogène du socialisme moderne, qui ne veut être que par lui-même, et qui crache sur les autres. De Bonald, la vie, la carrière politique, la doctrine, par H. Mouliné, 1 vol in-8 de v-464 p., Paris, Alcan. 1920. – Lettres inédites du Vêque de Bonald à M. V. de Sèze. publiées par le même, vol. in-8 de xxm-311 p. Paris, Alcan, 1920. – La première partie du livre consacré par M. Mouliné à de Bonald, ainsi que la publication des lettres
Mouliné à de Bonald, ainsi que la publication des lettres contenues dans le second, ont pour objet de retracer sa vie, sa carrière politique et de nous en faire mieux connaître certains aspects intimes. Cette étude historique, très utile pour la compréhension des idées de Bonald, est très consciencieusement faite. La deuxième partie du livre élude la doctrine même du philosophe, sa critique de l'individualisme du XVIIIe siècle et de la Réforme, dont il tient son origine; sa méthode, sa théorie du langage et sa doctrine politique. L'ouvrage conclut par une étude des rapports entre Bonald et Constantin ainsi qu'entre
une étude des rapports entre Bonald et Constantin ainsi qu'entre Bonald et les autres traditionnalistes politiques de J. de Maistre à l'École française. Le Bonald qui ressort de cette étude tend, en un sens, vers le naturalisme (il emploie indifféremment les mots de nature et de Dieu, de lois naturelles et de lois divines, etc.) mais ses convictions politiques et religieuses lui interdisent toute solution qui ne se fonderait pas sur l'autorité, et sur l'autorité la plus haute de toutes, celle de Dieu. De là, dans ses écrits, toute une superstructure qui trop souvent masque l'édifice véritable et paraît en
superstructure qui trop souvent masque l'édifice véritable et paraît en tenir la place. La réaction de Bonald contre l'artificialisme du XVIIIe siècle le conduit donc, au théologisme peut-être était-ce là une étape nécessaire pour arriver au naturalisme, mais de Bonald lui-même n'a pas su la dépasser. Cette étude confirme, en somme, l'interprétation connue de Bonald, en la nuançant et la précisant. Leçons morales de la guerre, par PAUL Gaultier, préface de Louis Barthou, 1 vol. 258 p., Paris, Flammarion, 1919. D'une plume alerte de psychologue et de moraliste, M. P. Gaultier étudie l'influence de la guerre sur la mentalité des
Gaultier étudie l'influence de la guerre sur la mentalité des divers peuples qui y ont participé en même temps que les raisons psychologiques qui ont déterminé chacun de ces peuples. Dans une première partie, il analyse les causes et la signification psychologiques de la guerre européenne en général, et dans une seconde la psychologie des belligérants (les raisons de l'agression allemande, la résistance belge, le courage français, l'honneur anglais, l'obstination serbe, le réveil italien, le mysticisme russe, la fidélité roumaine, l'idéalisme américain). Ces titres mêmes de chapitre que nous venons de citer indiquent bien dans quel esprit M. Gaultier traite
de citer indiquent bien dans quel esprit M. Gaultier traite son sujet la guerre, d'après lui, fait apparaître, soit qu'elle les précise, les renforce ou même les fasse naître, des mentalités collectives qui expliquent les grands événements et viennent aussi se refléter dans l'âme de chaque individu pour y déposer des sentiments nouveaux dont aucun individu pris en particulier ne pourrait revendiquer la paternité. Ce n'est donc pas vers les seules idées et individuelles, mais vers les sentiments et collectifs qu'il faut nous tourner pour comprendre. Dans la conclusion de son livre, l'auteur montre très clairement quelle est, en effet,
son livre, l'auteur montre très clairement quelle est, en effet, l'essentielle leçon psychologique de la guerre le grand cataclysme a créé dans tous les camps une âme collective et en dépit des apparences, ce sont en réalité des puissances spirituelles qui se sont affrontées. C'est cette vérité que dégage aussi avec force la préface écrite par M. Barthou. Les Transformations sociales des sentiments, par K. Padkan, in-16, 288 p., Bibliothèque de Philosophie scientifique, Paris. Flammarion, 1920. – Nos tendances se modifient sous l'influence de l'ensemble de la personnalité c'est la spiritualisation. Elles se modifient également sous l'influence nécessaire à qui
spiritualisation. Elles se modifient également sous l'influence nécessaire à qui voudrait se documenter davantage. Considéré comme tel, l'ouvrage est excellent, clair, probe, averti, tel qu'on pouvait l'attendre d'un pareil travailler. Une lacune pourtant et qui trahit le défaut de nos connaissances. Rien, sur le monde parlementaire dont l'influence sur l'histoire des idées comme sur celle de la vie politique a été considérable. Les cours souveraines ont instruit des procès, mais surtout celui du pouvoir royal, qu'elles devaient défendre. Ceux que la justice intéressait ont voulu la rendre plus humaine, et l'on rencontre parmi eux des réformateurs qui font songer à
l'on rencontre parmi eux des réformateurs qui font songer à Beccaria. Ceux qui s'occupaient de politique, – et c'était tout le monde, cherchaient des armes contre le pouvoir absolu. Ils étaient à l'affût de tout ce qui pouvait leur servir. Distinction de pouvoirs qui devaient « s'équilibrer », se « balancer » pour assurer la liberté des sujets et la prospérité du royaume, distinction de lois fondamentales, non écrites, mais naturelles et sacrosaintes, et de lois humaines ou écrites, – distinction de la légalité et de la légitimité, on trouve tout cela dans leurs Remontrances, bien avant Montesquieu, bien avant
tout cela dans leurs Remontrances, bien avant Montesquieu, bien avant Rousseau. Et comme ces remontrances ont été connues et commentées partout, c'est une des influences dont il faut tenir le plus grand compte, surtout si l'on songe que des rangs des juristes sont sortis non seulement Montesquieu, Dupaty, Uenault, et tant d'autres écrivains, mais aussi Trélhart, Thouret, Target, Duport, Danton et Robespierre. Le rôle de l'osmose en biologie, Essai de physique végétale, par Lelerc du SABLON, 1 vol. in-18 de 190 p., Paris. Flammarion, 1920. La découverte du phénomène de l'osmose par Utrouchet, en 1828, a été le point de
l'osmose par Utrouchet, en 1828, a été le point de départ de travaux qui ont profondément transformé la physiologie. Un fait purement physique, déterminé par des lois exclusives de toute finalité, est devenu un principe d'explication d'une remarquable fécondité, notamment en ce qui concerne les fonctions de la vie végétale. M. Leclerc du Sablon a eu l'heureuse idée de rassembler dans ce recueil les divers résultats qu'on peut aujourd'hui considérer comme définitivement acquis. Son résumé, clair et précis, constitue un chapitre très captivant de biologie générale. Tous les échanges des cellules, soit entre elles, soit avec le milieu extérieur, sont
cellules, soit entre elles, soit avec le milieu extérieur, sont régis par les lois de l'osmose. Le du milieu social c'est la socialisation. Elles se déspiritualisent en aboutissant à l'automatisme elles se désocialisent en entrant en désaccord avec la collectivité. Sous l'influence de la spiritualisation et de la socialisation, les tendances souvent s'éloignent et quelquefois se pervertissent. Spiritualisation et socialisation sont des acquisitions toujours précaires qui tantôt se renforcent l'une l'autre, tantôt, au contraire, entrent réciproquement en lutte. Tel est le thème que développe longuement M. Paulhan d'abord d'une manière générale, puis sur l'exemple particulier de la tendance sexuelle, où
générale, puis sur l'exemple particulier de la tendance sexuelle, où se manifeste l'échec subi par l'humanité dans la spiritualisation et la socialisation des tendances faute d'une organisation générale d'où individu et société puissent tirer une unité réelle. La Psychologie sociale, par G.-L. Duprat, in-16, 350 p., Encyclopédie scientifique, Paris. Colin, 1920. La psychologie sociale est l'étude de l'être collectif qui ne relève ni de la psychologie, ni de la sociologie pure, mais qui suppose l'observation du psychisme dans la société et de la vie collective à travers le psychisme individuel. L'auteur examine successivement les actions et les réactions qui s'exercent
L'auteur examine successivement les actions et les réactions qui s'exercent entre le milieu collectif et les instincts, les sentiments, l'activité psycho-motrice, l'intelligence, les croyances, et condense le résultat de sa recherche en cent huit lois psychosociologiques, qui, à en croire la préface, ne seraient encore, il est vrai, que des hypothèses. Quelques-unes de ces lois constituent une éthologie tant nationale qu'individuelle, l'éthologie n'étant réalisable que par la psychologie sociale. Les Idées politiques en France au XVIIIe siècle, par Henri Sée, 1 vol. in-8, de 262 p., Paris, Hachette, 1920.– Le livre de M. Sée devait figurer primitivement dans la collection
livre de M. Sée devait figurer primitivement dans la collection intitulée l'Histoire par les Contemporains, collection dont le but était, sur les principales questions historiques, de présenter aux jeunes gens des Facultés et des lycées les textes essentiels, accompagnés de l'appareil critique et bibliographique strictement indispensable. Les circonstances n'ont pas permis aux éditeurs de le laisser dans son cadre mais il reste tel qu'il était écrit. De là cette multiplicité des titres, dessous-titres, des citations, qui peut surprendre le lecteur au premier abord. Qu'on ne cherche point dans ce volume des idées originales, c'est un recueil de textes, un manuel
des idées originales, c'est un recueil de textes, un manuel d'enseignement supérieur, où l'on trouvera les pages maîtresses des écrivains politiques du XVIIIe siècle, et les prétendu choix des racines s'explique aisément par les propriétés osmotiques des cellules vivantes. L'absorption, la circulation, l'émission de liquides, la transpiration sont des mécanismes automatiques. Le cas de la transpiration est un exemple des erreurs auxquelles on s'expose en se laissant guider par des considérations finalistes. On a longtemps cru à son utilité, parce qu'elle provoque mécaniquement l'ascension de la sève brute. En se regardant de plus près, on s'aperçoit qu'elle n'est qu'un mal
regardant de plus près, on s'aperçoit qu'elle n'est qu'un mal inévitable. Elle est corrélative de la présence des stomates, qui sont les portes d'entrée du gaz carbonique, et sans lesquelles l'assimilation chlorophyllienne serait impossible. La transpiration, en elle-même, est inutile, sinon nuisible mais elle est la conséquence forcée des échanges gazeux de l'assimilation, car celle-ci n'est possible que dans des conditions qui rendent la transpiration inévitable. D'ailleurs, le remède ici accompagne automatiquement l'effet nuisible. La transpiration tend à dessécher la plante mais en concentrant le suc cellulaire, elle augmente le pouvoir osmotique et détermine ainsi un appel d'eau qui est
pouvoir osmotique et détermine ainsi un appel d'eau qui est la cause principale de la circulation. Les lois, relativement simples, de l'osmose suffisent à satisfaire les besoins très divers de la vie végétale, grâce aux degrés divers de perméabilité des cellules, qui sont tantôt perméables, tantôt semi-perméables. La combinaison de ces degrés de perméabilité réalise des mécanismes infiniment délicats qui répondent aux multiples conditions nécessaires aux échanges. Elle est elle-même un résultat de l'adaptation. Un déterminisme physique rigoureux domine, par conséquent, les fonctions de la plante et permet seul d'en comprendre les mécanismes variés. Mais la différenciation des moyens dont
comprendre les mécanismes variés. Mais la différenciation des moyens dont dispose ainsi la vie végétale, et qui permet aux lois de l'osmose de faire leur office, est un fait d'une autre nature. C'est sans doute un grand progrès d'avoir éliminé la finalité des explications proprement physiologiques. Qu'on ne s'y trompe pas, toutefois. Dans l'idée d'adaptation, le principe de finalité se retrouve tout entier. Syndicalism and Philosophical Realism, par J. W. Scott, 1 vol. in-8 de 192 p., Londres, A. and C. Black, 1919. – Ce livre marque un effort intéressant pour relever ce qu'il y a de commun dans les
pour relever ce qu'il y a de commun dans les tendances d'où procèdent le syndicalisme révolutionnaire et le réalisme philosophique contemporain. Tout d'abord le syndicalisme est l'expression d'une faillite ou pour le moins d'une abdication, ne s'agit plus pour ses adeptes, comme pour les socialistes de l'époque antérieure, de réaliser un ordre présentant une valeur spirituelle. Les biens auxquels ils aspirent ne sont plus de ceux qui se répandent sans se diviser et qui agissent sans qu'il soit besoin de les dépecer (p. 29) ce sont les biens tout matériels et essentiellement divisibles au contraire les syndicalistes ont perdu la
et essentiellement divisibles au contraire les syndicalistes ont perdu la foi en la possibilité d'un bien universel auquel la communauté tout entière participerait. D'un mot le syndicalisme n'est pas une politique, il implique la renonciation à l'idéal politique. En prêchant la violence, avec Georges Sorel, le syndicalisme a rétabli ce qu'on pourrait appeler le primat de l'immédiat, de l'impulsion pure par opposition aux droits de la pensée constructrice qui prévoit et s'assigne à elle-même des fins clairement conçues. M. Scott prétend à tort ou à raison trouver chez M. Bergson une sorte de justification philosophique de cette attitude. Le moi
une sorte de justification philosophique de cette attitude. Le moi bergsonien est d'après lui un moi infra-intellectuel c'est un donné pur sur lequel s'entassent les superstructures de la pensée, mais que nous sommes conviés à retrouver sous ce monceau adventice. « Que ce qui n'est pas rationnellement construit nous suffise » telle est l'injonction que nous adresse le bergsonisme philosophie de la détente et du laisser-aller. Cependant n'est-il pas souvent question chez l'auteur de l'évolution créatrice un effort, de torsion sur soi ? Mais cet effort, dit-il, Scott, est du type de celui que nous constatons chez les grévistes d'aujourd'hui
type de celui que nous constatons chez les grévistes d'aujourd'hui c'est un effort pour défaire ou encore « une paresse active » (p. 102) Car toute action positive implique une synthèse, une organisation qui relève en principe de l'intelligence et non de l'intuition. – On trouve, d'autre part, chez Russell comme chez Russell, d'autres motifs qui se traduisent également dans la « réalité syndicaliste ». Pour Russell, la tendance est à la base de notre activité bien plutôt que le désir (p. 190). » C'est-à-dire qu'il est pluraliste dans l'ordre psychologique comme dans les autres. Il s'agit par suite à
psychologique comme dans les autres. Il s'agit par suite à ses yeux de « dissocier autant que possible l'unité sociale actuelle, qui n'est qu'un tout factice, et de lui substituer de petites communautés réelles aussi extérieures les unes aux autres que les atomes logiques, que le jugement relie les uns aux autres. M. Scott indique tout ce qui dans cette conception lui paraît arbitraire et dangereux. Qui sait si ces liens, dit-il, ces liens qu'il s'agit de rompre ne constituent pas la musculature même de l'homme ? Et même d'ailleurs Russell lui-même, à la fin de ses Principes de Reconstruction
Russell lui-même, à la fin de ses Principes de Reconstruction sociale, ne reconnaît-il pas l'utilité d'une forme de religion assez forte et sincère pour maîtriser même nos instincts ? En dernière analyse, cette rupture avec l'ordre laborieusement construit par la pensée active, par l'intelligence organisatrice et politique, cette rupture que semblent, au dire de M. Scott, préconiser un Bergson et un Russell et que nos syndicalistes révolutionnaires semblent vouloir effectuer dans la pratique, n'est-elle pas l'aventure la plus imprudente, et le devoir n'est-il pas de poursuivre au contraire l'œuvre inachevée dans la direction que l'histoire antérieure, – sans ambiguïté –
dans la direction que l'histoire antérieure, – sans ambiguïté – nous indique ? Le fond de l'ouvrage que vient de publier M. Sorley est formé par une série de chapitres déjà parus dans The Cambridge History of English Literature. Ayant à faire tenir en un volume toute l'histoire de la philosophie anglaise, l'auteur a fait des grands philosophes les figures centrales des chapitres qui le constituent. Chaque philosophe y est étudié dans sa vie et dans ses œuvres, les philosophes de moindre importance sont groupés autour des principaux et étudiés dans la mesure où ils ont contribué à l'élaboration des