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vers la foi et tantôt rejetées dans le doute, défaillantes et brisées, voyant approcher les ombres du soir, elles ont quitté la lutte, et se sont jetées dans le port. Elles ont cru parce qu'elles ont voulu croire, en vertu d'une gradation qui fait que le besoin de croyance, exalté en nous jusqu'à la tyrannie, toujours plus insatiable au sortir de nouvelles défaites, impose enfin silence à la raison rebelle et franchit le passage qui sépare la volonté du désir, et la foi de la volonté. En ces âmes, la crise a sévi ; leur obéissance est le sceau de
crise a sévi ; leur obéissance est le sceau de leur détresse. Elles ont leur ancêtre dans Pascal, dans cette figure tourmentée qui, devançant son époque, a mis dans un si puissant relief la lutte entre le cœur et la raison. Il est en revanche des hommes que le problème religieux effleure à peine, soit par le bénéfice d'une indifférence de nature, soit par la grâce de leur médiocrité morale, ou par celle d'une existence frivole et mondaine, qui échappe jusqu'au bout aux perplexités de l'heure présente. Aux foules livrées à la routine de croyances traditionnelles, on ne peut opposer,
à la routine de croyances traditionnelles, on ne peut opposer, pour le nombre, que cette masse inerte endormie dans l'apathie religieuse. Il est enfin des esprits, mais en minorité, qui, persuadés que la question religieuse échappe absolument à l'intelligence humaine, au lieu de recourir à la solution par le miracle, par la volonté ou la simple affirmation du sentiment individuel, par l'inertie ou la légèreté, érigent en dogme cette impuissance qu'ils proclament, la systématisent, et prétendent du sein de l'humanité proscrire la religion. Au premier aspect, je l'avoue, c'est l'indifférence religieuse de notre siècle qui frappe l'observateur, et non le
religieuse de notre siècle qui frappe l'observateur, et non le désarroi des consciences. Toutefois, celui qui s'en tiendrait à ce premier jugement s'abuserait; le sommeil ou la léthargie de la plupart ne prouve rien. Il faut voir la crise et l'étudier dans ceux qu'elle tient éveillés, non dans ceux qui lui échappent en dormant, et, pour se mieux garantir, ont recours aux narcotiques de l'esprit. Est-ce que l'indifférence politique de laquelle nous sortons à peine, en France, témoignerait qu'il n'y a pas urgence de problèmes à résoudre, et que, de ce côté, la société n'est pas également engagée dans un
ce côté, la société n'est pas également engagée dans un état de crise? C'est entre la raison et le sentiment que s'est posé le problème; c'est l'accord du sentiment avec la raison qui pourrait seul le faire disparaître. Il faut donc observer le conflit dans les âmes qui n'ont sacrifié ni la raison au sentiment, ni le sentiment à la raison, car elles sont le vrai théâtre de la crise où nous sommes engagés. A toutes les époques, ce conflit religieux a plus ou moins existé entre la raison et le cœur. Je viens de nommer Pascal, parce qu'il est
le cœur. Je viens de nommer Pascal, parce qu'il est sur le seuil du siècle à cet égard; mais j'en pourrais trouver d'autres même au sein du moyen âge. L'histoire, qui nous a laissé des exemples illustres, ne nous a pas dit, d'ailleurs, les cœurs ravagés qu'elle a ensevelis dans ses profondeurs anonymes. Aussi ne fais-je pas de ce choc une nouveauté de notre temps; je vois la nouveauté en ceci que la lutte, alors qu'elle n'échut en partage qu'au très-petit nombre en des temps de foi, est devenue plus ou moins, aujourd'hui, le lot de tous. Les signes ne
ou moins, aujourd'hui, le lot de tous. Les signes ne tarderaient pas à devenir plus apparents, si le siècle ne se dérobait au problème religieux dans les entraînements d'une vie qui se précipite à flots vers les conquêtes matérielles. La société, moins enfiévrée de ces vertiges, venant à se recueillir, aussitôt l'on verrait monter le souci de l'idéal, et le drame qui se joue au fond des consciences apparaîtrait dans sa profondeur. N'avons-nous pas vu naguères un livre soulever en quelques jours tout ce monde qui semblait absorbé dans la poursuite exclusive des intérêts immédiats? On n'aime guère à poser
poursuite exclusive des intérêts immédiats? On n'aime guère à poser la question religieuse, que l'on redoute d'envisager en face; mais, quand elle se présente, on nous voit de toutes parts accourir des points les plus différents. Cet indice, à lui seul, suffit. J'en appelle d'ailleurs à tout homme qui s'est recueilli, ne fût-ce que durant un jour: il a entrevu le problème et ressenti le doute qui ronge notre société. Dès qu'une âme se replie, il est impossible qu'elle ne rencontre pas le mystère de la destinée humaine. Autrefois elle trouvait la réponse prête. L'Église avait prudemment avisé; en prévenant
trouvait la réponse prête. L'Église avait prudemment avisé; en prévenant le doute, elle s'épargnait d'avoir à le réprimer. Les convictions de l'homme étaient préparées dans l'enfant; une doctrine infaillible pétrissait les consciences. L'Église vous dispensait de la peine et des périls de l'investigation personnelle. Elle disait, comme nos positivistes du jour, que la raison est inhabile à connaître Dieu; mais elle en concluait, à l'opposé, que la révélation, dont elle gardait le dépôt, est indispensable à chacun. Les choses ont changé de face. Au lieu que l'Église juge l'individu, c'est aujourd'hui l'individu qui juge l'Église. Mais, dès lors, toute liberté
aujourd'hui l'individu qui juge l'Église. Mais, dès lors, toute liberté se paie: l'individu est mis en demeure de se faire sa croyance ou de renoncer à croire. Ceux qui, sans autre refuge désormais que leur conscience, sentent palpiter en eux le besoin invariablement humain de la religion, placés seuls en face de la nature, de l'histoire, de leur propre être, et contraints, s'ils veulent une réponse à leurs angoisses, d'interroger ces uniques témoins, que feront-ils de ce fardeau du désir qui les obsède? Où iront-ils si la science trompe leur ardeur? Pour eux, la solution n'est pas faite; et ils
ardeur? Pour eux, la solution n'est pas faite; et ils ne se peuvent résoudre à ne la plus chercher. Ils aimeraient mieux douter toujours que d'acheter la foi au prix de leur liberté. Dites-leur que leur peine est perdue, dites-leur que « ce qui ne peut pas être connu ne doit pas être cherché, » ils seront en droit de vous répondre que le cœur ni l'esprit ne réussissent à se taire là-dessus, et que, participant de l'absolu ainsi que tout ce qui existe, il est impossible à l'homme de ne plus s'occuper de l'absolu. Si nous ne devons sortir
ne plus s'occuper de l'absolu. Si nous ne devons sortir de la crise religieuse que par le sacrifice du besoin de l'infini, la crise sera éternelle. J'admettrai donc, s'il le faut, qu'elle ne cessera jamais d'exister; je n'admets pas qu'elle finira parce que le genre humain sortira d'embarras en se mutilant lui-même. L'instinct religieux n'est pas une superfétation des circonstances, il est inhérent à notre nature et ne se pourrait détruire qu'avec elle. Ce fait est le premier que je doive établir. Depuis des milliers d'années, le castor construit sa hutte de la même façon, l'abeille forme son même hexagone,
hutte de la même façon, l'abeille forme son même hexagone, la fourmi déploie sans la modifier la même infatigable industrie. Depuis des milliers d'années, le monde animal, aux lisières de l'instinct, retombe dans les mêmes orbites. Il fut achevé dès son avénement: dès le premier jour, il sut tout ce qu'il devait savoir; dès la première heure, il fit tout ce qu'il devait faire, et fut tout ce qu'il devait être. L'homme est différent. Né pour ne se point contenter de ce qui vient de lui ni de ce qui l'environne, il est voué au progrès. Et cette loi du
l'environne, il est voué au progrès. Et cette loi du progrès est la sienne à tel point, que malgré tant d'erreurs et de misères, il lui appartient aussi fatalement que l'astre appartient à la gravitation. Il peut sans doute, — c'est son privilège en même temps que sa faiblesse, — s'élever contre elle; mais que l'ignorance ou les passions le fassent s'en écarter, elle-même jamais ne s'écarte de lui, et, toujours souveraine, quoique non obéie, se montre infaillible en l'amoindrissant. Lorsqu'on veut ramener l'homme à l'animalité, il faut du moins dire qu'il est « un animal perfectible. » Mais c'est
dire qu'il est « un animal perfectible. » Mais c'est alors l'adjectif qui l'emporte, qui résume le sujet et qui le caractérise. Mettez dans l'animal la perfectibilité, vous aurez l'homme ; ôtez à l'homme la perfectibilité, vous aurez l'animal. Pour élever la bête jusqu'à nous, il faudrait introduire en elle le besoin de l'infini. L'homme se repose, mais il ne s'arrête pas dans la possession. Le désir inassouvi se réveille et l'aiguille de nouveau. Il quitte sa halte d'une heure; dédaigneux de son présent, il vise plus loin, il vise plus haut. C'est un fait étrange, et c'est un fait
plus haut. C'est un fait étrange, et c'est un fait patent : en nous réside quelque chose qui nous élève au-dessus de nous-mêmes, un jugement qui descend des hauteurs inaccessibles. Nous ne pouvons autrement que de reconnaître notre imperfection, et quels que soient nos efforts, quelles que soient nos œuvres, de l'éprouver davantage à mesure que nous montons. Mais nous ne saurions avoir le sentiment de l'imperfection, si nous n'avions pas celui de la perfection. L'idéal est plus réel que ce que nous nommons réalité, parce que rien n'est plus réel, au regard d'un être, que la chose sans laquelle
réel, au regard d'un être, que la chose sans laquelle il ne serait plus. Et que serait l'homme s'il cessait de tendre vers l'absolu? si toute situation ne lui apparaissait bientôt comme inachevée? Toute fin est apparente, et l'histoire recommence toujours : il n'y a de persistant en elle que le désir du meilleur qui ne lui permet pas de s'arrêter. Mais l'homme est grand par ses déceptions, car la déception n'est que le sentiment de sa supériorité à l'encontre de ce qui existe. Il dépasse son propre ouvrage. Échappant au présent, sa flamme dévore l'avenir : témoignage irrécusable que
au présent, sa flamme dévore l'avenir : témoignage irrécusable que l'infini l'habite, et que son rêve de perfection, toujours trahi, est cependant, au fond, ce qu'il y a de plus positif en lui, la loi qui le domine, le fait qui le constitue le plus essentiellement. Or, l'infini, à l'état de tendance, c'est dans l'homme le sentiment religieux. Nous ne sommes perfectibles qu'à la condition de rechercher la perfection, et nous ne pouvons rechercher celle-ci que si l'idée s'en trouve enveloppée dans notre nature et ne cesse de l'aiguiller, soit qu'elle agisse confusément dans les rudiments de l'instinct, soit que,
qu'elle agisse confusément dans les rudiments de l'instinct, soit que, dégagée de ses limbes, elle se présente enfin sans voiles dans le miroir d'une conscience achevée. Comment donc se pourrait-il que le progrès, issu lui-même du désir de la perfection, pût jamais aboutir à la destruction du sentiment religieux qui n'a pas d'autre origine que la sienne? L'histoire enseigne le contraire de ce que certaine école voudrait établir à cet égard. Elle montre le développement de l'esprit religieux dans la civilisation, et non pas son épuisement. De chaque vérité reconnue, naît un problème qui porte notre intelligence au-delà; de chaque
naît un problème qui porte notre intelligence au-delà; de chaque fragment de justice que nous réussissons à faire entrer dans nos institutions, surgit une notion supérieure et un plus vif appétit de la justice. Il en est ainsi de toute notre puissance : elle ne s'étend sur la nature et dans la société que pour attiser du spectacle des choses accomplies l'ardeur de choses plus grandes à accomplir. A mesure que s'élèvent les satisfactions de l'humanité, s'élèvent ses vœux. L'accroissement des besoins répond à celui des jouissances. Pour fuir le progrès, pour échapper à l'idéal qui ne cesse de le
progrès, pour échapper à l'idéal qui ne cesse de le solliciter et qui ne cesse de le fuir en grandissant à ses yeux, l'homme n'aurait que deux issues : il faudrait qu'il devînt une brute ou bien qu'il devînt Dieu. Ni l'un ni l'autre ne sont en son pouvoir, et c'est pourquoi l'homme engendre la religion. L'équation qu'il ne peut réussir à établir entre ses vœux qui sont infinis, et la réalité qui, même indéfiniment développée, ne peut embrasser l'infini, il s'efforce de la résoudre par la conception de la Divinité. Dans cette voie, la notion définitive que le sens
Divinité. Dans cette voie, la notion définitive que le sens religieux a fini par atteindre, est celle de la perfection suprême, conçue comme suprême réalité. L'âme s'est assouvie dans cette idée. Elle a créé par elle son complément ; incapable de réaliser l'absolu, elle a appelé à son secours la foi dans l'absolu vivant, dont elle a fait le principe par excellence, au mépris de ce flux intarissable d'existences éphémères et limitées qui l'environne et l'entraîne. Au-dessus de l'espace et du temps, elle a fixé l'éternel. La vie maintenant a beau se répandre et changer, elle a beau nous disperser
beau se répandre et changer, elle a beau nous disperser et nous menacer de tout dissoudre dans sa fuite incessante, notre être s'est enraciné dans l'immuable, et par toutes ses facultés, car il retrouve la part de chacune dans les attributs qu'il donne à la Divinité. L'intelligence contemple en elle l'infini du savoir; la conscience, l'infini de la justice; le cœur, l'infini de l'amour; la volonté, l'infini de la puissance. N'importe les détours que les circonstances eussent imprimés à son développement, le genre humain, par la vertu de sa constitution, ne pouvait autrement, en ajoutant les siècles aux siècles, et
ne pouvait autrement, en ajoutant les siècles aux siècles, et les religions aux religions, que de parvenir à cette représentation. Il la devait produire à la longue, parce qu'elle se trouvait impliquée, dès l'origine, dans sa nature. Celle-ci renfermait la loi d'une évolution vers un idéal qui la réfléchirait elle-même dans l'absolu, quelle que fût d'ailleurs la part de l'accidentel, les digressions et la diversité dues à l'alea des lieux, des génies individuels et collectifs, des races ou des peuples. L'homme devait dans ce sens obéir à des impulsions mathématiques. Que l'on veuille bien, en effet, examiner ce qui entre
Que l'on veuille bien, en effet, examiner ce qui entre dans la conception moderne de la Divinité, et l'on verra qu'elle renferme un alliage facile à décomposer. Étant données ces deux choses, une créature portée vers le savoir, vers l'amour, vers la justice et la puissance, et, dans cette créature, enveloppé au plus profond de son être, le besoin de l'absolu, le désir de la perfection même, la conséquence est fatale et devait apparaître un jour dans la chaîne du développement. L'humanité ne pouvait manquer de croître dans l'homme; à travers toutes les défaillances, toutes les fautes et tous les
travers toutes les défaillances, toutes les fautes et tous les retards, il fallait qu'elle se fasse jour ou bien qu'elle disparût. Mais l'accroissement de l'humanité est celui de l'intelligence, de la justice, de l'amour, de la puissance. L'homme, dans son progrès, est porté à estimer toujours davantage, comme supérieure à sa nature physique, son existence intellectuelle et morale, et à concevoir celle-ci comme le fonds par excellence de son humanité ; en même temps, l'idée de l'infini grandit et se moule sur la notion que l'homme, en se développant, se forme de lui-même. La représentation de l'infini monte tous les
forme de lui-même. La représentation de l'infini monte tous les échelons de l'histoire, et le désir de la perfection, en s'unissant aux traits essentiels de notre être intérieur, finit par devenir ainsi la vision de l'infini dans l'humanité ou, ce qui revient au même, la vision de l'humanité dans l'infini. L'idée de l'infini en soi, de la perfection abstraite, sans attributs ni qualification, n'eût pu satisfaire le sentiment religieux. Pour s'emparer de cette idée et se relier à elle, il fallait de toute nécessité que l'homme la conçût en contact avec lui. Affirmer simplement, au nom de la raison, l'existence
avec lui. Affirmer simplement, au nom de la raison, l'existence de l'infini impossible à déterminer, de l'infini qui demeure dans la nudité philosophique, c'est, au regard de la conscience morale et religieuse de l'homme, proclamer quelque chose d'équivalent au néant. Cet infini, impalpable, impossible à voir, comme à éprouver, n'eût exercé aucun ascendant sur l'âme, parce que celle-ci n'eût jamais franchi l'abîme qui le séparait d'elle ; parce que, ne le pouvant saisir, elle n'eût pu ni l'aimer, ni le rechercher, ni le suivre. L'absolu abstrait ne saurait nous émouvoir, et nous édifier. Or, l'âme religieuse veut être émue, elle
et nous édifier. Or, l'âme religieuse veut être émue, elle veut être remuée, excitée, élevée au contact d'un absolu vivant. S'il ne lui parle en sa langue, comment pourront-ils se rapprocher, comment pourra-t-elle ouïr Dieu et répondre à ses lois ? Si elle n'est un commerce de notre être avec l'infini, la religion n'est pas. Nous voulons posséder l'idéal, étreindre la perfection. L'absolu abstrait est un signe algébrique créé par la raison, mais le sentiment religieux ne vit pas d'algèbre. Les attributs placés en Dieu sont des ponts qu'il jette sur l'abîme de l'infini. Or, quels attributs l'homme pouvait-il donner
sur l'abîme de l'infini. Or, quels attributs l'homme pouvait-il donner à l'absolu, quelles propriétés pouvait-il mettre dans l'être parfait pour se le rendre accessible, sinon les attributs et les propriétés supérieures qui le constituent lui-même en le distinguant des autres créatures? Que l'on refasse l'histoire comme on voudra, qu'on en varie à son gré, je le répète, la partie contingente, cette histoire restant celle de l'homme, elle comprendra un développement du sentiment religieux qui est dans l'homme, et dont le terme inévitable sera la conception d'un être suprême, auquel nous prêterons l'infinité de nos propres attributs. Le sentiment religieux, essentiellement
prêterons l'infinité de nos propres attributs. Le sentiment religieux, essentiellement créateur, a eu ses destinées comme ce qui est de nous; comme l'art et comme la poésie, comme la science, comme la politique et la liberté. Nos débuts en tout sont infimes. Ils sont prophétiques en tout, cependant. Le sauvage prosterné devant un caillou, devant un morceau de bois taillé de ses mains grossières, est le précurseur dans le temps, il est l'ancêtre de celui qui se prosternera quelque jour, en esprit, devant l'idéal de la justice et de l'intelligence. Ce que le sauvage supplie son fétiche de lui accorder,
Ce que le sauvage supplie son fétiche de lui accorder, n'est-ce pas la félicité à la façon bornée dont il la conçoit? C'est la même chose qu'aujourd'hui l'homme religieux demande à son Dieu, avec cette différence qu'il met infiniment plus haut la source et les éléments de son bonheur. L'histoire du sacerdoce se confond derrière nous avec celle de la religion. Dans les lieux et dans les sociétés qui l'ont vu s'établir, toujours le même au fond, insatiable et rapace dans son ambition à confisquer les âmes, il faut remarquer pourtant qu'il n'a pu se constituer qu'aux dépens du sentiment
pourtant qu'il n'a pu se constituer qu'aux dépens du sentiment dont l'homme est doué, et que, s'il a su le détourner à son profit, nulle part il n'aurait su le produire. Le flot jaillit des profondeurs humaines, et si les prêtres ont réussi à l'amener dans leurs canaux, il a toujours pris sa revanche en forçant les digues et en retrouvant sa pente naturelle. Le sens religieux est susceptible d'éducation. Bien qu'il soit un patrimoine commun de l'humanité, on ne le voit pas s'exprimer d'emblée en ses formes les plus élevées, et l'on ne peut disconvenir qu'il existe à cet
élevées, et l'on ne peut disconvenir qu'il existe à cet égard, entre les peuples comme entre les individus, des aptitudes différentes qui sont des degrés. Nous n'avons pas tous non plus, dans une même mesure, le sens du beau, ni celui du vrai, ou de la justice ; personne ne prétend néanmoins que l'instinct du beau, du vrai, du juste ne soit inhérent à la nature humaine et propre à la qualifier. La plante appartient au règne végétal où qu'elle surgisse, mais, selon le sol et le climat, les fleurs se diversifient et s'écartent les unes des autres dans leurs
se diversifient et s'écartent les unes des autres dans leurs figures et dans leurs couleurs, se distinguant également par leur beauté. Il en va de même de cette plante qui s'appelle l'homme. Notre âme, type de l'humanité, germe intangible né de l'esprit, se nourrit de l'esprit et croît dans son sein. La loi de son évolution religieuse est celle d'un mouvement du dehors au dedans. L'homme commence par l'adoration des forces extérieures, il finit par le culte des forces morales. Le naturalisme est l'alphabet des religions. L'Inde nous offre de ce naturalisme les figures les plus anciennes que l'histoire nous
ce naturalisme les figures les plus anciennes que l'histoire nous ait transmises. Indra, Varouna, Agni, les Marouts, Surya et Savitri sont des personnifications de la lumière, de l'immensité, de l'air, du soleil. Brahma, l'être immatériel, foyer du monde, qui l'engendre et le conserve, est une conception postérieure et déjà beaucoup plus élevée : il représente un effort vers l'unité, que notre intelligence, dès qu'elle s'augmente, cherche invariablement. Dans une sorte de monothéisme du dehors, Brahma réunit en faisceau les forces et les phénomènes qu'une croyance élémentaire laissait dispersés au gré d'une imagination débordée confusément par le spectacle de l'univers environnant,
d'une imagination débordée confusément par le spectacle de l'univers environnant, et qui, dans la servitude de l'ignorance et de la crainte, déifie sans ordre ses premières impressions, ses premières terreurs ou ses premières joies. Des plateaux de la haute Asie, d'où elles se répandirent avec les dérivés de la race aryenne, les conceptions empruntées au monde extérieur se retrouvent, à des distances inégales de leur source, converties en des représentations moins étrangères à l'homme moral, dont les développements ont de plus en plus modifié ce fonds primitif de naturalisme. La Bible des Perses, le Zend-Avesta, auquel se rattache le nom
Bible des Perses, le Zend-Avesta, auquel se rattache le nom de Zoroastre, nous révèle déjà une religion qui, du théâtre environnant, a pénétré jusqu'à celui de la conscience humaine. Le Parsisme ne divinise plus, en effet, des phénomènes exprimant surtout la nature physique; elle en adore qui expriment l'homme, et qui réduisent les premiers au rang de pures métaphores, images auxiliaires et subordonnées d'un plus haut langage. La lutte entre Ormuzd et Ahriman, entre les Dévs et les Amschaspands, en un mot, tout ce tableau du Zend-Avesta qui personnifie le combat du bien et du mal, et qui célèbre le
combat du bien et du mal, et qui célèbre le triomphe définitif du premier, c'est presque la mythologie chrétienne : Dieu et Satan, les anges et les démons, la vertu placée au sommet de la hiérarchie religieuse, comme but des efforts de l'âme, comme juge des mortels et du monde à la consommation des temps. La secte des manichéens est née plus tard en témoignage de cette incontestable parenté. Mais dans le mazdéisme, on voit encore, comme à travers une traduction, les phénomènes physiques se refléter, en souvenir de l'origine, derrière les personnifications de l'ordre moral qui se substituèrent à
derrière les personnifications de l'ordre moral qui se substituèrent à eux. Ormuzd représente la lumière, Ahriman, les ténèbres ; de leur conflit naît le crépuscule de la vie humaine, les alternatives d'un monde imparfait et mélangé. Il y a là déjà une large épopée de la conscience, un tableau poétique tiré de l'homme intérieur ; mais il y a également la souvenance du naturalisme primitif. C'est une transposition, autant qu'une évolution. Toutefois la religion a franchi ici, pour la première fois, la limite décisive; et, de l'obsession des forces extérieures, en se repliant sur elle-même, elle a passé au respect