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se trouver, au lieu d'une il en a fait trois, une pour les hommes dans leur état purement naturel, l'autre pour les politiques, la troisième pour les chrétiens, et toutes trois renversent également les lois de la nature et les maximes de la religion (Chap. 16). Un autre cartésien malebranchiste, l'abbé Genest, adresse aussi les mêmes reproches et les mêmes critiques à Régis. Le bénédictin Lami, dont le nom se trouve mêlé à toutes les querelles philosophiques et théologiques du XVIIIe siècle, y porte partout l'esprit et les doctrines de Malebranche. Pour les défendre, il ne craint pas de se
Malebranche. Pour les défendre, il ne craint pas de se mesurer contre les plus redoutables adversaires tels qu'Arnauld, Bossuet, Leibniz. Soldat avant d'être bénédictin, il semble avoir, de son premier état, gardé une humeur guerrière qui souvent s'exerce même contre ses amis. Sur la question du pur amour il se déclare pour Fénelon contre Bossuet, et même contre son maître, Malebranche. Avec Arnauld, il attaque la grâce générale de Nicole, et il se retourne pour Nicole contre Arnauld touchant la vue des vérités éternelles en Dieu. Contre la Dissertatio de Parlila, d'Arnauld, il soutient l'existence d'une vérité absolue, et une
Parlila, d'Arnauld, il soutient l'existence d'une vérité absolue, et une justice éternelle, immuable, que nous voyons en Dieu. Dans la Connaissance de soi-même et dans les Premiers éléments de sciences, il reproduit la philosophie toute entière de Malebranche, non-seulement pour le fond, mais aussi pour la forme. Nul n'est plus enthousiaste de la raison universelle et de la vue des vérités éternelles en Dieu. Toutefois, il avoue éprouver quelque difficulté à comprendre que nous voyons en Dieu non pas seulement le corps en général, mais les corps particuliers. Mais je me retranche, dit-il, à tenir le fond de la chose
me retranche, dit-il, à tenir le fond de la chose sans en connaître la manière. C'était aussi un malebranchiste que cet autre Lami, de l'Oratoire, qui, pour l'amour de Descartes, souffrit courageusement la persécution et l'exil. Nous sommes, dit-il, très-redevables à Descartes pour avoir si clairement distingué les fonctions de l'esprit de celles du corps, mais nous le sommes bien plus à Malebranche pour avoir si nettement expliqué la manière dont nous voyons les objets sensibles, dont Descartes n'avait pas même osé parler. Mais qui, plus que le P. André, a combattu et souffert pour la philosophie de Malebranche ?
a combattu et souffert pour la philosophie de Malebranche ? Cartésien et malebranchiste, en même temps que jésuite, combien son idéalisme n'est-il pas contraste avec l'empirisme officiel de son ordre ! Voici comment il proclame hautement sa foi malebranchiste, en réponse aux sommations qui lui sont faites de l'abjurer « Je vous déclare et à toute la compagnie que je tiens pour indubitable que J.-C., en tant que verbe éternel et sagesse personnelle, est, comme parle saint Jean, la lumière véritable qui éclaire tous les hommes, et, comme parle saint Augustin la vérité essentielle qui renferme dans sa divine substance
Augustin la vérité essentielle qui renferme dans sa divine substance toutes les vérités immuables, et, comme parle Malebranche, la raison universelle des esprits, dans laquelle nous voyons les idées de toutes les choses que nous connaissons. J'admets ce grand et vaste principe avec toutes ses conséquences. Et si quelqu'un pouvait se vanter d'avoir là-dessus solidement réfuté les raisonnements de saint Augustin et du P. Malebranche, je ne crains pas de le dire pour peu qu'il eût de l'esprit et suivit ses propres principes, il pourrait se vanter d'avoir solidement établi le pyrrhonisme. » Dans son Traité sur le beau, le
le pyrrhonisme. » Dans son Traité sur le beau, le P. André fait le premier une application de ces hautes doctrines, ce que nous appelons aujourd'hui l'esthétique. Malebranche définit le beau une imitation de l'ordre. Tout le Traité sur le beau est une ingénieuse démonstration de la vérité de cette définition dans le monde physique et dans le monde moral, et en particulier dans tous les beaux-arts. On peut y reprendre un peu de bel esprit, certaines distinctions subtiles et arbitraires; mais il faut louer le P. André d'avoir, le premier, inspiré par Malebranche, appliqué le cartésianisme à la théorie
premier, inspiré par Malebranche, appliqué le cartésianisme à la théorie du beau, et mis en une aussi vive lumière l'existence d'un beau unique, immuable et absolu, dont la forme est l'ordre par qui tout se ramène à l'unité, et dont toute beauté de l'art ou de la nature n'est qu'une image plus ou moins affaiblie. Un autre disciple de Malebranche, moins connu que le P. André, le P. Roche, de l'Oratoire, soutient aussi contre les disciples de Locke et de Condillac, qu'il y a des principes fondamentaux invariables non-seulement dans toutes les sciences, mais dans les beaux-arts. Il s'est, dit-il,
toutes les sciences, mais dans les beaux-arts. Il s'est, dit-il, élevé depuis quelque temps un essaim d'auteurs qui prétendent que le beau ne vient à l'âme que par le canal des sens. Il leur oppose saint Augustin et Malebranche, il soutient que toute connaissance du beau vient de Dieu seul, et que sa forme essentielle est l'unité. Le cardinal Gerdil, dont bientôt nous parlerons, a aussi développé le même sentiment sur l'existence et la nature du beau absolu. Le P. Roche montre très-bien, non-seulement en esthétique, mais en morale et en politique, les conséquences de la doctrine de Locke et
en politique, les conséquences de la doctrine de Locke et de Condillac, et il leur oppose la Vision en Dieu de Malebranche. Malgré le triomphe de Locke et de Newton, il y a eu des cartésiens dans tout le cours du XVIIIe siècle, et tous, à des degrés divers, sont plus ou moins malebranchistes, quoique tous ne soient pas des disciples avoués comme le P. André ou le P. Roche. Tel est le cardinal de Polignac, l'auteur de l'Anti-Lucrece. Il avait travaillé longtemps avant sa mort, depuis 1697, à son retour de Pologne, et il avait demandé à Malebranche lui-même
retour de Pologne, et il avait demandé à Malebranche lui-même des conseils sur les premières parties de son poème. Dans le développement de toutes les questions de physique ou de métaphysique qu'il embrasse, brille le cartésianisme le plus rigide et le mieux conçu selon le jugement de Mairan. Mais dans le cartésianisme du cardinal de Polignac, l'influence de Malebranche est manifeste, soit à propos des causes occasionnelles, soit à propos de la raison. Ainsi il oppose à Hobbes l'existence d'un ordre absolu, loi universelle de justice, et il identifie la raison avec la primitive et universelle avec Dieu même. "Igitur
raison avec la primitive et universelle avec Dieu même. "Igitur prima causa Dei mens atque voluntas. Et legem hanc lente Deum esse atudire loquentem." Dans ses Méditations, d'Aguesseau se propose de prouver, contre son ami Valincourt, que la raison, par ses propres forces et sans le secours de la foi, peut discerner le juste et l'injuste, et qu'indépendamment de la foi, nous trouvons en nous une connaissance claire et certaine de la justice. Y a-t-il une telle justice, nous avons, dit-il, une mesure commune de nos devoirs, une règle sûre, suivant laquelle nous devons travailler à notre perfection et à
suivant laquelle nous devons travailler à notre perfection et à celle des autres. Si, au contraire, la mesure de nos devoirs est incertaine, si la règle est douteuse, il n'y a plus ni vice, ni vertu, ni ordre, ni désordre, et nous vivons tous au hasard dans le sein des ténèbres. Ni les lois positives, ni le désir naturel de la conservation ne peuvent tenir lieu de cette justice éternelle. Néanmoins, d'Aguesseau analyse longuement tous les effets de l'amour-propre éclairé, comme pour montrer qu'il suffit à fonder tous les devoirs. Mais son intention n'est pas de le substituer à la
Mais son intention n'est pas de le substituer à la justice absolue, il veut seulement battre Hobbes avec ses propres armes, en montrant que l'amour-propre éclairé doit nous pousser à nous aimer, et non pas à nous haïr les uns les autres et que loin d'être ennemi des devoirs, il nous conseille d'agir, d'après notre propre intérêt, conformément à la justice. La pensée de d'Aguesseau est celle de Domat, qui dit de l'amour-propre « Qui croirait que d'une aussi méchante cause que notre amour-propre et d'un poison si contraire à l'amour mutuel qui devait être le fondement de la société,
l'amour mutuel qui devait être le fondement de la société, Dieu en ait fait un des remèdes qui la soutiennent. » Mais, malgré la conformité de ce que l'intérêt nous conseille avec ce que la justice nous commande, d'Aguesseau ne confond nullement la justice avec l'intérêt. Après avoir analysé cette inclination fondamentale de l'amour-propre, il annonce qu'il se propose ensuite d'entrer dans le sanctuaire de la justice sans passer par la porte de l'amour-propre, et de l'étudier, de la contempler en elle-même, conformément à son dessein hautement annoncé, dès le début, de fonder la morale, comme Malebranche, sur un ordre
début, de fonder la morale, comme Malebranche, sur un ordre immuable, qui est Dieu même. Malheureusement son ouvrage est inachevé. Pour arriver à la morale, d'Aguesseau passe au travers de la métaphysique, dont la morale dépend, et il en pose le fondement dans la vision en Dieu et la raison universelle. Il a, dit-il, une inclination naturelle à suivre l'opinion de ces philosophes qui prétendent que c'est dans l'infini qu'on découvre le fini. Il dit encore, avec Malebranche, que ce n'est pas nous qui sommes notre lumière à nous-mêmes, et que Dieu est la lumière de notre esprit, comme le
que Dieu est la lumière de notre esprit, comme le soleil de notre corps. Il distingue des idées acquises et des idées innées mais il fait dériver toutes les premières comme les secondes, avec cette seule différence que Dieu nous les donne à l'occasion de notre attention ou de notre désir, tandis que les idées innées sont données à tous les hommes comme un apanage de notre nature, comme le talent que nous recevons immédiatement de la main de Dieu, et dont il fait, pour ainsi dire, l'avance à notre raison, en nous imposant l'obligation de le faire valoir. C'est
raison, en nous imposant l'obligation de le faire valoir. C'est avec la doctrine de Malebranche qu'il combat toutes les objections de Locke, contre l'existence de ces vérités universelles, communes à tous les hommes, indépendantes de l'expérience parmi lesquelles il place au premier rang la justice absolue, le premier principe qui doit servir de fondement aux lois positives. Il faut encore rattacher à Malebranche un des philosophes les plus indépendants et les plus profonds du XVIIIe siècle, un des plus habiles adversaires de l'empirisme, du matérialisme et du fatalisme, l'abbé de Lignac, prêtre de l'Oratoire. Nous n'avons pas à faire ressortir
Lignac, prêtre de l'Oratoire. Nous n'avons pas à faire ressortir tout ce qui serait digne de remarque dans sa métaphysique, mais seulement à montrer par quoi elle se rattache à la Philosophie en Dieu de Malebranche. D'abord il avait été entièrement cartésien pour la physique et pour la métaphysique, et même pur malebranchiste. Mais de Descartes il passa à Newton, non, dit-il, sans beaucoup de peine et de répugnance, vaincu par la seule évidence, et il se désabusa du système de Malebranche, pour lequel il avait été longtemps très affectionné, en approfondissant son paradoxe, que nous n'avons point d'idée de
en approfondissant son paradoxe, que nous n'avons point d'idée de l'âme. Il combat à la fois Locke et Malebranche, et imagine entre eux une sorte d'éclectisme sur la question de l'origine et de la nature des idées. À Malebranche il objecte que si nos idées sont vues en Dieu il faudra placer dans son essence une variété infinie de choses ou supposer en dehors de lui des réalités éternelles; à Locke, qu'il nous ôte l'idée de l'infini et qu'il dépouille les idées de tout caractère d'éternité et d'universalité. Selon l'abbé de Lignac, Malebranche a raison de rapporter à Dieu toute
de Lignac, Malebranche a raison de rapporter à Dieu toute lumière mais il a tort de placer en lui les types des choses; Locke a raison de prétendre que toutes nos idées empruntent quelque chose à la perception des objets, mais il a le tort de ne pas voir qu'avec la perception des objets particuliers, la perception de la présence divine concourt à former toutes nos idées. En effet, il y a deux termes, l'un fini, l'autre infini dans toutes nos connaissances; nous ne pouvons éprouver une manière d'être quelconque sans savoir en même temps que nous sommes, sans sentir
sans savoir en même temps que nous sommes, sans sentir en même temps la cause infinie par laquelle nous sommes et sans juger spontanément qu'elle peut produire une infinité d'êtres semblables à nous et à l'objet de nos perceptions. Ainsi, chaque objet de nos perceptions devient le type universel d'une multitude d'objets semblables, imitables à l'infini par la toute-puissance divine, ainsi la perception se change-t-elle en idée. L'abbé de Lignac définit les idées les objets de nos perceptions considérés par l'âme comme modèles imitables à l'infini par la toute-puissance divine. Il fait donc consister l'idée dans un rapport entre la
Il fait donc consister l'idée dans un rapport entre la perception d'un être limité et celle de l'Être infini, rapport dans lequel seul nous voyons leur universalité et leur éternité. Nous n'avons pas à juger ici cette doctrine, mais à faire remarquer tout ce qu'elle garde et emprunte encore de Malebranche. En effet, dans toute idée, selon l'abbé de Lignac se trouve la présence divine sentie et comme terme de comparaison; dans le sens intime même de notre existence est comprise l'action divine par qui nous sommes. Dieu dit-il nous touche et se fait sentir à chaque instant immédiatement à
touche et se fait sentir à chaque instant immédiatement à nous comme par une espèce de contact, et chacune de nos sensations, de nos connaissances, chaque exercice de notre volonté sur nos propres membres est la manière dont la présence de Dieu se fait sentir. Les causes occasionnelles ne sont point un système, mais un fait établi sur l'expérience, et cette seule découverte doit rendre précieuse à tous les hommes la mémoire du P. Malebranche. Par là on voit à quel point l'abbé de Lignac demeure encore malebranchiste, même après s'être désabusé, ainsi qu'il le dit, de Malebranche, et combien
s'être désabusé, ainsi qu'il le dit, de Malebranche, et combien il lui est redevable dans sa guerre contre le sensualisme, le matérialisme et l'athéisme. Le cardinal Gerdil termine glorieusement cette série de cartésiens-malebranchistes du XVIIIe siècle. C'est plutôt un Français qu'un Italien car il est de la Savoie et il a écrit en notre langue un grand nombre de ses ouvrages. Revêtu des premières dignités de l'Église, illustre par sa piété et ses vertus, non moins que par sa science il a été aussi un des partisans et des défenseurs les plus zélés, non-seulement de Descartes mais aussi de Malebranche
les plus zélés, non-seulement de Descartes mais aussi de Malebranche et peu s'en est fallu qu'il n'ait porté la philosophie cartésienne jusque sur le saint-siège. De même qu'Arnauld il voit dans Descartes un homme suscité par la Providence contre le matérialisme et l'impiété. Mais dans cette mission providentielle, il ne sépare pas Malebranche de Descartes. Ils les défendent l'un et l'autre contre toutes les objections soit des théologiens soit des incrédules. Il fait la guerre à ces écrivains, qui, sous prétexte de religion, s'arment de zèle contre Descartes et exagèrent d'un ton pathétique toute l'horreur du spinocisme qu'ils prétendent en
d'un ton pathétique toute l'horreur du spinocisme qu'ils prétendent en être la funeste conséquence. Il s'indigne contre les docteurs chrétiens qui, par attachement à leurs erreurs philosophiques, les accusent d'impiété. Quelle gloire, dit-il, en parlant de Descartes, pour ce grand philosophe, que les premiers principes sur lesquels il établit sa métaphysique, servent aussi de fondement inébranlable aux deux vérités capitales de la religion l'existence de Dieu et l'immatérialité de l'âme. Il loue sa méthode et ses méditations comme des chefs-d'œuvre de la raison. Mais nous ne devons considérer le cardinal Gerdil que comme disciple de Malebranche et partisan de la
Gerdil que comme disciple de Malebranche et partisan de la vision en Dieu. En tout ce qui regarde les idées il n'est pas de Malebranchiste plus exact et plus fidèle que le cardinal Gerdil. Il ne sait pas comme Fénelon et Bossuet faire la part du vrai et du faux dans la vision en Dieu, il suit Malebranche aveuglément dans le 3e livre de la Recherche de la Vérité, il le défend sur tous les points, sans en excepter un seul, contre l'examen critique de Locke. Il prend en main la cause des êtres représentatifs de l'étendue intelligible, non-seulement contre
la cause des êtres représentatifs de l'étendue intelligible, non-seulement contre Locke, mais contre Arnauld et Régis. Après le 3e livre de la Recherche il commente et justifie les éclaircissements. Sur l'immutabilité des vérités qui sont les rapports absolus des choses que nous voyons en Dieu, il donne raison à Malebranche contre Descartes. Il loue surtout Malebranche d'établir d'une manière évidente l'immutabilité des vérités de la morale contre les opinions monstrueuses de tant de philosophes anciens et modernes qui ne reconnaissent aucune différence essentielle et intrinsèque entre le juste et l'injuste. Il montre cette différence essentielle comme une conséquence nécessaire de
Il montre cette différence essentielle comme une conséquence nécessaire de ses principes sur les idées, car on ne peut reconnaître qu'on voit toutes choses en Dieu sans reconnaître aussi qu'on y voit l'ordre éternel qui est la loi éternelle et la règle immuable de toutes les intelligences. Il a développé et défendu cette notion de l'ordre absolu contre Epicure, Hobbes, Locke, Helvétius et d'Holbach dans divers ouvrages sur la morale et le droit. Gerdil fait valoir en faveur de Malebranche non-seulement les raisonnements, mais les autorités. Il cherche à montrer qu'il n'a fait que reproduire les sentiments de Platon et
qu'il n'a fait que reproduire les sentiments de Platon et saint Augustin en les éclaircissant avec le secours de Descartes. A leur autorité, il ajoute celle du P. Thomassin, théologien accrédité, confrère de Malebranche, qui, sans encourir aucune accusation a développé des doctrines analogues. Il conclut que Malebranche devra être à couvert des titres odieux de rêveur et de visionnaire dont on l'a chargé pour avoir soutenu le sentiment de Platon et de saint Augustin sur la nature et l'origine des idées qu'à tous égards son système l'emporte sur tous les autres qui ont été proposés jusqu'à présent, qu'il est
les autres qui ont été proposés jusqu'à présent, qu'il est le plus avantageux à la religion et à la morale, et qu'aucune autre philosophie n'est plus propre à confondre les esprits forts. Ainsi, avec le cartésianisme-malebranchiste le cardinal Gerdil, en s'appuyant de l'autorité et de l'exemple du cardinal de Polignac, n'a cessé de combattre pendant sa longue carrière, tous les matérialistes, les athées et les esprits forts de Paris et de Berlin, Helvétius et d'Holbach, Béguelin et Mérian, et toutes les funestes conséquences de l'empirisme dans la métaphysique, dans la morale, dans le droit, et même dans l'esthétique. Si nous
morale, dans le droit, et même dans l'esthétique. Si nous jetons un coup d'œil en dehors de la France, nous y trouvons aussi d'illustres partisans de la vision en Dieu. Je citerai d'abord le plus grand cartésien de l'Italie, Fardella. Dans un voyage à Paris, Fardella avait connu Malebranche et avait goûté ses doctrines, il n'en parle jamais qu'avec les plus grands éloges, et appelle la Recherche de la Vérité un incomparable ouvrage. Dans sa logique il combat comme un des plus dangereux sophismes, le sentiment qu'il y a dehors de nous, des objets correspondants à nos idées, il réfute
de nous, des objets correspondants à nos idées, il réfute l'argument de la véracité divine, donné par Descartes en faveur de l'existence des corps, et il soutient avec Malebranche qu'on ne peut prouver évidemment qu'il y a des corps. C'est en vain qu'il prend soin de dissimuler l'idéalisme de Malebranche sous celui de saint Augustin c'est en vain qu'il fait parler saint Augustin lui-même, et ne nomme pas Malebranche dans un grand ouvrage destiné à démontrer la spiritualité et l'immortalité de l'âme partout on reconnaît l'esprit et les doctrines de Malebranche. Ce qu'il met en saillie dans saint Augustin, c'est
Malebranche. Ce qu'il met en saillie dans saint Augustin, c'est ce qui peut accréditer et autoriser Malebranche. Ainsi le loue d'avoir enseigné que Dieu est la patrie et l'habitation de l'âme, que tous les esprits sont unis avec lui par la raison qui est la vue de la vérité éternelle en Dieu, d'où il conclut que chaque mode de la pensée enveloppe l'idée de Dieu et d'où il tire une démonstration de l'immortalité. Mais ni la France ni l'Italie ne nous offrent un disciple plus enthousiaste de Malebranche que l'Anglais John Norris, auteur de la Théorie du Monde idéal. Selon
John Norris, auteur de la Théorie du Monde idéal. Selon Norris, rien de plus important que ce monde invisible qui est en nous ou en qui nous sommes, ce monde de la lumière et de la vérité, et cependant, rien de moins connu. Celui qui y a le plus avant pénétré, le grand Galilée de ce monde intellectuel, c'est Malebranche. À lui appartient l'honneur d'avoir donné le point de vue, d'avoir cherché la vérité dans sa vraie patrie; et quelque découverte qu'on y puisse faire ultérieurement ce sera par son télescope. D'abord Norris considère en lui-même ce monde intelligible par
télescope. D'abord Norris considère en lui-même ce monde intelligible par lequel il entend ce qui est nécessaire, permanent, immuable l'original de tout ce qui est ou l'ensemble des idées que Dieu a contemplées au sein de sa sagesse infinie avant de créer le monde, l'éternel modèle d'après lequel il a tout fait. Si l'on n'admet pas ce monde intelligible, il n'y a plus de vérités éternelles et absolues qui ne sont que les rapports éternels entre les idées divines. Norris regarde comme le point dangereux de la philosophie de Descartes, que d'ailleurs il juge excellente, la doctrine de la dépendance
que d'ailleurs il juge excellente, la doctrine de la dépendance de ces vérités d'un décret arbitraire de Dieu. Avec Malebranche il accuse ce sentiment d'aboutir à la ruine de toute science et de toute morale, de transformer toutes les vérités en des vérités contingentes ou dont la nécessité ne sera plus qu'hypothétique, conséquences qu'on ne peut éviter qu'en faisant de la vérité l'essence même de Dieu. Puis après avoir considéré le monde intelligible en lui-même, il l'étudie dans son rapport avec l'entendement humain, en suivant exactement et analysant la Recherche de la Vérité. Il réfute Arnauld et Régis en même
de la Vérité. Il réfute Arnauld et Régis en même temps que Locke et la maxime que toutes nos idées viennent des sens. Le sentiment de la présence intime de Dieu, objet unique et immédiat de toutes nos idées, lui inspire comme à Malebranche des élévations et des hymnes qui au milieu des raisonnements métaphysiques s'échappent pour ainsi dire involontairement de son âme, transportée par cette béatitude vision. À la suite de Norris nous nommerons encore Berkeley. Berkeley n'est pas sans doute, comme Norris, un disciple fidèle de Malebranche, et lui-même, dans la dernière partie des Dialogues (Hylas et Philonous)
lui-même, dans la dernière partie des Dialogues (Hylas et Philonous) repousse en montrant les différences qui les séparent, le rapprochement de sa doctrine avec celle de l'auteur de la Recherche de la Vérité. Néanmoins les Dialogues d'Hylas et de Philonous aboutissent à cette conclusion que nous ne voyons que les idées et non les objets, et que toutes les idées résident en Dieu, qui lui-même nous est immédiatement connu sans idées et qui suivant certaines lois de la nature, nous les dispense et nous les communique. Donc, quelles que soient d'ailleurs les différences, il y a une ressemblance essentielle, et