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résolutions du prince une énergie toujours croissante. Un jour qu'avec une suite nombreuse il sortait par la porte orientale de la ville pour se rendre au jardin de Lotuse, auquel s'attachaient tous les souvenirs de son enfance, il rencontra sur sa route un homme vieux, cassé, décrépit, ses veines et ses muscles étaient saillants sur tout son corps; ses dents étaient branlantes; il était couvert de rides, chauve, articulant à peine des sons rauques et désagréables; il était tout incliné sur un bâton, tous ses membres, toutes ses jointures tremblaient; « Quel est cet homme dit avec intention le prince
« Quel est cet homme dit avec intention le prince à son cocher ? Il est de petite taille et sans force, ses chairs et son sang sont desséchés; ses muscles sont collés à sa peau, sa tête est blanchie, ses dents sont branlantes, son corps a maigri; appuyé sur un bâton, il marche avec peine, ne trébuchant à chaque pas. Est-ce la condition particulière de sa famille? ou bien est-ce la loi de toutes les créatures du monde? – « Seigneur, répondit le cocher, cet homme est accablé par la vieillesse; tous ses sens sont affaiblis, la souffrance a
la vieillesse; tous ses sens sont affaiblis, la souffrance a détruit sa force; il est dédaigné par ses proches, il est sans guide incapable aux affaires, on l'abandonne comme le bois mort dans la forêt. Mais ce n'est pas la condition particulière de sa famille. En toute créature, la jeunesse est vaincue par la vieillesse; votre père, votre mère, la foule de vos parents et de vos alliés finiront par la vieillesse aussi si il n'y a pas d'autre issue pour les créatures. » « Ainsi donc, reprit le prince, la créature ignorante et faible, au jugement mauvais, est fière
la créature ignorante et faible, au jugement mauvais, est fière de la jeunesse qui l'enivre, et elle ne voit pas la vieillesse qui l'attend. Pour moi, je m'en vais; cocher, détourne promptement mon char. Moi, qui suis aussi la demeure future de la vieillesse qu'ai-je à faire avec le plaisir et la joie? » Et le jeune prince détournant son char, rentra dans la ville sans aller à Loumbinî. Une autre fois, il se dirigeait, avec une suite nombreuse, par la porte du midi au jardin de plaisance, quand il aperçut sur le chemin un homme atteint de maladie brûlé
aperçut sur le chemin un homme atteint de maladie brûlé de la fièvre, le corps tout amaigri et tout souillé, sans guide sans asile respirant avec une grande peine tout essoufflé, et paraissant obsédé de la frayeur du mal et des approches de la mort. Après s'être adressé à son cocher, et en avoir reçu la réponse qu'il en attendait « La santé, dit le jeune prince, est donc comme le jeu d'un rêve, et la crainte du mal a donc cette forme insupportable! Quel est l'homme sage qui, après avoir vu ce qu'elle est, pourra désormais avoir l'idée de
avoir vu ce qu'elle est, pourra désormais avoir l'idée de la joie et du plaisir? » Le prince détourna son char et rentra dans la ville sans vouloir aller plus loin. Une autre fois encore, il se rendait, par la porte de l'ouest, au jardin de plaisance, quand sur la route il vit un homme mort placé dans une bière et recouvert d'une toile. La foule de ses parents tout en pleurs l'entouraient, se lamentant avec de longs gémissements, s'arrachant les cheveux se couvrant la tête de poussière et se frappant la poitrine en poussant de grands cris. Le prince,
frappant la poitrine en poussant de grands cris. Le prince, prenant encore son rocher à témoin de ce douloureux spectacle s'écria « Ah malheur à la jeunesse que la vieillesse doit détruire; ah malheur à la santé que détruisent tant de maladies; ah malheur à la vie où l'homme reste si peu de temps. S'il n'y avait ni vieillesse, ni maladie, ni la mort! si la vieillesse, la maladie, la mort étaient pour toujours enchaînées!» Puis, trahissant pour la première fois sa pensée, le jeune prince ajouta: « Retournons en arrière je songerai à accomplir la délivrance. » Une dernière
arrière je songerai à accomplir la délivrance. » Une dernière rencontre vint le décider et terminer toutes ses hésitations; il sortait par la porte du nord pour se rendre au jardin de plaisance, quand il vit un bhikshu, ou mendiant, qui paraissait dans tout son extérieur calme, discipliné, retenu, voué aux pratiques d'un hermite, tenant les yeux baissés ne considérant que le joug qui le retient, ayant une tenue accomplie, portant avec dignité le vêtement du religieux et le vase aux aumônes. Quel est cet homme? demanda le prince. – Seigneur, répondit le cocher, cet homme est un de ceux
Seigneur, répondit le cocher, cet homme est un de ceux qu'on nomme bhikshus; il a renoncé à toutes les joies du désir et il mène une vie très austère; il s'efforce de se dompter lui-même et s'est fait religieux. Sans passion sans envie, il s'en va cherchant des aumônes. Cela est bon et bien dit, reprit Siddhârtha. L'entrée en religion a toujours été louée par les sages; elle sera mon secours et le secours des autres créatures; elle deviendra pour nous un fruit de vie, de bonheur et d'immortalité. » Puis le jeune prince, ayant détourné son char, rentra dans
Puis le jeune prince, ayant détourné son char, rentra dans la ville sans voir Loumbinî. Sa résolution était prise. Elle ne pouvait rester longtemps un secret. Le roi qui en fut bientôt instruit, devint plus vigilant que jamais. Il fit placer des gardes à toutes les issues du palais et les serviteurs dévoués, dans leur inquiétude, veillaient jour et nuit. Mais le jeune prince ne devait point d'abord chercher à s'échapper par ruse; et ce moyen, qui lui répugnait, ne devait être pour lui qu'une ressource extrême. Gopâ, sa femme, fut la première à laquelle il s'ouvrit; et dans une
fut la première à laquelle il s'ouvrit; et dans une nuit où, tout effrayée d'un rêve, elle lui en demandait l'explication, il lui confia son projet et sut la consoler, du moins pour ce moment, de la perte qu'elle allait faire. Puis, rempli de respect et de soumission pour son père, il alla le trouver cette nuit même et lui dit : "Seigneur, voici que le temps de mon apparition dans le monde est arrivé, n'y faites point obstacle et n'en soyez point chagrin. Souffrez, roi, ainsi que votre famille et votre peuple souffrez que je m'éloigne." Le roi les
et votre peuple souffrez que je m'éloigne." Le roi les yeux remplis de larmes lui répondit : "Que faut-il ô mon fils pour te faire changer de sein ? Dis-moi le don que tu désires; je te le ferai moi-même, ce palais, ces serviteurs, ce royaume; prends tout." "Seigneur, répondit Siddhârtha d'une voix douce, je désire quatre choses, accordez-les-moi. Si vous pouvez me les donner, je resterai près de vous, et vous me verrez toujours dans cette demeure, que je ne quitte pas. Que la vieillesse, Seigneur, ne s'empare jamais de moi; que je reste toujours en possession de la
de moi; que je reste toujours en possession de la jeunesse aux belles couleurs; que la maladie, sans aucun pouvoir sur moi, ne m'attaque jamais; que ma vie soit sans bornes et sans déclin." Le roi en écoutant ces paroles, fut accablé de douleur. "Ô mon enfant s'écria-t-il, ce que tu demandes est impossible, et je n'y puis rien. Les Rishis, eux-mêmes, au milieu du Kalpa où ils ont vécu, n'ont jamais échappé à la crainte de la vieillesse, de la maladie et de la mort, ni au déclin. Si je ne puis éviter la crainte de la vieillesse, de
je ne puis éviter la crainte de la vieillesse, de la maladie et de la mort, ni le déclin, reprit le jeune homme; si vous ne pouvez, Seigneur, m'accorder ces quatre choses principales, veuillez du moins, ô roi, m'en accorder une autre qui n'est pas moins importante, faites qu'en disparaissant d'ici-bas je ne sois plus sujet aux vicissitudes de la transmigration." Le roi comprit qu'il n'y avait point à combattre un dessein qui semblait si bien arrêté et dès que le jour parut il convoqua les Çâkyas pour leur apprendre cette triste nouvelle. On résolut de s'opposer par la force
cette triste nouvelle. On résolut de s'opposer par la force à la fuite du prince. On se distribua la garde des portes, et tandis que les jeunes faisaient sentinelle, les plus anciens d'entre les vieillards se répandaient en grand nombre dans toutes les parties de la ville pour y semer l'alarme et avertir les habitants. Le roi Çouddhodana lui-même, entouré de cinq cents jeunes Çâyjas, veillait à la porte du palais, tandis que ses trois frères, oncles du jeune prince, étaient à chacune des portes de la ville, et que l'un des principaux Çâkyas se tenait au centre pour faire
l'un des principaux Çâkyas se tenait au centre pour faire exécuter tous les ordres avec ponctualité. À l'intérieur du palais la tante de Siddhârtha, Mahâ Prajâpati Gaoulama, dirigeait la vigilance des femmes; et, pour les exciter, elle leur disait : "Si après avoir quitté la royauté et ce pays et qu'il allait loin d'ici errer en religieux, tout ce palais, dès qu'il serait parti serait rempli de tristesse, et la race du roi qui dure depuis si longtemps, serait interrompue." Tous ces efforts étaient vains dans l'une des nuits suivantes, quand tous les gardes fatigués par de longues veilles s'étaient
quand tous les gardes fatigués par de longues veilles s'étaient assoupis, le jeune prince donna l'ordre à son cocher Tchhandaka de seller son cheval Kantaka et il put s'échapper de la ville sans que personne l'eût aperçu. Avant de lui céder, le fidèle serviteur lui avait livré un dernier assaut et le visage baigné de pleurs, il l'avait supplié de ne point sacrifier ainsi sa belle jeunesse pour aller mener la vie misérable d'un mendiant, et de ne point quitter ce splendide palais, séjour de tous les plaisirs et de toutes les joies. Mais le prince n'avait point faibli devant
toutes les joies. Mais le prince n'avait point faibli devant ces prières d'un cœur dévoué, et il avait répondu : "Évités par les sages comme la tête d'un serpent, abandonnés sans retour comme un vase impur, ô Tchhandaka, les désirs, je ne le sais que trop, sont destructeurs de toute vertu j'ai connu les désirs et je n'ai plus de joie. Une pluie de tonnerres, de haches, de piques, de flèches, de fers enflammés, comme les éclairs étincelants ou le sommet embrasé d'une montagne, tomberait sur ma tête, que je ne renaîtrais pas avec le désir d'avoir une maison." Il
ne renaîtrais pas avec le désir d'avoir une maison." Il était minuit quand le prince sortit de Kapilavastu, et l'astre Pushti, qui avait présidé à sa naissance, se levait à ce moment au-dessus de l'horizon. Sur le point de quitter tout ce qu'il avait aimé jusque-là, le cœur du jeune homme fut un instant attendri; et jetant un dernier regard sur le palais et sur la ville qu'il abandonnait : "Avant d'avoir obtenu la cessation de la naissance et de la mort, dit-il d'une voix douce, je ne rentrerai pas dans la ville de Kapila; je n'y rentrerai pas avant
dans la ville de Kapila; je n'y rentrerai pas avant d'avoir obtenu la loi suprême exempte de vieillesse et de mort, ainsi que l'intelligence pure. Quand j'y reviendrai, la ville de Kapila sera debout, et non point appesantie par le soma meil." Il ne devait, en effet, revoir son père et Kapilavastu que douze ans plus tard pour les convertir à la foi nouvelle. Cependant Siddhârtha marcha toute la nuit; après avoir quitté le pays des Çâkyas et celui des Kaudyas, il traversa celui des Mallas et la ville de Ménéya. Quand le jour parut, il était arrivé à la
Ménéya. Quand le jour parut, il était arrivé à la distance de six yojanes (A) alors il descendit de son cheval et le remit aux mains de Tchhandaka; puis il lui donna le bonnet dont sa tête était couverte, et l'aigrette de perles qui l'ornait, parures désormais inutiles et il le congédia. Le Lalitavistara, auquel sont puisés une partie de ces détails, ajoute qu'à l'endroit de la terre où Tchhandaka retourna sur ses pas un stupa fut bâti « et aujourd'hui encore, dit l'auteur, ce stupa est connu sous le « nom de Tchhandaka nivartana, c'est-à-dire Retour de « Tchhandaka
« nom de Tchhandaka nivartana, c'est-à-dire Retour de « Tchhandaka sur ses pas. » Hiouen Thsang vit encore ce stupa, qui avait été bâti à ce qu'il rapporte, par le roi (1) Rgya ich'er rolpa, de l'Entrée dans le monde, ch. 1, t. lI, p. 213. (2) Csoma de Kouris vie de Sakyamouni extraite des auteurs tibétains, Asialic Researchs, t. XX, 2e partie, p. 294 et suiv. (3) Voir M. E. Burnouf Introd. à l'Hist. du Bouddh. ind., p. 87. (4) Le yojane valant cinq milles, c'est dix lieues à peu près. Hiouen Thsang semble compter une distance beaucoup plus
peu près. Hiouen Thsang semble compter une distance beaucoup plus grande, au moins soixante lieues, (5) M. Stanislas Jaki, Histoire de la vie de Hiouen Tsang, p. 129. À sonoka (1) et qui se trouvait sur la lisière d'une grande forêt que Siddhartha dût traverser, et qui était la route de Kushnagar où il devait mourir. Resté seul le prince voulut se dépouiller des derniers insignes de sa caste et de son rang. D'abord il se coupa les cheveux avec son glaive et les jeta au vent; un religieux ne pouvait plus porter la chevelure d'un guerrier (2). Puis, trouvant
pouvait plus porter la chevelure d'un guerrier (2). Puis, trouvant que des vêtements précieux lui convenaient moins encore, il échangea les siens qui étaient en soie de Benares (de Kashi) avec un chasseur qui en avait de tout usés de couleur jaune. Le chasseur accepta non sans quelque embarras (3) car il s'apercevait bien qu'il avait affaire à un personnage de haute distinction. A peine s'était-on aperçu dans le palais de l'évasion de Siddhartha que le roi avait envoyé à sa poursuite des courriers qui ne devaient pas revenir sans lui. Dans leur course rapide ils rencontrèrent bientôt le chasseur
lui. Dans leur course rapide ils rencontrèrent bientôt le chasseur qui était couvert des vêtements du prince; et peut-être lui eussent-ils fait un mauvais parti, quand la présence de Tchhandaka vint les calmer. Il leur raconta la fuite de Siddhartha; et comme les messagers, pour se montrer obéissants aux ordres du roi, voulaient poursuivre leur route jusqu'à ce qu'ils eussent atteint le prince, le cocher (1) M. Stanislas Julien Histoire de la vie de Hiouen Tsang, p.130. (2) Rgya tsher rol pa, de M. Ed. Foucault, t. II, ch. xv, p. 214; Hiouen Thsang dit que le Bouddha se fit
p. 214; Hiouen Thsang dit que le Bouddha se fit couper les cheveux et non qu'il les coupa lui-même, opération assez difficile en effet avec un glaive. Voir M. Stanislas Julien Histoire de la vie de Hiouen Tsang, p. 130. (3) Rgya tsher rol pa, de M. Ed. Foucault, t. II, ch. iv, p. 215. les en détourna: « Vous ne pourrez pas le ramener, leur « dit-il; le jeune homme est ferme dans son courage et « dans ses promesses. Il a dit Je ne reviendrai pas dans « la grande cité de Kapilavastu avant d'avoir atteint l'in« telligence
la grande cité de Kapilavastu avant d'avoir atteint l'in« telligence suprême, parfaite et accomplie, avant d'être « Bouddha. Il ne reviendra pas sur ses paroles; et comme « il l'a dit, cela sera le jeune homme ne variera pas (1). » Tchhandaka ne put offrir d'autres consolations au roi; Il rendit à Mahā Prajāpati Gautama les joyaux que Siddhartha lui avait remis; mais la reine ne pouvant regarder ces ornements qui lui rappelaient de trop tristes souvenirs, les jeta dans un étang, appelé depuis lors l'Étang des ornements (Abharanapushkari). Quant à Gopi, la jeune épouse de Siddhartha, elle connaissait trop
à Gopi, la jeune épouse de Siddhartha, elle connaissait trop sa fermeté inébranlable pour se flatter qu'il reviendrait bientôt, comme on voulait le lui faire espérer; et toute préparée qu'elle était à cette affreuse séparation elle ne pouvait s'en consoler, malgré le glorieux avenir de son mari, que lui rappelait le fidèle Tchhandaka. Après avoir séjourné chez plusieurs Brahmanes, qui lui offrirent successivement l'hospitalité, le jeune prince arriva de proche en proche dans la grande ville de Vaishali (2). Il avait à se préparer encore à la grande lutte qu'il allait engager avec la doctrine brahmanique trop modeste pour (1)
allait engager avec la doctrine brahmanique trop modeste pour (1) Rgya Ich'er rol pa, t. II, p. 217. (2) Située dans l'Inde centrale, au nord de Pataliputra, sur la rivière de Hiranya Vati la Gandaki des modernes presque en face de Patna et sur les confins du Mithila. M. E. Burnouf croit que Csoma s'est trompé en identifiant Vaishali avec Allahabad, l'ancienne Prayagraj. (Introduction à l'Histoire du Bouddhisme indien, p. 86.) Voir aussi M. Stanislas Julien, Histoire de Hiouen Tsang p. 135. se croire déjà en état de la vaincre, il voulut se mettre lui-même à l'épreuve, et savoir en
il voulut se mettre lui-même à l'épreuve, et savoir en même temps ce que valait précisément cette doctrine. Il alla trouver le brahmane Arhat Kalama, qui passait pour le plus savant des maîtres, et qui n'avait pas moins de trois cents disciples, sans compter une foule d'auditeurs. La beauté du jeune homme quand il parut pour la première fois dans cette grande assemblée, frappa tous les assistants d'admiration, à commencer par Kétāna lui-même mais bientôt ils admiraient davantage encore la science de Siddhartha et il le pria de partager avec lui le fardeau de l'enseignement. Mais le jeune sage se
lui le fardeau de l'enseignement. Mais le jeune sage se disait déjà « Cette doctrine d'Arhat n'est pas vraiment libératrice la pratiquer n'est pas une à vrai libération, ni un épuisement complet de la misère. » Puis il ajoutait dans son cœur: « En perfectionnant « cette doctrine, qui consiste dans la pauvreté et la résistance des sens je parviendrai à la vraie délivrance « mais il me faut encore de plus grandes recherches (1). » Il resta donc quelque temps à Vaishali. En la quittant, il s'avança dans le pays de Magadha jusqu'à Rājagriha qui en était la capitale.
pays de Magadha jusqu'à Rājagriha qui en était la capitale. La réputation de sa sagesse et de sa beauté l'y avait précédé; et le peuple, frappé d'étonnement de voir une telle abnégation dans un si beau jeune homme, se porta en foule à sa rencontre; la multitude qui ce jour-là remplissait les rues de la ville, cessa, dit la légende, ses achats et ses ventes, et s'abstint même de boire des liqueurs et du vin, pour aller contempler le noble mendiant qui venait quêter l'aumône. Le roi lui-même, Bimbisara, l'apercevant des fenêtres de son palais où l'avait amené cette émotion
des fenêtres de son palais où l'avait amené cette émotion populaire le fit observer jusqu'au lieu de sa retraite sur le penchant du mont Pandava; et dès le lendemain matin, pour lui faire honneur, il s'y rendit de sa personne, accompagné d'une suite nombreuse. Bimbisara était du même âge à peu près que Siddhârtha et profondément ému de la condition étrange où il voyait le jeune prince, charmé de ses discours à la fois si élevés et si simples, touché de sa magnanimité et de sa vertu, il fut dès ce moment gagné à sa cause et il ne cessa
ce moment gagné à sa cause et il ne cessa de le protéger durant tout son règne. Mais ses offres les plus séduisantes ne purent ébranler le jeune ascète et après avoir demeuré assez longtemps dans la capitale, Siddhârtha se retira loin du bruit et de la foule sur les bords de la rivière Nairandjâna. Si l'on en croit le Mahâvamsa, cette chronique singhalaise rédigée en vers au V° siècle de notre ère, par Mahânâma, qui la composa sur les plus anciens documents bouddhiques, le roi Bimbisara se convertit au Bouddhisme, ou pour prendre les expressions mêmes de l'auteur, se
Bouddhisme, ou pour prendre les expressions mêmes de l'auteur, se réunit à la congrégation du Vainqueur, dans la seizième année de son règne. Il était monté sur le trône à l'âge de 15 ans, et il n'en régna pas moins de cinquante-deux. Son père était lié d'une amitié étroite avec le père de Siddhârtha et c'était là sans doute aussi l'un des motifs qui avaient disposé Bimbisara à tant de bienveillance. Son fils Ajatashatrou, qui fut son assassin, ne partagea point d'abord ses sentiments pour le Bouddha et il le persécuta assez longtemps avant de recevoir sa doctrine ainsi que
persécuta assez longtemps avant de recevoir sa doctrine ainsi que nous le verrons plus tard. Cependant, le Sramana-Gautama, malgré l'accueil enthousiaste qu'il recevait des peuples et des rois eux-mêmes, ne se croyait pas encore suffisamment prêt à sa grande mission. Il voulut faire une dernière et décisive épreuve des forces qu'il apporterait dans le combat. Il y avait à Hâdjagriha un brahmane plus célèbre encore que celui de Vaiçâlt. Il se nommait Roudraka fils de Râma et il jouissait d'une renommée sans égale dans le vulgaire et même parmi les savants. Siddhârtha se rendit modestement auprès de lui, et lui
savants. Siddhârtha se rendit modestement auprès de lui, et lui demanda d'être son disciple. Après quelques entretiens, Roudraka, aussi sincère que l'avait été Arâta-Kâlâma, fit de son disciple un égal et l'établit dans une demeure d'instituteur, en lui disant: « Toi et moi nous enseignerons notre doctrine à cette multitude. » Ses disciples étaient au nombre de sept cents. Mais, comme à Vaiçâlt, la supériorité du jeune ascète ne tarda point à éclater, et bientôt il dut se séparer de Roudraka ami, lui dit-il, celle voie ne conduit pas à l'indifférence pour les objets du monde, ne conduit pas à
l'indifférence pour les objets du monde, ne conduit pas à l'affranchissement de la passion, ne conduit pas à l'épanouissement des vicissitudes de l'être, ne conduit pas au calme, ne conduit pas à l'intelligence parfaite, ne conduit pas à l'état de sramana, ne conduit pas au Nirvana. » Puis en présence de tous les disciples de Roudraka, il se sépara de lui. Parmi eux, il s'en trouva cinq qui, séduits par l'enseignement de Siddhârtha et la clarté de ses leçons, quittèrent leur ancien maître pour suivre le réformateur. Ce furent ses premiers disciples. Ils étaient tous les cinq de bonne caste,
premiers disciples. Ils étaient tous les cinq de bonne caste, comme le dit la légende. Siddhârtha se retira d'abord avec eux sur le mont Gaya; puis il revint sur les bords de la Nairandjanâ dans un village nommé Ourouvilva, où il résolut de rester avec ses compagnons avant d'aller instruire le monde. Désormais il était fixé sur la science des brahmanes, il en connaissait toute la portée ou plutôt toute l'insuffisance. Il se sentait plus fort qu'eux. Mais il lui restait à se fortifier contre lui-même; et bien qu'il désapprouvât les excès de l'ascétisme brahmanique, il résolut de se soumettre
les excès de l'ascétisme brahmanique, il résolut de se soumettre pendant plusieurs années aux austérités et aux mortifications. C'était peut-être un moyen de gagner une considération égale à celle des Brahmanes auprès du vulgaire; mais c'était peut-être aussi un moyen de sdompter lui-même. Siddhârtha avait vingt-neuf ans quand il quitta le palais de Kapilavastou. Ourouvilva est illustre dans les fastes du Bouddhisme par cette longue retraite, qui ne dura pas moins de six ans, et pendant laquelle Siddhârtha se livra, sans que son courage faillit un seul instant, aux austérités les plus rudes, « dont les dieux eux-mêmes furent épouvantés.
les plus rudes, « dont les dieux eux-mêmes furent épouvantés. Il y soutint contre ses propres passions les assauts les plus formidables, et nous verrons plus tard comment la légende a transformé ces luttes tout intérieures, en combats où le démon Pâpîyân (le très-méchant) avec toutes ses ruses et ses violences, se trouve enfin terrassé et vaincu malgré son armée innombrable, sans avoir pu séduire ou effrayer le jeune ascète qui, par sa vertu, détruisait l'empire de Mâra le pêcheur. Mais au bout de six ans de privations et de souffrances inouïes, et de jeûnes accablants, Siddhârtha, persuadé que l'ascétisme
souffrances inouïes, et de jeûnes accablants, Siddhârtha, persuadé que l'ascétisme n'était point la voie qui mène à l'intelligence accomplie, résolut de cesser des pratiques aussi insensées et il reprit une nourriture abondante, que lui apportait une jeune fille du village, nommée Soudjétâ. Il recouvra en peu de temps ses forces et sa beauté détruites dans ces macérations affreuses. Mais ses cinq disciples qui lui étaient restés fidèles et l'avaient imité pendant ces six années, furent scandalisés de sa faiblesse ils le prirent en dédain, et l'abandonnèrent pour s'en aller à Bénarès au lieu dit Rishipatana où il devait lui-même les