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du scepticisme. Dans la troisième partie du premier livre du Traité, l'idée de nécessité causale est expliquée par l'observation répétée de couples d'objets semblables présentant des relations semblables de contiguïté et de succession. La ressemblance des cas observés fait naître dans l'esprit un penchant, une inclination, une détermination à passer d'un objet à son compagnon. Ce penchant qu'engendre l'habitude est l'impression de réflexion dont l'idée de nécessité causale est la copie. Cette explication psychologique suppose la distinction des impressions de sensation et des impressions de réflexion. Passons aux Essais la distinction et l'explication, dont l'importance est cependant incontestable, n'y ont
distinction et l'explication, dont l'importance est cependant incontestable, n'y ont pas de place. Le philosophe s'y applique uniquement à montrer que la connexion nécessaire ne peut être considérée comme un pouvoir inhérent aux corps ou à la volonté, et que, par suite, l'idée de causalité doit logiquement se réduire à celle de succession habituelle. La seconde partie de premier livre du Traité, consacrée aux idées d'espace et de temps, contient une philosophie mathématique très conséquente à la psychologie sensationniste. En raison de l'origine assignée à l'idée d'espace, la géométrie y est considérée comme une science naturelle ou d'observation. Tous les
est considérée comme une science naturelle ou d'observation. Tous les chapitres de cette seconde partie sont évidemment essentiels; ils forment une des pièces nécessaires du système. Ils ne sont représentés dans les Essais que par deux pages sur l'absurdité de la divisibilité infinie de l'étendue. Ont-ils été omis parce que l'auteur a voulu en alléger un écrit de vulgarisation, le sujet n'étant pas bien attrayant pour les lecteurs? M. Selby-Bigge paraît l'admettre. Mais il s'agit ici on peut le croire d'un changement dans la manière de considérer les notions géométriques autant que d'une omission jugée littérairement utile. Hume avait essayé,
autant que d'une omission jugée littérairement utile. Hume avait essayé, dans le Traité, de fonder la géométrie sur la notion sensationniste d'une étendue composée d'indivisibles. Il reconnut, sans doute, plus tard que la géométrie s'accommode fort mal de cette notion et qu'elle résiste à la logique de l'empirisme. De là la distinction qu'il établit, dans le 4e Essai, entre les sciences qui se rapportent aux relations des idées et celles qui s'occupent des choses de la nature, la géométrie y est placée dans la première catégorie, avec l'arithmétique et l'algèbre, et, par suite, comme l'algèbre et l'arithmétique, séparée des sciences
et, par suite, comme l'algèbre et l'arithmétique, séparée des sciences expérimentales et naturelles, d'après la nature de sa certitude et l'évidence de ses théorèmes. Si Kant a pu dire que les mathématiques échappaient à l'empirisme et au scepticisme de Hume, « parce que Hume regardait toutes leurs propositions comme analytiques », c'est parce qu'il n'avait lu ou pris en considération que les Essais. Le Traité ne lui eût pas permis de croire que, pour Hume, comme pour Leibniz, le principe de contradiction était le seul principe des mathématiques. On alléguera peut-être que Hume n'a pas cessé de tenir pour absurde
peut-être que Hume n'a pas cessé de tenir pour absurde la divisibilité de l'étendue à l'infini, comme le prouve le Essai. Rien de plus vrai. Mais il faut remarquer que, dans ce Essai même, où il déclare que la doctrine d'une étendue divisible à l'infini est contraire au sens commun, il ne songe pas à contester l'accord des démonstrations géométriques avec cette doctrine, et ne s'ingénie pas à rectifier, d'après le sens commun, les notions géométriques. « Ce qui est le plus extraordinaire, dit-il, c'est que ces opinions absurdes sont fondées sur une chaîne de raisons les plus claires et
fondées sur une chaîne de raisons les plus claires et les plus naturelles, et où il paraît impossible d'accorder les prémisses sans admettre les conséquences. Rien ne peut être plus convaincant ni plus satisfaisant que les conclusions qui concernent les propriétés des cercles et des triangles. Cependant, si on les reçoit, comment peut-on nier que l'angle au contact, placé entre le cercle et sa tangente, ne soit infiniment moindre que le moindre des angles rectilignes qu'en augmentant le diamètre du cercle à l'infini, cet angle ne devienne encore plus petit, et jusqu'à l'infini; et enfin qu'il n'y ait d'autres courbes
et jusqu'à l'infini; et enfin qu'il n'y ait d'autres courbes qui puissent former avec leurs tangentes des angles infiniment moindres que celui qu'un cercle quelconque forme avec la sienne? La démonstration de ces principes ne paraît pas être plus sujette à des exceptions que ne l'est celle de l'égalité des trois angles du triangle à deux droits. » Hume, dans le Traité, voulait donner à la géométrie des principes nouveaux, conformes à ce qu'il appelait bon sens et raison; ce qui était à ses yeux aussi simple que nécessaire. Ici, il hésite, semble-t-il, à affirmer comme à nier; sa raison
il hésite, semble-t-il, à affirmer comme à nier; sa raison est étonnée, troublée, déconcertée par cette science étrange, si assurée de son exactitude et si pleine de contradictions, et où la plus éclatante lumière se trouve à côté des plus profondes ténèbres. « Rien, conclut-il à la manière d'un pyrrhonien de l'antiquité, d'un Sextus Empiricus, rien de plus sceptique, de plus rempli de doute et d'incertitude, que ce scepticisme même qui naît des conclusions paradoxes de la géométrie. » Il est probable que la pensée de Hume a varié en philosophie mathématique. Elle a varié certainement en philosophie morale. Les
philosophie mathématique. Elle a varié certainement en philosophie morale. Les passages du Traité et des Recherches que rapproche et compare M. Selby-Bigge ne me paraissent laisser aucun doute à cet égard. On voit, d'abord, que, dans les Recherches, Hume abandonne le principe directeur qu'il avait adopté et suivi dans les analyses mentales du Traité. « C'est une inviolable maxime en philosophie, déclarait-il dans le livre III, que lorsqu'une cause particulière quelconque est suffisante pour un effet, on doit s'en contenter, et que l'on ne doit pas multiplier les causes sans nécessité » Et dans le livre II « Nous trouvons
nécessité » Et dans le livre II « Nous trouvons que, dans le cours de la nature, les effets, quoique très nombreux, sont dus à un petit nombre de causes très simples, et qu'un naturaliste fait preuve d'inhabileté quand, pour expliquer des opérations différentes, il a recours à autant de qualités différentes. Combien cette observation doit être encore plus vraie, si on l'applique à l'esprit humain » Tout autre est le langage qu'il tient dans les Recherches. Aux efforts qui ont été faits jusqu'ici vainement pour ramener la bienveillance à l'amour-propre, il reproche de « procéder entièrement de cet amour
l'amour-propre, il reproche de « procéder entièrement de cet amour de la simplicité qui a été la source d'un grand nombre de faux raisonnements en philosophie ». Ainsi se rapproche-t-il, comme le remarque M. Selby-Bigge, de la position prise par Hutcheson. Dans le Traité, nous voyons à l'œuvre l'amour de la simplicité, le besoin de tout ramener à un seul principe explicatif. De ce besoin contre lequel les Recherches nous mettent en garde, est sorti un système ingénieux et profond de morale utilitaire. D'après ce système, les sentiments altruistes sont acquis en vertu des lois de l'association. Hume les explique
acquis en vertu des lois de l'association. Hume les explique par la sympathie, et la sympathie elle-même par la conversion des idées en impressions, laquelle se produit quand les associations de ressemblance, de contiguïté, de causalité donnent aux idées un degré convenable de force. Ainsi, dans le Traité, la bienveillance et toutes les affections désintéressées sont des sentiments complexes et dérivés que la sympathie forme en nous d'éléments simples, qui ne sont que des sentiments de plaisir personnel. Dans les Recherches, la bienveillance est un sentiment simple et original, et la sympathie n'en est qu'un autre nom. Les lois de
la sympathie n'en est qu'un autre nom. Les lois de l'association ne jouent plus aucun rôle dans la génération des sentiments altruistes. Il n'y a aucune difficulté à concevoir que ces sentiments résultent de notre constitution mentale primitive (on the original frame of our temper). N'existent-ils pas même chez les animaux? Hume nie, dans le Traité, que l'âme humaine puisse avoir pour le genre humain un amour qui soit indépendant des qualités personnelles, des services, ou de quelque rapport avec nous-mêmes. « Il est vrai, dit-il, qu'il n'est pas de créature humaine, ni même de créature sensible, dont le bonheur
créature humaine, ni même de créature sensible, dont le bonheur ou le malheur ne nous affecte, en quelque sorte on human nature, edited by Green and Grose, t. II, book III, part. IV, sect. I, p. 337. 2. Ibid., t. II, book II, part. III, sect. III, p. 81. mesure, si nous en sommes témoins, ou s'il nous est représenté sous de vives couleurs; mais cela vient uniquement de la sympathie et ne donne pas la preuve d'une affection universelle pour le genre humain. Dans les Recherches, l'impossibilité de cette affection universelle a disparu avec l'origine associationniste de la sympathie.
affection universelle a disparu avec l'origine associationniste de la sympathie. Le philosophe y parle de notre « philanthropie naturelle », de la bienveillance générale, qu'il distingue de la bienveillance particulière, et dans laquelle il veut que l'on voie un principe irréductible, parce qu'il n'y a pas lieu d'en espérer la réduction. « Une infinité d'exemples, dit-il, prouvent qu'il existe dans la nature humaine une bienveillance générale, sans qu'aucun intérêt réel nous attache à l'objet de cette affection. Et il paraît difficile d'expliquer comment un intérêt imaginaire, connu et avoué pour tel, peut être l'origine d'une passion ou d'une émotion. Aucune
tel, peut être l'origine d'une passion ou d'une émotion. Aucune hypothèse satisfaisante de ce genre n'a encore été produite, et il n'y a pas la moindre probabilité que l'ingéniosité humaine doive être un jour plus heureuse en cette recherche. » On ne peut douter, nous semble-t-il, qu'il ne comprenne en ce jugement général ses propres théories de psychologie passionnelle et de morale utilitaire, exposées antérieurement dans les livres II et III du Traité. F. PILLON. III. Psychologie. G. Ferrero. LES LOIS PSYCHOLOGIQUES DU SYMBOLISME, in-8° (F. Alcan). Ce livre n'est point une de ces études concisecieuses, mais modestes qu'on intitule
point une de ces études concisecieuses, mais modestes qu'on intitule contribution à la psychologie. « Il utilise les matériaux précieux » qu'il rassemble; il est une monographie systématique, un groupement de faits autour d'une théorie. Selon l'auteur, la théorie est utile, même partiellement fausse « c'est un devoir moral de l'homme de science de s'exposer à commettre des erreurs et à subir des critiques pour que la science avance toujours ». Toutefois M. Ferrero ne risque point d'hypothèses aventureuses et hardies; les faits qu'il démêle sont complexes, l'explication qu'il en propose est simple. Il estime que « les lois fondamentales
propose est simple. Il estime que « les lois fondamentales de l'esprit » rendent compte des faits sociaux les plus divers historiques, philologiques et juridiques, et, sous la variété pittoresque des coutumes et des mœurs, il découvre que l'homme demeure partout semblable à lui-même eadem sunt OtïtTMa semper. Les « lois fondamentales » auxquelles M. Ferrero demande l'explication du symbolisme sont celles de l'inertie mentale et du moindre effort. L'énoncé en a paru ici même, ce qui nous dispense d'y revenir. Faisons connaître la nature de ces lois. M. Ferrero distingue les lois « naturelles » et les lois «
distingue les lois « naturelles » et les lois « idéales » de la pensée, autrement dit les lois psychologiques et logiques (p. 94). Même il entrevoit « la possibilité d'une science nouvelle, la logique postérieure » (p. 108), qui soumettrait à l'analyse les raisonnements naïfs des enfants et des sauvages, et non plus seulement, comme la logique d'Aristote et de Stuart Mill, les formes rigoureuses de la pensée scientifique. C'est confondre, à ce qu'il semble, la psychologie et la logique, mais c'est proclamer avec raison l'indépendance de l'une à l'égard de l'autre. « L'irrationnel est une force historique autant
l'égard de l'autre. « L'irrationnel est une force historique autant et plus que la raison et la logique à p. 185). Non pas que l'humanité soit guidée, comme dirait Renan, par un instinct obscur ou une spontanéité aveugle; elle éclaire sa marche à la lumière de ses idées mais ses idées sont « des phénomènes naturels, pas plus logiques que les autres phénomènes naturels. » Tout d'abord elles sont courtes, isolées; elles s'ajoutent, elles ne se lient pas les unes aux autres. « L'homme ne comprend pas dans son ensemble ce qu'il a créé peu à peu, par des modifications
ce qu'il a créé peu à peu, par des modifications successives » (p. 166). Par suite il peut impunément se contredire on voit persister dans le même temps des institutions qui s'excluent; l'homme n'est pas plus logique que la nature qui « conserve, pendant des milliers d'années, un organe, devenu inutile à une plante ou à un animal » (p. 185). Le symbolisme s'explique par les lois de la pensée élémentaire ou de l'intelligence moyenne, non par celles du génie inventif ou de l'esprit critique. La doctrine de M. Ferrero est un naturalisme psychologique elle ramène l'esprit humain à l'état
est un naturalisme psychologique elle ramène l'esprit humain à l'état de nature; elle considère sa faiblesse originelle, sa paresse incurable; elle observe ses défauts ou ses lacunes, et en note les effets. Cette doctrine n'est point pessimiste, car elle écarte la métaphysique, que le pessimisme implique; elle n'est que simpliste encore l'économie qu'elle fait d'hypothèses ou de principes, n'exclut-elle point l'étendue des applications, la richesse et la variété des vues ingénieuses, des observations fines et profondes. Tout symbole est une sensation, à laquelle sont associées telles ou telles images. « C'est sur la forme élémentaire d'association (je traduis association par
C'est sur la forme élémentaire d'association (je traduis association par contiguïté) qu'est basée la forme primitive des signes trouvés par l'homme à (p. 27). On ne se met pas en frais d'imagination pour créer les symboles, on prend ceux qui s'offrent, et qui sont tout donnés dans l'expérience l'homme « puise ses matériaux pour la création des signes dans les éléments fournis immédiatement par les sens, car cela coûte la moindre fatigue » (p. 39). Il suit de là que les signes qu'il emploie ne sont pas les mieux trouvés, mais étaient les plus faciles à trouver. Deux faits se
mais étaient les plus faciles à trouver. Deux faits se produisent ensemble l'un servira à exprimer l'autre. Les symboles mnémoniques, « intellectuels » ou « émotifs, » ont pour type « le nœud fait au mouchoir ». Ainsi l'émotion, associée au lieu où elle a été ressentie, sera réveillée par la vue de ce lieu, et des objets qui s'y trouvent (ex. colonnes commémoratives) ou qui ont primitivement coexisté avec elle (trophées, vêtements, etc.). Dans tous ces cas, le processus associatif est simple, immédiat » (p. 35). C'est comme malgré lui, et quand il ne peut faire autrement, que l'homme
lui, et quand il ne peut faire autrement, que l'homme a recours à des signes indirects ou métaphoriques, lesquels éveillent telle idée par l'intermédiaire d'une autre qui lui ressemble. Ainsi c'est la difficulté de l'écriture picturale qui a suggéré l'idée de remplacer le dessin d'un objet par celui d'un objet similaire « la métaphore graphique n'est donc pas le produit d'une fantaisie exubérante » (p. 47). De même le style pittoresque a pour cause la pauvreté du langage la métaphore est un moyen de rendre une idée pour laquelle on n'a pas de mot (ex. le doigt, désigné rameau de
n'a pas de mot (ex. le doigt, désigné rameau de la main). De là vient qu'elle abonde dans la langue des enfants, des sauvages. Sa survivance est un phénomène atavique ou un jeu de la fantaisie des poètes. M. Ferrero la croit appelée à disparaître (p. 55). Ainsi les signes les plus communs ou que l'esprit doit le plus aisément rencontrer sont ceux qui sont associés à l'idée par contiguïté, et non par similarité. Dans l'association par contiguïté rentrent la plupart des symboles, et par exemple les signes « phonologiques » ou alphabétiques, que M. Ferrero ramène au rébus. Un
» ou alphabétiques, que M. Ferrero ramène au rébus. Un rébus est un signe pictural, non d'une idée, mais d'un nom, lequel se trouve par hasard signifier lui-même deux idées. Ainsi le monument, représentant un lion, que les Athéniens avaient élevé en l'honneur de Léonidas, rappelait le mot lion, pris lui-même pour Athènes (p. 66). Où nous serions tentés de voir un jugement de ressemblance entre deux idées, il y a donc simplement la confusion de deux sons, c'est-à-dire le minimum de similarité. M. Ferrero épuise tous les effets de la contiguïté avant de faire intervenir la similarité dans l'explication
la contiguïté avant de faire intervenir la similarité dans l'explication de l'origine des signes. Ceci est conforme à son principe général qui est de ne rien attribuer à la réflexion de ce qui peut à la rigueur se produire en vertu des lois du mécanisme mental. M. Ferrero a bien vu tout ce qui peut sortir de la loi d'association ou de redondance combinée avec ce que j'appellerai la loi de désintégration ou de dissociation partielle. Soit ABCD un groupe d'idées associées en vertu de la loi de réintégration, A est signe de BCD, ou plutôt de ABCD. Ainsi un
est signe de BCD, ou plutôt de ABCD. Ainsi un arbre signifie la forêt; une colonne signifie l'édifice; la remise de la paille signifie la transmission de la propriété. A est ici ce que M. Ferrero appelle un « symbole de réduction ». Si au contraire le groupe d'idées associées ABCD se sépare en groupes distincts ACD, AD, etc., et si on ne peut plus rejoindre les éléments morcelés de l'association primitive, on a alors des « symboles mystiques », c'est-à-dire des symboles dont on ne saisit plus le sens. Ainsi le papier et l'écriture sont pris par les noirs
Ainsi le papier et l'écriture sont pris par les noirs du Congo pour des esprits qui parlent, les nombres sont pris par Pythagore pour les choses, l'or est pris pour la richesse, etc. Dans la théorie de M. Ferrero, la dissociation joue un rôle plus grand encore que l'association. Mais la dissociation n'est elle-même qu'un arrêt dans l'association. Quand la pensée se limite aux phénomènes sensibles ou qui produisent des phénomènes sensibles, « négligeant ceux dont la présence ne peut être calculée que par la réflexion ou la comparaison », il y a arrêt mental. L'arrêt mental entraîne l'arrêt émotionnel
il y a arrêt mental. L'arrêt mental entraîne l'arrêt émotionnel ainsi le fétichisme est l'amour s'attachant au signe (à la statue du saint, à l'image du dieu, au drapeau) et non plus à l'idée (au saint, à la divinité, à la patrie). Enfin quand l'idée se perd, quand l'émotion s'évanouit, et que le signe reste, il y a arrêt idéo-émotionnel ainsi le cérémonial n'éveille plus ni sentiments ni idées chez ceux qui en observent les rites, ou du moins n'éveille plus des sentiments et des idées « en accord avec les conditions spéciales qui l'avaient produit ». L'arrêt idéo-émotionnel n'explique
les conditions spéciales qui l'avaient produit ». L'arrêt idéo-émotionnel n'explique pas seulement comment naissent les signes mystiques, mais comment ces signes, et d'autres encore, se conservent et se propagent. Les symboles dits « de survivance », comme la simulation du rapt dans la cérémonie du mariage, la simulation du duel dans le procès romain, sont des symboles devenus « mystiques », et auxquels on peut rester attaché justement parce qu'on n'en aperçoit plus le sens. Enfin la grande « expansion et diffusion des signes » atteste que leur adoption a lieu, non par choix, mais par mode ou par entraînement
lieu, non par choix, mais par mode ou par entraînement aveugle. En résumé, toutes les théories de M. Ferrero tendent à éliminer ou à réduire le rôle de la réflexion dans les actions humaines. La masse imposante et la complexité des faits sociaux ne doivent pas nous faire illusion ces faits dérivent d'une pensée paresseuse, terre à terre, courte et bornée, machinale et aveugle. On pourra trouver un tel point de vue systématique et étroit; nous le croyons juste, et M. Ferrero prouve qu'il est fécond. Il connaît bien toutes les ressources de notre esprit imparfait, disons mieux tous les
les ressources de notre esprit imparfait, disons mieux tous les effets du machinisme mental. On regrettera que M. Ferrero ait cru devoir appliquer sa thèse surtout aux « faits historiques ». L'illustration par les faits présents eût été, je ne dis pas plus démonstrative, mais plus saisissante et plus directement vérifiable. Le meilleur chapitre de son livre n'est-il pas celui où il dénonce avec tant de verve, de sagacité et de bon sens les causes profondes de l'impopularité de nos magistrats et de nos juristes auprès de tous ceux qui ont uniquement souci de la raison, de l'équité et du
ont uniquement souci de la raison, de l'équité et du droit naturel? Ne sont-elles pas excellentes encore, ces pages, bien actuelles, sur l'arrêt mental professionnel, sur ce qu'on pourrait appeler, avec Amiel, « les ankyloses de la pensée » chez le bureaucrate et le logicien? L'abus de la déduction est simple paresse d'esprit on raisonne sur les faits pour s'éviter la peine de les observer (p. 158-162), comme on tranche une question par un texte, pour n'avoir pas à en faire une étude directe. Les vues psychologiques de M. Ferrero sont pleines d'intérêt pour le moraliste. Si l'auteur n'a pas
sont pleines d'intérêt pour le moraliste. Si l'auteur n'a pas lui-même dégagé plus souvent les applications de sa doctrine, c'est qu'il se réserve de le faire dans une autre étude. Prenons acte de cette promesse. Nous demanderons encore si la théorie de M. Ferrero est assez poussée. La distinction des lois « naturelles » et des lois « idéales » de la pensée n'est-elle pas artificielle et provisoire? J'admets qu'on distingue, mais je voudrais qu'on ramenât à un principe commun la loi du moindre effort et la loi du maximum des effets obtenus avec le minimum de l'effort. La logique
des effets obtenus avec le minimum de l'effort. La logique n'est que l'application méthodique des procédés naturels de l'esprit humain. La réforme scientifique du droit, telle que M. Ferrero la conçoit, serait une simplification opérée sur les institutions et les lois empiriquement établies. La science obéit donc aussi à la loi du moindre effort, mais à la loi du moindre effort bien entendue. Il serait paradoxal sans doute de ramener le génie scientifique à l'inertie mentale; mais il ne le serait pas de le définir le meilleur emploi ou l'emploi le plus économique de la pensée. Ainsi interprétée, la théorie
le plus économique de la pensée. Ainsi interprétée, la théorie psychologique de M. Ferrero se relierait bien avec ce que son livre nous fait pressentir de ses théories sociales. L. DuGAS. Van Biervliet. ÉLÉMENTS DE PSYCHOLOGIE HUMAINE. 317 p. Gand, Siffer, et Paris, F. Alcan. 8 francs. M. Van Biervliet dirige un laboratoire de psychologie à l'université de Gand; c'est ce qui explique les tendances scientifiques et physiologiques du traité qu'il vient de publier. D'un autre côté, il fait la part assez large aux doctrines métaphysiques sur l'origine des idées, la liberté, la spiritualité de l'âme. Enfin on achèvera de