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sauvage de la question, frappait l'accusé avant de l'avoir jugé. Ils désirent que la justice ne ressemble pas à la vengeance, que la peine de mort soit réservée pour la dernière extrémité et le dernier des crimes, et que, dans ce cas même, elle soit infligée promptement et sans tortures. Le stoïcisme, transformé et en quelque sorte attendri par une connaissance plus profonde de la nature humaine, par une expérience plus complète de ses faiblesses et de ses misères, ne se renferme pas dans l'ordre purement moral; mais au sentiment du devoir, il s'efforce de joindre son sentiment nécessaire, le
du devoir, il s'efforce de joindre son sentiment nécessaire, le sentiment religieux. Au lieu de cette froide résignation d'autrefois, seul culte qui puisse se rendre à la nécessité, il s'élève par instants jusqu'aux saintes inspirations de l'amour divin, il trouve des accents qui ressemblent à une prière. Ce changement, déjà si visible dans Sénèque, doit-il être attribué au christianisme naissant? L'auteur du Mémoire ne le pense pas, et nous ne dirons rien de trop en affirmant que ses motifs paraissent dignes d'examen à ceux qui soutiennent l'opinion contraire. Nous regrettons que dans cette partie de son travail, si distinguée à
que dans cette partie de son travail, si distinguée à tant de titres, il lui soit échappé quelques propositions qui ne peuvent s'accorder avec ses principes, ou qui sortent de la limite expressément imposée à ce concours, non-seulement par le programme, mais par le respect et les convenances. En même temps qu'elle agissait sur le monde romain par la politique, par la législation et le côté pratique de la morale, la philosophie grecque s'emparait de l'Orient par les idées et par les croyances qu'elle imprégnait de son esprit, qu'elle façonnait à son image, tout en leur laissant leur fond mystique
à son image, tout en leur laissant leur fond mystique et religieux. Tel est le spectacle que nous offre la philosophie gréco-orientale, représentée, dans l'ouvrage que nous examinons, par trois écoles principales: celle de Philon et des juifs hellénistes, celle des gnostiques, et l'école néoplatonicienne, soit d'Athènes, soit d'Alexandrie. Nous ne suivrons pas l'auteur sur ce nouveau terrain, où la morale est tellement mêlée à la métaphysique et à la théologie, qu'il est bien difficile d'en faire une étude séparée et de ne pas marcher un peu au hasard, sans dessein arrêté, sans règle précise, parmi des faits encore mal
dessein arrêté, sans règle précise, parmi des faits encore mal connus ou très controversés. L'auteur, malgré les saines habitudes de son esprit, malgré l'étendue et la variété de son instruction, n'a pas complètement évité cet écueil. Ce qu'il dit de Philon, et, à propos de Philon, du mouvement général des esprits chez les Juifs, est confus, souvent hasardé, et par moments complètement faux. Sur le gnosticisme, il est insuffisant, et le résumé d'ailleurs très exact, intéressant même, que lui fournit l'école néoplatonicienne, dépasse de beaucoup les besoins de la question. On peut dire en général de ce Mémoire qu'il pèche
On peut dire en général de ce Mémoire qu'il pèche plus par abondance que par insuffisance non-seulement de recherches et de connaissances acquises, mais d'idées et d'observations personnelles. Il y a peu à ajouter, et beaucoup à retrancher. Et cependant, comme l'Académie a pu s'en assurer par l'analyse fidèle que nous venons de mettre sous ses yeux ces matériaux si nombreux et si variés, ces réflexions provoquées par des faits si divers, ne sont jamais, ou rarement en désaccord, sont embrassés avec aisance à la fois et avec fermeté dans un cadre naturel, où ils concourent tous ensemble au même
un cadre naturel, où ils concourent tous ensemble au même but. Quand cet ouvrage aura pris sa dernière forme et ses proportions légitimes, lorsqu'une main sévère en aura fait disparaitre les propositions hasardeuses ou équivoques, il sera compté par l'Académie au nombre de ceux qu'elle se félicite d'avoir provoqués. Tel qu'il est aujourd'hui, même avec ses défauts, nous le considérons comme un travail d'une grande valeur, d'une haute distinction, et nous vous proposons de lui décerner le prix. Il nous resterait encore avant de finir, à demander pardon à l'Académie pour l'épreuve à laquelle nous avons soumis sa patience mais,
pour l'épreuve à laquelle nous avons soumis sa patience mais, dans un sujet de cette importance et de cette gravité, nous avons voulu qu'elle assistât en quelque sorte à nos délibérations, et qu'avant de rendre son arrêt, elle connût par elle-même toutes les pièces du procès. AD. FRANCK. Les conclusions de ce rapport sont adoptées. L'auteur du Mémoire n° 2 (le Mémoire couronné) est M. Jacques-François Denis, professeur de philosophie au lycée de Tournon. L'auteur du Mémoire n° 1 (qui a obtenu la mention honorable) est M. Xavier Roussat, régent de philosophie au collège de Troyes. HISTOIRE DE LA MORALE
de philosophie au collège de Troyes. HISTOIRE DE LA MORALE PAR M. ADOLPHE GARNIER. SUITE DU PREMIER MÉMOIRE. LES SAGES DE LA GRÈCE. Nous avons vu dans la première partie de ce mémoire que la sagesse antique aimait à se renfermer en des maximes dont la brièveté rendait le sens un peu obscur, et qu'elle recherchait le rythme de la versification et les voiles de l'allégorie et de la fable. Le goût des générations primitives pour la poésie suffit à expliquer les formes de leur doctrine morale, comme de toute leur science. L'esprit aime mieux les voies de l'imagination rapide
leur science. L'esprit aime mieux les voies de l'imagination rapide que celles de la lente observation. Il est plus agréable et plus facile d'imaginer tout d'un trait l'origine et la formation du monde que de fonder des inductions sur de longues expériences. La fiction domine dans les premiers travaux de l'intelligence l'art précède la science, comme la versification précède la prose. Les premières théories sur la formation du monde ont été écrites en vers, ainsi que les premières règles de la morale. Le vers et l'allégorie ne peuvent avoir la clarté de la prose ni les développements de la méthode
clarté de la prose ni les développements de la méthode didactique de la l'obscurité et la brièveté des anciennes maximes de morale. Nous avons observé cependant qu'on pouvait retrouver dans les sentences des anciens sages les premiers traits de la morale plus développée de Socrate et de Cicéron que les antiques moralistes comme leurs successeurs, composaient la morale de deux parties, dont l'une se rapporte à l'intérêt bien entendu, et l'autre au droit pur ou à l'honnêteté. Nous avons fait connaitre leurs maximes en ce qui touche l'intérêt, et la première des quatre vertus antiques, c'est-à-dire la culture de l'esprit.
première des quatre vertus antiques, c'est-à-dire la culture de l'esprit. Il nous reste à les interroger sur la tempérance, le courage et la justice, cette dernière vertu comprenant pour les anciens la bienfaisance et la piété. Cette division ancienne de la morale n'est pas arbitraire. Que pouvons-nous avoir à régler en nous-mêmes ? Rien autre chose que notre intelligence et nos passions. Régler notre intelligence c'est la développer et la diriger sur des objets qui en soient dignes. De là cette vertu que les anciens nommaient loyauté, prudentia, indagatio veri, recherche de la vérité. Les modernes sont disposés à regarder
recherche de la vérité. Les modernes sont disposés à regarder ce mérite plutôt comme une partie de la logique que comme une partie de la morale, mais nous avons remarqué que la culture de l'intelligence fait prédominer la meilleure partie de l'homme; qu'elle a le pouvoir de nous détourner des passions sensuelles, et qu'à ce titre il faut au moins la regarder comme la meilleure auxiliaire de la tempérance. Quant au gouvernement de nos passions, nous ne pouvons et ne devons régler en elles que l'excès du plaisir et l'excès de la douleur. Réprimer l'excès du plaisir, c'est pratiquer la
de la douleur. Réprimer l'excès du plaisir, c'est pratiquer la tempérance, réprimer l'excès de la peine, c'est exercer le courage. La tempérance et le courage comprennent toute la règle des passions. La morale ancienne est donc complète en ce qui touche le gouvernement de nous-mêmes. Le réglement de notre intelligence et de nos passions s'appelle quelquefois, dans la morale de nos jours, le réglement de notre liberté. Si par liberté on entend le pouvoir que nous avons de nous décider, nous dirons que ce pouvoir est au-dessus de nos atteintes; car nous ne pouvons nous ravir à nous-mêmes la liberté
car nous ne pouvons nous ravir à nous-mêmes la liberté que nous avons de nous déterminer. En ce sens nous n'aurions donc pas à régler ni à respecter notre liberté parce qu'elle est inviolable. Il ne peut être question que de régler l'usage de cette liberté or, en nous-mêmes, l'usage de notre liberté ne se rapporte qu'à notre intelligence et à nos passions. Régler notre liberté c'est donc régler nos passions et notre intelligence. Sous des expressions différentes la morale de nos jours et la morale ancienne sont identiques. Après avoir ordonné en nous-mêmes l'intelligence et les passions, que reste-t-il
avoir ordonné en nous-mêmes l'intelligence et les passions, que reste-t-il à faire à la morale, si ce n'est à régler nos actes envers autrui. On dit encore de nos jours que tous nos actes extérieurs doivent se borner à respecter la liberté d'autrui. Nous répétons que la liberté entendue dans le sens métaphysique, c'est-à-dire comme pouvoir de se déterminer, est au-dessus de nos atteintes, soit en nous-mêmes soit en autrui. Nous n'avons donc à respecter dans les autres que l'usage de leur liberté. Or à quoi emploient-ils leur liberté? À développer leur intelligence, à satisfaire leurs inclinations et à remplir
développer leur intelligence, à satisfaire leurs inclinations et à remplir leurs devoirs. Ce que nous avons à respecter et même à favoriser dans les autres, c'est donc le développement de leur esprit, la satisfaction de leurs inclinations, tempérées comme en nous-mêmes, et surtout l'accomplissement de leurs devoirs, c'est-à-dire que nous avons à ne pas leur nuire et à les servir. Or ne pas nuire c'est la justice négative servir c'est la justice active, et de plus, la bienfaisance et la piété que les anciens divisaient en piété filiale et piété religieuse. La justice, la bienfaisance et la piété, forment donc
religieuse. La justice, la bienfaisance et la piété, forment donc toute la morale extérieure comme la culture de l'esprit, la tempérance et le courage constituent toute la morale intérieure. La division de la morale chez les anciens est donc régulière et complète. Nous avons fait connaître les maximes des anciens sages sur la culture de l'esprit voici maintenant leurs préceptes sur la tempérance ou sur la seconde partie de la morale individuelle. Rappelons d'abord la seconde des maximes qu'ils avaient inscrite dans le temple de Delphes "Rien de trop". Elle défendait l'excès du plaisir et de la douleur, et comprenait
défendait l'excès du plaisir et de la douleur, et comprenait ainsi à la fois la tempérance et le courage. Ils ajoutaient l'intempérance est un mal, la mesure est ce qu'il y a de meilleur. Ils condamnaient une expression trop vive de la joie et l'excès de l'empressement en toute chose. "Ne cours pas en chemin", disaient-ils, "ne fais point de gestes, c'est le propre d'un fou". La précipitation est dangereuse. Le calme est une beauté. On reconnaît déjà ici cette attitude grave et contenue, qui, chez les anciens, se marquait par le ritain cessez, la sourdine. À Pittacus, par Sosibius,
par le ritain cessez, la sourdine. À Pittacus, par Sosibius, chez Stobius. (3) Attr. à Cléobule, par Dém. Phalère, chez Stobius. (4) Attr. à Chilon, par Dém. Phal., chez Stobius. (5) Attr. à Périandre, par Sosibius, chez Stobius. que Cicéron recommandait aux Romains de son temps, et qui faisait partie de ce qu'il appelait le décorum. À ces maximes sur la tranquillité extérieure se joignaient celles qui préconisaient la tempérance intérieure. Fuis le plaisir, car il engendre la peine; ce qu'il faut entendre sans doute de l'excès du plaisir, car le plaisir modéré est non-seulement licite, mais encore il est
le plaisir modéré est non-seulement licite, mais encore il est inévitable. La lumière du jour, la verdure des prairies, la transparence et la mobilité des eaux, l'apaisement de la soif, celui de la faim par la nourriture, même la plus grossière, tout cela fait entrer le plaisir dans notre âme, même malgré nous, et l'effort de la modération produit lui-même un plaisir. L'anachorète qui se retire au désert et ne veut boire que l'eau de la source et ne se nourrir que de fruits sauvages, au lieu d'éteindre, comme il le veut, la volupté, la redouble, car il donne à
le veut, la volupté, la redouble, car il donne à son repas le meilleur assaisonnement, celui de la faim et de la soif. C'était donc l'excès et le raffinement du plaisir que voulaient sans doute condamner les sages. Solon défendait qu'un homme exerçât le métier de composer et de vendre des parfums. Suivant une loi de Pittacus de Mytilène les fautes commises dans l'ivresse encouraient une double punition, loi d'autant plus sage que la vigne abondait dans l'Île de Lesbos. Anacharsis en voyant mêler le vin dans le cratère disait que la première coupe est celle de la santé, la
que la première coupe est celle de la santé, la seconde celle du plaisir, la troisième celle de l'intempérance, la quatrième celle de la fureur. bien en regardant une vigne, il disait qu'elle produisait trois grappes, celle du plaisir, celle de l'ivresse et celle du repentir. Que faut-il faire, lui demandait-on, pour éviter l'ivresse? Regarder ceux qui sont ivres. Solon déclarait indignes de remplir les fonctions publiques et même de monter à la tribune tout coupable de prostitution. Il interdisait aux femmes de sortir la nuit autrement que portées sur un char et précédées d'un flambeau. Thalès disait qu'il fallait
un char et précédées d'un flambeau. Thalès disait qu'il fallait considérer l'univers comme tout rempli de dieux afin de garder partout la chasteté comme dans un temple sacré. Un autre ajoutait sois maître de tes yeux, et encore aie le respect de toi-même. A ces règles sur le corps il faut joindre celles sur les biens. Les sages condamnaient la prodigalité et l'avarice. Suivant une loi de Solon quiconque avait dissipé son patrimoine était déclaré indigne des honneurs publics. Il supposait, dit Eschine, que celui qui avait mal administré sa maison ne pouvait bien gouverner l'État. Les dépenses les plus
maison ne pouvait bien gouverner l'État. Les dépenses les plus déraisonnables se faisaient pour les funérailles et pour les sacrifices, surtout de la part des femmes. Solon régla leur deuil et leurs offrandes. Il défendit le sacrifice d'un bœuf dans les cérémonies funèbres, et ne voulut pas qu'on ensevelît plus de trois vêtements avec le mort. Quelques-uns racontent que Crésus paré magnifiquement et assis sur son trône demandait à Solon s'il avait vu un plus beau spectacle. Oui, répondit le sage, les coqs, les faisans et les paons; ils sont vêtus d'une plus belle pourpre et leur éclat est naturel.
vêtus d'une plus belle pourpre et leur éclat est naturel. Mais avec la profusion ils défendaient, avons-nous dit, la cupidité ne désire pas l'impossible, disaient-ils. Pense aux choses mortelles. À celui qui lançait au loin ses vaisseaux pour les ramener chargés de richesses ils disaient: la terre est sûre, la mer perfide, l'amour du gain insatiable. La pierre de touche éprouve l'or et l'or est la pierre de touche de l'homme. Pittacus refusa les présents que lui offrait Crésus en lui disant qu'il avait assez pour lui et ses amis et que même son frère étant mort sans enfants, il
et que même son frère étant mort sans enfants, il avait le double de ce qu'il aurait voulu avoir. Comme il avait gouverné la république de Mytilène pendant la guerre contre les Athéniens pour le territoire de Sigée, les Mytiléniens lui offrirent la moitié du territoire recouvré; il n'en accepta qu'une petite partie, pour ne pas exciter l'envie, dit Cononius Nepos, ou selon Valère Maxime, pour ne pas diminuer la valeur du service par la grandeur du prix. (1) Diog. Laërce, Vie de Solon, éd. Tauch., t. 1, p., 25 et Eschine, discours contre Timarque. (2) Plutarque, Vie de Solon.
et Eschine, discours contre Timarque. (2) Plutarque, Vie de Solon. (3) Diog. Laërce, Vie de Solon, éd. Tauch., t. 1, p. 25. (4) Sosibius, chez Stobius. (5) Attribué à Thalès par Dém. Phal., chez Stobius. (6) Attribué à Chilon par Diog. Laërce. (7) Diog. Laërce, IV. (8) Vie de Thrasybule, IV. (9) Val. Max., liv. VI, ch. v. Le sage dit, selon Aulu-Gelle, a renfermé ainsi dans une juste mesure les violents effets de l'amour et de la haine. La seconde partie de la maxime, « haïssez comme devant aimer un jour », est à l'abri de toute contestation; elle
un jour », est à l'abri de toute contestation; elle tend à adoucir la rudesse du caractère et la violence du ressentiment. Il n'en est pas de même de la première moitié, « aimez comme devant haïr un jour ». Cicéron trouve que c'est moins le précepte d'un sage que celui d'un malhonnête homme et d'un ambitieux qui veut tout rapporter à son pouvoir. Diogène de Laërte, qui comme Cicéron attribue cette pensée à Bias, l'explique par la conviction où était ce dernier que la plupart des hommes sont méchants. Le sage ne voulait pas qu'on s'attachât aux hommes par
Le sage ne voulait pas qu'on s'attachât aux hommes par un noeud trop fort, et trop difficile à briser un jour. Ce qui faisait dire à Valère Maxime que, si ce précepte paraît au premier abord trop raffiné et trop éloigné de la simplicité qui est le charme de l'affection, on le trouvera très utile en y portant une attention plus profonde. Mais nous ne pouvons admettre cette sentence misanthropique de Bias, que la plupart des hommes sont méchants. Nous demandons à ceux qui condamnent en masse l'espèce humaine s'ils s'y comprennent, ou s'ils s'en exceptent. S'ils s'y comprennent, on
s'y comprennent, ou s'ils s'en exceptent. S'ils s'y comprennent, on peut dire que leur méchanceté les rend peu propres à bien juger des autres; s'ils s'en exceptent, ils sont coupables d'un bien grand orgueil et la condamnation qu'ils prononcent est par cela même suspecte. Nous croyons pour nous que la plus grande partie de l'espèce humaine est bonne et que les méchants forment le plus petit nombre. Il n'y a donc point lieu de nous mettre en garde contre notre amour pour les hommes. Mais, dira-t-on, l'amour peut avoir ses excès. L'amour d'un sexe pour l'autre, l'amour d'une mère pour
excès. L'amour d'un sexe pour l'autre, l'amour d'une mère pour ses enfants n'excède-t-il pas souvent les bornes ? Ne nous trouble-t-il pas outre mesure ? Ne nous pousse-t-il pas à des actes même nuisibles à ceux que nous aimons ? Nous accordons que l'amour proprement dit et l'amour maternel peuvent causer dans l'âme des mouvements trop violents, et qu'il y a lieu de les régler, quoique ce ne doive pas être sur la mesure d'une haine à venir. Mais quant aux autres genres d'affection pour nos semblables, tels que l'amitié et l'amour des hommes en général, on ne voit pas
et l'amour des hommes en général, on ne voit pas par l'expérience que ces sentiments jettent l'âme dans des troubles extraordinaires, et nous n'avons pas l'intention de repousser en ce qui les concerne le précepte d'aimer comme si l'on devait haïr, soit qu'il appartienne à Bias ou à Chilon. La tempérance, comme on vient de le voir, réprime le plaisir et l'amour; le courage dompte la douleur et la crainte. Voici les préceptes des sages sur cette autre vertu : « Ne t'afflige pas de toutes choses. Supporte courageusement les changements de la fortune. Il est de la prudence de
changements de la fortune. Il est de la prudence de prévenir les maux; il est du courage de les supporter. Ne pas soutenir le malheur est un malheur de plus. » Nous avons déjà cité cette maxime : « Souffre sans te plaindre, mortel. » Elle faisait envisager dans la mort le terme prochain de nos douleurs, ou dans la faiblesse de notre nature la nécessité inévitable de nos souffrances et l'inutilité de nos plaintes. En comprimant les signes de la douleur, on la comprime elle-même. Voilà pourquoi Solon défendait aux femmes de se meurtrir le visage aux funérailles, et
aux femmes de se meurtrir le visage aux funérailles, et de pousser des cris et des lamentations en suivant le convoi des personnes qui n'étaient pas de leur famille. Chilon disait à quelqu'un qui s'abandonnait au désespoir : « Pense aux maux de tous les autres, tu seras moins affligé des tiens. » Un autre sage, devançant une religion où l'espérance est une vertu, disait : « Honore l'espérance, marche à ton but sans crainte. Ainsi les maximes des sages posaient des règles à peu près suffisantes sur la culture de l'esprit, la tempérance et le courage, c'est-à-dire sur l'empire
de l'esprit, la tempérance et le courage, c'est-à-dire sur l'empire de nous-mêmes ou sur la morale intérieure. Nous allons les interroger sur la morale extérieure et d'abord sur cette partie de la justice qui consiste à ne pas nuire. Hipparque, qui ne fait point partie des sages mais qui était leur contemporain, avait fait placer sur les routes des Hermès qui portaient deux inscriptions l'une indiquait le chemin et l'autre contenait un précepte de morale. On lisait sur l'un de ces Hermès : « Voyageur, chemine en pensant à la justice. » Les lois écrites étant l'expression de la loi
justice. » Les lois écrites étant l'expression de la loi naturelle, les sages recommandaient d'obéir aux lois comme à la justice elle-même. Pour déterminer le sens précis de la justice, Thalès disait : « Ce que tu blâmes dans le prochain, ne le fais pas toi-même; » sentence qui revient à la maxime moderne : « Ne fais pas au prochain ce que tu ne voudrais pas qu'il te fit. » Remarquons le mot de prochain, ô xnaim, qui semble propre aux chrétiens et qui était déjà employé par les sages. Voici les préceptes particuliers qui découlaient de la recommandation
sages. Voici les préceptes particuliers qui découlaient de la recommandation générale que nous venons de rapporter : « Ne tue pas. Ne menace pas un homme libre. » Tauch., tom. IV, p. 175. Attr. à Chilon, par Dém. de Phal., chez Stobée. Dém. de Phal., chez Stobée. Sosiade, chez Stobée. Allr. à Chilon, par Döm. de Phal., chez Stobée. Nous regrettons que les sages n'aient pas fait la même défense à l'égard de l'esclave. « Ne fais rien par violence. Obtiens tout par la persuasion. Abstiens-toi du bien d'autrui. » Solon comme Dracon punissait le vol de mort. « Ne
Solon comme Dracon punissait le vol de mort. « Ne t'enrichis pas par de honteux moyens, poursuivent les sages. Un gain honteux décèle l'âme. Paie ce que tu dois. Rends les dépôts. Préfère la perte à un gain illicite. » Mais il ne suffit pas de respecter la vie et la propriété d'autrui; nos semblables ont des intérêts plus délicats que nous devons ménager. Ils ont, par exemple, l'amour de l'égalité. Les hommes sont naturellement jaloux et la trop grande prospérité d'autrui blesse leur âme comme le trop grand éclat blesse leurs yeux. Il faut donc à leurs regards diminuer
blesse leurs yeux. Il faut donc à leurs regards diminuer plutôt qu'enfler l'apparence de notre fortune. C'est pourquoi Pittacus nous fait cette recommandation : « Cache ton bonheur. » C'est un précepte plein de grâce et de charité. À plus forte raison les sages nous prescrivent-ils de ne pas rire du malheur d'autrui. Pour ne pas offenser chez nos semblables le soin de leur... [texte manquant] ...aux sages interdit le mensonge et la flatterie. « Ne loue pas un malhonnête homme, à cause de sa richesse, dit Bias. Ils recommandent, au contraire, de payer à la vertu et aux gens
au contraire, de payer à la vertu et aux gens de bien un juste tribut de louange et d'honneur. Enfin, parmi les intérêts les plus purs que nous devons respecter chez nos semblables, est au premier rang la chasteté. De là vient cette sentence de Périandre : « Ne prononce pas les mots qui ne doivent pas être prononcés. » Après les devoirs de la justice négative, qui consistent à ne pas nuire, viennent les devoirs de la justice active, qui comprennent des services. Il y a des services obligatoires envers le bienfaiteur, l'ami, le concitoyen, même envers l'étranger ou