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en quatre semaines, et surtout de l'année en douze mois, et, à plus forte raison, du siècle en cent années, et du temps en un nombre indéterminé de siècles, j'ai cru devoir me dispenser de poser des questions à des enfants n'ayant pas dépassé sept ans. Je doute même que beaucoup d'enfants de sept à neuf ans soient capables d'y répondre d'une façon convenable. Je crois toutefois que l'enfant de sept ans, tout capable qu'il est depuis longtemps d'appliquer les distinctions assez larges de jour et de nuit, de matin, midi, après-midi, soir, le soit d'apprécier assez exactement la durée,
midi, après-midi, soir, le soit d'apprécier assez exactement la durée, soit d'un quart d'heure, soit d'une heure. Cependant ce progrès vient plus vite pour les enfants intelligents et surtout élevés par des parents instruits. Je n'ai guère, sur ce point, qu'à me répéter. « Je sais ce que c'est que deux et trois heures, disait un enfant de six ans, qui accompagnait souvent son père à son cours de faculté c'est le temps de deux et de trois conférences de papa. » Le fils d'Egger avait dit au même âge « Une heure, c'est le temps d'une leçon » (il
« Une heure, c'est le temps d'une leçon » (il prenait des leçons d'une heure). C'était déjà là, pour ces deux enfants, un commencement de détermination, mais combien restreinte, de l'idée de la durée. Aussi, ces abstractions qui n'ont pas pu dériver pour l'enfant, par voie d'analyse et de synthèse, d'expériences personnelles plus ou moins variées et répétées, n'existent pas pour son intelligence. Il en est ainsi, premièrement de l'idée de Dieu, affaire de croyance, et non de raisonnement. J'ai vu souvent citer ce mot d'un enfant « Et Dieu, qui l'a fait? » On voulait attribuer cette question à
qui l'a fait? » On voulait attribuer cette question à un instinctif besoin de causalité, qui ferait pressentir même au jeune enfant la nécessité d'un premier principe. Mais ce principe ne tient chez l'enfant qu'à son expérience habituelle de choses faites par des personnes ou des animaux. Sorti de là, il croira fort bien, à moins d'en être prévenu par nous, que des choses peuvent se produire toutes seules, des plantes naître, des êtres surgir ex nihilo de l'eau ou de la terre. La génération spontanée n'a rien qui déroute sa logique. Dieu n'existe donc, pour lui, que s'il l'a
sa logique. Dieu n'existe donc, pour lui, que s'il l'a appris de nous. Parlerai-je des problèmes ardus qui ont de toute antiquité mis aux prises les philosophes le problème de la certitude, le problème de l'être ou du non-être du monde? À la vérité, sa logique les simplifierait terriblement. Je demande à une fillette de cinq ans « Voilà un bouquet dans son vase tu les vois bien? Oui. Est-tu bien sûre que tu les vois? Puisque je les touche et je les sens, tiens Mais es-tu bien sûr qu'ils sont là? Tu veux me faire croire que je rêve?
sont là? Tu veux me faire croire que je rêve? Voyons, ne te moque pas de moi. » Logique enfantine, me direz-vous? Non, logique humaine, logique des hommes qui ne font point de métaphysique. Descendons des nuages, jusqu'aux idées de la vie et de la mort, de véritables abstractions, mais d'origine absolument expérimentale. Ni les éléments perceptifs, ni la synthèse élémentaire n'en sont guère avancés chez un enfant même âgé de cinq ou six ans. Mais cela ne veut point dire qu'avec notre aide, il ne puisse en ébaucher la formation. Je demande à un enfant de six ans «
formation. Je demande à un enfant de six ans « Peux-tu me dire ce que c'est que la vie, ce que c'est que la mort? » Il me regarde étonné, et me dit « Je ne sais pas. » Je pense simplifier la question et le mettre sur la voie en disant « Tu ne sais pas ce que c'est que d'être en vie et d'être mort? Non. » Je laisse là les abstractions, et je m'adresse aux souvenirs. « Est-ce que tu as jamais vu un mort? Oui, à la Morgue, avec grand-père. » En restant dans le concret,
la Morgue, avec grand-père. » En restant dans le concret, je pousse légèrement à l'abstrait, grâce à cette formule générale de « on », si bien comprise des enfants « Eh bien, quand on est mort, comment est-on ? que fait-on? On ne fait rien, on ne bouge pas, on a les yeux fermés, et quelque chose là sous la tête, je ne sais pas ce que c'est. Alors donc qu'est-ce que la mort? C'est quand on a les yeux fermés et qu'on ne remue pas du tout. Bien, tu t'en souviendras, n'est-ce pas? Je te le redemande une autre
t'en souviendras, n'est-ce pas? Je te le redemande une autre fois. » Le lendemain, je lui pose à brûle-pourpoint ma dernière question de la veille « Qu'est-ce que la mort? » L'enfant répond sans hésiter « C'est de ne pas bouger, et d'avoir les yeux fermés. » Je l'attendais là, voulant vérifier s'il était capable de préciser un peu plus cet abstrait, grâce à d'autres souvenirs différenciés. L'enfant n'ajoutant rien, je fis une observation qu'il aurait pu faire lui-même, si cela lui était venu à l'esprit en ce moment « Ah mon ami, tu dis que, quand on est mort,
Ah mon ami, tu dis que, quand on est mort, on ne bouge plus et on a les yeux fermés? Mais il en est de même quand on dort. C'est vrai. Donc être mort et dormir, c'est la même chose? « Oh non. » -Eh bien? « C'est que quand on dort on bouge en rêvant, et une fois éveillé, on bouge encore. Et quand on est mort? On ne bouge plus du tout. » Je ne le pressai pas de questions, et, voulant le préparer à d'autres que je me proposais de lui faire, je le régalai d'une petite
me proposais de lui faire, je le régalai d'une petite lecture assez gaie, pour adoucir ce que l'image même de la mort peut avoir d'effrayant pour les enfants impressionnables. Je pris un volume de Molière, et j'adaptai à la circonstance, sans avoir beaucoup à y changer, l'histoire d'une fillette désobéissante, qui contrefit la morte pour n'être point battue, mais que son père voulut bien pardonner pour cette fois. « Mon pauvre papa, ne me donnez pas le fouet. Vous l'aurez. Au nom de Dieu, mon papa, que je ne l'aie pas! Allons, allons! –Ah! mon papa, vous m'avez blessée; attendez
pas! Allons, allons! –Ah! mon papa, vous m'avez blessée; attendez je suis morte. Holà! Qu'est-ce là? Louison, Louison! Ah! mon Dieu, Louison! Ah! ma fille, Ah malheur, ma pauvre fille est morte! Qu'ai-je fait, misérable? Ah! chiennes de verges! La peste soit des verges! Ah! ma pauvre fille, ma pauvre petite Louison! Mais, mon papa, ne pleurez point tant je ne suis pas morte tout à fait. Voyez-vous la petite ruse? Oh! ça, ça, je vous pardonne pour cette fois, pourvu que vous me demandiez pardon. Je vous laisse à penser la joie de mon petit ami; je dus lui
penser la joie de mon petit ami; je dus lui relire la scène, qu'il se hâta d'aller raconter à sa sœur et à sa tante, sans oublier d'imiter la petite Louison qui fait la morte. À quelques jours de là, je crus le moment venu de pousser l'expérience plus loin. Il avait sans doute vu, dans sa courte existence, plus d'un animal tué ou mort de maladie, mais sans remarquer les signes essentiels de la cessation de la vie. Je lui lus, dans un intéressant livre sur l'enfant, le récit bien à sa portée de la mort d'un oiseau. L'auteur
bien à sa portée de la mort d'un oiseau. L'auteur le fait voir qui, sous les yeux en pleurs de son jeune maître, "gît près de sa mangeoire, les plumes ternes, les pattes crispées, l'œil vide, le ventre en l'air". On ajoute "qu'il ne remuera plus, qu'il n'ouvrira plus les yeux, qu'il ne chantera plus, que l'enfant ne le verra plus accourir quand il l'appellera, qu'il va redevenir terre, et que son insensibilité, qui doit durer toujours, toujours, c'est la mort". Le mot d'insensibilité est de trop ici ce n'est pas là une abstraction d'enfant. Je lui substituerais un autre
pas là une abstraction d'enfant. Je lui substituerais un autre terme exprimant un fait facile à constater par l'enfant, pour peu qu'on le lui suggère. Mon sujet d'observation avait vu tous les jours des oiseaux dans leur cage, et de très près, sans remarquer le mouvement de va-et-vient de leur ventre et de leur dos, correspondant au rythme de la respiration. Je lui en fis faire la remarque. "Est-ce qu'ils sont malades? s'écria-t-il. Non, pas plus que toi et moi, nous ne sommes malades. Je lui dis de tenir pendant quelques instants sa main à plat sur sa poitrine, et
quelques instants sa main à plat sur sa poitrine, et puis sur la mienne. "Tiens, observa-t-il bientôt, ça remue chez nous comme chez les oiseaux. Eh bien, ça, repris-je, c'est le mouvement des poumons qui respirent. Quand on ne respire plus, la poitrine n'a plus ce mouvement, et cela veut dire qu'on est mort. Quand on dort, ou qu'on fait le mort, ce mouvement ne s'arrête pas. Aussitôt qu'il s'arrête, c'est qu'on est mort; comme quand le balancier d'une pendule ne va plus, la pendule est morte, elle ne marche plus. Mais nous, morts, on ne peut plus nous raccommoder.
plus. Mais nous, morts, on ne peut plus nous raccommoder. Ainsi, retiens-le bien, quand on est mort, on ne respire plus; tant qu'on respire, on est vivant." Les deux abstractions de la vie et la mort avaient, pour le moment, gagné un nouvel élément de précision. Il aurait suffi sans doute d'un certain nombre de répétitions du même genre d'exercice, pour maintenir ces deux idées corrélatives l'une de l'autre à l'état de détermination analytique et synthétique où je les avais vues si aisément arriver une première fois. ACTIVITÉ CÉRÉBRALE ET CONSCIENCE Dans la revue scientifique des "Mémoires de l'Académie des
CONSCIENCE Dans la revue scientifique des "Mémoires de l'Académie des sciences du 30 janvier 1895, M. Jules Soury me fait l'honneur d'une récension très élogieuse des vues que j'ai émises dans le courant des dernières années sur la structure et les fonctions du cerveau. Il se sépare cependant absolument de moi, dit-il, sur un point de première importance sur la conscience. Croyant m'être assuré que notre divergence repose sur un défaut d'entente, je voudrais essayer de m'expliquer mieux. Il ressort clairement pour moi du travail de M. Soury que nous ne nous entendons nullement sur la notion du mot conscience
ne nous entendons nullement sur la notion du mot conscience (en allemand Bewusstsein). La difficulté de définir les notions correspondant aux mots est une des plus grandes pierres d'achoppement de la physiologie psychologique et de la psychologie. J'accorde à M. Soury que beaucoup de personnes, la plupart même, comprennent la conscience comme lui. Mais c'est précisément cette opinion fort répandue que j'attaque pour des raisons péremptoires, et j'ai dit, dans les travaux qu'il critique, pour quelles raisons je croyais devoir séparer absolument tous les éléments du contenus de la conscience, de la notion de conscience elle-même. J'entends par conscience la
de la notion de conscience elle-même. J'entends par conscience la notion abstraite du subjectivisme, de ce que l'on a appelé la vue interne ou miroitement interne de l'esprit, après l'avoir entièrement dépouillée de tout ce qui est force, mouvement, combinaison, association, bref de toute la complexité des phénomènes qui apparaissent en elle et que nous appelons "conscients", parce qu'ils nous apparaissent, tandis que nous croyons, absolument à tort, pouvoir appeler "inconscients" en eux-mêmes, ceux dont nous n'avons pas souvenir, ou ceux qui ne sont pas "conscemment" associés avec l'enchaînement supérieur qui nous apparaît seul conscient. M. Soury, au contraire, mêle
qui nous apparaît seul conscient. M. Soury, au contraire, mêle le contenu de la conscience à la notion de conscience, et alors il est évident que nous ne pouvons nous entendre. Il dit par exemple ("Mais on peut vivre et se survivre dans l'espèce, etc., lutter, etc., sans qu'aucune représentation consciente ne traverse le protoplasma amiboïde d'un protiste ou d'un végétal"). Et à la page 68, il cite l'opinion cartésienne de Preyer, qui fait des animaux des "machines" et ajoute plus loin "L'idée ou la représentation plus ou moins vague d'un moi individuel, condition nécessaire des processus conscients, ne peut,
d'un moi individuel, condition nécessaire des processus conscients, ne peut, en effet, apparaître que lorsque les sensations et les représentations, primitivement inconscientes, de chaque partie d'un corps organisé, sont subordonnées entre elles, etc." (Steiner.) Les notions du moi, des représentations, de la volonté, des états affectifs, etc., sont à mon avis des notions bâtardes qui contiennent en même temps l'élément subjectif de la conscience proprement dite d'un côté, et son contenu, c'est-à-dire l'élément physiologique objectif d'activités cérébrales complexes, vues par le miroitement interne de la conscience d'un autre côté. Ce qui rend ces notions si peu claires, c'est précisément ce
qui rend ces notions si peu claires, c'est précisément ce mélange. Or, cette complexité dépend uniquement de la complexité de l'élément physiologique; donc je nie absolument que la conscience, prise dans le sens où je la prends, soit une notion complexe. Nous pouvons être aussi vivement et clairement conscients d'une simple sensation de couleur (du bleu du ciel par exemple, ou d'une douleur), que de l'abstraction mathématique ou philosophique la plus complexe. L'intensité subjective de la conscience, absolument inséparable, il est vrai, de son contenu en tant que phénomène du subjectivisme humain supérieur pur, paraît dépendre avant tout de la
subjectivisme humain supérieur pur, paraît dépendre avant tout de la concentration de l'activité nerveuse cérébrale. Mais cette concentration est elle-même un fait physiologique. Or, en m'appuyant sur les faits de la mémoire, de l'association des idées, de la double conscience complète de certains somnambules, de la double conscience plus ou moins complète de tout homme pendant la veille d'un côté et le sommeil (les rêves) de l'autre, sur les nombreux cas physiologiques et pathologiques où l'on peut prouver qu'il y a eu conscience dans des états ou actes qui paraissent ensuite inconscients au sujet, enfin sur diverses expériences hypnotiques faites
ensuite inconscients au sujet, enfin sur diverses expériences hypnotiques faites par d'autres et par moi-même, je crois avoir montré, autant qu'on peut le faire, qu'il existe dans notre cerveau plusieurs « consciences » qui sont, soit entièrement, soit partiellement, indépendantes en tant que le contenu de l'une n'est pas ou n'est que faiblement « conscient » à l'autre. Certaines expériences faites dans les dernières années prouvent même que deux dynamismes, conscients chacun pour soi, peuvent fonctionner simultanément (Dessoir et autres). En général ce ne sera cependant pas le cas; les mêmes centres nerveux fonctionneront alternativement (ainsi dans la veille et
mêmes centres nerveux fonctionneront alternativement (ainsi dans la veille et le sommeil), mais si différemment que la conscience de l'une des manières de fonctionner ne pourra apparaître comme souvenir conscient dans l'autre, ou ne le pourra qu'en faible partie. J'ai cité une expérience de suggestion hypnotique que j'ai faite plusieurs fois. Je suggère à un hypnotisé la surdité complète. Je fais ensuite successivement un certain nombre de bruits différents et répétés chacun un nombre déterminé de fois. Le sujet déclare ne rien entendre et ne se souvient de rien après son réveil. Mais si je l'hypnotise de nouveau et lui
son réveil. Mais si je l'hypnotise de nouveau et lui suggère de se rappeler tous les bruits que j'ai occasionnés, j'arrive à évoquer chez lui ce souvenir et à lui faire énumérer exactement les bruits en question. Faite sur des sujets honnêtes et dignes de foi, répétée chez un certain nombre de personnes, cette expérience prouve clairement que le même fait cérébral peut être conscient ou apparemment inconscient, c'est-à-dire se passer dans une autre conscience, qui d'ordinaire n'est pas associée à la première par des images de mémoire consciente. C'est-à-dire qu'en réalité, par l'effort d'une suggestion, j'ai réuni en une
qu'en réalité, par l'effort d'une suggestion, j'ai réuni en une chaîne de souvenirs conscients, deux chaînes qui n'étaient auparavant rattachées entre elles que par un lien ou rapport momentanément trop inhibé (dans d'autres cas, il s'agit de rapports trop faibles) pour être consciemment unis. Nous observons ici le fait fondamental de l'illusion subjective qui nous fait croire inconscients une foule de dynamismes cérébraux qui sont simplement dissociés ou plus faiblement associés à notre activité cérébrale principale. Leur conscience peut être soit oubliée, soit simultanée à notre conscience supérieure ou principale. Dans ce dernier cas il y a inhibition entre deux
Dans ce dernier cas il y a inhibition entre deux dynamismes simultanés, mais le fait de l'inhibition du phénomène « subconscient » peut être rompu par une suggestion. (Je renvoie du reste à la 3° édition de mon livre Der Vormeens, Stuttgart, 1895, Verlag von Ferdinand Enke, pour exemples et plus amples détails.) Il ressort de ces vues que les phénomènes cérébraux que nous appelons inconscients ne sont pas inconscients. Ce qui distingue un phénomène plastique (un fait d'imagination ou une combinaison de raisonnement par exemple) d'un fait automatique n'est pas la conscience ou l'inconscience, mais le différent mode physiologique
pas la conscience ou l'inconscience, mais le différent mode physiologique et phylogénétique de l'activité cérébrale. Au lieu de dire conscient et inconscient, nous devrions dire plastique et automatique, tout en reconnaissant qu'aucun dynamisme cérébral n'est uniquement plastique ou uniquement automatique, mais seulement plus ou moins l'un ou l'autre. En procédant comme nous le faisons, nous réduisons toute l'activité cérébrale, quelque complexe et plastique qu'elle puisse être, à des phénomènes de dynamique nerveuse qui ne sont eux-mêmes que des dérivés de la dynamique du protoplasme organisé de la cellule vivante. Reste le « miroitement » subjectif, la conscience. Celui-ci est un
le « miroitement » subjectif, la conscience. Celui-ci est un fait impossible à analyser. C'est même faire une pétition de principe que de vouloir l'analyser. Chaque « conscience ne connaît que l'apparition de son contenu. Et ce n'est pas la « conscience qui concevant. Ce qui analyse et réfléchit, c'est le dynamisme cérébral plastique lui-même. Le fait de conscience, dépourvu de son contenu, n'est pas un phénomène; ce n'est qu'une dernière abstraction que nous ne pouvons plus scinder. Par lui-même, ce fait n'existe pas, aussi peu que les abstractions que nous appelons force et matière, abstractions qui sont à la
nous appelons force et matière, abstractions qui sont à la limite de notre analyse et de notre faculté de connaissance. Personne n'a jamais perçu une conscience, un esprit, pas plus qu'un atome ou qu'une force. Notre esprit cherche toujours et voudrait connaître l'unité métaphysique qui se cache derrière ces abstractions, mais c'est en vain. Cette unité, cette essence moniste est transcendante. Les phénomènes qui nous apparaissent sont complexes et inséparables pour nous du miroitement subjectif dans lequel ils nous apparaissent; nous le sentons, nous le devinons. Le miroitement lui-même n'existe pas sans l'activité cérébrale qu'il reflète. Il est absolument oiseux
pas sans l'activité cérébrale qu'il reflète. Il est absolument oiseux de se payer de mots, de s'imaginer expliquer le monde par des termes, c'est-à-dire par les symboles de conceptions abstraites (tels que mécanique matière, force, conscience (esprit, âme), dont aucune n'existe par elle-même, mais que nous avons toutes artificiellement extraites des phénomènes en les analysant. La plus grossière erreur philosophique et scientifique que nous puissions faire, est de considérer comme existant telle quelle ou par elle-même l'une ou l'autre de ces abstractions, qui ne sont que des produits analytiques ou synthétiques de notre raisonnement, c'est-à-dire de notre travail cérébral, et
synthétiques de notre raisonnement, c'est-à-dire de notre travail cérébral, et n'ont aucunement le caractère de phénomènes naturels. C'est comme si, après avoir pesé une pomme, nous considérons le poids comme une entité et l'ajoutons à la pomme. La couleur, le volume, la consistance de la pomme, etc. n'existent pas sans l'ensemble des autres attributs. De même les éléments des abstractions force, matière et conscience (ou esprit) se retrouvent indissolublement unis dans tous les phénomènes du monde, desquels nous les avons abstraits. Et c'est cette union indissoluble, cette impossibilité de démontrer une matière sans force, un esprit sans matière, un phénomène
une matière sans force, un esprit sans matière, un phénomène naturel sans esprit, c'est-à-dire sans harmonie et privé de sens c'est cette impossibilité même, dis-je, qui nous conduit au monisme. On m'objecte que je ne puis démontrer les phénomènes de conscience chez les animaux inférieurs ou chez les plantes. Or il est clair que je ne puis démontrer le subjectivisme hors du miroitement subjectif de ma conscience supérieure, à moi. C'est ce qu'a bien prouvé de tout temps la philosophie. Et cependant tout le monde admet sans peine chez les hommes et les vertébrés supérieurs l'existence d'une conscience. D'où sort-il
hommes et les vertébrés supérieurs l'existence d'une conscience. D'où sort-il donc tout à coup cet élément abstrait nouveau qu'on ne peut analyser? Qu'on ne vienne pas m'objecter que d'autres phénomènes qui existent chez les êtres supérieurs font défaut aux êtres inférieurs. Disons par exemple la locomotion ou les phénomènes sexuels. Il s'agit là de toute autre chose, de phénomènes complexes, comme le sont aussi tous ceux du contenu de notre conscience, phénomènes qui ont toute une histoire ontogénétique et phylogénétique. Ce sont des phénomènes secondaires, dérivés, que nous pouvons ramener avec plus ou moins de peine à leur origine d'apparence
avec plus ou moins de peine à leur origine d'apparence plus simple, mais qu'ils contiennent en puissance. Si l'on ne veut en revenir à l'hypothèse d'une création sortant de rien, d'une génération spontanée, on sera bien forcé de chercher la conscience, le subjectivisme dans les phénomènes plus simples, plus inférieurs de l'évolution, c'est-à-dire d'animer la matière, qui ne nous paraît brute que parce que nous ne la comprenons pas. Ramenons la notion de conscience à la simple abstraction du subjectivisme et sans la confondre avec son contenu, c'est-à-dire avec l'immense complexion dynamique cérébrale qui apparaît à ce que nous appelons
complexion dynamique cérébrale qui apparaît à ce que nous appelons notre conscience, à l'état de veille, sous forme de sensations, de perceptions, de représentations, de sentiments, de volonté, d'imagination, de raison, d'impulsions, d'instincts, etc., le tout enchaîné par la mémoire, et relié par les rapports de différence, de temps et d'espace alors nous cesserons d'y voir une notion complexe ou secondaire qu'on puisse construire avec d'autres notions ou faire dériver d'autres phénomènes dits naturels. Nous y verrons au contraire une notion abstraite primordiale, c'est-à-dire ne pouvant plus être analysée et venant se heurter à la transcendance de la métaphysique comme
venant se heurter à la transcendance de la métaphysique comme les notions de force et de matière. Il est à peine besoin de répéter ici que le contenu de ce que nous croyons pouvoir entendre par conscience ou subjectivisme chez une amibe, un protiste, une cellule végétale, disons même chez une molécule anorganique, n'a plus aucune ressemblance avec le contenu de notre conscience humaine supérieure. C'est une infinitésimale du contenu de l'abstraction dite conscience ou subjectivisme humain. On peut donc voir à quel point M. Soury a peu saisi ma manière de voir, puisqu'il paraît croire que j'attribue des représentations