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plus haut, mais la maladie ne l'abandonne pas. Il souffre constamment, vit très retiré, plaide peu, publie des travaux philosophiques dans les Convocations littéraires. Il devient plus tard député de la ville de Iassy et remplit honorablement son mandat, mais sans abandonner ses études préférées. Enfin on lui offre le ministère de l'instruction publique. Il accepte après de longues hésitations et reste « au fait des grandeurs » tel que nous l'ont montré les diverses circonstances de sa vie loyal, sans faste, probe, bon et intime avec les plus humbles des amis, pardonnant à ceux qui le couvrirent d'injures parce
des amis, pardonnant à ceux qui le couvrirent d'injures parce qu'il était devenu quelqu'un ». Il ne put malheureusement mettre à exécution ses projets de réforme et dut bientôt quitter le ministère; il fut en revanche appelé à siéger à la cour de cassation. Mais ses forces s'affaiblissaient de plus en plus; un voyage dans le Midi n'améliora pas son état. Conta revint à Bucarest et il mourut le 21 avril 1882, « triste peut-être comme tous ceux qui ne croient pas à l'au-delà, mais tranquille comme l'homme dont la conscience ne regrette rien de l'en-deçà. Assis à sa table
conscience ne regrette rien de l'en-deçà. Assis à sa table de travail, un livre de médecine ouvert devant lui, il y lut jusqu'au moment suprême la description de son agonie, comptant à l'aide de son pouls affaibli les dernières secondes qui lui restaient à vivre. » L'État se chargea de ses funérailles. On comprend aisément que Conta n'ait pu, au cours d'une vie si courte il est mort à trente-cinq ans si diversément agitée et si troublée par la maladie, achever son système philosophique et lui trouver une expression tout à fait satisfaisante. Ce qui nous reste de son œuvre
à fait satisfaisante. Ce qui nous reste de son œuvre prouve qu'il avait à un assez haut degré au moins quelques-unes des qualités du philosophe le goût de la généralisation, le sens des abstractions, la tendance à l'unité, la clarté de l'esprit. Les circonstances l'ont empêché d'en tirer le parti qu'on pouvait espérer. Quelques-unes de ses œuvres sont trop hâtivement faites, d'autres restent inachevées. Au reste je ne reviendrai pas ici sur l'ensemble de ses travaux qui, à leur apparition, ont été appréciés ici, le premier par M. Beurier, les autres par moi et je me bornerai à parler de
autres par moi et je me bornerai à parler de ce que contient d'inédit le nouveau volume qui porte son nom. L'action universelle a un double aspect la lutte et l'équilibre des forces. Toute lutte entre des forces limitées finit par un équilibre limité, mais luttes et équilibres sont relatifs. Il est impossible que les forces arrivent à un équilibre universel et absolu « par la raison qu'elles sont en nombre infini, fait qui découle de cet autre la matière est infinie ». La matière et la force étant infinies, les modes ou formes des luttes et des équilibres varient
les modes ou formes des luttes et des équilibres varient aussi à l'infini « par suite du nombre infini de combinaisons qui se présentent. L'univers ne suit jamais une seconde fois la voie déjà parcourue, ne revêt pas deux fois les mêmes formes. » Le mouvement universel se subdivise en un nombre infini de luttes et d'équilibres particuliers, relatifs et passagers. Un équilibre de quelques forces secondaires n'est qu'un accident de la lutte de forces plus considérables. La matière se métamorphose perpétuellement, toutes les formes naissent, durent et meurent, mais elles n'ont ni la même durée ni la même importance.
elles n'ont ni la même durée ni la même importance. On peut les diviser en deux catégories au point de vue de leur naissance et de leur développement les formes évolutives et les formes non évolutives. Les animaux, les végétaux, les plantes, les planètes rentrent dans la première catégorie, les maisons, les montagnes « brusquement formées par une éruption volcanique » dans la seconde. Les formes évolutives sont universelles et particulièrement importantes, les autres sont accessoires et n'existent qu'en tant qu'elles sont nécessaires à l'évolution régulière des autres. Ayant ainsi posé ses principes généraux, Conta aborde l'étude des formes évolutives.
posé ses principes généraux, Conta aborde l'étude des formes évolutives. Une forme évolutive « prend naissance lorsqu'un équilibre primitif qui absorbe la majeure partie des forces en lutte s'établit entre les forces composantes », mais comme ces forces ne sont pas intégralement neutralisées, une lutte secondaire s'engage entre des portions de forces non équilibrées encore. L'embryon humain par exemple représente un équilibre principal, mais une lutte secondaire s'engage et continue durant la vie entre les diverses influences du milieu et de l'organisme. Cette lutte secondaire aboutit aussi à un équilibre, elle équilibre à chaque instant les forces incidentes, mais les
elle équilibre à chaque instant les forces incidentes, mais les influences continuellement changeantes du milieu renouvellent constamment cette lutte. La philosophie du mouvement (essai de philosophie matérialiste) a été analysée dans le tome IV, p. 434-438; la philosophie matérialiste. introduction à la métaphysique, dans le tome XII, p. 195-197; les premiers principes composant le monde, dans le tome XXIX, p. 654-655; l'origine des espèces, dans le même volume, p. 655-659; et les fondements de la métaphysique, dans le tome XXXI, p. 656-659. La vie organique terrestre, par exemple, peut être représentée par une onde, elle n'est pas encore arrivée à
représentée par une onde, elle n'est pas encore arrivée à son point culminant et l'humanité progresse encore. Elle se compose elle-même d'ondes secondaires représentées par les races humaines. L'onde d'une race a autant de degrés, de replis qu'il est de nations auxquelles elle a donné naissance. « Au sein des nations évoluent de la même manière les castes, les classes, les familles, et ces dernières comprennent une série d'individus qui se succèdent par générations. L'individu, qui n'est d'abord qu'une modeste cellule, engendre dans sa vie une multitude d'ondes ou de vies cellulaires. L'endosmose, chaque cellule doit posséder des membranes constituées
vies cellulaires. L'endosmose, chaque cellule doit posséder des membranes constituées par un tissu compliqué, formé d'une espèce de cellules extrêmement petites, et ainsi de suite peut-être à l'infini. » Telle est la loi générale de l'ondulation universelle. Après avoir divisé les ondes en ondes individuelles (représentant l'évolution d'un être distinct) et ondes partitives (représentant l'évolution d'une partie constitutive d'un être), Conta passe en revue différents ordres de faits et tâche de leur appliquer sa loi, de montrer l'existence de l'ondulation universelle comme loi générale de la matière. Le système solaire, la terre, la vie organique, l'humanité, les nations, les familles
la terre, la vie organique, l'humanité, les nations, les familles et les individus d'abord, comme ondes individuelles, puis les idées, les constitutions, les religions, les systèmes sociaux ou politiques, comme ondes partitives, sont ainsi successivement appelés à témoigner en faveur du système. L'ébauche de Conta rappelle beaucoup, on le voit, le système de H. Spencer. Si, comme le dit son biographe, Conta, à vingt et un ans, avant de connaître le philosophe anglais, avait déjà conçu et coordonné ses principales idées, il avait donné la preuve d'une vocation philosophique qu'il est bien regrettable de voir si âprement contrariée par les
est bien regrettable de voir si âprement contrariée par les circonstances de sa vie. Dans son dernier ouvrage, tout en témoignant une vive admiration pour Spencer, il indique les différences qui séparent sa propre doctrine de celle de ce dernier. Spencer, par exemple, ne distingue pas les formes évolutives des formes non évolutives de la matière, de plus il admet la probabilité « que l'univers tout entier passerait alternativement et continuellement par une longue période d'intégration universelle et par une période égale de désintégration universelle. De cette façon, les ondes formées par ces intégrations et désintégrations successives seraient égales et
formées par ces intégrations et désintégrations successives seraient égales et s'enchaîneraient en ligne droite comme les vibrations d'une corde. Tout cela est contraire à ce que nous avons soutenu. » La deuxième partie de l'ouvrage est consacrée aux questions de biologie à la définition de la vie, à la génération spontanée, à l'adaptation et à l'hérédité, enfin à l'origine des espèces. Cette dernière étude a déjà été analysée ici, ainsi que les Premiers principes composant le monde qui nous sont donnés en appendice. FR. PAULHAN. A. Döring. Über Zeit und Raum. Gaertner, Berlin, 1894. Dans ce nouveau traité M. Döring
Raum. Gaertner, Berlin, 1894. Dans ce nouveau traité M. Döring ne fait que reprendre sous une forme nouvelle les opinions qu'il a déjà exposées, dans la Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie (t. XIV, 4, p. 381-418). On a donné, dit-il, trois solutions au problème de l'essence du temps 1°) le temps est réel; 2°) il est abstract; 3°) il est abstract et réel. M. Döring montre que le temps n'est pas quelque chose de réel, car il n'est (a) Ni une chose, ainsi que Kant l'a démontré; (b) Ni une qualité, puisque nous devrions pouvoir faire connaître son substrat et que
puisque nous devrions pouvoir faire connaître son substrat et que nous pourrions déduire des propriétés de ce substrat ce que nous connaissons comme spécifiquement temporel; (c) Ni une fonction ou action qui aurait pour sujet les choses finies; car aucune représentation n'est adéquate à ce que nous entendons par l'essence du temps et ne peut l'éclairer; (d) Ni un rapport comme le croyait Leibniz et son école; car ce rapport n'est qu'un abstrait de la succession des états internes, mais il n'est que la possibilité irréelle des états dont la représentation a été soumise à l'abstraction. Le vice essentiel de
représentation a été soumise à l'abstraction. Le vice essentiel de ces théories, c'est qu'elles veulent définir le temps avant de connaître le contenu de la représentation du temps, c'est qu'elles ne distinguent pas le temps du temporel (Zeitliche) réellement donné. Kant a défendu la deuxième solution, celle de l'a priorité du temps. M. Döring passe en revue les cinq arguments kantiens relatifs à la nature du temps et il montre l'insuffisance de cette démonstration. Il reproche en particulier à Kant de n'avoir pas exposé avec assez de clarté une théorie aussi importante. Puis, passant à la solution qui essaye de
aussi importante. Puis, passant à la solution qui essaye de concilier les deux précédentes, il la rejette d'un trait de plume en disant qu'elle renferme toutes les difficultés des deux autres sans en écarter aucune. M. Döring expose alors sa propre conception. Il pose ces deux principes 1. Il faut distinguer soigneusement le temps et le temporel. Le temporel, c'est ce qui suppose le temps comme condition de sa possibilité, mais est donné immédiatement et intuitivement dans la sensation externe, dans la conscience, comme une forme de la conscience même et se présente sous les aspects les plus variés dans
et se présente sous les aspects les plus variés dans le monde extérieur, dès que nous admettons comme réellement existant un corrélatif d'une partie de notre conscience, qui est cause de nos sensations. Le temps ne sera que la condition de possibilité du temporel. Il ne nous sera jamais donné immédiatement; il n'est que supposé pour expliquer le temporel comme un élément réel du monde. 2. On ne peut déduire du temporel l'essence du temps qu'en étendant le raisonnement de causalité à la totalité des conditions d'un réel. En partant de ces principes, M. Döring établit quatre divisions dans sa
de ces principes, M. Döring établit quatre divisions dans sa théorie A. Ce qu'il y a de réellement temporel dans la conscience B. Détermination de l'essence du temps; C. Ce qui est réellement temporel dans le monde extérieur; D. Déterminations complémentaires sur l'essence du temps. A). La conscience nous fournit sur le temporel les sept données suivantes 1° la propriété d'occuper un point du temps, le présent au sens strict du mot; 2° la durée; 3° la succession; 4° la complication de la durée et de la succession, ou série; 5° l'intervalle dans le temps; 6° l'intensité de la succession
5° l'intervalle dans le temps; 6° l'intensité de la succession des éléments de la série, car ils peuvent se remplacer tantôt lentement, tantôt rapidement. Puis dans la conscience empirique, il y a, outre la forme de la série, la forme du complexus qui nous donne la relation de simultanéité, mais en fait nous ne connaissons que successivement les représentations partielles des complexes; enfin, 7°, la dernière donnée de la conscience, c'est la relation du passé et de l'avenir. B). Comment allons-nous déduire de là l'essence du temps? Ce qui est réel doit nécessairement être possible. Ce qui est exigé comme
réel doit nécessairement être possible. Ce qui est exigé comme condition immobile (rechende Bedingung) de ce qui est temporel et réel doit constituer l'essence du temps. Or, sans le temps, point de succession; c'est le temps qui rend possible la série des états qui composent la conscience individuelle. En considérant le cours de ma conscience, je m'aperçois que rien ne m'oblige à lui imposer des limites soit en avant, soit en arrière, et par là j'impose au temps cette concession d'être une possibilité de succession infinie et illimitée en extension. Mais la succession des éléments de conscience présente, avons-nous dit,
Mais la succession des éléments de conscience présente, avons-nous dit, des variations d'intensité; ces variations doivent pouvoir être rendues possibles par le temps; pour cela il doit être à la fois un et multiple, c'est-à-dire être composé d'un nombre infini d'éléments identiques; il doit rendre compte de l'infinité intensive de la divisibilité à l'infini discours de la conscience. À propos de cette double direction de l'infinité, M. Döring remarque que l'infini n'est jamais réalisé, mais demeure toujours dans le domaine de la possibilité des choses temporelles réelles. C.) Quelles sont les réalités temporelles que nous présente le monde extérieur? C'est
les réalités temporelles que nous présente le monde extérieur? C'est 1° la présence certaine d'une pluralité de choses qui durent ou se succèdent; 2° la multiplicité des intensités propres aux nombreuses séries successives qui se développent simultanément; 3° la réalité d'une série successive illimitée non pas absolument, mais relativement à notre pensée; 4° la nécessité d'admettre la divisibilité illimitée du temporel. D). Nous obtenons ainsi sur l'essence du temps les résultats suivants Le temps est cet élément de l'organisation du monde par lequel, non seulement la durée et la succession, avec sa vitesse variable, mais aussi le développement simultané d'une
avec sa vitesse variable, mais aussi le développement simultané d'une infinité de séries successives, de vitesse variée, sont possibles. Cette possibilité doit être considérée comme infinie en extension, c'est-à-dire comme possibilité d'un devenir illimité soit en avant, soit en arrière; puis comme infinie en intensité, c'est-à-dire comme possibilité de la division illimitée dans le temps des éléments de l'être et du devenir. Dans la deuxième partie de son étude, M. Döring trace le plan d'une théorie analogue de l'espace. Il aboutit aux quatre propositions suivantes 1° l'espace est un élément réel mais non pas actif dans la structure du monde;
réel mais non pas actif dans la structure du monde; 2° il est la condition réelle de la fixation locale; 3° il rend possible en partant de chaque point un nombre infini de directions rectilignes pour l'action de la force, pour la distance et le mouvement et, pour ce dernier, une variation illimitée des directions sous l'influence de forces concourantes; 4° en tant que condition de la multiplicité illimitée des fixations locales et de l'infinité de l'étendue pour l'action de la force, la distance et le mouvement, il est infini. M. Döring a-t-il résolu définitivement le problème du temps et
M. Döring a-t-il résolu définitivement le problème du temps et de l'espace? L'auteur lui-même ne le croit pas, il pense n'avoir conclu qu'une transaction supportable. Mais on devra toujours lui savoir gré d'avoir appelé l'attention des théoriciens sur l'étude des données réelles qui portent le sceau du temps. De même, avant de définir le temps, il est d'une bonne méthode de prendre tout d'abord pour objet de recherches les choses temporelles comme la succession, la simultanéité qui nous sont fournies par la conscience. I. Segall-Socoliu. ZUR VERJÜNGUNG DER PHILOSOPHIE. Psychologisch-kritische Untersuchungen auf dem Gebiet des menschlichen Lebens. 1 Reihe das
Untersuchungen auf dem Gebiet des menschlichen Lebens. 1 Reihe das Wissen umspezifischem, Prolegomena. Berlin, C. Dunker, 1893, 261 p. Le titre de l'ouvrage nous fait concevoir des espérances que M. Segall-Socoliu est malheureusement bien loin de réaliser. Nous nous attendons, puisqu'il ne s'agit de rien moins que de rajeunir la philosophie, à trouver un exposé intéressant d'une théorie nouvelle; nous devons, à notre grand regret, reconnaître que l'auteur affectionne tout particulièrement les sentiers battus et que la banalité est, jusqu'à preuve du contraire, sa seule originalité. Il est vrai que nous n'avons ici que des prolégomènes; peut-être M. Segall-Socoliu nous
nous n'avons ici que des prolégomènes; peut-être M. Segall-Socoliu nous dédommagera-t-il en nous faisant bientôt connaître tout son système nous lui souhaitons d'atteindre le but qu'il s'est proposé, mais nous doutons fort qu'il y arrive jamais. Dans l'ouvrage qu'il vient de publier, l'auteur étudie les quatre problèmes suivants 1° Relation de la psychologie et de la physiologie; 2° valeur de la théorie sceptique de la subjectivité; 3° valeur de l'atomisme et du panthéisme 4° le réalisme philosophique. Il nous suffit de dire que, pour les deux premières questions, M. Segall-Socoliu aboutit au monisme. La sensation mise en relation avec les
aboutit au monisme. La sensation mise en relation avec les mouvements de l'éther ou tout au moins avec certains mouvements physiques ne peut être que l'ébranlement affectif des cellules ganglionnaires; le psychique n'est au fond qu'une complication croissante du physique. Le monde subjectif ne se distingue donc du monde objectif qu'au seul point de vue de la quantité; ce qui est subjectif est constitué par un ensemble extrêmement complexe d'éléments objectifs qui s'ajoutent l'un à l'autre. L. GRANDGEORGE. II. Histoire de la philosophie. L. A. Selby-Bigge. AN ENQUIRY CONCERNING THE HUMAN UNDERSTANDING, AND AN ENQUIRY CONCERNING THE PRINCIPLES OF MORALS,
HUMAN UNDERSTANDING, AND AN ENQUIRY CONCERNING THE PRINCIPLES OF MORALS, by DAVID HUME, reprinted from the posthumous edition of 1777, and edited, with an introduction, comparative tables of contents, and an analytical index (in-12, 1894, Oxford, at the Clarendon Press; 350 p.). Cette nouvelle édition des Essais philosophiques sur l'entendement humain et des Recherches sur les Principes de la morale a sa place marquée, à côté du Traité de la nature humaine, dans les bibliothèques de tous ceux qui veulent étudier la psychologie et la morale de David Hume. Le volume offre un guide précieux pour cette étude c'est une
volume offre un guide précieux pour cette étude c'est une introduction de trente pages, où M. Selby-Bigge signale brièvement, mais avec précision, les différences qui existent entre le Traité et les écrits philosophiques qu'il réédite. Ces différences sont importantes, et il y avait grand intérêt à les mettre en lumière. Certaines doctrines très originales et très caractéristiques du Traité manquent entièrement dans les Essais et dans les Recherches; et telles idées se présentent dans les Essais et les Recherches avec des développements qu'elles n'avaient pas reçus dans le Traité et qui leur donnent un aspect nouveau. Il faut se rappeler
qui leur donnent un aspect nouveau. Il faut se rappeler que le Traité de la nature humaine contient, en son premier livre, la théorie de l'entendement; dans le second, la théorie des passions; dans le troisième, la morale. Le Traité n'ayant eu aucun succès, Hume voulut donner à ses principes philosophiques une forme plus claire, plus accessible, et, par cela même, plus satisfaisante pour les gens de goût et plus inattaquable. De là les écrits qu'il fit paraître après le Traité, et qui en sont comme la monnaie. Au premier livre du Traité correspondent les Essais sur l'entendement; au troisième
livre du Traité correspondent les Essais sur l'entendement; au troisième livre, les Recherches sur la morale; au second livre, une Dissertation sur les passions, que M. Selby-Bigge n'a pas cru devoir rééditer, parce qu'elle lui a paru sans intérêt et sans valeur (very uninteresting and unsatisfactory). Le premier livre du Traité et les Essais constituent ce qu'on peut appeler la Critique de la raison pure de Hume; le troisième livre du Traité et les Recherches, sa Critique de la raison pratique. Hume a désavoué le Traité de la nature humaine, comme en témoigne l'avertissement qui se lit en tête des
comme en témoigne l'avertissement qui se lit en tête des Essais. Quel sens faut-il donner à ce désaveu? Venait-il uniquement de l'écrivain, qui cessait de reconnaître un ouvrage mort en naissant, et qui en parlait comme d'un péché de jeunesse, non à cause du fond, dont le philosophe n'entendait rien abandonner, mais parce que la forme n'en avait pas été assez littéraire pour vaincre l'indifférence du public? Je l'ai cru autrefois. Il me paraît aujourd'hui, d'après l'intéressante comparaison qu'institue M. Selby-Bigge, que les idées de Hume ont pu et dû se modifier sur quelques points en métaphysique et surtout en
se modifier sur quelques points en métaphysique et surtout en morale, du Traité aux Essais et aux Recherches. Il est vrai que le philosophe, écrivant à l'un de ses amis, déclare que « les Essais contiennent toutes les observations importantes que l'on pourrait trouver dans le Traité »; que, « en abrégeant et en simplifiant les discussions, il les a rendues en réalité plus complètes »; que « les principes philosophiques sont les mêmes dans les deux livres ». On s'en est rapporté, sans examen, à ce témoignage; en quoi l'on a eu tort. Il est certain, d'abord, qu'il y
l'on a eu tort. Il est certain, d'abord, qu'il y a dans le Traité des analyses et des discussions très importantes que l'on chercherait vainement, même abrégées et simplifiées, dans les Essais. Le Traité contient un système radical, admirablement lié, de phénoménisme empirique, d'idéalisme associationniste. Dans ce système, les trois principes d'association ressemblance, contiguïté de temps et de lieu, cause et effet, servent à tout expliquer, l'idée de substance, les idées abstraites et générales, la différence de la conception et de la croyance, l'idée de l'existence extérieure et la croyance à cette existence, l'idée de l'identité personnelle et la croyance
à cette existence, l'idée de l'identité personnelle et la croyance à cette identité. Eh bien, qu'on lise les Essais les trois principes d'association y sont distingués et définis; mais on ne voit pas l'emploi qui en est fait; on ne voit pas comment ils soutiennent le système, comment ils lui donnent unité et vie. Idéaliste et associationniste dans le Traité, c'est-à-dire peu différente de celle de Stuart Mill, la philosophie de Hume a perdu dans les Essais sa forme scientifique et systématique et, par cela même, pris les caractères apparents du scepticisme. Dans la troisième partie du premier livre du