jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
dans le plan horizontal sur la surface moins courbée. Maintenant pour regarder un objet, qui a de grandes dimensions à la fois dans la direction verticale et dans l'horizontale, si les yeux s'accommodent de manière à voir la direction verticale, dans ce cas les rayons de direction horizontale touchent encore la rétine comme un faisceau très convergent et ne produisent pas d'image; si au contraire ils voient bien la direction horizontale, les rayons de direction verticale touchent la rétine comme un faisceau très divergent et elles ne forment pas d'image. D'après ce que nous venons de dire, deux lignes égales
D'après ce que nous venons de dire, deux lignes égales mises en croix dans un même plan ne se laissent pas voir avec la même netteté. Si l'on regarde la verticale, on ne voit pas bien l'horizontale; si l'on regarde l'horizontale, on ne distingue pas avec la même précision la verticale. Si l'une est claire, l'autre s'efface. C'est ce que toutes les physiologies constatent sur l'astigmatisme. D'après Helmholtz, si la ligne verticale est à une distance de 0,65 m. des yeux, l'horizontale doit être à une distance de 0,54 m. afin d'être vue avec la même netteté. Mais celui qui
afin d'être vue avec la même netteté. Mais celui qui étudie la théorie de l'art plastique, son procédé spécial, peut tirer de ces phénomènes physiologiques des conséquences esthétiques très importantes pour le beau plastique, c'est-à-dire pour l'architecture, pour la sculpture et pour la peinture, en général pour toutes les créations esthétiques réalisées dans l'espace. C'est dans ce défaut de l'œil que l'on peut trouver l'explication très intéressante d'une règle d'art très générale, d'une manière de procéder traditionnelle des artistes, de certaines préférences de goût pour telle forme ou bien pour une autre, préférences considérées comme naturelles, mais toujours inexpliquées. Le
une autre, préférences considérées comme naturelles, mais toujours inexpliquées. Le peintre ne travaille jamais sur un carré de côtés égaux, il emploie un parallélogramme vertical ou horizontal. Même alors qu'il a un carré pour peindre, il le transforme par les ornements, c'est-à-dire il l'allonge en un parallélogramme. Les peintres ont toujours connu instinctivement ce principe et ils l'avaient suivi consciencieusement. L'histoire de la peinture nous offre peu de peintures sur carré. On rencontre bien des hommes, qui n'envisageant les objets que superficiellement, répondront à ces constatations tout simplement, « c'est affaire de goût ». Mais les affaires de goût, comme
affaire de goût ». Mais les affaires de goût, comme phénomènes esthétiques, ont toujours une cause résidant dans les faits physiologiques et psychologiques ou bien ethnographiques et historiques, ou enfin en une cause spéciale cachée, dans la coopération complexe de plusieurs causes particulières. En disant que c'est une affaire de goût, on n'a jamais expliqué un phénomène. Les historiens et les critiques d'art avaient donné cette explication que l'on ne peut embrasser d'un coup d'œil les deux directions et tout était dit, l'on ne croyait pas devoir pousser plus loin les recherches. C'est l'effet en fait qui est la cause
les recherches. C'est l'effet en fait qui est la cause de ces phénomènes, c'est son défaut optique l'astigmatisme résulte, la déviation sphérique. Ce que le procédé d'art l'artiste respectait et suivaient, on dit que Leonardo da Vinci a essayé de peindre sur un carré, mais n'y a pas réussi, ce que le critique d'art a observé et constaté; ce qui est un instinct là et une abstraction ici, ce fait esthétique trouve son explication naturelle dans l'astigmatisme physiologique. On en trouve beaucoup d'exemples dans les créations de l'homme dans l'espace. Les fenêtres, les portes, le cadre de théâtre, la façade
Les fenêtres, les portes, le cadre de théâtre, la façade des édifices, les groupes de statues, les peintures, les tableaux, les gravures, les estampes, les objets d'art de toutes sortes, les objets d'industrie (les tables, les armoires, les cassettes, les glaces, les cadres); les livres, les journaux, les cahiers, les étoffes imprimées de toutes sortes, les papiers à lettre, etc., tous ces objets manifestent par l'étendue dans une seule direction (ou la verticale, ou l'horizontale) l'influence de ce défaut optique de l'œil. L'art ou l'industrie a respecté les exigences de l'organe de sens et il n'a pas été créé de
l'organe de sens et il n'a pas été créé de forme, qui ne puisse être embrassée par un coup d’œil. Si l'on veut résumer maintenant tous ces phénomènes esthétiques dans un seul fait général sous un terme collectif, on doit dire que toutes les créations plastiques de l'homme, c'est-à-dire toutes les créations dans l'espace qui proviennent de mains d'hommes manifestent une certaine préférence pour une seule direction, ou pour la verticale ou bien pour l'horizontale. Ce qui est une tendance, une préférence pour notre manière générale d'envisager, d'arranger les sensations dans l'espace, devient pour la manière esthétique d'envisager, d'arranger les
dans l'espace, devient pour la manière esthétique d'envisager, d'arranger les sensations, une loi de valeur générale, laquelle fonctionne, se manifeste dans la création, dans l'âme des artistes comme une sorte d'impératif catégorique. La création esthétique a pour dessein d'offrir quelque chose d'agréable, d'être la source du plaisir, alors elle doit avant tout satisfaire les exigences des sens. C'est la condition élémentaire de l'effet esthétique. Pour résumer nos résultats esthétiques, nous pouvons énoncer la formule suivante, dérivée de l'induction et de l'expérience, des faits physiologiques et esthétiques: le défaut optique de l’œil, l'astigmatisme régulier de ses surfaces réfringentes est la cause
l’œil, l'astigmatisme régulier de ses surfaces réfringentes est la cause que la tendance esthétique de notre intelligence à disposer les sensations dans l'espace, est caractérisée par une certaine préférence pour une seule direction, pour la verticale ou pour l'horizontale, et que cette préférence se manifeste comme un impératif catégorique ou comme une loi applicable dans les créations esthétiques. Dr CHARLES PÉKAR. Lőcse (Hongrie). ANALYSES ET COMPTES RENDUS. I. Théorie de la connaissance. Franz Erhardt METAPHYSIK. I. ERKENNTNISSTHEORIE (Reisland, Leipzig, 1894). Comme le titre l'indique, l'ouvrage que M. E. présente au public ne sera que le premier d'une série. Au volume
public ne sera que le premier d'une série. Au volume actuel sur la théorie de la connaissance en succédera, d'après les indications de l'Avant-Propos, un autre, consacré à la philosophie de la nature et à la psychologie. La publication de ce dernier, toutefois, sera peut-être retardée par celle d'études historico-critiques sur ce même sujet de la théorie de la connaissance, complément naturel du travail présent. Plus tard l'auteur traitera des questions métaphysiques dernières; mais il ne peut nous indiquer, dès à présent, l'époque où il sera en mesure de nous faire connaître les résultats de ses recherches sur ces derniers
faire connaître les résultats de ses recherches sur ces derniers points. Enfin l'ensemble de ces écrits ne formera que la première partie d'un système complet de philosophie que M. E. espère mener, un jour, à bonne fin. On voit que notre auteur s'est tracé un large programme de travail, et qu'il ne s'interdit ni les longs espoirs, ni les vastes pensées. Il a, d'ailleurs, écrit déjà une critique des Antinomies de Kant et un petit ouvrage de 160 pages, intitulé Mécanisme et Téléologie, auquel il nous renvoie en attendant la publication de son ouvrage sur la philosophie de la nature.
publication de son ouvrage sur la philosophie de la nature. Le volume présent est considérable il ne comporte pas moins de six cent cinquante pages distribuées en douze chapitres, que l'on peut, nous semble-t-il, répartir en trois groupes d'un intérêt assez inégal. A.) Une entrée en matière un peu traînante formée par les quatre premiers chapitres 1°) La tâche de la théorie de la connaissance; 2°) L'expérience 3°) Le réalisme naïf; 4°) Le réalisme scientifique (76 pages). B.) L'examen très complet de la double question que l'on a à se poser à propos de l'espace et du temps, savoir celle
poser à propos de l'espace et du temps, savoir celle de l'apriorité de ces représentations et celle de leur idéalité (quatre chapitres et 363 pages). C.) Enfin un ensemble de considérations plus spécialement métaphysiques réparties en quatre chapitres: 1°) Causalité et substantialité; 2°) Les diverses formes de l'idéalisme subjectif; 3°) La déduction de la chose en soi, et le rapport de la chose en soi et du phénomène 4° Les bornes de la connaissance. Dès l'Avant-Propos, M. E. nous indique les solutions qu'il se propose de soutenir. Il est partisan décidé de l'Esthétique transcendantale de Kant, c'est-à-dire non seulement de
décidé de l'Esthétique transcendantale de Kant, c'est-à-dire non seulement de l'apriorité, mais encore de l'idéalité de l'espace et du temps il est, en même temps, adversaire non moins décidé de la théorie de la causalité du même philosophe et, par la critique qu'il fait de cette théorie, il se croit en droit d'affirmer la réalité des phénomènes psychologiques et de l'âme, la réalité de choses en soi extérieures et même la possibilité d'atteindre ces choses en soi par une méthode inductive et fondée sur l'expérience. La métaphysique n'est qu'une science comme les autres si elle présente moins de certitude, c'est
comme les autres si elle présente moins de certitude, c'est uniquement parce qu'elle est plus éloignée de l'expérience immédiate. Par ces conclusions, il est facile de pressentir l'intérêt des deux dernières parties. En présence des dimensions de l'ouvrage, nous ne pouvons évidemment, ici, faire autre chose qu'énumérer les points qui nous ont paru les plus intéressants. Dans la première partie, nous signalerons le second chapitre consacré à la détermination du concept de l'expérience. Il contient, en germe, les critiques que, dans la troisième partie, M. E. dirigera contre Kant. Kant, par le terme d'expérience, a désigné, en réalité, la science
par le terme d'expérience, a désigné, en réalité, la science déjà faite. Or, autre chose est connaître, autre chose rendre raison de ce que l'on connaît. Sans doute le philosophe ne doit pas négliger ce fait que la plupart des données de l'expérience se sont déjà pliées à la forme scientifique mais l'organisation scientifique n'est pas un élément caractéristique des données de l'expérience le domaine de l'expérience est bien plus vaste que celui de la science. Il faut noter aussi, dans cette première partie, la netteté avec laquelle M. E. détermine le point de vue auquel s'en tient la science
détermine le point de vue auquel s'en tient la science moderne à l'égard du monde extérieur. Nos savants en sont encore à la distinction du XVIe siècle entre les qualités premières et les qualités secondes; et, s'ils admettent l'origine subjective de ces dernières, ils mettent rarement en doute la valeur objective des qualités premières, l'espace, le temps, le mouvement. Or M. E. se propose de démontrer, non seulement que nous ne connaissons véritablement jamais qu'un espace et qu'un temps donnés à priori, mais encore qu'il n'y a pas d'espace et de temps objectifs correspondant à ceux qui nous sont ainsi
de temps objectifs correspondant à ceux qui nous sont ainsi donnés. Cette démonstration est l'objet de la seconde partie qui, comme nous l'avons vu, est, de beaucoup, la plus longue de l'ouvrage. Dans le chapitre de plus de deux cents pages qui est consacré à la question de l'apriorité de l'espace, nous remarquerons, d'abord, l'argumentation fondamentale en faveur de cette apriorité. En grande partie renouvelée de Lotze, cette argumentation nous paraît, d'ailleurs, véritablement décisive. C'est, en effet, une vérité évidente que nous ne percevons pas en eux-mêmes les objets du monde extérieur et que nous ne connaissons jamais de ces
monde extérieur et que nous ne connaissons jamais de ces objets que leurs représentations. Ce n'est donc évidemment aussi que'à nos représentations des objets et non à ces objets eux-mêmes que notre représentation d'espace peut être inhérente. Autre démonstration peut-être encore plus déterminante. Comment pouvons-nous percevoir l'étendue d'une chose étendue ? Pour que nous puissions percevoir l'étendue d'une chose étendue, il faut que nous embrassions les diverses parties de cette étendue dans une aperception unique et que nous les reportions ensuite, chacune, à leur place respective c'est-à-dire que, pour qu'il y ait conscience d'une étendue, il faut que le sujet
y ait conscience d'une étendue, il faut que le sujet reconstruisse pour lui-même cette étendue, par suite, pour cela, qu'il ait un pouvoir propre de se représenter l'étendue et, dès lors, rien ne nous assure que, derrière cette représentation subjective que le sujet se donne de l'étendue, il y ait une étendue réelle, et que nous ne soyons pas seulement là en présence d'une simple construction nécessaire de notre esprit. A la suite de cette discussion essentielle, nous citerons l'examen de la question de savoir si l'espace visuel comporte, originellement ou non, les trois dimensions et si, comme on le
ou non, les trois dimensions et si, comme on le croit d'ordinaire, ce n'est que grâce aux indications du tact que la troisième dimension en arrive à être reconnue par la vue. Sur cette double question, M. E. se range de l'avis de Stumpf qui attribue à la vue la perception immédiate de la troisième dimension et ne lui reconnaît, à cet égard, aucune infériorité par rapport au tact. D'après M. E. qui, en cela, renouvelle une démonstration qui se trouve déjà chez les philosophes spéculatifs allemands, et, en particulier, chez Schelling, l'esprit ne peut percevoir une surface sans se
chez Schelling, l'esprit ne peut percevoir une surface sans se distinguer de cette surface, sans la placer, en quelque sorte, devant lui, si bien que la perception d'une simple surface suppose déjà les trois dimensions (pages 95-167). A ce passage qui contient des vues assez personnelles et dans lequel M. E. critique, chemin faisant, les théories de Jean Müller (page 95), de Helmholtz (page 107), de Horwicz (page 110), succède une étude minutieuse des cinq arguments présentés par Kant dans l'Esthétique transcendantale en faveur de l'apriorité de l'espace. M. E. reconnaît la valeur de ces cinq arguments. Il ne disconvient
reconnaît la valeur de ces cinq arguments. Il ne disconvient pas, toutefois, que Kant n'ait eu le tort de les exposer avec des développements insuffisants. C'est là la source de toutes les méprises des contradicteurs de Kant. M. E. lui-même n'a bien compris les arguments de Kant que lorsqu'il les a eus retrouvés, par sa réflexion personnelle; et nous croyons, en effet, que la lecture de ce travail d'interprétation de M. E. à l'égard des cinq arguments de Kant ne peut être que de la plus grande utilité pour quiconque voudra comprendre pleinement le contenu de l'Esthétique transcendantale. Dans cette
voudra comprendre pleinement le contenu de l'Esthétique transcendantale. Dans cette critique de l'argumentation de Kant, nous noterons spécialement la réfutation des objections dirigées contre Kant par les partisans de la géométrie non euclidienne. D'après M. E. les êtres plats dont parle Helmholtz ou bien ne percevraient pas même la surface, ou bien, s'ils percevaient la surface ne le feraient que parce qu'ils posséderaient, quoique plats, la notion de la troisième dimension. Helmholtz, de plus, prétend, on le sait, qu'il faut admettre, à la base de la géométrie, le principe de mécanique que les corps, qui ne subissent qu'un changement de
mécanique que les corps, qui ne subissent qu'un changement de lieu, ne se déforment pas mais, lorsqu'il énonce cette assertion, il oublie qu'en géométrie, il n'est pas question de superpositions réelles, mais de superpositions idéales, conséquences des hypothèses faites. Ce n'est donc pas parce qu'il existe, en fait, des corps solides que la géométrie est possible; mais, au contraire, c'est parce que la géométrie existe, que l'on reconnaît, dans la nature, des corps qui approchent plus ou moins de l'idéal de la solidité. Les doctrines de Riemann et de Lobatschewsky n'ont pas plus de portée. La plupart de ces savants
n'ont pas plus de portée. La plupart de ces savants confondent l'espace avec une figure dans l'espace, avec la sphère, la pseudosphère, etc., et M. E. conclut nettement que l'espace qui nous est donné a priori c'est, dès le début, l'espace à trois dimensions, lequel, comme tel, n'a pas seulement une valeur provisoire, mais une valeur apodictique (p. 253). Deux indications complémentaires terminent le chapitre. D'abord, la représentation d'espace n'est pas seulement a priori en ce sens qu'elle ne naît que dans le sujet et sans le concours de l'objet, mais encore en ce sens que, au sein même du
mais encore en ce sens que, au sein même du sujet, elle est une donnée primordiale et qu'on ne peut l'y déduire d'aucune autre. De là le rejet des tentatives d'Herbart, Bain, Wundt. Ensuite, il faut distinguer entre la question de l'apriorité de l'espace en général et la question de l'apriorité des localisations dans l'espace. Pour celles-ci l'empirisme est la doctrine qui contient la plus large part de vérité; mais, là encore, à côté de l'empirisme, il faut faire une place au nativisme! Dans le chapitre consacré à la question de l'idéalité de l'espace, nous indiquerons l'important paragraphe intitulé «
de l'idéalité de l'espace, nous indiquerons l'important paragraphe intitulé « Raisons métaphysiques en faveur de l'idéalité de l'espace ». Il contient une discussion des plus vigoureuses, au sujet des deux doctrines, de Clarke et de Leibniz, sur l'espace. Que l'on fasse de l'espace, dans la réalité objective, le Primum ou le Posteriorius des choses, que l'on admette la substantialité ou l'accidentalité de l'espace, dans les deux théories, on est conduit à des absurdités. L'espace ne peut donc, en aucune façon, trouver place dans le monde objectif. A ces raisons essentielles se surajoutent des raisons secondaires. Ce n'est, en effet, que
se surajoutent des raisons secondaires. Ce n'est, en effet, que par cette théorie de l'idéalité de l'espace que l'on peut concilier la matière et la force et soutenir un dynamisme cohérent. Un dernier paragraphe de ce chapitre termine la démonstration par une longue réfutation des théories adverses. Les deux chapitres concernant le temps sont construits sur le modèle des deux chapitres concernant l'espace. On y trouve une démonstration de l'apriorité du temps fondée sur des raisons parallèles à celles qui ont servi à la démonstration de l'apriorité de l'espace, et un examen parallèle des arguments également avancés par Kant au
un examen parallèle des arguments également avancés par Kant au sujet du temps. L'auteur ne se sépare du philosophe de Kœnigsberg que lorsque celui-ci croit pouvoir tirer, de l'apriorité du temps, les principes de la cinématique, comme il a tiré, de l'apriorité de l'espace, les principes de la géométrie. La raison de ce désaccord est principalement cette remarque que le temps, qui, d'ailleurs, n'est pas moins la condition de la représentation de la permanence que de celle de la mobilité, n'est cependant pas la condition absolue de la représentation de toute espèce de changement; en effet, les changements chimiques et
toute espèce de changement; en effet, les changements chimiques et psychiques, par exemple, ne se présentent pas à nous comme s'accomplissant dans le temps. L'idéalité du temps est établie par une discussion des doctrines antérieures à Kant, parallèle à celle qui a eu lieu à propos de l'espace. Mais, contre cette idéalité, diverses objections sont possibles. L'une des principales, c'est que la théorie de l'idéalité du temps supprime la possibilité du changement objectif. Cette objection, Lambert l'avait déjà faite à Kant. Mais elle est loin d'être décisive. En effet, la représentation du temps ne nous est pas moins nécessaire pour
représentation du temps ne nous est pas moins nécessaire pour la représentation de la permanence que pour la représentation de la mobilité. Par suite, ou bien, dans la thèse de l'idéalité du temps, on ne pourra pas plus attribuer au monde objectif l'immobilité que la mobilité, ou bien l'on pourra lui attribuer également l'une et l'autre. D'autre part, nous avons, même dans notre expérience actuelle, la représentation de changements qui ne s'accomplissent pas dans le temps. De plus, si le temps est, cependant, le plus souvent, la condition de la représentation de la mobilité, comme il est la condition de
représentation de la mobilité, comme il est la condition de la représentation de la permanence, cette représentation de la permanence ou de la mobilité, au moyen du temps, ne se fait elle-même jamais que dans le présent. Or le présent n'est pas dans le temps; le présent, c'est la négation du temps. La seule donnée de la réalité de laquelle nous ne puissions douter, est celle qui nous est fournie dans le présent. N'est-ce pas là un argument important en faveur de l'idéalité du temps? (page 422). Il y a une réponse analogue à faire à l'objection qui consisterait à
une réponse analogue à faire à l'objection qui consisterait à dire que l'idéalité du temps nous conduit à n'attribuer aux événements psychologiques qu'un caractère phénoménal. Kant, on le sait, a cru lui-même que telle était la conséquence de ses théories sur le temps. Mais, dit M. E., il a oublié de remarquer que l'événement psychologique ne nous est jamais donné dans le temps proprement dit, mais dans le présent. Ce que la thèse de l'idéalité du temps peut rendre douteux, c'est uniquement l'exactitude de notre souvenir. Changez notre représentation du temps, l'enchaînement de nos perceptions ne sera plus le même
temps, l'enchaînement de nos perceptions ne sera plus le même mais le contenu de nos perceptions n'en sera pas modifié (~25-439). Ainsi préparée par cette solide étude de la double question de l'apriorité et de l'idéalité de l'espace et du temps, nous pouvons aborder la question de savoir si nous avons des raisons d'admettre qu'il y a des choses en soi, en même temps que d'espérer que nous pourrons arriver, d'une façon quelconque, à une représentation légitime de ces choses en soi. Ce qui masque la chose en soi, pour Kant, ce sont les catégories considérées comme formes essentielles de
Kant, ce sont les catégories considérées comme formes essentielles de l'esprit. Mais les catégories ne sont pas, nous le savons, les conditions de l'expérience en général; ce sont uniquement les conditions de la pensée proprement dite, les conditions de la possibilité de l'explication, de la possibilité de rattacher les uns aux autres et d'enchaîner les connaissances. De là, au début du chapitre intitulé Causalité, une critique intéressante de la théorie des catégories de Kant. Les catégories, d'abord, ne sont pas les conditions de la simple expérience; ensuite, le tableau qu'en donne Kant et la façon dont il a dressé ce
donne Kant et la façon dont il a dressé ce tableau soulèvent de nombreuses objections; la correspondance entre les catégories et les principes de l'entendement est souvent forcée; les seules catégories intéressantes sont celles de la relation. Examinons donc spécialement ces catégories particulières. À propos de la causalité, il faut distinguer trois choses: la question de l'origine de la notion de cause, celle de la portée du principe de causalité et celle de la croyance à la régularité des phénomènes de la nature. Il ne suffit pas de croire au principe de causalité pour croire immédiatement à la régularité des
principe de causalité pour croire immédiatement à la régularité des phénomènes de la nature; les hommes ont toujours cru au principe de causalité la foi à la régularité des phénomènes de la nature est toute récente. Il est facile de reconnaître, en effet, que ce sont deux choses différentes que de croire que tout phénomène a sa cause et que d'affirmer que ce sont dans la nature toujours les mêmes causes qui interviennent. D'autre part, des deux premières questions, Kant à complètement négligé la première qui est cependant celle qui a préoccupé spécialement Hume. S'il l'avait examinée, il se serait