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du monde; celui qui, au-dessus des lois de son pays, expression de la volonté d'une démocratie jalouse reconnaissait des lois éternelles, non écrites, que toute volonté est obligée de respecter, et dont se compose en quelque sorte l'essence même de la justice; celui qui, par la nature de sa méthode, par la recherche des idées premières ou des premiers principes, aspirait à la connaissance du bien et du vrai en soi celui-là avait certainement conçu un dessein plus vaste et plus digne de son génie. Pour laisser au philosophe athénien son caractère antique pour effacer toute ressemblance entre lui et
son caractère antique pour effacer toute ressemblance entre lui et ces modernes utopistes qui, dans leurs rêves ambitieux, ne se préoccupent rien moins que la régénération du genre humain l'auteur du Mémoire a voulu établir une sorte de contraste entre ses moyens et son but, entre les principes qu'il enseignait comme philosophe et le résultat pratique qu'il recherchait comme citoyen. Cette contradiction, heureusement, n'existe pas, et personne ne réussit mieux à la détruire que l'auteur lui-même, lorsque, recueillant des mains de ses disciples tous les éléments de la morale de Socrate, il nous montre en quels termes il parlait de
Socrate, il nous montre en quels termes il parlait de la vertu des conditions du bonheur, d'une justice supérieure à toutes les conventions humaines, de la dignité de la raison, appelée à régler notre existence par les lois éternelles du beau et du bien, Telle est expressément l'opinion d'Aristote. « Socrate, dit-il (Métaphysique, liv. XIII, ch. iv, édit. Brandis), s'étant occupé de morale et non plus d'un système de physique; ayant cherché dans la morale ce qu'il y a d'universel, et porté le premier son attention sur les définitions. Platon qui le suivit et lui a comme Dieu règle la
qui le suivit et lui a comme Dieu règle la nature des soins qui sont dus à la culture de l'âme jusque-là si dédaignée dans l'éducation publique et les habitudes de la vie. Si quelquefois il a encore à la bouche cette vieille maxime des gnomiques qu'il faut faire à ses amis le plus de bien et à ses ennemis le plus de mal qu'on peut, maxime qui n'a jamais cessé d'être mise en pratique dans les relations mutuelles des peuples les plus civilisés, combien il est supérieur aux idées de sa nation et de son temps, quand il parle
de sa nation et de son temps, quand il parle des esclaves et des femmes. Socrate pensait que l'esclave peut être homme de bien, et qu'alors il ne lui reste rien de l'esclave que le nom, qu'il a l'âme d'un homme libre; ce qui suppose nécessairement que la liberté est chez l'homme une faculté naturelle et que sa valeur est dans ses actions non dans le sang dont il est né. Il parlait bien mieux encore de la femme, si l'on en juge par les maximes que Xénophon lui prête dans ses Économiques. La femme, selon lui, est destinée par
dans ses Économiques. La femme, selon lui, est destinée par la nature à être la compagne de l'homme, non son esclave ni sa servante. Doués de qualités différentes mais qui ont un égal prix dans la vie, l'homme et la femme sont absolument nécessaires l'un à l'autre et l'on ne saurait dire lequel des deux est le plus utile au bonheur commun. Pendant que l'homme travaille au dehors et s'occupe des affaires de l'État, la femme est la gardienne des lois domestiques elle porte le poids des soins intérieurs de la famille, et veille à l'éducation des enfants car en
la famille, et veille à l'éducation des enfants car en lui donnant des mamelles pour les nourrir, la nature lui a accordé aussi une tendresse plus vive pour les élever. C'est continua, fut amené à penser que les définitions devaient porter sur un ordre d'êtres à part, et nulle part sur les objets sensibles car comment une définition commune s'appliquerait-elle aux choses sensibles, livrées à un perpétuel changement? à ses ordres qu'obéissent les domestiques et les esclaves elle leur distribue leur tâche, les récompense ou les punit selon leur mérite, et veille sur eux quand la maladie vient les surprendre.
et veille sur eux quand la maladie vient les surprendre. Elle est dans la maison comme dans la ruche la reine-abeille, qui commande à toutes les abeilles ouvrières, et qui se les attache si bien que, lorsqu'elle sort de la ruche, toutes la suivent d'elles-mêmes. Passant de la morale de Socrate à ses idées religieuses, et n'avançant rien que sur la garantie des témoignages les plus directs l'auteur du Mémoire dissipe tous les doutes et lève toutes les incertitudes que nous a laissées sur cette question le Mémoire n° 1. Il reconnaît dans Socrate l'adorateur d'un Dieu invisible, auteur intelligent
Il reconnaît dans Socrate l'adorateur d'un Dieu invisible, auteur intelligent et providence de la nature, qui a disposé toutes choses selon les règles du beau et du bien, législateur du monde moral aussi bien que du monde physique, rénumérateur infaillible des actions humaines. Mais en même temps il prouve par de nombreuses citations, recueillies à la fois chez les poètes et chez les philosophes, que les éléments de cette doctrine étaient déjà prêts depuis longtemps, qu'ils existaient confusément dans tous les esprits de quelque valeur, et que le mérite de Socrate est de les avoir réunis en les rendant plus
Socrate est de les avoir réunis en les rendant plus sensibles à l'intelligence et plus efficaces pour le bien. Ce qu'il y a de remarquable, en effet, chez le héros du Phédon et chez tous ses disciples c'est la direction morale que prennent toujours leurs opinions religieuses, c'est la vivacité ou peut-être l'horreur avec laquelle ils condamnent les turpitudes de l'Olympe alors même que la prudence les oblige à en ménager les auteurs. On sait en quels termes Platon en parle dans sa République. Antisthène, Isocrate, Xénophon lui-même ne sont pas moins sévères. C'est ainsi que l'auteur, pour éclairer la
pas moins sévères. C'est ainsi que l'auteur, pour éclairer la physionomie de Socrate, le compare à ses devanciers, l'entoure de ses amis et de ses contemporains recherche pour qu'il y a de lui dans les satires d'Aristophane ou dans les philosophiques inspirations d'Euripide et achève de le faire connaître par les motifs d'accusation qu'il a fournis à ses ennemis. « Les patriotes de l'Acropole qui voyaient, dit-il, le monde entier dans leur pays et la vérité comme la justice dans les mœurs et dans les lois de leurs aïeux, sentaient bien qu'il y avait là tout un système nouveau, qui,
bien qu'il y avait là tout un système nouveau, qui, s'il venait à prévaloir renverserait l'objet de leur amour. » Mais ces mêmes idées qui ont amené la condamnation de Socrate condamnent aussi la supposition de l'auteur du Mémoire, que le philosophe martyr qui a fondé la morale et la religion naturelle, n'aspirait qu'à une révolution politique circonscrite dans les murs de sa ville natale. Après avoir accordé simplement un souvenir à ces moralistes extrêmes et à la fois superficiels qui n'ont pris dans l'enseignement de Socrate que ce qui flattait leurs goûts ou s'accommodait avec leurs passions, et qui,
flattait leurs goûts ou s'accommodait avec leurs passions, et qui, en mutilant la pensée de leur maître, l'ont corrompue et défigurée, Aristippe, Antisthène, Phédon, Euclide, l'auteur du Mémoire va droit à Platon, et essaie de marquer sa place non-seulement parmi ses contemporains, mais dans l'histoire entière de la morale et de la philosophie. « Platon, dit-il, est de tous les philosophes de l'antiquité celui qui, non-seulement pressentit le mieux, mais qui développa avec le plus de force et de profondeur cet esprit de spiritualité dont le christianisme fut le triomphe. Sa pensée devance les âges et comme il désespère des
Sa pensée devance les âges et comme il désespère des Grecs, il ne travaille pas comme son maître à réformer sa patrie, mais il livre à l'avenir des idées sublimes qui, jusqu'alors inconnues à la Grèce et au monde, se rendront enfin maîtresses des esprits quand les temps seront venus. » Jusqu'ici rien de mieux mais lorsqu'il soutient que Platon ne tenait par aucun lien, soit aux idées, soit aux mœurs de son temps et de son pays, que les vérités éternelles dont son esprit était pénétré le tenaient en quelque façon isolé dans son génie; alors il passe évidemment
quelque façon isolé dans son génie; alors il passe évidemment les bornes de la vérité et tombe dans une exagération contraire à celle que nous lui avons reprochée au sujet de Socrate. Non, la République et les Lois sont là pour nous en convaincre, Platon n'est pas plus étranger à l'influence de la société grecque, que Socrate, pour ses idées de régénération, n'est renfermé dans la société athénienne. Les institutions de Solon et de Lycurgue ont été ses modèles, et quand on le croit perdu dans le pays des chimères, c'est alors qu'il est le plus près de la réalité.
c'est alors qu'il est le plus près de la réalité. Au reste, l'auteur du Mémoire connaît trop bien son sujet et a tout à la fois trop de pénétration et de franchise dans l'esprit pour ne pas se rétracter en détail. C'est lui-même, en effet, qui dit un peu plus loin : "Les lois et les institutions que Platon propose comme un idéal ne sont le plus souvent que celles mêmes de Sparte, encore exagérées. De toutes les utopies qu'on lui a justement reprochées, il n'y en a peut-être pas une qui ne soit un souvenir des institutions de son
une qui ne soit un souvenir des institutions de son pays." En supposant même que l'auteur n'eût voulu parler que des idées purement morales de Platon séparées avec soin de ses idées politiques, son assertion resterait toujours fort inexacte, et, il faut le dire, peu philosophique. Quoi avant Platon ne nous a-t-on pas montré Socrate enseignant l'existence d'une loi naturelle supérieure à toutes les lois écrites et d'une justice divine, règle suprême des États aussi bien que des individus ? Platon lui-même n'a-t-il pas exposé ses principes sous le nom de son maître, et cette identification des personnes pourrait-elle s'expliquer
de son maître, et cette identification des personnes pourrait-elle s'expliquer sans une affinité très étroite entre les doctrines ? Quand il arrive à Platon de s'écarter de l'enseignement de Socrate ou d'en franchir toutes les limites, ce n'est plus par sa bouche qu'il nous fait connaître sa propre pensée mais il lui substitue quelqu'un autre personnage, comme Timée, dans le dialogue de ce nom ; Diotime, dans le Banquet, et le Vieillard Athénien dans les Lois. Cette erreur, ou plutôt cette contradiction une fois constatée, il faut convenir que la morale platonicienne est ici exposée et discutée avec une clarté
morale platonicienne est ici exposée et discutée avec une clarté de langage et une profondeur de pensée dont n'approche aucun des écrits précédemment examinés. Elle occupe un cahier de près de quatre-vingts pages in-folio, qui, sans manquer à l'unité et au cadre général de l'ouvrage, forme à lui seul un Mémoire très intéressant. Ce morceau aurait pu cependant être plus court sans être moins substantiel. Il aurait pu se passer de certains rapprochements d'une extrême délicatesse, et resserrer certaines considérations qui n'ont besoin que d'être indiquées. Nous reprocherons aussi à l'auteur d'être injuste pour Platon quand il l'accuse d'avoir reculé,
l'auteur d'être injuste pour Platon quand il l'accuse d'avoir reculé, dans sa République, jusqu'aux théocraties de l'Égypte et de l'Inde. Cette accusation est doublement fausse. D'abord, comme l'a très bien démontré l'auteur du Mémoire n° 1, ce ne sont pas des castes que Platon veut établir, mais des classes différentes de citoyens, dont les fonctions sont réglées sur la diversité des facultés humaines. Ensuite, les magistrats qu'il met à la tête de sa cité idéale ne sont pas des prêtres, dépositaires d'une tradition immobile, mais des philosophes, interprètes de la raison qui n'ont pas d'autre but que de faire de
raison qui n'ont pas d'autre but que de faire de ses lois les lois mêmes de l'État. Il était d'autant plus facile à l'auteur d'éviter cette faute qu'il reconnaît lui-même des citoyens dans les artisans et les laboureurs de la République de Platon, citoyens d'un ordre inférieur, mais honorés cependant et aimés comme des frères dans la commune patrie qu'ils servent par leur industrie dit expressément Platon comme les guerriers par leur courage. Cette justice rendue au travail des mains, cette assimilation morale entre les professions industrielles ou mécaniques et le métier des armes, cette apologie que Platon fait ailleurs
le métier des armes, cette apologie que Platon fait ailleurs du commerce n'est-ce pas la plus formelle condamnation des distinctions iniques de la société orientale et des préjugés guerriers et aristocratiques de la société grecque ? Cette cité, créée par son imagination où les esclaves sont de trop, puisque les travailleurs sont des citoyens, ne pourrait-elle pas être considérée comme une condamnation indirecte de l'esclavage ? C'est la mode aujourd'hui de parler de l'esclavage, comme s'il avait cessé d'exister, comme si, depuis dix-huit cents ans, il n'avait pas trouvé un seul apologiste, et l'on ne tient pas compte aux anciens
seul apologiste, et l'on ne tient pas compte aux anciens des efforts qu'ils ont fait, soit pour relever, soit pour adoucir cette institution inséparable de la barbarie des premiers âges. Cependant la société grecque, telle qu'elle était alors constituée avec ses mœurs faciles, ses préjugés orgueilleux, ses institutions fondées sur la toute-puissance de l'État et l'oppression de l'individu, a laissé assez de traces chez Platon pour que l'auteur du Mémoire, faisant justice de son précédent jugement, reconnaisse en lui deux personnages souvent opposés le métaphysicien et le moraliste, ou bien encore le moraliste et le philosophe politique. Tandis que le
encore le moraliste et le philosophe politique. Tandis que le premier, libre de toute entrave, ne se rend qu'à la force de l'évidence et ne se repose qu'au sein de la vérité immuable et universelle, le second est souvent l'esclave de son éducation, des faits établis ou d'un passé qu'il préfère à une situation présente. Ce qui a surtout frappé l'auteur du Mémoire, ce qu'il s'efforce de démontrer avec un véritable talent d'argumentation et de style, c'est que Platon n'est jamais plus chimérique que quand il se tient au niveau des faits, enfermé dans le cercle étroit de son expérience,
des faits, enfermé dans le cercle étroit de son expérience, et au contraire, qu'il est presque toujours dans le vrai quand il s'élève dans la sphère des idées et des principes, quand il considère en elles-mêmes la nature et la raison de l'homme sans acception de temps ni de lieu. Pour donner une idée exacte de sa pensée et de la manière dont il sait la rendre, nous ne voyons rien de mieux à faire ici que de le laisser parler lui-même. Voici donc comment il résume les deux aspects de la doctrine de Platon « Il a parlé en
de la doctrine de Platon « Il a parlé en termes aussi profonds que magnifiques du premier être et de ses adorables perfections, il a fait remonter jusqu'à cette essence immuable et nécessaire le principe des lois, de la justice et de la vertu, il a montré plus fortement qu'aucun philosophe la relation indissoluble qui unit la vertu et la récompense, le vice et le châtiment; il a proclamé avec une éloquence et une vérité incomparables la nécessité de l'expiation et de la pénitence; il a fait voir que les constitutions et les lois des États doivent être fondées, non
constitutions et les lois des États doivent être fondées, non sur des conventions éphémères, non sur la volonté arbitraire du plus fort, peuple ou tyran, mais sur la nature humaine et sur l'idée primordiale du bien, il a reconnu comme un droit naturel l'empire et la souveraineté de la raison dans les Etats, il a enseigné le seul culte qui convienne à des êtres raisonnables enfin il a appris aux hommes la belle et divine espérance. Est-il une seule de ces vérités qui soit morte ? En est-il une seule qui n'ait été reprise et développée par les plus grands
qui n'ait été reprise et développée par les plus grands penseurs ? Voilà le vrai, le divin Platon. L'utopiste, dans Platon, c'est le Grec, c'est l'homme qui a plus consulté les institutions de son pays et sa mauvaise humeur contre Athènes que la raison et, comme nous ne craindrons pas de le répéter, ce qu'il y a d'étrange c'est que les rêves qui l'ont fait passer pour un bel esprit chimérique ont presque tous été, en Grèce, des réalités. » L'auteur est parfaitement dans son droit et dans les termes du programme lorsque, dans les diverses théories qu'il fait passer
du programme lorsque, dans les diverses théories qu'il fait passer sous nos yeux il cherche à faire la part des circonstances, de l'éducation des idées et des préoccupations du temps. Cet examen, comme nous venons de le voir à l'instant même, a servi plus d'une fois à le préserver ou à le ramener d'une opinion extrême. Mais les considérations de cet ordre ne peuvent jamais le dispenser de la critique philosophique qui s'attachant au fond des choses, nous montre ce que chaque système vaut par lui-même, indépendamment du temps et du pays qui l'ont vu naître. C'est ce qu'il paraît
du pays qui l'ont vu naître. C'est ce qu'il paraît avoir oublié en nous parlant d'Aristote et cette faute l'a conduit à une erreur, ou plutôt à une injustice car, tout en exposant la doctrine aristotélicienne avec une connaissance approfondie des sources et, sauf quelques détails avec une exactitude irréprochable, il méconnaît la place qui lui appartient dans l'histoire de la morale. Voici, en effet, le jugement qu'elle lui inspire Chez Platon, chez Socrate nous avons rencontré deux principes contraires, ou au moins très-différents, qui sans cesse se combattent et se contredisent le sentiment de la nationalité grecque ou même
se contredisent le sentiment de la nationalité grecque ou même moins que cela encore l'esprit de certains États, de certaines institutions helléniques, et l'idée du bien en soi du bien absolu les règles invariables et universelles de la conscience humaine. Aristote, c'est le retour vers le pur esprit de la Grèce tel qu'il nous apparaît dans ses plus beaux jours au temps des Miltiade, des Thémistocle, des Aristide, des Périclès, quand la vertu n'était guère autre chose que le patriotisme et même l'ambition politique unis au courage et à la tempérance qui donne la force. Quel moment d'ailleurs était mieux
tempérance qui donne la force. Quel moment d'ailleurs était mieux choisi pour un tel dessein ? Arrivée au déclin de sa grandeur, déjà privée de sa liberté et à la veille de perdre son indépendance la Grèce tournait ses regards vers le passé, regrettant, avec son ancienne gloire, l'esprit qui la lui avait donnée, la vieille énergie de ses ancêtres, en même temps qu'elle recueillait dans un suprême effort tout son génie et toute sa puissance pour prendre sa revanche sur les Barbares, en leur portant, à la suite d'Alexandre, la civilisation, comme jadis ils avaient voulu lui porter la
la civilisation, comme jadis ils avaient voulu lui porter la servitude. Également éloigné du mysticisme contemplatif de Platon, du sensualisme égoïste d'Épicure et de la résignation impassible des stoïciens, Aristote a enseigné à sa patrie une morale conforme à ses sentiments et à sa situation, la seule capable de lui rendre ce qu'elle avait perdu, si déjà elle n'avait été trop dégénérée pour la suivre, « Lorsque Aristote écrivit la théorie du souverain bien, il paraît s'être inspiré de l'âme même de la Grèce. » Rappelons-nous, en effet, que la base fondamentale de cette théorie, c'est que le souverain bien,
base fondamentale de cette théorie, c'est que le souverain bien, tel que nous pouvons le comprendre, n'est que le souverain bien de l'homme, et que le souverain bien de l'homme, c'est-à-dire sa perfection le plus haut degré de vertu et à la fois de bonheur qu'il puisse atteindre, c'est l'activité dirigée par la raison, le développement harmonieux de toutes nos facultés. Or, l'auteur du Mémoire nous fait remarquer que l'activité le mouvement la vie en un mot la liberté constitue précisément le fond même du génie grec, et la qualité essentielle par laquelle il se sépare du génie de l'Orient.
essentielle par laquelle il se sépare du génie de l'Orient. De là découlent ses croyances, sa poésie, sa philosophie, ses arts, toute sa civilisation et son histoire. Un autre principe de la morale d'Aristote, qui nous a déjà été présenté comme une simple conséquence du principe précédent, c'est qu'aucune de nos facultés actives, et, par conséquent, aucune des passions qui les mettent en jeu ne doit effacer les autres ou être sacrifiée; ce qui revient à dire qu'il faut nous conduire en tout avec mesure, qu'il faut fuir indistinctement tous les excès, en nous tenant à égale distance et du
les excès, en nous tenant à égale distance et du trop et du trop peu. L'auteur du Mémoire observe, à ce propos que la mesure n'est pas moins que la liberté un des caractères les plus distinctifs de l'esprit hellénique, caractère profondément marqué dans toutes ses œuvres. Tant qu'il s'arrête à des termes aussi généraux, ce parallèle peut se soutenir et présente quelque chose d'ingénieux et même de vrai car, en s'éloignant du spiritualisme pur de son maître, pour se rapprocher de la nature, Aristote a dû rencontrer l'ancien esprit de la Grèce il lui a présenté, sous les formes
de la Grèce il lui a présenté, sous les formes austères de la philosophie et de la science, ce qu'elle avait autrefois adoré sous les voiles de la fiction et de la poésie. Mais l'auteur du Mémoire va beaucoup plus loin. Examinant une à une toutes les règles particulières de la morale aristotélicienne toutes les vertus dont l'assemblage constitue pour elle l'homme de bien, il s'efforce de prouver qu'elles conviennent moins à l'homme en général qu'à l'homme public au citoyen des républiques anciennes, uniquement occupé, ou de sa propre gloire ou de la grandeur et de la liberté de son
ou de la grandeur et de la liberté de son pays. Pour avoir raison de ce jugement systématique il n'est pas besoin d'autres arguments que ceux que l'auteur lui-même nous fournit, en analysant avec conscience la Morale à Nicomaque. Comment soutenir, par exemple qu'en parlant comme il le fait de l'amitié, ou, pour l'appeler de son véritable nom, de bienveillance, de la justice, de l'amour et de la recherche de la vérité, des conditions générales de la vertu Aristote ait eu les yeux fixés sur les héros de la Grèce et se soit proposé pour seul but de ramener ses
et se soit proposé pour seul but de ramener ses concitoyens au patriotisme de la guerre médique? Personne dans l'antiquité pas même Cicéron, ne s'est exprimé sur l'amitié et sur la bienveillance en général en termes plus touchants que le même homme qui a tracé les règles du syllogisme. L'amitié, selon lui est un sentiment sans lequel le bonheur n'existe pas et la vie perd tout son charme. «Un homme, privé d'amis, ne peut, dit-il, attacher aucun prix à la vie, même s'il est comblé de tous les autres biens. Ceux-là surtout ont besoin d'amis, qui possèdent la fortune, les
Ceux-là surtout ont besoin d'amis, qui possèdent la fortune, les dignités, la puissance car quel avantage pouvez-vous retirer de ce genre de prospérité, si vous en retranchez la bienfaisance, qui s'exerce principalement sur ceux que nous aimons et qui obtient alors les plus grands éloges? » Mais l'amitié est également nécessaire dans la pauvreté et dans l'obscurité aux vieillards et aux jeunes gens; aucun âge de la vie, aucune condition sociale n'est en état de s'en passer. Il est dans la nature de l'homme de s'attacher plus fortement par le bien qu'il fait que par celui qu'il reçoit. Voilà pourquoi
bien qu'il fait que par celui qu'il reçoit. Voilà pourquoi il y a plus de prix et plus de charme dans l'amitié à faire des sacrifices qu'à en recueillir des avantages. Cependant, il existe aussi une amitié désintéressée et tout à fait pure qui ressemble à l'amour maternel; car les mères aiment leurs enfants et sont heureuses de leur bonheur, même quand elles ne peuvent rien pour eux, même quand elles ne peuvent se parer de leurs succès et que tout le monde ignore qu'elles sont leurs mères. L'amitié, pour Aristote est plus qu'un sentiment individuel destiné à embellir notre