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tenir exclusivement au Canon des Juifs, c'est quand ils veulent argumenter ad hominem. En réalité, le silence de Joseph et de Philon est-il aussi inexplicable qu'on le dit ? Je ne le pense pas. Ni l'un ni l'autre ne prétendent nous apprendre quels étaient tous les livres regardés par Israël comme inspirés; leur but ne les y poussait nullement. Et d'ailleurs il ne semble pas que l'occasion leur ait été fournie de signaler spécialement le poème de Job. Philon s'attache avant tout à décrire les coutumes et institutions mosaïques. Quant à Joseph, il résume les annales de son peuple. Or
à Joseph, il résume les annales de son peuple. Or par sa naissance et son éducation, Job appartenait à une race étrangère; ses infortunes par conséquent, ses plaintes et ses discours ne pouvaient toucher que médiocrement les enfants d'Israël. Ceux-ci avaient d'autres exemples qui les intéressaient de plus près, d'autres gloires dont le souvenir domestique les remuait davantage. Il importait donc à Philon comme à Joseph de rappeler celles-ci de préférence. Au surplus, le silence des deux historiens juifs n'est pas aussi absolu qu'on pense. Il paraît que Philon a l'ait au moins une fois allusion à notre poème en
l'ait au moins une fois allusion à notre poème en se référant à Job, XIV, 2. Quant à Joseph, nul doute qu'il n'ait compris Job parmi les seize livres inspirés qu'il place entre les cinq de Moïse et les quatre autres qui renfermaient soit les hymnes à Dieu, soit les préceptes de la vie morale. Cette supposition très vraisemblable se trouve encore confirmée par l'autorité des Talmuds et par la critique de saint Jérôme, qui se conformant à l'usage hébraïque compte 22 livres, au nombre desquels il fait entrer le poème de Job. Voici une autre difficulté. L'inspiration divine n'est-elle
poème de Job. Voici une autre difficulté. L'inspiration divine n'est-elle pas incompatible dans Job avec les expressions qu'on y rencontre imitées du paganisme ? Comment l'auteur, si Dieu vraiment l'inspira, affranchit-il de mettre en œuvre tant de réminiscences de la mythologie ancienne ? "Il (Dieu) a créé la grande Ourse, Orion, les Pléiades. "Sa main a formé les replis du Dragon." Jéhovah lui-même, en son beau discours, parle de la grande Ourse et de ses petits : L'AUTORITÉ DIVINE DANS JOB 275 distes comptent 24 livres au lieu de 22, mais ils séparent Ruth des Juges, elles chantent les Lamentations
mais ils séparent Ruth des Juges, elles chantent les Lamentations de Jérémie. Prologue à Galeatus. Comparer avec le canon d'Origène et de saint Méliton. Job, ix, 9; xxvi, 13. Le païen Virgile parle également du « nimbosus Orion » (Aeneid., I, §39); de l'« aquosus Orion » (ibid., iv, 52). Ailleurs (Georg., I, 138) il nomme les Pléiades et les Hyades. L'AUTORITÉ DIVINE DANS JOB "Est-ce toi qui sétales les liens des Pléiades, Ou pourrais-tu relâcher les chaînes d'Orion ? "Est-ce toi qui fais lever les constellations en leur temps, Qui conduis l'Ourse avec ses petits ? Dans un passage
Qui conduis l'Ourse avec ses petits ? Dans un passage Job semble faire allusion au noir Tartare, caché dans les entrailles de la terre, et qui sert de prison aux Titans de la fable. "Les ombres tremblent Sous les eaux et leurs habitants. Le séjour des morts est à nu devant lui. Et l'abîme n'a point de voiles. On va même jusqu'à prétendre que l'auteur de Job croyait à la musique des astres dont parle Virgile dans un ouvrage célèbre. "Sur quoi ses bases (de la terre) reposent-elles ? Qui en a posé la pierre angulaire. Quand les astres du
en a posé la pierre angulaire. Quand les astres du matin chantaient en choeur, Et que tous les fils de Dieu poussaient des cris de joie ? D'où l'on conclut qu'une livre pareille, au style mi-mythologique mi-païen, n'est pas digne du vrai Dieu, inspirateur des Écritures. Cette conclusion est absolument exagérée. La présence dans Job de noms familiers à la mythologie antique prouverait seulement que ces noms furent usités depuis un âge très reculé. Ainsi les termes par lesquels on désigne certaines constellations célestes (Orion, Pléiades, Dragon, Grande Ourse) sont fort anciens, puisqu'on les rencontre dans Virgile et dans Homère.
fort anciens, puisqu'on les rencontre dans Virgile et dans Homère. Quoi d'étonnant qu'on les lise dans notre poème biblique ? Le caractère divin du livre n'en est pas plus diminué, que notre foi chrétienne n'est blessée quand nous désignons telles planètes par les noms de Mercure, Mars, Vénus, etc. Mais est-il bien vrai que ces expressions païennes qui choquent tant nos difficiles critiques appartiennent au poète hébreu ? Ne sont-elles pas plutôt du traducteur ? Pour le décider, il faut se reporter au texte original. De fait, autres sont les expressions de l'hébreu, autres celles de la Vulgate et des
expressions de l'hébreu, autres celles de la Vulgate et des Septante. L'hébreu se sert de trois substantifs dont le sens respectif n'est pas pour nous très déterminé, et qu'on traduit du reste assez différemment. Ce sont les versions latine et grecque qui ont précisé en traduisant par les termes païens d'« Orion », de « Pléiades », de « Grande Ourse ». Il n'est pas invraisemblable d'ailleurs que les étoiles ou constellations qui frappaient les regards du patriarche de Hus, et que l'hébreu nommait uy, S'D3, nni?, étaient celles que les païens appelaient Orion, Arcturus, Pléiades, etc. Mais c'est ici
les païens appelaient Orion, Arcturus, Pléiades, etc. Mais c'est ici le cas de répéter avec saint Jérôme : et Mugis sensus a sensu quam ex verbo verbi interpretatus est. L'allusion au Tartare des païens n'est rien moins que certaine. Le poète parle seulement du sheol et de Yabbadon : termes qui désignent les limbes, où les âmes justes attendirent Jésus-Christ, sous l'Ancien Testament pour le suivre au ciel plus tard au jour de l'Ascension. De même l'allusion aux Titans ne repose que sur une interprétation plus ou moins fantaisiste du traducteur latin (cf. Vulg. xxvi, 5), qui a rendu par
traducteur latin (cf. Vulg. xxvi, 5), qui a rendu par gigantes l'hébreu rephaim ; nous préférons donner à ce substantif de l'original l'autre signification que les grammairiens lui reconnaissent plus généralement, et qui s'accorde bien avec l'étymologie. Le poète sacré entendit donc parler ici des âmes des morts, qu'il se représentait plus ou moins nettement sans corps, sans formes, impalpables, à demi-visibles, à peu près comme ces ombres qu'Ovide nous dépeint : Exsangues, sine corpore et ossibus umbra. Si Job montre ces âmes habitant et gémissant «sous les eaux», c'est qu'il partageait la vieille croyance populaire, d'après laquelle les limbes
qu'il partageait la vieille croyance populaire, d'après laquelle les limbes des morts étaient censées se trouver au centre de la terre, sous l'Océan. Quant à la « musique des astres », dont il serait question dans xxxvi, 7, le texte original dûment interprété n'en parle pas du tout. Que l'on consulte donc à cet égard les commentateurs. On verra qu'il s'agit simplement d'une métaphore poétique, qui rappelle assez cette autre figure très hardie du psaume xvi, 1 : « Coeli enarrant gloriam Dei. » Sur quoi saint Thomas fait cette juste observation : "Astramutation laudant, in quantum propter suum claritatem
juste observation : "Astramutation laudant, in quantum propter suum claritatem et nobilitatem sunt materia divinae laudis." On s'étonne de rencontrer dans un livre jouissant d'une autorité divine tant d'erreurs sur la cosmogonie et les sciences naturelles. Job ne s'imagine-t-il pas que la terre et les cieux reposent sur de "puissantes colonnes" ? "Il (Dieu) secoue la terre sur sa base, Et ses colonnes sont ébranlées : Les colonnes du ciel s'ébranlent Et s'épouvantent à sa menace. Le bon patriarche ajoutait foi au phénix qui revient de ses cendres : "Je disais : je mourrai dans mon nid, J'aurai des jours
disais : je mourrai dans mon nid, J'aurai des jours nombreux comme ceux du phénix." Elihu de son côté affirme que l'Aquilon est la patrie de l'or : "L'or vient du septentrion." Jéhovah lui-même propose à Job sur la physique et les sciences des énigmes qu'il croit impénétrables, et qui n'offrent pourtant de secret pour personne : "As-tu vu les réservoirs de la grêle ? Par quelle voie la lumière se divise-t-elle ? Et le vent d'Orient se répand-il sur la terre ? La pluie a-t-elle un père ? Qui engendre les gouttes de rosée ? De quel sein sort
engendre les gouttes de rosée ? De quel sein sort la glace, Et le givre du ciel qui l'enfante ? Connais-tu les lois du ciel. Sais-tu le temps où les chèvres sauvages font leurs petits ? Qui a lâché l'onagre en liberté ? Qui a brisé les liens de l'âne sauvage ?" L'AUTORITÉ DIVINE DANS JOB Un livre qui renferme de telles puérilités peut-il être un livre divin ? D'abord une remarque générale s'impose. L'Esprit-Saint, en inspirant les Écritures, n'a point entendu faire œuvre de science à proprement parler ; ce qu'il a voulu, c'est se mettre à la portée
ce qu'il a voulu, c'est se mettre à la portée de tous ; il s'est accommodé à notre faiblesse, à nos idées, même quelquefois à nos préjugés. Telle est la loi de sa douce providence. Aussi s'est-il gardé dans la Bible de réformer les théories, plus ou moins justes au regard de la science, que professaient ceux à qui il inspira ses pensées, ou à qui s'adressait. Dès lors il n'y a plus lieu de s'étonner que Job parle des colonnes qui portent le monde ; la cosmogonie des anciens en était là, et la Bible n'avait rien à y
en était là, et la Bible n'avait rien à y voir. Celle remarque faite, nous ajoutons que les expressions de Job dans les passages cités doivent être interprétées la plupart métaphoriquement, car il convient de ne pas oublier que nous sommes en face d'une composition poétique. Or, chacun sait que la poésie est incomparablement plus hardie, plus imagée que la modeste prose. Par conséquent n'a-t-on pas le droit de penser que cette expression : "les colonnes du ciel" n'est qu'une figure de langage pour désigner les fondements de l'univers ? On trouvera la même métaphore chez les classiques, même chez
On trouvera la même métaphore chez les classiques, même chez des prosateurs, où elle demande être comprise de la même façon. Quant à xxix, 18, passage qui renfermerait, dit-on, une allusion au phénix renaissant de ses cendres, un exégète peut traduire le texte de plusieurs manières assez différentes : ou bien selon la Vulgate : "sicut palem multiplicabo dies" ; ou d'après l'hébreu original : "sicut arena" ; ou enfin d'après plusieurs modernes d'accord en cela avec d'anciens rabbins : "sicut phénix vivam". Il en résulte que l'allusion à la croyance mythologique n'est pas aussi claire qu'on le prétend; elle
croyance mythologique n'est pas aussi claire qu'on le prétend; elle serait nulle si l'on adopte le sens de la Vulgate ou la leçon de l'hébreu original. À supposer même qu'on se décide, pour la troisième interprétation, et qu'on ponctue l'hébreu Snn (au lieu de Vin), qu'en pourra-t-on conclure, sinon que l'auteur sacré a simplement rapporté des paroles du patriarche hussite, qui étaient conformées à ses croyances populaires en vogue à l'époque ? L'assertion d'Elihu, que "l'or vient du septentrion" (xxxvn, 22), est encore une légende qu'admettaient les anciens, et que l'Esprit-Saint n'était point tenu de réformer dans l'esprit des amis
l'Esprit-Saint n'était point tenu de réformer dans l'esprit des amis de Job. De fait pour les Hébreux l'or venait du septentrion, puisque dans l'antiquité on l'exportait surtout de la Cilicie et de l'Arménie. J'arrive aux énigmes que Jéhovah énumère à notre patriarche (xxxvi-xxxix). Pourquoi prétendre que Dieu pose ces problèmes comme autant de mystères absolument inaccessibles à la raison ? Rien n'autorise cette manière de voir. Ce qui est vrai, c'est que la science du temps n'avait point trouvé le secret de nombreux phénomènes qui sont mieux connus de nos jours. Et cela explique comment il était difficile à Job
jours. Et cela explique comment il était difficile à Job de répondre aux questions du Seigneur. Après tout, même aujourd'hui, qui oserait se flatter de résoudre à fond toutes les énigmes dont parle Jéhovah à son serviteur ? Alexandre de Humboldt l'avouait avec humilité : "Plusieurs questions sont posées dans xxxvi, xxxvii, xxxviii, xi.; que la physique moderne peut ramener sans doute à des formules plus scientifiques, mais pour lesquelles elle n'a pas trouvé encore de solutions satisfaisantes" (1). La critique se scandalise des discours de Job. Selon elle le patriarche parle comme un désespéré, n'ayant pas de termes assez
patriarche parle comme un désespéré, n'ayant pas de termes assez forts pour maudire le jour qui l'a vu naître (1), appelant la mort de tous ses voeux (2), etc. — Job parle comme un impie vantant toujours son innocence, accusant Dieu de le poursuivre injustement, le provoquant même de ses plaintes audacieuses (3). — Job (1) Cf. Galmet, Disertatio super Job, xxix, 18 ; t. vi ; Rosenthaler, in loc. ; Gesenius ad voc. fin ; Bochart, Hierozoicon, t. I, p. 309; Kuhnenbauer, in Job, v pp. 341-342. (2) Cf. Pline, Historia nat., VI, 11 ; XXXI, 4. (3) Il
Pline, Historia nat., VI, 11 ; XXXI, 4. (3) Il semble que le prophète Ezéchiel (XXVII, 14-16) fait allusion directement à la même croyance populaire. (4) Cosmos, trad. Paye, t. II, pp. 52-53. (1) Cf. Job, III, 3-10. XI-19. (2) Ibid., VI, 8-10; VII, 15-16; IX, 10, etc. (3) Job, IX, 6-23; X, 2 et suiv. L'AUTORITÉ DIVINE DANS JOB parle comme un sceptique qui ne croit plus à la rémunération future, et pour qui tout finit avec la mort. Qui consentira à admettre comme sacré un livre où sont tant de blasphèmes ? Nous reviendrons quelque jour sur le
tant de blasphèmes ? Nous reviendrons quelque jour sur le caractère moral de Job, mais dès maintenant répondons brièvement. Que Job, sous l'étreinte de la douleur et de l'abandon, ait commis des excès de langage, nous ne prétendons pas le nier, d'autant qu'elle, lui-même avoue et reconnaît ses torts. Et comment en aurait-il pu être autrement ? Le vieux patriarche n'était point le juste idéal, impassible, marmoréen, d'Horace : « Si fractus illabatur orbis » « Impavidum ferient tempestates M » il n'affectait point comme lui des airs de stoïque, une pose de théâtre. Job est un homme, et tout
une pose de théâtre. Job est un homme, et tout ce qui fait gémir la nature humaine arrache à son âme des cris d'angoisse, des larmes amères. Pourtant c'était un saint aussi, objecte-t-on ! Oui, mais un saint de l'Ancien Testament, en qui la vertu pour être exemplaire, héroïque, ne pouvait atteindre cependant à la hauteur où le Christ l'a portée. Ces quelques réflexions aideront déjà à mieux juger du prétendu désespoir de Job, de son audacieuse présomption, et de son apparent scepticisme. En vérité, n'exagérons-t-on pas à plaisir le caractère de ses imprécations ? Sa raison, ce n'étaient moins
caractère de ses imprécations ? Sa raison, ce n'étaient moins des blasphèmes que des cris de douleur intense échappés plutôt à sa sensibilité qu'à la raison, dans les moments où la souffrance se faisait plus forte. Job le reconnaissait : « Pensez-vous me faire un crime, dit-il, de paroles en l'air arrachées au désespoir ? » Serons-nous plus sévères que lui et ses amis ? Après tout, on a tort de voir en ces imprécations un désespoir absolu. Outre qu'on peut les regarder comme des formules éloquentes dont Job se sert pour mieux rendre la véhémence de sa douleur, il
sert pour mieux rendre la véhémence de sa douleur, il est sûr qu'elles n'expriment point les sentiments d'un cœur où toute lueur d'espérance serait éteinte, car au milieu de ses malheurs le patriarcher espère toujours. Il garde au fond de son cœur le culte, le respect et l'amour de son Dieu, quoi qu'il advienne et ne demande qu'une chose, rester fidèle à Jéhovah. N'est-ce pas aussi l'interprétation qu'il convient de donner à telles formules imprécatoires des psaumes et des prophètes, notamment celles de David maudissant les collines et bois autour de Saul et de Jonathan ? « Quilôc absurdius, observe
de Saul et de Jonathan ? « Quilôc absurdius, observe Lowth, si adrecta rationis normam exigus ? Si naturam et affectum spectos, quid verius quid purius ? Non causa propria causa in dialetica flagitium, inpotentia interdum est virtus, quia nimirum illis ratio, me affectus dominatur. » C'est le jugement qu'il faut porter sur les imprécations de Job. On a exagéré pareillement les audaces de notre patriarche à l'égard de Dieu. Si Job a excédé, s'il s'est montré importun, trop hardi, c'est dans la forme, dans l'expression, comme il le reconnut plus tard avec amertume. Mais dans le fond le patriarche
plus tard avec amertume. Mais dans le fond le patriarche confesse humblement la justice de Jéhovah et proclame son équité souveraine. N'avoit-il pas que l'homme comparé au Saint des saints n'est que souillure ? Ne rappelle-t-il pas avec douleur le souvenir de ses péchés de jeunesse ? Et il déclare sans détours qu'il est puni justement. Néanmoins, comme il a au cœur le repentir de ses fautes et que, sommé tout, ses crimes ne sont ni aussi nombreux ni aussi graves que ses amis le prétendent, il en appelle fortement et fièrement au tribunal du Très-Haut; il réclame son verdict
et fièrement au tribunal du Très-Haut; il réclame son verdict avec une assurance qui étonne, mais dont l'âpreté ne dénonce pourtant rien autre chose que l'intime conviction qu'il a de son innocence. Voilà comment Job se laisse emporter au-delà de cette résignation respectueuse avec laquelle l'homme doit accepter les coups du ciel. Un dernier mot. Job ne tient point un langage sceptique. Dire qu'il nie la rémunération future, c'est se tromper ; il y aurait même invraisemblance à le croire, puisque Job dut partager sur ce point si important les croyances de ses contemporains, lesquels tous, Égyptiens, Hébreux, Arabes, admettaient
croyances de ses contemporains, lesquels tous, Égyptiens, Hébreux, Arabes, admettaient la vie après la mort. Aussi notre patriarche parle-t-il souvent du séjour mystérieux où descendent les âmes après le trépas. Il n'est peut-être point de livre dans l'Écriture où il soit fait plus fréquemment allusion à l'immortalité de l'âme, et au séjour des trépassés dans les limbes. Selon Job, la mort n'est point l'éternel oubli, ce n'est qu'un sommeil, un repos dans des siècles de paix et de tranquillité; après le tumulte de la vie. Voilà pourquoi Job conserve au fond de son âme l'espérance de la résurrection. « Cette
fond de son âme l'espérance de la résurrection. « Cette idée, écrivait récemment M. Vidal, a existé dans le texte mystérieux xix, 25-27, comme dans la conscience du patriarche — à l'état de germ de dogme encore imparfaitement connu. beaucoup moins à l'état de concept défini, que sous forme de sentiment confus d'une réalité difficile à définir, mais seule-capable de satisfaire les exigences relevées d'une âme très unie à Dieu, épurée et anoblie par la souffrance, surnaturalisée par la grâce... La lumière révélatrice survenant à projeté sur son intelligence un rayon de l'éternelle vérité. Sa vision s'est dès lors présentée
rayon de l'éternelle vérité. Sa vision s'est dès lors présentée à lui comme un tableau à double plan : le premier tout terrestre tout matériel : il verra Dieu, il recouvrera son corps et son bonheur perdus ; le deuxième, dans lequel, par-delà les bornes étroites de l'horizon coutumier, les réalités prochaines se prolongeaient indéfiniment, « la vision de Dieu et la restauration du corps apparaissaient... perpétuées dans une vie meilleure. » Conclusion : il n'y a rien dans le caractère moral de Job, ni dans ses paroles qui puisse créer une objection sérieuse contre la divine autorité du livre
créer une objection sérieuse contre la divine autorité du livre inspiré. Constantin CHAUVIN, (A suivre). Vicaire général de Laval. Cf. Vigouroux, La Bible et les découvertes modernes, t. I, pp. 93-176 ; éd. cit. Job, m, 13-19 ; vu, 9; xi. 8; xiv, 13-22; xvn. 13-16; etc. Ibid., m, 13 ; vu, 21 ; xi, 18 ; xiv, 12 ; etc. Dans une étude sur Job xix, 23-27, publiée par la Revue du Clergé français, 1er février et 15 mars 1909. Voir Rose, Étude sur Job, dans Rev. bibl., 1896, p. 3915b ; Les Étrel, Dictionnaire de la Bible, art.
p. 3915b ; Les Étrel, Dictionnaire de la Bible, art. Résurrection; — On trouvera également d'intéressants détails sur les espérances de Job dans la Sainte Bible, avec commentaire d'après Don Calmet, les Saints Pères et les exégètes anciens et modernes, par l'abbé J.-A. Petit; t. V, pp. 534-536. Cet ouvrage, publié par M. Suhir-tharruey, jouit d'une réelle valeur, comprend 17 volumes in-4, tous parus; le volume de tables et l'atlas sont actuellement en préparation. LES LOIS DE LA NATURE De la nécessité dans les causes. S'il existe des causes efficientes, dans la nature, on peut se demander si elles sont
dans la nature, on peut se demander si elles sont posées par la nécessité, et si les relations qu'elles créent autour de leur activité sont resserrées par un lien de rigueur absolue. Considérée dans son entité, la cause signifie l'être ; mais il ne s'agit que de l'être tel que le pose la science positive. Peut-on dire que l'être existe par voie de nécessité ? Le dire, serait affirmer qu'il découle nécessairement de ce qui l'a précédé, et que dès lors l'être se déduit du possible; tout comme la conclusion, dans le syllogisme, se déduit des prémisses. — S'il en
dans le syllogisme, se déduit des prémisses. — S'il en est ainsi, la simple analyse montrera pourquoi du possible à l'être le passage est fatal. Mais on trouve dans l'être réel quelque chose qui n'est pas dans l'être idéal : la réalisation, qui suppose la détermination, laquelle, à son tour, suppose le choix. Or, nul fait, n'est possible sans que son contraire le soit également ; il n'y a plus aucun raison pour que tel ou tel possible se réalise en vertu d'une nécessité qui ne porte sur aucun choix : en vertu de la nécessité, tout devrait se réaliser,
: en vertu de la nécessité, tout devrait se réaliser, et c'est impossible, ou aucune détermination ne servira de base à un appel réalisant et cela n'est pas, puisqu'il existe des causes, des êtres agissants dans la nature. On ne peut donc jamais affirmer a priori que le possible doit passer à l'acte; par suite, l'être actuel n'est pas une suite nécessaire du possible; il en est une forme contingente. Dira-t-on que les possibles sont, au fond, éternellement actuels, que la distinction du possible et de l'être n'est qu'une illusion causée par l'interposition du temps entre notre point de vue
causée par l'interposition du temps entre notre point de vue et les choses en soi ? J.-M. Boutroux répond à cette objection. « Cette doctrine n'est pas seulement gratuite et indémontrable, elle est en outre inintelligible. Dire que chaque chose est actuellement tout ce qu'elle peut être, c'est dire qu'elle réunit et convoque en elle des contraires qui, selon la connaissance que nous en avons, ne peuvent exister qu'en se remplaçant les uns les autres. Mais comment concevoir ces essences formées d'éléments qui s'excluent ? En outre, comment admettre que toutes les formes participent également de l'éternité, comme si elles
toutes les formes participent également de l'éternité, comme si elles avaient toutes la même valeur, le même droit à l'existence ? Enfin, considérées dans le temps, les choses ne se réalisent pas toutes au même degré. Telle devient peu à peu tout ce qu'elle peut être; telle autre est anéantie au moment où elle commençait à se déployer. Cette différence doit préexister dans l'éternelle actualité que l'on prête aux possibles. Ils ne sont pas tous actuels au même degré. » L'être actuel n'est donc pas nécessaire en tant qu'actualisé. La connaissance de l'être actuel ne pourra donc pas passer à
connaissance de l'être actuel ne pourra donc pas passer à un jugement synthétique a priori, mais dépendra tout entière de l'expérience. Non nécessaire dans sa réalité présente, l'être le sera-t-il dans l'essence qui le constitue dans tel ou tel mode d'action ? Evidemment, l'être, par son essence, n'existe pas de cette nécessité qui s'identifie avec l'existence, car autrement l'être actuel serait infini, tous les possibles seraient réalisés, et le terme de possible même serait vide de sens. Encore une fois, on ne peut concevoir tous ces possibles comme simultanément actualisables; donc, on ne peut les dire actualisés. Mais la nature,