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fois la valeur d'une journée de travail qu'il aurait pris un seul ouvrier chargé de toutes ces besognes à la fois! Donc, lorsque le capitaliste, le propriétaire, a payé, en salaires, autant de fois une journée de travail qu'il a employé d'ouvriers chaque jour, il n'est pas quitte avec ses ouvriers; car il monopolise, sans y avoir droit, le produit du travail collectif de ces ouvriers. Proudhon, dans une lettre contemporaine (Cor., vol. I, p. 238) semble considérer cet argument anti-propriétaire comme l'argument décisif de son livre. Dans un des derniers ouvrages qu'il ait écrits, la Théorie de la Propriété,
derniers ouvrages qu'il ait écrits, la Théorie de la Propriété, il dresse le bilan des vérités nouvelles dont il a été le démonstrateur et la première de ces théories, c'est, nous dit-il, la « théorie de la force collective » la « métaphysique du groupe ». M. Bouglé se demande donc s'il n'y aurait pas lieu d'insister plus qu'on ne le fait, sur les aspects « sociologiques » de la doctrine (de Proudhon), de faire voir qu'elle implique toujours un postulat, énoncé par M. Bouglé de la manière suivante : la réunion des unités individuelles engendre une réalité originale, quelque
la réunion des unités individuelles engendre une réalité originale, quelque chose de plus et quelque chose d'autre que leur simple somme. Il reprend un par un les ouvrages de Proudhon, y met en lumière cette préoccupation « sociologique » constamment présente. Il le fait d'ailleurs sans pédantisme et sans outrance, s'attache à ne négliger aucun des aspects d'une pensée complexe, tourmentée, contradictoire, nous montre Proudhon disciple des économistes orthodoxes, disciple de Kant et de Hegel, ancêtre du matérialisme historique, pragmatiste, anarchiste, mais toujours et fondamentalement « sociologue » cherchant, dans toute l'histoire du genre humain, les manifestations de la «
toute l'histoire du genre humain, les manifestations de la « force collective », de la raison collective et s'efforçant à remplir « cet audacieux programme : forcer la raison collective à consacrer le droit personnel » (p. 325). M. Bouglé, venant après tant d'autres commentateurs de Proudhon, a fait une « découverte » ce n'est pas un petit mérite. Mais comment se fait-il que les contemporains de Proudhon aient tous, sans exception, ignoré cette « image » de la philosophie proudhonienne que tous ses commentateurs posthumes, adversaires ou amis, l'avaient pareillement ignorée ? Nous irons plus loin, et nous demanderons
pareillement ignorée ? Nous irons plus loin, et nous demanderons comment se fait-il que, même après le livre de M. Bouglé, on puisse se tenir à l'interprétation traditionnelle, et se rendre le témoignage que l'on donne à Proudhon sa véritable place dans l'histoire des philosophies socialistes au XIXe siècle ? Il serait intéressant de débattre à fond cette question. Bornons-nous à indiquer sommairement comment on pourrait essayer de résoudre le problème. Ne saurait-on, peut-être, admettre que Proudhon a toujours eu cette préoccupation sociologique dont nous parle M. Bouglé, mais que toujours le tempérament, chez lui, a triomphé de la doctrine,
toujours le tempérament, chez lui, a triomphé de la doctrine, et qu'il est resté, malgré lui-même, en dépit de son sociologisme, un dialecticien et un individualiste ? Ou mieux encore, cette théorie de la « force collective », comment faut-il l'interpréter ? A tous les utopistes du socialisme, Proudhon reproche précisément, vers 1840, de transfigurer la société devant laquelle ils humilient l'individu faut-il croire que, par sa théorie de la « force » ou de la raison « collective », il ait relevé cette idole par lui-même abattue ? Il vaut mieux dire qu'il essaie d'en expliquer le prestige, le
vaut mieux dire qu'il essaie d'en expliquer le prestige, le mystère, la mystification. Il emprunte aux économistes de l'école individualiste, à Adam Smith, à Germain Garnier, à Ricardo, leur philosophie de la division du travail, suivant laquelle la convergence des efforts se produit automatiquement sans la collaboration consciente des individus. Le mécanisme de l'échange produit spontanément les effets de la solidarité. Le mécanisme de la justice, si l'on peut risquer cette expression, produit spontanément les effets de la charité. Il n'y a pas là de mystère métaphysique ou même sociologique, mais simple application des lois de l'économie politique. De Kant
mais simple application des lois de l'économie politique. De Kant à Bergson, réconciliation de la religion et de la science dans un spiritualisme nouveau, par C. Delbos. 1 vol. in-16 de 156 p., Paris, Alcan, 1911. La réconciliation de la religion et de la science était un des thèmes favoris de la philosophie d'il y a quarante ans. C'est cette réconciliation que Spencer, entre autres, se flattait de réaliser. La même préoccupation hantait à la même époque maints esprits distingués. Renouvier et Secrétan, chacun de son côté, essayaient, sinon d'unir la science et la foi, tout au moins de démontrer
la science et la foi, tout au moins de démontrer l'absence d'incompatibilité radicale entre la science et la foi. Ces efforts, bien qu'ils demeurent à nos yeux respectables, nous n'en saisissons plus. Elle, détruit mais ne remplace pas. Poincaré, serait aussi sévère pour les métaphysiciens avançant des preuves logiques de la liberté que pour ceux qui la nient en vertu de généralisations illégitimes du mécanisme physique. La moderne Weltanschauung, par CARL BECKER. 1 vol. in-8 de 140 p., Berlin; Steinitz, 1911. L'ouvrage de M. Becker ne prétend sans doute être qu'une de ces Popular-darstellungen qui tiennent une si grande place
qu'une de ces Popular-darstellungen qui tiennent une si grande place dans la littérature philosophique allemande. Mais même si on ne prête pas à l'auteur de plus hautes ambitions, il est permis de regretter la confusion et l'indétermination de sa pensée. Haeckel semble être le maître de M. Becker mais celui-ci prétend s'inspirer aussi de Herder, de Goethe, de Nietzsche, et aboutit ainsi à un panthéisme mystico-matérialiste. dont l'insignifiance n'est guère masquée par le lyrisme un peu facile où l'auteur semble se complaire. Die soziologischen Theorien, par le Prof. Squillace (trad. allemande du Dr Rudolf Eisler). 1 vol. petit in-8 de
allemande du Dr Rudolf Eisler). 1 vol. petit in-8 de 352 p.; Leipzig, W. Klinkhardt. Ce livre ne peut être équitablement jugé que du point de vue où son auteur s'est placé pour le composer. M. Squillace s'est proposé de faire connaître au public, et notamment aux étudiants, les directions et les théories nouvelles de la science sociologique, et cela par l'analyse critique des écrits principaux des sociologues français, italiens, anglais et allemands. L'érudition imposante de l'auteur se manifeste par la richesse de ces analyses et l'abondance extraordinaire des indications bibliographiques par là l'ouvrage est vraiment ce que M. Squillace
bibliographiques par là l'ouvrage est vraiment ce que M. Squillace a voulu qu'il fût, un précieux instrument de travail, un Hand-und Nachschlagebuch de première utilité. Naturellement il a aussi les défauts de ses qualités il est un peu encombré, il manque d'air et de perspective; des œuvres durables et des œuvres sans grande importance y sont mises sur le même plan, des idées fécondes et nouvelles sont confondues dans la masse de vieilles idées démodées. M. Squillace a pourtant fait un sérieux et heureux effort pour mettre de l'ordre dans cette matière chaotique. Sa classification vraiment ingénieuse des théories sociologiques
cette matière chaotique. Sa classification vraiment ingénieuse des théories sociologiques est fondée sur la science qui sert de fondement principal à la sociologie d'après chaque théorie. On pourra ainsi distinguer 1° les sociologies fondées sur les sciences physiques et naturelles, mécanique (Spencer, Carey, Winiarski, Pareto, etc.), anthropologie (Gobineau, Bagehot, Gumplowicz, Ammon, etc.), 2° les sociologies fondées sur la psychologie, soit individuelle (Comte, Littré, Ward, Lacombe, Tarde, Simmel) soit collective (Baldwin, Giddings, Wundt, de Roberty), 3° les sociologies fondées sur des sciences sociales, l'économie politique (Le Play, Patten), la statistique (Cosma), le droit (Fouillé, Ardigò, de Greef), la morale et la
le droit (Fouillé, Ardigò, de Greef), la morale et la politique (Durkheim, Bouglé, Simmel). Il y aurait sans doute beaucoup à redire à l'application dans tel cas particulier du principe de cette classification; il reste qu'elle est un moyen commode pour s'orienter dans le vaste monde sociologique. Notons que M. Squillace laisse absolument de côté le matérialisme historique qu'il considère, non comme une théorie sociologique ni comme une philosophie de l'histoire, mais comme une de ces grandes lois sociologiques (action et réaction, thèse, anti-thèse et synthèse; évolution, division du travail) qu'il se propose d'étudier dans un prochain ouvrage. Lapouge, etc.),
qu'il se propose d'étudier dans un prochain ouvrage. Lapouge, etc.), géographie (Ratzel, Demolins, Tourville), biologie (Schaffle, Lilienfeld, Worms, Novicow), 2° les sociologies fondées sur la psychologie, soit individuelle (Comte, Littré, Ward, Lacombe, Tarde, Simmel) soit collective (Baldwin, Giddings, Wundt, de Roberty), 3° les sociologies fondées sur des sciences sociales, l'économie politique (Le Play, Patten), la statistique (Cosma), le droit (Fouillé, Ardigò, de Greef), la morale et la politique (Durkheim, Bouglé, Simmel). Il y aurait sans doute beaucoup à redire à l'application dans tel cas particulier du principe de cette classification; il reste qu'elle est un moyen commode pour s'orienter dans
il reste qu'elle est un moyen commode pour s'orienter dans le vaste monde sociologique. Notons que M. Squillace laisse absolument de côté le matérialisme historique qu'il considère, non comme une théorie sociologique ni comme une philosophie de l'histoire, mais comme une de ces grandes lois sociologiques (action et réaction, thèse, anti-thèse et synthèse; évolution, division du travail) qu'il se propose d'étudier dans un prochain ouvrage. Signalons comme particulièrement bien venues les pages consacrées à certains précurseurs peu connus de la sociologie (Ibn Khaldoun, Machiavel, Stellini, Ferguson, Hooker, p. 10-36), la critique de la sociologie de Spencer (p. 42-47), de la
critique de la sociologie de Spencer (p. 42-47), de la sociologie des races (p. 106-116), tout le chapitre sur la sociogéographie ou anthropogéographie, l'exposé des thèses de Tarde (p. 212-228), de Roberty (p. 246-236), de Durkheim (p. 325-332), Un index très complet augmente encore l'utilité de l'ouvrage. Philosophische Kultur, gesammelte Essais, par Georg Simmel. 1 vol. in-8 de 319 p., Leipzig, W. Klinkhardt. Il n'est jamais facile de rendre compte d'un ouvrage de M. Simmel la difficulté est plus grande que jamais quand il s'agit d'un livre fait d'essais sur les sujets les plus divers, quoique doué, on le verra,
les sujets les plus divers, quoique doué, on le verra, d'une certaine unité interne. Toutes les qualités de M. Simmel s'y déploient: leur ache un des meilleurs styles de la littérature allemande, beaucoup d'originalité, beaucoup d'esprit et d'ingéniosité, peut-être trop; les rapprochements les plus imprévus et les plus subtils (un exemple p. 2'J'J), les connaissances les plus variées coquettement dissimulées; les formules les plus brillantes (p. 95) il est plus facile de définir la femme que l'homme, mais plus difficile de définir une femme qu'un homme p. 201 la plastique antique cherchait la logique du corps, lodin en cherche la
antique cherchait la logique du corps, lodin en cherche la psychologie. On pourra voir dans l'essai sur Michel-Ange comment M. Simmel explique l'inexplique, pose les problèmes les plus ardues pour les résoudre, ou paraît les résoudre, avec la plus élégante aisance. Le contenu de ce volume est le suivant : deux essais de psychologie philosophique (l'aventure, la mode); deux essais sur la philosophie des sexes (le relatif et l'absolu dans le problème des sexes, la coquetterie) contributions à l'esthétique (l'anse du vase; les ruines; les Alpes); sur quelques personnalités artistiques (Michel Ange, Meunier et Rodin); contributions à la philosophie de
(Michel Ange, Meunier et Rodin); contributions à la philosophie de la religion (La personnalité de Dieu; le problème de la situation religieuse); contributions à la philosophie de la culture (le concept et la tragédie de la culture; culture féminine). Le tout est précédé d'une introduction qui est une profession de foi, ou plutôt de scepticisme. La philosophie n'est pas un système de propositions sures et construites, mais une certaine attitude de l'esprit en face du monde et de la vie, une « façon d'embrasser les choses ». La position de M. Simmel est un formalisme qui isole la « fonction
M. Simmel est un formalisme qui isole la « fonction » du « contenu », le « processus vivant » du « résultat conceptuel », formalisme analogue à celui qui dans la théorie de la connaissance détache le pur processus de la pensée de tous ses objets, à celui de Kant quand il place le tout de la morale dans la bonne volonté même, à celui de Nietzsche et de Bergson quand ils font de la vie la réalité véritable et la valeur suprême (p. 41. M. Simmel s'accommode fort bien des contradictions, admet une « foule d'absolus métaphysiques possibles
bien des contradictions, admet une « foule d'absolus métaphysiques possibles », se résigne à ne rien trouver pourvu qu'il lui reste le « mouvement passionné de la pensée ». Ce qui est métaphysique, c'est la « plasticité et la mobilité de l'esprit » (p. 5). Et c'est là bien autre chose que de l'éclectisme, de l'opportunisme c'est un passage radical de la métaphysique comme dogme à la métaphysique comme vie ou fonction (p. 6). Sans doute ce n'est pas l'attitude des grands génies créateurs, mais c'est pourtant la condition indispensable d'une culture philosophique (p. 7) qui doit toujours rester «
d'une culture philosophique (p. 7) qui doit toujours rester « labile » (p. 8). Cette introduction est à tous égards un document curieux jamais on ne vit un philosophe moins souffrir du tourment de l'unité, s'accommoder à ce degré de l'anarchie de la pensée, trouver une satisfaction aussi pleine dans le jeu de l'esprit pour lui-même, et prendre si délibérément la fin pour le moyen, et les moyens pour la fin. Friedrich Jodl. Eine Studie, par Wilhelm Borner, mit einer Charakteristik V. Jodls par Dr. phil. et med. Hugo le plaisir est inséparable du idée de bien. La norme morale
plaisir est inséparable du idée de bien. La norme morale apparaît à l'individu comme transcendante et soustraite à son caprice mais il ne s'ensuit ni qu'elle soit immuable ni qu'elle soit d'origine supranaturelle: son origine sociale suffit à rendre compte de ses caractères, de son autorité et de ses variations. Nous regrettons de ne pouvoir résumer les importantes théories pédagogiques et esthétiques de Jodl; mais il est impossible de ne pas rappeler la part qu'il a prise à l'Ethische Bewegung et la lutte qu'il mène aujourd'hui encore, avec une ardeur et un courage admirables, contre toutes les formes de l'intolérance
et un courage admirables, contre toutes les formes de l'intolérance politique et religieuse. Le meilleur éloge qu'on puisse faire de l'intéressante étude de Borner et de Spitzer est qu'après l'avoir lue on trouve qu'elle valait d'être écrite. Fuhrende Denker. Geschichtliche Einleitung in die Philosophie, par Joods Cohn. 2e éd., revue. 1 vol. illustré de 106 p. Leipzig, Teubner, 1911. L'auteur s'est proposé de faire entrer dans la philosophie, par l'histoire, des lecteurs novices il a donné une image aussi vivante qu'il a pu de six grands penseurs, Socrate, Platon, Descartes, Spinoza, Kant et Fichte aux grands constructeurs de systèmes, comme
Spinoza, Kant et Fichte aux grands constructeurs de systèmes, comme Aristote et Schelling, il a préféré, étant donné le but qu'il poursuivait, des hommes dont la gloire est d'avoir posé des questions nouvelles et d'avoir trouvé de grandes idées directrices, inconnues jusqu'à eux. La méthode consiste non pas à juxtaposer, mais à unir intimement la biographie du philosophe l'exposé sommaire de sa philosophie. Mais comme le but final, ce ne sont pas les philosophes, mais la philosophie, l'auteur ne s'interdit pas quelques épitaphes (voir par-ex. p. 41-48 sur Descartes) destinées, selon lui, à mettre en relief la nécessité même temps
selon lui, à mettre en relief la nécessité même temps que la réalité du progrès philosophique (p. 51-53). Ainsi le spinozisme est exposé de manière à faire ressortir les difficultés où s'engage toute métaphysique, et le bon droit de la critique kantienne (p. 64-67). D'autre part. part le souci apparent de montrer l'enchaînement des manifestations historiques de la philosophie et c'est ainsi qu'après avoir insisté sur l'union nécessaire et intime de la philosophie théorique et de la philosophie pratique de Kant, Cohn nous montre dans Fichte "la vivante incarnation de la morale kantienne". Dans ce petit livre, où se manifeste
la morale kantienne". Dans ce petit livre, où se manifeste souvent un art véritable, l'auteur s'était proposé d'établir la conviction de la nécessité de la philosophie. SPITZER. 1 vol. grand in-8 de 150 p., Stuttgart et Berlin, Cotta, 1911. Cette étude sur Schiller, œuvre de deux fervents admirateurs du grand penseur viennois, offre, exposées brièvement, et presque toujours dans le langage même du philosophe, les thèses essentielles de son système. Schiller est un positiviste. Parti de Hume, il reproche à celui-ci de s'éloigner trop des faits de l'expérience. La philosophie, synthèse des sciences, est moins système que méthode. C'est avant
synthèse des sciences, est moins système que méthode. C'est avant tout un groupe d'habitudes de pensée critiques et défiantes de toute métaphysique. Le centre de la psychologie de Schiller est une très ingénieuse théorie de l'opposition du moi et du non-moi dans l'organisme psychologique (p. 6 et suiv.). Le monde n'est pas une gigantesque projection du moi, de l'esprit, mais une réalité; la nature est autre chose qu'un conglomérat de phénomènes; sans doute le monde dans sa totalité reste un problème infini pour la connaissance, non pas que rien en lui ne soit réalité; mais tout au contraire parce que
lui ne soit réalité; mais tout au contraire parce que sa riche et complexe réalité déborde de tous côtés notre pensée finie. L'homme dans sa dualité (l'homme, c'est-à-dire non seulement moi, mais toi, et le rapport de moi à toi) est le véritable principe de la philosophie. À la vieille question si la matière peut penser, on peut à volonté répondre oui ou non car il est certain à la fois que la matière organisée pense et que la matière inorganisée ne pense pas l'étude des rapports entre l'âme et le corps est une des parties où l'analyse de Schiller
le corps est une des parties où l'analyse de Schiller est la plus pénétrante (p. 26-47). Il est impossible d'avoir connaissance de ce qui n'est pas donné dans l'expérience; et on peut rendre compte, en prenant la nature de l'homme pour point de départ, des représentations que la théologie ramène à une intuition mystique la religion s'explique anthropologiquement sur ce point Schiller est le disciple de Feuerbach auquel il a consacré une belle monographie. L'essence de la religion, est la néantation de la réalité donnée, elle exprime les souhaits, les désirs non satisfaits du cœur humain. La religion, ce n'est
désirs non satisfaits du cœur humain. La religion, ce n'est pas Dieu fait homme, mais l'homme fait Dieu l'histoire de l'humanité est une apothéose. La rédemption de l'humanité est et doit être l'œuvre de l'humanité elle-même. L'histoire manifeste un continuel accroissement de civilisation, une approximation toujours plus grande de l'idéal moral. L'éthique de Schiller est empiriste, naturaliste, fondée sur les faits scientifiquement connaissables de la vie sociale et sur la psychologie l'évaluation morale a sa source dans le sentiment, et la philosophie conçue comme science des fins de notre vie et d'en transmettre les principes assurés on ne saurait nier
et d'en transmettre les principes assurés on ne saurait nier qu'il n'ait parfaitement réussi à faire sentir et à communiquer la ferveur philosophique qui l'anime. Können wir noch Christen sein? par RUDOLF Eucken. 1 vol. in-12 de 236 p., Leipzig, Veit, 1911. Le problème religieux a été, dès le début et pendant toute sa vie, au centre des préoccupations d'Eucken. Et il n'est pas un de ses grands ouvrages où ne se manifestent à la fois ses tendances profondément religieuses et son indépendance à l'égard de tous les partis et de toutes les confessions. Tantôt il s'efforçait de saisir l'essence
de toutes les confessions. Tantôt il s'efforçait de saisir l'essence du christianisme et notamment du protestantisme de Luther (Die Lebensanschauungen der deutschen Denker), tantôt il montrait la signification profonde des luttes et des polémiques religieuses de notre temps (Gegenwartsprobleme der Gegenwart), tantôt il discutait la conception religieuse de l'existence en l'opposant à la conception naturaliste (Der Wert des Lebens), tantôt il essayait d'établir et la nécessité de la vie religieuse et l'insuffisance de ses formes actuelles (Der Wahrheitsgehalt der Religion). C'est à ce dernier ouvrage que se rattache le livre nouveau où Eucken se pose la grande question du siècle
nouveau où Eucken se pose la grande question du siècle « Pouvons-nous encore être chrétiens? », et développe, pour la résoudre, toute une philosophie et une psychologie de la religion. Le christianisme fait de la religion le tout de la vie humaine; il est religion de l'esprit absolu, opposé à la nature; il est religion de la rédemption et non de la loi, c'est-à-dire qu'il met son espoir, non dans l'effort de l'homme, mais dans la grâce de Dieu, et la rédemption qu'il annonce est morale plus qu'intellectuelle, affranchit l'homme moins de l'erreur que du mal et du péché, tous
moins de l'erreur que du mal et du péché, tous les dogmes du christianisme (Trinité, Résurrection, etc.) découlent du dogme central de l'Incarnation qui exprime l'impuissance de l'homme à se racheter par sa force propre, le christianisme a donné à la vie une intériorité et une profondeur auparavant inconnues, et, tout en rabaissant l'existence terrestre, il la remplit de signification et de valeur. Mais sur tous ces points des affirmations nouvelles s'opposent aux affirmations du christianisme, la vie moderne s'éloigne du christianisme ou s'y oppose il y a là un ensemble de tendances qui convergent et dont on ne saurait
ensemble de tendances qui convergent et dont on ne saurait contester ni la puissance ni la légitimité. Et pourtant la négation du christianisme ne saurait nous satisfaire, s'il est vrai qu'elle doive enlever à notre vie tout caractère spirituel; faire du monde un tissu de pures relations, de mouvements, d'éléments, un chaos; de l'homme, devenu le but de lui-même, une pure machine laborieuse. Le moyen de sortir de ces difficultés est donné dans la vie spirituelle dont Eucken a montré ailleurs que par elle quelque chose de nouveau, d'entièrement original entre dans le monde. Or, (p. Il n'y a pas
entre dans le monde. Or, (p. Il n'y a pas et il n'y a jamais eu de vie spirituelle authentique sans un élément de religion, cet élément fut-il caché à la conscience des hommes. Il y a là une sorte de religion universelle. La religion ne dirige pas la vie tout entière vers un au-delà, mais l'incorpore à un ordre autonome, supérieur du temps et du monde, et qui est la plus profonde des réalités. Mais cet approfondissement même comporte des dangers; l'âme pourrait se perdre dans le caprice et l'extravagance si les hommes ne se retrouvaient dans des expériences