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XLVIII. — 1er NOVEMBRE 1918. Ajoutons à cela qu'il nous instruit naturellement aussi des idées et des vues de celui que l'histoire, rapprochant son nom de ceux de Washington et Lincoln, appellera vraisemblablement le troisième fondateur de la nationalité américaine. Lors donc que, de concert avec les glorieux soldats, Qui pour leurs coups d'essai veulent des coups de maître, les armées européennes auront rendu le monde à lui-même, il nous importera encore de méditer ce livre, l'un des témoignages les plus autorisés qui existent, touchant les tendances, les mobiles d'action, les destinées, nationales et internationales, de la puissante république. L'esprit
les destinées, nationales et internationales, de la puissante république. L'esprit dans lequel M. Woodrow Wilson entend l'étude de l'histoire est intéressant à observer. On se représente parfois les Américains comme méprisant purement et simplement le passé. The past is for slaves, « le passé est pour les esclaves, » écrit Emerson. Let the dead past bury its dead, Act, act in the living present: « Laissez le passé mort enterrer ses morts; agissez, agissez, dans le présent vivant, » dit Longfellow. Qu'est-ce que vivre, entendons-nous répéter à nombre d'Américains, sinon se dégager de l'étreinte du passé, et, librement, s'élancer vers
se dégager de l'étreinte du passé, et, librement, s'élancer vers l'avenir ? Tel n'est pas, si l'on prend ces formules à la lettre, le point de vue du président Wilson. C'est ainsi qu'il se démarque d'une culture intellectuelle qui serait bornée aux sciences proprement dites, parce que ces études nous inclinent à dédaigner ce qui est ancien et à nous engouer de tout ce qui est nouveau. Dans l'ordre moral, notamment, c'est une erreur de traiter le passé de vieillerie périmée. Le passé de l'homme ne peut ni ne doit disparaître. Le cœur humain ne change pas comme le corps
disparaître. Le cœur humain ne change pas comme le corps et comme la forme extérieure de la vie humaine. Les grands interprètes de la conscience et de l'esprit sont nos maîtres, comme ils furent ceux de leurs contemporains. Le patrimoine de vérité et de justice que se transmettent les générations, en s'efforçant de l'accroître, est une richesse d'une valeur éternelle. M. Wilson, d'ailleurs, en bon Américain, demeure, avant tout, soucieux d'utilité pratique et de résultats. Il ne cherche pas, dans un vain effort pour ressusciter ce qui n'est plus, une jouissance de dilettante. Il ne disserte pas, en métaphysicien, sur
jouissance de dilettante. Il ne disserte pas, en métaphysicien, sur les lois immanentes de l'évolution historique, dans leur rapport à l'absolu : il étudie l'histoire, d'abord, pour lui-même, parce qu'il voit en elle un flambeau dont la politique ne peut se passer. Puis il communique à ses compatriotes les résultats de ses recherches, parce qu'il compte, par ce moyen, les aider à voir clair dans les questions présentes, et à prendre les décisions les plus pratiques. « Regardons souvent en arrière, dit-il, et nous nous apercevrons que nous avons la vue meilleure pour regarder en avant. » L'histoire comme guide
vue meilleure pour regarder en avant. » L'histoire comme guide de la vie : pourquoi dédaignons-nous, nous, cette conception classique? Exclurait-elle l'impartialité, l'objectivité, le point de vue scientifique? Elle le suppose, au contraire, si nous voulons éviter les châtiments qu'inflige la réalité à ceux qui la méprisent. Le président Wilson est a matter of fact person : il part des faits, il ne les construit pas. Voilà pourquoi il sent le besoin d'étudier l'histoire, et c'est pour inciter les autres à faire de même qu'il communique au public le fruit de ses recherches. M. Wilson étudie l'histoire du peuple américain.
de ses recherches. M. Wilson étudie l'histoire du peuple américain. L'objet suprême de ses efforts, en effet, c'est de penser, de vivre et d'agir en Américain. Comme c'est, avant tout, une direction pour sa propre conduite qu'il cherche dans ses études, c'est l'histoire de son propre pays qu'il lui importe d'approfondir. Il se demande quelle notion du génie américain se dégage des phases par lesquelles a passé la nation, des luttes qu'elle a soutenues, des décisions qu'elle a prises dans les moments critiques qu'elle a traversés. Ce problème reçoit communément certaines solutions qui séduisent par leur clarté, mais qui ne
certaines solutions qui séduisent par leur clarté, mais qui ne résistent pas à un examen attentif des conditions historiques du développement des Etats-Unis. Tels professent, par exemple, que les Etats-Unis se présentent à nous comme une matière première radicalement multiple et diverse, que discipline une forme douée d'une puissance morale incomparable : l'esprit puritain. Considérez, dit Carlyle, ces pauvres gens qui, en 1620, s'embarquèrent sur le Mayflower. Ils n'étaient rien, mais ils portaient en eux une idée; et voici qu'à un corps sans cohésion ils infusèrent une âme. L'œuvre de ces hommes, plus faibles que des enfants, est devenue grande
ces hommes, plus faibles que des enfants, est devenue grande et puissante, parce que l'idée qu'ils apportaient était une chose vraie. L'Amérique, créée, dirigée dans son développement, orientée dans ses destinées, gouvernée, aujourd'hui encore, par le puritanisme : n'est-ce pas là une thèse brillante, saisissante, particulièrement séduisante pour les esprits élevés qui aiment à voir la forme discipliner la matière ? Mais l'histoire, qui, certes, reconnaît et exalte le rôle merveilleux du puritanisme dans la formation de l'Amérique, ne saurait, selon M. Wilson, se contenter de ce facteur pour en expliquer le développement. La thèse de Carlyle suppose que le
expliquer le développement. La thèse de Carlyle suppose que le principe d'unification fut unique, et que les éléments sont demeurés sans influence sur le principe. Or, en fait, l'Union américaine, avec ses Etats de l'Est, du Sud, de l'Ouest, du Nord et de l'Extrême-Ouest, n'est certainement pas une simple extension de la Nouvelle-Angleterre. L'esprit puritain est un facteur essentiel de la vie américaine, ce n'est pas le seul. Une réaction s'est produite, de la matière sur la forme. Les populations immigrées, venues de points de plus en plus divers, et menant des existences extrêmement différentes, ont exercé une influence sur
menant des existences extrêmement différentes, ont exercé une influence sur l'esprit américain, et ont déterminé en lui une évolution. Cet esprit n'est pas une simple survivance de l'esprit des pèlerins qui partirent de Delft en 1620 : c'est l'œuvre vivante et complexe des Américains. LE PRÉSIDENT WILSON. Certaines personnes, partant de cette remarque même, soutiennent une thèse opposée à celle de Carlyle, et voient, dans la diversité irréductible des éléments, la caractéristique de l'Union américaine. La forme, dans ce second système, non seulement ne domine pas la matière, mais se réduit à une unité d'assemblage sans réalité propre. Cette conception
réduit à une unité d'assemblage sans réalité propre. Cette conception des États-Unis, comme simple collection d'unités entièrement distinctes et se suffisant à elles-mêmes, se présente, d'ailleurs, sous différents aspects. Généralement, ce sont les États dont se compose l'Union que l'on considère ainsi comme pouvant et devant vivre chacun pour soi. Mais la thèse de la multiplicité est également soutenue dans un autre sens. Récemment nous vîmes mettre en avant, sous le nom de Hyphenatism (trait-d'unionisme), une doctrine d'après laquelle le propre de l'Américanisme serait de laisser à chacun sa nationalité originelle : écossaise, irlandaise, allemande, hollandaise, italienne, etc., en y
originelle : écossaise, irlandaise, allemande, hollandaise, italienne, etc., en y superposant simplement une nationalité commune, dite américaine. Contre cette théorie du pluralisme radical, l'histoire, selon M. Wilson, s'élève, de même, impérieusement. Le simple confédérationnisme, déjà dépassé à la fin du XVIIIe siècle, a été définitivement anéanti lors de la guerre de Sécession. L'Amérique est bien une unité, non seulement extérieure, mais interne. Il existe une influence, une assimilation, une vie américaine. On constate, entre les citoyens des États-Unis, une certaine communauté, non seulement de conditions d'existence, mais de nature. L'Américain n'est pas citoyen du Massachusetts, du Texas ou de Californie,
n'est pas citoyen du Massachusetts, du Texas ou de Californie, d'abord, Américain ensuite; ou encore Anglais, Polonais, Allemand de nature, et, de par les institutions, Américain. Il est, purement et simplement, Américain, ne séparant pas, dans sa conscience, sa vie locale, très réelle, de sa vie nationale, immanente à sa vie locale. Une troisième définition sommaire de l'Américanisme était en vogue dans ces derniers temps. Frappés de la rapidité avec laquelle les immigrants si divers de l'Amérique perdaient, en fait, pour la plupart, leurs caractères originels, leur langue, leurs goûts, leurs allures et leurs traits même, pour contracter ceux de
leurs allures et leurs traits même, pour contracter ceux de leurs nouveaux concitoyens, beaucoup d'Américains estimaient que l'Amérique était essentiellement un creuset (a melting-pot), où se dissolvaient et se changeaient en une masse unitaire tous les éléments, si divers soient-ils, que l'on y introduisait. De là, disait-on, le type américain, type unique, où s'acheminaient, plus ou moins vite, tous les nouveaux venus. Ce type n'était autre chose que la résultante mécanique de tous les apports que recevaient les États-Unis. Contre cette théorie, l'histoire, également, proteste. Que serait une telle résultante? Un je ne sais quoi de vague, d'indécis, de médiocre,
Un je ne sais quoi de vague, d'indécis, de médiocre, d'ondoyant et d'impersonnel, qui ne mériterait pas le nom de type national. Ce serait l'analogue de ce qu'on appelle une photographie composite. Certains Américains ont signalé ce qu'une telle évolution aurait de vicieux et de funeste; et ils ont énergiquement condamné un changement substituant, à la richesse et à la variété primitives, ce qu'ils appellent a social vagueness : une forme de société vague, banale et sans couleur. L'Amérique, ainsi conçue, ne serait plus que le noyau d'un cosmopolitisme médiocre, où toutes les différences qui, par le monde, distinguent actuellement
où toutes les différences qui, par le monde, distinguent actuellement les hommes et font l'intérêt de la vie seraient destinées à disparaître. Théorie non moins exclusive et abstraite que les précédentes. L'histoire nous montre, et la vitalité des différences en Amérique, et l'originalité croissante de la pensée commune. Le caractère américain d'aujourd'hui est bien un caractère défini et national, comme le caractère anglais et le caractère français. En somme, les théories qui construisent la relation de l'un et du multiple en Amérique d'après tel ou tel principe posé d'avance, échouent, si on les confronte avec les faits. L'histoire est moins
si on les confronte avec les faits. L'histoire est moins simple que la logique. L'histoire américaine, telle qu'elle se déroule dans le livre de Woodrow Wilson, nous montre le principe de multiplicité et le principe d'unité non moins réels, persistants et féconds l'un que l'autre. Elle nous fait voir ces deux principes exerçant l'un sur l'autre une action réciproque. L'idée unifiante évolue sous l'influence des éléments; et les éléments se modifient sous l'action de l'idée centrale. Comment se fait ce remarquable travail ? quelles phases présente-t-il ? à quel résultat a-t-il abouti ? quelles perspectives ouvre-t-il sur l'avenir ? c'est
a-t-il abouti ? quelles perspectives ouvre-t-il sur l'avenir ? c'est ce que l'histoire seule peut nous apprendre; c'est ce qu'il nous est infiniment instructif d'étudier sous la conduite du président Wilson. L'évolution américaine se présente comme une suite de périodes qui, par leur contenu essentiel, se distinguent nettement les unes des autres. La première part des origines, et peut-être considérée comme se prolongeant jusqu'en 1829, date de la première présidence du démocrate Andrew Jackson. Elle comprend deux phases : 1° des origines à la conquête de l'indépendance; 2° de la conquête de l'indépendance à la constitution des États-Unis comme nation.
conquête de l'indépendance à la constitution des États-Unis comme nation. Le Président Wilson donne de l'Amérique une définition très remarquable. L'Amérique, dit-il, c'est la marche vers l'Ouest. De toute antiquité les hommes avaient cherché dans l'Est, chez des peuples riches d'une civilisation antique, des objets, des lumières et des directions pour le déploiement de leur activité, Christophe Colomb, en se tournant vers l'Ouest, parce que l'invasion turque avait fermé les portes de l'Orient, lança l'humanité vers l'inconnu. Il croyait, il est vrai, retrouver les Indes, mais il se trompait. Il trouva des pays vierges et des populations primitives. Il trouva
trouva des pays vierges et des populations primitives. Il trouva la nature. L'attraction du mystère et de l'aventure, l'idée qu'en poussant toujours plus avant dans la direction occidentale on sera en position de se faire une vie toujours plus libre, large et heureuse : voilà l'Amérique. C'est l'homme, demandant de nouvelles ressources pour son existence, de nouvelles inspirations pour son esprit, non plus aux hommes, mais à la nature. C'est une nouvelle naissance, un nouveau point de départ, l'aurore d'une ère nouvelle pour l'humanité. Cette vertu de l'Amérique ne se révéla que peu à peu. Parmi les Européens qui vinrent
révéla que peu à peu. Parmi les Européens qui vinrent explorer le Nouveau Monde, les seuls qui créèrent des établissements solides et qui progressèrent avec continuité furent les Anglais fixés le long de l'Atlantique. L'objet visé par ces hommes avait été, tout d'abord, de trouver, dans le Nouveau-Monde, la pleine liberté de pratiquer leur religion selon leur conscience. Ils ne se proposaient pas de créer un état de choses nouveau, mais de demeurer intégralement eux-mêmes. Si, toutefois, leur mobile était essentiellement religieux, il entraînait, en fait, des conséquences d'ordre politique. Non seulement l'émigration de ces puritains signifiait qu'ils entendaient se
Non seulement l'émigration de ces puritains signifiait qu'ils entendaient se rendre indépendants du gouvernement anglais dans la matière qui, pour eux, primait toutes les autres; mais leur doctrine religieuse elle-même les disposait à nier la légitimité, en ce monde, de tout pouvoir prétendant à une souveraineté absolue. Calvin, leur maître, enseignait que « si les souverains viennent à commander quelque chose contre Dieu, il ne doit être de nulle estime, et ne faut avoir en soi aucun égard à toute la dignité des supérieurs. » Une seconde influence rendait ces hommes instinctivement jaloux de leur liberté politique aussi bien que
hommes instinctivement jaloux de leur liberté politique aussi bien que de leur liberté religieuse. Ils étaient Anglais, et les principes de la Grande Charte n'étaient point oubliés en Angleterre. Or, l'acte de 1215 déclarait que « nul homme libre ne peut être saisi... que par un jugement légal de ses pairs ou en vertu de la loi du pays. » L'esprit de fierté et de liberté que symbolisait la Grande Charte se retrouve, très vivant, dans le gentilhomme anglais Washington. Ce n'est pas tout. Au XVIIIe siècle se développèrent en Europe, et particulièrement en France, des doctrines de liberté, fondées,
Europe, et particulièrement en France, des doctrines de liberté, fondées, non plus seulement sur des textes sacrés ou sur la tradition, mais sur la dignité innée et essentielle de l'homme; et ces doctrines ne laissèrent pas indifférents les esprits éclairés de la Nouvelle-Angleterre. Ces hommes étaient des puritains. Mais Calvin, dont ils gardaient les enseignements, n'avait pas été seulement un théologien. Versé, tout d'abord, dans la connaissance de la philosophie stoïcienne, il en avait retenu plusieurs principes essentiels, et son interprétation de l'Evangile est tout imprégnée des doctrines du Portique. C'est ainsi, par exemple, qu'au début de son Institution Chrétienne,
C'est ainsi, par exemple, qu'au début de son Institution Chrétienne, il écrit : « Nous mettons hors de doute qu'il y a, dans l'esprit humain, une inclination naturelle, quelque sentiment de divinité. » Les expressions mêmes dont se sert Calvin sont celles des stoïciens grecs et romains. Et l'on sait que c'est précisément dans cette théorie stoïcienne du sentiment religieux inné en l'homme que le grand promoteur du principe des droits naturels, Grotius, puisa son inspiration. L'esprit d'émancipation de Calvin et la philosophie française du XVIIIe siècle ont ainsi, dans l'humanisme, dans le legs de l'antiquité classique, des racines communes.
l'humanisme, dans le legs de l'antiquité classique, des racines communes. Rien d'étonnant, dès lors, si les idées françaises du XVIIIe siècle trouvèrent accès auprès de ces hommes, enfermés, en apparence, dans une étroite doctrine théologique. On sait que ces idées furent particulièrement chères à l'un des plus grands représentants de la pensée américaine pendant la période de l'affranchissement, Benjamin Franklin, qui avait appris le français par lui-même, et qui, lorsqu'il vint en France, s'y trouva naturellement chez lui. Cette influence de la pensée française eut pour conséquence de disposer les Américains, dès cette époque, à concevoir la liberté, non seulement
Américains, dès cette époque, à concevoir la liberté, non seulement comme un ensemble de droits que confèrent la tradition ou les Écritures, mais comme l'attribut naturel et inaliénable de tout homme en tant qu'homme; par conséquent, comme le bien qui, selon la raison et la justice, doit être également assuré à tous les hommes, sur toute la surface de la terre. Tandis qu'émues par le traité de 1763 et par ses suites, elles revendiquaient leur indépendance, les colonies qui devaient devenir les États-Unis avaient déjà le sentiment de servir la cause de l'humanité. Les termes mêmes de la Déclaration de
cause de l'humanité. Les termes mêmes de la Déclaration de 1776 en font foi. Ce n'est pas à un point de vue simplement confessionnel ou politique que les treize colonies proclament la nécessité où elles se trouvent de se détacher de la Métropole. Elles invoquent « les lois de la nature et du Dieu de la Nature. » Elles posent en principe que « le Créateur a doté les hommes de certains droits inaliénables. » Et c'est parce que tout gouvernement légitime a pour unique fonction de garantir ces droits naturels, que les gouvernants ne peuvent dériver leurs justes pouvoirs
naturels, que les gouvernants ne peuvent dériver leurs justes pouvoirs que du consentement des gouvernés. L'une des preuves les plus touchantes de la communion d'idées qui régnait entre les Américains de la Nouvelle-Angleterre et la France libérale est l'accueil que reçut le marquis de Lafayette en 1777, origine et gage d'un culte qui devait demeurer inaltérable, et qui honore également la France et les États-Unis. Le sentiment qui animait Lafayette est exprimé avec une simplicité émouvante dans une lettre qu'il écrivait pour sa femme à bord de la Victoire, tandis qu'il voguait vers l'Amérique : « Défenseur de cette liberté
qu'il voguait vers l'Amérique : « Défenseur de cette liberté que j'idolâtre, je n'y porte que ma franchise et ma bonne volonté, nulle ambition, nul intérêt particulier... Le bonheur de l'Amérique est intimement lié au bonheur de toute l'humanité; elle va devenir le respectable et sûr asile de la Liberté. » C'est, à coup sûr, cette idée généreuse de la solidarité et de la fraternité humaines, non moins que le service rendu aux treize colonies, que les Américains, dès l'arrivée de Lafayette sur leur sol, ont salué et chéri dans le paladin français. Et c'est parce que, dès la guerre
le paladin français. Et c'est parce que, dès la guerre de l'Indépendance, l'Amérique a eu conscience de soutenir, non seulement des droits historiques, mais les droits naturels de l'homme, qu'elle peut dire, aujourd'hui même, par la bouche de son grand Président, qu'en combattant pour la liberté du monde, elle combat pour le principe qui lui a donné naissance. L'histoire ultérieure des États-Unis a confirmé qu'ils étaient nés en 1776. Mais, en fait, seule la condition négative de leur existence, la déclaration d'indépendance, avait été posée à cette époque. La multiplicité initiale, la tendance des membres à être et demeurer, chacun,
initiale, la tendance des membres à être et demeurer, chacun, un corps indépendant, subsistait, à peine modifiée. Le danger passé, les membres confédérés se dressèrent contre l'unité, à laquelle ils ne s'étaient soumis qu'en vue de la guerre contre l'oppresseur commun. Les États, en tant qu'États, prétendirent à une souveraineté sans entraves. Le multiple aspirait à se maintenir comme multiple pur et simple. Pour quelles raisons, dans quel esprit, de quelle manière les colonies se constituèrent-elles en nation, c'est ce que recherche et expose très diligemment M. Wilson. La guerre finie, les États émirent chacun des prétentions et se livrèrent
finie, les États émirent chacun des prétentions et se livrèrent à des entreprises telles, que la sécurité et la paix intérieure des populations affranchies étaient chaque jour compromises. De plus, à la faveur de ces discordes et de ces rivalités mêmes, la Grande-Bretagne conçut l'espoir de rétablir en Amérique l'état de choses antérieur à la révolution. Des esprits clairvoyants, un Washington, un Hamilton, démontrèrent aux Américains que le seul remède à ces maux était la création d'institutions organisant l'unité. Et la Déclaration de 1776, qui n'apportait que la condition négative de l'union, fut complétée par la Constitution de 1787, destinée
de l'union, fut complétée par la Constitution de 1787, destinée à en réaliser la condition positive. Elle débute par ces mots : « Nous, peuple des États-Unis, afin de former une union plus parfaite... » Tout en maintenant l'autonomie des États, la Constitution établit un pouvoir exécutif fédéral, émanant, non des chambres fédérales, mais de la nation elle-même, et doué de pouvoirs étendus. Le vote de cette Constitution fut quelque chose comme une volonté supérieure qui, au lieu de résumer simplement les volontés particulières, s'en affranchit, et s'impose à elles. C'est ainsi que, dans une conscience individuelle soumise à la
C'est ainsi que, dans une conscience individuelle soumise à la loi du devoir, le souci du bien général domine et refoule les désirs égoïstes de l'individu. En réalité, cependant, si cette union était acceptée des États, c'était surtout en vue de la sécurité et de la paix. Dans ces conditions, était-elle définitivement scellée? L'événement montra qu'elle ne l'était pas. Le grand Washington dit un jour : « Sommes-nous un peuple, oui ou non? Si nous sommes un peuple uni, agissons, en toute affaire d'intérêt général, comme une nation, qui a un caractère national à soutenir. » Dans cette pensée, lorsqu'il
un caractère national à soutenir. » Dans cette pensée, lorsqu'il dut, comme président, en 1789, se choisir des ministres, il prit, à la fois, Alexander Hamilton, qui professait que le pouvoir doit être entre les mains d'un petit nombre, et Thomas Jefferson, qui abhorrait tout privilège de classes : il ne considéra que le commun dévouement de ces deux hommes au bien public. Mais l'heure n'était pas venue où le point de vue de Washington serait celui de l'ensemble des citoyens. Hamilton et Jefferson représentaient deux manières contraires d'interpréter la Constitution : Jefferson ne voulant accorder au gouvernement fédéral d'autres
Constitution : Jefferson ne voulant accorder au gouvernement fédéral d'autres pouvoirs que ceux qui étaient strictement nécessaires à son fonctionnement constitutionnel; Hamilton, au contraire, souhaitant, pour le président, une autorité illimitée sur le peuple et sur les États. Le « caractère national » conçu par Washington n'était pas alors suffisamment développé pour diriger les esprits. La raison, tirée surtout des conditions de sécurité, qui avait déterminé le vote de la Constitution, était un principe externe de détermination : elle ne suffit pas à défendre, contre les retours offensifs des États, l'unité qui devait faire d'eux une nation. Le fait capital