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laquelle le mariage ne serait pas une institution primitive ont souvent mis peu de discernement dans le choix de leurs arguments. On a, un peu au hasard, rapporté à cette origine des faits relativement récents et qui proviennent de tout autres causes. Ainsi nous reconnaissons volontiers que le droit seigneurial de la première nuit (jus primae noctis), la pratique de la prostitution religieuse ne prouvent aucunement qu'il y ait eu, au début de l'humanité, une période où les rapports des sexes n'étaient pas socialement réglés. Mais, ces concessions faites, il est suffisamment de preuves qui demeurent intactes. Il est vrai
est suffisamment de preuves qui demeurent intactes. Il est vrai que la manière dont elles sont généralement présentées, prête justement à la critique. Mais de ce qu'elles ont besoin d'être revisées et rectifiées, il ne suit pas, comme le croit M. Westermarck, qu'elles soient sans valeur et doivent être abandonnées. Et d'abord, il importe de bien préciser la nature du débat, ce que n'a pas fait l'auteur ni la plupart de ses adversaires. Il y a surtout un terme qui revient sans cesse dans la discussion et qui est très équivoque c'est celui de promiscuité. Quand on dit qu'il y
équivoque c'est celui de promiscuité. Quand on dit qu'il y a eu une phase de promiscuité, on entend parfois que, à l'origine, tous les hommes et toutes les femmes d'un même groupe social avaient indistinctement les uns sur les autres de véritables droits maritaux. Il y aurait eu ainsi une sorte d'appropriation collective, en vertu de laquelle chaque femme aurait été tenue de ne se refuser à aucun de ses compagnons, en même temps qu'il lui aurait été interdit de s'unir à un étranger. Si c'est là ce qu'on entend par promiscuité, nous considérons, nous aussi, comme arbitraire l'opinion qui
par promiscuité, nous considérons, nous aussi, comme arbitraire l'opinion qui place au début de l'humanité une pareille institution. Mais il faut ajouter que cet emploi du mot est singulièrement impropre: car un tel état constitue plutôt un mariage, sui generis, entre deux groupes dont l'un comprendrait tout le sexe masculin et l'autre tout le sexe féminin de la société. Il y a mariage puisqu'il y a réglementation, reconnaissance mutuelle de droits et de devoirs auxquels des sanctions sont attachées; et, en fait, Lubbock et ceux qui ont compris ainsi la promiscuité ont également appelé mariage collectif cette organisation des rapports
promiscuité ont également appelé mariage collectif cette organisation des rapports sexuels. Aussi, de ce que cette hypothèse est et doit être écartée, il ne suit pas du tout que le mariage ait existé de toute éternité. Un autre système reste possible. On peut soutenir qu'il n'y a pas eu, au principe, de mariages collectifs dans le sens que nous venons de dire, mais, en même temps, refuser d'admettre qu'il y ait eu alors des mariages d'une autre sorte, quelle qu'elle soit. On peut dire que ce qui a caractérisé l'état primitif, c'est une absence complète de toute réglementation matrimoniale, une
primitif, c'est une absence complète de toute réglementation matrimoniale, une véritable anomie sexuelle en vertu de laquelle hommes et femmes s'unissaient comme il leur plaisait, sans être astreints à se conformer à aucune norme préétablie. Non seulement cette conception est possible, mais quand on a défini le mariage comme nous avons fait, c'est seulement dans ce dernier sens que l'on peut prendre la doctrine qui refuse de voir dans le mariage une pratique congénitale de l'humanité. Un tel régime n'a pas, par conséquent, pour effet nécessaire de rendre impossible toute appropriation de fait d'une femme par un homme, mais seulement
appropriation de fait d'une femme par un homme, mais seulement toute appropriation de droit. On conçoit très bien que, dans une société donnée, par suite de l'état du milieu, les unions formées puissent présenter une assez grande stabilité et même affecter généralement la forme de la monogamie, sans, pourtant, constituer des mariages. Il suffit pour cela que la peuplade dispose d'un vaste habitat et ne soit pas obligée par les circonstances de se concentrer sur elle-même. Dans ces conditions, en effet, chaque couple tiendra naturellement à s'isoler des autres, à se suffire et, par suite, à ne pas varier. Mais
se suffire et, par suite, à ne pas varier. Mais ni cette durée ni cette forme ne leur étaient imposées par la société; d'autres arrangements restaient permis. C'est pourquoi le mot de promiscuité peut également servir à désigner une telle situation, pourvu qu'on l'ait préalablement défini. Il signifie qu'aucune restriction juridique n'est apportée aux combinaisons sexuelles, que, en droit, la licence est entière, alors même que, dans la pratique, elle serait l'exception. De ces deux hypothèses, la première est la seule que M. Westermarck ait combattue. Il ne parait pas avoir soupçonné la seconde et cette grave lacune vient, sans
avoir soupçonné la seconde et cette grave lacune vient, sans doute, de l'ambiguïté où il a laissé la notion même du mariage. Posé dans ces termes, le problème était simple et la solution s'imposait. S'il n'y a pas d'autre alternative que le mariage collectif ou le mariage ordinaire, il suffit de faire voir que le premier n'a jamais existé (et la démonstration est facile) pour pouvoir conclure que le second a existé de tout temps. L'inanité de la première de ces théories sert de preuve à la seconde. Mais il n'en est plus de même une fois qu'on a reconnu
n'en est plus de même une fois qu'on a reconnu qu'une autre situation était possible et même que, si l'on veut parler avec précision, nier le mariage, c'est nier tout mariage, c'est-à-dire toute organisation sociale du commerce sexuel et des différents rapports qui en sont la suite, toute institution d'un droit marital, aussi bien collectif qu'individuel. Déjà, de ce point de vue, les observations contradictoires des voyageurs attribuant aux sociétés inférieures les mœurs matrimoniales les plus différentes se concilient sans peine. Il est tout naturel, en effet, qu'elles varient suivant les circonstances locales, si elles ne sont astreintes à aucune
les circonstances locales, si elles ne sont astreintes à aucune règle. Voilà comment il se fait que les uns ont rencontré une véritable promiscuité, d'autres, une sorte de monogamie. On peut s'expliquer de la même manière comment, chez certains primitifs, les sentiments de pudeur ne font pas défaut quoique pourtant, d'une façon générale, la réserve sexuelle aille en décroissant à mesure qu'on se rapproche des origines. Mais sans insister sur ces preuves de détail, je voudrais m'en tenir aux arguments essentiels et montrer que, ces distinctions une fois faites, il n'est pas aussi facile d'en avoir raison que le croit
n'est pas aussi facile d'en avoir raison que le croit M. Westermarck. S'ils ne démontrent pas le communal marriage de Lubbock, ils prouvent qu'il y eut une époque où il n'y avait pas de mariage du tout. L'un des plus importants est celui qu'on doit à M. Morgan et aux recherches qu'il a faites, dans 139 tribus de races différentes, sur la manière dont les divers degrés de parenté y sont dénommés. Il résulte de ces observations que les nomenclatures en usage chez ces peuples sont très différentes de celles que nous employons. Un seul et même mot y désigne
que nous employons. Un seul et même mot y désigne les degrés de parenté les plus différents. Notamment, dans le système le plus simple qui soit connu, tous les membres mâles de la génération qui précède la mienne, c'est-à-dire mon père, ses frères, ses cousins, etc., sont confondus sous une même rubrique, tous les membres de l'autre sexe, mais de la même génération (ma mère, ses sœurs, ses cousines, etc.), sous une autre; de même, la terminologie ne distingue pas mes frères de mes cousins, petits-cousins, etc., ni mes enfants de mes neveux, petits-neveux, etc. Il a paru à M.
de mes neveux, petits-neveux, etc. Il a paru à M. Morgan que ces faits ne pouvaient s'expliquer que par l'hypothèse du mariage collectif. En effet, si tous les hommes de la génération antérieure à la mienne considèrent et traitent comme leurs épouses toutes les femmes de l'âge correspondant, il parait naturel que les uns et les autres paraissent soutenir avec moi le même rapport de parenté et que je les qualifie de la même manière. De même qu'ils sont collectivement mari et femme les uns des autres, ils jouent collectivement vis-à-vis de moi le rôle de père et de mère.
vis-à-vis de moi le rôle de père et de mère. Il n'est même pas possible de savoir au juste quel est celui d'entre eux qui est mon père véritable, tant est grande l'indétermination des relations sexuelles que suppose un tel régime. A ce raisonnement, M. Westermarck objecte que ces nomenclatures de parenté n'expriment aucunement des rapports de consanguinité et n'ont rien à faire avec la question de la descendance. La preuve, c'est que si, du côté paternel, la descendance peut être douteuse, du côté de la mère, elle peut toujours être établie avec une absolue certitude. udo et que pourtant,
être établie avec une absolue certitude. udo et que pourtant, dans ces systèmes, chaque enfant appelle indifféremment mère tout un groupe de femmes. Cette confusion ne saurait évidemment s'expliquer par ce fait qu'il se considère comme descendu collectivement, en quelque sorte, de la génération féminine qui précède celle dont il fait partie. Mais si ces dénominations sont sans rapport aucun avec la descendance, on n'en peut rien conclure relativement aux coutumes primitives du mariage, et ainsi se trouve détruite l'hypothèse du mariage collectif. L'objection est, en effet, fondée, avec quelques réserves toutefois. Car il est exagéré de dire que toute
réserves toutefois. Car il est exagéré de dire que toute idée de consanguinité soit absente de cette terminologie. Les personnes qui se nomment ainsi les unes les autres se considèrent certainement comme étant de même sang; seulement, la diversité des dénominations qu'ils s'appliquent ne correspond aucunement à la diversité des rapports de descendance qui sont censés les unir. Il est donc vrai que la consanguinité ne forme dans cette classification qu'un rôle secondaire et, par conséquent, nous estimons, nous aussi, que ces pratiques ne démontrent nullement qu'il y ait eu un mariage collectif. Mais on n'a pas le droit d'en
un mariage collectif. Mais on n'a pas le droit d'en conclure qu'il y ait eu, dès lors, une autre sorte de mariage. Tout au contraire, elles ne sont explicables que si, au moment où elles se sont établies, il n'y avait de mariage d'aucune espèce. En effet, s'il y avait eu des relations juridiques, définies et spéciales, entre l'homme et la femme qui s'unissaient, il y en aurait eu de non moins spécifiques entre eux et leurs enfants. Ceux-ci, obligés, même une fois adultes, à considérer et à traiter leurs parents tout autrement que les hommes et les femmes du
parents tout autrement que les hommes et les femmes du même âge, auraient désigné les premiers par de tout autres noms que les seconds; et nous ne trouverions pas ces confusions verbales dont on a rapporté tant d'exemples. Si, au contraire, le même terme a pu servir pour le père et la mère, d'une part, et tant d'autres personnes, de l'autre, c'est que les rapports sociaux de l'enfant, une fois l'élevage passé et dans l'ensemble de la vie, étaient essentiellement les mêmes avec les uns et avec les autres, c'est qu'il ne devait rien de plus à ceux-ci qu'à ceux-là.
qu'il ne devait rien de plus à ceux-ci qu'à ceux-là. Mais il n'en aurait pas été ainsi si le mariage était venu conférer au groupe formé par les époux une existence sui generis, le différenciant de tout ce qui n'est pas lui. Car cette différence ne pouvait pas ne pas être sentie, et, étant sentie, ne pouvait pas avoir un contrecoup dans la langue. En fait, quand, sous l'influence de l'exogamie, les relations de l'enfant avec son oncle maternel deviennent très différentes de celles qu'il a avec son oncle paternel, on voit ces systèmes primitifs se modifier légèrement et deux
on voit ces systèmes primitifs se modifier légèrement et deux mots distincts apparaître pour exprimer ces deux sortes de parenté. Il n'y a d'ailleurs qu'à se représenter ce que devait être l'organisation familiale à laquelle correspondent ces nomenclatures, pour voir combien elle est éloignée de la conception traditionnelle que M. Westermarck essaie de reprendre. D'après notre auteur, la famille aurait été constituée dès l'origine par un couple initial entouré de ses descendants elle aurait eu, par suite, la descendance pour base, et la parenté y aurait été graduée d'après les liens du sang. Au contraire, les tableaux dressés par M.
liens du sang. Au contraire, les tableaux dressés par M. Morgan se réfèrent évidemment à de vastes agrégats familiaux, sans noyau central, mais formés de larges couches homogènes, comprenant chacune tous les individus du même âge indistinctement. De l'aveu même de M. Westermarck, la parenté y aurait été organisée indépendamment de la consanguinité. Il est vrai que si l'on n'avait pas d'autres preuves que ce type familial ait réellement existé, on pourrait le regarder comme douteux. Mais on l'a directement observé dans une multitude de cas; de plus, quand on complète l'ethnographie par l'histoire, on constate qu'il a été la
complète l'ethnographie par l'histoire, on constate qu'il a été la souche des familles, de plus en plus circonscrites et de mieux en mieux organisées, qui ont apparu dans la suite. On le voit, de la manière la plus régulière, s'effacer à mesure que les autres s'en dégagent et se constituent. Nous pourrions répéter les mêmes observations à propos d'un autre ordre de faits qui a à peu près la même signification. On a la preuve qu'il a existé, dans une multitude de sociétés, une famille très différente et de ces agrégats étendus et homogènes dont nous venons de parler, et
agrégats étendus et homogènes dont nous venons de parler, et de cette famille patriarcale dont on a voulu faire le point de départ de l'évolution domestique. C'est la famille maternelle. Elle est caractérisée par une prépondérance juridique très accusée de la parenté en ligne féminine sur la parenté en ligne masculine. C'est l'inverse de la famille agnatique du droit romain. L'enfant porte le nom de sa mère, hérite d'elle seule, n'a légalement de devoirs qu'envers ses parents maternels comme il n'a de droits que sur eux. Juridiquement, son père n'est pas son parent, quelles que puissent être, d'ailleurs, leurs relations
pas son parent, quelles que puissent être, d'ailleurs, leurs relations de fait et leur mutuelle affection. Bachofen, et beaucoup d'autres à sa suite, ont expliqué ces usages en disant que, aucune femme n'étant alors possédée exclusivement par aucun homme, la paternité était incertaine et, par conséquent, ne pouvait pas avoir d'existence légale. Avec M. Westermarck nous croyons cette explication sans fondement. En fait, au moins dans la généralité des cas, la paternité n'est pas douteuse, et d'ailleurs il est aisé d'établir que ce ne sont pas des relations physiologiques qui sont exprimées par cette constitution juridique de la famille. Il
sont exprimées par cette constitution juridique de la famille. Il n'en est pas moins vrai que cette organisation domestique se rapporte à un état social où la réglementation matrimoniale, si elle n'était plus tout à fait ignorée, était encore bien rudimentaire. Car les liens légaux ne seraient pas à ce point lâches et indéterminés entre le père et l'enfant, s'ils étaient étroits et définis entre les deux parents, c'est-à-dire si le mariage était, dès lors, fortement constitué. Pour que l'enfant soit ainsi, à certains égards, un étranger pour son père et pour la famille de celui-ci, il faut que le
et pour la famille de celui-ci, il faut que le père lui-même soit bien peu intimement uni à la famille de sa femme et, par suite, à sa femme. Et, en effet, quand on essaie de déterminer, d'après les renseignements dont nous disposons, en quoi pouvait alors consister le mariage, on trouve qu'il se réduisait à très peu de chose. C'est donc qu'il y a eu un moment dans l'histoire où il était encore moins développé; car la famille maternelle est loin d'être primitive. Elle implique, en effet, un certain droit successoral, une individuation du groupe domestique qui la rapproche
droit successoral, une individuation du groupe domestique qui la rapproche de nous beaucoup plus que ne l'ont cru ceux qui l'ont découverte. Elle suppose derrière elle tout un développement; on conçoit ce que pouvait être le mariage au début de cette évolution. Si nous passions en revue les autres questions traitées par l'auteur, nous aurions d'autres réserves à faire et non moins graves. Nous croyons qu'il s'est mépris et sur les causes de l'exogamie, qui sont toutes religieuses et sont étroitement liées à l'institution totémique, et sur l'origine des formes qu'a successivement prises la société conjugale ainsi que sur leur
qu'a successivement prises la société conjugale ainsi que sur leur évolution, si tant est qu'il ressorte du livre qu'elles aient réellement évolué. Mais il nous est impossible d'entrer dans l'examen de tous ces problèmes. Ce qui précède suffit à montrer quels sont les principes et la méthode de l'auteur et ce qu'ils ont, suivant nous, de défectueux. L'insistance de notre critique ne doit pas, d'ailleurs, faire croire que nous méconnaissons l'intérêt et les mérites de cet ouvrage. Jamais les théories de Bachofen et de ses successeurs n'avaient été combattues à l'aide d'informations plus étendues; de plus, il est incontestable que,
l'aide d'informations plus étendues; de plus, il est incontestable que, à plus d'un endroit, la discussion en est judicieuse et concluante. Mais, la fin de non-recevoir radicale et intransigeante qui leur est opposée, ce retour pur et simple à la conception biblique des origines de la famille nous paraît constituer pour la sociologie un véritable et regrettable recul. Ce n'est pas, il s'en faut, que nous considérons ces hypothèses comme des vérités démontrées. Tout comme M. Westermarck, nous refusons de les accepter telles qu'elles sont généralement formulées. Mais nous estimons que de ces travaux se dégage un résultat important et
que de ces travaux se dégage un résultat important et qui doit être regardé comme acquis. C'est cette idée que la famille a infiniment varié depuis les origines de l'humanité; qu'elle a affecté des formes essentiellement différentes de celles qu'elle présente chez les peuples historiques, qu'elle a eu les débuts les plus humbles, ainsi que le mariage, et que ce n'est que très lentement et très laborieusement que l'une et l'autre institution se sont constituées. La vue est importante et féconde, car elle ouvre à la spéculation et même à la pratique un vaste champ de recherches. À priori, sous
la pratique un vaste champ de recherches. À priori, sous l'influence de préjugés bien explicables, l'organisation classique de la famille nous paraît tellement naturelle et simple, si bien en rapport avec les instincts qui passent pour les plus fondamentaux, que, avant ces découvertes, on ne soupçonnait pas qu'elle ait pu être autrement qu'elle n'est. Sans doute, on savait bien que l'autorité paternelle avait été et était encore plus ou moins exclusive selon les pays, les droits de la femme plus ou moins restreints; mais ces changements n'étaient que très secondaires. Ce qu'on ne concevait pas, c'est que la société domestique
Ce qu'on ne concevait pas, c'est que la société domestique ait pu reposer sur des bases absolument différentes, que, par exemple, elle ait pu exister indépendamment du mariage. C'était donc étendre les perspectives de la science que de lui signaler ainsi des formes de la vie commune, encore inexplorées. En même temps, pour l'avenir, des problèmes nouveaux se posaient qui, jusque-là, n'avaient pas de raison d'être. Si la famille a, à ce point, varié, il n'y a pas lieu de croire que ces variations doivent désormais cesser, et, par conséquent, on doit et on peut essayer de prévoir dans quel
on doit et on peut essayer de prévoir dans quel sens elles se feront. Or, si l'on s'en tient à ces termes généraux, l'idée est certainement juste. En effet, on sait qu'il y a un rapport défini entre la famille et le mariage, d'une part, et l'organisation sociale, de l'autre. Cette relation est tellement étroite que nous croyons pouvoir, si l'on nous donne le droit successoral ou les formes matrimoniales en usage chez un peuple, dire, avec une approximation suffisante, à quel type social ce peuple appartient c'est une expérience que nous avons souvent faite. Mais, s'il en est ainsi,
que nous avons souvent faite. Mais, s'il en est ainsi, puisque les types sociaux ont infiniment varié, puisqu'il y a un abîme entre la constitution des hordes primitives et celle des grandes sociétés européennes, on peut être certain qu'il y a la même distance entre la famille et le mariage de l'humanité primitive et leur état actuel. C'est ce résultat qui disparaît dans le livre de M. Westermarck. Là famille et le mariage, tels qu'il les représente, seraient restés stationnaires, dans ce qu'ils ont d'essentiel, dès les débuts de l'évolution sociale; car ils n'auraient presque rien eu à acquérir. Les
sociale; car ils n'auraient presque rien eu à acquérir. Les principes sur lesquels ils reposent aujourd'hui auraient été trouvés tout de suite; ce serait même, en grande partie, un legs des espèces animales antérieures. Dès le commencement, le mariage aurait existé, servant de base à la famille, c'est-à-dire que celle-ci aurait consisté dès alors en un groupe défini formé par les parents et leurs descendants; même on trouverait dès ce moment la monogamie et la prohibition du mariage entre membres de la même famille. Les nouveautés d'origine plus récente se réduiraient en somme à une durée un peu plus grande
réduiraient en somme à une durée un peu plus grande de la société conjugale, à une extension des droits de la femme; et encore cette évolution réduite ne serait-elle pas sans exceptions ni irrégularités (v. p. 518). Combien il est peu concevable que les transformations si profondes par lesquelles ont passé les sociétés humaines n'aient pas affecté davantage le groupe élémentaire qui leur servait d'assises et n'aient eu d'autres effets que de rendre les hommes un peu plus respectueux de leurs femmes et un peu plus attachés à leurs foyers. C'est pourquoi nous pensons que la véritable tâche du sociologue
C'est pourquoi nous pensons que la véritable tâche du sociologue en ces matières est, non de rejeter en bloc des théories dont le défaut est d'avoir été trop rapidement construites, mais de s'inspirer avec indépendance du principe sur lequel elles reposent, d'en faire le fil conducteur de ses recherches et de travailler à mieux déterminer ces types familiaux dont on nous a révélé l'existence, mais dont la nature n'est encore qu'imparfaitement connue. Il ne faut donc pas croire qu'on soit enfermé dans un dilemme et qu'il soit nécessaire d'adopter la formule de M. Westermarck si l'on refuse d'accepter telle quelle
formule de M. Westermarck si l'on refuse d'accepter telle quelle celle de ses adversaires. Une autre voie peut et doit être tentée. Ce qu'il faut, c'est assurément sortir du système exposé dans le Mutterrecht, mais pour le dépasser et non pour revenir en arrière. ANALYSES ET COMPTES RENDUS I. Psychologie. Alfred Fouillée. TEMPERAMENT ET CARACTÈRE SELON LES INDIVIDUS, LES SEXES ET LES RACES. 1 vol. in-8, F. Alcan, 1895. Le problème auquel M. Fouillée s'est attaqué dans cette nouvelle étude est celui de la différenciation des caractères. Plus on étudie l'humanité de près, plus on y distingue de types originaux.
l'humanité de près, plus on y distingue de types originaux. D'où peut provenir cette étonnante diversité? La plupart des psychologues en cherchent l'explication dans l'influence du milieu, dans les hasards de l'expérience individuelle, dans la diversité des conditions sociales, comme si tous les individus étaient au fond identiques et que leur originalité leur vînt pour ainsi dire du dehors. Sans doute ces causes extérieures ont quelque importance, et ces explications empiriques sont à retenir; mais sont-elles suffisantes? Si malléable que soit l'être humain, nous n'avons pas le droit de le regarder comme une matière inerte, dont la forme serait uniquement