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à créer une analogie entre ce qui lui est donné et ce qu'il invente. Mais c'est là tout le merveilleux du rêve qu'on vient de dire. Ce rêve n'a point été composé de toutes pièces et après coup, pour expliquer une sensation du dormeur, c'est au contraire la sensation du dormeur qui, à un moment donné, est venue s'intercaler dans les images du rêve, sans aucunement en déranger l'ordre. Toutefois comme, dans le rêve, la logique est suspendue, comme les images n'ont pas leurs réducteurs habituels, comme elles ne s'opposent pas nettement les unes aux autres, comme elles sont juxtaposées,
pas nettement les unes aux autres, comme elles sont juxtaposées, non liées, il nous semble, quand nous nous en souvenons encore au réveil, qu'elles s'enchevrent et s'emboîtent; on ne voit pas de raison pour placer l'une avant l'autre; dès lors, si, au lieu de constater simplement le rêve, on essaie de le comprendre, on sera tenté de substituer au défilé réel des images, qui est incohérent, un ordre hypothétique dans lequel les images se dérouleraient logiquement; on sera amené à supposer que la dernière image, celle dont le bout coïncide avec la sensation, a déterminé toutes les autres, ou, mieux
avec la sensation, a déterminé toutes les autres, ou, mieux encore, que la sensation a été la cause initiale, évocatrice et directrice du rêve. Nous interprétons le rêve, quand nous croyons nous en souvenir; nous substituons à son explication par les causes efficientes, qui serait exacte, une explication par les causes finales, qui est imaginaire. En d'autres termes, les images que la conscience spontanée saisit dans l'ordre A B C, la conscience réfléchie les pose dans l'ordre C B A: par une loi d'optique psychologique, la conscience réfléchie donne une image renversée de la conscience spontanée. Ou bien, s'il est
image renversée de la conscience spontanée. Ou bien, s'il est manifestement trop absurde de faire partir le rêve de la sensation qui le termine, tout au moins on fait rayonner le rêve autour de cette sensation, et dès lors il faut que, par un effet magique, les images du rêve, si nombreuses et complexes qu'elles soient, s'éveillent instantanément, au coup de baguette de la sensation. Le raisonnement ci-dessus, par lequel nous croyons expliquer le rêve, dépasse et contredit l'intuition par laquelle il nous est révélé. Selon nous, les sensations qu'on éprouve en dormant peuvent s'incruster, comme une parcelle étrangère, dans
éprouve en dormant peuvent s'incruster, comme une parcelle étrangère, dans le bloc antérieurement formé, mais encore fluide, du rêve; elles n'expliquent pas le rêve ou ne l'expliquent pas en entier; elles y figurent à titre de circonstances accidentelles, d'éléments ajoutés, d'épiphénomènes. Donc la durée réelle du rêve n'est pas comprise entre le moment précis où se produit la sensation, qui détermine le réveil, et le réveil lui-même, ou, si l'on veut, entre l'excitation et la sensation; elle s'étend bien en avant de la sensation elle est ou peut être aussi longue que le sommeil qui a précédé la sensation. Il
longue que le sommeil qui a précédé la sensation. Il est vrai que même alors le temps écoulé pourra paraître trop court pour contenir les rêves touffus et gros d'événements. On n'a pas toujours en effet, pour loger de tels rêves, la marge d'une nuit de sommeil, comme dans les cas qu'on examine présentement. Maury raconte qu'il se faisait éveiller, je crois, de minute en minute, et trouvait le temps de faire d'un réveil à l'autre des rêves assez nourris. Tandis que notre pensée se traîne péniblement dans la veille, est-elle donc pendant le sommeil un torrent rapide d'images? M.
est-elle donc pendant le sommeil un torrent rapide d'images? M. Le Lorrain répugne à l'admettre, l'anémie cérébrale lui paraissant incompatible avec un surcroît d'activité intellectuelle. Il est naturel de supposer que l'esprit n'anime seulement en vitesse pendant le sommeil ce qu'il perd dans la veille, par suite du refrènement logique des images. Cet accroissement de vitesse est sans doute assez sensible déjà, mais il ne peut dépasser pourtant certaines limites. Si donc un rêve, compris dans l'intervalle très court de deux réveils, était vraiment compliqué au point de donner l'illusion d'un temps fort long, il serait peut-être permis de demander,
d'un temps fort long, il serait peut-être permis de demander, avant d'admettre un fait aussi extraordinaire, si les rêves interrompus de Maury ne se rejoignaient pas, à son insu, les réveils successifs jouant le rôle de simples parenthèses. On observe en effet que dans le cas d'un réveil pénible et qui se fait par à-coups, le même rêve, maintes fois interrompu, se reprend et se poursuit toujours c'est là un des traits caractéristiques du cauchemar, qu'on pourrait définir le rêve-obsession. Rien ne s'oppose à ce qu'un rêve, non plus uniforme, mais varié, se poursuive aussi dans les mêmes conditions. Quoi
mais varié, se poursuive aussi dans les mêmes conditions. Quoi qu'il en soit de cette hypothèse, et pour en revenir aux rêves qui sont l'objet de la présente discussion, nous croyons qu'on a rendu le problème difficile à résoudre, parce qu'on en a compliqué l'énoncé de données inexactes, ou tout au moins hypothétiques. De ce que le rêve forme parfois avec la sensation une agglomération ou un bloc, on a conclu qu'il en dérivait et était une variation fantaisiste sur le thème de la sensation. La sensation a paru l'élément nécessaire, le rêve l'élément accessoire. C'est plutôt le contraire qui
nécessaire, le rêve l'élément accessoire. C'est plutôt le contraire qui est vrai. Le rêve est indépendant de la sensation, il existait avant elle; quand la sensation paraît, il l'absorbe à son profit, il se l'assimile, il la tire à lui; il engage avec elle une lutte dans laquelle il est d'abord vainqueur; finalement il s'évanouit et succombe; mais sa défaite définitive ne doit pas nous faire oublier sa force et son indépendance premières. Ce qui plaide en faveur de notre interprétation, c'est que dans le rêve rapporté ci-dessus, le détail imaginaire, calqué sur la sensation du frôlement du buisson (comme,
imaginaire, calqué sur la sensation du frôlement du buisson (comme, dans le rêve de Maury, le couteau de la guillotine s'abattant sur la tête du dormeur) est en lui-même insignifiant ou accessoire; il ne nous frapperait point, n'était son analogie avec la sensation. Les autres détails du rêve ont au contraire une valeur propre et le dormeur agissent selon leur caractère; la discussion, élevée entre eux, quoique ne répondant à rien, est dans l'ordre des choses possibles, voire logiquement probables; elle traduit bien la nature de leurs rapports dans la réalité; la présence de N., qui joue le rôle de
réalité; la présence de N., qui joue le rôle de personnage muet dans le petit drame du rêve, est aussi très naturelle, N. ayant coutume de se poser, dans les discussions ordinaires entre le dormeur et B., en tiers indifférent. Enfin le sentier de falaise, avec ses buissons de prunelliers, compte parmi les souvenirs du dormeur; ainsi, rien qu'en se plaçant au point de vue de la hiérarchie des images, ce n'est pas autour du trait final, évoqué par une sensation, que gravite le rêve, c'est le trait final qui rentre accessoirement dans l'ensemble du rêve. Donc nous ne sommes
rentre accessoirement dans l'ensemble du rêve. Donc nous ne sommes pas autorisés à dire que le temps du rêve paraît décuplé, parce qu'on voit se dérouler dans un temps donné, et très court, une longue suite d'images, car le temps, prétendu donné, est réellement indéterminé, et peut être plus long qu'on ne suppose. Quant à la question de savoir comment nous apprécions le temps pendant le rêve, nous ne voulons pas l'aborder ici. Nous croyons qu'il y a deux mémoires l'une affective, l'autre intellectuelle, lesquelles fonctionnent différemment et ont leur façon propre d'apprécier la durée. La mémoire affective, qui existe
façon propre d'apprécier la durée. La mémoire affective, qui existe seule dans le rêve, est sujette à se tromper du tout au tout dans l'appréciation du temps. Ceci demanderait des explications et des développements, où ne nous réservant de traiter quelque jour ab intégralement cette assez grosse question. ANALYSES ET COMPTES RENDUS. I. Sociologie. Jean Izoulet. LA CITÉ MODERNE; MÉTAPHYSIQUE DE LA SOCIOLOGIE. 1 vol. in-8 de la Bibliothèque de philosophie contemporaine, ix-691p. Paris, Félix Alcan, 1895. L'âme est fille de la cité, voilà la proposition centrale de l'ouvrage de M. Izoulet, toutes les autres en dépendent ou s'y rattachent.
M. Izoulet, toutes les autres en dépendent ou s'y rattachent. Et voici un passage qui donne le sens de cette proposition en même temps qu'il montre le style et la manière de l'auteur: « La cité, dit-il, est cause efficiente de l'âme; mais l'âme est cause finale de la cité. En d'autres termes, l'âme est « fonction » et la cité « organe ». Et je suis de ceux qui croient que la fonction crée l'organe. Mais il n'importe ici. La seule chose à retenir, c'est l'irrécusable corrélation entre ces deux termes âme et cité. « Or, c'est là le
deux termes âme et cité. « Or, c'est là le fait essentiel, méconnu ou laissé dans l'ombre par la philosophie courante. C'est là le fait qu'il faut poser avant tout, avec force, avec éclat, car il est le fondement de toute moralité et de toute civilisation. « Oui, toute science de l'homme, toute étude de l'homme, doit se diviser en deux grandes parties avant et après, avant l'association et après l'association, à l'état sauvage et à l'état civilisé. Avant, c'est l'humble sensation et l'aveugle impulsion. Après, c'est la lumineuse liberté et la raison sublime. « Avant, ce sont les appétits
et la raison sublime. « Avant, ce sont les appétits grossiers. Après, ce sont les aspirations idéales. « Avant, c'est le cri animal. Après, c'est le verbe presque divin. « Avant, c'est le mur du lieu et du moment. Après, ce sont les perspectives profondes de l'immensité et de l'intensité. « Avant, c'est la stupeur des bas-fonds où rampent les larves. Après, c'est l'ivresse des cimes où plane et tournoie ce vol d'aigles, les grands concepts de substance, de cause, de unité, de bien, de beau, de vrai, d'infini, de parfait, d'absolu « Oui, voilà l'ordre qu'il faut avant tout
parfait, d'absolu « Oui, voilà l'ordre qu'il faut avant tout et surtout implanter dans les esprits c'est la cité qui transforme l' « anthropoïde » en « homme » c'est la cité qui élève l'individu de l'instinct animal à la pensée humaine c'est la cité, la seule cité, qui dans la « bête fait lentement éclore l' « ange. » On voit l'idée: c'est l'association des anthropoïdes qui a fait l'homme, cette idée se rattache à une conception générale des choses l'association est un principe de fécondation, une création véritable, il faut blâmer Leibniz de l'avoir crue stérile, tout en
il faut blâmer Leibniz de l'avoir crue stérile, tout en le louant d'avoir reconnu la valeur de l'individu. Cette vue sur l'importance de l'association est confirmée par la chimie, connue par la biologie et la sociologie. Partout nous voyons l'association produire des formes spéciales et dépasser les éléments qu'elle unit. C'est surtout à la biologie et à la psychologie que s'attache M. Izoulet, il rapproche la société de l'animal, l'homme de la cellule et de cette comparaison si pratiquée, il tire encore des considérations intéressantes et nous donne en même temps avec elle la cause et la loi de la
temps avec elle la cause et la loi de la transformation que produit l'association. « La biologie contemporaine, dit-il, a découvert au-dessous de l'animal ordinaire le protiste. Et dès lors l'ancien problème à deux termes (l'animal et l'homme) est devenu problème à trois termes (le protiste, l'animal, l'homme). Dès lors l'antithèse de deux termes est devenue une antichambre de trois termes. Car il y a au moins aussi loin du protiste à l'animal que de l'animal à l'homme, du protozoaire au métazoaire, que du métazoaire à l'hyperzoaire. » L'ascension du protozoaire au métazoaire s'est faite par l'association, c'est-à-dire par la
protozoaire au métazoaire s'est faite par l'association, c'est-à-dire par la division du travail, c'est-à-dire par la spécialisation; ainsi se sont formées peu à peu « les facultés de l'animal physique ». Les cellules se sont chargées des fonctions. Par exemple le groupe qui se charge de la sensation se partage même cette fonction en cinq lots qui sont les cinq sens. Le seul groupe chargé de l'un de ces lots se le répartit encore en plusieurs parties, etc. De cette façon le tout se trouve divisé et subdivisé en brigades de fonctionnaires. Le tout a ses agents optiques, ses agents
de fonctionnaires. Le tout a ses agents optiques, ses agents acoustiques, etc. Le tout, ou animal physique ou métazoaire, a, dès lors, ce qu'on appelle des facultés mentales multiples et complémentaires ». Ces facultés ce sont donc « des groupes de spécialistes dont l'ensemble constitue le cerveau ». On voit aisément le rapport de l'évolution biologique et de l'évolution psycho-sociale. Comme la cellule solitaire, « l'anthropoïde solitaire était propre à tout, et à rien. De cette universelle incapacité l'association, par la spécialisation, a fait sortir ou plutôt est en train de faire sortir ces capacités ou facultés multiples et diverses,
de faire sortir ces capacités ou facultés multiples et diverses, et particulièrement ces facultés mentales de l'animal politique ou facultés rationnelles qui sont la fonction de l'élite sociale. » Ayant ainsi exposé dans le premier livre son « hypothèse bio-sociale » M. Izoulet l'applique dans le second à la psychologie. Le problème psychologique, pour lui, c'est la comparaison de la mentalité animale et de la mentalité humaine, le « parallèle de la raison et de l'instinct ». Deux grandes solutions en ont été données la solution matérialiste et la solution spiritualiste. La première rapproche l'homme de l'animal et range dans
spiritualiste. La première rapproche l'homme de l'animal et range dans le même ordre leurs deux mentalités; la raison n'est « qu'un instinct un peu plus délié, et l'homme relève tout entier de la biologie; pour la seconde, au contraire, les deux mentalités sont hétérogènes, l'animal n'a que la nature matérielle, chez l'homme l'âme spirituelle vient s'y joindre, l'instinct procède du corps et la raison de l'âme. D'après M. Izoulet, la psychologie matérialiste et la psychologie spiritualiste ont chacune leur égale part soit de vérité, soit d'erreur; le matérialisme a raison de voir dans la pensée animale, une fonction du cerveau,
de voir dans la pensée animale, une fonction du cerveau, il a tort de considérer de même la pensée de l'homme. Il existe une « énorme disproportion entre la pensée humaine et le cerveau ». « Il saute aux yeux », dit l'auteur, que la différence est immense entre la pensée de l'animal et celle de l'homme. La raison et la liberté, l'esprit humain et le cœur humain, le génie, le verbe, l'héroïsme et l'amour, quel matérialiste, le plus entêté de son système, ne s'avoue en frémissant, tout au fond de lui-même, que ce sont là des puissances magiques qui
de lui-même, que ce sont là des puissances magiques qui éclaboussent de leurs gerbes de feu l'ombre où rampe la bête crépusculaire? « Non, le corps physique et le cerveau ne suffisent pas pour expliquer ces magnificences nouvelles de la nature. À si riche effet, il faut trouver une cause proportionnée. » Cette cause le spiritualisme ne nous la donne pas. Il a raison de séparer l'homme et l'animal et de se refuser à expliquer la pensée par le cerveau, mais il a tort de vouloir l'expliquer par une substance immatérielle et hypothétique, l'âme. En acceptant donc ce qu'il y
immatérielle et hypothétique, l'âme. En acceptant donc ce qu'il y a de vrai dans le spiritualisme et dans le matérialisme, on peut les unir, et les compléter si l'on rattache la mentalité humaine au principe qui doit l'expliquer; ce principe, nous l'avons vu, c'est l'association humaine. La nature a fait l'anthropoïde, la société a fait l'homme, l'âme est la fille de la cité; ce n'est pas le cerveau, ce n'est pas une âme spirituelle qui nous explique la mentalité humaine, c'est l'association des hommes, et c'est la vie sociale. La « pensée humaine » est fonction du « corps politique
« pensée humaine » est fonction du « corps politique ». Et M. Izoulet ayant ainsi posé les principes généraux étudie successivement le passage de l'instinct à la raison, la genèse du sens social, la genèse du sens scientifique, la genèse du sens industrieux, la genèse du sens idéal, le passage de l'appétit à l'aspiration et le passage de l'automatisme à la liberté. Les deux derniers chapitres du livre traitent de la « réalisation de l'idée du « moi » et de la nature essentiellement sociale de la psychologie humaine ». La cité a un moi comme l'individu, et le
». La cité a un moi comme l'individu, et le moi individuel lui-même a une nature très complexe. Toute cellule est un individu, un « moi », mais dans l'association des cellules, telle cellule « est de la majorité dirigée ou de la minorité dirigeante, c'est-à-dire fait partie des membres seulement ou bien du cerveau même », et le « moi » des cellules du corps n'est qu'un « moi à puissance », tandis que le « moi » des cellules du cerveau est un « moi » public. De même, si nous passons de la « cité physique »
même, si nous passons de la « cité physique » à la cité politique, tout anthropoïde a un « moi », et c'est un moi public relativement au corps physique; mais de plus le moi de l'homme public, et surtout du véritable homme d'État c'est pour ainsi dire la superposition de deux « moi » significatifs, le « moi » cérébral ou « moi à supérieur de la cité physique, et le « moi gouvernemental » ou « moi à supérieur de la cité politique ». Enfin tous ces « moi » particuliers, qui, loin d'être distincts, sinon opposés, sont
moi » particuliers, qui, loin d'être distincts, sinon opposés, sont connexes, solidaires, imbricés les uns dans les autres, interdépendants, tous ces « moi » naissent, vivent et meurent dans un « moi » supérieur, un « moi public appelé l'État, à qui s'appliquerait admirablement le mot summus, summus. Comme le cerveau est la quintessence de l'animal, l'État est la quintessence de la nation, il explique la pensée supérieure, ou sociale, ou proprement humaine. Et cet État est pour M. Izoulet constitué par l'élite dédoublée en deux pouvoirs pouvoir spirituel, philosophes, poètes, savants et publicistes, et pouvoir temporel, législateurs, gouvernants et
poètes, savants et publicistes, et pouvoir temporel, législateurs, gouvernants et fonctionnaires. Le livre troisième est consacré à la morale bio-sociale. Le problème moral se pose essentiellement sur la nature de la force, la nature du droit, et les rapports du droit et de la force. Ici encore nous retrouvons l'opposition du matérialisme qui nie le droit au profit de la force, et du spiritualisme qui nie la force au profit du droit; ici encore M. Izoulet essaie de concilier dans une synthèse ce que les deux théories peuvent renfermer de vrai. Ce qu'il y a de vrai dans la thèse
vrai. Ce qu'il y a de vrai dans la thèse matérialiste c'est que l'intérêt et la violence régissent les rapports d'animal à animal, ce qu'il y a de vrai dans l'antithèse spiritualiste c'est un énergique maintien du droit et du devoir en face de la violence et de la force. Nous comprendrons comment l'une et l'autre sont justes en remarquant que les rapports des hommes entre eux sont assimilables aux rapports des cellules qui composent un animal, non aux rapports d'animaux absolument indépendants l'un de l'autre; la lutte et la violence ne doivent donc pas régir ces rapports, mais bien
violence ne doivent donc pas régir ces rapports, mais bien l'association et l'accord, « le rapport de citoyen à citoyen » dans la cité. est un rapport de « partie » à « partie » donc un rapport de justice. D'autre part, et corrélativement, « le rapport de cité à cité est un rapport de « tout » à « tout », donc un rapport de force, sous réserve de la question de savoir si tous les humains ne pourront pas un jour communier dans une seule et même cité. La force et le droit ne s'opposent donc pas, aussi
La force et le droit ne s'opposent donc pas, aussi faut-il écarter une autre forme de la théorie ordinaire, forme qui oppose le désintéressement aux intérêts égoïstes. Il n'y a pas de désintéressement, le désintéressement est une notion contradictoire; ce qu'on appelle de ce nom c'est seulement l'abandon d'intérêts inférieurs qui se contrarient d'un homme à l'autre, par des intérêts supérieurs qui s'harmonisent. Le devoir n'est nullement la négation de l'intérêt. La justice est l'accord des intérêts et l'intérêt suprême, et la morale s'appuie sur la psychologie, elle fonde ses maximes sur la solidarité que la psychologie nous a montrée.
maximes sur la solidarité que la psychologie nous a montrée. L'homme, dans la société, ne s'oppose pas aux autres hommes, et mes devoirs envers autrui sont des devoirs envers moi-même. « L'association transforme et transfigure l'anthropoïde en homme. L'association est donc le salut de l'individu. Or l'association se fonde sur le respect réciproque, c'est-à-dire sur la justice. La justice, condition de l'association, elle-même condition du développement de l'individu, est donc l'intérêt fondamental de l'individu. « Le respect d'autrui, c'est-à-dire de mon associé, loin d'attenter à mon intérêt, le garantit au contraire; loin de le limiter, l'étend; loin de le resserrer,
contraire; loin de le limiter, l'étend; loin de le resserrer, le dilate inespéramment et l'épanouit! Voilà ce qu'il faut enfin voir et dire. Voilà la merveille, pour ainsi dire inaperçue encore ou inappréciée, la merveille de l'association humaine. » Tels sont les principes généraux de M. Izoulet en morale. Je ne puis suivre l'auteur dans les diverses applications qu'il en fait à la théorie de la sanction, et à la théorie du devoir; je me borne à signaler encore sa réduction du « moral » au « social » la moralité et la socialité sont pour lui choses rigoureusement identiques,
moralité et la socialité sont pour lui choses rigoureusement identiques, ainsi que le dernier chapitre du livre III qui traite du faux dualisme de la matière et de l'esprit et de l'unité de l'univers. M. Izoulet se déclare partisan du monisme; il est impossible, pour lui, d'opposer comme on le fait communément la matière et l'esprit; tous les arguments sur lesquels on voulait fonder la dualité de l'univers s'évanouissent dès qu'on les presse. « Tout est actif et libre, à des degrés divers. Tout est simple ou composé, c'est-à-dire isolé ou associé, selon les moments. Tout est visible ou invisible,
ou associé, selon les moments. Tout est visible ou invisible, c'est-à-dire tombant sous les sens, selon le point de vue externe ou interne. Il n'y a qu'une seule et même substance, une seule et même force, une seule et même énergie, à des états divers de simplicité ou de complexité, et vue tour à tour du dehors et du dedans. » L'expression dans le sens d'anti-esprit, le mot matière est absurde, mais on peut l'employer dans le sens de « matériaux », et le mot esprit prend alors le sens d' « architecte ». Donc « matériaux mis en œuvre
d' « architecte ». Donc « matériaux mis en œuvre par une puissance architecturale, voilà ce qu'il y a de solide au fond des notions de matière et esprit ». Le quatrième et dernier livre est consacré à la confirmation de l'hypothèse bio-sociale. Dans le premier chapitre l'auteur examine dix principaux obstacles que rencontre sa théorie, dans le second il la défend par dix principaux arguments, dans le troisième il mentionne et apprécie dix principaux auxiliaires, dans le quatrième enfin il donne ses principales conclusions, toujours au nombre de dix. M. Izoulet se prononce 1° pour l'optimisme (Nos démocraties, dit-il,