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mais l'époux ne vit pas par elle. Au contraire, le dieu d'Auguste Comte et l'Église d'Auguste Comte, c'est tout un. Nous verrons tout à l'heure, quand nous parlerons des « sacrements », que le sacrement de l'Ordre, réservé par le catholicisme aux seuls « ouches du Seigneur », n'existe pas dans la série positiviste. Tout office social est en effet un office religieux tous les fidèles, en tant que serviteurs de l'Humanité, sont prêtres de son Église, et ces mêmes fidèles, en tant qu'hommes, font partie intégrante du Dieu. L'Église et le Dieu se confondent donc très exactement. Conséquence? C'est
et le Dieu se confondent donc très exactement. Conséquence? C'est que l'homme qui ne se tient pas dans l'axe des générations passées, d'où dépend l'activité des générations futures, l'homme, qui s'insurge contre l'ordre déterminé par l'Humanité subjective défunte, perturbe l'ordre futur de l'Humanité subjective encore à naître; et comme ces deux Humanités, c'est le dieu même, dont l'homme révolté est à la fois la partie et le prêtre, on voit que sa faute n'est pas seulement sociale, mais religieuse. Ainsi, tous les « droits de l'homme », que nous croyons posséder, disparaissent devant la stricte obligation où nous sommes de
posséder, disparaissent devant la stricte obligation où nous sommes de concourir, par notre propre perfectionnement, au perfectionnement social. Toute tentative hors de cette limite est de soi anarchique. Et voilà pourquoi le Maître peut écrire « Tout droit humain est absurde autant qu'immoral. » Absurde, parce qu'il s'insurge contre une imprescriptible fatalité. Immoral, parce qu'il tend à rompre l'harmonie sociale, supérieure à nous, et préexistante. À partir du moment où le positiviste religieux a la pleine compréhension de cette absurdité et de cette immoralité, il est sauvé. Son amour du nouveau dieu, dont il sait qu'il fait partie, l'entraîne et
nouveau dieu, dont il sait qu'il fait partie, l'entraîne et le maintient dans la seule direction qui soit compatible avec, à la fois, l'ordre actuel et le progrès futur, c'est-à-dire dans cette unique direction imposée « fatalement » par l'effort millénaire des humanités mortes. Son intelligence ne sera utile à l'humanité présente (et par conséquent à lui-même) que s'il la met au service des volontés convergentes du passé. Où trouver une conception plus logiquement poétique? Et comment refuser d'admettre, une fois que l'on est pris dans l'engrenage du raisonnement, qu'en effet la seule morale, idéaliste en même temps qu'utilitaire, consiste
effet la seule morale, idéaliste en même temps qu'utilitaire, consiste à servir uniquement l'humanité; que, donc, nous n'avons bien que ce droit-là? Auguste Comte ne met pas en doute que l'homme, d'abord enseigné, puis « régénéré », ne trouve un jour tout son bonheur, dans sa soumission aux « règles de vie », qui découlent de telles prémisses. Et ces règles de vie, le philosophe lui-même les a longuement exposées et détaillées, tant dans les quatre volumes de sa Politique positive, que dans le catéchisme positiviste. Pour lier entre eux des Ordres aussi différents par le nombre et la culture
des Ordres aussi différents par le nombre et la culture de leurs membres, le Sacerdoce, le Patriciat et le Proletariat, il faut un régime strict il faut aussi des sacrements plus sociaux, souvent, que religieux. Voici le moule où Auguste Comte veut qu'un jour l'univers civilisé trouve la plénitude de ses destins. Culte public. C'est sur ce point que le Maître s'est le moins étendu. De son vivant, le seul Temple public de l'Église positiviste était son salon de la rue Monsieur-le-Prince, où, à certaines dates, il officiait comme Grand-Prêtre de l'Humanité. Et les seules cérémonies extérieures du culte consistaient
de l'Humanité. Et les seules cérémonies extérieures du culte consistaient dans la lecture, devant la tombe de Clotilde, du rapport annuel qu'il présentait à l'ombre de son Inspiratrice, sur les activités de la naissante Église. Ces « offices » dans le salon de la rue Monsieur-le-Prince, et ces lectures devant une tombe sont la préfiguration des cérémonies qui se dérouleront par tout l'univers, quand la religion positive sera devenue substantiellement universelle. Les fidèles se réuniront chaque dimanche, obligatoirement, et à de certaines dates anniversaires, fixées par le Sacerdoce, dans les édifices consacrés au culte de l'Humanité. Auguste Comte laisse ses
édifices consacrés au culte de l'Humanité. Auguste Comte laisse ses successeurs libres de choisir l'architecture de ces Temples. Une seule chose est imposée ils seront tous orientés vers Paris, dont le Maître a dit: « Paris, c'est la France, l'Occident, la Terre. Paris est le seul siège des impulsions vraiment efficaces. ». En plus de cette orientation de vénération, si j'ose dire, chaque Temple devra être situé au centre même du « bois sacré », où viendront dormir, de leur dernier sommeil, les « serviteurs d'élite » de l'Humanité. Serviteurs d'élite, seulement, c'est-à-dire seulement ceux qui, par un sacrement spécial
d'élite, seulement, c'est-à-dire seulement ceux qui, par un sacrement spécial que j'indiquerai tout à l'heure, auront été proclamés « dignes de survivre ». La religion catholique, si poétique, n'a jamais rien trouvé d'équivalent à ce qui serait d'une plus belle poésie. Le Temple, où l' « église militante » vient retremper ses forces, entouré des tombes à jamais sacrées, où repose « l'Église triomphante! ». Qui résistera à cet appel? Dans chaque temple, la représentation du dieu sera l'image de Clotilde de Vaux à trente ans, tenant en ses bras son mystique enfant, dont elle est la mère–l'Humanité. Autour de
son mystique enfant, dont elle est la mère–l'Humanité. Autour de cette figure centrale seront groupés les bustes, statues ou portraits des grands précurseurs d'Auguste Comte, cette élite humaine qui s'échelonne d'Aristote à Descartes, en passant par Saint Paul et Mahomet. Actuellement, le seul édifice cultuel positiviste, conçu et érigé sur les données mêmes d'Auguste Comte, est le Temple de Rio de Janeiro. Nous en reparlerons tout à l'heure, quand je vous dirai ce qu'a fait le positivisme au Brésil. Pour permettre au Sacerdoce de guider les fidèles dans l'hommage des vivants aux morts, hommage qui constitue le fond de la
vivants aux morts, hommage qui constitue le fond de la liturgie positiviste, Auguste Comte a pris soin de mettre chaque jour et chaque mois de l'année sous le « vocable » d'un des héroïques humains. Et pour que les anniversaires des grands événements sociaux ou familiaux pussent être célébrés, non seulement à la même date, mais dans le même mois et au même jour, le philosophe a constitué un calendrier de conception toute nouvelle. Dans notre calendrier actuel, supposez un grand événement, survenu un vendredi 29 février, par exemple. Vous n'aurez un autre 29 février que dans quatre ans. Et
n'aurez un autre 29 février que dans quatre ans. Et vous n'aurez un nouveau vendredi tombant un 29 que, peut-être, trois ou quatre fois par siècle. Avec le calendrier positiviste, rien de pareil. Chaque mois se compose de quatre semaines exactement cela fait vingt-huit jours. Chaque année se compose de treize de ces mois-là. Et, suivant que cette année est normale ou bissextile, on ajoute un ou deux jours complémentaires. Mais ces jours sont hors semaine. De sorte qu'il n'y a aucune perturbation dans la révolution régulière des cinquante-deux semaines de chaque année. Un mardi par exemple tombera toujours le
de chaque année. Un mardi par exemple tombera toujours le 2, ou le 9, ou le 16 ou le 23 d'un mois, et, inversement, les 2, 9, 16 et 23 d'un mois seront toujours un mardi. En plus des avantages sociaux qu'un tel calendrier peut apporter, le côté sentimental, que nous cherchons dans l'évocation des dates, y est particulièrement satisfait. Et c'est cette satisfaction-là que Comte, constamment tourné vers le souvenir de Clotilde, mettait au plus haut point. Et c'est pour que les peuples à venir, reconnaissants comme lui à son « immaculée inspiratrice », puissent, à date fixe, revivre
son « immaculée inspiratrice », puissent, à date fixe, revivre les émotions de l'année « sans pareille », celle où il a vécu près de son amie, qu'il a imaginé ce culte public à Clotilde idéalisée, dans les Temples de l'Humanité, orientés vers ce Paris, où Clotilde est née, a souffert, est morte, repose. Culte privé. Il s'inspire des mêmes conceptions. Clotilde et l'Humanité, ou, mieux, l'Humanité par Clotilde. Dans chaque maison, un lieu de prière doit être réservé, où l'on trouvera, outre le portrait de l'Inspiratrice, figurant l'Humanité, les souvenirs les plus précieux des « anges » et «
souvenirs les plus précieux des « anges » et « patrons », propres à chaque famille, les dieux lares, les dieux domestiques. Ainsi entouré de ces êtres subjectifs, dont les travaux passés ont fait son bonheur actuel, dont les vertus, qu'il se remémore, le soutiennent dans les épreuves journalières, le positiviste vit une vie de haute religiosité. Et, pour qu'il y demeure sans s'y perdre, Auguste Comte, au rebours de ce qu'il a fait pour le culte public, a très strictement réglementé le culte privé. Il a fixé le nombre des prières journalières, il y en a trois; il en
des prières journalières, il y en a trois; il en a fixé le moment, au réveil, au milieu de la journée, au coucher; il en a fixé la durée, soixante minutes, pour la première, vingt minutes pour la seconde, trente minutes pour la dernière. Au total, deux heures moins dix minutes de prières par jour. Et que sont-elles, ces prières? Elles se composent de « commémorations » et d' « effusions ». La commémoration est une méditation; l'effusion, un élan d'amour, un embrassement mystique. Dans l'un et l'autre cas, le fondement même de la prière, ce sans quoi il n'y
fondement même de la prière, ce sans quoi il n'y aurait ici que vaines spéculations métaphysiques, c'est l'évocation d'un mort, sa reconstitution dans le « milieu inerte », sa résurrection momentanée par le moyen de sa subjectivité. Auguste Comte appelle « images », ces apparitions provoquées. Il en décrit, pour lui-même, trente et une « normales » et vingt « exceptionnelles ». Suivant le jour ou la date, chacune de ces images constitue l'argument de la « commémoration », qui, selon son importance individuelle ou sa valeur sociale sera « spéciale », ou « fixe », ou « principale »,
spéciale », ou « fixe », ou « principale », ou « secondaire ». Souvenez-vous des « doubles de première classe », des « octaves », de toute la liturgie précise des cérémonies catholiques. Le positivisme « commémore » en hiérarchisant de la même manière. Et, toujours semblablement à l'Église, qui, pour ses dévots, a inventé les litanies, les chapelets, où les mêmes mots reviennent, de la même manière, frapper l'âme et y provoquer l'effusion, pareillement Auguste Comte a introduit dans ses prières des formules qui doivent se répéter, à intervalles déterminés, dans un ordre immuable. Cette discipline est dure;
intervalles déterminés, dans un ordre immuable. Cette discipline est dure; mais ne pensez-vous pas que l'homme qui, volontairement, consacre deux heures de sa journée à méditer sur les grandes figures du passé humain ou à se souvenir des vertus de ses ancêtres, n'est pas capable d'être à son tour un bon serviteur de l'Humanité? Auguste Comte en est convaincu; et de même qu'il lui jalonne chacun de ses jours par les points fixes de la prière, de même il lui jalonne toute son existence, tant privée que publique, par le moyen des Sacrements. Sacrements. Il y en a neuf; l'Église
moyen des Sacrements. Sacrements. Il y en a neuf; l'Église catholique n'en a que sept. Les voici, dans l'ordre de la succession naturelle. La présentation, qui est la saisie, par le Sacerdoce, du nouveau-né, encore vagissant. « La famille, dit Comte, présente solennellement le rejeton qu'elle voue au Service du Grand Être. » Comme dans l'Église catholique, près du groupe du père et de la mère, se tient un « groupe artificiel », le parrain et la marraine. L'enfant « présenté » reçoit un des noms du calendrier positiviste, et le Sacerdoce délègue (tout à fait provisoirement) à ses parents,
le Sacerdoce délègue (tout à fait provisoirement) à ses parents, tant naturels qu'artificiels, le soin, qui n'appartient essentiellement qu'au Grand-Être, de guider ses premiers pas et ses premiers travaux. Cette délégation s'arrête quand l'enfant atteint ses quatorze ans et qu'il doit être « initié ». L'initiation. C'est ici, à mon avis, le plus important des sacrements. Car par lui, le Sacerdoce reprend son bien. L'enfant passe « de l'éducation maternelle à l'instruction sacerdotale ». Pendant sept années, il sera dans la main même des Prêtres qui devront éviter pour lui « le principal danger de ces années où l'esprit tend
« le principal danger de ces années où l'esprit tend à s'insurger contre le cœur ». En principe, le sacrement d'initiation ne doit pas être refusé il faudrait une exceptionnelle indignité de la mère, première éducatrice, ou une incurable indigence morale de l'enfant. L'admission. A vingt et un ans, « le jeune adepte, dit Comte, obtient, d'après l'ensemble de ses préparations, le sacrement d'admission qui l'autorise à servir librement l'Humanité, dont, jusqu'alors, il recevait tout sans lui rien rendre ». Ce sacrement, qui ouvre ainsi la vie sociale à la jeune activité qui s'offre, est, comme tous les autres, administré
jeune activité qui s'offre, est, comme tous les autres, administré par le Sacerdoce c'est bien la subordination du temporel au spirituel. La destination. Ce sacrement concerne seulement les jeunes hommes. Pour la jeune fille, il a suffi qu'elle fût « admise », quand elle a eu vingt et un ans, à accomplir son rôle naturel d'épouse et de mère. La « destination » n'a pas besoin d'être précisée. Au contraire, lorsqu'ils ont vingt-huit ans, que leur apprentissage manuel est terminé ou que le cycle de leurs études supérieures touche à sa fin, les hommes, tous les hommes, quels que soient
sa fin, les hommes, tous les hommes, quels que soient leur métier ou leurs aptitudes, se représentent devant les prêtres qui, après examen, et suivant le mot d'Auguste Comte, « octroient à chaque individu l'investiture de son office spécial ». C'est bien la toute-puissance médiévale des Papes retrouvée. Et vous voyez que ce sacrement élève chaque positiviste à la dignité de serviteur ecclésiastique de l'Humanité. Le sacrement de l'Ordre du catholicisme est inclus dans celui de Destination. « Cette consécration, explique Auguste Comte, resta bornée, surtout chez les catholiques, aux plus hautes fonctions publiques, dans l'ordination des prêtres et le
plus hautes fonctions publiques, dans l'ordination des prêtres et le sacre des rois. La Sociocratie devant compléter tous les antécédents théocratiques, la sanction religieuse doit être étendue à l'ensemble des professions. » Ainsi, prolétaires et patriciens sont oints, comme s'ils étaient prêtres; et je vous ai marqué pourquoi, en effet, ils le sont, tout office social étant office religieux. Du sacrement de mariage. Ces millions d'officiants, qu'ils appartiennent au clergé proprement dit ou à l'un des deux autres ordres, sont appelés, ceux-ci comme ceux-là, à recevoir le sacrement essentiel qui règle la procréation humaine. Il n'y a pas de célibataires,
règle la procréation humaine. Il n'y a pas de célibataires, dans la société positiviste car le célibat, s'il n'est pas chaste, est un désordre continu; et, s'il est chaste, tend à la mort de l'Humanité, par arrêt de la continuation de l'espèce il est le crime des crimes, le déicide. Donc, prêtres et laïcs, tous sont voués au mariage. Mais si le positivisme et le christianisme sont les seules religions qui transforment cet acte en sacrement, c'est-à-dire qui ne l'admettent socialement que s'il est sanctifié par l'approbation religieuse, en fait; il y a, entre le mariage positiviste et le chrétien,
il y a, entre le mariage positiviste et le chrétien, de profondes différences. Les deux principales, tout à l'honneur du positivisme, sont l'indissolubilité du mariage, malgré la mort de l'un des époux, et la chasteté, non pas stérile comme dans le célibat religieux, mais bien procréatrice, la femme, d'après Comte, pouvant, grâce à une éducation « sociolâtrique » appropriée, arriver à enfanter sans le secours du mari; c'est ce qu'on appelle habituellement l'utopie de la Vierge-Mère. Utopie conception en apparence irréalisable, et qui, demain, deviendra réalité. La discussion sur cette possibilité physiologique de la femme demanderait de longues pages, et
possibilité physiologique de la femme demanderait de longues pages, et qu'il faudrait écrire en latin. En bref, disons que, le mythe de la Vierge-Mère se retrouvant à l'origine d'un grand nombre de religions, ce qui suppose une sorte d'acquiescement universel à cette hypothèse, il n'est pas absurde d'en supposer la réalisation en grande série, hors de tout miracle. Espérons seulement, pour les pauvres hommes, qu'Auguste Comte va un peu vite dans l'anticipation. Espérons que les temps sont encore lointains, où l'épouse pourra, sans son époux, enfanter dans la seule adoration spirituelle du dieu Humanité. Mais, avec ou sans cet espoir,
spirituelle du dieu Humanité. Mais, avec ou sans cet espoir, soyons assurés que, pour Auguste Comte, son idée de la Vierge-Mère n'était pas un jeu de l'esprit. Il y voyait la victoire des penchants altruistes sur « le plus égoïste, le plus perturbateur » des instincts masculins. À l'heure où l'humanité sera définitivement « régénérée », la fièvre sexuelle sera tombée. Actuellement, la Religion positive n'impose donc pas la chasteté conjugale elle la propose comme but final. Mais elle exige le veuvage éternel. Car l'homme et la femme, dans le mariage positiviste, n'unissent pas seulement leur chair leur âme aussi.
mariage positiviste, n'unissent pas seulement leur chair leur âme aussi. La mort n'a pas de prise sur les âmes. Ces deux âmes unies le sont donc indissolublement, malgré la mort. Pensez maintenant à l'importance du serment qu'ils font, quand deux jeunes positivistes viennent devant les prêtres s'engager pour plus que la vie! Les deux sacrements qui suivent, dans l'ordre de l'âge où on les reçoit, et qui sont uniquement sociaux, concernent, pour ce motif, uniquement les hommes. On les appelle la maturité et la retraite. Par le sacrement de maturité, qu'il reçoit à quarante-deux ans, l'homme est avisé qu'il entre
qu'il reçoit à quarante-deux ans, l'homme est avisé qu'il entre dans la phase décisive de son activité sociale (c'est-à-dire religieuse, ne l'oublions pas!) Il est en pleine possession de ses forces physiques ou cérébrales. Qu'il donne sa mesure! Le Sacerdoce lui accorde vingt et une années pour accomplir son destin. À l'expiration de ce temps, l'homme aura parcouru sur la terre neuf stades de sept ans chacun. Il aura soixante-trois ans. Le Sacerdoce l'éliminera de l'humanité agissante, et lui donnera le droit au repos, par le sacrement de la retraite. Il ne nous reste plus à voir que deux sacrements.
Il ne nous reste plus à voir que deux sacrements. La Transformation. C'est quelque chose comme l'extrême-onction. Ici, l'homme et la femme se retrouvent, puisque la Mort doit les frapper tous deux. Pour les fidèles catholiques, que prétend être l'extrême-onction? Une purification et un viatique. Quelle est la transformation? Un sacrement par lequel le Sacerdoce, ayant obtenu, du mourant ou de son entourage, « les réparations possibles », lui donnera l'exeat sans lequel son être périssable ne saurait se « transformer d'individualité objective en individualité subjective. C'est donc bien, comme l'extrême-onction, une purification et un viatique. Purification et viatique qui
l'extrême-onction, une purification et un viatique. Purification et viatique qui ont pour but de faciliter « l'incorporation subjective ». Et nous voici au dernier sacrement. L'incorporation. La récompense des fidèles, dans les religions de salut, c'est l'admission près du dieu dont on a, sur la terre, suivi les disciplines. Juifs, chrétiens, musulmans sont tournés vers cet au-delà, où ils obtiendront un bonheur personnel, continu, en leur dieu. La récompense du fidèle positiviste, c'est son « incorporation à l'Humanité, laquelle, souvenons-nous-en, est seulement composée des morts « dignes de survivre ». Cette possibilité de survie est soumise par le Sacerdoce à
Cette possibilité de survie est soumise par le Sacerdoce à un examen qui dure sept années. Quatre ans après la mort, une « décision préparatoire » est rendue, qui permet de préjuger de la décision finale. Après un nouveau délai de trois années, où l'enquête se termine, le Sacerdoce vient rendre son « irréparable arrêt ». S'il est favorable, ce que le Maître espère pour la grande majorité des cas, alors le clergé procède à la translation solennelle des « nobles routes », du cimetière ordinaire de la ville, « au bois sacré, qui doit entourer chaque temple ». Quelle
au bois sacré, qui doit entourer chaque temple ». Quelle poésie! Et maintenant vous demandez « Cette religion positive, créée pour être universelle, quelle est, en cette année où nous sommes, sa position dans le monde? où est son Grand-Prêtre? où siège-t-il? où sont ses adeptes? combien sont-ils?. » Il n'y a pas actuellement de Grand-Prêtre de l'Humanité. Depuis le 5 septembre 1857, date de la mort d'Auguste Comte, le trône est vacant. Quelque valeur qu'il leur reconnût, aucun de ses disciples n'avait cependant, aux yeux du philosophe, qualité pour lui succéder; et, trois quarts de siècle après la mort
lui succéder; et, trois quarts de siècle après la mort du Maître, nul groupement positiviste n'a encore trouvé dans son sein l'homme capable de s'imposer aux autres groupements, par une culture encyclopédique jointe à la supériorité indiscutable d'un cœur apostolique. C'est pourquoi chacune des églises positivistes, essaimées sur la planète, vit de sa vie propre, communiquant avec ses sœurs sur un pied exact d'égalité et discutant les points de doctrine en parfaite liberté. Telles étaient les églises chrétiennes des premiers siècles, quand nulle ne se fût avisée de réclamer la primauté. Leurs « évêques », c'est-à-dire le plus ancien ou
primauté. Leurs « évêques », c'est-à-dire le plus ancien ou le plus digne de chaque cénacle, se rendaient des visites et s'évangélisaient réciproquement; mais le mot du Christ gardait toute sa force « Il n'y a pas de chefs, entre vous. » Les églises positivistes en sont à ce premier stade; et voici leur situation dans le monde. Londres. C'est ici la mère des églises positivistes de l'étranger. Elle est fière d'avoir pour fondateur Richard Congreve, disciple qui fut proche du cœur d'Auguste Comte. Son siège se trouve dans une petite maison de Chapel Street. Le Secrétaire Général actuel en
petite maison de Chapel Street. Le Secrétaire Général actuel en est M. F. S. Lascelles. Liverpool. Fille de l'église de Londres, celle de Liverpool l'emporte aujourd'hui de beaucoup en influence. Elle possède un Temple, comme Rio de Janeiro; il s'élève à Upper Parliament Street. Un public assez nombreux fréquente les offices religieux et prend part aux fêtes. L'église est dirigée par un militant, qui a droit au titre d'apôtre Otto Baier. Et c'est tout (la France exceptée), pour l'Europe. En Amérique, la diffusion s'est faite par le Brésil, terre privilégiée, où le positivisme a trouvé un humus tout préparé, tout
où le positivisme a trouvé un humus tout préparé, tout labouré, si j'ose dire, par le catholicisme un peu spécial des tropiques. Et il faut que mon excursion dans les divers centres du positivisme soit ici un peu plus qu'un résumé. Car, de tous les points du monde où le positivisme s'est manifesté, le Brésil est le seul dans lequel on ait encore vu un gouvernement se fonder, s'imposer et durer sous l'inspiration directe des doctrines d'Auguste Comte. Si la révolution, qui, en 1889 (magnifique centenaire de la nôtre), a chassé du Brésil la dynastie des Bragance, n'a pas été