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avec les Témoins : on ne l'imagine pas perméable à cet argumentaire. 2) « Verbum Dei non est alligatum ». Pour le P. Lhande, l'horizon n'est pas le Syllabus, mais le ministère des P.T.T. « Radio-Carême » a été une conquête de haute lutte sur un « monopole de l'air » dont le principe, lui disait-on, « fait partie de la tradition républicaine ». Conquête d'un droit « qu'on ne saurait payer trop cher », puisqu'il est, pour les pauvres, leur droit à « la plus grande richesse qui soit : le réconfort et la lumière de l'Évangile ». Cette
: le réconfort et la lumière de l'Évangile ». Cette liberté d'expression a pourtant un prix : les nécessités de la tolérance, qu'on ne peut borner à une certaine légèreté des émissions divertissantes. « Dans l'état actuel de notre société, il serait chimérique de réclamer pour telle ou telle Église fût-elle Église d'État le droit exclusif d'exposer sa doctrine. » À Radio-Paris, il a fait l'expérience d'une possible convivialité, « la mise sur pied d'égalité des prédications catholique et hétérodoxe ». Des centaines de milliers d'auditeurs ont ainsi écouté des conférenciers catholiques, protestants, israélites et même libres penseurs, sans que
conférenciers catholiques, protestants, israélites et même libres penseurs, sans que leur juxtaposition ait donné lieu « à la moindre polémique, au moindre froissement de conscience » Il jugeait cette acceptation inéluctable, apparemment sans grand problème. D'autres gardaient leurs préventions, motivées en doctrine, sans aller jusqu'à préférer le silence catholique à la radio. Le status quaestionis n'était plus thèse et hypothèse, mais l'indivisibilité de la liberté religieuse. E. P. 32. Hervé GAGNÉ, Nature de la doctrine et de l'organisation des « Témoins de Jéhovah » Québec, 1948, VI-112 p. (Le texte anglais du Mémoire suit le texte français). 33. Carillons de
anglais du Mémoire suit le texte français). 33. Carillons de fête, Paris, Spes, 1933, p. 20-21 et 248-249. PROGRÈS SCIENTIFIQUE ET DÉBAT ÉTHIQUE Plaidoyer pour l'analyse politique sous la direction de Bernard Crousse et Luc Rouban collection Éthique et société coédition Cerf-Cujas 1989, 232 p. 134 F. I. Choix éthiques Manipulations de l'opinion publique André-Jean TUDESQ (Bordeaux). Science et politique de l'environnement Bernard CROUSSE (Bruxelles). Tchernobyl, manipulations génétiques, etc. Jobst CONRAD (Berlin). Enjeux philosophiques Edward J. WOODHOUSE (New York). II. Politiques de la science Interventions politiques dans la profession des scientifiques Denis BERTRAND (Montréal). Inégalité sociale face à la santé
scientifiques Denis BERTRAND (Montréal). Inégalité sociale face à la santé Jacqueline DELVILLE et Michel MERCIER (Namur). Science, éthique et valeurs politiques Luc ROUBAN (Paris). Intégration des contraintes éthiques dans les politiques nationales de la recherche scientifique Yvan de HEMPTINNE (Unesco). DES POLITOLOGUES AU CARREFOUR DES SCIENCES ET DE L'ÉTHIQUE LE CARDINAL CHARLES JOURNET La pensée préconciliaire d'un grand théologien de l'Église sur la notion de liberté religieuse Avant d'entrer dans le vif du sujet, permettez-moi de vous présenter brièvement la personnalité du cardinal Journet (1891-1975). On peut dire de ce Genevois, né dans la cité de Calvin, qu'il fut le
Genevois, né dans la cité de Calvin, qu'il fut le théologien de trois amours : Par-dessus tout, amour de l'Église : « À l'Église, ma grande patrie de toujours ; à Genève et Fribourg, mes petites patries d'un jour », écrit-il en exergue à son livre sur Nicolas de Flüe en 1942. Théologien de l'Église, il a préparé par son ecclésiologie, celle de l'Église du Verbe incarné, certaines des affirmations les plus importantes confirmées par le Concile Vatican II. On dit que Paul VI « avait l'ouvrage sur sa table de travail lors des discussions conciliaires qui ont conduit à
de travail lors des discussions conciliaires qui ont conduit à la Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium » . Ce haut témoignage lui valut d'être créé cardinal par Paul VI en janvier 1965. Ensuite, amour de la Suisse en laquelle il voyait de nombreuses possibilités pour être au milieu des nations « un nœud politique et même culturel de l'Europe » et « un point d'atterrissage du droit et de la liberté » . Ces affirmations prononcées en 1941, en pleine guerre, condamnent le choix d'une « politique close », c'est-à-dire d'une politique de « non-intervention morale et spirituelle »
c'est-à-dire d'une politique de « non-intervention morale et spirituelle » . Théologien de son temps, Ch. Journet a rappelé avec courage et magnanimité quelles sont les Exigences chrétiennes en politique dans un monde où s'affrontaient tragiquement les totalitarismes nazi et communiste. Enfin, amour des hommes dont il a défendu contre vents et marées leur dignité humaine et divine d'image de Dieu. « Le problème de l'homme, de sa place devant l'univers et devant la mort, écrit-il en 1949, est plus important que le problème du pétrole ». Théologien du silence, sa vie sacerdotale très sollicitée et son labeur de penseur
sa vie sacerdotale très sollicitée et son labeur de penseur enfoui dans la prière ont fait de lui un guide spirituel. Le concept de liberté religieuse est « un phénomène moderne » relativement récent puisqu'il apparaît surtout avec Vatican II. Il est donc vain de chercher à en retracer l'évolution sémantique dans la pensée théologique préconciliaire de Journet. Le cardinal Journet, en relisant des écrits d'avant et d'après le Concile, j'ai été frappée de constater combien il utilise très peu cette expression. Il emploie plus fréquemment les termes « tolérance », « liberté de conscience », « liberté de culte
», « liberté de conscience », « liberté de culte », termes en usage chez la plupart des théologiens préconciliaires. Est-ce à dire que sa théologie spéculative et son ecclésiologie en ignorent la réalité ? Bien sûr que non. Nous savons tous qu'il s'agit là pour l'Église catholique d'un vaste problème qui est loin d'être « une simple affaire de terminologie ». Il en va de même pour Journet. Et ceci d'autant plus que ce théologien est né en terre calviniste à Genève et qu'il vécut en Suisse romande, pays pluriconfessionnel. Preuve en est surtout son intervention dans l'aula conciliaire,
pluriconfessionnel. Preuve en est surtout son intervention dans l'aula conciliaire, le 21 septembre 1965, lors du dernier débat sur la liberté religieuse. Son amendement fit grande impression. La reconnaissance du droit à la liberté religieuse par le cardinal Journet à l'heure de Vatican II témoigne d'une longue réflexion mûrie dans la confrontation avec plusieurs événements historiques majeurs qui mettent en cause les rapports entre l'Église et les États. C'est en les considérant que nous allons découvrir les étapes successives qui s'inscrivent dans la conception préconciliaire de la liberté religieuse chez le théologien Charles Journet. Deux hypothèses de recherche guident ma
le théologien Charles Journet. Deux hypothèses de recherche guident ma communication : entre les années 1926-1945 période que je considère, y a-t-il eu réellement progrès dans la pensée du théologien sur la liberté religieuse ? Si oui, lesquels ? Sa conception sur la liberté religieuse ne serait-elle pas simplement l'aboutissement normal, le « désenveloppement » naturel de notions déjà implicites à l'intérieur de son ecclésiologie ? Dans ce cas, quels sont les principes théologiques et philosophiques qui demeurent immuables et quels sont les apports nouveaux explicites ? Avec la crise de l'Action Française : le problème de la conscience erronée
de l'Action Française : le problème de la conscience erronée Les références à la pensée politique de Maurras avant comme après la condamnation de l'Action Française occupent une place limitée dans la réflexion de Journet. Elles sont cependant loin d'être négligeables pour le sujet qui nous occupe. Les difficultés entre l'Action Française et l'Église catholique vont l'obliger à approfondir son analyse des rapports entre l'Église et l'État. Avant 1926, la sympathie de Journet pour certaines idées de Maurras dépend avant tout d'une orientation générale de la pensée adoptée par les mentalités de droite. Bien des milieux intellectuels catholiques et protestants
mentalités de droite. Bien des milieux intellectuels catholiques et protestants de Suisse romande sont influencés par la doctrine maurrassienne qui se présente surtout comme un état d'esprit auxquels ces milieux se réfèrent. Tel est le cas, par exemple, de l'écrivain fribourgeois Gonzague de Reynold ou celui aussi du protestant vaudois Marcel Régamey. Quelles sont les affinités que Charles Journet partage avec Maurras ? L'Action Française se flatte d'être « le parti de l'intelligence ». Sa volonté d'entreprendre une réforme intellectuelle rejoint l'aile militante du thomisme dans sa lutte contre le modernisme et le libéralisme protestant. Très vite, le thomisme affiché
modernisme et le libéralisme protestant. Très vite, le thomisme affiché de Journet apparaît comme l'une des expressions de la doctrine de l'Action Française. Une convergence étonnante s'établit entre catholicisme, thomisme et Action Française. Journet s'aperçoit du danger de cette alliance et la dénonce. La politique inspirée par le catholicisme ne comporte pas de soi l'adhésion à une forme de gouvernement, qu'elle soit démocratique ou monarchique. De plus, « catholicisme et philosophie thomiste ne sont ni des choses identiques, ni des choses sans rapports, mais des choses distinctes ». L'accord de Journet avec la politique de Maurras se fonde principalement sur
Journet avec la politique de Maurras se fonde principalement sur la reconnaissance d'options politiques que l'un et l'autre condamnent : franc-maçonnerie, bolchevisme, libéralisme. Il écrit : « Maurras a critiqué magistralement les dogmes de la politique rousseauiste, panthéiste, évolutionniste, laïciste ; et il a retrouvé bien des thèses que le catholicisme tient pour essentielles ». Il estime que Maurras a raison de considérer les principes du Syllabus comme devant « présider à toute idée de salut public » à la place de ceux du libéralisme. Mais les affinités maurrassiennes de Journet seront de courte durée. Dès la condamnation romaine du
Journet seront de courte durée. Dès la condamnation romaine du 24 décembre 1926, le théologien suisse collabore étroitement avec Maritain pour réexaminer les relations entre le spirituel et le temporel et apporter des réponses aux catholiques encore membres du parti nationaliste. Les deux amis pressentent qu'une ère nouvelle s'ouvre pour la compréhension des rapports Église-État. Il est urgent d'élaborer une politique d'inspiration chrétienne qui ne soit inféodée à aucun parti politique. Il faut détacher le thomisme de la doctrine du « politique d'abord ». Avec Maritain, Journet affirme qu' « on ne peut bâtir sur l'empirisme de Maurras comme saint
on ne peut bâtir sur l'empirisme de Maurras comme saint Thomas a bâti sur la métaphysique d'Aristote ». Le christianisme est d'ordre divin et surnaturel. Il « ne peut donc pas être une politique, mais il peut, il doit avoir une politique ». Il était nécessaire d'évoquer la prise de position ferme du théologien suisse avant de parler de son texte demeuré inédit sur les cas de conscience de l'Action Française. C'est à la demande de Maritain, qui souhaite un commentaire de l'adage « une loi injuste n'oblige pas », adage abondamment utilisé par des fascicules de l'Action Française, que
adage abondamment utilisé par des fascicules de l'Action Française, que Charles Journet rédige ces pages. Parmi les arguments formulés par le théologien, l'un d'eux concerne particulièrement notre sujet puisqu'il aborde le problème de la liberté de conscience : la désobéissance des partisans de l'Action Française repose-t-elle sur une conscience éclairée ou sur une conscience erronée ? Pour les fidèles de Maurras, la dialectique entre religion et politique constituerait le nœud gordien des consciences. Il faudrait choisir d'obéir soit à son devoir politique en résistant au pape, soit à son devoir religieux en trahissant sa patrie. Journet montre que posé en
religieux en trahissant sa patrie. Journet montre que posé en ces termes, le cas de conscience de l'Action Française s'appuie sur deux faux présupposés : 1) de religieuse, la condamnation est transmuée en condamnation politique ; 2) pour un catholique, le devoir religieux ne consiste pas à s'ériger soi-même juge de sa religion, mais à obéir aux exigences de l'enseignement de l'Église tel que le proclame le pape. Par son analyse, Journet veut détruire les faux arguments de cette conscience erronée, car, une fois ruinée, la résolution de résistance au pape n'a plus sa raison d'être. S'il n'est pas permis
pape n'a plus sa raison d'être. S'il n'est pas permis d'agir contre le dictamen de sa conscience, la vérité réclame toutefois de le réformer lorsque l'erreur l'a égaré. S'obstiner dans une erreur dans le domaine religieux catholique n'est plus un problème de conscience, mais un acte délibéré contre les vérités de la foi de l'Église. C'est un acte de désobéissance, un acte de « mauvaise résistance ». Dans cette perspective, la dénomination de « cas de conscience » est nulle et non avenue. Pour un catholique, explique Journet, il n'existe pas d'antagonisme entre devoir religieux et devoir politique lorsque la
pas d'antagonisme entre devoir religieux et devoir politique lorsque la conscience du croyant n'est pas d'abord en conformité avec la foi de l'Église. Il explique également que la rectitude du jugement est capable, même sans la foi, de discerner ce qui est conforme à la vérité. En refusant la voix de l'intelligence, les catholiques de l'Action Française sont entrés dans la voie des reniements : « Ils pensaient ne désobéir qu'en matière politique. L'événement montre qu'ils le font en matière religieuse. » Pour Journet, cette désobéissance rejoint « une profession de foi de libéralisme et de modernisme ». Elle «
de foi de libéralisme et de modernisme ». Elle « renverse la doctrine catholique sur la nature de l'Église ». De la prise de position de Journet au cours de la crise de l'Action Française, retenons pour le sujet qui nous intéresse les affirmations suivantes : lorsque la liberté de conscience repose sur la rectitude de la volonté éclairée par l'intelligence, il s'impose de la respecter ; chez un catholique, la liberté de conscience en matière religieuse présuppose d'abord l'adhésion de foi au magistère de l'Église. Si celle-ci n'existe pas, il faut parler de conscience erronée. Durant toute sa longue
il faut parler de conscience erronée. Durant toute sa longue carrière de théologien, le cardinal Journet maintiendra inchangées ces distinctions capitales tout en les appliquant différemment suivant les événements. Pensons par exemple au drame d'Écône. Il n'est donc pas étonnant qu'il aborde la question de la conscience erronée dans son amendement conciliaire lors des débats sur la liberté religieuse : « L'homme qui se trompe ou qui pèche, ou celui dont la conscience est erronée, n'en reste pas moins une personne humaine et doit être considéré comme tel par la société politique à laquelle il appartient. Par contre, cet homme
société politique à laquelle il appartient. Par contre, cet homme aura un jour à rendre compte devant Dieu de la culpabilité ou de la non-culpabilité de sa propre conscience ». II LE PROBLÈME DE LA LIBERTÉ RELIGIEUSE DURANT LA GUERRE D'ESPAGNE (1936-1939) La crise provoquée par la condamnation de l'Action Française vient d'ébranler l'Église. Par-delà l'affrontement entre des catholiques qui prennent des positions politiques différentes, s'amorce un débat beaucoup plus radical que Journet a su déceler avec perspicacité. Ce débat met aux prises deux théologies des réalités temporelles et, partant, deux ecclésiologies. La montée des totalitarismes pose, en effet, une
deux ecclésiologies. La montée des totalitarismes pose, en effet, une interrogation majeure aux catholiques : quelle est la conception politique capable de rendre compte des rapports entre l'adhésion à une vision chrétienne et l'appartenance à l'Église d'une part, et le comportement du chrétien dans la société temporelle d'autre part ? En l'occurrence, quels sont les rapports entre foi et action politique ? À l'intérieur de ce questionnement, le problème de la liberté religieuse se pose dans un contexte bien précis : les catholiques peuvent-ils collaborer avec des non-catholiques, voire avec des non-croyants, pour construire le Bien commun de la Cité
des non-croyants, pour construire le Bien commun de la Cité ? Durant les années trente, la vie de l'abbé Journet est partagée entre son enseignement au séminaire de Fribourg, son ministère à Genève, et l'imposant travail de son traité sur l'Église auquel il commence à s'atteler. En même temps, il continue de réfléchir avec Maritain sur ce qu'il nomme l'instauration d'une « politique intégrale » dont les fondements sont le droit naturel et le respect de l'ordre surnaturel. L'un et l'autre comprennent que l'époque de l'Union sacrée Église-État est révolue. Journet approfondit non sa métaphysique acquise à l'école de saint
Journet approfondit non sa métaphysique acquise à l'école de saint Thomas, mais sa philosophie politique. En 1935, il adopte, alors qu'elles ne sont encore connues que d'un public restreint, les thèses que Maritain développe dans les six leçons prononcées en août 1934 à l'Université d'été de Santander et parues sous le titre Problèmes temporels et spirituels d'une nouvelle chrétienté. On sait qu'elles sont à l'origine du célèbre livre Humanisme intégral. Le théologien intègre dans son ecclésiologie la distinction de Maritain entre une chrétienté « sacrale » (époque du Moyen Âge) et une chrétienté « profane », c'est-à-dire une société qui
et une chrétienté « profane », c'est-à-dire une société qui ne soit plus « décorativement » chrétienne mais dans laquelle l'État comme l'Église acceptent le pluralisme des engagements de ses membres. La Guerre civile d'Espagne qui s'aggrave, pour les catholiques, par le caractère religieux du conflit vient confirmer les thèses prophétiques de Maritain et de Journet. Le théologien suisse refuse de solidariser l'Église avec une guerre que certains qualifient de « croisade » ou de « guerre sainte » contre le communisme. Cette position mécontente son évêque, Mgr Marius Besson. Quant à lui, il affirme en 1936 : « Il
Quant à lui, il affirme en 1936 : « Il y a une manière noble d'être avec la gauche ou avec la droite : elle consiste à s'indigner de tout ce qui est pervers, bestial de quelque côté que cela se produise ». Il désolidarise l'Église et le christianisme d'une pseudo-chrétienté temporelle en établissant une rupture entre les valeurs issues du droit naturel et de l'Évangile et leur « mode d'incarnation » dans une idéologie politique avec laquelle on les confond. Même si des valeurs sacrées se trouvent engagées, la liberté religieuse en est une -, la guerre civile ne
liberté religieuse en est une -, la guerre civile ne sera jamais un moyen adéquat pour mettre fin aux désordres quels qu'ils soient : « Les armes de l'Église sont d'une autre sorte ». De telles affirmations le feront parfois passer dans l'opinion pour un « prêtre rouge » ! Le tome 1 de l'Église du Verbe incarné qu'il rédige durant cette période, la première édition est de 1941 -, n'a pu pendant longtemps être traduite en italien. Rome demandait la suppression du chapitre VI dans lequel Journet intègre les vues d'Humanisme intégral sur les rapports de l'Église et de
vues d'Humanisme intégral sur les rapports de l'Église et de l'État. En conscience, il refusa. Sur ce point, sa position est demeurée inchangée. Dans la troisième édition du tome 1 parue en 1962, Journet adopte également les positions que Maritain développe dans l'homme et l'État. Après ce rapide aperçu historique, précisons maintenant les implications qui en découlent pour notre sujet. Dans une société de conception chrétienne « sacrale » la liberté religieuse demeure liée au pouvoir de l'État. Les droits de citoyen ne sont accordés qu'aux seuls chrétiens. Dans une société de conception chrétienne « profane », les droits du
société de conception chrétienne « profane », les droits du citoyen sont reconnus pour tous les habitants « en les prenant tels qu'ils sont, quelle que soit leur croyance religieuse »[25]. Dans le second cas, précise Journet, « les valeurs chrétiennes influent du dehors sur le politique pour le soutenir, l'éclairer, le sublimer »[26]. Le pouvoir politique se doit alors de pratiquer la « tolérance civile », c'est-à-dire qu'il se gardera de « forcer la conscience de ses subordonnés » et qu'il prendra acte « de la multiplicité des familles religieuses auxquelles ils appartiennent »[27]. Les citoyens pourront œuvrer ensemble
religieuses auxquelles ils appartiennent »[27]. Les citoyens pourront œuvrer ensemble dans « un pluralisme qui rend possible le convivium de chrétiens et de non-chrétiens dans la cité temporelle »[28]. C'est à Maritain que Journet reprend l'idée de « compagnonnage » et de « tolérance civile »[29]. C'est l'unité d'amitié naturelle entre croyants de différentes confessions religieuses et incroyants qui fonde l'unité d'une société pluraliste. Toutefois, la « tolérance civile » se distingue nettement de la « tolérance dogmatique » qui accepte comme recevable toutes les formes de croyance ou d'incroyance[30]. Elle n'est pas non plus « supra-dogmatique » en ce
Elle n'est pas non plus « supra-dogmatique » en ce sens qu'elle s'établirait « en dépit des dogmes de la foi »[31]. Elle est, poursuit Journet, « supra-subjective en ce sens qu'elle nous fait reconnaître que l'autre existe »[32]. Elle permet de respecter dans les diverses croyances les parts de vérité, de dignité et de valeurs humaines et divines. Ce compagnonnage d'amitié découle du droit naturel. C'est pourquoi il est appelé à se concrétiser dans une structure juridique. La tolérance civile n'existe donc que « sur le plan de la vie temporelle et profane » et pour permettre à tous
vie temporelle et profane » et pour permettre à tous les citoyens de collaborer ensemble au bien commun de la cité politique[33]. On pourra alors parler d'un État « vitalement » chrétien et non plus « décorativement » chrétien. Pour rendre compte des rapports entre l'Église et l'État, Journet intègre donc dans son traité sur l'Église les thèses que Maritain développe dans Humanisme intégral puis, plus tard, celles abordées dans l'Homme et l'État[34]. Tout ce que je viens d'énoncer, Journet l'a mûri et rédigé pendant la Guerre d'Espagne et dans un dialogue constant avec Maritain. Durant ces années capitales, la
un dialogue constant avec Maritain. Durant ces années capitales, la notion de liberté religieuse chez Journet progresse dans deux directions : sur le plan religieux et du point de vue catholique, il n'existe qu'une seule forme de rapprochement entre les hommes de convictions religieuses différentes, c'est celle de l'amitié et de la charité ; sur le plan temporel et concret de la coopération entre l'Église et l'État, la pratique de la « tolérance civile » constitue un progrès pour le bien de la civilisation et l'instauration d'une politique « vitalement » chrétienne qui inclut le pluralisme des religions. La distinction
» chrétienne qui inclut le pluralisme des religions. La distinction de la « tolérance dogmatique » et de la « tolérance civile » dépend théologiquement de la distinction, mais non séparation, entre les valeurs spirituelles et les valeurs temporelles. La conception de la liberté religieuse chez Journet est l'une des conséquences de la reconnaissance de la « primauté du spirituel ».[35] En 1942, il écrit à Mgr Besson qui vient de censurer l'éditorial Coopération : « Pas de politique, oui Monseigneur, c'est le moins que puisse dire l'Église. Mais alors, pas de politique fasciste, pas de politique totalitariste nazie ».