jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
encore celui de sentir croître extraordinairement en eux leur puissance, leur acuité visuelle, en sorte que nul être au monde ne saurait, à leur égal, embrasser d'un coup d'œil les étendues les plus immenses, ni distinguer aussi parfaitement les détails. Aussi saint Grégoire de Nysse, qui mourut vers l'an 400, présente-t-il la Chèvre comme l'emblème de la totale perfection et de l'ubiquité du regard scrutateur du Christ qui, en tant que Dieu, voit tout dans le passé, le présent et l'avenir. D'autres Pères, par extension de la même idée, ont présenté la Chèvre comme l'emblème du Sauveur guérissant la cécité
présenté la Chèvre comme l'emblème du Sauveur guérissant la cécité spirituelle des âmes, et ouvrant, en ceux qu'il lui plaît de favoriser, les yeux de l'esprit sur ces merveilles dont saint Paul, après ses extases, disait que l'œil et l'oreille de l'homme n'en peuvent aucunement percevoir les splendeurs. Le Physiologus et les Bestiaires du Moyen-Âge qui en sont dérivés, se basant toujours sur les dires de Pline et des Anciens, prirent aussi la Chèvre comme l'emblème de l'omniscience du Christ, du Sauveur qui est, dit le Bestiaire de Pierre le Picard, XIIIe siècle, « Dieu et sire de toi science
Picard, XIIIe siècle, « Dieu et sire de toi science ». Et des mystiques de la même époque firent aussi de la Chèvre, en partant du même point, la figure du Christ qui observe, des hauteurs du ciel, les actes des justes et des méchants en vue des rémunérations et des justices futures. Les mœurs des capridés qui leur font affectionner les hauts sommets valent aussi à l'animal qui les représente en symbolisme, d'être image emblématique du Christ pour d'autres raisons que celle de l'excellence de sa vue. Ainsi Pierre Le Picard, en son Bestiaire, établit un rapprochement emblématique entre
Le Picard, en son Bestiaire, établit un rapprochement emblématique entre le Christ et la Chèvre en vertu du passage du Cantique de Salomon où il est dit : « Mon Bien-Aimé vient saillant sur les monts », traduction un peu libre du texte hébreique qui dit exactement : « Sois semblable, mon Bien-Aimé à la gazelle, au faon des biches; sur les montagnes ravinées ». Et Pierre le Picard de continuer par cette comparaison inattendue : Comme la chèvre paît sur les penchants des montagnes les herbes odoriférantes, de même notre Sire Jésus-Christ paît en la sainte Église, car les
notre Sire Jésus-Christ paît en la sainte Église, car les bonnes œuvres et les aumônes des chrétiens fidèles « sont viande de Dieu ». Les hébraïstes du Moyen-Âge rapprochèrent aussi la Chèvre de la Personne de Jésus en lui appliquant le vieux sens païen, christianisé par eux; du Capricorne zodiacal qui était dans l'ésotérisme ancien la Jana coeli, la Porte du Ciel, par opposition à la Pieuvre, la Jana inferni. Janua coeli, titre qui convient en effet merveilleusement à Celui qui ouvrit pour les justes de l'humanité déchue et rejetée, la porte de la vie éternellement heureuse ; titre que
la porte de la vie éternellement heureuse ; titre que la langue liturgique de l'Église fait partager au Rédempteur et à sa Mère, et que nous étudierons plus tard à propos du symbolisme de la Porte. I. — LA CHÈVRE EMBLÈME DU CHRÉTIEN. Dans l'art des Catacombes de Rome, la Chèvre apparaît le plus souvent dans un rôle purement décoratif, ne servant, semble-t-il, qu'à animer un paysage plus ou moins complètement désert. Mais il n'en est pas de même quand elle se trouve avec les brebis et les béliers autour du Pasteur gardant son troupeau comme c'est le cas sur
du Pasteur gardant son troupeau comme c'est le cas sur une des grandes fresques de la catacombe de Domitille, à Rome ; ou encore quand elle est représentée de chaque côté du Bon Pasteur, comme sur une autre peinture des cryptes des saints Pierre et Marcellin. Aucun doute n'est permis : la Chèvre, en ces deux occasions, est l'image du fidèle. De même sur une urne de Pesaro, qui est du XVIe siècle et probablement d'utilisation baptismale, deux gazelles, et non deux cerfs comme Martigny l'a cru, boivent dans une même vasque, emblème du Baptême ou de l'Eucharistie. Pierre Le
même vasque, emblème du Baptême ou de l'Eucharistie. Pierre Le Picard en son Bestiaire fait aussi de la Chèvre l'image du fidèle quand il applique au Seigneur Jésus la parole d'Amos : « Je ne suis point fils de prophète, mais bouvier, et je cultive les sycomores », ce que Crampon traduit plus littéralement du texte hébreique : « Je ne suis point fils de prophète, mais bouvier, et je cultive les sycomores ». Les Bestiaires et les mystiques du temps de Pierre Le Picard sont mieux inspirés quand ils accordent emblématique à l'âme sainte, comme ils l'ont fait par
accordent emblématique à l'âme sainte, comme ils l'ont fait par ailleurs à Jésus-Christ, le privilège d'incomparable vue que les naturalistes antiques attribuaient à la chèvre : Ainsi, disaient-ils, que la chèvre accroître ses facultés visuelles à mesure qu'elle s'élève plus haut sur la montagne, de même plus l'âme monte vers Dieu et plus elle se rapproche des célestes sommets par l'union spirituelle au Christ et la pratique non commune des vertus, plus elle sent augmenter en elle sa puissance de pénétration des « choses de Dieu », et ses facultés intuitives qui lui ouvrent des horizons sur les domaines que
intuitives qui lui ouvrent des horizons sur les domaines que Dieu ne révèle qu'à ceux qui font effort pour s'exhausser vers lui. Les chèvres sur l'urne de Pesaro. II. — LA CHÈVRE EMBLÈME DE SATAN. La Chèvre est entrée dans le symbolisme satanique comme image du démon de l'impureté qu'elle personnifiait bien avant notre ère, en raison sans doute des crimes de bestialité auxquels on la faisait participer, et que les prescriptions mosaïques punissaient de mort chez les Hébreux. L'Évangile, XVIII, 23 et XX, 15-16. La chèvre sur la sculpture de la cathédrale d'Auxerre (XIII-XIVe siècle) Le chapitre IV de
de la cathédrale d'Auxerre (XIII-XIVe siècle) Le chapitre IV de la première Épître de saint Jean pourrait bien être considéré comme le traité primitif de la dévotion au Sacré-Cœur : « L'amour vient de Dieu, dit l'apôtre bien-aimé, et quiconque a l'amour, est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n'aime point ne connaît pas Dieu, car Dieu est charité. Sa charité s'est manifestée parmi nous en ce fait qu'il a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que par Lui nous ayons la vie. Ce n'est pas nous qui avons eu l'initiative de l'amour vis-à-vis de Dieu
nous qui avons eu l'initiative de l'amour vis-à-vis de Dieu ; mais c'est lui qui a commencé, en nous donnant son Fils comme propitiation pour nos péchés... Aussi nous avons su et nous sommes convaincus que Dieu a pour nous de la charité. Dieu est charité; celui donc qui persévère dans la charité, demeure en Dieu et Dieu en lui. Or, la perfection de notre charité pour Dieu se montre dans la confiance que nous avons en lui jusqu'au jour du jugement, à cause de notre conformité avec lui (c'est-à-dire avec Jésus-Christ). La crainte n'a point sa place dans l'amour
avec Jésus-Christ). La crainte n'a point sa place dans l'amour ; mais, au contraire, l'amour parfait bannit la crainte, alors, celui qui croit n'a point la perfection de la charité. Nous donc, aimons Dieu, puisque Dieu nous a aimés le premier. (I Joa. IV, 7 à 19). La doctrine de saint Paul répond à celle de saint Jean : « Par-dessus tout, ayez la charité, qui est le noeud de la perfection ». C'est l'enseignement même de l'Évangile. Est-ce que tout, dans notre belle religion ne se ramène pas à l'amour du Père céleste et de Notre-Seigneur pour les hommes
l'amour du Père céleste et de Notre-Seigneur pour les hommes et à l'amour réciproque des hommes pour le Père et le Verbe incarné, dans l'unité du Saint-Esprit, Amour incréé et principe de notre propre capacité surnaturelle d'aimer Dieu à la manière de Dieu ? D'une part, Dieu est infinie bonté à notre endroit ; d'autre part « la loi et les prophètes » ne nous demandent pas autre chose que « d'aimer le Seigneur notre Dieu et le prochain, de tout notre coeur, de toute notre âme, et de toutes nos forces ». La grâce, l'amitié divine est à ce
nos forces ». La grâce, l'amitié divine est à ce prix : « Demeurez dans mon amour ; quiconque n'aime pas est dans l'état de mort ». Ainsi l'on est chrétien dans la mesure où l'on se pénètre de cette théorie, où on le met en pratique ; et les âmes parfaites sont celles qui, se sachant aimées de Dieu infiniment, l'aiment sans réserve, avec un plein désintéressement : car l'amour véritable consiste, non pas à attirer à soi l'objet envié, mais à s'oublier soi-même pour se livrer à lui. Or, la dévotion au Sacré-Cœur, c'est cela, le symbolisme du
Or, la dévotion au Sacré-Cœur, c'est cela, le symbolisme du Cœur nous rappelant l'amour infini de l'Homme Dieu et même de son Père pour nous, sollicitant en retour, notre gratitude avec notre repentir du péché, l'union de nos propres cœurs à celui de Jésus, pour aimer un peu comme Lui son Père et tous ses frères. Ce qui explique l'assertion du Cardinal Pie : « Le christianisme ne saurait être identifié aussi absolument avec aucune autre dévotion comme avec celle du Sacré-Cœur ». Il y a, du reste, un objet spécifique en ce culte qui le différencie de tout autre,
spécifique en ce culte qui le différencie de tout autre, qui ajoute même un point caractéristique, très suggestif, à la dévotion des fidèles de tous les temps à l'égard de Notre Seigneur Jésus-Christ. Car, si toute sa personne, avec sa double nature humaine divine, est la fin ultime de ce culte, l'objectif immédiat est seulement l'organe principal de son corps tout sanctifié par l'union hypostatique, le moteur de son activité physique, la source du sang rédempteur par lequel furent payés nos péchés et lavées nos souillures. Dans l'organisme physique, il n'y a pas de doute, le cœur est une maîtresse
n'y a pas de doute, le cœur est une maîtresse pièce, très noble et toujours révérée chez les grands hommes ou les gens de bien ; tout au plus, la tête peut lui disputer la préséance, et ne l'égale pas au moins dans l'opinion vulgaire. Au fait, si le calice qui contient le Précieux Sang à la Messe est par excellence le vase sacré, le calice vivant et vibrant qui est le Cœur authentique de Jésus mérite toutes nos adorations. Il est, en outre, le siège des émotions et des mouvements sensibles de l'Homme-Dieu, de ses impressions douloureuses. À tort
mouvements sensibles de l'Homme-Dieu, de ses impressions douloureuses. À tort peut-être l'on conteste la théorie aristoticienne et thomiste qui fait du cœur, « l'instrument des passions de l'âme », — opinion dépassée de nos jours par W. James et Lange ; — ce que l'on ne peut nier, c'est que tout phénomène affectif ait sa répercussion cardiaque : alors, qu'il s'agisse d'un élément constitutif de l'émotion, ou d'un simple retentissement dans le cœur richement innervé et sensible aux impulsions du cerveau, les battements, oppressions, dilatations, ralentissements de ce muscle privilégié, parallèle à tous nos états d'âme sensibles, il faut bien
parallèle à tous nos états d'âme sensibles, il faut bien admettre que le cœur est intéressé à la part quasi la plus intéressante de la vie psychologique et que le Cœur de Jésus enregistra ses joies et ses souffrances, toutes ses affections. Le Sacré-Cœur, emblème d'amour et dévotion d'amour Puis, le lien étant aussi étroit chez l'homme entre la volonté et l'appétit inférieur, qu'entre les idées et les images, tout état d'âme a sa réfraction sensible et, par conséquent, cardiaque. Voilà comment le cœur est le symbole naturel des dispositions même spirituelles. Le Sacré-Cœur donc symbolise la volonté du Christ,
même spirituelles. Le Sacré-Cœur donc symbolise la volonté du Christ, toujours absolument conforme à celle de Dieu et attachée sans défaillance à la poursuite de notre bonheur. Qui plus encore, l'Esprit Saint, amour substantiel du Fils, comme du Père, au sein de l'auguste Trinité, est pour ainsi dire le Cœur de Dieu ; et, puisqu'il dirige toutes les dispositions du Verbe incarné, il a son influence aussi sur les impulsions de son cœur : c'est précisément ce que saint Jean Eudes appelait le Cœur divin de Jésus, tiers objet de notre culte, avec le cœur de chair et le cœur
notre culte, avec le cœur de chair et le cœur spirituel. L'Écriture et la Liturgie ne dédaignent pas d'attribuer l'intelligence humaine et divine de Jésus-Christ à son cœur sacré, « en qui sont enfermés tous les trésors de la sagesse et de la science ». Est-ce qu'en effet, pour le langage usuel, tout comme pour l'Évangile, les bonnes et les mauvaises pensées, toutes les inspirations de la conduite ne viennent pas du cœur ? — Et voilà comment la personnalité tout entière se trouve résumée, exprimée dans le cœur. C'est ainsi que le Sacré-Cœur désigne, dans l'acceptation la plus large,
ainsi que le Sacré-Cœur désigne, dans l'acceptation la plus large, la Personne même de Jésus-Christ avec tous ses attributs moraux, tout particulièrement son amour créé et incréé à l'égard de l'auguste Trinité et du genre humain. Vainement certains auteurs essaient de le réduire à l'amour humain du Christ pour les hommes ; l'amour divin de Jésus pour son Père et pour nous nous apparaît fort bien sous l'emblème du divin Cœur et mérite tous nos hommages. L'amour du Verbe incarné, tel est donc l'objet formel principal de la dévotion au Sacré-Cœur. Mais parce que cet amour est méconnu, méprisé, dès
Sacré-Cœur. Mais parce que cet amour est méconnu, méprisé, dès le premier abord, le Cœur sacré se présente à nous comme le « roi des martyrs » consumé par les douleurs que lui infligent ceux-là même qui jouissent de ses prédilections. La plaie que lui causa la lance du centurion, la couronne d'épines que, depuis sainte Marguerite-Marie il est d'usage de transposer du chef adorable de Notre-Seigneur à son Cœur, figurent assez bien les amertumes et les angoisses qu'il ressentit au temps de sa vie mortelle et surtout de sa Passion. Saint Jean Eudes, qu'on accuse parfois d'avoir négligé cet
Passion. Saint Jean Eudes, qu'on accuse parfois d'avoir négligé cet aspect de la dévotion au Sacré-Cœur, lui adressait pourtant en l'une de ses hymnes, la salutation : « Ave doloris victima, centrum crucis, rex martyrum. » Salut victime de douleur, centre de la croix, roi des martyrs. » Le divin Cœur écrit le même saint, « est navré d'une infinité de plaies très sanglantes et très douloureuses. On peut bien compter les plaies du corps de Notre-Seigneur ; mais celles de son Cœur sont innombrables. La première cause des plaies très douloureuses du divin Cœur de Jésus, ce sont nos
très douloureuses du divin Cœur de Jésus, ce sont nos péchés. La seconde cause de ces plaies est l'amour infini dont ce Cœur est embrasé pour tous ses enfants, et la vue qu'il a de toutes les peines qui doivent leur arriver » ; il s'en émeut infiniment plus que ne le ferait un cœur maternel. Il souffre donc horriblement de nos ingratitudes, et, malgré cela, loin d'en être ébranlé dans l'affection qu'il nous porte, il souffre de nos souffrances lors même que nous n'y pensons pas. Suivant la révélation faite à sainte Brigitte, relatée par Saint Jean Eudes et
faite à sainte Brigitte, relatée par Saint Jean Eudes et exploitée dans ses œuvres liturgiques, la mort du Christ fut plus hâtive qu'il n'arrive généralement aux crucifiés, parce que son Cœur se brisa sous l'impétuosité de l'amour et de la douleur. Quelle pensée touchante et qui, à elle seule, justifierait notre piété la plus tendre envers le Cœur de Jésus ! Si l'on nous dit que depuis sa résurrection Notre Seigneur est impassible, il y a lieu de répondre que l'agonie de son Cœur à Gethsémani, et tout au cours de son pèlerinage terrestre de pénitence, fut accrue du poids
de son pèlerinage terrestre de pénitence, fut accrue du poids des outrages, oublis et mépris de tous les siècles, dont il avait la lumineuse perspective; elle fut allégée, au contraire, par la vue de toutes les consolations qu'essaieraient de lui fournir les bonnes âmes de toutes les générations; à nous de prendre position du côté de ceux qui l'accablent, ou dans le sens de ceux qui le soulagent en s'apitoyant sur sa tristesse mortelle et en contribuant par la pénitence à l'expiation des péchés pour lesquels il succomba. Toutefois, ce n'est là qu'un des aspects du culte. Indépendamment des épines
n'est là qu'un des aspects du culte. Indépendamment des épines et du coup de lance, le COEUR ARDENT de Jésus, d'où s'échappent les flammes d'amour, — tel qu'on le voit dans les images d'inspiration eudistique, — est un symbole puissant et fécond de l'amour du Fils de Dieu fait homme. A ce titre, il nous apparaît comme le principe de tous les mystères chrétiens, qui sont d'ineffables fruits de l'amour divin : Incarnation, Rédemption, Eucharistie. Dans l'une de nos hymnes (Auctor beati soeculi), on va jusqu'à lui attribuer la consécration, qui est, en effet, œuvre d'amour, mais de la Trinité
qui est, en effet, œuvre d'amour, mais de la Trinité et non du Christ évidemment. Du moins, la charité infinie du Verbe s'est manifestée par sa venue du Ciel en ce monde, par toutes les œuvres qui ont rempli sa carrière temporelle, sa mission évangélique, sa Passion, l'institution des sacrements, en particulier le Très Saint Sacrement de l'autel avec le saint Sacrifice de la Messe, la constitution, enfin, de l'Église chargée par Lui de continuer son œuvre rédemptrice jusqu'à la fin des temps. En conséquence, le Sacré-Cœur identifié à l'amour de Notre Seigneur est la source de toutes les grâces;
de Notre Seigneur est la source de toutes les grâces; et c'est très justement que nous chantons : « Plenam haurete gratiam de Cordis Christi fontibus. » (Prose Fas sit Cibus te; propre du diocèse de Coutances). Dans le Cœur de Jésus se trouve le remède à nos maux et le supplément de nos insuffisances, notre appui dans l'effort à réaliser, dans les périls à éviter. Cherchons en lui protection, réconfort et consolation. Il est assez riche pour faire face à toutes les nécessités, assez puissant pour remédier à toutes les faiblesses, assez miséricordieux pour ne rebuter personne. Foyer brûlant,
les faiblesses, assez miséricordieux pour ne rebuter personne. Foyer brûlant, qui compense notre froideur envers le bon Dieu, au contact duquel aussi nous pouvons nous réchauffer ; trésor inépuisable des ressources spirituelles, il nous offre à satiété des moyens de solder nos dettes envers la justice divine et d'éviter à l'avenir de nouvelles défaillances, de réaliser, au contraire, la plus haute perfection, qui n'est autre que la perfection de l'amour. Or il en est saturé, ce Cœur du Christ, ce « grand Cœur » de tout le corps mystique de Jésus-Christ, dont nous sommes les membres : puisqu'en effet, tout
Jésus-Christ, dont nous sommes les membres : puisqu'en effet, tout ce qu'il est et tout ce qu'il possède, Jésus nous a tout donné, nous possédons, par le fait son Cœur avec toutes ses richesses surnaturelles, ses suffrages propitiatoires et impétratoires, ses adorations et actions de grâces, ses énergies divines, son amour infini. Non seulement Il nous supplie dans notre religion et notre vertu, toujours si imparfaites; mais Il nous communique l'aptitude et l'attrait à en user. Suivant son propre témoignage à sainte Marguerite-Marie, « les pécheurs trouvent dans son Cœur la source et l'océan infini de la miséricorde » ;
la source et l'océan infini de la miséricorde » ; et par la dévotion à ce Cœur brûlant d'amour, « les âmes tièdes deviennent ferventes, les âmes ferventes s'élèvent rapidement à une haute perfection ». Les communautés reprennent leur primitive observance, les personnes vouées à l'apostolat trouvent le moyen Doctrine de toucher les âmes : à tous le divin Cœur devient un puissant ressort surnaturel, qui imprime l'élan vers les âmes. Le Cœur RAYONNANT de Jésus est enfin, comme le Verbe incarné lui-même, la lumière spirituelle qui éclaire les âmes. Phare ardent et lumineux, qui saisit les regards par sa
Phare ardent et lumineux, qui saisit les regards par sa représentation sensible, il synthétise tout l'Évangile pour les esprits qui savent pénétrer jusqu'à la grande réalité mystérieuse peinte sous cet emblème. C'est en ce sens qu'on a dit que le Sacré-Cœur est l'oracle et la norme de toute vie chrétienne, l'expression des intentions et sentiments du divin Maître et des dispositions qui doivent nous animer à son égard et envers son Père. Livre de chevet des âmes pieuses, à l'instar du Crucifix, mais moins austère et donc moins effrayant pour les natures faibles à qui la Croix fait peur. Signe
les natures faibles à qui la Croix fait peur. Signe de tendresse, de compassion, de miséricorde, le Cœur surmonté de flammes et entouré de rayons nous présente l'aspect le plus attrayant de l'Homme-Dieu et détermine à l'aimer en retour, à l'imiter, à faire converger vers Lui tous les cœurs. À la sainte de Paray-le-Monial Jésus présenta son cœur comme « le livre de vie où est contenue la science d'amour; — le Maître, lui dit-il, qui t'apprendra tout ce que tu dois faire pour mon amour. » Saint Bernard avait déjà noté : « Le Christ est ce livre écrit
déjà noté : « Le Christ est ce livre écrit au dedans et au dehors dont parle saint Jean dans son Apocalypse : Dehors, nous voyons les plaies du Christ; dedans (ne pouvons-nous pas traduire : dans son Cœur ?) l'incendie de son immense amour pour nous ! » Saint Jean, reposant sur la poitrine du Sauveur à la Cène avait scruté ce Livre explicatif des mystères évangéliques. Voilà sans doute pourquoi on lui applique le verset : « Heureux l'homme à qui ont révélés les secrets du Ciel ! » Voilà pourquoi il aura compris, mieux que les autres,
» Voilà pourquoi il aura compris, mieux que les autres, le principe fondamental des paroles et des gestes de son divin Ami, qu'il révéla en ses formules fameuses : « Dieu est charité. — Comme Jésus avait aimé les siens, Il poussa jusqu'à l'extrême son amour, pour eux. — Et nous, qui savons, nous croyons à cette charité que Dieu nous porte. — Aimons-le donc, puisqu'il nous a aimés le premier. » Effectivement, suivant les paroles de saint Grégoire de Nysse, l'apôtre privilégié appliqua son propre cœur comme une éponge dans la fontaine de vie « veluti quamdam spongiam cor
dans la fontaine de vie « veluti quamdam spongiam cor suum apposuit fonti vitae ! » Imprégnons de même nos cœurs dans cette source d'eau vives qu'est le divin Cœur de Jésus. Et Le Sacré-Cœur, emblème d'amour et dévotion d'amour alors, non seulement nous étudierons assidûment ce livre, nous écouterons ce Maître; mais nous lui serons assimilés. « Datur vitæ, patet via, æquittur et veritas, » chantons-nous dans la Prose contemplative déjà citée. Le Sacré-Cœur, vie, voie et vérité résume les leçons de l'Évangile, de la Croix, de l'Hostie sainte; il nous en procure les fruits, puisque tout cela procède
il nous en procure les fruits, puisque tout cela procède du divin amour, puisque l'image du Sacré-Cœur symbolise tout cela. Quoi d'étonnant que nous ajoutions dans le même morceau liturgique : le culte du Sacré-Cœur fait fleurir l'innocence, enflamme la charité, est l'atmosphère favorable aux lires purs dont sont ornées les vierges, donne l'onction préparatoire au combat à ceux des athlètes qui vont être couronnés : « Hic floret innocentia, hic inflammatur caritas. Hic casta spirant lilia quibus nitescunt virgines. Hic unguntur ad praelia virorum coronandi pugilas. » On ne peut voir le beau, le bien, sans tendre à s'en
peut voir le beau, le bien, sans tendre à s'en rapprocher, à s'élever au même niveau : c'est une loi psychologique. Donc regarder le Cœur doux, humble, chaste, pieux de Notre-Seigneur, c'est s'instruire et c'est s'entraîner à la vertu. À sentir surtout la bonté de ce Cœur, on ne peut manquer de s'en éprendre. Parce que Jésus est souverainement bon, souverainement aimable, sera-t-il donc le seul à nous laisser froids ? Victime pour nous, en nous donnant la plus grande marque d'amour, qui « est de mourir pour ceux qu'on aime » et succombant au plus douloureux des martyres, puis