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l'extravagance si les hommes ne se retrouvaient dans des expériences communes et historiques, autrement dit si l'instinct religieux fondamental ne donnait pas naissance à la Communauté religieuse, à l'Église. Ainsi naît ce qu'on peut appeler, par opposition à la religion universelle, « religion caractéristique » l'Église est un produit et un élément nécessaire de la vie religieuse. Si l'Église apparaît aujourd'hui aux plus nobles esprits comme un obstacle et un fardeau, c'est seulement que les Églises actuellement existantes ne répondent plus aux nécessités présentes, sont usées et vieillies. Et ce qu'il faudrait vouloir, ce n'est donc pas l'abolition des Églises,
qu'il faudrait vouloir, ce n'est donc pas l'abolition des Églises, mais leur rénovation (p. 137). Sans doute il n'y a pas de religion, non pas même le christianisme, qui ait le droit, en repoussant toutes les autres, de se proclamer la seule religion véritable car les autres religions aussi font vivre et mourir l'homme dans la conviction que le divin lui est immanent et le soulève au-dessus de lui-même. Toute autre position est un particularisme insupportable (p. 145). Pourquoi déclarer seule vraie la religion où le hasard nous fit naître? Et comment la foi serait-elle affaire de géographie? La religion
Et comment la foi serait-elle affaire de géographie? La religion la plus vraie est celle qui embrasse le plus largement la totalité de la vie religieuse. Et le christianisme, Eucken en fait la preuve en reprenant point par point ses définitions du début, est cette religion, pourvu qu'il se renouvelle et se libère de ses formes désuétés. « La religion doit s'unir plus intimement à l'activité humaine et pénétrer plus profondément l'univers », le christianisme doit être plus universel, plus actif et plus viril » (p. 203); ce christianisme doit être plus universel, plus actif et plus viril. Jane Austen,
être plus universel, plus actif et plus viril. Jane Austen, de Thackeray, de Charlotte Brontë, de Stevenson, aussi bien que des préceptes de Platon, de Kant, de Butler, de Henry Greeh. Dans le chapitre sur la justice, il montre qu'il est impossible de la définir par les idées abstraites d'égalité et de liberté, et que l'élément permanent de l'idée de justice, c'est la reconnaissance de la personnalité de nos semblables. A la limite, la justice et la bienveillance s'identifient, et l'homme moral est dominé par « un esprit d'amour qui est à la fois une passion et un principe ».
est à la fois une passion et un principe ». Ainsi se manifeste la vérité de cette idée sur laquelle M. Sorley insiste souvent. Toutes les vertus tendent à élargir leur sphère d'application, à s'appliquer à des matières et à des êtres sans cesse plus nombreux, et par ce fait même elles s'unissent les unes aux autres. Philosophy, by Nicholas Murray Butler, 1911. M. Butler a voulu définir dans cette conférence la méthode et la matière de la philosophie. Il oppose la philosophie qui est l'étude du monde comme totalité au sens commun naïf qui est à proprement parler la
au sens commun naïf qui est à proprement parler la commune ignorance, et pour lequel les choses sont séparées et sans lien et il l'oppose également à la science qui n'étudie que les relations. La science est souveraine sur le plan où elle s'applique; mais elle ne doit pas dépasser son domaine. M. Butler conseille aux étudiants de porter leur attention sur la philosophie pré-socratique et la philosophie médiévale où l'on voit l'intelligence s'éduquante et s'affinant et sur les grands systèmes, plutôt que sur les entreprises brillantes mais maladives et stériles de Nietzsche, de Haeckel, ou des pragmatistes. La distinction
stériles de Nietzsche, de Haeckel, ou des pragmatistes. La distinction radicale que l'auteur fait entre les trois modes de connaissance, sens commun, science, philosophie, est établie d'une façon intéressante; mais ces trois modes ne participent-ils pas les uns aux autres? – Il est curieux de lire cette profession de foi traditionnaliste qui vient d'une des universités où s'est le plus développé le pragmatisme, cette exhortation, qui rappelle les étudiants à la lecture de Platon, d'Aristote, de saint Thomas, de saint Augustin, de Kant, de Hegel; mais les grands problèmes qui ont agité ces philosophes, ne renaissent-ils pas sans cesse? Ne
ont agité ces philosophes, ne renaissent-ils pas sans cesse? Ne peuvent-on pas les étudier également dans les œuvres de Nietzsche, de James, de Bergson, de Bradley ou de Russell? The Philosophical Works of Descartes, rendered into English, by Elizabeth S. Haldane and G. R. T. Ross, in 1911. « Le christianisme n'est pas fait, il est à faire; il n'est pas à recevoir du dehors, mais à créer en nous et hors de nous. Mais, comme le rajeunissement qui s'impose au christianisme n'en affecte nullement la teneur essentielle, nous pouvons hardiment dire que nous pouvons encore être chrétiens (p. 208).
hardiment dire que nous pouvons encore être chrétiens (p. 208). Mais comment pouvons-nous encore être chrétiens? Le christianisme est autre chose et plus que les Églises. Le catholicisme se refuse à toute adaptation; il veut rester ce qu'il fut au moyen âge; il confond la contrainte avec l'immobilité; il perd de plus en plus le caractère de catholicité; l'Église se prend elle-même pour fin, et sa grandeur fait l'individu petit; la rénovation chrétienne est impossible au sein du catholicisme où la vérité éternelle est enchaînée à une forme temporelle (p. 216). Le protestantisme en son principe n'est pas moins hostile
216). Le protestantisme en son principe n'est pas moins hostile à l'idée de progrès; il est encore plus loin du monde, et nulle part il n'est arrivé comme le catholicisme à pénétrer et à transfigurer l'existence tout entière. Il est impossible, en restant dans les Églises existantes, d'opérer la rénovation que le temps présent exige, de régénérer le monde par l'énergie morale du christianisme. Aujourd'hui les Églises nuisent à la religion plus qu'elles ne la servent témoignages le mouvement, naturaliste et le mouvement socialiste, et la tiédeur religieuse croissante. Doit-on, par respect pour les Églises, laisser périr la religion ou
par respect pour les Églises, laisser périr la religion ou ne faut-il pas plutôt chercher des voies nouvelles pour sauver la vie spirituelle et la personnalité humaine? Mais si la sincérité est le moteur nécessaire d'une telle renaissance, la séparation des Églises et de l'État en est la première condition l'institution des Églises d'État est aujourd'hui mortelle à la vie religieuse. Ainsi nous pouvons et nous devons être chrétiens. Mais il faut que le christianisme évolue, s'élargisse et se réveille de l'engourdissement ecclésiastique. C'est, conclut Eucken le devoir présent et l'espérance de l'avenir. The Moral Life and Moral Worth, by
l'espérance de l'avenir. The Moral Life and Moral Worth, by W. K. Sorley. 1 vol. de 147 p. Cambridge, University Press, 1911. – La moralité, dit M. Sorley, est un esprit, une volonté intérieure qui se manifeste dans la vie et dans le caractère. C'est, pour faire sentir cet esprit et non pour raconter l'histoire des règles, ou pour les décrire, que M. Sorley a publié ce petit livre clair et bien composé. Il analyse les différentes vertus, la tempérance, le courage, la sagesse, la justice, la bienveillance, en s'aidant des observations de . Intellettualismo e Pragmatisme, par FILIPPO Masci.
des observations de . Intellettualismo e Pragmatisme, par FILIPPO Masci. 1 broch. in-8 de 66 p., F. Sangiovanni, Napoli, 1911. M. Masci, qui avait préparé ce travail pour le Congrès de Bologne, n'ayant pu s'y rendre, le fait paraître dans les Actes de l'Académie de Saples. Il expose brièvement les principales thèses du pragmatisme et les soumet à une critique vigoureuse. « Toute la dispute entre le pragmatisme et l'intellectualisme, dit-il (p. 3), serait two volumes. Volume I. Cambridge. At the University Press. 1 vol. in-8 de 452 p., 1911. La Cambridge University Press publie une traduction de celles des
La Cambridge University Press publie une traduction de celles des œuvres de Descartes que lui-même destinait à la publication. Il existait de bonnes traductions de quelques-unes de ces œuvres; mais celle du Traité des Passions est rare, et Les Règles n'avaient pas été traduites. Le premier volume contient Les Règles, le Discours de la Méthode, les Méditations, une partie des Principes (le premier livre, une assez grande partie du second, quelques parties du troisième et du quatrième), la Recherche de la Vérité, Les Passions, et les Notes du Programma. Le deuxième volume contiendra principalement les Objections et les Réponses. La
deuxième volume contiendra principalement les Objections et les Réponses. La traduction est très claire et très fidèle; les caractères mêmes de la pensée et du style de Descartes sont heureusement rendus. Le texte suivi est celui de l'édition Adam-Turnnery. Il Linguaggio dei Filosofi, discussioni e ricerche, par C. Hanzoli. 1 vol. in-12 de 96 p., Fratelli Drucker, Padova, 1911. M. C. Hanzoli, lui-même auteur d'un Dictionnaire des sciences philosophiques (Hœpli, 1901), réunit dans ce volume une série d'études qu'il poursuit depuis de longues années sur les vocabulaires et les vocables philosophiques. Il rend hommage en particulier à l'œuvre entreprise par
philosophiques. Il rend hommage en particulier à l'œuvre entreprise par la Société Française de Philosophie, qu'il juge « digne d'une approbation sans réserve et d'une collaboration sans limite » (p. 47). Après avoir dit son avis sur les principaux dictionnaires existants, il passe en revue les formes historiques et les significations diverses des quelques termes suivants : Idéalisme et réalisme, agnosticisme, Dieu ou absolu, hasard, fidéisme, loi, principe, hypothèse. Il ne prétend pas aboutir lui-même à des définitions qui puissent faire loi; mais du moins il note des observations bien appuyées et judicieuses, qui valent la peine d'être prises en
appuyées et judicieuses, qui valent la peine d'être prises en considération par tous ceux qui se soucient d'amener le langage des philosophes à plus de précision et de clarté. close, si l'on parvenait à s'entendre sur les idées d'utile et de commode, présentées comme caractères de la connaissance et de la vérité scientifique. Le pragmatisme repose sur une perpétuelle équivalence dans l'usage de ces idées. » Il est en somme une philosophie spécifiquement anglaise d'origine et de caractère, avec les qualités et les insuffisances de l'empirisme anglo-saxon. Arte, Conoscenza e Realtà, par Adolfo Tilgher. 1 vol. in-8 de 132 p.,
Realtà, par Adolfo Tilgher. 1 vol. in-8 de 132 p., Fratelli Bocca, Torino, 1911. Suivant la doctrine esthétique inaugurée en Italie par Benedetto Croce, dit Tilgher, « je cherche à rattacher plus étroitement, à son concept de la dialectique. » Après avoir résolu l'idée de non-être en éléments positifs, il place l'essence du réel dans la volonté qui se détermine par une poussée continue de synthèses créatrices, et il affirme la vérité et l'unité de la connaissance. Puis il délimite l'art comme sentiment pur et histoire de l'impossible. « Le sentiment dont je parle, dit-il (p. 132), n'est rien d'autre
sentiment dont je parle, dit-il (p. 132), n'est rien d'autre que l'activité inactive et négative, parce que universelle et impersonnelle, par suite communicable et renouvelable à l'infinité; par conséquent impossible, c'est-à-dire négativement nécessaire, ou aspect négatif de la dialectique cosmique. » Est-ce assez clair? Heureusement il ne manque pas de pages, sans doute moins originales, mais bien pensées et bien écrites, où l'auteur s'écarte sensiblement de la doctrine de Croce, et qui permettent de bien augurer de lui, le jour où, pour penser la réalité, il saura mettre de côté les lunettes de la dialectique. Hypnotisme et Spiritisme, par CÉSAR
les lunettes de la dialectique. Hypnotisme et Spiritisme, par CÉSAR Lombroso. 1 vol. in-8, de 308 p., Paris, Flammarion. La lecture du livre de Lombroso est faite pour étonner; on s'attend difficilement à trouver sous la plume d'un savant qui, malgré son œuvre fournie d'hypothèses admises un peu à la légère, aurait dû, grâce à une pratique prolongée des méthodes scientifiques, être en mesure d'éviter certaines erreurs et certaines naïvetés. Son livre est un répertoire assez complet de toutes les légendes concernant les faits dits supra-normaux, de toutes les simulations, de toutes les fraudes les plus grossières des médiums, accueillies
de toutes les fraudes les plus grossières des médiums, accueillies avec une imperturbable crédulité. Nous voyons ainsi défiler une succession chaotique de faits de transmission de pensée, de prémonition, de prophéties, d'apparitions de fantômes, de photographies transenties (avec un chapitre sur les moyens paradoxe. Que. Telesio, matérialiste résolu, le soit au nom du christianisme, voilà qui peut surprendre l'historien, et l'auteur constate cette contradiction sans aucune ment l'expliquer. Ce philosophe ne se comprendra-t-il pas plus aisément au contraire si l'on rattache son matérialisme son sensualisme, et si l'on voit dans le sensualisme qu'il professe l'expression d'une tendance très nette à
le sensualisme qu'il professe l'expression d'une tendance très nette à n'accorder de valeur qu'aux connaissances fondées sur l'observation des phénomènes? Par là, Telesio se manifeste comme le prédécesseur de Bacon qui connut d'ailleurs et estima ses œuvres. En tout état de cause, et même si ce n'est pas là tout Telesio, c'en est sans doute l'essentiel, et l'on s'étonnerait qu'à la place de ce trait caractéristique l'auteur ait discerné, préformée et en germe, la philosophie de l'immanence si l'on ne savait jusqu'où les préoccupations dogmatiques peuvent conduire un historien. Par contre, on louera sans réserves M. Gentile de l'appendice bibliographique
contre, on louera sans réserves M. Gentile de l'appendice bibliographique dont il a accompagné son opuscule et surtout de la réimpression des préfaces de Telesio qu'il nous donne. Signalons parmi ces dernières la préface de la première édition du De Rerum Natura qui se trouve signalée pour la première fois à l'attention des historiens et qui contient des détails intéressants sur la vie de Telesio. De très précieux renseignements sur certains exemplaires où des notes de la main du philosophe sont insérées rendront aussi de grands services. Et peut-être l'auteur aura-t-il trouvé le secret de contenter tout le monde, puisque
aura-t-il trouvé le secret de contenter tout le monde, puisque le philosophe dogmatique trouvera, dans cet opuscule de vastes synthèses et de larges aperçus, sans que l'historien s'en aille pour cela les mains vides. Ermanno Lotze et sa Philosophie; par Luigi Ambrosi. Partie I. 1 vol. in-12 de 256-314 p., Milan, Rome, Naples, Soc. d'éd. Dante Alighieri, 1912. – L'auteur de ce livre n'est pas seulement un historien, mais un disciple de la pensée de Lotze. Adversaire décidé du matérialisme (p. xx, -xxx), sans indulgence pour la philosophie romantique (p. xxiv), l'orgueil dédaigneux de la fleur, etc.), il trouve dans
xxiv), l'orgueil dédaigneux de la fleur, etc.), il trouve dans la philosophie de Lotze, synthèse de l'idéalisme hégélien et du réalisme hérbertien, philosophie du réel (p. xxxv), de l'interaction (p. xxxix), de la valeur, de la personnalité et de l'idéal (p. xliii) un point de vue qui unit, réconcilie et domine les tendances principales de la pensée contemporaine, l'humanisme anglais, le pragmatisme américain, la philosophie française (d'identifier les fantômes), les « doubles », les maisons hantées, ou l'absence complète de toute critique nous est donnée comme une marque d'objectivité scientifique. Enfin qui dire du chapitre qui termine l'ouvrage et où
Enfin qui dire du chapitre qui termine l'ouvrage et où nous trouvons une esquisse de la biologie des esprits? Ce qui dans ce livre surprend, plus encore que de coutume, c'est qu'il ait été accueilli dans une collection qui, à côté de quelques ouvrages à vrai dire assez médiocres, en contient beaucoup d'excellents, et que M. Le Bon ait cru devoir faire traduire des pages qu'il eût mieux valu, pour la mémoire de Lombroso, de laisser tomber dans l'oubli. Bernardino Telesio, con appendice bibliografico, par G. GENTILE. 1 vol. in-8 de 150 p., Bari, Laterza 1911, – il ne faut
de 150 p., Bari, Laterza 1911, – il ne faut pas chercher dans cet opuscule un exposé, même sommaire, de la philosophie de Telesio. La majeure partie du texte est la reproduction quelque peu développée d'une conférence lue par l'auteur au cours d'une cérémonie commémorative en l'honneur de Telesio. Situer le philosophe à la place qui lui revient dans l'histoire générale de la pensée humaine, caractériser l'esprit de sa philosophie et la signification qu'on doit lui attribuer, semblent avoir été les préoccupations principales du conférencier. Pour réaliser ce dessein il use sans scrupule des interprétations les plus aventureuses de la
use sans scrupule des interprétations les plus aventureuses de la réalité historique; et l'on recueillera plus de profit peut-être à considérer cet opuscule comme l'expression de la pensée personnelle de l'auteur que comme un portrait fidèle de la pensée de Telesio. Entre l'intellectualisme grec d'une part et la philosophie de l'immanence que le christianisme est venu révéler au monde se serait intercalée une philosophie bâtarde, résultat d'un effort stérile pour concilier le sentiment chrétien et la philosophie grecque; c'est l'aristotélisme du moyen âge. Les penseurs de la Renaissance en général, et en particulier Telesio, auraient été les premiers à réagir
et en particulier Telesio, auraient été les premiers à réagir contre l'intellectualisme qui faisait de la vérité une réalité antérieure à l'homme et indépendante de lui pour ramener la pensée humaine au sens vrai du christianisme, c'est-à-dire à la philosophie de l'immanence selon laquelle l'homme n'est plus simplement le spectateur mais plutôt l'artisan de la vérité. C'est pourquoi, si l'on veut comprendre le secret de la Renaissance, il faut la considérer comme une prise de conscience plus profonde de l'idéal chrétien. Cette thèse, si séduisante qu'elle soit, ressemble moins à une vérité qu'à un casse-tête de la contingence et de
une vérité qu'à un casse-tête de la contingence et de l'intuition, la philosophie allemande des valeurs (p. xxxi). Il proclame sa foi dans « le triomphe d'un réal-idéalisme téléologique renouvelé du criticisme ». C'est dire que s'il s'est efforcé de donner de la pensée de Lotze un exposé « fidèle, clair, précis, complet et impartial qui manquait dans la littérature philosophique italienne, la note dominante dans son livre est une chaude sympathie pour la personne et la pensée de son auteur. Ce premier volume contient, outre une introduction biographique dont les notes (p. Lxix-xcvi) constituent une bonne bibliographie lotzienne, la
les notes (p. Lxix-xcvi) constituent une bonne bibliographie lotzienne, la logique pure, la logique appliquée et la théorie de la connaissance, c'est-à-dire en somme la matière du premier volume du System der Philosophie de Lotze. (Notons au sujet de l'introduction que M. Ambrosi y donne par deux fois Weisse pour un hégélien, un suiveur de Hegel, p. ix, Vantico maestro e amico hegeliano, p. xx Weisse est bien plutôt un adversaire de l'hégélianisme il se montre tel dès sa dissertation de 1828 sur la Mythologie et son écrit de 1829 sur l'État de la philosophie; il oppose au panthéisme idéalisme
sur l'État de la philosophie; il oppose au panthéisme idéalisme de Hegel un théisme éthique inspiré de l'esprit chrétien, et il a exercé de ce point de vue sur Lotze une influence considérable que M. Ambrosi ne met pas assez en lumière). Ambrosi, d'une lecture un peu austère, constitue un résumé très fidèle et par endroits (notamment en ce qui concerne la théorie lotzienne du jugement et du raisonnement et, p. 146-103 les schèmes et les symboles) un commentaire intelligent de la logique. Peut-être aurait-il gagné à se dégager un peu plus du texte. À la fin de ce premier
peu plus du texte. À la fin de ce premier volume, M. Ambrosi nous laisse au seuil de la Métaphysik. Nul doute qu'une fois achevé son ouvrage ne constitue la meilleure introduction à la lecture des œuvres de Lotze. L'Éthique du Positivisme, par F. Jodl et F. P. Fulci. 1 vol. in-12 de xx-320 p., Messine, Ant. Trimarchi, 1909. F. P. Fulci, positiviste fervent, a extrait et traduit de la grande Geschichte der Ethik de Friedrich Jodl les trois chapitres relatifs à la morale positiviste chez Feuerbach, chez Bentham et Mill. On sait la profondeur, l'érudition et l'élégance des ouvrages
Mill. On sait la profondeur, l'érudition et l'élégance des ouvrages de Jodl, et M. Fulci a rendu service par son travail à tous ceux qui en Italie et même en France ne peuvent lire l'ouvrage de Jodl dans le texte. De plus, F. Fulci a complété le travail de Jodl sur le positivisme allemand, anglais et français en y joignant une très neuve et forte étude sur le positivisme italien, ou plutôt sur son initiateur le philosophe et juriste Romagnosi. M. Fulci, très au fait de l'histoire de la philosophie (même de la plus récente, comme le montrent ses remarques
(même de la plus récente, comme le montrent ses remarques sur Kohler et Durkheim à la fin du volume), met bien en lumière les rapports de la pensée de Romagnosi avec les grands systèmes philosophiques avec l'évolutionnisme spencérien, avec la philosophie comptienne de l'histoire (Romagnosi pose une loi des quatre états, mais le second et le troisième ne sont que des subdivisions du stade qu'Auguste Comte appelle métaphysique), avec la méthodologie comptienne (par exemple Romagnosi croit que l'étude de l'esprit humain doit d'abord être sociologique), etc. Romagnosi est poussé par le spectacle de l'anarchie infinie, engendrée par la pensée rationnaliste
le spectacle de l'anarchie infinie, engendrée par la pensée rationnaliste à se retourner vers la nature (au sens large où ce mot comprend aussi l'histoire des faits humains) mais il est vain d'en vouloir pénétrer les essences réelles et les causes premières. Pourtant il est remarquable que selon Romagnosi l'étude positive du monde suppose la démonstration de la réalité du monde intérieur et de sa correspondance avec notre esprit (voir cette démonstration curieuse p. 212). Le moi n'est qu'un milieu au travers duquel opèrent les forces de la nature; l'humanité fait la morale, mais ne le fait qu'en traduisant en
fait la morale, mais ne le fait qu'en traduisant en art la nature (p. 221). Les lois de l'être se transforment en normes pratiques, « la loi antécédente d'évolution en loi conséquente », l'enchaînement des causes et des effets en enchaînement des moyens et des fins (p. 223). Par la connaissance des lois statiques et dynamiques de la nature, jointe à une critique de cette réalité, l'humanité est maîtresse de ses propres destinées (p. 235). La philosophie morale de Romagnosi mérite d'être examinée avec soin, et l'étude de M. Fulci peut grandement servir à faciliter cet examen. REVUES ET PÉRIODIQUES
peut grandement servir à faciliter cet examen. REVUES ET PÉRIODIQUES Journal de Psychologie Normale et Pathologique. Directeurs D' PIERRE Janet et D' Georges Dumas. Secrétaire de la rédaction JEAN Dagnan-Bouveret. Huitième année, 1 vol. in-8 de 572 p., Paris Alcan, 1911. Louis Lapicque Essai d'une nouvelle théorie philosophique de l'émotion (n° 4, p. 1-8). Les conclusions de cet intéressant travail sont les suivantes 1° Le système nerveux est discontinu. 3° Les idées survivent dans la cryptomnésie et forment notre subconscient. Dr Dubois (de Saujon) Psychologie des sinistrés (n°3, p. 261).– M. Dubois, qui a assisté à la catastrophe de chemin
M. Dubois, qui a assisté à la catastrophe de chemin de fer de Saujon, confirme les observations de tous ceux qui ont observé des sinistrés. Dans ces conditions on n'observe ni crises, ni paralysies, ni aucun autre accident hystérique, enfin ce constitue une très intéressante confirmation des théories de M. Babinski sur l'hystérie. Dr Gabriel Duverger Le délire d'interprétation (Essai de psychologie) (n° 4, p. 289-303 et n° 5, p. 406-416). RAMON Tuno. Psychophysiologie de la Faim (V. L'expérience trophique (n° 4, p. 332-354 et n° 5, p. 417-435). Suite des remarquables travaux de M. R. Tuno sur la psychophysiologie