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a préoccupé spécialement Hume. S'il l'avait examinée, il se serait aperçu que la notion de cause a une origine empirique. Le spectacle du monde extérieur nous amène à distinguer deux sortes de cas bien différents, ceux où les phénomènes semblent se conditionner, et ceux où ils ne semblent pas se conditionner; et le spectacle du monde intérieur nous donne l'explication de cette différence en nous montrant comment notre propre activité conditionne certains résultats. Par suite, la notion de cause n'est nullement une pure catégorie, une construction a priori de l'esprit, suivant laquelle nous enchainerions les choses la cause n'est pas
suivant laquelle nous enchainerions les choses la cause n'est pas seulement une raison explicative elle appartient à l'ordre du réel. Mais si la notion de cause est ainsi une donnée empirique, que vaudra le principe de causalité? Ne sera-t-il pas lui-même une simple généralisation de l'expérience? Non; et M. E. tout en conservant à la notion de cause une origine empirique, maintient au principe de causalité une valeur sinon apodictique, du moins universelle. Le principe de causalité résulte de la combinaison de la notion de cause avec la forme a priori du temps. Comme nous ne pouvons concevoir un temps
priori du temps. Comme nous ne pouvons concevoir un temps actuellement donné sans le considérer comme nécessairement précédé d'un autre temps, il nous est interdit, au point de vue méthodologique, de concevoir un phénomène sans cause car, dans le temps antérieur, il y a toujours place pour une cause de ce phénomène et par suite, sachant combien nos moyens d'investigation sont limités, nous ne pouvons jamais affirmer, avec assurance, que cette cause n'existe pas. Mais cette valeur méthodologique du principe de causalité se complète d'une valeur objective. En effet, ce qui nous apparait sous la forme du temps, c'est ce
qui nous apparait sous la forme du temps, c'est ce que nous concevons comme conditionné, et tout conditionné suppose une condition. Peu importe que la forme du temps soit a priori. Sans doute les choses, dans la réalité, nous l'avons démontré, en établissant l'idéalité du temps, ne se conditionnent pas suivant le temps; mais le temps c'est la forme que revêtent, pour nous, les choses qui se conditionnent dans la réalité, de quelque façon que, dans cette réalité, elles se conditionnent en effet; et c'est pour cela que toute chose qui nous apparaît à un moment déterminé du temps, se
qui nous apparaît à un moment déterminé du temps, se présentant comme une chose conditionnée, suppose forcément une condition, c'est-à-dire suppose ce que, étant donnée notre forme a priori du temps, nous appelons une cause antécédente. Du reste, à côté de la causalité linéaire, il y a parfaitement lieu d'admettre la causalité réciproque; et Schopenhauer a eu tort de la rejeter. Des considérations précédentes, il résulte immédiatement aussi que si le temps est, pour nous, la forme du conditionné, tout ce qui se présentera à nous comme échappant au temps nous apparaîtra, en même temps, comme inconditionné, c'est-à-dire comme n'ayant
nous apparaîtra, en même temps, comme inconditionné, c'est-à-dire comme n'ayant pas besoin de cause. Donc la réalité qui nous apparaîtra comme étant purement dans l'espace, abstraction faite des relations de temps que les parties de cette réalité peuvent soutenir entre elles, c'est-à-dire la réalité que l'on appelle la matière, cette réalité, disons-nous, nous apparaîtra comme inconditionnée et il en sera de même de toutes les réalités qui, sans être dans l'espace, nous apparaissent comme échappant au temps. Nous sommes ainsi conduits de l'étude de la notion de cause à celle de la notion de substance. À propos de la substance
de la notion de substance. À propos de la substance se posent, comme à propos de la notion de cause, deux problèmes différents celui de l'origine de la notion de substance et celui de la valeur du principe de la persistance de la substance, et en particulier de la persistance de la matière. Là encore, Kant a négligé la première question. S'il l'avait examinée, il aurait vu que la substance n'est pas une simple catégorie de l'esprit, mais une donnée empirique. Quant au principe de la persistance de la matière, il n'est cependant pas, lui aussi, une simple généralisation empirique,
il n'est cependant pas, lui aussi, une simple généralisation empirique, mais le résultat de la combinaison de la notion empirique de substance avec la forme a priori de l'espace. D'abord, au point de vue méthodologique, comme l'espace nous apparaît comme illimité dans le sens de l'infiniment grand et comme indéfiniment divisible dans le sens de l'infiniment petit, nous ne pouvons jamais assurer qu'une quantité de matière vient véritablement de se créer; nos moyens d'investigation, en effet, sont trop insuffisants pour nous permettre d'affirmer, avec quelque certitude, que la matière, en apparence nouvelle, n'existait pas auparavant dans quelque région de l'espace
apparence nouvelle, n'existait pas auparavant dans quelque région de l'espace ignorée de nous, ou bien ne se trouvait pas dans l'espace même que nous connaissons, mais sous une forme si ténue qu'elle se dérobait à nos sens. Ensuite, au point de vue objectif, tout ce qui nous apparaît comme donnée purement dans l'espace, abstraction faite du temps, nous apparaît comme inconditionné, c'est-à-dire comme n'ayant pas été amené par une condition, par suite, comme ne pouvant être, non plus, supprimé par la suppression de sa condition. D'autre part, le conditionné suppose l'inconditionné comme l'accident suppose la substance. La substance, c'est l'inconditionné
l'inconditionné comme l'accident suppose la substance. La substance, c'est l'inconditionné dans lequel se déroule la succession des états conditionnés. Il en résulte que la substance étant l'inconditionné, l'être, sur cette substance, sur cet être, le principe de causalité, qui n'est que la loi du conditionné, de la succession des accidents, n'a plus de prise. On le voit, M. E. admet la valeur transcendante du principe de causalité et du principe de la persistance de la matière précisément parce que les notions de cause et de substance sont des notions de réalités données dans l'expérience, d'une façon positive dans l'expérience intérieure,
réalités données dans l'expérience, d'une façon positive dans l'expérience intérieure, d'une façon négative, mais immédiatement interprétée par l'esprit, dans l'expérience extérieure. Ces données empiriques immédiatement perçues ne doivent aux formes a priori de l'espace et du temps que l'aspect spécial sous lequel elles se présentent le plus souvent à nous. Ces analyses sont confirmées par une critique intéressante du solipsisme qui est une doctrine intenable. La chose en soi est perçue, en nous, dans le présent. La perception de ce qui nous est donné, en nous, dans le présent, est, en effet, la perception de quelque chose qui échappe aux
en effet, la perception de quelque chose qui échappe aux deux formes a priori de l'espace et du temps. D'autre part, dans le monde extérieur, nous retrouverons la chose en soi par une méthode d'élimination consistant à retirer de notre représentation du monde extérieur tout ce qui y provient des formes d'espace et de temps. Ce qui reste ainsi du monde extérieur, une fois ce qui appartient aux formes d'espace et de temps, retiré, c'est la force; la force est la chose en soi dans laquelle se réunissent les notions de cause primordiale ou de condition inconditionnée, et de substance.
de cause primordiale ou de condition inconditionnée, et de substance. De cette façon, les rapports du phénomène et de la chose en soi sont clairement établis. Il faut, en effet, distinguer, à propos du monde extérieur, trois choses l'ensemble de nos données subjectives par rapport au monde extérieur, le monde extérieur empirique et le monde des choses en soi. Le monde extérieur empirique est le monde extérieur du vulgaire; mais le vulgaire interprète matériellement la donnée qui lui est fournie, en croyant saisir immédiatement, dans ce monde empirique, le monde des choses en soi. Vient alors la réflexion philosophique qui
des choses en soi. Vient alors la réflexion philosophique qui s'efforce de déterminer la part du sujet, et celle de l'objet, mais qui souvent est trop disposée à croire que l'élément subjectif masque invinciblement pour nous l'objet, lequel n'est plus, dès lors, qu'un facteur hypothétique. La vraie théorie consiste à voir dans le monde empirique quelque chose qui emprunte au sujet son aspect spécial, mais tire de l'objet sa vraie réalité. Des considérations précédentes se dégage la délimitation des bornes de notre faculté de connaître. Il faut distinguer entre les bornes de notre faculté de connaître et les bornes de
bornes de notre faculté de connaître et les bornes de notre faculté d'expliquer. Expliquer, c'est conditionner, et notre pouvoir d'explication s'arrête devant l'inconditionné. Mais si l'inconditionné ne peut être expliqué, il peut être constaté. C'est par une constatation expérimentale que nous sont données les forces premières; et ce n'est que par l'expérience que peuvent être résolus les problèmes de métaphysique, précisément parce que, dans la science de l'être, de l'inconditionné, notre faculté d'explication est impuissante. Soit, par exemple, le problème de savoir si le monde est éternel ou s'il a eu, au contraire, un commencement ? Il faut renoncer à
eu, au contraire, un commencement ? Il faut renoncer à toute déduction apriori et rechercher seulement si l'observation expérimentale nous engage, oui ou non, à supposer un état primordial. Ce fut l'erreur de Kant de supposer que la métaphysique était une science apriori. Tel est, dans ses lignes générales, l'ouvrage de M. E. Bien composé dans l'ensemble, il l'est peut-être moins dans le détail. Lorsque l'auteur veut confirmer une doctrine par la réfutation des théories adverses, il présente celles-ci bout à bout, interminablement, sans que l'on voie bien nettement les raisons de l'ordre de succession adopté. De plus, la conscience
raisons de l'ordre de succession adopté. De plus, la conscience scientifique de M. H. est trop exigeante. Il ne nous donne pas seulement des preuves; il nous en accable. Il nous rappelle, à ce sujet, la façon de procéder des auteurs anglais qui se plaisent à continuer pendant des centaines de pages, la démonstration d'une vérité que nous croyons depuis longtemps acquise. Mais cet excès est évidemment préférable à l'excès contraire. L'excès de clarté en philosophie est un défaut trop rare pour que l'on n'ait pas pour lui quelque indulgence et même quelque reconnaissance. M. E. précise avec une parfaite
et même quelque reconnaissance. M. E. précise avec une parfaite netteté des idées qui ne sont pas toujours nouvelles, mais qui, ailleurs, restaient bien souvent flottantes. C'en est assez pour qu'il nous soit permis de dire, de l'ouvrage de M. E., que, malgré un peu de prolixité, il récompense largement de l'effort que l'on a pu avoir à faire pour le lire. LEON HAUTHEAUX. II. Histoire de la philosophie. Max Dessoir. GESCHICHTE DER NEUEREN DEUTSCHEN PSYCHOLOGIE, ERSTER BAND; 439 p. Carl Duncker, Berlin; M. 3,50. Ce premier volume d'une histoire de la psychologie allemande moderne qu'entreprend de publier M. D.,
de la psychologie allemande moderne qu'entreprend de publier M. D., Privatdocent de philosophie à l'université de Berlin, se rapporte à la période qui va de Leibniz à Kant. D'autres volumes seront consacrés aux deux périodes qui s'étendent l'une de 1790 à 1840 et l'autre de 1840 à aujourd'hui. Dans la première partie de son livre, M. D. considère la période qui se rattache immédiatement à Leibniz et Wolff. Il s'occupe successivement de Leibniz, de Wolff, des Wolffians, des adversaires de Wolff et des vieux éclectiques. Concernant Wolff, il émet cette assertion que la psychologie rationnelle de ce philosophe est pour
assertion que la psychologie rationnelle de ce philosophe est pour l'essentiel une psychologie physiologique; les points de vue spéculatifs viennent, dit-il, chez lui après l'intention fondamentale d'établir pour tous les processus psychiques l'existence soit dans le cerveau, soit dans l'organe sensoriel, soit dans les muscles de processus physiologiques correspondants; la conception wolffienne de l'harmonie préétablie se rapproche considérablement de la doctrine moderne du parallélisme psychophysique (p. 17). Quant aux Wolffians, ils ont été très nombreux; du vivant même de Wolff, plus de cent disciples travaillaient à développer et répandre son système « Ils formèrent, comme dit Mirabeau, ceux qui ont
système « Ils formèrent, comme dit Mirabeau, ceux qui ont formé par leurs écrits le reste de l'Allemagne » (p. 22). Mais, comme psychologues, ils ont en général été médiocres. M. D. cite principalement parmi eux Baumgarten, Bilfinger, Hollmann et Meier auquel il consacre un certain nombre de pages. L'autorité de Wolff s'exerça en philosophie, pendant presque la première moitié du XVIIIe siècle, tyranniquement. Il se produisit cependant dans deux directions une opposition contre la psychologie wolfienne grâce à Rudiger et Crusius, qui ont d'ailleurs peu contribué au progrès de la science psychologique. Les vieux éclectiques constituent, dans le temps
la science psychologique. Les vieux éclectiques constituent, dans le temps qui va de Leibniz à la mort de Wolff, un dernier groupe de psychologues allemands; ils ne prennent, à l'égard de Wolff, aucune attitude décidée, ils se tiennent entre ami et ennemi (p. 41). Parmi ces éclectiques M. D. range Budé, Darjes, Maupertuis, Le Guay (connu sous le nom de Prémontval). La deuxième partie de l'ouvrage de M. D. a pour titre « Le développement de la psychologie allemande de 1750 à 1780 ». Pendant la première période de ce développement règne un rationalisme marqué puis vient une période de
développement règne un rationalisme marqué puis vient une période de sentimentalisme et d'individualisme ou de subjectivisme sentimental. Pendant que la psychologie allemande passe ainsi de l'intellectualisme au sentimentalisme, elle subit des influences anglaises et françaises diverses, celle de Locke, des Écossais, de Hume, des moralistes comme Shaftesbury et Hutcheson, de Rousseau, des Encyclopédistes, de Lamettrie, de Condillac, de Bonnet, d'Helvétius et d'autres encore. En outre elle a à compter avec le développement de la sentimentalité dans les mœurs, avec le piétisme, avec les feuilles morales qui chaque semaine, pendant la deuxième moitié du XVIIIe siècle, popularisent dans chaque ville la
deuxième moitié du XVIIIe siècle, popularisent dans chaque ville la philosophie de Wolff, avec les revues philosophiques, avec les gymnases et universités, où la science de l'âme est enseignée, avec les sociétés savantes. Les écoles que M. D. distingue de 1750 à 1780 sont 1° celle des néo-wolltiens qui sont représentés principalement par Eberhard, Formey et Ploucquet; M. D. hésite à rattacher à cette école Reimarus; 2° celle des éclectiques à laquelle appartiennent Sulzer, Garve, Feder sur lequel M. D. insiste assez longuement, Meiner, etc.; 3° celle des psychologues populaires (Popularpsychologen) qui renoncent à toute exposition systématique, et qui sont
(Popularpsychologen) qui renoncent à toute exposition systématique, et qui sont représentés principalement par Mendelssohn et Abbt; 4° celle des matérialistes, parmi lesquels se trouvent Hissmann qui déclare que le psychologue doit faire plus de physiologie que de philosophie et étudier avant tout l'anatomie du cerveau, Lossius, Irwing, Lambert, qui dans sa théorie de la connaissance prépare Kant, Krüger qui réclame en psychologie l'expérimentation comme complément de l'observation et qui veut « un lien fraternel d'amour » entre la philosophie et la médecine; 5° celle des empiristes, parmi lesquels se distingue le plus grand des psychologues de ce temps, Tetens, et
le plus grand des psychologues de ce temps, Tetens, et qui comptent encore parmi eux Beausobre, Mérian, Tiedemann, Platner, etc. Le livre de M. D. comprend encore une troisième et une quatrième parties. Dans la troisième, l'auteur étudie longuement le système de psychologie qui se produisit en Allemagne vers 1780 et dont il vient de exposer les conditions dans sa deuxième partie. Il considère successivement, dans autant de chapitres spéciaux, les problèmes fondamentaux, la psychologie animale, la théorie des facultés, la faculté des idées, celle du sentiment, celle de la volonté, et enfin la psychologie de l'association. Dans la quatrième
volonté, et enfin la psychologie de l'association. Dans la quatrième partie, M. D. expose avec détails les effets de cette psychologie; les sept subdivisions de cette quatrième partie sont consacrées successivement aux rapports de la psychologie allemande de la fin du XVIIIe siècle avec la théorie de la connaissance, avec l'esthétique, avec la médecine, avec la morale et le droit, avec la pédagogie, avec la conception de la vie, et enfin avec Kant. Relevons dans cette troisième et cette quatrième parties quelques passages intéressants la tendance à séparer la psychologie de la métaphysique et à fonder la première sur l'observation
de la métaphysique et à fonder la première sur l'observation et l'expérience apparaît déjà nettement chez plusieurs ainsi Ploucquet déclare que « la psychologie n'est pas une partie de la métaphysique » Kant sera du même avis (p. 135). Il en est qui protestent énergiquement contre la métaphysique « Si l'on demande, dit Hentsch, quelle est la science qui surabonde en mots vides et en imaginations fausses, et où la faiblesse de l'esprit humain se manifeste le plus, je n'hésite pas à nommer avant toute autre la doctrine des âmes et des esprits ». Tetens se déclare aussi pour la
et des esprits ». Tetens se déclare aussi pour la méthode d'observation et il a même fait quelques expériences sur la persistance des sensations (pp. 129, 138). Quoique en général on continue de s'en tenir à la mise en ordre systématique des faits décrits, cependant on s'occupe aussi un peu de la recherche de lois psychologiques les lois trouvées s'appliquent à l'intelligence, et ce sont principalement les lois de l'association des idées. Si l'expression psychologie plus scientifique manque, il n'en est pas de même de l'idée; Frommichen, polémiant contre un psychologue métaphysicien, déclare qu'on ne peut écrire un système de
psychologue métaphysicien, déclare qu'on ne peut écrire un système de psychologie supérieure sans physiologie « Si l'auteur philosophie sur l'âme sans physiologie, que fait-il? Ce que fait quiconque se tient comme les araignées dans son système. L'auteur remet des pièces au système de la girouette, laquelle a beaucoup de qualités occultes, beaucoup de causes cachées, d'idées innées, etc., parce qu'elle ne sait pas que la cause essentielle de ses mouvements c'est le vent » (p. 360). L'ouvrage de M. D., considéré dans son ensemble, fournit un très grand nombre de renseignements précis sur la période qu'il étudie. Les opinions de
renseignements précis sur la période qu'il étudie. Les opinions de l'auteur se manifestent peu, le livre par conséquent a le caractère d'une histoire vraiment scientifique. On ne peut que souhaiter la prompte apparition des autres volumes annoncés. B. George Francis James. THOMAS HILL GREEN UND DER UTILITARISME. ABHANDLUNGEN ZUR PHILOSOPHIE UND ZUR GESCHICHTE HERAUSGEGEBEN VON BENNO ERDMANN. IV. Halle, Max Niemeyer, 1894. Thomas Hill Green, dont M. James nous résume ici la philosophie morale, naquit en 1836 à Berkin dans le Yorkshire. De 1860 à 1878 il fut lecteur de philosophie ancienne et moderne au collège Balliol à Oxford. De
philosophie ancienne et moderne au collège Balliol à Oxford. De 1878 à 1886, année de sa mort, il remplit la fonction de professeur (Whyte's-professor) en philosophie. Cette série de dates, si elle témoigne d'une vie toute consacrée à l'enseignement, ne nous donne aucune idée de la très grande influence que le philosophe exerça. Il faut donc s'adresser aux œuvres de Green elles n'ont été éditées qu'après sa mort. La principale, les Prolégomènes à l'Éthique, a été publiée en 1883 et une troisième édition en a été donnée à Oxford en 1890; la collection des autres écrits a paru à Londres
1890; la collection des autres écrits a paru à Londres en 3 volumes, en 1889. La morale en est l'objet presque exclusif. L'effort de Green semble avoir été de rajeunir les thèses fondamentales de la morale spiritualiste et de les confirmer par une critique approfondie des doctrines utilitaires. Il assigne pour but à l'activité intellectuelle et morale de reproduire en l'homme une conscience éternelle qui est à elle-même son propre objet. Le bien moral se réalisera donc dans la personnalité comprise comme conscience de soi. Le développement de la personnalité dépend toutefois de conditions sociales; il est faux en effet
dépend toutefois de conditions sociales; il est faux en effet que les obligations sociales opposent un obstacle au développement de la personne. D'ailleurs, quand on parle du progrès de la société et de l'humanité, on ne peut entendre par là autre chose que le passage d'un certain type de caractère à un autre. L'idée du progrès humain suppose 1° que les facultés qui se sont réalisées graduellement dans le temps sont réalisées éternellement pour et dans un esprit éternel; 2° que la fin du processus de l'évolution consiste dans la perfection des facultés individuelles supposées par le processus. Le caractère
perfection des facultés individuelles supposées par le processus. Le caractère formel de l'idéal moral réside dans un bien inconditionnel et une loi inconditionnelle. Mais sous cet impératif catégorique, nous devons bien nous abstenir de comprendre les devoirs que l'expérience a dictés à l'humanité pour permettre le perfectionnement des facultés humaines. L'unique impératif catégorique est l'obligation de réaliser un idéal qui n'est entièrement reconnu que lorsqu'il est parfaitement réalisé. La conscience morale n'a pas pour tâche de déterminer la valeur d'une action, mais de stimuler l'effort vers le bien moral. La question si on doit mesurer la moralité d'un acte par
question si on doit mesurer la moralité d'un acte par le motif qui l'inspire ou par les conséquences qui en résultent semble à Green dénuée de sens. L'action ne peut être bonne si le motif n'est pas bon, et une connaissance complète des choses nous montre que le caractère des conséquences est exactement le même que celui des motifs. Le bien conçu comme le perfectionnement humain est l'âme de l'initiative morale. C'est l'idée du développement de la personnalité qui porte l'homme au perfectionnement de son propre moi et du moi d'autrui elle nous rend capable de nous élever au-dessus de
d'autrui elle nous rend capable de nous élever au-dessus de la moralité conventionnelle; elle vient à notre secours dans le cas où la morale usuelle ne nous suffit pas ou nous induit en erreur. On voit déjà quelle pourra être la nature des objections dirigées par Green contre l'utilitarisme. Le rôle d'une doctrine morale n'est pas selon lui de justifier les croyances et les mœurs traditionnelles; c'est au contraire de se prêter à la réforme des unes et des autres. Pour celui qui est décidé à se conformer en tout aux opinions du groupe dont il est membre une doctrine
aux opinions du groupe dont il est membre une doctrine est un luxe inutile. Elle ne sert en effet qu'à éclairer la décision d'une conscience inquiète en présence d'une règle traditionnelle qui la choque. La popularité de l'utilitarisme vient de son aptitude apparente à résoudre de tels problèmes. Aucun principe n'a plus contribué à la réforme des institutions, des traditions et des mœurs que celui qui nous fait une loi de rechercher le plus grand bonheur du plus grand nombre. La question est de savoir si cette formule est réellement harmonique aux conceptions fondamentales de l'utilitarisme. S'il est prouvé que