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dans laquelle les ressortissants d'un pays donné sont nombreux se dit généralement ouverte à tout musulman ; pourtant en pratique les musulmans originaires ou ressortissants d'autres pays éprouvent des difficultés à se reconnaître dans une organisation qui leur semble liée à un autre pays que le leur. D'autres rapprochements s'effectuent en fonction de conceptions spirituelles et religieuses. En conséquence, dans de multiples villes coexistent plusieurs associations musulmanes distinctes dont chacune s'estime la plus apte à rassembler la communauté locale. La diversité des familles de pensée islamiques en France est une caractéristique essentielle de cette religion. L'Islam ignore tout clergé hiérarchisé,
caractéristique essentielle de cette religion. L'Islam ignore tout clergé hiérarchisé, toute institution structurée comparable à une Église. Les musulmans s'unissent non pas auprès de « ministres du culte » proprement dits (les imams ne font que guider leurs prières), mais directement autour des préceptes du Coran et des enseignements du Prophète. Actuellement, on compte en France plus de 600 associations de la loi de 1901, déclarées à la préfecture et faisant état de leur caractère islamique, proposant chacune une vision de l'Islam ou une conception de la vie de la communauté locale. Certaines d'entre elles se regroupent dans des mouvements
communauté locale. Certaines d'entre elles se regroupent dans des mouvements plus larges qui cherchent à étendre leur audience sur l'ensemble du territoire national. Cependant, à l'inverse des autres grandes religions de France, l'Islam ne possède pas d'instance supérieure dont le caractère représentatif ne serait mis en cause par personne. Parmi ces organisations, mettons à part les musulmans turcs qui, dans tous les pays d'Europe, ont leur propre organisation, très liée à la Turquie puisque les imams sont directement nommés par le gouvernement turc. On ne peut passer sous silence la « Voix de l'Islam », organisation groupusculaire de création récente,
« Voix de l'Islam », organisation groupusculaire de création récente, en liaison avec la Ligue islamique mondiale ; elle compte dans ses rangs Mohamed Mouhajer, d'origine libanaise, impliqué dans les attentats terroristes de Paris à l'automne 1986 ; quelques mois plus tôt, cette association déclarait 600 membres, bien peu représentatifs de l'ensemble des musulmans de France. Parmi les mouvements de plus d'envergure, il faut mentionner l'association Foi et Pratique, issue d'un mouvement piétiste né en Inde en 1930 et qui a progressivement étendu ses ramifications dans plus de 90 pays ; elle dirige notamment la mosquée de la rue Jean-Pierre-Timbaud
; elle dirige notamment la mosquée de la rue Jean-Pierre-Timbaud à Paris. A côté, l'Union des organisations islamiques regroupe environ 5 000 adhérents. Le Consistoire islamique de France, créé en 1984, a une importance assez comparable ; ces associations ne s'accordent pas toujours avec les prises de position des responsables de la Mosquée de Paris. La Fédération nationale des musulmans de France, organisme plus important et plus nombreux que les précédents, s'oppose aussi souvent à la Mosquée de Paris, en proposant un Islam plus traditionnel et plus respectueux de certains principes, comme l'obligation de ne manger que de la viande
principes, comme l'obligation de ne manger que de la viande « halal ». La Fédération regroupe une centaine d'associations, elles-mêmes composées de Français convertis, de Marocains ou de Tunisiens essentiellement. Elle fut longtemps dirigée par Daniel Youssouf Leclercq, à qui succéda Mohamed Yaoub Leseur, français lui aussi. Après qu'il ait quitté ses fonctions, Daniel Leclercq était intervenu dans l'affaire du « foulard islamique » pour demander aux pères que leurs filles continuent à porter le foulard. Face à ces organisations, la grande Mosquée de Paris propose un Islam plus modéré, composant davantage avec la société occidentale moderne. Cette attitude fut
composant davantage avec la société occidentale moderne. Cette attitude fut notamment celle du Cheikh Abbas, recteur de 1982 à 1989, et demeure celle de son successeur, M. Tedjini Haddam. La Mosquée de Paris nomme et contrôle plus de 100 imams dans l'ensemble de la France et coordonne ainsi, à Paris ou ailleurs, une grande majorité des musulmans algériens (ce que les non-algériens lui reprochent d'ailleurs). Le Cheikh Abbas organisa, dans diverses régions, de nombreux rassemblements musulmans, notamment au cours de l'année 1985. Ces manifestations étendirent son audience, bien qu'elles aient rarement réuni plus de 5 000 personnes. Cette diversité, les
rarement réuni plus de 5 000 personnes. Cette diversité, les éventuelles rivalités entre les différentes familles ont longtemps freiné la constitution en France d'un conseil supérieur de l'Islam, autorisé à parler au nom de l'ensemble des musulmans de France, et qui serait l'interlocuteur des pouvoirs publics ; le gouvernement a souvent déploré cette lacune. L'action personnelle du Cheikh Abbas avait commencé à faire évoluer la situation. Le gouvernement français développait un dialogue avec lui pendant que lui-même continuait ses efforts de rassemblement des musulmans. La situation s'est encore modifiée depuis le décès de Cheikh Abbas en mai 1989, et son
le décès de Cheikh Abbas en mai 1989, et son remplacement par M. Tedjini Haddam, chirurgien, également algérien et nommé à ces fonctions par le gouvernement algérien. Le rayonnement de la Mosquée de Paris n'est pas mis en cause, mais son nouveau recteur d'une part, les pouvoirs publics d'autre part, ont compris la nécessité d'associer aux pourparlers des représentants des autres courants islamiques présents en France. A l'automne 1989, six personnalités acceptèrent de discuter ensemble et furent, les unes comme les autres, reçues par les pouvoirs publics. Elles présidaient toutes une association gérant un lieu de culte important. Leur choix
une association gérant un lieu de culte important. Leur choix correspondait à un souci de dosage entre les tendances, les nationalités, et les villes. D'autres les rejoignirent ; en mars 1990, le ministre de l'Intérieur pouvait réunir quinze musulmans influents (dont neuf français) dans un « conseil de réflexion », appelé à se transformer en Conseil consultatif de la communauté musulmane. Le ministre a voulu s'entourer de personnes plus « significatives » que « représentatives ». Elles viennent d'horizons socioculturels variés. Le ministre précisa le rôle de cet organisme purement consultatif : donner des avis permettant aux pouvoirs publics de
consultatif : donner des avis permettant aux pouvoirs publics de mieux gérer les situations concrètes créées par l'exercice du culte musulman en France. Sous l'influence de cette instance, pour la première fois en France, les musulmans se sont mis d'accord pour adopter des dates de Ramadan uniformes sur l'ensemble du territoire. Cette commission constitue un premier pas vers la constitution future d'une instance représentative de l'ensemble de la communauté. Elle pourrait être, auprès des pouvoirs publics, un élément moteur de la politique d'intégration voulue par le gouvernement. Un tel organisme faciliterait aussi la création d'un centre universitaire musulman de haut
faciliterait aussi la création d'un centre universitaire musulman de haut niveau, apte à former, en France, les intellectuels et les imams dont la France a besoin pour encadrer la seconde religion de notre pays. Si une véritable coordination des musulmans s'établissait, le pouvoir central disposerait d'un interlocuteur incontesté pour toutes sortes de négociations, et éventuellement pour élaborer une politique globale en matière de construction de mosquées. Ces avantages se retrouveraient à l'échelon local. Dans une même ville, plusieurs associations musulmanes ne s'opposeraient plus les unes aux autres, mais un organisme représentatif pourrait discuter avec les autorités locales compétentes pour faciliter
représentatif pourrait discuter avec les autorités locales compétentes pour faciliter éventuellement l'ouverture d'une mosquée. Actuellement, dans bien des villes, cette unité n'est pas encore réalisée. II LES NÉGOCIATIONS LOCALES À des degrés divers, et selon le type de locaux dont l'aménagement est envisagé, trois catégories de partenaires peuvent servir d'interlocuteur à un groupe de musulmans désireux de célébrer son culte en commun : les gestionnaires de foyers de travailleurs ou de cités HLM d'une part, et l'épiscopat catholique d'autre part ; dans ces deux cas, les tractations se déroulent généralement sans intervention des pouvoirs publics. En revanche, dans la troisième
sans intervention des pouvoirs publics. En revanche, dans la troisième série d'hypothèses, pour tout projet d'une certaine envergure, les pouvoirs publics, essentiellement les municipalités, sont directement concernés. 1) Les lieux de culte ouverts sans négociations avec les pouvoirs publics s'établissent souvent dans des hangars, des usines, des cités HLM de banlieue ou des foyers de travailleurs immigrés, notamment ceux de la SONACOTRA. Un groupe de musulmans désireux de prier ensemble cherche un local ; progressivement, les activités se diversifient, la salle devient un lieu d'échanges variés. Ces évolutions suscitèrent un certain nombre de conflits locaux, mais aujourd'hui la majorité des
certain nombre de conflits locaux, mais aujourd'hui la majorité des foyers de travailleurs qui hébergent des musulmans ont des salles de prières, souvent appelées « mosquées » par les résidants même si elles restent modestes. Dans un premier temps, elles sont fréquentées par les habitants du foyer, puis accueillent les musulmans de l'extérieur. Ces salles de prière précaires, installées dans un foyer ou une usine, sont généralement le résultat de négociations informelles entre musulmans et propriétaires ou gestionnaires des lieux. Les musulmans n'obtiennent que la jouissance des locaux, pour un temps et à des conditions qui ne sont pas toujours
temps et à des conditions qui ne sont pas toujours clairement déterminées. Les pièces ainsi mises à leur disposition sont souvent exiguës, parfois en mauvais état ; il s'agit de situations qualifiées de provisoires, mais appelées à durer. Malgré ces conditions peu satisfaisantes, numériquement, cette catégorie de locaux constitue, de loin, la situation la plus courante. Le nombre de salles de prière de ce type existant aujourd'hui en France est impossible à connaître, étant donné justement la précarité des situations et l'absence de formalité obligatoire de déclaration pour leur utilisation à des fins cultuelles. L'une des premières victoires des musulmans
à des fins cultuelles. L'une des premières victoires des musulmans pour obtenir une salle de prière sur leur lieu d'habitation eut sans doute lieu à Bobigny en 1973. Des musulmans d'un foyer SONACOTRA s'opposèrent à une augmentation de loyer, qu'ils n'acceptèrent finalement que moyennant certains avantages dont l'octroi d'une salle de prière. De même à Billancourt, des musulmans purent ouvrir une salle de prière dans une cité HLM près des usines Renault. À la suite d'une pétition et de diverses réclamations, ils obtinrent également, en 1976, la disposition d'un local à l'intérieur des usines, décision que les ouvriers non-musulmans n'accueillirent
à l'intérieur des usines, décision que les ouvriers non-musulmans n'accueillirent pas tous avec enthousiasme. À Marseille également, en 1981, un groupe de pères de famille musulmans créa une association dans une cité HLM, en faisant valoir son but culturel, et non strictement religieux. L'association demanda à la société gestionnaire des HLM de lui louer un local qui serait utilisé à ces fins culturelles. Elle obtint un F. 4 pour un loyer d'un franc symbolique auquel s'ajoutaient les charges. Les maghrébins le remirent en état et s'y retrouvèrent pour les prières quotidiennes. Le nombre des participants, une vingtaine en 1981, augmenta
quotidiennes. Le nombre des participants, une vingtaine en 1981, augmenta progressivement. En 1986 l'association loua un autre appartement, plus vaste, pour 800 F par mois. En même temps, elle difféncia ses activités, organisa des cours d'arabe et des cours de rattrapage scolaire. Une situation comparable se retrouve dans bien d'autres quartiers de Marseille. L'ensemble du département des Bouches-du-Rhône compte environ 140 000 musulmans ; si seulement 2 à 5 d'entre eux pratiquent régulièrement, la participation aux grandes fêtes concerne 20 à 30 de cette population. Sans doute y a-t-il près d'une centaine de lieux de culte de ce type dans
d'une centaine de lieux de culte de ce type dans l'ensemble du département, mais tous de dimensions réduites, ne pouvant jamais accueillir plus de 80 fidèles chacun au grand maximum. On admet que les organismes d'HLM peuvent louer, au prix normal, des appartements qui seront utilisés à des fins cultuelles. De même les locaux collectifs de ces ensembles sont des points de rencontre culturels, sociaux, ou cultuels, pour lesquels il importe de tenir compte des aspirations de la majorité des résidants. C'est par un processus comparable, mais de plus d'envergure, que le centre islamique de Fâretbersviller vit le jour. L'association
que le centre islamique de Fâretbersviller vit le jour. L'association « Communauté islamique de la Moselle », dans laquelle se côtoient Algériens, Tunisiens, Marocains, Turcs et Français, obtint, en 1983, pour un franc symbolique, un terrain cédé par les Houillères du Bassin Lorrain. La construction elle-même ne bénéficia d'aucune aide sur fonds publics, ni français, ni étrangers. Elle fut menée lentement, essentiellement grâce à des bénévoles. Le centre comprend aujourd'hui une salle de prière pouvant accueillir 500 fidèles ; une cour et une pièce pour les ablutions, deux salles de cours que fréquentent 400 enfants turcs ou maghrébins, un lieu
cours que fréquentent 400 enfants turcs ou maghrébins, un lieu de réunion, une cuisine ; doivent s'ouvrir ultérieurement : une boucherie rituelle, une épicerie orientale et une bibliothèque. Ce centre islamique se veut lieu de tolérance et d'ouverture. Il n'y aura pas d'appel à la prière du haut du minaret qui domine les HLM environnants. Si la situation de Fâretbersviller est assez exceptionnelle par l'ampleur du centre islamique ainsi créé, il n'en reste pas moins que la plupart des lieux de culte s'ouvrent à la suite de négociations menées par les travailleurs, sur leur lieu de travail ou d'habitation. Au
les travailleurs, sur leur lieu de travail ou d'habitation. Au cours des années 70, pendant que s'ouvraient ces locaux souvent précaires, plusieurs évêques laissèrent à des musulmans la disposition de salles diocésaines, peu utilisées par l'Église catholique. Ces négociations avec l'évêché restèrent parfois informelles, discussions et arrangements amiables, aboutissant à laisser aux musulmans la disposition d'une salle, à titre gratuit, pour un temps plus ou moins long, et qui n'était pas toujours expressément indiqué. On peut s'interroger sur la régularité juridique de ces procédés : il semble que, parfois, les locaux dont l'affectation était ainsi modifiée, n'auraient pas fait l'objet
locaux dont l'affectation était ainsi modifiée, n'auraient pas fait l'objet d'une véritable procédure de désaffectation. Telle fut cependant l'origine de la mosquée d'Annecy, où l'évêque commença par accorder occasionnellement un lieu de culte aux musulmans. De même en 1974, un groupe de Tunisiens disposa d'un lieu de prière à l'entrée de l'église Saint-Michel de Nantes. Ou encore, à Nice, de juillet à octobre 1976, le centre catholique universitaire prêta un local, durant les vacances, à une trentaine de musulmans. À Bordeaux également, des catholiques prêtèrent des salles et en 1976 on envisagea de transformer quatre églises désaffectées en mosquées. Dans
on envisagea de transformer quatre églises désaffectées en mosquées. Dans d'autres cas, des négociations comparables s'inscrivent dans un cadre juridique apparemment mieux défini : l'évêché traite avec une association de musulmans, qui disposera des locaux selon des modalités précisées dans un contrat. Cette solution est fréquente, surtout si les deux parties sont soucieuses d'aboutir à une situation claire et susceptible de durer quelque temps sans remise en cause. Cependant elle implique que les musulmans se soient constitués en association, ce qui, jusqu'en 1981, dépendait de l'autorisation accordée, ou non, par le ministère. En outre, chaque fois qu'il n'y a pas
le ministère. En outre, chaque fois qu'il n'y a pas eu de procédure de désaffectation, la régularité de tels contrats est pour le moins contestable. À Saint-Étienne, en 1971, une ancienne chapelle fut prêtée à l'Amicale des Algériens en France pour être transformée en mosquée. Mais les petites Sœurs de l'Assomption, propriétaires des lieux, firent rédiger un contrat précisant que ce lieu de culte devait être ouvert à tout musulman, quelle que soit sa nationalité. À Lille, les négociations durèrent près de vingt ans : dès 1962, la communauté musulmane sollicita une chapelle de l'archevêché. En 1967, le cardinal Liénart
sollicita une chapelle de l'archevêché. En 1967, le cardinal Liénart donna son accord. Elle aboutit à remettre l'immeuble à la disposition des pouvoirs publics qui décident seuls de l'usage qu'ils souhaitent en faire. Si les formes juridiques sont respectées, il devient donc inexact de dire qu'un évêque a remis un édifice cultuel à une association musulmane. De plus, cette procédure implique d'admettre que le changement d'affectation doit durer, être sans doute définitif, ce que peu d'évêques étaient prêts à reconnaître expressément. de principe ; en 1972, Mgr Gand décida les religieuses dominicaines des Saints-Anges à mettre gratuitement à la disposition
religieuses dominicaines des Saints-Anges à mettre gratuitement à la disposition de la communauté musulmane une grande chapelle, qui ne fut inaugurée en tant que mosquée qu'en 1980 par le consul d'Alger à Lille. A Montpellier, en janvier 1976, l'évêché donna un local accueillant chaque vendredi environ 80 personnes. En banlieue parisienne, à Asnières, une chapelle désaffectée fut louée à une association islamique qui la transforma en mosquée. D'autres bâtiments furent vendus ; ainsi l'église désaffectée Sainte-Geneviève d'Argenteuil, vendue par l'évêché en novembre 1973 à une association musulmane ; une situation comparable se retrouve au Mans où, en juillet 1975, l'évêché
comparable se retrouve au Mans où, en juillet 1975, l'évêché vendit à l'association musulmane Foi et Pratique un ensemble de locaux et un grand terrain. Cependant, dès la fin des années 70, le soutien de l'épiscopat se fit plus rare ; des fidèles critiquaient cette transformation des lieux de culte catholiques en mosquées ; certains dénonçaient en outre les risques d'intégrisme ; de plus, les locaux diocésains disponibles devenaient eux aussi plus rares. Salles de prière de cités H.L.M. ou d'usines, aussi bien que locaux mis à leur disposition par l'épiscopat permettent aux musulmans de se retrouver, ce qui répond
l'épiscopat permettent aux musulmans de se retrouver, ce qui répond à un souhait essentiel de leur part. Certains de ces bâtiments ont acquis un statut d'une relative stabilité, sont gérés par une association déclarée, jouissant de la capacité juridique, d'autres ne semblent régis par aucune règle juridique précise. Mais, si un groupe de musulmans prend plus d'ampleur, il sera généralement conduit à négocier avec les pouvoirs publics, essentiellement les municipalités qui peuvent, dans le strict respect de la laïcité, soutenir, ou au contraire contrecarrer, les projets d'édification de mosquées. 2) Les négociations avec les municipalités peuvent commencer lorsqu'une association musulmane
Les négociations avec les municipalités peuvent commencer lorsqu'une association musulmane a réuni les fonds nécessaires à l'achat d'un immeuble, ou d'un terrain sur lequel elle fera construire. Les ressources proviennent de collectes effectuées dans les pays arabes, notamment en Arabie Saoudite, et des dons des fidèles de France. Quelques centres islamiques bénéficient parfois d'une aide financière, directe ou indirecte, sur fonds publics. Abstraction faite des questions de financement, les opérations de construction de mosquées laissent rarement la population locale indifférente. Adversaires ou partisans des mosquées prennent position. Les clivages politiques traditionnels jouent peu en la matière. Si le Front National
traditionnels jouent peu en la matière. Si le Front National et le Parti Communiste sont tous deux (pour des raisons différentes) opposés aux constructions de mosquées, les autres partis politiques n'adoptent pas un point de vue tranché, mais comptent chacun partisans et adversaires de ces réalisations. Les défenseurs de ces projets de mosquées font valoir que tout croyant a le droit de pratiquer sa religion dans un lieu décent, affecté à cet usage. Mais plus que cette justification purement religieuse, ils insistent sur la fonction sociale de la mosquée, lieu de rassemblement paisible, surtout pour les jeunes, conduisant à une
de rassemblement paisible, surtout pour les jeunes, conduisant à une réduction notable de la délinquance dans le voisinage. Parallèlement, le centre islamique est perçu comme un lieu d'intégration dans la mesure où il permet aux immigrés de rester fidèles à leur culture au sein d'une institution officiellement reconnue par les autorités locales françaises. Certains voient aussi le soutien apporté par les municipalités aux mosquées, non pas avec faveur, mais comme un moindre mal : mieux vaut une mosquée sur laquelle un maire français aura un droit de regard qu'un établissement non officiel et dirigé en fait par l'étranger. Les arguments
non officiel et dirigé en fait par l'étranger. Les arguments contraires sont parfois virulents : affluence de voitures qui ne pourront pas stationner ; risque de troubles à l'ordre public ; on craint l'appel à la prière d'un muezzin, et on imagine qu'un lieu de prière devient automatiquement un foyer d'intégrisme, voire de terrorisme. Il faut en outre sauvegarder le caractère « français » de la ville. De telles craintes ont vite fait de faire naître des associations de riverains actives, rédigeant des articles dans les journaux, placardant des affiches, faisant signer des pétitions, proférant des menaces de mort à
faisant signer des pétitions, proférant des menaces de mort à l'égard des initiateurs du projet, ou du maire s'il semble soutenir la cause des musulmans. De fait, au cours des discussions, le maire peut intervenir par diverses procédures, qu'il peut utiliser dans un esprit favorable au dessein de l'association, ou au contraire préjudiciable à la réalisation de la mosquée. Tout d'abord, le maire, homme politique et notabilité locale, a généralement une opinion personnelle sur l'opportunité qu'il y a à ce que les musulmans disposent d'un lieu de culte d'une certaine ampleur, expressément reconnu comme tel. Selon sa personnalité et son
ampleur, expressément reconnu comme tel. Selon sa personnalité et son autorité, il imposera plus ou moins sa façon de penser, tant à son conseil municipal qu'à l'ensemble des ressortissants de la commune. Environ la moitié des municipalités concernées adoptent ainsi une attitude favorable aux constructions de mosquées, ou de centres islamiques. Mais un nombre relativement équivalent de communes se montrent au contraire défavorables à ce même type de projets. Les exemples abondent, dans un sens comme dans l'autre. a) À l'automne 1989, les prises de position de Michel Noir en faveur de la mosquée de Lyon sont bien apparues comme
faveur de la mosquée de Lyon sont bien apparues comme l'opinion d'un maire décidé à aboutir à ses fins : la construction de la mosquée. Michel Noir n'ignorait pas les craintes des habitants du 8e arrondissement de Lyon, mais était décidé à fournir « l'effort pédagogique » nécessaire pour rassurer les riverains. De la même façon, Paul Ricard, maire socialiste de Mantes-la-Jolie, s'était engagé personnellement dans la bataille locale en faveur de la mosquée effectivement ouverte en 1981. Il avait dû vaincre l’opposition d’une partie de son conseil municipal et ne s'était pas laissé arrêter par les menaces de mort