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chrétien : « Ce sacrement est grand, je dis dans le Christ et dans l'Église. » (Eph., V, 32). Et comme l'union des époux chrétiens a pour divin exemplaire l'union entre le Christ et son Église, combien plus étroite et féconde doit être l'union du Sacré-Cœur avec l'Église catholique et combien plus parfaitement cette Église mérite le nom d'épouse du Christ. L'union de l'épouse avec l'époux a son principe dans l'amour ; l'union de l'Église avec le Christ a donc son principe dans le Cœur même du Christ. L'union de l'épouse avec l'époux fait d'eux une seule chair ; selon
l'épouse avec l'époux fait d'eux une seule chair ; selon les Livres saints, de même l'Église et le Cœur de Jésus sont un mystiquement, l'Église est l'épouse du Cœur de Jésus parce qu'elle en est le corps, et le corps parce qu'elle en est l'épouse : communauté de nature, communauté de vie. D'ailleurs le Sacré-Cœur traite l'Église catholique en véritable Épouse par les trois dons caractéristiques de la fidélité, de l'indissolubilité, de la fécondité dans son union avec elle. Fidélité de son amour : il n'y a pour cet Époux, dit le Cantique des Cantiques, qu'une seule colombe (Cant. VI,
dit le Cantique des Cantiques, qu'une seule colombe (Cant. VI, 7-8), son Épouse, c'est-à-dire l'Église. « Voici que je suis avec vous jusqu'à la consommation des siècles. » Tel est le cri de tendresse et d'amour du Cœur de Jésus à la fin de sa vie. Indissolubilité de l'union : « l'Esprit de Dieu peut se retirer de l'âme la plus sainte, non pas qu'il l'abandonne le premier, mais parce qu'elle l'abandonne elle-même ; il ne se retirera jamais de l'Église. » (Terrien, la Grâce et la Gloire, I, p. 417). L'Esprit Saint est le principe inamissible de la vie
417). L'Esprit Saint est le principe inamissible de la vie de l'Église : elle a été constituée et confirmée en sainteté par son Époux, le Cœur du Saint des Saints. Fécondité de l'union : cet Époux a choisi cette Église pour continuer par elle sa mission visible, pour enfanter par elle de nombreuses légions d'enfants de Dieu dans la suite des âges futurs. Hormis la Vierge Immaculée qui est au sommet de cette Église et y exerce le rôle de médiatrice, de cette union entre le Cœur de Jésus et son Église l'on ne peut rien trouver sur terre de
son Église l'on ne peut rien trouver sur terre de semblable qui approche de sa perfection et de sa richesse. S'il est des noces d'âmes extraordinairement intimes avec le Cœur de Jésus, il ne faut point oublier que le corps mystique de l'Église réunit toutes ces beautés ineffables dans son sein même, parce que ces âmes ne font qu'un avec elle, et que donc de l'innombrable variété des filles du Roi ressortit d'autant mieux aux yeux de Jésus l'unité et la beauté séduisante de son unique Épouse et Reine de son Cœur, la sainte Église. Les propriétés et notes visibles
son Cœur, la sainte Église. Les propriétés et notes visibles de l'Église catholique n'auraient-elles pas leur raison d'être dans l'Amour humain et surnaturel du Cœur de Jésus pour son Église et pour les hommes ? Oui, les propriétés et notes visibles de l'Église catholique ont leur raison d'être dans l'Amour humain et surnaturel du Cœur de Jésus pour son Église et pour les hommes. L'amour est une force unitive : le rêve de l'Amour du Cœur de Jésus est que ses fidèles soient consommés en un, à l'image de l'unité ineffable préexistant au sein de l'adorable Trinité divine. Et comme
ineffable préexistant au sein de l'adorable Trinité divine. Et comme la prière de Jésus pour son Église ne peut être qu'exaucée, l'Église catholique jouit d'une triple unité : l'unité dans la foi : unum corpus, unus Spiritus (Eph., IV, 4), unus Dominus, una fides (Eph., IV, 5) ; l'unité dans le gouvernement : unum ovile et unus Pastor (Joann. X, 16) ; — l'unité rituelle : unum baptisma (Eph., IV, 5), unité rituelle résultant de l'unité de la foi et de l'unité de gouvernement et basée sur les rites institués par le Sauveur pour la transmission des pouvoirs d'ordre, la
par le Sauveur pour la transmission des pouvoirs d'ordre, la collation des sacrements et la célébration du Sacrifice eucharistique. Et comme l'unité de l'Église est vitale sous l'influx même de l'Amour du Cœur de Jésus, elle ne craint point le développement par lequel s'épanouira la vie de l'Église dans l'ordre de l'être, dans l'ordre de la doctrine, dans l'ordre de l'amour. Au contraire, ses éléments constitutifs restant immuables, elle apparaîtra d'autant plus belle et puissante, d'autant plus florissante, comme « une Reine ornée de variété ». L'Amour du Cœur de Jésus pour son Épouse est trois fois saint. Comment l'Église
Jésus pour son Épouse est trois fois saint. Comment l'Église ne posséderait-elle pas cette vertu de la sainteté, qui est une de ses propriétés ? « Le Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle, afin de la sanctifier..., de telle sorte qu'elle soit sainte et immaculée » (Eph., V, 25). La sainteté n'est-elle pas autre chose que la charité, compagne inséparable de la grâce sanctifiante ? L'Amour du Cœur de Jésus répandu d'une façon permanente dans son Église y entretient et développe donc une sainteté active d'une merveilleuse fécondité pour la sanctification de ses membres : « Je
fécondité pour la sanctification de ses membres : « Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient de plus en plus abondamment. » C'est donc de l'Amour même du Cœur de Jésus que procèdent toutes les floraisons, tous les fruits de sainteté que tant d'enfants de l'Église depuis sa naissance ont fait épanouir et mûrir dans leur vie et qui encore aujourd'hui forcent l'admiration du monde entier. L'Amour du Cœur de Jésus a pour caractère essentiel la « catholicité », en ce sens que sa tendresse enveloppe les hommes de tous les lieux de l'univers et tous
les hommes de tous les lieux de l'univers et tous les âges de l'histoire. Son Église, qui est son corps et son épouse, porte donc en elle cette force intime de catholicité qui lui permet de continuer la mission visible de Jésus-Christ sur terre, et toujours elle la possédera dans un degré éminent en raison même de l'ardeur de passion sainte pour les hommes qui a fait dire à son divin Époux : « Quand j'aurai été élevé de terre, j'attirerai tout à moi. » (par l'intermédiaire visible de son Église). C'est à elle qu'il a dit : « Prêchez
Église). C'est à elle qu'il a dit : « Prêchez toute création. » — « Enseignez toutes les nations. » L'Amour du Cœur de Jésus pour son Église ne change pas : il est avec elle pour jusqu'à la fin des siècles. C'est sur Pierre qu'il a bâti son Église et, fidèle à son Amour pour elle, il n'en veut point d'autre et lui garde son identité morale, son apostolicité. Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. Uni indissolublement à elle, Il lui assure l'indéfectibilité de l'être, de la doctrine, la légitime succession de ses Pasteurs. Et parce
la doctrine, la légitime succession de ses Pasteurs. Et parce que l'Amour du Cœur de Jésus désire ardemment le salut de tous les hommes, Il a voulu que toutes ces propriétés de l'Église émanées en droite ligne de son Cœur, fussent portées à un degré tel de développement qu'elles constituent des notes visibles de l'Église facilitant l'accès de toutes les générations successives à cette Mère des vivants donnée au monde pour sa régénération et la gloire du Père qui est dans les cieux. La constitution hiérarchique de l'Église enseignante s'inspire-t-elle aussi des vues d'amour du Cœur de Jésus ? Oui,
aussi des vues d'amour du Cœur de Jésus ? Oui, il est manifeste que la constitution hiérarchique de l'Église enseignante a été conçue par le Cœur de Jésus dans des vues d'Amour pour les hommes. Il faudrait bien des pages pour faire ressortir les délicatesses miséricordieuses dont le Cœur de Jésus s'est inspiré dans la Constitution hiérarchique de l'Église catholique. Quelle merveille d'invention de son Amour que ce Sacerdoce catholique chargé de communiquer sa vie aux membres de son Église ! Ce ne sont que des hommes, mais avec un caractère sublime d'ordre invisible, il leur donne la puissance redoutable
caractère sublime d'ordre invisible, il leur donne la puissance redoutable de le faire descendre sur les autels, et cela très facilement, par quelques mots prononcés sur un peu de pain, un peu de vin. Les fidèles n'auront point à craindre que l'indignité du prêtre nuise à la validité de sa consécration ou des sacrements qu'il administre. La messe sera validement célébrée par un prêtre pécheur, mais légitimement ordonné. L'absolution de même, si le prêtre possède la juridiction nécessaire. En cas de nécessité, tout fidèle même pourra être le ministre du baptême, sacrement si nécessaire pour le salut de tous. Et,
baptême, sacrement si nécessaire pour le salut de tous. Et, parce que le Cœur de Jésus est d'une infinie miséricorde pour les pécheurs, il a institué le soir de sa Résurrection le Sacrement de Pénitence qui leur permettra cent et cent fois de recouvrer la vie de sa Charité à la condition d'une contrition même imparfaite, quand pour leur assurer la grâce du baptême il avait répandu toute sa vie et institué la merveille de son Église ! Le Magistère accordé à son Église l'a été dans des conditions qui assurent toute sécurité à l'esprit de l'homme : le Cœur
assurent toute sécurité à l'esprit de l'homme : le Cœur de Jésus a doté son Église de l'infaillibilité doctrinale. Les humbles préoccupés des nécessités matérielles de la vie, ont si peu de temps à consacrer à l'étude, à la solution des grands pourquoi de la vie ! Ils trouveront dans l'Église un enseignement simple, concret, vivant et à la fois protégé contre toute erreur préjudiciable à leur salut. Les nations, les grands esprits, préoccupés de tout ce qui concerne le développement social de l'humanité et l'épanouissement des sciences et autres cultures humaines, trouveront à leur tour, dans la parole de
cultures humaines, trouveront à leur tour, dans la parole de Dieu et l'interprétation authentique qu'en donne l'Église une protection contre bien des égarements funestes, que dis-je un ferment de progrès et de vie intellectuelle telle que seul peut l'assurer le Cœur de Celui qui est la Lumière même. Par sa Royauté, c'est-à-dire son pouvoir de juridiction, l'Église participe à la Royauté d'amour du Cœur de Jésus. Ce Cœur a voulu que la Royauté de l'Église ne fût que spirituelle et toute consacrée à la conduite des âmes vers leur bonheur éternel, leur perfection surnaturelle, jusque dans ses légitimes sévérités, la
éternel, leur perfection surnaturelle, jusque dans ses légitimes sévérités, la Royauté de l'Église ne s'inspire que de l'Amour du Cœur de Jésus pour les âmes. Elle est Reine, mais en même temps elle est une Mère et en a toutes les condescendances. Et, afin que sa mission de salut pût s'exercer pleinement sur les âmes, son Fondateur a tenu à ce qu'Elle fût une société indépendante de toute puissance temporelle et qu'elle fût pourvue d'un pouvoir indirect sur le temporel, lorsqu'un intérêt surnaturel et essentiel y est engagé. — La primauté du Souverain Pontife n'est-elle pas émanée des profondeurs mêmes
primauté du Souverain Pontife n'est-elle pas émanée des profondeurs mêmes du Cœur de Jésus ? — Oui, la primauté du Souverain Pontife répond aux desseins les plus profonds du Cœur de Jésus. Pour assurer l'unité de son Église d'une façon plus sûre et plus convenable à la nature de l'homme, le Cœur de Jésus a voulu concentrer, dans la personne visible du Souverain Pontife, la plénitude des pouvoirs de juridiction et de magistère de l'Église enseignante. Il en a fait le canal de toute grâce, de toute lumière, de toute autorité. Il est le centre visible de l'Église, comme le
autorité. Il est le centre visible de l'Église, comme le Cœur de Jésus en est le centre invisible. L'unité de l'Église en apparaît d'autant plus manifeste aux yeux du plus humble chrétien, à l'édification même du monde. « Le Pape et l'Église, c'est tout un » disait St François de Sales. Et comme l'Église est notre Mère, toute radieuse de la Lumière d'amour de son céleste Epoux, le Souverain Pontife par grâce est notre commun Père, le Saint Père, la transparence de la Bonté paternelle du Cœur de Jésus. Car le Cœur de Jésus a fondé la primauté du Souverain
le Cœur de Jésus a fondé la primauté du Souverain Pontife sur la base de l'Amour. À trois fois le Sauveur fit cette question à Pierre : « Simon, m'aimes-tu plus que ceux-ci ?... M'aimes-tu ?... M'aimes-tu ? » (Joann. XXI, 15-17). Et sur la triple réponse d'humble amour de Pierre, Il lui conféra la primauté et sur les agneaux et sur les brebis de son berceau. Pour que tous les siens soient encore mieux consommés en un, pour que le monde entier fût plus facilement ramené à l'unité, le Cœur de Jésus a donc fait du Pape le centre
Cœur de Jésus a donc fait du Pape le centre visible de son Église visible, le fondement visible de son unité, le moteur permanent de sa catholicité, l'excitateur et le régulateur de sa sainteté, le tronc de son apostolicité. Oui, sur terre, le Sacré-Cœur s'est caché sous deux voiles absolument différents mais ineffables tous deux : l'Eucharistie et le Pape. Dans l'Eucharistie, Jésus ne fait point entendre sa voix de ses divines lèvres. Mais quand le Pape parle à son Église, c'est Jésus-Christ qui parle. Quand le Pape commande, interdit, enseigne dans l'Église, c'est le Cœur du divin Maître qui
enseigne dans l'Église, c'est le Cœur du divin Maître qui commande, interdit, enseigne dans l'Église ! En lui, Il est présent mystiquement ! O union intime du Sacré-Cœur et du Souverain Pontife ! Et quel culte de respect et d'affectueuse et filiale docilité les catholiques ne doivent pas professer pour celui qui est le Vicaire même des amoureuses volontés du Cœur de Jésus ! Doctrine — Quel est donc le devoir qui s'impose strictement aux catholiques soucieux du rétablissement du Règne du Sacré-Cœur sur les âmes et les sociétés ? — C'est, avant toute action, d'adhérer étroitement à l'Église catholique
— C'est, avant toute action, d'adhérer étroitement à l'Église catholique en la personne de son Chef suprême et de préconiser avec un filial attachement la soumission à son autorité spirituelle. La faute de bien des catholiques, à l'heure présente, est de faire trop peu de cas de l'Église, cependant unie si intimement et indissolublement au Sacré-Cœur de Jésus et constituée divinement pour continuer sa mission visible sur terre. Sans doute beaucoup d'entre eux savent encore que l'appartenance au corps de l'Église est normalement nécessaire de nécessité de moyen pour le salut. Mais hélas ! à en juger par leur attitude
salut. Mais hélas ! à en juger par leur attitude désinvolte à l'égard de l'Église, ne semblent-ils pas croire que l'Église, je veux dire ses enseignements, l'action de l'Église dirigeante et gouvernante, le Souverain Pontife, l'Épiscopat, notre sacerdoce, au lieu d'être des moyens de communion, sont des buts qui prétendent s'interposer entre Jésus et nous ? (Mgr Sauvé, L'Homme intime, tome VII, p. 143). Non, l'Église n'est pas un écran entre nos âmes et le Roi des Rois, Jésus. Loin de là : puisqu'elle est Jésus se développant au cours des siècles, adhérer étroitement à l'Église et à l'autorité spirituelle
des siècles, adhérer étroitement à l'Église et à l'autorité spirituelle de ses représentants et surtout de son Chef suprême, c'est communier d'autant plus intimement à la pensée, aux volontés, à la vie du Cœur de Jésus. L'Église de fait n'a été établie et ne vit que pour servir de moyen de communion personnelle, immédiate, plus tangible, à la fois plus sensible, plus sûr et plus proportionné à notre nature, entre nos âmes et le Sacré-Cœur. Et puisque le Sacré-Cœur de Jésus n'entend réaliser son Règne d'amour ici-bas que par l'Église, son Épouse, jamais nous ne travaillerons mieux au rétablissement de
son Épouse, jamais nous ne travaillerons mieux au rétablissement de ce Règne qu'en réalisant le Règne spirituel de son Église sur les âmes et la société. « Je crois, disait un jour Ste Jeanne d'Arc à ses juges qui voulaient lui faire distinguer Jésus-Christ de l'Église, je crois que N.-S. et l'Église, c'est tout un et qu'il ne doit point y avoir de difficulté là-dessus. » (Interrogatoire du samedi 17 mars 1431). « Dieu n'est pas hors de son Christ, le Christ n'est pas hors de l'Église. » (Lettre pastorale de Mgr Pie concernant la consécration au Sacré-Cœur de Jésus,
de Mgr Pie concernant la consécration au Sacré-Cœur de Jésus, 1er juin 1875). Ce que Dieu a uni si intimement, que donc l'homme ne prétende pas à le séparer. Il y va d'ailleurs, non seulement du salut de nos âmes, mais des intérêts publics du Règne universel du Sacré-Cœur de Jésus. Abbé Ed. MARTIN. L'iconographie emblématique de Jésus-Christ LE SCORPION : LE CHEVREAU I. — LE CHEVREAU DANS L'ANTIQUITÉ PAÏENNE. Comme l'Agneau, le Chevreau fut, dès l'origine des cultes à sacrifices, chez les peuples païens comme en celui d'Israël, l'un des animaux domestiques le plus souvent offert en holocauste à
des animaux domestiques le plus souvent offert en holocauste à la Divinité. Et il semble même qu'on ait réuni souvent, pour être soumis indifféremment aux mêmes rites sacrificiels, les petits des chèvres, des chevreuils, et même des daims et des cerfs, c'est-à-dire les faons, des petits quadrupèdes cornus et légers ; aussi bien les arts sacrés des pagnanismes pré-chrétiens ne permettent-ils pas de distinguer en leurs productions les petits de la chèvre de ceux des autres animaux qui lui ressemblent. Nous verrons plus loin la même particularité d'assimilation dans la symbolique littéraire du Moyen-âge. Dans les anciens cultes à mystères
symbolique littéraire du Moyen-âge. Dans les anciens cultes à mystères : celui d'Istar et de Thamouz, chez les Assyriens, par exemple, puis dans les théories mystérieuses des Pythagoriciens, des Orphistes, et dans les rites de Dionysos, le Chevreau fut l'image du fidèle initié aux secrets enseignements. On connaît la formule consacrée dans l'Orphisme qui en témoigne, et que les Pythagoriciens adoptèrent aussi, ces mots mystérieux qui se lisent sur les deux lamelles d'or de Thurii (IVe siècle av. J.-C.) : « Chevreau, je suis tombé dans le lait »; ou selon Wollgraff : « Chevreau, je me suis précipité sur
selon Wollgraff : « Chevreau, je me suis précipité sur le lait », c'est-à-dire sur le sein nourricier de la Divinité (1). Ici, le lait, c'est assurément la doctrine cachée, issue directement des maîtres sans qu'elle soit apparue aux profanes, comme le lait passe invisiblement des mamelles maternelles dans les lèvres du faon. C'est pourquoi, dans la décoration de la basilique pythagoricienne de la Porte Majeure, à Rome, nous voyons une bacchante debout, qui tient le Chevreau dans ses bras et le tend vers une autre femme qui écarte les voiles de sa poitrine pour lui donner son sein (2).
voiles de sa poitrine pour lui donner son sein (2). De même sur les peintures dionysiaques de la villa Item, à Pompéi, nous voyons une prêtresse qui allaite un faon (3). Est-ce en raison de particularités de ce genre ou de rites de nous inconnus et pratiqués chez les Assyriens, dans les mystères d'Istar et de Thamouz, très antérieurement au Pythagorisme et à l'Orphisme, que le Pentateuque, imposa aux Hébreux, voisins des Assyriens, ce précepte plusieurs fois répété : « Tu ne feras pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère (4) ». La loi de Moïse n'édictait
de sa mère (4) ». La loi de Moïse n'édictait rien de semblable relativement aux petits des autres animaux. L'histoire religieuse du Chevreau avant notre ère nous le présente donc comme une image de l'âme qui cherche la doctrine divine, mais je n'ai vu nulle part qu'il ait été regardé comme une image directe de la Divinité. II. — LE CHEVREAU EMBLÈME DU CHRIST INCARNÉ. Dans le Pentateuque rien de spécial n'est dit en ce qui concerne l'immolation du Chevreau ; il suit les rites indiqués pour les sacrifices du petit bétail, mais à lui comme à l'agneau, au veau,
petit bétail, mais à lui comme à l'agneau, au veau, à la génisse, c'est-à-dire à toute victime non adulte, s'attacha une particulière idée d'innocence. Et ce serait, peut-être, cette idée de pureté qui fit, au Moyen-Âge, choisir la peau du chevreau, de préférence aux autres cuirs et aux tissus, pour la confection des gants pontificaux d'usage liturgique (5) ; et qui lui valut d'entrer dans la série des emblèmes de N.-S. Jésus-Christ au titre de victime virginale. Il y figure aussi comme image mystérieuse du Christ incarné, parce que les mystiques virent en lui l'emblème de la vie dans la
mystiques virent en lui l'emblème de la vie dans la chair ; aussi Pierre de Riga dit-il en substance que le Christ est devenu semblable au chevreau parce qu'il a jugé convenable de prendre chair, et que s'étant manifesté ainsi, il a droit d'être appelé : « le faon des cerfs. Et similes caput Christus, quia plebis Hebreae ortus de genere, carmen dignatur habere; Et quia de vetere sanctorum germine natus exit, hinnulus est cervorum jure vocatus. LE CHEVREAU EMBLÈME DU CHRIST SUBSTITUÉ À L'HOMME. La symbolique chrétienne a toujours attaché au Chevreau, en tant qu'emblème du Christ, l'intention de
attaché au Chevreau, en tant qu'emblème du Christ, l'intention de lui faire représenter le mystère d'amour par lequel le Rédempteur s'est substitué à l'homme coupable pour mériter à celui-ci la clémence et les grâces du Père. Cette idée de substitution repose sur la scène biblique que conte la Genèse en laquelle il est dit que Jacob, couvert de la peau d'un chevreau, se substitue ainsi à son frère Esau pour surprendre à son profit la suprême bénédiction de leur père Isaac, devenu aveugle. Aussi, le Chevreau emblématique est-il, dit un texte du Moyen-Âge, la figure du Christ expiateur substitué à
texte du Moyen-Âge, la figure du Christ expiateur substitué à nous ; du Christ qui s'est couvert de nos péchés aux yeux de son Père comme Jacob se couvrit de la peau velue du chevreau pour se substituer à son frère, et ravir ainsi les faveurs du patriarche. Un autre texte vient à son tour prêter son aide à l'acceptation de cette emblématique : Depuis les origines chrétiennes l'Agniol immolé par les Hébreux à la première Pâque est regardé comme un emblème incontesté du Seigneur Jésus ; or, dans la première loi sur la Pâque stipulée au livre de l'Exode,
première loi sur la Pâque stipulée au livre de l'Exode, Moïse permet aux Hébreux de substituer un chevreau à l'agneau pascal : « Vous prendrez soit un agneau, soit un chevreau... Vous le garderez jusqu'au quatorzième jour de ce mois, et dans tout Israël on l'immolera entre les deux soirs. Dans tout le reste de cette même loi pascale le texte ne parle plus que de l'agneau; le chevreau n'est donc nommé au début que comme une victime qui peut, faute d'agneau, remplacer celui-ci ; mais en ce cas, la même vertu de préservation contre « le Destructeur » promise
même vertu de préservation contre « le Destructeur » promise au sang de l'agneau pascal, l'est aussi implicitement au sang du chevreau. Et si l'un est une préfiguration du Seigneur Jésus, l'autre l'est aussi. LA CHEVRE Le symbolisme christique de la Chèvre dans l'art et la littérature ne procède ni du caractère de victime qu'elle a eu dans les rites mosaïques, ni du rôle religieux qui fut sien dans les paganismes préchrétiens d'Orient, notamment en ceux de l'Assyrie, de la Perse et de la Médie où elle fut l'un des animaux sacrés en raison du rôle de la Chèvre Céleste
animaux sacrés en raison du rôle de la Chèvre Céleste dans la mythologie de ces pays. Il repose entièrement sur les naïves croyances des anciens naturalistes grecs et romains qui prêtent à la chèvre des qualités visuelles extraordinaires. Et ici disons dès suite qu'ils réunissent en cela la chèvre domestique avec la chèvre des montagnes, le bouquetin, l'isard et le chamois. À mesure, disaient-ils, que ces animaux s'élèvent en gravissant les plus hauts sommets ils acquièrent le privilège, non seulement de voir leur champ de vision s'élargir et s'étendre, mais encore celui de sentir croître extraordinairement en eux leur puissance,