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ou on luttait pour s'en dégager, ou on cherchait à se l'assimiler et on ne s'appliquait qu'à le comprendre. Son étendue aussi le dérobait aux regards il paraissait trop vaste, trop complexe on avait peine à en saisir l'unité. Enfin et surtout, il s'était trop placé lui-même au-dessus de la critique; on était habitué à prendre au mot ce système autoritaire; on lui appliquait la justice sommaire dont il avait usé envers d'autres doctrines; on en démêlait à première vue les parties caduques, on les écartait d'emblée, et on ne le discutait plus. Cependant, si le positivisme garde encore la
le discutait plus. Cependant, si le positivisme garde encore la direction générale des esprits, il recule déjà dans le lointain, il a cessé d'être actuel; il ne peut plus soulever ni enthousiasmes, ni colères; il n'est plus dans sa période militante; purifié maintenant de ses éléments éphémères, il entre dans la gloire pacifique et sereine. Le moment semble donc venu pour la critique d'aborder l'étude du positivisme, non plus seulement pour opérer le triage des vérités et des erreurs qu'il contient, mais pour le juger dans son ensemble, et selon ses principes. Le positivisme en effet ne doit pas être
ses principes. Le positivisme en effet ne doit pas être cru, lorsqu'il affiche la prétention d'échapper à la critique; comme Littré l'a admirablement dit, « M. Comte, en fondant la philosophie positive, en étendant la méthode positive à l'ensemble de la connaissance, a mis dans le domaine public un instrument, dont il est le créateur sans doute, mais qui ne lui appartient pas exclusivement. Cette méthode le domine aussi bien que tout autre, et lui-même, à son tour, il en est, comme nous, le justiciable. Nous ne la récusons pas, nous qui l'avons reçue et acceptée il ne peut pas
nous qui l'avons reçue et acceptée il ne peut pas la récuser, lui dont elle est TOME XL. SEPTÈME 1895. io la grande découverte. La méthode positive est un juge impersonnel, destiné à prononcer sur tout ce qui s'est fait par le maître, sur tout ce qui se fera par les disciples. " (~4. Comte et la Philosophie positive, 2e édit., p.230.) En d'autres termes, il faut appliquer à Comte la règle commune. Le positivisme qui a condamné, non sans preuves, mais avec tant de sévérité et de hauteur, la métaphysique et la religion, doit être à son tour discuté
métaphysique et la religion, doit être à son tour discuté et jugé, tout au moins doit être accepté librement et après examen. Il n'eût pas même été besoin de rappeler de tels principes, si Comte ne les avait trop souvent méconnus, exigeant de ses adeptes une adhésion totale et rejetant à la fin, comme « indignes », des disciples qu'il avait d'abord jugés « éminents » (Littré), et si, après la mort de Comte comme de son vivant, le positivisme n'avait été parfois une Église orthodoxe et sectaire, plutôt qu'une école philosophique, ouverte aux libres esprits. Que Comte, transformé en
école philosophique, ouverte aux libres esprits. Que Comte, transformé en grand prêtre, ait prétendu à l'infaillibilité, il n'en doit pas moins être jugé en philosophe; qu'il lui soit arrivé de répudier la critique, il ne mérite pas moins qu'on lui applique la critique qu'il a fondée. Or, le positivisme établit que tout homme, si grand qu'il soit, doit être jugé et doit l'être non comme individu, mais comme homme ou comme serviteur de l'Humanité. C'est à l'Humanité ou Grand Être, objet du culte positiviste, que doivent être rapportés tous nos actes. Il suit de là qu'aucun de nous ne mérite
actes. Il suit de là qu'aucun de nous ne mérite les honneurs d'une monographie pure. Nous ne devons vivre dans la mémoire des hommes que dans la mesure où nous avons si bien élargi nos pensées et nos cœurs, que nous n'avons plus eu vraiment alors que des pensées et des sentiments humains nous ne devons vivre « en autrui » que dans la mesure où nous avons vécu « pour autrui »; nous ne devons être de la part de l'Humanité l'objet d'un culte public que dans la mesure où nous avons rendu nous-mêmes à l'Humanité un culte privé.
où nous avons rendu nous-mêmes à l'Humanité un culte privé. En termes plus simples, une vie n'est digne d'être racontée qu'autant qu'elle appartient à l'histoire, c'est-à-dire qu'elle intéresse l'Humanité tout entière. Cette Humanité, pour laquelle nous devons vivre, et dans la mémoire de laquelle nous devons nous survivre, Comte l'a définie d'une façon précise ce n'est point l'ensemble des hommes qui se succèdent dans le temps, c'est, dans la famille humaine, l'élite, anonyme ou glorieuse, qui perpétue à travers les âges les traditions du savoir, du dévouement et de la bonté. Et quasi cursores vitaé lampada tradunt. De l'humanité sont
bonté. Et quasi cursores vitaé lampada tradunt. De l'humanité sont exclus tous ceux qui furent des parasites de notre espèce, les êtres inutiles aussi bien que dangereux, les oisifs et les criminels. À l'humanité sont incorporés tous ceux qui ont joué dignement leur rôle pendant la vie (Stuart Mill), les foules dont le dévouement obscur a servi la civilisation, comme les sages et les politiques illustres qui l'ont préparée et conduite. « Toute la suite des hommes, pendant le cours de tant de siècles, doit être considérée, dit Pascal, comme un même homme qui subsiste toujours, et qui s'oppose continuellement.
un même homme qui subsiste toujours, et qui s'oppose continuellement. » Selon Comte, ce n'est pas « toute la suite des hommes, mais une élite entre les hommes, qui représente la vraie tradition humaine, et cette tradition à son tour n'est pas seulement la perpétuité de la science, mais celle de la moralité et de l'art, en un mot de la civilisation tout entière. De là cette formule définitive qui corrige, précise et condense la pensée de Pascal « L'humanité est l'ensemble continu des êtres convergents. » On déduira de cette définition les règles de la critique. Juger un homme,
cette définition les règles de la critique. Juger un homme, c'est saisir ce que sa personne individuelle enferme d'humanité. La critique positive est objective. Elle est le culte des grands hommes, non la curiosité indiscrète et vaine qui s'attache à eux, ou l'érudition pure. Elle est la critique large, aux vues générales, et qui suit un but, non celle qui se perd et s'égare en remarques fines, en aperçus brillants, en détails agréables, mais oiseux. Elle cherche à tirer de toute vie humaine un enseignement, une leçon. Elle en dégage la signification sociale, elle détermine la part de l'individu à
la signification sociale, elle détermine la part de l'individu à l'œuvre collective. Il suit de là qu'elle s'attache aux fondateurs, non à ceux dont l'œuvre, d'ailleurs utile parfois, a été seulement destructive. Ceux qui ont créé, ou simplement suivi la tradition humaine, sont supérieurs à ceux qui ont su la rompre et n'ont pu la renouer. On sait que les sympathies de Comte se tournèrent de plus en plus vers l'école conservatrice en politique; il en vint à préférer l'ordre au progrès le parti révolutionnaire lui paraissait le plus éloigné de l'esprit positif, en tant qu'incapable de rien fonder. Le
de l'esprit positif, en tant qu'incapable de rien fonder. Le terme positif est pris ici au sens algébrique; il a pour symbole +. Enfin la critique positive a un idéal moral. Elle vise à développer en nous le sentiment de la « vénération ». Non seulement elle condamne à l'oubli les membres indignes de l'Humanité, mais encore elle jette le voile sur les faiblesses et les misères de ceux qu'elle a jugés dignes d'être incorporés au Grand Être. « Quant aux imperfections qui, dans le cours de la vie, se sont attachées, même à ceux des morts qui méritent un
sont attachées, même à ceux des morts qui méritent un souvenir honorable, nous ne devons pas en conserver la mémoire plus longtemps qu'il n'est nécessaire pour ne pas fausser notre conception des faits. » (Stuart Mill, A. Comte et le Positivisme, tr. fr., p. 139, 2e édit.) En d'autres termes, la vraie critique n'est pas celle des défauts, mais celle des beautés. (Fouillé.) C'est dans cet esprit qu'il convient d'étudier la vie de Comte. Si grande que soit cette vie, elle enferme une part qui doit être laissée dans l'ombre et vouée à l'oubli. Il n'y a pas lieu d'insister
et vouée à l'oubli. Il n'y a pas lieu d'insister sur les erreurs, sur les bizarreries et les extravagances de Comte; il faut les indiquer et passer outre. Encore moins faut-il voir dans ces divagations les profondeurs sublimes du génie. Comte mérite mieux à la fois qu'une critique malveillante, ironique et légère, et qu'une adoration béate. Il faut parler de lui sans esprit de secte, sans parti pris d'apologie. On doit la vérité à ce penseur sincère dont la devise était Vivre au grand sein de l'Humanité. Mais il faut s'entendre sur la vérité historique. Elle n'est pas toute dans
s'entendre sur la vérité historique. Elle n'est pas toute dans l'exactitude matérielle des faits. Rien n'est plus opposé au positivisme que l'empirisme pur. Connaître n'est pas comprendre. Il ne s'agit pas tant de retracer les événements de la vie de Comte que de dégager l'unité de cette vie, la passion qui la conduit et l'esprit qui l'anime. Comte, qui aime à parler le langage chrétien, aurait dit que le culte des bienfaiteurs de l'Humanité a été institué pour notre édification. Le respect dû à leur mémoire nous commande en effet de retenir surtout l'idéal que leur vie recèle et proclame.
de retenir surtout l'idéal que leur vie recèle et proclame. C'est là proprement ce qu'ils ont édifié; c'est par là aussi qu'ils nous édifient nous-mêmes. C'est là ce qu'il y a dans leur vie de positif ou de réel. Toutefois les erreurs mêmes d'un grand esprit sont instructives. Il importe peu sans doute d'en connaître le détail, il importe beaucoup d'en découvrir le principe. Il est une science que Stuart Mill reproche justement à Comte d'avoir ignorée c'est la psychologie. Cette science tire un enseignement positif de ce qu'il y a en apparence de plus négatif, de l'erreur. III Comte
a en apparence de plus négatif, de l'erreur. III Comte s'est appliqué à lui-même le mot de Vigny Qu'est-ce qu'une grande vie? Une pensée de la jeunesse réalisée dans l'âge mûr. « Dès le début, dit M. Ravaisson, obéissant à un penchant dont le principe lui échappait, il aspirait en tout à l'unité. » (Histoire de la philosophie en France au 19e siècle, 1er édit., p. 68.) Il a prétendu réaliser dans sa pensée et dans sa vie cette pleine harmonie, que les anciens avaient présentée comme l'idéal philosophique idéal. Mais qu'on loue en lui cette tendance ou qu'on la
Mais qu'on loue en lui cette tendance ou qu'on la lui reproche, qu'on y voie une forme, sinon une manie de l'esprit français (Stuart Mill), ou au contraire la marque des esprits supérieurs (Ravaisson), on s'accorde à dire qu'en fait elle n'aboutit pas; on commet, dit Comte lui-même, « ce sophisme, qui consiste à représenter le développement de ma carrière comme une déviation ». La pensée de Comte a-t-elle donc réellement varié, s'est-elle contredite ou bien a-t-elle simplement évolué, et son évolution s'est-elle faite selon les lois d'une logique intérieure, a-t-elle été naturelle et spontanée ? On ne doit pas
a-t-elle été naturelle et spontanée ? On ne doit pas réclamer pour Comte le bénéfice de principes qu'il n'a point posés. Or Littré a montré que l'idée d'évolution lui est étrangère. La logique positive est rigoureuse, et n'admet pas qu'une doctrine se transforme, mais seulement qu'elle se complète, se corrige et se précise. Il faut distinguer « la constitution » et « l'évolution ». Une philosophie peut être constituée ou en voie de formation, mais toujours elle doit être semblable à elle-même. L'orthodoxie positive est soumise à des conditions étroites. Comte n'a point invoqué, comme Renan ou d'autres philosophes, le
Comte n'a point invoqué, comme Renan ou d'autres philosophes, le droit de se contredire; il ne s'est point insurgé contre les lois logiques. La question de savoir s'il a violé ces lois qu'il prétend respecter est donc particulièrement grave il y va de sa réputation de penseur. Si le positivisme ne prétend pas être en possession de la vérité absolue, c'est qu'il nie qu'il existe une telle vérité. Tout au moins croit-il détenir seul la méthode philosophique, et il raye de la connaissance humaine tout ce qui dépasse ses moyens de recherche. De ce qu'il est une des formes du
de recherche. De ce qu'il est une des formes du relativisme, il ne s'en suit pas que le positivisme doive être tolérant ou libéral. Cette proposition, que la connaissance est relative à l'homme, a en effet deux sens, suivant que par l'homme on entend l'individu ou l'espèce. Dire que la vérité est relative à l'individu, c'est dire qu'il n'y a point de vérité; mais dire que la vérité est relative à l'espèce, c'est dire qu'elle s'impose à tous les esprits, qu'elle est « susceptible de fixité et d'universalité ». Comte vient justement mettre fin à l'anarchie intellectuelle; il aspire à
vient justement mettre fin à l'anarchie intellectuelle; il aspire à fonder une croyance « universelle ». Sa doctrine se présente à nous comme un dogme, si le caractère essentiel du dogme est la « catholicité ». Toutefois Comte ne laisse pas de professer un libéralisme très large. L'accord des esprits lui paraît suffisamment réalisé par l'acceptation d'une méthode commune. « En tous genres, dit-il, la méthode est encore plus importante que la doctrine elle-même. » Se rallier à une doctrine, c'est en admettre « la méthode générale et le principe fondamental ». En effet la philosophie est la recherche, non
fondamental ». En effet la philosophie est la recherche, non la possession de la vérité; c'est donc toujours à une méthode, non à une doctrine philosophique qu'on adhère. « Aujourd'hui le but capital consiste précisément à instituer de véritables convictions systématiques, susceptibles de fixité et d'universalité; voilà surtout ce qui nous manque maintenant; ceux qui croient déjà y être assez parvenus se font autant d'illusion sur leur propre situation que sur celle du public. Aucune doctrine sérieuse ne saurait, j'ose le dire, satisfaire aujourd'hui aux conditions d'assentiment total. » Le consentement universel est si peu une preuve de vérité qu'il
consentement universel est si peu une preuve de vérité qu'il faut peut-être tenir pour suspecte « une telle plénitude d'accord »; en effet elle est souvent imputable « à l'entraînement des passions », et paraît appartenir en propre aux « systèmes éphémères », au saint-simonisme, au fouriérisme et « autres aberrations équivalentes ». Par suite, on ne saurait trop élargir le champ de la discussion, on ne saurait trop restreindre ce que Platon appelle le Sujet, c'est-à-dire les points sur lesquels doit être réalisé l'accord. De la part des esprits, tout doit être libre et spontané. C'est donc assez que
tout doit être libre et spontané. C'est donc assez que les hommes possèdent la méthode et les principes nécessaires ils trouveront d'eux-mêmes les applications, les vues secondaires et les vérités de détail. Il suffit aux maîtres d'ouvrir la voie les disciples s'y engageront à leurs risques et périls, sous leur responsabilité propre. Comte, projetant de fonder une revue, déclare qu'il y laissera « un libre cours à toute sage controverse intérieure qui, respectant toujours les principes, affecterait seulement leurs conséquences quelconques ». L'accord des esprits se place, non au début, mais au terme de la science. Il ne peut être
mais au terme de la science. Il ne peut être réalisé d'emblée, si ce n'est artificiellement ou par surprise; il s'établit naturellement et peu à peu, par le progrès de l'éducation et des sciences. Ainsi il faut distinguer une orthodoxie de bon et de mauvais aloi. L'accord des esprits est d'autant plus complet et a d'autant plus de valeur que les points sur lesquels il porte sont moins nombreux, mais plus essentiels, et que les personnes, chez lesquelles il se rencontre, sont en plus petit nombre, mais plus éclairées. Voilà pourquoi « envers la systématisation positive la conformité spontanée des
pourquoi « envers la systématisation positive la conformité spontanée des méthodes permet de s'attacher moins à l'identité artificielle des doctrines ». Voilà pourquoi il faut s'en tenir aux « convergences fondamentales » et passer par-dessus les « dissentiments secondaires ». La largeur d'esprit est la qualité qu'on saurait le moins refuser à Comte. Il ne marchande pas à ses disciples la confiance il croit que ceux qui s'inspirent de la même méthode arriveront tout ou tard aux conclusions où elle l'a conduit entre positivistes, les dissentiments ne peuvent être que provisoires et sont toujours négligeables; ils s'expliquent par l'état plus
provisoires et sont toujours négligeables; ils s'expliquent par l'état plus ou moins avancé des esprits, et par les différences d'éducation. Mais toute confiance doit être réciproque. Si Comte fait crédit aux esprits ralliés à sa méthode, s'il laisse à leurs convictions le temps de se former, s'il ne presse point leur conversion, il se croit en droit de leur demander en retour d'avoir foi en l'avenir du positivisme et d'en attendre patiemment les bienfaits assurés, les découvertes fécondes. Comte est encore libéral en ce sens qu'il accueille comme disciples, non quelques initiés ou savants de profession, mais tous les esprits
quelques initiés ou savants de profession, mais tous les esprits sincères. Bien plus, il prétend qu'on rencontre souvent plus de philosophie vraie chez les « praticiens » que chez les savants spéciaux. Les premiers en effet sont dégagés des « préoccupations particulières qu'inspirent trop souvent les travaux personnels et qui disposent à voir avec indifférence, sinon avec quelque plaisir, la compression des idées nouvelles ». Il est des esprits mesquins, exclusifs et étroits, qui conçoivent la science comme leur domaine propre, et qui l'abaissent au niveau de leurs préjugés, de leurs intérêts et de leurs passions. Le positivisme n'a pas
leurs intérêts et de leurs passions. Le positivisme n'a pas de pires adversaires il représente la lutte de la philosophie contre la science pure, c'est-à-dire des vues d'ensemble contre les vues de détail, de l'esprit large contre l'esprit étroit. Mais on sait ce qui advient des partis au pouvoir ils penchent bientôt dans le sens de l'autorité. Le positivisme de même s'est montré libéral tant qu'il n'a qu'une méthode, il a cessé de l'être ou l'a été moins, quand il a formé une doctrine. La diversité des opinions ou l'anarchie des esprits avait toujours paru à Comte un mal appelé
des esprits avait toujours paru à Comte un mal appelé à disparaître; dans sa pensée, la découverte de la méthode positive, et son application à toutes les sciences, particulièrement aux sciences sociales, devait aboutir à l'organisation d'une foi nouvelle qui, à la différence de l'ancienne, serait toujours « démontrable », et deviendrait par là même vraiment « universelle ». Mais, à mesure que la doctrine positive prit corps, la défiance des esprits s'éveilla les adhésions, plus nombreuses, furent moins entières; on admit la méthode posée par Comte, on rejeta les applications qu'il en prétendait tirer; on donna son adhésion aux
applications qu'il en prétendait tirer; on donna son adhésion aux « principes philosophiques », on ne voulut pas l'étendre aux « conséquences sociales ». En un mot, un schisme se produisit dans la « religion de l'Humanité ». Il y eut des « positivistes complets » et des « positivistes incomplets » (2° circulaire annuelle). Comte n'était pas homme à admettre qu'on s'arrêtât à mi-chemin de la vérité, c'est-à-dire qu'on fit au positivisme sa part. Aux positivistes incomplets il reproche de manquer de logique. Ce qui fait la force du positivisme, à savoir « sa parfaite cohérence », est justement
positivisme, à savoir « sa parfaite cohérence », est justement ce qui « dispose naturellement à lui refuser des concessions qu'on ne pourrait point limiter, tandis que la nature vague des synthèses antérieures ne faisait pas redouter un tel entraînement. (2° circulaire annuelle.) Cette timidité d'esprit, qui consiste à reculer devant les conséquences après avoir admis les principes, ou à nier les principes par crainte des conséquences, est aussi, en un sens, une défaillance du cœur. En effet il faut aller à la vérité « avec toute son âme », selon le mot de Platon. « Une rénovation qui s'arrêterait
selon le mot de Platon. « Une rénovation qui s'arrêterait aux pensées sans embrasser les sentiments serait vaine », dit Auguste Comte (4° circulaire annuelle). La décision et la fermeté de l'esprit sont presque des qualités morales. Comte ne se lasse pas de citer le mot de Vauvenargues les grandes pensées viennent du cœur. Parlant des positivistes incomplets, il dit que leur « inconséquence indique nécessairement ou l'impuissance de l'esprit ou l'insuffisance du cœur, et presque toujours toutes deux ». (2° circulaire.) C'est que la croyance implique un élan du cœur, qui s'ajoute à l'adhésion de l'esprit. L'esprit pur manque
cœur, qui s'ajoute à l'adhésion de l'esprit. L'esprit pur manque de chaleur, de conviction et de force le cœur seul sait se donner au vrai, et se donner sans réserves. De là « la faible efficacité pratique des convergences intellectuelles qui ne sont pas liées à des sympathies morales. Une seule dissidence suffit à l'esprit pour rendre stérile la plus grande conformité d'opinions, tandis que le cœur surmonte aisément de grandes divergences intellectuelles d'après un même sentiment poussant vers un but commun. Ainsi la véritable union dépend beaucoup plus du cœur que de l'esprit. » (2° circulaire.) Par suite la
cœur que de l'esprit. » (2° circulaire.) Par suite la croyance a ses espèces ou plutôt ses degrés ou elle est intellectuelle et incomplète, ou elle s'adresse à la fois à l'esprit et au cœur, et elle est pleine et entière. A la distinction qu'il avait d'abord établie entre les « positivistes incomplets » et les « positivistes complets », Comte substitue la distinction psychologique des « positivistes d'esprit » et des « positivistes de cœur » (2° circulaire). En résumé il y a, comme dit Pascal, « deux entrées par où les vérités sont reçues dans l'âme, qui sont
par où les vérités sont reçues dans l'âme, qui sont ses deux principales puissances l'entendement et la volonté ». Il faut que le sentiment s'ajoute à l'intelligence, qu'il lui communique l'élan et la flamme, qu'il la vivifie, l'exalte, la soutienne, qu'il la rende assurée et ferme. Le positivisme est une philosophie pratique il tend à réaliser des réformes sociales et à discipliner les âmes il « n'émane de la science réelle que pour aboutir à la vraie religion ». (2° circulaire.) Il ne s'adressera donc pas seulement à la raison il fera encore et surtout appel aux sentiments, « seule
il fera encore et surtout appel aux sentiments, « seule source réelle de la conduite ». (4° circulaire.) Comte ne se borne pas à établir la solidarité de l'esprit et du cœur; il subordonne l'un à l'autre. S'il est une théorie caractéristique de sa seconde carrière, c'est celle qui consiste à poser, comme dirait Kant, le pouvoir du cœur, et à présenter l'affection comme « la seule source normale de l'activité humaine ». Cette théorie n'est pas seulement contraire à l'esprit moderne (selon Comte lui-même, elle marque un retour aux mœurs chevaleresques et à la foi du moyen âge), elle
mœurs chevaleresques et à la foi du moyen âge), elle paraît contraire à l'esprit même du positivisme. Si Comte avait avancé que le sentiment est l'âme de la croyance, il n'eût dit rien de plus que tel philosophe intellectualiste, qu'un Descartes par exemple, lequel définit le jugement une conception de l'esprit que la volonté agrée. Mais, comme Pascal, il oppose l'esprit au cœur, et, au lieu de dire avec Pascal que le cœur est corrompu et qu'il est « contre la nature » de céder à « l'agrément », la dignité de l'homme étant de ne « consentir qu'aux vérités