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Bénarès au lieu dit Rishipatana où il devait lui-même les rejoindre bientôt. Resté seul dans son ermitage d'Ourouvilva, Siddhârtha continua ses méditations s'il ralentit ses austérités. C'est dans cette solitude qu'il acheva, selon toute apparence, d'arrêter pour jamais et les principes de son système, et les règles de la discipline qu'il comptait proposer à ses adhérents. Il prit dès lors personnellement la tenue et les habitudes qu'il devait leur imposer plus tard; et par son exemple, il crut devoir prévenir les résistances que ses préceptes austères pourraient rencontrer parmi les sectateurs même les plus enthousiastes. Depuis six ans qu'il errait
sectateurs même les plus enthousiastes. Depuis six ans qu'il errait de villes en villes, de forêts en forêts, le plus souvent sans abri, et ne reposant que sur le sol les vêtements que le chasseur lui avaient jadis cédés tombaient en lambeaux. Il fallait les renouveler; voici comment il les remplaça. Une esclave du Soudjâtâ, la fille du chef d'Ourouvilva, qui se montrait si dévouée pour lui, et qui continuait à le nourrir, de concert avec dix de ses compagnes, était morte. On avait enterré cette femme dans le cimetière voisin. Son corps avait été enveloppé d'une toile de linceul,
voisin. Son corps avait été enveloppé d'une toile de linceul, une espèce de lin assez grossier. Siddhârtha quelques jours après, creusa la terre et retrouva le linceul. Puis « voulant montrer ce que doit faire un religieux, » il lava ce linceul tout rempli de terre dans un étang, et le façonna de ses propres mains en le cousant. Le lieu où il s'assit en ce moment reçut depuis lors le nom de Pân'coukoulasivnna c'est-à-dire, la couture du linceul. De là vient que dans la suite, il ordonna que ses religieux ne se couvrissent que de haillons rapiéçés, qu'ils devaient
religieux ne se couvrissent que de haillons rapiéçés, qu'ils devaient recueillir dans les rues sur les routes et même dans les cimetières. Qui d'entre eux aurait osé se plaindre ou résister, quand le rejeton illustre d'une grande famille royale, l'unique héritier des Shakyas, abandonnant la puissance et la richesse avait imposé ces lugubres vêtements à sa jeunesse et à sa beauté ? Cependant le terme de ces longues et pénibles épreuves approchait. Siddhartha n'avait plus qu'un seul pas à franchir. Il connaissait ses futurs adversaires; il se connaissait lui-même il était sûr de leur faiblesse et de ses forces mais
était sûr de leur faiblesse et de ses forces mais sa modestie éprouvait quelques derniers scrupules. Chargé du salut des créatures, il se demandait s'il avait enfin obtenu cette vue définitive et immuable de la vérité qu'il devait enseigner au monde « Par tout ce que j'ai fait et acquis, se disait-il quelquefois, j'ai de beaucoup dépassé la loi humaine; mais je ne suis pas encore arrivé à distinguer clairement la vénérable sagesse. Ce n'est pas là encore la voie de l'intelligence. Cette voie ne peut mourir un terme irrévocable ni à la vieillesse, ni à la maladie, ni à
ni à la vieillesse, ni à la maladie, ni à la mort. » Puis il revenait aux méditations de son enfance; il se rappelait ces premières et splendides visions qu'il avait eues jadis dans le jardin de son père à l'ombre d'un djambou; et il se demandait si sa pensée, mûrie par l'âge et par la réflexion, tenait bien toutes les merveilleuses promesses que s'était faites sa jeune imagination ? Pouvait-il bien être le sauveur du genre humain ? Dans une de ces fréquentes extases qu'avait le jeune solitaire, après une méditation qui paraît avoir duré, presque sans interruption pendant
une méditation qui paraît avoir duré, presque sans interruption pendant une semaine, Siddhartha crut pouvoir, dans toute la sincérité de son cœur, se répondre à lui-même affirmativement « Oui, il avait enfin trouvé la voie forte du grand homme la voie du sacrifice des sens, la voie infaillible et sans abattement, la voie de la bénédiction et de la vertu, la voie sans tache, sans envie, sans ignorance et sans passion; la voie qui montre le chemin de la délivrance et qui fait que la force du démon n'est pas une force; la voie qui fait que les régions de
une force; la voie qui fait que les régions de la transmigration ne sont pas des régions; la voie qui surpasse Çakra, Brahma, Mâthésvara et les gardiens du monde; la voie qui mène à la possession de la science universelle, la voie du souvenir et du jugement, la voie qui adoucit la vieillesse et la mort, la voie calme et sans trouble, exempte des craintes du démon, qui conduit à la cité du Nirvana. En un mot, Siddhârtha crut à ce moment suprême pouvoir se dire qu'il était enfin le Bouddha parfaitement accompli c'est-à-dire, le sage dans toute sa pureté,
Bouddha parfaitement accompli c'est-à-dire, le sage dans toute sa pureté, sa grandeur, et dans sa puissance plus qu'humaine, plus que divine. Le lieu où Siddhârtha devint enfin Bouddha est aussi fameux dans la légende que Kapilavastu le lieu de sa naissance, et Vouvilva le lieu de sa retraite des six années, et Kousinagarâ, le lieu de sa mort. L'endroit précis où se révéla le Bouddha est appelé Bodhimanda, c'est-à-dire « le siège de l'intelligence » et la tradition a conservé les moindres détails de cet acte solennel. En se rendant des bois de la Nairandjanâ à Bodhimanda, le Bodhisattva (1)
des bois de la Nairandjanâ à Bodhimanda, le Bodhisattva (1) rencontra près de la route, à sa droite, un marchand d'herbes qui coupait « une herbe douce, flexible, propre à faire des nattes et d'une odeur « très-suave. » Le Bodhisattva se détourna de son chemin, et, allant à cet homme, nommé Svastika, il lui demanda de l'herbe qu'il fauchait; puis, s'en faisant un tapis, la pointe du gazon en dedans et la racine en dehors il s'assit, les jambes croisées le corps droit, et tourné à l'orient, au pied d'un arbre qui est appelé « l'arbre de l'intelligence, »
d'un arbre qui est appelé « l'arbre de l'intelligence, » Bodhidrouma (2). « Qu'ici, sur ce siège, « dit-il en s'asseyant mon corps se dessèche que ma « peau, ma chair et mes os se dissolvent, si avant d'avoir « obtenu l'intelligence suprême, je soulève mon corps de « ce gazon où je l'assieds (3). » Il y resta tout un jour et toute une nuit sans mouvement, et ce fut à la dernière veille, au moment du lever de l'aurore, à l'instant où l'on est le plus endormi, et, comme le disent les Tibétains, à l'instant où l'on bat
comme le disent les Tibétains, à l'instant où l'on bat le tambour (!), que s'étant revêtu de la qualité de Bouddha parfaitement accompli, et de celle de l'intelligence parfaite et accomplie, il atteignit la triple science (Trividyâ) « Oui s'écria-t-il alors, oui, « c'est ainsi que je mettrai fin à cette douleur du monde. » Et frappant la terre avec sa main « Que la terre « ajouta-t-il soit mon témoin; elle est la demeure de « toutes les créatures; elle renferme tout ce qui est mobile ou immobile elle est impartiale; elle témoignera « que je ne mens pas
est impartiale; elle témoignera « que je ne mens pas (2). » Si le genre humain n'était pas sauvé comme put le croire à ce moment Siddhârtha, du moins une religion nouvelle était fondée. Le Bouddha avait alors trente-six ans. L'arbre sous lequel il s'assit à Bodhimanda était un figuier de l'espèce appelée pippala (3); et la vénération des fidèles ne tarda pas à l'entourer d'un culte fervent, qui dura de longs siècles (4). Dans l'année 652 de notre ère, c'est-à-dire onze cents ans tout au moins après la mort (t) Rgya Ich'er rol pa, M. Ed. Foucaux, t. II,
(t) Rgya Ich'er rol pa, M. Ed. Foucaux, t. II, ch. xx, p. 331 et 335. (2) Idem, ibid p. 336 et 305. (3) Voir Fa Hian dans le Foe Koue Ki de M. Abel Révélant, ch. xxxiv, p. 276, avec les notes très-informatives de M. Klaproth, et l'Histoire de la vie de Hiouen Thsang et de ses voyages, par M. Stanislas Julien, p. 111. On dit aussi que cet arbre Kalâm salâ ou un tâla. Voir le Foe Koue Ki, p. 290, note extraite d'une légende chinoise par M. Klaproth. (4) D'après l'Avadâna ou livre d'Açoka, king of Âsoka
Klaproth. (4) D'après l'Avadâna ou livre d'Açoka, king of Âsoka qui fit construire des stupas dans tous les lieux où Açoka fut construit de stupas dans tous les lieux consacrés. À l'ouest était une ceinture de montagnes escarpées et la partie du nord communiquait avec un grand couvent. Le tronc de l'arbre était d'un blanc jaune, ses feuilles étaient vertes et luisantes, et, d'après ce qu'on dit au voyageur, elles ne tombaient ni en automne, ni en hiver. Seulement, lui dit-on aussi, le jour anniversaire du Nirvana du Bouddha, elles se détachent tout d'un coup pour renaître le lendemain plus
se détachent tout d'un coup pour renaître le lendemain plus belles qu'auparavant. Tous les ans, les rois, les ministres et les magistrats se rassemblaient encore, à pareil jour, au-dessous de cet arbre, l'arrosaient avec du lait, allumaient des lampes, répandaient des fleurs et se retiraient après avoir recueilli les feuilles qui en étaient tombées. Près de l'« arbre de l'Intelligence » Hiouen Thsang vit une statue du Bouddha devant laquelle il se prosterna, on en attribuait l'érection à Maitréya l'un des disciples les plus renommés du maître. Tout à l'entour de l'arbre et de la statue, et dans un espace
de l'arbre et de la statue, et dans un espace très resserré on voyait une foule de monuments sacrés qui rappelaient chacun quelque pieux souvenir. Il ne fallut pas moins de huit à neuf jours au dévot chinois pour les adorer tous l'un après l'autre. C'étaient des stupas et des viharas ou monastères, de diverses grandeurs et de diverses formes. On y montrait surtout à l'admiration des fidèles le Vajrasana, c'est-à-dire le Trône de Diamant, l'un des sièges sans doute dont quelque prince avait fait présent au Bouddha, et qui devait disparaître un jour quand les hommes seraient moins vertueux,
devait disparaître un jour quand les hommes seraient moins vertueux, à ce que croyait la superstition populaire. Je n'hésite pas à penser qu'à l'aide des indications si précises que nous donnent le Lalitavistara, Fa Hian et Hiouen Tsang, il ne fut possible de retrouver Bodhgaya et je ne sais pas étonné que quelque jour un des officiers de l'armée anglaise, si intelligents et si courageux, ne nous apprit qu'il avait fait cette découverte elle vaudrait certainement toutes les peines qu'elle aurait coûtées et que probablement on ne se donnerait pas en vain. La configuration des lieux n'a pas changé et
en vain. La configuration des lieux n'a pas changé et si les arbres ont péri, les ruines de tant de monuments doivent avoir laissé sur le sol des traces reconnaissables. Cependant la retraite du Bouddha sous le figuier sacré de Bodhimanda, sous le Târâjna, n'était pas si étroite qu'il n'y fût déjà visité. Sans compter Soudjâta et ses jeunes compagnons, qui nourrissaient le Bouddha de leurs aumônes, il y vit au moins deux autres personnes, qu'il convertit à la foi nouvelle. C'étaient deux frères, tous deux marchands, et qui passaient près de Bodhimanda revenant du sud et remportant au nord
près de Bodhimanda revenant du sud et remportant au nord d'où ils étaient partis, des marchandises considérables. La caravane qui les suivait était nombreuse puisqu'elle conduisait plusieurs centaines de chariots. Quelques attelages s'étant embourbés, les deux frères, qui se nommaient Trapousha et Bhallika, s'adressèrent au saint ascète pour sortir d'embarras et, tout en suivant ses avis, ils furent touchés de sa vertu et de sa sagesse surhumaines. « Les deux frères, dit le Lalitavistara, ainsi que tous leurs compagnons, allèrent en refuge dans la loi de Bouddha ». Malgré ce premier succès de bon augure, le Bouddha hésitait encore. Il
premier succès de bon augure, le Bouddha hésitait encore. Il était désormais certain d'avoir la pleine possession de la vérité. Mais comment serait-elle accueillie par les hommes? Il apportait une créature la lumière et le salut mais voudraient-elles ouvrir les yeux? entreraient-elles dans la voie où on les conviait à rechercher? Le Bouddha se retira donc de nouveau dans la solitude; et y étant resté dans la contemplation, il méditait ainsi en son cœur : « La loi qui vient de moi est profonde, lumineuse, difficile à comprendre, elle échappe à l'examen; elle est hors de la portée du raisonnement
à l'examen; elle est hors de la portée du raisonnement accessible seulement aux savants et aux sages; elle est en opposition avec tous les mondes. Ayant abandonné toute idée d'individualité, éteint toute notion, interrompu toute existence par la voie du calme, elle est invisible en son essence de vide ayant épuisé le désir exempte de passion, empêchant toute production des êtres elle conduit au Nirvana. Mais si, devenu Bouddha vraiment accompli, j'enseigne cette loi les autres êtres ne la comprendront pas; et elle peut m'exposer à leurs suites. Je ne me laisserai point aller à ma misère cordiale. Trois fois
me laisserai point aller à ma misère cordiale. Trois fois le Bouddha fut sur le point de succomber à cette faiblesse et peut-être eût-il renoncé pour jamais à sa grande entreprise, satisfait d'avoir trouvé pour lui seul le secret de la délivrance éternelle; mais une suprême réflexion vint le décider et trancher sans retour ses irrésolutions. « Tous les êtres, se dit-il, qu'ils soient infimes, médiocres ou élevés, qu'ils soient très bons moyens ou très-mauvais, peuvent être rangés en trois catégories : un tiers est dans le faux et restera un tiers est dans le vrai; un tiers est dans
un tiers est dans le vrai; un tiers est dans l'incertitude. Ainsi un homme au bord d'un étang voit des lotus qui ne sont pas sortis de l'eau, d'autres qui sont au niveau de l'eau, d'autres enfin qui sont élevés au-dessus de l'eau. Que j'enseigne ou que je n'enseigne pas la loi; à cette partie des êtres, qui est certainement dans le faux, une ne la connaîtra pas; que j'enseigne ou que je n'enseigne pas la loi, cette partie des êtres qui est certainement dans le vrai, la connaîtra mais cette partie des êtres qui est dans l'incertitude si j'enseigne
cette partie des êtres qui est dans l'incertitude si j'enseigne la loi, la connaîtra si je n'enseigne pas la loi, elle ne la connaîtra pas. » Le Bouddha se sentit alors « pris d'une grande pitié pour cet assemblage d'êtres plongés dans l'incertitude » et ce fut une pensée de miséricorde qui le décida. Il allait ouvrir aux êtres, depuis longtemps égarés dans leurs pensées mauvaises, la porte de l'immortalité, en leur révélant les quatre vérités sublimes qu'il venait enfin de comprendre, et l'enchaînement mutuel des causes. Une fois fixé sur les bases de sa doctrine, et résolu de tout
sur les bases de sa doctrine, et résolu de tout braver pour en propager les bienfaits, Siddhârtha se demanda quels seraient ceux à qui d'abord il communiquerait. Sa première pensée fut pour ses anciens maîtres de Lâjja et de Vaiçâlî. Tous deux l'avaient naguère accueilli et les avait trouvés tous les deux purs, bons, sans passion sans envie, pleins de science et de sincérité. Il leur devait de partager avec eux la lumières nouvelle qui l'éclairait lui-même, et qu'ils avaient vainement cherchée ensemble. Avant d'aller prêcher sa doctrine à Varanassi, la ville sainte il voulait instruire Roudraka, le fils de
la ville sainte il voulait instruire Roudraka, le fils de Lâma, et Arâla Kâléma dont il avait conservé un souvenir reconnaissant; mais dans l'intervalle tous deux étaient morts. En l'apprenant, le Bouddha fut saisi d'un profond regret; il les eût sauvés l'un et l'autre, et ceux-là certainement n'eussent point tourné en dérision l'enseignement de la loi. Sa pensée se reporta donc sur les cinq disciples qui avaient longtemps partagé sa solitude et qui l'avaient entouré de soins pendant qu'il pratiquait ses austérités. Il est vrai qu'ils l'avaient quitté par un excès de zèle; mais « ces cinq personnages de bonne
excès de zèle; mais « ces cinq personnages de bonne caste ne en étaient pas moins très-bons, faciles à discipliner, à instruire, à purifier complètement; ils étaient faits aux pratiques austères; évidemment ils étaient tournés vers la route de la délivrance et déjà ils étaient affranchis des obstacles qui la ferment à tant d'autres. » Eux non plus ne feraient point d'injure au Bouddha. Il résolut de les aller trouver. Hanus donc Bodhimanda en se dirigeant au nord franchit le mont Gaya qui en était peu éloigné, et où il prit un repas et s'arrêta successivement à Rohilavastou, Ourouvilvakalpa, Anâla
prit un repas et s'arrêta successivement à Rohilavastou, Ourouvilvakalpa, Anâla et Sârathi où des maîtres de maisons lui offrirent l'hospitalité. Il parvint ainsi à la grande rivière Ganga, le Gange. Elle coulait à pleins bords dans cette saison, et elle était extrêmement rapide. Le Bouddha dut s'adresser à un batelier pour la passer mais comme il n'avait pas de quoi acquitter le péage, ce ne fut pas sans peine qu'il put traverser à l'autre rive. Dès que le roi Bimbisara apprit la difficulté qui l'avait arrêté quelques instants il abolit le péage pour tous les religieux. A peine arrivé dans
le péage pour tous les religieux. A peine arrivé dans la grande ville de Bénarès, le Bouddha se rendit auprès de ses cinq disciples qui se trouvaient alors dans un bois appelé le bois de l'Antilope, lieu appelé aussi Rishipatana. Ceux-ci aperçurent de loin Siddhârtha, et tous leurs griefs contre lui se réveillèrent; ils n'avaient pas oublié ce qu'ils appelaient sa faiblesse quand il avait cru devoir cesser les inutiles austérités et pendant qu'il s'approchait d'eux ils se dirent « Il ne faut rien avoir de commun avec lui; il ne Il est dit, XXIV, p. 381 et M. Stanislas
ne Il est dit, XXIV, p. 381 et M. Stanislas Julien Histoire de la vie d'Hiouen Tsang p. 132 Le talïavistara ch. m, p. 21 donne une explication de ces deux noms du Mrigadâvati et de Rishipâlan mais pour le dernier l'explication est absolument fabuleuse. « Il ne faut ni aller au-devant de lui avec respect ni se lever, il ne faut lui prendre ni son vêtement de religieux ni son vase aux aumônes; il ne faut lui donner ni bain préparé, ni tapis, ni place pour ses pieds; s'il nous demande à s'asseoir nous lui offrirons ce qui dépassera
nous demande à s'asseoir nous lui offrirons ce qui dépassera de ces tapis, où nous garderons nos sièges. » Mais cette froideur et cette malveillance ne purent pas tenir longtemps. À mesure que le maître s'approchait, ils se sentaient mal à l'aise sur leurs sièges et ils voulaient se lever par un instinct secret qui les dominait malgré eux. Bientôt, ne pouvant plus supporter la majesté et la gloire du Bouddha, ils se levèrent spontanément sans tenir compte de leurs conventions. Les uns lui témoignent leur respect, les autres vont au-devant de lui, ils lui prennent sa tunique, son vêtement
au-devant de lui, ils lui prennent sa tunique, son vêtement de religieux, son vase aux aumônes; ils étendent un tapis et lui préparent de l'eau pour ses pieds, et lui disent « Ainsi, ô noble Gaoutama, vous êtes le bienvenu, daignez vous asseoir sur ce tapis. » Puis après l'avoir entretenu de sujets propres à le réjouir, ils se placèrent tous d'un seul côté auprès de lui, et ils lui dirent: Les sens de « noble Gaoutama sont parfaitement purifiés sa peau est parfaitement pure le tour de son visage est parfaitement pur. Noble Gaoutama, y a-t-il en vous, bien
est parfaitement pur. Noble Gaoutama, y a-t-il en vous, bien au-dessus de la loi humaine, le discernement de la science vénérable? Le Bouddha leur répondit « Ne me donnez pas le titre d'âshi, longtemps je vous suis resté inutile; je ne vous ai procuré ni secours ni bien-être. Oui, je suis arrivé à voir clairement l'immortalité et la voie qui conduit à l'immortalité. Je suis Bouddha; je connais tout, je vois tout. J'ai effacé les fautes, je suis maître en toutes choses: venez que je vous enseigne la loi; écoutez, prêtez attentivement l'oreille; je vous instruirai en vous conseillant et
prêtez attentivement l'oreille; je vous instruirai en vous conseillant et votre esprit étant délivré par la destruction des fautes et par la connaissance manifeste de vous-mêmes, vous achèverez vos naissances, vous arriverez à être brahmarahins, vous aurez fait ce qu'il y a à faire, et vous ne connaîtrez plus d'autre existence après celle-ci; voilà ce que vous apprendrez. » Puis il leur rappela avec douceur le langage peu bienveillant que quelques instants auparavant ils tenaient sur lui. Les cinq disciples, honteux de leur faute, la confessèrent en se jetant à ses pieds et reconnaissant dans le Bouddha l'instituteur du monde,
ses pieds et reconnaissant dans le Bouddha l'instituteur du monde, ils se donnèrent à lui avec foi et respect. Durant ce premier entretien et jusqu'à la dernière veille de la nuit, le Bouddha leur expliqua sa doctrine; ce furent les premières conversions, un peu importantes qu'il opéra. Varanasi, que nous avons appelé Benares, est plus sainte encore aux yeux des Bouddhistes que pour les Brahmanes. C'est à Benares que le Bouddha prêcha pour la première fois, ou comme s'exprime le mysticisme bouddhique, qu'il fit tourner pour la première fois la roue de la loi, langage symbolique et sacramentel qu'ont adopté
roue de la loi, langage symbolique et sacramentel qu'ont adopté toutes les sectes du Bouddhisme, au Nord, au Sud, à l'Est, depuis le Tibet et le Népal jusqu'à Ceylan, à la Chine. Benares, si l'on en juge par la description qu'en fait Hiouen Tsang au milieu du siècle de notre ère, ne devait point avoir, au temps du Bouddha, l'importance qu'elle acquit plus tard. Ce devait être cependant dès cette époque une ville assez considérable et l'un des principaux foyers du Brahmanisme. C'était pour cela sans doute que le Bouddha s'y était rendu. Si à Vaisali, à Rajgriha, les brahmans
s'y était rendu. Si à Vaisali, à Rajgriha, les brahmans avaient des écoles de trois cents et de sept cents disciples, il est probable qu'à Benares leurs auditeurs étaient encore plus nombreux. Le Bouddha ne pouvait trouver un théâtre plus vaste ni plus redoutable pour produire sa doctrine. Malheureusement, nous avons peu de détails sur son séjour à Benares. Le Lalitavistara qui nous a surtout guidé jusqu'à présent, cesse précisément avec la prédication du Bouddha à ses cinq disciples et ne va point audessus. Les autres Sutras, qui ne sont point, comme le Lalitavistara, une biographie régulière de Siddhartha Gautama,
point, comme le Lalitavistara, une biographie régulière de Siddhartha Gautama, nous apprennent peu de choses sur les luttes qu'il eut vraisemblablement à soutenir contre les Brahmanes de Varanasi. Au point où nous en sommes arrivés de la vie et après avoir assisté à la lente élaboration de ses idées, il eût été curieux de savoir quels furent ses premiers succès et ses premiers revers. Mais il faut nous passer de ces renseignements, tout intéressants qu'ils seraient, en attendant que, peut-être, la publication de quelques nouveaux Sutras nous les procure. Dans aucun des Sutras qui ont été traduits jusqu'à ce jour,
aucun des Sutras qui ont été traduits jusqu'à ce jour, nous ne trouvons pour la suite de la carrière du Bouddha un récit aussi complet que celui du Lalitavistara. La plupart des Sutras ne comprennent qu'un des actes de sa vie, une de ses prédications il n'en est pas un seul si l'on en excepte celui-là, qui se soit attaché à une exposition de son histoire. Il nous est possible cependant, à l'aide des matériaux divers qu'ils nous offrent de reconstruire cette histoire et de l'achever. La vraisemblance n'y fera pas défaut plus qu'au reste; seulement l'ordre des faits y
pas défaut plus qu'au reste; seulement l'ordre des faits y sera moins certain. Les événements principaux de l'existence du Bouddha y seront racontés un peu confusément, et il nous sera difficile de dire, avec toute l'exactitude désirable, comment ces événements se sont succédé. Il paraît probable que le séjour de Siddhartha à Vardhamanâ ne fut pas très-prolongé, bien qu'il y ait fait encore quelques autres conversions. La plupart des Sutras connus jusqu'aujourd'hui nous le montrent soit dans le Magadha à Rajgir soit dans le Kosala à Sravasti. C'est dans ces deux royaumes qu'il passa presque tout le reste de sa