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dignité de l'homme étant de ne « consentir qu'aux vérités démontrées » et de « croire par la preuve », il abaisse l'esprit et exalte le cœur : l'esprit est malaisé à satisfaire, indocile, rebelle à la foi, c'est l'élément perturbateur de notre nature, le principe de la négation et du doute ; le cœur, au contraire, se laisse persuader, il est confiant, ouvert ; c'est le principe de l'affirmation. D'où vient que Comte élève le cœur au-dessus de l'esprit, la foi au-dessus de la science ? C'est que la foi, telle qu'il l'entend, suppose toujours la science, tandis que
foi, telle qu'il l'entend, suppose toujours la science, tandis que la science n'aboutit pas toujours à la foi. La foi positive est toujours « démontrable », mais parfois la vérité démontrée n'obtient pas l'adhésion du cœur. Il y a une connaissance sèche qui est inefficace et stérile, c'est comme la graine tombée sur le roc où elle ne peut germer et il y a une connaissance féconde, qui inspire l'amour et qui dirige l'action. L'une de ces connaissances sert à édifier l'autre, comme la cosmologie sert à édifier la sociologie. La science est à la foi ce que les sciences
La science est à la foi ce que les sciences inférieures sont aux sciences supérieures. Or la tendance de Comte n'est pas, comme on l'a dit, de ramener le supérieur à l'inférieur, mais au contraire d'absorber l'inférieur dans le supérieur. Sa philosophie, loin d'être une mathématique universelle, devient à la fin purement sociologique et morale. Il n'y a pas jusqu'aux mathématiques, dont il ne s'efforce de donner dans la philosophie subjective une interprétation finaliste. Il considère de plus en plus les sciences cosmologiques et biologiques comme les simples avenues de la sociologie. À mesure que sa philosophie se développe, son
la sociologie. À mesure que sa philosophie se développe, son point de vue change. Il ne songe d'abord qu'à fonder un système d'éducation hiérarchique et complète, qu'à soumettre l'esprit à une discipline sévère en vue de la conquête lente et laborieuse du vrai. Puis les rigueurs prouvées de sa méthode le rassurent contre les témérités possibles de sa doctrine. C'est ainsi que Descartes passe des exagérations du doute aux affirmations les plus hardies de la métaphysique. Plus l'élaboration d'une doctrine a été méthodique et sage, plus la foi en cette doctrine doit naturellement croître et peut devenir démesurée. On distinguera
doctrine doit naturellement croître et peut devenir démesurée. On distinguera dans la philosophie de Comte deux moments l'un où elle se cherche, l'autre où elle se pose. Elle est d'abord modeste, circonspecte ; elle admet l'examen, elle comporte le doute ; puis elle devient affirmative, tranchante, elle écarte les objections et se prévaut de son autorité. Sur cette question capitale de la vraie méthode positive, voir Discours sur l'Essence de la Philosophie, 1ère partie. Comte distingue le positivisme du matérialisme qu'il définit une tendance à dégrader les plus nobles spéculations en les assimilant aux plus grossières. Le matérialisme ainsi entendu
en les assimilant aux plus grossières. Le matérialisme ainsi entendu est moins une doctrine que une méthode. Il consiste à méconnaître l'originalité de chaque science, et à étendre aux sciences supérieures la méthode qui ne s'applique qu'aux sciences inférieures. Il représente, dans l'ordre de la science, l'esprit déductif, lequel est conservateur ou rétrograde. Il est un mal plus profond et plus étendu que ne le supposent la plupart de ceux qui la déplorent. Il apparaît à tous les degrés de la hiérarchie scientifique. Un vrai philosophe reconnaît autant le matérialisme dans la tendance du vulgaire des mathématiciens actuels à absorber
dans la tendance du vulgaire des mathématiciens actuels à absorber la géométrie ou la mécanique par le calcul que dans l'usurpation plus prononcée de la physique par l'ensemble de la mathématique, ou de la chimie par la physique, surtout de la biologie par la chimie, et enfin dans la disposition constante des plus éminents biologistes à concevoir la science sociale comme un simple appendice ou corollaire de la leur. C'est partout le même vice radical, l'abus de la méthode scientifique, et le résultat nécessaire, l'imminente désorganisation des études spéciales sous l'aveugle domination des inférieures. Tous les savants proprement dits sont
l'aveugle domination des inférieures. Tous les savants proprement dits sont donc aujourd'hui plus ou moins matérialistes, suivant la simplicité ou la généralité plus ou moins prononcée des phénomènes correspondants (c'est-à-dire des phénomènes qui font l'objet de leur étude spéciale). Les géomètres se trouvent ainsi le plus exposés à cette aberration, d'après leur tendance involontaire à constituer l'unité spéculative par l'ascendant universel des plus grossières contemplations, numériques, géométriques ou mécaniques; mais les biologistes qui réclament le mieux contre une telle usurpation méritent, à leur tour, les mêmes reproches quand ils prétendent par exemple tout expliquer en sociologie par des influences purement
par exemple tout expliquer en sociologie par des influences purement secondaires de climat ou de race, puisqu'ils méconnaissent alors les lois fondamentales que peut seule dévoiler une combinaison directe des inductions historiques. Le matérialisme n'est donc d'ailleurs que l'exagération d'une tendance légitime, de la tendance à donner les sciences inférieures pour base aux sciences supérieures. Le positivisme satisfait cette tendance logique ; il n'en combat que l'excès. Il assure à chaque étude élémentaire son libre essor inductif, sans atténuer sa subordination déductive. Le point de vue sociologique a surtout pour effet de placer chaque science à son rang véritable. Le
effet de placer chaque science à son rang véritable. Le passage du point de vue critique au point de vue dogmatique est, chez Comte, d'autant plus naturel que sa critique a toujours été positive, c'est-à-dire qu'elle s'est toujours bornée, comme celle de Descartes, à rejeter le sable pour trouver le roc et l'argile. Bien plus, dans la philosophie positive, non seulement les sciences supérieures ont pour base les sciences inférieures et ainsi participent à l'évidence et à la certitude de ces dernières, mais encore les sciences supérieures enveloppent les sciences inférieures, les résument, les condensent et ainsi les expriment. Or,
inférieures, les résument, les condensent et ainsi les expriment. Or, les sciences supérieures ayant pour objet l'être social ou moral s'adressent au cœur, tandis que les sciences inférieures qui se rapportent à l'être physique ou à l'être vivant ne touchent que l'esprit. La subordination de l'esprit au cœur est donc, au point de vue subjectif ou psychologique, ce qu'est, dans l'ordre objectif, la subordination de la cosmologie et de la biologie à la science sociale. Toutefois, il paraît aisé de mettre Comte en opposition avec lui-même. Après avoir dit que la religion est chimérique quand elle ne s'appuie pas sur
la religion est chimérique quand elle ne s'appuie pas sur la science positive, Comte déclare que la science elle-même est vaine quand elle n'aboutit pas à la religion. Après avoir dit qu'on ne saurait trop prolonger l'éducation scientifique et qu'il faut avoir parcouru le cycle entier des sciences pour être en état d'aborder la science sociale, il soutient qu'on ne doit pas s'attarder dans l'étude des sciences inférieures; après avoir dit que « les aspirants au sacerdoce positiviste » devront passer par « un système d'épreuves philosophiques » consistant « en sept thèses imprimées, mathématique, astronomique, physique, biologique, sociologique et
en sept thèses imprimées, mathématique, astronomique, physique, biologique, sociologique et morale », il déclare qu'en considération de leurs qualités morales, il pourra, sous sa responsabilité propre, les « dispenser des thèses cosmologiques »; enfin, après avoir institué une dialectique qui va de la science à la foi et de la foi à l'amour, il admet une dialectique inverse qui va de l'amour à la foi. « Quoique les positivistes aient dû d'abord monter de la foi vers l'amour, ils doivent désormais préférer la marche plus rapide et plus efficace qui descend de l'amour à la foi. » (6e circulaire annuelle.)
descend de l'amour à la foi. » (6e circulaire annuelle.) Les humbles inspirations du cœur sont donc aussi sûres et aussi profondes que les déductions les plus savantes et les plus rigoureuses. Le mysticisme n'a jamais remporté de victoire plus complète; jamais, ayant aussi bien connu les règles de la méthode logique, on n'a aussi nettement conclu à l'inutilité de ces règles. Comte écrit « Le sentiment étant moins troublé que l'intelligence, c'est surtout de lui que dépendra le rétablissement de l'ordre occidental. Seul capable de compléter et de consolider les convictions émanées de l'esprit, le cœur peut même en
les convictions émanées de l'esprit, le cœur peut même en dispenser à beaucoup d'égards. » (6e circulaire.) De tels textes on paraît en droit de conclure que la seconde philosophie de Comte contredit la première. Comte avait eu d'abord en vue de refaire l'éducation de l'esprit humain; il juge ensuite cette éducation inutile et prétend la remplacer par la docilité, par la soumission aveugle et passive, par la foi. Si l'on distingue, avec les logiciens, la méthode de démonstration et la méthode de découverte, on dira que la première est chez Comte, aussi défectueuse que la seconde est parfaite. Autant,
chez Comte, aussi défectueuse que la seconde est parfaite. Autant, pour établir la vérité, il faut procéder avec suite et avec rigueur, autant, lorsqu'il ne s'agit que de la répandre, il est permis, suivant Comte, d'user d'autorité, de supprimer les raisons et de faire appel à la foi. La méthode de démonstration est aussi rapide et sommaire que la méthode de recherche est laborieuse et précise. Quand la fin de la science est atteinte, c'est-à-dire quand la foi est fondée, les moyens d'arriver à la foi deviennent indifférents, la science elle-même devient inutile, comme si elle n'avait eu jamais qu'une
elle-même devient inutile, comme si elle n'avait eu jamais qu'une valeur provisoire, comme si elle ressemblait à ces échafaudages qu'on enlève quand la maison est bâtie. Ainsi l'œuvre achevée fait tort en un sens à l'art qui l'a produite on jouit de cette œuvre et on oublie les conditions de son lent enfantement. La philosophie de Comte est, au résumé, finaliste la fin où elle tend est la religion de l'Humanité et la philosophie positive proprement dite est le moyen d'atteindre cette fin. Or, si au point de vue réel la fin dépend des moyens, au point de vue idéal
la fin dépend des moyens, au point de vue idéal elle commande les moyens. De là le cercle vicieux apparent dans lequel le Comtisme est enfermé. Cette philosophie se transforme et paraît se contredire, suivant qu'on la considère dans son état ou dans son désir, mais elle demeure en réalité toujours d'accord avec elle-même. Il faut dire seulement que Comte a porté la peine de ses injustes dédains pour la psychologie sa langue psychologique n'est ni claire ni précise. Il s'en tient aux mots de la langue courante; mais ces mots, en particulier les mots cœur et esprit, prêtent à
mots, en particulier les mots cœur et esprit, prêtent à l'équivoque. Peut-être l'étrangeté des théories de Comte est-elle imputable en partie à l'imperfection de son langage. Ainsi comment doit s'entendre cette proposition « Le cœur peut dispenser des convictions émanées de l'esprit » ? On pourrait lui donner un sens acceptable et conforme à la pensée de Comte en disant que la foi, d'abord issue de la science, remplace ensuite la science, dont elle est au reste toujours distincte. En effet « la foi positiviste est la foi toujours demonstrable, mais ne doit en aucune façon être la foi toujours
mais ne doit en aucune façon être la foi toujours donnée. À l'égard des démonstrations, s'il est une chose à désirer, c'est que les théoriciens eux-mêmes les oublient et ne retiennent que les résultats. Quant aux élèves, ce n'est pas leur affaire de s'inquiéter plus qu'il ne faut de la preuve. » (Stuart Mill, A. Comte et le Positivisme, 2e édit., p. 180.) Pascal a dit de même « L'instrument par lequel la persuasion se fait n'est pas la seule demonstration. Les preuves ne convainquent que l'esprit. La coutume fait nos preuves les plus fortes et les plus crues elle
nos preuves les plus fortes et les plus crues elle incline l'automate qui incline l'esprit sans qu'il y pense. Il faut avoir recours à elle quand une fois on a vu la vérité, afin de nous abreuver et de nous teindre de cette croyance qui nous échappe à toute heure, car d'en suivre les preuves toujours présentées, c'est trop d'assiduité. » (Pensées, X, 8, édit. Havet.) Descartes distinguait aussi les vérités qui nous sont connues par une intuition claire ou par un raisonnement présent à l'esprit, et celles dont on a oublié la preuve et retenu seulement l'énoncé à l'égard
a oublié la preuve et retenu seulement l'énoncé à l'égard de ces dernières, auxquelles manque l'évidence, il invoquait pour garantie. la véracité divine. Il y a donc toute une classe de propositions certaines et tenues pour telles dont la vérité cependant ne luit pas à l'esprit. Puisqu'une locution est consacrée pour désigner quelques-unes de ces connaissances que l'esprit enregistre et ne possède point, ou ne possède pas du moins à l'état intelligible, puisqu'on dit savoir par cœur, en parlant d'une pensée absente de l'esprit (savoir par cœur, c'est pas savoir! Montaigne), rien n'empêche d'attribuer au cœur l'ensemble des connaissances qui
Montaigne), rien n'empêche d'attribuer au cœur l'ensemble des connaissances qui échappent, au moins présentement, à l'esprit. En ce sens, il sera vrai de dire que le cœur dispense des lumières de l'intelligence. Telle est sans doute la thèse de Comte. Comte a le goût des formules vastes et compréhensives. Or les formules sont des vérités condensées, sommaires, mais non exclusives mais non également en une masse énorme de faits particuliers ou d'images précises. Le savoir réduit en formules, c'est le savoir généralisé et simplifié; on peut donc dire que c'est le savoir par cœur substitué au savoir véritable. Comte aime
le savoir par cœur substitué au savoir véritable. Comte aime à faire tenir une science dans les généralités les plus hautes ou dans la philosophie de cette science; il incarne une civilisation dans les grands hommes qui figurent au calendrier positiviste; il résume une littérature dans quelques œuvres maîtresses (bibliothèque positiviste) il écrit même qu'il pourrait « borner sa bibliothèque au poème de l'Imitation, complété par les épopées de Dante et d'Homère, en condensant la progression occidentale dans sa principale représentation ». (Septième circulaire annuelle.) Ainsi, son immense érudition scientifique ou artistique, de simplification en simplification, arrive à ressembler étrangement
ou artistique, de simplification en simplification, arrive à ressembler étrangement à la connaissance vulgaire ou plutôt à la foi des humbles. Comte se sent en effet plus près de ces derniers que des savants orgueilleux. Il compte parmi ses disciples « la digne prolétairie » ou « l'éminente Sophie », sa domestique. Il présente comme son inspiratrice Mme de Vaux, laquelle se donne pour une ignorante, et est en effet étrangère aux spéculations philosophiques. Est-ce donc que la science la plus haute équivaut au plus modeste bon sens? Comte semble bien aller jusque-là. Il transporte dans la philosophie un paradoxe
bien aller jusque-là. Il transporte dans la philosophie un paradoxe souvent risqué en art. Il croit avoir le même droit que Molière à se prévaloir de l'admiration de sa servante. Il s'aperçoit que les vérités dernières de la science sont parfois entrevues ou saisies d'emblée par le sentiment. Il en conclut avec Pascal que le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas. Ces intuitions ou divinations du cœur lui paraissent égales, sinon supérieures, aux démonstrations de la science. Le cœur est considéré ici comme la perception sourde et confuse dont parle Leibniz, et égale à l'aperception ou
et confuse dont parle Leibniz, et égale à l'aperception ou réflexion claire. Parce que la perception insensible a le même objet ou la même matière que la perception consciente, Comte croit qu'elle lui est équivalente; il oublie que la perception se distingue surtout par ses caractères. En réalité, le sentiment n'est pas le concentré, à tous ceux qui disent les mêmes choses ne les possèdent pas de la même sorte, dit Pascal. La vérité que je ne fais qu'entrevoir ou que je rencontre d'instinct aurait pour moi une autre valeur et une autre force si j'en pouvais donner une démonstration
et une autre force si j'en pouvais donner une démonstration claire. C'est là une remarque que Comte ne fait point. De la vient qu'il trouve des abîmes de profondeur dans les mots les plus simples de « l'excellente Sophie » ou de Mme de Vaux. Il s'attache exclusivement à la vérité objective; il n'examine ni comment la vérité est obtenue, ni comment elle est « logée » dans l'esprit; il met le résultat positif, autrement dit matériel, de la science au-dessus de la science elle-même. Telle est l'erreur de Comte. Cette erreur est d'ordre psychologique elle provient d'une analyse incomplète
Cette erreur est d'ordre psychologique elle provient d'une analyse incomplète des conditions, non de la science, mais de l'enseignement. Il semble que la vérité, au sens positif du mot, soit une réalité objective qui doive être proclamée, reconnue, mais qu'il n'importe pas absolument de comprendre, qu'il suffise peut-être de sentir et à laquelle on accéderait soit par la foi, soit par la science. En d'autres termes, la vérité devrait être rationnellement obtenue par les philosophes, mais elle pourrait être, à la rigueur, irrationnellement admise par le peuple. Comte aurait bien vu au prix de quels efforts la vérité doit être
vu au prix de quels efforts la vérité doit être établie, mais il aurait cru qu'elle peut être enseignée à moindres frais. Peut-on expliquer par sa vie solitaire, spéculative et abstraite, ce dédain inavoué, mais réel, pour le commun des esprits, joint à un souci très grand de la dignité de la science? Mais il n'est pas permis d'oublier que Comte est un fondateur et un propagateur zélé de l'enseignement populaire. Peut-être, au contraire, la pratique de l'enseignement l'a-t-il convaincu que certaines ignorances, au moins partielles, demeurent irréductibles. Cependant la philosophie, étant une œuvre de régénération sociale, doit avoir prise
philosophie, étant une œuvre de régénération sociale, doit avoir prise sur toutes les âmes elle ne s'adresse pas seulement aux savants, mais encore aux prolétaires et aux femmes. Il faut donc et que le positivisme se rende accessible à tous les esprits et que tous les esprits soient naturellement disposés à le recevoir. Or, en fait, le prolétaire est un philosophe spontané, et le philosophe un prolétaire systématique. Chez l'un et chez l'autre, « même instinct de la réalité, une semblable prédilection pour l'utilité et une égale tendance à subordonner les pensées de détail aux vues d'ensemble ». Les femmes
les pensées de détail aux vues d'ensemble ». Les femmes de même ont des « clartés de tout » elles sentent d'instinct « cette combinaison de la réalité avec l'utilité qui caractérise la positivité ». En outre, les femmes et les prolétaires ont des « sentiments sociaux » innés chez les unes et développés chez les autres « par l'expérience personnelle des maux inhérents à l'humanité ». Le positivisme est donc en un sens la philosophie des humbles les humbles vont naturellement à lui et il s'adresse spécialement à eux. Les prolétaires ont pour chefs naturels les philosophes, non les
Les prolétaires ont pour chefs naturels les philosophes, non les politiciens, et les philosophes ont pour appuis naturels les prolétaires qui communiquent aux doctrines par leur adhésion l'autorité, le crédit et la force sociale. Enfin, « les tendances trop abstraites des philosophes » gagneront beaucoup au contact journalier d'une spontanéité populaire. La philosophie cessera d'être une spéculation oiseuse; la science ne sera cultivée qu'en raison de son utilité sociale. « L'univers doit être étudié, non pour lui-même, mais pour l'homme ou plutôt pour l'humanité. » Il s'agit de « découvrir dans l'économie extérieure les lois qui, d'une manière plus ou
dans l'économie extérieure les lois qui, d'une manière plus ou moins directe, influent en effet sur nos destinées ». C'est ce que Comte exprime en disant « L'espérance ne doit essentiellement traiter que les questions posées par le cœur, pour la juste satisfaction finale de ses divers besoins. » C'est le point de vue social qui domine toute la philosophie positive. Ainsi doit s'entendre le dogme « fondamental » de « la prépondérance du cœur sur l'esprit ». Ce dogme, le catholicisme l'avait posé, mais « d'une façon oppressive pour l'intelligence ». La science a un intéret social, mais ce
l'intelligence ». La science a un intéret social, mais ce n'est pas l'utilité sociale qui décide de la vérité « Si le cœur doit toujours poser les questions, c'est toujours à l'esprit qu'il appartient de les résoudre. L'esprit doit toujours être le ministre du cœur, et jamais son esclave » Ainsi ce n'est pas seulement la conception de l'enseignement, mais celle de la science qui se trouve renouvelée par la subordination de l'esprit au cœur. III. LA VIE DE COMTE. 1. Existence intellectuelle de Comte. Nous allons étudier la vie de Comte en vue de caractériser son esprit. Cette vie
de Comte en vue de caractériser son esprit. Cette vie ne s'écoule pas tout unie et toute simple, comme celle de un Kant. Elle est traversée d'événements douloureux, de crises, elle est troublée, chaotique. La volonté du philosophe ne sait ni commander à la fortune, ni s'y adapter. Cependant une telle vie a une unité intérieure, profonde, qu'on découvrira à la lumière du principe posé par Comte « L'esprit humain est forcé de prendre toujours en lui-même les liens subjectifs de ses impressions objectives, nécessairement incohérentes. » Qu'importent en effet des fortunes diverses et des événements disparats s'ils sont reflétés
des fortunes diverses et des événements disparats s'ils sont reflétés par une même âme et s'ils n'interrompent point le cours d'une pensée uniquement absorbée dans le culte de la philosophie et de la science? Comte aurait pu dire comme l'Adrien Sixte de Bourget « Je prends la vie par son côté poétique. » Il passa en effet toujours à côté de la vie, édifiant, à l'occasion des faits, des théories ou utopies sociales, simplifiant et dépassant la réalité présente, proclamant l'idéal qu'il dégage du passé ou entrevoit dans l'avenir. Comte est un intellectuel. Il vit par la pensée et pour
est un intellectuel. Il vit par la pensée et pour la pensée. C'est ce qui apparaît déjà dans ce qu'on pourrait appeler sa vie extérieure. Tout d'abord son œuvre philosophique l'absorbe tout entier; elle l'empêche de vaquer avec suite à d'autres occupations qui auraient assuré son existence matérielle; elle consume ses forces; plus d'une fois même l'excès du travail mit en danger sa raison. « Celui qui voudra saisir le nœud de la vie de M. Comte, dit Littré, verra que ce nœud est dans la vocation irrésistible qui l'entraînait vers la philosophie positive, et dans son inhabilette, sa répugnance
vers la philosophie positive, et dans son inhabilette, sa répugnance même à se procurer un gagne-pain qui lui tînt lieu d'un avoir personnel. » (Oeuvres, cité. Place.) Comte a porté la peine de son tempérament intellectuel, lequel le rendait inapte à la vie pratique, incapable de se plier à ses exigences, de recueillir et de mettre à profit les leçons de l'expérience vulgaire. Descartes remarque qu'on doit « rencontrer beaucoup plus de vérité dans les raisonnements que chacun fait touchant les affaires qui lui importent et dont l'événement le doit punir bientôt après, s'il a mal jugé, que dans ceux