jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
pénétra l'expédition macédonienne le Bouddhisme ne s'était pas propagé, tandis qu'il florissait dans la contrée dont Patalipoutra était la capitale. Onésicrite, Néarque, Aristobule ne rencontrèrent pas de Bouddhistes sur les bords de l'Indus et de l'Hypasis; Mégasthène dut en rencontrer beaucoup sur les bords du Gange. Je ne doute pas non plus qu'il ne faille reconnaître encore des Bouddhistes dans les Pramnes (corruption du mot Sarmanes), dont parle Strabon, adversaires des Brahmanes, dont ils se moquent et qu'ils traitent de charlatans. A ces renseignements, qui nous ont été transmis par les Grecs j'en ajoute un dernier. Le nom de Bouddha
les Grecs j'en ajoute un dernier. Le nom de Bouddha est cité pour la première fois par saint Clément d'Alexandrie, c'est-à-dire dans le IIe siècle de notre ère et comme saint Clément tire de Mégasthène tout ce qu'il dit des philosophes indiens il ne serait pas impossible de supposer qu'il lui emprunte aussi le nom du réformateur; car l'ambassadeur de Séleucus Nicator, l'aura sans doute entendu prononcer plus d'une fois dans le cours de son voyage, et dans une ville qui avait été d'assez bonne heure le centre de la réforme. Ainsi les documents les plus avérés, grecs, indiens, chinois
réforme. Ainsi les documents les plus avérés, grecs, indiens, chinois s'accordent et se soutiennent pour attester de la manière la plus irrécusable que le Bouddhisme existait dans l'Inde avant l'expédition d'Alexandre ainsi nous pouvons admettre sans scrupule la date minimum de la mort du Bouddha que nous empruntons des Singhalais et quand nous parlerons de la morale bouddhique, nous pourrons être assurés que cette prédication s'est bien réellement adressée aux populations indiennes six siècles avant l'ère chrétienne en essayant de les convertir à des croyances meilleures, et de renverser la foi antique des Védas jugée désormais insuffisante pour conduire l'homme
foi antique des Védas jugée désormais insuffisante pour conduire l'homme au bien et au salut. CARACTÈRE ET VIE DE ÇAKYAMONI, Pour bien comprendre la réforme morale que Çâkyamonni est venu tenter dans le monde indien, il faut à la fois connaître le caractère du réformateur avec les principaux incidents de sa vie, et la croyance qu'il a prétendu remplacer par une croyance meilleure. C'est à ces deux conditions seulement qu'on peut s'expliquer avec quelque précision ce que vaut le dogme nouveau qu'il a proposé au monde humain, et les fortunes diverses qu'a subies cette grande entreprise. Si le Bouddhisme, né
diverses qu'a subies cette grande entreprise. Si le Bouddhisme, né dans l'Inde, a échoué dans son propre pays, il s'est propagé parmi les peuples voisins, qui l'ont recueilli avec un enthousiasme que les siècles n'ont pas refroidi et il domine souverainement encore à l'heure qu'il est, avec les formes variées qu'il a revêtues, sur le quart tout au moins de l'humanité. Il nous est assez facile de connaître les doctrines religieuses et morales de la société dans laquelle apparut le Bouddha, et qu'il essaie d'éclairer d'une lumière plus pure. Les Védas d'une part, et de l'autre les systèmes de philosophie
Védas d'une part, et de l'autre les systèmes de philosophie avec les commentaires de tout ordre qui les développent et les expliquent, nous sont désormais ouverts; et l'esprit brahmanique, bien qu'on soit très-loin d'avoir expliqué toutes ses œuvres, n'a plus guère de secrets pour nous. On sait d'une manière certaine ce qu'il a pensé sur les grands problèmes qui intéressent la raison humaine, sur Dieu, sur le monde et sur l'homme. On pourra bien approfondir davantage les solutions qu'il en a données, à mesure que l'on publiera les monuments où il les a déposées mais on ne fera pas sur
il les a déposées mais on ne fera pas sur les points essentiels des découvertes imprévues capables de renverser le jugement général qu'on peut, dès à présent, porter sur la religion brahmanique. Ainsi, l'une des deux conditions qui semblent nécessaires à l'intelligence de la réforme bouddhique est assez bien remplie. Quant à l'autre, c'est-à-dire la connaissance de la vie du Bouddha, si elle n'est pas remplie aussi complètement, je ne crois pas qu'elle soit cependant impossible, et il me semble qu'on peut, à l'aide des nombreux documents que nous possédons déjà, refaire d'une manière assez plausible l'histoire du réformateur, au
déjà, refaire d'une manière assez plausible l'histoire du réformateur, au moins dans ses circonstances principales. Je les emprunterai aux ouvrages de MM. Hodgson, Csoma de Körös, Turnour, Schmidt, E. Burnouf, Ed. Foucaux; et avec des guides aussi savants et aussi exacts, on peut être sûr de ne point s'égarer. La source la plus abondante et la plus ancienne de renseignements, c'est le Lalitavistara. Ce sutra contient, sous des développements fabuleux, un récit assez régulier et très acceptable des événements les plus importants de la vie de Śākyamuni, depuis sa naissance jusqu'à sa prédication à Bénarès; et si on le complète
jusqu'à sa prédication à Bénarès; et si on le complète par les détails extraits de cette partie du Kanjur appelée le Vinaya, les recevant lui-même des autorités indiennes, ce récit comprend une biographie assez littéraire. À côté de ces deux sources, qui suffisent déjà par elles-mêmes, on doit puiser aussi dans les légendes presque innombrables que renferment, soit la collection du Népal au nord, soit la collection des Singhalais au sud, soit les immenses recueils des Tibétains et des Mongols, soit enfin les ouvrages chinois. Le seul soin qu'il faille prendre et que je prendrai ici, c'est de laisser de
prendre et que je prendrai ici, c'est de laisser de côté tout ce que la tradition superstitieuse et même extravagante s'est permise d'ajouter aux faits qui composent le fond même du récit. Ces faits sont peu nombreux; ils sont fort simples, et la raison la plus circonspecte peut les accepter sans le plus léger scrupule. J'avoue qu'il serait impossible d'affirmer absolument qu'ils sont vrais mais comme ils sont parfaitement vraisemblables, et qu'ils se trouvent répétés sans d'ailleurs qu'on les copie, chez des peuples divers et fort éloignés les uns des autres, ce serait pousser le scepticisme au-delà des bornes que
autres, ce serait pousser le scepticisme au-delà des bornes que de ne pas y donner foi, parce qu'ils ne sont pas présentés dans les formes auxquelles nous autres européens et occidentaux nous sommes dés depuis longtemps habitués. Sous la légende, dont je montrerai d'ailleurs les défauts et les puérilités, on peut retrouver assez sûrement l'histoire; et, pour ma part, je ne fais pas difficulté de croire à la fidélité du tableau que je vais essayer de tracer. Chacun des incidents, même les plus minces, de cette existence mémorable ont été consacrés par la piété des fidèles, et il n'est pas
consacrés par la piété des fidèles, et il n'est pas un seul de ces incidents qui n'ait laissé des traces profondes, soit dans des monuments, soit dans des livres, dont le nombre est à peu près incalculable. Ce fut vers la fin du VIIe siècle avant notre ère que naquit le Bouddha dans la ville de Kapilavastu, capitale d'un royaume de ce nom dans l'Inde centrale. Son père Śuddhodana, de la famille des Śākyas, et issu de la grande race solaire des Kshatriyas, était roi de la contrée. Sa mère Māya Devī était fille du roi Suprabuddha et sa beauté
Māya Devī était fille du roi Suprabuddha et sa beauté était tellement extraordinaire qu'on lui avait donné le surnom de Māya ou de l'illusion, parce que son corps, ainsi que le dit le Lalitavistara (chap. m), semblait être le produit d'une illusion ravissante. Les vertus et les talents de Maya Devī surpassaient encore sa beauté; et elle réunissait les qualités les plus rares et les plus hautes de l'intelligence et de la piété. Śuddhodana était (Kapilavastu, lieu de naissance du Bouddha, est par cela seul la ville la plus célèbre des légendes bouddhiques. M. Klaproth a établi par des recherches,
des légendes bouddhiques. M. Klaproth a établi par des recherches, auxquelles M. E. Burnouf donne son assentiment qu'elle devait se trouver située sur les bords de la rivière Rohini, l'un des affluents de la Sapta, près des montagnes qui séparent le Népal du district de Gorakhpur. (Foucaux, p. 199; Burnouf, Histoire du Buddhistisme indien, p. 143 en note; Rgya tshar rot pa de M. Ed. Foucaux, p. 31) Dans la légende de Rūdra Syamantaka du Divyavadāna, il est dit que « le Bouddha est né sur le flanc de Himaval, au bord de la Bhāgīrāthī, non loin de l'ermiteage du
au bord de la Bhāgīrāthī, non loin de l'ermiteage du Rishi Kanpila. » (Introduction à l'histoire du Bouddhisme indien, p. 343.) Au temps de Hiouen-Thsang, c'est-à-dire à la fin du VIIe siècle de notre ère, Kapilavastu était déjà en ruines (Foucaux, p. 198). Hiouen Thsang visita ces ruines vers l'an 632 de J.-C. Il donne au royaume de Kapilavastu 600 lieues de longitude. Il ne peut déterminer l'étendue de la ville, mais elle devait être considérable, puisque les murs seuls de la résidence du roi avaient à peu près une lieue et demie de circonférence. digne d'une telle compagne, et,
lieue et demie de circonférence. digne d'une telle compagne, et, « roi de la loi, il commandait selon la loi. Dans le pays des Çâkyas, pas un « prince n'était honoré et respecté autant que lui de toutes les classes de ses sujets, depuis ses officiers et les « gens de sa cour jusqu'aux chefs de maisons et aux marchands. » Telle était la noble famille dans laquelle devait naître le libérateur; il appartenait donc à la caste des Kshattriyas ou des guerriers; et lorsque plus tard il embrassa la vie religieuse, on le nomma, pour rappeler son illustre origine,
vie religieuse, on le nomma, pour rappeler son illustre origine, Çâkya Mouni c'est-à-dire le solitaire (le moine, yôvôha) des Çâkyas, ou bien encore Çramana Gaoutama, l'ascète des Gotamides. Son nom personnel choisi par son père, était Siddhârtha on Sarvârtha-Siddha (2), et il conserva ce nom tout le temps qu'il résida près de sa famille à Kapilavastou en homme prince royal (Koumaṇḍala). Plus tard, il devait l'échanger pour des plus glorieux. La reine sa mère, qui s'était retirée vers l'époque de l'accouchement dans un jardin de plaisance appelé le jardin de Lônibhadra du nom de sa grand-mère, fut surprise par les
Lônibhadra du nom de sa grand-mère, fut surprise par les douleurs de l'enfantement sous un arbre (plaksha), et elle donna naissance à Siddhartha, le 3 du mois outtâniçadlia. Mais affaiblie sans doute par les austérités pieuses auxquelles elle s'était livrées durant sa grossesse, inquiète aussi des prédictions que les brahmans avaient faites sur le fils qui devait sortir d'elle, Rajâ Dévi mourut sept jours après afin qu'elle n'eût pas ensuite, dit la légende, le cœur brisé de voir son fils la quitter, pour aller errer en religieux et en mendiant. L'orphelin fut confié aux soins de sa tante maternelle Pradjâpati
L'orphelin fut confié aux soins de sa tante maternelle Pradjâpati Gautami qui était aussi une des femmes de son père, et qu'il devait faire plus tard, au temps de la prédication, une de ses adhérentes les plus dévouées. L'enfant était aussi beau que l'avait été sa mère, et le brahmane Asita, chargé de le présenter au temple des dieux, suivant l'antique usage, prétendait reconnaître sur lui les trente-deux signes principaux et les quatre-vingts marques secondaires qui caractérisent le grand homme, selon les croyances populaires de l'Inde. Quelle que fut la vérité de ces pronostics, Siddhartha ne tarda pas à justifier
vérité de ces pronostics, Siddhartha ne tarda pas à justifier la haute opinion qu'on s'était faite de lui. Conduit aux écoles d'écriture, il s'y montrait plus habile que ses maîtres; et l'un d'eux Viçvarnitra sous la direction de qui il était plus spécialement placé, déclara bientôt qu'il n'avait plus rien à lui apprendre. Au milieu des compagnons de son âge l'enfant ne prenait point part à leurs jeux; il semblait dès lors nourrir les pensées les plus hautes souvent il se retirait à l'écart pour méditer, et un jour qu'il était allé visiter avec ses camarades « le village de
était allé visiter avec ses camarades « le village de l'Agriculture », il s'égara seul dans un vaste bois où il resta de longues heures sans qu'on sût ce qu'il était devenu. L'inquiétude gagna jusqu'au roi son père, qui alla de sa personne le chercher dans la forêt, et qui le trouva sous l'ombre d'un djambou plongé depuis longtemps dans une réflexion profonde. Cependant l'âge arrivait où le jeune prince devait être marié. Les principaux vieillards des Çâkyas se souvenaient de la prédiction des brahmans, qui avaient annoncé que Siddhartha pourrait bien renoncer à la couronne pour se faire ascète.
pourrait bien renoncer à la couronne pour se faire ascète. Ils allèrent donc prier le roi de marier son fils le plus tôt qu'il pourrait pour assurer l'avenir de sa race. Ils espéraient enchainer le jeune homme au trône par une union précoce. Mais le roi, qui connaissait sans doute les intentions du prince, n'osa pas lui parler lui-même; il chargea les vieillards de s'entendre avec lui, et de lui faire la proposition à laquelle ils attachaient tant d'importance. Siddhartha, qui craignait « les maux du désir, » plus redoutables encore que le poison, le feu ou l'épée, demanda sept
encore que le poison, le feu ou l'épée, demanda sept jours pour réfléchir; puis, sûr de lui-même après s'être longtemps consulté et certain que le mariage accepté par tant de sages avant lui ne lui ôterait ni le calme de sa réflexion, ni le loisir de ses méditations, il consentit à la prière qu'on lui adressait, ne mettant à son union qu'une seule condition: la femme qu'on lui offrirait ne serait point une créature vulgaire et sans retenue; peu lui importait d'ailleurs quelle serait sa caste; il la prendrait parmi les vaisjas et les çoûdras, aussi bien que parmi les
les vaisjas et les çoûdras, aussi bien que parmi les Brahmanes et les kshattriyas. pourvu qu'elle fût douée des qualités qu'il désirait dans sa compagne il remettait aux vieillards, une liste complète de ces qualités, destinée à les guider dans leurs recherches. Le brahmin ou prêtre domestique du roi Çudhodanala, fut donc chargé de parcourir toutes les maisons de Kapilavastu, et d'y découvrir, en examinant les jeunes filles, celle qui remplissait mieux les vœux du prince, dont le cœur, sans se laisser éblouir ni par la famille ni par la race, ne se plaisait qu'aux qualités vraies et à la
race, ne se plaisait qu'aux qualités vraies et à la moralité. » La liste des vertus exigées fut successivement présentée à une foule de jeunes filles de tout rang, de toute classe; aucune ne parut y satisfaire. L'une d'elles enfin répondit au prince qu'elle possédait toutes les qualités que désirait le prince et qu'elle serait sa compagne, s'il désirait l'accepter. Mandée devant le jeune homme avec une foule d'autres beautés de son âge, elle fut distinguée par lui, et le roi donna son consentement à ce mariage. Mais le père de la jeune fille, Dandapani, de la famille des Sâkyas,
de la jeune fille, Dandapani, de la famille des Sâkyas, se montra moins facile; et, comme le jeune prince passait pour être complètement abandonné à la mollesse et à l'indolence, il exigea, avant de lui accorder sa fille, la belle Gopā, qu'il fit preuve des talents qu'il possédait en tout genre. « Le noble jeune homme, disait le sévère Dandapani, a vécu dans l'oisiveté vêtue au milieu du palais; et c'est une loi de ne donner nos filles qu'à des hommes habiles dans les arts. Jamais à ceux qui y sont étrangers. Ce jeune homme ne connaît ni l'escrime, ni
sont étrangers. Ce jeune homme ne connaît ni l'escrime, ni l'exercice de l'arc, ni le pugilat, ni les règles de la lutte, comment pourrais-je donner ma fille à celui qui n'est point habile dans les arts ? » Le jeune Siddhartha fut donc obligé, tout prince qu'il était, de montrer des talents que sa modestie avait cachés jusque-là. On réunit cinq cents des plus distingués parmi les jeunes Sakyas, et la belle Gopā fut promise au vainqueur. Le prince royal l'emporta aisément sur ses rivaux. Mais la lutte porta d'abord sur des exercices plus relevés que ceux auxquels on voulait
sur des exercices plus relevés que ceux auxquels on voulait Dandapani. Siddhartha se montra plus habile non seulement que ses concurrents, mais encore que les juges, dans l'art de l'écriture dans l'arithmétique, dans la grammaire, la syllogistique, la connaissance des Védas, des sanskritis philologiques et de la morale, etc. Puis, des exercices de l'esprit plus animés que ceux du corps, il resta victorieux de tous ses compagnons, au saut, à la natation, à la course, à etc. et à une foule d'autres jeux où il déployait autant de force que d'adresse. Parmi ses maîtres figuraient ses deux cousins, Ananda, qui
d'adresse. Parmi ses maîtres figuraient ses deux cousins, Ananda, qui fut l'un de ses disciples les plus fidèles, et Devananda, qui, profondément initié d'une faveur, devint, à partir de ce jour, son implacable ennemi. La belle Gopā fut le prix de son triomphe. Et la jeune fille, qui s'était crue donnée d'un roi, fut déclarée la première de ses épouses. À partir de ce moment elle prit, malgré les conseils de ses parents, l'habitude de ne jamais se voiler le visage, ni devant eux, ni devant les gens du palais. « Assis, debout ou marchant, dit-elle, les gens respectables, quoique
« Assis, debout ou marchant, dit-elle, les gens respectables, quoique découverts, sont toujours beaux. Le diamant précieux et brillant brille encore plus au sommet d'un étendard. Les femmes qui, maîtrisant leurs pensées et domptant leurs sens, satisfaites de leur mari, ne pensent jamais à un autre, peuvent paraître sans voile comme le soleil et la lune. Le suprême et magnanime Ashvin, ainsi que la foule des autres dieux, connaissent mes mœurs, mes qualités, ma retenue et ma modestie. Pourquoi donc me voilerais-je le visage ? » Toute heureuse qu'était cette femme contractée sous de tels auspices, elle ne pouvait détourner
femme contractée sous de tels auspices, elle ne pouvait détourner Siddhartha des desseins qu'il avait dès longtemps formés. Au milieu de son splendide palais et du luxe qui l'entourait, au milieu même des fêtes et des concerts qui se succèdent perpétuellement, le jeune prince ne cesse de méditer courageusement sa sainte entreprise et, dans l'amertume et l'hermime de son cœur, se disait souvent : « Les trois mondes, le monde des dieux, celui des asuras et celui des hommes, sont brûlés par les douleurs de la vieillesse, de la maladie; ils sont dévorés par le feu de la mort; cet
ils sont dévorés par le feu de la mort; cet étrange vie des créatures est pareille à l'éclair des cieux. Confronté au torrent qui descend de la montagne, elle coule avec une irrésistible vitesse. Par le lait de l'existence, du désir et de l'ignorance, les créatures dans le séjour des hommes et des dieux sont dans la voie des trois maux. Les ignorants roulent en ce monde, de même que tourne la roue du potier. Les qualités du désir, toujours accompagnées de crainte et de misère, sont les racines des douleurs; elles sont plus redoutables que le tranchant de l'épée
douleurs; elles sont plus redoutables que le tranchant de l'épée ou la feuille de l'arbre vénéneux. Comme une image réfléchie, comme un écho, comme un éblouissement ou le vertige de la danse, comme un songe, comme un discours vide de sens, comme la magie elle-même, elles sont remplies de fausseté et vidées de vérité ou la beauté fausse. La maladie ravit aux êtres leur lustre et fait décliner les sens, le corps et les forces et amène la fin des richesses et des biens; elle amène le temps de la mort et de la transmigration. La créature la plus agréable
mort et de la transmigration. La créature la plus agréable et la plus aimée disparaît pour toujours; elle ne revient plus à nos yeux pareille à la feuille et au fruit tombé de l'arbre dans le courant du fleuve. L'homme alors, sans compagnon, sans second, s'en va tout seul et impuissant avec la possession du fruit de ses œuvres. Puis, à ces réflexions pleines de mélancolie et de miséricorde, il ajoutait encore : « Tout composé est périssable ce qui est composé n'est jamais stable c'est le vase d'argile que brise le moindre choc; c'est la fortune empruntée à un
brise le moindre choc; c'est la fortune empruntée à un autre c'est une ville de sable qui ne se soutient pas c'est le bord sablonneux d'un fleuve. Tout composé est tour à tour effet et cause. L'un est dans l'autre, comme dans la semence est le germe, quoique le germe ne soit pas la semence. Mais la substance, sans être durable, n'a pourtant d'interruption nul être n'existe qui ne vienne d'un autre; et de là, la perpétuité apparente des substances. Mais le sage ne s'y laisse point tromper. Ainsi le bois qui est frotté, le bois avec lequel on frote
bois qui est frotté, le bois avec lequel on frote et l'effort des mains, voilà trois choses d'où naît le feu; mais il ne tarde pas à s'éteindre et le sage, le cherchant vainement dans l'espace se demande : D'où est-il venu? Où est-il allé ? En s'appuyant sur les lèvres sur le gosier et le palais, le son des lettres naît par le mouvement de la langue, et la parole se forme par le jugement de l'esprit. Mais tout langage n'est qu'un écho et le langage, à lui seul est sans essence. C'est le son d'un luth, le son
est sans essence. C'est le son d'un luth, le son d'une flûte, dont le sage se demande encore : D'où est-il venu? Où est-il allé ? Ainsi de causes et d'effets naissent toutes les aggrégations et le yogi, en y réfléchissant s'aperçoit que les aggrégations ne sont que le vide, qui seul est immuable. Les êtres que nos sens nous révèlent sont vides au dedans ils sont vides au dehors. Aucun d'eux n'a la fixité qui est la marque véritable de la loi. Mais cette loi qui doit sauver le monde, je l'ai comprise je dois la faire comprendre aux
monde, je l'ai comprise je dois la faire comprendre aux dieux et aux hommes réunis. Cent fois je me suis dit : Après avoir atteint l'intelligence suprême, je rassemblerai les êtres vivants je leur montrerai la porte de l'immortalité. Les retirant de la création je les établirai dans le calme, le bien-être et l'exemption des maladies; je les établirai dans la terre de la patience. Hors des pensées nées du trouble des sens, je les établirai dans le repos. En faisant voir la clarté de la loi aux créatures obscurcies par les ténèbres d'une ignorance profonde, je leur donnerai l'œil
par les ténèbres d'une ignorance profonde, je leur donnerai l'œil qui voit clairement les choses; je leur donnerai le beau rayon de la pure sagesse, l'œil de la loi, sans tache et sans corruption. Ces pensées poursuivaient le jeune Siddhârtha jusque dans ses songes; et une nuit, l'un des dieux du Tchitija, le séjour de la joie, Hridéva, dieu de la modestie, lui apparut et l'encouragea par ces douces paroles à remplir enfin la mission à laquelle il se préparait depuis de si longues années : « Pour celui qui a la pensée d'apparaître dans le monde, dit le dieu,
a la pensée d'apparaître dans le monde, dit le dieu, c'est aujourd'hui le temps et l'heure. Celui qui n'est pas délivré ne peut délivrer; l'aveugle ne peut montrer la route. Mais celui qui est libre peut délivrer celui qui a ses yeux peut montrer la route. Aux êtres, quels qu'ils soient, brûlés par le désir, attaqués à leurs maisons, à leurs richesses, à leurs fils, à leurs femmes, fais désirer, après les avoir instruits, d'aller dans le monde errer en religieux. » Cependant le roi Çudhodana devinait les projets qui agitaient son fils; il redoubla de caresses et de soins
agitaient son fils; il redoubla de caresses et de soins pour lui. Il lui fit faire trois palais nouveaux un pour le printemps, un pour l'été et un autre pour l'hiver; et craignant que le jeune prince ne profitât de ses excursions pour échapper à sa famille, il donna les ordres les plus sévères et les plus secrets pour qu'on surveillât toutes ses démarches. Mais toutes ces précautions d'un père qui craignait de perdre son fils, étaient inutiles. Les circonstances les plus imprévues et les plus ordinaires venaient donner aux résolutions du prince une énergie toujours croissante. Un jour qu'avec