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aux peuples européens. Une grande rénovation politique favorisa en France les progrès de l'industrie. Les communes parvinrent à se délivrer du joug féodal; et pour leur défense, elles organisèrent en corporation les arts et métiers qui acquirent ainsi une existence sociale. Cependant les lois et les coutumes enracinées par une longue servitude, paralysèrent les forces que cette résolution devait donner à l'industrie, et elle n'en obtint que bien peu d'avantages. L'Italie, où la féodalité fut comprimée, profita de sa liberté pour créer dans ses villes affranchies les premières manufactures qui aient existé dans la chrétienté, et qui lui donnèrent le
aient existé dans la chrétienté, et qui lui donnèrent le monopole de la fabrication des soieries, des lainages et des armes. La guerre ayant conduit nos armées dans les belles contrées de ce pays, elle nous permit de nous initier au secret de sa prospérité; et quelques tentatives furent faites pour introduire dans nos provinces la culture du mûrier, la production des vers à soie, et la fabrication des tissus. Mais ces progrès furent étouffés sous les derniers Valois, le luxe de ces rois et de leur cour étant alimenté exclusivement par des produits étrangers, tirés des Pays-Bas, de Venise,
exclusivement par des produits étrangers, tirés des Pays-Bas, de Venise, de Florence et de Milan. Il fallut que l'industrie manufacturière de la France attendit Henri IV et Sully pour obtenir enfin une protection royale et d'utiles encouragements. A. MOBEAC DE JONNÈS. MÉMOIRE SUR LE BOUDDHISME PAR M. BARTHELEMY ST HILAIRE. 1. CHRONOLOGIE DU BOUDDHISME. Le génie indien, dans son immense développement, a deux faces principales qu'il faut connaître l'une et l'autre pour apprécier tout ce qu'il est ce sont le Brahmanisme et le Bouddhisme. J'ai essayé, en traitant des Védas, de dévoiler en partie les origines du premier; je voudrais
de dévoiler en partie les origines du premier; je voudrais aussi consacrer quelques recherches au second. Les monuments qu'il a produits nous sont désormais accessibles découverts il y a moins de vingt-cinq ans par d'heureuses recherches, ils commencent à être publiés et traduits dans les principales langues de l'Europe. Plus nombreux encore, s'il est possible que les monuments de la littérature brahmanique, ils sont d'un tout autre genre; mais ils ne méritent pas un moindre intérêt. Ils doivent même en avoir un tout particulier aux yeux de notre Académie. Avec le récit plus ou moins authentique de la vie du
le récit plus ou moins authentique de la vie du Bouddha, ils ne traitent jamais que deux sujets la morale et la métaphysique. Je ne veux pas dire que dans ces études, les plus grandes que puisse se proposer l'intelligence humaine, les Bouddhistes aient accompli des chefs-d'œuvre tant s'en faut; et leurs erreurs en philosophie n'ont guère d'égales que leur superstition. Mais c'est toujours un noble spectacle que celui de l'homme aux prises avec les problèmes d'où dépend sa destinée tout entière. Le Bouddhisme nous donnera un exemple de notre grandeur et de notre fragilité. On ne peut pas se
grandeur et de notre fragilité. On ne peut pas se proposer un but plus élevé car c'est le salut éternel qui seul le préoccupe. On ne peut pas faire de chute plus profonde car en voulant sauver l'homme, il en arrive à ne lui offrir pour refuge que le néant. Comment s'est formée cette déplorable croyance ? Quel en a été le fondateur? Quel était son caractère personnel? Quelle fut sa vie? Quels sont les principes de son système? et à quelles conséquences viennent-ils aboutir? Voilà quelques-unes des questions que je voudrais examiner devant vous et qui me semblent dignes
je voudrais examiner devant vous et qui me semblent dignes de fixer un instant votre attention. Le Bouddhisme, on le sait, est né dans le sein de la société indienne et brahmanique, dans le VIIIe siècle tout au moins avant notre ère et peut-être plus anciennement encore. Il s'y est présenté comme une réforme qui devait changer les croyances généralement adoptées par cette société, et qu'elle avait tirées, par une lente élaboration, des Védas regardés comme des livres divins. Il s'est développé dans le nord de l'Inde sur les deux rives du Gange pendant de longs siècles à l'état de
rives du Gange pendant de longs siècles à l'état de système philosophique, répandu par une prédication toute pacifique, et acceptable comme tout autre à la tolérance des Brahmanes. Il a fait des prosélytes sans nombre parmi les peuples et parmi les rois. Il a descendu vers le sud s'est propagé à l'ouest et dans le centre de l'Inde et a pénétré de proche en proche jusqu'à l'île de Ceylan. Ses conquêtes ne se sont pas bornées au vaste pays qui l'avait vu naître il en a dépassé les limites et il s'est étendu au nord et à l'est sur des
il s'est étendu au nord et à l'est sur des contrées bien plus vastes encore. Après avoir duré dans l'Inde plus de douze cents ans il en a été tout à coup expulsé par une persécution violente qui l'a exterminé. Mais il s'est réfugié chez les peuples voisins où son empire n'a fait que s'accroître; et aujourd'hui il règne sans partage au Népal, au Kachemire, au Tibet, au nord; dans l'île de Ceylan au sud; à l'est chez tous les peuples transganges; au Tchampa, au Birman, au royaume d'Ava à Siam, dans la Cochinchine; et à l'extrémité de l'Asie, la
Siam, dans la Cochinchine; et à l'extrémité de l'Asie, la Chine presque entière et le Japon ne connaissent guère que lui pour religion. Je ne veux pas suivre le Bouddhisme dans son histoire; car c'est là un sujet qui ne pourra être traité avec quelques chances d'exactitude et de succès qu'après bien des travaux de détail. Je veux seulement montrer les origines de ce grand mouvement qui a dominé presque toute l'Asie. Je les trouve dans les Soûtras ou livres canoniques qui passent pour renfermer la doctrine du réformateur recueillie de sa bouche. Ils ont été écrits primitivement en sanscrit
de sa bouche. Ils ont été écrits primitivement en sanscrit et en pâli et c'est de ces deux langues qu'ils ont été traduits à diverses époques en chinois, en tibétain, en mongol, en birman, etc. Notre langue possède déjà deux de ces livres, l'un le Lalitavistara publié d'après la traduction tibétaine et revu sur l'original sanscrit par M. Ph. Ed. Foucaux; l'autre, le Lotus de la bonne loi, par M. Eug. Burnouf, enlevé si prématurément à la science, pour laquelle il a tant fait, quoique sa carrière ait été bien incomplète. Il y a près de dix ans que j'ai
incomplète. Il y a près de dix ans que j'ai déjà entretenu l'Académie du Bouddhisme, à l'occasion d'un premier ouvrage de M. E. Burnouf, intitulé Introduction à l'histoire du Bouddhisme indien. Aujourd'hui, en étudiant son ouvrage posthume, je veux rendre un nouvel hommage à ses travaux et à son génie. J'ai déjà eu l'occasion de dire toute l'estime que le monde savant doit en faire; mais ses mérites sont d'un tel ordre, et peuvent être d'un si utile exemple, qu'on ne saurait en répéter trop souvent l'éloge. Ce n'est pas seulement une justice reconnaissante c'est de plus un moyen de
seulement une justice reconnaissante c'est de plus un moyen de provoquer des imitations fécondes, et de continuer en quelque sorte les leçons du maître ravi trop tôt à son enseignement. Ce que j'ai loué dans les recherches de M. E. Burnouf, c'est moins encore l'importance et la certitude des résultats obtenus que la méthode à la fois pénétrante et circonspecte à l'aide de laquelle il les obtenait. Il a toujours su demeurer dans son rôle de philologue et malgré des exhortations pressantes que lui adressaient les juges les plus éclairés et les plus bienveillants, il n'a jamais voulu en sortir,
et les plus bienveillants, il n'a jamais voulu en sortir, pour entrer sur le terrain périlleux de l'histoire. Il s'est borné dans toute sa laborieuse carrière à traduire, à déchiffrer, à interpréter, à analyser des monuments et il a su ne pas aller au-delà, quoiqu'il ait dû bien souvent être tenté de franchir ces limites. Il n'a point obéi à des impatiences que peut-être il ressentait lui-même quelquefois, mais que surtout on ressentait autour de lui. Il y a des esprits un peu trop prompts qui ne se contentent pas des magnifiques conquêtes qu'a déjà faites la philologie sanscrite, et
des magnifiques conquêtes qu'a déjà faites la philologie sanscrite, et qui, peu soucieux d'avoir vu s'ouvrir dans l'espace d'un demi-siècle la littérature brahmanique depuis les Védas et les systèmes de philosophie jusqu'aux drames et aux poésies légères, la littérature bouddhique du nord et du sud, depuis les Soûtras dépositaires de la parole du réformateur jusqu'aux traités de métaphysique, voudraient encore qu'on leur apprit déjà l'histoire de ces temps reculés, comme on peut leur apprendre celle d'Alexandre et d'Auguste. M.E.Burnouf n'a point cédé à ces entraînements; et cette prudente réserve fait le plus grand honneur à son caractère scientifique. On ne
le plus grand honneur à son caractère scientifique. On ne peut rien dire aujourd'hui que de très incomplet et de très vauge sur des origines qui se perdent dans la nuit des temps. À quelle date, dans quel temps précis ont été composés ces ouvrages que la philologie explique ? Par quels auteurs ? Dans quels pays ? Sous quels princes ? Quelle suite d'événements se sont-ils succédés dans ces époques lointaines et obscures ? Ce sont là des questions du plus haut intérêt sans doute, qu'on pourra résoudre plus tard mais qui sont aujourd'hui prématurées. À l'heure qu'il est,
tard mais qui sont aujourd'hui prématurées. À l'heure qu'il est, il est impossible d'y répondre et tenter même une solution, c'est vouloir s'exposer à d'inévitables mécomptes. Ce que doivent faire aujourd'hui les intelligences sérieuses et sages, c'est d'étudier les monuments, qui eux aussi sont des faits; c'est de les comprendre dans toutes leurs difficultés, d'éclaircir les ténèbres de langues encore peu connues. C'est là un terrain solide, où l'on peut faire les pas les plus assurés et recueillir des fruits certains. Mais, hasarder des considérations générales dans un sujet qui ne comporte encore que des vues de détail, c'est risquer
ne comporte encore que des vues de détail, c'est risquer de ne poursuivre que des hypothèses et de mettre l'imagination à la place de la science. C'était la conviction profonde de M. E. Burnouf, et c'est elle qui l'a guidé, comme elle l'a soutenu, dans ses labours incessants, qui devaient abréger sa vie. Il est d'autant plus louable d'y être demeuré fidèle. qu'il était doué de toutes les qualités d'esprit nécessaires pour jouer encore un autre rôle que celui qu'il a choisi et si constamment gardé. Qui peut douter qu'avec la vivacité et la justesse d'intelligence qu'il possédait, il n'eût
la vivacité et la justesse d'intelligence qu'il possédait, il n'eût pu se faire l'historien brillant du Brahmanisme et du Bouddhisme, au lieu d'être le patient interprète des monuments qu'ils ont produits ? Mais qui peut douter aussi, quand on connaît l'état réel des choses, qu'il n'ait été mille fois plus utile par ces travaux plus modestes en apparence, qu'il ne l'eût été par des travaux plus ambitieux, mais moins sûrs ? L'histoire elle-même doit s'applaudir que des esprits de cette puissance se contentent de lui préparer des matériaux, et qu'ils ne se hâtent pas d'élever un édifice dont les assises
ne se hâtent pas d'élever un édifice dont les assises ne sont encore ni assez nombreuses ni assez fortes. Le Lotus de la bonne loi, que la pieuse bienveillance d'un ami et d'un disciple, M. Jules Mohl et M. Théodore Pavie, a publié après la mort de M. E. Burnouf, confirme les réflexions que je viens de présenter et je ne crois pas que dans aucun de ses ouvrages, même dans son Commentaire sur le Yapna, ses éminentes facultés de philologue et son admirable méthode se déploient avec plus d'éclat et de profit. Le livre, comme son titre seul l'indique,
et de profit. Le livre, comme son titre seul l'indique, se compose de trois parties distinctes d'abord le Lotus de la bonne loi, traduit sur l'original sanscrit, un des Sûtras développés les plus vénérés au Népal, et qui fait partie des neuf Dharmas ou livres canoniques que reconnaît l'orthodoxie Bouddhique en second lieu des notes plus ou moins longues sur chacun des vingt-sept chapitres du Lotus, ne laissant aucun terme ni aucun fait un peu obscure sans une explication; et enfin une suite de mémoires sur les mots les plus importants de la langue spéciale du Bouddhisme, mémoires dont quelques-uns
importants de la langue spéciale du Bouddhisme, mémoires dont quelques-uns comme ceux qui s'adressent aux édits religieux du roi Bouddhiste Piyadasi (Asoka), formeraient des volumes entiers. C'est donc, comme on peut le voir, une œuvre toute philologique et cependant il en sort des conséquences de la plus haute portée pour l'histoire ainsi que le prouvera la suite de cet examen. En élucidant des mots avec la sagacité infaillible qu'on lui connaît, M. E. Burnouf constate des faits historiques de la dernière importance, que la philologie seule pouvait découvrir et certifier. Son mémoire sur la langue des édits religieux de Piyadasi
Son mémoire sur la langue des édits religieux de Piyadasi pourrait à lui seul le démontrer de la manière la plus décisive. J'y reviendrai un peu plus loin. Le Lotus de la bonne loi n'est pas précisément une histoire de la vie de Śakya-Muni ou du Bouddha, comme le Lalitavistara que M. Ed. Foucaux a traduit du tibétain et revu sur l'original sanscrit c'est le récit de quelques-unes de ses prédications, récit qui doit nous sembler trop souvent extravagant et même absurde. Mais aux yeux des Bouddhistes a l'autorité d'un livre saint, et même on peut dire révélé. Je tirerai
livre saint, et même on peut dire révélé. Je tirerai de ces deux monuments, dus à des savants français, et de quelques autres, qu'ont publiés des savants étrangers, MM. Hodgson, Turnour, Schmidt, Csoma de Kőrös etc., une analyse fidèle de la morale et de la métaphysique du Bouddhisme; et j'essaierai de faire comprendre les dogmes qui régissent depuis plus de vingt siècles la foi de trois cents millions de nos semblables. Mais au préalable je crois devoir m'arrêter quelques instants sur l'authenticité et la valeur historique des ouvrages bouddhiques et sur la date approximative qu'on peut dès à présent assigner
sur la date approximative qu'on peut dès à présent assigner sans erreur à la grande réforme qui après avoir échoué dans les contrées qui l'avaient produite, et avoir été chassée de l'Inde, s'est répandue triomphante au nord, au sud et à l'est, sur des pays immenses où elle règne encore. Je ne hasarderai en ceci aucune conjecture, et j'approuve trop hautement l'exemple prudent de M. E. Burnouf, pour ne pas rester fidèle à ses conseils. C'est à ses propres ouvrages ou à des ouvrages qu'il a lui-même approuvés que j'emprunterai tous les faits incontestables que je citerai, et qui sont
tous les faits incontestables que je citerai, et qui sont dès à présent beaucoup plus nombreux qu'on ne serait peut-être porté à le croire si on s'en tenait aux reproches tant de fois et si justement adressés à l'Inde, de n'avoir ni chronologie ni histoire. Le Bouddhisme, né dans le sein du monde brahmanique, et tentant de le changer, a, si ce n'est une date précise, du moins une date minimum qui le place six siècles avant l'ère chrétienne, et l'on verra que ce témoignage si essentiel, emprunté à des auteurs indiens et aux annales singhalaises rédigées en pâli, au
auteurs indiens et aux annales singhalaises rédigées en pâli, au troisième siècle de notre ère, est confirmé dans les limites restreintes où nous le prenons ici, par les témoignages unanimes des peuples bouddhiques, népalais, cachemiriens, tibétains, mongols et, avant tous les autres par les Chinois, qui sont de si minutieux annalistes. C'est là un point de fait qu'il ne faut jamais perdre de vue dans tout ce qui concerne l'Inde; car on sent que, si l'on pouvait élever sur l'époque du Bouddhisme les doutes qu'on a si longtemps, quoique si légèrement entretenus, tout intérêt serait à peu près enlevé à
légèrement entretenus, tout intérêt serait à peu près enlevé à ces laborieuses recherches dont l'Inde a été, et sera pour bien des années encore, le légitime objet. On peut se convaincre, si l'on veut, par un bien décisif exemple de tous les progrès qu'ont eus depuis trente ans seulement ces belles et difficiles études. Pour que cet exemple ne puisse laisser prise à la moindre hésitation je rappelle à l'un des hommes les plus justement illustres dans la philologie sanscrite, je veux dire Colebrooke. Il suffit de jeter les yeux sur les deux volumes de ses Mélanges, sans parler de
sur les deux volumes de ses Mélanges, sans parler de ses autres œuvres, pour reconnaître la variété, l'étendue, la solidité de ses travaux, en même temps que ses rares qualités d'intelligence. Il n'est pas d'homme qui ait rendu plus de services aux études sanscrites, et qui fût mieux au courant de tout ce qui pouvait les servir et les développer. Dans ses mémoires sur la philosophie indienne, que le premier il a eu la gloire de nous révéler, il en a consacré un, le cinquième, aux Djinns et aux Bouddhistes et l'on y peut voir combien peu de renseignements les
et l'on y peut voir combien peu de renseignements les gens les plus savants possédaient alors sur les croyances et l'histoire du Bouddhisme. Colebrooke avec la réserve qui le distingue, comme elle distinguait et plus encore M. E. Burnouf, croit ne pas trop s'avancer en affirmant que le Bouddhisme est originairement indien et il semble que ce soit encore une sorte d'audace à ses yeux que d'oser aller jusque-là. Il ne possède pas un seul des ouvrages originaux du Bouddhisme, bien qu'il sache qu'ils ont été composés en sanscrit et en pâli, et il en est réduit, pour exposer les
en pâli, et il en est réduit, pour exposer les opinions des Bouddhistes, qu'il veut faire connaître, à les tirer des réfutations de leurs adversaires brahmaniques. C'est sur la foi des deux Mahâsanghas, première et dernière, sur la foi du Sânkhya de Kapila qu'il analyse la philosophie du Bouddha. Il fait de Çākyamuni qu'il nomme Bouddha, l'auteur des Sutras, qui forment selon lui un corps de doctrine appelé Agama ou Çâstra. Il connaît d'ailleurs assez précisément les quatre écoles principales entre lesquelles se sont partagés les Bouddhistes qui ont fait usage du sanscrit pour fixer et propager leurs croyances. Enfin,
usage du sanscrit pour fixer et propager leurs croyances. Enfin, il connaît aussi la théorie du Nirvana qu'il signale comme une des opinions spéciales de cette secte, sans d'ailleurs lui accorder l'importance capitale que la religion bouddhique lui donne. Ainsi, on le voit, Colebrooke lui-même, en 1827, époque où il lisait ce mémoire à la Société royale asiatique de la Grande-Bretagne et de l'Irlande, ne savait presque rien du Bouddhisme. Il n'avait aucune notion précise sur la vie du Bouddha, sur la révolution qu'il avait accomplie dans le monde indien sur les lieux où il avait d'abord prêché sa doctrine
sur les lieux où il avait d'abord prêché sa doctrine sur les ouvrages originaux qui la renfermaient, sur l'époque où il avait paru et sur le rapport exact de sa croyance à la croyance brahmanique. Pour lui Çākyamuni est un philosophe comme un autre il cherche à reconstruire son système, bien qu'il n'en ait que des fragments insuffisants comme il a reconstruit ceux de Kapila ou de Djaïmini. En un mot, le réformateur tout entier lui échappe, et la grandeur de sa tentative si hardie et si profonde n'apparaît pas dans les détails, assez exacts d'ailleurs, mais fort incomplets, que
dans les détails, assez exacts d'ailleurs, mais fort incomplets, que lui consacre l'illustre indianiste. Si Colebrooke n'a pas fait plus, c'est qu'au moment où il écrivait, il était impossible de faire davantage. Mais quelle prodigieuse distance entre ce qu'on savait alors, et ce qu'on sait aujourd'hui! et que de faits nous ont appris ces vingt-cinq années à peine, écoulées depuis que Colebrooke composait ces mémoires fameux qui sont et qui resteront pour lui un titre de gloire impérissable. Je ne voudrais pas répéter des choses qu'on a si bien dites déjà. Tout le monde que le monde savant adopte désormais
déjà. Tout le monde que le monde savant adopte désormais sans contestation mais ces faits sont si nouveaux et si graves qu'on m'excusera d'y revenir encore une fois et de les résumer, pour les rendre tout ensemble plus clairs et plus frappants. Ce fut en 1828, un an après le mémoire de Colebrooke, que M. Brian Houghton Hodgson, résidant anglais à Kathmandou, capitale du Népal, publia pour la première fois les résultats de ses recherches dans les monastères bouddhiques de ce pays. Il y avait découvert, après de longues et patientes investigations, une foule d'ouvrages sanscrits qui passaient, au dire
patientes investigations, une foule d'ouvrages sanscrits qui passaient, au dire des moines qu'il consultait, pour les ouvrages sacrés où les disciples du Bouddha, inspirés par lui, avaient déposé sa doctrine. M. Hodgson recueillait un nombre considérable de ces livres; et après les avoir consultés lui-même, il les mettait avec la plus noble générosité à la disposition des Sociétés de Calcutta, de Londres, de Paris. Il fut bientôt constaté que ces ouvrages composés en sanskrit étaient les originaux sur lesquels avaient été faites, dans les premiers siècles de notre ère, les traductions chinoises, tibétaines, mongoles, qui avaient transplanté le Bouddhisme au
traductions chinoises, tibétaines, mongoles, qui avaient transplanté le Bouddhisme au nord et à l'est de l'Inde, chez les peuples innombrables qui l'avaient pieusement recueilli et qui le gardent encore aujourd'hui. Presque en même temps que M. Hodgson faisait sa grande découverte, un jeune médecin hongrois, Csoma de Kérös, en Transylvanie, enflammé du même héroïsme que naguère notre Anquetil-Duperron, pénétrait seul et sans aucun appui au Tibet; il en apprenait la langue et il publiait quelques années plus tard, en 1834, dans le Journal de la Société asiatique du Bengale, et dans les Recherches de cette compagnie des analyses détaillées de
dans les Recherches de cette compagnie des analyses détaillées de deux grands recueils tibétains appelés le Kah-gyür et le Stan-gyür. Ces deux recueils dont le premier contient en 100 volumes, 1083 traités et dont le second en 223 volumes, en contient près de 4,000 ne sont comme leur nom l'indique en tibétain, que des traductions faites, au VIe siècle de notre ère, par les missionnaires bouddhiques réfugiés au Tibet. La loi du Bouddha transportée dans ce pays par des étrangers, y était devenue bientôt la religion dominante et le Bouddhisme tenta de faire alors pour ces contrées demi-barbares, ce que
tenta de faire alors pour ces contrées demi-barbares, ce que l'influence bienfaisante du christianisme faisait pour tant d'autres durant le moyen-âge. Toutes ces traductions ont reproduit avec la fidélité la plus scrupuleuse les originaux sanskrits, dont la lettre était sacrée et presque divine. Or, ces originaux étaient ceux-là mêmes que M. Hodgson avait découverts au Népal et la totalité des quatre-vingt-huit ouvrages qu'il s'était procurés et qu'il avait communiqués si libéralement à l'Europe savante, se retrouve dans le recueil du Kah-gyür, que par une autre libéralité non moins admirable, la Société asiatique du Bengale a offert en don à la
Société asiatique du Bengale a offert en don à la Société asiatique de Paris, en 1835. Ainsi, les travaux de Csoma de Kérös complétaient de la manière la plus heureuse et la plus inattendue ceux de M. Hodgson. La traduction tibétaine tout en fidèle était un gage irréfutable de l'authenticité du texte sanskrit. Pour connaître désormais le Bouddhisme, on pouvait indifféremment s'adresser, soit à la langue tibétaine, soit à la langue sanscrite; seulement, cette dernière l'emporte sur l'autre de toute la supériorité de l'original à la copie. C'est ainsi que le Lotus de la bonne loi (Saddharma pundarika) que M.