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pas prendre le secondaire pour l'essentiel et les détails curieux pour les faits fondamentaux. Car cela seul importe et mérite de retenir l'attention qui a joué un rôle et produit des conséquences dans la suite de l'évolution. C'est la fécondité des usages qui témoigne de leur importance et cette fécondité ne peut être révélée que par l'histoire. Voilà pourquoi l'histoire apporte à l'ethnographie plus de lumière qu'elle n'en reçoit; pourquoi, en tout cas, ces deux sources de renseignements ne peuvent pas être consultées séparément. Quant à l'impropriété de la méthode qui consiste à expliquer le social par le psychique, sans
qui consiste à expliquer le social par le psychique, sans revenir sur les raisons générales que nous en avons données ailleurs, elle ressort d'un aveu même de l'auteur. En effet, les seules causes psychologiques que l'on peut faire intervenir en l'espèce, sont des instincts; et, en fait, M. Westermarck pose en principe que « les simples instincts ont joué un rôle très important à l'origine des institutions et des lois sociales (p. 5) ». Or, rendre compte du mariage par l'instinct sexuel, des règles prohibitives du mariage entre parents par l'horreur instinctive de l'inceste, de la puissance paternelle par l'amour
l'horreur instinctive de l'inceste, de la puissance paternelle par l'amour paternel, du progrès par l'instinct du progrès, etc., c'est rendre compte des effets soporifiques de l'opium par sa vertu dormitive, c'est multiplier à l'infini et systématiquement les facultés irréductibles. De telles explications équivalent, en réalité, à des refus d'explication. D'ailleurs, comment n'être pas frappé du contraste qu'il y a entre la généralité et la simplicité des sentiments qu'on met ainsi à la base de la vie domestique et la très grande diversité, l'extrême complexité des formes que présente l'organisation sociale de la famille. L'amour maternel était le même chez les
de la famille. L'amour maternel était le même chez les Romains que chez les Germains; et pourtant, dans la famille romaine, la mère n'est pas juridiquement parente de ses enfants. Nous n'avons pas de raisons de croire que l'amour paternel ait été inconnu des Iroquois, et pourtant le père y était juridiquement un étranger pour ses propres descendants. Là même où l'autorité paternelle est établie, comme elle varie suivant les peuples! Il est vrai que cette variété des types familiaux n'a pas été suffisamment sentie par notre auteur; l'évolution domestique, telle qu'il la conçoit, est quelque peu monotone et uniforme;
telle qu'il la conçoit, est quelque peu monotone et uniforme; les changements n'auraient porté que sur des points secondaires. Mais c'est justement la plus grave lacune que présentent ces conclusions; nous aurons à revenir sur ce point. Les confusions et les erreurs auxquelles l'auteur a été entraîné par l'emploi même de ces procédés ont été encore facilitées et accrues par le soin insuffisant qu'il a mis à déterminer l'objet de ses recherches. Les concepts essentiels dont il traite ne sont pas constitués avec méthode ou ne sont pas constitués du tout. Par la force des choses, il est à chaque
tout. Par la force des choses, il est à chaque instant question, dans ce livre, de famille, de clan, de tribu, de parenté, de mariage, etc. Or, nulle part, il n'est dit ce qu'il faut entendre par famille, où elle commence et où elle finit, ce qui la distingue du clan et ce qui différencie le clan de la tribu; nous ne savons pas davantage avec précision ce que signifie le mot de parenté, si elle se confond avec la consanguinité ou non, etc. Ces expressions sont employées sans cesse avec le sens qu'y attache le vulgaire; pourtant rien n'est
avec le sens qu'y attache le vulgaire; pourtant rien n'est vague et ambigu comme l'acception courante dans laquelle elles sont prises. Pour la langue usuelle, un parent c'est un consanguin et cependant, on ne laisse pas d'appeler parents des gens qui ne sont unis par aucun lien de sang et inversement. Le terme de mariage, il est vrai, n'est pas laissé par l'auteur dans le même état d'indétermination. Mais la définition qui nous est proposée, construite en quelques lignes et comme en passant, est toute idéologique. M. Westermarck énonce ce qu'il entend par mariage, l'idée, plus ou moins définie, qu'il
qu'il entend par mariage, l'idée, plus ou moins définie, qu'il met personnellement sous ce mot; mais il ne cherche pas à constituer sous cette rubrique une catégorie de phénomènes sociaux, présentant une unité de nature et distincte de toute autre. Nous verrons tout à l'heure à quelles équivoques il a été ainsi conduit. Ces principes posés, on comprendra plus aisément pour quelles raisons nous ne saurions souscrire à sa thèse fondamentale. Cette thèse n'est, en somme, qu'un retour à l'opinion ancienne d'après laquelle le mariage aurait existé dès le début de l'humanité. La famille primitive se serait donc d'emblée constituée
de l'humanité. La famille primitive se serait donc d'emblée constituée sous la forme qu'elle présente aujourd'hui. Dès le principe, elle aurait consisté en un petit groupe d'individus, issus d'un même couple actuellement vivant, et c'est le père qui en aurait été, dès lors, le chef et le protecteur. Les grands agrégats sociaux ne se seraient formés qu'ensuite par l'union de plusieurs familles originellement indépendantes. L'auteur entreprend de démontrer cette théorie 1° à l'aide de considérations et d'inférences dont la base est empruntée à l'évolution zoologique; 2° par la comparaison de documents ethnographiques; 3° par un examen critique des arguments qui
documents ethnographiques; 3° par un examen critique des arguments qui ont été invoqués à l'appui de l'opinion contraire. Le premier ordre de preuves consiste à faire voir que, plus on s'élève dans l'échelle animale, plus longtemps les unions sexuelles survivent à l'accouplement et même à la naissance des enfants. Notamment chez les singes, on observe de véritables familles formées par un mâle, une ou plusieurs femelles et les petits. Or « le mariage n'est qu'une union plus ou moins durable entre le mâle et la femelle, union qui dure au-delà de l'acte de la reproduction et de la naissance de
de l'acte de la reproduction et de la naissance de la progéniture (p. 20) ». On peut donc dire qu'il existe déjà chez les vertébrés supérieurs. Par suite, les hommes n'ont pas eu à l'instituer ils l'ont reçu tout fait de leurs prédécesseurs dans la série animale. C'est un héritage « de quelque ancêtre ressemblant au singe » (p. 51). Aussi les causes par lesquelles M. Westermarck l'explique, sont-elles toutes physiques. Le mariage tiendrait « à quelques particularités de l'organisme » (p. 41); il serait dû à l'action de l'instinct sexuel, développé sous l'influence de la sélection naturelle. En effet,
sexuel, développé sous l'influence de la sélection naturelle. En effet, plus l'organisation animale devient savoureuse et délicate, plus aussi l'élevage des petits demande de soins minutieux et prolongés; car ils ne peuvent alors se suffire qu'à une époque plus tardive. Les espèces supérieures ne peuvent se maintenir que si les deux parents ne se séparent pas aussitôt après s'être accouplés et, plus leur association est étroite et durable, plus aussi les chances de survie sont considérables. À cet égard, les intérêts des hommes étaient identiques à ceux des autres mammifères. Même, à partir du moment où l'humanité fut devenue carnivore,
Même, à partir du moment où l'humanité fut devenue carnivore, le mariage lui fut beaucoup plus indispensable qu'aux singes anthropoïdes; car, comme c'est l'homme qui chasse, la présence et le concours continu du mâle furent désormais nécessaires pour assurer la subsistance des jeunes. Nous ne nous arrêterons pas à montrer ce que, en tout état de cause, une telle explication a d'incomplet et de peu satisfaisant. À la rigueur, on peut bien faire voir de cette manière comment le mariage (ou ce qu'on appelle ainsi) s'est trouvé être utile, quand il eut pris naissance, non comment il a pris naissance.
il eut pris naissance, non comment il a pris naissance. Car on n'entend pas dire, sans doute, que c'est la représentation anticipée des avantages que des sociétés sexuelles d'une certaine durée avaient pour l'espèce, qui a pu déterminer les animaux à adopter un tel arrangement. L'espèce est une abstraction, un être de raison, dont l'animal n'a aucune idée et dont les intérêts, par conséquent, le laissent indifférent. Ainsi, quand même il serait établi que le mariage est aussi ancien que l'humanité ou même plus ancien qu'elle, il faudrait encore lui chercher quelque autre origine que celle que lui assigne un
chercher quelque autre origine que celle que lui assigne un trop facile darwinisme. Mais est-il vrai que la zoologie nous oblige à lui attribuer une telle antiquité? Tout d'abord, on a pu voir que toute l'argumentation repose sur ce principe que, quand un caractère s'observe à deux moments différents de l'évolution biologique, on doit admettre qu'il s'est maintenu dans l'intervalle sans interruption. Or, nous avons montré plus haut, d'une manière générale, tout ce que cette proposition a de contestable de plus, des faits mêmes que cite M. Westermarck, il ressort que, dans le cas particulier du mariage, elle est encore
que, dans le cas particulier du mariage, elle est encore plus suspecte qu'ailleurs. En effet, il est bien obligé de reconnaître que les unions sexuelles présentent chez les oiseaux un bien plus haut degré de consistance que chez la plupart des mammifères. C'est seulement chez les quadrumanes qu'il retrouve des sociétés conjugales de quelque stabilité (p. 12 et 13). Mais alors, si elles disparaissent quand on passe des oiseaux aux mammifères inférieurs, rien ne nous assure qu'elles n'aient pas subi une nouvelle éclipse temporaire au cours des transformations d'où est sortie la première humanité, mais pour réapparaître ultérieurement. L'hypothèse est
sortie la première humanité, mais pour réapparaître ultérieurement. L'hypothèse est d'autant plus légitime que, même chez les singes, il s'en faut que les mœurs matrimoniales soient absolument uniformes. Elles changent avec les conditions d'existence. Quelle autorité peut avoir une inférence dont la base est à ce point conjecturale? Mais il y a plus. Le nœud du raisonnement se trouve dans une définition arbitraire du mariage; et, comme cette définition pèse sur toute la suite de l'ouvrage, il importe de l'examiner attentivement. M. Westermarck part de ce postulat que le mariage est une union qui dure plus que le simple rapprochement
est une union qui dure plus que le simple rapprochement sexuel. Si c'est une simple définition de mots, elle est libre et il n'y a pas lieu de la discuter; chacun peut entendre par mariage ce qu'il veut pourvu qu'il s'explique. Mais, en réalité, il ne peut être ici question que d'une définition de choses; il s'agit de savoir quelle est l'espèce de choses, la portion du réel que l'auteur se propose d'étudier. Or un groupe de choses ne se constitue pas arbitrairement, car il dépend des caractères de l'objet. On ne peut, à volonté, classer ensemble et réunir sous
On ne peut, à volonté, classer ensemble et réunir sous une même rubrique des faits disparates dont la réunion ne présente aucune unité, si, du moins, on tient à déterminer quels sont, au juste, ceux dont on traite. Tel est pourtant le grave défaut de la définition proposée. L'humanité, en effet, connaît deux sortes de sociétés sexuelles, tellement différentes l'une de l'autre qu'elles affectent la conscience morale des sociétés en sens opposé c'est l'union libre, durable ou non, le concubinage, si l'on veut, et le mariage légal et régulier. Ce qui les distingue, c'est que l'une est un simple état
qui les distingue, c'est que l'une est un simple état de fait que la loi, écrite ou coutumière, ne reconnaît ni ne sanctionne, tandis que l'autre, par cela seul qu'elle existe, crée entre les parties qui la forment des obligations juridiques, c'est-à-dire des droits et des devoirs auxquels sont attachées des sanctions organisées. Au regard de la loi, les membres de la première ne se doivent mutuellement rien, tandis qu'on ne peut entrer dans la seconde sans se trouver pris dans un réseau de liens de droit, plus ou moins étendu suivant les peuples. Il est clair que deux ordres
étendu suivant les peuples. Il est clair que deux ordres de faits aussi opposés, puisque l'un est aussi hautement approuvé par la morale publique que l'autre est réprouvé, ne peuvent pas être rangés dans une seule et même catégorie, réunis sous un même nom, considérés comme un seul et même objet de recherche. Ce serait se condamner à ne jamais savoir ce dont on parle. Car, ou bien, trompé par cette confusion, on croira pouvoir étendre à l'une de ces sociétés ce qui n'a été établi que pour l'autre, par cela seul qu'on les désigne toutes deux par le même
cela seul qu'on les désigne toutes deux par le même nom; ou bien, si l'on cherche à tenir compte également des propriétés de l'une et de l'autre, on ne pourra trouver, pour exprimer une nature aussi contradictoire et artificielle, qu'une formule artificielle et contradictoire elle-même. Or, qu'on se reporte à la proposition de notre auteur ces deux sortes de pratiques n'y sont pas distinguées. Sans doute les unions réglementées s'étendent toujours au-delà du court instant où les sexes sont rapprochés; mais il arrive sans cesse que les unions libres ont la même durée sans devenir pour cela des mariages réguliers.
la même durée sans devenir pour cela des mariages réguliers. Des amants qui restent unis toute leur vie ne sont pas pour cela des époux. C'est parce qu'il a confondu ces deux espèces de sociétés sexuelles que M. Westermarck a pu croire qu'il avait suffisamment établi que la seconde avait existé de toute antiquité, alors que les faits sur lesquels s'appuie sa démonstration se réfèrent exclusivement à la première. Admettons, en effet, que les unions sexuelles deviennent de plus en plus durables à mesure qu'on s'élève dans l'échelle animale; admettons encore qu'un caractère acquis ne soit pas susceptible de se
encore qu'un caractère acquis ne soit pas susceptible de se perdre, mais ne puisse que croître et se développer de plus en plus. Alors, nous pourrons bien en conclure que, chez les hommes, il y eut de tout temps entre les sexes des unions stables, mais non des unions réglées; car ces dernières sont complètement inconnues des animaux. On y rencontre des sociétés conjugales qui durent un temps assez long; aucune qui soit tenue de durer ce temps sous la menace de sanctions déterminées. Le mâle et la femelle ont l'habitude de rester ensemble et de s'entre-aider, mais ils n'y
l'habitude de rester ensemble et de s'entre-aider, mais ils n'y sont aucunement obligés. Au-dessus des couples ainsi formés, il n'y a pas de règles qui fixent les devoirs de chacun, ni d'autorité qui fasse respecter ces règles et les droits qu'elles confèrent. Un des sujets ainsi associés peut bien, s'il est le plus fort, imposer sa volonté à l'autre ou aux autres, mais cette supériorité matérielle d'un individu est un état de fait, non de droit. Elle n'a rien de juridique; elle n'est pas garantie par la collectivité il n'y est pas attaché de sanctions sociales. Si donc, pour la
est pas attaché de sanctions sociales. Si donc, pour la clarté des idées, on réserve le nom de mariage aux unions réglementées, il faut dire qu'il n'y a pas de mariages dans le monde animal, si ce n'est par métaphore. La zoologie, par suite, n'a rien à nous apprendre sur les origines du mariage ainsi entendu. Et pourtant il est clair que, quand on parle du mariage humain pour en rechercher les causes, c'est bien ainsi qu'on l'entend. Ce qu'on a en vue, ce n'est pas la durée du commerce sexuel, mais la réglementation à laquelle il est désormais tenu
sexuel, mais la réglementation à laquelle il est désormais tenu de se conformer; car c'est en cela que consiste la grande nouveauté qui n'apparaît qu'avec l'humanité. Ce qu'on se demande, ce n'est pas d'où vient que les sexes, dans notre espèce, cohabitent plus ou moins longtemps ensemble, mais comment il se fait que, pour la première fois, leur cohabitation, au lieu d'être libre, se trouve soumise à des règles impératives dont la société ambiante, clan, tribu, cité, etc., interdit la violation. Voilà ce qui fait que les origines du mariage font question. Surtout, c'est seulement à ce titre que les
font question. Surtout, c'est seulement à ce titre que les relations sexuelles intéressent le sociologue car c'est seulement quand elles prennent cette forme qu'elles deviennent une institution sociale. Les considérations que M. Westermarck emprunte à l'histoire naturelle n'apportent donc aucune solution au problème même qu'il se pose et, comme la confusion qu'il a ainsi commise est fondamentale, on peut prévoir qu'elle n'affecte pas seulement cet argument particulier, mais tout l'ensemble de sa doctrine. Quant aux preuves d'ordre ethnographique, elles ne sont pas concluantes pour d'autres raisons. D'abord, aux faits qu'il cite, M. Westermarck sait très bien que des faits contraires
cite, M. Westermarck sait très bien que des faits contraires ont été opposés; que des observateurs non moins dignes de foi ne sont pas parvenus à découvrir chez certaines sociétés la moindre trace de mariage. M. Westermarck refuse tout crédit aux seconds, en se fondant sur les difficultés que présentent ces sortes d'observations; mais la même raison diminue singulièrement l'autorité des premiers. S'il est aisé à un voyageur de laisser échapper des particularités caractéristiques, il peut tout aussi bien prêter aux faits qui le frappent, mais qu'il n'a pas pratiqués d'assez près pour en bien sentir la véritable portée, une
d'assez près pour en bien sentir la véritable portée, une signification qu'ils n'ont pas. Notamment, rien n'est facile comme de prendre une union libre, mais quelque peu stable, pour une société matrimoniale régulière; une régularité de fait pour une régularité de droit. C'est ce qui fait que, avec Spencer, M. Westermarck croit pouvoir affirmer que la monogamie a existé dès les premiers commencements de l'évolution sociale, confondant ainsi un état où, en général, chaque homme n'avait qu'une femme tout en pouvant légalement en avoir plusieurs, avec la condition actuelle des peuples civilisés, où la polygamie non seulement ne se montre
peuples civilisés, où la polygamie non seulement ne se montre pas en fait, mais encore est expressément prohibée. Le mieux est donc de renvoyer dos à dos ces témoignages contradictoires et de chercher ailleurs les éléments d'une opinion. Mais il y a encore un autre motif pour que, de ces récits, on ne puisse tirer aucune conclusion favorable à l'universalité du mariage dans l'espèce humaine. Même s'ils sont parfaitement exacts, tout ce qu'ils peuvent prouver, c'est que cette pratique a existé chez des peuples qui n'étaient pas encore parvenus à un bien haut degré de culture; mais il ne s'ensuit
un bien haut degré de culture; mais il ne s'ensuit pas qu'il n'y ait pas eu de peuples où elle ait été ignorée. Car, si simples que soient ces sociétés, elles ont toutes dépassé, et depuis longtemps, les premières étapes du développement humain. Bien certainement, il y a eu des types sociaux beaucoup plus humbles que ceux qu'aucun explorateur connu a pu directement observer, et la question est de savoir s'il y a des raisons de croire que, même à ces derniers degrés de l'échelle sociale, il y avait déjà une institution matrimoniale. Que l'on n'objecte pas que le problème,
une institution matrimoniale. Que l'on n'objecte pas que le problème, ainsi posé, est insoluble; car ce passé lointain n'a pas disparu sans laisser de lui des traces qui permettent de l'atteindre et de le reconstituer. Il est vrai qu'on oppose à toute question de ce genre une fin de non-recevoir en alléguant que la jalousie sexuelle, commune à l'homme et à l'animal, a dû, dès le principe, rendre le mariage nécessaire (chap. vi). Mais d'abord, il s'en faut que ce sentiment ait la force et la généralité qu'on lui attribue. On le voit céder et disparaître, même à des stades
On le voit céder et disparaître, même à des stades plus avancés de l'histoire, dans une multitude de circonstances. Ici, le mari prête sa femme à son hôte, ou à son Dieu; sous le régime de la polyandrie, dont la fréquence est incontestable, on rencontre un véritable communisme sexuel; si, dans certains cas, l'homme recherche chez la femme la virginité, il en est bien d'autres où il prise davantage la qualité contraire. On dit que l'habitude de prêter sa femme ou de la prostituer n'implique pas l'absence de la jalousie sexuelle, de même que les autres coutumes hospitalières ou les
sexuelle, de même que les autres coutumes hospitalières ou les offrandes religieuses d'une autre espèce ne sont pas dues à l'absence du sentiment de la propriété (p. 126). Le raisonnement est singulier. Il est bien certain, pourtant, que si le fidèle se croit tenu d'offrir à son Dieu les premiers fruits de son champ, c'est qu'il regarde la divinité comme ayant des droits sur sa moisson; c'est donc qu'il a de ses droits personnels un sentiment moins jaloux que s'il ne tolérait aucun partage. De plus, il nous est impossible de voir en quoi cette jalousie sexuelle, fût-elle aussi générale
de voir en quoi cette jalousie sexuelle, fût-elle aussi générale et aussi incoercible que l'on dit, pouvait donner naissance au mariage. Sans doute, elle pouvait inciter ceux qui en avaient le pouvoir à garder pour eux seuls les femmes qu'ils tenaient en leur possession. Mais la réglementation sociale qui constitue le mariage implique tout autre chose que cet état de fait. Elle suppose que le droit de toucher à la femme d'autrui est retiré à chacun. Pourquoi le penchant à ne pas partager avec ses voisins ce qu'on possède pourrait-il empêcher de prendre aux voisins ce qu'ils ont? On comprend
empêcher de prendre aux voisins ce qu'ils ont? On comprend d'autant moins qu'une telle contrainte ait pu être acceptée pour ce motif que, si l'homme est naturellement jaloux, il est non moins naturellement polygame. Pourquoi, de ces deux sentiments, serait-ce le second qui aurait plié devant le premier? En un mot, l'individualisme sexuel, quelque énergie qu'on lui suppose, ne peut pas plus avoir été la source du droit marital que l'égoïsme économique n'a été l'origine du droit de propriété. Enfin, quand on suit, depuis son origine, l'histoire du mariage et la manière dont il s'est progressivement constitué, on constate que,
la manière dont il s'est progressivement constitué, on constate que, des différentes relations qui ont lieu entre époux, sexuelles, économiques, morales, etc., les premières sont loin d'avoir été réglementées avant les autres. Ce qui amena tout d'abord la société à intervenir pour organiser les rapports conjugaux, ce fut la nécessité de définir la situation juridique et économique de l'homme ou de la femme, selon les cas, et vis-à-vis de sa famille natale et vis-à-vis de celle au sein de laquelle il venait vivre. La législation, sur ces différents points, est déjà très développée alors qu'elle se désintéresse encore, dans une
déjà très développée alors qu'elle se désintéresse encore, dans une large mesure, des relations proprement sexuelles. Ce n'est donc pas pour le régler que le mariage est né et ce ne sont pas les instincts qui dérivent du sexe qui peuvent en rendre compte. Mais la partie la plus intéressante de l'ouvrage est celle où l'auteur, examinant les faits qui ont été allégués à l'appui de l'opinion qu'il combat, entreprend de démontrer qu'ils ne comportent pas l'interprétation qu'on en a donnée. Il est incontestable que les partisans de l'hypothèse d'après laquelle le mariage ne serait pas une institution primitive ont