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n'est plus vrai. S'analyser, en effet, c'est faire appel au raisonnement pour justifier ou du moins pour comprendre ce qu'on éprouve. S'il arrive que l'on soit, comme Auguste Comte, un esprit essentiellement logique, on voudra ramener à l'unité ses impressions diverses, on ne s'avouera point qu'on a changé, qu'on s'est contredit, on dira plutôt qu'on s'est fait illusion et qu'on se connaît mieux; on partira de ce principe que le passé ne peut être qu'un acheminement au présent et on l'interprétera, on le reverra ainsi; à proprement parler on ne se remémorera point l'histoire de la vie, mais on la
se remémorera point l'histoire de la vie, mais on la recomposera, comme on dit, de souvenir on aura enfin son « Uchronie », c'est-à-dire une image de sa vie, non point telle qu'elle a été, mais telle qu'elle aurait pu ou qu'elle aurait dû être. Ce qui précède paraît n'être qu'une digression. Mais, outre que cette digression éclaire la psychologie de Comte, les particularités de la mémoire tendancieuse peuvent expliquer et rendre sensibles les abus de l'hygiène cérébrale. Les faits scientifiques sont aux théories philosophiques ce que les impressions que reçoit un esprit sont à la réflexion par laquelle cet
reçoit un esprit sont à la réflexion par laquelle cet esprit interprète ses impressions. On a vu que Comte a une tendance naturelle à faire prédominer la réflexion sur les sensations; dans l'ordre philosophique, il sera porté de même à faire prédominer les théories sur les faits. Dès lors, supposons que, systématiquement, il se détourne de plus en plus des faits (et c'est à quoi se réduit l'hygiène cérébrale), l'on verra alors quel « ravage font les spéculations générales », non seulement, comme dit Comte, « dans les cerveaux qui ne sont pas assez énergiques pour supporter un tel régime
ne sont pas assez énergiques pour supporter un tel régime » (Z.<?«!'e à C. d'Eichthal, citée par Littré, p. 173), mais encore dans les cerveaux les plus robustes, quand les connaissances positives et empiriques ne font plus un contrepoids assez fort aux hardiesses du génie. De même que dans ses souvenirs Comte trouve toujours matière à expliquer et à justifier ses sentiments actuels, tant sa mémoire est complaisante, ou plutôt son imagination est féconde et sa déduction impérieuse, de même dans les faits scientifiques il trouve ou croit trouver une base suffisante pour édifier les plus audacieuses théories. Poussons à
base suffisante pour édifier les plus audacieuses théories. Poussons à l'extrême les vues de Comte sur la marche dogmatique et la marche historique du développement des sciences, nous avons, Si parva licet componere magnis, l'explication donnée plus haut des singulières erreurs dont la mémoire de Comte était capable. En effet, l'esprit qui recueille ses souvenirs uniquement en vue de s'expliquer son état actuel ne retrouve plus dans son passé que ce qui prépare et confirme cet état; tout le reste, il le méconnaît ou l'ignore, changeant ainsi la perspective de sa vie écoulée. C'est justement de la sorte que procède
sa vie écoulée. C'est justement de la sorte que procède le philosophe qui veut tracer le tableau du développement des sciences; il substitue l'ordre logique à l'ordre historique, c'est-à-dire qu'à travers le développement simultané, chaotique des arts et des sciences, il découvre l'enchaînement logique des propositions ou des lois qui composent chaque science, et l'enchaînement logique des sciences entre elles. Mais on sent qu'il pourra faillir à sa tâche, soit qu'il laisse échapper quelques-unes des traditions scientifiques, soit qu'il établisse entre celles qu'il aura recueillies un lien logique, mais artificiel. Si l'analyse qui précède est exacte, le terme extrême auquel
Si l'analyse qui précède est exacte, le terme extrême auquel doit aboutir la pensée de Comte est le symbolisme. En effet, cette pensée ne s'arrête pas aux faits, ne s'applique pas à en saisir la nature propre, la physionomie originale, mais elle leur attribue un sens, une valeur, elle s'en sert selon ses vues, pour éclaircir ou établir une théorie. La démonstration expérimentale d'une vérité une fois obtenue, la pensée se dispense désormais de recourir à l'expérience, ou du moins elle ne se reporte plus à l'expérience que d'une façon sommaire, elle la déchiffre à première vue, elle l'entend à
sommaire, elle la déchiffre à première vue, elle l'entend à demi-mot, elle la pressent, la devine. Selon la théorie de Mill, toute proposition générale, toute majeure d'un syllogisme est un tKetKOfaMdMm, un signe abréviatif d'expériences multiples. L'esprit a pour point de départ l'observation, mais il apprend à se passer de l'observation et à user de plus en plus du raisonnement. Ce qu'on appelle vulgairement l'expérience est une provision de faits et d'idées qu'on ne renouvelle plus; c'est un fonds que la raison exploite. Ainsi on en vient à juger les personnes, non par ce qu'on en voit, mais par ce
personnes, non par ce qu'on en voit, mais par ce qu'on en sait; on n'infère plus leur caractère de leurs actes, mais leurs actes de leur caractère. Telle est l'habitude constante de Comte. De même, à l'origine de toutes les sciences sans excepter les mathématiques, se trouvent des faits bien constatés, des expériences certaines, mais l'office propre des sciences, et le caractère distinctif de celles qui sont le plus avancées, c'est d'étendre la portée de la déduction et de rendre l'observation superflue. « On peut dire généralement que la science est essentiellement destinée à dispenser, autant que le comportent les
est essentiellement destinée à dispenser, autant que le comportent les divers phénomènes, de toute observation directe, en permettant de déduire du plus petit nombre possible de données immédiates le plus grand nombre possible des résultats. » (P/M~pos., 3~ leçon.) Or la substitution du raisonnement à l'expérience c'est une interprétation de la nature, un symbolisme. La science est une détermination de la réalité concrète à l'aide des catégories abstraites du nombre, de l'étendue et du mouvement. Elle est à la réalité ce que la formule d'une courbe est à son tracé. Le symbolisme scientifique est légitime en tant que les termes
Le symbolisme scientifique est légitime en tant que les termes par lesquels on résume ou exprime l'expérience ne désignent rien de plus que ce qui est donné dans l'expérience. Mais il est rare que l'esprit ne s'enivre pas de sa puissance, ne s'exagère pas la portée de l'opération déductive par laquelle il embrasse du regard, dans un ordre de faits donnés, non seulement toute son expérience passée, mais encore toute l'expérience possible. Le passage est aisé de la Méthode déductive à la méthode symbolique (voir Littré, OMu. cité, 3" partie, ch. II). Déduire c'est aller droit à la source de
ch. II). Déduire c'est aller droit à la source de la vérité, c'est saisir les faits dans leurs causes, c'est prévoir. Mais si des faits donnés se laissent ramener à des lois, et ces lois elles-mêmes à des lois de plus en plus générales et simples, pourquoi le groupement des faits ne serait-il pas lui-même systématique et dès lors prévisible ? La méthode déductive qui, de la considération des causes, tire la détermination des faits, a pour extension naturelle la méthode subjective, qui déduit de la considération des fins la série des causes. Arrivé au terme de la science, l'esprit
série des causes. Arrivé au terme de la science, l'esprit fait volte-face; il redescend la pente qu'il a gravie, il refait en sens inverse le chemin qu'il a suivi pour trouver la vérité. Il allait des faits à la loi, il va maintenant de la loi aux faits; il allait des sciences inférieures aux sciences supérieures; il va maintenant des sciences supérieures aux sciences inférieures. « Aucune opération analytique ne saurait jamais être conçue, dit Comte, que comme le préambule plus ou moins nécessaire d'une détermination finalement synthétique. » La marche de l'esprit fut d'abord mal assurée, lente et progressive;
marche de l'esprit fut d'abord mal assurée, lente et progressive; il s'agissait de s'établir sur le terrain ferme de l'expérience et d'y creuser une route; le tracé de cette route, c'est la série des sciences échelonnées dans un ordre de complexité croissante. Mais au terme de sa course, l'esprit trouve des forces nouvelles et franchit d'un bond le chemin qu'il avait parcouru pas à pas. Alors la perspective change. La série des sciences est renversée et ce qui était premier devient dernier. Sans doute l'inférieur conditionne le supérieur, mais c'est le supérieur qui explique l'inférieur; c'est le dernier terme de
le supérieur qui explique l'inférieur; c'est le dernier terme de la série qui explique la série entière. C'est à la sociologie, non aux mathématiques, qu'appartient « la suprématie scientifique, la présidence philosophique, l'universelle domination ». En définitive, la révolution positive a détrôné la mathématique, l'a mise du premier rang au dernier. « L'étude de l'homme, dit Comte, est la principale science, celle dont toutes les autres ne sont que le préambule. Les sciences inférieures préparent la science supérieure et la rendent possible, mais la science supérieure renferme les sciences inférieures et, à elle seule, permet de les retrouver toutes. Enfin
et, à elle seule, permet de les retrouver toutes. Enfin la déduction n'est pas seulement, comme on l'a dit, une induction retournée. Par là même que la réalité dernière, à savoir les faits sociologiques, est conçue comme l'aboutissement des faits biologiques et physiques, les faits sociologiques ne paraissent plus proprement résulter de conditions biologiques et physiques, mais ce sont au contraire les faits biologiques et physiques qui existent en vue des faits sociologiques et paraissent être produits par eux. Ce qu'on appelait effet devient cause, et ce qu'on appelait cause n'est plus qu'un moyen. Toutefois l'explication métaphysique ou explication par
n'est plus qu'un moyen. Toutefois l'explication métaphysique ou explication par les causes finales n'est point nécessairement en contradiction avec l'explication par les causes efficientes ou la science. On peut concevoir un esprit assez sage, assez défiant de lui-même pour n'inférer de la considération des fins que ce qu'il découvre d'autre part par la considération des causes. Mais, en fait, il n'y a point d'exemple d'une telle sagesse, puisque le fondateur de la philosophie positive, le grand adversaire de la métaphysique, n'eut pas moyen d'avoir accès en son esprit aux considérations finalistes qu'il se perdit à son tour dans la fantaisie
finalistes qu'il se perdit à son tour dans la fantaisie et le rêve. Ce qui égare l'esprit dans la recherche des fins, c'est qu'il ne cherche qu'à se satisfaire et se satisfait toujours; peu lui importe en effet de tomber juste, pourvu qu'il rencontre une explication séduisante ou seulement admissible; il s'accommode très bien de la vraisemblance à défaut de la vérité. Sans doute les théories finalistes ne sont pas incompatibles avec les explications de la science, et la Religion de l'Humanité ne ruine point la Philosophie positive. Lorsqu'il plaît à Comte de douer les corps de la faculté de
à Comte de douer les corps de la faculté de sentir, il dépasse sans doute la science, mais il ne la contredit point. Ce qu'il imagine s'ajoute simplement à ce qu'il sait. Sa métaphysique est une superfétation, non une négation de la science. Il lui est loisible de concevoir « le monde comme aspirant à seconder l'homme pour améliorer l'ordre universel sur l'impulsion du grand Être ». Rien ne s'oppose à ce que la Terre ait voulu préparer le séjour de l'Humanité, et ait rendu son orbite moins excentrique, pour devenir plus habitable. La science la plus rigoureuse n'exige pas
devenir plus habitable. La science la plus rigoureuse n'exige pas que la planète soit sans desseins, mais que ses desseins, si elle en a, s'accomplissent conformément aux lois mécaniques et physiques. Que l'Espace, la Terre et l'Humanité soient adorés sous les noms de Grand Milieu, de Grand Fétiche et du Grand Être, cela ne change rien aux lois de la géométrie, de la physique et de la sociologie. Pour une religion de plus, il n'y a pas une vérité scientifique de moins. Peut-être seulement, par raison de clarté et pour prévenir toute équivoque, convient-il de mettre à part les hypothèses
prévenir toute équivoque, convient-il de mettre à part les hypothèses de la métaphysique et les démonstrations de la science. Mais A. Comte n'y manque pas. Il a soin de présenter la trinité positiviste, le dogme de la Vierge-mère comme des vues poétiques, des fictions. Ces fictions l'enchantent, mais si elles ravissent son imagination, elles n'entamant point sa raison. Il ne les met pas en parallèle avec les vérités scientifiques, il dirait, comme Pascal, qu'elles sont « d'un autre ordre ». Non qu'il place la fiction au-dessous de la réalité. Au contraire, la vérité entrevue et rêvée a plus de prix
contraire, la vérité entrevue et rêvée a plus de prix à ses yeux que la vérité certaine et à jamais acquise. On ne dira pas que Comte fait bon marché de la science, mais il est vrai que la science ne satisfait pas son esprit. Son imagination proteste contre la « sécheresse » que développe le culte exclusif de la vérité abstraite. Il demande à l'art des émotions que la science ne donne pas, et il veut enfin que, par-delà le champ réservé de la science, soit laissée ouverte la région infinie du rêve. La fiction lui paraît le complément
région infinie du rêve. La fiction lui paraît le complément du vrai. Mais quoi! Si c'est à un besoin de l'esprit que répond la fiction, c'est à un besoin maladif qu'il s'agit, non pas de satisfaire, mais de tromper et d'endormir. Ainsi raisonnent Littré et les purs savants. Mais Comte ne croit pas qu'il y ait rien dans notre nature d'illusoire et de trompeur les besoins de l'esprit, ou plutôt du cœur, sont aussi quelque chose de positif et de réel. L'âme n'est pas sous l'influence de deux tendances contraires l'imagination et la raison. Elle n'a pas son bon et
l'imagination et la raison. Elle n'a pas son bon et son mauvais génie. Elle est une et harmonieuse. Reste pourtant que, si le besoin métaphysique est légitime, la métaphysique ne l'est pas. Nous aurions donc une faim réelle et une nourriture idéale? Oui, dirons-nous, si la fiction était illusion pure. Mais d'abord elle n'est pas même une illusion en effet, la fiction, reconnue telle, et qui, si elle dépasse la science, ne la contredit jamais, n'est pas une erreur, et ensuite la fiction est ou peut être une vérité enveloppée, j'entends une vérité qu'on ne saurait définir, mais dont on
j'entends une vérité qu'on ne saurait définir, mais dont on a déjà comme l'attente secrète et l'intuition mystérieuse. Ce qu'il est permis de regretter, ce n'est pas que Comte ait tenté l'aventure métaphysique, c'est qu'il se soit montré, dans la fiction métaphysique, inférieur à lui-même. « Ah! s'écrie-t-il dans une lettre à Mme de Vaux (15 février 1846), que ne suis-je, ma Clotilde, autant poète que philosophe Combien mon action sociale en serait fortifiée » Comte est poète à la façon des géomètres. Chez lui, le métaphysicien n'a point dépouillé le savant. La Politique positive paraît calquée sur la Philosophie
le savant. La Politique positive paraît calquée sur la Philosophie positive. La Religion de l'Humanité est construite sur le plan de la classification des sciences, et dans le fétiche positiviste se voit à plein l'abstraction. Comte use de la fiction, comme les poètes du XVIIe siècle croyaient devoir user de la fable antique. Sa mythologie est un jeu laborieux, une machine poétique savamment construite. Les rêves de Comte ne sont pas de purs rêves ils prouvent toujours quelque chose. Pour parler la langue de l'École, Comte s'efforce d'exprimer ce qu'il a d'abord conçu. Il se représente sous les traits vifs
a d'abord conçu. Il se représente sous les traits vifs et animés de l'image concrète la vérité abstraite et nue qu'il a trouvée par le raisonnement. Sa métaphysique est ainsi un hommage indirect rendu à la science. Son œuvre est symétrique les fictions métaphysiques s'y développent parallèlement aux réalités scientifiques. Ainsi le monde de l'étendue, le monde des corps et l'humanité, qui forment le triple objet de la science, sont aussi les trois grands dieux ou fétiches de la religion nouvelle. A la subordination des lois géométriques et physiques aux lois sociologiques répond la subordination du Grand Milieu et du
lois sociologiques répond la subordination du Grand Milieu et du Grand Fétiche au Grand Être. Comte découvre partout des analogies. Il est de ceux qui font, comme dit Pascal, « de fausses fenêtres pour la symétrie ». Ainsi dans la Logique « régénérée », qui est la mathématique entendue d'une façon nouvelle, « l'espace est représenté par le calcul, la géométrie par la téléologie, l'histoire par le mécanisme ». On ne dira pas ici jusqu'où Comte a poussé la manie des symboles on recherchera seulement si cette manie fut innocente dans ses applications et logique dans son principe. Comte avait
dans ses applications et logique dans son principe. Comte avait au fond cette pensée la vérité doit avoir prise sur toute l'âme; il faut que l'imagination s'échauffe pour ce que la raison démontre. De là la nécessité d'unir les méthodes subjective et objective, qu'on avait primitivement séparées. « Notre constitution logique ne saurait être complète et durable que d'après une intime combinaison des deux méthodes. La vraie logique est une conciliation entre l'inspiration concrète (entendez le génie mythique, le fétichisme) et la démonstration abstraite. » Quoi de plus juste, en thèse générale? Et cependant rien de plus dangereux et de
thèse générale? Et cependant rien de plus dangereux et de plus faux dans l'application. Comte n'a pas vu comme on glisse vite sur la pente de la rêverie. Il part de la fiction, il le sait, il en fait la déclaration expresse; mais cette fiction qu'il construit avec amour et où il loge d'ailleurs le plus qu'il peut de vérité, cette fiction dont ne fait d'abord que s'amuser son esprit, s'empare à la fin de toute son âme; elle le ravit, elle l'envoûté, au sens, non plus métaphorique, mais étymologique du mot. On ne saurait trouver un cas plus caractérisé
du mot. On ne saurait trouver un cas plus caractérisé et plus net de l'autosuggestion particulière aux savants, quand ces savants sont par surcroît des imaginatifs. Ce que Comte risque d'abord comme une hypothèse, il le pose ensuite comme une proposition démontrée. C'est qu'il s'est en effet démontré à lui-même, insensiblement, peu à peu, ce qu'il avait simplement cru d'abord; c'est qu'il s'est entêté à la preuve de ce qu'il avait admis sans preuve. Il a précisé son rêve et il a cru en établir ainsi la réalité. En un mot, il est tombé dans « une erreur fort grave,
mot, il est tombé dans « une erreur fort grave, et qui, bien que très grossière, est extrêmement commune ». (C'est lui-même qui parle ainsi.) Cette erreur « consiste à confondre le degré de précision que comportent nos connaissances avec leur degré de certitude. Il est clair néanmoins que la précision et la certitude sont deux qualités en elles-mêmes fort différentes. Une proposition tout à fait absurde peut être extrêmement précise, comme si l'on disait que la somme des angles d'un triangle est égale à trois angles droits, et une proposition très certaine peut ne comporter qu'une précision fort médiocre,
proposition très certaine peut ne comporter qu'une précision fort médiocre, comme lorsqu'on affirme par exemple que tout homme mourra. » On ne doit donc pas conclure de la précision à la certitude les diverses sciences sont inégalement précises, mais elles sont toutes également certaines. « Dans une science quelconque tout ce qui est simplement conjectural n'est que plus ou moins probable, et ce n'est pas là ce qui compose son domaine essentiel; tout ce qui est positif, c'est-à-dire fondé sur des faits bien constatés, est certain il n'y a pas de distinction à cet égard. » (Phil. posit., 1ère leçon.
de distinction à cet égard. » (Phil. posit., 1ère leçon. Exposition. Comte a mis le premier en oubli cette importante remarque; il a pris pour positif et certain ce qui n'était que conjectural et probable, et la raison pour laquelle ses conjectures lui ont paru certaines est qu'elles étaient ingénieuses, savamment combinées, précises, en un mot si bien construites sur le modèle des théories scientifiques qu'elles pouvaient en donner l'illusion. Chez les esprits formés par la méthode mathématique, la perception nette et précise de la réalité positive, le rêve est particulièrement dangereux, parce qu'il ne reste pas « une chose
particulièrement dangereux, parce qu'il ne reste pas « une chose ailée et légère », un jeu innocent et aimable, parce qu'il a un relief accusé et tranchant, parce qu'il s'objective de lui-même, et engendre des convictions énergiques, entêtées. Comte vieilli n'a plus su faire la distinction de l'hypothèse et de la vérité démontrée. Il est clair que les défaillances de son esprit ne prouvent rien contre la méthode positive; cette méthode subsiste, quoique celui qui l'a fondée ait pu la trahir. Notons pourtant que ce n'est point par surprise que Comte a abandonné la méthode positive. Il entendait bien la
Comte a abandonné la méthode positive. Il entendait bien la compléter, l'élargir. Et la tentative était louable, encore que le succès ait manqué. Comte, en effet, a voulu vivre la vie complète, goûter l'art après avoir connu la science, satisfaire à la fois son imagination et sa raison; il avait senti le vide, ou, comme il dit, la « sécheresse » de l'intellectualisme pur. Il a fait, après tant d'autres, le rêve de concilier la philosophie et la religion. Mais il n'a pas cru devoir, comme un Pascal, renverser la science pour édifier la foi. La foi, selon lui, doit
science pour édifier la foi. La foi, selon lui, doit sortir de la science; elle en est le prolongement, elle n'en est point et n'en saurait être la négation. En approfondissant la théorie de Comte sur l'art, on voit se résoudre l'apparente contradiction entre la Politique positive et la Philosophie positive. « Sur la remarque d'une personne bien chère (G. Eliot?), dit Lewes, j'appris à voir dans cette première œuvre une utopie qui contient plutôt des hypothèses qu'une doctrine, des indications destinées à diriger des investigations ultérieures que des dogmes proposés à la foi des disciples. (Cité par Gruber, A.
proposés à la foi des disciples. (Cité par Gruber, A. Comte, fondateur du positivisme, p. 280.) L'art, en effet, selon A. Comte, est destiné à réaliser les utopies, « en y subordonnant toujours l'idéalité à la réalité ». Les conceptions philosophiques ou scientifiques restent générales, trop indéterminées, particulièrement dans l'ordre sociologique. « C'est à la poésie qu'il convient de combler les véritables lacunes de la philosophie pour inspirer la politique. La fonction de l'art est de construire les types dont la science lui fournit les bases. L'art s'appuie sur la science, mais la dépasse et la précise. Quand le domaine
science, mais la dépasse et la précise. Quand le domaine de l'imagination se borne à développer et vivifier celui de la raison, les plus austères penseurs subissent volontiers un charme qui, loin d'altérer la vérité, ne fait que mieux ressortir son principal caractère, trop peu déterminé par la science. Envers les moindres phénomènes, quand on a atteint le degré de vérité qui suffit à tous nos besoins, il reste toujours une certaine liberté de l'expression, dont nous userons alors pour embellir nos conceptions scientifiques, afin d'augmenter leur utilité. Mais cette réaction est trop beau pour le monde convient surtout aux
réaction est trop beau pour le monde convient surtout aux plus éminentes études, directement relatives à l'humanité. (Discours sur la formation du positivisme 5e partie passive). Il appartient à l'art d'idéaliser l'histoire, comme le prouve l'exemple d'Homère et de Corneille, et Comte pense, avec Aristote, que la poésie est plus philosophique que l'histoire. Ainsi le positivisme tend de plus en plus au symbole: la science est le symbole du réel et l'art est le symbole de la science. C. La vie sentimentale de Comte. Ce que Comte appelle philosophie, c'est la « systématisation des idées » ce qu'il appelle religion,