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moi et aux autres êtres, puisse en fait il m'est intérieur ainsi qu'à tous les autres. Il est des hommes qui éprouvent le besoin de personnifier ce principe suprême des choses, et de là viennent les religions; ils font alors de l'absolu une puissance absolue, une intelligence absolue, une bonté absolue. Ils croient qu'une divinité sans rapport avec l'homme occuperait dans la pensée et dans l'univers une vraie sinécure; que l'homme ne s'inquiéterait point de ce qui lui est absolument étranger et indifférent. Si la douleur et la misère attendent l'âme, garde l'audace soi-même, ferme à jamais l'immense pit. Cette
l'âme, garde l'audace soi-même, ferme à jamais l'immense pit. Cette humanisation du divin est-elle légitime? Un prophète métaphysicien doit examiner. Il ferait sans doute maintes objections à l'existence d'un Dieu qui ne serait que l'homme plus grand, mais ces objections mêmes prouvent qu'on discute sur des choses ont un sens, et un sens expérimental. Aussi ne saurait-on accorder à Schopenhauer que la philosophie doive s'occuper exclusivement de « ce monde. » Laissé les dieux en repos, dit-il, je les espère qu'ils feront de même à mon égard. Cette boutade n'est pas sérieuse la métaphysique doit embrasser et interpréter la totalité
pas sérieuse la métaphysique doit embrasser et interpréter la totalité de l'existence et l'ensemble des choses concevables, soit que « ce monde l'épuise, soit qu'il ne l'épuise pas. C'est une question qu'on ne doit pas préjuger: Il faut laisser, comme disait Stuart Mill, « toutes les portes ouvertes, même celle qui donne sur le septième ciel. » En somme, la possibilité ou l'impossibilité de la métaphysique dépend de la manière dont on conçoit le rapport de la pensée à la réalité. Ou bien la pensée est séparée de la réalité et fait de manière à la penser comme elle n'est
et fait de manière à la penser comme elle n'est pas, semblable à un miroir inexact qui représenterait nécessairement une maison quand il aurait représenter un homme; encore y aurait-il toujours un rapport déterminé entre la fausse apparence et la réalité. En ce cas, cependant, il est clair que toute spéculation sur le réel me serait interdite. Mais aussi je puis laisser ce prétendu réel dans le vide où il se cache, il est pour moi comme s'il n'était pas. Ou bien il y a une certaine harmonie fondamentale entre la pensée et la réalité, soit parce qu'elles se ramènent
la pensée et la réalité, soit parce qu'elles se ramènent à une identité ultime, soit parce que l'âme a produit la pensée et a dû s'y empreindre, soit enfin parce que c'est la pensée même qui conçoit la réalité. En ce cas, l'homme ne peut sans doute se faire une conception adéquate et comme une image parfaite de la réalité totale pourtant, il peut trouver des points de repère dans l'expérience, qui atteint la réalité partielle il peut se former, sur l'ensemble des choses, une conception inexacte et inadéquate, mais qui pourtant se conformera au tout. Cette conception sera encore
qui pourtant se conformera au tout. Cette conception sera encore en partie symbolique; comme les symboles ont été des traductions de la système métaphysique seront des traductions de la religion humaine; mais les symboles n'iront pas tous pour cette raison dans une voie de plus ou moins de vérité. On pourrait concevoir entre eux des degrés, selon qu'ils seront des projections plus ou moins prochaines et déformées. L'aveur qui se représentait la couleur écarlate puis abolissait avec l'idée la trompette s'en formait une conception plus vraie que s'il se tenait ainsi informé comme un son doux de flûte. Les rêves
ainsi informé comme un son doux de flûte. Les rêves n'ont été vraiment que les symboles, en partie théologiques en partie cosmiques, explicites non plus dans le langage de l'essence mais dans celui de l'imagination et du sentiment, ils n'ont pas montré une valeur très grande. Mettez-vous sur le merci ranime le dualisme des européens et le panthéisme des anthropomorphes sous prétexte qu'il y a mi-chemin entre ces religions et l'objet mystérieux. A vrai dire, l'objection des kantiens repose sur une définition paradoxale de la réalité, qu'ils placent hors de la boite pensée. Ils supposent deux mondes séparés l'un de
la boite pensée. Ils supposent deux mondes séparés l'un de l'autre: phénomènes et choses en soi, apparences sans réalité et réalité sans analogies; selon nous, il n'y a qu'un univers. Le monde des phénomènes, c'est la réalité partielle le monde des choses, c'est la réalité totale. Par les faits de conscience, par les sensations, par les pensées, par les volontés, nous pénétrons donc déjà dans la réalité même par la porte des phénomènes, nous sommes déjà entrés dans ce monde des choses en soi dont nous-mêmes faisons partie ?720M?r et ?722M?. La métaphysique n'est donc plus nécessairement une science transcendante
?722M?. La métaphysique n'est donc plus nécessairement une science transcendante et vaine elle est un savoir immanent, portant sur le réel, savoir vrai, quoique incomplet, – d'autant plus vrai que nous y réunissons plus indissolublement les choses objectives et la conscience prétendue subjective par laquelle nous mêlons notre vie à la vie du tout. Les sciences particulières n'ont pour objet qu'un fragment de la même réalité. Cette idée même de l'univers, du grand tout, est métaphysique. Au point de vue des sciences étroitement positives, que savons-nous si les êtres forment une vraie totalité, une unité quelconque embrassant toutes choses, un,
une vraie totalité, une unité quelconque embrassant toutes choses, un, plutôt qu'une série discontinue de phénomènes sans lien, une dispersion météoritique jaillissant dans le temps et dans l'espace, en un mot ce que Plotin appelait « une mauvaise tragédie faite d'épisodes » ? La limite est une des idées directrices que la science confirme de plus en plus, mais dont elle ne peut fournir l'entière vérification. Le dieu Pan est fils de notre pensée. De là la nécessité d'une étude supérieure qui ramène à l'unité l'expérience entière, en l'interprétant au moyen des données mêmes qu'elle fournit c'est la métaphysique. Schopenhauer
moyen des données mêmes qu'elle fournit c'est la métaphysique. Schopenhauer comparait les savants à ces ouvriers de Genève qui ne font toujours que l'unique des verres de montre, l'autre que des ressorts, l'autre que des chaînes: le philosophe est l'horloger qui de ces parties fait un tout, et un tout capable de marcher à l'unisson de notre sens commun avec une inexactitude de mieux en mieux corrigée l'heure de l'univers. Il en résulte que la première condition requise pour qu'une théorie métaphysique soit désormais légitime, c'est de pouvoir toujours se traduire en termes d'expérience, de pouvoir se ramener à cette
traduire en termes d'expérience, de pouvoir se ramener à cette analyse radicale de l'expérience et de la pensée dont nous avons parlé. La philosophie ne doit plus se construire avec de pures idées être, non-être, unité, pluralité, substance, absolu, etc. La métaphysique transcendante se perdait dans les conceptions abstraites et dans les termes généraux. L'effet des longues manipulations et transformations qu'elle leur faisait subir, c'était de leur retrancher graduellement tout contenu réel et de les rendre à la fin intraduisibles en aucun fait d'expérience. On arrivait ainsi à cet étrange résultat: étant donnés un monde physique et même des consciences
résultat: étant donnés un monde physique et même des consciences individuelles, les systèmes d'idées abstraites ou de noms généraux. C'est comme si on voulait, du nombre cinq, tirer une fleur réelle à cinq pétales, une églantine. De là ces luttes interminables entre les systèmes. On pourfendait des ombres, toujours transpercées et toujours reformées, dans le Valhalla métaphysique. La seconde condition requise pour une théorie métaphysique, c'est d'être une généralisation de l'expérience même, mais une généralisation vraie et non apparente. Souvent les métaphysiciens, par une fausse interprétation du platonisme, ont cru généraliser en retranchant tout le positif des choses particulières pour
généraliser en retranchant tout le positif des choses particulières pour ne conserver qu'un signe commun, un cadre vide être pur, être en soi, unité absolue, etc. Pour rapprocher les choses dans une même idée, on en excluait tout ce qui les constitue ce qu'elles sont; on s'entretenait illusoire qui recouvrait simplement une abstraction, c'est-à-dire une élimination de la réalité vivante au profit d'une sorte de réalité idéelle. Au contraire, étendre à l'univers tel qu'il est, éléments irréductibles découverts par l'analyse au fond de toute expérience, placer par exemple en toutes choses, soit une sensibilité rudimentaire, telle que la « sensibilité
choses, soit une sensibilité rudimentaire, telle que la « sensibilité prémusculaire » de certains psychologues, soit l'analogue de l'origine et de l'appétit, c'est faire une généralisation qui, vraie ou fausse, aboutit à un rapprochement des choses mêmes et non plus seulement des idées, à une vraie paradoxaison des de tous les êtres. Le problème de la synthèse métaphysique, tel qu'on le conçoit dans la philosophie contemporaine, est donc le suivant : quelle est la donnée d'expérience qui, en vertu de l'expérience même, c'est-à-dire, d'une part, de l'analyse psychologique et, d'autre part, des derniers résultats de la science actuelle, se prête
part, des derniers résultats de la science actuelle, se prête le mieux à la généralisation et permet d'interpréter l'univers entier en termes d'expérience? Est-ce la force, comme le croit M. Spencer est-ce la sensation, comme le croit M. Taine; est-ce le vouloir, comme le croit Schopenhauer? L'unité à laquelle aboutira la synthèse ainsi entendue ne sera plus une abstraction, comme dans l'ancienne ontologie, puisque cette synthèse aura consisté à trouver dans l'expérience même, quelque fondement ou élément concret qui puisse être commun à tous les phénomènes, soit extérieurs, soit intérieurs. Sans doute cette généralisation, cette induction universelle conservera un caractère
Sans doute cette généralisation, cette induction universelle conservera un caractère hypothétique, que présentent elles-mêmes les inductions les plus hardies des sciences positives, mais elle ne sera pas pour cela arbitraire, puisqu'elle s'appuiera sur l'analyse de plus en plus radicale et sur les résultats de plus en plus généraux de notre expérience. IV. comment apprécier la certitude, tout au moins la probabilité de ces grands essais de synthèse philosophique on on s'entends d'embrasser l'ensemble des choses, comme du sommet d'une montagne on embrasse l'horizon ? La probabilité même est-elle admissible en métaphysique? Un théorème de géométrie n'est pas seulement vrai, il
métaphysique? Un théorème de géométrie n'est pas seulement vrai, il est faux ne doit-il pas en être ainsi des constructions métaphysiques, qui semblent avoir pour objet quelque chose de plus ? Cette objection, comme les précédentes, n'est valable que contre la métaphysique « exclusivement rationnelle ». Celle-ci essaie de se fonder sur des idées de la raison pure ayant un caractère de nécessité absolue; par là elle s'oblige elle-même à être, comme la géométrie, absolument démonstrative et certaine, ou à n'être rien pas de milieu. A vrai dire, cette métaphysique rationnelle ne saurait rencontrer que les univers de la pensée
rationnelle ne saurait rencontrer que les univers de la pensée de l'être, qui enveloppent toutes choses de leur immutabilité au plus apparent, comme le ciel fixe des anciens enveloppait le planétarium. La métaphysique qui cherche non pas seulement les formes, mais le contenu de l'expérience, ne saurait avoir les caractères de l'ontologie ou de l'éthique spinoziste elle est surtout constructive, et l'induction admet la probabilité. « L'appréciation des probabilités, disait déjà Leibniz, devrait faire partie de la philosophie; j'y ai souvent songé. » Mais comment mesurer les degrés de probabilité philosophique? Dans ce calcul on n'a pas besoin, comme M.
philosophique? Dans ce calcul on n'a pas besoin, comme M. de Hartmann de mettre en avant tout un appareil d'algèbre. Même dans les sciences positives, par exemple en histoire en astronomie dans les sciences naturelles, il y a des probabilités qui ne se prêtent pas à la mesure mathématique et qui, cependant, n'échappent point à l'appréciation logique. Selon nous, chaque système doit être d'abord considéré en soi, avant toute confirmation de l'expérience. À ce premier point de vue, un système sera d'autant plus probable qu'il sera plus simple dans ses principes et plus riche dans ses conséquences, de manière à
principes et plus riche dans ses conséquences, de manière à expliquer un plus grand nombre d'idées et de faits, tout en restant toujours d'accord avec lui-même. Dans les mathématiques, étant donnés des nombres qui se suivent au hasard et irrégulièrement, on peut toujours trouver diverses formules qui les lient, mais la meilleure sera toujours celle qui est le plus simple et la plus complète. De même en philosophie, les faits intérieurs et extérieurs sont comme des points donnés en lesquels il faut tracer la ligne la plus simple et le plus court chemin. Ou plutôt, un système est un organisme
plus court chemin. Ou plutôt, un système est un organisme dont l'efficacité et la consistance dépendent de la nécessité et de la cohérence des principes et des lois. Schopenhauer en arrive jusqu'à dire que l'unique condition d'une vraie philosophie, c'est la consistance logique, qui est en même temps conforme à ce que Leibniz appelle dynamisme, une véritable nécessité. L'esprit, comme la nature, obtient les grands effets avec la moindre dépense de force. Comprendre les choses, c'est réduire de plus en plus à l'unité la diversité des impressions sensibles et de l'unité à la diversité des faits. La science des inconnus
l'unité à la diversité des faits. La science des inconnus s'étend si largement, c'est en étant ainsi en contact avec les choses, que la pensée supposée comprend. La nécessité des suppositions, pour les sciences, enracine en même temps la supposition juste. Ajoutons que ce qu'on cherche en science, dont l'essence spécifique est la vérité, est ce qui est vrai en soi, indépendamment de toutes hypothèses, posées ou supposées. La métaphysique qui obéit le mieux à cette loi est celle qui a le plus de chances de suivre la nature même, de penser comme la nature agit. Outre la valeur intrinsèque
de penser comme la nature agit. Outre la valeur intrinsèque que peut avoir un système quand il offre le plus grand ordre possible dans ses éléments, il peut encore, selon nous, acquérir une valeur nouvelle par son rapport avec les systèmes antérieurs, qu'il sera moins exclusif et plus compréhensif, par conséquent plus capable d'embrasser dans une synthèse supérieure les éléments positifs des divers systèmes. Une doctrine qui concilie les autres au lieu de les détruire augmente sa propre valeur de la valeur même des autres. Si un système nouveau, en même temps qu'il offre un caractère original, apparaît comme le
même temps qu'il offre un caractère original, apparaît comme le complément des systèmes antérieurs, si même on peut montrer que les autres systèmes y aspirent et en ont besoin pour se soutenir, il sera possible d'établir une hiérarchie entre les doctrines, leur probabilité croîtra avec leur nombre même. C'est ce que nous avons appelé la méthode de conciliation. On a fausément interprété cette méthode comme une substitution de l'histoire à la théorie. Certes, l'étude des grands hommes historiques a une valeur particulière en métaphysique, mais qu'il importe de connaître l'histoire pour l'histoire même, mais parce que les grandes doctrines philosophiques
pour l'histoire même, mais parce que les grandes doctrines philosophiques sont des représentations différentes de l'univers dans des cerveaux différents, or qu'il s'agit de l'universel, il est difficile de ne pas tenir compte des diverses perceptions de la réalité dans les tentatives humaines, de Héraclite aux Platon et aux Aristote jusqu'aux Spinoza et aux Kant. Celui qui poursuit l'universel ne saurait être trop compréhensif. L'éducateur, lui, supposait que la vérité est déjà toute entière dans les doctrines des philosophes antérieurs, d'où il n'y aurait plus qu'à l'exister en un heureux choix. La méthode de conciliation, au contraire, est essentiellement théorique
choix. La méthode de conciliation, au contraire, est essentiellement théorique et spéculative. Les doctrines des philosophes antérieurs ne lui servent que comme moyens de déterminer des éléments possibles et typiques, les diverses hypothèses concevables en métaphysique, dont chacune doit contenir des éléments de solution. Aussi cette méthode n'exclut-elle nullement la nécessité de synthèses nouvelles et originales; elle appelle, au contraire, denouvelles idées, soit comme axes et anneaux, soit comme points de convergence. Pour une vraie synthèse, il faut pour concilier, il faut. La méthode de conciliation est analogue à celle du géomètre qui découvre un seul système de perspective capable
du géomètre qui découvre un seul système de perspective capable d'unir, de coordonner et d'expliquer des aspects différents. Fort bien, nous dira-t-on; mais comment passerez-vous de la valeur logique des systèmes à leur vérification dans la réalité ? Il ne suffit pas de construire un monde dans sa pensée en spéculant sur l'univers et sur ses principes il faut savoir encore si cette construction a une valeur en dehors de notre esprit; ce n'est pas assez que les esprits de Descartes ou d'Hégèle, il faut encore qu'elles soient liées avec les choses. L'hypothèse explique la réalité, disait Descartes, mais c'est
les choses. L'hypothèse explique la réalité, disait Descartes, mais c'est la réalité qui prouve l'hypothèse. Faire une hypothèse fausse, en présence de la nature, c'est ressembler à un musicien qui, au milieu d'un concert, chante dans un ton autre que celui de l'ensemble. Reconnaissons d'abord que la vérification sensible, la confirmation des idées par les sensations, ne saurait se produire dans la métaphysique le fond intime de l'homme et de tous les êtres, les premiers principes et les lois suprêmes de l'univers ne peuvent avoir rien de sensible. Le dogmatisme mystique nous parle bien quelquefois, par exemple, de la joie
mystique nous parle bien quelquefois, par exemple, de la joie ou de l'expérience intime qu'il prétend avoir de Dieu, mais, quand même un être qui se donnerait le nom de Dieu nous ferait entendre sa voix ou se révélerait à nous par une perception quelconque, interne ou externe, nous pourrions toujours nous demander si cette voix est bien celle de l'être infini, si cette perception est celle du parfait. Hien n'assurait Moïse que l'être entrevu dans le buisson ardent fût Dieu même, que la voix entendue dans les éclairs du Sinaï fût la voix de Jéhovah. De même, si nous
Sinaï fût la voix de Jéhovah. De même, si nous nous trouvions réveillés après la mort dans une autre vie avec le souvenir de la vie actuelle, nous n'aurions pas fait pour cela l'acte de notre immortalité indéfinie, car nous pourrions nous demander si cette seconde vie ne sera point la dernière, nous aurions une probabilité plus grande, nous n'aurions pas une certitude expérimentée. De même encore pour la « fin suprême du monde, » s'il y en a une, et pour le triomphe final du bien, s'il doit arriver; nous ne pourrons jamais être certains du triomphe nous pourrons
nous ne pourrons jamais être certains du triomphe nous pourrons toujours nous demander s'il est définitif, si Ahriman est à jamais réconcilié avec Ormuzd. Deux grands procédures sont en effet légitimes on peut concilier des antithèses opposées; comme la liberté de notre volonté et le determinisme de la nature. soit, par un procédé du raisin, en montrant qu'ils sont vrais des points de divergents, soit, par un procédé d'analyse, en montrant qu'ils dépendent, d'un fond principe et d'une idée supérieure. Voir le père Clarity. LA CRISE ACTUELLE DE LA MÉTAPHYSIQUE. La vraie confirmation des synthèses universelles de la métaphysique ne
La vraie confirmation des synthèses universelles de la métaphysique ne consiste pas, comme celles des hypothèses scientifiques, dans leur accord avec tel ou tel fait particulier, ou dans leur application à quelque nouvelle classe de faits dont elles auraient fourni l'explication. Les systèmes métaphysiques n'ont pas été inventés pour expliquer des faits particuliers ou pour en faire découvrir. D'où peut donc, en dernière analyse, résulter leur confirmation? – De leur harmonie avec la totalité des faits de conscience et des faits actuellement connus par la science. En d'autres termes, il se produit une confrontation de la métaphysique avec la science
se produit une confrontation de la métaphysique avec la science tout entière, mentale ou physique, et, par cet intermédiaire, avec une portion toujours croissante de la réalité expérimentale. L'alchimie a précédé la chimie tout en cherchant la pierre philosophale, elle a trouvé l'alcool, l'antimoine et d'autres substances utiles; elle a préparé la forme scientifique de la chimie. L'ontologie a précédé aussi la métaphysique inductive, et trouvé des matériaux précieux pour un édifice dont les bases mêmes sont encore mal assurées. L'organisation positive des sciences et de leurs méthodes est de date relativement récente il ne faut donc pas s'étonner que
date relativement récente il ne faut donc pas s'étonner que la métaphysique ne soit point encore organisée, puisque, d'une part, son organisation est partiellement subordonnée à celle des sciences de la nature et de l'homme, et que, d'autre part, ses problèmes propres sont les plus difficiles de tous. Elle n'en a pas moins pris, dès aujourd'hui, une forme supérieure aux anciennes, celle de la réflexion qui annonce et prépare une organisation plus dogmatique. Le progrès continu de la science a un double effet, l'un négatif et l'autre positif, l'un par rapport aux systèmes antiscientifiques, l'autre des systèmes par rapport aux
rapport aux systèmes antiscientifiques, l'autre des systèmes par rapport aux doctrines qui sont le prolongement logique de l'expérience. En premier lieu, nul ne niera le progrès métaphysique du à la puissance d'élimination qu'exerce la science par rapport aux systèmes qui la contredisent la science, voilà le grand moyen d'exorciser « les fantômes métaphysiques. » Qui soutiendrait aujourd'hui les théories du moyen âge sur les substances, sur la liberté d'indépendance, sur les causes finales particulières, sur les créations spéciales? Dans les idées religieuses, ne voyons-nous pas une élimination progressive des croyances anthropomorphiques, comme la résurrection et la vengeance éternelle de Dieu?
anthropomorphiques, comme la résurrection et la vengeance éternelle de Dieu? Le progrès des sciences naturelles, morales et sociales, agit donc sur la métaphysique et les religions, ne fût-ce que d'une manière négative il les épure, il fait le triage de leur partie caduque. Par cela même se produit une sélection au profit de certaines doctrines déterminées, une suggestion croissante en leur faveur. Le monde, dit Lange, est une épitaphe que la science épelle phrase par phrase; ajoutons que le sens se dégage de mieux en mieux. Les vérités métaphysiques ont leur expression, quoique incomplète, dans les faits d'expérience; cette expression
leur expression, quoique incomplète, dans les faits d'expérience; cette expression peut être étudiée et interprétée par une méthode qui n'est pas sans quelque analogie avec celle du calcul infinitésimal. Il y a dans le domaine de notre expérience certaines relations qui invitent l'esprit, par leur constance, à les transporter au fond de la pensée; l'esprit cède ainsi, pour ainsi dire, à la vitesse acquise. Si, par exemple, le domaine de la vie et de la sensibilité s'augmente sans cesse sous les yeux du savant, si, au contraire, le domaine des choses brutes et inertes diminue d'une manière indéfinie, ce sera