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est un champ de bataille ou du moins d'une épreuve de force dans des rapports de forces avec les pouvoirs d'une société dominante. Le projet coopératif n'est en effet nulle part un projet de société dominante. C'est ainsi que la créativité se mesure à l'étendue d'un contre-champ où s'exerce un autre pouvoir. On peut y discerner trois degrés : Un pouvoir d'occupation : nombre de sociétaires, chiffres d'affaires, montant des ristournes conjugués ou non au montant des rémunérations, cohésions du membership, propagation par essaimages, intégration globale, capillarités et promotions internes, etc. Autant de mesures d'une robustesse grâce à laquelle le
etc. Autant de mesures d'une robustesse grâce à laquelle le secteur occupé est ou non en expansion : mesures dont les principales sont celles de la pénétration économique et démographique. Un pouvoir de contrepoids ou de compensation : le fameux countervailing power de Galbraith. Car, on l'a remarqué assez tôt, il n'est pas nécessaire d'occuper la totalité d'un secteur pour le contrôler. Il n'est pas même nécessaire de détenir la majorité de ses actions et de ses transactions. Un pouvoir de dissuasion, ou si l'on veut de négociation ou même de marchandage (bargaining power) : celui qui tire sa vigueur
de marchandage (bargaining power) : celui qui tire sa vigueur même pas du fait d'un contrepoids, et encore moins d'une occupation, mais d'une simple possibilité, celle d'une contre-mesure aménagée pour devancer la force antagoniste ou l'amener à résipiscence. Cette créativité triplement modulée viserait à conjoindre une tactique d'entreprises à une stratégie de mouvement et, pour autant que ces stratégies aboutissent, aspirerait à insérer le projet coopératif dans un projet de société globale en imposant du moins à celui-ci ses rectifications. Il peut arriver naturellement que ce soit l'inverse, le projet coopératif ayant à pâtir des infléchissements imposés par la société
coopératif ayant à pâtir des infléchissements imposés par la société en laquelle il s'insère. Dans un sens comme dans l'autre, il n'en est désormais pas moins un champ de créativité sur l'offensive ou sur la défensive, avec toutes les implications des alliances ou des compromis, des avances et des reculs, des avatars ou des redressements. Ces péripéties pourraient être illustrées par des faits innombrables cueillis soit au niveau d'une entreprise coopérative d'un type ou d'un autre, soit à celui d'un mouvement sectoriel, soit encore au niveau d'un ensemble national intersectoriel. N'en doutons pas, le coopérateur est d'abord un entrepreneur, un
N'en doutons pas, le coopérateur est d'abord un entrepreneur, un créateur d'entreprises et d'entreprises donneuses d'emplois (Arbeitgeber allemand). Vocation d'une actualité topique : un rapport B.I.T. au colloque de Rome (septembre 1978) n'estimait-il pas à plus d'un milliard le nombre des sans-emplois pour l'an 2000 ? Dans une U.C.I. de printemps en France (mai 1979) nous avons consacré une semaine à ce thème qui avait été déjà largement traité par une U.C.I. d'automne au Québec (septembre 1978). On n'en finit pas de dénombrer un peu partout les entreprises menacées de fermeture donc de lock out et qui sont reprises, maintenues
fermeture donc de lock out et qui sont reprises, maintenues et réactivées par une coopérative de leurs travailleurs. Et dans les perspectives écologiques d'une demande d'activations en zones périphériques, c'est la plupart du temps une forme coopérative d'entreprises dont l'offre vient s'ajuster à une telle demande. Créer une entreprise est une valeur coopérative, et si par conséquent elle doit donner lieu à évaluation, l'art de créer des entreprises est un art que des coopérateurs doivent apprendre ou réapprendre. 2. Solidarité : ou le postulat de la « mutual aid ». Ce postulat est sans doute celui qui touche au plus
Ce postulat est sans doute celui qui touche au plus près ce que notre collègue Georges Lasserre aime nommer une « éthique coopérative ». Avant de quitter Paris, j'ai reçu de lui une lettre exprimant son regret de ne pouvoir être avec nous à Sao Paulo et je ne doute pas que, mieux que moi, il aurait commenté ce deuxième postulat. S'il fallait chercher un courant philosophique notoire auquel référer l'éthique coopérative, on le trouverait sans doute dans les philosophies de la solidarité. John Hayward a consacré à cette démonstration une opulente thèse dont seuls quelques fragments ont été publiés
une opulente thèse dont seuls quelques fragments ont été publiés (26). Elle est confirmée et commentée par Fauquet : « La solidarité que la coopération institue n'est pas une solidarité mécanique ni une solidarité confuse de foule ou de troupeau. C'est une solidarité consciente qui met en jeu la responsabilité de chacun, le respect de soi-même et, dans une même attitude, la volonté de concourir à l'œuvre commune » (p. 242). On sait du reste que Ch. Gide a consacré à ce thème l'un de ses derniers cours sinon le dernier au Collège de France (27). Le préfacier (G. Gaussel)
dernier au Collège de France (27). Le préfacier (G. Gaussel) le souligne : « Le solidarisme, c'est en effet sa morale, nous dirions presque sa religion » (p. XIV). Déjà dans la préface (de 1924) à une réédition de son cours sur les sociétés de consommation, Gide avait affirmé : « Le solidarisme n'est que la doctrine dont la coopération est précisément la réalisation. » L'affirmation était certes enserrée dans une référence politique occasionnelle (le parti radical-socialiste), mais le cours de 1927-1928 allait déborder cette référence pour l'élargir à tout un courant de philosophie, tiré du même coup d'une certaine
un courant de philosophie, tiré du même coup d'une certaine occultation. Courant ancien puisque, selon Gide, la source de la chose et même du mot remonterait à P. Leroux dans un fragment d'un ouvrage finalement précieux pour l'histoire du socialisme français : « J'ai le premier introduit le terme de solidarité, pour l'introduire dans la philosophie, c'est-à-dire, suivant moi, dans la religion de l'avenir. J'ai voulu remplacer la charité du christianisme par la solidarité humaine » (cit. p. 32). Viennent ensuite, dans la foulée, des personnages notoires. A. Comte : « La solidarité repose sur ceci que les hommes se
« La solidarité repose sur ceci que les hommes se représentent les uns les autres au point d'être responsables les uns pour les autres » (cit. p. 34). Pellarin, le fouriériste impénitent : "Solidarité c'est la loi de nature, qu'elle devienne aussi la règle des rapports sociaux ! C'est ce que Fourier a voulu." L'économiste Bastiat : "Une société est un ensemble de solidarités qui se croisent." E. Durkheim, qui sera discuté ; Léon Bourgeois avec son livre de 1896, La Solidarité, et ses contributions (1902-1903) à deux symposium ultérieurs. En 1904, des discussions sur ce thème à l'Académie des
En 1904, des discussions sur ce thème à l'Académie des sciences morales et politiques, publiées trois ans après (1907). En 1910, encore et toujours sur ce thème, un congrès de l'Institut international de sociologie, etc. Il n'est pas question ici d'entrer dans ces méandres, qui aujourd'hui mériteraient d'autant plus un ouvrage spécial que cette morale ou cette philosophie de la solidarité offriraient je m'en aperçois à la relecture bien des prises utiles à une sociologie de la coopération ou de la participation. J. HAYWARD, in AISCD, 13, 1963, pp. 42-62. Ch. GIDE, La Solidarité, cours 1927-28, Paris, P.U.F., 1932. Souligné
Ch. GIDE, La Solidarité, cours 1927-28, Paris, P.U.F., 1932. Souligné dans le texte. P. 84 et ss. Essai d'une philosophie de la Solidarité et L'Application Sociale de la Solidarité. En particulier ch. m sur les divers aspects de la solidarité : "J'ai compté dix ou douze formes successives de solidarité" (p. 50). Retenons-en seulement la définition d'Helvetius, que Gide retient lui-même comme fil d'Ariane : "L'union de l'intérêt personnel et de l'intérêt général est le chef-d'œuvre que doit proposer la morale" (cit. p. 175). C'est qu'en effet l'éthique coopérative si éthique il y a est en connivence avec un calcul
éthique il y a est en connivence avec un calcul économique qui ne coïncide avec aucun autre. Ni avec le calcul de la bienfaisance : donner et se donner à des œuvres sociales pour en récupérer les mérites au salut social ou au salut éternel. Ni avec le calcul communautaire : de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins. Ni avec le calcul strictement échangiste, tel qu'il règne sur les marchés dominants du travail, des marchandises ou des capitaux. Dans la pratique coopérative, la solidarité se manifeste dans la limitation des droits du capital, dans l'affectation sociale de
la limitation des droits du capital, dans l'affectation sociale de résultats, dans la dévolution désintéressée de l'actif net : tous dispositifs inassimilables par un calcul de pur homo œconomicus. S'ils sont assimilés dans le calcul coopératif, et encore davantage dans le calcul mutuelliste ou même dans le calcul syndical, c'est que ces calculs associationnistes gravitent autour d'une éthique, et c'est précisément l'éthique de la solidarité. "Celui qui donne par solidarité, tel le syndicaliste, le mutualiste, le coopérateur, attend quelque chose en retour : il donne un peu de son argent, un peu de sa peine, un peu de ses soirées,
un peu de sa peine, un peu de ses soirées, un peu du temps qu'il devrait à sa femme et à ses enfants, non pas précisément pour en recevoir l'équivalent, mais dans l'attente d'un régime économique supérieur où il trouvera plus d'indépendance, ou plus de sécurité, ou un niveau de vie plus élevé" (p. 200). Il échange un bien présent contre un bien éventuel ; il sacrifie un peu de son moi individuel afin d'agrandir son moi social (p. 200). C'est bien là un langage éthique. J'ajouterai et toujours pour corroborer nos critères d'évaluation que ce postulat de la solidarité
corroborer nos critères d'évaluation que ce postulat de la solidarité prend de nos jours une dimension inédite de par les solidarités d'un Nouvel Ordre Économique à établir entre les Centres et les Périphéries, ce que, en Europe nous nommons plutôt l'axe Nord-Sud et qui chez vous, au Brésil, serait plutôt un axe Sud-Nord. Dans cette perspective se profile une nouvelle pratique du développement basée non plus sur la concentration des capitaux dans des capitales mais dans l'excentration des pouvoirs, des avoirs, des savoirs au bénéfice des périphéries. Vaste champ de solidarité intercoopérative que celui où, par des jumelages, les coopératives
solidarité intercoopérative que celui où, par des jumelages, les coopératives avancées contractent l'avancement de coopératives au sud chez nous, au nord chez vous en décollage, ce que précisément A. Tevoedjre, à partir de son Institut du B.I.T. à Genève tente de promouvoir et de généraliser sous la forme de ce qu'il nomme lui-même "des contrats de solidarité". Ce terme de subsidiarité n'est pas un néologisme. Il est évoqué implicitement depuis A. de Tocqueville et sa théorie de l'Association ; il est employé explicitement dans la littérature sociale catholique, y compris pontificale. Qu'est-ce à dire ? Créativité : tout ce que
pontificale. Qu'est-ce à dire ? Créativité : tout ce que tu peux faire par toi-même, fais-le sans désemparer. Et comme le disait un proverbe français retenu, pour label, par l'une des plus vieilles associations : "Aide-toi, le Ciel t'aidera". Solidarité : tout ce que nous ne pouvons faire par nous-même, faisons-le en nous coalisant avec d'autres pour le faire ensemble. Subsidiarité : tout ce que, par nous-même et nos associations, nous pouvons faire par en bas, n'attendons pas et ne demandons pas que ce soit fait pour nous et par en haut. C'est assez exactement le sens de la self-reliance
en haut. C'est assez exactement le sens de la self-reliance popularisée par Julius Nyerere en Tanzanie. Dans le siècle et demi déjà révolu pour les expériences coopératives du monde entier, c'est par centaines, par milliers qu'on trouverait de quoi exemplifier ce triple postulat stratégique et en particulier le troisième. Qui plus est, il n'est pas caduc. Car, d'une part et plus que jamais, il est demandé par une résistance universelle aux empiétements des pouvoirs techno et socio ou bureaucratiques et à leur prétention de conditionner des destins personnels ou communautaires. Et, d'autre part, il est offert par mille et une
Et, d'autre part, il est offert par mille et une expériences actuellement grouillantes et fourmillantes, impénitentes et résolues, témérairement volontaires ou volontairement téméraires : autant d'expériences qui, sous des statuts divers, recommencent l'odyssée coopérative. Dans un cours au Collège de France, Charles Gide avançait et c'est là sa contribution à notre thème de recherche : « Pour une expérience sociale, la preuve de sa vitalité, ce n'est pas seulement qu'elle dure, c'est qu'elle renaisse. » Sous des formes non conventionnelles et à côté ou au-dessous des conventionnalités coopératives qui durent, j'ai l'impression qu'actuellement et un peu partout naissent des coopératives
j'ai l'impression qu'actuellement et un peu partout naissent des coopératives dans lesquelles renaît la genèse coopérative elle-même avec son mélange ambigu et détonant d'intrépidité entrepreneuriale et d'imagination utopisante. Le phénomène est même si flagrant que le B.I.T. avait programmé une enquête sur le coopératisme non conventionnel. Et qu'une fédération coopérative dûment instituée (la FEBECOOP en Belgique) pratique une recherche-action sur les conventionnements éventuels entre son coopératisme établi et ces formes de coopération hors les murs. C'était aussi pour Roger Bastide un thème de prédilection, celui qu'il nommait « les réincarnations du sacré », un sacré sauvage se réinfiltrant sempiternellement dans
du sacré », un sacré sauvage se réinfiltrant sempiternellement dans les fissures du sacré déjà domestiqué. Similairement et toutes choses égales d'ailleurs, n'excluons pas de nos évaluations les valeurs possibles voire probables d'un coopératisme encore sauvage, même s'il en est à s'infiltrer dans les interstices du coopératisme déjà domestiqué. Et que ce soit désormais une prémisse pour une conclusion en faveur de notre U.C.I. Car ce fut, c'est et nous l'espérons ce sera sa stratégie. De créativité : ce que nous avons fait depuis trois ans et que commente une note conjointe de Diva Pinho, nous l'avons fait par nous-mêmes
note conjointe de Diva Pinho, nous l'avons fait par nous-mêmes sans attendre que d'autres majestés coopératives ou magistères universitaires le fassent avec nous ou pour nous. De solidarité : moyennant un réseau d'entraide et d'amitié et coopérative et universitaire qui s'étend déjà sur trois aires culturelles française, africaine, québécoise, auxquelles votre créativité brésilienne vient d'ajouter une quatrième, latinoaméricaine. De subsidiarité enfin : car c'est bien notre résolution que de persister à faire par nous-mêmes et par en bas ce que nous pouvons et devons faire sans escompter et même sans attendre que ce soit fait pour nous et par en
attendre que ce soit fait pour nous et par en haut. Development from below, titrait un colloque notoire. C'est aussi notre cas. C'est peut-être notre mérite. C'est sûrement notre fierté. Et c'est aussi l'âme de notre méthode. Cette méthode en effet consiste d'abord à cumuler projet après projet personnel d'une recherche-action sur une expérience dûment et longuement vécue : créativité et self-help; ensuite à équiper ces projets personnels dans des groupes coopératifs de recherche permanente innovant coopérativement un prolongement de l'éducation permanente : solidarité et mutual aid; enfin à agréger ces groupes dans un réseau interuniversitaire, coopérativement interconnecté, greffé sur
ces groupes dans un réseau interuniversitaire, coopérativement interconnecté, greffé sur des universités hôtes, cultivant leurs alliances mais réservant sa distanciation : subsidiarité et self-reliance. Je pourrais commenter largement cette notification par les péripéties qui, d'année en année, de saison en saison, de semaine en semaine, nous ont fait cheminer de Bamako à Alger ou à Marrakech, à travers régions françaises ou québécoises, et nous font présentement pérégriner de Sao Paulo à Campina Grande en attendant le périple 1980 qui devrait nous préparer à une comparution auprès du XXVIIe congrès de l'A.C.I. à Moscou. Mais je préfère vous offrir deux rendez-vous
l'A.C.I. à Moscou. Mais je préfère vous offrir deux rendez-vous plus ponctuels. L'un plus incertain en novembre prochain (21-24 novembre) en cette Provence représentée par notre collègue Jacques Léger : nous y tirerons les leçons de l'expérience déjà passée et induirons les hypothèses pour l'expérience encore à venir. L'autre, plus immédiat, peut devenir une certitude, si vous le décidez : notre U.C.I. de Sao Paulo, aussi brillante soit-elle, n'en est pas moins fugace, et elle aspire à se doter d'un instrument plus permanent. Aussi voici une proposition immédiate : si une dizaine, une quinzaine, une vingtaine d'entre vous étiez volontaires
une dizaine, une quinzaine, une vingtaine d'entre vous étiez volontaires non pas pour parler ou reparler de l'U.C.I. mais pour la faire ou au moins pour faire ce qui serait au Brésil une première coopérative de recherche-action, rendez-vous pour une session expérimentale de décollage, un grand jour de la semaine prochaine (33). Car souvenons-nous du proverbe : « J'entends, j'oublie ; je vois, je retiens ; je fais, je comprends ». Invitation expressément adressée et à votre self-help et à votre mutual aid et à votre self-reliance. * ** Conclusion : Sur le plaisir coopératif. Un mot final sur la
: Sur le plaisir coopératif. Un mot final sur la valeur coopérative, donc sur son évaluation. Les tables de valeurs ci-avant commentées pourraient en effet se résumer dans une cabriole et cette cabriole nous est offerte par celui qui est considéré comme un aïeul malicieusement sentencieux des postérités coopératives : l'utopiste français Charles Fourier (34). Il ne vous est pas inconnu au Brésil puisque deux de ses postérités sont venues au siècle dernier dans votre pays pour tenter leur chance. Une postérité libertaire indirecte, venue d'Italie pour fonder l'aventureuse Cecilia sur laquelle le cinéaste Comolli a livré un film émouvant
sur laquelle le cinéaste Comolli a livré un film émouvant (35). Et plus anciennement une postérité phalanstérienne directe, venue de France pour « réaliser » une « colonie » fouriériste : l'Union Industrielle du Sahy (1840-1845) dans l'Etat de Santa Catarina. Beau dossier comparatif pour un thésard encore à venir. Toujours est-il que Charles Fourier avait peut-être synthétisé l'essence du phénomène coopératif, ce que j'ai nommé la coopérativité, par sa théorie du plaisir et par une comparaison. Cette comparaison est précisément tirée de la « convivialité », terme que notre patriarche aura connu par son compère en gastrosophie, Brillat-Savarin, lequel
patriarche aura connu par son compère en gastrosophie, Brillat-Savarin, lequel l'emploie dans son œuvre célèbre (Physiologie du goût). Il s'agit du plaisir de table qui peut être, selon Fourier, plaisir simple ou plaisir composé. Car il n'y a pas un mais deux plaisirs de table : celui de la bonne chère et celui d'une agréable convivialité. La chère est succulente mais les convives sont moroses : plaisir simple. La conversation est scintillante (33) Seize participants ont répondu à cet appel et se sont retrouvés dans les semaines suivantes en deux journées d'études intensives où ils ont défini leurs projets d'un
journées d'études intensives où ils ont défini leurs projets d'un programme et leur organisation. Depuis lors, en 1980, d'autres groupes se sont créés à Rio de Janeiro (auprès de la Fondation Getulio Vargas) et à Campina Grande (Paraiba) dans le Nordeste. 34) H. DESROCHE, La société festive. Du fourierisme écrit aux fourierismes pratiqués. Paris, Seuil, 1975. 35) J.L. COMOLLI, La Cecilia. « Une commune anarchiste au Brésil en 1890 ». (Dossier d'un film), Paris, Daniel & Cie, 1976. Lance mais le menu s'avère médiocre : plaisir simple. Mais si, à la succulence du repas se conjoint l'agrément des invités, alors
la succulence du repas se conjoint l'agrément des invités, alors : plaisir composé. C'est cet apologue que Fourier applique à définir la valeur coopérative. Celle-ci, selon lui, devrait combiner un double plaisir : d'une part le plaisir d'opérer, c'est-à-dire de faire ce qu'on aime faire dans une dilection nourrissant la joie au travail ; d'autre part le plaisir de faire ce qu'on aime en le faisant avec ceux et celles avec qui on aime à le faire, donc dans une prédilection pour ce compagnonnage. Si seulement l'un des deux plaisirs, coopération amputée ou claudicante. Si l'un et l'autre, coopération authentique
coopération amputée ou claudicante. Si l'un et l'autre, coopération authentique et plénière. J'aimerais que notre Université coopérative soit co-opérative au double sens et dans un double plaisir : celui d'aimer la faire, celui d'aimer ceux et celles avec qui on la fait. Je souhaite qu'elle soit pour vous davantage qu'un plaisir simple. Et je puis vous assurer qu'elle est déjà pour moi, et notamment ici à Sao Paulo, un plaisir composé. Jacques GANS Agrégé de l'Université DE LA DÉMOCRATIE DE L'ÉCONOMIE À L'ÉCONOMIE DE LA DÉMOCRATIE On a souvent étudié les rapports de la Démocratie et de la Coopération, qu'elle
les rapports de la Démocratie et de la Coopération, qu'elle soit de production ou de consommation, et fait ressortir le caractère démocratique du système coopératif. Il n'est pas question de répéter ce qui a été dit de façon excellente dans tant d'ouvrages et, en cette revue même, dans tant d'articles. Il nous semble cependant que l'on s'est trop contenté de rapprocher les aspects extérieurs de la coopération de la démocratie politique. Il nous semble possible d'aller plus loin et de comparer ce qu'il peut y avoir d'essentiel dans les deux systèmes, ce qui appartient à leur nature la plus profonde.
systèmes, ce qui appartient à leur nature la plus profonde. Nous tirerons de cet examen les conséquences qui peuvent éventuellement en découler. Qu'est-ce que la Démocratie? Nous partirons pour cela de la définition la plus banale de la démocratie, celle qui se trouve dans le préambule de l'actuelle Constitution de la France, celle même que le président Lincoln formulait dans son célèbre discours aux morts de la bataille de Gettysburg : « le gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple ». Une forme économique de la démocratie serait la transposition de cette définition du domaine politique au domaine
la transposition de cette définition du domaine politique au domaine économique. Que signifie exactement cette définition ? Cette formule ronflante n'est à bien l'examiner autre chose qu'une tautologie : elle traduit en langue courante le sens même de démocratie et finalement ne nous apprend rien du tout. Tout gouvernement n'est-il pas gouvernement du peuple ? (Que pourrait-on gouverner d'autre ?). Tout gouvernement n'est-il pas, en théorie du moins, sinon toujours en fait, établi pour le peuple, c'est-à-dire à son bénéfice ? Car pourquoi un peuple se donnerait-il ou accepterait-il un gouvernement, s'il ne croyait, à bon droit ou non, y
gouvernement, s'il ne croyait, à bon droit ou non, y trouver son avantage ? Il reste donc que la démocratie, comme d'ailleurs l'étymologie l'exprime, n'est pas un gouvernement exercé par un seul, par un petit, ou même un grand nombre, mais par le peuple tout entier. Là encore le problème n'est que déplacé, car qu'entend-on par le « peuple » ? Ce mot est en général pris dans deux acceptions différentes. Pour les uns, pour les démocraties dites « populaires » et pour les partisans extérieurs, le « peuple » ce n'est pas autre chose que le prolétariat. Utiliser ce