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de compter avec l'opinion d'une Église qui, du reste, ne se gênait guère pour l'exprimer publiquement. Partout, en effet, où la santé morale des catholiques lui paraissait concernée, l'Église jugea de son devoir d'intervenir. La vie publique de la société québécoise ne pouvait pas ne pas s'en trouver marquée. Cette surveillance cléricale s'exerça dans un secteur particulièrement important. À mesure que l'industrialisation du pays croissait, dans le cadre d'une économie capitaliste, et que les problèmes sociaux correspondants devenaient plus vifs, la crainte du socialisme, puis du communisme, hanta de plus en plus l'épiscopat. L'Église hiérarchique chercha dès lors à encadrer
en plus l'épiscopat. L'Église hiérarchique chercha dès lors à encadrer complètement le mouvement syndical et la contestation sociale. À travers des syndicats catholiques et leurs aumôniers, à travers des groupements d'action catholique ouvrière et divers organismes d'éducation sociale, on réussit à maintenir un contrôle assez serré des idées et des forces socio-politiques, même par delà le krach de 1929, voire par delà la seconde guerre mondiale. Mais, à partir de cette date, les vraies forces de changement social et culturel ont déjà commencé, en réalité, à échapper aux autorités de l'Église. Celles-ci maintiendront cependant, un certain temps encore, l'illusion de
l'Église. Celles-ci maintiendront cependant, un certain temps encore, l'illusion de n'avoir rien perdu de leur influence, grâce à l'appui équivoque de Maurice Duplessis, premier ministre omnipotent du Québec, de 1944 jusqu'à sa mort subite en 1959. Le dernier projet gouvernemental à tenter de résoudre ce problème a tout récemment et une fois de plus été reporté. Paradoxalement, les écoles dites privées au Québec (écoles libres en France) qui, presque toutes, se veulent ouvertement catholiques, évitent de réclamer un statut confessionnel officiel car, si elles l'obtenaient, elles seraient tenues d'offrir à leurs élèves l'option entre un cours de catéchisme et un
leurs élèves l'option entre un cours de catéchisme et un cours d'enseignement moral non confessionnel. Bien entendu, le courant ultramontain marqua encore plus en profondeur la vie religieuse des catholiques québécois. Le trait le plus typique fut, il va de soi, l'alignement inconditionnel sur Rome. La vénération, on devrait même dire le culte du pape, polarisa la conscience religieuse. L'autorité de la curie pontificale s'en trouva auréolée d'un surnaturel prestige. Les évêques finirent par être vus si ce n'est par se voir eux-mêmes comme les représentants du pape. Mgr Bourget amorça, de façon irréversible, l'assimilation de la liturgie et de
amorça, de façon irréversible, l'assimilation de la liturgie et de tous les usages ecclésiastiques au modèle romain. La cathédrale de Montréal, inaugurée en 1894, demeure le vivant symbole de ce romanisme en moins somptueux et à échelle réduite, son architecture a voulu être le calque de celle de Saint-Pierre de Rome. Symbole d'un lien d'obéissance, symbole aussi d'une forme de piété. Face aux protestants, le catholique se définissait comme celui qui croyait au pape. Grâce au réseau scolaire, confessionnel, doublé d'un réseau paroissial extraordinairement efficace, l'instruction religieuse atteignit, à peu d'exceptions près, tous les catholiques. On y voyait d'ailleurs, avec
d'exceptions près, tous les catholiques. On y voyait d'ailleurs, avec la formation morale, l'objectif principal de tout le système d'éducation. À partir de la préparation à la première communion, tous recevaient une même instruction religieuse de base. Celle-ci reposait sur la mémorisation d'un catéchisme officiel, par questions et réponses, des commandements de Dieu et de l'Église, d'un recueil de prières usuelles. La pratique dominicale se fixa pour longtemps, à la ville comme à la campagne, dans les plus hauts pourcentages. L'expression de la foi se situait, de manière prépondérante, dans le domaine des mœurs, que l'on avait souci de rendre
le domaine des mœurs, que l'on avait souci de rendre conformes aux préceptes, clairs et stricts, de la morale catholique, telle qu'enseignée par le clergé. Pour soutenir l'effort moral, des observances régulières venaient ponctuer la vie de tous les jours. Sans doute, on savait encore blaguer, on savait s'amuser, s'accommoder, prendre ses distances. Mais le confessionnal n'était pas loin et chacun savait ce dont il devrait, au moins une fois l'an, aller s'y accuser. Quelques rares « libertins » échappaient au système, mais on ne leur rendait pas la vie facile. Pour le catholique québécois de cette époque, la vision
facile. Pour le catholique québécois de cette époque, la vision que sa religion lui donnait du monde constituait un système complet, total, qu'il voyait en outre réalisé dans les institutions qui encadraient son existence quotidienne. En tant que catholique, il se devait, un riche monument à la gloire de Mgr Bourget fut érigé, en 1903, sur le parvis de la cathédrale dont il avait décidé le plan et lancé la construction. La cathédrale abrite aussi le corps du célèbre évêque, déposé en 1933 dans un tombeau de marbre, calqué à son tour sur un modèle romain le tombeau du pape
son tour sur un modèle romain le tombeau du pape Benoît XV. En 1956, au terme d'importants travaux de restauration de la cathédrale de Montréal, le cardinal Paul-Emile Léger rendit hommage à Mgr Bourget et souligna l'attachement à Rome qu'avaient voulu proclamer dans la pierre les architectes de ce temple grandiose. Même que catholique, il se sentait pleinement chez lui dans la société canadienne-française de son temps. Au point qu'il pouvait être catholique sans avoir besoin de se le dire, ni même de se le dire. Dans un milieu culturellement si homogène, il n'avait guère l'occasion de rendre raison de
si homogène, il n'avait guère l'occasion de rendre raison de sa foi il n'avait qu'à l'affirmer ou, si l'on peut dire, qu'à la faire par ses actes, des actes qui, du reste, n'étonnaient ordinairement personne autour de lui. Vie religieuse, vie privée et vie collective se trouvaient en parfait accord, construites qu'elles étaient sur la même base. Dans ces conditions, la représentation du monde dont vivait le catholique, dont vivait en fait l'Eglise québécoise tout entière, procurait à ses adeptes un exceptionnel sentiment de cohérence et de sécurité. Chacun savait se situer, comme il savait situer toutes choses. L'ordre hiérarchique
se situer, comme il savait situer toutes choses. L'ordre hiérarchique dans lequel on vivait paraissait l'ordre normal, voire l'ordre idéal et voulu de Dieu. Tout était réglé, bien réglé et de façon stable. La place de l'Eglise dans la société, l'autorité politique, le rapport de l'Eglise avec l'Etat, l'école catholique, la vie familiale, les relations avec le prochain, l'obligation de travailler pour vivre, la pauvreté ou la richesse, la maladie et la mort, toutes les formes de souffrance ou de joie la foi catholique ainsi vécue fournissait des réalités et des modèles capables d'intégrer tout cela. On demeurait assuré qu'un
des modèles capables d'intégrer tout cela. On demeurait assuré qu'un certain « essentiel », assez mal défini, ne changerait pas, qu'il ne le devrait pas, pour peu qu'on ait même imaginé qu'il puisse le faire. La pensée ultramontaine avait ancré et consacré l'idée que la tradition, dont le respect s'imposait, était une fidélité dans l'identique. Bien implantée dans ce système complet, d'une cohérence très serrée, rassurant, appuyée d'autre part sur une Eglise institutionnellement très solide, très active aussi, la foi du catholique québécois était empreinte sans doute d'une grande simplicité, mais tout autant de courage, de constance et, souvent, d'un
mais tout autant de courage, de constance et, souvent, d'un héroïsme quasi naturel, peu conscient de lui-même. Pour ordinaire qu'il fût d'être catholique, on n'en avait pas moins l'évidence de constituer une minorité menacée au plan national, au plan culturel, comme au plan confessionel lui-même, face à une ambitieuse majorité angloprotestante. Tenu de lutter pour survivre, exhorté à se voir porteur d'une mission religieuse en Amérique du Nord, le catholique québécois se sentait obligé à un certain militantisme. Etre fidèle à son catholicisme, le professer avec fierté, prenait déjà l'allure d'une mobilisation. La foi engendrait ainsi un sentiment d'appartement extrêmement
d'une mobilisation. La foi engendrait ainsi un sentiment d'appartement extrêmement profond, qui rejoignait les domaines les plus importants de la vie personnelle et collective. Une appartement si forte, cependant, qu'elle semblait fermer à toute vraie communication avec ce qui était autre et prévenir en permanence le choc d'une rencontre réelle avec la dissidence. L'ÉGLISE D'AUJOURD'HUI Et pourtant, vint un jour où, soudain, rien de tout cela ne tint plus. Le Québec, y compris son Eglise, rejoignit d'un bond le peloton de la civilisation occidentale, de ses sociétés, de ses Eglises éclatées. On connaît en France le récit de cet événement,
éclatées. On connaît en France le récit de cet événement, les faits parfois fortuits qui l'ont précipité. Il n'y a pas lieu de reprendre l'histoire de cette fameuse révolution tranquille à laquelle devait aboutir, un jour ou l'autre, un après-guerre au cours duquel, sans trop s'en rendre compte peut-être, le Québec s'était plus amplement ouvert à des courants de pensée qui circulaient ailleurs depuis plus longtemps. On sait aussi dans quelle tourmente l'Eglise du Québec se sentit emportée. Presque abruptement, les églises se vidèrent, les séminaires, les couvents, même quelques presbytères. Les universités, les collèges (lycées), les hôpitaux, les syndicats
presbytères. Les universités, les collèges (lycées), les hôpitaux, les syndicats se déconfessionnalisèrent en bloc. Chasubles et ostensoirs apparurent sur les marchés aux puces, soutanes et cornettes disparurent des trottoirs, sauf aux soirs de carnaval. La crise religieuse prit une forme plus saisissable dans le champ des mouvements d'action catholique spécialisée (JEC, JOC, LOC, monde rural). Depuis une dizaine d'années, de graves conflits d'orientation et de structure semaient la division. Ces conflits laissaient déjà présager l'évolution en cours dans la société et dans l'Eglise du Québec, mais bien peu surent y lire les signes des temps. Ce fut par le biais
lire les signes des temps. Ce fut par le biais de la crise financière que les évêques entendirent sonner l'alarme. Les effectifs, en effet, se mirent à baisser en flèche et, en conséquence, les cotisations. En 1965, on se retrouva devant un déficit d'opération de 65 000 S. C'était à l'époque beaucoup d'argent. Devant les solutions prônées d'en haut et à la lumière du second concile du Vatican qui venait de se terminer, un vif débat éclata sur la place des laïcs dans l'Eglise. La contestation religieuse venait d'envahir le sanctuaire. Les évêques, le clergé, bien des laïcs demeurés sur
sanctuaire. Les évêques, le clergé, bien des laïcs demeurés sur la brèche, ne savaient plus trop où donner de la tête. Une commission importante Le 22 avril 1968, après bien des consultations, les évêques francophones du Canada mirent sur pied une « commission d'étude sur les laïcs et l'Eglise ». Elle comprenait onze membres huit laïcs, dont quatre femmes, deux prêtres et un évêque. Un secrétaire général, un directeur de recherche et un documentaliste constituaient le secrétariat permanent de la commission. Un laïc bien connu, le sociologue Fernand Dumont, fut élu président. Dès lors, l'organisme prit le nom officieux de
élu président. Dès lors, l'organisme prit le nom officieux de « Commission Dumont ». La commission avait reçu pour mandat d'« étudier la participation des laïcs à la mission de l'Église et l'avenir de l'action catholique ». En fait, elle dut aborder de front toutes les faces de la crise religieuse fondamentale par laquelle passait l'Église au Québec. C'en fut assez pour l'empêcher de couvrir, comme elle devait le faire à l'origine, toutes les communautés catholiques francophones du Canada. Les travaux démarrèrent pour de bon dès l'automne 1968 et durèrent trois années entières. Ils donnèrent lieu à une prodigieuse prise
trois années entières. Ils donnèrent lieu à une prodigieuse prise de parole ecclésiale, qui vint démontrer que la crise de l'action catholique n'avait été qu'un symptôme. Longuement préparées par des comités de liaison formés dans tous les diocèses, les trente-sept audiences publiques, tenues par la commission de janvier à septembre 1970, furent particulièrement célèbres. Plus de quinze mille personnes y prirent part, la presse y fit abondamment écho. Pour les croyants du Québec, ces audiences constituèrent leur véritable concile. Tout en se référant systématiquement aux documents de Vatican II pour fonder leurs interventions, les participants avaient le sentiment profond que
fonder leurs interventions, les participants avaient le sentiment profond que leurs vraies questions ne se faisaient réellement entendre que dans ces dramatiques forums. Parallèlement à ces audiences publiques, la commission recevait plus de huit cents mémoires, produits par les diocèses, par les instances nationales ou locales des mouvements, par tout ce qu'il y avait d'organismes de quelque importance dans le domaine religieux. D'autre part, la commission avait aussi commandé des recherches en sociologie, en histoire et en théologie. Après une analyse poussée de l'immense matériel recueilli, la commission achevait la rédaction d'un substantiel rapport. Elle le remit officiellement aux évêques
rédaction d'un substantiel rapport. Elle le remit officiellement aux évêques le 16 décembre 1971. En même temps, et conformément à une clause que la commission avait tenu à faire inclure dans son mandat, son rapport était rendu public et mis en vente. L'ère des arcanes cléricales était révolue. Dans la période qui suivit immédiatement les travaux de la commission Dumont, on eut l'impression que le rapport, de lecture d'ailleurs un peu difficile, avait subi le destin de tant de ses semblables et qu'il dormait pieusement sur les tablettes des évêchés. On se disait que tout cela n'avait rien donné, que
On se disait que tout cela n'avait rien donné, que les évêques n'avaient pas voulu entendre le message, que l'on avait investi en vain tant d'énergie personnelle et communautaire, que les espoirs soulevés, une fois de plus, se trouvaient amèrement déçus. De fait, après 1971 comme auparavant, ne voyait-on pas l'Église du Québec continuer à sombrer dans une fatale décomposition ? Toutefois, plus de dix ans plus tard, on se rend mieux compte de l'impact que le rapport de la commission Dumont a pu avoir à plus long terme. Il est presque impossible de vérifier comment la médiation s'est effectuée.
est presque impossible de vérifier comment la médiation s'est effectuée. En toute hypothèse, on s'aperçoit que les grandes options proposées par le rapport, dans son volet prospectif, sont devenues celles qui inspirent tout un ensemble d'initiatives et d'orientations dans l'Église québécoise actuelle : responsabilité des laïcs, éducation de la foi à partir de l'engagement social, regroupement de petites dimensions, multiplication des foyers de ressourcement spirituel, conscience soutenue de la mission et de l'évangélisation, souci d'établir une jonction entre la foi et la nouvelle culture, etc. Aussi peut-on se demander où en serait l'Église du Québec si elle n'avait pas vécu
en serait l'Église du Québec si elle n'avait pas vécu cette étape intense de prise de conscience, de réflexion fondamentale et d'exercice prophétique qu'a été l'œuvre de la commission Dumont. S'il y a aujourd'hui un germe de renaissance dans l'Église de chez nous, on le doit peut-être à cet événement, à cette expérience. Un diagnostic embarrassant L'Église est-elle en chute libre au Québec ou présente-t-elle, au contraire, des germes de renaissance ? Le diagnostic n'est pas facile à porter, il ne peut avoir la précision et la sûreté des évaluations de jadis. Depuis quinze ans, les autorités ecclésiastiques ont cessé
de jadis. Depuis quinze ans, les autorités ecclésiastiques ont cessé de faire le compte des communions et des confessions. Elles ne croient plus tellement, non plus à la rentabilité des longues enquêtes scientifiques et des statistiques savantes. D'autre part, la vie de l'Église n'a plus la notoriété d'autrefois. En conséquence, les points que l'on choisit d'observer, les critères de santé que l'on décide d'appliquer peuvent faire toute la différence. Risquons quand même quelques coups de sonde. Si l'on dirige le regard vers les institutions traditionnelles, le pessimisme est rather de rigueur. Les effectifs du clergé, par exemple, continuent à décroître
rigueur. Les effectifs du clergé, par exemple, continuent à décroître et à vieillir. Il y a des séminaristes dans la plupart des diocèses, mais en petit nombre, et tous sont loin de se rendre à l'ordination. Dans les communautés religieuses, féminines et masculines, le taux de recrutement, de persévérance et de vieillissement est sensiblement le même. La pratique dominicale atteint à peine 30 voire beaucoup moins. Chose sûre, en bien des paroisses, seulement 8 à 10 des catholiques assistent à la messe en fin de semaine. Un grand nombre de jeunes couples catholiques n'ont aucun souci de contracter un mariage
jeunes couples catholiques n'ont aucun souci de contracter un mariage sacramentel. D'ailleurs, plusieurs de ceux qui demandent à le faire soulèvent plutôt un problème pastoral embarrassant, tellement leur foi paraît vague et leur stabilité conjugale précaire. La même situation prévaut relativement aux baptêmes d'enfants la majorité des parents, même non mariés, le demande encore, du moins un certain temps après la naissance, mais les pasteurs pensent souvent qu'ils feraient mieux de ne pas accéder à leurs demandes. Quant au confessionnal, jeunes et adultes le désertent, prêtres, religieux et religieuses n'en abusent pas non plus. Seules les funérailles religieuses demeurent, pour
abusent pas non plus. Seules les funérailles religieuses demeurent, pour l'instant, l'usage commun. Les connaissances religieuses, même quand on ne les mesure pas à l'aune des anciens catéchismes, sont très pauvres. Chez les plus jeunes, malgré d'admirables efforts de catéchèse scolaire, malgré le soutien institutionnel d'un réseau d'écoles publiques encore confessionnel, c'est l'ignorance à peu près complète de toute donnée précise sur la révélation chrétienne. Chez les plus âgés, c'est la perplexité, la confusion on ne sait plus ce que l'on savait n'a plus de sens et l'on aurait honte d'exprimer sa foi dans les termes d'antan, qui sont néanmoins
d'exprimer sa foi dans les termes d'antan, qui sont néanmoins les seuls dont on dispose. Sorte de « nescience » douloureuse, plus dramatique que la simple ignorance. À l'automne 1983, l'Assemblée des évêques du Québec (AEQ) rendit public le rapport qu'elle venait de présenter à Rome, à l'occasion de sa visite ad limina. Selon ce rapport (p. 36-37, 111-112), seulement la moitié des 213 séminaristes de 1977 ont persévéré. Il y a dix-neuf diocèses au Québec. Jusqu'en 1967, on ordonnait annuellement près de 125 nouveaux prêtres. Aujourd'hui, on en ordonne à peine une trentaine. L'âge moyen du clergé diocésain approche
à peine une trentaine. L'âge moyen du clergé diocésain approche la soixantaine. Le clergé québécois compte aujourd'hui environ 1100 sujets de moins qu'en 1961. À cet égard, la confessionnalité de l'école publique exerce encore une part de pression sociale. En effet, la préparation à la première communion se faisant généralement dans ce milieu scolaire, quelques parents craignent que leur enfant, s'il n'est pas baptisé, ne souffre d'être tenu en marge au moment où se déroulera cette fête commune. L'autorité ecclésiastique a peu d'influence en matière de dogme et de morale. Les chrétiens les plus sérieux sont loin d'être les derniers
Les chrétiens les plus sérieux sont loin d'être les derniers à se faire eux-mêmes un credo et une morale, à partir de leur expérience personnelle et de leur propre lecture de l'Evangile. Ils se reconnaissent le droit et la capacité d'accéder directement aux sources de la foi, au lieu de recevoir d'un magistère un enseignement religieux déjà tout construit. C'est là un tournant décisif, pris en bien peu de temps par des catholiques hier encore si obéissants. De la part des femmes, le mouvement se double souvent d'une résistance expresse à la domination masculine dans l'Eglise. Dire que l'Eglise est
à la domination masculine dans l'Eglise. Dire que l'Eglise est désormais absente de la place publique, qu'elle est devenue marginale au Québec, c'est déjà là un cliché. Cliché et, quand même, une grande nouveauté de notre récente histoire nationale. La conséquence la plus grave, du point de vue d'un croyant, réside sans doute dans le fait que les grands enjeux de la foi chrétienne, que sa vision de l'homme et du monde ne font plus partie de l'actualité. Il est exceptionnel que ces valeurs entrent en considération dans les grands débats d'intérêt collectif. Le pluralisme, la compétition des idéologies occupent
débats d'intérêt collectif. Le pluralisme, la compétition des idéologies occupent maintenant la place réservée autrefois à l'Eglise. Ainsi, la vie ecclésiale se présente davantage comme un domaine isolé et la foi comme une affaire privée. De l'extérieur, on se dit enfin : Trop de croyants, vite lassés des controverses religieuses des dernières années, sont peut-être tentés de s'en satisfaire et de savourer le plaisir de posséder leur petit havre de paix spirituelle. À bien des signes, cependant, on perçoit qu'un nombre croissant de catholiques québécois que l'Eglise en somme refuse une telle mise en marge, un tel emmurement. Aussi multiplie-t-on
une telle mise en marge, un tel emmurement. Aussi multiplie-t-on les efforts pour stimuler chez les croyants la conscience que leur foi doit témoigner et s'engager au cœur de la cité. Mais ils doivent en même temps apprendre à être présents autrement que sur le mode dominateur que pratiquaient si allégrement leurs prédécesseurs ultramontains. Voilà beaucoup de choses nouvelles à maîtriser en si peu de temps. Des signes de vie nouvelle De l'avis de plusieurs observateurs, deux lignes d'action pastorale font apparaître des germes de renaissance particulièrement prometteurs dans notre vie ecclésiale actuelle l'éducation de la foi des adultes et
vie ecclésiale actuelle l'éducation de la foi des adultes et l'éveil à la dimension sociale de l'Evangile. Mais, ici encore, il est impossible de dresser un tableau net, précis. Les actions dans lesquelles ce double effort se concrétise sont, presque par définition, dispersées, décentralisées, très diverses, nées d'initiatives spontanées, sans éclat, portées par un pullulement de courts réseaux, sujettes à de perpétuelles métamorphoses. En outre, l'information religieuse est elle-même très fractionnée. Sans qu'on puisse les répertorier, on sait toutefois que les entreprises d'éducation de la foi sont très nombreuses, à travers tout le territoire québécois. Elles sont en grande partie
travers tout le territoire québécois. Elles sont en grande partie tributaires des mouvements spirituels, pour la plupart d'amplitude internationale, qui circulent ici renouveau de la prière, charismatique et autre, cursillo, renouement conjugal, communautés de base ou de vie chrétienne, etc., sans oublier divers mouvements de jeunes. Presque tous les groupes d'éducation de la foi adoptent une démarche biblique. La « Société catholique de la Bible » (Socabi) met à leur disposition d'excellents instruments de vulgarisation, dont un bimestriel (Parabole), qui tire à 27 000 exemplaires. Plusieurs groupes recrutent leurs animateurs parmi les laïcs, hommes et femmes, qui passent de plus