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Pantagruel, ch. 13 ; Quart L. ch. 29 ; Cinquième L, ch. 28, 29, 32, etc. (15) Cf. Jacques EHRMANN, La temporalité dans l'Œuvre de Rabelais in French Studies. XXXVII (1963), p. 188-199. RABELAIS GEOMETRE ou A PROPOS DE LA FONTAINE FANTASTIQUE (L. V XLII) Notre ami ALCOFY, qui fait son régal — et qui fera peut-être un jour le nôtre — de tout ce qui est nombre chez RABELAIS, m'avait fait remarquer que, dans la description de la Fontaine fantastique (Livre V ch. XLII), il pouvait y avoir l'indication d'un procédé pour construire un heptagone régulier, c'est-à-dire un polygone
d'un procédé pour construire un heptagone régulier, c'est-à-dire un polygone régulier de 7 côtés. Alcofry pense que ce texte obscur était peut-être à l'état de brouillon à la mort de Rabelais. Celui qui se serait chargé de la publication a pu prendre le texte tel quel, sans préjudice des erreurs de lecture. Je me suis quelque peu « tarabusté l'entendement » sur la chose et puis, je n'y ai plus pensé. Mais, à force de « n'y plus penser », une idée m'est venue. Prenons le texte depuis : « En estoit l'assiette en telle composition... » jusqu'à « ...rendait
En estoit l'assiette en telle composition... » jusqu'à « ...rendait en juste départ la distance des 7 colonnes opposites ». Soit le dessin suivant : Le texte de Rabelais En estoit l'assiette en telle composition que, projetant la vue derrière l'une, quelle que fût en sa culée, pour regarder les autres opposées, trouvions le cône pyramidal de notre ligne visuelle finir au centre susdit, et à recevoir, de deux opposés, rencontre d'un triangle équilatéral,... duquel deux lignes partissaient également la colonne (celle que voulions mesurer) et passant d'un côté et d'autre, deux colonnes franches à la première tierce partie d'intervalle,
d'autre, deux colonnes franches à la première tierce partie d'intervalle, rencontraient leur ligne basique et fondamentale ;... laquelle par ligne casuelle portait jusqu'au centre universel, également à mi-partie, rendait en juste départ la distance des 7 colonnes. L'interprétation possible La configuration en était telle que se plaçant derrière une colonne quelconque (par exemple en A) pour regarder les autres,... notre regard s'arrêtant sur le centre de la fontaine, nous obtenions de part et d'autre (avec B comme centre et BO comme rayon) un côté (DC) du triangle équilatéral inscrit dont les deux autres côtés (IA) et CA) aboutissaient sur l'axe
les deux autres côtés (IA) et CA) aboutissaient sur l'axe de la colonne. De part et d'autre, les côtés du triangle passaient deux colonnes à partir de la première et un tiers de l'arc sous-tendu par deux colonnes voisines (l'arc AD a pour mesure, en effet, très exactement 2 fois 1/3 celle de l'arc AE) avant de rencontrer la base (DC) du triangle. Laquelle base, partagée en deux parties égales (DK et KC) par la ligne (OB) tracée fortuitement (par notre ligne visuelle) jusqu'au centre (et elle-même divisée en deux parties égales OK et KB), donnait, en partant d'une de
parties égales OK et KB), donnait, en partant d'une de ses extrémités (en DK), le côté de l'heptagone. Il n'existe pas de procédé théoriquement exact pour construire l'heptagone régulier mais, par certaines « astuces de métier » on peut l'avoir avec une précision suffisante. En particulier, en prenant, comme ci-dessus, la moitié du côté du triangle équilatéral inscrit dans le même cercle, l'erreur théorique est acceptable : Dans un cercle d'un rayon de 1 mètre, le côté de l'heptagone régulier mesure 867,76... mm. La moitié du côté du triangle équilatéral mesure 866,02... mm, soit un écart de moins de 2
mesure 866,02... mm, soit un écart de moins de 2 mm. Il existe des procédés théoriquement plus précis, mais la simplicité du « trait » dans celui-ci, éliminant une grande partie des erreurs dues aux instruments (règle et compas) et à celui qui les tient, fait que ce moyen est, pratiquement, un des meilleurs. C'était, vraisemblablement, à l'époque, un des secrets des compagnons. Moine, médecin, Héraclite aurait-il été aussi un initié dans l'art de la construction ? M. PUISSEGUI, Nevers. 6e— F p/y * c 0 E AJ = DK A IV NOTES RABELAISIENNES de Marcel FRANÇON Harvard University SUR
A IV NOTES RABELAISIENNES de Marcel FRANÇON Harvard University SUR LA VOCATION RELIGIEUSE DE RABELAIS Abel Lefranc a écrit que les renseignements donnés sur les occupations de Pierre Lamy au couvent s'appliquent également à celles de Rabelais. J'ai pensé que la jeunesse de Guillaume Budé, celle de Pierre Lamy et celle de Rabelais présentaient des analogies. Comment Lamy est-il entré chez les Franciscains ? Un passage d'une lettre de Budé à Lamy peut nous renseigner ; malheureusement, il n'est pas clair ; le voici : « actibi... contigit ut, in utrimque linguae officinis egragie inchoatus, reclamante, ut memini, parente tuo
utrimque linguae officinis egragie inchoatus, reclamante, ut memini, parente tuo faceres, ut in istam sodalitatem dares nomen primum, deinde profiterere... » La première difficulté se rapporte au sens de reclamare. Ce verbe semble toujours vouloir dire : « parler contre » quelque chose, comme me l'écrit M. James Hutton, quoique Krailsheimer note que reclamare peut aussi vouloir dire « exiger avec insistance », dans le latin classique, quoique moins communément que « protester ». Je prends reclamare au sens de « protester ». La seconde difficulté se présente, quand on se demande contre quoi protestait le père de Pierre Lamy.
se demande contre quoi protestait le père de Pierre Lamy. Voici comme je traduis le passage que j'ai cité : « Et il arriva que, lorsque vous aviez commencé, d'une façon remarquable, vos études de grec et de latin, [vous les avez continuées] malgré (d'après ce que je me rappelle) les objections de votre père, et que vous avez, d'abord, donné votre nom à cet ordre et, ensuite, vous avez pris les vœux. » Je me représente ainsi la jeunesse de Budé, de Pierre Lamy et de Rabelais : ils avaient commencé des études de droit, poussés par leurs parents
avaient commencé des études de droit, poussés par leurs parents qui désiraient, pour leurs fils, une carrière lucrative. Puis ces jeunes gens se sont mis à l'étude des langues anciennes et y ont pris goût ; ils désirèrent alors les poursuivre ; mais cela ne faisait pas l'affaire de leurs pères, qui insistaient pour que les jeunes Budé, Lamy et Rabelais continuassent leurs études juridiques, et se préparaient à un avenir brillant. Jean Budé se fâcha, « il fit admettre son fils dans le collège des secrétaires royaux » (3), et Guillaume Budé devint secrétaire de chancellerie des rois de
et Guillaume Budé devint secrétaire de chancellerie des rois de France. Quant à Pierre Lamy, j'imagine qu'il ne vit qu'une occasion de poursuivre ses études, en entrant dans les ordres, et je pense qu'il en fut de même pour François Rabelais. [texte_manquant] (1) Abel LEFRANC, « Le Platon de Rabelais », Bull, du Biblioph. (1901), p. 169-181. (2) A.-J. KRAILSHEIMER, Rabelais and the Franciscans (Oxford, 1963), p. 3, n. 3. (3) Louis DELARNELLE, Guillaume Budé (Paris, 1907), p. 73. RABELAIS ET LE THEME DES TROIS QUESTIONS OU DES TROIS VŒUX Jusque dans l'édition F de Pantagruel, Rabelais a imprimé :
Jusque dans l'édition F de Pantagruel, Rabelais a imprimé : « Lors dit Pantagruel [...] : il n'est ombre que d'étendard : il n'est fumée que de chevaux : et n'est cliquetis que de harnois. À quoi répondit Panurge. Il n'est ombre que de cuisine. Il n'est fumée que de testicles et n'est cliquetis que de couillons » (voir mon édition de l'exemplaire du B. M. : G 10420 [Cambridge, 1963], fol. Lii, ro). Dans l'édition M (Juste, 1542), on lit: « Lors dit Pantagruel [...]. Il n'est ombre que d'étendards, il n'est fumée que de chevaux et cliquetis que
d'étendards, il n'est fumée que de chevaux et cliquetis que de harnois. À ce commencèrent Épistémon et dit : Il n'est ombre que de cuisine, fumée que de pâtés et cliquetis que de tasses. À quoi répondit Panurge : Il n'est ombre que de courtines, fumée que de testicles et cliquetis que de couillons » (voir édition NRF [Paris, 1934], p. 304). C'est ainsi que l'on se rend compte de la création cumulative des romans de Rabelais : dans la première édition de Pantagruel, deux personnages seulement entrent en scène, Pantagruel et Panurge. A partir de l'édition G, Epistémon prend
Pantagruel et Panurge. A partir de l'édition G, Epistémon prend part aux échanges de paroles entre Pantagruel et Panurge, et c'est seulement alors que l'on comprend une allusion aux trois vœux. Nicolas de Troyes raconte, dans la nouvelle 12, « l'aventure d'un gentilhomme, d'un marchand et d'un cordelier [...], le gentilhomme propose une gageure : celui qui prononcera les vœux jugés les meilleurs [...] sera dispensé de payer son dîner [...]. La proposition est acceptée : le gentilhomme exalte les charmes de la guerre, le marchand — les appâts de la bonne chère et le moine — les attraits de
la bonne chère et le moine — les attraits de l'amour ». (Krystyna Kasprzyk, Nicolas de Troyes et le genre narratif en France au XVIe siècle [Paris, 1963], p. 65.) La nouvelle N° 59 de l'ouvrage de Philippe de Vigneulles, Les Cent Nouvelles Nouvelles éd. Charles H. Livingston (Genève, 1972), pp. 246-250, « appartient à une branche dérivée d'un thème traditionnel bien connu, lequel est probablement né en Orient et a pénétré en Europe par le moyen de la Disciplina Clericalis (XIIe siècle) ». Il y a des analogies entre la nouvelle de Philippe de Vigneulles, le passage que nous
la nouvelle de Philippe de Vigneulles, le passage que nous avons cité de Pantagruel et le conte de Nicolas de Troyes (voir Marcel Françon et Richard Frautschi, « Sur des variantes de Pantagruel », B.F.I.F., n° 36, 1957, 1052-1053 ; Marcel Françon, « Rabelais et Nicolas de Troyes », B.F.I.F., été 1964, pp. 813-814 ; Marcel Françon, « Sur le chapitre XXVII de Pantagruel », B.F.I.F., print. 1965, p. 868). Paull Franklin Baum, «The three dreams or "dream-bread" story », Journal of American Folk-Lore, XXX (1917), 378-410, a étudié le thème des trois rêves. Une version conte l'histoire d'un Musulman,
thème des trois rêves. Une version conte l'histoire d'un Musulman, d'un Chrétien et « un Israélite. Celui-ci propose que tous trois s'endorcent et que celui qui a le rêve le plus beau mangera tout le gâteau. En Espagne, rapporte Kr. Kasprzyk, p. 66, « Juan Timoneda raconte [...] comment un capitaine, un conducteur de mules et un entremetteur affamés demandent à dîner à une hôtesse. Celle-ci n'a qu'un couple de perdreaux et promet de les partager avec celui d'entre eux qui répondra le mieux à trois questions, à savoir : quelle ombre, quelle vue et quel bruit sont les meilleurs.
quelle ombre, quelle vue et quel bruit sont les meilleurs. Pour le capitaine, ce sont l'ombre de la tente du camp, la vue des Espagnols et le bruit du tambour ; pour le muletier : l'ombre de l'auberge, la vue des gens et le bruit fait par sa mule ; enfin l'entremetteur choisit l'ombre de courtines, la vue d'une belle femme et le bruit de matelas ». Dans le conte n° 59 de Philippe de Vigneulles, un homme d'armes, un marchand, un moine font un marché : « c'est que celui qui dira mieux de nos trois aïe les poussins
celui qui dira mieux de nos trois aïe les poussins [...]. Lors ait dit cette homme de guerre : « Ores entendez la proposition que je vous dirai. Je dis, moi, qu'il n'y a aujourd'hui sous le ciel plus beau ombre que d'étendard, plus beau coussin que beau roncin, ne cliquetis que de harnais [...]. » Répond l'un des marchands : « J'en dirai ainsi que je l'entends [...]. Mais je dis, moi, que [...] il n'y a plus beaux ombres que belles maisons, plus beau coussin que belle table ne cliquetis que de monnaie [...].» Le moine, enfin, prit
ne cliquetis que de monnaie [...].» Le moine, enfin, prit la parole : « je dis, moi, qu'il n'y a aujourd'hui au monde plus beau ombre que de courtine, plus beau coussin que de tétine ne cliquetis que de coillons. » Livingston pense que Philippe de Vigneulles, dont les contes datent de 1505 à 1515, que Nicolas de Troyes, dans le conte n° 29 (1525) de l'édition Mabille et que Rabelais, dans le passage ci-dessus que nous avons cité « ont puisé à une source orale, adaptation occidentale du thème original ». Les rapports entre le texte de Rabelais et
original ». Les rapports entre le texte de Rabelais et le conte n° 59 de Philippe de Vigneulles sont très étroits et j'ai l'impression que Rabelais s'est adressé à Philippe de Vigneulles pour introduire le passage des trois questions ou des trois vœux qui, d'abord, ne présentait que deux séries de préférences, au lieu de trois, et illustraient le caractère guerrier de Pantagruel et le caractère paillard de Panurge. Je tiens à signaler le Dizionario Critico della letteratura francese, diretto da Franco Simone, 2 vol., Turin, 1972, Pp. 1322, qui contient un bon article sur Rabelais, où sont signalés les
contient un bon article sur Rabelais, où sont signalés les articles de M. Dontenville. J'aimerais aussi dire que M. M.A. Screech (voir le Bulletin III, n. I, 1972, pp. 32-33) a des arguments très convaincants sur la date qu'il propose pour la publication de Gargantua : 1535. Je crois qu'il faut admettre cette nouvelle datation, malgré les discussions auxquelles elle a donné lieu. Florence M. Weinberg, The Wine and the Will. Détroit : Wayne State University, 1972, Pp. 188. D'après Mrs. Weinberg, Rabelais aurait eu un « message » que l'on peut découvrir en examinant ses thèmes et ses métaphores.
l'on peut découvrir en examinant ses thèmes et ses métaphores. Elle a choisi d'étudier une métaphore, le « vin », et un thème, la « volonté ». Elle mentionne l'article de Per Nykrog, qu'elle admire, et la prétendue « polémique » que j'ai eue avec celui-ci. Elle accepte, pourtant, mes conclusions, en somme, quoiqu'elle semble le faire avec quelques réserves. Elle insiste, avec raison, sur l'aspect volontaire de la formule « Fais ce que voudras ». Puis-je rappeler ma note « Sur l'Abbaye de Thélème », B.A.R.D., II, 5 (1966) 149-150 et l'excellente édition de Gargantua, texte établi par Ruth
149-150 et l'excellente édition de Gargantua, texte établi par Ruth Calder, introd. par M.A. Screech, préf. par V.L. Saulnier (Genève : Paris, 1970), p. 302, n. 15 ? La méthode employée par Mrs. Weinberg est sujette à caution. Son étude est intéressante et brillamment conduite. Je tiens à signaler l'ouvrage suivant : Rabelais Herausgegeben von August Buck, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1937. Après une importante introduction par A. Buck, se lisent vingt-deux articles qui avaient été publiés entre 1931 et 1937, par une série d'érudits parmi lesquels on remarque Abel Lefranc, Leo Spitzer (en 1931 et 1965), Raymond Lebègue (en 1949
Leo Spitzer (en 1931 et 1965), Raymond Lebègue (en 1949 et 1952), V.-L. Saulnier (en 1963), George Mallary Masters (en 1966). Marcel FRANÇON. V BIBLIOGRAPHIE François RIGOLOT Les langages de Rabelais Travaux d'Humanisme et Renaissance, CXXI, Genève, Droz, 1972, 186 p. Le succès de l'étude magistrale de Mikhaïl Bakhtine est révélateur d'une nouvelle manière qu'a la critique de s'intéresser à Rabelais : on applique une recherche systématique aux systèmes des mots et des figures ; le sens ne peut plus être séparé de la problématique de la parole qui porte ce sens. De telles entreprises demandent du goût et une
ce sens. De telles entreprises demandent du goût et une solide culture. Le livre de François Rigolot a cette élégance équilibrée que confèrent l'honnêteté et la compétence ; le savoir historique est toujours utilisé, jamais étalé. La méthode philologique est assez solide pour éviter les faiblesses de certaine scolastique moderne qui, pour interroger Rabelais, adopte les catégories abstraites, le vocabulaire amphigourique et le ton de supériorité d'un Thubal Holoferne. Certes, le diligent lecteur trouvera l'inévitable diagramme sagittal (p. 108-170), quelques « systèmes d'énumérations intelligibles dans la synchronie », voire un « semantic gap quiobjective une relation mutuelle » et autres
« semantic gap quiobjective une relation mutuelle » et autres « contacts transitifs » ; mais, l'auteur nous en a avertis (p. 47-48) : pour se faire comprendre de Baisecul et Humevesne, le sage lui-même doit recourir au jargon qui leur est familier ; et ce n'est pas dans ces amusettes de politesse que le livre, constamment intelligible et intelligent, prétend trouver sa force. Une suite d'exemples méthodiquement analysés définit progressivement ce que le langage de Rabelais a de poétique et de novateur quand il joue de la puissance émotive des mots contre leur fonction cognitive. Ce qu'il veut signifier
des mots contre leur fonction cognitive. Ce qu'il veut signifier n'est pas ce qu'il exprime ; même pour définir la chose la plus sérieuse et la plus précise, la réforme des études, il ne se fait pas comprendre par le contenu du programme exposé, mais par un style suggestif qu'informe la parole antique, par l'interminable constitution d'un inventaire des sciences où l'on déchiffre l'homme derrière les signes qu'il a accumulés, par le ton d'une dévotion enfin raisonnable ; la conscience de la science humaniste ne peut se formuler : elle se perçoit dans le hiatus qui sépare son langage de
se perçoit dans le hiatus qui sépare son langage de celui des sophistes. La scatologie et l'obscénité sont habilement interprétées (p. 111-118) comme éléments d'un ensemble littéraire où l'attention est monopolisée par le harcèlement verbal de la voix du conteur plus que par la grossièreté du sujet ; ce qui compte, c'est l'impression de mise en ordre d'un univers chaotique, plutôt que le « défoulement » qui serait dû à l'expression nue de réalités naturelles. C'est un monde verbal qui surgit ; voyages et carnages se font dans le langage ; la louange du Pantagruelion n'a de sens que dans
; la louange du Pantagruelion n'a de sens que dans la mesure où elle crée autre chose que l'herbette connue du botaniste. Ainsi le rythme de la syntaxe, même affranchie des contingences du sens, le geste conventionnel qui fait le procès du langage, le non-sens même des rébus absurdes, l'errance linguistique des lettres non apparentes sont l'occasion d'une logique, d'un discours raisonnable et secret. Fr. Rigolot dénonce ainsi (p. 34-40 et 173) le parti-pris d'une critique « anti-bourgeoise » qui ne voit chez Rabelais qu'un discours négateur ; la rassurante voix émise par les géants garantit la victoire de l'ordre
voix émise par les géants garantit la victoire de l'ordre sur le chaos, met une distance poétique entre le lecteur et l'inquiétant fatras de tous les délires ; ce n'est pas le mal ou le désordre qui est contesté, mais le langage qui en parle. (1) Voir STAVINSKI in Tel Quel, automne 1963 : J. KRISTEVA in Critique, avril 1967; BUTOR in Cahiers Renan-Barrault, sept. 1968 ; J. PARIS in Mod. Language Notes, 1969, p. 505-531 ; F. RIGOLOT in l'Atelier d'Ecriture, Collectif Change n° 11 (mai 1972), p. 12-25. (2) La mention anachronique de séminaristes (p. li1) ne peut
(2) La mention anachronique de séminaristes (p. li1) ne peut être qu'une facétie, mais (p. 89) on ne trouvait pas de mauvais goût des sécrétions telles que celles des nymphes-fontaines de Thélème. Une déviation stylistique fait dériver le sens premier du conte ; les Prologues sont une propédeutique à la déception provoquée par cette fiction qui refuse l'illusion due à l'utilité. Toute hyperbole est un éloge miné, que son langage même contredit ; le mot est signe de l'objet absent, de la qualité qui reste à désirer (3). Cette méthode explique brillamment l'impression de dépaysement que l'on ressent à la
explique brillamment l'impression de dépaysement que l'on ressent à la lecture de l'épisode de Thélème : les libertés figurant dans les constitutions de l'Abbaye sont abolies par le carcan de la syntaxe archaïque qui les énonce ; le style atone, pesant, uniforme de l'écrivain contredit le style renaissant de la bâtisse et des costumes ; ce n'est pas une ironie éclatante qui détruit l'institution qu'elle vante, mais la fêlure qui s'élargit entre les mots et les choses. C'est pourquoi l'éloge par excellence est celui de la folie, qui se fait fou comme pour provoquer cette folie dont les limites mêmes
fou comme pour provoquer cette folie dont les limites mêmes serviront de borne d'arrêt à la sorcellerie évocatoire du langage. On ne peut qu'être reconnaissant à Fr. Rigolot de se présenter comme un critique qui sait faire percevoir et partager la joie qu'il prend à sa lecture. G. DEMERSON. (2) L'excellente interprétation de Gaster (p. 152-160), vu comme un daïmôn, frère vulgaire et effrayant des Muses et d'Amour, dérèglement du dynamisme intelligent de l'homme, pourrait être confirmée par la comparaison avec une page d'Erasme : « les païens préfèrent adorer des daïmones, qui favorisent leurs instincts mauvais et ne s'indignent
des daïmones, qui favorisent leurs instincts mauvais et ne s'indignent pas de se voir représentés tels qu'aucun homme ne voudrait voir son fils, sa femme ou même son valet »... Un exemple de ces adorateurs de daïmones est donné par ceux qui « ont leur Ventre pour dieu » (Du bon et du mauvais usage de la langue, Opéra, Leyde, 1703-1706, t. IV, col. 705 B). Henri DONTENVILLE : Mythologie française Collection : le Regard de l'Histoire, Payot, Paris, 1973. Il s'agit d'une réédition de la « Mythologie française » 1948, d'où est issue une Société de Mythologie française dont
1948, d'où est issue une Société de Mythologie française dont l'action a été bénéfique en faisant appel aux forces du terroir, un terroir riche en sites et légendes animées par des êtres dont les noms ne sont pas répandus ailleurs. Cette nouvelle édition, sans modifier les données initiales, a permis de combler quelques lacunes (celle de Saint-Denis et d'autres « cephalophores »). Pour illustrer cette mythologie, les Rabelaisants de Touraine invitent tous curieux de légendes à faire pèlerinage à la Devinière où le Musée possède une carte de la geste gigantale de la France avec ses quelques quatre cents points
gigantale de la France avec ses quelques quatre cents points de localisation. Ce sera en même temps un hommage rendu à l'inlassable pèlerin de la geste française. R. VIVIER. Ludwig SCHRADER : Der französische Roman des 16. und 17. Jahrhunderts (39 pages 17 X 24 en tirage illimité du Neues Handbuch der Literaturwissenschaft, Akademische Verlagsgesellschaft Athenaion, Francfort, 1972) Le professeur Schrader de l'Université de Düsseldorf s'était déjà manifesté comme Habelaisant en 1958, 1960, 1964. Au Bulletin n° 1 du Tome II (1962), p. 11, je mentionnais son Panurge and Hermes, dissertation doctorale (Université de Bonn, Bomanische Seminar), où il soutenait
dissertation doctorale (Université de Bonn, Bomanische Seminar), où il soutenait que le personnage de Rabelais et le dieu grec étaient tous deux quadrivalents. A la même page, j'insistais sur sa Rabelais-Forschung der Jahre 1950-1960, en prolongement des Dix années d'études sur Rabelais de V.L. Saulnier. Sa recherche s'étendait sur 40 pages où je n'aperçus qu'une seule lacune : L. Schrader ignorait les traductions, notes et commentaires du professeur Kasuo Watanabe de Tokyo. Au Bulletin n° 4 du Tome II (1965), p. 128, je faisais un éloge motivé de Schrader pour sa réédition de la traduction de Gottlob Beris. A la
sa réédition de la traduction de Gottlob Beris. A la place des commentaires en partie dépassés de celui-ci, il propose sur près de 200 pages, les siens, dont la valeur est incontestable en tous points. Schrader avait en outre le mérite d'être presque entièrement exact dans sa topographie de la guerre picrocholine, alors qu'il n'était pas encore venu sur les lieux. Mon reproche avait trait seulement à l'étymologie du nom de Gargantua, car il restait dans la routine avec «la garganta ». M. Schrader qui enseignait à l'Université de Berlin-Ouest, exerce maintenant comme professeur à l'Université de Düsseldorf, où il