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des artistes »), Jouhaux, Merrheim, Monatte. Parmi les écrivains dont il reconnaît le caractère précurseur, il cite Zola, Verhaeren, Bouhélier et surtout Charles-Louis Philippe. Sur ce dernier — qui écrivait : « J'ai une impression de classe » — Marcel Martinet s'arrête plus longuement. Première tentative d'art prolétarien, l'œuvre de Charles-Louis Philippe est cependant marquée par les faiblesses dues à sa vision bourgeoise du peuple ; celui-ci ne peut se reconnaître dans cette vision sentimentale et souvent caricaturale. Si l'art prolétarien ne peut aujourd'hui que s'ébaucher, que peuvent faire les écrivains ? La réponse de Marcel Martinet est de l'ordre
écrivains ? La réponse de Marcel Martinet est de l'ordre de la morale individuelle et presque de la conversion. "soyons du peuple, sur la place, si nous voulons en être à notre table d'écrivain. Soyons du peuple pour que le peuple, qui tient notre destin dans sa bataille, soit vainqueur. Et d'abord soyons du peuple pour parler avec lui comme des frères amis parlent entre eux [...] Parlons-leur de eux. Fustigeons-leur la peau avec leurs révoltes, leurs humiliations, leurs rêves. Actuellement, provisoirement, les sujets plébéiens nous sont presque imposés, en même temps que nous est définitivement imposée l'âme populaire. Celle-ci
même temps que nous est définitivement imposée l'âme populaire. Celle-ci ne peut se nourrir aujourd'hui que de sa vie propre, de sa vie quotidienne. Et celle-là est maculée de sang, pleine de détresse et de colère. Tant pis pour nous, artistes des jours de révolution ! Ou tant mieux pour ceux qui aiment les coups de poing ! Plus tard, nous posséderons plus librement tous les aspects du monde, toutes les façons de le sentir, et, comme on dit, une littérature nationale. Aujourd'hui nous ne sommes pas libres, parce qu'ils ne sont pas vainqueurs. Littérature de classe. Le monde est
ne sont pas vainqueurs. Littérature de classe. Le monde est encore assez vaste ainsi." Mais comment être « du peuple » ? "C'est à chacun de nous de décider s'il veut en être. Il en sera s'il le veut. Avec plus d'efforts seulement et plus de peine, s'il n'en est pas d'origine et d'habitudes. Car je sais bien qu'il n'y a pas qu'à souffler dessus pour se nettoyer d'une éducation bourgeoise, pour se refaire une âme prolétarienne. Mais ce n'est pas une affaire de procédés, de trucs et de roublardises. C'est bien plus simple. C'est une affaire de loyauté et
C'est bien plus simple. C'est une affaire de loyauté et d'amour. Non pas « aller au peuple » — Adieu, tristes U.P. ! — Vivre avec lui. On le peut, quand on le veut bien. Apprendre de lui, sans carnets de notes, sans savoir comment, par accoutumance, la manière dont il sent et pense ; et lorsqu'on le connaît, c'est-à-dire lorsqu'on sent et pense de la même manière que lui, faire nos livres, nos pièces, nos poèmes, avec cette âme nouvelle. Il nous faut seulement beaucoup de modestie et beaucoup de confiance, beaucoup de simplicité, et beaucoup de foi et
de confiance, beaucoup de simplicité, et beaucoup de foi et d'obstination au travail. Non, il n'y a pas de recettes ; chacun agira selon sa loi. Et il agira bien, et il réussira, si seulement il s'est donné tout entier, sans arrière-pensée — en homme d'honneur ; c'est d'honneur, c'est de pureté, c'est d'inflexible fierté que nous avons besoin, comme toute la classe ouvrière." Ce texte fait apparaître l'influence des conceptions du syndicalisme révolutionnaire sur un intellectuel qui se rapproche du mouvement ouvrier dans l'immédiat avant-guerre. Marcel Martinet, en même temps qu'il appartient au Comité de rédaction de L'Effort libre,
temps qu'il appartient au Comité de rédaction de L'Effort libre, collabore à La Vie Ouvrière. C'est dans la jonction de ses aspirations sociales d'écrivain avec les conceptions du syndicalisme révolutionnaire que se trouve la clé de son engagement militant. Présentant les Réflexions sur l'Education d'Albert Thierry, Marcel Martinet a raconté que c'est par elles qu'il est entré à La Vie Ouvrière ; il y rappelle l'influence qu'a eue sur lui la conception du syndicalisme défendue par Thierry, « une industrie, une morale, une philosophie révolutionnaires » ; « une méthode de liberté ». Errant alors à travers cette politique d'opposition
de liberté ». Errant alors à travers cette politique d'opposition républicaine, d'extrême gauche parlementaire, que le socialisme était devenu dans sa plus visible part, y poursuivant ce qui n'était plus guère que des ombres, soudain je découvrais là, dans les pages de Thierry, le rassemblement, la justification, exprimés avec la hardiesse du bon sens et de la foi, d'un but, d'une méthode, de tout un autre socialisme, jusque-là vaguement pressenti, je découvrais tout un monde organisé de possibilités, fondées sans illusions, mais sur une confiance absolue, nécessaire, dans les destinées de la classe ouvrière [...] La guerre, en rapprochant Marcel
de la classe ouvrière [...] La guerre, en rapprochant Marcel Martinet des syndicalistes de La Vie Ouvrière, Pierre Monatte, Alfred Rosmer, hâte l'évolution qui fait de l'intellectuel sympathisant un militant. Au lendemain de la guerre — après avoir participé aux campagnes pour l'adhésion à la IIIe Internationale et adhéré au parti communiste dès sa fondation — il met au premier plan de son activité militante des préoccupations d'ordre culturel. C'est alors moins d'« art prolétarien » qu'il parle que de « culture prolétarienne ». Appelé par Amédée Dunois à L'Humanité en 1921, Marcel Martinet en devient le premier directeur littéraire,
en 1921, Marcel Martinet en devient le premier directeur littéraire, son principal critique littéraire et dramatique. Des raisons de santé (un grave diabète qui se déclare en fin 1922 et qui le poursuivra toute sa vie), puis des divergences idéologiques éloignent Marcel Martinet de L'Humanité qu'il quitte définitivement en janvier 1924. Dans la courte période où il appartient au parti communiste, comme dans les années qui suivent, Marcel Martinet va s'attacher à définir ce que peut être cette culture prolétarienne. En 1921, il développe ses réflexions sur les possibilités d'organisation culturelle de la classe ouvrière dans une série de cinq
culturelle de la classe ouvrière dans une série de cinq articles parus dans L'Humanité sous le titre « Pour une organisation de la culture intellectuelle »(17). En 1935, la Librairie du Travail, sous le titre Culture prolétarienne, publie de nouveau ces articles que Marcel Martinet fait précéder d'une longue introduction, « Le Proletariat et la culture ». Ces textes, dans leur continuité, résument les conceptions de Marcel Martinet sur ces problèmes. Dans les articles parus dans L'Humanité, Marcel Martinet, s'adressant aux militants ouvriers, montre comment peut débuter de façon concrète une action culturelle à l'intérieur même du prolétariat. Il s'inscrit
une action culturelle à l'intérieur même du prolétariat. Il s'inscrit bien par là dans la tradition des théoriciens du syndicalisme qui insistent sur la formation d'une culture propre au prolétariat, indépendante de la culture bourgeoise et classique, et qui voient dans (13) Albert Thierry, cité par Marcel Martinet dans la Préface aux Réflexions sur l'Education, ouvr. cité, p. IX. (14) Albert THIERRY, Réflexions sur l'Education, p. 134-135. (15) M. MARTINET, Préface aux Réflexions sur l'Education, ouvr. cité, p. VIII. (16) A. ROSMER, Le Mouvement ouvrier pendant la guerre. De l'Union sacrée à Zimmerwald, Librairie du Travail, 1936, p. 211. (17)
sacrée à Zimmerwald, Librairie du Travail, 1936, p. 211. (17) M. MARTINET, « Pour une organisation de la culture intellectuelle», L'H., 25 septembre, 2 octobre, 16 octobre, 13 novembre, 27 novembre 1921. Ces cinq articles ont été republiés avec de légères modifications de forme dans Culture prolétarienne (plus loin C.P.), Librairie du Travail, 1935, p. 67 à 110. M. MARTINET ET LA CULTURE OUVRIÈRE 65 l'auto-éducation de la classe ouvrière la condition de sa libération. Il se réfère d'ailleurs explicitement à Pelloutier, « le plus désintéressé, le plus lucide, le plus grand des guides et des serviteurs du peuple» (18),
plus grand des guides et des serviteurs du peuple» (18), dont Marcel Martinet disait que le seul successeur dans le mouvement révolutionnaire français était Monatte. Partant du « fait initial » — « la classe ouvrière n'a pas en main les instruments de son éducation » — Marcel Martinet affirme, à la suite des théoriciens du syndicalisme, la double nécessité d'une culture professionnelle et générale. Il ouvre un procès qui a été instruit souvent, celui de l'école ; « sous le couvert de sa phraséologie démocratique, la bourgeoisie a sournoisement imposé au prolétariat, en matière d'éducation comme en toute autre,
imposé au prolétariat, en matière d'éducation comme en toute autre, les instruments de sa propre domination sur le prolétariat ». Sans même parler de « l'inexpiable répartition horizontale de la société suivant les deux ordres d'enseignement, le secondaire et le primaire », que procure l'enseignement primaire concédé au peuple par la bourgeoisie ? « L'enfant du peuple sort de l'école sachant lire. Et c'est tout ». Car il y a une loi d'airain de l'instruction comme il y a une loi d'airain des salaires. En de fortes pages, Marcel Martinet dénonce la « misère de la culture concédée au peuple
dénonce la « misère de la culture concédée au peuple », culture sommaire, indigeste, coupée de la vie. Le résultat de cette instruction est de faire perdre au prolétariat le goût de s'instruire, de lire. D'ailleurs, que lirait-il ? Pendant quelques années d'adolescence, il avalera l'immonde littérature enfantine, petits illustrés et romans à bon marché, qui, de l'imbécillité bien pensante et patriotique à l'imbécillité pornographique, empoisonne profondément les jeunes générations. Ensuite, plus rien. Et aujourd'hui, un peuple qui ne lit pas est un peuple au cerveau mort, à l'action morte. Les hommes de 48 avaient lu, les hommes de 71
Les hommes de 48 avaient lu, les hommes de 71 aussi. Ils avaient lu des livres ; nos quotidiens et nos hebdomadaires ne suppléent pas la revue, et la revue ne supplée pas le livre (19). L'acceptation de la guerre en 1914 a été le résultat de cette ignorance. Marcel Martinet défend le principe de l'auto-éducation de la classe ouvrière : « L'éducation, nous le savons, ne viendra pas au peuple d'ailleurs que du peuple » (20). C'est dans cet esprit qu'il relève les dangers des « aides extérieures », des appuis extérieurs que les militants, sous-estimant leurs forces et
des appuis extérieurs que les militants, sous-estimant leurs forces et leurs capacités, vont chercher dehors. La « grande réunion » et l'université populaire de l'ancien type lui semblent résumer les écueils qu'il faut éviter dans le domaine de l'éducation prolétarienne. « Rien ne tue mieux dans l'œuf une tentative de culture prolétarienne que la croyance superstitieuse dans la grande réunion « éducative », « qui recrute », avec « des ténors » ; il ne faut pas non plus recommencer les vieilles Universités populaires : « c'est recommencer quelque chose qui est mort d'avance, mais qui ne mourra pas sans
qui est mort d'avance, mais qui ne mourra pas sans faire beaucoup de mal » (21). Marcel Martinet (18) M. MARTINET, L'H., 16 octobre 1921, C.P., p. 82. (19) M. MARTINET, L'H., 25 septembre 1921. C.P., p. 69 à 75. (20) M. MARTINET, L'H., 2 octobre 1921, C.P., p. 76. (21) M. MARTINET, L'H., 2 octobre 1921, C.P., p. 77-78. Si elle n'a pas ses racines dans la pensée et l'action ouvrières quotidiennes, continues, c'est-à-dire dans l'organisation dépositaire de cette pensée et l'artisan de cette action, elle pourra débuter brillamment, elle pourra rendre des services passagers : condamnée d'avance par
elle pourra rendre des services passagers : condamnée d'avance par son instabilité, elle est à la merci d'un incident qui la détruira ou, ce qui est pire, la dénaturera. Une fois définis les principes essentiels (auto-éducation de la classe ouvrière), le cadre (le syndicat), Marcel Martinet, dans un passage qui deviendra bien connu des militants, expose concrètement ce que peut être le point de départ d'une action culturelle en milieu ouvrier. Cependant, après y avoir depuis longtemps pensé, je crois que la chose la plus nécessaire, immédiatement nécessaire, et seule nécessaire au début, c'est un local. Voilà qui apparaîtra bien
nécessaire au début, c'est un local. Voilà qui apparaîtra bien matériel, et d'une humilité misérable. Un local !... Et non un local impossible à trouver, mais une chambre, une seule et pauvre et étroite chambre, et quand même elle ne contiendrait pas quinze personnes. Voyons les réalités courantes. Que manque-t-il le plus dans ces groupes d'éducation qui s'essaient à subsister, en des coins perdus ? Ce qui manque le plus, c'est l'habitude, le courage de vivre ensemble, de se suffire à soi-même. Réunion constitutive. On est là, trente, quarante, dans un bout de grenier prêté par la Bourse, ou chez
un bout de grenier prêté par la Bourse, ou chez un bistro. Un ancien a accepté de faire une causerie, sur un sujet quelconque. On l'écoute sagement, en silence, on s'en va en silence. La fois suivante, c'est quinze jours après, on s'amène dix ou douze, les bras ballants et ne sachant que faire ni que dire. Et puis on reste quatre, et puis on ferme boutique et l'on rentre chez soi un peu plus convaincu qu'avant de la déception qu'il n'y a décidément rien à faire. Une petite chambre, camarades, voilà ce qu'il aurait fallu d'abord, avant tout conférencier,
camarades, voilà ce qu'il aurait fallu d'abord, avant tout conférencier, avant tout encouragement et toutes théories ; une petite chambre avec une grande table dedans, des planches sur tréteaux, et une douzaine d'escabeaux ; aux murs quelques rayonnages où l'on rangera les journaux, les revues, les bouquins qui viendront. Et parmi tout ça, vous : vous les cinq ou six solides, qui avez eu l'idée de l'affaire, et qui gardez la bonne résolution de la mener à bien. Ainsi cinq ou six camarades, un local dont la clé est toujours sur la porte, où l'on va au sortir du travail
sur la porte, où l'on va au sortir du travail ou le soir après le repas, où l'on se rencontre, où l'on cause « sans plan ni guide ». Des journaux, trois ou quatre au début, une ou deux revues sont sur la table. Vous les lisez ; vous en parlez. Tout à l'heure ils seront soigneusement classés. C'est tout. Mais avec ce commencement-là, ce commencement de rien du tout, vous êtes mieux partis qu'avec une inauguration à la grosse caisse. Ces petits groupes s'appuieront sur les syndicats ; ceux-ci leur fourniront souvent une aide matérielle, et de toutes les
leur fourniront souvent une aide matérielle, et de toutes les façons assureront « la continuité du sang ouvrier, de l'intérêt ouvrier ». Commentant cela après la scission syndicale, Marcel Martinet écrira que la reconstitution de l'unité syndicale est indispensable pour accomplir un travail sérieux : « Mais les deux tâches, reconstitution de l'unité ouvrière et éducation en commun, peuvent et doivent être poursuivies ensemble ». Marcel Martinet voudrait que ces petits groupes constituent « la vraie famille ouvrière » : dès le début ils mêleront les âges (à ce propos, il pense qu'il n'est pas de bonne méthode de créer
il pense qu'il n'est pas de bonne méthode de créer en premier un « Groupe des Jeunesses »), les sexes ( « Bien entendu, les femmes, les jeunes filles seront là »). Ces groupes qui fonctionnent comme des « coopératives de culture ouvrière » n'ont pas besoin — sinon exceptionnellement — de recourir à l'étranger ; une modeste cotisation permet chaque semaine d'acheter des journaux, revues. En les lisant, en en parlant, peu à peu le travail s'ordonne. Dans l'atmosphère affectueuse qui s'est créée, la timidité s'est dissipée : il n'y a pas d'étrangers ; il n'est besoin de recourir
n'y a pas d'étrangers ; il n'est besoin de recourir à l'étranger. Tout naturellement l'un des compagnons étudie de plus près un point de ces grandes questions qui préoccupent chacun ; il expose ensuite ce qu'il a appris, ses réflexions ; on cause. Voilà le conférencier et la conférence, mais substantielle, mais nourricière : M. le maître d'école peut rester de l'autre côté de la porte. Ainsi, de lui-même, se règle, pour Marcel Martinet, le problème des intellectuels. Quand j'ai laissé M. le maître d'école derrière la porte, on comprend bien que je n'ai parlé que de l'intellectuel, comme on
bien que je n'ai parlé que de l'intellectuel, comme on disait dans les âges héroïques, qui prétend, professeur, écrivain, instituteur, ingénieur, etc., faire aumône à de pauvres ignares d'un peu de la science qu'il possède ou croit posséder. Mais dans nos cinq ou six du début, aucun doute qu'il n'y ait un ou deux instituteurs syndiqués, entrés là, comme les autres, non pour enseigner, mais pour s'instruire avec les autres. C'est leur devoir strict, et leur rôle est immense. Il y a cependant un domaine où ceux-ci peuvent rendre des services inappréciables, celui de l'organisation et de la mise en
services inappréciables, celui de l'organisation et de la mise en route de la bibliothèque. L'auteur de Culture prolétarienne insiste beaucoup sur le rôle du livre dans l'éducation ouvrière. C'est dans cette perspective qu'il est amené à parler des liaisons entre ces groupes de lecture et les librairies ouvrières ; il préconise un nouveau type de relations entre groupes et librairies, des relations réciproques de la base vers le haut, du haut vers la base : les librairies alimentant et stimulant les groupes, les groupes sollicitant les libraires pour les amener à créer des dépôts (à ce propos il évoque le
à créer des dépôts (à ce propos il évoque le rôle de Suchet à la Librairie de L'Humanité et d'Hasfeld à la Librairie du Travail). On ne s'étonnera pas de retrouver ces idées sur l'importance de la lecture dans la formation et la propagande révolutionnaire en 1922, dans une des premières publications de la Librairie du Travail (27), Pour la culture prolétarienne par l'écrit. Projet d'organisation (par Hattenberger, Clavel-Orlianges, Hasfeld) qui préconise la création de dépôts-librairies. Comment oublier que la Librairie du Travail, fondée en novembre 1917, apparut d'abord sous forme d'une bibliothèque de prêt dans le local de La
forme d'une bibliothèque de prêt dans le local de La Vie Ouvrière, quai de Jemmapes, soutenue par le « noyau » de la VO, Monatte, Martinet, Rosmer et surtout Hasfeld, et que ce dernier conçut dès le début la Librairie du Travail comme une coopérative d'édition et de diffusion ? Et ce n'est pas un hasard si ces entreprises qui se sont préoccupées d'éducation ouvrière s'inspirent de l'esprit de La Vie Ouvrière d'avant 1914. Dans Le Prolétariat et la Culture (dédié à Pierre Monatte) qui sert d'introduction à la réédition en 1935 des articles de 1921, Marcel Martinet affirme de
en 1935 des articles de 1921, Marcel Martinet affirme de nouveau sa croyance en la possibilité d'une culture ouvrière, révolutionnaire et autonome (il emploie indifféremment les termes de culture ouvrière et de culture prolétarienne qui recouvrent pour lui la même réalité). Aux alentours des années 1930, les problèmes qui ont trait à la culture prolétarienne ont été principalement abordés, dans les milieux d'écrivains de gauche et d'extrême gauche, par le biais des discussions sur la littérature prolétarienne ; à cette date prennent forme, en effet, deux mouvements qui se proposent de contribuer à la création d'une littérature prolétarienne : mouvement
de contribuer à la création d'une littérature prolétarienne : mouvement des écrivains prolétariens autour d'Henry Poulaille qui cherche à susciter une littérature exprimant le prolétariat dans sa volonté révolutionnaire, mais sans affiliation politique, et mouvement issu des initiatives communistes internationales qui s'inspire des résolutions de la Conférence des écrivains révolutionnaires réunie à Kharkov en 1930. A cette même date, le mouvement populiste, ainsi que de nombreuses revues, posent, en dehors du mouvement ouvrier, le problème des relations entre l'art et le peuple, la culture et le peuple. Marcel Martinet laisse alors volontairement de côté les problèmes de la création d'une
alors volontairement de côté les problèmes de la création d'une littérature et d'un art prolétariens, de la formation d'artistes et d'écrivains prolétariens, de la culture prolétarienne, car ils lui semblent moins urgents à résoudre que ceux de l'accession en masse du prolétariat à la culture. Il est amené, une fois de plus, dans ces années 1930 qui redécouvrent le terme « culture », à définir sa conception du prolétariat et de la culture. Il rencontre ainsi un écrivain, issu du peuple, qui s'interroge sur l'abîme qui existe entre le peuple et ce qu'on appelle la « culture », Jean Guéhenno,
et ce qu'on appelle la « culture », Jean Guéhenno, l'auteur de Caliban parle (1928) et de Conversion à l'humain (1931) : la « culture » ne serait-elle pas, en définitive, un privilège réservé aux classes autres que le prolétariat, un privilège corrupteur ? Ne le détourne-t-elle pas de l'action, ne le sépare-t-elle pas de sa classe ? Marcel Martinet reconnaît à Guéhenno le mérite d'avoir posé ces questions, de les avoir éclairées (et parfois obscurcies), de les avoir imposées à un vrai public, attentif et vivant, à un public qui s'étend « des groupes d'intellectuels dits de gauche au
qui s'étend « des groupes d'intellectuels dits de gauche au prolétariat lui-même ou du moins à certains éléments du prolétariat » (28). Guéhenno, « parce qu'il s'est trouvé tiraillé, troublé, sincèrement et cruellement déchiré entre des parts de lui-même, de son passé, de son présent, qui lui apparaissaient contradictoires et dont il ne voulait renoncer ni l'une ni l'autre » (29), est parvenu à rendre un drame qui n'est pas seulement individuel, avec sincérité et pathétique. Marcel Martinet qui a toujours dit que la culture prolétarienne est un humanisme, ne pouvait être que sensible à la conception de la révolution
pouvait être que sensible à la conception de la révolution défendue par Guéhenno (ce dernier avait écrit que « les révolutions qui comptent sont celles qui ajoutent à la dignité des hommes »). Cependant il reproche à Guéhenno — à propos de la plus importante étude de Conversion à l'humain, « Lettre à un ouvrier sur la culture et la révolution » — de nommer « culture » quelque chose « dont il se méfie » (un « poison »), de dire expressément que « le peuple se méfie de la culture », de s'appuyer sur l'autorité de révolutionnaires aussi
la culture », de s'appuyer sur l'autorité de révolutionnaires aussi irrécusables que Lénine et Trotski. Il rappelle d'après ce dernier le mot fameux, et d'un grand sens en effet, que prononça Lénine, alors qu'il faisait les honneurs de Londres à son jeune compagnon qui venait de l'y rejoindre : « Ça, c'est leur Westminster. » Et il rapporte bien le frappant commentaire que Trotski donne de ce « leur Westminster » : « Une ombre imperceptible, celle de la classe des exploiteurs, semblait s'étendre sur toute la culture humaine, et cette ombre était toujours sensible à Lénine, aussi indubitablement apparente
cette ombre était toujours sensible à Lénine, aussi indubitablement apparente que la lumière du jour. » Mais lui, Guéhenno, il en tire cette conclusion qu'« à tous deux la culture était suspecte, instrument de domination aux mains des maîtres, inhumaine», ajoutant, il est vrai, qu'« ensemble ils sentaient qu'il fallait lui rendre son humanité». N'est-ce pas là toute la question ? demande Marcel Martinet. « D'après ces deux hommes, même aujourd'hui peu suspects de timorida, il y a «la culture humaine ». Et immensément étendue sur elle, « une ombre imperceptible, celle de la classe des exploiteurs ». Ce dont