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ce n'est pas autre chose que le prolétariat. Utiliser ce sens c'est introduire implicitement dans la définition la théorie de la lutte des classes et se placer d'ailleurs à l'intérieur d'une société où cette division en classes existe. Refuser cette distinction ne revient pas à faire le choix inverse, c'est, en considérant le « peuple » dans sa totalité comme le font les démocraties dites « libérales », se placer d'ores et déjà dans la perspective d'une société dont la division en classes rivales aurait été exclue, c'est se placer dans la perspective d'une « société sans classes », équitable
dans la perspective d'une « société sans classes », équitable pour tous, où nul n'opprimerait qui que ce soit. Le peuple signifiera donc pour nous « l'ensemble des individus qui vivent en société », ce qui nous amène aussitôt à nous demander ce qu'est la « société ? » Le dictionnaire le plus courant nous la définit comme « le milieu humain dans lequel une personne est intégrée ». Autrement dit le « peuple » est l'ensemble des personnes intégrées dans le « milieu humain » et pour tout dire ce milieu humain lui-même. On en vient à se demander
ce milieu humain lui-même. On en vient à se demander alors ce qui a conduit ces « personnes » à s'intégrer au « milieu humain » au lieu de vivre isolés. Autrement dit qu'est-ce que la Société apporte à l'individu ? Dans la solitude l'homme est faible et désarmé. Seul il ne peut lutter contre les dangers dont la nature l'environne. C'est seulement en se groupant, en s'associant à ses semblables qu'il trouve la force de s'opposer à la nature, puis, dépassant ce stade purement défensif, de la maîtriser. La sécurité une fois obtenue à l'égard des phénomènes naturels, des
sécurité une fois obtenue à l'égard des phénomènes naturels, des autres espèces animales, il les dompte et les utilise à toutes sortes de fins. La Société procure aux hommes le respect réciproque des personnes, de leurs biens, de leurs engagements. Elle les protège contre les empiétements d'autres groupes sociaux. Parfois elle leur permet, moins légitimement, d'empiéter sur ceux-ci. Cette utilité fondamentale se manifeste dans toutes sortes de services publics et privés que des individus isolés seraient bien incapables de se procurer : c'est grâce à ces services que les hommes sont nourris, vêtus, logés, soignés, informés, éduqués, transportés, distraits, etc.
sont nourris, vêtus, logés, soignés, informés, éduqués, transportés, distraits, etc. Le simple fait d'être groupés en Société leur permet, grâce à un effort commun, d'accomplir des tâches qui dépassent de loin les possibilités physiques et intellectuelles de chaque individu. Il faut pour cela que l'effort soit véritablement commun, dirigé dans un même sens, pas seulement la juxtaposition anarchique d'efforts individuels cherchant chacun son propre avantage, fût-ce aux dépens d'autrui. Effort commun qui ne se manifeste pas seulement localement et actuellement, mais aussi dans l'espace et dans le temps, car la Société apporte à chacun avec les fruits de la production
Société apporte à chacun avec les fruits de la production contemporaine, l'expérience, le savoir et les biens accumulés par le passé. Comme la Société ne peut apporter aux individus plus que ce qu'ils lui ont apporté eux-mêmes, afin d'obtenir de nous tout ce que nous pouvons lui apporter, de nous accorder, non tout ce que nous souhaitons obtenir, mais ce qu'elle est capable de nous donner, elle nous impose nécessairement des contraintes. Cependant ces contraintes sont moins pénibles à supporter que ne le serait la privation des avantages procurés par la Société. Si l'on ne nous faisait pas ce choix
la Société. Si l'on ne nous faisait pas ce choix la Société n'existerait pas ; elle n'aurait pas de raison d'être. Certains souhaiteraient s'en passer pour se soustraire à ses contraintes ; ils prétendent même pouvoir le faire ; ils en minimisent les avantages ; ils exagèrent les inconvénients. Ou plutôt, ils dénoncent le type de Société dans lequel ils vivent et dont les contraintes particulières leur sont pénibles. Ils imaginent d'autres formes de Société qui seraient exemptes de ces contraintes, mais se refusent à imaginer les règles auxquelles ils devraient alors se soumettre. Pourtant ils ne songent pas à
devraient alors se soumettre. Pourtant ils ne songent pas à vivre seuls. Ayant détruit la Société qu'ils connaissent, ils s'empressent d'en créer une autre qui correspond à leurs exigences ; mais la satisfaction de ces exigences se crée de nouvelles contraintes. Ceux qui cherchent à vivre à l'écart de la Société existente recréent des communautés qui elles aussi ont leurs règles contraignantes. Celles-ci, malgré qu'elles en aient, profitent au moins de la paix civile garantie par la Société. Elles jouissent de nombreux biens et services procurés par cette Société et profitent des connaissances qu'elle leur a données. Ces communautés sont
profitent des connaissances qu'elle leur a données. Ces communautés sont souvent éphémères car leurs inconvénients sont plus grands que leurs avantages et leurs membres en reviennent, même à regret, à la règle commune. La Société est si nécessaire qu'en tout temps l'être retranché par l'exil a été considéré comme la plus cruelle des punitions, une condamnation à une mort lente : pour l'homme vivre en société est un besoin, car sans la Société il ne pourrait survivre. Satisfaire des besoins, être utile, c'est servir. La Société est un organisme destiné à servir tous ceux qui le composent et chacun d'entre
à servir tous ceux qui le composent et chacun d'entre eux. Toute société, toute association, petite ou grande, est établie dans ce but : satisfaire des besoins déterminés, rendre des services précis. Au moyen de ses divers « services », publics ou privés, qui rendent des services, n'existent que pour rendre des services, disparaissent quand ils n'en rendent plus ou les rendent mal, la Société, comme toute société, sert l'individu, qui se sert d'elle pour satisfaire ses besoins. Il paye les services qu'il reçoit par les services qu'il rend, les contributions qu'il verse, le service militaire, le travail qu'il accomplit.
contributions qu'il verse, le service militaire, le travail qu'il accomplit. Il échange son propre effort contre l'effort d'autrui. La Société dans son ensemble, de même que chaque société particulière, constitue un réseau de services mutuels. Chacun apporte sa contribution à l'effort commun, agissant de telle sorte que la Société puisse rendre les services que l'on attend d'elle. Chacun en reçoit sa part, même si les services rendus paraissent souvent imparfaits et insuffisants, même si les efforts exigés en retour paraissent parfois accablants. La Société n'existe que par les individus, mais elle existe pour les individus. Ceux-ci utilisent la Société et
elle existe pour les individus. Ceux-ci utilisent la Société et les services qu'elle rend. Se servant de la Société qui les sert, les individus en sont les usagers. Ces usagers sont l'ensemble des individus qui forment la Société ; ils sont l'ensemble des personnes intégrées dans le milieu humain, ce que, par ailleurs, nous avons appelé le peuple : ces usagers de la Société sont ce que sur le plan politique on appelle des citoyens. Une démocratie est un régime où les citoyens, usagers de l'Etat, nom politique de la Société, contrôlent eux-mêmes le degré des efforts qui leur sont
Société, contrôlent eux-mêmes le degré des efforts qui leur sont demandés, l'usage qui est fait de ces efforts, la nature et la quantité des services dont ils ont besoin et qu'ils reçoivent. Ils gèrent eux-mêmes la Société qu'ils constituent. Ainsi nous apparaît le principe suivant qui nous semble fondamental, et qui, exprimant en quoi consiste l'essence de la démocratie, nous paraît en constituer la pierre de touche : « Toute société gérée par ses usagers en fonction de leurs besoins est une démocratie. Toute société qui ne l'est pas, n'est pas une démocratie : la gestion par l'usager est le
pas une démocratie : la gestion par l'usager est le critère d'après lequel on jugera si un type quelconque de société est démocratique ou s'il ne l'est pas. » Régimes qui ne répondent pas à ce critère. Si ce critère est exact, il en découle toute une chaîne de conséquences qui affectent les problèmes majeurs de notre temps. Il est évidentment facile de déterminer les systèmes économiques auxquels ce critère s'applique et ceux auxquels il ne s'applique pas : les premiers apparaissent comme authentiquement démocratiques, les autres pas. Il pourrait suffire de les énumérer les uns et les autres et
suffire de les énumérer les uns et les autres et nous borner à cela. Nous voudrions cependant aller plus loin et vérifier par l'expérience que les systèmes économiques qui ne sont pas gérés par les usagers sont incapables de concilier liberté et justice, double exigence sans lesquelles il n'est pas de démocratie. On examinera tout particulièrement en quoi et comment cela concerne le Mouvement Coopératif. Encore convient-il de préciser ici ce que nous entendons par justice et par liberté. Pour nous la véritable justice est celle qui met tout le monde sur la même ligne de départ et si cela
monde sur la même ligne de départ et si cela n'est pas possible qui atténue autant que faire se peut les handicaps initiaux ; ce n'est pas de faire parvenir tout le monde ensemble, champions et culs-de-jatte, sur la ligne d'arrivée. La formule de la revendication féministe « à travail égal, salaire égal » implique qu'à travail inégal, c'est-à-dire plus précisément, à service social inégal doit correspondre un salaire inégal. Il ne faut pas confondre les handicaps divers auxquels il convient de remédier avec le parasitisme social, à quelque niveau qu'il se trouve. Quant à la liberté, celle que nous
qu'il se trouve. Quant à la liberté, celle que nous jugeons légitime, ce n'est pas celle des carrefours sans feux de circulation où la foire d'empoigne entraîne les carambolages ou le bouchon définitif, mais, au contraire, celle où les feux verts, soigneusement réglementés, permettent aux files de conducteurs de passer dans l'ordre et de se rendre librement où ils désirent se rendre. Cela dit, observons le monde tel qu'il est. Nous le voyons divisé entre deux idéologies : le libéralisme et le socialisme. Le premier met l'accent sur la liberté, le second sur la justice. Dans le premier les moyens
le second sur la justice. Dans le premier les moyens de production et d'échange sont entre les mains des possesseurs de capitaux : ce sont eux qui gèrent l'économie. Dans le second les moyens de production et d'échange sont entre les mains de la collectivité représentant les travailleurs, ou éventuellement entre les mains des collectivités de travailleurs gérant leurs entreprises de façon autonome. Dans un système comme dans l'autre ce sont des agents de la production, fournisseurs de capitaux dans un cas, fournisseurs de travail dans l'autre, et non des usagers, qui assurent la gestion des entreprises. Aucun de ces
usagers, qui assurent la gestion des entreprises. Aucun de ces systèmes ne correspond à notre définition de la démocratie, et s'il est vrai que chacun, par un certain côté s'efforce d'être démocratique, ni l'un ni l'autre ne parvient à l'être intégralement. Le parallélisme est complet entre eux : le libéralisme en effet qui se justifie par sa volonté de liberté politique et économique est incapable d'assurer ce que l'on appelle justice dans le domaine social et égalité sur le plan politique. Dans le capitalisme, système économique du libéralisme, l'une des deux classes qui constituent la Société dispose de richesses initiales
deux classes qui constituent la Société dispose de richesses initiales que le système est fait pour accroître. De ce fait, elle domine l'autre classe et lui impose les conditions d'emploi, de travail et de rétribution qui correspondent à ses propres nécessités. Sur le plan social les travailleurs ne sont pas libres, car dans ce domaine, la liberté dépend des ressources dont on dispose et qui seules permettent de choisir à volonté et de jouir des biens que la Société leur offre mais ne leur permet pas d'acquérir. Pour remédier aux méfaits anti-démocratiques causés par le libéralisme économique dans le domaine
méfaits anti-démocratiques causés par le libéralisme économique dans le domaine social, le socialisme prend des mesures politiques pour agir sur l'économie. S'opposant au libre jeu de lois économiques qui favorisent les possédants, il impose des entraves à la liberté économique. Cela provoque une perturbation de l'activité économique et une diminution de celle-ci, avec, dans l'immédiat, des résultats contraires à ceux que l'on se proposait d'obtenir : le pouvoir d'achat décroît, le chômage, loin de disparaître, s'accroît. Pour maîtriser une économie qui tend sans cesse à la liberté, le régime est appelé à la contrôler de moins en moins libéralement et
appelé à la contrôler de moins en moins libéralement et d'une façon de plus en plus rigoureuse. Ou bien il se montre peu efficace, ou bien il tend à la tyrannie et donc apparaît aussi peu démocratique que le capitalisme lui-même lorsque celui-ci redoutant l'avènement d'un régime qui lui paraît néfaste pour l'économie, il a recours à la dictature pour protéger le libéralisme économique qu'il juge indispensable au meilleur fonctionnement possible de l'économie. Mais si le capitalisme ne réalise jamais pleinement et parfois renonce au libéralisme dont il se prévaut, le socialisme ne réalise pas davantage la justice sociale qu'il
le socialisme ne réalise pas davantage la justice sociale qu'il prétendait établir. Une caste de technocrates se crée pour gérer l'économie et gouverner l'Etat. Ces gestionnaires de l'économie socialiste jouent un rôle analogue à celui de la bourgeoisie, gestionnaire de la Société capitaliste. Comme la bourgeoisie, elle est distincte des usagers et chez elle, comme dans la bourgeoisie, la fonction de gestionnaire l'emporte sur celle d'usager. Pas plus dans l'économie socialiste que dans l'économie capitaliste la gestion n'appartient aux usagers et par conséquent, ni dans une économie ni dans l'autre, le pouvoir économique ne vient de la base ; il
le pouvoir économique ne vient de la base ; il lui est imposé d'en haut. Aucun de ces régimes n'est donc démocratique, ni dans son principe, ni dans son fonctionnement, ni dans ses effets. Cela ne signifie pas, sans doute, qu'ils ne possèdent pas des qualités qui leur sont propres, mais qu'ils ne peuvent prétendre assurer à la fois la liberté et la justice dans le domaine économique comme dans le domaine politique et satisfaire les citoyens et les usagers. Une autre forme de socialisme existe plus en projets que dans la réalité. Fort logiquement elle supprime la rivalité entre
dans la réalité. Fort logiquement elle supprime la rivalité entre les classes en réunissant dans les mêmes individus les fonctions de fournisseurs de capitaux et de fournisseurs de travail : dans ces entreprises les travailleurs sont aussi les gestionnaires. C'est le Socialisme auto-gestionnaire tel qu'il fut préconisé dès 1848, à l'aube du socialisme sous le nom d'associations ouvrières, il a connu un certain développement sous la forme de coopératives de production : agricoles, artisanales ou ouvrières. Cependant un dirigeant de la Coopération agricole reconnaissait un jour que celle-ci était « une forme particulière de capitalisme ». C'était admettre qu'elle n'était
une forme particulière de capitalisme ». C'était admettre qu'elle n'était pas véritablement démocratique. En effet l'analogie établie entre les coopérateurs, propriétaires et gestionnaires des sociétés de production d'une part, et d'autre part les citoyens, souverains de l'Etat démocratique est une analogie trompeuse et qui n'est juste que superficiellement. La formule : la mine aux mineurs semble à première vue tout à fait légitime. Une collectivité de travailleurs, tout comme un travailleur isolé, agriculteur ou artisan, peut bien être propriétaire de ses instruments de travail. Il en va de même, par exemple, de la poste aux postiers ou du rail aux
exemple, de la poste aux postiers ou du rail aux cheminots. Mais que penser de l'école aux enseignants ? du Trésor aux percepteurs ? On a connu ce régime, c'était celui des Fermiers Généraux qui n'a pas laissé le souvenir d'un modèle de démocratie. Et que dire de la justice aux magistrats, règne des épices, de la police aux policiers ou de l'armée aux militaires, dictatures prétoriennes ? Si la formule est légitime pour certaines professions, pourquoi ne le serait-elle pas pour toutes ? Mais plutôt si elle choque dans certains cas et paraît inadmissible ne devrait-elle pas choquer en
certains cas et paraît inadmissible ne devrait-elle pas choquer en tout cas. C'est que, reconnue comme fonctionnaires ou non, tout travailleur est chargé d'une « fonction », c'est-à-dire que l'emploi qu'il occupe est utile à autrui. D'ailleurs la démarcation entre « fonction publique » et « fonction privée » n'est pas très précise. Telles tâches qui jadis furent privées sont devenues publiques ; les tendances étatiques des sociétés modernes font souvent passer de nouvelles tâches du secteur privé au secteur public ; l'inverse se produit lorsque telle ou telle activité qui fut étatisée retourne au secteur privé. Ces transformations juridiques
qui fut étatisée retourne au secteur privé. Ces transformations juridiques affectent peu d'ailleurs la vie concrète des travailleurs qui sont concernés. Où que nous soyons placés notre rôle est de fournir un service. Notre travail n'est justifié, même si certains ont tendance à s'imaginer le contraire, non par notre besoin d'acquérir un pouvoir d'achat, mais par son utilité pour nos semblables. Nous admettons fort bien qu'un peintre, un compositeur, un musicien, ne gagne pas sa vie si aucun public n'existe pour apprécier, c'est-à-dire accorder un prix, à un travail qui peut avoir été long et pénible. De même quelque travailleur
peut avoir été long et pénible. De même quelque travailleur que ce soit ne mérite de rétribution que si le produit de son travail satisfait un besoin. Le tailleur de silex si indispensable dans la société primitive n'a plus de place dans la nôtre ; le sellier, le maréchal-ferrant, n'ont plus guère d'emploi : faut-il les maintenir à tout prix ? Le public n'est pas un marché à exploiter (dans les deux sens du mot), mais un ensemble d'usagers à servir. C'est à eux de déterminer quels produits ils désirent, quelles quantités, quelles qualités, selon quels modes, non pas à
quelles quantités, quelles qualités, selon quels modes, non pas à leur bénéfice, à leur profit, mais pour la satisfaction de leurs besoins, en s'efforçant de concilier des besoins qui peuvent être contradictoires. La productivité, par exemple, qui abaisse les coûts de production, est-elle compatible avec le plein emploi ? Est-elle compatible avec les exigences de l'écologie qui risque d'augmenter le coût des fabrications ? Faut-il chercher le bas prix aux dépens de la qualité de la vie ? Faut-il le contraire ? Qui en décidera ? Comment concilier ces points de vue ? Les moyens d'existence obtenus en échange du
de vue ? Les moyens d'existence obtenus en échange du travail sont la rétribution de la contribution apportée par chacun aux besoins de tous. Serait-il légitime de reconnaître à certaines catégories de travailleurs : mineurs, sidérurgistes, cheminots, agriculteurs, le droit de s'autogérer et de le refuser aux postiers, professeurs, percepteurs, magistrats, militaires ? Les uns comme les autres rendent des services à la Société. Puisqu'il ne peut évidemment pas être question de reconnaître ce droit à ceux qui sont au service de tous, le reconnaître à d'autres ne serait-ce pas les privilégier ? Où est alors l'égalité? Ceux à qui
les privilégier ? Où est alors l'égalité? Ceux à qui on le reconnaîtrait posséderaient d'ailleurs un monopole grâce auquel ils pourraient imposer aux usagers la nature, la qualité, les quantités et le prix de leurs marchandises ? Les producteurs de pétrole ne nous en donnent-ils pas un exemple ? Où sont alors pour le public, et l'égalité et la liberté ? Ainsi aucun des systèmes actuellement existants, n'étant pas géré par les usagers, n'apporte à ceux sur qui il règne les conditions d'une vie démocratique. On conçoit dans ces conditions le désarroi d'une époque qui ne trouve la satisfaction de
le désarroi d'une époque qui ne trouve la satisfaction de ses exigences dans aucune des idéologies qui lui sont proposées. Faut-il pour autant conclure de tous ces échecs qu'il n'existe aucune solution ? Certes non. Nous voulons montrer qu'une économie gérée par les usagers est à notre portée et que si l'on ne peut espérer lui voir résoudre de façon définitive tous les problèmes qui se posent ou pourront se poser à nous, du moins peut-elle apporter des solutions aux exigences majeures de notre temps. L'économie des usagers. Il ne s'agit pas ici pour montrer les caractères et les propriétés
s'agit pas ici pour montrer les caractères et les propriétés d'un tel régime de poser un principe adopté de façon plus ou moins arbitraire et d'en partir pour construire un système qui n'a jamais existé et qui ne résistera peut-être pas à l'épreuve de l'expérience, mais de se fonder sur une réalité parfaitement existante et qui a montré ses possibilités. Certes cette réalité a connu, elle connaît des insuffisances ; elle a subi des échecs et ses progrès n'ont été ni réguliers ni constants. Mais dans l'ensemble, malgré des circonstances défavorables, malgré des faiblesses dans la gestion, malgré l'ignorance de
défavorables, malgré des faiblesses dans la gestion, malgré l'ignorance de masses mal informées qui en utilisent insuffisamment les services, malgré l'opposition plus ou moins ouverte d'adversaires économiques et le dédain de ceux qui préconisent des solutions différentes aux problèmes de l'heure, malgré tout cela, cette économie des usagers se développe et s'étend. Elle profite de ses échecs mêmes pour les corriger et de l'expérience des autres pour l'adapter à ses propres besoins. Si la démocratie est la gestion par l'usager, il n'est évidemment pas de système économique qui soit plus démocratique que celui des Coopératives de Consommation. On pourrait même,
démocratique que celui des Coopératives de Consommation. On pourrait même, plutôt que de voir en elles un aspect économique de la démocratie, voir dans la démocratie un aspect politique de la Coopération de Consommation. En fait, les deux sont les aspects, l'un économique, l'autre politique, d'une même réalité : la gestion par l'usager. Aux coopératives on peut aussi joindre les mutuelles qui sont des sociétés d'assurances gérées par les assurés. On peut y joindre aussi certains organismes dont le rôle économique est moindre, tout au moins actuellement, mais qui répondent à la définition : ce sont ces organismes de loisir
à la définition : ce sont ces organismes de loisir sportifs ou culturels que l'on nomme cercles ou clubs. La parenté des coopératives de consommation et de ces autres organismes est telle que bien souvent ils s'engendrent réciproquement : telle mutuelle donne naissance à une coopérative de consommation, tel mouvement coopératif se donne un service d'assurances qui constitue en fait une véritable mutuelle. Les uns et les autres ont des services de loisirs qui sont appelés cercles ou clubs. On a souvent montré que les règles de Rochdale exprimaient le caractère démocratique du système, libéral dans la faculté d'adhésion et
caractère démocratique du système, libéral dans la faculté d'adhésion et de désignation des dirigeants, égalitaire par la règle « un homme, une voix » et par la subordination du capital à l'usage fait par chacun de l'entreprise. La liberté et l'égalité, qui sont fondamentales dans ce type d'économie, s'appuient l'une sur l'autre pour produire plus de liberté et d'égalité. Au contraire dans le capitalisme la liberté permet aux inégalités de ressources, de talents, de chances et aussi d'honnêteté, de se traduire en inégalités de résultats. Par le libre jeu des lois économiques les inégalités, non seulement se perpétuent mais même