jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
aho na oua dja m'bissi, gaï kopè nayo, gaï azali n'dékou na yo, mokolo mossoussou gaï kobouma yo m'bissi. Bato na bissa aké na mai. Yé aouli kobouma mossoussou. Bato akamati apessi na kani. Kani adzengui moutou kobouma na dakou na yé. Abomi mossoussou, kani adzengui moutou oïo. abombi na dakou. Kani alobi : « Bissabinou kolia ébagué mossoussou tè, ébagué adzali na dékou. Tala yé apessi n'gaï bissi mingui, mingui. Kodja mossoussou tè. Chef pose. Va se laver dans l'eau. Arrive à l'eau ainsi. Entend pou-pou. Vient d'entendre pou-pou, voit caïman sortir poisson en haut. Lui ; hé !
voit caïman sortir poisson en haut. Lui ; hé ! ceci qu'est-ce ? Caïman vient à lui, lui de fuir. Caïman mit poisson à terre. Lui : oa ho ! venez. Les amis viennent, lui dire aux amis : je me lavais, caïman est venu avec poisson, l'a déposé à terre. Ceci vraiment qu'est-ce vraiment ? Allons, prenez poisson, oloki qu'est-ce ? Ils prirent poisson. partirent avec lui au village, mirent poisson à terre. Un jour ébagué vint, dit à lui mange poisson, moi donne à toi, je suis parent de toi, jour autre je tuerai pour toi poisson. Homme
de toi, jour autre je tuerai pour toi poisson. Homme dans la suite va à l'eau. Lui. venait tuer autre. Hommes prenaient donnaient au chef. Chef coupait tête mettait dans case de lui. Tuait autre, chef coupait tête de lui mettait dans case. Chef dit : « Nous tous -mangeons caïman plus, caïman, est parent. Voyez il m'a donné à moi poisson beaucoup, beaucoup. Mangez plus du tout. » Un chef était. Il alla se laver à l'eau. Il arrive à l'eau. Il entend pou-pou. Dès qu'il a entendu pou-pou, il voit un caïman sortir un poisson hors de l'eau.
il voit un caïman sortir un poisson hors de l'eau. Lui : hé qu'est ceci ? Le caïman vient à lui, lui de fuir. Le caïman mit le poisson à terre Lui : oa ho ! venez tous. Les amis viennent, il dit aux amis : Je me lavais, un caïman est venu avec un poisson et l'a déposé à terre. Ceci vraiment qu'est-ce ? Allons prenez ce poisson, qu'est-ce qu'est-ce ? Ils prirent le poisson, partirent avec au village, mirent le poisson à terre. Un autre jour le caïman vint et lui dit ; mange le poisson que je
vint et lui dit ; mange le poisson que je t'ai donné, je suis ton parent, un autre jour je tuerai du poisson pour toi. Les hommes dans la suite allaient à l'eau. Il venait leur tuer du poisson. Les hommes le prenaient, le donnaient au chef. Le chef coupait la tête, la mettait dans sa case. Il en tuait un autre. Le chef coupait la tête, la mettait dans sa case. Le chef dit : « Nous tous ne mangeons plus de caïman, le caïman est notre parent. Voyez il m'a donné à manger beaucoup. N'en mangez plus. »
il m'a donné à manger beaucoup. N'en mangez plus. » Aussi chaque fois qu'un poisson est tué par les gens du village, on l'apporte au chef. Il en coupe une partie et la donne à l'intéressé. Il en prend une autre partie et la conserve pour lui. Il garde la tête dans son okoko ou la jette à l'eau en disant : ! Ebagué yo dekou nan gaï, s Go apessi gaï bilia, f Kamata paï na yo. i Caïman toi parent de moi. Tu as donné à moi de la nourriture. Prends la part de toi. ; Ce disant
la nourriture. Prends la part de toi. ; Ce disant il jette la tête à l'eau. Si le corps d'un caïman est trouvé sur la rive, on l'ouvre et tout ce qui est enfermé dans son estomac, bracelets, etc.... est apporté au chef et lui est donné comme sa propriété. Lorsqu'un caïman est tué, on le tire à terre, on l'élève sur des pagaies, on le porte à la case du chef, et on dit au chef : tbague na ne akouphi. apessi bissou mossolo ». Caïman de toi est mort, donne nous des marchandises. Le chef promet de payer
mort, donne nous des marchandises. Le chef promet de payer et les danses commencent. La danse du caïman s'appelle le kabi ou danse de la pagaie. Pendant la première figure, les danseurs, la pagaie sur l'épaule, font le tour du caïman en chantant le refrain suivant é é | ma é I é é . ma é ô ôé , nia â | ô c , é é Il 'eau é é é 1 l'eau é 1 ô é i l'eau â ô c ma à | é é yé ébagué caïman ébayé a yé o woua l'eau a 1
ébagué caïman ébayé a yé o woua l'eau a 1 éé toi caïman caïman toi es mort I Le « Kabi » ou Danse de la Pagaie. Ce refrain est d'ailleurs unique et c'est lui qui accompagne toutes les danses du caïman. Pendant la seconde figure, les danseurs s'arrêtent. Ils avancent donnent leurs pagaies, viennent se masser en un chœur compact et commencent à frapper des mains et à chanter. C'est toujours l'éma-é qui est chanté. Au milieu du chœur, un tam-tam posé à terre cadence la danse. A côté, sur un gros morceau de bois creusé, un chanteur frappe
sur un gros morceau de bois creusé, un chanteur frappe avec une pagaie sur un rythme lent. Ce son reproduit celui que font les pagayeurs en route, en frappant avec un bois sur le bord de la pirogue pour encourager le pagayage. Un troisième personnage dirige le chœur des chanteurs en frappant des mains. Un quatrième danse seul en dehors du groupe. Celui-ci, pendant que les autres chantent et qu'on rythme la marche de la pirogue, debout à côté du chœur, simule de plonger la pagaie dans l'eau. Il pagaie pendant un instant, quand il a fini, il se met
pendant un instant, quand il a fini, il se met à courir d'un côté et d'un autre, gambade en jetant la pagaie en l'air, et semble témoigner de la joie pour ce mode de locomotion. — Tout à coup, il cesse de gambader, se fixe sur le sol les jambes ouvertes et en balançant le corps d'avant en arrière, la pagaie au poing, le bois horizontal, il fait aller cette pagaie d'avant en arrière de l'épaule et indique avec la pointe un endroit de l'horizon qui est Loboco, groupement de la rivière d'où est venue cette danse, et par qui
la rivière d'où est venue cette danse, et par qui elle a été transmise aux Kouyou. Pendant tout le temps où ce danseur a évolué, il n'a jamais cessé de revenir à celui qui dirige le chœur des chanteurs, sur lequel il impose sa pagaie, corps et tête. A la troisième figure, le chœur mène toujours la danse. Le danseur principal, à côté et en dehors, simule qu'il pagaie, à droite puis à gauche. Il reprend sa marche, gambade, impose la pagaie sur le corps du chanteur principal. Il s'arrête, lève la pagaie au-dessus de sa tête, la porte au-dessus
lève la pagaie au-dessus de sa tête, la porte au-dessus de sa bouche et le cou renversé, il simule de boire l'eau qui coule de la pagaie. A la quatrième figure, la pirogue est toujours en route. Le danseur principal pagaie à droite, puis à gauche. Au début de la troisième figure, les hommes dépèchent le caïman. Lorsqu'il est dépêché et quand la danse prend fin, on fait remise de la peau au chef qui la rentre dans son okoko. La chair est remise à d'autres qu'aux hommes du clan pour la consommer. Au lieu de célébrer le caïman à
pour la consommer. Au lieu de célébrer le caïman à terre, on peut très bien le fêter en pirogue et en route. On met alors à l'avant de la pirogue, un morceau de bois de forte taille coupé à l'image du caïman et en procède en pirogue à tous les gestes qui viennent d'être décrits. D'après les Kouyou eux-mêmes, les rites de l'ébagué seraient d'importance; ils leur auraient été transmis par les gens de Loboco. Loboco est un groupement de populations situé sur la grande rivière, la Likouala. Tous les chefs Kouyou qui connaissent le goy ne connaissent pas toujours
chefs Kouyou qui connaissent le goy ne connaissent pas toujours l'ébagué. Sur la rive droite, il n'y a guère que les groupements de la rivière qui le fêtent. Ces groupements sont Lingué, Linguénavé, Aba, Loando, Kanguiné, Mango, Bembé, Mokouma, Himbou Assoko, Dès qu'on entre un peu à l'intérieur et qu'on atteint Songo, Bogo, Bokangué, les chefs de ces villages, déclarent que l'ébagué appartient aux gens de la rivière et leur est inconnu. Ces renseignements semblent donc bien prouver son importation et son emprunt aux gens de la rivière, pêcheurs qui montaient dans le Kouyou pour se ravitailler en manioc. Ajoutons
montaient dans le Kouyou pour se ravitailler en manioc. Ajoutons qu'il n'y a aucune pratique d'initiation pour l'ébagué et qu'en dehors du mythe et de la danse que nous avons cités, nous n'avons pu trouver aucune cérémonie secrète qui s'y rapporte. Les Kouyou appellent le goy et l'ébagué les n'guissi ou okia ou okilou du chef et disent qu'ils sont tous deux des nyama na kani ou dékou na kani, les animaux du chef ou parents du chef. Au contraire, ils appellent le boandi ou chien, dékou na Kouyou, le parent des Kouyou. Qu'est-ce que ce parent des Kouyou opposé
parent des Kouyou. Qu'est-ce que ce parent des Kouyou opposé aux parents du chef? Les Kouyou citent un mythe : N'goko na kala akamati boandi, adgessi boandi biloko, adgessi, adgessi, adgessi. Boandi aè mounéné. Yé na boandi kotamboula kaka, Mokolo oïo yë na boandi atamouli, akeï. Dja akamati Ancêtre il y a longtemps prit chien, nourrit chien de choses, nourrit, nourrit, nourrit. Chien devint gros. Lui et chien marchaient seuls. Jour celui-là lui et chien marchaient allaient. Faim prit djoto na djamba. Yé ayaki, kota n'déké abôndi na likolo. Alobi : oah no ! Ekambi moana ehimba yo n'déké. Boandi
: oah no ! Ekambi moana ehimba yo n'déké. Boandi alobi : ho no kossakoula gaï tè, yanga ellea. Boandi allé éko. Ahada niossi, atina tché, ahada ato na tché, ahada na tché. Yé assoundi, yé alobi, aké nam boka assakoula gaï tè. Ato niossi aya na ba nam boka, ayé nam boka, abiengui moana, abiengui moassi, ayé na ba na dakou, aoh ; ohé! boandi bato, baondi adjé ka. Poko bissabinou djénaboandi. Bissou na gongo boandi kolia moussoussou tè. Soko bato adjé boandi yé moko akouphi, Po na yé. s. corps dans brousse. Lui vint, vit oiseaux accrochés en
s. corps dans brousse. Lui vint, vit oiseaux accrochés en haut. Dit : oah ho ! Je n'ai pas enfant pour monter-vers les oiseaux. Chien dit : ho ! toi vends moi pas, moi-même j'y vais. Chien monta dans l'arbre. Prit oiseaux, jeta à terre, prit jeta à terre, jeta à terre. Lui descendit, dit : parti au village vends moi pas. Prit oiseaux vint avec eux au village, venu au village, il appelle enfants, appelle femmes, vint avec eux dans case, dit : ohé ! chien est homme, chien mangez pas. Village de nous est djénaboandi. Nous ensuite chien
mangez pas. Village de nous est djénaboandi. Nous ensuite chien mangeons plus. Si un homme mange chien lui seul meurt, C'est son affaire. Un ancêtre, il y a longtemps, avait un chien. Il nourrit le chien de choses, le nourrit, le nourrit, nourrit. Le chien devint gros. Lui et le chien se promenaient seuls. Ce jour-là, lui et le chien marchaient, allaient. La faim le prit dans la brousse. Il vit des oiseaux accrochés à un arbre. Il dit : Oah ho je n'ai pas un enfant pour monter me chercher ces oiseaux ! le chien dit ho ! n'en
chercher ces oiseaux ! le chien dit ho ! n'en parle pas au village, mais laisse-moi y aller. Le chien monta dans l'arbre prit des oiseaux, les jeta à terre, en prit d'autres les jeta à terre, en prit d'autres les jeta à terre, en prit d'autres les jeta à terre. Quand il descendit, il dit : quand nous serons au village, ne me vends pas. L'homme prit les oiseaux vint avec village. Venu au village, il appelle les enfants, il appelle les femmes, vient avec eux dans une case et leur dit : Eh ! chien est homme ne
et leur dit : Eh ! chien est homme ne mangez pas du chien. Voilà pourquoi notre village s'appelle djénaboandi. Dans la suite nous n'avons pas mangé du chien. Si un homme en mange il meurt; c'est son affaire. Ce mythe établit donc une relation de parenté entre les gens du clan et le chien ; il leur interdit d'en manger et nous apprend que ces populations s'appellent des Djénaboandi, (de dja na boandi — manger pas le chien). Quels sont les villages qui se reconnaissent comme Djénaboandi? Exactement tous ceux que nous avons cités comme Ombouma, c'est-à-dire : Lingué,
ceux que nous avons cités comme Ombouma, c'est-à-dire : Lingué, Linguénavé, Aba, Loando, Kanguiné, Mango et Bembé, sur la rive droite que nous étudions, Ibo, Okembé, Olloumba, Issemba, sur la rive gauche. Les gens de ces villages ne se citent que très rarement sous le nom de Ombouma et se disent plutôt Djénaboandi. Plus anciennement ils se citaient exclusivement sous ce nom. Le clan des Djénaboandi était groupé tout entier — et il ne semble pas qu'il y ait si longtemps encore — sur le plateau qu'occupe actuellement le village de Lingué. Il était alors sous le commandement du chef
de Lingué. Il était alors sous le commandement du chef Boumakénikaka. Après une querelle entre Boumakénikaka et son frère Gaboka, le clan se scinda : Boumakénikaka et une partie des Djénaboandi occupèrent la terre de Bétégoungou, où l'on est obligé de frapper beaucoup les moustiques ; Gaboka et l'autre partie alla habiter Ingué, c'est-à-dire en bas, plus bas sur la rivière par rapport aux Betégoungou. Les Djénaboandi-Bétégoungou eurent pour chefs, après Boumakénikaka : Poumboumabéka, Okemba, Boumabongo, Ekaka et finalement Boumachia, sous lequel nous les voyons actuellement. Il n'y a donc pas si longtemps que s'est opérée la scission. Ils sont
pas si longtemps que s'est opérée la scission. Ils sont encore commandés par deux chefs: Gassaké et Boumachia qui se partagent les villages de ce clan. Ils occupent une surface de territoire d'environ 10 kilomètres carrés, autour du poste administratif de Fort-Rousset et encadrent ce poste à l'Est au Sud et à l'Ouest. Ce groupe de populations comprend environ 5.000 individus, hommes, femmes et enfants. Il est donc interdit aux Djénaboandi de manger du chien, le chien étant leur parent. Ils ne peuvent pas tuer un chien; ils ne peuvent pas en voir tuer un. Si un de leurs chiens
pas en voir tuer un. Si un de leurs chiens meurt, ils disent qu'il est : « Akeï na djama » parti en brousse. — Le chien porte un nom d'homme, il s'appelle : a Obang-uimonaka, celui qui ne ment pas ». Et il s'appelle ainsi parce que : "Bato mokè adi na loukouta kaka, kani ka = hommes petits sont au mensonge seuls, les grands chefs pas." On appelle kani par opposition à amokongi, les chefs de clans par opposition aux chefs de village. J'ai cherché à voir si les Djénaboandi fêtaient secrètement le chien. Il est certain qu'il
les Djénaboandi fêtaient secrètement le chien. Il est certain qu'il y a un emplacement de brousse appelé oïoué et consacré au chien, et qu'il se dansait dans ce lieu une grande tambour du chien : l'oïoué. Mais il nous a été impossible d'obtenir sur cette danse autre chose que les renseignements succints que nous allons donner, parce qu'il n'existait plus dans le pays de vieillards pour nous la décrire. Cette danse avait été, en effet, abandonnée depuis trop longtemps à cause des grands désordres qu'elle occasionnait. Voici ce qu'on en sait encore : l'oïoué était une fête terrible et la
sait encore : l'oïoué était une fête terrible et la plus grande de toutes les fêtes, la plus importante, la plus respectée par les Kouyou, plus que celle du goy, plus que celle de l'ébagué. Elle se célébrait dans un endroit retiré de brousse. Les initiés avaient le visage et le corps peints en noir, ils portaient la peau de cabri sur la tête. A la fin de cette fête, les affiliés entraient dans les cases, volaient, pillaient tout, emmenaient les femmes sans qu'on eût le droit de s'opposer à leurs rapts. Cette fête se célébrait la nuit et durait
leurs rapts. Cette fête se célébrait la nuit et durait plusieurs nuits. C'est également de nuit que s'opéraient les rapts. Mais ces rapts étaient un tel sujet de trouble qu'il firent abandonner petit à petit la fête du chien, de sorte qu'on en trouve plus aujourd'hui que des traces. Le principe d'exogamie est respecté par les Djénaboandi. Deux Djénaboandi ne peuvent se marier entre eux (les Djénaboandi prenaient leurs femmes chez les Goumba). Lorsque plus tard les Mohoko, venus du bas de la rivière poussés par des guerres, se furent mélangés aux Djénaboandi et eurent augmenté le clan primitif d'éléments
mélangés aux Djénaboandi et eurent augmenté le clan primitif d'éléments étrangers, alors seulement les Djénaboandi prirent des femmes dans leur village, dans la partie étrangère. Les Goumba étaient un clan Kouyou voisin de celui des Djénaboandi et avec lequel ils s'allièrent, ce qui était l'occasion de nombreuses guerres. Tout mariage dans le clan est doki, c'est-à-dire menacé de mauvais sort, et amène la mort d'une des parties. Celle-ci est même empoisonnée si elle ne meurt pas par le doki. Les familles djénaboandi sont les suivantes : Au village de Loando : Boumachia et ses enfants. Kanoa, premier frère de Boumachia
: Boumachia et ses enfants. Kanoa, premier frère de Boumachia et ses enfants. Mokemba, deuxième frère de Boumachia et ses enfants. Okombi, troisième frère de Boumachia et ses enfants. et la descendance de ces enfants. A Kanguiné : Mayali et ses enfants. Mohoko et ses enfants. Yombi et ses enfants. Otéméssi et ses enfants. Mokemba et ses enfants. Mongogni et ses enfants. et la descendance de ces enfants. A Bembé, le village est composé de trois familles, toutes trois Djénaboandi. A Mango, le village est composé d'une seule famille Djénaboandi. A Lingué : Gassaké et sa famille (Gassaké avait eu
A Lingué : Gassaké et sa famille (Gassaké avait eu cinq frères, tous morts). A Linguénavé : Ekaka et sa famille. A Aba : une seule famille, rien que des Djénaboandi. Sont donc Djénaboandi tous les Ombouma, tous les descendants de cet ancien clan qui était groupé sur le plateau de Lingué sous le commandement de Boumakénikaka. Le nom de Ombouma n'est utilisé que depuis très peu de temps. Le clan du plateau de Lingué s'intitulait Djénaboandi et les gens de ce clan s'appelaient toujours et s'appellent encore couramment par ce nom. Nous avons dit qu'au clan primitif des Djénaboandi
ce nom. Nous avons dit qu'au clan primitif des Djénaboandi s'est surajouté, à Loando et à Kanguiné, des gens appelés Mohoko et venus du bas de la rivière. Ces Mohoko sont aussi appelés M'Bomo du nom du serpent M'Bomo qu'ils révèrent. Ces M'Bomo ne se disent pas Djénaboandi et, bien que fêtant la panthère et l'ébagué avec les Djénaboandi, ils respectent le titre de Djénaboandi et ne le portent pas. Ils se marient aux filles des Djénaboandi. A Lingué, il y a des Ongalé, des Omboko, des Essengoua, venus du dehors et qui jouent le même rôle. Ils ne prennent
dehors et qui jouent le même rôle. Ils ne prennent pas le titre de Djénaboandi, mangent le chien, se marient aux filles des Djénaboandi, et se font initier aux fêtes de la panthère. Il est donc facile de retrouver les familles Djénaboandi, à côté des familles étrangères, dans les sept villages de la rive droite. Nous n'avons pu les rechercher dans les villages de la rive gauche. Le titre de Djénaboandi se conserve par les hommes et se perd par les femmes. Lorsqu'une fille Djénaboandi passe chez les M'Bomo elle donne naissance à un M'Bomo. Actuellement les Djénaboandi prennent leurs
donne naissance à un M'Bomo. Actuellement les Djénaboandi prennent leurs femmes chez les M'Bomo, étrangers. Mais plus anciennement, lorsque ceux-ci n'étaient pas encore dans le pays, ils les prenaient dans les clans Kouyou voisins, entre autres chez les Goumba et les Omanda. Les Goumba sont un groupement Kouyou qui habitait la terre où sont actuellement Loando et Kanguiné. Ils tirent leur nom d'une sorte de porc-épic dont ils ne consomment pas la chair et dont ils conservent religieusement la dépouille dans leurs cases. Les chefs Goumba fêtent la panthère et le caïman, mais ils ne reconnaissent pas le chien, dont
le caïman, mais ils ne reconnaissent pas le chien, dont ils consomment la chair. Le temps nous a absolument manqué pour pousser plus loin nos recherches et connaître dans quelle mesure les Goumba respectent le Goumba et le fêtent. Ce que nous savons, c'est que les Goumba étaient voisins des Djénaboandi et occupaient l'emplacement actuel de Loando, d'où Boumakénikaka les chassa pour prendre cet emplacement. Bouma les obligea à passer sur la rive gauche, où ils occupent à l'heure actuelle les villages de Ombéllé, Ollombo, Obanga et Biaboko. Les Goumba prenaient leurs femmes chez les Djénaboandi comme les Djénaboandi les
prenaient leurs femmes chez les Djénaboandi comme les Djénaboandi les prenaient chez eux, et c'est encore ainsi que se font les mariages Goumba et Djénaboandi. Les Djénaboandi, à l'heure actuelle, vont encore prendre leurs femmes dans un troisième clan, celui des Omanda. Le clan Omanda, qui se compose des deux gros villages de Mokouma et de Mondaka, tire son nom d'une sorte de rat, l'omanda, qu'il est interdit au clan de manger. Les Omanda peuvent consommer le chien, mais ils respectent la panthère et l'ébagué et les fètent. A côté et au sud du clan des Omanda, est celui des
et au sud du clan des Omanda, est celui des Okoukou. L'Okoukou est un grand oiseau noir à gorge blanche dont le clan porte le nom et qu'il ne consomme pas. Est Okoukou le seul village de Songo. Bokangué est Etoumou, sorte de bœuf qu'il ne mange pas. Ottendé est Kanga, du nom de la pintade qu'il ne consomme pas. Or tous les gens de ces groupements, qui portent des noms d'animaux dont ils ne consomment pas la chair et dont ils conservent les dépouilles, ne se marient pas à l'intérieur du groupement et vont chercher leurs femmes les uns
l'intérieur du groupement et vont chercher leurs femmes les uns chez les autres. Ils respectent tous également la panthère de leur chef, mais tous ne reconnaissent pas l'ébagué. Les Djénaboandi, les Goumba et les Omanda, qui ont vécu sur le bord de l'eau, l'acceptent. Les Okoukou, les Etoumou, les Kanga ne l'admettent pas, parce que, disent-ils : « Yéazali po na bato na mai — il est pour les gens qui sont sur la rivière. » Nous ne croyons donc pas nous tromper en reconnaissant dans les Goumba, les Omanda, les Okoukou, les Etoumou, les Kanga des clans à noms
les Okoukou, les Etoumou, les Kanga des clans à noms d'animaux, noms portés par chaque individu du clan, et clans en quelque sorte totémiques et dans lesquels, si nous avions eu le temps de chercher nous aurions trouvé les caractères d'un totémisme plus accusé ; lieux sacrés, fêtes d'animaux, comme chez les Djénaboandi, ou du moins des traces de ces manifestations. Ce qui reste cependant très fixe dans ces cinq clans et qui nous a été affirmé dès nos premières recherches, c'est que ces clans ne consomment pas l'animal dont ils portent le nom et qu'entre Goumba, Omanda, Okoukou, Etoumou,
ils portent le nom et qu'entre Goumba, Omanda, Okoukou, Etoumou, le mariage est interdit. Au-dessus de leurs animaux interdits, ces clans respectent la panthère de leur chef, et nous verrons que, dans l'Est, toute l'autre partie de la tribu fête le serpent ou yoka ou djo. Avant de passer à l'étude des institutions de l'Est, citons encore deux institutions de l'Ouest : le tsengui ou société secrète des femmes panthères, et le monde, qui est une danse très réputée importée par les M'Bomo, dansée avec goût par les Djénaboandi et qui paraît être un reste des anciennes fêtes du serpent
qui paraît être un reste des anciennes fêtes du serpent M'Bomo. LE TSENGUI. D'après les Kouyou, le tsengui serait une société secrète des femmes qui se tachent comme la panthère et qui se disent panthères, société où l'on initie les femmes à certains principes de moralité et qui correspond à l'ottoté pour les hommes. Nous aurions pu réserver la description du tsengui et en parler en même temps que de l'ottoté. Mais comme il s'agit d'une société où intervient la panthère et de danses où la panthère est imitée, nous décrivons le tsengui après le likouma et l'ébagué. Il y
décrivons le tsengui après le likouma et l'ébagué. Il y a, d'ailleurs, un certain parallélisme entre le likouma dans la société des hommes et le tsengui dans la société des femmes. L'ottoté, à qui ne se mêle en rien des rites où intervient un animal et qui semble exclusivement politique, a été réservé pour un chapitre ultérieur. Le tsengui est tout d'abord une société secrète, de femmes d'où les hommes sont formellement exclus. Si les hommes assistent au tsengui, « Bango, Okouphi, Sika-sika, eux meurent tout de suite ». Ils ne sont pas plus autorisés à participer au tsengui que