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domaine des textes et des idées. Plus manifestes ont été, pour l'ensemble des chrétiens qui n'ont ni le temps ni le goût de remonter aux sources écrites ou aux commentaires autorisés, les décisions d'ordre pratique qui ont été prises à la suite du concile et sur sa demande. Le motu proprio Ecclesiae sanctae du 6 août 1966 a mis en marche le processus d'application. Il a ouvert le temps des réformes qui se sont alors succédé à un rythme rapide. Les décisions romaines dans les domaines les plus divers, liturgique notamment, ont été reprises sans retard et concrétisées par des
notamment, ont été reprises sans retard et concrétisées par des instances nationales. On a vu se mettre en place, à Rome aussi bien qu'à l'échelle de la France ou des diocèses, des structures nouvelles. On a vu se multiplier des secrétariats, des comités, des commissions. Phénomène ambigu le concile allait-il avoir comme conséquence première le pullulement de la bureaucratie, voire de la technocratie ? Mais le chrétien de la base n'est guère familier de ces appareils. Quelle chance a-t-il eu d'être initié au renouveau spirituel et ecclésial voulu par le concile ? Il a peut-être entendu parler de ces assemblées
concile ? Il a peut-être entendu parler de ces assemblées qui, depuis 1966, puisent leur inspiration dans le dynamisme conciliaire tout en cherchant à en actualiser les intuitions en fonction d'un contexte nouveau de plus en plus différencié. Il aura eu quelques échos des synodes d'évêques à Rome, des assemblées annuelles des évêques de France à Lourdes. Deux diocèses seulement, Rouen et Saint-Brieuc, ont tenté dès le départ la difficile expérience de synodes diocésains. Ce peuple de Dieu dont on parle tant depuis le concile n'a guère été mis en concile. Il y a lieu, pourtant, de signaler une exception
concile. Il y a lieu, pourtant, de signaler une exception notable. Les religieuses et religieux sont probablement ceux qui ont le plus étudié le concile pour s'efforcer d'entrer dans son esprit. Le décret Perfectae caritatis, dans le but d'assurer une « rénovation adaptée » de la vie religieuse, leur avait prescrit une révision de leurs constitutions, règlements, livres de prière. Ce fut le point de départ d'une activité intense. Tous les instituts religieux ont réuni leurs chapitres pour une mise à jour de leur règle de vie. Ce travail, loin d'être réservé à quelques spécialistes ou même à quelques délégués,
d'être réservé à quelques spécialistes ou même à quelques délégués, a mobilisé, en bien des cas, l'ensemble des membres des instituts. Peu de textes conciliaires ont été lus avec autant d'attention et par autant de personnes que le décret sur la rénovation de la vie religieuse. On peut se demander, de ce fait, si les religieuses, tout spécialement, n'ont pas été un des vecteurs les plus efficaces de la diffusion de l'esprit de Vatican II dans l'ensemble de l'Église. Mais le peuple de Dieu a-t-il été atteint tout entier ? Peut-on percevoir aujourd'hui des signes de rénovation ? DES SIGNES
Peut-on percevoir aujourd'hui des signes de rénovation ? DES SIGNES Quelles traces peut-on repérer dans l'Église, en France, qui permettent de dire que le concile a bien été reçu, c'est-à-dire qu'il a transformé les mentalités et s'est inscrit dans les faits ? Plusieurs lectures, certes, sont possibles. Elles sont fonction du niveau où se situe l'analyse. Des nouveautés, on en trouve, directement inspirées par des prises de position conciliaires sur des sujets particuliers. Dans bien des cas, elles sont plus faciles à repérer dans les annuaires ou les feuilles d'information diocésaines, que visibles sur le terrain. Des activités, autrefois absentes
diocésaines, que visibles sur le terrain. Des activités, autrefois absentes ou tâtonnantes, ont acquis droit de cité. Évoquons simplement, entre autres, l'œcuménisme, le dialogue avec les juifs, les musulmans, les incroyants. En dehors de ces services maintenant reconnus et encouragés, nous rencontrons dans tous les diocèses des commissions « justice et paix », des comités « chrétiens-médias » issus, pour ces derniers, d'un assez pauvre décret conciliaire sur les moyens de communication sociale. Tout cela est neuf. Mais il faut bien avouer qu'au départ ces nouveaux services, sans grand lien entre eux, n'étaient guère reliés aux communautés d'Église, paroisses, mouvements,
entre eux, n'étaient guère reliés aux communautés d'Église, paroisses, mouvements, institutions. Animés par des spécialistes, ils ont dû se constituer leur propre public. Aujourd'hui encore, il leur est difficile de susciter une prise de conscience de l'ensemble des chrétiens au nom de qui, pourtant, ils réalisent, pour leur part, ce que tous ont à vivre. Des progrès sont notables. Pour l'œcuménisme, par exemple, des lieux et des occasions de prière commune, de travail sur la Bible, se sont multipliés, où sont dépassées les barrières confessionnelles. La connaissance mutuelle s'approfondit même au niveau des paroisses. Plus manifeste aux yeux de tous
au niveau des paroisses. Plus manifeste aux yeux de tous sont les nouveautés apportées par la réforme liturgique. Elle a été préparée par des techniciens compétents, spécialement au Centre national de pastorale liturgique. Elle a été imposée par l'autorité. Au départ, avouons-le, il n'y eut guère de campagne de préparation et d'explication. D'où, sans doute, les réactions de rejet qu'on connaît et, plus encore, le dépaysement des pratiquants saisonniers ou occasionnels pour qui « on avait changé leur religion ». On aurait certainement pu procéder avec plus de douceur, et surtout avec plus de pédagogie. Il semble bien que, dans
surtout avec plus de pédagogie. Il semble bien que, dans la plupart des cas, la lettre soit venue avant l'esprit. Il faudra encore du temps et bien des efforts pour que portent leurs fruits les progrès indéniables réalisés dans les propositions des nouveaux rituels (mal compris de beaucoup de chrétiens) et dans une pastorale sacramentaire rénovée (baptême, mariage, sacrement de réconciliation) qui ne soit plus la chasse gardée d'un cléricalisme écarté partout ailleurs. Il y a certes des retours en arrière dans l'exercice du pouvoir, et cela a fait un tort immense à l'Église. Il faudra surtout un changement assez
tort immense à l'Église. Il faudra surtout un changement assez radical de mentalité. Car il n'est pas évident que l'affirmation centrale du décret conciliaire sur la « Sainte Liturgie » soit déjà perçue, reprise, intériorisée dans l'ensemble des prêtres et même des laïcs responsables en Église. « La liturgie est le sommet où tend l'action de l'Église et la source d'où elle tire son efficacité » (Sacrosanctum concilium, 10). On rencontre encore en des lieux trop nombreux, soit dans le discours, soit dans la pratique, l'opposition tranchée et mortifère entre la « mission », l'« évangélisation » et le «
la « mission », l'« évangélisation » et le « culte ». Paradoxalement, cette défiance, ce « ou bien, ou bien » trop français, a paralysé chez nous une véritable inventivité liturgique à laquelle ouvrait le concile. Faut-il imputer, de surcroît, au tempérament français, ou à la culture rationalisante qui est celle de l'Occident industriel, une certaine inflation verbale, cette invasion du « discours » qui écrase, sous un bavardage parfois bien léger, la beauté simple des chants et des gestes ? Le chemin est encore long pour que par delà des réformes déjà faites, nous puissions parler d'un véritable
delà des réformes déjà faites, nous puissions parler d'un véritable renouveau liturgique en France. Ce renouveau du moins, réel en certains lieux et dans des circonstances extraordinaires, n'est pas encore universel. On s'ennuie encore à la messe. Il en est tout autrement, semble-t-il, dans le domaine du retour à l'Écriture. Le concile porte ici, déjà, un de ses plus beaux fruits. La constitution Dei Verbum (dont il faut lire la présentation magnifique du cardinal de Lubac dans Unam sanctam) a rendu à l'Écriture sa place centrale dans la vie de l'Église. La réforme de l'ordo missae a restitué toute sa
l'Église. La réforme de l'ordo missae a restitué toute sa valeur à la liturgie de la parole. Aussi le mouvement biblique, antérieur au concile, a-t-il acquis un nouvel élan. Traductions, introductions, commentaires se sont multipliés dans les années qui nous séparent du concile. Ils rendent possible à tous les chrétiens l'accès au Livre. Il n'y a pas d'initiation chrétienne, depuis la première catéchèse jusqu'aux sessions multiples de formation permanente, qui ne passe pas par la lecture de la Bible. Mais le statut du « catéchisme » des enfants et des jeunes, en raison même de cet enracinement biblique, inquiète déjà
jeunes, en raison même de cet enracinement biblique, inquiète déjà certaines autorités. Et l'énorme question de la régulation de la foi se posera vite. Tant de chrétiens sont revenus aux sources bibliques qu'il faudra bien, tôt ou tard, reprendre la question posée au début de ce siècle par le modernisme : la relation entre Écriture et dogmes. C'est là un problème pour demain, qui ne fait que commencer à se poser. Il serait aisé de multiplier des signes de nouveauté, des attitudes nouvelles, du moins, que le concile a rendues possibles. Dans un monde en mutation rapide, il a permis
possibles. Dans un monde en mutation rapide, il a permis aux chrétiens de ne plus camper en marge de l'évolution du monde et de ne pas rester bloqués sur des positions intenables héritées d'un passé tout proche qui s'identifie, pour certains, avec la « tradition ». Le décret sur la liberté religieuse a rendu possible l'acceptation d'une laïcité positive. Gaudium et spes, en dépit de son ton, jugé aujourd'hui d'un optimisme un peu naïf, a permis dans l'Église une conscience plus aiguë de la nécessité de son combat en faveur des droits de l'homme. Le synode de 1971 en a
des droits de l'homme. Le synode de 1971 en a tiré les conséquences : la lutte pour la justice est partie intégrante de tout effort d'évangélisation. Dans l'Église enfin, et c'est là l'élément de beaucoup le plus important, les laïcs ont vu leur identité reconnue de manière positive. Ils ont surtout vu leur rôle admis enfin. C'est là, assurément, le fruit le plus positif de l'esprit et des décrets de Vatican II. Mais nous sommes dans une phase de transition en ce domaine. Il faudra y revenir. Sans doute le concile n'était pas entièrement conscient de la révolution qu'il avait
concile n'était pas entièrement conscient de la révolution qu'il avait lancée en « décléricalisant » l'Église. Nouveautés repérables ? Oui. Esprit nouveau ? Oui. Mais y a-t-il eu, en profondeur, un renouveau de la vie de l'Église en France ? Pour en juger, il faut sans doute en revenir à ce qui fut le document central du concile, la constitution dogmatique Lumen gentium. Nous en célébrons le vingtième anniversaire. Comme nous l'avons signalé, les documents votés à la dernière session font tous référence à cet énorme travail. Quelle est donc l'image d'une Église rénovée que ce document nous propose ?
l'image d'une Église rénovée que ce document nous propose ? Relisant ce texte, vingt ans après, on est tenté de dire qu'il propose à toute l'Église, c'est-à-dire à chacun de ceux qui se disent catholiques, une tension entre deux pôles. Il lui demande, en effet, de devenir toujours davantage communion, mais communion « hiérarchique ». Que l'Église soit et doive toujours davantage devenir communion, le chapitre second de Lumen gentium l'affirme clairement en présentant d'abord l'Église comme peuple de Dieu. Tous y ont même dignité, celle de fils de Dieu tous y ont même responsabilité, même si elle se réalise
tous y ont même responsabilité, même si elle se réalise de façon différenciée. Il est assez paradoxal, peut-être un de ces paradoxes de l'Esprit Saint, que ce chapitre décisif par sa place et son contenu ait donné lieu, au cours de la session, à un nombre relativement faible d'interventions et d'amendements. Il prenait pourtant nettement ses distances par rapport à une vision de l'Église pyramidale et inégalitaire. Mais le thème de la communion était également sous-jacent aux vifs débats qui ont eu lieu à l'occasion du troisième chapitre « La constitution hiérarchique de l'Église et spécialement l'épiscopat ». Le principe
constitution hiérarchique de l'Église et spécialement l'épiscopat ». Le principe de communion est devenu, ici, le fondement de la collégialité épiscopale. Sans recourir toujours explicitement au terme de communion, on retrouve la même inspiration aussi bien dans ce qui est dit des relations des évêques entre eux, des liens entre les évêques et les prêtres, des relations entre prêtres et laïcs. Le lieu le plus manifeste est le décret sur l'œcuménisme, à propos des chemins tracés vers la réalisation de l'unité des Églises. Mais cette communion est « hiérarchique ». Quelle formule lourde de malentendus ! Dans nos civilisations, le
Quelle formule lourde de malentendus ! Dans nos civilisations, le terme est piégé : il évoque des structures inégalitaires, une base à partir de laquelle pouvoir et rétribution s'élèvent de plus en plus. Le concile lui-même a employé plusieurs fois cette notion de « communion hiérarchique ». Ce n'est pas en ces sens divers que nous y recourrons ici. Dire que la communion qu'est l'Église est une communion hiérarchique, c'est dire qu'elle est rattachée et qu'elle ne peut tenir qu'en référence à un « principe sacré », c'est-à-dire divin. Ce principe c'est le Christ lui-même communiqué par son Esprit, aussi
principe c'est le Christ lui-même communiqué par son Esprit, aussi bien sa Parole, sa Vie transmise par les sacrements, son amour de Pasteur. Lumen gentium a repris l'ancienne répartition des tria munera, les trois tâches de l'Église tout entière à la suite du Christ et dans la mouvance de son Esprit. Il est notable que ce schéma, celui du Christ qui se dit « Voie, Vérité et Vie », fonctionne aussi bien pour l'ensemble du peuple de Dieu (ch. 2) que pour les laïcs (ch. 4) et pour l'ordre épiscopal (ch. 3). Et si la sacramentalité de l'ordination épiscopale est
(ch. 3). Et si la sacramentalité de l'ordination épiscopale est rappelée avec force, coupant court à des débats fort anciens, c'est pour dire que la « hiérarchie », au sens faible du mot, est le signe et le garant du lien de tous les membres de l'Église à ce « Principe sacré » (c'est là en effet le sens premier, étymologique, de « Hiérarchie », c'est-à-dire de « Hiéra-archè »). Tension donc, articulation nécessaire entre deux pôles. L'Église n'est pas une société hiérarchisée. Elle n'est pas une communion inorganique. Tel est l'avenir dessiné par le concile. Où en sommes-nous, aujourd'hui,
est l'avenir dessiné par le concile. Où en sommes-nous, aujourd'hui, de la réalisation de ce programme ambitieux ? Il y a eu beaucoup de faux départs. À quoi bon en faire le compte ? Une certaine obsession de la collégialité épiscopale avec l'évêque de Rome, les innombrables débats et publications qu'elle a pu susciter, ont contribué à laisser dans l'ombre, même chez les plus vifs tenants de cette collégialité, le caractère communionnel qui devrait désormais marquer la vie des Églises locales. Car c'est bien ce retour aux Églises locales qui est le grand virage voulu par le concile. Dans les
est le grand virage voulu par le concile. Dans les diocèses, en beaucoup de cas, on a voulu construire l'édifice à partir du toit. On a mis en place des organismes de coresponsabilité avant que l'esprit de communion qui devait les animer ne soit réellement vivant. Songeons à l'échec presque général des conseils de pastorale diocésaine voulus explicite par le concile. Sait-on que, dans bien des diocèses de France, les conseils presbytéraux, autre requête du concile, n'existent même plus ? Les raisons locales en sont diverses. Mais, pour qu'il y ait un conseil presbytéral, il faudrait deux choses qu'il existât
ait un conseil presbytéral, il faudrait deux choses qu'il existât un presbyterium et, surtout, que l'évêque soit avec ses prêtres, avec son peuple comme disait saint Augustin, et non pas en dehors. Ajoutons enfin que les catholiques de France ont à progresser dans le sens de la concertation et de la confrontation entre partenaires différents. Le Forum des communautés chrétiennes tenu à Lyon à la Pentecôte marque un réel pas en avant. Souhaitons qu'il soit suivi de bien d'autres. On peut aussi se demander si bien des diocèses actuels ne sont pas, du fait de leur taille ou de la
sont pas, du fait de leur taille ou de la trop grande diversité des régions qu'ils recouvrent, plus adaptés à une vie administrative qu'à une possibilité de faire dialoguer, communiquer, communier. Pourtant, on voit s'amorcer dans ce domaine tout un mouvement prometteur d'avenir. Des efforts nombreux de restructuration sont en cours. Alors, équipes d'animation locale, conseils pastoraux de secteurs, etc., constituent un cadre où une collégialité, une synodalité réelle, car c'est là le mot décisif, peuvent prendre corps. Laïcs, prêtres, délégués de l'évêque y cheminent ensemble. Des lieux se constituent où peut se réaliser ce paradoxe d'une communion hiérarchique. Ces
où peut se réaliser ce paradoxe d'une communion hiérarchique. Ces lieux ne peuvent plus être les paroisses isolées. Elles sont, certes, nécessaires. Mais l'expérience en cours, et cela est peut-être la vraie fidélité au concile, montre que l'espace d'Église où se vit tout à la fois la communion et le service hiérarchique doit être à la taille de l'espace où les hommes et les femmes vivent les divers aspects de leurs activités et de leurs responsabilités. L'Église « dans le monde et « pour le salut du monde ». Il y a encore bien à faire pour que, dans notre
y a encore bien à faire pour que, dans notre pays du moins, le concile porte tous ses fruits. Et pourtant, nous pourrions noter aussi bien des signes qui fondent l'espérance d'une véritable rénovation de l'Église en profondeur. Nous n'en retiendrons ici qu'un seul le nouveau style des visites pastorales. DE NOUVEAUX VECTEURS Les évêques font retour à ces espaces plus larges de vie humaine et chrétienne que nous avons évoqués. Une évolution discrète, sans éclats, sans publicité, est en train de transformer radicalement le style et surtout le sens même de ce qu'on appelle « les visites pastorales ».
même de ce qu'on appelle « les visites pastorales ». L'institution est fort vénérable. C'est, comme le montre dans ce même numéro l'article d'Élisabeth Germain, l'un des héritages les plus précieux du concile de Trente. L'ancien droit canon comme le nouveau en font obligation aux évêques. Mais certains documents récents qui se présentent comme des « chartes pour le renouveau de la visite pastorale » (Clermont, 1970) évoquent avec humour les visites pastorales du temps passé. La visite avait pris un caractère formel, voire protocolaire. On recevait « Monseigneur ». Rapport du curé, du haut de la chaire, soucieux de
Rapport du curé, du haut de la chaire, soucieux de ne mécontenter personne, vérification des registres « où l'encre était souvent à peine sèche », et surtout réception des notables. La journée était vite écoulée. Peu à peu des modifications significatives ont été introduites. Dans l'espace visité tout d'abord. On passe, spécialement dans les diocèses ruraux, de la paroisse à cet ensemble plus vaste où peut vivre l'Église dans un pays ». Le terme le plus employé est celui de « secteur ». C'est surtout dans la durée que les choses commencent à changer. On voit d'abord l'évêque consacrer une
choses commencent à changer. On voit d'abord l'évêque consacrer une seule journée avec les délégués laïcs, une autre réunion étant toutefois prévue avec les prêtres. Mais, dès l'après-concile, la visite arrive au terme d'une longue préparation locale. Tous les fidèles sont mobilisés pour porter un regard neuf sur les réalités humaines et sur la situation pastorale du secteur. Des enquêtes sont lancées par paroisse. Le plus souvent cette préparation est à la charge du vicaire général. La présence de l'évêque prend de plus en plus d'importance. Il vient résider quelques jours dans le secteur. Et surtout se multiplient les rencontres
jours dans le secteur. Et surtout se multiplient les rencontres entre lui et les groupes les plus divers. Tel évêque en un mois a tenu trente-cinq réunions, sans compter les célébrations eucharistiques. Quels groupes rencontre-t-il ? Des chrétiens de tout milieu, de toute forme d'appartenance et de participation à la vie de l'Église. Groupes permanents ou occasionnels, tels les chefs d'entreprise du lieu, les exploitants agricoles et les élus locaux, qu'ils se reconnaissent chrétiens ou non. Mais avant tout les équipes responsables des paroisses et des mouvements, des aumôneries surtout. Le plus nouveau c'est la signification que revêt progressivement cette
Le plus nouveau c'est la signification que revêt progressivement cette visite. Dès le lendemain du concile un évêque la présentait comme un effort pour « animer les paroisses de l'esprit qui a inspiré les textes conciliaires ». L'intention s'est affirmée de plus en plus. « La visite pastorale n'est pas d'ordre administratif, même en gardant à ce terme son sens le plus noble. Elle est d'ordre sacramentel. L'évêque doit la vivre comme un signe de la manifestation de l'amour du Christ pour son peuple et de l'appel qu'il lui adresse. Quant à la communauté, en recevant l'évêque, elle atteste son
Quant à la communauté, en recevant l'évêque, elle atteste son souci de vivre en communion avec l'unique Pasteur et de vérifier la manière dont elle répond à l'appel de la foi » (Bordeaux, 1982). Les mêmes thèmes se retrouvent ailleurs, par exemple à Marseille et à Nice « C'est un des premiers devoirs de l'évêque d'être le plus près possible de son Eglise. Je viendrai chez vous en Pasteur, non pour contrôler, pour censurer, mais pour affermir l'Eglise dans sa foi, son espérance et la mission qu'elle accomplit au sein de la population. Je viendrai pour vérifier, au sens de
de la population. Je viendrai pour vérifier, au sens de rendre vrai, ce qui se fait dans cette portion d'Eglise et, par elle, auprès des enfants, des jeunes et des adultes de ce territoire » (Corbeil, 1983). Cette forme nouvelle qui se répand progressivement de la relation de l'évêque avec les communautés d'Eglise est riche d'avenir. Ces visites peuvent constituer un temps fort où se réalise et s'exprime cette « communion hiérarchique » voulue par le concile. Un double décentrement s'y opère le décentrement d'une Eglise responsable de l'avenir de l'Evangile dans le monde et, plus encore, le décentrement d'une
l'Evangile dans le monde et, plus encore, le décentrement d'une Eglise qui, dans le signe du ministère ordonné, est invitée à ce grand et radical décentrement vers le Christ, notre « Origine sacrée ». Si des pratiques semblables (car il y en a d'autres aussi) se multiplient, un esprit nouveau pourra naître qui donnera sens à des réformes qui, sans elles, ne seraient que des aménagements de surface, improvisés dans le sentiment de l'urgence, ou qui se réduiraient à la mise en place de structures nouvelles qui pourraient être vues uniquement comme un nouveau modèle d'organisation. Par delà, on assiste
uniquement comme un nouveau modèle d'organisation. Par delà, on assiste maintenant à la renaissance de projets de « synodes » diocésains. Le nouveau droit canon les encourage. Leur forme concrète reste à inventer. La décision est prise à Limoges et la préparation est en cours. Le projet en est fait pour Paris, où le cardinal archevêque en fait part à ses prêtres pour l'horizon 1990 « Absurdité ou défi à ceux et à celles qui, depuis quinze ans, ont pris la mesure de l'éclatement de notre société, tout comme de l'Eglise de Paris » (Passis-Notre-Dame, 23 décembre 1983). Le défi
l'Eglise de Paris » (Passis-Notre-Dame, 23 décembre 1983). Le défi est aux dimensions de l'enjeu. Ce que n'ont pu faire encore suffisamment ni les textes, ni les décisions tombant de haut, pourra naître dans cette Eglise où les témoins de la « hiérarchie », au sens vrai du terme, cheminent avec les témoins de la communion. L'enjeu est bien la conscience commune à tous les baptisés d'être tous ensemble ce peuple de Dieu porteur de l'Evangile au monde. Le rêve de Jean XXIII, avec bien des années de délai (et il en faudra sans doute encore pas mal) pourra devenir