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le saint sacrement dans un méchant ciboire de laiton très malpropre, posé sur une serviette pourrie et rompue, l'autel et les images couverts de poussière, les saintes huiles dans une semblable armoire, mal tenues dans un vaisseau d'étain ». L'année suivante, à Yseure, l'évêque constate que le curé s'attribue sur les revenus de la paroisse une somme destinée à l'entretien d'un vicaire. Au diocèse de Lyon, Camille de Neuville se rend compte, dans les plus minutieux détails, d'abord de l'état des édifices, des ressources matérielles de la paroisse, des communiant, de leur état moral. Il encourage les bons prêtres, mais
de leur état moral. Il encourage les bons prêtres, mais aussi malheureux au prévaricateur. Celui-ci est consigné séance tenante et expédié « aux prisons de l'archevêché » en attendant qu'on instruise son procès. Après le sermon (en 1673) dans la paroisse Saint-Léger de Chambéry, l'évêque a ordonné au curé de lui dire, quand il saurait en particulier, et ce, sous peine d'excommunication, conformément aux saints canons et à l'usage du diocèse, s'il y a des pécheurs publics dans sa paroisse; s'il y a des concubinaires et des adultérins publics; des usuriers et des blasphémateurs; s'il y a des inimitiés et
usuriers et des blasphémateurs; s'il y a des inimitiés et des procès; s'il y a des gens qui ont manqué de la confession annuelle et à la communion pascale. Ensuite il a ordonné aux paroissiens, sous la même menace d'excommunication, de l'avertir et de venir déposer dans son logis si les curés ou vicaires demeurent et s'étsivent dans la paroisse; si personne n'est mort sans les sacrements de baptême, confession, eucharistie, extrême-onction par leur faute, négligence, absence ou autrement; s'ils exigent de l'argent pour l'administration des sacrements; s'ils font la doctrine, prêne et catéchisme, instructions et prédications; si les curés
doctrine, prêne et catéchisme, instructions et prédications; si les curés et autres ecclésiastiques ont des servantes ou des femmes logées chez eux qui n'ont pas atteint l'âge de 55 ans ou qui ne soient pas leur parente au premier ou second degré; s'ils vont à la chasse, s'ils jouent aux cartes, aux dés et autres jeux de hasard, à la paume ou aux boules publiquement; s'ils fréquentent les cabarets. A Autun, Mgr Roquette, vers 1690, à l'instar de plusieurs autres évêques, pour obtenir de la part de ses archidiacres des enquêtes plus précises, leur trace un plan de visite. En
enquêtes plus précises, leur trace un plan de visite. En ce qui concerne le curé, on devra noter son nom, son âge, son origine, ses titres, examiner ses livres, s'enquérir de l'âge de la servante, s'informer de l'exactitude touchant le service divin, la résidence, le catéchisme, la visite aux malades, l'administration des sacrements. Une minutieuse liste est donnée des différentes parties de l'église, de son mobilier et des objets liturgiques à passer en revue. En dehors du nombre des communiants et de celui des enfants, le visiteur s'inquiétera de leurs défauts les plus habituels : négligence de faire baptiser les
défauts les plus habituels : négligence de faire baptiser les nouveau-nés et d'envoyer garçons et filles au catéchisme, non-observation du repos du dimanche. Il signalera les personnes divorcées, séparées ou mariées d'un degré défendu, les pécheurs publics, blasphémateurs, ivrognes, impies, concubinaires, excommuniés, et ceux qui font profession de sortilège et superstition. Il indiquera la présence des protestants et le comportement des nouveaux convertis ; mentionnera, s'il y en a une, la compétence de la sage-femme et donnera tous détails utiles sur le maître d'école. L'importance donnée aux points concernant la morale et les mœurs est nouvelle dans la deuxième moitié
morale et les mœurs est nouvelle dans la deuxième moitié du siècle. Ainsi voyons-nous Félix Vialart de Herse, évêque de Châlons-sur-Marne, dans sa visite de 1661, défendre, sous peine d'excommunication, aux hommes et aux garçons de se trouver avec les femmes et les filles dans les lieux où elles s'assemblent pour les veillées. Ainsi, également, le biographe d'Alain de Solminihac note-t-il les abus auxquels les visites de l'évêque s'efforcent de remédier : Le premier abus fut la tenue de foires et marchés les jours de fêtes et dimanches, cause que les cabarets étaient pleins et les églises désertes. Le deuxième
les cabarets étaient pleins et les églises désertes. Le deuxième était certaines insolences appelées communément charivaris (bruits et manifestations) lors de secondes noces qui causaient beaucoup de scandales. Le troisième était une vieille coutume de faire des Rois et des Reines dans les confréries qui venaient tambour battant dans les églises, faisant des grimaces aux femmes et aux filles. En quelques endroits il y avait un quatrième abus qu'on appelle faire le sauvage. On y faisait en effet des actions si basses et si sales que j'aurais honte d'en noircir le papier. Une insistance semblable contre les habitudes et divertissements,
le papier. Une insistance semblable contre les habitudes et divertissements, dans la volonté d'instaurer une véritable « police des mœurs », se retrouverait dans les directives de bien des évêques réformateurs. C'est seulement aux XVIIIe-XIXe siècles que se manifesteront les limites de pareille entreprise et les résistances populaires. Le sacrement de confirmation Commencant son Journal des Visites, le 30 juillet 1654, l'archevêque de Lyon se propose, par celles-ci, de « corriger autant qu'il sera en nous les vices et les abus qui viendront à notre connaissance, régler les offices divins, donner le sacrement de confirmation à ceux qui ne l'ont
donner le sacrement de confirmation à ceux qui ne l'ont pas reçu, connaître au vrai l'état des églises et consoler les peuples commis à notre direction », et, de fait, il note peu après « Le 2 août à Heyrieu, nous avons donné la confirmation à plus de 2 000 personnes de la paroisse ou des circonvoisines » (25). Le plus souvent jusqu'alors, les fidèles, s'ils voulaient être confirmés, devaient se rendre à l'évêché à l'époque des quatre-temps et, bien sûr, beaucoup n'y allaient pas. En 1665, l'archevêque de Paris, dans l'Instruction familière qu'il publie au début de son épiscopat,
dans l'Instruction familière qu'il publie au début de son épiscopat, déplore que « les habitants de la campagne et les pauvres ignorent entièrement la confirmation » il accuse la négligence des fidèles et des prêtres, sans reconnaître que la cause principale en est le défaut des visites pastorales. Pour celles qu'il entreprend à ce moment-là en quelques paroisses de son diocèse, Hardouin de Péréfixe se fait précéder de quatre prêtres de la Mission qui préparent les confirmands et il confirme ainsi « un nombre infini de personnes » preuve du retard qu'il y avait à rattraper. Mais comme l'évêque abandonne
retard qu'il y avait à rattraper. Mais comme l'évêque abandonne vite les visites, quantité de paroisses resteront encore sans confirmation. Par la suite, la situation s'améliore peu à peu les listes des fidèles confirmés comportent désormais une forte majorité d'enfants et de jeunes (26). Une évolution se fera lentement de même dans d'autres diocèses, en lien étroit avec le renouveau de l'action des évêques et l'effort poursuivi dans les campagnes. LES RÉSULTATS En un siècle, l'esprit et le contenu des visites a pu notoirement varier. Le schéma utilisé s'est progressivement perfectionné. Des formules imprimées en arrivent à fixer un cadre
perfectionné. Des formules imprimées en arrivent à fixer un cadre qui ne laisse rien échapper de ce qui relève du contrôle de l'autorité ecclésiastique. Des questionnaires préalables à la visite peuvent être envoyés aux curés et remplis par eux. Des journaux de visites, notes personnelles du visiteur, circulaires qu'il peut envoyer après sa visite, viennent compléter les procès-verbaux. Tous ces documents sont susceptibles de fournir bien des informations sur l'état des lieux, la pratique religieuse, les rapports entre la population et le curé, les croyances et les mœurs, les écoles, les loisirs. Recueillons seulement quelques points où l'évolution s'est manifestée
les loisirs. Recueillons seulement quelques points où l'évolution s'est manifestée dès le XVIIe siècle. Le temporel des paroisses Les visites ont d'abord obtenu une réorganisation des finances paroissiales. A combien d'exemplaires, en effet, a pu se reproduire le cas de Saint-André-de-Chelles, en 1646, où les marguilliers prétendent ne rendre leurs comptes que « par devant le juge des lieux et ce à dessein de divertir les deniers de ladite fabrique et les employer à autre usage qu'à celui auquel ils sont destinés, comme il a été fait par ci-devant » Sur ce point, nous voyons les archidiacres de Paris engager,
Sur ce point, nous voyons les archidiacres de Paris engager, à l'occasion de leurs visites annuelles, une lutte victorieuse contre les officiers de justice qui s'intègrent abusivement dans les affaires des fabriques et contre les marguilliers qui se refusent à tout inventaire. La réédification totale ou partielle des édifices est acquise au prix de cette lutte dans ce diocèse, dont presque (25) Le clergé résidence, culture, mœurs La pratique du catéchisme (27) J. Ferté, op. cit., p. 673-684-88. (28) J. Ferté, op. cit., p. 173. (29) Cf. J. Delumeau, Le Catholicisme entre Luther et Voltaire, 1971, p. 262-274. Le Concile
Catholicisme entre Luther et Voltaire, 1971, p. 262-274. Le Concile avait fait de la résidence « actuelle et personnelle » du curé en sa paroisse un des objectifs les plus importants de la réforme. Les procès-verbaux des visites donnent un aperçu, incomplet certes, mais suggestif, des progrès réalisés, puisqu'au cours des visites dans les campagnes parisiennes pour la décennie 1641-1651, sur vingt-sept procès-verbaux, six curés seulement sont signalés comme non-résidents et ces cas apparaissent désormais un scandale dont les paroissiens ne veulent plus s'accommoder. Les habitants de Villaines, par exemple, se plaignent que leur curé, depuis six mois qu'il a
se plaignent que leur curé, depuis six mois qu'il a pris possession de sa cure, n'y fait aucune résidence, et réclament « que leurs enfants fussent instruits et enseignés particulièrement de la doctrine chrétienne et des choses nécessaires à salut » (28). Finalement, la non-résidence disparaît presque totalement dans les paroisses. Si le port de la soutane s'est de même généralisé au XVIIe siècle, certains plaisirs prohibés chez les clercs résistent la chasse (un procès-verbal constate même que si forte est la passion du curé, qu'il a transformé le cimetière en garenne) la fréquentation des jeux publics et des cabarets
en garenne) la fréquentation des jeux publics et des cabarets et aussi la présence de servantes trop jeunes dans les presbytères. Alors, les sanctions portées par les visiteurs se font plus lourdes dans la deuxième moitié du siècle. En 1660, le curé de Bondy, accusé de violence et de fréquentations déshonnêtes, est condamné à se démettre de son bénéfice et à cesser toute fonction curiale pendant trois ans. Dix ans plus tard, un autre curé se voit, pour la même raison, condamné à se retirer trois mois au séminaire Saint-Nicolas-du-Chardonnet, et à préposer, à ses frais, pour desservir sa cure
et à préposer, à ses frais, pour desservir sa cure un prêtre approuvé. De telles mesures atteignent leur objectif puisque, dans l'archidiaconé de Paris, en 1672-1673, les visiteurs ne rencontrent plus que onze prêtres coupables sur trois cent deux. Les séminaires qui se généralisent dans la France de la fin du XVIIe siècle vont beaucoup contribuer à relever le niveau moral et intellectuel du clergé (29). De plus en plus, les visiteurs signalent des prêtres dévoués tout entiers à leur tâche, mettant à profit la formation qui commence à se diffuser largement. Les Pères de Trente avaient insisté, on ne
diffuser largement. Les Pères de Trente avaient insisté, on ne peut plus fortement, sur la prédication et le catéchisme, au point de les présenter comme la fonction principale de l'évêque et du curé. Mais les interventions des évêques et les comptes rendus des visites le montrent la pratique du catéchisme n'est passée que difficilement dans la vie des paroisses. De fait, en 1648, quand s'inaugure le nouveau diocèse de La Rochelle, beaucoup de ses curés n'ont pas commencé à enseigner le catéchisme. Dès 1650, l'évêque publie une ordonnance pour demander qu'il soit fait une heure durant, chaque dimanche et fête.
qu'il soit fait une heure durant, chaque dimanche et fête. Et en 1658, parce qu'il s'est aperçu de l'ignorance des populations dans les paroisses où il vient donner la confirmation, l'évêque rédige, pour aider ses prêtres, un « Abrégé des principaux points de la foi ». Certains curés demeurent réticents, même certains doyens, qui ne voient pas l'intérêt de cette nouvelle pratique. Cependant, parce que l'évêque tient au catéchisme, parce qu'il en parle dans les paroisses qu'il visite, avec le temps, le combat est gagné. Le catéchisme réussit à s'établir dans un nombre croissant de paroisses. Sur 61 paroisses visitées
dans un nombre croissant de paroisses. Sur 61 paroisses visitées par Henri de Laval en avril-juin 1665, 43 font le catéchisme. Les curés qui le négligent cherchent à se justifier en accusant le peu d'empressement des parents à envoyer leurs enfants. L'évêque décide que ne seront absous ou reçus au mariage ou comme parrain à un baptême que ceux qui savent les vérités essentielles. A partir de 1671, la plupart des curés sont acquis à la cause (sauf les intraitables, tel celui de Curé qui n'a jamais catéchisé encore en 1694). En 1676, sort des presses de La Rochelle le
1694). En 1676, sort des presses de La Rochelle le « catéchisme des trois Henry » Henry de Laval (évêque de La Rochelle), Henry de Barillon (évêque de Luçon), Henry Arnauld (évêque d'Angers), tous trois marqués par le courant augustinien. Avec ce manuel, les controverses du XVIIe siècle entre jansénistes et antijansénistes à propos du catéchisme se profilent déjà. En 1655, l'évêque d'Autun fait savoir aux curés qu'il a reçu des plaintes contre eux parce qu'ils ne catéchisent pas. Il leur ordonne, sous peine d'une amende de 3 livres 5 sols, d'apprendre aux enfants au moins le Pater, le Symbole
sols, d'apprendre aux enfants au moins le Pater, le Symbole des Apôtres, les commandements de Dieu et de l'Eglise, les principaux mystères. En 1672, Mgr Roquette rappelle que le catéchisme doit être fait dans toutes les paroisses, chaque dimanche, depuis la Toussaint jusqu'à la saint Jean Baptiste, « à l'heure la plus commode » la menace d'une amende est renouvelée. En 1690, l'évêque constate que la plupart des pasteurs s'obstinent à n'assurer le catéchisme « que pendant quelques jours en avant et en carême ». Trois ans plus tard, il revient sur la question, recommande aux archiprêtres de suggérer, dans
revient sur la question, recommande aux archiprêtres de suggérer, dans leurs visites, aux curés d'attirer les enfants par beaucoup de douceur et de petites récompenses, de tâcher de gagner les parents par des prières et même, au besoin, par la menace de leur refuser les sacrements les visiteurs notent des résultats variables suivant les archiprêtres. A Autun, en 1697, l'enseignement religieux est pratiquement nul dans six paroisses, mais, sur les trente-deux communautés rurales, douze portent la mention « peuple instruit ». Le catéchisme est peu développé dans l'archiprêtré de Pierrefitte dans celui de Semur-en-Brionnais, il est fait sérieusement dans vingt-trois
dans celui de Semur-en-Brionnais, il est fait sérieusement dans vingt-trois paroisses sur trente. Ainsi, à la fin du siècle, la pratique du catéchisme n'est pas encore acquise partout nous mesurons par là combien elle a pu apparaître nouvelle et bouleverser les habitudes du clergé et des fidèles. Sans doute faudrait-il tenir compte de la place que les catéchismes ont tenu tout de suite dans les petites écoles de charité, dans les pensionnats et collèges. Mais, dans les paroisses, il a fallu attendre que la généralisation des séminaires dans la France de la deuxième moitié du XVIIe siècle porte enfin ses
de la deuxième moitié du XVIIe siècle porte enfin ses fruits dans le clergé, que les missions « fondées » dans les paroisses, la diffusion de quantité de petits ouvrages de spiritualité y accoutument les fidèles. Alors seulement, le catéchisme s'enracine dans les mentalités et les institutions. L'image du « bon chrétien » que vont imprimer dans les mentalités ces catéchismes correspond à celle du « bon curé » dont le concile de Trente avait tracé les traits. Plus de cent ans ont dû passer entre les prises de position conciliaires et leur mise en œuvre dans la vie de
conciliaires et leur mise en œuvre dans la vie de l'Eglise de France. Les décrets du concile centraient la réforme catholique sur le renouveau du clergé, qui entraînerait, à son exemple, l'ensemble des fidèles. Mais, à l'inverse, sans doute la rénovation du clergé n'a-t-elle pu se faire que portée par un peuple réclamant des prêtres plus dignes « Que toutes viles actions soient défendues au clergé, compagnies de femmes suspectes, tavernes, brelans, jeux dissolus, blasphèmes, chasses et autres choses qui viennent apporter diminution et mespris à l'honneur de leur dignité et du scandale au public », demandent les cahiers de
et du scandale au public », demandent les cahiers de doléances remis aux Etats généraux de 1614. Tant il est vrai que ministère et laïcat sont faits pour s'interpeler l'un l'autre. Il est significatif que les évêques les plus zélés envisagent leurs visites comme une reprise de contact avec le clergé et les fidèles, que tous les visiteurs mettent dans leur programme d'écouter les doléances des populations envers leur pasteur et celles du pasteur à l'égard de son troupeau, pour « pacifier les querelles, éteindre les inimitiés, principalement des personnes qualifiées et aussi des paroissiens envers leur curé ». C'est
qualifiées et aussi des paroissiens envers leur curé ». C'est peut-être parce qu'elles se sont donné cet objectif et ont souvent travaillé à le réaliser effectivement, que les visites ont largement contribué à faire passer les décrets tridentins dans la vie de l'Église celle-ci en sera marquée pour près de quatre siècles. 35. Ordonnances synodales de l'archevêque de Bordeaux, cité par E. Allain dans Compte rendu du IIIe Congrès scientifique international des catholiques, Bruxelles, 1894, p. 377. Les fruits de Vatican II vingt ans après Lumen gentium 27 NOVEMBRE 1983 est entré en vigueur le nouveau code de droit canon.
est entré en vigueur le nouveau code de droit canon. Ainsi s'achevait la réalisation du triple projet de Jean XXIII réunir un synode du diocèse de Rome, convoquer un concile œcuménique, réviser le code de droit canon. Jean XXIII a gagné son pari. La partie est-elle gagnée pour autant ? Où en est la grande entreprise de rénovation de l'Église que ces divers moyens devaient susciter et entraîner ? Laissons de côté le synode du diocèse de Rome, tenu sans doute prématurément. Le nouveau code produira peu à peu ses effets. Reste le concile lui-même. A-t-il porté les fruits espérés
effets. Reste le concile lui-même. A-t-il porté les fruits espérés ? Soyons plus modestes réduisons notre champ d'investigation à l'Église qui est en France. A-t-elle été rénovée et transformée par le concile ? Peut-on évaluer, vingt ans après, avec les risques que comporte tout essai d'histoire immédiate, la fécondité du concile ? Poser cette question, c'est s'interroger sur la manière dont il a été « reçu ». Est-il passé effectivement dans les esprits et dans les faits ? Le projet était précis. Indépendamment des discours-programmes de Jean XXIII et de Paul VI, on le trouve exprimé, avec beaucoup de force
Paul VI, on le trouve exprimé, avec beaucoup de force et de clarté, dans les décrets votés lors de la dernière session conciliaire. Ces décrets ont profité de la lente maturation qu'ont permise quatre années de travail et d'échanges. Surtout, ils ont pu s'appuyer sur la constitution dogmatique Lumen gentium votée à la session précédente en 1964. On peut lire, par exemple, dans le décret sur le ministère et la vie des prêtres (Presbyterorum ordinis) que « le but pastoral du concile est le renouveau intérieur de l'Église, la diffusion de l'Évangile dans le monde entier, le dialogue avec le
de l'Évangile dans le monde entier, le dialogue avec le monde d'aujourd'hui » (P.O., 12). Renouveau de l'Église, rénovation sont des termes qui reviennent sans cesse dans les décrets votés en 1965. Avant de voir dans quelle mesure l'œuvre du concile a effectivement transformé la vie de l'Église, il convient de rappeler par quels vecteurs elle a été effectivement diffusée. LE CONCILE, CE SONT D'ABORD LES TEXTES QU'IL A PRODUIT, SES « ACTES ». Dès leur parution ils ont été largement répandus en France. Prêtres, religieux, religieuses les ont acquis. Pour les laïcs c'est moins certain. Il faut avouer que
Pour les laïcs c'est moins certain. Il faut avouer que l'ensemble de ces textes constitue une masse impressionnante et assez hétérogène, susceptible de décourager plus d'un lecteur. Dans le même temps, paraissaient des commentaires, parfois de grande qualité, comme la série publiée dans la collection Unam Sanctam. D'autres ouvrages les accompagnaient qui tentaient de dresser le bilan du concile et d'en dégager les idées maîtresses, ceux du Père Congar, de l'abbé Laurentin, du Père Martelet, sans oublier les chroniques régulières que le Père Rouquette donnait dans cette revue. Des sessions, des conférences se sont multipliées alors pour présenter l'œuvre du
des conférences se sont multipliées alors pour présenter l'œuvre du concile. Assez vite, pourtant, on assista à un phénomène de saturation du public. Lassitude, scepticisme même des chrétiens à qui on annonçait une Église rénovée et qui ne la voyaient pas venir, ou même, qui estimaient plutôt être face à une Église en voie de décomposition. À trop parler du concile, on risquait d'en détourner les esprits. Du moins les textes demeurent, et ce n'est pas l'un des moindres intérêts de la promulgation du nouveau code que d'avoir été l'occasion de remonter aux textes conciliaires sur lesquels il prétend se
de remonter aux textes conciliaires sur lesquels il prétend se fonder. Mais les hommes qui furent les artisans du concile et qui se sont battus pour le faire passer dans la vie quotidienne de l'Église, en pleine fidélité à son esprit, disparaissent peu à peu. Parmi les évêques en France, il n'y en a plus qu'une vingtaine encore en charge à avoir vécu l'événement conciliaire. Les témoins autorisés continuent pourtant de jouer leur rôle. On l'a vu encore, en novembre 1983, lors de l'assemblée de Lourdes, avec une vigoureuse intervention du cardinal Marty sur la formation spirituelle des candidats au
du cardinal Marty sur la formation spirituelle des candidats au sacerdoce. Mais le concile ne s'est pas réellement achevé le 8 décembre 1965. De multiples documents sont venus depuis, qui tous prétendent bien se situer dans son sillage. Ils sont nombreux, trop nombreux peut-être. Un texte chasse l'autre. Les documents conciliaires ont été peu à peu recouverts par cette masse. Toutes ces déclarations, pourtant, prétendent bien se situer dans la ligne conciliaire. C'était net pour ce qu'on pourrait appeler les « décrets d'application ». Ce ne l'est pas moins, par exemple, dans la première encyclique de Jean Paul II, Redemptor
exemple, dans la première encyclique de Jean Paul II, Redemptor hominis. Le pape s'appuie constamment sur la christologie de Gaudium et spes, citant jusqu'à sept fois une phrase du décret « Par l'incarnation le Christ s'est uni, d'une certaine manière, à toute l'humanité. » De même, pour la France, le rapport de Mgr Coffy, L'Église sacrement du salut, à Lourdes en 1971, ne prétend à rien d'autre qu'à une explicitation des intuitions fondamentales du concile quant à la nature et à la mission de l'Église. Nous sommes ici dans le domaine des textes et des idées. Plus manifestes ont été,