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vie. » Le monde des lois est en effet un monde de idées. La science a donc précisément pour domaine ce « royaume impayable et invisible » que vous prétendez réserver à la métaphysique. La science, elle aussi, le peuple de fictions, pour parler comme Lange; ses fictions mathématiques et mécaniques durèrent profondément. des fictions du poète en ce qu'elles sont construites en des règles rigoureuses, sous la pression des choses mêmes; ce sont des réalités exactes et efficaces qui nous permettent, par un art raffiné, de bloquer les babbleurs serrés des phénomènes et de faire, en apparence, capituler la
serrés des phénomènes et de faire, en apparence, capituler la nature. La nature n'en continue pas moins d'opérer et d'agir par des voies toutes différentes de nos lois ou formules scientifiques. Cessez donc d'ériger les effets en causes, de combiner des résultats uniformes avec les forces cachées, avec les vraies « mères fécondes des phénomènes. » Schopenhauer aimait dire, avec les platoniciens, que la conception de la matière est un mensonge vrai, c'est-à-dire une fiction qui s'adapte à la réalité sans lui ressembler; on en peut dire autant de la science positive c'est un mensonge vrai. Transportez-vous à quelques millions
science positive c'est un mensonge vrai. Transportez-vous à quelques millions d'années supposez la tâche des sciences positives de plus en plus avancée, supposez même le rêve de M. Spencer, « complète unification du savoir, » ou le rêve analogue de M. Taine, découverte d'une loi primordiale, une formule sublime du haut de laquelle, comme un jet d'eau retombe en nappes de plus en plus larges, nous verrions découler le torrent des phénomènes. Notre pensée s'estimerais-elle entièrement satisfaite? Trouverait-elle remplie, comblée, son idée de la réalité? Ne se demanderait-elle point, avec Kant, si ces phénomènes, leurs lois et la loi de
Kant, si ces phénomènes, leurs lois et la loi de leurs lois, sont tout siil n'y a rien ni au dedans ni au-delà, si nous n'avons plus, comme Heraclite, qu'à regarder couler sans fin le torrent d'apparences qui nous emporte nous-mêmes en vertu de l'inflexible Loi? La science de la nature, même entière, nous ferait encore renvoyer au rêve bienheureux formule suprême laisserait l'être en dehors de ses prises: Même unifiée, la science positive conserverait encore ce caractère partiel que nous lui avons reconnu, puisqu'elle ne répondrait pas à toutes les questions que l'esprit humain, tel qu'il est constitué, ne
les questions que l'esprit humain, tel qu'il est constitué, ne peut s'empêcher de se poser à lui-même. La somme des lois générales découvertes par la science n'est pas le tout de la réalité: le reste n'est qu'une des réactions de notre cerveau par rapport au monde, qu'un des problèmes qu'il élève devant le monde en vertu de sa nature propre. Faut-il se tirer d'abord en supprimant les autres problèmes, comme nous le imitent les positivistes? – Mais vous ne pouvez pas les supprimer vous ne pouvez pas empêcher votre cerveau de se réagir tout entier par rapport à l'univers et
de se réagir tout entier par rapport à l'univers et de se demander: Qu'est-ce que cette grande image qui vient se peindre en moi où je me retrouve moi-même, luttant, souffrant, parfois jouissant un instant victorieux, souvent sur d'être à son vaincu? N'est-il pas vrai qu'il existe davantage, que cela, de la douleur plutôt que du plaisir, du plaisir plutôt que de la douleur, que quelque chose plus grand, que la vie? La science a ses besoins naturels it les satisfaits ou insatisfait. Elle a ses nécessités constitutives, il faut en réserver la valeur. Elle a ses illusions origines, il
en réserver la valeur. Elle a ses illusions origines, il faut en montrer l'inchristianisme. Dans l'ordre physique, les problèmes ne sortent que des faits particuliers et son, juridiques ou physiques accidentels il n'est pas nécessaire d'introduire de plus en plus de questions de se demander si les problèmes sont réelles. Des questions ce qui se passe dans l'année ou dans le système. Que l'homme se préoccupe point! Mais tout cela - la lune - de ni ce de dessus ou du dessous - est une question - de nier ou de affirmer - que une lune si belle se suffit-on
de affirmer - que une lune si belle se suffit-on ne se suffit pas cité-même, s'il y a un prince dernier combat dérive, si ce principe doit être conçu sur le terrain de la matière ou sur celui de la connaissance, ou s'il est absolument indéterminé; si le monde a ou n'a pas de bornes dans l'espace; s'il a eu ou n'a pas eu un commencement, si les idées mêmes de commencement et de fin ne perdent pas leur sens dans leur application au tout; s'il n'y a que nécessité dans le monde ou s'il est pour quelque contingence, pour
dans le monde ou s'il est pour quelque contingence, pour quelque flexibilité du déterminisme universel; si le monde est capable de progrès, ou si il tourne éternellement sur lui-même comme la roue d'Ixion; quelle est notre vraie nature à nous-mêmes, notre origine, notre destinée; si notre morale est une loi purement humaine et sociale, ou si elle répond en outre à quelque aspiration profonde de la nature entière; si rotation universelle a un sens et un but, si l'univers même est bon, mauvais ou indifférent à ces apparences transitoires que nous nommons bien et mal, simples tressaillements de vagues sensations
nous nommons bien et mal, simples tressaillements de vagues sensations intérieures - pour parler des besoins de la raison qui ne sont plus accidentels, mais essentiels - vous ne pouvez plus accuser notre cerveau de curiosité indiscrète, puisque c'est une curiosité que lui impose sa constitution, peu à peu façonnée par le monde entier, ces questions, c'est l'univers qui se les adresse à lui-même par l'intermédiaire de l'homme, il veut faire en nous et par nous son examen de conscience. De plus, tous ces besoins intellectuels sont liés à des besoins pratiques, car nous agissons différemment selon la valeur même
besoins pratiques, car nous agissons différemment selon la valeur même que nous attribuons à la vie et à l'action dans l'univers. Notre morale sera-t-elle la même si nous apercevons le côté sérieux et même tragique de l'existence, ou si nous ne voyons dans le spectacle du monde qu'une immense comédie, où le mieux est de se divertir le plus possible? Sous le nom de religion, de philosophie, de science même, chacun se fait sa métaphysique, petite ou grande, facile ou raisonnée. Un problème nécessaire entraîne un homme nécessaire de solution, affirmative ou négative, certaine ou incertaine, dogmatique ou sceptique. Le
affirmative ou négative, certaine ou incertaine, dogmatique ou sceptique. Le scepticisme positiviste est lui-même une réponse, et une réponse dogmatique, puisqu'il assume d'ores et déjà l'impossibilité absolue de toute solution, même hypothétique. Au mieux, le plus positif des positivistes a beau professer une complète suspension de jugement, soyez sûrs qu'il a sur le compte de l'univers sa pensée de derrière la tête. Puisque nos savants admettent que la réaction, en définitive, ne peut jamais dépasser l'action, ils doivent bien reconnaître qu'il y a dans l'humain même quelque inévitable penchant qui provoque et légitime la fiction de la conscience humaine, quelque
provoque et légitime la fiction de la conscience humaine, quelque secret ressort qui fait forte à ne pas nous laisser des apparences qui nous sont sures. La métaphysique durera donc tant qu'il aura des cerveaux, humains un monde dont ils subiront l'influence. L'homme est un « animal métaphysique. » Qu'importe, diront les critiques ou disciples de Kant, auxquels nous devons maintenant répondre, qu'importe que le problème soit éternel, s'il est éternellement insoluble? Qu'importe que la métaphysique soit nécessaire, si elle est impossible? Il y a des tentations de l'esprit qui sont inévitables, et auxquelles il faut pourtant résister comme à
sont inévitables, et auxquelles il faut pourtant résister comme à celles de la chair. Rappelez-vous comment, dans "l'Education sentimentale", Flaubert a dépeint le grand Sphinx immobile et songeur depuis les siècles, autour duquel volutage la Chimère, la pensée ailée et curieuse. Elle l'enveloppe des méandres de son vol, elle le regarde, elle l'interroge. Chimère inquiète, monte au plus haut du ciel visible, descend jusqu'aux abîmes; jamais tu ne pénétreras dans l'impénétrable. Mais un jour, peut-être, que le diamant, ne se laissera entamer au frôlement de ton aile. — Cependant, pourrait-on répondre, sur les flancs mêmes du Sphinx sont gravés des
répondre, sur les flancs mêmes du Sphinx sont gravés des caractères sacrés qui, dans une langue inconnue, racontent une partie de son histoire. Au lieu de voler au hasard, la pensée s'arrête, médite, se replie sur soi. Par analogie avec ce qu'elle trouve en elle-même, elle attribue un sens aux mots d'une ligne, et ce sens réussit; il réussit de même pour les mots des lignes suivantes. Ne peut-elle espérer qu'elle trouvera peu à peu la clé du mystérieux hiéroglyphe? Lui est-il interdit de conjecturer le sens profond de la réalité, la pensée secrète du Sphinx, d'après tous les signes
réalité, la pensée secrète du Sphinx, d'après tous les signes extérieurs qu'elle en découvre, et d'après les sentiments intérieurs qu'elle saisit en elle-même? — Impossible, répondra-t-on. Toute spéculation de ce genre repose sur ce principe caché : "Il est permis de raisonner par analogie de nos pensées et de leurs objets à la réalité telle qu'elle est en soi." Eh bien c'est précisément ce qu'on ne saurait admettre. Vous pouvez, il est vrai, reconstruire une langue perdue, comme on l'a fait pour la langue de Zoroastre ou pour les hiéroglyphes d'Égypte mais c'est que vous admettez, chez ceux qui parlaient
d'Égypte mais c'est que vous admettez, chez ceux qui parlaient et écrivaient cette langue, les mêmes idées fondamentales et les mêmes lois intellectuelles que les vôtres. Si, au contraire, on vous propose de deviner le sens d'un livre écrit par des êtres qui ne pensent, ne sentent rien comme vous, la clef du mystère ne sera-t-elle pas à jamais introuvable? En un mot, vous pouvez raisonner de l'expérience reelle à l'expérience possible, parce que la même loi relie les deux expériences vous pouvez induire de notre monde à d'autres mondes que l'expérience atteindrait si elle était plus puissante mais vous
que l'expérience atteindrait si elle était plus puissante mais vous ne pouvez raisonner de l'expérience à ce qui, par sa nature, dépasse non seulement l'expérience réelle, mais même l'expérience possible. L'hypothèse, ici, est un passage de l'homogène à l'hétérogène, et, comme dit Kant, un « bond dans le vide. » La pensée ne peut pas plus s'élever au-dessus de l'expérience que la colombe ne pourrait voler au-dessus de l'atmosphère, qui lui semble un obstacle et qui est son seul point d'appui. Voici ce qu'on peut répondre à Lange et aux kantiens – Votre objection vient de la manière dont vous
kantiens – Votre objection vient de la manière dont vous définissez la réalité en soi, la « chose en soi. » Il y a deux conceptions possibles ou, si l'on veut, deux faces concevables de la réalité vous, vous ne la concevez que comme un « au-delà, comme une existence transcendante, extérieure à l'univers y compris extérieure tout ensemble au contenu et aux formes de la pensée. Cette réalité n'a plus aucun rapport avec rien; le réel, à vous en croire, c'est ce qui n'est ni senti, ni sentant, ni perçu, ni percevant, ni connu, ni connaissant, ni connaissable l'être,
perçu, ni percevant, ni connu, ni connaissant, ni connaissable l'être, c'est ce dont nous n'avons plus aucune raison d'affirmer que cela est. Quelle étrange définition! Dès que l'être se sent exister, dès que l'être se pense et pense qu'il est, le malheureux, ce n'est plus l'être. Ainsi, dans ce que vous appelez, par ironie sans doute, le monde « intelligible, » vous avez soin de faire entrer une propriété exclusive de tout rapport avec l'intelligence, une imintelligibilité absolue. Après quoi vous avez beau jeu. Une fois admis que la réalité dernière est ce qui n'a absolument aucune relation avec la
dernière est ce qui n'a absolument aucune relation avec la pensée, il est trop aisé d'en conclure l'impossibilité de la penser. Le problème métaphysique se trouve réduit à ces termes contradictoires : Trouver l'introuvable ! C'est à savoir si cet absolu, ou, pour mieux dire, cette matière brute, au lieu d'être le Sphinx, n'est pas la Chimère. Comme il y a deux conceptions possibles de la réalité, il y a aussi deux sortes de métaphysique : l'une « transcendante » entre en effet. Le criticisme a mis fin à la première dans le domaine de la spéculation, soit. Encore peut-on
première dans le domaine de la spéculation, soit. Encore peut-on faire, une part législative à la métaphysique transcendante c'est de lui laisser l'idée de l'au-delà. Seulement l'au-delà, le « dieu inconnu, » doit demeurer une conception toute problématique, une simple question que l'intelligence se pose à elle-même. Après avoir énuméré par la pensée la totalité du monde connaissable, le cerveau humain arrive à se demander s'il n'existe point encore quelque chose au-delà du miroir pour voir ce qu'il y a derrière ce que nous regardons ainsi au-delà de chaque chose, puis, continuant le mouvement commencé, nous voulons regarder au-delà de
puis, continuant le mouvement commencé, nous voulons regarder au-delà de toutes choses, et nous disons – Le Tout de notre pensée n'est peut-être pas le Tout de la réalité. Qui sait, demandons-nous avec sagesse, si « l'ample sein » de l'être ne peut pas brûler plus que la pensée ne peut concevoir? Il est vrai que cet ample sein de l'être est encore tout expérimental, c'est l'expression en quelque sorte hyperbolique de l'expérience même que nous avons de nos ignorances, des bornes indestructibles de notre savoir. Notion tout à fait nécessaire pour notre orgueil scientifique, nécessaire aussi pour limiter notre
nécessaire pour notre orgueil scientifique, nécessaire aussi pour limiter notre égoïsme pratique, qui, sans cela, serait le tout. Au grand point d'interrogation posé aux limites du monde connaissable, nous ne devons plus, par une voie détournée, faire de l'au-delà un objet de connaissance. Comment prétendre déterminer ce qui est indéterminable? Comment briser ce carcan en lequel la réalité qui nous intéresse véritablement est celle qui n'exclut pas toute relation de nous à elle. L'autre n'est peut-être elle-même qu'un mirage lointain de notre pensée. Aussi est-il impossible d'en rester à une métaphysique exclusivement transcendante, qui, pour être rigoureuse, devrait être toute
métaphysique exclusivement transcendante, qui, pour être rigoureuse, devrait être toute négative et tenir dans ce simple signe X. Passons donc à la seconde conception de la réalité, celle d'une existence inévitable en quelque manière aux choses dont nous avons l'expérience, et qui n'est plus toute au-delà de l'être même. Aristote définit la métaphysique la science de la première cause; mais, si nous voulons connaître ce que l'être est, que peut-on faire, sinon de nous demander avec quels caractères fondamentaux il est constitué, et, en somme, dans quelle mesure et principalement par l'expérience. et surtout par la psychose, nous atteindrons la
par l'expérience. et surtout par la psychose, nous atteindrons la réalité enfin qu'il s'agit d'atteindre. Nous ne raisonnerons pas plus de l'expérience que de l'expérience, nous ne trouverons pas d'indice de l'expérience partielle à la totalité de l'expérience possible. La question précédente que Lange oppose par les kantiens tendra, au lieu de valoriser la métaphysique ne sera plus en fait damnable par de telles conceptions. La véritable objet non cette propriété prulière de la réalité qui est à jamais opaque, mais celle encore entamée que peu vient de jeter des fins plus diaphanes pour la pensée. "Mets à profit", s'écrieront
fins plus diaphanes pour la pensée. "Mets à profit", s'écrieront les disciples de Kant et de Lange, si méconnus sont les caractères subjectifs – Le problème est ardu et difficile; pour le résoudre, il suffit, selon nous, de renoncer, comme illusion généralement répandue terreur du « subjectif » est noire obsession que Kant a introduite dans la philosophie, et qui fait que, par un matérialisme inculte, on assimile la métaphysique aux sciences de la matière. L'astronome qui calcule la position et la distance d'un astre, avec raison, de ses calculs tout ce qui tient au jeu de la lumière dans
tout ce qui tient au jeu de la lumière dans ses yeux et dans son télescope les sciences de la nature, en s'efforcent de connaître les choses telles qu'elles sont indépendamment de tout être pensant et pensé. Mais la métaphysique peut-elle et doit-elle se proposer cette exclusion absolue du sujet qui pense? Non, puisque son objet est le tout, et que le tout, comprenant des êtres pensants, ne serait pas complet sans une part incorporée à la pensée. Lange adresse à tout métaphysicien le reproche « méler son être à l'être des choses, » de faire, par pace même de
l'être des choses, » de faire, par pace même de la synthèse, entrer son propre être dans l'objet. Ce rapproche n'a nullement la portée qu'il lui attribue, et nous l'accueillons volontiers comme un éloge est-ce qu'en fait notre être n'est pas mêlé à l'être des choses? L'objet de la métaphysique doit donc nous comprendre nous-mêmes. Donc, pourquoi voulez-vous que la pensée soit complètement dénuée de l'univers, comme si elle n'était pas elle-même une des manifestations, et la plus haute, de l'activité universelle? Voir le revers de la pensée, ce n'est pas enlever au réel sa réalité, c'est la compléter au
pas enlever au réel sa réalité, c'est la compléter au contraire, en la prolongeant sous cette forme supérieure, condensée, intense, qui est la conscience. L'être qui s'expie pour soi est-il donc moins réel que celui qui existerait seul en soi, s'il y en a de tels? Tout au contraire. Ainsi nous retrouvons de nouveau que la science positive, par la même force d'abstraire le sujet pensant, reste une vue abstraite et complètement que la métaphysique, en laissant sa part légitime au sujet, est une vue plus concrète de la totalité, des choses. Nous parlons pas le problème du vie universel
des choses. Nous parlons pas le problème du vie universel sous un aspect au point de vue particuliste de la science. Montrer que la subjectivité serait à son faible, à son propre point de vue, une vérité objective; mais la métaphysique, qui, cherchant l'unité du sujet, et de l'objet, ne peut pas être subjective en essence qu'objective. Le métaphysicien ne doit pas considérer la pensée ni pur obstacle à ses recherches, comme une sorte de néant, mais bien comme un des moments indispensables de son travail. Il doit tâcher, autant qu'il est possible, ce qu'il y a de pensée d'individuel,
qu'il est possible, ce qu'il y a de pensée d'individuel, de variable, d'accidentel, mais il ne peut s'attendre à abstraire en même temps le monde de la pensée qui serait impossible, et que son succès aboutirait à une sorte de suicide intellectuel. Le monde ainsi obtenu ne serait-ce que la métaphysique cherche se représenter. N'en lisez aux idéalistes d'une part et aux matérialistes de l'autre, le vrai réel, c'est le monde à la fois objectif et subjectif, physique sans doute, mais pas seulement, car nous-mêmes en sommes une partie. C'est ce que nous faisons l'essentielle fausseté métaphysique du matérialisme exclusif
ce que nous faisons l'essentielle fausseté métaphysique du matérialisme exclusif et de l'idéalisme exclusif. L'aspect physique et l'aspect mental de l'univers doivent être comme les images du stéréoscope différentes pour chacun des deux yeux, elles se superposent dès que la vue est au point exact, et elles donnent la sensation d'un même objet en relief, réel et vivant. Une fois ces principes établis, les problèmes essentiels de la métaphysique se posent d'une façon qui n'exclut plus d'avance toute solution possible. Le premier de ces problèmes est celui qui concerne notre propre nature, et qui consiste à chercher ce qu'il y
propre nature, et qui consiste à chercher ce qu'il y a en nous de fondamental. Voilà une « chose en soi » qui ne doit plus être aussi loin de moi, puisque en définitive c'est moi-même. En me demandant ce que je suis et en descendant au fond de ma conscience par la réflexion, je ne saute pas nécessairement dans le vide. Kant et Lange supposent, il est vrai, que ma réalité est d'un côté et ma conscience d'un autre comme les tronçons d'un serpent coupés en deux cherchent vainement à se rejoindre; ils nous parlent d'un moi « transcendant
à se rejoindre; ils nous parlent d'un moi « transcendant » qui ne serait point le moi que je connais. Mais comme, mon sosie et moi, nous sommes tous les deux aussi hétérogènes que des êtres sans lien, toute hypothèse m'est interdite sur la nature et même sur l'existence de ce « moi absolu; » laissons-le donc flotter en l'air, vision fantastique, au-dessus du moi de l'expérience, qui continuera d'être le seul objet de notre étude. De même, quand je risque des hypothèses sur la permanence indéfinie de mon être, quelque hasardeuses que soient ces hypothèses, ce ne sont pas
quelque hasardeuses que soient ces hypothèses, ce ne sont pas nécessairement des suppositions sur une existence transcendante, indéterminée, qui n'aurait rien de commun avec ce que nous sommes aujourd'hui, serait toujours notre anéantissement. « L'éternité » que l'homme, à tort ou à raison, rêve après la vie présente, l'homme aspire à l'achèvement des puissances réelles qui ne sont pour maintenant en lui qu'à l'état d'ébauche. La seule immortélité qui lui semble avoir du prix serait celle de la conscience fondamentale, de la volonté, du sentiment ce serait donc une vie « homogène », en ses attributs les plus essentiels et
« homogène », en ses attributs les plus essentiels et les plus précieux, avec la vie présente. La question est de savoir si les lois de la nature sontwill toujours absolument exclusives de toute persistance indéfinie du vouloir et de la pensée, ainsi que de leurs organes les plus immédiats, peut-être invisibles. La-dessus, on peut discuter pour ou contre, sans faire un bond hors des conditions de toute pensée. De même, quand je passe à un autre des plus grands problèmes philosophiques, quand je me demande si l'univers a une fin suprême à laquelle il tend, si même en général
fin suprême à laquelle il tend, si même en général il y a des fins quand je recherche si, d'après ce que nous en connaissons, ce monde est bon ou mauvais, beau ou laid, heureux ou malheureux, en un mot quand je me demande si, en général, le réel est beau ou laid, heureux ou malheureux, en une word, quand je discute le problème du pessimisme et de l'optimisme, je ne spécule pas sur des choses absolument étrangères à ma pensée, car je fais partie de cet univers et, s'il a un but, je tend moi-même au but où aspire
a un but, je tend moi-même au but où aspire son effort; mon histoire individuelle se confond, comme un épisode, avec l'histoire universelle mon bonheur ou mon malheur fait partie de la destinée heureuse ou malheureuse du grand tout il pleure ou sourit en moi et avec moi. Quand je me demande des plus hautes, celles dont je m'impose à moi-même le respect et l'accomplissement, je ne cherche pas ce qui a lieu dans un royaume de chimères, qui ne serait qu'une patrie poétique et un refuge pour l'imagination je me demande, au contraire, si la direction normale de ma
me demande, au contraire, si la direction normale de ma volonté n'est pas celle de toute volonté, si je n'ai pas dans tous les êtres des besoins essentiels, qui s'ignorent encore, pour l'idée dont je pourrais être la réalisation. Enfin, quand je m'efforce de remonter à quelque réalité initiale d'où procèdent toutes choses, s'il y en a une, je ne cherche pas à saisir un absolu insaisissable; je cherche à communiquer plus intimement avec un principe communicable, quel qu'il soit, matière ou esprit, puisque en fait il se communique à moi et aux autres êtres, puisse en fait il m'est