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pariturae. Ces deux croyances dérivent-elles de récits véritablement traditionnels ? Sans répondre d'une façon formelle à cette question, je ferai observer que l'auteur de la Vieille Chronique se réfère à un passage du livre de Jacques de Varazze, intitulé la Légende Dorée. Dans ce passage, Jacques de Varazze raconte (chap. De nativitate Domini) qu'au temps où vivait le prophète Jérémie, les prêtres des idoles adoraient en Égypte une image de la Vierge devant enfanter, portant un enfant sur ses genoux. La légende chartraine a-t-elle donc été inspirée par le texte même de la Légende dorée ? Cela n'est pas certain
même de la Légende dorée ? Cela n'est pas certain il existe, en effet, d'autres écrits du moyen âge où il est parlé de ce culte Virgini pariturae. On lit dans un manuscrit de la bibliothèque nationale, daté de l'année 1201, que, sous le règne de l'empereur Auguste, un oracle avait annoncé aux Romains que le temple de la paix demeurerait debout jusqu'à ce que qu'une vierge eût enfanté. Dès le début du XIIe siècle, Guibert, abbé de Nogentsous-Coucy, rapporte, dans ses Mémoires, que, suivant une antique tradition locale, il y avait autrefois à Nogent un temple consacré, avant qu'elle
y avait autrefois à Nogent un temple consacré, avant qu'elle vînt au monde, à la future Mère de Dieu. Il ne paraît pas aisé de savoir quelle est l'origine même de tous ces récits. L'idée d'un culte prophétique, rendu dans l'antiquité à la Vierge-Mère, a pu, d'ailleurs, naître spontanément en différents pays. Certaines survivances du paganisme, de vieilles croyances aux déesses-mères, à l'Isis égyptienne ou autres divinités kourotrophes auront été, sans grand effort d'imagination, interprétées de cette façon au profit de la religion chrétienne. Quoi qu'il en soit, dans l'état actuel de nos connaissances, il faut avouer que l'on ignore
actuel de nos connaissances, il faut avouer que l'on ignore à quelle époque est apparue en France la légende de la Virgo paritura. Elle existait certainement à Chartres au XIVe siècle, probablement dès le siècle précédent, et il n'est pas impossible qu'elle y eût cours en des temps plus anciens. Comme résumé de cette analyse de la tradition chartraine, je conclurai que, pour se renseigner sur les origines de la cathédrale de Chartres, il n'y a que bien peu de choses à tirer du récit de nos chroniques du moyen âge. A la vérité, on est parvenu, grâce à l'étude
âge. A la vérité, on est parvenu, grâce à l'étude comparative des catalogues épiscopaux de la province de Sens, à établir que l'église chartraine fut constituée sous l'empereur Constantin ou sous ses premiers successeurs. Si l'on ajoute à cela que l'introduction du christianisme dans la région n'est pas antérieure, suivant toute vraisemblance, au IIIe siècle de notre ère, on aura signalé tout ce que l'on sait de certain ou ce que l'on peut simplement considérer comme probable relativement à l'histoire primitive de l'église de Chartres. A ces notions malheureusement trop sommaires l'archéologie est appelée à fournir un utile complément. Autant
sommaires l'archéologie est appelée à fournir un utile complément. Autant qu'on en peut juger par plusieurs gravures et dessins du XVIIe siècle et du XVIIIe siècle, la Vierge, autrefois vénérée dans la crypte, était une sculpture du Xe siècle. Il se pourrait, d'ailleurs, qu'elle eût primitivement remplacé une statue plus ancienne. On conserve encore à Chartres l'un des vêtements qui servait à parer la Vierge et l'enfant. C'est une sorte de robe de soie de fabrication orientale, ornée d'oiseaux fantastiques aux ailes éployées. Ce vêtement semble dater du XIIe siècle au plus tard. On sait, d'autre part, que la crypte
au plus tard. On sait, d'autre part, que la crypte de Chartres, dans son ensemble, a été construite par l'évêque Fulbert entre les années 1020 et 1024. Quant à la Grotte Druidique, où était l'autel de la Vierge, c'était évidamment une œuvre de basse époque d'après ce qui a été dit précédemment, elle ne devait pas être antérieure au XVIIe siècle. Avant cette date, la statue et l'autel de la Vierge-Sous-Terre se trouvaient, semble-t-il, dans le caveau que l'on désignait, en dernier lieu, sous le nom de Prison de Saint-Savinien et de Saint-Potentien. Plusieurs documents viennent à l'appui de cette
et de Saint-Potentien. Plusieurs documents viennent à l'appui de cette assertion. Ainsi, le roi Louis XI, au mois de janvier 1471, faisait remettre à son chapelain, Galois Gourdin, la somme de 231 livres 12 sous, 6 deniers, « pour faire parachever un tabernacle lequel est déjà commencé à faire pour mettre à l'entour et enfermer l'image de Notre-Dame dessous la chamelle de dessous le chevet près les fondements de l'église Notre-Dame de Chartres. » Il est hors de doute que l'image de Notre-Dame, dont il est ici question, n'est autre que la statue de Notre-Dame-sous-Terre. C'est en effet à cette
que la statue de Notre-Dame-sous-Terre. C'est en effet à cette statue que le roi Louis XI avait une dévotion toute particulière. Quant à la chapelle, située sous le chœur, près des fondements de la cathédrale, elle répond exactement à la description du caveau ou Prison de Saint-Savinien et de Saint-Potentien. Ce caveau se trouvait derrière le Puits des Saints-Forts c'était, suivant les chroniqueurs chartrains, un lieu secret, creusé dans les entrailles mêmes de la terre, et considéré comme le berceau primitif de la crypte de la cathédrale. Voici ce qu'en disait un historien du XVIe siècle : « Les premiers
disait un historien du XVIe siècle : « Les premiers chrétiens faisaient secrettement leurs prières dans les lieux souterrains du temple et au lieu sur lequel fut depuis et est encore basti et construit le grand autel de l'église Notre-Dame, sous lequel s'est trouvé des vestiges des anciens autels des idolles. » Si l'on rapproche ce dernier membre de phrase du passage de la Vieille Chronique, où il est dit que la statue de la Vierge fut placée par les ancêtres en un lieu secret tout à côté des idoles, in secreto loco jouxta ydola recondita, on ne peut s'empêcher
in secreto loco jouxta ydola recondita, on ne peut s'empêcher d'être frappé de l'analogie des expressions. Ceci me persuade que, jusqu'au XVIe siècle, avant qu'on n'eût aménagé dans la crypte un simulacre de Grotte Druidique et qu'on y eût transplanté la statue, celle-ci était vénérée dans une antique construction souterraine, située sous le milieu du chœur de la cathédrale. D'après la place qu'occupait cette construction et d'après les précédentes allusions au voisinage des idoles, il paraît extrêmement probable que ce lieu secret, ce caveau, cette Prison de Saint-Savinien, comme on l'appelait au XVIIIe siècle, était le martyrium d'une des basiliques
l'appelait au XVIIIe siècle, était le martyrium d'une des basiliques primitives, renfermant les vestiges de quelque monument gallo-romain. Il me reste à parler maintenant du Puits des Saints-Forts. Je n'insisterai pas, à ce sujet, sur le récit contenu dans la Passion de saint Savinien nous avons déjà vu que ce récit n'avait aucune autorité au point de vue traditionnel. Mais il existe un texte qui ne dépend pas de la Passion de saint Savinien et sur lequel on ne saurait trop attirer l'attention. Il se trouve dans le cartulaire de l'abbaye de Saint-Père de Chartres, composé au XIe siècle par
l'abbaye de Saint-Père de Chartres, composé au XIe siècle par un moine qui se nommait Paul. Le moine Paul atteste qu'il existait, de son temps, à l'intérieur de la cathédrale, un puits que les Chartrains appelaient le Lieu-Fort, Locus Fortis, et où s'opéraient continuellement une multitude de miracles. C'est dans ce puits qu'au IXe siècle avaient été jetés les cadavres de l'évêque Frotbold et d'un grand nombre de chrétiens massacrés par les pirates normands. Voilà un texte authentique, antérieur à tous les autres, qui contient, sous une forme malheureusement trop succincte, des renseignements précieux pour l'histoire du pèlerinage chartrain. Le
succincte, des renseignements précieux pour l'histoire du pèlerinage chartrain. Le puits était donc, au XIe siècle, l'objet d'un culte déjà ancien. Il ne portait pas encore le nom de Puits des Saints-Forts mais il avait la réputation d'être miraculeux, et l'endroit où il était situé était vulgairement appelé le Lieu-Fort. Tout cela semble témoigner de traditions populaires et sans doute aussi de certaines pratiques plus ou moins superstitieuses. Mais quelles étaient au juste ces traditions et ces pratiques populaires? Dès cette époque reculée, la légende de la Virgo paritura était-elle associée à la légende du puits? Ce culte rendu à
associée à la légende du puits? Ce culte rendu à un puits est-il une survivance du paganisme? Son origine se rattache-t-elle à ces idoles ou plutôt à ces vestiges de l'époque païenne dont la présence est signalée au XIVe et au XVIe siècle dans le caveau voisin du Lieu-Fort, sous le chœur de la cathédrale? Ce sont là autant de problèmes qu'on ne pouvait, jusqu'à présent, avoir l'espoir de résoudre, puisque rien n'avait subsisté dans la crypte de ce qui attirait autrefois les foules en ce lieu. En effet, par esprit de réaction contre des croyances, considérées comme fabuleuses et
esprit de réaction contre des croyances, considérées comme fabuleuses et jugées inconvenantes, le clergé chartrain, vers le milieu du XVIIe siècle, détruisit le puits des Saints-Forts et la Grotte Druidique; il fit disparaître derrière une épaisse maçonnerie le caveau ou Prison de Saint-Savinien et de Saint-Potentien. Enfin la statue de Notre-Dame-Sous-Terre fut brûlée en place publique pendant la tourmente révolutionnaire. À la vérité, au cours du XIIIe siècle, plus d'un effort fut tenté pour exhumer ces antiques monuments. La recherche du puits des Saints-Forts, en particulier, préoccupa plusieurs architectes et archéologues distingués. Mais toutes les fouilles pratiquées à cet effet
archéologues distingués. Mais toutes les fouilles pratiquées à cet effet dans la crypte échouèrent complètement, et l'on semblait même, depuis une cinquantaine d'années, avoir absolument renoncé à déchiffrer cette énigme. Cependant, au mois de juin 1900, lors d'un Congrès archéologique qui se tint à Chartres, je repris l'étude de la question, et j'exposai pour quels motifs, à mon avis, les recherches précédentes n'avaient donné aucun résultat. M'appuyant sur plusieurs documents peu connus ou mal interprétés, je m'efforçai de déterminer la situation exacte du puits des Saints-Forts, de la Grotte Druidique et du caveau de Saint-Savinien et de Saint-Potentien. Mes raisonnements
et du caveau de Saint-Savinien et de Saint-Potentien. Mes raisonnements furent pris en considération, et presque aussitôt me parvinrent de divers côtés l'argent et les autorisations nécessaires pour entreprendre des fouilles à l'endroit indiqué. En raison des précautions vraiment extraordinaires qu'on avait prises au XVIIe siècle afin de mieux dissimuler ce qu'on n'avait pu anéantir, ces fouilles ont été longues et dispendieuses. Faute d'argent, elles n'ont pu encore donner tous les résultats qu'on a le droit d'en attendre mais elles ont, du moins, abouti à une découverte dont l'importance est capitale, celle même du puits des Saints-Forts, qui a été
capitale, celle même du puits des Saints-Forts, qui a été déblayé et reconstruit en partie jusqu'à une profondeur de trente mètres. La véritable situation du puits étant maintenant connue, par le fait même se trouve déterminé l'emplacement du caveau ou martyrium voisin. Quand on songe qu'il suffirait actuellement de percer dans la muraille latérale de la crypte, derrière le puits nouvellement découvert, une trouée de cinq à six mètres de longueur pour atteindre cette antique construction, cette Prison de Saint-Savinien et de Saint-Potentien, on ne peut s'empêcher d'espérer que les pouvoirs publics interviendront afin d'achever les fouilles que j'ai entreprises.
pouvoirs publics interviendront afin d'achever les fouilles que j'ai entreprises. Quel que soit l'état de conservation de ce caveau disparu, quel que soit le mérite de son architecture, il ne faut pas perdre de vue que c'est un monument antérieur certainement au Xe siècle, qu'il n'est, en France, que peu d'édifices auxquels on puisse attribuer une date aussi reculée, que sur son emplacement a pris naissance l'un des cultes les plus populaires qui aient existé en notre pays, et que, par conséquent, de sa découverte dépend, peut-être, la solution de problèmes qui n'intéressent pas seulement les antiquaires, mais encore tous
problèmes qui n'intéressent pas seulement les antiquaires, mais encore tous ceux qui ont à cœur de mieux connaître les choses du passé et de soulever une partie des voiles qui enveloppent les origines de notre histoire religieuse. RENÉ MERLET, Archiviste d'Eure-et-Loir. LA MORT D'ORPHÉE Les mythographes anciens n'étaient pas d'accord sur les circonstances de la mort d'Orphée. On racontait qu'il avait été foudroyé par Zeus pour avoir révélé les mystères aux hommes, qu'il s'était tué pour ne pas survivre à Eurydice, qu'il avait trouvé la mort dans un soulèvement populaire. Mais, suivant la version la plus répandue, qui avait déjà
Mais, suivant la version la plus répandue, qui avait déjà été adoptée par Eschyle dans la deuxième partie de sa trilogie, Orphée fut tué par les Ménades de Thrace sur le mont Pangée. Pourquoi Orphée fut-il tué par les Ménades? Ici, la multitude des motifs allégués trahit l'incertitude de la tradition, ou plutôt le fait que les traditions vraiment anciennes ne mentionnaient que la mort d'Orphée, sans en alléguer les raisons. Suivant Platon, les dieux ont voulu punir Orphée pour être entré vivant parmi les morts; les Ménades n'ont fait qu'exécuter leur vengeance. Suivant Hygin, il avait commis le crime
qu'exécuter leur vengeance. Suivant Hygin, il avait commis le crime d'assister aux mystères de Dionysos, qui étaient réservés aux femmes ou une autre version, rapportée par le même auteur, voulait qu'Aphrodite fût irritée contre lui parce que Calliope, la mère d'Orphée, n'avait voulu rendre Adonis à la déesse que pendant un tiers de l'année. Ordinairement, on expliquait la fureur des femmes thraces contre Orphée en supposant qu'il les avait offensées gravement, soit en les écartant de la célébration de son culte, soit en attirant les hommes par ses chants et en les détournant de la société des femmes, soit en
en les détournant de la société des femmes, soit en s'adonnant à l'amour des mâles, après le chagrin que lui causa la perte d'Eurydice, soit simplement en témoignant du mépris aux femmes et en repoussant leurs avances. Toutes ces prétendues explications sont autant de faibles hypothèses, fondées sur divers épisodes de la légende composite qui se forma autour du nom d'Orphée. Quand on s'occupe de reconstituer le noyau vraiment ancien de cette légende, il est de bonne critique de dédaigner in limine les commentaires contradictoires et puérils des grammairiens. S'il y a divergence sur les causes de la mort d'Orphée,
y a divergence sur les causes de la mort d'Orphée, il y a plus d'accord sur la manière dont il fut tué par les Ménades de Thrace appelées Bassarai ou Bassarides. Son corps fut mis en pièces et Ovide nous dit que les Ménades se préparèrent à cet acte sauvage en exerçant d'abord leur fureur sur un attelage de bœufs. Les armes dont elles se servent contre lui, tels que thyrses, pierres, instruments aratoires ramassés en plein champ, importent peu à l'histoire; le fait essentiel est le déchirement, qui est un genre de mort peu commune. On ajoute que les
un genre de mort peu commune. On ajoute que les membres dispersés d'Orphée furent jetés dans l'Èbre ou dans la mer, qu'ils furent recueillis et ensevelis par les Muses, que les femmes thraces elles-mêmes, bientôt revenues de leur fureur, s'associèrent par leurs lamentations au deuil de la nature, se couvrirent de cendres et se piquèrent les bras, d'où l'origine des tatouages restés en usage parmi les femmes de ce pays. La tête d'Orphée, portée par l'Èbre, vogua vers la mer et aborda soit à Smyrne, aux bouches du Méandre, soit à Lesbos, où elle rendit des oracles dès l'époque de
à Lesbos, où elle rendit des oracles dès l'époque de la guerre de Troie. Non seulement cette légende n'est pas isolée dans la mythologie antique, mais elle semble n'être qu'une variante d'une histoire très générale, qui s'est localisée dans différents pays et s'est attachée à des noms divers. Osiris, lui aussi, est déchiré en morceaux, qui sont recueillis par Isis; son corps, enfermé dans un coffre, flotte sur le Nil; sa tête détachée vogue vers Byblos. Cette ville syrienne est le centre du culte d'Adonis, qui a été déchiré par un sanglier et dont le sang a rougi les eaux
un sanglier et dont le sang a rougi les eaux d'une rivière. Ce qu'Adonis est en Syrie, Atys l'est en Phrygie; les légendes d'Adonis et d'Atys, l'un et l'autre victimes d'un sanglier, se ressemblent au point d'avoir été confondues. Orphée, Osiris, Adonis, Atys meurent avant l'âge de mort violente, mais ils ne méurent pas tout entiers; ils ressuscitent et deviennent l'objet de cultes. Un trait commun du culte de ces héros, c'est. RENÉ MERLET, Archiviste d'Eure-et-Loir. LA MORT D'ORPHÉE Les mythographes anciens n'étaient pas d'accord sur les circonstances de la mort d'Orphée. On racontait qu'il avait été foudroyé par Zeus
mort d'Orphée. On racontait qu'il avait été foudroyé par Zeus pour avoir révélé les mystères aux hommes, qu'il s'était tué pour ne pas survivre à Eurydice, qu'il avait trouvé la mort dans un soulèvement populaire. Mais, suivant la version la plus répandue, qui avait déjà été adoptée par Eschyle dans la deuxième partie de sa trilogie, Orphée fut tué par les Ménades de Thrace sur le mont Pangée. Pourquoi Orphée fut-il tué par les Ménades? Ici, la multitude des motifs allégués trahit l'incertitude de la tradition, ou plutôt le fait que les traditions vraiment anciennes ne mentionnaient que la mort
que les traditions vraiment anciennes ne mentionnaient que la mort d'Orphée, sans en alléguer les raisons. Suivant Platon, les dieux ont voulu punir Orphée pour être entré vivant parmi les morts; les Ménades n'ont fait qu'exécuter leur vengeance. Suivant Hygin, il avait commis le crime d'assister aux mystères de Dionysos, qui étaient réservés aux femmes ou une autre version, rapportée par le même auteur, voulait qu'Aphrodite fût irritée contre lui parce que Calliope, la mère d'Orphée, n'avait voulu rendre Adonis à la déesse que pendant un tiers de l'année. Ordinairement, on expliquait la fureur des femmes thraces contre Orphée en
on expliquait la fureur des femmes thraces contre Orphée en supposant qu'il les avait offensées gravement, soit en les écartant de la célébration de son culte, soit en attirant les hommes par ses chants et en les détournant de la société des femmes, soit en s'adonnant à l'amour des mâles, après le chagrin que lui causa la perte d'Eurydice, soit simplement en témoignant du mépris aux femmes et en repoussant leurs avances. Toutes ces prétendues explications sont autant de faibles hypothèses, fondées sur divers épisodes de la légende composite qui se forma autour du nom d'Orphée. Quand on s'occupe de
se forma autour du nom d'Orphée. Quand on s'occupe de reconstituer le noyau vraiment ancien de cette légende, il est de bonne critique de dédaigner in limine les commentaires contradictoires et puérils des grammairiens. S'il y a divergence sur les causes de la mort d'Orphée, il y a plus d'accord sur la manière dont il fut tué par les Ménades de Thrace appelées Bassarai ou Bassarides. Son corps fut mis en pièces et Ovide nous dit que les Ménades se préparèrent à cet acte sauvage en exerçant d'abord leur fureur sur un attelage de bœufs. Les armes dont elles se
sur un attelage de bœufs. Les armes dont elles se servent contre lui, tels que thyrses, pierres, instruments aratoires ramassés en plein champ, importent peu à l'histoire; le fait essentiel est le déchirement, qui est un genre de mort peu commune. On ajoute que les membres dispersés d'Orphée furent jetés dans l'Èbre ou dans la mer, qu'ils furent recueillis et ensevelis par les Muses, que les femmes thraces elles-mêmes, bientôt revenues de leur fureur, s'associèrent par leurs lamentations au deuil de la nature, se couvrirent de cendres et se piquèrent les bras, d'où l'origine des tatouages restés en usage parmi
les bras, d'où l'origine des tatouages restés en usage parmi les femmes de ce pays. La tête d'Orphée, portée par l'Èbre, vogua vers la mer et aborda soit à Smyrne, aux bouches du Méandre, soit à Lesbos, où elle rendit des oracles dès l'époque de la guerre de Troie. Non seulement cette légende n'est pas isolée dans la mythologie antique, mais elle semble n'être qu'une variante d'une histoire très générale, qui s'est localisée dans différents pays et s'est attachée à des noms divers. Osiris, lui aussi, est déchiré en morceaux, qui sont recueillis par Isis; son corps, enfermé dans un
qui sont recueillis par Isis; son corps, enfermé dans un coffre, flotte sur le Nil; sa tête détachée vogue vers Byblos. Cette ville syrienne est le centre du culte d'Adonis, qui a été déchiré par un sanglier et dont le sang a rougi les eaux d'une rivière. Ce qu'Adonis est en Syrie, Atys l'est en Phrygie; les légendes d'Adonis et d'Atys, l'un et l'autre victimes d'un sanglier, se ressemblent au point d'avoir été confondues. Orphée, Osiris, Adonis, Atys meurent avant l'âge de mort violente, mais ils ne meurent pas tout entiers; ils ressuscitent et deviennent l'objet de cultes. Un trait
entiers; ils ressuscitent et deviennent l'objet de cultes. Un trait commun du culte de ces héros, c'est. Lucien, De Syria, 7. Que les femmes célèbrent l'anniversaire de leur mort par des lamentations. Cela n'est pas expressément attesté pour Orphée mais le désespoir que la tradition prête aux femmes de Thrace, aussitôt après le meurtre qu'elles ont commis, a toutes les apparences d'un élément du rite devenu un épisode de la légende. Dans la Thrace même, patrie d'Orphée, un jeune dieu avait été déchiré en morceaux c'est Dionysos Zagreus, victime des Titans, dont les membres épars furent recueillis soit par Apollon,
Titans, dont les membres épars furent recueillis soit par Apollon, soit par sa mère, que Zeus éleva au rang des immortels ou fit renaître dans les flancs de Sémélé. Les anciens ont déjà rapproché le mythe de Dionysos de celui d'Osiris. Enfin, la fable grecque connaît une sorte de doublet de Dionysos, Penthée, qui, lui aussi, fut mis en pièces par les Ménades. Cette fois encore, les femmes se repentirent de leur fureur; un oracle leur ordonna de retrouver l'arbre dans lequel s'était dissimulée leur victime et de l'adorer comme le dieu Dionysos lui-même. De Penthée comme d'Orphée, on racontait
le dieu Dionysos lui-même. De Penthée comme d'Orphée, on racontait qu'il avait été dépecé par les Ménades pour avoir épié les mystères de Dionysos. La haute antiquité de la civilisation égyptienne a de tout temps suggéré aux mythologues la tentation d'expliquer les légendes grecques comme des emprunts à celles de l'Égypte. Si, comme on l'a bien des fois prétendu, Dionysos et Adonis n'étaient autres qu'Osiris, il faudrait en dire autant du Phrygien Atys et d'Orphée lui-même. Mais cette manière de voir, qui ramène la science à l'exégèse des Alexandrins, est incompatible avec ce que nous apprennent aujourd'hui les mythes de
incompatible avec ce que nous apprennent aujourd'hui les mythes de bien des peuples qui n'ont jamais eu le moindre contact avec l'Égypte. Sans doute, Isis et Déméter offrent des analogies, encore récemment mises en lumière par M. Foucart mais il en existe d'autres, et de non moins frappantes, entre Déméter et la déesse péruvienne dite Mère du Maïs, comme Déméter était la Mère du Blé. D'ailleurs, lorsque des cultes se propagent, nous savons, par ce qui s'est produit aux époques historiques, que les dieux ou les héros qui en sont l'objet ne voyagent pas incognito. Quand Isis et Sérapis, Mithra