jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
phénomènes de la végétation. Mais, en Grèce ou en Syrie, dans les pays méditerranéens, cette alternance n'est pas très sensible on ne peut guère dire que la végétation soit morte en hiver. Les plantes cultivées ont bien leur floraison printanière, succédant à la moisson ou à la vendange et au sommeil hivernal; mais nous avons tout lieu de penser que les rites primitifs qui nous occupent sont antérieurs à l'agriculture. Ce n'est pas à dire que la vie agricole, une fois introduite en Grèce, ne se soit appropriée, en les modifiant comme de raison, les rites d'une époque antérieure; nous
modifiant comme de raison, les rites d'une époque antérieure; nous aurons même l'occasion d'exposer plus loin ce que sont devenues, sous cette influence, les vieilles idées relatives à la sainteté des animaux. Eschine, en conférant l'initiation orphique, c'est-à-dire en faisant fonction de prêtre de Dionysos, se revêtait, au témoignage de Démosthène (De Coron., p. 313), d'une peau de faon. Visser, De Graccorum diis, p. 49; Frazer, Golden Bough, t. II, p. 134. L'homme primitif, l'ethnographie le démontre, a le sentiment très vif des universaux. Or, cet esprit, ce génie si l'on veut, est impérissable et se manifeste dans un nombre
l'on veut, est impérissable et se manifeste dans un nombre illimité d'individus. Après le sacrifice et l'omophagie du jeune taureau dionysiaque, le principe divin n'était détruit qu'en apparence; l'idée de la mort et celle de la renaissance étaient, dès l'abord, indissolublement liées. Par un retour curieux de la pensée humaine, et qui n'est pas sans une imposante grandeur, cette idée de la perpétuité de l'espèce, à laquelle se réduit, pourtant d'hommes modernes, l'espoir longtemps chéri de l'immortalité individuelle, semble avoir été présente, sous une forme encore rudimentaire, à la pensée de nos ancêtres les plus lointains. C'est une chose remarquable
de nos ancêtres les plus lointains. C'est une chose remarquable que lorsque nous trouvons, dans les légendes antiques, des exemples de héros morts de mort violente, à la suite d'une Passion qui éveille l'idée d'un sacrifice rituel, la résurrection totale ou partielle du mort soit toujours un des éléments du mythe. Il y avait des traditions différentes sur la résurrection de Dionysos; mais l'antiquité admettait d'un commun accord que la victime des Titans avait retrouvé, par le bienfait des dieux, la vie et la jeunesse. Le retour d'Adonis, après les lamentations qui suivaient sa mort, était l'épisode final du culte
lamentations qui suivaient sa mort, était l'épisode final du culte de ce dieu à Byblos. Là, dans cette Syrie où les traditions ont la vie si dure, le caractère rituel du meurtre d'Adonis est très nettement marqué, car chaque année, au printemps, les flots de la rivière de Byblos se colorent en rouge, parce qu'ils ont reçu le sang du dieu. Ainsi Adonis n'a pas vécu une fois, n'est pas mort et n'a pas ressuscité une fois; il meurt et ressuscite chaque année et ce qui est vrai d'Adonis à Byblos l'a sans doute été d'Orphée et de Zagreus en
Byblos l'a sans doute été d'Orphée et de Zagreus en Thrace, de Penthée en Béotie, d'Atys en Phrygie et d'Osiris en Égypte. Osiris, déchiré par Typhon comme Dionysos-Zagreus par les Titans, renaît sous la forme d'Aorus enfant, qui est Osiris. Orphée ne meurt pas tout entier, puisque sa tête subsiste intacte et rend des oracles à Lesbos lui-même émigre au séjour des Bienheureux et, la lyre en main, préside à leurs réunions. Comme Dionysos, il ne meurt sur la terre que pour prendre sa place dans une région plus sereine le principe divin qui était en lui survit au supplice
le principe divin qui était en lui survit au supplice qui a dispersé son corps. La résurrection du dieu est souvent rendue sensible par la confection d'une image qui le représente. Ce rite faisait partie du culte d'Adonis (Frazer, op. IX, p. 116). On le trouve aussi en usage là où la victime est un animal, comme dans les Bouphonia à Athènes (ibid., p. 294), etc. Les cultes de Dionysos et d'Orphée sont réunis, sinon associés, en nombre de lieux, sur le Pangée, sur l'Ilaimos, à Smyrne, sur l'Hélikon. Diverses traditions attribuent à Orphée l'institution du culte de Dionysos; Hérodote
traditions attribuent à Orphée l'institution du culte de Dionysos; Hérodote lui-même paraît identifier les deux divinités (Hérod., II, 49). Quant au déchirement d'Orphée par les Ménades, les anciens déjà, au témoignage de Proclus, l'avaient rapproché de la mort de Zagreus, victime des Titans (Proclos, in Plat. Resp., p. 398). De ce que nous avons dit jusqu'à présent ressort, avec une certitude voisine de l'évidence, le caractère rituel de la mort d'Orphée. Là où la légende ne voit qu'un incident dramatique, la critique de la légende reconnaît un drame rituel, dont la répétition a donné naissance à la tradition, au Xéryoç.
la répétition a donné naissance à la tradition, au Xéryoç. Ainsi s'explique également que les anciens aient été si fort en peine de trouver un motif à la fureur sanguinaire des Bassarides car tout sacrifice rituel s'inspire de motifs que le progrès des civilisations rend inintelligibles, ou dont il évite peut-être l'expression. Cette réserve me semble aujourd'hui très nécessaire. Aurait-on étonné un grammairien d'Alexandrie en lui disant que les femmes de Thrace avaient déchiré le divin Orphée pour se diviniser en le dévorant? Ne l'aurait-on pas plutôt scandalisé, en alléguant, au mépris de la discipline de l'arcane, une explication qui
au mépris de la discipline de l'arcane, une explication qui n'avait cours que dans les mystères? J'incline à croire, avec M. Gruppe, que cette explication, à laquelle l'ethnographie a conduit la science contemporaine, était communiquée aux initiés dans les mystères de Dionysos. C'est ce qu'on peut inférer d'un passage curieux des Questions romaines de Plutarque, passage qui est ainsi conçu: « Les femmes qui sont en proie aux fureurs bacchiques se jettent aussitôt sur le lierre, le saisissent avec leurs mains, le déchirent et le mâchent entre leurs dents. Cela rend assez vraisemblable ce qu'on dit du lierre selon quelques-uns,
rend assez vraisemblable ce qu'on dit du lierre selon quelques-uns, il renferme des esprits violents, qui éveillent et excitent des transports ». Or, le lierre, comme le taureau, le chevreau, le faon, est une forme primitive de Dionysos, dont il est resté l'attribut; les Ménades déchirent et mâchent le lierre comme un animal sacré, victime du ou du et Plutarque sait, sans le dire formellement (car il n'est pas homme à révéler les mystères), que l'effet de cette manducation du lierre est de rendre les Ménades de faire passer en elles la divinité. Il est assurément bien singulier que les
elles la divinité. Il est assurément bien singulier que les anciens n'aient jamais parlé clairement de la théophagie, qui faisait le fond d'un si grand nombre de leurs anciens cultes, alors qu'ils nous ont entretenus, à propos de ces cultes mêmes, de tant de détails indifférents. Ce n'est pas que cette idée primitive fut oubliée, puisque des pratiques comme celle du were-bull étaient là pour en rappeler l'existence, mais parce qu'elle faisait partie d'un enseignement ésotérique, dont le secret n'a été que trop bien gardé. Les textes nous apprennent sans ambages que la mort de Dionysos Zagreus est le sacrifice
ambages que la mort de Dionysos Zagreus est le sacrifice d'un jeune taureau. Sous les légendes d'Adonis, d'Atys et d'Osiris, M. Frazer a reconnu, avec une haute vraisemblance, le sacrifice rituel d'un sanglier. Si la mort d'Orphée est aussi, comme nous l'avons montré, un sacrifice rituel, il faut avoir le courage de se poser une question qui eût semblé bien bizarre, il y a vingt ans, aux historiens de la pensée grecque : quel est l'animal sacré dont le chantre de Thrace a pris la place dans la tradition ? Pour répondre à cette question, nous ne disposons que de
Pour répondre à cette question, nous ne disposons que de deux indices; mais, à la lumière de ce qui a été dit plus haut, ces indices acquièrent une valeur d'autant plus grande qu'ils nous inclinent l'un et l'autre vers la même solution. Le sacrifice d'un animal sacré est un acte rituel où, comme nous l'avons vu, les participants revêtent volontiers des masques ou des costumes qui les assimilent au dieu dont ils se sont ou se croient les consanguins. Le but du sacrifice étant de les imprégner de la vie du dieu, il est assez naturel qu'ils adoptent une apparence
du dieu, il est assez naturel qu'ils adoptent une apparence extérieure conforme au dessein qui les fait agir. Si donc la légende nous permet de saisir, soit dans la figure d'Orphée, soit dans celle des femmes thraces qui l'immolèrent, les vestiges d'une nature animale ou d'un déguisement, nous ne nous tromperons pas en reconnaissant dans l'immolation d'Orphée le sacrifice rituel de l'animal en question. Dans le passage, si intéressant pour l'ethnographie, où Hérodote décrit les costumes et les armes des troupes de Xerxès, il est dit que les Thraces portent sur la tête des peaux de renard dites destinées, suivant
sur la tête des peaux de renard dites destinées, suivant Xénophon, à les préserver du froid. Ces peaux formaient de grands capuchons recouvrant à la fois la tête et les oreilles; elles étaient couronnées au sommet par une pointe et la queue de l'animal retombait par derrière comme une crinière. Parfois les pattes, nouées sur le devant du cou, faisaient office de jugulaire. Les vases peints et les bas-reliefs confirment les témoignages des historiens et nous montrent que l'alopéké était bien la coiffure ordinaire des Thraces, en particulier d'Orphée et du roi Rhésos. On a prétendu, il est vrai, dans
du roi Rhésos. On a prétendu, il est vrai, dans ces dernières années, qu'Orphée n'avait pas été considéré très anciennement comme un Thrace, que cette origine ne lui avait été attribuée qu'à la suite de combinaisons savantes d'Onomacrite ou dans les cercles orphiques du ve siècle. Cette opinion a été soutenue, avec diverses nuances, par MM. de Wilamowitz, Riese, Knapp et Weber. Je ne la mentionne que pour l'écarter comme invraisemblable. Non seulement l'antiquité presque toute entière est unanime à faire d'Orphée un Thrace, mais alors qu'on comprendrait aisément que les Grecs du ve siècle eussent revendiqué pour la Grèce
les Grecs du ve siècle eussent revendiqué pour la Grèce propre un barbare illustre, il est absurde de penser qu'ils auraient pu reléguer parmi les barbares un poète et un penseur de génie que la Grèce eût été en droit de réclamer. Si le plus ancien texte connu où Orphée est qualifié de Thrace se trouve dans l'Alceste d'Euripide, cela tient simplement à ce que nous ne possédons que des fragments de la littérature antique. Euripide, écrivant pour le théâtre, n'eût jamais songé à faire d'Orphée un Thrace s'il avait existé, à ce sujet, une tradition différente. Enfin, le fait
existé, à ce sujet, une tradition différente. Enfin, le fait que dans la Nekyia de Polygnote à Delphes, Pausanias signale le costume grec prêté à Orphée provoque précisément le contraire de ce qu'on a voulu en conclure; car Pausanias considère évidemment ce costume grec comme anormal et s'il l'avait rencontré sur toutes les peintures du ve siècle, il aurait dit que c'était seul en usage à cette époque dans les représentations graphiques d'Orphée. Si l'alopéké caractérise la tenue des hommes en Thrace, tant à l'époque fabuleuse qu'aux temps historiques, les femmes de ce pays, en particulier les Ménades, ont également
femmes de ce pays, en particulier les Ménades, ont également un costume particulier, qui est appelé bassaris. Hésychius dit que les bassarai sont les tuniques des Ménades de Thrace; suivant Pollux et un scholiaste d’Horace, les bassarides sont des vêtements lydiens, en rapport avec le culte de Dionysos. On a conclu de là, avec toute vraisemblance, que ces tuniques et le mot qui les désignait étaient communs aux Thraces et aux Lydiens. La matière de ces tuniques nous est révélée par la signification du nom qu’elles portent. Le mot bassaris désigne le renard et s’est introduit avec ce sens en
désigne le renard et s’est introduit avec ce sens en grec dit Hésychius. Mais à quelle langue appartenait ce mot? Vulpes Thraces Bassares dicunt, écrit le scholiaste de Pérse. Le scholiaste d’Horace veut que le mot soit lydien Bassaris est genus vestis, ad pedes usque demissae, dictae a Bassara, loco Lydiae, ubi fit. Cette localité lydienne de Bassara, d’ailleurs inconnue, peut bien avoir été imaginée par un grammairien pour les besoins de la cause; mais il ressort de ces témoignages que bassaris était à la fois thrace et lydien, résultat conforme à ce que nous apprennent les textes cités relatifs
conforme à ce que nous apprennent les textes cités relatifs aux vêtements de même nom. Il y a toutefois une difficulté, d’ailleurs plus apparente que réelle, créée par un passage d’Hérodote. Cet historien, décrivant les animaux de la Libye, mentionne les bassarides, les hyènes, les autruches et les béliers sauvages. On a parfois voulu déduire de ce passage que bassarion était un mot libyen et l’on a cité à l’appui deux gloses d’Hésychius. Mais, d’abord, les gloses d’Hésychius; puis, dans ce passage même, Hérodote ne dit nullement que soit un mot libyen, mais qu’il y a des animaux de ce
mot libyen, mais qu’il y a des animaux de ce genre en Libye, ce dont il a dû être informé à Cyrène. Les autres animaux cités par Hérodote dans la même phrase ont des noms grecs et non indigènes. On peut donc supposer qu’Hérodote, natif d’Asie, a entendu parler à Cyrène de renards d’une certaine espèce qu’il a identifiés aux siens de son pays. Mais je préférerais, pour ma part, admettre que le mot thrace était également en usage chez les Grecs de Cyrène et y verrais une confirmation du sentiment qui cherche dans la Grèce du Nord l’origine de
sentiment qui cherche dans la Grèce du Nord l’origine de la déesse Cyrène et de son culte. Nous savons par Pindare, écho de la tradition cyrénéenne, que Cyrène, fille du roi des Lapithes, chasseresse infatigable, avait été aimée par Apollon sur le Pélion et transportée en Libye, où elle avait donné le jour à Aristée. Mais, dans la tradition hésiodique, Aristée naît sur le Pélion; il est élevé par le Centaure Chiron et les Muses lui font présent de leurs troupeaux sur le mont Othrys. Dans la version suivie par Virgile, le pasteur Aristée vient invoquer sa mère, la nymphe
Virgile, le pasteur Aristée vient invoquer sa mère, la nymphe Cyrène, aux sources du Pénée. Une Cyrène est citée comme la mère du Thrace Diomède selon Diodore, Aristée, à la fin de ses voyages, fut enlevé par les dieux sur le mont Haimos de Thrace, un des lieux où la tradition faisait mourir Orphée. Donc, entre la Thrace d’Orphée et l’éponyme de Cyrène, il y a des liens traditionnels remontant à une haute antiquité. Dès lors, le nom thrace du renard a pu aisément s’introduire au ve siècle dans la colonie grecque de Cyrène, à la faveur des légendes et
colonie grecque de Cyrène, à la faveur des légendes et des poèmes qui racontaient, dans sa nouvelle patrie, les exploits de la chasseresse du Nord. Les anciens appelaient aussi certaines chaussures élevées ou brodequins, fabriquées sans doute avec du cuir de renard, que les peintres de vases ont généralement prêtées aux Thraces. Ce détail a du prix quand on se rappelle l’importance du pied pour caractériser un animal, la prière des femmes éleennes invoquant Dionysos « au pied de taureau », le rite de Ténédos consistant à sacrifier à Dionysos un veau chaussé d’un cothurne. Un Thrace coiffé de l'alopéce
un veau chaussé d’un cothurne. Un Thrace coiffé de l'alopéce et chaussé des bassarai devait éveiller, de la tête aux pieds, l’idée d’un renard. Du reste, ces chaussures thraces, que Pollux qualifie de pouvaient être aussi en peau de faon, et Hérodote attribue des aux Thraces de l’armée de Xerxès. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est que les Thraces, au dire de Pollux, étaient les inventeurs de ces brodequins, qui ressemblaient à des cothurnes tragiques peu élevés. Nous avons vu plus haut que la Passion du dieu thrace Dionysos Zagreus avait été l’origine de la tragédie antique; notre opinion trouve
avait été l’origine de la tragédie antique; notre opinion trouve une confirmation inattendue dans le fait que les brodequins, accessoires indispensables des acteurs grecs, sont considérés comme une invention des Thraces. Les Ménades thraces qui portaient les bassarai s’appelaient elles-mêmes Bassarai et Bassarides. Eschyle avait écrit une tragédie intitulée Bassarai, qui était la seconde de sa trilogie de Lycurgue; le sujet de la pièce était la mort d’Orphée et le chœur se composait de Bassarai. On donnait le même nom aux Ménades qui avaient nourri Dionysos enfant et l’on connaissait aussi un Dionysos surnommé Bassarides ou Bassaros, qui est plusieurs
aussi un Dionysos surnommé Bassarides ou Bassaros, qui est plusieurs fois mentionné dans les hymnes orphiques. Macrobe nous apprend qu’il était figuré barbu. Il est évident que Bassarides est à bassaros, renard, comme Smintheus, surnom d’Apollon, est à sminteos, signifiant souris. Aux yeux des anciens, les dieux ainsi désignés étaient les protecteurs des vignes et des moissons contre les animaux qui les ravageaient; mais nous avons déjà montré que c’est là une explication secondaire et que le dieu à nom d’animal n’est, à l’origine, pas autre chose que l’animal lui-même. Donc, il existait un Dionysos-renard, à joindre au Dionysos-taureau, au
Donc, il existait un Dionysos-renard, à joindre au Dionysos-taureau, au Dionysos-chevreau et au Dionysos-faon dont il a été précédemment question. Cette conclusion est d'une grande importance pour nous, qui avons déjà signalé, à plusieurs reprises, l'analogie entre le Dionysos thrace et Orphée. Dans les Bacchanales d'Eschyle, on voyait l'aède de Thrace déchiré par les Ménades dites Bassarides, c'est-à-dire qu'Orphée, coiffé d'une peau de renard, chaussé de cothurnes de renard, était mis en pièces par des femmes vêtues de peaux de renards, épisode qui, traduit dans un langage plus archaïque et plus mystique, signifie qu'un renard sacré a été immolé et
plus mystique, signifie qu'un renard sacré a été immolé et dévoré rituellement par des femmes déguisées en renards. Ainsi la Lydie connaissait un Dionysos-renard, qui était Bassareus, et la Thrace en connaissait un autre, qui était Orphée. « Le premier chantre du monde », comme l'appelle Lefranc de Pompignan, hérita de la légende sacrée d'un renard. Le culte des animaux ne peut fleurir que dans des sociétés à civilisation très primitive; aujourd'hui même, on ne le trouve dans sa pureté que là où l'agriculture n'existe pas encore, chez des nomades et des demi-nomades. Mais il serait excessif de dire que
et des demi-nomades. Mais il serait excessif de dire que l'introduction de l'agriculture et de l'élevage, qui est une des conséquences du culte des animaux, ait eu pour effet de le faire disparaître entièrement. En effet, jusqu'en pleine période historique, nous en constatons les survivances, tant dans les légendes et dans les rituels que dans certaines prohibitions alimentaires, dont plusieurs se sont maintenues jusqu'à nos jours. Entre le culte florissant de l'époque pré-agricole et les survivances observées aux temps historiques, il doit s'être produit un état de choses intermédiaire, une forme modifiée du culte des animaux, accommodée aux conditions nouvelles
forme modifiée du culte des animaux, accommodée aux conditions nouvelles des sociétés qui, après avoir longtemps tiré leur subsistance de la pêche, l'attendaient désormais, pour une grande part, de la fertilité de leurs champs et de leurs vignobles. Cette étape intermédiaire du culte des animaux est connue depuis une trentaine d'années grâce aux admirables travaux de Mannhardt sur les esprits de la végétation, conçus par l'imagination populaire sous forme animale; mais je ne sache pas qu'on se soit encore appliqué à relier les résultats obtenus par Mannhardt, qui n'étudia que des sociétés agricoles, à ceux auxquels sont parvenus les ethnographes
des sociétés agricoles, à ceux auxquels sont parvenus les ethnographes par l'étude de sociétés plus primitives. À mes yeux, l'évolution du culte des animaux comporte une phase agraire et c'est au cours de cette phase que l'anthropomorphisme s'est dégagé du zoomorphisme, sans réussir cependant à le supplanter. Avant que l'esprit du blé, le Kornzeiemon, comme dit Mannhardt, ait été conçu sous les traits d'une vieille femme, ou sous ceux d'une vieille femme et d'une jeune femme, Déméter et Koré, on se figurait sous l'aspect d'animaux divers, bœuf, cheval, chien, loup, renard, porc, lièvre, bélier, bouc, etc., auxquels les rites agraires
renard, porc, lièvre, bélier, bouc, etc., auxquels les rites agraires attribuent un caractère religieux et qui sont, en général, tués, ensevelis ou mangés sacramentellement au moment où se termine la moisson. Qu'on se figure une tribu composée de plusieurs clans qui avaient pour animaux sacrés le loup, le renard et le porc. Cette tribu devient agricole et sème des céréales. Toute manifestation de la vie, toute végétation, toute croissance, suggère aux hommes primitifs l'idée d'un être animé qui est comme le support de ces phénomènes. C'est là une loi quasi universelle, les Mexicains et les Péruviens, comme les Celtes et
universelle, les Mexicains et les Péruviens, comme les Celtes et les Germains, ont rendu hommage aux génies de la végétation, sous forme animale ou sous forme humaine, et les ont incarnés dans certains individus. Or, lorsque la moisson est haute, les animaux aiment à parcourir les champs cultivés ils s'y promènent non pas en parasites et en intrus, mais en maîtres; ceux qui les voient se persuadent qu'ils sont les génies des champs, que la végétation, vigoureuse ou pauvre, est l'expression de la vie même qui les anime. Lorsque le vent courbe la tête des épis, « d'une ondulation majestueuse
vent courbe la tête des épis, « d'une ondulation majestueuse et lente », l'Allemand dit encore que la Mère du Blé se promène dans les champs; en France, en Allemagne, dans les pays slaves, on dit que le loup ou le chien est là; on effraie les enfants qui veulent aller cueillir des bluets en leur disant qu'ils seront mangés par le loup ou par le chien. Alors que le caractère sacré des animaux était encore présent à tous les esprits, ces manières de parler répondaient à des convictions profondes. La végétation de la vigne se personnifia comme celles des
La végétation de la vigne se personnifia comme celles des céréales et elle s'incarna naturellement dans les animaux friands des feuilles et des fruits de la vigne, le renard et le bouc. Le renard et le bouc ont été des animaux sacrés avant les débuts de la viticulture; mais c'est la viticulture qui a fait d'eux le Dionysos-renard et le Dionysos-bouc, dont la mythologie classique a recueilli et nous a transmis les conceptions. Au moment de la récolte, il arrive souvent que l'animal, habitué à rôder dans les blés, se réfugie au milieu des dernières gerbes. Quand celles-là sont moissonnées
réfugie au milieu des dernières gerbes. Quand celles-là sont moissonnées à leur tour, l'animal tente de s'enfuir, mais on s'empresse autour de lui et on le maintient. C'est le démon du blé, le génie du champ, la personnification ou plutôt la vie du sol. Il faut que cette vie précieuse ne soit pas perdue, que le champ ou, du moins, ceux qui le cultivent en soient imprégnés. La plupart du temps, l'animal est tué en cérémonie tantôt on le mange, tantôt on répand sur la terre ou l'on y ensevelit les restes de son corps. L'idée dirigeante est la même
les restes de son corps. L'idée dirigeante est la même que celle du sacrifice de communion; seulement, ici, c'est la terre qui communie avec l'homme et qui reçoit sa part de l'hôte divin. Souvent, à défaut de l'animal, on en fabrique grossièrement une effigie avec la farine des derniers épis moissonnés et cette image, à son tour, est tantôt mangée rituellement, tantôt brûlée et éparpillée sur le sol, tantôt enfin jetée dans l'eau, à la manière d'un charme magique pour obtenir la pluie. L'étranger qui paraît par hasard sur les confins du champ au moment où la moisson va finir