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: du reste, on a cru remarquer que, dans l’archipel, toutes les maladies avaient de la tendance à prendre un caractère périodique. Les scrofules ne sont pas rares. On peut, en général, poser en principe que le manque de soins, la négligence des plus simples lois de l’hygiène, font promptement dégénérer chez ces populations des indispositions légères en maladies graves. A Nuku-Hiva (îles Marquises), le plus souvent les malades s’en allaient se confiner dans des grottes qui se trouvent dans la petite baie voisine, Haa-o-Tupa ; il était bien rare qu’ils en revinsent vivants. L'urne semble que le darwinisme trouverait
qu’ils en revinsent vivants. L'urne semble que le darwinisme trouverait un argument en sa faveur dans cette tendance qu’on retrouve chez la plupart des animaux. Ne scrait-il pas encore plus en droit d’exploiter l’habitude du flair, qu’on trouve d’un bout à l'autre de l’Océanie ? J’ai bien souvent remarqué que quand je demandais à un Nukuhivien le nom d’une plante, s’il ne l’avait pas reconnue tout d’abord, il la flairait avec soin dans toutes ses parties, feuilles, tige, racine, etc., avant de se prononcer. Les Polynésiens, les Papus pareillement, quand ils se rencontrent, se frottent réciproquement le nez. « Cet
ils se rencontrent, se frottent réciproquement le nez. « Cet acte n’est pas un simple salut, comme on le croit généralement ; ils ne se sont pas vus depuis longtemps, ou bien sont tout à fait étrangers l’un à l’autre, et ils se sentent, comme feraient deux singes. » La détestation en débitait considérablement. On aurait pu croire que les matelots baleiniers achetaient ce parfum pour combattre l’horrible odeur d’huile de poisson dont ils étaient fortement imprégnés. Pas du tout : c’était pour se soûler ! Jules Garnier, Océanie, 1871. — J’ai remarqué quelque chose d’approchant en Cochinchine : les
— J’ai remarqué quelque chose d’approchant en Cochinchine : les mères annamites ne baisent jamais leurs petits enfants; elles les approchent de leur nez ; elles les respirent. Les premiers exercent les fonctions de médecins et d'interprètes de la divinité. Ce sont eux qui disposent du tapu, qui l'imposent au gré de leur volonté, quelquefois de leurs caprices, et cela est bien suffisant pour les faire craindre. Souvent des chefs distingués joignent à leur qualité celle de grand-prêtre. Les naturels ont une croyance vague à une autre vie, mais cette croyance revêt chez eux une forme peu consolante : ainsi
croyance revêt chez eux une forme peu consolante : ainsi les riches, les chefs, les heureux de ce monde, auront encore la puissance et les richesses dans l’autre, tandis que les pauvres diables vont tout simplement dans le Havaïki, où ils n’ont pas plus de jouissances que dans ce monde-ci. C’est du havaïki que sortent les veinéhaï ou revenants, qui viennent tourmenter les vivants, les font mourir et inspirent une crainte perpétuelle. On admet aussi un esprit immatériel, une âme (Kuhané), qui partage la destinée du corps après la mort. Dans les circonstances ordinaires de la vie, les naturels sont
Dans les circonstances ordinaires de la vie, les naturels sont peu respectueux à l’endroit de leurs nombreuses divinités et des prêtres qui ont le droit de les faire parler et de les faire intervenir dans les affaires des hommes. La ventriloquie est un des principaux moyens employés pour faire entendre la parole de l'Être à la foule. On peut voir ici quelle est la force des préjugés qui ont la consécration des siècles : les indigènes, tout en considérant leurs prêtres à peu près comme des imposteurs, dont ils constatent les jongleries, observent aveuglément tout ce que ces imposteurs commandent,
les jongleries, observent aveuglément tout ce que ces imposteurs commandent, jusqu’à se laisser mourir parce qu’ils ont été menacés de mort à cause de quelque tapu violé. Le tapu (ailleurs tabu, kapu), cette interdiction observée plus ou moins strictement dans toute la Polynésie, règne aux Marquises dans toute sa rigueur et se mêle à peu-près à tous les actes de la vie. La prédication de l’Évangile n’aurait-elle pour effet que de débarrasser ces pauvres gens de ces absurdes restrictions, qu’elle serait déjà pour eux un immense bienfait. Chez quelques peuplades la couleur rouge est tapa, les volailles et les œufs
la couleur rouge est tapa, les volailles et les œufs chez d'autres : pour rien au monde, ces gens-là ne voudraient s’asseoir sur un meuble recouvert d’une étoffe rouge, ou reposer leur tête où il y aurait eu des plumes de poules. On ne peut, sous peine de mourir, lever les nattes qui sont dans les cases et regarder dessous, ou fumer quand on a au cou un certain cordon, sans l’avoir au préalable levé par-dessus le nez. A Tuio-Hoë, où les femmes portent de grands peignoirs, on les voit dégager leur bras gauche de la manche, et le passer
dégager leur bras gauche de la manche, et le passer en dessous de leur robe pour prendre ce qu’on leur offre : c’est encore une prescription du tapu. Les femmes sont encore plus malheureuses que les hommes. Elles ne peuvent manger aucun des aliments préparés par ces derniers. Souvent à côté d'un grand feu bien flambant, allumé par des hommes, on voit une pauvre femme s'évertuer à frotter deux petits morceaux de bois sec pour obtenir le feu dont elle a besoin. En certains endroits, elles ne peuvent manger ni cochons, ni bananes, ni certains poissons, ni aller en pirogue,
cochons, ni bananes, ni certains poissons, ni aller en pirogue, ni passer par certains chemins; une femme qui, par mégarde, déposerait son fou (jupon) dans un lieu tapu, devrait être mise à mort, ou tout au moins être soumise à un tapu perpétuel. La tête est considérée comme la partie la plus noble de l’individu. Les étrangers doivent s’abstenir, quand ils caressent les enfants, de leur donner de petites tapes sur la tête ou sur la figure : ces démonstrations amicales pourraient avoir les conséquences les plus graves. Qu’un chef, un grand-prêtre dans un moment de colère, s'écrie que la
un grand-prêtre dans un moment de colère, s'écrie que la popoi est sa tête, ou la tête de son père, cette imprécation suffit pour jeter l’interdiction sur la popoi, et la tribu court alors le risque de mourir de faim. Quand un individu se coupe les cheveux, on les ramasse et on va les porter dans quelque lieu tapu, en ayant bien soin de ne pas en laisser tomber sur le chemin, ce qui pourrait causer de très grands malheurs. Un enfant élevé chez les missionnaires ayant un jour coupé ses cheveux et les ayant jetés, sans plus de façon,
ses cheveux et les ayant jetés, sans plus de façon, hors de la maison, il en résulta une grosse affaire que j’eus beaucoup de peine à apaiser. On se dispose à la guerre par un grand tapu, des jeûnes et diverses cérémonies. Il en est de même pour la construction des grandes pirogues, qui sont construites par des vieillards sous des hangars où, seuls, ils ont le droit d’entrer. La pirogue terminée, on prélude à la pêche par le jeûne, et on a soin d’attacher au filet une petite image en pierre du dieu qui doit attirer les poissons, les
en pierre du dieu qui doit attirer les poissons, les tortues, etc. Quand une femme est sur le point d'accoucher, on lui bâtit une case pour faire ses couches, afin que le dieu qui préside à ce travail de la nature ne pénètre pas dans la case où demeure le reste de la famille, ce qui aurait les suites les plus funestes pour tous ses membres. Quand un chef de renom, un grand-prêtre, vient à mourir, la tribu est soumise à un tapu qui dure plus ou moins de jours, pendant lesquels on ne doit ni faire de bruit, ni
pendant lesquels on ne doit ni faire de bruit, ni même parler, ni bouger; la vie est suspendue autant que possible. Les femmes se coupent les cheveux ras. Chacun reste dans sa case, s’enfermant le mieux possible par peur du revenant : c’est peut-être pour empêcher ses promenades que la tête du mort est coupée et enterrée à part dans un paëpaë soumis au tapu. Ordinairement la mort d’un grand personnage est accompagnée de sacrifices de tortues et de chiens, et très souvent de sacrifices humains. Il en est de même pour la naissance d’un futur chef. Ces événements frappent
même pour la naissance d’un futur chef. Ces événements frappent toute la tribu de terreur: personne n’ose plus sortir de sa case; on n’entend parler que de gens à la recherche de victimes pour les sacrifices; souvent la divinité consultée sur d’autres événements, en réclame par la voix du prêtre; on tâche alors de se saisir par surprise de quelqu’un d’une tribu plus faible ou ennemie. Parfois, des étrangers, des navigateurs de passage, ont servi à apaiser la colère du dieu qui, paraît-il, n’y regarderait pas de très près, et grâce à cette manière de faire, on ne se brouillait
grâce à cette manière de faire, on ne se brouillait pas avec ses voisins; mais aujourd’hui ces accidents sont rares, les naturels ayant plusieurs fois appris, du fait de quelque navire de guerre, ce que cela pouvait leur coûter. Notre présence à Nukuhiva, notre occupation, quelque réduite qu’elle soit, empêche ces horreurs, et une des causes qui font que les habitants voient notre séjour chez eux plutôt avec plaisir qu’avec peine, c’est que nous assurons à peu près la paix dans toute l’île. Les prêtres disposent encore des kaha, espèces d’amulettes qui causent la mort des individus dans la case
d’amulettes qui causent la mort des individus dans la case desquels on les met. Il y avait de mon temps, à Ua-Pou, un vieux prêtre qui faisait mourir les gens en grand nombre, en leur persuadant qu’il appelait leurs âmes hors de leur corps et qu’il les gardait dans un vieux coco: heureusement il se trouva quelques sceptiques qui un jour l’expulsèrent de l’île, et qui n'osa pas exercer son industrie ailleurs. On ne finirait pas de raconter les restrictions qui font vivre ces sauvages dans une crainte perpétuelle: il suffit de dire qu’au bout de trois ans, j'apprenais tous
suffit de dire qu’au bout de trois ans, j'apprenais tous les jours quelque nouvelle forme du tapu. Les étrangers, les navigateurs, doivent faire attention à ne pas enfreindre ces règles, à ne pas aller dans les lieux interdits, à ne pas tuer les kotaké [Gygis candida), jolis oiseaux qui sont presque partout considérés comme sacrés; car, si à Nukuhiva et dans les baies où ils sont accoutumés à voir des navires, des navires de guerre surtout, les indigènes conviennent que les tapus ne regardent pas les étrangers, là où ils n’ont pas reçu de ces visites, ils n’entendent pas raillerie
n’ont pas reçu de ces visites, ils n’entendent pas raillerie sur cette matière. Mœurs, coutumes, fêtes, funérailles, etc. — Sous un climat aussi chaud, il n’est pas étonnant que les habitants soient enclins à la paresse, surtout si l’on considère que la nature, en leur donnant le fruit à pain, pourvoit à leur subsistance sans qu’ils aient pour ainsi dire à prendre aucune peine, à faire aucun travail. Naturellement taciturnes, le besoin d’un peu de plaisir, et quelquefois l’amour-propre mis en jeu, peuvent seuls les faire sortir de leur apathie. Souvent une tribu travaille pendant trois ou quatre ans pour
Souvent une tribu travaille pendant trois ou quatre ans pour préparer une fête, soit en mémoire de la mort d’un chef, soit pour le premier tatouage d’un jeune homme de haut rang, soit pour inaugurer un ouvrage d'utilité publique, une pirogue, un grand filet, une maison. On donne une fête, une koïka, à laquelle sont invitées les tribus amies. Des porcs tout entiers cuits au four, des bananes, du poisson, tout ce qui compose le vi-nai, c’est-à-dire l’accompagnement de la popoï, de la popoï plein de grands vases de bois qui ressemblent à des pirogues, sont préparées à l’avance et
qui ressemblent à des pirogues, sont préparées à l’avance et portés en cérémonie, avec force hurlements, à la place publique, la veille du jour fixé pour la fête par les sages de la tribu, ordinairement celui qui suit le premier quartier de la lune. Pendant toute la nuit on dort peu; les hommes restent à chanter et à prendre le hawa, tandis que les femmes et les enfants disposent leurs costumes. Les enfants jouent un grand rôle dans les koïka. Plusieurs jours, souvent un mois auparavant, on les barbouille avec le suc de certaines plantes pour garantir leur peau du
le suc de certaines plantes pour garantir leur peau du soleil, puis, le matin de la fête, quand ils se sont bien lavés et baignés, on les habille. Quelques-uns ont plus de quarante brasses de tapa roulées autour du corps comme un jupon. Leur coiffure se compose d’un bandeau en plumes de tourterelle, surmonté d’un vrai bonnet à poil en barbe blanche. Le derrière de la tête est caché par une pièce de tapa blanche, faisant une sorte de cocarde large d’un mètre; leurs chevilles disparaissent sous des touffes de cheveux. Au petit jour, le bruit des tambours et des
cheveux. Au petit jour, le bruit des tambours et des hurlements terribles se font entendre sur la place où le public arrive de tous côtés ; les femmes se placent sur les pavés latéraux, les hommes se réunissent en cercle pour chanter les exploits et les alliances de la tribu, avec accompagnement de tambour, en frappant leurs mains l’une contre l’autre, ou bien la main droite sur le coude gauche, tellement fort que des gouttelettes de sang arrivent à la peau. Ces cris et ces gestes constituent ce qu’on appelle la ula-ula. Le chant est un récitatif monotone et bas,
la ula-ula. Le chant est un récitatif monotone et bas, de temps en temps interrompu par des hurlements qui rappellent à l’esprit les impressions éprouvées par les premiers navigateurs à la vue de ces peuples anthropophages ; à voir les dents blanches et l’air féroce des acteurs, dont quelques-uns portent suspendus à la ceinture des crânes humains à moitié pleins de petites pierres, qui font une horrible musique lorsqu’ils gesticulent, il y a de quoi avoir la chair de poule. Les enfants arrivent alors, portés chacun à cheval sur le cou d’un homme vigoureux, et escortés de jeunes filles tenant
cou d’un homme vigoureux, et escortés de jeunes filles tenant les bouts des longues pièces de tapa qui les enveloppent. On étend par terre des nattes toutes neuves, faites pour la circonstance, et sur lesquelles les pauvres petits, sautant à gros pas avec leurs somptueux costumes, sautent en mesure, en étendant les bras et en agitant les mains comme des joueurs de castagnettes, comparaison rendue plus juste encore par les espèces de pinceaux en plumes et en barbe blanche qu’ils ont attachés aux doigts. Plus loin, sur un paèpaè particulier, des vieillards soufflent sans aucune mesure dans des conques faites
des vieillards soufflent sans aucune mesure dans des conques faites avec de grosses coquilles de Tritons. À côté d’eux, on voit des jeunes gens, les lions de la fête (navé-navéj, qui ont le privilège d’exciter par leurs récits les éclats de rire des femmes qui les entourent ; leur costume est à peu près le même que celui des enfants, et on ne leur épargne pas plus qu’à ceux-ci de continuelles et abondantes onctions d’huile de coco. Quelquefois la fête est une koïkaheva, c’est-à-dire, une koïku caractérisée par les danses des femmes nues ; mais ce que j’en ai vu,
des femmes nues ; mais ce que j’en ai vu, en diverses circonstances, n’est pas fait pour donner des idées lubriques. Des matrones vieilles, laides et décharnées, ayant pour tout vêtement une ceinture de tapa prenant de l’estomac au-dessus du nombril, sautillent péniblement en cadence, en tenant les genoux serrés : on détourne bien vite la tête avec dégoût. L’aspect de cette foule est bizarre; l’entrée des différentes tribus dans les places publiques, au moment où elles apparaissent sous le feuillage sombre des grands arbres, les costumes imposants des hommes, l’élégance des femmes font un tableau d’un effet saisissant. Mais
l’élégance des femmes font un tableau d’un effet saisissant. Mais on est bien vite assourdi, ahuri, par le bruit et les sauvages hurlements des acteurs. Les spectateurs, beaucoup plus nombreux, ne se lassent pas, et pourtant, à part quelques saillies des navé-navé, quelques rires des femmes, tout se passe très gravement : on ne dirait pas que ces gens-là s’amusent le moins du monde, et qu’ils ont souvent travaillé pendant des années pour arriver à ce résultat. Une sorte d’autel orné de feuillages et de deux grossières statues en bois, dont l’une représente un homme assis, l’autre un énorme lézard,
dont l’une représente un homme assis, l’autre un énorme lézard, a été dressé d’avance sur un des côtés de la place. Souvent on y place les crânes des ennemis tués à la guerre. Après quelques cérémonies dont je ne dirai rien, ne les ayant jamais vues convenablement, un héraut annonce que c’est la koïka de tel chef, de telle tribu, qu’il y a des porcs, des requins, de la popoï, etc., etc., puis on commence à distribuer les victuailles aux invités. Ceux qui donnent la fête ne mangent pas, et même n'ont pas l'air d’y prendre part. Les invités emportent
même n'ont pas l'air d’y prendre part. Les invités emportent chez eux les débris du festin. Après la distribution, les chants et les hurlements recommencent de plus belle jusque vers une heure de l’après-midi, heure à laquelle il faut faire la sieste, quoi qu’il arrive; un silence de mort succède alors à l'animation de tout à l’heure. Dans l’après-midi, on reprend la fête, qui dure ordinairement trois jours et trois nuits; pendant ce temps, le kava et les boissons spiritueuses, si l’on a pu s'en procurer, ne sont pas épargnées : l'orgie est à son comble. Une des grandes raisons
: l'orgie est à son comble. Une des grandes raisons de la longueur des préparatifs d’une fête, c’est sans doute le tapu auquel est soumise la tribu qui la donne. Il ne peut pas faire la guerre pendant ce temps, et, de son côté, elle est à l’abri des hostilités. Pendant la durée de la koïka, il y aurait félonie à se livrer à un acte hostile contre ceux qui y assistent, cependant on a vu des exemples de trahison ; pendant mon séjour à Taio-Haë, en 1856, toute l’île de Ua-Uka était en proie à la guerre par suite
de Ua-Uka était en proie à la guerre par suite d’une agression perfide contre les invités à une fête, de la part de ceux qui la donnaient. Hors de Nukuhiva, là où notre influence ne s’étendait pas beaucoup, les koïka étaient quelquefois accompagnées de sacrifices humains que notre présence empêchait dans cette île, où l'on remplaçait les victimes humaines par des chiens, des porcs et des tortues. J’ai insisté sur les koïka, parce qu’il n’y a guère que dans ces circonstances que les naturels des Marquises sortent de leur apathie, et se livrent à des travaux qui n'auraient pas seulement
et se livrent à des travaux qui n'auraient pas seulement pour but de pourvoir à leur subsistance ; mais ces fêtes, que j’ai vues encore dans toute leur sauvage splendeur, diminuent d’importance d’année en année, et ne consistent plus guère qu’en une absorption plus ou moins grande de victuailles. Les enfants ne sont, sauf de très rares exceptions, jamais élevés par leurs parents, mais par des parents d’adoption. A peine sait-on qu’une femme est enceinte, que c’est à qui de ses amis s’empressera de lui demander d’avance l’enfant qu'elle doit mettre au monde, absolument comme on retient un petit chien
mettre au monde, absolument comme on retient un petit chien ou un petit chat encore à naître. Ces adoptions, motivées sans doute par le désir de se procurer des alliances avec d’autres familles et d’autres tribus, produisent dans les parentés une confusion difficile à débrouiller. Outre les adoptions de nouveaux-nés, il y en a entre gens de tout âge et de tout sexe; rien de plus commun que de voir un enfant se dire le père ou le grand-père d’un vieillard; malgré la dissolution des mœurs, il est sans exemple qu’il ait jamais existé de relations intimes entre personnes de
qu’il ait jamais existé de relations intimes entre personnes de sexe différent liées par cette parenté fictive. Les désignations sont les mêmes, dans le langage, entre les cousins et les frères. Le mari appelle sa belle-sœur Vehine, femme, épouse, par suite d’un vieil usage qui semble lui donner des droits sur elle en l’absence de sa propre femme. Une coutume, qui tient des parentés d’adoption, consiste à changer de nom avec un ami, ce qui crée une amitié beaucoup plus étroite. L’ami ordinaire, en fait, n'est guère qu’une simple connaissance à qui on ne doit que des égards de politesse,
à qui on ne doit que des égards de politesse, tandis qu’on ne peut rien refuser à son nom (ikoa, inoa). Le mariage est une simple convention entre l'homme et la femme : on se sépare avec la même facilité qu’on a mise à s’engager. La polygamie est très rare ; cependant on a vu parfois des chefs avoir plusieurs femmes, mais il est assez commun de voir des femmes ayant deux maris vivant en bonne intelligence. La naissance n’est accompagnée d’aucune cérémonie ; mais lorsque l’enfant est remis à ses parents adoptifs, ceux-ci viennent le chercher en grande pompe
ses parents adoptifs, ceux-ci viennent le chercher en grande pompe avec des présents destinés à payer à la vraie famille le cadeau qu’elle fait. A peine l'enfant est-il né qu’on le baigne dans l’eau froide, pendant qu’on fait manger à la mère une écuelle de poisson chauffée avec des cailloux rougis; puis elle va se baigner à son tour, et ne tarde pas à vaquer à ses occupations ordinaires. Le nourrisson est mis tout de suite au régime de la poisson, ce qui permet de le sevrer de bonne heure, au bout de quatre à cinq mois, après quoi on
au bout de quatre à cinq mois, après quoi on le remet à ses parents d’adoption. Le nom qu'on lui donne, à sa naissance, n’est pas toujours celui qu’il gardera plus tard ; presque toujours les noms ont une signification relative à l’individu, à sa famille, à des circonstances quelconques : ainsi, le chef principal de Nukuhiva s’appelait Te Moana, ce qui veut dire l’Océan, la pleine mer, peut-être à cause d’un voyage qu’il avait fait en Angleterre dans sa jeunesse; un vieux chef de Taio-Hae s’appelait Makaka, « méchant », je ne saurais dire pourquoi, car c’était un excellent
», je ne saurais dire pourquoi, car c’était un excellent bonhomme ; un autre chef répondait au nom de Hope-Vehine, derrière de femme, à cause, dit-on, de sa poltronnerie dont il n’avait pas la moindre honte, etc., etc. Les missionnaires donnent à leurs néophytes des noms de saints que les nouveaux baptisés arrangent à leur façon : Kaloko, Tanialao, Tukuria, Arékiko, Nakéré, etc., autrement dit: Charles, Stanislas, Zacharie, François (Francisco), Rachel. J’ai dit au milieu de quel tapage les Nukuhiviens mouraient. Après le décès, les pleurs continuent pendant quarante-huit heures, autour du cercueil où le mort est couché orné de
autour du cercueil où le mort est couché orné de tapa blanche et de ses plus riches atours; puis, si c’est un personnage important, on procède au hakapahaa, ou dessiccation du cadavre. On l’assied dans un grand plat de bois, les jambes étendues, les bras posés sur une barre horizontale, de manière que l’air circule bien autour. On le frotte constamment avec les mains trempées dans l’huile de coco ; les intestins sortent par l’anus à mesure qu’ils se décomposent ; au bout d’un mois environ, le corps est parfaitement desséché ; on le met alors dans le cercueil, composé
desséché ; on le met alors dans le cercueil, composé de deux troncs d’arbres creusés et appliqués l’un contre l’autre ; on entoure le cercueil, de même que le mort, d’étoffes, de bandelettes, et on le suspend au faît de la case. Les cadavres ainsi momifiés n’ont aucune mauvaise odeur; mais il n’en est pas de même pendant la préparation, dont est ordinairement chargée la femme du défunt, aidée de quelques amies. L’odeur repoussante qui remplit toute la case n’empêche pas les habitants d’y vivre, de se livrer à leurs occupations : on cause, on rit, on mange, comme si