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l'érudition. Ces erreurs qui nous semblent fondamentales, fussent-elles même des vérités, les preuves sur lesquelles elles s'appuient ressemblent trop souvent à des paradoxes ou à des interprétations gratuites. Son système qui attribue à la nature humaine toutes les monstruosités et, comme il parle, je ne sais quel effroyable amour des ténèbres et du mal, pour rapporter exclusivement tout le bien à la tradition, est contraire à la philosophie et viole l'histoire. Au reste ce système n'est pas nouveau dans le monde, il ne fait au fond que poursuivre dans le passé et par le passé la grande lutte du présent.
passé et par le passé la grande lutte du présent. Au nom de l'histoire comme au nom de la philosophie, nous ne cesserons de le combattre. COURTOIS. L'UNIVERSITÉ Nous ne croyons pas, et personne heureusement ne peut croire, que l'Université soit en péril. Mais nous pensons qu'à la veille d'une loi sur la liberté d'enseignement, une double responsabilité pèse sur elle. Selon nous, l'Université en ce moment n'est pas seulement un grand corps; elle est un principe. Nous demandons pour elle aux pouvoirs publics, de l'indépendance, et nous lui demandons elle-même de l'union, de la fermeté. Ces réflexions nous sont
elle-même de l'union, de la fermeté. Ces réflexions nous sont inspirées par un événement récent, dont toute la presse s'est émue. Un membre de l'Université avait été destitué par M. de Salvandy, sans que les formalités protectrices voulues par les règlements eussent été observées. Sur l'appel du professeur, le Conseil royal lui rendit provisoirement son état, et le renvoya, devant les juges compétents. Mais le ministre refusa d'homologuer cette décision du conseil, et une note du Moniteur déclara que le conseil donnait des avis, et ne rendait pas de décisions obligatoires pour le ministre. C'était, d'un seul mot, effacer toute
obligatoires pour le ministre. C'était, d'un seul mot, effacer toute la charte du corps enseignant. Une pétition aux Chambres fut immédiatement rédigée. En deux ou trois jours, elle se trouva couverte de soixante signatures recueillies parmi les agrégés de la faculté des sciences et de la faculté des lettres, et parmi les professeurs de l'École normale et des collèges de Paris. Nous avons eu cette pétition sous les yeux, et nous pouvons affirmer qu'elle est conçue dans les termes les plus convinants et les plus respectueux à l'égard de M. de Salvandy. Il n'y est nullement question du professeur destitué;
de Salvandy. Il n'y est nullement question du professeur destitué; elle ne fait qu'exposer le conflit survenu entre le ministre et le conseil royal, en demandant aux chambres une décision qui fixe la jurisprudence et assure d'une manière définitive le sort des professeurs. Cette pétition a été remise à M. de Rémusat, et en la lui remettant les signataires lui ont répété de vive voix, ce qui du reste ressort de toute la teneur de la pièce, qu'ils étaient fort éloignés de considérer leur démarche comme une hostilité contre le ministre, et qu'ils ne faisaient qu'user, dans une affaire de
ministre, et qu'ils ne faisaient qu'user, dans une affaire de la plus haute importance pour leur état et leur avenir, d'un droit constitutionnel. En agissant ainsi, les pétitionnaires concilieraient la juste déférence due à leur chef avec le soin de leurs intérêts et de leur dignité. Aucun d'eux, sans doute, n'a pu penser qu'une pétition adressée à la chambre fût un acte clandestin. Nous oserons leur donner le conseil de publier le texte même de la pétition avec les signatures. On verra que jamais pétition ne fut plus respectueuse envers les personnes, et mieux fondée en droit. Pour notre part,
les personnes, et mieux fondée en droit. Pour notre part, et c'est tout ce que nous pouvons dans une affaire complètement étrangère à cette Revue, nous sommes autorisés à déclarer que cette pétition a été signée par tous ceux de nos collaborateurs, présents à Paris, qui appartiennent au corps enseignant. Cependant, malgré le caractère éminemment légal de cette pétition, M. de Salvandy, en recevant au commencement de l'année les collèges de Paris, s'est plaint avec vivacité de ce qu'il a appelé une dénonciation; il a accusé les signataires d'ingratitude. M. le ministre s'est doublement trompé. Ce n'est pas une dénonciation;
le ministre s'est doublement trompé. Ce n'est pas une dénonciation; qu'il prenne la peine de la lire. Le nom seul de l'homme honorable entre tous qui s'est chargé de la présenter à la Chambre des députés, devait, s'il y eut mieux pensé, le rassurer pleinement à cet égard. L'Université, nous le dirons aussi, n'est pas ingrate envers M. de Salvandy. Elle sait avec quelle sollicitude il s'est occupé d'améliorer un grand nombre de positions; L'UNIVERSITÉ DEVANT LA CHAMBRE. elle doit être, elle est profondément reconnaissante du bien que M. de Salvandy a fait aux personnes. Seulement elle ne croit pas
Salvandy a fait aux personnes. Seulement elle ne croit pas que la reconnaissance envers M. de Salvandy puisse la dispenser de veiller attentivement au maintien des principes dont la garde lui est confiée. Il y a quelque chose que l'Université préférera toujours à ses intérêts, c'est son honneur; et son honneur est, dans la conservation de son indépendance. Nous le disons à regret, cette indépendance sans laquelle l'enseignement perd toute autorité et par conséquent toute valeur, n'a plus d'garanties dans la constitution actuelle de l'Université. M. de Salvandy, à son insu peut-être, lui a porté le premier coup le jour
insu peut-être, lui a porté le premier coup le jour où il a détruit l'inamovibilité du conseil royal; la destitution de M. Alexandre Thomas, maintenue malgré la décision du conseil, achève de soumettre l'Université à l'arbitrage ministériel. Que sera-ce si l'exercice de cet humble droit, de pétition, la dernière ressource du faible, est considéré dans le sein de l'Université comme une infraction à la discipline? Pouvons-nous (francement ne pas songer, dans un tel moment, à la destitution de M. Gérard, à la suspension de M. Michelet? Ces deux faits, fussent-ils isolés, montrent à l'Université ce qu'elle doit craindre, et signalent
isolés, montrent à l'Université ce qu'elle doit craindre, et signalent toute l'étendue du mal aux Chambres, au pays, au ministère lui-même. Quel est le tort de M. Bérard? M. Bérard, doyen de la Faculté de médecine de Montpellier, a été frappé pour avoir usé avec modération et loyauté des droits inhérents à la qualité de citoyen. Serait-ce donc que l'Ouest déchu du rang et des droits de citoyen en acceptant une magistrature universitaire? Où est le crime de M. Michelet? On le punit pour des désobéissances qu'il a nécessairement blâmées, qu'il n'avait ni la mission, ni le pouvoir de prévenir.
qu'il n'avait ni la mission, ni le pouvoir de prévenir. N'est-il pas permis de croire que le gouvernement n'a cherché qu'un prétexte pour imposer silence à cette voix éloquente? Nos sympathies suivent M. Michelet dans sa dernière infirmité momentanée. Plusieurs d'entre nous se rappellent qu'avant d'attirer et de passionner la foule au Collège de France, il a été l'un des maîtres les plus aimés et les plus éloquents de l'École normale. Lorsque la persécution va frapper si haut, comment y aurait-il en bas de la sécurité, de la dignité? Quand on assiste à de tels spectacles, on ne peut qu'applaudir
on assiste à de tels spectacles, on ne peut qu'applaudir aux efforts des professeurs qui, moins préoccupés de leur propre avenir que des intérêts de la science, sollicitent, par la voie légale et constitutionnelle, l'intervention des chambres en faveur de l'Université ébranlée. Il serait à jamais déplorable qu'une telle démarche, mal interprétée, eût pour résultat de diviser l'Université en deux camps. C'est un devoir pour elle, dans les circonstances graves où elle se trouve, de tout subordonner aux grands intérêts qu'elle représente. Nous n'admettons pas qu'il puisse y avoir de partis dans l'Université. L'Université tout entière doit être, comme nous,
partis dans l'Université. L'Université tout entière doit être, comme nous, du parti de la liberté; et c'est pour cela qu'elle nous est chère. CITES DE CONSCIENCE D'UN PHILOSOPHE A PROPOS DES CAS DE CONSCIENCE DE MONSEIGNEUR L'ÉVÊQUE DE LANGRES (I). La guerre entre le clergé et l'Université nous occupera quelque jour. Il y a trêve en ce moment. Le clergé ne lance plus ses pamphlets, il tempère la polémique de ses journaux. Il attend l'occasion. Quant à l'Université, patiente comme toujours, elle respire entre deux calomnies. Monseigneur l'évêque de Langres choisit ce moment de calme pour publier ses cas de
choisit ce moment de calme pour publier ses cas de conscience. Le clergé ne vient-il pas, en effet, de sortir du sanctuaire, de se jeter dans la mêlée avec une violence inouïe, et de se faire, par entraînement ou par occasion, le champion de la liberté; et n'est-il pas plus que temps pour lui de se demander s'il n'a manqué ni à l'austérité de ses devoirs ni à la charité évangélique? Le livre de monseigneur l'évêque de Langres effleure bien des questions; nous n'en toucherons que deux, mais capitales: la liberté de la presse et la liberté d'enseignement. Tout le
liberté de la presse et la liberté d'enseignement. Tout le monde aujourd'hui en France veut la liberté de la presse, excepté ceux qui auraient le pouvoir de la donner; et quant à la liberté d'enseignement, personne ou presque ne la refuse en principe; mais tandis que le parti libéral ne veut la donner qu'avec des restrictions et des garanties, le clergé a pris pour devise: la liberté comme en Belgique, c'est-à-dire, pour parler net, la liberté absolue sans restriction ni limite. C'est là un fait nouveau et grave. Il mérite qu'on y songe: et puisqu'un évêque est le premier à
qu'on y songe: et puisqu'un évêque est le premier à appeler sur ce point l'attention publique, c'est presqu'un devoir de le suivre. La question des prétentions respectives du clergé et de l'Université a beaucoup grandi: il ne s'agissait d'abord, entre les hommes compétents, que de l'avenir de la société; mais depuis qu'on a excité les passions de la foule, on a fait du plus redoutable problème social une question de cabinet: on ne le traitera donc plus avec dédain. Cette lutte entre les petits séminaires et les collèges n'est rien moins que l'éternelle guerre de la religion contre la philosophie.
moins que l'éternelle guerre de la religion contre la philosophie. Seulement, il faut l'avouer, les encyclopédistes avaient un plus beau champ de bataille. Ils n'étaient pas, comme aujourd'hui leurs successeurs, dans cette position équivoque d'un parti qui est au pouvoir et qui pourtant a le pouvoir contre lui. Ils ne se voyaient pas surtout réduits à l'acte de l'existence même de la philosophie, une question pédagogique. Le clergé, triomphant, et endormi dans la sécurité d'un long triomphe, prêtait le flanc de toutes parts. Il était entraîné comme par une sorte de vertige à identifier sa cause à toutes les causes
de vertige à identifier sa cause à toutes les causes ruineuses et impopulaires. Tout, cela est bien changé. Le clergé vient de prendre contre la philosophie l'arme de la philosophie. C'est lui qui défend la liberté, lui battu par elle en 89, en 1830; lui son constant ennemi, et peut-être son ennemi nécessaire. Sous la restauration, sous l'ancien régime, les philosophes ont défendu la liberté, le clergé l'a combattue: voilà des situations bien définies. Mais en vérité, que le clergé parle comme nous, et veuille nous combattre avec nos propres arguments, cela ressemble à une intrigue. Tel est aussi le
arguments, cela ressemble à une intrigue. Tel est aussi le scrupule qui s'est éveillé dans l'esprit de monseigneur l'évêque de Langres. Ce que nous n'aurions pu sans doute faire entendre à la partie entreprenante et belligérante du clergé, monseigneur l'évêque de Langres réussira-t-il à le lui persuader? Il faut le croire, et ce sera autant de gagné pour tout le monde ; car nos adversaires eux-mêmes doivent tenir à se faire une position claire et loyale. Ce n'est sans doute que par erreur qu'ils nous ont emprunté nos principes, notre langage et jusqu'à nos passions. Ils seront les premiers à
langage et jusqu'à nos passions. Ils seront les premiers à déplorer la confusion qu'ils ont ainsi involontairement jetée dans les esprits, et à se réjouir de rentrer enfin dans leur véritable rôle. Nous venons donc à la suite d'un des plus grands prélats de l'Église de France proposer humblement aux méditations du clergé ces deux cas de conscience : Est-il permis au clergé de préconiser d'une manière absolue, et de demander pour elles-mêmes la liberté de la presse et la liberté d'enseignement? Est-il permis au clergé, dans les circonstances actuelles, et uniquement à cause de ces circonstances, d'user de la
et uniquement à cause de ces circonstances, d'user de la liberté de la presse, et de réclamer la liberté d'enseignement? La réponse de monseigneur est : non, sur la première question, et oui, sur la seconde. Nous eussions, sans doute, préféré deux négations bien fermes; mais enfin, ce que l'on nous donne est déjà beaucoup. Et l'on ne peut pas demander à un parti de s'achever de ses propres mains. Nous n'avons pas besoin d'un grand appareil pour éclaircir le premier de ces deux cas de conscience. Prenons seulement, avec monseigneur, ces deux conséquences inévitables de la liberté de la
monseigneur, ces deux conséquences inévitables de la liberté de la presse et de la liberté d'enseignement : la première, c'est qu'il sera loisible aux catholiques d'enseigner et de défendre par la presse, et d'inculquer aux enfants par l'éducation, les doctrines catholiques; la seconde, c'est que les mêmes droits seront assurés aux protestants, aux juifs, aux philosophes. Et comme l'enseignement dogmatique ne va pas sans la réfutation des opinions contraires, il est bien entendu que rien n'aura été fait, tant que cette liberté ne s'étendra pas à la polémique. Or, en bonne logique, en soutenant de tels principes, le clergé ne
bonne logique, en soutenant de tels principes, le clergé ne s'engage-t-il pas à prouver qu'il est juste et nécessaire de permettre au juif d'enseigner le judaïsme, au protestant d'enseigner le protestantisme, et même, comme le dit monseigneur l'évêque de Langres, au musulman d'enseigner le muslimisme? Qu'il est juste et nécessaire de donner au juif, au protestant, au musulman, toute licence d'attaquer et de discuter le dogme catholique dans les journaux, dans les écoles; de fonder pour les petits enfants, pour les adultes, des écoles où le catholicisme sera battu en brèche, où l'on enseignera d'autres religions, ou même l'indifférence des
brèche, où l'on enseignera d'autres religions, ou même l'indifférence des religions? Maintenant, comment s'y prendre pour démontrer une pareille thèse? On ne peut évidemment la démontrer qu'en proclamant le principe de la liberté de conscience. Il n'y a pas de plus grand attentat que de condamner un homme à l'hypocrisie ou au sacrilège. Méprendre mes biens ou ma liberté, ce n'est après tout que me blesser dans mes intérêts; mais se mettre entre Dieu et moi, m'empêcher de l'adorer comme ma conscience me prescrit de le faire, m'arracher des respects pour des dogmes odieux, n'est-ce pas violer en moi le
pour des dogmes odieux, n'est-ce pas violer en moi le dernier sanctuaire où la liberté se réfugie? C'est dans cet ordre de pensées qu'il faut chercher des démonstrations en faveur de la liberté de la presse et de l'enseignement, ces deux conséquences, ces deux conditions de la liberté de conscience. Voilà donc le langage que tiendra nécessairement le clergé catholique, comme partisan de la liberté. Voilà ce qu'il dira comme parti, dans ses journaux, dans ses pamphlets, à la tribune. Voici maintenant ce que les prêtres catholiques diront, comme prêtres, dans leurs églises : Que la foi catholique repose sur
dans leurs églises : Que la foi catholique repose sur un symbole ; qu'à l'Église seule appartient le droit d'enseigner le dogme ; que ce droit lui vient de Dieu même, et qu'elle l'exerce sans interruption depuis les apôtres ; que les fidèles doivent, à leurs pasteurs, obéissance passive en matière de foi ; que l'obéissance passive et la maxime : hors l'Église point de salut, forment toute la politique de l'Église; qu'il n'y a entre l'esprit d'examen et l'esprit de révolte qu'une différence de degré ; que le doute involontaire est une tentation, et le doute volontaire un crime.
involontaire est une tentation, et le doute volontaire un crime. Si, passant de l'enseignement doctrinal à la polémique, les prêtres parlent aux fidèles des ennemis de la foi pour les prémunir contre eux, ces ennemis, qui sont-ils? Les libres penseurs; ceux qu'ils ont eux-mêmes appelés les enfants de Voltaire. Mais il y a deux hommes dans Voltaire : un philosophe à demi matérialiste, et l'apôtre de la liberté. Où sont aujourd'hui les matérialistes? S'il est vrai que Voltaire l'ait été pour lui-même, il n'a pas eu de postérité sous ce rapport. Les enfants de Voltaire, s'il y en a, ne
rapport. Les enfants de Voltaire, s'il y en a, ne méritent ce nom que parce qu'ils sont après lui les défenseurs de la liberté. Que le clergé y prenne garde. Qui ne serait frappé de la justesse des paroles de monseigneur l'évêque de Langres, lorsqu'il se demande d'où sont venus tous les maux de l'Église, et qu'il les attribue à la presse, c'est-à-dire à l'enseignement sous sa forme la plus générale et la plus populaire? Où voulez-vous remonter pour voir l'esprit d'examen aux prises avec l'autorité de l'Église? Il faudrait aller au premier jour où la pensée a pu se
aller au premier jour où la pensée a pu se manifester avec quelque indépendance. Ne voyez-vous pas l'ardeur inquiète de l'Église dans le moyen âge, étouffant, proscrivant la liberté partout où elle se montre ; écrasant sans pitié le génie et la vertu pour se maintenir, frappant l'esprit d'innovation, même dans ses docteurs les plus illustres, les plus dévoués, les plus fidèles ? Arrêtez-vous, si vous voulez, à Descartes. Descartes, par sa doctrine, ne choque pas l'Église; lui-même est chrétien; il prend, pour se mettre d'accord avec l'Église, des précautions que Bossuet déclare excessives. Et n'est-ce pas cependant Bossuet qui
que Bossuet déclare excessives. Et n'est-ce pas cependant Bossuet qui voit naître de la nouvelle philosophie, des tempêtes? Elles grondent, ces tempêtes, contenues, mais non étouffées, par la puissance de Louis XIV; elles éclatent avec Voltaire, avec l'Encyclopédie; elles triomphent avec la révolution française, si même elles ne la font. C'est une vieille histoire, peut-être : elle a cinquante ans! Mais rappelons-nous la nôtre. L'Église catholique sort d'une défaite; elle a voulu pouvoir être vaincue une seconde fois; elle l'a été; par qui? par le peuple? Le peuple est un instrument. Elle a été vaincue par l'idée, par la liberté;
instrument. Elle a été vaincue par l'idée, par la liberté; vaincue par le ridicule, vaincue par la critique, vaincue par la discussion, discussion erronée peut-être, injuste, grossière, ignorante, je le veux; mais puissante, passionnée, populaire, tour à tour railleuse ou indignée, allant chercher dans certaines âmes leurs plus vils instincts, ou s'adressant à ce besoin d'indépendance et de liberté qui dans une grande nation est le premier et le plus impérieux de tous. Est-ce vrai? Si on le conteste, qu'on entre dans une église. On y entendra moins que sous la restauration les noms de Voltaire ou de Rousseau; mais
la restauration les noms de Voltaire ou de Rousseau; mais la presse, croisade organisée contre la religion catholique; mais l'enseignement de l'État, dirigé tout entier contre la religion de nos pères, voilà les textes constants de toutes les philippiques cléricales. L'Université dira bien qu'elle ne attaque pas le catholicisme, qu'elle le respecte même, et qu'elle se fait jeter la pierre par mainte école de philosophie à cause de son inviolable respect pour la religion de la majorité. Mais ces humbles excuses, comment sont-elles accueillies? Par quel dédain? Par quelles récriminations? Ne semble-t-il pas alors, à entendre les orateurs sacrés, que
Ne semble-t-il pas alors, à entendre les orateurs sacrés, que cette licence de tout enseigner et de tout dire va perdre la religion, la société, la morale? Allons, qu'on se mette d'accord avec soi-même. Ce n'est pas ici un abus de la liberté, non, ce n'est pas cela. Tel n'est pas le sentiment du clergé, telle n'est pas la conclusion de ses principes. C'est la liberté même qui est l'abus; c'est elle qui a tout ruiné et tout confondu. Elle est l'ennemi défait, comme elle est, en principe, le contraire du dogme religieux; tout le démontre à satiété, et la
du dogme religieux; tout le démontre à satiété, et la conclusion inévitable, la conclusion infaillible, c'est que la liberté n'est pas dans l'esprit du catholicisme, qu'elle est contraire à la foi du catholicisme, à sa hiérarchie, à sa politique, à sa morale, à son histoire, à ses intérêts, et qu'un prêtre catholique ne peut, sans se contredire, se faire le défenseur et le champion de la liberté. Voilà donc une démonstration complète. Et nous disons avec monseigneur l'Évêque de Langres : Non, pour le catholique, la liberté de la presse et la liberté d'enseignement ne sont pas bonnes en elles-mêmes.
et la liberté d'enseignement ne sont pas bonnes en elles-mêmes. Il y a incompatibilité entre les convictions catholiques et l'amour vrai de la liberté. La liberté reste avec les philosophes; elle n'est pas ailleurs. La logique n'a pas menti, l'histoire n'a pas menti. Les catholiques qui ont demandé la liberté pour la liberté, qui l'ont vantée en elle-même, ne sont pas sincères dans leurs doctrines libérales ou deviennent à leur insu infidèles à l'esprit et à la lettre du catholicisme. En tout, pour un catholique, la liberté n'est qu'un pis-aller. Que faire donc? Dénoncer à demander la liberté d'enseignement, à
Que faire donc? Dénoncer à demander la liberté d'enseignement, à se servir de la liberté de la presse? Telle n'est pas la conclusion de monseigneur. Puisque la liberté, au point de vue catholique, n'est pas bonne en elle-même, il est clair que les catholiques doivent aspirer à un autre idéal. Cet idéal, c'est la théocratie ou tout au moins le régime des religions d'État. Monseigneur l'Évêque de Langres ne se déclare pas en principe contre les religions d'État; et certes, il ne pouvait condamner les religions d'État sans se condamner lui-même, étant ce qu'il est. Mais il déclare que, dans
lui-même, étant ce qu'il est. Mais il déclare que, dans l'état des esprits, et en tenant compte des faits accomplis, le retour d'une religion d'État ne lui parait pas possible et ne lui semble plus désirable. Par conséquent, la politique du clergé ne peut et ne doit pas être de poursuivre le rétablissement de la religion d'État. Monseigneur l'Évêque de Langres accepte loyalement le régime de la liberté, de l'égalité civile des différents cultes; il déclare que désormais il s'y tient, que le clergé doit s'y tenir, et qu'il ne s'agit plus que de tirer de ce régime nouveau tout
s'agit plus que de tirer de ce régime nouveau tout ce qu'il peut donner à la religion de sécurité et d'indépendance. Ainsi la position est changée, et il n'y a plus de place pour l'équivoque. Le clergé ne se transformera plus en apôtre de la liberté; il ne la demandera plus comme un bien, mais il la subira comme un mal nécessaire. Il ne dira plus à ses ennemis : nous aimons la liberté plus que vous ne l'aimez vous-mêmes; il leur dira : nous n'aimions pas la liberté, vous l'avez conquise malgré nous et contre nous; mais soyez fidèles
l'avez conquise malgré nous et contre nous; mais soyez fidèles à vos principes, faites-nous part égale de cette liberté. Libres désormais par votre victoire, laissez-nous aussi être libres. Ici se présente le second cas de conscience de monseigneur : Est-il permis au clergé, dans les circonstances actuelles, et à raison de ces circonstances, d'user de la liberté de la presse, et de réclamer la liberté d'enseignement? La réponse est, bien simple. Oui, le clergé peut demander à jouir comme tout le monde de la liberté. C'est son droit évident, et en l'exerçant dans cette limite, il ne se met pas