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l'objet ne voyagent pas incognito. Quand Isis et Sérapis, Mithra et la théologie chrétienne ont pénétré, sous l'Empire romain, jusqu'aux limites du monde alors connu, ces divinités errantes ont conservé leurs désignations primitives, alors même qu'elles absorbaient des divinités indigènes. A une époque plus ancienne, lorsque l'Aphrodite grecque se confondait avec la Vénus romaine, Athéné avec Minerve, tous les personnages divins ou humains mêlés aux aventures d'Aphrodite et d'Athéna gardaient leurs noms grecs en Italie. Pour admettre que Dionysos soit Osiris venu d'Égypte, ou que Déméter soit Isis, il faudrait, ou que les noms des divinités grecques pussent être dérivés
ou que les noms des divinités grecques pussent être dérivés de ceux des divinités égyptiennes, ce qui n'est pas, ou que leurs légendes fussent non pas analogues, mais identiques, avec le même cortège d'acteurs secondaires. Il est singulier que l'exégèse mythologique se soit complu à expliquer les ressemblances par des emprunts bien plus longtemps que la linguistique. Pour justifier le recours à cette hypothèse, il ne suffit pas de la constatation d'une ressemblance entre deux mots ou deux mythes il faut tout un faisceau d'analogies et d'homophonies. Dans le récit poétique d'Ovide, le plus complet que nous possédions sur la
poétique d'Ovide, le plus complet que nous possédions sur la mort d'Orphée, le caractère sauvage et primitif du mythe se trouve naturellement atténué. Il y a tout lieu de croire que, dans la légende originale, il était beaucoup plus accusé et que les Ménades, après avoir dépecé Orphée, se nourrissaient de ses chairs sanglantes. En effet, Porphyre rapporte que les Bacantes de Thrace ne se contentaient pas anciennement d'imiter les sacrifices des Taures (c'est-à-dire de pratiquer des sacrifices humains), mais qu'ils se repaissaient de chair humaine. Or, les Ménades qui tuèrent Orphée étaient des Bassarides de Thrace. D'autre part, suivant
tuèrent Orphée étaient des Bassarides de Thrace. D'autre part, suivant la tradition, Orphée avait détourné les hommes de l'anthropophagie et l'on expliquait par là qu'on lui attribuât le pouvoir d'adoucir les tigres et les lions; cela signifie qu'avant lui les hommes se nourrissaient de chair humaine comme les bêtes féroces Silvestres homines sacer interpresque Deorum Caedibus et victu foedo deterruit Orpheus, Dictus ob hoc lenire tigres rabidosque leones. Doering, dans sa note sur ce passage d'Horace, fait un contresens pour lui, les victis foetus sont des racines et des glands. Ni le mot foedus, ni la mention des tigres et
Ni le mot foedus, ni la mention des tigres et des lions ne justifient cette interprétation Horace a certainement pensé à l'anthropophagie. Orphée, après avoir combattu le cannibalisme, aurait fini, comme bien des missionnaires qui l'ont combattu de nos jours, sous la dent des cannibales. Osiris aussi avait aboli le cannibalisme et, bien qu'on ne nous l'apprenne pas expressément, il est probable que la légende primitive le faisait dévorer par son ennemi Typhon. Dans le cas de Dionysos Zagreus, la tradition est moins discrète les Titans saisissent le jeune dieu, le mettent en pièces et le dévorent. Seule, Athéna, présente
le mettent en pièces et le dévorent. Seule, Athéna, présente à la scène, garde le cœur de Dionysos et le rapporte à Zeus. III Ainsi le mythe de la mort d'Orphée ne comporte pas seulement le déchirement du héros, mais un effroyable festin de femmes cannibales. Ce qu'il y a de barbare et de révoltant dans ce récit en démontre la haute antiquité. Une pareille histoire, dans la littérature grecque classique, ne peut être que la survivance, l'écho lointain d'une phase de la civilisation où des pratiques sanguinaires, complètement abandonnées depuis de longs siècles, étaient en honneur. Mais peut-on admettre
depuis de longs siècles, étaient en honneur. Mais peut-on admettre que le cannibalisme ait jamais été une coutume des Grecs? Nous n'avons aucun motif de le penser; l'étude des mythes cannibaliques suffit généralement à prouver que la victime primitive n'était pas un homme, mais un animal. Seulement, cet animal avait un caractère sacré et les festins où l'on se partageait ses membres étaient des sortes d'agapes religieuses. Le jour vint où les animaux perdirent leur caractère sacré, mais où la tradition de ces festins sanglants demeura. Alors on crut que l'être sacré, ainsi déchiré et dévoré, était un homme et
l'être sacré, ainsi déchiré et dévoré, était un homme et la Grèce, de bonne foi, calomnia son lointain passé. On raconta, en Grèce et ailleurs, que des victimes animales avaient été substituées à des victimes humaines les modernes ont répété cela jusqu'à nos jours, faute de comprendre le caractère mystique des plus anciens sacrifices d'animaux. A Ténédos, on sacrifiait à Dionysos un veau revêtu des brodequins à l'exemple du dieu. Mais le dieu n'avait pas toujours porté des brodequins; il avait été lui-même un jeune taureau. L'élément anthropomorphique introduit dans le sacrifice était en corrélation étroite avec le caractère anthropomorphique
le sacrifice était en corrélation étroite avec le caractère anthropomorphique tardivement attribué au dieu; or, le rituel de Ténédos est précisément un des exemples que l'on cite toujours pour établir l'existence de sacrifices humains chez les Grecs Analyse avec plus de soin, il conduit à une conclusion tout opposée; l'élément nouveau dans ce sacrifice n'était pas le veau, mais le brodequin. Nous pensons donc que si les traditions grecques ont attribué le cannibalisme aux Thraces, elles ont subi, en cela, l'influence d'une erreur d'optique analogue à celle qui a si longtemps égaré la critique moderne. Mais, le cannibalisme écarté, il
longtemps égaré la critique moderne. Mais, le cannibalisme écarté, il reste un élément de sauvagerie commun aux mythes d'Orphée, de Zagreus, de Penthée, d'Osiris, sans doute aussi d'Adonis et d'Atys le déchirement du corps vivant, le L'homme civilisé, comme la hyène, le corbeau, le vautour, est un nécrophage, c'est-à-dire qu'il se nourrit exclusivement d'animaux morts ou, du moins, paraissant tels (car l'homme civilisé ne répugne pas à manger des huîtres). Mais l'homme primitif a dû, comme presque tous les carnivores, se repaître des chairs pantelantes d'animaux qu'il mettait en pièces avant de les tuer. A cet égard, les civilisations primitives
avant de les tuer. A cet égard, les civilisations primitives des temps historiques fournissent des témoignages abondants. Un médecin de la marine française racontait récemment qu'aux îles Marquises les indigènes se donnent rarement la peine de tuer un porc ou une volaille avant de la dépecer et que les souffrances infligées à l'animal mutilé leur sont tout à fait indifférentes. Ailleurs, cette omophagie, comme disaient les Grecs, a subsisté, mais à titre de survivance religieuse, car les usages religieux sont toujours et partout des survivances. Saint Nil, au VIIIe siècle, nous a laissé une description du sacrifice du chameau chez
nous a laissé une description du sacrifice du chameau chez les Sarrasins. L'animal était lié sur un autel construit avec des pierres entassées. Le chef de la tribu conduisait trois fois ses compagnons autour de l'autel, puis il blessait le chameau d'un coup de sabre et tous aussitôt, le sabre en main, se précipitaient pour boire le sang encore chaud. En même temps, ils le lardaient de coups, déchiraient avec leurs mains ses membres pantelants et les dévoraient avec tant d'avidité, chair, peau, os, entrailles, que dans le court espace de temps compris entre le lever de l'étoile du matin
de temps compris entre le lever de l'étoile du matin et sa disparition devant la clarté du jour il ne restait pas trace de la victime. Ce sacrifice de sauvages n'est que la forme primitive du festin solennel de la tribu, où il s'agit moins, pour les convives, de se gorger de la chair d'un grand animal (généralement épargné) que d'en absorber la vie et la force pour la faire passer dans leur chair et dans leur sang. Le festin des Arabes du désert ressemble à celui que la légende crétoise, recueillie par Firmicus Maternus, attribuait aux Titans qui dévorèrent
crétoise, recueillie par Firmicus Maternus, attribuait aux Titans qui dévorèrent Dionysos Zagreus; car, suivant ce récit, Athéna ne put sauver que le cœur de Dionysos, preuve que sa chair, sa peau, ses os, ses entrailles furent entièrement consommés, comme ceux du chameau dont parle saint Nil. Cette forme anthropomorphique de la légende de la mort de Zagreus n'est pas la seule; il y en a une autre, qui fait du jeune dieu un animal. Or, il va de soi que la légende anthropomorphique est la plus récente, puisqu'elle s'accordait seule, depuis l'époque homérique et même bien avant, avec la forme
depuis l'époque homérique et même bien avant, avec la forme anthropomorphique de la religion grecque. On ne saurait admettre sérieusement qu'une légende concernant le meurtre d'un homme ait été transformée postérieurement par la substitution à l'homme d'un animal, alors que le processus opposé est tout naturel. Dans le domaine si vaste de la fable et de l'apologue, il est facile de constater que les récits de ce genre où interviennent des hommes sont plus récents que ceux qui ont des animaux pour acteurs et n'en sont, la plupart du temps, que des adaptations. Suivant la tradition zoomorphique, Dionysos Zagreus était
que des adaptations. Suivant la tradition zoomorphique, Dionysos Zagreus était un jeune taureau, que l'on continuait à invoquer sous ce nom dans les rituels. « Pourquoi, demande Plutarque, les femmes des Éléens, dans leur prière à Dionysos, supplient-elles ce dieu de se présenter à elles avec un pied de taureau? » Voici cette prière « Viens ici, Dionysos, viens par mer à ton temple sacré; viens escorté des Grâces à ton temple, courant avec ton pied de taureau ». Puis elles répètent deux fois en chantant « Bon taureau, bon taureau! » Plutarque propose plusieurs solutions de ce problème; la
taureau! » Plutarque propose plusieurs solutions de ce problème; la première seule est digne d'attention. « Est-ce, dit-il, parce que Dionysos est appelé par quelques-uns « fils de taureau » et « taureau »? Nous savons, en effet que Dionysos était appelé fils de taureau, à forme de taureau, à face de taureau, à sourcils de taureau, à cornes de taureau, cornu, bicorne, etc. Dans les Bacchantes d'Euripide, Penthée aperçoit Dionysos sous l'aspect d'un taureau avec deux cornes et lui demande s'il est vraiment un animal. Il est inutile de multiplier les preuves, car les textes sur Dionysos tauromorphe, tant
multiplier les preuves, car les textes sur Dionysos tauromorphe, tant dans la littérature que dans l'art, ont déjà souvent été réunis. Mais en ce qui touche le meurtre de Dionysos Zagreus par les Titans, Nonnus, dépositaire de très anciennes traditions, nous dit qu'il fut mis en pièces sous la forme d'un taureau et nous savons par Firmicus Maternus que les Crétois, dans les fêtes annuelles où ils représentaient la passion de Dionysos, déchiraient un taureau vivant à belles dents. Firmicus est un auteur des bas temps, comme Nonnus, et l'on pourrait contester son témoignage; mais il est certain, d'autre part,
pourrait contester son témoignage; mais il est certain, d'autre part, que l'usage de dévorer vifs de jeunes taureaux, à certaines fêtes de Dionysos, était bien connu des Athéniens au Ve siècle avant J.-C., non qu'ils le pratiquassent, mais parce qu'ils en avaient entendu parler et ne s'étonnaient point qu'on leur en parlât. Voici quelques lignes du récit du messager dans ce trésor de rites dionysiaques archaïques, les Bacchantes d'Euripide « Les Bacchantes, avec leurs mains désarmées, fondent sur les troupeaux qui paissaient l'herbe l'une tient dans ses mains une génisse aux mamelles gonflées, partagée en deux et encore mugissante; d'autres
aux mamelles gonflées, partagée en deux et encore mugissante; d'autres déchirent des vaches en lambeaux; on voit des côtes ou des pieds fourchus voler de toutes parts et les débris restent suspendus aux arbres, dont les rameaux dégouttent de sang. Les farouches taureaux, aiguisant leurs cornes menaçantes, tombent le corps terrassé par les mille mains des jeunes filles et leur chair, dépouillée de leurs peaux, sont dépecées en un clin d'œil. » Ne dirait-on pas, à lire cette description, la troupe des Bassarides échevelées s'acharnant sur Orphée, ou les Bédouins de saint Nil dépeçant le chameau? Remarquez qu'Euripide n'affirme pas
de saint Nil dépeçant le chameau? Remarquez qu'Euripide n'affirme pas expressément que les Ménades dévorent les taureaux qu'elles déchirent, mais il le laisse suffisamment entendre, d'abord en disant qu'elles dépouillent les chairs de leurs peaux, puis en les montrant, un peu plus loin, allant laver à une source voisine leurs joues toutes dégouttantes de sang. Le taureau n'était pas le seul animal qui fût dépecé et dévoré de cette manière. Dionysos s'appelait aussi eptpoç, le chevreau, et c'est sous l'aspect d'un chevreau qu'il était mis en pièces et mangé tout cru. Ce rite barbare était dit Nous avons à ce
cru. Ce rite barbare était dit Nous avons à ce sujet un témoignage précis d'Arnobe « Bacchanalia etiam praetermittamus inusta, quibus nomen Omophagiis graecum est; in quibus ficta mensito, et sequestrata pectoris sanitate, circumplicatis vos anguibus atque ut vos plenos Dei anima et maiestate doceatis, caprorum viscera cruentatis orbi dispersatis. » Arnobe, et même les écrivains plus récents que lui, ont pu être encore témoins de pareilles scènes, à preuve ce que raconte Théodoret dans son histoire ecclésiastique lorsque, sous Valens, le culte des idoles fut renouvelé « On vit, dit-il, ceux qui étaient initiés aux mystères de Dionysos courir,
dit-il, ceux qui étaient initiés aux mystères de Dionysos courir, couverts de peaux de chèvres, mettre des chiens en pièces, entrer en fureur et commettre toutes les extravagances bacchiques. » Dans ce passage, au lieu de il faut peut-être lire a!/aç, car on s'attend à voir des Bacchants, revêtus de peaux de chèvres, déchirer des chèvres et non des chiens. Harpocration, qui disposait d'ouvrages que nous n'avons plus, dit que l'on appelait l'acte de dépecer les faons suivant un rite mystique, Or, Dionysos, comme ses adorateurs, était revêtu d'une peau de faon. Dit Euripide, Bacchae, 765. Ce dernier mot signifie
de faon. Dit Euripide, Bacchae, 765. Ce dernier mot signifie évidemment dévorer (cruentatis oribus), et non pas disperser. Ce titre désigne le sacrifice des chiens appartient au culte d'Hécate (Porphyr. De abstin. III, 17; IV, 16; cf. Rob. Smith, Religion der Semiten, p. 220). Photius, c'est ou bien porter une peau de faon ou déchirer des faons, à l'imitation de ce qui se fit dans la passion de Dionysos. Voici donc l'explication des paroles discrètes d'Harpocration, il s'agit d'un mystère, comme on eût dit au moyen âge, d'une mise en scène de la passion de Dionysos, faon déchiré par des
scène de la passion de Dionysos, faon déchiré par des faons; à défaut du dieu anthropomorphe, ceux qui jouaient un rôle dans ces cérémonies le déchiraient sous les espèces d'un faon et se repaissaient de ses membres ensanglantés. Il semble donc bien établi, dans la mesure où peut l'être un point touchant aux cultes mystiques et orgiastiques du paganisme, que Dionysos passait pour avoir été déchiré et dévoré sous l'aspect d'un taureau, d'un chevreau ou d'un faon et que, longtemps après que l'anthropomorphisme eut triomphé en Grèce, le souvenir de cette hideuse cérémonie, analogue à celle du dépécement du chameau
cette hideuse cérémonie, analogue à celle du dépécement du chameau chez les Arabes, était rappelé par des rites que célébraient des hommes costumés à l'imitation de leur dieu. Sans doute, nous n'avons pas de témoignages sur des Bacchants tauromorphes; mais ceux qui nous restent sur les Bacchants revêtus de peaux de chèvre et de peaux de faon sont assez précis pour que nous attribuions au hasard seul l'absence d'un texte sur des Bacchants déguisés en taureaux. Il est presque superflu de démontrer aujourd'hui que ces rites barbares sont antérieurs à l'anthropomorphisme, mais non pas à la conception de certaines puissances
l'anthropomorphisme, mais non pas à la conception de certaines puissances supérieures à l'homme dont les dieux de la Grèce classique ont hérité. Seulement, dans la Grèce classique, le dieu anthropomorphe s'est trouvé embarrassé de la vieille conception zoomorphique qui pesait sur lui. L'exégèse si accommodante des temples et des écoles a fait de l'animal soit le compagnon, soit l'ennemi du dieu; de là sont nées mille légendes relativement modernes, où le dieu paraît soit secondé par l'animal, soit combattu par lui et exerçant sur lui sa vengeance. Un caractère essentiel de ces légendes, c'est qu'elles sont vagues et contradictoires ce
de ces légendes, c'est qu'elles sont vagues et contradictoires ce sont des réponses, simplement vraisemblables ou spirituelles, faites à ces questions que posait la curiosité des Grecs « Pourquoi appelle-t-on Dionysos un taureau? Pourquoi sacrifie-t-on des boucs et des chèvres à Dionysos? Pourquoi Apollon est-il appelé lupin ou soricien ». Ces questions seules ont de l'intérêt pour nous; les réponses n'en ont aucun, sinon de montrer combien l'exégèse des Grecs, semblable en cela à celle de la plupart des modernes, se contentait de solutions équivoques ou niaises, en présence de problèmes qui peuvent révéler aux esprits critiques jusqu'au tréfonds des
problèmes qui peuvent révéler aux esprits critiques jusqu'au tréfonds des religions primitives. Le mot de l'énigme, est-il besoin de le rappeler? a été deviné en 1889 par Robertson Smith malgré quelques résistances, où l'ignorance des questions religieuses et de l'ethnographie a sa part, sa doctrine a pénétré de plus en plus dans les ouvrages d'érudition et promet de devenir bientôt classique. Rappelons en deux mots ce que Smith a démontré. En dévorant tout cru le jeune taureau ou le chevreau, en buvant son sang chaud, en se repaissant de ses viscères, l'ancêtre des Grecs croyait dévorer la divinité elle-même, se
viscères, l'ancêtre des Grecs croyait dévorer la divinité elle-même, se sanctifier et se fortifier en s'assimilant cette vie mystérieuse. Les Grecs civilisés ne comprenaient plus cela. Ils constataient des survivances de ces usages, soit dans les rites, soit dans les traditions, et ils les expliquaient rationnellement, avec leurs idées d'hommes dégagés de la barbarie, qui ne croyaient plus à la divinité des animaux et qui, tout en continuant à en sacrifier, les distinguaient des dieux auxquels ils les offraient sur les autels. Une idée très naturelle aux civilisés est que la mort violente, comportant la souffrance, est la punition d'une
la mort violente, comportant la souffrance, est la punition d'une faute. Elle se fait jour, par exemple, dans l'opinion si répandue que le bouc était immolé à Dionysos parce qu'il nuisait à la vigne en la rongeant. Je cite seulement le début d'une épigramme de Martial Vite nocens rosa, stabat moriturus ad aras Hircus, Bacche, lulus, victima gratia sacris. Or, nous trouvons mentionnée ailleurs l'image d'un bouc, honorée comme protectrice de la vigne, sous l'aspect d'une statue en bronze doré à Phlionte. C'est que le bouc est Dionysos lui-même, identifié à l'esprit de la vigne et montrant clairement qu'elle lui
à l'esprit de la vigne et montrant clairement qu'elle lui appartient, parce qu'il aime à s'y promener et à en brouter les feuilles. Mais avant que la vigne ne fût cultivée en Grèce, le bouc rongeait les pousses des jeunes arbres il était alors le dieu de l'arbre et, en cette qualité, il eut pour héritier le Dionysos-arbre ou dans l'arbre. On a cité à satiété les textes qui attestent que Dionysos, avant d'être spécialement le dieu de la vigne, fut celui de la végétation en général. Rappelons seulement que Ponthos, doublet, comme nous, l'avons dit, de Dionysos, est aussi
Ponthos, doublet, comme nous, l'avons dit, de Dionysos, est aussi figuré dans un arbre, au moment où il va devenir la victime des Ménades qui le dévorèrent comme un faon ou un chevreau. Quand Horace voulait expliquer le mot il admettait qu'il s'agissait d'un concours dont un bouc était le prix, vilem certamen ob hircum. C'était l'opinion courante dans l'antiquité; on trouve cependant, dans les lexiques, les traces d'une manière de voir plus raisonnable, c'est-à-dire plus conforme à la psychologie particulière des primitifs. Suivant le Grand Étymologique, les chœurs tragiques portaient ce nom parce que les choristes étaient des satyres
portaient ce nom parce que les choristes étaient des satyres que l'on appelait des boucs. La tragédie est donc le chant ou la complainte des boucs; l'élément dramatique est la mort du bouc divin, c'est-à-dire ce qu'on appela plus tard la passion de Dionysos. Nous avons déjà rappelé le texte de Firmicus Maternus d'après lequel les Crétois, tous les deux ans, célébraient une fête où les souffrances de Dionysos étaient mises en scène; nous avons aussi cité le texte si important de Photius. Par une rencontre assurément singulière, mais qui n'est pas contestable, le théâtre grec et le théâtre français
n'est pas contestable, le théâtre grec et le théâtre français du moyen âge eurent l'un et l'autre pour origine la mise en scène d'une divine Passion. Un fait attesté par de nombreux témoignages, les uns classiques, les autres relatifs aux sauvages modernes, c'est que les acteurs d'un drame mystique revêtaient volontiers un costume qui les rendait semblables à leur dieu. Nous avons déjà parlé des hommes déguisés en boucs et en faons qui prenaient part au sacrifice rituel du bouc ou du faon, plus tard assimilé à Dionysos. Des prêtres et des prêtresses, dans différents cultes de la Grèce antique,
et des prêtresses, dans différents cultes de la Grèce antique, mais seulement dans l'exercice de ces cultes, portaient les noms de taureaux (culte de Poseidon taureau à Éphèse), de chevaux, de poulains, d'ours, d'abeilles, etc. Ils revêtaient alors les dépouilles de ces animaux, ou des vêtements imitant ces dékins. Sur les vases peints à figures noires du plus ancien style, les suivants de Dionysos sont des hommes-chevaux (Silènes ou Satyres) et non des hommes-boucs (Pans). Mais les vases peints du IIe siècle sont des témoins relativement récents. D'ailleurs, dans le Prométhée d'Eschyle, lorsqu'un Satyre voulait s'approcher du feu et le
Prométhée d'Eschyle, lorsqu'un Satyre voulait s'approcher du feu et le toucher, Prométhée l'avertissait qu'il allait brûler sa barbe de bouc. Cf. Plut. De cap. ex inim. utilitate. p. 86. Eustathius (p. 415, 7) commente ainsi ce vers: Et Eschyle avait donc conservé le souvenir d'une époque où les chœuristes étaient figurés comme des "Je ne comprends pas que miss Harrison trouve "quite conceivable" qu'il y ait là une simple plaisanterie, for fun (Classical Review, 1902, p. 332). On sait par Hérodote que les "souffrances" d'Adraste étaient également célébrées à Sicyone par des chœurs tragiques. V, 67 Par la même raison,
par des chœurs tragiques. V, 67 Par la même raison, à l'époque où l'anthropomorphisme triompha, les fidèles de Dionysos-Bacchus s'appelèrent et le prêtre de Cybèle et d'Atys, tant à Pessinonte qu'à Rome, s'appela Atys. Le rêve de se rendre semblable à la divinité, que devint un précepte moral dans les écoles de philosophie platoniciennes, avait inspiré, bien des siècles auparavant, les mascarades religieuses, en particulier dans la célébration des sacrifices. Lorsque l'acte rituel consiste dans l'immolation d'un animal divin, dont la chair est ensuite partagée entre les fidèles, la pensée populaire ne s'arrête pas volontiers à l'idée de la mort,
populaire ne s'arrête pas volontiers à l'idée de la mort, qui priverait à tout jamais de son protecteur le clan, la tribu ou la contrée. On attend le retour du dieu à la vie, sa résurrection, qui doit être accompagnée d'une explosion de joie, succédant aux lamentations et aux marques de deuil, telles qu'éjaculations de chevaux et mutilations sanglantes. Ce double caractère des fêtes bacchiques, qui contient en germe la tragédie et la comédie, n'a échappé ni aux anciens ni aux modernes seulement, on l'a généralement expliqué par l'alternance des phénomènes de la végétation. Mais, en Grèce ou en Syrie,