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mouvements palestiniens de libération nationale ; pour finir avec l'Intifada actuelle, qui ajoute un chapitre douloureux à une histoire dont l'issue est encore imprévisible. Il va sans dire que ces événements successifs ont introduit dans la région de profonds changements politiques, sociaux, culturels et économiques. Les chrétiens arabes palestiniens suivirent ces événements, y participèrent, en ont souffert, et en ont subi les rebondissements à tous les niveaux. ÉLÉMENTS POUR UNE IDÉNTITÉ Une minorité Sauf durant une brève période de leur histoire (du Ve au VIIe siècle), les chrétiens de la Terre Sainte ont toujours été minoritaires, dans une société où
Terre Sainte ont toujours été minoritaires, dans une société où l'appartenance religieuse joue un rôle important. Mais il faut noter et c'est un hommage à lui rendre que cette communauté a eu le courage de survivre tout en conservant sa foi. Il est vrai qu'au cours des âges elle a perdu beaucoup de son plumage néanmoins, elle a tenu bon. Ne peut-on pas parler d'un miracle de l'histoire, ou plutôt de la foi ? Evidemment, il y a le revers de la médaille. Cette condition de minorité a beaucoup influé sur la psychologie de cette communauté repliée sur soi, perte
sur la psychologie de cette communauté repliée sur soi, perte du souffle missionnaire, isolement, peur, avec tous les systèmes d'autodéfense que cela provoque, complexe de persécution (réelle ou supposée), de supériorité ou d'infériorité selon les circonstances, recherche des privilèges. On dirait que cette communauté arrive difficilement à assumer sa condition de minorité. Une minorité menacée, rongée même par l'émigration. Ce phénomène remonte à la fin du XIXe siècle, à une époque où la misère matérielle, entre autres, a poussé un grand nombre à chercher fortune ailleurs (en Amérique latine surtout). Il a affecté particulièrement la population chrétienne. À titre d'exemple,
Il a affecté particulièrement la population chrétienne. À titre d'exemple, à Jaffa (ville très touchée par la guerre de 1948) la population chrétienne s'élevait en 1948 à 20 000 fidèles. Aujourd'hui ils ne sont que 4 000. Les exemples de ce genre sont nombreux. Une stabilisation politique, économique et sociale aurait pu le stopper ou le réduire à des proportions normales. Malheureusement il n'en a pas été ainsi. Au contraire la situation, politique principalement, qu'a connue la Palestine depuis le début de ce siècle, avec ses diverses phases de tension croissante, a non seulement maintenu le phénomène, mais l'a dramatiquement
croissante, a non seulement maintenu le phénomène, mais l'a dramatiquement accru. Pour ne donner qu'un exemple, Jérusalem comptait en 1948 (lors de la fondation de l'Etat d'Israël) 34 000 chrétiens. Si l'on se rappelle que le taux de natalité de la population palestinienne est un des plus hauts du monde, ce chiffre aurait dû au moins doubler. En réalité, il tourne actuellement autour de 10 000 fidèles. Cette émigration, forcée ou volontaire, ne cesse d'affliger la communauté chrétienne de la Terre Sainte et pose un point d'interrogation sur son avenir. Une minorité, enfin, obligée de rester sur le qui-vive, mais
Une minorité, enfin, obligée de rester sur le qui-vive, mais surtout invitée à réfléchir pour éviter de tomber dans l'une ou l'autre des tentations que rencontre toute minorité : la fusion ou l'isolement. C'est à ce prix qu'elle gardera sa personnalité propre et originale, sans se perdre et sans s'isoler. C'est là la chance de sa mission, et même de sa survie en tant que communauté chrétienne vivante et dynamique. Une minorité chrétienne arabe Minorité religieuse, cette communauté s'identifie, du point de vue national, au monde arabe, c'est-à-dire à cet ensemble géographique et culturel qui va de l'Atlantique au Golfe
ensemble géographique et culturel qui va de l'Atlantique au Golfe arabique. C'est un fait que les chrétiens locaux de la Terre Sainte sont arabes et se définissent comme tels. Cette arabité est si profondément assimilée par les chrétiens de la Terre Sainte qu'elle ne pose pas de problèmes réels, alors qu'elle reste problématique pour d'autres chrétientés du Moyen-Orient. Un dicton arabe assure : « Le christianisme ne s'arabise pas, et l'arabisme ne se christianise pas. » La chrétienté de la Terre Sainte, avec celles du monde arabe, en est un démenti permanent, malgré toutes les difficultés que rencontre ce christianisme
démenti permanent, malgré toutes les difficultés que rencontre ce christianisme arabe dans une région du monde qui identifie religion et Etat. Il faut ajouter que, selon les interlocuteurs, un triple problème se pose aux chrétiens quand ils veulent affirmer cette arabité et surtout la vivre. En face de la majorité arabe musulmane, les chrétiens se trouvent dans la nécessité d'affirmer énergiquement et par tous les moyens cette arabité pour être acceptés et ne pas passer pour étrangers. En effet une certaine mentalité musulmane exclusive ne demanderait pas mieux que de profiter de toute occasion pour douter de cette arabité. Une
profiter de toute occasion pour douter de cette arabité. Une telle attitude ne risque-t-elle pas de porter préjudice à la personnalité propre des chrétiens au sein de l'arabité, les obligeant à insister sur leur appartenance nationale au point de mettre en veilleuse la composante chrétienne de cette appartenance ? En face des juifs, il faut rester vigilant pour conserver son identité : les Israéliens préfèrent avoir affaire à des communautés chrétiennes sans adjectifs et sans appartenance nationale déterminée. Que d'efforts sont déployés par les Israéliens, dans la conjoncture du soulèvement actuel dans les territoires occupés, pour suggérer aux chrétiens suscitant
actuel dans les territoires occupés, pour suggérer aux chrétiens suscitant la colère de ceux-ci que ces événements ne les concernent pas, voire qu'ils sont contre leurs propres intérêts. Devant un Israël musclé et sachant ce qu'il veut, le chrétien est tenté de se plier à ce chantage pour ne pas encourir les représailles de toute sorte qui peuvent lui rendre la vie impossible. Enfin, en face des nombreux étrangers qui fréquentent ses églises, qui sont évidemment de la famille, mais venus d'une aire culturelle, sociale et politique complètement différente, le chrétien de la Terre Sainte est acculé à la timidité,
chrétien de la Terre Sainte est acculé à la timidité, de peur que l'affirmation de son arabité ne réveille les soupçons de fanatisme et de chauvinisme qui le classent et le disqualifient. Cette arabité est vécue aussi dans sa composante palestinienne. Évoquer cette composante, c'est se mettre aussitôt en face du problème palestinien qui tourmente la conscience des chrétiens de la Terre Sainte et met en jeu le sort de millions d'hommes et de femmes. Comment réagissent les chrétiens face à ce problème ? Sans aucun doute les chrétiens se sentent profondément solidaires de leur peuple. Mais cette solidarité est
sentent profondément solidaires de leur peuple. Mais cette solidarité est plutôt spontanée, viscérale. Elle n'est ni soutenue ni orientée par une réflexion chrétienne qui intègre l'engagement politique et national dans une vision de foi. Plus grave, le christianisme tel qu'ils l'ont appris et vécu ne les y aide pas, car c'est un christianisme étranger aux réalités concrètes. En 1980, la Commission Justice et Paix de Jérusalem a entamé une réflexion sur l'engagement politique du chrétien, résumée dans un petit document intitulé « Notre foi chrétienne et conscience politique ». Ce document, qui pose plus de questions qu'il ne propose de
document, qui pose plus de questions qu'il ne propose de solutions, constitue un cas unique en son genre en Terre Sainte. Réaction d'un jeune universitaire chrétien : « C'est la première fois que je vois les mots foi et politique à côté l'un de l'autre. Cette composante palestinienne est vécue autrement par les chrétiens arabes vivant à l'intérieur de l'État d'Israël d'une part, ils ne peuvent abdiquer leur appartenance au peuple palestinien dont ils se sentent partie intégrante d'autre part, bon gré mal gré, ils se trouvent dans un État israélien que leur réalisme ne peut éviter. Que faire ?
israélien que leur réalisme ne peut éviter. Que faire ? s'intégrer ? faire indéfiniment obstruction ? jouer le jeu de la double appartenance (fidélité à l'État d'Israël et appartenance au peuple palestinien) ? N'est-ce pas, pour le moment au moins, la quadrature du cercle ? Il en est de même pour les musulmans vivant en Israël. Il se peut que cette crise trouve son dénouement dans une solution globale du problème palestinien. Il y a bien le cas de Moubarac Awad, pacifiste chrétien récemment expulsé par les autorités israéliennes, qui a permis aux chrétiens de respirer comme pour dire «
a permis aux chrétiens de respirer comme pour dire « Voyez, nous sommes là ». Mais l'interrogation reste ouverte. Il y a aussi le cas des jeunes chrétiens qui, au sortir de leur école chrétienne où ils étaient coulés, se voient confrontés, à l'Université ou dans leur milieu de travail, à une réalité qu'ils doivent découvrir petit à petit, durement. Sollicités par les événements et voulant s'engager dans la lutte politique, ils ne trouvent pas d'autre moyen que de se réfugier dans les divers partis politiques, où ils vivent cet engagement nationaliste en marge, ou en dehors, ou même contre
engagement nationaliste en marge, ou en dehors, ou même contre leur foi. Autrement, soucieux de rester fidèles à une religion qui leur a été transmise, ils se voient dans l'obligation d'adopter une attitude neutre qui les isole et les disqualifie. Lors des troubles dans les universités, on a remarqué que les étudiants venus des écoles chrétiennes étaient les premiers à se faufiler pour disparaître dans leurs maisons, se contentant d'une solidarité affective stérile. Évidemment, à vouloir trop généraliser ou schématiser, on court le risque d'être injuste. Ce qui vient d'être dit ne voudrait d'aucune façon nier un début d'ouverture de
dit ne voudrait d'aucune façon nier un début d'ouverture de l'école catholique à ce genre de questions grâce à des instituteurs éclairés qui ont assez tôt compris les enjeux d'une telle situation et les conséquences éducatives qu'ils impliquent. La situation politique ne cesse d'interroger, consciemment ou inconsciemment, la communauté chrétienne. Et l'Intifada actuelle, qui est en train de marquer profondément la société palestinienne, a rendue cette interrogation encore plus aiguë et angoissée. Qui sommes-nous ? Que devons-nous faire ? Quel est notre rôle propre ? Il est vrai qu'ils ont organisé des prières, fait des collectes, participé à des manifestations,
organisé des prières, fait des collectes, participé à des manifestations, sonné les cloches, mais ils savent bien que l'histoire se fait sur la place publique, où ils arrivent difficilement à trouver leur place. Et quand ils le font (ils ont eu leurs tués, leurs blessés, leurs prisonniers), ce n'est pas à partir de leur foi, mais poussés par les divers mouvements politiques ou idéologiques, ou par les nécessités d'autodéfense (s'affirmer dans une société qui tend à les rejeter). Ne sommes-nous pas dans une société où personne n'est chez soi aux yeux des autres ? On dirait qu'ils sont pris au
yeux des autres ? On dirait qu'ils sont pris au dépourvu et ne savent que faire. Dans une situation aussi cruelle, les chrétiens se tournent vers leurs Églises pour constater avec amertume qu'aucune voix ne s'élève pour leur dire quelque chose, ne serait-ce qu'un mot d'encouragement et d'espérance. Ils sont laissés à eux-mêmes et impuissants devant des Églises qui n'ont pas le courage de déranger la confortable inertie du silence. La Terre Sainte offre le triste spectacle d'une chrétienté divisée. Toutes les communautés de l'Orient et de l'Occident s'y juxtaposent, chacune avec sa couleur propre, son rite, sa tradition, sa
chacune avec sa couleur propre, son rite, sa tradition, sa langue, son patrimoine culturel, ce qui provoque le désarroi, sinon le scandale des pèlerins non avertis. Si cette situation est compréhensible à cause de la Terre Sainte, où chacun voudrait avoir sa part d'héritage, il n'en reste pas moins que la communauté chrétienne souffre terriblement de cette prolifération et de cette division. Elle suscite en elle un sentiment de frustration et d'humiliation, et rend son témoignage peu crédible. Évidemment la question qui vient spontanément à l'esprit est celle de l'atmosphère œcuménique qui règne entre ces diverses communautés. Si on ne
œcuménique qui règne entre ces diverses communautés. Si on ne peut pas vraiment parler d'œcuménisme (sauf d'un œcuménisme protocolaire, lors des grandes fêtes chrétiennes, par exemple, lorsque les chefs d'Église se rendent une visite de courtoisie), on peut cependant dire que les rapports entre les diverses communautés sont passés par deux phases la première est celle qui a prévalu approximativement jusqu'au concile Vatican II (on peut avancer comme date charnière la visite de Paul VI en Terre Sainte en 1964). Cette période se caractérise surtout par une atmosphère négative, sinon hostile : méconnaissance mutuelle, préjugés, rivalités, hostilités même. Les motifs
hostile : méconnaissance mutuelle, préjugés, rivalités, hostilités même. Les motifs sont avant tout d'ordre général, et sont le fruit de facteurs historiques qui remontent aux origines de chaque communauté. À ces motifs s'en ajoutent d'autres qui sont propres à la Terre Sainte: la lutte autour des Lieux Saints, le prosélytisme, vrai ou supposé, les diverses cultures dont se prévaut chaque communauté, l'ingérence des puissances étrangères dans la vie et les affaires des diverses communautés sous le régime ottoman, la formation des communautés les unes aux dépens des autres. La deuxième phase marque une amélioration des relations intercommunautaires. En effet, les
phase marque une amélioration des relations intercommunautaires. En effet, les communautés chrétiennes commencent, timidement, à se mieux supporter mutuellement: atmosphère qu'on peut qualifier cependant de « cohabitation passive » on se respecte davantage, mais chacun chez soi, bloquant ainsi toute initiative, si minime soit-elle, de vrai dialogue et de collaboration effective. Il est certain qu'une nouvelle période de rapprochement et de collaboration est profondément souhaitée par les chrétiens de base de toutes les communautés. Ceux-ci sont confrontés à des problèmes communs, d'ordre politique, social, éducatif, pastoral, qui dépassent les possibilités de chaque communauté prise à part et qui requièrent donc
de chaque communauté prise à part et qui requièrent donc la participation de l'ensemble des communautés chrétiennes en place. Une chrétienté en rapport avec l'islam Ces chrétiens sont non seulement des chrétiens au milieu de l'islam, mais aussi des chrétiens pour l'islam, dans ce sens que l'islam arabe constitue l'espace de leur vocation et de leur mission. Avec l'islam ces communautés chrétiennes ont en commun la même langue, la même culture, le même mode de vie, les mêmes traditions sociales, les mêmes aspirations. De l'extérieur, on peut difficilement les distinguer les uns des autres. Il faut ajouter qu'en Palestine, chrétiens
les uns des autres. Il faut ajouter qu'en Palestine, chrétiens et musulmans jouissent d'une meilleure entente que dans le reste du monde arabe, parce qu'ils ont souffert ensemble plus qu'ils n'ont souffert les uns des autres. Actuellement, dans un large secteur de la communauté chrétienne de base, on assiste à une volonté décidée d'entrer en relation plus profonde et plus vraie avec le milieu musulman. Les chrétiens se rendent compte de plus en plus que leur relation avec ce milieu est une note fondamentale d'un christianisme qui se voudrait proche de son milieu vital authentique. Des groupes de réflexion (pas
de son milieu vital authentique. Des groupes de réflexion (pas nombreux, « minorités abrahamiques » pourrait-on les appeler, selon une expression de Dom Camara) surgissent et essayent d'analyser les mécanismes psychologiques, sociaux et religieux qui se déclenchent dans l'inconscient quand les deux partenaires se retrouvent face à face. Là aussi, c'est la Commission Justice et Paix de Jérusalem qui a pris, il y a quelques années, l'initiative d'une réflexion qui s'est prolongée sur plus d'une année pour déboucher sur un document intitulé Musulmans et chrétiens faisant route ensemble », et qui vise à partager cette réflexion avec ceux qui se
qui vise à partager cette réflexion avec ceux qui se posent les mêmes questions et voudraient contribuer à donner à cette réflexion un contenu concret et vécu. Il y a lieu aussi de rappeler l'initiative de l'Institut œcuménique de Tantour (Jérusalem), qui organise depuis 1983, sous la direction de D. Giries Khoury, la Conférence du Patrimoine arabe des chrétiens et des musulmans en Terre Sainte ». Celle-ci réunit des intellectuels chrétiens et musulmans autour d'un thème commun, étudié dans des conférences données par les deux parties et discuté par les participants. Rare, sinon unique, dans son genre au Moyen-Orient, cette
participants. Rare, sinon unique, dans son genre au Moyen-Orient, cette initiative se révèle d'une grande fécondité pour élargir et approfondir le terrain d'entente et de dialogue entre les deux communautés religieuses présentes en Terre Sainte (18). UNE COMMUNAUTÉ CHRÉTIENNE À VOCATION INTERNATIONALE La Terre Sainte n'intéresse pas seulement les chrétiens qui y sont nés et y vivent de manière permanente, mais aussi les chrétiens du monde entier, qui y voient leurs racines spirituelles les plus profondes. La Terre Sainte accueille chaque année un grand nombre de pèlerins (19). On peut les considérer comme les hôtes de passage des Églises de
les considérer comme les hôtes de passage des Églises de la Terre Sainte. Mais il y a aussi le nombre assez important des chrétiens de toute origine qui ont choisi la Terre Sainte, pour toujours ou pour une longue période de leur vie, individuellement ou en groupe, comme lieu de leur vocation et de leur mission. Tous ces facteurs réunis font de l'ouverture à l'universel une vocation spécifique de la Terre Sainte, son être le plus profond. Ils en font aussi la vocation de la communauté chrétienne qui y vit (20). Et cette note ne peut qu'animer sans les altérer
(20). Et cette note ne peut qu'animer sans les altérer ni les aliéner tous les éléments d'identité mentionnés plus haut. Cette affirmation nous renvoie à une autre non moins importante, à savoir que la gestion de ce caractère international ne suppose pas nécessairement, pour l'assurer, la création de structures importées, mais qu'elle doit être l'apanage de la communauté chrétienne locale elle-même, qui en prend conscience peu à peu. Rafiq KHOURY Prêtre palestinien 18. Les Actes de ces Conférences sont régulièrement publiées en arabe. Quatre volumes ont déjà paru, et le cinquième est en préparation. 19. En 1987, le nombre des
cinquième est en préparation. 19. En 1987, le nombre des pèlerins a atteint 230 000, dont 110 000 protestants, 100 000 catholiques, 15 000 orthodoxes. 20. En été 1987, une conférence, organisée à Tantour sous le titre Rhéologie et Église locale a réuni des chrétiens de toutes les confessions, pour réfléchir sur l'identité chrétienne et aider les chrétiens à passer à cette identité réfléchie. Elle a publié un document intitulé La théologie et l'Église locale. Document de base dont le texte a été publié dans Al-Liqa, n° 3 (1987). Al-Liqa (la Rénégociation) est une revue publiée par un groupe de
(la Rénégociation) est une revue publiée par un groupe de chrétiens de différentes communautés, laïcs pour la plupart, et dirigée par D. Giries Khoury, professeur à l'Université de Bethléem. Elle en est à sa quatrième année et essaie de réfléchir sur les problèmes de la communauté chrétienne de la Terre Sainte. Parole de Dieu, 1988, 442 pages, 149 F. Surtout depuis "Les Évangiles et l'Histoire de Jésus" (1963), les ouvrages du Père X. Léon-Dufour constituent peu ou prou un événement ce qu'on ne saurait dire de tous les ouvrages d'exégèse. Celui-ci, à la jonction du souci théologique et du souci
Celui-ci, à la jonction du souci théologique et du souci pastoral, par conséquent beaucoup plus qu'un ouvrage d'exégèse, constitue déjà un événement. La chose tient d'abord à son objet même. Il n'est pas si courant, dans l'édition française, de voir consacrer à un évangile un travail aussi conséquent. L'œuvre achevée, nous disposerons d'un commentaire du 4e évangile qui manquait en français, comme manque toujours une série de commentaires des livres bibliques qui répond à la fois à l'exigence critique et théologique, et à l'exigence pastorale. Or, disons-le d'entrée, ce premier tome de "lecture d'évangile" répond remarquablement à ces exigences qui
tome de "lecture d'évangile" répond remarquablement à ces exigences qui apparaissent parfois inconciliables, sinon contradictoires. Il s'agit d'un premier tome, qui en laisse prévoir deux autres. Celui-ci ne comporte pas une véritable introduction, ainsi qu'en comportent les grands commentaires. L'auteur s'en explique très bien dans un Liminaire (p. 9-34) où il laisse entendre que les synthèses dues au résultat de la recherche et de la lecture, qui constituent le plus souvent ces introductions, ne peuvent venir qu'en dernier lieu il respectera cet ordre, permettant au lecteur d'être très vite mis au contact du texte. Cependant, avec une parfaite maîtrise, l'auteur
au contact du texte. Cependant, avec une parfaite maîtrise, l'auteur fournit une information minimale, principalement historique, dans des pages lumineuses où il donne quelques indications sur sa méthode de lecture. A la suite de l'évangéliste lui-même, il s'appuie sur le principe des deux temps de lecture (p. 15-19), valorisant du même coup une lecture symbolique (p. 19-21). On sait l'importance du Prologue johannique (In 1,1-18) et des problèmes qu'il soulève. L'ouvrage lui consacre plus de cent pages (p. 35-149). Et il est intéressant de saisir tout de suite la pratique de l'auteur. Il n'ignore pas toutes les théories qui ont
de l'auteur. Il n'ignore pas toutes les théories qui ont été appliquées à ce passage. Il pourrait se contenter de le noter narquoisement, ce qu'il fait d'ailleurs, ou, satisfait de lui-même, en proposer une autre qu'il proclamerait sûre et définitive. Mais il sait aussi la puissance de signification de l'état dernier du texte. Aussi, ayant salué les efforts exégétiques qui ont cherché à découvrir un texte primitif, poème ou hymne, derrière le texte actuel, il va droit à ce qui justifie l'unité définitive de ce Prologue, c'est-à-dire l'état actuel du texte, seul porteur de l'interprétation qui nous intéresse et qui
texte, seul porteur de l'interprétation qui nous intéresse et qui donne à penser et à croire. Sans pouvoir ni devoir dévoiler sa lecture, disons que son commentaire, ici nourri des meilleures références bibliques, ouvre à une forte intelligence théologique et spirituelle du texte. Malgré tout, et le P. Léon-Dufour en est bien conscient, aussi lié qu'il soit au reste de l'évangile, le Prologue reste très particulier. Abordant l'évangile proprement dit avec la manifestation du Baptiste, déjà annoncée dans le Prologue, il fait toucher au jeu très complexe de la lecture johannique, sans omettre naturellement sa particularité par rapport aux évangiles
johannique, sans omettre naturellement sa particularité par rapport aux évangiles synoptiques. Laissons au lecteur le soin de suivre avec lui pas à pas un texte dont il ne veut retrancher aucun détail. Signalons cependant que chaque grande séquence étudiée se termine par une "Ouverture" plus ou moins longue qui laisse éclater, pourrait-on dire, à la fois la culture et l'intelligence de l'auteur, indiquant les voies d'une réflexion d'une méditation plus libre à partir du texte. Le commentaire de l'épisode de Cana (p. 203-245) en donne un exemple significatif alors que l'ouvrage est loin d'être achevé, nous avons été particulièrement séduit