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de la Méditerranée. Les graphiques et tableaux complètent et illustrent ce commentaire : quelques exemples de portats de gros navires, une énumération qualitative et quantitative des marchandises en transit, destinées surtout à Gênes, un tableau des délais de navigation, etc. surtout des statistiques relatives à la proportion des gros navires dans le mouvement du port et aux arrivées à Livourne de laine, de soie, de coton, de lin, de cochenille, de kermès, d'alun, de blé et de sucre. Le lecteur ne s'étonnera pas s'il songe à l'imprécision et à la discontinuité des documents de rencontrer fréquemment dans ce livre des
discontinuité des documents de rencontrer fréquemment dans ce livre des points d'interrogation et des hypothèses. Bien mieux, un chapitre a même été intitulé « Cas aberrants et problèmes sans solution. » Ce sont les recherches ultérieures, résultat du travail d'équipe déjà commencé, qui permettront de confirmer tant d'hypothèses séduisantes, relatives, par exemple, à l'existence d'une crise méditerranéenne vers 1580, à la réalité d'un important transit terrestre Ancône-Florence-Livourne, à une remontée de Marseille à la fin du XVIe siècle, parallèle à une hausse des exportations françaises sous Henri IV, à un certain repli de Gênes vers les mêmes dates, lié à
certain repli de Gênes vers les mêmes dates, lié à la décadence du groupe commercial Séville-Cadix. Le fait que tant de problèmes puissent être abordés, et grandement éclairés, grâce à une étude qui concerne seulement Livourne, montre l'excellence de la méthode suivie. Jean DELUMEAU. Maria E. Nolte. Georgius Cassander en zijn oecumenisch streven. Nimègue, Dekker et Van de Vegt, 1951 in-8°, 254 pages, 1 grav. h. t. L'humaniste Cassander (Georges Cassant) a joué un certain rôle au cours des querelles religieuses du XVIe siècle. Aussi les historiens de la Réforme et de la Contre-Réforme ont-ils eu assez souvent à s'occuper
et de la Contre-Réforme ont-ils eu assez souvent à s'occuper de lui. C'est pourquoi l'auteur du présent livre se contente de rappeler brièvement les principales étapes de sa vie. Né en Flandre en 1513, Cassant étudia à l'Université de Louvain, fut professeur à Bruges, puis entreprit de grands voyages, avant de se fixer à Cologne, où se déroula la partie la plus active de son existence. Il y mourut en 1566. Il s'efforça toujours de jouer un rôle de conciliateur entre les catholiques et les protestants. Ses avis furent sollicités par un certain nombre de princes tels que Guillaume de
par un certain nombre de princes tels que Guillaume de Clèves et l'empereur Ferdinand, ou, en France, Antoine de Navarre. Les chapitres les plus importants du livre de Maria E. Nolte ont pour objet de préciser la position de Cassander par rapport à celle d'autres intellectuels de son temps. Pour y arriver, l'auteur a étudié, outre une œuvre imprimée volumineuse, un certain nombre de manuscrits inédits conservés à la Bibliothèque de l'Université de Leyde. Plusieurs textes inédits ou peu accessibles ont été publiés en appendice. Assez souvent, Cassander a été qualifié d'érasmien. Toutefois, appartenant à une génération postérieure à celle
qualifié d'érasmien. Toutefois, appartenant à une génération postérieure à celle du grand humaniste de Rotterdam, il souffre plus que lui du schisme qui afflige l'Église. Bien que sa culture religieuse fût plus vaste que profonde (jusqu'en 1543, il s'était entièrement consacré aux lettres profanes), il est davantage préoccupé par les questions de dogme. Au point de vue religieux, il s'affirme toujours sa fidélité à l'Église catholique, tout en admettant la nécessité de reviser certains points de doctrine. Selon lui, les divergences avec les protestants ne portaient pas sur des points fondamentaux : Luther et Calvin n'étaient pas vraiment séparés de
fondamentaux : Luther et Calvin n'étaient pas vraiment séparés de l'Église. Lorsque Cassander eut à préciser l'attitude à observer à l'égard de ceux qu'ils considéraient comme de véritables hérétiques (il pensait surtout aux Anabaptistes, dont il combattit les doctrines), il admit, certes, le droit des princes à employer la force si l'ordre public l'exigeait. Il préconisait pourtant la modération et engageait les gens d'Église à se tenir à l'écart de toute action répressive. Ses idées n'eurent qu'un succès relatif et il fut suspect à tous les partis. Néanmoins, il exerça une certaine influence sur des hommes tels que Guillaume d'Orange,
une certaine influence sur des hommes tels que Guillaume d'Orange, Casaubon, Grotius. Un clair résumé en langue anglaise mettra les intéressantes conclusions de Maria E. Nolte à la disposition d'un grand nombre de lecteurs. J. GODARD. Vlastimil KYBAL et G. INCISA DELLA ROCCHETTA. La Nunziatura di Fabio Chigi (1640-1651). Roma, presso la Reale deputazione alla Biblioteca Vallicelliana. Vol. I, Partie I, 1943 xxiii-683 pages. Vol. II, Partie II, 1946 xi-p. 684-1209. (Miscellanea della Reale deputazione romana di Storia patria. De son lointain exil, « empire du vent, des neiges, d'un air lourd, humide et froid », où il est arrivé
air lourd, humide et froid », où il est arrivé sans gaîté de cœur, comme nonce apostolique ordinaire à Cologne en octobre 1639, Fabio Chigi (le futur Alexandre VII), désigné comme médiateur provisoire, puis définitif auprès des puissances catholiques au Congrès de Münster, n'a cessé d'entretenir une correspondance active avec des amis, des prélats romains, avec les cardinaux-neveux (Barberini et Pamphili) et les nonces à Paris, Vienne et Madrid, et de leur faire part de ses difficultés, des lenteurs ou progressions des pourparlers, tandis que, dans un journal tenu presque heure par heure, il note, sobrement, mais avec précision, le
heure par heure, il note, sobrement, mais avec précision, le détail des conversations. Grâce au travail de M. I. della Rocchetta, qui a achevé la publication entreprise par V. Kypal, sur l'initiative de L. von Pastor, nous possédons maintenant le texte des lettres expédiées du 30 mars 1640 au 2 juin 1645, d'après des manuscrits conservés aujourd'hui à la Vatican (fonds Chigi et Barberini). L'éditeur y a joint, pour la période du 20 mars au 20 juin 1644, un autre journal, celui de Giovanni Lorenzo della Ratta, secrétaire du médiateur. Dans cette masse de faits, de grandes lignes se dégagent.
Dans cette masse de faits, de grandes lignes se dégagent. D'abord sur la politique de Rome. Les instructions envoyées à Chigi sont nettes il doit être l'apôtre de la paix, le défenseur de la foi et préconiser, dès l'ouverture du Congrès, une suspension d'armes pour mettre un terme aux ravages de la guerre, à l'effusion de sang chrétien. Mais il apparaît vite que la Papauté est seule à vouloir l'arrêt des hostilités. Ni la France, forte de ses alliances et de ses victoires, après Rocroy, ni l'Espagne, confiante en ses amitiés romaines et ses intrigues en France, où, chaque année,
amitiés romaines et ses intrigues en France, où, chaque année, depuis Richelieu, elle annonce une révolution imminente, ne veulent se départir de leur attitude d'expectative. L'Allemagne, elle-même, ne cède que sous le poids des défaites et Chigi ne cache pas à Vonmar l'inutilité des concessions trop tardives dépassées par les événements. Que retenir, dès lors, des efforts de Chigi jusqu'au 2 juin 1645? Que la paix semble une entreprise désespérée. Pour obtenir un accord sur l'échange et le texte des pleins pouvoirs, il a fallu des semaines et des semaines. Le débat est clos, le 14 novembre 1644. Le 17
Le débat est clos, le 14 novembre 1644. Le 17 février suivant, on s'aperçoit que les pièces venant de Madrid diffèrent de la rédaction convenue. Il faut réclamer des corrections. Négligence, incapacité même chez les Espagnols à en croire l'ambassadeur vénitien à Madrid, l'Espagne manque d'hommes. Mais chez les Français, la discorde. Devenue publique entre d'Avaux et Servien, qui cherchent à s'évincer l'un l'autre, elle arrête les pourparlers. Il est impossible de s'entretenir avec eux. Chigi redoute que leurs instructions secrètes ne soient en tout contraires aux officielles. C'est le nonce à Paris, Di Bagno, qui l'informe en grand secret,
nonce à Paris, Di Bagno, qui l'informe en grand secret, dès que naît une rumeur sur les satisfactions territoriales. A vrai dire, si la France tarde à faire connaître ses propositions de paix, c'est qu'elle est plus soucieuse des négociations d'Osnabruck que des résultats acquis à Münster. Seule l'arrivée de hauts personnages, chefs des différentes missions, capables d'imposer silence par leur rang à leurs subordonnés, peut ranimer un congrès qui se prolonge en vain. Après la promotion cardinalice du 6 mars 1645, la tension s'aggrave entre la Papauté et la Régence on parle de rupture entre « la mère et
Régence on parle de rupture entre « la mère et la fille aînée ». Le même jour, Tortenson remporte la victoire de Jankowitz. Une profonde angoisse étreint Chigi. A chaque une des tentatives, les Français n'ont donné pour réponse que « zéro, zéro, zéro ». L'idée d'une suspension d'armes est finalement repoussée. Pourtant, toute la Chrétienté est menacée par les Turcs qui veulent arracher Candie à Venise. Rome, secrètement, envoie des secours en argent pour la défense de l'Empire contre Rakoczy et les Ottomans. Indigné de voir les Français s'unir aux Luthériens, Chigi s'alarme d'apprendre l'exigence des Suédois ramener les
aux Luthériens, Chigi s'alarme d'apprendre l'exigence des Suédois ramener les choses en Allemagne, à l'état où elles étaient en 1618. Il voit la religion catholique « exterminée en Allemagne, en Italie, en France, partout ». Il redoute une coalition entre les hérétiques d'Angleterre, du Danemark, de Hollande, de Suède et même de France, où l'on compte un million de Huguenots. Il s'étonne que la Régence ne montre pas d'inquiétude devant cette menace grandissante. Aussi la défaite du protestant Turenne par les catholiques bavarois, le 5 mai à Marienthal, lui cause-t-elle une véritable joie. En attendant la suite de la publication,
une véritable joie. En attendant la suite de la publication, il faut en rester là aujourd'hui. Le chemin est maintenant heureusement tracé. L'édition de M. I. della Rocchetta répond aux besoins de la recherche historique établi avec le plus grand soin, le texte de chaque lettre est analysé, annoté, complété par des références aux pièces produites par les négociateurs et conservées dans différents manuscrits de la Vatican. C'est là une indication précieuse, à défaut d'un recueil annexe qui eût été si commode. Notons aussi les renseignements complémentaires fournis par Chigi lui-même, sur la psychologie et la carrière de certains personnages
lui-même, sur la psychologie et la carrière de certains personnages que l'éditeur a su retrouver ici ou là pour éclairer ses identifications. Une table bien faite aide le lecteur. Quelques mots sur la bibliographie. Est-ce un oubli? L'auteur, qui les connaît sûrement, n'a cité ni l'étude rapide, certes, de Laura Schiavi, La Mediazione di Roma e di Venezia nel congresso di Münster (Bologne, 1923), ni la publication partielle des Lettres de Chigi, par Brom, au t. III des Archivalia in Italia belangrijk voor de Geschiedenis van Nederland (Rome, La Haye, 1914). Alors que nous suivons encore en France, si imparfaitement,
1914). Alors que nous suivons encore en France, si imparfaitement, l'effort historique italien depuis ces vingt dernières années, nous aimerions avoir la certitude qu'une œuvre de la qualité de celle de M. I. della Rocchetta comporte un répertoire bibliographique complet. Pour la dernière fois dans le concert européen, l'Église joue son rôle de puissance médiatrice. Chigi, clairvoyant, entrevoit la double défaite de l'Empire et du Catholicisme. Son journal, sa correspondance dévoilent le secret de négociations longues et difficiles. Ils s'offrent ainsi comme le fondement des recherches sur les relations internationales au XVIIe siècle. C'est dire l'importance de leur édition qu'il
au XVIIe siècle. C'est dire l'importance de leur édition qu'il nous tarde de voir terminée. Madeleine LAURAIN. Rémi SNOEKS. L'argument de tradition dans la controverse eucharistique entre catholiques et réformés français au XVIIe siècle (Dissertations. Fac. Théol., ser. II, t. 44). Publications universitaires de Louvain et J. Duculot, XLVII-560 pages. La collection des thèses de théologie de Louvain, qui réunit tant de contributions capitales à l'histoire des idées religieuses, vient de s'enrichir d'un nouveau volume qui ne la dépare nullement. Dès l'abord, on est mis en confiance par vingt-huit pages de titres d'ouvrages du XVIe siècle et on ne tarde
de titres d'ouvrages du XVIe siècle et on ne tarde pas à se rendre compte que ce n'est pas là une façade trompeuse. Après une introduction où il présente les grands controversistes et rappelle les progrès de l'érudition, en France (p. 25), l'auteur consacre un premier livre à l'histoire des discussions entre 1600 et 1622. Commençant par les réformés, il souligne que, dès 1595, J. Rotan avait, en opposant Théodoret et saint Augustin à Jean Damascène et à Paschase Radbert, introduit des thèmes qui resteront essentiels. Mais, en 1598, le traité de Ph. du Plessis-Mornay, De l'institution de l'Eucharistie, rejeta
traité de Ph. du Plessis-Mornay, De l'institution de l'Eucharistie, rejeta dans l'oubli le précurseur malheureux. On ne peut s'en étonner, car l'ouvrage du gouverneur de Saumur n'était pas moins remarquable par la clarté que par l'information et il mettait habilement les chrétiens en demeure de choisir entre le sacrifice de la Croix et la Messe, retour aux cérémonies païennes dont il rendait Grégoire le Grand responsable. Le « Livre contre la Messe » resta sans réponse jusqu'à 1622, date du Traité du Saint-Sacrement de l'Eucharistie, œuvre posthume du cardinal du Perron. Celle-ci brillait davantage par l'érudition que par l'originalité, mais
Perron. Celle-ci brillait davantage par l'érudition que par l'originalité, mais elle suivait assez rigoureusement l'ordre chronologique et le souci de défendre par l'histoire le dogme de la Présence réelle lui donnait une assez forte unité. Malgré une fâcheuse absence de synthèse et un excès de scolastique, elle fut donc assez importante pour rester, pendant une longue période, la cible des attaques des calvinistes. Dans son livre II (1622-1664), après avoir résumé celles de P. du Moulin et de J. Mestrezat, M. Snoeks insiste avec raison sur l'Eucharistie de l'ancienne Église (1633), où Edme Aubertin exposa avec une très grande habileté
(1633), où Edme Aubertin exposa avec une très grande habileté la foi des sept premiers siècles. Sentant mieux que du Plessis les difficultés de l'interprétation allégorique de la Tradition, il proposa la théorie du changement de vertu et l'appuya par une étude approfondie du style, volontiers métaphorique, des Pères. Les solides positions qu'il avait conquises furent encore renforcées par M. Le Faucheur (1635), D. Blondel (1641), Saumaise et J. Daillé. Contre cette pléiade, l'Église de Rome n'était guère défendue que par F. Veron, avide de succès spectaculaires, et par Th. Brachet de la Milletière, « accommodeur » avant tout soucieux
Brachet de la Milletière, « accommodeur » avant tout soucieux de rapprocher les théories en présence. « On peut donc conclure sans hésitation », avec M. Snoeks (p. 161), que, « face aux grands polémistes protestants si bien engagés dans leur enquête historique sur » la Présence réelle et la Transsubstantiation, « les controversistes catholiques font assez pauvre figure ». Mais tout changea avec l'entrée en lice des théologiens de Port-Royal, à qui il consacre la plus grande partie de son IIe livre. Après avoir exposé l'histoire assez compliquée de leurs premiers travaux Préface d'A. Lemaître pour l'Office du Saint-Sacrement
leurs premiers travaux Préface d'A. Lemaître pour l'Office du Saint-Sacrement (1659), petite Perpétuité de Nicole (1664) et répliques qu'elle provoqua, il insiste avec raison sur la grande Perpétuité de la foi de l'Église catholique touchant l'Eucharistie. Bien qu'elle porte le nom d'A. Arnauld, elle est presque tout entière l'œuvre de Nicole (p. 196, le témoignage décisif de J. Racine eût dû être mis plus en relief). Le t. I, publié en 1669, chercha à abréger la discussion par le célèbre argument de la prescription un changement insensible des croyances étant impossible, il suffit d'établir quelle était à une date donnée
impossible, il suffit d'établir quelle était à une date donnée la foi universelle. Raisonnement abstrait, mais qui n'en est pas moins étayé par deux enquêtes positives l'une établit que la Transsubstantiation a, depuis le IXe siècle, été universellement acceptée, même en Orient, l'autre que, s'il s'agissait d'une invention de Paschase Radbert, elle n'aurait pas pu triompher au XVIIe siècle. Spécialement visé, Claude reprit la plume (1670), mais Nicole lui opposa une Réponse générale (1671) qui apportait surtout de nouveaux documents sur l'Église grecque. Port-Royal sentait d'ailleurs la nécessité d'attaquer de front l'argumentation d'Aubertin ce fut l'objet du t. II de
front l'argumentation d'Aubertin ce fut l'objet du t. II de la Perpétuité (1672). Il examine la foi des Pères non plus, comme du Perron, en suivant l'ordre chronologique, mais en groupant les textes autour des thèmes essentiels qui s'étaient dégagés dans la discussion. Malgré ses inconvénients indiscutables, cette méthode donnait à leurs écrits une clarté et une vigueur de synthèse absentes de l'œuvre trop diffuse du cardinal. L'amour de Nicole pour la logique et les oppositions tranchées ne l'empêcha d'ailleurs pas de dénoncer avec finesse les exagérations systématiques d'Aubertin. Son troisième volume (1674) examine les textes les plus difficiles il
troisième volume (1674) examine les textes les plus difficiles il contient, en outre, des témoignages de schismatiques envoyés de Constantinople par l'ambassadeur Nointel. La Perpétuité contribua beaucoup à étendre la réputation d'Arnauld après avoir « terrassé Pélage », il avait « foudroyé Calvin ». Et cela d'autant plus que l'ouvrage ne fut guère attaqué directement. Claude n'essaya pas de réfuter les tomes II et III Jurieu préféra se tenir à l'écart de la querelle et J. Basnage (1699) fera même des concessions importantes aux auteurs de la Perpétuité. Il est curieux que ceux-ci aient surtout été combattus par des catholiques.
curieux que ceux-ci aient surtout été combattus par des catholiques. Leur recours à l'idée de prescription fut vivement critiqué par les P. P. Nouet et Maimbourg. En revanche, E. Renaudot défendit victorieusement contre R. Simon leurs affirmations sur l'Église d'Orient. La Perpétuité eut ainsi le résultat assez paradoxal de faire progresser les connaissances historiques. Le remarquable exposé de M. Snoeks est complété par une seconde partie, intitulée Étude critique. Chez les réformés, il rencontre trois érudits du Plessis, Aubertin (le plus grand de tous) et Daillé. Rivet s'est distingué dans la critique d'authenticité, mais Claude a un fâcheux penchant pour
la critique d'authenticité, mais Claude a un fâcheux penchant pour le raisonnement a priori. « Malgré tout, la tradition demeurait le patrimoine attitré » des catholiques qui s'intéressaient aussi beaucoup plus au bas Moyen Âge et (à la fin du siècle) à l'Orient. Du Perron et Nicole eux-mêmes se livrent parfois à une étude personnelle des sources. Mais, trop conservateur pour les attributions, le cardinal se montre par trop audacieux dans ses restitutions conjecturales et dans son exégèse. « Malgré son peu de goût pour la pure critique », Nicole a tenu compte des progrès réalisés pendant le siècle (p.
a tenu compte des progrès réalisés pendant le siècle (p. 440). Il se livre à une étude beaucoup plus fouillée du contexte et signale parfois l'évolution du langage théologique. Il attribue avec raison aux prières liturgiques et à certains documents orientaux (comme la Confessio orthodoxa de Jassy) une valeur particulière. Inspirée par la lassitude que commençaient à causer d'interminables discussions, sa « méthode abrégée » est évidemment moins heureuse mais il l'abandonna pratiquement dans ses tomes II et III. M. Snoeks termine avec raison par une étude des solutions que donnaient les divers controversistes au problème de l'évolution religieuse. On
donnaient les divers controversistes au problème de l'évolution religieuse. On devine qu'il a éprouvé la tentation d'opposer au « fixisme » absolu des jansénistes l'orthodoxe « théologie positive du magistère ». Heureusement, il n'y a pas cédé. Il constate que les premiers admettaient aisément des modifications dans le culte et reconnaissaient même la nécessité de l'autorité de l'Église c'est à elle de dissiper les obscurités de la Tradition dont Dieu a voulu faire un remède contre l'orgueil. M. Snoeks ne cache pas, d'autre part, que Bossuet était d'accord avec eux et que, sauf quelques minores, leurs autres coreligionnaires se rapprochaient
et que, sauf quelques minores, leurs autres coreligionnaires se rapprochaient d'autant plus de la thèse essentielle de la Perpétuité qu'ils prenaient plus nettement conscience du problème. C'était le cas même chez les protestants à qui il faisait oublier le principe du libre-examen. Ils allaient encore plus loin que Port-Royal en voyant dans les changements de la liturgie le signe d'une transformation radicale des croyances. De là, l'importance de la communion sous les deux espèces (cf. p. 148, n. 2, 170, n. 2, 252-254, 259, 263, 264, 296, 321-327, 342 n., 536-540), dont, nous a-t-il semblé, la suppression était pour le
536-540), dont, nous a-t-il semblé, la suppression était pour le commun des huguenots du XVIIe siècle l'innovation la plus scandaleuse des « papistes ». Cet aperçu suffit à indiquer l'originalité du travail de M. Snoeks, la sûreté de sa méthode et l'importance de ses conclusions. Il fait, d'ailleurs, preuve, non seulement d'impartialité, mais d'un sens de la critique historique rare chez les spécialistes du XVIIe siècle. La composition de son livre est très claire et un résumé présente, à la fin de chaque subdivision, l'inventaire des résultats acquis. Le parallélisme entre ses deux parties amène des répétitions, mais elles étaient
entre ses deux parties amène des répétitions, mais elles étaient sans doute inévitables. En égard à la difficulté du sujet, on ne peut s'étonner de quelques coquilles et lapsus. C'est ainsi qu'on lira p. 7 n., Favret p. 156, Charles II (et non Jacques II) p. 188 n., Ladeveze, biographe de Claude (et non d'Arnauld) p. 275, Clément XI (et non Clément IX) p. 279 n., Carrelé p. 134, le temple de Charenton semble distingué de celui de Paris, mais non p. 147. Nous aurions ajouté à la bibliographie H. de Lubac, Corpus mysticum, L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge,
de Lubac, Corpus mysticum, L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge, 2e éd., Paris, 1949. Enfin, La doctrine calviniste de la Cène de J. Cadier a paru aussi en 1951. M. Snoeks ne tranche pas assez nettement, à notre avis, la question de la bonne foi d'Arnauld et de Nicole. On croit souvent que c'est par opportunisme qu'au lendemain de leur paix avec Rome ils se sont retournés contre la Réforme. Mais, d'abord, ils n'avaient pas, nous l'avons vu, cessé pendant les années précédentes de faire face sur les deux fronts. Surtout, Rébelliau a bien montré que la Perpétuité illustre le
Surtout, Rébelliau a bien montré que la Perpétuité illustre le même principe que la Seconde défense des professeurs de théologie de Bordeaux, un des écrits les plus « jansénistes ». La Fréquente Communion n'avait-elle pas, d'ailleurs, soutenu que les catholiques deviendraient la risée des réformés, s'ils ne respectaient pas eux-mêmes le principe de la Tradition qu'ils invoquaient contre eux? S'il y avait contradiction, elle se trouvait chez ceux qui, affirmant le droit de l'Église à modifier le dogme, prétendaient néanmoins que la foi romaine du XVIIe siècle était identique à celle de saint Pierre. Aussi Launoy semblait-il avoir donné raison