jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
confins du champ au moment où la moisson va finir est parfois considéré lui-même comme le génie du blé; on l'enveloppe de paille et l'on procède au simulacre de sa mise à mort ou de son ensevelissement. Des milliers de faits relatifs à cette vieille religion agricole ont été recueillis et classés par Mannhardt. Y insister serait sortir de notre sujet; mais il est nécessaire que je donne ici quelques informations sur le rôle attribué au renard par les rites agraires. Dans le récit de la mort d'Orphée par Ovide, il y a certains détails, peut-être fournis par une tradition
il y a certains détails, peut-être fournis par une tradition très ancienne, qui semblent marquer le caractère agraire du sacrifice. Au moment où les Ménades vont s'élancer sur Orphée, qu'elles ont commencé par frapper avec leurs thyrses, des branches d'arbre et des pierres, elles aperçoivent des bœufs attelés à une charrue qui creusent la terre en vue des semailles. Les laboureurs prennent la fuite, abandonnant leurs instruments de travail. Alors les Ménades s'en emparent, déchirent les boeufs et se précipitent sur Orphée. Le sacrifice a donc lieu au moment des labours. Naturellement, une pareille indication ne doit pas être prise
labours. Naturellement, une pareille indication ne doit pas être prise à la lettre; mais il ne serait pas de bonne critique d'en faire abstraction, comme d'un détail imaginé à plaisir. Orphée le renard a en commun avec Dionysos le renard (Bassareus) et Dionysos le bouc qu'ils sont friands de la vigne et de ses produits. Si la Grèce classique avait encore connu le sacrifice du renard, comme elle pratiquait celui du bouc, on n'aurait pas manqué de dire qu'elle immolait cet animal à Dionysos, dont il était l'ennemi. Il est question dans Théocrite d'enfants que l'on envoyait dans les vignobles
question dans Théocrite d'enfants que l'on envoyait dans les vignobles pour en éloigner les renards. Tout le monde connaît ces vers énigmatiques du Cantique des Cantiques: « Attrapez les renards, les petits renards qui ravagent les vignes! Notre vigne est en fleur. » Au moyen âge, on se persuada que les petits renards, qu'il fallait attraper et tuer, étaient les hérétiques aujourd'hui encore, les commentateurs ne voient dans ces vers qu'une métaphore et pensent qu'il est question d'écarter de la bien-aimée (la vigne) ce que le grave Reuss ne craint pas de nommer des « renards à deux pieds ».
pas de nommer des « renards à deux pieds ». Quoi qu'il en soit, la présence du renard dans la vigne est attestée ici d'une manière formelle le renard est l'animal de la vigne et, comme tel, avant d'être pourchassé, il a dû être l'objet de rites magiques destinés à assurer la fécondité du vignoble. La Bible ne dit pas cela, mais elle raconte, sur les renards et les vignes, une autre histoire que les réflexions précédentes rendent seules intelligible. Au livre des Juges, Samson s'empare de 300 renards, attache des flambeaux à leurs queues et les lâche parmi les
des flambeaux à leurs queues et les lâche parmi les blés, les vignes et les oliviers des Philistins. Il est difficile de ne pas reconnaître dans cet épisode le souvenir d'un vieux rite agraire, connu par des exemples analogues en Italie. Aux Cèrealias célébrées à Rome, le 19 avril, on lâchait à travers le cirque des renards à la queue desquels on avait attaché des flambeaux; à Carseoli, au pays des Èques, on enveloppait des renards dans des bottes d'épis et d'herbes, on y mettait le feu et on les laissait courir à travers les champs. L'explication du rite me
laissait courir à travers les champs. L'explication du rite me semble ressortir d'une cérémonie analogue pratiquée à Rome au moment des grandes chaleurs estivales, pour préserver les récoltes des ardeurs desséchantes de la canicule. On sacrifiait alors (nous ignorons comment) des chiennes rouges, rutilae canes, à l'école des canes, qui devaient être bien semblables à des renards. Une fois que le renard est considéré comme le génie de la moisson, menacée d'être brûlée par le soleil, il était indiqué de prévenir ces effets fâcheux par un simulacre d'incendie. Bien entendu, Ovide ne comprenait plus rien à tout cela. Il raconte
Ovide ne comprenait plus rien à tout cela. Il raconte que le fils d'un villageois de Carseoli, ayant pris un renard, l'avait enveloppé de chaume et de foin et l'avait approché du foyer; le renard prit feu, s'échappa et dans sa fuite embrasa les moissons. En souvenir de ce désastre, une loi de Carseoli défendait de laisser vivre un renard captif et à Rome, aux Céréales, on brûlait vif un renard dans le cirque "Utque luat paenas gens haec, Cereallis a1'det Quoque modo segetes perdidit, ipsa penit." Voilà donc la loi du talion appliquée au renard, de même que l'on
loi du talion appliquée au renard, de même que l'on immolait le bouc à Dionysos pour avoir ravagé les vignes du dieu. Mais le bouc immolé est Dionysos lui-même, comme nous l'avons répété à satiété; de même le renard brûlé ne peut être qu'un renard divin, personnifiant la fécondité des champs et des vignobles. A cette fête des Céréales on ne le tuait pas pour le manger; mais sans doute, après l'avoir brûlé, on répandait ses restes fertilisants sur le sol. D'autre part, le renard jouait le rôle d'une victime de substitution c'était le génie de la moisson qui brûlait
de substitution c'était le génie de la moisson qui brûlait à la place de la moisson elle-même. La légende que l'on raconta à Ovide est exactement parallèle à celle qui figure dans le livre des Juges; d'un rite mal compris on tira des anecdotes qui attribuèrent l'une à la vengeance, l'autre à l'imprudence, l'incendie des moissons allumé par des renards. Lorsqu'on prétendait, au moyen âge, reconnaître la préfiguration Dans les rites agraires, on enveloppe souvent ainsi ceux qui sont censés représenter l'esprit de la moisson (Frazer, Golden Bough, t. II, p. 182, 226). Le même détail figure dans la légende
p. 182, 226). Le même détail figure dans la légende de Lityerses (ibid., p. 225). La relation des Albigeois dans les petits renards du Cantique des Cantiques, on n'ignorait pas l'usage populaire de brûler des renards, usage qui a subsisté, en France même, aux fêtes de la Saint-Jean. Ces renards sont bien les génies de la végétation, comme le prouve tout un ensemble de faits recueillis par Mannhardt. À Nördlingen et dans le Nassau, quand le vent fait onduler les blés, on dit que le renard les traverse; on effraye les enfants, en Hesse et en Westphalie, en leur disant
les enfants, en Hesse et en Westphalie, en leur disant que le renard est dans les blés et les happera s'il s'y aventurent. Près de Stade, quand on va couper les dernières gerbes, on crie au moissonneur « Le renard est là, tiens-le fermement! » Dans le département de la Moselle, on criait de même « Attention, le renard va sortir! » Si quelque moissonneur tombe malade, on dit, dans la Loire-Inférieure, qu' « il a le renard » et, dans la Côte-d'Or, qu' « il a tué le renard ». Les moissonneurs laissent debout quelques épis au bout du
». Les moissonneurs laissent debout quelques épis au bout du champ et cherchent à les atteindre de loin avec leurs faucilles. Celui qui les touche s'appelle le renard. En Saône-et-Loire, on appelle également renard le banquet qui termine la moisson. En Bourgogne, on fabrique avec des linges et de la paille une grosse image qu'on appelle le renard, et on la jette chez le voisin, qui n'a pas encore achevé sa récolte. Pendant le battage, les derniers épis qui restent à battre s'appellent, en Saône-et-Loire, le renard. Dans le Lot, quand on bat le blé, on dit qu'on bat le
quand on bat le blé, on dit qu'on bat le renard. Au Holstein, dès que vient le printemps, les enfants portent un renard mort de porte en porte, comme représentant du génie de la moisson qui se réveille. Un usage analogue existait en Westphalie, où les enfants promenaient un renard vivant, auquel on avait coupé la queue; les paysans chez lesquels ils passaient leur donnaient des œufs. En Westphalie, on dansait autour des feux de la Saint-Jean en criant « Ne te retourne pas, voilà le renard qui vient! » En effet, suivant le code du folk-lore, il est dangereux
En effet, suivant le code du folk-lore, il est dangereux de se retourner pour voir un esprit; Orphée lui-même en fit la dure expérience. Ce qui est vrai du renard, considéré comme génie de la végétation, l'est aussi, et dans une mesure souvent plus large, d'autres animaux, parmi lesquels l'ours, le loup, le renard et le lièvre sont les seuls qui ne soient pas domestiques. Or, les animaux domestiques ont tous été des animaux sacrés, sans quoi ils ne seraient pas devenus domestiques; et quant à l'ours, au loup, au renard et au lièvre, ils ont souvent, et à toutes
renard et au lièvre, ils ont souvent, et à toutes les époques, été élevés en captivité, ce qui constitue un premier pas vers la domestication. Il suit de là que notre thèse, qui voit dans les démons de la végétation les héritiers directs des animaux sacrés d'une époque plus ancienne, présente un haut degré de vraisemblance. La religion de la période agricole et pastorale de l'humanité se relie ainsi à celle de l'époque nomade et rend explicables, dans la civilisation actuelle, les survivances de celle-là. Il a été constaté chez beaucoup de peuples que les animaux sacrés ne sont pas
beaucoup de peuples que les animaux sacrés ne sont pas les mêmes pour les deux sexes, que les femmes de tel clan ont pour totem tel animal et les hommes tel autre, de sorte que les hommes et les femmes sont soumis à des interdictions alimentaires différentes. Cet état de choses n'a pu se produire et se prolonger que dans des sociétés où l'exogamie était de règle, où un homme ou une femme ne pouvait pas se marier dans son clan. Mais, une fois cette exogamie admise, il était inévitable que le dieu du clan féminin ne fut jamais celui
que le dieu du clan féminin ne fut jamais celui du clan masculin. Dans les cultes des diverses divinités animales de la Grèce du Nord qui constituèrent, à l'époque classique, celui de Dionysos, ce sont tantôt des hommes, comme les Titans, tantôt des femmes, comme les Ménades et les Bassarides, qui procèdent au sacrifice de l'animal sacré. Le renard, en Thrace, était ce que les ethnographes appellent un totem féminin; les hommes ne prirent aucune part au meurtre d'Orphée. En revanche, les femmes ne s'associèrent pas à l'immolation de Zagreus le taureau était un totem masculin. Bien entendu, l'on perdrait
le taureau était un totem masculin. Bien entendu, l'on perdrait son temps et sa peine à vouloir tirer de cette conception primitive d'un renard divin, objet d'un culte extatique avec communion pratiquée par des femmes, les nombreux épisodes qui constituent la légende d'Orphée. Toute légende de ce genre a pour noyau une pratique rituelle, qui donne naissance à la tradition sur la mort du dieu; mais, une fois l'idée lancée d'un dieu qui meurt et qui ressuscite, après avoir été pleuré par ceux mêmes qui l'ont mis à mort, d'autres conceptions, flottantes dans l'imagination populaire, viennent se grouper autour de
conceptions, flottantes dans l'imagination populaire, viennent se grouper autour de celle-là et la dissimulent en l'enrichissant. Toutefois, un caractère commun à Orphée et à Dionysos, celui d'être descendu aux Enfers et d'en être revenu, peut s'expliquer comme une conséquence immédiate de l'idée de la mort suivie de la résurrection. Il y avait différentes traditions pour motiver la descente de Dionysos aux enfers pour Orphée, on alléguait qu'une cause, le désir de ramener Eurydice. Mais qu'est-ce au juste qu'Eurydice? Hermesianax, cité par Athénée, dit qu'elle s'appelait Ce nom, rapproché de celui de la mère d'Orphée, signifie la Silvestre ou la Sauvage.
de la mère d'Orphée, signifie la Silvestre ou la Sauvage. S'il était mieux attesté, il pourrait donner lieu à des hypothèses où nous ne croyons pas à propos de nous hasarder. La légende fait d'Orphée ce qu'on appelle un culture-héros, un civilisateur et un inventeur. Ce rôle est souvent attribué par les peuples primitifs à leurs animaux sacrés, qu'ils considèrent comme les protecteurs du clan ou de la tribu. Il y a notamment de nombreuses légendes de migration, où l'animal sacré aurait conduit les hommes de son clan vers le séjour où ils devaient vivre et prospérer. Cependant, la légende
séjour où ils devaient vivre et prospérer. Cependant, la légende d'Orphée contient beaucoup d'éléments que la conception primitive de l'animal divin-guide suivi, augure écouté, médecin expert ne suffisent pas à expliquer. Sur cette idée de l'animal bienfaisant s'est greffée celle du héros civilisateur, qui n'a pas été nécessairement suggérée par elle, mais par la conscience qu'ont eue les hommes des progrès accomplis dans le passé et le désir, non moins naturel, d'en faire remonter le bienfait à un des leurs. Les modernes, qui connaissent surtout la mythologie par les poètes romains, se figurent Orphée sous les traits d'un chanteur habile,
romains, se figurent Orphée sous les traits d'un chanteur habile, qui charme les hommes, les animaux et même la nature inanimée par les accents de sa voix accompagnés des sons harmonieux de sa lyre. Mais c'est là une conception secondaire et d'époque tardive. Orphée est essentiellement un devin, un magicien, un théologien, un prophète; son caractère religieux l'emporte de beaucoup sur le génie musical que lui prêta le rationalisme hellénique. C'est ce que savait déjà Horace lorsqu'il voyait surtout en Orphée un législateur religieux, auquel on attribua, pour ce motif, le pouvoir d'apprivoiser les animaux féroces dictus ob hoc lenire
le pouvoir d'apprivoiser les animaux féroces dictus ob hoc lenire tigres et abidosque leones. Avant de constituer des arts distincts, la poésie et la musique, primitivement inséparables, n'ont été que l'expression et le véhicule de toute sagesse humaine oracles, formules magiques, opinions théologiques ou religieuses, tout cela était de la poésie et de la musique; il en était de même des lois, et la langue latine a conservé un souvenir de cet état de choses dans la phrase souvent citée de Tite-Live Lex horrendi carminis erat. La Grèce primitive ne pouvait concevoir un théologien et un législateur que comme un
pouvait concevoir un théologien et un législateur que comme un poète-musicien, comme un aède. Le fait que ce caractère resta attaché au souvenir d'Orphée prouve la haute antiquité de la tradition qui le concerne; mais c'est tomber dans un grossier évhémérisme que de voir dans Orphée un musicien de génie auquel on aurait attribué, par la suite, un caractère horrifique. L'antiquité, très portée à l'évhémérisme, qui est la peste des études mythologiques, a naturellement commis cette erreur; mais ce n'est pas une raison pour que les modernes en fassent autant. La conception d'Orphée musicien est le produit d'une sorte d'abstraction,
La conception d'Orphée musicien est le produit d'une sorte d'abstraction, née et popularisée à une époque où la poésie et la musique avaient cessé de dominer, de pénétrer toute la vie intellectuelle et religieuse, où elles constituaient non plus l'art par excellence, mais des arts. A l'origine, Orphée est un personnage divin et l'objet d'un culte tout le reste n'est que commentaires et déductions. L'autorité singulière, fondée sur la persuasion et non sur la force, que les fables populaires attribuent au renard dans ses relations avec les autres animaux, peut-elle être rapprochée sans paradoxe de cet élément essentiel du mythe
être rapprochée sans paradoxe de cet élément essentiel du mythe d'Orphée, si familier aux artistes et aux poètes, l'empire exercé par lui sur le monde animal? Je ne voudrais pas insister sur cet argument, faute de témoignages assez anciens sur la supériorité intellectuelle du renard. Mais je ne puis terminer sans dire un mot du nom même d'Orphée. Personne ne songe plus, je crois, à l'identifier au sanscrit ribhus, signifiant chanteur ou poète, encore moins à l'expliquer par une racine sémitique: les mythologues inclinent à la faire dériver d'une racine opq qui se trouve dans le grec obscur, dans le
opq qui se trouve dans le grec obscur, dans le mot et dans le latin orbus. L'idée dominante serait celle de l'obscurité. serait alors l'obscur, comme dont la légende est analogue, est le souffrant. L'épithète d'obscur, appliquée à Orphée, peut se justifier de deux manières. On a dit que l'aède thrace, qui força la porte des Enfers, est lui-même, à l'origine, un dieu infernal, comparable au Dionysos nocturne. Mais je ne crois pas que le caractère chthonien d'Orphée soit essentiel. En revanche, il me semble que l'épithète d'obscur convient fort bien au renard, non pas tant à cause de son
bien au renard, non pas tant à cause de son pelage, car il est roux, que parce qu'il se montre, comme le chacal, à la tombée de la nuit. La rivalité du renard et du loup, qui fait le fond de tant de fables appartenant à la geste du renard, implique que ces deux animaux étaient censés se rencontrer, fréquenter les mêmes lieux aux mêmes heures or, le loup est par excellence l'animal nocturne nocturnus obambulat, dit Virgile. Salomon REINACH. Les seaux de bronze de Hemmoor, d'après une récente publication de M. Willers. L'ouvrage de M. Henri Willers sur les
de M. Willers. L'ouvrage de M. Henri Willers sur les seaux de bronze de Hemmoor, province de Hanovre, présente un intérêt archéologique plus étendu que son titre ne le laisserait tout d'abord supposer. Ce n'est point seulement une monographie détaillée et copieusement illustrée d'une importante découverte de vaisselle de bronze. Grâce à l'abondance des matériaux de comparaison qu'il a rapprochés et classés pour la première fois, l'auteur a réussi à tracer une esquisse générale du développement de la situle métallique dans l'antiquité. Jusqu'à ce jour, parmi les différents types de cet ustensile que renferment les collections publiques d'Europe, quelques-uns, comme
cet ustensile que renferment les collections publiques d'Europe, quelques-uns, comme les cistes à cordons et les situles ornées de la Haute Italie, ont retenu longuement l'attention des archéologues mais les autres, tels que ceux de l'industrie de La Tène et ceux de l'époque gallo-romaine, n'avaient pas encore été l'objet d'une tentative de classement. Sans doute M. Willers s'est proposé surtout d'étudier les seaux de bronze trouvés dans le nord de l'Europe. Toutefois, comme le commerce italique et les ateliers de la Gaule exportaient ces objets jusqu'en Germanie et en Scandinavie, l'inventaire des trouvailles nordiques réunit une variété abondante de types
l'inventaire des trouvailles nordiques réunit une variété abondante de types méridionaux. Les recherches ultérieures ne manqueront pas de compléter cet essai de statistique muséographique et modifieront peut-être sur certains points les conclusions parfois hâtives de l'auteur; mais, dans son ensemble la classification qu'il a présentée devra sans doute être retenue. Comme on le verra, l'ouvrage de M. Willers intéresse particulièrement la Gaule. C'est à ce titre que nous croyons utile de l'analyser en détail et de tenter de compléter sur certains points les informations de l'auteur. Ce que l'on peut déjà savoir sur l'histoire de la vaisselle d'argile à l'époque
déjà savoir sur l'histoire de la vaisselle d'argile à l'époque romaine permet de constater avec quelle habileté les potiers de la Gaule, Arvernes, Rutènes et Gabales, ont réussi à s'assimiler, peu de temps après la conquête, les procédés des céramistes italiques. Dès le premier siècle après l'ère chrétienne, les Rutènes, en possession de la technique d'Arezzo, accaparaient la clientèle extérieure des grandes officines de l'Étrurie et parvenaient à s'ouvrir des débouchés au sud des Alpes, jusque sur le marché même de la capitale de l'empire. Au cours d'un récent voyage en Italie, j'ai pu constater que à cette époque l'importation
en Italie, j'ai pu constater que à cette époque l'importation des vases sigillés de fabrique gauloise dans la péninsule avait été assez considérable. Les Musées de Naples et de Pompéi par exemple, possèdent une douzaine de vases ornés, d'origine gauloise, retrouvés sous les cendres du Vésuve et provenant des officines de la Graufesenque, commune de Millau (Aveyron). Les faits observés par M. Willers permettent de penser que les chaudronniers gaulois ont su, eux aussi, durant la domination romaine, assurer à leur industrie, d'ailleurs déjà bien ancienne, un large développement. Leurs produits ne se sont pas encore rencontrés, comme les vases
produits ne se sont pas encore rencontrés, comme les vases de la Graufesenque, de Banassac et de Lezoux, sur le territoire italique, mais ils ont du moins rayonné sur une large zone au nord et au centre de l'Europe. Fig. 1 et 2. Seaux de Westersode. On sait que la province de Hanovre, surtout dans sa partie septentrionale, possède de grandes nécropoles à incinération appartenant aux quatre premiers siècles de l'ère chrétienne. C'est de l'un de ces « champs d'urnes » que proviennent les vases en bronze faisant l'objet de cette publication. En 1892, près de Westersode, des travaux de
cette publication. En 1892, près de Westersode, des travaux de défrichement mettaient à découvert quatre vases de bronze, dont trois en bon état de conservation et quelques vases d'argile. Un mois plus tard, dans une localité située à 800 mètres au nord de Westersode, à Hemmoor, des ouvriers terrassiers rencontraient onze nouveaux seaux de bronze, deux seaux de bois à garniture métallique et un vase d'argile. Enfin en 1893, sept autres seaux, un chaudron de bronze et deux poteries s'ajoutaient aux deux précédentes récoltes, dont s'était déjà enrichi le musée de Hanovre. Quelques-uns de ces seaux sont encore remplis d'ossements
de Hanovre. Quelques-uns de ces seaux sont encore remplis d'ossements calcinés; ils servaient donc d'urnes cinéraires et se trouvaient enfouis à courte distance les uns des autres. Nous groupons ici les types caractéristiques. Les figures 1, 2 et 3 reproduisent trois des seaux de Westersode. Les figures 4 et 5 représentent les deux principaux types de Hemmoor, comprenant douze seaux à panse ornée de simples filets et quatre autres pourvus d'une belle frise historiée. Ces frises présentent de curieuses particularités de technique. Certains détails de la composition sont rehaussés d'argent et portent même des traces d'une application d'émail. Les fruits
et portent même des traces d'une application d'émail. Les fruits des arbres, par exemple, sont parfois figurés par des incrustations de matière vitrifiée, dont il est difficile aujourd'hui de reconnaître la couleur primitive. Les pieds des seaux de Westersode des types 1 et 2, fondus à part et soudés sur le fond de ces récipients, avaient disparu. Quelques seaux similaires à ceux de Hemmoor se sont rencontrés ailleurs, dans la province de Hanovre et dans les régions du nord de l'Europe. En Hanovre, ceux de Bürry, cercle de Hameln, de Stolzenau, de Barnstorf, cercle de Diepholz, présentent la même frise
Stolzenau, de Barnstorf, cercle de Diepholz, présentent la même frise figurée. M. Willers cite encore: dans le Mecklembourg, ceux de Grabow et de Ilüven en Danemark, quinze exemplaires dont un à frise historiée, celui de Himlingøje; en Norvège, sept non décorés; dans les régions rhénanes on en connaît plusieurs, dont deux à frise historiée, ceux de Heddernheim, près de Francfort-sur-le-Main et de Nimègue. En Hanovre, ils font souvent office de vases cinéraires, tandis qu'en Danemark et dans le Mecklembourg ils proviennent de tombes à inhumation. M. Willers étudie dans un chapitre spécial la nécropole d'Hemmoor et les autres cimetières de
chapitre spécial la nécropole d'Hemmoor et les autres cimetières de la même province, connus déjà par les travaux de Hostmann et de J. H. Müller. Les archéologues scandinaves sont d'accord pour classer aux années 200-400 après J.-C. l'ensemble des objets divers recueillis avec les seaux du type de Hemmoor. M. Montelius les place parmi les produits de la subdivision la plus récente du plus ancien âge du fer romain; M. Sophus Müller au temps des invasions barbares, période dont le début appartient au IIIe siècle dans sa classification. En Hanovre, le mobilier des incinérations est assez pauvre; aucune monnaie ne