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prouvé à la façon d'une proposition de théologie, avec un grand luxe de citations de la Bible. Bossuet ne fait du reste que résumer la politique orthodoxe, et il n'est pas de catholique qui, en secret, ne doive dire que ce serait là le meilleur régime, s'il était désormais possible. En effet, du moment où l'homme est considéré comme naturellement méchant, du moment où réprimer est le résumé de la morale, réprimer est aussi le mot de la politique. Le régime le plus dur, le plus étouffant, le plus capable de maîtriser les passions, est le meilleur. Le politique toujours
de maîtriser les passions, est le meilleur. Le politique toujours préoccupé, comme M. de Maistre, d'expiation, de crime inhérent et antérieur à la naissance, de mal incurable dans la nature humaine, ne doit guère applaudir à ces révolutions si consolantes pour celui qui croit au progrès. Une justice formidable, des supplices, des soldats, le bourreau, voilà les vrais moyens de gouvernement, et le célèbre publiciste, en rêvant ce cauchemar et s'y reposant avec complaisance, n'a été que conséquent à son orthodoxie. Comme d'ailleurs dans ce système une seule chose est nécessaire, sauver les âmes à quelque prix et de quelque
nécessaire, sauver les âmes à quelque prix et de quelque manière que ce soit, on doit préférer le gouvernement qui régit le plus énergiquement l'homme, qui fait le plus ressembler la société à un monastère sévèrement discipliné, où toute liberté est vigoureusement pliée au bien, et où le mal est rendu forcément impossible. La légitimité et le devoir de l'insurrection, légale, quand les droits de la nation sont méconnus, est la conséquence naturelle de la souveraineté du peuple. Toutes les morales orthodoxes en font un crime sans restriction ni explication. Qu'on lise, par exemple, le Cinquième Avertissement de Bossuet et
Qu'on lise, par exemple, le Cinquième Avertissement de Bossuet et sa Défense de l'Histoire des Variations, consacrés à réfuter les lettres de Jurieu. Le ministre, beaucoup plus libéral que l'évêque, avait fort bien aperçu la théorie de la souveraineté du peuple, des pactes supposés, du droit qu'a la nation de changer sa constitution, etc. Tout cela paraît simplement à Bossuet « une doctrine propre à soulever tous les États. Les parents, dit-il, ont-ils besoin de faire un pacte avec leurs enfants pour les obliger à leur obéir ? » Cinquième Avertissement de Bossuet. Voilà le mot. Le souverain possédant son
Avertissement de Bossuet. Voilà le mot. Le souverain possédant son État légitimement, comme une propriété qu'il tient de Dieu, l'en déposséder est à la fois une injustice et un sacrilège. Cette singulière idée de légitimité, qui joue un si grand rôle dans l'histoire des nations modernes, et qui n'apparaît pas dans l'histoire ancienne, en dehors des Juifs, a été formée chez nous sous des influences cléricales. Le clergé en empruntant à la théocratie hébraïque le sacre des rois, en faisait, comme chez les Juifs, des Christs du Seigneur, et donnait à leur inviolabilité une sanction religieuse. La royauté devenait ainsi
à leur inviolabilité une sanction religieuse. La royauté devenait ainsi une sorte de sacrement imprimant caractère, un ordre à part; et en effet plusieurs cérémonies du sacre étaient imitées de l'ordination sacerdotale. Bien loin donc que l'Église ait avancé l'émancipation des peuples, elle l'a longtemps ajournée, et cette émancipation n'a pu se faire que quand les peuples se sont préalablement émancipés de l'Église. Sans doute, nous aimons à le reconnaître, l'autorité ecclésiastique, et spécialement la papauté, furent souvent, au moyen âge, une protection contre le régime de fer de cette époque. Les maximes d'humanité qu'a toujours professées l'Église, l'appel fait
époque. Les maximes d'humanité qu'a toujours professées l'Église, l'appel fait de la conquête et de la brutalité à une puissance spirituelle étaient un immense bienfait dans un temps où la force était la mesure du droit. Mais si l'Église d'ordinaire soutint les opprimés, elle ne songea jamais à revendiquer leur droit ni à réveiller en eux cette idée. Son secours était aux constitutions modernes ce que l'aumône individuelle d'autrefois était aux établissements organisés de bienfaisance publique ; on parait à une foule de maux partiels, mais le principe du mal restait. Tout était précaire, et dépendait du bon vouloir d'un
restait. Tout était précaire, et dépendait du bon vouloir d'un individu. L'Église pratiquait la bienfaisance politique; elle ne fonda point le droit politique. Les gens ignorants prenaient la chose exactement sur ce tour, j'ai entendu en Bretagne des personnes simples soutenir que Louis-Philippe n'avait pas plus de droit à exercer la royauté, comme n'étant point sacré, qu'un prêtre non ordonné n'aurait le pouvoir de remplir les fonctions sacerdotales. Un des plus curieux monuments des tendances rétrogrades de l'Église est la bulle de Pie VII contre les Carbonari (13 sept. 1821). Ils y sont condamnés parce qu'ils enseignaient « qu'il est
Ils y sont condamnés parce qu'ils enseignaient « qu'il est permis d'exciter des révoltes, pour dépouiller de leur puissance les rois et tous ceux qui commandent, auxquels ils donnent le nom injurieux de tyrans. » La bulle les frappe d'excommunication, ainsi que tous ceux qui liront leurs livres, et ne les dénonceront pas à leur évêque dès qu'ils les connaîtront. (Ami de la religion et du roi, 10 oct. La théorie de la souveraineté nationale entraîne comme conséquence le gouvernement par la représentation nationale, laquelle peut admettre des formes diverses et des degrés divers, mais n'est complète que quand tout
et des degrés divers, mais n'est complète que quand tout citoyen, au moyen de l'élection, a sa part au gouvernement. Or, ce gouvernement de la nation, on ne saurait dire combien l'Église l'a toujours vu de mauvais œil. Tandis que Luther s'écriait courageusement : "Clamo te denier christianisme nulki mis ulor jure possesse imponi legem, sive ab hominibus, sive ab angelis, nisi quantum volant; liberi enim sumus ab omnibus", l'orthodoxie prêchait l'absolutisme, et éliminait de plus en plus de son sein tout ce qui rappelait la représentation populaire. L'Église, en effet, s'est toujours vantée de réaliser, dans sa propre constitution,
effet, s'est toujours vantée de réaliser, dans sa propre constitution, l'idéal des gouvernements. Or quelle a été la forme vers laquelle a tendu de plus en plus le gouvernement de l'Église? La forme la moins démocratique, celle où les rangs sont séparés par la barrière la plus infranchissable, je veux dire un caractère sacré et indélébile. La hiérarchie est la base de tout le système catholique ; elle est de foi, comme disent les théologiens. Tandis qu'à l'origine, l'Église était la réunion des croyants se gouvernant elle-même, celle de nos jours s'est divisée en gouvernants et en gouvernés, et ceux-ci
jours s'est divisée en gouvernants et en gouvernés, et ceux-ci ont confisqué pour eux tous les droits dont le peuple jouissait dans la constitution primitive. Jadis, le jugement de la doctrine, l'infaillibilité, était le partage de tous ; le système moderne en exclut formellement les laïques, qui ne vont plus à l'église que pour écouter. Jadis, la mission apostolique venait de la conscience de chacun, ou de la voix des fidèles assemblés : de nos jours, le corps hiérarchique s'est seul arrogé le droit de la conférer, et ainsi s'est opérée une concentration de pouvoir inouïe. Encore si dans ce
opérée une concentration de pouvoir inouïe. Encore si dans ce corps privilégié s'était conservé quelque chose de cette fraternité primitive qui unissait les coopérateurs de l'Évangile ! Mais loin de là, les rangs se sont profondément tranchés dans son intérieur. Le prêtre, que saint Jérôme encore déclarait nettement être l'égal de l'évêque, est devenu de droit divin son subalterne. Il s'est vu successivement exclu des conciles et de toute participation à la juridiction épiscopale ; il est devenu téméraire de dire que le clergé de second ordre forme le conseil nécessaire de l'évêque, et que celui-ci ne peut, sans son
nécessaire de l'évêque, et que celui-ci ne peut, sans son concours, prendre aucune décision sur la foi ou la discipline. L'égalité primitive des évêques s'est-elle mieux conservée? Non ; elle est devenue une sujétion commune à un chef unique. Je sais que l'accord n'est point ici unanime, et que certaines Églises plus libérales ont conservé des maximes moins éloignées de l'esprit primitif. Dans le système gallican, l'Église serait une sorte de monarchie représentative, où l'infaillibilité et le gouvernement ne résideraient que dans le chef et les membres réunis. Mais ici, comme dans une foule d'autres questions théologiques, la critique historique
comme dans une foule d'autres questions théologiques, la critique historique et les décisions plus modernes de l'Église sont en contradiction flagrante. Les gallicans triomphent quand ils en appellent aux faits des temps primitifs ; mais ils n'ont rien à répondre quand leurs adversaires leur opposent des décisions plus modernes, qu'ils sont obligés d'admettre eux-mêmes comme d'irréfragables autorités. Qu'ont-ils à dire, par exemple, à des textes comme celui-ci du concile de Florence : "Definimus romano pontifici... in beato Petro pascendi, regendi universalem ecclesiam a Christo plenam potestatem traditam esse", et à cet autre du deuxième concile de Lyon : "Ecclesia romana
cet autre du deuxième concile de Lyon : "Ecclesia romana summum et plenum primatum super universalem Ecclesiam catholicam obtinet", et à cet autre du concile de Trente : "Pontifices maximi pro suprema potestate sibi in Ecclesia universa tradita"? 2) Peut-on exprimer la monarchie absolue en termes plus clairs, et ici, comme toujours, l'opinion la plus absolutiste n'est-elle pas la plus orthodoxe ? Il est curieux d'étudier dans toute l'histoire de l'Église cette marche constante de la démocratie la plus parfaite, qui fut le régime de la plupart des Églises primitives, à l'oligarchie épiscopale, et de là à la monarchie papale,
à l'oligarchie épiscopale, et de là à la monarchie papale, de voir comment l'autorité centrale une fois constituée a sévèrement réprimé toute tendance venant d'en bas pour revendiquer les droits périmés. Les conciles de Constance et de Bâle, où apparaissent des traces si sensibles de l'esprit révolutionnaire et de la réaction des minorités intelligentes et avancées contre le pouvoir rétrograde, ont échoué contre ce roc de l'autorité établie, qui a dans l'Église une si effrayante force de résistance. Ils ont été traités de rébellions, et rayés de la liste des conseils oecuméniques. Le concile de Trente, dans ses premières séances,
conseils oecuméniques. Le concile de Trente, dans ses premières séances, manifesta aussi des tendances fort hostiles à l'omnipotence pontificale, que le froid de l'autorité, pour parler avec M. de Maistre, vint ensuite arrêter. Mais rien ne montre plus ouvertement l'aversion de l'Église pour tout ce qui sent le régime populaire, que la façon dont elle a accueilli les essais des Jansénistes pour ramener dans l'Église la démocratie primitive, et plus encore la célèbre Constitution de 1791, qui n'était que la reprise de ce premier essai. L'idée fondamentale de cette constitution était d'accommoder le gouvernement de l'Église au système des États
était d'accommoder le gouvernement de l'Église au système des États modernes, et par là de le ramener à sa première forme. Donner à l'évêque un conseil permanent de son clergé, établir l'élection sur des bases les plus larges et les plus libérales, telles en étaient les principes. Comment y répondit l'orthodoxie ? Par des condamnations de la Sorbonne, par des brefs du pape, par les qualifications de schismatique et de subversive de la hiérarchie. Saint Cyprien était un peu plus libéral, quand il déclarait l'élection de tradition divine et de droit divin. On prêche souvent la tolérance à l'Église, sans
droit divin. On prêche souvent la tolérance à l'Église, sans se demander si elle peut l'accorder. C'est ici le point épineux de toutes les controverses, celui sur lequel on ne peut jamais obtenir de réponse catégorique. C'est qu'en effet, l'Église n'a jamais été tolérante ; elle ne le sera jamais, elle ne peut pas l'être, et les orthodoxes, dans leurs moments de bonne foi, et quand ils consentent à renoncer à toute restriction mentale, l'avouent assez volontiers. Mais ici comme dans une foule d'autres cas, ils ont une doctrine intérieure pour ceux que rien ne scandalise, et une autre qu'on
pour ceux que rien ne scandalise, et une autre qu'on peut donner à ceux du dehors qu'il faut ménager. Ne demandez pas d'abord au catholique cette tolérance intérieure qui n'est pas le scepticisme, mais la critique : il la condamne comme mauvaise et impossible. Du moment, en effet, où l'on reconnaît pour absolument et exclusivement vraie telle ou telle doctrine religieuse, il répugne de demander qu'on en souffe vis-à-vis d'elle un autre ayant aussi sa part de vérité. Toute doctrine absolue est, par son essence même, intolérante. L'orthodoxie n'aura donc jamais cette haute impartialité philosophique, pesant et appréciant sans dogmatisme
jamais cette haute impartialité philosophique, pesant et appréciant sans dogmatisme absolu toute opinion et toute doctrine. Or cette tolérance est la condition nécessaire de la tolérance extérieure, de celle qui rend possible la bienveillance entre les dissidents, et qui, en politique, accorde aux uns et aux autres les mêmes droits. Aux yeux de l'orthodoxe, en effet, l'hérétique est coupable. Comme il est obligé de soutenir que la vraie foi est de toutes les choses claires la plus claire, l'erreur sur ce point ne peut venir selon lui que d'une ignorance grossière ou d'une mauvaise foi décidée. Ce qu'il peut faire
grossière ou d'une mauvaise foi décidée. Ce qu'il peut faire de plus charitable, c'est de hausser les épaules de pitié. S'il ne peut croire à l'ignorance involontaire (et en matière si claire il la croit presque impossible), il est obligé de condamner. Or on est bien près de brûler dans ce monde-ci les gens que l'on brûle dans l'autre. Comme d'ailleurs la saine croyance est, à ce point de vue, le plus grand bien, auquel tout le reste doit être sacrifié, et que le prince, comme ils disent, peut et doit tout faire pour le bonheur de ses sujets, il
doit tout faire pour le bonheur de ses sujets, il fait acte de père en séparant le bon grain de l'ivraie et brûlant celle-ci. Le compelle intrare est légitimé par ses résultats. De gré, de force, qu'importe ? Sauver la vérité avant tout et coûte que coûte ! Aussi les théologiens accordent-ils unanimement au prince le pouvoir d'exiger la profession extérieure du culte reconnu, et le concile de Trente lance un anathème contre ceux qui soutiendraient qu'on ne peut ramener par des peines temporelles ceux qui n'accepteraient pas à un âge plus avancé les promesses qu'on a faites pour eux
âge plus avancé les promesses qu'on a faites pour eux à leur baptême. Cela, du reste, est d'une logique inflexible. On a tort de tourmenter les catholiques sur ce point ; il ne faut pas exiger d'eux ce qu'ils ne peuvent donner. Demandez-leur de renoncer à l'orthodoxie, à la bonne heure; mais ne leur demandez pas, en restant orthodoxes, de supporter l'hérésie. Il s'agit là pour eux d'être ou n'être pas. Toutes les fois donc que l'Église le pourra sans danger, elle persécutera, et sera conséquente en persécutant. Rien ne tient devant la seule chose nécessaire, sauver les âmes. Si,
tient devant la seule chose nécessaire, sauver les âmes. Si, en sacrifiant mille âmes gangrenées, on en peut sauver une seule, l'orthodoxie les trouvera suffisamment compensées. Si, en brûlant les gens en ce monde, on peut leur éviter, à eux ou à d'autres, d'être brûlés dans l'autre, c'est leur rendre un grand service. Je n'invente pas; je ne fais que répéter les arguments que l'on trouve partout dans les auteurs vraiment orthodoxes pour justifier l'inquisition et les autres mesures de ce genre. Aucun droit ne tient à leurs yeux devant cette loi suprême de conserver la foi. Le droit de
cette loi suprême de conserver la foi. Le droit de la famille, par exemple; assurément celui-là, l'Église dans ces dernières années l'a passablement exploité contre l'enseignement de l'État. Pour enlever la jeunesse à l'éducation publique, qui n'était pas de son goût, elle réclamait avec un libéralisme vraiment édifiant les droits de la famille sur l'enfant. Mais savez-vous comment elle les a respectés sur l'éducation religieuse? Elle a établi en pratique, sinon en principe général, le droit d'enlever l'enfant à sa famille, quand celle-ci n'était point orthodoxe : «Infans... dit le droit canon, non debet mumere apudalias personas quae vinctoe vel
droit canon, non debet mumere apudalias personas quae vinctoe vel salulis insidiantur illius. — Judicorum filios baptizatos, dit le quatrième concile de Tolède, ne parentum involvantur erroribus, ab eorum consortio separari decernimus; deputandos autem monasteriis aut christianis viris, ut in moribus et fœmina prospicient. » Plusieurs théologiens accordent au prince le droit de faire baptiser de force les enfants des juifs et des infidèles, et la raison qu'ils en apportent est évidente : le prince a le droit d'empêcher le père d'assassiner son fils : or, en le retenant dans l'infidélité, il fait pis que l'assassiner. Tous au moins conviennent
l'infidélité, il fait pis que l'assassiner. Tous au moins conviennent que l'enfant gagné à l'orthodoxie, par quelque captation que ce soit, sort par là de la domination de ses parents ; que les enfants des esclaves, si le maître y consent, et de ceux qui, après avoir embrassé l'orthodoxie, sont revenus à l'hérésie peuvent être baptisés de force, que le consentement d'un seul des parents suffit, et qu'en cas de conversion de l'un d'eux, l'enfant en bas âge doit suivre la partie fidèle. On sait d'ailleurs les exigences rigoureuses de l'Église relativement aux enfants résultant des mariages mixtes, tandis que
l'Église relativement aux enfants résultant des mariages mixtes, tandis que l'équité voudrait que le partage se fît d'après le sexe, comme y consentent les sectes protestantes. On comprend dès lors les éloges que l'Église donna jadis à Chilpéric, Sisebut, Charlemagne, pour les conversions forcées des païens et des juifs qu'ils opérèrent, et plus tard à Louis XIV, pour les actes attentatoires à la liberté des familles dont il fit précéder et appuya sa révocation de l'édit de Nantes. L'Église, quand elle l'a pu, a donc porté l'État à violer le droit de la famille sur l'éducation religieuse. Et pourtant ce
droit de la famille sur l'éducation religieuse. Et pourtant ce droit est bien plus sacré en religion qu'en éducation. L'État peut certainement quelque chose sur l'éducation intellectuelle et morale ; il ne peut rien sur la religion. La religion, en effet, se pose comme essentiellement traditionnelle. Nos pères ont ainsi adoré, voilà sa meilleure, ou pour mieux dire, sa seule preuve. Toute conversion est mauvaise ; elle suppose absolument une forme toute relative. La naissance doit faire les religions ; la raison seule doit faire les opinions individuelles. Si l'orthodoxie doit se montrer si sévère contre toute croyance qui s'écarte
doit se montrer si sévère contre toute croyance qui s'écarte de la saine doctrine théologique, que fera-t-elle contre le libre penseur, qui se met en dehors de toute doctrine religieuse? Toute la grâce qu'elle pourra lui faire sera de le traiter comme hérétique. En effet, l'Église n'a guère distingué de l'un à l'autre : l'inquisition est le remède commun qu'elle leur a opposé. Libéralisme clérical. Il en est de même dans la question du rationalisme, qui est le libéralisme philosophique; ils parlent quelquefois avec respect de la raison; au fond, ils s'en moquent, et professent pour elle le plus profond
ils s'en moquent, et professent pour elle le plus profond mépris. Pour en revenir à l'inquisition, les orthodoxes laissent dire assez volontiers que ce fut un abus, que ce ne fut pas l'œuvre de l'Église, que celle-ci n'y est nullement intéressée. Ils le laissent dire, mais ils savent fort bien qu'on ne peut le croire. Et de fait, cela n'est pas: l'inquisition est la conséquence logique de tout le système orthodoxe; elle est le résumé de l'esprit de l'Église; l'Église, quand elle le pourra, ramènera l'inquisition, et si elle ne le fait pas, c'est qu'elle ne le peut pas. Je
le fait pas, c'est qu'elle ne le peut pas. Je n'aurais, pour prouver cette intéressante proposition, qu'à renvoyer à un curieux opuscule d'un théologien italien du commencement de ce siècle, le chanoine Muzzarelli, lequel a consacré une longue et érudite dissertation à démontrer que tous les Pères, tous les conciles, la discipline universelle de l'Église, sont favorables à l'inquisition; que celle-ci est dans l'esprit même de l'Évangile (erreur; dans l'esprit de l'Église, oui), et qu'il n'y a que les esprits forts, que les incrédules qui puissent y être hostiles. C'est là une triste thèse sans doute, mais une thèse malheureusement
là une triste thèse sans doute, mais une thèse malheureusement trop vraie. Que peuvent, en effet, répondre les orthodoxes aux conciles qui ont établi ou approuvé l'inquisition, aux Pères et aux évêques qui ont conseillé et pratiqué des mesures inquisitoriales? Le R. P. Lacordaire reconnaît que, depuis Constantin, c'est-à-dire depuis que l'Église peut quelque chose dans l'ordre temporel, elle a toujours eu recours à la puissance publique pour la conservation de la foi, et cela, dit-il, est tout naturel, la religion étant le premier bien des peuples. Les empereurs chrétiens furent, en effet, fort intolérants, et toujours à l'instigation des
furent, en effet, fort intolérants, et toujours à l'instigation des évêques. Une foule de conciles particuliers, celui d'Aquilée (381), de Milan, sous S. Ambroise (389), le cinquième de Carthage; celui de Mézère (553), les implorèrent contre les hérétiques. Dioscore d'Alexandrie ayant été condamné au concile général de Chalcédoine, fut remis, par ordre du concile, au bras séculier. Le concile d'Orléans (538), le sixième de Tolède, celui de Toulouse (1129), de Narbonne (1235), d'Albi (1254), de Beziers (1246), d'Arles (1234), achevèrent peu à peu l'organisation de cette redoutable institution. Deux conciles oecuméniques l'ont hautement approuvé. Le concile de Vienne délègue des
oecuméniques l'ont hautement approuvé. Le concile de Vienne délègue des inquisiteurs, enjoint aux évêques de leur prêter secours, et prescrit, avec le plus grand soin, la sûreté des prisons, la fidélité des gardes, leur vigilance, leur secret. Les paroles du quatrième concile de Latran font frémir: « Les dépositaires du pouvoir politique seront avertis, et, s'il en est besoin, contraints par censures de prêter serment de purger leurs terres de tous les hérétiques notés par l'Église. Si le seigneur temporel, après cet avertissement, reste dans l'inaction, il sera excommunié par les prélats de la province, et s'il ne satisfait dans
les prélats de la province, et s'il ne satisfait dans l'année, on le dénoncera au souverain pontife, afin que, dès lors, celui-ci déclare les vassaux déliés du serment de fidélité, et propose ses domaines aux armes des catholiques, qui les posséderont sans aucune contradiction, après en avoir chassé les hérétiques, et qui les conserveront dans la pureté de la foi, sauf les droits du seigneur principal, pourvu que lui-même n'apporte aucun empêchement à l'exécution de ce décret. Or ceux qui se croiseront gagneront les mêmes indulgences que ceux qui vont à la Terre-Sainte. Nous excommunions aussi les fauteurs et receleurs
à la Terre-Sainte. Nous excommunions aussi les fauteurs et receleurs d'hérétiques, en sorte que s'ils ne satisfont dans l'année, ils seront infâmes de plein droit, et, comme tels, exclus de tous offices et conseils publics, des droits d'élection, de celui de rendre témoignage et de recevoir des successions. On ne leur répondra point en justice, et ils seront obligés de répondre aux autres. S'ils sont juges, leurs sentences seront nulles, et l'on ne portera point de causes à leur audience; s'ils sont avocats, ils ne seront point admis à plaider; s'ils sont tabellions, les actes qu'ils auront dressés seront de