jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
avec cette précision supérieure qui tient au caractère de son génie. Il dit à plusieurs reprises, au chapitre 7e du 3e livre du Traité de l'âme: « Il y a dans l'âme intellectuelle des images et comme des représentations sensibles. L'âme ne pense jamais sans images. » Et ailleurs: « Il n'est pas possible de penser sans images; il arrive en effet dans l'acte de la pensée quelque chose de fout à fait analogue à ce qui se produit dans le dessin; quoiqu'il ne nous serve de rien d'ajouter à la configuration du triangle une quantité déterminée, cependant quand nous
la configuration du triangle une quantité déterminée, cependant quand nous dessinons un triangle, nous en déterminons la quantité. De même, celui qui le pense, quand bien même il ne pense pas à la quantité, ne se représente pas moins le triangle et se le figure avec une quantité déterminée. Pour quelle raison est-il impossible de rien penser sans le continu et sans le temps, des choses qui ne sont cependant ni dans le temps ni dans le continu ; c'est une autre question. Leibniz signale le fait avec moins d'insistance, mais aussi clairement ; il le croit non seulement réel,
mais aussi clairement ; il le croit non seulement réel, mais nécessaire : « C'est, dit-il, par une admirable économie de la nature que nous ne saurions avoir des pensées abstraites, qui n'auraient pas besoin de quelque chose de sensible, quand ce ne serait que des caractères, tels que sont les figures des lettres et des sons, quoiqu'il n'y ait aucune connexion nécessaire entre tels caractères arbitraires et telles pensées. Et si les traces sensibles n'étaient point requises, l'harmonie préétablie entre l'âme et le corps n'aurait point lieu. » Kant le reconnaît aussi, et apportant dans l'étude de ce fait
le reconnaît aussi, et apportant dans l'étude de ce fait cette subtilité d'analyse et cette recherche de rigueur systématique qu'on lui connaît, il fait de l'image sensible, épurée, et comme idéalisée, sous le titre de Schéme, l'intermédiaire indispensable par lequel se rejoignent, dans l'entendement, les concepts intellectuels purs et les intuitions de la sensibilité. Je ne veux pas oublier Bossuet qui, sans en faire quelque réserve au sujet de l'universalité de cette loi, en suggère une explication : « Il faut reconnaître, dit-il, qu'on n'entend point sans imaginer; car il est vrai que par un certain accord entre toutes les
est vrai que par un certain accord entre toutes les parties qui composent l'homme, l'âme n'agit pas, c'est-à-dire ne pense et ne connaît pas sans le corps, ni la partie intellectuelle sans la partie sensible. Notre vie ayant commencé par de pures sensations, nous avons dès l'enfance contracté une si grande habitude de sentir et d'imaginer, que ces choses nous suivent toujours, sans que nous en puissions être entièrement séparés. De là vient que nous ne pensons jamais ou presque jamais à quelque objet que ce soit, que le nom dont nous l'appelons ne nous revienne. On met en question
dont nous l'appelons ne nous revienne. On met en question s'il peut y avoir, en cette vie, un pur acte d'intelligence dégagé de toute image sensible; et il n'est pas incroyable que cela puisse être, durant de certains moments, dans les esprits élevés à une haute contemplation et exercés durant un long temps à se mettre au-dessus des sens; mais cet état est fort rare, et il ne faut parler ici que de ce qui est ordinaire à l'entendement. » Quelque légère que soit la réserve, Bossuet ne l'eût pas faite, s'il eût voulu suivre jusqu'au bout l'explication qu'il se
faite, s'il eût voulu suivre jusqu'au bout l'explication qu'il se contente d'insinuer. Non, l'homme n'est point capable, même dans l'essor le plus hardi de la pensée spéculative, de contempler la vérité sans voiles. Il faut qu'il éteille en tout, comme pour entretenir l'espérance et décourager l'orgueil, ce mélange de force et de faiblesse, de grandeur et de misère, de bassesse et de dignité qui fait le fond de sa nature. Étrange composé d'esprit et de matière, il n'est pas plus en son pouvoir de s'élever jusqu'à l'ange que de se rabaisser jusqu'à la brute. Qu'il s'efforce d'oublier le monde et
rabaisser jusqu'à la brute. Qu'il s'efforce d'oublier le monde et son propre corps ; qu'il parvienne, selon l'expression de Bossuet, à se mettre au-dessus des sens, à s'affranchir pour un instant de la servitude de la matière ; au moment où sa pensée, se croyant sûre d'une indépendance conquise au prix de tant d'efforts, s'élance dans le champ de l'invisible, l'image qu'elle a gardée de ses impressions sensibles la suit obstinément dans cet ambitieux voyage, lui dérobe la vue de l'absolu qu'elle allait enfin comprendre et le ramène à terre. Subtiliser l'image, l'intellectualiser, en quelque sorte, sans l'écarter jamais, voilà
Subtiliser l'image, l'intellectualiser, en quelque sorte, sans l'écarter jamais, voilà tout ce qu'il peut faire. Et Dieu l'a sans doute voulu ainsi, afin d'atténuer à nos yeux mortels l'éclat trop vif de la vérité et du bien, ce soleil du monde intelligible, selon Platon, et pour empêcher l'homme, en le rappelant sans cesse au souvenir de sa condition, de s'oublier et de se perdre dans les douceurs oisives et dans les chimériques aspirations de l'extase mystique. La vue pure de l'intelligible, Platon la accordait à l'âme avant cette vie; d'autres la lui promettent au-delà de cette terre. Si nous en
la lui promettent au-delà de cette terre. Si nous en avons joui autrefois, ou si nous en devons jouir un jour, je ne saurais le décider. Ce que je sais bien, c'est qu'elle n'est pas de ce monde, où nous ne voyons rien qu'au travers de nos sens ou des images qui en naissent, et de tout ce que Platon appelait poétiquement les vitres sales de notre prison. L'imagination obscurcit en nous la lumière de la raison et de la conscience; elle ne l'éteint pas tout à fait, et cette lumière altérée est assez vive encore pour qu'un esprit soigneux
lumière altérée est assez vive encore pour qu'un esprit soigneux d'en recueillir et d'en concentrer, par l'effort de la méditation, les rayons affaiblis, y puise de quoi se soustraire à l'illusion d'une fantasmagorie décevante. Parlons plus simplement, de peur de nous démentir par notre exemple nos assertions. La raison, en subissant l'imagination, demeure capable de la juger; ces suggestions irrésistibles, elle les déclare trompeuses; ces inévitables images, elle en sent l'inconvenance, elle en proclame l'imperfection; elle sait que, discordantes et disproportionnées avec les objets qu'elles enveloppent, l'esprit tenterait en vain de les conformer ou de les égaler à ceux-ci. Ce
de les conformer ou de les égaler à ceux-ci. Ce n'est pas assez pour nous mettre en pleine possession du vrai ; c'est assez pour nous préserver de l'erreur. Ainsi le génie malin et puissant, autant que trompeur et rusé, que supposait Descartes, pour nous inspirer la défiance des sens, je sais qu'il existe, non pas hors de moi mais en moi, et qu'il conspire non contre mes sens, mais contre ma raison; je me sens incapable de déjouer ses artifices, mais je les connais et n'en suis plus la dupe. Quand je prononcerai désormais les mots d'éternité et d'immensité,
dupe. Quand je prononcerai désormais les mots d'éternité et d'immensité, je ne laisserai peut-être pas de me représenter une étendue très-vaste et une succession très-longue; mais je saurai que ce ne sont là que d'indignes et fallacieuses images de l'immensité et de l'éternité véritables. Je dirai peut-être encore de Dieu : il fut, il sera; mais en prononçant ces paroles, je reconnaîtrai avec Fénelon qu'elles sont impertinentes, et je m'écrierai avec lui: « Ô éternité, je ne puis vous comprendre, car vous êtes infinie; mais je conçois tout ce que je dois exclure de vous pour ne vous méconnaître jamais.
je dois exclure de vous pour ne vous méconnaître jamais. » Se savoir abusé, c'est peut-être le plus haut point où puisse parvenir la sagesse humaine. Mais l'illusion, reconnue, n'est-elle pas, par cela seul, comme dissipée? La raison, dans l'homme, est esclave, tyrannisée qu'elle est par l'imagination; mais c'est un esclave qui sait qu'il a le droit d'être libre, et qui proteste au moins intérieurement contre la tyrannie injuste qui l'opresse. Or la servitude ne dégrade que ceux qui s'y soumettent sans la maudire. Puisque l'imagination est inévitable, ne songeons pas à l'éluder; et puisque elle est trompeuse, ne nous
pas à l'éluder; et puisque elle est trompeuse, ne nous y confions pas. Subissons-la, mais en la reniant. Luttons sans cesse contre elle, quoique sans espoir de la vaincre jamais. Les philosophes de l'école de Descartes sont, dans les temps modernes, ceux qui ont le plus fort recommandé et le mieux pratiqué cette leçon. Il suffit de rappeler ici l'admirable second livre de la Recherche de la vérité. Je n'ai pas eu la prétention de le refaire ici en l'abrégeant, ni de donner plus de force à de si énergiques et si éloquentes protestations. J'ai voulu plutôt, en reproduisant le
et si éloquentes protestations. J'ai voulu plutôt, en reproduisant le précepte, fournir d'abord, à tous ceux qui le violent, une excuse dont les cartésiens eux-mêmes auraient souvent besoin; ensuite le tourner contre nous-mêmes par conscience, après avoir expliqué par justice l'oubli trop fréquent que nous en faisons. Si les cartésiens ont eu un tort, c'est de s'exagérer la puissance de la raison contre l'imagination. Ils ont bien senti le péril de celle-ci sans en comprendre assez la nécessité; ils ont glorieusement revendiqué les droits de celle-là, sans assez lui marquer sa borne. Aujourd'hui, nous ne sommes que trop corrigés de
sa borne. Aujourd'hui, nous ne sommes que trop corrigés de cette faute, si c'en est une. Je vois dans nos livres, je vois dans la science que nous avons la plus perfectionnée, dans la psychologie, l'imagination bien souvent mise à la place de la raison, et plus de métaphores que d'idées. Je vois que les esprits s'habituent de plus en plus aux images, et que les yeux, éblouis par ces fausses clartés, deviennent insensibles à la lumière plus vraie de la conscience et de la raison. Platon a bien décrit la condition humaine; elle est encore, elle sera toujours celle
la condition humaine; elle est encore, elle sera toujours celle d'un captif enchaîné au fond d'un antre souterrain, condamné depuis son enfance à ne saisir que des ombres, où toute la réalité est pour lui réduite; tellement que, lorsqu'on le traîne de l'obscurité au grand jour, c'est justement alors qu'il cesse de voir, incapable de supporter l'éclat, tout nouveau pour lui, du vrai soleil. Telle est du moins, éternellement, la condition du vulgaire, et ce sera éternellement aussi le rôle de la philosophie de tenter de l'y arracher. Mais il faut d'abord, pour cela, qu'elle s'en affranchisse elle-même. Que si
faut d'abord, pour cela, qu'elle s'en affranchisse elle-même. Que si elle se borne à substituer aux analogies communes des comparaisons plus ingénieuses et aux figures du langage ordinaire des métaphores plus raffinées, elle manque à sa tâche et ne fait qu'enchérir sur les torts de tout le monde, ajoutant au vice de ses imaginations la prétention outrecuidante d'y trouver l'explication des choses. Je pourrais citer mille exemples; j'en trouverais dans tous les systèmes; j'en trouverais chez tous les écrivains philosophiques contemporains. J'en apporterai seulement un ou deux, et je les emprunterai aux maîtres les plus illustres de ce temps-ci, parce
emprunterai aux maîtres les plus illustres de ce temps-ci, parce que l'autorité, très-légitime d'ailleurs, qui s'attache à leurs écrits augmente le danger de leurs erreurs. Je prends de M. Jouffroy mon premier exemple. Il est à la fois très-élevé et très-simple. C'est tout uniment une métaphore vulgaire, élevée par M. Jouffroy au rang et à la rigueur d'un système, au bout duquel il n'y a pas loin que le scepticisme. L'âme humaine se connaît, et elle connaît en même temps qu'il y a autre chose qu'elle, à savoir, la matière. Entre ces deux êtres, connus du même coup et par
Entre ces deux êtres, connus du même coup et par leur mutuelle opposition, tout homme fait naturellement et immédiatement une distinction que la philosophie exprime par cette formule, pédantesque si l'on veut mais du moins exacte : le moi et le non-moi. Il serait bon de s'en tenir là; mais l'imagination, qui ne reste jamais inactive, nous suggère une forme sensible, sous laquelle il nous est commode de nous représenter l'opposition que je viens de dire: le moi nous apparaît, grâce à elle, sous le dessin d'un vase, qui a une certaine capacité; tout ce qui est de nous, nous
une certaine capacité; tout ce qui est de nous, nous le situons à l'intérieur du vase, et tout ce qui nous est étranger au dehors. De là, ces locutions très-usitées : en moi, en dehors de moi, dans ma conscience, au fond de l'âme... et les autres. Ce n'est là, je le veux, qu'un artifice de langage, qui ne fait d'illusion à personne; ou, si le vulgaire peut quelquefois s'y laisser prendre, M. Jouffroy lui-même lui enseignera à retrouver, dans le sentiment vif de la force personnelle, avivé encore par la réflexion, la preuve inébranlable de la spiritualité de l'âme.
la réflexion, la preuve inébranlable de la spiritualité de l'âme. Mais alors, pourquoi consacrer, en la reproduisant sous mille formes, pourquoi surtout fortifier, en lui donnant plus de précision, une métaphore reconnue trompeuse? Et c'est ce dont j'accuse d'abord M. Jouffroy. Il oppose sans cesse au monde extérieur le monde intérieur. S'il varie le terme, il ne change pas l'image; c'est « le sanctuaire impénétrable de nos pensées » ou « le for intérieur » ou « le sein de notre moi, » et plus souvent « le dedans et le dehors. » Il écrit quelque part: « Au dedans
le dehors. » Il écrit quelque part: « Au dedans de nous et dans les profondeurs de notre être, un principe se développe » Ce n'est pas tout; dans ce monde inférieur, si profond, l'imagination qui l'a disposé va placer un spectateur, un témoin, je veux dire la conscience, ou, pour parler comme M. Jouffroy, « l'oeil de la conscience. » Pour cet oeil observateur, le moi deviendra « un théâtre » où se joue le drame de la vie intérieure. L'intelligence aura donc deux vues, « l'une sur le dehors, par l'intermédiaire des sens, l'autre sur elle-même, et sans
dehors, par l'intermédiaire des sens, l'autre sur elle-même, et sans intermédiaire. » Voilà la conscience comme matérialisée; la voilà, par la force même de la métaphore, réalisée en dehors des autres facultés de l'esprit, dont elle n'est, au vrai, que l'inséparable mode. Et qu'en résulte-t-il? C'est que le moi se trouvera séparé du non-moi comme la conscience le est de la perception. Cela seul est pour nous, qui tombe sous l'oeil de la conscience, et sous l'oeil de la conscience, il ne tombe que des idées des choses, puisque au dedans de nous, il ne peut y avoir que des
dedans de nous, il ne peut y avoir que des phénomènes spirituels. Ces idées sont les images des choses, et l'intelligence est le miroir où elles se forment. Mais ce miroir réfléchit-il les choses fidèlement? Ces images sont-elles conformes ou non aux réalités qu'elles nous représentent? Nous ne le saurons jamais, ne possédant pas les modèles : voilà le scepticisme. Ce n'est pas Locke, entendez-le bien, que je cite; c'est M. Jouffroy. Dans cette exposition, tout est de lui, langage et pensée, principe et conséquences. Ce n'était guère la peine de traduire et de commenter Reid, pour oublier si vilement
de traduire et de commenter Reid, pour oublier si vilement ses excellents préceptes concernant le danger des analogies, et pour rétablir, à la faveur de ces analogies périlleuses, la forme et le fond, les prémisses et les conclusions d'une doctrine à la réfutation de laquelle Reid a consumé sa vie, la doctrine idéale ou représentative. Ce qui donne de la gravité à cette erreur de M. Jouffroy, c'est qu'elle est aujourd'hui généralement admise. Elle est déjà dans les livres et dans la pensée de M. Cousin, masquée là par un art d'exposition incomparable, le même au fond et née de
art d'exposition incomparable, le même au fond et née de la même cause, d'un abus d'imagination et d'une métaphore, convertie en système. Pour M. Cousin comme pour M. Jouffroy, « le champ de l'observation philosophique, c'est la conscience, » et ce champ est fermé de toutes parts. Il faut y rentrer et « s'isoler de tout autre monde que celui de la conscience pour s'établir et s'orienter dans celui-là » « Le talent psychologique consiste à se placer à volonté dans ce monde tout intérieur, à s'en donner le spectacle à soi-même;... les années et l'exercice y révèlent bien des
à soi-même;... les années et l'exercice y révèlent bien des degrés de profondeur. » On retrouve ici, comme en beaucoup d'autres endroits des écrits de M. Cousin, les métaphores de M. Jouffroy, et quelques-unes de plus. Mais peut-être n'est-ce là, pour M. Cousin, qu'une façon de parler, un simple artifice de style? Oui sans doute, au début; mais peu à peu, l'esprit s'accoutume à l'image, prend le mot pour la chose, et la métaphore s'érige en théorie. Sans cela, d'où naîtrait ce fameux problème qui préoccupe si vivement le chef et les disciples de l'école : L'esprit a-t-il le droit
et les disciples de l'école : L'esprit a-t-il le droit de passer du sujet à l'objet, du moi au non-moi, de la psychologie à l'ontologie ? Assurément, ce n'est pas la nature qui pose cette redoutable question, puisqu'elle nous donne en même temps et du même coup, dans un acte parfaitement indivisible, le moi et le non-moi, comme opposés, en sorte que, pour nous, l'un n'est pas sans l'autre; en sorte encore que l'un ne est pas conclu de l'autre, à travers l'idée, mais connu intuitivement, directement et en lui-même. Où donc est la racine de ce problème, auquel la
Où donc est la racine de ce problème, auquel la nature ne fournit pas même de prétexte? Elle est dans l'imagination, qui après avoir fait de la conscience une sphère close, d'où elle a exclu tout être autre que le moi, et creusé entre le moi et le non-moi un abîme, oblige le psychologue, séquestré dans ces vides profondeurs, à chercher en soi quelque notion « dont le développement régulier dépasse les limites de la conscience et atteinte des existences, » ou, plus figurément encore, un pont sur lequel il puisse franchir l'abîme qui le sépare du monde et de
puisse franchir l'abîme qui le sépare du monde et de Dieu. Vaine entreprise, que la nature heureusement nous épargne! Problème chimérique, que l'imagination seule peut résoudre, parce qu'elle seule le pose, et qui n'aboutit qu'à perpétuer dans l'école de stériles débats et des efforts dignes d'un meilleur but! Si je pouvais descendre maintenant dans le détail des théories psychologiques de nos maîtres, les exemples abonderaient. J'en indiquerai seulement un. Qui n'a été séduit, par la description que M. Jouffroy a donné de la sensibilité humaine? L'âme, sous l'influence de la sensation agréable, se dilate d'abord, puis se répand au dehors,
sensation agréable, se dilate d'abord, puis se répand au dehors, puis revient sur soi en attirant l'objet; à ce triple phénomène de dilatation, d'expansion et d'attraction, correspond une série semblable de mouvements opposés, déterminés par la douleur : c'est la contraction, la concentration, l'aversion. Quoi de plus lumineux? Et aussi, quoi de plus artificiel et de plus imaginaire! Est-ce l'âme qui se contracte, qui s'épand, qui se dilate? Mais l'âme est simple, elle n'est point dans l'espace et n'a pas de mouvement. C'est donc le corps; et, comment nommer l'opération qui consiste à transporter à l'âme, guidé par une analogie
qui consiste à transporter à l'âme, guidé par une analogie menteuse, ce que fait le corps? On la nomme métaphore. Vous tombez donc sous le reproche qu'Aristote adressait à Platon; philosophe, vous faites des métaphores poétiques; vous nous donnez de vains mots pour des explications. Ce serait une longue et instructive histoire que celle des métaphores inventées ou consacrées par la philosophie. On y découvrirait la source de plus d'une aberration illustre. Je n'ai voulu ni écrire, ni même esquisser cette histoire; un volume y suffirait à peine. J'en ai seulement indiqué l'idée, et, si j'ose le dire, éclairé les
seulement indiqué l'idée, et, si j'ose le dire, éclairé les principes. Je les ai appliqués à des faits contemporains, afin de leur donner un intérêt plus actuel et de signaler à tous, par d'illustres exemples, un vice qui compromet l'avenir de ce qu'il y a de meilleur peut-être et de plus fécond dans les opportunités philosophiques de notre siècle, je veux dire la psychologie. Je me résume, en finissant, par ces paroles d'un maître dont tout le monde peut accepter des leçons; elles me feront peut-être pardonner la rigueur des critiques qu'elles ont inspirées: « Il y a, dit M.
critiques qu'elles ont inspirées: « Il y a, dit M. de Biran, une lumière intérieure, un esprit de vérité, qui luit dans les profondeurs de l'âme, et dirige l'homme méditatif appelé à visiter ces galeries souterraines. Cette lumière n'est pas faite pour le monde; car elle n'est appropriée ni au sens externe ni à l'imagination; elle s'éclipse ou s'éteint même tout à l'endroit devant cette autre espèce de clarté des sensations et des images; clarté vive et souvent trompeuse qui s'évanouit à son tour en présence de l'esprit de vérité. » Voilà, me dira-t-on, bien des images, pour dire qu'il
» Voilà, me dira-t-on, bien des images, pour dire qu'il n'en faut pas faire. Oui; mais n'ai-je pas dit d'abord qu'elles sont inévitables? Ensuite, le danger n'est pas dans l'emploi des figures, il est dans la croyance qu'elles représentent exactement les choses. Enfin, pour reconnaître une faute, il n'est pas nécessaire d'en être exempt; le rôle de critique serait trop difficile. AMÉDÉ JACQUES. PHILOSOPHIE DE LA RELIGION DE HEGEL. PREMIÈRE PARTIE, I. La philosophie s'est, de tout temps, appliquée à rechercher l'origine et les fondements de la religion, et à distinguer ses éléments transitoires et apparents d'avec ses principes éternels
distinguer ses éléments transitoires et apparents d'avec ses principes éternels et absolus. Dans l'antiquité, c'est Platon qui le premier s'est livré à cette recherche. Dans le Phédon, dans la République et les Lois, il pose les principes d'une religion rationnelle et philosophique qui doit servir de base à toute religion positive et populaire. Plus tard, l'école d'Alexandrie reprend la pensée platonicienne, l'étend et la complète. Car, en présence d'une religion nouvelle, qui possède des dogmes et un enseignement précis et positifs, elle ne se renferme pas dans le domaine de la spéculation et de la science, mais elle s'efforce, elle
la spéculation et de la science, mais elle s'efforce, elle aussi, de transporter ses doctrines dans la vie réelle, et de les traduire par des pratiques déterminées et populaires; et, se plaçant à un point de vue plus large et plus profond que celui de Platon, elle donne à ses théories un sens et une direction historiques, en les appliquant aux religions polythéistes de l'Orient et de la Grèce, et au christianisme lui-même. Ces tentatives n'avaient au fond d'autre origine que ce besoin incessant et éternel qu'éprouve l'esprit de concilier la raison et l'expérience, la science et l'histoire, besoin qui
la raison et l'expérience, la science et l'histoire, besoin qui se manifeste à tous les degrés de l'existence, dans tous les objets sur lesquels s'exercent l'intelligence et l'activité humaines, dans la religion aussi bien que dans l'art, la politique et la science. Quand le christianisme eut conquis le monde, et que, par son enseignement à la fois théorique et pratique, il se fût emparé de la science et de la réalité, l'antagonisme de ces principes parut devoir cesser. Mais leur accord ne fut que momentané, ou, pour mieux dire, qu'apparent. De fait, lorsqu'il s'agit de déterminer, soit la forme extérieure