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ne peut être levée qu'en déterminant la nature de la connaissance philosophique et ses rapports avec la religion. La philosophie et la religion ont un seul et même objet, car elles recherchent, toutes les deux, l'essence des choses, l'éternel, l'absolu, Dieu. Elles ne peuvent, par conséquent, différer que par la manière dont elles s'appliquent à la connaissance et à la contemplation de cet objet, c'est-à-dire par la forme. Il est, en effet, de l'essence de toute religion de présenter Dieu sous la forme du symbole, et de voiler ainsi la nature divine en y introduisant un élément variable et fini.
nature divine en y introduisant un élément variable et fini. La philosophie, au contraire, ne s'attache qu'à l'universel et à l'infini; elle ne s'arrête pas au signe et à la représentation sensible, mais elle pénètre par la pensée dans la nature intime de son objet. La religion, quelle que soit la conformité de ses dogmes avec la raison, s'adresse, avant tout, à la foi et à la croyance, et elle en appelle à la tradition et à l'autorité. La philosophie tient compte des croyances et de la tradition; mais elle les contrôle, les épure, les élève, en quelque sorte, au-dessus
les contrôle, les épure, les élève, en quelque sorte, au-dessus d'elles-mêmes, en y portant la lumière de la raison et de la libre recherche, et en les ramenant à leur source réelle et primitive. Ainsi, l'identité de l'objet auquel elles s'appliquent, voilà le lien de la religion et de la philosophie, et, la forme sous laquelle cet objet se présente à la conscience philosophique et à la conscience religieuse, voilà leur différence. Mais ce n'est là, dira-t-on, qu'une différence extérieure et qui ne justifie pas suffisamment la distinction de la philosophie et de la religion. C'est de cette manière, en
philosophie et de la religion. C'est de cette manière, en effet, qu'on pourrait être amené à considérer une différence de forme au premier coup d'oeil. Cependant, à quelque point de vue que l'on se place, que l'on considère la pensée ou son objet, la connaissance ou l'être, il est aisé de voir que la forme constitue un élément essentiel des choses. Même, que l'on admette une ou plusieurs substances, c'est toujours par la forme qu'il faudra expliquer les déterminations et les différences des êtres. Quant à la connaissance, on peut dire qu'en général il n'y a entre la science et
dire qu'en général il n'y a entre la science et l'ignorance qu'une différence purement formelle; car, pour celui qui sait, comme pour celui qui ignore, pour celui qui possède la science, comme pour celui qui n'a qu'une opinion et une croyance, l'objet de la pensée peut être exactement le même. En outre, si nous pénétrons plus avant dans la constitution intime des choses, nous trouverons qu'il doit y avoir un point où la forme et l'être, la pensée et son objet coïncident et se confondent, un point où l'objet est transformé par la pensée, et où celle-ci est, à son
transformé par la pensée, et où celle-ci est, à son tour, déterminée et façonnée par l'objet. Il faut distinger, à cet égard, dans les choses l'essence et l'apparence, un élément invisible et absolu et un élément visible et contingent. Les phénomènes de la nature ne sont qu'un appareil ici; par rapport à Dieu, comme par rapport aux lois de la nature elle-même. La pensée qui cherche l'essence et l'absolu dans ces phénomènes n'est pas adéquate à son objet; et c'est là ce qui engendre l'illusion et l'erreur. Il faudra donc amener un changement dans la forme de la pensée, pour
amener un changement dans la forme de la pensée, pour que. L'objet, s'offre à l'intelligence tel qu'il est en soi et dans sa réalité intime. Or cette forme ne saurait être indifférente et étrangère à l'objet, mais il faut qu'il y ait entre elle et l'objet une connexion telle que celui-ci ne puisse se manifester à la pensée qu'à l'aide de cette forme, et que cette forme soit, à son tour, un élément intégrant de l'objet lui-même. C'est là ce qui constitue le vrai, et c'est là aussi le sens de ce mot fondamental de la philosophie hégélienne, que toute
de ce mot fondamental de la philosophie hégélienne, que toute vérité est une réalité, et réciproquement, que toute réalité est une vérité. Il suit de là que si l'objet de la religion et de la philosophie est identique quant à son fond, il se transforme au contact de la pensée philosophique; et, par conséquent, s'il est vrai que la connaissance philosophique est la connaissance par excellence, ce sera dans la conscience du philosophe que l'absolu se manifesterará sous la forme la plus pure et la plus vraie, et que la religion elle-même trouvera sa dernière et plus haute justification. Mais
religion elle-même trouvera sa dernière et plus haute justification. Mais la solution de cette question n'éclaircit qu'une face du problème, et elle laisse subsister deux objections, dont l'une naît précisément du rapport de la philosophie et de la religion, et l'autre, de leur différence. S'il y a, en effet, une religion philosophique cachée au fond de toute religion, d'où vient qu'il y a plusieurs religions? Car, de même qu'il ne peut y avoir qu'une seule religion rationnelle, de même il semble qu'il ne devrait y avoir qu'une seule religion positive. Et, d'un autre côté, si la différence de la religion
Et, d'un autre côté, si la différence de la religion et de la philosophie est telle qu'elles ne peuvent jamais s'identifier et se confondre, l'on demandera ce que fait la philosophie à la religion, quelle est l'influence qu'elle exerce sur l'établissement et le développement des institutions religieuses. Dire qu'il y a une philosophie de la religion, c'est dire que la religion est une partie de la philosophie. On ne saurait donc bien saisir le sens des solutions que Hegel donne de ces questions, sans jeter un coup d'oeil sur l'ensemble de son système. Suivant Hegel, l'objet de la philosophie est
de son système. Suivant Hegel, l'objet de la philosophie est la connaissance de l'idée. L'absolu, c'est l'idée, laquelle se divise et se spécifie en une série de déterminations, dont chacune constitue un mode de l'idée, ainsi qu'un degré et une face de l'existence. Celle idée et cette série d'idées ne se produisent point au hasard et suivant des rapports arbitraires et extérieurs, mais elles sont liées par des rapports nécessaires et éternels, ci, elles forment un organisme interne, et comme une trame indestructible sur lesquelles sont assises l'unité et la vie du monde. Mais l'idée hégélienne n'est pas l'idée telle
vie du monde. Mais l'idée hégélienne n'est pas l'idée telle que la conçoit l'idéalisme ordinaire. Cet idéalisme ne voit, en effet, qu'un élément, un seul aspect de l'idée, ou bien il saisit les idées d'une manière fortuite et extérieure, et les place, pour ainsi dire, mécaniquement l'une à côté de l'autre, sans montrer leur enchaînement, et leur nécessité internes ; ce qui fait qu'au lieu de posséder l'idée en son entier, l'idée concrète, comme l'appelle Hegel, il n'a qu'une abstraction, et qu'il se trouve en présence d'idées opposées, d'une contradiction qu'il ne peut concilier, et qui le jette dans le
qu'il ne peut concilier, et qui le jette dans le doute et le scepticisme, auxquels il n'échappe que par une inconséquence, ou en mutilant la réalité et en supprimant la moitié des êtres. L'idée concrète est une triade ; elle est d'abord elle-même, puis son contraire, et enfin leur unité. Ainsi le vrai n'est ni dans l'être, ni dans le non-être, ni dans la cause, ni dans l'effet, ni dans le temps, ni dans l'espace, etc., etc. L'être et le non-être, la cause et l'effet, le temps et l'espace sont des éléments essentiels du vrai, mais ce n'est que par
des éléments essentiels du vrai, mais ce n'est que par leur identification dans un troisième terme, dans le devenir, le mouvement, etc., qu'ils atteignent à leur complète réalité. Tout le travail de la pensée consiste à poser un élément de l'idée, — moment immédiat — à saisir dans cet élément un élément contraire, — moment de médiation, d'analyse — et à trouver un troisième terme qui concilie et unit les deux premiers, puis à dégager de ce troisième terme une nouvelle détermination qui enveloppe les précédentes, et qui, à son tour, engendre une détermination opposée, laquelle se trouve conciliable avec
tour, engendre une détermination opposée, laquelle se trouve conciliable avec la première dans une troisième, et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'on s'élève à une existence, à une idée suprême qui efface et absorbe toutes les contradictions dans son unité. C'est là la vie et le mouvement éternels de la pensée, et, partant, la vie et le mouvement éternels de la réalité. Ainsi, les idées et la méthode suivant laquelle les idées se développent, voilà les éléments essentiels de ce système. Les idées constituent la matière, l'essence des choses, la méthode, la forme de leur existence et de leurs rapports.
méthode, la forme de leur existence et de leurs rapports. Au-dessus comme au fond de chaque idée, il y a l'idée en soi et pour soi, l'idée absolue. Mais que faut-il entendre ici par idée absolue? L'idée absolue n'est pas, pour Hegel, une idée purement simple, mais elle est simple et triple à la fois : simple et une, en tant qu'idée, triple, en tant qu'elle enveloppe trois déterminations, trois modes essentiels dans son unité. L'idée existe d'abord dans un état d'indétermination et de simple virtualité : c'est l'idée logique. La Logique contient les déterminations les plus générales des êtres,
La Logique contient les déterminations les plus générales des êtres, telles que les déterminations et les rapports essentiels de la qualité, de la quantité, de l'essence, de la cause et de l'effet, du jugement et du raisonnement, du mécanisme et du dynamisme, etc., etc. Mais arrivée à la limite extrême de son évolution logique, l'idée sort de cette existence formelle et indéterminée, et se donne par sa vertu propre, et comme poussée par une nécessité interne, une existence objective et déterminée dans la Nature. C'est, en effet, l'idée qui engendre la nature; c'est un principe invisible et idéal qui façonne
la nature; c'est un principe invisible et idéal qui façonne la matière, qui construit les organes de l'animal, comme le système planétaire, qui règle la circulation de la sève dans l'intérieur de la plante, comme le mouvement des astres autour de leur orbite, et c'est l'unité de ce principe et l'enchaînement interne de ses développements qui fait l'unité et l'harmonie de la Nature. Seulement l'idée n'existe pas dans la nature comme elle existe dans la Logique. Ici, en effet, l'idée a une forme générale et absolue, et rien ne vient troubler la régularité de ses développements, ni altérer la pureté
troubler la régularité de ses développements, ni altérer la pureté parfaite de ses déterminations. Dans la Nature, au contraire, l'Idée s'oppose et devient comme extérieure à elle-même: tous les produits qu'elle engendre ont une forme individuelle et apparaissent comme juxtaposés l'un à l'autre sans lien et sans rapport interne; ce qui fait que son unité brise, et que la contingence et le hasard se glissent dans la vie du monde. Il y a donc contradiction entre la Logique et la Nature. Mais c'est de cette contradiction même que sort une troisième forme de l'existence, supérieure aux deux premières, et qui
troisième forme de l'existence, supérieure aux deux premières, et qui les enveloppe dans son unité. Celle existence, c'est l'Esprit. L'Esprit, c'est toujours l'Idée, mais ce n'est plus l'idée indéterminée et abstraite, telle qu'elle existe dans la sphère de la Logique; ce n'est pas non plus l'idée à l'état de dispersion et d'isolement, telle qu'elle existe dans la Nature, mais c'est l'idée concrète, et déterminée, c'est l'idée qui se prend elle-même pour objet, qui refait, pour ainsi dire, la Nature en l'élevant à la forme pure et universelle de la pensée, en saisissant l'enchaînement interne de ces parties, c'est enfin l'idée
en saisissant l'enchaînement interne de ces parties, c'est enfin l'idée douée de conscience et de liberté. L'Esprit, c'est-à-dire la pensée et la liberté, sont la fin de la Nature et de la Logique. L'Esprit pense la Logique et la Nature, et il ne les pense que parce qu'il les contient et les résume toutes les deux. Et ce n'est pas là une pensée morte et vide, une pensée qui ne touche, pour ainsi dire, qu'à la surface de son objet, mais c'est une pensée qui atteint le fond même de l'être, qui est la source et l'âme vivante de toute
l'être, qui est la source et l'âme vivante de toute réalité. Car c'est en les pensant que l'Esprit unit la Logique et la Nature, qu'il fait de l'idée abstraite une réalité, et qu'il façonne la Nature à son image. Mais si l'Esprit est placé au point culminant de l'existence, les degrés inférieurs qu'il faut parcourir pour s'élever jusqu'à lui, ne sont pas des éléments indifférents et étrangers à l'Esprit lui-même. La Logique, la Nature et l'Esprit forment une triade indivisible; ce sont trois termes consubstantiels dont l'Idée est le fond commun, et c'est l'action réciproque et la fusion éternelle de
commun, et c'est l'action réciproque et la fusion éternelle de ces trois substances qui font l'unité et la vie du monde. Supprimer l'une d'elles, c'est supprimer la réalité. Sans la Nature, point d'objet ni de négation, et, partant, point de conscience ni de mouvement. Sans la Logique, point de virtualité ni de détermination générale et absolue, et, partant, point de principe, point de forme invariable, ni pour la Nature, ni pour l'Esprit. Enfin, sans l'Esprit, point de pensée ni de conscience, et partant point de conciliation de la Logique et de la Nature, point de fin ni d'unité dans l'univers.
de la Nature, point de fin ni d'unité dans l'univers. Les rapports de la religion et de la philosophie doivent être basés sur la nature même de cette science. Rechercher l'élément rationnel des choses, c'est-à-dire les idées, saisir les idées sous leur représentation externe, au milieu de la succession et de la variété infinie des phénomènes, montrer comment elles s'engendrent les unes les autres et les suivre à travers tous leurs développements, c'est là, nous venons de le voir, l'objet de la philosophie. Par conséquent, la philosophie est une science essentiellement spéculative; car l'absolu et l'éternel ne sont accessibles qu'à
essentiellement spéculative; car l'absolu et l'éternel ne sont accessibles qu'à la pensée solitaire et réfléchie. Ce dont suit que la philosophie ne fonde pas les religions, pas plus qu'elle ne fonde l'État, l'art, etc., dans le sens que l'on attache ordinairement à ce mot, c'est-à-dire, dans ce sens que le philosophe puisse exercer, en même temps, les fonctions du sacerdoce et de la royauté, comme le voulait Platon. Toutes les fois que la philosophie se place à ce point de vue, elle sort de son domaine, elle se met en opposition avec elle-même, elle descend de la sphère de l'être
opposition avec elle-même, elle descend de la sphère de l'être dans celle de l'apparence, de la région impérissable des idées dans celle du changement et de la mort. Ce n'est pas que le philosophe doive dédaigner l'expérience, se séparer du monde et de la vie. Tout au contraire, il doit se placer au sein de la réalité, la pénétrer, pour ainsi dire, de sa pensée et en réfléchir toute la richesse dans son intelligence. Mais sous ses efforts, toute la puissance de ses facultés doivent se concentrer sur la connaissance des principes, des lois et de la vie rationnelle du
des principes, des lois et de la vie rationnelle du monde. C'est là l'activité la plus haute et la plus parfaite, l'activité vraiment créatrice. Les religions, l'art, l'État, leurs développements et leurs transformations sont des manifestations, dans le temps et dans l'espace, de principes éternels placés hors du temps et de l'espace, et c'est là ce que l'on appelle communément des créations. Or, s'il est vrai que l'absolu ne se manifeste dans toute sa pureté que dans la pensée philosophique, celle-ci crée d'une manière bien plus profonde, dans l'acte même par lequel elle saisit l'absolu. Et c'est ainsi, et sans
par lequel elle saisit l'absolu. Et c'est ainsi, et sans sortir de son domaine, que la philosophie exerce une action réelle et sérieuse sur le monde, en provoquant et en entretenant la libre réflexion, en élevant sans cesse la conscience de l'humanité et en y faisant pénétrer les germes des vérités qui ne se révèlent qu'à la pensée philosophique. La philosophie aura par conséquent, 1° à rechercher les principes constitutifs de toute religion, les éléments rationnels que cache toute religion positive; (elle aura, en d'autres termes, à déterminer l'idée générale et abstraite de la religion. Mais comme la religion a,
et abstraite de la religion. Mais comme la religion a, ainsi que l'art et l'état, une histoire, la philosophie aura 2° à construire une histoire rationnelle des religions, une histoire où l'on retrouvera l'application et la réalisation de ses principes. Il faut, à cet égard, partir de ce point de vue, que toute religion contient un germe de vérité. Il est aisé, en effet, de condamner une religion, et de l'effacer, pour ainsi dire, d'un trait de plume. Mais d'abord sa raison d'être, c'est-à-dire sa vérité, se trouve dans le fait même de son existence, et ensuite, ou il faut
fait même de son existence, et ensuite, ou il faut condamner toute religion en général, ou bien il faut admettre que toute religion est plus ou moins vraie, plus ou moins légitime; par cela même qu'elle est une religion. La philosophie devra, par conséquent, déterminer le degré de vérité de chaque religion, la raison de son apparition dans les temps et ses rapports avec la religion absolue. La religion a sa racine dans l'esprit. L'esprit n'est pas l'âme, car l'âme est le partage de tous les êtres vivants. L'esprit, nous l'avons vu, commence là où commence la pensée de l'universel
l'avons vu, commence là où commence la pensée de l'universel et des rapports absolus des choses. L'esprit seul est libre, et il n'est libre que parce qu'il pense l'absolu, et qu'il met son activité en harmonie avec l'ordre et la formation rationnelle du monde. L'esprit qui livre son activité aux mouvements obscurs et irréfléchis de la sensibilité, à l'influence des mobiles contingents et extérieurs, un tel esprit n'est pas libre, ou, pour mieux dire, il n'est pas l'esprit; c'est, ou l'âme, ou une force aveugle et sans conscience. Ainsi plus on s'élève dans la sphère de la pensée et des
on s'élève dans la sphère de la pensée et des idées, plus on s'élève dans la sphère de la vraie liberté. D'où il suit que la religion est placée en dehors et, au-dessus de la nature, et qu'elle réside tout entière dans la région invisible de la conscience et de l'esprit. La religion est la manifestation de l'esprit divin dans le monde, la manifestation de sa parole interne et invisible, c'est-à-dire de son être et de sa substance. L'état et l'art sont aussi de hautes manifestations de l'esprit. La fin de l'état c'est la liberté fondée sur la loi, c'est-à-dire
de l'état c'est la liberté fondée sur la loi, c'est-à-dire sur l'universel et l'idée. Mais l'état touche par plusieurs côtés à la nature et à la nécessité. Car, pour réaliser ses fins, il emploie des moyens irrationnels, la force et la contrainte, et, de plus, il ne saurait s'affranchir des limites que lui imposent les conditions matérielles et extérieures au milieu desquelles il naît et se développe. Comme l'état, l'art aspire à l'idée. Il est même supérieur à l'état en ce qu'ici la nature, c'est-à-dire le signe matériel, n'est plus qu'un moyen que l'esprit choisit et façonne librement pour exprimer
qu'un moyen que l'esprit choisit et façonne librement pour exprimer l'idée. Car dans une œuvre d'art ce n'est pas à la représentation externe que l'on s'arrête; ce que l'on cherche, c'est l'esprit et l'idée; c'est l'esprit qui cherche l'esprit à travers une enveloppe matérielle. Mais, bien qu'ici la nature ne soit plus qu'un moyen, qu'une matière que l'esprit se crée, en quelque sorte, à lui-même, elle n'en est pas moins une condition, un élément indispensable de l'œuvre d'art, élément rebelle que l'esprit ne peut jamais complètement soumettre, qui mutile l'idée, en voile et en trouble la clarté. D'ailleurs l'objet de
en voile et en trouble la clarté. D'ailleurs l'objet de l'art, comme celui de l'état, est limité; car ni l'un ni l'autre n'embrassent l'idée en son entier et dans tous ses développements. L'art étant essentiellement circonscrit dans l'idée du beau, et l'état dans les idées de justice et de liberté extérieures. Il y a, par conséquent, un degré de l'esprit supérieur à l'art et à l'état où son élément extérieur et matériel a disparu, où l'esprit ne s'adresse qu'à l'esprit, où l'idée ne pense que l'idée; c'est là le domaine que se partagent la religion et la philosophie. Mais, bien
que se partagent la religion et la philosophie. Mais, bien que l'invisible, l'éternel, l'idéal de l'être et de la connaissance soit le fondement et l'objet de toute religion, et que, dans l'acte de la pensée religieuse, l'esprit fini se mette toujours en communication avec l'esprit infini, la religion ne vit pas tout entière dans la sphère de l'infini, et elle ne peut s'affranchir de toute limitation, de toute forme sensible et corporelle. Ce qui se révèle à la conscience religieuse, c'est un symbole, une représentation contingente et limitée de l'esprit infini. C'est Brahma, c'est Jupiter, c'est le Dieu terrible, le
infini. C'est Brahma, c'est Jupiter, c'est le Dieu terrible, le Dieu des armées. Quant à l'idée cachée sous ces symboles, elle ne saurait la saisir. La religion a, par conséquent, sa place naturelle entre l'art et la philosophie. Elle est supérieure à l'art, parce que la représentation sensible n'est, ici, qu'une détermination, un état interne de l'esprit, et que l'art fixe et limite l'idée dans un signe matériel, tandis que la religion la fixe et la limite dans l'esprit; mais elle est inférieure à la philosophie, qui n'aspire et ne s'arrête qu'à l'idée, à l'idée telle qu'elle est en soi,
s'arrête qu'à l'idée, à l'idée telle qu'elle est en soi, dégagée de tout voile et de tout élément extérieur, dans son existence éternelle et dans sa pure essence. PHILOSOPHIE DE LA RELIGION. Si la religion est une manifestation de l'esprit divin, l'histoire des religions ne sera que le tableau des manifestations de Dieu et des différents aspects sous lesquels il s'est révélé au monde. Dieu et le monde, ou, pour parler avec plus de précision, la conscience divine, la conscience humaine et leur rapport, voilà la matière de cette histoire et le théâtre sur lequel elle se développe. Et ce
et le théâtre sur lequel elle se développe. Et ce rapport de la conscience infinie et de la conscience finie, il ne faut pas se le représenter comme un rapport extérieur et qui s'arrête, si l'on peut dire, à la surface de l'esprit; mais comme un rapport interne et substantiel, comme un rapport où l'infini descend dans le fini pour le pénétrer de sa substance et effacer sa finitude. Mais si Dieu est l'idée absolue, l'idée, qui, dans l'unité de son être, est le principe et le fond de toute existence, l'histoire des religions ne sera que l'histoire de l'Idée,
existence, l'histoire des religions ne sera que l'histoire de l'Idée, chaque religion marquera un degré, une face de ses manifestations, et la religion absolue sera celle où l'Idée se trouvera exprimée dans sa forme et dans sa clarté parfaites. Toute religion a, en effet, sa racine dans la pensée, et parlant dans l'idée — l'idée et la pensée étant inséparables — et la différence des religions, ainsi que le degré de vérité qu'elles renferment, viennent de la différence et de la nature de l'idée qui en est le fondement. Car toute idée est vraie, mais toutes les idées ne contiennent
toute idée est vraie, mais toutes les idées ne contiennent pas l'absolu au même degré. Ainsi, par exemple, l'idée de finalité est supérieure à l'idée de l'être, l'idée de la science à l'idée de quantité. S'il en est ainsi, ce sera l'Idée qui devra déterminer, 1° la forme et le contenu de chaque religion particulière ; 2° la forme et le contenu de leur histoire. Toute religion part d'une idée de Dieu — moment de l'infinité abstraite — laquelle fait son apparition dans la conscience humaine — moment fini — qui s'élève ainsi à l'infini — rapport. Ce troisième moment