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en l'exerçant dans cette limite, il ne se met pas le moins du monde en contradiction avec ses principes religieux. Mais, selon monseigneur l'évêque de Langres, ce n'est pas seulement un droit pour le clergé, c'est un devoir, parce qu'il est du devoir de tout catholique de faire ce qui est utile à la religion et de combattre ce qui lui est nuisible. Or, selon monseigneur, l'existence des journaux catholiques est utile à la religion, et l'intervention de l'État dans l'éducation de la jeunesse est mortelle à la religion. Nous ne voulons pas insister, mais comment laisser passer cela sans
ne voulons pas insister, mais comment laisser passer cela sans faire nos réserves? Si nous insistions sur le premier point, monseigneur serait en droit de nous chasser comme profanes. À quel titre pour nous nous permettons d'être reçus à discuter avec le clergé sur ses propres intérêts? Ces intérêts ne sont pas les nôtres, le clergé n'a pas faire de nos avis, et peut-être même notre intérêt est-il opposé au sien; car enfin, nous ne demandons pas précisément, le retour de la domination cléricale. Ne citait-on pas, ici même, il y a un mois, celle équivoque prière : « Ô
y a un mois, celle équivoque prière : « Ô mon Dieu, faites que nos ennemis fassent des sottises ! » Peut-être à ce compte pourrions-nous dire : « Ô mon Dieu, faites que le clergé fonde des journaux ! » Monseigneur se réjouit de la fondation de l'Univers religieux; il se réjouit peut-être aussi des pamphlets de M. Desgarets? En effet, sans l'Univers religieux, nous aurions en France une Église respectée et paisible ; nous n'aurions pas de parti clérical. On aurait discuté dans les sermons, dans les livres, les droits de la raison, on n'aurait pas fait une
les droits de la raison, on n'aurait pas fait une émeute contre elle. Sans ce journal, et sans l'émulation qu'il a produite parmi quelques feuilles légitimistes, le panthéisme ne serait réfuté que dans l'Université, et il ne serait réfuté que par des raisons; sans lui, nous nous endormirions tous à force de raison et de calme; les nouveaux miracles n'auraient pas de Moniteur; nous ne saurions pas le pouvoir d'une attaque lancée à propos contre les personnes pour occuper ou réveiller l'attention publique, et tuer un grand principe sous l'impopularité, injuste ou méritée, de quelques-uns de ses défenseurs. Oserons-nous le
injuste ou méritée, de quelques-uns de ses défenseurs. Oserons-nous le dire? monseigneur l'évêque de Langres cache ici une partie de sa pensée, il a beau glorifier et bénir la presse catholique; il la redoute au moins autant qu'il l'admet. Il sait que tous les journaux religieux n'entendent pas de la même façon les intérêts de l'Église. L'ami de la Religion, l'Univers, le Nouveau correspondant, les Annales de philosophie chrétienne, l'Université catholique, la Lecture et la Censure, l'Union monarchique, etc., ne sont pas toujours d'une édifiante unanimité. Ô scandale, si les philosophes, dont le principe est l'indépendance, paraissaient plus unis entre
philosophes, dont le principe est l'indépendance, paraissaient plus unis entre eux que les défenseurs de la foi! D'ailleurs ces enfants perdus de l'Église, qui ne vivent pas de l'autel, et qui, pour vivre, ont besoin d'agitation et de bruit, livrent le secret du corps. Elle est de l'Univers, cette phrase caractéristique : « Nous serons les maîtres, ou nous serons persécutés ! » On ne reconnaît pas là la profondeur ordinaire de l'Église. Un membre de la compagnie de Jésus l'aurait pensé et ne l'aurait pas dit. Ces éclats de zèle, ces imprudences, ces échauffourées tranchent évidemment avec la pratique
zèle, ces imprudences, ces échauffourées tranchent évidemment avec la pratique de l'Église, consommée dans la politique. Que sera-ce, si ces dangereux auxiliaires entreprennent sur le domaine de la théologie? Ils feront des bébèques, dit monseigneur l'évêque de Langres; mais peu à peu ils s'éclaireront, et ce sera un bien... pour eux. Mais pour leurs lecteurs et pour l'Église? Voilà cette grande plaie dont parle monseigneur l'évêque de Langres; l'intervention du laïcisme dans l'Église. Il craint évidemment que l'Église ne soit débordée. De là ces avertissements sévères, ces appels à la concorde, au désintéressement, à la modestie, à l'obéissance filiale. Nous
concorde, au désintéressement, à la modestie, à l'obéissance filiale. Nous ne dirons rien de l'ardeur de la dispute et du droit de répondre que donne à tout le monde en descendant dans l'arène. Il ne nous sied pas de respecter la robe du prêtre plus que ceux qui en sont revêtus. Qu'un évoque écrive en vingt lignes, avec plus de zèle que d'intelligence, tout un cours de philosophie; qu'un autre préfère le latin des Pères de l'Église à celui de Cicéron, nous tâcherons, en leur répondant, d'oublier les grands évoques, et de ne voir que des journalistes ignorants et présomptueux.
et de ne voir que des journalistes ignorants et présomptueux. Le clergé semble, prendre très résolument son parti sur cette liberté illimitée de discussion. Il y met de la chevalerie; car pour lui, sous le régime actuel, il a son franc parler : j'en atteste M. Desgarets, M. Combault, l'Univers religieux, et tant de prélats qui se sont fait un nom, même parmi les incrédules, par la vigueur de leurs coups. Si M. Combault avait été poursuivi, ce n'est pas, quoi qu'en dise monseigneur l'évêque de Langres, pour avoir attaqué la philosophie. Les philosophes sont fort loin de se plaindre
la philosophie. Les philosophes sont fort loin de se plaindre quand on les attaque; quand on les calomnie, c'est autre chose. Ainsi, rien à gagner pour le clergé; s'il croit n'avoir rien à craindre, à la bonne heure. Il est certain que les Lettres de quelques juifs ont souvent raison contre Voltaire. Peut-être à savoir si les Guizot ont plus d'influence que les Voltaire. Ce sont là au surplus les affaires intérieures du clergé. Il en est tout autrement de la liberté d'enseignement. C'est un point qui intéresse tout le monde, et surtout ceux qui pensent comme nous, que le
monde, et surtout ceux qui pensent comme nous, que le plus grand ennemi de la liberté d'enseignement, c'est le clergé. Il est clair que, privé par monseigneur l'évêque de Langres de l'argument qui jusqu'ici a fait sa force, le clergé ne peut plus demander la liberté d'enseignement que pour un de ces deux motifs : ou parce qu'il espère écraser toute concurrence et ruiner la liberté par la liberté, ou parce que l'État use de sa influence actuelle dans un sens irréligieux ou moral. Évidemment la première de ces deux raisons ne peut pas se plaider. Il ne reste donc
raisons ne peut pas se plaider. Il ne reste donc plus que la ressource d'attaquer l'État, de présenter sa domination comme impie et tyrannique : entreprise difficile que tente monseigneur l'évêque de Langres, poussé au pied du mur par ses propres arguments. Dans cette diatribe violente, dénuée de preuves, procédant par affirmations vagues, nous ne retrouvons plus, s'il faut l'avouer, la rigueur, la lucidité et le calme qui donnent tant de prix à la première partie de son livre. Le clergé sera blessé dans ses droits si on le gêne dans l'enseignement du dogme. Mais y a-t-il une manière catholique
dans l'enseignement du dogme. Mais y a-t-il une manière catholique d'enseigner le latin ? Le clergé se plaindra légitimement si on lui refuse le droit d'ouvrir des écoles. Mais pourra-t-il se plaindre d'être surveillé ? Il a confiance en lui-même, je le crois bien ; mais l'État, qui n'est pas catholique, a le droit de se défier. Qu'il abdique toute surveillance pour le clergé catholique, de quel droit surveillerait-il les écoles juives ? Le voilà réduit à l'impuissance. Est-ce là un État ? Un État qui est maître des corps, et abdique tout pouvoir sur les âmes ! Il y
et abdique tout pouvoir sur les âmes ! Il y aurait démence à compter à ce prix sur l'autorité. Monseigneur l'évêque de Langres propose à l'État de se suicider, et, auparavant, de se dégrader. Il revient à plusieurs reprises sur l'athéisme de l'État, sur l'incapacité religieuse de l'État. L'État athée ? Un tel État n'a jamais existé et n'existera jamais. L'État frappé d'incapacité religieuse ? monseigneur veut dire d'incapacité théologique. L'État, il est vrai, ne prend pas parti pour les thomistes ; il ne juge pas entre les protestants et les catholiques, mais il parle au nom de la religion
les catholiques, mais il parle au nom de la religion naturelle, de la justice, de la morale, de l'ordre. Monseigneur aurait trop raison, s'il était vrai qu'il n'y a pas de morale en dehors de l'Église catholique. Mais quand même tous les catholiques le croiraient, pensent-ils faire partager une telle croyance à un seul de leurs adversaires ? De l'État athée à l'État sans doctrine morale, le passage est glissant. Il l'est encore plus de l'État sans doctrine morale à l'État fauteur et complice de l'immoralité. Monseigneur l'évêque de Langres va bien loin dans cette voie. Il croit que le
va bien loin dans cette voie. Il croit que le gouvernement actuel a pour principal but de déraciner les idées religieuses ; et, chose singulière, il croit en même temps qu'il veut se servir de la religion comme d'un auxiliaire. Monseigneur est plein d'éloquence et de force pour flétrir cette politique houreuse qui offense la religion en se faisant un instrument, et les hommes en les prenant pour des dupes. Là est en effet le mal et la faute. Mais voir dans nos gouvernants actuels des ennemis de la religion, c'est se contredire d'abord, et en vérité c'est nier l'évidence.
c'est se contredire d'abord, et en vérité c'est nier l'évidence. Monseigneur a beau vouloir être modéré, son amour pour la religion le rend cruel pour ses ennemis. Tous les philosophes sont à ses yeux des impies, comme tous les conventionnels sont des monstres. Il n'accuse pas l'État d'enseigner directement le communisme ; mais il soutient qu'à son insu, la société nouvelle, par son gouvernement et par son université, conduit les esprits au communisme. On peut tout citer d'un évêque ; et d'ailleurs serait-on cru sur parole en affirmant qu'un évêque accuse le gouvernement et les chambres de complicité avec les
accuse le gouvernement et les chambres de complicité avec les doctrines communistes ; qu'il rend l'Université responsable des scandales du monde officiel, comme si la génération qui est aux affaires n'avait pas grandi sous la restauration, dans un temps où le clergé avait ses coudées franches ; qu'il impute aux professeurs de l'Université d'enseigner, par leurs paroles et par leurs exemples, le mépris des lois de la conscience ! « Ce monde officiel qui s'agite dans vos collèges électoraux, qui fourmille dans vos administrations et dont l'élite siège dans vos chambres législatives, fait du communisme tant qu'il le peut par
chambres législatives, fait du communisme tant qu'il le peut par la mise en commun de certaines fractions du trésor, que l'on se fait partager comme une proie ; ce monde officiel dont l'exemple doit être, sous tous les rapports, le plus irrésistible agent du communisme dans les masses, qui est-ce ? qui l'a primitivement formé, si ce n'est vous, par le monopole ? Et qui est-ce qui l'affermit, qui le développe et le complète dans l'exercice de cette effrayante morale, si ce n'est vous encore par votre système de gouvernement ? » (Page 181.) « La seule morale véritablement protégée
? » (Page 181.) « La seule morale véritablement protégée par un gouvernement comme le nôtre se résume à deux points : l'adoration du pouvoir et le maintien de la tranquillité matérielle. » (P. 140.) « Entrons dans un établissement universitaire. Qu'y voyons-nous ? D'un côté, des maîtres dont toute l'influence et de parole et d'exemple, se réduit à dire à leurs élèves : il faut parvenir, c'est là le bien suprême, ce doit être là le but unique de tous vos travaux ; de l'autre, un aumônier.... » — « La jeunesse est placée entre deux sortes de précepteurs,
« La jeunesse est placée entre deux sortes de précepteurs, dont les uns présentent les succès humains comme ce qui mérite d'être acheté à tout prix, et dont les autres mettent les lois invisibles de la conscience bien au-dessus des succès les plus éclatants. » (P. 186. De telles déclarations, qui ne s'appuient que sur elles-mêmes, et qui choquent le bon sens autant que la justice, n'ont pas besoin d'être commentées. Elles finiront tôt ou tard par déconsidérer ceux qui s'y livrent, si l'Université sort de sa torpeur, et comprend enfin la nécessité de répondre, même à des injures, et
enfin la nécessité de répondre, même à des injures, et de relever même des calomnies. Le clergé avait jusqu'ici deux cordes à son arc. Il avait ce rôle bizarre de défenseur exclusif de la liberté. Il vient de le perdre, par la loyale intervention de monseigneur l'évêque de Langres. Il avait les attaques contre l'État et les calomnies contre les personnes. C'est tout ce qui lui reste. Nous l'attendons à la prochaine campagne. SARN. DE LA CONSIGNATION EN MATIÈRE PHILOSOPHIQUE. Dans le premier livre de la Métaphysique, Aristote examinant les théories de son maître Platon, lui adresse cette critique entre
théories de son maître Platon, lui adresse cette critique entre beaucoup d'autres : « Dire que les idées sont des exemplaires et que les autres choses en participent, c'est prononcer de vains mots et faire des métaphores poétiques. » Le reproche est dur; je le crois mérité. J'ajoute qu'il n'y a peut-être pas un seul philosophe, ancien ou moderne, qui n'y donne lieu, autant ou plus que Platon ; je ne crois pas même qu'Aristote, qui démêle avec tant de sagacité ce vice dans la doctrine d'autrui, ait eu la vertu singulière d'y échapper toujours. Qu'est-ce à dire ? Est-ce
vertu singulière d'y échapper toujours. Qu'est-ce à dire ? Est-ce là, pour la science humaine, une infirmité incurable ? Ce que nous appelons comprendre et expliquer, cela se réduit-il toujours à imaginer, et notre science n'est-elle jamais qu'une pompeuse ignorance, déguisée sous des métaphores ? Sans peut-être aller jusque-là, du moins faut-il reconnaître qu'un mal si répandu et commun à tant de grands esprits, doit avoir son principe dans la constitution de notre intelligence ; et quand même on désespérerait de le guérir, il ne serait pas inutile encore d'en rechercher la cause, ne serait-ce que pour prévenir ou dissiper
rechercher la cause, ne serait-ce que pour prévenir ou dissiper les illusions qui en naissent. C'est assurément une philosophie étroite et fausse que celle qui borne à la sensation et à ce qui en dérive l'intelligence humaine tout entière. Outre les corps qui l'entourent et le sien, l'homme se connaît lui-même comme une force pure, comme un être simple et un. Au-dessus de lui-même et du monde, il entrevoit une puissance invisible, cause immatérielle de la matière, raison éternelle de ce qui passe, principe nécessaire de tout cet assemblage de choses contingentes. Cette aperception intime de nous-mêmes, cette conception d'un
choses contingentes. Cette aperception intime de nous-mêmes, cette conception d'un dieu, c'est ce qu'on nomme la conscience et la raison, qui se joignent en nous à la sensation, dont elles demeurent, en s'y ajoutant, profondément distinctes. Distinctes, dis-je, mais non pas indépendantes ; telle est en effet l'unité de notre nature, telle est la complication des éléments dont elle est formée, qu'aucun ne se montre jamais seul, que sans se confondre ils se mêlent continuellement, et que toutes les puissances de notre esprit s'unissent forcément dans l'acte le plus simple de la vie intellectuelle. De là, l'étrange complexité de ces
de la vie intellectuelle. De là, l'étrange complexité de ces produits de l'entendement, dont l'analyse psychologique a tant de peine à débrouiller la confusion. C'est que des causes très diverses ont concouru à les former, y apportant chacune sa part. En vain vous voudriez isoler leur action, et consulter chacune de vos facultés séparément, pour la mieux entendre ; elles parlent toutes ensemble, en dépit de vous. Je veux m'étudier moi-même, et, pour cela, m'arracher au tumulte des sens ; je cherche le repos, l'obscurité, la solitude ; mais où trouverai-je un lieu si calme et si désert que mon
trouverai-je un lieu si calme et si désert que mon esprit n'y soit encore attiré du dehors ? La solitude elle-même et les ténèbres ont leurs charmes ou leurs mystères qui vont me distraire ou m'effrayer. Et quand j'aurais réussi à m'y dérober entièrement, n'emporterai-je pas partout avec moi cet hôte turbulent que je loge en moi-même, cette folle qui se plaît à faire la folle, selon l'expression de Malebranche, l'imagination enfin, qui est comme un écho de la sensation, mais un écho qui double le son en le renvoyant. C'est sur elle en effet que se vérifie le mieux
C'est sur elle en effet que se vérifie le mieux cette loi de simultanéité que je pose. Sans cesse éveillée, même dans le sommeil des sens, où elle paraît prendre un surcroît d'activité, elle poursuit l'homme méditatif jusque dans le travail de la réflexion intérieure, et vient l'y importuner de ses mobiles lueurs. Nous ne pouvons penser à rien, qu'elle ne se mette de la partie. La raison elle-même, cette puissance supérieure qui nous rapproche quelque peu des purs esprits, en nous révélant l'éternel et l'invisible, la raison subit tout comme une autre cette indiscrète intervention. On la nomme raison
comme une autre cette indiscrète intervention. On la nomme raison pure ; mais elle n'est pure qu'en théorie ; à ses conceptions les plus relevées, l'imagination apporte un alliage qui les souille ; elle obsède et offusque de ses inévitables fantômes les plus hautes méditations de l'esprit métaphysique. En sorte qu'on pourrait accepter comme l'expression d'une loi vraie de notre constitution pensante, la maxime sensualiste, ainsi modifiée : Nihil est in intellectu quin sit cum sensu. Et de fait, essayez de former une seule idée qui soit parfaitement pure de toute représentation sensible. Soit, par exemple, la notion de Dieu,
toute représentation sensible. Soit, par exemple, la notion de Dieu, c'est-à-dire de l'objet à la fois le plus immense et le plus simple que nous puissions penser. Nous n'en sommes plus, grâce à la philosophie, à nous le représenter comme un vénérable vieillard, assis sur un trône d'or, dans un palais d'azur. Mais êtes-vous bien sûr, en y pensant, de ne pas le situer quelque part, en un point vaguement conçu des espaces imaginaires, d'où sa puissance infinie rayonne en tous sens sur l'univers entier ? à moins, peut-être, que vous n'aimiez mieux le voir partout, ce qui est encore
vous n'aimiez mieux le voir partout, ce qui est encore l'imaginer, et de la pire façon, puisque c'est lui prêter de l'étendue. On a beau se dire que de pareilles conceptions sont incompatibles avec l'infinie simplicité de la nature divine; l'imagination, sans cesse battue, revient obstinément à la charge, et, tout le progrès que nous y faisons, est de substituer à une image une autre image un peu moins choquante. Le Temps n'a plus sa faux ni ses ailes; nous ne pouvons cependant y songer, sans nous représenter une ligne que la pensée trace et prolonge à l'infini. S'il en
que la pensée trace et prolonge à l'infini. S'il en est ainsi, même de nos conceptions mécaniques les plus sublimes, que sera-ce quand notre esprit s'abaissera de la contemplation des choses sans matière à la pensée de nous-mêmes, êtres composés, spirituels par un côté, matériels par un autre? Après bien des hypothèses reconnues vaines, on a renoncé à chercher sérieusement le siège de l'âme. La question est absurde et la raison la réprouve, nous disant assez cruellement les esprits n'ont point de lieu. N'importe; l'imagination nous oblige à nous la poser, en sorte que les plus décidés spiritualistes ne parlent
poser, en sorte que les plus décidés spiritualistes ne parlent guère de l'âme sans se la figurer située en quelque endroit du corps, dans la tête ou dans le cœur. Quant aux modifications et aux actes de cette âme, la nature fournit elle-même, pour la plupart d'entre eux, l'image sensible qui s'y attache. Le souvenir ou la conception d'un sentiment de l'âme, fut-ce le plus élevé, est inséparable pour nous du souvenir ou de la conception des mouvements organiques qui, dans l'expérience, le précèdent, l'accompagnent ou le suivent. Par exemple, l'idée de la joie ne se présente guère à notre
l'idée de la joie ne se présente guère à notre esprit que sous la forme d'un certain tressaillement du corps, qui d'ordinaire en résulte et la déclare; sous le nom de peur, je ne puis m'empêcher de mettre, avec la sensation qu'il exprime, des membres qui tremblent et un visage qui pâlit; et celui d'enthousiasme éveille aussitôt quelque idée sensible, comme celle d'une noble attitude et d'une figure rayonnante. Ainsi des autres. Et, quand nous voulons qualifier le sentiment ou la pensée, quels mots nous suggère pour cela la langue et l'usage? Ceux-là même et ceux-là seulement qui expriment les
et l'usage? Ceux-là même et ceux-là seulement qui expriment les modifications de l'étendue et les qualités de la matière. La pensée est haute, large, ferme, profonde; la douleur est aiguë, vive, sourde, lancinante. Tous ces mots ne supposent-ils pas une image sensible, au moins confusément présente à l'esprit, de la douleur et de la pensée? Ainsi, les choses spirituelles prennent en quelque sorte un corps dans l'entendement de l'homme; nous ne les pensons qu'au travers de quelque forme, dont l'imagination les habille; et tous nos efforts pour chasser la trompeuse image n'aboutissent qu'à la rendre, plus indécise, en en effaçant
image n'aboutissent qu'à la rendre, plus indécise, en en effaçant les contours. Il y a, de cette loi de la pensée, un effet très remarquable et très connu, qui la prouve admirablement: c'est le caractère universellement figuré des mots du langage. La métaphysique la plus avancée en est réduite, aujourd'hui même, à exprimer ses conceptions les plus abstraites en des termes métaphoriques; la langue ne lui en fournit pas d'autres. La valeur primitivement figurée du mot nous échappe quelquefois, se perdant dans le lointain des origines; mais la linguistique sait toujours la retrouver et découvre une racine matérielle aux signes
toujours la retrouver et découvre une racine matérielle aux signes consacrés des idées les plus transcendantes. Dans les langues très anciennes, ce caractère est partout et immédiatement visible. En hébreu, par exemple, l'expression de vrai se lire de la solidité, de la stabilité, celle de beau de la splendeur, celle de bien de la rectitude ou de la bonne odeur, celle de mal de la déviation, de la ligne courbe ou de la puanteur. Paire ou créer, c'est primitivement tailler, couper; décider quelque chose c'est trancher. Si l'on était tenté de prétendre ici que c'est précisément l'habitude de ces métaphores
de prétendre ici que c'est précisément l'habitude de ces métaphores inévitables qui plie nos esprits à introduire toujours quelque chose de sensible dans les abstractions les plus épurées, je répondrais qu'on prend l'effet pour la cause, et qu'on assujetti la pensée au langage, tandis que c'est au contraire le langage qui obéit à la pensée. L'homme parle, parce qu'il pense et selon qu'il pense; il ne pense pas, parce qu'il parle, ni selon qu'il parle. Si nos expressions sont toujours, même en matière métaphysique, quelque peu figurées, c'est qu'il y a toujours et nécessairement un peu d'imagination dans la raison.
a toujours et nécessairement un peu d'imagination dans la raison. Le progrès de l'âge ou de la réflexion atténue, sans l'éliminer jamais entièrement, la part de la conception représentative dans la pensée, et parallèlement, de la métaphore dans le langage. C'est, donc, une loi de l'entendement humain qu'il ne pense à rien, que quelque image ou représentation sensible ne s'y mêle. Cette loi, je ne l'invente certes pas; et ce qui m'en confirme la vérité, c'est que je ne l'ai pas découverte. Aristote l'a très clairement aperçue, et l'a exprimée avec cette précision supérieure qui tient au caractère de son