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dépit de la toute-puissance de Dieu qui est le Bien même. Il est remarquable que la question du libre arbitre et de la nécessité, qui est le fond de ce problème, regardée en face et tranchée avec tant d’audace par son contemporain Spinoza, semble avoir été par lui peu approfondie, presque éludée. On ne trouve dans ses Pensées, dépositaires des plus secrètes angoisses de sa conscience, rien qui trahisse un trouble sérieux à ce sujet, une gêne anxieuse dans la conciliation de la grâce et de la responsabilité. Il raille les jésuites avec une assurance qui étonne, car, s’il est
les jésuites avec une assurance qui étonne, car, s’il est facile de réduire leur doctrine à l’absurde, il ne le serait pas moins de relever les inconséquences de celle qu’il défend au nom des jansénistes. Il aime mieux adopter celle-ci que la discuter. Ce n’est pas sa raison qui y défère, mais elle n’y résiste pas non plus, elle ne fait que d’insuffisantes réserves. « Il n’est pas bon, dit-il dans ses Pensées, d’être trop libre. Il n’est pas bon d’avoir toutes les nécessités. » Ce juste milieu convient à la prudence plus qu’à la rigueur de son esprit, et
la prudence plus qu’à la rigueur de son esprit, et n’est, au fond, pas plus rationnel que la doctrine des jésuites ni que celle des jansénistes, tout en s’éloignant de l’une et de l’autre également. C’est qu’il ne saurait y avoir de compromis entre le libre arbitre et la nécessité. Pascal ne veut pas en convenir avec lui-même; le dogme du péché originel, celui de la chute, celui de la rédemption, et tous ceux qui en découlent lui sont trop chers; ils s’accordent trop bien avec la conscience invincible que l’homme a de sa volonté libre et responsable; ils expliquent
l’homme a de sa volonté libre et responsable; ils expliquent trop bien le sentiment obscur qu’il a de sa dignité initiale et de sa déchéance, de sa grandeur et de sa misère tout ensemble. La loi est précisément là pour suppléer à l’impuissance de la raison, pour en mater et en endormir les révoltes; sa fonction même consiste à faire accepter l’incompréhensible, le divin. Pascal géomètre, physicien, ne reconnaît pas à la nature le droit d’imposer silence à la raison; Pascal chrétien s’incline devant les défis que porte à celle-ci la divinité, qui passe la nature. « Il n’y a
la divinité, qui passe la nature. « Il n’y a rien de si conforme à la raison que ce désaveu de la raison. » C’est elle-même, en effet, qui déclare Dieu incompréhensible. La foi n’infirme pas non plus l’autorité des sens: « La foi dit bien ce que les sens ne disent pas, mais non pas le contraire de ce qu’ils voient, elle est au-dessus, et non pas contre. » Sans cela le fondement des sciences expérimentales serait ruiné, ce qui répugne instinctivement au savant malgré le peu de cas qu’en fait le chrétien. Pascal les déclare volontiers vaines, mais
qu’en fait le chrétien. Pascal les déclare volontiers vaines, mais les reconnaît fausses, jamais! Il dit excellemment: « Deux excès : exclure la raison, n’admettre que la raison. » Voilà bien sa pensée « de derrière la tête, » qui n’est ni sceptique ni incrédule, mais parfaitement pondérée, distinguant ce qui est intelligible de ce qui ne l’est pas, assignant leur matière aux opérations de l’entendement, et la leur aux actes de foi, intuitions de la vérité par le cœur. Tout ce qui est tenu pour vrai, bien que échappant à la démonstration, est matière de foi et relève, à
à la démonstration, est matière de foi et relève, à ce titre, de la fonction mentale du cœur : les postulats de la géométrie aussi bien que les décrets de la conscience morale, aussi bien que les attributs de Dieu et son existence même. Tout le reste est matière de science et relève de l’entendement pur, borné dans ses prises et dans sa portée. « Connaissons donc notre portée; nous sommes quelque chose et ne sommes pas tout. Ce que nous avons d’être nous dérobe la connaissance des premiers principes, qui naissent du néant, et le peu que nous avons
qui naissent du néant, et le peu que nous avons d’être nous cache la vue de l’infini... Bornés en tout genre, cet état qui tient le milieu entre deux extrêmes se trouve en toutes nos impuissances. » VIII. Cette division capitale du champ de la connaissance humaine en deux parties, l’une religieuse, l’autre scientifique, Pascal l’avait reçue de son père avec une soumission facilitée par le respect filial et par un penchant natif à la piété. Sa mère n’avait guère pu que lui faire balbutier le mot Dieu, car elle mourut quand il n’avait que trois ans, mais son père
mourut quand il n’avait que trois ans, mais son père la suppléa dans la première éducation religieuse, si aisément acceptée et si pénétrante. Aussitôt que l’éveil étonnamment précoce de la raison de l’enfant eût pu menacer les assises de sa croyance, le père en a prévenu le danger ; il l’a tout de suite averti que le savoir a deux formules différentes, deux provinces distinctes, séparées par une muraille infranchissable : le dogme catholique et la notion rationnelle. Dès lors la curiosité de l’enfant, endormie et refrénée du côté des principes transcendants, dont il n’était guère soucieux encore, s’est portée
principes transcendants, dont il n’était guère soucieux encore, s’est portée tout entière du côté de la création. Pourvu qu’on ne l’empêchât pas d’observer la nature, de chercher pourquoi et comment son assiette résonnait sous son couteau, il n’avait aucun motif de se refuser à faire sa prière. Il a subi la puissance incalculable de l’habitude qui lui joignait les mains à table pendant le bénédicité, le matin et le soir au pied de son lit. Cependant, son génie s’affirmait et se développait ; son père lui permit de lire Euclide (c’était plus sage que de lui laisser deviner) et bientôt,
(c’était plus sage que de lui laisser deviner) et bientôt, émerveillé de ses progrès, le fit assister aux réunions hebdomadaires de ses savants amis. Il est bien possible et même probable qu’à dater de cette double initiation, l’Evangile fut lu d’un regard moins arrêté, les sermons furent écoutés d’une oreille moins attentive. C’était moins du refroidissement peut-être que de la distraction. «... Comme il trouvait dans cette science (la géométrie) la vérité qu’il avait si ardemment cherchée, il en était si satisfait qu’il y mettait son esprit tout entier... » (Mme Périer.) On admettra sans peine aussi que les inquiétudes
(Mme Périer.) On admettra sans peine aussi que les inquiétudes et les vagues rêveries de l’adolescence aient pu contribuer à quelque négligence des pieuses pratiques. Toujours est-il que, vers l’âge de vingt-quatre ans, il y eut dans l’âme du jeune homme un regain, sinon un retour, de ferveur religieuse : « Il avait été jusqu’alors, dit Mme Périer, préservé, par une protection de Dieu particulière, de tous les vices de la jeunesse, et ce qui est encore plus étrange à un esprit de cette trempe et de ce caractère, il ne s’était jamais porté au libertinage pour ce qui regarde
ne s’était jamais porté au libertinage pour ce qui regarde la religion, ayant toujours borné sa curiosité aux choses naturelles. » Notons qu’à la même époque, à vingt-trois ans, il était si occupé de celles-ci qu’il confirmait l’expérience de Torricelli par ses propres expériences; c’est la date de sa fameuse expérience du vide sur le Puy-de-Dôme. On est donc autorisé à penser que la passion religieuse était encore assoupée et latente en lui. Mais elle y couvait, n’attendant qu’un signe et une direction pour l’entraîner, lorsqu’il rencontra les deux gentilshommes, MM. de la Bouteillerie et Deslandes, au chevet du lit
MM. de la Bouteillerie et Deslandes, au chevet du lit de son père, qui s’était démené une cuisse en tombant sur la glace. Ce furent ces pieux personnages qui lui mirent entre les mains l’ouvrage de Jansénius (Mme Périer, Vie de sa sœur Jacqueline). Dès lors, il appartint virtuellement à Port-Royal. L’explosion de sa piété fut si violente que « dès ce temps-là il renonça à toutes les autres connaissances pour s’appliquer uniquement à l’unique chose que Jésus Christ appelle nécessaire. » (Mme Périer.) Son intolérance, qui était la puissance même de sa logique appliquée à la conduite du croyant,
même de sa logique appliquée à la conduite du croyant, se déclare aussitôt : sa sœur nous l’apprend dans le récit d’une anecdote très caractéristique. Mais elle a bien soin d’assurer, et nous la croyons sans peine, que Pascal et ses amis n’avaient « eu en cela aucun dessein de lui nuire (il s’agit d’un jeune hérétique) ni d’autre vue que de le détromper par lui-même, et l’empêcher de séduire les jeunes gens qui n’eussent pas été capables de discerner le vrai d’avec le faux dans des questions si subtiles. » Tout de suite aussi le prosélytisme s’enflamme en lui
» Tout de suite aussi le prosélytisme s’enflamme en lui ; le voilà qui convertit son père à la pratique de la foi, sa sœur Jacqueline au renoncement du monde; toute la maison y passe. Il est déjà fort malade : sa santé, altérée dès l’âge de dix-huit ans, est décidément compromise ; il éprouve des maux de tête très violents. C’est à cette époque qu’il composa la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies, où respire, non pas seulement la résignation la plus entière, mais bien davantage, un appel ardent à la douleur, à la destruction
davantage, un appel ardent à la douleur, à la destruction de ses forces. « Si j’ai eu le cœur plein de l’affection du monde pendant qu’il a eu quelque vigueur, anéantissez cette vigueur pour mon salut... » Existe-t-il une corrélation telle entre son état cérébral et son exaltation religieuse qu’il faille considérer celle-ci comme morbide? Nous ne le croyons pas; il nous paraît bien délicat de décider si l’exercice immodéré d’une intelligence saine a déterminé les maux de tête ou si une lésion cérébrale préalable a déterminé, au contraire, la surexcitation mentale ; et, même en admettant cette dernière interprétation,
surexcitation mentale ; et, même en admettant cette dernière interprétation, pourrait-on fixer avec assurance la limite qui sépare la surexcitation mentale de la maladie mentale? Une méditation continûment cohérente, comme était la sienne, exclut tout soupçon d’insanité ; quant aux inconséquences qui naissent, dans sa pensée, de sa double qualité de savant et de croyant, elles s’expliquent parfaitement par l’antagonisme latent, qui se déclarera plus tard, entre son génie scientifique et sa religion spontanée. Sa première conversion n’a été qu’une surprise, l’explosion et le triomphe soudain d’une tendance jusqu’alors balancée, primée par une tendance opposée qui tout à coup, refoulée
primée par une tendance opposée qui tout à coup, refoulée à son tour, cédait la place avant même d’avoir eu à combattre. Mais celle-ci n’était pas vaincue. Le premier penchant qui, probablement héréditaire, constituait chez lui, comme chez un grand nombre d’hommes, la religion spontanée, devait bientôt entrer en conflit dans son âme, plus que dans toute autre, avec une tendance intellectuelle absolument contraire. L’humanité, en effet, a fourni peu de cerveaux comparables au sien pour le besoin de clarté et de certitude, pour l’aptitude à l’analyse qui prépare la lumière et à la démonstration qui la dirige et la
lumière et à la démonstration qui la dirige et la concentre. Il était, par suite, inévitable que la rencontre fût orageuse et la lutte tragique entre son instinct de vénération devant l’abîme où s’enfonce et se voile l’éternel principe du monde phénoménal, et sa soif d’évidence, sa curiosité de savant qui le poussait à tout éclaircir sans limiter d’avance la carrière et l’audace de sa pensée, à affronter l’inconnu sans égard à la majesté du mystère. Il lui avait été bien plus facile de renoncer tout d’abord à examiner l’objet de son aveugle foi, qu’il ne lui fut ensuite aisé
de son aveugle foi, qu’il ne lui fut ensuite aisé d’en interdire le regard à son intelligence après le lui avoir laissé tâter dans les ténèbres. « Il y a des gens qui n’ont pas le pouvoir de s’empêcher de songer et qui songent d’autant plus qu’on l’aura défendu. » Pensait-il à lui-même en écrivant cela? En tout cas, cette observation semble bien lui être applicable. Peut-être s’est-il efforcé d’abord de maintenir la barrière qui séparait sa foi de sa raison, son credo de ses méthodes scientifiques. Mais comment y eût-il réussi? L’invasion de la critique dans la croyance était
eût-il réussi? L’invasion de la critique dans la croyance était fatale. Ce n’est pas du premier coup que le croyant obtint l’abdication du penseur. Écoutez le douloureux gémissement du vaincu qui ne se rend pas encore : «... Mais voyant trop pour nier et trop peu pour m’assurer, je suis dans un état à plaindre et où j’ai souvent souhaité cent fois que, si un Dieu la soutient (la nature), elle le marquât sans équivoque, et que, si les marques qu’elle en donne sont trompeuses, elle les supprimât tout à fait, qu’elle dît tout ou rien, afin que je visse
fait, qu’elle dît tout ou rien, afin que je visse quel parti je dois suivre; au lieu qu’en l’état où je suis, ignorant ce que je suis et ce que je dois faire, je ne connais ni ma condition ni mon devoir; mon cœur tend tout entier à connaître où est le vrai bien pour le suivre, rien ne me serait trop cher pour l’éternité. » À quelle époque cette crise succéda-t-elle dans l'âme de Pascal à la fougueuse ferveur qui, vers sa vingt-quatrième année, y avait signalé l’irruption de la foi zélée, agressive même, supplantant tout à coup la
la foi zélée, agressive même, supplantant tout à coup la foi sommeillante? Il n’est guère possible de le préciser. La transformation des états moraux s’opère le plus souvent sans secousses, insensiblement, soit par l’action sourde et constante d’un nouveau genre de vie, soit par le retour furtif de l’habitude ancienne violemment abandonnée, ce qui est, sans doute, la manière dont s’est refroidie l’ardeur de sa première conversion. Mais rien ne nous permet de supposer que ce refroidissement soit jamais allé jusqu’à l’indifférence. L’inquiétude intellectuelle, un moment paralysée, se réveillait peu à peu et ne tarda pas à troubler la sécurité
à peu et ne tarda pas à troubler la sécurité de la foi victorieuse. Celle-ci tint bon, et, si l’équilibre s’établit entre elle et la raison, ce ne fut pas le repos, pas même une paix armée, mais, tout au contraire, le travail interne d’une lutte égale, le corps à corps de deux athlètes. Rien ne diffère davantage du scepticisme que cette angoisse fiévreuse et militante où le doute, loin d’être un oreiller, est un aiguillon. A vrai dire, il n’y avait pas doute dans l’âme de Pascal, mais combat. Il ne s’agissait pas pour lui de décider si Dieu
Il ne s’agissait pas pour lui de décider si Dieu existe, le cœur le lui affirmait; ni si les livres sacrés sont véridiques, l’idée ne lui est même pas venue d’employer sa puissante critique à en discuter l’authenticité. Il ne se demandait pas davantage si l’instrument de sa torture, si la raison, est solide ou vacillant. Ah ! que Montaigne devait lui paraître heureux de pouvoir ne s’y pas confier ! Tout en méprisant le scepticisme indolent de ce sybarite de la pensée, il se complaisait à en compter les oscillations, comme s’il y eût rêvé pour son tourment héroïque
oscillations, comme s’il y eût rêvé pour son tourment héroïque un berceau défendu. Il n’avait pas encore, durant cette douloureuse agonie, sommé sa raison de rendre les armes à sa foi et de s’avouer impuissante et traîtresse. Il cessait de la dédaigner comme il l’avait fait au début de cette conversion juvénile; il l’exerçait de nouveau avec assurance, aux spéculations les plus hautes, dans les heures de répit que lui accordait sa misérable santé, parfois même pour oublier son mal. Il lui restitua enfin la prédominance dans sa vie morale, mais la foi, au lieu de s’endormir en lui, de
mais la foi, au lieu de s’endormir en lui, de retomber dans sa première quiétude, ne se résigna point à une tiédeur qui n’était pas pour elle une défaite ; elle veillait toujours comme un instinct, comme la soif, que le bruit, l’application peut faire oublier ou combattre, mais sans nullement l’éteindre. Cette soif de Dieu allait bientôt crier au milieu des agitations du monde et des travaux de la science. Nous approchons du moment décisif où une étincelle mettra le feu à la mine, où le chrétien aura reconquis tous ses droits sur le penseur. Nous sommes en 1654
tous ses droits sur le penseur. Nous sommes en 1654 : « Il s’ouvrit à moi, écrivait Jacqueline à Mme Périer, d’une manière qui me fit pitié en avouant qu’au milieu de ses occupations qui étaient grandes, et parmi toutes les choses qui pouvaient contribuer à lui faire aimer le monde et auxquelles on avait raison de le croire fort attaché, il était de telle sorte sollicité à quitter tout cela et par une aversion extrême qu’il avait des folies et des amusements du monde, et par le reproche continuel que lui faisait sa conscience, qu’il se trouvait détaché de
que lui faisait sa conscience, qu’il se trouvait détaché de toutes choses à un point où il ne l’avait jamais été... » IX. C’est dans sa trente et unième année, à l’âge où Descartes estime que la maturité de l’esprit est complète et où il avait pris pleine confiance dans sa raison, que Pascal, au contraire, abdiquant la souveraineté de la sienne, opère sa conversion définitive. Cette conversion, ne l’oublions pas, n’est point un retour à la loi, car, à vrai dire, il ne l’avait pas perdue, il la possédait à l’état latent, inconscient, non encore contrôlée par un examen
à l’état latent, inconscient, non encore contrôlée par un examen approfondi de la religion catholique, mais telle que son père la lui avait imposée et insinuée dès sa première enfance avec le concours de ses dispositions innées. Il est possible, et même fort probable, que la fréquentation de la haute société, où il brillait alors par sa réputation et par ses aptitudes éminentes et où il rencontrait des esprits libertins, avait troublé la sécurité première de ses croyances. Mais il avait conservé intact l’essentiel de son credo, la foi dans l’existence d’un Dieu unique, dans l’immortalité de l’âme, dans la
l’existence d’un Dieu unique, dans l’immortalité de l’âme, dans la révélation, dans la mission rédemptrice du Christ, dans l’authenticité des livres saints, fondement de ces dogmes capitaux. Sa conversion ne fut qu’un retour à l’exercice de la piété, retour fatalement déterminé par le fond mystique de son âme, mais sans doute précipité par la commotion cérébrale qu'il ressentit au pont de Neuilly, dans l’accident de carrosse dont le curé de Chambourcy nous a transmis la relation. Il est permis de regarder comme une suite de cet accident l’hallucination dont l’abbé Boileau, dans une de ses lettres, raconte que Pascal, vers
Boileau, dans une de ses lettres, raconte que Pascal, vers cette époque, était affligé : il croyait toujours voir un abîme à son côté gauche. Quoi qu’il en soit, ces troubles morbides, tout accidentels, n’avaient nullement altéré ses facultés intellectuelles quand il subit, pendant la nuit du 23 novembre 1656, la crise décisive de son renouvellement religieux. Ce n’est pas un fou, certes, mais un chrétien en pleine possession de son esprit qui entra dans cette communication extraordinaire avec l’objet de son culte, car, deux ans après, ce même homme écrivait les Provinciales, dont la composition est aussi solide que
écrivait les Provinciales, dont la composition est aussi solide que le style en est merveilleux. Les phases de cette crise morale sont marquées sommairement comme par des signes mnémoniques, entièrement intelligibles à celui-là seul qui les a traversées, dans l’écrit qu’on trouva dans son habit après sa mort, et que publia pour la première fois Condorcet. Il ressort de ces brèves indications que, cette nuit-là, Pascal a directement « senti » l’existence de Dieu, « du Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, » par une ardente et irrésistible invasion de la foi dans son âme; que cette intuition de la
la foi dans son âme; que cette intuition de la vérité souveraine lui a procuré une absolue « certitude » et « une paix » délicieuse; que « le Dieu de Jésus-Christ » s’est, par une intime révélation, déclaré son Dieu; que l’adoration de ce Dieu, désormais exclusive, a définitivement supplanté dans son cœur le souci « du monde et de tout, » et que ce Dieu « ne se trouve que par les voies enseignées dans l’Évangile. » Dès lors il a pris conscience de « la grandeur de l’âme humaine, » à qui Dieu se communique. Il en
l’âme humaine, » à qui Dieu se communique. Il en éprouve un attendrissement ineffable : « Joie, joie, joie, pleurs de joie. » Mais il tremble soudain que Dieu ne le quitte comme il l’a déjà fait : et « Que je n’en sois pas séparé éternellement !» — « Il ne se conserve que par les voies enseignées dans l’Évangile. » Il voit clairement que la vie éternelle consiste dans la connaissance du seul vrai Dieu et de Jésus-Christ. L’Évangile l’y conduira sous la tutelle de l’Église. Il abdique toute sa volonté entre les mains de son directeur. Il
toute sa volonté entre les mains de son directeur. Il renonce entièrement aux attaches terrestres, et cette « renonciation totale » est « douce ; » il en savoure profondément la douceur dans une « soumission totale à Jésus-Christ et à son directeur. » Les épreuves de la vie passagère s’effacent à ses yeux devant l’éternité bienheureuse qu’elles promettent. « Éternellement en joie pour un jour d’exercice sur la terre. » On devine, sans l’oser traduire, ce colloque sublime entre une grande âme, d’une aspiration sans bornes, et l’objet suprême de ses désirs qui répond à ses appels par un
de ses désirs qui répond à ses appels par un verbe ignoré de l’oreille, mais parfaitement distinct pour le cœur. L’accent de cet entretien extatique a sans doute différé peu de celui qui anime, dans la seconde partie du morceau intitulé le Mystère de Jésus, le pénétrant dialogue dont les dernières paroles : « Seigneur, je vous donne tout, » sont d’un abandon si simple et si passionné. La critique de ce phénomène mental ne saurait être, selon nous, trop circonspecte ni trop respectueuse. Il est loisible au physiologue d’y voir un détraquement accidentel des fonctions du cerveau, mais il
voir un détraquement accidentel des fonctions du cerveau, mais il n’est pas moins permis au psychologue d’y reconnaître, au contraire, le rétablissement normal d’une paix intérieure troublée pendant huit ans par un conflit de penchants et d’aptitudes opposés, le triomphe définitif d’une tendance religieuse, innée et prédominante, sur une curiosité scientifique armée de génie, le dénouement régulier d’un drame moral dont une des plus nobles consciences humaines a fourni le théâtre et les péripéties. X. En dernière analyse, tout ce qu’il y a d’énigmatique, au premier abord, dans la vie morale de Pascal, telle que ses écrits la révèlent, nous
morale de Pascal, telle que ses écrits la révèlent, nous semble s’expliquer naturellement par ce qu’on sait touchant l’origine, la singulière énergie, et l’antagonisme de ses penchants et de ses aptitudes innés, par les différents milieux qui les ont favorisés, enfin par l’influence de son état maladif sur sa pensée. Pascal est né avec un fonds de religion spontanée et de mysticisme héréditaire et sans doute accumulé, car sa ferveur religieuse passait de beaucoup la piété de son père, enclin, quoique savant, à croire au surnaturel ; sa mère était sans doute pieuse aussi. Il est né, d’autre part, avec
sans doute pieuse aussi. Il est né, d’autre part, avec des facultés intellectuelles tout opposées à son penchant religieux, avec un génie scientifique également héréditaire et supérieur à celui de son père. Il était cloué d’une sensibilité à la fois délicate et fière, vive et concentrée, qui, dans le domaine de la religion comme dans celui de la science, a régi son activité. Les moteurs passionnels de celle-ci furent, en outre, surexcités par une maladie obscure qui, procédant du cerveau, intéressait à coup sûr le système nerveux, et qui le tourmentait depuis l’âge de dix-huit ans. Il devint mélancolique sans