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qui s'élève ainsi à l'infini — rapport. Ce troisième moment constitue le culte. Le culte est l'acte interne qui opère l'union, unio mystica, de l'infini et du fini; il repose sur la conviction que cette idée d'un être infini, qui est présente à la pensée, est aussi la plus haute réalité, réalité déesse, devant laquelle s'efface toute existence finie, et où il faut aller puiser l'être et la vérité. Ainsi, différence, scission de la conscience divine et de la conscience humaine, conciliation et fusion des deux consciences, voilà la forme absolue de la religion, forme qui se reproduit, en se
absolue de la religion, forme qui se reproduit, en se modifiant, dans toute religion particulière. Quant au contenu, il n'y a dans une religion que ce qui se trouve virtuellement renfermé dans l'idée sur laquelle elle repose. En effet, l'idée possède la faculté merveilleuse de sortir d'elle-même sans briser son unité, de se disperser dans des existences individuelles et finies, sans rien perdre de son essence et de sa vertu infinies. Dans la nature, la plante, l'animal, etc., dans l'histoire, une époque, un cycle historique sont la manifestation, le rayonnement d'une idée qui se réalise et s'incarne dans le monde
d'une idée qui se réalise et s'incarne dans le monde des existences finies, et qui se retrouve ensuite elle-même, avec conscience et liberté, dans l'unité de l'esprit. De même, les rites, le culte, l'enseignement, les représentations extérieures de la Divinité, tout a sa source dans l'idée qui est le fondement d'une religion, ou, pour mieux dire, les rites, le culte ne sont que des déterminations, des développements partiels de cette idée. Dieu est-il la substance absolue, la seule et vraie substance, complètement séparée du monde, le Brahma en face duquel le monde, la nature, l'homme ne sont que des existences
le monde, la nature, l'homme ne sont que des existences accidentelles, phénoménales, sans substance et sans réalité? En ce cas, la fin de la vie sera la contemplation immobile et solitaire de Brahma, l'anéantissement de la nature et de soi-même, et leur absorption au sein de la substance absolue. Dieu est-il la lumière, cette lumière bienfaisante, à la fois invisible et visible, qui est présente au monde, qui l'anime et le vivifie, et que les Perses identifiaient avec le Bien? La religion sera, en ce cas, l'image de la lumière. Le Persane ne verra pas, comme l'Hindou, dans la contemplation
Le Persane ne verra pas, comme l'Hindou, dans la contemplation solitaire, la plus haute forme de l'existence, mais il attachera du prix à la réalité et à la vie; pour lui le bien ne résidera pas seulement dans la pensée, mais dans l'activité pratique et dans la nature, ce qui fait qu'il s'efforcera de rendre la vie féconde et heureuse, qu'il creusera des canaux, cultivera le sol. Voilà pour la matière des religions. Mais, puisque c'est l'idée et ses déterminations qui constituent le fond, la matière des religions, il est évident qu'elles constituent, par cela même, la matière de leur
évident qu'elles constituent, par cela même, la matière de leur histoire. Quant à la forme de cette histoire, elle devra être fondée sur l'essence même de l'idée; ce sera la forme que l'idée affecte à tous les degrés de son existence, dans son existence relative comme dans son existence absolue, dans la nature comme dans l'esprit; ce sera, en d'autres mots, 1° la position de la contradiction et de la différence, et le retour à l'unité ; 2° ce mouvement, suivant lequel l'idée produit d'abord des déterminations simples et abstraites, déterminations qu'elle traverse et enveloppe successivement dans des déterminations de
déterminations qu'elle traverse et enveloppe successivement dans des déterminations de plus en plus concrètes et profondes. Ainsi, par exemple, dans la nature, elle commence par poser les idées abstraites de temps, d'espace, etc. pour s'élever aux idées plus concrètes de matière, de mouvement, etc., ou bien, elle va de l'ensemble des idées, qui forment la nature, à l'idée absolue de l'esprit. Dans l'histoire des religions l'idée suivra aussi ce mouvement ascendant et concentrique, ce mouvement dont chaque degré, tout en développant une face nouvelle et plus complexe de l'existence, résume et condense tous les degrés précédents. Tels sont les principes
et condense tous les degrés précédents. Tels sont les principes sur lesquels Hegel a fondé sa philosophie et son histoire des religions. Nous en ferons connaître dans un prochain article les traits les plus saillants. Mais l'on peut déjà voir, par ce qui précède, que cette histoire n'est autre chose que l'histoire de l'idée, de ses manifestations et de ses développements. L'idée, la pensée, l'esprit, sont, suivant Hegel, le principe, la substance et la fin des choses; ils expliquent leurs contradictions et leurs rapports, leurs différences et leur unité. Ce sera par conséquent l'idée et la pensée qui fonderont la
sera par conséquent l'idée et la pensée qui fonderont la religion; et la différence des religions viendra de la différence des déterminations de l'idée, et leur rapport, de son unité. Saisir l'idée d'une chose, c'est en saisir l'essence. Pour saisir l'essence de la religion, il faudra donc en saisir l'idée. Mais l'idée n'est pas séparée des choses, ou, pour nous servir d'une expression hégélienne, elle n'est ni en deçà ni au-delà du monde. L'idée est, il est vrai, supérieure aux choses, et se distingue des existences individuelles et finies; et telle existence individuelle, ni l'ensemble de ces existences ne sauraient
telle existence individuelle, ni l'ensemble de ces existences ne sauraient représenter l'idée, ni épuiser sa vertu infinie. Mais ces existences n'en sont pas moins une condition, un moment nécessaire dans le développement complet de l'idée. L'idée sans le monde, ou le monde sans l'idée ne sont que des abstractions. Placer un monde idéal à côté d'un monde réel sans les lier par des rapports internes et consubstantiels, c'est, ou leur accorder à tous les deux une existence indépendante et infinie, ce qui est contradictoire, ou prétendre qu'il n'y a entre eux qu'une connexion extérieure, accidentelle et purement verbale; ce qui,
eux qu'une connexion extérieure, accidentelle et purement verbale; ce qui, au fond, revient à la première hypothèse; car, en ce cas, il faudra admettre que leurs substances sont parfaitement distinctes et indépendantes. Par conséquent, la religion et son histoire ne doivent pas être considérées comme des accidents, mais comme des éléments, des modes essentiels dans la vie du monde et de l'idée. Enfin si l'idée est le principe, l'essence des choses, tout partira de l'idée, et tout aboutira à l'idée. Mais, nous l'avons vu, l'idée, dans sa forme la plus parfaite, c'est l'esprit, et l'esprit qui est entré en possession
parfaite, c'est l'esprit, et l'esprit qui est entré en possession de la connaissance de lui-même et de sa liberté. C'est là, dit Hegel, la vraie signification du mot. Connais-toi toi-même. Car, se connaître soi-même, c'est connaître ce qu'il y a d'universel et d'absolu dans l'esprit, c'est-à-dire l'esprit absolu. Par conséquent, le mouvement et la fin de l'histoire n'auront d'autre objet que la manifestation de l'esprit dans la réalité et dans la pensée, manifestation qui s'accomplit dans l'art, dans l'état, et, à son plus haut degré, dans la religion et la philosophie. A. VÉRA. (1) Page 155. (2) Introduction à la
philosophie. A. VÉRA. (1) Page 155. (2) Introduction à la philosophie de l'esprit. LE RÉVÉREND PÈRE LORIQUET. SA VIE ET SES ÉCRITS. Le nom inscrit en tête de ces pages trompera peut-être sur notre pensée, mais c'est l'occasion d'une lutte acharnée; jeté dès sa naissance au milieu de la polémique, la plus ardente et la plus passionnée, il était devenu un cri de ralliement pour les partis. Souvent encore il est évoqué comme étant à lui seul un argument; il est, en quelque sorte, consacré par l'usage pour désigner la falsification systématique de l'histoire. Notre intention n'est pas de rallumer
falsification systématique de l'histoire. Notre intention n'est pas de rallumer les passions ou les querelles de la génération précédente; nous voulons faire connaître la vérité peut-être, mais avant tout d'impartialité et de justice. L'équité sera facile à propos d'un homme qui, avec des défauts, ne fut dépourvu ni de qualités ni de mérite, et dont les erreurs ne sont souvent imputables au corps dont il faisait partie. C'est l'esprit du corps que nous combattons, et l'indulgence pour les individus n'a rien qui nous coûte. Peu d'hommes ont acquis autant de notoriété que le P. Loriquet, en restant de leur personne
notoriété que le P. Loriquet, en restant de leur personne aussi complètement ignorés du public. Nous nous proposons moins encore de le faire connaître, que de montrer par son histoire l'incroyable puissance d'une intelligence médiocre, appliquée avec persévérance et esprit de suite à un même objet. Deux ecclésiastiques, l'un prêtre, l'autre moine, ont exercé sous la Restauration une influence considérable, influence soigneusement cachée, dont les contemporains ont été loin de soupçonner l'étendue et dont les historiens ne tiendraient pas compte aujourd'hui, s'ils n'étaient avertis par la tradition. En effet, ces deux hommes, malgré le mystère volontaire dont ils s'entouraient, n'ont
deux hommes, malgré le mystère volontaire dont ils s'entouraient, n'ont pu dérober leur nom à la célébrité, parce qu'il n'est pas de force réelle et active qui puisse complètement s'effacer, et que la renommée finit toujours par aller là où est la vraie puissance. L'abbé Liautard et le P. Loriquet, l'un sur le premier plan de la scène politique et dans le monde officiel, l'autre dans une sphère moins élevée, ont joué un rôle curieux à étudier. Nous ne savons si ces deux hommes se sont connus, mais l'un comme penseur, comme tacticien, comme publiciste, l'autre comme instrument infatigable, ont
penseur, comme tacticien, comme publiciste, l'autre comme instrument infatigable, ont été au service du même parti et des mêmes idées. Jean-Nicolas Loriquet naquit à Épernay d'une famille vouée héréditairement à l'éducation de la jeunesse. Son grand-père avait été recteur des écoles au bourg de Suippes en Champagne; deux des fils de celui-ci étaient entrés dans la congrégation des frères de la doctrine chrétienne; le cinquième et dernier, après avoir été instituteur à Reims, vint tenir à Épernay le professorat du collège. C'est là que le 16 août 1767 naquit l'abbé Loriquet, dont un frère devait entrer dans l'Université qu'il a
Loriquet, dont un frère devait entrer dans l'Université qu'il a utilement servie jusqu'à sa mort, comme principal du collège communal d'Épernay. Les jésuites pourraient dire qu'ils nous ont donné Voltaire et que c'est l'Université qui leur a donné le P. Loriquet; mais ils ont trop mauvaise opinion de Voltaire pour voir dans ce double fait un argument en leur faveur. Le jeune Loriquet, après avoir commencé ses études à Épernay, vint à Reims, à partir de sa seconde, et y finit ses classes avec un grand succès, jusqu'à la maîtrise ès arts, qui répond au baccalauréat actuel. C'était un écolier
ès arts, qui répond au baccalauréat actuel. C'était un écolier infatigable, auquel le jour ne suffisait pas; qui travaillait la nuit dans son lit à la clarté de la lune; qui donnait à la lecture les journées consacrées aux congés; d'une conduite sage et régulière, d'une mémoire singulièrement heureuse et fortifiée encore par l'exercice; doué de cette souplesse d'esprit qui se prête à toutes sortes d'études; le modèle enfin du bon élève et du bel esprit de collège. C'était lui que l'on chargeait de tourner en vers, les suppliques ou les compliments aux autorités, et de démontrer par des couplets
les compliments aux autorités, et de démontrer par des couplets que "le recteur sans congé" est un "meuble inutile". Lorsque, ses études finies, le jeune Loriquet, déjà dans sa vingtième année, attendait à Épernay l'âge voulu pour entrer au grand séminaire de Reims, il conservait encore ces talents de collégien; il échangeait avec ses deux frères, écoliers à Reims, des compositions littéraires sur des sujets choisis en commun et tirés au sort. Il menait de front le culte de la poésie française, l'étude des sciences et celle de la musique, qui se réduisait pour lui au violoncelle et à la
qui se réduisait pour lui au violoncelle et à la sonnerie d'église. Ces goûts et ces habitudes puériles que le P. Loriquet conserva toute sa vie, n'altéraient en rien sa gravité précoce. L'ardeur naturelle à son caractère, qui avait fait de lui un écolier opiniâtre et infatigable, devait, en s'appliquant à la dévotion, le mener au rigorisme. Aussi, à son entrée au grand séminaire, ses anciens condisciples de collège ne le reconnaissaient plus, et le trouvaient trop sérieux. Le plus sévère dans sa conduite et son langage, le plus laborieux dans les études, le plus zélé dans les pratiques pieuses,
dans les études, le plus zélé dans les pratiques pieuses, il avait une dévotion farouche et passionnée, qui contrastait avec son esprit tourné à la subtilité et à la prétenance. Prétenance n'est point d'homme qui soit plus complètement resté le même d'un bout de sa carrière à l'autre; on peut dire du P. Loriquet qu'il est né et qu'il est mort avec le goût des petits vers et l'amour des cloches. A Reims, il avait imaginé de se lier avec le maître sonneur, et sa plus grande récréation était, les jours de fête, de courir au clocher avant cinq heures
jours de fête, de courir au clocher avant cinq heures du matin, et d'aider à sonner les matines. Toute sa vie, il parla de la riche sonnerie de Reims; il en fit organiser une à Saint-Achats, et lors de son dernier voyage à ce collège, son premier acte en arrivant fut de monter droit au clocher pour s'assurer si trois cloches, nouvellement fondues, se trouvaient bien d'accord. Nous donnerons des échantillons de sa poésie. LE RÉVÉREND PÈRE LORIQUET Son caractère était gravissime, sa piété édifiante, son zèle ardent; mais une humeur irritable, une susceptibilité extraordinaire, faisaient souvent sentir sa colère.
humeur irritable, une susceptibilité extraordinaire, faisaient souvent sentir sa colère. C'est en 1792 que l'abbé Loriquet, alors vicaire à Saint-Pierre, fut choisi pour prêcher la quinzaine. Pour son sermon du dimanche, il prit pour thème "l'Inutility de la vie de Pédant". Le mécontentement des Pédants, ou ceux qu'on surnommait ainsi, fut grand. Clercs, étudiants, habitués de l'église, s'agitaient; et Loriquet, pour calmer le tumulte, jeta en plein milieu de la salle, un crayon et une fumée, en disant : "Ces personnages ont ici le même inutilité que ce crayon et cette fumée." La digression avait réussi, mais le sujet principal
cette fumée." La digression avait réussi, mais le sujet principal lui fit faire encore plus d'effets. Après avoir rappelé les grands maux qui avaient affligé la France, et surtout la Révolution, il dit : "Citoyens, je vous lance un appel à la résolution. Nous sommes le reste du Christ; et si nous mourons ainsi, nous suivrons son example. Je vais au bout de la rue des Carmes; si vous m'y rejoignez, nous marcherons ensemble au supérieur des Carmes, et l'un après l'autre, nous ferons notre abjuration. Nous nous rassemblerons ensuite au Parlement, et nous vîmes tous brûler les yeux avec
au Parlement, et nous vîmes tous brûler les yeux avec le roi, la reine, et les princes." Cette conclusion produisit l'effet désiré; beaucoup de personnes quittaient l'église, en criant : "Nous n'avons pas d'autre patrie que le ciel", et d'autres encore : "Nous voulons tous devenir Carmes et Pédans." La séance fut assez calme, mais dès que Loriquet sortit de la salle, il fut entouré par la foule qui l'applaudissait et le réclamait; et comme il était à la portière de l'église, et qu'il ne voulait pas fermer sans avoir dit ses praédictions, les voix s'élevèrent encore et on l'acclama.
dit ses praédictions, les voix s'élevèrent encore et on l'acclama. Le Pédant avait gagné la partie. Dans l'exercice de ses fonctions de précepteur, l'abbé Loriquet composa un abrégé de chronologie, qui a depuis été imprimé, des tableaux historiques, un traité de grammaire comparée; il consignait par écrit le résultat de ses lectures, et surtout les compliments en vers qu'il faisait réciter par ses élèves à leurs parents; depuis les couplets chantés par l'aîné jusqu'au quatrain suivant mis par le cadet en tête de sa première page d'écriture : Ces lignes, il faut bien le dire, N'ont rien qui puisse vous
il faut bien le dire, N'ont rien qui puisse vous charmer : Mais si ma main sait mal écrire, Mon cœur, du moins, sait bien aimer. On a conservé de plus une multitude de lettres écrites en vers à ses frères, et dans lesquelles il se plaint de ne pouvoir tirer une étincelle de leurs cœurs plus durs que l'airain. Si ses frères ne lui écrivaient pas plus souvent, c'est que Leur nonchalante main Eût cru soulever une enclume En soulevant pour lui la plume. 2) L'abbé Loriquet avait vingt huit ans, la figure fine et douce, le regard vif
huit ans, la figure fine et douce, le regard vif et brillant : c'en fut assez pour intéresser toutes les femmes de la ville au jeune précepteur et à ses compagnons de captivité, qu'on appelait les confesseurs de Jésus-Christ. C'étaient des visites continuelles par quatre et cinq à la fois, des soins, des attentions délicates, un dévouement de toutes les heures ; c'était madame Châtel qui apportait tous les jours à l'abbé Loriquet une nourriture plus confortable que celle de la prison, qui le nommait son fils, et qu'il aimait comme sa propre mère; c'était madame Baudequin qui le venait
comme sa propre mère; c'était madame Baudequin qui le venait voir tous les jours, et bien d'autres encore. Elles résolurent de faire évader l'abbé Loriquet et l'abbé Baty, en commençant par celui-ci, comme le plus compromis. LA LIBERTÉ DE PENSER. Le dévouement d'une dame le fit évader avant le jugement. Dès que l'abbé Loriquet put se montrer impunément, il fonda de concert avec une autre personne un pensionnat. Mais il ne tarda pas à changer de condition. En 1801 un des Pères de la foi qui parcourait les provinces de France pour faire des prosélytes passa par Reims, apprit à
France pour faire des prosélytes passa par Reims, apprit à l'abbé Loriquet et à quelques autres ecclésiastiques qu'on s'occupait de réunir les éléments nécessaires à la reconstitution de la société de Jésus, et les détermina à entrer dans la congrégation des Pères de la foi qui devait être le noyau de la future société. Les Pères de la foi avaient acquis à Amiens les anciens bâtiments de l'Oratoire, et y avaient établi une école secondaire. L'abbé Loriquet y fut envoyé avec le gouvernement de la division des petits, et la direction générale des études. Tout était à faire alors en
direction générale des études. Tout était à faire alors en matière d'éducation. La tradition de l'enseignement était rompue, les maîtres dispersés, les livres élémentaires devenus rares : les habitudes scolaires s'étaient perdues. Les mille essais tentés par l'autorité républicaine, les systèmes infinis qui avaient été mis au jour et tour à tour prônés, avaient jeté la confusion et le désordre dans toutes les idées. À Amiens, les Pères de la foi, nouveaux pour la plupart à la rude tâche qu'ils entreprenaient, flottaient de méthode en méthode. Le P. Loriquet avait toutes les lumières d'une expérience déjà longue, là où les
toutes les lumières d'une expérience déjà longue, là où les autres tâtonnaient. Il devint donc l'oracle de l'institution naissante, l'ordonnateur de tous les exercices. C'est à ce moment que commencent l'existence vraiment active du P. Loriquet et sa carrière comme instituteur de la jeunesse. Tout dans son origine et dans sa vie l'avait préparé à ces fonctions ; et le jour où il appliqua à l'enseignement cette ardeur, cette puissance de travail, cette organisation inépuisable et infatigable, les Pères de la foi trouvèrent en lui un excellent instrument, et le P. Loriquet trouva sa véritable destination. Il avait alors trente-cinq
P. Loriquet trouva sa véritable destination. Il avait alors trente-cinq ans, il était dans la force de l'âge, à cette époque de la vie où les facultés humaines ont toute leur puissance; de plus il était riche déjà d'une longue expérience qui avait été rendue plus précoce et plus fructueuse par la possession des traditions et des habitudes de famille. Fils et frère d'universitaires, né et élevé au milieu d'un collège, formé au professorat par son père, il avait été lui-même professeur et maître de pension ; il avait exercé en Belgique et en Hollande les fonctions de précepteur, et
en Belgique et en Hollande les fonctions de précepteur, et pu comparer les procédés de l'éducation commune et de l'éducation privée. Il y avait donc peu d'hommes étaient donc autant que lui en état d'organiser une maison d'éducation, d'en régler les exercices et l'enseignement. La nécessité de tout créer à la fois à l'Oratoire obligea le P. Loriquet à condenser et à traduire sous une forme pratique les idées qu'il pouvait avoir sur l'enseignement. Ce qu'il fit pour l'Oratoire, il fut obligé de le faire également pour un pensionnat de jeunes personnes dont il était le directeur spirituel. On lui
jeunes personnes dont il était le directeur spirituel. On lui demanda un plan d'études avec l'organisation des classes, et l'indication des livres à employer. À peine ce travail était-il terminé, qu'il lui fallut rédiger un règlement pour une maison d'éducation de jeunes gens à Amiens. Le modeste pensionnat de l'Oratoire peut donc être regardé comme le germe de la florissante maison de Saint-Acheul; car c'est là que le P. Loriquet traça la première esquisse de ce plan d'études, de ce système d'orientation que nous lui verrons perfectionner d'année en année, et qu'il devait faire régner dans les grands établissements organisés
et qu'il devait faire régner dans les grands établissements organisés par lui sous la restauration. Le règlement rédigé à Amiens comprenait deux parties : « La première fixe l'ordre des exercices ou la distribution du temps ; la seconde partie détermine les règles des exercices, ou la manière de s'en acquitter. » C'est dans cette seconde partie que l'auteur traitait des moyens d'émulation qui jouent un si grand rôle dans le système d'enseignement des jésuites et dont le P. Loriquet a lui-même plutôt accru que restreint l'emploi. Ajoutons que ce règlement n'avait pas seulement pour objet l'instruction des élèves, mais
règlement n'avait pas seulement pour objet l'instruction des élèves, mais comprenait aussi ce qu'on appelle plus proprement l'éducation. Voici en effet comment s'exprimait le P. Loriquet : « La fin qu'on se propose dans cette maison est de cultiver tout à la fois l'esprit et le cœur des jeunes gens. On ne peut arriver à ce but si important sans ordre et sans méthode. Il est donc important d'établir des règles qui, en donnant l'uniformité à tous les exercices, déterminent et facilitent le travail du maître et des élèves. » Ces règles ne sont pas dictées par la volonté d'imposer
Ces règles ne sont pas dictées par la volonté d'imposer aux élèves un joug pesant et incommode, mais par le désir de procurer leur avancement dans les sciences et dans la vertu. On se persuade volontiers, surtout dans la jeunesse, que l'on n'est homme à proportion de la liberté qu'on a de suivre en tout ses goûts et ses caprices : mais l'expérience apprend bientôt que les fruits du désordre sont la peine pour le présent, le tort et l'ignorance pour l'avenir. » L'avancement de la jeunesse dans les sciences et dans la vertu, tel était donc pour le P.
et dans la vertu, tel était donc pour le P. Loriquet, comme pour tout instituteur, l'objet de l'éducation. Mais que signifiait pour lui le mot vertu? Le P. Loriquet était jésuite ; la vertu c'était donc le dévouement absolu à l'Église romaine, non-seul no LA LIBERTÉ DE PENSER. ment quant aux dogmes, mais quant à la conduite. Ce n'était pas seulement l'orthodoxie rigoureuse des croyances, c'était la soumission de la vie entière, l'abdication absolue de la volonté, c'était sur les droits de l'autorité de saint-siège, sur les rapports des pouvoirs spirituel et temporel, cet ensemble d'opinions qu'on appelle l'ultramontanisme ;