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Decazes. MM. de Saint-Acheul s'adressèrent aussitôt à madame de Soissons, supérieure des Carmélites de la rue de Vaugirard, et femme de madame Decazes. La femme et la nièce obtinrent de M. Decazes la promesse de laisser Saint-Acheul tranquille moyennant une conformité apparente à la loi. Informé des dispositions du ministre, le P. Loriquet alla demander au préfet de faire son rapport. "Il est digne de vous, lui dit-il, de nous rendre justice, et d'effacer entièrement les fâcheuses impressions données au Ministre contre un établissement, le plus légal, qui fût jamais." Le même jour en rendant compte de cette visite à
Le même jour en rendant compte de cette visite à son provincial, le P. Loriquet disait : Vous voyez que si nous étions, il y a huit jours encore, sur la défensive, nous avons enfin pris l'offensive. Ces mots indiquent assez que le P. Loriquet était parfaitement tranquille pour la moralité de sa conduite, et se faisait volontiers honneur du rôle qu'il venait de jouer comme d'une tactique habile et d'un innocent stratagème. Il lui avait suffi que ses paroles n'eussent, au moment où il les prononçait, rien d'absolument contraire à la vérité, et sa conscience ne lui reprochait pas
à la vérité, et sa conscience ne lui reprochait pas comme autant de mensonges ces déclarations audacieuses qui présentaient comme l'état habituel, comme l'organisation vraie de Saint-Acheul, une organisation improvisée dans une nuit. C'est là ce qu'il nommait sans doute une fraude pieuse, ce que le public nomme volontiers du jésuitisme; ce n'est assurément ni de la sincérité ni de la loyauté. Venons maintenant à l'éducation que l'on donnait à Saint-Acheul. L'éducation, inséparable à nos yeux de l'enseignement, nous paraît comprendre trois parties. L'enfant apporte au monde tous les instincts de la nature humaine, les uns bons, les autres mauvais;
de la nature humaine, les uns bons, les autres mauvais; tous sans l'éducation se développeraient chez lui et presque avec la même énergie. Il faut donc, dès le premier âge, s'appliquer à déraciner chez l'enfant ou affaiblir au moins les mauvais instincts, les inclinations ou dépravées ou dangereuses, en un mot toutes les tendances vers le mal. Le premier œuvre de l'éducateur est donc le redressement du caractère, c'est là le préliminaire indispensable de sa tâche. Il faut ensuite diriger vers le bien les inclinations de l'enfant, développer les tendances généreuses de sa nature, fortifier en lui les affections pures
généreuses de sa nature, fortifier en lui les affections pures et saintes, le sentiment du devoir, en un mot faire l'éducation de la volonté. C'est ce que nous pourrions appeler la discipline dans le sens latin de ce mot, ce que, pour être clairs, nous appellerons la discipline morale. En même temps qu'on dirige vers le bien les facultés morales, il faut diriger vers le beau les facultés intellectuelles; et par une méthode sûre, par un exercice graduel, les développer de façon qu'elles ne se portent pas préjudice les unes aux autres et que leur portée s'étende et s'élève de
aux autres et que leur portée s'étende et s'élève de jour en jour. Il faut que les connaissances qu'on dépose dans l'esprit, et la façon même dont on les y fait entrer, servent à épurer et à aiguiser le jugement, à fortifier le raisonnement, à féconder les facultés productrices et inventives. C'est là l'éducation de l'intelligence, nécessairement contemporaine de l'éducation de la volonté, c'est là la direction intellectuelle. Redressement du caractère, discipline morale, direction intellectuelle, voilà donc comment se décompose la tâche de l'éducateur. Les jésuites satisfont-ils également bien à chacune de ces trois parties ? Nous n'insisterons pas sur
chacune de ces trois parties ? Nous n'insisterons pas sur la première; presque tout le monde est d'accord sur le but à atteindre et sur la méthode à employer. C'est d'ailleurs le plus souvent au sein de la famille et par les parents eux-mêmes que cette première tâche est accomplie; il ne reste habituellement qu'à la terminer. La direction intellectuelle, ou l'enseignement proprement dit, a été la partie la plus heureusement cultivée par les jésuites : ils y ont eu longtemps l'avantage sur les autres ordres religieux et sur presque toutes les corporations enseignantes : dès les emprunts qu'ils ont
toutes les corporations enseignantes : dès les emprunts qu'ils ont fait aux oratoriens et à l'Université, à l'époque de leur reconstitution, c'est même encore leur beau côté. La Discipline morale a été de tout temps le côté faible de l'éducation des jésuites; c'est par là que leurs adversaires les auraient toujours attaqués avec succès, si pour beaucoup d'entre eux s'en tenir aux préjugés traditionnels à des redites et à des accusations banales, au milieu desquels disparaissent les reproches sérieux, n'avait paru plus facile que d'étudier attentivement le système et les méthodes dont on décriait avec quelque raison les résultats. C'est
méthodes dont on décriait avec quelque raison les résultats. C'est encore par là que pêchent les jésuites; c'est par là qu'ils pêcheront toujours; car ce ne sont pas seulement leurs lois, c'est l'esprit même de leur ordre qui les condamne à demeurer stationnaires en fait d'éducation morale, à la donner éternellement la même et de la même façon. Ajoutons que pour sa part, le P. Loriquet, qui joignait à un caractère ardent un esprit subtil et périlleux, a été loin d'affaiblir dans la pratique les tendances semi-mystiques, semi-superstitieuses que Loyola, Lainez et François de Borgia, tous espagnols, ont imprimées pour
Lainez et François de Borgia, tous espagnols, ont imprimées pour toujours à la Compagnie de Jésus. L'immortel auteur de l'Émile, lorsqu'il interdisait à l'instituteur de prononcer le nom de Dieu, ne s'apercevait pas qu'il enlevait à celui-ci le point de départ et l'instrument indispensable de toute éducation morale. Il n'était pas besoin d'une expérience célèbre pour révéler ce paradoxe; il n'est personne qui ne croie et ne sache avec Émile, Hérault, le P. Girard, que le premier et le plus puissant appui pour l'instituteur, c'est cet instinct impérieux et universel par lequel l'enfant élève vers la Divinité sa foi et
par lequel l'enfant élève vers la Divinité sa foi et son amour. Cet instinct dont Rousseau niait l'existence, on l'appelle avec plus ou moins de justesse la religiosité. Le défaut capital de l'éducation jésuitique, c'est l'abus et la perversion de la religiosité. Le sentiment du devoir ou sens moral, le goût du bien, le respect de la Divinité sont trois sentiments étroitement unis qu'il faut entretenir avec le même soin dans l'âme de l'enfant. Les jésuites commencent par surexalter outre mesure la religiosité, même au détriment du sens moral, et quand ce sentiment prédomine au point d'avoir absorbé tous les
quand ce sentiment prédomine au point d'avoir absorbé tous les autres, ils le tournent vers les petites pratiques. Il y a toujours danger à altérer chez les enfants l'idée de la Divinité. Apprenez-leur sans doute à regarder Dieu comme un père, mais non pas assurément comme un père faible et capricieux : ne détruisez pas chez eux l'idée de sa justice en ne parlant que de sa bonté et en faisant tourner celle-ci à la débonnarderie. L'enfant a-t-il de la Divinité une idée suffisamment digne, lorsqu'il s'imagine qu'il dépend de lui de faire plaisir à son Créateur, et que pour
lui de faire plaisir à son Créateur, et que pour réjouir l'Être Suprême il suffit que lui-même s'assujettisse à des minuties et s'astreigne à certaines observances? Remarquez que nous ne parlons point ici de la règle chrétienne, et que nous ne contestons pas le mérite, au point de vue catholique, de la stricte observation des rites et des préceptes de l'Église : nous avons en vue ces pratiques, ces observances auxquelles on s'astreint en dehors de la règle, ces dévotions que n'a pas connues l'époque féconde du catholicisme. Les jésuites débutent donc par donner à l'enfant une idée peu convenable
débutent donc par donner à l'enfant une idée peu convenable de la Divinité, et ils ne lui apprennent pas le culte vraiment digne d'elle. Il ne s'agit pas de faire son devoir en ce monde, conformément à la loi divine mais de réjouir ou de contrister le bon Dieu, de lui plaire ou de le contenter, et de marchander le paradis au prix de chapelets et de petites opérations. Aussi ne trouverez-vous pas chez les élèves des jésuites cette piété menue, effusion naturelle et naïve d'une âme presque innocente encore vers la Divinité; mais celle-ci, piété réfléchie, étudiée, raffinée même,
vers la Divinité; mais celle-ci, piété réfléchie, étudiée, raffinée même, combinée avec certaines observances, qu'on appelait au XVIe siècle dévotion en attachant à ce mot un sens défavorable. Le sûr moyen de juger un système d'éducation est de chercher quelle idée l'enfant a de la prière ; si elle est pour lui une élévation naturelle et directe de l'âme vers Dieu, ou un exercice mécanique qui ne saurait être indépendant d'un certain lieu, d'une certaine posture, de la présence sous les yeux d'images ou de symboles matériels, de la présence entre les doigts d'un livre ou d'un chapelet ; si
entre les doigts d'un livre ou d'un chapelet ; si enfin elle a un but élevé ou si elle prend une forme et un objet indignes de la Divinité. Veut-on savoir comment les élèves des jésuites conçoivent les rapports entre le Créateur et l'homme, et la façon dont ils s'adressent à l'Être Suprême? Écoutons le P. Loriquet: « Dans la vue de mettre, pour ce moment redoutable, la Sainte-Vierge dans nos intérêts, nous venons de lui présenter une requête au nom de toute la maison, maîtres et élèves, et voici comment. J'ai fait faire deux cœurs accolés ensemble, représentant les
comment. J'ai fait faire deux cœurs accolés ensemble, représentant les saints cœurs de Jésus et de Marie, avec tous les symboles qui les caractérisent. Ils sont creux et un vermeil. C'est un petit chef-d'œuvre d'un saint Eloi de notre connaissance à Paris. Dans ce double cœur a été insérée notre requête, accompagnée d'une promesse, pour les supérieurs, d'ériger deux autels en l'honneur, l'un du très-saint cœur de Jésus, l'autre du cœur immaculé de Marie; pour les prêtres, de dire chacun cinquante messes; pour les élèves, chacun douze chapelets, dans le cas où la maison échapperait saine et sauve aux soins
cas où la maison échapperait saine et sauve aux soins de la colère divine. Cette requête a été signée par ions tous au pied de l'autel de la sainte Vierge, au nombre de quatre cent quarante, puis insérée, dans les cœurs de vermeil. Il y a eu encore place pour y enfermer près de deux cents petites lettres à l'adresse de la sainte Vierge, où chacun lui demande, quelque faveur particulière, à volonté. On a ensuite choisi, dans toutes les classes, par voie de suffrages, vingt élèves pour porter notre offrande à une église de notre-Dame, située à huit lieues
offrande à une église de notre-Dame, située à huit lieues d'ici : c'est un pèlerinage célèbre dans le pays, etc. Ainsi donc pour appeler la protection du ciel sur une maison, il ne suffit même pas de faire des prières à la Vierge; il faut adresser à celle-ci une pétition écrite et signée, il faut joindre des lettres à la pétition et ouvrir une correspondance régulière entre Saint-Acheul et le ciel. Notons en passant que deux jours après l'expédition de toutes ces lettres le feu prenait à Saint-Acheul. Dans cette idée singulière, ne reconnaissez-vous pas l'homme qui, supérieur du séminaire
idée singulière, ne reconnaissez-vous pas l'homme qui, supérieur du séminaire de Meaux, rendant visite au pape à Fontainebleau, ne lui demande pas sa bénédiction pour ses élèves; mais une croix muldgenciée pour chacun d'eux, éprouvant toujours le besoin d'un signe matériel ? N'est-ce pas lui qui faisant construire un bâtiment nouveau à Saint-Acheul, exige que la première pierre soit taillée en ceinture avec tous les « signes du cœur de Jésus ; qui dans une autre construction exige que la première pierre porte les noms de Jésus et de Marie, partageant sa confiance entre cet hommage matériel et l'efficacité de
partageant sa confiance entre cet hommage matériel et l'efficacité de la simple prière ? N'est-ce pas méconnaître le caractère et l'esprit véritable d'une religion qui s'adressant à l'âme, doit demeurer essentiellement spirituelle. Si ce n'est pas la dénaturer par le mélange d'un symbolisme grossier, ne risque-t-on pas au moins de jeter dans l'esprit des enfants une confusion périlleuse sur le rôle que jouent réellement dans la religion les symboles matériels, les objets qui servent au culte. On ne peut échapper au reproche, ou de donner à l'enfant des idées fausses dont il est incapable de se rendre compte, ou de
dont il est incapable de se rendre compte, ou de matérialiser la religion. Le P. Loriquet raconte avec éloge la vie d'un élève de Forcalquier, Calixte Frèze, et cite la résolution suivante extraite de son règlement de vie : « Je veux parvenir au divin cœur de Jésus, et je prends pour mon guide et mon introducteur le cœur immaculé de Marie, ma tendre mère. » Nous croyons que ce pauvre enfant eût été fort embarassé si on l'avait prié d'expliquer sa résolution, et de dire s'il avait écrit une métaphore ou quelque chose qu'il fallait prendre au sérieux. De
métaphore ou quelque chose qu'il fallait prendre au sérieux. De deux choses l'une, en effet : ou ces mots ne signifient rien, ou ils ont un sens; s'ils ne sont qu'une métaphore nous demanderons à quoi bon habituer les enfants à une phraséologie sans signification, qui peut avoir pour résultat de fausser leurs idées et de dérouler des esprits encore faibles. Si ces mots disent ce qu'ils paraissent dire, comment l'expliquera-t-on autrement que dans un sens matériel et indigne de la Divinité ? Que peut devenir, avec de telles habitudes d'esprit, l'une de nos plus précieuses facultés, celle de pouvoir,
d'esprit, l'une de nos plus précieuses facultés, celle de pouvoir, en l'absence de l'objet extérieur, de se mettre en haute excitation particulière et par les seules forces de la pensée, nous reporter vers l'Être Suprême et nous élever vers l'infini, ce grand instituteur de la jeunesse, qui rendit la glorieuse maison de Navarre si féconde en saints docteurs et qui nous a laissé des belles règles pour la formation de la jeunesse sacerdotale, nous semble avoir entendu tout différemment l'élévation à Dieu, et nous ne croyons pas qu'il eût jamais parlé de s'introduire dans le cœur de Jésus, en prenant
parlé de s'introduire dans le cœur de Jésus, en prenant pour guide le cœur de Marie. Les jésuites diront peut-être qu'ils n'imposent pas à leurs élèves de prendre ce chemin étrange pour arriver à Dieu ; qu'ils leur recommandent d'aimer le saint sacrement, qu'ils leur font pratiquer la méditation spirituelle. Le malheur est que là encore tout est réglé, calculé d'avance et réduit à système. Nous reconnaissons qu'il y a profit pour l'imagination comme pour la morale à habituer les enfants, dans une certaine mesure, à élever leur pensée au-dessus de ce monde, et à la porter jusqu'à Dieu ;
de ce monde, et à la porter jusqu'à Dieu ; mais il le doit là le fruit spontané du développement de leurs idées et de leur intelliggence. Il ne faut pas que leur esprit se promène dans le vague et le vide, il ne faut pas surtout que les enfants s'excitent à froid. Or nous avons bien peur que les méditations spirituelles des jésuites ne soient que les exercices spirituels de saint Ignace, appropriés à la jeunesse, c'est-à-dire une répétition affaiblie de cette œuvre originale mais étrange, où Ignace a déterminé comme par un calcul mathématique ce qu'il faut de
déterminé comme par un calcul mathématique ce qu'il faut de contention d'esprit, de persistance à la poursuite d'une idée, pour produire par la fatigue du veilleur un échauffement temporaire, une extase passagère. Là encore il y a danger pour l'éducation. La jeunesse, est l'âge de l'enthousiasme ; elle ne connaît pas la mesure, et elle la dépasse naturellement. En résulte donc que l'enfant prend l'habitude dangereuse de rester absorbé de longues heures dans une contemplation sans objet fixe, et d'une état d'hallucination périodique ; ou bien, si l'imagination est chez lui ou naissante ou épuisée, il se désargent donc pouvoir
lui ou naissante ou épuisée, il se désargent donc pouvoir parvenir à cette extase forcée qu'on lui a procurée ; il lui arrive, comme le dit le P. Loriquet dans la vie de Calixte Frèze, « de ne pouvoir goûter les douceurs d'une dévotion sérène, » d'avoir ces sécheresses accablantes dont ce pauvre enfant se désolate justement aux larmes. L'enthousiasme religieux des enfants leur inspire le goût d'un ascétisme prématuré, et de pratiques qui ne sont en rapport ni avec leurs forces ni avec leur âge. Le P. Loriquet a écrit la vie d'une vingtaine de ses élèves, morts de
écrit la vie d'une vingtaine de ses élèves, morts de quinze à vingt-deux ans ; chez presque tous, le dépérissement de la santé a eu pour première cause des macérations, des pratiques secrètes qu'ils s'étaient imposées, ou la négligence systématique d'affections peu dangereuses, afin de souffrir et de complaire à la Divinité par l'offre de leurs souffrances. Il en est deux ou trois, dans le nombre, dont la mort est due, suivant le P. Loriquet, aux pèlerinages qu'ils ont entrepris. Il en est un qui, à seize ans, la poitrine déjà délicate et fatiguée, voulut faire avec les autres le
déjà délicate et fatiguée, voulut faire avec les autres le pèlerinage de Noire-Dame d'Albert. La distance était de sept lieues, et il fallait revenir le même jour : c'étaient donc quatorze lieues à pied, et les sept premières à jeun, en chantant des cantiques. Tous les pèlerinages n'avaient pas la même longueur, mais pour tous il fallait partir dès la pointe du jour; à la fatigue de la marche se joignait celle du chant, celle du jeune, celle de la surexcitation d'esprit d'un enfant qui va communier. On écoutait, une première messe, où l'on communiait, puis une seconde comme action
première messe, où l'on communiait, puis une seconde comme action de grâces, et ce n'était jamais avant huit heures du matin que ces enfants prenaient un repas, déjà devenu dangereux par la longue attente de l'estomac. L'enfant a une surabondance d'activité à dépenser; le mouvement et le bruit ne lui sont pas seulement utiles, ils lui sont nécessaires; cependant, dans la vie de ces jeunes gens proposés comme modèles à leurs camarades, nous voyons revenir périodiquement l'éloge, que tous avaient l'habitude de renoncer aux récréations, et de les aller passer régulièrement en adoration devant le saint sacrement, en méditation dans
régulièrement en adoration devant le saint sacrement, en méditation dans l'église, ajoutant à la fatigue de la classe une nouvelle fatigue d'esprit, et privant le corps de tout exercice. Non-seulement cela était permis; cela était recommandé, l'église restait toujours ouverte dans cet unique but, et les élèves les plus réguliers avaient constamment cette habitude; les autres nous sont dépeints comme les élèves légers et frivoles. Ceux dont l'imagination s'assouplissait difficilement à la méditation cherchaient dans le même ordre d'idées l'emploi de leurs récréations. Le P. Loriquet nous dit de Charles Flipo : « Les récréations n'avaient jamais plus de charmes
Flipo : « Les récréations n'avaient jamais plus de charmes pour lui que lorsqu'il pouvait les employer à balayer la chapelle de la sainte Vierge, et l'on a pu souvent admirer l'assiduité qu'il mettait à payer à celle qu'il nommait sa bonne mère, ce tribut de respect et de dévotion. » Calixte Frèze aimait à servir la messe, à remplir les fonctions d'enfant de choeur, à figurer dans les cérémonies religieuses. Henri d'Ossey lui faisait ses délices de prêter son ministère au service de la messe. « C'est pour jouir plus souvent de ce bonheur qu'il avait, sollicité et obtenu
plus souvent de ce bonheur qu'il avait, sollicité et obtenu de ses parents la permission d'avoir des habits d'enfant de choeur. » Un autre « sollicita plusieurs fois d'exercer en secret certaines fonctions basses et pénibles pour la nature, mais qui n'avaient rien que de noble à ses yeux, parce qu'il s'y livrait dans la vue d'honorer les humiliations de la vie cachée du Sauveur. » Veut-on savoir jusqu'à quel point cette éducation influe sur le physique et le moral, et comment elle détruit l'activité intellectuelle et physique de l'enfant, la spontanéité de ses sentiments et de ses manières, les
la spontanéité de ses sentiments et de ses manières, les habitudes de franchise et de liberté, la gaieté, l'affabilité, la pétulance même qui sont ou si charmantes ou si excusables à cet âge; le P. Loriquet vous citera avec éloges Armand Lennel, « qui, durant tout le cours de ses études à Saint-Acheul ne fut jamais surpris à regarder personne en face. » Le même enfant, tombé malade, s'applaudissait de ce que son indisposition le délivrait de prendre part aux fêtes du mariage de son frère. Le mariage accompli, sa nouvelle belle-soeur venait presque tous les jours visiter le jeune
nouvelle belle-soeur venait presque tous les jours visiter le jeune malade et « Armand la recevait avec affection, mais il ne lui arriva jamais de la fixer ou même de lever les yeux en sa présence; il ne la reconnaissait que par le son de sa voix. » Le P. Loriquet ajoute : « L'homme du siècle se récriera peut-être contre une vertu dont il ne conçoit ni le but ni les motifs; le chrétien seul saura l'apprécier, et la modestie d'Armand lui rappellera celle de saint Louis de Gonzague. » Nous devons déclarer qu'ici nous sommes loin de l'âge
» Nous devons déclarer qu'ici nous sommes loin de l'âge adulte. Nous nous déclarons également hors d'état d'apprécier le mérite de Charles Flipo, « qui confia à l'un de ses amis, avec simplicité, et en même temps avec l'accent du repentir, que Notre-Seigneur lui reprochait intérieurement d'avoir, sans nécessité, répondu un mot en classe à une question que son voisin lui adressait. » Nous ne croyons pas qu'il y ait là rien qui se rapproche du but vrai de l'éducation, et qui mérite les efforts d'un instituteur. Tous les élèves des jésuites n'en viennent pas à ces aberrations de l'esprit,
des jésuites n'en viennent pas à ces aberrations de l'esprit, mais chez tous la volonté a perdu de sa spontanéité et de sa vigueur; le ressort de l'âme est détendu par l'habitude, devenue une nécessité, d'associer à chacun de ses actes une formalité religieuse; par la conviction qui s'enracine peu à peu dans l'esprit qu'aucun de nos actes ne peut être fécond, ne peut être suivi d'un résultat utile et ne peut être méritoire qu'autant qu'il est accompagné d'une dévotion spéciale et déterminée, dont l'omission suffit pour paralyser ou détruire tous les effets et tout le mérite de la volonté
tous les effets et tout le mérite de la volonté humaine. Pour nous, nous croyons qu'il faut, dès l'enfance, habituer l'homme à mettre sa confiance avant tout dans l'accomplissement des devoirs, ensuite dans un esprit libre et fort, sachant prendre conseil des facultés que Dieu nous a données et s'abandonner spontanément aux inspirations généreuses de notre nature. C'est là une confiance mieux placée que celle qu'on met dans l'observation étroite de petites dévotions auxquelles l'enfance s'accommode volontiers, et qui pèsent et répugnent à l'âge adulte. Celui-ci alors en secoue le joug, sans que la raison reprenne pleine possession de l'intelligence.
joug, sans que la raison reprenne pleine possession de l'intelligence. On croit alors avoir complètement rompu avec Dieu comme avec les pratiques de son enfance, et l'on perd tout à fait la foi en cessant d'être superstitieux. Comment les jésuites arrivaient-ils à développer et à entretenir chez les enfants cette surexcitation religieuse, et ce goût immodéré pour les pratiques de dévotion ? Il y avait d'abord l'exemple et les encouragements des maîtres. Ce que nous avons raconté du P. Loriquet suffit pour faire apprécier l'ardeur avec laquelle il devait encourager chez les enfants ce qu'il pratiquait pour lui-même. Nous avons