jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
la psychologie. La conscience, "qu'on l'appelle ainsi ou qu'on la désigne sous le terme de moi ou sous quelque autre nom, est incontestablement le sujet de nos opérations, la cause de nos actes psychiques. Si je pense, si je veux, si je souffre, si je me promène, c'est toujours moi qui pense, qui veux, qui souffre, qui me promène. Quelles qu'elles soient, mes opérations naissent d'un même principe et se ramènent inévitablement à ce moi qui les produit comme à un être simple, identique, permanent. Je suis aujourd'hui le même qu'hier, bien que des modifications multiples se soient produites en
qu'hier, bien que des modifications multiples se soient produites en moi. En dépit des incertitudes, des contradictions, des combats que je constate en mon être, je sens et je sais que tous ces mouvements divers et opposés ont pour théâtre et pour cause la même substance, se rapportant à un seul et même moi. L'existence de l'âme n'a pas de meilleure preuve : elle est immédiatement et nécessairement attestée par la conscience. Nous ne pouvons pas percevoir nos opérations sans percevoir en même temps qu'elles sont à nous, que nous sommes le sujet qui agit. « Je pense, donc je
sommes le sujet qui agit. « Je pense, donc je suis. » Chacun de nous prend à son compte l'immortel aphorisme de Descartes qui traduit une vérité évidente. Quels que soient mes pensées, mes sentiments, mes volontés, je sais qu'ils prennent également naissance dans ma conscience, qu'ils ne sont que les manifestations diverses de mon âme, qu'ils dépendent absolument de moi : je suis celui qui pense, qui souffre, qui veut. Le moi est toujours au fond de la conscience, support nécessaire de toutes mes opérations, témoin permanent et indéniable de mon âme. La conscience est donc une faculté primordiale,
de mon âme. La conscience est donc une faculté primordiale, évidente. Mais, tout en l'affirmant, il ne faut pas exagérer la puissance de cet œil de l'âme et lui attribuer une acuité qu'il n'a pas. Nous percevons par la conscience l'existence de l'âme, nous ne percevons pas de même sa nature spirituelle. La conscience nous fait apparaître le moi comme un simple, indivisible, mais nullement comme spirituel. Nous percevons le moi agissant et pensant, mais nous ne percevons pas la personne, la substance agissante et pensante. La conscience pure de soi n'existe pas. Nous pouvons concevoir le fond substantiel de
soi n'existe pas. Nous pouvons concevoir le fond substantiel de l'être, nous ne le percevons pas, à fortiori nous n'atteignons pas l'infini et l'absolu. Dieu et l'âme sont l'objet de nos concepts, de nos conclusions rationnelles, mais non de nos perceptions conscientes, comme l'ont soutenu les philosophes idéalistes et cartésiens. Il faut les contredire absolument et affirmer sans hésitation que la nature intime du moi substantiel nous échappe complètement dans l'observation de la conscience. Par contre, en opposition avec toute l'école athée et positiviste, il faut maintenir que le moi nous est connu dans son existence comme dans ses opérations,
nous est connu dans son existence comme dans ses opérations, il faut affirmer que nous percevons dans la conscience non pas de simples phénomènes, des fantômes sans consistance et sans réalité, mais bien les actes psychiques, les opérations de l'âme mêmes. Le matérialisme manque de sincérité ou de logique en traitant d'illusoires les phénomènes de conscience. Taine, qui s'est particulièrement distingué dans la critique de l'opinion traditionnelle et vulgaire, la partage au fond. Il n'a jamais douté de sa propre existence, il a des idées très personnelles, très arrêtées: il n'aurait permis à personne de douter de l'authenticité des œuvres
n'aurait permis à personne de douter de l'authenticité des œuvres où il les a exposées, et par suite de l'unité et de la personnalité de ses actes intellectuels. Comme on le voit, idéalistes et matérialistes se sont trompés dans la capitale question de la conscience, et la vérité se trouve également distante de leurs théories extrêmes et opposées. Les premiers exagèrent à plaisir le rôle de la conscience et ne voient plus qu'elle, la confondant avec l'âme : ils ne tiennent aucun compte de l'organisme vivant qui est pourtant inséparable de l'âme et nécessaire aux opérations psychiques. Comment parviendraient-ils à
de l'âme et nécessaire aux opérations psychiques. Comment parviendraient-ils à saisir le fond de la conscience qui tient au composé humain ? Ils ramènent arbitrairement toutes les opérations mentales au seul moi, et se cantonnent dans une abstraction idéale et vide, sans voir la nature qui supporte l'âme. Toutes les manifestations psychiques, idées, sensations, sentiments, volitions ne sont plus pour eux que des « états de conscience ». La sensation même est contestée et disparaît dans la perception du sens intime. Et un maître de l'Université, M. Rabier ne craint pas d'écrire : « Il n'y a qu'un seul et
pas d'écrire : « Il n'y a qu'un seul et unique sens, le sens interne ou la conscience. Le sens externe ou de l'extérieur est un vain mot. Au fond, le mot de perception externe, qui dérive de l'opinion commune sur les opérations des sens, est inexact; car, à vrai dire, nous ne percevons rien, sinon nos propres états de conscience. » Idéalisme grossier qui va contre l'expérience commune, brave les lois de la physiologie et n'est pas moins faux et dangereux que le matérialisme scientifique, dont il sert aveuglément les mauvais desseins. Les matérialistes à leur tour, avec leur
les mauvais desseins. Les matérialistes à leur tour, avec leur étroite et mauvaise thèse, ne peuvent pas plus comprendre que nier la conscience. Leur impuissance à nous dire pourquoi et comment nous sommes conscients est aussi fatale qu'évidente. La conscience, c'est l'âme prenant connaissance avec liberté, c'est l'âme dans la plénitude de ses facultés cognoscitives et volontaires : elle n'est ni dans le corps seul, ni dans l'esprit seul, elle est dans le composé vivant, dans l'encéphale animé. Comment serait-elle comprise par ceux qui mutilent outrageusement la nature humaine et ne voient que le LA SCIENCE CATHOLIQUE corps ? Le
ne voient que le LA SCIENCE CATHOLIQUE corps ? Le matérialisme ignore l'âme et réduit l'homme à un mécanisme compliqué : il est condamné à ramener toute la vie nerveuse à des chocs sensibles et ne peut voir dans la conscience qu'un choc plus intense que les autres. Cette prétention de décomposer l'œil de l'âme en ses éléments physiques est contredite non seulement par le sens intime mais par toutes les données expérimentales ; et, comme on ignore profondément le fonctionnement psycho-cérébral, on en arrive à des hypothèses ridicules, invraisemblables dont le bon sens suffit à faire justice. Quelque vaines
dont le bon sens suffit à faire justice. Quelque vaines qu'elles soient, ces hypothèses sont présentées dans les chaires officielles, dans les livres, dans les revues, comme répondant à la vérité scientifique, et nombre d'esprits simples les acceptent de confiance. Elles doivent donc être connues ; et il nous suffira de les exposer pour que le lecteur soit édifié sur leur valeur. Écoutons d'abord un philosophe que l'école matérialiste tient en haute estime et qui fait de la science comme M. Jourdain faisait de la prose, M. André Lefèvre : « Avant d'arriver à l'encéphale, écrit-il, la sensation est latente
« Avant d'arriver à l'encéphale, écrit-il, la sensation est latente ; ou plutôt, il n'existe encore que les mouvements destinés à la produire. Sur tout le parcours de la moelle, sorte d'anneau à consciences multiples et sourdes, elle ne détermine que des actes systématiques et automatiques ; elle n'apparaît qu'au sommet de la colonne dorsale, dans les dernières vertèbres élargies en crâne... La conscience ne commence que dans la protubérance annulaire où s'engagent les faisceaux du bulbe. Les opérations intellectuelles exigent, comme condition sine qua non, la conservation et l'association des sensations. C'est à quoi pourvoient les régions supérieures de
des sensations. C'est à quoi pourvoient les régions supérieures de l'encéphale... Le rôle principal est dévolu aux cellules et aux circonvolutions de la substance grise, qui déjà tapissent tous les filaments du réseau nerveux. Quand les sensations y parviennent, elles leur communiquent des mouvements durables qui s'y accumulent, s'y juxtaposent, s'y associent, s'y combattent, s'y pénètrent, s'y échangent, et en provoquent d'autres indéfiniment répercutés... Chaque sensation se traduit dans les lobes cérébraux par une représentation partielle de l'objet qui l'a occasionnée. Réunies, quand elles s'appliquent à un même objet, les sensations du tact, de l'ouïe, de la vue, etc., nous
sensations du tact, de l'ouïe, de la vue, etc., nous en fournissent une représentation complète... Ces représentations, qui ne sont ni des types, ni des catégories, ni des simulacres voltigeant dans l'air, mais bien les modifications cérébrales causées par les impressions externes, ne font défaut à aucun être doué d'une concentration nerveuse quelconque... La leur LA CONSCIENCE réunion dans une région restreinte où toutes les cellules sont en communication permanente, non seulement entre elles, mais encore avec tout le réseau nerveux, tous les tissus musculaires ou viscéraux, et, par la sensation, avec le monde extérieur, achève de distinguer, de déterminer
sensation, avec le monde extérieur, achève de distinguer, de déterminer la personne, ce que nous appelons moi, ensemble de rapports variés dans leurs effets, constants dans leur nature et leur mécanisme. On sait que la prétendue indivisibilité de ce moi, transformé en substance immatérielle, est le point de départ de toutes les aberrations métaphysiques. Mais les interruptions quotidiennes du sommeil, le dédoublement dans le rêve ou dans la maladie, prouvent abondamment la vanité de ces chimères. » M. Lefèvre n'est qu'un profane ; et, tout en regrettant son audace, nous devons excuser son ignorance. Arrivons aux maîtres de la science
devons excuser son ignorance. Arrivons aux maîtres de la science matérialiste et donnons la parole à l'auteur de la Physiologie de l'esprit, à M. Ch. Debierre, professeur à la Faculté officielle de médecine de Lille : « La conscience, dit-il, est le sens intérieur par lequel l'individu observe les opérations dans son propre esprit. Tout être qui réagit peut en même temps ressentir quelque chose, éprouver un sentiment, une sensation qui coïncide avec le mouvement : dès qu'un animal sait qu'il sent, il a conscience de lui-même. Mais de la sensation perçue, et de la sensation perçue avec attention (aperception),
sensation perçue, et de la sensation perçue avec attention (aperception), on descend par des degrés insensibles à la sensation non perçue, inconsciente, et de celle-ci à la sensibilité réflexe pure. « La conscience comprend l'élément sensation, car sentir c'est avoir conscience de quelque chose ; elle comprend l'élément moteur, car avoir la notion de l'effort, c'est avoir la notion de l'énergie à déployer ; elle suppose la mémoire, car sans la mémoire la conscience serait vaine : elle ne fournit la notion de la personnalité et de l'unité du moi qu'en reliant le passé au présent, qu'en comparant des états
qu'en reliant le passé au présent, qu'en comparant des états anciens aux états présents, sensations, efforts. La conscience en dernière analyse nous apparaît donc comme une succession d'états de conscience avec souvenir. Aussi l'intensité de la conscience dépend-elle de l'intensité du souvenir d'une part, de l'intensité des sensations et des efforts de l'autre. Nous n'avons pas tout d'abord l'idée de distinction entre le moi et le non-moi. La notion de la personnalité ne vient qu'avec la conscience, et celle-ci, qui est précédée elle-même par cette sympathie intime de tous les organes qui constitue l'unité organique, ne naît que quand cette
organes qui constitue l'unité organique, ne naît que quand cette unité se révèle à nous... La conscience ne se produit que lorsqu'un centre nerveux est occupé à centraliser des excitations variées ou peu accoutumées, et au moment où il s'élève dans ce centre un tourbillon d'excitations s'élançant dans des directions plus ou moins accoutumées. Il y a alors frottement ganglionnaire, retard relatif dans la réponse ; il y a conscience. Là où la coordination centrale est bien rétablie comme dans l'acte réflexe simple, il n'y a point conscience... Mais il n'y a pas de ligne de démarcation nette entre l'acte
n'y a pas de ligne de démarcation nette entre l'acte réflexe et l'acte conscient; l'un diffère de l'autre, non par la nature, mais par le degré de coordination centrale des sensations. » Voilà la belle conclusion du matérialisme qui prétend établir la psychophysiologie et vise à en faire la science de l'âme : elle n'est pas capable de lui donner crédit, ni de rehausser son prestige. La conscience, selon M. Debierre, n'est qu'un degré plus élevé de coordination sensible ; et, comme la sensation elle-même n'est qu'un mouvement physique, on doit dire que la conscience n'est qu'un choc plus intense
doit dire que la conscience n'est qu'un choc plus intense que les autres. C'est le sentiment auquel arrivent tous les auteurs de cette école après avoir enveloppé leur ignorance des mots les plus savants. Maudsley par exemple enseigne que la fonction nerveuse centrale devient consciente lorsque l'excitation a un certain degré de persistance et d'intensité. L'explication est dérisoire. Herzen lui-même la trouve insuffisante et lui substitue la sienne sous le titre magistral de loi physique de la conscience : « La conscience est liée exclusivement à la désintégration fonctionnelle des éléments nerveux centraux ; son intensité est en proportion directe
éléments nerveux centraux ; son intensité est en proportion directe de cette désintégration et, simultanément, en proportion inverse de la facilité avec laquelle chacun de ces éléments transmet à d'autres la désintégration qui s'empare de lui et avec laquelle il rentre dans la phase de réintégration. » Cette formule compliquée n'est qu'un verbiage oiseux, qui ne peut tromper aucun savant et n'est fait que pour les simples : elle ne nous donne pas le secret de la conscience. La « désintégration fonctionnelle des éléments nerveux centraux » est d'ordre biologique et nullement contestable ; mais on ne voit pas le
et nullement contestable ; mais on ne voit pas le rapport spécial qu'elle a, selon Herzen, avec la conscience. Elle accuse certainement le travail encéphalique, mais elle est inséparable de la réintégration et lui est rigoureusement proportionnelle. On ne conçoit pas la nutrition d'un tissu quelconque sans la juste pondération des apports et des excréta. Par suite un phénomène aussi général et aussi nécessaire que la désintégration ne saurait caractériser le moindre fait psycho-sensible. Bien mieux, toutes les opérations de l'encéphale déterminant la désintégration des cellules et des fibres nerveuses, il est facile d'observer que la plupart sont inconscientes, et
il est facile d'observer que la plupart sont inconscientes, et non pas conscientes. Pourquoi cette contradiction ? Le professeur Herzen cherche en vain à s'y soustraire en déclarant que « nous ne sommes conscients que de la désintégration cérébro-psychique et nullement de la réintégration. » Il ne donne aucune preuve de son assertion. Il affirme que le sommeil est une période prépondérante de la réintégration sur la désintégration, et par suite une période d'inconscience ; mais il n'appuie ses prétentions d'aucune démonstration. On lui oppose les rêves. « Mais que sont les rêves, réplique-t-il, sinon des irruptions sporadiques d'activité désintégrante
sont les rêves, réplique-t-il, sinon des irruptions sporadiques d'activité désintégrante dans les périodes de travail réintégrant ? » Et il triomphe superbement, sans voir qu'il n'a rien expliqué et qu'il a donné des mots pour des raisons. Le rêve est une opération psycho-sensible beaucoup plus compliquée que ne le suppose notre auteur : la conscience y est relative, et le travail cérébral n'y est pas contestable. Certains états morphiques n'exigent pas moins de dépense nerveuse que d'autres états vigiles, mais les données positives manquent encore. Le sommeil, s'il s'accuse par un repos de l'organisme n'est certes pas un repos de
un repos de l'organisme n'est certes pas un repos de l'organe nerveux central, du cerveau, comme les anciens l'ont cru : il suppose le fonctionnement des centres nerveux et y exige autant de désintégration que de réintégration. Il y a longtemps que les savants ont renoncé à voir dans le sommeil, le repos du cerveau, en présence des analyses du sang veineux de la tête qui n'ont pas donné de différence appréciable de la veille au sommeil. La « loi physique de Herzen » ne régule donc rien... que l'esprit de son inventeur : elle ne mérite pas les éloges
de son inventeur : elle ne mérite pas les éloges ni l'honneur qu'en ont fait les matérialistes. Avec elle comme sans elle, la cause physiologique de la conscience demeure profondément inconnue. III Les erreurs de la philosophie et de la science doivent en partie leur long règne à notre ignorance de la constitution encéphalique et de la physiologie nerveuse. Il faut avoir le courage de le dire, cette ignorance est encore profonde. L'encéphale est-il connu par les savants de l'École dans l'ensemble combiné de ses organes, dans l'harmonieux accord de ses fonctions ? Hélas ! non. Le cerveau a été
ses fonctions ? Hélas ! non. Le cerveau a été longtemps l'énigme indéchiffrée de la science, un mystérieux organe : il commence seulement à s'ouvrir aux physiologistes et à révéler sa fonction motrice et sensible, mais il est loin d'avoir livré tous ses secrets. À côté de lui, le cervelet ou petit cerveau demeure impénétrable ou du moins inexploré et incompris : négligié et dédaigné par les savants de l'École, il ne leur dit pas sa fonction et n'est pas rangé au nombre des organes essentiels, des rouages principaux de la vie nerveuse. Bref, la physiologie de l'encéphale n'est pas
la vie nerveuse. Bref, la physiologie de l'encéphale n'est pas faite, et la science officielle, gênée par les entraves du matérialisme et de la routine, ne se presse pas d'y porter la lumière. Des chercheurs indépendants la devancent heureusement : en étudiant de près le cervelet, ils ont vu que ce petit organe est le centre de la vie affective ou appétitive. C'est de cette hypothèse aussi neuve qu'originale que nous attendons le renouvellement de la science encéphalique et l'explication scientifique de la conscience. Hâtons-nous de l'observer, notre théorie de la conscience n'a pas la prétention d'être complète, définitive, à
la conscience n'a pas la prétention d'être complète, définitive, à l'abri de la critique, mais elle nous paraît dépasser de beaucoup toutes les autres en vérité physiologique et répondre seule aux exigences de la philosophie. Nous la proposons avec confiance à ceux que ne contente pas la viande creuse du positivisme et qui cherchent la conciliation de la raison et des faits. Le cerveau et le cervelet s'associent étroitement dans la vie nerveuse et servent respectivement les facultés cognoscitives et appétitives. C'est de leur consensus physiologique que naît, selon nous, la vie consciente. Assurément, la conscience n'est pas une résultante
la vie consciente. Assurément, la conscience n'est pas une résultante : c'est l'âme, nous l'avons dit, prenant connaissance avec liberté de ses opérations. Mais elle a pour substratum nécessaire les centres nerveux, elle a pour condition première le fonctionnement intégral de l'encéphale. A ce point de vue, elle est dans une dépendance manifeste du corps vivant et sentant. Cette dépendance ne se vérifie pas à chaque moment de l'existence, et est-il besoin de la signaler ? Mais ce qui est remarquable, c'est qu'étudiée de près, elle accuse directement ou indirectement l'accord des puissances de l'âme, la synergie des deux cerveaux
l'accord des puissances de l'âme, la synergie des deux cerveaux dans les manifestations conscientes. L'harmonie des deux organes de l'encéphale arrive-t-elle à se rompre, l'union des facultés cognoscitives et appétitives qu'ils servent respectivement cesse aussitôt, et la conscience disparaît. Que le cervelet vienne à suspendre son action, à subir une inhibition transitoire, l'état conscient cesse d'être possible. N'est-ce pas ce mécanisme qui nous rend compte du mystérieux phénomène du sommeil ? Le cervelet cessant d'envoyer au cerveau ses effluves nerveux, la sensibilité se suspend, l'attention n'a plus de base, et le sommeil apparaît. Le sommeil se caractérise à la fois
le sommeil apparaît. Le sommeil se caractérise à la fois par la suspension de l'attention et de la vie affective. Il trouve un obstacle insurmontable dans l'agitation des sens, dans le trouble des passions. Il semble que le centre organique de ces passions, le cervelet, soit alors en état d'éréthisme et refuse de subir l'inertie périodique qui abandonne le cerveau à lui-même et permet le repos morphéique. Des conditions analogues président au développement du narcolisme, de l'hypnose, ou du moins notre hypothèse du cervelet permet de donner de ces phénomènes une explication plausible, probable. L'hypnose tient à une dissociation des
une explication plausible, probable. L'hypnose tient à une dissociation des organes encéphaliques, à une rupture d'accord entre le cerveau et le cervelet. L'unité de l'organisation nerveuse centrale est brisée : le cervelet a perdu son rôle et agit peu ou point; seul, le cerveau, livré aux suggestions du dehors, n'est plus capable que d'un automatisme aussi parfait qu'inconscient. La vie affective de l'hypnotisé est altérée, déprimée, presque latente ; la volonté, l'attention sont perdues ou du moins subissent une perturbation profonde ; la conscience n'existe plus. Telle est la force de notre hypothèse qu'elle arrive non seulement à expliquer la
de notre hypothèse qu'elle arrive non seulement à expliquer la dualité de notre être physique et moral, mais à rendre compte d'états fort singuliers qui ont jusqu'à cette heure lassé et déconcerté les chercheurs. Mais son plus important service est encore de donner une définition simple, claire et complète de la conscience : La conscience, c'est l'âme, dans la plénitude de ses facultés, avec le concours des différents organes encéphaliques, prenant connaissance de ses opérations. Mais, objecte-t-on, est-ce là la conscience ? Est-ce vraiment une cause ? Le moi n'est-il pas plutôt un effet sensible, le résultat et comme la
pas plutôt un effet sensible, le résultat et comme la somme des sensations ? Il est facile de réfuter l'erreur matérialiste qui se cache sous cette interrogation et que tant de philosophes partagent à la faveur du sensualisme qui a tout envahi. L'idée du moi n'a rien de comparable avec une sensation, avec une image, même avec une image commun : elle est inséparable du sentiment de notre activité intime. Si elle répondait à une somme ou à un résidu de sensations, elle se distinguerait par une passivité absolue ; on dirait : Je suis assis, je suis couché, mais
on dirait : Je suis assis, je suis couché, mais non : Je m'assieds, je me couche, etc. Le moi est avant tout une activité causale : il comprend l'âme avec le faisceau de ses puissances, l'ensemble des facultés cognoscitives et appétitives. On a contesté l'unité et l'identité de la conscience mais sans succès : la conscience n'est pas la sensation et garde, au travers des phénomènes psychiques, une irréductible unité. On a cru voir la preuve que le moi n'est qu'un résidu sensible dans les étranges amnésies transitoires que provoquent certaines affections encéphaliques : il semble que le moi