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et si fort au-dessus de son intelligence, qu'il a bien l'air par là de les éconduire poliment: « Il n'oserait, dit-il, les soumettre à la faiblesse de ses raisonnements, et il pense que, pour entreprendre de les examiner, il est besoin de quelque extraordinaire assistance du ciel et d'être plus qu'homme. » L'excès de la vénération est souvent le masque du dédain ; ce que l'on croit et ce que l'on aime, on fait mieux que l'honorer d'un respect stérile; quand on est Descartes, on l'enseigne, on l'explique, on le justifie. Descartes était copernicien, et cependant il avait trouvé un
justifie. Descartes était copernicien, et cependant il avait trouvé un tour pour nier le mouvement de la terre. C'était là, dit Leibniz, une de ses ruses philosophiques; et, selon nous, c'en était une autre que cette dédicace des Méditations, où l'humilité de l'écrivain et l'éloge de la sacrée faculté s'exagèrent jusqu'à la parollerie. Aussi, et malgré tant de protestations, les théologiens ont-ils sans cesse harcelé Descartes; poussé dans ses derniers retranchements, il ne savait plus se défendre que par la distinction des deux ordres, de foi et de raison ; distinction plus que vaine, selon laquelle l'esprit pourrait faire de
distinction plus que vaine, selon laquelle l'esprit pourrait faire de soi deux parts, l'une croyant ce que l'autre condamne, et selon laquelle encore Dieu serait un fourbe, apprenant aux hommes par la raison à suspecter l'Écriture, par l'Écriture à se défier de la raison. Ni la sincérité du zèle chrétien de Malebranche, ni la fermeté de ses convictions cartésiennes n'est douteuse. Et c'est ici, non à cela même, qu'il faut se donner le spectacle de l'accord vrai, ment admirable qui unit la religion et la philosophie. Voici le christianisme qui se rencontre avec la plus chrétienne des philosophies dans une
se rencontre avec la plus chrétienne des philosophies dans une âme naïve et dans un esprit éminent, tout désireux d'en maintenir l'harmonie; et là même, ils se combattent, malgré l'effort du penseur pour les concilier, comme par la force de je ne sais quelle inimitié naturelle. Malebranche n'a rien plus à cœur que l'orthodoxie de ses doctrines ; mais dès qu'il presse un peu les principes de Descartes, en dépit de lui-même et à son insu, l'hérésie s'en échappe de toutes parts. C'est au point que l'Église s'alarme, et que l'Évêque, sur l'invitation de Bossuet, écrit un livre exprès pour
l'Évêque, sur l'invitation de Bossuet, écrit un livre exprès pour défendre l'orthodoxie menacée contre les déplorables erreurs du P. Malebranche sur la nature et la grâce. Il avait prétendu que Dieu n'agit jamais sans quelque raison, et qu'un ordre inviolable, qui est sa sagesse même, règle ses décrets; on lui montre que cette théorie, si innocente en apparence, recèle dans son sein le fatalisme et le panthéisme, qu'elle détruit la liberté de Dieu, qu'elle fait du monde un être nécessaire, infini et éternel. Il avait soutenu que Dieu n'opère que par des volontés générales, croyant exempter par là ses décisions
par des volontés générales, croyant exempter par là ses décisions de l'apparence même du caprice ; on lui fait voir que cette assertion ruine le dogme de la Providence, et supprime la prière comme inutile ; on l'accuse enfin de renverser de fond en comble tout le dogme catholique, de nier l'incarnation, de repousser le mystère de la prédestination et de la grâce, de montrer le péché d'Adam comme nécessaire à l'essence divine, d'autoriser les principes des Sociniens contre les mystères, et d'ébranler ceux au nom desquels saint Augustin a réfuté le manichéisme. Voilà où la philosophie cartésienne a pu
réfuté le manichéisme. Voilà où la philosophie cartésienne a pu conduire le plus chrétien, assurément, et non pas le moins illustre de ses représentants. Toute la ferveur de sa foi n'a pu le défendre des mêmes écarts, mieux dissimulés seulement, où se perdait avec audace l'inflexible génie du juif Spinoza. Si l'accord du christianisme avec la philosophie de Descartes pût être sincère, Leibniz assurément l'eût fait éclater. Jamais le problème n'avait été posé dans une plus grande lumière, ses termes définis avec plus de rigueur, ses conditions discutées avec plus d'exactitude qu'elles ne le furent dans le célèbre Discours sur
d'exactitude qu'elles ne le furent dans le célèbre Discours sur la conformité de la foi et de la raison. Leibniz y réduit la tâche du théologien à soutenir contre les objections les mystères révélés. Les comprendre est impossible, puisque ce sont des mystères; les expliquer, on ne le peut tout au plus qu'imparfaitement, et d'ailleurs on n'y est pas tenu; les prouver, c'est l'affaire de l'historien, car la foi dépend de toute l'expérience de ceux qui ont vu les miracles et de la tradition qui les a fait passer jusqu'à nous. Mais il faut pouvoir les défendre; car, ce qui
nous. Mais il faut pouvoir les défendre; car, ce qui se réfute par des arguments solides et démontratifs, ne peut manquer d'être faux; et les preuves de la vérité de la religion, qui ne donnent qu'une certitude morale, seraient surmontées par des objections qui donneraient une certitude absolue. C'est à cette défense, à cette apologie en quelque sorte négative du dogme chrétien, que Leibniz a dépensé toutes les ressources de l'esprit le plus ingénieux, servi par l'érudition la plus sûre et la plus vaste, toute la puissance de la raison la mieux éclairée sur les perfections divines. Et pourtant que
la mieux éclairée sur les perfections divines. Et pourtant que de faiblesse en certains points de cette argumentation! A quelles misérables subtilités l'auteur est-il réduit pour sauver, par exemple, le péché originel d'une contradiction trop flagrante avec les plus clairs principes de la conscience morale! Le dogme est capital; celui-là ébranlé, tout le reste s'écroule. L'objection, de son côté, est décisive; elle porte simplement que le châtiment, dû à une volonté coupable ne doit pas tomber sur des volontés innocentes, et que, par conséquent, la postérité d'Adam est injustement frappée pour la faute du premier homme. A cette redoutable attaque,
pour la faute du premier homme. A cette redoutable attaque, Leibniz ne trouve rien de mieux à opposer qu'une hypothèse, et quelle hypothèse! Toutes les âmes qui ont été depuis Adam, ou qui seront encore après nous des âmes humaines, existaient dans les semences et dans les ancêtres depuis le commencement des choses, et toujours avec une sorte de corps organisé. En cet état d'âmes sensitives et animales, elles ont été par le péché d'Adam corrompues physiquement et animalement, et comme infectées d'un poison subtil qui, en les viciant, les dévoue inévitablement au crime et à la damnation. Ainsi, la
dévoue inévitablement au crime et à la damnation. Ainsi, la justice divine est sauvée, n'ayant pu empêcher cette transmission en quelque sorte physique de la tache, ni dispenser des peines éternelles ces âmes originellement souillées. On voit au prix de quels sophismes Leibniz maintient l'accord qu'il désire, et quand ce n'est pas la raison qui faiblit en lui, c'est la foi qui se relâche et prend des licences que la théologie protestante excuse peut-être, je l'ignore, mais que la rigidité catholique assurément désavoue. Je n'oublie, dans le XVIIe siècle, ni Bossuet, ni Fénelon; et je reconnais bien volontiers à ces
Bossuet, ni Fénelon; et je reconnais bien volontiers à ces deux grands esprits le talent d'allier sans combat une foi vive avec une métaphysique profonde. Mais le secret de cette alliance est simple : il consiste, la religion étant posée comme une règle absolue, à n'employer la raison que pour l'expliquer et la servir, à n'accepter de celle-ci que ce qui est conforme à celle-là, et à ne l'écouler point en tout le reste. C'est Fénelon qui a écrit ces paroles : « Je commence par m'arrêter tout court en matière de philosophie, dès que je trouve une vérité de
matière de philosophie, dès que je trouve une vérité de foi qui contredit quelque pensée philosophique que je suis tenté de suivre. Je préfère, sans hésiter, la raison de Dieu à la mienne; et le meilleur usage que je puisse faire de ma faible lumière est de la sacrifier à son autorité. » Ainsi, en matière de religion, je crois sans raisonner comme une femmelette; et je ne connais point d'autre règle que l'autorité de l'Eglise, qui me propose la révélation. » La déclaration est nette, et Bossuet l'eût signée. Dès lors, il n'y a pas de danger qu'une philosophie
Dès lors, il n'y a pas de danger qu'une philosophie si docile en vienne jamais à contredire une foi si robuste. Mais on sait bien aussi que limiter de cette façon la philosophie, c'est tout simplement la détruire. Qu'un évêque en use ainsi, rien de plus légitime; mais qu'on s'autorise de son exemple pour soutenir l'absolue concordance de la religion et de la philosophie, rien de plus absurde. Cet exemple ne prouve qu'une chose : c'est qu'il y avait sous les symboles du christianisme une bonne part de sublime philosophie, et dans la philosophie cartésienne un certain nombre de grandes
et dans la philosophie cartésienne un certain nombre de grandes vérités, par où ils pouvaient s'entendre, sauf à se diviser sur tout le reste. Nous voilà déjà au bout de la liste des grands noms du XVIIe siècle, et qu'avons-nous trouvé ? Des hommes qui, fort peu croyants au fond, respectent la religion en paroles et par mesure de prudence; d'autres qui, portant à la foi et à la raison un respect égal et également sincère, ne peuvent, malgré leurs efforts, éviter qu'elles ne se combattent en eux; d'autres enfin maintiennent l'accord de la philosophie et de la religion, non
maintiennent l'accord de la philosophie et de la religion, non au prix du sacrifice systématique de celle-là à celle-ci, dans le cas d'opposition. Voilà à quoi se réduit cette alliance tant célébrée de la foi et de la raison au XVIIe siècle. Nous n'avons pas cité Bayle; car quel homme sensé voudra voir autre chose qu'une ironie sanglante dans la soumission que cet homme affecte pour l'immortelle, lorsqu'après avoir déroulé une longue chaîne d'objections, à son gré insolubles, contre des vérités chrétiennes, il conclut au triomphe de l'autorité de Dieu sur la raison de l'homme, prétendant que son dessein a
sur la raison de l'homme, prétendant que son dessein a été de faire voir la puissance de la foi, qui ne s'efface pas de se maintenir dans le cœur des fidèles, bien qu'elle ne puisse soutenir les attaques de la raison? Et maintenant, si l'espace ne nous manquait, il nous serait bien aisé de faire voir combien était superficielle, puérile et peu solide la piété, très vantée aussi, de la cour du grand roi. Était-ce un siècle de grande ferveur religieuse que celui où madame de Sévigné, qui le représente ou le peint si exactement, s'accusait de « n'être ni
ou le peint si exactement, s'accusait de « n'être ni à Dieu ni au diable, » déclarant en outre qu'elle ne peut croire à l'éternité des peines, « à moins que d'un ordre du roi et de la sainte Écriture la soumission n'arrive au secours, » et plaisantant ailleurs sur la présence du Saint-Esprit au conclave, d'un ton et d'un style que l'on attribuerait à Voltaire ? Il est vrai qu'on a vu à cette époque un assez grand nombre de conversions ; mais le prix dont on les payait autorise peut-être à en suspecter quelque peu la sincérité. C'était,
autorise peut-être à en suspecter quelque peu la sincérité. C'était, pour les personnes nobles, une pension annuelle qui variait de 2,000 à 3,000 livres; pour les hérétiques de bas étage, le tarif était de 6 livres par tête. Le monde a aujourd'hui deux siècles de plus. Rousseau, Voltaire et la révolution ont passé sur la France. M. de Chateaubriand, il est vrai, est venu ensuite, qui a réussi à réveiller l'admiration publique sur les éternelles beautés du christianisme. Mais admirer, n'est pas croire; l'entraînement de la sensibilité émue ne ressemble en rien à la soumission de l'esprit persuadé, et ce
en rien à la soumission de l'esprit persuadé, et ce n'est pas une religion bien florissante que celle qui, désespérant de convaincre, en est réduite à plaire, et cessant d'être une affaire de conscience, devient une affaire de bon goût. D'ailleurs s'il est vrai que la foi ait gagné quelque chose au succès des écrits de M. de Chateaubriand et au retour des Bourbons, elle a durement expié ce mince triomphe, par la renaissance de l'opposition, dont le Globe s'est fait, sous la restauration, l'ardent continuateur. Si le Génie du christianisme fut bien accueilli, l'article Comment les dogmes finissent ne
christianisme fut bien accueilli, l'article Comment les dogmes finissent ne le fut pas mal; et le succès de ce dernier ne demeura pas purement littéraire. La révolution de Juillet donna bientôt à l'esprit qui l'avait inspiré, force de cause gagnée. Voici maintenant la question que nous posons : Dix-sept années du nouveau régime constitutionnel ont-elles rendu à la religion catholique une puissance diminuée déjà au XVIIe siècle de toute celle qu'y avait acquise la raison, abattue au XVIIIe siècle par l'esprit d'examen et finalement emportée dans le grand naufrage de 89, tuée une seconde fois en 1830 après une courte
89, tuée une seconde fois en 1830 après une courte et factice résurrection ? En d'autres termes, la révolution de Juillet a-t-elle pour effet de nous ramener le catholicisme triomphant ? Si cela est, aucun phénomène historique n'est assurément plus étrange, et jamais cause au monde n'aura produit d'effet aussi contraire à sa tendance. On l'affirme pourtant ; examinons. A-t-on fait, le compte de ceux qui, à Paris ou dans d'autres villes, fréquentent maintenant les églises ? A-t-on pris soin d'en comparer le chiffre à celui de la population ? Nous déclarons n'avoir pas fait ce calcul; mais si quelqu'un
Nous déclarons n'avoir pas fait ce calcul; mais si quelqu'un l'entreprend, d'avance nous parions pour une très-petite minorité de fidèles. Il faut reconnaître pourtant que le nombre de ceux qui assistent aux offices s'est accru pendant ces dernières années. Mais en toutes choses, et particulièrement en matière de religion, c'est l'intention qui fait la valeur de l'acte. Aller à l'église n'est rien : le motif qui y mène est tout. Or, pour beaucoup, la dévotion, comme au XVIIe siècle, est une affaire de mode, de bon ton et de convenance; pour d'autres, c'est un passe-temps; et pour ceux même dont
pour d'autres, c'est un passe-temps; et pour ceux même dont le zèle est le plus sincère, la foi n'est encore le plus souvent qu'un sentiment aveugle, qu'une ardeur sans lumière. Des exemples partis des plus hautes régions de cette société, de ces exemples toujours suivis par la troupe des gens à gages, ont donné le branle à ce qu'on nomme la réaction. Rien ne fut négligé pour seconder un mouvement commencé sous de tels auspices; pas même la ressource du charlatanisme actuel ne parut trop impure. On mit à contribution l'affiche et la réclame ; dans le journal le Plus
l'affiche et la réclame ; dans le journal le Plus impie, à côté de l'annonce de quelque spectacle grivois, on met celle d'un sermon sur la chasteté. Des deux côtés les moyens sont les mêmes, parce que le but est identique ; il s'agit de part et d'autre d'allécher la foule oisive et indifférente, que l'église et le théâtre se disputent. L'église eut du succès; aux intéressés se joignirent les curieux. Le désir de voir les avait attirés; le plaisir les retint. Quoi de plus doux, en effet, quoi de plus commode aujourd'hui que la dévotion! L'église est toute parée,
plus commode aujourd'hui que la dévotion! L'église est toute parée, non pas de ces ornements sévères qui attristent l'âme en l'élevant, mais d'enjolivements profanes, selon le goût du jour. Au lieu du plain-chant, dont les rudes beautés sont peu faites pour les délicates oreilles de nos dévots mondains, on y entend un concert d'instruments et de voix bien souvent applaudies sur une autre scène. A la musique succède l'éloquence; le prédicateur est bien souvent hérétique; ne connaissant guère ni le dogme ni la morale, il estropie l'un et travestit l'autre; de plus, il viole la langue, il est romantique. Qu'importe!
de plus, il viole la langue, il est romantique. Qu'importe! sa voix est puissante, son geste est tragique, son regard ardent; il fascine l'auditoire qui s'en retourne, non pas converti, mais charmé. Le soir, dans les réunions du beau monde, on s'entretiendra tour à tour et également de l'opéra nouveau et du sermon. Voilà comme se fonde et se propage la réputation incontestée peut-être, mais fort contestable assurément, de nos modernes orateurs de la chaire. A ceux que ces causes séduisent, ajoutez maintenant la classe nombreuse des hommes soi-disant graves et posés, que tiennent, à défaut de la foi dont
et posés, que tiennent, à défaut de la foi dont they se défendent pour eux-mêmes comme d'une superstition ridicule, des motifs de prudence, soit domestique, soit politique. On a des enfants qui approchent de l'âge de la communion ; il faut leur donner l'exemple. Ou bien, c'est que le peuple est dépravé, et qu'on doit, si la religion peut en quelque chose épurer ses mœurs, lui montrer le chemin de l'église. Tout cela n'est pas même encore l'apparence de la piété. Piestent ceux chez qui il y en a une ombre ; ce sont ou d'honnêtes gens sur le retour,
ombre ; ce sont ou d'honnêtes gens sur le retour, qui, après une jeunesse heureuse et toute mondaine, calmés par l'âge, éprouvés par quelques revers, viennent demander à la religion soit une règle de conduite, soit des consolations qu'ils ne trouvent pas dans leur raison ignorante; ou de poétiques jeunes hommes, à l'air inspiré, dont toute leur 250 LA LIBERTÉ DE PENSER. piété est un je ne sais quoi de mystique et de rêveur, une vaine aspiration de l'âme, dégoûtée des choses de la terre et s'élançant vers l'infini. Cette sorte de christianisme sentimental naît du même principe qui a
sorte de christianisme sentimental naît du même principe qui a produit sous nos yeux certains suicides. On le simule quelquefois, parce qu'il donne d'ordinaire à ses héros la réputation de natures relevées et exquises. Odez maintenant de la somme de nos néochrétiens les oisifs, les hypocrites et les sots, combien en reste-t-il au Dieu jaloux de l'Écriture de vrais croyants dignes adorateurs? La foi n'est pas dans les villes. Est-elle dans les campagnes? On le dit ; mais il est permis d'en douter. Le paysan assiste assez régulièrement à la messe; mais demandez-lui autre chose que cette vaine démonstration de
messe; mais demandez-lui autre chose que cette vaine démonstration de respect pour les choses saintes, il résistera ; demandez-lui, pour le bien de l'Église, un peu de sa peine, un petit coin de son champ, un millième de sa récolle, il refusera. Or la foi vraie se traduit par les œuvres, et engendre le dévouement; si elle recule devant le sacrifice, elle n'est pas la foi. Nous croyons à la foi qui a conduit les croisades et bâti les cathédrales; nous ne croyons pas à un zèle stérile qui ne s'exprime que par d'insignifiantes pratiques, imposées par l'éducation et maintenues
s'exprime que par d'insignifiantes pratiques, imposées par l'éducation et maintenues par la coutume, et qui préfère à Dieu, à son temple et à ses ministres, les plus minces et les plus sordides intérêts. Maintenant, qu'on cesse de nous étaler de prétendues victoires qui ne sont que celles de l'hypocrisie, et nous reconnaîtrons bien volontiers, partout où elle sera, la piété sincère et la vraie foi. Nous sommes même persuadés d'avance qu'il y a de celle-là plus qu'il n'en paraît; car elle ne s'affiche pas avec faste et fait peu de bruit. Nous jugeons des sincérités par sa modestie même ;
bruit. Nous jugeons des sincérités par sa modestie même ; nous n'en redoutons rien, et ne professons pour elle d'autre sentiment que le respect. C'est de cette piété sans prétentions que le clergé devrait être fier. Qu'il la vante, qu'il la conduise, qu'il l'étende et l'avive encore, s'il le peut; nous applaudirons à ses succès. Mais de cette fausse dévotion qu'il célèbre avec tant de pompe, de ce zèle menteur que l'intérêt a inspiré et qu'un intérêt contraire fera évanouir demain, il n'a rien à recueillir que des mécomptes. S'il en attend autre chose, c'est une illusion dont, par conscience
en attend autre chose, c'est une illusion dont, par conscience et pour son bien, nous lui conseillons de se défier. C'en est une autre, non moins décevante, et qu'il nous faut dissiper encore, que de prendre pour un signe de piété vraie la répandue persistante et universellement répandue de demander LA FOI AU XVIIe ET AU XIXe SIÈCLE. 251 au clergé certains sacrements, comme le baptême, la bénédiction nuptiale, l'extrême-onction et les prières des morts. Qu'il importe cela, si ce ne sont que formalités vaines, tenues pour telles par la plupart de ceux-là même qui s'y soumettent, cédant en cela,
plupart de ceux-là même qui s'y soumettent, cédant en cela, de leur propre aveu, à la force de l'usage, par respect humain et de peur de singularité. Chacun veut faire comme tout le monde, et il arrive que tout le monde fait ce que fait chacun. Il n'y a pas d'importance encore si, le sacrement une fois administré, celui qui l'a reçu ou demandé retombe aussitôt sous la direction exclusive des motifs puisés dans la raison. On nous alléguera peut-être la Charte qui déclare expressément que la religion catholique est professée par la majorité des Français. Mais d'abord, la Charte
professée par la majorité des Français. Mais d'abord, la Charte ne veut là que proclamer un fait ; ce n'est pas une nécessité qu'elle pose, encore moins une loi qu'elle prescrit. Et en quoi consiste précisément le fait? En ceci seulement, qu'il y a dans le royaume plus de baptisés que de circoncis, et qu'un plus grand nombre de mariages se font à l'Église qu'à la synagogue ou au temple. Or, ce fait d'une dévotion très répandue, il est vrai, mais tout extérieure, est aussi insignifiant qu'incontestable. Le motif, expressément énoncé, pour lequel la Charte le proclame, est de justifier
énoncé, pour lequel la Charte le proclame, est de justifier l'inscription annuelle, au budget des dépenses, d'un chapitre comprenant les frais du culte catholique. L'article 6 porte en effet : « Les ministres de la religion catholique, apostolique et romaine, professée par la majorité des Français, et ceux des autres cultes chrétiens, reçoivent des traitements du Trésor public. » Je veux bien qu'en reconnaissant avec cette solennité la prédominance d'une religion, la Charte par cela même l'autorise, la consacre, l'approuve; d'ailleurs, elle en rétribue les ministres; c'est assez dire qu'elle en favorise l'existence et en désire le maintien. L'État a,
en favorise l'existence et en désire le maintien. L'État a, pour agir ainsi, de très bonnes raisons. Mais prétendre que la Charte a voulu par là, soit constater la présence d'une foi vive et sincère au fond des âmes, soit rallumer cette foi éteinte et la commander, c'est la rendre coupable, ou d'une grossière bévue, ou d'une intention ridiculement impuissante; car, d'une part, que la Charte le déclare ou non, la foi est chez nous, sauf un petit nombre d'exceptions, ou nulle ou tiède; et d'autre part, on ne ressusciterait pas par un article de législation une religion qui serait
pas par un article de législation une religion qui serait épuisée. AIDE-DE-CAISSE JACQUES. LAROMANIE. Il n'y a pas d'exemple, en philosophie, d'un empire aussi long, aussi incontesté que celui de Condillac, au XVIIIe siècle. Descartes, dans l'âge précédent, avait eu sur les esprits une action considérable ; mais il n'avait pas réussi à faire accepter universellement ses dogmes, et de sa doctrine étaient sorties presque aussitôt des doctrines indépendantes et rivales. Au XVIIIe siècle, la philosophie de Condillac fut, en France, sauf quelques réclamations éloquentes, la philosophie universelle, unique. Elle remplit tous les livres de métaphysique et de morale; elle