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des quatre documents évangéliques est de se faire une idée exacte du rôle des écrivains qui les ont rédigés. Ils ne prétendent pas tout dire, en rapportant un fait ou un discours. Ils notent quelques traits, quelques fragments, et cela suffit à l’histoire. Ce que l’un voit de profil, l’autre peut le voir de face. Tel détail a frappé celui-ci, tel autre celui-là. 11 résulte de cette liberté laissée aux narrateurs, des omissions plus ou moins volontaires, des tableaux plus ou moins complets ; on serait mal venu dès lors, en les comparant, d’arguer de l’omission d’un détail à la
en les comparant, d’arguer de l’omission d’un détail à la fausseté de ce détail dans le récit qui le contient. Le rôle vrai du critique impartial, dans la comparaison des documents, est de les compléter l'un par l’autre. Les différences qui se remarquent entre les quatre Évangélistes ont des causes multiples et précises que je me bornerai à signaler sommairement : elles s’expliquent toutes, pour peu qu’on réfléchisse, par la personne même du rédacteur, par le but qu’il poursuivait, les lecteurs immédiats qu'il avait en vue, et les circonstances déterminées, historiques, du milieu dans lequel il vivait. Ces circonstances ont
historiques, du milieu dans lequel il vivait. Ces circonstances ont souvent mis en relief bien des actions et des paroles de Jésus, qui restait toujours pour eux le modèle à regarder et la règle doctrinale à suivre. Ainsi, lorsque la lutte entre les judaisants et les païens convertis déchirait les Églises naissantes, il est évident que les paroles du Maître prophétisant la conversion des païens, et les scènes touchantes où il vantait leur foi quand il la rencontrait, durent s’éveiller plus vives dans la mémoire des disciples. Ces circonstances déterminaient le but des écrivains qui, en rendant témoignage de ce
le but des écrivains qui, en rendant témoignage de ce que Jésus avait fait et enseigné, raffermissaient la foi et tranchaient tout litige. Le cercle des lecteurs était de la sorte circonscrit par le but, comme le but était déterminé par les circonstances; et l’Esprit vivant du Maître disparu donnait aux Évangélistes l’impulsion voulue pour discerner ce qu’il fallait dire, ou pour écarter ce qu’il convenait de garder encore sous le voile. Tout en eux était subordonné à cet esprit intérieur qui les assistait, mieux sans doute que le génie national n’inspire ceux qui racontent l’histoire de la patrie. Quel
national n’inspire ceux qui racontent l’histoire de la patrie. Quel que soit leur travail, — qu'ils se recueillent pour retrouver leurs souvenirs, qu’ils interrogent les divers témoins de la vie du Maître, qu’ils consultent les écrits antérieurs, — l’Esprit se laisse pour les défendre contre l’inattention et la fraude, pour les maintenir dans la pleine vérité du témoignage. VI. L’indissoluble harmonie entre les quatre Évangiles a toujours été reconnue, en dépit de leurs différences, dès la plus haute antiquité. Elle est de tradition universelle dans l’Église. Chacun de ces livres contenant la parole même de Dieu, il était impossible d’admettre
contenant la parole même de Dieu, il était impossible d’admettre entre eux un désaccord. La parole de Dieu ne peut être en contradiction avec elle-même. Aussi, dès le milieu du XIe siècle, des concordances, des diatessarons, comme on les nommait, furent publiés pour ramener à l’unité les quatre récits inspirés. Cette unité a priori est justifiée par l’étude critique, par une comparaison attentive des documents. Non-seulement les trois premiers Évangiles, qu’on a nommés synoptiques à cause de la similitude manifeste de leur plan, concordent entre eux, mais ils s’harmonisent avec le quatrième, malgré de profondes divergences apparentes. Le premier coup
le quatrième, malgré de profondes divergences apparentes. Le premier coup d’œil jeté sur ce dernier ouvrage montre, en effet, qu’il ne rappelle en rien ses trois devanciers. Les faits, le cadre géographique et chronologique, les discours, tout diffère. Certains critiques se sont empressés de conclure de ces différences à une contradiction, et ils ont formulé ce dilemme : si les synoptiques sont exacts dans la façon de retracer la vie de Jésus, saint Jean nous a donné une histoire fantaisiste, et si les discours rapportés par les trois premiers Évangiles sont les vrais discours de Jésus, ceux de saint Jean
sont les vrais discours de Jésus, ceux de saint Jean sont une composition artificielle; et inversement, si le quatrième Évangile est véridique dans ses récits et ses discours, les trois premiers ne peuvent l’être. Non-seulement les différences réelles, évidentes, que nous devons constater entre les Évangiles synoptiques et le quatrième, n’autorisent pas à conclure à une opposition irréductible, mais elles démontrent plutôt l’harmonie indissoluble des quatre documents. Saint Jean ne contredit pas ses devanciers, il les complète et les explique, au point de vue du cadre géographique et chronologique de la vie du Maître, des faits qui forment la trame
la vie du Maître, des faits qui forment la trame de cette vie, et des discours qui résument son enseignement. Les trois premiers Évangiles n’ont donné pour théâtre à l’apostolat de Jésus que la Galilée et Jérusalem; le récit de saint Jean prouve qu’avant d’annoncer en Galilée le Royaume de Dieu, Jésus, pendant une année entière, prêcha en Judée et se révéla solennellement à la métropole par l’expulsion des vendeurs du Temple. Les synoptiques ne parlent expressément que du dernier voyage de Jésus à Jérusalem pour la Pâque où il devait mourir; saint Jean mentionne tous ses divers voyages à
devait mourir; saint Jean mentionne tous ses divers voyages à la ville sainte, sa retraite en Pérée, au-delà du Jourdain et à Éphrem, sur les confins du désert. Les synoptiques ne commencent le récit de la vie publique qu’à l’époque de l’emprisonnement de Jean-Baptiste; le quatrième Évangile la fait commencer avec le baptême de Jésus et détermine sa durée totale par les trois Pâques qu’il mentionne. Les synoptiques ne nous donnent aucun point de repère pour le classement chronologique des faits de la vie publique; saint Jean les signale avec une précision extrême par les divers voyages de Jésus à
une précision extrême par les divers voyages de Jésus à Jérusalem, aux grandes fêtes juives. Les synoptiques, n’ayant pas raconté les divers séjours du Maître à la métropole, n’ont pu nous instruire de ce qu’il y a fait, ni des enseignements solennels qu’il y a donnés; mais saint Jean nous les rapporte avec une grande richesse de détails. Tous ces renseignements précieux, on le voit, ne contredisent en rien les synoptiques, ils comblent leurs lacunes, et ils ont de plus le mérite d’expliquer leur récit. Impossible sans eux de reconstituer le drame émouvant de la vie de Jésus, de comprendre
le drame émouvant de la vie de Jésus, de comprendre son mode particulier d’enseigner et d’instruire. Les grandes luttes, les enseignements les plus sublimes, ont dû avoir la métropole juive et les autorités nationales pour témoins. C’est là que devait se terminer la carrière du Messie, là qu’il devait se produire avec un éclat souverain. La Galilée, pour Jésus, n’a été qu’un lieu relativement tranquille où, loin du foyer de haine qui, depuis le premier jour, le menaçait, il a pu évangéliser le Royaume de Dieu aux pécheurs et aux humbles, former ses disciples et asseoir les bases de son
humbles, former ses disciples et asseoir les bases de son œuvre dans les consciences fidèles destinées à la répandre. Mais s’il s’est retiré en Galilée, comme le disent les synoptiques, Jean seul nous donne le motif historique de cette retraite. D’après les trois premiers Évangiles, on remarquera que Jésus, comme Thaumaturge, Maître et Docteur, agit et parle avec une autorité personnelle absolue. Quand il guérit les malades, commande aux esprits mauvais, ressuscite les morts, on ne le voit point se réclamer d’un principe supérieur auquel il emprunterait une force; il parle, il impose les mains, il ordonne, et les malades
parle, il impose les mains, il ordonne, et les malades sont guéris, les démons se retirent, les morts revivent. Lorsqu’il enseigne, même allure : il remet les péchés, comme Dieu, il promulgue la loi morale en son nom propre, comme Dieu; ce n’est point au nom de Dieu qu’il l’impose, c’est en son nom. Il veut que ses disciples reconnaissent en lui le vrai Fils du Dieu vivant; et il les loue d’être arrivés enfin à cette foi suprême et totale. Qu’est-ce qu’un tel être? Quelle est sa nature? Quelle est sa relation réelle avec celui qu'il nomme son Père?
est sa relation réelle avec celui qu'il nomme son Père? Quelle est dans les consciences son œuvre propre ? Qu’est-ce que le personnage messianique annoncé par les Prophètes et réalisé en lui ? Quel est le secret du Royaume fondé par lui ? Les trois premiers Évangiles ne rapportent que la parole de Jésus où toutes ces choses ont été dites en paraboles et en signes. Il était réservé au quatrième Évangile de nous donner la pleine clarté, en nous rapportant les discours les plus solennels et les plus intimes où Jésus a exprimé, dans une langue que nulle créature
où Jésus a exprimé, dans une langue que nulle créature ne peut parler, ces mystères inénarrables. Jésus n’est pas un fils de Dieu, il est le Fils; c’est le nom qu’il se donne toujours. Il est un avec le Père, de même essence; avant qu’Abraham fût, avant que le monde fut, il était, et il était dans le Père. Il a tout reçu du Père : puissance, lumière et vie. Il juge, il éclaire, il vivifie. Il communique son Esprit, et avec son esprit la vie éternelle. Il est la plus expressive, la seule et parfaite manifestation du Père. Qui
plus expressive, la seule et parfaite manifestation du Père. Qui le voit, voit le Père ; qui l’aime, aime le Père. Il est dans le Père comme le Père est en lui. Ces révélations transcendantes à toute conscience et à toute intelligence créées ne peuvent être acceptées que par celui qui donne sa foi à la parole de Jésus. Elles nous transportent dans une sphère divine, inaccessible au génie lui-même, mais ouverte à l’âme simple et au cœur droit. Non-seulement de tels discours ne contredisent point les enseignements moraux de Jésus et ses paraboles, mais ils leur apportent la seule
Jésus et ses paraboles, mais ils leur apportent la seule explication qui les éclaire. Si Jésus a parlé comme saint Jean le fait parler, je comprends le Thaumaturge, le Docteur des synoptiques, la souveraineté absolue avec laquelle il agit, et l’autorité propre avec laquelle il formule sa loi. C’est ainsi que le Fils de Dieu, — l’unique, le vrai, sans métaphore et sans réserve, — devait commander et légiférer; sinon, le Jésus des synoptiques devient une énigme indéchirable, et on se demande comment un simple envoyé de Dieu a osé assumer un mode d’être, d’agir et de parler qui ne
assumer un mode d’être, d’agir et de parler qui ne convient qu’à Dieu. L’unité des documents est indissoluble. On ne peut les opposer l’un à l’autre qu’en invoquant des motifs étrangers à l’histoire. Ceux qui partent de l’hypothèse que Jésus n’est qu’un homme sont condamnés évidemment à sacrifier tout le quatrième Évangile, les faits comme les discours : on ne saurait admettre les uns et répudier les autres, ils forment un tout indivisible. L’écrivain qui atteste les faits garantit par son témoignage les discours. Son œuvre est d’une seule venue, elle se tient dans toutes ses parties et se fond
elle se tient dans toutes ses parties et se fond avec l’œuvre des trois premiers Évangiles. Impossible d’écrire une Vie de Jésus conforme aux règles de toute histoire et de toute critique, sans les renseignements johanniques. La première condition pour retracer l’histoire d’une personnalité supérieure est de mettre en lumière la conscience intime qu’elle avait d’elle-même; or, c’est le but principal de saint Jean de nous révéler, en Jésus, cette conscience intime. L’historien n’a pas à rechercher si une telle révélation gêne ou contredit ses idées et sa philosophie; son rôle est plus important, plus désintéressé: il nous doit, dans
rôle est plus important, plus désintéressé: il nous doit, dans sa pleine teneur, l’attestation de ceux qui ont vu et qui ont entendu. Le premier, le grand tort de la critique moderne, protestante ou incrédule, dans le travail immense et opiniâtre qu’elle a consacré aux documents évangéliques, depuis le XVIIIe siècle, en France, en Angleterre, en Suisse et en Allemagne surtout, a été de traiter ces documents comme une lettre morte. Elle a sciemment oublié qu’ils n’étaient point des livres tombés dans le domaine public, mais la propriété inaliénable de l’Église catholique. Alors même que, pour elle, l’Église n’était pas
l’Église catholique. Alors même que, pour elle, l’Église n’était pas une institution divine, ayant reçu de son fondateur la garde infaillible de sa parole écrite ou orale, pouvait-elle méconnaître sa haute valeur comme société organisée? Et dès lors, où prenait-elle le droit de considérer ses propres livres comme un simple papyrus de la vieille Égypte, échappé à la ruine du peuple qui avait tracé là quelques signes, quelques pensées? La tradition indéfectible d’une religion comme celle de Jésus, s’enchaînant sans interruption depuis dix-huit siècles, laissant à chaque siècle l’empreinte vigoureuse de sa foi, dans des ouvrages sans nombre, éminents par
de sa foi, dans des ouvrages sans nombre, éminents par la doctrine qu’ils exposent, par les vertus qu’ils enseignent et par le génie qui les conçoit, — une telle tradition peut-elle être légèrement écartée? N’est-ce pas une force puissante? Et puisque cette tradition est la gardienne vivante des Évangiles, n’est-ce pas à elle qu’il faut avoir recours, en bonne, en impartiale critique, pour les comprendre, pour savoir leur origine et leur teneur? Tout livre, séparé de la société à laquelle il appartient et dont il forme un élément précieux, est à la merci du premier venu. Les Évangiles, arrachés à
à la merci du premier venu. Les Évangiles, arrachés à la tradition religieuse, dont ils sont le plus antique et le plus sacré monument, ont été la proie de tous. Pour les faire parler, il fallait les ranimer ; car l’âme d’un document est dans le milieu qui l’a inspiré, dans les idées qui dominaient ce milieu, dans les passions qui l’agitaient, dans les coutumes qui le caractérisaient. Ils ont essayé de reconstituer artificiellement ce milieu, et, naturellement, c’est à l’Église qu’ils ont emprunté, aux livres de ses docteurs, aux ouvrages même qu’ils avaient devant eux et cherchaient à comprendre.
ouvrages même qu’ils avaient devant eux et cherchaient à comprendre. L’école de Tubingue, entraînée par Baur, s’est signalée particulièrement dans cette évocation difficile. Sa grande hypothèse a été convaincue d’arbitraire et d’exagération. Ne voir dans le christianisme primitif du Ier et du IIe siècle que l’antagonisme des judéo-chrétiens, représentés par Pierre, Jacques et Jean, et du christianisme universaliste, représenté par Paul, c’est borner à plaisir l’horizon, donner à un détail la valeur de l’ensemble, prendre un trait qu’on force outre mesure pour en composer toute une physionomie. Tous les écrits apostoliques, et les Évangiles en première ligne, ayant été interprétés
apostoliques, et les Évangiles en première ligne, ayant été interprétés à ce point de vue étroit et exclusif, on devine ce qu’ils sont devenus aux mains de la critique et de son école. Qu’est-il résulté de ce travail acharné pour la solution du problème qu’on posait aux documents? A-t-on expliqué leur mode de formation, trouvé le secret de leur ressemblance et de leur divergence? A-t-on pénétré la raison de l’unité indissoluble qui les rapproche comme les membres d’un même corps? A-t-on découvert l’ordre exact de leur origine? Il suffit de parcourir les ouvrages sans nombre écrits sur ce sujet pour
parcourir les ouvrages sans nombre écrits sur ce sujet pour constater l’impuissance radicale de ceux qui ont soulevé ces divers problèmes. Toutes les hypothèses ont été soutenues. Les uns ont admis un Évangile source dans lequel les trois premiers Évangiles auraient puisé. Herder les combattit; nos Évangiles, selon lui, tirent leur origine d’un Évangile oral. Des lecteurs ambulants, un vrai corps de rapsodes s’en allaient, annonçant la bonne nouvelle; leurs récits, appris par cœur, embellis et enrichis, voilà la source de nos Évangiles écrits. Il y eut aussi la théorie des petits livrets, rédigés par des anonymes, sorte de fragments
des petits livrets, rédigés par des anonymes, sorte de fragments historiques de la vie de Jésus, qui auraient servi notamment à composer l’ouvrage de saint Luc. On prétendit que l’Évangile de Matthieu avait été remanié; on crut à un Matthieu primitif qui aurait disparu et aurait servi à la rédaction du premier Évangile actuel et du second, attribué à saint Marc. Mais quelques-uns donnaient à saint Marc la priorité, et le considéraient comme la source de saint Matthieu et de saint Luc. Ces hypothèses indéfinies qui se succèdent les unes aux autres accusent leur fragilité, car, en se succédant, elles
aux autres accusent leur fragilité, car, en se succédant, elles se détruisent, et il n’en est pas une qui puisse tenir quelques années. On les oublie avec ceux qui les ont inventées. Lorsque la critique qui s’appelle indépendante aura mis de l'ordre ses représentants les plus autorisés, il sera temps d’examiner ses conclusions. Jusqu’alors, le témoignage de l’Église sur les auteurs évangéliques et sur leurs ouvrages peut dédaigner ces voix discordantes qui dépassent à peine les murs d’une école ou le cercle d’un parti. Un tort non moins grave de l’exégèse est de méconnaître le caractère testimonial des Évangiles. Au
l’exégèse est de méconnaître le caractère testimonial des Évangiles. Au lieu de ne voir en eux que le récit de faits attestés par des témoins renseignés et honnêtes, on a essayé de distinguer, dans leurs ouvrages, le fond de la forme; les plus modérés ont accepté l’un et discuté l’autre, ne se doutant pas peut-être qu’en attaquant la forme, ils détruisaient le fond. Ainsi les premiers chapitres du troisième Évangile ont été, d’après eux, une poésie charmante dont la beauté les frappait d’admiration; mais tous ces détails si frais, si vivants, n’étaient qu’un voile poétique pour traduire la sainteté de
vivants, n’étaient qu’un voile poétique pour traduire la sainteté de Jean-Baptiste et embellir la conception et la naissance de Jésus. Ils ont pu nier de la sorte la conception virginale du Christ. Tout l’Évangile johannique, d’après le même procédé, a été tenu pour une œuvre de théologie et non d’histoire, qui avait pour but d’expliquer dogmatiquement, dans des théories transcendantes, la doctrine de l’auteur sur la nature divine de Jésus. Deux d’entre eux attestent qu’ils ne sont que des historiens qui racontent fidèlement ce qu’ils ont entendu et vu, ou ce qu’ils ont appris de la bouche des témoins immédiats
ce qu’ils ont appris de la bouche des témoins immédiats des événements. À moins de suspecter leur bonne foi et de leur attribuer un mensonge vulgaire, il convient de les recevoir comme ils se donnent. Depuis le XVIIIe siècle, aucune critique qui se respecte n’est admise à traiter les Évangélistes d’imposteurs et de fourbes, même en atténuant l'épithète et en réduisant la fourberie à un artifice littéraire, à la mode orientale. On peut leur refuser la science mondaine et la littérature des académies, mais non pas l’honnêteté et la sincérité. Tous ces auteurs ont donné leur vie pour soutenir ce
Tous ces auteurs ont donné leur vie pour soutenir ce qu’ils disaient être la vérité. De toutes les preuves de bonne foi, il n’en est pas de plus sacrée, de plus triomphante parmi les hommes. La simple parole peut être suspectée, la parole scellée par le martyre et le sang des témoins s’impose à la confiance des plus sceptiques. La critique historique ne doit pas examiner seulement les sources écrites et leurs auteurs, les témoignages et les témoins, elle doit apprécier le contenu des livres et des documents, les faits et les doctrines qui y sont rapportés. Quels faits, quelles
et les doctrines qui y sont rapportés. Quels faits, quelles doctrines sont racontés, exposés dans les quatre Évangiles et forment la substance des dépositions de chaque témoin ? — Les faits de la vie de Jésus, la doctrine religieuse qu’il a inculquée à ses disciples et par eux à la conscience humaine. Or, tous les faits, — je ne dis pas quelques faits, je dis tous les faits importants, sans exception, depuis l’origine de Jésus jusqu’à sa sortie, son exode de ce monde, — sont des faits miraculeux. Toute sa doctrine relative à sa personne et à sa nature, sa
doctrine relative à sa personne et à sa nature, sa loi morale aussi bien que les déclarations solennelles par lesquelles il révèle son œuvre et ses relations avec le Père qui l’envoie et l’humanité qu’il vient sauver, toute sa doctrine est transcendante à la raison; elle est essentiellement prophétique, car elle exprime des vérités supérieures à l’expérience et aux déductions de l’homme. Elle ne peut être acceptée que par la foi, et sa crédibilité ne peut être vérifiée que par les miracles et les faits qu’elle engendre dans l’âme du croyant. Les Évangiles ne sont qu’une trame ininterrompue de prophéties
croyant. Les Évangiles ne sont qu’une trame ininterrompue de prophéties et de miracles. Il n’y a pas à chercher à l’atténuer, on doit le reconnaître absolument et sans détour. Je suis assez de mon temps pour ne pas ignorer sa répulsion violente contre le miracle, le transcendant et l’invisible, et sa défiance envers les témoins qui les attestent. Cette répulsion et cette défiance invétérées forment un des traits de l’incrédulité moderne. Les causes dont elles dérivent sont multiples et profondes; elles demanderaient une longue et pénétrante analyse qui n’entre pas dans le dessein de cette étude. Je remarquerai seulement que
dans le dessein de cette étude. Je remarquerai seulement que les grands progrès des sciences expérimentales, et leurs applications merveilleuses, n’ont pas été sans influence sur l’état intellectuel et psychologique de cette génération. La culture excessive des sciences exactes et naturelles a absorbé l’esprit dans la matière; on a demandé aux forces matérielles l’explication de tout; on a peu à peu tenu pour rien ce qui était en dehors d’elles; et si, pour obéir à ce besoin d’unité indestructible dans les intelligences supérieures, on a cherché le principe universel qui dominait la nature et l’humanité, au lieu de le voir
dominait la nature et l’humanité, au lieu de le voir au-dessus de la nature et de l’humanité, on l’a cherché aveuglément dans l’une et dans l’autre. De là, le positivisme, le matérialisme, le panthéisme; ils pèsent plus ou moins sur un grand nombre d’esprits parmi ceux qui enseignent les autres, et leur alliance secrète enchaîne inconsciemment la foule. Ces trois systèmes forment une espèce d’atmosphère diffuse dans laquelle se meut et respire la masse humaine dans notre siècle et notre pays. Venir parler de miracle et de prophétie en un temps qui ploie sous le joug d’une telle opinion, c’est
temps qui ploie sous le joug d’une telle opinion, c’est s’exposer à être éconduit, sans même être écouté jusqu’au bout. Si je n’hésite pas à le faire dans la force d’une conviction mûrie et dans la plénitude de ma foi, je n’hésite pas non plus à soumettre les miracles et les prophéties de la vie de Jésus à l’examen et à l’épreuve de la critique. Mais il y a critique et critique, comme il y a balance et balance. Quelle est donc la critique véritable et sûre, celle qui sauvegarde à la fois la légitime indépendance de l’historien, la vérité
à la fois la légitime indépendance de l’historien, la vérité des faits qu’il examine, l'antiquité des documents et le respect dû aux témoins ? Il y a trois éléments dans l’esprit humain : les principes évidents, les systèmes, les croyances. Les principes sont indiscutables; ils se ramènent tous aux principes de contradiction ou d’identité, de causalité ou de raison suffisante. En vertu de ces axiomes, les choses absurdes, contradictoires, les faits sans cause ne peuvent exister que dans l’imagination. Les principes ne se jugent pas, ils jugent tous les systèmes et les croyances, ils mesurent toute vérité. Les systèmes sont