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plus profond et le plus vrai, elle regarde ce personnage de l’avenir; elle le promet et l'appelle; elle le décrit, le figure et le prépare. Les plus grands docteurs parmi les Juifs, les talmudistes du 1er et du IIe siècle, les Rabbins, les Jonathan et les Akiba, n’ont jamais hésité à interpréter ainsi le livre sacré. Les passages que nous avons cités ne faisaient aucun doute pour eux; et en les entendant comme nous, ils ne se doutaient pas qu’ils préparaient leur propre confusion; car c’est au Prophète anathématisé par le Sanhédrin, au seul Crucifié triomphant, que peuvent convenir les
le Sanhédrin, au seul Crucifié triomphant, que peuvent convenir les grandes paroles des vœux d’Israël. Les exégètes modernes, témoins du triomphe persistant de Jésus, n’ont eu d’autre ressource, pour ébranler la prophétie, que d’attaquer la réalité de l’histoire évangélique ou d’effacer, par une interprétation étroite, la prophétie de cette histoire. Ils ont repris la Bible, ayant soin, en l’interprétant, d’écarter le sens mystique et de dénaturer souvent le sens littéral. C’est une peine perdue. L’étude impartiale des documents bibliques amène à ce résultat : les paroles des voyants n’ont pas de justification plus parfaite que l’histoire même de Jésus ;
de justification plus parfaite que l’histoire même de Jésus ; elles n’ont leur sens plein qu’en lui. Elles dépassent toujours le premier plan qu’elles dessinent, et elles révèlent à l’arrière-plan qui domine tout, le Messie et son œuvre tels que Dieu, dans sa providence insondable, les préparait depuis l’origine des temps et des choses. La religion, enseignée par Jésus et réalisée en lui, embrasse dans sa vitalité puissante l’humanité entière. Elle est comme un grand livre d’histoire en deux volumes. L’un contient la prophétie de ce qui doit être; l’autre, le récit des événements prophétisés. L’Esprit de Dieu seul a
le récit des événements prophétisés. L’Esprit de Dieu seul a pu écrire le premier; seul, il a pu réaliser ce que contient le second et permettre à des hommes de le comprendre et de le raconter. Les deux volumes sont ouverts à tous les yeux. Il n’est plus au pouvoir de personne de les falsifier. Si les chrétiens attentaient au premier, les Juifs élèveraient des quatre coins du monde une protestation ; et si les hérétiques ou les païens modernes voulaient attenter au second, l’Église, qui remplit l’humanité, se soulèverait pour sauvegarder ses Évangiles. Voilà les deux grands témoignages de
pour sauvegarder ses Évangiles. Voilà les deux grands témoignages de Dieu. Il apparaît ainsi maître des temps, puisqu’il les annonce bien avant qu’ils ne soient, et puisqu’il les fait arriver comme il les avait annoncés par la voix des prophètes. Nulle critique, nulle exégèse, nul système, nulle incrédulité n’aura raison de cette œuvre colossale ; mais Dieu se plaît, dans ses rapports avec l’homme, à confondre la vaine sagesse qui se prévaut contre lui et à dédaigner cette culture qui, sous le nom de science et de philosophie, s’acharne à démolir son œuvre. L’œuvre subsiste, impassible et grandissante, étonnant ceux
démolir son œuvre. L’œuvre subsiste, impassible et grandissante, étonnant ceux qui se brisent contre elle et ralliant à sa lumière les simples, les souffrants, les humbles, et même les grands esprits, pour peu qu’ils renoncent à mesurer Dieu et s’appliquent à l’aimer. PSI X. Si la prophétie existe, — et l’on a vu avec quelle puissance historique elle s’impose à l’esprit sans prévention, — pourquoi le miracle n’existerait-il pas? S’il existe un Jésus prophétisé, pourquoi pas un Jésus thaumaturge? Je pose la question non au panthéiste, au matérialiste, au positiviste, au sceptique, à l’incroyant, au croyant; je l’adresse à l’homme.
au sceptique, à l’incroyant, au croyant; je l’adresse à l’homme. Avant d’être ralliés à un système ou à une croyance, avant d’appartenir à une école ou à un siècle, nous sommes tous de la même nature intelligente et libre, aspirant à la vérité et au bien. C’est à ce titre que nous nous sentons unis à travers le temps et l’espace, les civilisations et les frontières. Le miracle est-il ou n’est-il pas? Il est impossible, me dira-t-on. Tous les miracles sont des légendes ou des mythes qui n’ont de réalité que dans l’imagination qui les forge, dans la crédulité ou
que dans l’imagination qui les forge, dans la crédulité ou l’imposture des narrateurs. Les Prophéties ne sont que des livres rédigés après l’événement. L’humanité ne connaît ni prédictions ni miracles. Ceci est la réponse du panthéiste, du matérialiste ou du positiviste. Au point de vue de ces systèmes, elle est logique ; mais ce n’est pas la réponse de l’homme. Le panthéisme est-il démontré? Le matérialisme est-il la vérité? Le positivisme est-il la règle infaillible? S’ils se trompent, s’ils sont dans l’erreur, comme il serait facile de l’établir, que vaut leur réponse? Et, pour celui qui ne les accepte pas,
leur réponse? Et, pour celui qui ne les accepte pas, que représente leur dogme de l’impossibilité du miracle ? Il y a, d’ailleurs, une offense à la dignité humaine et une atteinte au respect qu’on doit à tout témoin, dans tous ces systèmes condamnés à traiter de fourbes et de niais ceux qui ont rapporté solennellement, sérieusement, les miracles qu’ils ont vus, les discours prophétiques qu’ils ont entendus. La critique ainsi comprise n’est pas digne de ce nom. C’est une fausse balance qui trompera toujours ceux qui veulent s’en servir. J’interroge la critique de la raison pure, impersonnelle. Le miracle
J’interroge la critique de la raison pure, impersonnelle. Le miracle est un fait qui se produit en dehors des lois de la nature, par l’intervention des forces supérieures à la nature et de la force même qui, en créant la nature, en a déterminé les lois. La raison peut-elle démontrer que cette force n’existe pas, qu’elle n’est ni intelligente ni libre? Et si cette force existe, la raison peut-elle prouver qu’elle n’est pas capable d’intervenir dans la trame des événements humains ou dans la succession des phénomènes de l’univers, et de communiquer à des intelligences créées la connaissance de l’avenir?
de communiquer à des intelligences créées la connaissance de l’avenir? Jamais, qu’on le sache bien, dans aucun temps, dans aucune école, dans aucun système, de telles conclusions n’ont été prouvées. Cette preuve, nous l’attendons depuis des siècles. Comment et par qui serait-elle fournie? Elle n’existe pas. De grands génies révoltés contre Dieu la cherchent, et, ne la trouvant pas, ils sont condamnés à la négation systématique ; mais ce qu’ils s’obstinent à nier au nom d’un système, nous l’affirmons tranquillement au nom de la raison pure; or les systèmes changent, et la raison pure est immuable. La philosophie scientifique parle
et la raison pure est immuable. La philosophie scientifique parle de l’immutabilité des lois : elle confond la régularité avec l’immutabilité. — Si elles ne sont pas immuables, dit-elle, toute la science devient impossible, car elle est précisément fondée sur elles. — C’est un sophisme. La science est fondée sur le déterminisme; or, l’intervention passagère d’un être supérieur au déterminisme constaté par nos expériences, n’empêche point la régularité. Cette intervention n’est qu’un élément nouveau qui se ramène à une unité plus haute, englobant dans son cercle immense la nature, l’homme, et le Dieu qui les régit. La faiblesse de la
et le Dieu qui les régit. La faiblesse de la thèse qui cherche à établir l’impossibilité du miracle et de la prophétie est tellement évidente, même pour ses adeptes, que, pressés trop vivement par l’inexorable logique, ils se rejettent aussitôt dans la non-existence des phénomènes surnaturels. — Ils n’existent pas, disent-ils, on n’en a jamais vu. — La preuve? — Notre expérience scientifique n’en a jamais constaté. Qu’est-ce que peut démontrer une expérience scientifique de quelques savants et de quelques années? Alors même qu’elle serait exacte, elle est sans valeur pour les siècles qui furent les témoins de choses qui
pour les siècles qui furent les témoins de choses qui ne se voient plus. On ne voit plus apparaître la vie dans un monde non vivant : cette expérience peut-elle nous autoriser à contester ce phénomène prodigieux? On ne voit plus l’homme apparaître dans une âme qui ne parlait pas et qui ne pensait pas : notre défaut d’expérience nous autorise-t-il à nier la venue d’un premier couple humain? On ne voit plus dans aucun peuple, sur aucun rivage, surgir un être pareil à Jésus ; et cependant, le Christ a vécu et il s’est révélé. Prétendre mesurer à une
a vécu et il s’est révélé. Prétendre mesurer à une expérience d’un jour ou d’un siècle, alors même qu’elle serait conduite par des académies impeccables, sans préjugé et sans hostilité, les phénomènes qui ont rempli la durée antérieure de la nature et de l’humanité, semble si simple ou si superbe, qu’on est désarmé, pour répondre, par tant de naïveté ou de présomption. On a essayé d’englober sous la même dénomination de légendes, de fables ou de mythes, les miracles tels que les documents évangéliques les rapportent, avec ceux qu’on peut lire dans les livres sacrés des autres religions, ceux de
lire dans les livres sacrés des autres religions, ceux de l’Inde, les Védas, le Lalitavistara, le Lotus de la Bonne Loi et autres, ceux de la Chine, les Kings, celui du Mahométisme, le Coran. Cette confusion est injuste et offensante. Il faut la dissiper. Une distinction essentielle doit être établie entre ce que j’appellerai le miracle et le merveilleux. L’un est un fait essentiellement concevable, parce qu’en lui-même il n’implique aucune contradiction, parce qu’il a une raison d’être suffisante et une finalité morale. Le merveilleux, au contraire, est souvent absurde ; lorsqu’on cherche la cause qui aurait pu le produire,
; lorsqu’on cherche la cause qui aurait pu le produire, on ne la trouve pas ; et si l’on veut découvrir son but, il apparaît vain ou immoral. Qu’on examine, un à un et en détail, les faits miraculeux dont la vie de Jésus est pleine, qu’on les compare avec ceux qui se retrouvent dans les livres consacrés à Bouddha ou à Mahomet, et même avec les récits des évangiles apocryphes, et l’on verra la différence entre le miracle que la raison peut et doit accepter, s’il est certifié par des témoins dignes de foi, et le merveilleux fantastique que
des témoins dignes de foi, et le merveilleux fantastique que la raison doit inexorablement répudier, fût-il attesté par des témoins prétendus. Il n’y a pas de témoin contre la vérité. Elle domine tout. Celui qui dépose contre elle se trompe ou il nous trompe. Il n’y a pas à hésiter ; son sang versé ne prouverait que la sincérité des illusions du martyr ; il ne serait pas traité de fourbe, mais de visionnaire, d’illuminé et de fanatique. Les miracles de Jésus, rapportés par les Évangiles, présentent tous un même caractère de force divine, de vérité, de simplicité, d’harmonie et
caractère de force divine, de vérité, de simplicité, d’harmonie et de bonté. Ils n’ont rien de bizarre comme ceux que la légende a attribués à Bouddha et à Mahomet, rien qui sente l’ostentation, le dessein d’étonner la foule et d’inspirer la terreur. Ils restent toujours empreints de douceur et d’une infinie miséricorde. Pareils à Celui qui les accomplit, ils dévoilent sa puissance sous les dehors d’une mansuétude inaltérable. La cause qui les produit est dans le Dieu vivant caché sous l’humanité de Jésus, et leur raison finale est le bien des hommes. Tous ont pour but d’éclairer, de toucher, d’améliorer,
des hommes. Tous ont pour but d’éclairer, de toucher, d’améliorer, de provoquer la confiance et d’inspirer la vertu. Ils sont ainsi consacrés par la moralité la plus pure et la sainteté la plus parfaite. Les prodiges dont la légende de certains hommes a été émaillée ne font pas corps avec l’histoire de ces hommes ; ils peuvent en être retranchés, sans que cette histoire soit atteinte dans le lien même des événements. Mahomet s’explique avec son œuvre, ses luttes, ses préceptes, ses succès, son ascendant sur les Arabes, — sans prodiges. Jésus ne s’explique pas sans ses miracles. Ils sont
prodiges. Jésus ne s’explique pas sans ses miracles. Ils sont un élément essentiel dans sa mission : par eux, il a conquis la foi de ses disciples, il les a convaincus de sa vocation messianique; par eux, il a exercé une action puissante sur le peuple, il a pu affirmer et démontrer la vérité de sa doctrine. Jusqu’après sa mort, dans sa survivance au milieu du monde, il reste essentiellement miraculeux. Son œuvre est le plus grand des prodiges. Aucune philosophie de l’histoire n’expliquera, sans l’intervention constante de l’Esprit de Dieu, cette société immense, indéfectible, publiant à toute créature un
Dieu, cette société immense, indéfectible, publiant à toute créature un Dieu crucifié, protestant contre toutes les passions humaines et tous les vices, contre toute puissance tyrannique et tout esclavage, enseignant le salut par la foi en ce Dieu crucifié, par l’humilité et la pénitence, par la charité et le sacrifice. Une telle doctrine et de telles vertus ne peuvent prendre leur point d’appui dans la nature ni dans l’humanité, puisque la nature et l’humanité leur font une guerre sans merci. En dehors de la nature et de l’humanité, il n’y a que Dieu, et c’est Dieu révélé en Jésus qu’il
a que Dieu, et c’est Dieu révélé en Jésus qu’il faut reconnaître comme le soutien immuable de la foi et de la sainteté des croyants. Je signalerai encore un caractère frappant et absolument original des miracles de Jésus. Ils sont tous symboliques et prophétiques ; suivant l’expression soulignée par le quatrième Évangile, ils méritent le nom de signes. Ils traduisent tous visiblement une des fonctions invisibles du pouvoir divin de Jésus pour sauver l’humanité et transformer les consciences ; ils prophétisent tous ce que ce pouvoir divin devait accomplir dans la suite des siècles, au plus profond de l’âme et
la suite des siècles, au plus profond de l’âme et même au grand jour de l’Église. Tous les critiques qui ont pris pour point d’appui un système particulier impliquant la négation du miracle se sont vus dans la nécessité de procéder à l’élimination des faits miraculeux contenus dans les documents évangéliques. La méthode demande à être signalée. Dès qu’on se trouve en présence d’une parole annonçant l’avenir, on crie à l’interpolation. — C’est ajouté après coup ! dit-on. — A-t-on signalé l’interpolateur ou le faussaire? — Non, mais il est certain. La prophétie n’existe pas. Elle est impossible ! —
certain. La prophétie n’existe pas. Elle est impossible ! — Impossible pour ceux qui n’admettent pas Dieu ; mais ceux-là ont-ils démontré jusqu’à l’évidence leur système? Le procédé d’élimination appliqué aux faits miraculeux est multiple. L’école mythique, née il y a cinquante ans et morte depuis, disait : Tous ces faits sont l’invention des premiers chrétiens. Ils avaient dans l’esprit un type convenu du héros messianique qu’ils attendaient, et un être supérieur appelé Jésus leur ayant persuadé qu’il était ce héros, ils lui ont attribué tous ces traits. L'école mythique a-t-elle donné une preuve certaine, positive, de ce travail de
a-t-elle donné une preuve certaine, positive, de ce travail de création légendaire ? A-t-elle expliqué par des documents certains comment l’ouvrier charpentier Jésus a exercé sans miracle un ascendant tel sur ses disciples, qu’il les a subjugués au point d’en faire ses Apôtres, héroïques par leur fidélité et leur vertu? A-t-elle réfuté le témoignage des narrateurs affirmant, attestant la vérité de leurs récits? Ils mentaient donc en glorifiant leur Maître? L’histoire est donc une duperie? Je ne réfuterai pas ces doctrines mortes. La vieille école rationaliste allemande pratiqua le procédé littéraire pour se débarrasser du miracle évangélique. Toute la vie
littéraire pour se débarrasser du miracle évangélique. Toute la vie de Jésus était en réalité une vie comme nos vies humaines. Rien de prodigieux, rien de miraculeux. Les plus simples événements ont revêtu un caractère miraculeux par la façon dont les écrivains les racontent. Ils poétisent, ils embellissent ; ils prennent une illusion d’optique pour la réalité ; les morts n’étaient qu’endormis ; les possédés n’étaient que des épileptiques ou des maniaques. C’est l’ignorance, la crédulité, l’imagination orientale qui ont donné à la vie de Jésus cette apparence légendaire et surnaturelle dont la vraie science critique doit la dépouiller. Cette
surnaturelle dont la vraie science critique doit la dépouiller. Cette méthode, dont les vieux Allemands, Semler et Paulus, ont lourdement abusé, a succombé bien vite sous le rire de l’école mythique elle-même. Voilà les seuls outils de la critique antithaumaturgique au service des systèmes panthéistes, matérialistes et athées. Ils ont été forgés en Allemagne ; en France, on les a imités, on a su les rendre plus fins, plus subtils, les manier d’une main plus légère et plus svelte. On n’a pas réussi à dissoudre le roc immuable de l’histoire de Jésus. Il faut prendre cette histoire telle qu’elle est,
de Jésus. Il faut prendre cette histoire telle qu’elle est, ou la nier en bloc. Enlever ce qu’elle contient de transcendant et de miraculeux, c’est la détruire, non pas en elle-même, — elle défie tout, — mais dans l’esprit de ceux qui essaient de l’épurer, comme ils disent, de tout surnaturel. En résumé, voici, au sujet d’une vie de Jésus traitée d’après les règles de l’histoire, les questions nécessaires et les réponses nettes de la critique impartiale, qui ne s’appuie que sur la raison pure. Quels sont les documents où les faits de cette vie ont été consignés? Les quatre
les faits de cette vie ont été consignés? Les quatre Évangéliques. Ces écrits émanent-ils des témoins immédiats des événements ou de ceux qui ont interrogé les témoins immédiats ? Oui. Leur antiquité, et, par là-même, leur authenticité, sont-elles certaines, appuyées par les preuves les plus convaincantes? Oui. La critique incroyante elle-même le reconnaît. Les faits racontés, bien que prodigieux et miraculeux, sont-ils concevables et n’impliquent-ils aucune contradiction, soit qu’on les examine dans le détail, soit qu’on les juge dans leur ensemble ? Ils sont concevables, leur harmonie est indissoluble et d’une parfaite unité ; ils ont pour cause la force
d’une parfaite unité ; ils ont pour cause la force infinie de Dieu intervenant dans l’humanité de Jésus qui en est l’organe irrésistible; ils ont pour fin la vertu, l’instruction, la sainteté et le salut des hommes, la manifestation de la miséricorde ineffable de Dieu. Les témoins de toutes ces choses transcendantes peuvent-ils être reniés? Non, leur vie sainte et leur martyre attestent leur sincérité; ils prouvent, dans l’espèce, non-seulement qu’ils croient ce qu’ils affirment, mais que ce qu’ils affirment est réel; car leur affirmation a pour objet des faits palpables, extérieurs, sensibles, publics, sur lesquels il n’y a pas
palpables, extérieurs, sensibles, publics, sur lesquels il n’y a pas d’erreur possible. Lorsque la critique a accompli son œuvre, éprouvé et choisi les matériaux, l’histoire peut commencer la sienne et construire l’édifice. Les éléments essentiels de la vie de Jésus sont fournis par les Évangiles. Celui qui les examine avec impartialité, à la lumière d’une critique affranchie de toute idée philosophique, antérieure à toute croyance, d’une critique qui, seule, à ce titre, a le droit de se nommer la critique de la raison pure et impersonnelle, celui-là, — n’eût-il pas la foi, — devrait les accepter dans leur intégrité absolue,
la foi, — devrait les accepter dans leur intégrité absolue, sans les altérer ou les atténuer, sans retrancher un seul fait, une seule parole. Tout en eux est historique et réel, même et surtout les faits miraculeux, et les paroles de Jésus les plus transcendantes par leur mystère. C’est ainsi que je les ai acceptés dans cet ouvrage : ils s’y retrouvent intégralement, harmonisés et fondus. Alors même que ma foi ne m’eût pas fait un devoir sacré de les accueillir sans réserve, ma seule raison d'historien impartial me l’eût commandé. Loin de chercher à ramener les événements prodigieux de
commandé. Loin de chercher à ramener les événements prodigieux de cette vie sans pareille et la doctrine mêlée à ces événements aux proportions de ma pensée individuelle, je me suis efforcé de m’élever à la hauteur des choses que je raconte et de m’effacer moi-même devant la Sagesse infinie dont j’ai reproduit les enseignements. Une telle disposition d’esprit est une garantie de fidélité, car l’homme est naturellement enclin à substituer ses propres sentiments et ses propres idées aux sentiments et aux idées qu’il essaie de représenter. C’est en mêlant le moderne à l’antique qu’on altère presque toujours l’histoire du passé.
moderne à l’antique qu’on altère presque toujours l’histoire du passé. L’œuvre historique est d’abord descriptive, picturale. Elle doit peindre les faits exactement, les reproduire dans un récit animé et coloré qui les rende présents aux yeux du lecteur, malgré les siècles, et qui les fasse revivre, malgré la mort. Je ne crois pas qu’aucun livre, à ce point de vue, puisse être comparé aux Évangiles. Les scènes qu’ils racontent, les tableaux qu’ils dessinent sont des modèles d’esthétique. Ils ont la simplicité et la grandeur, la sobriété et les détails expressifs. Sans se soucier des règles de l’art, qu’ils ne connaissent
Sans se soucier des règles de l’art, qu’ils ne connaissent guère, uniquement préoccupés de raconter fidèlement, dans une langue à peine correcte, la vie de leur Maître, tout remplis de leurs souvenirs, ils ont laissé un monument achevé, comme histoire descriptive. J’ai reproduit leur récit avec une fidélité scrupuleuse, et afin de le rendre exactement, j’ai respecté jusqu’aux incorrections parfois si expressives dans leur rudesse. Il m’eût semblé que je le profanais en y ajoutant ou en y retranchant. Ce sont des tableaux de maîtres hors ligne. On ne touche pas aux chefs-d’œuvre. Pourquoi, alors, entreprendre après eux d’écrire sur
pas aux chefs-d’œuvre. Pourquoi, alors, entreprendre après eux d’écrire sur Jésus? Les Évangiles sont parfaits, et ils suffisent; tout ce qu’on peut tenter, c’est de les mettre en concordance et de les traduire dans nos langues modernes. Mais l’histoire n’est pas seulement une narration de faits; si elle est d’abord et avant tout une œuvre picturale, elle a le devoir d’encadrer les faits et de les replacer dans leur milieu. Tout événement est soumis à la loi du temps et de l’espace. La raison ne le conçoit qu’en le rapportant au point de l’espace où il s’est accompli, et au
au point de l’espace où il s’est accompli, et au point du temps qui l’a vu se produire. Le point de l’espace nous est indiqué par la géographie; le point du temps, par l’histoire générale des peuples et de l’humanité. La description d’un fait n’est complète qu’à la condition de le montrer non-seulement en lui-même, mais dans ce double milieu qui l’enveloppe. Il est même souvent incompréhensible et il reste inexpliqué, si nous l’isolons de son cadre. Lorsqu’on écrit sur les événements contemporains, pour des contemporains, on suppose qu’ils connaissent le théâtre géographique et historique de ces événements, et on
le théâtre géographique et historique de ces événements, et on leur laisse, en racontant les faits, le soin de les y placer. Ainsi ont fait les Évangélistes, en écrivant la vie de leur Maître pour les premiers chrétiens. D’ailleurs, le fait brut leur suffisait; il contenait toujours quelque élément éternel, supérieur au temps et à l’espace, et en négligeant à dessein peut-être les conditions de temps et de milieu, ils plaçaient le Fils de Dieu dans l’immensité des siècles et au-dessus de la terre; et leur personnage avait assez de grandeur pour répondre à tous les siècles et à toute