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plus de bruit des faveurs de la divine Providence. C'est en vain que, défenseurs malheureux d'institutions ou de croyances condamnées sans retour, ils voient chaque jour emporter une espérance et démentir une prophétie, ils persévèrent ou à fermer les yeux ou à feindre. Que n'ont-ils donc au moins la logique d'un disciple de Mahomet, et s'ils prétendent nous contraindre à voir le doigt de Dieu dans ce qui leur succède, qu'ils nous permettent de le voir aussi dans ce qui les perd et les accable. Voilà comment la politique prostitue le nom sacré de la Providence, le livrant aux railleries
le nom sacré de la Providence, le livrant aux railleries et aux profanations de la multitude et des partis. Les choses en sont venues au point qu'un ministre à la tribune ne peut plus le prononcer sans risquer de provoquer autour de lui un rire universel. Faut-il donc bannir de la langue politique le nom de Providence ? Non assurément. Dieu gouverne l'humanité comme la nature, mais il la gouverne par des volontés générales et immuables. Ne pas le croire est impie. Mais il est également impie de soumettre cette Providence à toutes les passions, tous les calculs, toutes les
Providence à toutes les passions, tous les calculs, toutes les interprétations contradictoires des gouvernements et des partis. Si de la politique nous passons à la théologie, nous y trouvons le même abus, plus grave et plus dangereux encore, et nous le condamnons d'après le même principe. Les théologiens compromettent d'autant plus l'idée vraie de la Providence, qu'ils en parlent avec plus d'autorité et qu'ils jettent l'erreur plus avant dans des consciences sur lesquelles ils ont l'empire. C'est par des volontés particulières et changeantes qu'il leur plaît de faire agir la divine Providence. À toute occasion ils lui prêtent des volontés
divine Providence. À toute occasion ils lui prêtent des volontés bienveillantes ou malveillantes dont ils se constituent les interprètes officiels et infaillibles. Dans cette interprétation arbitraire, jamais vous ne les voyez hésiter. Les plus secrets conseils suivants lesquels Dieu a agi, ce qu'il a voulu ou n'a pas voulu, ce qu'il a puni ou ce qu'il a récompensé, ils le savent et ne sont point embarrassés à le dire devant le peuple assemblé. Il faut convenir que ces interprétations ne sont pas désintéressées, et qu'elles ont pour but le succès de leurs prophéties, le triomphe de leurs intérêts, et la
de leurs prophéties, le triomphe de leurs intérêts, et la confusion de leurs adversaires. Qui n'en pourrait multiplier les exemples à plaisir ? Qu'un fléau survienne et afflige une population tout entière, aussitôt, ils nous crient que Dieu justement irrité se venge. De quoi se venge-t-il donc ? C'est toujours du préjudice porté à leurs intérêts et à leur crédit, c'est de l'infraction à leurs préceptes particuliers plutôt que de l'infraction aux préceptes de l'éternelle morale. Le fleuve a débordé, il a ravagé au loin ses rives, il a emporté à la fois la moisson et le toit du laboureur.
à la fois la moisson et le toit du laboureur. La raison et la science nous prescrivent de voir dans ces ravages l'effet accidentel, déplorable au regard de quelques individus, d'une loi bonne et salutaire, pour l'ensemble des êtres, pour l'ordre, la perfection et le plus grand bien possible de l'univers. Plus que tout autre une telle explication est propre à satisfaire la raison et à apaiser les murmures contre la divine Providence. Mais quel parti en tirer, soi à son propre avantage, soi au détriment de ses adversaires ? Il faut donc que ce soit un châtiment du ciel
Il faut donc que ce soit un châtiment du ciel irrité. Les causes assignées par des mandements solennels à un tel châtiment ne manquent ni de variété, ni d'à-propos. Ici c'est le travail du dimanche, ailleurs la phrénologie, ailleurs la philosophie. Quel effroyable catalogue on dresserait de tous les fléaux attirés par la philosophie sur la terre, au témoignage de ces interprètes des volontés du ciel ! Ont-ils donc bien songé à la déplorable idée qu'ils nous donnent de la justice divine ? Plaisante justice que borne le bassin d'un fleuve ! Plaisante justice qui épargne le coupable et frappe
fleuve ! Plaisante justice qui épargne le coupable et frappe l'innocent, pourvu que la maison du coupable soit plus solide ou située quelques mètres plus haut que celle de l'homme juste ! Le fléau suspend-il enfin ses ravages, les mêmes oracles nous apprennent que, grâce à leur intercession puissante et à l'efficacité de leurs prières, Dieu irrité s'est apaisé ; texte fécond qu'ils développent magnifiquement en l'honneur des miséricordes de Dieu, mais surtout en l'honneur de leur crédit dans le ciel. Mais quoi ! Si Dieu a suspendu le fléau par un décret particulier et une volonté directe, c'est lui
par un décret particulier et une volonté directe, c'est lui aussi qui, par une volonté non moins directe, l'a lancé sur nos têtes. A représenter ainsi Dieu, je craindrais de le faire maudire avant le faire bénir. Cette miséricorde ne se serait-elle pas mieux signalée en prévenant le fléau qu'en ne le suspendant qu'après de plus ou moins terribles ravages ? Voilà les doutes qu'un tel langage nécessairement soulève jusque dans l'esprit des plus croyants et des plus simples. Voilà la source féconde de toutes les impiétés, de tous les blasphèmes, des plus déplorables superstitions. Quelle réponse les imprudents apôtres
blasphèmes, des plus déplorables superstitions. Quelle réponse les imprudents apôtres d'une telle Providence tiennent-ils donc en réserve à cette grande objection du mal qui se produit sous toutes les formes, qui sort de toutes les bouches ? Comment mettront-ils d'accord la bonté et la justice de Dieu avec le train ordinaire des choses ? De toutes parts retentissent des plaintes contre les misères, les fléaux de toutes sortes qui affligent l'humanité. Ils ont coutume de répondre qu'ainsi Dieu manifeste sa justice et châtie les méchants. Mauvaise et dangereuse réponse, car elle est démentie par une expérience de tous les jours,
elle est démentie par une expérience de tous les jours, qui nous montre qu'à l'égard du mal et de la douleur le juste en ce monde n'a point de privilège sur le méchant. Aussi de cette doctrine naissent d'insolubles objections contre la divine Providence. Mais insolubles par la croyance à une Providence gouvernant le monde par des volontés particulières, elles se résolvent par la croyance à des volontés providentielles générales et immuables. En effet, à ce point de vue, les maux dont l'humanité gémit ne sont plus que la conséquence accidentelle des lois générales établies par Dieu en vue du
accidentelle des lois générales établies par Dieu en vue du plus grand bien possible de l'univers. Ce n'est pas pour détruire la moisson qu'il fait tomber la grêle, ce n'est pas pour briser l'homme ou le chêne qu'il lance la foudre; mais il a fait l'eau et le feu, tous les agents et toutes les lois de l'univers dans l'intérêt de la conservation, de l'ordre et de la perfection de la création tout entière. Le mal accidentel qui peut en résulter au regard de quelques individus, il ne l'a pas directement voulu, il ne se l'est pas proposé comme but,
directement voulu, il ne se l'est pas proposé comme but, mais il l'a seulement permis comme nécessairement lié au plus grand bien possible de l'ensemble des êtres. La Providence ainsi comprise, tout prétexte est enlevé aux murmures et aux blasphèmes, tout fondement est ôté à la superstition. En effet, toute superstition se ramène dans son principe à l'espoir ou à la crainte d'une intervention surnaturelle de Dieu bienveillante ou malveillante dans l'ordre naturel du monde. Substituez donc dans l'idée de la Providence les volontés générales, seules dignes de Dieu, à ces volontés particulières entachées d'anthropomorphisme, et en même temps vous
ces volontés particulières entachées d'anthropomorphisme, et en même temps vous aurez ruiné la possibilité d'une telle intervention, et détruit le principe de toute superstition. Dès lors un attachement inébranlable à l'ordre universel, une résignation calme et profonde à toutes les conséquences fâcheuses qui accidentellement peuvent en résulter pour nous, prendra la place de ces prières intéressées, de ces pratiques insignifiantes, de ces vaines tentatives, de ces agitations stériles pour obtenir quelques perturbations à notre profit dans l'ordre universel des choses. Mais ne ruinons-nous pas le principe de la prière en même temps que le principe de la superstition ? Les
même temps que le principe de la superstition ? Les volontés générales et immuables n'enlèvent-elles pas à la prière la possibilité d'une efficacité quelconque, et en conséquence toute raison d'être ? Les voies de Dieu étant générales et immuables, la prière sera nécessairement inefficace. Autant ne vaudrait-il pas implorer un destin inflexible ou un ciel d'airain qu'une Providence immuable et générale. Donc à quoi bon la prière, et un sera-ce pas le devoir d'une philosophie éclairée et indépendante de lui déclarer la guerre et de réclamer hautement contre cet emploi stérile du temps, des forces de l'âme et de la
stérile du temps, des forces de l'âme et de la pensée ? Je me hâte de protester contre une telle conséquence. La prière est de tous les lieux et de tous les temps, c'est un des besoins les plus élevés et les plus purs de l'âme humaine. Il a son origine dans le sentiment de notre dépendance à l'égard de l'être infini et du lien qui nous y rattache. Ce besoin ne se confond avec aucun autre, et ne peut être satisfait que par ses propres manifestations. C'est à tort qu'on a dit, travailler c'est prier. Autre chose est le
qu'on a dit, travailler c'est prier. Autre chose est le travail, autre chose est la prière. Celui qui travaille fait bien sans doute, il accomplit un précepte divin, mais il ne prie pas par là même qu'il travaille. Le travail détourne la pensée de Dieu, la prière au contraire l'y ramène, l'intérêt est le principal mobile du travail, et celui de la prière est l'amour. J'accuserais un système qui détruirait la prière de mutiler l'âme humaine, de dessécher ses plus hautes et ses plus nobles aspirations. Mais telle n'est pas la conséquence de la proscription des volontés particulières dans le
la conséquence de la proscription des volontés particulières dans le gouvernement providentiel de l'univers. Loin que cette proscription porte préjudice à la prière, elle l'excite, elle l'élève et l'épure en nous donnant une plus haute idée des perfections de Dieu, en nous faisant entrevoir comment sa bonté souveraine se concilie avec les misères de ce monde, qui n'épargnent pas plus l'homme de bien que le méchant. Il est vrai que cette notion de la divine Providence détruit une certaine prière. Mais cette prière n'est pas la prière pure et vraie : c'est la prière dégénérée, intéressée et superstitieuse. J'appelle ainsi
: c'est la prière dégénérée, intéressée et superstitieuse. J'appelle ainsi la prière qui ne s'élève à Dieu que pour en faire descendre quelque faveur. J'appelle ainsi la prière qui a la prétention de porter atteinte à l'immutabilité de la volonté de Dieu, en sollicitant un miracle, en pétitionnant sans cesse pour un bouleversement dans l'ordre universel au profit de quelques créatures. En vain essaye-t-on de dissimuler cette prétention et ce but. Qu'on m'explique comment le fléau sera suspendu avant son terme naturel, comment cette maladie ne suivra pas son cours à moins d'un dérangement dans les lois générales qui régissent
à moins d'un dérangement dans les lois générales qui régissent soit le monde des êtres inorganisés, soit celui des êtres organisés. Quelques philosophes, Leibniz à leur tête, ont tenté par un détour de concilier l'efficacité de cette prière avec la généralité et l'immutabilité des voies de la divine Providence. Dans le plan du meilleur des mondes possibles que Dieu a fait passer à l'existence, entraient, disent-ils, de toute éternité toutes les prières des hommes avec les effets correspondants à ces prières. Ainsi ces effets ayant été éternellement voulus par Dieu et faisant partie de toute éternité du plan du monde,
et faisant partie de toute éternité du plan du monde, Dieu exauce les prières sans cesser d'être immuable et sans rien changer à l'ordre du monde qu'il a établi de toute éternité. Dieu sans doute aurait pu produire de pareils effets sans les prières des hommes, mais il a préféré dans sa sagesse que les prières en fussent le moyen et la condition. Telle est la doctrine de Leibniz. Qui ne voit qu'elle se ramène à celle qui nie toute efficacité de la prière au regard d'un changement quelconque dans la volonté de Dieu et dans l'ordre du monde, pour
la volonté de Dieu et dans l'ordre du monde, pour ne lui en accorder qu'au regard de l'amélioration de l'âme de celui qui prie? D'ailleurs, dans cette hypothèse, la prière frappée de nécessité, de même que l'effet qui y est attaché, perdrait toute espèce de mérite. Une protection toute spéciale, et pendant le temps et pendant l'éternité, la réussite en nos desseins, la confusion de nos ennemis, des privilèges temporels et spirituels de toute sorte, la vie, la santé, la richesse pour nous ou pour ceux que nous aimons, voilà l'inépuisable texte de la prière superstitieuse et maléfique. Ut la
l'inépuisable texte de la prière superstitieuse et maléfique. Ut la Liberté de Penser. L'assistance de la prière. Combien de vœux égoïstes, insensés, contradictoires ne porte-t-elle pas devant Dieu! Elle en agit avec Dieu comme des courtisans avec un monarque dont ils espèrent obtenir des faveurs ou détourner la justice. On reconnaît à ces traits la prière qui malheureusement est la plus commune, et dont de toute part le monotone bourdonnement retentit à nos oreilles. Assurément il serait injuste de condamner toutes ces prières avec la même sévérité. Les ones ont des motifs plus purs et plus élevés que les autres.
des motifs plus purs et plus élevés que les autres. Les ones portent le caractère de la charité, les autres celui de l'égoïsme. Qui ne serait touché de l'ardente prière d'une mère pour le salut de son enfant dans cette vie ou dans l'autre? Qui ne mépriserait au contraire celui dont la prière n'a pas d'autre but qu'un intérêt grossier ou la ruine de ceux qui lui font obstacle? Toutefois toutes ces prières, si diverses en apparence, ont un principe commun. Toutes reposent également sur l'idée fausse d'une Providence gouvernant le monde par des volontés particulières. Toutes prétendent obtenir de
le monde par des volontés particulières. Toutes prétendent obtenir de cette Providence qu'elle dispose les choses, non pas conformément à l'intérêt de l'ordre universel, mais conformément à notre intérêt propre, à nos affections et à nos sympathies particulières. J'accorde encore que l'illégitimité de ces prières est moins choquante lorsque il s'agit de l'intérêt de tous que lorsque il s'agit de celui de quelques-uns, lorsque de grands et non de petits intérêts, comme lorsque de nobles et non de viles passions sont en jeu. Cependant comment tracer une ligne entre les intérêts pour lesquels il n'est pas permis, et ceux pour
intérêts pour lesquels il n'est pas permis, et ceux pour lesquels il est permis, en raison de leur grandeur, d'invoquer une intervention de la divine Providence? Où sera le degré et la mesure? S'il est permis à une nation de lever les mains vers le ciel pour impliquer la perte d'une nation ennemie, serai-je coupable de prier pour la perte de mon ennemi mortel? Si la prière est légitime en faveur de la vigne ou de la moisson, pourquoi ne le serait-elle pas en faveur de mon oiseau ou de mon chien? Vous priez pour les récoltes de vos champs,
mon chien? Vous priez pour les récoltes de vos champs, et moi je prie pour un animal qui m'est plus précieux et plus cher que ma vigne et ma moisson. Il faut aller jusque-là et plus loin encore, si le principe de la prière intéressée est admis. Comment d'ailleurs, en ces sortes de prières, éviter de ne pas implorer le mal d'autrui en même temps qu'on implore son propre bien? Ce qui pour nous est le salut et la vie n'est-il pas pour d'autres la perte et la mort? Souvent même on ne profane pas moins la perfection infinie de
même on ne profane pas moins la perfection infinie de la divine Providence par certains actes de grâce que par certaines demandes. Combien de fois les chants d'allégresse dont retentissent les voûtes sacrées du temple n'ont-ils pas outrageé les plaintes de la douleur et les cris du désespoir? Combien de fois les Te Deum n'ont-ils pas insulté à la liberté, à la justice, à l'humanité! C'est le propre de la mauvaise prière de dénaturer et corrompre la piété. Par elle, comme le dit Socrate à Eutyphron, elle se transforme en un art mercantile de donner et de recevoir, en une
un art mercantile de donner et de recevoir, en une espèce de trafic entre Dieu et les hommes. Que ma volonté soit faite et non la vôtre, ô mon Dieu, telle est la formule impie à laquelle se réduisent sans exception toutes les prières de cette espèce. En effet, que prétendent-elles, sinon déranger à notre profit et suivant notre volonté cet ordre de l'univers qui est l'éclatante expression de la volonté de Dieu? Telle est le principe qu'exprime éloquemment Rousseau dans la profession de foi du Vicaire savoyard: « Je le bénis de ses dons, mais je ne lui demande
le bénis de ses dons, mais je ne lui demande rien, que lui demanderais-je? Qu'il changeât pour moi le cours des choses, qu'il fît des miracles en ma faveur? Moi qui dois aimer par-dessus tout l'ordre établi par sa sagesse et maintenu par sa providence, voudrais-je que cet ordre fût troublé pour moi? Non ce vœu téméraire mériterait d'être puni plutôt qu'exaucé. Le père Malebranche lui-même, non content de condamner ces prières d'une manière implicite par son système de la généralité et de l'immutabilité des voies de la Providence, les flétrit d'une manière explicite en disant qu'elles sont proportionnées au
flétrit d'une manière explicite en disant qu'elles sont proportionnées au plus grand nombre des chrétiens qui sans doute ont quelque chose de l'esprit juif. Que ne l'accuse-t-on donc aussi d'avoir renié la prière, lui dont toute la philosophie n'est, pour ainsi dire, qu'une sublime prière, qu'une continuelle élévation de l'âme à Dieu? Telle est la prière qui ne peut en effet laisser subsister une saine doctrine de la divine Providence. Mais en même temps elle affermit et elle consacre la pure et la vraie prière. En effet, c'est l'élévation de l'âme à Dieu et non une demande intéressée qui est
l'âme à Dieu et non une demande intéressée qui est l'essence de la vraie prière. Contemplation, amour, adoration des perfections infinies de Dieu, méditation sur notre dépendance à l'égard de celui d'où émanent tout être, toute vie et toute intelligence, sur le caractère inviolable et sacré de la loi morale, sur les devoirs que nous avons à remplir, sur notre destinée, fervente protestation d'attachement à l'ordre universel : voilà la prière dans sa vérité et dans sa pureté, voilà la prière qui seule est digne de Dieu, qui seule nous sanctifie. La légitimité et l'efficacité de cette prière se concilient
sanctifie. La légitimité et l'efficacité de cette prière se concilient parfaitement avec l'universalité et l'immutabilité des volontés de Dieu. Elle porte en elle-même sa propre efficacité, qui consiste tout entière dans l'amélioration de l'âme. Elle n'aspire point vainement à altérer l'ordre immuable du monde au profit de quelques créatures, mais elle produit immédiatement de merveilleux effets au dedans de nous-mêmes. En nous pénétrant de l'idée de la grandeur infinie de Dieu, elle nous le fait adorer et bénir jusque dans les maux qui nous affligent, dans les fléaux qui nous frappent, inévitables résultats des lois générales qu'il a établies en
frappent, inévitables résultats des lois générales qu'il a établies en vue du plus grand bien possible de la création. En nous pénétrant du caractère obligatoire et sacré de devoirs qui découlent de la nature même de Dieu, elle nous donne la force de les remplir. En un mot, si elle ne produit point de miracles dans l'ordre de la nature, elle en produit, pour ainsi dire, dans l'ordre moral; par elle notre âme s'élève et s'épure, par elle enfin elle acquiert les forces suffisantes pour l'accomplissement de sa destinée. Que ma volonté soit faite, ô mon Dieu, et non la
ma volonté soit faite, ô mon Dieu, et non la vôtre, telle est, avons-nous dit, la maxime de toute prière intéressée. Que votre volonté soit faite, ô mon Dieu, et non la mienne, telle est au contraire la maxime de la pure et sainte prière. N'est-elle pas en toutes lettres dans la principale prière du chrétien qui chaque jour répète : que votre volonté soit faite sur la terre comme dans les cieux? Que votre volonté soit faite, c'est-à-dire tout ce que vous avez fait est bien fait, l'ordre que vous avez établi est le meilleur pour l'ensemble des êtres;
vous avez établi est le meilleur pour l'ensemble des êtres; je suis résigné à toutes les conséquences fâcheuses qui peuvent accidentellement en résulter pour moi; quoi qu'il m'arrive, je ne cesserai pas d'aimer et d'adorer vos perfections infinies. Voilà l'esprit de la vraie prière. Je répète que seule elle se concilie avec une saine doctrine de la divine Providence, que seule elle est digne d'une âme religieuse; toute autre prière témoigne d'un manque de soumission à la volonté de Dieu représentée et signifiée par les lois immuables de l'ordre universel. Telle est la doctrine que nos adversaires qualifient de négation
Telle est la doctrine que nos adversaires qualifient de négation de la prière. Ils appellent à grands cris sur elle les foudres de l'État et de l'Église. Une telle impiété les confond, un tel scandale les indigne. Que leur répondre? Il faut les plaindre d'avoir tellement associé dans leur esprit l'idée d'une demande avec l'idée de la prière qu'ils ne puissent plus séparer l'une de l'autre. Il faut les plaindre d'avoir une religion tellement matérielle qu'une élévation pure et désintéressée de l'âme à Dieu leur paraisse la plus ridicule de toutes les chimères. Que sont devenus les temps où beaucoup
toutes les chimères. Que sont devenus les temps où beaucoup de chrétiens encouraient le reproche d'une spiritualité exagérée? Assurément ils sont déjà bien loin de nous. Mais il est des personnes de piété qui ne se contentent pas d'une Providence agissant par des volontés générales et veulent être l'objet privilégié d'une Providence toute particulière et tout extraordinaire. Nous leur répondrons avec Malebranche : « Que leur piété, quoique peut-être sincère, n'est ni sage ni éclairée. Elle est presque toujours remplie d'un amour-propre et d'un orgueil secret, car l'orgueil et l'amour-propre rapportent à soi toutes choses, Dieu même et tous ses
rapportent à soi toutes choses, Dieu même et tous ses attributs, sa puissance, sa bonté, sa Providence. Il semble même aux hommes que Dieu n'est bon qu'autant qu'il veut leur faire du bien, et qu'il ne doit point s'arrêter aux règles de sa sagesse lorsqu'il s'agit de les secourir. Mais souviens-toi que Dieu suit constamment les lois générales qu'il a très sagement établies, et que si tu veux qu'il te protège tu dois le soumettre à ces mêmes lois. » Ainsi s'accordent la légitimité et l'efficacité de la prière avec la généralité et l'immutabilité des voies qui sont le seul
la généralité et l'immutabilité des voies qui sont le seul mode d'action divine de la perfection infinie de Dieu. Que les littérateurs, les hommes d'État, les théologiens veillent donc enfin à ne plus dénaturer par légèreté ou par calcul l'idée de la divine Providence. Qu'ils cessent de jouer avec ce mot sacré et de l'exploiter d'une manière sacrilège au gré de leurs intérêts ou de leurs passions. Qu'ils prennent garde de ne pas ébranler ainsi dans les âmes les fondements mêmes de toute piété et de toute religion. Comment la foi des plus croyants et des plus simples ne serait-elle