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fuir, se faire un supplice de se voir, et ne pouvoir se souffrir les uns les autres ? Toute la religion nous lie, nous unit ensemble: les sacrements auxquels nous participons, les prières publiques et les actions de grâces que nous chantons, le pain de bénédiction que nous offrons, les cérémonies du culte que nous célébrons, les assemblées de fidèles où nous assistons, tous ces dehors nés sont que les symboles de l'union qui nous lie ensemble, toute la religion elle-même n'est qu'une sainte société, une communication divine de prières, de sacrifices, d'œuvres et de mérites. Tout nous rassemble, tout
de sacrifices, d'œuvres et de mérites. Tout nous rassemble, tout nous lie, tout ne fait des nos frères et de nous qu'une seule famille, qu'un corps, qu'un cœur et qu'une âme et vous croyez aimer votre frère, et conserver avec lui les liens les plus sacrés de la religion, tandis que vous rompez ceux même de la société. » Je m'arrête, Messieurs, c'est tout le sermon qu'il faudrait lire. Mais je vous demande sur ces lignes si vous concevez de la Solidarité une expression plus éloquente; et je demande à vos maîtres s'ils en connaissent une plus orthodoxe de la
vos maîtres s'ils en connaissent une plus orthodoxe de la « vertu sociale » du catholicisme? Mais envoyez-vous peut-être une plus systématique, ou, comme on dit, une plus scientifique ? Ouvrez donc en ce cas, Messieurs, la Théorie du Pouvoir, de M. de Bonald ouvrez les deux premiers volumes de l'Essai sur l'Indifférence, de Lamennais, – de ce grand, hardi et malheureux Lamennais ouvrez le livre du Pape, de Joseph de Maistre, ou ses Soirées de Saint-Pétersbourg. Nos solidaristes l'ignorent-ils donc? ou feignent-ils peut-être de l'ignorer? ou craignent-ils de se compromettre en invoquant de telles autorités? Toujours est-il, Messieurs, que,
compromettre en invoquant de telles autorités? Toujours est-il, Messieurs, que, si quelque part la société des hommes a été conçue comme un organisme dont toutes les parties sont étroitement solidaires les unes des autres, s'entretiennent et se commandent; comme un tout, dont on ne saurait rien modifier sans en faire aussitôt sentir du centre à la périphérie, ou de la périphérie au centre comme un ensemble dont la perpétuité serait l'objet unique, la raison d'être, la cause finale des éléments qui le constituent, c'est là, dans ces livres dont je viens de vous rappeler les titres. Qui donc l'a dit
viens de vous rappeler les titres. Qui donc l'a dit que « il n'y avait pas un acte contre l'ordre qui n'entraînât un intérêt particulier contraire à l'ordre général »; et que « il n'y avait pas un acte pur qui ne sacrifît à l'intérêt général un intérêt particulier »? C'est Joseph de Maistre. Et cette autre formule n'est-elle pas de Lammennais, que « la société repose sur le sacrifice de l'homme à l'homme »? Et pour achever enfin, Messieurs, de bien marquer l'origine de l'idée de Solidarité, n'est-ce pas à Lammennais et à Joseph de Maistre qu'Auguste Comte en
à Lammennais et à Joseph de Maistre qu'Auguste Comte en a emprunté l'expression? « Sous l'aspect politique, a-t-il écrit en propres termes, Condorcet dut être pour moi l'objet de mon respect par Joseph de Maistre, dont je m'appris dès mon début tous les principes essentiels. » Vous savez peut-être, en revanche, comment le même Auguste Comte a toujours parlé de Voltaire et de Rousseau, dans lesquels il ne voyait que les plus dangereux individualistes. Que ceux qui se réclament aujourd'hui d'Auguste Comte et de sa « Sociologie » sachent donc au moins quelle en est l'origine. Si l'on a eu
au moins quelle en est l'origine. Si l'on a eu dire de la Déclaration des droits de l'homme qu'elle n'était qu'une transposition des « principes les plus élevés de la morale chrétienne », qu'ils reconnaissent qu'on peut et qu'on doit également le dire de l'idée de Solidarité. Quand ils l'opposaient à l'étroit utilitarisme de Stuart Mill, c'est de ces principes que les Carlyle, les Kingsley, les George Eliot, les Ruskin s'inspiraient. « Nos vies sont tellement liées entre elles qu'il est absolument impossible que les fautes des uns ne retombent pas sur les autres; la justice même fait des victimes
pas sur les autres; la justice même fait des victimes et nous ne pouvons concevoir aucun châtiment qui ne s'étende en ondulations de souffrances bien au-delà du but qu'il a touché. » Quand l'auteur d'Adam Bede et de Silas Marner écrivait ces fortes paroles, elle ne s'en doutait peut-être pas, mais elle ne faisait, vous pouvez le voir, que répéter ce qu'avait dit l'auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg. Huit siècles de christianisme lui dictaient la leçon qu'elle croyait peut-être avoir puisée dans son Cours de philosophie positive. J'étais dupe de la même illusion, quand, après elle et d'après elle, –
la même illusion, quand, après elle et d'après elle, – il y a de cela vingt ans, à une époque où la plupart de nos solidaristes étaient encore sur les bancs de l'école, j'essayais de fonder en raison cette idée de Solidarité. Mais, précisément, je n'ai pas cru pouvoir en rester là. Si je ne recourais qu'à la raison, j'ai compris qu'à de plus malheureux ou de plus favorisés que moi ce que je pourrais dire de la solidarité ni leur apparaîtrait jamais que de ma philosophie individuelle ou, de mon égualité. Il fallait, remonter plus haut, recourir à d'autres
mon égualité. Il fallait, remonter plus haut, recourir à d'autres principes. Si l'idée de la Solidarité n'avait pour elle que ses analogies scientifiques, biologiques, physiologiques, j'ai vu encore, j'ai cru voir à quelle dangereuse confusion on tendait. Et je crois le voir plus clairement que jamais, c'est, Messieurs, ce que je voudrais que vous vîtes comme moi. Cette confusion, consiste à nommer d'un nom de Solidarité ce qui n'est de son vrai nom que Dépendance ou Relativité; et un exemple aujourd'hui classique vous fera tout de suite sentir l'importance de la distinction. Je l'emprunte à Haeckel, dans son Histoire naturelle
la distinction. Je l'emprunte à Haeckel, dans son Histoire naturelle de la création « Le trèfle rouge, qui est, en Angleterre, le fourrage le plus recherché pour le bétail, a besoin, pour fructifier, d'être visité par les frelons. Or, le nombre des frelons dépend de celui de leurs ennemis, dont le plus redoutable est le campagnol. Plus le nombre des rats de champs s'accroît, moins le trèfle est fécond. Mais le nombre de ces rats dépend aussi de celui de leurs ennemis, notamment des chats. C'est pourquoi les frelons sont particulièrement nombreux dans les voimes des villes et des villages,
particulièrement nombreux dans les voimes des villes et des villages, où il y a beaucoup de chats. Mais peut, comme l'a fait Carl Vogt, poursuivre plus loin cet exemple, en remarquant que le bétail, alimenté par le trèfle rouge, est un des principaux éléments de la prospérité de l'Angleterre. C'est à cette alimentation, principalement animale, que les Anglais doivent en grande partie leur prééminence intellectuelle sur les autres nations. On peut même, à l'exemple d'Huxley, remonter de conséquence en conséquence jusqu'aux vieilles filles, qui choient tout particulièrement les chats, et jouent, par suite, un rôle très important pour la fécondation
jouent, par suite, un rôle très important pour la fécondation du trèfle et la prospérité de l'Angleterre. » L'exemple, je le répète, est devenu classique, et, comme le fait observer Haeckel, il est, en effet, caractéristique de la complexité des rapports qui forment ce qu'on appelait autrefois « les harmonies de la nature ». Seulement, et c'est encore Haeckel qui reprend la parole, et je le cite textuellement « Si nous pouvons affirmer que chaque animal, chaque plante présentent un grand nombre de relations de ce genre, nous sommes rarement en état de les apercevoir, et d'en embrasser l'ensemble. »
en état de les apercevoir, et d'en embrasser l'ensemble. » Première et grave difficulté, sur laquelle je n'insiste pas. La Solidarité naturelle est certaine, mais obscure. Elle n'est pas douteuse, mais nous sommes rarement en état d'apercevoir les rapports qui la constituent. Nous saisissons quelques anneaux de la chaîne, mais les extrémités nous en échappent, comme toujours. Sommes-nous même bien assurés de ceux que nous croyons tenir? Par exemple, est-il certain, est-il prouvé que le nombre des chats dépende en Angleterre ou ailleurs, du nombre des vieilles filles ou encore la prééminence intellectuelle des Anglais, de la qualité de leur
la prééminence intellectuelle des Anglais, de la qualité de leur alimentation? J'aimerais avoir sur ce point l'opinion d'un physiologiste. Mais, Messieurs, ce qui est bien plus grave, est-ce là vraiment de la Solidarité? C'en est dans le sens où nous voyons qu'on emploie communément le mot. On peut dire, et on dira très bien, que « la fructification du trèfle rouge », est solidaire du « nombre des frelons », et du « nombre des frelons », on dira très bien qu'il est solidaire de celui des campagnols. Mais le sens du mot n'est-il pas trop large? et par conséquent
sens du mot n'est-il pas trop large? et par conséquent abusif? Tout, en ce sens, ne serait-il pas solidaire de tout? Est-il au monde quelque chose qui ne soit relatif d'autre chose? Toutes choses, comme disait Pascal, ne sont-elles pas « causantes et causées », « aidantes et aidées »? Et quelqu'un me dira-t-il ici que c'est le cas de parler de « querelle de mots »? Ce n'est pas ma façon de parler, et si nous examinons d'un peu près cette « Solidarité d'un nouveau genre », nous allons promptement discerner, si je ne me trompe, quelles en seraient
promptement discerner, si je ne me trompe, quelles en seraient les conséquences. Car, si cet plein anciennement de causes et d'effets nous est donné comme « scientifique », il nous est donc donné comme « nécessaire » et nous n'y pouvons rien changer qu'en commençant par nous y adapter. Nous pouvons peut-être nous passer des frelons, mais à la condition de trouver leur équivalent pour « la fructification du trèfle » et nous pouvons peut-être nous passer du trèfle, mais à la condition d'en trouver l'équivalent pour l'alimentation du bétail. Le trouverons-nous? C'est une question! Mais, en attendant, il nous
Le trouverons-nous? C'est une question! Mais, en attendant, il nous faut nous soumettre; il nous faut accepter la loi telle que la nature nous l'a faite. Il nous faut entendre le mot de Solidarité comme synonyme d'immobilité. Nous sommes enserrés dans un réseau de causes et d'effets que nous ne pouvons rompre. Les lois sociales sont des lois naturelles. Et, sous le nom de Solidarité, je ne vois pas de compression ou de tyrannie qu'à un moment donné de l'histoire on ne puisse justifier. Est-ce que j'exagère? Est-ce que l'antiquité tout entière n'a pas cru que la stabilité sociale était
tout entière n'a pas cru que la stabilité sociale était solidaire de l'institution de l'esclavage? Et, en effet, si je le disais l'autre jour à Lille, je ne crains pas de le répéter à Toulouse, parce qu'il n'y a pas d'erreur que nous ayons payé plus cher, nous Français, en particulier, que d'avoir pris, à travers Plutarque, Athènes et Rome pour des « démocraties » est-ce que les sociétés antiques n'ont pas périclité de l'abolition de l'esclavage? Ou, si vous l'aimez mieux, de l'émancipation du travail? Et, en effet, elles étaient solides du travail servile. Et quand les esclaves se
étaient solides du travail servile. Et quand les esclaves se révoltaient, on leur racontait la fable des Membres et de l'Estomac, qui est assurément le plus bel exemple, le plus sensible et le plus saisissant que l'on puisse donner de la Solidarité organique. On la racontait aussi aux plébéiens. Et comme on ne voit point que le ventre ait jamais élevé dans un organisme la prétention de devenir le cerveau, ni l'intestin, celle de briguer la dignité de poumon, la Solidarité, du fait même de la confusion que l'on établissait entre elle et la dépendance ou relativité, devenait un moyen
entre elle et la dépendance ou relativité, devenait un moyen de réduire à néant les revendications les plus légitimes, les plaintes les plus naturelles, et les plus timides espérances de progrès. Est-ce là peut-être, Messieurs, ce que demandent nos solidaristes? Autre difficulté, comment, et par quel prodige, de la Solidarité définie par ses analogies avec la dépendance organique, elle relativité naturelle, comment, Messieurs, si je l'ose dire, extraira-t-on de la morale? Car c'est bien là, n'est-ce pas, que l'on en veut venir? et ce n'est pas seulement comme fait, c'est comme loi de la conduite et de l'action que l'on
comme loi de la conduite et de l'action que l'on oppose la Solidarité à la Liberté, à l'Egalité, à la Fraternité, pour ne rien dire encore de la Charité? Les solidaristes en conviennent, et c'est sur ce point qu'ils font porter leur principal effort. Mais l'effort, jusqu'ici, semble avoir été vain, et je crains, pour eux, qu'il ne le soit pas toujours. Les uns donc, jouant sur les mots de Dette et de Devoir, comme ils avaient fait sur le mot de Solidarité lui-même, nous parlent de la Dette que chacun de nous apporterait, pour ainsi dire, en naissant, et
chacun de nous apporterait, pour ainsi dire, en naissant, et ne se soucient de nous dire, d'ailleurs, ni comment nous avons contracté cette dette; ni qui se chargera, ou plutôt qui sera chargé d'en fixer la quotité ni de quelle monnaie nous la payerons; ni qui nous en donnera quittance. « Dette le livre où nous apprenons à lire, nous dit-on, et dette la locomotive qui nous emporte de Paris à Toulouse. » Soit! où sont les héritiers de Gutenberg et les ayants droit de Stephenson! Car, à leur défaut, lequel d'entre nous a le droit de réécrire, livrer gracieusement
lequel d'entre nous a le droit de réécrire, livrer gracieusement si l'on nous répond: « C'est l'Etat. » Je ne parle plus de tyrannie, j'en ai parlé tout au long. Mais quelle singulière idée que de faire de l'Etat et de ses bons soins contingents et changeants, la mesure de nos obligations, la règle du devoir, et le principe de la morale. « C'est pourquoi les autres nous parlent d'une Solidarité à trois degrés, d'abord fatale et automatique puis, quasi volontaire et, enfin tout à fait libre, consentie et voulue. Mais comment libre et comment consensée? De la manière, je
Mais comment libre et comment consensée? De la manière, je pense, idéale ou plutôt fantastique, chimérique et imaginaire, que l'entendait Panurge en un discours fameux : À la louange des prêteurs et débiteurs « La vie consiste en souffrance, le sang est le siège de l'âme ; pourtant un seul labeur peine ce monde c'est forger du sang, continuellement. En cette forge sont tous membres en office propre, et est leur hiérarchie telle que sans cesse l'un de l'autre emprunte, l'un, à l'autre prête, l'un à l'autre débiteur. » Mais qui ne voit, Messieurs, ou qui ne sait que Panurge
qui ne voit, Messieurs, ou qui ne sait que Panurge ici se moque et Rabelais aussi ? Ni en nature, ni en raison, ce qui est solidaire ne saurait être libre et ce qu'on nous dissimule ici sous le nom de morale de la solidarité, c'est tout simplement la morale de l'intérêt. Do ut des « Je te prête pour que tu me rendes, et même pour que cela me rapporte ! » C'est de l'économie bien entendue, ce n'est pas de la morale ce pourrait être, au besoin, le contraire. Et aussi de plus francs avouent-ils que, s'il y
contraire. Et aussi de plus francs avouent-ils que, s'il y a une morale de la solidarité, il semble bien que ce ne puisse être qu'une morale utilitaire et une morale utilitaire n'est pas plus une morale que la morale de la concurrence. On donne, tous le savez, cet exemple. « Il est fâcheux que les microbes des quartiers pauvres empoisonnent les quartiers riches ; mais, depuis qu'on le sait, les riches ont pris pour l'assainissement des quartiers pauvres, pour l'inspection des logements insalubres et pour la construction des maisons au moins infiniment plus de souci qu'ils n'en auraient pris sans
moins infiniment plus de souci qu'ils n'en auraient pris sans cela. » Est-ce bien vrai, Messieurs ? Je veux dire, est-il bien vrai que, dans nos sociétés chrétiennes, la charité, pour s'exercer, ait attendu que la bactériologie l'eût informée de ses devoirs ? En tout cas, voilà qui est net, voilà qui est franc ! et vous pensez bien que j'ajoute : voilà qui est excellent. Quelles que soient les raisons que le riche a de s'intéresser au pauvre, c'est la société tout entière qui en profitera. Mais où est en cela la morale qu'on nous avait promise ? J'y
en cela la morale qu'on nous avait promise ? J'y en vois si peu, pour ma part, que je me demande, en vérité, si je n'ai pas eu tort de dire que la société en profiterait. Qui, cela est vrai, « les maladies infectieuses sont mieux soignées depuis que chacun sait qu'il est exposé à avaler des bactéries ». Et il est vrai aussi, Messieurs, que l'on compose des remèdes avec des poisons ! Je suis moins sûr que l'on fasse de la solidarité, de la bonne solidarité, avec de la lâcheté et je me défie de cette confusion du
la lâcheté et je me défie de cette confusion du devoir social avec l'intérêt personnel. Car, enfin, vous voyez sans doute où cette confusion peut mener, et c'est encore ce que je reproche à la solidarité définie par ses analogies avec la dépendance ou la relativité. Prenons-y garde ! Elle est en train de devenir un autre nom, un masque de l'égoïsme et elle le sera le jour où l'on admettra couramment que notre intérêt peut être, à chacun de nous, une cause d'obligation. Ici encore, je n'exagère point. Quelqu'un a écrit : « Les animaux qui servent à la
a écrit : « Les animaux qui servent à la nourriture de l'homme de génie ou de l'homme de bien devraient être contents, s'ils savaient à quoi ils servent. Tout dépend du but, et si un jour, la vivisection sur une grande échelle était nécessaire pour découvrir les grands secrets de la nature vivante, j'imagine les êtres, dans l'extase du martyre volontaire, se y Offrir couronnés de fleurs. » Ce n'est qu'un commentaire de la parole que je rappelais récemment : Hominem quis vivit senis. Il y a une manière de concevoir la solidarité qui consiste à faire du sacrifice
de concevoir la solidarité qui consiste à faire du sacrifice du plus grand nombre la condition de ce qu'on nomme le talent ou le génie de quelques-uns. On a même fondé là-dessus toute une théorie, des grands hommes ou du « surhomme ». Et vous savez sans doute par quels sophismes on la justifie, en établissant qu'un Alexandre ou un César ont rendu plus de services à l'humanité que toute cette foule anonyme et obscure dont ils ont fait la matière de leur gloire. Preuve nouvelle, Messieurs, si nous en avions besoin d'une, qu'il nous faut garder de jouer avec
avions besoin d'une, qu'il nous faut garder de jouer avec les mots ; que nous ne nous sommes jamais moins entendus sur celui de solidarité que depuis que tout le monde s'en sert ; et que, peut-être, ne s'est-on pas aperçu de ce que l'on faisait, mais on a rarement commis d'erreur plus redoutable que du jour qu'on l'a confondu avec les mots de dépendance et de relativité. Si maintenant on voulait montrer, jusqu'en économie sociale ou politique, le danger de cette manière de comprendre la solidarité, je ne sais si le mouvement syndical qui en est l'application récente, ne
si le mouvement syndical qui en est l'application récente, ne m'en fournirait pas un exemple assez significatif. N'est-il pas curieux, en effet, que les mêmes théoriciens le favorisent de tout leur pouvoir, qui excellent à mettre en lumière ce que l'on appelait autrefois les défauts ou les vices de l'esprit de corps ? Et m'accuseriez-vous de jouer à mon tour sur les mots, ou d'abuser d'une métaphore, si je disais que la solidarité, telle qu'on nous la définit, par la perpétuelle comparaison que l'on en fait avec un organisme, n'est précisément qu'un autre nom, plus pompeux et plus équivoque, de
précisément qu'un autre nom, plus pompeux et plus équivoque, de l'esprit de corps. L'esprit de corps, c'est la préférence qu'un corps, comme tel, donne systématiquement à ses propres intérêts, bien ou mal entendus, sur des intérêts qu'il croit qui lui sont étrangers, et le devoir qu'il en déduit pour lui de s'opposer à ces derniers. Sa morale, c'est de durer, et, dans la nature, nous voyons qu'en effet c'est la morale de tous les organismes. Pour moi, Messieurs, je suis frappé de voir que, dès que l'on essaye d'organiser une solidarité internationale sur la base de l'interdépendance des intérêts, ce
solidarité internationale sur la base de l'interdépendance des intérêts, ce qu'on nous propose d'abord, c'est de former des « unions douanières », ayant pour objet de grouper « les intérêts européens en face de la concurrence américaine ». Eh quoi! les Américains ne sont donc pas des hommes? Dès qu'on essaye d'organiser la solidarité nationale, je suis frappé de voir qu'on ne la pose qu'en l'opposant, et qu'elle se ramène tout de suite à la formule du « Chacun chez soi, chacun pour soi ». Le commencement de la solidarisation consiste-t-il donc à s'isoler du reste du monde? Et dès
consiste-t-il donc à s'isoler du reste du monde? Et dès qu'on essaye d'organiser la solidarité ouvrière, je suis frappé de voir qu'entre les citoyens d'une même nation, entre les fils de la même patrie, tous ensemble, anarchistes, socialistes ou collectivistes, c'est à qui provoquera, déchaînera et envenimera ce qu'on appelle la guerre des classes. Mais, Messieurs, je ne veux point insister. Ce n'est pas ici mon domaine. Je ne suis point un économiste, ni même un sociologue il me suffit de parler en moraliste et, de ce point de vue, le moment est venu de préciser la distinction nécessaire. Car,
le moment est venu de préciser la distinction nécessaire. Car, encore une fois, et pour les raisons que je vous ai données dès le début de ce discours, je ne repousse absolument ni le mot ni l'idée de Solidarité. Ce serait tirer sur mes propres troupes ! Je demande seulement qu'on l'explique, et, s'il se peut, qu'on le définisse. Puisque nous n'entendons pas la même chose sous le même mot, je demande qu'on le dise; et je demande, quand on ne s'entend point au fond, que l'on ne se fasse point de ce qu'on est tout seul d'accord. Je demande,
point de ce qu'on est tout seul d'accord. Je demande, si la solidarité morale, ou sociale même n'a rien de communs le nom, –propter egestatem linguam, à cause de sa pauvreté linguistique; da passion de l'âge, de l'humanité a sa propre solidarité naturelle, physiologique ou organique, je demande que l'on s'en rende compte. Je demande qu'on ne recrute point dés adhérents de ses doctrines, des approbateurs, des disciples; et des électeurs, en évaluant, au moyen d'un vocable sonore, sur les sentiments qu'ils ont et que l'on ne partage point. Et je demande enfin que, de part et d'autre, dans cette
je demande enfin que, de part et d'autre, dans cette question de la Solidarité, on consente à voir quelle est non seulement la distinction nécessaire, mais le vrai point, le point vif du débat. Ici, Messieurs, la question s'élève; et nous nous retrouvons en présence des trois erreurs que, pour mon humble part, je ne cesse de combattre. La première, qui consiste à ne vouloir point voir que, avant tout, la question sociale, toute question sociale est une « question morale ». Je n'en parlerai pas davantage aujourd'hui elle nous entraînerait à de trop longs développements. Mais je voudrais vous
entraînerait à de trop longs développements. Mais je voudrais vous dire quelques mots de la seconde, qui n'est autre que la confusion des « lois qui régissent, comme l'on dit, l'évolution des sociétés humaines », avec celles qui régissent l'évolution des espèces animales et je voudrais surtout appuyer sur la troisième, qui consiste dans la confusion du savoir et du devoir, ou, si vous l'aimez mieux, de la morale avec la science. Il me semble qu'à cet égard, tous ceux qui se servent du mot de Solidarité devraient, en s'en servant, se tenir en garde contre la métaphore dont leur