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réflexion il a acquis son savoir par l'éducation qui lui a donné en outre une belle latinité. Le médecin (les éloges académiques de Vicq d'Azir insistent particulièrement sur ce point) est un homme d'expérience grâce à l'enseignement reçu à l'hôpital. « L'enseignement hospitalier fait naître le regard médical scientifique »8. À l'hôpital et dans la pratique quotidienne le médecin « apprend à connaître les diverses nuances de la vie [.], à rechercher dans les organes les causes des maladies [.], à distinguer les signes. » En d'autres termes, le médecin s'efforce par l'observation confortée par la raison, de découvrir les
s'efforce par l'observation confortée par la raison, de découvrir les manifestations de la maladie, d'en déterminer les causes naturelles, d'établir un diagnostic et de poser un pronostic. La génération de Vicq d'Azir prépare les grandes découvertes de la génération suivante. Les médecins de la fin du siècle se veulent des bienfaiteurs des pauvres, ils veulent « éclairer le peuple sur ses besoins, combattre les préjugés, détruire les erreurs » 8 et ils constatent que « de l'abus que l'on a fait de la religion, de la médecine et de l'astronomie ont résulté trois grandes sources de maux le fanatisme, le
ont résulté trois grandes sources de maux le fanatisme, le charlatanisme, la superstition » 9 ils se donnent pour mission de combattre ces abus par l'éducation du peuple. Ils ont une conduite exemplaire de vir amabilis ad societatem car ils possèdent la science, la parole facile (facunda) et l'affabilité (comitas). On sait que la Société Royale de Médecine n'a été créée qu'en 1778 et la cinquantaine d'éloges prononcés par Vic d'Azir sont plus la représentation du médecin idéal d'une génération que l'expression du médecin typique de la période, mais dans ce discours médical de la fin du siècle passe tout
ce discours médical de la fin du siècle passe tout l'idéal d'une science neuve en train de se constituer avant d'acquérir, plus tard, un statut avec l'Introduction à l'étude de la médecine expérimentale de Claude Bernard. Autre indice de cette évolution la participation des médecins aux articles médicaux de l'Encyclopédie. Théophile de Bordeaux, auteur de Crises, Barthez, avec plusieurs articles dont Évanouissement, Femmes, et Bouillet développent la théorie de Stahl qui place la fonction vitale dans l'âme, ce qui lui paraît compatible avec le christianisme 10. L'activité de l'Académie royale des sciences de Montpellier (1706-1793) porte en partie sur la
des sciences de Montpellier (1706-1793) porte en partie sur la médecine comme il est normal dans cette ville d'université médicale fameuse. Sur 995 mémoires présentés devant l'assemblée de 1706 à 1791, 282 sont consacrés à des sujets touchant la médecine, la chirurgie ou la pharmacie 11. Un des académiciens, Mourgues, était chargé de présenter chaque année un rapport sur les naissances, les mariages et les décès de la ville de Montpellier il s'est acquitté régulièrement de sa tâche entre 1772 et 1792, et les archives départementales de l'Hérault conservent cette source importante. En l'an IX, à Paris, J.A. Mourgues publie
source importante. En l'an IX, à Paris, J.A. Mourgues publie un Essai de statistique composé à partir de ses notes contenant des « observations sur les naissances, les mariages, les morts qu'il y a eu parmi les habitants de Montpellier pendant 21 années consécutives 1772-1792 et sur les calculs qui en résultent sur les probabilités de la vie ». Au fil des pages, on trouve chez cet auteur des préoccupations très proches de celles des médecins de l'Académie Royale de Médecine. « On ne peut voir sans la plus vive sensibilité la perte énorme des enfants dans les cinq premières
sensibilité la perte énorme des enfants dans les cinq premières années de la vie [.]. L'ignorance, les préjugés, la mauvaise éducation du peuple manouvrier [.] provoquent ces pertes immenses ». La solution se déduit de l'énoncé du problème une bonne éducation, la lutte contre les préjugés et l'ignorance permettront de réduire la mortalité infantile. Comme la plus grande partie des hommes de réflexion de ce temps, Mourgues est aériste, c'est-à-dire qu'il pense que les maladies sont transportées dans l'air « les grandes vicissitudes de l'atmosphère font succéder les températures d'une manière tranchante qui occasionne les épidémies et les grandes mortalités.
manière tranchante qui occasionne les épidémies et les grandes mortalités. ». Mourgues relève des épidémies de petite vérole (1778-1783) et de « fièvres intermittentes ». Il va jusqu'au bout de la thèse aériste et, preuve de la rapidité de la transmission de l'information scientifique dans le public éclairé, il intègre les toutes nouvelles théories de Lavoisier dans ses propres explications « Les plantes exhalent de l'air pur [.] le gaz oxygène [.]. La mortalité est liée à la plus ou moins grande pureté de l'air, c'est-à-dire à la plus ou moins grande activité de la végétation » (ibid., p. 39).
moins grande activité de la végétation » (ibid., p. 39). Grâce à cette théorie, Mourgues explique les pointes de mortalité de fin d'été et d'automne. Dans ce discours scientifique, aucune intervention du discours ecclésial, Mourgues, tout comme Laplace, n'a pas besoin de l'hypothèse Dieu 12. Le discours médical affranchit le malade de la fatalité et ouvre l'espoir de vie. Le discours médical n'a fait que s'affirmer au cours du siècle et l'on passe des incertitudes du début du siècle, si bien manifestées par les médecins consultés à propos de la peste de Marseille (« Les auteurs les plus célèbres sont
peste de Marseille (« Les auteurs les plus célèbres sont si peu d'accord qu'il faudrait un temps trop long pour peser leurs arguments »), aux certitudes de la fin du siècle, inspirées par une démarche rationnelle et scientifique. Dans une affaire importante, l'inoculation, les trois discours interfèrent avec une certaine déharmonie il apparaît aussi un quatrième discours jusque-là complètement négligé, le discours du malade sur la maladie ou dans le cas de l'inoculation le discours du malade potentiel. Le point de départ de l'inoculation est une observation de lady Montagu, épouse de l'ambassadeur d'Angleterre auprès du Sultan fréquentant le harem,
épouse de l'ambassadeur d'Angleterre auprès du Sultan fréquentant le harem, elle voit les femmes se mettre du pus de pustule variolique sur le corps afin, disent-elles, que le visage ne reste pas marqué après l'attaque bénigne de variole ainsi provoquée. Lady Montagu revenue en Europe fait connaître cette pratique qui a pour effet de prémunir contre la redoutable maladie qu'était alors la variole au prix d'une forte fièvre et d'une sortie bénigne de pustules. Les Mémoires de Trévoux parlent de cette pratique en 1715 et 1724. En 1734, Voltaire dans ses Lettres philosophiques la présente aux Français. Tronchin procède à
ses Lettres philosophiques la présente aux Français. Tronchin procède à des inoculations à Paris en 1755. Jean-Jacques Rousseau dans la Nouvelle Héloïse décrit l'inoculation de l'Amour. La polémique qui s'instaure à ce propos part du discours ecclésial. Si toute maladie vient de Dieu pour donner à l'homme le temps de préparer son salut, si toute épidémie vient de Dieu pour manifester sa colère à son peuple, il est impie de provoquer une maladie bénigne qui permettra d'échapper au châtiment de Dieu et de ne plus penser au salut. L'inoculation se répand aussi bien en pays catholique qu'en pays calviniste ou
répand aussi bien en pays catholique qu'en pays calviniste ou luthérien sans que le discours ecclésial prenne réellement le problème en considération. Le discours politique n'intervient pas davantage. Le discours médical ne s'expose pas non plus à des controverses publiques. Et les médecins pratiquent largement l'inoculation avec succès. En septembre 1785, les Mémoires de Bachaumont et la Correspondance secrète publiée par Lescure rapportent que « Mgr le Dauphin a été inoculé par ordre du Roi », par Jauberthon, médecin consultant du comte d'Artois, « avec un levain variolique pris sur les boutons d'un enfant de deux ans et demi en
les boutons d'un enfant de deux ans et demi en pleine suppuration. » (Bachaumont, t. 29, p. 198). C'est à ce propos qu'intervient le discours du malade. Louis XVI dont la religion n'est contestée par personne, ordonne, en bon père de famille, d'inoculer son fils, malgré le discours ecclésial en ce domaine, le roi fait confiance au discours médical. Il n'y a pas substitution ou bouleversement de valeurs, il y a simplement infléchissement vers les valeurs médicales, constatation de leur existence et de leur importance dans le domaine de la santé et tendance à limiter le discours ecclésial au domaine
santé et tendance à limiter le discours ecclésial au domaine religieux. En fait le débat sur l'inoculation n'a pas lieu chaque discours se trouve placé dans la sphère qui lui est propre et évite toute controverse mais par rapport à ce qu'était le discours ecclésial au siècle précédent on peut considérer qu'il y a recul de l'explication surnaturelle du monde et de sa marche et qu'une explication rationnelle et naturelle de ce monde se met en place, sans pour autant éliminer la précédente il y a sans aucun doute coexistence avec distinctions de plus en plus marquées de champs particuliers
avec distinctions de plus en plus marquées de champs particuliers de plus en plus précisément délimités. Les divers discours sur la maladie et sur le malade peuvent se résumer sommairement en formules pour le discours ecclésial une âme à sauver pour le discours monarchique un sujet à protéger et pour le discours médical un être humain à faire vivre. C'est le dernier qui commence à s'imposer là où il peut être compris c'est-à-dire auprès des malades soignés par les médecins, beaucoup plus rares que ceux soignés par les chirurgiens, les apothicaires, les rebouteurs, les guérisseurs, ou encore ceux qui sont
apothicaires, les rebouteurs, les guérisseurs, ou encore ceux qui sont soignés en famille par des recettes transmises comme un patrimoine. Ce discours médical est un des volets du discours scientifique qui tend à se constituer en discours cohérent et global à ce moment, justement. On peut penser que l'élaboration d'une vision scientifique globale contribue à restreindre le champ du discours ecclésial et à lui faire perdre le caractère global et cohérent qu'il avait au début du siècle et qu'il conserve encore dans de nombreux groupes sociaux. Le refoulement du discours ecclésial comme vision globale du monde tend à restreindre son
ecclésial comme vision globale du monde tend à restreindre son champ d'action à l'aspect cultuel. La conséquence de cette restriction est de mener l'Église vers des formes de ritualisme manquant de spiritualité. C'est aussi à ce stade qu'un nouveau discours ecclésial tend à restituer les valeurs spirituelles dans l'Église ce tournant est pris plus ou moins vite selon l'évolution culturelle propre à chaque pays. Il est précoce en Angleterre avec le méthodisme, il est plus tardif en Allemagne avec l'illuminisme maçonnique et avec le mouvement du Sturm und Drang, il est postrévolutionnaire en France avec les théocrates, Maistre et Bonald,
est postrévolutionnaire en France avec les théocrates, Maistre et Bonald, qui tendent à restituer au discours ecclésial sa globalité, mais il a été préparé et mûri dans les assemblées du clergé depuis les années 1760. MICHEL PÉRONNET Université Paul-Valéry (Montpellier-III) NOTES 1. Catéchisme du Concile de Trente. Traduction nouvelle avec notes par l'abbé Doney, 2 volumes (Paris, Lyon, 1842), tome II, chap. 25. 2. Catéchisme imprimé par ordre de Messieurs les évêques d'Angers, La Rochelle, Luçon, pour l'usage de leur diocèse (Lyon, 1685). 3. Instructions catholiques adressées aux nouveaux réunis avec une ordonnance de Monseigneur l'évêque de Saint-Pons (Béziers, 1701),
avec une ordonnance de Monseigneur l'évêque de Saint-Pons (Béziers, 1701), chap. 12. 4. Instructions générales en forme de catéchisme [ordonnance] imprimées par ordre de Messire Charles Joachim Colbert, évêque de Montpellier à l'usage des anciens et des nouveaux catholiques et de tous ceux qui sont chargés de leur instruction. Nouvelle édition, revue, augmentée (Lyon, 1739), 3ème partie, section I, chap. 6. 5. Ch. Carrière, M. Courdurie, R. Rebuffat, Marseille ville morte (Marseille, 1968), p. 63, 121, 123. 6. Dictionnaire de la langue française par M. Rochefort (Paris, 1675). 7. R. Baehrel, « Épidémie et terreur », Annales historiques de la
Baehrel, « Épidémie et terreur », Annales historiques de la Révolution française (1951), p. 113-146 « La haine de classe en temps d'épidémie », Annales E.S.C (1952) p. 351-360. 8. D. Roche, « Talents, raison et sacrifice », dans le numéro spécial des Annales E.S.C. (1977), « Médecins, médecine et société en France », p. 874. 9. M. Bariety, Ch. Coury, Histoire de la médecine, coll. « Que sais-je ? » (Paris, 1971), p. 84-87. 10. J. Proust, L'Encyclopédie dans le Bas Languedoc au 18e siècle (Montpellier, 1968). 11. D. Biloghi, L'Académie royale des sciences de Montpellier (1706-1793), Mémoire de
Biloghi, L'Académie royale des sciences de Montpellier (1706-1793), Mémoire de maîtrise (sous la dir. de M. Péronnet), Histoire moderne, Université de Montpellier-III, 1976. 12. Mourgues, Essai de statistique (Paris, an IX reprint Paris, EDHIS, 1979), p. 25. 23. 39. On sait que les termes de « fièvres intermittentes » comme ceux de « fièvre, fièvre des marais » désignent le paludisme. La zone des marais bas-languedociens est paludéenne. Voir J.-J. Vidal, Vauvert et le Vauverdois, Doctorat de 3e cycle, Histoire moderne, Université de Montpellier-III, 1979. 13. A. Laurans, Villefort face à la peste, Multigraphie (Villefort, 1980). 14. Voir M. Péronnet,
à la peste, Multigraphie (Villefort, 1980). 14. Voir M. Péronnet, Les évêques de l'ancienne France, 2 vol. (Paris, 1977), t. II, p. 803-804. L'inoculation a été condamnée par le Parlement de Paris le 5 juin 1763. 15. Gurwicz, 2, rue de Franche-Comté, 75003 Paris Tél. (1) 42.12.81.70 Suivons seulement un peu « le Sceptique », non exactement identifié, dans les dernières péripéties de « L'Allée des Marronniers », dont le scénario est particulièrement compliqué, comme le Discours préliminaire mais précisément si on laisse de côté les méandres et les détours (qu'a résumés Jacques Lemaire), il se dégage de cette dernière
(qu'a résumés Jacques Lemaire), il se dégage de cette dernière partie une ligne générale, une structure, qui va peut-être nous permettre d'y voir plus clair. Dès la présentation des diverses cohortes de Marronniers, les surprises commencent. De tant de philosophies qui ont divisé les hommes, seulement cinq ou six sont représentées et toutes sont définies par rapport à leur opinion sur le problème de Dieu, classement tout différent de celui de Montaigne dans l'Apologie de Raimond Sebonde ou de Pascal dans l'Entretien avec M. de Saci. Pour employer le terme de Diderot, leurs sectateurs ont en commun de n'être pas
de Diderot, leurs sectateurs ont en commun de n'être pas des « religionnaires » philosophie s'oppose à religion, ce qui n'a rien de bien original en soi. Diderot reconstitue le monde d'athées imaginé par Bayle, en leur ajoutant les déistes. Notons cependant que, dès le début de « L'allée des Marronniers », avec quelque désinvolture pour la chronologie, ce n'était probablement pas sans intention que Diderot avait baptisé Ménippe le marronnier qui discute avec Marc l'évangéliste et le fuit quand il se met à parler d'un ton prophétique de miracles incompréhensibles pour la raison malgré le peu d'estime dans lequel
incompréhensibles pour la raison malgré le peu d'estime dans lequel Diderot tient, à la fin de l'article CYNÏQUES de l'Encyclopédie, les « faux cyniques » qui ont succédé à Diogène, le seul nom du cynique Ménippe devait rappeler au lecteur qu'une sagesse païenne existait en face de la nouvelle foi et que, tout mystère mis à part, sa morale aurait pu s'accorder avec celle des chrétiens s'ils étaient restés fidèles aux enseignements du Christ. Nous y reviendrons. « Les maximes de votre chef, lui dit-il, me plaisent. Je les trouve conformes à celles qu'ont enseignées tous les hommes sensés qui
conformes à celles qu'ont enseignées tous les hommes sensés qui ont paru sur la terre plus de quatre cents ans avant lui » (§ 55). Dans l'allée des Marronniers, se mêlent, discutent, sans se lancer l'anathème, coexistent sans trop de peine, les pyrrhoniens, « soldats bons pour les embuscades et les stratagèmes », qui ont pour champion Montaigne (§ 4), comme les sceptiques desquels ils sont pourtant distingués les athées, que, en une généalogie intéressante, Diderot nous présente comme de simples « mutins » de la cohorte des pyrrhoniens les déistes les solipsistes ou idéalistes purs (« égotistes », selon
déistes les solipsistes ou idéalistes purs (« égotistes », selon les « clés » du livre), enfin, si l'on néglige les « fanfarons » toujours prêts à repasser de l'allée des Fleurs à celle des Aveugles, les spinozistes. N'est-il pas curieux de constater qu'ils appartiennent aux mêmes écoles de pensée que Diderot disait avoir rencontrées « au sortir de son cours de philosophie »7, comme si le déroulement dans le temps, pendant sa jeunesse, de ces longs affrontements avec des doctrines diverses et à la mode, était transposé dans l'espace de la promenade symbolique des marronniers à travers la campagne
de la promenade symbolique des marronniers à travers la campagne ? Les Marronniers débattent d'ontologie, de métaphysique et de physique rationnelle bien qu'ils soient entre eux et chez eux, ils n'en ont pas fini avec les Aveugles et leur problématique est très traditionnelle. Toute la première partie (la plus longue) raconte une conversation, à la frontière de leurs territoires respectifs, entre un aveugle et « un camarade » des Marronniers dont nous apprenons, bien plus tard seulement, qu'il n'est autre qu'Athéos. Son nom et son rôle disent bien le caractère purement négatif de sa philosophie, mais il est tout de
purement négatif de sa philosophie, mais il est tout de même remarquable que ce soit lui qui serve de « champion » à tous les autres (§ 31). Lorsque l'entretien de l'aveugle et d'Athéos a été fidèlement rapporté aux représentants des « sectes » de Marronniers (§ 14 à 30), pour qu'ils tranchent le différend, deux délégués par secte sont envoyés en détachement et chargés de « statuer, sur des découvertes ultérieures, quelle serait désormais la colonelle, et quels étendards il faudrait suivre » (§ 31). Enfin toute la compagnie, à qui les détachements sont venus faire leur rapport à
à qui les détachements sont venus faire leur rapport à l'issue de leur voyage, « pèse les raisons » (§ 55) et, comme on pouvait s'y attendre, elle ne semble pas près de prononcer un jugement définitif ce qui, implicitement, donne raison au sceptique n'oublions pas, que, selon la Pensée philosophique XXIV, « le vrai sceptique a compté et pesé les raisons » (l'expression revient souvent aussi dans La Promenade) Cependant nous ne sommes pas de retour au point de départ et les adversaires ne sont pas renvoyés dos à dos certains ont été éliminés, d'autres déconsidérés regardons-y de plus
dos certains ont été éliminés, d'autres déconsidérés regardons-y de plus près. D'abord la victoire des amis d'Athéos sur l'aveugle avait été trop facile « ils chantaient victoire avant l'action », puisqu'ils n'avaient « pulvérisé » que de « mauvaises raisons » (§ 31). Contre Athéos, c'est le déiste Cléobule qui a pris le relais de l'aveugle comme le disait déjà Diderot dans les Pensées philosophiques, « le déiste seul peut faire tête à l'athée ». Il lui objecte l'ordre de l'univers et « l'intelligence de l'horloger » lorsque l'expérience semble prouver que le monde n'est pas ordonné pour le bien
prouver que le monde n'est pas ordonné pour le bien particulier des hommes, puisqu'une chaîne de montagnes et un torrent empêchent de passer les « détachements » de Marronniers, il se rattrape en invoquant « le bien du système général » (§ 40) « Êtes-vous seul dans l'univers ? » Son collègue déiste Philoxène, qui intervient à son tour, se fonde, lui, sur les merveilles découvertes par le microscope, la trompe et l'aiguillon des abeilles, l'organisme des vers à soie (équivalent de « l'aile du papillon » des Pensées philosophiques) théologie des insectes tout aussi dérisoire que l'interprétation des merveilles
théologie des insectes tout aussi dérisoire que l'interprétation des merveilles de la voûte céleste Athéos a beau jeu de railler les déistes « Belle occupation pour ce grand monarque, d'avoir exercé son savoir-faire sur les pieds d'une chenille et sur l'aile d'une mouche » (§ 45). Cependant, les déistes en concluent l'existence d'un « grand ouvrier » et affirment : « Dans l'univers, rien n'est fait ni placé sans dessein » (§ 46). « Oh toujours du dessein, » répète Athéos. « Le dessein ». C'est bien là le point essentiel sur lequel s'opposent d'une part Cléobule et Philoxène, d'autre
essentiel sur lequel s'opposent d'une part Cléobule et Philoxène, d'autre part les spinozistes Alcméon et Oribaze, tout comme Athéos (§ 39-47). « Quiconque voit moins d'ordre dans l'univers que de hasard et de confusion, est plus athée que théiste », disait déjà Diderot dans l'Essai sur le mérite et la vertu (première section de la première partie). Il est déjà assez inquiétant de voir Diderot attribuer à Athéos la fable des fourmis et du jardinier qu'il prêtera à Saunderson pour répondre aux objections de Voltaire à propos de la Lettre sur les Aveugles : « On remplit un vaste terrain
sur les Aveugles : « On remplit un vaste terrain de terres et de décombres jetés au hasard, mais entre lesquels le ver et la fourmi trouvent des habitations fort commodes. Que penseriez-vous de ces insectes, si, raisonnant à votre mode, ils s'extasiaient sur l'intelligence du jardinier qui a disposé ces matériaux pour eux ? » (Corr., I, p. 77-78). Assurément, ce n'est qu'un apologue analogue n'est pas preuve et à cette fable ou à celle du « jeune provincial nouvellement débarqué, qui croit que c'est pour lui que Servandoni a dessiné les jardins d'Armide ou construit le palais du
a dessiné les jardins d'Armide ou construit le palais du Soleil », le déiste peut aussi bien répondre par d'autres fables, comme celle du mexicain de l'Essai sur le mérite et la vertu § 8, ou celle « d'un politique de campagne qui, n'étant jamais entré au conseil de son prince, et n'en pénétrant point les desseins, déclamerait contre les impôts, la marche ou l'inaction des armées, et la destination des flottes, et attribuerait au hasard tantôt le gain d'une bataille, tantôt le succès d'une négociation, ou celui d'une expédition maritime » (§ 40). Selon son « télescope » personnel
maritime » (§ 40). Selon son « télescope » personnel chacun peut trouver aux analogies seulement plus ou moins de vraisemblance. On ne saurait pourtant dire que « les choses soient égales » l'avantage devrait rester à Athéos, puisque le déiste conclut du fini à l'infini, ce qui, en bonne logique, n'est pas légitime, puisque, d'autre part, le sage sceptique Damis s'est ligué avec Athéos pour railler la prétention des déistes qui croient voir dans l'univers l'existence d'un créateur : « Ces messieurs sont les confidents du grand ouvrier, mais c'est, ajouta Damis, comme les érudits le sont des auteurs
c'est, ajouta Damis, comme les érudits le sont des auteurs qu'ils commentent, pour leur faire dire ce à quoi ils n'ont jamais pensé » (§ 46). Cependant, si les Marronniers acceptent d'accorder à Athéos que, de la discussion, on ne peut conclure « rien d'autre, sinon que la matière est organisée » (§ 47), malgré l'argument logique d'Athéos et la caution que lui apporte l'observation ironique de Damis, les autres Marronniers ne sont pas convaincus ils « consolent » Athéos, lui disant « que peut-être il avait raison, mais que la vraisemblance était du côté » de Cléobule ou de