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20, p. 553). L'homme est poussé à s'enquérir sur la nature à laquelle il s'affronte. L'homme immergé dans les météores. Pour les gens de la Renaissance, les météores représentent par excellence les agressions du monde matériel, fortuites et incompréhensibles, qui assaillent l'humanité en voie d'organiser la nature élémentaire par la pensée : Scève symbolisait par les « exhalaisons... l'humide avec le froid mêlant parmi le chaud », les pluies, la neige, la foudre, le vent, etc., tous les dangers que, hors de l'Éden, le couple primitif eut à affronter (Microcosme I, v. 409-458). Les météores, produits par un déséquilibre inhabituel
I, v. 409-458). Les météores, produits par un déséquilibre inhabituel entre les éléments, apparaissent comme une survivance du Chaos primordial, défini justement par le fait que les quatre éléments étaient mêlés, n'ayant pas encore trouvé leur lieu naturel : « Soubdain la mer commença s'enfler... le maistral accompagné d'un colère effréné... siffler il traversa nos antennes... les catégories, thèmes, lapes et présentes enflammèrent tout autour de nous par les psoloentes, argiles, élicats et autres éjaculations éthérées... Croyez que ce nous semblait être l'antique Chaos, où étaient feu, air, mer, terre, tous les éléments en révoltée confusion » (Quart L., 18,
tous les éléments en révoltée confusion » (Quart L., 18, p. 633). L'« ambiance » météorologique est faite de menaces imprévisibles, lourde de cataclysmes à naître ; Héliodore médecin savait que la corruption de l'élément vital peut engendrer des êtres animés : les « cinquante et trois mille petits hommes nains et contrefaits » que Pantagruel mit au monde d'un seul pied (II, 27, p. 322) sont produits selon un processus conforme à la théorie des Météorologiques (IV, 1, 379 b) : c'est bien l'air corrompu qui est leur cause matérielle ; ainsi s'expliquaient les météors « monstrueux » :
matérielle ; ainsi s'expliquaient les météors « monstrueux » : pluies de crapauds, de sauterelles (10) ; cette corruption de l'atmosphère s'accompagnait, dans ce système, de séismes (11), comme ici : « la terre trembla neuf lieues à la ronde ». L'homme ne respire pas une atmosphère anodine ; le ton inquiétant des Fronfreluches antidotées est dû en partie à de telles évocations on y a « peur de la rosée », tandis que c'est du beurre frais qui tombe « par une hosue » (I, 2, p. 43) (12) ; Junon « dessous l'arc céleste » (p. 45) n'est
; Junon « dessous l'arc céleste » (p. 45) n'est qu'une symbolisation bien pâle du plus rassurant des météores (13) face au feu du ciel empyrée (p. 44), ravagé par l'oiseau de Jupiter, porteur du foudre, prêt à troubler « l'air serein » contre qui l'on conspire. Ces images météorologiques étaient devenues des allégories politiques, mais il est révélateur que, pour Rabelais, la foudre provienne de l'Empyrée, de l'éther, feu transcendant, et non du feu élémentaire, exhalaison des plus naturelles selon Aristote (Met. III, 1, 371 a-b) ; ainsi nous avons vu Bachuc la souterraine ironiser sur les philosophes qui
avons vu Bachuc la souterraine ironiser sur les philosophes qui s'ébahissent devant les effets du feu éthéré (V, 47, p. 916) (14). (9) « Si quelque chose advient... outre l'acoustumé... Des homes étonnés sottement curieux / Elle vient empêcher les pensées et les yeux... Mais le sage et savant... ces soucis peurs ne sent. Heureux l'homme qui sait / Les secrets de la Nature »... (J. A. de HAÏP, Les Météores, v. 625-670. Descartes, dans son traité des Météores (1637) se donnera également pour but d'exorciser l'admiration qui paralyse l'esprit. (10) Cf. TYAHD, Premier Curieux, p. 82 ; DU BARTAS,
(10) Cf. TYAHD, Premier Curieux, p. 82 ; DU BARTAS, Semaine, 21 jour. v. 511-526. (11) ARISTOTE, Météor, II, 8, 366 a. (12) Sur la rosée, cf. ARISTOTE, Météor, I, 10. 347 a 1) : influences concurrentes du Nord et du Sud dans la région du Bosphore. (13) Cf. ARISTOTE, Météor, III, 4, 373 a et suivants ; TYAHD, Premier Curieux, p. 79-80 : « cet arc... est adjoint depuis le Déluge aux météores... pour signe de traité de paix fait entre Dieu et les hommes »... Junon symbolisait l'air en tant qu'élément atmosphérique. (14) Les rationalistes pensaient combattre l'ébahissement
en tant qu'élément atmosphérique. (14) Les rationalistes pensaient combattre l'ébahissement superstitieux en rappelant que les météors n'étaient formés que de feu sublunaire ; ainsi le sage, selon BAÏF, « ne s'étonne pas de voir luire une Comète... et cherchant la raison / Trouvera que ce n'est rien qu'une exhalaison » .... (Météores. v. 677-680). DE MUHET renvoie au commentaire de Vicomercato sur les Météorologiques (Var. Lectiones VI, 11). IV NOTES RABELAISIENNES de Marcel Françon Harvard University THELEME ET LA DEVISE « FAY CE QUE VOULDRAS » J'ai dit que je suis de l'avis de M. Péter Nvkrog qui déclare :
suis de l'avis de M. Péter Nvkrog qui déclare : « Le sens du nom de l'abbaye de Thélème est une allusion claire à l'Evangile et à la volonté de Dieu » ; mais j'ai conclu que Thélème désignait la volonté rationnelle. Et cela me paraît conforme à la règle des Thélémites, « parce que gens libres, bien nés, bien instruits, conversants en compagnies honnêtes, ont par nature un instinct et aiguillon, qui toujours les pousse à faire vertueux et retire de vice, lequel ils nommaient honneur » (Œuvres, éd. NRF, 1934, p. 181). L'abbaye de Thélème rappelle, par son
NRF, 1934, p. 181). L'abbaye de Thélème rappelle, par son nom, la volonté rationnelle. La cause qui est supposée produire l'action est appelée « appétence ». Quand l'appétence est combinée avec l'intellect, l'homme est mis en mouvement en accord avec la raison. Le désir (boulèsis) est une appétence rationnelle ; la volonté (thélèsis) s'applique à la volonté rationnelle. Les Thélémites sont mus par leur « instinct et aiguillon, qui toujours les pousse à faire vertueux » (voir ma note, dans B.A.R.D., 11, 1956, 5, p. 149-150). RABELAIS, MONTAIGNE ET SEXTUS EMPIRICUS (1) Rabelais a mentionné les « pyrrhoniens, aporrhétiques, sceptiques
EMPIRICUS (1) Rabelais a mentionné les « pyrrhoniens, aporrhétiques, sceptiques et épictétiques (éd. P. Michel, p. 439). Montaigne a expliqué que les « philosophes pyrrhoniens » ne peuvent « exprimer leur générale conception en nulle manière de parler : car il leur faudrait un nouveau langage. Le nôtre est tout formé de propositions affirmatives, qui leur sont du tout ennemies (...). Ainsi on les a contraints de se sauver dans cette comparaison de la médecine, sans laquelle leur humeur serait inexplicable : quand ils prononcent « J'ignore » ou « Je doute », ils disent que cette proposition s'emporte elle-même,
Je doute », ils disent que cette proposition s'emporte elle-même, quant et quant le reste, ny plus ne moins que la rebelle qui pousse hors les mauvaises humeurs et s'emporte hors quant et quant elle-même » (L'Apologie de Raymond Sebond. éd. P. Porteau [Paris, 1937], p. 144-145). Les commentateurs renvoient à Diogène Laërce, Vie de Pyrrhon, IX, LXXVI, où l'on lit l'énumération Pyrrhoniens. « Aporetics, Sceptics, Epictétiques ». Montaigne a aussi écrit : « Pyrrho et autres Skeptiques ou Epictètes » (Porteau, p. 106) ; mais la comparaison avec la médecine que fait Montaigne a sa source, me semble-t-il, dans
médecine que fait Montaigne a sa source, me semble-t-il, dans Sextus Empiricus : « la philosophie sceptique ressemblait à un purgatif qui disparaît en même temps qu'il entraîne les humeurs du corps » (Edwin Bevan, Stoïciens et Sceptiques, trad. L. Baudelot [Paris, 1927], p. 129-130) : sicuti purgantia medicamenta (voir ma note, « Une source probable des Essais », Romances Notes, XI [1970], 617-618). L. Robin, Pyrrhon et le scepticisme grec, Paris, 1944, p. 21), a dit : « parmi les noms divers que les Anciens donnaient aux Sceptiques et que Diogène énumère, tous ne conviennent pas à Pyrrhon. Il
que Diogène énumère, tous ne conviennent pas à Pyrrhon. Il n'est pas un aporétique (...). Il n'est pas non plus un épictétique (...). Faut-il l'appeler sceptique ? ». Rabelais et Montaigne ont dû se servir de la « Vie de Pyrrhon » par Diogène dans sa traduction de Sextus Empiricus » (Villey, Les Sources [Paris, 1908], I, 116). (1) Sextus Empiricus. philosophe, astronome et médecin grec (IIIe-IIIe siècles) ainsi surnommé parce qu'il avait adopté l'empirisme en médecine. SUR LA DATE DE PUBLICATION DE GARGANTUA Claude Popelin, trad. du Songe de Poliphile ou Hypnerotomachie de frère Francesco Colonna (Paris, 1883), I,
Poliphile ou Hypnerotomachie de frère Francesco Colonna (Paris, 1883), I, LXXXV, a dit que Rabelais avait dû connaître ce livre « pendant le séjour qu'il fit en Italie, dans la suite du cardinal de Langeais » et qu'il en « cite l'auteur au neuvième chapitre du premier livre de son Gargantua » (voir éd. J. Boulenger [NRF, 1934], p. 55). On peut donc conclure que Popelin pensait pouvoir dater Gargantua de l'année 1535. Dans ses remarquables travaux, V.-L. Bourrilly avait insisté sur le changement de la politique de François-Ier à partir du 15 mai. L'Affaire des Placards n'a pas l'importance
partir du 15 mai. L'Affaire des Placards n'a pas l'importance qu'on lui a donnée. Dans Gargantua, Rabelais présente une attitude qui était conforme à celle de François-Ier à ce moment, et qui était hostile à la Sorbonne. M. Screech me paraît donc avoir raison contre ses détracteurs (MM. Saulnier et Defaux). LES NOMBRES, CHERS À RABELAIS, DANS UN BEAU LIVRE Kenneth John Conant, GLUNY, Les Églises et la Maison du Chef de l'Ordre Cambridge, Massachusetts, The Mediaeval Academy of America, 1968. Ce magnifique volume imprimé par Protat frères, à Mâcon, avec de nombreuses illustrations en noir et en couleur, a
avec de nombreuses illustrations en noir et en couleur, a trois appendices, dont le deuxième se rapporte aux mesures, et le troisième aux « dimensions systématiques et symboliques » : « La répartition raisonnée du tronçon majeur (531 pieds) en Proportion était selon les « nombres parfaits » dont il était la somme ». On lit aussi : « du Centre de l'abside jusqu'à la pierre A, 6 pieds. De la pierre A jusqu'à la face des absidioles du petit transept 1 + 28 pieds ». « Tous les éléments en saillie du plan (transepts, narthex, abside, absidioles) ont possédé
en saillie du plan (transepts, narthex, abside, absidioles) ont possédé comme dimension des fractions simples de 496, soit 248, 124, 62, 31, 15 pieds 1/2. C'est une relation (32 à 16, 8, 4, 2, 1) » qui avait intéressé « Platon, Augustin et Boèce ». Mention est faite du « nombre d'or». [On sait que c'est une proportion dont la raison est ( V 5 + 1)/2, soit 1,618... et 0,618...]. La « série Fibonacci », soit 0,1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21... dont les termes sont en relation de plus en plus proche du « nombre d'or
relation de plus en plus proche du « nombre d'or ». [Ajoutons que cette série est telle qu'un terme est égal à la somme des deux précédents et que le rapport de deux termes consécutifs tend à se rapprocher de 1,618... ; soit 13/8 = 1,625 ; 21/13 = 1,615... , ou, inversement 13/21 = 0,619...] Admirez les planches, les calculs et les considérations que M. Conant a réunis dans ce luxueux ouvrage, qui nous fait penser à Rabelais et à l'abbaye de Thélème. Marcel FRANÇON. BIBLIOGRAPHIE Remarques sur une récente édition du Tiers Livre À propos de l'édition du
récente édition du Tiers Livre À propos de l'édition du Tiers Livre par M. Pierre Michel, Collection Folio, Paris, Gallimard, 1973, je voudrais faire quelques remarques. M. Michel a fait précéder le texte de Rabelais, de la réimpression d'une préface par Lucien Fépvrier, et d'une savante introduction dans laquelle il étudie « Rabelais au temps du Tiers Livre (1534-1546) », l'originalité et les desseins de ce livre, et « l'art dans le Tiers Livre ». Il a adopté l'édition de 1552, « considérée comme définitive », et a suivi l'édition critique d'Abel Lefranc, sauf pour les blasons, où il a
critique d'Abel Lefranc, sauf pour les blasons, où il a préféré l'édition Jourda. Il a utilisé l'édition de M. A. Screech « pour l'établissement du texte et son commentaire ». Rappellerai-je qu'Anatole France parle de « ce merveilleux troisième livre » auquel il a fait plusieurs emprunts, dans Les Dieux ont soif (voir B.A.R.D., II, 3, 93 (1964) ? Puis-je avouer que le Tiers Livre m'a surtout intéressé pour la puissance verbale dont Rabelais fait preuve, ce qui m'a permis de le comparer à Samuel Beckett (B.A.R.D., 1970, II, 9, 303-304) ? À propos de ces deux premiers chapitres du
303-304) ? À propos de ces deux premiers chapitres du Tiers Livre puis-je signaler ma « Note on the Word «Symbolisation », MLR, 55 (1960), 84-85 ? Mes « remarques à propos de Rabelais », B.A.R.D., 1971, II, 10, 343, m'inclinent à commenter le chapitre XXIX où Pantagruel propose d'inviter au dîner un théologien, un médecin et un jurisconsulte et puis ajoute : « Encore suis-je d'avis que nous entrons en la tétrade pythagoréenne, et pour soubrequart, ayons notre féal le philosophe Trouillogan, attendu même que le philosophe parfait, et tel qu'est Trouillogan, répond affirmativement de tous doutes proposés »
tel qu'est Trouillogan, répond affirmativement de tous doutes proposés » (p. 369-371) ; Pantagruel avait énuméré trois points (relatifs respectivement au théologien, au médecin et au jurisconsulte). M. Michel explique « tétrade pythagoréenne », en disant : « Quatre était le nombre parfait pour les Pythagoréens ». À ce sujet, j'avais lu un article de G. Kayas, sur le « nombre géométrique de Platon », Bulletin de l'Assoc. G. Budé, supplément, Lettres d'humanité XXXI, 4e série, N. 4 (déc. 1972), 431-468. Je signalais le grippe d'Ausone sur le nombre trois, auquel Rabelais fait allusion dans le Prologue du Tiers Livre
auquel Rabelais fait allusion dans le Prologue du Tiers Livre (p. 77). D'après l'édition James Adam de la République de Platon, le nombre 10 était appelé téléios, « because, as the basis of their [of the Pythagoreans] system of calculation, which was a decimal one, it may be regarded as the « consummating » or « all-ending » number, the numbers above ten being considered mere repetitions of the first ten ». Kayas ajoute qu'Aristote « ne connaît comme nombre parfait que le nombre 10, c'est-à-dire la petite tetractys » (qui est égale à la somme 1 + 2 +
(qui est égale à la somme 1 + 2 + 3 + 4). Mais, au sens mathématique, l'expression « nombre parfait » désigne chacun des nombres représentés par la formule (2n—1) x 2(" — 1), pourvu que le nombre (2n—1) soit un nombre premier. Rabelais, dans le chapitre XXIX du Tiers Livre fait, évidemment, un rapprochement entre la « tétrade pythagoréenne » (qui est égale au nombre 10) et le philosophe « parfait » ; mais le nombre 10, non plus que le nombre 4, ne sont « parfaits » au sens mathématique. Passant à un autre sujet je me
au sens mathématique. Passant à un autre sujet je me permettrai de mentionner ma note « Rabelais et les Éphémérides » et ma note sur Eustathius, dans B.A.R.D., II, 1969, 8, 260-261, et (1966), II, 5, 153 respectivement. Enfin, sur le rondeau de G. Cretin, puis-je faire mention de mon article « Sur la genèse de Pantagruel » in Sonderdruck aus Rabelais, Darmstadt, 1973, p. 112-135 ; sur Rabelais et la musique, à propos de « F. de hauteur game » et « F. de basse et de b mol », voir B.A.R.D., 1966, II, 5, 151-152 et 1967, II,
», voir B.A.R.D., 1966, II, 5, 151-152 et 1967, II, 6, 186-187 ; sur les allusions historiques de Prologue, voir B.A.R.D., 1970, II. 9, 301-302 et 1963, II, 2, 29-30. Tandis que L. Febvre se demande si la date de naissance de Rabelais doit être 1483, 1490 ou 1494, P. Grimaud, dans son édition du Tiers Livre, Bibliothèque de Cluny, Paris, 1962, p. 15, donne la date de 1494 qui est aussi celle que j'adopterais. Mais, je pense que Pantagruel fut publié probablement en avril 1533 et Gargantua en 1535 alors que l'on adopte généralement 1532 et 1534 pour ces
alors que l'on adopte généralement 1532 et 1534 pour ces publications. L'édition de M. Michel est accompagnée d'un excellent commentaire que je me suis pourtant, efforcé de compléter en rappelant mes notes ; mais l'avenir dira si celles-ci doivent être acceptées. En tout cas, on est-il même de juger à l'aide des renseignements qui sont ici présentés. Marcel FRANÇON. Jean Larmat, Le Moyen Âge dans le Gargantua de Rabelais. Publications de la Faculté des Lettres et Sciences humaines de Nice (Paris, 1973), 583 pages. Je me propose de faire quelques réflexions que la lecture de cet ouvrage m'a suggérées. Celui-ci
réflexions que la lecture de cet ouvrage m'a suggérées. Celui-ci est — je le dirai tout de suite — très savant. C'est, je crois, la thèse de M. Larmat dont je connaissais déjà deux articles : « La vigne et le Vin chez Rabelais » (1966) et « Picrochole est-il Noël Béraud ? » (1969). Me sera-t-il permis, non pas seulement de louer, comme il convient, toute la science dont M. Larmat fait preuve, et à laquelle on doit rendre hommage, mais de présenter des remarques générales ? Le titre même de ce gros livre suscite des commentaires. Qu'est-ce que
même de ce gros livre suscite des commentaires. Qu'est-ce que le « Moyen Âge » ? M. Larmat attribue « au Moyen Âge littéraire français » une époque dont le point de départ est « le VIIIe ou le XVème siècle », et dont le terminus ad quem est « la période de 1500 à 1515 ». Pourquoi ensuite, « dissocier Gargantua de Pantagruel ? ». C'est que « si l'on ne tient pas compte de la forme, Pantagruel offre moins d'intérêt que Gargantua ». Mais ce qui n'est pas sans inquiéter, c'est que, dès la première page de l'introduction
sans inquiéter, c'est que, dès la première page de l'introduction il est question de « Renaissance » et de l'« Humanisme ». On peut craindre des discussions sur des termes abstraits qui restent mal définis. Aussitôt on est conscient des dates données par M. Larmat pour la naissance de Rabelais. Au lieu de 1483 je crois plus probable la date de 1494 vers laquelle François Rabelais naquit. De même, je pense que Pantagruel fut probablement publié pour la première fois en 1533 (au lieu de 1532) et que Gargantua le fut en 1535 (au lieu de 1534) ; mais l'impression
fut en 1535 (au lieu de 1534) ; mais l'impression que l'on garde, c'est que M. Larmat se préoccupe peu de l'histoire. Aussi bien dans l'introduction, M. Larmat mentionne-t-il, en quelques dix-sept pages « l'éclosion de la Renaissance, période qu'il est difficile de définir ». Rabelais a célébré l'imprimerie et l'artillerie, « la découverte de l'Amérique, le tour du monde par Magellan », les « guerres d'Italie » ; or, ce qui importe pour l'étude de Gargantua, ce n'est pas l'Amérique et ce n'est pas non plus Magellan, mais c'est le Proche-Orient et Vasco de Gama. Quant aux guerres du
le Proche-Orient et Vasco de Gama. Quant aux guerres du premier tiers du XVIe siècle, ce sont celles qui ont opposé les rois de France à l'Empereur. L'influence italienne en France, après 1515, est due à la politique de François Ier qui mariera son second fils à Catherine de Médicis, en 1533, avec l'intention d'obtenir un rapprochement entre la maison royale de France et la Papauté. Le Concordat de Bologne, dont les articles avaient été discutés à l'automne de 1515, fut signé en 1516 avec le même souci de trouver dans le pouvoir papal une aide contre l'Empereur. Voilà la
dans le pouvoir papal une aide contre l'Empereur. Voilà la préoccupation principale de François Ier pendant tout son règne. Clément Marot et François Rabelais sont au premier rang des écrivains qui luttent « contre la vieille culture et le théologisme » (Imbart de la Tour). Ils sont au service de Marguerite d'Angoulême et des du Bellay. Voilà les faits les plus marquants des années 1530. Pourquoi la guerre « larvée d'abord » (p. 248) éclate-t-elle en 1525 ? C'est la défaite de Pavie qui explique la lutte des institutions conservatrices ou réactionnaires contre les partisans de la nouvelle culture. Mais
ou réactionnaires contre les partisans de la nouvelle culture. Mais M. Larmat étudie les questions d'une manière abstraite « étude des thèmes majeurs du roman » qui « apportera des informations sur le monde intérieur de Rabelais » ; « celle de la place que tient la légende gargantuine » ; « examen de la dialectique » ; « celle de la structure de l'œuvre » ; « analyse de l'humanisme » de son auteur ; comparaison entre les opinions sur l'éducation, la politique et la religion exprimées dans Gargantua « et celles des théoriciens du XVIe siècle et du
« et celles des théoriciens du XVIe siècle et du Moyen Âge » ; « enfin analyse du langage de Gargantua ». Nous passons ensuite à la « notion du temps », aux « thèmes majeurs » de Gargantua (nourriture, scatologie, vie sexuelle), à « la femme dans Gargantua »..., puis au folklore, aux idées (pédagogiques, politiques, religieuses) et finalement « aux aspects du style ». Il y a là des chapitres intéressants, mais après avoir passé en revue diverses œuvres du « Moyen Âge », nous arrivons à la conclusion : on « trouve à deux chefs-d'œuvre du Moyen
conclusion : on « trouve à deux chefs-d'œuvre du Moyen Âge une parenté singulière avec le roman de Rabelais : le Romant de Renard (...) ; la deuxième partie du Roman de la Rose (...) ». Mais Rabelais appartient aussi à la Renaissance. M. Larmat croit voir entre Pantagruel et Gargantua des différences plus marquées que celles que j'ai toujours remarquées : « en 1534, deux ans plus tard, Rabelais a singulièrement mûri » (p. 536). Même si nous pensons devoir corriger les dates, comme je crois qu'on doit le faire, trouverons-nous entre 1533 et 1535 des différences profondes entre
faire, trouverons-nous entre 1533 et 1535 des différences profondes entre l'influence du « Moyen Âge » sur Rabelais telle « qu'elle se manifeste dans Pantagruel et celle qui se retrouve dans Gargantua ? Quant à l'« humanisme », je ne voudrais pas, ici, revenir sur une question qui m'a déjà beaucoup occupé. Je dirai seulement que je m'en tiens aux conclusions auxquelles sont arrivés Kristeller, Gilson, Durkheim, Marrou. Mais rendons grâce à M. Larmat d'avoir utilisé les publications de M. Dontenville et d'avoir insisté comme on doit le faire sur les sources folkloriques de Pantagruel et de Gargantua. Marcel FRANÇON.
les sources folkloriques de Pantagruel et de Gargantua. Marcel FRANÇON. Jean Larmat, Rabelais. Connaissances des Lettres. Collection dirigée par René Jasinski (Paris, Hatier, 1973), p. 255. Dans l'excellente collection que dirige M. Jasinski, M. Larmat vient de publier un Rabelais dont M. Jasinski « a pris la peine de relire le manuscrit » et auquel celui-ci a fait « un grand nombre d'heureuses corrections ». Ce livre me paraît meilleur que la thèse de M. Larmat. Ce Rabelais, qui prend la place de celui qu'avait écrit Plattard, comporte une excellente bibliographie, où je remarque une série de travaux sur le
bibliographie, où je remarque une série de travaux sur le folklore, au premier rang desquels je lis avec plaisir la mention de trois livres et deux articles de M. Dontenville, d'un article de M. Fromage et d'un de M. Pommeau. Puis-je maintenant faire quelques remarques : « Ce qui distingue et unit plus que les humanistes du XVIe siècle, c'est la connaissance du grec ». Il m'a toujours semblé que les historiens modernes ont trop insisté sur la connaissance du grec qu'avaient pu avoir les écrivains du XVIe siècle. Les noms de Jacques Peletier du Mans, de Ronsard, de Montaigne
noms de Jacques Peletier du Mans, de Ronsard, de Montaigne me viennent à l'esprit. J'ai pu arriver à penser que les traductions en latin des œuvres grecques, ou les commentaires latins et italiens des œuvres grecques ont eu plus d'importance que le commerce direct que les écrivains du XVIe siècle ont pu avoir avec la littérature grecque. Evidemment, Erasme, Budé, Rabelais étaient très fiers de connaître le grec ; mais ce qui importait c'était de se rendre compte que, pour connaître le texte de la Bible, il était nécessaire d'étudier les langues (grec, hébreu, araméen) pour corriger la Vulgate. C'étaient