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êtres. Agir tout entier sur chaque point de l'espace, c'est être si minime : son action, toujours la même en son principe, varie selon ses effets. Soit-il mouveur des corps, là il illumine des intelligences et conduit des volontés. S'il lui plaît dans ses relations multiples avec les natures créées d'en choisir une et de l'unir plus intimement, cessera-t-il pour cela d'être avec les autres et de faire entendre à toutes les extrémités. Être de l'univers car cri du maître : "C'est moi : Ego sum". Nous, êtres humains, une pure relation ne peut pas limiter l'immensité divine. Or, l'incarnation
pure relation ne peut pas limiter l'immensité divine. Or, l'incarnation n'est pas autre chose qu'une relation de D eu à bv-ic une de ses créatures. Cette relation est personnelle, qu'importe; elle ne fait pas que Dieu cesse d'être Dieu, pas plus que l'union de votre corps n'a fait que votre âme cesse d'être un esprit. Pendant que vous êtes ici présents, votre âme peut être à mille lieues de ici par la pensée. Or, si votre âme n'était pas à la manière divine, si ses actions et ses opinions eussent votre être humain, comment se ferait-elle l'admiration de votre ami,
votre être humain, comment se ferait-elle l'admiration de votre ami, était-elle un âne, elle sera suiveuse et facile à suivre. L'animal, bien entendu, ne peut se mêler de ce qui concerne sa nature ni de sa terreur face à son éternité, par quelque chose que ce soit. C'est pourquoi, si l'innéellé resiste par lui-même un être souverainement déterminé qui détermine tout. En se faisant homme, il découvre une plus noble et plus sérieuse existence humaine qu'il prévoie, et n'est déterminé par elle à aucun état ni à aucun acte incompatible avec son infinie nature. Raisonnons de même, messieurs, pour l'éternité
avec son infinie nature. Raisonnons de même, messieurs, pour l'éternité qui n'est, en quelque sorte, que l'immensité appliquée au temps. Mais le rationalisme croit découvrir dans l'immuabilité divine une opposition formidable et, conséquemment, une pièce de conviction écrasante, contre notre affirmation dogmatique. L'union de la nature divine et de la nature humaine en une seule personne ne peut s'accomplir sans qu'il y ait modification des choses unies, et toute modification répugne à l'Être infiniment partait, dans lequel ne doit se produire aucune ombre de changement. À cette objection, l'obieur répond : que nous n'admettons toute modification réciproque dans l'union, parce
: que nous n'admettons toute modification réciproque dans l'union, parce qu'il n'y a pas mélange des natures. — Dans l'Homme-Dieu, la nature divine n'est pas attirée vers la nature humaine pour fusionner et se convertir en une autre nature; elle reste elle-même, appelant à elle une nature inférieure, non pour la changer en Dieu, mais pour qu'elle appartienne à un Dieu, tout en demeurant parfaite et distincte en sa personne. Et qu'on ne dise pas que des deux natures se forme un tout, dans lequel l'être s'ajoute à l'être, et la divinité joue le rôle subalterne de partie : c'est
la divinité joue le rôle subalterne de partie : c'est une pure fantaisie, à laquelle le rationalisme lui-même a répondu pour défendre le dogme naturel de la incarnation contre le panthéisme. Le fini créé n'ajoute rien à l'Être divin, de même, la nature humaine n'ajoute rien à l'être de la nature divine, pas plus que les zéros que l'on écrit aux décimales n'ajoutent à l'unité quand on l'a fixée. Dans la nature divine, le rationalisme nous conduit à la nature humaine. Et l'ange préside que cette nature. Personne ne l'a peut-être par quelques réflexions confusionnes qui se résument en ces
peut-être par quelques réflexions confusionnes qui se résument en ces deux mots : néant et grandeur. Par son néant, par sa grandeur, la nature humaine résiste énergiquement et obstinément au dogme catholique de l'incarnation. Quelle proportion, en effet, entre cette plénitude infinie de parfait être et l'étendue ou ne peut rien concevoir, et cette extrémité indéfinie qui ne répond que par ses contractions à l'être divin? — De cette manière, il nous faut voir dans l'être absolu, qui remplit le monde, aussi étrange que nous l'imaginons si un atome. Dieu voit tout. Dieu est tout, et le plus haut rendu
voit tout. Dieu est tout, et le plus haut rendu de notre esprit est bien faible devant les voies douces qui se dérobent les idées divines de la vanité et nous condamnent à n'avoir que des mots, la plupart du temps hésitantes et insuffisantes. Dieu peut fut, et nos forces découragées sombrent à ce qui inspire l'impossible. Dieu ne dépend de personne, et nous tenons de lui toutes choses. Dieu demeure, et nous pensions. Dieu est toujours jeune en sa tonne inaltérable substance, et nous sentons l'âpre dent de la mort dévorant notre périssable nature jusqu'à ce qu'elle en soit
mort dévorant notre périssable nature jusqu'à ce qu'elle en soit dispersée dans les éléments. Une si grande disproportion entre deux termes nous permet-elle de croire que leur union soit possible? Si, quand ainsi l'homme Dieu par commerce fît séculariser notre intérêt et notre être ne lui entrât pas : Va-t'en, je ne puis pas devenir Dieu? Oui, oublier cette disproportion, supposez que notre néant se laisse vaincre; voilà que Dieu est aux prises avec notre grandeur. Les natures inférieures subsistent en elles-mêmes sans prendre garde à leur subsistance; la nature humaine ne se possède pas la particularité, et elle a
humaine ne se possède pas la particularité, et elle a conscience de cette possession. Elle sait que tout son être est loin, et elle ne veut pas d'être dépourvue. Dieu ne le veut pas, parce qu'elle se le peut pas, parce qu'elle est tellement conduite par la particularité qu', si elle le comprit, elle cessât d'être une personne. Que Dieu s'approche d'elle, qu'il la pénètre de sa bienfaisante action, elle y consent; mais qu'il s'omplisse d'elle par l'union personnelle, impossible! La place est prête. Vous effrayez pas de ces affirmations frappantes, messieurs; l'esprit tuméfié par les exagérations oratoires, voit fainement
frappantes, messieurs; l'esprit tuméfié par les exagérations oratoires, voit fainement l'impossible là où il n'est pas. Gardons notre sang froid. J'vous ferai remarquer d'abord que la disproportion des termes dont il s'agit est ressemblable beaucoup à l'abîme immense que nous avons examiné ; au moment de notre conférence, et que je pourrais me dispenser de l'aire face à cette difficulté que l'on objecte par cela que on a certains modifiés son vêtement. Mais je ne veux pas qu'on dise que je me dérobe, et je réponds hardiment que la disproportion des termes dans une chose n'est point un obstacle invincible
des termes dans une chose n'est point un obstacle invincible à la vérité; de tout, il nous l'a bien montré dans notre propre nature; et l'on pourrait dire, avec les saints-Pères, qu'en créant l'humanité, il s'était aidé au rapprochement plus étrange et plus subtil, et donnait au monde comme une ébauche de l'avenir ; forma futuri. Après l'infini et le fini, quoi de plus disproportionné que l'esprit et la matière ? L'esprit sublimé de Dieu et la matière engendrée par une autre matière ; l'esprit transcendant simple et indivisible, la matière composée d'une infinité d'éléments que l'on peut séparer les
matière composée d'une infinité d'éléments que l'on peut séparer les uns des autres ; l'esprit qui voit et qui se possède, la matière aveugle et sans connaissance d'elle-même ; l'esprit qui s'élève dans les sphères de l'intelligible et de l'éternel, la matière qui rampa sur un étroit espace et subit toutes les vicissitudes du temps ; l'esprit plein de nobles aspirations, la matière remplie d'instincts grossiers; l'esprit qui se détermine librement, la matière esclave de la fatalité ; l'esprit puissant, inaltérable, qui dit : À moi l'éternité, et la matière impuissante, victime des forces ennemies qui la dissolvent et rescomposent
impuissante, victime des forces ennemies qui la dissolvent et rescomposent ses éléments. Encore une fois, quelle disproportion ! Et cependant, messieurs, l'esprit et la matière sont mis dans une même nature, et de leurs noces saintes résulte une union si intime, qu'ils disent tous deux le même moi : "Homme, tu es l'âme et tu dis : Je pense, j'aime, je veux, je suis libre, je suis immortel ; homme, tu es esprit et tu dis : Je bois, je mange, je souffre, je languis, je meurs. Quel étrange état ! Celui qui a fait cela ne se joue-t-il pas
! Celui qui a fait cela ne se joue-t-il pas alors des dis proportions ? Et nous sied-il, portant dans nos flancs un si profond mystère, de lui disputer un mystère plus profond, comme si sa puissance n'était pas infinie ? Et peut-être, n'exagérons-nous pas notre être en présence de la perfection infinie. On a raison de dire qu'entre nous et Dieu la disproportion est immense si l'on ne consacre que ce que nous avons d'être. Mais que l'on considère encore notre capacité de recevoir, notre perfectibilité; n'est-elle pas immense elle aussi, et, en regard d'un Dieu immensément bon, ne
elle aussi, et, en regard d'un Dieu immensément bon, ne suffit-elle pas pour établir une proportion qui balance la disproportion dont on se flatte si souvent à propos ? Jamais bien que cette perfectibilité de notre nature ne va pas jusqu'à pouvoir devenir l'infini. Mais qui parle de cela ? Qui a jamais dit, si ce n'est l'hérésie, que la nature humaine fût changée en Dieu ? Nous enseignons une union, et non une confusion. C'est assez pour nous que l'homme soit déifié parce que sa nature inaltérable est devenue la nature d'un Dieu ; nous n'avons pas besoin que
la nature d'un Dieu ; nous n'avons pas besoin que Dieu se change en lui, ni que lui soit changé en Dieu. Rassurés sur les résistances de notre néant, rassurés-vous aussi sur les résistances de notre grandeur. Notre nature ne peut pas être plus forte contre la prenquête de possession de Dieu, que notre corps ne l'est contre la prenquête de possession de l'âme. Or, c'est notre âme qui, s'emparant du corps, le fait subsister en elle-même et l'élève aux honneurs de la personnalité. Pourquoi une personne vivante ne pourrait-elle pas subsister en elle-même et en lors ? Il y
pas subsister en elle-même et en lors ? Il y a là un mystère, je le conçois; mais ce mystère ne devient répugnant que parce qu'il est aggravé, ou plutôt dénaturé, par un jeu mélangé de l'agression. On se représente comme doux athées deux personnalités luttant l'une contre l'autre dans l'arène d'une même nature, la plus forte s'emparant à déposer la plus faible d'un contrôle et d'un pouvoir légitime, la plus faible orient d'une voix agonisante : Je ne veux plus, je ne peux pas. Eh bien ! messieurs, ce combat est purement chimérique puisque la bonne raison est que
combat est purement chimérique puisque la bonne raison est que la personnalité humaine, seule capable de résister aux violences divines, n'a jamais existé, ni n'a songé à exister dans l'homme-Dieu. La nature humaine qu'il a prise a été croisée au moment de l'union. Entendez-vous ? — Au moment même de l'union. Nous pouvons la concevoir avant qu'elle existe, comme une essence amalgamée de ses éléments et facultés, mais elle a besoin, pour devenir une réalité vivante, d'être terminée par une personnalité, d'être ainsi détachée et indépendante de toute autre substance et de pouvoir dire son moi. Eh bien ! c'est
et de pouvoir dire son moi. Eh bien ! c'est le Verbe de Dieu qui la termine, c'est le Verbe de Dieu qui lui fait dire son moi. Est-ce donc un déshonneur pour elle si, au premier instant de son existence, elle trouve son complément dans une personnalité divine plutôt que dans une personnalité humaine, si elle dit son moi divine plutôt que de ne le dire que humainement ? Est-elle moins réelle, moins solide, parce qu'elle est supportée par un moi divin, plutôt que par un moi tout humain ? Est-ce que notre corps se plaint, parce qu', au
? Est-ce que notre corps se plaint, parce qu', au lieu de subsister seulement en animal, il reçoit la subsistance d'une âme intelligente et dit un moi raisonnable ? Ce redoute, pour la nature humaine les violences de Dieu ; au contraire, il faut l'estimer infiniment heureuse de recevoir immensément plus qu'il ne lui faut. On ne voit que les résistances de sa grandeur imaginaire : au contraire, il faut admettre que sa perfectibilité réelle cède joyeusement à la grandeur divine qui l'attire. Vous voyez, messieurs, c'est en lui que je interroge le ciel et que l'on fouille nos en-tailles,
je interroge le ciel et que l'on fouille nos en-tailles, on n'y peut rien trouver qui ne soit. L'intelligence chrétienne a des réponses qui écartent toutes les difficultés par lesquelles le rationalisme prétend justifier les lenvois de son orgueil et qui vous naw rent la tranquille passion des témoignages sur lesquels s'appuie le dogme de l'Homme- Dieu. Plus que cela, l'intelligence chrétienne a des intentions qui découvrent dans les natures divine et humaine de mystérieuses appétences dont se réjouit la foi. Disons un mot de ces appétences avant de conclure. Il est Lorsque je fais la distinction des natures, divine
Il est Lorsque je fais la distinction des natures, divine et humaine, que l'objet de ma science est complet, je ne l'explique pas, je l'admire. Dieu est bon, parce qu'il est le bien suprême; Dieu est bon, parce que son amour se porte à donner le bien qui est en lui. Que peut qui n'a le bien limité qu'un bien plus assoupli, et qui n'a rien de l'être, ou ne le ressent que d'avoir mesires, c'est se tromper. Mais ce n'est pas ce lui qui a le bien autant, ce qui est le bien même, peut s'épanouir sans rien perdre
qui est le bien même, peut s'épanouir sans rien perdre de sa plénitude. Veuillez trouver clair pour moi : il y a dans toute la nature une tendance à se communiquer. Je le sais, parce que le monde existe, parce que je suis, parce que je me vois le réceptacle des divers. L'immensité de l'univers, ses perfections et son harmonie, mon âme, mon corps, ma pensée, mon amour, ma liberté, mes aspirations vers l'éternité, tout cela est don de Dieu. Mais puisque Dieu est infini, dois-je penser qu'au tout autre est le dernier terme où s'arrête la tendance divine? Une
est le dernier terme où s'arrête la tendance divine? Une infinie tendance ne me porte-t-elle pas à croire qu'elle ne sera satisfaite qu'après que Dieu aura communiqué son essence humaine à la créature, autant que la nature est capable de la recevoir. Il m'importait peu que je le aie conté devant moi extraordinaire, je me dis avec Bossuet : « Que ne fait pas entreprendre aux âmes courageuses l'amour de la gloire; aux âmes les plus vulgaires l'amour des richesses ; et toutes, enfin, tout ce qui porte le nom d'ambition. Rien ne coûte, ni périls, ni travaux, ni peines
d'ambition. Rien ne coûte, ni périls, ni travaux, ni peines ; et voilà les prodiges dont l'âme humaine est capable. Que si l'homme, qui c'est que faiblesse, tente l'impossible : Dieu, pour contenter son amour, n'exaucera-t-il pas d'extraordinaire ? D'autant que, si la créature est complètement par les communions de Dieu, la gloire de Dieu y gagne; car la gloire de Dieu, c'est le manifesté de ses perfections dans son œuvre. Or, plus Dieu sera présent de son œuvre, plus Dieu sera dans son œuvre, plus son œuvre sera belle, rayonnante, digne de lui. Il est vrai que je ne
rayonnante, digne de lui. Il est vrai que je ne vois pas de nécessité à ce que Dieu donne à lui-même cette gloire extérieure puisqu'il se satisfait pleinement, mais je sens bien que, puisqu'il a tant fait que de se communiquer, il est mieux qu'il se communique lui-même, qu'au bout de sa tendance et égale, autant qu'il est possible, l'ouvrage de sa toute-puissance à sa représentation éternelle et infinie. D'autre part, ai-je contemple la nature humaine, elle m'apparaît tourmentée par le constant désir de renforcer et d'augmenter ce qu'elle a d'être et de réalité. Non-seulement elle tend à s'assimiler tout
d'être et de réalité. Non-seulement elle tend à s'assimiler tout ce qui est propre à étayer son instabilité et à la fixer afin d'être durable et à se dissoudre ; non-seulement elle obéit à une force qui la pousse à sortir de l'infini et qui pénètre de la forte impression qu'elle en a reçue, on dirait qu'elle veut y rentrer : sensible à tous ces courants dont le souffle est sur les hauteurs et qui réfléchissent à l'origine de départ si elles n'en étaient empêchées par les résistances de l'atmosphère. À la science, à l'amour, à la gloire, à la
À la science, à l'amour, à la gloire, à la beauté, à la jouissance elle ne dit jamais : C'est assez, mais encore. Quelles puissantes aspirations, quels rêves de grandeur dans cette nature pourtant si fugitive et si fragile ! Disons plus : Quel besoin de se rapprocher de son principe, de le voir, de le toucher, de l'éternelle et, même, de s'insérer dans l'infini ou de l'insérer en elle. Par l'esprit des philosophes, elle invente une Substance unique et éternelle dont elle fait partie et qui l'absorbe dans ses évolutions; par l'imagination des poètes, elle rêve une âme divine
évolutions; par l'imagination des poètes, elle rêve une âme divine dont elle est l'ensemble en même temps que l'univers. Dans les religions, je la vois chercher un anéantissement mystérieux en se perdant en Dieu, croira-t-on aux apparitions et déifier l'esprit en faisant passer les héros de la terre à l'Olympe, où ils prennent rang parmi les dieux immortels, appeler à elle une incarnation de la divinité qui l'instruit, la console, la puise, la sauve, et, finalement, l'exalte jusqu'au divin. Sans doute il y a dans ces inventions et leurs exagérations tant d'incohérences, de contradictions, d'absurdités et même d'immoralité, que je
tant d'incohérences, de contradictions, d'absurdités et même d'immoralité, que je suis tenté de les prévoir pour de purs extravagances; mais voici que, me retournant vers le peuple le plus jaloux de l'unité et de la sainteté de Dieu, je rencontre le même phénomène. Israël chante le néant de l'homme et l'incommensurable gloire de son Jéhovah; Israël a peur de Dieu et s'émeut, quand il a vu quelque manifestation extraordinaire de sa puissance : « Nous avons vu un dieu, nous mourrons de mort. » Israël dit à Moïse : « Parle-nous, toi; mais que ce ne soit pas le Seigneur
Parle-nous, toi; mais que ce ne soit pas le Seigneur qui nous parle, de peur qu'il ne nous fasse mourir. » Et l'Israël, penché vers l'avant, soupire mélancoliquement et attend un nouveau révélateur, un rejeton de David, un Emmanuel, un Dieu avec nous. Non, je ne puis pas douter qu'il n'y a qu'illusion et folie d'orgueil dans les aspirations de la nature humaine vers l'infini. Elle a reçu originellement une impuissance qui la soulève au-dessus d'elle-même. Elle monte à Dieu par ses tendances; Dieu, par ses tendances, descend vers elle, et moi, qui vois ce double mouvement, je me demande
et moi, qui vois ce double mouvement, je me demande si ces deux natures qui se cherchent sans cesse ne se rencontreront jamais, de manière à ce que l'une contente son penchant à se donner, et l'autre son besoin d'être comblée. Le dogme catholique me répond, mes Belles. Quel ravissement de mon âme lorsque j'entends cette parole : Verbum caro factum est. Le Verbe s'est fait chair. Ce que je soupçonnais vaguement devient une certitude, la foi justifie et affine les plus profondes vues de ma philosophie. Pas d'incohérence, pas de contradictions, pas d'absurdités, pas d'immoralité, partant, pas d'extravagance. La
de contradictions, pas d'absurdités, pas d'immoralité, partant, pas d'extravagance. La nature divine et la nature humaine s'épousent sans que l'une soit avilie, sans que l'autre soit altérée, toutes deux complètes, parfaites, distinctes subsistent dans la même personne : un Homme-Dieu. Je l'ai répété, c'est ce que j'ai dit en développant la panne de l'intelligence, comment les nombres sont vaincus dans ce mystère, comment l'unité de toutes choses est là, comment le monde est en potentiel dans ce grain bien, comme l'œuvre de Dieu et la représentation éternelle de la, comment la puissance, la sagesse et l'amour de Dieu reçoivent plus
la puissance, la sagesse et l'amour de Dieu reçoivent plus d'éclat de leur collision avec le péché, comment la justice et la miséricorde s'embrassent dans l'incarnation réparatrice, comment l'homme est inondé de lumières, régenéré et satisfait dans ses plus hautes aspirations, comment tout gravite autour de l'Homme-Dieu. La vérité qui attire présente notre attention est celle-ci : L'infini et le fini qui se cherchaient se sont rencontrés; cette rencontre devait se faire dans le Verbe et dans la chair, ainsi que l'indiquait la formule catholique : Verbum caro factum est, Dieu le Verbe : parce que le Verbe étant l'image
Dieu le Verbe : parce que le Verbe étant l'image vivante où Dieu contemple ses adorables perfections, il appartenait à cette image de donner au monde l'empreinte achevée de ces perfections, dans laquelle Dieu devait rencontrer l'idée. Dieu le Verbe : parce que le Verbe étant le concept éternel par lequel Dieu voit toutes choses, l'exemple d'après lequel les créatures ont été faites, il convenait que l'artiste suprême restaurât et perfectionnât son ouvrage par l'exemple même dont il s'était servi pour le créer. Dieu le Verbe : parce que la créature raisonnable ayant une conscience de ses aspirations vers l'infini
créature raisonnable ayant une conscience de ses aspirations vers l'infini et ne pouvant arriver à ce terme suprême que par la sagesse qui est sa perfection propre, il convenait qu'elle la reçût de celui qui est la sagesse substantielle. Dieu le Verbe : parce qu'il s'agissait de l'adoption de la créature et que cette adoption ne se pouvait faire que par l'union de la créature au fils naturel de Dieu. Dans le Verbe : parce que l'appétit d'adorer donné de la Bienheureuse antique perdu l'homme primitif et égarant chaque jour ses tristes errances, il est juste que la vraie science
ses tristes errances, il est juste que la vraie science vienne en personne redresser toutes erreurs. Dans le Verbe qui peut se manifester sans cesser de demeurer en son Père, comme ma pensée, verbe de ma âme, se manifeste par le son sans cesser d'habiter le mystérieux sanctuaire où elle a été conçue. Dans le Verbe que Dieu possède éternellement et qu'il peut donner à l'humanité sans rien perdre, comme je possède ma pensée avant de la communiquer, comme je la communiqué sans appauvrir mon esprit. Dans le Verbe qui s'unit à l'humanité sans changer de nature, comme ma pensée
s'unit à l'humanité sans changer de nature, comme ma pensée s'unit à la matière qui l'emporte loin de moi, dans devenir de la fille très pure et très simple de moi intelligence. Dans le Verbe et dans la chair, parce qu'il était impossible que le fini soit représenté sous tous ses aspects et non résumé de Dieu voilà sa créature si la chair vient et s'éloigne de lui. La naissance d'une réunion vivante à sa chair, à sa dignité. Les tumultes des flots, les rapides fleuves qui traversent l'espèce, les flux souterrains qui vivent le globe, les admirables variations de
flux souterrains qui vivent le globe, les admirables variations de la saison, le cours des fleuves, des rivières et des ruisseaux, les ondulations des montagnes et des collines, les plages, les animaux; tout cela est de la chair : — dans les sourdes évolutions de ses molécules, dans les courants qui la font tressaillir, dans la chaleur qu'elle dégage, dans les palpitations de son cœur, dans la circulation de son sang, dans les lignes qui l'enveloppent, dans sa vie végétative et animale, dans ses intérêts et ses sentiments, par sa chair unie à l'esprit, l'homme est toute création de Dieu;
chair unie à l'esprit, l'homme est toute création de Dieu; non, je ne dirai pas : Le Verbe s'est fait chair, c'est eximer énergiquement que l'encounter du fini et de l'infini, qui se cherchaient, est juste profonde, aussi complète qu'elle pouvait l'être. Esprits superbes qui vous révoltez contre le mystère de l'Homme-Dieu, je vous en prie, expliquez-moi vos revirements. Vous pouvez le faire encore. Vous avez orié: l'incarnation est impossible, parce qu'elle est l'évidence même de la raison. — J'ai fait voir que l'absurde n'y est point aussi évident que vous le dites. Vous avez exploré la nature humaine pour