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là-dessus il expliquait que l’eau de pluie, tombée sur un champ dont le maître a prié pour obtenir la fin de la sécheresse, doit bien être rapportée avec actions de grâces vers Dieu lui-même; non que celui-ci ait changé l’ordre des choses, « mais parce qu’il a vu et voulu le bon effet de cette pluie lorsqu’il constitua les lois générales dont elle a été une suite nécessaire ». Quant au cas où la pluie, au lieu d’être utile, serait nuisible, cela aussi Dieu l’avait prévu et il faut tout de même le remercier en adorant la sagesse de sa
de même le remercier en adorant la sagesse de sa providence. « Car enfin, concluait Malebranche, ce n’est pas pour les rendre infructueuses que Dieu a établi les lois qui font pleuvoir. » Ces arguments sont singuliers. On n’en a pourtant jamais trouvé de meilleurs pour faire vivre la croyance en un Dieu omnipotent, côte à côte avec la négation du surnaturel. Renan les admirait très fort. Les contribuèrent beaucoup à le pousser au rang de Dieu universel. Il est bon d’ajouter que ce précieux résultat fut principalement obtenu par l’intervention populaire. Les gens éclairés et les docteurs eussent évidemment
l’intervention populaire. Les gens éclairés et les docteurs eussent évidemment préféré qu'on se rapprochât plutôt du monothéisme théorique. La foule, au contraire, se souciait peu du dieu des philosophes, comme l’appelle Tertullien. Aujourd’hui, des esprits affinés par plusieurs siècles de culture critique et aussi, peut-être, vidés de toute foi sont choqués que le Christ ait positivement, nous viennent montrer un Christ qui, loin de faire des miracles, fait du miracle le fondement de sa mission, ne la subit jamais qu’avec ennui, par concession pour « l’imagination orientale ». On ajoute qu’il le simplifiait autant que possible, « son tact l’avertissant
qu’il le simplifiait autant que possible, « son tact l’avertissant qu’il existait de meilleurs moyens de gagner les âmes ». Certes, littérairement, tout cela est fort agréable; belle matière à mettre en développements de haut esthétisme; mais, philosophiquement, c’est une lamentable vacuité, tandis que, historiquement, c’est archifaux. Les simples mortels comme vous et moi, ceux que ne tourmente point le désir autant distingué que contradictoire de maintenir intacte la figure de Jésus, tout en la renonçant de près, saignent de coeur que Jésus a été « mal venu » à heurter « l’imagination orientale » ; comme si, au 1er
heurter « l’imagination orientale » ; comme si, au 1er siècle, en fait de miracles, l’Occident s’était montré beaucoup plus sobre que l’Orient. Voir Tite-Live, Valère, Maxime, Pétrone, Suétone, et spécialement Tacite (Histoires, V, 8), où sont racontés avec un grand sérieux les deux miracles de Vespasien. Selon Renan, les prodiges de l’Evangile sont « simples ». Pour s’en assurer, lire dans Jean (9, 6-11), la guérison de l’aveugle-né. Quant au manque de tact que décèle la thaumaturgie, je renvoie au très remarquable Saint François d’Assise, de M. A. Sabathier, dont le sentiment religieux est, d'ailleurs, infiniment plus sérieux que
dont le sentiment religieux est, d'ailleurs, infiniment plus sérieux que celui de Renan. LA REVUE OCCIDENTALE. dépouillant de ses traits caractéristiques, reçoivent des récits traditionnels une impression absolument différente. C’était de même le cas de notre Sulpice. À coup sûr, sa valeur intellectuelle le place à mille coudées au-dessous des raffinés que je viens de citer. Mais, par le sens religieux, il leur est immensément supérieur, la façon dont ils envisagent le problème qui actuellement nous préoccupe étant une évidente marque de l'affaiblissement qu’a subi parmi nous l'esprit philosophique. Ces penseurs si subtils et si délicats ne s’aperçoivent pas que
penseurs si subtils et si délicats ne s’aperçoivent pas que s'ils ne croient plus au miracle, c’est qu’au fond, très réellement ils ne croient plus en Dieu. Sulpice, lui, au contraire, est persuadé que ceux qui adoptaient le nouveau culte y étaient surtout poussés par les prodiges qu'ils Que Sulpice sait, voyaient opérer. Quand il représente la foule s’entassant à les miracles de Rome autour de Pierre et de Paul, il constate que ce sont ont fait la force de Jésus. les vertus des deux apôtres qui la convertissent. Or, qui aurait su, mieux que l'auteur de la Vita Martini,
qui aurait su, mieux que l'auteur de la Vita Martini, dire de quel poids pouvait peser dans l’acte de conquérir les âmes une manifestation miraculeuse ? Pour ma part, je suis pleinement d’accord avec lui quand il attribue au miracle la primauté parmi les moyens de propagande; et je me propose de compléter le présent petit essai en interrogeant sur ce point, rapidement, mais sans rien omettre, les écrits évangéliques. Opinion de Jésus Tout d’abord, je demanderai l’opinion de Jésus lui-même sur ce point. Nos néo-chrétiens, dans les habiles sollicitations auxquelles ils soumettent les écrits sacrés, se sentent moins à
auxquelles ils soumettent les écrits sacrés, se sentent moins à l’aise quand il s’agit de paroles directement prononcées par le Messie. Il leur en coûterait de dire que cette auguste bouche s’est trompée ou qu’on l’a mal fait parler; car aussitôt se dresse le dilemme de l’exégèse hostile: Jésus était donc ignorant et savait mal les choses, ou bien les livres qui le mettent en scène sont sujets à l'erreur. Quoi qu’il en soit, voici bien distinctement ce qu’au début de sa carrière messianique Jésus pensait du miracle. a) Jean le Baptiseur ayant envoyé vers lui deux de ses disciples
le Baptiseur ayant envoyé vers lui deux de ses disciples pour apprendre, de sa bouche même, s'il était le Messie que les prophètes avaient annoncé: « Es-tu Celui qui doit venir ou en attendrons-nous un autre? » lui dirent-ils. Pour toute réponse, Jésus se mit à guérir les malades qui l’entouraient; puis, après avoir opéré des guérisons merveilleuses de toute sorte, sans aucune autre explication, il dit aux envoyés: « Allez, et annoncez à Jean ce que vous avez vu. » (Luc, 7, 19-22. Cette réponse tacite était d’autant plus décisive qu'elle touchait un point où Jean connaissait bien sa
décisive qu'elle touchait un point où Jean connaissait bien sa propre infériorité. Le don des signes lui manquait. À cause de cela, plusieurs de ses adeptes l'avaient déjà abandonné. « Il ne fait jamais de miracles, disaient-ils : Dicebant quici Joannes quidem signum fecit nullum. » (Jean, 4, 41.) b) Quand Jésus conçoit le désir de s’attacher Philippe Nathanaël parce qu’ « il est un vrai Israélite en qui il n'y a aucune fraude », comment s’y prend-il ? — Il lui révèle un fait particulier que Nathanaël seul pouvait connaître : « Je t’ai vu sous le figuier, »
connaître : « Je t’ai vu sous le figuier, » lui dit-il. Ces paroles, allusion à quelque circonstance secrète, et qui démontraient que la faculté de seconde vue appartenait à celui qui venait de les prononcer., remplirent Philippe Nathanaël d'étonnement et d'admiration. Jusque-là il avait cru « que rien de bon ne pouvait venir de Nazareth », le village natal de Jésus. Mais cette preuve de puissance surnaturelle l’amenant à changer totalement d’opinion, il s'écrie : « Rabbi, tu es le fils de Dieu ! » (Jean, 1, 47-49.) C’est donc par un tour de force de télépathie (1) que
donc par un tour de force de télépathie (1) que fut conquis ce disciple dont Jésus souhaitait vivement l’adhésion. On ne pourrait supposer d’ailleurs que ce moyen ait été employé par le Messie sans préméditation, car lui-même il constate : « Parce que je t’ai dit que je t'avais vu sous un figuier, tu crois ; mais tu verras de plus grandes choses ; » c’est-à-dire des prodiges bien plus extraordinaires. c) C'est à peu près ainsi que les autres disciples furent gagnés, avec cette différence qu'ils ne se rendirent pas aussi aisément. Marc raconte que la multiplication des pains
pas aussi aisément. Marc raconte que la multiplication des pains les avait laissés presque tous dans le doute, leur cœur étant aveuglé : Erat enim cor ejus obsecratum. Toute une série de miracles a pour but de les impressionner : la marche sur les eaux, la pêche merveilleuse, l'ordre de s’apaiser intimé à la tempête. Dans ce dernier cas, les disciples s’approchèrent de Jésus et l'adorèrent, disant : « Vous êtes vraiment fils de Dieu. » (Mathieu, 14, 33.) Il semblerait que cet état de foi hésitante ne cessa tout à fait pour Pierre lui-même qu'après la transfiguration, lorsqu'une voix,
à fait pour Pierre lui-même qu'après la transfiguration, lorsqu'une voix, sortie du nuage, lui dit : « Celui-ci est mon fils bien-aimé, écoutez-le. » (Mathieu, 17, 5.) Quant aux autres disciples, leurs hésitations durèrent beaucoup plus longtemps. C’est vers les dernières semaines de sa vie, qu'au moment de ressusciter Lazare, il disait : « Lazare est mort et je m'en réjouis afin que vous croyiez. » (Jean, 11, 14-15.) À vrai dire, on chercherait vainement des textes indiquant que Jésus ait conquis l'un quelconque des disciples par la parole ou le raisonnement. Des preuves établissant sa domination sans limites sur
le raisonnement. Des preuves établissant sa domination sans limites sur la nature animée et inanimée, tel est toujours son principal mode d’argumentation. à ses coreligionnaires : « Venez voir un homme qui m'a dit tout ce que j'ai fait. Ne serait-il point le Christ?» (Jean, 2, 4-29.) Au surplus, sur ce chapitre, les docteurs étaient d’accord avec les gens du peuple. Le savant scribe Nicodème dit à Jésus : « Personne ne saurait l'aire les miracles que tu fais, si Dieu n’était avec toi. » (Jean, 3, 2.) d) C’est naturellement de la même manière que la foule se laisse
naturellement de la même manière que la foule se laisse gagner : « Et une grande multitude le suivait parce qu’elle voyait les signes qu'il accomplissait vrai méthode de gagner les âmes : Signa quæ faciebat. » (Jean, 12; Cl. aussi 2, 20, 11, 45, etc.) Mais ici les citations sont superflues. Il est vrai qu’on ne pourrait pas dire des conversions opérées sur le vulgaire ce que je remarquais plus haut du rôle entièrement effacé de la parole. Plusieurs crurent « à cause de son langage, propter sermonem ejus », raconte Jean. Mais c’était une exception, et Jésus le
», raconte Jean. Mais c’était une exception, et Jésus le savait bien : « Si vous ne voyez pas des signes et des prodiges, aucun ne veut rien croire. » Cela lui donnait même des accès d’humeur. Un jour que les Pharisiens le sommaient de faire un miracle, il les traita de « génération méchante et adultère ». C’est en général sur cette sortie que s’appuient ceux qui prétendent que Jésus accorda peu d’importance au miracle. Ils ne disent pas que le fait constitue, en réalité, une exception unique ou à peu près dans l'ensemble des écrits évangéliques. e) On
à peu près dans l'ensemble des écrits évangéliques. e) On devra remarquer que parmi ces écrits, celui dont on a prétendu qu'il reflétait plus fidèlement l'intime manière de vivre de Jésus, l’Evangile de Jean ne se prête guère au système qui représente la thaumaturgie messianique comme une pure concession aux débilités intellectuelles de l’époque et à l’ignorance du peuple palestinien. « L’imagination orientale devançait les faits extraordinaires, Jésus eût été mal venu à ne pas se prêter à de pareilles dispositions, » a dit Renan. C’est la théorie du miracle par condescendance. Elle pourrait être traitée sévèrement, car il n’apparaît
par condescendance. Elle pourrait être traitée sévèrement, car il n’apparaît guère en quoi un prophète qui « se prête à des dispositions » qu'il ne partage pas diffère d’un imposteur. L’exégèse transcendante, qui veut tout peser, tout dire, et en même temps tout ménager et tout raffiner, a de ces retours. Ce n’est pas rarement qu’elle aboutit à des résultats assez grossiers alors qu’elle courait après la quintessence. En tous cas, bien plus encore que les récits des synoptiques, ceux du quatrième Évangile sont défavorables aux entreprises de ce genre. Je ne sais pas si la conviction que le miracle
Je ne sais pas si la conviction que le miracle est le principal fondement de la foi en Jésus éclate nulle part avec autant de force que dans ces pages traditionnellement attribuées au disciple bien-aimé. Jean ouvre sa narration par un miracle plus biblique qu'évangélique qui rappelle les prodiges de Moïse, de Jammès et de Pharaon. L’eau changée en vin est effectivement un acte de puissance sur la nature inanimée rentrant dans la catégorie des prodiges qui ne dépassaient pas la capacité du commun des magiciens. Les « Chaldéens » de Pharaon transforment l'eau du Nil en sang. Impossible, se
de Pharaon transforment l'eau du Nil en sang. Impossible, se pourrait-il, d’ailleurs, de voir dans le récit de Jean un symbole ou une figure. Les détails précis y sont prodigués. Le narrateur énumère les hydries : il y en avait six ; il marque minutieusement la quantité de liquide qu’elles contenaient ; leur capacité était de deux à trois mètres; il insiste sur la haute qualité de ce liquide et sur l’étonnement qu’éprouve le maître d’hôtel ou architecte après l’avoir goûté ; puis, en terminant, il s’écrie : « Tel fut le premier des miracles de Jésus ; il eut
fut le premier des miracles de Jésus ; il eut lieu à Cana, en Galilée ; il fit éclater sa gloire, et ses disciples crurent en lui. » (II, 4-11.) On dirait un son de fanfare qui proclame ouverte la carrière où le thaumaturge va marcher de prodige en prodige. Le protestantisme J'interromprai un instant mon analyse pour faire libéralement remarquer à quel étonnant degré d’hallucination peuvent atteindre les esprits les plus éclairés et les plus cultivés quand un parti pris les possède. Ce terme d’halluciné qualifie, je pense, ceux qui ne savent pas voir les choses telles qu’elles sont
qui ne savent pas voir les choses telles qu’elles sont ou qui les voient autrement qu’elles sont. Renan l’applique, d’un ton de compassion, à quiconque a pu croire jamais au miracle, fut-ce un savant tel que Galilée. Mais où trouver des hallucinés comparables à ces critiques de l’école scientifique chrétienne dont Renan a contribué à populariser chez nous les opinions? Sous l’influence d’un principe théorique, vrai sans doute, mais inapplicable au cas, ils n’hésitent point à nier des faits qui crèvent les yeux. Quand, il y a environ un siècle, la théologie scientifique entreprit de traiter le christianisme comme une
la théologie scientifique entreprit de traiter le christianisme comme une question d’histoire, elle devait évidemment prendre pour point de départ l’exclusion du surnaturel. L’objet de l’histoire est d’étudier les événements en tant qu'ils se relient et s’engendrent dans des relations de causes à effets; ceux-ci, devenant à leur tour des causes comme celles-là, ont d’abord été des effets. Si une action, extérieure à la série et étrangère aux éléments qui la composent, pouvait y intervenir, le lien continu étant rompu, il n’y aurait plus d’histoire. L’emploi de la méthode historique écarte donc a priori la notion du surnaturel. Sous ce
écarte donc a priori la notion du surnaturel. Sous ce premier aspect, le plan des théologiens scientifiques est donc d’une correction irréprochable. Mais lorsqu’ils disent et qu’ils croient ne porter aucune atteinte au christianisme en refusant toute réalité aux faits miraculeux sur lesquels la tradition chrétienne s’appuie, surtout lorsqu’ils ajoutent que loin de nuire à la foi chrétienne, la suppression du surnaturel la grandit, la fortifie, n’est-ce pas là, en vérité, une prodigieuse hallucination? Je ne parle pas, quoique ce soit bien pourtant quelque chose, de cette unanimité de toutes les grandes Que l’idée d'exclure le surnaturel afin de maintenir
les grandes Que l’idée d'exclure le surnaturel afin de maintenir et de consolider le christianisme est une hallucination. En exposant les vues de Baur sur les quatre premiers siècles de l’Église et en s’y associant, mon ami Nefftzel disait : « Loin d’avoir eu pour but de déprécier la doctrine et le mérite du Christianisme, ce qui nous appartiendrait moins qu’à tout autre, nous pensons lui rendre un véritable service, quand nous le tirons du surnaturel pour le replacer dans l’histoire. » (Revue germanique, XVI, p. 424.) Que les manifestations miraculeuses ont été indispensables à la propagande. Et que tel
miraculeuses ont été indispensables à la propagande. Et que tel a été le sentiment des docteurs de la Réforme depuis Luther jusqu’à Channing. La vue qui, depuis le XIe siècle jusqu’au XVIe, ont fait écho à la décisive parole : Cela doit être cru parce qu’il est incroyable. Pendant cette longue période, le miracle fut, de toutes les espèces de preuves, celle qui possédait plus de prise sur les intelligences. Mais, même après que le mouvement protestant eut mis un frein à la vieille passion pour l'incompréhensible et introduit des façons de juger plus rationnelles, l'opinion de l’utilité, de la
façons de juger plus rationnelles, l'opinion de l’utilité, de la nécessité des manifestations miraculeuses, comme procédé de démonstration et comme instrument de propagande, ne baissait pas sensiblement. Ce n’est que d’hier qu’on s’est mis quelque peu généralement à penser que, lorsque Jésus répond aux envoyés de Jean le Baptiste : « Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont nettoyés, la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres; » de ces quatre allégations, la plus importante pour attester la mission divine de celui qui parlait ainsi, c'est la dernière, la prédication de l’Évangile. Au contraire, je trouve parmi les docteurs
prédication de l’Évangile. Au contraire, je trouve parmi les docteurs les plus éminents et les plus libres d’esprit de la théologie anglaise et américaine des hommes tels que Paley, qui considérait le miracle comme « l’unique certificat satisfaisant d’une religion ». Une autorité plus récente et tout aussi respectée, J. Martineau, déclare « ne pas comprendre que l’on puisse s’appeler chrétien quand on refuse son assentiment aux miracles ». Le fondateur de l'Unitarisme, Channing, à qui Mme de Rémusat a fait chez nous une célébrité, voyait en eux « la manifestation la plus naturelle du gouvernement du monde » ;
manifestation la plus naturelle du gouvernement du monde » ; et l'archevêque Watley concluait : « Sans les miracles, les apôtres n’auraient pu être crus, ni même écoutés. » (Essays and Reviews ; Cf. Revue germanique, t. X, p. 70.) Je m'arrête sur cette dernière formule. Elle ressemble singulièrement au texte que j'ai entrepris ici de commenter. On dirait que le prélat anglican a copié les termes employés par Sulpice pour caractériser l’action propagandiste des disciples du Christ. Effectivement, à la mort de Jésus, ses miracles furent considérés comme le principal souvenir laissé par lui. Pierre, s’adressant aux Juifs qui
principal souvenir laissé par lui. Pierre, s’adressant aux Juifs qui le raillaient : « Vous savez, dit-il, que Jésus de Nazareth a été un homme que Dieu a rendu célèbre parmi vous par ses miracles, ses prodiges et ses signes » (Act. post., 22), marquant ainsi avec une grande précision la triple forme de l’activité thaumaturgique de son maître. En même temps, désireux d'établir authentiquement devant tous la réalité de sa propre mission, Pierre se mit à guérir un homme « qui était boiteux de naissance, claudus in utero matris ». Puis il constata que c’était « par la foi
». Puis il constata que c’était « par la foi en Jésus que cet homme venait de recevoir son entière guérison ». C'est sur ce plan que se continua le travail de l’époque apostolique. Dans un des rarissimes documents authentiques de ce temps, Paul, expliquant aux Romains comment il a pu répandre l’Evangile « depuis Jérusalem jusqu’en Illyrie », déclare que s’il a réussi c’a été par la puissance des signes et des prodiges : in virtute signorum et prodigiorum (Rom., 15, 19). Il écrit de même aux Corinthiens que son espoir en l'avenir se fonde sur la capacité miraculeuse
son espoir en l'avenir se fonde sur la capacité miraculeuse concédée par Jésus à tous les fidèles sous forme de charismes divers : guérisons, signes, prophéties, dons des langues (I Corinth., 12, 9-10). Les Pères qui succédèrent à l'âge apostolique ne parlent pas autrement que n’avaient fait le divin Précurseur, le Messie lui-même et les apôtres directs, Clément et Origène se montrent convaincus que la prédication chrétienne avait eu un besoin absolu d’être confirmée par le miracle. La même opinion se maintient et grandit à mesure que le christianisme approche du succès officiel. C’est la remarque que fait Arnobe dans
du succès officiel. C’est la remarque que fait Arnobe dans son Adversus gentes, écrit à la veille de la persécution dioclétienne. Quand le triomphe fut acquis, celui qui l’a raconté et célébré avec des façons de dire extraordinairement historiques et scientifiques pour sa situation et son époque, Eusèbe, évêque de Césarée, n’hésite pas à affirmer que le miracle est le mode le plus rapide et le plus efficace pour opérer des conversions. Je veux rapporter ici une des anecdotes sur lesquelles le savant évêque appuyait cette thèse. Elle est très caractéristique du système de narration qu’il inaugurait. Agbar, toparque ou
caractéristique du système de narration qu’il inaugurait. Agbar, toparque ou dynaste d’Edesse, au-delà de l’Euphrate, ayant été atteint d’un mal reconnu incurable, écrivit à Jésus pour lui demander protection. Jésus lui répondit à peu près : « Présentement, j'ai autre chose à faire ; mais bientôt je t’enverrai un de mes disciples qui te guérira ainsi que tous les tiens. » Eusèbe n'ignorait point que de tous les modes d’action de la faculté miraculeuse, celui qui influe plus énergiquement sur les esprits, c’est le don de guérir les infirmités et les maladies. Nos missionnaires contemporains le savent aussi ; c’est
les maladies. Nos missionnaires contemporains le savent aussi ; c’est pourquoi ils apprennent tous un peu de médecine ; et nous verrons que le bon et naïf Martin, malgré sa simplicité, s’en rendait fort bien compte. Jésus tint parole. Avant de monter au ciel, il ordonna à Taddée, l’un des soixante-douze, de se rendre à Edesse. Celui-ci imposa les mains au dynaste moribond, lui rendit des forces et présida à son entrée dans la nouvelle Église (Hist. eccles., I, 13). Ce récit obtint une vogue prodigieuse. La lettre de Jésus fut considérée comme authentique. Une grande dame contemporaine et compatriote
fut considérée comme authentique. Une grande dame contemporaine et compatriote de Sulpice, la bonne Sylvia, au cours de son pèlerinage en Orient, se fit montrer le manuscrit original par l’évêque d’Edesse, et, je crois, en prit copie. Dans sa Peregrinatio, Sylvia se moque doucement de la statue en sel de la femme de Loth qui, lui disait-on, avait ses menstrues; mais contre la correspondance d’Agbar avec le Christ, elle n’élève aucun soupçon. Eusèbe remporta d’autres succès de ce genre et avec des éléments analogues. Je ne soulève pas la question de sa bonne foi. L’auteur de l'Histoire ecclésiastique n’en était
de sa bonne foi. L’auteur de l'Histoire ecclésiastique n’en était pas, je le crains, à reculer devant un mensonge. Mais cela est hors de notre sujet actuel. Somme toute, Eusèbe étant un esprit dégagé, capable de critique, plutôt suspect de trop de finesse que de niaiserie, quand cet homme « avancé », comme on dirait aujourd'hui, affirme sans ambages que si Jésus s’était abstenu de faire des miracles on se serait moqué de lui, son opinion est très importante. Sans les prodiges, dit-il, les peuples païens habitués à honorer la force et la puissance n’auraient eu que des railleries pour
force et la puissance n’auraient eu que des railleries pour un Dieu qui, en fin de compte, s’était laissé insulter et supplicier. Au contraire, les virtus du Messie, ayant montré son pouvoir sous un haut relief, firent de la crucifixion un acte d’humilité voulue, préméditée, par cela même surnaturelle. Eusèbe écrivait dans le premier tiers du IVe siècle ; au début du siècle suivant, Augustin, autrement instruit, intelligent et philosophe que l’évêque de Césarée, se déclare, lui aussi, convaincu que toute la bataille religieuse doit porter sur cette question du miracle. L’athéisme, le théisme, le philosophisme, le paganisme ne préoccupent