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dire de toutes ces années ? KAHNWEILER est invité dans le monde entier, pour de multiples colloques, expositions, conférences, défendant toujours avec autant de hargne et de passion ses positions sur le commerce de l'art et l'art en général. Ses plus farouches adversaires lui reconnaissent sa droiture et son intransigeance comme ligne directrice de sa très longue carrière. Il habite maintenant dans une vaste propriété qui s'appelle le « Prieuré » en Seine et Oise, méditant sur plusieurs livres voulus par lui et demandés par des maisons d’édition. Mais l’âge et la fatigue sont là. Il n'arrivera plus jamais à
et la fatigue sont là. Il n'arrivera plus jamais à mettre ce qu'il a dans la tête sur le papier. La lassitude le gagne et les nouvelles querelles artistiques ne l'intéressent guère. Sa vie est faite maintenant essentiellement du souvenir de ses chers défunts et de sa vie trépidante qu'il a menée tambour battant. À l'hiver de sa vie, c'est un sage qui ne doute pas. Un dernier voyage au Japon sera organisé, mais les années lui pèsent. À 94 ans en 1978, il dit que c'est trop et que son temps est révolu, lui qui désirait tant mourir avant
son temps est révolu, lui qui désirait tant mourir avant PICASSO. Maintenant sa question principale est « y a-t-il une vie après la mort ? ». KAHNWEILER déclare pouvoir partir en paix, ses peintres et ses points de vue ont triomphé. Somme toute, il n'a pas connu de grands conflits intérieurs, ayant toujours fait ce qu'il a voulu dans sa vie d'homme, malgré les deux parenthèses tragiques que sont les deux guerres mondiales. Nous sommes dans sa propriété en 1979, dans les premiers jours de janvier, KAHNWEILER déjeune avec Michel LEIRIS, l'ami des bons et des mauvais jours. Il semble
LEIRIS, l'ami des bons et des mauvais jours. Il semble très fatigué, tout en paraissant intellectuellement intact. Le lendemain, au moment de son repas, il mange une glace, ayant le même réflexe que sa femme Lucie au moment de son agonie, plus de 30 ans auparavant. Tout son univers est autour de lui : des toiles de DERAIN, MASSON, GRIS, LEGER, PICASSO. Appelant son domestique, il demande à voir Michel LEIRIS pour bavarder quelques instants dans le salon. Après cette entrevue, il se retire dans sa chambre, s'allonge sur son lit et ferme les yeux. C'est fini ! Les obsèques
lit et ferme les yeux. C'est fini ! Les obsèques sont intimes, la nouvelle ne devant pas être répandue à sa demande. Comme un clin d’œil du destin, le salon des indépendants ayant eu lieu quelques mois avant son décès, la salle aux 50 tableaux cubistes portait le nom de « KAHNWEILER ». Quelques 70 ans auparavant, on y exposait deux toiles de Georges BRAQUE appartenant à Monsieur « RAHNWEILER », la première lettre de son nom étant changée par un « r » au lieu d'un « k » alors qu'il était un illustre inconnu. On peut dire qu'entre
alors qu'il était un illustre inconnu. On peut dire qu'entre temps, il s'est fait connaître. Il est à signaler pour conclure que de toutes les galeries qui ont pris leur essor au début du siècle, celle de KAHNWEILER est, sauf erreur, la seule qui existe encore à ce jour. Conférence faite le 14 janvier 1999 TAO et TAOÏSME Par M. Pierre BARTHES On demandait à Confucius quelle serait sa première décision si l'Empereur le nommait Premier Ministre. Il répondit : « Je rétablirais et préciserais le sens des mots ». Sa tâche serait rude, s'il vivait encore et avait à
Sa tâche serait rude, s'il vivait encore et avait à surveiller la traduction de textes tout animés de la pensée Extrême-orientale en une langue et pour un mode de réflexion issu de l'impérieuse rigueur gréco-latine. Le raisonnement chinois est fluide et procède souvent par analogie. Celles et ceux d'entre vous qui m'ont entendu parler de l'acupuncture puis du rapport entre le Zen et les Arts martiaux se souviennent peut-être de ce qu'il m'a fallu revenir souvent en arrière pour les mener ensuite plus loin. Il en sera de même aujourd'hui, mais, comme l'écrit Paul Valéry dans "L'Insinuant" Je sais où
mais, comme l'écrit Paul Valéry dans "L'Insinuant" Je sais où je vais Je t'y veux conduire Mais de mauvais dessein N'est pas de te nuire (Si vous me pardonnez ce tutoiement...) © O Nous allons donc errer au hasard de définitions incertaines dont voici la première, issue du plus connu des dictionnaires français "Taïsme : religion populaire de la Chine, amalgame du culte des Esprits, de la Nature et des Ancêtres, des doctrines de Lao Tseu et de croyances diverses." C'est superbe. En le lisant, je me suis aussitôt souvenu de l'histoire de Furetière. Un jour où l'Académie travaillait à
de l'histoire de Furetière. Un jour où l'Académie travaillait à la rédaction de son Dictionnaire, elle était arrivée au mot "Écrevisse". Un Immortel proposa cette définition : « Sorte de petit poisson rouge qui marche à reculons ». Et Furetière répondit : « Mon cher collègue, je suis tout d'accord avec vous, si ce n'est que l'écrevisse n'est pas un poisson, qu'elle n'est pas rouge et ne marche pas à reculons ». De même le taïsme n'est pas une religion populaire, les esprits, la nature et les ancêtres n'y ont aucune part, les croyances diverses non plus. Enfin Lao-Tseu n'est
aucune part, les croyances diverses non plus. Enfin Lao-Tseu n'est qu'un des philosophes qui ont tenté de définir la pensée issue du Tao : Lie-Tseu, Tchouang Tseu l'encadrent solidement et ne manquent pas de lieutenants. Qui sont-ils ? On pense que Lao Tseu naquit vers l'an 600 avant Jésus-Christ. Ce nom est sans doute un surnom. Lao signifie "vieux" et Tseu "nourrisson". La légende veut, en effet, que sa mère ait eu une très longue grossesse et qu'il ait su parler dès sa naissance. On dit aussi que Kong Fu Tseu (Confucius) lui demanda audience et fut assez sèchement congédié.
Tseu (Confucius) lui demanda audience et fut assez sèchement congédié. Lao Tseu fut archiviste à la cour des Tchéou. Il y vécut dans l'obscurité jusqu'à la décadence de la dynastie. Il renonça alors à sa charge, se dirigea vers l'ouest, rédigea le "Tao Te King" et disparut sans que personne ne sache où il acheva sa vie. Le livre et le "Yi King" ont échappé à l'autodafé promulgué par le tyran Hoang-Ti qui fit détruire tous les livres d'inspiration confucéenne lesquels vantaient les mérites des anciens monarques. La pensée de Lao-Tseu, si différente, valut à ses œuvres de survivre puis
Lao-Tseu, si différente, valut à ses œuvres de survivre puis de devenir des ouvrages canoniques. "Tao Te King" signifie à peu près "Livre de la Voie et de la Vertu". Le mot "King" évoque ce qui se transmet comme sur un fil de soie. Nous l'avons rencontré en acupuncture avec le sens de "méridien". L’œuvre comprend 81 courts chapitres et fut imprimée pour la première fois en 1588 sous les Mings. Elle était jusque-là rédigée en idéogrammes tracés au pinceau. Tchouang Tseu vécut vers la fin du IVe siècle avant Jésus-Christ. Il travaillait dans une manufacture de laque. Il lui
Jésus-Christ. Il travaillait dans une manufacture de laque. Il lui fut aussi proposé un poste de Premier ministre. Il a lui-même raconté l'entrevue avec les dignitaires envoyés par l'Empereur : « Il pêchait dans la rivière et, sans relever la tête, regardant toujours son bouchon, il répondit : "J'ai entendu raconter qu'il existe au Palais une tortue sacrée morte depuis trois mille ans. Votre Roi conserve sa carapace. Dites-moi si cette tortue n'aurait pas préféré vivre encore en traînant sa queue dans la boue ?" "Elle aurait préféré vivre en traînant sa queue dans la boue, répondirent les émissaires." "Allez-vous
traînant sa queue dans la boue, répondirent les émissaires." "Allez-vous en donc! Moi aussi, je préfère traîner ma queue dans la boue" ». Cette histoire bouffonne sera votre premier contact avec un des préceptes du Taoïsme : le détachement. Vingt siècles plus tard, Salinger, auteur américain, dans son roman "Franny and Zooé" fera dire par Franny à sa jeune sœur Zoé désorientée et qui cherche sa voie : « Tu peux dire ta prière jusqu'à la fin des Temps. Tu n'avanceras pas d'un centimètre si tu ne comprends pas que la seule chose qui compte, c'est le détachement. » L’œuvre
la seule chose qui compte, c'est le détachement. » L’œuvre de Tchouang Tseu, qu'on nomme d'ailleurs "Le Tchouang Tseu", est un monument familier à l'Esprit, fait de lumineuses paraboles, récits de conversations entre Maîtres et disciples. C'est une excellente et simple approche du Taoïsme : les paraboles conduisent à se poser des questions sur soi-même, à considérer d'autres manières les idées reçues sur la façon de se comporter avec autrui et de vivre en société. Elles soulignent le caractère vain, superflu, parfois nuisible de ce que nous tenons souvent pour essentiel, et la nécessité, tout au long de la vie,
essentiel, et la nécessité, tout au long de la vie, de se conformer au Tao. Lie Tsue vécut, lui aussi, pauvre et à l'écart de la notoriété pendant 40 ans. Son traité porte le titre de "Tchoung Yu Tchenn King" : "Véritable canon du vide parfait". Ce terme de "vide" vous fait peut-être ressouvenir de ce dont je vous parlais à propos de Zen et d'Arts Martiaux. La pensée Extrême-orientale est une et fluide. Lie Tsue insiste surtout sur le "Wu Wei", le "Non-agir" et la toute puissance du cours des choses. Il fait aussi une certaine place à la
des choses. Il fait aussi une certaine place à la soif de longue vie, au désir d'immortalité. J'ai parlé, il y a un instant, du Yi King et j'y reviendrai. Son auteur serait l'Empereur légendaire Fo Hi, antérieur de plusieurs millénaires à nos trois philosophes. Il s'agit là d'un livre divinatoire étonnant fondé sur l'interprétation des trigrammes. Que peut-on dire du TAO ? Comment tenter de le définir ? Ce pourrait être le PRINCIPE, la Cause Première dirigeant le monde, ce que la Chine ancienne nomme "La Mère des Dix mille êtres". Dix mille représentant l'ensemble des créatures vivantes. Le
mille êtres". Dix mille représentant l'ensemble des créatures vivantes. Le temps et l'espace ne peuvent le délimiter, l'homme ne peut le définir, car définir c'est conférer une limite et il est vain de prétendre définir l'absolu. "L'impénétrable informulé" sont deux qualificatifs qui permettent d'en approcher la notion. Dès sa première page le "Tao Te King" nous affirme que : « Le Tao qu'on saurait exprimer N'est pas le Tao de toujours Le Nom qu'on saurait donner N'est pas le nom de toujours. Le Sous Nom l'origine du Ciel et de la Terre La Mère de tous les êtres » et,
la Terre La Mère de tous les êtres » et, au chapitre XIV, nous lisons : « Le regardant on ne se voit pas : On se nomme l'invisible. L'écoutant on ne se entend pas : On se nomme l'inaudible. Le touchant on ne se sent pas : On se nomme l'impartisible Mais les trois états dont l'essence est indéfinissable Se confondent finalement en UN » Le dernier vers nous amène à la sentence qui pour les taoïstes résume la naissance du Monde manifesté : « Le Tao engendre UN UN engendre DOUX DOUX engendre TROIS TROIS engendre les Dix
UN engendre DOUX DOUX engendre TROIS TROIS engendre les Dix mille êtres » Les Pères Jésuites ont vu dans ce chapitre 42 une préfiguration de la Sainte Trinité. La lecture attentive du "Tao Te King" montre que c'était là une pieuse illusion ou une excessive habilité développée dès 1618 par le Père Trigault dans son "Histoire de l'expédition chrétienne en Chine". Elle fut cependant admise pendant fort longtemps et même reprise avec quelques variantes jusqu'au début du XIXème siècle. Étudier ces tribulations nous entraînerait trop loin et bien inutilement. En fait, le Tao, le Principe, contient en lui tous les
fait, le Tao, le Principe, contient en lui tous les êtres en puissance : « Il a fait que les êtres fussent les êtres » dit Tchouang Tseu. Au XXème siècle, l'Existentialisme soutiendra le contraire car pour Sartre “l'Existence précède l'Essence”. Un et universel, on le retrouve dans l'infinie variété des créatures. Il suscite les êtres à partir du Néant ou plutôt de l'indifférencié et les fait évoluer, parfois jusqu'à la perfection. À leur disparition ils réintègrent son sein. Le Principe ne s'épuise pas. Tout organisme est un de ses prolongements. Comment approcher de sa connaissance ? « C'est par
prolongements. Comment approcher de sa connaissance ? « C'est par l'absence de pensée et de réflexion qu'on peut s'initier au Tao, dit encore Tchouang Tseu. C'est en renonçant à le comprendre qu'on peut s'initier à le connaître dans le calme, c'est en ne s'y attachant pas et en ne le poursuivant pas qu'on peut s'initier à l'atteindre ». Voilà qui nous éloigne du "Discours de la Méthode" et nous invite à rejoindre le Za Fu, le coussin de Méditation. Et, contrairement aussi à la quête du bouddhiste, il est vain de chercher un Maître : "Celui qui sait ne parle
de chercher un Maître : "Celui qui sait ne parle pas, celui qui parle ne sait pas" lit-on ailleurs ! alors que le Bouddhisme dit: "Lorsque le disciple est prêt, le maître paraît”. Mais pour qui n'use pas du Za Fu, d'autres portes s'entrouvrent parfois. Il y a une trentaine d'années j'ai trouvé ceci dans une nouvelle de Somerset Maugham, c'est un fragment de dialogue entre deux Occidentaux : « Vous me parliez du Tao l'autre jour. Dites-moi ce que c'est ? C'est la Voie et le Passant, la route sans fin où marchent tous les êtres, mais personne ne
sans fin où marchent tous les êtres, mais personne ne l'a créée car elle est la vie, tout et rien. Tout en sort et tout y retourne. Tout en sort et tout s'y adapte. C'est un carré sans angles, un son que l'oreille ne perçoit pas, une image sans forme, un vaste filet dont les mailles aussi larges que la Mer ne laissent rien passer. C'est le Sanctuaire, l'universel refuge. Il n'est nulle part mais sans chercher ailleurs vous pouvez le découvrir. Il enseigne le secret de ne pas désirer le désir, de laisser les événements suivre leur cours... Est-ce
le désir, de laisser les événements suivre leur cours... Est-ce là donc la clé de l'énigme ? Je me l'imagine parfois quand, après une demi-douzaine de whiskys, je regarde les étoiles. » Nous retrouvons le recours imprévu à la perception du Tao lorsque je vous toucherai mot des Artistes taoïstes. Tout ce qui peut s'apprendre est hors du Principe. L'étude, les analyses, les explorations diverses ne mènent qu'à amasser une multitude de détails, de notions inutiles et nuisibles à l'épanouissement spirituel. Seule une vie en conformité parfaite avec le Principe, avec l'intelligence du cœur, avec une sorte d'affabilité souriante, contribue
avec l'intelligence du cœur, avec une sorte d'affabilité souriante, contribue à l'harmonie du monde et à l'esprit du Taoïsme originel. « Vivre en modeste harmonie avec la Nature » dira en notre siècle Carl Jung. Les contraintes artificielles, les règles inventées par les hommes vont à l'encontre de la pensée de Lao Tseu, fondée sur la simplicité et la spontanéité. Elles marquent l'évolution vers la sclérose, le cérémonial. Ainsi, après être partie du soleil, vient la vertu : Après être partie de la sagesse, vient l'humanité Après être partie de l'humanité, vient la justice Après être partie de la justice,
l'humanité, vient la justice Après être partie de la justice, vient la politique assurant la source de la confiance, mais source du désordre. La pensée de Confucius, toute noble qu'elle soit, s'oppose à celle de Lao Tseu : elle est à cheval sur les lois, les règlements, la morale. Cela explique le déchaînement des Gardes Rouges contre tout ce qui semblait la représenter, la perpétuer. Mais, la bande des Quatre et Mao disparus, on s'apercevra que le confucianisme est aussi imprégné du respect de l'autorité, et on se ruera contre ce qui reste du taoïsme, symbole d'indépendance d'esprit ! En
ce qui reste du taoïsme, symbole d'indépendance d'esprit ! En fait, au niveau le plus élevé ces deux systèmes de pensée ont bien des points communs. Les divergences ne portent pas sur les principes mais sur la manière de s'y conformer. C'est, si l'on veut, celles que l'on trouvera plus tard entre Jésus et les pharisiens, entre l'Esprit qui vivifie et la lettre qui paralyse. Il faut donc, en restant dans les mêmes eaux, recevoir l'enseignement de la Sagesse selon Lao Tseu avec l'âme d'un petit enfant. Il serait vain de parler du Tao aux violents et aux arrogants, aux
de parler du Tao aux violents et aux arrogants, aux sots. Mais le chapitre 41 du Tao Te King nous enseigne que leur existence est une composante de l'Univers, la bêtise concourt à l'ordre total. "Quand un homme supérieur entend par la loi, il s'y conforme avec plaisir. Quand un homme moyen en a entendu parlé, parfois il s'en réjouit, parfois il s'en doute. Quand c'est imééciée, il s'éclate de rire, et s'il ne se faisait pas, ce ne serait pas vraiment la loi." Cela dit, l'entendement humain ne peut embrasser l'infini, l'éternel, l'absolu. Il peut seulement reconnaître dans le
embrasser l'infini, l'éternel, l'absolu. Il peut seulement reconnaître dans le Tao et à la lumière de l'analogie, le pivot de l'évolution universelle. L'ultime raison des choses peut être entrevue, et par éclairs, et par le sage en contemplation profonde. Un poète contemporain, André Gateau, le dit joliment : "Les dieux font tourner une roue : Ces vieux enfants font an chercher la clé à ce cercle tourne avec Ces passions à cette mondaine avec Ces siècles les morts en ont perdu Ca donne : Les vivants n'en voient pas C'essienc" Tout se déroule sur terre conformément aux lois des cycles
Tout se déroule sur terre conformément aux lois des cycles cosmiques, des alternances de vie et de mort, d'ascension et de clarté, d'aube, de jour, de crépuscule, de nuit, de chaud, de froid. Nous voilà revenus au Yin et au Yang dont je vous parlai à propos d'aiguilles puis d'arts martiaux car, je le répète la pensée extrême-orientale est UNA. On lit dans le "Nei King so Wen" : "Yin et Yang sont la loi de l'univers, la mère et le père de toute transformation, la raison de la Vie et de la Mort". Le Yin et le Yang donnent
et de la Mort". Le Yin et le Yang donnent la vie au Cinq Éléments : bois, feu, métal et eau ordonnés en croix autour de l'élément terre : bois et feu président à la croissance et à la lumière (Yang), métal et eau à la dissolution (Yin). Les premiers montrent donc l'achèvement des cycles, les seconds leur déclin, celui-ci présidant à une renaissance. Cela est vrai pour le cours du jour, (aube, midi, couchant, nuit) et de l'année (Printemps, été, automne, hiver). L'homme est lié à tout cela : sa tête est ronde comme le ciel qui le surplombe,
sa tête est ronde comme le ciel qui le surplombe, ses pieds carrés comme la terre qu'ils foulent. Tout dans l'univers est, pour le sage taoïste, comme l'univers lui-même. C'est là l'ébauche de ce que diront plus tard les alchimistes et en particulier Nicolas Flamel : le microcosme, l'homme, est comme le macrocosme, l'univers. Nous commençons ainsi à découvrir l'incitation taoïste. Le sage ne fait pas de distinction, contrairement à l'occidental, entre "Ce qui est moi" et "ce qui n'est pas moi". L'homme se doit donc d'agir en conformité avec la nature, en équilibre entre son cosmos et ce qui
la nature, en équilibre entre son cosmos et ce qui l'entoure. Son comportement doit être calqué sur l'ordre cosmique : travailler le jour, dormir la nuit, adapter son alimentation et son mode de vie aux saisons de l'année, aux signaux des astres. Notre impulsion vitale vient en effet toujours du Ciel. Les planètes influent sur l'affectivité et les émotions, le soleil et la lune en particulier (Il est resté de cela dans notre langage le terme de "lunatique" dont le sens est beaucoup plus marqué dans le mot anglais "lunatic"). On sait du reste que les forces de police sont
On sait du reste que les forces de police sont fortement sollicitées dans les périodes de pleine lune.) Cette parenthèse close, retournons en Chine. Je dirai rapidement que l'Empereur était le lien entre le Ciel et la Terre et devait par là-même servir de guide au peuple. Je ne décrirai pas son palais tout entier conçu selon la symbolique des saisons, mais, le souverain se devait de passer de pavillon en pavillon, respectant leur cours, marquant les solstices par des cérémonies auxquelles participait le peuple. Tout cela manifestait l'intention des hommes de s'associer au macrocosme, aux grands rythmes de la
hommes de s'associer au macrocosme, aux grands rythmes de la nature, en favorisant ainsi l'alternance du Yin et du Yang, condition indispensable de la bonne marche de l'univers. Il va de soi que si la masse respectait l'ensemble de ces notions, les sages taoïstes les approfondissaient sans cesse et, pour cela, préféraient une vie solitaire. Le mot retraite n'avait pas pour eux il s'en faut le même sens que de nos jours : ils n'avaient pas droit à, ils choisissaient. Ils s'efforçaient de se fondre dans le Tao et par là même dans le Wu Wei le "non agir". "Trouve
là même dans le Wu Wei le "non agir". "Trouve une fois accomplie, retire-toi : ceci est le secret de la vie." Et plus loin "Qui va vers la loi, la loi l'accueille." Le terme "Wu Wei" n'a aucune traduction exacte dans nos langues et même dans notre pensée ; on le traduit à peu près par le “non agir”. Ce n'est pas le nonchaloir. C'est une autre manière de vivre avec le Tao : si l'on épouse bien la Voie, on laisse les choses se faire d'elles-mêmes. C'est être dans une telle harmonie avec le Tao que tout se
dans une telle harmonie avec le Tao que tout se déroule exactement comme cela se doit, sans forcer, sans planifier, sans désirer et en laissant survenir. C'est ce qui conduit les taoïstes à se démettre de leurs fonctions officielles et de toutes ambitions. De telles décisions ne sont pas non plus exceptionnelles au Japon, et, par ailleurs, lorsque je réfléchissais à ce que j'allais vous dire ce soir, je me suis souvenu d'une très belle nouvelle de Kipling. Ceux d'entre vous qui sont familiers de son œuvre auront deviné qu'il s'agit en Inde, du « Miracle de Purun Bhagat ».
s'agit en Inde, du « Miracle de Purun Bhagat ». Donc le « Wou Wei » résulte de ce rapport entre macrocosme et microcosme. Dans sa préface aux "Philosophes taoïstes" (Pléiade), Etiemble nous dit : « Il n'est rien que le Tao ne réalise parce qu'il n'est rien d'autre que l'universelle spontanéité ». Tout dans la nature s'accomplit sans intervention particulière. De même le saint se garde d'intervenir dans le cours des choses : il laisse à chaque être la possibilité de se développer conformément à sa nature propre. Le Wou Wei n'est pas l'inaction de l'artiste mais la spontanéité
Wou Wei n'est pas l'inaction de l'artiste mais la spontanéité de la nature sur laquelle doit se modeler le sage. Une maxime taoïste va nous servir de lien avec le Naï King : "Yi Yang, Yi Yin che wei Tao " que l'on traduit par" un temps Yang, un temps Yin, ainsi va le Tao". Qu'est-ce donc que le Yi King ? La traduction en est "Le Livre des mutations". C'est l'exposé d'une méthode divinatoire fondée sur l'alternance permanente du Yin et du Yang. L'auteur en serait un souverain mythique Fou Hi. Il inventa le cadran solaire en étudiant les
Fou Hi. Il inventa le cadran solaire en étudiant les changements de l'ombre d'une baguette fichée dans le sol. Il traça huit figures géométriques faites de traits pleins pour représenter le Yang et brisés pour le Yin. Ce sont les Koua ou trigrammes. Selon l'évolution des saisons, des heures les traits pleins ou déliés l'emportent les uns sur les autres. Trois traits pleins symbolisent le ciel, Kien ; trois traits brisés la Terre Kunen. Les huit trigrammes représentent l'évolution de l'une ou l'autre force. L'homme étant un petit cosmos il est gouverné par les mêmes alternances et chaque trigramme a
est gouverné par les mêmes alternances et chaque trigramme a une signification simple. Des hexagrammes au nombre de 64 sont venus affiner le sens. On ne doit pas consulter le Yi King pour des broutilles mais pour savoir où l'on en est, et démêler sa voie. Je n'entre pas dans les détails mais les questions posées le sont par la manipulation complexe de tiges d'achillée ou, faute de mieux, de pièces de monnaie. On se prépare longtemps d'avance à la consultation et les réponses sont étonnantes. Cela m'est advenu 7 fois en 12 ans et j'ai toujours été stupéfait de