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pas tant de « faire quelque chose de nouveau » que de « devenir quelque chose de nouveau ». Le changement ne doit pas tant résider dans ce que nous faisons que dans l'esprit avec lequel nous le faisons. C'est une nouvelle attitude. Étudions un instant. Nous nous réveillons le matin, avec devant nous toute une longue journée. Dans quel esprit allons-nous aborder-la? Jusqu'ici c'était soit dans l'idée d'accomplir au mieux notre tâche journalière pour gagner notre vie et celle de notre famille, ou bien de nous amuser, ou bien simplement parce que les jours se suivent, et qu'il faut
simplement parce que les jours se suivent, et qu'il faut s'occuper à quelque chose. Et maintenant? Quelle sera l'idée qui nous dominera durant cette journée? Nous allons accomplir les mêmes actes qu'hier, mais il y aura en nous quelque chose d'autre, une nouvelle attitude, une pensée nouvelle qui sera celle-ci : « Je veux devenir capable de servir le Maître. A quoi Lui serai-je bon si je n'ai ni patience, ni calme d'esprit, ni énergie? Ne serai-je pas plus nuisible, qu'utile si je m'irrite de tout, si la simple vue de quelque chose qui ne sera pas exactement comme je
de quelque chose qui ne sera pas exactement comme je désirerais que cela soit me met hors de moi, me rend maussade et m'entraîne à des paroles ou à une attitude désagréable pour mon entourage? Si je ne fais pas ma besogne avec soin, si je suis négligent, si j'ai des sentiments d'envie, d'orgueil, si je ne sais pas voir dans chacun des êtres qui m'entoure un de mes frères, je suis incapable de servir. Je m'efforcerais donc d'être comme Lui, doux, patient et humble de coeur, et d'accomplir tout mon travail pour Lui. » Et là nous avons encore
mon travail pour Lui. » Et là nous avons encore un écueil à éviter. Faisons tout avec soin, sans rien négliger, sans cependant pas les détails devenir tellement importants qu'ils nous absorbent au point de ne plus trouver le temps de penser aux choses spirituelles. Il est du devoir d'un commerçant, d'un homme d'affaires, de s'occuper avec soin de tout le mécanisme qu'il dirige; il est du devoir de l'homme du monde, de remplir ses obligations de politesse et de convenances; il est du devoir de la maîtresse de maison d'assurer la propriété et la bonne tenue de son honneur.
d'assurer la propriété et la bonne tenue de son honneur. Mais non moins certainement il est exagéré et nuisible de se laisser hypnotiser par certains détails au point d'en venir à une sorte de monomanie ridicule. L'homme qui, sous prétexte d'écrire avec soin, met plusieurs heures à écrire une lettre, moulant chaque caractère et déchirant sa feuille de papier chaque fois qu'un jambage est plus grand qu'un autre, nous paraît absurde. Il est aussi peu sensé de s'attacher à aligner indéfiniment ses crayons, ses porte-plumes ou ses livres, et nous en dirions autant de la maîtresse de maison qui, pendant
en dirions autant de la maîtresse de maison qui, pendant que nous lui parlons, nous écoute distraitement, obsédée qu'elle est par l'idée que peut-être nous remarquerons que le tapis de la table n'est pas disposé de façon rigoureusement symétrique ou que de la poussière a été laissée sous un meuble. Faisons donc de notre mieux sans rien exagérer. Il est certainement mauvais de négliger nos devoirs courants, mais il n'est sans doute pas meilleur de négliger, en exagérant l'importance de ceux-ci, nos devoirs spirituels. Nous trouvons bien le temps de soigner et nourrir notre corps, jugeons-nous notre âme moins intéressante,
soigner et nourrir notre corps, jugeons-nous notre âme moins intéressante, que nous ne puissions trouver un instant pour la soigner et la nourrir, elle aussi? Nous voulons nous consacrer journellement au service du Maître. Quand le Maître sera là, peut-être aurons-nous, comme nous le souhaitons si ardemment, le bonheur immense de pouvoir L'approcher, vivre auprès de Lui, entendre Sa parole; peut-être pourrons-nous Le voir, Le servir dans son corps physique, Le défendre contre Ses ennemis, donner notre vie pour Lui... Mais peut-être aussi cela ne nous sera-t-il pas permis. Peut-être ne pourrons-nous pas approcher Le Maître, peut-être devons-nous seulement Le
ne pourrons-nous pas approcher Le Maître, peut-être devons-nous seulement Le servir de loin, obscurément et sans gloire. À cela aussi il faut nous préparer. Même loin de Lui, il y a une façon de Le servir à laquelle nous pouvons dès maintenant nous entraîner, c'est de Le servir dans autrui. Rappelons-nous que tout être, si intime soit-il, a la Vie divine en lui, et que le Seigneur d'Amour que nous attendons viendra pour tous, car sa compassion divine s'étend sur tous. Voyons dans chaque homme, quelle que soit sa situation sociale, si misérable, si honteux, si mauvais soit-il, un de
sociale, si misérable, si honteux, si mauvais soit-il, un de nos frères. Vis-à-vis de tous, sans aucune exception, soyons bons, patients, affectueux. Traitons le plus criminel avec cordialité et douceur, en Son nom, car nous ne songeons jamais assez qu'en bien comme en mal « ce que nous faisons au plus humble de nos frères c'est à Lui-même que nous le faisons ». Pensons-y bien : lorsque nous adressons à un inférieur une parole blessante, un reproche aigre, c'est Lui-même que vous maltraitez; lorsque nous critiquons méchamment quelqu'un, c'est de Lui-même que nous médisons; si nous sommes cruels envers un
Lui-même que nous médisons; si nous sommes cruels envers un animal, c'est Lui-même qui soutire de notre cruauté. Mais d'autre part il a voulu qu' « un verre d'eau donné en Son nom ne reste pas sans récompense ». Une parole, douce, un son de voix moins rude, adoucissant le reproche nécessaire, l'aumône faite avec compassion, l'aide donnée à autrui par l'action, la parole, la pensée affectueuse, tout cela s'adresse à Lui-même. Lorsque nous sommes patients, doux, compatissants envers la plus misérable des créatures, c'est à Lui-même que s'adressent et que parviennent notre aide secourable, notre bienveillance, notre compassion, notre
que parviennent notre aide secourable, notre bienveillance, notre compassion, notre amour. Il sait et ressent tout ce que nous faisons à ses frères en son nom, et, il nous l'a promis, « tout cela nous sera rendu au centuple ». Mais si nous voulons pouvoir servir le Seigneur lorsqu'il viendra, rassemblons et exerçons dès maintenant toutes les forces, toutes les énergies de notre âme, car, sachons-le bien, nous ne nous préparons pas pour une période de tranquille béatitude, mais pour la tribulation et la souffrance, et nous aurons d'autant plus besoin de toutes nos forces que nous nous trouverons plus
besoin de toutes nos forces que nous nous trouverons plus éloignés de Sa personne lorsqu'il sera de nouveau sur la terre. Il est facile de donner sa vie pour Lui : il est beaucoup plus difficile, croyez-le, de vivre pour Lui, de résister jour après jour aux mauvaises volontés, aux attaques calomnieuses des méchants, aux rires et aux railleries des sceptiques et des moqueurs. Rappelons-nous l'allégorie évangélique : Pierre tira bien son épée sans hésiter lorsqu'il lui sembla devoir défendre son Maître contre une attaque brutale. mais lorsqu'il fut seul, par la suite, au milieu des serviteurs du Grand Prêtre,
par la suite, au milieu des serviteurs du Grand Prêtre, devant les sarcasmes d'une servante il le renia par trois fois... Regardons donc hardiment l'avenir en face, nous qui portons sur la poitrine l'étoile du Maître, et si, du fond de notre cœur, nous sommes fermement décidés à Le servir, commençons dès maintenant, mettons-nous à la besogne avec courage, n'attendons pas davantage et soyons prêts à tout instant à répondre à Son appel, car, en vérité, les temps sont proches, et « nous ne savons ni le jour ni l'heure... » Puisque nous avons décidé de nous engager sur la
» Puisque nous avons décidé de nous engager sur la voie du service, commençons-nous d'abord, pour mieux aider, de ne pas nuire. Puisque chacun de nous veut devenir, comme il est dit: « une force orientée vers l'évolution », qu'il s'efforce de ne plus donner naissance à des forces « opposées » à l'évolution. Le fait même que nous faisons partie de l'Ordre de l'Étoile d'Orient, ou de la Société Théosophique, ou des deux ensemble, prouve déjà une dose considérable de bonne volonté et démontre que nous n'avons pas, dans notre ensemble, une « force opposée ». Mais si nous
notre ensemble, une « force opposée ». Mais si nous voulons bien nous examiner un peu attentivement nous serons obligés de conclure que tous tant que nous sommes, étant humains, donc imparfaits, nous générons inconsciemment beaucoup de forces mauvaises pour lesquelles un changement complet de direction serait souhaitable. C'est à ce travail de changement que nous devons, avant tout, nous employer. Nous extirperons l'une après l'autre les plantes vénéneuses, presque toutes fleurs de l'égoïsme, et sans perdre de temps nous les remplacerons l'une après l'autre par la Fleur du service qui sera l'opposée directe de chacune d'elles. « Cessez de
qui sera l'opposée directe de chacune d'elles. « Cessez de faire le mal », a dit le Bouddha, et il ajouta ensuite « apprenez à faire le bien ». Cessez de faire le mal et apprenez à faire le bien par la pensée. Nous faisons le mal par la pensée chaque fois que nous donnons asile à une pensée d'envie, de jalousie, d'orgueil; en entretenant des sentiments d'animosité, d'antipathie, de malveillance envers autrui ; en pensant à autrui avec colère, impatience, irritation, haine, ou plus simplement encore en empoisonnant l'atmosphère mentale autour de nous par nos bouderies ou notre attitude
mentale autour de nous par nos bouderies ou notre attitude maussade. Il est de notre devoir de faire tous nos efforts pour nous corriger de cela. Il faut absolument devenir patient, bienveillant et doux, affectueux et compatissant envers tous les êtres. La pensée, songeons-y, détermine la parole et l'action : si nous ne corrigeons pas sérieusement notre pensée, jamais nous ne corrigerons ni nos paroles ni nos actions. Car, à bien prendre, corriger une parole ou une action n'est pas autre chose que modifier la pensée qui en est à l'origine. L'homme devient ce à quoi il pense. Cessons de
l'origine. L'homme devient ce à quoi il pense. Cessons de faire le mal et apprenons à faire le bien par la parole. Ne nous laissons plus aller à la colère, aux paroles haineuses, aux malédictions irréfléchies, si terribles dans leurs conséquences. Toute parole aigre, toute réflexion désobligeante, qu'elle concerne directement une tierce personne ou qu'elle concerne une collectivité, un pays, par exemple, dont les habitants n'ont pas le bonheur de vous être sympathiques, tout cela fait du mal, et en fait beaucoup plus que nous ne pouvons le supposer. La conversation habituelle des dîners, des salons et des clubs est,
conversation habituelle des dîners, des salons et des clubs est, en général, parfaitement sotte et frivole. Tant qu'elle n'est que cela elle constitue une regrettable dépense d'énergies mentales qui pourraient être mieux utilisées, mais ne fait, en somme, pas beaucoup de mal à autrui. Lorsque, comme c'est très souvent le cas, elle tombe sur les faits et gestes d'un individu quelconque, il est tout à fait exceptionnel que ce soit pour exalter ses vertus ou glorifier le bien qui est en lui : c'est presque toujours la médisance qui règne, quand ce n'est pas la calomnie, plus horrible encore. Or
quand ce n'est pas la calomnie, plus horrible encore. Or la médisance, déjà, est un crime, et un crime très lâche car ce faisant nous nous attaquons à quelqu'un qui, absent, ne peut pas se défendre! Cessons donc de commettre cette lâcheté. Si, en notre présence, la conversation devient médisante, tâchons de la détourner, ou mieux encore, de faire entendre doucement que « ce que l'on dit n'est peut-être pas vrai... et que quand bien même ce serait vrai il serait sans doute plus charitable de n'en pas parler »(1). Au surplus « il y a du bien en chacun
Au surplus « il y a du bien en chacun et en toute chose : en toute chose et en chacun il y a du mal ». Nous ne sommes pas spécialement chargés de corriger les défauts de nos semblables ; nous avons assez à faire, en y réfléchissant bien, à chercher à nous corriger des nôtres. Essayons plutôt à mettre en lumière les qualités de notre prochain, ainsi nous intensifierons les bonnes vibrations, et non les mauvaises. Ce sera plus utile pour les autres et pour nous-mêmes. En plus de cela, soyons polis envers tout le monde. Trop de
de cela, soyons polis envers tout le monde. Trop de gens sont parfaitement polis et bienveillants avec leurs égaux, et se montrent dénués de toute politesse avec leurs inférieurs. Ils éprouvent le besoin de se donner un air revêche, de prendre une attitude arrogante et reçoivent d'une façon cassante les gens qui ne sont pas de leur monde ou de leurs relations. Ce n'est pas bien. L'attitude méprisante et les paroles cassantes sont des choses qui ne doivent pas trouver place chez nous. Il nous faut être accueillants pour tous ceux qui ont affaire à nous, petits ou grands, et
ceux qui ont affaire à nous, petits ou grands, et nous montrer bons et obligeants envers tous. On peut refuser quelque chose avec politesse, et donner un ordre autrement qu'avec une voix sèche et brutale. Envers nos inférieurs, la moindre parole d'encouragement sera souvent un "bon service"; le son de voix hargneux et les paroles blessantes ne peuvent avoir sur eux qu'un mauvais effet : on peut dominer par la crainte que l'on inspire, mais s'il nous était donné de voir les horribles formes-pensées ainsi créées nous frémirions de honte et d'horreur. Soyons donc dans nos paroles, dans le simple
et d'horreur. Soyons donc dans nos paroles, dans le simple son de notre voix, calmes, bienveillants et patients envers tout et tous. Cessons de faire le mal et apprenons à faire le bien par l'action. Ne soyons cruels envers aucun être vivant. "La médisance, la cruauté et la superstition sont trois péchés qui font plus de tort que n'importe quoi dans le monde, parce que ce sont des péchés contre l'amour." Regardons autour de nous : que de cruauté ! L'un entretient à grands frais toute une meute de chiens qu'il dresse à poursuivre et à massacrer de pauvres bêtes
qu'il dresse à poursuivre et à massacrer de pauvres bêtes innocentes. L'autre, fusil sur l'épaule, s'en va plein de fantasmes de meurtre, ôter la vie à des créatures de Dieu. La pêche, "plaisir si innocent", dit-on, ne consiste-t-elle pas, elle aussi, à tuer ? L'homme est le plus cruel et le plus malfaisant de tous les êtres créés. L'animal sauvage tue pour se nourrir, pour se défendre, lui ou sa famille. L'homme seul tue et massacre sans cesse, sans motifs : "pour rien... pour le plaisir..." Avez-vous assisté à l'hallali ou au battu d'eau d'une chasse à courre ? Avez-vous
ou au battu d'eau d'une chasse à courre ? Avez-vous vu une course de taureaux, un combat de coqs, un tir aux pigeons ? Comment notre cœur ne tressaillerait-il pas de pitié et d'horreur à ces spectacles infâmes ? Au nom de Celui que nous attendons, au nom de Celui qui est tout Amour, ne soyons pas cruels ! Le Seigneur d'Amour viendra pour tous : sa compassion infinie s'étend, n'en doutons pas, à toutes les créatures. Soyons bons et compatissants si nous voulons Le comprendre lorsqu'il viendra ! Dans la vie de chaque jour, soyons doux et complaisants. La
la vie de chaque jour, soyons doux et complaisants. La complaisance envers les personnes âgées, infirmes ou malades, l'aide aimable apportée à une créature quelconque, tout cela doit faire partie de notre service. Si nous ne pouvons aider effectivement, efforçons-nous au moins de ne pas rendre la vie plus dure à ceux qui sont autour de nous. Par notre incurie ou notre négligence, n'imposons pas un surcroît de travail à ceux qui nous servent. Entre mille choses que l'on peut voir chaque jour, en voici une que je cite comme exemple parce qu'elle se présente à mon esprit la première
exemple parce qu'elle se présente à mon esprit la première : certaines gens se donnent beaucoup de mal pour arriver à placer les timbres-poste, sur leurs enveloppes, à un tout autre endroit que celui qu'ils devraient occuper. C'est leur droit absolu. Cependant peut-être éviteraient-ils de faire cela s'ils réfléchissaient qu'ils rendent ainsi un peu plus difficile le travail de l'employé chargé de timbrer leur lettre. Si nous ne pouvons pas aider beaucoup autrui, efforçons-nous au moins de ne pas lui rendre la vie plus pénible et de ne pas compliquer son travail : et cela encore c'est servir. Servir c'est
son travail : et cela encore c'est servir. Servir c'est donc, partout et toujours, agir dans le sens de la révolution. "Dieu a un plan", a dit le Maître à Alcyone, "et ce plan c'est l'évolution." "Tous ceux qui disent : Seigneur ! Seigneur!... a dit le Christ, "n'entreront pas dans le Royaume de Dieu, mais seulement ceux qui font la volonté de mon Père." La volonté de Dieu, c'est que nous collaborions à son œuvre. À mesure que notre degré d'évolution nous le permet, à mesure que nous pouvons comprendre l'œuvre de Dieu, nous devons y participer. Or ce
comprendre l'œuvre de Dieu, nous devons y participer. Or ce qui est la base de l'œuvre de Dieu, ce qui est à la fois l'origine et le soutien de l'Univers, c'est le sacrifice, le don de soi par l'Amour. C'est par ce divin sacrifice que les mondes ont été appelés à l'existence, afin que nous-mêmes, étincelle de la Flamme Divine, puissions réaliser en nous la Divinité Une de laquelle nous sortons. Nous efforcer de comprendre cela c'est encore une autre façon de servir. Dans tout homme que nous rencontrons, que qu'il soit, grand savant, homme célèbre, mendiant ou criminel, sachons
qu'il soit, grand savant, homme célèbre, mendiant ou criminel, sachons reconnaître la Divinité cachée, qui est nous-mêmes. Sachons voir l'Être, l'âme soeur de la nôtre, emprisonnée momentanément dans l'enveloppe agréable ou repoussante qui s'offre à nos regards, enchaînée par les limitations et les liens créés, hélas ! par elle-même, au travers desquels elle cherche désespérément à s'exprimer, toujours vaincue, toujours entraînée par le poids des chaînes qu'elle-même s'est forgées. Ne méprisons personne. Tous ces êtres qui nous entourent sont nos frères, les uns déjà dans la force de l'âge, les autres jeunes encore, âmes-enfants ayant tout à apprendre. Tous ont
autres jeunes encore, âmes-enfants ayant tout à apprendre. Tous ont en eux l'étincelle de la Flamme Divine, qui est aussi en nous, et toutes ces étincelles ne sont que le reflet de l'Unité de qui toutes proviennent et vers laquelle toutes retournent au cours des âges. Faisons donc taire nos antipathies, nos ressentiments. Rappelons la parole du Christ: "Avant de présenter votre offrande, allez vous réconcilier avec votre frère." Ce n'est pas toujours là travail facile ! Mais l'amour finalement triomphe toujours de la haine. En cessant sincèrement nous-mêmes d'avoir des pensées de haine, en remplaçant nos pensées, nos attitudes
des pensées de haine, en remplaçant nos pensées, nos attitudes discourtoises par des pensées, des attitudes conciliantes et affectueuses, nous donnerons naissance à un puissant courant d'amour qui, tôt ou tard, éteindra la haine. Il est tout à fait impossible que cela ne soit pas : c'est une question de vibrations, scientifiquement connue et vérifiée. Voilà, songeons-y bien, un travail très important à effectuer. Car nous ne pouvons raisonnablement songer à nous offrir au Seigneur d'amour avec un cœur aigri par la haine, et nous ne pouvons espérer être choisis pour Le servir si nous ne développons pas en nous
pour Le servir si nous ne développons pas en nous l'amour, qui est Son essence même. Examinons scrupuleusement les causes de nos antipathies, de nos ressentiments, et dans la plupart des cas ils s'évanouiront. Nous étions alors doublement coupables, puisqu'il n'y avait pas matière à ressentiment. Mais il peut cependant arriver que nous ayons un motif sérieux d'être irrité contre un de nos semblables, par exemple si celui-ci a cherché à nous nuire. Ce n'est malheureusement pas tout à fait impossible. Dans ce cas nous devons encore, si nous voulons devenir un vrai serviteur du maître, nous efforcer de pardonner,
devenir un vrai serviteur du maître, nous efforcer de pardonner, d'oublier, quelles qu'aient pu être pour nous les suites du mal qui nous a été fait. Nous devons résister aux pensées de haine et de vengeance. Il faut que nous y parvenions, il le faut absolument, car la parole est formelle et ne souffre pas d'exception : « Va d'abord te réconcilier avec ton frère... puis reviens, et présente ton offrande. » Si nous avons connaissance des enseignements théosophiques, nous comprendrons pourquoi notre ressentiment n'a pas de raison d'exister. Nous nous rappellerons que rien, absolument rien, de bien comme de
nous rappellerons que rien, absolument rien, de bien comme de mal, ne peut nous arriver sans que nous l'ayons mérité. Tout ce qui nous arrive est la conséquence forcée de nos vies antérieures : rien n'est perdu, rien n'est oublié. Le malheur ne peut nous atteindre parce que nous avons, dans cette vie ou dans une autre, fait exactement ce qu'il fallait pour cela. Si le mal nous arrive par l'un de nos frères c'est sans doute que nous avons contracté une dette envers lui ou bien que, pour une cause que nous ignorons, il faut qu'il soit envers nous
cause que nous ignorons, il faut qu'il soit envers nous l'agent de la Loi. Au lieu de lui en vouloir, remercions-le, et ayons pitié de lui s'il nous a nuí volontairement. Remercions-le, car il nous oblige à acquitter une dette ancienne que nous n'aurons plus ainsi à payer ; plaignons-le, car, nous nuisant volontairement, il nous nuit plus encore à lui-même. Comme conséquence fatale de ce que nous avons fait, dit ou pensé dans nos vies antérieures il doit, dans cette vie-ci, nous échoir une certaine « somme » de souffrances. Que cette souffrance nous arrive par le canal de
souffrances. Que cette souffrance nous arrive par le canal de l'un de nos frères cela ne change rien au fait lui-même en ce qui nous concerne : nous recevons ce qui nous est dû, ni plus ni moins. Mais en ce qui concerne notre frère, cause volontaire de notre souffrance, la situation est autre et il devra expier lui-même durement, par la suite, le mal qu'il nous a causé : il est donc, en vérité, plus à plaindre que nous. C'est pourquoi le Christ, qui savait et parlait en toute connaissance de cause, nous a dit : « Aimez vos
connaissance de cause, nous a dit : « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous persécutent. » Débarrassez-vous donc de tout sentiment de haine ou de simple animosité, de toute pensée de vengeance, de toute pensée qui ne serait pas une pensée d'amour, car aucune pensée qui ne serait pas une pensée d'amour ne doit subsister en notre cœur si nous voulons reconnaître et comprendre le Seigneur lorsqu'il viendra. L'idéal qui nous est présenté est certes, bien difficile à atteindre, nous sommes si imparfaits ! Ne nous désolons pas, prenons
nous sommes si imparfaits ! Ne nous désolons pas, prenons simplement, mais sincèrement, de notre mieux : il ne peut nous être demandé davantage. La lutte sera dure, les chutes fréquentes et parfois terribles, quoi importe ! Si nous tombons — et nous tomberons souvent, n'en doutez pas, — reletons-nous vite et sans perdre notre temps en regrets stériles regardons le but : il est devant nous, et non derrière. Ne nous attardons pas à nous lamenter sur notre faiblesse : plus nous y pensons plus nous nous affaiblissons. Chaque fois que nous succombons dans la lutte, c'est une expérience
fois que nous succombons dans la lutte, c'est une expérience de plus à notre actif, et c'est à force d'expériences accumulées que l'on devient résistant et fort. Ce qui succombe dans la lutte, ce n'est pas nous, c'est notre nature inférieure, le Kama-manas des théosophes, le « monstre Rouge et Vert » dont Mme Blavatsky parlait à ses élèves. Nous devons cesser de nous identifier avec ces enveloppes de matière qui ne sont pas nous et qui, par leur nature même, tendent à répondre aux vibrations grossières. Nous devons engager résolument la lutte avec cette nature inférieure, la dominer et