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les obstacles, le contraste l’attire ; là il trouve à exercer son don d’influence et à imposer ses vues par persuasion ou autorité. Il entre en action. Et dans l’action, s’il peut paraître changeant, c’est qu’il connaît ses variations de potentiel et qu’il s’y adapte ; il n’entreprend, expérience acquise, que dans la mesure de son pouvoir. Les débats intellectuels ou moraux lui sont nécessaires. Il aime à aiguiser son pouvoir d’analyse et de calcul. Cette souplesse intellectuelle le rend apte à choisir, au carrefour, la route profitable ; il y apporte de l’habileté, du dégagement et quelque ruse. C’est
y apporte de l’habileté, du dégagement et quelque ruse. C’est ce que révèle une ligne de tête qui est unie à la ligne de vie, trop longue, en fourche, avec une branche vers Mars et une branche vers Lune. Le médius évasé est celui d’un esprit soucieux, qui prend du goût pour la nuit, mais non pas pour la solitude ; il a quelque tendance à l’exaltation. On voit comment opère son contrôle sur soi. Il est instinctif, immédiat, de sorte que cette nature un peu fantasque exerce dans ses œuvres un choix rigoureux sur les apports de son imagination
œuvres un choix rigoureux sur les apports de son imagination tout en gardant la fraîcheur de l’inspiration. Il y est aidé par un goût décanté, et par une sagesse foncière, un peu alambiquée, un peu provinciale, qui est révélée par son attitude à l’égard du temps. Le temps pour Jacques Chardonne est un dieu ami. La brièveté de l’avenir ne l’angoisse pas ; il se souvient volontiers de sa jeunesse et il se sent demeuré jeune. Il ne veut pas craindre la mort, il n’y pense pas. Il la laisse dans un indéfini qui donne au temps quelque chose de
dans un indéfini qui donne au temps quelque chose de l’infini, et qui accorde ainsi à nos sentiments et à tout notre être quelque chose de l’éternité. EDMOND BENISTI BASES PHILOSOPHIQUES DU NATIONAL-SOCIALISME Le communisme est abondant en doctrines. Il s’appuie avant tout sur les propositions marxistes, dont maints philosophes et économistes ont démontré déjà l’extraordinaire gratuité. On peut toujours être communiste si l’on a la foi, mais il est difficile de l’être si l’on a la raison. Le national-socialisme, lui, n’a pas été l’objet jusqu’à maintenant d’études et de critiques aussi approfondies. Précisément parce qu’il ne s’appuie pas sur
critiques aussi approfondies. Précisément parce qu’il ne s’appuie pas sur des textes aussi universellement répandus que le communisme. On pourrait même se demander si le national-socialisme s’appuie sur une philosophie. Cela n’est pas impérieusement évident. Il faut croire que les Allemands eux-mêmes ne sont pas tous encore très bien renseignés sur ce point, puisqu’une revue de Berlin, Geist der Zeit, a jugé utile de faire paraître récemment une étude de M. Usadel sur « les fondements philosophiques du national-socialisme ». C’est ce texte dont nous publions ici la traduction. Nous aurions pu, certes, demander à quelque docteur du national-socialisme d’écrire
aurions pu, certes, demander à quelque docteur du national-socialisme d’écrire un exposé de ce genre « spécialement » pour les lecteurs de la Revue de Paris. Mais quand il s’agit d’un phénomène aussi... national que celui-là, toute présentation destinée à l’étranger peut comporter, ne fût-ce que par désir courtois de s’adapter à la psychologie supposée du lecteur, une légère adultération des principes premiers — qui risque d’en altérer la valeur. La revue Geist der Zeit ayant eu l’obligeance de nous céder les droits de traduction, c’est donc un texte ur-deutsch que nous pouvons présenter à nos lecteurs. La valeur du
que nous pouvons présenter à nos lecteurs. La valeur du témoignage qu’il représente est d’autant plus grande que l’auteur, fonctionnaire au Ministère de l’Éducation du Reich, a écrit plusieurs ouvrages sur le national-socialisme qui sont fort estimés. On constatera vite que, sur bien des points, le national-socialisme, porté sur le terrain philosophique, se rapproche beaucoup du communisme. Nous disions tout à l’heure que le communisme est une foi. Le national-socialisme aussi. Après avoir exposé les principes philosophiques nazis, M. Usadel en arrive, en effet, à affirmer qu'il n’y a pas de philosophie « sans foi ». Il eût peut-être été
de philosophie « sans foi ». Il eût peut-être été préférable de commencer par là. Par ailleurs, pour les communistes, « la personne humaine n'est libre qu’autant qu’elle s’incorpore à la communauté ». D’après M. Usadel, on est serf quand on n’obéit pas à la race : « Obéir à la race c’est devenir libre. BASES PHILOSOPHIQUES DU NATIONAL-SOCIALISME Do meme que les communistes invectivent leurs adversaires sans perdre leur temps à les convaincre, les national-socialistes se contentent, comme on va le voir, de traiter de « retardataires » ceux qui ne croient pas à la réalité de la race,
qui ne croient pas à la réalité de la race, support de leur philosophie. Cette épithète remplace une démonstration absente. Plutôt que des fondements philosophiques du national-socialisme, on sera lonc porté à ne voir dans ce texte, dont le sérieux et la virtuosité font le prix, qu’une série d’affirmations dogmatiques. Il ne semble pas que le national-socialisme ait d’autres munitions en réserve. Ses « fondements », ce sont des articles de foi, et c'est de la religion nouvelle. Religion assez vague. In fine, M. Usadel invite les peuples à suivre un « ordre cosmique ». On serait passionnément désireux de
un « ordre cosmique ». On serait passionnément désireux de savoir d’abord en quoi consiste cet ordre cosmique. Mais bien que privés de cet éclaircissement, dont l’absence interdit provisoirement toute discussion approfondie, nous devons considérer l’étude de M. Usadel comme un inestimable document sur la psychologie actuelle d’un peuple dont le comportement offre pour nous un intérêt si immédiat. Le concept « philosophie » a subi plusieurs avatars au cours des siècles. Cependant, qu’il s’agisse de Platon, pour qui la philosophie était la connaissance de l’Être, de l’Éternel et de l’Immortel ; de Kant, qui la considérait comme la systématisation
l’Immortel ; de Kant, qui la considérait comme la systématisation de toutes les connaissances philosophiques ; ou de Hegel, qui voyait en elle la perception réfléchie du réel — dans son essence, elle n’a pas varié : elle a représenté une prise de position de l’esprit à l’égard du monde extérieur, une tentative d’embrasser la vie dans sa totalité. Mais on peut découvrir encore un autre point commun à tous les systèmes philosophiques : presque toujours ils ont essayé de comprendre le monde en partant de l’individu, en considérant le monde du point de vue du moi. Certes, les philosophes
monde du point de vue du moi. Certes, les philosophes de l’école sociologique ont bien essayé d’expliquer l’Être en partant des liens sociaux. Mais ces tentatives ont échoué sans exception devant l’incapacité où l’on s’est trouvé de concilier la matière et l’esprit (réalité évidente de Spencer, positivisme de Comte). On s’est fourvoyé à vouloir considérer la « société » comme un organisme psychique, parce qu’il était impossible d’expliquer de cette façon l’essentiel de la vie : les rapports de l’âme et du corps et surtout les rapports de l’individu et de la collectivité. La conception d’après laquelle la société serait
de la collectivité. La conception d’après laquelle la société serait un organisme réel, dont les individus constitueraient les cellules, se rapprochait davantage de la vérité. Il lui manquait seulement d’avoir une idée claire de ce qu’était cette société même. La conscience s’était trop fortement ancrée en Occident, conformément aux idées de 1789, que c’est d’abord la volonté de l’individu qui rend possible la constitution de la société, car c’est la volonté individuelle qui décide si l’homme est disposé ou non à conclure un contrat avec l’organisation sociale représentée par l’État. Lorsque Kant eut indiscutablement montré, sur le plan théorique, qu’il
Lorsque Kant eut indiscutablement montré, sur le plan théorique, qu’il est impossible de prouver que la liberté de la volonté existe, le système politique du libéralisme se trouva ébranlé au moment même où il commençait de s’échafauder. Le bel édifice idéologique de Hegel fut continué par son élève, Karl Marx. Les maîtres ne sont pas toujours responsables de leurs mauvais élèves. Mais le fait que le système de Hegel aboutissait à une conception bornée du spirituel, qu’il ne voyait dans la nature que nécessité et contrainte, rendit plus facile à l’intellect juif de Marx le tour de passe-passe qui consistait
l’intellect juif de Marx le tour de passe-passe qui consistait à introduire le matérialisme, au lieu de l’idéalisme, dans l’histoire et la politique. C’est ainsi que l’ombre du scepticisme s’étendit sur la culture de l’Occident, au cours des deux premières décennies du XXe siècle. La croyance fut détruite en la possibilité même d’une conception unitaire de la vie, d’une solution de l’antagonisme entre l’esprit et la matière, d’une affirmation de la liberté de la volonté dans le domaine de la vie. A quoi servent des systèmes philosophiques, s’ils ne permettent pas d’influencer activement, par leur intermédiaire, la vie des peuples,
pas d’influencer activement, par leur intermédiaire, la vie des peuples, s’ils ne sont qu’une affaire de cabinet de travail et de chaire? Le reproche s’adresse non point au silence du cabinet de travail, mais aux stériles discussions savantes, qui n’ont aucun écho dans la vie des peuples. Les problèmes de l’esprit et de la nature, de la volonté et de la liberté demeurèrent non résolus. Peut-être pourra-t-on comprendre plus tard, avec le recul du temps, que la guerre mondiale, la plus violente convulsion politique que notre globe ait connue jusqu’ici, devait coïncider avec l’effondrement de la philosophie. De même, on
devait coïncider avec l’effondrement de la philosophie. De même, on ne verra point un hasard dans le fait que cette violente convulsion ait été suivie de ces mouvements riches de germes d’avenir que sont le national-socialisme et le fascisme. Peut-être trouvera-t-on discutable qu’on tente une interprétation philosophique d’un mouvement purement politique comme le national-socialisme, qui s’est présenté avec un programme purement politique, sans fondements philosophiques. Mais celui qui conçoit la philosophie, au sens le plus large du mot, comme une discipline qui ne se contente pas d’expliquer objectivement le monde, mais d’agir subjectivement sur lui, celui-là doit aboutir à la
mais d’agir subjectivement sur lui, celui-là doit aboutir à la conviction qu’une conception cohérente du monde se trouvait à la base du national-socialisme dès l’origine de l’action de celui-ci. Par conséquent, c’est chez son führer, Adolf Hitler, et particulièrement dans l’ouvrage de celui-ci, Mein Kampf, que l’on trouvera l’exposé le plus complet de la Weltanschauung nationale-socialiste. L’unité de la conception s’est trouvée réalisée ici — comme dans le fascisme — dans l’unité de la personnalité qui a su modeler l’âme de tout un peuple. Il semble que les temps soient revenus où, selon le désir exprimé par Platon, ce sont
revenus où, selon le désir exprimé par Platon, ce sont les philosophes qui régnent, ou les rois qui sont philosophes. Le national-socialisme a trouvé le point de départ de sa philosophie dans un principe scientifiquement fondé. La vie de l’individu ne peut s’expliquer en partant de cet individu seul. Son destin est lié à celui de ses ascendants, non seulement de ses parents, mais de la totalité de ses ancêtres. Les forces de l’hérédité unissent la suite des générations, et lient le passé au présent et aussi au futur pour former la grande unité vivante de la « race ».
former la grande unité vivante de la « race ». Cependant, ce n’est pas seulement l’individu qui est lié par ses ancêtres à son passé et par son héritage, tel qu’il survivra dans ses enfants et petits-enfants, à son avenir : ce sont les divers membres de la race qui sont liés entre eux, plus ou moins apparentés, de sorte que la race peut être considérée comme une communauté de sang. La science a, en outre, montré que les capacités de l’individu, sa santé, mais aussi son unité caractéristique s’accroissent d’autant plus que ses ascendants se ressemblent entre eux et
d’autant plus que ses ascendants se ressemblent entre eux et qu’inversement, des différences dans ces ascendants conduisent à de malsaines divisions de la personnalité et à un affaiblissement de celle-ci. Si, par le mélange des races, ces divisions se produisent sur une vaste échelle, elles peuvent amener la décadence de tout un peuple. La relation entre l’État, la société, le peuple et l’individu est donc exactement l’inverse de ce que le libéralisme pense. La communauté ne naît pas de l’union des individus, c’est la vie des individus qui naît et qui dépend de la vie supérieure de la communauté appelée
qui dépend de la vie supérieure de la communauté appelée « race ». On a vu, dans cette conception qui fait dépendre de la communauté du sang et de la race les valeurs du caractère, un nouveau matérialisme, ou encore une nouvelle et totale servitude. Le passé, avec sa rage de dissocier les constructions naturelles de la vie par la réflexion critique, part tout le temps ici à l’attaque avec ses vieux concepts. L’idée de concevoir les nations comme des unités raciales n’arrive evenement à entrer dans le cerveau des savants. Ils étaient habitués jusqu’ici à ranger chaque « objet
savants. Ils étaient habitués jusqu’ici à ranger chaque « objet » du monde réel soit dans la catégorie du matériel soit dans la catégorie du spirituel. Que peut signifier ce concept de la « communauté du sang » qui prétend que le sang conditionne certaines vues définies de l’esprit? Si l’on admet que la personnalité est formée par l’hérédité, on est conduit à un nouveau déterminisme, dont la conséquence sera le fatalisme et la destruction des forces créatrices de la personnalité. Cela ne peut être autre chose — ainsi parlent les savants d’hier — qu’un matérialisme, car, selon cette conception,
les savants d’hier — qu’un matérialisme, car, selon cette conception, la spiritualité, le domaine de la volonté et de la réflexion, du libre arbitre et de l’âme ne seraient que des facteurs dépendants de la soi-disant hérédité. Les armes de ces assaillants ne sont point bien aiguisées, car eux-mêmes n’ont pas réussi, jusqu’à présent, à donner une définition de ce que l’on doit entendre par esprit. Ils ont seulement établi cette constatation négative que la matière possède une substance, et l’esprit pas. En revanche, on n’a pas expliqué, par exemple, comment notre esprit agit sur notre corps. Il n’existe pas
comment notre esprit agit sur notre corps. Il n’existe pas de substance spirituelle, et toutes les tentatives de la physiologie et de la psychologie pour expliquer l’action de l’esprit sur le corps ont échoué. Nous ne savons point comment la pensée se transforme en mouvement. Mais que veut-on dire quand on affirme que notre vie est conditionnée par notre sang, et quelles conséquences en découlent-elles? Cela veut dire que certaines conditions de notre vie sont déterminées par notre ascendance. L’accent est mis sur : certaines. Cela entraîne une limitation du concept que tout, dans notre vie, est conditionné par l’hérédité,
concept que tout, dans notre vie, est conditionné par l’hérédité, mais cette limitation n’en restreint nullement la signification. Si la doctrine qui voit dans la nation une communauté raciale était du matérialisme, alors le national-socialisme devrait renoncer à toute éducation, on ne trouverait chez lui ni activité, ni volonté. Seuls de lamentables débiles peuvent regretter que la Création ait produit des ânes à côté des lions, et que les lions soient destinés à rester toujours des lions, les ânes toujours des ânes. Nous devons accepter le fait qu’il existe des espèces diverses, parce que l’Éternité et la Toute-Puissance l’ont établi
espèces diverses, parce que l’Éternité et la Toute-Puissance l’ont établi ainsi. Seuls des hommes faibles et médiocres peuvent se plaindre de leur sort et regretter qu’ils soient venus au monde sous telle ou telle forme de l’espèce « homme ». En revanche, celui qui accepte fièrement et virilement le « donné » du monde réel, c’est-à-dire le destin, ne considère point cela comme un fardeau qui l’écrase, mais comme un ordre qui l’invite à l’action ; celui-là connaît le mot de la fin. Mais les tâches que l’Éternité départit à chacun ne sont pas de même nature et égales, mais
chacun ne sont pas de même nature et égales, mais différentes. Ici une Création prévoyante a mis dans la nature et aussi, conséquemment, dans les hommes, les penchants nécessaires, et qui sont la condition indispensable pour que l’action soit efficace. La destinée ne peut pas signifier esclavage et servitude, car si ma destinée m’a fait naître dans le peuple que l’Éternité a voulu, celle-ci ne peut pas m’avoir chargé de chaînes, mais m’a conféré, au contraire, la plus haute liberté. Car les caractéristiques de l’Éternité sont qu’elle ne connaît pas de limites d’espace, ni de temps. Des peuples peuvent être
de limites d’espace, ni de temps. Des peuples peuvent être éternels ; par conséquent servir un peuple ne peut vous contraindre ou vous lier, mais doit signifier devoir et liberté. La nature nous enseigne que la vie des espèces est plus saine et vigoureuse lorsque les individus vivent conformément à leur espèce et se reproduisent à l’intérieur de celle-ci, mais que tout mélange des espèces entraîne, à la longue, une destruction de forces. Pleins de foi, nous acceptons ces faits aussi comme établis et nous voyons en eux des créations voulues par l’Éternité. Pour donner une idée de la solidité
voulues par l’Éternité. Pour donner une idée de la solidité que possède ce lien des générations dans l’ordre du temps, nous donnerons un seul exemple qui, dans sa simplicité, est convaincant. Si nous calculons qu’un siècle est rempli, en moyenne, par trois générations, nous n’avons eu, en deux mille ans, que soixante générations d’ancêtres ! Certes, l’Éternité nous a donné la liberté de mélanger notre sang à celui de représentants d’autres races. Mais en agissant ainsi, je ne remplis pas la tâche que m’ont léguée mes ancêtres, j’abrège nécessairement dans ma descendance la vie de mon peuple et je deviens
ma descendance la vie de mon peuple et je deviens un serf, esclave du temps. La solution du problème de la liberté doit donc être cherchée dans une toute autre direction que celle où les précédentes philosophies l’avaient poursuivie. Celles-ci voyaient dans la nature : contrainte, servitude, hasard, forces et puissances auxquelles l’esprit humain, dans sa soif de liberté, essayait d’échapper. Dans la lutte des Weltanschauungen, qui se livre manifestement aujourd’hui dans le monde, nous sommes arrivés à un stade décisif. Les esprits retardataires peuvent ne pas voir que le lien racial, la volonté de servir et de se sacrifier
lien racial, la volonté de servir et de se sacrifier pour la race peuvent signifier la liberté. Ils ne voient dans une vie de ce genre que contrainte et dureté, limitation et servitude. Le national-socialisme et le fascisme sont honnis comme des systèmes politiques barbares où la liberté de la presse, la liberté de pensée, la liberté de réunion sont anéanties. Pauvres foules libéralistes ! S’ils savaient avec quel dédain nous considérons leurs soi-disant libertés. Car que signifie pour nous ce droit qui permet à quiconque d’exprimer sa petite opinion dans la presse, ou dans les statuts d’une pitoyable association
dans la presse, ou dans les statuts d’une pitoyable association ? Quant à nous, nous acceptons, avec courage et résolution, le destin qui nous a fait naître au milieu de notre race et nous regardons, au-delà de notre propre vie, dans le temps et l’espace qui ont été et qui seront occupés par nos ancêtres et par nos descendants. Pour nous, chaque peuple est une création voulue de l’Éternité, et dont la vie a des exigences supérieures qui la mettent au-dessus de notre existence personnelle. Les peuples ont reçu de l’Éternité la liberté de vivre conformément à leur nature, courageusement
l’Éternité la liberté de vivre conformément à leur nature, courageusement et vaillamment. Seul celui qui cherche à se dérober à une telle vie devient un serf esclave ; celui qui, au contraire, y consacre tout son savoir et ses capacités devient libre en servant la race et la nation. L’essence de l’Éternité ne peut se définir qu’en ceci qu’elle ne connaît aucune limite d’espace et de temps, aucune contrainte. Mais si les peuples sont des créations de l’Éternité, servir le peuple doit signifier être libre. L’homme a été créé libre, il est libre, Que bien même il serait né chargé
il est libre, Que bien même il serait né chargé de chaînes. Ne vous laissez pas abuser par les cris de la populace. Par le mauvais usage des fous furieux. Et il y a un Dieu, une volonté sacrée ; Même si la volonté humaine fléchit ; La pensée suprême plane, vivante, Au-dessus de l’espace et du temps. Et bien que tout tourne en un changement perpétuel, Un Esprit immuable persiste à travers les changements. Schiller : Paroles de Foi. C’est sur la foi, assurément, que notre conception est fondée, sur la foi que l’Éternité a créé les peuples. Mais
sur la foi que l’Éternité a créé les peuples. Mais y a-t-il une philosophie qui puisse se tirer d’affaire sans foi ? Les peuples qui firent remonter leur origine à un dieu : Jupiter ou Odin, sont ceux qui se sont le plus rapprochés de la vérité. Le fait de se sentir lié à une communauté raciale n’empêche nullement la volonté de vivre conformément à ses exigences propres. Il n’est pas douteux que le problème de la liberté de la volonté prend ainsi un aspect nouveau. Déjà Nietzsche protestait avec passion contre les fausses conclusions que l'on pouvait tirer du
passion contre les fausses conclusions que l'on pouvait tirer du caractère indémontrable de la volonté. Dans la Volonté de Puissance, il a écrit : De ce qu’un phénomène se déroule régulièrement et selon un processus mesurable, il ne s’ensuit pas qu’il se produise nécessairement. Parce qu’une certaine quantité de force produit, chaque fois, un seul et même effet bien déterminé, cela n’implique point que la volonté ne soit pas libre. La « nécessité mécanique » n’est pas un fait ; c’est nous qui l'avons introduite dans les phénomènes. Nous avons interprété la possibilité de mettre le phénomène en formule comme
interprété la possibilité de mettre le phénomène en formule comme la conséquence d’une nécessité qui régirait le phénomène. Mais parce que je fais quelque chose de déterminé, il ne s’ensuit nullement que je le fasse en y étant contraint. La contrainte n’est nullement démontrable dans les choses : la loi prouve seulement qu’un phénomène déterminé n’est pas, en même temps, un autre phénomène. C’est seulement parce que nous avons introduit des sujets et des « causes agissantes » dans les objets qu’il semble que tout phénomène soit la conséquence d’une contrainte exercée sur des sujets — exercée par qui ?
contrainte exercée sur des sujets — exercée par qui ? Encore une fois, par une « cause agissante ». Cause et effet ! Un concept dangereux, aussi longtemps qu’on imagine un quelque chose qui agit et un quelque chose sur quoi on agit. Il nous faut, en outre, considérer que la volonté individuelle et la vie ne se recouvrent pas complètement. Notre volonté ne détermine nullement l’ensemble de nos phénomènes vitaux. Tous les processus inconscients de notre organisme, tels que la multiplication et la destruction des cellules, les fonctions inconscientes de celles-ci, la circulation du sang, la formation des cellules
de celles-ci, la circulation du sang, la formation des cellules germinales, le développement de l’enfant dans le sein de la mère sont des phénomènes qui ne sont pas régis par notre volonté, mais qui se déroulent indépendamment d’elle, et dans un ordre admirable. Nietzsche a parlé, dans cet ordre d’idées, de notre « sage corps ». Mais lui aussi avait soupçonné déjà qu’il existe ici des rapports mystérieux et d’une importance capitale, que la vie volontaire et la vie inconsciente se complètent mutuellement et doivent tendre vers le même but, à savoir : la vie supérieure de la communauté et