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établirait une alliance éternelle avec Isaac et sa postérité. La réaction d’Abraham fut naturelle, trop naturelle. Il avait déjà un fils, Ismaël. C’est sur lui qu’Abraham concentrait ses préoccupations, son affection. Faudrait-il donc reporter cette affection sur un autre enfant, inattendu, non désiré, et connaître à cause de cet Isaac des anxiétés nouvelles ? La réponse d’Abraham à Dieu est une manière très déférente, très enveloppée, très indirecte, de décliner la grâce offerte : « Oh ! qu’Ismaël puisse vivre devant toi ! » Mais, au fond, c’est un refus. Dieu n’accepte pas ce refus. Oui, dit-il, il bénira Ismaël
Dieu n’accepte pas ce refus. Oui, dit-il, il bénira Ismaël (et Ismaël deviendra le père des peuples arabes). Mais c’est avec Isaac que Dieu conciliera le pacte qui fera d’Abraham, d’Isaac et de Jacob les patriarches de ce peuple d’Israël d’où sortira le Christ Jésus. Non Ismaël, mais Israël. J’ai dit que cet épisode biblique a son équivalent dans la vie de chacun de nous. Dans l’existence de chaque chrétien, il y a un Ismaël et un Isaac. Chacun de nous est confronté avec l’option qui se présentera à Abraham. Si nous avons déjà Ismaël, accepterons-nous Isaac ? Que représente
Si nous avons déjà Ismaël, accepterons-nous Isaac ? Que représente pour nous Ismaël ? Il symbolise notre vie telle que nous l’avons nous-mêmes organisée, telle que nous voudrions la continuer. Une vie qui résulte de notre choix personnel plutôt que d’une vocation divine. Ismaël, ce sont les plans familiaux ou professionnels que nous avons conçus, ce sont les habitudes confortables où nous sommes installés, c’est la sécurité, c’est la vie normale. Ismaël n’est pas nécessairement quelque chose de mal, et il y a place, dans cet aspect de notre vie, pour des bénédictions divines. Mais Ismaël représente l’imparfait, le moindre
pour des bénédictions divines. Mais Ismaël représente l’imparfait, le moindre effort. Et voici qu'Isaac surgit devant nous. C’est-à-dire que, dans chaque existence chrétienne, il y a un moment où Jésus-Christ nous fait entendre un appel au meilleur, au plus parfait. Cet appel peut revêtir des formes très diverses, selon la personnalité et les circonstances de chacun. Mais, dans chaque cas, l’acceptation d’Isaac implique un bouleversement, une catastrophe intérieure, un changement radical. Quel est votre Isaac ? Je ne le sais pas, mais je sais que le Seigneur Jésus attend de vous, demande de vous un événement qui doit renouveler votre
vous, demande de vous un événement qui doit renouveler votre vie de fond en comble. Ce n’est probablement pas une grande œuvre extérieure. C’est plutôt une réforme intime, une conversion, au sens le plus profond de ce mot. Que répondrons-nous au Christ ? Notre premier mouvement sera peut-être de faire nôtre la réponse d’Abraham : « Oh ! qu’Ismaël vive devant toi ! » Nous voudrions que Dieu se contente de notre état imparfait, qu’il nous laisse vivre une vie peut-être honnête, mais bien différente de ce maximum qu’il espère de nous, bien différente de l’alliance intime qu’il promet à
de nous, bien différente de l’alliance intime qu’il promet à Isaac. Tu voudrais continuer simplement avec Ismaël. Mais Ismaël lui-même t’abandonnera, toutes choses t’abandonneront si tu abandonnes Isaac et le Dieu qui veut qu’Isaac remplace Ismaël dans ta vie. Seigneur Jésus, donne-moi la force d’accepter Isaac, quel qu’il doive être. Donne-moi la force de dire, comme Paul sur le chemin de Damas : Que veux-tu que je fasse ? Archimandrite Lev Gillet. La Bible dans l’Eglise Orthodoxe La Bible et l’Eglise La connaissance orthodoxe de la Bible est essentiellement ecclésiale. La Bible est actualisée et interprétée par l’Esprit, dans l’Eglise.
La Bible est actualisée et interprétée par l’Esprit, dans l’Eglise. Mieux encore, la Bible continue dans l’Eglise. I. — Les Pères nomment les Écritures « plénitude » de la révélation. Mais ils nomment aussi « plénitude » toute la vie de l’Eglise. C’est que l’Eglise est le Corps du Christ, et que le Christ est la Parole faite chair, venue dans le monde pour « accomplir » les Écritures. Tout est « récapitulé » dans le Christ : l’espace et le temps, l’univers et les Écritures. En lui, c’est-à-dire dans l’Eglise son Corps, les Écritures ne sont plus de l’écrit,
l’Eglise son Corps, les Écritures ne sont plus de l’écrit, mais la Parole vivante qui nous mène à la Personne vivante du Dieu-homme. En Lui, les ombres de l’Ancien Testament s’évanouissent, les récits de l’Ancien Testament se remplissent pour nous de la plénitude qu’ils annonçaient. Et comme le monde créé tout entier est assumé dans la personne du Christ, l’Écriture, parole du Christ, devient la clé de la connaissance des choses. Ainsi un orthodoxe ne peut comprendre la Bible que dans l’Eglise, où il acquiert l’intelligence du Christ, « nous Christou ». Pour les Pères des premiers siècles, la lecture
Christou ». Pour les Pères des premiers siècles, la lecture de la Bible est un sacrement, le sacrement de l’entendement humain qui communie à travers la Parole aux mystères de Dieu. La Parole, présence de Dieu dans une réalité charnelle rejoint par là l’Eucharistie. L’Esprit repose sur l’humanité du Christ, sur l’Eglise. Sa force actualise la Bible, son témoignage la scrute, et lui donne tout son sens. L’Esprit, d’abord, est une mémoire vivante, intégralement réaliste : en Lui, les événements que raconte la Bible ne sont pas une lecture du passé mais la vision d’un présent qui me concerne et
passé mais la vision d’un présent qui me concerne et auquel je participe. En Lui, l’histoire d’Israël devient l’histoire de l’humanité, l’histoire de l’homme, mon histoire. Ainsi, lorsqu’au matin du Samedi Saint, le peuple, après avoir écouté le récit du passage de la Mer Rouge, entonne le Cantique de Moïse, nous sommes encore les Hébreux sauvés et jubilants, nous sommes déjà les « vainqueurs de la Bête » dont l’Apocalypse nous dit qu’ils chantent pour l’éternité ce cantique : nous le sommes en Christ « notre Pâque », qui nous fait traverser les eaux de la mer, les eaux de
fait traverser les eaux de la mer, les eaux de la mort, pour nous faire participer à sa vie même. Dans l’Eglise, par l’Esprit, nous sommes les témoins oculaires de la Bible : c’est pourquoi la dignité d’apôtre, témoin oculaire du Seigneur, repose sur l’Eglise entière, donc sur chacun de nous. D’autre part, le témoignage de l’Esprit interprète la Bible : telle est la Tradition, commentaire de la Parole par l’Esprit qui repose sur la Parole incarnée. Et comme le Fils et l’Esprit sont consubstantiels, on peut dire que dans l’Eglise le Christ ne cesse de commenter ses propres paroles.
l’Eglise le Christ ne cesse de commenter ses propres paroles. Les textes liturgiques (on sait la prodigieuse richesse de l’hymnographie byzantine), la méditation des Pères (dont les œuvres, au moyen-âge, étaient considérées comme la continuation des Écritures et rangées sous le même nom : graphai), l’icône, rendue possible par le fait que le Verbe ne s’est pas seulement fait entendre, mais qu’il s’est fait voir, le dogme surtout, qui résume la substance vivante des Écritures, toutes ces expressions de la Tradition constituent la vie de la Bible dans l’Eglise, elles forment une sorte de « christosphère » vivifiée par l’Esprit
forment une sorte de « christosphère » vivifiée par l’Esprit et dans laquelle l’Écriture se fait réellement Parole, en dialogue perpétuel avec l’homme. L’Écriture ne peut être intérieurement connue, ni, pour un Tertullien, légitimement utilisée, en dehors de cette « christosphère » où souffle l’Esprit, c’est-à-dire en dehors de l’Eglise. C’est dans l’unité du Corps que le témoignage de l’Esprit peut féconder la conscience personnelle. Il n’y a donc pas de connaissance individuelle de la Bible, mais une connaissance ecclésiale, celle de l’homme qui s’enracine dans le Corps du Christ et s’ouvre à la Tradition, celle de l’homme qui, même
et s’ouvre à la Tradition, celle de l’homme qui, même seul, lit la Bible liturgiquement, dans l’amour de Dieu et de ses frères, dans l’Eglise à laquelle il tend à s’identifier par le meilleur de lui-même, au-delà de ses limitations individuelles. III. — Dans l’Ancien Testament, Dieu parle. Dans le Nouveau, il se montre et se donne en nourriture. Mettre l’accent sur la Parole de Dieu, c’est privilégier l’Ancien Testament et enfermer Dieu dans un livre. Or le Nouveau Testament continue : il y a plus dans l’Eglise que dans la Parole de Dieu, il y a la Parole faite
la Parole de Dieu, il y a la Parole faite chair, la rencontre corporelle avec Dieu, la possibilité pour l’homme, en s’incorporant au Christ, de recevoir l’Esprit de Pentecôte, l’Esprit qui nous sanctifie et nous transforme en fils de Dieu. L’homme de l’Ancien Testament écoute Dieu, l’homme du Nouveau s'unit à Dieu. Ainsi dans l’histoire de l’Eglise, qui est, au vrai, celle de la sainteté, la Bible continue. D’une certaine manière, on peut dire que la fin de la Révélation n’est pas encore venue, puisque la Révélation ne se révèle pleinement qu’en épousant la diversité toujours nouvelle des personnes qu’elle
pleinement qu’en épousant la diversité toujours nouvelle des personnes qu’elle rencontre. L'histoire de l’Eglise est l’histoire de la rencontre de la Parole et de l’homme, la Parole disposant l’homme à recevoir l’Esprit, à devenir un oint de l’Esprit, un révélateur de l’Esprit. L’Esprit nous ouvre à la Parole, la Parole nous ouvre à l’acquisition de l’Esprit. La Bible continue dans cette histoire du Feu, dans ce testament de l’Esprit qui s’ouvre avec la Pentecôte, que les Actes des Apôtres amorcent, que la prophétie apocalyptique éclaire. Ce Testament de la déification personnelle et de la transfiguration cosmique, c’est le livre scellé
personnelle et de la transfiguration cosmique, c’est le livre scellé de sept sceaux que vit Saint Jean et que seul le retour du Christ, l’avènement total du Royaume, nous permettront de déchiffrer intégralement... L’histoire de l’Eglise est donc une Bible non seulement actualisée mais continuée. « Celui qui croit en moi fera lui aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes encore. » Quand on demandait à Saint Séraphin de Sarov pourquoi les chrétiens ne font plus des miracles comme ceux que rapportent les Actes des Apôtres, il répondait : il ne leur manque qu’une
des Apôtres, il répondait : il ne leur manque qu’une chose, la détermination. Il ne suffit donc pas de dire que les sacrements continuent les miracles évangéliques et les grandes œuvres de Dieu de l’Ancien Testament. C’est vrai, mais ne dire que cela est une solution de facilité, un manque de détermination. Les saints, en eux et autour d’eux, font, au Nom du Seigneur, de grandes œuvres. Dieu ne cesse pas de secourir son peuple : en plein XXe siècle, un miracle aussi significatif que la rénovation des icônes prouve que Dieu agit toujours. Les miracles continuent, il suffit d’être
que Dieu agit toujours. Les miracles continuent, il suffit d’être un peu attentif pour s’en rendre compte, ils continuent au secret des vies personnelles mais aussi dans l’histoire : ils inscrivent autour des saints le Testament de l’Esprit et préparent la transfiguration du monde en miracle, en pur dynamisme vers Dieu. La connaissance de la Bible I. — La lecture liturgique. Dans l’Eglise orthodoxe, la connaissance de la Bible est d’abord liturgique. La liturgie est pour le fidèle une admirable lectio divina. une lecture biblique éclairée par une hymnographie beaucoup plus riche qu’en Occident, et qui transmet, à travers la
plus riche qu’en Occident, et qui transmet, à travers la poésie et la musique, l’essentiel de la réflexion patristique. L’icône prend une place de choix dans cet éclairage liturgique qui pénètre ainsi l’homme entier. Nous n’insisterons pas sur le culte eucharistique qui comporte « épître » et « évangile » et se trouve lui-même tout tissé de citations bibliques. La connaissance la plus complète des textes scripturaires nous semble plutôt dispensée par les Vigiles (Vêpres et Matines) du Samedi soir, en particulier par les vigiles des fêtes. Ce sont surtout ces Vigiles qui, tout en donnant au peuple orthodoxe une
ces Vigiles qui, tout en donnant au peuple orthodoxe une meilleure connaissance de l’Evangile, lui assurent une familiarité réelle avec l’Ancien Testament, toujours présenté par le commentaire hymnographique comme une « préparation évangélique » (La Tradition en effet pourrait, entre autres, se définir comme le complément de l’Ancien Testament dans le Nouveau — accomplissement dont l’Eglise se rend consciente par la mémoire sacrée du Saint-Esprit.) Le Samedi Saint par exemple, les lectures bibliques rappellent les « grandes œuvres de Dieu » que le Christ va récapituler : les trois premiers jours de la Création (Gén. I, 1-13), splendeur première, paradisiaque,
jours de la Création (Gén. I, 1-13), splendeur première, paradisiaque, qui situe la vraie condition de l’univers et de l’homme, tels que le Christ va les recréer; le sacrifice d’Abraham (Gén. 22), l’homme, même déchu, obéit, s’il donne son fils à Dieu, alors Dieu pourra donner aux hommes son propre fils; l’institution de la Pâque en Egypte et la traversée de la Mer Rouge (Ex. 12, 1-11, et Ex. 13-15), figure de la Pâque définitive; la théophanie du « chef de l’armée du Seigneur » devant Jésus (Josué) (Jos. 5, 10-16), jalon vers la théophanie plénière en l’autre Jésus; les
10-16), jalon vers la théophanie plénière en l’autre Jésus; les résurrections opérées par Elie (Rois III, 17, 8-24) et par Elisée (Rois IV, 4, 8-27), signes de cette puissance de vie totale qui culminera à Pâques, et, par Pâques, à la Parousie. Enfin, dans le livre de Daniel, tout l’épisode des Trois jeunes gens dans la fournaise, dont le peuple entonne le cantique de joie cosmique, moment particulièrement riche, dont s’affirme surtout, à la veille de la Résurrection, le sens de victoire divine sur la tyrannie et la mort (Dan. 3, 1-56). Ces « miraculum Dei » sont entremêlés des
3, 1-56). Ces « miraculum Dei » sont entremêlés des grandes prophéties de la Passion et de la Résurrection : Isaïe surtout, Sophonie, Jérémie, et tout le livre de Jonas... Qui ne se souvient d’avoir frémi lorsque, dans la nuit du Grand Vendredi au Grand Samedi, a retenti la prophétie d’Ezéchiel et que l’Esprit, soufflant des quatre vents sur les ossements desséchés, les a vêtus d’une chair nouvelle, cependant que le peuple suppliait : « Ressuscite, Seigneur, viens à notre secours, délivre-nous à cause de ton nom.» Ressuscite, Seigneur mon Dieu, que ta main se lève. » A quoi il
Dieu, que ta main se lève. » A quoi il faut ajouter, pour la connaissance de l’Ancien Testament, que les patriarches, législateurs et prophètes sont vénérés comme des saints, les « saints de l’Eglise de l’Ancienne Alliance », qui trouvent dans l’Eglise définitive leur plénitude. Ont ainsi des offices propres, avec lectures correspondantes : Abraham, Moïse, David, Job (« le saint et juste Job, le très éprouvé »), Josué, Osée, Joël, Abdias, Daniel et les trois Jeunes gens, Malachie, Zacharie, Jérémie, Isaïe, Amos, Elisha, Elisaée — toute cette glorification se résumant, le dimanche avant la Noël, dans la fête des
résumant, le dimanche avant la Noël, dans la fête des saints ancêtres du Christ. Prenons comme exemple, pour mieux faire comprendre l’importance de ces fêtes dans la découverte de l’Ancien Testament, la Saint Élie que l’Eglise célèbre le 20 juillet. Au cours des vigiles, les fragments du premier livre des Rois concernant Élie sont lus in extenso. Les Hymnes célèbrent le prophète, le voyant, l’ascète à la virilité fulgurante, le précurseur, avec Saint Jean-Baptiste, de l’avènement du Christ; élevé au ciel dans un char de feu, présent au Thabor lors de la Transfiguration, témoin apocalyptique, il unit l’Ancien et le
de la Transfiguration, témoin apocalyptique, il unit l’Ancien et le Nouveau Testament dans un flamboiement eschatologique qui fait de lui le pionnier de l’ascèse chrétienne, le prototype de cet « hésychasme » qui transforme le cœur en un char de feu et culmine à la vision de la gloire du Huitième jour. II. — La lecture personnelle. À la différence de l’Occident, où la culture s’effondra avec les invasions barbares pour devenir le privilège des « clercs » (au moyen âge, « clerc » et « lettré » sont synonymes), un laïcat instruit persista à Byzance. De même il existera
un laïcat instruit persista à Byzance. De même il existera des laïcs instruits et conscients dans la « Sainte Russie » (ainsi certains administrateurs, les « diaks », au XVIIe siècle). Ajoutons que le monachisme ne s’est guère « cléricalisé » : le moine reste un laïc d’avant garde qui renonce aux lettres profanes pour se consacrer à l’Écriture... Si l’on se rappelle enfin que le peuple chrétien dans sa totalité a toujours été, pour l’Orthodoxie, le gardien de la Vérité, parce que chaque chrétien reçoit, avec la chrismation, le sacrement du Saint Esprit qui le fait prêtre, prophète et
sacrement du Saint Esprit qui le fait prêtre, prophète et roi, si l’on se rappelle que l’Orthodoxie ne connaît pas l’opposition de l’« Église enseignante » et de l’« Église enseignée », et que les « théologiens » laïcs ont toujours été nombreux (le véritable théologien étant d’ailleurs le charismatique qui « sait prier »), on comprendra que l’Église orthodoxe n’ait jamais réservé aux clercs la lecture de la Bible, qu’elle ne l’ait jamais interdite aux laïcs comme ce fut le cas dans l’Église romaine, à bien des reprises, de 1229 à 1897. Dans notre Église, la lecture de la
1229 à 1897. Dans notre Église, la lecture de la Bible a toujours été recommandée comme aliment de la vie intérieure, de la prière personnelle. En Russie, beaucoup de paysans apprenaient à lire dans le psautier. Quant aux illettrés, le fait d’entendre lire la Bible à l’Église dans une langue compréhensible, leur permettait de connaître par cœur de longs passages scripturaires... D’une manière générale, on peut dire que les orthodoxes pieux lisent surtout les Psaumes et le Nouveau Testament. Dans beaucoup de paroisses, on observe la coutume, d’origine monastique, de lire en entier les Évangiles, à haute voix, après les
lire en entier les Évangiles, à haute voix, après les offices, durant les quatre premiers jours de la Semaine Sainte. Au début du XIXe siècle, Saint Séraphin de Sarov, dans sa règle de prière, demande aux laïcs de réciter matin et soir l’invocation au Saint Esprit (trois fois, pour se mettre vraiment en état de prière), puis le Credo, les prières à la Vierge, le Notre Père et de lire, en communion avec toute l’Église, l’épître et l’évangile du jour. Cette dernière recommandation est pratiquée par la plupart des orthodoxes pieux, ce qui leur permet de lire trois fois dans
pieux, ce qui leur permet de lire trois fois dans l’année le Nouveau Testament. Beaucoup aussi, pendant le Carême, lisent le psautier tout entier. Bien entendu, la plus grande liberté existe en ce domaine et il n’est pas rare de découvrir qu’un laïc porte l’évangile dans sa poche et le lit à ses moments perdus... J’ai connu un grand théologien orthodoxe qui, chaque année, consacrait le grand carême à relire entièrement la Bible, de la Genèse à l’Apocalypse; il prenait sur ses nuits, lisait dans le métro, dans la rue, et chaque année comprenait mieux Pâques pour avoir ainsi «
et chaque année comprenait mieux Pâques pour avoir ainsi « récapitulé » toute l’histoire des hommes, toute la Providence de Dieu... Enfin, dans la vieille société patriarcale, les lectures bibliques étaient fréquentes dans les prières et les cultes familiaux. Cette pratique, tombée souvent en désuétude, semble aujourd’hui renaître dans les jeunes foyers; en Russie, les autorités ecclésiastiques la recommandent. La lecture personnelle de la Bible est toujours conçue comme une prière. On doit lire la Bible dans un état liturgique, ecclésial, état qui implique la lumière de la tradition, « l’instinct » d’Orthodoxie. ( « Avant toute lecture, prie et
l’instinct » d’Orthodoxie. ( « Avant toute lecture, prie et supplie Dieu pour qu’il se révèle à toi » dit Saint Épiphane.) Le dogme, ici (n’oublions pas que Saint Séraphin recommande, avant la lecture biblique, celle du Credo) apparaît non comme un appauvrissement, une barrière, mais comme un foyer de lumière : il protège des fantaisies individuelles, il évite l’idolâtrie du partiel et du subjectif. Personne ne peut prétendre connaître à fond toute l’Écriture : seule l’Église la connaît, et c’est pourquoi notre lecture doit se faire dans le « consensus apostolique et patristique », dans l’éclairage en profondeur que
consensus apostolique et patristique », dans l’éclairage en profondeur que lui apporte toute la vie de l’Église. L’homme échappe à ses limitations individuelles, c’est-à-dire devient un être authentiquement personnel, en s’enracinant dans le Corps du Christ : alors sa conscience se dilate, s’approfondit, « s’écclésialise » elle s’ouvre à l’Esprit qui l’éclaire par l’intérieur. Pour la compréhension de l’Écriture, l’illumination personnelle de l’Esprit nous est accordée dans la mesure de notre incorporation à Jésus-Christ. Tel est justement le mystère de la Tradition. Ainsi la lecture doit se faire selon notre besoin de vie totale, dans la quête d’une rencontre, celle
besoin de vie totale, dans la quête d’une rencontre, celle du Seigneur, et d’une évidence, celle de l’Esprit. Une fois l’évidence obtenue, elle doit être longuement méditée, et sa saveur ne doit pas nous quitter lorsque nous retournons parmi les hommes : « Je sonde surtout les Saints Écritures, écrivait au XVIe siècle Nil Sorskij, d’abord les commandements du Seigneur et leurs commentaires, puis les traditions apostoliques et les doctrines des Pères : ce qui concorde avec ma compréhension je le copie pour plaire à Dieu et pour être utile à mon âme, et par cela je m’instruis. » En
à mon âme, et par cela je m’instruis. » En cas de difficulté, lorsque tel passage scripturaire pose un problème qui semble insurmontable, on doit consulter un homme de prière, peu importe qu’il soit « clerc » ou laïc, un charismatique capable de sonder avec l’Esprit les Écritures. Si l’on n’en trouve pas, il faut savoir mettre entre parenthèses le problème dont on souffre, et, plutôt que de discuter, prier, participer plus intensément à la vie liturgique, fréquenter les Pères, lire et relire la Bible avec l’Église d’une manière toujours plus complète. « Si l’on ne parvient pas à trouver
plus complète. « Si l’on ne parvient pas à trouver un maître capable de conduire à la vie contemplative, dit Saint Séraphin, on doit se guider d’après la Sainte Écriture, car Dieu lui-même nous ordonne de l’apprendre... Scrutez les Écritures : ce sont elles qui me rendent témoignage. » (Jean, 5, 39.) Pour le moine orthodoxe, la vie intérieure se résume dans l’invocation du Nom de Jésus, la psalmodie et la lectio divina. Pour les laïcs qui ne sont pas moines (mais doivent l’être intérieurement : n’ont-ils pas été tonsurés lors de leur baptême ?), la vie intérieure se fonde
lors de leur baptême ?), la vie intérieure se fonde sur une invocation non méthodique du Nom divin et surtout sur une lecture « adorante » des Ecritures... Olivier CLEMENT. Immobilisme stérile ou fidélité créatrice au passé ? L’héritage ancien et la tradition se présentent à l’homme d’aujourd’hui sous deux aspects différents. Le premier est l’aspect intérieur, intégral, étroitement lié au dogme. Sur les fondations divines, les Apôtres et les Pères, comme de Saints Architectes, ont bâti un édifice précieux dont la valeur est permanente. L’autre aspect comporte tout ce qui a été ajouté au cours des siècles, à l’occasion
qui a été ajouté au cours des siècles, à l’occasion d’une nécessité temporaire, des circonstances historiques, voire du fait de la faiblesse humaine. Il est permis ici de modifier et même de supprimer. Il n’y a aucune objection à ce qu’un esprit honnête et lucide apporte quelque réforme : « Le plus sûr chemin, comme écrivait un éminent professeur de théologie ascétique, B. Antoniadès, pour une réforme dans l’Eglise va de l’intérieur vers l’extérieur. Cette action réformatrice aura pour but la modernisation tout en conservant les principes anciens. » En d’autres termes, il faut adapter les exigences du passé aux