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Ces êtres, capables de salut, quoique nullement certains de l’obtenir, Valentin les désigne par le nom de « catholiques », expression singulière qu’il est curieux de voir employer au XIe siècle par un hérétique pour désigner la masse des disciples de Jésus. Au surplus, sur le terrain des applications concrètes, Du quiétisme et Valentin ne s’éloigne jamais bien sensiblement de l’orthodoxie. La condamnation irrévocable des Gentils, c’est de l’Augustinisme ; la grâce dispensée aux catholiques dans des conditions assez mal déterminées, c’est du Paulinisme ou à peu près ; quant à la pureté inamissible des parfaits, elle offre plus de
à la pureté inamissible des parfaits, elle offre plus de difficultés en ce sens qu’elle contient en germe le Quiétisme avec les conséquences immorales qui peuvent en découler. Mais, après tout, est-elle donc si différente de tant de revendications semblables qui se rencontrent sous les plumes les moins suspectes? Athanase attribuait un privilège fort analogue aux chrétiens assez « sublimes » pour embrasser la vie monacale (1). Pontius Meriopius Paulinus, plus hardi, mais, il faut le reconnaître, moins autorisé, se montrait persuadé qu’après le baptême reçu, il suffisait de conserver la foi pour n’être pas damné, quelque péché qu’on pût
la foi pour n’être pas damné, quelque péché qu’on pût commettre (2). Cette opinion, Paulin ne l’avait certainement pas inventée, et elle devait maintes fois se reproduire. Les exaltés de la vie spirituelle — depuis les gnostiques jusqu’à Mme Guyon et Molinos — ont toujours couru le danger de pécher par excès de mépris pour la matière. L’un des derniers quiétistes en date, le Barnabite Dom François de La Combe, après s’être perfectionné dans les exercices de piété, se mit à croire « que les actions les plus impures, commises par lui, étaient « sans péché, soit parce que la
par lui, étaient « sans péché, soit parce que la partie supérieure n’avait « aucune part à tout ce que faisait la partie inférieure, soit « parce que Dieu désirait par là procurer à l’âme une violente « épreuve pour la faire mourir à tout appui qu’elle prendrait « en elle-même » (3). C’est une loi logique que le piétisme, à toute époque, ait frôlé le quiétisme et, par suite, ait toujours été accusé de mettre à profit sa spiritualité transcendante pour lâcher la bride aux appétits matériels, jugés d’ordre si infime qu’il n’y avait pas à se préoccuper d’eux.
si infime qu’il n’y avait pas à se préoccuper d’eux. On a vu qu’Epiphane, dans son Panarium, le reprochait à Simon de Gitta. Les évêques espagnols, défenseurs de la hiérarchie, ne manquèrent pas de l’insinuer contre l’austérité de Priscillien. Au fond, l’argumentation du père Lacombe — car il faut bien montrer un peu le côté comique des choses — est ingénieusement traduite en acte par le moine italien dont Rabelais (Gargantua, II, 26) nous raconte les édifiantes prouesses. Couché avec une fille, à chaque nouvel assaut, cet ascète d’un singulier genre s’écriait : « Je te dompterai, misérable chair! Dompte,
genre s’écriait : « Je te dompterai, misérable chair! Dompte, caro cativella! » Il paraît que le bouddhisme n’est pas étranger, lui non plus, à ces méthodes de macération, si l’on en croit un article, non signé, mais fort curieux, que le Journal des Débats publiait récemment, concernant les piétistes de Kioto. Ce qui serait plus important à examiner que cette accusation, le diable valentinien, c’est de savoir si Epiphane a raison moins dualiste quand il classe Valentin avec Basilide, Saturminus et autres chefs d’écoles gnostiques, parmi les dualistes. Mais le lecteur qui aura suivi les évolutions sériées de Bythos
le lecteur qui aura suivi les évolutions sériées de Bythos telles que je les ai exposées, ne manquera pas de se rendre compte qu’à aucun moment elles ne donnent place à un dieu du mal, séparé et indépendant. L’Infini se laisse choir dans l'infini, ... Il se laisse choir le fini; seulement, avant comme après sa chute, la substance dans le Fini, divine reste l’élément essentiel des choses. Le Kosmocrator, maître du pérogramme? Est-il le diable Valentinien, n’est-il lui-même qu’une émanation très lointaine et très souillée, venue néanmoins du Plérôme et destinée sans doute à y rentrer. Cette alchimie gnostique
et destinée sans doute à y rentrer. Cette alchimie gnostique est moins dualiste, ce me semble, que l'alchimie biblique d’Augustin. Évidemment, le tort de la Gnose, telle du moins que Valentin la représente, n’est pas là. La vérité, c’est qu’alors où il était urgent de régénérer la vie religieuse par la culture incontestable du cœur et des sentiments, les Gnostiques voulurent y employer la « science », — c’est-à-dire la spéculation métaphysique, on n’admettait pas d’autre science en ce temps-là, — et leur effort manqua totalement d’opportunité. La religion de Jésus était une réalité vivante et agissante. À ce mérite,
Jésus était une réalité vivante et agissante. À ce mérite, elle doit tous ses succès. Ni Aristote, ni Platon, ni Philon, ni les Kabbalistes ne lui pouvaient servir de rien à ce point de vue. Qu'on disserte à plume perdue sur le Dieu des juifs ; qu'on cherche dans la Bible ce que Spinoza a su y trouver, c’est parfait spéculativement. Mais, entre l’Élohim ou le Yahvé si personnel de l’œuvre des six jours et le propâteur automatique qui produit sériellement, d’abord le monde des entités, puis celui des réalités, comme autant d’écoulements de sa puissance divine, il existe une
comme autant d’écoulements de sa puissance divine, il existe une distance incommensurable, — l’espace qui sépare la foi en un dieu vivant de l’opinion logique qui établit que tout est Dieu. Or, si la métaphysique renferme les mêmes problèmes que la religion, elle n’a pourtant jamais été, elle ne sera jamais une religion. Cette Gnose orgueilleuse, qui se disait seule capable de discerner le bien et le mal confondus depuis la chute de l’Esprit absolu dans le Fini, pouvait intéresser les lettrés ; elle n’aurait, à aucun moment, conquis le peuple. Le culte, nouvellement né, sur lequel elle essaya de
peuple. Le culte, nouvellement né, sur lequel elle essaya de se greffer avec la très sincère et très généreuse ambition de l’élever et de l’ennoblir, était surtout un moralisme religieux et social à tendances très universalistes. Le Gnosticisme en aurait fait une école à portes étroites, jalousement interdites à la foule par le petit groupe de ses Parfaits. Il n’est véritablement, si le Christianisme n’aurait été représenté que par Valentin, l’ancien culte d’État aurait pu considérer en une vivante contré ce rival sans grande inquiétude et ne pas perdre son temps à le persécuter. Une théorie de plus parmi toutes
temps à le persécuter. Une théorie de plus parmi toutes celles qui, déjà, avaient tenté d’exposer les rapports entre l’infini dans la nature et l’infini dans l’homme, et aussi l’union de l’âme avec Dieu, fût-elle encore plus intéressante, n’était pas pour émouvoir le calme d’un Trajan ou d’un Marc-Aurèle. Ils l’eussent plutôt suivie d’un œil sympathique et attentif; car, à leurs heures de loisir, ils aimaient, eux aussi, à contempler la Chimère se balançant dans le vide, chymera gymnans. C’est régal de politiques et de capitaines quand ils ont quelque capacité méditative. Maintenant, écarté ce défaut de la Gnose, à
capacité méditative. Maintenant, écarté ce défaut de la Gnose, à savoir : son impuissance sociale et populaire, — défaut capital, il est vrai : il rappelle la jument de Roland, comblée de toutes les qualités, sauf qu’elle était morte ; — vous pourriez analyser, fouiller, remuer, trier, vous ne trouveriez pas dans le système de Valentin de quoi fouetter une puce, comme disait l’abbé qui m’a appris l’arithmétique. Incapable de supporter la comparaison avec le catholicisme comme efficacité morale et sociale, il pourrait lutter avantageusement avec toutes les tentatives philosophico-religieuses qui le précédèrent ou le suivirent. Les questions d’origine et
qui le précédèrent ou le suivirent. Les questions d’origine et de fin, les problèmes concernant la nature de l’homme et sa destinée, l’interrogation anxieuse d’où venons-nous? où allons-nous? tous ces points sont abordés successivement, puis synthétiquement embrassés dans un ensemble qui a les plus satisfaisantes apparences d’être complet et définitif. Quant aux mystères qu’il prétendait recéler, j’ai fait de mon mieux pour les mettre à jour, et ils ne m’ont paru ni bien profonds ni bien méchants. J’y ai trouvé beaucoup plus de motifs d’éloges que de blâmes. Ce que je dis du système de Valentin pourrait se dire de
je dis du système de Valentin pourrait se dire de presque tous les autres; et quant aux disciples, avec les exceptions qu’il faut toujours faire et auxquelles les orthodoxes n’échapperaient certes point, les pratiquants gnostiques furent, en général, de très braves gens. Cependant, Sulpice, qui n’était ni sot, ni ignorant, ni porté à dénigrer sans motif, sur la simple supposition que les dogmes du gnosticisme avaient été accueillis par quelques membres du clergé espagnol, — pour lesquels, d’autre part, il se sentait de la sympathie à cause de certaines vues communes, — se jette sur eux d’un air furibond, sa
communes, — se jette sur eux d’un air furibond, sa chère benoîte bouche pleine d’anathèmes. Lui, d’habitude doux et tolérant, il multiplie les malédictions. Il y a là un dernier mystère que je dois scruter de près avant de finir, car la valeur morale et intellectuelle du biographe de Martin y est grandement intéressée. Pour expliquer ce fait, si j’étais protestant, je dirais qu’on peut y reconnaître le penchant natif de l’Église catholique à la tyrannie, et je regretterais le temps où Paul et Origène considéraient la libre dispute comme un des privilèges du christianisme, et le fait de se
un des privilèges du christianisme, et le fait de se diviser en sectes comme un titre de noblesse intellectuelle. Si j’étais philosophe négatif à la manière du XVIIIe siècle, je remarquerais que le dogme chrétien portait en soi une férocité spontanée, qui poussa dès le début ses adhérents à se dévorer entre eux. On a même cru que c’était là ce que j’avais voulu dire par ma revendication des sentiments religieux et moraux de l’Hellénisme (cf. t. Ier, p. 270). Mais je fais de l’histoire positive, et elle ne me permet pas de rendre des sentences aussi absolues. Le mystère
permet pas de rendre des sentences aussi absolues. Le mystère des emportements antignostiques de Sulpice a deux clefs : la première, c’est le renom d’affreuse immoralité attaché à ce mot de gnostique et dont j’ai déjà un peu expliqué la cause immédiate ; la seconde se rencontre dans un des traits les plus accusés de l’état mental qui régna pendant la fin du IVe siècle. Rappelez-vous cette situation telle que je l’ai déjà plusieurs fois décrite, et voyez bien ce qui se passe. L’œuvre immense entreprise depuis près de trois cents ans vient de conquérir son rang officiel. La phase
cents ans vient de conquérir son rang officiel. La phase belliqueuse et destructive, celle où le gros de l’effort se portait contre l’ancien régime à supprimer, a pris fin. La phase constructive est commencée. On peut déjà mesurer le travail accompli, en apprécier le bienfait, et aussi se rendre compte de l’étendue des difficultés vaincues. Comme toujours, les chances heureuses ont joué un plus grand rôle que le mérite, et chacun le comprend. L’expérience est venue, même aux plus exaltés. Ceux-là qui contribuèrent le plus à la victoire ont, du même coup, perdu de précieuses illusions. La foi en les
même coup, perdu de précieuses illusions. La foi en les doctrines subsiste cependant, mais on s’est aperçu qu’elles n’étaient guère capables de supporter la discussion. Il leur faut l’autorité. L’interminable débat, que quelques-uns voudraient voir durer toujours, amènerait, à coup sûr, l’épuisement et la ruine. La liberté indéfinie, très bonne pour maintenir les académies prospères, empêche de donner à la masse, affamée de certitude et de stabilité, une règle, une foi, une discipline. De toutes les fausses maximes que mon très aimable et très léger compatriote, le Périgourdin Montaigne, a pu émettre, aucune n’est plus contraire à la vérité que
pu émettre, aucune n’est plus contraire à la vérité que celle où il représente le doute comme un oreiller commode. Pour la foule des mortels qui n’a cure des gentillesses littéraires, le doute est une couche hérissée de vénénéux aiguillons. Or, il y avait de longues années que les anciennes croyances étaient frappées de discrédit et qu’on cherchait à les remplacer. Après Nicée, le chrétien eut le sentiment délicieux de la certitude reconquise et de l’ordre moral rétabli. C’est pourquoi les contestations suscitées par les Ariens, puis par les semi-Ariens, parurent si intolérables qu’on s’habitua très vite à l’idée d’imposer
parurent si intolérables qu’on s’habitua très vite à l’idée d’imposer violemment silence à ceux qui les fomentaient. En ce temps-là, l’Europe chrétienne ressemble à un homme longtemps battu du froid, du vent et de la tempête. Au prix de souffrances infinies, il s’est dressé enfin un abri passable. Et voici qu’on vient dire : « Ces piliers sont mal plantés, cette poutre maîtresse est mal ajustée : nous allons tout recommencer. » Tel était, ou peu s’en faut, le sens des tentatives ariennes ou semi-ariennes. L’exaspération qu’elles soulevèrent n’est point malaisée à comprendre. Sans doute, cent cinquante ans plus tôt,
malaisée à comprendre. Sans doute, cent cinquante ans plus tôt, les gnostiques avaient, comme on vient de le voir, entre autres puissent être pris une œuvre infiniment plus dangereuse que celle d’Arius, en furieurs et avec considérablement plus de talent, sans néanmoins susciter de bien grandes colères. On s’était borné à les réfuter. Irénée se serait cru très ridicule de mêler la menace et l’intimidation à sa polémique. Mais à l’heure où nous sommes, tout est bien changé. Le mot hérésie ne soulève plus les mêmes impressions. Vis-à-vis de ce monstre, le libre débat ne paraît plus de mise. Épiphane,
monstre, le libre débat ne paraît plus de mise. Épiphane, entré en colloque avec un certain Hiérax et ne sachant que lui répondre, le frappait miraculeusement de mutisme et s’en vantait, à l’applaudissement universel. Sulpice ne sait pas un traître mot de la Gnose ; mais l’eût-il connue telle que nous venons de la exposer, c’est-à-dire comme un noble effort pour faire du christianisme la plus haute des philosophies, il l’eût maudite tout de même, par cela seul qu’elle se mettait en travers de l’ordre établi. Ces gnostiques du second siècle furent, en général, des âmes d’élite, des ascètes austères,
siècle furent, en général, des âmes d’élite, des ascètes austères, pratiquant la lutte contre les penchants matériels, plaçant l’esprit au-dessus de tout. Sulpice et Martin, s’ils eussent vécu cent cinquante ans plus tôt, auraient été avec eux, car, par ses côtés pratiques, Il suffit de constater que, sous ces belles apparences, s’abrite l’esprit de dispute et de contradiction, pour que tant de mérites s’évanouissent, ou plutôt se transforment en vices odieux. Jean Chrysostome, qu’on pourrait rapprocher de Sulpice pour la douceur et la tolérance, déclarait que l’hérésie était pire que l’homicide, le vol et l’adultère, puisqu’elle rendait capable de tous
l’homicide, le vol et l’adultère, puisqu’elle rendait capable de tous les crimes. C’est ainsi que va raisonner Sulpice, tant le besoin d’unité et de discipline était devenu impérieux et prépondérant. Les rapprochements que je viens de faire entre les deux manières si profondément différentes de juger une même chose à deux époques relativement peu éloignées l’une de l’autre, pourraient être l’objet d’une profitable méditation. Ils nous enseignent la folie d’introduire l’absolu dans nos appréciations historiques. Au temps où je vivais en religieuse, retenue dans une étroite intimité avec Léon Gambetta, il aimait à se répéter qu’en politique il faut avoir
il aimait à se répéter qu’en politique il faut avoir une bonne montre. Cette maxime, dont il attribuait la paternité à M. de Bisson, est plus vraie encore en histoire ; surtout quand il s’agit de l’histoire des origines religieuses. André Lavertujon. BIBLIOGRAPHIE L’ENSEIGNEMENT INTÉGRAL ET L’ÉDUCATION POSITIVE L’enseignement intégral est une expression de date récente qui ne paraît pas remonter au-delà d’une cinquantaine d’années. En 1848, Jules Simon, qu’on priait de demander cet enseignement, répondit qu’il ne le pouvait pas, ne sachant pas ce que c’était, et, en 1891, il prétendait encore ne pas le savoir davantage, à moins
il prétendait encore ne pas le savoir davantage, à moins que cet enseignement ne fût la réunion de toutes les sciences humaines, distribuées entre tous les hommes et toutes les femmes, chose manifestement impossible, et qui serait, d’ailleurs, peu utile et même dangereuse, si elle était réalisable. L’expression d’enseignement intégral a été employée dans différents sens, ce qui lui donne beaucoup d’obscurité. On a appelé ainsi l'instruction dans les grandes écoles d’une pépinière de savants, recrutés par la voie du concours, entretenus aux frais de l’État, destinés à se substituer peu à peu dans toutes les carrières à la médiocrité
peu à peu dans toutes les carrières à la médiocrité diplômée, par la grâce de l’argent, qui permet les longues études et dissimule l’ordinaire étiolement. L’enseignement intégral a servi aussi pour désigner l’éducation positive, l’union de l’éducation psychique avec l’éducation physique, la coéducation des filles et des garçons, la réunion de cette coéducation avec l’enseignement populaire supérieur. M. A. Bertrand, professeur de philosophie de l’Université de Lyon, le définit : le développement méthodique de toutes les facultés ou puissances de l’âme par le moyen de l’universalité des sciences humaines hiérarchisées en vue de ce rôle didactique. Cette définition a le
en vue de ce rôle didactique. Cette définition a le tort de n’envisager que le rôle subjectif de l’encyclopédie scientifique, de négliger son côté objectif. Commencement, dont le nom est presque complètement ignoré aujourd’hui, a préconisé, dès le XVIIe siècle, l’enseignement de toutes choses pour tous. « Le but de l’instruction est de former de vrais citoyens, de vrais savants. Les matières enseignées pendant les quatre périodes que comprend l’éducation, doivent toujours être les mêmes. La science est comme un arbre de bonne venue qui jette tous ses rameaux à la fois. L’enseignement sera donc concentrique, simultané et intégral. »
la fois. L’enseignement sera donc concentrique, simultané et intégral. » Condorcet, dans son rapport sur l’organisation générale de l'instruction publique, adressé en 1792 à l’Assemblée législative, reconnaît l’importance de l’instruction populaire supérieure. « Plusieurs motifs ont déterminé l’espèce de préférence accordée aux sciences mathématiques et physiques... Nous avons pensé que dans notre plan d’organisation générale, notre premier soin devait être de rendre, d’un côté, l’éducation aussi égale, aussi universelle, de l'autre, aussi complète que les circonstances permettent... Nous avons regardé les sciences morales et politiques comme une partie essentielle de l’instruction commune... Il viendra sans doute un temps où les
l’instruction commune... Il viendra sans doute un temps où les lumières seront répandues avec égalité et sur tous les lieux d’un même territoire et dans toutes les classes de la société. » Auguste Comte a toujours considéré Condorcet comme son prédécesseur immédiat, au point de vue sociologique, et il lui appartenait de systématiser l’enseignement populaire supérieur, en le fondant sur les sept sciences abstraites, la mathématique, l’astronomie, la physique, la chimie, la biologie, la sociologie et la morale, qu'il hiérarchise d’une manière remarquable, de manière qu'elles forment un tout continu, que celles qui suivent dépendent de celles qui précèdent, hiérarchie
que celles qui suivent dépendent de celles qui précèdent, hiérarchie que M. A. Bertrand regarde, avec raison, comme le plus grand effort de la philosophie du XIXe siècle. Auguste Comte considérait l’éducation positive comme la base de la reconstruction de l’ordre social, et l’a décrite particulièrement dans sa politique positive et dans son catéchisme positiviste. Elle a été l’objet également de nombreux travaux de la part de ses disciples et a été bien résumée dans un petit opuscule de notre ancien ami, le Dr E. Sémérie. Il nous semble utile d’indiquer en quoi consiste cette éducation, pour la comparer plus
d’indiquer en quoi consiste cette éducation, pour la comparer plus facilement aux travaux assez nombreux où il en a été question en 1897 et 1898. Elle se divise en trois périodes, la première s’étendant de la conception à l’âge de sept ans, la seconde de sept ans à quatorze ans, la troisième de quatorze ans à vingt et un ans, qui peuvent être désignées sous les noms de première enfance, seconde enfance, adolescence. Les exigences du service militaire obligent de terminer cette éducation à vingt ans, et, pour cela, il suffit de finir la première période à six ans et
suffit de finir la première période à six ans et la seconde à treize ans. Elles ont lieu toutes les trois au sein de la famille, pour permettre plus facilement le développement des sentiments altruistes et échapper aux dangers d’immoralité de l’internat. Auguste Comte a toujours regretté les sept années qu’il a passées au lycée de Montpellier, de neuf ans à seize ans, loin de sa mère, qui était très heureusement douée. La première période est entièrement confiée à la mère; elle doit allaiter son enfant, à moins d’empêchement matériel, et veiller avec le plus grand soin sur tout ce
et veiller avec le plus grand soin sur tout ce qui concerne sa santé et sa constitution, pour en faire un serviteur capable de consacrer des forces suffisantes au service de l’Humanité. Elle lui inculque, sous formes d’habitudes et de préjugés, les premières bases de la morale, dont il connaîtra la raison plus tard. Cette éducation est entièrement spontanée, sans lecture, ni écriture. À peine né, l’enfant, avide de curiosité, cherche à tout connaître, et la mère n’a qu’à répondre à ses observations concrètes, qui sont incessantes, à développer ses sens, son adresse. Les croyances répètent chez l’individu la même
sens, son adresse. Les croyances répètent chez l’individu la même marche qu’elles ont suivie dans l’Humanité. Fétichiques pendant la première enfance, polythéiques pendant la seconde, elles deviennent monothéiques, puis positives pendant l’adolescence. Leur évolution est d’autant plus rapide, qu’elles sont plus simples, plus générales, en sorte qu’on peut être arrivé à l’état positif pour les sciences inorganiques, rester métaphysicien pour la biologie, et théologien pour la morale. La seconde période de l’éducation sera, comme la première, confiée à la mère, quand celle-ci aura acquis les connaissances nécessaires; maintenant, elle ne peut être que dirigée par l’instituteur. Elle est littéraire, esthétique,
peut être que dirigée par l’instituteur. Elle est littéraire, esthétique, comprend le calcul, une ou plusieurs langues occidentales, le dessin, la musique, au moins vocale. L’étude de langues vivantes deviendra plus facile, lorsque l’usage en sera généralement répandu, que l’enfant les entendra parler, d’une manière usuelle, autour de lui. La troisième période ne saurait être purement domestique et exigera toujours des leçons publiques. Elle est surtout scientifique; cependant les études esthétiques doivent continuer, et les deux dernières années sont réservées aux langues gréco-latines. L’instruction de cette période se fait, en même temps, que l’apprentissage industriel, qu’il n’est pas nécessaire d’interrompre