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anciens règlements lus le 4 octobre dans le secretarium de la basilique de Saragosse (Mansi, III, 663 sqq.). Garcias de Loyasa et le père Mansi contestent absolument que ces huit canons s’appliquent aux Priscillianistes. L’Allemand Fuchs considère le point comme douteux. Selon Tillemont, au contraire, « ils s’y rapportent visiblement ». Moi, je leur donne raison à tous, chacun dans le point de vue où il s’est placé. Loyasa et Mansi ont évidemment dans l’esprit les Priscillianistes chimériques qui furent inventés au Ve siècle; et certes, de ces êtres imaginaires, nul ne s’occupa au convent de Saragosse. Il serait tout
nul ne s’occupa au convent de Saragosse. Il serait tout à fait absurde d’essayer d’établir un rapport quelconque entre ces criminels, souillés de toutes les impuretés, et les prescriptions du concile, qui ne concernent que d’insignifiantes déviations rituelles et disciplinaires. En revanche, si on se représente Priscillien et les amis qui l’entouraient sous leur véritable physionomie, il est certain que ce groupe d’ascètes, plaçant l’austérité des mœurs et l’exaltation de la piété au-dessus de tout, même des règles hiérarchiques, tombe très directement sous le coup des inhibitions, des admonitions et des blâmes prononcés à Saragosse. Le canon 1 laisse deviner
des blâmes prononcés à Saragosse. Le canon 1 laisse deviner l’existence de communautés pieuses qui tenaient des réunions consacrées à la « lecture », lectio, mot qui pouvait signifier des pratiques fort diverses d’édification. Des alii viri, c’est-à-dire des non-clercs, y assistaient ainsi que des personnes du sexe féminin. C’était là un double grief. Le canon II condamne l’habitude de jeûner le dimanche et aussi l’excès des exercices religieux en temps de carême. Le canon V parle de prêtres qui négligent leurs fonctions pour vivre comme des moines, ce qui est une idée commune à Priscillien et à Martin. On
est une idée commune à Priscillien et à Martin. On entrevoit dans le canon V qu’il existait un mouvement assez prononcé de résistance contre les évêques mondains et dissipés, et ce mouvement s’étendait bien au-delà du foyer ascétique espagnol que le concile a l’intention de détruire. Personne, autant que Sulpice, ne s’en fit l’organe emporté et passionné. Dans le canon III, le fait de ne participer qu’en apparence au repas Eucharistique et de rapporter chez soi sa part de la Cène, n’a guère d’autre explication que le dégoût éprouvé par les ascètes d’avoir à communier avec des hommes légers et
les ascètes d’avoir à communier avec des hommes légers et adonnés au monde. Un seul détail s’écarte quelque peu des prescriptions disciplinaires. Je le relève dans le canon VIII, dirigé « contre ceux qui cherchent à retenir les hommes dans le célibat ». Au surplus, le texte complet des prescriptions de Saragosse sera reproduit. Je viens d’en dire tout ce qui était nécessaire pour fournir la preuve que dans ce concile il ne fut pas un instant question, soit de gnosticisme, soit de manichéisme, soit de mœurs condamnables, soit de magie. En 385, Magnus Maximus, devenu maître de la préfecture
magie. En 385, Magnus Maximus, devenu maître de la préfecture des Gaules et menaçant d’envahir l’Italie, la mère de Valentinien II, Justine, envoya Ambroise, évêque de Milan, auprès de l’usurpateur pour obtenir la remise des restes mortels de Gratien. Cette ambassade fut brusquement terminée par un ordre brutal de départ ; et Ambroise prenait ses mesures pour regagner l’Italie, quand il rencontra le vieil évêque de Cordoue, Hyginus, premier dénonciateur des Priscillianistes, puis devenu ensuite leur ami. Des gardes le conduisaient en exil. C’était un vieillard malade, mourant, et à ce point maltraité, qu’Ambroise essaya d’obtenir pour lui quelques adoucissements,
ce point maltraité, qu’Ambroise essaya d’obtenir pour lui quelques adoucissements, — un manteau et un matelas. Mais les gardes, qui n’ignoraient point les sentiments de haine de leur maître pour l’évêque de Milan, poussèrent grossièrement Hyginus devant eux, après avoir écarté Ambroise avec tout aussi peu de cérémonie. Nepaterentur extrusus senem, extrusus ipse sum, dit Ambroise dans son récit, et c’est là l’intérêt du document. Il parle, en effet, des condamnés sur un ton qui exclut absolument l’idée qu’il aurait pu les croire coupables de maléfices et de débauche. Il se serait exprimé tout autrement s’il avait accordé quelque autorité
se serait exprimé tout autrement s’il avait accordé quelque autorité à la sentence de Maxime. Mais personne ne l’avait prise au sérieux ; Ambroise, moins que personne, parce qu’il était mieux renseigné. Il n’aurait pas, non plus, en ce cas, ressenti une si vive compassion pour les souffrances d’Hyginus. La tendresse n’était point son fort ; et, très certainement, un évêque, ami et complice de Manicheens plein de sorcelleries et d’impuretés, n’aurait à aucun degré éveillé sa pitié, eût-il été cent fois plus malheureux. Une autre lettre d) Peu de temps après l’exécution des Priscillianistes, adressée à Sirice, archevêque de
temps après l’exécution des Priscillianistes, adressée à Sirice, archevêque de Rome, Maxime crut devoir communiquer à Sirice, archevêque de Rome, par ce moyen, sa maîtrise sur les affaires de l’Église. Dans une lettre, il se faisait gloire d’avoir mis un terme aux crimes des Manichéens. Ces crimes, disait-il, ont été démontrés « non par des arguments et sur des soupçons douteux ou incertains, mais par des aveux recueillis juridiquement ». Cette lettre de Maxime est en pitoyable style, les phrases s’y tiennent mal, mais elle n’a été contestée par personne. Quelques-uns pourtant ont mis en doute qu’elle s’appliquât directement à
Quelques-uns pourtant ont mis en doute qu’elle s’appliquât directement à l’affaire de Priscillien. Ce sont, en vérité, des excès de scepticisme historique qu’il n’y a aucun intérêt à discuter. Le mérite de l’épître impériale consiste en ceci : que c’est le juge lui-même qui marque avec précision les motifs juridiques de l’arrêt. Sulpice parle des opinions gnostiques des accusés comme ayant été le grief principal, la magie et les pratiques déshonnêtes n’étant mentionnées par là que surérogatoirement. Aussi, soutient-il avec énergie que l’affaire eût dû rester une cause purement ecclésiastique. Son blâme contre les évêques, c’est que leur lâcheté (inconstantia)
Son blâme contre les évêques, c’est que leur lâcheté (inconstantia) a laissé l’usurpation du pouvoir civil changer une causa idei et vionam en une poursuite criminelle. Or, Maxime, dans sa lettre, ne parle pas de Gnosticisme, mais de Manichéisme ; et l’on verra plus loin la différence considérable qui séparait ces deux imputations sur le terrain du droit pénal romain. Pour le pape, la distinction était encore plus sensible. Sirice, comme tous les grands chefs du catholicisme de ce temps, se souciait fort peu du gnosticisme, à peu près disparu ; au contraire, il nourrissait une animosité spéciale contre les
; au contraire, il nourrissait une animosité spéciale contre les Manichéens qui pullulaient à Rome et comptaient dans leurs rangs saint Augustin. Maxime s’était, dès le début, posé en défenseur de l’orthodoxie menacée. Il ne faisait donc que continuer son plan d’homme dévoué à la cause de la vraie religion et des bonnes mœurs en se vantant d’avoir écrasé les sectataires de Manès, « lesquels mettaient la croyance catholique en danger de perdition ». J’ai su, ajoutait-il, refréner ce pestilential fléau ; les coupables, au surplus, ont avoué des crimes « aussi honteux à exprimer qu’à commettre ». La rougeur
« aussi honteux à exprimer qu’à commettre ». La rougeur empêchait le pudibond empereur d’en dire davantage. Il est à remarquer que ce curieux échantillon de tartuferie fut rédigé au moment précis où Maxime, de tyran qu’il était, venait de passer empereur légitime. L’effroi qu’il inspirait à Théodose lui ayant valu l’authenticity de son augustat de contrebande et l’érection de ses statues dans les grandes cités de l’ Orbis Romanus, il est bien visible que le but qu’il poursuivait en écrivant au pape, c’était de gagner les sympathies catholiques en vue de ses projets d’ambition. Lorsque, en 383, il engagea
vue de ses projets d’ambition. Lorsque, en 383, il engagea une vaste série de procès contre les hérétiques d’Espagne et de Gaule, il ne songeait manifestement qu’à ravitailler son trésor. Seulement, la pièce que nous venons d’analyser le montre tirant de cette combinaison une seconde moutarde, non plus au profit de ses finances, mais pour recruter des forces morales et compléter son programme d’homme à mission. Notre cinquième document se compose des articles consacrés à Priscillien et à deux de ses amis dans le petit dictionnaire biographique que Jérôme rédigea en 392. Son but était d’exposer brièvement l’histoire de tous
en 392. Son but était d’exposer brièvement l’histoire de tous les écrivains depuis la mort du Christ. Jérôme, détail fort important, avait été le secrétaire favori de l’évêque Damase, et il résidait encore auprès de lui quand celui-ci refusa de recevoir les Priscillianistes (cf. infra la note sur le voyage à Rome). Il n’est pas douteux que Jérôme dût connaître à fond toute cette affaire, les vrais motifs de la réserve de Damase n’ayant pu lui échapper. Aussi parle-t-il de l’accusation de gnosticisme — mise en avant par « quelques-uns », déniée par les autres — comme d’une chose toute
», déniée par les autres — comme d’une chose toute en l’air. Quand il dit que Priscillien avait publié un grand nombre d’opuscules, milita opuscula, il le qualifie respectueusement d’évêque d’Avila, titre que les gens hostiles lui déniaient. Quant aux opuscules, il les avait lus presque tous, et ils ne semblent point l’avoir scandalisé. En ce qui concerne le procès de Trèves, Jérôme raconte que Priscillien fut tué (cæsus, indiquant, je crois, par ce mot plutôt le meurtre qu’une exécution juridique) par le « tyran » Maxime et par la « faction » d’Eutyches, dont le nom est transcrit tout
« faction » d’Eutyches, dont le nom est transcrit tout court, bien que celui-ci fût évêque de Mérida. Sur la magie, le maléfice, l’immoralité, pas un mot. Ces petits détails, réunis, sont très significatifs. Rien qu’au ton méprisant que Jérôme emploie vis-à-vis de Maxime, on comprend comment il jugeait cette affaire de Trèves, dont il eut les variations avait pénétré tous les dessous. Un jour viendra où il cet ancêtre de journalistes, parlera tout autrement ; lorsque, lancé à plein cœur dans cette carrière corruptrice du journalisme, en proie aux suggestions mauvaises dont ce métier entoure ceux qui le Ceux
suggestions mauvaises dont ce métier entoure ceux qui le Ceux qui concernent Latronianus et Tiberianus (cxxv et cxxvi) sont cités un peu plus bas : « Priscillianus, Abilus episcopus, qui factione Hidacii et Hidacii Treveris a Maximo tyranne cœsus est, edidit multa opuscula, de quibus antiqua ad nos pervenerunt. Hic usque hodie, a nonnullis gnosticæ, id est Basilidis et Marcionis, de quibus Ireneus scripsit, hæreseos accusatur; defendentibus aliis, non isti eum sensisse ut arguitur. » Fleury, qui n’a guère rien approfondi, mais dont le sens est très net, a bien vu que Jérôme « croyait Priscillien innocent ». Seulement, en
vu que Jérôme « croyait Priscillien innocent ». Seulement, en le constatant, il cite la lettre ad Ctesiphontem qui, très postérieure au Catalogus, contient, au contraire, de grossières attaques. Baronius, lui, s’indigne qu’on ait pu songer à innocenter un homme « dont toutes les eaux de la Baetis et du Tage ne laveraient pas les puantes impuretés. » Il a inspiré M. de Broglie. Pratiquant, redoutant, en outre, pour lui-même, l’accusation d’hérésie qu’il prodigue contre les autres, il se fera l’adversaire passionné de Priscillien, sans prendre d’ailleurs la peine d’alléguer une seule raison pour expliquer son changement. Le lecteur a
une seule raison pour expliquer son changement. Le lecteur a peut-être remarqué que je ne professais pas une estime bien vive pour le caractère de Jérôme, alors que sa valeur intellectuelle, son talent littéraire et sa science philologique me paraissent de premier ordre. Je n’ai pas pris charge d’apprécier à fond et d’ensemble les hommes du IVe siècle. Je ne les juge que dans la mesure de ce que je leur vois faire, sur le terrain circonscrit étudié par moi. Or, j’ai constamment trouvé Jérôme du mauvais côté. Sulpice était né auteur dramatique; Jérôme, lui, est comédien de naissance, charlatan
né auteur dramatique; Jérôme, lui, est comédien de naissance, charlatan jusqu’au bout des ongles, « gendelettre » s’il en fut. Il n’y a pas plus à lui nier qu’à tant d’autres, Voltaire et Rousseau par exemple, la sincérité de ses idées; mais, comme chez eux — car, lui aussi, il est bien moderne — la preoccupation essentielle, c’est l’importance de sa personne; c’est d’obtenir qu’on le regarde et qu’on parle de lui. Là est la clef de ses emportements, de ses violences, de sa promptitude à changer d’avis, de son cynisme à l’avouer, de son penchant à l’injure, à l’invective,
cynisme à l’avouer, de son penchant à l’injure, à l’invective, à la calomnie. La légèreté avec laquelle il porte des accusations nous paraît peut-être plus coupable à distance, parce que nous voyons mieux les terribles suites qu’elle eut parfois. Mais, de toute façon, elle est abominable. Tel mot irréfléchi, lancé dans un moment de colère, a eu des effets qui durent encore. J’ai dit avec quelle impudence il dressa un venimeux réquisitoire contre ce grand et noble Origène, dont il avait été le thuriféraire enthousiaste et même excessif. Quand je le vois s’unir à Théophile d’Alexandrie, un vrai coquin, et
le vois s’unir à Théophile d’Alexandrie, un vrai coquin, et à Épiphane, un dangereux étourneau, pour déshonorer le grand écrivain qu’il avait tout au plus le droit de réfuter, sa personne me devient odieuse. On verra au dialogue I, où ce sujet sera abordé de plus près, que Sulpice ménageait évidemment Jérôme. On sent bien qu’il le juge, au fond, car il sait lire; la versatilité, la légèreté, l’injuste dureté du cénobite de Bethléem ne lui ont point échappé; mais, j’ai regret de le répéter, il avait, je crois, un peu peur de ce redoutable polémiste. Il l’appelle vir maxime
peu peur de ce redoutable polémiste. Il l’appelle vir maxime catholicus; il déclare que sa doctrine est saine, que sa science est catholique (dialogue i, 8 et 9). Tels, certains évêques de notre temps, devant Louis Veuillot. Cette crainte a jeté un peu d’obscurité sur ses vrais sentiments. Le panégyrique de Du rhéteur chrétien, — car, au fond, le dernier mot de par Drepanius Jérôme, c’est la rhétorique, — passons au rhéteur païen, le Pacatus Gaulois Latinus Drepanius Pacatus. On a vu que son panégyrique en l’honneur de Théodose contenait le tableau singulièrement animé de ce qui se passa dans
le tableau singulièrement animé de ce qui se passa dans les Gaules après la chute violente de Gratien. Drepanius était patriote, il adorait son pays natal; on le sent par de nombreux détails et surtout au ton qu’il prend pour parler de l’exécution d’Euchrotia, dans les veines de laquelle coulait le sang le plus pur de la vieille Gaule druidique. Pacatus, quand il recherche les vraies causes du procès de Trèves, — c’est uniquement le point qui nous intéresse, — affirme qu’on ne reprochait aux accusés qu’une dévotion trop ardente (nimia religio), et des pratiques religieuses trop exaltées, diligentius culta
(nimia religio), et des pratiques religieuses trop exaltées, diligentius culta divinitas (1). Nous avons ici, il n’en faut pas douter, l’écho de ce que disait la haute société aquitanique. Dans ce monde, où il y avait beaucoup plus de païens que de chrétiens; parmi les chrétiens, un très grand nombre de paganisants; et où régnait une parfaite indifférence dogmatique, on ne s’échauffait guère sur les querelles de foi et de discipline. Surtout on n’éprouvait aucune sympathie pour les ascètes et leur profession d’austérité. À Rome, ils étaient abhorrés, et les grandes villes de la Gaule ressemblaient à Rome. Mais il
grandes villes de la Gaule ressemblaient à Rome. Mais il n’est rien de tel que les indifférents pour pénétrer les bas dessous des questions de cet ordre. Le public « disait » avait très bien vu qu’au fond de toute cette agitation, c’était le clergé mondain, relâché, viveur, qui voulait se débarrasser de trop incommodes prédicateurs de macération et d’abstinence. Les paroles de Pacatus, étant donnée sa situation et en tenant compte des circonstances où il les prononça, sont extrêmement remarquables. Elles reproduisent l’opinion sceptique et dédaigneuse qui régnait au regard de la tentative des ascètes pour résister aux allures
regard de la tentative des ascètes pour résister aux allures un peu débraillées du christianisme devenu officiel. Or, Priscillien s’était passionnément associé à cette tentative, que le grand clergé urbain envisageait d’un fort mauvais œil. Il en avait même beaucoup accentué le caractère et la vivacité. Le témoignage de Pacatus date de l’année 393. Jusqu’en 400, époque où Sulpice a placé idéalement son récit, aucune voix ne s’élève pour nous apprendre ce qui se disait ou se pensait sur le drame de Trèves et sur les incidents qui le suivirent. Mais, aux premiers jours du nouveau siècle, nous rencontrons les
Mais, aux premiers jours du nouveau siècle, nous rencontrons les actes du concile de Tolède, actes malheureusement très douteux, quant à leur forme et quant à leur date; seulement très authentiques, quant à leur fond essentiel. Il n’est pas sur que l’assemblée réunie à Tolède pour « réconcilier » les priscillianistes n’ait pas été tenue en 396 et non en 400. Il n’est pas sûr non plus que la rédaction des actes de cette assemblée, tels que nous les possédons, présente quelque garantie d’authenticité, ou plutôt il est indubitable qu’elle provient de remaniements très postérieurs, opérés par une main suspecte
provient de remaniements très postérieurs, opérés par une main suspecte à plusieurs titres. Mais que cette rédaction contienne des faits authentiques dont la réalité et la contemporanéité sont évidentes, il n’y a pas à en douter un seul instant. Néanmoins, le danger que présente toute admission sommaire de résultats contestés, et l’impossibilité d’engager présentement une suffisante discussion de ces résultats, me contraignent d’en renvoyer l’examen à mon étude spéciale sur Priscillien. Je me bornerai à déclarer que nulle part, autant que dans les vingt canons de Tolède, je n’ai trouvé de preuves de l’existence de ce parti ascétique dans l’histoire
de preuves de l’existence de ce parti ascétique dans l’histoire duquel le priscillianisme tient le rang d’épisode principal. A vrai dire, pour se faire une idée précise de la nécessité et de la légitimité d’une réaction de ce genre, rien n’est comparable à la lecture de ces canons. Le septième, par exemple, décide que « si la femme d’un clerc a commis adultère, celui-ci pourra la reprouver, sans néanmoins attenter à sa vie. » Ce simple canon espagnol, jette un jour extrêmement vif sur ce que devaient être les ménages des prêtres espagnols. Le commentateur orthodoxe (Piaristie de Migne, t.
des prêtres espagnols. Le commentateur orthodoxe (Piaristie de Migne, t. XLVI) remarque, à titre affirmatif, que c’était alors la coutume en Espagne que les maris fissent mourir leurs femmes adultères. Le 17e canon est peut-être plus caractéristique encore : « Tout clerc qui, ayant une femme fidèle, prend une concubine, sera excommunié; mais si la concubine lui sert d’épouse, en sorte qu’il se contente de la compagnie d’une seule femme, il ne sera point rejeté de la communion. » Le commentateur remarque que le cas dont il s’agit est celui d’Abraham avec Agar et Cethura (ressouviens-toi, lecteur, de ce que
d’Abraham avec Agar et Cethura (ressouviens-toi, lecteur, de ce que je t’ai dit, t. I, du danger des modèles bibliques) ; et il s’engage dans une dissertation de laquelle, avec le concours d’autorités respectables, il ressort que le fait du concubinat d’Abraham et des clercs espagnols doit être assimilé à un mariage morganatique. Quand nous en serons à étudier le plan de vie que Priscillien s’était tracé à lui-même, qu’il imposait à tous ceux qui l’entouraient, et dont il visait à faire la norme régulière de la vie ecclésiastique, on comprendra quelles animosités il dut soulever au sein d’un clergé
comprendra quelles animosités il dut soulever au sein d’un clergé tel que celui dont les canons de Tolède offrent la portraiture. Quant à la confession de foi, donnée par le concile, et que certains canonistes considèrent comme un vingt et unième canon, elle est dirigée contre toutes les hérésies anciennes et spécialement contre le « priscillianisme. » Mais il s’agit de ce priscillianisme de fabrication postérieure qu’Orose, Augustin et enfin le pape Léon le Grand avaient ingénieusement élaboré. La chose ne souffre aucun doute pour notre présent texte, puisqu’on y lit en termes exprès qu’il a été dirigé par l’ordre
lit en termes exprès qu’il a été dirigé par l’ordre de saint Léon, c’est-à-dire en 447, un demi-siècle après le concile. VARIÉTÉS. 245 Mais il n’y eut pas que des délibérations portant sur des points de discipline et de dogme à Tolède. La question des évêques priscillianistes y fut réglée. Le plus notoire d’entre eux, que Sulpice ne nomme pas, qui avait pourtant joué un rôle à Saragosse, et qu’on voit partout entouré d’une profonde vénération, Symphosius déclara que si Priscillien avait fait de méchants livres, il les condamnait. Cette formule hypothétique peut être considérée comme ayant donné le ton
formule hypothétique peut être considérée comme ayant donné le ton à tout ce qui suivit. On voit très clairement qu’il s’agit d’erreurs subtiles, découvertes à grand peine dans les métal opuscula : telle, par exemple, celle-ci, que le Christ était innascibilis, qu’on pourrait rapprocher de la doctrine des docètes. Mais de gnosticisme, ou de manichéisme, ou de maléfice, ou de relâchement de mœurs, il ne fut point question un seul instant. Au contraire, en lisant les actes du concile, on ne peut s'empêcher d'être frappé de la grande sincérité de respectabilité dont jouissaient les amis de Priscillien et de la
respectabilité dont jouissaient les amis de Priscillien et de la respectabilité de la situation considérable qu’ils occupaient dans l’Église espagnole. Manifestement, Symphosius et tous les autres ne se présentent pas comme d’humbles accusés, mais bien comme des gens qui, accordant et recevant des concessions, font de la conciliation sur un pied de parfaite égalité. Aussi furent-ils « reçus à la paix », et cette solution était celle qu’Ambroise et Sirice avaient recommandée. Le pape de Rome et le pape de Milan savaient bien que le fond du conflit — la question hiérarchique mise à part — était sans importance. Ils
question hiérarchique mise à part — était sans importance. Ils avaient pu apprécier l’immense popularité qui s’attachait aux priscillianistes ; et, en les faisant rentrer dans le giron de l’Église, c’est le principe hiérarchique qu’ils entendaient préserver. Mais ils ne lui auraient pas fait ce sacrifice si les disciples de Priscillien eussent été des hommes flétris et déshonorés. Ces observations acquièrent encore plus de poids quand on constate que, malgré toute son influence, et quoique les concessions faites par lui à l’autorité fussent très minimes, puisqu’elles restaient dubitatives, Symphosius ne réussit point à entraîner tous ses coreligionnaires. Le concile se
réussit point à entraîner tous ses coreligionnaires. Le concile se ferma sur une scène dramatique et émouvante au cours de laquelle plusieurs évêques galiciens, énergiquement soutenus par leurs clergés, refusèrent de plier et furent déposés. Ils sortirent alors en criant que Priscillien était catholique, qu’il était un saint martyr persécuté et mis à mort par les évêques, mais resté catholique jusqu’à la fin. Ces détails, même ainsi abrégés, en disent bien long sur les prétendus crimes dont la torture avait arraché l’aveu aux accusés de Trêves. Tel est le dossier de l’affaire de Priscillien. C’est sur ces pièces qu’aurait dû