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indépendance, sous la seule garantie des lois de droit commun. L’institution d’un nouveau pouvoir spirituel, à la fois intellectuel et moral, s’impose, pour remplacer l’ancien pouvoir théologique qui s’écroule. Cette nécessité sociale, la plus urgente de toutes, étant devenue évidente, il faudra que chacun se mette à l’œuvre, qui par son intelligence et son talent, qui par ses capitaux, qui par son activité et son travail, pour renouveler notre outillage intellectuel, c’est-à-dire, le système d’enseignement que le passé nous a légué. Les œuvres d’éducation et d’enseignement peuvent être aussi nombreuses que variées. L’important, à cet égard, c’est précisément la variété,
que variées. L’important, à cet égard, c’est précisément la variété, dans laquelle se retrouvera l’unité française, et non dans l’uniformité, absolument contraire au génie français, véritable protée par sa souplesse et la multiplicité de ses formes. Les sociétés d’enseignement de tout ordre ont déjà commencé à faire de bonne besogne. A Paris, les sociétés polytechnique et philotechnique et d’autres associations du même genre rivalisent de zèle et de dévouement. Il en est de même en province sous l’heureux patronage de la ligue de l’enseignement. La ligue doit se garder de deux écueils : son absorption par les hommes politiques et
deux écueils : son absorption par les hommes politiques et par l’administration universitaire. C’est surtout à cette admirable fondation de Jean Macé qu’on doit les nouvelles lois scolaires. Nous savons que la ligue entreprend actuellement la réforme de l’enseignement secondaire. Cette réforme s’opérera surtout par la transformation des collèges communaux en écoles primaires supérieures et en écoles pratiques d’agriculture, de commerce et d’industrie. Ce sont là les éléments spéciaux d’un nouvel enseignement général, qui prendra peu à peu conscience de tous les besoins sociaux et de la nécessité de ne pas sacrifier l’homme au spécialiste. Il faut que tous les
pas sacrifier l’homme au spécialiste. Il faut que tous les efforts se concentrent sur ce point : faire de l’école une personne morale, lui donner l’autonomie et la personnalité civile. Alors la bienfaisance privée trouvera à s’exercer plus utilement qu’à grossir le trésor de l'Institut, destiné à récompenser des œuvres qui ne sont pas toujours de premier ordre. « Sociale dans sa source, a dit Comte, la richesse doit « devenir sociale dans sa destination. » S’adressant aux écoles, les legs et les donations auront réellement un caractère social, parce qu’ils rétribueront un service actif et continu d’enseignement, au lieu
qu’ils rétribueront un service actif et continu d’enseignement, au lieu de récompenser les auteurs d'ouvrages qu’on ne lit pas. Une active propagande à cet égard doit s’exercer par écrit et verbalement, par la conférence et par la presse, incessante, de tous les jours. Le siècle qui finit a renouvelé l’outillage industriel, malheureusement aussi l’outillage militaire. Le siècle qui va commencer devra renouveler l’outillage intellectuel dans toutes les parties du monde. Les luttes entre les sociétés humaines continueront, ainsi que l’annonce l’écrivain russe, M. Novicow ; car la lutte c’est la vie ; mais elles se présenteront sous leur forme supérieure
vie ; mais elles se présenteront sous leur forme supérieure : elles deviendront intellectuelles. La lutte des idées remplacera la lutte aux frontières ou dans la rue. La première place appartiendra à qui saura la prendre. Elle reviendrait de droit à la France. Ce serait l’aboutissement final de notre grande Révolution. Emile Kolodziej. LE POSITIVISME ET LA QUESTION SOCIALE (Suite et fin.) CONFÉRENCE Donnée à Lyon, le 2 Juillet 1898, au Palais Saint-Pierre Par le Dr Paul Dubuisson Sous la présidence de M. Alexis Bertrand, professeur à la Faculté des Lettres. Rappelons d’abord le principe qui la domine, principe qui
Lettres. Rappelons d’abord le principe qui la domine, principe qui lui est commun avec la solution socialiste : La richesse est sociale dans sa source et doit l’être dans sa destination. Le Socialisme a cru résoudre le problème en assurant aussi complètement que possible l’égalité matérielle. Et nous venons de voir à quels obstacles il se heurtait dans l’établissement de cette égalité. Le Positivisme cherche sa solution dans une voie toute différente. Au lieu de tendre à assurer l’égalité, il tend plutôt à développer les inégalités existantes. Pour lui, l’égalité est un rêve, une chimère. Elle n’existe nulle part, pas
est un rêve, une chimère. Elle n’existe nulle part, pas plus dans la société que dans la nature ; et il considère que, parmi les inégalités sociales, l’inégalité matérielle est peut-être la moins grave de toutes. En réalité — c’est là un fait d’expérience — rien n'est moins stable que la fortune. De génération en génération, elle change de mains. Le père était pauvre, le fils est riche, et le petit-fils retombera peut-être dans la pauvreté. Il n’est guère de famille où il n’y ait tout à la fois des pauvres et des riches. Le même homme, dans le cours
pauvres et des riches. Le même homme, dans le cours de son existence, passe souvent de la misère à l’opulence et de l’opulence à la misère. Il est donc permis de dire qu’il n’est pas d’inégalité moins immodifiable, moins fatale que l’inégalité matérielle. Il n’en va pas de même des autres, fatales celles-là et auxquelles nous sommes bien obligés de nous résigner : je veux parler des inégalités physiques, intellectuelles et morales. Il n’est pas indifférent à coup sûr de venir au monde avec la beauté d’un Apollon ou la laideur d’un Quasimodo; de naître robuste ou chétif, intelligent ou
laideur d’un Quasimodo; de naître robuste ou chétif, intelligent ou faible d’esprit, bon ou méchant; et cependant, qu’y pouvons-nous? Bien peu de chose, et il n’est pas au monde de compensations matérielles qui puissent rétablir ici l’égalité. En fait, on naît inégal, de plus en plus inégal, et nous n’y pouvons rien. Pourquoi, dès lors, s’attacher si exclusivement à faire disparaître, parmi tant d'inégalités, celle-là seule qui disparaît si souvent d’elle-même? N’est-il pas plus raisonnable de nous résigner à cette inégalité-là comme nous nous résignons aux autres, et, au lieu de chercher à la détruire, d’appliquer nos efforts à la
de chercher à la détruire, d’appliquer nos efforts à la faire concourir au bien général, à la rendre utile à la collectivité, d’inutile ou dangereuse qu’elle est aujourd’hui? C’est dans ce sens, c’est dans cet esprit que le Positivisme a cherché sa solution du problème social. De là une première conséquence : loin de se révolter contre les lois naturelles qui créent l'inégalité matérielle et de vouloir les entraver — ce qui serait temps perdu — il les respecte. La propriété va depuis l’origine des sociétés, s’individualisant de plus en plus : il respecte la propriété individuelle (nous verrons bientôt
plus : il respecte la propriété individuelle (nous verrons bientôt sous quelles conditions) et, médiocrement ému de l’argument des services publics ou de celui de la collectivisation primitive, il n’a garde de se mettre en travers de la plus énergique peut-être de toutes les tendances humaines. Il respecte de même toutes les conditions qui ont fait l’industrie moderne si puissante et si prospère, la concentration des capitaux, le développement du machinisme, la division du travail, la hiérarchisation des fonctions, etc. Toutes ces lois, toutes ces tendances, si l’on préfère, n’offrent en elles-mêmes aucun danger pour la société. Considérée dans son
en elles-mêmes aucun danger pour la société. Considérée dans son ensemble, comme l’ont si souvent remarqué les économistes, la société n’a que profit à en tirer, puisqu'elles allègent le travail tout en multipliant les produits. Si elles entraînent à certains égards des conséquences si pénibles, ce n’est point leur faute, mais celle des hommes, qui par cupidité, font tourner à leur avantage personnel des résultats qui devraient être à l’avantage de tous. D’où cette conclusion : ce n’est pas aux lois qu’il faut s’en prendre, mais aux hommes ; ce ne sont pas les lois qu’il faut chercher à modifier,
ne sont pas les lois qu’il faut chercher à modifier, ce qui serait parfaitement inutile d’ailleurs, ce sont les hommes qu’il faut améliorer dans la mesure où ils sont susceptibles de l’être et rendre plus aptes à remplir leurs fonctions dans la société. Personne, je suppose, ne prétendra — et les socialistes moins que personne — que nous demandons là l’impossible. Si vouloir améliorer les hommes est une utopie, le régime socialiste serait alors encore plus irréalisable que nous ne l’avons supposé, car la première condition qui s’impose à lui, avant tout essai d’application pratique, c’est bien évidemment la réforme
avant tout essai d’application pratique, c’est bien évidemment la réforme morale des individus. Les égoïstes, les cupides d’aujourd'hui, nous ne cesserons de le répéter, ne deviendront pas des hommes vertueux sans préparation d'aucune sorte. Le régime socialiste a besoin d'anges, et il devra commencer par en faire ! Le Positivisme n’est pas à beaucoup près aussi exigeant. Il ne croit pas avoir besoin d’anges pour arriver au but désirable. Il serait satisfait si, du haut en bas de l’échelle, chacun consentait à faire son devoir, convaincu qu'il est que le jour où pareil progrès serait accompli, la question sociale serait
jour où pareil progrès serait accompli, la question sociale serait résolue. Nous convenons volontiers qu’au premier abord une pareille solution peut paraître insuffisante et même chimérique. La belle affaire que chacun fasse son devoir! Cela tient à ce que, dans l’état actuel des opinions et des mœurs, la notion de devoir, en dehors d'un petit nombre d’obligations très élémentaires, est ce qu’il y a au monde de plus vague, de plus douteux, de plus discuté. On se reconnaît encore quelques devoirs de famille : il existe par tradition une morale domestique. De morale sociale, il n’y a en vérité que
domestique. De morale sociale, il n’y a en vérité que des rudiments. Toutes nos obligations envers la société se bornent à peu près à ces deux préceptes tout négatifs : « Tu ne voleras pas, tu ne tueras pas! » Nous en sommes encore sur ce point au Décalogue de Moïse, auquel le catholicisme n’a fait qu'ajouter une vague recommandation de charité. Il est certain que s’il en devait être toujours ainsi, si notre conception de la morale ne devait jamais dépasser pareil niveau, il serait inutile d’attendre d'elle, quoi qu’en ait pensé M. Le Play, une solution de la
qu’en ait pensé M. Le Play, une solution de la question sociale. S’il en est autrement, c'est que depuis un demi-siècle au moins le monde a marché. Avec l'avènement d’une sociologie scientifique, une nouvelle morale est née — celle-là étroite, précise, imposant des devoirs nettement définis, ne se contentant pas de prêcher aux hommes un vague amour de leurs semblables. Voyons, par exemple, quelles conséquences découlent de ce seul principe que la richesse, sociale dans sa source, doit l’être dans sa destination. La première de toutes est que la propriété, tout en demeurant individuelle, perd le caractère absolu qu’elle avait
tout en demeurant individuelle, perd le caractère absolu qu’elle avait autrefois. Si nous croyons à la nécessité de conserver la propriété individuelle, à l'impossibilité même de la supprimer, c’est bien moins dans l’intérêt de l’individu que dans celui de la collectivité. Nous y voyons assurément une satisfaction donnée au plus puissant des instincts de l’homme, de même qu’une garantie pour l’indépendance personnelle; mais nous y voyons surtout une garantie pour le développement de l’industrie, de la science, de l’art, pour l’essor, en un mot, de la civilisation et du bien-être général. La propriété individuelle n’est à nos yeux qu’un dépôt
général. La propriété individuelle n’est à nos yeux qu’un dépôt placé par la collectivité entre les mains de l’individu — dépôt dont il doit user surtout dans l’intérêt de tous, mais dont il n’a pas le droit d’abuser. Nous avons si peu de fétichisme pour elle, que nous admettons sans difficulté des restrictions considérables à la transmission héréditaire et que nous considérons la confiscation en certains cas déterminés comme une mesure des plus légitimes. Ou confisque bien la vie, pourquoi ne confisquerait-on pas la fortune? Il va de soi que si la richesse a une destination sociale, le travail qui
si la richesse a une destination sociale, le travail qui la produit ne saurait avoir une autre destination. L'employeur comme l’employé, le patron comme l'ouvrier, doivent comprendre qu’ils ne travaillent plus pour eux seuls, mais pour tous, et agir en conséquence. Ce sont l’un et l’autre, en réalité, des fonctionnaires publics — d’un degré différent, voilà tout. Ils gagnent, à cette façon nouvelle d'envisager le travail, une dignité et une sécurité qu’ils n’avaient pas; mais en revanche, de part et d’autre, le gain (revenus ou salaire) n’est plus le paiement plus ou moins discuté du travail fourni et dont il
plus ou moins discuté du travail fourni et dont il est censé représenter la valeur; il n'est plus que l’indemnité nécessaire à l’existence des travailleurs et de leurs familles, suivant leur emploi, leurs services et leur rang. De là des devoirs nouveaux et parfaitement clairs, aussi bien pour l’ouvrier que pour le patron. N’ayant plus à peiner dans l’unique intérêt d’un patron, qu’il considère aujourd’hui comme son ennemi, l’ouvrier doit respecter son chef, et mettre à remplir sa tâche le même soin, la même ardeur, la même perfection que s’il la remplissait pour lui-même, ce qui exige de lui un
la remplissait pour lui-même, ce qui exige de lui un effort constant pour s’améliorer, au triple point de vue physique, intellectuel et moral. Les devoirs du patron sont naturellement d’autant plus nombreux et plus graves que ses fonctions sont plus importantes. Et en cela le régime nouveau ne fait que rétablir ce qui a existé jadis. Les sociétés théocratiques avaient en effet une conception des devoirs que nos sociétés modernes pourraient reprendre avec avantage. C’est la conception d’après laquelle les devoirs se multiplient et se précisent à mesure que la fonction devient plus haute. Quand on ouvre le code de
fonction devient plus haute. Quand on ouvre le code de Manou, on demeure stupéfait du nombre d’obligations auxquelles sont assujettis les Brahmanes et les Kshatrias, c’est-à-dire les classes supérieures, en comparaison de celles qui incombent aux Soudras ou aux Parias. La société hindoue compensait de cette façon l’inégalité de naissance ou de fortune. C’est bien le moins, en effet, que le riche et le puissant soient assujettis à plus de devoirs que d’autres envers une société à laquelle ils doivent honneur et fortune. C’est à une notion qui nous paraît bonne à rétablir. Il faut faire entendre aux riches qu'ils
bonne à rétablir. Il faut faire entendre aux riches qu'ils ont, de par leur position sociale, des devoirs infiniment plus nombreux et plus graves que ceux qui incombent aux pauvres. A peine est-il besoin de parler de ce devoir général qui consiste à ne pas abuser de la richesse mise en dépôt entre leurs mains, et à agir comme des tuteurs à qui, tôt ou tard, on demande un compte; non plus que de ces devoirs spéciaux attachés à la direction même de toute industrie : achat des matériaux, recherche des débouchés, surveillance et répartition du travail, etc. Sur ce
des débouchés, surveillance et répartition du travail, etc. Sur ce dernier point, beaucoup de patrons n’auraient en vérité autre chose à faire que ce qu'ils font aujourd’hui. Ce qui exigera d’eux plus d’efforts, ce sera de se reconnaître des obligations envers leurs subordonnés, moins comme travailleurs que comme hommes. D’abord ils devront les respecter, comme étant, eux aussi, des fonctionnaires sociaux qui ne diffèrent d’eux que par le rang. Puis ils auront à se préoccuper de leur sort et du sort de leurs familles, à veiller sur leur existence, à se considérer comme ayant charge d’âmes. Si dans notre société
se considérer comme ayant charge d’âmes. Si dans notre société actuelle, si critiquée et si critiquable à tant d'égards, on rencontre bien des patrons qui en usent ainsi, qui nous empêchent de penser qu'un pareil exemple puisse être suivi, surtout si l'on envisage que ce qui est tenu pour une exception doit devenir la règle, et que le facultatif d’aujourd’hui sera sans doute l’obligatoire de demain? N’oublions pas que si, par nature, l'homme est surtout égoïste, il est aussi, par nature, doué de sentiments désintéressés qui, souvent, ne restent rudimentaires et inacts que parce que nous ne prenons pas la
et inacts que parce que nous ne prenons pas la peine de les développer. Pourquoi le patronat ne sentirait-il pas quelque jour la grandeur et la douceur du rôle qui l'attend, surtout lorsque, mis par la concentration croissante des capitaux en possession de plus de ressources, il sera mieux en position de veiller sur le sort des populations confiées à sa garde. Si toute la morale sociale se résume dans cette belle formule d’Auguste Comte : Vivre pour autrui, tous les devoirs qui incombent au travailleur ou au patron trouvent leur expression dans cet autre précepte du même maître :
leur expression dans cet autre précepte du même maître : Dévouement du fort pour le faible, respect du faible pour le fort. Croit-on que si de tels principes entraient avec le temps dans la pratique, la question sociale n’aurait pas fait un grand pas vers sa solution? Le prolétariat, qui n’est jusqu'ici, suivant le mot de Comte, que campé dans notre société, y serait définitivement incorporé, en ce sens qu’il serait appelé enfin à jouir de tous les avantages qu’elle comporte. Il n’aurait pas — cela va de soi — l’égalité matérielle, qui n’est qu’une chimère comme toutes les autres,
l’égalité matérielle, qui n’est qu’une chimère comme toutes les autres, mais, avec le nécessaire, il aurait, ce qui est le principal, la sécurité du lendemain. Et il recouvrerait enfin ce foyer dont il a été odieusement privé depuis le jour où, à l’éternelle honte de notre temps, la femme et l’enfant lui-même en ont été arrachés pour devenir des machines à fabriquer; comme si la femme n'était pas chargée par nature de la première des industries, celle qui consiste à faire et à élever l’enfant; comme si l’enfant, de son côté, avait trop de toute sa jeunesse pour devenir un
côté, avait trop de toute sa jeunesse pour devenir un homme et un citoyen. Et quand, suffisamment assuré du nécessaire et du lendemain, l'homme aura reconquis son foyer, que lui faudra-t-il encore pour atteindre à cette somme de bonheur à laquelle la masse humaine peut légitimement prétendre? Une seule chose : le loisir nécessaire pour pouvoir puiser aux trésors intellectuels et moraux de l’humanité, à la science, à l’art, à la poésie — trésors inépuisables ceux-là, et qui sont à la portée de chacun. Eh bien! pour réaliser cet idéal, il suffit d’une chose : que chacun en ce monde
il suffit d’une chose : que chacun en ce monde fasse son devoir. LE POSITIVISME ET LA QUESTION SOCIALE. Nous connaissons l’objection, les prolétaires l’ont faite mille fois. Ils disent : De notre côté, la chose est possible, elle est même facile. Quel est le prolétaire qui ne se reconnaîtrait des devoirs — et des devoirs aussi simples — en échange d’une sécurité, d’une dignité et d’un bonheur qu’il n’a pas. Mais les patrons? mais les riches? N’est-ce pas plaisanterie de venir demander à des hommes qui, actuellement, usent et abusent de la richesse sans que personne ait le droit
abusent de la richesse sans que personne ait le droit d’y rien voir, qui jouissent de toutes les douceurs, de tous les raffinements d’une civilisation faite en quelque sorte pour eux, qui, une fois le salaire ou les gages payés, se déclarent quittes envers tout le monde, n'est-ce pas plaisanterie que de leur demander de changer tout cela contre la situation gênante de dépositaires qui ont à rendre compte de leur dépôt? Dans l'état d’anarchie morale où nous vivons aujourd’hui, toute croyance commune ayant disparu, rien ne rallient les hommes, on ne voit guère, en effet, comment on pourrait obliger
on ne voit guère, en effet, comment on pourrait obliger à se modifier ceux qui ont intérêt à ne pas se modifier et qui ignorent jusqu’aux devoirs qui leur incombent; mais c’est là un état de choses qui n’a pas toujours été et qu’il dépend de nous de modifier. Reportons-nous un instant vers ce moyen âge si calomnié. Pour nous, positivistes, il n’est rien de plus digne d’admiration que le spectacle que présenta, à un certain moment de l’histoire, l’Occident chrétien. À une époque où le pouvoir temporel, c’est-à-dire la force, était dispersé entre mille mains, où le moindre hobereau
force, était dispersé entre mille mains, où le moindre hobereau féodal était maître chez lui et se moquait de l’empereur ou du roi, on obtint de tous ces seigneurs en révolte de respecter des règles morales gênantes, d’accepter des obligations coûteuses et difficiles, de pousser, en certaines circonstances, l’abnégation jusqu’au sacrifice, de placer l’honneur au-dessus de la vie... Et comment tout cela fut-il obtenu? Par la seule force de l’opinion, mais d’une opinion organisée, c’est-à-dire éclairée et dirigée. Une foi commune ralliait tous les hommes, leur indiquait leurs devoirs — tels, bien entendu, qu'ils pouvaient être conçus alors — et
tels, bien entendu, qu'ils pouvaient être conçus alors — et mettait ainsi chacun à même de juger la conduite des autres hommes. De plus, un sacerdoce, un pouvoir spirituel, dirigeait cette opinion, lui signalait les manquements et, par elle, faisait rentrer dans le devoir ceux qui la violaient. Il ne tient qu’à nous de ressusciter les conditions qui ont si bien réussi il y a six siècles. Il ne s’agit pas, bien entendu, de refaire le catholicisme épuisé. Il s’étend lentement. Après avoir fait courber les têtes, il a courbé la tête à son tour. Son dogme n’est plus en
la tête à son tour. Son dogme n’est plus en état de le soutenir, il est au-dessous de sa fonction. Mais la doctrine qui l'a vaincu est prête à le remplacer et, dans un avenir plus ou moins proche, à remplir le même office. Par cela même qu’elle démontre, qu'elle prouve, au lieu d’affirmer, la science n'est-elle pas, bien mieux que la théologie, capable de rallier les hommes? Quelle n’est pas, depuis longtemps déjà, sa puissance sur les esprits en ce qui concerne la direction matérielle du monde? Discute-t-on dans la masse les arrêts de l’astronome, du physicien ou du
la masse les arrêts de l’astronome, du physicien ou du chimiste? Nous savons bien qu’ils sont reçus plus pieusement que ne l'ont jamais été ceux de l’Evangile. Que lui manque-t-il donc pour obtenir le même respect en ce qui touche à la direction de l’homme? Il lui manque que de conquérir l’adhésion de l’homme. Il y a un siècle, elle était encore trop incomplète pour pouvoir aspirer à diriger l’humanité; elle n’avait pas encore pénétré dans le domaine humain. Mais aujourd’hui le pas décisif est fait. Elle s’est emparée de l’homme social et moral comme de l'homme physique, et elle
l’homme social et moral comme de l'homme physique, et elle est non moins apte à régler son activité et ses passions que son hygiène et sa santé. Que cette foi nouvelle, que cette foi scientifique se fasse accepter dans ses parties supérieures comme elle l’est dans les autres; que la sociologie et la morale positives, en se complétant, en s’affirmant, acquièrent sur l’opinion le crédit dont jouissent déjà les sciences inférieures; que, par elles, une conception nouvelle des devoirs s’introduise dans le monde, en sorte que chacun, sachant mieux qu’aujourd’hui ce qu’il doit faire, soit également mieux en mesure de