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l’Abîme primitif, reste toujours rattachée à sa source première, et qui retournera vers elle, quand il plaira au principe divin de se replier. En attendant, ce maître du monde matériel a reçu ou s’est donné la mission d’attraire les hommes vers les choses basses et avilissantes. Aussi est-ce au Kosmoerator pour le contre-battre que le Démiurge, cédant inconsciemment aux inspirations de sa mère, donne le jour au Christ terrestre, imitation imparfaite de ce Christos que nous avons v. v. enseignant la vérité aux Eons et rétablissant l’harmonie dans le Plérôme. Mais pour être capable d’agir efficacement sur les hommes, le
Mais pour être capable d’agir efficacement sur les hommes, le néo-Christ a besoin de revêtir une forme qui le rapproche d’eux. Or, le Démiurge a fait de lui une créature exclusivement psychique, possédant la vie sans la matière ; c’est pourquoi, dans le but de devenir visible et de « paraître » humain, Chrisios passe à travers la vierge Marie — « comme de l’eau qui coulerait le long d’un tube » — et il en sort, non pas en un corps matériel, mais habillé d’humanité apparente, bien qu’irréelle. Sous ce fluide déguisement, il pourra fonder un dogme, une foi,
ce fluide déguisement, il pourra fonder un dogme, une foi, une discipline propre à amener la prédominance de l’Esprit, sans que toutefois sa vie extérieure, ses actes, sa passion, acquièrent jamais un caractère de vraie réalité. Au point de vue populaire, qui est le bon, cela est évidemment peu chrétien; je ne le conteste pas. Cependant, prenons garde d’oublier que le « docétisme », la doctrine selon laquelle Jésus a « paru » être homme sans l’être, se répandit et se reproduisit obstinément en des milieux tout à fait étrangers au gnosticisme. Au fond, ce sera la difficulté majeure du
au gnosticisme. Au fond, ce sera la difficulté majeure du nouveau dogme, qui oscillera longtemps entre ceux qui veulent que Jésus soit dieu et ne soit pas homme et ceux qui veulent qu’il soit homme et ne soit pas dieu (cf. supra, p. 470). Seulement, il est exact de reconnaître que, dès le début, tous les gnostiques sans exception furent « docètes ». C’est là ce qui les séparera évidemment du christianisme, quand l’orthodoxie aura proclamé de façon irrévocable le Christ vrai dieu et vrai homme, sans que son humanité diminue sa divinité et sans que sa divinité diminue son
diminue sa divinité et sans que sa divinité diminue son humanité. Mais ce résultat final de ce que Harnack appelle l’alchimie biblique et théologique était loin d’être acquis du temps de Valentin ; il ne l’était même pas du temps de Sulpice, puisque Nestorius et Eutychès sont sensiblement postérieurs à la rédaction de la Chronique. Je viens de m’apercevoir à mes dépens combien il est difficile de rendre claire et intelligible cette question du « docétisme », premier effort systématique pour formuler scientifiquement la fameuse distinction entre l’esprit et la matière. Tous les anciens dieux avaient franchement possédé des corps
matière. Tous les anciens dieux avaient franchement possédé des corps d’hommes, d’animaux ou d’objets inorganiques quelconques. Jahvé lui-même n’échappe pas à cette règle universelle (cf. t. Ier, p. 259 sqq.). Ces formes diverses pouvaient être dotées de plus de subtilité dans leur composition, de plus de rapidité pour se locomover, de plus de puissance et de finesse dans les organes; mais, somme toute, elles restaient sous les lois de la biologie générale. Aussi ne soulève-t-on aucune objection quand on voyait Zeus, la grandeur suzeraine, se déplacer, manger, boire, uriner et le reste. Mais, dès longtemps, la critique philosophique avait démontré
le reste. Mais, dès longtemps, la critique philosophique avait démontré l’absurdité de ces conceptions ; et alors les dieux s’étaient vu doter de je ne sais quelle immatérialité, qui, tout en leur maintenant les moyens de se faire voir, ouir et sentir, les débarrassait du joug de la corporéité auquel les autres êtres sont assujettis. Mais cela restait indécis, vague, contradictoire. Aussi, quand les gnostiques se trouvèrent en présence de ce Jésus, qu’ils admiraient trop pour ne pas le combler des plus sublimes facultés, sans néanmoins effacer la série des actes au moyen desquels il avait influé sur les hommes,
actes au moyen desquels il avait influé sur les hommes, ils élaborèrent cette conception d’un Christ « ayant l’air » d’être en chair et en os, d’accomplir toutes les actions propres à l’humanité ; de se faire entendre en formant des sons comme s’il avait une bouche ; de se nourrir comme s’il avait un estomac ; de souffrir physiquement comme s’il avait des nerfs et des muscles ; enfin, de se décomposer et de mourir comme s’il était formé de matière. Les gnostiques et d’esprit, alors qu’il n’avait ni chair, ni os, ni bouche, ni estomac, ni nerfs, ni
chair, ni os, ni bouche, ni estomac, ni nerfs, ni muscles, mais seulement les apparences d’un Christ « ayant l'air » de toutes ces choses. Cette singulière entreprise est, je le rappelle, le premier effort accompli pour rendre saisissable aux intelligences communes l’inaccessible problème des relations de la matière, dont l’essence est l’étendue, avec l’esprit, dont l’essence est la pensée. Descartes, ayant formé son anthropologie sur l’union d’une âme et d’un corps, radicalement distincts, d’ailleurs, l’un de l’autre, Spinoza, lui, demanda « quelle idée claire et discernable il pouvait avoir d’une « pensée étroitement unie à une portion de l’étendue
d’une « pensée étroitement unie à une portion de l’étendue » ? A cette interrogation captieuse, mon ancien ami Malebranche répondit que la rencontre se faisait en Dieu, en qui nous voyons tout, parce qu’il est le « lieu » de toutes les choses de l’esprit, comme l’espace est le « lieu » de tous les corps. Mais les gnostiques n’en étaient pas encore à savoir mélanger ainsi la géométrie avec l’imagination. Leurs habitudes mentales, toutes polythéistes, les poussaient plutôt à combiner poétiquement l’abstrait et le concret ; et l’on peut dire que l’ « à peu près » qu’ils
peut dire que l’ « à peu près » qu’ils exposèrent sous le nom de docétisme fait d’eux les premiers ancêtres et les véritables pères intellectuels du « spiritisme » de nos jours. Les spirites, en effet, — je ne parle pas du vulgaire fretin, mais de ceux qui, à l’Académie, à l’École Polytechnique, au théâtre ou dans le roman, se mettent la tête à l’envers pour résoudre une insoluble problème, — ne font guère que reproduire les illusions et les expériences des gnostiques. Ces tables qui se meuvent, ces plumes qui forment spontanément des lettres, ces voix qui résonnent
plumes qui forment spontanément des lettres, ces voix qui résonnent sans l’aide d’un appareil capable d’agir sur l’air ambiant, ces mains qui se montrent dans une mystérieuse buée, ces contacts vagues et frôlants qui se font obscurément sentir dans la pénombre, la Gnose en a eu l’honneur; son chef-d’œuvre en ce genre, c’est la vie fantasmagorique de Jésus. Et c’est précisément parce que le traitement expérimental du problème des relations de l’esprit et de la matière est extrêmement ancien, c’est parce qu’il a été spécialement traité à deux époques très éclairées, — la première fois au XIe siècle, à Alexandrie;
éclairées, — la première fois au XIe siècle, à Alexandrie; la seconde fois au XVe siècle, en Italie, — que je me suis permis de dire qu’il est insoluble. Aujourd’hui encore, nous ne savons ce que c’est que matière et ce que c’est qu’esprit. Nous ne le saurons jamais. Le lecteur voudra bien se rappeler ce que je lui ai dit ailleurs du mal infini que saint Augustin dut se donner pour concevoir la divinité comme incorporelle, sans y réussir bien complètement. J’ai montré aussi que pendant que Philastre frappait d’anathème ceux qui attribuaient aux anges des actes nécessitant un
d’anathème ceux qui attribuaient aux anges des actes nécessitant un organisme matériel, Sulpice, lui, n’éprouvait aucune hésitation à leur faire engendrer des enfants, en quoi il était d’accord avec Ambroise et le plus grand nombre des Pères. L’Église elle-même, arrivée à sa pleine maturité doctrinale, n’a jamais vidé nettement la question. Et vraiment, en recueillant ces divers détails historiques, il est difficile de ne pas s’attrister quand on voit ce qui se passe sous nos yeux. Jamais le dédain du passé ne fut poussé aussi loin. On parle d’esprits qui apparaissent, et dont les manifestations sont constatées comme s’il s’agissait
apparaissent, et dont les manifestations sont constatées comme s’il s’agissait de phénomènes nouveaux, soumis à une investigation elle-même toute nouvelle, alors que les faits de cet ordre et leur étude méthodique ont rempli des bibliothèques entières. Le progrès scientifique n’est rien, s’il n’aboutit pas tout au moins à marquer peu à peu les limites de ce qui est connaissable et de ce qui ne l’est pas. A ce compte, on pourra demain mettre de côté la chimie, qui s’est solidement constituée depuis cent ans environ, et se livrer de nouveau à ce que Balzac appelait, sans se trop bien comprendre
à ce que Balzac appelait, sans se trop bien comprendre lui-même, la recherche de l’absolu ; — ou bien encore, on n’a qu’à jeter au panier les notions certaines acquises sur notre système solaire et sur son rang d’imperceptible paquet de poussière sidérale au milieu des astres innombrables qui composent l’Univers visible, pour s’adonner avec une ardeur renouvelée à l’étude des influences que les planètes exercent sur la destinée humaine. C’est là ce qui est humiliant. Pas plus que les problèmes objets de l’alchimie et de l’astrologie judiciaire, ceux qui touchent aux rapports de la matière et de l’esprit n’ont
touchent aux rapports de la matière et de l’esprit n’ont obtenu, après de longs siècles de recherche, aucune solution, ou plutôt ils en ont obtenu deux ou trois douzaines, qui toutes se contredisent et, d’ailleurs, se valent au point de vue de leur manque commun de positivité. Il reste simplement que ces deux notions, la matière, l’esprit, nous sont intellectuellement indispensables. Nous ne les pouvons connaître qu’à titre phénoménal et relatif, mais elles restent fort utiles et gardent tout leur prix quand il est question de raisonner. Voilà ce qu’il serait souhaitable de voir mieux compris et plus répandu. Il
serait souhaitable de voir mieux compris et plus répandu. Il est sans importance que le public dénué de culture écoute les spirites et s’adonne au spiritisme ; mais que des critiques éclairés et préparés viennent nous dire, d’un ton réfléchi, qu’il faut suivre « l’expérience entamée et en attendre les résultats », voilà qui n’est pas tolérable. Autant vaudrait écouter avec attention un homme qui se remettrait à discuter, sur le plan de Lactance ou de saint Augustin, la rotondité de la terre et l’impossibilité des antipodes. Ces remarques, bien entendu, sont purement digressives. Je ne veux pas dire que
entendu, sont purement digressives. Je ne veux pas dire que les Gnostiques étaient en situation de dégager sur ce sujet les conclusions pratiques qui sont aujourd’hui les nôtres. Avec toute la philosophie de leur temps, ils couraient après la substance et le pourquoi des choses. Leur élaboration constitue même un des moments curieux de l’expérimentation séculaire qui se poursuivait, et il serait intéressant de constater dans quelle mesure ils aidèrent à préparer la théorie de l’âme conçue à notre manière moderne. Cette théorie était partie de l’hypothèse fétichique de l’inamissibilité du souffle vital (animas ou anima) ; puis elle avait
du souffle vital (animas ou anima) ; puis elle avait évolué, très longuement, autour de l’idée du « double », — 1 tour à tour égyptienne, homérique, platonicienne et proto-chrétienne ; — enfin, elle devait aboutir à la notion de pur esprit, telle que les scolastiques la formulèrent et la popularisèrent. Or, cette âme, — immatérielle, incorruptible, intangible, à l’abri de la mort, néanmoins capable de goûter les jouissances du paradis et de souffrir les tortures de l’enfer, — dont l’Ecole du moyen âge a fourni le type définitif, ce sont les Gnostiques qui en ont fait les premiers pas.
sont les Gnostiques qui en ont fait les premiers pas. Les scolastiques avaient élaboré les éléments essentiels. La conception scolastique, en effet, a été puisée dans Denys l’Aréopagite, ainsi que dans Scot Erigène, deux écrivains profondément imprégnés de gnosticisme ; et, sous cette forme dernière, elle est pleinement entrée dans la circulation générale. Aujourd’hui encore, — même en dehors des chrétiens catholiques et protestants, pour qui elle est la base de toute religion et de toute morale, — elle règne parmi nous en maîtresse. Le nombre des gens qui, en se croyant émancipés des fictions théologiques et métaphysiques, emploient le
se croyant émancipés des fictions théologiques et métaphysiques, emploient le mot « âme » sans s’être jamais aperçus qu’ils sont impuissants à s’en rendre compte, est incalculable. Avec les notions précises par lesquelles leur intelligence est dirigée et gouvernée, s’ils essayaient de concevoir une action quelconque accomplie sans le secours d’organes matériels, ils échoueraient radicalement. Mais ils ne font pas cet essai. Tous les jours, on les voit mettre en scène des « esprits » qui se font entendre, sentir, voir même parfois, c’est-à-dire qui tombent sous toutes les conditions de la matière, puisqu’ils sont situés quelque part. Matière, c’est
de la matière, puisqu’ils sont situés quelque part. Matière, c’est uniquement la capacité d’entrer en rapport de tact, de vue, d’odorat avec les autres phénomènes. Ces prétendus esprits ne sont donc rien autre chose que des corps. Dès lors, la difficulté de concevoir, selon les termes de Spinoza, une portion de pensée s’unissant étroitement à une portion d’étendue, subsiste tout entière ; et de l’ambition de se tirer de cette difficulté par les soi-disant expériences « spirites », il ne reste qu’une vaine logomachie. De grâce, si vous voulez absolument que ce problème insoluble soit résolu, ayez le sens commun
que ce problème insoluble soit résolu, ayez le sens commun de vous en tenir à la solution catholique, le catholicisme étant, en toutes choses, l’aboutissement le plus parfait de l’élaboration théologico-métaphysique. Il a recueilli ce que l’antiquité avait produit de meilleur dans cet ordre de recherches. Il l’a ensuite enrichi, analysé, classifié, systématisé pendant dix ou douze siècles, par l’entremise des plus puissants cerveaux de notre race. A quoi bon vos élucubrations où éclatent l’ignorance, l’inexpérience et aussi l’inévitable médiocrité de notre temps en face de ces questions qui lui sont si complètement étrangères. Je vous inviterai même à prendre
sont si complètement étrangères. Je vous inviterai même à prendre la psychologie catholique sous ses formes les plus naïves et les plus populaires. Vous les trouverez dans un petit livre intitulé : le Miroir des âmes, dont je possède un exemplaire tout usé et en lambeaux à force d’avoir servi. Comme quoi ceux qui ont un absolu besoin de ces vacuités ne sauraient mieux faire que de revenir à la psychologie catholique. Immense supériorité sociale du réalisme des « pères » de l’Église sur le docétisme gnostique. LA REVUE OCCIDENTALE. Retour à la Christologie de Valentin. Il me vient de
Retour à la Christologie de Valentin. Il me vient de ma sœur aînée, aimable fille, sourde-muette de naissance, qui l’avait rapporté du couvent où elle apprit à lire, à écrire, à parler par signes, à compter et plus encore à prier. Dans ce volume, illustré de gravures les plus simples du monde, on voit les âmes, sous la forme d’un cœur que surmonte une tête humaine, et qui est occupé, dans son intérieur, tantôt par des anges, tantôt par des démons, selon qu’il s’agit de représenter le moi psychologique d’une personne menacée de damnation ou en possession de la grâce.
personne menacée de damnation ou en possession de la grâce. Je dis que cela est intelligible, pratique et positif, trois qualités précieuses qui font absolument défaut à « l’âme » dont parlent nos métaphysiciens plus raffinés, sans que, d’ailleurs, tout leur raffinement diminue d’un iota le caractère fictif et indémontrable de leur conception. En fait de créations imaginaires, les plus vieilles sont les plus poétiques et les meilleures. Avec elles, on sait ce qu’on fait ; on se reconnaît ; leur immémorialité constitue, pour l’avenir, une garantie de stabilité et de durée ; et c’est là, je ne m'êtais pas
de durée ; et c’est là, je ne m'êtais pas de le redire, le besoin fondamental de toute religion. Je puis bien m’amuser à analyser les spéculations gnostiques ou métaphysiques ; je suis capable d’en admirer l’ingéniosité et l’élévation ; ce n’est pas moi qui refuserai de rendre l’hommage qu’ils méritent à des exercices intellectuels dont l’utilité fut si grande pendant les époques où la pensée humaine n’avait pas mieux à faire. Mais il faut toujours prendre soin de leur dénier toute valeur morale et sociale, ainsi que je l’ai expliqué à propos de la Christologie de Valentin. Ceci me
expliqué à propos de la Christologie de Valentin. Ceci me ramène à notre comparaison entre gnostiques et catholiques. La ferme ténacité avec laquelle les « pères » surent écarter l’indécise et nuageuse doctrine du docétisme, pour faire prévaloir ouvertement le dogme qui interdisait de mettre en doute aussi bien l’humanité que la divinité de Jésus, ne saurait être trop louée. Elle nous a valu huit cents ans de tranquillité morale et religieuse, et ses effets conservateurs ne semblent pas entièrement épuisés. VARIÉTÉS. VI Maintenant, sous le bénéfice de ces réserves, que j’ai peut-être un peu ressassées, je soutiens que peu
que j’ai peut-être un peu ressassées, je soutiens que peu de penseurs protochrétiens comprirent plus profondément que Valentin la signification transcendante de l’idée de rédemption. Manifestement, il estimait très haut le concept du Christ, Jésus étant venu sur terre pour délivrer de leur basse prison toutes les parcelles de divinité égarées à travers le monde matériel. Aussi, est-ce bien au nom de Jésus qu’il essaya d’ériger une arche de salut d’après le type fourni par le troisième couple de l’ogdoade fondamentale, Anthropos et Ecclesia. La mission de Christos ainsi entendue, fait beaucoup penser aux théories christologiques des théologiens spéculatifs d’Allemagne,
fait beaucoup penser aux théories christologiques des théologiens spéculatifs d’Allemagne, spécialement de ceux qui entreprirent de rester chrétiens tout en étant hégéliens. Je ne sais ce qu’ils ont emprunté au juste à Valentin; en tout cas, ils eurent ceci de commun avec lui, que le Christ de l'histoire est, pour eux aussi, une pâle et évanescente image, pareille à ces vieux dessins dont les lignes, à demi effacées, se devinent plutôt qu’elles se voient. Au contraire, le Christ idéal, celui qui résulte de la pensée intuitive, a quelque chose de saisissant et d’attrivant. Son origine subjective ne le dépouille pas
saisissant et d’attrivant. Son origine subjective ne le dépouille pas autant qu’on le croirait de vie et d’énergie ; — une vie et une énergie à portée restreinte, il est vrai, ceux qui en ont tiré ou en tirent quelque profit moral seront toujours en nombre minuscule; — mais, pour eux du moins, ce Christ, dépourvu d’historicité et né de l’intelligence, prend un aspect profondément sympathique. C’est, pour parler comme Valentin, Anthropos s’unissant à Ecclesia afin de représenter l’Humanité, la hausser de degré en degré et, finalement, la faire parvenir au sommet de la Gnose. J’ai assimilé la spéculation de
au sommet de la Gnose. J’ai assimilé la spéculation de Valentin à une composition dramatique. Il me semble qu’Edgar Quinet en aurait pu tirer un mystère en plusieurs journées, avec, pour prologue, la description de l’Abyme infini, Bythos, sommeillant dans sa colossale immobilité et emplissant le Plérôme de son silence ; tandis que la première journée exposerait le réveil de cette Entité primordiale et insondable. On la verrait, passant du non-être à l’être, par le déploiement majestueux de ses émanations successives. Bientôt, les Éons, ainsi surgis de son activité et de son énergie, animeraient le Plérôme, devenu le théâtre d’une
de son énergie, animeraient le Plérôme, devenu le théâtre d’une effroyable crise, celle où le personnage le plus important de la troupe céleste, la Sagesse éternelle, menacerait de s’anéantir. Ce serait le second acte. Puis, de journée en journée, nous assisterions à la naissance d’Achamoth, aux épouvantables agitations de cet agent équivoque, né dans le Plérôme et pourtant placé hors de lui ; — à l’avènement du Démiurge, chef du monde intermédiaire ; — à la création, par ce fabricateur aveugle, du Kosmos matériel qu’aussitôt se disputeraient la perverse maîtrise d’un Kosmocrator rempli de malice et l’influence bénie d’un Christ
d’un Kosmocrator rempli de malice et l’influence bénie d’un Christ rédempteur; — enfin, et en dernier lieu sur la scène de notre monde ainsi disposée, la Matière, la Vitalité, l’Esprit, entameraient leur grand combat, vrai sujet de la cinquième journée dont je n’ai encore rien dit. C’est ici que se déroule le tableau général de la destinée humaine. Tableau général Les trois protagonistes, l’élément hylique ou animal, l’élément humain ou le domaine psychique ou vital, l’élément pneumatique ou spirituel ou divin, engagent une lutte inégale, à deux contre un, la Matière et la Vie ayant juré de ruiner l’Esprit. Dans
Matière et la Vie ayant juré de ruiner l’Esprit. Dans cet objet, les complices s’évertuent à détourner l’âme humaine de tout effort pour remonter vers les hauts lieux. Au contraire, l’Esprit n’a pas d'autre préoccupation que de la ramener un jour au sein du Plérôme. Infatigable est son courage, qui néanmoins ne servirait pas à grand-chose, si le Christ ne lui venait en aide. Même, ajoutons-le tout de suite, ce précieux concours n’empêchera pas de très fréquents échecs. Pour la majorité des humains, la descente de l’Infini dans le Fini, au lieu d’être un déploiement et un reploiement, restera une
au lieu d’être un déploiement et un reploiement, restera une irrémédiable déchéance; et, remarquons-le en passant, autant cela est malaisé à comprendre dans la donnée panthéistique, autant on peut affirmer que c’est chrétien et très chrétien, ou plutôt très orthodoxe. Ainsi, bien avant Augustin, l’attristante théorie du petit nombre des élus avait été inaugurée par le plus éminent représentant de la Gnose. Au surplus, voici comment Valentin s’y prenait pour évaluer les succès et les défaites de la force spirituelle. Les hommes, disait-il, se divisent en trois groupes : ceux chez qui prédomine la matière pure, qui ne connaissent que
chez qui prédomine la matière pure, qui ne connaissent que la procédure animale ; ceux chez qui la vie animale tend à se dégager de son cachot matériel et qui ressentent quelque peu les effets de la semence divine; ceux enfin qui, foulant aux pieds la bassesse corporelle, maîtrisent aussi leur nature vitale et permettent par là au principe divin de pleinement régner en eux. Ces derniers sont les gnostiques; ils possèdent la Gnose ou science spirituelle, spiritualis agnitio. Le salut leur appartient de droit. En eux, la grâce du Christ existant par essence, peut sans doute s’accroître, mais ne
Christ existant par essence, peut sans doute s’accroître, mais ne saurait ni disparaître ni diminuer. Aussi Valentin les appelle-t-il les parfaits élus. Il donne, au contraire, le nom d’hyliques aux païens compris dans la première catégorie, esclaves de la matière (An), dont l’âme, foncièrement méchante, est, par avance, vouée à la perdition. Quant aux âmes de la catégorie mitoyenne, celles qui, envahies par le mal, ne sont pourtant pas tout à fait étrangères au bien, elles restent susceptibles d’être rédimées moyennant la grâce du Christ, pourvu qu’elles sachent la mériter. Ces êtres, capables de salut, quoique nullement certains de l’obtenir,