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ville natale. Comme Solon, Socrate pensait qu'on n'est jamais trop vieux pour apprendre, que l'instruction et les connaissances ne constituent pas une préparation à la vie, mais la vie elle-même et ce qui lui donne la valeur. S'améliorer chaque jour par la science et améliorer les autres, c'est là que tous deux voyaient la véritable mission de l'homme. Tous deux trouvaient la seule félicité véritable dans la santé de l'âme et regardaient l'injustice et l'ignorance comme le plus grand des malheurs. Un des historiens modernes de la Grèce qui jouissent aujourd'hui de la plus grande réputation, Grote, a cru pouvoir
aujourd'hui de la plus grande réputation, Grote, a cru pouvoir faire de Socrate un missionnaire religieux se proposant, avant toute chose, d'épurer la foi grecque en montrant la divinité gardienne et protectrice de l'ordre, inspiratrice du bien et du beau, parce qu'elle est elle-même le beau par excellence, le souverain bien. Xénophon nous le montre rendant un culte assidu aux divinités qu'adorait la Grèce et conseillant à ses disciples d'avoir recours aux oracles toutes les fois qu'il s'agissait de prendre un parti sur des choses relativement auxquelles la sagacité humaine, toujours si bornée, est impuissante. On sait que l'oracle de
toujours si bornée, est impuissante. On sait que l'oracle de Delphes lui donna son suffrage. Parmi les Grecs, ce fut à lui qu'il décerna la palme de la sagesse. Dans tout ce que les disciples du philosophe nous ont transmis, il n'est pas un seul mot qui témoigne qu'il ait ressenti du mépris pour les croyances de ses compatriotes. Et cependant on le vit de bonne heure signalé comme un impie par Aristophane, dans sa comédie si célèbre des Nuées. Et bien longtemps après, lorsqu'il touchait au déclin de la vie, l'accusation d'impiété fut un des motifs, le principal motif
vie, l'accusation d'impiété fut un des motifs, le principal motif peut-être, de la sentence capitale rendue contre lui par les Athéniens. Comment expliquer cette énigme ? Si était mal compris, ce n'était pas certainement qu'il fût mal connu. Nul homme ne se montrait plus en public. Sa vie était en quelque sorte publique. Sur l'Agora, dans les boutiques de barbier, il causait sans cesse avec des gens de toutes classes. L'extrême liberté de parole dont on jouissait à Athènes lui permettait d'exprimer ses pensées sans détour. Pour qu'on les interprétât dans le sens où les interprétèrent Aristophane et d'autres poètes
dans le sens où les interprétèrent Aristophane et d'autres poètes comiques aussi bien que les juges qui prononcèrent contre lui la sentence de mort, ne fallait-il pas qu'il y eût quelque chose qui prêtait à l'équivoque soit dans ses doctrines elles-mêmes, soit dans la manière dont elles étaient présentées ? Nous devons ici signaler le trait le plus remarquable du caractère de Socrate, l'alliance singulière de la subtilité sophistique et d'une démangeaison perpétuelle de railler avec l'inspiration d'un voyant d'Israël. « Socrate, dit Alcibiade dans le Banquet de Platon, passe toute sa vie à railler et à se moquer de
toute sa vie à railler et à se moquer de tout le monde. » Mais, en même temps, il y avait dans cet impitoyable railleur l'étoffe d'un de ces fakirs que la contemplation ravit pendant des journées entières aux impressions et aux besoins ordinaires de l'humanité. Témoin le fait suivant rapporté par le même Alcibiade : « Un matin, on l'aperçut debout, méditant sur quelque chose. Ne trouvant pas ce qu'il cherchait, il ne s'en alla pas, mais continua de réfléchir dans la même posture. Il était déjà midi. Nos gens l'observaient et se disaient avec étonnement : « Comment
gens l'observaient et se disaient avec étonnement : « Comment peut-il être ainsi ? » Couat (Aristophane et l'ancienne comédie attique) essaie d'expliquer dans un chapitre très intéressant les motifs qui purent porter le grand comique athénien à faire de Socrate le principal représentant de l'art des sophistes. Aristophane n'avait qu'un but, plaire au peuple, et le peuple, qui voyait Socrate parler constamment sur les places publiques et ailleurs, le considérait comme le premier de ces fainéants qui passaient leur vie à s'occuper de questions inutiles dont ils voulaient aussi occuper leurs semblables. « De tout temps, dit M. Couat
occuper leurs semblables. « De tout temps, dit M. Couat (p. 288), la pensée ou, pour être plus exact, le rêve est le repos de l'homme dont le corps travaille, et il ne s'imagine pas qu'il puisse y avoir de la fatigue dans la seule pensée. » — C'est ainsi que le père de Marmontel, qui exerçait le métier de tailleur, déclarait que le latin ne faisait que des fainéants lorsqu'il fut question de mettre son fils au collège. L'ANGE GARDIEN DE SOCRATE. Il est difficile de comprendre qu'un même homme ait réuni deux esprits aussi contraires que ceux qu'attestent
homme ait réuni deux esprits aussi contraires que ceux qu'attestent les deux physionomies sous lesquelles Socrate nous est ainsi présenté par ses contemporains. Un tel spectacle, ce me semble, a dû être rare même en Grèce et ne pourrait se présenter ailleurs. Chez la plupart des grands hommes de la Grèce, il y eut toujours l'esprit du sage Ulysse. Peut-être faut-il le regretter. Les voies tortueuses ne peuvent être les meilleures quand il s'agit d'arriver à la vérité. Ce n'est pas par des chemins dérobés qu'on doit chercher à monter au ciel. Un labyrinthe d'arguments, rattachés les uns aux autres
au ciel. Un labyrinthe d'arguments, rattachés les uns aux autres par un lien presque imperceptible, et où l'esprit se perd, paraît plutôt destiné à l'égarer qu'à le redresser. Quand même nous avons donné successivement notre assentiment à tous les raisonnements par lesquels il nous a fait passer, nous sommes loin de lui accorder tout ce qu'il croit avoir obtenu. Nous cédons, nous ne nous sentons pas convaincus. C'est là ce que j'ai personnellement éprouvé en lisant ces dialogues si connus où Platon met en scène Socrate s'occupant d'élucider quelque grande question de morale ou de métaphysique au moyen de ses
question de morale ou de métaphysique au moyen de ses procédés d'investigation habituels. L'usage d'une méthode qui consiste à ne rien aborder de front, mais à arriver au principal par une série d'accessoires et même, en général, à une affirmation par une série de négations, aura toujours pour résultat d'enlever quelque chose à la fermeté simple de l'esprit. La dialectique avait été puisée par Socrate dans l'arsenal des sophistes. Il s'en servit pour les combattre, et il s'en servit infiniment mieux qu'eux. Mais, en s'adaptant leur costume, il ne put éviter de prendre leurs défauts. N'est-ce pas, par exemple, un
éviter de prendre leurs défauts. N'est-ce pas, par exemple, un raisonnement digne de ses adversaires que de rejeter sur Miltiade, Cimon, Thémistocle, Périclès, les arrêts injustes dont le peuple athénien les frappa ou menaça de les frapper ? Ils pervertirent le peuple, dit-il; car ils l'avaient trouvé plus doux et ils le rendirent pire. Autrement, ils n'auraient pas été ses victimes. Tel est au moins le langage que lui prête Platon dans le Gorgias, que M. Fouillée appelle, avec raison, un dialogue tout socratique d'inspiration. Qu'un illustre écrivain anglais, lord Macaulay, attribue en partie les violences et les crimes de
Macaulay, attribue en partie les violences et les crimes de la Révolution aux habitudes prises en France sous l'ancien régime, cela peut à la rigueur se concevoir. N'avait-on pas prodigué les tortures sous l'ancien régime ? Une partie de la population n'avait-elle pas été traitée comme le sont les parias dans certains pays où le régime des castes domine ? Mais quelle preuve pourrait-on alléguer en faveur de l'accusation que Socrate intente aux Miltiade et aux Cimon ? Absolument aucune. Est-il, d'ailleurs, certain que les Athéniens aient été moins légers, moins soupçonneux, moins disposés à l'ingratitude avant d'avoir eu ces
moins soupçonneux, moins disposés à l'ingratitude avant d'avoir eu ces grands hommes à leur tête ? N'avaient-ils pas été divisés en factions, et la réputation d'un personnage que ses mérites avaient signalé à l'attention publique ne lui avait-il jamais valu cet ostracisme qu'Aristide dut à son surnom de Juste ? — Voici un autre passage du Gorgias où un sophisme détestable est mis au service d'une idée très louable. Socrate affirme que le plus grand malheur pour un coupable est de ne pas subir la punition qu'il a méritée. Je le veux bien. Mais le philosophe ajoute malencontreusement : «
le veux bien. Mais le philosophe ajoute malencontreusement : « Si votre ennemi commet une injustice envers tout autre que vous (il ne doit pas en être de même, suivant Socrate, lorsque vous-même êtes l'objet de cette injustice, et j'avoue que cette différence augmente l'étonnement que me fait éprouver ce passage), si votre ennemi commet une injustice envers tout autre que vous, il faut vous efforcer de toutes les manières, et d'action et de paroles, de le soustraire au châtiment et d'empêcher qu'il ne paraisse devant les juges. S'il comparaît devant eux, il faut tout mettre en œuvre pour qu'il
devant eux, il faut tout mettre en œuvre pour qu'il échappe et ne soit pas puni, de façon que s'il a volé une grande quantité d'argent, il ne le rende point, mais qu'il le garde et l'emploie en dépenses injustes et impies pour son usage et celui de ses amis; que, si son crime mérite la mort, il ne la subisse point, et, s'il se peut, qu'il ne meure jamais, mais qu'il soit immortel dans sa perversité ou du moins qu'il y vive le plus longtemps possible. Voilà, Polus, à quoi la rhétorique me semble utile. » Qu'une politique sans
quoi la rhétorique me semble utile. » Qu'une politique sans scrupule puisse dicter et ait dicté souvent une telle manière d'agir, je suis loin de le contester. C'est là particulièrement ce que faisait Agésilas, roi de Sparte, ce prince qu'un disciple de Socrate, Xénophon, a présenté comme un modèle. Plutarque nous dit qu'il faisait charger ses ennemis de commandements où ils étaient en position de montrer la méchanceté et l'avarice dont il les soupçonnait; puis, quand on les traduisait en justice, il prenait leur défense et se les attachait ainsi de telle façon qu'il n'avait plus leur opposition à craindre.
de telle façon qu'il n'avait plus leur opposition à craindre. Je suis loin de louer cette conduite d'Agésilas. Mais que dire de la recommandation de Socrate à Polus au sujet de la bonne rhétorique? Il formule cette recommandation précisément au moment où il vient d'affirmer que les doux arts qui donnent la santé à l'âme sont la législation et la justice. Je n'accuse pas son intention. Il veut simplement faire entendre que le plus mortel ennemi d'un criminel ne peut pas lui nuire plus qu'en le sauvant du châtiment. Mais la forme qu'il donne à sa pensée a quelque chose
la forme qu'il donne à sa pensée a quelque chose de fâcheux, car il ne paraît pas s'apercevoir que celui grâce auquel un coupable pourrait fouler impunément du fruit de sa faute, au détriment d'autrui, se conduirait en mauvais citoyen et, par conséquent, ferait un emploi condamnable de la rhétorique. C'est, sans doute, par des raisonnements semblables qu'il s'attirait le reproche de confondre le juste et l'injuste, à la manière des sophistes. On m'objectera que les deux passages que je viens de citer sont empruntés à Platon et qu'il est difficile de déterminer si le disciple a fidèlement exposé les
difficile de déterminer si le disciple a fidèlement exposé les idées de son maître. Socrate est constamment en scène dans les Dialogues de Platon. Mais les pensées qu'il exprime appartiennent souvent à Platon seul. Xénophon a plus scrupuleusement représenté la physionomie de cette noble victime de l'injustice athénienne. On l'admet généralement et nous l'admettons aussi. Ouvrons donc ces mémoires que l'abeille attique a consacrés à l'apologie de son maître par l'examen de sa vie et de ses enseignements. Nous verrons que le sophisme y a aussi sa part. Socrate invite Euthydème à ne rien négliger pour s'instruire sur la justice.
Euthydème à ne rien négliger pour s'instruire sur la justice. Rien de mieux. Seulement, quand on loue la justice, il ne faut pas en manquer soi-même. « Vous semble-t-il, Euthydème, dit Socrate, que la justice est une science qui ait ses principes comme l'écriture? — Je le pense, répond Euthydème. — Lequel jugez-vous le plus habile à écrire, de celui qui écrit et lit mal de dessein prémédité ou de celui qui écrit et lit mal volontairement ? — C'est le premier ; car il saura bien faire quand il le voudra. — Ainsi celui qui écrit mal parce qu'il
le voudra. — Ainsi celui qui écrit mal parce qu'il le veut sait écrire; celui qui écrit mal, malgré lui, ne le sait pas. — Assurément. — Quel est donc celui qui connaît la justice? Est-ce celui qui ment et trompe parce qu'il le veut bien ou celui qui ment et trompe sans le vouloir? — C'est le premier. — Vous dites donc que celui qui sait écrire est plus savant dans les lettres que celui qui ne le sait pas ? — Il est vrai. — Et que celui qui connaît le mieux les premiers éléments de la justice
qui connaît le mieux les premiers éléments de la justice est plus juste que celui qui les ignore. » Cet exemple signale le défaut fréquent de la manière de raisonner de Socrate. En supposant des hommes qui sussent parfaitement former des caractères d'écriture et exprimer ainsi leurs pensées sans l'avoir jamais appris, tandis que d'autres, possédant parfaitement les principes de l'écriture, ne formeraient jamais ou le plus souvent que des lettres illisibles, desquels dirait-on qu'ils savent le mieux écrire? De même celui qui fait des actes justes, tout en ignorant les premiers éléments de la justice, n'est-il pas plus juste
les premiers éléments de la justice, n'est-il pas plus juste que celui qui conforme constamment sa conduite aux vers si connus du poète latin ? "Video meliora proboque Deteriora sequor." Telle est, dans les Lois, l'opinion de Platon, s'écartant cette fois, et avec raison, ce me semble, des idées de Socrate. L'opposition qui existe chez certains hommes entre leurs sentiments d'aversion et d'amour et le jugement de leur raison est ce qu'il appelle l'ignorance extrême. Quand même les citoyens atteints de cette ignorance seraient les plus habiles raisonneurs, ajoute-t-il, ils ne méritent pas moins le reproche d'être ignorants; au contraire,
ne méritent pas moins le reproche d'être ignorants; au contraire, on doit donner le nom de savants et admettre aux premières charges ceux qui sont dans une disposition opposée, quand bien même, selon le proverbe, ils ne sauraient ni lire ni nager. Socrate aussi n'a pas toujours été d'accord avec lui-même. Xénophon, dans un autre passage, nous apprend qu'il regardait ceux qui faisaient le mal, sachant de quel côté était le bien, comme aussi ignorants que ceux qui ne savaient pas discerner le mal du bien (Mémoires sur Socrate, III, c. 9). M. Fouillée a voulu, je crois, concilier ensemble
c. 9). M. Fouillée a voulu, je crois, concilier ensemble le dernier texte et les paroles de Socrate à Euthydème qui précèdent lorsqu'il dit que Socrate s'est proposé seulement de faire entendre à Euthydème que celui qui a connaissance de ce qui est juste ne s'écartera jamais de la justice. L'ignorance serait toujours, dans son opinion, la source, elle serait la seule source des mauvaises actions; car la volonté de l'homme le portera nécessairement sur ce qu'il croit être le bien, tel que le lui signale le plus ou moins de science qu'il possède. M. Fouillée ajoute : « Un
de science qu'il possède. M. Fouillée ajoute : « Un Aristophane présent à un tel entretien, dont la vraie conclusion est dissimulée (très dissimulée, en effet), s'en ira avec la persuasion que Socrate est le premier des sophistes. » Aristophane aurait peut-être raison cette fois. Grote ne remarque pas sans motif que Socrate exposait une des conditions essentielles de la vertu, en demandant à ceux qui devaient la pratiquer de chercher à comprendre ce qu'elle était et où elle était, mais qu'il avait gravement tort de laisser de côté d'autres conditions qui ne sont pas moins essentielles. Savoir est sans
conditions qui ne sont pas moins essentielles. Savoir est sans doute quelque chose; agir est davantage, et celui qui fait le mal, sachant où est le bien, mérite plus de réprobation que celui qui fait le mal par erreur, croyant faire le bien. L'écrivain anglais rappelle d'ailleurs qu'il y eut, sous ce rapport, dans la doctrine de Socrate une étrange contradiction; car nul n'a plus insisté que lui sur la nécessité de contrôler les passions et les appétits, d'imposer de bonnes habitudes et de négliger l'accomplissement d'aucun devoir. Grote dit aussi et avec raison que Socrate, en affirmant que la
aussi et avec raison que Socrate, en affirmant que la vertu dépend du savoir, donnait réellement prise contre lui à Anytus. Une telle doctrine, si elle était admise, ne pourrait produire que des résultats funestes. Elle est d'ailleurs tout à fait fausse. Peut-on admettre aussi que l'homme illettré puisse ignorer les premiers éléments de la justice? Ne les trouvera-t-on pas, sous une ou une forme plus ou moins vague et confuse, chez le sauvage lui-même? Où ne regarde-t-on pas comme un devoir des enfants le respect pour leurs parents? Et préférerons-nous à ces ignorants qui se montrent par instinct bons
préférerons-nous à ces ignorants qui se montrent par instinct bons fils un fils qui battra son père, à l'exemple du Philippide des Nuées d'Aristophane, pourvu qu'il sache philosophiquement à quoi s'en tenir sur ce que la loi naturelle lui prescrit de faire? Ou la morale est l'invention de quelques hommes, ou bien elle se rattache à ces notions primitives que le genre humain a reçues comme une partie de sa nature. Nous n'avons pas besoin qu'on nous enseigne l'art de nous mouvoir pour nous mouvoir en effet. Mais certains exercices donnent à l'homme des mouvements plus gracieux en donnant au
donnent à l'homme des mouvements plus gracieux en donnant au corps plus de souplesse. Une étude philosophique sur le juste ajoutera de même en nous quelque chose à l'œuvre de la nature. C'est beaucoup déjà. Mais en même temps que notre sens moral s'accroîtra et que nous nous éléverons ainsi davantage, pour ainsi dire dans l'échelle des êtres, notre responsabilité deviendra plus grande. Les infractions à des principes que nous connaîtrons mieux deviendront des fautes plus graves, et de deux personnes qui commettent des injustices, celle-là sera réputée avec raison la plus injuste qui pourra le moins alléguer l'excuse de
la plus injuste qui pourra le moins alléguer l'excuse de l'ignorance. Tels sont, à mon avis, les véritables principes. Ceux de Socrate nous paraissent peu clairs. Nous signalions tout à l'heure une certaine contradiction entre deux passages des mémoires de Xénophon relatifs à ce sujet si important de la justice. Dans l'un et dans l'autre, du moins, il qualifiait de science la notion du bien et du mal. CORRECTION ### Quand même les citoyens atteints de cette ignorance seraient les plus habiles raisonneurs, ajoute-t-il, ils ne méritent pas moins le reproche d'être ignorants; au contraire, on doit donner le nom
reproche d'être ignorants; au contraire, on doit donner le nom de savants et admettre aux premières charges ceux qui sont dans une disposition opposée, quand bien même, selon le proverbe, ils ne sauraient ni lire ni nager. Socrate aussi n'a pas toujours été d'accord avec lui-même. Xénophon, dans un autre passage, nous apprend qu'il regardait ceux qui faisaient le mal, sachant de quel côté était le bien, comme aussi ignorants que ceux qui ne savaient pas discerner le mal du bien (Mémoires sur Socrate, III, c. 9). M. Fouillée a voulu, je crois, concilier ensemble le dernier texte et les
voulu, je crois, concilier ensemble le dernier texte et les paroles de Socrate à Euthydème qui précèdent lorsqu'il dit que Socrate s'est proposé seulement de faire entendre à Euthydème que celui qui a connaissance de ce qui est juste ne s'écartera jamais de la justice. L'ignorance serait toujours, dans son opinion, la source, elle serait la seule source des mauvaises actions; car la volonté de l'homme le portera nécessairement sur ce qu'il croit être le bien, tel que le lui signale le plus ou moins de science qu'il possède. M. Fouillée ajoute : « Un Aristophane présent à un tel
Fouillée ajoute : « Un Aristophane présent à un tel entretien, dont la vraie conclusion est dissimulée (très dissimulée, en effet), s'en ira avec la persuasion que Socrate est le premier des sophistes. » Aristophane aurait peut-être raison cette fois. Grote ne remarque pas sans motif que Socrate exposait une des conditions essentielles de la vertu, en demandant à ceux qui devaient la pratiquer de chercher à comprendre ce qu'elle était et où elle était, mais qu'il avait gravement tort de laisser de côté d'autres conditions qui ne sont pas moins essentielles. Savoir est sans doute quelque chose; agir est
moins essentielles. Savoir est sans doute quelque chose; agir est davantage, et celui qui fait le mal, sachant où est le bien, mérite plus de réprobation que celui qui fait le mal par erreur, croyant faire le bien. L'écrivain anglais rappelle d'ailleurs qu'il y eut, sous ce rapport, dans la doctrine de Socrate une étrange contradiction; car nul n'a plus insisté que lui sur la nécessité de contrôler les passions et les appétits, d'imposer de bonnes habitudes et de négliger l'accomplissement d'aucun devoir. Grote dit aussi et avec raison que Socrate, en affirmant que la vertu dépend du savoir, donnait
Socrate, en affirmant que la vertu dépend du savoir, donnait réellement prise contre lui à Anytus. Une telle doctrine, si elle était admise, ne pourrait produire que des résultats funestes. Elle est d'ailleurs tout à fait fausse. Peut-on admettre aussi que l'homme illettré puisse ignorer les premiers éléments de la justice? Ne les trouvera-t-on pas, sous une ou une forme plus ou moins vague et confuse, chez le sauvage lui-même? Où ne regarde-t-on pas comme un devoir des enfants le respect pour leurs parents? Et préférerons-nous à ces ignorants qui se montrent par instinct bons fils un fils qui battra
se montrent par instinct bons fils un fils qui battra son père, à l'exemple du Philippide des Nuées d'Aristophane, pourvu qu'il sache philosophiquement à quoi s'en tenir sur ce que la loi naturelle lui prescrit de faire? Ou la morale est l'invention de quelques hommes, ou bien elle se rattache à ces notions primitives que le genre humain a reçues comme une partie de sa nature. Nous n'avons pas besoin qu'on nous enseigne l'art de nous mouvoir pour nous mouvoir en effet. Mais certains exercices donnent à l'homme des mouvements plus gracieux en donnant au corps plus de souplesse. Une
plus gracieux en donnant au corps plus de souplesse. Une étude philosophique sur le juste ajoutera de même en nous quelque chose à l'œuvre de la nature. C'est beaucoup déjà. Mais en même temps que notre sens moral s'accroîtra et que nous nous éléverons ainsi davantage, pour ainsi dire dans l'échelle des êtres, notre responsabilité deviendra plus grande. Les infractions à des principes que nous connaîtrons mieux deviendront des fautes plus graves, et de deux personnes qui commettent des injustices, celle-là sera réputée avec raison la plus injuste qui pourra le moins alléguer l'excuse de l'ignorance. Tels sont, à mon
le moins alléguer l'excuse de l'ignorance. Tels sont, à mon avis, les véritables principes. Ceux de Socrate nous paraissent peu clairs. Nous signalions tout à l'heure une certaine contradiction entre deux passages des mémoires de Xénophon relatifs à ce sujet si important de la justice. Dans l'un et dans l'autre, du moins, il qualifiait de science la notion du bien et du mal. Mais dans deux dialogues intéressants de Platon, le Ménon et le Protagoras, il nie que la vertu soit parmi les choses qui peuvent s'enseigner; il l'attribue à une inspiration divine. Sans doute Platon ne lui eût point