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de l’affaire de Priscillien. C’est sur ces pièces qu’aurait dû se concentrer l’attention. Elles forment un terrain solide garanti par la contemporanéité et par la certitude que ceux qui les ont fournies ne se sont pas copiés les uns les autres. La critique aurait pu alors examiner les contradictions, peser exactement les autorités et poser quelques conclusions sérieuses. Mais nul n’a songé à essayer le bien simple triage que je viens d’opérer sommairement. Même, dans ces derniers temps, Lubkert et Bernays, si bien préparés et si sincères, n’ont pas songé à prendre cette précaution. On s’est jeté dans une furie
à prendre cette précaution. On s’est jeté dans une furie de recherches à côté, où les doctrines et les systèmes très antérieurs et très postérieurs à Priscillien se sont vus traiter comme élément essentiel du « priscillianisme », un mot, qui, lui-même, je l’ai dit, n’a été inventé que pour couvrir cet ingénieux travail. Et les livres de l’évêque d’Avila, demandera-t-on, les multa opuscula dont parle Jérôme, qui les avait lus, comment ne les a-t-on pas consultés? Les principaux créateurs du priscillianisme chimérique, Orose, Augustin, le pape Léon le Grand et son collaborateur Turribus, les avaient assurément lus eux aussi?
et son collaborateur Turribus, les avaient assurément lus eux aussi? Non, la chose n’est pas aussi certaine que cela. C’était l’usage de une règle de plus en plus pratiquée par l’administration impériale romaine de détruire, autant qu’elle le pouvait, tout manuscrit suspect à un titre quelconque. Sous ce rapport, juges païens et juges chrétiens professaient un même sentiment. Pour les chrétiens, le point de départ se trouve dans l’autodafé raconté au chapitre 19 des Actes des apôtres. On y assiste à la crémation de livres apportés à Ephèse « par ceux qui avaient exercé les arts curieux. » On en
ceux qui avaient exercé les arts curieux. » On en brûla pour une valeur de 50,000 livres d’argent. C’est sur ce fait que s’institua, plus tard, le droit de censurer et de supprimer (cf, Zacharia Storia polemica della proibizione dei Libri, Rome, 1777, p. 1-4). Dès le début de l’empire chrétien, Constantin, jugeant dangereuses les doctrines d’Arius qu’il avait, tout d’abord, adoptées, ordonna la destruction des écrits de l’hérésiarque, avec menace de mort pour qui oserait en conserver copie. Ce précédent, une fois créé, ne fut plus jamais abandonné, même quand l’imprimerie l’eût rendu illusoire et ridicule. Encore, à la
quand l’imprimerie l’eût rendu illusoire et ridicule. Encore, à la fin du siècle dernier, le Parlement de Paris ne connaissait pas de plus efficace méthode de controverse que de brûler les livres qui heurtaient ses sentiments. Autant que la guerre, les barbares, la fragilité des matériaux et l’ignorance monacale, cette singulière coutume explique les incommensurables pertes que la civilisation a subies. Au IVe siècle, dans les heures de panique, — j’en ai compté quatre ou cinq, je vous les narrerai peut-être, la crise priscillianiste ayant été la dernière et non la moins violente de ces épidémies de procès, — ce
la moins violente de ces épidémies de procès, — ce n’était plus tel ou tel livre qu’il devenait dangereux de posséder, c’était un livre quelconque; et il s’en détruisait des bibliothèques entières. Il faut entendre Jean Bouche d’or, peu timoré pourtant, raconter ses angoisses de jeune homme en face d’un certain codex qu’il voulait cacher au cours de la terreur suscitée à Antioche par le stupide Gallus, le frère de Julien. Maxime savait qu’il aurait à se défendre contre l’indignation que provoquaient le procès de Trêves et tous les autres procès qui le suivirent. Il n’eut donc garde de négliger
procès qui le suivirent. Il n’eut donc garde de négliger un usage aussi commode et expéditif. La défense écrite des Priscilliani quæ supersunt ou Priscillien tiré de son mutisme par M. Schepss, de Wurtzbourg. priscillianistes ayant été ainsi supprimée, les reproches de divagation, qu’il faudrait adresser à tant d’écrivains, s’en trouvent quelque peu atténués. Rien ne les guidait dans l’étude de documents mal concordants et difficiles à dater. Leur manque de probité historique, ou leur paresse, acheva le mal. Les obscurités et les contradictions, au lieu de diminuer, allèrent grossissant à mesure qu’on surajoutait au débat des pièces qui lui
à mesure qu’on surajoutait au débat des pièces qui lui étaient étrangères. A un moment donné, Priscillien passa définitivement pour le chef d’une certaine catégorie de manichéens plus criminelle que toutes les autres, lui qui avait consacré le meilleur de son énergie à combattre le manichéisme. Personne, pendant le moyen-âge, ne paraît avoir lu les écrits de l’évêque d’Avila. C’est tout récemment que M. Georges Schepss en a retrouvé quelques débris à Wurtzbourg dans un manuscrit en belles lettres onciales du VIIIe siècle (Cf. le volume in-8°, Priscilliani quæ supersunt). Je ne fais ici que mentionner la publication de M.
Je ne fais ici que mentionner la publication de M. Schepss, qui est un éditeur versé dans tous les rites de la paléographie régénérée. Le volume du Corpus scriptorum ecclesiasticorum reproduit avec une scrupuleuse fidélité le manuscrit original. Pas une rature n’est oubliée, pas une adjonction d’écriture plus récente n’est omise, et des tables spéciales classant les noms, les lieux, les mots et les locutions, complètent cet appareil critique, capable de satisfaire les plus exigeants. Les deux premiers tractatus sont des écrits apologétiques dans lesquels Priscillien défend ses actes, sa personne et ses amis, en s’adressant d’abord aux évêques d’Espagne,
personne et ses amis, en s’adressant d’abord aux évêques d’Espagne, beatissimi sacerdotes, ensuite au seul évêque de Rome, Damase, qu’il traite en chef prééminent. Un troisième opuscule a pour objet d’établir pour les fidèles le droit de se servir de livres non canoniques, et de tirer un profit spirituel de cette lecture. Evidemment, Priscillien nourrissait sur ce sujet des opinions peu orthodoxes, et qui lui ont coûté cher. Non seulement il a passé pour avoir fait son étude quotidienne des apocryphes les plus absurdes, mais même on lui en a attribué la rédaction. Quant aux huit traités restants, ils contiennent
attribué la rédaction. Quant aux huit traités restants, ils contiennent très peu de renseignements dont l’histoire puisse tirer directement parti. Nous utiliserons les uns et les autres avec beaucoup de réserve, de façon cependant à ne négliger aucun détail capable de projeter quelque lumière sur les faits racontés par Sulpice. Malheureusement, les onze tractatus ayant tous été rédigés avant le procès de Trèves, ils font prévoir la crise, ils indiquent quel en sera le caractère ; mais au moment où elle passe à l’état aigu, ils cessent de nous renseigner. André Lavertujon. Des diverses accusations d’hérésie portées contre Priscillien, et
André Lavertujon. Des diverses accusations d’hérésie portées contre Priscillien, et comment il s’en défendait. la REVUE OCCIDENTALE. LA GNOSE ET LES GNOSTIQUES. J’ai fait remarquer que des opinions, très diverses et incompatibles entre elles, furent attribuées à Priscillien. Jérôme raconte qu’on l’avait cru disciple du gnostique Basilide. C’est à peu près ce que dit Sulpice sous une forme plus vague et avec cette différence qu’il admet pleinement l’imputation de gnosticisme, exitiabilem doctrinam, alors que Jérôme l’avait déclarée fort douteuse. Il ne sera pas inutile, avant d’aller plus loin, d’interroger brièvement les tractatus pour savoir comment l’évêque d’Avila se défendait contre
les tractatus pour savoir comment l’évêque d’Avila se défendait contre ses accusateurs. Rien que par le nombre exorbitant d’hérésies qu’il énumère dans son Apologeticus pour les réfuter et les répudier, on se rend compte qu’aucune incrimination absolument précise n’avait été dirigée contre lui. Un grand désordre régnait dans l’esprit de tous vis-à-vis de ces matières. Sulpice, par exemple, parle du gnosticisme, déjà vieux de deux siècles et à peu près mort, comme d’un mal « inusité ». Priscillien n’échappait pas, pour son compte, à l’ignorance commune, malgré sa réputation de savant ; et il n’y a qu’à lire le tractatus
savant ; et il n’y a qu’à lire le tractatus primus pour voir quelle bouteille à l’encre c’était que l’hérésiologie, même parmi les théologiens instruits. Notre ascète, cela est manifeste, se complaît à étaler sur ce terrain une certaine érudition ; il y montre même des connaissances exceptionnelles, fruit de lectures, sans méthode et sans règle, il est vrai, mais dont il était évidemment très fier. Rien de plus confus et de plus incohérent, en tout cas, que la série des « doctrines » passées par lui en revue. Les Ariens et les Basilidiens viennent en tête, suivis aussitôt des
Ariens et les Basilidiens viennent en tête, suivis aussitôt des Binionites et des Borborites. Les Cataphryges sont bizarrement accompagnés par les Photiniens; puis par les Homuncionites, les Manichéens et les Marcionites. Pour quels motifs ces indications disparates s’offrent ainsi rangées, c’est ce qu’il serait bien difficile de deviner. Les Nicolaïtes et les Novatiens, — c’est-à-dire une secte tout à fait primitive, d’ailleurs chimérique, et une hérésie très réelle et très récente, — sont ensuite accompagnés des Ophites, des Patripassiens et des Saturniens. Finalement, ce sont les païens hellénistes, quibus idolica forma coluntur, qui ferment la liste avec cette autre catégorie
forma coluntur, qui ferment la liste avec cette autre catégorie de païens, les adorateurs de Saclas, de Nébroel, de Samael, de Nasbodee, etc., etc. Il nous faudrait de longues pages pour rendre une telle liste intelligible. Par bonheur, la dernière de ces sectes est seule à nous intéresser directement. Il s'agit des Gnostiques. Priscillien ne prononce pas leur nom ; mais il les caractérise fort clairement et d’un style plus ferme et plus net que toutes les autres hérésies. Nous ne saurions mieux faire que de reproduire textuellement ce passage rendu plus curieux par la forme de malédiction que l’évêque
rendu plus curieux par la forme de malédiction que l’évêque d’Avila lui a donnée : « Anathème, s’écrie-t-il, sur ceux qui, par les misérables cérémonies d’une prétendue sainteté, adorent ou prétendent qu’il faut adorer Saclas, Nébroel, Samuel, Belzébuth, Nasbodee, Bélial et autres (lesquels ne sont que des démons). Quant à moi, appliquant ce qu’on lit dans les Saintes Écritures, je les condamne tous avec le mépris que mérite leur prétendue sagesse démoniaque. Le diable n’est jamais, et ne peut jamais être que le diable, quels que soient l’apparence, la forme ou le nom qu’il lui plaise de prendre ». Cette
ou le nom qu’il lui plaise de prendre ». Cette dernière phrase, pour le remarquer en passant, ne permet guère d’adopter l’opinion (ailleurs citée) de M. Paret, d’après laquelle Priscillien n’aurait vu dans Satan qu’une simple forme de langage (Cf. supra, p. 361.) On aurait tort, au surplus, de tenir ce détail pour oiseux, étant donnés les problèmes qui nous restent à examiner. Le diable Zabolus, comme les traités l’appellent dans leur patois ibero-latin, est chose capitale, manichéennement et gnostiquement autant que catholiquement parlant. Priscillien donc ayant été accusé de gnosticisme et de manichéisme, il nous a paru opportun de
gnosticisme et de manichéisme, il nous a paru opportun de fournir quelques informations sur le rôle joué par ces doctrines à l’époque où Sulpice écrivait. Lam, Nebroel, Samael, Belzebuth, Nashtoedium, Belial, omnesque tales quia daemones sunt, infelici cærimoniarum sanctificatione venerantur aut dicunt esse venerandos; quos omnes sicut in scripturis dei legimus, contemplandœ demoniacœ sapientiæ adseieratione damnamus; in quas libet enim se species, formas, nuncupationes Zabulus mutet, scimus quia ni sit aliud potest esse quam Zabulus. Son anathème contre les Gnostiques En ce qui concerne le gnosticisme, dont nous allons tout d’abord nous occuper, la besogne n’est vraiment pas commode. Elle
d’abord nous occuper, la besogne n’est vraiment pas commode. Elle nécessiterait l’exploration préliminaire d'un domaine très étendu et très compliqué; où la métaphysique, la théologie et la théosophie se disputent à qui produira plus d’ombre et assemblera plus de nuages; où l’érudition philosophique et la critique historique font assaut à qui posera plus de problèmes insolubles et étalera plus d’énigmes et de mystères. Rien que la question de savoir si le mouvement spéculatif qui prit ou reçut le nom de « gnose », — en grec, la connaissance ou la science; c’est pourquoi Irénée, dans le premier exposé méthodique dont
science; c’est pourquoi Irénée, dans le premier exposé méthodique dont ce mouvement ait été l’objet, l’appelle la « Gnose pseudonyme », la fausse science; — rien que l’effort, dis-je, pour rechercher si les origines du gnosticisme sont plus spécialement indiennes, égyptiennes, syriennes ou helléniques et comment il se rattache aux dogmes chrétiens, risquerait de nous précipiter dans une mer de conjectures, avec grande chance d’y rester noyés. J’essaierai pourtant de m’en tirer à moindres frais, au moyen d’une formule générale assez simple pour être saisie par les esprits les moins exercés et assez lumineuse pour éclairer suffisamment les parois de
exercés et assez lumineuse pour éclairer suffisamment les parois de la caverne. Coup d’œil Le gnosticisme et le manichéisme ont une base commune, sur l'origine en ce sens qu’ils présupposent la croyance en un dieu unique, de la Gnose, auteur de tout, maître de tout, par conséquent responsable de tout. Ce dernier trait donne aussitôt et inévitablement naissance au problème si tourmentant qu’ignora toujours le polythéisme : d’où vient le mal ? On conçoit pourquoi la question ne s’offre pas à l’esprit quand des êtres divins multiples, assumant chacun quelques-unes des responsabilités morales et matérielles impliquées par l’existence de l’homme
des responsabilités morales et matérielles impliquées par l’existence de l’homme et du monde, représentent les biens et les maux, tant physiques que spirituels. Comme ces personnages surnaturels ne visent ni à l’omnipotence, ni à l’excellence, ils n’ont à répondre que pour leur département particulier. Mais, en face d’un maître suprême de la nature, qui l’a créée par sa toute-puissance et la protège dans son infinie bonté, cette difficulté, un peu plus tôt, un peu plus tard assiège impérieusement la pensée. Ne vous laissez pas dire que le Mosaïsme y échappe. Cela n’est point exact. Nous avons vu que Sulpice, par
Cela n’est point exact. Nous avons vu que Sulpice, par cela seul qu’il lisait sans critique et sans parti pris les plus vieux documents juifs, s’était laissé aller à une philosophie purement terrestre et plaçant ici-bas les récompenses et les punitions. Telle est effectivement la doctrine de l’ancienne Écriture : il n’y a d’autre mal que le péché, et les mauvaises actions comme les bonnes sont un compte qui se règle tout de suite. Mais cette appréciation de l’existence générale, née sans doute de circonstances bien exceptionnelles et dans un milieu très étroit, est tellement fausse, tellement en contradiction avec
milieu très étroit, est tellement fausse, tellement en contradiction avec l’expérience quotidienne, qu’il fallut très vite la rectifier. C’est à quoi s’attachèrent les prophètes de l’exil, s’éclairant des leçons du monothéisme plus intellectuel et plus conséquent qu’ils avaient rencontré en Perse. Lorsque le rude monothéisme et provincial Jahveh devint le grand dieu d'Isaïe, il ne fut pas longtemps à se vanter d’être l’auteur du bien et du mal, creans malum. On le contraignit à fournir des explications sur sa manière d’entendre et de pratiquer la justice. Et c’est alors que naquit le diable (cf. t. I, p. 181, sqq.) et
naquit le diable (cf. t. I, p. 181, sqq.) et que s’élaborèrent les idées de résurrection. Il est donc certain que tout dieu unique, étant nécessairement puissant, juste et bon, a toujours dû s’attendre à ce que ses croyants finiraient par lui demander comment le mal a surgi et pourquoi il les torture dans leur chair et les corrompt dans leur esprit. Or, il ne peut se dispenser de répondre, car ils appuient leur interrogation de ce cruel dilemme : « Si la chose s’est faite de ton plein gré, que penser de ta bonté? si elle a eu lieu
que penser de ta bonté? si elle a eu lieu malgré toi, que croire de ta puissance? » Eh bien! ce dilemme auquel jamais théologien n’a répondu que par des évasations ou des à peu près, est le fond du gnosticisme comme du manichéisme. Ces deux doctrines ne sont rien qu’une tentative très énergique pour le résoudre, et je ne suis pas fâché de remarquer en passant — car sans cesse, c’est le « jour d’aujourd’hui » qui m’inquiète et me tenaille — que la question est présentement aussi actuelle qu’elle l’était au IVe siècle, pour ceux, bien entendu, qui
qu’elle l’était au IVe siècle, pour ceux, bien entendu, qui ont conservé à un degré et sous une forme quelconque la foi théologique. Peut-être même n’est-ce pas assez dire qu’elle est maintenant perdue aussi pressante qu’autrefois. Elle l’est infiniment plus, les difficultés qui déjà la hérissaient s’étant considérablement accrues au cours des trois derniers siècles et surtout pendant les cinquante dernières années. J’ai déjà précédemment allégué ce fait (t. I, p. 265), qui ne paraît pas être saisi dans toute sa portée par ceux que le problème religieux préoccupe le plus. L’un d’eux, m’ayant prié en termes assez secs de
plus. L’un d’eux, m’ayant prié en termes assez secs de m'expliquer plus nettement, je l’essaierai, bien que cela soit malaisé sans prendre une attitude polémique qui n’est absolument pas la mienne. De nos jours, quand on veut faire de la polémique, on n’écrit pas des volumes in-quarto de 500 pages. CORRECTION ### Lam, Nebroel, Samael, Belzebuth, Nashtoedium, Belial, omnesque tales quia daemones sunt, infelici cærimoniarum sanctificatione venerantur aut dicunt esse venerandos; quos omnes sicut in scripturis dei legimus, contemplandœ demoniacœ sapientiæ adseieratione damnamus; in quas libet enim se species, formas, nuncupationes Zabulus mutet, scimus quia ni sit aliud potest esse
nuncupationes Zabulus mutet, scimus quia ni sit aliud potest esse quam Zabulus. Son anathème contre les Gnostiques En ce qui concerne le gnosticisme, dont nous allons tout d’abord nous occuper, la besogne n’est vraiment pas commode. Elle nécessiterait l’exploration préliminaire d'un domaine très étendu et très compliqué; où la métaphysique, la théologie et la théosophie se disputent à qui produira plus d’ombre et assemblera plus de nuages; où l’érudition philosophique et la critique historique font assaut à qui posera plus de problèmes insolubles et étalera plus d’énigmes et de mystères. Rien que la question de savoir si le mouvement spéculatif
Rien que la question de savoir si le mouvement spéculatif qui prit ou reçut le nom de « gnose », — en grec, la connaissance ou la science; c’est pourquoi Irénée, dans le premier exposé méthodique dont ce mouvement ait été l’objet, l’appelle la « Gnose pseudonyme », la fausse science; — rien que l’effort, dis-je, pour rechercher si les origines du gnosticisme sont plus spécialement indiennes, égyptiennes, syriennes ou helléniques et comment il se rattache aux dogmes chrétiens, risquerait de nous précipiter dans une mer de conjectures, avec grande chance d’y rester noyés. J’essaierai pourtant de m’en tirer à
chance d’y rester noyés. J’essaierai pourtant de m’en tirer à moindres frais, au moyen d’une formule générale assez simple pour être saisie par les esprits les moins exercés et assez lumineuse pour éclairer suffisamment les parois de la caverne. Coup d’œil Le gnosticisme et le manichéisme ont une base commune, sur l'origine en ce sens qu’ils présupposent la croyance en un dieu unique, de la Gnose, auteur de tout, maître de tout, par conséquent responsable de tout. Ce dernier trait donne aussitôt et inévitablement naissance au problème si tourmentant qu’ignora toujours le polythéisme : d’où vient le mal ? On
toujours le polythéisme : d’où vient le mal ? On conçoit pourquoi la question ne s’offre pas à l’esprit quand des êtres divins multiples, assumant chacun quelques-unes des responsabilités morales et matérielles impliquées par l’existence de l’homme et du monde, représentent les biens et les maux, tant physiques que spirituels. Comme ces personnages surnaturels ne visent ni à l’omnipotence, ni à l’excellence, ils n’ont à répondre que pour leur département particulier. Mais, en face d’un maître suprême de la nature, qui l’a créée par sa toute-puissance et la protège dans son infinie bonté, cette difficulté, un peu plus tôt, un
son infinie bonté, cette difficulté, un peu plus tôt, un peu plus tard assiège impérieusement la pensée. Ne vous laissez pas dire que le Mosaïsme y échappe. Cela n’est point exact. Nous avons vu que Sulpice, par cela seul qu’il lisait sans critique et sans parti pris les plus vieux documents juifs, s’était laissé aller à une philosophie purement terrestre et plaçant ici-bas les récompenses et les punitions. Telle est effectivement la doctrine de l’ancienne Écriture : il n’y a d’autre mal que le péché, et les mauvaises actions comme les bonnes sont un compte qui se règle tout de
les bonnes sont un compte qui se règle tout de suite. Mais cette appréciation de l’existence générale, née sans doute de circonstances bien exceptionnelles et dans un milieu très étroit, est tellement fausse, tellement en contradiction avec l’expérience quotidienne, qu’il fallut très vite la rectifier. C’est à quoi s’attachèrent les prophètes de l’exil, s’éclairant des leçons du monothéisme plus intellectuel et plus conséquent qu’ils avaient rencontré en Perse. Lorsque le rude monothéisme et provincial Jahveh devint le grand dieu d'Isaïe, il ne fut pas longtemps à se vanter d’être l’auteur du bien et du mal, creans malum. On le contraignit
du bien et du mal, creans malum. On le contraignit à fournir des explications sur sa manière d’entendre et de pratiquer la justice. Et c’est alors que naquit le diable (cf. t. I, p. 181, sqq.) et que s’élaborèrent les idées de résurrection. Il est donc certain que tout dieu unique, étant nécessairement puissant, juste et bon, a toujours dû s’attendre à ce que ses croyants finiraient par lui demander comment le mal a surgi et pourquoi il les torture dans leur chair et les corrompt dans leur esprit. Or, il ne peut se dispenser de répondre, car ils appuient
il ne peut se dispenser de répondre, car ils appuient leur interrogation de ce cruel dilemme : « Si la chose s’est faite de ton plein gré, que penser de ta bonté? si elle a eu lieu malgré toi, que croire de ta puissance? » Eh bien! ce dilemme auquel jamais théologien n’a répondu que par des évasations ou des à peu près, est le fond du gnosticisme comme du manichéisme. Ces deux doctrines ne sont rien qu’une tentative très énergique pour le résoudre, et je ne suis pas fâché de remarquer en passant — car sans cesse, c’est le
de remarquer en passant — car sans cesse, c’est le « jour d’aujourd’hui » qui m’inquiète et me tenaille — que la question est présentement aussi actuelle qu’elle l’était au IVe siècle, pour ceux, bien entendu, qui ont conservé à un degré et sous une forme quelconque la foi théologique. Peut-être même n’est-ce pas assez dire qu’elle est maintenant perdue aussi pressante qu’autrefois. Elle l’est infiniment plus, les difficultés qui déjà la hérissaient s’étant considérablement accrues au cours des trois derniers siècles et surtout pendant les cinquante dernières années. J’ai déjà précédemment allégué ce fait (t. I, p. 265), qui
déjà précédemment allégué ce fait (t. I, p. 265), qui ne paraît pas être saisi dans toute sa portée par ceux que le problème religieux préoccupe le plus. L’un d’eux, m’ayant prié en termes assez secs de m'expliquer plus nettement, je l’essaierai, bien que cela soit malaisé sans prendre une attitude polémique qui n’est absolument pas la mienne. De nos jours, quand on veut faire de la polémique, on n’écrit pas des volumes in-quarto de 500 pages. CORRECTION ### Lam, Nebroel, Samael, Belzebuth, Nashtoedium, Belial, omnesque tales quia daemones sunt, infelici cærimoniarum sanctificatione venerantur aut dicunt esse venerandos; quos omnes