jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
plantes, les animaux et les hommes, bref, comme tout ce dont le primitif a une représentation collective ». Le caractère mystique s’attache aussi aux objets fabriqués par l’homme. Ils deviennent, selon le cas, bienfaisants ou redoutables. « Les Zunis, dit Cushing, ainsi que les peuples primitifs en général, se représentent les objets fabriqués comme vivant à la façon des plantes, des animaux hivernants, des hommes endormis. C’est une sorte de vie sourde, mais néanmoins puissante, capable de fonctionner passivement par sa résistance, et même activement par des voies occultes, pouvant produire du bien et du mal. Et comme les êtres
produire du bien et du mal. Et comme les êtres vivants qu'ils connaissent, les animaux par exemple, ont des fonctions correspondantes à leurs formes — l'oiseau a des ailes et vole, le poisson a des nageoires et nage, le quadrupède court et saute, etc. — de même, les objets nés de la main des hommes ont aussi des fonctions variées, selon les formes qu'ils reçoivent. Il suit de là que le plus petit détail de forme a son importance, qui peut être capitale. Ainsi, une différence dans la structure de l'extrémité des pattes fait que l'ours se saisit de sa
l'extrémité des pattes fait que l'ours se saisit de sa proie en l'étouffant, tandis que la panthère y enfonce ses griffes. Pareillement, les « pouvoirs » de « tels ou tels ustensiles domestiques, de l'arc, de la flèche, de la massue, de toutes les armes tiennent à chaque détail de la forme : on la reproduira donc toujours fidèlement. En outre, non seulement les formes des objets leur donnent des « pouvoirs », mais encore elles restreignent la nature et la mesure de ces pouvoirs. Un changement quelconque apporté par la main de l'homme à l'état du sol, une construction,
la main de l'homme à l'état du sol, une construction, des terrassements, des travaux de mine, l'établissement d'une voie ferrée, la démolition d'un édifice, ou simplement une modification de sa forme, l'addition d'une aile peuvent être la cause des plus grands malheurs. Si, par hasard, « quelqu'un tombe subitement malade et meurt, dit M. Groot, sa famille est aussitôt prête à en imputer la responsabilité à quelqu'un qui s'est risqué à faire un changement dans l'ordre de choses établi, ou qui a fait une amélioration à sa propriété... On citerait beaucoup de cas où elle a pris d'assaut sa maison,
beaucoup de cas où elle a pris d'assaut sa maison, détruit ses meubles, assailli sa personne... Aussi n'est-il pas étonnant que les Chinois ne réparent pas leurs maisons et les laissent tomber en ruine ». Les images plastiques, peintes, gravées ou sculptées sont considérées chez les primitifs, et même chez certains membres de sociétés déjà avancées, comme des êtres réels. « Pour les Chinois, écrit M. Groot, l'association des images avec les êtres devient une identification véritable. Une image peinte ou sculptée, et se rapprochant ainsi de très près de son modèle, est un aller et retour de la réalité
son modèle, est un aller et retour de la réalité vivante, une demeure de son âme, bien mieux, c'est cette réalité même. » Cette association si vivace est, en fait, à la base de l'idolâtrie et de l'adoration fétichiste des Chinois. Nous avions mis, disent les missionnaires jésuites, « les images de saint Ignace et de saint Xavier sur notre autel. Les Chinois les regardaient avec étonnement ; ils croyaient que ces images étaient des personnes vivantes ; ils demandaient si c'étaient des ondanks (pluriel de wakan, êtres surnaturels), c'est-à-dire ce qu'ils reconnaissaient par-dessus la nature humaine. Ils demandaient encore
ce qu'ils reconnaissaient par-dessus la nature humaine. Ils demandaient encore si le tabernacle était leur maison, et si ces ondanks s'habillaient des ornements qu'ils voyaient autour de leur autel ». L'image d'un être inconnu peut souvent inspirer aux primitifs un effroi extraordinaire. « J'avais une marmite à trois pieds de la figure d'un lion, dit le père Hennepin, dont nous nous servions dans le voyage pour cuire notre viande... Les barbares ne l'osèrent jamais toucher de la main sans l'avoir auparavant enveloppée de quelque robe de castor. Ils en donnèrent une si grande terreur à leurs femmes qu'elles la faisaient
une si grande terreur à leurs femmes qu'elles la faisaient attacher à quelque branche d'arbre. Autrement, elles n'auraient osé se rendre, ni dormir même dans la cabane si elle y avait été. Nous voulûmes en faire présent à quelques chefs, mais ils ne voulaient ni l'accepter, ni s'en servir parce qu'ils croyaient qu'il y avait quelque esprit malin caché qui les aurait fait mourir. » III Les primitifs regardent leurs noms comme quelque chose de concret, de réel et surtout de sacré. Pour l'Indien, le nom n'est pas une simple étiquette. C'est une partie de son individu au même titre
étiquette. C'est une partie de son individu au même titre que ses yeux et ses sens. « Il croit qu'il aurait à souffrir aussi sûrement d'un usage malveillant fait de son nom que d'une blessure infligée à une partie de son corps. Cette croyance se rencontre dans les différentes tribus de l'Atlantique au Pacifique. » Sur la côte de l'Afrique occidentale, « il y a une connexion réelle et physique entre un homme et son nom : on peut donc blesser un homme au moyen de son nom... Le vrai nom du roi est secret ». Toutes sortes de précautions
nom du roi est secret ». Toutes sortes de précautions sont donc nécessaires. On évitera de prononcer son propre nom, celui d'autrui et surtout le nom des morts. Il y a, chez les Ba-ila, différentes sortes de noms. « Le nom de naissance est celui que l'on donne à l'enfant bientôt après qu'il est venu au monde, lorsque, avec le concours du devin, on s'est assuré de quel ancêtre il est la réincarnation... Ce nom est tonda (tabou). Il ne doit pas être employé à la légère et, bien que l'individu le garde toute sa vie, il est rigoureusement tonda
l'individu le garde toute sa vie, il est rigoureusement tonda pour lui de le prononcer... On donne donc un autre nom à l'enfant pour l'usage journalier. La raison de ce tabou, disent Smith et Dale, est que, en prononçant un nom, vous pouvez attirer le malheur sur cette personne ou sur vous-même. » Remarquons que l'idée de la puissance du nom existait chez les Sémites. Par exemple, chez les Juifs, en cas de maladie mortelle, on se hâte de changer solennellement le nom du malade. Par ce changement de nom (chinouk hachera), l'être même est renouvelé et se fait un
(chinouk hachera), l'être même est renouvelé et se fait un nouveau destin. James Darmesteter dit, à propos du nom secret, qu'au temps des Sassanides, le père disait à son fils un nom secret et un nom public. « Il lui disait à l'oreille le nom secret et proclamait à haute voix le nom public : le fils de Khosroès Anôshervan reçut le nom public (Siroès) et en secret le nom de Kobard. C'est une chose grande que de donner un nom. » Aux yeux des primitifs, un nom n'est donc jamais indifférent. Il implique une série de rapports entre celui
jamais indifférent. Il implique une série de rapports entre celui qui le porte et la source d’où il provient. Il implique, en particulier, parenté et, par conséquent, protection. En ce sens, on attend faveur et influence de la source du nom, « que cette source soit la gens ou la vision qui, dans le rêve, a révélé le nom ». Les Chinois ont même une tendance à identifier les noms avec les personnes qui les portent. Le primitif n’est pas moins soucieux de son ombre que de son nom ou de son image. « S’il la perdait, dit M. Lévy-Bruhl,
de son image. « S’il la perdait, dit M. Lévy-Bruhl, il se considérerait comme irrémédiablement compromis. Ce qui atteint son ombre, l’atteint lui-même. Si elle tombe au pouvoir d’autrui, il a tout à craindre. Le folklore de tous les pays a popularisé les faits de ce genre. » Ainsi, en Afrique occidentale, « des meurtres sont parfois commis par le moyen d’un couteau ou d’un clou enfoncé dans l’ombre d’un homme ; si le coupable est pris sur le fait, il est exécuté aussitôt ». Le rêve, pour les primitifs, n’est pas comme pour nous « une manifestation d’activité mentale
n’est pas comme pour nous « une manifestation d’activité mentale ayant lieu pendant le sommeil, une série plus ou moins ordonnée de représentations, auxquelles, une fois éveillé, le songeur ne saurait ajouter foi, parce que des conditions nécessaires à leur valeur objective font défaut ». Le rêve a, pour eux, une signification qui lui manque pour nous. « Ils y voent, dit M. Lévy-Bruhl, d’abord une perception actuelle aussi certaine que celle de l’état de veille. Mais c’est surtout pour eux une prévision de l’avenir, une communication avec les esprits, avec les âmes et les divinités, un moyen de se
avec les âmes et les divinités, un moyen de se mettre en rapport avec leur ange gardien individuel et même de le découvrir. Leur confiance est entière dans la réalité de ce qui leur est connu par le rêve. » Chez les Cherokees, quand un homme rêve qu’il a été mordu par un serpent, « il faut qu’il suive le même traitement que s’il avait été mordu en effet ; c’est un « esprit serpent » qui l’a mordu, autrement l’œdème et l’ulcération se produiraient comme pour une morsure ordinaire, peut-être au bout de plusieurs années ». Dans ce cas,
peut-être au bout de plusieurs années ». Dans ce cas, ce que le sauvage connaît en rêve ne peut être que vrai, réel, analogue à ce qu’il voit quand il est éveillé. Bien entendu, le primitif qui a eu un songe et qui risque sa vie sur la foi de ce songe n’ignore pas la différence entre ce rêve et la perception semblable qu’il aurait pu avoir étant éveillé. Mais comme sa perception, dit M. Lévy-Bruhl, à l’état de veille et son rêve sont également mystiques, cette différence ne lui importe pas. A nos yeux, l’objectivité réelle de la perception
importe pas. A nos yeux, l’objectivité réelle de la perception en mesure la valeur ; aux siens, cette considération est secondaire, ou plutôt, il ne s’en préoccupe pas. Illustrons cette théorie sur le rêve par certains exemples frappants : Au Kamtchatka, « si quelqu’un veut obtenir les faveurs d’une jeune fille, il lui suffit de raconter qu’il a rêvé et qu’il les a eues ; elle considère alors comme un grand danger de lui refuser, car cela pourrait lui coûter la vie (à elle) ». Quelqu’un a-t-il besoin « de quelque objet que sa pauvreté l’empêche d’acquérir ; il n’a
quelque objet que sa pauvreté l’empêche d’acquérir ; il n’a qu’à dire : « J’ai eu un rêve aujourd’hui ; je dormais dans la kukulanda de tel ou tel », aussitôt, l’autre en fait don en disant : « Prends-la, elle ne m’appartient plus », parce qu’il croit fermement que s’il ne la lui donnait pas, cela lui coûterait la vie ». Les Kurdes de l’Asie Mineure « se persuadent que si leur âme est bonne (ce qui a lieu quand ils se sont couchés après la prière du soir et l’ablution recommandée par le Coran), elle contracte avec les
et l’ablution recommandée par le Coran), elle contracte avec les anges du Paradis une liaison si intime qu’elle est dans une espèce de béatitude céleste, et qu’alors, elle connaît tout ce qui lui est nécessaire par les songes qu’Allah leur envoie en signe d’amitié ou de vengeance quand leur âme est en état de péché. A leur réveil, ils ne doutent pas que leur âme n’ait vu réellement ce qui s’est présenté à elle en songe. Ils agissent conformément à cette ferme et aveugle persuasion avec une espèce de fatalité qui fait d’eux de véritables scélérats et de terribles fléaux
qui fait d’eux de véritables scélérats et de terribles fléaux pour le pays : ont-ils vu en songe quelque chose qu’ils convoitent et recherchent, ils n’ont aucune tranquillité qu’ils ne se soient rendus, bon gré, mal gré, possesseurs de cet objet ». Il va de soi que la différence des conditions sociales entre les Kurdes et les Indiens explique assez comment ce qui se fait chez ceux-ci de bonne amitié devient chez les Kurdes une occasion fréquente de crimes et de meurtres. Mais sans cette différence, l’analogie des obligations apparaît, et elle devient encore moins douteuse quand on remarque la
et elle devient encore moins douteuse quand on remarque la cause que les Jésuites attribuent à cette nécessité. Pourquoi faut-il à tout prix que les rêves soient « mis en exécution » ? Parce que, comme le dit Charlevoix, « selon les Iroquois, toute maladie est un désir de l’âme, et on ne meurt que parce que le désir n’est pas accompli ». Enfin, un Indien de la Nouvelle-France se voit, dans un rêve, tombé au pouvoir d’une tribu ennemie. Le lendemain matin, il supplie ses amis « de l’attacher au poteau et de lui faire subir les tortures qu’on
au poteau et de lui faire subir les tortures qu’on inflige aux prisonniers. Ses amis n’hésitent pas à lui rendre ce service, et il eut de telles brûlures qu’il lui fallut plus de six mois pour se guérir. Mais il s’était vu, en rêve, frappé d’un malheur, et comme le rêve est véridique, il se considérait comme condamné par les puissances invisibles : ses amis l’aident à subir cette condamnation ». Des rapports mystiques peuvent également s’établir entre certains êtres et certaines personnes, par suite desquels ces personnes ont le privilège exclusif de percevoir ces êtres. Ce sont des cas,
privilège exclusif de percevoir ces êtres. Ce sont des cas, dit M. Lévy-Bruhl, tout à fait analogues à celui du rêve. Le primitif, loin de considérer comme suspecte la perception mystique dont il est exclu, y voit, comme dans les rêves, une communication plus rare, partant plus significative, avec les esprits et les forces invisibles. Dans ce cas, l’expérience est particulièrement impuissante contre la croyance aux vertus des « fétiches » qui rendent invulnérable : on trouve toujours moyen d’interpréter l’événement dans un sens favorable à cette croyance. L’homme primitif se sent ainsi entouré « par une infinité d’êtres insaisissables,
se sent ainsi entouré « par une infinité d’êtres insaisissables, invisibles presque toujours, et toujours redoutables : souvent par les âmes des morts, toujours par une multitude d’esprits à personnalités plus ou moins définies ». En Chine, selon l’ancienne doctrine, « l’univers est rempli, dans toutes ses parties, par des légions de shen et de kvoei... Chaque être et chaque chose qui existe est animé soit par un shen, soit par un kioei, soit par les deux à la fois ». Chez les Fang, en Afrique occidentale, « les esprits sont partout : dans les rochers, dans les forêts, dans
sont partout : dans les rochers, dans les forêts, dans les rivières ». En fait, pour les Fang, la vie est une lutte continuelle entre les esprits corporels et spirituels. A côté de ces faits et d’un grand nombre d’autres semblables que l’on pourrait y ajouter, il importe de parler du monde surnaturel qui illustre au plus haut point le caractère mystique des primitifs. En effet, le primitif est plus que tout autre homme en proie à une crainte presque perpétuelle. Dans les représentations, toujours émotionnelles, que les primitifs se font des puissances invisibles, ce qui prédominera, déclare M. Lévy-Bruhl,
font des puissances invisibles, ce qui prédominera, déclare M. Lévy-Bruhl, ce ne sont pas les traits qui les définissent, mais bien la peur qu’elles inspirent et le besoin de se protéger contre elles. Généralement, dans ces représentations, l’intensité de l’émotion supplée au défaut de netteté de l’objet. Un Arunta, par exemple, sous l’influence du rythme, du chant et de la danse, de la fatigue et de l’excitation collective, au cours d’une cérémonie, perd la conscience nette de son individualité et se sent mystiquement uni à l’ancêtre mythique qui était à la fois homme et animal. Peut-on dire qu’il se «
la fois homme et animal. Peut-on dire qu’il se « représente », qu’il croit à l’homogénéité essentielle de ces deux natures? Non, sans doute ; mais il en a un sentiment profond et immédiat. De même, la terreur que lui inspire une puissance invisible qui va causer son malheur, ou peut-être sa mort, lui rend présente cette puissance avec une extraordinaire vivacité, encore qu’il n’en conçoive pas une idée nette. Les témoignages de la peur chez les primitifs sont nombreux. Ils disent souvent sous deux formes variées : « Le fond de nos idées sur les puissances invisibles, c’est la
fond de nos idées sur les puissances invisibles, c’est la crainte qu’elles nous inspirent. » « Nous ne croyons pas ; nous avons peur. » Ce qu’ils veulent exprimer ainsi, c’est l’élément fondamental et général de leurs représentations qui se rattachent aux êtres du monde surnaturel. Cet élément n’est pas lui-même représenté au sens propre du mot ; il est surtout senti, et aussitôt reconnu. Il serait utile à cet égard de savoir si cette catégorie affective appartient exclusivement à la mentalité primitive, ou si elle ne correspond pas plutôt à une attitude constante de l’homme en présence du surnaturel.
à une attitude constante de l’homme en présence du surnaturel. Sans doute, elle est plus facile à discerner chez les primitifs, à cause du rôle si fréquent et si considérable que les représentations émotionnelles jouent dans leur vie. Mais elle se retrouve aussi, quoique moins apparente, dans les autres sociétés. Là où le mode de pensée conceptuelle s’est développé et imposé, nous dit M. Lévy-Bruhl, les éléments intellectuels ont pris une place de plus en plus importante dans les représentations relatives au monde surnaturel. « Une floraison de croyances est apparue alors, et souvent elle a fructifié en dogmes. Mais
apparue alors, et souvent elle a fructifié en dogmes. Mais la catégorie affective du surnaturel subsiste cependant. Le fond émotionnel de ces représentations n’est jamais entièrement éliminé. Recouvert, enveloppé, transformé, il reste toujours reconnaissable. Aucune religion ne l’a ignoré. Initium sapientiae timor Domini. » Comment expliquer pourtant l’attitude si caractéristique des primitifs devant les puissances invisibles? La raison profonde de leur comportement réside dans le fait que pour eux, le monde surnaturel est intimement mêlé à la nature et que, par conséquent, les puissances invisibles interviennent à tout instant dans ce que nous appelons le cours des choses. Aux yeux
ce que nous appelons le cours des choses. Aux yeux de l’administrateur français, que la foudre en tombant sur une case ait tué les quatre personnes qui l’occupaient, c’est un accident. La cause de leur mort est la foudre. Il n’y a pas à chercher d’autres responsables. Mais la mentalité primitive ne connaît pas d’accidents purs et simples. « Quand le chef indigène dit : « Ce n’était pas naturel », il veut faire entendre que cette quadruple mort révèle l’action d’une puissance occulte qui s’est servie de la foudre pour tuer. Ce malheur est donc le signe avant-coureur d’autres
pour tuer. Ce malheur est donc le signe avant-coureur d’autres manifestations, qui se produiront si l’on n’y met pas bon ordre. » Dans les régions les plus éloignées les unes des autres, les primitifs ont une disposition à tomber en arrêt « devant des accidents sans gravité en eux-mêmes, mais dont l’aspect insolite les effraye : un son qui se produit sans cause apparente, une maladresse inexplicable chez quelqu’un qui ne manque jamais son coup, une blessure que l’on se fait subitement avec un outil que l’on manie tous les jours, sans que cela soit jamais arrivé, etc. Ce sont
jours, sans que cela soit jamais arrivé, etc. Ce sont là les signes infaillibles d’un malheur, d’une catastrophe qui a frappé ou qui est en train de frapper la personne ainsi avertie, pendant qu’elle est loin. » Or, ces faits du même ordre que nombre de ceux qui ont été recueillis par la Society for psychical research, ou qui sont rapportés dans le Phantasms of the Living, ne sont pas mystérieux pour la mentalité primitive comme pour la nôtre. D’ailleurs, les faits de cet ordre n’ont pas besoin d’une explication spéciale. Ils ne sont pas, dit M. Lévy-Bruhl, plus surprenants
spéciale. Ils ne sont pas, dit M. Lévy-Bruhl, plus surprenants pour elle que les métamorphoses, que les miracles. Elle y sent des participations, où se traduit l’action des puissances invisibles. En ce sens, colère, irritation, rancœur, mauvais vouloir, désir non satisfait : ce sont là des forces en quelque sorte autonomes. « Du seul fait qu’elles prennent naissance et se manifestent, une ou plusieurs personnes vont se trouver en imminence de malheur, indépendamment des processus psychologiques qui se déroulent chez les intéressés. » De plus, pour la plupart des primitifs, « tous les êtres vivants ou non, tous les objets,
« tous les êtres vivants ou non, tous les objets, naturels ou fabriqués, n’ont pas seulement, à leurs yeux, l’existence physique sensible que les sens perçoivent. Ils participent aussi au monde mystique des forces surnaturelles et, en cette qualité, en tant que véhicules de certaines de ces forces, ils exercent des influences, bonnes ou mauvaises, ils portent bonheur ou malheur. » La façon dont les hommes « dansaient autour des objets cérémoniels, ou se roulaient sur le sol en les tenant tout le temps serrés entre leurs mains, paraissait indiquer clairement que, ce faisant, ils établissaient une relation étroite entre
clairement que, ce faisant, ils établissaient une relation étroite entre eux-mêmes et les animaux ou plantes totémiques représentés par les pierres et les bâtons sacrés ». Cette « relation étroite », est ce que M. Lévy-Bruhl appelle « participation ». C’est surtout dans la musique et la danse qu’apparaît d’une manière très concrète la communion des primitifs avec le surnaturel. On sait d’ailleurs que les « Noirs africains, en général, sont très heureusement doués pour la musique. La mode en Europe, comme en Amérique, ne permet plus à personne d’ignorer qu’en fait de rythme, ils sont nos maîtres. Mais, peut-être,
qu’en fait de rythme, ils sont nos maîtres. Mais, peut-être, ne s’est-on pas rendu aussi bien compte de l’effet que la musique produit sur leur sensibilité et de la place qu’elle tient dans leurs cérémonies ». « Plus on écoute la musique, dit M. Basden, plus on prend conscience de son pouvoir vital. Elle touche les cordes les plus intimes de l’être humain : elle émeut les instincts primitifs. Elle exige l’attention de l’exécutant tout entière ; elle exerce sur l’individu un empire si complet que, pendant qu’elle dure, l’esprit chez lui est à peu près séparé du corps... Sous
chez lui est à peu près séparé du corps... Sous l’influence de la musique et de la danse qui l’accompagne, on a vu des hommes et des femmes tomber dans un état d’absence complète, oublier le monde qui les entoure ou en perdre apparemment la conscience... Cette musique est sauvage, les instruments sont barbares. Mais l’esprit même de la musique y vibre sous ses formes les plus pénétrantes. » Rasmussen décrit des séances où les assistants, pour soutenir la mélodie des solistes, reprennent indéfiniment le refrain, chanté en chœur, d’une incantation relative à la chasse au morse. « Ces seuls
incantation relative à la chasse au morse. « Ces seuls mots, toujours les mêmes : aja ja, ja, aja, aja, ja! suffisent pour que le chœur donne de toute la force de ses poumons quand ils sont répétés sans cesse, et que tous s’y joignent. Et cette participation générale, où chaque personne présente peut se sentir, pour ainsi dire, être une partie du chant lui-même, est peut-être ce qui rend possible qu’un festival du chant dure un grand nombre d’heures sans qu’aucun des exécutants se fatigue. » De tels procédés d’hypnotisation collective, « comparables, dit M. Lévy-Bruhl, à ceux que
d’hypnotisation collective, « comparables, dit M. Lévy-Bruhl, à ceux que les Noirs africains emploient, sont comme eux très propres à déterminer les états d’extase ou de transe bien souvent décrits, où les sujets, hors d’eux-mêmes, ne vivent plus que dans un monde d’émotion mystique intense. C’est en de tels moments que se réalise la communion entre les acteurs de la cérémonie et les puissances ou êtres surnaturels — esprits, ancêtres, morts récents, génies des espèces, etc. — pour qui elle est célébrée, qui y assistent et qui y prennent part. Les épisodes de la danse, le spectacle des évolutions des