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Les épisodes de la danse, le spectacle des évolutions des acteurs, les mouvements violents et rapides indéfiniment répétés, les chants, le rythme et le volume des sons produits par les instruments, les costumes, les ornements de couleur, les masques, tout cela se fond progressivement, et toujours davantage, avec la fin religieuse qui inspire la cérémonie d’une façon plus ou moins consciente. Le paroxysme d’émotion dont nous, acteurs et spectateurs, finissons par être possédés, leur donne en les transportant hors d’eux-mêmes, la plus entière certitude que cette fin est atteinte. » VI Le surnaturel apparaît aux yeux des primitifs sous des
VI Le surnaturel apparaît aux yeux des primitifs sous des formes très variées. Tout ce qui est de nature plus ou moins occulte, que cela soit dans le monde physique ou dans le monde moral, les inquiète. Le sang, qui est un principe de vie et de force, agit par sa vertu mystique. Tous ceux qui ont le même sang ne font, en ce sens, qu’un seul être vivant. « C’est en cela précisément, dit M. Lévy-Bruhl, que consiste la parenté classique, la plus étroite et la plus claire et qui fait des relations sexuelles entre personnes du même clan,
qui fait des relations sexuelles entre personnes du même clan, descendant d’un même ancêtre, une autopollution, un inceste ». Les Arunta utilisent, en diverses circonstances, cette vertu du sang. « Boire ensemble du sang rend la trahison impossible. » On en fait boire de force à un membre d’un groupe que l’on veut attaquer : il n’y a plus, dès lors, à craindre d’indiscrétion de sa part. Pour la plupart des primitifs, entre la chasse et la guerre, il n’y a pas de différence essentielle. L’homme qui n’appartient pas à la tribu est un gibier comme les autres gros animaux,
la tribu est un gibier comme les autres gros animaux, qu’on ait coutume ou non de le manger. Pour s’en rendre maître, on a recours aux mêmes procédés magiques ; et, quand on l’a tué, il faut prendre les mêmes précautions purificatrices. « Pour les Herero, dit Brincker, comme pour d’autres peuples, en ce qui concerne le sang, l’homme et le lion se valent. Que l’on ait tué l’un ou l’autre, il faut observer les mêmes rites. Les Nagas s’expriment de même au sujet de l’homme et du tigre. « Le sang cataménial, dit M. Elsden Best, est une sorte
Le sang cataménial, dit M. Elsden Best, est une sorte d’embryon humain, un être humain non parvenu à maturité ou non développé : de là tapu. Le paheka (sang cataménial) d’une femme est une sorte d’être humain, c’est une personne à l’état d’embryon. Un autre de mes informateurs, un vieillard, me dit : « Ce sang est une sorte d’être humain, parce que » si les règles s’interrompent, alors il devient une personne ; » c’est-à-dire quand le sang cataménial cesse de s’écouler, il » prend la forme humaine, et un homme se développe. » M. Elsden ajoute : «
un homme se développe. » M. Elsden ajoute : « Dans les légendes indigènes, il y a plusieurs exemples de sang menstruel devenant un être humain... ou parfois un esprit malfaisant. » Comme les primitifs n’ont évidemment aucune idée des fonctions physiologiques et, en particulier, de l’ovulation, l’impureté périodique a pour eux sa raison mystique dans la nature même de la femme, et cette raison est permanente. Le sang, la chair, le cordon ombilical, le placenta sont, bien entendu, à nos yeux des éléments du corps vivant, ou des parties de l’organisme de la mère, à des moments donnés :
de l’organisme de la mère, à des moments donnés : rien de plus. Mais c’est bien différent pour les primitifs, chez qui la catégorie affective du surnaturel entre aussitôt en action. Ils sont des êtres à la fois matériels et spirituels, dont l’influence mystique joue un rôle extraordinairement redoutable. VII Le « nouveau », dans quelque domaine qu’il apparaisse, est dangereux aux yeux du primitif. De là, les usages à peu près universels relatifs aux prémices. En vue d’échapper au danger inhérent au nouveau, les prémices sont souvent offertes en premier lieu aux morts : par déférence sans doute, et
premier lieu aux morts : par déférence sans doute, et aussi parce que les fruits, comme la terre, les plantes et les animaux, leur ont appartenu et leur appartiennent encore. Les morts, en mangeant les premiers, « purifient » les fruits et les moissons. Ils sont susceptibles d’en ôter le danger. De même pour le mariage, dont l’état est, au premier chef, quelque chose de nouveau pour les époux. Non pas toujours, en ce qui concerne les relations sexuelles. Le plus souvent, dans les sociétés primitives, ni le mari, ni la femme n’ont plus depuis longtemps rien à apprendre sur
la femme n’ont plus depuis longtemps rien à apprendre sur ce chapitre. Chez les Arunta et les Luritcha, comme chez les indigènes du Queensland central, étudiés par M. W.-E. Roth, pour ne citer que ces tribus en Australie, le mari ne prend pas le premier possession de sa femme. Elle est d’abord livrée à un certain nombre d’autres hommes, qui sont ses « maris potentiels ». Les raisons de cette coutume sont multiples : peut-être y entre-t-il aussi le besoin de protéger le mari contre le danger. Dans la tribu Oromo-Komoro, « la première nuit, les hommes et les femmes
Oromo-Komoro, « la première nuit, les hommes et les femmes du village dansent ensemble. Le visage de la mariée est peint de blanc d’un côté et en rouge de l’autre ; son front est peint en noir. Après que la danse et le festin ont duré quelque temps, la femme est livrée à l’oncle du marié et ils ont des relations sexuelles. On pense que si l’on permettait au mari d’être le premier à en avoir avec elle, il mourrait peu de temps après les noces. On croit aussi que, de cette façon, on empêche la jeune personne de devenir
de cette façon, on empêche la jeune personne de devenir malade et faible. » Également, chez les Karo-Battak (Sumatra), « l’usage que le père fait sur sa fille du jus primœ noctis, la nuit qui précède son mariage, n’est pas regardé comme un inceste, selon la conception des indigènes ». Les relations sexuelles illicites et les mauvaises influences peuvent, comme le « nouveau », produire un malheur. C’est pour cela que celui qui se sait coupable ne doit pas hésiter à se confesser aux autres d'avance. Avant le départ, le chef rassemble les guerriers et leur dit : « Que
chef rassemble les guerriers et leur dit : « Que ceux qui ont eu des relations sexuelles illicites se retirent. » Les coupables sont obligés de rester là. Une des méthodes employées consiste à transférer la mauvaise influence (représentée à la fois comme spirituelle et comme matérielle) sur un être ou sur un objet qui l’emporte au loin. De la sorte, on se trouve purifié. « C’est l’artifice bien connu, dit à ce propos M. Lévy-Bruhl, du bouc émissaire, que l’on chasse dans le désert, chargé des péchés d’Israël. » Quand un Barée Toradja « traverse une rivière et qu’il
Quand un Barée Toradja « traverse une rivière et qu’il se rappelle avoir dit un mensonge, il se coupe un petit morceau d’ongle et le jette dans l’eau, ou bien il fait le même geste avec un cheveu qu’il arrache. Cela n’a pas la signification d’une offrande, mais cela fait partir, avec quelque chose de lui-même, les mots mensongers prononcés par l’homme, de sorte qu’ils ne peuvent plus exercer de mauvaise influence sur lui. Autrement, l’embarcation où il est monté pourrait couler, ou bien il pourrait être happé par un crocodile ». Les Ao-Nagas procèdent d’une manière un peu différente.
crocodile ». Les Ao-Nagas procèdent d’une manière un peu différente. Si un homme « a de mauvais rêves, et que le medecine man lui dise qu’ils annoncent une mort, apotia, dans sa maison (c’est la pire souillure imaginable), il faut qu’il célèbre une cérémonie pour écarter cette calamité... On prend sur chaque personne de la maison un cheveu, un fil de son vêtement... On en fait un paquet, que le medecine man attache au cou d’une chèvre. Le sacrifiant la frotte avec ses doigts d’un peu de sa salive ; il lui crache dans la bouche et il déclare que,
il lui crache dans la bouche et il déclare que, désormais, elle lui est substituée à lui-même. Le medecine man fend la tête de la chèvre et lui dit d’emporter tout le mal avec elle. Puis le sacrifiant et le medecine man retournent droit au morung (maison des hommes), sans parler à personne en chemin. Ils se baignent alors, puis l’homme pour qui le sacrifice a été célébré doit se rendre de nouveau au morung et se fumiger avec un feu allumé exprès, avant de pouvoir rentrer chez lui. Tout cela montre dans quelles conditions les primitifs se trouvent sous
cela montre dans quelles conditions les primitifs se trouvent sous l’empire de la crainte. Les puissances invisibles les hantent. Ils ne peuvent vivre en paix vis-à-vis de ce monde surnaturel qu’en accomplissant fréquemment certains rites, certains devoirs émanant de la collectivité. Mais ce monde surnaturel devient en quelque sorte tangible dans la personnification du mythe. Les mythes que nous trouvons dans les œuvres littéraires sont pour nous des fictions, même s’ils ont leurs racines dans le folklore. Il n’en est pas de même pour la mentalité primitive, de caractère foncièrement mystique. Les mythes sont pour elle des êtres, des personnages
mystique. Les mythes sont pour elle des êtres, des personnages réels. Chez les Marind-Anim (Nouvelle-Guinée hollandaise), le mythe constitue le fondement de toutes les grandes fêtes, où paraissent des acteurs masqués qui représentent des Berna, c’est-à-dire des « ancêtres » des temps fabuleux, doués de pouvoirs surnaturels. M. Wirz, qui a fait des mythes la base de son étude sur les Marind-Anim, dit que, sans eux, il n’aurait jamais compris la mentalité, ni les institutions de cette tribu. Une remarque précieuse de M. Elkin permet de pénétrer un peu plus avant dans l’idée que les Australiens se font de leurs
avant dans l’idée que les Australiens se font de leurs mythes sacrés et secrets, fondement assigné par la tradition à tout ce qui est vital pour eux, dans la nature qui les entoure comme dans leurs institutions. « On les désigne, dit-il, par un terme : altjira (chez les Aranda), dzugur (chez les Aluridja), bugari (chez les Kardjeri), lalau (chez les Ungarinyin), qui a un grand nombre de sens, lesquels se réfèrent tous à l’époque, passée depuis longtemps, où les héros civilisateurs et les ancêtres ont établi la civilisation de la tribu, institué ses cérémonies et ses lois. » Ce
la tribu, institué ses cérémonies et ses lois. » Ce terme, outre ces diverses acceptions, signifie aussi « rêve » ou « rêver ». Mais pour les indigènes, « cela ne veut pas dire qu’il s’agisse de quelque chose purement imaginaire ; au contraire, le mot désigne une réalité spirituelle ». Comme nous l’avons vu plus haut, le songe pour les primitifs est aussi réel que ce qui est perçu à l’état de veille. Or, pour ces esprits, le rêve qui « constitue une de ces révélations, devait donc être proche parent du mythe, qui en est une autre ».
proche parent du mythe, qui en est une autre ». C’est encore chez les Marind-Anim que la mythologie, très développée, très touffue, tourne autour des Dama, à qui elle attribue la « création » des espèces vivantes, animales et végétales des îles et des mers, de la terre ferme, des groupes humains et de leurs institutions : bref, de tout ce qui existe aujourd’hui. Toutefois, remarque avec justesse M. Lévy-Bruhl, « la présence des termes tels que : alchera, ungud, wondjina, bugari, dema, naropo et autres semblables, a fait voir comment certaines tribus australiennes et papoues distinguent, sans les séparer,
comment certaines tribus australiennes et papoues distinguent, sans les séparer, le monde de l’expérience ordinaire et le monde surnaturel. Elles sont préoccupées de ce dernier au moins autant que de l’autre. Les leurs croyances touchant les êtres et les faits de ce monde surnaturel se sont exprimées dans les mythes. » En ce sens, il y a un contraste très frappant entre la conception des primitifs et la nôtre. Un monde pour nous, naturel ou surnaturel, peu importe, est un cosmos. Il implique « l’idée d’un ordre, d’une hiérarchie, d’une disposition rationnelle des éléments dont il se compose : bref,
disposition rationnelle des éléments dont il se compose : bref, l’idée d’un tout organisé, dont l’unité rappelle plus ou moins le consensus des innombrables cellules d’un corps vivant. Or, (pour ne rien dire ici du monde de la nature) le monde surnaturel de ces Papous et de ces Australiens n’est pas bâti sur ce modèle. Les forces qu’ils y sentent présentes agissent chacune pour elle-même. Les ancêtres mythiques se distinguent des autres créatures : ils ne sont pas soumis aux conditions de l’existence humaine. Éternels incréés, ils n’ont pas eu besoin de naître et ne connaissent pas la mort. «
besoin de naître et ne connaissent pas la mort. « Au commencement (c’est-à-dire dans la période mythique), est-il dit dans un mythe des Aranda, vivait à Ankota un homme qui était sorti de terre sans avoir ni père, ni mère. » Leur action s’exerce hors du temps et, par conséquent, elle n’a pas de fin. Leur présence quand ils se sont transformés, par exemple, en arbres, en rochers, etc., se lit à livre ouvert, au seul aspect de la configuration du sol. Voici un exemple de caractère synthétique qui illustre d’une manière particulière l’esprit mythique. Pour les tribus de Salishans
d’une manière particulière l’esprit mythique. Pour les tribus de Salishans et Salaptin, « la terre fut autrefois un être humain et aujourd’hui encore elle est vivante ; mais elle a été transformée et nous ne pouvons la voir comme nous voyons une personne. Cependant, elle a des jambes, des bras, une tête, un cœur, de la chair, des os et du sang ; le sol est sa chair ; les arbres et les plantes, ses cheveux ; les rochers, ses os et le vent son haleine... Old one (le Vieux), le héros transformateur, après l’avoir métamorphosée, prit un peu de
le héros transformateur, après l’avoir métamorphosée, prit un peu de sa chair et en fit des boulettes, comme font les gens avec de la boue ou de l’argile. De ces boulettes, par transformation, il créa les êtres de ce monde d’autrefois : c’étaient des hommes, et cependant en même temps des animaux. » Dans les tribus d’Australie et de la Nouvelle-Guinée, les héros civilisateurs se distinguent par des caractères constants. « Aucun ne connaît la mort, aucun n’a commencé d’être : ce sont les éternels incréés (aitjirangamitjina, de Strehlow), appelés par Spencer et Gillen numbakulla, mot qui signifie « venus
par Spencer et Gillen numbakulla, mot qui signifie « venus de rien, tenant d’eux-mêmes leur existence ». Souvent, un clan et l’espèce animale ou végétale dont il porte le nom et que l’on appelle son totem, ont pour ancêtre commun un de ces personnages mythiques. Ainsi, le numbakulla, qui est l’ancêtre du clan très important des Achilpa (chats sauvages), « au cours de longs voyages, créa nombre de traits essentiels du pays et décida de l’emplacement où devaient se trouver les autres locaux associés aux divers clans : les Achilpa (chats sauvages), Erliu (émou), Arura (kangourou), Udnirringita (witchetty grub), Irriakura
(chats sauvages), Erliu (émou), Arura (kangourou), Udnirringita (witchetty grub), Irriakura (yelka), Emora (opossum), etc. En parcourant la contrée, il n’y a pas seulement créé des montagnes, des fleuves, des plaines et des dunes; il a encore donné l’être à toutes sortes d’animaux et de plantes. » D’autre part, la formule : « Toutes choses ont une existence invisible aussi bien qu’une visible », s’applique, dit M. Lévy-Bruhl, aux plantes et aux animaux comme aux autres êtres de la nature. En ce sens, aux yeux des primitifs, la nature ambiante est peuplée d’êtres qui signifient pour eux beaucoup plus de choses
peuplée d’êtres qui signifient pour eux beaucoup plus de choses que ne nous en révèle notre expérience limitée aux données « positives ». Tous les ancêtres mythiques sont pour eux mi-hommes et mi-animaux (ou végétaux). Souvent le changement de forme s’accomplit instantanément et sans que le mythe en fasse mention. L’animal est devenu homme, ou l’homme animal, ou bien l’individu participe à la fois des deux natures. En voici un exemple : « Le crocodile (dewa) et l’aigle (dema) étaient frères. Ils habitaient à l’embouchure du Bian, sur la rive gauche, près de l’île Walinau. Le crocodile vivait sur la
gauche, près de l’île Walinau. Le crocodile vivait sur la plage, l’aigle sur un grand arbre, au bord de la mer. Un jour, les frères aperçurent deux jeunes filles qui s’avançaient sur la plage. Le jeune homme-aigle (il s’était vite transformé en homme) leur cria : » — Où voulez-vous aller? » — Nous voulons passer à Walinau, où il y a une fête, mais nous ne trouvons pas de canot pour traverser. » — Ne vous tourmentez pas, répliquèrent d’une seule voix le crocodile-jeune homme et l’aigle-jeune homme, nous allons vous porter de l’autre côté de l’eau. Alors une
allons vous porter de l’autre côté de l’eau. Alors une des jeunes filles s’assit sur le dos du crocodile-jeune homme, l’autre sur celui de l’aigle-jeune homme. Au même moment, ils reprirent leur forme animale. Rapidement, le crocodile rampa jusque dans la mer avec sa proie et l’aigle vola avec la sienne jusqu’à son nid dans l’arbre... Il y vécut avec elle; elle finit par s’échapper. » La transformation instantanée de deux jeunes hommes, si prodigieuse, si extraordinaire, s’explique aisément aux yeux du Papou par le pouvoir des dema. La Revue de Paris publiera prochainement une légende de Nouvelle-Calédonie : L’Anguille
de Paris publiera prochainement une légende de Nouvelle-Calédonie : L’Anguille et le Poisson-Lune, recueillie par M. Mariotti, qui illustre ce thème (N. D. L. D.). Voici un autre exemple qui n’est pas moins curieux : « Un homme arriva une fois à un étang où se trouvaient bon nombre d’oies. Elles avaient retiré leurs vêtements et étaient devenues des femmes; elles nageaient dans l’étang. L’homme parvint jusque près d’elles sans être vu et s’empara de leurs « vêtements de plumes »... Elles les réclament; il les rend à toutes excepté à deux. Finalement, il garde la dernière femme, l’emmène chez
à deux. Finalement, il garde la dernière femme, l’emmène chez lui et l’épouse. Bientôt, elle est enceinte et elle donne naissance à deux enfants. Un jour que son mari était sorti, elle trouva des ailes d’oiseau. Elle les emporta chez elle, et les cacha derrière les couvertures de peau qui tapissaient les murs. Son mari s’étant absenté de nouveau, elle attacha ces ailes sur elle-même et sur ses deux enfants. Alors elle et eux se transformèrent en oies et s’envolèrent au loin. » Sous le « vêtement de plumes », remarque M. Lévy-Bruhl, ces femmes sont des oies; sans lui,
remarque M. Lévy-Bruhl, ces femmes sont des oies; sans lui, ces oies sont des femmes. Selon M. Wirz, les mythes ne sont pas seulement, dans leur ensemble, une sorte de genèse. Ils expliquent, en outre, « la parenté totémique, qui, si l’on ne connaissait pas les mythes, resterait tout à fait inintelligible ». Le totémisme des Arunta et des autres tribus de l’Australie centrale, disent Spencer et Gillen, est fondé « sur l’idée de la réincarnation des ancêtres de l'Alchera qui, dans un grand nombre de cas, étaient regardés comme des transformations réelles d’animaux ou de plantes ou d’objets inanimés,
des transformations réelles d’animaux ou de plantes ou d’objets inanimés, tels que l’eau, le vent, le soleil, la lune, les étoiles ». En ce sens, déclare M. Elkin, la « philosophie » totémique des indigènes unit l’homme à la nature en un tout vivant qui est symbolisé et maintenu par les complexes des mythes, des cérémonies et des emplacements sacrés. D’autre part, les mythes et les légendes racontent l’enfance prodigieuse des futurs héros. A peine nés, ceux-ci savent parler, marcher et fabriquer des armes. En quelques jours, ils acquièrent la taille et la force des adultes. Ainsi, dans un conte
taille et la force des adultes. Ainsi, dans un conte des Bassoutos, une femme, qui seule a échappé à un massacre, mit au monde un garçon dans une étable. « Elle le déposa à terre et le quitta une minute ou deux pour se mettre en quête de quelque chose qui pût servir de lit à son bébé. Quand elle revint, elle trouva un homme assis là, qui tenait deux ou trois lances dans sa main, avec un collier d’osselets autour du cou. Elle s’écria : — Hallo ! Où est mon enfant? — C’est moi, répondit-il. Alors, il lui
est mon enfant? — C’est moi, répondit-il. Alors, il lui demanda ce qu’étaient devenus les gens, le bétail, les chiens, et elle le lui dit. » Enfin, pour les tribus d’Australie et de Nouvelle-Guinée, on considère « en général, comme indispensable que les cérémonies de multiplication et de fécondité soient célébrées ». Autrement, la vie du groupe social serait plus que compromise. Or, il semble, dit M. Lévy-Bruhl, que « dans l’esprit des Marind-Anim, qui assistent à ces cérémonies, la participation désirée se réalise essentiellement par une imitation. Les dema, par le moyen de leur orgie sexuelle, ont eu le
par le moyen de leur orgie sexuelle, ont eu le pouvoir de « créer » telle ou telle espèce ; les hommes d’aujourd’hui, « en imitant » ces orgies, participent à ce pouvoir et rendent l’espèce féconde ». Aussi, selon F.-E. Williams, les mythes ne fournissent-ils pas seulement « des moyens en vue de la navigation, mais encore pour d’autres entreprises de toute sorte, qu’il s’agisse d’amour, de guerre, de pêche, de produire la pluie ou de quoi que ce soit. Le magicien doit savoir les parties des mythes appropriés qui se rapportent à l’entreprise considérée ». Ainsi, quand un
qui se rapportent à l’entreprise considérée ». Ainsi, quand un homme va faire la cour à une femme, « il se donnera, s'il le connaît, le nom de Maraï — synonyme extrêmement secret du nom de la lune. Dans le mythe, la lune est un homme extraordinairement séduisant. En prenant ce nom, l’amant s’identifie à cet homme à la lettre. Il ne murmure pas : « Maraï, aide-moi à conquérir cette femme. » Mais il pense, même sans rien murmurer : « Je suis Maraï en personne et je l’aurai. » La participation-imitation apparaît d’une manière encore plus claire dans
» La participation-imitation apparaît d’une manière encore plus claire dans l’exemple suivant : « Un pêcheur, qui allait tirer des poissons (avec son arc), se donnait « pour Kivavia lui-même. Il n’implorait pas la faveur et l’aide de ce héros mythique ; il s’identifiait à lui. » De tout ce que nous venons d’analyser, il ressort que le monde mythique fait à chaque instant sentir, d’une manière concrète, son influence dans le monde actuel. En d’autres termes, dit M. Lévy-Bruhl, le monde mythique, à la fois « surnature » et « prénature », est la réalité par excellence. Orientés mystiquement,
« prénature », est la réalité par excellence. Orientés mystiquement, comme ils le sont, ces primitifs n’hésitent pas à reconnaître aussitôt, derrière les êtres et les faits de notre monde, des forces et des puissances invisibles. Ils en sentent l’intervention chaque fois que quelque chose d’insolite et d’étrange vient à les frapper. A leurs yeux, ce quelque chose d’insolite, d’extraordinaire n’est jamais fortuit. Il révèle d’une manière certaine qu’une puissance surnaturelle est en action. Dans ce cas, le primitif n’a pas besoin de se limiter à une explication qui implique, selon l’excellente remarque de M. Lévy-Bruhl, la satisfaction d’une curiosité
selon l’excellente remarque de M. Lévy-Bruhl, la satisfaction d’une curiosité intellectuelle. Il perçoit, d’une façon mystique, l’intervention de la « surnature » invisible et présente dans le cours habituel de l’expérience. Tous ces faits, que nous avons essayé de mettre en relief au cours de cette étude, montrent, selon M. Lévy-Bruhl, que les primitifs ne perçoivent rien comme nous. De même que le milieu social où ils vivent est différent du nôtre, et précisément parce qu’il est différent, le mode extérieur qu’ils perçoivent diffère aussi de celui que nous percevons. Bien entendu, ils ont les mêmes sens que nous —