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Comment d'une vision aussi sombre peuvent jaillir encore l'enthousiasme pour l'homme de la nature, le feu de l'Héloïse, les Rêveries du Promeneur solitaire, la poésie des enfances d'Emile, la ferveur des Confessions? Cette image ne serait-elle donc, comme il arrive souvent, qu'un mot que son éclat a arraché à la plume de Jean-Jacques, mais que d'autres mots bientôt corrigent, effacent ou contredisent? "Cet être vibrant est toujours dans des états extrêmes, notait un jour Lanson. Il ne s'exprime que par cris; son expression est partout outrée, absolue, intransigeante. Ses idées explosent successivement. Il fonce tour à tour en tous sens.
explosent successivement. Il fonce tour à tour en tous sens. Sa manière d'obtenir la note moyenne, c'est de juxtaposer violemment deux tons francs." "Un amphisbène", ainsi le caricaturait naguère Trahard. Ces critiques, si pertinentes en général, ne s'appliquent pas dans notre cas. Mon propos est de démontrer que cette image de l'araignée, heureuse et libre au milieu et dans les limites de sa toile, correspond au contraire fidèlement à l'idée la plus élaborée, la plus réfléchie, que Jean-Jacques se faisait de l'homme et de son existence. Il nous faut d'abord expliquer pourquoi nous centrerons cette étude sur l'Emile et prétendons
expliquer pourquoi nous centrerons cette étude sur l'Emile et prétendons y retrouver en sa forme la plus achevée la pensée de Jean-Jacques sur le destin de l'homme, sa nature, sa liberté, son bonheur. "Le meilleur de mes écrits, ainsi que le plus important, ainsi que Jean-Jacques définit lui-même son Traité de l'Education, au livre XI des Confessions. Il faut l'en croire. Car, outre que les documents prouvent qu'il travailla à ce livre pendant près de dix ans, il est certain que l'Emile représente son effort majeur pour organiser sa pensée, en harmoniser les aspects successifs et d'apparence contradictoires, en réduire
en harmoniser les aspects successifs et d'apparence contradictoires, en réduire les antinomies et lui redonner une unité interne. Agencer ses intuitions, les soumettre à une logique étaient toujours pour Jean-Jacques une besogne pénible, comme d'ailleurs simplement de rédiger. Et si lui-même n'en faisait l'aveu, ses brouillons dans le cas, l'inestimable manuscrit Favre de la Bibliothèque de Genève seraient là pour en témoigner. "Vous êtes bien bon de me tancer sur mes inexactitudes en fait de raisonnement, ironisait-il dans une lettre à Dom Deschamps, le 12 septembre 1761. En êtes-vous à vous apercevoir que je vois très bien certains objets, mais
vous apercevoir que je vois très bien certains objets, mais que je n'en sais pas comparer? Qu'ordre et méthode qui sont vos dieux sont mes furies." En de telles conditions, on pourrait légitimement douter que personne jamais nous donnât le fil d'Ariane qui permettrait aux lecteurs de Jean-Jacques de s'y retrouver au milieu de ses "charlataneries de transitions". Du moins nous reste-t-il une chance, c'est de fouiller minutieusement l'Emile. C'est, dit A. Schinz, "le dernier grand effort de Rousseau pour systématiser sa pensée". Ce qui est sûr, c'est que cette dialectique, que Jean-Jacques poursuivait en vain sur le plan de
dialectique, que Jean-Jacques poursuivait en vain sur le plan de la pensée pure, les impératifs de l'éducation, l'évolution même de la conscience d'Emile, la lui imposèrent. A la récente réédition de son remarquable Jean-Jacques, Jean Guéhenno apposait en sous-titre Histoire d'une conscience. L'Emile pourrait aussi bien se sous-titrer Education d'une conscience. Et cette éducation comporte trois temps nettement marqués l'innocence parfaite de l'enfant solitaire; la crise de l'adolescence qui ouvre Emile sur un autre, sur d'autres que lui-même; la reconquête d'une innocence par une nouvelle solitude au cœur même de la société. Trois temps d'évolution qui sont aussi trois moments
la société. Trois temps d'évolution qui sont aussi trois moments dialectiques, au cours desquels, nous le verrons tout à l'heure, les idées de nature, de bonté, de liberté, de bonheur se transforment profondément, se subliment. S'il est une unité dans la pensée de Rousseau, c'est dans cette direction qu'il la faut chercher en s'efforçant d'élever Émile de telle sorte qu'il « fût toujours un, autant qu'il était possible ». Rousseau a été contraint de plier ses rêveries à la réalité pédagogique, de rechercher, pour les problèmes concrets que pose la croissance de l'enfant, des solutions qui ne fussent pas infidèles
croissance de l'enfant, des solutions qui ne fussent pas infidèles à ses principes, et de redécouvrir finalement ainsi les éléments dialectiques de la conscience humaine l'attrait fondamental vers le vrai et le bien; le déchirement intime entre le vrai et l'erreur, entre le bien et le mal; l'option, enfin, sacrificielle et toujours menacée pour la « vertu ». Avant de suivre cette éducation de la conscience d'Émile, il convient de rappeler brièvement quelques-unes des lois de l'inspiration chez Jean-Jacques. Il nous est possible en effet, grâce à ses confidences (par exemple à propos de la crise de Vincennes), de reconstituer
exemple à propos de la crise de Vincennes), de reconstituer la « biographie » de toute œuvre roussienne. L'inspiration chez Rousseau présuppose toujours un état physique particulier « Je ne puis méditer qu'en marchant; sitôt que je m'arrête, je ne pense plus, et ma tête ne va qu'avec mes pieds. » L' Émile, au moins dans sa majeure partie, fut rédigé au contact de la nature. Si Jean-Jacques a commencé son œuvre à Paris, il la continua et l'acheva dans la solitude de l'Hermitage, et surtout dans celle de Montmorency le petit château situé « dans un fond, entre le
le petit château situé « dans un fond, entre le bassin de l'orangerie et la grande pièce d'eau », fut pour lui une « demeure enchantée » « j'y composai dans une continuelle extase le cinquième livre de l'Émile », nous confie-t-il. Mais il faut de surcroît, pour que se déclenche l'inspiration en lui, un choc émotionnel, ou du moins une tension intérieure. Jean-Jacques pense toujours, sinon contre quelqu'un, du moins contre quelque chose. L'Émile est une réaction contre la société, et l'éducation de la société. De ce choc ou de cette tension naît, chez Jean-Jacques le promeneur solitaire, une
de cette tension naît, chez Jean-Jacques le promeneur solitaire, une sorte de vision intérieure qui l'envahit totalement. « À l'instant de cette lecture, dit-il à propos du Premier Discours, je vis un autre univers et je devins un autre homme. » Alors l'inspiration le possède plus encore qu'il ne la possède, elle s'empare de lui, elle le jette dans ce qu'il nomme « un délire ». Dans ce monde nouveau que crée son imagination, Jean-Jacques s'enthousiasme pour des idées pures et nobles. Il est tout entier drainé, comme par une force torrentielle, vers l'idéal moral, vers la vertu, ou ce
force torrentielle, vers l'idéal moral, vers la vertu, ou ce qu'il nomme ainsi. « Mes sentiments se montèrent alors avec la plus inconcevable rapidité au ton de mes idées. Toutes mes petites passions furent étouffées par l'enthousiasme de la vérité, de la liberté, de la vertu. » Si cet état d'inspiration se développe, au point de procurer à Jean-Jacques une plénitude de jouissance intime, une parfaite exultation, c'est alors qu'il lui applique un nom caractéristique la Rêverie. La Rêverie, chez Rousseau, n'a donc rien de flou, de vaporeux, d'indistinct. Tout au contraire. Ce monde qu'il crée en ces états d'hyperlucidité,
au contraire. Ce monde qu'il crée en ces états d'hyperlucidité, il vaudrait mieux le qualifier d'idéal (au sens platonicien du mot) que d'irréel. À propos de la Nouvelle Héloïse, il écrit « L'impossibilité d'atteindre aux êtres réels me jeta dans le pays des chimères; et ne voyant rien d'existant qui fût digne de mon délire, je le nourris dans un monde idéal que mon imagination créatrice eut bientôt peuplé d'êtres selon mon cœur. Dans mes continuelles extases, je m'enivrais à torrents des plus délicieux sentiments qui jamais soient entrés dans un cœur d'homme. Oubliant tout à fait la race humaine,
un cœur d'homme. Oubliant tout à fait la race humaine, je me fis des sociétés de créatures parfaites, aussi célestes par leurs vertus que par leur beauté, d'amis sûrs, tendres, fidèles, tels que je n'en trouvais jamais ici-bas. » À ces sociétés de créatures parfaites, Émile appartient au premier chef. Il convient donc de nous rappeler, en écoutant Jean-Jacques nous parler de lui, qu'il est un être « rêvé », et que le paradis où il évolue n'est pas seulement un paradis littéraire d'êtres beaux et heureux, mais aussi un paradis moral (du moins Jean-Jacques le prétend-il!) d'êtres bons, vertueux
paradis moral (du moins Jean-Jacques le prétend-il!) d'êtres bons, vertueux et parfaits. En libérant, selon la formule d'A. Monglond, « ces activités mystérieuses de l'âme, par où se consomme l'expérience poétique, et donc romantique », Rousseau cherche aussi à libérer les forces morales et religieuses. L'extase poétique, à son sommet, rejoint pour lui l'extase spirituelle celle-là ne saurait s'accomplir sans celle-ci. « Émile et Julie, quels modèles » Le rapprochement de ces deux prénoms sous la plume de Deleyre (22 décembre 1763) est significatif de Julie, comme de toutes les créatures nées des Rêveries de Jean-Jacques, Émile a la puissance
créatures nées des Rêveries de Jean-Jacques, Émile a la puissance et la faiblesse, la puissance de rêve, la faiblesse de réalité. Tel est Émile. Mais à la différence des autres « créatures parfaites », Jean-Jacques ne pouvait le « rêver » d'un rêve totalement libre. Sa rêverie était conditionnée par les lois de croissance, par les développements biologiques et psychologiques de l'être humain. La « genèse de l'homme » a toujours passionné Jean-Jacques. Non pas la genèse historique au sens précis du terme même dans les deux Discours, il nous prévient de ne pas chercher « des vérités historiques, mais
prévient de ne pas chercher « des vérités historiques, mais seulement des raisonnements hypothétiques et conditionnels, plus propres à éclaircir la nature des choses qu'à en montrer la véritable origine ». Ainsi ce n'est pas l'histoire « primitive » de l'homme qui intéresse Rousseau, mais l'étude de sa nature « originelle ». Mais si peu sensible qu'il fût à l'histoire, Jean-Jacques ne pouvait pas, en un traité d'éducation, ne pas tenir compte des « âges » de la croissance de l'enfant la genèse de l'homme devenait alors une « généalogie » de sa conscience, selon le mot de Rousseau dans
» de sa conscience, selon le mot de Rousseau dans la Lettre à Christophe de Beaumont. Or ce fut pour lui une chance qu'il pût, non sans doute sans quelques systématisations excessives, faire coïncider les trois grandes périodes du développement de la conscience d'Emile avec les trois temps dialectiques de sa philosophie de la nature. Jusqu'à quinze ans, Emile est « l'enfant de la nature » il réalise en plénitude, pour Rousseau, le type de « l'homme primitif », antérieur à la vie sociale. À quinze ans, commence la phase antithétique au contact avec les autres hommes, Emile risque de
antithétique au contact avec les autres hommes, Emile risque de « se mettre en contradiction avec soi-même»; en lui se livre le conflit, l'inévitable conflit, entre l'homme primitif, solitaire, et l'homme social, ou plus exactement l'homme de la société celui que Jean-Jacques appelle dans le second Discours « l'homme de l'homme ». La crise chez Emile dure jusqu'à son mariage avec Sophie alors, et c'est le troisième temps, la synthèse, de cette dialectique, il a, grâce aux conseils et aux soins de son gouverneur, opté pour la vertu, choisi la « sagesse», c'est-à-dire la vérité et la bonté morale, et,
« sagesse», c'est-à-dire la vérité et la bonté morale, et, par ces options, reconquis sa liberté, son bonheur, et ce que Jean-Jacques appelle « la jouissance de soi ». De l'innocence à la vertu ainsi pourrait s'intituler cet itinéraire spirituel d'Emile, cette formation de sa conscience. Ayant ainsi jalonné, du moins sommairement, la route, nous pouvons suivre en sa croissance la conscience d'Emile. De cette évolution, nous choisirons un aspect particulier, mais central et caractéristique le sentiment du bonheur, auquel, nous allons le constater, est étroitement lié le sentiment de la liberté c'est par ces deux « sentiments » que
la liberté c'est par ces deux « sentiments » que l'homme « sent la vie ». Que le bonheur soit la vocation profonde de l'homme, Jean-Jacques ne cesse de le répéter « Il faut être heureux, cher Emile, c'est la fin de tout être sensible c'est le premier désir que nous imprima la nature, et le seul qui ne nous quitte jamais.» Et ce bonheur n'est que s'il est actuel, présent; il ne saurait jaillir de l'évocation du passé ni de l'anticipation de l'avenir; il est instantané « (Emile) jouit, car il est tout entier à chaque heure et à
car il est tout entier à chaque heure et à chaque chose. La forme constante serait celle-là dans chaque situation je ne m'occuperais d'aucune autre et je prendrais chaque jour en lui-même comme indépendant de la veille et du lendemain. » « Vivre et jouir seront (pour Emile) la même chose. » C'est dans cette atmosphère que se déroule l'éducation de l'enfant jusqu'à quinze ans. Saisissons par exemple sur le vif Emile à douze ans. Douze ans, c'est, on le sait, pour Jean-Jacques, l'âge de la plénitude. « 0 toi pour qui nul temps de la vie n'est un temps
pour qui nul temps de la vie n'est un temps de gêne et d'ennui, dit à Emile le gouverneur, toi qui vois venir le jour sans inquiétude, la nuit sans impatience, et ne comptes les heures que par tes plaisirs, viens, mon heureux, mon aimable élève. Tout l'être physique d'Emile respire le contentement, la liberté « il a l'air ouvert et libre, mais non pas insolent et vain ». Sa parole est loyauté et franchise. Sa conduite, création incessante, originale et spontanée « Il ne sait ce que c'est que routine, usage, habitude. » Cette liberté est déjà consciente en
routine, usage, habitude. » Cette liberté est déjà consciente en lui, et elle accepte de se limiter par l'idée de convention, sinon par l'idée d'autorité « Il met à tout une liberté qui plaît. Bref, conclut Jean-Jacques, il est parvenu à la maturité de l'enfance, il a vécu la vie d'un enfant, il n'a point acheté sa perfection aux dépens de son bonheur; au contraire ils ont concouru l'un à l'autre. En acquérant toute la raison de son âge, il a été heureux et libre autant que sa constitution lui permettait de l'être. » Tel est Emile à douze ans.
permettait de l'être. » Tel est Emile à douze ans. Tel il est encore à quinze ans « Sans troubler le repos de personne, il a vécu, dit alors de lui Jean-Jacques, heureux et libre autant que la nature l'a permis. » Que ce lyrisme ne nous fasse pas illusion. Ce bonheur de l'enfance est déjà un bonheur reconquis; c'est déjà le bonheur limité de l' « insecte » qui n'est libre « au milieu de sa toile » que s'il en accepte les limites; c'est le bonheur d'un captif, dont la liberté consiste à assumer sa captivité. En effet,
dont la liberté consiste à assumer sa captivité. En effet, dès les premières années, Rousseau a formé son élève à ne pas regimber contre le triple cercle d'airain qui enserre toute existence et menace d'étouffer son bonheur l'impossible, la souffrance et la mort. Accepter ce que Jean-Jacques appelle « la loi de la nécessité », c'est non seulement permettre au bonheur de jaillir dans le cœur de l'homme, mais encore, par l'effet d'un choc en retour, se faciliter à soi-même, par le dynamisme même de cette joie intérieure, l'acceptation de l'impossible, de la souffrance et de la mort. « À
l'impossible, de la souffrance et de la mort. « À l'égard de la mort, dit Rousseau d'Emile à quinze ans, il ne sait pas encore bien ce que c'est; mais accoutumé à subir sans résistance la loi de la nécessité, quand il faudra mourir, il mourra sans gémir et sans se débattre. Vivre libre et peu tenir aux choses humaines est le meilleur moyen d'apprendre à mourir. Oui, ce bonheur est frêle et quelque peu austère; du moins, en son instant, atteint-il à sa plénitude, car Emile n'est pas de ces hommes « qui n'existent plus où ils sont, et
ces hommes « qui n'existent plus où ils sont, et qui n'existent qu'où ils ne sont pas », il « jouit de la vie autant qu'il est possible dans la condition humaine. Et cela suffit pour que Jean-Jacques s'exalte à contempler sa « perfection » Ce qui fait le fond de la bonté, de la liberté et du bonheur d'Emile enfant, c'est qu'il est un être « solitaire » « L'enfant élevé selon son âge est seul », « un être vraiment heureux est un être solitaire ». Mais voici venir avec les quinze ans l'âge des passions. « Nous
venir avec les quinze ans l'âge des passions. « Nous naissons, pour ainsi dire, deux fois, l'une pour exister, l'autre pour vivre. » Ce n'est qu'en cette « seconde naissance » que l'homme naît véritablement à la vie, et que rien d'humain n'est étranger à lui. Et Jean-Jacques d'opposer sa pédagogie aux pédagogies traditionnelles « Cette époque où finissent les éducations ordinaires est proprement celle où la nôtre doit commencer. » A présent il ne saurait être question de maintenir Emile solitaire. Nous avons décrit ailleurs la genèse des « passions mauvaises » au cœur d'Emile, et expliqué comment toute
passions mauvaises » au cœur d'Emile, et expliqué comment toute la tactique pédagogique de Rousseau consiste dès lors à conserver à la passion fondamentale de l' « amour de soi » sa rectitude originelle, à l'empêcher de dévier en « amour-propre », source de toutes les passions mauvaises. Quoi qu'il en soit, le conflit intérieur est inévitable « Ne pouvant vivre toujours seuls (les enfants et les hommes) vivront difficilement toujours bons. C'est l'attraction de la femme qui sera le signe et la source du changement en Emile « Sitôt que l'homme a besoin d'une compagne, il n'est plus un
que l'homme a besoin d'une compagne, il n'est plus un être isolé, son cœur n'est plus seul. Toutes ses relations avec son espèce, toutes les affections de son âme naissent avec celle-là. » Si le cœur de l'enfant peut être protégé contre les passions, « il n'en est plus ainsi du cœur du jeune homme quoi que nous puissions faire, elles y naîtront malgré nous: Rupture de la paix enfantine. Antithèse de la solitude et de l'innocence enfantines. Déchirement intérieur. Combat. La phase est décisive. « Nous entrons enfin dans l'ordre moral. Si c'en était ici le lieu, j'essaierais de
l'ordre moral. Si c'en était ici le lieu, j'essaierais de montrer comment des premiers mouvements du cœur s'élèvent les premières voix de la conscience, et comment des sentiments d'amour et de haine naissent les premières notions de bien et de mal. Mais alors que devient dans ces perspectives de lutte, et donc de sacrifice, ce sentiment du bonheur qui, seul, selon Jean-Jacques, permet à l'homme de « jouir de la vie »? J'éviterai ici de puiser mes citations dans la Profession de Foi du Vicaire Savoyard; on verra tout à l'heure pourquoi. Le reste de l'Emile suffit largement à fournir
l'heure pourquoi. Le reste de l'Emile suffit largement à fournir une réponse à notre problème. C'est dans le livre III, avant même que n'éclate la crise d'adolescence, que Jean-Jacques pose une distinction capitale « Il y a bien de la différence entre l'homme naturel vivant dans l'état de nature, et l'homme naturel vivant dans l'état de société. » Et comme il y a deux situations de l'homme naturel, il y a pour lui deux bonheurs « Tout homme veut être heureux; mais pour parvenir à l'être, il faudrait commencer par savoir ce qu'est le bonheur. Le bonheur de l'homme naturel
savoir ce qu'est le bonheur. Le bonheur de l'homme naturel est aussi simple que sa vie il consiste à ne pas souffrir, la santé, la liberté, le nécessaire le constituent. Le bonheur de l'homme moral est autre chose. En quoi consiste donc ce « bonheur de l'homme moral »? Non sans profondeur, c'est à l'activité de la mémoire que Jean-Jacques rattache, en Emile, la prise de conscience de soi, et, par cette prise de conscience de soi, l'apparition du sentiment de bonheur et de misère, et donc de la conscience morale. La déclaration est importante « La mémoire étend le
morale. La déclaration est importante « La mémoire étend le sentiment de l'identité sur tous les moments de l'existence d'Emile; il devient véritablement un, le même, et par conséquent déjà capable de bonheur et de misère. Il importe donc de commencer à le considérer comme un être moral. » Ainsi le bonheur est-il lié à la fois à l'unité intérieure et à la rectitude morale; il n'est pas de « jouissance de soi » pour l'homme qui ne peut se rendre à lui-même un « bon témoignage de soi ». L'homme, s'il veut demeurer « un », doit, de toute
L'homme, s'il veut demeurer « un », doit, de toute nécessité, opter pour la « vertu ». Cet accord parfait de la morale et du bonheur constitue le thème fondamental de l'exhortation que le gouverneur adresse à Emile, nous sommes aux dernières pages du traité, avant de lui imposer de quitter momentanément Sophie. C'est ici que culmine la pensée de Jean-Jacques sur le bonheur moral on y perçoit les mêmes résonances que dans la Profession de Foi du Vicaire savoyard. Ce discours sur le bonheur est peut-être même le sommet de toute l'œuvre de Rousseau; en tout cas, nulle part
de toute l'œuvre de Rousseau; en tout cas, nulle part mieux qu'en ces quelques pages Jean-Jacques ne donne à ces idées de nature, de bonté, de liberté, de bonheur, de vie, leur plénitude dialectique. Tout tient dans l'apostrophe finale du gouverneur « Veux-tu donc vivre heureux et sage? dit-il à Emile, n'attache ton cœur qu'à la beauté qui ne périt point. » Et voici revenir, obsédante, l'image de l'insecte au milieu de sa toile « Sois homme; retire ton cœur dans les bornes de ta condition ». ce conseil de simple sagesse prend soudain une signification morale « Que ta
simple sagesse prend soudain une signification morale « Que ta condition borne tes désirs, que tes devoirs aillent avant tes penchants étends la loi de la nécessité aux choses morales; apprends à perdre ce qui peut t'être enlevé, apprends à tout quitter quand la vertu l'ordonne. » Morale qui peut paraître en certaines de ses formules une sorte d'eudémonisme subtil « Alors tu trouveras dans la possession même des biens fragiles une volupté que rien ne pourra troubler; tu les posséderas sans qu'ils te possèdent; et tu sentiras que l'homme à qui tout échappe ne jouit que de ce qu'il
à qui tout échappe ne jouit que de ce qu'il sait perdre. Au compte de ces « biens fragiles », il faut inscrire la vie elle-même « Tu t'en détacheras comme de toutes choses. » Mais, à ce point de son mouvement dialectique, la pensée de Jean-Jacques franchit la limite du terrestre, et requiert l'existence de Dieu et de son Ciel pour garantir à l'homme le bonheur « Que d'autres pensent en quittant (la vie) cesser d'être instruit de son néant, tu croiras commencer. La mort est la fin de la vie du méchant, et le commencement de celle du
la vie du méchant, et le commencement de celle du juste. » Heureux et sage, voici donc le couple de mots qui, au terme de sa dialectique, est, pour Jean-Jacques, indissoluble. La seule différence entre le bonheur du Ciel et le bonheur de la terre est que la « sagesse », au Ciel, sera enfin possédée, à l'abri de toutes menaces, tandis qu'ici-bas elle s'accompagne nécessairement de lutte. « Mon enfant, il n'y a point de bonheur sans courage, ni de vertu sans combat. Ce qui nous est défendu par la conscience n'est pas d'être tentés, mais de nous laisser
la conscience n'est pas d'être tentés, mais de nous laisser vaincre aux tentations. » Du coup, c'est l'idée même de « bonté » qui apparaît essentiellement dialectique « Je t'ai fait plutôt bon que vertueux », dit à Emile le gouverneur évoquant l'éducation de ses quinze premières années. Et voici la crise « Mais celui qui est bon ne demeure tel qu'autant qu'il a du plaisir à l'être la bonté se brise et périt sous le choc des passions humaines. » Cette crise doit être dépassée, et l'homme accéder à une nouvelle forme de bonté, la seule authentique, la seule