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monastère l'image de Gautama, mais ce n'est pas constant et, le plus souvent, la salle est sobrement nue ou pourvue d'une maxime calligraphiée. On n'a pas à se convertir au Bouddhisme pour pratiquer. Il n'y a là aucun problème de préséance ou de cohabitation avec le christianisme ou d'autres religions. Des pères Jésuites ou Dominicains ont publié sur le Zen après avoir reçu l'IMPRIMATUR de Rome. Le Père LASSALLE a fondé au Japon un monastère Zen où pratiquent le Zazen, tous esprits religieux ou agnostiques. Quelle est l'origine du mot ? Le sanscrit DYANNA est devenu en Chinois TCH'ANNA puis
? Le sanscrit DYANNA est devenu en Chinois TCH'ANNA puis en Japonais ZENNA d'où l'abréviation. Il signifie “concertation de l'esprit”. La traduction par “méditation” est insuffisante. Méditer, c'est étymologiquement (IN) MEDIO STARE, rester au milieu (de soi). Rien d'autre. La légende veut que cette discipline soit née 2 500 ans avant J.C. sous l'impulsion du Bouddha ÇAKYA-MUNI. L'histoire est moins ambitieuse. Elle signale que l'on fonda en 520 après J.C. le monastère de SHAO-LIN en Chine du Nord. Ceux d'entre vous qui regardent le petit écran ont pu voir un reportage sur ce célèbre monastère où, depuis des siècles, les
reportage sur ce célèbre monastère où, depuis des siècles, les moines passent du vide au combat. C'est en 1191 qu'un Japonais, après deux séjours, introduisit dans son pays le Zen et la culture du thé. Je vous fais grâce de quelques dates inutiles, mais au cours des siècles apparurent deux branches monastiques: RINZAI et SOTO. Outre quelques différences doctrinales SOTO médite face au mur, RINZAI face au centre du Dojo. ZAZEN, c'est la grande clé, celle qui ouvre l'armoire où sont toutes les autres clés. ZA signifie s'asseoir. ZAZEN, c'est la méditation assise. Posture, respiration, attitude de l'esprit sont les
la méditation assise. Posture, respiration, attitude de l'esprit sont les trois éléments de base du ZEN. Les positions des jambes, de la colonne, des mains, de la tête, des yeux, de la langue sont définies avec précision et doivent être observées dans leurs moindres détails. La respiration est un facteur d'équilibre du corps et de l'esprit : "Ecoute-toi respirer, et tu sauras où tu en es", enseigne-t-on. ZAZEN est une philosophie du non profit, de l'acte pur. On ne pratique pas Za-Zen pour obtenir quelque chose. Maître Deshimaru, missionnaire en France, nous répétait de son vivant : “Si vous ne
France, nous répétait de son vivant : “Si vous ne demandez rien, si vous n'attendez rien, si vous n'espérez rien, peut-être recevrez-vous. Mais, ne faites pas ce calcul : puisque je ne demande, n'attends ni n'espère rien, je recevrai, car il serait déjoué”. C'est cela, Hishyrio : sans but ni profit. Celles et ceux d'entre vous qui ont vu, il y a quelques années le charmant film “Ces merveilleux fous volants dans leurs drôles de machines" se souviennent peut-être de cet épisode : l'acteur Gert Fröbe, officier de cavalerie, vers 1900, et qui n'a jamais piloté, se voit ordonner de
1900, et qui n'a jamais piloté, se voit ordonner de prendre les commandes d'un aéroplane. Il consulte un manuel militaire et lit à la première page cette consigne: “D'abord s'asseoir”. Cette cocasserie est, d'une certaine manière, l'acte initial du ZAZEN et, par là même du ZEN. Pour s'asseoir dans la posture correcte, il faut un ZAFU. C'est un coussin d'une forme et d'une épaisseur définies. Pour parler simplement, il évoque la forme d'un potiron. Mais, j'ai sur le mien, passé tant d'heures qui sont devenues jours, semaines et mois, qu'il est maintenant plat comme un oreiller de pensionnaire. Je sais
est maintenant plat comme un oreiller de pensionnaire. Je sais que j'en devrais acheter un autre, mais j'y suis déplorablement attaché. Si je lui donnais un successeur, je partagerais bientôt les pensées de Diderot dans ses “Regrets sur ma vieille robe de chambre". Le ZAFU doit être traité avec respect. On ne l'enjambe ni ne le pousse du pied. On s'assied donc dans la posture juste, avec la respiration juste, l'esprit juste. La posture, c'est celle du PADMASANA hindou, la posture du Lotus, jambes croisées, pied droit sur le haut de la cuisse gauche, pied gauche sur la cuisse droite,
de la cuisse gauche, pied gauche sur la cuisse droite, voûtes plantaires regardant le ciel. Certains, et j'en suis, ne peuvent pour des raisons anatomiques, pratiquer que SIDDHASANA ou HANKA, pied droit sous la cuisse gauche, pied gauche sur la cuisse droite. Et, dans cette posture, il faut "pousser la terre avec les genoux, le ciel avec la tête". C'est, l'une de ces postures atteinte, que l'on affermit le ZAFU sous les fesses, que l'on se redresse en poussant le bassin en avant. La cinquième vertèbre lombaire est la clé de voûte de la colonne l'est aussi de la posture.
de voûte de la colonne l'est aussi de la posture. Le corps est droit, en équilibre. La tête est droite, le menton rentré. Les épaules sont souples. Les bras pendent le long du corps. Les mains, paumes en l'air reposent contre le pubis. Les pouces en léger contact en ligne horizontale "sans vallées ni collines" disent les textes. Trop tendus, ils montrent une contracture corps et esprit, affaissés une dispersion. La bouche est fermée, un léger sourire esquissé. Celles et ceux qui ne se seront pas enfuis aussitôt après ce pensum pourront voir la posture parfaite de Maître TAIZEN DESHIMARU.
pensum pourront voir la posture parfaite de Maître TAIZEN DESHIMARU. Dans la branche RINZAI, les yeux sont fermés. Dans la branche SOTO, ils sont mi-clos, ce qui s'accorde mieux avec la pratique des Arts martiaux : dans un combat on ne fixe ni les mains, ni le corps, ni les pieds de l'adversaire. On englobe tout cela et le regard traverse le sien. Lorsque ce que je viens de décrire est réalisé du mieux que l'on peut, alors commence le contrôle de la respiration. Il faut des mois d'application pour la rendre naturelle et spontanée. Il faut l'adapter à sa
la rendre naturelle et spontanée. Il faut l'adapter à sa propre physiologie. L'inspiration est rapide mais profonde, puis, après un temps d'arrêt vient l'expiration lente et puissante, poussant le souffle vers le bas du ventre, sur les intestins. Tout cela en silence et les lèvres closes. La fréquence respiratoire diminue, ainsi que l’activité circulatoire. Le taux d'acide lactique sanguin décroît comme le métabolisme de base. Le tonus musculaire s'affermit, sans contracture ni relâchement. L'électroencéphalogramme se modifie. Une pratique régulière atténue et fait disparaître les troubles neurovégétatifs. Les organes internes, libérés de ce que l'on désigne improprement sous le nom de
de ce que l'on désigne improprement sous le nom de stress, voient leur fonctionnement régularisé. L'attitude de l'esprit est celle de HISHIRYO "la pensée sans pensée" et MUSHOTUKU "sans but ni profit". C'est l'abandon du moi, la fusion avec l'univers. Cela demande une extrême vigilance pour ne pas partir en fumée ou s'endormir, tant on se sent "BIEN" au bout de quelques minutes. C'est particulièrement malaisé lorsque l'on pratique dans la solitude. L'un des dangers c'est SANRAN, la dispersion : les pensées défilent, les soucis, les difficultés du jour déferlent, et, plus on tente de les chasser, plus ils s'imposent.
et, plus on tente de les chasser, plus ils s'imposent. L'autre, c'est KONCHIN, la torpeur, l'engourdissement. Dans un Dojo, on est protégé. Le Maître remarque la position des pouces : tendus vers le haut, contractés, ils trahissent SANRAN, affaissés, ils révèlent KONCHIN. Le Maître donc se promène en silence, porteur d'un bâton, nommé KYOSAKU. Lorsqu'il observe une de ces défaillances, il se place derrière le pratiquant, l'avertit par une touche légère, puis frappe d'un grand coup sec sur les masses qui surmontent l'omoplate. L'élève a soin, naturellement de pencher la tête successivement vers la droite puis la gauche pour recevoir
tête successivement vers la droite puis la gauche pour recevoir cette admonition. Parfois on la demande spontanément, en élevant les mains jointes et en inclinant la tête. Il faut recevoir le coup en expiration comme dans les A.M. Ces masses musculaires de l'épaule, des régions paravertébrales, ne sont pas frappées au hasard. Ce sont des régions réflexogènes très importantes. Des points relais d'acupuncture y figurent, des carrefours, des plexus nerveux s'y concentrent. Leur percussion stimule des réflexes bioénergétiques anabolisants. On y trouve en particulier le point 21 V.B. du méridien TSOU CHAO YANG, dit "Puits de l’épaule” et d'après Soulié
TSOU CHAO YANG, dit "Puits de l’épaule” et d'après Soulié de Morant “L’endroit où il faut descendre dans les profondeurs pour y capter ce qui vivifie sans épuiser". C'est le centre de l'énergie vitale. Mal utilisé, il mène à la syncope. Vous voyez que, là encore, il y a fusion entre toutes les disciplines extrême-orientales. Le KYOSAKU exalte le Kl dont nous parlerons plus tard. Parfois lorsque aucun des présents n'est assez qualifié, assez sûr de lui, pour donner ce réveil, on utilise un tube métallique dont la tonalité aiguë appelle chacun à la vigilance. Posture parfaite, respiration parfaite, vigilance
appelle chacun à la vigilance. Posture parfaite, respiration parfaite, vigilance constante n'ont qu'un but : entretenir la vacuité, KÛ, ce qui n'est pas le vide, mais l'état de vacance au singulier. Ce n'est pas un vide négatif, figé. C'est un état qui aspire avec une intense énergie la plénitude. Un Zazen parfait aide à réaliser cette disponibilité totale. "Le vide, écrivait Maître DOGEN, fait monter l’eau au sommet du Mont Fuji". Ce même DOGEN, en 1243, donnait ces directives pour atteindre peu à peu l'Eveil : "Avoir peu de désirs, être satisfait de son sort, savoir rechercher la solitude, savoir
être satisfait de son sort, savoir rechercher la solitude, savoir se concentrer sur une seule chose, se dévouer pour les autres, apaiser son esprit par la pratique de ZAZEN, rechercher la Sagesse plus que le savoir, éviter les discussions inutiles et savoir garder le silence" De la description d’une attitude, nous sommes naturellement passés à une règle de vie, l’une découlant de l’autre, acquise dans le silence et la vacuité, MUSCHOTOKU, "sans but ni profit". L’esprit devient libre l’ego s’efface. La notion de notre lien avec l’univers nous envahle comme aussi celle de l’indépendance de nos actions avec elle de
aussi celle de l’indépendance de nos actions avec elle de l’Autre. Notre KARMA peut ainsi se modifier. C’est, je vous le rappelle, le processus continu de la cause et de l’effet, d’où découle que notre vie présente est la conséquence de nos pensées et de nos actions passées. En d’autres termes nous récoltons ce que nous avons semé. Le principe de DOGEN peut modifier notre KARMA ; Par l’apaisement des sentiments La maîtrise de soi en présence de n’importe quel événement Et ce que JUNG définissait comme "Le goût de la vie et le sens de la mort" On parle
la vie et le sens de la mort" On parle souvent assez mal de ce qui nous est très familier comme nous oublions l'adresse des amis chez qui l'on se rend sans réfléchir. Mais, avant d'aborder le lien entre ZEN et A.M., je voudrais vous faire part d'une expérience personnelle et vous lire un texte paru dans les Archives Médicales en 1979. Le voici : LES SOURCES DE RÜTTE Rütte est un très petit hameau de la Forêt Noire. Depuis trente ans, Karlfried von Durckheim y reçoit et y enseigne ceux qu'attirent l’œuvre de Jung et la pensée Zen. Il
ceux qu'attirent l’œuvre de Jung et la pensée Zen. Il y a, comme on s'en doute, beaucoup de candidats et peu d'élus. J'ai cru un temps être ce ceux-ci. Jacques Rougeulle, famulus de Durckheim, m'emmenait avec lui. Mais, arrivés à Rütte, nous apprîmes que notre hôte, malade, avait été la veille même, hospitalisé à Fribourg. Avant son départ, il avait cependant pourvu à notre logement. Nous pensâmes alors que l'amitié suffirait à emplir nos journées et nous décidâmes de rester. Je passai là quelques-uns des jours les plus riches de ma vie. Qu'on veuille bien imaginer Rütte. C'est ce que
ma vie. Qu'on veuille bien imaginer Rütte. C'est ce que dans nos montagnes on nomme un "Bout du monde". Une route, sinueuse, un peu initiatique part de la vallée et vient se perdre parmi quelques chalets. Un torrent l'accompagne, des collines la cernent, sommées de sapins. Il n'y a là ni bruit, ni puanteur. Ce que l'on entend, c'est le vent, c'est l'eau, ce sont les oiseaux et le “Mugitusque booum” des Eglogues, Ce que l'on sent, c'est la terre humide et la résine. Une quinzaine de personnes vit là, jamais les mêmes. Ce sont des religieux réguliers, des étudiants
jamais les mêmes. Ce sont des religieux réguliers, des étudiants qui échangent l'enseignement reçu contre un peu de ménage, des médecins, des patients aussi, car on vient de fort loin chercher l'équilibre pour les autres ou pour soi. On y parle un chaleureux sabir en rompant le pain. On lit, on marche, on écoute, mais surtout ah ! surtout on se tait. Le souvenir des petits matins de Rütte est, sans doute, ce qui chaque jour m'aide le mieux à affronter le fardeau de l'homme blanc" : le bonjour échangé, nous partions en silence vers le Dojo. De tous les
nous partions en silence vers le Dojo. De tous les chalets sortaient des silhouettes embrumées, et qui toutes descendaient leur sentier. On entendait le torrent, le battement d'une roue de moulin, un chant d'oiseau. Parfois roulait une pierre. Le Dojo sentait bon le bois, le sisal, l'encens. Les fenêtres en étaient ouvertes : la fraîcheur de l'aube et les parfums de la terre nous y attendaient. Chacun prenait de son mieux la posture du lotus. La clochette tintait. S'établissait alors un merveilleux silence, non pas celui que suscite parfois un hasard clément, mais celui pour quoi certains se sont réunis.
hasard clément, mais celui pour quoi certains se sont réunis. Ce silence-là envahit le corps et l'esprit, les apaise, les fond, les joint à l'univers : “Le temps scintille et le songe est savoir 3 ’™“Le silence intérieur signifie que toute chose est à sa place, que toute chose écoute. Le silence change d'intensité, et celui qui est complet dure peu, sans quoi ce serait la mort. Il dure peu, mais quelle joie dans ces instants où tout écoute n{2) . Le maître du Dojo ne voulait pas notre mort. La clochette tintait après quelques quarts d'heure. Nous nous levions.
La clochette tintait après quelques quarts d'heure. Nous nous levions. Notre déambulation tournait vers la droite comme les boucles de la coiffure du Bouddha. Un peu plus tard nous reprenions la posture pour un temps égal au premier. Plus tard encore, nous repartions vers nos chalets. La porte du Dojo franchie commençait le merveilleux concerto grosso des ruisselets et des cascatelles. Jacques m'avait fait connaître quelques mois plus tôt ces vers sublimes : “Le gel cède à regrets ses derniers diamants, le printemps vient briser les fontaines scellées® Nous allions courir les bois. Les sources nous y précédaient. La neige
courir les bois. Les sources nous y précédaient. La neige tombait des sapins, l'eau sourdait parmi les mousses, les Dragons assoupis s'étiraient sous la terre, le Yang renaissait c'était l'Avril. Plus tard nous avons repris la route, fait étape à Vézelay, parcouru la ville et la basilique désertes, échangé des cadeaux. Je garde sur ma cheminée une croix égyptienne, symbole de la vertèbre et de l'assise juste. Une immortelle l'entoure, cueillie à Rütte. Rencontrerai-je un jour Durckheim ? Je n'en sais rien et cela n'importe guère. Comme le prince de Sérendip, j'étais en quête d'un trésor, et j'en ai découvert
Sérendip, j'étais en quête d'un trésor, et j'en ai découvert un autre. Referai-je ce pèlerinage aux sources ? Je ne le crois pas. De toutes manières “nous ne retournerons jamais aux lieux où nous avons été heureux, car ils étaient situés non pas dans l'Espace mais dans le Temps".® Et d'ailleurs, je vais chaque jour à Rütte. Chaque jour j'entends ses ruisseaux, je retrouve son silence : j'ai le bonheur de vivre aux creux d'un jardin, cerné de plusieurs autres. Un pivert, des merles, des rouges-gorges y vivent, et aussi une chouette, compagne d'Athéna. Mais à l'heure où je m'assieds
une chouette, compagne d'Athéna. Mais à l'heure où je m'assieds sur mon zafou, les uns ne chantent pas encore, l'autre ne chuinte plus. Le tintamarre n'étreint pas les vivants. Tout ceci aide au silence intérieur. J'essaie comme veut la règle, de “Repousser le ciel de la tête, la terre des genoux”. Avec un peu de chance, j'y parviens (5) . A mon retour, le Monde et moi sommes toujours là, un peu plus proches de notre fin, mais aussi l'un de l’autre. Je me lève et vais à sa rencontre... Avant de vous faire pénétrer dans le Dojo, pour d'autres
Avant de vous faire pénétrer dans le Dojo, pour d'autres raisons, je dois vous donner un aperçu rapide de la naissance des Arts Martiaux. Nous ne possédons aucune date, même approximative d'apparition de ce mode de défense. On sait seulement que les moines errants à qui il était défendu de porter des armes et de donner la mort, avaient conçu quelques moyens de neutraliser l'agresseur, soit à mains nues (KARATE), soit à l'aide de leur bâton de route, ce qui a donné plus tard naissance à la voie du SABU (KENDO). Je vous ai dit que depuis 520 a.v. J.C.
(KENDO). Je vous ai dit que depuis 520 a.v. J.C. le monastère de SHAO-LIN enseigne le JU-JITSU. C'est seulement au Moyen Âge que ces disciplines, venues de Chine, seront enseignées au Japon de façon d'abord exacte. Au XVIe siècle, un médecin, AKIYAMA, en retraite au temple de TENJIN fut frappé de ce que, la neige étant tombée en abondance, les branches rigides cassaient sous son poids et les branches souples s'en débarrassaient en la laissant glisser. Il inventa plusieurs centaines de prises et d'esquives basées sur l'emploi de la souplesse et fonda une École qui prit le nom imagé d'
et fonda une École qui prit le nom imagé d' “École du cœur de Saule". Plus tard fut découvert l'art des projections. Vers 1860, ISO classifia celui des ATEMIS, coups frappés sur les points vitaux. Tout cela procédait de la notion de la supériorité de la souplesse sur la force, mais surtout de l'entraînement physique et spirituel : BUTSUDO (voie du Bouddha) et BUSHIDO (voie du guerrier), étroitement liés avaient donné naissance au code de chevalerie des SAMOURAÏS. Au XIXe le Jujitsu primitif engendra le Judo, l'Aïkido et autres disciplines moins connues. Maître JIGORO KANO précise que si Jitsu est
moins connues. Maître JIGORO KANO précise que si Jitsu est un art, Do est une voie. Maître UESHIBA voit dans l'AÏKIDO la voie de l'harmonie avec le système cosmique. La notion de souplesse est une des deux clés des Arts martiaux. Nous, Occidentaux, si nous sommes attaqués, n'avons qu'un réflexe, celui de nous opposer de toutes nos forces à l'agresseur. Il suit de cela que le plus puissant l'emporte. La pensée japonaise est tout autre : il s'agit de dévier l'attaque, puis de la canaliser en l'utilisant à son profit. L'adversaire est ainsi battu par sa propre force. Pour être
L'adversaire est ainsi battu par sa propre force. Pour être clair : si l'on me pousse, je tire. Si l'on me tire, j'accompagne vient un instant où l'autre est déséquilibré par sa propre violence. C'est l'instant où, comme la branche rejette la neige et se redresse, un geste simple le précipite au sol. Médecin, je suis toujours fasciné par l'intelligence anatomique et physiologique des prises. Elles sont en nombre infini et imprévisible. Sur une même attaque et par le choix du Maître, je me retrouve à plat dos ou à plat ventre sur le TATAMI, en un instant. Encore a-t-il
plat ventre sur le TATAMI, en un instant. Encore a-t-il la précaution de n'utiliser ni son poing ni le terrible KI-AÏ... Je viens de prononcer trois mots japonais. Cela nous ouvre la porte du Dojo. Il convient d'abord de se déchausser, de se diriger vers le vestiaire sans traverser la salle, de saluer au passage le portrait de quelques uns des anciens Maîtres déjà nommés. On revêt alors le KEIKOGI que les journalistes confondent toujours avec le KIMONO. On s'agenouille, on garde le silence. Comme dit, pour d'autres raisons, le proverbe hindou : “Lorsque le disciple est prêt, le Maître
proverbe hindou : “Lorsque le disciple est prêt, le Maître paraît’. Il s'agenouille à son tour. On se salue mutuellement et l'on se relève. L'enseignement commence par de longs et minutieux assouplissements, se poursuit par la répétition des KATAS, prises qui doivent être exécutées de façon rituelle avec le souci d'accomplir des gestes harmonieux. Beaucoup plus tard encore débute le RANDORI, ou libre combat. Chacun choisit un adversaire. On se salue, puis, l'un des deux devient rituellement l'attrapant (TORI), l'autre le défenseur (UKE). Après quelques prises et parades, on échange un nouveau salut et les rôles changent. Un peu plus
un nouveau salut et les rôles changent. Un peu plus tard, encore après un dernier salut, on se sépare et se met en quête d'un autre adversaire. Si, au cours des exercices préliminaires, les KATAS, on a travaillé avec un partenaire de taille et poids assortis, tout au contraire au moment des RANDORIS, on doit se mesurer avec n'importe qui pour voir quelles attaques, quelles défenses restent possibles eu égard à la disparité des statures. Quoiqu'il en soit le combat repose sur trois notions : esquive, parade, à temi. Ce dernier temps est évidemment symbolique au DOJO. Nous tuons très
dernier temps est évidemment symbolique au DOJO. Nous tuons très peu ! Le Maître surveille, corrige et souvent prend, pour être mieux compris, la place de l'un ou de l'autre. En fin de réunion, sur un signal, on s'agenouille, pieds joints, genoux écartés, face au Maître. On garde le silence un certain temps, puis on se salue une dernière fois, front au sol. Ce cérémonial est assez bref en Europe. Il est beaucoup plus long au Japon : on y est imprégné de cette notion qu'une méditation doit précéder l'action, que le YIN, silence et détente, doit préparer au YANG
que le YIN, silence et détente, doit préparer au YANG mouvement. Pourquoi ? Je vous disais tout à l'heure que la souplesse est l'une des deux clés des Arts martiaux. L'autre, beaucoup plus importante est la concentration, laquelle permet, dans la vacuité de l'esprit, l'accumulation puis la soudaine libération du Ki. Le Ki, c'est l'activité invisible, emplie de l'énergie du cosmos, laquelle devient celle de toutes les cellules du corps. Elle se libérera en un instant dans la phase finale de l'attaque et sera perçue beaucoup plus par l'attaqué que par l'attaquant. On ne choisit pas sa technique d'attaque, ou,
par l'attaquant. On ne choisit pas sa technique d'attaque, ou, du moins, on ne devrait pas la choisir : la libération du Ki doit être soudaine, sans pensée, incluant technique et intuition. Il faut seulement attendre l'opportunité, le moment où l'autre inspire car le corps est plus léger, moins concentré. Et, si cela peut coïncider avec notre propre expiration, tout sera pour le mieux. Au bout de l'expiration, l'énergie est à son point culminant. C'est alors que peut être poussé le terrifiant KI-AÏ. Ki c'est l'énergie, Ai l'union. C'est donc la libération TOTALE et INSTANTANÉE de toute l'énergie. Très rares
la libération TOTALE et INSTANTANÉE de toute l'énergie. Très rares sont les Occidentaux à la réaliser. Nous poussons des cris issus de la gorge. Le son doit partir du HARA, de L'OCÉAN DES ÉNERGIES. Le rugissement d'un lion, le long miaulement d'un chat prêt au combat peuvent en donner idée. Nous n'y avons pas été entraînés, non plus qu'à la respiration totale. Et, par ailleurs, chercher une ressource magique pour vaincre n'est ni dans l'esprit du BUDO, ni, pour d'autres raisons, dans celui du ZEN. Cet esprit, je vous l'ai dit tout au début, c'est HISHYRIO : "Sans but ni