Gw mau tau Pendorong dari Politik pascakebenaran. Jelasin dalam bahasa melayu

Para sarjana dan ahli falsafah komunikasi dan media cenderung untuk melihat definisi, asal-usul, dan punca pascakebenaran secara sedikit berbeza. Para sarjana media dan komunikasi menekankan revolusi sejarah dalam teknologi komunikasi, yang secara asasnya telah mengubah kehidupan sosial, termasuk cara kita mengetahui secara sosial (epistemologi sosial), pihak berkuasa, dan kepercayaan terhadap institusi. Ada juga yang tidak melihat pascakebenaran sebagai masalah pengetahuan, tetapi lebih kepada kekeliruan, kekeliruan, dan ketidakpercayaan. Ahli falsafah cenderung untuk memetik perubahan media dan komunikasi tetapi mendakwa bahawa gerakan falsafah dan budaya itu sendiri, seperti pascamodenisme, telah mempengaruhi masyarakat, mengakibatkan situasi di mana perasaan dan kepercayaan mewujudkan krisis epistemik politik.

"Keadaan" yang mengelilingi pascakebenaran (politik) yang dinyatakan oleh takrifan asal Oxford telah diperluaskan untuk menunjukkan tempoh sejarah, yang ditakrifkan oleh penumpuan pelbagai anjakan yang didokumenkan secara empirik. Bertentangan dengan pengulas awal yang menyifatkannya sebagai bahagian lama dalam arena politik yang kurang ketara sebelum kemunculan Internet dan perubahan sosial berkaitan, beberapa sarjana menunjukkan pelbagai perubahan empirikal yang kontemporari dan merupakan teras konsep. Bagi para sarjana ini, pascakebenaran berbeza daripada pembantahan dan pemalsuan fakta secara tradisional dalam kehidupan awam dengan menunjuk kepada pertumpuan beberapa perkembangan dalam budaya dan sejarah:

Banyak dakwaan kebenaran yang bersaingan, sebahagiannya disebabkan oleh teknologi pengeluaran komunikasi yang boleh diakses, tapak web peribadi, video, blog mikro dan kumpulan sembang;

Kekurangan pihak berkuasa bersama untuk mengadili dakwaan kebenaran, terutamanya dengan kejatuhan kewartawanan tradisional sebagai penjaga pintu isu dan tuntutan kebenaran awam;

Ruang awam yang berpecah-belah, didorong oleh algoritma, di mana tuntutan kebenaran kelihatan tidak dicabar atau tidak diteliti oleh orang ramai yang lebih besar yang hadir kepada mereka, kadangkala dikaitkan dengan kesan ruang gema (echo chamber) dan buih penapis (filter bubble) pengetahuan palsu;

Pengaruh bersumber baik dalam perhubungan awam, pemasaran, pengiklanan dan analitik data besar, dengan matlamat terutama adalah untuk mempengaruhi, bukan memaklumkan atau mendidik;

Latar belakang budaya "budaya promosi" yang dicirikan oleh kandungan yang mempromosikan diri, penjenamaan diri, konten janaan pengguna, tentang imej sebagai mana kebenaran;

Menggunakan emosi dan bias kognitif sebagai cara untuk menangani persaingan dan kekeliruan secara praktikal;

Konteks ketidakpercayaan sosial yang meluas di mana komunikasi politik pascakebenaran menyumbang dan dipengaruh;

Teknologi komunikasi yang sepadan dengan budaya pecutan, gangguan, dan "kognisi panas; dan, mungkin, perubahan etika sejarah tentang berapa banyak kekeliruan atau "pusingan" dianggap boleh diterima.