Jabarkan Sunni Islam dari Demokrasi dan Islam dalam bahasa melayu

Musyawarah Khalifah, terutamanya Khilafah Rasyidin, tidak demokratik dalam pengertian moden sebaliknya, kuasa membuat keputusan terletak pada majlis sahabat Muhammad yang terkenal dan dipercayai serta wakil-wakil suku yang berbeza (kebanyakan mereka dipilih atau dipilih dalam suku mereka). Dalam Khalifah Islam awal, ketua negara, Khalifah, mempunyai kedudukan berdasarkan tanggapan pengganti kepada kuasa politik Muhammad, yang, menurut Sunni, secara idealnya dipilih oleh rakyat atau wakil mereka, seperti kes pemilihan Abu Bakar, Umar ibn Al Khattab, Uthman, dan Ali sebagai Khalifah. Selepas Khalifah Rasyidin, Khalifah kemudiannya semasa Zaman Keemasan Islam mempunyai tahap penyertaan kolektif yang jauh lebih rendah, tetapi kerana "tidak ada yang lebih tinggi daripada sesiapa pun kecuali atas dasar ketakwaan dan kebajikan" dalam Islam, dan mengikuti teladan Muhammad, kemudian raja-raja Islam sering mengadakan perundingan awam dengan rakyat dalam urusan mereka. Kuasa perundangan Khalifah (atau kemudiannya, Sultan) sentiasa dibatasi oleh golongan ulama, ulama, kumpulan yang dianggap sebagai penjaga undang-undang Islam. Oleh kerana undang-undang datang daripada ulama undang-undang, ini menghalang Khalifah daripada menentukan keputusan undang-undang. Ketetapan Syariah ditetapkan sebagai berwibawa berdasarkan ijma (konsensus) ulama undang-undang, yang secara teorinya bertindak sebagai wakil Ummah (masyarakat Islam). Selepas kolej undang-undang (madrasah) tersebar luas bermula dengan abad ke-11 dan ke-12 M, seorang pelajar sering perlu mendapatkan ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("lesen untuk mengajar dan mengeluarkan pendapat undang-undang") untuk mengeluarkan ketetapan undang-undang. Dalam banyak cara yang lain , undang-undang Islam klasik berfungsi seperti undang-undang perlembagaan.

Cendekiawan Islam Bangladesh Khandaker Abdullah Jahangir berkata dalam wawancara ilmiah tentang Islam dan demokrasi bahawa,   "Kedaulatan bermaksud pemilikan. Ini adalah mudah bahawa kedaulatan bermaksud pemilik. Sebagai contoh, saya adalah pemilik tanah ini yang benar. Saya boleh mendirikan bangunan di sini, saya boleh merobohkannya, saya boleh membuat partition, dan saya boleh menjualnya. Saya mempunyai pemilikan ini. Sekali lagi, tanah ini milik Allah. Ini juga benar. Dan hakikatnya, menurut Islam, dengan tanah ini saya boleh melakukan banyak perkara, tetapi saya tidak boleh membuat rumah pelacuran di sini. Pemilikan rakyat adalah terhad; Kepemilikan Allah adalah yang tertinggi dari semua kedaulatan yang lain. Kepemilikan saya adalah duniawi, dan jika saya meletakkannya di atas kepemilikan Allah, saya akan bersalah kepada Allah. Dalam nada yang sama, orang adalah pemilik negara, ia adalah perkataan yang mudah. Mereka yang mengatakan anti-Islam untuk mengatakan rakyat berdaulat dan mereka adalah sumber segala kuasa, saya tidak bersetuju dengan mereka. Di sini dengan kuasa, ia tidak bermakna kuasa mengenai hujan ribut, atau penyakit, ia bermakna kuasa menteri, perdana menteri dan lebih-lebih lagi kuasa negeri. Kuasa ini sebenarnya milik orang. Dalam Islam, kuasa akan dicapai dengan persetujuan rakyat. Jika dalam sesebuah masyarakat ketua suku bersetuju dan rakyat beramai-ramai bersetuju, tidak mengapa, ini demokrasi. Penyertaan dan perkongsian rakyat adalah wajib dalam Islam iaitu demokrasi. Oleh itu, rakyat adalah pemilik negara, dan rakyat adalah sumber kuasa tidak bertentangan dengan Islam. Walau bagaimanapun, jika ada yang berpendapat pemilikan ini bermakna sesiapa sahaja boleh melakukan apa sahaja; boleh menjadikan yang haram (yang diharamkan) sebagai halal (sah), dan yang halal sebagai haram, maka nyatalah ianya bertentangan dengan Islam."