Jelaskan Klasik dari Jihad dalam bahasa melayu

Matlamat utama jihad sebagai peperangan bukanlah bertujuan menukar agama orang bukan Islam kepada Islam secara paksa, tetapi ia lebih kepada pengembangan dan pertahanan negara Islam.R. Peters (1977), p. 3 Secara teori, jihad perlu diteruskan sehingga "semua manusia sama ada memeluk Islam atau tunduk kepada kuasa negara Muslim." Mungkin ada gencatan senjata sebelum ini dicapai, tetapi tiada keamanan yang kekal. Pejuang yang mati "di jalan Allah" adalah seorang syahid (shahid), yang dosanya diampunkan dan yang dijamin "masuk segera ke syurga".

Menurut Bernard Lewis, "sejak awal undang-undang Islam menetapkan" jihad dalam pengertian ketenteraan sebagai "salah satu kewajipan utama" kedua-dua "ketua negara Muslim", yang mengisytiharkan jihad, dan masyarakat Islam. Menurut ahli sejarah undang-undang Sadakat Kadri, ahli perundangan Islam pada awalnya mengembangkan doktrin jihad klasik "menjelang akhir abad kelapan", menggunakan doktrin naskh (bahawa terdapat pembaikan secara beransur-ansur dalam wahyu Tuhan sepanjang perjalanan misi Muhammad), mereka mendapati ayat-ayat dalam Al-Quran menekankan keharmonian kepada ayat-ayat yang lebih "konfrontasi" pada tahun-tahun akhir Muhammad dan membuat perkaitan tentang ayat-ayat usaha (jihad) dan ayat-ayat yang berperang (qital). Pada abad kelapan, umat Islam mengembangkan paradigma hubungan antarabangsa yang membahagikan dunia kepada tiga bahagian konseptual, dar al-Islam/dar al-‛adl/dar al-salam (rumah Islam/rumah keadilan/rumah keamanan), dar al-harb/dar al-jawr (rumah perang/rumah ketidakadilan, penindasan), dan dar al-sulh/dar al-‛ahd/dar al-muwada‛ah (rumah keamanan/rumah perjanjian /rumah perdamaian). Ahli fiqah abad kedua/kelapan iaitu Sufyan al-Thawri (w. 161/778) mengetuai yang perkara disebut oleh Khadduri sebagai mazhab pasifis, yang berpendapat bahawa jihad hanyalah perang pertahanan. Beliau juga menyatakan bahawa ahli fiqah yang memegang jawatan ini, di antaranya dia merujuk kepada ahli fiqah Hanafi al-Awza‛i (w. 157/774) dan Malik ibn Anas (w. 179/795), dan ahli fiqah awal yang lain, “menegaskan bahawa toleransi harus ditunjukkan kepada orang-orang kafir, terutama kitab suci dan menasihati Imam untuk mendakwa perang hanya apabila penduduk dar al-harb bercanggah dengan Islam."Majid Khadduri, The Islamic Law of Nations, p. 58. Kewajipan jihad adalah tugas kolektif (fardu kifayah). Ia hanya akan diarahkan oleh khalifah yang mungkin menangguhkannya apabila diperlukan, merundingkan gencatan senjata sehingga sepuluh tahun pada satu masa. Dalam perundangan Islam klasik—perkembangannya akan ditanggalkan—beberapa abad pertama selepas kewafatan nabi —jihad terdiri daripada peperangan melawan orang kafir, murtad, dan merupakan satu-satunya bentuk peperangan yang dibenarkan dalam Islam. (Sumber lain—Bernard Lewis —menyatakan bahawa memerangi pemberontak dan penyamun adalah sah walaupun ia bukan termasuk dalam bentuk jihad, persepsi klasik dan persembahan jihad lebih menekankan kepada tindakan peperangan di medan untuk menentang musuh asing, jihad dalaman "menentang seorang pembelot kafir, atau sebaliknya rejim yang tidak sah tidak diketahui.")

Walau bagaimanapun, sesetengah orang berpendapat bahawa syahid tidak diperoleh secara automatik kerana ia adalah dalam kuasa eksklusif Tuhan untuk menilai individu yang layak untuk mati syahid.

Manual klasik perundangan Islam kebanyakannya mengandungi bahagian Kitab Jihad, berserta peraturan yang mengawal perjalanan perang dibincangkan dengan panjang lebar. Peraturan tersebut termasuk layanan terhadap orang yang tidak berperang, wanita, kanak-kanak (juga kawasan penanaman atau kediaman), dan pembahagian harta rampasan. Peraturan sedemikian menawarkan perlindungan kepada orang awam. Rampasan termasuk ghanimah (harta rampasan yang diperoleh melalui pertempuran sebenar), dan fai (diperolehi tanpa berperang iaitu apabila musuh menyerah kalah atau melarikan diri).

Dokumentasi pertama mengenai hukum jihad ditulis oleh 'Abd al-Rahman al-Awza'i dan Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani. (Ia berkembang daripada perdebatan yang timbul selepas kematian Muhammad.) Walaupun sebilangan cendekiawan Islam berbeza pendapat mengenai pelaksanaan jihad, terdapat kata sepakat dalam kalangan mereka bahawa konsep jihad akan sentiasa merangkumi perjuangan bersenjata menentang penganiayaan dan penindasan.

Kedua-dua Ibn Taymiyya dan Ibn Qayyim menegaskan bahawa Muhammad tidak pernah memulakan sebarang permusuhan dan bahawa semua peperangan yang dia lakukan terutamanya bersifat pertahanan. Muhammad tidak pernah memaksa orang bukan Islam untuk memeluk Islam dan meneruskan gencatan senjata dengan orang bukan Islam selagi mereka tidak melanggarnya. Pandangan Ibn Taymiyya tentang jihad dijelaskan dalam risalahnya yang bertajuk Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim. (Peraturan ringkas tentang memerangi orang-orang kafir dan membuat gencatan senjata dengan mereka, dan larangan membunuh mereka semata-mata kerana kekufurannya) Menurut Ibn Taymiyya, setiap darah manusia tidak boleh dilanggar secara lalai, kecuali "dengan hak keadilan". Walaupun Ibn Taymiyya membenarkan jihad ofensif (Jihad al-Talab) terhadap musuh yang mengancam umat Islam atau menghalang rakyat mereka daripada bebas menerima Islam, kekufuran bukanlah alasan untuk melakukan keganasan, sama ada terhadap individu atau sesebuah negara. Menurut Ibn Taymīyah, jihad adalah tindak balas yang sah terhadap pencerobohan tentera oleh orang kafir dan bukan semata-mata disebabkan perbezaan agama. Ibnu Taimiyah menulis:“Adapun orang yang melampaui batas yang tidak berperang, tidak ada nas yang di dalamnya Allah memerintahkan untuk diperangi. Sebaliknya, orang-orang kafir hanya diperangi dengan syarat mereka berperang, sebagaimana yang diamalkan oleh jumhur ulama dan termaktub dalam Al-Kitab dan As-Sunnah."Walau dilihat betapapun pentingnya jihad, ia tidak dianggap sebagai salah satu daripada "rukun Islam". Menurut seorang ulama (Majid Khadduri, lima rukun tersebut adalah kewajipan individu, tetapi jihad merupakan "kewajipan kolektif" seluruh masyarakat Islam yang dimaksudkan untuk dilaksanakan oleh negara Islam. Ini adalah kepercayaan "semua fuqaha, hampir tidak terkecuali", tetapi tidak terpakai untuk mempertahankan masyarakat Islam daripada serangan mendadak, yang mana jihad adalah dan "kewajipan individu" semua orang yang beriman, termasuk wanita dan kanak-kanak.

Ulama sebelum ini menganggap bahawa kerajaan berpusat bertanggungjawab untuk menganjurkan jihad. Tetapi perkara tersebut berubah apabila kewibawaan khalifah Abbasiyah semakin lemah. Al-Mawardi membenarkan gabenor tempatan untuk berjihad bagi pihak khalifah. Desentralisasi jihad ini menjadi sangat mendesak selepas Perang Salib. Ali ibn Tahir al-Sulami berhujah bahawa semua orang Islam bertanggungjawab melancarkan peperangan bagi tujuan mempertahankan diri. Al-Sulami menggalakkan penguasa Islam dari negeri yang jauh untuk membantu orang Islam yang diceroboh.

Doktrin Syiah klasik mengekalkan jihad pertahanan sebagai perkara yang dibenarkan, walau bagaimnapun bagi jihad ofensif ia memerlukan kehadiran Imam. Pengecualian untuk ini, semasa zaman pertengahan, adalah apabila khalifah Fatimiyah pertama Abdallah al-Mahdi Billah mendakwa sebagai wakil Imam dan menuntut hak untuk melancarkan jihad ofensif.

Selepas pencerobohan Mongol, ulama Syiah Muhaqqiq al-Hilli bukan sahaja membenarkan dan memuji perang pertahanan, bahkan wajib. Jika seorang Muslim tidak boleh mengambil bahagian dalam pembelaan maka dia harus, sekurang-kurangnya, menghantar sokongan material. Ini tetap berlaku walaupun umat Islam diperintah oleh pemerintah yang zalim.