Jelaskan Kesusasteraan, seni dan simbolisme dari Beruang dalam bahasa melayu

Adanya bukti pemujaan beruang oleh masyarakat prasejarah biarpun dipertikai oleh ahli-ahli kaji purba. Masyarakat prasejarah Finland, Siberia dan baru-baru ini Korea juga menganggap beruang sebagai roh nenek moyang mereka. Terdapat bukti pemujaan beurang dalam budaya-budaya Cina dan Ainu purba. Bagi banyak kaum pribumi Amerika, beruang merupakan lambang kelahiran semula kerana tabiatnya berhibernasi lalu muncul semula. Gambaran ibu beruang meluas di seluruh masyarakat Amerika Utara dan Eurasia, berasaskan kecekalan si betina untuk melindungi anaknya. Budaya rakyat Jepun menceritakan Onikuma atau "beruang hantu" yang berjalan menegak. Kaum minoriti Ainu di Jepun utara menganggap beruang itu suci; Hirasawa Byozan pernah melukis secara dokumentari sebuah adegan korban beruang dalam rumah ibadah Ainu, lengkap dengan sembahan kepada semangat beruang.

Dalam mitos Korea, seekor harimau dan seekor beruang bersembahyang kepada Hwanung, anak kepada Tuhan Kayangan, agar mereka menjadi manusia. Setelah mendengar hajat mereka, Hwanung memberi mereka 20 ulas bawang putih dan seberkas mugwort lalu memerintahkan mereka untuk makan makanan suci itu sahaja dan tidak keluar ke bawah sinar matahari selama 100 hari. Sang harimau putus asa setelah 20 hari mendiami gua. Tetapi sang beruang cekal hingga ke akhir dan bertukar menjadi perempuan. Beruang dan harimau dikatakan mewakili dua puak yang merisik hati sang putera kayangan. Maka sang dayang beruang (Ungnyeo; 웅녀/) berterima kasih dan membuat sembahan kepada Hwanung.  Akan tetapi, dia tiada suami dan lama-kelamaan menjadi sedih dan bersembahyang berhajatkan cahaya mata di bawah pokok cendana dewata (). Hwanung yang terkesan oleh sembahyang itu mengahwini sang dayang beruang dan tidak lama kemudian dia melahirkan anak yang bernama Dangun Wanggeom, iaitu pengasas legenda Gojoseon, kerajaan sulung Korea.

Artio (Dea Artio dalam agama Gallo-Rom) merupakan dewi beruang kaum Celt. Bukti pemujaan dewi ini ditemui khususnya di bandaraya Bern, ibu kota Switzerland yang sendiri dinamakan sempena beruang. Nama Artio berasal dari perkataan Celt bagi "beruang" iaitu artos. Di Yunani purba, kultus pemujaan Artemis dalam bentuk beruang bertahan hingga zaman klasik di Brauron, di mana gadis-gadis Athens menjalani upacara inisiasi sebagai arktai "beruang betina".

Buruj-buruj Ursa Major dan Ursa Minor, iaitu Beruang Besar dan Beruang Kecil, dinamakan sempena keserupaannya dengan beruang sejak zaman Ptolemy. Bintang berhampiran Arcturus bermaksud "pembela beruang" kerana seakan-akan mengawasi dua buruj itu. Ursa Major dikaitkan dengan beruang selama 13,000 tahun sejak zaman Paleolitik menerusi mitos-mitos "Pemburuan Kosmos" yang menceritakan binatang besar yang diburu oleh manusia akhirnya bertukar menjadi buruj. Semua ini ditemui di kedua-dua belah jambatan darat Beringia yang hilang ditelan laut kira-kira 11,000 tahun dahulu.

Sejarah Alam karya Plinius yang Tua (abad pertama Masihi) berhujah bahawa beruang "apabila dilahirkan, merupakan gumpalan daging putih yang tidak tentu rupa bentuknya, sedikit besar daripada tikus; cakarnya sahaja yang ketara, kemudian dijilat oleh si ibu sehingga mencapai bentuk yang betul." Sangkaan ini dibeo oleh pengarang-pengarang karya haiwanat (bestiary) sepanjang zaman pertengahan.

Beruang ada disebut dalam kitab Bible; Kitab Raja-raja Kedua mengisahkan tentang nabi Elisa menyeru beruang untuk makan orang muda yang mencemuh dirinya.  Legenda orang keramat menjinakkan beruang sering didengarkan di kawasan Alps. Dalam jata kawasan uskup Freising, beruang merupakan binatang totem berbahaya yang dijinakkan oleh St Corbinian lalu dipaksa mengangkut barang-barang bertamadun ke atas gunung. Motif ini digunakan oleh Gereja sebagai lambang kemenangan agama Kristian terhadap agama pagan. Di petempatan Norse di England utara ketika abad ke-10, terdapat sejenis penutup liang lahad kayu "rabungan" dengan puncak berbentuk seperti alang bumbung rumah panjang, terukir beruang diberangus (dikristiankan) yang mengancing setiap hujung tebeng layar, seperti di dalam gereja di Brompton, North Yorkshire dan seluruh kepulauan British.

Lāčplēsis yang bermaksud "pembunuh beruang" merupakan perwira legenda Latvia yang dikisahkan membunuh beruang dengan mematahkan rahang beruang dengan tangan sendiri. Namun seperti yang dibongkar di akhir riwayatnya, ibu Lāčplēsis sendiri adalah beruang dan kuasa mujarabnya tinggal dalam telinga beruangnya. Kisah ini menjadi ilham kepada anugerah ketenteraan Latvia moden iaitu Darjat Lāčplēsis, atau Darjat Pembunuh Beruang.

Beruang banyak terdapat dalam cerita kanak-kanak seperti Winnie the Pooh, dan Paddington Bear. Versi awal cerita dongeng "Goldilocks dan Tiga Ekor Beruang", mula-mula disiarkan dengan tajuk "The Three Bears" pada 1837 oleh Robert Southey, disiarkan semula berkali-kali lalu digambarkan pada 1918 oleh Arthur Rackham. Watak kartun Yogi Bear banyak muncul dalam komik, animasi dan filem. Care Bears bermula sebagai kad ucapan pada 1982, lalu ditampilkan sebaga mainan, dalam pakaian dan filem. Patung mainan popular beruang teddy dinamakan sempena negarawan Amerika Theodore Roosevelt yang enggan menembak seekor beruang hitam yang diikat pada pokok pada tahun 1902.

Beruang juga dijadikan lambang bangsa dan negara. Pada 1911, majalah satira British Punch menyiarkan kartun mengenai Pakatan Inggeris-Rusia oleh Leonard Raven-Hill di mana sang singa British melihat sahaja si beruang Rusia duduk di atas ekor si kucing Parsi. Beruang Rusia menjadi personifikasi bangsa Rusia sejak abad ke-16. Maskot Smokey Bear menganggotai budaya Amerika sejak diperkenalkan pada 1944 dengan mesejnya "Only you can prevent forest fires" (Anda sahaja boleh mencegah kebakaran hutan.) Di United Kingdom, beruang dan turus mendepani jata daerah Warwickshire. Beruang turut muncul pada lambang kota Bern dan Berlin.