Jabarkan Zaman moden dari LGBT dalam Islam dalam bahasa melayu

Abad-abad ke-18 dan ke-19 menyaksikan kebangkitan gerakan-gerakan fundamentalis Islam seperti Wahabi yang menuntut agar mematuhi hadis dengan lebih ketat. Pada tahun 1744, Muhammad bin Saud selaku pemerintah puak pekan Diriyah memperkenan misi Muhammad bin Abdul Wahab, malah mereka berdua bersumpah untuk bersama-sama mendirikan sebuah negeri yang ditadbir mengikut rukun Islam yang sebenar. Kaum Wahabi memerintah wilayah seluas dari Damsyik hingga Baghdad dalam 70 tahun berikutnya, sehinggalah bubarnya negeri pertama pada 1818. Amalan homoseksualiti yang pernah ditoleransi dalam Empayar Uthmaniyah itu pun dijadikan jenayah, dan pesalahnya dihukum bunuh secara dihumban dari atas menara masjid.

Homoseksualiti di Empayar Uthmaniyah bukan lagi jenayah mulai tahun 1858 dalam usaha pembaharuan menyeluruh sewaktu dasar Tanzimat. Namun begitu, Lapidus dan Salaymeh pernah mencatat bahawa masyarakat Uthmaniyah sudah pun terbuka dan menyambut baik kehadiran golongan homoseksual sejak sebelum abad ke-19, malah menjelang 1850-an mereka mula menapis kehadiran homoseksual dalam masyarakat menerusi pengaruh Eropah.

Di Iran, ratusan pembangkang politik dihukum bunuh ekoran Revolusi Islam 1979 atas justifikasi yang menuduh mereka sebagai homoseksual, malah persetubuhan homoseksual dijadikan kesalahan hukum bunuh dalam Kanun Jenayah Islam Iran yang digubal pada tahun 1991. Meskipun alasan untuk hukuman bunuh di Iran sukar dikesan, namun terdapat bukti bahawa sesetengah mereka dihukum gantung kerana kegiatan homoseksual pada tahun 2005-2006 dan 2016, khususnya dalam kes tuduhan rogol yang meragukan. Di sesetengah negara seperti Iran dan Iraq, wacana didominasi oleh prasangka bahawa amalah homoseksualiti disebarkan oleh imperialisme Barat.

Di Mesir, homoseksualiti sungguhpun tidak disuratkan sebagai jenayah, namun didakwa secara meluas di bawah undang-undang akhlak yang "kurang jelas" rumusannya, malah di bawah pemerintahan Presiden Abdul Fattah al-Sisi, penangkapan individu LGBT berlipat lima kali ganda, disifatkan sebagai usaha untuk menarik hati golongan konservatif.

Di Uzbekistan, undang-undang anti liwat yang diluluskan selepas Perang Dunia Kedua dengan matlamat meningkatkan kadar kelahiran, pernah digunakan pada tahun 2004 terhada seorang aktivis hak gay yang dipenjarakan dan didera dengan kejam. Di Iraq, di mana homoseksualiti pada asalnya dibenarkan, pergolakan yang timbul daripada Perang Teluk Kedua membolehkan militia dan vigilante Islamis untuk menindas golongan pencinta sejenis, lebih-lebih lagi ISIS yang melakukan keganasan melampau terhadap golongan LGBT di kawasan taklukannya di Syria dan Iraq. Scott Siraj al-Haqq Kugle berhujah bahawa Muslimin memperingati zaman kebangkitan Islam di mana mereka tertindas sebagai golongan minoriti yang terpinggir, tetapi kini ramai daripada mereka sudah lupa sejarah mereka dan gagal membela nasib rakan-rakan Muslim yang gay, transgender atau lesbian.

Menurut Georg Klauda, pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, persetubuhan homoseksual agak meluas di sesetengah bahagian Timur Tengah disebabkan amalan pengasingan jantina antara lain yang menyukarkan pertemuan heteroseksual luar nikah. Hujah Klauda lagi, pada abad-abad ke-19 dan ke-20, ramai sasterawan dan seniman seperti André Gide, Oscar Wilde, Edward M. Forster, dan Jean Genet pernah menjalani ziarah dari Eropah yang ketika itu homofobik ke negara-negara Arab seperti Algeria, Maghribi, Mesir dan lain-lain, di mana persetubuhan homoseksual dilayan tanpa sebarang diskriminasi atau apa jua bentuk penyisihan, tetapi sebaliknya sebagai natijah daripada amalan pengasingan jantina ketat yang diamalkan di setiap pelosok.

Pandangan umum terhadap homoseksualiti tidak pernah sekali pun seragam di seluruh negara-negara Islam. Menyentuh masyarakat Muslim seantero secara umum, Tilo Beckers berhujah bahawa di samping perubahan dalaman dalam tafsiran kitab yang membawa pengaruh antiliberal yang datang dari dalam budaya-budaya Islam, penolakan homoseksualiti dalam Islam diperhebat melalui kesan luaran kolonialisme Eropah, iaitu kemasukan pemahaman budaya Barat terhadap homoseksualiti sebagai pencabulan.

Profesor Thomas Bauer dari Universiti Münster menjelaskan bahawa biarpun terdapat banyak perintah rejam bagi pesalah homoseksual, namun tidak pernah satu pun terbukti dijalankan. Tambah Bauer lagi, biarpun gerakan Islamis kontemporari mengecam homoseksualiti sebagai satu bentuk kejatuhan akhlak dari Barat, namun prejudis yang dihadapi dari khalayak Muslim masa ini berpunca daripada gabungan fiqah tradisional dengan gagasan umum yang didatangkan dari Eropah pada zaman kolonial ketika keunggulan Barat dari segi ketenteraan dan ekonomi telah memantapkan pengaruh gagasan seksualiti Barat di negara-negara Islam.

Di beberapa negara majoriti Muslim, undang-undang anti LGBT yang sedia ada pernah digubal oleh institusi United Kingdom atau Soviet, kemudian dikekalkan setelah tercapainya kemerdekaan. Misalnya, Kanun Jenayah India 1860 yang merangkumi statut anti liwat pernah dijadikan asas kepada kanun-kanun jenayah seumpamanya di wilayah-wilayah lain di seluruh Empayar British. Akan tetapi, seperti yang diterangkan oleh Dynes dan Donaldson, negara-negara Afrika Utara yang terletak di bawah naungan kolonial Perancis hanya menggubal undang-undang antihomoseksual selepas merdeka atas pengaruh pandangna Islam yang menyelubungi pihak-pihak yang menuntut penghormatan umum bagi golongan homoseksual mengikut teladan gay liberationists dari Barat. Negara-negara Jordan, Bahrain, dan India telah memansuhkan hukuman jenayah bagi tindakan homoseksual kerelaan yang digubal pada zaman penjajahan. Penindasan golongan homoseksual baru-baru ini diperhebat lagi oleh kebangkitan fundamentalisme Islam serta kemunculan gerakan hak gay di Barat yang memberi kaum Islamis kesempatan untuk menggambarkan homoseksualiti sebagai pengaruh budaya kuning.