Saya mau tau Sejarah Patriarkat Ekumenis dari Kepatriarkan Ekumenis Konstantinopel

Setelah Konstantinopel (sebuah kota kecil dengan kuno Bizantium) didirikan sebagai ibu kota negara Kekaisaran Romawi pada awal abad ke-4, terjadilah rangkaian peristiwa signifikan yang mengangkat status Konstantinopel menjadi "Roma Baru." Uskup Konstantinopel menduduki posisi kehormatan sebagai Uskup "Roma Baru" ini dan memperoleh hak-hak istimewa yang masih dipegangnya sampai saat ini.

Tradisi gereja menganggap Rasul Andreas "Sang Prototokos” (yang pertama dipanggil), sebagai pendiri Gereja Konstantinopel. Kanon ke-3 dari Konsili Ekumenis Kedua di Konstantinopel (381) menganugerahkan posisi kedua bagi Uskup kota ini, tepat setelah Uskup Roma yang menduduki posisi pertama. Kurang dari satu abad kemudian, kanon ke-28 dari Konsili Ekumenis Keempat di Kalsedon (451) memberikan Konstantinopel posisi yang setara dengan Roma dan tanggung jawab khusus di seluruh dunia, serta memperluas yurisdiksinya ke wilayah-wilayah yang belum diklaim oleh siapapun.

Patriarkat Ekumenis memiliki kehormatan utama di antara Gereja-Gereja Otosefalus, yaitu gereja-gereja yang mandiri secara gerejawi. Patriarkat memperoleh kehormatan untuk melayani sebagai “primus inter pares,” yang pertama di antara yang setara. Patriarkat ini juga dikenal sebagai Patriarkat "Romawi" (dalam bahasa Turki: Rum Patrikhanesi), mengingat sumber historisnya sebagai Gereja Roma Baru, dari ibu kota Kekaisaran Romawi yang baru, yang dipindahkan pada tahun 330 dari Roma Kuno ke Bizantium oleh Kaisar Konstantinos Agung. Uskup pertama kota ini adalah Santo Stakhis (38-54), salah satu murid Rasul Andreas. Pada tahun 330, Bizantium berganti nama menjadi Konstantinopel dan Roma Baru, dan derajat keuskupannya ditingkatkan menjadi Keuskupan Agung. Metropolitan Heraclea, yang sebelumnya tunduk pada Bizantium, kini berada di bawah yurisdiksi Konstantinopel dan memperoleh kehormatan sebagai uskup yang paling senior dalam yurisdiksi inii.

Frasa "Patriarkat Ekumenis" berasal dari sebuah gelar yang berasal dari abad ke-6M dan secara eksklusif hanya dimiliki oleh Uskup Agung Konstantinopel. Skisma Besar tahun 1054, kulminasi kerenggangan bertahap yang telah terjadi selama berabad-abad, menghasilkan pemisahan Gereja-Gereja Timur dan Barat secara formal, sehingga otoritas tunggal dan yurisdiksi atas Gereja-Gereja Ortodoks di seluruh dunia diberikan kepada Konstantinopel.

Setelah Konstantinopel direbut oleh pasukan Latin dalam Perang Salib IV (1204), Patriarkat Ekumenis dipindahkan ke kota Nikea (1206). Namun, setelah berhasil merebut kembali kota tersebut pada tahun 1261, Kaisar Michael VIII Palaeologos  mengembalikan Patriarkat Ekumenis ke Konstantinopel. Ketika Konstantinopel berubah menjadi ibu kota Kekaisaran Ottoman pada tahun 1453, Patriark Ekumenis (pada saat itu Gennadius II) diberi pengakuan oleh Kesultanan sebagai Etnark bagi seluruh umat Ortodoks, dengan otoritas lebih besar atas Patriarkat-Patriarkat Timur, Gereja-Gereja Balkan, dan bahkan sampai jauh di luar daerah-daerah tersebut.

Sejak saat itu, Patriarkat Ekumenis menjadi simbol persatuan, memberikan pelayanan dan solidaritas bagi Gereja-Gereja Timur. Pada masa-masa sulit, Patriarkat Ekumenis kerap dimintai pendapatnya untuk menyelesaikan berbagai masalah. Seringkali ada Patriark dari Gereja lain yang tinggal di Konstantinopel, karena ibukota ini merupakan lokasi diselenggarakannya Sinode Suci yang diketuai oleh Patriark Ekumenis.

Patriarkat Ekumenis juga mendukung pertumbuhan misionaris selama berabad-abad. Di antaranya, yang paling terkenal adalah pertobatan Kievan Rus pada abad ke-10M dan yang terkini adalah karya misionaris di Asia Tenggara sejak abad ke-20. Peran dan tanggung jawab penggembalaan ini menjadikan Patriarkat Ekumenis dikenal sebagai "mercusuar emas Ortodoksia, penjaga terang Kekristenan yang tak akan meredup."

Saat ini, Patriarkat Ekumenis aktif terlibat dalam berbagai kegiatan dan pelayanan gerejawi. Secara historis ia telah terbukti menjadi pemimpin yang dinamis dalam gerakan ekumene, berpartisipasi penuh dalam Dewan Gereja-Gereja Sedunia sejak awal pendiriannya, dan dalam badan-badan ekumene lokal, melembagakan dan mengetuai dialog-dialog teologis bilateral dengan umat Kristen non-Ortodoks, maupun dengan para penganut kepercayaan monoteistik lainnya.