Jelaskan Kesudahan dari Prasetia Salib Kunan

Selepas insiden Prasetia Salib Kunan, beredar tiga pucuk surat berisi pernyataan bahwa penulisnya adalah Ahatalla. Sepucuk surat dibacakan di hadapan sidang di Edapali pada tanggal 5 Februari 1653, berisi pelimpahan beberapa kewenangan uskup agung kepada diakon agung. Seusai pembacaan isi surat, khalayak ramai dengan gegap gempita mengelu-elukan Diakon Agung Tomas sebagai pemimpin Gereja mereka, dan menunjuk empat orang imam menjadi penasihatnya, yakni Kaliseri Anjilimutil Iti Tomen Katanar, Kurawilanggad Parambil Paliwitil Candi Katanar, Kaduturuti Kadawil Candi Katanar, dan Anggamali Wenggur Giwargis Katanar.

Pada sidang berikutnya yang diselenggarakan di Alanggat pada tanggal 23 Mei 1653, sepucuk surat lagi dibacakan. Selain memuat pernyataan bahwa penulisnya adalah Ahatalla, surat ini juga berisi arahan kepada umat Kristen Santo Tomas agar bilamana belum ada uskup, dua belas orang katanar (imam) harus menumpangkan tangan ke atas Tomas, dan dengan demikian dapat dianggap menahbiskannya menjadi uskup.

Keaslian surat-surat tersebut tidak dapat dipastikan. Beberapa pihak beropini bahwa surat-surat tersebut hanyalah hasil rekayasa Anjilimutil Iti Tomen Katanar yang memang menguasai bahasa dan aksara Suryani. Meskipun demikian, Hieronimus memang menyebut-nyebut tentang adat kuno di Gereja Aleksandria pra-Konsili Nikea untuk mengangkat seorang presbiter menjadi batrik melalui penumpangan tangan dua belas orang rekan sejawatnya sesama presbiter. Demikianlah Diakon Agung Parambil Tomas diangkat menjadi metropolit dengan penumpangan tangan dua belas orang katanar, dan kemudian menyandang gelar Mar Toma I.

Salinan-salinan ketiga pucuk surat yang konon ditulis Ahatalla dan dialamatkan kepada umat Kristen Santo Tomas tersebut masih tersimpan di dalam arsip Propaganda Fide. Ketiga-tiganya diterbitkan dalam bentuk faksimili oleh pakar sejarah Gereja, Jacob Kollaparambil. Di dalam surat yang pertama, Ahatalla mengabari umat Kristen Santo Tomas tentang kedatangannya ke India dan penahanan dirinya oleh padri-padri Yesuit. Di dalam surat yang kedua, ia memberi perintah agar Diakon Georgius (Georgius Parampil, salah satu dari orang-orang yang mengunjunginya di Mayilapur) ditahbiskan menjadi Diakon Agung, dan agar umat Kristen Santo Tomas membentuk dewan yang beranggotakan dua belas orang presbiter, salah seorang di antaranya harus dipilih menjadi uskup. Di dalam surat yang ketiga, ia menetapkan bahwa Metropolit Toma I harus dicalonkan menjadi Batrik Seluruh India. István Perczel, mendapati bahwa bahasa Suryani di dalam surat-surat tersebut terkesan sangat ganjil. Dua surat pertama ditulis dengan gaya yang sama, sayangnya dalam bahasa Suryani yang tidak begitu bagus, tetapi surat yang ketiga ditulis dengan gaya yang berbeda. Beberapa sejarawan di Kerala beranggapan bahwa surat kedua dan ketiga adalah hasil rekayasa, sementara beberapa sejarawan lain menganggap ketiga-tiganya asli. István Perczel mengemukakan bahwa keaslian surat-surat tersebut sukar untuk dipastikan. Surat pertama dan surat kedua ditulis dalam bahasa Suryani yang tidak begitu bagus, mungkin sekali sudah dipengaruhi bahasa Malayalam. Selain itu, surat pertama mengandung banyak sekali kekeliruan yang tidak masuk akal. Kekurangan-kekurangan tersebut mungkin sekali muncul dalam proses penyalinan. Di lain pihak, rendahnya mutu bahasa Suryani di dalam surat-surat tersebut dan gaya penulisannya dapat saja merupakan indikasi rekayasa yang dilakukan dengan tujuan mempersiapkan dan/atau membenarkan pemberontakan Salib Kunan, oleh imam-imam Kristen Santo Tomas yang belajar bahasa Suryani pada Francisco Ros. Ia menegaskan lebih lanjut bahwa surat kedua, yang dijadikan dasar bagi pengangkatan Diakon Agung Tomas, sama sekali tidak menyebut-nyebut namanya, malah berisi arahan kepada umat Kristen Santo Tomas untuk mengangkat Diakon Georgius Parambil menjadi diakon agung dan untuk membentuk dewan dua belas presbiter guna mengangkat metropolit sesudah Fransiskus Garcia mangkat. István Perczel mengemukakan bahwa kenyataan tersebut berkontadiksi dengan hipotesis bahwa surat tersebut adalah hasil rekayasa para pencetus pemberontakan Salib Kunan. Pada kenyataannya, pihak-pihak yang mengobarkan pemberontakan itu dan menahbiskan Diakon Agung Tomas menjadi uskup harus memutarbalikkan isi surat tersebut untuk membenarkan tindakan mereka, antara lain dengan melimpahkan kepada Diakon Agung Tomas hak-hak yang menurut surat tersebut seharusnya dilimpahkan kepada Georgius Parambil.

Sesudah Toma I ditahbiskan, warta tentang penahbisannya disiarkan ke semua jemaat. Kebanyakan jemaat menerima Toma I sebagai uskup mereka. Dengan demikian, untuk pertama kalinya dalam sejarah, umat Kristen Santo Tomas memiliki seorang uskup dari bangsa mereka sendiri, dan yang mereka pilih sendiri. Pada waktu itu, para misionaris Portugis mengupayakan rekonsiliasi dengan umat Kristen Santo Tomas, tetapi tidak membuahkan hasil. Kemudian hari, Paus Aleksander VII mengutus Yosef Sebastiani, seorang imam Karmelit, selaku ketua delegasi Karmelit. Padri-padri Karmelit menegaskan bahwa penahbisan diakon agung oleh klerus tidak sesuai dengan hukum Gereja. Yosef Sebastini berhasil membujuk umat Kristen Santo Tomas, termasuk Paliwitil Candi Katanar dan Kadawil Candi Katanar, penasihat-penasihat Toma I. Karena keabsahan tahbisannya dipertanyakan, Toma I mulai kehilangan pengikut. Sementara itu, Yosef Sebastiani kembali ke Roma dan ditahbiskan menjadi uskup oleh Sri Paus pada tanggal 15 Desember 1659. Yosef Sebastiani kembali ke Kerala pada tahun 1661, dan dalam waktu singkat membawa sebagian besar jemaat yang tadinya mendukung Toma I kembali ke pangkuan Roma. Oleh karena itu, pada tahun 1663, 84 dari keseluruhan 116 jemaat sudah memihak Yosef Sebastiani, tinggal 32 jemaat saja yang memihak Toma I. Pada tahun 1663 Belanda merebut Koci, mengakhiri dominasi Portugis atas daerah Pesisir Malabar, dan mengusir semua misionaris Portugis dari Kerala. Sebelum meninggalkan Kerala, pada tanggal 1 Februari 1663, Yosef Sebastiani menahbiskan Paliwitil Candi menjadi metran bagi umat Kristen Santo Tomas yang bersatu dengan Gereja Roma.

Sementara itu Toma I mengajukan permohonan kepada berbagai Gereja Ortodoks Oriental untuk mendapatkan pengesahan atas penahbisan dirinya menjadi uskup. Pada tahun 1665, Gregorios Abdul Jalil, uskup yang diutus Batrik Antiokhia Ortodoks Suryani, tiba di India. Kedatangannya disongsong golongan yang dipimpin Toma I. Gregorios Abdul Jalil diutus sebagai tanggapan terhadap surat yang dilayangkan Toma I kepada Kebatrikan Antiokhia Ortodoks Oriental. Gregorios Abdul Jalil mengesahkan tahbisan Toma I, dan dengan demikian membuat perpecahan umat Kristen Santo Tomas menjadi resmi sifatnya. Golongan yang berafiliasi dengan Gereja Katolik di bawah pimpinan Uskup Paliwitil Candi menyebut diri mereka sebagai Pazayakutukar atau "Kawanan Lama", dan menyebut golongan yang berafiliasi dengan Toma I sebagai Putengkutukar atau "Kawanan Baru". Sebutan-sebutan tersebut agak kontroversial karena kedua belah pihak sama-sama menganggap diri sendiri sebagai ahli waris sejati tradisi Santo Tomas, dan menganggap pihak lawan sebagai golongan sempalan.

Gregorios Abdul Jalil memperkenalkan liturgi, adat-istiadat, dan aksara Suryani Barat ke daerah Pesisir Malabar. Sejak saat itu, kunjungan para prelatus Ortodoks Suryani dari Gereja Antiokhia berlangsung terus-menerus, dan ritus liturgis Suryani Timur lambat laun tergantikan oleh ritus liturgis Suriah Barat. Golongan Putengkur pun akhirnya menganut Kristologi Miafisit yang menjadi akidah persekutuan Kristen Ortodoks Oriental.

Golongan Pazayakur tetap melestarikan tradisi Suryani Timur di pangkuan Gereja Katolik dengan akidah Diofisitnya. Meskipun demikian, sepeninggal Uskup Paliwitil Candi pada tahun 1687, golongan ini kembali dipimpin misionaris asing untuk waktu yang lama, dan harus menghadapi berbagai rongrongan terhadap khazanah warisan sejarah maupun ritus peribadatan mereka yang asli, ketimuran, dan suryani.

Golongan Pazayakur adalah cikal bakal Gereja Suryani Malabar dan Gereja Suryani Kasdim, sementara golongan Putengkur adalah cikal bakal Gereja Masehi Suryani Yakubi, Gereja Suryani Ortodoks Malangkara, Gereja Suryani Mar Toma, Gereja Katolik Suryani Malangkara, dan Gereja Suryani Mandiri Malabar.