Gw mau tau Tragedi Yunani: Sebuah Pertunjukan dari Tragedi Yunani

Tragedi Yunani sering kali membingungkan bilamana orang berusaha menilainya sebagai drama, kejadian terperinci, pertunjukan, bahkan sebagai sesuatu yang menyampaikan sebuah tema mendasar. Sebuah artikel yang ditulis Mario Frendo, menyoroti tragedi Yunani selaku penyampai sebuah tema mendasar sebagai suatu fenomena pertunjukan, suatu pemisahan makna sandiwara tersebut dari pokok pikiran yang sesungguhnya disampaikan, dan bukan suatu usaha untuk melakukan pendekatan terhadap Tragedi Yunani melalui konteks (misalnya kelaziman-kelaziman pertunjukan, fakta-fakta kesejarahan, dsb). Melakukan pendekatan terhadap zaman purba dari kacamata masa kini, terutama dalam kaitannya dengan konstruksi dan bentuk sandiwara-sandiwara, menghambat pemahaman akan masyarakat Yunani klasik.

Asal-muasal Tragedi Yunani lebih banyak didasarkan atas nyanyian atau tuturan ketimbang naskah lakon tertulis. Dengan pemahaman semacam ini Frendo mengemukakan bahwa Tragedi pada hakikatnya performatif (dilakonkan). Frendo lebih lanjut menjabarkan argumennya dengan mengutip hasil-hasil penelitian tragedi Yunani sebelumnya. Ia menguraikan hakikat musikal, sering kali nyanyian yang dinyanyikan, dari sandiwara-sandiwara Yunani, dan menyoroti tradisi lisan sebagai latar belakang konstruksi sandiwara-sandiwara tersebut (misalnya, tradisi lisan bisa jadi turut berperan di dalam proses-proses yang bermuara pada penciptaan tragedi Yunani). Frendo mengutip pendapat yang mengatakan bahwa penghayatan tragedi mengharuskan suatu pergelaran teatrikal, dan oleh karena itu tragedi terpisah dari kesusastraan. Ia menandaskan lebih lanjut bahwa penting sekali memandang tragedi sebagai pra-drama, bahwasanya tragedi tidak bersesuaian dengan pemahaman yang lebih mutakhir akan "drama" sebagaimana yang sudah kita ketahui pada zaman Renaisans.

Sesudah interaksi-interaksi berasas dialog pada akhirnya dikembangkan, persentase naskah lakon yang dibacakan paduan suara cenderung berkurang dalam kaitannya dengan pelibatannya di dalam sandiwara. Oleh karena itu, penulis menyimpulkan bahwa hal ini bukan hanya menampakkan hakikat performatif dari tragedi Yunani melainkan juga mencuatkan kemungkinan bahwa strategi-strategi berasas dialog mungkin pernah dipakai.

Deus Ex Machina: Suatu Teknik Intervensi

Sebuah artikel yang ditulis Thomas Duncan membahas tentang dampak teknik dramatis terhadap pengaruh sandiwara-sandiwara tragedi dan penyampaian akibat-akibat yang penting atau pokok, khususnya melalui pemanfaatan Deus Ex Machina. Deus Ex Machina adalah teknik yang dipakai untuk menghentikan suatu tindakan dengan memunculkan tokoh yang tidak disangka-sangka atau lewat campur tangan dewata, yang pada hakikatnya menciptakan akhir bagi sebuah sandiwara. Salah satu contohnya terlihat di dalam sandiwara Hipolitos gubahan Euripides. Di dalam sandiwara ini, Hipolitos disumpahi supaya lekas mati oleh ayahnya sendiri, Raja Teseus, yang menyangka Hipolitos sudah merudapaksa ibu tirinya, Permaisuri Faidra, sehingga membuat sang permaisuri bunuh diri. Padahal, Permaisuri Faidra bunuh diri lantaran dilanda nafsu berahi menyimpang kepada Hipolitos (yang ditimbulkan Dewi Afrodite di dalam hatinya), sehingga menyalahkan Hipolitos sebagai sebab kematiannya.

Hipolitos dijemput ajal akibat campur tangan dewata, yakni Dewi Afrodite, yang membenci Hipolitos karena kesetiaannya untuk berbakti kepada Dewi Artemis berpangkal dari sikap meremehkan atau mendustakan kuasa Dewi Afrodite. Dengan kata lain, lantaran memilih untuk mengabdikan diri kepada Dewi Artemis, pemangku temai (kewenangan dewata) atas kemurnian diri, untuk beberapa alasan Hipolitus memutuskan untuk mendustakan kewujudan temai Dewi Afrodite, yakni nafsu berahi, lawan dari kemurnian diri. Lakon Hipolitos menunjukkan bagaimana campur tangan dewata menggerakkan tema utama sandiwara ini, yakni balas dendam, dan bagaimana campur tangan tersebut mengakibatkan sebuah wangsa binasa. Kendati demikian, kenyataan bahwa Hipolitos adalah mangsa angkara Afrodite baru terungkap menjelang akhir sandiwara, yakni pada saat Artemis turun tangan memberi tahu Raja Teseus bahwa sumpah serapahnya sudah merenggut nyawa anaknya sendiri.

Tanpa campur tangan dewata semacam ini, mustahil Raja Teseus menginsafi kekeliruannya, dan mustahil pula Hipolitus disumpahi ayahnya. Tanpa campur tangan dewata, mustahil kejadian-kejadian yang berlangsung di atas panggung efektif menyingkap kebenaran-kebenaran tertentu kepada penonton apabila disampaikan oleh sesama manusia. Dengan demikian, teknik semacam ini sangat penting artinya bagi mekanisme tragedi Yunani dan keberdayaan penggubah tragedi untuk menyampaikan sandiwara mereka lebih dari sekadar sebuah cerita atau pembabaran kejadian belaka.

Aiskhilos: Identifikasi Insani Lewat Representasi Tokoh Cerita

Identifikasi tokoh cerita terlihat dalam banyak sandiwara gubahan Aiskhilos, misalnya Prometeus Dibelenggu. Di dalam sandiwara ini, Prometeus, dewa titan atas rencana dan api rekacipta, mencuri api rekacipta tersebut dari Hefaistos dan memberikannya kepada manusia. Dengan berbuat demikian, ia mengaruniakan pengetahuan rekacipta kepada umat manusia, sehingga membangkitkan murka dewata. Gagasan di balik tragedi Yunani ini adalah sesungguhnya Prometeus dihukum Zeus bukan semata-mata karena bersalah mengaruniakan pengetahuan dewata kepada umat manusia, melainkan juga lantaran yakin bahwa tindakan tersebut dapat membuat umat manusia, dengan satu atau lain cara, akan memuja Prometeus sebagai pahlawan keadilan dan menganggap Zeus tidak lebih dari sesosok tiran. Lewat uraian ini, penulis menunjukkan bagaimana sandiwara Aiskhilos berkaitan erat dengan pokok pikiran identifikasi tokoh cerita, karena sandiwara tersebut menampilkan tokoh yang tidak semata-mata bertindak lantaran ada pamrih, tetapi dalam banyak hal rela dihukum demi memaslahatkan umat manusia.