Gw mau tau Reinfabulasi dari Pemotongan kelamin perempuan di Sudan

Wanita Sudan yang difibulasi biasanya mengalami reinfibulasi setelah melahirkan. Studi dari awal 1980-an menunjukkan bahwa 50-80% responden perempuan telah diinfibulasi ulang.

Pada tahun 2002/2003, wawancara mendalam terhadap 12 wanita dan 10 pria, yang berasal dari Distrik Khartoum. Responden memiliki latar belakang etnis dan sosial yang berbeda. Wawancara dilakukan untuk mengetahui tingkat edukasi serta alasan melakukan praktek pemotongan kelamin.

Diketahui bahwa, pembersihan dan mempersempit lubang vagina setelah proses kelahiran merupakan alasan utama bagi responden perempuan, di manahal ini juga berfungsi meningkatkan estetika dari organ seksual . Selain itu, survei juga menunjukkan bahwa para laki-laki yang menentukan apakah wanita akan di direinfabulasi, di mana wanita hanya memiliki pengaruh yang sangat kecil terhadap keputusan tersebut. Tekanan antar sesama wanita secara psikologis baik dari kerabat dan ibu perempuan, dan tetangga di komunitas lokal menjadi faktor kedua. Sebaliknya, para laki-laki menyatakan bahwa reinfabulasi memiliki kemungkinan yang membahayakan bagi wanita, namun tetap memutuskan untuk melaksanakannya karena pengaruh tekanan sosial.

Subjek yang ditunjuk untuk pemotongan kelamin

60% asisten bidan tradisional menjadi orang yang melakukan pemotongan kelamin dan 35% merupakan bidan, sedangkan dokter menyumbang kurang dari 1%. Asisten bidan dalam konteks ini adalah masyarakat yang belajar keterampilan memotong kelamin dari ibu maupun kerabat perempuan lainnya, yang telah sering melakukan praktek yang sama.

Prosedur praktek ini pada sebelum waktu operasi, ibu atau nenek dari perempuan yang melahirkan menentukan bentuk pemotongan seperti apa yang harus dilakukan pada vagina. Pembayaran layanan praktek tersebut dapat dilakukan sebelum, selama, dan setelah praktek dilakukan.

Sanksi Sosial Menolak Pemotongan Kelamin Wanita

Penolakan bahkan wanita yang belum melakukan pemotongan kelamin akan mengalami tekanan sosial, baik dari teman sebaya maupun kerabat. Tekanan sosial yang didapat dapat berupa ejekan, di mana korban akan disebut "ghalfa" yang berarti "tidak disunat" atau "nigisha" yang berarti "tidak murni". Selain itu, perempuan yang tidak disunat akan dianggap hiperseksual, di mana budaya Sudan mengganggap hiperseksual pada wanita membuat perempuan tersebut tidak menarik untuk dijadikan pasangan suami istri.

Dalam budaya Sudan, pernikahan dan keluarga adalah landasan utama dalam bermasyarakat , anak perempuan hanya memiliki sedikit pilihan dan akan sulit untuk bertahan hidup tanpa dukungan masyarakat setempat. Hal ini juga dipengaruhi oleh tingkat pendidikan anak perempuan Sudan yang mayoritas lebih rendah dibandingkan laki-laki, sehingga peluang untuk mandiri, baik itu mencari pekerjaan sangatlah terbatas, khususnya di luar perkotaan.

Perlindungan Terhadap Aksi Penolakan Pemotongan Kelamin