Saya mau tau Klan Guo dari Suku Hui di Fujian

Klan Guo (Kwee/Kueh) dari Baiqi (百奇郭氏) merupakan keturunan dari pedagang Muslim yang tinggal di Fujian mulai pada abad ke-11 hingga 14. Semenjak abad ke-14, anak cucu pedagang Muslim ini telah kawin campur dengan masyarakat lokal sehingga keturunan mereka kini penampilannya sama seperti orang Tionghoa pada umumnya.

Menurut Baiqi Guoshi Huizu Zongpu (Buku Silsilah Klan Guo), leluhur pendiri klan Guo ini adalah Guo Deguang (lahir 1308 atau 1311), seorang pedagang Muslim dari Hangzhou. Pada tahun 1376, setelah Dinasti Ming berkuasa atas Tiongkok, cucu Guo Deguang yang bernama Guo Zhongyan (1348-1422) pindah ke Baiqi, Quanzhou, Provinsi Fujian. Pada permulaan abad ke-17, sekitar periode pertengahan masa pemerintahan Kaisar Wanli (1573-1620), generasi ke-8 dan ke-9 Klan Hui Baiqi tidak lagi menjalankan agama Islam.

Beberapa alasan yang diketahui mengapa Klan Guo perlahan meninggalkan Islam adalah karena terjadinya kekacauan pada masa awal Ming dimana minoritas seperti kaum Muslim mendapat persekusi dan permusuhan dari orang Han serta pemerintahan Ming (efek dari Pemberontakan Ispah). Demi melindungi kaum dan meningkatkan statusnya agar lebih baik di mata masyarakat, Klan Guo terpaksa mulai menggunakan tokoh historis terkemuka Guo Ziyi sebagai "tameng" untuk membantu menyembunyikan asal-usul mereka yang asli. Ini terjadi pada masa hidup Guo Men, leluhur generasi Guo yang ke-4.

Guo Ziyi / 郭子仪 (697-781) sendiri adalah seorang pahlawan dari Dinasti Tang yang juga dianggap sebagai leluhur bersama oleh Klan Guo beretnis Tionghoa lainnya (apakah itu Hokkien atau Hakka). Dengan ini Klan Guo dari Baiqi dapat dianggap sebagai bagian dari mayoritas, bukan kelompok yang berbeda. Proses asimilasi lama kelamaan membuat mereka tidak berbeda dari mayoritas. Meski Guo Ziyi bukanlah nenek moyang asli Klan Guo dari Baiqi secara langsung, tetapi ia dianggap sebagai tokoh leluhur yang dihormati oleh klan ini hingga kini. Baik Guo Ziyi (bukan leluhur asli) dan Guo Deguang (leluhur yang asli), sama-sama dihormati.

Pada awal era Dinasti Qing hingga era Republik Tiongkok, beberapa keturunan Guo dari Baiqi menyeberang ke Pulau Taiwan dan tinggal di Kota Lugang. Keturunan lainnya menyebar ke Filipina, Singapura dan Malaysia.

Walaupun mayoritas Klan Guo tidak menjalankan Islam, tetapi ada beberapa cabang klan yang menjalankan Islam. Sisa-sisa Islam yang terakhir lenyap pada dekade 1940-an. Sampai tahun 1940-an setidaknya 20 orang anggota keluarga Klan Guo cabang ke-4, memiliki beberapa pengetahuan dasar tentang prinsip Islam. Sebuah masjid kecil di Desa Liandai masih tersisa sampai tahun 1937 yang kemudian dipindahkan ke Desa Dashan dimana seorang seorang pemuka agama lokal menjadi imam (bahasa Tionghoa: Ahong) dalam sebuah komunitas kecil. Setelah kematian sang imam tahun 1946, aktivitas Muslim di desa itu berakhir pula.

Budaya Klan Hui di Quanzhou

Klan Hui Quanzhou melestarikan tradisi unik dalam beberapa aspek seperti praktik upacara kematian, penghormatan terhadap leluhur, ziarah kubur, pencatatan buku silsilah dan perayaan kuil layaknya orang Tionghoa. Tradisi budaya ini secara turun temurun dilaksanakan sebagai bentuk asimilasi budaya ke dalam masyarakat Tionghoa.

Dalam upacara penghormatan terhadap leluhur, dilakukan persembahan secara simbolis Al'quran kepada leluhur mereka. Klan ini juga memiliki larangan mengonsumsi daging babi atau memberikan persembahan daging babi dalam beberapa ritual, misalnya penghormatan utntuk leluhur. Larangan mengonsumsi daging babi juga dijalankan pada periode pertama berkabung (ketika ada anggota keluarga yang meninggal). Larangan untuk menyajikan daging babi dalam penghormatan untuk leluhur juga ditemukan dalam keturunan Guo di Lugang, Taiwan dan Penang, Malaysia. Ini dipatuhi secara penuh sebagai tata cara ritual Klan Guo. Sementara itu Klan Ding dalam upacara selalu menyajikan persembahan berupa sayur-sayuran, makanan laut, serta daging kambing dan daging sapi.

Muslim Ancestor, Chinese Hero or Tutelary God: Changing Memories of Muslim Descendants in China, Taiwan and the Philippines on JSTOR