Jelaskan Sejarah dari Literalisme biblis

Penghargaan yang tinggi terhadap pustaka-pustaka keagamaan di dalam tradisi-tradisi Yahudi-Kristen tampaknya berkaitan dengan proses kanonisasi Alkitab Ibrani yang berlangsung beberapa abad lamanya, kira-kira sejak tahun 200 SM sampai tahun 200 M. Dalam tradisi Yahudi, perkataan-perkataan tersurat yang diluhurkan tersebut adalah jalan tembus menuju alam pikiran Allah, dan mazhab-mazhab Yahudi Rabani terkemudian mendorong tumbuhnya kesarjanaan penunjang untuk mendampingi agama yang berkesastraan itu. Demikian pula kanonisasi Perjanjian Baru oleh Gereja Purba menjadi salah satu aspek penting di dalam pembentukan identitas keagamaan yang mandiri bagi Kekristenan. Para petinggi Gereja menggunakan penerimaan atau penolakan terhadap pustaka-pustaka keagamaan tertentu sebagai salah satu indikator utama identitas kelompok. Kebijakan semacam ini juga memainkan peranan di dalam urusan penentuan ekskomunikasi Kristen dan herem Yahudi.

Karena sudah terbiasa membaca dan menafsirkan susastra Helenistis, Bapa Gereja Origenes (184-253) mengajarkan bahwa beberapa bagian Alkitab wajib ditafsirkan secara tidak-harfiah. Berkenaan dengan riwayat penciptaan di dalam Kitab Kejadian, Origenes mengemukakan di dalam risalahnya bahwa "siapakah yang sedemikian bodohnya percaya bahwa Allah ... membina suatu firdaus di Eden, di sebelah timur, lalu menumbuhkan di dalamnya sebatang pohon hayat yang kasat mata lagi dapat diraba ... [dan] barang siapa yang mencicipi buah pohon itu dengan gigi jasmaninya niscaya beroleh kehidupan kekal?" Origenes juga yakin bahwa hermeneutika semacam ini harus pula diterapkan atas riwayat-riwayat di dalam Injil.

Bapa Gereja Agustinus dari Hipo (354–430) menulis tentang pentingnya penggunaan nalar dalam menafsirkan kitab suci Yahudi dan Kristen, dan dalam menafsirkan banyak bagian Kitab Kejadian karena merupakan metafora yang dibabarkan secara panjang lebar. Meskipun demikian, Agustinus secara tersirat menerima pula literalisme tentang penciptaan Adam dan Hawa, dan secara terbuka menerima literalisme tentang keperawanan Maria, ibu Yesus.

Pada zaman Reformasi Protestan, Martin Luther (1483–1546) memisahkan kitab-kitab apokrip dari kitab-kitab Perjanjian Lama selebihnya di dalam Alkitabnya. Tindakan ini mencerminkan keragu-raguan yang berabad-abad lamanya bercokol di dalam benak para sarjana Alkitab. Pengakuan Iman Westminster tahun 1646 merendahkan derajat kitab-kitab apokrip sampai ke taraf menyangkali kanonisitasnya. Golongan literalis dan golongan pengusung gagasan kenirsalahan Alkitab di kalangan Protestan Amerika sudah mengadopsi Alkitab Protestan yang lebih sedikit jumlah kitabnya itu sebagai kitab suci yang bukan sekadar diilhamkan Allah, tetapi sungguh-sungguh adalah Firman Allah yang mustahil mengandung kekeliruan maupun pertentangan.

Literalisme biblis pertama kali dipermasalahkan pada abad ke-18, atau setidaknya sudah lumayan menggelitik sampai-sampai Diderot merasa perlu menyinggungnya di dalam Encyclopédie yang ia tulis. Karen Armstrong menganggap "keranjingan akan kebenaran harfiah" sebagai "salah satu produk revolusi ilmiah".