Jelaskan Sejarah Nandong dari Nandong

Nandong merupakan suatu media komunikasi yang digunakan masyarakat Simeulue, namun sudah tidak banyak lagi orang yang mampu memainkan atau menyairkan nandong. Saat ini nandong masih dipertunjukan di acara perkawinan dan sunat rasul. Tradisi lisan ini masih berperan sebagai media penyampai pesan positif sebagai pewarisan budaya sehari-hari masyarakat Simeulue. Nandong merupakan puisi tradisional masyarakat Simeulue, yang jika dilihat dari bentuk dan ciri mirip dengan pantun, setiap bait terdiri dari empat baris; memiliki delapan hingga dua belas suku kata tiap barisnya; serta memiliki pola persajakan ab-ab. Berbeda dengan pantun yang idenya selesai dalam beberapa bait atau tidak jarang satu bait, nandong ditopang oleh puluhan bait untuk setiap pokok bahasan. Nandong sangat taat dengan persajakan. Persajakannya tidak boleh sumbang, yang kalau itu terjadi maka dapat dianggap sebagai kegagalan. Nandong adalah rangkaian syair yang didendangkan dengan diiringi oleh gendang. Dalam perkembangannya instrumen pengiring yang digunakan bertambah dengan biola. Menurut Satria penambahan permainan biola untuk mengiringi Nandong terjadi pada era 70-an. Lantas, apa yang unik dengan nandong? Para narasumber berusaha memberikan bermacam-macam penjelasan, dan inti dari pengertian tersebut, nandong merupakan tradisi lisan yang sangat menekankan pemerduan suara dalam penyampaian kearifan lokal. Seorang penandong mengatakan pertunjukan nandong sangat mengutamakan suara yang mendayu agar bisa “membunyikan seribu syair”, karena bertujuan, sebagaimana ditambahkan oleh seorang penandong lainnya, “untuk melembutkan hati”. Seribu syair tersebut menurut seorang pemain nandong berasal dari “jiwa bandel” masyarakat Simeulue yang sehari-hari berhadapan dengan iklim dan kondisi alam kepulauan yang keras dan tidak menentu. Sementara Rasidin, seorang narasumber lain mengatakan, karangan nandong tidak terlepas dari firman Ilahi dan Hadits nabi, walaupun tidak sedikit syair-syairnya yang berbicara tentang hal-hal duniawi. Adapun fungsinya bagi masyarakat untuk mengingat masa lalu. Seni tutur ini telah disahkan/ditetapkan sebagai Warisan Budaya Tak Benda Indonesia (WBTB Indonesia) pada tahun 2016 oleh Direktorat Warisan dan Diplomasi Budaya, Direktorat Jenderal Kebudayaan, Kemdikbud RI.