Jelaskan Keagamaan dari Kelong

Pada umumnya sastra daerah Makassar sarat dengan nilai-nilai pendidikan keagamaan, dalam hal ini agama Islam. Hal ini dapat dimaklumi karena masyarakat Makassar, sejak dahulu sudah taat asas menerima dan melaksanakan ajaran agama tersebut. Salah satu media yang digunakan untuk menyebarkan ajaran agama yang mereka terima dari para penganjur adalah karya sastra, baik dalam bentuk prosa maupun dalam bentuk puisi, seperti Kelong.

Untuk menghindari ketumpangtindihan dalam analisis tentang pendidikan yang bersifat keagamaan dan yang bersifat sosial kemasyarakatan, maka Kelong dibedakan sebagai berikut. Kelong yang berbicara tentang hubungan manusia dengan Tuhan dimasukkan ke kelompok pendidikan yang bersifat keagamaan. Sementara itu, Kelong yang berbicara tentang adat-istiadat dan tata cara bergaul dengan sesama manusia dimasukkan ke dalam data pendidikan sosial kemasyarakatan.

Kelong yang memuat nilai pendidikan keagamaan, antara lain sebagai berikut.

Jika diamati secara cermat Kelong di atas, tampak sekali betapa dalam pendidikan keagamaan (nilai religius) yang tertuang di dalamnya. Penggambarannya memang sangat abstrak, tetapi di balik keabstrakan itulah terletak makna yang sangat dalam. Hal ini dapat dimaklumi sebab isinya berbau filsafat Islam atau tasawuf, ditambah lagi dengan penggunaan ungkapan-ungkapan yang padat makna.

Jika isi Kelong di atas dirangkum, paling tidak ada empat masalah yang paling mendasar yang dikemukakan di dalamnya. Masalah-masalah itu adalah makrifat, proses perjalanan manusia, taubat, dan tugas pokok manusia. Penjelasan keempat masalah pokok tersebut adalah sebagai berikut.Makrifat

Makrifat termasuk salah satu istilah yang sangat popular di ilmu tasawuf. Makrifat berarti pengenalan. Jadi, pengenalan kepada Allah disebut makrifatullah yang merupakan jenjang tertinggi yang dicapai manusia di dalam mengesakan Allah. Orang-orang yang sudah sampai ke taraf yang demikian, dinding penghalang atau yang dalam ilmu tasawuf disebut “hijab”, sudah diangkat baginya. Akibatnya, dengan izin Allah, hal-hal yang bersifat abstrak atau trasendental merupakan sesuatu yang amat mudah bagi mereka untuk diketahui. Bait pertama, kedua, ketiga, kelima, dan ketujuh menggambarkan bahwa manusia harus mencari dan menemukan Tuhan yang pasti adanya.

Untuk menemukan-Nya manusia memerlukan media. Dan media yang paling tepat adalah melalui jalur ibadah, terutama salat, setelah sebelumnya sampai ke taraf makrifat. Untuk sampai ke taraf makrifatullah atau pengenalan kepada Allah itu ada langkah awal perlu dilalui yang berfungsi sebagai terminal trasnsit. Langkah awal yang dimaksud disebut  makrifatunnafsi atau pengenalan terhadap hakikat diri sendiri. Manusia perlu menyadari lebih dahulu eksistensinya, tujuan hidupnya, dan tugas-tugas yang harus diembannya. Hal ini tertuang dalam bait keempat dan kelima, khususnya bait kelima larik pertama dan kedua yaitu:Assengangna karaennu, pijappuimi kalennu

Untuk mengenal Tuhanmu, kenalilah dirimuJadi, pengenalan terhadap diri sendiri (makrifatunnafsi) merupakan titik tumpuan untuk sampai kepada pengenalan kepada Allah (makrifatullah).

Langkah lain yang dapat digunakan untuk mencapai taraf makrifat itu adalah melalui pengkajian terhadap fenomena-fenomena alam raya ini. Mengapa harus ada matahari, bintang, atau bulan, misalnya, dan untuk apakah semuanya itu diciptakan? Selanjutnya, mengapa antara benda langit yang satu dengan yang lain, seakan-akan saling mengerti tentang tugas dan fungsinya masing-masing? Akhirnya, muncul lagi pertanyaan siapakah yang mengatur semua itu?

Dari sederetan pertanyaan yang muncul, diadakanlah pengkajian. Dan, dari pengkajian yang matang itulah muncul suatu simpulan bahwa ada yang mencipta dan mengatur segala-galanya. Hal ini tertuang dalam bait kedua, terutama larik pertama dan kedua.Bayang-bayangna ri jeknek, tontonganna ri carammeng

Terbayang dalam air, tercermin lewat kacaKelong ini berarti bahwa pengenalan Allah harus melalui jalur ciptaan-Nya, bukan melalui zat-Nya. Sebagaimana firman Allah (“Pikirkanlah tentang ciptaan Allah dan janganlah pikirkan tentang zat-Nya).

Dari makrifat muncul sifat atau perasaan cinta yang mendalam kepada Tuhan Yang Mahakuasa, yang dalam ilmu tasawuf disebut mahabbah. Dari perasaan cinta atau mahabbah itu muncul lagi sikap batin yang disebut syauk atau perasaan rindu selalu ingin “bertemu” dengan Tuhan. Baik mahabbah atau perasaan cinta maupun syauk atau rasa rindu terhadap Sang Pencipta, keduanya merupakan pengaruh positif makrifat itu.

Dengan semakin dalam dan tingginya makrifat kepada Sang Pencipta, seseorang semakin mengarifi pula hakikat keberadaannya selaku makhluk, dan Dia sebagai Khaliqul Alam atau pencipta alam semesta. Dengan makrifat itu pula, seseorang semakin menyadari ketakberadaannya di balik kemahakuasaan Sang Pencipta. Kondisi seperti itu semakin memacu seseorang untuk tenggelam di dalam pengabdian dalam segala bentuk dan variasinya. Makna inilah, antara lain, yang terkandung dalam pernyataan berikut (bait ketujuh).Punna kamma panngassennu, pijappunu ri kalennu, anteikamma, unjukna pakkusiannu.

Jika demikian makrifatmu kepada Allah dan pengenalanmu terhadap dirimu, lalu bagaimana pula wujud pengabdianmu.