Saya mau tau di Amerika Serikat dari Terapi moral

Tokoh kunci dalam penyebarluasan terapi moral di Amerika Serikat adalah Benjamin Rush (1745–1813), seorang dokter terkenal dan dihormati di Rumah Sakit Pennsylvania. Ia membatasi prakteknya hanya pada gangguan kejiwaan saja dengan mengembangkan pengobatan-pengobatan yang inovatif dan manusiawi. Ia mempersyaratkan bahwa Rumah Sakit harus merekrut para pekerja yang cerdas dan sensitif agar dapat bekerja-sama dengan baik dengan para pasien, termasuk melaksanakan pemulihan dengan cara membaca, berbincang-bincang serta mengajak mereka berjalan kaki pada waktu-waktu yang teratur. Ia juga menyarankan agar para dokter memberikan hadiah kecil kepada para pasiennya sebagai bagian dari terapi. Meskipun Rush juga mengizinkan metode-metode yang sifatnya fisik, termasuk pengeluaran darah (bloodletting), memuntahkan makanan (purging), penggunaan zat raksa (mercury), mandi air dingin dan air panas, kursi putar, dan "kursi penenang" ("tranquilizer chair"; yaitu semacam kursi dengan tambahan alat pemblokiran pandangan mata sang pasien, dengan tujuan menenangkan pasien).

Seorang guru sekolah di Boston, Dorothea Dix (1802–1887), juga membantu terciptanya perlakuan yang manusiawi dan menjadikannya sebagai sebuah kehendak politik di negara Amerika Serikat. Pada sebuah perjalanannya ke Inggris selama setahun, ia bertemu dengan Samuel Tuke. Pada tahun 1841 ia mengunjungi penjara lokal sebagai pengajar sekolah Minggu dan sangat terkejut ketika menemui kondisi-kondisi yang terjadi pada pasien rawat-inap kejiwaan di tempat tersebut. Sejak saat itu ia mulai menyelidiki dan menggaungkan pentingnya permasalahan tersebut di negara bagian Massachusetts dan di seluruh negeri. Ia menyatakan dukungannya terhadap model pengobatan terapi moral.

Ia berbicara kepada banyak pejabat pemerintahan mengenai kondisi-kondisi mengerikan yang ia saksikan sendiri dalam berbagai penjara dan menyerukan reformasi bagi hal tersebut. Dix memperjuangkan terciptanya hukum yang baru dan agar dialokasikannya dana yang lebih besar untuk meningkatkan pengobatan bagi orang dengan gangguan jiwa; hal ini ia lakukan mulai 1841 hingga 1881. Ia juga secara personal membantu berdirinya 32 Rumah Sakit Negeri yang menawarkan terapi moral sebagai cara penyembuhannya.

Karena pengaruh dari hal-hal yang diupayakan oleh Dix tersebut, maka sejak saat itu banyak asilum dibangun dengan mengimplementasikan desain bangunan yang disebut dengan istilah rencana Kirkbride (Kirkbride plan). Disebut demikian sebab dirancang oleh psikiater yang bernama Thomas Story Kirkbride (1809–1883) yang mengemukakan teori bahwa lingkungan dan paparan terhadap sinar alamiah dan sirkulasi udara merupakan hal yang penting dalam penyembuhan gangguan jiwa.

Mental hygiene dan kesehatan jiwa

Seiring dengan industrialisasi, asilum bertambah jumlahnya dan ukuran bangunan-bangunannya diperbesar. Terkait dengan hal ini adalah pengembangan sistem pengelolaannya, sehingga memungkinkan para pasien rawat-inap untuk dikumpulkan dalam jumlah banyak. Pada akhir abad ke-19 dan memasuki abad ke-20, asilum-asilum semacam ini, yang pada umumnya berada di luar kota, telah menjadi sangat menurun kualitas perawatannya; ruangan-ruangannya yang penuh-sesak dengan para pasien menjadi permasalahan yang umum ditemui di banyak asilum. Sebagai contoh data, pada tahun 1827 rata-rata jumlah penghuni setiap asilum di Inggris Raya (Britania) adalah 166 orang, yang bertambah menjadi 1.221 orang pada tahun 1930. Prinsip-prinsip dari terapi moral menjadi sering kali terabaikan dan teknik-teknik pengobatan yang semula manusiawi menjadi jatuh kualitasnya menjadi hanya sebuah lembaga tanpa pertimbangan pikiran serta hanya menjalankan rutinitas belaka, dengan struktur di dalamnya yang otoriter alih-alih bersikap ramah terhadap para pasien.

Pertimbangan mengenai pembiayaan secara cepat menggantikan idealisme. Asilum/rumah sakit jiwa tidak lagi merupakan sesuatu yang mencerminkan suasana keluarga dalam sebuah rumah, namun sangat menurun kualitas suasananya menjadi serba-terabaikan dan minimalis. Menjadi ada penerapan yang sangat kuat dalam hal keamanan, penahanan, dinding-dinding yang tinggi, pintu-pintu yang selalu tertutup, pengasingan dari masyarakat, dan pengekangan secara fisik.

Tercatat secara baik dalam sejarah bahwa hanya ada kegiatan terapeutik yang sangat sedikit, obat lebih dianggap sebagai hanya menjalankan kepentingan administratif saja serta hanya untuk menangani gejala-gejala yang sifatnya fisik saja, alih-alih sebuah terapi untuk gangguan kejiwaan. Harapan akan munculnya terapi moral dan suasana yang bersifat kekeluargaan telah terhancurkan sama sekali karena kondisi-kondisi yang demikian.

Pada pergantian abad ke-20, banyak rumah sakit menjadi sangat mirip dengan gudang penyimpanan. Setelah abad ke-20 berjalan barulah ada perbaikan dalam hal kualitas di berbagai rumah sakit - rumah sakit tersebut. Kondisi pada rumah sakit swasta dengan tarif yang lebih mahal pada umumnya lebih baik. Hingga waktu tersebut, para pasien yang kurang mampu untuk masuk ke rumah sakit swasta, akan ditempatkan dalam gedung yang besar, penuh-sesak, dan secara fisik terasing dari masyarakat, yang tidak menawarkan pengobatan apapun.

Clifford Beers (1876-1943), salah satu orang dengan gangguan jiwa yang pernah dirawat di Rumah Sakit Jiwa dengan kualitas yang buruk seperti itu, menulis A Mind that Found Itself (1908), yang menggugah banyak orang untuk mengubah kondisi-kondisi dalam perawatan kejiwaan yang semacam itu. Pada masa-masa inilah lahir sebuah istilah yang disebut sebagai mental hygiene (sanitasi jiwa) yang merupakan istilah yang kemudian berkembang menjadi kesehatan jiwa.