Jelaskan Signifikansi politik dari Mahawamsa

Mahavamsa, terutama di Sri Lanka modern, memperoleh signifikansi sebagai dokumen dengan pesan politik. Mayoritas Sinhala sering menggunakan Manavamsa sebagai bukti pernyataan mereka bahwa Sri Lanka adalah negara Buddha dari zaman sejarah. Sejarawan Inggris Jane Russell telah menceritakan bagaimana proses "pembunuhan Mahavamsa" dimulai pada tahun 1930-an, terutama dari dalam gerakan Nasionalis Tamil Mahavamsa, yang menjadi sejarah umat Buddha Sinhala, mempresentasikan dirinya kepada Nasionalis Tamil dan Nasionalis Sinhala sebagai epik hegemonik masyarakat Sinhala. Pandangan ini diserang oleh G. G. Ponnambalam, pemimpin Tamil Nasionalis pada 1930-an. Dia menyatakan bahwa sebagian besar raja Sinhala, termasuk Vijaya, Kasyapa, dan Parakramabahu, adalah orang Tamil. Ponnambalam 1939 pidato di Nawalapitiya, menyerang pernyataan bahwa Sri Lanka adalah Sinhala, Buddha negara dipandang sebagai tindakan melawan gagasan menciptakan satu-satunya negara Buddha. Mayoritas Sinhala menanggapi dengan kerusuhan massa, yang melanda Nawalapitiya, Passara, Maskeliya, dan bahkan Jaffna. Kerusuhan itu dengan cepat dihentikan oleh pemerintah kolonial Inggris, tetapi kemudian ini berubah melalui berbagai gerakan ke dalam perang saudara di Sri Lanka yang berakhir pada tahun 2009.

Berbagai penulis mempertanyakan moralitas akun yang diberikan dalam Mahavamsa, di mana Dutugamunu menyesalkan tindakannya dalam membunuh Elara dan pasukannya. Mahavamsa menyamakan pembunuhan para penjajah sebagai setara dengan pembunuhan "orang berdosa dan binatang buas", dan dukacita dan penyesalan Raja telah diredakan. Ini dianggap oleh beberapa kritik sebagai kesalahan etika. Akan tetapi, Buddhisme memang mengakui hierarki tindakan sebagai sesuatu yang kurang lebih bermanfaat atau terampil, meskipun maksudnya sama atau lebih penting daripada tindakan itu sendiri. Dengan demikian pembunuhan seorang Arhat dapat dianggap kurang bermanfaat dan terampil daripada pembunuhan manusia biasa. Umat Buddha juga dapat menyatakan bahwa membunuh seekor gajah kurang terampil dan sehat daripada membunuh seekor semut. Namun, dalam kedua kasus itu, niat itu juga harus dipertimbangkan. Suatu hal yang penting untuk dicatat adalah bahwa Dutthagamani menyesali tindakannya, dan ini juga berlaku untuk Raja Ashoka, yang menjadi pasifis setelah serangkaian kampanye militer berdarah.