Jelaskan Prinsip-prinsip Ajaran Naqsyabandiyah dari Abdul Khaliq Ghajadwani

‘Abdul Khaliq al-Ghajdawani menuliskan paragraf berikut sebagai prinsip-prinsip Jalan Sufi Naqsyabandi:

1. Pernafasan yang Sadar (“Hosh dar dam”)

Hosh berarti “pikiran.” Dar berarti “masuk.” Dam berarti “nafas.” Menurut Abdul Khaliq al-Ghajdawani qs, artinya:

“Pencari yang bijak harus melindungi nafasnya dari ketidakpedulian, keluar dan masuk, agar hatinya selalu dalam Kehadirat Ilahiah; dan ia harus membangun nafasnya dengan penghambaan dan pelayanan kepada Tuhannya secara bergairah. Karena setiap nafas keluar dan masuk dengan Kehadirat adalah hidup dan tersambung dengan kehadirat illahiah. Setiap nafas keluar dan masuk tanpa perhatian adalah mati dan tidak bersambung dengan kehadirat illahiah.

Ubaidullah al-Ahrar q.s berkata, “Misi terpenting seorang pencari di Jalan ini adalah menjaga nafasnya, dan siapapun yang tidak bisa menjaga nafasnya, akan disebut dengan, ‘kehilangan dirinya.’

Syekh Bahauddin Naqshbandi q.s berkata, “Jalan ini dibangun dari nafas. Maka menjadi suatu keharusan bagi siapapun untuk menjaga nafasnya pada saat menarik dan mengeluarkannya, yaitu pada interval penarikan dan pengeluaran.”

Shaikh Abul Janab Najmuddin al-Kubra menulis dalam bukunya, Fawatih al-Jamal, “Zikir adalah pengaliran didalam badan setiap makhluk hidup melalui nafas mereka – meski tanpa keinginan – sebagai tanda kepatuhan, sebagai bagian dari ciptaan mereka. Melalui nafas mereka, suara lafal “Ha” dari Nama Illahiah Allah terbentuk dari setiap ekshalasi dan inhalasi, sebagai tanda Zat Yang Tak Terlihat untuk menekankan Keunikan Tuhan. Maka dari itu, penting untuk hadir bersama nafas tersebut, untuk menyadari Esensi Sang Pencipta.”

Kata ‘Allah’ yang mencakup 99 Nama dan Atribut terdiri dari empat huruf, Alif, Lam, dan Hah (Allah). Kaum Sufisme mengatakan bahwa Esensi tidak terlihat (gaib) mutlak dari Allah SWT dinyatakan oleh huruf terakhir Alif, “Ha” Selain itu juga mewakili Gaib Mutlak “Diri-nya” (“He-ness”) dari Tuhan Yang Mulia (Ghayb al-Huwiyya al-Mutlaqa illah ‘azza wa jall). Huruf Lam pertama adalah untuk mengidentifikasi (tacrif) dan huruf Lam kedua adalah untuk penekanan (mubalagha).

Menjaga nafas dari ketidakpedulian akan membawa kalian pada Kehadirat yang utuh. Kehadirat yang utuh akan membawa kalian pada Manifestasi Sembilan puluh – Sembilan Nam dan Atribut Allah. Kemudian Allah membawa kalian kepada Manifestasi Sembilan puluh – Sembilan Nama dan Atributnya dan semua AtributNya yang lain, karena dikatakan, “Atribut Allah adalah sebanyak ragam nafas manusia.”

Harus diketahui oleh setiap orang bahwa menjaga nafas dari ketidakpedulian adalah sulit bagi para pencari. Untuk itu menjaganya harus dengan permohonan ampun (istighfar) karena hal itu akan membersihkan dan menyucikan nafas serta mempersiapkan para pencari untuk Manifestasi Sesungguhnya dari Allah, dimanapun.

yang maksudnya adalah isilah nafas dengan selalu menyebut nama-Nya, Syaikhuna (semoga Allah merahmatinya) berkata: ‘Barang siapa bernafas lalu tidak disertai dengan dzikir, maka ia akan menghirup kesulitan-kesulitan kehidupan. Ucapkan dalam hati ‘Allah’ tatkala mengeluarkan nafas dan ‘Hu’ tatkala menarik nafas.’

2. Hati-hati dengan Langkah Kalian (“Nazar bar Qadam”)

Kalimat diatas berarti para pencari harus memperhatikan kakinya sewaktu berjalan. Dimanapun akan melangkah, matanya harus disitu. Ia tidak boleh melihat kesana sini, kanan kiri atau didepannya, karena pandangan yang tidak perlu akan menyelebungkan hati. Kebanyakan selubung hati dibentuk oleh gambaran yang diambil oleh mata kedalam pikiran sepanjang siang hari. Hal ini bisa menganggu hatimu dengan guncangan yang disebabkan oleh berbagai keinginan yang masuk dalam pikiran.

Gambaran ini menjadi selubung bagi hati yang menutupi Cahaya Kehadirat Illahiah. Maka itu para wali Sufi tidak mengijinkan pengikutnya, yang telah membersihkan hatinya dengan zikir terus menerus, untuk melihat selain kakinya. Hati mereka bagaikan kaca, merefleksikan dan menerima setiap kesan dengan mudah. Hal ini bisa mengalihkan perhatian dan mengakibatkan ketidakmurnian bagi hati mereka. Maka itu para pencari diperintahkan untuk merendahkan pandangan agar tidak terkena panah setan.

Merendahkan pandangan juga pertanda kerendahan diri; karena orang yang sombong tidak pernah melihat kearah kaki mereka. Hal itu juga suatu pertanda bahwa orang tersebut mengikuti jejak Nabi, yang kalau berjalan tidak pernah melihat kanan atau kiri, melainkan kearah kakinya, serta berjalan pasti kearah tujuan. Selain itu juga pertanda bagi tingkatan tinggi, kalau para pencari tidak memandang arah lain kecuali kearah TuhanNya, Seperti orang yang ingin cepat sampai tujuan, begitu juga para pencari Kehadirat illahi, tidak melihat kanan atau kiri, tidak melihat hanya Kehadirat illahi.

Imam ar-Rabbani Ahmad al-Faruqi q.s menulis didalam surat ke 295 Maktubat:

“Pandangan mendahului langkah dan langkah mengikuti pandangan. Kenaikan ke tingkat tinggi didahului oleh penglihatan, diikuti oleh langkah. Ketika Langkah mencapai tingkat Kenaikan Pandangan, maka Pandangan akan naik ke tingkat lainnya, dimana Langkah mengikuti. Kemudian Pandangan akan terangkat lebih tinggi dan Langkah akan ikut naik.

Begitu seterusnya sampai Pandangan mencapai tingkat Kesempurnaan yang akan menarik Langkah pula. Kita mengatakan, Ketika Langkah mengikuti Pandangan, maka murid telah mencapai tingkat Kesiapan dalam mendekati Langkah-langkah Nabi, semoga damai bersamanya. Maka Langkah-langkah Nabi dianggap sebagai “Awal dari semua langkah.”

Syekh Bahauddin Naqsyabandi q.s berkata, “Kalau kita melihat kesalahan teman, maka kita tidak akan punya teman, karena tidak orang yang sempurna.”

‘perhatikan langkahmu’, disaat berjalan salik diwajibkan memandang kebawah, dimanapun kakinya berada disitulah pandangannya tertuju, sekali-kali tidak diperkenankan membelanjakan pandangannya kekanan dan kekiri, depan dan belakang, karena sesuatu yang dilihat akan segera mewarnai suasana hati, dan gangguan ini akan semakin meluas manakala pikiran terus menciptakan imaginasi-imaginasi, hal ini akan menutup cahaya ketuhanan, Syaikhuna (semoga Allah merahmatinya) berkata: ‘Hakikat nazhar barqadam adalah merasa rendah diri karena diawasi terus menerus oleh Allah SWT oleh sebab itu secara lahiriyah seorang salik diwajibkan untuk mengarahkan pandangannya ke jempol kakinya.’.

3. Perjalanan Pulang (“Safar dan Watan”)

Kalimat diatas berarti melakukan perjalanan ke tempat asalnya Artinya para pencari melakukan perjalanan dari dunia ciptaan ke dunia Penciptanya. Nabi berkata, “Aku menuju Tuhanku dari satu tingkat ke tingkat lebih baik.” Dikatakan bahwa para pencari harus melakukan perjalanan dari Keinginan yang dilarang ke Keinginan akan Kehadirat Ilahi.

Naqsyabandi Sufi membagi perjalanan tersebut kedalam dua kategori, yaitu eksternal dan internal. Perjalanan eksternal adalah perjalanan dari satu daratan ke daratan lainnya mencari panduan yang paling tepat dan mengarahkan ke tujuan kalian. Hal ini akan memungkinkan kalian pindah ke kategori kedua, yaitu perjalanan internal. Para pencari, sekali bertemu panduan yang tepat, mereka dilarang melakukan perjalanan eksternal lainnya. Didalam perjalanan eksternal terdapat banyak kesulitan yang tidak bisa ditahan para pemula tanpa jatuh kedalam tindakan yang dilanggar, karena mereka lemah dalam penghambaan.

Kategori kedua adalah perjalanan internal. Perjalanan internal memerlukan para pencari meninggalkan adab rendahnya dan pindah adab tinggi, untuk membuang dari hati semua keinginan dunianya. Ia akan diangkat dari tingkat kekotoran ke tingkat pembersihan. Pada saat itu ia tidak lagi memerlukan perjalanan internal. Hatinya sudah bersih bagaikan air murni, sebening Kristal, sebening kaca, menunjukkan realita semua urusan yang penting dalam kehidupannya, tanpa perlu tindakan eksternal dari dirinya. Di hatinya akan tampak semua yang diperlukan demi kehidupan diri dan orang-orang sekelilingnya.

Yang ketiga adalah perjalanan atau hijrah dari kehidupan biasa masuk kedalam kehidupan kesucian, meninggalkan hal-hal yang subhat, tidak berlebihan menikmati hal yang halal, sedikit makan, sedikit tidur dan menjaga inderawinya. Dapat pula diartikan secara lahiriyah, yaitu pergi dari suatu tempat ketempat lain yang bertujuan untuk mendapatkan manfaat batin, seperti yang sedang dilakukan oleh Syaikhuna dan murid-muridnya ini.

4. Kesendirian dalam Kerumusan (“Khalwat dar Anjuman”)

“Khalwat” berarti menyepi. Artinya diluar bersama orang-orang meski didalam teteap bersama Tuhan. Ada dua kategori khalwat. Pertama ialah khlawat eksternal dan kedua ialah khalwat internal.

Khalwat eksternal mermerlukan para pencari agar menyepikan dirinya di suatu tempat tanpa kehadiran manusia. Tinggal seorang diri, konsentrasi dan meditasi untuk Zhikrullah, mengingat Tuhan, demi pencapaian suatu tingkat dimana Kerajaan Surga menjadi wujud. Kalau kalian merantai rasa eksternal, maka rasa internal akan bebas mencapai Kerajaan Surga. Hal ini akan membawa kalian ke kategori kedua: khalwat internal.

Khalwat internal artinya menyepi di antara manusia. Sehingga hati para pencari harus hadir bersama Tuhannya dan tidak bersama CiptaanNya, sementara ia hadir secara fisik di antara manusia. Dikatakan bahwa, “Para pencari akan melakukan Zikir hati secara mendalam, bahkan jika ia masuk kedalam kerumunan, maka ia tidak akan mendengar suara mereka. Tingkatkan Zikir begitu menguasinya.

Manifestasi Kehadirat Illahiah menarik dan membuatnya tidak sadar akan semua kecuali Tuhannya. Inilah tingkatan tertinggi khalwat, dan dianggap sebagai khalwat sesungguhnya, seperti ditulis dalam Qur’an Suci: “Seseorang yang urusan atau keuntungan tidak menariknya untuk bersama Tuhan” [24:37]. Ini adalah jalan Naqsyabandi.

Khalwat terpenting dari para shaykh Naqsyabandi adalah khalwat internal. Mereka bersama Tuhan tetapi juga terus bersama orang. Sesuai sabdan Nabi, “aku punya dua sisi: satu menghadap Penciptaku dan yang satunya menghadap ciptaan.” Shaikh Naqshband menekankan kebaikan dari perkumpulan ketika ia berkata: Thoriqohuna as-suhbat wa-l-khairu fil-jamciyyat, “Jalan Kami adalah Pertemanan, dan Kebaikan ada dalam Perkumpulan.

Dikatakan bahwa orang beriman yang bisa bergaul dan ikut merasakan kesulitan orang lain adalah lebih baik dibandingkan dengan orang beriman yang menjauhi orang. Dalam hal tersebut Imam Rabbani berkata,

“Harus diketahui bahwa pencari, pada awalnya bisa melakukan khalwat eksternal untuk mengasingkan diri dari manusia, menghamba dan berkonsentrasi pada Allah, Yang Maha Kuasa dan Maha Agung, sampai ia mencapai tingkat yang lebih tinggi. Pada saat itu, ia akan dinasihati oleh shaikhnya, seperti kata Sayyid al-Kharraz, ‘Kesempurnaan bukanlah pertunjukkan kekuatan hebat, tetapi kesempurnaan ialah untuk duduk bersama di antara orang lain, menjual dan membeli, menikah dan punya anak; tanpa pernah sedetikpun melupakan kehadirat Allah.”

Yang ke empat adalah khalwat dar anjuman, merasa sendiri ditengah keramaian, atau hatinya selalu bersama-sama dengan Allah SWT walaupun jasadnya berada ditengah-tengah orang banyak. Keadaan ini tidak mungkin bisa dicapai tanpa melalui latihan yang keras, diawali dengan banyak menyendiri lalu melakukan dzikir dan kontemplasi, atau berkhalwat selama tiga, lima, sepuluh, dua puluh dan empat puluh hari. Untuk melatih ini Syaikhuna mengajarkan teknik dzikir: ‘Dikerjakan di tengah hutan tanpa ada orang lain atau di ruangan khusus, sikap berdiri menghadap kiblat, lemaskan dan matikan badan, lidah dilipat kelangit-langit lalu tutup kedua telinga dengan jari telunjuk, konsentrasikan kepada bunyi dengungan yang muncul dan isi dengan dzikir lathif … Allah … Allah … Allah, kerjakan terus sampai muncul adanya gerakan-gerakan yang indah.’

5. Pengingatan yang Penting (“Yad Kard”)

Arti dari ‘Yad’ adalah Zhikr dan arti dari ‘kard’ adalah inti dari Dhikr.Pencari harus melakukan Zkir dengan penolakan dan penerimaan di lidahnya sampai ia mencapai tingkat kontemplasi dalam hati (muraqaba). Tingkatan ini akan dicapai dengan membaca penolakan (LAA ILAHA) dan penerimaan (ILLALLAH) oleh lidah setiap hari, antara 5,000 dan 10,000 kali, membuang elemen yang menodai dan mengeraskan hati. Zhikr ini memoles hati dan mengangkat pencari ke tingkat Manifestasi. Ia harus menjaga zhikr harian tersebut, baik melalui hati atau lidah, mengulang ALLAH, nama Esensi Tuhan yang mengandung semua Nama dan Atribut lain, atau dengan penolakan dan penerimaan melalui pembacaan LAA ILAHA ILLALLAH.

Zikir harian ini akan membawa pencari ke hadirat yang sempurna dari yang Esa, yang dipuja. Zhikr dengan penolakan dan penerimaan dalam tatakrama Para Guru Sufi Naqsyabandi, mengharuskan pencari untuk menutup mata, mulut, mengatupkan gigi, menempelkan lidah ke langit-langit rongga mulut, dan menahan nafas. Ia harus membaca zhikr dengan hati (penolakan dan penerimaan) dimulai dengan kata LAA (“Tidak”).

Ia mengangkat “Tidak” ini dari bawah pusar ke pikirannya. Sampai didalam pikiran, kata “Tidak” mengeluarkan ILAHA (“Tuhan”), bergerak dari otak ke bahu kiri, dan mengenai hati dengan ILALLAH (“kecuali Tuhan”). Ketika kata itu mengenai hati, maka energy dan panasnya menyebar ke semua bagian tubuh. Pencari yang telah menolak semua yang ada di dunia dengan kata LAA ILAHA ILLALLAH sebanyak 23 kali. Seorang sheikh yang sempurna dapat mengulang LAA ILAHA ILLALLAH dengan jumlah tak terbatas disetiap nafas. Arti dari ibadah ini adalah bahwa tujuan tunggalnya ialah ALLAH dan tidak ada tujuan lain bagi kita. Melihat Kehadirat Illahi sebagai Keberadaan Tunggal setelah semua mengenai hati murid dengan cinta Nabi dimana beliau bersabda, MUHAMMADUN RASULULLAH (“Muhammad adalah Nabi Tuhan”) yang merupakan hati dari Kehadirat Ilahi.

Yang kelima adalah yad kard, yad artinya mengingat (dzikir) dan kard adalah mengerjakan dzikir, jadi maksudnya adalah dzikir yang dilakukan secara terus menerus, yang diawali dengan dzikir nafi istbat (laa Ilaaha Illallaah) dengan lidahnya, yang kemudian bersama-sama dengan hatinya. Syaikhuna mengajarkan kepada murid-muridnya cara melakukan dzikir ini: “‘Laa ilaaha’ artinya ‘dinafikan’ (ditiadakan) yang lain, ‘illa Allah’ artinya ‘diisbatkan’ (dikukuhkan) ke dalam Qalbu, hanya Allah saja yang wajib disembah. Pada saat itulah Allah teresakan seesa-esanya, lupakan dulu anak, istri, harta benda yang kita cintai, perniagaan yang kita bangga-banggakan, termasuk diri kita, atau apa saja yang menjadikan kemusyrikan, yang mengotori Qalbu.”

Saat menyebut, ‘Laa’ yang berarti ‘tidak,’ bayangkan berupa cahaya berwarna keemasan, ditarik dari bawah pusar tiga jari, karena di situlah sumber enerji, enam harakat banyaknya sampai ke ubun-ubun kepala. Kemudian menyebut ‘illaaha,’ diturunkan ke pundak sebelah kanan dua harakat banyaknya. Lalu menyebut ‘illa Allah,’ diturunkan dari pundak sebelah kanan ke Latifatul Qalbi, tempatnya dua jari dibawah susu kiri, agak kekanan sedikit, dua harakat lamanya. Di situlah bercampur, tempat kerajaan syaithan, tempat keburukan, tempat kebahagiaan, tempat kebodohan, kesombongan indriawi, takabur dan segala macam penyakit hati. Saat itulah terhapus segala macam rasa gundah yang ada di dalam hati, kesusahan-kesusahan, keluhan-keluhan, sirna di saat itu, dengan mengatakan yang sebenar-benarnya Laa illaaha illa Allah.

Lalu ketika dzikirnya bertambah cepat, ‘Laa illaaha illa Allah...Laa illaaha illa Allah...Laa illaaha illa Allah,’ maka lupakan yang lain kalau ingin membersihkan tauhid, kalau ingin mengerjakan amal saleh, dan kalau ingin menjauhi kemusyrikan. Untuk mencapai Liqa Allah, lupakan semua yang lain. Yaa Allah aku sedang terpisah dengan yang lain, aku sedang berhadapan dengan Engkau saja.”