Jelaskan Eropa: Menyembuhkan dalam Asilum dari Kesehatan jiwa

Mulai abad ke-12 banyak kota di Eropa menyediakan tempat penampungan bagi orang dengan gangguan jiwa. Rumah sakit - rumah sakit mulai mengadakan ruangan untuk mempertunjukkan perilaku abnormal. Perawatan sering kali dipaksakan dengan kekerasan. Salah satu bangunan yang sangat terkenal yang seperti demikian adalah Bedlam, yang telah menerima pasien gangguan jiwa sejak tahun 1377. Kondisi perlakuan di dalamnya sangat buruk, pasien dipertontonkan untuk bayaran sejumlah uang. Pasien sering kali dikekang dengan rantai dan juga mendapatkan "perlakuan" fisik secara kasar lainnya sebagai bagian dari "pengobatan". Hal ini dilakukan karena adanya dasar pemikiran bahwa orang dengan gangguan jiwa telah kehilangan akal sehatnya sama sekali sebagai manusia, sehingga dianggap tidak lagi mampu bertanggung jawab atas dirinya sendiri, dan dengan demikian martabatnya disetarakan dengan binatang. Perlakuan buruk seperti ini berlanjut hingga akhir abad ke-19.

Di Amerika Serikat, Benjamin Rush percaya (yang kemudian terbukti salah) bahwa gangguan jiwa disebabkan oleh terhambatnya peredaran darah, atau oleh karena terlalu berlimpahnya penerimaan yang diterima oleh panca-indera, oleh karena itu ia mengobati orang dengan gangguan jiwa dengan beberapa alat yang dimaksudkan untuk melancarkan peredaran darah ke otak, antara lain kursi putar dan kursi penenang. Rush juga menyarankan terapi air, terapi uap, serta jaket kekang (straightjacket). Meskipun teorinya tersebut salah, dan beberapa alat yang diciptakannya dianggap sangat stigmatif jika dipandang dari sudut pandang kesehatan jiwa mutakhir, namun Rush berhasil menyerukan pentingnya perbaikan dalam perawatan kejiwaan di negara bagian Pennsylvania pada waktu itu, yang juga mampu membuatnya membangun rawat inap dengan kondisi yang lebih baik pada tahun 1792.

Menjelang dan awal era Modern

Abad ke-18 hingga abad ke-20

Terapi moral: Melepaskan jiwa dari kekangan

Terapi moral atau dalam Bahasa Perancisnya traitement moral, adalah sebuah istilah yang secara umum dinisbatkan kepada Philippe Pinel (1745–1826) daripada tokoh-tokoh yang lainnya. Hal tersebut terjadi karena istilah ini dibuat oleh kepala Rumah Sakit Jiwa La Bicêtre di Paris, Perancis, tersebut.

Pinel lebih banyak menganggap bahwa alasan dari dilakukannya terapi moral adalah karena kewajiban moral, yang berbeda dengan apa yang dilakukan oleh keluarga Tuke di Inggris, yang berlandaskan pada alasan keagamaan, dan berbeda dengan pendapat William A.F. Browne (1805–1885) di Skotlandia, yang melandaskan dirinya pada latar biologis. Secara umum, istilah terapi moral yang dibuat oleh Pinel telah telah dipergunakan dalam makna yang bervariasi di Perancis dan secara internasional, baik oleh para tokoh yang sezaman dengan Pinel maupun pada masa setelahnya.

Mantan-pasien Jean-Baptiste Pussin dan istrinya Margueritte Pussin, dan dokter Philippe Pinel dianggap sebagai pelopor  kondisi yang lebih manusiawi dalam perawatan di asilum di Perancis. Sejak dasawarsa 1780-an Pussin dirawat-inap di Rumah Sakit Jiwa La Bicêtre, yang merupakan sebuah asilum di Paris, bagi pasien laki-laki. Pada tahun 1792 (yang tercatatkan secara resmi pada tahun 1793), Pinel menjadi pimpinan para dokter di Bicetre. Pussin menunjukkan kepada Pinel bahwa mengetahui kondisi pasien berarti mereka dapat dikelola dengan simpati dan sikap baik sebagaimana juga pemberian wewenang dan hak pengendalian diri yang lebih besar kepada para pasien tersebut.

Pada tahun 1797, untuk pertama kalinya Pussin membebaskan para pasien dari perantaian mereka dan menangguhkan hukuman-hukuman fisik, meskipun jaket ketat (straitjacket) masih dapat dipergunakan. Para pasien diperbolehkan untuk bergerak secara bebas di pelataran rumah sakit, dan ruang bawah-tanah yang gelap digantikan dengan ruangan-ruangan yang diterangi oleh sinar matahari dan berventilasi baik.

Pendekatan Pussin dan Pinel dilihat sebagai keberhasilan yang luar biasa, dan kelak mereka membawa reformasi yang sama pada Rumah Sakit di Paris untuk pasien perempuan yang bernama La Salpetrière. Salah satu murid Pinel, dan penggantinya sebagai pimpinan para dokter kemudian, Jean Esquirol (1772–1840), mendirikan 10 Rumah Sakit Jiwa yang baru yang beroperasi dengan prinsip utama yang sama.

Terapi moral ini kelak menemukan momen yang sangat pentingnya ketika Dorothea Dix (1802–1887) di Amerika Serikat menyaksikan sangat banyaknya kondisi yang teramat buruk dalam rawat-inap kejiwaan, yang menyebabkannya tidak hanya mengkritik dengan sangat lantang mengenai hal itu, namun juga mendirikan 32 Rumah Sakit yang menerapkan konsepnya mengenai kesehatan jiwa yang lebih baik.

Mental hygiene dan Kesehatan jiwa

Seiring dengan industrialisasi, asilum bertambah jumlahnya dan ukuran bangunan-bangunannya diperbesar. Terkait dengan hal ini adalah pengembangan sistem pengelolaannya, sehingga memungkinkan para pasien rawat-inap untuk dikumpulkan dalam jumlah banyak. Pada akhir abad ke-19 dan memasuki abad ke-20, asilum-asilum semacam ini, yang pada umumnya berada di luar kota, telah menjadi sangat menurun kualitas perawatannya. Ruangan-ruangannya yang penuh-sesak dengan para pasien menjadi permasalahan yang umum ditemui di banyak asilum. Sebagai contoh data, pada tahun 1827 rata-rata jumlah penghuni setiap asilum di Inggris Raya (Britania) adalah 166 orang, yang bertambah menjadi 1.221 orang pada tahun 1930.

Prinsip-prinsip dari terapi moral yang menggaungkan perawatan yang baik dan bersifat kekeluargaan, menjadi terabaikan. Teknik-teknik pengobatan yang semula manusiawi menjadi jatuh kualitasnya menjadi hanya sebuah lembaga tanpa pertimbangan pikiran serta hanya menjalankan rutinitas belaka, dengan struktur di dalamnya yang otoriter alih-alih bersikap ramah terhadap para pasien.

Pertimbangan mengenai pembiayaan secara cepat menggantikan idealisme. Asilum/rumah sakit jiwa tidak lagi merupakan sesuatu yang mencerminkan suasana keluarga dalam sebuah rumah seperti yang disarankan oleh gerakan terapi moral, namun menjadi sangat menurun kualitas suasananya menjadi serba-terabaikan dan minimalis. Menjadi ada penerapan yang sangat kuat dalam hal keamanan, penahanan, dinding-dinding yang tinggi, pintu-pintu yang selalu tertutup, pengasingan dari masyarakat, dan pengekangan secara fisik. Tercatat dalam sejarah bahwa hanya ada kegiatan terapeutik yang sangat sedikit, obat lebih dianggap sebagai menjalankan kepentingan administratif saja, serta hanya untuk menangani gejala-gejala yang sifatnya fisik alih-alih merupakan sebuah terapi untuk gangguan kejiwaan. Harapan akan munculnya kondisi-kondisi untuk perawatan kejiwaan yang lebih baik telah terhancurkan sama sekali karena kondisi-kondisi yang demikian.

Pada pergantian abad ke-20, banyak rumah sakit menjadi sangat mirip dengan gudang penyimpanan. Setelah abad ke-20 berjalan barulah ada perbaikan dalam hal kualitas di berbagai rumah sakit - rumah sakit tersebut. Kondisi pada rumah sakit swasta dengan tarif yang lebih mahal pada umumnya lebih baik. Hingga waktu tersebut, para pasien yang kurang mampu tidak akan dimasukkan ke rumah sakit swasta tersebut, namun akan ditempatkan dalam bangunan yang besar, penuh-sesak, dan secara fisik terasing dari masyarakat, yang tidak menawarkan pengobatan apapun.

Clifford Beers (1876-1943), salah satu orang dengan gangguan jiwa yang pernah dirawat di Rumah Sakit Jiwa dengan kualitas yang buruk seperti itu, menulis A Mind that Found Itself (1908), yang menggugah banyak orang untuk mengubah kondisi-kondisi dalam perawatan kejiwaan yang semacam itu. Pada masa-masa inilah lahir sebuah istilah yang disebut sebagai mental hygiene (sanitasi jiwa) yang merupakan istilah yang kelak berkembang menjadi kesehatan jiwa.

Lahirnya bermacam-macam aliran dalam Kedokteran Jiwa/Psikologi

Biologis: Gangguan jiwa adalah hal yang materiil