Saya mau tau Perkembangan modern dari Keyakinan dalam Buddhisme

Meskipun pada zaman pra-modern, beberapa aliran agama Buddha tidak terlalu menekankan pada sisi keyakinan dalam praktik, peran keyakinan benar-benar baru dikritik secara besar-besaran pada zaman modern. Pada abad ke-18, Abad Pencerahan, para intelektual barat memandang agama sebagai kerabat budaya, berseberangan dengan kebenaran akal budi tunggal. Pada akhir abad ke-19, pandangan tentang agama tersebut menunjukkan bagaimana dunia Barat merespons agama Buddha. Para penulis Barat seperti Edwin Arnold mulai menghadirkan agama Buddha sebagai jawaban untuk kontradiksi antara sains dan agama, karena agama rasional bukanlah budaya. Saat sains barat dan rasionalisme menyebar ke Asia, para intelektual Asia seperti di Sri Lanka mengembangkan gagasan serupa. Karena ancaman pemerintah kolonial dan agama Kristen, dan kebangkitan kelas menengah perkotaan, pada akhir abad ke-19, agama Buddha di Sri Lanka mulai berubah. Dideskripsikan oleh para cendekiawan saat ini sebagai "modernisme Buddhis" atau "Buddhisme protestan", masyarakat Barat dan Sri Lanka bersama-sama yang berasal dari didikan Inggris mengadvokasikan agama Buddha sebagai filsafat rasional, bebas dari keyakinan dan pemberhalaan buta, menyanjung sains dan gagasan modern. Mereka memandang praktik tradisional seperti pemujaan relik dan kegiatan bakti lainnya sebagai kesalahan dari sebuah gagasan, bentuk rasional dari agama Buddha, sementara itu mengasimilasikan nilai-nilai Victorian dan nilai-nilai modern lainnya dan menyebut mereka sebagai Buddhis tradisional, sering kali tidak mengetahui dari mana asal-usulnya tradisi itu.

Di Jepang, dari zaman Meiji, Jepang sangat menyerang agama Buddha sebagai sistem keyakinan asing dan takhayul. Dalam menanggapinya, aliran-aliran Buddha seperti Zen mengembangkan sebuah gerakan yang disebut "agam Buddha Baru" (Jepang: shin bukkyo), yang mengedepankan rasionalisme, modernisme, dan gagasan keprajuritan. Masih di agama Buddha Jepang, pada abad ke-20, tanggapan kritikal terhadap agama Buddha tradisional berkembang, yang dipimpin oleh dua akademisi Hakamaya Noriaki dan Matsumoto Shirō, disebut Buddhisme Kritikal. Aliran pemikiran Noriaki dan Shirō mengkritik gagasan agama Buddha Tiongkok dan Jepang karena merendahkan pemikiran kritis, mempromosikan kepercayaan buta dan kurang mendukung perkembangan masyarakat. Namun, cendekiawan kajian Asia Timur Peter Gregory menyatakan bahwa upaya Buddhis Kritikal untuk menemukan agama Buddha murni tanpa campur tangan secara ironi diikuti dengan kritikal terhadap esensialisme yang sangat sama. Cendekiawan lainnya juga menyatakan argumen serupa. Agama Buddha Kritikal mengkritik bahwa kepercayaan membabi buta dan kepercayaan akan hakikat Buddha, namun tidak ada tempat bagi keyakinan: Keyakinan buddhis sebagaimana yang dinyatakan oleh Noriaki adalah kapasitas kritital tanpa kompromi untuk membedakan antara agama Buddha benar dan yang keliru, dan komitmen pada agama Buddha yang benar. Noriaki mengontraskan keyakinan dengan gagasan harmoni Jepang (wa), yang ia percaya bisa saling bergandengan tangan dengan penerimaan non kritikal dari ideal non Buddhis, termasuk kekerasan..

Walaupun tren modernisasi di Asia semakin merebak, para cendekiawan juga menemukan bahwa rasionalisme dan kemunculan kembali ajaran dan praktik religius pra modern semakin menurun. Dari tahun 1980an dan setelah itu, mereka juga menemukan bahwa agama Buddha Sri Lanka yaitu sisi bakti religius, praktik magis, memuja dewa-dewi demikian juga kebingungan moralitas telah merebak kemana-mana, sebagai efek dari agama Buddha Protestan menjadi semakin lemah. Richard Gombrich dan antropolog Gananath Obeyesekere telah menyebutkan istilah Agama Buddha pasca-protestan untuk mendeskripsikan tren tersebut.

Buddhisme abad kedua puluh di dunia Barat

Melalui penyebaran agama Buddha di dunia Barat pada abad ke-20, praktik-praktik kebaktian masih memainkan peran penting di kalangan komunitas etnis Asia, namun tidak begitu berperan dalam komunitas Barat yang "berpindah agama". Pengaruh modernisme Buddhis juga terasa di dunia Barat, ada organisasi-organisasi yang dipimpin oleh awam sering kali menawarkan kursus-kursus meditasi tanpa ada kaitan dengan bakti. Para penulis seperti D. T. Suzuki mendeskripsikan meditasi sebagai praktik trans-kultural dan non-relijius, yang banyak diterapkan di kalangan dunia Barat. Dengan demikian, di dunia Barat, meditasi Buddhis sekuler lebih diutamakan ketimbang dalam komunitas Buddhis tradisional, dan tanpa ada kaitan dengan keyakinan atau bakti. Seperti di Asia modern, aspek-aspek rasional dan intelektual dari agama Buddha banyak diutamakan di dunia Barat, karena agama Buddha sering kali dibandingkan dengan agama Kristen. Pengarang dan guru Buddhis Stephen Batchelor berupaya mendorong bentuk agama Buddha yang ia yakini adalah agama Buddha asli, agama Buddha kuno, sebelum agama Buddha menjadi "terlembagakan sebagai agama".

Berseberangan dengan tipikal tren modernis, beberapa komunitas Buddhis barat juga tampak menunjukkan komitmen besar kepada praktik dan keyakinan mereka, dan untuk itu, akal budi menjadi lebih relijius tradisional ketimbang kebanyakan bentuk spiritualitas Zaman Baru. Lebih jauh lagi, ada beberapa guru Buddhis telah menyuarakan ketidaksetujuan atas interpretasi agama Buddha yang menafikan keyakinan dan bakti, termasuk penerjemah dan biarawan, Biksu Bodhi. Biksu Bodhi menyatakan bahwa banyak kalangan barat yang keliru dalam memahami Kalāma Sutta , sebagaimana agama Buddha mengajarkan bahwa keyakinan dan pembuktian secara personal seharusnya berjalan bersamaan, lalu keyakinana tidak seharusnya dicampakkan.

Di penghujung abad ke-20 muncul keadaan unik berkaitan dengan agama Buddha di dunia barat: Untuk pertama kali sejak agama Buddha meninggalkan India, sejak itu banyak tradisi Buddhis bisa berkomunikasi dengan satu bahasa. Hal ini meningkatkan eklestisisme antar tradisi berbeda. Lebih jauh lagi, saat penelitian saintifik semakin maju dalam menelaah metode meditasi, para penulis Buddhis terkenal juga merujuk pada bukti-bukti saintifik untuk membuktikan apakah praktik Buddhis sungguh efektif atau tidak, daripada sekadar merujuk pada naskah kitab suci atau otoritas monastik.