Jelaskan Peninggalan dari Penindasan Diokletianus

Penganiayaan Diokletianus ini pada dasarnya berakhir dengan kegagalan. Sebagaimana salah seorang sejarawan modern memosisikannya, penganiayaan itu secara umum "terlalu sedikit dan terlalu terlambat". Umat Kristiani tidak pernah disingkirkan secara sistematis di bagian mana pun dalam kekaisaran, dan penghindaran yang mereka lakukan menghalangi penegakkan maklumat-maklumat. Beberapa orang memberikan suap agar dapat meraih kebebasan mereka. Seorang Kristiani bernama Kopres secara teknis dapat meloloskan diri: Untuk menghindari keharusan melakukan pengurbanan di dalam pengadilan, ia memberikan surat kuasa kepada saudaranya, dan membuat saudaranya melakukan itu sebagai ganti dirinya. Banyak orang yang melarikan diri. Eusebius, dalam Vita Constantini karyanya, menyatakan bahwa "padang dan hutan kembali menerima para penyembah Allah". Bagi para teolog kontemporer, tindakan tersebut bukan dosa. Laktansius berpandangan bahwa Kristus sendiri menganjurkannya, dan Uskup Petrus dari Aleksandria mengutip Matius 10:23 ("Apabila mereka menganiaya kamu dalam kota yang satu, larilah ke kota yang lain") untuk mendukung taktik itu.

Massa pagan lebih bersimpati pada penderitaan-penderitaan yang dialami umat Kristiani daripada yang mereka alami pada masa lampau. Laktansius, Eusebius, dan Konstantinus, menuliskan kejijikan mereka akan tindakan-tindakan berlebihan para penganiaya—Konstantinus menuliskan kalau para eksekutor mengalami "keletihan, dan jijik pada kekejaman-kekejaman" yang telah mereka lakukan. Ketabahan para martir dalam menghadapi kematian mendapatkan kehormatan iman pada masa itu, bahkan mungkin memenangi beberapa orang yang berpindah keyakinan. Bagaimanapun, bayangan akan kemartiran menopang umat Kristiani yang menghadapi pengadilan dan di dalam penjara, serta memperkuat iman mereka. Dikemas dengan janji akan kehidupan kekal, kemartiran terbukti menarik bagi segmen masyarakat pagan yang sedang berkembang yang, dengan mengutip Dodds, "jatuh cinta dengan kematian". Jika menggunakan ungkapan terkenal Tertulianus, darah para martir adalah benih Gereja.

Pada tahun 324, Konstantinus, yang berpindah keyakinan ke dalam Kekristenan, memerintah seluruh kekaisaran seorang diri. Kekristenan menjadi penerima terbesar kemurahan hati imperial. Para penganiaya dialihfungsikan. Sebagaimana dituliskan sejarawan J. Liebeschuetz: "Hasil akhir dari Penganiayaan Besar menyajikan suatu kesaksian bagi kebenaran Kekristenan yang tidak dapat dimenangi dengan cara lain." Setelah Konstantinus, Kristenisasi Kekaisaran Romawi terus berlanjut. Di bawah pemerintahan Teodosius I (memerintah tahun 378–95), Kekristenan menjadi agama negara. Pada abad ke-5, Kekristenan merupakan keimanan yang mendominasi kekaisaran, dan mengambil peran yang sama yang dimiliki paganisme pada akhir abad ke-3. Bagaimanapun, karena penganiayaan, sejumlah komunitas Kristiani terbagi antara mereka yang mematuhi beberapa otoritas imperial (traditores) dan mereka yang menolaknya. Di Afrika, kalangan Donatis, yang memprotes pemilihan Sesilianus yang diduga traditor menjadi uskup Kartago, tetap menolak otoritas Gereja pusat sampai setelah tahun 411. Kalangan Melitian di Mesir meninggalkan Gereja Mesir yang juga terbagi.

Pada generasi-generasi berikutnya, baik kaum Kristiani maupun pagan akan mengenang kembali Diokletianus sebagai, dalam kata-kata teolog Henry Chadwick, "perwujudan dari keganasan irasional". Bagi kaum Kristiani abad pertengahan, Diokletianus adalah yang paling memuakkan di antara semua kaisar Romawi. Sejak abad ke-4 dan seterusnya, kaum Kristiani akan menggambarkan penganiayaan "Besar" dalam pemerintahan Diokletianus sebagai suatu 'banjir darah'. Liber Pontificalis, sebuah kumpulan biografi para paus, menduga adanya 17.000 martir dalam suatu rentang waktu tiga puluh hari. Pada abad ke-4, kaum Kristiani membuat "kultus para martir" untuk menghormati mereka yang telah gugur. Para hagiograf melukiskan suatu penganiayaan yang jauh lebih ekstensif daripada kenyataan yang telah terjadi, dan kaum Kristiani yang bertanggung jawab atas kultus tersebut tidak terlalu bergantung pada fakta-fakta. Bagi mereka, "zaman heroik" para martir, atau "Era Para Martir", dimulai sejak naik takhtanya Diokletianus pada tahun 284, bukan tahun 303 saat masa penganiayaan sebenarnya bermula; mereka mengarang sejumlah besar cerita martir-martir (memang, kebanyakan cerita martir-martir yang masih terlestarikan adalah pemalsuan), melebih-lebihkan fakta dalam beberapa cerita, dan memperindah laporan sebenarnya dengan detail keajaiban. Dari kisah-kisah para martir yang masih terlestarikan, kisah Agnes, Sebastianus, Felis dan Adauktus, serta Marselinus dan Petrus agak bertalian dengan sejarah. Laporan-laporan menurut tradisi itu pertama kali dipertanyakan pada Abad Pencerahan, ketika Henry Dodwell, Voltaire, dan khususnya Edward Gibbon, mempertanyakan laporan-laporan tradisional para martir Kristiani.

Dalam bab terakhir dari volume pertama Sejarah Kemunduran dan Kejatuhan Kekaisaran Romawi (1776) karyanya, Gibbon mengklaim bahwa kaum Kristiani telah sangat membesar-besarkan skala penganiayaan yang mereka alami:

Setelah Gereja meraih kemenangan atas semua lawan-lawannya, kepentingan serta keangkuhan para tawanan mendorong mereka untuk memperbesar jasa dari penderitaan mereka masing-masing. Suatu kenyamanan jarak waktu dan tempat memberikan suatu cakupan yang luas terhadap perkembangan fiksi tersebut; dan contoh-contoh yang sering yang mungkin berupa dugaan akan martir-martir suci, yang luka-lukanya sembuh seketika, yang kekuatannya dipulihkan, dan yang anggota-anggotanya hilang dikembalikan secara ajaib, adalah sangat nyaman dalam rangka menghilangkan setiap kesulitan, dan mendiamkan setiap keberatan. Legenda-legenda yang paling berlebihan, karena membantu membawa kehormatan bagi Gereja, disambut dengan tepuk tangan oleh orang banyak yang tidak percaya, ditoleransi oleh kekuasaan kaum klerus, dan ditegaskan dengan bukti yang meragukan dalam sejarah gerejawi.

Sepanjang sejarah hidupnya, Gibbon mengisyaratkan bahwa Gereja perdana melemahkan keutamaan-keutamaan tradisional Romawi, dan karenanya mengganggu tatanan masyarakat sipil. Ketika Gibbon berupaya untuk mengurangi jumlah martir dalam Sejarah karyanya, ia dianggap berniat untuk memperlemah Gereja dan menyangkal sejarah suci. Ia ditentang karena sikapnya yang, diduga, tak beragama dalam karya tulisnya. Richard Porson, seorang akademisi klasika kontemporer, mencemooh Gibbon, menuliskan bahwa kemanusiaannya tidak pernah tidur, "kecuali saat kaum wanita diperkosa, ataupun [saat] kaum Kristiani dianiaya".

Namun, beberapa sejarawan di kemudian hari menggunakan lebih jauh penekanan-penekanan Gibbon. Contohnya yang dikemukakan oleh G.E.M. de Ste. Croix, seorang sejarawan Marxis, pada tahun 1954: "Yang disebut sebagai Penganiayaan Besar telah dibesar-besarkan dalam tradisi Kristiani sampai suatu tingkatan yang bahkan tidak sepenuhnya dihargai oleh Gibbon." Pada tahun 1972, sejarawan gerejawi Protestan bernama Hermann Dörries merasa malu untuk mengakui kepada rekan-rekannya bahwa simpatinya ada pada umat Kristiani bukan pada para penganiaya mereka. W.H.C. Frend menebak kalau 3.000–3.500 orang Kristiani dibunuh selama masa penganiayaan. Meskipun jumlah kisah para martir yang dapat diverifikasi telah menurun, dan perkiraan total tingkat korban telah berkurang, beberapa penulis modern tidak begitu skeptis seperti Gibbon sehubungan dengan tingkat keparahan penganiayaan. Sebagaimana penulis Stephen Williams menuliskannya pada tahun 1985, "sekalipun mengizinkan [adanya] suatu batas bagi invensi, apa yang tersisa adalah cukup mengerikan. Tidak seperti Gibbon, kita hidup di suatu zaman yang telah mengalami hal-hal serupa, dan mengetahui betapa tidak sehatnya itu senyum beradab dalam ketidakpercayaan pada laporan-laporan semacam itu. Sesuatu dapat saja, menjadi, sama buruknya seperti imajinasi-imajinasi terburuk kita."