Jelaskan Sejarah dari Kekristenan Suriah

Warisan Kristen Suriah ditularkan melaui beragam dialek Neo Aramaik (terutama dialek Suriah dari Asyur dan Mesopotamia Hulu) dari bahasa Aram lama. Tidak seperti budaya Kristen Yunani, budaya Kristen Asiria banyak berasal dari Yudaisme Rabinik awal dan budaya Mesopotamia kuno mereka sendiri. Budaya Kristen Latin dan Yunani dilindungi secara berturut-turut oleh Kekaisaran Romawi dan Bizantin, sedangkan Kekristenan Suriah sering mendapati dirinya terpinggirkan dan terkadang secara aktif dianiaya oleh para penguasa Zoroastrian dari Kekaisaran Parthia dan Kekaisaran Sasaniyah yang menggantikannya. Antiokhia merupakan ibu kota politik kebudayaan ini, dan tempat kedudukan para Patriark gereja tersebut. Namun Antikhoia terkena dampak besar Helenisasi, dan kota-kota Asiria di Edessa, Nisibis, dan Ctesiphon Sasaniyah menjadi pusat-pusat kebudayaan Suriah.

Literatur awal Kekristenan Suriah misalnya Diatessaron karya Tatian; Injil-Injil Curetonian dan Sinaiticus Suriah; Alkitab Pesyita; Doktrin Addai dan tulisan-tulisan karya Afrahat; serta himne-himne karya Efrem orang Suriah.

Perpisahan pertama antara kalangan Kristen Suriah dan Kekristenan Barat terjadi pada abad ke-5, setelah Konsili Efesus tahun 431, ketika jemaat Kristen Asiria dari Kekaisaran Persia Sasaniyah memisahkan diri dari mereka di barat selama Skisma Nestorian. Perpecahan ini banyak terkait politik pada zaman itu sebagaimana terjadi dalam hal ortodoksi teologis. Ctesiphon, yang pada saat itu merupakan ibu kota Sasaniyah, akhirnya menjadi ibu kota Gereja dari Timur.

Setelah Konsili Kalsedon tahun 451, banyak umat Kristen Suriah dalam Kekaisaran Romawi yang memberontak menentang keputusan-keputusan gereja tersebut. Patriarkat Antiokhia kemudian terbagi menjadi persekutuan Kalsedonian dan non-Kalsedonian.

Kalangan Kalsedonian sering kali diberi label 'kaum Melkit' (Pihak Kaisar), sementara lawan mereka diberi label sebagai kaum Monofisit (mereka yang meyakini bahwa Kristus hanya memiliki satu kodrat) dan kaum Yakobit (dari nama Jacob Baradaeus). Gereja Maronit mendapati dirinya terjebak di antara kedua pihak tersebut (dituduh menganut paham Monotelitisme), namun mereka menyatakan selalu setia pada Gereja Katolik dan dalam persekutuan dengan uskup Roma, yakni Sri Paus.

Gereja ini bertahan sebagai suatu entitas terpisah di bawah pemerintahan Islam. Komunitas tersebut termasuk salah satu yang diberikan otonomi dalam hal-hal keagamaan dan keluarga di bawah sistem milet Utsmaniyah. Pada abad ke-19, banyak dari mereka yang meninggalkan tanahnya menuju bagian-bagian lain dari dunia Kristen, menciptakan suatu diaspora yang substansial.

Seiring berjalannya waktu, beberapa kelompok di dalam masing-masing cabang ini telah masuk dalam persekutuan dengan Gereja Roma, menjadi Gereja-Gereja Katolik Timur.