Jelaskan Formulasi Prinsip Konteks dari Kontekstualisme

Gottlob Frege, Pengantar Dasar Aritmetika (1884/1980)

Dalam penyelidikan berikut, saya telah menyimpan tiga prinsip dasar:

selalu memisahkan secara tajam psikologis dari logika, subjektif dari tujuan;

tidak pernah menemukan arti sepatah kata pun yang terisolasi, tapi hanya dalam konteks proposisi

tidak pernah melupakan perbedaan antara konsep dan objek.

Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus (1921/1922)

3.3 Hanya proposisi yang masuk akal; hanya dalam konteks proposisi memiliki arti nama....

3.314 Sebuah ungkapan hanya memiliki makna dalam proposisi. Setiap variabel dapat dipahami sebagai variabel proposisional.

Dalam epistemologi, kontekstualisme adalah perlakuan terhadap kata 'tahu' sebagai sensitif-konteks. Ekspresi sensitif konteks adalah konteks yang "mengemukakan proposisi yang relatif berbeda terhadap penggunaan konteks yang berbeda". Misalnya, beberapa istilah yang relatif tidak kontroversial dianggap sensitif terhadap konteks adalah indeksikal, seperti 'Saya', 'di sini', dan 'sekarang'. Sementara kata 'Saya' memiliki makna bahasa linguistik yang konstan dalam semua konteks penggunaan, yang mengacu pada beragam konteks. Demikian pula, kontekstual epistemik berpendapat bahwa kata 'tahu' adalah konteks yang sensitif, yang mengungkapkan hubungan yang berbeda dalam beberapa konteks yang berbeda.

Kontekstualisme diperkenalkan, sebagian, untuk merongrong argumen skeptis yang memiliki struktur dasar ini:

Saya tidak tahu bahwa saya tidak berada dalam skenario skeptis H (misalnya, saya bukan otak dalam tong)

Jika saya tidak tahu bahwa H tidak demikian, maka saya tidak tahu proposisi biasa O (misalnya, saya memiliki tangan)

Kesimpulan: Karena itu, saya tidak tahu O

Solusi kontekstualis bukan untuk menolak premis apapun, atau mengatakan bahwa argumen tersebut tidak mengikuti, tetapi hubungkan nilai kebenaran (3) ke konteksnya, dan katakan bahwa kita dapat menolak (3) dalam konteks percakapan sehari-hari seperti konteks - di mana kita memiliki persyaratan yang berbeda untuk dikatakan bahwa kita tahu.

Prinsip utama epistemologi kontekstual, tidak peduli pengetahuan apa yang dianutnya, yang penting adalah kaitan pengetahuan bersifat peka terhadap konteks. Kemudian nilai kebenaran dari istilah "tahu" bergantung pada konteks penggunaannya. Kita dapat menyadari bahwa dalam konteks di mana standar untuk mengklaim pengetahuan yang benar sangat tinggi-e. e., dalam konteks skeptis - jika kita mengatakan sesuatu seperti 'Saya tahu bahwa saya memiliki tangan' maka pernyataan ini akan salah. Meskipun demikian, jika kita mengucapkan proposisi yang sama dalam konteks biasa - misalnya, di sebuah kafe dengan teman -, di mana standar yang lebih rendah tersedia, pernyataan tersebut akan menjadi kebenaran, bahkan lebih, negasi itu akan salah. Jadi, hanya ketika kita berpartisipasi dalam wacana filosofis dari jenis skeptis, apakah kita tampaknya kehilangan pengetahuan kita. Namun, begitu kita meninggalkan konteks, sejujurnya kita bisa mengatakan bahwa kita memiliki pengetahuan

Artinya, ketika kita menghubungkan pengetahuan dengan seseorang, konteks di mana kita menggunakan istilah 'pengetahuan' akan menentukan standar yang relatif dengan mana "pengetahuan" dapat dikaitkan (atau ditolak). Jika kita menggunakannya dalam konteks percakapan sehari-hari, kontekstualis mempertahankan, sebagian besar klaim kita untuk "mengetahui" sesuatu itu benar, terlepas dari usaha skeptis untuk menunjukkan bahwa kita hanya tahu sedikit atau tidak sama sekali. Tetapi jika istilah 'pengetahuan' digunakan saat hipotesis skeptis sedang dibahas, kita dianggap "hanya tahu" sedikit sekali, jika ada. Kontekstual menggunakan ini untuk menjelaskan mengapa argumen skeptis dapat bersifat persuasif, sementara pada saat bersamaan, itu berguna melindungi kebenaran klaim biasa kita untuk "mengetahui" banyak hal.

Penting untuk dicatat bahwa teori ini tidak memungkinkan seseorang dapat memiliki pengetahuan pada satu saat dan bukan yang lain, karena ini tidak akan menjadi jawaban epistemologis yang memuaskan. Kontekstualisme apa yang dimaksud adalah bahwa dalam satu konteks, ucapan pengaitan pengetahuan bisa benar, dan dalam konteks standar pengetahuan yang lebih tinggi, pernyataan yang sama bisa salah. Hal ini terjadi dengan cara yang sama seperti 'saya' dapat digunakan dengan benar (oleh orang yang berbeda) untuk merujuk pada orang yang berbeda pada saat bersamaan.

Apa yang bervariasi dengan konteks adalah seberapa baik posisi subjek harus berkenaan dengan proposisi untuk dihitung sebagai "mengetahui" itu. Kontekstualisme dalam epistemologi kemudian merupakan tesis semantik tentang bagaimana 'mengetahui' karya dalam bahasa Inggris, bukan teori tentang pengetahuan, pembenaran, atau kekuatan posisi epistemis yang ada di dalamnya. Namun, para ahli epistemologi menggabungkan kontekstualisme dengan pandangan tentang pengetahuan apa yang harus dibahas dalam teka-teki epistemologis dan isu-isu, seperti skeptisisme, masalah Gettier, dan paradigma Undian.

Catatan kontekstual pengetahuan menjadi semakin populer menjelang akhir abad ke-20, terutama sebagai tanggapan terhadap masalah skeptisisme. Kontingen kontemporer termasuk Michael Blome-Tillmann, [Michael Williams], Stewart Cohen, Keith DeRose, filsuf David Lewis, Gail Stine, dan George Mattey.

Dengan demikian, standar untuk menghubungkan pengetahuan dengan seseorang, klaim kontekualis, bervariasi dari konteks pengguna satu ke yang berikutnya. Jadi, jika saya mengatakan "John tahu bahwa mobilnya ada di depannya", ucapannya benar jika dan hanya jika (1) John percaya bahwa mobilnya ada di depannya, (2) mobil sebenarnya ada di depan dari dia, dan (3) John memenuhi standar epistemis yang dipilih oleh konteks (pembicara saya). Ini adalah akun pengetahuan kontekstual yang longgar, dan ada banyak teori pengetahuan yang berbeda secara signifikan yang sesuai dengan template kontekstual ini dan dengan demikian masuk dalam bentuk kontekstual.

Misalnya, sebuah pengetahuan evirtualis bisa menjadi contoh kontekstualisme jika dipegang bahwa kekuatan pembenaran adalah masalah yang bervariasi secara kontekstual. Dan orang yang menerima akan pengetahuan alternatif (relevant alternative) dapat menjadi kontekstualis dengan memegang bahwa berbagai alternatif yang relevan, sensitif terhadap konteks percakapan. DeRose mengadopsi jenis modal atau "keamanan" (seperti yang telah diketahui) tentang pengetahuan mana yang menjadi masalah kepercayaan seseorang, apakah atau tidak apa kasusnya sesuai dengan fakta masalah, tidak hanya di dunia nyata, tapi juga di dunia yang cukup dekat: Pengetahuan berjumlah tidak ada dunia "terdekat" di mana orang salah terhadap hal. Tapi seberapa dekat cukup dekat? Di sinilah DeRose mengambil catatan tentang pengetahuan secara kontekstual, untuk rentang "dunia yang secara epistemis relevan" adalah apa yang berbeda dengan konteks: Dalam konteks standar yang tinggi, kepercayaan seseorang harus sesuai dengan fakta masalah ini melalui rangkaian dunia yang jauh lebih luas. daripada relevan dengan konteks standar rendah.