Jabarkan Sejarah dari Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi

Teologi Ekaristi sebagai salah satu cabang teologi Kristen berkembang selama periode abad pertengahan; sebelum itu, selama periode abad pertengahan awal, perbedaan pendapat teologis utamanya berfokus pada pertanyaan-pertanyaan tentang Kristologi.

Perbedaan pendapat seputar pertanyaan tersebut terjadi pertama kali pada abad ke-9, setelah Karl II mengajukan pertanyaan apakah tubuh dan darah Kristus merupakan suatu misteri iman, atau apakah benar-benar hadir (in mysterio fiat an in veritate). Paschasius Radbertus dan Ratramnus mengambil dua posisi berbeda. Ratramnus berpendapat bahwa tubuh Kristus hadir secara spiritual (spiritualiter) namun tidak secara fisik (corporaliter), sedangkan Paschasius menekankan kehadiran sebenarnya tubuh Kristus. Perbedaan tersebut diselesaikan oleh Paschasius dalam suratnya kepada Frudiger, yang di dalamnya ia mengklarifikasi posisinya secara umum bahwa hakikat sebenarnya dari tubuh sakramental Kristus bersifat spiritual, sehingga kehadiran sebenarnya tubuh Kristus tentu bersifat spiritual dan tidak bersifat fisik pada hakikatnya, dengan demikian kehadiran-Nya dalam Ekaristi adalah nyata dan simbolis pada saat bersamaan.

Pertanyaan tentang hakikat dari Ekaristi menghangat untuk kedua kalinya di dalam Gereja Barat pada abad ke-11, ketika Berengarius dari Tours membantah perlunya suatu perubahan materiil dalam elemen-elemen tersebut untuk menjelaskan kehadiran-Nya dalam Ekaristi. Hal ini menyebabkan kontroversi yang mengarah pada klarifikasi eksplisit atas ajaran mengenai Ekaristi.

Pada tahun 1215, Konsili Lateran IV menggunakan kata "tertransubstansiasi" (transubstantiated) dalam pernyataan iman yang dihasilkannya, ketika berbicara tentang perubahan yang terjadi dalam Ekaristi.

Pada abad ke-13, metafisika Aristotelian diterima dan suatu elaborasi filosofis yang sejalan dengan metafisika tersebut dikembangkan, yang rumusan klasiknya dapat ditemukan dalam ajaran Santo Thomas Aquinas.

Skolastisisme membawa masuk teologi Kristen ke dalam istilah-istilah Aristotelianisme. Dengan demikian penting untuk dipahami bahwa istilah-istilah seperti nyata (riil) dan substansi dalam kehadiran nyata dan transubstansiasi harus dimengerti di dalam kerangka teori substansi Aristotelian, dan bukan dalam pengertian masa kini yang mengacu pada fisik atau materiil. Para filsuf abad pertengahan yang menggunakan konsep-konsep Aristotelian sering membuat perbedaan antara bentuk-bentuk (morphē) yang substansial dan aksidental ("tampilan atributif"). Bagi Aristoteles, suatu "substansi" (ousia) adalah suatu objek atau benda (thing) yang individual, yang dapat memiliki bentuk-bentuk aksidental sebagai properti-properti non-esensial.

Selama periode abad pertengahan berikutnya, isu tersebut diperdebatkan di dalam Gereja Barat. Dan, setelah Reformasi Protestan, menjadi salah satu topik utama yang menyebabkan perpecahan di antara berbagai kelompok dalam Protestanisme. Doktrin Lutheran mengenai kehadiran nyata, yang dikenal dengan sebutan "persatuan sakramental", dirumuskan dalam Pengakuan Iman Augsburg tahun 1530. Martin Luther secara terbuka mendukung doktrin tersebut, menerbitkan Sakramen Tubuh dan Darah Kristus—Melawan Kaum Fanatik pada tahun 1526. Dengan demikian, perpecahan teologis utama dalam isu ini beralih menjadi bukan antara Katolisisme dengan Protestanisme, tetapi di dalam Protestanisme sendiri, khususnya antara Luther dan Zwingli, yang membahas isu ini di Musyawarah Marburg pada tahun 1529 namun gagal mencapai kesepakatan. Pandangan Zwingli kelak dikaitkan dengan istilah Memorialisme, yang mengemukakan suatu pemahaman tentang Perjamuan Kudus yang diselenggarakan semata-mata sebagai "peringatan akan" Kristus. Hal ini secara akurat mendeskripsikan posisi kalangan Anabaptis dan tradisi-tradisi turunannya. Namun, John Riggs mengatakan bahwa ini bukan posisi yang dianut Zwingli; menurutnya, Zwingli menegaskan bahwa Kristus adalah benar-benar (secara substansi), kendati bukan secara fisik, hadir dalam sakramen tersebut.

Konsili Trente, yang diadakan tahun 1545–1563 sebagai reaksi terhadap Reformasi Protestan dan memprakarsai Kontra-Reformasi Katolik, menyatakan pandangan tentang kehadiran nyata sebagai "perubahan keseluruhan substansi roti menjadi tubuh, keseluruhan substansi (substantia) anggur menjadi darah [Kristus], dan hanya penampilannya (species) saja yang tetap; suatu perubahan yang paling tepat Gereja Katolik sebut Transubstansiasi."

Gereja Ortodoks Timur baru terlibat dalam isu ini pada abad ke-17. Menghangatnya isu ini dimulai pada tahun 1629, ketika Cyril Lucaris menolak doktrin transubstansiasi, menggunakan istilah yang diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani, metousiosis, untuk konsep tersebut. Untuk melawan ajaran Lucaris, Metropolit Peter Mogila dari Kiev menyusun sebuah Pengakuan Iman Ortodoks dalam bahasa Latin untuk membela transubstansiasi. Konfesi atau Pengakuan Iman tersebut disetujui oleh semua patriark berbahasa Yunani (yaitu dari Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem) pada tahun 1643, dan ditegaskan kembali oleh Sinode Yerusalem tahun 1672 (juga disebut sebagai Konsili Betlehem).