Saya mau tau Latar belakang dari Abul Kalam Azad

Azad lahir pada 11 November 1888 di Mekkah, Arab Saudi. Nama sebenarnya adalah Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin yang menjadi dikenal sebagai Maulana Azad. Maulana Azad lahir pada hari yang sama dengan Acharya Kripalani, yang juga merupakan seorang pejuang kebebasan berpengaruh dan menggantikan mantannya sebagai Presiden Kongres Nasional India di sesi Meerut pada 1946.

Azad dibesarkan di lingkungan yang konservatif. Ayahnya seorang sufi yang tidak bisa menerima perubahan, apalagi menggunakan pendekatan yang baru dalam membicarakan sesuatu. Dia dididik untuk menjalankan nilai-nilai lama. Berikut kehidupan kanak-kanaknya, seperti diungkapkan oleh Douglas.

Saya hidup di sebuah keluarga yang suci dan tinggi martabatnya di mata masyarakat, terbukti mereka menghargai dan menghormati kami layaknya memuja berhala. Ketika saya masih kecil, beratus-ratus orang (laki-laki) menghampiri saya dan kemudian mencium tangan dan kaki saya sebagaimana menghormati anak raja. Ketika saya beranjak dewasa, setiap orang yang saya temui selalu membungkuk, sebagai tanda hormat. Orang-orang tua begitu ekstrim dalam menghormati saya, seolah-olah saya adalah berhala yang mereka sembah. Setiap kata yang saya ucapkan, tidak menjadi masalah apakah benar atau salah, mereka memperhatikan dengan sungguh-sungguh dan hormat, sambil menundukkan kepala, dan mereka selalu mengatakan, “Benar! Benar! Dan, sungguh benar!

Azad memerlukan usaha keras untuk melepaskan diri dari lingkungan yang terbelakang itu. Perjuangan intelektualnya sesungguhnya sudah dimulai semenjak masa kanak-kanak. Namun, dia tidak terlalu lama berada di bawah pengaruh teologi tradisional itu. Dia mulai gemar membaca buku dan kemudian terpengaruh dengan tulisan-tulisan dari Syed Ahmed Khan atau lebih dikenal dengan Sir Syed. Baginya, ini merupakan sebuah pengalaman yang membebaskan. Dia mengidolakan Sir Syed dan menyebutnya sebagai mujahid e-mutlaq (ahli tafsir yang kreatif). Dia kemudian berambisi untuk menulis dengan gaya seperti tulisan-tulisan Sir Syed.

Teologi Sir Syed sendiri dipengaruhi oleh para filsuf muslim yang berlatarbelakang pemikiran Yunani Kuno dan Muktazilah. Para teolog Muktazilah dikenal berusaha mengembangkan teologi rasional yang dipengaruhi oleh pemikiran dan filsafat Yunani. Kelompok tersebut merupakan golongan awal yang berusaha untuk merumuskan teologi kreatif sesuai dengan kondisi yang sedang berlangsung. Kufah, Bagdad, dan Busra adalah kota-kota pada zaman Kekhalifahan Abbasiyah yang saat itu arus pemikirannya bercampur dengan Yunani, Iran, dan India. Hal inilah yang memunculkan tantangan baru, khususnya di antara golongan Muktazilah, untuk menciptakan sebuah teologi kreatif yang tidak dapat berkembang secara luas di dunia Islam.

Azad kemudian pindah ke Kolkata yang lantas menjadi ibukota bagi penjajah Inggris di India. Dia menyaksikan semua kemajuan modern yang diperkenalkan Inggris, seperti kereta api, layanan pos, layanan telegram, dan sebagainya. Dia semakin terpengaruh oleh ilmu pengetahuan dan konsep-konsep modern, bahkan berencana mempelajari ilmu pengetahuan modern dan Islam sekaligus. Ilmu pengetahuan modern ini begitu memengaruhinya, sehingga pada tataran tertentu dia telah menjadi seorang ateis, meskipun dari luarnya tampak masih menjalankan ibadah ritual Islam. Suatu saat dia pernah berkata, “Sekarang saya telah menjadi seorang ateis yang sempurna. Saya telah beralih ke paham materialisme dan rasionalisme. Saya tidak lagi mengindahkan agama serta menganggapnya sama seperti hasil pemikiran manusia". Hal ini berlangsung dari tahun 1902–1910, yakni dari umur 14–20 tahun.

Dia kembali "menjadi Islam" pada 1920, ketika membuat sebuah tulisan yang dikirimkan kepada seorang penyair bernama Sarmad. Peristiwa ini merupakan titik yang menentukan dalam perjalanan kehidupannya, yang awalnya kental dengan sufisme dan kemudian beralih ke rasionalisme dan materialisme. Paham tersebut masih tampak dalam pemikiran-pemikirannya selanjutnya, walaupun dia telah keluar dari tahap rasionalisme dan materialisme. Jika dalam sufisme pandangan humanitariannya sangat dalam, rasionalisme telah menghapuskannya. Tulisannya yang ditujukan kepada Sarmad sebagai berikut.

Dalam pencariannya, dia (Sarmad) menghapuskan perbedaan antara kuil dan masjid. Kalau dia merendahkan kepalanya di hadapan sufisme Islam, dia juga meyakini asketisme Hindu. Pengalaman mistis manakah yang bertentangan dengan prinsip ini? Jika kita tegas dalam membedakan antara ateisme dan Islam (dan pada kenyataannya memang demikian), berarti kita telah membedakan antara gelap dan cahaya. Di atas semua itu, nyala lilinlah yang harus dicari oleh kegelapan. Jika kegelapan itu menjadi tergila-gila dengan lilin suci dari kota Makkah ini, merupakan kemalangan yang besar apabila pencerahan ini sampai hilang.

Dia kemudian mengutip syair Persia berikut.

Kekasih itu dihancurkan oleh Islam dan kekafiran.

Kegelapan tidak dapat membedakan antara cahaya masjid dan kuil.

Lebih lanjut, Azad mengatakan bahwa cinta merupakan langkah pertama menuju kebenaran dan hakikat. Lebih dari itu, cinta adalah pintu yang harus dimasuki manusia sebelum dirinya menjadi "manusia". Hatinya tidak akan terluka dan matanya tidak akan basah oleh air mata. Kata-kata ini membawakan pesan yang universal, cinta kepada seluruh umat manusia, bukan keyakinan suatu kelompok. Tulisan-tulisannya tentang teologi harus dilihat dalam pengertian ini dan dalam konteks perjuangan merebut kemerdekaan yang membutuhkan persatuan di antara orang-orang Hindu dan Islam, untuk mengusir musuh bersama, yakni bangsa Inggris.

Dia lantas menulis sebuah buku berjudul Tarjuman Al-Qur’an pada 1930–1936. Tahun-tahun tersebut merupakan masa-masa kritis dalam sejarah perjuangan kemerdekaan India. Adanya gerakan tabligh dan shuddhi telah meningkatkan perselisihan antara Hindu dengan Islam. Jilid pertama Tarjuman Al-Qur’an diterbitkan pada 1930, yang berarti Azad menulisnya pada abad ke-20 setelah berdirinya gerakan khalifat dan terjadinya Insiden Chauri Chaura pada 1922. Saat itu, hubungan antara Hindu dan Islam semakin memburuk, bahkan gerakan shuddhi dan tabligh juga bersitegang.

Azad menulis bukunya itu untuk merespon kondisi yang sedang berlangsung. Pemahaman seseorang terhadap Al-Qur’an memang dipengaruhi oleh keadaan dirinya. Tidak mengherankan jika saat itu sebagian besar tema dari buku jilid pertamanya tersebut adalah wahdat-e-adyan, yakni kesatuan agama-agama. Adapun jilid keduanya bertema kesamaan antara laki-laki dan perempuan, meskipun ini bukan tema utama sebagaimana wahdat-e-adyan.

Tema kesatuan agama yang dibahas oleh Azad itu bukan yang pertama kali muncul dalam dunia Islam. Pada abad ke-19 (1703–1762), Syekh Waliullah Dehlawi juga telah merumuskan konsep kesatuan agama yang mengacu kepada Surah Al-Mu’minun ayat ke-53. Ayat itu berbunyi sebagai berikut.

Beberapa ahli tafsir juga membicarakan tema ini. Salah satu di antaranya adalah Qazi Sanaullah Usmani Panipati yang menulis buku Tafsir-e-Mazhari. Tatkala menjelaskan Surah Al-An’am ayat ke-130, dia mengatakan bahwa ajaran pokok agama Hindu mirip dengan ajaran pokok agama Islam, tetapi jika ditemukan perbedaan di antara keduanya, hal itu disebabkan oleh setan. Perbedaan pendekatan yang dilakukan oleh Azad dan tokoh-tokoh lain bukan pada pendekatannya, tetapi dalam penekanannya. Azad menempatkan kesatuan agama sebagai tema utama dalam buku jilid pertamanya. Buku itu fokus kepada tema tersebut dan membahasnya secara maksimal. Hal ini tentu saja merupakan cara kreatif untuk merespon kondisi yang di India waktu itu. Rakyat negara-negara baru yang mempoklamasikan diri setelah Perang Dunia II memeluk berbagai macam agama – oleh karenanya, tema wahdat-e-adyan sangat relevan dengan negara-negara tersebut.

Pada pidatonya bulan Desember 1923, Presiden Kongres Nasional India, secara khusus menyinggung perlunya persatuan antara umat Hindu dan Islam. Dia mengatakan sebagai berikut.

Hal ini (persatuan Hindu dan Islam) adalah landasan pertama bangunan (negara) kita, yang tanpanya, bukan hanya kemerdekaan India, tetapi juga segala sesuatu yang menjadi syarat untuk menciptakan kehidupan yang lebih baik dan kemajuan dari sebuah negara, sekadar menjadi impian dan omong kosong. Bukan hanya kita tidak akan dapat meraih kemerdekaan, tanpa persatuan Hindu dan Islam, kita juga tidak dapat merumuskan prinsip-prinsip kemanusiaan lain yang akan melengkapinya.

Dia kemudian melanjutkan sebagai berikut.

Jika hari ini malaikat turun dari langit dan mengatakan bahwa Swaraj dapat dicapai dari puncak Quth Minar dalam waktu 24 jam, dan jika hari ini juga India akan kehilangan persatuan Hindu dan Islam, saya akan memilih persatuan Hindu dan Islam, karena jika gagal mendapatkan Swaraj hanya bangsa India yang akan kehilangan, tetapi jika kita kehilangan persatuan Hindu dan Islam, seluruh manusia yang akan rugi.

Berdasarkan pidato kenegaraan itu dapat diketahui bahwa persatuan antara Hindu dan Islam bukan hanya merupakan kebutuhan praktis, tetapi juga merupakan masalah prinsip. Presiden Kongres tidak akan berkompromi dengan masalah itu, meskipun harus membayar dengan kemerdekaan sebuah negara. Insani wahdat (persatuan seluruh manusia) jauh lebih penting baginya daripada kemerdekaan bangsa India yang tidak dapat diabaikan. Azad di sinilah sangat memperhatikan wahdat-e-adyan bukan hanya untuk kepentingan kontekstual, yakni sebagai sebuah prinsip yang secara inheren melekat di dalam teologi, tetapi karena Al-Qur’an juga mengajarkannya. Ketika para ahli tafsir mendiskusikannya, dia membuatnya sebagai sebuah prinsip mendasar dalam teologi Islam. Inilah alasan dia membahasnya dalam hampir satu jilid dari empat jilid bukunya itu.

Perlu diketahui bahwa konteks tidak dapat dikesampingkan, sebagaimana juga ajaran pokok dalam teologi. Kenyataan menunjukkan bahwa seseorang lebih memilih teologi yang paling relevan dengan kebutuhan kontekstualnya di samping ajaran pokok yang ada dalam teologi (primer atau sekunder). Namun demikian, tidak berarti bahwa tingkat signifikasi ajaran pokok yang ada dalam teologi lantas berkurang. Tema Al-Qur’an yang ditekankan oleh Ruhollah Khomeini dan pengikutnya di Iran ketika melakukan perlawanan terhadap Syah dan Amerika Serikat adalah pertentangan antara kaum tertindas dan penindas – antara mustad’ifun dan mustakbirun. Hal ini disebutkan di dalam Surah Al-Qasah ayat ke-5, yaitu Tuhan berjanji kepada orang-orang yang tertindas untuk menjadikan mereka sebagai pemimpin dan pewaris dunia. Masalah ini sangat pokok bagi teolog-teolog Iran waktu itu yang dipimpin oleh Khomeini.

Dalam kasus ini, terdapat kebutuhan kontekstual yang tidak mengesampingkan ajaran pokok dalam teologi. Mengedepankan ajaran pokok yang sesuai dengan konteksnya tidak dapat disebut dengan oportunisme. Sebaliknya, hal ini merupakan penerapan kreatif dari ajaran pokok yang ada dalam teologi. Khomeini dan pengikut-pengikutnya (dan juga Mujahidin-e-Khalq-e-Iran yang meyakini sosialisme Islam) menekankan pentingnya hak-hak kaum tertindas dalam kehidupan mereka, sedangkan Azad dan teolog-teolog yang sejalan dengannya, yang diwakili oleh Jami’at al-Ulama, menekankan pentingnya persatuan antara Hindu dan Islam dan prinsip wahdat-e-adyan.