Tolong jelaskan mengenai Pendekatan keagamaan dari Hati nurani

Dalam tradisi kesusastraan Upanisad, Brahma Sutra dan Bhagawadgita, hati nurani adalah sebuah label yang diberikan untuk sikap-sikap yang mendirikan pengetahuan tentang baik dan buruk, yang diterima jiwa setelah menyelesaikan tindakan dan penumpukan karma selama berkali-kali masa hidup. Menurut Adi Shankara dalam Vivekachudamani, aksi yang benar secara moral (yang dicirikan dengan melakukan kewajiban primer, yaitu kebaikan kepada pihak lain tanpa pamrih material atau spiritual, dengan rendah hati dan penuh kasih sayang) dapat "menyucikan hati" dan memberikan ketenangan jiwa. Akan tetapi, ini saja tidak cukup untuk memberikan kita "persepsi langsung akan Realitas". Untuk mengetahui Realitas, seseorang perlu membedakan antara yang abadi dan nonabadi, dan pada akhirnya menyadari, dalam kontemplasi, bahwa diri yang nyata bersatu di dalam sebuah jagad raya kesadaran murni.

Dalam agama Zoroastrian, setelah kematian, jiwa harus mengalami pengadilan di Jembatan Pemisah; di jembatan itu, orang-orang jahat akan disiksa karena mereka menyangkal sifat yang lebih tinggi (dengan kata lain, hati nurani); dan "mereka akan selamanya menjadi tamu di Istana Kebohongan."

Konsep Tionghoa mengenai Ren menunjukkan bahwa hati nurani, begitu pun dengan etika sosial dan hubungan yang benar, dapat membantu manusia untuk mengikuti "Jalan" (Tao), yaitu mode kehidupan yang mencerminkan kapasitas implisit manusia untuk bertindak baik dan harmonis.

Hati nurani juga merupakan topik yang penting dalam Buddhisme. Misalnya, dalam naskah Pali, Buddha mengaitkan aspek positif "hati nurani" dengan hati yang suci dan pikiran yang tenang dan terarah dengan baik. Hati nurani dianggap sebagai kekuatan spiritual dan merupakan salah satu "Penjaga Dunia". Buddha juga mengasosiasikan hati nurani dengan rasa kasih sayang untuk mereka yang harus mengalami keinginan dan penderitaan duniawi sampai perilaku benar muncul dalam pemikiran benar dan pengertian benar. Shantideva (685–763 M) menulis dalam Bodhicaryavatara (yang ditulis dan disampaikannya di universitas Buddhis besar di India Utara, Universitas Nalanda), tentang perlunya seseorang menyempurnakan kebajikan seperti kebaikan hati, kesabaran, dan melatih kesadaran agar menjadi seperti "sepotong kayu" ketika tertarik dengan keburukan-keburukan seperti rasa besar hati dan nafsu, agar seseorang dapat terus maju menuju pemahaman benar dalam meditasi. Hati nurani, dengan demikian, dalam Buddhisme, muncul sebagai semacam cinta yang tidak egois untuk seluruh makhluk hidup, yang secara perlahan menguat dan bangkit menjadi kesadaran yang murni, tempat pikiran menjauh dari ketertarikan indrawi dan menyadari dirinya sebagai satu kedirian yang tunggal.

Kaisar Romawi, Marcus Aurelius, menulis dalam Meditasi bahwa hati nurani adalah kapasitas manusia untuk hidup dengan prinsip rasional yang kongruen dengan sifat pikiran yang sebenarnya, yaitu tenang dan harmonis. Dengan demikian, pikiran menjadi kongruen dengan Alam Semesta: "Lakukanlah tindakan tidak egois terus menerus, dengan Tuhan di dalam hatimu. Di sana, engkau akan menemukan kesukaan dan ketenangan hati ... satu-satunya kebaikan yang ada dalam eksistensi kita di alam semesta ini adalah karakter yang tidak terkompromi dan tindakan yang tidak egois."

Konsep takwa dalam Islam erat kaitannya dengan hati nurani. Dalam Al-Qur'an ayat 2:197 dan 22:37, takwa merujuk pada "perbuatan benar" atau "iman, menjaga diri sendiri, atau menjaga dari kejahatan". Qur’an surat 47:17 mengatakan bahwa Allah adalah sumber utama ketakwaan seseorang, yang bukan merupakan hasil sederhana keinginan seorang individu, tetapi harus dimunculkan dengan hidayah dari-Nya. Qur’an Surah 91:7–8 menunjukkan cara Allah SWT menyempurnakan ruh dan hati nurani, serta mengajarkan ruh yang buruk (fujur) dan yang benar (takwa). Kesadaran akan baik dan buruk sudah inheren di dalam ruh, dan dengan demikian ruh berada di dunia ini untuk diuji secara adil, dan kemudian diadili pada hari kiamat untuk tanggung jawabnya terhadap Allah dan seluruh manusia.

Quran surat 49:13: "Wahai manusia! Sungguh, Kami telah menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan, kemudian Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Mahateliti." Dalam Islam, menurut teolog terkemuka seperti Al-Ghazali, meskipun peristiwa sudah ditakdirkan (dan ditulis Allah di dalam Loh Mahfuz), manusia tetap memiliki kehendak bebas untuk memilih antara yang benar dan yang salah, dan dengan demikian bertanggung jawab untuk perilakunya sendiri. Hati nurani adalah koneksi pribadi seseorang dengan Allah yang bersifat dinamis dan ditingkatkan dengan pengetahuan, praktik rukun Islam, tindakan iman, pertobatan, disiplin diri, dan ibadah; sebaliknya, hati nurani rontok, dan secara metaforis tertutup di bawah kegelapan, dengan tindakan dosa.

Dalam tradisi Kristen Protestan, Martin Luther dalam Dewan Worms menekankan bahwa hati nuraninya disandera Kata Tuhan, dan tidak aman maupun benar untuk melawan hati nurani. Bagi Luther, hati nurani masuk ke dalam pertimbangan etis dan bukan keagamaan. Yohanes Calvin mengibaratkan hati nurani sebagai sebuah zona perang: "[...] musuh yang bangkit di dalam hati nurani kita, melawan Kerajaan-Nya dan hukum-hukum-Nya, membuktikan bahwa Takhta Tuhan belum benar-benar ajeg di dalamnya." Banyak orang Kristen yang beranggapan bahwa menuruti hati nurani sepenting, atau bahkan lebih penting, daripada menuruti otoritas manusia. Pandangan Kristen fundamentalis mengenai hati nurani, mungkin dapat disimpulkan seperti ini: 'Tuhan memberikan kita hati nurani agar kita tahu saat kita melawan hukum-Nya; rasa bersalah yang kita rasakan ketika kita melakukan sesuatu yang tidak benar, mengatakan pada kita bahwa kita perlu bertobat.' Hal ini kadang-kadang (seperti misalnya dalam konflik antara William Tyndale dan Thomas More mengenai penerjemahan Alkitab ke dalam bahasa Inggris) berakhir dalam pertanyaan moral: "Apakah saya menuruti sepenuhnya pemimpin Gereja/pendeta/militer/politis saya, ataukah saya mengikuti kata hati nurani saya yang menunjukkan yang benar dan yang salah, sebagaimana disingkap oleh doa dan pembacaan kitab?" Ada pula gereja Kristen dan kelompok agama yang percaya bahwa ajaran moral Sepuluh Perintah Tuhan atau Yesus adalah otoritas tertinggi dalam situasi apa pun, tidak peduli seberapa jauh ajaran moral tersebut termaktub di dalam hukum. Dalam Injil Yohanes (7:53–8:11, Versi Raja James), Yesus menantang orang-orang yang menuduh seorang perempuan yang dituduh pezina, dengan mengatakan: ""Barangsiapa di antara kamu tidak berdosa, hendaklah ia yang pertama melemparkan batu kepada perempuan itu." Lalu Ia membungkuk pula dan menulis di tanah. Tetapi setelah mereka mendengar perkataan itu, pergilah mereka seorang demi seorang, mulai dari yang tertua." Dalam Injil Lukas (10:25–37), Yesus menyampaikan cerita tentang seorang Samaritan yang dibenci dan berdosa, yang membantu seorang asing di pinggir jalan (termotivasi dengan kasih sayang dan hati nurani). Orang ini lebih berpotensi masuk kehidupan abadi daripada pendeta yang sedang lewat di seberang jalan.

Dilema antara menuruti hati nurani atau menuruti hukum negara atau hukum ilahi ditampilkan secara dramatis dalam perlawanan Antigone terhadap perintah Raja Kreon untuk mengubur saudaranya, seorang pengkhianat negara. Antigone menolak, menyatakan ia lebih sudi mengikuti "hukum yang tidak tertulis", dan bahwa ia "lebih setia kepada orang yang sudah mati daripada kepada orang yang masih hidup."

Teologi Katolik memandang hati nurani sebagai "penilaian praktis terakhir, yang pada saat yang tepat, menarik [seseorang] untuk melakukan hal yang baik dan menolak hal yang buruk." Konsili Vatikan Kedua menggambarkan: "Jauh di dalam hati nuraninya, manusia menemukan hukum yang belum ia berikan pada dirinya sendiri, namun harus diturutinya. Suara hukum itu selalu memanggilnya untuk mencintai, untuk melakukan hal yang baik dan menjauhi hal yang buruk; mengatakan kepadanya, dari dalam: lakukan ini, jauhi itu. Di dalam hatinya, manusia memiliki hukum yang sudah ditanamkan Tuhan. Harga dirinya tergantung pada apakah ia menaati hukum ini, dan pada ketaatan itulah ia akan diadili. Hati nurani seseorang adalah rahasia intinya yang terdalam dan juga kuil dalam dirinya. Di sana ia sendiri dengan Tuhan, yang suara-Nya menggema di relung terdalam hatinya." Dengan demikian, hati nurani bukanlah kehendak dan bukan pula kebiasaan seperti kesabaran, melainkan "ruang interior tempat kita dapat mendengarkan kebenaran, kebajikan, suara Tuhan. Tempat terdalam hubungan kita dengan Tuhan, yang berbicara kepada hati kita dan membantu kita membedakan, memahami jalur yang harus kita ambil, dan begitu keputusan itu kita buat, untuk bergerak maju dan tetap kukuh dalam iman." Dalam hal logikanya, hati nurani dapat dipandang sebagai kesimpulan praktis sebuah silogisme moral, yang premis mayornya adalah norma objektif dan premis minornya adalah kasus atau situasi tertentu ketika norma itu diaplikasikan. Maka, penganut Katolik diajarkan untuk mendidik diri mereka sendiri dengan hati-hati tentang norma yang diwahyukan dan norma yang dapat diambil dari norma yang diwahyukan, agar terbentuk hati nurani yang benar. Penganut Katolik juga diwajibkan memeriksa hati nurani mereka setiap hari, dan dengan perhatian khusus sebelum melakukan penebusan dosa. Ajaran Katolik mengajarkan bahwa "Manusia berhak bertindak menurut hati nuraninya dan berhak atas kebebasan untuk membuat pilihan moral secara personal. Ia tidak boleh dipaksa untuk bertindak berlawanan dari hati nuraninya. Ia juga tidak boleh dirintangi saat bertindak sesuai dengan hati nuraninya, terutama dalam hal-hal keagamaan." Hak atas hati nurani ini tidak mengizinkan seseorang untuk berselisih secara sembarangan dengan ajaran Gereja dan mengklaim bahwa seseorang sedang bertindak sesuai dengan hati nuraninya. Hati nurani yang bersih memerlukan pencarian kebenaran moral dari sumber otentik, yaitu mencoba mengamalkan kebenaran moral dengan cara mendengarkan otoritas yang didirikan Kristus. Namun demikian, meskipun seseorang sudah mencoba dengan seluruh kemampuannya, "tetap saja dapat terjadi bahwa hati nurani moral tetap berada dalam kebodohan dan membuat penilaian yang salah mengenai tindakan-tindakan yang akan dilakukan atau telah terjadi ... Kesalahan ini dapat dipersalahkan (imputed) ke tanggung jawab pribadi ... Dalam kasus demikian, seseorang berdosa untuk kesalahan yang dilakukannya." Maka, apabila seseorang menyadari bahwa ia telah membuat penilaian yang salah, hati nurani seseorang dikatakan dapat keliru dan dianggap bukan merupakan sumber aksi yang valid. Seseorang harus pertama-tama menghilangkan terlebih dahulu sumber kesalahan tersebut dan mencoba dengan sekuat tenaga untuk mencapai penilaian yang benar. Di sisi lain, apabila seseorang tidak menyadari kesalahannya, atau apabila ia telah berusaha sekuat tenaga namun masih juga tidak dapat menghilangkan kesalahan penilaiannya dengan belajar atau mencari nasihat, maka hati nurani orang itu mungkin dikatakan keliru sampai tidak dapat diperbaiki kembali. Hal ini bersifat mengikat karena seseorang memiliki kepastian subjektif bahwa ia benar. Tindakan yang muncul sebagai hasil dari hati nurani yang keliru sampai tidak dapat diperbaiki kembali tentunya tidak baik, tetapi tindakan merugikan atau dosa melawan perintah Tuhan dan norma objektif ini tidak dipersalahkan kepada orangnya. Ketaatan formal yang diberikan kepada penilaian hati nurani demikian bersifat baik. Beberapa penganut Katolik mengikuti hati nurani untuk menjustifikasi perbedaan pendapat, bukan dalam tingkatan hati nurani sebagaimana biasanya dipahami, tetapi dalam tingkatan prinsip dan norma yang seharusnya menjadi basis hati nurani. Misalnya, ada pendeta yang menggunakan solusi forum internal (yang tidak secara langsung diizinkan oleh Magisterium) untuk menjustifikasi tindakan atau gaya hidup yang tidak sesuai dengan ajaran Gereja, misalnya larangan Kristus untuk menikah ulang setelah perceraian, atau aktivitas seksual di luar pernikahan. Gereja Katolik memperingatkan bahwa "penolakan otoritas dan ajaran Gereja ... dapat menjadi sumber kesalahan dalam penilaian tindakan moral."

Sebuah contoh seseorang yang mengikuti hati nuraninya hingga menerima konsekuensi dihukum mati adalah Sir Thomas More (1478-1535). Thomas More adalah seorang teolog yang menulis tentang perbedaan 'rasa kewajiban' dan 'rasa moral' sebagai dua aspek hati nurani. John Henry Cardinal Newman berpendapat bahwa 'rasa kewajiban' adalah semacam perasaan yang hanya dapat dijelaskan dengan keberadaan seorang Pemberi Hukum yang bersifat ilahiah. Thomas More konon pernah berkata bahwa ia akan memberikan salut pertama-tama pada hati nuraninya, baru kemudian pada Paus; karena hati nuraninya mengantarkannya kepada otoritas Paus.

Yudaisme tampaknya tidak mewajibkan ketaatan yang tanpa kompromi kepada wewenang keagamaan. Dalam sejarah Yahudi, banyak rabi yang mengakali aturan yang menurut mereka tidak sesuai dengan hati nurani, misalnya hukuman mati. Lebih lanjut, meskipun takdir nasional dianggap sentral bagi agama Yahudi (lihat Zionisme), banyak peneliti (termasuk Moses Mendelssohn) yang menyatakan bahwa hati nurani, sebagai wahyu personal, sama pentingnya dengan tradisi Talmudik. Konsep cahaya dalam di Komunitas Pertemanan Religius atau di kaum Quaker, berhubungan erat dengan hati nurani. Organisasi Freemasonry menggambarkan dirinya sendiri sebagai organisasi yang memberikan anjuran di samping agama, dan simbol yang dapat ditemukan dalam sebuah Loji Freemason adalah kotak baja dan kompas yang menyimbolkan ajaran bahwa kaum Mason perlu "mengotakkan tindakan mereka dalam kotak hati nurani", serta belajar untuk "mencari jalan untuk menghindari keinginan mereka dan menjaga agar gairah mereka tetap bertanggung jawab kepada seluruh kemanusiaan." Sejarawan Manning Clark memandang hati nurani sebagai salah satu penenang yang ditempatkan agama antara manusia dan kematian, namun juga sebuah bagian penting dalam pencarian kasih yang dianjurkan oleh Kitab Ayub dan Kitab Pengkhotbah. Di sini terdapat sebuah paradoks: manusia berada paling dekat dengan kebenaran justru ketika manusia menyadari bahwa hal yang paling penting dalam hidup tidak akan dapat terjadi. Leo Tolstoy, setelah mempelajari masalah ini selama satu dekade, menekankan bahwa satu-satunya kekuatan yang mampu melawan kejahatan yang dikaitkan dengan materialisme dan haus kuasa sosial institusi agama, adalah kapasitas manusia untuk meraih kebenaran spiritual secara individual, melalui akal budi dan hati nurani. Banyak karya keagamaan mengenai hati nurani juga memiliki komponen filosofis yang signifikan: contohnya karya Al-Ghazali, Ibnu Sina, Aquinas, Joseph Butler dan Dietrich Bonhoeffer.