Jabarkan Karl Marx dari Teori agama

Filsuf sosial Karl Marx (1818-1883) mengadakan pandangan dunia materialis ketat dan melihat ekonomi, termasuk perbedaan kelas, sebagai faktor yang menentukan masyarakat. Dia melihat pikiran manusia dan kesadaran manusia sebagai bagian dari materi. Menurut Marx, dinamika masyarakat yang dipicu oleh ekonomi, sesuai dengan konsep tesis Hegelian, anti-tesis, dan synthese  kesadaran palsu adalah istilah yang digunakan oleh Marx 'kolaborator Friedrich Engels (1820-1895), bukan oleh Marx  Dia melihat. agama yang berasal dari keterasingan dan membantu kegigihan dalam mengatasi keterasingan. [14] Ia melihat agama mendukung sebagai status quo, dalam korespondensi dengan mengatakan dalam istilah terkenalnya bahwa agama adalah candu bagi rakyat. Pandangan ini bertentangan namun dengan adanya kelompok agama tertentu, seperti teologi pembebasan. Marx melihat agama sebagai sumber kebahagiaan, meskipun ilusi dan sementara, atau setidaknya sumber penghiburan. Marx melihat agama sebagai bagian yang tidak perlu dari kebudayaan manusia. Pernyataan ini menjadi terbatas, namun, untuk analisisnya mengenai hubungan historis antara budaya Eropa, lembaga-lembaga politik, dan tradisi agama Kristen mereka.

Pandangan Marxis sangat dipengaruhi pemahaman dan kesimpulan individu tentang masyarakat, antara lain sekolah antropologi budaya materialisme.

Penjelasan Marx untuk semua agama, selalu, dalam segala bentuk, dan di mana-mana tidak pernah dianggap serius oleh banyak ahli di lapangan, meskipun sebagian besar menerima bahwa pandangan Marx mungkin menjelaskan beberapa aspek agama.

Edward Burnett Tylor dan James George Frazer

Antropolog Edward Burnett Tylor (1832-1917) mendefinisikan agama sebagai kepercayaan makhluk gaib dan menyatakan bahwa keyakinan ini berasal sebagai penjelasan kepada dunia. Kepercayaan pada makhluk gaib tumbuh dari upaya untuk menjelaskan kehidupan dan kematian. Orang-orang primitif yang menggunakan mimpi manusia di mana roh-roh tampaknya muncul sebagai indikasi bahwa pikiran manusia bisa ada independen dari tubuh. Mereka menggunakan ini dengan ekstensi untuk menjelaskan kehidupan dan kematian, dan kepercayaan kehidupan setelah kematian. Mitos dan dewa-dewa untuk menjelaskan fenomena alam berasal dari analogi dan perpanjangan penjelasan ini. Teorinya diasumsikan bahwa jiwa semua orang sepanjang masa kurang lebih sama dan bahwa penjelasan dalam budaya dan agama cenderung tumbuh lebih canggih melalui agama-agama monoteis, seperti Kristen dan akhirnya untuk ilmu pengetahuan. Tylor melihat praktik-praktik dan kepercayaan membuat mundur dalam masyarakat modern sebagai kelangsungan hidup, tapi ia tidak menjelaskan mengapa mereka bertahab.

James George Frazer (1854-1941) mengikuti teori Tylor untuk sebagian besar dalam bukunya The Golden Bough, tapi ia membedakan antara sihir dan agama. Sihir digunakan untuk mempengaruhi alam dalam perjuangan manusia primitif untuk bertahan hidup. Dia menegaskan bahwa sihir mengandalkan keyakinan kritis dari orang-orang primitif dalam kontak dan imitasi. Misalnya, curah hujan dapat dipanggil oleh manusia primitif dengan memercikkan air di tanah. Ia menegaskan bahwa menurut mereka ajaib bekerja melalui hukum. Sebaliknya agama adalah keyakinan bahwa dunia alam dikuasai oleh satu atau lebih dewa dengan karakteristik pribadi dengan siapa bisa mengaku, bukan oleh hukum.

Metode yang digunakan Tylor dan Frazer adalah mencari keyakinan dan praktik yang sama dalam semua masyarakat, terutama yang lebih primitif, lebih atau kurang terlepas dari waktu dan tempat. Mereka sangat bergantung pada laporan yang dibuat oleh misionaris, penemu, dan pegawai negeri kolonial.

Teori mereka telah dikritik sebagai salah satu sisi untuk berfokus pada aspek intelektual agama belaka, sementara mengabaikan aspek-aspek sosial agama, antara lain oleh antropolog E. E. Evans-Pritchard. Metode antropologi Tylor telah dikritik sebagai keluar dari konteks perbandingan praktik budaya dan waktu yang berbeda. Tylor dan pandangan Frazer tentang asal usul agama telah diklasifikasikan sebagai spekulasi diverifikasi. Pandangan bahwa monoteisme adalah lebih berkembang daripada politeisme telah dibenarkan oleh bukti: . Monoteisme yang lebih menonjol di masyarakat pemburu daripada masyarakat pertanian. Pandangan bahwa pandangan dan praktik masyarakat ' tumbuh lebih berkembang dari waktu ke waktu dengan cara yang seragam telah dikritik sebagai bagian yang diverifikasi dan bertentangan dengan data dari studi antropologi, antara lain oleh penulis Andrew Lang (1844-1912) dan E. E. Evans-Pritchard. Individualis, pandangan intelektual agama, seperti yang diusulkan oleh Tylor dan Frazer, masih dianggap berharga oleh banyak ahli kontemporer lapangan, antara lain oleh antropolog Robin Horton.