Saya mau tau Fungsi dan signifikansi dari Bonshō

Bonshō ditempatkan di kuil-kuil Buddha, biasanya di sebuah bangunan atau menara yang dirancang khusus yang disebut shōrō . Lonceng tersebut digunakan untuk menandai berlalunya waktu, dan memanggil para biksu untuk pelayanan liturgi. Dalam Buddhisme, bunyi lonceng dianggap menenangkan dan menciptakan suasana yang cocok untuk meditasi. Karena bentuknya (dengan bahu yang miring dan alas yang rata), lonceng-lonceng tersebut dipandang sebagai representasi dari Buddha yang sedang duduk, dan diberi penghormatan yang sama; mereka yang membunyikan lonceng terlebih dahulu akan membungkuk tiga kali pada lonceng tersebut, seperti yang mereka lakukan di depan patung Buddha.

Bunyi nyaring dari lonceng tersebut juga digunakan sebagai peringatan datangnya angin topan dan sebagai peringatan umum. Karena bunyi lonceng kuil terdengar sampai jauh, lonceng tersebut juga terkadang digunakan untuk keperluan isyarat lainnya. Terdapat catatan bahwa lonceng-lonceng kuil diguakan untuk komunikasi militer sejak Perang Genpei (1180–1185 M). Versi yang lebih kecil digunakan untuk keperluan pertempuran karena lonceng kuil yang besar telalu keras dan berat untuk dibawa. Bonshō yang lebih kecil ini biasanya digunakan sebagai tanda bahaya untuk memperingatkan serangan musuh; komando diberikan menggunakan drum dan keong.

Sebagai bagian dari perayaan Tahun Baru Jepang, orang-orang mengantri untuk membunyikan lonceng kuil sebanyak 108 kali dalam sebuah upacara yang dikenal sebagai ; 108 bunyi lonceng dimaksudkan untuk membersihkan umat manusia dari 108 cobaan duniawi. Pada Festival Obon Buddha, jenis khusus dari bonshō yang disebut  dibunyikan. Lonceng tersebut digantung di atas sebuah sumur dan bunyi dari lonceng tersebut dipercaya bergema hingga ke dunia bawah melalui sumur tersebut untuk memanggil jiwa-jiwa yang telah meninggal. Pada akhir perayaan tersebut, bonshō lainnya, yang disebut , dibunyikan untuk mengirim jiwa-jiwa kembali dan untuk melambangkan akhir musim panas.

Selama Perang Dunia II, permintaan logam untuk perang menghasilkan banyak lonceng yang dilebur untuk diproses ulang menjadi peralatan atau perlengkapan perang. Akibatnya, lonceng-lonceng yang tersisa umumnya dianggap sebagai artefak bersejarah yang penting. Lebih dari 70.000 lonceng (sekitar 90 persen dari seluruh bonshō yang ada pada saat itu) dihancurkan. Tetapi, tingginya produksi lonceng selama periode pascaperang mengakibatkan jumlah lonceng kuil di Jepang pada tahun 1995 telah kembali pada tingkat sebelum perang.

Pada paruh akhir abad ke-20, Asosiasi Lonceng Perdamaian Dunia didirikan di Jepang, dengan tujuan mendanai dan memasang lonceng-lonceng kuil yang ditempatkan di seluruh dunia sebagai simbol perdamaian. Bonshō juga berperan dalam menanggapi bencana alam seperti gempa bumi dan tsunami Tōhoku 2011; beberapa komunitas yang terkena dampaknya membunyikan lonceng untuk mengenang peristiwa tersebut.

Terkadang Bonshō digunakan sebagai alat musik dalam komposisi modern. Rekaman suara lonceng kuil digunakan dalam Olympic Campanology karya Mayuzumi Toshiro, yang digunakan untuk upacara pembukaan Olimpiade Tokyo 1964. Komponis Jacob Druckman juga menggunakan lonceng kuil dalam sebuah penampilan karyanya yang berjudul Lamia, yang dibunyikan dengan ditempatkan di atas gendang belanga. Komposer-komposer modern untuk perkusi terkadang menggunakan lonceng kuil untuk menggantikan bunyi dari tam-tam yang sekarang umum pada orkestra.