Jelaskan Modern dari Hati nurani

Baruch Spinoza, dalam karyanya Etika yang diterbitkan setelah kematiannya pada tahun 1677, mengatakan bahwa kebanyakan orang, bahkan orang-orang yang menyatakan diri mereka berkehendak bebas, tetap membuat keputusan berdasarkan pada informasi sensori yang taksempurna dan dengan pemahaman mengenai pikiran, kehendak, dan perasaan yang tidak cukup. Dalam pandangan ini, perasaan dianggap sebagai hasil keberadaan fisik tubuh dan bentuk pemikiran yang keliru, yang muncul terutama karena diganggu keinginan untuk mempertahankan diri. Menurut Spinoza, kesalahan ini dapat diperbaiki dengan perlahan-lahan meningkatkan kemampuan berpikir kita demi mengubah bentuk pikiran yang diproduksi oleh emosi. Lebih lanjut, kita harus suka menyelesaikan masalah yang memerlukan penyelesaian moral melalui perspektif keabadian. Menurut Spinoza, untuk hidup dengan hati nurani yang damai, seseorang perlu menggunakan akal budi untuk menciptakan pemikiran-pemikiran yang layak, yang memandang seluruh dunia dan konfliknya serta keinginan dan gairah manusia dengan cara sub specie aeternitatis, yaitu tanpa mereferensikan waktu.

Karya Filsafat Pikiran Hegel, yang sulit dibaca dan mistis, berargumen bahwa "hak kebebasan hati nurani absolut" menganugerahkan pemahaman manusia dengan kesatuan yang merangkul semua hal, sebuah absolut yang rasional, real, dan nyata. Namun demikian, Hegel berpikir bahwa sebuah Negara yang berfungsi dengan baik selalu menginginkan untuk menyangkal hati nurani sebagai sebentuk pengetahuan subyektif, mirip seperti bagaimana sains secara umum menolak opini non-objektif yang mirip dengan hati nurani.

Gagasan yang idealis seperti demikian juga dapat ditemukan dalam tulisan Joseph Butler, yang mengatakan bahwa hati nurani diberikan oleh Tuhan, harus selalu dituruti, bersifat intuitif, dan harus dipandang sebagai "raja konstitusional" dan "fakultas moral universal": "hati nurani tidak hanya memberikan dirinya sendiri kepada kita untuk memperlihatkan kepada kita jalur yang mesti kita lewati. Lebih daripada itu, hati nurani juga memiliki otoritas." Butler mengedepankan spekulasi etis; ia menekankan bahwa kedua prinsip regulatif dalam sifat manusia, yakni "cinta diri" (pencarian kebahagiaan individual) dan "kebaikan" (kasih sayang dan pencarian kebahagiaan untuk pihak lain), berada di dalam hati nurani (hal ini juga terkait dengan agape dalam etika situasional). Butler berpikir bahwa hati nurani cenderung lebih otoritatif dalam penilaian moral; hal ini disebabkan karena hati nurani lebih mungkin bersikap jelas dan pasti (berbanding terbalik dengan nafsu pribadi, yang cenderung berubah-ubah dan mudah tiba pada kesimpulan yang berbeda-beda). John Selden dalam Table Talk menyampaikan pandangan bahwa hati nurani yang sadar, namun terlalu penasaran atau tidak dilatih dengan baik, dapat merintangi seseorang melakukan tindakan praktis dan solutif. Selden mengibaratkan dengan kuda: "seperti kuda yang tidak dilatih dengan baik, kuda itu akan mengejar semua burung yang keluar dari semak."

Di abad ke-18 dan 19, terjemahan Jerman tulisan suci filsafat Hindu dan Buddhis kuno mulai tersedia dan mulai memengaruhi filsuf seperti Schopenhauer. Schopenhauer berpendapat bahwa di dalam pikiran yang sehat, yang mengganggu hati nurani adalah tindakan, bukan keinginan atau pikiran: "hanya tindakan kita yang membuat kita becermin diri". Menurut Schopenhauer, hati nurani yang baik akan kita alami setelah setiap perbuatan tanpa pamrih muncul dari kesadaran langsung mengenai kedirian internal kita di hadapan fenomena orang lain. Dengan perbuatan tanpa pamrih tersebut, kita menjadi sadar bahwa "kedirian nyata kita tidak hanya hadir dalam diri fisik saja, yakni manifestasi ini; akan tetapi juga di dalam semua makhluk yang hidup. Dengannya, hati ini terasa lebih luas; egoisme membuatnya menjadi sempit."

Immanuel Kant, figur utama Abad Pencerahan, mengklaim bahwa ada dua hal yang mengisi pikirannya dengan kekaguman dan ketakjuban, dan ia semakin kagum dan takjub semakin sering dan semakin dalam ia pikirkan: "langit berbintang di atas saya, dan hukum moral di dalam saya ... hukum moral bermula dari diri saya yang tidak tampak, dari kepribadian saya, dan menunjukkan saya di sebuah alam semesta yang tidak terbatas, tempat saya menyadari bahwa diri saya sendiri hadir dalam sebuah hubungan yang universal dan penting (dan, untuk langit berbintang, diperlukan)." "Hubungan universal" yang dimaksud di sini adalah imperatif kategoris Kant: "bertindaklah sesuai dengan maksim yang pada waktu yang sama dapat Anda inginkan sebagai hukum universal." Kant merasa bahwa hati nurani kritis adalah semacam pengadilan internal, yang di dalamnya pikiran kita menyetujui atau menyalahkan satu sama lain. Ia mengakui bahwa orang-orang yang dewasa secara moral sering kali menggambarkan rasa cukup atau kedamaian dalam jiwa setelah mengikuti hati nuraninya untuk melakukan sebuah kewajiban. Di sisi lain, Kant juga berargumen bahwa agar aksi-aksi tersebut memproduksi kebajikan, motivasi awalnya harus merupakan kewajiban saja, dan seseorang tidak bisa mengharapkan perasaan menyenangkan atau damai tersebut. Rousseau mengedepankan pandangan yang sama, bahwa hati nurani dengan cara tertentu menghubungkan manusia dengan sebuah kesatuan metafisis yang lebih besar. John Plamenatz, dalam pembacaan kritisnya terhadap karya Rousseau, berpendapat bahwa hati nurani dalam karya-karya tersebut dipandang sebagai suatu perasaan yang menyemangati diri kita, meskipun diterpa gairah untuk melakukan hal yang berlawanan, menuju dua harmoni: harmoni pertama yakni antara pikiran dan gairah kita, dan harmoni kedua antara masyarakat dan anggotanya: "kaum lemah dapat meminta hati nurani kaum kuat, dan permintaan ini, meskipun kadang tidak berhasil, akan selalu mengganggu yang kuat. Akan tetapi, sejauh mana pun kita telah rusak oleh kekuasaan dan kekayaan, baik sebagai pemilik maupun sebagai korban, ada sesuatu di dalam diri kita yang mengingatkan kita bahwa kerusakan ini melawan alam."

Filsuf lain menyampaikan pandangan yang lebih skeptis dan pragmatis terkait cara kerja "hati nurani" di masyarakat. John Locke dalam Esai Mengenai Hukum Alam berargumen bahwa keberadaan hati nurani yang meluas menunjukkan bahwa seorang filsuf dapat menginferensikan perlunya keberadaan hukum moral objektif yang mungkin dapat berlawanan dengan hukum negara. Locke mengedepankan masalah metaetika mengenai apakah pernyataan seperti "ikutilah hati nurani-mu" lebih condong ke konsepsi subjektivis atau objektivis, yakni hati nurani sebagai pedoman moralitas konkret atau suatu penyingkapan spontan prinsip-prinsip yang abadi dan tidak dapat diubah bagi sang individu. Thomas Hobbes juga secara pragmatis menunjukkan bahwa opini yang terbentuk atas dasar hati nurani, dengan keyakinan penuh dan jujur, tetap harus diterima dengan rasa rendah hati karena bisa saja salah, dan belum tentu merupakan pengetahuan atau kebenaran absolut. William Godwin menyampaikan pandangan bahwa hati nurani adalah konsekuensi yang mudah diingat mengenai "persepsi manusia setiap kelompok ketika mereka masuk ke dalam adegan kehidupan yang sibuk", bahwa mereka memiliki kehendak bebas. Adam Smith menganggap bahwa kita dapat melihat apa yang berhubungan dengan kita dalam bentuk dan ukuran tepatnya hanya melalui perkembangan hati nurani kritis. Selain itu, kita juga hanya dapat membuat penilaian yang baik antara kepentingan kita dan orang lain melalui hati nurani kritis. John Stuart Mill percaya bahwa idealisme mengenai peran hati nurani di pemerintahan harus digabungkan dengan kesadaran praktis bahwa hanya sedikit orang di masyarakat yang mampu mengarahkan pikiran atau niatan mereka terhadap sesuatu yang jauh di masa depan atau tidak jelas hasilnya; terhadap perhatian tanpa pamrih bagi orang lain; dan terutama, pada masa depan mereka sendiri — baik agar terkenal, untuk negara, atau untuk kemanusiaan, dan dilakukan baik karena simpati maupun karena hati nurani. Mill berpendapat bahwa mungkin ada sejumlah hati nurani atau jiwa publik tanpa pamrih yang dapat dilihat dalam warga masyarakat yang sudah matang untuk mencapai pemerintahan representatif, akan tetapi kita "tidak bisa mengharapkan bahwa hati nurani, digabungkan dengan kecerdasan intelektual sedemikian rupa, menjadi bukti bahwa kepentingan kelas berada di bawah keadilan dan kebaikan publik."

Josiah Royce (1855–1916) berangkat dari pandangan idealisme transendental tentang hati nurani. Ia beranggapan bahwa hati nurani adalah ideal kehidupan yang membentuk kepribadian moral kita dan rencana kita untuk menjadi diri sendiri, serta merupakan hal yang membuat keputusan etis masuk akal. Akan tetapi, ia berpendapat bahwa pendapat tersebut hanya benar apabila hati nurani kita setia terhadap "sebuah diri yang lebih tinggi atau lebih dalam".

Dalam tradisi Kristen modern, pendekatan ini diekspresikan oleh Dietrich Bonhoeffer, yang mengatakan bahwa pada saat ia dipenjara Nazi di Perang Dunia II, baginya hati nurani bersifat lebih daripada sekadar pemikiran praktis. Menurutnya, hati nurani, pada saat itu, datang dari "sebuah kedalaman yang berada jauh dari kehendak dan kecerdasan seseorang; kedalaman ini terdengar sebagai panggilan eksistensi manusia untuk menyatu dengan dirinya sendiri." Bagi Bonhoeffer, hati nurani yang merasa bersalah (guilty conscience) timbul sebagai kesadaran akan hilangnya kesatuan ini, dan sebagai peringatan agar seseorang tidak kehilangan dirinya sendiri. Dorongan ini utamanya bukan menyuruh kita untuk melakukan sesuatu hal, akan tetapi menyuruh kita untuk menjelma suatu hal. Dorongan ini memprotes tindakan yang mengganggu kesatuan manusia dengan dirinya sendiri. Bagi Bonhoeffer, hati nurani, berbeda dengan rasa malu, tidak memberikan penilaian bagi moralitas kehidupan pemiliknya. Hati nurani hanya bertindak pada aksi-aksi jelas tertentu: "hati nurani dapat mengingat yang sudah lama hilang, dan menggambarkan ketercerabutan ini sebagai sesuatu yang sudah terjadi dan tidak dapat diperbaiki kembali." Menurutnya, seseorang dengan hati nurani bergumul sendirian dengan "kekuatan situasi yang tidak bisa dihindari dan kuat sekali" yang mengharuskan pilihan moral, meskipun tetap ada kemungkinan terjadinya konsekuensi buruk baginya.Simon Soloveychik juga pernah mengatakan bahwa kebenaran yang ada di dunia, sebagai pernyataan terkait dengan harga diri manusia serta afirmasi batasan antara yang baik dan buruk, hidup di dalam diri manusia sebagai hati nurani.

Di sisi lain, sebagaimana ditunjukkan Hannah Arendt — mengikuti jejak sang utilitarian, John Stuart Mill: hati nurani yang buruk belum tentu berarti seseorang memiliki sifat yang buruk. Malah, hanya orang-orang yang berkomitmen memberikan penilaian moral yang akan merasa menyesal, malu, dan bersalah, karena merasa dirinya memiliki hati nurani yang buruk dan perlu menaklukkan kembali integritas dan kesatuan diri mereka. Arendt menggambarkan jiwa atau diri nyata sebagai rumah, dan ia menganalogikan bahwa "hati nurani adalah penantian seorang teman — kapankah dan akankah kau kembali pulang?" Arendt percaya bahwa orang-orang yang tidak terbiasa becermin secara kritis mengenai apa yang mereka katakan dan lakukan, tidak akan takut untuk melakukan sebuah aksi immoral atau kriminal, karena mereka "bisa percaya bahwa aksi itu akan segera terlupakan". Orang jahat justru tidak penuh dengan penyesalan. Arendt juga menulis dengan sangat jelas mengenai masalah bahasa yang membedakan kesadaran dengan hati nurani. Salah satu alasannya adalah hati nurani, sebagaimana dipahami dalam bidang moral dan legal, adalah sesuatu yang seharusnya bersifat selalu ada di dalam diri kita, persis seperti kesadaran. "Hati nurani ini juga harusnya memberi tahu kita tentang apa yang harusnya kita lakukan, dan haruskah kita bertobat; sebelum menjadi lumen naturale atau akal budi praktis Immanuel Kant, hati nurani adalah suara Tuhan."

Albert Einstein, sebagai seseorang yang menyatakan menganut humanisme dan rasionalisme, juga beranggapan bahwa seseorang yang tercerahkan secara agama adalah orang yang "sekuat tenaganya berupaya untuk membebaskan diri dari rantai keinginan egois dan memiliki pikiran, perasaan, dan perasaan, yang dipegangnya karena nilai suprapersonal." Einstein sering menggambarkan "suara dalam diri" sebagai sumber pengetahuan moral dan fisik: "Mekanika kuantum memang sangat menarik. Akan tetapi, ada suara di dalam diri saya yang mengatakan bahwa mekanika kuantum bukanlah hal yang sesungguhnya. Ada banyak yang berhasil diberikan teori itu kepada kita, tetapi kita tidak semakin dekat dengan rahasia Yang Tua. Saya yakin sekali bahwa Ia tidak bermain dadu."

Simone Weil, yang ikut berjuang dalam perlawanan Prancis, menuliskan dalam buku terakhirnya The Need for Roots: Prelude to a Declaration of Duties Towards Mankind (Kebutuhan Akar Budaya: Sebuah Tulisan Pendahulu Deklarasi Kewajiban terhadap Kemanusiaan) bahwa agar masyarakat bisa lebih adil dan dapat lebih menjaga kebebasan, filsafat politik harus mendahulukan kewajiban daripada hak. Kebangkitan spiritual juga harus turut muncul dalam hati nurani masyarakat. Dengan demikian, secara perlahan kewajiban sosial akan dianggap memiliki sumber yang transendental dan pemenuhan kewajiban sosial akan memberikan dampak positif pada karakter manusia. Simone Weil dalam karya yang sama juga menyampaikan penjelasan psikologis mengenai kedamaian mental yang dikaitkan dengan hati nurani yang baik: "Kebebasan manusia yang berhati nurani baik, meskipun tindakan yang dapat dilakukannya terbatas, sudah cukup dalam lingkup hati nurani tersebut. Mereka telah memasukkan aturan ke dalam jiwa mereka, dan segala kemungkinan tindakan yang dilarang itu tidak lagi penting, dan pembatasan ini tidak perlu dilawan."

Pandangan selain opini metafisis dan idealis mengenai hati nurani muncul dari perspektif realis dan materialis, misalnya yang disampaikan oleh Charles Darwin. Darwin berpendapat bahwa "binatang apa pun, yang memiliki insting sosial yang dapat disaksikan dengan jelas (termasuk afeksi orang tua dan persaudaraan), pada akhirnya akan mencapai rasa moral atau hati nurani, apabila kapasitas intelektualnya telah atau hampir mencapai tingkat perkembangan kecerdasan manusia." Émile Durkheim berpendapat bahwa jiwa dan hati nurani adalah bentuk-bentuk prinsip impersonal yang tersebar di sebuah kelompok tertentu dan dikomunikasikan melalui upacara totemis. AJ Ayer lebih bersikap realis; ia berpendapat bahwa eksistensi hati nurani adalah sebuah pertanyaan empiris yang bisa dijawab dengan riset sosiologis mengenai kebiasaan moral seseorang atau sebuah kelompok manusia, dan apa yang menyebabkan kebiasaan moral dan perasaan-perasaan tersebut. Pertanyaan riset seperti itu, menurutya, sudah masuk ke dalam ilmu sosial yang sudah ada. George Edward Moore menjembatani sudut pandang idealistis dan sosiologis mengenai hati nurani 'kritis' dan 'tradisional'. Ia mengatakan bahwa ide mengenai 'kebenaran' abstrak dan berbagai tingkatan perasaan tertentu yang muncul karena ide tersebut, bagi kebanyakan orang disebut sebagai 'sentimen moral' atau hati nurani. Di sisi lain, bagi orang lain, sebuah tindakan tampaknya dapat disebut 'benar secara internal' hanya karena mereka telah memandangnya sebagai suatu hak. Ide 'kebenaran' di sini muncul ke dalam pikiran mereka, tetapi belum tentu muncul sebagai motif yang dibangun secara sengaja.

Filsuf Prancis, Simone de Beauvoir, dalam karyanya Kematian yang Amat Lembut (Une mort très douce, 1964) merefleksikan hati nuraninya sendiri mengenai keinginan ibunya untuk mengembangkan simpati moral dan pemahaman terkait orang lain.

Michael Walzer mengklaim bahwa pertumbuhan toleransi beragama di negara Barat timbul karena beberapa hal, antara lain timbulnya kesadaran umum bahwa hati nurani pribadi menandakan suatu keberadaan ilahiah di dalam diri, terlepas dari apa pun agama yang disampaikan kepada pihak lain; serta dari kehormatan, keimanan, pengendalian diri, dan disiplin sektarian yang ditunjukkan kebanyakan orang yang membela hati nurani. Walzer juga berpendapat bahwa percobaan pengadilan untuk mendefinisikan hati nurani hanya sebagai kode moral pribadi atau sebagai kepercayaan belaka dapat menimbulkan anarki egotisme moral, kecuali kode moral atau motif semacam itu dibantu dengan pengetahuan moral yang dimiliki semua orang, misalnya yang diambil dari koneksi individu dengan kesatuan spiritual yang lebih besar atau dari prinsip umum yang dimiliki orang-orang yang tidak egois. Ronald Dworkin mengatakan bahwa perlindungan konstitusi atas kebebasan hati nurani bersifat sentral bagi demokrasi, akan tetapi menciptakan kewajiban pribadi untuk menggunakan kebebasan tersebut: "Kebebasan hati nurani mengasumsikan bahwa kita bertanggung jawab untuk melakukan refleksi diri. Maknanya menjadi hilang ketika tanggung jawab tersebut tidak dilakukan. Hidup yang baik tidak perlu terlalu banyak refleksi; kebanyakan hidup yang terbaik hanya dihidupi saja, tidak pernah dipelajari. Akan tetapi, adakalanya kita harus menekankan kedirian kita, ketika penerimaan begitu saja atas takdir atau pembuatan kebijakan secara mekanis hanya karena mau menghormati orang lain atau sekadar mau hidup mudah menjadi pengkhianatan: pengkhianatan terhadap harga diri, yang ditukar dengan kemudahan." Edward Conze mengatakan, agar kondisi moral seorang individu atau sebuah kolektif dapat berkembang, kita perlu menyadari ilusi bahwa hati nurani kita sepenuhnya terletak di dalam tubuh. Hati nurani dan kebijaksanaan kita muncul saat kita bertindak tanpa pamrih, dan sebaliknya, "kasih sayang yang ditekan memunculkan rasa bersalah yang dialami secara taksadar."

Filsuf Peter Singer mengatakan bahwa, biasanya ketika kita secara kritis menggambarkan bahwa sebuah tindakan dilakukan atas hati nurani yang baik, penggambaran itu kita lakukan demi menyangkal bahwa agen yang bersangkutan sebenarnya termotivasi oleh keinginan-keinginan egois, seperti ketamakan atau ambisi, atau hanya sekadar keinginan atau impuls belaka.

Kaum antirealis moral berdebat mengenai apakah fakta moral yang diperlukan untuk mengaktivasikan hati nurani terjadi setelah fakta alamiah, dengan keharusan a priori; atau sebaliknya, muncul secara a priori karena fakta moral memiliki niatan primer dan dunia-dunia alami yang sama bisa dikatakan identik secara moral. Juga terdapat argumen bahwa ada sejenis keberuntungan moral dalam cara situasi menciptakan rintangan yang harus dihadapi hati nurani untuk mengaplikasikan prinsip moral dan hak asasi manusia. Lebih lanjut, hak properti dan rule of law, akses pelayanan kesehatan universal dan ketiadaan mortalitas dewasa dan bayi yang tinggi dari penyakit seperti malaria, TBC, HIV/AIDS dan kelaparan, telah memastikan bahwa orang-orang yang hidup dalam negara-negara maju dan kaya telah dijauhkan dari kesakitan hati nurani yang berkaitkan dengan keperluan fisik untuk mencuri makanan, menyuap inspektur pajak atau polisi, dan membunuh orang di perang gerilya melawan kekuatan pemerintah yang korup atau tentara pemberontak. Scrutton juga mengklaim bahwa pemahaman sebenarnya mengenai hati nurani dan hubungannya dengan moralitas menjadi dirintangi dengan kepercayaan "dini" bahwa pertanyaan filsafat dapat diselesaikan analisis bahasa, dan hal ini terjadi di tempat-tempat yang memerlukan ketidakjelasan, yaitu ketika kejelasan mengancam kepentingan sebelumnya. Susan Sontag juga mengatakan bahwa ketidakmampuan untuk menyadari bahwa kebanyakan orang yang tidak dewasa secara moral mampu mengalami sebentuk perasaan enak ketika menembus suatu tabu secara erotis, atau ketika menonton kekerasan, penderitaan dan rasa sakit dikenakan kepada pihak lain, adalah suatu gejala ketidakdewasaan psikologis. Jonathan Glover menulis bahwa kebanyakan dari kita "tidak menghabiskan hidup untuk menjaga taman hati secara terus-menerus" dan hati nurani kita sepertinya tidak dibentuk oleh perjuangan heroik, melainkan oleh pemilihan pasangan, teman, karier, dan juga pemilihan tempat hidup. Garrett Hardin dalam sebuah artikel terkenal berjudul tragedi kepemilikan bersama berargumen bahwa ketika masyarakat meminta seorang individual yang sedang mengeksploitasi suatu hal yang dimiliki bersama agar berhenti demi kepentingan umum - dengan alasan hati nurani - saat itulah masyarakat yang sama menciptakan suatu sistem yang justru menghilangkan hati nurani dari masyarakat. Hal ini terjadi karena sistem tersebut memindahkan kekuasaan masyarakat dan sumber daya fisik kepada orang-orang yang tidak memiliki hati nurani, sambil menciptakan rasa bersalah, misalnya kegelisahan mengenai kontribusi individual orang yang memiliki hati nurani tersebut terkait dengan overpopulasi.Scott James Shackelford. 2008. "The Tragedy of the Common Heritage of Mankind" . Retrieved 30 October 2009.

John Ralston Saul menyampaikan pandangannya dalam Peradaban Taksadar bahwa dalam bangsa-bangsa maju kontemporer, banyak orang telah menyerahkan rasa benar atau salah mereka, hati nurani kritis mereka, kepada para ahli teknis. Mereka secara sadar mengikat kebebasan pilihan mereka sendiri pada aksi-aksi konsumeris yang terbatas dan dipimpin logika ideologi pasar bebas. Di sisi lain, partisipasi masyarakat dalam urusan publik menjadi terbatas hanya dalam tindakan terisolasi, yaitu pemilihan umum. Pada akhirnya, lobi swasta pun mampu mendorong para wakil rakyat yang dipilih untuk melawan kepentingan publik.

Beberapa pihak menggunakan dasar keagamaan atau filosofis untuk berargumen bahwa aksi melawan hati nurani dapat dipersalahkan bahkan jika penilaian hati nurani tersebut lebih mendekati kekeliruan (mungkin karena belum mendapatkan informasi yang cukup atau tidak sadar mengenai norma (humanis atau keagamaan), profesional, etis, legal, atau hak asasi manusia yang sudah berlaku). Ketidakmampuan menyadari dan menerima bahwa penilaian hati nurani mungkin keliru bisa membuat hati nurani seseorang dimanipulasi orang lain agar menjustifikasi tindakan-tindakan egois dan tidak bijak. Apabila dilakukan hanya untuk mengglorifikasi hal-hal yang sifatnya ideologis dan dengan kesetiaan ideologis tingkat tinggi, tanpa diberikan justifikasi eksternal yang altruistik dan memperhatikan norma, hati nurani bisa saja menjadi buta moral dan berbahaya bagi individu yang bersangkutan dan kemanusiaan secara umum. Langston berargumen bahwa filsuf etika kebajikan selama ini mengabaikan hati nurani secara tidak perlu karena hati nurani yang sudah dilatih agar berpendapat bahwa prinsip dan aturan yang digunakannya adalah aturan dan prinsip yang harus digunakan semua orang, dalam praktiknya kemudian aturan dan prinsip tersebut menjadi bertumbuh dan berkembang di dalam masyarakat itu. Di dalam komunitas yang dianggap sebuah masyarakat sebagai perkembangan moral tertinggi, memang terjadi sedikit sekali perdebatan mengenai cara bertindak. Emmanuel Levinas beranggapan bahwa hati nurani adalah sebuah pertemuan ilahiah dengan perlawanan terhadap egoisme diri kita. Dengannya, kita mengembangkan moralitas dengan cara mempertanyakan rasa kebebasan kehendak kita yang naif dalam menggunakan kekuasaan atau kekerasan. Semakin kita ingin mengendalikan diri, proses ini pun menjadi semakin sulit. Dengan kata lain, penerimaan sang Liyan, bagi Levinas, adalah esensi hati nurani yang benar. Dengan penerimaan ini, ego kita dapat menerima bahwa kita pun dapat salah saat menilik orang lain. Kita juga menjadi sadar bahwa kebebasan kehendak yang egois itu "tidak bersifat mengikat" dan kesadaran akan hal ini memiliki tujuan yang transenden: "Saya tidak sendirian ... dalam hati nurani, saya memiliki pengalaman yang tidak berhubungan dengan wahana a priori apa pun, sebuah pengalaman yang tidak berkonsep."

Tindakan yang berdasarkan hati nurani dan hati nurani di muka hukum

Para pengacara humanis Inggris di abad ke-16 dan 17 menafsirkan hati nurani sebagai sekumpulan prinsip universal yang diberikan kepada manusia oleh Tuhan pada saat penciptaan, untuk digunakan dengan akal budi. Hal ini secara perlahan mereformasi sistem hukum yang awalnya berdasar pada Hukum Romawi, menggantikannya dengan bentuk-bentuk tindakan, pembelaan tertulis, penggunaan sistem juri, dan pola litigasi seperti Demurrer dan Assumpsit yang menunjukkan adanya perhatian yang lebih besar terhadap elemen salah dan benar dalam kejadian sebenarnya. Dalam parlemen, pemilihan berdasarkan hati nurani membolehkan para legislator untuk memilih tanpa batasan keanggotaan partai politik. Dalam pengadilannya di Yerusalem, kriminal perang Nazi, Adolf Eichmann, mengklaim bahwa ia hanya mengikuti perintah legal di bawah paragraf 48 kode Militer Jerman yang mengatakan bahwa: "nilai penghukuman suatu aksi atau inaksi tidak dapat dihapuskan dengan dasar bahwa orang tersebut melakukannya dengan berdasarkan pada hati nurani atau perintah agamanya." Deklarasi Universal HAM Perserikatan Bangsa-bangsa (DUHAM PBB), yang merupakan bagian dari kebiasaan internasional secara khusus merujuk pada kata hati nurani di Pasal 1 dan 18. Selain itu, Kovenan Internasional tentang Hak-hak Sipil dan Politik juga menyebut hati nurani dalam Pasal 18.1. Dikatakan bahwa pasal-pasal tersebut memberikan kewajiban hukum internasional untuk melindungi orang-orang yang menolak ikut wajib militer atas dasar hati nurani.

John Rawls, dalam Teori Keadilan, menggambarkan seseorang yang menolak ikut wajib militer atas dasar hati nurani sebagai seorang individu yang siap melakukan tindakan pembangkangan sipil di muka umum (dan biasanya di hadapan perlawanan besar-besaran) untuk melawan suatu aturan legal yang dijustifikasi dengan cara melanggar kebajikan sosial dasar (seperti misalnya keadilan, kebebasan, atau kesetaraan), serta prinsip moralitas dan hukum yang diambil darinya. Rawls berpikir bahwa pembangkangan sipil harus dipandang sebagai semacam upaya naik banding atau peringatan terhadap suatu aturan hukum yang melawan kebajikan fundamental masyarakat, yaitu keadilan. Pembangkangan sipil tetap menunjukkan penghormatan dan kesetiaan kepada rule of law yang ditunjukkan dengan metodenya yang tanpa kekerasan dan transparan. Di sisi lain, teori Rawls tidak mampu mengakomodasi perlawanan berdasarkan hati nurani untuk penilaian dasar masyarakat terkait dengan keadilan atau dengan prinsip moral atau etis yang baru saja timbul (seperti misalnya penghormatan untuk hak lingkungan hidup) dan belum menjadi bagian dari penilaian masyarakat tersebut. Selain itu, amat sulit bagi masyarakat untuk memprediksi dan menentukan secara konsisten bahwa sebuah keputusan mayoritas bersifat adil atau tidak adil. Perlawanan berdasarkan hati nurani, yakni ketika seseorang menolak taat hukum, seharusnya tidak muncul secara tidak dipikirkan atau dari "hati nurani tradisional" yang naif; hal tersebut hanya akan memudahkan sikap yang tidak mau menyetarakan hukum dengan norma moral atau HAM serta tidak mau menjauhkan hukum dari ketidakhormatan terhadap institusi demokratis. Perlawanan tersebut harus didasarkan pada "hati nurani kritis", yaitu kepercayaan moral atau religius yang benar-benar dalam dan matang secara konseptual, yang dianggap berlawanan secara fundamental (bukan hanya karena tidak sesuai dengan keinginan atau impuls egois) misalnya dengan semua hukum wajib militer atau kewajiban legal untuk membantu perang Negara secara finansial. Salah satu contoh yang terkenal adalah ketika Henry David Thoreau, penulis Walden, mau dipenjara karena ia menolak membayar pajak setelah berselisih dengan sebuah kebijakan pemerintah, dan amat frustrasi dengan korupsi dan ketidakadilan mesin demokrasi negara. Di Amerika Serikat, kasus terbaru adalah Kimberly Rivera, seorang serdadu Tentara Amerika Serikat dan ibu empat anak yang setelah berjuang 3 bulan di Perang Irak, mengatakan bahwa perang tersebut immoral dan mencari suaka di Kanada pada tahun 2012. Ia kemudian dideportasi dan ditahan di AS.

Dalam Perang Dunia II, Britania Raya memberikan status pelawan berdasarkan hati nurani bukan hanya kepada kaum pasifis, tetapi juga kepada orang-orang yang menolak berjuang dalam perang tertentu. Hal ini sebagian dilaksanakan karena penghormatan, sebagian lain demi menghindari persekusi kasar dan gagal terhadap para pelawan berdasarkan hati nurani sebagaimana terjadi dalam Perang Dunia I.

Amnesty International mengadakan kampanye untuk melindungi orang-orang yang dipenjara sebagai narapidana hati nurani karena kepercayaan hati nurani mereka yang terkait dengan kebebasan intelektual, politik, dan artistik. Aung San Suu Kyi dari Burma adalah pemenang Penghargaan Duta Hati Nurani Amnesty International pada tahun 2009. Dalam hukum, klausa hati nurani adalah sebuah provisi dalam suatu aturan hukum yang memperbolehkan seorang profesional kesehatan untuk melawan hukum (misalnya terkait aborsi bedah atau obat), apabila hukum tersebut tidak sesuai dengan kepercayaan religius atau hati nurani orang yang bersangkutan.

Ada banyak alasan yang digunakan untuk tidak menaati hukum karena hati nurani. Banyak pelawan berdasarkan hati nurani yang melawan hukum karena alasan agama, misalnya anggota gereja damai yang memang berdoktrin pasifis. Perlawanan lain mungkin didasarkan pada perasaan tanggung jawab yang mendalam kepada kemanusiaan secara umum, atau dari keyakinan bahwa konsep wajib militer harus hilang sebelum dunia dapat menjadi aman demi tegaknya demokrasi nyata. Di sisi lain, seorang pelawan berdasarkan hati nurani tidak memiliki tujuan utama untuk mengubah hukum. John Dewey berpendapat bahwa para pelawan berdasarkan hati nurani sering menjadi korban "ketidakberdosaan moral" dan pelatihan moral yang gagal; ia berkata, "kekuatan situasi yang terus bergerak, selalu saja tidak dapat ditangani hati nurani." Penanganannya bukanlah dengan menyuarakan kejahatan orang-orang yang memanipulasi kekuasaan di dunia, melainkan dengan mengaitkan hati nurani dengan kekuatan yang bergerak ke arah yang lebih baik, misalnya mendirikan institusi dan lingkungan sosial yang berdasarkan rule of law. Baru kemudian, "hati nurani dapat memiliki kekuasaan kompulsif dan tidak selamanya dimartirkan dan dipaksakan." Albert Einstein yang mengadvokasikan perlawanan hati nurani pada Perang Dunia Pertama dan merupakan pendukung jangka panjang organisasi internasional pelawan perang, menyatakan bahwa "pasifisme radikal" tidak dapat dijustifikasi saat kaum Nazi sedang mempersenjatai diri kembali. Ia kemudian mengadvokasikan sebuah organisasi federalis dunia yang memiliki tentara profesionalnya sendiri.

Samuel Johnson menunjukkan bahwa upaya naik banding dengan dasar hati nurani tidak memperbolehkan hukum untuk memberikan penderitaan tidak adil kepada orang lain. Bagi Johnson, hati nurani tidaklah lebih dari sekadar keyakinan yang kita rasakan mengenai sesuatu yang harus dilakukan atau dihindari. Mengenai moralitas sederhana yang tidak membingungkan, hati nurani dapat menjadi semacam pedoman yang dapat dipercaya. Di sisi lain, sebelum hati nurani dapat menentukan secara konklusif apa yang harus dilakukan secara moral, ia berpikir bahwa masalah tersebut harus diketahui secara mendalam. Menurut Johnson, "tidak ada hati nurani seseorang yang boleh "merampas hak orang lain" ... hati nurani yang merampas hak satu orang demi kenyamanan orang lain adalah hati nurani yang sangat salah arah."

Pembangkangan sipil sebagai protes tanpa kekerasan atau perlawanan sipil juga merupakan tindakan hati nurani. Akan tetapi, tindakan seperti ini didesain oleh orang-orang yang bertujuan mengubah hukum atau kebijakan pemerintah yang dipandang tidak koheren dengan kebajikan dan prinsip dasar sosial (seperti keadilan, kesetaraan, atau penghormatan terhadap harga diri manusia), dengan cara memengaruhi kaum mayoritas dan proses demokratis. Pembangkangan sipil, dalam sebuah demokrasi yang berjalan sebagaimana seharusnya, dapat mengakomodasi minoritas yang merasa bahwa suatu produk hukum mengganggu perasaan keadilan mereka (tetapi tidak mampu membuat amendemen legislatif atau referendum), agar dapat memberi tahu kepada kaum mayoritas yang tidak peduli atau tidak tahu, mengenai intensitas pandangan mereka. Contoh pembangkangan sipil atau satyagraha (dalam bahasa Sansakerta, "satya" berarti "kebenaran dan kasih sayang", "agraha" berarti "keteguhan kehendak") adalah ketika Mahatma Gandhi membuat garam di India ketika tindakan itu dilarang oleh hukum Britania Raya, untuk menciptakan tekanan moral demi mereformasi hukum. Rosa Parks juga bertindak dengan hati nurani pada tahun 1955, di Montgomery, Alabama, Amerika Serikat, ketika ia menolak paksaan legal untuk memberikan bangku busnya kepada orang berkulit putih. Tindakannya, dan tindakan mirip yang pernah juga dilakukan Claudette Colvin yang baru berumur 15 tahun, akhirnya berujung pada boikot bus Montgomery. Rachel Corrie adalah seorang warga negara Amerika Serikat yang konon terbunuh buldozer yang dioperasikan Pasukan Pertahanan Israel (PPI) ketika terlibat dalam tindakan langsung (yang didasarkan pada prinsip nonkekerasan Martin Luther King dan Mahatma Gandhi) untuk menyelamatkan rumah seorang farmasis Palestina, Samir Nasrallah. Al Gore pernah berkata bahwa "Apabila Anda adalah seorang anak muda yang peduli dengan masa depan planet ini, dan melihat apa yang sedang dilakukan sekarang dan belum dilakukan, saya percaya kita telah mencapai tahapan ketika Anda harus melakukan pembangkangan sipil untuk mencegah pembangunan pembangkit listrik tenaga batubara baru yang tidak berteknologi penangkapan dan sekuestrasi karbon." Pada tahun 2011, ilmuwan iklim NASA, James E. Hansen, pemimpin gerakan lingkungan, Phil Radford, dan Profesor Bill McKibben, ditangkap karena melawan pipa pasir minyak dan profesor energi terbarukan Kanada, Mark Jaccard, ditangkap karena melawan penambangan batubara di puncak gunung. Dalam bukunya, Storms of My Grandchildren, Hansen berseru tentang perlunya pembangkangan sipil yang mirip dalam skala global, untuk membantu menggantikan sistem Protokol Kyoto yang dinilainya membiarkan bisnis berjalan seperti biasa, dengan pajak karbon progresif di sumber emisi industri minyak, gas, dan batubara. Hasilnya kemudian perlu dibayarkan sebagai deviden kepada keluarga dengan jejak karbon rendah.

Perlawanan berdasarkan hati nurani yang terkenal dalam sejarah, dalam konteks profesional, misalnya manipulasi proses visa pada tahun 1939 oleh Jenderal-Konsul Jepang, Chiune Sugihara, di Kaunas (ibu kota sementara Lithuania yang terletak antara Jerman dan Uni Soviet) dan oleh Raoul Wallenberg di Hungaria pada tahun 1944. Mereka memperbolehkan orang Yahudi melarikan diri dari kematian yang hampir pasti. Ho Feng-Shan, Konsul-Jenderal Tiongkok di Wina pada tahun 1939, menolak perintah duta besar Tiongkok di Berlin, demi memberikan visa Shanghai kepada orang Yahudi. John Rabe, seorang Jerman anggota Partai Nazi, juga menyelamatkan ribuan warga Tiongkok dari pembunuhan massal yang dilakukan tentara Jepang di Nanjing. Gerakan mahasiswa Jerman melawan Nazi, White Rose, mendeklarasikan dalam leaflet ke-4 mereka: "Kami tidak akan diam. Kami adalah hati nurani kalian yang bersalah. Mawar Putih tidak akan pernah membiarkan kalian berdiam dalam damai!" Perlawanan berdasarkan hati nurani mungkin merupakan satu-satunya opsi praktis bagi warga negara yang ingin mengafirmasi keberadaan aturan moral internasional atau hak historis 'inti' (seperti hak hidup, hak pengadilan yang adil, dan kebebasan berekspresi) di negara-negara yang merepresi protes nonkekerasan atau pembangkangan sipil dengan penahanan arbitrer, penyiksaan, penghilangan paksa, pembunuhan, atau persekusi. Eksperimen Milgram yang kontroversial, yang mencoba memahami kepatuhan dan dilaksanakan oleh Stanley Milgram, menunjukkan bahwa banyak orang tidak memiliki sumber daya untuk melawan otoritas, bahkan ketika mereka diperintah untuk bertindak kejam dan tidak manusiawi pada seorang korban tidak bersalah.