Gw mau tau TS mengikutkan tiga langkah: dari Teori pikiran

Penciptaan dari keadaan berpura-pura untuk menyesuaikan dengan target.

Pemrosesan dari keadaan berpura-pura dengan mekanisme yang sama yang mana si pengatribusi gunakan untuk memahami keadaan mentalnya sendiri.

Penempatan atau "proyeksi" dari keadaan-keadaan tersebut kepada target.

Ada sejumlah catatan berbeda dari TS, tiap-tiapnya bergantung kepada aktivitas saraf cermin.

Bisa dikatakan pandangan konsensus adalah hipotesis "pencocokan langsung".

Menurut teori tersebut, saraf cermin secara aktual "mencerminkan" keadaan dari target pada si pengamat.

Pencerminan ini mengeluarkan suatu emosi atau intensi yang sama pada si pengamat, yang kemudian secara implisit atau eksplisit diproyeksikan terhadap target.

Si pengamat kemudian menyimpulkan makna atau intensi dari target menggunakan informasi tersebut.

Sebuah alternatif dari teori simulasi telah diajukan, hipotesis "pemodelan terbalik".

Menurut pandangan ini, aksi-aksi dari saraf cermin mensimulasikan tujuan yang diharapkan dari suatu aksi terlebih dahulu.

Setelah simulasi motor ini, si pengamat menggunakan kemampuan konseptualnya untuk menyimpulkan intensi dari aksi.

Dengan model ini, peran dari saraf cermin adalah sebagai instrumen yang dapat digunakan untuk menerka makna dari perilaku intensional dengan menghasilkan sebuah model dari perilaku tersebut dalam konteks untuk membantu pemahaman.

Teori simulasi lain yang mencoba untuk mencatat saraf cermin kongruen yang lebih luas adalah teori pemodelan respon.

Teori ini mengajukan bahwa fungsi dari saraf cermin dalam kognisi sosial adalah tidak sepenuhnya "mencerminkan" aksi dari target.

Melainkan, fungsinya yaitu untuk secara instan mempersiapkan suatu aksi komplementer sebagai respon terhadap target.

Mereka secara dinamis menggabungkan aksi observasi dengan aksi eksekusi.

Daya pendorong dari pandangan ini adalah penemuan bahwa saraf cermin pada kenyataannya lebih aktif saat menyiapkan bagi suatu aksi komplementer daripada aksi imitatif.

Dengan kata lain, fungsi dari beberapa saraf cermin adalah untuk secara langsung mengantisipasi dan menyiapkan suatu respon terhadap aksi yang diobservasi.

Dua jenis tambahan dari simulasionisme telah diajukan.

Salah satu versi (Alvin Goldman) menekankan bahwa seseorang harus mengenali keadaan mental sendiri sebelum melekatkan keadaan mental kepada orang lain secara simulasi.

Versi kedua dari teori simulasi mengajukan bahwa setiap orang mengetahui pikiran dia dan orang lain lewat apa yang Robert Gordon

namakan suatu logika kenaikan rutin, yang menjawab pertanyaan tentang keadaan mental dengan mengubah kata dari pertanyaan sebagai sebuah pertanyaan metafisik.

Sebagai contohnya, jika Zoe bertanya pada Pam, "Apakah kamu pikir anjing itu mau bermain denganmu?", Pam akan bertanya pada dirinya sendiri, "Apakah anjing itu mau bermain dengan saya?" untuk menentukan respon dari dia sendiri.

Pam bisa saja menanyakan pertanyaan tersebut untuk menjawab pertanyaan dari apa yang Zoe mungkin pikirkan.

Keduanya memegang bahwa orang-orang secara umum memahami satu sama lain dengan mensimulasikan berada dalam sepatu orang lain.

Salah satu perbedaan antara kedua teori yang telah mempengaruhi pertimbangan psikologis dari TP adalah bahwa teori-teori menjelaskan TP sebagai proses teoretis yang terpisah bahwa ia adalah fitur lahiriah, sedangkan teori simulasi memotret TP sebagai sejenis pengetahuan yang membolehkan seseorang membuat suatu prediksi dari keadaan mental seseorang dengan menempatkan dirinya sendiri di dalam posisi orang lain dan mensimulasikannya.

Teori-teori tersebut terus menginformasikan definisi dari teori pikiran dalam jantung investigasi ilmiah TP.

Baru-baru ini laporan lain mengenai kemampuan kita untuk mengetahui pikiran orang lain telah diajukan.

Sebagai contohnya, teori terbaru yang dibela oleh Shaun Gallagher, teori interaksi (TI), menolak interpretasi standar sebagai seluruhnya "mental".

Dalam teori interaksi, pikiran orang lain secara langsung diterima selama terjadi intersubjektif.

Menurut TI, sangat sedikit mentalisasi terjadi dalam interaksi keseharian kita.

Bukannya pertama kali menangkap aksi dari orang lain dan kemudian menyimpulkan makna dari aksi mereka, makna dari yang ditujukan adalah secara otomatis muncul selama persepsi.

Menyembunyikan keadaan mental seperti "percaya" dan "keinginan" adalah kemudian tidak diperlukan untuk menjelaskan perilaku.

Kita dapat melihat makna dari perilaku mereka lewat aksi dan pergerakan ekspresif mereka.

Sebagai contohnya, saat melihat muka marah, si pengamat pertama kali tidak melihat sebuah muka yang berkerut menjadi berwajah suram dan kemudian menyimpulkan bahwa target adalah dalam keadaan marah.

Marah itu sendiri secara langsung muncul pada wajah.

Mayoritas banyaknya dari interaksi dalam kehidupan keseharian kita adalah antar-muka jadi masuk akal bahwa cara utama kita dalam memahami satu sama lain yaitu dari perspektif orang kedua bukan dari perspektif objektif, teoretis, orang ketiga.

"Dalam kebanyakan situasi intersubjektif, yaitu, dalam situasi interaksi sosial, kita memiliki sebuah persepsi pemahaman langsung terhadap intensi orang lain karena intensi mereka secara eksplisit diekspresikan dalam bungkusan aksi mereka dan perilaku ekspresif mereka.

Pemahaman ini tidak membutuhkan kita mempostulasi atau menyimpulkan suatu kepercayaan atau suatu keinginan di dalam pikiran orang lain.

Apa yang mungkin kita sebut secara reflektif atau abstrak sebagai kepercayaan atau keinginan mereka diekspresikan secara langsung dalam aksi dan perilaku mereka."

Kemampuan ini telah diistilahkan dengan "intersubjektif primer" dan mengikutkan emosi, indra motorik, persepsi, dan latihan-latihan non-konseptual yang diperlihatkan oleh anak-anak pra-linguistik.

Ia dianggap "primer" karena dua alasan:

Secara ontogenetis ia merupakan kemampuan intersubjektif yang awal muncul pada anak-anak, dan

bahkan pada masa dewasa ia tetap merupakan kemampuan esensial yang paling kita gunakan dalam berinteraksi dan memahami yang lain.

Kemampuan tersebut adalah multimodal dan non-konseptual, yang terbukti dalam eksperimen-eksperimen terkenal menyangkut imitasi neonate.

Dalam eksperimen tersebut neonate berumur beberapa menit dan tidak memiliki kemampuan konseptual; namun neonate dapat mengimitasi ekspresi wajah yang lain, yang merupakan proses multimodal yang membutuhkan suatu koneksi non-konseptual antara stimulus visual dan konfigurasi wajah dari neonate sendiri.

Lebih lanjut, fakta bahwa kebanyakan interaksi terjadi dalam konteks kerjasama membawa ke "intersubjektif sekunder".

Selama interaksi, intensi jelas terlihat berdasarkan konteks pragmatis dari situasi tempat ia terjadi.

Kita dapat secara langsung melihat apa yang lain "maksud" atau "ingin"-kan berdasarkan aksi mereka dan konteks yang berlangsung; kita tidak perlu menyimpulkan intensi mereka sebagai hal yang disembunyikan.

Ada suatu "dunia berbagi" tempat kita hidup, di mana kita secara intuitif dan secara instingtif menangkap yang lain sebagai mahluk berpikiran seperti diri kita.

Dan Zahavi menyebutkan sentimen ini saat dia menulis, "bukannya kita pertama melihat objek tidak bergerak dan menggerakan mereka lewat komponen-komponen mental tambahan selanjutnya.

Melainkan, saat pertama kali kita melihat semuanya sebagai ekspresif, dan kemudian kita melalui sebuah proses tidak-menggerakan."

Asumsi intuitif yang orang lain pikirkan merupakan suatu tendensi nyata yang kita semua miliki.

Kita mengantropomorfismekan hewan selain manusia, objek diam, dan bahkan fenomena alami.

Daniel Dennett menunjuk kepada tendensi ini sebagai melakukan suatu "posisi intensional" terhadap segala sesuatu: kita mengasumsikan mereka memiliki intensi, untuk membantu memprediksi perilaku selanjutnya.

Namun, ada suatu perbedaan penting antara melakukan suatu "posisi intensional" terhadap sesuatu dan memasuki suatu "dunia berbagi" dengannya.

Posisi intensional adalah suatu teori terpisah dan fungsional yang kita dapatkan selama interaksi interpersonal.

Dunia berbagi secara langsung ditangkap dan keberadaannya membangun realitas itu sendiri bagi si pengamat.

Ia tidak secara otomatis diterapkan pada persepsi; ia, dalam berbagai cara, membentuk persepsi.

Akar filosofi dari Teori Kerangka Relasional (TKR) dari TP muncul dari kontekstual psikologi dan mengacu pada kajian organisme (manusia dan bukan manusia) yang berinteraksi dalam dan dengan konteks situasi sekarang dan historis.

TKR adalah suatu pendekatan berdasarkan pada kontekstualisme, suatu filosofi yang melihat setiap kejadian diinterpretasikan sebagai suatu aksi berkelanjutan tak terpisahkan dari konteks sekarang dan sejarahnya yang mengadopsi pendekatan fungsional radikal terhadap kebenaran dan makna.

Sebagai variasi dari kontekstualisme, TKR fokus pada konstruksi pengetahuan praktis, ilmiah.

Bentuk ilmiah dari psikologi kontekstual ini bersinonim dengan filosofi psikologi instrumental.