Gw mau tau Komuni Anglikan dari Suksesi apostolik

Komuni Anglikan "belum pernah secara resmi menetapkan suatu teori tertentu tentang asal mula episkopat secara historis, hubungannya secara tepat ke apostolat, dan arti yang seharusnya dianggap sebagai pemberian Allah, dan kenyataannya mentolerir berbagai pandangan pada pokok-pokok ini". Klaim mereka atas suksesi apostolik berakar dari evolusi Gereja Inggris sebagai bagian dari Gereja Barat. Suksesi apostolik tidak begitu dipandang sebagai transmisi secara mekanis melalui suatu rangkaian tak terputus dari penumpangan tangan, tetapi lebih sebagai pengungkapan kontinuitas dengan rangkaian tanpa putus atas komitmen, keyakinan dan misi yang dimulai dari rasul-rasul pertama; dan karenanya menekankan hakikat Gereja yang abadi namun terus berkembang.

Ketika Henry VIII memisahkan diri dari yurisdiksi Roma pada tahun 1533/4, Gereja Inggris mengklaim suksesi apostolik dan tata kelola episkopal yang melekat dalam masa lalu mereka saat dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik; namun kemudian teologi Protestan menjadi suatu pijakan pasti bagi mereka dan di bawah penggantinya, Edward VI, apa yang sebelumnya merupakan suatu skisma menjadi reformasi Protestan di bawah tuntunan Thomas Cranmer. Meskipun ada upaya untuk mempertahankan rangkaian konsekrasi episkopal yang tak terputus, terutama dalam kasus Matthew Parker, yang dikonsekrasi menjadi Uskup Agung Canterbury pada tahun 1559 oleh 2 uskup yang ditahbiskan tahun 1530-an dengan Pontifikal Roma dan 2 uskup lain yang ditahbiskan dengan Ordinal Edwardin tahun 1550, suksesi apostolik tidak dipandang sebagai suatu kekhawatiran utama bahwa pelayanan yang benar tidak bisa ada tanpa konsekrasi episkopal: Reformis Inggris seperti Richard Hooker menolak posisi Katolik yang menyatakan bahwa suksesi apostolik merupakan perintah ilahi atau diperlukan demi pelayanan Kristen yang sejati. Richard A. Norris mengatakan bahwa "Gereja-Gereja Reformed [Presbiterian] asing" adalah orang-orang yang tulus, terlepas dari ketiadaan suksesi apostolik, karena mereka telah ditinggalkan oleh para uskup mereka saat Reformasi.

Dengan cara yang sangat berbeda James II dan William III dari Inggris menyatakan secara gamblang bahwa Gereja Inggris tidak dapat lagi mengandalkan 'pangeran saleh' untuk mempertahankan identitas dan tradisi, dan klerus 'Gereja Tinggi' saat itu mulai melihat pada gagasan tentang suksesi apostolik sebagai suatu dasar bagi kehidupan menggereja. Bagi William Beveridge (Uskup St Asaph, 1704-1708), arti penting dari hal ini terletak pada fakta bahwa Kristus sendiri "senantiasa hadir saat penumpangan tangan tersebut; dengan demikian mengalihkan Roh yang sama, yang pertama kali Ia hembuskan kepada para Rasul-Nya, dan kepada yang lainnya berturut-turut setelah mereka", namun doktrin ini tidak benar-benar muncul ke permukaan sampai dengan masa Traktarian.

Pandangan Ortodoks Timur atas tahbisan Anglikan

Pada abad ke-20 telah ada beragam posisi yang diambil oleh berbagai Gereja Ortodoks Timur atas validitas tahbisan Anglikan. Tahun 1922 Patriark Konstantinopel mengakui validatas tahbisan mereka. Ia menuliskannya: "Bahwa para teolog Ortodoks yang telah meneliti permasalahan tersebut secara ilmiah telah hampir dengan suara bulat membuat kesimpulan yang sama dan telah menyatakan diri menerima validitas Tahbisan Anglikan."

Tetapi kemudian penilaian atasnya menjadi perdebatan. Seluruh Gereja Ortodoks Timur menuntut suatu totalitas ajaran umum untuk mengakui tahbisan dan dalam cara pandang yang lebih luas ini terdapat kerancuan dalam ajaran Anglikan dan penerapannya yang dianggap bermasalah. Dengan demikian, pada praktiknya, seorang klerus Anglikan yang berkonversi atau masuk dalam Ortodoksi diperlakukan seolah-olah mereka belum pernah ditahbiskan dan harus ditahbiskan dalam komuni Ortodoks Timur seperti layaknya seseorang dari kaum awam.

Pandangan Katolik Roma atas tahbisan Anglikan

[[Berkas:Leo XIII.jpg|jmpl|lurus|Paus Leo XIII menolak argumentasi Anglikan atas suksesi apostolik mereka dalam bulla Apostolicae curae".]]

Pada tahun 1896, Paus Leo XIII menyatakan dalam bulla Apostolicae curae mengenai keyakinan Gereja Katolik secara khusus bahwa konsekrasi Gereja Anglikan "mutlak batal (null) dan sama sekali tidak berlaku (void)" karena berbagai perubahan yang mereka buat pada ritus konsekrasi sepanjang abad ke-16, di bawah pemerintahan Edward VI, dengan demikian menyangkal partisipasi Anglikan dalam suksesi apostolik. Klerus Anglikan, sejak saat itu, ditahbiskan sebagai imam Katolik pada saat mereka masuk ke dalam Gereja Katolik.

Sebuah jawaban dari Uskup Agung Canterbury dan York (1896) dikeluarkan untuk menanggapi argumentasi Paus Leo XIII, yakni Saepius officio. Mereka berpendapat bahwa seandainya tahbisan Anglikan tidak valid, maka tahbisan Roma juga demikian karena Paus mendasarkan kasusnya pada kenyataan perihal ordinal Anglikan yang digunakan tidak mengandung elemen-elemen esensial tertentu tapi hal ini juga tidak ditemukan dalam ritus-ritus Roma awal. Tetapi kalangan Katolik beranggapan bahwa argumentasi ini tidak memperhitungkan intensi sakramental dalam memvalidasi Tahbisan Suci. Dengan kata lain, Katolik meyakini bahwa forma atau kata-kata konsekrasi dibahasakan ulang sehingga membatalkan tahbisan tersebut sebab intensi di balik perubahan dalam ritus tersebut merupakan suatu perubahan mendasar dalam pemahaman Anglikan akan imamat.

Merupakan doktrin Katolik Roma bahwa ajaran dari Apostolicae curae adalah suatu kebenaran yang harus "dipegang secara definitif", sebagaimana dinyatakan dalam sebuah komentar oleh Kongregasi Doktrin Iman. Kardinal Basil Hume menjelaskan mengenai penahbisan bersyarat atas Graham Leonard, seorang mantan uskup Anglikan dari Keuskupan London, ke dalam keimamatan: "Seraya menyatakan kembali dengan tegas penilaian dari Apostolicae Curae bahwa tahbisan Anglikan tidak valid, Gereja Katolik memperhitungkan keterlibatan, dalam beberapa tahbisan episkopal Anglikan, para uskup Gereja Katolik Lama dari Serikat Utrecht yang ditahbiskan secara valid. Dalam kasus-kasus tertentu dan mungkin jarang terjadi, otoritas di Roma dapat menilai kemungkinan adanya suatu 'keraguan bijaksana' (prudent doubt) mengenai ketidakabsahan tahbisan imamat yang diterima oleh seorang pelayan Anglikan individual yang ditahbiskan dalam garis suksesi ini." Pada saat yang sama, ia menyatakan: "Karena Gereja harus tidak dalam keraguan atas validitas sakramen yang dirayakan bagi komunitas Katolik, Gereja perlu meminta semua orang yang dipilih untuk menjalankan imamat dalam Gereja Katolik dengan menerima tahbisan sakramental demi menggenapi pelayanan mereka dan diintegrasikan ke dalam suksesi apostolik." Sejak Apostolicae curae dikeluarkan, banyak yurisdiksi Anglikan yang merevisi ordinal mereka, membuatnya lebih sesuai dengan Gereja perdana.

Timothy Dufort, dalam tulisannya di The Tablet tahun 1982, berpendapat bahwa pada tahun 1969 suksesi apostolik semua uskup Anglikan telah sepenuhnya diakui oleh Roma, karena sejak tahun 1930-an para uskup Katolik Lama (yang mana dikatakan tahbisan mereka diakui validitasnya oleh Roma) telah bertidak sebagai ko-konsekrator dalam penahbisan para uskup Anglikan. Pandangan ini tidak diterima oleh Takhta Suci, dan permasalahannya menjadi semakin rumit oleh praktik penahbisan perempuan dalam Anglikanisme. Dalam sebuah dokumen yang diterbitkan bulan Juli 1998, Kongregasi Doktrin Iman menyatakan bahwa deklarasi Gereja Katolik atas ketidakabsahan penahbisan Anglikan merupakan suatu ajaran yang telah dikemukakan secara definitif oleh Gereja dan karenanya setiap umat Katolik perlu memberikan "persetujuan yang definitif dan tegas" akan hal ini.