Coba jelasin Sejarah monastik dari Abbas dong

Abbas adalah seorang pria yang telah melalui banyak penderitaan sebagaimana seorang "bapak", dalam Bahasa Koptik ava, Bahasa Aram dan Bahasa Syria abba, Bahasa Latin abbas, Bahasa Inggris Kuno abbad, Bahasa Inggris abbot, Bahasa Italia abbate, Bahasa Jerman abt, Bahasa Prancis abbé. Abbas adalah kepala dan pucuk pimpinan sebuah komunitas biarawan, yang dalam Gereja Timur disebut pula hegumenos atau arkimandrit.

Di Mesir, negeri asal monastisisme, yurisdiksi abbas, atau arkimandrit, tidak kaku batasannya. Kadang-kadang dia memimpin satu komunitas saja, kadang-kadang beberapa komunitas yang masing-masing memiliki abbasnya sendiri. Santo Yohanes Kasianus pernah berkisah tentang seorang abbas dari Thebaid yang memimpin 500 orang biarawan. Dalam Peraturan Santo Benediktus, yang hingga reformasi Cluny menjadi norma di Barat, abbas memiliki yurisdiksi atas satu komunitas saja. Peraturan yang tak dapat diganggu-gugat itu kerap dilanggar, tetapi sejak pembentukan struktur kepemimpinan Biara Cluny barulah jelas diakui gagasan mengenai adanya seorang abbas tertinggi, yang memiliki yurisdiksi atas seluruh biara dari suatu ordo.

Biarawan, menurut aturan, adalah umat awam, demikian pula halnya dengan abbas. Untuk menerima sakramen-sakramen, dan melaksanakan kewajiban-kewajiban keagamaan, abbas dan para biarawannya diperintahkan untuk pergi ke gereja terdekat. Aturan ini terbukti tidak memuaskan bilamana sebuah biara berlokasi di gurun atau di tempat yang jauh dari kota, sehingga perlu ada beberapa biarawan yang ditahbiskan. Inovasi ini tidak begitu saja dengan mudah diterima, kehormatan gerejawi dianggap tidak sejalan dengan kehidupan rohani yang lebih tinggi, tetapi sebelum abad ke-5 berakhir, setidaknya di Timur, sepertinya para abbas hampir seluruhnya telah ditahbiskan menjadi diakon, jika bukan menjadi imam. Perubahan ini lebih lambat menyebar di Barat, di mana jabatan abbas umumnya di tempati oleh umat awam sampai akhir abad ke-7. Meskipun berstatus awam, kepemimpinan gerejawi yang dijalankan oleh para abbas dibuktikan oleh kehadiran dan pemberian suara mereka dalam konsili-konsili gerejawi. Konsili Konstantinopel I, pada 448 Masehi, dihadiri 23 arkimandrit atau abbas, dan 30 uskup.

Konsili Nicaea II, pada 787 Masehi, mengakui hak para abbas untuk menahbiskan biarawan mereka menjadi pejabat gereja rendah di bawah jenjang diakonat, sebelumnya hanya uskup yang memiliki hak tersebut.

Mula-mula para abbas tunduk pada yurisdiksi episkopal, dan memang terus demikian adanya di Barat sampai abad ke-11. Codex Yustinianus (lib. i. tit. iii. de Ep. leg. xl.) menetapkan abbas di bawah pengawasan episkopal. Kasus pertama yang tercatat mengenai dikecualikannya seorang abbas dari kendali episkopal adalah Faustus, abbas dari Lerins, di konsili Arles, pada 456 Masehi; namun tuntutan-tuntutan dan keberatan-keberatan para uskup, asal-muasal dari penolakan terhadap kendali episkopal tersebut, lebih daripada arogansi para abbas, menjadikannya makin sering terjadi, dan pada abad ke-6, praktik pemisahan sebagian atau keseluruhan rumah-rumah rohani dari kendali episkopal, dan menjadikannya bertanggungjawab langsung kepada paus, memperoleh dukungan dari Paus Gregorius Agung. Pengecualian-pengecualian yang diperkenalkan dengan tujuan baik ini, makin menjadi-jadi menjelang abad ke-12, sehingga menciptakan suatu imperium in imperio, dan menggeser uskup dari seluruh otoritas atas pusat-pusat utama dari pengaruh dalam keuskupannya. Pada abad ke-12 para abbas di Fulda menyatakan diri lebih tinggi kedudukannya daripada uskup agung Cologne. Kedudukan para abbas makin lama makin menghampiri kedudukan para uskup, dan tanpa menghiraukan larangan konsili-konsili awal serta protes-protes dari St. Bernardus serta pihak-pihak lain, mereka mulai mengadopsi insignia episkopal yakni mitra, cincin, sarung tangan dan kasut. Selama ini diyakini bahwa hak mengenakan mitra kadang kala dianugerahkan sri paus kepada para abbas sejak sebelum abad ke-11, akan tetapi dokumen-dokumen yang menjadi dasar klaim tersebut kurang otentik (J. Braun, Liturgische Gewandung, hal. 453). Dokumen pertama yang tak terbantahkan adalah bulla yang dikeluarkan Paus Aleksander II pada 1063 yang menganugerahkan hak menggunakan mitra kepada Egelsinus, abbas dari biara St. Augustinus di Canterbury. Para abbas bermitra di Inggris adalah abbas-abbas dari Abingdon, Biara St. Albans, Bardney, Battle, Biara Bury St. Edmunds, Biara St. Augustine di Canterbury, Colchester, Croyland, Evesham, Glastonbury, Gloucester, Biara St. Benet di Hulme, Hyde, Malmesbury, Peterborough, Ramsey, Biara Reading, Selby, Shrewsbury, Tavistock, Biara Thorney, Westminster, Winchcombe, Biara St. Mary di York. Dari antara mereka kedudukan tertinggi mula-mula diberikan kepada abbas di Glastonbury, sampai pada 1154 Masehi Paus Adrian IV (Nicholas Breakspear) menganugerahkan kedudukan tersebut kepada abbas dari St. Alban, yakni biara asalnya dahulu. Posisi nomor dua di bawah abbas biara St. Alban di tempati oleh abbas biara Westminster. Untuk membedakan abbas dari uskup, diatur agar mitra mereka dibuat dari bahan yang lebih murah harganya, dan tidak boleh dihiasi dengan emas (aturan ini serta-merta seluruhnya dilanggar), serta ujung lengkungan di puncak tongkat gembala mereka melengkung ke dalam bukannya ke luar, yang menunjukkan bahwa yurisdiksi mereka terbatas di dalam biara mereka sendiri.

Pengadopsian insignia (pontificalia) episkopal tertentu oleh para abbas diikuti oleh penerobosan ke dalam fungsi-fungsi episkopal, yang secara khusus dilindungi namun gagal oleh Konsili Lateran I, 1123 Masehi. Para abbas di Timur, jika tergolong dalam jabatan imam dan mendapat persetujuan uskup, maka diizinkan oleh Konsili Nicea II, 787 Masehi, untuk melakukan upacara pencukuran kepala dan diperbolehkan menahbiskan orang menjadi lektor (pembaca Alkitab dalam liturgi); namun sedikit demi sedikit, demikian pula di Barat, para abbas mulai menuntut jabatan yang lebih tinggi, hingga akhirnya pada tahun 1489 Masehi diizinkan oleh Paus Innocentius IV untuk menahbiskan orang baik menjadi subdiakon maupun diakon. Tentunya kapan pun dan di mana pun mereka berwenang melaksanakan upacara penerimaan dan pengenaan seragam kepada anggota-anggota baru biara mereka.

Bilamana terjadi kekosongan jabatan abbas, uskup dari keuskupan setempat memilih abbas dari antara para angota biara, tetapi hak pemilihan itu dialihkan dari uskup kepada para biarawan itu sendiri, uskup hanya tinggal mengkonfirmasikan hasil pemilihan dan memberkati abbas baru. Bilamana sebuah biara tidak tunduk pada yurisdiksi uskup setempat, maka konfirmasi dan pemberkatan harus dilakukan oleh sri paus sendiri, biara tersebut harus menutupi semua biaya perjalanan abbas barunya ke Roma. Untuk menjadi abbas seseorang mesti berusia sekurang-kurangnya 25 tahun, bukan anak haram, anggota dari biara yang bersangkutan, kecuali biara tersebut tidak memiliki calon yang memenuhi syarat, sehingga diperbolehkan memilih abbas dari biara lain, taat pada semua peraturan biara, dan mampu mengatur biarawan-biarawan lain, orang yang belajar bagaimana memerintah dengan cara menjalankan ketaatan. Dalam beberapa kasus pengecualian seorang abbas diperbolehkan menentukan penggantinya. Cassian meriwayatkan seorang abbas di Mesir yang melakukan hal ini; dan pada waktu selanjutnya ada contoh yang sama dari kasus St. Bruno. Para paus dan kepala negara sedikit demi sedikit menerobos hak-hak para biarawan, hingga di Italia sri paus mengambil alih hak untuk mengangkat semua abbas, dan raja di Prancis, kecuali untuk biara Cluny, Premontre dan beberapa biara lain, berhak mengangkat seseorang menjadi abbas. Jabatan diemban seumur hidup, kecuali abbas yang bersangkutan diberhentikan oleh para pimpinan ordonya, atau oleh sri paus atau uskup jika dia bertanggung jawab langsung kepada mereka.

Upacara pemberkatan resmi seorang abbas pada abad pertengahan adalah seperti yang diatur dalam consuetudinarius Abingdon. Abbas yang baru terpilih harus menanggalkan alas kakinya di pintu gereja, dan memasuki gereja tanpa alas kaki untuk menemui para anggota biara yang kemudian mengikutinya dalam suatu prosesi. Setelah melewati tempat umat, dia harus berlutut dan berdoa pada anak tangga paling atas dari tempat para rohaniwan, di mana dia diperkenalkan kepada para rohaniwan oleh uskup atau wakil uskup, dan didudukkan pada kursi yang telah disediakan baginya. Selanjutnya para biarawan berlutut dan menciumi tangannya, lalu bangkit dan menciumi mulutnya, abbas menggenggam tongkat komandonya. Kemudian dia mengenakan kembali alas kakinya di sakristi, kemudian diselenggarakan suatu pertemuan, lalu uskup atau wakilnya menyampaikan khotbah yang sesuai.

Kuasa abbas bersifat paternal namun absolut, dan dibatasi oleh hukum kanon. Salah satu tujuan utama dari hidup-membiara adalah pemurnian dari ego dan egoisme, dan ketaatan dianggap sebagai jalan menuju kesempurnaannya. Melaksanakan perintah abbas merupakan suatu tugas suci, dan bahkan melakukan sesuatu tanpa perintahnya kadang-kadang dianggap sama dengan melangkahi wewenangnya. Contoh-contoh dari ketaatan para biarawan Mesir pada perintah pemimpin mereka, yang dipuji-puji sebagai suatu tindakan mulia oleh orang-orang yang menganggap meniadakan segenap kehendak pribadi sebagai suatu tujuan, diriwayatkan dengan rinci oleh Cassian dan tokoh-tokoh lainnya, misalnya tentang seorang biarawan yang membasahi sebatang tongkat kering, hari demi hari, selama berbulan-bulan, atau berusaha memindahkan sebongkah besar batu batu karang melebihi tenaga yang dimilikinya.