Gw mau tau Penemuan kembali dari Gilgamesh

Teks Epos Gilgamesh dalam bahasa Akkadia pertama kali ditemukan pada tahun 1849 di Perpustakaan Ashurbanipal di Niniwe oleh arkeolog Inggris Austen Henry Layard. Layard saat itu sedang mencari bukti yang dapat menunjukkan bahwa kisah dalam Perjanjian Lama merupakan peristiwa sejarah, dan pada masa itu Perjanjian Lama juga dianggap sebagai teks tertua di dunia. Namun, hasil penggaliannya malah menemukan keberadaan teks Mesopotamia yang jauh lebih tua, dan penemuan ini juga menimbulkan dugaan bahwa berbagai kisah dalam Perjanjian Lama diambil dari mitos yang sudah ada terlebih dahulu di wilayah Timur Dekat. Terjemahan pertama Epos Gilgamesh dibuat pada awal dasawarsa 1870-an oleh George Smith, seorang pakar di British Museum, dan pada tahun 1880 ia menerbitkan kisah air bah dari Lauh XI dengan judul The Chaldean Account of Genesis. Pada awalnya terjadi kesalahan dalam upaya untuk membaca nama Gilgamesh, alhasil nama yang dipakai dalam naskah tersebut adalah Izdubar.

Epos Gilgamesh lantas menarik perhatian akibat keberadaan kisah air bah dalam Lauh XI. Kisah ini memicu perdebatan yang sengit di kalangan pakar, sementara bagian yang lainnya dari epos ini malah diabaikan. Epos ini sangat menarik perhatian di negara-negara berbahasa Jerman, dengan kontroversi yang terkait dengan hubungan antara Babel und Bibel ("Babilon dan Alkitab"). Pada Januari 1902, sejarawan Jerman Friedrich Delitzsch menyampaikan kuliah umum di Sing-Akademie zu Berlin di hadapan Kaisar Wilhelm II dan istrinya. Ia berpendapat bahwa kisah Air Bah dalam Kitab Kejadian disalin secara langsung dari Epos Gilgamesh. Ia juga sempat menggelar kuliah umum kedua mengenai keterkaitan antara Undang-undang Hammurabi dengan Hukum Musa. Kuliah umum yang disampaikan Delitzsch sangat memicu kontroversi. Pada September 1903, terdapat 1.350 artikel pendek dari koran dan jurnal, lebih dari 300 artikel panjang, dan 28 selebaran yang ditulis untuk menanggapi kuliah umumnya. Artikel-artikel ini sangat mengkritik Delitzsch. Sang kaisar menjauhkan dirinya dari pendapat Delitzsch yang radikal. Pada musim gugur tahun 1904, Delitzsch terpaksa menggelar kuliah umum ketiganya di Köln dan Frankfurt am Main alih-alih di Berlin. Delitzsch kemudian menerbitkan sebuah buku yang berjudul Die große Täuschung pada tahun 1920–21 dengan argumen bahwa Alkitab Ibrani sudah "dikontaminasi" oleh pengaruh dari Babilonia. Ia mengklaim bahwa orang Kristen baru dapat mengimani pesan Arya dalam Perjanjian Baru jika Perjanjian Lama yang dibuat oleh manusia dihapuskan dari Alkitab.

Penafsiran pada zaman modern awal

Adaptasi modern pertama Epos Gilgamesh adalah buku puisi Ishtar dan Izdubar (1884) karya Leonidas Le Cenci Hamilton, seorang pengacara dan niagawan Amerika Serikat. Hamilton mempelajari dasar bahasa Akkadia dari buku Assyrian Grammar for Comparative Purposes (1872) karya Archibald Sayce. Isi buku Hamilton sangat bergantung pada terjemahan Epos Gilgamesh versi Smith, walaupun ia juga mengubah berbagai unsur cerita. Sebagai contoh, Hamilton tidak memasukkan bagian air bah sama sekali dan lebih memusatkan perhatiannya pada hubungan antara Ishtar dan Gilgamesh. Ishtar dan Izdubar menambah jumlah baris yang awalnya hanya sekitar 3.000 menjadi sekitar 6.000 baris yang dikelompokkan menjadi 48 canto. Hamilton juga mengubah sebagian besar tokohnya dan menambahkan adegan baru yang tidak ada dalam epos aslinya. Ia sangat dipengaruhi oleh buku Rubaiyat of Omar Khayyam karya Edward FitzGerald dan The Light of Asia karya Edwin Arnold, sehingga tokoh-tokoh dalam cerita Hamilton berpakaian seperti orang Turki pada abad ke-19. Hamilton juga mengganti suasana eposnya dari "realisme suram" dan "tragedi ironis" menjadi "optimisme riang" yang dipenuhi dengan "cinta" dan "keselarasan".

Dalam buku Das Alte Testament im Lichte des alten Orients yang diterbitkan tahun 1904, sejarawan Jerman Alfred Jeremias menyamakan Gilgamesh dengan Raja Nimrod dari Kitab Kejadian. Ia juga berpendapat bahwa kekuatan Gilgamesh berasal dari rambutnya, sama seperti Simson dalam Kitab Hakim-hakim. Ia juga meyakini bahwa Gilgamesh pernah melakukan Dua Belas Tugas seperti Herakles dalam mitologi Yunani. Sementara itu, dalam bukunya yang berjudul Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur (1906), tokoh Orientalis Peter Jensen menyatakan bahwa Epos Gilgamesh merupakan sumber dari segala kisah dalam Perjanjian Lama, dan ia berpendapat bahwa Musa adalah "Gilgamesh Kitab Keluaran yang menyelamatkan anak-anak Israel dari keadaan yang juga dihadapi oleh penghuni Erech pada permulaan epos Babilonia." Ia lalu mengungkapkan pendapatnya bahwa Abraham, Ishak, Simson, Daud, dan tokoh-tokoh Alkitab lainnya merupakan tiruan dari tokoh Gilgamesh. Ia bahkan mengatakan bahwa Yesus "tidak lebih dari Gilgamesh Orang Israel. Tak lain dari sekadar tambahan dari Abraham, Musa, dan masih banyak tokoh lainnya dalam kisah ini." Pandangan semacam ini dikenal dengan sebutan panbabilonianisme, dan kebenaran dari ideologi ini dibantah oleh para ahli. Kritikus panbabilonianisme yang paling lantang berasal dari kelompok Religionsgeschichtliche Schule. Hermann Gunkel menyatakan bahwa pendapat Jensen hanya mencari sensasi. Ia menyimpulkan bahwa Jensen dan orang-orang lain sepertinya tidak mampu memahami kerumitan dalam bidang ilmu yang mengkaji Perjanjian Lama, dan menurutnya Jensen telah membingungkan para ahli dengan "kesalahan yang terang-terangan dan penyimpangan yang luar biasa".

Di negara-negara berbahasa Inggris, penafsiran yang paling banyak diterima pada awal abad ke-20 pertama kali dicetuskan oleh Sir Henry Rawlinson, yang meyakini bahwa Gilgamesh adalah seorang "pahlawan matahari" dan tindakannya melambangkan pergerakan matahari. Ia juga berpendapat bahwa dua belas lauh yang menceritakan Epos Gilgamesh mengacu kepada dua belas simbol zodiak Babilonia. Psikolog Jerman Sigmund Freud (yang mengikuti teori James George Frazer dan Paul Ehrenreich) berpendapat bahwa hubungan antara Gilgamesh dan Enkidu melambangkan hubungan antara lelaki dengan nafsu birahinya. Ia juga menganggap Enkidu sebagai lambang plasenta, "saudara kembar lebih lemah" yang meninggal sesaat setelah terlahir. Sahabat dan murid Freud, Carl Jung, sering kali membahas Gilgamesh dalam karyanya Symbole der Wandlung (1911–1912). Sebagai contoh, ia menyebut ketertarikan Ishtar kepada Gilgamesh sebagai contoh nafsu birahi seorang ibu terhadap putranya. Humbaba menjadi contoh sosok ayah yang penindas yang harus dikalahkan oleh Gilgamesh, dan Gilgamesh sendiri adalah contoh seorang lelaki yang lupa akan kebergantungannya pada alam bawah sadar. Ia pun dihukum oleh para "dewa" yang merupakan lambang ketidaksadaran.