Jelaskan Abad Pertengahan dari Sejarah Gereja Katolik

Sesudah pemerintahan wilayah barat Kekaisaran Romawi tumbang pada tahun 476, agama Kristen Katolik bersaing dengan sempalan Arianisme dalam mencari pengikut baru dari suku-suku barbar. Agama Kristen Katolik mulai berkembang dengan lancar di kawasan barat Eropa sesudah Klovis I, raja orang Franka, melepaskan kepercayaan nenek moyangnya dan memeluk agama Kristen Katolik pada tahun 496.

Pada tahun 530, Santo Benediktus menyusun Regula Benediktus sebagai panduan praktis dalam menjalani kehidupan sehari-hari di biara. Regula ini tersebar ke biara-biara di seantero Eropa. Biara-biara menjadi saluran utama peradaban yang melestarikan berbagai keterampilan, kemahiran, dan budaya intelektual di sekolah-sekolah, skriptorium-skriptorium, dan perpustakaan-perpustakaannya. Selain menjadi pusat kehidupan rohani, biara-biara juga menjadi pusat kegiatan pertanian, ekonomi, dan produksi. Pada kurun waktu inilah orang Visigoth dan orang Lombardi meninggalkan sempalan Arianisme dan memeluk agama Kristen Katolik. Paus Gregorius Agung sangat berjasa mengubah keyakinan orang Visigoth dan orang Lombardi, menata ulang struktur dan administrasi Gereja, serta melancarkan usaha-usaha baru untuk menyebarkan agama Kristen. Pada abad-abad selanjutnya, misionaris-misionaris dari Roma (misalnya Santo Agustinus dari Canterbury yang diutus untuk menyebarkan agama Kristen di tengah-tengah suku bangsa Angli-Saksen) maupun misionaris-misionaris dari Irlandia dan Skotlandia (antara lain Santo Kolumbanus, Santo Bonifasius, Santo Wilibrordus, Santo Anskarius) menyiarkan agama Kristen sampai ke kawasan utara Eropa, dan mewartakan iman Katolik kepada suku-suku Jermani, suku-suku Slav, dan suku Viking maupun suku-suku lain di Skandinavia. Sekalipun tidak bersifat mutlak sebagaimana yang diklaim sebagian pihak, Sinode Whitby tahun 664 adalah peristiwa penting yang menyatukan kembali Gereja Kelt di Kepulauan Inggris dengan hierarki Gereja Roma, sesudah putus hubungan akibat invasi suku-suku pagan. Di Italia, akta hibah Sutri tahun 728 dan akta hibah Pipin tahun 756 membuat Sri Paus menjadi penguasa sebuah kerajaan dengan wilayah yang cukup luas. Akta hibah Konstantinus, yang mungkin sekali direkayasa pada abad ke-8, semakin mengukuhkan kekuasaan Sri Paus atas bekas wilayah barat Kekaisaran Romawi.

Pada permulaan abad ke-8, kebijakan anti-ikon di Romawi Timur menjadi biang keladi utama sengketa antara Gereja Timur dan Gereja Barat. Kaisar-kaisar Romawi Timur melarang warganya membuat maupun menghormati gambar orang-orang suci, karena dinilai menyalahi Dasa Titah. Agama-agama besar lain di Dunia Timur, seperti agama Yahudi dan agama Islam, juga memiliki larangan serupa. Paus Gregorius III menentang keras larangan ini. Irene, permaisuri kaisar baru yang sehaluan dengan Sri Paus, menggelar sebuah konsili ekumene untuk menuntaskan permasalahan ini. Pada tahun 787, bapa-bapa (waligereja yang menghadiri) Konsili Nikea II "menyambut hangat kedatangan rombongan perutusan yang membawa surat dari Sri Paus". Dalam sidang penutup yang dipimpin wakil-wakil Paus Hadrianus I, 300 bapa konsili "menerima ajaran Sri Paus" yang membenarkan tindakan membuat dan menghormati ikon.

Dengan penobatan Karel Agung oleh Paus Leo III pada tahun 800, maupun pemberian gelar Patricius Romanorum dan penyerahan kunci Makam Santo Petrus kepadanya, lembaga kepausan mendapatkan pengayom baru di belahan Dunia Barat. Dukungan pengayom baru membuat para paus sampai taraf tertentu merdeka dari kekuasaan kaisar di Konstantinopel, tetapi pengayom baru juga menjadi salah satu sebab Skisma Akbar. Sedari awal perjalanan sejarah Gereja, para Kaisar Romawi Timur dan para Batrik Konstantinopel memandang diri mereka sebagai penerus sejati Kekaisaran Romawi. Ketika Paus Nikolaus I menolak mengakui kesahihan jabatan Batrik Konstantinopel yang disandang Fotios I, Sang Batrik pun menuding Sri Paus sebagai ahli bidah karena mempertahankan frasa filioque dalam syahadat, yang ia anggap sama saja dengan percaya bahwa Roh Kudus keluar dari Bapa "dan Putra". Dukungan pengayom baru memang memperkuat lembaga kepausan, tetapi dalam jangka panjang justru menciptakan masalah baru bagi para paus, yakni kontroversi investitur, ketika para Kaisar Romawi Suci berusaha menempatkan orang-orang kepercayaannya pada jabatan uskup, bahkan jabatan paus.Duffy, Saints and Sinners (1997), hlm. 78, quote: "Pengganti Paus Paskalis, Paus Eugenius II (824–7), justru terpilih berkat pengaruh kaisar, sehingga menghilangkan sebagian besar dari keuntungan-keuntungan yang sudah dicapai lembaga kepausan. Ia mengakui kedaulatan kaisar atas Negara Gereja, dan menerima undang-undang dasar sodoran dari Lothair yang mengesahkan pengawasan kekaisaran atas tata usaha pemerintahan Roma, memaksa seluruh warga Negara Gereja untuk bersumpah setia kepada kaisar, dan mewajibkan paus terpilih untuk bersumpah setia kepada kaisar sebelum dinobatkan. Bahkan pada masa jabatan Paus Sergius II (844–847), ditetapkan bahwa paus terpilih tidak boleh dinobatkan tanpa mandat kaisar, dan upacara penobatan harus dihadiri

wakil kaisar. Pemberlakuan ketetapan ini sama saja dengan menghidupkan kembali sejumlah aturan Kekaisaran Romawi Timur yang jauh lebih merendahkan martabat." Sesudah Kekaisaran Wangsa Karoling terpecah belah, dan pasukan-pasukan Muslim mulai gencar merongrong Semenanjung Italia, lembaga kepausan pun memasuki kurun waktu ketidakberdayaan tanpa pengayom sama sekali.