Jelaskan Sejarah dari Gereja-Gereja Ortodoks Oriental

Skisma yeng memisahkan Gereja-Gereja Ortodoks Oriental dari Dunia Kristen selebihnya terjadi pada abad ke-5. Salah satu sebabnya adalah penolakan Paus Dioskorus dan tiga belas uskup Mesir lain terhadap dogma kristologi yang dipromulgasikan Konsili Kalsedon, yakni pendirian bahwa Yesus wujud dalam dua kodrat, yang satu bersifat ilahi dan yang lain bersifat insani. Mereka hanya bersedia menerima jika frasa yang dipakai adalah "dari dua kodrat", bukannya "dalam dua kodrat."

Para waligereja yang kelak menjadi pemimpin golongan Ortodoks Oriental ini berpandangan bahwa frasa "dalam dua kodrat" setali tiga uang dengan Nestorianisme, ajaran yang dijabarkan dengan istilah yang tak terukunkan dengan pemahaman kristologi mereka. Nestorianisme dipahami sebagai pandangan bahwa Kristus memiliki dua kodrat terpisah, insani dan ilahi, masing-masing dengan tindakan dan pengalaman yang berlainan, bertolak belakang dengan rumusan "Satu Kodrat Allah Logos Yang Menjelma" yang diajukan Sirilus dari Aleksandria, (atau "Satu Kodrat Penjelmaan Sang Sabda", menurut terjemahan lain) yang menitikberatkan keesaan penjelmaan di atas segala-galanya. Tidak sepenuhnya jelas apakah Nestorius sendiri menganut Nestorianisme.

Itulah sebabnya Gereja-Gereja Ortodoks Oriental kerap disebut kaum monofisit, sekalipun mereka tolak lantaran berkaitan dengan Monofisitisme yang diajarkan Eutikes. Mereka lebih suka disebut "kaum miafisit".

Pada tahun-tahun seusai Konsili Kalsedon, batrik-batrik Konstantinopel masih memelihara persekutuan dengan batrik-batrik Aleksandria dan Antiokhia (baca artikel Henotikon) kendati terputus-putus, sementara Roma putus hubungan dengan Antiokhia dan tidak sepenuhnya rukun dengan Konstantinopel. Perpecahan baru terasa pada tahun 518, ketika Yustinus I, kaisar baru yang pro Kalsedon, menuntut Gereja di Kekaisaran Romawi menerima keputusan-keputusan Konsili Kalsedon.

Kaisar Yustinus memerintahkan supaya semua uskup Nonkalsedon diganti, termasuk Batrik Antiokhia dan Batrik Aleksandria. Perihal sejauh mana Uskup Roma mempengaruhi tuntutan ini masih menjadi pokok perdebatan. Kaisar Yustinianus I juga berusaha menggiring rahib-rahib yang tunak menolak keputusan Konsili Kalsedon untuk bersatu dengan pihak pendukung Konsili Kalsedon yang merupakan golongan mayoritas. Tidak diketahui kapan tepatnya peristiwa ini terjadi, tetapi dipercaya terjadi dalam rentang waktu tahun 535 sampai 548.

Santo Abrahan dari Farsyut dipanggil menghadap ke Konstantinopel. Ia berangkat memenuhi panggilan dengan membawa serta empat orang rahib. Begitu tiba di Konstantinopel, Kaisar Yustinianus I memanggil dan mengultimatum mereka untuk menerima keputusan Konsili Kalsedon kalau tidak mau dicopot dari jabatan. Abraham tidak bersedia menuruti kemauan kaisar. Permaisuri Teodora berusaha membujuk Yustinianus agar berubah pikiran, tetapi agaknya tidak berhasil. Di dalam sepucuk surat kepada rahib-rahibnya, Abraham menandaskan bahwa lebih baik ia menetap di pembuangan daripada membenarkan akidah yang ia anggap bertentangan dengan akidah Atanasius dari Aleksandria.