Tolong jelaskan mengenai Agama dan kepercayaan dari Suku Rejang

Tidak banyak yang diketahui mengenai agama atau kepercayaan yang dianut oleh nenek moyang Rejang. Chambert-Loir menyebutkan bahwa penduduk Dataran Tinggi Sumatra yang meliputi Kerinci, Rejang, dan Pasemah dilaporkan tidak beragama pada abad ke-19.. Tentu saja laporan mengenai ketidakberagamaan ini harus dimaknai tidak sebagai atheisme, melainkan belum dikenalnya agama-agama luar, seperti Islam atau Kekristenan.

Peninggalan masa kini yang paling jelas dan penting untuk menjabarkan mengenai pengalaman spiritual atau keagamaan masyarakat Rejang lama adalah tradisi punjung dan kêdurai agung. Kedua tradisi ini tak dapat dipisahkan satu sama lain serta merupakan bagian dari ritual yang lebih luas yang disebut Kêdurai. Kêdurai adalah salah satu ritual suku Rejang yang paling sakral, sebagai sarana untuk berkomunikasi dengan dunia arwah. Kêdurai terdiri dari pelafalan doa kepada Allah, puji-pujian dalam rangka menghormati roh leluhur, serta mengungkapkan keluh kesah, harapan, dan curahan hati. Pelaksanaannya ini dipimpin oleh Tuai Kutai, dihadiri belasan hingga ratusan peserta yang duduk bersila melingkar dan berlangsung secara sederhana.

Punjung merupakan gunungan berisi hasil bumi dan hasil peternakan, atau makanan dan kue yang ditata sedemikian rupa. Tingginya dapat mencapai dua meter. Diduga, punjung menyimbolkan bentuk gunung terutama sekali merujuk pada Bukit Kaba yang menempati posisi penting dalam suasana kebatinan masyarakat Rejang Ulu Musi (Marga Selupu Rejang). Punjung biasa diadakan saat prosesi atau ritual kêdurai agung (Kenduri Besar). Punjung adalah persembahan bagi dewa-dewi yang dipuja melalui kêdurai agung.

Kepercayaan masyarakat Rejang terhadap kekuatan supranatural di sekitarnya telah melahirkan dikotomi antara diwo dan nyang dengan smat. Diwo merujuk pada dewa dan nyang merujuk pada dewi. Hampir tidak diketahui nama-nama daripada dewa dan dewi dari kepercayaan asli suku Rejang. Tapi, yang paling dikenal ialah dewi padi atau dewi kesuburan. Dalam kepercayaan lama orang Rejang, dewi kesuburan atau dewi padi yang dikenal sebagai Nyang Sêrai. Untuk menghormati sang dewi, masyarakat dahulu sering mengadakan persembahan berupa pemotongan hewan kurban, membakar kemenyan atau mengantar apem. Salah satu tempat paling terkenal untuk melakukan persembahan yakni Bingin Kuning di Lebong.

Adapun istilah untuk menyebut pertapaan atau persembahyangan terhadap dewa-dewi dalam bahasa Rejang yaitu bêtarak. Salah satu tempat bêtarak yang paling utama yaitu Bukit Kaba. Bukit Kaba sejatinya terbuka untuk umum. Daerah ini adalah kawasan konservasi dan meminta izin kepada petugas di pintu masuk serta melaporkan jumlah pendaki adalah suatu kewajiban. Namun berdasarkan kisah Muning ra'ib, masyarakat Rejang dari Sadie Cu'up dilarang pergi ke Bukit Kaba untuk menghindari bala.

Berkebalikan dengan diwo atau nyang yang dipuja oleh masyarakat, golongan smat sebaliknya sangat ditakuti, baik karena memakan korban maupun menghuni lokasi-lokasi tertentu di Tanah Rejang. Agar terhindar dari smmat, berdoa dan meminta izin atau permisi sebelum memasuki suatu tempat dan atau mengambil sesuatu di alam adalah hal yang wajib dilakukan. Izin dilakukan dengan mengucapkan stabik nik, keme nupang liwêt (permisi nenek, kami numpang melintas atau berjalan). Jenis-jenis smat dalam kepercayaan Rejang antara lain sbêi sêbkêu, siamang bioa, sumêi, dan smat laut. Beberapa jenis smat yang lain berkedudukan sebagai penunggu atau tunggau suatu tempat. Tunggau yang paling dikenal oleh suku Rejang adalah Dung Ulau Tujuak atau Ular Kepala Tujuh yang berdiam di sraung atau gua bawah air di Danau Tes, Kabupaten Lebong.

Hutan bagi masyarakat Rejang lama merupakan karunia Tuhan serta sumber penghidupan. Hutan merupakan sumber kayu, madu, dan binatang buruan. Sebagaimana tempat lain, hutan atau imbo ini biasanya didiami oleh hewan jadi-jadian seperti imêu atau harimau. Bagi masyarakat Rejang, harimau dipandang sebagai jelmaan nenek moyang, sakral, dan tidak boleh dilukai ataupun dibunuh. Harimau dipandang sebagai saudara tua, dipanggil sebagai datuk, ninik, atau puyang.