Jabarkan Syahadat Nikea dari Konsili Nikea I

Salah satu prakarsa Konsili Nikea I adalah merumuskan syahadat, yakni ungkapan sekaligus ikhtisar iman Kristen. Ketika itu sudah ada beberapa rumusan syahadat. Banyak di antaranya yang dapat diterima para peserta konsili, termasuk Arius. Sejak awal sejarah Kekristenan, sudah ada berbagai macam rumusan syahadat yang digunakan umat Kristen sebagai sarana identifikasi, yakni sarana untuk menerima dan mengakui seseorang sebagai sesama pengikut Kristus, teristimewa dalam upacara pembaptisan.

Sebagai contoh, jemaat di Roma sudah mengenal dan menggunakan Syahadat Para Rasul, khususnya dalam Masa Prapaskah dan Masa Paskah. Konsili Nikea I melahirkan satu syahadat khusus yang berguna untuk menjabarkan iman Gereja secara jelas, untuk menerima orang-orang yang membenarkannya, dan untuk mengecualikan orang-orang yang mengingkarinya.

Sejumlah unsur khas di dalam Syahadat Nikea mungkin berasal dari Hosius Uskup Korduba. Beberapa di antaranya khusus ditambahkan untuk melawan pandangan Arianisme.

Yesus Kristus digelari "Terang dari Terang" dan "Allah sejati dari Allah sejati" untuk menegaskan keilahiannya

Yesus Kristus dikatakan "diperanakkan, bukan dijadikan" untuk menegaskan bahwa ia bukanlah makhluk biasa yang diadakan dari ketiadaan melainkan Putra sejati Allah yang mengada "dari zat Sang Bapa".

Yesus Kristus disifatkan "esa dalam keberadaan dengan Sang Bapa" untuk menegaskan bahwa sekalipun Yesus Kristus adalah "Allah sejati" dan Allah Bapa juga adalah "Allah sejati", kedua-duanya esa dalam keberadaan, selaras dengan ayat Kitab Suci yang berbunyi "Aku dan Bapa adalah satu" (). Menurut Eusebius Uskup Kaisarea-Palestina, istilah homoousios, yang berarti sehakikat (sama zat), berasal dari Kaisar Konstantinus Agung, yang ketika itu mungkin memutuskan untuk menggunakan kewenangannya. Meskipun demikian, pemakaian kata ini tidak menjelaskan sejauh mana Yesus Kristus "esa dalam keberadaan" dengan Allah. Isu-isu yang timbul dari ketaksaan ini kemudian hari dipermasalahkan secara serius.

Bagian akhir syahadat diikuti sederet anatema yang sengaja disusun sedemikian rupa untuk mengingkari pernyataan-pernyataan para pengikut Arius secara eksplisit.

Pandangan bahwa "Sang Putra pernah tidak ada" ditolak demi mempertahankan pandangan bahwa Sang Putra sama kekalnya dengan Sang Bapa.

Pandangan bahwa Sang Putra "dapat saja atau mustahil tidak mengalami perubahan" ditolak demi mempertahankan pandangan bahwa Sang Putra sama seperti Sang Bapa yang lepas dari segala bentuk kelemahan atau kefanaan, teristimewa pandangan bahwa Sang Putra mustahil lepas dari kesempurnaan akhlak yang mutlak.

Dengan demikian, alih-alih merumuskan syahadat upacara pembaptisan yang dapat diterima para pengikut Arius maupun pihak yang menentang mereka, konsili justru mempromulgasikan syahadat yang nyata-nyata bertentangan dengan paham Arianisme dan mustahil dapat diselaraskan dengan inti sari keyakinan yang dianut golongan pengikut Arius. Isi syahadat ini terabadikan di dalam sepucuk surat yang dikirim Eusebius kepada jemaatnya di Kaisarea-Palestina, di dalam karya tulis Atanasius, dan di dalam karya tulis pujangga-pujangga lain. Meskipun golongan Homoousion (artinya "sama zat", istilah Yunani Koine ini sudah dibidahkan sinode-sinode Antiokhia tahun 264–268), yakni pihak yang paling lantang menentang para pengikut Arius, adalah golongan minoritas, syahadat ini diterima konsili sebagai ungkapan iman-bersama para uskup peserta maupun sebagai iman purba segenap Gereja.

Hosius Uskup Korduba, seorang penganut Homoousion tulen, mungkin saja adalah orang yang berjasa mengarahkan konsili sehingga dapat mencapai mufakat. Pada waktu penyelenggaraan Konsili Nikea I, Hosius adalah orang kepercayaan kaisar dalam segala ihwal urusan Gereja. Nama Hosius tercantum pada baris pertama di dalam daftar nama uskup peserta, dan disebut Atanasius sebagai penyumbang rumusan kalimat-kalimat Syahadat Nikea. Pemimpin-pemimpin besar, seperti Eustasius Uskup Antiokhia, Aleksander Uskup Aleksandria, Atanasius, dan Marselus Uskup Angkira, adalah penganut Homoousion.

Meskipun bersimpati pada Arius, Eusebius Uskup Kaisarea-Palestina menaati keputusan konsili dan menerima seluruh kalimat syahadat. Mulanya ada segelintir uskup yang mendukung Arius. Usai sebulan penuh bermusyawarah, pada tanggal 19 Mei, tinggal dua orang saja yang masih bertahan mendukungnya, yakni Teonas Uskup Marmarika di Libya, dan Sekundus Uskup Ptolemais. Maris Uskup Kalsedon, yang semula mendukung paham Arianisme, pada akhirnya menerima seluruh isi Syahadat Nikea. Eusebius Uskup Nikomedia dan Teognis Uskup Nikea juga menerima Syahadat Nikea, kecuali sejumlah pernyataan tertentu.

Kaisar Konstantinus menggenapi janjinya untuk menjatuhkan hukuman buang kepada siapa saja yang menolak Syahadat Nikea. Sebagai konsekuensi dari penolakan mereka terhadap Syahadat Nikea, Arius, Teonas, dan Sekundus diekskomunikasi dan diasingkan ke Iliria. Karya-karya tulis Arius diperintahkan untuk disita dan dijadikan umpan api, sementara para pendukung Arius dicap sebagai "musuh-musuh Kristen". Sekalipun demikian, kontoversi ajaran Arius terus berlanjut di berbagai bagian wilayah Kekaisaran Romawi.

Kemudian hari, Syahadat Nikea diamandemen dalam Konsili Konstantinopel I tahun 381. Syahadat Nikea hasil amandemen inilah yang sekarang disebut Syahadat Nikea-Konstantinopel.

Penentuan tanggal Paskah secara swakarya

Hari raya Paskah berkaitan dengan upacara Kenduri Pesah (digelar pada malam purnama pertama sesudah ekuinoks musim semi) dan perayaan Roti Tidak Beragi (tujuh hari berturut-turut, diawali upacara Kenduri Pesah) dalam agama Yahudi, karena umat Kristen meyakini bahwa peristiwa penyaliban dan kebangkitan Yesus terjadi bertepatan dengan hari-hari besar tersebut.

Sejak zaman Paus Sistus I, beberapa kelompok umat Kristen sudah menetapkan salah satu hari Minggu pada bulan Nisan sebagai tanggal Paskah. Untuk mengetahui hari-hari di dalam penanggalan candra yang bertepatan dengan hari-hari bulan Nisan, umat Kristen bergantung kepada komunitas Yahudi. Pada abad ke-3, beberapa orang Kristen mulai menyuarakan rasa tidak puas akan apa yang mereka pandang sebagai ketidak keruan penanggalan Yahudi. Menurut mereka, umat Yahudi sudah keliru menetapkan hari-hari bulan Nisan, karena hari keempat belasnya jatuh sebelum ekuinoks musim semi.

Menurut mereka, sepatutnya umat Kristen menghentikan kebiasaan mengandalkan informasi dari narasumber Yahudi dan membuat perhitungan sendiri agar dapat menetapkan hari-hari di dalam penanggalan candra yang dapat disebut hari-hari bulan Nisan, kemudian menetapkan tanggal Paskah di dalam bulan Nisan Kristen hasil perhitungan sendiri ini, yang nantinya akan selalu jatuh sesudah ekuinoks musim semi. Amalan yang mendobrak tradisi ini mereka landaskan pada dalil bahwa penanggalan Yahudi sudah menyimpang dari tradisi dengan mengabaikan ekuinoks musim semi, dan bahwasanya hari ke-14 bulan Nisan dahulu kala tidak pernah jatuh sebelum ekuinoks musim semi. Yang lain beranggapan bahwa amalan bergantung kepada penanggalan Yahudi sepatutnya dilestarikan, sekalipun perhitungan Yahudi tampak keliru dari sudut pandang Kristen.

Silang pendapat antara pihak yang hendak membuat perhitungan sendiri dan pihak yang hendak terus mengandalkan penanggalan Yahudi dituntaskan secara resmi oleh Konsili Nikea I, dengan mengesahkan perhitungan swakarya yang sudah jamak digunakan di Roma dan Aleksandria. Sejak saat itu, tanggal Paskah ditetapkan jatuh pada hari Minggu dalam bulan Nisan Kristen, yakni sekelompok hari di dalam penanggalan candra yang ditetapkan sebagai hari-hari bulan Nisan menurut tolok ukur Kristen, bukan lagi menurut perhitungan umat Yahudi. Pihak yang hendak terus mengandalkan penanggalan Yahudi (kemudian hari dilabeli para sejarawan dengan sebutan "protopaskites" yang berarti "golongan purwapaskah") diimbau untuk mengikuti pendirian mayoritas. Kenyataan bahwa tidak semuanya serta-merta menerapkan keputusan ini terungkap dari keberadaan berbagai khotbah, kanon, dan makalah yang menentang amalan golongan purwapaskah pada akhir abad ke-4.

Dua aturan tersebut, yakni lepas dari ketergantungan terhadap penanggalan Yahudi dan keseragaman tanggal Paskah di seluruh dunia, merupakan satu-satunya ketentuan terkait hari raya Paskah yang ditetapkan secara eksplisit oleh Konsili Nikea I. Tata cara perhitungannya tidak dijabarkan sama sekali, karena pada praktiknya terus disempurnakan selama berabad-abad dan menimbulkan sejumlah kontroversi (baca juga artikel Computus dan artikel Pembaharuan tanggal Paskah). Konsili Nikea I tidak secara khusus menetapkan bahwa Paskah harus dirayakan pada hari Minggu.

Konsili Nikea I juga tidak secara khusus menetapkan bahwa hari raya Paskah tidak boleh bertepatan dengan tanggal 14 bulan Nisan (hari pertama perayaan Roti Tidak Beragi, yang kini lazim disebut "Paskah Yahudi") menurut penanggalan Ibrani. Dengan mengesahkan peralihan ke perhitungan swakarya, Konsili Nikea I telah memisahkan penentuan tanggal Paskah dari segala macam bentuk ketergantungan, baik positif maupun negatif, terhadap tata penanggalan Yahudi. Proviso Zonaras, yakni klaim bahwa hari raya Paskah harus jatuh sesudah tanggal 14 bulan Nisan menurut penanggalan Ibrani, baru muncul beberapa abad kemudian. Ketika itu, akumulasi kekeliruan dalam tata penanggalan Yulius, baik kala candra maupun kala surya, menyingkap kenyataan bahwa hari raya Paskah menurut penanggalan Yulius selalu jatuh sesudah tanggal 14 bulan Nisan menurut penanggalan Ibrani.