Jabarkan Akibat konsili ekumenis keempat dari Gereja Katolik Yunani Melkit

Momentum penentu pertama adalah akibat sosio-politik dari Konsili Ekumenis keempat, Konsili Khalsedon, yang berlangsung pada tahun 451 Masehi. Masyarakat Kristiani Timur Tengah abad kelima Masehi secara tajam terbagi menjadi golongan yang menerima dan golongan yang tidak menerima hasil Konsili tersebut. Golongan yang menerima hasil konsili, yakni kaum Khalsedonia, umumnya adalah penduduk perkotaan penutur Bahasa Yunani, dan disebut kaum Melkit (kaum kerajaan) oleh kaum anti-Khalsedonia. Kaum anti-Khalsedonia merupakan warga provinsi yang umumnya merupakan para penutur Bahasa Syria, Bahasa Arab, atau Bahasa Koptik.

Fusi dengan bahasa dan budaya Arab

Momentum penentu kedua lebih merupakan suatu periode ketimbang suatu pergerakan mendadak. Perang Yarmuk (636) menceraikan tanah air umat Melkit dari kendali Bizantium dan menempatkannya dalam genggaman bangsa Arab Muslim. Meskipun bahasa dan budaya Yunani tetap penting artinya, khususnya bagi umat Melkit di Yerusalem, tradisi Melkit mengalami fusi dengan bahasa dan budaya Arab. Sesungguhnya ada puisi Kristiani Arab dari masa sebelum Islam, namun fusi dengan budaya dan bahasa Arab ini makin memperlebar jarak dengan Batrik Konstantinopel, pertama-tama dari para batrik Ortodoks, dan berikutnya dari para batrik Melkit beserta umatnya.

Meskipun dikuasai bangsa Arab, umat Melkit terus memainkan peranan penting dalam Gereja universal. Umat Melkit berada di barisan depan dalam pengutukan terhadap bidaah ikonoklastik ketika muncul kembali di awal abad ke-9, dan merupakan yang pertama dari Gereja-Gereja Timur yang merespon introduksi klausa filioque di Barat.

Persatuan dengan Tahta Suci Roma

Momentum penentu ketiga adalah Konsili-Konsili Persatuan Kembali di mana para hierark Ortodoks menerima persatuan dengan Tahta Suci Roma setelah melewatu periode panjang skisma. Pada tahun 1054, Batrik Mikhael Kerularios dan Kardinal Humbert dari Silva Candida saling mengekskomunikasi, sehingga menjadikan skisma tersebut bersifat formal. Batrik Petrus III dari Antiokhia menentang perselisihan antara Kardinal latin dan Batrik Konstantinopel itu. Pada tahun 1965, Paus Paulus VI dan Batrik Athenagoras I "menyatakan eskomunikasi-ekskomunikasi tersebut dilupakan."

Akan tetapi para Pejuang Perang Salib mendudukkan prelatus-prelatus Latin pada tahta-tahta apostolik di Timur, dan pada Perang Salib IV terjadi penjarahan kota agung Konstantinopel dan pendudukan atasnya oleh para "Pejuang Perang Salib" selama lima puluh tujuh tahun. Perkembangan ini mengakibatkan perselisihan Kardinal-Batrik tersebut menjadi bahan perenungan semua orang namun tidak ada deklarasi skisma secara formal. Karena tidak pernah ada perpisahan secara formal dari Skisma Timur-Barat, maka para 'muallaf' dari misionaris-misionaris latin tadi menjadi golongan pro-Barat, yakni golongan pro-Katolik dalam Ortodoksi Timur. Sepanjang abad ke-17 para rohaniwan Yesuit, Kapusin dan Karmelit mendirikan misi-misi dengan persetujuan para uskup Ortodoks lokal di Kerajaan Ottoman. Para rohaniwan Dominikan telah ada di Irak sejak era 1300-an sampai sekarang.

Konsili Lyons II (1274) dan Konsili Florence (1439) di mana Batrik Konstantinopel, Yosef II dan Kaisar Yohanes VIII Palaelogos menerima persatuan dengan pihak Barat dengan harapan mendapatkan bantuan untuk menyelamatkan Konstantinopel. Tak satupun persatuan-persatuan itu yang bertahan, meskipun dua kaisar Konstantinopel terakhir melakukan pernyataan iman Katolik; di lain pihak tidak ada bantuan signifikan apapun dari kerajaan-kerajaan Eropa yang saling berperang pada masa itu.

Sejak tahun 1342, para biarawan Katolik Roma membuka misi-misi di Timur Tengah, khususnya di Damaskus. Ajaran mereka berpengaruh besar terhadap rohaniwan dan umat Melkit, namun dalam tradisi Melkit para rohaniwan Yesuitlah, yang baru didirikan pada tahun 1534, yang sungguh-sungguh menjadi penentu dalam formasi golongan Katolik dalam Kebatrikan Ortodoks Antiokhia. Kaum Yesuit bukanlah biarawan namun lebih patut disebut imam-imam terpelajar yang duduk dalam dewan penasehat kebatrikan. Hal ini menjadikan mereka lebih dapat diterima daripada para biarawan.