Jabarkan Konsili Konstantinopel dari Arianisme

Arianisme secara efektif tersingkir dari kelas penguasa dan elite dalam Kekaisaran Timur pada masa pemerintahan bersama Gratianus dan Teodosius I. St. Flacilla, istri Teodosius, merupakan figur yang berperan penting dalam kampanye Teodosius untuk mengakhiri Arianisme. Teodosius, yang berpegang pada keyakinan Nicea, menggantikan Valens yang wafat dalam Pertempuran Adrianopolis tahun 378.

Dua hari setelah Teodosius tiba di Konstantinopel, pada tanggal 24 November 389, ia mengusir uskup Homoiousian bernama Demofilus dari Konstantinopel, dan menyerahkan gereja-gereja di kota itu kepada Gregorius Nazianzus, pemimpin dari komunitas Nicea yang relatif kecil di sana; tindakan tersebut memprovokasi kerusuhan. Teodosius saat itu baru saja dibaptis oleh uskup Akolius dari Tesalonika, saat ia menderita sakit parah, sebagaimana lazimnya dalam dunia Kristen awal. Pada bulan Februari, ia dan Gratianus telah menerbitkan suatu maklumat yang menyebutkan bahwa semua rakyat mereka harus mengakukan iman uskup-uskup Roma dan Aleksandria (yaitu iman Nicea), atau menerima hukuman karena tidak melakukannya.

Meskipun menjelang naik takhtanya Teodosius banyak hierarki gereja di Timur yang selama beberapa dekade menentang keyakinan Nicea, ia berhasil mewujudkan persatuan atas dasar keyakinan Nicea. Pada tahun 381, dalam Konsili Konstantinopel I, konsili ekumenis kedua yang diselenggarakan di Konstantinopel, suatu kelompok yang utamanya terdiri dari para uskup Timur berhimpun dan menerima Kredo Nicea tahun 381, yang dilengkapi dalam kaitannya dengan Roh Kudus, serta beberapa perubahan lainnya: lihat Perbandingan antara Kredo tahun 325 dan Kredo tahun 381. Hal ini umumnya dipandang sebagai akhir dari perselisihan mengenai Trinitas dan akhir dari Arianisme di antara kaum Romawi non-Jermanik.

Arianisme dalam suku-suku Jermanik abad pertengahan

Saat berkembangnya Arianisme di Konstantinopel, seorang Goth bernama Ulfilas (kelak menjadi subjek dari surat Auxensius yang dikutip di atas) diutus sebagai misionaris kepada suku barbar Gothik di sepanjang Sungai Donau (Danube), dalam suatu misi yang didukung oleh Konstantius II karena alasan politis. Keberhasilan awal Ulfilas dalam mengkonversi orang-orang Jermanik tersebut ke dalam suatu bentuk Arian dari Kekristenan diperkuat oleh peristiwa-peristiwa di kemudian hari. Ketika suku Jermanik memasuki Kekaisaran Romawi dan mendirikan kerajaan-kerajaan penerus di bagian barat, kebanyakan dari mereka menjadi penganut Kristen Arian selama lebih dari satu abad.

Konflik pada abad ke-4 membuat faksi-faksi Arian dan Nicea saling berusaha untuk menguasai Gereja. Sebaliknya, dalam kerajaan-kerajaan Jerman Arian yang didirikan di atas sisa-sisa Kekaisaran Romawi Barat pada abad ke-5 terdapat pemisahan Gereja Arian dengan Nicea dengan hierarki paralel, masing-masing melayani kumpulan umat yang berbeda. Para elite Jermanik merupakan penganut Arian, dan mayoritas penduduk Roman merupakan penganut Nicea. Banyak akademisi melihat bertahannya Arianisme Jermanik sebagai suatu strategi susulan dalam rangka membedakan elite Jermanik dengan penduduk setempat dan budaya mereka serta untuk mempertahankan identitas kelompok elite Jermanik yang terpisah ini.

Sebagian besar suku Jermanik umumnya bersikap toleran terhadap keyakinan Nicea yang dianut rakyatnya. Namun, suku Vandal berupaya selama beberapa dekade untuk memaksakan keyakinan Arian mereka pada rakyat Nicea Afrika Utara yang berada di bawah kekuasaan mereka, mengasingkan para klerus Nicea, membubarkan biara-biara, dan memberikan tekanan berat pada umat Kristen Nicea yang tidak selaras dengan mereka.

Kebangkitan nyata Arianisme setelah Konsili Nicea lebih merupakan suatu reaksi anti-Nicea yang dieksploitasi oleh para simpatisan Arian daripada suatu pengembangan pro-Arian. Pada akhir abad ke-4, paham ini telah menyerahkan landasannya yang masih tersisa kepada Trinitarianisme. Di Eropa bagian barat, Arianisme yang diajarkan oleh Ulfilas, misionaris Arian bagi suku-suku barbar Jermanik, tampak dominan di antara suku Goth, Langobardi (Lombard), dan Vandal. Pada abad ke-8 paham ini tidak lagi menjadi keyakinan utama suku-suku tersebut karena para penguasa suku secara bertahap mengadopsi Katolisisme. Tren itu dimulai pada tahun 496 oleh Clovis I dari suku Franka, kemudian Rekkared I dari suku Visigoth pada tahun 587, dan Ariperto I dari suku Lombard pada tahun 653. Suku Franka dan Anglo-Sachsen berbeda dengan suku Jermanik lainnya dalam hal mereka memasuki kekaisaran sebagai penganut pagan dan langsung berpindah keyakinan ke dalam Kekristenan Kalsedon, dengan bimbingan para raja mereka, yaitu Clovis I dan Æthelberht dari Kent. Suku-suku yang tersisa—suku Vandal dan Ostrogoth—tidak melakukan perpindahan keyakinan sebagai suatu kelompok masyarakat dan juga tidak memelihara kebersamaan teritorial. Setelah secara militer dikalahkan oleh pasukan dari Kaisar Yustinianus I, sisa-sisa dari mereka tersebar ke daerah pinggiran kekaisaran dan menjadi hilang dari sejarah. Perang Vandal yang berlangsung pada tahun 533-534 membubarkan orang-orang Vandal yang terkalahkan. Setelah kekalahan terakhir mereka dalam Pertempuran Mons Lactarius pada tahun 553, suku Ostrogoth kembali ke utara dan (kembali) bermukim di Austria selatan.

Arianisme dari abad ke-5 sampai ke-7

Sebagian besar penduduk Eropa bagian timur-selatan dan Eropa Tengah, termasuk banyak di antaranya berturut-turut dari suku Goth dan Vandal, telah memeluk Arianisme (Visigoth berpindah keyakinan ke dalam Kekristenan Arian pada tahun 376), yang menyebabkan Arianisme menjadi suatu faktor keagamaan dalam berbagai perang yang melibatkan Kekaisaran Romawi. Di bagian barat, Arianisme yang terorganisir bertahan di Afrika Utara, di Hispania, dan beberapa bagian Italia, sampai akhirnya hilang pada abad ke-6 dan ke-7. Grimoaldo (662–671), Raja suku Lombard, serta Garibaldo (671) penerus dan putranya yang masih muda, adalah para raja Arian yang terakhir di Eropa.

Arianisme dari abad ke-16 sampai ke-19

Setelah terjadinya Reformasi Protestan yang dimulai sejak tahun 1517, pandangan-pandangan Arian dan non-trinitarian lainnya kembali muncul ke permukaan. Anti-trinitarian Inggris pertama yang diketahui yaitu John Assheton, yang dipaksa untuk mengakui kesalahannya di hadapan Thomas Cranmer pada tahun 1548. Dalam Konsili Anabaptis di Venesia pada tahun 1550, para inisiator awal Reformasi Radikal dari Italia berkomitmen mendukung pandangan-pandangan Miguel Servet (wafat tahun 1553); ini disebarkan oleh Giorgio Biandrata dan yang lainnya ke Polandia dan Transilvania. Sayap antitrinitarian dari Reformasi Polandia memisahkan diri dari ecclesia maior Calvinis untuk membentuk ecclesia minor atau Serikat Persaudaraan Polandia. Mereka kerap disebut sebagai "kaum Arian" karena penolakan mereka akan Trinitas, meskipun sebenarnya mereka tergolong kaum Socinian, sebagaimana kelak mereka dikenal, bergerak lebih jauh dari Arius menuju posisi Fotinus. Julukan "Arian" juga digunakan untuk menyebut kaum Unitarian awal seperti John Biddle, kendati dalam hal penyangkalan akan pra-eksistensi Kristus lebih tepat jika digolongkan sebagai kaum Socinian daripada Arian.

Inggris Raya di akhir abad ke-17 hingga awal abad ke-18 diwarnai gelombang latitudinarianisme; yang merupakan dampak tidak langsung dari berpisahnya Gereja Anglikan Inggris dengan Gereja Katolik Roma pada abad sebelumnya. Tokoh latitudinarian Inggris yang terkenal pada masa itu adalah John Locke (1632–1704), yang pada akhir hidupnya berkenalan dengan bernama Isaac Newton pada tahun 1689. Dari perkenalannya tersebut, Dalam hal ini John Locke memberi kesaksian soal Newton: "Pengetahuan Isaac Newton atas Alkitab sungguh luar biasa, sehingga apa yang aku ketahui tidak sebanding dengannya". Hal yang mungkin tidak diduga John Locke bahwa Newton adalah seorang pengikut Arian. Hal itu baru diketahui kemudian dari catatan-catatan hariannya, dan juga dari kesaksian para pengikutnya, seperti William Whiston dan Samuel Clarke. Arianisme di Inggris Raya surut seabad kemudian ketika seorang tokoh Unitarianisme bernama Joseph Priestley (1733–1804), yang juga seorang ilmuwan penemu oksigen, melancarkan kampanye Unitarian.

Mengutip artikel tentang Arianisme dalam Encyclopædia Britannica: "Di zaman modern, beberapa kalangan Unitarian hampir-hampir adalah Arian dalam hal mereka enggan menurunkan Kristus menjadi sekadar manusia ataupun mengatribusikan kepada-Nya kodrat ilahi yang identik dengan Bapa." Namun, doktrin-doktrin mereka tidak dapat dianggap mewakili doktrin-doktrin tradisional Arian ataupun sebaliknya.

Suatu pandangan serupa dipegang oleh aliran kuno anti-Nicea yang disebut Pneumatomaki (, "nafas" atau "roh" dan "para pejuang", digabungkan menjadi "para pejuang penentang roh"), yang mendapat sebutan demikian karena mereka menentang Ketuhanan Roh Kudus yang dinyatakan dalam Kredo Nicea-Konstantinopel. Bagaimanapun, Pneumatomaki adalah para penganut Makedonianisme, dan meskipun keyakinan-keyakinan mereka agak serupa dengan Arianisme, keyakinan-keyakinan tersebut cukup jelas perbedaannya sehingga dapat dianggap berbeda.