宮中祭祀

宮中祭祀（きゅうちゅうさいし）は、天皇が国家と国民の安寧と繁栄を祈ることを目的におこなう祭祀。皇室祭祀とも呼ばれる。皇居の宮中三殿で行われる祭祀には、天皇が自ら祭典を斎行し、御告文を奏上する大祭と、掌典長（掌典職）が祭典を行い、天皇が親拝する小祭、毎月1日・11日・21日に掌典長が祭典を行い、原則として1日には天皇が親拝する旬祭がある。

歴史

先史時代 
部族社会においては、祭祀の家系は部族の創始者、すなわちその社会＝世界の創造者に由来し、その地位は種々の神話伝承によって権威化されるという。天皇、皇室もこうした古代社会以来の祭司王の伝統を代々受け継いでいるのである。

古墳時代 
神話学者の松前健は「記紀」等に見える初期大王の記録や古社の記録等から初期ヤマト王権では三輪山を斎場とした日神祭祀があった可能性を指摘している。やがてヤマト王権の勢力が日本の東西に広まるにつれ古くから日神崇拝の聖地として中央にも知られていた伊勢の地を大王の聖地とし、皇祖アマテラス大神と信仰するようになっていったのである。「遅くとも6世紀前半」、「どんなに遅く見積もっても6世紀末以前」には皇祖神、天照大神として伊勢神宮に祭られていたという。 また大王自身も「カミ」を祭るのが本来の主要な任務であったとされ、しばしば「ウツシイワイ」を行ったという神武天皇や自ら神床に通夜し夢告を受けたという崇神天皇の記事にその様子が伝えられている。奈良県桜井市の纏向遺跡からは3世紀中ごろのものとみられる祭祀土坑から祭祀で使用された食物、伊勢製の土器が出土し大嘗祭神饌との共通点も多く大王、天皇祭祀の原型が見られるという。

飛鳥～奈良時代 
天武天皇と持統天皇の時代に多くの国家祭祀が整備、成立したことが多くの先行研究であきらかになっている。新嘗祭、大嘗祭の祭祀としての形式確立はこの時代と思われる。

奈良時代になると当時の先進国であった中国の唐の国家体制を範として律令の制定が行われた。この時に祭祀についても従来行われていた「カミマツリ」を神祇官を中心に再編成した。これが律令祭祀であり、その規定が神祇令である。神祇令では10の四時祭と二つの臨時祭、二季に行われる大祓が規定された。祈年祭は唐の「祈穀郊（きこくこう）」に倣ったものと思われ、鎮火祭や道饗（みちあえ）祭は都城成立後と思われるが、それ以外は伝統的祭祀に由来するという。また神祇官より全国の主要諸社に定期的に幣帛を頒布することで地方神社の祭祀にも関与した。特に伊勢神宮の神嘗祭には宮中にて天皇自ら伊勢神宮を遥拝する勅使発遣の儀が行われ幣帛が毎年必ず送られるとされた（伊勢例幣使）（現在の神嘗祭賢所の儀）。

平安時代  
平安時代には年始の「元旦四方拝」や宮中での天皇の毎朝の祈りの神事である「毎朝御拝」や宮中女官による内侍所祭祀が成立した。また他にも天皇親祭の新嘗祭、神今食や神祇官による祈年祭、御体御卜（おおみまのみうら）などが継承されている。

平安期には官社から名神が選ばれ、名神奉幣が行われるようになった。9世紀末にはさらに数が絞られて十六社奉幣の制が成立した。これは天皇守護神（伊勢、石清水、賀茂、平野）、王城守護神（賀茂、松尾、平野、稲荷）、対外関係守護神（住吉）、藤原氏氏神（春日、大原野）大和の名社（大神、石上、大和、広瀬、龍田）、祈雨神（丹生、貴布禰）である。その後、正歴二年に吉田、北野、広田が正歴五年に梅宮、長徳二年に祇園、長歴三年に日吉社が加わり、最終的には二十二社奉幣となった。二十二社には二月と七月の年二回、祈年穀奉幣が行われた。

病気や疫病、地震、火災、天災といった災い事は神の祟りなどが起こすものと考えられ、祟りを起こす神の存在を鬼に例えたり、疫神として恐れていた。

疫神祭、鎮花祭、風神祭、大祓、宮城四隅疫神祭、防解火災祭、螢惑星祭等の陰陽道が平安貴族社会を基盤にして呪術的に展開されており、律令制の神祇祭祀の中に、陰陽要素を含んでいた。

また日夜、天皇を密教修法により護持する護持僧が置かれ、御七日御修法、大元帥法など密教による護国修法が宮中で行われるようになったのもこの頃からである。他にも新嘗祭、月次祭、祈年祭、神今食、神社への勅使派遣などの祭祀が行われていた。

律令国家の成立以来、祭祀の法制化が進んだが、一応『延喜式』で纏まりを見せる。

鎌倉～戦国時代 
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鎌倉時代から戦国時代になると戦乱により多くの祭祀が中断することになった。特に応仁の乱の影響が大きく神嘗祭例幣使、祈年祭、月次祭が中絶し神祇官も焼失してしまった。新嘗祭は乱以前の寛正四年（1463年）に中絶した。後奈良天皇は大嘗祭のできないことを伊勢神宮にお詫びした（天文14年8月）。朝廷の祭祀は内侍所祭祀、伊勢神宮への臨時奉幣、京近辺の神社への勅使派遣程度に縮小したが、内侍所では白川家による百度祓、千度祓、吉田家による清祓が文明頃から確認され、「内侍所法楽御楽」や「内侍所法楽和歌」なども室町時代から行われ、元日は廷臣の参拝も許され「内侍所御神楽」は貴賤の群衆が見物できたという。

近世、江戸時代 
中世の順徳天皇は、『禁秘抄』で「禁中作法先神事」と述べたように、天皇は肇国以来「神事」を最優先としている。

江戸時代の天皇は神事再興を第一の悲願とし、幕府の援助を得て伊勢例幣使、大嘗祭、新嘗祭など戦乱により途絶えていた多くの神事を再興した。また毎朝御拝や四方拝など、江戸時代以前から歴代の天皇に引き継がれた行事もある。

近世の宮中祭祀も中世より引き継がれた内侍所（現賢所）の祭祀を中心に行われた。また節分の日には庶民にも内侍所の参詣が許され、内侍所の刀自（今の内掌典か）に鈴を上げてもらい（「御鈴上げ」）供米や煎り豆を賜ったりしたという。

江戸時代中・後期には国学や水戸学に基づいた尊王論の高まりがあり祭祀の再興が盛んになったという背景もあり、幕末には孝明天皇により神武天皇祭が制定された。

明治期から戦前まで 
今日行われている祭祀は、江戸時代後期から明治維新期に大宝令、貞観儀式、延喜式などを継承して再編された物も多い。

1871年（明治4年）には「神社は国家の宗祀」との太政官布告が出され、1908年には宮中祭祀について定めた皇室祭祀令が皇室令の一つとして制定された。

近代制度としての宮中祭祀が確立して以降の天皇では明治天皇や大正天皇は帝国の元首としての多忙のため、侍従らが代拝するのが主であった。一方で、貞明皇后・昭和天皇・香淳皇后は非常に熱心であった。

明治天皇は敬神の念篤く、賢所の御拝、新嘗祭の親祭もされていたことは側近の者が記録している。また年に２，３回、剣璽の間の奥で古くからの皇親の御霊位をかなり長い間非常に熱心に御拝されていたという（これは大正時代に中止され御霊位は賢所におさめられたという）。また戦争には反対であった明治天皇は日清戦争の宣戦布告の報告のために伊勢神宮と孝明天皇陵に勅使を派遣することを拒否しており、宮中三殿での奉告祭にも出御しなかっという。

宮城内の水田では稲作が行われ、昭和天皇以降はら田植えをするようになった。収穫された米は供物として、祭祀の際に用いられている。

戦争中の1945年（昭和20年）の元旦には、B29爆撃機の襲来を知らせる空襲警報が鳴ったが、昭和天皇は防空壕としていた御文庫前を臨時の斎場として四方拝を執り行った。

戦後 
1945年（昭和20年）に日本が敗戦し、戦後の連合国軍司令部による統治の下で、宮内省は宮内府・宮内庁へと移行される。また、国政と切り離されていた旧皇室典範は日本国憲法施行に合わせて廃止され、全面的に改定された皇室典範は一般法の一つとなった。

これに合わせて、皇室祭祀令など戦前の皇室令も、一旦全て廃止されたものの、宮内庁は内部通牒を出し、「新たに明文の規定がなくなった事項については、旧皇室令に準じて実施すること」を確認している。

昭和天皇は昭和20年9月3日に宮中三殿に、警備もほとんどない状態で11月13日に伊勢神宮外宮内宮に、15日には多摩陵に行幸して終戦を自ら報告した。また百二十三代の歴代天皇陵に高松宮、三笠宮、賀陽宮邦寿王、閑院宮春仁王、竹田宮恒徳王、朝香宮鳩彦王、東久邇宮盛厚王らを代拝に立て、終戦の報告と新日本建設の加護をお願いした。

日本国憲法下の位置付け 
日本国憲法やその下の法律に宮中祭祀についての明文の規定はなく、現在の宮中祭祀も皇室祭祀令に基づいて行われている。また、これに係る予算も皇室の内廷費によって処理されている。このため、戦後の宮中祭祀を「天皇が私的に執り行う儀式」と解釈する憲法学者もいる。

葦津珍彦は「内廷における宮中祭祀は国家権力の及ぼざる範囲による『皇室の重儀』である」とした。小堀桂一郎は「宮中祭祀とは決して皇室の私事ではなく、日本人の敬神崇祖といふ精神伝統それ自体の代表であり、象徴である」と述べている。

宮内庁の公式HPでは、宮中祭祀を「宮中のご公務など」の項で説明している。

内閣総理大臣はじめ三権の長が、大祭を中心に一部の祭祀に陪席していることが確認されている。佐藤栄作は首相在任期間中、春季皇霊祭・春季神殿祭、秋季皇霊祭・秋季神殿祭、新嘗祭にほとんど出席しており、NHKスペシャル『象徴天皇 素顔の記録』（2009年4月10日放送、天皇・皇后成婚50周年の記念番組）では、当時の内閣総理大臣・麻生太郎ほか三権の長が、春季皇霊祭・春季神殿祭に出席している映像が放映された。

在位後期に侍従長であった入江相政は、昭和40年代から50年代に昭和天皇の高齢を理由とした祭祀の簡略化を推進したことがその日記から窺えるが、昭和天皇は1986年（昭和61年）まで新嘗祭の親祭を続けた。

第125代天皇明仁と皇后美智子も祭祀にはきわめて熱心であり、諒闇（服喪中）や病気を除くとほとんどの宮中祭祀に代拝を立てず親拝していた。

2016年（平成28年）8月8日、当時の天皇明仁は譲位し退位する意向を伝える国民に向けたビデオメッセージの中で「国民を思い、国民のために祈るという務めを、人々の深い信頼と敬愛をもってなし得たことは、幸せなことでした」と語っている。

祭祀に関しては、事前の潔斎と平安装束を召す事に加え、長時間の正座が必要であり、昭和天皇は祭祀が近づくと、正座にてテレビを視聴するなど、意識的に長時間正座することを心がけていたという。上皇も新嘗祭の時節が近づくと、昭和天皇と同様に正座の練習をしていたといわれていたが、在位20年を経た2009年（平成21年）以降は、高齢の上皇の健康への配慮、負担軽減のため、祭祀の簡略化や調整が計画、実施されていた。

祭儀 
太字のものは大祭
1月1日 - 四方拝（しほうはい)、歳旦祭（さいたんさい）
1月3日 - 元始祭（げんしさい）
1月4日 - 奏事始（そうじはじめ）
1月7日 - 昭和天皇祭（しょうわてんのうさい）
1月30日 - 孝明天皇祭（こうめいてんのうさい） 
2月17日 - 祈年祭（きねんさい）
2月23日 - 天長祭（てんちょうさい）
春分の日 - 春季皇霊祭（しゅんきこうれいさい)、春季神殿祭（しゅんきしんでんさい） 
4月3日 - 神武天皇祭（じんむてんのうさい)、皇霊殿御神楽（こうれいでんみかぐら）
6月16日 - 香淳皇后例祭（こうじゅんこうごうれいさい） 
6月30日 - 節折（よおり)、大祓（おおはらい） 
7月30日 - 明治天皇例祭（めいじてんのうれいさい）
秋分の日 - 秋季皇霊祭（しゅうきこうれいさい)、秋季神殿祭（しゅうきしんでんさい）
10月17日 - 神嘗祭（かんなめさい）
11月23日 - 新嘗祭（にいなめさい）
12月中旬 - 賢所御神楽（かしこどころみかぐら） 
12月25日 -大正天皇祭（たいしょうてんのうさい）
12月31日 - 節折、大祓

皇室祭祀令との差異 
2月11日 紀元節祭（きげんせつさい）の廃止。
ただし、廃止後も「臨時御拝」として、旬祭と同じ作法で祭祀の斎行が続けられた。平成以降は「三殿御拝」に名称が改められ、同様に斎行されている。
天長節祭から天長祭へ名称を変更。

服装 
参列者の服装は、洋装の場合モーニングコート及びアフタヌーンドレス、和装の場合は白襟紋付及びそれに準ずるものとされている。冬期は、外套を着用する事ができる。

脚注

注釈

出典

参考文献 
図書
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
論文
 
 
 
辞書類
 
 
 
その他
 八木秀次「宮中祭祀廃止論に反駁する｣（｢正論｣、2008年6月5日付）
 NHKスペシャル「象徴天皇 素顔の記録」（NHK、2009年4月10日放送、のちDVD）

関連項目 
皇室の儀式
京都御所
清涼殿
四方拝
有職故実
帝王学

外部リンク 
宮中祭祀 宮内庁公式ページの宮中祭祀についての説明
[  平田久編『宮中儀式略』民友社、1904年。]
 鎌田純一『皇室祭祀と建国の心』
 原武史・保阪正康「宮中祭祀というブラックボックス」（講談社「MouRa」HP）
 

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