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크리스토퍼 도슨
Section: 삶

젊은 시절, 도슨은 아버지의 로마 가톨릭에 대한 관심 덕분에 가톨릭에 대한 깊은 흥미를 키웠다. 도슨은 가톨릭 교회 안에서 도덕적, 영적 아름다움을 인식했고, 이는 1914년 주현절에 그의 개종으로 절정에 달하는 지적 각성을 이끌었다. 도슨은 이 시기를 이렇게 회상했다.

도슨은 독실한 앵글로가톨릭주의 가정에서 자랐다. 도슨의 어린 시절은 활기차고 경이로웠으며, 대부분의 시간을 역사에 대한 그의 관심을 이끌어 줄 장소인 요크셔 시골에서 보냈다. 이곳에서 어린 상상력이 풍부한 도슨은 수도원과 성을 수 시간 동안 돌아다니곤 했다. 도슨은 과거를 멀리 떨어진 감상주의의 대상이 아닌, 현재와 가까워 의미를 찾을 수 있는 것으로 경험했다.
어니스트 네이글
Section: 주요 저서

확률 이론의 원리(Principles of the Theory of Probability) (1939)

"자연과학에서의 환원주의의 의미(The Meaning of Reduction in the Natural Sciences)" (1949)

주권적 이성(Sovereign Reason) (1954)

형이상학 없는 논리(Logic without Metaphysics) (1957)

Nagel, Ernest; Newman, James R. (1958). 《괴델의 증명(Gödel's Proof)》. New York: New York University Press  – 인터넷 아카이브 경유.
어니스트 네이글
Section: 삶과 경력

네이글은 1934년에 CCNY 교사였던 모리스 라파엘 코언과 함께 《논리학 및 과학 방법론 입문(An Introduction to Logic and the Scientific Method)》을 저술했다. 1958년에는 제임스 R. 뉴먼과 함께 《괴델의 증명(Gödel's Proof)》이라는 짧은 책을 출판하여 수리 논리학에 능숙하지 않은 사람들에게 괴델의 불완전성 정리를 설명했다. 그는 《철학 저널(Journal of Philosophy)》(1939–1956)과 《기호 논리학 저널(Journal of Symbolic Logic)》(1940-1946)의 편집자로 활동했다.

그의 연구는 기하학과 확률과 같은 수학 분야, 양자역학, 그리고 환원적 및 귀납적 과학 이론의 지위와 관련이 있었다. 그의 저서 《The Structure of Science》(1961)는 분석 과학철학 분야를 사실상 시작했다. 그는 여러 분야에서 다양한 종류의 설명을 설명하고, 과학 법칙이나 설명의 본질을 통일하려는 시도에 회의적이었다. 그는 서로 다른 과학의 용어들 사이에 분석적 등가물(또는 "다리 법칙")을 가정함으로써 가장 기본적인 과학에 의해 요구되는 것 외의 모든 존재론적 개입을 제거할 수 있다고 처음으로 제안했다. 그는 또한 사회과학이 과학적이며 자연과학과 동일한 기준을 채택해야 한다는 견해를 옹호했다.
랄프 커드워스
Section: 철학

커드워스는 자연의 모든 것, 즉 비활성적이고 생명력 있는 모든 것을 질서 있는 움직임으로 유지하기 위한 자연 법칙을 포함하는 보편적인 가소성 자연이라는 개념과, 개별적 실체들 안에 성장과 운동의 '내부 원리' 역할을 하는 특수한 가소성 자연이라는 개념을 가지고 있었지만, 이를 플라톤주의 전통에 귀속시켰다:

플라톤주의자들은 이 둘을 함께 주장하는 것 같다. 즉, 동물, 짐승, 인간의 모든 개별 영혼 속에 가소성 자연이 내재되어 있으며, 또한 전체 우주의 가소성 또는 생식 원리가 상위 세계 영혼과 구별되지만 그에 종속되어 있다는 것이다. (커드워스, TIS, p. 165)
랄프 커드워스
Section: 작품

또 다른 사후 출판물은 존 앨런이 편집한 커드워스의 『자유 의지에 관한 논문』 (1838)이다. 이 책과 『영원하고 불변하는 도덕에 관한 논문』은 그의 대작 『우주의 참된 지적 체계』의 구상과 관련이 있다.

1678년 커드워스는 『우주의 참된 지적 체계: 제1부, 모든 무신론적 이성과 철학이 반박되고 그 불가능성이 증명됨』을 출판했는데, 이 책은 1671년 5월 29일에 출판 허가를 받았다.
랄프 커드워스
Section: 경력

랄프 커드워스의 의붓자녀 (다마리스 (크래독) 앤드루스 (1695년 사망)와 토마스 앤드루스 (1653년 사망)의 자녀)는 다음과 같다:

리처드 앤드루스 (1688년 생존)는 페일에 따르면 이 시기 크라이스츠 칼리지 (케임브리지)에 다녔던 리처드 앤드루스와 동일 인물이 아니다.

존 앤드루스 (1688년 이후 사망?)는 1664년에 크라이스츠 칼리지 (케임브리지)에 입학하여 학사 (1668/9), 석사 (1672) 학위를 받았고, 1669–70년에 부제와 사제로 서품되었으며, 펠로우 (1669–75)였다. 페일은 그가 1675년경에 사망했다고 추정하지만, 그는 동생 토마스 (1688년)의 유언에서 유증을 받았다. 존 코벨은 존 앤드루스가 꾸민 커드워스의 자녀들이 공연한 "목가"에 참석했다.
푸라나 카사파
Section: 출처

Walshe, Maurice O'Connell (trans.) (1995). The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya. Somerville: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3.

타니사로 비쿠 (trans.) (1997). Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life (DN 2). On-line http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
헬무트 플레스너
Section: 철학

플레스너는 자연의 해석학에 해당하는 철학적 생물학 및 인간학을 발전시켰다. 플레스너에 따르면, 생명은 스스로를 표현하며, 이 표현의 일부는 감각을 가진 생명체의 형태로 나타난다. 인간의 감각을 통해 스스로를 표현함으로써, 그것은 지각의 (물질적) 아 프리오리 구성 요소들을 제공한다(우리가 세상의 경험을 자발적으로 질서화하는 필터로서 선험적 주관성에 의해 생성되는 선험적 범주와 직관에 대한 칸트의 인식론적 관념론을 대체하기 위해). 다시 말해, 우리의 의식을 선험적으로 구성하는 형식적 특성들, 즉 시간, 공간, 인과율, 수, 그리고 실제로 물리학의 법칙과 같은 우리가 사물을 경험하는 조건으로 주어진 것들은 우리가 그것들을 어떻게 개념화하든 간에 우리 자신의 물리적 본성과 우리가 살고 있는 환경의 물리적 본성, 그리고 우리가 이러한 환경에서 성장하고 상호 작용하는 과정을 통해 우리에게 주어진다.

후설과 셸러로부터, 플레스너는 초월적 자아나 통각의 필요성에서 벗어나 의식의 지향성이라는 아이디어를 채택했고, 대신 환경과 상호 작용하는 유기체의 행동(가장 넓은 의미의 용어)에 기초를 두어, 유기체의 충동이나 성장이 환경과 만나는 지점을 나타내는 경계를 실현하는 것으로 보았다. 이는 의식을 정의하고 동시에 의식을 자연의 물질세계에 기반을 두는 행동과 이해의 범위이다. 식물의 경우, 그들의 자기 표현은 완전히 개방적이다. 그들의 경계는 매우 단순한 형태의 피드백에 의해서만 정의되며, 식물은 환경에 대한 의도적인 선호를 표현할 능력이 없다. 반면에 동물은 자신의 경계를 인식하고 끊임없이 그 경계 안으로 되돌려져, 자신의 경계에 갇힌 폐쇄적인 의도성을 보인다. 이것이 그들의 표현의 한계이다. 마지막으로, 인간은 개방적인 의도성과 폐쇄적인 의도성 사이를 오간다. 우리는 이 경계 자체이지만, 동시에 우리는 이 경계를 가지고 있으며, 인간의 행동, 영향력 및 존재의 이 경계의 한계를 플레스너는 환경적 관계와 결정에 있어서 인간 의도성의 이심성으로 묘사했다. 플레스너에게 우리의 주관성은 자연에 내재된 표현적 선험성, 그리고 우리가 그것을 경험하고 관계 맺는 방식을 통해 이해될 수 있다.
신졸일괄채용
Section: 역사

1960년대부터의 고도경제성장기에는 더욱 채용이 조기화되어, 대기업에서는 졸업이 1년 이상 남은 3학년 때 채용자를 내정하는 사태로까지 발전했다.:68 이후 경기상황에 의한 변동은 있지만, 기본적으로 재학 중에 채용이 내정되어 졸업 후 갈 곳이 정해지는 상황은 변함이 없었다.:7 21세기 현재에도 상황은 변함이 없어서, 일본 대학생들의 취직활동은 3학년 가을, 9-10월에 시작된다. 경단련 윤리헌장에서는 10월 1일을 정식 내정일로 하도록 되어 있지만, 빠르면 4학년 봄 무렵부터 내정 결과가 나오는 경우도 있다.

채용의 조기화 경향에 우려를 품은 문부성은 1953년 6월 교육계와 재계의 관계자들을 모아 간담회를 열고 “채용시험은 10월 중순부터 1개월 정도로 하는 것”을 결정했다. 이것이 1996년까지 지속된 취업협정이다.:67 그러나 취업협정은 1996년 폐지될 때까지 항상 유명무실했다. 협정 위반이 발각되어도 신문에 공표되는 것 외에는 페널티가 없었고, 기업 입장에서는 고지식하게 협정을 지키면 우수한 학생은 다른 기업에서 조기채용해서 놓치게 되며, 학생들도 이에 따라야 좋은 회사에 취업할 수 있기 때문이다.
신졸일괄채용

신졸일괄채용(일본어: 新卒一括採用 (しんそついっかつさいよう) 신소츠잇카츠사이요[*])이란 일본에서 기업이 졸업 예정자(신졸자)를 대상으로 구인하여 재학 중에 채용시험을 실시해 내정자를 정하면 4월에 졸업하자마자 경력의 공백기 없이 그 기업에서 근무하기 시작하는 고용 시스템이다. 즉 졸업하기 전 재학 중에 이미 취직할 회사가 정해지는 것이다. 일본 특유의 고용 관행으로서 세계 다른 곳에는 유례가 없다.

신졸일괄채용은 종신고용제, 연공서열임금제와 함께 일본적 고용형태의 일부를 이루고 있다.:55:10 신입사원이 회사에 오래 남을 것이라고 노사 쌍방이 상정하지 않는 한, 경력자가 아닌 신졸자를 대규모로 일괄채용하는 것은 지속불가능하기 때문이다. 일본에서는 신졸일괄채용 제도가 오랫동안 정착된 결과 중도채용시장은 미발달하고 있으며, 일본의 노동시장은 내부노동시장(기업 내부에서의 로테이션, 파견, 전근)에 의해 유지되고 있다.
신졸일괄채용
Section: 논점

안정적인 우량기업은 신졸채용밖에 하지 않기 때문에 기졸자는 입사할 수 있는 기업의 질이 현격히 저하된다. 정기채용 시즌 이외의 시기에 중도채용을 하는 기업들은 십중팔구 사회적 윤리가 낮아서 사람이 자주 퇴직하는 블랙기업이다. 또한 신졸일괄채용에는 연령제한도 있기 때문에 나이가 너무 많아도 자동으로 탈락한다. 그래서 일본의 대학형고등교육기관의 25세 이상 입학자 비율은 1.8%로 OECD 국가 중 최저다. OECD 국가 평균이 21.3%인 것에 비해 극단적으로 낮다. 25세가 넘어서 대학에 가 봤자 졸업할 때 30세가 가까워오기에 신졸채용에 어차피 합격할 수 없어서 대학에 가지 않는 것이다.

하지만 신졸일괄채용의 일반화에는 부작용도 있는데, 우선 학업에의 악영향이 있다. 내정 시기가 빨라지면서 3학년 때 취직처가 정해지면 그 이후 면학을 게을리하는 대학생이 많다. 취업활동에만 주력하다 졸업이수과목을 소홀히 해서 유급되어 취업내정도 취소되는 극단적인 경우도 있다. 때문에 교육계는 전통적으로 신졸일괄채용에 비판적이었고, 1928년 이래로 누차 형태를 바꿔가며 취업협정을 맺어 신졸일괄채용을 억제하고자 했다. 그러나 이런 시도는 제대로 준수된 적이 없고 현재도 전혀 지켜지지 않고 있다.:69
주한 바레인 대사관
Section: 역사

대한민국 정부는 1976년 6월 28일에 바레인 마나마에 주바레인 대한민국 대사관을 최초로 설립했는데 1999년 3월 20일에 IMF 구제금융 체제의 여파로 인하여 폐쇄되었고 한동안 주사우디아라비아 대한민국 대사관이 바레인을 겸임했었다. 그러다가 2011년 6월 22일에 주바레인 대한민국 대사관 마나마 분관이 개설되었고 같은 해 12월 30일을 기해 주바레인 대한민국 대사관으로 승격되었다. 그 뒤 2012년 9월 30일을 기해 주바레인 대한민국 대사관이 재개관했다.

바레인은 1976년 4월 17일에 대한민국과 수교했다. 바레인 정부에서는 대한민국 주재 공관이 개설되기 이전까지 주중국 바레인 대사관이 대한민국을 겸임했었다. 그러다가 2024년에 사우드 하산 알누수프를 초대 대한민국 주재 바레인 대사로 내정하면서 대한민국 주재 공관 개설에 착수했고 같은 해 10월 28일에 윤석열 당시 대한민국 대통령에게 신임장을 봉정했다. 그 뒤 2025년에 주한 바레인 대사관이 서울특별시 중구에 위치한 서울스퀘어 빌딩에 정식 입주했다.
디카이아르코스
Section: 출처

This article incorporates text from a publication now in the public domain: Smith, William, 편집. (1870). 〈Dicaearchus (Δυκαίαρχος)〉. 《Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology》 1. 1000–1002쪽.

David C. Mirhady, "Dicaearchus of Messana: The Sources, Texts and Translations," in Fortenbaugh, W., Schütrumpf, E., (editors) Dicaearchus of Messana: Text, Translation, and Discussion. Transaction Publishers. (2001). ISBN 0-7658-0093-4
디카이아르코스
Section: 저작

마지막으로 하나의 가짜 저작과 하나의 불확실한 저작이 있다:

그리스 기술 (Ἀναγραφὴ τῆς Ἑλλάδος) – 이 저작은 가짜이다. 비록 디카이아르코스의 이름으로 전해지지만, 실제로는 두 개의 별개 저작에서 발췌한 것이다. 하나는 "테오프라스토스"에게 헌정된 지리적 저작으로, 150행의 이암보스 선으로 구성되어 있다. 처음 23행의 이합체시는 이것이 실제로 "칼리폰의 아들 디오니시오스"의 저작임을 보여준다. 다른 저작은 그리스 도시들에 관하여라는 제목의 산문 페리에게시스이며, 헤라클리데스 크리티코스가 썼다.

에우리피데스와 소포클레스의 이야기 요약 (ὑποθέσεις τῶν Εὐριπίδου καὶ Σοφοκλέους μύθων) – 이것은 에우리피데스와 소포클레스 희곡의 줄거리 요약 모음집이었다. 이 요약들 중 다수는 파피루스에 남아 있거나 중세 필사본에서 에우리피데스 희곡의 서문으로 붙여져 있다. 이 저작은 소요학파 디카이아르코스가 썼을 가능성이 낮다. 아마도 잘못 귀속되었거나, 수다에 따르면 사모트라케의 아리스타르코스의 제자였던 라케다이몬의 문헌학자인 디카이아르코스라는 다른 남자의 저작이었을 것이다.
막칼리 고살라
Section: 출처

두 가지 주요 자료가 고살라의 삶과 가르침을 설명한다: 자이나교 바가바티 수트라와 붓다고사의 불교 삼만나팔라 수트라에 대한 주석.:35 바가바티 수트라는 막칼리 고살라의 경력과 마하비라와의 관계에 대해 자세히 설명한다. 삼만나팔라 수트라 자체는 붓다 시대의 여섯 명의 주요 철학 교사 중 한 명으로 막칼리를 언급하며, 붓다고사의 주석은 그의 삶과 가르침에 대한 추가적인 세부 사항을 제공한다.

고살라의 삶에 대한 자세한 내용은 부족하다. 고살라와 아지비카교 운동에 대한 모든 이용 가능한 정보는 일반적으로 불교 및 자이나교 자료에서 나온다. 고살라의 가르침은 당대의 불교 및 자이나교 지도자들의 가르침과 경쟁 관계에 있었던 것으로 보이므로, 이 정보는 대부분의 학자들에 의해 종파적 적대감에 의해 노골적으로 영향을 받고 채색된 것으로 간주된다.
바츠야야나
Section: 전기

일부 학자들은 그가 서기 1세기에서 6세기 사이에 살았다고 믿는다. 그 이유는 다음과 같다. 그는 쿤탈라의 왕인 사타카르니 사타바하나가 사랑의 열정 속에서 카타리라는 도구로 그의 아내 말라야바티를 때려 죽였다고 언급한다. 바츠야야나는 이 사례를 인용하여 사람들이 성적 열정에 사로잡혔을 때 여성을 때리는 일부 오래된 관습에서 발생하는 위험에 대해 경고한다. 이 쿤탈라 왕은 살아서 통치했다고 믿어지므로, 바츠야야나는 그 이후에 살았음이 틀림없다. 다른 한편으로, 또 다른 저자 바라하미히라는 그의 "브리하트산히타" 18장에서 사랑의 과학에 대해 논하며, 이 주제에 대해 바츠야야나의 것을 많이 빌려온 것으로 보인다. 일부 학자들은 바라하미히라가 6세기에 살았다고 믿으므로, 바츠야야나는 6세기 이전에 그의 작품을 썼음이 틀림없다.

카마수트라의 마지막 부분에서 그는 자신에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

바브라비야와 다른 고대 저자들의 작품을 읽고 숙고하며, 그들이 제시한 규칙의 의미를 깊이 생각한 후, 본 논문은 성경의 가르침에 따라 세상의 이익을 위해 바츠야야나가 베나레스에서 종교 학생의 삶을 살면서 신을 완전히 묵상하며 저술되었다. 이 작품은 단순히 우리의 욕망을 충족시키기 위한 도구로 사용되어서는 안 된다. 이 과학의 진정한 원리를 알고 자신의 다르마(덕 또는 종교적 공덕), 아르타(세속적 부) 및 카마(쾌락 또는 감각적 만족)를 보존하며, 사람들의 풍습을 존중하는 사람은 자신의 감각을 통제하는 능력을 반드시 얻을 것이다. 요컨대, 지혜롭고 지식 있는 사람이 자신의 열정의 노예가 되지 않고 다르마와 아르타, 그리고 카마에도 주의를 기울이면 그가 하는 모든 일에서 성공을 얻을 것이다.
바츠야야나

그는 고타마의 니야야 수트라에 대한 최초의 보존된 주석인 니야야 수트라 바샤의 저자인 팍실라스바민 바츠야야나와 혼동해서는 안 된다. 그의 이름은 때때로 에로틱 과학의 기원이 귀속되는 아수라의 선견자 말라나가와 잘못 혼동되기도 한다.

바츠야야나(Vātsyāyana, 산스크리트어: वात्स्यायन)는 카마수트라를 저술한 것으로 알려진 고대 인도의 철학자이다. 그는 서기 2세기 또는 3세기에 인도, 아마도 파탈리푸트라 (현재 비하르주의 파트나)에서 살았다.
임마누엘 벨리코프스키
Section: 미국 이주와 작가 경력

1970년대 남은 기간 동안 벨리코프스키는 학계 비평가들에게 반박하는 데 많은 시간과 에너지를 할애했고, 자신의 아이디어를 강연하기 위해 북미와 유럽을 계속 순회했다. 그 무렵 노년의 벨리코프스키는 당뇨병과 간헐적인 우울증을 앓고 있었는데, 그의 딸은 학계의 지속적인 그의 연구 거부가 이를 악화시켰을 수 있다고 말했다. 그는 1979년에 사망했다.

1950년대 대부분과 1960년대 초반에 벨리코프스키는 대학 캠퍼스에서 페르소나 논 그라타였다. 이 시기 이후 그는 강연 요청을 더 많이 받기 시작했다. 그는 북아메리카 전역의 대학에서 자주 기록적인 인파 앞에서 강연을 했다. 1972년 캐나다 방송 협회는 벨리코프스키와 그의 작품을 다룬 1시간짜리 TV 스페셜을 방영했고, 이어서 1973년 영국방송공사가 30분짜리 다큐멘터리를 제작했다.
임마누엘 벨리코프스키
Section: "벨리코프스키 사건"

벨리코프스키의 출판물이 야기한 논란은 20세기 후반 격변설 운동을 부활시키는 데 도움이 되었을 수도 있지만, 이 분야에서 일하는 일부 사람들은 소위 벨리코프스키 사건의 부정적인 측면 때문에 실제로 발전이 지연되었다고 주장하기도 한다.

과학 언론은 대체로 벨리코프스키에게 비판에 반박할 기회를 주지 않았다. 벨리코프스키는 이것이 그를 "억압된 천재"로 만들었다고 주장했으며, 자신을 16세기 이단 수도사 조르다노 브루노에 비유했는데, 브루노는 자신의 신념 때문에 화형당했다.
임마누엘 벨리코프스키
Section: =인용

Forrest, Robert (1983). Venus and Velikovsky: The Original Sources, Skeptical Inquirer, Vol 8, #2, Winter 1983–1984, 154–164.

Forrest, Bob (1981). Velikovsky's Sources. In six volumes, with Notes and Index Volume. Privately published by the author, Manchester.
스키피오 시겔레

스키피오 시겔레(Scipio Sighele, 1868년 6월 24일 – 1913년 10월 21일)는 이탈리아의 심리학자, 사회학자, 범죄학자이자 대중 심리학의 선구자였다. 그는 브레시아에서 태어났다. 그는 사피엔차 로마 대학교에서 법학을 공부했으며 1892년부터 1902년까지 브뤼셀 자유 대학교에서 가르쳤다.

그는 저서 '범죄적 군중'(The Criminal Crowd)으로 유명하다. 이 저서에서 그는 동시대의 동료이자 친구인 엔리코 페리를 여러 번 언급했다. 그들은 군중이 구성원에게 미치는 영향에 대해 비슷한 견해를 공유했다. 이 근본적인 아이디어는 가브리엘 타르드와 귀스타브 르 봉에 의해서도 서술되었다. 시겔레와 타르드는 군중 내에서 범죄적 책임을 어떻게 결정하고 할당할지에 대해 논쟁했다.
한스 블루멘베르크
Section: 저작

블루멘베르크의 철학사 연구에서 중세 후기와 르네상스 초기의 문턱은 중요한 초점(근대성의 정당성 및 코페르니쿠스적 세계의 기원)을 제공한다. 에른스트 카시러의 관념사 및 철학에 대한 기능적 관점과 그에 따른 기원 (연대)에 특유한 정신적 관계의 재편에 영감을 받아, 블루멘베르크는 이른바 "정리인 세속화"의 근본이 되는 역사적 연속성의 실체주의를 거부한다. 이에 따르면 근대성의 개념 체계는 새로운 것이 아니라 스콜라주의의 신학적 원리가 단순히 세속화된 것에 불과하다고 여겨진다. 대신 블루멘베르크의 관점에서 근대는 신학적 절대주의에 대한 반응으로 인간의 호기심을 재활성화함으로써 고대와 중세에 대립하는 독립적인 기원 (연대)을 나타낸다. "한스 블루멘베르크는 진보가 히브리 및 기독교 신념의 세속화라는 카를 뢰비트의 주장을 반박하며, 오히려 근대, 그리고 진보에 대한 믿음이 기독교 전통에 대한 문화의 새로운 세속적 자기 긍정에서 비롯되었다고 주장한다." 뢰비트의 제자 볼프하르트 판넨베르크는 블루멘베르크에 대한 논쟁을 계속했다.

블루멘베르크의 저작은 주로 역사적 성격을 띠며, 그의 뛰어난 철학적, 신학적 학식과 정확하고 날카로운 문체로 특징지어진다. 초기 저작인 은유학을 위한 패러다임(독일어: Paradigmen zu einer Metaphorologie, 1960)은 관념사와 철학의 사례들을 통해 의 개념을 설명한다. 블루멘베르크에 따르면, "벌거벗은 진실"과 같은 이러한 종류의 은유는 철학적 담론의 근본적인 측면으로 간주되어야 하며, 개념으로 대체될 수 없고 따라서 본질적으로 논리학으로 환원될 수 없다. 이러한 은유의 명확성과 의미는 전체로서의 현실에 대한 인식을 구성하며, 이는 인간의 지향, 사고 및 행동을 위한 필수적인 전제 조건이다.
블루멘베르크에게 "이러한 은유들이 '절대적'이라고 불리는 것은 그것들이 용어적 주장에 저항하고 개념성으로 해소될 수 없다는 것을 의미할 뿐, 하나의 은유가 다른 은유로 대체되거나 표현될 수 없거나 더 정확한 은유를 통해 수정될 수 없다는 것을 의미하지 않는다. 심지어 절대 은유도 역사를 가지고 있다." 이 첫 번째 텍스트의 기본적인 아이디어는 지식 이론의 빛의 은유, 항해에서의 존재(관객과 함께하는 난파선, 1979), 그리고 책과 독서의 은유(세계의 가독성, 1979)에 대한 연구에서 더욱 발전되었다.
한스 블루멘베르크
Section: 저서

The Legitimacy of the Modern Age. Trans. Robert M. Wallace. Cambridge, MIT Press, 1985. ISBN 978-0-262-52105-5

The Genesis of the Copernican World. Trans. Robert M. Wallace. Cambridge, MIT Press, 1987. ISBN 978-0-262-52144-4
해리엇 테일러 밀
Section: 어린 시절과 첫 결혼

테일러 밀은 1826년 18세의 나이에 첫 남편인 존 테일러와 결혼했다. 그들은 허버트, 앨저넌, 그리고 헬렌 테일러 세 자녀를 두었다. 1830년, 당시 해리엇 테일러였던 테일러 밀은 존 스튜어트 밀을 만났다. 그들이 어떻게 만났는지는 일부 추측의 대상이지만, 일부에서는 테일러의 유니테리언 회중 지도자가 계획했다고 제안한다. 존 테일러는 아내가 여성의 권리에 상호 관심이 있었기 때문에 밀을 저녁 식사에 초대했다. 테일러는 이미 시를 쓰고 있었을 뿐만 아니라 사회 개혁에도 관심이 있었고, 유용한 지식 보급 협회를 위해 방대한 윌리엄 캑스턴의 생애(대부분 인쇄 및 서면 단어의 포괄적인 역사)를 썼다. 밀을 만날 무렵, 그녀는 여성의 권리, 윤리, 관용, 결혼에 관한 일련의 미발표 작품들을 쓰고 있거나 쓰기 시작했다.

그녀와 밀의 우정은 빠르게 꽃을 피웠다. 테일러는 자신을 지적인 동등자로 대우하는 밀에게 끌렸다. 약 18개월 후, 어떤 이유로 테일러는 그들의 우정을 끊었고, 밀은 그녀에게 프랑스어로 열정적인 사랑 편지를 썼다(이 시기 그들의 관계에서 유일하게 남아있는 서신). 그 편지에서 그는 그녀의 '영원한 작별'을 받아들이기를 거부하며, '그녀의 소원은 나의 명령'이라고 말하면서도 '그녀의 길과 나의 길은 갈라져 있다고 그녀는 말하지만, 그들은 다시 만날 수 있고, 만나야만 한다'고 주장했다. 분명히 그녀는 동의했고, 그들은 곧 그 어느 때보다 가까워졌으며, 1833년에는 한 쌍의 긴 에세이인 결혼에 대하여를 교환했다.
해리엇 테일러 밀
Section: 자신의 작품

1854년에 밀이 쓴 편지는 그녀와 존 스튜어트 밀의 공로가 서로에게 있다는 것을 시사한다. "나는 우리가 쓴 최고의 책, 앞으로 나올 책의 표지에 우리 두 사람의 이름이 들어가지 않는 한 결코 만족하지 않을 것이다. 내가 출판하는 모든 것에 그렇게 되어야 한다. 왜냐하면 그 모든 것의 더 나은 절반은 당신의 것이기 때문이다." 이것은 남편 사망 후에도 그녀가 어떤 주저함을 가지고 있었음을 나타낸다는 추측이 있다. 확실히, 그는 1848년에 정치경제학 원론에 대한 헌정으로 제안되었을 때조차도 생전에 그녀의 이름이 밀과 공개적으로 연결되는 것을 매우 주저했다. 그러나 이 편지는 밀의 자서전과 그들의 작품에 대한 텍스트 분석에서 얻은 증거에 덧붙여, 두 사람이 많은 작품에서 한 쌍으로 일했음을 보여준다.

실제로 밀은 자신의 자서전에서 테일러 밀을 자신의 이름으로 출판된 대부분의 책과 기사의 공동 저자라고 주장했다. 그는 "두 사람이 사상과 사색을 완전히 공유할 때, 독창성이라는 문제에 있어서 누가 펜을 쥐고 있는지는 중요하지 않다"고 덧붙였다. 그녀의 협력의 성격과 범위에 대한 논쟁은 계속되고 있다. 밀의 친구 중 그녀를 만날 수 있었던 사람은 거의 없었다. 그녀를 만날 수 있었던 토머스와 제인 칼라일은 그녀의 능력에 대해 호의적인 평가를 내리지 않았다. 토머스 칼라일은 그녀를 "지혜롭지 못한 지성으로 가득 차서 어리석은 질문을 계속해서 묻는" 사람이라고 묘사했고, 제인은 그녀를 "유별나게 허세 부리고 공허한 존재"라고 생각했다.
해리엇 테일러 밀
Section: 사망과 인정

그녀의 사망 후, 존 스튜어트 밀은 다음과 같이 썼다.

베를린 경제 법학 대학에는 2001년에 설립된 해리엇 테일러 밀 경제 및 젠더 연구소가 그녀의 이름을 따서 명명되었다. 그녀는 2020년에 같은 이름의 책인 철학자 여왕에 포함되었다.

해리엇 테일러 밀은 1858년 11월 3일 프랑스 아비뇽의 호텔 드 유로프에서 심한 폐 울혈로 사망했다. 조 엘런 제이컵스는 사망 원인이 첫 남편에게서 감염된 매독일 수 있다고 주장했다. 그러나 이 사후 진단은 논란의 여지가 있다.
포지오 브라치올리니
Section: 필사본 발굴

1429년 몬테카시노에서 프론티누스의 1세기 후반 작품인 고대 로마의 수로에 대한 데 아쿠아에두크투 필사본을 발견했다. 그는 또한 암미아누스 마르켈리누스의 《로마사》(Res Gestae, Rerum gestarum Libri XXXI), 노니우스 마르켈루스, 프로부스, 플라비우스 카페르, 에우티케스를 복구한 공로를 인정받았다.

1415년 클뤼니 대수도원에서 그는 이전에 부분적으로만 이용 가능했던 키케로의 완전한 대법정 연설문들을 발견했다.

1417년 여름 랑그르에서 그는 키케로의 《카이키나를 위한 연설》(Oration for Caecina)과 지금까지 알려지지 않았던 키케로의 다른 9편의 연설문들을 발견했다.
포지오 브라치올리니
Section: 작품

Epistolae, Tommaso Tonelli ed. (3 vol., 1832–61); Riccardo Fubini ed. (1982, re-edition of vol. III of Opera Omnia)

Poggio Bracciolini Lettere, Helen Harth ed., Latin and Italian, (3 vol., Florence: Leo S. Olschki, 1984–7)
포지오 브라치올리니
Section: 경력 및 말년

포지오는 1434년~1436년 동안 에우제니오 4세와 함께 피렌체에 거주했다. 1434년 티투스 리비우스 필사본 판매 수익금으로 그는 발다르노에 빌라를 지었고, 그곳을 고대 조각상 컬렉션(특히 고대 사상가와 작가들을 나타내는 일련의 흉상), 동전, 비문으로 장식했는데, 이 작품들은 그의 친구 도나텔로에게도 잘 알려져 있었다.

1417년 11월 마르틴 5세가 새 교황으로 선출된 후, 포지오는 어떤 직책도 맡지 않았지만 1418년 말에 교황청을 만토바까지 수행했다. 그러나 그곳에 도착하자마자 헨리 보퍼트 추기경, 윈체스터 주교의 초청을 받아 잉글랜드로 가기로 결정했다. 1423년에 로마로 돌아올 때까지 잉글랜드에서 보낸 5년은 그의 삶에서 가장 비생산적이고 만족스럽지 못한 시기였다.
니시다 기타로
Section: 추가 문헌

하이식, 제임스 W. Philosophers of Nothingness University of Hawaii Press, 2001. ISBN 0-8248-2481-4

마예다, 그레이엄. Japanese Philosophers on Society and Culture: Nishida Kitarō, Watsuji Tetsurō, and Kuki Shūzō. Lanham: Lexington Books, 2020. ISBN 978-1-4985-7208-8

니시타니 케이지. Nishida Kitaro University of California Press, 1991. ISBN 0-520-07364-9

워고, 로버트 J. J. The Logic Of Nothingness: A Study Of Nishida Kitaro. University of Hawaii Press, 2005. ISBN 0-8248-2969-7
니시다 기타로
Section: 철학

메이지 유신 3년에 태어난 니시다는 서양 철학이 동양 철학적 문제에 비춘 새로운 빛 속에서 동양 철학적 문제를 사색할 독특한 기회를 얻었다. 선과 서양 철학의 개념을 통합한 니시다의 독창적이고 창의적인 철학은 동서양을 더 가깝게 만들고자 했다. 니시다는 평생 동안 선의 연구와 무의 장소와 종교적 세계관의 논리를 포함한 여러 권의 책과 에세이를 출판했다. 전반적으로 니시다의 평생 작업은 교토 학파 철학의 기초이자 그의 제자들의 독창적인 사고에 영감을 주었다.

니시다 철학에서 가장 유명한 개념 중 하나는 [[바쇼의 논리|바쇼(場所; 보통 "장소" 또는 "토포스"로 번역됨)의 논리]]인데, 이는 비이원론적 구체적 논리로, 아리스토텔레스의 주체 논리와 이마누엘 칸트의 서술 논리에 필수적인 주체-객체 구분의 불충분성을 극복하기 위한 것이다. "절대 모순적 자기동일성"이라고 부르는 것을 통해 이를 긍정하는데, 이는 G.W.F. 헤겔의 변증법적 논리와 달리 종합으로 해결되지 않는 역동적인 대립의 긴장이다. 오히려 이는 긍정과 부정 사이의 긴장을 반대 극 또는 관점으로 유지함으로써 그 고유한 주체를 정의한다.
니시다 기타로

니시다 기타로는 75세에 신장 감염으로 사망했다. 그의 화장된 유해는 세 부분으로 나뉘어 다른 장소에 묻혔다. 그의 유해 일부는 그의 고향인 우노케에 있는 니시다 가문의 묘지에 묻혔다. 두 번째 묘지는 가마쿠라의 도케이-지 사원에 있으며, 그곳에서 그의 친구인 D. T. 스즈키가 니시다의 장례식을 주관했고 나중에 인접한 묘지에 함께 묻혔다. 니시다의 세 번째 묘지는 교토의 묘신-지 경내에 있는 사찰인 레이운인(霊雲院, Reiun'in)에 있다.

니시다 기타로(西田幾多郎, 1870년 5월 19일 – 1945년 6월 7일)는 일본의 윤리 철학자, 수학 및 과학 철학자, 종교 학자였다. 교토 학파 철학의 창시자이다. 메이지 유신 시대인 1894년에 도쿄 대학에서 철학 학위를 받고 졸업했다. 1899년 이시카와현의 제4고등학교 교수로 임명되었고, 이후 교토 대학의 철학 교수가 되었다. 니시다는 1927년에 은퇴했다. 1940년에는 문화훈장을 수상했다. 1940년부터 지바 공업대학 (千葉工業大学) 설립에 참여했다.
앙리 피에롱
Section: 출처

Piaget, Jean (March 1966). 《Henri Piéron: 1881-1964》. 《The American Journal of Psychology》 79. 2, 147–150쪽.

Reuchlin, Maurice (1964). 《Henri Piéron 18 juillet 1881 – 6 novembre 1964》. 《Revue de Psychologie Appliquée》 14. 213–218쪽.
비텔로
Section: 페르스펙티바(Perspectiva)

비텔로의 "페르스펙티바"는 주로 박식가 이븐 알하이삼(기원 1041년경 사망)과 로버트 그로스테스트의 저작을 기반으로 했으며, 그는 나중에 요하네스 케플러를 비롯한 과학자들에게 영향을 미쳤다. 비텔로의 광학 논문은 이븐 알하이삼의 아랍어 작품인 키탑 알-마나지르(Kitab al-Manazir)(광학서; 데 아스펙티부스(De aspectibus) 또는 페르스펙티배(Perspectivae))의 라틴어 번역본과 밀접하게 연관되어 있었으며, 둘 다 프리드리히 리스너의 편집본인 "옵티카이 테사우루스(Opticae thesaurus)"(바젤, 1572년)에 인쇄되었다.

비텔로의 논문은 또한 심리학에 대한 많은 자료를 포함하고 있으며, 연상과 잠재의식에 대한 현대적 개념에 가까운 견해를 제시한다.

"페르스펙티바"는 또한 플라톤주의 형이상학적 논의를 포함한다. 비텔로는 하느님으로부터 신성한 빛의 형태로 발산되는 지적, 신체적 존재가 인과성으로 연결되어 있다고 주장한다(이는 보편적인 것과 실제적인 것에 대한 관념론적 교리에 해당한다). 빛 자체는 비텔로에게 모든 감각적 존재 중 첫 번째이며, 빛에 대한 그의 견해는 로저 베이컨의 견해와 유사하지만, 이 점에서 그는 이븐 알하이삼의 유산에 더 가깝다.
헨리 모어
Section: 저작

The Second Lash of Alazonomastix, 본에 대한 재반박, 1651.

An Antidote against Atheism, or an Appeal to the Natural Faculties of the Minde of Man, whether there be not a God, 1653: 2차 수정 및 증보판, 부록 포함, 1655.

모어의 산문 작품은 다음과 같다.

Observations upon Anthroposophic Theomagica and Anima Magica Abscondita, by Alazonomastix Philalethes (가명, -mastix 참고), 1650; 토머스 본에게 답한 것으로, 그는 『트랩에 잡힌 인간-쥐』로 답했다.
헨리 모어
Section: 영향

모어는 중세 스콜라주의에 대한 여전히 인기 있는 비방의 기원으로 보인다. 즉, 그의 책 『영혼의 불멸』의 두 번째 장에서, 바늘 끝에 얼마나 많은 천사들이 춤출 수 있는지(또는 그가 말했듯이 "바늘 끝에")와 같은 쓸모없는 사변적 논쟁에 참여했다는 비방 말이다.

모어의 인용문은 랠프 월도 에머슨의 에세이 "초월혼"의 표어로 사용되었다.

신지학의 창시자인 헬레나 블라바츠키는 "베일에 싸인 이시스" 7장에서 모어를 인용하고 그의 사상을 설명했다.
헨리 모어
Section: 생애

모어는 노팅엄 백작 헤니지 핀치의 누이인 앤 핀치를 포함하여 많은 저명한 학생들을 가르쳤다. 앤 핀치는 후에 레이디 콘웨이가 되었고, 워릭셔의 래글리 홀에 있는 그녀의 시골 저택에서 모어는 "상당한 시간"을 보냈다. 그녀와 그녀의 남편은 모두 그를 높이 평가했으며, 이 은둔처의 숲 속에서 그는 여러 권의 책을 저술했다. 레이디 콘웨이의 영적 열정은 그녀가 결국 퀘이커에 가입했음에도 불구하고 모어의 일부 사색에 상당한 영향을 미쳤다. 그녀는 모어와 윌리엄 펜 (1644년)뿐만 아니라 프란시스쿠스 메르쿠리우스 반 헬몬트(1614–1699)와 발렌타인 그레이트락스와 같은 17세기 신비주의 기적 행위자의 친구가 되었다. 래글리는 신앙과 심령주의의 중심지가 되었다.

그는 킹스 스쿨, 그랜섬과 이튼 칼리지에서 교육을 받았다. 1631년 그는 존 밀턴이 떠날 무렵 크라이스츠 칼리지 (케임브리지 대학교)에 입학했다. 그는 1635년에 학사 학위를, 1639년에 석사 학위를 취득했으며, 직후 모교의 특별 연구원이 되어 제안된 다른 모든 직책을 거절했다. 1654년 랄프 커드워스가 임명되었을 때, 그가 선호되었을 것으로 여겨지는 그의 칼리지의 학장직을 수락하지 않았다. 1675년에 그는 마침내 글로스터 대성당의 성직록을 수락했지만, 그의 친구인 에드워드 파울러를 위해 그것을 포기했을 뿐이다. 파울러는 후에 글로스터의 주교가 되었다.
에드워드 카펜터
Section: 영향

카펜터는 라빈드라나트 타고르와 월트 휘트먼의 친구였다. 올더스 헉슬리는 자신의 책 『과학, 자유, 평화』에서 카펜터의 소책자 『문명: 그 원인과 치료』를 추천했다. 모더니즘 미술 비평가 허버트 리드는 카펜터의 소책자 『비정부 사회』가 자신을 아나키즘으로 전환시켰다고 평가했다.

카펜터는 정치 및 문화계의 많은 주요 인사들과 서신을 주고받았는데, 그중에는 애니 베전트, 이사도라 덩컨, 해블록 엘리스, 로저 프라이, 마하트마 간디, 키어 하디, 잭 런던, 조지 메릴, E. D. 모렐, 윌리엄 모리스, 에드워드 R. 피스, 존 러스킨, 그리고 올리브 슈라이너가 있었다.
에드워드 카펜터
Section: 잉글랜드 북부로의 이주

카펜터는 그의 『잉글랜드의 이상』(England's Ideal, 1887) 중 에세이 「삶의 단순화」에서 "단순한 삶"(Simple Life)이라는 구절을 대중화시켰다. 셰필드 건축가 레이먼드 언윈은 밀토르프를 자주 방문했고, 밀토르프에서 소박한 영국 토착 건축 양식을 되살리고 카펜터의 '단순한 삶'은 언윈의 후기 전원도시 건축과 이상에 강력한 영향을 미쳐 일관성 있으면서도 급진적인 새로운 생활 방식을 제시했다.

셰필드에서 카펜터는 점점 더 급진적인 인물이 되었다. 프리드리히 엥겔스의 제자인 헨리 하인드먼의 영향을 받아 그는 1883년 사회민주연맹에 가입하여 도시 지부를 결성하려 했다. 그러나 그 단체는 대신 독립을 유지하기로 결정하고 셰필드 사회주의 학회가 되었다. 도시에서 그는 산업 노동자들의 열악한 생활 환경을 부각시키는 등 여러 프로젝트에 참여했다. 1884년 그는 윌리엄 모리스와 함께 사회민주연맹을 떠나 사회주의자동맹에 합류했다. 그곳에서 그는 월트 휘트먼을 방문하는 동안 윌리엄 해리슨 라일리의 집에 머물렀다.
에드워드 카펜터
Section: 어린 시절

1871년 카펜터는 왕자들인 조지 프레더릭(이후 조지 5세)과 그의 형인 클래런스 공작 앨버트 빅터의 가정교사가 되어 달라는 요청을 받았지만 거절했다. 그의 평생 친구이자 케임브리지 동창인 존 닐 돌턴이 그 자리를 맡았다. 카펜터는 돌턴이 가정교사로 있는 동안 그를 계속 방문했다. 그들은 왕자들이 찍은 두 사람의 사진을 받았다.

그 후 몇 년 동안 그는 교회와 대학에서의 삶에 대한 불만이 커져갔고, 빅토리아 사회의 위선이라고 본 것에 싫증을 느꼈다. 그는 시를 읽는 것에서 큰 위안을 찾았고, 나중에 월트 휘트먼의 작품을 발견한 것이 자신에게 "깊은 변화"를 가져왔다고 말했다. 5, 6년 후인 1877년 그는 캠던 (뉴저지주)에서 휘트먼을 방문했다.
미켈 뒤프렌

그는 폴 리쾨르와 함께 포로수용소에 수감되어 있는 동안 카를 야스퍼스의 작품을 접했다. 뒤프렌과 리쾨르는 나중에 야스퍼스에 관한 책을 공동 집필했다.

그는 파리 대학교에 철학과를 설립했다. 그의 학생으로는 다니엘 샤를과 루이 마랭이 있었다.

미켈 뒤프렌(Mikel Dufrenne, 1910년 2월 9일 우아즈주클레르몽 – 1995년 6월 10일 파리 (프랑스))은 프랑스의 철학자이자 미학자이다. 그는 실존주의의 저자로 알려져 있으며 특히 '미학적 경험의 현상학'(1953년, 프랑스어 원제 Phénoménologie de l'expérience esthétique)으로 잘 알려져 있다.
미켈 뒤프렌
Section: 저서

La personnalité de base, 1953

La Notion d'a priori, 1959; Engl. tr., The Notion of the A Priori (1966)

Jalons, 1966

La philosophie du néopositivisme, 1967

Pour l'homme, 1968

(with Paul Ricœur) Karl Jaspers et la philosophie de l'existence (1974)
헤르만 로체
Section: 작품

로체의 철학 개요

1부. Outlines of Metaphysic (1884). IA (UCal) IA (UVictoria) 1886. Google (UMich)
2부. Outlines of the Philosophy of Religion (1885). Google (UWisc)
재인쇄, 1886. IA (OISE) 1895. IA (St. Michael's) 1901. Google (UWisc)
3부. Outlines of Practical Philosophy (1885). Google (UCal)
4부. Outlines of Psychology (1886). Google (UMich) IA (UToronto)
5부. Outlines of Aesthetics (1886). Google (UMich) IA (UToronto)
6부. Outlines of Logic (1887). Google (UMich) IA (UToronto) 1892. Google (Harvard)

로체의 철학 체계

1부. Logic: In Three Books (1884). Google (Oxford) IA (State Central) IA (UToronto).
2판, 1888. 1권. IA (St. Basil's) IA (UIllinois) IA (Osmania) Google (Stanford)
2판, 1888. 2권. IA (St. Basil's) IA (UIllinois).
2부. Metaphysic: In Three Books (1884). Google (Oxford) IA (State Central) IA (UToronto)
2판, 1887. 1권. IA (Osmania) Google (Harvard)
2판, 1887. 2권. IA (Osmania)
헤르만 로체
Section: 철학적 작업

그의 목표는 법칙, 사실, 가치 기준이 하나의 포괄적인 관점으로 어떻게 결합될 수 있는지에 대한 일반적인 개념을 형성하는 것이었다.

다양한 사물로 이루어진 세상이 우리를 둘러싸고 있으며, 우리가 세상을 정확하거나 부정확하게 묘사하는 개념들 또한 이미 형성되어 있다. 이제 해야 할 일은 그런 세상이 어떻게 존재하게 되었는지, 또는 우리가 그러한 개념들을 어떻게 형성하게 되었는지를 설명하는 것이 아니라, 일관되지 않고 충돌하는 추상적인 개념들을 제거하거나, 그것들을 수정하고 정의하여 일관되고 조화로운 관점을 구성하도록 하는 것이다.

사물들의 진행과 연결은 존재의 다수성을 가정해야만 생각할 수 있는데, 그 실재성(우리의 지식과 구별되는)은 오직 수많은 관계로만 파악될 수 있다. 다른 사물들과 관계를 맺는 이 속성이 사물에 그 실재성을 부여하는 것이다. 그리고 이 실재성의 본질은 고정되고 단단한 실체로도, 변경 불가능한 어떤 것으로도 일관되게 나타낼 수 없으며, 단지 끊임없이 변화하는 사건이나 인상의 고정된 반복 질서로만 나타낼 수 있다. 존재하는 사물 자체와 그 변화하는 위상들은 어떤 내적 연결 속에 있어야 하며, 스스로 능동적이거나 수동적이어야 하고, 행하거나 겪을 수 있어야 한다.
헤르만 로체
Section: 생애

로체의 첫 작품은 그의 학위논문인 《미래 생물학의 철학적 원리에 대하여》(De futurae biologiae principibus philosophicis)로, 1838년 7월에 의학 박사 학위를 취득했다. 1840년에는 학위논문 《연속체의 합에 대하여》(De summis continuorum)로 철학 박사 학위를 취득했다. 그는 그의 철학 체계의 기초를 《형이상학》(Metaphysik, 라이프치히, 1841)과 《논리학》(Logik, 1843)에 놓았는데, 이들은 그가 라이프치히 대학교의 주니어 강사로 재직하던 중 출판된 짧은 책들이었으며, 이후 그는 요한 프리드리히 헤르바르트의 뒤를 이어 괴팅겐 대학교의 철학 교수로 자리를 옮겼다.

그는 라이프치히 대학교에 철학과 자연과학 학생으로 입학했지만, 17세 때 공식적으로 의대생으로 등록했다. 로체의 초기 연구는 주로 두 가지 뚜렷한 관심사에 의해 좌우되었다. 첫 번째는 E. H. 베버, 알프레트 빌헬름 폴크만, 구스타프 페히너의 지도하에 수학 및 물리 연구에 기반을 둔 과학적 관심이었다. 다른 하나는 사변적 유신론자 크리스티안 헤르만 바이제의 보살핌 아래 발전된 그의 미학적, 예술적 관심이었다. 바이제는 또한 그의 후기 반심리학적 접근 철학사에도 영향을 미쳤다. 그는 과학과 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 독일 관념론 모두에 매료되었다.
가우다파다
Section: 날짜

다른 추정치는 그를 6세기 초로 본다. 이 추정은 불교 문헌, 특히 가우다파다 카리카를 인용한 바바비베카, 샨타락시타, 카말라실라 학자들의 문헌에 근거한다. 칼 포터는 바바비베카가 날란다의 다르마팔라의 동시대 인물이었으며, 중국 문헌과 여행 기록에 따르면 다르마팔라는 6세기 중반 CE에 살았다고 말한다. 불교와 중국 기록이 신뢰할 수 있고, 바바비베카가 가우다파다 카리카를 인용했다면, 가우다파다는 500 CE경, 또는 6세기 전반에 살았을 것이다. 그러나 가우다파다가 4세기 이후에 살았다는 것은 확실하다. 왜냐하면 그는 나가르주나와 아상가의 불교적 견해를 인용하는데, 후자는 여러 기록에 따르면 4세기 인도에 살았기 때문이다.

가우다파다가 살았던 세기와 그의 생애에 대한 자세한 내용은 불확실하다. 추정치는 이른 6세기에서 7세기 CE까지 다양하다. 그는 일반적으로 그의 스승 고빈다 바가바트파다가 가우다파다의 직계 제자로 추정되는 샹카라의 추정치로부터 날짜가 매겨진다. 샹카라는 일부 텍스트에서 가우다파다를 베단타의 전통(삼프라다야비트)을 아는 "스승의 스승"이라고 언급한다. 각자가 얼마나 오래 살았는지와 시기를 가정하면, 가우다파다는 7세기 CE에 살았을 것으로 추정된다. 또는 포터는 "스승의 스승"이라는 문구를 문자 그대로 받아들이기보다는 그가 가우다파다에게 사용하는 다른 문구인 파라마구루(최고의 스승)의 의미로 받아들여야 한다고 말한다. 그는 샹카라 스승의 스승이었을 수도 있지만, 바수데바차리야라고도 불리는 마이클 코만스는 훨씬 더 먼 스승이었을 가능성이 높다고 말한다.
가우다파다
Section: 만두키아 카리카

만두키아 카리카는 만두키아 우파니샤드의 교리를 운문 형식으로 간결하게 설명한 것이다. 만두키아 우파니샤드는 12개의 문장으로만 구성된 가장 짧지만 심오한 우파니샤드 중 하나이다. 샹카라 시대 이전에도 만두키아 우파니샤드는 슈루티로 간주되었지만, 그의 시대에는 특별히 중요하지는 않았다. 후기에는 더 높은 가치를 얻었고, 우파니샤드적 본질을 표현했다. 카리카는 특히 꿈의 상태, 무한과 유한, 공간과 시간, 인과관계, 해체, 생성으로부터의 합리적인 논증을 불이원론 교리를 지지하기 위해 제시한다.

만두키아 카리카는 불이 베단타에 대한 현존하는 가장 초기의 체계적인 논문이지만, 불이원론적 견해를 제시하는 가장 오래된 작품은 아니며, 동일한 종류의 가르침을 가진 샹카라 이전의 유일한 작품도 아니다. 나카무라 하지메에 따르면, 가우다파다 카리카는 불이원론 전통에서 소중히 여겨졌을 뿐만 아니라, 비시슈타드바이타와 드바이타 베단타 학파에서도 존경받고 높이 평가되었다. 나카무라는 가우다파다의 텍스트가 소중히 여겨졌지만 불이원론 학자들에 의해 슈루티로 간주되지는 않았으며, 비불이원론 학파의 라마누자와 마드바차리야는 그 첫 장을 슈루티로 간주했다고 덧붙였다.