hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-related-paragraph-pairs huggingface dataset:
이라크의 기독교
Section: 역사

기독교인들은 기독교인이 다수인 지역, 이라크 쿠르디스탄, 이라크 남동부의 시아파 다수 주에서 잘 통합되어 있다. 그들은 정부 직업을 가질 수 있고, 교육에 접근할 수 있으며, 다른 시설들을 이용할 수 있고, 정치적 차별에 직면하지 않는다. 바스라에서 기독교인들은 지방 의회(최고 지방 입법 및 감독 권한)에 할당된 의석을 가지고 있다. 35명의 의원으로 구성된 이 의회는 만다인보다 더 선호된다. 수십 명의 기독교인들도 다양한 정부 기관에서 직원으로 일하고 있으며, 그들 중 의사들은 뛰어난 전문적 명성을 누리고 있다. 그들은 자체적인 신분법을 가지고 있으며 시리아어는 이라크의 공식 언어로 인정된다. 2021년 3월 5일부터 8일까지 교황 프란치스코는 이라크를 사도 방문하여 나자프, 바그다드, 우르, 모술, 카라코시, 아르빌 도시를 방문했다. 그는 알리 알시스타니 아야톨라와 만나 이라크에서 기독교인과 무슬림 간의 공존 메시지를 전달했다.

헌법에 따라 기독교인들은 이라크에서 인정되는 종교 집단 중 하나이다. 헌법은 기독교 지역에서 아람어를 공식 언어로 인정한다. 기독교 교회 지도자 협의회는 기독교인들을 위한 공식 기관이다. 기독교인들은 이라크의 정치 생활에 참여하지만, 인구 감소로 인해 정치적 영향력은 제한적이다. 헌법 제3조에 따르면 모든 이라크 공동체와 종파는 내각에 대표되어야 한다. 기독교인들은 바그다드, 바스라, 모술, 키르쿠크, 다후크 선거구에서 의회에 5개의 할당된 의석을 가지고 있다. 이라크에는 칼데아 민주당, 아시리아 민주 운동, 칼데아 국민 회의, 벳 나흐라인 민주당, 바빌론 운동과 같은 여러 기독교 정당 및 조직이 있다. 이 정당들 중 일부는 의석을 가지고 있지만, 다른 정당들은 의석을 얻지 못했다. 이라크에서 결성된 기독교 민병대는 정당, 인민동원군 또는 쿠르드 정부와 제휴되어 있다. 많은 민병대들이 여전히 이라크의 기독교 지역을 보호하며, 쿠르드 페슈메르가 또는 인민동원군 내에서 활동한다.
이라크의 기독교

이라크의 기독교인은 가장 오래되고 지속적인 중요한 기독교 공동체 중 하나이다. 이라크 기독교인의 대다수는 고대 아시리아에서 유래한 토착 아시리아인이며, 다음으로 아르메니아인과 아랍 기독교인이 뒤따르며, 쿠르드족 기독교인, 샤바크인 및 이라크 투르크멘 기독교인은 매우 소수이다. 이라크의 기독교인들은 주로 시리아 기독교 전통과 의식을 따르며 동북부 신아람어 방언을 사용하지만, 투로요어도 소규모로 존재한다. 일부는 칼데아 가톨릭교인, 칼데아-아시리아인 또는 시리아인과 같이 종교적 교파와 민족 정체성의 이름으로도 알려져 있다. 종교적 소속(칼데아 가톨릭교회, 아시리아 동방교회, 시리아 정교회, 시리아 가톨릭교회, 아시리아 오순절교회 등)에 관계없이 이라크와 주변 국가의 아시리아 기독교인들은 유전적으로 동질적인 민족이며, 고대 아시리아와 메소포타미아로 거슬러 올라가는 고유한 역사를 가진 이 나라의 다른 집단과는 다른 기원을 가지고 있다.

기독교인들은 약 2,000년 동안 현대 이라크 지역에 거주해 왔으며, 고대 메소포타미아와 주변 지역으로 조상을 거슬러 올라간다. 위대한 족장 아브라함은 우르(현대 나시리야) 출신이며, 이사악의 아내 리브가는 아시리아(현대 이라크 북서부) 출신이다. 또한 다니엘은 그의 삶의 대부분을 이라크에서 살았고, 선지자 에제키엘은 이라크 남부 출신이며 그의 성지는 그곳에 위치해 있다. 선지자 요나와 성 게오르기우스의 성지도 그곳에 위치하며, 다른 많은 성서 선지자들과 성인들도 그곳 출신이라고 한다. 아담과 하와도 이라크 출신으로 널리 알려져 있는데, 성서의 에덴 동산이 종종 이라크 남부에 위치했다고 믿어지기 때문이다. 시리아 기독교는 메소포타미아에서 처음 설립되었으며, 이 전통의 특정 하위 집단(즉, 동방교회와 그 후계 교회)은 이라크 북부와 중남부에 설립되었다. 이는 중동과 비옥한 초승달 지대에서 가장 인기 있는 기독교 교회 중 하나가 되었고, 동쪽으로는 인도와 중국까지 퍼졌다.
이란의 기독교
Section: 이슬람교에서 개종한 기독교인

1970년대부터 일부 개신교 목사들은 아르메니아어나 시리아어와 같은 소수 민족 기독교 언어가 아닌 페르시아어로 가정에서 예배를 드리기 시작했다. 이 운동을 주도한 주요 지도자 중 한 명은 하나님의 성회 주교 하이크 호프세피안 메흐르였다. 교회당이 아닌 가정에서의 예배와 거의 모든 이란인이 사용하는 국어(페르시아어)의 활용은 이란 혁명과 관련된 폭력에 대한 불만과 결합되어 상당수의 이란 무슬림이 이슬람교에서 기독교로 개종하게 만들었다. 이는 이란 내외에서 이란 디아스포라 사이에서 일어났다. 현재 공식 언어인 페르시아어로 된 기독교 문헌을 배포하는 것은 불법이다.

이슬람교에서 기독교로 개종한 무슬림들은 사회적, 공식적 압력에 직면하며 이는 사형으로 이어질 수 있다. 민법에 명시적으로 사형이 규정되어 있지는 않지만 (범죄는 벌금, 채찍형, 징역형으로 처벌됨), 판사는 원하면 사형을 부과할 수 있다. 이란은 오픈도어의 2022년 세계 감시 목록에서 9위에 올랐는데, 이 목록은 기독교인들이 가장 극심한 박해에 직면하는 50개국을 매년 순위를 매긴다.
이란의 기독교
Section: 추가 자료

이란 기독교의 간략한 역사 by Massoume Price

Moffett, Samuel Hugh, A History of Christianity in Asia: Beginnings to 1500, San Francisco, Harper and Row, 1992.

Statistical Information from: 오퍼레이션 월드 웹사이트

이란의 기독교 건축물 보관됨 5 6월 2011 - 웨이백 머신

이란의 기독교인에 대한 RFE/RL 기사
이란의 기독교
Section: 현재 상황

2018년 2월 2일, 유엔 인권 전문가 4명은 이란의 기독교 소수 민족, 특히 기독교로 개종한 사람들이 심각한 차별과 종교적 박해에 직면하고 있다고 밝혔다. 그들은 이란에 수감된 세 명의 이란 기독교인에 대한 대우에 우려를 표명했다.

이 기간 동안 이라크의 아시리아인들이 사담 후 사 이라크의 학살과 괴롭힘 때문에 이라크에서 상당한 수로 이주해 왔다. 그러나 이들 이란의 아시리아인 대부분은 이란 국적을 가지고 있지 않아 데이터에 포함되지 않는다. 2008년, 국제 아시리아 연합 중앙 사무소는 40년 이상 미국에서 운영된 후 공식적으로 이란으로 이전되었다.
유럽의 기독교

2010년 기준으로 로마 가톨릭교도는 유럽에서 가장 큰 기독교인 집단으로, 유럽 기독교인의 48% 이상을 차지했다. 유럽에서 두 번째로 큰 기독교 집단은 정교회로, 유럽 기독교인의 32%를 차지했다. 유럽 기독교인의 약 19%는 주류 개신교 전통에 속했다. 러시아는 인구 기준으로 유럽에서 가장 큰 기독교 국가이며, 그 다음은 독일과 이탈리아이다.

기독교는 유럽의 지배적인 종교이다. 기독교는 1세기부터 유럽에서 행해졌으며, 여러 바울로 서신은 그리스와 로마 제국의 다른 지역에 사는 기독교인들에게 보내졌다.

퓨 연구센터의 2010년 연구에 따르면, 유럽 인구의 76.2%가 자신을 기독교인이라고 밝혔다.
유럽의 기독교
Section: 역사

11세기 동서교회 대분열과 16세기 프로테스탄트 종교 개혁은 "기독교권"을 적대적인 파벌로 나누었다. 18세기 계몽시대 이후, 무신론과 불가지론이 서유럽에 널리 퍼졌다. 19세기 오리엔탈리즘은 불교의 어느 정도 인기에 기여했으며, 20세기는 증가하는 혼합주의, 뉴에이지 및 다양한 신흥 종교 운동을 통해 많은 유럽인들에게 유산된 전통으로부터 영성을 분리시켰다. 최근 역사는 증가하는 세속화와 종교다원주의를 가져왔다.

중세 이후로 남유럽과 중유럽에서 중앙집권화된 로마의 힘이 약해지면서 로마 가톨릭교회의 지배는 서유럽에서 유일하게 일관된 힘이었다.

르네상스의 인본주의 운동과 중세 성기의 스콜라주의 운동과 같은 예술과 철학의 운동은 기독교인 순례자들이 들여온 그리스 사상과 로마가톨릭주의를 연결하려는 동기에서 비롯되었다.
유럽의 기독교
Section: 문화적 영향

서양 문화는 고대 그리스와 로마 제국 아래 초기에는 여러 다신교 종교를 포함했지만, 중앙집권화된 로마 권력이 약해지면서 가톨릭 교회의 지배가 유럽에서 유일하게 일관된 힘이었다. 계몽시대까지는 기독교 문화가 철학, 문학, 예술, 음악, 과학의 흐름을 이끌었다. 각 예술 분야의 기독교 학문은 이후 기독교 철학, 기독교 미술, 기독교 음악, 기독교 문학 등으로 발전했다.

기독교는 교육과 과학 및 의학에 지대한 영향을 미쳤는데, 교회는 서양 교육 시스템의 기반을 마련했고, 서양 세계에서 대학 설립을 후원했으며, 대학은 일반적으로 중세 기독교 환경에서 기원한 기관으로 간주되기 때문이다. 많은 성직자들이 과학에 중요한 공헌을 했고, 특히 예수회는 과학사 발전에 수많은 중요한 공헌을 했다. 기독교의 문명화 영향(유럽에서)에는 사회 복지, 병원 설립, 경제, 정치, 건축, 문학 및 가족 생활이 포함된다.
이집트의 기독교
Section: 박해와 차별

11세기 초, 알렉산드리아 콥트 정교회는 6대 파티마 칼리파인 알하킴 비아므르 알라의 통치 하에서 심각한 박해를 받았다. 알하킴의 재위 기간 동안 그는 무려 3,000개의 교회를 파괴하라고 명령했고, 기독교와 유대교의 종교 의식에 필수적인 포도주 금지 등 종교 소수자들에게 불리한 조치를 시행한 것으로 알려져 있다. 1005년, 그는 기야르("차별법")를 부과하여 기독교인과 유대교인들이 검은색 벨트(zunnār 또는 mintaq)와 검은색 터번(ʿimāmah)을 포함한 구별되는 의복을 착용하도록 의무화했다. 1009년, 알하킴은 기독교에서 가장 신성한 장소 중 하나인 예루살렘의 성묘교회를 파괴하라고 명령했다.

이집트의 기독교인들, 주로 콥트 정교회 신자들은 이집트 최대의 종교적 소수 집단을 구성하며 오랫동안 법적, 사회적, 제도적 차별에 직면해 왔다. 이집트 헌법은 종교의 자유를 보장하지만, 실제로는 기독교인들이 불평등한 대우를 받는다. 이슬람으로 개종하는 사람들은 법적 장애가 없지만, 기독교로 개종하려는 무슬림들은 종종 관료적 지연, 신분증 거부, 또는 구금을 당한다. 2008년 법원 판결은 일부 개종자들이 기독교로 돌아갈 수 있도록 허용했지만, 그들의 공식 기록에는 이전 개종 기록이 여전히 남아 있다.
이집트의 기독교
Section: 역사

전통에 따르면, 서기 49년, 예수의 승천 후 약 16년이 지난 후, 마르코는 알렉산드리아로 여행하여 알렉산드리아 교회를 설립했는데, 그는 이미 이집트에 4~5년 동안 머물고 있었다. 알렉산드리아 콥트 정교회, 알렉산드리아 그리스 정교회, 그리고 콥트 가톨릭교회는 모두 이 초기 공동체에 그 기원을 두고 있다. 콥트 전례의 일부(특히 성 키릴로스 전례)는 마르코 자신에게로 거슬러 올라간다. 그는 알렉산드리아의 초대 주교가 되었으며, 아프리카의 기독교 창시자로 존경받는다. 마르코가 알렉산드리아로 돌아왔을 때, 도시의 이교도들은 알렉산드리아 사람들을 전통 신 숭배에서 멀어지게 하려는 그의 노력에 분개했다. 서기 68년, 그들은 그의 목에 밧줄을 매고 그가 죽을 때까지 거리를 끌고 다녔다.

전통에 따르면, 콥트 교회는 예수가 선택하여 복음을 전파하도록 보낸 사도 칠십인 중 한 명인 복음사가 마르코에 의해 세워졌다. 그는 사도행전에서 사도 바울로의 동반자로 안티오키아와 키프로스에서 언급되며, 마르코의 복음서의 저자로 알려져 있다. 콥트 전통에 따르면, 마르코는 북아프리카의 펜타폴리스(현재 리비아)의 도시인 키레네에서 태어났다. 이 전통은 마르코가 나중에 바울에 의해 골로새로 보내진 후(골로새서 4:10; 필레몬서 24) 로마에서 그와 함께 봉사한 뒤(디모데후서 4:11) 생애 후반에 펜타폴리스로 돌아갔으며, 거기서 알렉산드리아로 향했다고 덧붙인다.
이집트의 기독교
Section: 인구 통계

이집트 기독교인의 대다수는 알렉산드리아 콥트 정교회에 속한 콥트인이며, 이 교회는 오리엔탈 정교회이다. 2019년 기준, 이집트의 콥트인은 이집트 인구의 약 10%를 차지하며, 추정 인구는 950만 명(월스트리트 저널, 2017년 인용) 또는 1000만 명(AP, 2019년 인용)이다. 이보다 작거나 큰 수치도 인용되었으며, 인구의 6%에서 18% 사이로 추정된다. 이집트 정부는 더 낮은 수치를 추정하고 콥트 정교회는 이집트에 1500만 명의 기독교인이 살고 있다고 주장한다. 정확하고 신뢰할 수 있는 인구 통계 데이터가 부족하여 모든 추정치는 불확실하다. 이집트 외에도 약 100만 명의 콥트 정교회 신자들이 해외에 살고 있다. 2018년에는 이집트 기독교인의 약 90%가 콥트 정교회 소속이었다.

콥트 정교회 외에도 두 개의 다른 오리엔탈 정교회가 이집트에 신도를 두고 있다. 바로 아르메니아 사도교회와 시리아 정교회이다.

이집트 기독교인 중 소수, 약 2.5%는 콥트 가톨릭교회에 속한다. 2007년 교황청 연감은 콥트 가톨릭교회의 총 신도 수가 161,327명이며, 9개의 교구로 나뉘어 있고, 9명의 주교와 164개의 본당을 가지고 있다고 추정했다. 이집트 내 전 세계 가톨릭교회의 다른 특정 교회 신도들로는 멜키트인, 마론인, 시리아 가톨릭교도, 아르메니아 가톨릭교도, 그리고 칼데아 가톨릭교도가 있다. 이집트의 대부분의 라틴 교회 가톨릭교도들은 해외 거주자들이다.
스웨덴의 종교
Section: 역사

개신교 종교개혁 이후, 일반적으로 루터교 정통주의 시대라고 알려진 시대에는 소규모 비루터교 집단, 특히 칼뱅주의 네덜란드인, 모라비아 형제회, 그리고 남네덜란드에서 온 왈룬 이민자들이 무역과 산업에서 중요한 역할을 했으며, 그들이 낮은 자세를 유지하는 한 조용히 용인되었다.

이러한 움직임은 왕위 계승자인 그의 조카 지그문트와 칼 공작을 대립하게 만들었는데, 지그문트는 가톨릭 신앙으로 길러졌다. 비록 지그문트가 루터교를 지지하겠다고 약속했지만, 칼 공작의 권력 야망은 시기스문드 폐위전쟁으로 이어졌고, 이는 1598년 스톤게브로 전투에서 칼 공작과 개신교의 승리로 효과적으로 결정되었다.
스웨덴의 종교
Section: 다른 아브라함 계통의 종교

2020년에 바하이교는 스웨덴에 북쪽의 우메오에서 남쪽의 말뫼까지 약 1,000명의 회원과 25개의 지역 의회가 있다고 주장했다.

2009년 11월 스웨덴 신문 베스테르보텐스 쿠리렌은 25개 지역의 비영리 바하이 조직이 그들의 조직 형태를 종교 공동체로 변경했다고 보도했다. 당시 스톡홀름의 중앙 바하이 사무국은 스웨덴의 바하이 신앙 회원이 1003명이라고 밝혔다.

스톡홀름은 가장 큰 공동체를 가지고 있으며 초등학교, 유치원, 도서관, 격월간 잡지(유디스크 크뢰니카) 및 주간 유대인 라디오 프로그램을 자랑한다. 말뫼, 예테보리, 보로스, 헬싱보리, 룬드, 웁살라와 같은 다른 도시에도 유대인 공동체가 있다. 유대교 회당은 스톡홀름(두 개의 정통파 및 한 개의 보수파 회당이 있음), 예테보리(한 개의 정통파 및 한 개의 보수파 회당이 있음), 말뫼(한 개의 정통파 회당이 있음), 그리고 노르셰핑에 있다(다만 노르셰핑 공동체는 정기적인 예배를 드릴 정도로 작다).
스웨덴의 종교
Section: 다르마 종교

2005년 국제 종교 자유 보고서는 당시 스웨덴에 7,000명에서 10,000명 사이의 힌두인이 있었다고 밝혔다.

스웨덴의 시크교(스웨덴어: Sikhismen i Sverige)는 매우 작은 종교 소수 민족으로, 약 4,000명의 신자가 있으며, 대부분 스톡홀름과 예테보리에 정착해 있으며, 각 도시에는 두 개의 구르드와라가 있다.

불교는 스웨덴에서 민족 동아시아인에 초점을 맞춘 단체와 개종자를 대상으로 하는 단체 모두와 함께 비교적 잘 정착되어 있다. 2021년 스웨덴에는 12,328명의 공식 불교도가 있었으며, 이는 전체 인구의 0.12%를 차지한다. 그러나 조직된 신앙 공동체의 회원만이 스웨덴 신앙 공동체 지원청의 통계에 반영되기 때문에 실제 불교도 수는 훨씬 더 많을 것으로 생각된다. 2020년 4월, 불교도 수는 약 57,000명으로 추산되었으며, 이는 스웨덴 인구의 약 0.7%에 해당한다.
이탈리아의 종교
Section: 종교의 자유

이탈리아 불교 연합 (2007/2012);

이탈리아 힌두교 연합 (2007/2012);

이탈리아 소카 가카이 불교 연구소 (2015/2016);

잉글랜드 국교회 협회 (2019/2021).

이탈리아 및 남유럽 대리구 성스러운 정교회 대교구 (2007/2012);

이탈리아 예수 그리스도 후기 성도 교회 (2007/2012);

이탈리아 사도교회 (2007/2012);
이탈리아의 종교
Section: 종교 활동

이탈리아의 종교 활동, 특히 교회 출석은 서유럽 평균 국가에 비해 여전히 높다.

퓨가 실시한 2017년 서유럽 기독교인 조사에 따르면, 이탈리아인의 58%가 종교를 매우 또는 다소 중요하게 생각한다. 이탈리아는 조사 대상 국가 중 종교 활동을 하는 기독교인이 비활동 기독교인보다 많은 유일한 국가였다. 이탈리아는 폴란드와 아일랜드에 이어 주간 교회 출석률이 가장 높은 유럽 연합 회원국 중 세 번째이다. 2001년부터 2022년까지 이탈리아의 종교 활동은 꾸준히 감소했다. 조사에서 대부분의 인구가 종교적 정체성을 주장하지만, 이탈리아 통계청 (ISTAT) 데이터에 따르면 이탈리아인의 19% 미만이 스스로를 종교 활동을 하는 사람이라고 밝혔다. 동시에 종교 활동을 전혀 하지 않은 사람들의 비율은 2001년 16%에서 2022년 31%로 두 배 증가했다.

ISTAT는 2015년에 인구의 29.0%가 매주 예배당에 갔다는 것을 발견했다. 신앙인의 비율은 이탈리아 남부 (33.5%)가 이탈리아 북서부 (27.7%), 이탈리아 북동부 (26.8%), 이탈리아 중부 (25.0%)보다 높았다. 종교 활동은 남부의 시칠리아 (37.3%), 캄파니아주 (35.4%), 칼라브리아주 (34.8%), 풀리아주 (32.6%), 몰리세주 (30.9%)에서 특히 높았으며, 북동부의 베네토주 (32.4%)-한때 기독교민주당의 강세로 "백색 베네토"라고 불리던 곳(백색은 당의 공식 색깔)-과 트렌토도 (31.4%)에서도 높았다. 이는 리구리아주 (18.6%), 발레다오스타주 (21.0%), 프리울리베네치아줄리아주 (21.9%), 사르데냐 (21.9%)와 이른바 "붉은 지역"(이탈리아 공산당에서 현재의 민주당까지 좌파/중도좌파의 오랜 거점)에서 특히 낮았으며, 특히 토스카나주 (19.4%)와 에밀리아로마냐주 (21.6%)에서 낮았다.
이탈리아의 종교
Section: 종교와 정치

그러나 발도파와 유대인 모두 이탈리아 정치에서 중요한 역할을 해왔다. 기독교민주당이 1994년 해체된 후에도 여러 가톨릭에서 영감을 받은 정당들이 정치적 중요성을 얻었지만(새로운 이탈리아 인민당에서 민주주의는 자유다 - 마르게리타까지, 기독교민주주의 센터에서 중앙 연합까지, 전진이탈리아에서 새로운 전진이탈리아까지), 발도파 신자들은 주로 "세속적" 정당, 특히 이탈리아 사회당, 이탈리아 공산당, 그리고 최근에는 전직 좌파 기독교민주당원들의 보금자리인 민주당에서 활동해왔다. 최근에는 보수적인 오순절 신자 그룹이 확장 기독교 협약 당을 설립했다. 유대인들도 대부분 "세속적" 정당에서 활동했지만, 최근에는 더 분열되어 있다. 발도파 신자인 발도 스피니는 1993-1994년에 장관을 지냈으며, 보수적인 발도파 신자인 루치오 말란은 현재 이탈리아 상원에서 이탈리아의 형제들 (정당)의 지도자이다.

이탈리아 저항 운동에는 가톨릭 신자들, 개신교 신자들 (발도파 신자들은 특히 액션당에서 활동적이었다) 그리고 유대인들 (유대인 여단을 통해)이 참여했다. 1943년 이탈리아 민중당의 전직 의원들과 가톨릭 액션의 여러 의원을 포함한 가톨릭 신자 그룹이 가톨릭에서 영감을 받았지만 공식적으로는 비종파적 정당인 기독교민주당을 결성했는데, 이 정당은 1994년까지 이탈리아 정치를 지배했다. 첫 지도자 알치데 데 가스페리는 1945년부터 1953년까지 이탈리아 정부를 이끌었으며, 1981년까지 기독교민주당원들이 그 뒤를 이었다. 제2차 세계 대전 후 로마 가톨릭교회는 일부 초기 유보(교황 교황 비오 12세는 프랑코 정권하 스페인 교회의 해결책과 유사한 해결책을 선호했으며, 일부 추기경들은 공산주의 정당을 포함하여 다수의 가톨릭 정당을 원했다)에도 불구하고 기독교민주당을 적극적으로 지지했으며 이른바 "가톨릭 신자들의 정치적 단결"을 지지했다.
유럽의 종교
Section: 아브라함 종교

기독교, 특히 로마 가톨릭교회는 적어도 4세기 이래로 서양 문명 형성에 중요한 역할을 했다. 역사적으로 유럽은 기독교 문명의 중심이자 "요람"이었다.

대부분의 근대 역사 동안 유럽 문화는 기독교 신념에 의해 크게 영향을 받았고 기독교 문화와 거의 동일했다. 기독교 문화는 철학, 예술, 음악, 과학, 사회구성체 및 건축의 흐름에 영향을 미친 가장 지배적인 서양 문명 영향력 중 하나였다. 기독교의 문명화 영향은 사회 복지, 병원 설립, 경제 (프로테스탄트 윤리로서), 정치, 건축, 문학 및 가족 생활을 포함한다.

대부분의 유럽인들은 자신을 다양한 교파로 나뉜 기독교인이라고 묘사한다. 기독교 교파는 일반적으로 세 가지 범주로 분류된다: 가톨릭교 (두 그룹만 고려, 로마 라틴 가톨릭과 동방 그리스 및 아르메니아 가톨릭), 정교회 (두 그룹만 고려, 동방 비잔티움 정교회와 아르메니아 사도 교회는 오리엔트 정교회에 속한다) 및 개신교 (루터교회, 칼뱅주의 및 성공회뿐만 아니라 침례교, 감리교회, 복음주의, 오순절주의 등 수많은 소수 교파를 포함하는 다양한 그룹).
유럽의 종교
Section: 무종교

20세기 후반과 21세기 초반에 무신론과 불가지론이 증가했으며, 유럽 여러 국가에서 교회 출석률과 회원 수가 감소했다. 2010년 유로바로미터 조사에 따르면, EU28 인구 중 총 평균 51%가 "하나님이 존재한다고 믿는다"고 답했으며, 26%는 "어떤 종류의 영혼이나 생명력이 존재한다고 믿는다", 20%는 "어떤 종류의 영혼, 하나님 또는 생명력이 존재한다고 믿지 않는다"고 답했다.
EU 전역에서 믿음은 여성들 사이에서 더 높았고, 연령이 증가하고, 엄격한 양육을 받았으며, 정규 교육 수준이 가장 낮고, 우익 정치 성향을 가진 사람들 사이에서 증가했다.:10–11 결과는 국가별로 크게 달랐다.

2019년 유로바로미터의 유럽 연합 종교성 조사에 따르면, EU 시민의 10%가 자신을 무신론자로 식별한다. 2019년 5월 현재, 자신을 무신론자로 여기는 사람들이 가장 많은 상위 7개 유럽 국가들은 체코 (22%), 프랑스 (21%), 스웨덴 (16%), 에스토니아 (15%), 슬로베니아 (14%), 스페인 (12%), 네덜란드 (11%)였다. EU 시민의 17%는 자신을 비신자 또는 불가지론자라고 불렀으며, 이 비율은 네덜란드 (41%), 체코 (34%), 스웨덴 (34%), 영국 (28%), 에스토니아 (23%), 독일 (21%), 스페인 (20%)에서 가장 높았다.
유럽의 종교
Section: 현대 이교

신드루이드교의 종교적 발전은 주로 이올로 모건우그의 영향을 받았다. 현대의 의례는 철기 시대 켈트족의 의례를 모방하는 것을 목표로 한다.

슬라브 원주민 신앙(Slavic Native Faith)은 일반적으로 로드노베리에로 알려져 있으며 때로는 슬라브 신이교로도 불리는데, 이는 19세기에 등장했지만 중세 시대의 훨씬 오래된 종교에 기반을 두고 있다. 슬라브 신이교도가 가장 많은 국가는 러시아 (2012년 1만 명~75만 7천 명), 우크라이나 (5천~1만 명) 및 폴란드 (7천~1만 명)이다.

나탈레 디 로마는 역사적으로 디에스 로마나(Dies Romana)라고도 불리며 로마이아(Romaia)라고도 불리는 축제로, 로마 건국과 관련이 있으며 4월 21일에 기념된다. 전설에 따르면, 로물루스는 기원전 753년 4월 21일에 로마를 건국했다고 한다. 이 날짜로부터 로마 연대기는 "도시의 건국으로부터"라는 라틴어 문구 아브 우르베 콘디타로 알려진 체계를 도출했으며, 이 추정된 건국일로부터 연도를 계산했다.
아일랜드의 종교
Section: 인구 통계

2011년 인구 조사에서 가톨릭 외의 종교를 따른다고 답한 응답자의 비율.

2011년 인구 조사에서 무종교라고 답한 응답자의 비율.

내용주

1971년까지 종교 질문은 자유 형식 텍스트로 답변되었다. 2002년부터 일반적인 답변은 확인란으로 제공되었다. 이것들은 표에 기록되어 있다.

아일랜드 분할 이전의 총계는 1922년에 아일랜드 자유국이 된 26개 주에 대한 것이다.

이 답변은 2002년, 2011년, 2016년 인구 조사에서 확인란으로 제공되었다.

2002년까지 "개신교"라는 답변은 "아일랜드 교회"(1961년 이전에는 "개신교 에피스코팔리안"이라고 불림)에 포함되었다.
아일랜드의 종교
Section: 기독교

기독교는 세례를 기준으로 아일랜드에서 가장 큰 종교이다. 아일랜드 기독교는 로마 가톨릭교회가 지배적이며, 기독교 전체는 아일랜드 인구의 82.3%를 차지한다. 대부분의 교회는 북아일랜드와 아일랜드 공화국을 모두 포함하는 전 아일랜드 기준으로 조직되어 있다.

아일랜드의 로마 가톨릭교회
아일랜드의 개신교
아일랜드 장로교회
아일랜드 감리교회
아일랜드 공화국의 동방정교
아일랜드의 예수 그리스도 후기 성도 교회
아일랜드 연간 회의

아일랜드 트래블러는 전통적으로 "치유 사제"와 같은 인물에 초점을 맞춰 가톨릭교회에 매우 특별한 태도를 취해왔다. 더 일반적으로 교회 승인 밖에서 비전의 전통이 계속된다.
아일랜드의 종교
Section: 정치

이 조항은 또한 종교의 자유(국가의 부당한 간섭 없이 신념, 실천 및 조직을 위한)를 확립하고, 특정 종교에 대한 기부를 금지하며, 국가가 종교적 차별을 하는 것을 금지하고, 국가가 종교 학교와 비종교 학교를 편견 없이 대우하도록 요구한다.

제44조는 헌법에 남아 있다. 다음과 같이 시작한다:

국가는 전능하신 하느님께 공적인 예배를 드리는 것이 당연함을 인정한다. 국가는 그분의 이름을 존경하고, 종교를 존중하고 예우해야 한다.
라트비아의 종교
Section: 오늘날 라트비아의 종교

2022년 라트비아는 라트비아인이 아닌 외부 세력, 즉 모스크바 총대주교로부터 정교회에 대한 모든 영향력이나 권력을 제거하는 법을 통과시켰으며, 이로써 라트비아 정교회는 완전한 독립을 얻게 되었다.

2022년 기준으로 라트비아의 유대인 인구는 4,000명이었지만, 일부 추정치는 이의 두 배에 달한다. 라트비아의 이슬람 신자는 1,000명이다. 신이교 라트비아 민족 종교는 디에브투리바이다.
라트비아의 종교
Section: 인구 통계

2015년 ISSP의 설문조사에서는 라트비아 인구의 62.6%가 기독교 교파에 속한다고 답했으며, 러시아 정교회 19.7%, 로마 가톨릭 18.5%, 개신교 17.8%, 고의식파 6.1%, 그리고 소규모 기독교 교파 0.5%로 나뉘었다. 36.7%는 종교가 없다고 답했으며 0.7%는 다른 종교에 속한다고 답했다.

같은 해 유럽 연합 집행위원회의 유로바로미터 설문조사에서는 다른 결과가 나왔는데, 라트비아인 76.7%가 자신을 기독교인으로 여겼으며, 로마 가톨릭 26.2%, 동방 정교회 24.0%, 개신교 16.6%, 기타 기독교인 9.9%로 나뉘었다. 무종교인들은 응답자의 22.0%를 차지했으며 무신론자 4.7%와 불가지론자 17.3%로 나뉘었다.
라트비아의 종교
Section: 역사

기독교화에도 불구하고, 시골의 현지 주민들은 여러 세기 동안 이교적 신념 체계를 유지했으며, 라트비아에서는 17세기까지 이교의 흔적이 남아 있었다. 다른 전통적인 휴일과 함께 라트비아의 크리스마스(Ziemassvētki)와 부활절(Lieldienas)은 여전히 대부분 이교적 뿌리를 유지하고 있다.

종교 개혁 동안 북독일과 스칸디나비아의 루터교회 교리는 이 나라의 종교 지형을 완전히 바꾸었으며, 결국 폴란드-리투아니아의 영향으로 동부 라트비아(라트갈레)만이 가톨릭으로 남았다. 제2차 세계 대전 이전에는 라트비아의 3분의 2가 개신교였으며, 압도적으로 루터교회였고 칼뱅주의 인구는 적었으며 다른 개신교 신앙을 따르는 개별 사례도 있었다.
셋째 하늘
Section: 기독교

1세기 공동체의 유대인과 기독교인들이 가졌던 "하늘" 체계에 대한 생각은 비정경 에녹 2서에서도 분명히 드러난다 (이전 섹션 참조).

야고보 묵시록에 따르면, 세례 요한은 셋째 하늘에 거주한다.

초기 교부들은 대부분 사도들에게 직접 가르침을 받았다고 전해지며, 세 개의 하늘에 대해 이야기했다. 그 당시의 일반적인 용법으로, 새들이 나는 대기는 첫째 하늘, 별들이 거주하는 공간은 둘째 하늘, 그리고 하나님의 거처는 셋째 하늘로 여겨졌다.
셋째 하늘
Section: 유대교

성경과 다른 히브리 문학에서 언급된 구원받은 자들, 범법자들, 그리고 다양한 천사들 외에도, 여러 특정 인물과 영혼들이 셋째 하늘에 거주하는 것으로 언급된다. 루이스 긴즈버그의 《유대인의 전설》에 따르면 이들은 다음과 같다:

아브라함

이사악

야곱

모세

아론

아즈라엘

출애굽의 이스라엘 백성

유다 왕국의 왕들 (특히 다윗이지만, "회개자들을 다스리는 둘째 구역에 있는 히즈키야의 아들 므나쎄는 제외")
마가의 다락방
Section: 건축 및 연대 (12세기, 13세기, 14세기? )

현재 상태에서 다락방은 6개의 리브 볼트가 있는 만(bay)으로 나뉘어 있다. 이 만들은 공간을 양쪽으로 나누는 3개의 독립 기둥과 측벽을 따라 있는 6개의 기둥에 의해 지지된다. 가장 서쪽에 있는 독립 기둥의 기둥 머리는 다락방 내부 벽과 같은 높이에 있지만, 기둥 샤프트 자체는 벽과 완전히 독립되어 있어 학자들은 이 벽이 건물 원형이 아니었을 가능성을 고려하게 되었다.

다락방에 대한 주요 근세 평가는 프랑스 고고학자들에 의해 기록되었다. 최초의 상세한 평가는 1860년 외젠 멜시오르 드 보그에에 의해 이루어졌다. 이것은 카미유 앙라르의 작업이 나오기 전까지 다른 주석가들에 의해 대체로 따랐다. 그리고 루이 위그 뱅상 / 펠릭스 마리 아벨의 작업도 있었다.
마가의 다락방
Section: 개요

기독교 전통에서 이 방은 최후의 만찬, 즉 다락방의 장소였을 뿐만 아니라, 성령이 열두 사도와 다른 신자들이 함께 모여 기도하고 있을 때 오순절에 강림한 방이기도 하다. 사도행전 1-2장은 유다가 마티아로 교체되었고, 예수의 승천 후 120명의 예수 추종자들이 이 방에 모였다고 말한다.

이곳은 예루살렘에서 사도들이 머물렀던 장소로 여겨지기도 한다. 사도행전의 언어는 사도들이 이 방을 임시 거처로 사용했음을 시사하지만 (코이네 그리스어: οὗ ἦσαν καταμένοντες, hou ēsan katamenontes), 제이미슨-포셋-브라운 성경 주석은 이에 동의하지 않으며, 이 방을 "숙박한 곳이 아니라 모임을 가졌던 장소"로 보는 것을 선호한다.
마가의 다락방
Section: 역사

제1차 십자군 이후, 새로 수립된 예루살렘 왕국의 지도자 고드프루아 드 부용은 교회를 라틴 수도원으로 재건했고 12세기에 대성당이 재건되었다. 다락방은 십자군 교회에 의해 수리되거나 둘러싸여 제단 오른쪽(남쪽)의 두 통로 일부를 차지했다. 십자군 대성당은 12세기 말 또는 13세기 초에 곧 파괴되었지만 다락방은 남아 있었다. (오늘날 비잔틴 및 십자군 교회가 서 있던 부지의 일부는 더 작은 성모 영면 교회 및 수도원이 차지하고 있는 것으로 여겨진다.)

시리아 기독교인들은 1337년까지 다락방을 유지했고, 그 후 프란치스코회에 인계되어 거의 2세기 동안 건물을 관리했다.

1524년, 쉴레이만 1세의 통치 기간 동안 오스만 당국은 다락방을 점령하여 모스크로 개조했다: Masjid an-Nabī (al-Nabī) Dāwūd (مسجد النبي داوود 의역|다윗 선지자의 모스크). 1551년까지 프란치스코회는 주변 건물에서 완전히 쫓겨났다. 비무슬림은 들어올 수 없었지만, 다자니 가문의 관리인에게 뇌물을 주면 가능했다.
칠십 이레 예언
Section: 역사적-비판적 분석

다른 접근 방식을 취하는 사아디아는 "장차 올 왕자(nagīd)"를 490년 기간이 끝날 때 도시에 대항하여 온 티투스라고 설명하는데, 이때 제2성전은 로마 제국 군대에 의해 파괴되었다. 이 접근 방식은 7년 이레가 서기 66년부터 시작하여 서기 73년경 마사다의 함락으로 끝나는 유대-로마 전쟁 또는 유대 반란을 포함한다고 보여준다. 확정되는 언약은 알렉산더 대왕과 마카베오서에 기록된 이스라엘 대제사장으로부터 시작되어, 나중에 헬레니즘주의자들을 거쳐 로마 통치에 의해 지지된 언약일 것이다. 로마 원로원과의 이러한 확정은 유대-로마 전쟁 또는 유대 반란의 시작이 될 것이다.

26b절의 "장차 올 왕자"는 비판적 학자들에 의해 일반적으로 안티오코스 4세를 가리키는 것으로 보지만, 야손과 메넬라우스도 제안되었다. 따라서 "왕자의 군대"는 예루살렘에 정착한 셀레우코스 군대(다니엘 11:31; 마카베오서 1서 1:29–40 참조) 또는 유대인 헬레니즘주의자들을 의미하는 것으로 여겨진다. 26b절에서 "도시와 성소를 파괴할" "군대"에 대한 언급은 예루살렘이나 성전이 실제로 파괴되지 않았다는 점에서 다소 문제가 있는데, 비록 도시가 황폐해지고 성전이 더럽혀졌다고 주장될 수 있지만(마카베오서 1서 1:46; 마카베오서 2서 6:2 참조), 다니엘의 파괴에 대한 언어는 "과도해 보인다".
칠십 이레 예언
Section: 장르와 주제

3–19절의 긴 기도는 그 신학에서 신명기적 특성이 강하다. 다니엘의 백성은 그들의 죄 때문에 벌을 받고 하나님의 자비를 간구한다. 그러나 그러한 신학적 함의는 다니엘서의 다른 측면들과 충돌하는데, 다니엘서에서는 주요 죄가 이방 왕의 죄이며 역사의 과정이 미리 정해져 있다는 점이다. 결과적으로 학자들은 천사가 다니엘의 기도를 무시하고 저자(들)가 "재앙이 정해져 있으며 기도와는 별개로 정해진 때에 끝날 것"이라는 점을 강조하고 있다고 주장하거나, 또는 기도가 하나님께 영향을 미치기 위한 것이 아니라 "그 자체로 경건한 행위"라고 주장하기도 했다. 콜린스가 지적하듯이, "천사가 약속한 구원은 다니엘의 기도에 대한 응답이 결코 아니다" 왜냐하면 "말씀은 다니엘의 간구가 시작될 때 나간다." 어떤 경우든, 다니엘의 기도와 그 기도가 놓여진 맥락 사이의 관계는 9장 현대 학술적 해석의 핵심 쟁점이다.

칠십 이레 예언은 안티오코스 위기를 그 삶의 자리로 하는, 주기화된 형태의 사후예언이며, 에녹서의 이레 묵시록과 동물 묵시록과 유사한 내용을 담고 있다. 이러한 방식으로 이 예언은 역사의 개요 속에 안티오코스 위기를 위치시켜 그 관점을 제공한다. 예측의 구체성은 계시의 심리적 효과에 중요하며, 이는 다니엘의 예언들의 독특한 특징으로 오랫동안 인정되어 왔다(cf. Ant. 10.11.7 § 267). 이 예언은 또한 유대 묵시문학의 한 예인데, 이는 다니엘에게 천사 가브리엘이라는 초월적인 존재가 종말론적 구원을 예견하는 계시를 전달하는 계시 문학의 장르에 속하기 때문이다. 유대 묵시문학이라는 큰 장르 내에서 이 예언은 다시 "역사적 묵시록"이라는 하위 장르에 속하는데, 이는 사후예언의 사용과 해석하는 천사의 존재를 특징으로 한다.
칠십 이레 예언
Section: 구성 및 구조

1–2절. 서론, 날짜와 계기(예레미야 예언의 낭독)를 나타냄.

3–19절. 다니엘의 기도:
  3–4a절의 서론적 진술은 다니엘이 어떻게 기도하기 시작했는지 설명한다.기도:
    간구(4b절).죄의 고백(5–11a절).하나님의 징벌 인정(11b–14절), 11b절의 수동태 동사와 12절의 주체가 하나님으로 바뀌는 것으로 표시된다.자비를 구하는 기도(15–19절).

학자들 사이의 합의는 다니엘서 1–6장은 페르시아/헬레니즘 시대에 유대인 디아스포라 사이에서 민담 모음집으로 시작되었으며, 167–163 BCE 안티오코스 4세의 유대인 박해 동안 환상적 내용의 7–12장이 추가되었다는 것이다. 이 이야기의 저자들은 에제키엘서에 언급된 전설적인 영웅 다니엘의 이름을 따온 것으로 보이며, 환상의 저자는 다시 이 이야기들에서 그를 채택했다. 출발점은 환상적 에피소드가 아닌 예레미야의 칠십 년 예언이지만, 장의 절반 이상이 다소 긴 기도에 할애되고 있다.
가정교회
Section: 단순 교회

21세기 초에 이 운동의 성장은 2000년대 초에 언론 보도를 증가시켰다. 그러나 가정교회 운동은 COVID-19 팬데믹 이후 부흥을 맞이했다. 기독교 신자들이 더 친밀한 가정 환경에서 모여야 했고, 전통적인 서구화된 교회 모델이 팬데믹 동안과 그 이후에 회원들의 필요를 충족시키지 못하는 것처럼 보였기 때문이다.

유기적 교회는 건물이나 모임 장소에 덜 중요성을 둔다. 이를 위해 단순 교회의 지지자인 닐 콜은 "건물, 예산, 거물"이 기독교를 확산시키는 것보다 억제하는 데 더 많은 역할을 한다고 말한다. 그러나 대규모 교회에 대한 이러한 주장은 그 주장을 입증할 만한 근거가 없다.
가정교회

때로는 회원 수가 적어서 그룹이 정기적인 모임 장소를 임대할 충분한 자금을 갖출 때까지 (예: 영국 신교회 운동의 초기 단계와 같이) 가정이 가장 적합한 장소이기 때문에 이러한 그룹이 모이기도 한다. 때로는 중국과 이란에서와 같이 모임이 금지된 기독교 회중의 구성원이기 때문에 이러한 모임 방식이 유리하기도 하다.

가정교회, 하우스 처치(house church) 또는 홈 처치(home church)는 개인 가정에서 예배를 위해 정기적으로 모이는 기독교인 그룹을 묘사하는 데 사용되는 용어이다. 이 그룹은 본당과 같은 더 큰 기독교 단체의 일부일 수 있지만, 일부는 가정교회를 기독교 공동체의 주요 형태로 보는 독립적인 그룹이기도 하다.
가정교회
Section: 역사

북미와 영국의 가정교회 운동의 최근 발전은 종종 신약성서 교회 회복주의 패러다임, 하나님의 영원한 목적의 회복, 그리고 땅 위의 그리스도의 자연스러운 표현으로 여겨지며, 기독교인들에게 계층과 직위를 거부하고 성경에 묘사되고 장려된 실천으로 돌아갈 것을 촉구한다. 일부 지지자들에 따르면, 많은 교인들이 전통적인 교회가 그들의 관계적 요구를 충족시키지 못하고 사도행전과 신약성서 서신에 나타난 구조를 대표하지 못하기 때문에 가정교회로 전환하고 있다.

가정교회는 유기적 교회 철학을 채택할 수 있는데, 이는 반드시 특정 방법, 기술 또는 운동이 아니라 조직이 살아있는 유기체의 패턴에 따라 기능할 때 그룹이 취하는 특정 교회 표현이다. 신약성경에 나타난 교회는 이 원칙에 기반을 두고 있으며, 전통적이고 현대적인 "서구화된" 기독교 버전은 이 순서를 뒤집었다.
무디 교회
Section: 담임 목사

찰스 M. 모턴 (1878–1879)

조지 C. 니덤 (1879–1881)

찰스 F. 고스 (1885–1890)

찰스 A. 블랜차드 (1891-1893)

루벤 A. 토레이 박사 (1894–1906)

A. C. 딕슨 박사 (1906–1911)

폴 레이더 (1915–1921)

피터 와일리 필폿 박사 (1922–1929)

해리 A. 아이언사이드 박사 (1930–1948)

S. 프랭클린 로그스던 (1951–1952)
무디 교회
Section: 건물

1986년 1월, 교회 전면에서 발생한 화재로 설교단, 성가대석, 오르간에 50만 달러의 피해가 발생했다. 재건축 과정에서 현대적인 시청각 시스템이 설치되었다. 성소에 가장 최근에 추가된 것 중에는 한 쌍의 영화 스크린이 있는데, 이 올라가는 스크린은 현재 미국에서 가장 높다.

발코니 위, 건물 둘레에는 36개의 대형 스테인드글라스 창문이 있으며, 이들은 모두 각기 다르다. 모든 창문은 기념물로 기증되었다.

원래 지어졌을 때 교회에는 오르간이 없었지만, 나중에 54개 열에 4,400개의 파이프를 가진 4단 로이터 오르간이 추가되었다. 성소에 보이는 파이프는 단지 장식용이며, 실제 악기는 검은색 스크린 뒤에 숨겨져 있다.
무디 교회
Section: 역사

D. L. 무디는 1899년 병으로 사망했고, 1908년 그의 명예를 기려 교회는 공식적으로 무디 교회로 이름이 변경되었다. A. C. 딕슨은 1906년에 목사로 취임하여 1911년까지 재직했다. 1912년, 스코틀랜드의 존 하퍼는 교회에서 설교하기 위해 시카고로 여행 중이었으나, 비극이 그를 덮쳤다. 딸과 조카와 함께 스코틀랜드에서 돌아오던 하퍼는 화이트 스타 라인의 새로운 대형 여객선 타이타닉에 탑승했다. 딸과 조카는 구조되었지만, 하퍼는 침몰 사고로 사망했다. (세간의 통념과는 달리, 하퍼는 교회 목회직에 합류하도록 요청받은 적이 없었다.)

그 건물은 1871년 10월 8일 일요일에 시카고 대화재가 그 지역을 휩쓸면서 완전히 파괴되었다. 같은 해, 임시 건물이 지어졌는데, 그것이 노스 사이드 태버내클(North Side Tabernacle)이다. 10,000명까지 수용할 수 있는 새로운 건물은 1876년에 헌정되었고, 교회는 1876년 6월에 시카고 애비뉴 교회(Chicago Avenue Church)로 이름이 변경되었다.
흑인 교회
Section: 흑인 신학

흑인 해방의 주제를 바탕으로 한 신학의 공식화 중 하나는 흑인 신학 운동이다. 그 기원은 1966년 7월 31일로 거슬러 올라갈 수 있는데, 당시 51명의 흑인 목사들로 구성된 임시 그룹인 전국 흑인 교회인 위원회(NCNC)는 뉴욕 타임스에 전면 광고를 구매하여 성경을 영감으로 사용하여 인종차별에 대항하는 보다 적극적인 접근 방식을 제안하는 "흑인 권력 선언문"을 발표했다.

흑인 해방 신학은 제임스 콘과 드와이트 홉킨스에 의해 처음 체계화되었다. 그들은 이 신념 체계의 주요 신학자로 여겨지지만, 현재는 이 분야에 크게 기여한 많은 학자들이 있다. 1969년 콘은 흑인 해방 신학의 기초를 놓은 중요한 저작인 《흑인 신학과 흑인 권력》을 출판했다. 이 책에서 콘은 흑인 권력이 복음에 이질적일 뿐만 아니라, 사실상 20세기 미국의 복음 메시지라고 주장했다.
흑인 교회
Section: 지역 사회 기관으로서

탈산업화된 도시의 흑인 도시 지역은 시민 투자철회로 인해 열악한 학교, 비효율적인 경찰 및 소방 보호를 겪었을 수 있지만, 흑인 지역 사회의 물리적 및 사회적 자본을 개선하는 데 도움이 되는 기관들이 존재한다. 흑인 지역 사회에서 교회는 사회적 결속의 중요한 원천이 될 수 있다. 일부 아프리카계 미국인들에게 이러한 교회를 통해 배우는 영성은 빈곤과 인종차별의 부식적인 힘에 대한 보호 요인으로 작용한다.

교회는 또한 지역 사회의 물리적 인프라를 개선하는 작업도 할 수 있다. 할렘의 교회들은 부동산 사업을 시작하여 불타버리거나 버려진 브라운스톤을 개조하여 주민들을 위한 새로운 주택을 만들었다. 교회들은 많은 흑인 지역 사회에서 종종 부적절한 공립 학교 대신 자신들의 학교를 운영할 권리를 위해 싸웠다.
흑인 교회
Section: 교파

앨런은 몇 년 동안 감리교 교파에 남아 있었지만 흑인 회중을 조직했다. 1794년까지 그와 그의 추종자들은 마더 베델 AME 교회의 문을 열었다.

시간이 지나면서 앨런과 다른 사람들은 감리교회 내에서 백인의 감독으로부터 더 많은 독립을 추구했다. 1816년 앨런은 중부 대서양 지역의 다른 네 개의 흑인 회중을 모아 최초의 완전히 독립적인 흑인 교파인 아프리카 감리교 감독교회를 독립 교파로 설립했다. 목사들은 앨런을 초대 주교로 성별했다.

그들은 먼저 상호 부조회 역할을 하는 비종파적인 자유 아프리카 사회를 설립했다. 종교적 차이로 인해 존스는 많은 추종자들을 이끌고 성공회 회중을 만들었다. 그들은 1794년에 문을 연 성 토마스 아프리카 성공회 교회를 설립했다. 압살롬 존스는 나중에 필라델피아 교구의 주교에 의해 성공회에서 최초의 아프리카계 미국인 사제로 서품되었다.
속죄의 대속론
Section: 몸값으로서의 그리스도에 대한 신학적 견해

이 경우 "구속"은 문자적으로 "되사는 것"을 의미하며, 전쟁 포로를 노예 상태에서 몸값으로 되찾는 것은 그 시대에 흔한 관행이었다. 이 이론은 또한 마가복음 10:45와 디모데전서 2:5-6에 부분적으로 근거하는데, 여기서 예수와 바울은 속죄의 맥락에서 "몸값"이라는 단어를 언급했다. 그러나 다른 입장을 가진 사람들도 있었다. 펠라기우스 (은혜에 대한 견해 때문에 이단으로 선언되었지만, 속죄에 대한 견해 때문은 아니었다)에게 귀속된 로마서 주석은 사람의 죄가 그들을 마귀에게가 아니라 "죽음에 팔아넘겼다"고 명시하며, 이 죄들이 그들을 하나님과 멀어지게 하다가 예수가 죽음으로써 사람들을 죽음에서 구속했다고 설명한다.

4세기에 글을 쓴 성 알렉산드리아의 아타나시오스는 죄가 죽음의 결과를 초래하며, 하나님이 아담에게 이것을 경고했고, 따라서 자신과 일관성을 유지하기 위해 예수가 인간의 완벽한 원형으로 죽어야 하거나, 인류가 죄에 찌들어 죽도록 내버려두어야 한다고 유사하게 주장하는 속죄 이론을 제안했다. 이는 만족설과 유사하지만, 아타나시오스는 법적 대속이나 공로 이전을 강조하기보다는 그리스도와의 연합 때문에 이 죽음이 효과적이라는 사실을 강조했으며, 예수가 하데스 (다양하게는 명계 또는 지옥, 죽은 자들의 거처)로 내려갔을 때 생명이신 하나님을 죽음의 권세가 붙잡아둘 수 없었으므로 자신의 죽음으로 죽음을 소멸시켰다고 말했다.
가이사의 것은 가이사에게
Section: 역사적 맥락

본문은 이 동전을 δηνάριον(dēnarion)으로 식별하며, 일반적으로 티베리우스의 얼굴이 새겨진 로마 데나리우스로 여겨진다. 이 동전은 또한 "조공 주화"라고도 불린다. 새겨진 문구는 "Ti[berivs] Caesar Divi Avg[vsti] F[ilivs] Avgvstvs" ("신성한 아우구스투스의 아들 카이사르 아우구스투스 티베리우스")이다. 뒷면에는 앉아 있는 여인이 그려져 있는데, 일반적으로 팍스로 묘사된 리비아 드루실라로 식별된다.

그러나 예수 생전에는 데나리우스가 유대 지방에서 흔하게 유통되지 않았으며, 대신 티베리우스의 얼굴이 새겨지고 뒷면에는 아우구스투스가 그려진 안티오키아 테트라드라크마였을 수도 있다는 주장도 제기되었다. 또 다른 제안으로는 아우구스투스의 데나리우스 중 뒷면에 가이우스와 루키우스가 있는 것이 있으며, 율리우스 카이사르, 마르쿠스 안토니우스, 게르마니쿠스의 동전들 모두 가능성으로 고려된다.
가이사의 것은 가이사에게
Section: 해석

1715년경, "필라레테스"라는 가명 저자는 『카이사르에게 바치는 조공, 최고의 기독교인들이 어떻게 지불하는가...』라는 소책자를 출판했는데, 그는 기독교인들이 "일반" 세금은 내야 하지만, 명백히 전쟁 목적인 세금은 이교 신에게 제물을 바치는 것과 같아서 금지된다고 주장했다.

17세기부터 19세기에 걸쳐 미국 퀘이커교도들의 전쟁세 저항이 발전하면서, 저항자들은 그들의 조세 저항을 "가이사의 것은 가이사에게"라는 구절과 정부에 대한 복종을 장려하는 다른 신약 성경 구절들과 조화시키는 방법을 찾아야 했다. 다음은 몇 가지 예시이다.
가이사의 것은 가이사에게

이 문구는 기독교, 세속 정부, 사회 간의 관계를 요약하는 데 널리 인용되는 말이 되었다. 유대인들이 카이사르에게 세금을 내는 것이 합법적인지에 대한 질문에 대한 답변으로 나온 본래의 메시지는 기독교인들이 지상의 권위에 복종하는 것이 바람직한 상황에 대해 여러 가지 해석을 낳는다.

"가이사의 것은 가이사에게"(Render unto Caesar)는 공관 복음서에 기록된 예수의 말 중 한 구절의 시작으로, 전문은 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게 바치라"(Ἀπόδοτε οὖν τὰ Καίσαρος Καίσαρι καὶ τὰ τοῦ Θεοῦ τῷ Θεῷ)이다.
1819년 싱가포르 조약
Section: 1819년 싱가포르 조약

그 대가로 영국은 술탄 후세인과 테멩궁 압둘 라만에게 금전적 보상을 제공해야 했다. 영국은 술탄 후세인에게 매년 5,000 스페인 달러를, 테멩궁 압둘 라만에게 3,000 스페인 달러를 지급해야 했다. 또한 술탄 후세인과 테멩궁 압둘 라만은 영국 정부에게 "다른 어떤 국가와도 조약을 체결하지 않으며... 어떤 다른 유럽 또는 미국 세력이든 그들의 영토 어느 곳에도 정착하는 것을 허락하거나 동의하지 않을 것"이라고 보장했다.

싱가포르 조약은 영어와 말레이어로 작성되었다. 이 조약은 영국 동인도 회사가 "전하의 세습 영토 어느 곳에서든 공장 또는 공장들을 유지"할 권한을 부여했다. 여기서 "공장(factory)"이라는 단어는 과거에는 다른 의미를 가졌다. 그것은 "외국에서 사업을 하는 요원과 상인을 위한 시설" 또는 더 간단히 "무역소"를 의미했다.
1819년 싱가포르 조약
Section: 역사

한편, 같은 해 11월 28일, 네덜란드는 조호르의 술탄 압둘 라만과 조약을 맺어 리아우에 주둔지를 설립하는 데 동의했다. 이는 네덜란드가 믈라카 해협의 주요 항로를 통제하게 되었다는 것을 의미했다.

1818년 3월 22일, 스탬퍼드 래플스는 현재 인도네시아의 븡쿨루로 알려진 벤쿨렌의 부지사가 되었다. 같은 해 가을, 이 지역에서 네덜란드의 영향력에 맞서기 위해 그는 인도로 가서 그곳의 총독을 설득하여 믈라카 해협 남동쪽에 새로운 영국 주둔지를 개설하는 데 지지를 얻어냈다.