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基督教對奴隸制度的觀點 基督教的觀點
儘管遇到如此堅決的反對，許多循道宗、浸信會和長老會成員釋放了他們的奴隸，並贊助黑人會眾，其中許多黑人牧師鼓勵奴隸相信他們在有生之年可以獲得自由。1801年在凱恩里奇發生大復興後，美國循道宗信徒將反奴隸制情緒作為教會成員的條件。 廢奴主義著作，如喬治·伯恩的《濃縮的反奴隸制聖經論證》（1845年）， 和喬治·B·奇弗的《上帝反對奴隸制》（1857年）， 廣泛使用聖經、邏輯和理性來反對奴隸制度，特別是南方所見的動產奴隸制。
其他大覺醒的新教傳教士最初反對南方的奴隸制，但到19世紀初，南方的許多浸信會和循道宗傳教士為了向農民和工人傳福音而與之妥協。新舊思維方式之間的分歧常常導致當時教派內部的分裂。對奴隸制的不同觀點導致浸信會和循道宗教會在內戰開始時按地區分裂為不同的協會。
天主教在這一時期的聲明也變得越來越強烈反對奴隸制。1741年，教宗本篤十四世譴責對原住民的奴役，試圖將奴役巴西原住民的天主教徒絕罰，但未成功。然而，他沒有涉及對非洲黑人的奴役。 1815年，教宗庇護七世向維也納會議要求鎮壓奴隸貿易。1839年，教宗額我略十六世在詔書《In supremo apostolatus》中譴責奴隸貿易。
在1850年伯多祿·克拉韋（奴隸制最傑出的對手之一）的封聖詔書中，教宗庇護九世將奴隸販子的「極度邪惡」（）烙印。 1888年，教宗良十三世在In plurimis中譴責奴隸制。
天主教的努力延伸到美洲。愛爾蘭的天主教領袖丹尼爾·奧康奈爾支持廢除大英帝國和美國的奴隸制。與黑人廢奴主義者查爾斯·倫諾克斯·雷蒙德和禁酒神父西奧博爾德·馬修一起，他組織了一份有6萬個簽名的請願書，敦促美國的愛爾蘭人支持廢奴。奧康奈爾也在美國為廢奴發聲。
在此之前，葡萄牙道明會修士加斯帕爾·達·克魯茲在1569年強烈批評葡萄牙的中國奴隸貿易，解釋說奴隸販子聲稱他們「合法」購買已經被奴役的兒童的論點是虛假的。
1917年，天主教會的《教會法典》正式擴展，規定「將人賣為奴隸或用於任何其他邪惡目的」是一種犯罪。
教宗方濟各是2014年12月2日在梵蒂岡聚集的著名宗教領袖之一，目的是消除現代奴隸制和人口販運。在梵蒂岡宗座科學院舉行的儀式上，他們簽署了《宗教領袖反對奴隸制宣言》。與教宗方濟各一起參加的有傑出的東正教、聖公會、猶太教、伊斯蘭教、佛教和印度教代表。教宗方濟各在講話中說：
……受到我們信仰宣言的啟發，我們今天聚集在這裡，進行一項歷史性倡議並採取具體行動：宣布我們將共同努力消除現代奴隸制這一可怕禍害的所有形式。目前對數千萬男人、女人和兒童施加的身體、經濟、性和心理剝削構成了一種非人化和羞辱的形式。每個人類，男人、女人、男孩和女孩，都是按照天主的形象創造的。天主是給予人際關係的愛和自由，每個人類都是一個自由的人，注定要為他人的利益生活在平等和博愛中。任何不尊重他人平等這一基本信念的歧視性關係都是一種犯罪，而且經常是一種異常的犯罪。因此，我們根據每一種信仰宣布，現代奴隸制，就人口販運、強迫勞動和賣淫以及器官販運而言，是一種危害人類罪……
《聖經》中有關奴隸制使用和管理的段落一直被用來為擁有奴隸辯護，並指導如何進行。因此，當提出廢除奴隸制時，一些基督徒強烈反對，引用《聖經》對奴隸制的接受作為「證據」，證明這是正常狀況的一部分。以引發美國福音主義「大覺醒」而聞名的喬治·懷特菲爾德在喬治亞省活動，爭取奴隸制的合法化， 加入了他早年譴責的奴隸主行列，同時堅持他們有靈魂，反對虐待和抵制他對奴隸傳福音的主人。 奴隸制在喬治亞州被禁止，但在1751年主要由於懷特菲爾德的努力而被合法化。他購買了非洲奴隸在他的種植園和他在喬治亞州建立的孤兒院工作。塞琳娜·黑斯廷斯，亨廷頓伯爵夫人繼承了這些奴隸並將他們保持在奴役中。
在歐洲和美國，一些基督徒走得更遠，認為奴隸制實際上是由《聖經》的話語和教義所證明的。
[奴隸制]是由全能上帝的法令建立的……它在《聖經》中，在《舊約》和《新約》中，從《創世記》到《啟示錄》都得到認可……它存在於所有時代，在最高文明的民族中，在最高藝術水平的國家中都有發現。——傑佛遜·戴維斯，美利堅聯盟國總統
……擁有奴隸的權利在《聖經》中明確確立，無論是通過戒律還是例子。——理查德·弗曼（1755–1825），南卡羅來納浸信會大會主席
歷史學家Claude Clegg寫道，在第二次大覺醒時期，有一種運動要創造一種奴隸和主人之間互利關係的敘述。這越來越多地與教會的教義聯繫起來，作為為奴隸制辯護的手段。
1837年，長老會中的南方人與北方的保守派聯合，將反奴隸制的新派長老會驅逐出教派。1844年，美以美會因奴隸制問題分裂為北方和南方兩派。1845年，南方的浸信會因與北方浸信會在奴隸制和傳教問題上的爭議而成立了美南浸信會。
一些邊緣基督教團體的成員，如基督教身份運動、三K黨（一個致力於「白人種族賦權」的組織）和雅利安民族仍然認為奴隸制是由基督教教義所證明的。
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在美洲，辯護理由從宗教（奴隸是異教徒）轉變為種族（非洲人是含的後裔）；事實上，1667年，弗吉尼亞議會頒布了一項法案，宣布洗禮不會賦予奴隸自由。1680年，西班牙殖民政府在佛羅里達向逃到殖民地並皈依天主教的逃奴提供自由。這一提議被多次重複。 反對20世紀美國民權運動的基礎部分與19世紀用來為奴隸制辯護的相同宗教思想有關。
奴隸制絕不僅限於美國大陸，除了大量美洲原住民奴隸外，據估計，每有一個奴隸去北美，南美就進口了近12個奴隸，西印度群島進口了超過10個。 到1570年，加勒比地區有56,000名非洲人後裔。
天主教西班牙殖民地引入美洲導致了對原住民的契約奴役甚至奴役。一些葡萄牙和西班牙探險家迅速奴役在新世界遇到的原住民。教廷堅決反對這種做法。1435年，教宗恩仁四世在詔書《Sicut Dudum》中攻擊奴隸制，包括將參與奴隸貿易的所有人絕罰。後來在詔書《Sublimus Dei》（1537年）中，教宗保祿三世禁止奴役美洲的原住民（稱為西方和南方的印第安人）和所有其他人。保祿將奴隸販子描述為魔鬼的同夥，並宣布試圖為這種奴隸制辯護「無效」。
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……崇高的天主如此愛人類，以至於祂創造人類時，他不僅像其他生物一樣分享善，而且他還能夠達到並面對面看到無法接近和不可見的至高善……看到這一點並嫉妒它，人類的敵人，總是反對所有善良的人，以便種族滅亡，他想出了一種以前聞所未聞的方式，通過這種方式，他可能會阻礙拯救的話語傳給萬國。他（撒旦）煽動了他的一些盟友，他們希望滿足自己的貪婪，廣泛地主張印第安人……像野獸一樣被減少為我們的服務，以他們缺乏天主教信仰為藉口。他們將他們減少為奴隸，用他們幾乎不會用於野獸的痛苦對待他們……因此，我們以我們的宗座權威通過這些現有的信件法令和宣布，同樣的印第安人和所有其他民族——即使他們在信仰之外——……不應被剝奪他們的自由……相反，他們應該能夠自由和合法地使用和享受這種自由和這種財產的所有權，並且不應被減少為奴隸……
許多天主教神父反對奴隸制，如伯多祿·克拉韋和巴西和巴拉圭的耶穌會傳教區的神父。 神父巴托洛梅·德拉斯卡薩斯努力保護美洲原住民免受奴役，後來又保護非洲人。結束法國殖民海地奴隸制的海地革命是由虔誠的天主教前奴隸杜桑·盧維杜爾領導的。
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1810年，墨西哥天主教神父米格爾·伊達爾戈·伊·科斯蒂利亞神父，也是墨西哥國父，宣布廢除奴隸制，但直到獨立戰爭結束才正式生效。
1888年，巴西成為美洲最後一個完全廢除奴隸制的國家，儘管在1871年，它通過逐步釋放子宮內的方法確保了最終結果。 見廢除奴隸制時間表了解其他日期。
18世紀，奴隸來自西非海岸的各種非洲社會、文化和民族，如伊博人、阿散蒂人和約魯巴人。屬於不同種族的奴隸幾乎沒有宗教共同點，儘管他們來自同一個大陸；那些被賣給美國奴隸販子的非洲人幾乎沒有保留他們的傳統文化和宗教。
伊博人、約魯巴人和阿散蒂人的宗教實踐在美國的奴隸社區中沒有存活下來。奴隸制度及其高轉化率最終消除了該國傳統的非洲宗教。
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基督教在非洲存在了很長時間（最著名的是在埃塞俄比亞），以至於一些學者認為它是一種「本土、傳統和非洲宗教」， 然而，它在整個大陸上是一種少數信仰。生活在美國的大多數奴隸來自西非海岸，那裡基督教化程度遠低於非洲其他地區，因此將奴隸轉化為基督教很常見，但仍然存在爭議，一些奴隸主抵制轉化，因為他們擔心「奴隸在精神上視自己為平等」會刺激廢奴運動。另一方面，其他奴隸主促進轉化，因為他們認為基督教奴隸會成為更好的工人。雖然許多美國人另有爭論，但越來越多的公民和奴隸認為基督教宗教原則與奴隸制度直接衝突。
儘管這些變化發生在主流基督教思想中，許多人認為這一事實並不意味著基督教宗教機構無辜：哈佛神學院的Jacob K. Olupona指出，基督教「在非洲奴隸貿易中負有深重責任，因為它始終為買賣人類提供道德掩護」。
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此外，一些傳教士和神職人員寫到主人對奴隸宗教福利的漠不關心。 即使是基督教奴隸，實際實踐宗教的能力也常常受到阻礙：雖然一些奴隸主公開鼓勵他們的奴隸舉行宗教聚會，但這並不是全國的普遍立場。一位前奴隸回憶說：「當黑人四處唱『偷跑到耶穌那裡』時，那意味著那天晚上會有『宗教聚會』。主人……不喜歡那些『宗教聚會』，所以我們自然在晚上溜走。」
第一批非洲奴隸於1619年抵達維吉尼亞州詹姆斯敦，當時一名荷蘭奴隸販子用他的非洲「貨物」換取食物。這些非洲人成為契約僕役，其法律地位與許多貧窮的英國人相似。 直到大約1680年代，基於種族的奴隸制度的流行觀念才成為現實。
此外，「新世界的奴隸制是一種獨特的特徵組合。它對奴隸的使用非常專業化，作為非自由勞動生產商品，如棉花和糖，供應世界市場。」 「到1850年，種植園奴隸中有近三分之二從事棉花生產……南方因奴隸制的存在而完全改變。
在大多數情況下，1620年抵達麻薩諸塞州普利茅斯的清教徒有僕人而不是奴隸，這意味著在25歲後，大多數黑人僕人獲得自由，這是一種類似於英國學徒制的契約安排。
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美國對奴隸制的反對早於國家的獨立。早在1688年，貴格會的會眾就積極抗議奴隸制。貴格會的平等證詞對賓夕法尼亞州的奴隸制產生了影響。然而，獨立時國家通過的憲法禁止各州解放從其他州逃來的奴隸，並指示他們歸還這樣的逃奴。
19世紀政治中廢奴主義的興起反映在宗教辯論中；基督徒中的奴隸制通常取決於他們所居住社區的態度。這在新教和天主教會中都是如此。 宗教完整性影響了白人奴隸主基督教人口。奴隸主、神父和與教會有關的人破壞了數百萬非裔美國人皈依者的信仰。
隨著廢奴主義在北方各州越來越受歡迎，它使北方和南方教會之間的關係緊張。北方神職人員在1830年代越來越多地宣講反對奴隸制。在1840年代，奴隸制開始分裂教派。 這反過來削弱了北方和南方之間的社會聯繫，使國家在1850年代更加兩極分化。
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美國的奴隸制問題隨著美國內戰而結束。雖然戰爭開始時是為了維護國家而進行的政治鬥爭，但它帶有宗教色彩，南方傳教士呼籲保衛家園，北方廢奴主義者宣講奴隸解放的好消息。格里特·史密斯和威廉·勞埃德·加里森放棄了和平主義，加里森將《解放者》的格言改為利未記25:10，「在遍地給一切的居民宣告自由」。基督教青年會與其他協會聯合創立了「美國基督教委員會」，目的是支持聯邦士兵，教會為他們的事業籌集了600萬美元。
哈麗特·塔布曼是地下鐵路的解放者，她警告說「上帝不會讓林肯主人打敗南方，直到他做『正確的事』」——即解放奴隸。流行歌曲如約翰·布朗的遺體（後來的共和國戰歌）包含將北方的戰爭努力描繪為結束奴隸制的宗教運動的歌詞。美國總統亞伯拉罕·林肯也訴諸宗教情感，在各種演講中暗示上帝帶來了戰爭作為對奴隸制的懲罰， 同時在他的第二次就職演說中承認雙方「讀同一本聖經，向同一位上帝祈禱；每一方都祈求祂的幫助反對對方。」
隨著聯邦在戰爭中的勝利和憲法修正案禁止奴隸制，廢奴主義基督徒也宣布對南方奴隸主弟兄的宗教勝利。曾宣講神聖保護信息的南方宗教領袖現在不得不重新考慮他們的神學。
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到1830年代，北方和南方浸信會之間的緊張關係開始加劇。南方浸信會對奴隸制的支持可以歸因於經濟和社會原因， 儘管這一點從未被承認。相反，他們聲稱奴隸制是有益的，並由上帝在聖經中認可。然而，北方的浸信會強烈反對，聲稱上帝不會「認可一個種族優於另一個種族」。 另一方面，南方人認為上帝打算讓種族分離。最後，大約在1835年，南方各州開始抱怨他們在傳教工作的資金分配中被忽視。
分裂發生在1844年，當時國內傳教會宣布一個人不能同時既是傳教士又是奴隸主。 面對這一挑戰，南方的浸信會於1845年5月在喬治亞州奧古斯塔集會，組織了美南浸信會，該會支持奴隸制。在整個19世紀和20世紀的大部分時間裡，美南浸信會繼續保護系統性種族主義，反對非裔美國人的民權，直到1995年通過一項決議才正式和明確地放棄奴隸制和「種族」歧視。
威廉·尼布是牙買加反對奴隸制的積極活動家，他遭受迫害，包括他在法爾茅斯的教堂被燒毀，這是殖民當局代理人的手筆。
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美國的天主教主教對奴隸制一直持矛盾態度。兩個奴隸制州，馬里蘭州和路易斯安那州，有大量天主教居民；然而，這兩個州也有最多數量的被釋放奴隸。馬里蘭州巴爾的摩大主教，約翰·卡羅爾有兩個黑人僕人——一個自由，一個奴隸。耶穌會在馬里蘭州擁有奴隸，他們在農場工作。耶穌會於1837年開始出售他們的奴隸，如果沒有這些資金，喬治城大學今天就不會存在；它「欠其存在」於這筆交易。 由於天主教徒在1840年代隨著貧窮的愛爾蘭和南意大利移民的到來才開始成為美國人口的重要組成部分，他們聚集在城市（非農業）環境中，美國絕大多數奴隸主是白人新教徒，精英。
1839年，教宗額我略十六世發布詔書《In supremo apostolatus》譴責奴隸貿易。
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我們禁止並嚴格禁止任何教會或世俗人士以任何藉口或理由為這種黑人貿易辯護為可允許的，或以任何方式公開或私下教授與我們在這些宗座信件中提出的相反的意見……

[我們]……在主裡勸告和懇求所有基督的信徒，無論什麼條件，此後沒有人敢不正當地騷擾印第安人、黑人或這類其他人；或剝奪他們的財產；或將他們減少為奴隸；或向其他人對他們進行這種行為提供幫助或支持；或以黑人，好像他們不是人，而僅僅是動物，無論如何被減少為奴隸，沒有任何區別，違反正義和人性的法律，被買賣，有時被注定從事最嚴厲和耗盡的勞動，為這種不人道的貿易辯護。
查爾斯頓主教約翰·英格蘭寫了幾封信給總統馬丁·范布倫的國務卿，解釋教宗在《In supremo》中沒有譴責奴隸制，只是譴責奴隸貿易，買賣奴隸，而不是擁有他們；沒有教宗曾經譴責「家庭奴隸制」，因為它存在於美國。由於這種解釋，沒有一位美國主教公開支持廢奴。
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丹尼爾·奧康奈爾，為愛爾蘭爭取天主教解放的律師，支持廢除大英帝國和美國的奴隸制。加里森招募他加入美國廢奴主義事業。奧康奈爾、黑人廢奴主義者查爾斯·倫諾克斯·雷蒙德和禁酒神父西奧博爾德·馬修組織了一份有6萬個簽名的請願書，敦促美國的愛爾蘭人支持廢奴。奧康奈爾也在美國為廢奴發聲。紐約主教譴責奧康奈爾的請願書是偽造的，如果是真的，是一種不受歡迎的外國干涉。查爾斯頓主教宣布，雖然天主教傳統反對奴隸貿易，但它對奴隸制沒有任何反對。
辛辛那提，俄亥俄州的大主教約翰·巴普蒂斯特·珀塞爾是奴隸制的直言不諱的批評者，他寫道：
當奴隸權力占主導地位時，宗教是名義上的。其中沒有生命。是辛勤工作的勞動者建造了教堂、校舍、孤兒院，而不是奴隸主，作為一般規則。宗教只有在奴隸制州與自由州親密接觸或與之相鄰時才會繁榮。
在1821年至1836年間，當墨西哥向美國定居者開放其德克薩斯領土時，許多定居者在將奴隸帶入天主教墨西哥（不允許奴隸制）時遇到問題。
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內戰期間，主教帕特里克·尼森·林奇被聯盟國總統傑佛遜·戴維斯任命為其駐聖座的代表，後者以教宗國的名義保持外交關係。教宗庇護九世和他的前任一樣，譴責動產奴隸制。儘管林奇主教和早些時候A. Dudley Mann的使命，梵蒂岡從未承認聯盟國，教宗只以林奇的教會身份接待他。
威廉·T·謝爾曼，內戰期間的著名將軍，在他的戰役中釋放了許多奴隸。喬治·米德，在葛底斯堡戰役中擊敗聯盟國將軍羅伯特·E·李的人，是一位天主教徒。
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循道宗信徒認為奴隸制度與他們嚴格的道德和廢奴主義原則相矛盾。 循道宗長期以來一直處於反對奴隸制運動的前沿。基督教教派試圖通過慈善機構如美國殖民協會和奴隸傳教團幫助奴隸和隨後獲得自由的黑人。正是在1780年代，美國循道宗傳教士和宗教領袖正式譴責非裔美國人奴隸制。循道宗的創始人，英國國教會牧師約翰·衛斯理，相信「奴隸制是基督徒應該對抗的最大邪惡之一」。18世紀和19世紀初的循道宗信徒有反奴隸制情緒，以及結束非裔美國人奴隸制的道德責任。然而，在美國，循道宗教會的一些成員擁有奴隸，循道宗教會本身在1850年因這一問題分裂，南方循道宗教會積極支持奴隸制，直到美國內戰之後。美國循道宗教會在這段時期的壓力阻止了全球教會對奴隸制的一些普遍譴責。
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解放後，非裔美國人相信真正的自由是通過教會的社區和培育方面找到的。循道宗教會處於南方自由奴隸機構的前沿。南方各州的教派包括非洲人循道宗主教制教會（AME）和非洲人循道宗錫安教會（AMEZ）。這些機構由黑人領導，他們明確抵制白人慈善，認為這會向黑人會眾展示白人優越性。AME、AMEZ和整個南方的非裔美國人教會提供了社會服務，如按立婚姻、洗禮、葬禮、社區支持和教育服務。教育受到高度重視。循道宗教徒教前奴隸閱讀和寫作，從而豐富了一個有文化的非裔美國人社會。黑人通過聖經故事和段落接受指導。教堂建築成為校舍，並為教師和學生籌集資金。
貴格會在英國和美國的廢奴運動中發揮了重要作用。貴格會是最早譴責美國殖民地和歐洲奴隸制的白人之一，友誼會成為第一個集體反對奴隸制和奴隸貿易的組織，後來領導了反對奴隸制的國際和普世運動。
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貴格會殖民者於1670年代在巴巴多斯開始質疑奴隸制，但首次公開譴責奴隸制是在1688年，當時四位德國貴格會成員，弗朗西斯·丹尼爾·帕斯托留斯、加勒特·亨德里克斯、德里克·奧普·登·格拉夫和亞伯拉罕·奧普·登·格拉夫從他們最近建立的日耳曼敦殖民地發出抗議，靠近費城在新成立的美國殖民地賓夕法尼亞。這一行動，雖然當時似乎被忽視，但開啟了近一個世紀的賓夕法尼亞貴格會關於奴隸制道德的積極辯論，看到了幾位貴格會的激烈反奴隸制寫作和直接行動，包括威廉·索思比、約翰·赫本、拉爾夫·桑迪福德和本傑明·雷。
在1740年代和1750年代，反奴隸制情緒更加堅定。新一代貴格會成員，包括約翰·伍爾曼和安東尼·貝內澤，抗議奴隸制，並要求貴格會社會切斷與奴隸貿易的聯繫。他們能夠攜帶流行的貴格會情緒，在1750年代，賓夕法尼亞貴格會收緊了他們的規則，到1758年，參與奴隸貿易實際上成為一種不當行為。倫敦年會很快跟進，在1761年發布了一項「強烈決議」反對奴隸貿易。至少在紙面上，全球政治會介入。美國革命將分裂大西洋兩岸的貴格會。在英國，貴格會將在1787年廢除奴隸貿易協會中處於領先地位，該協會在一些挫折後，將確保1807年廢除奴隸貿易，並在1833年廢除整個大英帝國的奴隸制本身。在美國，貴格會的成功較少。在許多情況下，美國貴格會在抽象上反對奴隸貿易和奴隸所有權比直接反對奴隸制本身更容易，因為奴隸制在他們的當地社區中表現出來。雖然許多個別貴格會成員在美國獨立後發聲反對奴隸制，但當地貴格會會議經常在如何應對奴隸制問題上存在分歧；直言不諱的貴格會廢奴主義者有時受到其他貴格會成員的嚴厲批評。
然而，貴格會在18世紀末和19世紀初在美國取得了當地的反奴隸制成功。例如，賓夕法尼亞廢奴協會最初成立於1775年，主要由貴格會組成；十位原始白人成員中有七位是貴格會，參加協會舉行的四次會議的24人中有17人是貴格會。在整個19世紀，貴格會越來越多地與反奴隸制活動和反奴隸制文學聯繫在一起：尤其是通過廢奴主義貴格會詩人約翰·格林利夫·惠蒂爾的作品。
貴格會也顯著參與了地下鐵路。例如，利維·科芬從小在北卡羅來納開始幫助逃奴。後來在他的生活中，科芬搬到了俄亥俄-印第安納地區，在那裡他成為地下鐵路的總統。以利亞·希克斯寫了「對非洲人奴隸制的觀察」於1811年（第二版1814年），敦促抵制奴隸勞動的產品。許多家庭通過地下鐵路協助奴隸旅行。亨利·斯塔布斯和他的兒子們幫助逃奴穿越印第安納。邦迪家族經營一個車站，將奴隸群體從貝爾蒙特運送到塞勒姆。
貴格會的反奴隸制活動可能會帶來一些社會代價。在19世紀的美國，一些貴格會成員受到奴隸主的迫害，被迫搬到該國西部以逃避迫害。然而，總的來說，貴格會因其早期和持續的反奴隸制活動而受到注意和非常經常的讚揚。
摩門教經文同時譴責奴隸制和一般的廢奴主義，教導人彼此奴役是不對的， 但也教導不應干涉他人的奴隸。 然而，摩門教的創始人約瑟·斯密教導說，奴役非洲黑人是必要的，因為他相信他們仍然處於該隱的詛咒和含的詛咒之下，他還警告那些試圖解放奴隸的人，他們違背了上帝的法令。 雖然這些辯護在當時的美國很常見， 摩門教徒將幾段經文正典化，為支持奴隸制的含的詛咒解釋提供依據 並接受經文教導不要干涉他人的奴隸。 在促進奴隸制合法性的同時，教會始終教導反對虐待奴隸，並主張提供保護的法律， 儘管批評者說虐待的定義模糊且難以執行。 少數奴隸主加入了教會，並帶著他們的奴隸前往納府。
在納府，約瑟·斯密開始表達更廢奴主義的情感。當他競選美國總統時，斯密寫了一份政治平台，包含一個廢除奴隸制的計劃。 斯密去世後，教會分裂。最大的群體跟隨楊百翰，他支持奴隸制但反對虐待， 較小的群體跟隨斯密的兒子約瑟·斯密三世，他反對奴隸制。 楊百翰帶領他的群體前往猶他州，在那裡他領導了在猶他州使奴隸制合法化的努力。 楊百翰教導說奴隸制是上帝命定的，並教導說共和黨人廢除奴隸制的努力違背了上帝的法令，最終會失敗。
雖然黑人奴隸制在摩門教徒中從未普及，但在耶穌基督後期聖徒教會的領導層中有幾位著名的奴隸主，包括亞伯拉罕·O·斯穆特和使徒查爾斯·C·里奇。 耶穌基督後期聖徒教會也接受奴隸作為什一奉獻。:34 摩門教徒定居點聖貝納迪諾在使徒查爾斯·C·里奇和阿馬薩·M·萊曼的領導下公開實行奴隸制，儘管他們在自由的加利福尼亞州。他們被一位法官釋放，該法官裁定這些奴隸對法律和他們的權利一無所知。
楊百翰還鼓勵成員參與印第安奴隸貿易。在訪問帕羅萬的成員時，他鼓勵他們「盡快購買拉曼人兒童」。他認為通過這樣做，他們可以教育他們並向他們傳授福音，幾代後拉曼人將變得白皙和令人愉悅。 摩門教徒經常將印第安人稱為拉曼人，反映了他們相信印第安人是拉曼人的後裔，拉曼人是《摩門經》中討論的一個被詛咒的種族。酋長沃卡拉，該地區的主要奴隸販子之一，受洗加入教會，並從使徒喬治·A·史密斯那裡獲得了談判文件，祝願他在交易派尤特兒童方面取得成功。
摩門教徒還奴役印第安戰俘。當他們開始擴張到印第安領土時，他們經常與當地居民發生衝突。在擴張到猶他谷後，楊百翰對廷帕諾戈人發布了滅絕令，導致猶他堡之戰，許多廷帕諾戈婦女和兒童被奴役。有些人能夠逃脫，但許多人在奴役中死亡。 在擴張到帕羅萬後，摩門教徒襲擊了一群印第安人，殺死了大約25名男子，並將婦女和兒童作為奴隸。:274
基督教對奴隸制度的觀點 亞洲的奴隸制
西班牙人認為在過去從戰爭中俘虜非基督徒並合法交易他們是合法的。這是因為他們不認為這是一種不文明和不基督教的行為，因為他們相信人不是生而平等的，劣等人可以由優等人統治。然而，基督徒被期望對受苦的人表現出同情，這使得一些主人釋放他們的奴隸。許多人讓他們的奴隸當學徒，這樣他們在被釋放後仍然可以在他們的監督下工作。有兩大類奴隸：是從葡萄牙購買的非洲人，是從戰爭中俘獲的摩爾人。他們通常在公開拍賣中出售。中產階級和上層階級的人都購買他們，神職人員也是如此。
瑞士网球联合会
瑞士网球联合会（德語：，法語：）是瑞士对网球运动的官方管理机构。瑞士网球联合会成立于1896年，目前总部设在比尔。
中世纪的西班牙
中世纪的西班牙指从哥特人入侵伊比利亚到收复失地运动终结期間的西班牙，这一期间的西班牙经历了从蛮族入侵、西哥特王国、阿拉伯人入侵和收复失地运动等一系列历史事件，以卡斯蒂利亚的伊莎贝拉一世和阿拉贡的费尔南多二世联姻并统一西班牙告终。这一时期为近代早期西班牙的大航海时代、绝对君主制和哈布斯堡霸权奠定了重要基础。
中世紀的西班牙在歷史分期上可以分為早期、盛期、晚期三大部分。中世紀早期大致以哥特王國開始，一直至桑喬三世統治納瓦拉後結束；中世紀盛期从桑喬三世死後卡斯蒂利亞和阿拉貢建國開始，一直到托洛薩戰役；中世紀晚期則到伊比利亞雙王統一西班牙為止。
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三世纪危机后，西罗马帝国已陷入严重衰退。戴克里先与君士坦丁的行政改革未能扭转颓势：货币贬值导致商品经济萎缩，大庄园制瓦解了城市经济基础，而戴克里先大量吸取蛮族进入罗马军队的行为军事雇佣兵化使军队逐渐"蛮族化"。
公元375年，由于受到匈人入侵，西哥特人开始大举迁入罗马帝国。他们请求罗马帝国东部皇帝瓦伦斯允许他们在罗马帝国境内定居。瓦伦斯希望能用哥特人来充实其军队，所以接受了他们的要求。然而，西哥特人通过收买多瑙河的边境卫兵，被允许携带武器入境。很快事态失去了控制，大量哥特人源源不断地迁入多瑙河流域，而罗马帝国在此地区的兵力又十分薄弱，无法对其加以有效的控制。当一些地区的罗马士兵开始虐待哥特移民时，哥特人于377年开始暴乱，并且多次击败罗马帝国军队。在378年的亚德里亚堡战役中，皇帝瓦伦斯被杀，继任皇帝狄奥多西一世和哥特人在382年议和，哥特人答应帮助皇帝保护罗马疆界以获得粮食补给。蛮族依然不可避免地渗透进原罗马帝国的土地。
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至5世纪初，帝国对边陲的控制力名存实亡。406年冬季，莱茵河冰冻成为压垮骆驼的最后一根稻草——汪达尔-阿兰联军突破帝国北部防线，三年内横扫高卢。409年，这两个民族越过比利牛斯山进入伊比利亚半岛（今西班牙）。作为罗马帝国的同盟者，汪达尔人占据西北部和南部、阿兰人占据西部的领土。苏维汇人占据加利西亚，建立半岛首个日耳曼王国；阿兰人控制卢西塔尼亚（今葡萄牙中部）；汪达尔人则盘踞安达卢西亚。大约426年，西哥特人入侵阿兰人的地界，杀死西部的阿兰王阿达克斯（Attaces）。剩下的阿兰人拥戴汪达尔王君德里克为阿兰国王。由于和西哥特人的冲突，君德里克的继任者盖萨里克（428年－477年在位）开始计划将国家迁到北非。429年，盖萨里克率8万人穿过直布罗陀海峡在北非登陆后向东，逼近罗马帝国阿非利加省的首府迦太基。
至469年，苏维汇王国被压缩至西北一隅，西哥特人成为半岛主宰。西哥特人于473年终结了罗马统治，到476年已经建立起了对半岛中东部大部分地区的霸主地位。
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东罗马皇帝查士丁尼一世继位后，在镇压尼卡起义之后，开始了对西方故土的大规模征服。534年，罗马名将贝利撒留在征服汪达尔王国后重建阿非利卡行省，并夺取休达（原为西哥特所占），使其归入拜占庭。550年，西哥特国王阿吉拉一世遭遇内乱，科尔多瓦等地起义，其子被杀，他本人撤至梅里达。551年或552年，贵族阿塔纳吉尔德占据塞维利亚，自立为王，对抗阿吉拉，并向查士丁尼请求援助。尽管谁率领拜占庭远征军存在争议，但军队于552年夏登陆，加入叛军作战。553年春，另一支拜军从意大利出发，登陆卡塔赫纳，向内陆推进，与主力会师。
拜占庭占据了贝提卡大部分沿海地区，尤其是马拉加与卡塔赫纳，并设立西班尼亚行省。尽管地位边缘，其目的主要是牵制西哥特与保护北非。555年，阿吉拉被部下刺杀，阿塔纳吉尔德登基，并尝试反攻拜占庭失败。行省存续约七十年。
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拜占庭在当地掌控的城市有马拉加、卡塔赫纳、梅迪纳-西多尼亚（至572年）、希斯贡萨（至610年），以及巴萨等。部分地区如科尔多瓦、埃西哈、瓜迪斯、格拉纳达等地，虽可能臣服拜占庭，但无明确统治证据。除伊比利亚本土，拜占庭还控制休达及巴利阿里群岛。休达归入阿非利卡行省，岛屿则归属贝提卡与迦太基行省共同统治。
589年，西哥特国王雷卡雷德一世在托莱多第三次会议上正式宣布改宗迦克墩基督教，结束了西哥特王国与大多数伊比利亚住民之间的宗教隔阂。这一举措不仅缓解了哥特人与伊比利亚-罗马人之间的紧张关系，也强化了王权对教会的控制。
改宗标志着西哥特王国迈向文化与制度融合的新阶段。贵族开始采用拉丁语法律文本，教会在王国治理中地位上升，为西哥特国家制度的“罗马化”奠定基础。但贵族与王权、教会之间的权力博弈仍频繁，政变与篡位事件不断。
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750年随着阿拔斯王朝在东方推翻倭马亚政权，哈里发的中心从大马士革迁至巴格达，原倭马亚王族遭到大规模清洗。王子阿卜杜勒·拉赫曼一世是少数幸存者之一，他在北非流亡六年，期间避开阿拔斯特工的追捕。最终，他穿越地中海，抵达混乱中的安达卢斯，试图重建倭马亚的权威。他联合当地的亲倭马亚势力，并在激烈的权力斗争中战胜了安达卢斯地区割据的穆斯林首领们。
公元756年，阿卜杜勒·拉赫曼宣布建立科尔多瓦酋长国，自任埃米尔，实际上脱离了阿拔斯哈里发的控制，建立了一个事实上的独立政权。然而，尽管他在名义上统一了全境，但安达卢斯内部依然割据严重，部族冲突频发，因此他花费了近三十年的时间，才真正完成对安达卢斯大部地区的统一和中央集权的初步建立。
伊尼戈·阿里斯塔（约790–851/852年），是一位巴斯克領導人，被视为潘普洛纳（即后来的纳瓦拉王国）的第一任国王。他于824年左右在第二次龙塞斯瓦列斯隘口战役中击败加洛林军队后崛起，标志着其统治的开始。伊尼戈通过灵活的外交和军事手段，在法兰克王国与科尔多瓦埃米尔国之间维持独立，并扩展其在比利牛斯山脈地区的势力。
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他建立的阿里斯塔王朝统治约80年，虽于905年被取代，但后世纳瓦拉君主多为其后裔，因此他被尊为纳瓦拉国家的奠基人。在10世纪，他的绰号为“阿里斯塔”，该名称源自巴斯克语的“Aritza”（“Haritza”或“Aiza”，字面上是“橡树”，意思是有弹性的）或是拉丁语的“Aresta”（意为“重要的”）。
阿方索三世（Alfonso III，848–910年）是阿斯图里亚斯王国的晚期君主，也是中世纪早期伊比利亚基督教势力从地方割据向中央集权王国过渡的关键人物。他的44年统治（866–910年）正值科尔多瓦埃米尔国内部分裂与基督教势力复兴的交汇期。阿方索三世通过各种方式巩固了阿斯图里亚斯王国的疆域，并奠定了莱昂王国的霸权基础，连接了西哥特遗产与中世纪盛期的基督教王国。
阿方索三世继位之初，加利西亚伯爵弗鲁埃拉发动叛乱，迫使他短暂流亡卡斯蒂利亚。然而数月后弗鲁埃拉遇刺，阿方索重返奥维耶多，迅速稳固了王位。此后，他接连镇压了867年的巴斯克起义与后期的加利西亚叛乱，于868年攻占波尔图，878年夺取科英布拉，将王国西南边界推进至蒙德戈河。这些行动为葡萄牙的独立埋下伏笔。
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869年，他与潘普洛纳王国（后纳瓦拉）结盟，迎娶其王族希梅娜，并将妹妹莱奥德贡迪亚嫁入潘普洛纳宫廷。其子奥多尼奥被送往萨拉戈萨接受教育。
在军事上，阿方索三世直面后倭马亚王朝的进攻。875年至883年间，科尔多瓦埃米尔穆罕默德一世之子阿尔-蒙迪尔多次北侵，但阿方索凭借灵活战术屡次取胜。878年的波尔沃拉里亚战役中，他截击并击溃穆斯林军队，迫使科尔多瓦签订三年停战协议——这是穆斯林势力首次向基督教王国求和。884年，双方因各自内忧签署全面和平协议，为阿斯图里亚斯赢得了宝贵的喘息期。阿方索三世还利用科尔多瓦内乱，联合反叛的梅里达领主伊本·马尔万，在瓜迪亚纳河畔的奥克西费尔山大败科尔多瓦军队，进一步巩固了西部边疆。
阿方索三世还注重王国内部的意识形态整合。他下令编撰《阿尔贝达编年史》等三部史书，系统构建“阿斯图里亚斯王国乃西哥特正统继承者”的合法性叙事，将基督教抵抗运动与西哥特遗产直接挂钩，为后来的莱昂王国及卡斯蒂利亚提供了法理基础。
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然而，阿方索晚年的王国的裂痕愈发明显。其子加西亚、奥多尼奥等人在权臣煽动下密谋篡位。910年阿方索三世在萨莫拉去世后，王国被三分：加西亚统治莱昂，奥多尼奥掌控加利西亚，弗鲁埃拉管辖阿斯图里亚斯。尽管加西亚无嗣而终后领土短暂统一，但随后的继承动荡使王国陷入长达一个世纪的内耗，最终演变为莱昂、卡斯蒂利亚与纳瓦拉的分立格局。其孙拉米罗二世延续了对穆斯林的攻势，而曾孙费尔南多·冈萨雷斯则成为卡斯蒂利亚独立的奠基者。他死后，阿斯图里亚斯王国逐渐被莱昂王国的头衔所替代。
科尔多瓦哈里发国（929–1031）是后倭马亚王朝鼎盛时期的政治形态，由阿卜杜-拉赫曼三世（Abd al-Rahman III）在929年正式称“哈里发”，摆脱东方阿拔斯哈里发的名义统治，建立独立的哈里发权威。这一政体在伊比利亚穆斯林史上具有划时代意义，使科尔多瓦成为伊斯兰世界的文化、政治与宗教中心之一。
在阿卜杜-拉赫曼三世与其子哈卡姆二世（al-Hakam II）统治下，科尔多瓦达到巅峰。国家统一，边疆稳固，城市如科尔多瓦、塞维利亚、托莱多等繁荣异常，成为伊比利亚最发达的地区。宫廷赞助学术、翻译与哲学，使科尔多瓦成为伊斯兰—基督教知识交流的枢纽。
军事上，哈里发国以名将曼苏尔（Al-Mansur Ibn Abi Aamir）为代表，展开对北方基督教王国的大规模袭击，包括焚毁圣地亚哥—德孔波斯特拉的教堂。但这种依赖军阀维持权力的模式也埋下了崩溃隐患。
哈里发国在曼苏尔死后迅速衰落。1020年代起，宫廷陷入内讧与军队政变，1031年哈里发位正式被废，国家分裂为二十多个泰法王国，进入“泰法时期”。这一时期穆斯林世界政治碎片化，为基督教王国的持续进攻提供了战略机遇。
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1031年科尔多瓦哈里发国解体后，伊比利亚半岛出现的33个穆斯林割据政权，称作泰法（阿拉伯语：طائفة，意为“派系”）。其根源可追溯至倭马亚王朝晚期的行政划分与族群矛盾：阿拉伯贵族、北非柏柏尔军事集团、本土改宗穆斯林（穆拉迪人）及东欧奴隶出身的新贵（萨卡里巴人）间的权力斗争，最终导致中央集权崩溃。边境重镇凭借长期自治传统率先独立，如萨拉戈萨泰法（统治家族世代掌管边疆），而内陆城邦则陷入混战。至1030年代末，弱小泰法多被兼并，形成塞维利亚、托莱多、巴达霍斯与萨拉戈萨四大主导势力，其中塞维利亚阿巴德王朝通过军事扩张与联姻逐步成为半岛伊斯兰势力核心。
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泰法诸国的分裂格局为北方基督教王国提供了战略机遇。11世纪后期，卡斯蒂利亚、莱昂等基督教政权趁穆斯林内乱开始进一步南下。泰法君主为自保，常采取“以贡换和”策略：向基督教王国缴纳巨额黄金（如著名的“帕里亚贡金”）换取停战，甚至联合基督徒攻打其他泰法。这种短视政策短期暂缓了外部危机，却加速了自身的财政枯竭与政治依附。与此同时，塞维利亚等大泰法频繁向北非求援，先后引入穆拉比特（11世纪末）与穆瓦希德王朝（12世纪中）军事干预，最终导致泰法体系被北非帝国吞并。
阿拉贡王国是中世纪盛期伊比利亚半岛东部的重要基督教政权，其起源可追溯至9世纪法兰克人驱逐阿拉伯势力后建立的阿拉贡伯爵领。925年，该领地并入纳瓦拉王国，成为其东部边疆。11世纪起，随着桑乔三世诸子分地，阿拉贡逐渐崛起为独立王国，并在军事扩张中奠定了西班牙东北部的霸权基础。
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9世纪，法兰克王国为抵御伊斯兰势力北上，在比利牛斯山南麓设立阿拉贡伯爵领。925年，阿拉贡被纳入纳瓦拉王国版图，成为基督教对抗穆斯林的战略前哨。1035年，纳瓦拉国王桑乔三世逝世，其领土被诸子瓜分：嫡长子加西亚·桑切斯三世继承纳瓦拉王位，次子斐迪南一世获得卡斯蒂利亚，而私生子拉米罗·桑切斯（即拉米罗一世）分得阿拉贡伯爵领。尽管出身卑微，拉米罗一世通过政治联姻与军事扩张，开启了阿拉贡的独立之路。
拉米罗一世虽名义上臣属于纳瓦拉，却积极谋求自治。他迎娶比戈尔伯爵之女弗瓦的格尔贝格，巩固与比利牛斯山北基督教贵族的联盟。为扩张领土，他介入纳瓦拉内政，支持图德拉的摩尔埃米尔对抗弟弟加西亚三世，并于1043年夺取桑格萨。同年，他吞并幼弟冈萨罗的索布拉贝与里瓦哥萨伯国，将阿拉贡的疆域向东扩展至韦斯卡平原。
拉米罗一世以哈卡为都城，颁布《哈卡宪章》，赋予市民法律特权，吸引移民并推动城市化。至其统治末期，阿拉贡已形成独立治理体系。1063年，拉米罗一世在围攻穆斯林要塞格劳斯时阵亡，其子桑乔·拉米雷斯继位。
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罗德里戈·迪亚兹·德·维瓦尔（Rodrigo Díaz de Vivar，约1043—1099年），被摩尔人尊称为“熙德”（阿拉伯语“主人”），西班牙人则称其为“坎佩亚多尔”（El Campeador，意为“斗士”）。他是中世纪伊比利亚半岛最富传奇色彩的军事统帅，既是基督教收复失地运动的象征，也是跨越宗教界限的文化偶像。其一生交织着忠诚与背叛、荣耀与流放，最终在巴伦西亚的征服中达到巅峰，成为西班牙民族精神的符号。
熙德生于卡斯蒂利亚，出身低级贵族家庭。少年时，他进入斐迪南一世之子桑乔二世的宫廷，展现出非凡的军事天赋。1066年桑乔二世继位后，任命年仅23岁的罗德里戈为军队统帅。这一时期，他参与了对穆斯林泰法城邦的多次战役，积累了实战经验与声望。然而，1072年的萨莫拉围城战成为其命运的转折点——桑乔二世在攻城时离奇死亡，其弟阿方索六世继位。熙德虽迅速转投新王麾下，并因迎娶阿方索的堂妹希梅娜跻身权贵。
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1081年，熙德因擅自率军进入受莱昂保护的托莱多泰法，触怒阿方索六世，遭永久流放。此后的十年间，他化身“自由骑士”，游走于基督教与穆斯林势力之间。他曾为萨拉戈萨泰法效力，协助其对抗阿拉贡与纳瓦拉联军，甚至击败基督教国王。这一阶段，熙德展现出灵活的外交策略：他既以雇佣军身份为穆斯林君主作战，又通过战利品和赎金积累财富，逐渐组建起一支忠诚的私人军队。其军事才能与实用主义，使他成为半岛各方势力竞相拉拢的对象。
到达萨拉戈萨后，熙德以萨拉戈萨泰法埃米尔的授意进入巴伦西亚，成为埃米尔优素福·穆塔曼·伊本·苏莱曼的军事保护者。双方签订契约，规定巴伦西亚需每周支付熙德4000马拉维迪银币（11世纪伊比利亚通用货币），并要求周边城堡效忠埃米尔，缴纳与前任统治者等额的保护费。
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1089年，阿方索六世表面上“收留”熙德，赐予其城堡并承认其作为独立封臣的地位，实则试图削弱其影响力。当熙德北上作战时，阿方索趁机围攻巴伦西亚。得知消息后，熙德以牙还牙，率军突袭阿方索的领土纳赫拉、卡拉奥拉和洛格罗尼奥，焚烧城镇、劫掠财富，迫使阿方索撤军回防。然而，熙德返回巴伦西亚时，发现城门紧闭——一场长达九个月的残酷围城就此展开。
1094年6月，熙德率军攻陷巴伦西亚，终结了长达一年的围城。收复巴伦西亚后，熙德将妻女从圣佩德罗德卡德尼亚修道院接来，自封为“巴伦西亚国王”，确立了对周边小国的宗主权。阿拉贡-潘普洛纳国王佩德罗一世主动请求结盟。熙德自立为巴伦西亚统治者，名义上向阿方索六世效忠，实则享有高度自治权。为巩固统治，他推行宗教宽容政策：保留穆斯林法官（卡迪）管理民事，允许犹太社区自治，同时重建基督教教堂。此举使巴伦西亚成为多元文化共存的典范。面对穆拉比特王朝的多次反扑，熙德凭借坚固城防与游击战术成功守城，直至1099年病逝。
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熙德死后，其事迹迅速被神话化。约1140年，匿名诗人创作史诗《熙德之歌》（Cantar de Mio Cid），将他塑造成忠诚、勇敢与智慧的化身。这部作品不仅是西班牙文学的奠基之作，更重构了历史记忆：史诗中的熙德始终忠于阿方索六世，淡化其佣兵经历，强调基督教圣战色彩。17世纪，法国剧作家高乃依的悲剧《熙德》进一步将其升华为荣誉与爱情的矛盾体，引发全欧共鸣。19世纪民族主义兴起后，熙德被奉为西班牙统一的精神图腾，其雕像与命名地标遍布全国。
穆拉比特王朝（又称阿尔摩拉维德王朝）是11至12世纪由撒哈拉地区的桑哈贾柏柏尔人建立的穆斯林国家，建都马拉喀什。该王朝起源于一场宗教改革运动，由马立克派神学家阿卜杜拉·本·亚辛领导，以严谨的伊斯兰教义为基础，组建了兼具修道与军事性质的“僧兵”团体。他们推行逊尼派马立克学派，通过废除非法税收和强调宗教正统性赢得民众支持，迅速统一了摩洛哥地区，并终结了当地原住民族津内特人的统治。
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在鼎盛时期，尤其是在埃米尔优素福·本·塔什芬统治下，穆拉比特王朝的疆域横跨西北非洲与伊比利亚半岛南部，包括今天的毛里塔尼亚、阿尔及利亚西部、摩洛哥和安达卢斯地区。1086年，他们应泰法之邀介入伊比利亚半岛局势，在萨拉卡战役中击败北方基督教王国，一度遏制了收复失地运动的推进，并实现了穆斯林伊比利亚与马格里布的短暂政治统一。
然而，王朝后期因军事过度扩张、安达卢斯民众不满、穆瓦希德王朝的崛起及财政压力加剧而迅速衰落。1147年，穆拉比特王朝最终被穆瓦希德王朝所灭，其在伊比利亚的领土再度分裂。该王朝的历史意义在于首次统一了摩洛哥地区，开启了北非王朝干预安达卢斯事务的先例，并促进了伊比利亚与马格里布之间近一个半世纪的宗教与文化交融。
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十二世纪初的阿拉贡国王阿方索一世（1104—1134年在位），又称“威武者”（Batailleur），与其妻乌拉卡一世（Urraca I de León, 1079—1126年）的复杂关系使得十二世纪前期的伊比利亚政局错综复杂。乌拉卡作为莱昂、卡斯蒂利亚与加利西亚女王，自诩“全西班牙女皇帝”，而阿方索则以军事扩张著称，两人的关系先后经历了结合与决裂，最终没能使得卡斯蒂利亚和阿拉贡提前统一。
1107年，乌拉卡在其首任丈夫勃艮第的雷蒙去世后，为巩固基督教王国联盟并促成卡斯蒂利亚和阿拉贡的联合，于1109年与阿拉贡国王阿方索一世联姻。此前，乌拉卡因父亲阿方索六世独子桑乔战死于对抗穆拉比特王朝的战役（1108年），成为莱昂-卡斯蒂利亚的唯一继承人。两人共同继承王国后，这段婚姻却迅速陷入危机：乌拉卡的同父异母妹妹特蕾莎与丈夫葡萄牙伯爵亨利在加利西亚策动叛乱，加剧了夫妻间的对立。
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阿方索一世在婚姻期间持续推行军事扩张，1118年攻陷萨拉戈萨泰法，但乌拉卡对其高压统治极为不满。1110年，她以“虐待”为由诉请教皇宣布婚姻无效，虽未获阿方索承认，双方仍于1112年达成停战协议。至此，阿拉贡控制卡斯蒂利亚大部，乌拉卡则收回阿斯图里亚斯、莱昂与加利西亚，而特蕾莎夫妇占据萨莫拉及埃斯特雷马杜拉。
阿方索一世在婚姻破裂后，将重心转向全面征服伊斯兰政权。凭借比利牛斯山以北的十字军势力（如贝阿恩的加斯东子爵）支持，他于1118年攻陷萨拉戈萨，随后横扫图德拉、塔拉索纳等要塞。1120年，面对穆拉比特王朝的反扑，他在库丹达战役中以少胜多，并联合阿基坦公爵威廉九世夺取卡拉泰乌德与达罗卡，彻底吞并萨拉戈萨泰法。
乌拉卡则致力于收复失地与对抗穆斯林势力。尽管与阿方索的武装冲突消耗了部分资源，她仍通过外交斡旋削弱阿拉贡对卡斯蒂利亚的渗透。1126年乌拉卡逝世后，其子阿方索七世继位，阿方索一世放弃对莱昂-卡斯蒂利亚的王位主张，转而专注于阿拉贡的领土整合。
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1134年，阿拉贡国王阿方索一世去世且无嗣，其弟拉米罗二世被迫放弃修道院生活继位。为解决继承危机，拉米罗二世于1135年与阿基坦公爵威廉九世之女阿格尼丝结婚，1136年诞下独女佩德罗尼拉。为避免阿拉贡被卡斯蒂利亚吞并，1137年8月11日，仅1岁的佩德罗尼拉与23岁的巴塞罗那伯爵拉蒙·贝伦格尔四世订婚，以换取后者对抗卡斯蒂利亚国王阿方索七世的军事支持。同年11月13日，拉米罗二世宣布退隐修道院，将王权移交女婿，拉蒙·贝伦格尔四世获得“阿拉贡亲王”头衔及军队统帅权，实际统治阿拉贡。
拉米罗二世与拉蒙·贝伦格尔四世达成以下共识：
1150年8月，14岁的佩德罗尼拉与拉蒙·贝伦格尔四世正式完婚。1152年佩德罗尼拉怀孕时立下遗嘱，明确将王国遗赠丈夫，。拉蒙以“巴塞罗那伯爵兼阿拉贡亲王”头衔治理两国，虽未称王，但实际掌控军政大权。
拉蒙·贝伦格尔四世成功使阿拉贡摆脱卡斯蒂利亚的控制：其妹贝伦加丽亚作为卡斯蒂利亚国王阿方索七世之妻，利用影响力斡旋，助阿拉贡收回对卡斯蒂利亚的承诺领土。至1162年拉蒙去世时，其子阿方索二世继承两国，正式确立阿拉贡-加泰罗尼亚联合王国。
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由于巴塞罗那伯国入主阿拉贡，因此开启了阿拉贡王国的巴塞罗那王朝，阿拉贡联合王国自此产生。
阿方索·恩里克斯（Afonso Henriques，约1109—1185年）被尊为葡萄牙开国君主。其父为法国勃艮第贵族亨利伯爵（勃艮第公爵罗贝尔一世之孙），因与卡斯蒂利亚-莱昂国王阿方索六世的私生女特蕾莎联姻，获封葡萄牙伯爵，领有蒙德戈河与杜罗河之间的土地。1112年亨利去世后，年幼的阿方索继承葡萄牙伯爵头衔，由其母特蕾莎摄政。特蕾莎与加利西亚贵族费尔南多·佩雷斯的关系十分密切，她试图为情人谋权，削弱阿方索的继承地位。1128年，成年的阿方索击败特蕾莎与佩雷斯的联军，迫使其流亡，确立了对领地的绝对统治。
阿方索一世在地方贵族、教会及军事骑士团的支持下，开始挑战莱昂的宗主权。1129年，他击败表兄卡斯蒂利亚-莱昂国王阿方索七世（特蕾莎的盟友），自封“葡萄牙亲王”，开启独立进程。经过十年军事对抗与外交博弈，1139年7月26日，阿方索在奥里基战役中重创摩尔人军队，随即宣布葡萄牙脱离莱昂独立，加冕为国王。1143年，阿方索七世迫于形势承认其王位，但教廷迟至1179年方由教皇亚历山大三世正式授予王权。
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阿方索一世将军事重心转向南方伊斯兰政权。1147年，其军队攻占圣塔伦，同年借第二次十字军东征之机，发动里斯本围攻，联合诺曼、佛兰德斯与莱茵兰十字军围攻里斯本。经过四个月围城，里斯本于10月陷落，成为葡萄牙首都。此后，阿方索持续南扩至阿连特茹地区，确立蒙德戈河至塔霍河之间的疆域。其统治为葡萄牙的独立国家认同奠定基础，他开创了葡萄牙的勃艮第王朝，被后世誉为“建国者”（O Conquistador）。
1217年，卡斯蒂利亚王国陷入一场继承危机——年仅13岁的小国王恩里克一世意外身亡。由于恩里克无嗣，其姐贝伦加利亚（费尔南多三世之母）宣布继位。面对贵族集团的质疑与阿拉贡的虎视眈眈，她果断逊位，将王冠交予18岁的长子费尔南多三世。
正当费尔南多三世在卡斯蒂利亚站稳脚跟时，莱昂王国亦陷入权力危机。1230年9月24日，费尔南多三世之父阿方索九世病逝于萨里亚，他临终前却试图通过遗嘱将王位传给与前妻所生的女儿桑查与杜尔塞，试图阻挠费尔南多继承莱昂王位。然而费尔南多凭借母系家族（勃艮第王朝）的军事支持，以迅雷之势接管托莱多要塞，迫使两位异母姐妹放弃继承权。
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1231年8月，费尔南多三世在莱昂主教座堂加冕，正式宣布卡斯蒂利亚与莱昂王国的永久合并。自此，卡斯蒂利亚与莱昂的王冠永久合一，终结了自1157年阿方索七世去世后持续近百年的双王冠分立传统。莱昂王国和卡斯蒂利亚王国从此合并为卡斯蒂利亚-莱昂联合王国，通常简称卡斯蒂利亚联合王国。从此卡斯蒂利亚和莱昂的王冠归属一君，不再分割。
1213年，海梅一世继位成为阿拉贡国王，他在位期间征服了瓦倫西亞等大量安达卢西亚的穆斯林领土，并随之向地中海扩张，获得了巴利阿里群岛，并建立了瓦倫西亞王國與马略卡王国。他还和法王路易九世签订了关于法阿两国边界问题的《科尔贝条约》，被视作阿拉贡王国最强大的君主之一，他还是中世纪伊比利亚在位时间最长的君主。
1230至1232年，纳瓦拉国王桑乔七世因无直系子嗣，请求海梅支持其对抗侄子香槟伯爵特奥巴尔多四世。双方达成协议：桑乔去世后由海梅继承纳瓦拉。然而1234年桑乔驾崩后，纳瓦拉贵族拥立特奥巴尔多，海梅提出异议，但在教宗格里高利九世调停下最终妥协。此事件促使海梅放弃跨比利牛斯山构建“大阿拉贡”的构想，转而专注向安達盧西亞扩张。
1229年9月5日，海梅集结阿拉贡-加泰罗尼亚联军自塔拉戈纳启航進軍马略卡岛。參戰主力的加泰移民构成了日后馬略卡的人口主体。12月31日攻陷马略卡后，梅诺卡（1232年）与伊维萨（1235年）相继归附。在南方，经长期围攻，瓦伦西亚于1238年9月28日投降。随即瓦伦西亚王国建立，海梅将阿拉贡领土向南推进至地中海沿岸。
为协助女婿卡斯蒂利亚国王阿方索十世，海梅介入了穆尔西亚的摩尔人战争。1244年3月26日，双方签署《阿尔米兹拉条约》，划定扩张势力范围：比亚尔至比利亚霍约萨一线以南归卡斯蒂利亚，以北属阿拉贡。
为集中资源南征，海梅于1258年5月与法王路易九世（Louis IX）签署《科尔貝条约》，放弃对法国南部（含图卢兹、卡尔卡松）的历史宣称，换取法王承认加泰罗尼亚（含巴塞罗那伯国）主权独立。此条约标志阿拉贡战略重心彻底转向地中海。
经过海梅的征服，阿拉贡聯合王国的疆域基本成型，为后来阿拉贡在西地中海的扩张奠定了重要基础。
1195年7月9日，卡斯蒂利亚国王阿方索八世在阿尔科斯战役中惨败于穆瓦希德王朝，基督教势力遭遇重挫。穆斯林军队随后攻占特鲁希略、普拉森西亚、托莱多等战略要地，并于1211年由哈里发穆罕默德·纳西尔率军跨海北征，夺取卡拉特拉瓦骑士团要塞萨尔瓦蒂拉。面对空前威胁，教皇英诺森三世强力斡旋，促成卡斯蒂利亚、阿拉贡、纳瓦拉与葡萄牙组成联军，并吸引大量法国志愿军参战。基督教诸国暂弃前嫌，共同应对存亡危机。
1212年7月，阿方索八世在牧羊人马丁·阿哈拉引导下，率联军穿越莫雷纳山险要的德斯佩尼亚佩罗斯山口，突袭穆斯林大营。哈里发穆罕默德·纳西尔遭纳瓦拉国王桑乔七世率精锐突破。穆斯林军队溃败，伤亡惨重，哈里发仅以身免。此役中，基督教联军仅损失2000余人，而穆斯林主力尽丧，包括圣地亚哥骑士团团长佩德罗·阿里亚斯等多名高层战死。
托洛萨战役是收复失地运动的最大转折点，战后安达卢西亚伊斯兰势力迅速衰亡。穆瓦希德王朝因战败加速解体，哈里发次年死于马拉喀什。卡斯蒂利亚随即夺取拜萨与乌韦达，打开南进安达卢西亚的门户。阿方索八世之孙费尔南多三世于1236–1248年连克科尔多瓦、塞维利亚、加的斯等重镇，奠定卡斯蒂利亚的南方霸权；阿拉贡国王海梅一世同期征服巴利阿里群岛（1232年）与瓦伦西亚（1238年），确立地中海霸权。
1269年，马林王朝取代穆瓦希德统治马格里布，但在1340年萨拉多河战役中被卡斯蒂利亚-葡萄牙联军击溃，彻底终结穆斯林对伊比利亚的军事威胁。
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霍亨斯陶芬王朝的神圣罗马皇帝亨利六世通过和西西里的科斯坦察一世联姻，成功让施陶芬家族获得了西西里的王位。
其子腓特烈二世想要构建一个德意志–意大利–西西里的三元帝国。这种野心不仅把教宗势力范围的西西里纳入了神圣罗马帝国的统治，还把教宗国夹在北意大利和西西里的帝国领地之间，这对教宗来说是绝对不可接受的。于是，在腓特烈死后，其私生子曼弗雷迪继位成西西里国王。教宗乌尔班四世随即和法王路易八世之子安茹的查理结盟，并支持其获得西西里王位。查理在贝内文托战役击败曼弗雷迪之后，又处死了霍亨斯陶芬末代君主康拉丁，随后获得了西西里的王位。
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然而，查理将他的首都从巴勒莫迁到那不勒斯后，大量任用法国官员，从而导致了西西里人的不满，加之他在西西里的专断统治，最终在1282年西西里人在晚祷时发动了反对查理的起义，史称“西西里晚祷”。在此后的六个星期里，西西里岛上数以千计的法籍居民被屠杀。由于海梅一世之子佩德罗三世和曼弗雷迪之女科斯坦察二世结婚，因此获得了西西里王位的宣称权。于是，西西里人邀请佩德罗成为西西里的国王，佩德罗三世成为了西西里国王佩德罗一世。从此西西里王国被分为西西里和那不勒斯两部分，直到两西西里王国时期才统一。
但是法兰西籍教宗马丁四世只承认查理为西西里和那不勒斯的国王，于是查理乘机向佩德罗三世提出在波尔多决斗的挑战，佩德罗三世准时到达了决斗地点，而查理却缺席不到，佩德罗三世自然赢得了胜利。教皇马丁四世将佩德罗三世开除教籍，并废黜他的王位，解除臣民对他的效忠宣誓。马丁四世还将阿拉贡的王位交给了法兰西腓力三世的次子瓦卢瓦的查理。
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1284年，腓力三世在教宗的劝诱下发动了阿拉贡十字军，并率领大军进入鲁西永，企图从阿拉贡王室手中夺取这个地区，然而因痢疾暴发被迫撤退，这场战争被一些史学家称为"也许是卡佩王朝有史以来最不公正、最不必要和最灾难性的行动"，于是西西里成功被阿拉贡王室所控制。
佩德罗死后，关于西西里的归属模糊不清。他的两个儿子阿方索三世和贾科莫分别继承了阿拉贡王国和西西里王国。
1297年，教宗卜尼法斯八世为调解西西里晚祷战争后阿拉贡与安茹家族的地中海争端，将名义上的撒丁岛与科西嘉王国（Regnum Sardiniae et Corsicae）授予阿拉贡国王海梅二世。但教宗要求阿拉贡放弃对西西里的宣称，转而征服比萨与热那亚控制的撒丁岛。尽管撒丁岛原住民政权（如阿伯利亚王国）已存续数百年，教宗仍无视其主权。此举虽为阿拉贡提供了法理依据，但撒丁岛的实际控制权仍需阿拉贡通过武力夺取，而阿拉贡不得不直面意大利城邦的激烈反抗。
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1323年，阿拉贡王子阿方索（即后来的阿方索四世）率军登陆撒丁岛，标志着征服的正式開始。为削弱比萨势力，阿拉贡与阿伯利亚王国统治者雨果二世结盟。雨果深知，借助阿拉贡的力量可摆脱热那亚与比萨的经济钳制，遂在战役末期倒戈支持阿拉贡。此次行动中，阿拉贡占领了卡利亚里、加卢拉及萨萨里，初步确立了对撒丁岛南部的控制。然而，比萨与热那亚的联合反扑、原住民的抵抗，以及岛屿复杂的地缘格局，使阿拉贡无法短期征服全島。
14世纪中叶，撒丁岛成为地中海权力角逐的核心战场。1347年后，米兰、热那亚、威尼斯等意大利城邦介入冲突，争夺贸易航线与港口控制权。阿拉贡先后发动多次远征，1354年由国王佩德罗四世亲征。尽管阿拉贡取得局部胜利，但全面控制始终难以实现。撒丁岛的山地部落频繁起义，海盗以海岸为巢穴劫掠商船，进一步削弱了阿拉贡的统治基础。
与此同时，战争对阿拉贡经济造成毁灭性打击。佩德罗四世为筹措军费，被迫抵押王室领地、出售特权，甚至向各城邦借贷，导致财政赤字激增。1356年起，阿拉贡与卡斯蒂利亚的边境冲突加剧，王国濒临崩溃。
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1420年，阿拉贡国王阿方索五世以10万金弗罗林从末代阿伯利亚审判官威廉三世手中购得剩余领土，基本完成撒丁岛的统一。唯一例外是热那亚多利亚家族控制的萨尔多。1448年，阿拉贡攻陷该城，完成統一。
虽然撒丁和科西嘉王国受阿拉贡国王的统治，但是从形式上它仍保持独立王国状态，而没有并入阿拉贡，而是由阿拉贡国王委任的副王来治理。为了削弱岛上部落的反抗势力，佩德罗四世答应保障这个独立王国的立法自主权。
13世纪末，拜占庭帝国在巴列奥略王朝的米海尔八世领导下虽然重掌君士坦丁堡，却早已元气大伤。其在小亚细亚的防线被突厥人蚕食，亚得里亚海以西的拉丁国家与西欧骑士团不断觊觎希腊诸邦。西欧封建化的“十字军拉丁希腊”正在走向崩解，而西地中海的阿拉贡王室則正以一支名为加泰罗尼亚公司的佣兵集团在希腊扩张自身势力。
这支佣兵军团原为拜占庭皇帝安德洛尼卡二世雇来对抗安纳托利亚的突厥诸侯，由加泰罗尼亚贵族罗歇·德·弗洛尔率领。他曾是条顿骑士团的船长，也参与过西西里晚祷战争。1302年，这支佣兵团初到拜占庭时，其兵力仅数千，却在安纳托利亚屡破突厥。可他们的骄横跋扈很快激怒了拜占庭朝廷。
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1305年，弗洛尔遭谋杀，此举激起佣兵团的愤怒。加泰罗尼亚人转而横扫色雷斯、马其顿、色萨利。他们公开与拜占庭断绝关系，开始游离于地中海诸强之间。这支军团最终将目标投向了雅典公国——这个由第四次十字军分裂出来的法兰西公国正值内乱。1311年，佣兵团击败了主公瓦伦西亚的瓦尔特·德·布里恩公爵，并在赛菲苏斯战役中将其斩杀，随后占领了雅典与底比斯，宣布加泰罗尼亚公司为该地合法主权者。由于他们自身缺乏王朝背景，遂请求远在巴塞罗那的阿拉贡王室予以承认与名义领导。
阿拉贡国王海梅二世欣然接纳了这一“意外收获”——自此，“雅典公爵”这一头衔归入阿拉贡王室，开启了长达近80年的“阿拉贡人的希腊”时代。为了稳固统治，当地由加泰罗尼亚人治理，施行地中海式的封建法典《乌萨罗斯法典》，并以天主教会为统治工具，与希腊正教教会对抗。拉丁贵族的庄园制度与地方军团相结合，使阿拉贡在希腊建立了一个带有十字军色彩的“西欧希腊政权”。
但这一政权始既不被希腊人接纳，也为拉丁贵族所警惕。随着奥斯曼的南下与意大利海洋共和国的干预，阿拉贡在希腊的势力逐渐式微。1390年，雅典被佛罗伦萨夺取。阿拉贡人在希腊的统治最终告终。
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1325年，卡斯蒂利亚国王“正义王”阿方索十一世（1312—1350年在位）成年亲政，面对其父费尔南多四世去世后王权衰微的乱局。他通过召开巴利亚多利德国会扶持新兴贵族以制衡传统大贵族势力，尤其是对抗以唐胡安·曼努埃尔和独眼唐胡安·德·哈罗为首的旧贵族集团。为分化对手，阿方索十一世与年仅9岁的唐胡安之女康斯坦斯订婚，授予其父“边境总督”头衔，暂时缓和矛盾。然而，这一政治联姻最终因阿方索转而迎娶葡萄牙公主玛丽亚而破裂，引发唐胡安与阿拉贡国王海梅二世的强烈不满，暴露了王室与贵族间的脆弱联盟。
阿方索十一世统治的核心目标是对抗伊比利亚南部的穆斯林势力。格拉纳达的纳斯里德王朝与北非马林王朝（控制直布罗陀海峡）的威胁迫使他采取军事行动。1330年代，他率军夺取艾阿蒙特和托雷亚尔阿基梅等要塞，但马林王朝于1333年重占直布罗陀，扼守地中海咽喉。
1340年，马林苏丹阿布·哈桑亲征伊比利亚，联合格拉纳达埃米尔尤素福一世围攻塔里法。阿方索十一世迅速集结卡斯蒂利亚、葡萄牙、阿拉贡与纳瓦拉联军，葡萄牙国王阿方索四世甚至亲自参战。