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索馬里人 歷史
第二次世界大戰時，英國進佔義屬索馬利蘭，接著在1945年波茨坦會議後，聯合國將義屬索馬利蘭的託管權交給義大利，可是附帶的條件是：要接受索馬利亞青年團還有其他索馬利亞地方政治團體的監督，這項政策使義屬索馬利蘭在10年後獨立，而英屬索馬利蘭一直到1960年才脫離英國的掌控。
受聯合國之託的義大利在託管索馬利亞之餘，順便教索馬利亞人如何治國以及練習成立自治政府，這些知識是即將併入索馬利亞的英屬索馬利蘭人所欠缺的，英國也沒有開設此種課程，雖然殖民政府在1950年代想盡辦法要彌補之前忽略的進度，但是為時已晚，兩地對於政治經驗跟經濟發展的差異使統一之後出現了巨大的分歧，然而，在1948年，英國不顧同盟國的壓力跟索馬里人的抗議，償還霍德跟歐加登（均位于今埃塞俄比亚索马里州，索馬里人重要牧區，1884年跟1886年成為英國保護地）給衣索比亞，而這兩個州會被割讓給衣索比亞的原因是根據1897年的條約，由於衣索比亞皇帝孟尼利克二世協助英國平定索馬里游牧部落的反抗行動，所以英國割讓這兩個索馬里人的土地作為酬勞，衣索比亞在得到土地之後馬上宣示主權，雖然英國在1956年試圖用金錢把那兩個州買回來，但是沒有如願，英國也把索馬里人占多數的肯亞東北省移交給肯亞獨立右派，縱使該地的索馬里人渴望加入索馬里共和國。
1958年，鄰國吉布地（當時稱為法屬索馬利蘭）在索馬利亞1960年獨立前夕舉辦了一場公投，決定是否加入索馬利亞或是繼續當法國附庸，而開票的結果顯示吉布地國民偏好繼續給法國統治，事實上，結果會是繼續成為法國屬地的原因是：除了當地歐洲人跟阿法爾人選擇支持法國外，法國殖民政府還在投票所前驅逐索馬里人前往投票，而多數投"加入索馬利亞"的索馬里人都是時任殖民政府副委員長穆罕默德·哈爾比的跟隨者，哈爾比在兩年後死於墜機意外，至於吉布地一直到1977年才從法國獨立出來，第一任總統由在1958年公投反對加入索馬利亞跟法國的哈桑·古萊德·阿普蒂敦擔任，他的任期從1977年到1991年。
英屬索馬利蘭在1960年6月26日獨立成為索馬利蘭國，5天後索馬利亞託管區（前義屬索馬利蘭）也完成獨立，同年7月1日，兩個索馬利蘭合併成為索馬里共和國，亞丁·阿卜杜拉·奧斯曼·達爾為總統、阿卜迪拉希德·阿里·舍馬克為總理（他後來在1967到1969年擔任總統），1960年完成的新憲法草案在1961年7月20日經過公民投票後正式生效，1967年穆罕默德·哈吉·易卜拉欣·埃加勒經過總統阿卜迪拉希德·阿里·舍馬克的任命成為總理，而他後來成為北部索馬利蘭自治共和國的總統。
1969年10月15日，索馬利亞時任總統阿卜迪拉希德·阿里·舍馬克在視察北方城市拉斯阿諾得時，被隨扈槍殺身亡，接著在1969年10月21日時（國葬後一天），掌握軍權的穆罕默德·西亞德·巴雷少將領導的最高革命委員會（SRC）在總統死亡後取得領導權，隨後改國名為"索馬里民主共和國"，並且解散最高法院與國會，還廢止了憲法，最高革命委員會大舉進行公共建設，並且實施城鄉識字計畫，使文盲率大幅下降，除此之外，由於強調與傳統宗教連結的新政府產業土地建設方針跟阿拉伯世界接軌，所以索馬利亞在1974年加入阿拉伯聯盟，同年巴雷也被任命為非洲統一組織（非洲聯盟前身）的主席。
索馬里人 泛索馬里主義
索馬里國家主義建立在一個相同語言、族群、文化和種族的大索馬里的概念之上，最早的起源可追溯到20世紀由穆罕默德.阿布都拉.哈珊領導的反抗運動。現今的索馬里西北部，在1935年的前英屬索馬里保護區誕生了第一個索馬里國家政治組織-索馬里國家聯盟（SNL）。同時，在這個國家的西北、中央和南方，還有一個於1943年由義屬索馬里創立的組織-索馬里青年團（SYC），而其更奠定了日後託管的基礎，在1947年，原索馬里青年團更名為索馬里青年聯盟（SYL），後成為了早年推動索馬里獨立運動最有影響力的政黨。
索馬里人 信仰與節日
在索馬里的歷史中，伊斯蘭教和索馬里的本土宗教皆非常悠久，早期遭受迫害的穆斯林逃到該地區的不同地方，例如現今索馬里北部的塞拉市，以保護古萊什。而索馬里人是非洲大陸首批接觸伊斯蘭教的人群之一。索馬里人幾乎都是穆斯林，而大多數為遜尼派及沙斐儀學派。
幾世紀以來，索馬里的伊斯蘭教一直遵循艾什爾里派神學，沙斐儀理學和蘇菲主義，直到最近幾十年，薩拉菲主義的發展規模有擴大的趨勢。至於伊斯蘭宗教領袖對於社群的影響則因地而異，他們對北部地區的影響力大於在南部定居區域的群體。由於索馬里人多為游牧民族，他們較重視生計而非壯大武力，除此之外，宗教人員的重要性在1950年代和1960年代開始萎縮。  在1969年推行科學社會主義及其他革命後，索馬里宗教領袖的地位發生了巨大變化，某些法律和教育的權力已逐漸移轉至世俗政府手上，促使宗教領袖對於政治問題的關注較少，偏向參與民生活動。
當地人民認為女性受教育並非必需的，因此索馬里女孩鮮少有讀書的機會，男孩則是因戰爭變成難民後，而中斷學習。然而在美國的公立學校教育提供免費教育資源，鼓勵索馬里家庭的子女接受教育，使這些移民快速融入異國社群，培養讀、寫的能力。
索馬里人 信仰與節日
難民營有時也會提供教育, 班級規模雖然大，但大多數人每天需目擊大量的生離死別，甚至連自己的生命現象都難以維持，無暇顧及學習，而大多數的家庭也無法負擔書籍、制服等雜費，造成難民營的教育實行意願低落。然而古蘭經學校改善了此情況，它為索馬里的傳統宗教教育的基本體系，他們提供伊斯蘭教育給兒童，進而確立他們在國內扮演的宗教與社會角色，也比其他教育分部門教導更多學生。
索馬里人 信仰與節日
學生在此環境下依靠背誦，學習基本的阿拉伯語，女孩也能接受此形式的教育體系。古蘭經學校的男女比差異較其他小學來的小，約有40％的古蘭經學校的學生是女孩， 但是傳統伊斯蘭教義裡，成年男性仍在社群裡持有發言權與決策能力。甚至，游牧者的經濟條件無法讓他們所有的子女入學。因此, 兒子仍擁有優先接收教育的權力。不少家長也擔憂，失衡的男女比使女孩暴露在眾多男性的環境，造成他們對女兒安全的疑慮。此種缺乏性別隔離的學校，當女孩邁入適婚年齡時，輟學生的比率就會增加，而這些女孩在學校的低出席率，進而成為家中的主要勞
動力，以便母親能出去工作。
除此之外，由於大多數的教育資源來自於鄉下地區，教職員難以擔保這些孩子的智力發展。因此，為了解決這些問題，索馬里政府成立了智育與伊斯蘭事務部，來負責處理古蘭經教育之事項。
索馬里人 信仰與節日
而散居在索馬里的人們每年都會在伯明翰、倫敦、多倫多和明尼阿波利斯等城市，舉行伊斯蘭籌款活動，許多索馬里學者和專業人士會舉辦講座並回答聽眾的提問。這些活動的目的通常是為索馬里的新學校或大學籌措資金、幫助受到洪水或乾旱影響的索馬里人，抑或建立新的清真寺。
除此之外，數世紀以來，許多重要的穆斯林人物皆來自索馬里社群，其中不少人已經在非洲之角，阿拉伯半島以及更遙遠的地區，大規模發揚伊斯蘭的學習和實踐的過程。
值得注意的是，移民至西方國家的索馬里等其他東非青少年在學校的適應狀況並不理想，由於他們大多數人為穆斯林，常常會受到當地白人學生和教師的排斥和歧視。西方社會為基督教主導的同質性社會，而這些外來的東非移民則被視為不穩定、非主流的團體，因此，為了融入當地社會而不被誤解及邊緣化，這些索馬里移民必須吸收這些西方主流價值和規範，甚至擺脫母語轉以使用英語來迎合以英語為主流的強勢西方文化，儘管這些做法有可能和他們的宗教產生矛盾，但確實能幫助他們更與白人同化。然而，仍有某些索馬里穆斯林為了保存自己原有的宗教及族群文化，這些移民社區開始創立專門的學校，把重心放在東非青年的語言、歷史、文化、宗教等，甚至是這些移民家庭和社區的連結，減緩自身母國文化流失的速度，也能讓白人更了解這些移民的社會資本，使索馬里以及其他東非族裔移民的社會流動有正向發展，也能更適應這個西方社會。
3/12聖紀節-遜尼派
3/17聖紀節-什葉派
7/27夜行登霄
10/1開齋節
12/10古爾邦節
索馬里人 部落、家庭以及社會分級
索馬里人在種族上被歸賴為含米特人種，且深受阿拉伯人帶來的伊斯蘭文化影響。他們被分為許多相異的氏族集團，在索馬里文化和政治中，這些氏族集團富含重要的親屬意義。索馬里人是父系社會，人們被分為好幾個氏族集團和亞氏族。像是世系卡比爾、枯婁、吉里布和萊爾，他們分別代表的是不同的階層。氏族代表最高層級的親屬關係，氏族具有政治屬性，一個氏族通常由氏族頭人或蘇丹領導。親屬關係來自氏族，氏族也是外部政治單位，在政治方面，他們並沒有正式任命的領導者。他們以一個人來自什麼氏族，來評斷一個人。索馬里人主要居住在非洲之角並分為五大主要傳統氏族，分別是傳統的游牧氏族達洛德、迪爾、哈維耶和伊薩克，還有放牧氏族拉漢文 ，而大部分氏族的起頭創始人，估計是現在的索馬里人前六代至十代的祖先。
索馬里人 部落、家庭以及社會分級
迪爾、哈維耶、加德納、哈維德和阿珠蘭這五個索馬利亞氏族的最古老共同祖先叫做索馬來，它構成了索馬里最大和最普遍的血統 。薩馬勒族的兩個子族迪爾和哈維耶在今日被視為主要部族，相傳來自薩馬勒族的達伍德跟來自迪爾族的女子結婚，因此建立了迪爾族與薩馬勒族的母系關係。達洛德、迪爾與其他的氏族祖先的墳墓目前是坐落在索馬里北部，因此，傳統上，他們會把北部索馬里當成是索馬里人祖先的家鄉。
傳統上，索馬里人的政治組織與親屬關係有密不可分的關係。世系群是由幾個小的世系所組成，而每一個世系都是由幾百個乃至幾千個的成員所組成。每一個世系到現在大約都有四到八代的家族成員。成員們會在政治和法律上互有義務 ，這些義務包含血錢，而血錢就是相同世系的人對其他人造成傷害或死亡時所做的相關賠償。
和其他非洲民族一樣，索馬里人也有階級制度。根據歷史學家唐納德·萊文的說法，它們的階級分級有四級，分別是高層級氏族、低層級氏族、卡司特階層和奴隸階級。這些嚴格的階級制度和血緣的觀念深深影響索馬里人的政治和氏族的領導階層。
索馬里人 部落、家庭以及社會分級
貴族構成了上層階級，他們被稱為比利斯。比利斯是由具索馬里族裔祖先起源的人們組成，他們只能內族通婚，也就是內婚制。令索馬里貴族自豪的是他們屬於高加索人種，與當地其他非洲人不一樣。索馬里貴族相信自己為阿拉伯裔，雖然除了宗教外，他們在文化上已和阿拉伯人不同，但他們仍然透過高貴的阿拉伯血緣，維繫關係。
下層階級的人們則被稱為賽比，因為其特殊的生活方式、相異的語言和不同的文化，而被區分出來第三階層卡司特階層是由是由手工工匠所組成，他們的地位是世襲的。在手工階級中，又分為馬迪班、托馬爾與伊比利亞階級，這三個階級皆是索馬里人中地位較低的種姓，他們會被索馬里其他階層的人歧視，且多年來，他們被剝奪教育基本權利和機會。首先，馬迪班階級，他們傳統的世襲職業多為獵人或執行割禮的人；托馬爾階級的話，他們的世襲職業多為鐵匠或皮革生產者；最後的伊比利亞階級，他們的世襲職業則是巫師，他們會製作一些皮製護身符，來為村中的孩子們抵擋災禍。
索馬里人 部落、家庭以及社會分級
根據人類學家弗吉尼亞·盧林的說法，北部的手工種姓與較高等級的種姓有相近的親緣關係，且通常是高加索人種。雖然種族一樣，但是上層種姓的人們卻經常性的污辱下層種姓的人，甚至是剝奪下層種姓的人的基本權利，索馬里人更根據職業以區分一個人位於社會結構中的地位。
為了加強聯盟關係，對於某些索馬里人來說，不同氏族之間需要互相聯姻，且同氏族之間的婚配是被嚴格禁止的，然而這種傳統的外婚制度實行範圍十分有限，多實行於索馬里北部。對於某些索馬里人來說，因為受到阿拉伯文化的影響，所以在南部摩加迪沙地區，他們實行內婚制，他們認為內婚配偶是確保在不穩定的社會政治環境下宗族團結的手段。然而，儘管在很多方面，內婚制有很大的優勢，但非傳統的內婚制仍然與傳統的索馬里外婚制，產生很大的矛盾與衝突。
索馬里還有一個跨時代性的創舉，1975年發布的索馬里家庭法規定，男女在離婚時均享有財產平等分配，以及個人控制其個人財產的專有權利。在一票穆斯林國家中，家庭法改革最突出的便屬索馬里民主共和國，這項改革使得兩性在財產分配時，獲得一樣的權利。
索馬里人 生活方式
索馬里的菜餚是因地區而有所不同的，且融合了多種烹煮元素。索馬里的食物是其豐富的貿易與商業傳統下的產物。儘管菜餚非常豐富多樣的，但有一件事是所有食物都具有的特徵：所有佳餚都是清真食物。因此，在索馬里是沒有豬肉菜餚，沒有酒的供應，沒有提供自然腐敗的東西(腐屍)，菜餚也沒有血的成分。
早餐對於索馬里人來說是非常重要的一餐，通常會由一杯茶或咖啡來開始。所謂的茶通常是來自北方的衰哈里。主食通常是一個像煎餅的麵包，通常也會搭配燉菜或湯。午餐大多是精心製作的，多種的飯（bariis），最受歡迎的大概是印度香米，通常和山羊或羊肉一起作為主菜。香料如茴香，小荳蔻，丁香，肉桂和鼠尾草是用來提升不同米飯美食的香氣。索馬里人遲至晚上九點才吃晚餐。在齋戒月期間，晚餐通常在泰拉威祈禱之後，所以有時遲至十一點才吃晚餐。
哈爾瓦是一種在節慶場合常見的甜點，像是開齋節或結婚典禮。它是由砂糖，玉米澱粉，小荳蔻粉，肉荳蔻粉和酥油所製成的，花生有時也會被加進去來增加質地和風味。在用過餐後，家中傳統上會使用乳香或薰香，使用在香爐中通常被稱為達卡德。
索馬里人 生活方式
幾個世紀以來，索馬里人實行了一種習慣法，他們稱之為謝爾（Xeer）。 謝爾是一個多中心的法律體系，沒有專斷的代理人來決定法律應該是什麼或應該如何解釋。大約自七世紀以來，它被認為是只有在非洲之角開發的。 由於在謝爾的命名中缺乏來自外語的藉詞，習慣法似乎是在原地進化的。
謝爾是由一些不變的基本原則定義的，它們與國際法中強制法的原則非常接近：支付血錢（當地稱為diya或mag），通過公正地對待女性確保良好的部族間關係，真誠地與“和平使者”交往，並且避免傷害受到社會保護的群體（如兒童，婦女，虔誠人士，詩人和客人）的生命，至於家庭義務，像是支付嫁妝和製裁延期，有關管理的規則包含使用牧場，水和其他自然資源等資源，為已婚女性親屬和新婚夫婦提供財政支持，向窮人捐贈牲畜和其他資產。謝爾法律體系還要求法律框架內對不同職業進行一定程度的專業化。因此，人們可以找到法官，司法官員，法官，偵察員，律師，證人和警察來執法。
索馬里人 生活方式
索馬里的建築富含多種建築和設計傳統。其建築有非常多種的架構型式，像是城堡、堡壘、清真寺、陵墓、塔樓、古墓、巨石、紀念碑、石碑、寺廟、圍牆、蓄水池、渡槽和燈塔。橫跨大索馬里的古代，中世紀和早期現代時期，它還包括當代索馬里建築與西方設計的融合。
在索馬里古代，被稱為塔羅洛的金字塔結構是一種流行的埋葬風格。今天在全國各地發現數百個這些乾石紀念碑。房屋由類似古代埃及的石頭建造而成。還有一些圍繞定居點的庭院和大石牆的例子，如維家艾德牆(Wargaade Wall)。
在中世紀索馬里歷史的早期，伊斯蘭教的和平引入產生了對阿拉伯和波斯的伊斯蘭建築影響。 這樣做的結果是刺激建築從石塊和其他相關材料轉向珊瑚石，磚塊乾燥以及石灰石在索馬里建築中的廣泛使用。許多新建築設計，如清真寺，都建在舊建築的廢墟上。 這種做法在接下來的幾個世紀裡會一遍又一遍地繼續下去。
索馬里人 文化
索馬里文化是一個獨立發展的系統，並通過與鄰國和遠東文明，如東北非其他地區、阿拉伯半島、印度和東南亞的相互作用而發展起來。
索馬里的紡織製造是古代紡織工業的延續，木雕，陶器和紀念性建築的文化也是索馬里室內設計和景觀的重要構成部分。另外，索馬里企業的文化傳播可以在它對東南亞影響的美食中發現。 
由於索馬里人民對詩歌充滿熱愛和熱情，索馬里經常被學者稱為“詩人之國”和“吟遊詩人之國”，其中包括加拿大小說家瑪格麗特·勞倫斯。
最後， 所有的這些傳統，包括節日，武術，服裝，文學，體育和遊戲如沙克斯（Shax，又稱索馬利亞直棋），都為豐富索馬里的文化遺產做出了巨大的貢獻。
索馬里人擁有以傳統索馬里民間傳說為中心的豐富音樂遺產。 大多數索馬里歌曲是五聲音樂。
也就是說，他們只使用五個音高，八度音階為主要音階，而不是使用七度音階（七音階）。 起初，索馬里的音樂可能會被誤認為埃塞俄比亞，蘇丹或阿拉伯等附近地區的音樂，但它最終可以通過自己獨特的曲調和風格來辨認。 索馬里歌曲通常是詞作者（midho），曲作者（laxan）和歌手（Codka或Voice）之間合作的產物。
索馬里人 文化
北部地區的音樂中的傳統樂器包括oud lute（kaban）。它通常在背景中伴隨著小鼓和蘆笛。特別的是，在北方，打擊樂器和金屬樂器並不常見。相反的，南部的河流和沿海地區使用各式各樣的傳統儀器，包括：
Membranophones：nasaro，mokhoddon和masoondhe（高鼓和重鼓），reme，jabbu和yoome（小鼓）;
Aerophones：malkad和siinbaar（長笛），sumaari（雙簧管），fuugwo（小號）buun，muufe和gees-goodir（喇叭）;
Idiophones：shagal（金屬拍板），shanbaal（木拍板），shunuuf（撥浪鼓），tenegyo（木琴）
Chordophones：shareero（七弦琴），kinaandha（琵琶），madhuube（拇指鋼琴），seese（一弦小提琴）
索馬里人 文化
20世紀60年代初，從索馬里人相當多的傳統故事出發，獨立後立即出現了第一批電影節和長篇的索馬里電影。繼1975年成立索馬里電影局（SFA）監管機構後，當地電影界開始迅速擴大勢力範圍。
在20世紀的70年代和80年代初，被稱為riwaayado的流行音樂劇是索馬里電影業背後的主要推動力量。隨著視頻技術和國家電視網絡的普及，史詩和時代電影以及國際合作的影片也紛紛出現。在此期間，薩拉赫艾哈邁德導演了他的第一部長篇電影“索馬里達爾維什”，專門介紹特維爾州。在20世紀90年代和2000年代，出現了更多以娛樂為導向的電影。這個新興的，基於青年的電影運動被稱為Somaliwood(索馬里伍德)，為索馬里電影業帶來活力，並在此過程中引入了創新的故事情節，營銷策略和製作技巧。
索馬里人 文化
索馬里最早的公共電影展覽形式是意大利索馬里蘭殖民時期重要活動的意大利新聞片。這樣的作品的實例包括索馬里：Gheledi（1913），索馬里意大利（1913）等等......。
在20世紀30年代和40年代，索馬里早期演員和電影技術人員與意大利工作人員合作，在國內製作法西斯電影。其中後者是Dub'aad和青銅哨兵。電影青銅哨兵（Sentinelle di bronzo ）在1937年的威尼斯電影節上被評為“意大利最佳殖民電影”，贏得意大利杯冠軍。
在20世紀50年代後期，羅馬的Cinecitta和第一批索馬里董事之間進行了一些合作。因此，1963年，這是索馬里 - 意大利聯合製作的Hajji Cagakombe的Miyi Iyo Magaalo（“鄉村與城市”或“城鎮與鄉村”），是該國第一部長電影。
索馬里人 文化
索馬里藝術是索馬里人民的歷史和當代藝術文化的融合。這些包括陶器，音樂，建築，木雕和其他類型的藝術傳統。索馬里藝術的特點在於其獨特性，部分原因是索馬里前伊斯蘭神話的退化影響以及無處不在的穆斯林信仰。然而，也出現了較生物藝術描寫的過去的情況下，如金鳥的摩加迪沙簷，古索馬里北部的岩畫和索馬里南部宗教墓葬上的植物裝飾，但這些被認為是罕見的。相反，複雜的圖案和幾何設計，大膽的色彩和紀念性的建築是常態。
藝術的最古老的證據是索馬里半島的史前岩畫。拉斯·吉爾的岩石藝術被認為是非洲一些保存最完好的作品，代表著伴隨人類穿著禮服的奶牛。奶牛的頸部飾有一種腹甲，一些奶牛被描繪為穿著裝飾性長袍。這些畫不僅展示了牛，還展示了一隻家養的狗，幾隻犬科動物和一隻長頸鹿。
索馬里人 文化
雕刻在索馬里被稱為qoris，在歷史和現代都是索馬里備受尊敬的行業。中世紀時期許多富有的都市人經常使用索馬里最好的木雕和大理石雕刻師來製作他們的內飾和房屋。古代索馬里清真寺的米拉布和柱子上的雕刻是大陸上最古老的一些雕刻。藝術雕刻被認為是屬於男性的，類似於索馬里紡織業主要是婦女事業。在游牧民中，雕刻，尤其是木製品廣泛流傳，可以在最基本的物體上找到，例如湯匙，梳子和碗，但它也包括更複雜的結構，如便攜式游牧民房，水庫。在過去的幾十年裡，門，窗及家具傳統雕刻也已經採取了一種新方法----採用電氣機械，其提供同樣的結果在更短的時間內完成。
索馬里的紡織文化是一個古老的文化，摩加迪沙的索馬里紡織中心至少從13世紀到19世紀後期被認為是印度洋主要的紡織中心之一。它與印度人和後來的美國人在埃及和敘利亞等國內外市場競爭。
索馬里人 文化
在日常活動中，索馬里的婦女通常會穿著guntiino，一條長長的布綁在肩上，披在腰上。該guntiino傳統做出來的純白色布有時會與裝飾邊框特色，該服裝可以穿著許多不同的款式和不同的面料。對於像婚禮或宗教慶典等更正式的場合，女性穿著由棉，聚脂纖維或紗麗織物製成的長而輕的透光薄紗裙。另外，狄拉克是一條長裙，通常由100％棉或棉混紡製成，包括亞麻或聚酯，這件衣服穿在一條滑蓋和一個胸罩上。迪拉克通常閃閃發光，非常豐富多彩，最受歡迎的款式是那些帶有鍍金邊框或線條的款式。這種織物通常是從索馬里服裝店與戈爾馬拉德一起購買的。過去，迪拉克織物也經常從南亞商人那裡購買。此外，索馬里婦女佩戴黃金和白銀首飾的歷史悠久，特別是手鐲。在婚禮期間，新娘經常以黃金裝飾。許多傳統的索馬里女性也穿著金項鍊和腳鍊。
另外，如果不穿西服的服裝，例如牛仔褲和T-shirt，索馬里男士通常會穿著腰帶馬卡維尼（ma'awiis），這是一種圍繞腰部的圍裙式服裝，以及裹在身體上部的大布。在他們頭上，常常戴著一頂色彩鮮豔的頭巾或一頂名為koofiyad的繡花帽子。
由於索馬里的進步，並與穆斯林世界的密切聯繫，許多索馬里人也穿了卡米埃斯(Thawb)（索馬里稱khamiis），一種在穆斯林之間相當常見的白袍。而傳統上男性的索馬里服飾由兩塊大布（通常是純白色）組成，一個披在肩上，另一個裹在腰上。有時有刺繡，圖案或邊框。現今儘管可以在一些農村社區找到，但這種服飾已不再普遍。
根據聯合國兒童基金會，在索馬利亞，介在4到11歲高達95％的女孩曾受過割禮。
在索馬里文化中，女性必須經過割禮，才會認為是貞潔的，因為他們認為女子的陰蒂是污穢，那些沒接過割禮的女生，會被村子裡驅逐，被男人視為是性開放且不潔的女人，此外通過割禮，意味著女孩可以許配給他人，在女性地位低下的社會裡，唯有婚姻能鞏固女性的地位與生存，因此女性長輩並不排斥割禮，反而多半是由女孩的母親去安排
通常在女孩3到10歲的階段，便會被母親帶去給吉普賽的女人執行割禮，執行的方式是將陰蒂、陰唇割去，然後把傷口縫起來，讓整個陰部只留下一倒小孔，執行完後女孩會遠離家屋一段時間，獨自待在一個地方，直到傷口癒合才能回家，但通常回到家後，隨之而來的，是被父母許配給比自己年長的男子。若割禮過程不衛生，其後的一生，可能會面臨割禮導致的併發症，包含腎病、經血回流、尿道感染、腹腔發炎及不育。
電影沙漠之花便是講述來自索馬里的超模華莉絲·迪里傳奇性故事，講述她曾接受過割禮的經歷，以及她如何靠著強大的求生意志，從沙漠走上美國的模特兒圈的歷程。
索馬里人 民族象徵
索馬里旗被認為是代表索馬里族群的族群代表旗幟。它在1954年被一位名為穆罕默德·阿瓦爾·利班的索馬里學者在他被索馬利亞託管領地的勞工貿易組織所選上之後而創造。在1960獨立之後，這面旗幟被拿來當作初期的索馬里共和國的國旗。在旗幟正中央的五角星代表著索馬里族群居住在大索馬利亞的五個區域。
索馬里人 文學
索馬里學者創作了很多類型的伊斯蘭文學，例如詩歌、聖訓等。由於在1972後，人們逐漸將索馬里語以拉丁字母來書寫，許多當代作家也因此發表了不少小說，其中一些作品已經獲得全世界的讚譽。早期索馬里的大部分文獻都是索馬里神職人員採用阿拉伯字母和瓦達德書寫系統。而酋長偏好用阿拉伯語的禮儀語來寫作。這些歷史手稿主要包括伊斯蘭詩歌和聖歌，及謝赫·烏伊斯（Sheikh Uways）和謝赫·伊斯馬希爾·法拉赫（Sheikh Ismaaciil Faarah）的索馬里詩歌。而其他現有的歷史文獻主要由阿拉伯文的文件翻譯而成。
索馬里人 文學
索馬里社會在傳統上並無讀、寫的溝通模式，他們透過口述的方式，例如：故事、戲劇、笑話、謎語、諺語和詩，來傳達意念。諺語可以在鄉下的和都市的社會中的日常生活中耳聞。 謎語則普遍被遊牧民族使用, 索馬里人藉由複雜的謎題述說給對方，測試彼此知識和智力。移居國外的索馬里人亦常在學校和社區背景中朗讀詩歌。擅長英語的索馬里青少年也喜歡閱讀並講述索馬利人的民間故事和笑話。這些口頭文本時索馬里人的集體生存記憶和共同生命經驗。他們所敘述的故事大部分為寓言，通常以動物來比喻負面的個性和行為舉止，例如：貪慾，竊盜，說謊，懦弱。
索馬里人 基因學
根據Sanchez和Cruciani的Y染色體研究，索馬里人與在北非的亞非語系有父系關係，除了包含大部分索馬里人的Y染色體， E1b1b的單套群也在衣索比亞、蘇丹人、埃及人、柏伯人、北非阿拉伯人與許多地中海人口的父系DNA中，佔有很大的比例，Sanchez 觀察E1b1b的 M78 (E1b1b1a1)亞枝，出現在約 70.6%的男性索馬里人案例中。根據Cruciani的研究，非洲之角（索馬利亞和阿塞俄比亞地區）亞單倍群的出現，可能代表著這個族群是來自埃及與利比亞的一次古遷徙。繼單套群 E1b1b之後，西亞的 T(M184) 單套群是索馬里人的第二常見Y染色體單套群。 這樣的進化枝出現在超過 10%的男性索馬里人體內中 ，其中在德雷達瓦的索馬里亞人有82.4%，而在吉布提的約74%。T單套群像是單套群 E1b1b也特別常見於其他北非、馬格里布、中東與地中海。
索馬里人 基因學
根據 Holden  and Richards的 mtDNA 報告， 索馬里人很大一部分的母系血統由Ｍ1單套群所組成，這個粒線體的進化枝常見於衣索比亞人與北非人，特別是埃及人和阿爾及利亞人，M1單套群被相信起源於亞洲 where its parent M clade represents the majority of mtDNA lineages. ，在亞洲Ｍ進化枝代表mtDNA血統的大部份，這個進化枝也同時被認為與亞非語系家族有關係。
此外，研究分析來自三大洲的人，分別是利比亞、索馬里、剛果、贊比亞，共250人，一開始的結果指出薩哈拉沙漠以南並沒有明顯的M1單套群，然而在北非與東非的測試者身上，有超過 20%的M1單套群。在所有案例中，唯獨撒哈拉以南的人有幾乎全部的L1 orL2的單倍群，也發現有同質性的M1單套群。這樣的生態群可以顯示出這些地區的歷史可能有相關聯。
索馬里人 基因學
根據  Hodgson的體染色體報告指出，亞非語系由一群沒有非洲基因的古老族群帶進非洲與近東，研究者稱這些人是埃塞俄索馬里人。而這群古老族群是今日在非洲之角的亞非語系人口組成，也是許多索馬里亞人的祖先。目前認為埃塞俄索馬里人與馬格里比非非裔的基因最有關係，而他們基因上，也與23000前的非非裔有所區隔。
基於這樣的論述，研究者認為原本的埃塞俄索馬里人跨越西奈半島到東北非，也就是從近東到農耕前期的地區。而這群埃塞俄索馬里人在抵達後，分裂為兩個分支，一群向西前往馬格里布，另一群向南前往非洲之角 。而從古基因分析出，在非洲之角的祖先近似於新石位器時代時，位於黎凡特的農耕人口。
人類白細胞抗原的分析以幫助確認了索馬里人的背景，因為單倍群出現在不同人口的機率皆不同 ，根據Mohamoud的論文
，索馬里人的HLA抗體並沒有和其他國際上的民族分類在一群。因此Mohamoud分析了住在英國西部，76個互不關聯的索馬里人的人類白細胞抗原。透過使用特異性寡核苷酸探針，發現 HLA -A, -B, -C and DRB1抗原以聚合酶連鎖反應的形式出現。另外，表現型基因、基因頻率、單套型的頻率，也都是研究索馬里人與其他相關民族的考量因素。
在眾多單套的人類白細胞抗原，B7-Cw7, B39-Cw12, B51-Cw16, B57-Cw18抗原出現在索馬里人的體內機率最高，這意味著索馬里人在基因上，與阿拉伯人和高加索人種較為相近。而這樣的假設是由許多以文化與歷史證據以及索馬里人起源所支持的。
索馬里人 索馬利亞研究
關於索馬里和大索馬里研究在學術界統稱為索馬里研究，其中大索馬利亞，指的是非洲之角上索馬里人的聚居地。除了索馬利亞（索馬利蘭），還包括了吉布地、衣索比亞的歐加登地區和肯亞的東北省。此研究包含了人類學、社會學、語言學，史學及考古學。並從索馬里早期的編年史，記錄和口頭文獻中尋找資料，以及來自非洲之角和中東地區的探險家和地理學家關於索馬里人的書面記錄與他們的傳統習俗。自1980年7月6日至13日，在摩加迪沙首次舉辦國際索馬里研究大會，往後世界各地著名的索馬里主義學者每年聚集一堂，討論該領域的發展。第十屆研究大會於2007年12月在吉布提市舉行。除此之外，三年一度的索馬里研究會議也聚集了不少索馬里研究學者和專家，而負責管理索馬利亞研究之領域的主要組織為索馬利亞研究國際協會。
Bildhaan-an international journal of Somali Studies
SOMALI STUDIES–A Peer-Reviewed Academic Journal for Somali Studies
索馬里人 索馬利亞研究
Horn of Africa-an independent journal
Anglo-Somali Society Journal
十八世紀和十九世紀的索馬里學者，開始對索馬利亞的宗教、語言和歷史進行研究，被視為當代索馬利亞研究的起源。由於地理因素，北非，西亞，南亞和東亞等地區的學者也著手關注此領域。在二十世紀早期，其他學科如人類學、社會學和考古學亦逐漸將成為索馬里研究的一部分。過去的學者出版了許多與索馬利亞歷史和科學有關的教科書，包括索馬利亞語、天文學、地理學和索馬里哲學。資料大多從古代索馬利亞文化資料庫引用。後來也記錄了不少索馬利亞的占星、氣象和日曆，著重於傳統索馬里科學、索馬里天氣預報、天文學和占星術，以及索馬里傳統牧區的星空、季節和天氣的術語和應用，這些皆被視為索馬利亞研究重要的一環。
索馬里人 索馬利亞研究
索馬利亞考古的首例可回溯至十九世紀，當時法國探險家喬治·雷沃爾（George Revoil）在索馬里北部發現了幾處古代遺址，並挖掘大量的玻璃和陶器，包括羅馬陶器。獨立後，索馬利亞政府官員和蘇聯一同與英國考古學家合作，於1970年代開始索馬利亞各地進行挖掘。1975年末，內維爾.奇蒂蒂克(Neville Chittick)率領英屬索馬利亞考古探險隊至索馬利亞北部展開調查。在當局的資助下，探險隊發現了許多歷史文物和建築物，包括古代的硬幣、陶器、石塊建築物、石標、清真寺、圍牆、立石和平台紀念碑。這些文物可以證明，前伊斯蘭教的起源與成書於一世紀的《紅海航行記》(Periplus of the Erythraean Sea)及其他文獻中所描述的古代定居點有關。
索馬里人 索馬利亞研究
即為人類學家研究索馬利亞人的生活方式。索馬利亞人類學家在各式書籍和論文中記載了傳統索馬利亞社會體系，如古代習慣法-謝爾（Xeer）和宗族體系，並描述了它們在索馬里社會中的作用。在關於伊斯蘭研究方面，I.M.Lewis、Said Sheikh Samatar、Lee V.Cassanelli等學者撰寫了關於索馬利亞傳統社會穆斯林結構的書籍，大多與索馬利亞文化和習俗有關，也概述了不少索馬利亞族群的起源。
索馬里研究著重於索馬里語和其他亞非語系之間的相互關係，而索馬里是迄今為止該語系裡庫希特語族裡記錄最完整的語言，其學術研究可追溯到1900年以前。 Bogumil Witalis Andrzejewski、Giorgio.Banti、Annarita.Puglielli、Cabdalla.Cumar.Mansuur、Mohamed.Haji.Rabi、Mohamed Diriye Abdullahi和Martin Orwin等學者被認為是研究索馬利亞語的最重要的學者。不少其他語言學家也重視方言的部分、索馬利亞語書寫之標準化，以及與阿拉伯語的連結。
切羅基人
切羅基人（英語：，/ˈtʃɛrəkiː/、切羅基語：，羅馬化：Aniyvwiyaʔi；，Tsalagi）又譯為卻洛奇人，是美國東南疏林地區的原住民族群。18世紀以前，他們主要居住於現在的北卡羅萊納州西南部與田納西州東南部，以及南卡羅萊納州西部和喬治亞州東北的部分地區，被迫遷徙之後，現今大多居住於奧克拉荷馬州東北部。
切羅基語屬於易洛魁語系的南易洛魁語支。19世紀時，美國民族誌學家詹姆士·木尼紀錄到一個切羅基的起源傳說：其先祖由今日的五大湖南下遷移到東南地區，北易洛魁語支的人口正居住在五大湖大區。 不過人類學家湯瑪士·R·懷特寫道，原始易洛魁語的起源地極可能是大阿帕拉契地區，四千年前南北易洛魁語支才開始分離。
目前共有三個聯邦認證的切羅基部落：北卡羅萊納州的東方部落（Eastern Band，縮寫：EB）、奧克拉荷馬州的切羅基國（Cherokee Nation，縮寫：CN）與給杜瓦聯合部落（United Keetoowah Band，縮寫：UKB）。
切羅基人
19世紀以前，北美的歐裔移民將切羅基人歸類在「五個文明部落」中，因為當時切羅基人進入了農業定居社會，且慢慢接納歐洲拓墾者的新科技。切羅基人是首個被聯邦政府允許取得公民身分的原住民族群，法源來自1817年的第八法案款。
切羅基國成員人數達30萬，是聯邦認證的567個部落中規模最大的部落。 此外，還有數個民間切羅基團體主張擁有切羅基世系背景，其中一些團體已受州政府承認。一次民調中，多達81.9萬人以上宣稱有切羅基血統，包含一些不屬於任何部落的人。
三個切羅基部落之中，切羅基國和給杜瓦在奧克拉荷馬州的塔勒闊（Tahlequah）市設有總辦事部。給杜瓦成員大多是「老開拓者」的後裔，他們乃是在1817年法案之前遷徙到阿肯色州的切羅基人，在血緣上與1830年代時被強迫遷徙的切羅基族群有緊密的血緣關係。東帶切羅基部落位在北卡羅萊納州西部的夸拉界（Qualla Boundary），其先祖成功抵抗、逃過迫遷，因此得以繼續居住此地。
切羅基人 民族分布、人口與語言
18世紀前，切羅基人集中在北卡羅萊納州西南部、田納西州東南部、南卡羅來納州西部和佐治亞州東北部。現在則大部分集中在奧克拉荷馬州東北部。
切羅基民族約有320,000多個部落公民。這些公民中大約有126,000人居住在奧克拉何馬州切羅基民族的管轄範圍內（2013年6月）。
切羅基語（Tsalagi）是易洛魁語（Iroquoian language）的一種，現存約15,000－22,000使用者，主要集中在奧克拉荷馬州與大煙山切羅基族保留區和北卡羅萊納州。據估計，切羅基語是美國第二大被廣泛應用的原住民語言。這種語言有特殊的起源、發音規律、書寫體系和語法系統。但由於社會和部落內部的壓力使得切羅基語的影響範圍逐漸縮小，自2001年起，切羅基人發展許多語言復振的計畫來保存民族語言和文化。
切羅基人 民族分布、人口與語言
切羅基語有一套獨特的書寫系統，其音節字母表（Syllabary）是切羅基混血兒塞闊雅（Sequoyah）創造的。塞闊雅是一名身體殘疾的銀匠，在創造切羅基文字體系之前不會讀寫任何語言，因為在殖民者貿易往來的過程中，受到白人書寫文化的影響而立志創造一套切羅基語的文字書面體系。從1809年到1810年，歷時12年的努力而創造出切羅基音節字母表；1825年，該文字書寫系統被定為切羅基族的正式書寫系統，其重大貢獻在於使切羅基族人的識字率達到約100%，1828年創刊的第一份印地安報紙《切羅基鳳凰報》就是用基於該書寫體系的切羅基語出版；此外，切羅基人還利用該體系翻譯了大量的宗教文獻。
此音節字母表中共有85個代表音節的字母，裡面沒有英語中B、F、J、P、R、V、X和TH所發的音。同時，切羅基語言還包括了一個英語中沒有的元音，其發音類似於“nut”中“u”鼻音化之後的音。
切羅基語是一種多式綜合語言，以至於很容易就可以表達一些新的、描述性的現代詞彙，如：律師di-ti-yo-hi-hi，表示有目的性的重複辯論的人。另外，切羅基語中也有外來詞彙，如：ka-wi就是藉用英語的咖啡coffee一詞。
切羅基人 民族分布、人口與語言
85個符號列表如下:
1.輔音
2.元音
雙唇音：m
前舌音：i、e 
齒齦音：t、ts、s、n、l
中舌音：e、a 
顎音：j
後舌音：u、o 
軟顎音：k、?
3.雙元音：ai 
喉音：?、h
切羅基語有很發達的聲調系統，聲調的變化對意義的表達有極為重要的作用。但是，聲調體係正在趨於逐漸的簡化。
作為一種多式綜合語，和其他多數土著語言一樣，單個的詞是由多個詞素相連組成的。切羅基語的動詞多由一個代詞性的前綴＋動詞詞根＋體後綴＋情態後綴組成，如ge：ga（意為我正在走）中，g-是代詞前綴，表第一人稱單數；e：是動詞詞根，表“走”；-g是體後綴，表現在時主幹；-a是情態後綴，表現在時態。
切羅基人也使用量詞，但沒有漢語量詞系統發達。以動詞「給他..」為例 :
和大多數語系中主語＋謂語＋賓語結構不同；切羅基語中句子是賓語＋主語＋謂語＋動詞的結構。如：Yo-na tsi-go-ti-ha意思是：一頭熊，我看見了。
切羅基的Digohweli Cherokee Unicode字體被設計為一種易於閱讀的通用字體，可用於書籍、雜誌和網站上文本。同樣有效於顯示器類型，外觀直觀、線條簡潔使此字體成為代表切羅基語言的不錯選擇。DO音節字符的形式是現代的"V"字形。
切羅基人 地理環境
切羅基人的傳統領域寬廣，在強迫遷徙之前，其分部領域北至西維吉尼亞州、東至北卡羅萊納州、西至整個田納西州與肯塔基州、南至堪薩斯州、喬治亞州、南卡羅萊納州等地 ，但現今族人實際生活地點已經西移至奧克拉荷馬州，即切羅基國的所在地，另外北卡羅萊納州尚有部分拒絕遷徙的遺民。由於歷史因素，許多在這些州的地名都以切羅基為名，如田納西州的切羅基湖。此節以切羅基人目前生活的地點為主。
切羅基國是美國的環保典範。自1992年以來，此地一直擔任跨部落環境議會（Inter-Tribal Environmental Council，ITEC）的首席部落。 ITEC的目標是保護美國原住民的健康、自然資源與環境，為此ITEC提供多種環境保護相關的技術訓練、服務與支助。目前參加ITEC的部落多達四十個以上，來自奧克拉荷馬州、新墨西哥州、德州等地的均有。截至2014年，自然資源部下屬的切羅基種子計畫提供「兩種玉米、兩種豆（包含血淚之路的豆子）、兩種瓜與藥用菸草」給切羅基保留地的成員。
切羅基人 地理環境
密西西比河的支流之一尼歐肖河流經整個切羅基國領域。尼歐肖河與阿肯色河在南部的馬斯科吉匯流，往下游再一里便流入弗迪格里斯河，此三河的聚合處稱為「三叉子」。尼歐肖河的下游與春河（Spring River）匯聚，此後的河水名為格蘭德河，末流在歐札克山腳匯聚成切羅基之大湖，面積169.07平方公里，湖岸線長470公里。
整體來說，切羅基國地形大致呈現凹陷狀，兩側是台地、中間是盆地，最大城市塔勒闊位在山腳下。西部大部分是北美大平原，為人口集中區，許多切羅基城鎮都匯聚在此，如馬斯科吉、威尼塔（Vinita）等。以東是歐札克山區（Ozark Plateau）的春田台地（Springfield Plateau）與波士頓山（Boston Mountain），遍布橡樹－山胡桃林，森林資源極為豐富。此外，許多國家公園與保護區也坐落於此，南部有塞闊雅國家野生動物保護區、中部有塞闊雅州立公園、西北部有威爾．羅傑斯州立公園。
切羅基人 地理環境
切羅基國處在亞熱帶氣候區，介於北緯35°～37°，由西向東逐漸從半乾旱氣候過度到溫熱氣候，國界狹小而氣候變異少。全境被大草原覆蓋住，正臨西部的混合草原與東部長草原的交接帶，地處內陸，冬夏氣溫差異大，冬季低溫可至-2.7℃，夏季溫度可高達31℃，是典型的大陸型氣溫。降水集中在入春的五月前後，有時會伴隨強烈雷雨，入秋後又會開始降水，下到十月至十二月底。總體降水量由東向西遞減，奧克拉荷馬州東部一年雨量約在1,020毫米以上，最高可達1,420毫米。一年有兩次乾季，冬季是最乾，五月後的夏季是年度第二次乾季。
切羅基人 歷史沿革
切羅基族以及被人類學家認為是切羅基族的祖先們，大約在冰河期的末期開始居住於美國北卡羅萊納州的山區，科學家推測可能是在西元前10000年左右，早期的切羅基族人靠著狩獵、捕魚以及種植作物等方式維生，在當時相當崎嶇的山區裡生活。
在大約一千年前，切羅基族人逐漸發展出一套十分具有特色的生活方式，在他們部落裡的重要決定由族人共同討論而得，並且也努力在大大小小的事情上能用民主的方式和其他族人達成共識。切羅基族也是一個母系社會的部落，他們的土地由部落中的女性一代一代傳承下去，因此在土地的取得上女性享有很大的權力。同時切羅基族人們也很看重對於一切事物的平衡，例如在儀式的進行以及服飾的搭配上都有很嚴謹的要求。
切羅基人 歷史沿革
切羅基族人居住的房子一般是長方形的木屋，並且他們會在附近由族人共同管理的公共農場工作，公共農場裡通常都會種植玉米、豆類還有南瓜，他們稱這三種農作物為「三姊妹」，因為這些食物是切羅基部落的主食。另外他們還會種植一些馬鈴薯和桃子，當作其他的食物來源。而在每個切羅基城鎮裡頭都會有一間房屋（類似於現今的市政廳），用來提供部落討論重要事項以及一些宗教儀式的進行，參加者也必須具備某些身分才能參與在會議或儀式當中。
切羅基人 歷史沿革
在1540年5月下旬，一個歐洲探險隊首次和切諾基人有所接觸，當時由埃爾南多·德·索托領導的西班牙探險隊經過了切諾基人居住的地區，位在現今的田納西州附近。埃爾南多·德·索托的遠征隊後來曾經到過了被認定為切羅基部落的喬治亞州和田納西州的村莊，也記錄他們當時的社會制度、生活方式以及酋長的權力，少數的其他的部落則被記錄為住在北卡羅萊納州、南卡羅萊納州和喬治亞州的奇洛河附近，許多部落後來被確認是切羅基族曾經居住的地方。在西班牙的探險隊來到切羅基部落前，其實切羅基族已發展出相當成熟且豐富的文化和生活方式。而在西班牙人的進入後，也首次將外來勢力的影響帶入切羅基部落中，在切羅基歷史上這個事件是一個重要的分水嶺，帶給日後的切羅基部落相當劇烈的衝擊。像是西班牙人和他們的動物帶來許多疾病，使切羅基和其他東部部落受到了很嚴重的破壞。
切羅基人 歷史沿革
在西班牙人抵達切羅基部落後，便發現這是一個資源豐富的地方，於是便開始掠奪當地的許多資源，像是當地有豐富的礦產資源、在歐洲沒有的糧食作物等等，同時也將許多當地族人當成奴隸運到歐洲，徹底改變了切羅基人的生活方式。但是影響最嚴重的是西班牙人從歐洲帶來的致命傳染病，包含了天花、麻疹和梅毒這些美洲人沒有見過的疾病，因此族人在完全沒有抗體的情況下，使得傳染病傳播的速度非常迅速，也對切羅基族人們帶來了可怕的致命影響。有些學者估計高達百分之九十五的美洲原住民，在哥倫布登陸美洲大陸後，因為歐洲人帶來的疾病而死亡。而在西班牙人和英國人的相繼來到之後，切羅基族的人口也因為疾病而大幅銳減，原有的生活方式和文化習俗同樣也遭受很嚴重的破壞。
切羅基人 歷史沿革
1567年，第二支西班牙探險隊在帕多的帶領下抵達了切羅基部落。西班牙軍隊在當時東南部的內陸修建了六座軍營。他們造訪了切羅基的城鎮尼瓦希、厄斯泰多、土俠魯、可納梭加和奇吐瓦，但最終卻未能在這些地區獲得治理的權力，於是最後就退居到附近的海岸，這支探險隊的規模不若第一支大，後來在英國軍隊抵達之後，轉而和英國合作，這段期間使切羅基部落的傳統文化遭受嚴重破壞，甚至許多城鎮在現今已經不復存在。
在17世紀前期，切羅基族人開始和早期歐洲的外來移民貿易。到了1650年左右，切羅基人透過和歐洲人的貿易，開始種植桃子和西瓜等作物。之後在17世紀末，切羅基人會定期和歐洲白人接觸並且貿易，雙方也會簽下一些協議，包含貿易的細節還有奴隸的交換都是時常簽署的協議內容。
切羅基人 歷史沿革
時間到了18世紀早期，切羅基人在和歐洲白人長期貿易後，雙方維持了一段相對和平的關係，包括貨物的貿易、文化的交換或甚至是互相通婚等等都是很平和且很常發生的。但是此時，早期讓切羅基人口大幅銳減的致命病毒天花又再次於部落中大流行，而且原本和切羅基人貿易的歐洲白人還趁機派出軍隊佔領許多切羅基的城鎮，最後切羅基人在歐洲軍隊的脅迫下只好簽署了協議，這讓切羅基族損失了大約四分之三的土地。於是切羅基族就在自己的土地上，和歐洲白人維持了一段相當不安的關係，而且持續了好幾個世紀。
切羅基人 歷史沿革
1775年美國獨立戰爭爆發，當時的切羅基人也組成自己的軍隊參戰，由於過去和英國人的密切接觸，切羅基軍隊選擇加入英國軍隊的陣線。但是在1783年英國戰敗後，切羅基人在北卡羅萊納州的大部分土地都被新成立的美國政府強行徵收。當時的切羅基部落本來決定要回歸到以前傳統的社會型態，但卻被美國政府強制改造成一個「文明」的部落，美國政府在當地部落建立了許多學校、教會，以及成立地方政府，且當地銀匠塞闊雅發明了切羅基語的書寫系統，讓切羅基語的書寫和傳播變得容易許多，使得切羅基部落的發展逐漸朝另一個方向前進。這樣的改變讓切羅基族人成立了自己的雙語報紙《切羅基鳳凰報》，也另外成立許多印刷廠，大幅改變了舊有的生活型態。
美國獨立後，1829年由安德魯·傑克森當選第七任的美國總統，安德魯·傑克森總統主張應該將美洲原住民遷移到南方的奧克拉荷馬州。於是在1838年和1839年，原先在居住在喬治亞州、北卡羅萊納州和田納西州的切羅基人，遭到美國政府強迫遷移到政府劃定的印地安人區域，主要集中在奧克拉荷馬州。這段從美國中部被強迫搬遷到南方的過程被稱為「血淚之路」，用以表達當時遷移的艱辛以及美國政府不顧印地安人權利的一段歷史。在這段血淚之路的過程中，有一半的切羅基人死亡，主要有不願意搬遷而和軍隊發生衝突、在搬移的過程中染上疾病而死，還有第一年在奧克拉荷馬州生活時因水土不服而不幸身亡的人。
在遷移的行動中，有一群不願搬到南方的切羅基人，為了躲避政府軍隊的追查而逃到山裡，人數大約有300人。在一段時間過後，這些在山上生活的切羅基人希望繼續在山中居住，於是在和美國政府的協調後，終於在1868年被美國政府承認為一支印地安人的群體。當初遷徙到奧克拉荷馬州的切羅基人則成為切羅基國。但是直到1984年這兩個地方的切羅基部落才首次正式的和對方見面。
在20世紀初，仍然有大約1500名切羅基人居住在北卡羅萊納州的西部，伐木和務農仍然是他們生活的一部分，然而，在越來越多觀光客進來之後，切羅基人的生活重心已逐漸轉移到觀光業上，尤其在1934年大煙山國家公園開放之後，切羅基部落的觀光越來越知名，也漸漸改變了當地部落的環境和生態。許多觀光客對切羅基部落會有刻板印象，像是認為印地安人都會有圓錐形帳篷和精緻的頭飾，但是這些文化並不屬於切羅基部落，因此切羅基族人必須為了觀光客而改變其原有的文化特色，這也間接使切羅基人的傳統遭到破壞。
因為觀光客的到來改變了許多部落的傳統，切羅基族人們決定成立三個組織以保存自身的文化，並將其傳統推廣至外界。首先是在1948年在一間木屋成立切羅基印地安博物館，後來成為美國最先進的博物館之一，館內經常引入高科技的技術以及多媒體的展覽，讓觀賞者能用現代科技探索過去的歷史。第二個是闊拉藝術和工藝品互助會，該組織於1946年成立，主要工作是鑑定切羅基工藝品的品質和真偽，並且提供市場讓團體成員的作品能夠和外界進行交易。最後一個是切羅基歷史協會，該協會最有名的就是在山腰上建造的一座劇院，並且表演相當知名的戶外戲劇－－「到這些山上」，這部戲劇在1950年首次演出，另外切羅基歷史協會也在當地建設一個村落，模擬18世紀時切羅基人居住的部落。
現代切諾基部落開始積極爭取他們應有的權利，像是他們努力爭取土地所有權、也希望能夠在自治區或地方政府的選舉中有更多的投票權，還有積極提升母語的地位、並改善他們的生活水準。切諾基部落的經濟發展於1997年有很大的躍進，因為當時部落在切諾基市中心開設了一家賭場。賭場為部落帶來了許多新的就業機會和大量的觀光客，並帶來了可觀的收入，這為部落裡的大學教育和醫療保健提供了相當充裕的資金。因此在現今的切羅基部落中，其實生活水準和經濟發展已和周邊地區不相上下。但是如何在現代經濟發展和傳統文化維護中取得平衡，仍是現在的切羅基部落所面對的一大課題。
切羅基人 社會、家庭與婚姻
切羅基人根據生活中不同的需求而有不同的社會組織存在，傳統上切羅基人依照血緣關係及傳說分為七個氏族，分別如下：
這些氏族的稱號來源被相信是與所屬成員擅長的職業有一定的關連性，如來自Anikawi的成員就被描述為擅長獵鹿，來自Aniwodi的成員則是擅長操作與愛情相關的魔法。
經濟上，有稱為Gadugi的經濟互助組織存在，其成員乃自由組成。運作的慣例是成員們每周輪流花四天的時間在彼此的農地幫忙或者全體到需要包工的雇主田地幫忙。另外在有些地區，Gadugi也承擔著舉行葬禮的功能。在一場葬禮中Gadugi會推選出一名頭人，並由他負責指揮眾人葬禮的相關事宜，並調度人手幫忙喪家維持生計，如耕作及放牧等等。
在其他的活動及儀式中切羅基人也會成立相關的組織，如球團與舞團。
在與歐洲人接觸前，據說切羅基人有種紅/白二元性的政治組織，在戰爭時切羅基人由紅組織領導，在和平時期則為白組織。但這種政治制度在與歐洲人接觸前便早已銷聲匿跡。
切羅基人 社會、家庭與婚姻
而切羅基人在與歐洲人接觸之後無可避免的也受到歐洲人的影響。如切羅基人自1827年以後便在其自治區的範圍內實施切羅基憲法。而近現代的切羅基憲法在1975年被印地安事務委員會同意後，並在隔年得到多數族人的支持。並在2003及2006年有兩次的修改，是現在自治區政府背後運作的重要法條來源。
切羅基人的親屬分類體系是二分合併型親屬稱謂，切羅基人將母親與母親的姊妹統稱為Gidzi、父親與父親的兄弟則統稱為Gidada、母親的兄弟則稱為Gidudji而父親的姊妹則稱為Giloki。
男人在家庭中扮演著經濟提供者的角色像是打獵、砍柴及捕魚，若有村子間的交流男人也要作為一家的代表與他人應對。至於女性方面，由於傳統上的切羅基人是母系社會，女子在家中是主導的地位但家中許多的大小事務，如照顧小孩、烹飪及種地等家務事仍由母親一手包辦。財產及小孩都是屬於母親那方的氏族所有，因為小孩是藉由與母親間的血緣關係而得到確定。在家庭中母親的兄弟即孩子的舅舅對孩子扮演著權威者的角色。
切羅基人 社會、家庭與婚姻
在現代的切羅基人社會中母系社會因為歐式教育的影響而已經日益式微，多數家庭已轉變為父系社會的型態。
在傳統的切羅基人的婚姻中，切羅基人實施外婚制，來自同一個氏族的男女由於被視為出自同一個祖先，因此被禁止彼此通婚。在其文化中男子17歲及女子15歲時便可以結婚，但是也不時有早婚的案例出現。若男子礙於缺乏魅力吸引女性，他們也會求助於掌管愛情的巫師請他們施加魔法加強自身的魅力。
在婚姻中，一對新婚夫妻多半會選擇住進妻家並與妻子的父母、姊妹、未婚的兄弟同住，但是在社會中也是有從夫制及新居制等形式。切羅基人的婚姻較為鬆散，尤其是對女方而言。假若一對夫妻選擇離婚，男方會離開女家，回到原生家庭，但是小孩是女方家族所擁有，男方通常不可再婚。
切羅基人 產業與生活
切羅基人雖然為美國少數民族之一，但是於美國奧克拉荷馬州、阿拉巴馬州等八州成立的切羅基縣卻為他們提供了一個優良的生活居住地，並且切羅基人也有成立專門的網站「切羅基國」(Cherokee Nation)來協助族人的生活、就業以及安養等，以下將分成三個部份來進行說明，分別為產業服務、文化生活以及人民福利。
切羅基人在協助本族人民的職業生涯上提供了非常大的幫助，並且切羅基人自16歲起，便有一系列的職業訓練課程可供挑選，而切羅基國也為此與美國政府交涉提供了一系列各部門之間的合作以及援助。
切羅基國在為本族人民訓練就業能力之餘，也展開了一系列的就業輔導，包含評估與認證、證照的考取還有中小型企業的援助...等等；切羅基國內部有三項計畫為族人確保職業：火舞者（Fire Dancer）、重返社會計畫（更生人計畫Reintegration Program）以及說話的葉子（Talking Leaves Job Corps）。
切羅基人 產業與生活
火舞者為森林消防隊伍組織，為切羅基部落就業權利辦公室(The Tribal Employment Rights Office; TERO)與美國森林管理局合作延伸出的職業，首先必須要滿18歲並且具備CDIB（聯邦政府認可的部落）身分，向TERO遞出申請通過後還必須通過各種健康體能測試；其中有項負重測試要求參加者背負45磅(約為20公斤)重的背心於45分鐘內完成三英里(約為5公里)的徒步行走。
當申請以及體能健康等測試都結束以後，通過者將會前往參加美國森林管理局所舉辦、為期一周的培訓計畫；在這段期間他們會學習到滅火方法、生存技巧還有分析天氣條件...等多項森林消防能力。當培訓結束後，他們將會處於隨時都能前往森林火災處滅火的狀況。
火舞者可以獲得約13美金的時薪。
重返社會計劃為在過去三個月內被釋放監禁的切羅基民族公民提供服務，並協助他們提供就業和職業服務，而此計畫的參與者不得受拘押、起訴或是尚待定之罪狀。
計劃提供的服務按個案進行，可能包括就業，培訓，教育，住房和服裝方面的援助。
切羅基國家管理的職業技術培訓計劃，由與美國勞工部簽約的工作團隊協助16至24歲的青少年免費參加。
切羅基人 產業與生活
本計畫自1978年產生雛型，最初是為了協助經濟困境的年輕美國人進行職業培訓，四十多年來已經協助超過260萬人，透過一系列的自願性接受教育以及就業培訓計畫學習創新的職業技術、學術與社交技能的培育，且在培育期間工作團隊提供了實際工作環境的練習機會，當從計畫培育畢業時，將可擁有職業所需的技能與證書。
訓練內容包含以下六點：
切羅基人非常重視本族的文化，有著切羅基藝術研究所會提供藝術學院以及社區團體藝術課程，課程內容包含各種切羅基傳統工藝品的製作活動，此外切羅基藝術研究所還有CAMP切羅基(CAMP Cherokee)的夏令營活動，除了藝術類以及傳統工藝類的課程，還設有STEM（科學，技術，工程和數學）相關學程，為切羅基民族學生提供豐富的學術體驗，並且也會根據在活動中學生感興趣的領域排名加深的進入核心課程。
切羅基人 產業與生活
除了切羅基藝術研究所以外，於美國奧克拉荷馬州內，設有著切羅基藝術中心，切羅基藝術中心直接位於切羅基法院廣場正對面的切羅基最高法院博物館的後面。切羅基藝術中心以南一個街區是切羅基監獄博物館，幾個街區旁是歷史女子神學院，現在被稱為東北州立大學。切諾基藝術中心的建築最初是在大蕭條時期建成的一個工程進度管理項目，隨著美國復甦和再投資法案從聯邦政府和部落基金中獲得資金以使其適合作為藝術中心使用，切羅基藝術中心是藝術家互相指導和聯絡以成為藝術家、創業者的聚集地。創意空間可以成為展出各種藝術媒介，如金屬鍛造，陶器，織布，繪畫等等。此外，畫廊可供切羅基藝術家有另一個場地展示和出售他們的作品。切羅基藝術中心是通過藝術和藝術表達延續切羅基文化的絕佳途徑，並與切羅基民族的參觀者分享。
除此之外，切羅基人還有成立沉浸學院，實施「Tsa la gi tsu na de lo qua s di」計畫，本計畫始於2001年，是一項語言保存計畫，依照切羅基民族語言與文化保護法案第10-91號簽署，旨在促進切羅基語言、歷史與文化的保護與振興。
1978年國會通過「聯邦印第安兒童福利法案」”規定了提供收養方案和受到法院辯護永久性服務權力。該法案的通過，國會保證印第安兒童有權與其部落保持聯繫。該單位有助於確保那些不能由親生父母照顧的切羅基兒童可以通過收養或監護與美國原住民家庭建立新的永久關係。而且切羅基內部也有設立一個切羅基國家天使樹，切羅基國家天使樹的設立是為了向生活在切羅基民族邊界的低收入美洲原住民兒童提供聖誕禮物。每年秋季都會接受申請，並派遣天使前往各國家辦事處發送禮物。
切羅基人 信仰與習俗
為了尋找信仰的秩序並且維持之，從前的切羅基設計了一個信仰體系，這個體系看似複雜，但其實很簡單。如今的切諾基信仰仍然保留原有系統的許多元素。儘管其中一些元素已經有所變遷，這種信念體系仍然是許多人日常生活中不可分割的一部分。
某些特定數字在切諾基的儀式中扮演重要角色。數字「四」和「七」反復出現在切羅基的神話、故事和儀式中。數字四在神話中代表最常見的無形力量，也代表著四個基本方位。分別是東、西、南、北，而某些顏色也與這些方位有所關聯。數字七則是代表切諾基的七個部落，而也與方位有關。除了前面提到的四個主要方位之外，還有其餘的三個，為上、下、中，其中的「中」是代表人們所存在並生活的世界。
承接上一個部分，數字七的神聖境域是難以到達的，而切羅基人認為在所有物種中，只有兩種動物能夠達到那樣的境界，分別是貓頭鷹和美洲豹。
這兩種動物一直以來被切羅基人認為是擁有特殊意義的生物，他們的共通性是兩者都是夜行性動物，因此切羅基神話創作的七夜裡，這兩種動物是得以清醒著的。
切羅基人 信仰與習俗
另外，貓頭鷹在行走時，像是一個駝背而行的老人，且貓頭鷹的雙眼不同於其他鳥類長在兩側，而是在正面，此點與人類相似；而美洲豹的叫聲像是女人的尖叫聲，這是他們與人類的相似之處、與其他動物的相異之處。
松樹、西洋杉、雲杉、東青和月桂樹同樣也能到達這樣的境界，並且在切羅基人的儀式中佔有十分重要的地位。西洋杉則是當中最為神聖的，具有區別性的紅色和白色讓他在所有物種之間與眾不同。西洋杉的木材被認為十分神聖，在古時候會被拿來製成偉人的棺木。
這幾種植物共同之處是他們都是常青植物，這與夜行的貓頭鷹和美洲豹的「保持清醒」有異曲同工之處。
切羅基在被強制搬遷前有六個主要的節慶及宗教儀式。這些慶典或儀式將在首都舉辦，由七位首席顧問和來自七個切羅基部落的人參加。
新月指的是春天的第一個新月，於在三月舉行。七位首席顧問會計算新月的時間，並茄由一位信使向大眾宣布節日的確切時間。有被指定的獵人將參加這個宴席，要為這個節日準備一張白鹿皮，男子共十四名，七名負責籌備節日、七名準備食物。