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阿美族 服飾
儘管 'arosaysay 已經成為台東阿美族傳統服飾的象徵物件，其歷史並不久遠。日治時代的相片指出台東阿美族本就有披肩，但是今日最具象徵性的「有劍帶的 'arosaysay」實際上是在約 1970 年代由台東的阿美族人所設計，其設計者直至今日仍然在世。現在，在台東與台北都會圈的阿美族聚落已經展開許多課程教導年輕世代與孩童手工製作 'arosaysay 。
一些馬蘭群聚落，例如東河鄉都蘭部落（Etolan）與台東市巴沙哇力部落（Pasawali）的披肩，並沒有劍帶的存在。
阿美族的配袋（'alofo / dofot / tafolod）文化為原住民各族中獨有；受到阿美族文化影響的加禮宛人與台東縣南迴公路上的東排灣群亦有類似案例。在與外來族群互動的過程中，配袋經常被翻譯為「檳榔袋」或「情人袋」，實際上是基於配袋與「情人之夜」（milidofot / pakakayat / pakakiting）儀式的相關性，族人為滿足外族凝視與想像而產生的翻譯。
配袋除了作為平日上山活動時的隨身包，在今日祭儀內的「情人之夜」內也是關鍵物件：在家中女性長輩的指導下，受到欽點的男性會被年輕女性放置檳榔，或是配袋直接由女方背走，象徵選夫任務完成。
阿美族的配袋呈現出明顯的地域差異，大致分成兩種造型、三種設計。
無論是船形袋或方形袋，原則上都以「右肩左斜」的方式斜背。若是「左肩右斜」，多半是家中有親人亡故，正在行奠禮或守喪期間才會逆背。
近年來隨著族人與外地文化的互動增加，時常能看到不熟悉此習俗的部落觀光客，或在國際活動中體驗原住民服飾的外國人「背錯邊」。
阿美族 工藝
阿美族的傳統工藝以陶藝與編織為主，其中編織又以植物纖維為主，例如黃藤、苧麻、香蕉絲、桂竹、刺竹、月桃等。在工業文明進入部落後，大部分工藝文化已逐漸消失，但也有部分部落的耆老仍然保留兒時記憶，嘗試復振相關的技巧或生活方式，並指導新世代的年輕族人重現相關工藝品。
陶器是阿美族的重要工藝品，通常由女性負責製作。阿美語的陶土稱為 atomo，陶器則稱為 koreng 或 atomo。這些陶器不僅是舊生活型態中的容器，也在祭祀上扮演重要角色。
阿美族婦女約在每年的梅雨季前後進行製陶工作。製陶工序繁瑣，且須先勘查陶土採樣的地點，取樣後再採土挖掘適合製陶的黏土。製陶過程如下：
今日於花蓮縣豐濱鄉貓公部落（Fakong）、光復鄉太巴塱部落、台東縣東河鄉隆昌部落（Kanifangar）尚保有傳統阿美陶的製作技藝。
阿美族 工藝
黃藤（oway）、桂竹（tekes）與箭竹（folo'）是阿美族日常生活中的重要素材，其莖心（或竹筍）可烹調、莖幹可作為建材，莖皮則經常被削成長薄片，作為編織材料。傳統經常可見到由這些長條狀植物的薄皮所編織的器物，例如魚筌、竹簍、籃子，甚至是方便提取陶壺或竹筒的手把，都可由植物建材編織而成。今日仍有許多部落保存此技藝，並開設藤編工作坊。
樹皮布文化是南島語族相當重要的文化特質。日本學者鹿野忠雄是首位調查臺灣樹皮布文化的先鋒，他指出阿美族語彙中的 tapas、tapal、tarip，皆與樹皮布文化密切相關。現今阿美語樹皮布也稱為 tapa 或 tapal 。樹皮布是阿美族相當重要的生活技藝，是舉行祈雨祭時祭師和獵人上山打獵時所穿著的服裝。傳統樹皮布以雀榕、構樹皮為製作材料，敲打製作出的樹皮衣不僅耐洗、防水，而且十分涼爽，是早期阿美族人進行捕獵活動及捕魚活動時的穿著。然而，會這項技藝的人卻愈來愈少。台東縣東河鄉都蘭部落耆老 Panay（沈太木）投入尋回失落的樹皮衣傳統，逐一查訪部落有關樹皮衣的技藝，多年不斷地摸索，已成功地製作出樹皮衣，是當前此項傳統工藝的指導者。
阿美族 工藝
樹皮布製造過程可分為：選樹、取皮、發酵、敲打、洗布、染布、紋飾等步驟。
選樹：選取好的樹，根據長老的經驗解說，取皮要看季節，通常春夏季剝取較容易，因為春夏季樹木表皮水分較充裕，秋冬天寒冷樹皮就像人類所穿的衣服一樣，裹得緊緊的，不容易取下來而且冬天樹皮纖維乾燥粗糙打製效果不好。此外所選擇的樹幹大小也有一定的大小，通常選用的樹材直徑粗約 40 到 50 公分，樹齡四到五年的構樹最適合，樹幹直徑太小的不足衣身寬幅，太粗太大的樹太老水分不足打製時間容易裂開。取皮的長度依據所要製成衣服的長度而定，取樹皮長度應為衣長的兩倍，樹皮衣構成的方式為方衣形制，肩膀部分不作剪接，因此必須取足夠前衣身與後衣身長度的尺寸。
阿美族 工藝
取皮：取皮選用者通常是樹頭以上至枝椏分叉的樹幹部分，因為此段無枝椏、平整、光滑。先選取的樹幹表皮上，以刀子繞樹砍裂一圈，然後量取所需長度尺寸，上端亦同樣砍裂一圈，再於兩個樹皮裂圈之間劃破一道直線，以小刀從割裂的直線中插入樹皮層與木質層中間，用刀頭漸次挑撥，使樹皮與木質層分開，剝皮的工作必須輕巧而俐落，須注意不可損傷樹的內皮層，由樹的上端漸次向下端撕剝下樹皮，如果樹很高可以用梯子輔助；但是因為輸送養分的樹皮剝去後，樹自然會死亡，過去阿美族人乾脆將樹砍回家，島放在家屋庭院慢慢剝樹皮。近年來森林保護觀念興盛，不可任意砍樹，現在剝下來的皮都會留一部技術後來在特殊的祭典中可見其作用，在特殊的祭典中可見其作用，日常生活已無需求。
發酵：發酵的主要作用是為使樹皮脂纖維柔軟，一般構樹不必經發酵過程，因為其纖維厚重且強韌，可以直接打製成布，但必須在樹皮柔軟濕潤時進行打製，否則就需加酸柔軟以利打製工作。若內皮原料是其他的樹皮則將施的樹皮用樹葉包好保持濕度，使其發酵，沒有煮過的樹皮需2-3日，無花果樹皮需要10-20天，也可以機上弱酸或草酸安去除果膠和加入碳酸鈉柔軟；構樹皮不須發酵，其阿美族人製作樹皮衣的過程中，是需求而定，需要打製得細薄者，會放置水中浸泡一些時間，使纖維柔軟。
洗布：打製手續完成，將其摺成一方塊，上面綁壓一塊大石頭，然後把綁上大石頭的布，放入河中浸泡約半小時，然後自水中取出來，時間不可過久否則樹皮纖維會散開，綁壓石頭浸水的目的是要去除樹皮中的樹汁，所以水中取出後先用腳踏住布的一端，另一端捲繞成一捲，用手掌輕輕的搓揉或用腳慢慢的踩，再將樹皮浸到水中洗去殘留的樹漿，如此反覆三次，樹皮即可輕輕的絞乾水分，平鋪於草地上，灌木叢上或掛在竹竿上曬乾。
阿美族 音樂
阿美族的音樂分成「世俗音樂」與「祭儀音樂」，然而由於傳統生活形態中，超自然與自然世界的分野相當模糊，且族人多半依照特定的場合與時節進行相對應的活動，故兩類音樂的界線也不明確。今日，祭儀音樂多半只在特定儀式舉行時，針對特定的場合吟唱，平日擅自吟唱可能會引來祖靈，並因為場合不宜而導致不佳的後果。世俗音樂則相對沒有禁忌，有一些甚至出版到大眾媒體場域，例如已故馬蘭部落耆老 Difang Tuwana（郭英男）的專輯《生命之環》（包含知名的〈老人飲酒歌〉）、太巴塱部落耆老 Osay Hongay（簡燕春）的專輯《Ira…a micekor: 靜靜地等待著》，都是傳統部落歌謠重製為當代音樂唱片的案例。
阿美族 音樂
阿美族的傳統歌曲多半沒有歌詞，一些說法表示「這是擔心唱錯歌詞會導致 kawas（泛指超自然存在）的問題」。然而，隨著外來文明進入阿美族社群，大約自台灣日治時期開始，地方上出現了《Nengneng Pasiwali》（常翻譯為「日出東方」）的有詞歌謠，反應當代族人因應時代衝擊的價值觀。戰後，諸如盧靜子（Ceko'）、吳耀福（Kacaw）等阿美族歌手也開始以族語譜寫原創歌曲，其中以 1960 年代的《馬蘭姑娘》最具代表性。阿美族的流行音樂開始由無歌詞的傳統古調，轉為日本演歌與福佬流行樂風格，但搭配阿美語歌詞演唱的曲目。同時也有族人以族語創作音樂，例如檳榔兄弟。
隨著台灣本土意識的上揚，原住民社群的主流意識開始追溯主流現代文明以外，屬於原生族群的傳統文化資產。1997年，由原住民藝術團體：原舞者對太巴塱地區進行田野調查採集的祭儀歌謠專輯《牽 INA 的手》問世了。2010年代，舒米恩（Suming Rupi）、以莉·高露（'ilid Kawlo）、阿洛（Ado Kaliting Pacidal）、阿努（Ano Kaliting Sadipongan）等人開始創作以花東地區為主題，或直接以族語歌詞演唱的現代流行歌曲。2020年代則有舞思愛（Usay Kawlo）、音樂團體珂拉琪等人創作族語歌曲。
華語音樂圈也不乏阿美族人的參與，知名人物包括張震嶽（Ayal Komod）、范逸臣、A-Lin等。
阿美族 祭儀
阿美族的傳統祭儀，舉行日期、儀式流程在各部落都不同，大致上有豐年祭（ilisin / malikoda / kiloma'an / malalikit）、播種祭（mitiway）、捕魚祭（komolis）、海祭（mikesi'/ milaedis / komolis / misacepo'/ miwarak）、祭祖靈（talato'as）、驅除瘟疫祭（misalifong / mifahfah）、祈晴祭（pakacidal）和祈雨祭（paka'orad）等等。
各式祭典內容皆有嚴格男女分際、性別禁忌、精神意涵等。因時代變遷，宗教信仰改變或主持祭典儀式的巫師（sikawasay / sisakawihay / ma^angangay）凋零，傳統祭儀在部分部落已更易或失傳。
「豐年祭」是阿美族重要的祭祀儀式，其重要性相當於漢人的農曆年，是族人與祖先、神靈團聚的時間，具有經濟、教育、訓綀、宗教以及政治軍事上的功能。在日治時期與基督教傳播盛行期間，因其功能性，許多部落的豐年祭活動幾度被禁止，並因此造成豐年祭傳承的斷代。
阿美族 祭儀
「豐年祭」儀式在各地的稱呼並不一致，南勢群主要稱為 malalikit、秀姑巒與海岸群多稱 ilisin、馬蘭與恆春群則稱 kiloma'an 居多。Malalikit 意涵包含「共同體驗時間的流動」，kiloma'an 意思接近「與家族相關之場合」，而 ilisin 指「在禁忌期間」之意。故「豐年祭」在各地的稱呼幾乎都不帶有「豐收」之意涵，僅是殖民政權自行詮釋的外來名稱。一些人認為「年祭」是較為中性的稱呼，因為此類祭儀確實是阿美族一年中最核心的活動，並有除舊佈新之意味。
豐年祭通常在每年七至九月間進行，主要為耕地收獲後的時節舉辦，早期則是在小米收獲過後舉行；天數則依各部落而異，一般是由各部落耆老（mato'asay）來決定，傳統上短則三天，多則半個月。依氣候條件造成的收獲時間不同，台東市區等南方阿美族多半在七月上旬與中旬舉行，七月下旬則為長濱、豐濱區域的阿美族部落，八月後則為花蓮阿美族舉行的時期。
阿美族 祭儀
各部落的祭祀過程與內容並不完全相同，按照習慣與祖訓而有差異，如年齡階層（selal / kapot）的訓練與進階、祭祀流程等。傳統上，主要會包括迎靈、宴靈與送靈三大階段。豐年祭之前會進行捕獵、採集或購買食物，並在祭儀期間由族人們共聚分食。
隨著時代變化，許多部落在豐年祭尾聲，會進行各階層的各自表演，表現階層向心力與歡樂氣氛。雖然傳統上女生不加入年齡階層，一些部落也開始出現了女性成員專屬的組織，在豐年祭期間協助工作，並向部落耆老提供歌舞表演。
華語無適當對應的翻譯，前者經常被轉寫為「巴格浪」或「八個浪」。傳統上，pakelang 僅限指稱喪禮結束後的宴會，藉此答謝親友的協助，並象徵儀式結束。這個詞語在近代的意義遭到「擴充」，凡是舉行任何大型活動（如新屋落成、婚宴、慶祝會），甚至在豐年祭結束後，各式「會後會」一律稱為 pakelang。但也有部分族人反對這類「氾濫的稱呼」。
阿美族 祭儀
Pakelang 與 Mali'alac 的關鍵在於「漁撈與煮食魚類」，這是因為阿美族傳統信仰中的神祇對於海鮮的氣味十分厭惡，故在舉行各類儀式期間都會避免接觸魚類或海鮮，以免招致禁忌。Pakelang 象徵「離開超自然場域，回歸凡俗」，因此以捕捉和食用魚類的行為來象徵超自然場域與物理世界的交疊已經結束。
常翻譯為「點酒祭告」，是日常活動前進行的儀式。凡是進入陌生的場域、上山活動、舉辦特殊活動前，族人會在竹杯中酌取米酒，唸出禱詞後將竹杯中的米酒點取灑於地上，表示與地方上的超自然存在表達敬意，祈求一日活動平安順利。
阿美族的傳統祭儀不勝枚舉，此處無法逐一列記。以下是相對常見且在各地普遍舉行的傳統儀式。
海祭
又稱捕魚祭，主要在沿海阿美族部落舉行，不同的名稱包括 mikesi'、milaedis、komolis、misacepo'、miwarak 等。祭品以 'alifongfong（一種類似粽子的米糰食物）為主，另一個祭品是芒草結，即把割下的芒草插在土裡，末端留下留嫩的一葉，其餘打個結，用以象徵強韌的生命力。由於海神卡費（Kafit）忌諱綠色的葉菜，因此在此時的祭典中不可食用葉類野菜。
阿美族 祭儀
小米收穫祭
古代採收小米時，通常用山棕葉來綑綁。小米（粟）是台灣原住民的重要食糧，因此衍生出許多禁忌與習俗。傳統認為小米的 kawas 十分敏感，因此在收穫期間必須謹慎行事，對於發言、放屁、玩鬧等動作也有禁忌。小米收穫祭期間多半食用山棕心與豆類（早期以樹豆為主）。在稻米取代小米成為阿美族的主要糧食作物(小米)之後，小米收獲祭已名存實亡。
播種祭
煮龍葵湯來祭祀神明，以祈求將來能豐收，到了天一亮便出門播種。
狩獵祭
一年的最後一個祭典，藉由捕獵的活動，讓家族、親戚、平日換工的伙伴們一起享用捕肉的獵物，獵物以鳥類為主，通常與樹豆、鵲豆一同煮食。
建屋祭
年初的第一個祭典，主要意義是祭拜馬拉道（Malataw），同時也是男性年齡階級晉級的一個祭典（現代多併入豐年祭期間擇時舉辦），女子皆不得靠近。食用的菜餚是豆類、烤雞、藤心、地瓜與芋頭，葉菜類則禁止食用。
阿美族 信仰
在傳統信仰上為泛靈信仰，各部落也有巫師／祭司系統。祖先或祖靈亦屬神靈，但不是指有專門神通或管理特定事務之神。基督宗教傳入後，許多族人改信基督教，傳統信仰雖仍存在但並不普遍。也有相當比例族人信仰漢人民間信仰，包括馬蘭部落及恆春族人，亦有自行建廟祭祀者，例如楊傳廣。
隨著基督宗教與漢人傳統信仰流入花東縱谷地區，大部分阿美族部落的巫師體系已經亡佚，少數部落仍有青年族人傳承，例如吉安鄉的里漏部落、光復鄉的馬太鞍部落與太巴塱部落。
Sikawasay／Cikawasay／Sisakawihay／Ma^angangay
上述詞語都指巫覡，也就是阿美族的超自然職務者，經常翻譯成「巫師」或「巫醫」。這些人士在傳統社會中扮演執行儀式與驅邪治病的角色，並會將疾病分為「屬身體的疾病 no tireng a adada」與「屬靈魂的疾病 no 'adingo/kawas a adada」。巫覡按照資歷也有階級之分；在吉安鄉的巫師系統中，資深的男性巫師稱為 'a'isidan，女性巫師則稱為 korsot 。當前較為知名的巫師與靈觀教育者包括里漏部落巫師暨東華大學教授 Panay Mulu（巴奈·母路）。
阿美族 信仰
根據多處族人說法，sikawasay 的屬性似乎具有遺傳性；當家族中有人曾擔任 sikawasay，其後代帶有相關特質的比例也會上升。然而，成為 sikawasay 仍需要受過漫長的訓練，並非具備體質就能擔任。在二十世紀期間，許多帶有體質但部落內巫醫系統式微的族人會加入傳統漢人信仰，兼職或專職乩身之職位。
Sapalengaw
字根可能來自 lengaw（「樣貌」之意），意指「令事物符合其應有樣貌者」。相對於 sikawasay 族群，sapalengaw 較傾向為男性年齡階層系統中，主司祭祀等超自然事務的領導人物。在太巴塱部落，sapalengaw 與司長行政職的 kakitaan 為分開的職位，但在 ilisin（豐年祭）中共同擔任迎接祖靈的角色。
Haidan
巫師的守護神。巫師呼喚守護神時會說Haidan，巫師以外的人不說Haidan，而說kawas。
阿美族 信仰
阿美族由於各部落獨立為政，彼此視為不同國家，所信仰的神祇也並不相通，故沒有大一統的神話體系。然而，有特定神祇名稱或超自然觀仍由全體阿美族人共享。
kawas
阿美族語對所有超自然存在的統稱，包含自然環境中的神靈、對人類有害的精怪，以及生前是人類的祖靈等。異民族的神或妖怪等也稱為 kawas 。有些語境會將 kawas 翻譯成「鬼」。傳統上並不特別敬拜祖靈以外的 kawas，但會在施行法術或外出活動時，請示或借用野外 kawas 的能力。
現代用法中，寫作大寫的 Kawas 時，指基督宗教的神。
Dongi／Faydongi
音似「汝逆」。屬女性之神靈，多半司掌生命、孕育、守護女性等工作。由於在阿美族傳統信仰中，女性屬「陽性」，部分靈觀將 Cidal（太陽女神）視為 dongi 群靈之首。
Malataw
阿美族 信仰
音似「馬拉道」。屬男性之神靈，多半司掌狩獵、戰爭、守護男性與外出工作等概念。Malataw 是現代最有名的阿美族神祇，並被許多族人認為是天界的主宰。在日治時代的史料中，一些部落認為 malataw 與 dongi 一樣是群靈，負責守護男性，並且與 Folad（月亮）有關。今日一些部落將 Malataw 視為太陽神。中華民國空軍一些 F-16 戰鬥機有著「象徵馬拉道的太陽神塗裝」。
'adingo
在阿美語為「影子」之意，但同時是一種位於每個人身上的神靈。當人類死亡，'adingo 也隨之消失。
saloafang
位於人類肩膀的守護神靈。吉拉米代部落（Cilamitay）的獵人團體認為，saloafang 較外在神靈弱小的人容易遭到外在神靈的欺凌而導致超自然的疾病。巫師的 saloafang 會比一般人更加有力量，並作為與超自然世界互動的重要夥伴。
阿美族 傳說與神話
阿美族的口傳文學十分豐富，此處無法逐一列記。口傳文學是早期長輩教導後輩的重要工具，阿美語稱 pakimad 或 pakongko，也可反映部落價值觀與世界觀。本段將阿美族較知名的傳說故事分成起源傳說、口傳歷史與民間神話三類。需注意的是，阿美族各部落傳統的神靈系統並不完全相通，神話故事的細節也時常因為時代或地域的變化而有差異。
又稱發祥傳說，講述阿美族群或特定部落的由來，反映出當地的世界觀與地緣關係。
各地阿美族的起源傳說並不一致，除了角色名稱不同，相隔較遠的地區更有著完全不同的敘事主軸。這類起源傳說大致可分為三種敘事結構：
高山洪水型
阿美族 傳說與神話
傳說主幹為一對姊弟／兄妹因故遭遇神靈所導致的大洪水，遂搭乘船型的木臼（阿美語稱 dodang）順著洪水漂流至一座高山，在洪水退去後下山抵達初始部落所在地，而後開枝散葉。此類傳說主要流傳於花蓮縣瑞穗鄉以北的部落系統，但落腳的山峰位置不盡一致。吉安鄉 Tadaloma' 系統設定為 Tatiforacan，光復鄉馬太鞍部落設定為位於中央山脈東麓的 Cacora'an 山，太巴塱部落、奇美部落等地則設定為海岸山脈的 Cilangasan 山，今日多半認定為豐濱與瑞穗鄉交界的八里灣山。
海外島嶼型
此類傳說經常提到稱為 Sanasay 或 Sanayasay 的海外島嶼，有時候會提到更遠的 Fotod 島。傳說主軸多半是祖先來自東方或南方海外島嶼，透過竹筏或「行走於海上的樹根／黃金橋」抵達接近台灣的 Sanasay 島，最終抵達台灣的特定地點，而後開枝散葉，故又稱為「跳島傳說」。這類傳說在海岸線與台東地區較為盛行，並且有語言證據的支持，例如「Fasay」、「Sanasay」、「Takilis」等關鍵詞彙並不只在阿美族傳說中出現，包括噶嗎蘭族、哆囉美遠族、凱達格蘭族群的起源傳說亦曾提及。
阿美族 傳說與神話
由於綠島與台灣的相近性，歷代族人普遍認為 Sanasay 即是指綠島。在出現 Fotod 島這個元素的傳說中，則會將這個「位於 Sanasay 之前的島」視為蘭嶼。自 Sanasay 抵達台灣的地點，則多半設定為台東縣卑南鄉臨海的小丘：Kasasikoran / Kasasikafan，亦即今日的猴子山。此外，卑南族也曾流傳類似傳說主軸。
南方起源型
此類傳說盛行於台東縣與花蓮縣富里鄉、玉里鎮的部落群，認為祖先來自台東市以南的傳說地點 Arapanapanayan / Panapanayan，並且與卑南族的祖先分道揚鑣。由於卑南族傳統的共同發源地亦稱為 Panapanayan，這類傳說可能受到了卑南族的影響。有些時候，南方起源型會與海外島嶼型混合，產生「Fotod—Sanasay—Panapanayan」的移動路徑。
混合型變體
阿美族 傳說與神話
一個較特殊的混合變體是太巴塱部落的起源傳說，是少數混合高山洪水型與南方起源型的敘事結構。該部落的傳說指出祖先最初居住於南方 Arapanapanayan，並育有六個手足。當么女迪雅瑪贊（Tiyamacan） 被海神 Felalakas 擄婚並召喚洪水後，其父母與三位長兄分別成為海岸動植物與西方民族（排灣、平埔族群、太魯閣）的祖先，四哥與長姐則在波折後產下太巴塱人與奇美部落的祖先，第三代則產出卑南族、Pacidal 氏族、撒奇萊雅族的祖先，顯示該部落嘗試定位自身與周邊族群的互動關係。
另一個混合變體則來自成功鎮都威部落（Tomiyac）。這個版本的角色名稱與噶嗎蘭族的古代起源傳說有相近之處。此變體雖以跳島傳說為主軸，但當主要角色群遷徙至秀姑巒溪一帶時，遭遇了「因為地震升起 Cilangasan，在山頂被天神所造後下山的人類」，兩者共同成為阿美族的祖先。這樣的敘事結構也可能是因位處起源神話的交界地帶而試圖合理化各家說法的嘗試。
阿美族的口傳歷史時常以人物傳記的方式呈現，並且與神話混雜。在描述口傳歷史時，敘事者經常會詳細交代故事主角的家族譜系，甚至是與現今存活者的關係。
阿美族 傳說與神話
Mayaw 與 Unak Kakalawan 兄弟
為太巴塱 ilisin（豐年祭）的起源神話。概略為一對古代兄弟 Mayaw 與 Unak（亦可寫作 Onak）意外取下其父輩首級的故事。由於殺人而犯下禁忌（lisin），相關的祭祀活動便成為太巴塱的 ilisin 起源。
太巴塱—卑南戰爭
為太巴塱口傳歷史之一環。古代一名青年 Angah 'alimolo 的妹妹 Sawah 被卑南族獵團擄婚，Angah 便嘗試進攻卑南族部落，並與台東的 Raranges 氏族結盟。雖然 Angah 成功救出 Sawah，但卑南族也因此攻打 Raranges 故居，導致其滅亡。Angah 與 Sawah 後逃至玉里地區，被奇美部落收留。告知其原委後，奇美部落使出計謀誘騙卑南族，令卑南族在追逐過程中落入陷阱而全滅。事後，太巴塱與奇美部落結盟為姐妹國，邦誼持續至今。
恆春阿美遷徙史
來自1931年台北帝國大學《南方土俗》雜誌〈恆春 Pangcah 的移動路徑〉，敘述人為池上鄉大坡部落族人 So'ir 與 Diyafa。該故事又被稱為《Akonis》，意義不詳。
阿美族 傳說與神話
相傳恆春阿美最初居住於花蓮市以北的 Cikilangay，當地一名青年 Rapih 在夜間遭遇打瞌睡的太魯閣族，稟報部落耆老後並未被採納，被訕笑為懦弱。Rapih 與同伴趁夜逃跑，後來得知母部落已被太魯閣人消滅。Rapih 等人在路上撿到七個梳子狀的發光物，只要靠近火源就會導致熄滅，且無法再生火。這七個物品被命名為「sodak」 。一行人後續搬遷到 Takidis（即立霧溪口），後又因耕地狹小往南遷徙到 Posong（今台東市），受到卑南族奴役。
日久，這一群阿美族人聽聞南方有好的耕地，經過 Adongec 後抵達 Sekam（指台南，應是位於西部平原的地點），度過一段和平時日。然而後來海外的異族入侵，持火槍驅逐族人，遂又南下搬到 Pi'aongan、Folalac、Talodit 等恆春半島地點。約150年前，恆春半島的阿美族人北返台東縱谷，並陸續在卑南鄉利吉部落（Dikidiki）、猴子山（Kakawasan）、鹿野鄉和平部落（Palayapay）等地定居，敘述者的家族則抵達池上大坡池居住。
阿美族 傳說與神話
據說七個「sodak」在恆春阿美族人數百年的遷徙中已經亡佚，持有或使用「sodak」的家族時常遭遇火災與不幸。儘管劇情豐富，今日可搜尋的史料包括 Lifok（黃貴潮）採集的〈恆春阿美族傳〉〈恆春阿美族 Sodak 傳〉與〈恆春 Pangcah 的移動路徑〉。
菸草起源
傳說從前有感情相當好的兄妹兩人，幾乎如夫婦般地生活著，父母得知這件事後非常憤怒而破口大罵。兩人不知該如何回應父母，幾天下來不吃不喝而逐漸消瘦，最後在家門前豎立兩枝利箭，再雙雙從屋頂跳下被箭刺死。後過了五、六個月，在兄死去之處長出帶葉筋的煙草；在妹死去之處長出沒帶葉筋的圓葉菸草。:29
Falaysan 女人島傳說
阿美族 傳說與神話
此類傳說在南勢阿美與海岸線廣為流傳，但角色名稱時常有變化。故事主軸多半為一名年輕人在海上遇到風暴，被浪潮拍打至稱為 Falaysan 的女人島。此地只居住女人，若有男嬰出生便被宰殺吃掉。主人翁被島上族人摸到陰莖後，被認為是豬尾巴而遭到圈養，後來成功逃出並遇見海洋動物（多半是鯨魚 'eso 或海豚 fafoy no riyar，也有玳瑁 xixaw 的版本），這隻海洋動物將主人翁載回故居，事後為了感念海獸，朝東方祭拜並獻上供品，成為一些部落「海祭」的起源。
該故事經常出現的名稱包括 Maciwciw 與 Sayning，前者可能是主人翁或鯨魚的名字，後者則是鯨魚的名字。
心宿二與兄弟相殘
在台東地區流傳，包括都蘭部落。故事主軸多半講述一對兄弟，弟弟非常英俊能幹，受到部落女子們的喜愛，哥哥卻其貌不揚或技藝差強人意，不得異性芳心。出於嫉妒，哥哥提議與弟弟從山上下坡賽跑，並在弟弟開始競走時，從山上推下大石頭輾斃弟弟。死後的弟弟遂升天成為紅色的星星，亦即天蠍座的心宿二。
陰道有牙的女人
阿美族 傳說與神話
在花蓮地區流傳，包括馬太鞍部落前領袖 Unak Tafong（何有柯）的口傳文學。相傳一名美女稱為 Alofay，前後因丈夫死亡而改婚兩次，後來被母親發現陰道有牙，鋒利可咬斷蘆葦，故被關進竹簍中投河。Alofay 後來遇見一名卑南族男子（古代卑南族獵場可達玉里地區），對方對 Alofay 一見鍾情，但被 Alofay 知會自己陰部有牙。男子努力磨平陰阜的牙齒，最終與之成婚，並育有二子。這兩個孩子在一次外出時意外遇見 Alofay 的母親，也就是自己的外婆。兩人證明自己是 Alofay 的子嗣之後，拉著興奮的外婆返家，外婆卻在渡河過程中失足溺斃。
Idek 的故事
Idek 或 Adek 是經常出現在阿美族傳說故事中的男性角色名稱，並可能在不同故事中扮演迥異的角色。馬太鞍前領袖 Unak Tafong 的口傳故事中，Idek 是古代一位巫師的名字，其曾經能運用法術提早黑夜到來、用腿毛變出大量化身，假扮成部落男子侵侮他們的妻子。也有版本表示上述的罪行是 Arikakay 所為。
在阿美語中，彩虹稱為「tilo ni Idek（Idek 的弓）」或「talakal ni Idek（Idek 的陷阱）」。
巨人傳說
阿美族在不同的地區有著不同的巨人傳說，較為知名者包括花蓮市的 Arikakay 與台東海岸線的 Saraw 。
Arikakay 是位於花蓮市美崙山地區的傳說生物，在南勢阿美群與撒奇萊雅族的口傳文學中特別常見。這些生物是絕對的反派角色，多半具有高大的形象，並且能使用傷害人類的高等法術。一些版本會提及藍眼、金髮、白皮膚等特徵，可能與臺灣荷蘭統治時期的荷蘭人有關。有些傳說表示 Arikakay 會吞吃嬰兒內臟，也有強暴部落婦女的行徑。這些婦女生下的後代也帶有 Arikakay 的特徵。
Saraw 則流行於台東海岸線一帶。傳說 Saraw 是高過房屋的生物，會挑選夜間仍在戶外遊蕩的兒童，並將他們拎到屋頂或樹頂等一般孩童應該爬不上去的地點。然而，這類傳說指出其實沒有人真正看過 Saraw 本體，但「如果孩子會跑到那麼高的地方去，肯定是有什麼存在把他們拎上去了吧」。
Kangic
音似「嘎逆此」，是阿美族各地皆流傳一種稱為 kangic 的大型爬行類動物，其形狀類似巨大的蛇，並且能吞食大型哺乳類動物，是居住於山林、河潭或海中的 kawas。然而，台灣尚未有大型蛇目或爬行動物的考古紀錄。
隨著日本傳說故事與教會文化的傳入，kangic 一詞也被用來指稱諸如八岐大蛇或聖經中的龍等神話中的爬行類。Kangic 的概念在今日已經式微。
阿美族 政治參與
在臺灣戰後時期，阿美族人與大多數的台灣本島居民一樣，受到了中國國民黨政權的黨國教育。相對於清帝國與日本殖民政府的高壓管制，國民政府與阿美族人的互動較少發生武力衝突，阿美族人以「相對和平」的姿態被納入中華民國政權的系統內。在二次世界大戰、韓戰與冷戰時代，許多阿美族青年被指使前往南洋群島、中國大陸、金門或馬祖等地執行軍事任務，也導致諸如李光輝等族人長期客居海外的情況。
阿美族 政治參與
在台灣民主化運動之前，阿美族人的政治版圖與西部漢族群無異，若非支持國民黨政權，就是選擇以無黨籍身分參政。然而直到2000年後，族人在台灣民主化運動與原住民主體意識上升的情況下，出現了更多的政治聲音，並不再以國民黨佔絕對優勢，這一現象在都會與年輕族群尤其明顯。
由於阿美族的人口在原住民族群中佔多數，原住民族委員會與立法院的平地原住民席次經常出現阿美族人的身影，例如國民黨籍立法委員廖國棟（Sufin Siluko）、鄭天財（Sra Kacaw）、黃仁（Kin Cyang）等。民進黨籍的前總統府發言人谷辣斯·尤達卡（Kolas Yotaka）、原住民族委員會主任委員夷將·拔路兒（Icyang Parod）、新北市議員蘇錦雄（Paylang Caya）等。台灣民眾黨在2020年代興起後也爭取到一些年輕族人的支持。
有些族人則在政府系統外提倡族群與土地正義，例如「沒有人是局外人」運動發起人巴奈·庫穗（Panay Kusui）、紀錄片導演馬躍·比吼（Mayaw Piho）等。
阿美族 體育
約 88% 的阿美族人具有稱為米田堡血型（Miltenberger Subsystem）的特殊血清特質，比例在全球各民族中居冠。這類紅血球表面蛋白能在高碳酸氫根離子（即水溶二氧化碳）的環境下增加紅血球輸送碳酸氫根的能力，使得擁有米田堡血型的人擁有較高的二氧化碳耐受性，在呼吸生理上相對具優勢。然而，米田堡血型並不是阿美族人所獨有，僅是在其他民族中比例較低。米田堡血型也不是今日台灣體壇上有較多阿美族運動選手的主因。
台灣戰後時期，紅葉少棒隊催生的全民棒球風潮扶植了許多阿美族棒球選手，例如王光輝。今日的台灣職業棒球界仍有許多阿美族球員躋身，並以族名為人所知，例如拿莫·伊漾（Namoh Iyang）。
阿美族 體育
在國際運動賽事中，亦有許多族人代表中華民國政權爭取榮耀，最著名者包括中華民國代表隊的第一面奧林匹克金牌得主：馬蘭部落族人楊傳廣（Maysang Kalimud）。近代則有田徑選手楊俊瀚、張博雅、舉重選手郭婞淳、拳擊選手陳念琴等族人。
1996年，馬蘭部落族人郭英男（Difang Tuwana）與其妻郭秀珠（Ingay Tuwana）所演唱的《老人飲酒歌》在未經授權的情況下被德國 Enigma 樂團挪用作為亞特蘭大奧運的宣傳素材，並引發智慧財產權爭議。郭英男等人最終與之達成和解，並在1998年將部落歌謠發行為唱片《生命之環》。
布農族
布農族（布農語：，舊稱:208），清朝時期、日治時期稱為武崙族，台灣原住民族的一個族群，是臺灣原住民族群中遷移力最廣闊的民族，同時也為南島民族的一支，分布於台灣的中南部（日治時又稱「南蕃」），相對於分布於中北部的泰雅、賽德克、太魯閣等族群（日治時相對又稱「北蕃」）。據口傳歷史及現代研究顯示早期祖居地為Mai-asang或稱Asang-daingaz，大約在今南投地區，而後於某個時期布農族開始了向東、東南、南部的大遷移，造成如今大致的布農族傳統領域主要分布今花蓮縣萬榮鄉、卓溪鄉；臺東縣海端鄉、延平鄉；南投縣信義鄉；高雄市桃源區、那瑪夏區，是所有台灣原住民中接壤最多其他民族的族群，現今人口約有六萬餘人。
布農族 族群分類
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與粟野傳之丞合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「ヴオヌム」為布農族族名:78。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《Report on the Control of the Aborigines in Formosa》報告書中，使用「Bunun」作為布農族的官方族群名稱:79。
布農族 民族起源與大遷移
布農族居住於中央山脈兩側，是典型的高山族。日治時據鳥居龍藏調查，族群分布是以埔里盆地為分界，大致從西側的濁水溪到東側的秀姑巒溪畫一條線，此線以南為布農族所居，以北為泰雅族（現包括賽德克族、太魯閣族）。:339依據布農族口傳歷史，該族最早居住地可能是在現今彰化縣、雲林縣與南投縣交界處等地，後來才漸漸往高山遷移。目前可確認的最早的居住地是南投縣仁愛鄉與信義鄉。
布農族 民族起源與大遷移
十八世紀時，漢人沿高屏溪、曾文溪、八掌溪、濁水溪等水系深入內地進入鄒族的勢力範圍，當時東到中央山脈東側拉庫拉庫溪上游為鄒族控制，因天花瘟疫等疾病傳入，使族人大量死亡勢力衰退（吳鳳事件即在此時發生）。世居南投的布農族開始大量的遷移，與鄒族互相爭戰，爭奪鄒族留下的勢力真空，一是往東遷至花蓮縣卓溪鄉、萬榮鄉（秀姑巒溪流域拉庫拉庫溪、花蓮溪流域馬太鞍溪），再從花蓮移至台東縣海端鄉與延平鄉（卑南溪流域新武呂溪、鹿野溪）；另一支沿著中央山脈南移至高雄市那瑪夏區與桃源區（高屏溪流域楠梓仙溪、荖濃溪）。
約在十九世紀初，在郡大溪流域的郡社群又向西翻越玉山山脈北段主脊郡大山列，進入陳有蘭溪流域東側，與鄒族交易而控制了沙里仙溪與陳有蘭溪匯流的東埔一帶。
由於民族大遷移的結果，該族的分佈範圍也因此擴展遍佈於南投、高雄、花蓮、台東等境內。
布農族（Bunun siduh）最早真正的起源因為年代久遠而模糊、已不可考。目前僅可從神話傳說及相關口傳歷史去了解，但依靠現代文獻研究的佐證及整理，可以將布農族的起源以及相關之後的民族大遷移以致到今天布農族傳統領域分布的時間軸，分成下列時期。
布農族 民族起源與大遷移
1.起源（不可考）、分為海洋說及大陸來台說
（第一次大遷移）
2.祖居地時期（Mai-asang或稱Asang-daingaz）
（第二次大遷移）
3.大遷移後時期：傳統領域大致奠定
4.日治時期：抗日、集團移住政策
5.民國時期到近代
目前依照文獻研究及佐證，僅可推測最早在荷蘭文獻，就有出現過與布農語發音相關的聚落。大致分布在西部平原，今台南、彰化、雲林一帶，而且可以推測當時布農族算是扮演著「東西部交易轉介者」的角色，此處東西部指的是<西部平原-中央山脈-東部縱谷>。
而後進入了布農族人因為開始慢慢集體有了一段大遷移，也稱作第一次大遷移，最終的終點就是祖居地(Mai-asang、Asang-daingaz)值得一提的是布農族再進入Mai-asang之前，曾經停留在一個重要據點Lamungan。第一次大遷移是緩慢的、漸進式的，據文獻所言，這個大遷移可能最遠可以推到一千年前就緩慢開始，甚至第一次大遷移時期中族人可能都還沒有自己是身為「布農族」的自我自覺。造成第一次大遷移的原因，主要有兩大說法，其一是說由於西部平原其他族群的勢力增長，造成生存壓力的產生；另一說則是因為「平地」的疾病盛行，造成族人遷移。
布農族 六大社群與區域分布
布農族在第一次大遷移定居在Mai-asang(或稱Asang-daingaz)之後，又在一段時間之後形成了六大社群
分別是卓社群、卡社群、丹社群、巒社群、郡社群以及已與鄒族同化的蘭社群。
日治時的文獻，又再將卓社群內的東半部，分出干卓萬群 （），然而布農族人本身並沒有這種劃分。
在第二次大遷移之後，布農族社群的分布可以從Mai-asang為中心看出各大社群的分布，卓、卡群分布在南投地區（北邊），丹群分布在花蓮地區（東邊），巒群分布在南投、花蓮、台東（中、東、東南邊），郡群則是分布最廣在南投（南邊）、花蓮、台東、高雄（東、東南、南邊），蘭群此時已經逐漸與布農本族疏遠，大致分布在荖濃溪一帶。
在經過日治時期、進入民國時期之後，目前各群大致居住地分別如下：
布農族 六大社群與區域分布
蘭社群（Takupulan）：由於塔科布蘭社群居住於阿里山附近，他們自稱Takupulan（塔科布蘭/Takubuyanʉ達谷布亞努）人，與鄒族的Saviki社（山美村）、sinvi社（新美村）和cayamavana社（茶山村）為鄰，現時完全與鄒族同化，高雄那瑪夏還有遺族，但是已被當地的布農族郡社群所同化，成為高雄郡社群的Isbabanal氏族，語言已消盡，卡那卡那富族說蘭社群是他們的兄弟。
六→五大社群
近代，因為蘭社群的式微和與他族同化，故此，除了文獻研究及相關正式介紹仍然會補充六社群以外，
今日的布農人大部分都以五大社群(卓、卡、丹、巒、郡)作為共識。
以上居住地分布只是大概分布並非到特別精準
布農族在第二次大遷移之後，除了遷移過程有同化狀況（丹群巒群化）、（巒群郡群化）各群大致還保持涇渭分明的界線，但在日治時期布農族受到理蕃政策-集團移住的影響，導致在某些地區有社群混居的狀況：如花蓮卓溪鄉原太平溪一帶皆是巒群族人，但拉庫拉庫溪上游大分地區的郡群族人則被遷入與之共同混居，當時只有秀巒部落是屬於完全郡群的部落。
布農族 文化特色
在臺灣的原住民中，布農族是傳統祭儀最多的一族。由於對於小米收穫的重視，因而發展出一系列繁複而長時間的祭祀儀式。一些比較常被學者提到的儀式，包括「小米開墾祭」(Mapulaho)、「小米播種祭」(Iqbinakan)、「除草祭」(Inholawan)、「收穫祭」(Sodaan)、「入倉祭」(Andakaan)、「射耳祭」(Malahodaigian) 等。對於農事或狩獵行事的時間，布農人依著植物的枯榮與月亮的盈缺來決定。例如李花盛開時，適合播種小米；月缺時適合驅蟲、除草；滿月時適合收割舉行收穫祭。由月亮的圓滿來象徵人生的圓滿與小米的豐收，以月缺來表示怯除不好的事物，希望它快快消失。在除草祭儀結束後，布農人打起陀螺，祈望小米像陀螺快速旋轉 (快速成長)。並在空地上架起鞦韆，希望小米如鞦韆盪（長）得一樣高。因此，我們可以說，布農人是一個充滿想像力、生活態度充滿象徵意味的民族。
布農族 文化特色
布農人不但祭儀的繁複，在音樂上也發展出相當複雜的和音唱法，配合祭禮的進行。早時西方音樂學者認為音樂發展的程序是由單音、複音而至和聲，至1952年日本的音樂學者黑澤隆朝將布農族的「祈禱小米豐收歌」(Pasibutbut) 寄交聯合國的文教組織於年度大會上發表，與會學者聽了之後，驚訝於古老的部落會有如此繁複的和音，因而重新審視音樂起源說的論點。
布農族 文化特色
這首歌是以、單口腔喉音加上多聲部和音的唱法，由低漸漸上升，一直唱到最高音域的和諧音，以美妙的和聲娛悅天神，同時也依此判斷當年小米之收成。為了祈求小米能夠豐收，布農族社裡的男子圍成一圈（一般是六至十二人，偶數），一起合唱「祈禱小米豐收歌」。族人相信，歌聲越好天神越高興，今年的小米就會結實累累。因此，每一個人都以虔敬的心情唱著。根據國立臺北藝術大學音樂學院吳榮順的研究，歌聲一開始，其實只有四部合音（mabungbung、maidadu、mandaza以及mahosngas），但是透過加強胸腔共鳴並拉開後口腔的方式，強化基音聲部以上的泛音，耳朵敏銳的人可以聽到五度泛音，當獻唱群的聲音尚未到達自然泛音大三和弦的位置時，在聲譜儀分析中，就可以看到八部的效果。但是pasibutbut 僅流傳於布農族巒社群(Takbanuaz)和郡社群(Isbukun)，其他三個位較偏北的社群-丹社、卡社及卓社，不但沒有聽說過這首曲子也不會演唱這首稱為pasibutbut的樂曲。
各傳統民族複音唱法大多是複旋律的織體，罕見「泛音和聲合唱」，此堪稱為世界音樂之瑰寶。
布農族 文化特色
布農、鄒、邵等族都有流傳情節類似南島語族共有的大洪水神話。
太古時代巨蛇作亂堵塞濁水溪，引發洪水淹沒了大地，形成了一片茫茫大海，僅剩玉山（布農語：）、巒大山、郡大山、silubiia山（疑為雪山）、卓社大山（布農語：）、東郡大山（布農語：［巒社群］、［郡社群］）、新康山（布農語：）的山頂露在水面上（不同社群的故事版本中，除了玉山，其他露出水面的山頭略有差異），
布農族 文化特色
遭逢巨難倖存的族人和動物們避難到玉山和其他還露出水面的高山山頂上，可是所有的粟穀盡失，無以為炊，族人只好捕獵一同到山頂避難的動物生食充飢。由於沒有火，生活很不方便，只好到處尋火，有一天終於發現在玉山頂有火光。於是派出動物們去索火，首先由青蛙游水而去，青蛙含著火種被燒灼成癩蛤蟆（蟾蜍的郡社群布農語：，與祖父同音），游回時火種入水熄滅；派出鳥（有說法為伯勞鳥）卻藉口頭痛一直搔頭不敢前往，搔到頭都變白了；又派出烏鴉，可是卻忘了族人交代一去不返；再改派長尾鳥去，長尾鳥卻在飛行途中落水淹死（不同故事版本派出的動物和順序略有不同）。最後，族人派出 /  / （郡社群）鳥（可能為紅嘴黑鵯，另有些故事版本認為是台灣藍鵲），神鳥為族人犧牲自己，全身燒灼焦黑，鳥嘴和爪輪流抓取火燙的火種燒的通紅，成功取得火種（布農語：）而歸，但因燒傷嚴重隨即身亡。:183,268
後來，有一次螃蟹和大蛇爭鬥，螃蟹剪破了大蛇的肚子，大蛇痛得向西逃竄而去，其經過之處形成一道溪流，積水順溪而退，又露出原來的陸地來。人們大喜，紛紛下山求美地，而離散四方，各自組織部社，以至於今。
父系氏族社會，帶平權特徵。
以姓氏為主的氏族聚居在一起，通常都是四、五代同堂，少則十幾二十人，多則有六十餘人，甚至有達九十幾人；不同的氏族分布在不同的山頭，擁有各自的獵場與耕地，其禁忌習俗、祭典儀式也都有順序與細節上的差異，而且異性氏族不可抑相互餐與獲共同辦理祭祀活動。
一個氏族就如同一個小型的部落，族中的老祖父就是家長就是領袖，因為濃厚的血緣關係，權威來自家族裡的長輩，加上隨時必須面對外敵的入侵，所以布農族人特別的團結合作，一切以團體的利益為優先考量，家族的榮辱為依歸，家族的所有份子就是一個生命共同體，個人意識是不被允許存在的，這在沒有個人耕地，所有獵捕回來的獵物、收成的粟作都得全氏族一同共享，所有的禁忌必須謹慎小心地遵守，以免貽害到全族的情形來看，是最為明顯。
布農族 相關學術研究
在和布農族相關學術研究裡面，曾任中央研究院民族學研究所所長的人類學家黃應貴，可能是最具代表性的一位學者。長久以來，他一直以南投縣信義鄉的東埔社布農人當作其田野研究地點，已經在該地從事調查超過二十年以上的時間了，可以算是國際學界裡面最好的布農族專家之一。
布農族 參考書目
Ethnologue: Languages of the World. 2005. Bunun: A Language of Taiwan [online]. Dallas, Tex.: Ethnologue: Languages of the World, [cited 12 February 2005]. Available from World Wide Web:  （页面存档备份，存于）.
卑南族
卑南族（卑南語： ），音譯比努悠瑪漾、埔努悠瑪雅恩（卑南語：），台灣漢人昔稱八社番（臺灣話：），為台灣東部的原住民族群之一，族群分布在中央山脈以東，卑南溪以南的海岸地區，以及花東縱谷南方的高山地區，族群主要居住於台東縣台東市及卑南鄉，偏向屬於母系社會，人口約一萬五千餘人。
卑南族 神話傳說
從前，在Revuwa'an的海岸，湧現海浪的泡沫，之後產生如塵土般的物質，最後再變成石頭。石頭裂開後出現一人形，雙膝上長有眼睛，且前後各有兩張臉。人形的右小腿中懷著胎兒，後生下一男一女，男孩名為Sokasokau，女孩名為Tavatav。兩成婚後在Ruvoahan生下石頭，後至Kavorongan（大武山）再生下石頭，在Revuwa'an生下的石頭生出名為Rarihin的女孩，在Kavorongan生下的石頭生出名為Vasakaran的男孩。Vasakaran與Rarihin生下名為Arongatai的男孩與名為Vayayon的女孩，後Arongatai與Vayayon再生下Ruviruvi與TaTa兩姊妹，後一名叫Sihasihau的阿美族男子招贅予Ruviruvi，成為知本部落的祖先:52、53。
卑南族 神話傳說
創造女神奴努勞（Nunur）從大地中出生後，把一根竹子插在起源之地巴拿巴拿樣（Panapanayan，位於知本部落南方、今太麻里鄉三和村南迴公路旁的海岸地），而一對男女便分別從竹子的竹節中出生，分別叫做巴辜馬賴（Pagumalay/Pakomarai/Pakmalai）和芭谷穆莎（Pagumsir/Pskoshiselu/Pakoshiser/Pagumuser）。
現代研究認為，卑南族最早的祖先是從巴拿巴拿樣登陸、進入台東平原地區建立以母系社會為基礎的政治與軍事組織（部落），過著遊獵的生活，隨著人口越來越多，部落之間開始發生衝突，在這段過程中，位於北部平原區域的族人逐漸放棄了原本遊獵的生活方式，改以農耕或漁撈為主，並嚴格劃分勢力範圍，其中以巴沙拉阿特（Pasara'at）、巴拉哪都（Valangato/Palangato）、沙巴彥（Sapayan）組成了現今南王部落的前身：東東安．巴依灣部落（Tongtongan Paiwan），又隨著阿拉西斯氏族（Arasis）的加入而擴大，成為當地最大勢力（竹生系統）；南部靠近中央山脈的石生系統區域，各部落主要維持著打獵、火耕的生活，族人以部落為核心分散開來生活，其中以知本部落的前身：卡砦卡蘭部落（Kazekalan，位於現在知本部落後方山上）的勢力最大（石生系統）。
卑南族 分布
卑南族主要分布在台東平原的台東市以及卑南鄉的十個聚落，分別為：
（由北往南）
Dandanaw 龍過脈部落（卑南鄉明峰村）
Ulivelivek 初鹿部落（卑南鄉初鹿村）
Alripay 上賓朗部落（阿里擺，卑南鄉賓朗村）
Damalagaw 泰安部落（大巴六九，卑南鄉泰安村）
Likavung 利嘉部落（呂家，卑南鄉利嘉村）
Kasavakan 建和部落（射馬干，台東市建和里）
Katratripul 知本部落（卡大地布，台東市知本里）
（由東到西）
Papulu 寶桑部落（台東市寶桑里）
Puyuma 南王部落（普悠瑪，台東市南王里）
Pinaski 下賓朗部落（檳榔樹格，卑南鄉賓朗村）
卑南族 社會
卑南族的社會有兩個領導人物。一是男祭師（rahan）負責主持部落性的重要祭儀，一是領袖（ayawan），由村子裡領導能力強的人來擔任，負責部落裡重大事情的協調者，亦是人獵祭、爭戰的領導人物。
目前男祭師依然沿續傳統的職責，在部落裡受人敬重。領袖ayawan則因現代行政體系的介入在各村的職權消長也有所不同。以南王為例，里長雖有行政上的職權，但長老群依然非常受敬重。建和則頭目的領導地位居高不下。有些村落的年輕人有感於傳統文化的式微，近年來極力鼓吹延續傳統命脈的活動，呈現了年輕人拉著老人往前跑的現象。不管任何形式的演變，族中長老的生活體驗與傳統智慧依然是族人諮詢的對象與精神支柱。
然而這樣的習俗也隨著時代的改變而有所調適。以結婚為例，目前大都是從夫居住的父系社會的婚姻法則。孩子們的姓氏也以父親的姓氏為主，有些家庭則一半從父姓一半從母姓。
卑南族 社會
傳統卑南族人的本家除了生活起居的家屋（ruma'）以外，亦包含家族祭祀與巫師作法的祖靈屋（karuma'an），以及家族小米祭祀的小米靈屋（ka'aliliyan）。卑南族人會在家中安置鎮宅護符（lu'em），以祈求住屋的安寧。卑南族人為每間屋子命名，而後在此屋出生的人，便以此屋為名。
傳統上，卑南族的房屋是以竹子為主要建材：壁柱、牆壁、屋頂鋪面、小樑及床都以刺竹為主，其次是長枝竹。家屋的主柱使用堅硬的櫸木，主樑使用輕又筆直的楓香和檳榔，屋頂上方則以白茅覆蓋。
卑南族 文化
會所訓練
卑南族特有的斯巴達式學長制的會所訓練，卑南族男子成長的階段共有三個重要的過程：
少年期(ttakubakuban,takuvakuvan，cakuvakuvan):約在十二、三歲時，進入少年會所(ttakuban,takuvan)，參加集體生活；接受打屁股(melangtti)、跑步(pabekas)、摔角(mareburubu)、膽量(waringettan)、刺猴(pangayangayaw)等嚴格的體能訓練，為的是要少年們各個成為體格強健、服從、守紀律又勇敢有禮貌的普悠瑪（普悠玛源自卑南语，原指卑南族部落大首领所在地，亦有集合团结的意思；英文名译为“Puyuma”，同时这也是卑南乡以及台东市南王部落的称呼。）的男人。
卑南族 文化
精湛的刺繡手藝：
以十字繡法最普遍，人形舞蹈紋是卑南族特有的圖案。
戴花環的普遍性：
雖然不是只有卑南族才戴花環，但形制的一致性及花環所代表的男子成年意義是其他族群所沒有的。
巫術的盛行：
早期卑南族的巫術十分盛行，其他族群的人都懼怕三分。巫術又分為白巫與黑巫，白巫替人治病，黑巫施咒害人。目前卑南八社尚有多位祭師。光是南王就有二十幾位男、女巫師，負責部落性的祭儀。或為族人祈福趨邪。甚至有一位巫師開業服務，為人占卜、趨邪，解答人生疑惑，當然，服務的對象不僅止於卑南人，連漢人也前去卜問。
卑南族 祭典
由於時代的變遷與地理位置的差異，卑南八社的祭典呈現了不同的風貌。
年祭（從十二月二十四日起至元月二日止）：是卑南社對少年年祭、大獵祭的一系列活動的總稱，著名內容有：
青少年驅邪活動：部落的小孩赤裸上身，臉上塗抹炭灰，手拿芭蕉葉至各家戶驅除不淨，迎接新的一年來臨。
少年年祭（mangamangayaw）：舉辦時間在mangayaw之前。藉著刺猴培養少年的膽識及殺敵的氣概，由於動物保育猴子由草猴代替。猴祭意義演變成讓現代的青少年認識族群歷史與文化的一個媒介。
大獵祭（mangayaw）：原意為年度狩獵、巡視領域，可長達數月，目前縮短為數日，由長老主導在野地紮營打獵。大獵祭回來的當天，族人前立凱旋門，全部落婦女小孩盛裝列隊歡迎，並為長老們戴上花環，吟唱傳統古老的史詩（bayrayray）、聚餐等一連串的活動。
聯合年祭：（年祭後不定期舉行）由十個部落輪流舉辦表演及競賽，是觀摩卑南八社文化的最好時機。
排灣族
排灣族（排灣語： 或 ），臺灣原住民族之一，現今的分布區域主要橫跨中央山脈南段東、西兩側，海拔500至1300公尺的山地，北起武洛溪上游大母母山（Tjavuvu）一帶，向南延伸至恆春半島，另包括中央山脈東南麓與其狹長海岸地帶:12。人口約十萬餘人。
排灣族 族群分類
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與粟野傳之烝合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「スパヨワン」為排灣族族名:78。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《Report on the Control of the Aborigines in Formosa》報告書中，使用「Paiwan」作為排灣族的官方族群名稱:79。
依傳統領域分佈由北至南分布如下：
排灣族 歷史
目前考古學界認為排灣族的祖先和三和文化人有直接關聯。三和文化分布於花東縱谷中段、卑南平原到台東以南的海岸地帶、時間約為2300~1000年前（新石器時代後期至金屬器時代前中期），主要是由卑南文化向山區傳播、經由上里遺址後演變而成，考古學家在三和文化的考古遺址中發現了許多和排灣族物質文化相當接近的器物，包括青銅器、金屬器、琉璃珠等器物以及製作它們的模具和廢料，以及許多印有蛇紋裝飾的陶器，那些蛇紋和當今排灣族文化中的百步蛇紋也相當類似（排灣三寶）。而排灣族在逐漸發展出族群文化的同時，也開始往南方擴散，進一步遍布屏東至恆春的山區，除了不少南方部落的傳說都認為始祖是出身自北方之外，南排灣群也在語言上也習慣把中排灣群的地區稱為「起源地」。
排灣族 歷史
排灣族各部落王族的起源，依部落的形成背景時期而有不同的產生意義。若追溯排灣族最早期發源的幾個部落，這幾個部落自古時候在北大武山西側被孕育而發生，具有移動遷徙的口述紀錄，也僅限於其本身的傳統領域內。
這幾個部落如瑪家部落、筏灣部落、大社部落、高燕部落等，在它們的王族發生的傳說中，都有一個共同的一致性為說明源自太古創始時期蒙天神造物者指定為王族身份。而所謂最古時期形成的部落其王族家屋地位是歷代世襲，且不可被取代。即便歲月流逝中物換星移或歷史長河中載浮載沉發生王族身份起落或遭逢王位移植現象，代表部落的宮殿王族家屋是嚴禁被取代，除非部落王族共同自願放棄或退出部落另覓地域開創新王國。
傳說，太陽為了賜予群龍無首的排灣族人一個領袖，所以在瑪家部落(今屏東縣瑪家鄉瑪家村)的一個陶壺中產下一顆蛋，此蛋將孵化出頭目以治理排灣族。然而，想統治排灣族的百步蛇王知道此事後，為了阻止頭目順利孵出，便於陶壺旁等待，每逢太陽下蛋時，就把蛋吃掉。
排灣族 歷史
消息傳出去後，許多家族皆認為自己是命中注定的守護神，紛紛派出家中的勇士守蛋，並試圖趕走百步蛇，有些單打獨鬥，有些三五成群，但他們都失敗了。 走投無路的族人擔心太陽下太多次蛋後，就不再下蛋了，只好四處打聽有能力解危的人。終於，有人告訴他們穆利部落(muri)雅格達德頭目家族(gadjegadje)的嘉魯萊(karulai)是上天所生者(pualjak na cemas)，因此應該有能力負此重任。於是族人立即前往穆利部落，請嘉魯萊為排灣族守護太陽的蛋，讓他帶著其他兩家族的勇士和帶著蛇群的百步蛇王談判。然而，在看到成群的百步蛇後其他兩家族的勇士就落荒而逃至三地門，留下嘉魯萊孤身一人和蛇群談判。經過一番交涉，嘉魯萊終於說服百步蛇王離開部落，並帶著百步蛇沿著隘寮溪走。最後，帶著百步蛇王到達涼山瀑布。
到達涼山瀑布後，嘉魯萊使百步蛇王沉入瀑布下的一個湖，此後，百步蛇王就再也沒有出來了。太陽為了感謝嘉魯萊，告訴他：「你這一路上所經之處和休息的地方皆屬於你的。你就如同頭目一樣，擁有收稅的權利！」但也因如此， 涼山瀑布受到百步蛇王的詛咒，而成了瑪家領袖家族和雅格達德家族的禁地。
排灣族 歷史
後來陶壺中孵出一個男孩，經過嘉魯萊的撫養成人後，男孩自立了vavulengan（音譯:巴布仁安，位於今屏東縣瑪家鄉瑪家，現由徐春美掌家）家族，然後成為排灣族的第一代頭目，而嘉魯萊就成為排灣族的守護神，而其後代則建立了pakedjavai（音譯:巴格達外，位於今屏東縣瑪家鄉北葉，現由王育方掌家。）家族，是為嘉魯萊及雅格達德家族直系的繼承家族。 :19
上古時代望嘉部落（Vungalid）有一池塘。有一天，神由天上降下，生三枚蛋於池塘內，狗見到對其吠叫，池水同時逐漸減少。後貓來抓這三枚蛋，蛋被抓破後生出二男一女，這三人與別處的男女結婚，成為箕模族的祖先。數年後神再次降臨於Kadziaka，產下一顆青色的蛋，蛋破裂後生出一男子，成為望嘉部落的祖先。:19、20
從前，萬安部落（Amawang）有一女神，某日盪鞦韆盪得過於用力，繩索斷裂而掉入洞中。後洞穴中出現另外一女神，同居住在萬安部落。該名女神與瑪家部落（Makazayazaya）人Pulaluyaluyan遊玩，有一次Pulaluyaluyan口渴，女神外出提水，在路上攜回百步蛇與龜殼花的蛋各一枚。不久百步蛇蛋生出頭目（mamazangilan）的祖先，龜殼花蛋生出平民的祖先。兩者的後代生出的孩童只有一個鼻孔與半張嘴，故頭目與平民的家族禁止通婚。:20
上古時代位於Kinabakang有一大石，某日裂開後出現一男一女，兩人結婚後生下許多子女，但第一胎為蛇，第二胎眼盲，其次為單手單腳或無頭的孩童，最後才有身體健全的一對男女。兩人亦結婚繁衍子孫，當子孫越來越多後，因生活空間狹小而遷徙，一部分北上至知本部落成為卑南族的祖先，一部分南下成為排灣族的祖先。:21
昔日，大武山上一根竹子裂開，裡面生出許多蛇，蛇成長後化成人。
排灣族 工藝文化
排灣族的手紋稱vecik（紋手稱vencik）指的是排灣族婦女手背上的刺青，手紋原本只限於頭目家族，但現在則發現屏東排灣族的手紋資格並不限於貴族或平民女性階級，平民在一些場合上，也是能夠紋手的，比如平民女性嫁到頭目家裡，或是紋手工匠在幫貴族紋手之前，會找平民做練習，但雖說如此，每個部落規定不同，有些部落平民要紋手仍須徵求頭目的同意:195，女性紋手的原因可能是因為美觀、可以顯示貴族身分、是德性的象徵、傳承家族的紋樣，或是顯耀家族的優渥條件等:195-197，雖然動機多元，但主要還是用於顯示家族和階級的標誌。
紋手因考量到生理狀況常在冬天進行，冬季氣溫較低，傷口不易發炎，也可避免流血過多，另外大多在女性結婚前進行，因為傳統習俗裡紋身有許多和懷孕相關的禁忌，為了避免觸犯禁忌，女性多在10歲到18歲完成紋手，而紋手的地點大多在女性自己家中，並在家中採光良好的地方進行紋手。:198。
排灣族 工藝文化
紋手在排灣族裡是家族的大事也是神聖的儀式，因此工匠（又稱為施術者saigi na vuntsik）不論是貴族或平民，都具有很高的聲望，施術者採世襲制，所以並非人人能當，有時候巫師還會兼任施術者。他們所使用的傳統刺青技術是拍刺，工具是大多用柚子刺做成的拍針，利用木棍敲打拍針，將石灰或炭粉做成的染劑打進皮膚進行刺青。
手紋樣式多種，不僅有簡單、複雜，還有階級的區別，通常階級愈高者的手紋會愈精緻，手紋的圖案也具有意義，大致上可以歸納成人形紋，意思是對部落族人的領導權，太陽紋，代表頭目，齒形紋對土地、山川的管理權，另有波形紋、百步蛇紋、砧板文和杵形紋等，每一個紋樣依不同的手紋者地位、部落或是工匠的手藝會有些許的差異:203。
鼻笛會因不同區域構造也會有所不同，像是平和部落的鼻笛有三孔而三地門則有五孔。族人相信鼻笛所吹出是最誠實、純粹的情感，因為是從鼻子灌注的生命氣息，而嘴巴說出來的話語有可能是謊言。過往因為階級制度鼻笛只允許貴族吹奏，但隨著時間的變遷，現在平民與女人也都可以吹奏。