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排灣族 工藝文化
傳說排灣族有一對感情非常好的兄弟，但因為父母對弟弟的偏愛讓哥哥非常傷心，於是到山上吹笛子抒發情緒，之後兄弟也決定一起離家出走，走了一段路之後，兩人決定休息，於是變成兩座人頭山。哥哥所吹的是單管笛子，但族人為了紀念兩兄弟，而將單管改成了雙管，不讓哥哥因為寂寞而感到孤獨，所以雙管笛在排灣族的文化當中也代表了人與人之間互相依靠、信任的情感。
排灣族的雙管鼻笛長度約60公分，雙管直徑大約是3公分，使用的是一至四年的火廣竹:37，而製作時間必須在中秋節之後的無雨季節，陰乾之後裁切兩個長寬適中的竹管，在竹節最薄之處穿大約0.5公分的孔，笛身上孔與孔之間的距離為兩截指頭的長度，使用燒紅的鐵器斜插的方式鑽孔，兩個管子必須要不斷試音找到最適合的位置與音色，其中鑽有三孔的管稱為tsemiketsikem是說話的意思作為旋律，另一個無孔的管稱為zemangrau是配合的意思作為伴奏。:67
鼻笛重視個人特色，只會獨奏不會有伴奏，由於每個竹子的長度、寬度不同所以吹出來的音準、韻味也會不同，族人們相信吹出的氣越長越能表達一個人的心事。當貴族男性在追求異性時，就會使用鼻笛作為表達情意的媒介，或者在葬禮中，女人會唱著悲詠，而男性貴族就會利用鼻笛來訴說悲傷的情緒。:14:138
排灣族 社會
排灣族行同心圓階級制度，大致上分為酋長（頭目）、首階貴族、中高階貴族、中階貴族、末階貴族、勇士、平民等階級。貴族以上階級有裝飾上的特權，例如熊鷹羽毛、琉璃珠、特殊圖案（人頭紋、百步蛇紋等）。貴族以上階級間聯姻，藉婚姻提升家族地位。階級低的人與階級高的人結婚，可提升子女的階級，因而在婚生子女中有階級升降的現象。
酋長與貴族管理部落內的土地，是部落的管理者與統治者。平民百姓為其耕作，並將收穫繳予貴族，貴族再對其進行平均分配，部落內弱勢者由貴族照顧。貴族主持部落重大事務，如與其他部落的交流與談判，舉行各項重大事務前，必須先經由靈媒占卜以辨吉凶。
排灣族 社會
排灣族存在會所制度，會所建築稱為cakar、pucakaran或palakuwan，青年（maqacuvucuvun）會在此聚會討論部落事務。青年會是以男性為主的年齡階級組織，也包含婚後不居住在會所的男性。會所內有許多階級，各階級有不同的名稱與責任，彼此以兄弟（qaliyan）互稱。以臺東縣太麻里鄉Tjavualji部落的會所為例，年齡最小的階級稱為takuvankuvan，屬於學習的階段；稍長的階級稱為valisen，從事耗費體力的勞務；最年長階級稱做maqacuvuncuvun，是下達指令、教育後輩的階級。婚後的男性稱為maketanketan，仍有扶持、監督會所運作的責任。
排灣族行長嗣繼承制，認定無論性別、第一個出生的子女是長嗣 （vusam/kalaingan），長嗣是其家屋（umaq） 之當然繼承人。
故此在婚姻中無論性別、長嗣為大，配偶皆是入婚（kitarev）至長嗣家以繼承其家屋。非長嗣之間的通婚則被認定為新立家屋，並透過古禮為其家屋命名，而後亦遵循此制度立此家中新生長嗣爲其家屋之當然繼承人。
當雙方結為婚姻，當事人雙方家族成員將進行聚會，並細數過往兩家族間之恩怨衝突，不惜破口大罵、大打出手，透過其將之全盤托出。傳統上認為此習俗為一個婚前重新連結兩方家族之重要溝通渠道，但因現今社會形態變化之故，此習俗保留之程度不如往昔之盛行。
排灣族 祭典儀式
年祭（排灣語：Masalut、Masuvaqu）或稱收穫祭、小米收穫祭。此祭典之本意是為當年度農作豐收、狩獵足食來感謝神靈之眷顧，並以崇敬莊嚴之心境舉行主要祭儀，後接續各式活動以表歡慶。其字根 salut 及跨越之意，表示為一個年度的終止與進入新年度的分界。程序中祭儀部分主要是由祭司、靈媒主持，並將收穫的小米入倉，選播種用的小米，吃新米等。唯各地區年祭之程序，皆因該地風俗而所有不同。且隨時代變遷，祭典之主旨在傳統信仰價值之外，流變出聯誼、團康的性質，其中不乏傳統技能競賽、美食饗宴等現代活動形式之企劃設計。
每年的三到六月是東排灣族捕抓毛蟹的季節，在這之前族裡的頭目與巫師會為捕蟹人舉行一場「毛蟹祭」，先是以樹葉與小米酒灑向大地，並以母語唸誦告知祖先、神靈，即將展開捕蟹的活動，以期盼捕蟹順利、豐收。
排灣族 語言
傳統上，排灣族使用排灣語，現今排灣語認證考試則大致略分為四類：東排灣語、北排灣語、中排灣語、南排灣語。但隨著漢化程度不同，一部分部落例如里德部落等，能夠使用族語的老年層已近絕滅，中年層已轉用臺灣台語。（未列入核定部落的恆春鎮社頂部落也是相同情況）。而排灣族的青年層，則大多喪失母語能力，以華語進行溝通。
魯凱族
魯凱族（魯凱語：Drekay），為臺灣原住民族，分布於屏東縣霧臺鄉、三地門鄉青葉村與瑪家鄉三和村、高雄市茂林區、臺東縣金峰鄉嘉蘭村與卑南鄉東興村，人口約一萬三千餘人。
魯凱族 族群分類
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與栗野傳之丞合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「ツアリセン」為魯凱族族名:78。四十三年（1910年）鳥居龍藏發表〈Études anthropologiques: les aborigènes de Formose〉一文，將臺灣高山族分為九族，並稱魯凱族為「Tsarisène」:79。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《Report on the Control of the Aborigines in Formosa》報告書中，使用「Tsarisen」作為魯凱族的官方族群名稱:79。
魯凱族 族群分類
大正元年（1912年）森丑之助在《日本百科大辭典》中將Tsarisen、Piyuma與Paiwan三族合併為パイワン族，並將高山族重新分為六族:79、80。昭和十年（1935年）臺北帝國大學土俗人種學教室主任移川子之藏、馬淵東一與宮本延人合著《臺灣高砂族系統所屬之研究》，再度分高山族為九族，同時改Tsarisen的族名為「Rukai」（魯凱），並將其分為大南群、魯凱群與下三社群:81、82。十四年（1939年）鹿野忠雄將魯凱族併入排灣族，稱為魯凱亞族，並分為下三社群、西魯凱群與東魯凱群。:85、87
戰後，魯凱族被中華民國政府視為獨立一族，是早期的九族之一。
魯凱族 物質文化
魯凱族的建築形式因社會階級不同而有差別，頭目住宅與庭院寬敞，梁柱具有象徵身分的木雕，另設有司令台，一般住宅則規模較小。室內空間以單室為主，附屬建築有穀倉與工作房等。除穀倉為高架式，其餘建築多為淺穴或平地式，建材以板岩與木材為主，於臺東縣境內則使用竹、木材與茅草。:182
魯凱族各部落皆有範圍明確的獵場，狩獵通常在農閒時進行，使用獵槍與陷阱捕捉鹿、山豬、山羊與山羌等動物，狩獵過程禁止女性參加，並有許多禁忌須遵守:12，所獲獵物的角、大腿與內臟則繳納予擁有獵場的貴族:7。捕魚則不分男女由部落集體進行，魚獲較多時需向貴族交納賦稅。:12
魯凱族的農業以燒墾為主:11，平民須將相當數量的作物繳交給貴族:7。開墾土地時先由男性砍除地面的樹木與雜草，將其曝曬後焚燒，再由兩性合作清除地面上殘餘的樹根與石塊。耕作的型態為輪流種植多種作物，且同時種植兩種以上的作物。農事主要由女性承擔，勞動時並無一定的組織型態，有時以換工（輪流在參與者的耕地上工作）的方式進行，並以收成的一部分作為參與者的報酬。:10、11
魯凱族 物質文化
作物以小米、芋頭、番薯、樹豆、花生與玉蜀黍為主，其中小米的耕種面積最大:11。小米依外殼顏色而有不同的稱呼，儲藏時將30穗左右綁為一把疊放，另選若干留作種子，遇有結婚與結拜等重要儀式時才拿出食用，有時須儲藏兩至三年的小米收穫，才能因應儀式的需要:10。芋頭則用以烘烤成芋頭乾，方便長期儲存與攜帶，是飢荒時重要的食物來源。:11
魯凱族 聚落
隘寮群魯凱族分布北起大母母山，南至隘寮南溪，東臨霧頭山。行政區隸屬於屏東縣霧臺鄉隘寮北溪流域的霧臺村、佳暮村、大武村、吉露村與阿禮村，及隘寮南溪流域的好茶村。因日治時期集團移住與戰後時期移入，隘寮群魯凱族亦分布於瑪家鄉三和村及三地門鄉青葉村、三地村與德文村相助巷。另於1960年代，有部分好茶村與阿禮村的魯凱族遷徙至臺東縣金峰鄉嘉蘭村新富社區、正興村與歷坵村。:8、9
下三社群魯凱族分布於荖濃溪支流濁口溪流域、鄒族上四社群以南，故稱為下三社群。行政區隸屬於高雄市茂林區茂林里、萬山里與多納里。下三社群魯凱族北側與鄒族和布農族接壤，向西經六龜區與漢族及平埔族來往，往南則與排灣族拉瓦爾（Raval）亞族交會，故在習俗上因複雜的族群關係多少受他族影響。:9
大南群魯凱族分布於花東縱谷南端、呂家溪與大南溪間的山麓沖積扇。行政區隸屬於臺東縣卑南鄉東興村。大南群魯凱族與排灣族巴卡羅（Paqaloqalo）群及漢族雜居，1969年時因大南部落發生損失慘重的火災，因「大南」音同「大難」，居民認為不吉，故將村名改為「東興」。:9
魯凱族 與排灣族的比較
魯凱族與排灣族的社會組織極為相似，在日治時期曾被規劃為排灣群，但至少有下列幾點的差異性：
鄒族
鄒族（鄒語：），日治時期與戰後初期稱為曹族:104，為臺灣原住民族南島語族的一個族群。過去鄒族曾被分類為南鄒、北鄒等二亞族，2014年政府承認原屬南鄒的卡那卡那富族與拉阿魯哇族為獨立的二族，故現鄒族只稱原本的北鄒族，又稱阿里山族、阿里山鄒族，荷蘭文獻記載有「」、「」等，清代文獻記載有阿里山八社、阿里山總社，又因分布於玉山周邊，日據時學者鳥居龍藏名之為新高族。
鄒族 族群分類
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與粟野傳之烝合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「ツオオ」為鄒族族名:78。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《Report on the Control of the Aborigines in Formosa》報告書中，使用「Tsou」作為鄒族的官方族群名稱:79。
昭和十四年（1939年）鹿野忠雄提出將鄒族分為北鄒亞族與南鄒亞族，其中北鄒亞族依當地四個政權，分為魯富都蕃（Luhtu）、達邦蕃（Tapangu）、圖富雅蕃（Tfuya）與伊姆茲蕃（Imucu）；南鄒亞族分為四社蕃（Hla'alua）與簡仔霧蕃（Kanakanavu）。:85、87
鄒族 社會組織
鄒族人的觀念裡擁有會所、能夠舉行全部落性祭儀的社群才有資格稱為大社，也才是一個完整的政治實體。其社會組織可以分為以下幾個部份：
鄒族並沒有階級制度，卻有幾個特殊地位的人物：
鄒族的集會場所稱為「Kuba（庫巴）」，但僅該部落之男性可以進入，非該部落者及女性皆不得進入。
另外，拉阿魯哇族的男子聚會所稱為「Tapuhlaihlia」，卡那卡那富族的男子集會所稱為「Cakʉrʉ」。
鄒族 歲時祭儀
鄒族部落中最重要的祭儀為「播種祭」、「homeyaya （小米收穫祭）」與「mayasvi （瑪雅士比、戰祭）」三大祭儀。鄒族一年一度的mayasvi （瑪雅士比、戰祭），目前分由達邦及特富野分別舉行祭典儀式。
鄒族 歷史
目前學界認為和鄒族祖先有直接關係的族群為伊吉亞那(Yingiana)上層文化（主要分布在玉山、阿里山地區）人，該文化可以追溯至新石器時代晚期（約2600~2000年前）至金屬器時代（約850~250年前），除了其年代可以和鄒族口述歷史以及文獻記載銜接之外，考古學家在伊吉亞那上層文化晚期的遺址中發現疑似屈肢葬的棺材，這和鄒族達邦群（tapangu）的埋葬方式相同、其中部分棺口上面還發現了相當多量的炭屑，代表該族群可能有葬後在墓穴上放火燒的習俗，這也和鄒族的習俗類似（鄒族為了避免人死後仇家來把死者的頭割走，會在墓穴上方放火湮滅埋葬的痕跡），另外，陳有蘭溪、沙里仙溪流域的東埔一鄰文化（約2400~900年前）以及楠梓仙溪，荖濃溪流域的「比鼻烏類型」也有和伊吉亞那上層文化相似的考古發現，都被認為和現代的鄒族有關係。
鄒族 歷史
此外，在伊吉亞那上層文化中發現許多紅褐色素粗砂陶，更早的伊吉亞那下層文化（約4000~2500年前）則是發現了更早的細繩紋紅陶碎片，兩種陶器之間有很明顯的演變關係，而細繩紋紅陶的技術又是來自約4700~4500多年前（約新石器時代中晚期）出現在台灣南部海岸地區的細繩紋紅陶文化，雖然無法確定各時代文化的族群之間是不是有直接的血緣關係，但部分學者依據這個脈絡認為鄒族最早可以追溯到4000多年前、細繩紋紅陶文化往山區擴展的時代。
相傳上古時代，哈莫（Hamo）神降臨至大地。哈莫神用力搖動著楓樹，楓樹的葉子掉落後變成人類，成為鄒族與馬雅族（Maya，居於嘉義平原的原住民）的祖先；後哈莫神又搖動茄苳樹，樹葉落地亦變成人類，成為漢族的祖先（一說葉子為果實）。:29、30
鄒族 歷史
古時平地有一青年入山打獵，遇到一頭大鹿，青年放箭射鹿，鹿負傷而逃，後青年尾隨其後，不知不覺天色已晚，青年不小心失足落入山谷，昏迷不醒。翌日清醒後，青年發現身旁有一大蛇正為己療傷，為感念蛇的救命之恩，遂與其結為夫婦。一年後兩者生下許多子女，皆為人形，數年後青年厭倦山中生活，且不願以蛇為妻，故藉口打獵逃回平地。蛇為了報復青年，便將子女吞食，這時其中恰好有男女各一人離母親較遠，得以乘機逃跑，成為鄒族的祖先。:36
荷治時1636年尤羅伯在寫給阿姆斯特丹評議會的書信中，記述了離新港北方兩天路程，有稱為的村落（記錄在現今雲林、嘉義其他村落之間）；:2511647–1656年北部集會區的村落戶口表及包稅統計表中記錄有推定為鄒族的村落。
鄭氏擊敗荷蘭佔據台灣之後，南鄒的四社群（今拉阿魯哇族）遷移流竄，逃避鄭氏迫害。而未及逃離台灣的荷蘭人與眷屬，循曾文溪谷向上游逃竄，進入特富野群的 （樂野村）部落，成為 、 亞氏族，一部份加入達邦群成為  亞氏族。:127
1898年德國探險家史德培博士前來台灣攀登玉山，抵達林圯埔時記述，阿里山族（鄒族，原德文記為）頭目看起來不像純馬來人種，像是有荷蘭人的血統。（pp. 148-149,附錄175）
鄒族 聚落
嘉義縣
達邦部落（Tapangʉ）：阿里山鄉達邦村
山美部落（Saviki）：阿里山鄉山美村
特富野部落（Tfuya）：阿里山鄉達邦村
里佳部落（Niae’ucna）：阿里山鄉里佳村
來吉部落（Pnguu）：阿里山鄉來吉村
茶山部落（Cayamavana）：阿里山鄉茶山村
新美部落（Sinvi）：阿里山鄉新美村
樂野部落（Lalauya）：阿里山鄉樂野村
得恩亞納社區（Toe'uana）：阿里山鄉十字村152林班地
逐鹿部落（Veoveoana）：番路鄉觸口村（八八水災後新社區）
賽夏族
賽夏族（賽夏語：），又譯獅設族（台灣話：Sai-siat），為台灣原住民族，分佈在新竹縣和苗栗縣交界的山區，居住於海拔高度約五百公尺至一千五百公尺間，人口約七千餘人，是台灣原住民中文化瀕臨危機最深的一個族群，在邵族被承認前是台灣原住民山區人口最少的一族，分佈範圍狹窄，且有被漢化的趨勢，以神秘完整兩年一度的矮靈祭聞名。
位於南鄉的賽夏族人受客家人影響，多半會說客家語，稱為「南賽夏」；五峰鄉的族人受泰雅族影響，大多以說泰雅語為主，稱為「北賽夏」。
賽夏族 概要
傳說賽夏族的祖先發源於大霸尖山，洪水時期南下到達南阿里山附近，沿著海邊到達後來的居住地。賽夏族對外自稱「SaySiyat」，台灣話譯作獅設族，分南北二群：北賽夏自稱（Say kilapa:）又稱大隘群，分佈於鵝公髻山麓一帶；南賽夏自稱（Say walo'）又稱東河群，分佈於向天湖山麓附近。現在北群主要分佈新竹縣五峰鄉大隘村上大隘、高峰、茅圃及竹東鎮。南群分佈較廣，有南鄉東河、向天湖、蓬萊、八卦力及獅潭鄉百壽村等地。
日治時代初期，伊能嘉矩將賽夏族歸類為道卡斯族的支族，從此開啟學界的爭論。1930年代中期，移川子之藏、宮本延人、馬淵東一等研究者，在《台灣高砂族所屬系統研究》中，推翻道卡斯支族的說法後，才確定賽夏族的定位。民國時期則有兩位朱姓和萬姓女青年承接起賽夏族文化的使命同時與謝姓漢族人士共同反思賽夏族發展的歷史。
賽夏族起源傳說依居住地域而有不同的說法，當時尚無文字，都由長輩口傳：
賽夏族 概要
賽夏族的語言分南北二方言群，據語言學家推測認為是較古老的南島語言，可能出現在台灣的時間較早。因國民黨政府於1949年來台後頒布國語政策，賽夏人大部份被迫講國語（漢語）、甚至以此種語言為日常用語，自我族群的語言反而日漸淡忘，直到近年來政府意識到保存各族群語言文化之重要性，開始推動「族語認證」，才逐漸恢復原本賽夏語的使用人數。
賽夏族早期也是事游耕、山地燒墾及山區狩獵。後來受到周圍強勢民族的壓迫，土地利用範圍逐漸狹窄，而轉變為定耕農業和林業的型態。面對強勢的外在文化，老一輩的賽夏人對於傳統祭典就更加珍惜，排除了許多外力使賽夏族的祭典完整地保留下來，是台灣少數能保有祭典原味的族群。賽夏族屬於父系社會，以地域和圖騰氏族為社會組織的基本構成單位。三五同姓（同圖騰）家族聚居為一聚落。聚落又聯合成一個村落，村落中同姓家族則組成各姓之氏族祭團，是各姓耕地漁區的互助單位。在聯合成一個部落聯盟，也就是現在所稱的南賽夏或北賽夏。
衣飾以麻布自己紡織為主，背心由兩張麻布二折而縫成，前後夾織花紋（在織的過程中，夾入不同色彩的織線，構成幾何形花紋）頭上有黑頭巾，上衣為長達膝部的對襟上衣，由兩幅麻布對折背部縫合，前面對開。腰裙男性為丁字帶，女性則以深色棉布製成的綁腿布，通常會在下緣綴以小鈴。其他還有臂、腿、腕、頭飾、腰飾等。
賽夏族的住家多位在山腹坡地或小台地上，因為居住在樹木和竹林盛產地，因此建築材料多為竹、木為主樹藤為輔。
賽夏族 姓氏
賽夏族是以取自於大自然的動植物或現象為其宗族的氏姓。十九世紀清廷命其改從漢姓，於是根據原姓取其相近的意思或音譯而改從漢姓，如：日、風、樟、蟹、豆、絲、芎等姓氏。
賽夏族計有十八個姓氏，包括朱、胡、豆（趙）、夏、高、風（楓）、錢、潘、詹、解、章（樟）、絲、日、根、芎、獅、血、膜等。其中獅、血、膜三姓已絕跡多年，其原始傳統稱呼亦已失傳。
賽夏族傳統姓氏與其漢姓、掌管的祭典對應表如下：
賽夏族 手工藝
賽夏族的傳統手工技術以紡織與編籃的工藝在各族中最具特色。
編織材料大多是由婦女自行種植的苧麻，曬乾作為麻線，以織布機織成服飾。也會使用狩獵後經揉制處理的皮革。近代漸為棉布所取代，通常和漢人購買棉布製作。
編織工具為水平背帶織布機，主要用具有：
紡織的過程步驟如下：種麻→抽麻線→紡線→框線→漂白→染色→打蠟→整經→織布。
織法
織紋
賽夏族人多將織紋圖案視為是代表個人及家族傳承的智慧與殊榮；每家有其熟練的圖紋織造技術。傳統織紋圖案常見的有菱形紋、卍字紋、XO紋、線條紋等。主要由紅、黑、白三色交錯變化而成。以圖案元素來說，和泰雅族的織布非常類似（菱形紋、線條紋）。
色系
賽夏族人主要的色系代表
紅色：對待他人要熱情。
黑色：做人不可黑心。
白色：心要純潔。
賽夏族 手工藝
常見的編器有米籩、米篩、種子籃、背籃、提籃、線籃、便當、食籃、置物盒、籐帽、甚至放置祖靈象徵物的神聖小籐籃等。賽夏族傳統編噐有特殊形式和技法，例如背籃為雙肩帶式的背籃，不像泰雅族或平埔族是額帶式背籃，傳統的背籃形式是喇叭型，上為呈圓椎狀、下為圖柱狀，多以斜紋法編成細密無孔。現在生活中普遍使用的主要以六角形編法製的透孔背籃（Takil），用來裝置各種雜物等。
編器主要使用桂竹作為材料，是使用最多的材料；另一種野生的小綠竹用來編製較細緻器物（如穀物背籃）。此外也會使用黃籐來製作精緻器物，如籐帽等。
編器的編法分為方格編法、透孔六角編法、斜紋編法、絞織編法、合縫螺旋編法、相交螺旋編法等。編器修緣則分為加蔑紮編法、夾條紮縫法，以及8形修邊法。
賽夏族 文化
賽夏族人的社會中所見的舞蹈主要項目僅有矮靈祭。矮靈祭呈現了矮人與族人相處的情形（如矮人拉著懶惰的賽夏人去看豐收的田地，以快舞步的方式呈現），到哀泣之處，舞步緩緩前進，快速的旋轉與定點跳躍呈現了族人驅趕矮靈的心理反映。會使用「臀鈴」（tapangaSan）作為舞蹈道具。
賽夏族除了一般所唱的歌之外，矮靈祭的祭歌最為重要。一般的歌流傳不多。矮靈祭的歌，由於每二年一次祭典中，由集體一起歌唱，且祭歌需要很長的時間吟唱，所以在族人中廣受流傳。除迎神歌之外其餘都伴有舞蹈。而祭歌歌詞內容非常具文學價值。
賽夏族兩年一度的矮靈祭，對賽夏的音樂文化十分重要。矮靈祭有一套完整的祭歌，以十五曲祭祀為中心，曲譜有十六種，歌詞四十八章，每章若干節，矮靈祭歌唱法並不像其他族群或現代歌謠的唱法，而是重覆著幾段音節。要將全部的祭歌唱完、跳完，必得通宵達旦，幾天幾夜才會結束。和鄰近的泰雅族互相影響，使用的音階la、sol、mi、re四音階頗為相近。
矮靈祭歌的練唱只准許在祭期前一個月左右，練唱其間以部落為單位，且在夜間實施，平常不可練唱，所以都在祭前由專人以密集練習形式教唱。
賽夏族 文化
賽夏族的祭歌悠揚而非節奏化（拍節化）。祭歌的音質相當豐富，曲調也彼此異趣，以第一首第一節為例，共有五句，唱法卻是 ^1^^2^1^2，^2^3^3，^3^4^4，^4^5^5。以不規則的方式反覆唱法，是非常特殊的表現方式。 並且有相當的歷史。
矮靈祭歌詞包括《招請歌》、《出草歌》、《行樂矮人故地》、《雷女之歌》、《送神之歌》等，祭歌幽雅悲涼顯露出對矮靈的那份恩怨交錯及原始部落巫術的神秘氣氛。以歌曲而言，追述了矮人的教誨與祈求農作物的豐收。
樂器方面主要使用膜笛、杵、竹筒、臀鈴。臀鈴（tapa:ngasan）又稱背響，是賽夏族特有的樂器，主要由竹管與薏仁的果實穿綴而成，目前有些臀鈴用銅管代替竹管。
以前的賽夏族人在生子三日後，必須派人通知母家，因處於強大漢族與泰雅族之間，故極望多產而重男輕女。生女（Mingsarapaang，意為塵土般的），生男（'ima paheks 'aehae' boehoe:，指多一張弓）帶箭鏃、糕餅至母家門口通報，母家則由一青年持鏃與餅與通報者互換。
賽夏族 文化
賽夏族人舉行的成年禮與每年的祭軍神tinato' 儀式一起舉行，古代祭軍神時，都拿敵人的頭來當祭品，凡是參加祭儀的青年人，都要喝下儀式上的祭酒，這樣才取得族人認可，成為一個真正的成年人。
成年才能進行三件事，拔牙、紋面、穿耳。賽夏族人以拔牙為成年的象徵，不論是男生或是女生都要經過這個過程。但現在已無此儀式。
男子二十至三十歲，女子十七、八歲至二十歲為適婚年齡，原則上男女年齡相彷或男長於女數歲，男方便可請氏族長輩至女家求婚。女家如表同意，便會和求婚者互換煙斗完成許婚儀式。成婚前需先訂婚，訂婚後二、三年擇期結婚。
賽夏族 文化
賽夏人對於死亡的定義為生靈脫離軀體而出即為死亡，在同一氏族中有人死亡則氏族內各人有為其服喪一日的義務。在賽夏族傳統的習慣中，人死後埋葬並沒有特別標幟的墳地，也無死後祭拜之事。向天湖每年訂在清明節舉行掃墓，主要是為了配合假期，方便在外地工作者能夠回來參加，同時也有送東西給鬼魂吃的意思。在喪葬的禁忌方面有：死者屍體僅能由氏族中的年長者得以觸摸；而橫死者則是由發現者告知親屬在就地掩埋以示禁忌；男子的武器及小刀禁止附葬；而參加埋葬者回家後必須更衣，且脫下的衣服必須棄之野外；家有喪祭者不能參加農事祭儀，也不得參加出草與戰爭。
賽夏族 文化
賽夏族人認為衰老疾病死者為善終，橫死與戰死者為惡死。橫死者須就地掩埋並舉火行祭，堆石於掩埋處以示禁忌。善死者在彌留之際，家人便須將之移至地上，因為死在床上是為惡死。垂死者置於地上後，家人為之洗浴，斷氣後為之易盛裝。然後將死者扶起來，兩腿曲於胸前，以布包起來。家中女子煮新飯，將數粒飯塞於死者口中以為辭食，男子則出外尋覓埋葬地。男子們在野外適當處，掘深三、四尺之橫穴，將屍體抬至墓旁後，由最近親屬背向墓穴，以左足蹴屍入穴。屍身入穴後以面向東為吉，面向上或向西為兇。屍身伸直橫臥穴中，以包屍體的布覆蓋之。將鹽巴灑在屍上，再覆以茅草，再覆蓋泥土，最後用短竿插於墓之四周 ，再以石塊圍砌即可。埋葬時同一氏族的人必須參加，死者生前的遺物，除武器外，一律陪葬。埋葬之第三日，家人蒸糯米飯，殺雞持往墓側祭亡魂，然後家人全體食分，翌日出獵，獵獲歸來共食後，即解除喪服。
賽夏族 文化
賽夏族人對於祭典的分工非常清楚。如族內最為盛大的paSta'ay(巴斯達隘別名矮靈祭)由朱姓主持。祈晴祭由潘姓主持。baki' Soro:(龍神祭)由夏與蟹姓主持。鎮風祭由風姓長老主持。tinato'(火祭；另一稱敵首祭)由趙(豆)姓長老主持。這些規範，來自族裡的神話傳說與歷史經驗。
北群的播種祭分為社祭與家祭二次舉行，先行社祭，按姓氏輪流選出一家戶長擔任主祭，通常在掃墓節過後半個月內舉行。
而在南群中，目前只有向天湖地區的氏族還保存著播種祭，舉行的時間，配合水稻的播種祭節，約在每年的四月舉行。主祭的人選由目前住在向天湖的氏族輪流，其中，風姓因為人數眾多，因此分為'omaw a ta:in和bawnay a 'ataw兩組，而與解、朱、芎姓依序輪流。
儀式定期在四月舉行，由主祭一人在某一天的午夜十二點過後，獨自在預先選好的一塊地上插上一根兒茅（茅草的一種），按著閉上眼睛，將小米種籽灑向田地，儀式就算結束。主要是祈求今年的農作豐收。
賽夏族 文化
主要是祭祀去世的列祖列宗。舉行的時間不一定，由二位長老主持，將插有豬肉、黏糕的供品及酒攜至屋後空地行祭。祭品分為二份，向東的給善靈，向西的給凶死的靈。祖靈祭的另一個目的是家族成員的認定，透過儀式成為家族的一份子。
祈天祭為賽夏族與自然對話的祭儀，一年一小祭，隔年一大祭，祭拜神祇為天帝-歐貝納布萬、天-瓦萬:157，目的為祈晴，或為鎮風、驅疫。主祭為撒萬(根、錢、潘)家族共同擔任，祭場坐落著竹編的靈屋、祭屋。第一天南北各姓氏代表聚集於山下河畔集會，次日宰殺豬只作為祭品，最後一天開始祭神儀式。
每年的3月13日至15日連續舉行三天，整天不能進湯水，直到儀式結束才一起分享飯糰。期間不得折損植物，祭品不可見天，須在房內用手吃飯。據說祭典期間必定放晴，十分靈驗。
又有一說，祈天祭尚包含已經消失的祭典，月神祭。
於每年農曆二月十五日舉行，為北群趙姓長老召集會議，為紀念趙氏以往與異族戰爭之史實，為保鄉衛民精神之崇敬。
敵首祭是伴隨賽夏族過去獵首風俗而衍生出的一項祭儀。以火器袋作為獵首祭儀式中重要的用具。
賽夏族 文化
這一特殊的傳統祭儀，又稱蛇尾祭；過去主要是夏季久雨連綿時，受村人拜託而執行的儀式，也有治病的作用。卡蘭祭所祭拜的是傳說中的神獸Soro: 的骨灰，現由夏姓族人祀奉於賽夏五福龍神宮。
賽夏族 文化
賽夏族最為人知也最為重要的便是矮靈祭。相傳矮人除了教導賽夏族人農耕等技術之外，也教導他們為人處事之道，為了測試賽夏族人是否己受教乃故意戲弄整人，在豐年祭時會故意跳到賽夏族人的背上撥弄(亂)頭髮或跳舞牽手時吊掛著致使族人手臂酸痛等等行為(坊間紀錄矮人性好色，調戲或強姦賽夏族婦女為錯誤解讀及翻譯)，日積月累之下賽夏族人們積怨在心，以致於族人用計殺害矮人，此後，賽夏族開始舉行矮靈祭，以慰藉矮人的靈魂。矮靈祭舉辦的時間在農曆十月，每兩年舉辦一次小祭，每十年舉辦一次大祭，每到這時候，外地的族人都會趕回來參加。據說往昔矮靈祭每年都會舉辦，後來因受到日本政府的反對，而改為兩年一次。台灣原住民中除了賽夏族人相信有矮人的存在外，布農族、鄒族、泰雅族、排灣族等，也都有關於矮人的傳說。不過只有本族發展出獨特的祭典，這與其族人傳說過去與矮人之間密切的恩怨情仇有關。南賽夏會比北賽夏提早一天舉行祭儀，雖然分隔兩地舉辦，但兩祭團的儀式幾乎皆相同，且兩祭團的成員會於祭典前後相互討論、觀摩並協助，因此時間的早晚對於族人而言並沒有太大的差別。
矮靈祭（巴斯達隘）的祭典流程如下：
結芒草約定祭典舉行時間：
賽夏族 文化
南、北祭團在祭典前一、二個月在南庄的河邊相會，決定矮靈祭的時間。時間一旦決定後，族人便著手忙碌籌備，並開始練唱祭歌。這些歌曲平常並不能吟唱。
矮靈祭第一天清晨，由主祭率族人，面向東方唱招請之歌（傳說中的矮黑人逃至東方），迎接矮人前來，婦女並樁米以祈求豐收。當天晚上七時左右，由主祭領隊，以歌舞迎請矮人前來。
第二天晚上，歌舞回憶與矮人相處的情景。娛靈是矮靈祭的重心，目的在娛樂歸來的矮黑人。
第二天午夜十二時，由主祭站在大田上，向族人訓勉，並唱「雷女之歌walowalon」，全體須立正，是祭典中最肅穆的一刻。族人並請出神鞭揮打，咸信可以趨邪。（北祭團無神鞭）。
在第三天晚上開始逐靈歌舞，歌舞至第四天清晨送走矮靈。
在第四天清晨一連串的儀式展開。塗泥有避邪的作用。跳抓芒草則是在祭屋前架上榛木，榛木樹幹每隔一小段，就結綁茅草，由族內青年輪流跳摘芒草，此儀式有向矮靈展示體力的恐嚇活動。跳摘成功者，代表未來可逢凶化吉。摘取完畢之後，在祭場上的男子會全部衝向前，將枝幹折斷。
儀式結束後各家族互相慰勞、飲酒、吃糯米糕。
所有祭儀結束後的隔天，大隘的族人還必須到矮靈居住的山洞的對岸河邊餞送矮靈。族人在河邊獻祭，烤肉、餘興歌舞，與前幾天的肅穆哀泣大異其趣。至此整個矮靈祭才算真正結束。 綜觀整個祭儀，有其深涵的意義。以歌曲而言，追述了矮人的教誨與祈求農作物的豐收。舞蹈方面則呈現了矮人與族人相處的情形（例如：矮人拉著懶惰的人去看豐收的田地，以快舞步的方式呈現）。唱到哀泣之處，舞步緩緩前進，如泣如訴。而在逐靈的歌舞裡，快速的旋轉與定點跳躍呈現了族人驅趕矮靈的心裡反映。
整個矮靈祭就在族人錯綜複雜的心理狀況下延續下來，其中有悔恨、有追憶、有懼怕、有喜悅。矮靈祭舉辦期間有許多禁忌，打從開始結草決定祭典日期開始，族人的言行舉止就相當謹慎，以避免不小心得罪矮人，倘若不小心犯忌，就有可能被矮靈附身，必須經由化解才能復原。為了避邪，每位族人在這個期間內都會攜帶一根芒草，而且各家家戶門口、家具、車輛等處也都別有芒草，甚至是外來的觀光客亦需入境隨俗，隨身攜帶芒草。
賽夏族除超自然信仰外，以祖靈祭和矮靈祭最具代表性。
蛇鞭（babte:）是南賽夏族人南祭團舉行矮靈祭時使用的法器，北賽夏的儀式祭典中並不使用。蛇鞭由南賽夏朱姓的男性負責使用，賽夏族人認為朱姓以外的人揮舞會遭受天譴或不幸（若朱姓的妻子懷孕也不能碰，否則會對胎兒不利）。蛇鞭的製作是使用約二公尺的鹿仔樹皮結索作成，根部留二十公分，製成百步蛇頭形做柄，其餘除去木材部分，將樹皮切割成三片交互編織成一條索，尾端在綁上八條約三公分的藤條製作而成。傳說蛇鞭象徵百步蛇，有制煞避邪作用。蛇鞭的功能和意義在南賽夏族的眼中，是一種傳統信仰又可以撫慰他們心靈。早期的矮靈祭典中月光是很重要的，南賽夏族相信揮舞蛇鞭可以將烏雲帶走，為族人帶來光明和平。所以南祭團在進行矮靈祭典若雨霧不止或烏雲遮月的時候，認為矮靈作怪，這時由朱姓主祭者從祖靈屋裡拿出蛇鞭，在舞場對著空氣抽打，使神鞭發出「咻！咻！噠！噠！」聲響，打的愈響亮，天氣就會愈好。在矮靈祭典的時候，會有許多病患、小孩、婦女和老人都會上前去觸摸舞鞭者的背部，據說這樣可以掃除邪魔，祈求諸事平安。
賽夏族 分布聚落
新竹縣部分：
上大隘部落（Sansama:an）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏）
高峰部落（Yohae’）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏）
上比來部落（Oro’raw:）：新竹縣五峰鄉花園村。（北賽夏）
下大隘部落（Sayie）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏）
朱家莊部落（Ip’ipa’an bato）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏）
下比來部落（Kyu’ang）：新竹縣五峰鄉花園村。（北賽夏）
五峰部落（Tatoba'/又名十八兒社）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏與泰雅族混居）
茅圃部落（Singaau/又名西熬社）：新竹縣五峰鄉大隘村。（北賽夏與泰雅族混居）
賽夏族 分布聚落
苗栗縣部分：	
向天湖部落（rareme:an）：苗栗縣南庄鄉東河村。（南賽夏）
八卦力部落（kahkahoe’an）：苗栗縣南庄鄉蓬萊村。（南賽夏）
鵝公髻部落（hororok/又名大東河社）：苗栗縣南庄鄉東河村。（南賽夏）
瓦祿部落（walo'）：苗栗縣南庄鄉東河村。（南賽夏）
蓬萊部落（ray’in）：苗栗縣南庄鄉蓬萊村。（南賽夏）
大窩山部落（haboeh）：苗栗縣南庄鄉東河村。（南賽夏）
二坪部落（batbato’an/又名橫屏背社）：苗栗縣南庄鄉蓬萊村。（南賽夏）
大湳部落（tamayo’an）：苗栗縣南庄鄉蓬萊村。（南賽夏）
百壽部落（Sawi/又名崩山下社、馬陵社、坑頭社）：苗栗縣獅潭鄉百壽村。（南賽夏）
李景均
李景均（1912年10月27日—2003年10月20日），生于天津，美国籍华裔遗传学家和生物统计学家，匹兹堡大学终身教授。
李景均 生平
1925年，李景均进入天津新学书院学习，1932年考入金陵大学农学院，主修农艺，并开始学习遗传学、作物育种学、田间试验设计分析等课程，1936年获得理学学士学位。大学毕业后，李景均在北平燕京大学试验农场工作一年。1937年七七事变后，李景均于8月离开农场前往天津，由塘沽乘海轮转道上海赴美国，后进入康乃尔大学攻读遗传学和生物统计学，1940年获博士学位，之后在芝加哥大学、哥伦比亚大学等研修解析几何、概率论和统计学等。
李景均 生平
1941年10月回国，先后在广西农学院和迁至成都的金陵大学农学院任教。1946年至北京大学任教，并任农学系主任兼农业试验场场长。1949年北平易幟後，李景均于1949年1月向北京市新任市长叶剑英表示要为新中国科教事业贡献力量。9月，北大、清华、华北大学三校的农学院合并，成立了北京农业大学。1950年3月，中国遗传学界受苏联“米丘林学说”和拉马克主义的支持者特罗菲姆·邓尼索维奇·李森科的影响掀起政治运动，在党总支书记兼校务委员会主任乐天宇主持下，学校效法苏联李森科1948年消灭摩尔根学派的做法，停止他主讲的三门课程，乐天宇指責这些课程是“资产阶级的”、“为马尔萨斯人口论服务的”、“唯心的”、“反动的”、“伪科学”，“偶然性是科学的敌人！” ，李景均本人则被指责为“在反动教育系统下培养出来的人，从未接触过进步思想，所以不懂苏联科学的新概念”。不久，李景均被要求辞去系主任，他第二天就辞职。李景均在受到乐天宇的迫害后声明：“把一个纯学术问题扣上政治帽子，变成人身攻击，诬蔑为敌人，不能容忍。所以，即使有极大的耐心，我的同事们和我也不可能在中国把遗传学从灭亡中拯救出来。一个人在这种情况下必须声明忠于李森科学说，否则只有离开。”随后，李景均一家借口为母亲探病，从广州离开大陆抵达香港，在写信向美国的朋友求助后，在保罗·赫尔曼·穆勒的帮助下得以回到美国。此后，李景均终生未返回大陆。
李景均 生平
1951年，经诺贝尔生理学或医学奖得主马勒和美国著名医学家托马斯·培伦博士推荐，李景均进入匹兹堡大学公共卫生学院任教，1954年升任教授，直至1982年退休。李景均于1960年被选为美国人类遗传学学会主席。1962年榮獲中華民國中央研究院第四屆(生命科學組)院士頭銜。1969年至1975年担任匹兹堡大学公共卫生学院生物统计学系主任，还曾被选为世界权威学术期刊《科学》杂志的主办方美国科学促进会的研究员。1980年，赴臺參加國家建設研究會。1982年正式退休後，李景均依然发表了25篇论文，并坚持上班至2003年去世前几个月。
李景均 学术贡献
李景均是世界著名的遗传学家和生物统计学家，其1948年在中国写成的著作《群体遗传学导论》（First Course in Population Genetics)，1950年代先后在美国、苏联等国出版，被视为世界第一本系统化描述群体遗传学的大学教科书，使他在国际遗传学界享有极高的学术声誉。李景均在匹兹堡大学任教期间被视为该校公共卫生学院的创始人，并被诺贝尔奖得主马勒称为遗传学界的领军人物。李景均也与谈家桢等被并称为中国遗传学的奠基人，曾为中国的遗传学、生物统计学的发展做出了重要贡献。
李景均在1950年代中期提出临床试验的“随机”与“双盲”是两个基本原则。1950年代中期，美国东部25家退伍军人医院合作进行一个大型癌症临床试验，用以搞清几种癌症化疗药物在白血病上的疗效。李景均被任命为该团体的生物统计学家。他提出要随机化分配病人，并遵循双盲原则，遭到强烈反对。他坚持己见，毫不让步，美国国立卫生研究院理解了这两个原则的原理之后，支持李景均，并威胁如果不采用李景均的方法，他们将不提供资助。现在，这两个原则已被普遍接受。
噶瑪蘭族
噶瑪蘭族（噶瑪蘭語：Kebalan），為臺灣原住民族的一個族群，其分布區域主要在於蘭陽平原一帶，與之臨近的還有同屬東台灣南島語族的猴猴族與哆囉美遠族。十八世紀末漢人移民開始大批進入宜蘭地區，噶瑪蘭族的土地與人口大量流失，被迫遷至花蓮與臺東地區海岸，為留存有較多的傳統文化及使用噶瑪蘭語人口的地區。:13
噶瑪蘭族 名稱
「Kbalan」在噶瑪蘭語裡面，是「平原之人類」的意思，主要是該族族人用來區別當時居住於山區之泰雅族「Pusulan」的稱謂。宜蘭舊稱「葛瑪蘭」、「蛤仔蘭」、「蛤仔難」、「甲仔難」、「甲子難」等，正是「噶瑪蘭」（Kbalan）一語台灣閩南語的音譯。
西班牙人佔領北部之後於噶瑪蘭居住地劃定「噶瑪蘭省」（）。清朝領台以後，宜蘭歸諸羅縣管轄，至1723年又歸新設立的「彰化縣」，7年後再劃入同樣成立於1723年的「淡水廳」。在這段期間內，清朝政府對宜蘭地區只有名義上的管轄，並沒有真正設管治理。由於宜蘭被視為行政邊疆，常成為海盜、流寇的聚集地。為便於經營開發，在臺灣府知府楊廷理多次奏請設置行政區以後，才於1810年設「噶瑪蘭廳」於噶瑪蘭廳城。1875年噶瑪蘭廢廳改縣，而以噶瑪蘭的「蘭」字，冠上「宜」字，改稱「宜蘭縣」，由新設的臺北府管轄。自此以後，「噶瑪蘭」這三個字消失，而「宜蘭」則變成該縣新的專屬名稱。
噶瑪蘭族 歷史
根據考古研究，噶瑪蘭族最早可能是約800~500年前在蘭陽平原上形成的，是十三行文化在當地的分支，主要的根據為當地噶瑪蘭族的舊社遺跡中出現和噶瑪蘭族傳統相當類似且跨部落一致性文化表徵，如墓葬、陶器或工藝品等都是存在該年代內的地層中，如淇武蘭遺址，另外，在台北的十三行文化人則成為了凱達格蘭族的祖先，因此兩族間可能有相當深遠的關係。
噶瑪蘭族以前稱為「蛤仔難三十六社」，但事實上其聚落的數量是超過六、七十個社以上。過去對噶瑪蘭族的稱呼都以蘭陽溪為界，以北的稱為「西勢番」、以南的稱為「東勢番」。當時重要聚落包括打馬煙社、抵美簡社、奇立丹社、奇立板社、貓里霧罕社、抵美福社、流流社、武暖社、歪仔歪社、新仔羅罕社、利澤簡社、加禮宛社、奇武荖社等。
噶瑪蘭族群首見於歷史的記載，是在1632年，當時佔據淡水一帶的西班牙人，有一艘商船在航行中被颶風漂流至「蛤仔難」平原。但對於噶瑪蘭比較明確的記載，則是在1650年時，荷蘭人所記錄之當時該地39社的人口資料，距今已近400年。
噶瑪蘭族 歷史
1768年漢人林漢生初侵噶瑪蘭，為當地原住民所殺。1776年，林元旻由烏石港北邊的河流上溯，成功侵佔淇武蘭，為漢人入墾蘭陽平原最早者。然而20年後，漢人大規模武裝進入噶瑪蘭，這次的結果卻是噶瑪蘭族被迫離開原居地。1796年，漢族漳州人吳沙率領軍隊式的集團，以漳州移民為主力，配上泉州人和客家族群，以武力侵犯噶瑪蘭，建立了頭城。這群已經在這片土地平靜生活了數千年的噶瑪蘭族人，開始了他們翻天覆地的大改變。但早在吳沙帶著漢人開墾宜蘭平原之前，噶瑪蘭人農耕範圍已遍及各地，吳沙所率領的「羅漢腳仔」只能找較為偏僻的地方墾拓。漢人以欺壓的方式，侵佔噶瑪蘭族的土地。例如將死貓、死狗丟入噶瑪蘭族的田地，使噶瑪蘭族因為不吉利而放棄田地。或是推移田埂，使噶瑪蘭人的田地縮減。漢人種種欺壓行為，終於迫使噶瑪蘭族往花蓮、台東遷移。
噶瑪蘭族 歷史
不久以後，漢人的勢力就遍及噶瑪蘭東西勢三十六社，漢人人口並急速增加。噶瑪蘭人不論在經濟、社會方面，都居於絕對弱勢的地位，他們只好在平原內部做境內的小遷徙，開始遷往三星、蘇澳等地。噶瑪蘭人逐漸失去賴以維生的土地以後，在1830年至1840年之間，以五結鄉的加禮宛社人為首南遷奇萊平原，在美崙溪北岸（今花蓮縣新城鄉的北埔、嘉里）建立新的聚落，包括加禮宛社、竹仔林社、武暖社、七結仔社、談仔秉社、瑤歌社，為加禮宛六社，以加禮宛社為頭領的「大社」。
初到該地的噶瑪蘭人，就像當時吳沙挾千人之勢席捲蘭陽平原一樣，很快地也稱雄於奇萊（花蓮）的荒野間，族人紛紛湧至，而逐漸凌駕於原本居住在該地的阿美族和太魯閣族，加禮宛六社遂成為噶瑪蘭族的第二故鄉。
噶瑪蘭族人的被迫遷徙早期主要因為受到漢人武裝屯墾及「流番」遷徙的進逼，晚期受制於社會的弱勢被漢人運用契約使所得無法溫飽，或喪失土地；雖然一再遷徙，但自清朝開山撫番政策的施行，加上晚清北路（約今日之蘇花公路）的修築，經濟文化的衝突加上在臺漢人違反清朝保護番民的禁入番界令屢屢侵吞番地，終於在光緒四年（1878年）爆發了由「少壯番」引導的加禮宛事件。
噶瑪蘭族 歷史
該事件的起因有兩個版本，一主張漢人商賈陳文禮越界侵墾加禮宛六社的土地而引發衝突，另一說為漳浦人陳輝煌「指營撞騙，按田勒派，共詐番銀不少；該社被逼難堪，是以決計反撫」。噶瑪蘭族群原偏居蘭陽平原，為漢人進墾台灣最晚的地區；但自加禮宛社事件後，主要的噶瑪蘭族群精銳盡失，餘眾或向南逃竄或歸降清軍。自清朝1874年再度廢止渡臺禁令後，經此役更積極的鼓勵墾民與商販前往後山，戰事結束後總兵吳光亮採「勒遷以分其勢」的政策，勒令部份加禮宛社及參與戰事的撒奇萊雅族（Sakizaya）社眾遷離，自此噶瑪蘭族人散居各處，逐漸融入漢人或他族的社會。2005年統計資料顯示僅查得911人。
現在，居住在蘭陽平原上的噶瑪蘭人已經很少了，他們散居各處，沒有比較大的聚落。至於在花東海岸，花蓮豐濱鄉的新社村與立德部落，則是噶瑪蘭人目前較具規模的部落。
當年雖有數千人移往花蓮，但仍有噶瑪蘭族人沒有離開，混居於外來移民，而私下依然保有自己的傳統習俗，仍有族語依然使用於鄉間。
噶瑪蘭族 歷史
2009年6月6日，由撒奇萊雅族頭目黃德勇、噶瑪蘭族頭目潘金榮及官方代表花蓮縣政府原民局長林碧霞，在昔日加禮宛六社的根據地「加禮宛大社紀念碑」前進行「埋石立約」儀式，代表兩族的盟約如磐石堅定。
1991年，時任宜蘭縣長的游錫堃表示：「肯定噶瑪蘭人對開發宜蘭的貢獻，更為漢人在移墾過程中所犯下的錯誤，公開向全體噶瑪蘭人道歉。」这是二百年來宜蘭主政者第一次公開承認其歷史錯誤，向噶瑪蘭族人道歉。
1991年的「開蘭一九五」，宜蘭縣政府邀請流落花東地區的噶瑪蘭人返鄉尋根，這是即將消失的噶瑪蘭族群，首次受到政府的重視。在「噶瑪蘭人返鄉曲」的氣氛感染下，八十三歲的老噶瑪蘭人陳抵帶含淚拉著游錫堃的雙手說：「今天你肯為阮這弱小民族辦這活動，阮內心實在很感謝。」說著說著，竟雙膝下跪，游錫堃紅著眼眶，立刻將這位長者攙扶起來。
在台灣轉型正義的發展過程中，游錫堃是首位代表政府，向歷史受難族群道歉的政治人物。此後，1995年，李登輝成為首位為二二八事件公開道歉的總統。而蔡英文是首位向原住民族道歉的總統。
噶瑪蘭族 歷史
1992年，為尊重原住民族文化，宜蘭縣政府向省政府爭取已建好完成命名之「捷徑」、「利澤」、「興南」三座橋樑，改採噶瑪蘭族舊地名，更名為「利澤簡」、「加禮遠」、「噶瑪蘭」橋，獲省政府同意，是為全國首例（總統府前凱達格蘭大道於1995年改名）。而宜蘭縣政府自建、自行命名的「貓里霧罕橋」、「泰雅大橋」等新建橋樑也於其後陸續完成。
一直被迫附屬在阿美族當中的噶瑪蘭族，其實不論是祭典或語言文化，都與阿美族完全不同。因此，從1980年開始，偕萬來帶領的噶瑪蘭族的原住民，就開始展開尋根以及正名運動。經過長期的努力，緊接著邵族之後，中華民國行政院原住民族委員會也在2002年12月25日正式認定噶瑪蘭族為原住民的第11族。噶瑪蘭族文化的傳承與保存，自此步入一個新的紀元。
事實上，噶瑪蘭族語至今依然被該族族人保存使用，同時他們也已經編印噶瑪蘭語辭典、語法等教材，做為學校鄉土教學的材料。噶瑪蘭族不僅族群意識強烈，宗教信仰以及文化祭儀也都十分鮮明。
噶瑪蘭族 文化
噶瑪蘭族的祭司皆為女性，男性則有年齡階級。重要的祭儀活動有：出草勝利之後的儀式「卡達班」（qataban，目前這項活動轉化為豐年祭舉行）、成為巫師的入巫儀式「奇賽伊茲」（kisaiz）；治病儀式「巴格拉比」（pakalabi）、喪禮「巴都干」（patRuqan/patuRqan）、以及年底的祭祖儀式「巴禮令」（palilin）等。
噶瑪蘭族人認為全黑的服飾只有長者才能穿著，所以噶瑪蘭男子必須在從tama na sabasayan（青年之父）的年齡階級組織晉升至lubang（長老群）的人，才有資格全身穿著黑色的服飾。
日人伊能嘉矩在1897年〈宜蘭方面平埔番的實地調查〉的調查資料中提及噶瑪蘭人的有袖短衣與方布衣還有保存，另外尚有開襟筒袖衣、長及膝蓋的筒袖衣。近代噶瑪蘭族的常見的服飾以黑白為主，新社部落的族人不僅復織了用香蕉絲織布縫製成的滾黑邊方衣，同時也復織了主色為黑、紅、藍的傳統綴珠垂鈴新娘腰裙。
噶瑪蘭族 語言
十七世紀荷蘭殖民時代以前台灣原住民語言沒有任何書面記錄，因此只能用語言學與考古學的方法推測早期歷史。根據李壬癸的分類，噶瑪蘭語、巴賽語、阿美語、西拉雅語群（含西拉雅語、大武壠語，及馬卡道語）彼此關係較近，使用其共同祖語者應在台南一帶。噶瑪蘭語與巴賽語的關係又更近，使用此二者共同祖語者應是從台灣西南部遷至東部海岸。巴賽人後來遷至台灣北海岸，噶瑪蘭人則遷至台灣東北海岸。宜蘭淇武蘭遺址有早期與晚期兩層文化，經碳14測年，早期文化年代約為1300-800年前，晚期文化年代約為600-100年前。晚期文化屬噶瑪蘭人的遺址，早期文化未有定論。因此噶瑪蘭人在東北海岸活動至少有600年的歷史。
1650年，荷蘭人紀錄有噶瑪蘭人的四十幾個聚落，約有九千多人左右，其中包括了淇武蘭社（）840人。
十八世紀末，漢人進入宜蘭開墾。在漢人的壓力下，噶瑪蘭族於1830-1840年左右開始南遷至花蓮新城。
1863年，史溫侯（Robert Swinhoe）曾記載位於蘇澳與蘭陽平原的噶瑪蘭族，划使著一種兩頭翹起且類似於馬來帆船（Proa）的船隻:44。
噶瑪蘭族 語言
1878年，發生加禮宛事件，噶瑪蘭族又被迫南遷至花蓮豐濱及台東一帶。噶瑪蘭族現在在蘭陽平原的人數很少。
1896年，伊能嘉矩對噶瑪蘭族進行了調查。安倍明義的《蕃語研究》（1930年）用片假名紀錄了一些噶瑪蘭語的資料。
1936年，淺井惠倫對宜蘭的噶瑪蘭語進行了調查。
1996年，李壬癸發表了關於噶瑪蘭語語音學、構詞學、句法學的研究、噶瑪蘭語方言的比較詞彙表、李壬癸本身收集的文本、以及淺井惠倫在1936年所收集的包含噶瑪蘭語不同方言的文本 。
2000年，噶瑪蘭語有24位使用者，Ethnologue並將之列為瀕危語言。
2007年，謝富惠與黃宣範調查了23位噶瑪蘭語使用者，受訪者平均年齡超過60歲。所有受訪者均表示20歲以下的年輕人幾乎不懂噶瑪蘭語。
噶瑪蘭族 身分問題
2002年12月25日，時任行政院長游錫堃宣布噶瑪蘭族為台灣原住民族第十一族，也將噶瑪蘭族人同時劃分為兩種不同的命運。發起正名運動與文化復興的新社部落等花東地區的族人，多數族人在政府政策下，與撒奇萊雅族早在正名前同樣被歸納為阿美族，在官方認定前即具有原住民身分。而少部分花東地區族人、以及宜蘭所有族人，由於未在政府開放平埔族登記為平地原住民的期間登記其身分，按照當前原住民身分法的規定，亦無法再次開放登記其原住民身分，造成正名十幾年之後，宜蘭地區仍未有族人能恢復原住民身分。
行政法
行政法（德語：）是有关行政的主体及职权、行为、程序、违法及责任和救济等的法律规范的总称。
行政法被認為是公法的一個分支，是一部非獨立的法典，也是憲法的具體化，可彌補憲法抽象規定的不足。
行政法與政府行政部門的決策活動密切相關。行政法規範國家與其公民之間的關係，以及各種行政機構的運作及其相互關係；行政法同時確保公民的權益不受行政行為侵害，或權益在遭侵害時確保其尋求救濟的可能。
大陸法系國家通常有專設的行政法院來審查根據該法律系統作成的決定。
行政法 發展歷史
在普通法制度之下，行政法的發展不若大陸法系明顯。而通行於歐洲大陸，也就是受羅馬法直接影響之法制之中，又以法國與德國兩大不同體系發展的最為完整。
法國是行政法之母國。亦即近代意義的行政法在學說上向來被認為係1789年法國大革命體制之下所設置之參事院，在其執行職務之過程中漸次依判例而形成。
德國的行政法係在1870年普法戰爭、德國統一後，獲得較為明顯之進展。奥托·迈耶著作《德意志行政法論》，係直接影響德國行政法學之發展。時至今日，若干行政法上之重要概念如行政處分（Verwaltungsakte）等，都還可以見得奥托·迈耶學說的原貌。
中国行政法经历了三个主要发展阶段，分别服务于法律规则国家（Etat des lois）、法律国家（Etat légal）和法治国家（Etat de droit）三个不同历史期。
1978年，在经历了“文化大革命”之后，以邓小平为首的新一届党和国家领导人深刻意识到政治官员、行政官员遵守法律的重要性。这一时期，中国制定了大量的行政组织法律、法规，如1979年7月1日的《地方各级人民代表大会与地方各级人民政府组织法》、1982年10月10日的《国务院组织法》等。
行政法 發展歷史
1989年4月4日颁布的《行政诉讼法》被公认为中国行政法治里程碑式的法律文件，它标志着中国正式接受法治行政理念与原则。按照这一法律的规定，公民、法人或其他组织认为行政机关具体行政行为侵犯其合法权益的，可以向人民法院提起行政诉讼。为了平衡行政机关在行政过程中的优势地位，该法律还特别设计了若干有利于行政相对人诉讼的制度。其中，最具代表性的当属行政行为合法性审查之诉中的举证责任倒置规则。即，由作出受诉具体行政行为的行政机关提出证据证明其行为的合法性，否则将承担败诉的风险。
为了加强对行政机关及其工作人员的监督，中国重新采用古代的监察御史制度。1997年5月9日的《行政监察法》确立了行政系统内部的监督机制，以保证政令畅通、维护行政纪律、促进廉政建设、改善行政管理、提高行政效能。根据这部法律的规定，全国的监察工作由曾经在1959年被取消、1986年恢复的监察部主管。
行政法 發展歷史
依据1990年12月24日的《行政复议条例》的规定，公民、法人或其他组织认为行政机关的具体行政行为侵犯其合法权益的，可以向原行政机关或上一级行政机关请求复查该行为的合法性与适当性。这部《条例》后来为1999年10月1日生效的《行政复议法》所取代。从此，行政相对人不仅可以通过行政复议质疑具体行政行为的合法性与适当性，还可以请求复议机关一并审查作为受争议具体行政行为依据的规范性文件的合法性。
为保障公民、法人和其他组织依宪法享有的取得国家赔偿的权利，1994年5月12日的《国家赔偿法》规定，“国家机关和国家机关工作人员违法行使职权侵犯公民、法人和其他组织的合法权益造成损害的，受害人有依照本法取得国家赔偿的权利”。确立有别于民事赔偿的国家赔偿制度是中国迈向法治国家的重要一步，它明确肯定了行政机关应当为其侵权行为造成的不利后果承担责任的法律原则。经过十几年的实践，这部法律逐步暴露出归责原则过于单一、赔偿范围过于狭窄、刑事赔偿程序有失公正、赔偿标准过低等不足。
行政法 發展歷史
1996年3月17日的《行政处罚法》和2003年8月27日的《行政许可法》均肯定了行政相对人知晓行政决定事实、依据及理由、进行陈述与申辩的权利，要求听证的权利和被告知权利救济途径等程序性权利。《行政处罚法》更是明确要求“行政机关必须充分听取当事人的意见，对当事人提出的事实、理由和证据，应当进行复核；当事人提出的事实、理由或者证据成立的，行政机关应当采纳。行政机关不得因当事人申辩而加重处罚。”
行政法 行政法基本原则
依法行政原则具体包括职权法定原则、法律优先原则、法律保留原则。
行政合理原则具体包括平等对待原则、禁止不当连结原则和比例原则。
程序正当原则要求行政公开、程序公正和公众参与。
当行政相对人对行政行为形成值得保护的信赖时，行政主体不得随意撤销或废止该行为，否则必须合理补偿行政相对人信赖该行为有效存续而获得的利益。
在某些特殊的紧急情况下，出于国家安全、社会秩序或公共利益的需要，行政机关可以采取没有法律依据或与法律相抵触的措施。
行政法 行政法主体
行政组织法是调整公共行政组织，构建现代行政秩序的法律规范总称。
行政组织法律制度主要包括：行政职能设置、政府间关系、社会行政组织制度和编制制度。
行政主体是指依法享有行政职权，能以自己的名义对外活动并承担相应的法律责任的主体。
公务员是指依法履行公职，纳入国家行政编制，由国家财政负担工资福利的工作人员。
行政法 行政行为
行政行為是指行政主体及其工作人员或者行政主体委托组织或个人实施的产生行政法律效果的行为。
行政法 依研究範圍區分
行政法就其研究範圍區分總論和各論。
總論的研究範圍多半是通則性、普遍性的法律或法理，就行政權的不同表現上所做的分類，通常包括：行政法之基本原則、行政組織、行政程序、行政作用、行政救濟……等幾大部分。各論的研究範圍則在總則的基礎之上，依照行政事務領域之不同而有主題討論上的區別，如：警察法、財稅法、交通法、環境法、教育法、文化法……等。
行政法 依法規範內容性質區分
行政組織法 主要規範行政組織的結構、成員的權利義務、資源的使用，像是行政主體的權利義務、行政機關的編制與任務權限、公營造物或公物的利用或使用規範，以及公務員的權利義務。但是作為組織法上的權限規範並不能作為行政行為的依據。常見的法律像是行政法人法、行政院組織法、地方制度法、公務人員任用法、公務人員保障法、公務人員考績法、公務人員俸給法、公務人員退休法、公務人員撫卹法、道路交通管理處罰條例。
事實上，法律的制定除了總則性的法律規範外，大部分的成文法律多半兼有多種性質的規定。例如社會秩序維護法和道路交通管理處罰條例，就兼有作用法的處罰規定和救濟規定，而行政執行法則有行政執行署的組織規定和行政執行方法的作用規定
糖类
醣類，指的是一系列多羟基醛或多羟基酮及其缩聚物，或者其衍生物的总称，一般由碳、氫與氧三種元素所組成，廣布于自然界。
醣類又稱“碳水化合物”（英語：），其由來是生物化學家先前發現醣類物質均可寫成分子式：Cm(H2O)n，其氫與氧元素的比例始終為2:1，故以为所有醣類是碳和水的化合物。但后来的发现证明了许多醣类并不符合上述分子式，如：鼠李糖（C6H12O5）；而同时有些物質符合上述分子式却不是醣类，如甲醛（CH2O）等。醣類為人體最重要的營養素之一，主要分成三大類：單醣、雙醣和多醣。在一般情況下，單醣和雙醣是較小的（低分子量）的碳水化合物，通常稱為。例如，葡萄糖是單醣，蔗糖和乳糖是雙醣。
糖类
醣类在生物体上扮演著众多的角色，像多醣可作为儲存養分的物質，如澱粉和糖原；或作为動物外骨骼和植物細胞的細胞壁，如：甲殼素和纖維素；另如五碳醛醣的核糖是構成各種輔因子的不可或缺之物質（如ATP、FAD和NAD）和遺傳物質分子的骨幹（如 DNA和 RNA）。醣類的眾多衍生物同時也與免疫系統、受精、預防疾病、血液凝固和生長等有極大的關聯。
在食品科學和其他非正式的場合中，碳水化合物则通常是指富有澱粉，例如粮食五穀、甜點；或者簡單醣類的食物，例如食糖、水果。
糖类 歷史
在先秦古籍中出现了字。到了汉代，陆续出现了𩛿、、等字。飴、𩛿指软糖，餳、餹指硬糖。读为yí，𩛿、讀xíng，读为táng（多音字亦有táng的读音）。在六朝時才出現“”字。中国蔗糖的制造始于三国魏晋南北朝到唐代之间的一个时代。
李時珍《本草綱目》載：“糖法出西域，唐太宗始遣人傳其法入中國，以蔗準過樟木槽取而分成清者，為蔗餳。凝結有沙者為沙糖，漆甕造成如石如霜如冰者為石蜜、為糖霜、為冰糖。”
字始见于民国，为化学翻译而造，在中国大陆的汉字简化过程中被归并简化为。
醣類里面的「醣」與一般所稱的“”不同，日常所称“”是指食糖，泛指具有甜味的可溶于水的有机化合物晶体，如葡萄糖、麥芽糖及最主要的蔗糖，而醣類包括所有單醣、雙醣及多醣，並不僅指含有甜味的物質。
糖类 結構
以前所有分子式可寫成Cm(H2O)n的化學物質皆被稱為「碳水化合物」，根據這個定義，有些科學家認為甲醛（CH2O）為最簡單的醣，但是也有其他人認為糖类中最简单的分子是乙醇醛（C2H4O2）。但是現在，生物化學理解上的醣類是指除了碳數不為一或二的「碳水化合物」。
自然界的醣類通常都由一種簡單的碳水化合物：單醣所構成，通式為(CH2O)n（n≥3）。一個典型的單醣具有H-(CHOH)x(C=O)-(CHOH)y-H結構，也就是多羟基醛或多羟基酮，如：葡萄糖、果糖、甘油醛皆是單醣。然而有些生物物質像醣醛酸和脫氧糖就不符合此通式，此外还有許多物質的分子式符合這個通式却並不属于醣類，如：甲醛（CH2O）和肌醇（(CH2O)6）。
糖类 結構
直链形式的单糖通常与关环形式的单糖同时存在，这种环状分子是由醛/酮上的羰基（C=O）与羟基（-OH）反应形成半缩醛，并形成一个新的C-O-C键桥。单糖可以各种方式互相连接在一起形成多糖（或寡醣，又称低聚糖）。许多糖类含有一个或多个修饰的单糖单元，这种修饰方法可以是一个或多个基团被取代或移除。例如，DNA的一个组分脱氧核糖，就是被核糖所修饰的糖；几丁质是一种由重复的N-乙酰氨基葡萄糖（一种含氮原子的葡萄糖）片段所组成的糖类。
糖类 單醣
单糖因无法水解为更小的碳水化合物，因此是糖类中最小的分子。它们是一些具有两个或者更多羟基的醛或酮类化合物。未修饰过的单糖化学式可表达为：(C·H2O)n，因其都是碳和水分子的倍数而称为：“碳水化合物”。单糖是一种重要的燃料分子，也是核酸的结构片段。最小的单糖中的n＝3，即二羟基丙酮或D-和L-甘油醛。
葡萄糖的α-与β-异头物。需注意结合在碳5上的CH2OH基团与异头碳上的羟基（红色或绿色）之间的空间关系：两者异面为（α）型，同面则为（β）型。
单糖可由三种不同的结构片段来分类：羰基的位置、分子内的碳原子数、及其手性构型。如果羰基在碳链末端，则分子属醛类，而单糖称醛糖；若羰基位处碳链中间，则属酮类而单糖称为酮糖。含有三个碳原子的单糖称为：丙糖；四个碳原子的称为丁糖；五个称为戊糖；六个称为己糖，以此类推。