扬·胡斯 生平
在第三次聆讯中，审判围绕胡斯著作中摘取的起诉条款展开。胡斯对其中许多条款的措辞提出抗议，称它们引用自己书中的内容时被篡改得意思全变，或者至少是被断章取义。于是，会议将这些条款与会方手头保存的胡斯原作相关段落进行比对。结果，有些条款后来确实被从起诉书中删除，而另一些则被红衣主教戴伊指出：原文中包含的异端观点甚至比起诉条款所列的更为严重。最初的几条涉及胡斯带有威克里夫色彩的教会定义，以及他对教宗职位、教宗本人及其权力、还有枢机主教的看法。当他被指称认为“身负大罪的教宗、主教或教会长官就不再是教宗、主教或长官”时，他解释说，这些人在职务上仍然是（因此仍可有效履行职务或施行圣事），但在功德上不再是，在上帝面前已不配有此身份。胡斯在聆讯中还把这种观点延伸到世俗领主，甚至包括国王。在场的西吉斯蒙德国王对此回应道：“扬·胡斯，没有人是无罪的。”胡斯则引用不久前对教宗若望二十三世的罢黜来为这一条辩护。随后几条涉及他对教会惩罚的看法。对于被指称主张“不应由世俗法庭判处异端死刑，除非已经受到教会的惩罚”——而这一说法在他书中并未直接出现——胡斯回答说，异端应当以《圣经》及其理由加以善意劝导；不过，他承认，如果劝导之后仍执迷不悟，也可以施加肉体惩罚。然而，当继续朗读他《论教会》一书的相关段落时，却引起了普遍愤慨——因为他将那些把无辜者交给世俗法庭处死的人，比作《圣经》中的法利赛人，而法利赛人正是如此对待基督的。此外，胡斯坚决反对施行禁止教务，并为不服从不公正的绝罚辩护，这与他在1411年被绝罚后，依然履行神职和继续讲道的行为直接相关。
在聆讯的最后，主持的红衣主教戴伊要求扬·胡斯服从大公会议的决定和教导，也就是：1.谦卑地承认自己在仍坚持的条款中所犯的错误；2.对这些条款宣誓否认，并发誓不再教授或辩护它们；3.公开撤回所有在此被证明成立的条款；4.改为教授、坚持并宣讲这些条款的反面立场。胡斯回应说，他愿意谦卑地服从会议、接受教导，但不能说谎，也就是说，不能承认那些被虚假归于自己的异端条款，更不能撤回它们。对于自己确实坚持的观点，他表示，如果有人能证明它们错误，他愿意撤回。此后，在场的人，包括西吉斯蒙德国王，多次劝他撤回，甚至要求他连自己声称并未坚持的条款也一并撤回，否则就会被判为异端。胡斯则坚持要求指出他错在何处。审讯结束后，胡斯被带走。西吉斯蒙德则转向在场的几位教会高层，建议尽快结束胡斯的审判，因为他已被充分证明是异端——如果不撤回，就依法处以火刑；即便撤回，也不应允许他返回波希米亚，以免他在那里再次传播异端邪说。
会议成员仍然抱有希望，认为扬·胡斯会撤回立场。6月18日，他们向他递交了一份缩减后的条款清单，要求他撤回这些条款。胡斯拒绝了，并再次指出，大多数证人证词并不属实。在6月下半月，他在狱中多次受到大公会议与会者的探视，其中包括他的前同事兼朋友——帕莱奇的斯捷潘。他们都试图劝说胡斯服从会议、撤回立场。胡斯在一次谈话中提出了这样的表述：“那些被证实为异端的观点，我从未宣讲、坚持或主张过。我今后也不会宣讲、坚持或主张它们。”但这一表述并未被接受。
6月20日，胡斯的著作被判处焚毁，他的教义也遭到谴责。一位在会议中身居高位、胡斯在书信中称作“”（父亲）的人，向他送来了一份新的、语气更为缓和的撤回声明，其内容如下：“我，×××，除此前所作的声明（我愿在此视为已重申）外，再次声明：虽然我被指控了许多我从未想过的事情，但对于一切加诸于我、向我提出的指控、从我书中摘录出来的内容或证人所作的陈述，我愿谦卑地服从至圣大公会议的仁慈安排、裁决与纠正，为此我愿宣誓否认并撤回，接受仁慈的忏悔，并在整体与细节上，做一切至圣大公会议为我灵魂得救而仁慈命令之事，同时向该会议以最忠诚的心表达谦卑顺服。”胡斯答复说，他连这份声明也不能接受，因为那样就等于：1.要谴责许多被会议称为“令人反感”的真理；2.要在宣誓否认时承认自己曾坚持过从未有过的异端；3.会使许多曾听过他讲道的人感到困惑与动摇。
直到7月5日，胡斯仍接待了来自波希米亚的随行人员，他们这次由四位主教陪同。赫卢姆的扬·凯普卡劝他：如果自觉有罪，就应当撤回；但无论如何都不要违背自己的良心。胡斯回答说，如果能用《圣经》证明他错在何处，他愿意谦卑地撤回。在会议看来，他们已经用尽了一切办法来使胡斯免于法律所规定的惩罚，因此接下来便依照教会法，将他视为一个顽固的异端来处理。
1415年7月6日，大公会议就扬·胡斯一案召开第十五次会议。会上宣读了审判过程，并将胡斯的教义定性为异端。胡斯试图再次为自己辩护，但被制止，因为会议的议程已不再是聆讯，而是宣判。
扬·胡斯被指控传播威克里夫的学说、企图阻止对其条款的谴责，以及亲自宣讲这些学说。会议下令焚毁胡斯的著作，并宣布他是一个顽固的异端。随后举行了剥夺其司铎职务的仪式，撤销他的一切神职权利，剃除神职发式，并为他戴上异端的尖顶帽。
这样打扮好的胡斯博士被交给了世俗当局——名义上并不是为了将他处死，而是为了将其终身监禁。正如赖兴塔尔所记：“”（“不应将他处死，而是将其拘押，给他一个永远的牢狱”）。不过需要指出的是，这样的请求只是审判中的一种固定程式，用来作为一种永久性的象征性见证——表明教会本身实际上不直接判处任何人死刑，也不希望任何人被剥夺生命，即便他在信仰上迷误而顽固不化。当胡斯被交给世俗当局时，西吉斯蒙德将他交予普法尔茨伯爵路德维希，后者又将其转交给康斯坦茨城的城堡总管，命令依照当时现行的刑律处置，并附加指示：将他连同其所有物品一并投入火刑柱焚烧。
刑场设在城门外通往戈特利本城堡的道路上。胡斯在路上唱着圣母颂歌《基督的至爱童贞女》（），并向民众申明自己从未宣讲过异端思想。当他被绑在火刑柱上后，西吉斯蒙德的元帅赶到，奉国王之命劝他撤回立场，以保性命。胡斯拒绝了，据姆拉多尼奥维茨的彼得记载，他当时说：
上帝为我作证，那些被虚假归于我的、通过假证加诸于我的事，我从未教导，也从未宣讲过。我的讲道以及其他一切行为与著述的首要目的，只是为了使人远离罪恶。对于我所教导、撰写和宣讲的福音真理——这些真理源自圣师们的言论与解释——今天我愿欣然为之舍生。
火刑结束后，连同胡斯的遗骸一起，柴堆的残余被投入莱茵河中，以防他的追随者将墓地变成朝圣之所。
胡斯被火刑的消息在波希米亚的支持者中引发了愤怒与对将他交付处死者——即大公会议——的强烈反感。人们普遍认为，他被定罪主要是因为其宣讲活动，因为他捍卫真理、未曾背离教会的教义。胡斯的定罪也被视作对波希米亚王国及其制度的谴责。1415年9月2日，一封由波希米亚和摩拉维亚贵族联署、盖有452枚印章的抗议书被送至康斯坦茨大公会议。一周后的9月11日，布拉格大学也出具了证明，宣称扬·胡斯品行端正、信仰正统。
胡斯审判的“尾声”是对布拉格的杰罗姆的定罪。1415年4月，他抵达康斯坦茨，但胡斯劝他尽快离开。随后，杰罗姆在接近波希米亚边境的巴伐利亚地区被捕，押送至康斯坦茨，并在审讯中承认了对威克里夫及胡斯的定罪是正当的。然而，由于怀疑他欺骗法官，他并未获释。在新的审讯中，杰罗姆公开承认自己信奉威克里夫和胡斯的学说，并表示自己最大的罪过是曾经放弃了“善良而神圣的人”扬·胡斯。1416年5月30日，杰罗姆被判处火刑，与胡斯同样殒命于烈焰之中。
两位波希米亚传教士的死亡，引发了波希米亚王国内部紧张局势的急剧升级，并最终导致了胡斯战争的爆发。此后不久，各类记述两人事迹、思想以及殉难经过的文本开始流传，其中一部分还被用于礼仪活动。在胡斯被处死后的第一周年，即1416年，人们就已经开始纪念扬·胡斯的忌日。
与此同时，也出现了将扬·胡斯描绘成顽固异端的负面言论，称其拒绝放弃谬误，并且是被公正定罪的。这类言论还伴随着对传播胡斯著作的警告。两种观点都在当时的书面资料和绘画作品中有着清晰的体现。在波希米亚，胡斯作为信仰殉道者的崇敬逐渐发展起来，并以不同形式延续至1620年波希米亚叛乱失败为止。随后在再天主教化过程中，对胡斯的崇敬被对臬玻穆的若望的崇拜所掩盖，但扬·胡斯的命运与教义并未被遗忘——流亡者及其后代将有关胡斯及其学说的消息传播到了全世界。