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배우지 못한 자의 운명 기독교
후기 성도들은 원죄로 인해 아무도 정죄되지 않으므로 아이들이 어떤 죄책감도 없이 세상에 태어난다고 믿는다. 예수 그리스도가 "원죄"를 속죄했기 때문에 사람들은 책임을 질 나이가 되면 자신의 죄에 대해서만 책임이 있다고 믿는다. 정신 장애인처럼 옳고 그름을 이해할 능력이 없는 사람들도 세례 없이 예수 그리스도의 속죄 아래 구원받는다.
후기 성도들의 믿음으로는, 예수님에 대한 확실한 지식을 받은 후 그분을 거부하기로 선택한 "상실의 아들들"만이 지옥의 한 형태인 외부 어둠으로 갈 운명이다.
여호와의 증인은 아담의 반역으로 인해 인간이 죄와 죽음을 물려받았으며, 하나님이 인류를 그 상태에서 구속하기 위해 예수를 보내셨다고 믿는다. 그들은 그러한 구속의 혜택을 얻는 유일한 방법은 그 구속에 대한 믿음이라고 생각하며, 따라서 그들의 전도 활동을 필수적이고 시급한 것으로 본다. 그들은 전도에 충분한 시간이 주어지면 예수님이 권위를 행사하고 현재의 "사물의 제도"를 파괴할 것이라고 믿는다. 대환난 시점에 살아 있는 세례받은 교단 회원들만이 살아남아 그리스도와 그가 그의 공동 통치자로 초대한 비교적 소수의 144,000명의 통치를 받는 새 세상의 기반을 형성할 것이다.
그들은 정부 규제나 증인들이 통제할 수 없는 다른 원인으로 인해 메시지를 들을 기회가 없는 사람들은 "공동체 책임의 원칙"에 따라 파괴될 수 있다고 믿는다. 그러나 파수대는 또한 "예수께서 공동체 책임과 가족의 공로를 어느 정도까지 고려하실 것인가 [...] 우리는 말할 수 없으며, 추측하는 것은 무의미하다"고 언급했다. 그들은 또한 여호와의 증인의 어린 자녀들은 아직 세례를 받지 않았더라도 구원받을 수 있다고 믿는다. 다른 모든 경우에 대해서는 세례를 구원의 필수 요건으로 간주한다.
여호와의 증인은 대환난 이전에 죽은 대부분의 사람들이 그리스도의 천년 통치 기간 동안 땅에서 부활할 것이라고 믿는다. 여기에는 그들의 메시지를 들을 기회가 없었던 사람들과 예수의 희생 이전에 죽은 성경 인물들이 포함된다. 여호와의 증인은 부활한 사람들이 저지른 이전의 죄는 용서받을 것이며, 그들은 천년 동안의 행동에 따라 심판받을 것이라고 믿는다. 불리하게 심판받은 사람들은 영구적으로 멸망당할 것이며, 나머지는 지상 낙원에서 영원히 살 수 있을 것이다.
만인구원론은 모든 인류가 궁극적으로 구원받고 하나님과의 올바른 관계로 회복될 것이라는 교리에 초점을 맞춘 기독교 신학 학파이다. "만인구원론"과 "그리스도를 통한 보편적인 화해에 대한 믿음 또는 희망"은 동의어로 이해될 수 있다. 이 학파의 반대자들, 즉 영원한 저주가 일부 또는 대부분 사람들의 궁극적인 운명이라고 주장하는 사람들은 때때로 "지옥주의자"라고 불린다.
정식 기독교 교단으로서 만인구원론은 18세기 후반 미국 보편주의 교회에서 시작되었다. 기독교 만인구원론자들을 단일하게 통합하는 교단은 없지만, 몇몇 교단은 만인구원론의 일부 원칙을 가르치거나 이에 개방적이다. 대신, 이들의 회원권은 1961년 미국 유니테리언 협회와 통합되어 유니테리언 보편주의 협회에 속하게 되었다.
배우지 못한 자의 운명 이슬람
이슬람교에서도 유사한 문제가 존재하는데, 신앙 내의 여러 권위자들이 무함마드나 하나님을 알지 못하는 자들의 운명에 대해 다른 이론을 제시했기 때문이다. 이슬람교는 일반적으로 쿠란에 구현된 계시를 전혀 듣지 못한 자들이 자동적으로 처벌을 받을 가능성을 부인한다.
쿠란에 따르면, 내세에서의 구원을 위한 기본 기준은 유일신에 대한 믿음, 최후의 심판, 쿠란에 있는 것과 예언자가 명한 것을 받아들이고 순종하는 것, 그리고 선행이다. 쿠란은 다음과 같이 말한다:
진실로 믿는 자들, 유대인들, 사비교도들, 그리고 그리스도인들—누구든지 ˹진실로˺ 알라와 최후의 날을 믿고 선행을 행하는 자들에게는 두려움이 없을 것이며, 그들은 슬퍼하지도 않을 것이다.— 쿠란 5:69
배우지 못한 자의 운명 이슬람
한 가지 견해는 "이슬람이나 예언자에 대해 전혀 들어본 적이 없는 사람 [...] 그리고 올바르고 진정한 형태로 메시지를 들어본 적이 없는 사람은 불신앙 상태에서 죽더라도 알라에 의해 처벌받지 않을 것이다. 그의 운명이 어떠할지 묻는다면, 알라는 부활의 날에 그를 시험할 것이며, 그가 순종하면 천국에 들어갈 것이고, 불순종하면 지옥에 들어갈 것이다"라는 것이다. 이 견해를 지지하는 사람들은 이를 명시적으로 묘사하는 하디스와 꾸란의 구절인 "우리는 선지자를 보내기 전에는 결코 처벌하지 않는다"에 근거한다.
그러나 다른 견해는 메시지를 듣지 못한 사람들도 어떤 행위의 기준에 따라 책임이 있다고 본다: "모든 사람은 태어날 때부터 무슬림이므로, 이슬람에 대해 전혀 들어본 적이 없는 사람들은 오직 상식적으로 해야 할 일을 하지 않은 것에 대해서만 책임이 있다. 하나님의 율법을 고의적으로 위반하는 자들은 그들의 잘못에 대해 처벌받을 것이다." 이 견해에 따르면, 메시지를 듣지 못한 사람들은 "용서받으며", 알라는 "그러한 사람들에게 그들이 행한 선행에 대해 보상하고, 그들은 천국의 축복을 누린다."
일부는 이러한 자비를 비효율적으로 전도된 사람들, 즉 "무함마드의 이름을 들었지만 잘못된 설명을 들은" 사람들에게까지 확대하는데, 이들에 대해서는 "진정한 이슬람을 거부한 것이 아니라 왜곡된 이슬람을 거부했을 뿐이므로, 처음부터 이슬람에 대해 전혀 들어본 적이 없는 사람들과 같은 범주로 판단될 것"이라고 말한다.
배우지 못한 자의 운명 기타 입장
불교에서는 전도 여부와 관계없이 모든 존재가 환생을 거듭하여 열반을 얻을 때까지 윤회한다고 믿는다. 그러나 불교 학자들은 "깨달음이 불교를 전혀 듣지 못한 사람이라 할지라도 진정으로 원하는 모든 사람에게 즉시 가능하다는 어떠한 주장도 불신 또는 심지어 분노로 받아들여질 가능성이 높다"고 말했다.
토머스 하워드
토머스 하워드는 다음 사람을 가리킨다.
미케네 종교
미케네 그리스(기원전 1600~1100년경)의 종교적 신념과 관습은 제한적인 고고학, 도상학적, 물질적 기록 때문에 정확히 파악하기 어렵다. 그러나 현존하는 증거에 따르면 미케네 종교는 그리스 종교의 모태였으며, 제우스, 포세이돈, 디오니소스를 포함하여 훗날 고전기 그리스(기원전 510~323년)에서 발견되는 많은 신들을 공유했다. 동물공희와 낙헌제와 같은 몇몇 미케네 종교 관습은 그리스 시대까지 이어졌고, 테오스(신), 히에로스(성직자), 나와스(사원), 테메노스(공동 용도로 구획된 땅)와 같은 용어와 개념도 마찬가지였다.
존 채드윅은 원시 그리스어 화자들이 그리스에 처음 등장한 시점과 선형문자 B로 알려진 미케네 문자의 가장 초기 비문 사이에 적어도 6세기가 놓여 있으며, 이 기간 동안 개념과 관습이 토착 선그리스어 신념과 융합되었을 것이라고 지적했다. 또한 물질 문화의 문화적 영향이 종교적 신념의 영향을 반영한다면, 미노스 종교와도 융합되었을 것이라고 보았다. 이들 문헌 중 신들에게 바쳐진 물품의 이름을 나열하는 몇 안 되는 공양 목록은 종교적 관습에 대해 거의 알려주지 않으며, 다른 현존하는 문헌은 없다.
미케네 종교
채드윅은 또한 고고학적 상관관계에서 비롯된 미노스 종교와 미케네 종교의 혼동을 거부하고 "고전기 그리스 종교의 기원을 추측하고 그 신화의 의미를 짐작함으로써 선사시대를 밝히려는 시도"에 대해 경고했으며 무엇보다도 위험한 어원학을 통한 시도에 대해 경고했다. 모지스 핀리는 8세기 호메로스 시대에 "미케네"라는 배경에도 불구하고 진정한 미케네적 흔적은 거의 발견되지 않는다고 보았다. 마르틴 닐슨은 불확실한 어원학이 아니라 종교적 요소와 신들의 표현 및 일반적인 기능에 근거하여 많은 미노스 신들과 종교적 개념이 미케네 종교에 융합되었다고 주장했다.
토마스 G. 팔라이마(2008)의 최근 연구에 따르면 미케네 종교는 미노스인들을 포함한 다른 선그리스 민족들과 공통된 기원과 측면을 가지고 있었지만, 후자의 종교적 전통과 신념의 "핵심 요소"는 미케네인들 사이에서 완전히 부재하거나 무시할 만한 수준이라고 결론지었다.
미케네 종교 신들
포세이돈(Po-se-da-o)은 미케네 만신전에서 특별한 위치에 있었던 것으로 보인다. 그는 지진(E-ne-si-da-o-ne: "땅을 흔드는 자")과 관련된 대지의 신이었지만, 북유럽 민속에서 흔히 나타나듯이 지하 세계의 강을 나타내기도 했던 것으로 보인다. 또한 여러 "여인들"도 발견된다. 필로스에서 발견된 몇몇 점토판에는 다른 단어 없이 Po-ti-ni-ja(포트니아, "여인" 또는 "주인")가 나열되어 있다. 그녀는 필로스 근처 파키아네스(Pakijanes) 지역에 중요한 성지를 가지고 있었던 것으로 보인다. 크레타의 크노소스에서 발견된 한 비문에는 "미궁의 여주인"(da-pu-ri-to-jo po-ti-ni-ja)이라는 이름이 언급되는데, 이는 미노스 미궁 신화를 떠올리게 한다. 이 칭호는 많은 여신들에게 적용되었다. 필로스에서 발견된 선형문자 B 점토판에는 "두 여왕과 왕"(wa-na-ssoi, wa-na-ka-te)이 언급되어 있으며, 존 채드윅은 이들을 데메테르, 페르세포네, 포세이돈의 선구자 여신들과 연관시킨다.
미케네 종교 신들
데메테르와 그녀의 딸 페르세포네, 즉 엘레우시스 밀의종교의 여신들은 역사 시대에 보통 "두 여신" 또는 "여주인들"로 불렸다. 필로스에서 발견된 선형문자 B 비문에는 페르세포네와 관련이 있을 수 있는 여신 Pe-re-swa와 농업의 여신인 Si-to po-ti-ni-ja가 언급된다. 데메테르의 숭배 칭호 중 하나는 "시토"(σίτος: 밀)이다. 이 밀의종교는 미케네 시대(기원전 1500년)에 엘레우시스 시에서 시작되었으며 미노스 문명 요소가 있는 선그리스 시대의 식물 숭배에 기반을 둔 것으로 보인다. 이 숭배는 원래 개인적인 것이었으며 이에 대한 정보는 없지만, 특정 요소들은 고립된 아르카디아에서 고전 시대까지 살아남은 데스포이나("주인"—페르세포네의 선구자 여신) 숭배와 유사점을 가질 수 있음을 시사한다. 원시 아르카디아 신화에서 지하 세계의 강령인 포세이돈은 말(포세이돈 히피오스)로 나타난다. 그는 암말이 된 데메테르를 추격하고, 그 결합에서 환상적인 말 아리온과 분명히 원래 암말의 형상이나 머리를 가졌던 딸 "데스포이나"가 태어난다. 파우사니아스는 아르카디아에서 동물 머리를 가진 데메테르 및 다른 신들의 조각상에 대해 언급한다. 리코수라의 대리석 부조에는 다른 동물들의 머리를 가진 여성들의 모습이 나타나는데, 이는 분명히 의식적인 춤을 추는 모습이다. 이는 기원전 1400년의 미케네 프레스코화가 동물 가면을 쓴 행렬을 묘사하고 티린스의 황금 반지에서 여신 앞에 "다이몬"들의 행렬이 묘사된 것을 설명할 수 있다. 미노타우로스에 대한 그리스 신화는 아마도 유사한 "다이몬"에서 유래했을 것이다. 리코수라의 데스포이나 숭배에서 두 여신은 샘과 동물, 특히 포세이돈과 첫 번째 님프인 "동물의 여주인" 아르테미스와 밀접하게 연관되어 있다. 님프의 존재는 그들이 깃들어 있던 나무나 물에 묶여 있었다.
미케네 종교 신들
아르테미스는 아르카디아의 종교에서는 데메테르의 딸로 나타나며 그리스에서 가장 인기 있는 여신이 되었다. 아르테미스라는 이름의 가장 오래된 형태는 미케네 그리스어 a-te-mi-to와 a-ti-mi-te로, 필로스의 선형문자 B에 기록되어 있다. 그녀의 선구자 여신(아마도 미노스 시대의 브리토마르티스)은 미노스 시대 인장과 미케네 시대의 일부 황금 반지에서 두 마리의 사자 사이에 표현되어 있다. 이 표현들은 스파르타의 "아르테미스 오르티아"와 상당히 유사하다. 스파르타의 그녀의 신전에서는 식물 숭배에서 무용수들이 사용했던 사람 얼굴을 묘사한 나무 가면들이 발견되었다. 아르테미스는 또한 미노스 시대의 "나무 숭배", 즉 미노스 시대 인장과 미케네 시대 황금 반지에 묘사된 황홀경과 광란적인 숭배와도 관련이 있었다.
파이안(Pa-ja-wo)은 아마도 호메로스의 일리아스에 나오는 그리스 신들의 의사의 선구자일 것이다. 그는 환자를 "치료"하는 것으로 여겨졌던 마법 노래의 의인화였다. 나중에는 승리의 노래(παιάν)가 되었다. 마법사들은 또한 "선견자-의사"(ιατρομάντεις)라고 불렸는데, 이 기능은 나중에 아폴론에게도 적용되었다.
미케네 종교 신들
아테나(A-ta-na)는 후기 미노스 II 시대의 크노소스 선형문자 B 비문에서 나타난다. A-ta-na po-ti-ni-ja(여신 아테나) 형태는 후기 호메로스 형태와 유사하다. 그녀는 아마도 크노소스의 유명한 "행렬 프레스코화"에 묘사된 궁전의 여신이었을 것이다. 미케네 프레스코화에는 두 여인이 거대한 팔자 방패로 덮인 중앙 인물에게 손을 뻗는 구도가 있다. 중앙 인물은 그녀의 팔라디움을 가진 전쟁의 여신이거나 비도상적인 표현의 팔라디움이다.
미케네 종교 신들
디오니소스(Di-wo-nu-so)도 일부 비문에서 나타난다. 그의 이름은 "제우스의 아들"로 해석되며, 아마도 트라키아-프리기아 기원일 것이다. 나중에 그의 숭배는 보이오티아현과 포키스현과 관련이 있는데, 미케네 시대 말기 이전에 전파된 것으로 보인다. 이는 그의 신화와 숭배가 테베에 집중된 이유와 포키스에 있는 파르나소스산이 그의 광란 의식 장소였던 이유를 설명할 수 있다. 그러나 호메로스 시에서는 미노스 문명의 식물 여신 아리아드네의 배우자이다. 그는 아티스 외에 유일하게 죽어서 다시 태어나는 그리스 신으로, 동양 종교에서 흔히 나타나는 현상이다. 그의 신화는 어머니에게 버려진 후 자연의 힘에 의해 양육된 "신성한 아이"의 미노스 신화와 관련이 있다. 유사한 신화는 히아킨토스(아미클라이), 에리크토니오스(아테네), 플루토스(엘레우시스) 숭배에서 나타난다.
유사한 신성한 아이 신화는 미케네 그리스 전역의 다양한 시대에 널리 퍼져 있었으며, 그곳에서는 아이가 바쿠스, 제우스 또는 다른 신화적으로 중요한 인물로 여겨졌다.
미케네 종교 신들
후대에도 발견되는 다른 신들로는 제우스-헤라 부부, 헤파이스토스, 아레스, 헤르메스, 에일레이티이아, 에리니에스 등이 있다. 예를 들어, 헤파이스토스는 크노소스의 A-pa-i-ti-jo와 관련이 있을 가능성이 높으며, 아폴론은 파이아온(Paiāwōn)과 동일시될 경우에만 언급된다. 그러나 아프로디테는 전혀 나타나지 않는다. Qo-wi-ja("소 눈을 가진")는 헤라의 표준적인 호메로스식 별칭이다. 아레스는 에니알리오스(Enyalios)라는 이름으로 나타났는데(에니알리오스가 별개의 신이 아니라고 가정할 때), 아레이아스(Areias)의 중요성은 알려져 있지 않지만 전쟁의 신의 이름과 비슷하다. 에레우티아(Eleuthia)는 호메로스의 출산의 여신인 에일레이티이아(Eileithuia)와 관련이 있다.
"미노스 지니"의 표현은 미케네 그리스의 본토 지역에서 널리 발견된다.
미케네 종교 신전과 성소
레르나와 같이 숭배를 위한 중요한 장소들이 있었는데, 이는 주로 가옥 형태의 성소였다. 독립된 신상과 그 앞에 야외 제단이 있는 켈라를 갖춘 신전은 나중에 발전한 형태이다. 성채에서 발견되는, 작은 방들로 둘러싸인 긴 모양의 중앙 메가론을 가진 특정 건물들은 예배 장소로 사용되었을 수 있다. 그 외에도 가정 숭배의 존재가 가정될 수 있다. 멜로스 섬의 필라코피와 같이 일부 성소들이 발견되었는데, 이곳에서 발견된 상당수의 작은 조각상들은 분명히 공물로 만들어진 것이었다. 고고학적 지층으로 미루어 볼 때 델포이, 도도나, 델로스섬, 엘레우시스, 레르나, 아베(그리스)와 같은 장소들은 이미 중요한 성소였으며, 크레타에서는 여러 미노스 성소가 미노스-미케네 문화 시대인 후기 미노스 III기(기원전 1400-1150년)까지 연속성을 보인다.
미노스 종교
미노스 종교는 크레타의 청동기 시대 미노스 문명의 종교였다. 그러나 이와 관련하여 해독된 문헌이 없기 때문에, 현대 학자들은 미노스 회화, 소형상, 의식용 용기, 인장 및 반지와 같은 고고학적 증거에 거의 전적으로 기반하여 이를 재구성했다. 미노스 종교는 근동의 고대 종교와 밀접한 관련이 있는 것으로 여겨지며, 여러 신들이 숭배되었다. 그 중심 신은 일반적으로 여신으로 합의되어 있다. 미노스 문명의 주요 신성한 상징으로는 황소와 봉헌의 뿔, 라브리스 양날 도끼, 그리고 아마도 뱀이 있다.
과거에는 이집트, 메소포타미아, 시리아의 동시대 문화와는 극명한 대조를 이루며, 미노스 종교 의식은 신전을 중심으로 하지 않았다는 견해가 있었다. 그러나 현재는 미노스 "궁전"과 아마도 더 작은 "빌라" 자체가 신전이었고, 종교 의식 수행이 그 주요 목적 중 하나였다고 생각된다. 또한 시골의 산정 성소와 많은 신성한 동굴이 있었다. 미노스 회화와 인장에 나타나는 궁전 종교가 대부분의 인구에 의해 얼마나 따르거나 이해되었는지에 대한 의문이 있다.
미노스 종교
미노스 종교의 지배적인 인물은 여신이었으며, 종종 더 젊은 남성 인물(배우자 또는 아들일 수 있음)이 함께 나타나는데, 일반적으로 남성 인물이 숭배자임을 시사하는 맥락에서이다. 여신은 또한 종종 동물과 연관되었고 환상적인 생물들에게 호위되었다. 그녀는 여사제들에 의해 섬겨진 것으로 보이며, 한 가지 복잡한 문제는 일부 학자들이 이들이 의식 중에 신을 모방하거나 연기했다고 제안하여, 예를 들어 미노스 뱀 여신상의 경우, 미노스 예술의 이미지가 무엇을 나타내는지 혼란스럽게 한다는 것이다. 적어도 하나는 "여사제"를 나타낼 수 있으며, 이는 아서 에번스의 원래 생각이었다.
미노스 종교 의식에 대한 많은 근본적인 질문들은 여전히 극도로 불확실하다. 여기에는 다음이 포함된다: 그것과 "사제들"이 정치 체제와 어느 정도 연관되어 있었는지; 중앙 집중화 또는 지역적 차이의 정도; 시간 경과에 따른 변화, 특히 기원전 1450년경 미케네 정복 이후; 이집트, 시리아, 메소포타미아로부터의 차용 정도; 그리고 후기 고대 그리스 종교에 미친 영향의 정도. 미케네 정복 이후까지 우리는 신들의 이름도, 미노스인들이 신들과 그들의 숭배자들과의 관계를 어떻게 생각했는지에 대한 실제적인 아이디어도 가지고 있지 않다.
미노스 종교 신들
아서 에번스는 미노스인들이 거의 대지모신만을 배타적으로 숭배했다고 생각했는데, 이후 수십년간 학계는 거의 이 의견을 답습했다. 최근의 학설은 훨씬 더 다양한 종교적 풍경을 보고 있지만, 문헌이나 심지어 읽을 수 있는 관련 비문이 없기 때문에 구체적 진실은 매우 불분명하다. 따라서 매우 다양한 학설이 존재한다. 심지어 신의 이름조차 알지 못한다. 많은 미노스 예술은 어떤 종류의 종교적 중요성을 부여받지만, 이는 모호한 경향이 있는데, 특히 미노스 정부가 이제 종종 신권정치로 여겨지기 때문에 정치와 종교는 상당한 중첩을 이룬다. 미노스 신화에는 많은 신들이 등장하는데, 대부분은 여성형이지만 젊고 창을 휘두르는 남신도 두드러진다.
숭배자, 사제, 여사제, 통치자 및 신들의 이미지를 구별하는 것은 매우 어려운 경우가 많다. 실제로 사제적 역할과 왕실 역할은 종종 동일했을 수 있는데, 의식을 주도하는 것이 통치권의 본질로 간주되는 경우가 많았기 때문이다. 종교 의식에 인간이 신으로 연기하는 것이 포함되었을 수도 있으며, 이는 예술이 보여주는 것을 더욱 혼란스럽게 한다.
미노스 종교 신들
아마도 주된, 아마도 지배적인 자연/어머니 여신의 측면으로서, 고고학자들은 산정 성소에서 숭배된 산 여신, 비둘기 여신, 아마도 가정을 수호하는 뱀 여신, 동물의 여신 포트니아 테론, 그리고 출산의 여신을 식별했다. 양귀비 여신(아마도 숭배자)과 같은 후기 미노스 테라코타 낙헌제 인물상들은 종종 새를 포함한 속성을 다이아뎀에 가지고 다닌다.
일부 학자들은 미노스 여신에서 여성의 신성한 태양 인물을 본다. 카로이 케레니는 가장 중요한 여신이 미노스 왕의 딸이자 미궁의 여주인인 아리아드네라고 믿었는데, 그녀는 크노소스의 선형문자 B(미케네 문명 그리스어) 판에 명시되어 있다.
미노스 종교 신들
고대 크레타와 이후 미케네 문명에서 초자연적인 인물 유형 중 하나는 미노스 게니우스라고 불리며, 때로는 "악마"라고도 불리지만, 대부분 양성적인 것으로 보인다. 이것은 사자와 하마 모두와 유사성을 가진 환상적인 생물이었으며, 이는 고대 이집트와의 관련성을 시사한다. 이 인물들(종종 쌍이나 여러 개가 표시됨)은 신들의 시종이자 지지자로 나타나며, 아마도 어린이의 보호자로서 다산과 관련이 있었을 것이다. 이들은 아마도 직접적인 숭배를 받지는 않았을 것이다. 그리핀 또한 하기아 트리아다 석관에서 전차를 끄는 모습으로 나타난다. 황소 머리를 한 남자는, 아마도 그리스인들이 나중에 크노소스에 위치시켰던 미노타우로스의 전신일 수 있지만, 미케네 침공 이후에야 인장에 나타난다.
미노스 종교 의례 행위
아서 에번스는 크노소스의 권력이 절정에 달했을 때, 사제왕과 그의 배우자인 사제 여왕이 정교한 의식을 주도하고, 크레타의 궁전 경제 대부분을 통제하며 농산물을 수집, 저장 및 재분배했다고 믿었다. 그가 인정했듯이, 이에 대한 증거는 미약하다. 이웃한 본토 문명들과는 대조적으로, 명확한 군주의 묘사가 눈에 띄게 없고, 웅장한 왕실 무덤도 거의 없다. 그럼에도 불구하고, 그리고 그의 소위 사제-왕 프레스코(또는 백합 왕자)의 재건에 대한 일부 주장이 반박되었음에도 불구하고, 많은 학자들은 여전히 크레타에 어떤 형태의 신권정치가 존재했다고 생각한다. 이는 크레타를 현대 이집트와 메소포타미아와 일치시키는데, 그곳에서 왕들은 보통 신들과 밀접한 관계를 맺고 있다고 여겨졌다.
여사제들이 의식을 주도했다는 증거는 더 강하지만, 사제 또는 사제왕으로서 특별한 역할을 하는 남성들도 긴 예복에 대각선 띠를 두르고 둥근 날이 있는 의식용 "도끼-홀"을 어깨에 메고 있는 것으로 식별할 수 있다. 이들은 신궁전 시대에 증가하는데, 이때 남성들이 여사제로 옷을 입고 성별 제한을 피하려 했을 가능성에 대한 증거가 있을 수 있다.
미노스 종교 의례 행위
금속 및 점토 봉헌 인물상, 양날 도끼, 소형 용기, 인공물 모형, 동물 및 인간 형상 발굴을 통해 미노스 크레타의 수많은 작은 신전을 비롯한 숭배 장소가 확인되었다. 산정 성소와 매우 많은 크레타의 신성한 동굴 중 일부도 포함된다. 이들 중 300개 이상이 탐사되었으며, 이들은 일부 숭배의 중심지였지만, 그리스인들이 발전시킨 것과 같은 사원은 알려지지 않았다. 궁전 단지 내에서는, 중앙 안마당 외에 숭배에 전념하는 중앙 방은 확실히 확인되지 않았으며, 그곳에서는 젊은이들, 아마도 남녀 모두가 황소 도약 의식을 수행했을 것이다.
미노스 종교 의례 행위
밑바닥에 구멍이 있는 매우 정교한 용기들이 많이 만들어졌는데, 이는 동물공희에서 나온 피뿐만 아니라 와인, 다른 액체 또는 농업에서 얻은 곡물과 같은 도서관의 신을 붓기 위한 것임을 분명히 보여준다. 파이스토스 발굴에서는 기원전 2000년에서 1700년 사이의 동물 공희용 대야가 발견되었다. 아래에서 논의된 바와 같이 인신공양이 이루어졌는지는 논쟁의 여지가 있다. 사프란과 벌꿀 모두 종교적 역할을 했을 수 있다고 제안되었다. 황소 도약 의식은 매우 두드러지게 묘사되어 종교적 중요성을 가졌다고 추정된다. 황소, 특히 그 머리는 궁전 예술에서 매우 두드러지지만, 아마도 숭배되지는 않았을 것이다. 매우 후기인 하기아 트리아다 석관은 황소 공희를 보여주지만, 이것이 이전의 숭배 관행의 전형적이었는지는 명확하지 않다. 공희가 불태워졌는지는 불분명하다.
미노스 종교 의례 행위
크리셀레판틴으로 만들어진 팔라이카스트로 쿠로스는 남아있는 사당에서 숭배된 유일한 우상으로 추정된다. 이는 미케네 문명 침공 시 의도적으로 파괴된 것으로 보인다. 크노소스에서는 금제 "가발"과 점토 발 등, 대부분 나무로 만들어진 다른 대형 조각품들, 아마도 우상의 일부가 발견되었다. 또한 여러 종류의 작은 테라코타 낙헌제 이미지들이 신들을 나타내는 것으로 생각되지만, 다른 것들은 숭배자들을 보여준다. 숭배자들은 종종 주먹을 이마에 대거나 팔을 가슴에 교차시키는 자세를 취한다. 여사제 형상, 특히 공물을 바칠 때, 손바닥을 위 또는 아래로 향하게 하여 팔을 아래로 쭉 뻗는데, 이는 관련 신에 따라 달라질 수 있다.
미노스 인장과 금반지에서 해석된 미노스 종교의 한 측면은 신현 또는 신현으로, (미술사학자들에 따르면) 신이 나타나거나 심지어 숭배자에 의해 소환되는 것이다. 이러한 장면의 한 유형은 숭배자가 나무를 흔들거나 붙잡음으로써 여성 신에게 도달하는 것으로 보인다. 다른 유형의 신현 장면은 숭배자가 타원형 바위에 누워 있는 모습을 보여주는데, 아마도 잠들어 있는 것일 수 있다. 이것은 무덤에 누워 있는 애도자로 해석되기도 하지만, 난노 마리나토스는 그 바위가 신이 나타날 수 있다고 믿어지는 특별한 장소, 또는 바위를 나타낸다고 제안한다. 이는 나중에 지중해 문화에서 배틸이라고 불리는 것이다. 이 장면과 나무 흔드는 장면은 함께 나타날 수 있지만, 나무 흔드는 사람들과 달리 바위에 누워 있는 사람들은 신을 마주볼 수 있다.
이러한 유형의 신현 장면들과 유사한 장면들에는 E. 키리아키디스가 "미노스 인장의 미확인 비행 물체"라고 부르는 것들이 매우 자주 포함되는데, 이들 중 많은 것들은 뱀이나 라브리스처럼 다른 맥락에서도 발견되며 종교적 의미를 가지는 것으로 받아들여진다. 키리아키디스는 이들을 (돌이나 금속이든) 인장의 윗부분에 떠 있을 때 별자리를 나타내는 것으로 해석한다.
미노스 종교 시간 경과에 따른 변화
미노스 이전 신석기 시대의 수많은 테라코타 인형이 발굴되었으며, 대부분은 주택 주변에서 발견되었다. 이 인형들은 가슴에서 허벅지까지의 여성 신체 부위를 강조한 웅크린 여성을 묘사하며, 종종 작은 머리와 발이 없다. 이들은 다산과 관련이 있는 것으로 해석되지만, 이러한 여성 인형들이 가정에서 사용된 용도와 누구를 나타내려 했는지는 불분명하다. 여성 "의식복"은 원궁전 시대부터 예술에 나타나며, 그 시점부터 새로 지어진 궁전에서 종교 의식이 상당히 발전했을 것이다.
미노스 종교는 신궁전 시대에 강조점이 바뀌어, 주된 여성 여신에서 모성 및 다산 요소로부터 멀어지고 "젊은 신"의 숭배를 도입했는데, 아마도 그녀의 아들이지만 파트너(또는 둘 다)였을 것이다. 산정 성소는 신궁전 시대에 중요성이 감소했을 수 있다.
미노스 종교 시간 경과에 따른 변화
미케네 문명 침공 이후, 선형문자 B 비문에는 일부 신들의 이름이 기록되어 있는데, 이들은 본토 미케네 문명 그리스에서도 발견된다. 이 시기에 크레타가 독특한 종교를 얼마나 유지했는지는 복잡한 문제이다. 지배 엘리트는 아마도 이민자들이었지만, 대다수의 인구는 미노스 크레타인들의 후손이었을 것이다. 그러나 앞서 언급했듯이, 대다수의 인구가 미노스 종교를 얼마나 이해했는지는 불확실하다.
미노스 종교 황소 도약 의식
주요 축제 행사 또는 의식은 크노소스의 프레스코화에 묘사된 유명한 미노스 황소 도약이었고, 미니어처 미노스 인장과 금반지에 새겨져 있다. 젊은이들 — 젊은 여성들이 참여했는지, 그리고 그렇다면 어떻게 참여했는지는 여전히 논쟁의 여지가 있지만 — 황소와 함께 보여지며, 황소의 등에 뛰어오르는 화려한 도약을 수행한다. 이러한 인물은 대부분의 묘사에 포함되어 있다.
학자들 사이에서는 선수들이 실제로 황소를 뛰어넘었는지에 대해 논쟁이 있다. 아서 에번스 경은 황소 도약 프레스코가 곡예사들이 황소의 뿔을 잡고 그 생물의 등 위로 뛰어넘는 것을 문자 그대로 묘사한다고 주장했다. 난노 마리나토스는 프레스코가 젊은 미노스인들이 황소를 타려고 시도하는 것을 더 잘 보여줄 가능성이 높으며, 돌진하는 황소를 잡고 그 위로 뛰어넘는 행위는 비현실적이라고 주장했다. 다른 이들은 이 고된 의식을 미노스 엘리트 진입을 위한 일종의 통과 의례 또는 입문 시험으로 본다.
미노스 종교 황소 도약 의식
황소가 그 후 희생되었는지 여부는 불분명하다. 황소 희생(아마도 장례식의 일부)이 명확히 묘사된 것은 하기아 트리아다 석관에 있지만, 이것은 미케네 문명 정복 이후의 것으로, 이전의 숭배 관행을 반영하지 않을 수도 있다. 금제 바피오 컵은 야생 황소를 잡는 두 가지 다른 방법을 보여준다. 많은 학자들은 미노스 궁전의 중앙 마당이 황소 도약이 일어난 곳이라고 믿지만, 난노 마리나토스는 관객을 위한 안전한 공간이 너무 적고, 돌 포장이 황소를 미끄러지게 할 것이기 때문에 이를 의심한다.
황소와 황소 도약을 묘사한 프레스코화는 주로 크노소스에서 발견되지만, 최근 이집트 텔 엘 다바의 미노스 프레스코화에서 발견된 대규모 황소 도약 장면도 있다. 아마도 이들은 미노스 공주와의 결혼 후에 그려졌을 가능성이 있다.
미노스 종교 하기아 트리아다 석관
이 사실상 유일하게 채색된 석회암 사르코파구스는 대부분 양호한 상태로, 이 후기 시대에 흔해진 도자기 라르낙스 유골함보다 훨씬 웅장한 형태였다. 이는 중요한 남성 인물의 매장을 위한 장례 의식을 보여주는 것으로 추정되며, 황소 희생 및 기타 공물이 포함된다. 기원전 1400년경 또는 그 이후 수십 년으로 거슬러 올라가는데, 이는 크레타의 미케네 문명 정복 이후의 시점이며, 이것이 보여주는 것이 정복 이전의 관행을 얼마나 반영하는지는 제기되는 많은 질문 중 하나이다. 사망한 것으로 추정되는 서 있는 시체(오른쪽 "정면"에)를 제외하고, 의식을 주도하는 가장 중요한 인물은 여성(매우 높은 확률로 같은 여성이 반복됨)이며, 남성은 공물을 나르거나 음악을 연주하는 역할로 제한된다.
미노스 종교 매장 및 장례 관행
청동기 시대 고고학의 대부분과 마찬가지로, 매장 유적은 이 시대의 물질적 및 고고학적 증거의 대부분을 구성한다. 제2 궁전 시대 말기까지 미노스 문명의 매장 관행은 두 가지 넓은 형태로 지배된다: 크레타 남부에 위치한 벌집형 무덤 또는 돌로스, 그리고 북부와 동부의 "가옥 무덤". 물론, 이러한 단순한 분류에 따르지 않는 미노스 문명 매장 관행 내의 많은 경향과 패턴이 있다. 전반적으로, 매장이 가장 인기 있는 방법이었다. 화장은 청동기 시대 크레타에서 죽은 자를 처리하는 인기 있는 수단은 아니었던 것으로 보인다. 이 시기 내내 개인 매장으로의 경향이 있었으며, 몇 가지 뚜렷한 예외도 있었다. 여기에는 논쟁의 여지가 많은 크리소스락코스 단지, 말리아가 포함되는데, 이는 여러 건물이 복합체를 이루고 있다. 이것은 말리아의 매장 지역 중심에 위치하며, 매장 의식의 중심 또는 주목할 만한 가족을 위한 '지하 묘지'였을 수 있다.
미노스 종교 매장 및 장례 관행
이러한 무덤은 종종 여러 시체가 안치된 집단 매장을 증명한다. 이는 한 혈족 집단의 여러 세대를 위한 매장 묘지이거나, 개인들이 밀접하게 관련되어 있지 않고 무덤 건설에 참여했던 특정 정착지의 매장 묘지를 나타낼 수 있다. 구르니아의 가옥 무덤은 전형적인 예로, 진흙 벽돌과 돌 기반 위에 점토와 갈대 지붕으로 구성된 건축물이었다. 아이아 포티아에서는 특정 암반 챔버 무덤이 오로지 어린이 매장을 위해 사용되었을 수 있는데, 이는 지역마다 다른 복잡한 매장 패턴을 시사한다. 장례 가구와 부장품은 매우 다양했지만, 저장 용기, 도구와 무기와 같은 청동 제품, 그리고 펜던트와 같은 미용 제품이 포함될 수 있었다. 장례 의식이나 고인이 최종 매장 전에 거쳤던 단계에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만, 일부 무덤에서 발견된 음주 용기의 유병률로 미루어 볼 때 '건배 의식'이 그 일부를 형성했을 수 있다고 지적되었다.
미노스 종교 매장 및 장례 관행
후기 (EM III) 시대에는 크레타 전역에서 주로 점토 피토스 (대형 저장 용기)에 단일 매장을 하는 경향이 관찰되었고, 이는 건축된 무덤 관행을 대체했다. 마찬가지로, 시체를 점토 또는 나무 사르코파구스에 안치하는 라르낙스 매장이 등장했다. 이 관들은 종종 초기 프레스코화 및 꽃병 그림 전통과 유사한 모티프와 장면으로 풍부하게 장식되었다. 그러나 암석 무덤과 돌로이 (tholoi)는 LM III 시대까지도 계속 사용되었으며, 필라키 유적지도 포함된다.
매장지의 분포는 시간과 공간에 따라 다르다. 공동묘지를 배치하는 결정에는 일부 기능적 요구 사항이 영향을 미쳤을 수 있다. 아르메노이의 후기 미노스 시대 암석 무덤은 챔버가 바위 깊숙이 파여 있어 구조적 지지를 위해 해당 지역의 지형을 활용했다. 일반적으로 공동묘지는 정착지 근처 지역에 집중되는 경향이 있다. 예를 들어, 모클로스 공동묘지는 그 지역 남쪽에 정착한 섬 주민들을 위해 사용되었을 것이다. 공동묘지 자체는 가시적인 계층을 나타내는 것으로 해석되는데, 아마도 지역 주민들 내의 사회적 차등을 나타낼 수 있다. '엘리트'를 위한 더 크고 기념비적인 무덤과 인구의 대부분을 위한 초기 피토스 매장을 포함한 더 작은 무덤들이 있었다.
독일의 지질학자 한스 게오르크 분덜리히는 크노소스 궁전 자체가 이집트 양식의 장례 사원이라고 주장했다. 이러한 해석은 주류 고고학에서 강력히 거부된다.
미노스 종교 인신공양
인신공양 관행을 가리키는 증거는 세 곳에서 발견되었다: (1) 유크타스 산 근처의 MMII (기원전 1800-1700년) 건물인 아네모스필리아, 사원으로 해석됨, (2) 크레타 중남부의 푸르누 코리피에 있는 EMII (기원전 2900-2300년) 성역 단지, (3) 크노소스의 LMIB (기원전 1500-1450년) 건물인 "북쪽 집". (약어 설명) 이 주제는 여전히 논쟁의 여지가 있다.
아네모스필리아의 사원은 MMII 시대에 지진으로 파괴되었다. 이 건물은 삼분할 신사로 보이며, 테라코타 발과 일부 탄화된 나무는 발굴자에 의해 숭배상 유물로 해석되었다. 그 유적에서 4구의 인간 골격이 발견되었는데, 한 젊은 남성의 골격은 비정상적으로 웅크린 자세로 높은 플랫폼 위에 놓여 있었는데, 이는 그가 희생을 위해 묶여 있었음을 시사하며, 이는 미케네 시대 하기아 트리아다 석관의 희생 장면에서 황소와 매우 유사하다. 그의 뼈 사이에 청동 단검이 있었고, 몸 한쪽 뼈의 변색은 그가 실혈로 사망했음을 시사한다. 청동 칼날은 길이가 15인치였고 양쪽에 멧돼지 이미지가 새겨져 있었다. 뼈는 중간 방 중앙의 높은 플랫폼 위에 기저부에 홈이 있는 기둥 옆에 놓여 있었다.
미노스 종교 인신공양
로드니 캐슬든은 이 발견에 대해 논의하면서, 이를 17세 소년의 희생 유해라고 명명했다.
그의 발목은 분명히 묶여 있었고 다리는 테이블에 맞게 접혀 있었다...그는 옆에 놓여 있던 멧돼지 머리가 새겨진 긴 청동 단검으로 의례적으로 살해당했다.
다른 세 골격의 위치는 지진이 그들을 기습했음을 시사한다. 28세 여성의 골격은 희생된 남성과 같은 방의 바닥에 팔다리가 벌려진 채 누워 있었다. 희생 플랫폼 옆에는 30대 후반 남성의 골격이 부러진 다리와 함께 발견되었다. 그의 팔은 떨어지는 파편으로부터 자신을 보호하려는 듯 들어 올려져 있었는데, 이는 지진으로 건물이 붕괴될 때 다리가 부러졌음을 시사한다. 건물 앞 홀에는 네 번째 골격이 있었지만, 나이나 성별을 결정하기에는 너무 보존 상태가 좋지 않았다. 근처에서 105개의 점토 꽃병 파편이 발견되었는데, 건물이 붕괴될 때 앞 홀에 있던 사람이 떨어뜨린 것처럼 흩어져 있었다. 이 항아리에는 황소의 피가 들어 있었던 것으로 보인다.
미노스 종교 인신공양
유감스럽게도 이 유적지의 발굴자들은 공식 발굴 보고서를 출판하지 않았다. 이 유적지는 주로 1981년 내셔널 지오그래픽 기사(Sakellarakis and Sapouna-Sakellerakis 1981)를 통해 알려져 있다. 모든 사람이 이것이 인신공양이었다는 데 동의하는 것은 아니다. 난노 마리나토스는 희생되었다고 추정되는 남자가 그가 죽을 당시 발생한 지진으로 사망했다고 말한다. 그녀는 이 지진이 건물을 파괴하고 그를 희생시켰다고 추정되는 두 미노스인을 죽였다고 언급한다. 그녀는 또한 건물이 사원이 아니었고 희생에 대한 증거가 "결정적인 것과는 거리가 멀다"고 주장한다. 데니스 휴즈도 동의하며 남자가 누워 있던 플랫폼이 반드시 제단은 아니었고, 칼날은 창날이었을 가능성이 높으며, 젊은 남자에게 놓여진 것이 아니라 지진 중에 선반이나 위층에서 떨어졌을 수도 있다고 주장한다.
푸르누 코리피의 성소 단지에서 작은 화덕, 요리 구멍, 요리 장비가 있는 같은 방에서 인간 두개골 조각들이 발견되었다. 이 두개골은 희생자의 유해로 해석되었다.
미노스 종교 인신공양
크노소스 발굴에서는 추가적인 집단 매장이 발견되었으며, 이는 아동 희생 관행도 드러낼 수 있다. 피터 워렌이 이끄는 영국 아테네 학술원(British School at Athens)은 희생된 아동들을 포함한 집단 무덤을 발굴했다. 이 발견은 그들이 식인 풍습의 희생자였음을 시사하기도 한다.
그들의 살이 조심스럽게 잘려나간 명백한 증거가 있으며, 이는 희생된 동물들의 방식과 매우 유사하다. 실제로 도살된 양의 뼈가 아이들의 뼈와 함께 발견되었다...게다가 뼈에 관해서는 아이들이 건강했던 것으로 보인다. 놀랍게도 지금까지의 이용 가능한 증거는 아이들이 도살되어 그들의 살이 요리되었고 아마도 자연 신에 대한 희생 의식에서 먹혔을 수 있다는 주장을 가리킨다. 이는 매년 번영의 갱신을 보장하기 위함이다.
크노소스의 "북쪽 집"에서 발견된 최소 4명의 어린이(건강했던) 뼈는 "미노스인들이 양과 염소를 도살하는 것과 같은 방식으로 도살되었다는 흔적을 보여주며, 이는 그들이 희생되어 먹혔음을 시사한다. 크레타의 수석 고고학자 니콜라오스 플라톤은 이 제안에 너무 경악하여 그 뼈들이 인간의 것이 아니라 유인원의 것이라고 주장했다."
미노스 종교 인신공양
폴 레학과 존 G. 영거에 따르면, 피터 워렌이 발견한 뼈는 미케네 문명이 도착하기 전인 후기 미노스 IB (기원전 1580-1490년) 시기로 거슬러 올라간다 (미케네 문명은 LM IIIA, 기원전 약 1320-1200년에 도착). 데니스 휴즈와 로드니 캐슬든은 이 뼈들이 '2차 매장'으로 안치되었다고 주장한다. 2차 매장은 죽은 자를 두 번 매장하는 흔치 않은 관행인데: 사망 직후에 한 번, 그리고 뼈에서 살이 사라진 후에 다시 한 번 매장하는 것이다. 이 주장의 주요 약점은 뼈에 있는 절단 자국과 칼 자국을 설명하지 못한다는 점이다.
미노스 종교 미케네 문명과 고전 그리스 전통에 미친 영향
발터 부르케르트는 "미노스 문명과 미케네 문명의 종교를 어느 정도로 구별할 수 있고 또 구별해야 하는가 하는 문제는 아직 결론적인 답을 찾지 못했다"고 경고한다. 부르케르트는 에트루리아와 고대 그리스 문화 및 종교, 또는 로마와 헬레니즘 문화 사이의 관계에서 유용한 유사점을 찾을 수 있을 것이라고 제안한다. 미노스 종교는 자체 언어로 전해지지 않았으며, 문학적인 그리스인들이 순수하게 구전으로 수세기 동안 전해진 크레타 신화소를 나중에 어떻게 활용했는지는 미약한 자료들을 변형시켰다. 테세우스 전설에 대한 아테네의 관점을 생각해 보라. 몇몇 크레타 이름은 그리스 신화에 보존되어 있지만, 뱀 여신과 같은 기존 미노스 상징과 이름을 연결할 방법은 없다.
미노스 종교 미케네 문명과 고전 그리스 전통에 미친 영향
그러나 Μ. 닐손은 그리스 여신 아테나의 기원이 미노스 뱀 여신이라고 제안했는데, 아테나가 뱀과 밀접한 관련이 있다고 언급했다.
플루타르코스 (동물의 지능 983)는 테세우스와 관련된 뿔 제단(케라톤)을 언급하는데, 이 제단은 델로스섬에 남아 있었다: "나는 뿔 제단을 보았다. 그것은 접착제나 다른 어떤 결합제도 필요 없이, 오직 오른쪽 머리에서 나온 뿔들로만 완전히 조립되고 고정되어 만들어졌기 때문에 세계 7대 불가사의 중 하나로 칭송받았다."
미노스 종교 각주
Kyriakidis, E. (2005). 《Unidentified Floating Objects on Minoan Seals》. 《American Journal of Archaeology》 109. 137–154쪽. doi:10.3764/aja.109.2.137. JSTOR 40024508. S2CID 192949342.
미노스 종교 더 읽어보기
Gulizio, Joann; Nakassis, Dimitri (2014). 〈The Minoan Goddess(es)〉. 《KE-RA-ME-JA: Studies Presented to Cynthia W. Shelmerdine》. Prehistory Monographs. INSTAP Academic Press. 115–128쪽. doi:10.2307/j.ctt1287gx6.18. ISBN 9781931534765. JSTOR j.ctt1287gx6.18.
라도 (브랜드)
라도(Rado)는 스와치 그룹이 소유한 스위스의 고급 시계 브랜드이다. 1917년 스위스 베른주 렝나우에 있는 부모님의 집에서 프리츠(Fritz), 에른스트(Ernst), 베르너 슐럽(Werner Schlup) 형제가 슐럽 앤드 코(Schlup & Co.)라는 이름으로 설립했다. "라도"라는 시계 브랜드는 1957년 라도 그린 호스(Rado Green Horse)의 출시와 함께 등장했다. "라도(Rado)"는 에스페란토어로 "바퀴"를 의미한다.
라도 캡틴 쿡(Rado Captain Cook) 다이버 시계는 1962년에 처음 선보였으며, 18세기 영국의 탐험가이자 지도 제작자인 제임스 쿡 선장의 이름을 따서 명명되었다.
아카이아인 (호메로스)
아카이아인(고대 그리스어: Ἀχαιοί Akhaioí[*])은 호메로스에서 그리스인을 집합적으로 지칭하는 이름 중 하나이다.
"아카이아인"이라는 용어는 후기 청동기 시대 문헌에 등장하는 히타이트어 용어 아히야와(Ahhiyawa) 및 이집트어 용어 에크웨쉬(Ekwesh)와 관련이 있으며, 이들은 미케네 문명 또는 그 일부를 지칭하는 것으로 여겨진다.
역사 시대에 이 용어는 그리스 민족을 지칭하는 일반적인 용어로 사용되지 않게 되었고, 일반적으로 펠로폰네소스반도 북부 중앙 지역인 아카이아 지역 주민들을 위해 사용되었다. 이 지역의 도시 국가들은 나중에 아카이아 동맹으로 알려진 연합을 형성했으며, 이는 기원전 3세기와 2세기 동안 영향력을 행사했다.
아카이아인 (호메로스) 어원
마르갈리트 핑켈베르크에 따르면, Ἀχαιοί (초기 Ἀχαιϝοί)라는 이름은 중간 형태인 *Ἀχαϝyοί를 거쳐, 히타이트어 형태 아히야와(Aḫḫiyawā)에 반영된 가설적인 고대 그리스어 형태에서 파생되었을 가능성이 있다. 후자는 타와갈라와 서신과 같은 히타이트 문서에서 입증되었다. 그러나 로버트 S. P. 비크스는 그 유효성에 의문을 제기하고 선(先)그리스어 *Akaywa-를 제안했다.
아카이아인 (호메로스) 호메로스 시대와 이후의 용법
호메로스 시대에 아카이아인이라는 용어는 그리스인 전체를 지칭하는 주요 용어 중 하나였다. 일리아스에서 598회 사용되었으며, 종종 "긴 머리"라는 별칭과 함께 사용되었다. 호메로스에서 사용된 다른 일반적인 이름으로는 다나오스인(/ˈdæneɪ.ənz/; Δαναοί 다나오이; 일리아스에서 138회 사용)과 아르고스인(/ˈɑːrɡaɪvz/; Ἀργεῖοι Argeioi; 일리아스에서 182회 사용)이 있다. 판헬레네스(Πανέλληνες 판헬레네스, "모든 그리스인")와 헬레네스(/ˈhɛliːnz/; Ἕλληνες 헬레네스)는 둘 다 단 한 번만 나타난다. 위에서 언급된 모든 용어는 공통된 그리스 정체성을 나타내기 위해 동의어로 사용되었다. 호메로스의 영어 번역본 중 일부에서는 아카이아인들이 단순히 그리스인으로 불린다.
아카이아인 (호메로스) 호메로스 시대와 이후의 용법
이후, 고졸기 그리스와 고전기 그리스 시대에 "아카이아인"이라는 용어는 훨씬 작은 지역인 아카이아 주민들을 지칭하는 데 사용되었다. 헤로도토스는 펠로폰네소스반도 북부의 아카이아인들을 이전의 호메로스 시대 아카이아인들의 후손으로 보았다. 2세기 AD에 글을 쓴 파우사니아스에 따르면, "아카이아인"이라는 용어는 원래 아르골리다현과 라코니아에 거주하는 그리스인들에게 주어졌다.
파우사니아스와 헤로도토스 모두 전설에 따르면 아카이아인들이 도리스인의 침입이라는 전설적인 사건 동안 도리스인에 의해 고향에서 쫓겨났다고 기록한다. 그들은 나중에 아카이아라고 불리는 지역으로 이동했다.
아카이아인 (호메로스) 호메로스 시대와 이후의 용법
역사적 아카이아인과 호메로스 시대 아카이아인의 기원에 대한 학술적 합의는 아직 이루어지지 않았으며, 여전히 열띤 논쟁 중이다. 존 A. 스콧의 논문에서 포세이돈의 어두운 머리카락과 비교하여 아카이아인들의 금발 머리카락에 대한 언급과 같이, 호메로스의 암시를 바탕으로 인종적 특징에 대한 이전의 강조는 일부 학자들에게 거부되었다. 반대로, 호메로스를 통해 이해되는 "아카이아인"은 "국가 없는 이름"이며, 서사시환 전통에서 만들어진 에트노스라는 믿음은 기원전 5세기에 "아카이아인"이 아이올리스 그리스어를 사용하는 동시대의 화자들로 재정의되었다고 결론 내리는 현대 지지자들 사이에서 지지를 받고 있다.
칼 벨로흐는 도리스인의 침입은 없었으며, 펠로폰네소스반도의 도리스인들이 아카이아인들이었다고 제안했다. 에두아르트 마이어는 벨로흐와 의견을 달리하며, 실제 아카이아인들은 도리스 이전의 본토 그리스인들이었다는 제안을 내놓았다. 그의 결론은 아카이아인과 선사 시대 아르카디아인들의 언어 유사성에 대한 그의 연구를 바탕으로 한다. 윌리엄 프렌티스는 이 둘 모두와 의견을 달리하며, 고고학적 증거에 따르면 아카이아인들은 "소아시아 남부에서 그리스로, 아마도 기원전 2000년 이전에 고대 테살리아 남부에 처음 정착했다"고 지적했다.
아카이아인 (호메로스) 히타이트 문서
일부 히타이트 문헌에는 서쪽에 위치한 아히야와(히타이트어: 𒄴𒄭𒅀𒉿 Aḫḫiyawa)라는 국가가 언급된다. 이 땅에 대한 가장 초기 언급은 히타이트의 가신 마두와타의 조약 위반을 개략적으로 설명하는 서신에서 아히야라고 불린다. 또 다른 중요한 사례는 히타이트 제국 시대인 기원전 14세기~13세기에 익명의 히타이트 왕, 아마도 하투실리 3세가 아히야와 왕에게 보낸 타와갈라와 서신으로, 아히야와 왕을 대등하게 대우하며 밀레토스 (밀라완다)가 그의 통제하에 있음을 암시한다.
또한 아히야와의 적대 행위를 포함하는 이전의 "윌루사 사건"을 언급한다. 아히야(와)는 트로이 전쟁의 아카이아인과 윌루사 도시를 전설적인 도시 트로이와 동일시한다. 초기 그리스어 Ϝιλιον 윌리온, 나중에 Ἴλιον 일리온, 트로이의 아크로폴리스 이름과의 유사성에 주목하라.
아카이아인 (호메로스) 히타이트 문서
베를린의 보아즈쾨이 점토판을 연구한 스위스 히타이트학자 에밀 포러는 호메로스 이전 그리스의 아카이아인들이 히타이트 문헌에 언급된 "아히야와 땅"이라는 용어와 직접적으로 관련이 있다고 말했다. 당시 그의 결론은 다른 히타이트학자들(예: 1927년 요하네스 프리드리히와 1930년 알브레히트 괴체)과 1932년에 Die Ahhijava-Urkunden(아히야와 문서)를 출판한 페르디난트 좀머에 의해 이의가 제기되었다.
아히야와라는 용어와 아카이아인 간의 정확한 관계는 발음의 유사성을 넘어 학자들 사이에서 뜨거운 논쟁을 불러일으켰다. 미케네 그리스어가 선형문자 B의 초기 형태라는 발견 이후에도 마찬가지였다. 이전 논쟁은 1984년 한스 G. 귀터보크에 의해 요약되었다. 히타이트 문헌의 새로운 해석과 재해석, 그리고 미케네와 아나톨리아 본토와의 접촉에 대한 물질적 증거를 바탕으로 한 최근 연구는 아히야와가 미케네 세계, 또는 적어도 그 일부를 지칭한다는 광범위하게 지지되는 결론으로 이어졌다.
학자들은 아히야와 수도에 대해 로도스섬 (도데카네스 제도에 있는), 아르골리다현의 미케네, 그리고 보이오티아현의 테베 등 여러 가능한 위치를 제안했다. 아히야와의 정치 중심지는 한 곳에 고정되어 있지 않고 시간이 지남에 따라 이동했을 가능성이 있다. 아마도 처음에는 테베에 기반을 두었고 나중에는 미케네에 있었을 것이다.
아카이아인 (호메로스) 이집트 자료
이집트 기록의 에크웨쉬(Ekwesh)가 아카이아(히타이트의 아히야와와 비교)와 관련이 있을 수 있으며, 덴옌과 타나주(Tanaju)는 고전 그리스의 다나오이와 관련이 있을 수 있다는 주장이 제기되었다. 미케네 세계에 대한 가장 초기 문헌적 언급은 투트모세 3세( 기원전 1479년c.–1425년)의 연보에 나타나며, 시리아에서 원정 중이던 이집트 왕에게 외교 관계를 시작하기 위해 예물을 바친 타나주 왕의 사절단에 대해  기원전 1437년c.경 언급한다.
타나주는 아멘호테프 3세 장제전의 비문에도 나열되어 있다. 아멘호테프 3세는  기원전 1382년c.–1344년에 이집트를 통치했다. 이 비문에는 타나주의 도시 및 지역 목록이 언급되어 있다. 나열된 도시 중에는 미케네, 나우플리아, 키테라, 메세니아, 그리고 테바이드 (테베 지역)가 있다.
아카이아인 (호메로스) 이집트 자료
메르넵타 파라오 통치 5년째에 리비아와 북방 민족 연합이 서부 삼각주를 공격했다고 전해진다. 격퇴된 침략자들의 민족 이름 중에는 에크웨쉬(Ekwesh) 또는 에크웨시(Eqwesh)가 포함되어 있는데, 일부 학자들은 이들을 아카이아인으로 보았지만, 이집트 문헌에는 이 에크웨쉬가 할례를 받았다고 명시되어 있다. 호메로스는 삼각주에 대한 아카이아인의 공격을 언급한다. 메넬라오스는 트로이 전쟁에서 귀환한 자신의 이야기를 텔레마코스에게 전하는 오디세이아 4권에서 같은 이야기를 한다. 일부 고대 그리스 작가들은 헬레네가 트로이 전쟁 기간 동안 트로이가 아니라 이집트에서 보냈고, 트로이 전쟁 후 그리스인들이 그녀를 되찾기 위해 그곳으로 갔다고 말한다.