hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
원시 인도유럽 신화 판테온
일부 학자들은 Dyēws의 배우자인 디오네 여신과 관련이 있을 수 있는 Diwōnā 또는 Diuōneh₂라는 배우자 여신을 제안했다. 베다 인도에서도 주제적 메아리가 나타날 수 있는데, 인드라의 아내인 인다라니와 제우스의 배우자 디오네는 모두 도발에 대해 질투심 많고 다툼을 잘 벌이는 성향을 보인다. 두 번째 후손은 그리스 신화에서 제우스와 결합했다고 전해지는 필멸자 디아에서 발견될 수 있다. 이 이야기는 궁극적으로 디아의 남편 익시온이 제우스의 배우자인 헤라의 환영과 교미한 후 켄타우로스가 태어나는 것으로 이어진다. 그러나 이 재구성은 이 두 전통에서만 입증되었으므로 확실하지 않다. 그리스의 헤라, 로마의 유노, 게르만의 프리그, 인도의 샤크티는 종종 결혼과 풍요의 수호자 또는 예언의 은사 제공자로 묘사된다. 그러나 제임스 P. 맬러리와 더글러스 Q. 애덤스는 "이러한 기능들은 별개의 PIE '배우자 여신'이라는 가설을 지지하기에는 너무 일반적이며, 많은 '배우자'들은 아마도 결혼과는 아무 관련이 없었을 초기 여신들의 동화를 나타낼 것"이라고 지적한다.
원시 인도유럽 신화 판테온
원시 인도유럽 신화의 기층은 애니미즘적이다. 이 고유한 애니미즘은 인도유럽 후손 문화에도 여전히 반영되어 있다. 노르드 신화의 베티르는 예를 들어 토착 애니미즘적 자연 정령과 신들의 반영이다. 나무는 인도유럽 후손 문화에서 중심적인 위치를 차지하며, 나무 정령의 거처로 여겨진다.
인도유럽 전통에서 폭풍은 매우 활동적이고 단호하며 때로는 공격적인 요소로 신격화된다. 불과 물은 가정 생활에 필수적인 우주적 요소로 신격화된다. 신격화된 대지는 한편으로는 풍요와 성장과 관련되고, 다른 한편으로는 죽음과 지하세계와 관련된다.
원시 인도유럽 신화 판테온
대지모신, Dʰéǵʰōm은 필멸자들의 광대하고 어두운 집으로 묘사되며, 불멸의 신들의 자리이자 밝은 하늘인 디에우스와 대조된다. 그녀는 풍요와 성장은 물론, 죽은 자들의 최종 거주지로서 죽음과도 연관된다. 그녀는 아마도 하늘 아버지인 Dyḗws Ph₂tḗr의 배우자였을 것이다. 이 이원성은 풍요와 연관되는데, 작물이 그녀의 촉촉한 흙에서 자라며, 디에우스의 비에 의해 양분을 공급받기 때문이다. 따라서 대지는 좋은 것을 주는 존재로 묘사된다. 그녀는 고대 영어 기도에서 임신하도록 촉구되며, 슬라브 농민들은 대지모신 제믈랴-마투슈카를 공동체에 좋은 수확을 제공할 예언자로 묘사했다. 제우스와 세멜레, 데메테르의 결합 역시 그리스 신화에서 풍요와 성장과 관련된다. 이러한 짝은 베다의 디아우스 피타와 프리티비 마타의 짝에서도 더 입증되며, 그리스의 우라노스와 가이아의 짝에서도 마크로비우스의 사투르날리아에 나오는 유피테르와 텔루스 마테르의 로마 짝에서도, 그리고 노르드의 오딘과 요르드의 짝에서도 입증된다. 오딘은 *Dyḗws Ph₂tḗr의 반영은 아니지만, 그의 숭배는 이전 최고 신의 측면을 포함했을 수 있다. 그러나 대지와 하늘 부부는 다른 신들의 기원은 아니며, 신성한 쌍둥이와 하우소스는 아마도 Dyēws 단독으로 잉태되었을 것이다.
원시 인도유럽 신화 판테온
동계어로는 알바니아의 Dheu와 Zonja e Dheut (위대한 대지모신과 대지 여신), 꽃을 가져다주는 자로 숭배되는 리투아니아의 제미나; 아베스타의 Zām (조로아스터교의 '대지' 개념); 라트비아 신화의 죽음의 여신 중 하나인 Zemes Māte("대지모신"); 히타이트의 Dagan-zipas("대지의 천재"); 슬라브의 Mati Syra Zemlya("어머니 촉촉한 대지"); 아이스킬로스의 다나이드에서 우라노스의 파트너인 그리스의 크톤(Chthôn, Χθών), 그리고 지하세계의 크토닉 신들 등이 있다. 트라키아 여신 Zemelā (*gʰem-elā)와 메사피아 여신 Damatura (*dʰǵʰem-māter)가 각각 그리스의 세멜레와 데메테르의 기원이라는 가능성은 덜 확실하다. 대지 여신에게 붙는 가장 흔한 별칭은 *Pleth₂-wih₁("넓은 자")로, 베다의 Pṛthvī, 그리스의 Plataia, 갈리아의 리타비스에서 입증된다. 그리고 *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr("어머니 넓은 자")로, 베다와 고대 영어 공식인 Pṛthvī Mātā와 Fīra Mōdor에서 입증된다. 다른 흔한 별칭으로는 모든 것을 품는 자, 또는 죽을 쑤어 먹이는 자, 또는 목초지가 풍부한 자 등이 있다.
원시 인도유럽 신화 판테온
*Perkʷunos는 원시 인도유럽의 번개와 폭풍의 신으로 재구성되었다. 이는 "치는 자" 또는 "참나무의 주인"을 의미했으며, 망치나 유사한 무기를 들고 있는 모습으로 묘사되었을 것이다. 천둥과 번개는 파괴적이고 재생적인 의미를 모두 가졌다. 번개는 돌이나 나무를 쪼갤 수 있지만, 종종 풍요로운 비를 동반한다. 이는 천둥신과 참나무 사이의 강한 연관성(참나무는 나무 중 밀도가 가장 높아서 번개에 가장 취약하다)을 설명할 가능성이 있다. 그는 종종 돌과 (숲이 우거진) 산과 관련하여 묘사되는데, 아마도 산림이 그의 영역이었기 때문일 것이다. 페르쿠노스가 악마나 악인들을 치는 모티프는 리투아니아의 페르쿠나스와 베다의 파르잔야(가능한 동족어) 주변 신화뿐만 아니라 게르만의 토르에서도 나타난다.
원시 인도유럽 신화 판테온
Perkʷunos에서 유래한 동계어로 일반적으로 인정되는 신들은 유럽 대륙에 국한되어 있으며, 그는 서부 인도유럽 전통에서 나중에 발전된 모티프일 수 있다. 증거로는 노르드 여신 Fjǫrgyn(토르의 어머니), 리투아니아 신 페르쿠나스, 슬라브 신 Perúnú, 켈트족의 헤르키니아 (Herkynío) 산 또는 숲이 있다. 알바니아의 천둥신 페렌디(어간 per-en-, "치다", -di, "하늘"에 붙은 형태로, dyews-에서 유래)도 유력한 동계어이다. 베다 전통에서도 빗물, 천둥, 번개의 신인 Parjánya를 추가하면 증거가 확장될 수 있지만, 산스크리트어의 음운 법칙은 오히려 *⁠parkūn(y)a 형태를 예측한다.
또 다른 어근인 (s)tenh₂("천둥")에서는 게르만, 켈트, 로마의 천둥신인 토르, 타라니스, (유피테르) 토난스와 (제우스) 케라우노스에서 발견되는 동족어 그룹이 파생된다. 잭슨에 따르면, "이들은 원래의 별칭이나 에피클레시스의 화석화 결과로 나타났을 수 있는데", 베다의 파르잔야도 stanayitnú-("천둥")라고 불리기 때문이다. 로마 신 마르스는 원래 천둥신적 특징을 가졌기 때문에 페르쿠노스의 주제적 반영일 수 있다.
원시 인도유럽 신화 판테온
언어학적 증거가 베다와 발트슬라브 전통에 한정되어 있지만, 학자들은 원시 인도유럽인들이 불을 h₁n̥gʷnis라고 불리는 신성한 존재로 인식했을 것이라고 제안했다. "멀리서 보이는" 그리고 "지치지 않는" 인도의 신 아그니는 리그베다에서 지상과 천상의 불을 모두 관장하는 신으로 묘사된다. 그는 태양의 불꽃과 번개, 그리고 산불, 가정의 화로 불, 희생 제단의 불을 구현하며, 의례적 차원에서 하늘과 땅을 연결한다. 발트슬라브조어 *ungnis("불")에서 유래한 또 다른 동계어 그룹도 입증된다. 근세 자료에 따르면 리투아니아 사제들은 우그니스(Ugnis)(szwenta)라는 "성스러운 불"을 숭배했으며, 이를 영원히 유지하려 노력했고, 라트비아인들은 우군스(Uguns)(māte)를 "불의 어머니"로 숭배했다. 10세기 페르시아 자료는 초기 슬라브족 사이에서 불 숭배의 증거를 보여주며, 후기 고대 교회 슬라브어 자료는 신성한 이름 Svarožič 아래 행해지는 불 숭배 (ogonĭ)를 증언하는데, 그는 스와로그의 아들로 해석된다.
원시 인도유럽 신화 판테온
알바니아 신화에 나오는 불의 신의 이름인 엔지(PIE h₁n̥gʷnis에서 유래)는 분명히 그에게 헌정된 요일 이름인 e enjte(알바니아어로 목요일)에 포함되어 있다. 그는 고대에 일리리아족에게 숭배되었으며, 알바니아어에서 요일 이름이 형성될 때 판테온에서 가장 두드러진 신이었던 것으로 추정된다. 알바니아 전통에서 불(zjarri)은 신격화되어 있으며, 악과 어둠을 막고, 태양(디엘리, 빛과 생명의 신으로 숭배됨)에 힘을 주며, 삶과 사후세계, 그리고 세대 간의 연속성을 유지하는 힘을 가지고 있다. 알바니아인들은 불의 신성한 힘을 불구덩이와 의례에 사용하는데, 여기에는 달력 불, 희생 제물, 점복, 정화, 큰 폭풍 및 기타 잠재적으로 해로운 사건으로부터의 보호 등이 포함된다. 알바니아의 불 숭배 및 의례는 태양 숭배, 화로(바터르) 숭배 및 조상 숭배, 그리고 농업과 축산의 풍요 숭배와 관련이 있다.
다른 전통에서는 위험한 불의 신성한 이름이 어휘 금기가 되었을 수 있으므로, 인도유럽 어근 h₁n̥gʷnis의 반영은 라틴어 ignis처럼 평범한 불을 의미하는 용어로 사용되었다.
원시 인도유럽 신화 판테온
학자들은 일반적으로 화로 숭배가 원시 인도유럽 시대까지 거슬러 올라간다는 데 동의한다. 가정의 불은 조심스럽게 돌보고 제물을 바쳐야 했으며, 이사할 때는 옛집의 불을 새집으로 가져갔다. 아베스타어의 Ātar는 신성한 화로 불이었으며, 종종 신으로 의인화되고 숭배되었다. 알바니아 신앙에서 Nëna e Vatrës("화로의 어머니")는 가정의 화로(바터르)를 지키는 여신이다. 헤로도토스는 기원전 5세기 스키타이족의 화로 여신 타비티에 대해 보고했는데, 이 용어는 약간 왜곡된 형태로 주어졌을 가능성이 높으며, 그녀는 "타는 자"라는 의미의 인도이란 신 *Tapatī에 해당하는 여성 분사형을 나타낼 수도 있다. 신성한 또는 가정의 화로는 그리스와 로마의 화로 여신인 헤스티아와 베스타에서도 찾아볼 수 있으며, 이 두 이름은 PIE 어근 h₁w-es-("타는")에서 유래했을 수 있다. 베스타 신전의 의례용 불과 고대 인도의 가정 불은 모두 원형이었으며, 인도의 공공 예배와 로마 고대 시대의 다른 신들을 위한 사각형 형태와는 달랐다. 또한 신부가 화로 주위를 세 번 도는 관습은 인도, 오세티아, 슬라브, 발트, 독일 전통에 공통적이며, 새로 태어난 아이는 아버지가 암피드로미아 의식에서 아이를 안고 화로 주위를 돌 때 그리스 가정에서 환영받았다.
원시 인도유럽 신화 판테온
넓은 지리적 범위에 걸쳐 입증된 모티프의 유사성을 바탕으로, 원시 인도유럽 신앙에는 그리스의 나이아데스와 같이 필멸의 남자를 유혹하는 아름답고 때로는 위험한 물의 여신들이 있었을 가능성이 매우 높다. 베다의 Apsarás는 숲 호수, 강, 나무, 산을 자주 방문한다고 한다. 그들은 뛰어난 아름다움을 가지고 있으며, 인드라는 그들을 보내 남자들을 유혹한다. 오세티아 신화에서 물은 돈베티르("물-베드로")에 의해 지배되는데, 그는 비범한 아름다움과 금발을 가진 딸들을 둔다. 아르메니아 신화에서 파리크는 자연 속에서 춤추는 아름다운 여성의 모습을 취한다. 슬라브의 물의 님프 víly도 젊은 남성을 좋아하고 기분 나쁘면 해를 끼칠 수 있는 매혹적인 처녀로 묘사되며 긴 금발 또는 녹색 머리를 가지고 있다. 알바니아의 산 님프인 페리트와 자나는 아름답지만 위험한 생물로 묘사된다. 발트의 님프와 같은 라우메스와 유사하게, 그들은 아이들을 유괴하는 습관이 있다. 아름답고 긴 머리의 라우메스도 남성과 성관계를 맺고 단명한 결혼을 한다. 브르타뉴의 코리간은 금발의 매혹적인 생물로, 필멸의 남성을 유혹하여 사랑 때문에 죽게 만든다. 노르드의 훌드라, 이란의 Ahuraīnīs, 리키아의 Eliyãna 또한 물의 님프의 반영으로 간주될 수 있다.
원시 인도유럽 신화 판테온
광범위한 언어적, 문화적 증거는 지상(식수)의 물 h₂ep-의 신성한 지위를 증명한다. 이 물은 "물"로 총칭되거나 "강과 샘"으로 나뉜다. 수십만 년 전 원시 인도유럽 신앙에 앞섰을 수도 있는 샘과 강 숭배 또한 그들의 전통에서 널리 퍼져 있었다. 일부 저자들은 Neptonos 또는 H₂epom Nepōts를 원시 인도유럽의 물의 신으로 제안했다. 이 이름은 문자 그대로 "물의 손자 [또는 조카]"를 의미한다. 언어학자들은 이 신의 이름을 베다 신 Apám Nápát, 로마 신 Neptūnus, 그리고 고대 아일랜드 신 네크타인에서 재구성한다. 비록 이러한 신이 원시 인도이란 종교에서 확고하게 재구성되었음에도 불구하고, 맬러리와 애덤스는 언어적 근거로 그를 원시 인도유럽 신으로 여전히 거부한다.
원시 인도유럽 신화 판테온
강의 여신 Deh₂nu-는 베다 여신 Dānu, 아일랜드 여신 Danu, 웨일스 여신 Dôn 그리고 다뉴브, 돈, 드니프로강, 드네스트르강 강들의 이름에 근거하여 제안되었다. 그러나 맬러리와 애덤스는 어휘적 일치는 가능하지만, "인도 전통에서 '강' 개념의 신격화 외에는 원시 인도유럽 신화에서 특정 강 여신에 대한 증거가 전혀 없다"고 지적한다. 일부는 그리스 신 트리톤과 고대 아일랜드어 trïath("바다"를 의미)에 근거하여 Trih₂tōn이라는 바다 신의 재구성을 제안하기도 했다. 맬러리와 애덤스 역시 이 재구성이 근거가 없다고 주장하며, "어휘적 일치는 겨우 가능할 뿐이며 아일랜드어에 동족의 바다 신에 대한 증거는 없다"고 단언한다.
원시 인도유럽 신화 판테온
바람의 신격화에 대한 증거는 대부분의 인도유럽 전통에서 발견된다. 어근 h₂weh₁("불다")는 바람을 의미하는 두 단어 H₂weh₁-yú-와 H₂w(e)h₁-nt-의 기원이다. 이 신은 실제로 인도이란 전통에서 종종 한 쌍으로 묘사된다. Vayu-Vāta는 아베스타에 나오는 이중 신격으로, Vāta는 폭풍우와 관련되며 "아래에서, 위에서, 앞에서, 뒤에서" 어디서든 오는 것으로 묘사된다. 마찬가지로, 베다의 Vāyu는 바람의 주인이며, 베다에서 인드라(스바르가 로카(또는 인드라로카)의 왕)와 연결되는 반면, 다른 신인 Vāta는 더 격렬한 종류의 바람을 나타내며 대신 파르잔야(비와 천둥의 신)와 연결된다. 다른 동계어로는 히타이트어 huwant-, 리투아니아어 vėjas, 토하라어 B yente, 라틴어 uentus, PGmc. windaz, 웨일스어 gwynt 등이 있다. 슬라브의 Viy도 또 다른 가능한 동등한 존재이다. 이러한 다양한 전통을 바탕으로 야로슬라브 바실코프는 "아마도 양가적인 특징을 가졌으며 긍정적인 특성과 부정적인 특성을 모두 결합했을" 원시 인도유럽 바람의 신을 가정했다. 이 신은 사람들에게 숨을 더하거나 빼앗는 것을 통해 삶과 죽음과 연결되어 있었다고 가설화된다.
원시 인도유럽 신화 판테온
그리스 신 판과 베다 신 Pūshan 사이의 연관성은 1924년 독일 언어학자 헤르만 콜리츠에 의해 처음 확인되었다. 둘 다 목축 신으로 숭배되었으며, 이는 학자들이 Péh₂usōn("수호자")을 길과 가축을 지키는 목축 신으로 재구성하게 만들었다. 그는 불행한 모습, 텁수룩한 수염, 날카로운 시력을 가졌을 수 있다. 그는 또한 염소나 수염소와 밀접하게 관련되어 있다. 판은 염소 다리를 가지고 있으며, 염소는 푸샨의 수레를 끄는 것으로 알려져 있다(때로는 그에게 희생되기도 했다).
얀 푸흐벨은 슬라브 신 Veles, 리투아니아 신 벨니아스, 그리고 덜 확실하게는 고대 노르드 신 울르와 연결되는 Welnos라는 소의 신을 제안했다.
원시 인도유럽 신화 판테온
1855년 아달베르트 쿤은 원시 인도유럽인들이 일련의 조력자 신들을 믿었을 수 있다고 제안했는데, 그는 이를 게르만의 엘프와 힌두의 리부스를 바탕으로 재구성했다. 비록 이 제안이 학술 서적에서 종종 언급되지만, 언어적으로 동족 관계를 정당화하기 어렵기 때문에 실제로 이를 받아들이는 학자는 거의 없다. 엘프, 사티로스, 고블린, 거인 이야기가 인도유럽 전통에서 반복적으로 나타나는 특징을 보이지만, 웨스트는 "님프의 경우처럼 일관된 전체적인 패턴을 보기는 어렵다. 인도유럽인들이 그런 생물에 대한 개념이 없었을 가능성은 낮지만, 그들의 개념이 무엇이었는지 명확하게 정의할 수는 없다."고 지적한다. 또한 Rudlos라는 야생신이 제안되었는데, 이는 베다의 Rudrá와 고대 러시아어 Rŭglŭ를 기반으로 한다. 문제는 이 이름이 rewd-("찢다, 분해하다"; 라틴어 rullus, "시골의"와 유사)에서 파생되었는지, 아니면 rew-("울부짖다")에서 파생되었는지이다.
원시 인도유럽 신화 판테온
비록 신들의 이름이 동족어는 아니지만, 쌍둥이를 낳고 풍요와 결혼과 관련이 있는 말의 여신이 갈리아의 에포나, 아일랜드의 마하, 웨일스의 리아논을 바탕으로 제안되었으며, 그리스와 인도 전통에서도 다른 주제적 반향이 있다. 데메테르는 포세이돈에게 종마로 변한 그에게 강간당했을 때 암말로 변했고, 딸과 말 아레이온을 낳았다. 마찬가지로, 인도 전통은 사란유가 암말의 형상을 취했을 때 남편 비바스바트로부터 도망쳤다고 전한다. 비바스바트는 종마로 변했고, 그들의 교합에서 쌍둥이 말인 아슈빈이 태어났다. 아일랜드 여신 마하는 쌍둥이, 즉 암말과 소년을 낳았고, 웨일스의 리아논은 말과 함께 양육된 아이를 낳았다.
원시 인도유럽 신화 판테온
원시 인도유럽인들이 인류의 운명을 방적하는 세 명의 운명의 여신들을 믿었을 가능성이 매우 높다. 비록 그러한 운명의 여신들이 인도아리아 전통에 직접적으로 입증되지는 않지만, 아타르바베다에는 운명을 씨실에 비유하는 암시가 포함되어 있다. 더욱이, 세 명의 운명의 여신들은 거의 모든 다른 인도유럽 신화에 나타난다. 가장 초기에 입증된 운명의 여신들은 히타이트 신화의 굴세스인데, 이들은 인간의 개별적인 운명을 주관한다고 전해진다. 그들은 종종 신화적 서사에서 파파야와 이스투스타야 여신들과 함께 나타나는데, 이들은 새로운 사원 건립을 위한 의례 문서에서 거울과 방추를 들고 왕의 생명실을 방적하는 모습으로 묘사된다. 그리스 전통에서는 모이라("분배자")가 일리아스와 오디세이아 모두에서 운명을 분배한다고 언급되며, 이들은 클로테스(Κλῶθες, "방적자")라는 별칭을 받는다.
원시 인도유럽 신화 판테온
헤시오도스의 신통기에서 모이라들은 "필멸의 인간에게 좋고 나쁜 것을 모두 준다"고 하며, 그들의 이름은 클로토("방적자"), 라케시스("분배자"), 아트로포스("불변하는 자")로 나열된다. 플라톤의 국가에서 플라톤은 클로토가 과거를 노래하고, 라케시스가 현재를 노래하며, 아트로포스가 미래를 노래한다고 기록한다. 로마 전설에서 파르카이는 아이들의 탄생을 주관하는 세 여신으로, 그 이름은 노나("아홉 번째"), 데쿠마("열 번째"), 모르타("죽음")였다. 이들도 운명을 방적한다고 전해졌지만, 이는 그리스 문학의 영향 때문일 수도 있다.
고대 노르드어 Völuspá와 Gylfaginning에는 노른이 위그드라실이라는 세계수의 뿌리에 있는 Urðr의 우물 옆에 앉아 있는 세 명의 우주적 운명의 여신으로 묘사된다. 고대 노르드어 문헌에서 노른은 종종 발키리와 혼동되는데, 발키리도 때로는 실을 잣는 모습으로 묘사된다. Rhyme Poem 70과 Guthlac 1350 f.와 같은 고대 영어 문헌들은 운명을 "엮는" 단일한 힘으로서의 Wyrd를 언급한다.
원시 인도유럽 신화 판테온
후대 문헌에서는 Wyrds를 집단으로 언급하며, 제프리 초서는 The Legend of Good Women에서 그들을 "우리가 운명이라고 부르는 Werdys"라고 칭한다. 독일 남서부에서 발견된 브락테아테에는 실을 잣는 여신이 나타나고, 트리어에서 발견된 부조에는 세 명의 어머니 여신이 있는데, 그 중 두 명이 방추를 들고 있다. 10세기 독일 교회 문헌들은 남자가 태어날 때 그의 인생 경로를 결정하는 세 자매에 대한 민간 신앙을 비난한다. 고대 아일랜드 찬송가에는 운명의 실을 엮는다고 믿어지는 일곱 명의 여신들이 언급되어 있는데, 이는 이 방적하는 운명의 여신들이 켈트 신화에도 존재했음을 보여준다.
원시 인도유럽 신화 판테온
1839년에 기록된 리투아니아 민담은 남자의 운명이 태어날 때 deivės valdytojos로 알려진 일곱 여신들에 의해 짜여져 하늘에 별을 걸어두며, 그가 죽으면 실이 끊어지고 별이 유성처럼 떨어진다고 이야기한다. 라트비아 민요에는 Láima라는 여신이 아이가 태어날 때 운명을 짠다고 묘사되어 있다. 그녀는 보통 한 명의 여신이지만, 때로는 세 명으로 나타나기도 한다. 세 명의 방적하는 운명의 여신은 러시아의 Rožanicy, 체코와 슬로바키아의 Sudičky, 불가리아의 Narenčnice 또는 Urisnice, 폴란드의 Rodzanice, 크로아티아의 Rodjenice, 세르비아의 수제니체, 슬로베니아의 Rojenice와 같은 슬라브 전통에 나타난다. 알바니아 민담은 아이가 태어난 지 삼 일째 되는 날 나타나 방적을 연상시키는 언어로 아이의 운명을 결정하는 세 노파인 파티트에 대해 이야기한다.
h₂eryo-men 신은 복지와 공동체를 담당하는 신으로 재구성되었는데, 도로 건설 및 유지 보수뿐만 아니라 치유와 결혼 제도의 설립과도 관련이 있다. 이 이름은 '자기 집단의 구성원', '공동체에 속한 자'(외부인과 대비하여)를 의미하는 명사 h₂eryos에서 유래했으며, 이는 인도이란어 *árya('고귀한, 친절한')와 켈트어 *aryo-('자유로운 사람', 고대 아일랜드어: aire, '고귀한, 족장'; 갈리아어: arios, '자유로운 사람, 군주')의 기원이기도 하다. 베다 신 아리아만은 베다에 자주 언급되며, 사회적, 결혼적 유대와 관련이 있다. 가타에서는 이란 신 아이리야만이 더 넓은 부족 네트워크나 동맹을 의미하는 것으로 보이며, 질병, 마법, 악에 대항하는 기도에 소환된다. 아일랜드 건국 신화에서 영웅 에레원은 투어허 데 다넌으로부터 섬을 정복하는 것을 도운 후 밀레시안(아일랜드의 신화적 이름)의 첫 왕이 되었다. 그는 또한 크루이흐니그(신화적 켈트 브리튼인 또는 픽트인)에게 아내를 제공했는데, 이는 h₂eryo-men의 결혼 기능의 반영이다. 갈리아의 인명 Ariomanus는 "군주 같은 정신"으로 번역될 수 있으며 일반적으로 게르만 족장들이 가졌던 이름으로 언급될 가치가 있다.
특정 대장장이 신의 이름은 언어적으로 재구성될 수 없지만, 원시 인도유럽 후손 언어들 대부분에서 다양한 이름의 대장장이 신들이 발견된다. 단일한 신화적 원형에 대한 강력한 주장은 없다. 맬러리는 "특정 장인 기술 전문 분야에 특별히 관심을 갖는 신들은 해당 민족이 적절한 수준의 사회적 복잡성을 달성한 모든 이데올로기 체계에서 예상될 수 있다"고 지적한다. 그럼에도 불구하고, 두 가지 모티프가 인도유럽 전통에서 자주 반복된다. 최고 신의 특징적인 무기(인드라와 제우스의 번개; 루그와 오딘의 창, 토르의 망치)를 특별한 장인이 만드는 것, 그리고 장인 신과 불멸자들의 음주와의 연관성이다.
학자들은 산스크리트어 프리야, 그리스어 아프로디테, 미케네 그리스어 신명 pe-re-wa₂, 관련이 있을 가능성이 있는 팜필리아어 Πρεͷα(Prewa) 및 공통 게르만어 프리그에 대해 PriHyéh₂, *Prëwyâ/*Prëwyos 또는 ?*PriHtu8라는 공통 어근을 제안했는데, 이는 원시 인도유럽의 사랑의 신 또는 여신을 가리킬 것이다.:568–573
*PriH-는 사랑하는 사람/친구의 어근이고, *PriHyéh₂는 "아내" 또는 "사랑하는 아내"를 의미하며 많은 인도유럽어에 후손 형태가 있다. 이는 산스크리트어 priya "소중한, 사랑스러운"과 공통 게르만어 프리그의 조상이다.
라틴어에서는 베누스가 그 자리를 차지한다. 그녀의 이름은 전혀 동족어가 아니지만, *PriHyéh₂의 노르드 후손인 프레이르와 프레이야는 같은 원시 인도유럽어 어근 *wenh₁-에서 유래한 바니르족에 속한다. 프레이야는 남부 슬라브어 사용 지역에서 페룬이라는 이름으로 숭배되었을 수 있다. 알바니아어에서는 그녀가 Perendi이며, 성 프렌디로 기독교화되었다. J. 그림은 마테르 베르보룸에서 베누스에 대한 주석으로 사용된 고대 보헤미아어 형태 Příje를 언급한다. 이 여신들 중 다수는 요일의 다섯 번째 날인 금요일에 그들의 이름을 부여한다. 그들은 또한 게르만족의 엘프와 페르시아의 페리(민속에서 매력적이고 유혹적인 존재)와 같은 작은 형태로도 잘 알려져 있다.
또한 이 신의 남성형으로는 그리스의 프리아포스, 라틴어로 차용된 프리아푸스; 그리고 고대 노르드어의 프레이르가 있다.
원시 인도유럽인들은 사회의 삼기능 조직을 주관하는 여신을 가지고 있었을 수도 있다. 이란 여신 아나히타와 로마 여신 유노의 다양한 별칭은 그녀가 아마도 숭배되었음을 확실히 증명하기에 충분한 증거를 제공하지만, 그녀의 특정 이름은 어휘적으로 재구성될 수 없다. 이 여신의 모호한 잔재는 그리스 여신 아테나에서도 보존되었을 수 있다. 베다의 Nirṛti와 로마의 Lūa Mater를 바탕으로 쇠퇴의 여신도 제안되었다. 이들의 이름은 "쇠퇴하다, 썩다"라는 동사 어근에서 유래했으며, 둘 다 인체 부패와 관련이 있다.
마이클 에스텔은 그리스의 오르페우스와 베다의 리부스를 바탕으로 H₃r̥bʰew라는 신화적인 장인을 재구성했다. 둘 다 몽둥이를 든 자 또는 궁수의 아들이며, 둘 다 "조형자"(tetḱ-)로 알려져 있다. 또한 Promāth₂ew라는 신화적인 영웅이 제안되었는데, 이는 신들로부터 하늘의 불을 훔쳐 인류에게 가져다준 그리스 영웅 프로메테우스("훔치는 자")와, 숨겨진 불을 "훔쳐"(프라 마트, "훔치다"로 신화에 나타남) 브리그족에게 준 신화적인 새 베다의 마타리슈반에서 유래했다. 의학의 신은 인도의 신 루드라와 그리스의 아폴론 사이의 주제적 비교를 바탕으로 재구성되었다. 둘 다 활 덕분에 멀리서 질병을 일으키고, 둘 다 치료자로 알려져 있으며, 둘 다 설치류와 특별히 관련되어 있다. 루드라의 동물은 "쥐 두더지"이고 아폴론은 "쥐의 신"으로 알려져 있었다.
일부 학자들은 로마 신 마르스와 전쟁의 신 인드라의 동반자인 베다의 Marutás를 바탕으로 Māwort-라는 전쟁의 신을 제안했다. 맬러리와 애덤스는 언어적 근거로 이 재구성을 거부한다. 마찬가지로, 일부 연구자들은 마르스가 원래 폭풍의 신이었을 가능성이 더 높다고 보았지만, 아레스에 대해서는 같은 말을 할 수 없다.
원시 인도유럽 신화 신화
틀:카오스캄프 사이드바
거의 모든 인도유럽 신화에서 발견되는 공통적인 신화 중 하나는 영웅 또는 신이 어떤 종류의 뱀이나 용을 죽이는 전투로 끝나는 이야기이다. 이야기의 세부 사항은 종종 크게 다르지만, 몇 가지 특징은 모든 반복에서 놀랍도록 동일하게 유지된다. 이야기의 주인공은 보통 천둥신이거나, 어떻게든 천둥과 관련된 영웅이다. 그의 적수인 뱀은 일반적으로 물과 관련되어 있으며 여러 머리를 가졌거나 다른 방식으로 "다중"으로 묘사된다. 인도유럽 신화는 종종 이 생물을 "물의 방해자"로 묘사하며, 그의 많은 머리는 대서사시 전투에서 천둥신에 의해 결국 부서져 이전에 갇혀 있던 물줄기가 풀려난다. 원래 전설은 질서와 혼돈의 세력 간의 충돌인 카오스캄프를 상징했을 수 있다. 용이나 뱀은 이야기의 모든 버전에서 패배하지만, 노르드 신화의 라그나로크 신화와 같은 일부 신화에서는 영웅이나 신이 대결 중에 적과 함께 죽는다. 역사가 브루스 링컨은 용 살해 이야기와 Ngʷhi 뱀을 죽이는 트리토의 창조 신화가 실제로는 같은 원본 이야기에 속할 수 있다고 제안했다.
원시 인도유럽 신화 신화
원시 인도유럽 용 살해 신화의 반영은 대부분의 인도유럽 시 전통에 나타나며, 여기서 신화는 "(그가) 뱀을 죽였다"는 의미의 공식 문장 (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim의 흔적을 남겼다.
히타이트 신화에서 폭풍의 신 타르훈츠는 거대한 뱀 일루얀카를 죽이며, 베다 신 인드라는 자신의 산 속 은신처에 물을 가둬 가뭄을 일으키던 여러 머리 뱀 브리트라를 죽인다.
그리스 신화에서도 이 이야기의 여러 변형이 발견된다. 원래 모티프는 헤시오도스가 신통기에서 언급한 제우스가 백 개의 머리를 가진 티폰을 죽이는 전설에서 유전된 것으로 보이며, 아마도 헤라클레스가 아홉 개의 머리를 가진 레르나의 히드라를 죽이는 신화와 아폴론이 땅의 용 피톤을 죽이는 전설에서도 유전된 것으로 보인다. 헤라클레스의 게리온의 소 절도 이야기도 아마 관련이 있을 것이다. 비록 그는 일반적으로 전통적인 의미의 폭풍의 신으로 생각되지 않지만, 헤라클레스는 다른 인도유럽 폭풍 신들이 가진 많은 속성, 즉 신체적 힘과 폭력 및 탐식의 성향을 지니고 있다.
원시 인도유럽 신화 신화
원래 모티프는 게르만 신화에도 반영되어 있다. 노르드 신화의 천둥 신 토르는 미드가르드 영역을 둘러싼 물 속에 살던 거대한 뱀 요르문간드를 죽인다. 볼숭 일족의 사가에서 시구르드는 용 파프니르를 죽이고, 베오울프에서는 동명의 영웅이 다른 용을 죽인다. 게르만 전설에서 용이 보물(공동체의 부를 상징)을 쌓아두는 묘사 또한 뱀이 물을 가두고 있던 원래 신화의 반영일 수 있다.
조로아스터교와 페르시아 신화에서 파리둔(그리고 나중에는 가르샤스프)은 뱀 자하크를 죽인다. 알바니아 신화에서 천둥과 관련된 반인반신인 드랑구에는 물과 폭풍과 관련된 거대한 여러 머리 불뿜는 뱀 쿨셰드라를 죽인다. 슬라브 신화의 폭풍의 신 페룬은 그의 적수인 용신 벨레스를 죽이며, 보가티르 영웅 도브리냐 니키티치는 세 머리 용 즈메이를 죽인다. 유사한 처형이 아르메니아 신화의 천둥신 바하그에 의해 용 비샵에게 행해지고, 루마니아 기사 영웅 파트-프루모스에 의해 불뿜는 괴물 즈메우에게, 그리고 켈트 신화의 치유신 디안 케크트에 의해 뱀 메이치에게 행해진다.
신토에서는 베다 종교를 통한 인도유럽의 영향이 신화에서 나타나는데, 폭풍의 신 스사노오는 여덟 머리 뱀 야마타노오로치를 죽인다.
원시 인도유럽 신화 신화
유대교와 기독교의 창세기 서사, 그리고 요한계시록 12장에 나타나는 용은 뱀 살해 신화의 재해석으로 해석될 수 있다. 신이 세상을 만들었다고 전해지는 성서 히브리어의 테홈 (히브리어: תְּהוֹם)에서 번역된 심연 또는 무저갱은 아카드어 tamtu와 우가리트어 t-h-m의 동계어로, 유사한 의미를 가지고 있다. 따라서 이는 이전에 바빌로니아의 뱀 티아마트와 동일시되었다.
민속학자 앤드루 랭은 뱀 살해 신화가 개구리나 두꺼비가 물의 흐름을 막는 민담 모티프로 변형되었다고 제안한다.
원시 인도유럽 신화 신화
또 다른 재구성된 신화는 물 속의 불 이야기이다. 이 신화는 물 속에 살고, 그 능력이 의례적으로 얻어지거나 영웅만이 접근하여 통제할 수 있는, H₂epom Nepōts('물의 후손')라는 불 같은 신성한 존재를 묘사한다. 리그베다에서 신 Apám Nápát은 물 속에 존재하는 불의 형태로 상상된다. 켈트 신화에서 신 네크타인에게 속한 우물은 들여다보는 모든 사람을 눈멀게 한다고 전해진다. 고대 아르메니아 시에서는 바다 한가운데의 작은 갈대가 저절로 불타오르고 영웅 바하그가 불타는 머리카락과 불타는 수염, 태양처럼 이글거리는 눈을 가지고 그곳에서 솟아난다. 9세기 시인 티오돌프의 노르웨이 시에서는 "바다의 손자"를 의미하는 sǣvar niþr라는 이름이 불에 대한 케닝그로 사용된다. 심지어 그리스 전통에도 바다 깊은 곳에 사는 불의 신 신화에 대한 가능한 암시가 포함되어 있다. "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης"("아름다운 바다의 후손들")라는 구절은 오디세이아 4.404에서 프로테우스의 바다표범에 대한 별칭으로 사용된다.
원시 인도유럽 신화 신화
왕과 처녀의 전설은 자신의 미래가 반항적인 아들들이나 남성 친척들에 의해 위협받는 것을 본 후 처녀 딸의 후손에 의해 구원받는 통치자에 대한 이야기이다. 신화에서 처녀성은 남편에게가 아니라 오직 아버지에게만 충성하는 여성을 상징하며, 아이 역시 자신의 왕조 할아버지에게만 충실하다. 인도의 왕 야야티가 처녀 딸 마다비에 의해 구원받는 전설, 정숙한 딸 레아 실비아에 의해 구원받는 로마 왕 누미토르, 전설적인 여왕 메브의 아버지이자 아들들인 핀뎀나에 의해 위협받던 아일랜드 왕 에오차이드, 그리고 오딘에게 땅을 제공하는 노르드 처녀 여신 게프윤의 신화는 일반적으로 상속된 원시 인도유럽 모티프의 가능한 반영으로 언급된다. 아일랜드 여왕 메브는 인도의 마다비와 동계어일 수 있는데(마다비의 이름은 꿀이 풍부한 봄꽃이나 취하게 하는 음료를 의미함), 둘 다 어근 medʰ-(꿀술, 취하게 하는 음료)에서 유래한다.
원시 인도유럽 신화 신화
건국 전쟁 신화도 제안되었는데, 이는 처음 두 기능(사제와 전사)과 세 번째 기능(풍요) 사이의 갈등을 포함하며, 결국 완전하게 통합된 사회를 형성하기 위해 평화를 이룬다. 노르드의 윙글링 일족의 사가는 Æsir(오딘과 토르가 이끄는)와 Vanir(프레이르, 프레이야, 뇨르드가 이끄는) 사이의 전쟁을 이야기하는데, 이는 결국 바니르가 아스족과 함께 살게 되면서 끝난다. 로마의 신화적 건국 직후, 로물루스는 부유한 이웃인 사비니인과 싸우고, 로마인들은 그들의 여인들을 납치하여 결국 사비니인을 로마의 건국 부족에 편입시킨다. 베다 신화에서 아슈빈(신성한 쌍둥이로서 세 번째 기능을 대표)은 인드라(두 번째 기능)에 의해 천상의 권력 서클에 접근하는 것이 막히지만, 결국 인드라는 그들을 들어오도록 강요받는다. 트로이 전쟁도 이 신화의 반영으로 해석되었는데, 부유한 트로이는 세 번째 기능으로, 정복하는 그리스인들은 처음 두 가지 기능으로 간주되었다.
원시 인도유럽 신화 신화
얀 푸흐벨은 티르 신이 늑대 펜리르의 입에 손을 넣고 다른 신들이 글레이프니르로 펜리르를 묶는 노르드 신화와, 펜리르가 묶임을 풀 수 없다는 것을 알자 티르의 손을 물어뜯는 신화, 그리고 잠시드가 앙그라 마이뉴의 창자에서 형제의 시체를 꺼내기 위해 앙그라 마이뉴의 항문에 손을 넣어 형제의 시체를 끄집어내지만, 그의 손이 나병에 감염되는 이란 신화 사이의 유사성을 지적한다. 두 이야기 모두에서 권위 있는 인물이 자신의 손을 악한 존재의 구멍(펜리르의 경우 입, 앙그라 마이뉴의 경우 항문)에 넣어 복종시키고 그 손을 잃거나 손상시킨다. 펜리르와 앙그라 마이뉴는 각자의 신화적 전통에서 다른 역할을 수행하며, 원시 인도유럽의 "악한 신"의 잔재일 가능성은 낮다. 그럼에도 불구하고 "속박 신화"가 원시 인도유럽 기원이라는 것은 분명하다.
아버지가 관계를 알지 못한 채 아버지가 아들을 죽이는 "아들의 죽음" 모티프는 입증된 전통들 사이에서 너무 흔해서 일부 학자들은 이를 원시 인도유럽 시대로 거슬러 올라간다고 보았다. 얼스터 대계에서 아일랜드 영웅 쿠 훌린의 아들 콘늘라는 스코틀랜드에서 양육되다가 자신도 모르게 아버지와 대결하여 전투에서 죽는다. 러시아 서사시에서 일리야 무로메츠는 자신과 떨어져 자란 아들을 죽여야 한다. 게르만 영웅 힐데브란트는 힐데브란트의 노래에서 자신도 모르게 아들 하두브란트를 죽인다. 이란의 로스탐은 샤나메의 동명의 서사시에서 자신도 모르게 아들 소흐랍과 대결한다. 아서왕은 멀리 오크니 제도에서 자란 아들 모드레드를 전투에서 죽여야 한다. 그리스 신화에서 음모로 인해 영웅 테세우스는 아들 히폴리토스를 죽인다. 거짓말이 마침내 드러났을 때, 히폴리토스는 이미 죽은 상태였다. 맬러리와 애덤스에 따르면, 이 전설은 "전사의 기량 성취에 한계를 두고, 영웅을 세대적 확장을 끊음으로써 시간으로부터 고립시키며, 또한 성인 세계에서 (아버지로서의) 역할을 박탈함으로써 영웅의 전형적인 청소년기를 재확립한다."
취하게 하는 음료를 통한 승천이라는 개념은 거의 보편적인 모티프이지만, 조르주 뒤메질이 처음 제안하고 야리히 G. 오스텐(1985)이 추가로 발전시킨 원시 인도유럽 신화인 "꿀술 주기"는 인도와 노르드 신화의 비교를 기반으로 한다. 두 전통 모두에서 신과 악마는 불멸의 삶을 제공하는 신성한 음료를 찾기 위해 협력해야 한다. 마법의 음료는 바다에서 만들어지며, 탐색에 바수키 또는 요르문간드와 같은 뱀이 관련된다. 신과 악마는 결국 마법의 약을 두고 싸우고, 궁극적으로 승리한 신들은 적에게 엘릭서를 빼앗는다.
원시 인도유럽 신화 의례
원시 인도유럽 종교는 소와 말의 동물공희를 중심으로 이루어졌으며, 아마도 사제 또는 무당 계층이 이를 주관했을 것이다. 동물들은 도살되고(*gʷʰn̥tós) 신들에게(*deywṓs) 바쳐져 그들의 호의를 얻기를 바랐다. 고대 원시 인도유럽어와 관련된 흐발린스크 문화는 이미 길들인 동물의 희생에 대한 고고학적 증거를 보여주었다.
대제사장으로서의 왕은 저승과의 우호적인 관계를 확립하는 데 핵심적인 인물이었을 것이다. 조르주 뒤메질은 종교적 기능이 이중성으로 표현되었으며, 하나는 사제직의 마법종교적 성격을 반영하고 다른 하나는 인간 사회(특히 계약)에 대한 종교적 제재와 관련이 있다고 제안했는데, 이는 이란, 로마, 스칸디나비아, 켈트 전통의 공통된 특징들에 의해 지지되는 이론이다.
원시 인도유럽 신화 의례
원시 인도유럽인들의 재구성된 우주론은 특히 소를 포함한 가축의 희생 의례가 세계 질서의 원초적인 조건으로서 그들의 신념의 뿌리였음을 보여준다. 첫 전사인 Trito의 신화는 Ngʷʰi라는 세 머리 존재에게 도난당한 가축을 해방시키는 내용을 포함한다. 백성의 재물을 회수한 후, Trito는 결국 신과 인간 사이의 증여 주기의 연속성을 보장하기 위해 가축을 사제에게 바친다. "맹세"를 의미하는 단어 h₁óitos는 맹세의 일부로 도살된 동물들 사이를 걷는 관행에서 따온 동사 h₁ey-("가다")에서 유래한다.
원시 인도유럽 신화 의례
원시 인도유럽인들은 왕권 갱신을 위한 신성한 말 희생 전통을 가졌을 가능성이 높으며, 이는 여왕이나 왕이 말과 의례적으로 교합한 후, 말을 희생하고 해체하여 의례 참가자들에게 나누어주는 것을 포함했다. 로마의 Equus October와 인도의 Aśvamedhá 모두에서 말 희생은 전사 계급 또는 전사 신을 위해 행해지며, 해체된 동물의 조각들은 결국 다른 장소나 신들에게 간다. 또 다른 반영은 중세 아일랜드 전통에서 찾아볼 수 있는데, 더니골주 출신의 왕위 계승자가 희생된 동물의 부분들로 목욕하기 전에 씨말과 교미하는 것을 포함한다. 인도의 의례 역시 여왕이 죽은 씨말과 상징적으로 결혼하는 것을 포함했다. 또한, 히타이트 법이 동물과의 교합을 금지했지만, 말이나 노새는 예외로 두었다. 켈트와 인도 전통 모두에서 취하게 하는 양조 음료가 의례에서 중요한 역할을 했으며, 아슈바-메다의 접미사는 고대 인도어 mad-("끓다, 기뻐하다, 취하다")와 관련이 있을 수 있다. 얀 푸흐벨은 또한 전통의 베다 이름을 갈리아 신 에포메두오스("말의 주인")와 비교했다.
학자들은 원시 인도유럽의 무기, 특히 단검 숭배를 재구성했는데, 이는 다양한 관습과 신화에서 중심적인 위치를 차지한다. 오세티아의 나르트 사가에서 바트라즈의 검은 그가 죽은 후 바다로 끌려가며, 영국 아서왕은 그의 전설적인 검 엑스칼리버를 원래 나온 호수로 다시 던져 넣는다. 인도의 아르주나 또한 그의 경력 말기에 그의 활 간디바를 바다에 던져 넣으라는 지시를 받으며, 청동기와 철기 시대 유럽에서는 호수, 강 또는 늪에 무기를 던져 넣는 것이 일종의 명예로운 봉헌으로 자주 행해졌다. 마법 검 숭배의 조상적 반영은 엑스칼리버와 뒤랑달(신화적인 웨일런드 스미스가 만들었다고 전해지는 롤랑의 무기) 전설에서 제안되었다. 북부 이란인들 사이에서 헤로도토스는 기원전 5세기에 스키타이족의 "아레스"의 현현으로 검을 숭배하는 관행을 묘사했으며, 암미아누스 마르켈리누스는 기원후 4세기에 알란족의 검을 땅에 박고 "마르스"로 숭배하는 관습을 묘사했다.
뤄훙정
뤄훙정(중국어: 羅宏正, 한자음: 뤄훙정, 1989년 7월 26일 ~ )는 타이완의 배우이자 가수이다.
장영훈
장영훈(1972년 2월 4일 ~ )은 대한민국의 전직 축구 선수이다. 현역 시절 포지션은 미드필더였다.
기가지니
기가지니(영어: GiGA Genie)는 KT에서 개발한 스마트 스피커 겸 셋톱박스 시리즈이며 2015년 4월 5일 출시되었다.
기가지니 사용법
음성 명령을 하기 위해서는 스피커에 호출어를 말해야한다. 호출어를 말하고 기기 앞면 흰색 LED가 켜지면 이때 명령을 내리면 된다. 현재 기가지니 호출어는 ‘기가지니’, ‘지니야’, ‘친구야’, ‘자기야’  4가지이다.
홍도표
홍도표(1973년 7월 24일~)는 대한민국의 전직 축구 선수이다. 현역 시절 포지션은 미드필더였다.
디에우스
디에우스(원시 인도유럽어: Dyēus) 또는 디에우스 프테르(원시 인도유럽어: Dyēus P'ter )는 하늘을 다스리는 아버지 신으로서 원시 인도유럽 신화의 천공신이자 최고신이다. 인도유럽제족 신화 천공신들의 직접적인 원형으로 추정된다.
디 에디
《디 에디》(영어: The Eddy)는 넷플릭스에서 2020년 5월 8일에 공개된 미국의 뮤지컬 드라마이다. 영화 감독 데이미언 셔젤이 연출을, 잭 손이 기획 및 각본을 맡았다.
이중요인 학습이론
오발 호바트 모러(Orval Hobart Mowrer)에 의해 제시된 이중요인 학습이론(Two-factor learning theory) 또는 이중요인 이론(Two-factor theory) 또는 간혹 '2요인 이론'으로도 불리는 이 이론은  학습과 관련하여 습득하고 사용하며 보상받는 시스템을 설정하는 보상 이론에서 "믿음"(faith)을 처리하는 것에 대한 설명이다. 보상 이론(Reward theory)은 두려움의 학습과 같은 보조 드라이브(secondary drives)의 획득을 만족스럽게 설명하지 않는다. 이러한 맥락에서 설명 가능성을 제공하는 2 요인 이론은 "컨디셔닝"(conditioning)을 감정, 의미, 태도, 식욕 및 인지가 획득되는 과정으로 설정하며, 명백한 도구인 행동이 습관의 획득을 "문제해결 학습"(solution learning)으로 설명한다. 조건부 반응은 생리학과 밀접한 관련이 있는 반면 문제 해결은 중추 신경계와 골격 근육에 의해 중재될수있다는 것이다.
이중요인 학습이론
그러나 이러한 고전적 조건형성과 조작적 조건형성의 2중적인 요인에의한 학습은 역기능적인 또는 부정적인 보상시스템뿐만아니라 효과적이거나 긍정적인 보상시스템과도 폭넓게 관련있으며 이러한 보상시스템은 역조건형성이 가능하다는점도 주요한 의미와 정보를 제공한다.
이중요인 학습이론 각주
(Two-factor learning theory: summary and comment. Mowrer, O. H. (1951). Two-factor learning theory: summary and comment. Psychological Review, 58(5), 350–354. ) https://doi.org/10.1037/h0058956
고양이 당뇨병
고양이 당뇨병(Diabetes in cats, Diabetes mellitus)은 인슐린이 반응하게 된 상태가 부족해지거나 인슐린에 대한 저항성에 의해 지속적으로 높아질 수 있는 혈당 농도의 여파에 따라 이어지는 고양이의 만성 질환이기도 하다. 그러나 고양이 당뇨병은 고양이의 총 마리수인 230마리 중 1마리까지 영향을 미치며, 점차 더 흔해지게 된다. 그래서 고양이의 당뇨병은 일반적으로 개(강아지도 포함한다)에 비하면 비교적 덜 흔한 편이기도 하다. 다만 당뇨병에 걸린 고양이 전체 20마리 중 17마리가 제2종 당뇨병과 유사한 형태를 경험하게 되어 있지만, 일반적으로 증상이 진단될 때 인슐린의 의존도가 매우 높다. 그 상태에서는 치료가 가능해지게 되며, 적절히 치료를 받아야 고양이의 수명이 정상적으로 이루어지게 된다. 제2종 고양이에서의 신속하고 효과적인 치료 방식을 제공 및 투여하게 될 경우 추가적인 인슐린 주사 처방을 별도로 받을 필요가 없는 당뇨병 환원을 초래하게 된다. 만약 치료를 받지 못하게 되면 고양이의 다리가 점차 약화되며, 최종적으로는 영양실조, 당뇨병케톤산증, 탈수 증세로 이어진 뒤 사망에 이르게 된다.
고양이 당뇨병 역학
고양이의 당뇨병은 방년 5세 이하를 가진 고양이에게는 매우 드물다. 다만, 전형적인 영향을 미치는 고양이는 비만이 대표적이다. 유럽과 오스트레일리아의 버마고양이는 당뇨병에 감염될 위험성이 매우 높아졌고, 미국의 버마고양이는 세계의 다른 지역에서의 버마고양이와 달리 유전적인 차이점에 따라 상기의 이런 형태의 위험성을 증가시키지 않는 연구 결과가 있다.
셀키
스코틀랜드 신화에서 셀키(selkie)는 다른 동물로 변화할 수 있는 신화적 실체이다. 이들은 스코틀랜드 북방 군도가 기원이 되는 설화와 신화에서 발견된다.
이 설화는 자신들의 물개가죽을 훔치고 숨긴 누군가에 의해 인간과의 관계에 수반된 여성 셀키들을 주변으로 이야기가 전개된다.
셀키 용어
스코틀랜드어의 단어 셀키(selkie)는 구어적으로 회색바다표범을 의미하는 지소사이다. 그 밖의 지소사 표기는 다음을 포함한다: selky, seilkie, sejlki, silkie, silkey, saelkie, sylkie 등
셀키 스코틀랜드 전설
셀키에 얽힌 설화의 다수는 북방 군도(오크니, 셰틀랜드)에서 수집되고 있다.
불교는 왜 진실인가
불교는 왜 진실인가(부제: 명상과 깨달음의 과학)은 언론이이자 진화 심리학자인 로버트 라이트의 2017년 책이다. 2017년 8월 이 책은 논픽션 양장본 부문에서 뉴욕타임스 베스트셀러에서 4위를 기록했다.
불교는 왜 진실인가 내용
이 책에서, 로버트 라이트는 환생과 같은 초자연적 현상에 대한 믿음을 배제하고, 마음챙김 명상과 같은 세속적이고 서구화 된 불교 양식을 옹호한다. 그는 또한 명상의 보편화는 타인에 대한 감수성, 동정심, 공감을 일깨워 미국 사회 전반에 만연한 정치적 부족주의를 줄일 수 있다고 주장한다. 그는 또한 인간 고통의 원인에 대한 불교의 진단은 진화 생물학과 진화 심리학에 비춰볼 때 타당하다고 진단한다. 마음모듈이론과 불교의 가르침 중 무아론의 공통점 또한 집중적으로 다루고 있다.
불교는 왜 진실인가 반응
에반 톰슨 (Evan Thompson)은 2020년에 라이트의 책이 담고 있는 불교예외주의에 대해 의문을 제기했다. 그에 따르면 불교예외주의는 불교가 다른 종교보다 우월하며 실제로 종교가 아니라 일종의 마음 과학, 치료, 철학이라는 주장이다. 톰슨은 라이트의 세속적이고 자연적 불교에 의문을 제기했으며, 과연 라이트의 말대로 불교만이 진화심리학을 독자적으로 설명할 수 있는지에 대해서도 회의감을 표현했다.
부산 중구청장 선거
부산 중구청장 선거는 부산광역시 중구의 구청장을 선출하는 선거이다.
김성수 (1952년)
김성수(金盛壽, 1952년 10월 11일 ~ )는 대한민국의 제5·6·7대 부산광역시 금정구의원이다.
분리불안장애
분리불안장애(SAD, Separation anxiety disorder)는 개인이 가정 및(또는) 개인이 강한 정서적 애착이 있는 사람들(예 : 부모, 간병인, 중요한 기타 또는 형제 자매)과의 분리와 관련하여 과도한 불안을 경험하는 불안 장애이다. 영아와 어린 아이들, 일반적으로 6-7개월에서 3세 사이에 가장 흔하지만, 나이가 많은 어린이, 청소년 및 성인에게서 병리적으로 나타날 수 있다. 분리 불안은 발달 과정의 자연스러운 부분이다. SAD(과도한 불안으로 표시됨)와 달리 정상적인 분리 불안은 아동의 인지발달 및  성숙에서 건강한 발전을 나타내며 발달중인 행동 문제로 간주되어서는 안된다.
분리불안장애 배경
분리불안장애의 기원은 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)와 존 보울비(John Bowlby)의 애착 이론(attachment theory)에 뿌리를 둔 애착 이론으로부터 나왔다. 학습 이론(learning theory)과 유사한 프로이트의 애착 이론은 영아는 본능적인 충동을 가지고 있으며 이러한 충동이 주목되지 않으면 영아에게 트라우마를 일으킨다는 내용이다. 그러면 영아는 엄마가 부재할 때 만족감을 주는 대상이 없다는 고통스러운 상황이 뒤따르고, 따라서 엄마의 부재를 조건 자극(conditioned stimulus)으로 만드는데, 조건 자극은 그로 인해 욕구가 무시당한다고 기대하는 영아에게 불안을 촉발한다. 이러한 관련성의 결과는 아동은 양육자와의 거리두기가 포함되는 모든 상황이 두려워지는 것이다.
분리불안장애 배경
존 보울비(John Bowlby)의 애착 이론 역시 분리불안장애를 둘러싼 사고 절차에 기여한다. 그의 이론은 인간이 서로 맺는 인간 관계를 문맥화하는 틀이다. 보울비는 영아가 특히 놀랐을 때에 본능적으로 친숙한 양육자와의 친근함을 추구하도록 동기부여가 되어 있고, 영아는 이러한 순간에 정서적 지지와 보호를 통해 만족할 것이라고 기대한다고 주장한다. 그러나 보울비는 모든 영아가 양육자에게 애착하지만, 애착이 발달하는 방식에 개인차가 있다고 제안한다. 그에 따르면 4가지 애착 유형이 있는데, 안정 애착(secure attachment), 불안-회피 애착(anxious-avoidant attachment), 비조직 애착(disorganized attachment), and 불안-양가 애착(anxious-ambivalent attachment)이 그것이다. 양육자의 부재로 영아가 극단적인 고통과 불안을 느끼고 양육자가 돌아왔을 때에도 안심되지 않을 때에 불안-양가 애착의 양상은 분리불안장애와 매우 유사하기에, 불안-양가 애착은 여기서 가장 관련성이 높다.
분리불안장애 원인
분리불안장애는 생물학적 요소, 인지적 요소, 환경 요소, 어린이 기질, 행동 요인들이 서로 맞물리면서 발생한다.