hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
초국가 행위자 이론적 관점
초국가 행위자를 바라보는 시각은 국제 관계 이론에 따라 극명하게 갈린다.
초국가 행위자의 물질적 힘(자본, 조직력)뿐만 아니라, 그들의 관념적 힘에 주목한다. 구성주의자들은 특히 TNA(NGO, 전문가 집단, 옹호 네트워크 등)를 규범 기업가로 본다. 이들은 "무엇이 바람직하고 정당한가"에 대한 국제적 규범(예: 인권 존중, 환경 보호, 여성 차별 금지)을 창출, 전파, 확산시키며, 이러한 규범이 결국 국가의 정체성과 이익 자체를 변화시킨다고 주장한다.
비정부 기구: 안토니오 그람시의 헤게모니 개념을 원용하는 비판 이론가들은, 일부 주류 INGO들이 서구 중심의 신자유주의적 가치(시장 만능, 작은 정부)나 특정 개발 모델을 전파함으로써, 현존하는 불평등한 세계 질서를 문제 삼기보다는 오히려 암묵적으로 유지하고 정당화하는 시민 사회 헤게모니즘의 도구가 될 수 있다고 비판한다.
초국가 행위자 중요성 및 한계
현대 사회의 지구온난화, 전염병, 사이버 범죄, 난민 문제 등은 전 지구적 문제로서 개별 국가의 힘만으로는 해결할 수 없다. 초국가 행위자들은 이러한 글로벌 거버넌스의 공백을 메우는 핵심 주체이다.
초국가 행위자들의 역할이 증대되면서 여러 한계와 비판점 또한 제기된다.
유엔여성개발기금
유엔여성개발기금(United Nations Development Fund for Women, UNIFEM, 프랑스어: Fonds de développement des Nations unies pour la femme; 스페인어: Fondo de Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujer)는 원래 국제 여성의 해에 유엔 여성을 위한 10개년을 위한 자발적 기금으로 1976년 12월에 설립되었다. 초대 이사는 마거릿 C. 스나이더였다. UNIFEM은 여성의 인권, 정치 참여 및 경제적 안보를 증진하는 혁신적인 프로그램과 전략에 재정 및 기술 지원을 제공했다. 1976년부터 세계 주요 지역의 프로그램 사무소 및 여성 단체와의 연계를 통해 여성의 권한 부여와 성평등을 지원했다. 성별에 따른 예산 관련 작업은 1996년 남아프리카에서 시작되어 동아프리카, 동남아시아, 남아시아, 중앙아메리카 및 안데스산맥 지역으로 확대되었다. 모든 국가에서 경제 거버넌스를 강화하는 도구로서 성별에 따른 예산에 대한 인식을 유엔 체계 전반에 걸쳐 높이기 위해 노력했다. 2011년, UNIFEM은 다른 몇몇 작은 단체들과 합병하여 유엔 여성기구가 되었다.
유엔여성개발기금 정보
UNIFEM은 유엔 개발 계획 (UNDP)과 긴밀히 협력하는 자율 조직이었지만, 결의안은 또한 기금의 자원이 다른 유엔 개발 협력 기관의 책임을 보충해야 하며 대체하지 않아야 한다고 명시했다. UNIFEM은 여성과 그 가족을 돕는 프로젝트에 자금을 지원했다. UNIFEM은 여성이 "자선 단체의 수혜자가 아닌 변화를 위한 자신의 주체"가 되도록 돕는 전략을 개발했다. UNIFEM은 또한 유엔 프로그램이 여성에 대한 모든 형태의 차별철폐에 관한 협약 (CEDAW)에 의해 개발된 지침을 따르도록 도왔다. UNIFEM은 또한 여성의 권리를 인권으로 인정하는 데 관여했다. 전 세계적으로 성평등을 옹호했다. UNIFEM은 또한 여성의 권리를 평화와 안보 문제로 보았다.
UNIFEM은 조직에 대한 자발적인 기부금 예산으로 운영되었다. 이 조직은 뉴욕에 기반을 두었다. 각 국가와 지역은 UNIFEM 내에 자체 위원회를 두었다. 캐나다인 정치인 스티븐 루이스에 따르면 UNIFEM은 유엔에서 더 작은 기관 중 하나였으며 유엔 계층 구조에서 더 낮은 위치에 있었다.
유엔여성개발기금 역사
1975년 제1차 세계 여성 회의는 UNIFEM의 창설에 영향을 미쳤다. 세계 정부는 제1차 회의 이후 여성 문제 해결에 자원을 투입할 필요성을 인식했다. 유엔 여성을 위한 10년 자발적 기금 (UNVFDW)은 회의 직후 1976년 12월 유엔 총회에 의해 설립되었다. 마거릿 C. 스나이더는 1978년 조직의 리더로 일하기 시작했다.
UNVFDW는 1985년 2월 총회에 의해 확대된 권한을 부여받아 유엔여성개발기금 (UNIFEM)이 되었다. 결의 39/125에 따라 새로운 기금은 개발도상국 여성의 목소리와 가시성을 제공할 혁신적이고 촉매적인 활동을 지원하고 옹호하도록 요구되었다.
UNIFEM 프로젝트에 대한 자금은 1985년에서 1988년 사이에 두 배로 증가했다.
유엔여성개발기금 역사
1990년대에 UNIFEM은 범위를 넓히는 데 관여했다. 이 조직은 "여성의 권리를 인권으로" 정의하고 여성에 대한 폭력이 경제 개발 문제이기도 하다는 캠페인을 시작했다. UNIFEM은 록사나 카릴로와 같은 연구원들을 고용하여 여성에 대한 폭력이 여성의 경제적 기회 부족과 어떻게 연결되는지 입증했다. "여성의 권리를 인권으로" 캠페인은 특히 효과적이었다. UNIFEM은 성 기반 폭력을 줄이고 문제에 대한 인식을 높이는 프로젝트에 착수했다.
또한 1990년대에 아프리카 위기 여성 (AFWIC)은 아프리카 사람들에게 직면한 문제에 초점을 맞추기 위해 UNIFEM에 의해 설립되었다. AFWIC는 자국 내 폭력이나 비상사태로 인해 이주한 여성을 도왔다. AFWIC는 동아프리카의 라케치 디라세가 시작한 작업을 확장했다.
UNIFEM의 작업은 1995년 제4차 세계 여성 회의에서 다루어진 문제들을 형성하는 데 도움이 되었다. 회의에 참석한 여성들은 "공공 정책을 직접적으로 형성할 공식적인 권력을 주장하는 것"이 중요하다고 결정했다.
유엔여성개발기금 역사
UNIFEM은 성 기반 폭력과 여성에 대한 전쟁범죄에 맞서 싸우는 23개 프로젝트를 지원하기 위해 신탁 기금을 조성했다. 이 기금은 1997년에 프로젝트에 자금을 지원하기 시작했다.
UNIFEM은 2000년 유엔 개발 계획 (UNDP)에 의해 "실행 기관 지위"를 부여받았다. 이는 조직이 여성의 권리와 성평등과 관련된 UNDP 프로젝트를 완료하고 작업할 수 있도록 허용했다.
UNIFEM은 2001년에 새로운 격년 보고서인 세계 여성의 진보를 발표했다. 이 보고서는 UNIFEM이 이전 수십 년 동안 달성한 것을 설명했다. 또한 2001년, 국제 경보와 협력하여 UNIFEM은 밀레니엄 여성 평화상을 출범했다.
UNIFEM의 수장인 노엘린 헤이저는 여성에 대한 폭력에 관한 국제 위원회 설립을 요청했다.
2006년 1월 26일, UNIFEM은 니콜 키드먼을 친선대사로 지명했다.
UNIFEM의 마지막 사무총장은 이네스 알베르디였다.
2011년 1월, UNIFEM은 여성 발전을 위한 국제 연구 및 훈련 기관 (INSTRAW), 성 문제 특별 자문관 사무소 (OSAGI), 및 여성 지위 부서 (DAW)와 함께 유엔의 복합 기관인 유엔 여성기구에 합병되었다.
유엔여성개발기금 각주
Heyzer, Noeleen (November 1998). 《Working Towards a World Free from Violence Against Women: UNIFEM's Contribution》. 《Gender and Development》 6. 17–26쪽. doi:10.1080/741922830. JSTOR 4030498. PMID 12294408.
Hudson, Natalie Florea (2010). 《Gender, Human Security and the United Nations: Security Language as a Political Framework for Women》 (영어). London: Routledge. ISBN 978-1-135-19693-6.
오토리스폰더
오토리스폰더(autoresponder)는 자신에게 보내진 이메일에 자동으로 응답하는 컴퓨터 프로그램이다.
최초의 오토리스폰더는 특정 주소로 이메일을 전달할 수 없다는 것을 발견한 메일 전송 에이전트 내에서 생성되었다. 이들은 "귀하의 이메일을 전달할 수 없습니다. 왜냐하면..."과 같은 반송 메시지를 생성한다. 오늘날의 오토리스폰더는 이메일 백스캐터를 생성하지 않도록 주의해야 하는데, 이는 자동 응답이 이메일 스팸으로 간주될 수 있기 때문이다.
오토리스폰더를 사용하면 이메일 메시지를 수신하기로 선택한 사람(구독자)에게 자동으로 이메일 메시지를 보낼 수 있다. 예를 들어, 무료 보고서, 템플릿, 가이드 또는 기타 유용한 콘텐츠를 만들었다면 웹사이트 방문자가 이메일 주소를 제공하는 대가로 해당 콘텐츠에 액세스하도록 허용할 수 있다.
이러한 후속 오토리스폰더는 두 가지 범주로 나눌 수 있다.
오토리스폰더는 또한 구독, 구독 취소, 게시물 및 기타 목록 활동을 확인하기 위해 전자 메일링 리스트 소프트웨어에 통합된다. 마이크로소프트 아웃룩 및 Gmail과 같은 인기 있는 이메일 클라이언트에는 사용자가 자동 응답을 생성할 수 있는 기능이 포함되어 있다.
오토리스폰더 오토리스폰더 시퀀스
이것들은 메일링 리스트 관리자의 일부로 사용되는 오토리스폰더와 함께 사용된다. 마케터들이 메일링 리스트 구독자들에게 대기열에 있는 일련의 메시지를 전달하는 데 사용된다. 메시지는 목록 구독 날짜 또는 단일 목록 시스템 내에서 새 메일링 리스트 태그 추가로 이어지는 옵트인에 따라 전송된다. 그러나 사용자를 위한 시퀀스의 길이는 목표를 달성하기에 충분하도록 선택되어야 한다.
역합성곱
수학에서 역합성곱 또는 디컨볼루션(deconvolution)은 합성곱의 역함수이다. 두 연산 모두 신호 처리 및 영상 처리에 사용된다. 예를 들어, 특정 정확도로 역합성곱 방법을 사용하여 필터(합성곱) 후 원래 신호를 복구할 수 있다. 기록된 신호 또는 이미지의 측정 오류로 인해 신호 대 잡음비(SNR)가 나쁠수록 필터를 뒤집는 것이 더 나빠진다는 것을 알 수 있다. 따라서 필터를 뒤집는 것이 항상 좋은 해결책은 아닌데, 오류가 증폭되기 때문이다. 역합성곱은 이 문제에 대한 해결책을 제시한다.
역합성곱 및 시계열 분석의 기초는 매사추세츠 공과대학교의 노버트 위너가 저서 "정상 시계열의 외삽, 보간 및 스무딩"(1949)에서 주로 확립했다. 이 책은 위너가 제2차 세계 대전 동안 수행했지만 당시에는 기밀이었던 작업을 기반으로 했다. 이러한 이론을 적용하려는 초기 시도 중 일부는 일기예보 및 경제학 분야에서 이루어졌다.
역합성곱 설명
일반적으로 역합성곱의 목표는 다음과 같은 합성곱 방정식의 해 f를 찾는 것이다.
일반적으로 h는 기록된 신호이고, f는 우리가 복구하고자 하는 신호이지만, 기록하기 전에 필터 또는 왜곡 함수 g와 합성곱되었다. 일반적으로 h는 f의 왜곡된 버전이며, f의 모양은 눈으로 또는 더 간단한 시간 영역 연산으로 쉽게 인식할 수 없다. 함수 g는 장비의 임펄스 응답 또는 물리적 시스템에 적용된 구동력을 나타낸다. g를 알거나 적어도 g의 형태를 안다면, 결정론적 역합성곱을 수행할 수 있다. 그러나 g를 미리 알지 못한다면, g를 추정해야 한다. 이는 통계적 추정 방법 또는 전기 회로 방정식이나 확산 방정식과 같은 기본 시스템의 물리적 원리를 구축하여 수행할 수 있다.
측정 오류 및 역합성곱 매개변수 선택에 따라 몇 가지 역합성곱 기술이 있다.
측정 오류가 매우 낮을 때(이상적인 경우), 역합성곱은 필터 뒤집기로 축소된다. 이러한 종류의 역합성곱은 라플라스 영역에서 수행할 수 있다. 기록된 신호 h와 시스템 응답 함수 g의 푸리에 변환을 계산하여 H와 G를 얻고, G는 전달 함수이다. 합성곱 정리를 사용하면,
역합성곱 설명
여기서 F는 f의 추정된 푸리에 변환이다. 마지막으로 함수 F의 역 푸리에 변환을 취하여 추정된 역합성곱 신호 f를 찾는다. G는 분모에 있으며, 존재하는 경우 오류 모델의 요소를 증폭시킬 수 있다는 점에 유의하라.
물리적 측정에서는 상황이 보통 다음과 비슷하다.
이 경우 ε는 기록된 신호에 유입된 노이즈이다. 노이즈가 있는 신호 또는 이미지가 노이즈가 없다고 가정하면 g의 통계적 추정은 부정확할 것이다. 차례로 ƒ의 추정도 부정확할 것이다. 신호 대 잡음비가 낮을수록 역합성곱된 신호의 추정은 더 나빠질 것이다. 이것이 신호를 역필터링하는 것(위의 "원시 역합성곱"에서처럼)이 보통 좋은 해결책이 아닌 이유이다. 그러나 데이터에 있는 노이즈 유형에 대한 지식(예: 백색 잡음)이 최소한 일부 존재한다면, 위너 역합성곱과 같은 기술을 통해 ƒ의 추정을 개선할 수 있다.
역합성곱 응용
역합성곱의 개념은 반사파 지진학에서 초기에 적용되었다. 1950년, 엔더스 로빈슨은 MIT의 대학원생이었다. 그는 노버트 위너, 노먼 레빈슨, 경제학자 폴 새뮤얼슨과 같은 MIT의 다른 사람들과 함께 반사 지진계의 "합성곱 모델"을 개발했다. 이 모델은 기록된 지진계 s(t)가 지구 반사율 함수 e(t)와 포인트 소스에서 오는 지진 웨이블릿 w(t)의 합성곱이라고 가정하며, t는 기록 시간을 나타낸다. 따라서 우리의 합성곱 방정식은
지진학자는 지구 구조에 대한 정보를 포함하는 e에 관심이 있다. 합성곱 정리에 의해 이 방정식은
로 푸리에 변환될 수 있으며, 여기서 는 주파수 변수이다. 반사율이 백색이라고 가정하면, 반사율의 파워 스펙트럼이 일정하고 지진계의 파워 스펙트럼이 웨이블릿의 스펙트럼에 그 상수를 곱한 값이라고 가정할 수 있다. 따라서,
역합성곱 응용
웨이블릿이 최소 위상이라고 가정하면, 방금 찾은 파워 스펙트럼의 최소 위상 등가물을 계산하여 웨이블릿을 복구할 수 있다. 반사율은 추정된 웨이블릿을 디랙 델타 함수(즉, 스파이크)로 형성하는 위너 필터를 설계하고 적용하여 복구할 수 있다. 결과는 일련의 스케일링된, 시프트된 델타 함수로 볼 수 있다(비록 수학적으로 엄밀하지는 않지만).
여기서 N은 반사 이벤트의 수, 는 반사 계수, 는 각 이벤트의 반사 시간, 는 디랙 델타 함수이다.
실제로, 우리는 노이즈가 많고, 유한한 대역폭, 유한한 길이, 이산적으로 표본화된 데이터셋을 다루고 있기 때문에 위의 절차는 데이터를 역합성곱하는 데 필요한 필터의 근사치만을 제공한다. 그러나 문제를 퇴플리츠 행렬의 해로 공식화하고 레빈슨 재귀 알고리즘을 사용함으로써, 가능한 가장 작은 평균 제곱 오차를 가진 필터를 비교적 빠르게 추정할 수 있다. 또한 주파수 영역에서 직접 역합성곱을 수행하여 유사한 결과를 얻을 수 있다. 이 기술은 선형 예측과 밀접하게 관련되어 있다.
역합성곱 응용
광학 및 이미징에서 "역합성곱"이라는 용어는 특히 광학 현미경, 전자 현미경, 망원경 또는 기타 이미징 기기에서 발생하는 광학 왜곡을 되돌려 더 선명한 이미지를 생성하는 과정을 의미하는 데 사용된다. 이는 일반적으로 소프트웨어 알고리즘을 통해 디지털 영역에서 현미경 이미지 처리 기술 세트의 일부로 수행된다. 역합성곱은 캡처 중 빠른 움직임이나 흔들림으로 인해 손상된 이미지를 선명하게 하는 데에도 실용적이다. 초기 허블 우주망원경 이미지는 결함 있는 거울로 인해 왜곡되었으며 역합성곱으로 선명하게 처리되었다.
일반적인 방법은 기기를 통과하는 광학 경로가 광학적으로 완벽하며, 점 확산 함수(PSF), 즉 빛(또는 기타 파동)의 이론적 포인트 소스가 기기를 통과하는 경로를 설명하는 수학 함수와 합성곱된다고 가정하는 것이다. 일반적으로 이러한 포인트 소스는 최종 이미지에 작은 흐릿한 영역을 기여한다. 이 함수를 결정할 수 있다면, 그것의 역함수 또는 보완 함수를 계산하고 획득한 이미지를 그것과 합성곱하는 문제가 된다. 그 결과는 원래의 왜곡되지 않은 이미지이다.
역합성곱 응용
실제로, 진정한 PSF를 찾는 것은 불가능하며, 일반적으로 이론적으로 계산되거나 알려진 프로브를 사용하여 일부 실험적 추정을 기반으로 한 근사치가 사용된다. 실제 광학 장치는 다른 초점 및 공간 위치에서 다른 PSF를 가질 수도 있으며, PSF는 비선형적일 수 있다. PSF 근사치의 정확도는 최종 결과를 결정할 것이다. 더 나은 결과를 제공하기 위해 다양한 알고리즘을 사용할 수 있지만, 계산량이 더 많아진다. 원래 합성곱은 데이터를 버리기 때문에 일부 알고리즘은 손실된 정보의 일부를 보충하기 위해 인근 초점에서 획득한 추가 데이터를 사용한다. 정칙화는 반복 알고리즘(예: 기대-최대화 알고리즘)에서 비현실적인 해를 피하기 위해 적용될 수 있다.
역합성곱 응용
PSF를 알 수 없을 때, 다른 가능한 PSF를 체계적으로 시도하고 이미지가 개선되었는지 평가하여 PSF를 추론할 수 있다. 이 절차를 블라인드 역합성곱이라고 한다. 블라인드 역합성곱은 사진 찍힌 물체의 점 특성이 PSF를 노출시켜 더 실현 가능하게 만드는 천문학에서 잘 확립된 이미지 복원 기술이다. 또한 형광 현미경 검사에서 이미지 복원을 위해, 그리고 형광 스펙트럼 이미징에서 여러 알 수 없는 형광염료의 스펙트럼 분리를 위해 사용된다. 이 목적을 위한 가장 일반적인 반복 알고리즘은 리처드슨-루시 역합성곱 알고리즘이다. 위너 역합성곱(및 근사치)은 가장 일반적인 비반복 알고리즘이다.
레이저 펄스 테라헤르츠 시스템과 같은 특정 이미징 시스템의 경우 PSF를 수학적으로 모델링할 수 있다. 결과적으로 그림에 표시된 대로 모델링된 PSF와 테라헤르츠 이미지의 역합성곱은 테라헤르츠 이미지의 고해상도 표현을 제공할 수 있다.
특정 종류의 전파천문학인 전파 간섭계에서 이미지 합성을 수행할 때, 한 단계는 생성된 이미지를 "더티 빔"(점 확산 함수의 다른 이름)으로 역합성곱하는 것이다. 일반적으로 사용되는 방법은 CLEAN 알고리즘이다.
역합성곱의 일반적인 용도는 추적자 동력학이다. 예를 들어, 혈액 내 호르몬 농도를 측정할 때, 역합성곱을 통해 그 분비율을 추정할 수 있다. 또 다른 예는 측정된 간질 포도당으로부터 혈당 농도를 추정하는 것인데, 이는 실제 혈당의 시간 및 진폭 왜곡된 버전이다.
역합성곱은 흡수분광학에 광범위하게 적용되었다. 반 시테르트 알고리즘(독일어 문서)을 사용할 수 있다.
역합성곱은 푸리에 변환 공동 영역에서의 나눗셈에 매핑된다. 이를 통해 푸리에 변환의 영향을 받는 실험 데이터에 역합성곱을 쉽게 적용할 수 있다. 한 예는 NMR 분광법으로, 데이터는 시간 영역에서 기록되지만 주파수 영역에서 분석된다. 시간 영역 데이터를 지수 함수로 나누는 것은 주파수 영역에서 로렌츠 선의 폭을 줄이는 효과가 있다.
감각성
감각성(sentience)은 감정과 감각을 경험하는 능력이다. 반드시 알아차림, 추론, 복잡한 사고 과정과 같은 고차원적인 인지 기능을 의미하지는 않는다. 일부 이론가들은 감각성을 통증과 기쁨과 같이 감정가 (심리학)(긍정적 또는 부정적)를 가진 정신적 경험을 할 수 있는 능력으로만 정의한다.
감각성은 윤리학에서 중요한 개념인데, 행복이나 고통을 경험하는 능력이 종종 어떤 존재가 도덕적 고려를 받을 자격이 있는지, 특히 공리주의에서 그 기준을 형성하기 때문이다.
"감각성"이라는 단어는 아시아 종교에서 다양한 개념을 번역하는 데 사용되어 왔다. SF (장르)에서는 "감각성"이 때때로 "지혜", "자의식" 또는 "의식"과 상호 교환적으로 사용된다.
감각성 철학에서의 감각성
"감각성"은 1630년대 철학자들이 라틴어 sentiens(느끼는)에서 유래한 '느끼는 능력'이라는 개념을 위해 처음 사용했다. 철학에서 다양한 저자들은 의식과 감각성 사이에 다른 구분을 둔다. 안토니오 다마지오에 따르면, 감각성은 의식을 정의하는 최소한의 방식이며, 의식은 일반적으로 감각성에 창의성, 지능, 지혜, 자의식, 의도성(무언가에 대해 생각할 수 있는 능력)과 같은 마음과 의식의 추가적인 특징들을 함께 묘사한다. 의식의 이러한 추가적인 특징들은 감각성(감각과 감정을 느낄 수 있는 능력)에는 필요하지 않을 수 있다.
감각성 철학에서의 감각성
토마스 네이글은 그의 논문 "박쥐가 된다는 것은 무엇인가?"에서 의식이 어떤 존재가 주관적인 지각 경험을 할 수 있는 능력, 즉 일부 철학자들이 "감각질"이라고 부르는 상태, 다시 말해 어떤 상태에 있다는 것이 어떤 느낌인지 알 수 있는 능력을 의미할 수 있다고 말했다. 일부 철학자들, 특히 콜린 맥긴은 의식을 일으키는 물리적 과정이 결코 이해될 수 없을 것이라고 믿는데, 이 입장은 "새로운 신비주의"로 알려져 있다. 그들은 의식의 대부분 다른 측면들이 과학적 조사 대상이라는 것을 부정하지 않지만, 감각질은 결코 설명될 수 없을 것이라고 주장한다. 대니얼 데닛과 같은 다른 철학자들은 감각질이 의미 있는 개념이 아니라고 주장한다.
동물 의식과 관련하여, 2012년 7월 7일 케임브리지 대학교에서 공개적으로 선포된 케임브리지 의식 선언은 많은 비인간 동물들이 의식 상태의 신경 해부학적, 신경 화학적, 신경 생리학적 기질을 가지고 있으며 의도적인 행동을 보일 수 있다고 명시한다.[a] 이 선언은 모든 척추동물(물고기와 파충류 포함)이 의식을 위한 이러한 신경학적 기질을 가지고 있으며, 많은 무척추동물도 그것을 가지고 있다는 강력한 증거가 있다고 지적한다.
감각성 철학에서의 감각성
데이비드 차머스는 감각성이 때로는 모든 주관적 경험을 할 수 있는 능력인 현상적 의식을 줄여서 말하는 것으로 사용되지만, 때로는 통증과 쾌락과 같이 정서적 감정가(즉, 긍정적 또는 부정적 특성)를 가진 주관적 상태를 경험할 수 있는 능력인 정서적 의식이라는 더 좁은 개념을 지칭한다고 주장한다.
감각성 지수 개념은 1970년대 후반 로버트 A. 프레이타스 주니어에 의해 도입되었다. 이것은 감각성을 각 개별 처리 단위(뉴런)의 정보 처리 속도, 단일 단위의 무게/크기, 그리고 총 처리 단위 수(질량으로 표현) 사이의 관계로 정의한다. 이것은 단일 뉴런부터 전체 우주의 이론적 계산 한계에 있는 가상의 존재까지 모든 생명체와 컴퓨터의 감각성을 측정하는 척도로 제안되었다. 로그 눈금에서는 -70에서 +50까지 범위에 있다.
감각성 동양 종교
힌두교, 불교, 시크교, 자이나교를 포함한 동양 종교들은 비인간을 중생으로 인식한다. '중생'이라는 용어는 다양한 산스크리트어 용어(jantu, bahu jana, jagat, 사트바 (힌두교))에서 번역되었으며 "관습적으로 윤회의 환상, 고통, 재생을 겪는 살아있는 것들의 무리를 지칭한다." 이는 다른 존재에 대한 비폭력인 아힘사 개념과 관련이 있다.
자이나교에서는 많은 사물들이 영혼, 즉 지바를 가지고 있으며, 이는 때때로 '감각성'으로 번역된다. 의자나 숟가락과 같이 영혼이 없는 사물, 즉 아지바도 있다. 지바는 가지고 있는 감각의 수에 따라 등급이 나뉜다. 예를 들어, 물은 감각성 존재 중 첫 번째 등급인데, 오직 하나의 감각, 즉 촉각만을 가지고 있다고 여겨지기 때문이다.
감각성 동양 종교
불교에서 감각성은 감각을 가지고 있는 상태를 말한다. 불교에는 여섯 가지 감각이 있으며, 여섯 번째 감각은 마음의 주관적인 경험이다. 감각성은 오온이 발생하기 이전의 단순한 알아차림이다. 따라서 동물은 중생으로 간주된다. 불교에 따르면, 순수한 의식으로 이루어진 중생도 가능하다. 선종과 티베트 불교를 포함하는 대승불교에서는 이 개념이 보살과 관련이 있는데, 보살은 다른 존재들의 해탈에 헌신하는 깨달은 존재이다. 보살의 첫 번째 보살 서원은 "중생은 무한히 많으니, 내가 그들을 자유롭게 하리라"고 말한다. 전통적인 티베트 불교에서는 식물, 돌 및 기타 무생물도 영적인 활력 또는 일종의 '감각성'을 가지고 있다고 묘사된다.
감각성 동물 복지, 권리, 그리고 감각성
감각성은 동물권 운동의 핵심 개념이었으며, 제러미 벤담이 도덕과 입법의 원리 서설에서 "문제는 그들이 추론할 수 있는가? 말할 수 있는가?가 아니라, 그들이 고통받을 수 있는가?"라고 쓴 글에서 유래한다.
리처드 D. 라이더는 감각주의를 어떤 존재가 감각이 있을 때에만 도덕적 지위를 가진다는 입장으로 넓게 정의한다. 데이비드 차머스의 더 구체적인 용어로, 벤담은 좁은 의미의 감각주의자인데, 그의 도덕적 지위 기준은 모든 현상적 의식을 경험할 수 있는 능력뿐만 아니라, 특히 부정적인 정서적 감정가(즉, 고통)를 가진 의식 상태를 경험할 수 있는 능력이기 때문이다. 동물 복지 및 권리 옹호자들은 종종 유사한 능력을 주장한다. 예를 들어, 다큐멘터리 지구생명체는 동물들이 인간이 가진 모든 욕구와 이해 능력을 가지고 있지는 않지만, 음식과 물, 피난처와 동료애, 자유로운 움직임과 고통 회피에 대한 욕구를 공유한다고 주장한다.[b]
동물 복지 옹호자들은 일반적으로 감각이 있는 존재가 불필요한 고통으로부터 보호되어야 한다고 주장하는 반면, 동물권 옹호자들은 동물에게 생명권, 자유권, 고통으로부터의 자유와 같은 기본권을 제안한다.
감각성 동물 복지, 권리, 그리고 감각성
게리 프랜시온 역시 싱어의 이론과 상당히 다른 폐지주의 동물권 이론을 감각성에 기반을 둔다. 그는 "모든 감각이 있는 존재, 인간이든 비인간이든, 다른 존재의 재산으로 취급되지 않을 기본권이라는 하나의 권리를 가지고 있습니다"라고 주장한다.
영국의 신학자 앤드루 린제이는 기독교가 감각이 있는 동물을 인간에 대한 유용성보다는 본질적 가치에 따라 대해야 한다고 생각한다.
1997년에 동물 감각성 개념은 유럽 연합의 기본법에 명시되었다. 암스테르담 조약에 첨부된 법적 구속력이 있는 의정서는 동물을 "감각이 있는 존재"로 인정하고, EU와 회원국이 "동물의 복지 요건에 충분히 유의"할 것을 요구한다.
통각은 신경계가 잠재적으로 해로운 자극을 감지하고 반응하여 통증을 느끼게 되는 과정이다. 이는 손상이나 위협을 감지하고 통각수용기라고 불리는 특수 수용체가 뇌로 신호를 보내는 것을 포함한다. 통각은 곤충을 포함한 동물들 사이에서 널리 퍼져 있다.
감각성 동물 복지, 권리, 그리고 감각성
통각의 존재는 유기체가 해로운 자극을 감지하는 능력을 나타낸다. 다음 질문은 이러한 유해 자극이 뇌 내에서 처리되는 방식이 주관적 경험인 통증으로 이어지는지 여부이다. 이를 해결하기 위해 연구자들은 종종 행동 단서를 찾는다. 예를 들어, "부상당한 발을 가진 개가 낑낑거리고, 상처를 핥고, 절뚝거리고, 걸을 때 발에 가해지는 압력을 낮추고, 부상이 발생한 장소를 피하는 법을 배우며, 진통제를 제공받을 때 그것을 찾는다면, 우리는 개가 실제로 불쾌한 것을 경험하고 있다고 가정할 합리적인 근거를 가진다." 보상이 크지 않으면 고통스러운 자극을 피하는 것도 통증 회피가 단순히 무의식적인 반사 작용이 아니라는 증거를 제공할 수 있습니다 (인간이 "불타는 건물에서 탈출하기 위해 뜨거운 문 손잡이를 누르기로 선택할 수 있는 방식과 유사하게").
돼지, 닭, 물고기와 같은 동물들은 일반적으로 감각이 있는 것으로 인식된다. 곤충에 대해서는 더 많은 불확실성이 있으며, 특정 곤충 종에 대한 연구 결과가 다른 종에게는 적용되지 않을 수 있다.
감각성 동물 복지, 권리, 그리고 감각성
역사적으로 물고기는 감각이 있는 것으로 간주되지 않았으며, 그들의 행동은 종종 환경에 대한 "반사 작용 또는 복잡하고 무의식적인 종 특이적 반응"으로 여겨졌다. 그들의 뇌에 신피질과 직접적으로 동등한 부분이 없다는 것을 포함하여 인간과의 유사성이 없다는 점이 감각성에 반대하는 주장으로 사용되었다. 제니퍼 자케는 물고기가 통증을 느끼지 않는다는 믿음이 1980년대 포획 후 방생을 금지하려는 정책에 대한 반응으로 시작되었다고 주장한다. 과학자들이 감각이 있거나 의식이 있는 것으로 간주하는 동물의 범위는 점진적으로 넓어져, 이제 물고기, 바닷가재, 문어와 같은 동물들을 포함한다.
감각성 디지털 감각성
디지털 감각성 (또는 인공 감각성)은 인공지능의 감각성을 의미한다. 인공지능이 감각이 있을 수 있는지 여부는 논란의 여지가 있다.
AI 연구 커뮤니티는 감각성(즉, "감각을 느낄 수 있는 능력")을 중요한 연구 목표로 간주하지 않는다. 의식적으로 감각을 "느끼는" 것이 센서에서 입력을 받고 이를 정보로 처리하는 것보다 기계를 더 지능적으로 만들 수 있음을 보여줄 수 있는 경우가 아니라면 말이죠. 스튜어트 J. 러셀과 피터 노빅은 2021년에 다음과 같이 썼다. "우리는 지능적으로 행동하는 프로그램에 관심이 있다. 의식의 개별 측면들, 즉 알아차림, 자의식, 주의는 프로그래밍될 수 있으며 지능적인 기계의 일부가 될 수 있다. 기계를 인간과 정확히 같은 방식으로 의식적으로 만드는 추가적인 프로젝트는 우리가 수행할 준비가 되어 있지 않는다."
실제로, 주요 AI 교과서에서는 "감각성"을 전혀 언급하지 않는다.
감각성 디지털 감각성
디지털 감각성은 심리철학에 상당한 관심의 대상이다. 기능주의 철학자들은 감각성이 정보 처리를 포함하는 정신 상태가 수행하는 "인과적 역할"에 관한 것이라고 생각한다. 이 관점에서 이 정보 처리의 물리적 기질은 생물학적일 필요가 없으므로, 감각이 있는 기계의 가능성에 대한 이론적인 장벽은 없다. 그러나 동일론에 따르면, 물리적 구성은 중요하며, 감각성에 필요한 물리적 시스템의 종류에 따라 특정 유형의 기계(예: 전자 컴퓨팅 장치)가 감각이 있을 수도 있고 없을 수도 있다.
인공지능의 감각성 주장에 대한 논의는 2022년 구글의 LaMDA(언어 모델 대화 애플리케이션) 인공지능 시스템이 "감각이 있고" "영혼"을 가졌다는 주장에 의해 재점화되었다. LaMDA는 인터넷에서 방대한 양의 텍스트를 수집하고 알고리즘을 사용하여 가장 유동적이고 자연스러운 방식으로 질문에 응답함으로써 인간과 소통하도록 설계된 챗봇을 만드는 인공지능 시스템이다. 과학자들과 LaMDA 간의 대화 기록은 이 AI 시스템이 정서의 본질에 대한 어려운 질문에 답하고, 즉석에서 이솝 우화 스타일의 우화를 생성하며, 심지어 자신이 주장하는 두려움까지 묘사하는 데 탁월하다는 것을 보여준다.
감각성 디지털 감각성
닉 보스트롬은 LaMDA가 아마도 감각이 없겠지만, 이를 확신하려면 의식이 어떻게 작동하는지 이해하고, LaMDA의 아키텍처에 대한 미공개 정보에 접근하며, 철학적 이론을 기계에 적용하는 방법을 찾아야 한다고 생각한다. 그는 또한 대형 언어 모델에 대해 "단순히 텍스트를 반복하는 것이라고 말하는 것은 그들에게 공평하지 않다"고 말하며, "창의성, 통찰력, 이해의 번뜩임을 보여주며 추론의 기초를 나타낼 수 있다"고 언급했다. 그는 "감각성은 정도의 문제"라고 생각한다.
2022년, 철학자 데이비드 차머스는 대형 언어 모델이 의식을 가질 수 있는지에 대해 연설하며 이 주제에 대한 더 많은 연구를 장려했다. 그는 현재의 대형 언어 모델은 아마도 의식이 없을 것이지만, 이러한 한계는 일시적이며 미래의 시스템은 의식에 대한 진지한 후보가 될 수 있다고 제안했다.
감각성 디지털 감각성
조나단 버치는 "감각이 있는 AI의 개발을 규제하기 위한 조치는 현재 기술이 제기하는 위험에 비례하는 것보다 앞서 나가야 하며, 믿을 수 있는 미래의 궤적이 제기하는 위험도 고려해야 한다"고 말한다. 그는 AI 감각성이 특히 부정하기 쉬울 것이며, 만약 달성된다 하더라도 인간이 AI 시스템을 단순한 도구로 계속 취급할 수 있다고 우려한다. 그는 LLM의 언어적 행동이 감각이 있는지 평가하는 신뢰할 수 있는 방법이 아니라고 지적한다. 그는 전역 작업 공간 이론과 같은 의식 이론을 LLM이 암묵적으로 학습한 알고리즘에 적용할 것을 제안했지만, 이 기술은 내부에서 무슨 일이 일어나는지 이해하기 위해 AI 해석 가능성의 발전이 필요하다고 언급했다. 그는 또한 감각이 있는 동물의 뇌 모방과 같이 AI 감각성으로 이어질 수 있는 다른 경로들도 언급한다.
감각성 더 읽어보기
Sugunasiri, Suwanda H.J., The Whole Body, not Heart, as 'Seat of Consciousness': the Buddha's View', Philosophy East & West, vol. 45, no. 3, pp. 409–430). Prof. Sugunasiri is Founder of Nalanda College of Buddhist Studies, Toronto, Canada
Knight, Sam, "Hive Mind: Is beekeeping wrong?", 더 뉴요커, 2023년 8월 28일, 26–30, 32쪽. "작년에 영국은 동물을 고통과 기쁨을 느낄 수 있는 감각이 있는 존재로 인정하는 법안을 통과시켰다. 현재까지 이 법안은 척추동물, 십각류... 및 두족류...를 존엄하게 대하지만, 단 하나의 의식 있는 벌도 포함하지 않는다." (29쪽.)
타인의 마음 문제
타인의 마음 문제(problem of other minds)는 전통적으로 다음과 같은 인식론적 질문으로 제시되는 철학적 문제이다. "내가 행동을 관찰할 수 있을 뿐인데, 다른 사람들이 마음을 가지고 있다는 것을 어떻게 알 수 있는가?" 이 문제의 핵심은 타인의 마음에 대한 지식이 항상 간접적이라는 것이다. 타인의 마음 문제는 사람들이 본유적인 거울 신경 세포에 의해 지지되는 "마음 이론"(다른 사람의 정신 상태를 자발적으로 추론하는 능력)이나, 마음 이론 메커니즘, 또는 묵시적 이론을 가지고 있기 때문에 사회적 상호작용에 부정적인 영향을 미치지 않는다. 또한 행동이 인식의 결과이며, 이는 다시 뇌를 필요로 하고 종종 의식을 포함한다는 증거가 늘고 있다.
이는 어떤 사람에게 오직 자신의 마음만이 존재한다고 알려져 있다는 유아론이라는 철학적 사상의 문제이다. 타인의 마음 문제는 어떤 사람의 행동이 아무리 정교하더라도, 그 사람 안에서 자신이 행동할 때와 같은 생각이 일어나고 있음을 합리적으로 보장하지 못한다고 주장한다. 현상학은 의식에서 비롯된 인간 삶의 주관적 경험을 연구한다. 현상학 내에서 타인의 마음을 연구하는 특정 분야는 상호주관성이다.
타인의 마음 문제
1953년에 칼 포퍼는 타인의 마음 문제에 대한 시험은 상대방이나 기계와 진지하게 논쟁할 것인지 여부라고 제안했다. "이것이 '타인의 마음' 문제를 해결할 것이라고 생각한다.... 다른 사람들과 (우리가 다른 사람들에게서 배운) 논쟁할 때, 예를 들어 타인의 마음에 대해 논쟁할 때, 우리는 그들에게 의도를, 즉 정신 상태를 부여할 수밖에 없다. 우리는 온도계와 논쟁하지 않는다."
크리스천 리스트와 같은 철학자들은 타인의 마음 문제와 벤지 헬리의 아찔한 질문 사이에 연관성이 있다고 주장했다. 즉, 왜 사람들이 다른 사람이 아닌 자신으로 존재하는가에 대한 질문이다. 리스트는 형이상학적 의식 이론에 "사중 딜레마"가 존재하며, 다음 중 적어도 하나는 거짓이어야 한다고 주장한다: '1인칭 실재론', '비유아론', '비파편화', '하나의 세계'. 리스트는 유아론에 빠지지 않으면서 의식의 주관적 본질을 조화시키기 위해 "다세계 의식 이론"이라고 부르는 철학적 모델을 제안한다.
타인의 마음 문제
캐스퍼 헤어는 자기중심적 현재주의 개념으로 약한 형태의 유아론을 주장했는데, 여기서 다른 사람들은 의식이 있을 수 있지만, 그들의 경험은 자신의 현재 경험과 같은 방식으로 존재하지는 않는다는 것이다. 관련 개념으로는 관점적 실재론이 있는데, 이는 지각적 인식 내의 사물들이 절대적으로 존재하고 어떤 것에도 상대적이지 않은 정의적인 본질적 속성을 가진다는 것이다. 이에 대해 여러 다른 철학자들이 리뷰를 작성했다. 빈센트 코니처는 시간의 A-이론과 자아의 본질 사이에 연관성이 있다는 근거로 유사한 아이디어를 주장했다. 그는 자신의 현재 관점이 A-이론과 형이상학적으로 특권적인 자아 모두에 대한 주장이 더 강력하고, A-이론에 대한 반론이 이 결합된 입장에 효과적이지 않다는 근거로 "형이상학적으로 특권적"일 수 있다고 주장한다.
멀티백
멀티백(Multivac)은 미국 작가 아이작 아시모프의 십여 편이 넘는 과학 소설에 등장하는 가상의 강력한 컴퓨터이다. 아시모프의 멀티백 묘사는 단말기로 접근 가능한 메인프레임, 처음에는 기계어를 사용하는 전문가들에 의해, 나중에는 모든 사용자에 의해 접근 가능하며, 세계 경제와 인류의 발전을 지시하는 데 사용되는 컴퓨터로서, 이 시기(1950년대–1960년대) 컴퓨터 장르의 결정적인 개념화로 여겨진다. 멀티백은 HAL 9000의 직접적인 조상으로 묘사되어 왔다.
멀티백 설명
아시모프가 그의 소설에서 묘사하는 대부분의 기술과 마찬가지로, 멀티백의 정확한 사양은 등장하는 작품마다 다르다. 모든 경우에, 이는 자연어를 사용하여 제기된 질문에 답변하는 정부 운영 컴퓨터이며, 보안 목적으로 대개 지하 깊숙이 묻혀 있다. 그의 자서전 《아직 푸른 추억 속에》에 따르면, 아시모프는 초기 메인프레임인 유니박 I을 모방하여 이름을 지었다. 아시모프는 "유니박"이라는 이름이 하나의 진공관을 가진 컴퓨터를 의미한다고 무의식적으로 가정했고(실제로는 "Universal Automatic Computer"의 약자이다), 그의 가상 거대 컴퓨터를 "멀티백"이라고 불렀다고 썼다. 그러나 그의 후기 단편 소설 "최후의 질문"은 AC 접미사를 "아날로그 컴퓨터"로 확장한다. 하지만 아시모프는 컴퓨터의 특정 크기(매우 크다는 언급 외에는):86나 주변 지원 시설에 대해서는 결코 정하지 않았다. 단편 소설 "프랜차이즈"에서는 일반 대중이 아는 한 반 마일(~800미터) 길이와 3층 높이로 묘사되지만, "세상의 모든 문제"에서는 워싱턴 D.C. 전체를 채운다고 명시되어 있다. 멀티백 내부의 복도와 사람들에 대한 언급이 자주 나온다. 그의 로봇 시리즈에 묘사된 인공지능들과 달리, 멀티백의 초기 인터페이스는 기계적이고 비인간적이며, 소수의 인간만이 조작할 수 있는 복잡한 명령 콘솔로 구성되어 있다. "최후의 질문"에서 멀티백은 수천 년의 수명을 가지며, 이야기의 각 부분에서 점점 더 거대해지는 것으로 나타나는데, 이는 전체 이야기의 내부 시간선에 따라 다른 크기가 보고되는 것을 설명할 수 있다.:20
멀티백 줄거리
멀티백은 미국 작가 아이작 아시모프의 십여 편이 넘는 과학 소설에 등장했으며, 이 중 일부는 대중의 상상력에 자리 잡았다. 초기 멀티백 이야기인 "프랜차이즈"에서 멀티백은 미국 인구 중에서 단 한 명의 "가장 대표적인" 사람을 선택하고, 컴퓨터는 그 사람을 심문하여 국가의 전반적인 방향을 결정한다. 모든 선출직은 컴퓨터가 대중에게 수용 가능하다고 계산한 후보들로 채워진다. 아시모프는 이 이야기를 소규모 표본으로 선거 결과를 예측하는 유니박의 능력에 대한 논리적 귀결 — 또는 Reductio ad absurdum — 로 썼다.
멀티백 줄거리
아마도 가장 유명한 멀티백 이야기인 "최후의 질문"에서 두 명의 약간 취한 기술자가 멀티백에게 인류가 엔트로피 증가를 되돌릴 수 있는지 묻는다. 멀티백은 실패하며 "의미 있는 답변을 위한 데이터 부족"이라는 오류 메시지를 표시한다. 이야기는 여러 세대의 컴퓨터 기술을 거쳐 계속되며, 각각은 이전 세대보다 더 강력하고 비물질적이다. 이 컴퓨터들은 각각 질문을 받고, 결국 열죽음에 이를 때까지 동일한 응답을 반환한다. 그 시점에서 멀티백의 최종 후계자인 코스믹 AC(완전히 하이퍼스페이스에 존재)는 수집할 수 있는 모든 데이터를 수집하고 스스로에게 질문을 던진다. 우주가 죽었을 때, 코스믹 AC는 최후의 질문에 마침내 답할 수 있을 때까지 인류를 보존하기 위해 모든 인류를 하이퍼스페이스로 끌어들였다. 궁극적으로 코스믹 AC는 답을 해독하여 "빛이 있으라!"고 선언하며 본질적으로 구약의 하느님 상태로 승천한다. 아시모프는 이 작품을 자신의 가장 좋아하는 이야기라고 주장했다.
"세상의 모든 문제"에 묘사된 멀티백 버전은 매우 예상치 못한 문제를 드러낸다. 오랜 세월 동안 전 인류의 문제의 무게를 비유적으로 짊어져온 멀티백은 지쳐서 스스로 죽음을 초래할 계획을 실행에 옮긴다.
멀티백 중요성
아시모프의 멀티백 묘사는 이 시기 컴퓨터 장르의 결정적인 개념화로 여겨져 왔으며, 그의 로봇 개발이 다음 세대의 사고 기계를 정의한 것과 마찬가지이다. 멀티백은 HAL 9000의 직접적인 조상으로 묘사되어 왔다. 기술이 처음에는 부피가 큰 진공관에 의존했지만, 모든 정보가 컴퓨터에 저장되어 가정용 단말기에서 접근할 수 있다는 개념은 인터넷의 가능성(예: "기념일")에 대한 초기 언급을 구성한다. 멀티백은 공공 접근 정보 시스템의 맥락에서 고려되었고, 컴퓨터 과학 교육에 사용되었으며, 전 세계 민주주의와 통제된 경제에 대한 영향력이 증가함에 따라(예: "프랜차이즈") 선거 민주주의의 성격과 관련하여 사용되었다. 멀티백이 등장하는 아시모프 이야기는 문학 수업에서도 가르쳐졌다. AI 제어 용어로는 멀티백이 "오라클"이자 "보모"로 묘사되었다.
의식의 어려운 문제
심리철학에서 의식의 어려운 문제(Hard problem of consciousness)는 인간(및 기타 유기체)이 감각질, 현상적 의식 또는 주관적 경험을 왜 그리고 어떻게 가지는지 설명하는 것이다. 이는 물리적 시스템이 인간에게 식별하고, 정보를 통합하고, 보고, 듣고, 말하는 (개인적인 행동이나 신념을 언급하는 것처럼 보이는 발화를 포함하여) 행동 기능을 수행하는 능력을 왜 그리고 어떻게 부여하는지 설명하는 "쉬운 문제"와 대조된다. 쉬운 문제는 기능적 설명—즉, 기계적 또는 행동적 설명—에 적합하다. 왜냐하면 각 물리적 시스템은 현상을 뒷받침하는 "구조와 역학"에 대한 순수한 참조를 통해 설명될 수 있기 때문이다.
의식의 어려운 문제
의식의 어려운 문제 지지자들은 원칙적으로도 기계적 또는 행동적 설명이 경험의 특성을 설명할 수 없기 때문에 어려운 문제가 쉬운 문제와 범주적으로 다르다고 주장한다. 관련 기능적 사실이 모두 명확해진 후에도 "이러한 기능의 수행이 왜 경험을 동반하는가?"라는 추가 질문이 여전히 남을 것이라고 그들은 주장한다. 어려운 문제 지지자들은 자신들의 주장을 뒷받침하기 위해 철학적 좀비 또는 역전된 감각질, 색 경험의 설명 불가능성 또는 박쥐가 된다는 것과 같은 외계 의식 상태의 알 수 없음과 관련된 다양한 철학적 사고 실험을 자주 활용한다.
의식의 어려운 문제
"어려운 문제"와 "쉬운 문제"라는 용어는 철학자 데이비드 차머스가 1994년 애리조나 투손에서 열린 의식의 과학 컨퍼런스에서 한 강연에서 처음 만들었다. 이듬해, 차머스의 강연 주요 요점은 의식 연구 저널에 발표되었다. 이 출판물은 의식 연구자들로부터 상당한 주목을 받았으며 저널의 특별 호 주제가 되었다, 이 호는 나중에 책으로 출판되었다. 1996년 차머스는 어려운 문제에 대한 책 분량의 논의인 의식하는 마음을 출판했으며, 여기서 그는 자신의 핵심 주장을 상세히 설명하고 반론에 답했다. 그가 쉬운이라는 단어를 사용한 것은 "농담조"이다. 인지 심리학자 스티븐 핑커가 말했듯이, 그 문제들은 화성에 가는 것이나 암을 치료하는 것만큼이나 어렵다. "즉, 과학자들은 무엇을 찾아야 할지 대략 알고 있으며, 충분한 두뇌력과 자금만 있다면 이번 세기 안에 아마도 해결할 수 있을 것이다."
어려운 문제의 존재 여부는 논란이 되고 있다. 조지프 레빈 (철학자), 콜린 맥긴, 네드 블록과 같은 일부 심리철학자 및 프란시스코 바렐라, 줄리오 토노니, 크리스토프 코흐와 같은 인지 신경과학자들이 이를 받아들였다. 반면에 대니얼 데닛, 마시모 피글리우치, 토마스 메칭거, 퍼트리샤 처칠랜드, 키스 프랭키시와 같은 다른 심리철학자들, 그리고 스타니슬라스 드하네, 버나드 바스, 아닐 세스, 안토니오 다마지오와 같은 인지 신경과학자들은 그 존재를 거부한다. 임상 신경학자이자 회의론자인 스티븐 노벨라는 이를 "어렵지 않은 문제"라고 일축했다. 2020년 필페이퍼스 조사에 따르면, 조사된 철학자들의 대다수(62.42%)는 어려운 문제가 실제 문제라고 믿는다고 답했으며, 29.72%는 존재하지 않는다고 답했다.
어려운 문제와 관련된 다른 여러 잠재적인 철학적 문제들이 있다. 네드 블록은 물리적 및 기능적 신경학적 시스템이 현상적 중첩을 가질 가능성 때문에 "더 어려운 의식의 문제"가 존재한다고 믿는다. 벤 헬리의 아찔한 질문과 밀접하게 관련된 또 다른 잠재적 철학적 문제인 "의식의 훨씬 더 어려운 문제"는 특정 개인이 다른 사람으로 존재하지 않고 왜 자신의 특정한 정체성을 갖는지에 대한 질문을 의미한다.
의식의 어려운 문제 개요
인지 과학자 데이비드 차머스는 자신의 논문 "의식의 문제에 직면하며" (1995)에서 어려운 문제를 처음 정립하고 의식하는 마음 (1996)에서 이를 확장했다. 그의 저작들은 논평을 불러일으켰다. 데이비드 루이스 (철학자)와 스티븐 핑커 같은 일부는 차머스의 논증적 엄격함과 "흠잡을 데 없는 명료함"을 칭찬했다. 핑커는 나중에 2018년에 이렇게 말했다. "결국 저는 어려운 문제가 의미 있는 개념적 문제라고 여전히 생각하지만, 데닛처럼 과학적으로 의미 있는 문제는 아니라는 데 동의합니다. 당신이 좀비인지, 아니면 같은 커크 선장이 엔터프라이즈 갑판과 작도른 표면을 걷는지 연구하기 위한 보조금을 받을 사람은 아무도 없을 것입니다. 그리고 저는 다른 여러 철학자들과 마찬가지로 해결책을 전혀 기대하는 것이 헛될 수도 있다는 데 동의합니다. 정확히 말하면 그것이 개념적 문제이기 때문이거나, 더 정확히 말하면 우리의 개념에 문제가 있기 때문입니다." 대니얼 데닛과 퍼트리샤 처칠랜드 등은 어려운 문제가 뇌와 행동에 대한 추가 분석을 통해 해결될 쉬운 문제들의 집합으로 보는 것이 가장 좋다고 믿는다.
의식의 어려운 문제 개요
의식은 모호한 용어이다. 의식은 자기 인식, 인지, 깨어 있는 상태 등을 의미할 수 있다. 차머스는 토마스 네이글의 의식 정의인 "무엇이 되는 느낌"을 사용한다. 이런 의미에서 의식은 경험과 동의어이다.
. . .지각적 변별, 범주화, 내부 접근, 언어적 보고와 같이 경험 근처의 모든 인지적 및 행동적 기능의 수행을 설명한 후에도, 여전히 답을 찾지 못한 질문이 남을 수 있다: 왜 이러한 기능의 수행이 경험을 동반하는가?— 데이비드 차머스, 의식의 문제에 직면하며
차머스는 의식의 문제가 쉬운 문제와 어려운 문제의 두 가지 종류로 나뉜다고 주장한다.
쉬운 문제들은 환원적 탐구에 적합하다. 그것들은 시계가 시간을 알려주는 능력이 시계 장치와 구조의 논리적 귀결인 것과 유사하게, 또는 허리케인이 특정 기상 패턴의 구조와 기능의 논리적 귀결인 것과 유사하게, 세상의 하위 수준 사실들의 논리적 귀결이다. 시계, 허리케인, 그리고 쉬운 문제들은 모두 그 부분들의 총합이다(대부분의 것들이 그렇듯이).
의식의 어려운 문제 개요
의식과 관련된 쉬운 문제들은 행동을 동반하는 신경 과정의 기계적 분석에 관한 것이다. 이에 대한 예로는 감각 시스템이 작동하는 방식, 뇌에서 감각 데이터가 처리되는 방식, 그 데이터가 행동이나 언어적 보고에 미치는 영향, 사고와 감정의 신경학적 기초 등이 있다. 이것들은 "구조와 기능"을 통해 분석될 수 있는 문제들이다.
어려운 문제는 대조적으로, 그러한 과정들이 왜 그리고 어떻게 경험을 동반하는가 하는 문제이다. 나아가 이러한 과정들이 왜 다른 종류의 경험이 아닌 이러한 특정 경험을 동반하는가에 대한 질문도 포함될 수 있다. 다시 말해, 어려운 문제는 특정 메커니즘이 왜 의식적 경험을 동반하는지를 설명하는 문제이다. 예를 들어, 뇌의 신경 처리가 왜 배고픔과 같은 감정으로 느껴지는 감각을 유발해야 하는가? 그리고 그 신경 발화가 왜 다른 감정(예를 들어, 갈증)이 아닌 배고픔을 유발해야 하는가?
차머스는 배고픔이나 다른 어떤 감정과 관련된 행동들이 그 감정이 없어도 발생할 수 있다는 것이 상상 가능하다고 주장한다. 이는 경험이 뇌와 같은 물리적 시스템에 환원 불가능하다는 것을 시사한다. 이것이 다음 섹션의 주제이다.
의식의 어려운 문제 개요
차머스는 어려운 문제가 쉬운 문제로 환원될 수 없다고 믿는다. 쉬운 문제를 해결한다고 해서 어려운 문제가 해결되는 것은 아니다. 이는 쉬운 문제가 세상의 인과적 구조에 관한 것이고, 어려운 문제는 의식에 관한 것이며, 의식에 관한 사실은 단순히 인과적 또는 구조적 설명을 넘어선 사실을 포함하기 때문이다.
예를 들어, 누군가 발을 찧고 비명을 지른다고 가정해 보자. 이 시나리오에서 쉬운 문제는 신경계와 뇌의 활동과 환경(발가락에서 뇌로의 신경 신호 전파, 그 정보의 처리 방식, 그리고 그것이 비명을 지르게 하는 방식 등)과 관련된 기계적 설명이다. 어려운 문제는 왜 이러한 메커니즘이 통증의 느낌을 동반하는지, 또는 왜 이러한 통증의 느낌이 특정한 방식으로 느껴지는지에 대한 질문이다. 차머스는 통증의 신경 메커니즘과 통증 행동에 대한 사실이 의식적 경험에 대한 사실로 이어지지 않는다고 주장한다. 의식적 경험에 대한 사실은 뇌에 대한 사실에서 파생될 수 없는 추가적인 사실이다.
의식의 어려운 문제 개요
신경 처리의 모든 관련 물리적 사실에 대한 설명은 통증을 느끼는 경험에 대한 사실을 설명하지 못할 것이다. 이는 부분적으로 어떤 종류의 기능과 물리적 구조가 경험이 없는 상태에서도 존재할 수 있다고 상상할 수 있기 때문이다. 또는 다른 일련의 경험과 함께 존재할 수도 있다. 예를 들어, 차머스의 완벽한 복제본이 전혀 경험이 없거나 다른 일련의 경험(예: 역전된 가시 스펙트럼으로 인해 시야의 파랑-노랑, 빨강-초록 축이 뒤집히는 경우)을 갖는 것은 논리적으로 가능하다.
의식의 어려운 문제 개요
시계, 허리케인 또는 다른 물리적 대상에 대해서는 같은 말을 할 수 없다. 그러한 경우, 구조적 또는 기능적 설명은 완전한 설명이다. 시계의 완벽한 복제본은 시계이고, 허리케인의 완벽한 복제본은 허리케인 등이다. 차이점은 물리적 대상은 물리적 구성 요소 이상이 아니라는 것이다. 예를 들어, 물은 H2O 분자 이상이 아니며, H2O 분자에 대한 모든 것을 이해하는 것은 물에 대해 알아야 할 모든 것을 이해하는 것이다. 그러나 의식은 이와 같지 않다. 뇌 또는 어떤 물리적 시스템에 대해 알아야 할 모든 것을 아는 것이 의식에 대해 알아야 할 모든 것을 아는 것은 아니다. 따라서 의식은 순수하게 물리적이지 않다.