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낸시 키신저 삶과 경력
낸시 매기네스는 맨해튼에서 태어나 뉴욕주 화이트플레인스에서 자랐다. 그녀는 뉴욕주 돕스페리에 있는 더 마스터스 스쿨에 다녔다. 그녀의 부모는 아그네스(매킨리 출생)와 부유한 변호사이자 축구 선수였던 앨버트 브리스틀 매기네스였다. 그녀는 1955년 마운트 홀리오크 칼리지에서 역사학 학사 학위를 받았고, 1960년대 후반에는 록펠러 연구직에서 휴직하고 소르본에서 공부했다.
결혼 전, 그녀는 오랜 기간 뉴욕 주지사 넬슨 록펠러의 보좌관이었다. 그녀는 하버드 대학교 학생이었던 키신저 교수의 추천으로 1964년에 록펠러와 인연을 맺었다. 그녀의 첫 직업은 록펠러 태스크포스에서 키신저의 연구원이었으며, 태스크포스 업무가 끝난 후에도 록펠러 브라더스 기금에서 록펠러를 위해 계속 일했다. 그녀는 키 6피트(183cm)로 당대 가장 키가 큰 여성 공인 중 한 명이었다. 그녀는 나중에 록펠러의 미국을 위한 중요한 선택 위원회에서 국제 연구 책임자가 되었다.
어네어 록우드
어네어 록우드(영어: Annea Lockwood, 1939년 7월 29일~)는 뉴질랜드 출신 미국의 작곡가이자 음악가이다. 배서 칼리지에서 전자 음악을 가르쳤다.
어네어 록우드 초기 생애 및 교육
록우드는 작곡을 공부했고, 캔터베리 대학교에서 음악 학사 학위를 취득했다. 1961년부터 1963년까지는 왕립음악대학에서 피터 래신 프리커를 사사하였으며, 1963년부터 1964년까지 다름슈타트 국제여름강좌와 쾰른 국립음대에서 수학하였다. 또한 네덜란드에서도 공부를 했으며, 1964년 런던에 정착하였다.
어네어 록우드 경력
1960년대 말과 1970년대 초반 록우드는 음악을 작곡하고 유럽을 돌며 공연을 하였다. 유리관처럼 특이한 악기를 사용한 "The Glass Concert"는 잡지 "소스: 뮤직 오브 디 아방 가르드"에서 소개되고 탄젠트 레코드를 통해 발매됐다. 피아노를 태우고, 물에 빠뜨리고, 심는 등의 행위를 하는 "Piano Transplants"는 영국과 미국에서 공연하였다. 1970년대에는 작곡의 본질을 관객과 공연 환경을 하나의 작품에 포함시키도록 설계하여 행위 예술이라 분류될 수 있는 음악을 작곡하기 시작했고, 다양한 안무가, 시각 예술가와 협업했다.
1973년, 록우드는 헌터 칼리지에서 교수직을 제안받고 뉴욕으로 이주했다. 록우드는 환경 소리를 다루며 이를 포착하고, 환경에 영감을 받은 작품을 만들어냈다. 1990년대에는 일렉트로어쿠스틱 음악을 작곡했고, 멀티미디어와 전통 악기를 융합한 작품을 선보였다.
1964년 싱가포르 인종 폭동
1964년 싱가포르 인종 폭동은 1964년 7월과 9월에 말레이시아 싱가포르주에서 발생한 말레이계와 화교 간 인종 갈등 및 민중봉기이다. 1963년 9월 16일 싱가포르가 말레이시아와 통합한 지 약 1년이 다 될 무렵 발생한 인종 갈등으로, 이 갈등은 싱가포르 전후 역사상 가장 심각한 인종 갈등이었다. 1964년 싱가포르에서는 여러 차례 인종 갈등이 발생했다. '1964년 싱가포르 인종 폭동'은 7월과 9월에 있었던 폭동, 그 중에서도 23명의 사망자와 454명의 부상자가 발생한 7월 폭동을 가리키는 경우가 많다.
1964년 싱가포르 인종 폭동
이 폭동은 정치적으로 큰 파장을 남겼고 이후 싱가포르의 말레이시아 편입이 말레이시아의 인종 간 안정성을 저해하는 요인이라는 우려가 증가했다. 이 무렵 말레이시아 연방 정부와 싱가포르 주정부는 비밀리에 싱가포르를 독립시키려는 협상을 개시했다. 1964년 인종 폭동은 1965년 싱가포르가 말레이시아로부터 독립한 중요한 요인 중 하나로 간주된다. 싱가포르는 말레이시아로부터 독립한 이후 다인종주의와 다문화주의를 국가 정책으로 표방하고, 폭동이 발생한 7월 21일을 인종 화합의 날로 기념하고 있다. 또한 1960년 말레이시아에서 제정된 국가안보법은 이 폭동으로 인해 그 법의 필요성이 정당화되었다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 배경
1963년 9월 16일, 싱가포르는 경제 및 안보 문제로 인해 말레이시아와 합병하여 단일 연방을 형성했다. 이러한 움직임은 동남아시아에서 공산주의 확산을 막고, 싱가포르가 반도 말레이시아의 천연자원과 국내 시장에 접근할 수 있도록 하기 위한 것이었다. 또한 싱가포르는 1959년 총선 이후 완전 자치권을 얻었으나 영국은 계속해서 외교를 관리했다. 따라서 싱가포르 정계는 말레이시아와 합병하는 것은 싱가포르가 영국으로부터 완전한 독립을 달성하는 길로 여겼다. 한편, 말라야 연방은 말레이시아 독립 선언을 통해 1957년 8월 31일 영국으로부터 이미 완전한 주권을 얻었다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 배경
당시 말라야 연방의 총리였던 툰쿠 압둘 라만은 싱가포르 총리 리콴유의 합병 제안을 처음에는 거부했다. 그는 합병이 말라야 공산당 (MCP)이 지지하는 공산주의 운동을 강화하고, 싱가포르의 대다수 중국계 싱가포르인이 말라야의 인종 균형을 깨뜨려 말레이 인구를 더욱 감소시킬 것을 우려했다. 당시 말라야의 말레이 인구는 약 45%였다. 합병 전에도 싱가포르가 아닌 말라야에 거주하는 말레이시아 화교는 이미 상당 부분을 차지하고 있었다. 그들은 오늘날에도 중요한 공동체로 남아 있지만, 현대 말레이시아 전체 인구에서 차지하는 비율은 1960년대 이후 점진적으로 감소했다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 배경
툰쿠는 이전에 인민행동당 (PAP)에서 축출되었던 반공산주의 싱가포르 지도자 옹엥구안이 1961년 보궐선거에서 무소속으로 당선된 후 싱가포르와의 합병을 지지하는 입장으로 바뀌었다. 그러나 말라야 정부는 인민행동당의 정치적 안정성에 대해 여전히 우려했으며, 인민행동당이 붕괴할 경우 공산주의자들이 싱가포르를 거점으로 삼아 말라야로 공산주의를 확산시킬 수 있는 권력 공백을 초래할 수 있다고 보았다. 또한, 합병 후 국가 내에 말레이인 또는 토착민 다수를 유지하는 것은 연방에 이전 영국 영토인 사바주와 사라왁주를 포함함으로써 가능해졌다. 비록 그곳의 원주민이 민족 계통상 말레이인은 아니었지만 말레이인과 동말레이시아의 토착민은 오늘날 말레이시아에서 총체적으로 부미푸트라로 지칭된다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 배경
UMNO가 이끄는 말레이시아의 집권 연합인 동맹당과 싱가포르의 집권 정당인 인민행동당은 극명하게 대조되는 정치 이념을 가지고 있었다. 리콴유가 이끄는 인민행동당은 인종이나 종교에 관계없이 모든 시민의 평등을 강조하는 비종교적 접근 방식을 옹호했다. 이와 대조적으로 툰쿠 압둘 라만이 이끄는 UMNO는 말레이시아의 "원주민"으로 간주되는 부미푸트라에게 특별한 권리와 특권을 부여하는 정책을 추진했다. 이는 영국령 말라야의 분할통치 관행에 뿌리를 둔, 더 부유한 소수 중국계 인구와 비교하여 말레이인이 직면한 경제적 불균형을 해결하기 위한 다수 민족을 위한 적극적 우대조치의 한 형태로 제시되었다. 1963년 말레이시아 합의 당시 안정 유지를 위해 인민행동당이 싱가포르섬에 정치 활동을 국한하는 대신 동맹당이 싱가포르 국내 정치에 개입하지 않겠다는 암묵적인 합의가 이루어졌다.
이러한 사전 이해에도 불구하고 UMNO의 싱가포르 지부는 말레이 유권자가 많은 세 선거구에서 1963년 주 총선에 출마했다. 한편, 연방 정부의 지지를 받는 싱가포르 동맹당도 선거에 42명의 후보를 내세웠다. 그러나 연합은 단 한 석도 얻지 못했고 지역 말레이계 싱가포르인 사회로부터 제한적인 지지를 받았다. 반대로 PAP는 51석 중 37석을 확보했으며, 이는 양측 관계를 더욱 악화시켰다.
리콴유는 "말레이시아 말레이시아"에 대한 요구를 강화하고 인민행동당을 싱가포르뿐만 아니라 말레이시아 전체를 대표하는 정당으로 전환하고자 했다. 정치적 휴전이 깨진 후, 인민행동당은 4월 25일 1964년 연방 총선에 9명의 후보를 내세워 슬랑오르주의 방사르에서 단 한 석을 얻었는데, UMNO 지도자들은 이를 말레이시아 정치 무대에 대한 침범으로 간주했고 툰쿠는 이를 개인적인 굴욕으로 여겼다. 말레이시아에 대한 리콴유의 비전은 말레이 우위론에 대한 도전으로 간주되었고 UMNO로부터 의심과 적대감에 부딪혔다. UMNO와 그 동맹 세력은 보복으로 신문과 정치 집회를 통해 인민행동당 반대 선전 캠페인을 강화하여 당의 영향력을 약화시키고 말레이계 싱가포르인 사회의 지지를 얻었으며, 이는 이후 싱가포르에서 발생하는 여러 인종 갈등과 종교 갈등의 원인이 되었다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 1964년 7월 폭동
7월 21일 폭동의 원인에 대한 싱가포르 정부의 공식 기록에 따르면, UMNO와 말레이어 신문 《우투산 믈라유》가 중요한 선동 역할을 했다고 본다. 이 관점에 따르면, 양측은 선동적인 헤드라인과 인민행동당에 대한 반복적인 비판을 통해 지역 말레이족들 사이에서 인민행동당에 대한 반대 정서를 부추겼다. 유솝 빈 이스학이 1939년에 창간한 《우투산 믈라유》는 원래 “종교, 인종, 조국을 위해 싸운다”는 사명을 표방하며 말레이족의 권리와 지위를 옹호하는 데 특히 중점을 둔 보다 온건한 출판물이었다. 그러나 인민행동당이 압승을 거둔 1959년 싱가포르 선거 이후, 이 신문은 점점 싱가포르 정부에 더 대결적인 태도를 취했으며, 도시 재개발을 위해 크로포드 지역에서 말레이 주민들을 강제 이주시킨 주정부의 조치를 말레이족에 대한 차별로 묘사하기도 했다. 하지만 이 신문은 동일한 재개발 프로그램의 일환으로 중국인과 다른 비말레이 주민들도 이주되었다는 사실은 보도하지 않았다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 1964년 7월 폭동
말레이족의 불만을 해소하기 위해 리콴유는 7월 19일 빅토리아 극장 및 콘서트 홀에서 다양한 말레이 조직들과 공개 회의를 소집했다. UMNO는 이 회의에서 제외된 것에 분노했다. 논의 과정에서 리콴유는 싱가포르의 말레이족들이 비말레이족들과 효과적으로 경쟁할 수 있도록 교육, 고용, 기술 훈련에서 기회를 제공할 것이라고 약속했다. 그러나 그는 "말레이족을 위한 특별 권리"를 부여하는 것을 약속하기를 거부했다. 이 회의는 일부 말레이 공동체 지도자들을 만족시켰지만, 말레이족의 우려가 충분히 다루어지지 않았다고 느낀 강경파 및 우익 세력들 사이에서는 불만을 야기했다. UMNO의 지역 지부인 싱가포르 말레이 민족 조직 (SMNO)은 리콴유의 약속을 신뢰하지 않았다. 싱가포르 정부에 대한 말레이족의 반대를 결집시키기 위해 SMNO는 7월 20일 중국인들이 말레이족을 "죽일" 계획이라는 거짓 소문을 퍼뜨리는 유인물이 섬 전역에 유포했다. 이러한 잘못된 정보의 유포는 마울리드 행진 중에도 계속되어 폭동의 발발에 기여했다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 1964년 7월 폭동
리콴유의 회의에 대한 보복으로 UMNO는 말레이족과 PAP 간의 긴장을 더욱 고조시키기 위해 약 12,000명이 참석한 자체 회의를 조직했다. 이 행사는 UMNO 사무총장 사예드 자파르 알바르가 주재했으며, 그는 리콴유를 "세스팟"(세 점 구라미)이라는 진흙에 사는 물고기에 비유하며 인민행동당이 이끄는 지역 내의 중국인에 맞서서 집단 행동을 촉구했다. 이 회의가 진행되는 동안, 말레이시아에서는 이미 인종적 긴장이 극에 달해 있었다. 페낭의 부킷 메르타잠에서 공동체 간 폭력이 발생하여 두 명이 사망했다. 이 사건은 7월 21일 싱가포르에서 발생한 대규모 폭동의 전조로 여겨진다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 1964년 7월 폭동
오스만 워크는 자서전에서 《우투산 믈라유》의 한 기자가 폭동이 발생하기도 전에 잠재적 폭동에 대해 자신에게 말해주었다고 썼는데, 이는 UMNO 지도자들이 소요 사태를 조율하는 데 관여했을 수 있다는 의심으로 이어졌다. 오스만은 또한 말레이 공동체 대표들과 싱가포르 정치인들 사이에 열린 몇 차례의 주요 정치 회의를 회상하며 그들의 우려를 전달했다. 이 회의들의 기록에 따르면 싱가포르의 말레이족들은 특별한 불만이 없었으며, 사예드 자파르가 소요 사태를 선동한 책임이 있었다. 말레이 공동체가 제기한 문제들은 주로 말레이 학교의 인프라 문제에 관한 것이었으며, 이는 UMNO와 《우투산 믈라유》의 주장과 상반되었다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 1964년 7월 폭동
1964년 첫 번째 대규모 폭동은 7월 21일 파당에서 무함마드의 생일을 기념하는 마울리드 행렬 도중 발생했다. 약 20,000명의 사람들이 그날 오후 기도와 종교 의식을 위해 모였지만, 행사에는 주최 측의 격렬하고 도발적인 연설도 포함되었다. 행렬은 파당에서 시작하여 겔랑에 위치한 자미야 본부에서 끝날 예정이었다. 행렬 도중 유리병이 군중 속으로 던져져 참가자 한 명의 머리에 맞았고, 이는 군중 구성원들과 주변 행인들(대부분 중국인이거나 비무슬림) 사이에 폭력적인 충돌을 촉발했다. 폭동은 다른 지역으로 빠르게 확산되었고, 사람들이 더 많은 물건들이 던지고 화교와 말레이계 주민 간 싸움이 벌어지면서 격화되었다. 이에 대응하여 전체 지역 경찰과 말레이시아 보병 연대가 출동했으며, 폭동을 진압하기 위해 최루제가 사용되고 섬 전체에 통행금지령이 내려졌다. 이 사건에 대한 여러 기록이 존재하며, 폭력 사태를 초래한 정확한 상황은 여전히 논쟁 중이다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 1964년 7월 폭동
UMNO는  공공 포럼과 역사 교과서에 1964년 7월 발발한 폭동을 종종 수천 명의 중국인이 파당에서 말레이인들에게 "병과 돌을 던진" 사건으로 단편적으로 서술했다. 그러나 실제로는 학자들은 이러한 서술 방식에 이의를 제기하며, 말레이인들을 제지하려던 말레이 경찰관과의 충돌이 폭동의 근본 원인이 아니었다고 주장한다. 대신 폭력 사태에 기여한 한 가지 요인은 행렬이 시작되기 전에 SMNO가 말레이 공동체에 배포한 선동적인 유인물이었을 수 있다고 분석한다. 이 유인물들은 말레이 공동체를 해치려 음모를 꾸몄다고 비난받는 중국인들을 "쓸어버리기" 위한 통일 전선을 촉구하며 말레이인들 사이에 중국계와 인민행동당에 반대하는 정서를 불러일으켰다. SMNO의 사무총장 사예드 이사 알메노아르는 또한 종교 연설 대신 말레이인들에게 그들의 권리를 위해 싸울 것을 촉구하는 도발적인 정치 연설을 했다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 1964년 7월 폭동
행렬 자체는 양 디페르투안 네가라 유솝 빈 이스학과 오스만 워크를 포함한 여러 인민행동당 지도자들이 이끌었다. 행렬은 아랍 스트리트, 칼랑, 겔랑을 통과했다. 폭력 사태는 약 17:00경에 여러 말레이 청년들이 빅토리아 스트리트를 따라 중국인 자전거 운전자를 폭행하는 것이 발견되면서 발생했으며, 이 행위는 중국인 경찰관의 개입을 불러왔다. 오스만은 나중에 그의 자서전에서 그와 그의 팀이 자미야 본부 근처에 있었을 때, UMNO와 관련이 있다고 여겨지는 한 무리의 청년들이 그의 부대 앞에 행진하며 "중국인을 때려라"라고 외쳤다고 회상했다. 폭동은 부기스와 겔랑에서 시작하여 탄종파가르의 팔머 로드와 리틀인디아의 마드라스 스트리트를 포함한 싱가포르의 다른 지역으로 빠르게 확산되었다. 경찰, 군대, 그리고 구르카 분견대가 폭력을 통제하기 위해 배치되었다. 21:00까지 섬 전체에 통행금지령이 내려졌고, 정부 당국은 모든 주민들은 실내에 머물도록 명령했다.
폭동은 광범위한 재산 피해, 부상 및 인명 손실을 초래했다. 초기 경찰 보고서에는 폭동과 관련한 220개의 사건이 있었다고 기록되었으며, 이 폭동에서 4명이 사망하고 178명이 부상당했다. 또한 겔랑과 유노스 지역의 중국인 소유 상점 약 20개가 화재로 파괴되었다. 통행금지령은 7월 22일 06:00에 해제되었지만, 같은 날 아침 말레이계 주민과 화교 주민의 충돌로 인해 11:30에 다시 부과되었다. 툰쿠와 리콴유를 포함한 말레이시아와 싱가포르의 정치 지도자들은 시민들에게 침착함을 유지하고 다양한 인종 및 종교 공동체 간의 조화를 유지할 것을 촉구하는 전국 라디오 방송을 했다. 7월 24일까지 폭동 사건은 7건으로 줄어들었고, 8월 2일에는 엄격한 경찰 및 군사 감독 하에 질서가 회복되면서 통행금지령이 완전히 해제되었다.
공식적으로 UMNO와 말레이시아 연방 정부는 이번 소요 사태가 인도네시아의 선동가들이 캄퐁 지역의 말레이 공동체 사이에서 긴장을 조장했기 때문이라고 주장했다. 쿠알라룸푸르 주재 오스트레일리아 고등판무관실의 제2서기관 W. A. 루스콤은 이 주장에 대해 뒷받침할 증거가 없다는 이유로 기각했다.
그러나 개인적으로 말레이시아 관리들은 리콴유와 인민행동당이 싱가포르 말레이인들 사이에서 불만을 악화시킨 책임이 있다고 보았다. 압둘 라자크를 포함한 UMNO 지도자들은 리콴유가 6월 30일 연설에서 UMNO의 공동체 정치를 선동적으로 비판하는 내용을 담고 있다고 주장하며 적대감을 조장했다고 비난했다. 그러나 미국 대사관은 이 주장에 이의를 제기하며 우투산 믈라유 신문이 리콴유의 발언을 왜곡했을 수 있다고 시사했다.
반대로 인민행동당은 1964년 7월 폭동이 자발적인 것이 아니라고 주장했다. 리콴유는 UMNO가 공동체적 수사를 통해 싱가포르 말레이인들 사이에서 인민행동당에 반대하는 정서를 의도적으로 선동하고, 우투산 믈라유를 이용하여 인종 분열을 심화시키려는 친말레이 서사를 퍼뜨렸다고 주장했다. 그는 UMNO가 싱가포르에서 폭력을 유발하여 자신과 인민행동당에 대한 더 강력한 조치를 정당화하고 정치적 상황에 대한 통제를 강화하려는 의도라고 믿었다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 1964년 9월 폭동
9월 2일 싱가포르에서는 또 다른 폭동이 발생했다. 이 폭동은 겔랑 스라이에서 말레이 인력거 운전사가 살해되면서 촉발되었고, 이에 대한 보복성 칼부림과 광범위한 공격이 이어졌다. 9월의 폭동으로 13명이 사망하고 106명이 부상했으며 1,439명이 체포되었다. 이후 9월 4일부터 11일까지 섬 전체에 통행금지령이 다시 내려졌다.
당국은 공식적으로 인도네시아가 말레이시아와 싱가포르 양측에서 공동 불화를 조장하려 했다고 비난했으며, 이는 인도네시아 특공대가 인근 조호르바루에 상륙한 시점과 일치했다. 그러나 주싱가포르 미국 대사는 이 주장이 극히 불가능하다고 판단하며, 새로 발생한 폭력 사태는 외국 개입보다는 7월 폭동으로 인한 국내의 잔존하는 긴장 때문이라고 보았다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 영향
7월 폭동 이후, 싱가포르 주정부는 말레이시아 연방 정부에 폭력의 근본 원인을 조사하기 위한 조사 위원회(COI)를 설립해 줄 것을 요청했다. 말레이시아 주정부는 처음에 이 요청을 거부했다. 그러나 9월 폭동이 발생하자 연방 정부는 조사위원회 설립에 동의했고, 1965년 4월 비공개 청문회를 시작했다. 위원회가 작성한 보고서는 공개된 적이 없으며, 청문회의 결과를 말레이시아 중앙정부는 발표하지 않았다.
리콴유에 따르면, 인종 정치에 대한 접근 방식이 달랐기 때문에 싱가포르와 말레이시아 정부 간에는 처음부터 화해할 수 없는 차이가 존재했다. 1964년 7월 인종 폭동은 인민행동당과 통일 말레이 국민조직 간의 정치적 분열을 심화시켰고, 양측의 온건파들이 더 느슨한 연방 또는 심지어 분리 가능성에 대해 비밀 논의를 시작하게 했다. 1964년의 폭동은 말레이시아와 싱가포르 사이의 여러 갈등을 폭발시킨 사건이었다. 이 폭동으로 싱가포르 정부는 결국 말레이시아로부터 탈퇴하는 것을 고려하였으며 1965년 8월 9일 말레이시아 정부와 합의를 통해 싱가포르는 완전한 주권 독립국이 되었다.
1964년 싱가포르 인종 폭동 영향
1960년대 인종 폭동은 1965년 말레이시아로부터 독립한 싱가포르의 다문화주의와 다민족주의와 같은 근본적인 원칙을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 싱가포르 헌법은 인종이나 종교에 따른 차별 없는 정책을 채택할 필요성을 강조했다. 또한, 소수자의 권리 부여를 보장하고 싱가포르 내 소수자들이 학대받지 않도록 보장하기 위해 소수자 권리 대통령 자문 위원회 (PCMR)가 1970년에 설립되었다. 이 위원회는 의회에서 통과된 법안이 어떠한 인종 집단에 대해서도 차별적이지 않도록 감시했다. 또한 싱가포르 내 종교 간 갈등을 막기 위해 종교 화합 유지법이 1990년에 제정 및 시행되었다.
정부는 1964년 인종 폭동에 대한 기억을 활용하여 "폭력적 인종 및 종교적 적대감의 재로부터 종교적 화합과 시민 평화로 일어서는" 국가 서사를 구성했다. 1997년에는 젊은 세대에게 폭동의 결과와 민족 간 존중 및 결속을 장려하기 위해 국가 교육(NE)과 매년 7월 21일에 기념하는 민족화합의 날과 같은 교육 프로그램이 도입되었다.
제7군단 포병대
제7군단 포병대(VII Corps Artillery)는 미국 육군 제7(VII)군단의 군단 포병이었다. 제2차 세계 대전과 걸프 전쟁을 마지막으로 1992년 제7(VII)군단과 함께 해산하였다.
제7군단 포병대 역사
1988년의 제7군단 포병대는 서독에 주둔하고 있는 3개 야전포병여단을 통제하였다
중거리 핵전력 조약이 1988년 5월에 체결됨에 따라 비핵화 규칙에 추가되어 MGM-52 랜스가 MLRS로 교체되었다. 몇 년 지나지 않아 모든 랜스 대대는 MLRS 대대로 변환되었다.
대자연
대자연(Mother Nature) 또는 대지의 어머니(Mother Earth) 또는 지모신(Earth Mother)은 자연의 의인화로, 어머니 또는 대지모신의 형태로 자연의 생명을 주고 양육하는 측면에 초점을 맞춘다.
대자연 유럽 개념 전통
선형문자 B 음절 문자로 쓰여진 미케네 그리스어: Ma-ka (ma-ga로 음역), "어머니 가이아" (기원전 13세기 또는 12세기)는 지구를 어머니로 보는 개념의 가장 초기에 알려진 사례이다.
데메테르(Demeter)는 인간과 신들이 하늘의 활동을 지구의 활동보다 더 신성하게 여겼던 시대에 할머니인 가이아와 어머니인 레아를 대신하여 대지의 여신이 되었다. — 리밍, 세계의 창조 신화: 백과사전
대자연 유럽 개념 전통
그리스 신화에서 데메테르 (수확의 여신)의 딸 페르세포네는 하데스 (죽은 자의 신)에게 납치되어 지하 세계의 왕비가 되었다. 신화에 따르면 데메테르가 너무 비통해하여 어떤 작물도 자라지 않았고, "만약 제우스가 염려하지 않았다면 '모든 인류가 잔혹하고 고통스러운 굶주림으로 죽었을 것'" (라루스 152)이라고 묘사한다. 제우스는 하데스에게 페르세포네를 어머니에게 돌려보내라고 했지만, 페르세포네가 지하 세계에서 죽은 자의 음식인 석류나무 씨앗을 먹었으므로 매년 일부를 하데스와 지하 세계에서 보내야 했다. 그리하여, 데메테르가 죽은 자의 영역에 있는 딸을 그리워하는 슬픔이 황량한 겨울철에 반영되었고, 페르세포네가 돌아왔을 때의 기쁨이 풍요로운 여름철에 반영되었다고 전한다.
로마의 에피쿠로스 학파 시인 루크레티우스는 그의 교훈시 사물의 본성에 관하여에서 베누스를 자연의 진정한 어머니로 칭했다. 루크레티우스는 베누스를 "자연의 생성적인 측면을 의인화한 상징"으로 사용했다. 이는 루크레티우스의 작업의 본질과 크게 관련이 있었는데, 그의 작업은 미신을 피하고 세계에 대한 비신론적 이해를 제시한다.
대자연 유럽 개념 전통
소크라테스 이전 철학자들은 세계의 모든 현상을 하나의 개념인 피시스(physis)로 추상화했으며, 이는 아리스토텔레스에게 계승되었다.
"자연(nature)"이라는 단어는 "탄생" 또는 "성격"을 의미하는 라틴어 단어 "natura"에서 유래한다 [참고: 본성]. 영어에서는1266년에 처음 사용되었는데, 세계의 모든 현상이라는 의미였다. "Natura"와 대자연의 의인화는 중세에 널리 인기가 있었다. 대자연은 개념적으로 신성한 것과 인간적인 것 사이에 위치한다. 이 개념은 고대 그리스로 거슬러 올라갈 수 있지만, 지구 (또는 고대 영어 시대의 "Eorthe")는 여신으로 의인화되었을 수도 있다. 노르웨이인들도 요르드 (Jord, 또는 Erth)라고 불리는 여신을 가지고 있었다.
중세 기독교 사상가들은 자연을 모든 것을 포함하는 것으로 보지 않고, 하느님이 창조한 것으로 생각했다. 지구는 변치 않는 천국과 달 아래에 놓여 있었다.
그러므로 대자연은 여신이 아닌 단순한 의인화가 되었다.
아마루르(Amalur, 때로는 Ama Lur 또는 Amma Lurra)는 고대 바스크족의 종교에서 지구의 여신으로 믿어졌다. 그녀는 태양인 에키와 달인 일라스키의 어머니로 묘사되었다. 그녀의 이름은 "어머니 지구" 또는 "어머니 대지"를 의미하며, 1968년 바스크어 다큐멘터리 아마 루르는 바스크 시골을 기념하는 것이었다.
대자연 아메리카 원주민
알곤킨 제족 전설에 따르면 "구름 아래에는 생명의 물이 흐르는 대지의 어머니가 살며, 그녀의 가슴에서 식물, 동물, 인간이 자란다" (라루스 428). 그녀는 또한 노코미스로 알려져 있으며, 할머니이다.
잉카 신화에서 마마 파차 또는 파차마마는 파종과 수확을 주관하는 풍요의 여신이었다. 파차마마는 보통 "대지의 어머니"로 번역되지만, 더 문자적인 번역은 "어머니 우주"가 될 것이다 (아이마라어 및 케추아어에서 mama = 어머니 / pacha = 세계, 시공간 또는 우주). 파차마마와 그녀의 남편인 인티는 가장 자비로운 신으로 여겨졌으며 안데스 산맥의 일부 (현재 에콰도르에서 칠레와 아르헨티나까지)에서 숭배되었다.
대자연 아메리카 원주민
테오둘라 알레만 클레토는 그녀의 책 『Coateteleco, pueblo indígena de pescadores』(코아테텔코, 원주민 어촌, 쿠에르나바카, 모렐로스: 베토레티, 2015)에서 다음과 같이 기술한다. En nuestra cultura prehispánica el respeto y la fe a nuestra madre naturaleza fueron primordiales para vivir en plena armonía como seres humanos. ( "우리 [멕시코] 선사 시대 문화에서 우리 대자연에 대한 존경과 믿음은 인간으로서 완전한 조화 속에서 살아가기 위해 매우 중요했습니다.")
대자연 동남아시아
인도차이나반도 국가들인 캄보디아, 라오스, 태국에서는 대지 (육괴)가 프라 매 토라니로 의인화되지만, 그녀의 역할은 불교 신화에서 대자연의 역할과 상당히 다르다고 믿어진다. 말레이 제도에서는 그 역할이 데위 스리에 의해 채워져 왔다. 동인도의 쌀 어머니.
대자연 대중문화
대자연은 산타클로스 없는 해에 로다 만이 목소리 연기를 맡았다. 이 버전은 히트 미저와 스노우 미저의 어머니였다. 산타 할머니가 사우스타운의 눈과 북극의 짧은 온난화에 대한 합의를 이끌어낼 수 없자, 그녀는 대자연에게 도움을 청한다. 대자연은 자녀들을 위협하여 산타 할머니의 요청대로 하게 만든다.
대자연은 산타클로스 없는 해 (2006년 영화) 실사 리메이크에서 캐럴 케인이 연기했다.
대자연은 2008년 속편 미저 브라더스의 크리스마스에 퍼트리샤 해밀턴이 목소리 연기를 맡아 출연했다. 히트 미저와 스노우 미저 외에도 지진, 천둥과 번개, 조류, 북풍의 어머니로도 나온다. 이야기에서 산타클로스가 미저 브라더스 간의 싸움 중에 부상을 입자 (북풍의 부하들이 산타의 새 썰매를 비밀리에 방해하면서), 그녀와 산타 할머니는 미저 브라더스에게 산타의 작업장에서 일하여 산타클로스에게 보상하게 만든다.
부킷 티마 전투
부킷 티마 전투(Battle of Bukit Timah, 1942년 2월 10일–12일)는 제2차 세계 대전 중 일본 제국의 싱가포르 침공 최종 단계의 전투이다.
부킷 티마 전투 전투
1942년 2월 8일, 일본군은 싱가포르섬 서쪽에 대규모 병력을 상륙시켰다. 다음 며칠 동안 추가 병력이 상륙했고 주로 제22여단으로 구성된 오스트레일리아인 방어군을 해안 진지에서 밀어내면서 격렬한 전투가 이어졌다. 2월 10일에는 크란지 강과 둑길 사이의 제27여단이 점령한 북부 진지에 추가 상륙이 이루어졌고, 영국군과 영연방군은 점차 남동쪽으로 섬의 중앙을 향해 밀려났다.
일본군이 물을 포함한 필수 보급품을 제공하는 전략적으로 중요한 부킷 티마를 향해 진격하기 시작하자, 다양한 부대의 영국, 인도, 오스트레일리아군 병사들이 진격을 저지하기 위해 부킷 티마 도로를 따라 교전을 벌였다. 기갑 지원을 받는 일본 제5사단이 초아 추 캉 도로를 따라 진격하는 동안, 영국군과 비정규 달포스의 중국인 자원병은 필사적인 백병전을 벌였지만, 장비가 열악하여 밀려났고 자정 무렵 일본군은 부킷 티마를 점령했다.
부킷 티마 전투 전투
2월 11일, 두 영국 여단이 역습을 시도했지만 실패했다. 다음날 일본 제국 근위대는 북쪽에서 영국군 진지를 우회하여 영국군을 철수시켰다. 달포스는 추가 전투에 참여하여 일본군에게 큰 사상자를 냈고, 이에 대한 보복으로 일본군은 전투 후 인근의 많은 중국 민간인을 학살했다.
부킷 티마 전투 기념
1995년, 부킷 티마 자연 보호 구역에 부킷 티마 전투와 제2차 세계 대전을 기념하는 명판이 설치되었다.
베네치아 화파
베네치아 회화는 이탈리아 르네상스 회화를 비롯한 후대 회화에 큰 영향을 미쳤다. 베네치아 화파의 주요 예술가로는 조반니 벨리니 (1430–1516 경)와 그의 형제 젠틸레 벨리니 (1429–1507 경)으로 시작하여, 조르조네 (c. 1477–1510), 티치아노 (c. 1489–1576), 틴토레토 (1518–1594), 파올로 베로네세 (1528–1588)와 야코포 바사노 (1510–1592) 및 그의 아들들이 있었다. 선보다 색을 우선시하는 것으로 평가받는 베네치아 화파의 전통은 이탈리아의 다른 지역에서 유행했던 매너리즘과 대조를 이루었다. 베네치아 양식은 이후 서양화의 발전에 큰 영향을 미쳤다.
우연히도 베네치아 회화의 주요 단계는 세기와 상당히 잘 맞아떨어진다. 16세기의 영광은 17세기의 큰 침체로 이어졌다. 18세기에는 유럽 전역에서 바로크 회화가 로코코로 전환되면서 베네치아 화가들은 큰 성공을 거두었다. 베네치아 회화 전통은 1797년 베네치아 공화국의 소멸로 완전히 끝났으며, 그 이후로는 다른 많은 이들이 베네치아를 그렸지만, 베네치아만의 지속적인 양식이나 전통은 없었다.
베네치아 화파
비록 공화국의 정치적, 경제적 권력의 장기적인 쇠퇴가 1500년 이전에 시작되었지만, 그 당시 베네치아는 "가장 부유하고, 가장 강력하며, 가장 인구가 많은 이탈리아 도시"였으며, 본토에 상당한 영토를 통제했다. 이러한 내륙 영토를 테라페르마(terraferma)라고 하는데, 파도바, 베르가모, 브레시아, 베로나를 포함하여 여러 작은 도시 출신의 예술가들이 베네치아 화파에 합류하였다. 공화국의 영토는 이스트라반도, 달마티아 및 현재 크로아티아 해안을 따라 있는 섬들도 포함했으며, 이들 지역 출신의 화가들도 베네치아 화파에 들어왔다. 실제로 "16세기의 주요 베네치아 화가들은 도시 자체의 토박이가 거의 없었으며", 일부는 공화국의 다른 영토나 더 멀리서 주로 활동했다.
베네치아 화파
이탈리아의 나머지 지역은 베네치아 회화를 무시하거나 과소평가하는 경향이 있었다. 조르조 바사리가 1550년 미술가 열전 초판에서 베네치아 화파를 너무나 소홀히 다루었음을 알고, 1568년 2판에서는 추가 자료를 위해 베네치아를 방문할 필요가 있다고 깨달았다. 반면에 외국인들의 경우에는 종종 베네치아가 처음 방문하는 대도시인 경우가 많아서, 항상 베네치아 회화를 높이 평가했다. 이탈리아에서 베네치아 보다 많은 소장작이 많은 도시는 없었다. 최고위층인 군주 수준에서는 티치아노 이후로 베네치아 예술가들이 해외 의뢰에 가장 많이 받았고, 18세기에는 최고의 화가들 대부분이 일반적으로 큰 성공을 거두며 상당한 기간을 해외에서 보냈다.
베네치아 화파 매체와 기법
베네치아 화가들은 유화를 사용한 최초의 이탈리아인이었으며, 주로 나무 패널 대신 캔버스에 그림을 그렸다. 해양 강국인 베네치아에서는 항상 양질의 캔버스를 구할 수 있었고, 나무는 부족하였기 때문이다. 많은 베네치아 제단화 (예를 들어 벨리니의 1505년 산 차카리아 제단화, 원래는 패널에 그려짐)나 다른 큰 그림들도 캔버스 사용을 부추겼는데, 좋은 품질의 큰 패널은 비싸고 제작하기 어려웠기 때문이다.
베네치아 화파 매체와 기법
베네치아인들은 토착 프레스코 "회화 학교"를 발전시키지 못했기 때문에, 종종 파도바와 1405년부터 베네치아 영토였던 베로나 출신의 화가들이 주로 활동했다(특히 파올로 베로네세가 그러했다). 베네치아에서는 그들은 유럽의 다른 지역에서 금박 배경의 그림이 사라진 지 한참 후에도 산 마르코 모자이크에 금박 배경을 계속 사용했다. 또한 특이하게도 베네치아에서는 궁전 외부에 프레스코를 칠하는 것을 좋아했는데, 이곳에서는 다른 지역보다 훨씬 더 빠르게 손상되어 이제 거의 희미한 흔적만 남아 있다. 궁전 내부 프레스코화는 두칼레 궁전이 거의 유일하다. 외부 프레스코의 빠르게 손상된 이유가 종종 바닷가 기후 때문이라고 하지만, 아마도 잘못된 추정일 것이다. 아마도 부분적으로 이러한 이유 때문에, 18세기까지 (드문 예외를 제외하고) 베네치아 교회는 일관된 내부 장식 스타일이 없었으며, "그림 같은 혼란 속에 다양한 물건들의 풍요로움"을 특징으로, 많은 벽 공간은 대부분 웅장한 벽 무덤으로 채워졌다.
피렌체 회화와 비교할 때, 베네치아 화가들의 그림은 많지 않은 편이다. 아마도 이러한 이유 때문에, 베네치아가 이탈리아 르네상스 이후로 상당히 오랫동안 이탈리아의 가장 큰 인쇄 및 출판 중심지였음에도 불구하고, 판화제작에 대한 베네치아의 기여는 예상보다 적다. 라파엘처럼 티치아노도 전문 협력자들을 사용하여 판화를 실험했지만, 그 정도는 덜했다. 조각가 아고스티노 베네치아노는 20대에 로마로 이주했으며, 줄리오 캄파뇰라와 그의 양아들 도메니코 캄파뇰라는 16세기의 주요 예술가들로, 베네치아 공화국에 남아 판화제작에 집중했으며, 주로 파도바에서 활동한 것으로 보인다. 18세기에는 상황이 달랐는데, 카날레토와 두 명의 티에폴로 모두 중요한 식각가였다. 또한, 조반니 바티스타 피라네시는 로마의 풍경으로 유명했지만, 로마로 이주한 후 수십 년 동안 자신을 베네치아인으로 묘사했다.
베네치아 화파 초기 발전, 1500년까지
대략 1320년에서 1360년 사이에 활동했던 파올로 베네치아노는 "베네치아 화파의 창시자"이다. 그는 정교한 금박 나무 프레임 안에 많은 작은 장면들이 있는 "복합 제단화"를 도입한 것으로 보이며, 이 기법은 이후 두 세기 동안 교회에서 지배적인 형태로 남아있었다. 이 제단화는 산 마르코의 주 제단 뒤에 있는 거대하고 보석 박힌 매우 유명한 팔라 도로의 형태를 회화로 옮긴 것이다. 팔라도로의 에나멜 패널은 콘스탄티노폴리스에서 제작되었고, 나머지 부분은 십자군 전쟁에서 약탈해온 것이다. 사실 베네치아노는 평상시에 팔라 도로를 덮어 두는 평일 패널을 그려달라는 의뢰를 받기도 했다. 그의 양식은 한 세대 앞서 활동했던 조토의 영향을 전혀 보여주지 않는다.
이탈리아 르네상스 회화의 가장 초기 형태는 1365년 파도바 출신의 구아리엔토 디 아르포가 두칼레 궁전에 프레스코를 그리는 의뢰를 받으면서 베네치아에서 처음 나타났다.
베네치아 화파 초기 발전, 1500년까지
전통적인 이탈리아-비잔틴 양식은 1400년경까지 지속되었는데, 이후로 지배적인 양식이 국제 고딕으로 바뀌기 시작했다. 자코벨로 델 피오레는 과도기적 인물이었고, 이 경향은 산 마르코를 위한 모자이크도 디자인했던 미켈레 지암보노 (c. 1400 – c. 1462)의 다소 매력적인 작품까지 이어졌다. 젠틸레 다 파브리아노와 피사넬로는 1405-1409년의 대부분을 베네치아에서 보내며 두칼레 궁전과 다른 곳에 프레스코(지금은 소실됨)를 그렸다.
15 세기 중반, 피렌체 콰트로첸토가 완전히 성숙했을 때, 베네치아는 여전히 한참 뒤처져 있었다. 아마도 베네치아에서 가장 눈에 띄는 투스카니 양식의 작품은 산 마르코의 마스콜리 예배당에 있던, 지암보노의 그림 옆에 있는 성모 마리아의 죽음 모자이크였을 것이다. 다른 도시에는  안드레아 카스타뇨의 프레스코도 있었다. 비바리니와 벨리니 가문은 도시에서 15세기 화가들의 두 주요 왕조였으며, 비바리니는 나중에는 더 더 보수적이되었지만, 초기에는 남부의 양식을 가장 먼저 받아들였다.
베네치아 화파 초기 발전, 1500년까지
카를로 크리벨리 (c. 1430–1495)는 베네치아에서 태어났지만, 그는 대부분공화국의 영토 밖에서 활동했다. 그의 양식은 매우 개성적이고, 다소 선적이며, 다소 신경질적이었는데, 베네치아 회화에는 아무런 영향을 미치지 못했다.
15세기 후반부터 베네치아 회화는 (인근 파도바 출신의) 안드레아 만테냐 (1431–1506)와의 연관성과, 안토넬로 다 메시나 (c. 1430–1479)의 방문을 통해 발전했다. 다 메시나는 베네치아에 플랑드르파의 유화 기법을 전해줬는데, 아마도 나폴리에서의 훈련을 통해 습득했을 것으로 보인다.  또 다른 외부 요인으로는 레오나르도 다 빈치의 방문이었는데, 그는 특히 조르조네에게 큰 영향을 미쳤다.
베네치아 화파 초기 발전, 1500년까지
조반니 벨리니는 오랜 경력을 통해 베네치아 양식을 창조하였다고 인정받는다. 초기 작품들, 예를 들어 그의 작은 나무의 마돈나 (c. 1487)의 경우에는 만테냐의 소묘 위주의 접근 방식을 반영하였는데, 이후 더 부드러운 양식을 개발하여, 빛나는 색상을 사용하여 형태와 대기 중 안개를 표현하였다. 산 차카리아 제단화(1505)에서는 이러한 접근 방식을 적용하여, 높은 시점, 깔끔하고 서로 연결된 인물들의 공간 배치, 그리고 미묘한 제스처들이 모두 결합하여 고요하면서도 장엄한 이미지를 생성하였다. 이러한 작품들을 통해 그는 전성기 르네상스의 이상에 도달한 것으로 묘사되며, 베네치아 화파의 핵심적인 특징들을 확연히 드러낸다.
비토레 카르파초 (1465–1525/1526 경)는 벨리니의 제자였으며 독특한 양식을 가지고 있었다. 그는 다소 보수적이었고, 경력 후반에 발전하던 전성기 르네상스 양식을 무시했으며, 실제로 많은 작품에서 후기 고딕 양식을 유지했다. 카르파초의 많은 대형 작품들은 베네치아의 당대 생활을 그린 장면이 많다. 젠틸레 벨리니도 그런 작품을 많이 남겼는데, 이 당시에는 이러한 시각들이 드물었다. 카르파초는 패널 대신 캔버스를 주로 사용한 최초의 화가 중 한 명이었다. 1500년 이후 20년 동안 본질적으로 콰트로첸토 양식을 추구한 화가들도 여럿 있었는데, 치마 다 코넬리아노 (c. 1459–c. 1517)가 가장 중요하다.
베네치아 화파 16세기
조르조네와 티치아노는 모두 벨리니의 공방에서 견습생으로 일했다. 조르조네의 전문 분야는 아르카디아적인 전원 풍경이었는데, 그의 세 철학자가 전형적인 작품이다. 이 요소는 그의 스승 벨리니에게도 채택되어 그의 많은 마돈나 작품에서 풍경이 중요한 요소가 되었다. 티치아노도 전원 음악회 (1508)나 성스러운 사랑과 세속적인 사랑 (1515) 같은 작품에서 이를 사용했다. 자연을 배경으로 강조하는 이러한 특징은 베네치아 화파의 주요 공헌이었다.
티치아노는 그의 길고 생산적인 생애 동안 다양한 주제와 소재를 다루며 모든 베네치아 화가들 중 가장 영향력 있고 위대한 화가로 추앙 받았다. 그의 초기작인 페사로 마돈나 (1519–1528)는 전통적인 종교 주제에 대한 대담하고 새로운 구도를 보여준다. 그는 마돈나를 중앙에서 벗어나 가파른 대각선 위에 배치했다. 색상은 그림을 활기 있게 할 뿐만 아니라 구도를 통일하는 데도 사용되었는데, 예를 들어 왼쪽의 큰 붉은 깃발로 마돈나의 붉은색과 균형을 맞추는 방식이 그러하며, 이러한 능숙하고 화려한 색채 사용은 베네치아 양식의 특징이 되었다.
베네치아 화파 16세기
비록 잠자는 비너스 (조르조네 사망 후 티치아노가 완성) 이후에 제작되었지만, 티치아노의 우르비노의 비너스(1538)는 누워있는 여성 누드를 예술의 중요한 하위 장르로 확립한 공로를 인정받는다. 이러한 작품들은 신화적 주제을 대상으로, 천과 다른 질감을 풍부하게 묘사하고, 색상을 조직하여 구도를 신중하게 제어한다. 예를 들어, 이 그림에서 누드의 대각선은 앞쪽 쿠션의 붉은색과 배경에 있는 여성의 붉은 치마 사이의 방향과 일치한다.
티치아노는 팔마 베키오와 같은 다른 베네치아 화가들과 함께, 상상의 아름다운 여인들의 반신상 초상화 장르를 확립했는데, 이러한 작품에 종종 다소 모호한 신화적 또는 알레고리적 제목을 붙이고 그에 맞는 속성들을 부여했다. 예술가들은 이러한 작품들의 모델이 베네치아의 유명한 고급 매춘부라는 믿음을 굳이 막지 않았으며, 때로는 실제로 그랬을 수도 있다.
티치아노는 점점 더 강렬하게 종교적 주제를 그렸고, 신화적 주제는 그의 가장 유명한 후기 작품들, 특히 스페인의 펠리페 2세를 위한 시화 시리즈를 탄생시켰다.
베네치아 화파 16세기
캔버스 유화라는 특성상 쉽게 운반될 수 있었던 이러한 그림들로 인해 티치아노는 유명해졌고, 베네치아 예술의 명성을 확립하는 데 기여했다. 이러한 그림들을 소유하는 것은 사치스러운 부를 상징했으며, 초상화 기술 덕분에 그는 카를 5세와 스페인의 펠리페 2세를 위해 오랫동안 일하는 등 강력하고 부유한 개인들에게 인기 있는 화가였다.
베네치아 회화계에서 티치아노의 오랜 지배는 다른 야심 찬 베네치아 화가들에게 문제가 될 수 있었다. 팔마 베키오 (c. 1480–1528)는 티치아노보다 약간 나이가 많았지만, 두 위대한 혁신가의 뒤를 따르는 데 만족한 것으로 보인다. 오랫동안 티치아노의 작품으로 여겨졌던 많은 그림들이 사실 그의 작품일 수도 있다. 그의 조카인 팔마 일 조바네 (1548/50–1628)는 티치아노의 제자로, 훨씬 후에 틴토레토와 베로네세의 양식으로 비슷한 역할을 하였다.
베네치아 화파 16세기
로렌초 로토 (c. 1480–1556/57)는 베네치아에서 태어났지만, 그의 성숙한 경력 대부분을 테라페르마, 특히 베르가모에서 보냈다. 그는 종교적 주제와 초상화를 매우 개성적이고 때로는 별난 양식으로 그렸는데, 그의 작품들은 풍부한 색채에도 불구하고 베네치아 주류와는 상반되는 불안감을 가지고 있었다.
세바스티아노 델 피옴보 (c. 1485–1547)는 1511년에 로마에서 좋은 의뢰를 받아 다시는 베네치아로 돌아오지 않았다. 그러나 로마에서 그는 곧 미켈란젤로 역시 지배적이라는 것을 알게 되었고, 그와 길고 복잡한 관계를 시작했으며, 결국 사이가 틀어졌다. 그의 양식은 베네치아의 색채와 로마의 고전적 웅장함을 결합했으며, 베네치아 양식을 새로운 이탈리아 회화의 중심지로 전파하는 데 기여했다.
베로나 출신의 파올로 베로네세 (1528–1588)는 1553년 베네치아에 와서 정착한 후, 두칼레 궁전의 거대한 프레스코 작업을 의뢰받았고, 남은 경력을 그곳에서 보냈다.
베네치아 화파 16세기
틴토레토는 때때로 매너리즘 예술가로 분류되기도 하지만, 그는 베네치아적이고 개성적인 측면도 있었다. 그의 노예의 기적 (1548)에는 혼잡한 장면, 인물들의 뒤틀린 연결(땅에 쓰러진 단축된 노예부터 하늘에 있는 기적의 성 마르코, 터번을 쓴 회색 옷을 입은 인물에 이르기까지), 그리고 극적인 몸짓과 자세 등 여러가지 매너리즘적 특징이 나타난다. 그러나 색채는 베네치아 화파의 따뜻한 붉은색, 금색, 녹색을 유지하며, 인물들은 많은 매너리즘 작품의 더 압축된 구도와는 대조적으로 실제 3차원 공간에 배열되어 있다. 또한 강렬하게 연극적이고 무대 같은 표현은 바로크의 선구자이다.
야코포 바사노 (c. 1510–1592)는 베네치아에서 약 65km 떨어진 그의 고향인 바사노델그라파에서 수십 년 동안 실천한 소박한 양식을 개발했고, 네 아들들과 함께 공방을 운영했다. 그의 아들들은 그가 죽은 후에도 오랫동안 그 양식으로 작업을 계속했다. 바로크 회화는 베네치아 시장에서 매우 느리게 인기를 얻었다.
이들은 베네치아 전통의 수많은 예술가들 중 가장 뛰어난 몇 명이며, 많은 이들은 원래 외국 출신이었다.
베네치아 화파 17세기
17세기는 베네치아 회화의 침체기였다. 특히 팔마 조바네, 도메니코 틴토레토 와 아들, 바사노의 아들들, 파도바니노 등이 본질적으로 이전 세기의 양식으로 작업한 작품을 계속해서 내놓았던 초기 몇 십년은 심한 침체기였다. 도시에서 활동했던 가장 중요한 예술가들은 모두 이주민들이었다: 로마 출신의 도메니코 페티 (c. 1589–1623), 제노바 출신의 베르나르도 스트로치 (c. 1581–1644), 그리고 북독일 출신의 요한 리스 (c. 1590? – c. 1630). 이들 모두 로마나 제노바의 바로크 회화를 인지하고 있었으며, 다양한 방식으로 이러한 양식과 전통적인 베네치아의 회화 기법 및 색채를 반영하고 통합하는 양식을 발전시켰다.
베네치아 화파 17세기
비첸차 출신의 프란체스코 마페이 (c. 1600–60)와 피렌체 출신의 세바스티아노 마초니 (1611–78)라는 두 개인 화가가 새로운 방향을 제시했는데, 이들 모두 주로 베네치아나 테라페르마에서 비정통적이고 자유로운 바로크 양식으로 작업했으며, 둘 다 베네치아의 특징인 뛰어난 붓놀림이 두드러졌다.
선도적인 나폴리 화가 루카 조르다노가 1653년과 1685년에 베네치아를 방문하여 최신 바로크 양식의 작품을 남겼고, 조반 바티스타 랑게티, 피에트로 리베리, 안토니오 몰리나리, 독일인 요한 카를 로트와 같은 젊은 예술가들에게 활력을 불어넣었다.
베네치아 화파 18세기
17세기 말이 되면서 상황은 극적으로 변하기 시작했으며, 18세기 대부분 동안 베네치아 화가들은 유럽 전역에서 놀라운 인기를 누렸다. 그 시기에 도시 자체는 쇠퇴하고 시장 규모는 크게 줄어들었고 특히 대형 작품에 대한 수요는 크게 줄었음에도 이러한 현상은 계속되었다. "18세기 중반까지 베네치아 예술은 주로 수출 상품이 되었다." 새로운 양식의 첫 번째 중요한 예술가는 베네치아의 이탈리아 본토 영토의 벨루노 출신인 세바스티아노 리치 (1659–1734)로, 베네치아에서 훈련을 받다가 불명예로 도시를 떠났다. 그는 1698년에 10년 동안 돌아왔고, 영국, 프랑스 등에서 시간을 보낸 후 말년에 다시 돌아왔다. 특히 베로네세의 영향을 받아 그는 가볍고 경쾌한 바로크 양식을 발전시켰는데, 이는 18세기 후반의 회화를 예고했으며 젊은 베네치아 화가들에게 큰 영향을 미쳤다.
베네치아 화파 18세기
조반니 안토니오 펠레그리니는 리치에게 영향을 받았고, 그의 조카 마르코 리치와 함께 작업했지만, 후기 로마 바로크에도 영향을 받았다. 그은 대부분 도시 밖에서 활동하였는데, 알프스 북쪽 여러 나라에서 일했으며, 그곳에서는 새로운 베네치아 양식이 집 장식에 큰 인기를 얻었다(실제로 베네치아 자체에서는 더 느리게 받아들여졌다). 자코포 아미고니 (a. 1685–1752)는 또 다른 궁전 장식가로, 로코코 초기 초상화로도 인기가 많았다. 그는 마드리드에서 궁정 화가로 생을 마감했다. 가장 중요한 베네치아 여성 예술가인 로잘바 카리에라 (1675–1757)는 순수하게 초상화가였으며, 주로 파스텔을 사용했고, 이 중요한 18세기 형식을 위한 길을 닦은 중요한 기술 혁신가였다. 그녀는 특히 런던, 파리, 빈에서 국제적으로 큰 성공을 거두었다.
조반니 바티스타 티에폴로 (1696–1770)는 유럽 전역에서 수요가 많았던 마지막 위대한 베네치아 화가로, 북부 바이에른주의 뷔르츠부르크 공관 (1750–53)과 마드리드 왕궁에서 그의 가장 큰 프레스코 작품 두 점을 그렸다. 그는 그곳에서 1770년에 사망했다.
베네치아 화파 18세기
마지막 번성기에는 지암바티스타 피토니, 카날레토, 조반 바티스타 피아체타, 프란체스코 과르디와 같은 다양한 재능을 가진 화가들이 포함되었으며, 조반니 바티스타 티에폴로의 여러 가족 중 가장 뛰어난 제자이자 조수였던 조반니 도메니코 티에폴로도 있었다.
카날레토, 그의 제자이자 조카인 베르나르도 벨로토, 미켈레 마리에스키, 그리고 과르디는 풍경화를 전문으로 그렸는데, 두 가지 뚜렷한 유형을 그렸다. 첫째는 베두타 또는 상세하고 거의 정확한 파노라마적 풍경으로, 보통 도시 자체를 그렸으며, 많은 부유한 북유럽인들이 그랜드 투어를 하며 구입했다(베네치아에 남아있는 카날레토 작품은 거의 없다). 다른 유형은 카프리치오로서, 종종 고전 유적을 배경으로 한 환상적인 상상의 장면에 인물들이 포함되어 있는 형태이다. 마르코 리치는 카프리치오를 그린 최초의 베네치아 화가였고, 이 형식은 과르디에 의해 최종적으로 발전했는데, 그는 "뛰어난 색조의 섬세함과 향수가 깃든 시적인 분위기"를 가진 물, 배, 땅이 있는 많은 자유로운 라군 장면을 제작했다.
베네치아 화파 18세기
피에트로 롱기 (c. 1702–1785)는 베네치아 회화의 가장 중요한 풍속화가로, 경력 초기에 동시대 베네치아 생활의 작은 장면들을 전문으로 그렸으며, 대부분 온화한 풍자의 요소를 담고 있었다. 그는 이러한 양식을 개척한 최초의 이탈리아 화가 중 한 명이었고, 또한 대화 그림 초상화의 초기 화가였다. 대부분의 베네치아 예술가들과 달리, 그는 생동감 넘치는 스케치들을 많이 남겼다.
1793년 과르디의 사망과 곧 이어진 1797년 프랑스 혁명군에 의한 공화국의 소멸은 독특한 베네치아 양식을 사실상 종말시켰다. 이 점에서는 적어도 라이벌인 피렌체보다 오래 지속되었다.
베네치아 화파 유산
베네치아 화파는 이후 회화에 큰 영향을 미쳤다. 후대 서양 미술의 역사는 피렌체 화파와 로마 르네상스 전통의 더욱 지적이고 조각적/선적인 접근 방식과, 다채로운 베네치아 화파의 더욱 관능적이고 시적이며 쾌락을 추구하는 접근 방식 사이의 대결/대화로 묘사된다. 특히 스페인에 티치아노의 작품들이 전해지면서 (그는 직접 스페인에 가는 것을 신중히 피했다), 베네치아 양식은 벨라스케스를 포함한 후대 스페인 미술, 특히 초상화에 영향을 미쳤고, 루벤스를 통해 유럽의 나머지 지역으로 더욱 광범위하게 전파되었다.
베네치아는 방문하는 예술가들에게 매우 인기 있는 주제였다. 특히 베네치아 예술가들의 중요성이 떨어진 직후부터 외래 예술가들에게 인기가 높아졌다. 이 도시를 자주 묘사한 가장 잘 알려진 예술가들로는 조지프 말로드 윌리엄 터너, 제임스 애벗 맥닐 휘슬러, 클로드 모네 등이 있다.