프리트요프 슈온 저술에 기반한 견해
현대 과학에 대해, 슈온은 물리적 차원에서 이룩한 발견의 규모에도 불구하고, 현대 과학이 "계시와 지성을 모두 제거하는 전체주의적 합리주의이며, 동시에 물질과 세계의 형이상학적 상대성을 무시하는 전체주의적 유물론"이라고 비난한다. "즉, 시공을 초월하는 초감각적인 것이 세계의 구체적인 원리이며, 따라서 '물질'이라 불리는 우발적이고 변화무쌍한 응고의 기원이기도 하다는 것을 알지 못한다." 따라서 슈온에 따르면 과학주의의 모순은 "형이상학이라는 이 초기 과학의 도움 없이 현실을 설명하려고 시도하며, 오직 절대자의 과학만이 상대자의 과학에 의미와 규율을 부여한다는 것을 무시하는 것"이다. "창조적 발산주의"의 원리와 "보이지 않는 세계의 계층"의 원리를 모두 무시하는 이러한 우주관은 "현대 정신의 가장 전형적인 산물"인 진화론과 그 결과인 "인간 진보"의 환상을 낳았다.
슈온의 비판은 "지혜에 대한 사랑"인 철학으로 확장된다. 철학은 본래 "이성만으로가 아니라 내재된 지성에 따라 사유하는 것"이었다. 그것은 "모든 근본 원리의 과학"이다. 그것은 결론을 내리는 이성만으로 작동하는 것이 아니라 "지각하는 지적 직관", 즉 지성으로 작동한다. 따라서 현자의 확신과 현대 철학자의 의견 사이에는 심연이 존재한다.
궁극적으로 슈온에게는 두 가지 가능성만 존재한다. "남용과 미신을 수반하는 통합적, 영적 문명"과 "일시적으로는 특정한 지상적 이점을 수반하지만, 모든 인간 존재의 충분한 이유이자 최종 목표를 구성하는 것을 배제하는 단편적, 유물론적, 진보주의적 문명"이다.
아난다 쿠마라스와미와 티투스 부르크하르트와 함께, 프리트요프 슈온은 "성스러운 예술은 무엇보다도 계시의 가시적이고 가청적인 형태이며, 다음으로 그 필수적인 전례적 의상"이라고 상기시킨다. 이 예술은 "한편으로는 영적 진리를, 다른 한편으로는 천상적 현존을" 전달한다. 제임스 컷싱어는 슈온에게 예술이 성스러운 것은 "예술가의 개인적인 목적 때문이 아니라, 그 내용, 상징주의, 그리고 양식, 즉 객관적인 요소들"을 통해서이며, 이는 예술가 종교의 정식적인 규칙을 존중해야 한다고 강조한다. 후자는 슈온을 인용한 마틴 아뮤겐에 따르면 "성화되거나 은총의 상태에 있어야 한다." 왜냐하면 성스러운 언어는 "단순히 세속적인 취향이나 천재성에서 비롯될 수 없고, 본질적으로 종교에서 나와야 하기 때문"이며, "인간의 자원으로 대체되거나 능가될 수 없다." 예를 들어 이콘 화가들은 "작업을 시작하기 전에 금식, 기도, 고해성사, 영성체로 준비하는 수도사들이었다." 이는 모든 예술가를 위협하는 두 가지 함정, 즉 "외적이고 피상적인 것을 지향하는 기교와 지성도 영혼도 없는 관습주의"를 극복하기 위함이었다.
슈온의 사상을 반영하여 컷싱어는 다양한 형태의 성스러운 예술이 "지적 직관의 전달"을 목적으로 하여 "영성에 직접적인 도움"을 제공하며, 이 예술은 "형이상학적 진리, 원형적 가치, 역사적 사실, 영적 상태, 심리적 태도를 동시에 전달할 수 있다"고 지적한다.
중세—비잔틴 미술, 로마네스크 미술, 원시 고딕 미술—에서 르네상스로의 전환을 언급하며 슈온은 "이전에는 신성하고 상징적이며 영적이었던 기독교 미술"이 "집단적 심리적 열망"에만 응답하는 자연주의적이고 감상적인 특징을 지닌 신고전주의 예술의 도래에 자리를 내주었다고 지적한다. 아뮤겐은 슈온의 말을 인용하여, 예술이 전통과의 단절로 인해 "인간적이고 개인주의적이며 따라서 자의적인" 것이 되었으며, 이는 쇠퇴의 확실한 징후라고 보고한다. 그리고 예술의 신성한 성격을 회복하려는 모든 노력은 반드시 개인주의적 상대주의를 포기하고 시대를 초월하고 불변하는 근원으로 돌아가야 한다.
슈온의 작품에서 인간의 신성한 형태에 대한 연구의 저자인 티모시 스콧은 슈온의 초기 언급을 인용한다. "절대와 무한의 구별은 실재의 두 가지 근본적인 측면, 즉 본질성과 잠재성을 표현한다. 이것이 남성적 및 여성적 극의 가장 높은 원리적 선행이다." 슈온은 인간의 몸에서 "상승적이고 통일적인 수직성 [...]의 메시지를 본다. 남자에게는 엄격하고, 초월적이며, 객관적이고, 추상적이며, 이성적이고, 수학적인 방식"으로, "여자에게는 부드럽고, 내재적이며, 구체적이고, 감성적이며, 음악적인 방식"으로 나타난다. 패트릭 로드가 지적하듯이, 여성의 아름다움은 "슈온의 작품과 영적 인격에서 비롯된 영적 연금술에서 지배적인 역할을 한다." 이 역할은 "이븐 아라비와 루즈비한 바글리 등 많은 이들의 그노시스 수피즘의 최고 표현에 부합한다."
슈온을 요약하며 스콧은 나체가 규범을 나타낸다고 상기시킨다—원시 인간은 나체였고, 원시 민족도 나체였다— 그리고 그것이 "본질적인 밀교 [...], 드러난 진실"을 상징한다고 말한다. 일반적인 의상은 외적인 것을 나타낸다. 슈온의 전기에서, 장-밥티스트 아이마르드는 슈온, 루즈베한, 오마르 하이얌, 앙리 코르뱅을 연결하는 견해의 수렴을 언급한 후, 슈온의 편지에서 발췌한 이 부분을 인용한다. "인류의 영적 타락을 고려할 때, 인간의 몸에 속하는 가능한 최고의 아름다움은 일반적인 경건함에서 역할을 할 수 없었다. 그러나 이 신현은 밀교 영성에서 지지대가 될 수 있으며, 이는 힌두교와 불교의 성스러운 예술에서 나타난다. 나체는 내면성, 본질성, 원초성, 그리고 결과적으로 보편성을 의미한다 [...]. 몸은 본질의 형태이며 따라서 형태의 본질이다."
1996년 미국 잡지 더 퀘스트: 철학, 과학, 종교, 예술에 실린 인터뷰에서 슈온은 나체의 신성함을 설명한다:
전반적으로, 나체는 본질, 기원, 원형으로의 회귀, 즉 천상의 상태로의 회귀를 표현하며—실질적으로 실제화한다. "그리고 이것을 위해, 나는 벌거벗고 춤춘다"고 위대한 카슈미르 성녀 랄레슈와리가 자신의 마음 속에서 신성한 자아를 발견한 후 말했다. 물론, 나체에는 인간의 열정적인 본성 때문에 사실상의 모호함이 존재한다. 그러나 열정적인 본성만 있는 것이 아니라, 이를 중화시킬 수 있는 관조의 은총도 있으며, "신성한 나체"의 경우 정확히 그러하다. 따라서 외관의 유혹만 있는 것이 아니라, 감각적 경험을 통해 원형적 본질을 지각하게 하는 현상의 형이상학적 투명성도 존재한다. 성스러운 주교 에데사의 논노스가 성 펠라기아가 벌거벗은 채 세례탕에 들어가는 것을 보았을 때, 그는 하나님이 인간의 아름다움에 단지 타락의 원인만이 아니라, 하나님께로 향하는 상승의 기회도 부여하셨음에 찬양했다.
크게 출판되지 않은 그의 회고록의 한 구절에서 슈온은 "신이교적이고 무신론적인 몸과 나체의 숭배가 얼마나 경멸스러운가. 본성적으로 고귀한 것은 초자연적인 것의 지지대 역할을 할 때에만 우리에게 좋다. 신과 분리되어 배양되면 그것은 쉽게 고귀함을 잃고 굴욕적인 허영심이 되며, 세속적인 나체주의의 어리석음과 추악함이 바로 이를 증명한다"고 언급한다.