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텔레포스 텔레포스의 침묵
아마도 소포클레스의 <알레아다이 (알레오스의 아들들)>는 텔레포스가 어머니를 찾아 미시아로 가기 전, 아직 아르카디아에 있을 때 알레오스의 아들들을 죽여 신탁을 성취하는 이야기를 담고 있었을 것이다. 고대 자료들은 살인을 확인하지만, 이것이 어떻게 발생했는지에 대해서는 거의 알려진 바가 없다.
텔레포스 텔레포스의 침묵
삼촌들을 살해한 것은 텔레포스를 종교적으로 오염시켰고 정화가 필요하게 만들었으며, 분명히 그리스 종교 관습은 범죄적 살인자가 그들의 피의 죄를 속죄할 수 있을 때까지 침묵을 지킬 것을 요구했다. 아리스토텔레스는 시학에서 그가 미시아인들이라고 부르는 어떤 연극에 텔레포스가 등장하는 것을 언급하며 "테게아에서 미시아로 말없이 온 남자"에 대해 언급한다. 그리고 실제로 텔레포스의 침묵은 분명히 "속담적"이었다. 희극 시인 알렉시스는 "말없이 침묵하며 앉아 질문하는 이들에게 그저 손짓만 하는" 탐욕스러운 저녁 식사 손님에 대해 쓰는데, 아마도 대화하기에는 너무 먹는 데 몰두했을 것이다. 또 다른 희극 시인 암피스는 "텔레포스처럼 벙어리처럼 서 있는" 생선 장수들에 대해 불평하며, 생선 장수들을 텔레포스에 비유하는 것이 적절하다고 말한다. 왜냐하면 "그들 모두가 살인자이기" 때문이다.
텔레포스 미시아의 왕
텔레포스는 테우트라스의 미시아 왕국 테우트라니아의 상속자가 되었고, 결국 테우트라스를 계승하여 그곳의 왕이 되었다. 텔레포스의 통치 기간 중, 트로이 전쟁의 서곡으로, 그리스인들은 텔레포스의 도시를 트로이로 오인하여 공격했다. 텔레포스는 그리스인들을 격퇴하고, 폴리네이케스의 아들 테르산드로스를 죽이고, 그리스인들을 배로 후퇴시켰다.
그러나 텔레포스는 덩굴에 걸려 넘어져 아킬레우스의 창에 허벅지를 다쳤다. 아폴로도로스와 호메로스의 일리아스 주석학자에 따르면, 텔레포스는 아킬레우스의 공격을 피해 도망치던 중 걸려 넘어졌다고 한다. 주석학자는 디오니소스가 텔레포스가 자신을 제대로 공경하지 않았기 때문에 덩굴이 텔레포스를 넘어뜨렸다고 말한다. 디오니소스의 개입은 기원전 6세기 후반 또는 5세기 초반의 적색 인물 칼릭스 크라테르로 입증된다. 필로스트라토스와 딕티스 크레텐시스는 이 모든 사건들을 상세하게 설명한다.
텔레포스 미시아의 왕
미시아인들이 승리하고 그리스인들은 고향으로 돌아갔지만, 텔레포스의 상처는 낫지 않았다. 텔레포스는 아폴론의 신탁에 문의했고, 신탁은 "너를 상처 입힌 자가 너를 치료할 것이다"(ὁ τρώσας ἰάσεται)라는 유명한 답변을 주었다. 그래서 텔레포스는 아르고스로 가서 치료를 받았고, 그곳에서 아킬레우스에 의해 치유되었다. 그 대가로 텔레포스는 그리스인들을 트로이로 안내하기로 동의했다. 아폴로도로스와 히기누스는 아킬레우스의 창에서 긁어낸 녹이 치료제였다고 말한다. 텔레포스의 치유는 아우구스투스 시대와 후기 로마 시에서 자주 다루어지는 주제였다. 존 에어턴 패리스의 <약학론>은 약효가 있는 녹청을 창의 치료 녹으로 지목한다.
텔레포스 미시아의 왕
일리아스나 오디세이아에는 미시아 전투에 대한 언급이 없다. 그러나 서사시환의 시 중 하나인 퀴프리아 (기원전 7세기 후반?)는 이 이야기를 담고 있다. 프로클로스의 퀴프리아 요약에 따르면, 그리스인들은 미시아를 트로이로 오인했고, 텔레포스는 테르산드로스를 죽였으나, 아킬레우스에게 부상을 입었다. 텔레포스는 신탁의 인도를 받아 아르고스로 왔고, 그곳에서 아킬레우스는 텔레포스가 그리스인들을 트로이로 인도하는 대가로 그를 치료했다. 핀다로스 (기원전 522~443년경)는 텔레포스가 아킬레우스에게 부상을 입은 이야기를 알고 있었는데, 아마도 덩굴에 걸려 넘어진 후였을 것이다: "아킬레우스는 덩굴로 뒤덮인 미시아 평원을 텔레포스의 검은 피로 물들였다."
텔레포스 미시아의 왕
세 비극 시인, 아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스는 모두 현재는 유실된 텔레포스의 이야기를 다룬 연극들을 썼다. 에우리피데스의 연극 <텔레포스> (기원전 438년)는 텔레포스가 곪아 터진 상처를 치료하기 위해 아르고스로 여행하는 이야기를 극화했다. 에우리피데스의 기록에 따르면, 텔레포스는 누더기를 입은 거지로 변장했다. 변장이 드러나자, 텔레포스는 그리스 왕 아가멤논의 아기 아들 오레스테스를 인질로 잡았다. 그러나 텔레포스가 그리스 태생임이 밝혀졌고, 텔레포스는 아킬레우스가 자신의 상처를 치료하는 대가로 그리스군을 트로이로 안내하기로 동의했다. 텔레포스에게 인질로 잡힌 오레스테스는 이미 기원전 5세기 2분기부터 적색 인물 도자기에 그려지고 있었고, 이 장면은 아마도 아이스킬로스의 이야기에서도 이전에 등장했을 것이다.
텔레포스 미시아의 왕
기원전 4세기 후반의 에트루리아인 거울 (베를린, 안티켄잠룽 Fr. 35)과 헤르쿨라네움의 부조 (기원전 1세기경) (나폴리, 나폴리 국립 고고학 박물관 6591)는 아킬레우스가 창에서 나온 녹으로 텔레포스를 치료하는 모습을 묘사한 것으로 해석된다. 가이우스 플리니우스 세쿤두스 (기원후 1세기)는 (연대 미상) 아킬레우스가 창에서 녹을 긁어 텔레포스의 상처에 바르는 그림들을 묘사한다. 그러한 그림 중 하나는 아마도 전통적으로 기원전 5세기 아테나 화가 파르하시우스의 작품으로 알려져 있을 것이다. 아킬레우스의 창에서 긁어낸 녹을 텔레포스의 상처에 치료제로 사용했다는 최초의 문헌적 언급은 기원전 1세기 로마 시인 프로페르티우스와 오비디우스의 작품에서 발견된다.
텔레포스 미시아의 왕
아폴로도로스는 아마도 퀴프리아에서 직접 가져온 미시아 원정의 한 버전을 제공한다. 아폴로도로스의 기록은 프로클로스의 요약과 일치하지만, 더 많은 이야기를 제공한다. 텔레포스는 테르산드로스 외에도 많은 그리스인들을 죽였지만, 아킬레우스에게서 도망치던 중 덩굴에 걸려 넘어졌다. 아폴론은 텔레포스에게 그의 상처가 "그를 다치게 한 자가 의사가 될 때 치료될 것"이라고 말했다. 그래서 텔레포스는 "누더기를 입고" (에우리피데스의 텔레포스에서처럼) 아르고스로 갔고, 그리스인들을 트로이로 안내하겠다고 약속하며 아킬레우스에게 치료를 간청했고, 아킬레우스는 창에서 긁어낸 녹을 사용하여 그를 치료했다. 텔레포스는 그 후 그리스인들에게 트로이로 가는 길을 보여주었다. 일리아스 1.59 주석은 프로클로스와 아폴로도로스의 기록과 일치하지만, 덩굴에 걸려 넘어진 것을 미지급된 영예에 대한 디오니소스의 분노 탓으로 돌리고, 텔레포스가 그리스인들을 트로이로 인도하는 것 외에도 다가오는 전쟁에서 트로이인들을 돕지 않기로 동의했다고 덧붙인다.
히기누스의 기록은 적어도 부분적으로는 비극 작가들의 유실된 작품 중 하나 이상을 기반으로 하는 것으로 보인다. 히기누스는 아킬레우스의 창에 입은 상처, 상처의 곪음, 그리고 텔레포스가 아폴론의 신탁에 문의한 이야기, 즉 "그를 다치게 한 바로 그 창만이 그를 치료할 수 있다"는 답변을 들려준다. 그래서 텔레포스는 아가멤논을 찾아갔고, 아가멤논의 아내 클리타임네스트라의 조언에 따라 아기 아들 오레스테스를 요람에서 납치하여 상처가 치료되지 않으면 아이를 죽이겠다고 위협했다. 그리스인들은 또한 텔레포스의 도움 없이는 트로이를 점령할 수 없을 것이라는 신탁을 받았기 때문에, 아킬레우스에게 텔레포스를 치료해달라고 요청했다. 아킬레우스가 의술에 대해 아무것도 모른다고 항의하자, 오디세우스는 아폴론이 아킬레우스를 의미한 것이 아니라 창 자체가 치료제가 될 것이라고 지적했다. 그래서 그들은 창에서 녹을 긁어 상처에 발랐고, 텔레포스는 치료되었다. 그리스인들은 그 후 텔레포스에게 트로이 약탈에 참여해달라고 요청했지만, 텔레포스는 그의 아내 라오디케가 트로이의 왕 프리아모스의 딸이었기 때문에 거절했다. 그러나 텔레포스는 그리스인들을 트로이로 안내하는 것을 약속했다.
텔레포스 아내와 자손
텔레포스에 대한 가장 이른 언급은 호메로스의 오디세이아 (기원전 8세기경)에서 나오는데, 텔레포스에게는 트로이에서 죽은 아들 에우리필로스가 있었다고 한다. 그곳에서는 에우리필로스의 어머니가 누구인지 언급되지 않지만, 에우리필로스의 어머니를 언급하는 모든 고대 자료들은 그녀가 (보통) 프리아모스의 누이인 아스티오케였다고 말한다. 에우리필로스는 트로이 전쟁의 마지막 단계에서 트로이 편에서 싸우기 위해 대규모 미시아 병력을 이끌었다. 에우리필로스는 위대한 전사였으며, 마카온을 포함한 니레우스를 포함한 많은 적들을 죽였지만, 결국 아킬레우스의 아들 네오프톨레모스에게 살해당했다. 아킬레우스의 아들이 아킬레우스가 텔레포스를 다치게 하고 치료하는 데 사용했던 바로 그 창으로 텔레포스의 아들을 죽였다는 아이러니는 소포클레스의 유실된 연극 <에우리필로스>에서 다루어진 것으로 보인다. 세르비우스에 따르면, 에우리필로스에게는 그뤼누스라는 아들이 있었는데, 그는 미시아의 왕이 되어 그뤼네이온의 시조이자 페르가몬의 창시자로 알려졌다. 세르비우스에 따르면 텔레포스의 또 다른 아들은 키파리소스였는데, 그는 나중에 아폴론의 남성 애인 중 한 명이 되었다.
텔레포스 아내와 자손
텔레포스에게는 자손에 대한 언급 없이 세 명의 다른 아내가 주어진다. 히기누스에 따르면 (위에서 언급했듯이) 텔레포스의 아내는 프리아모스의 딸 라오디케였다. 디오도로스 시켈로스에 따르면, 텔레포스는 테우트라스의 딸 아그리오페와 결혼했다. 반면 필로스트라토스는 니레우스에 의해 전투에서 죽임을 당한 미시아 여성 기마병대의 지도자인 히에라가 텔레포스의 아내였다고 말한다. 아마존 같은 히에라는 이미 기원전 2세기 텔레포스 프리즈의 페르가몬 제단에 미시아 여성 기마병대를 이끌고 말에 탄 모습으로 묘사되어 있었다.
텔레포스의 세 명의 다른 자손은 이탈리아 신화와 텔레포스를 연결시킨다. 리코프론의 <알렉산드라>에서 에트루리아 도데카폴리스의 전설적인 창시자인 타르콘과 티레노스 (Tyrrhenus라고도 표기)는 텔레포스의 아들들이다. 티레노스가 텔레포스의 아들이었다는 것은 할리카르나소스의 디오니시오스에 의해서도 보고되었다. 리코프론과 디오니시오스 모두 그들의 어머니의 이름을 언급하지 않지만, 일부에 따르면 그들의 어머니는 히에라였다고 한다. 플루타르코스는 어떤 기록에 따르면 텔레포스가 딸 로마의 아버지였고, 그 로마라는 도시에서 로마의 이름이 유래했다고 말한다.
텔레포스 도상학
렉시콘 이코노그래피쿰 미톨로기아이 클라시키아이 (LIMC)에는 텔레포스에 대한 100개 이상의 항목이 수록되어 있다. 텔레포스와 관련된 대부분의 묘사는 후기이며, 기원전 4세기 이전의 것은 소수에 불과하다. 초기 사례로는 기원전 510년경의 아티키 적색 인물 도자기와 동이오니아 각인 보석 (기원전 480년경)이 있다. 사슴에게 젖을 먹는 텔레포스 또는 오레스테스를 인질로 잡고 있는 장면이 특히 인기가 많았다. 다른 장면으로는 아킬레우스에게 부상을 입거나 치유되는 모습이 있다. 텔레포스의 삶을 가장 완벽하게 다룬 단일 기록은 기원전 1세기 텔레포스 프리즈에 묘사되어 있다.
텔레포스 프리즈 (기원전 180년~156년 사이)는 페르가몬 제단의 장식의 일부였다. 이 프리즈는 제단이 있는 내부 안뜰을 둘러싼 주랑의 내부 벽을 장식했다. 길이는 거의 60미터였고, 높이 1.58미터의 대리석 패널 74개로 구성되어 있었으며, 이 중 47개 패널이 완전하거나 부분적으로 보존되어 있다.
텔레포스 도상학
이 패널들은 텔레포스의 탄생 이전의 사건부터 그의 죽음과 영웅화까지 텔레포스의 삶의 장면들을 묘사한다. 패널들은 헤라클레스가 오크 숲에서 아우게를 처음 보는 장면 (3번 패널); 목수들이 아우게가 바다에 던져질 배를 만드는 장면 (5-6번 패널); 테우트라스가 미시아 해변에서 아우게를 발견하는 장면 (10번 패널); 헤라클레스가 사자에게 젖을 먹는 버려진 텔레포스를 발견하는 장면 (12번 패널); 텔레포스가 아우게에게서 무기를 받아 이다스와의 전쟁에 나서는 장면 (16-18번 패널); 테우트라스가 아우게를 텔레포스에게 결혼시키는 장면 (20번 패널); 그리고 뱀에게 놀라 아우게와 텔레포스가 결혼 첫날 밤에 서로를 알아보는 장면 (21번 패널) 등으로 해석되었다. 다음 몇몇 패널들은 카이코스 평원에서 미시아인과 그리스인 간의 전투를 묘사하는 것으로 해석되었는데, 여기에는 텔레포스의 아마존 같은 아내 히에라가 미시아 여성 기마병대를 이끌고 전투에 나서는 장면 (22-24번 패널)과 디오니소스의 도움을 받아 아킬레우스가 텔레포스에게 부상을 입히는 장면 (30-31번 패널)이 포함된다. 그 후 텔레포스가 상처 치료를 위해 아폴론의 신탁에 문의하는 장면 (1번 패널); 텔레포스가 상처 치료를 위해 아르고스에 도착하는 장면 (34-35번 패널); 그곳에서 환영받는 장면 (36-38번 패널); 텔레포스의 신분이 드러나는 아르고스에서의 연회 장면 (39-40번 패널); 텔레포스가 제단에서 아기 오레스테스를 위협하는 장면 (42번 패널); 그리고 아마도 아킬레우스에 의한 그의 치유 장면이 이어진다. 마지막 두 패널은 아마도 텔레포스의 죽음과 영웅화를 묘사할 것이다 (47-48번 패널).
텔레포스 도상학
버려진 텔레포스가 사슴에게 젖을 먹는 장면은 빈번한 도상학적 모티프였다. 버려진 텔레포스가 암사자에게 젖을 먹는 장면을 묘사한 텔레포스 프리즈를 제외하고, 이 사건의 다른 모든 묘사는 텔레포스가 사슴에게 젖을 먹는 모습을 보여준다. 가장 이른 이러한 묘사는 동이오니아 각인 보석 (기원전 480년경)에서 나타나는데, 서 있는 사슴 아래 무릎을 꿇거나 기어가는 아기 텔레포스가 사슴의 젖꼭지를 움켜쥐고 있는 모습을 묘사한다. 거의 동일한 장면이 기원전 370년경의 테게아 주화에도 나타난다. 파우사니아스는 보이오티아현의 헬리콘산에서 사슴에게 젖을 먹는 텔레포스의 이미지를 보았다고 보고한다. 헤라클레스가 사슴과 함께 있는 텔레포스를 발견하는 장면은 기원후 1세기부터도 자주 등장한다. 이 장면은 기원후 3세기까지 인기를 유지했다.
텔레포스 도상학
기원전 6세기 후반 또는 5세기 초반의 아티키 파편화된 적색 인물 칼릭스 크라테르는 핀티아스 (상트페테르부르크, 국립 에르미타시 박물관 ST1275)의 작품으로, 텔레포스와 아킬레우스 간의 전투를 묘사한 것으로 보인다. 파편들은 파트로클로스, 그리고 허리 숙인 디오메데스 (둘 다 이름이 적혀 있음), 티르소스의 일부, 그리고 "디오니소스"라는 비문을 보여준다. 디오메데스는 쓰러진 테르산드로스를 돌보고 있으며, 꽃병의 중앙 부분은 디오니소스 신의 도움을 받아 아킬레우스가 텔레포스에게 부상을 입히는 모습을 묘사한 것으로 추정된다.
파우사니아스에 따르면, 카이코스 강에서 텔레포스와 아킬레우스 간의 전투는 테게아의 아테나 알레아 신전 서쪽 페디먼트에도 묘사되어 있었다 (기원전 350~340년경 완성). 서쪽 페디먼트의 파편들만 남아 있는데, 이는 텔레포스가 아마도 아버지 헤라클레스의 사자 가죽을 입고 있었음을 시사한다. 비문들은 텔레포스와 아우게가 신전의 메토프에 묘사되어 있었음을 보여주며, 파우사니아스는 그곳에서 아우게의 초상화를 보았다고도 언급한다.
텔레포스 도상학
텔레포스가 아가멤논의 제단에서 피난을 가는 장면은, 보통 오레스테스를 인질로 삼는 것과 함께, 자주 등장하는 모티프였다. 아티키 화병 그림은 이 장면을 묘사하며, 종종 아가멤논 또는 클리타임네스트라도 함께 등장한다. 아마도 가장 이른 예시는 동쪽 에트루리아에서 온 아티키 킬릭스 컵 (기원전 470년경) (보스턴 미술관 98.931)으로, 다리를 감은 텔레포스가 두 개의 창을 들고 제단에 혼자 앉아 있는 모습을 보여준다. 불치에서 온 아티키 펠리케 (기원전 450년경) (대영박물관 E 382)는 다리를 감은 텔레포스가 제단에 앉아 오른손에는 창을, 왼팔로는 아기 오레스테스를 안고 있는 모습을 보여준다. 왼쪽에서 아가멤논이 창을 들고 텔레포스와 대치한다. 후기 이탈리아의 장면 묘사는 보통 아가멤논과 클리타임네스트라를 모두 포함하며, 종종 클리타임네스트라 또는 때때로 오디세우스가 아가멤논이 텔레포스를 공격하는 것을 막는 모습을 보여준다.
전통에 따르면 텔레포스의 치유는 기원전 5세기 아테나의 화가 파르하시우스에 의해 묘사되었다. 기원전 4세기 후반의 에트루리아인 청동 거울 (베를린, 안티켄잠룽 Fr. 35)과 기원전 1세기경의 헤르쿨라네움 대리석 부조 (나폴리, 나폴리 국립 고고학 박물관 6591)는 아킬레우스가 창에서 나온 녹으로 텔레포스를 치료하는 모습을 보여준다.
텔레포스 비극 전통
텔레포스는 여러 그리스 비극에 등장하는 인기 있는 비극적 영웅이었다. 아리스토텔레스는 "최고의 비극은 몇몇 가문에 대해 쓰여진다. 예를 들어 알크메온, 오이디푸스, 오레스테스, 멜레아그로스, 티에스테스, 그리고 텔레포스와 같은 가문이다."라고 썼다. 텔레포스에 대한 이 연극들은 모두 현재는 유실되었다. 우리는 보존된 단편들과 다른 고대 작가들의 보고를 통해서만 그들을 알 수 있다. 세 명의 위대한 비극 작가인 아이스킬로스, 소포클레스, 그리고 에우리피데스는 모두 텔레포스의 이야기를 다룬 여러 작품을 썼다.
아이스킬로스는 <미시아인들>이라는 연극을 썼는데, 이는 아마도 텔레포스가 미시아로 와서 외삼촌들을 죽인 죄를 정화하는 이야기를 담고 있었을 것이다. 아이스킬로스는 <텔레포스>라는 또 다른 연극을 썼는데, 이는 <미시아인들>의 속편으로 여겨지며, 텔레포스가 아르고스로 와서 상처를 치료하려 하고, 아마도 텔레포스가 오레스테스를 인질로 잡는 장면도 포함되었을 것이다.
텔레포스 비극 전통
소포클레스는 아마도 <알레아다이 (알레오스의 아들들)>, <미시아인들>, <텔레포스>, <에우리필로스> 등 최소 4편의 연극을 텔레포스와 그의 가족에 관한 내용으로 썼을 것이다. 다섯 번째 연극인 <아카이아인들의 집결>도 텔레포스와 관련이 있을 수 있다. 기원전 4세기 비문에는 소포클레스의 <텔레페이아>가 언급되어 있는데, 이는 아마도 텔레포스에 대한 삼부작 또는 사부작을 지칭하며, 이들 작품 중 하나 이상을 포함할 수 있다. <알레오스의 아들들>은 아마도 텔레포스가 삼촌들을 죽여 신탁을 성취하는 이야기 (위 참조)를 담고 있었을 것이다. 단편들은 텔레포스의 사생아 신분에 대한 논쟁을 시사하며, 이는 아마도 살인으로 이어졌을 것이다. <미시아인들>과 <텔레포스>는 텔레포스가 성인이 되어 미시아에 도착한 후의 이야기를 계속하는 것으로 추정된다. 소포클레스의 <에우리필로스>는 텔레포스의 아들 에우리필로스가 트로이에서 아킬레우스의 아들 네오프톨레모스에게 살해당하는 이야기를 다루었다. 아킬레우스의 아들이 아킬레우스가 텔레포스를 치료하는 데 사용했던 바로 그 창으로 텔레포스의 아들을 죽였다는 아이러니도 이 비극에 등장했을 것이다.
텔레포스 비극 전통
에우리피데스는 텔레포스의 탄생 경위를 다룬 연극 <아우게> (위 참조)를 썼다. 술에 취한 헤라클레스에게 강간당한 그의 어머니 아우게는 아테나 신전에서 아기 텔레포스를 발견하고, 사형 선고를 받지만 헤라클레스에게 구출된다. 에우리피데스는 아이스킬로스와 소포클레스처럼 <텔레포스>라는 연극을 썼다. 에우리피데스의 <텔레포스> (위 참조)는 텔레포스가 거지로 변장하여 아르고스로 가서, 오레스테스를 인질로 잡은 후, 상처 치료를 대가로 그리스인들을 트로이로 안내하기로 동의하는 이야기를 유명하게 다루었다.
텔레포스 비극 전통
에우리피데스의 <텔레포스>의 명성은 아리스토파네스 (기원전 446년경 – 기원전 386년경)의 두 편의 희극에서 광범위하게 패러디된 것으로 미루어 짐작할 수 있다. <아카르나이의 사람들>에서 연극의 희극적 영웅인 디카이오폴리스는 에우리피데스의 텔레포스를 모델로 하여 숯 바구니를 인질로 잡고, 변장하기 위해 에우리피데스 (연극에 등장인물로 나옴)에게서 텔레포스의 거지 복장을 빌린다. <테스모포리아의 여인들>에서는 에우리피데스의 친척 (이 역시 연극에 등장인물로 나옴)이 (여자로) 변장한다. 그가 발각되자, 그는 아기를 (변장한 와인 주머니로 밝혀짐) 인질로 잡고 희생 제단에 피신한다.
여러 후기 비극 시인들도 이 주제로 연극을 쓴 것으로 보인다. 5세기 후반 시인 아가톤 (아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스 다음으로 가장 잘 알려진 비극 작가일 것이다)은 <미시아인들>과 <텔레포스>라는 제목의 연극을 썼다. 또 다른 5세기 후반 시인 이오폰, 그리고 4세기 시인 클레오폰과 모스치온은 각각 <텔레포스>라는 연극을 썼다. 4세기 시인 아파레우스는 <아우게>를 썼고, 헬레니즘 시대 트로아스의 니코마쿠스는 <미시아인들>을 썼다.
로마 시인 엔니우스 (기원전 239년경–169년경)와 아키우스 (기원전 170년경–86년경)도 <텔레포스>라는 연극을 썼다.
텔레포스 페르가몬
텔레포스는 페르가몬의 신화적 창시자로 여겨졌을 뿐만 아니라, 페르가몬의 지배 왕조인 아탈리드 가문의 조상 (기원전 241년부터)이기도 했다. 이미 밀레토스 비문 (기원전 129년 이후)에서 페르가몬 사람들은 텔레포스의 후손인 텔레피다이라고 불렸다. 파우사니아스에 따르면, 페르가몬 사람들은 텔레포스와 함께 미시아로 온 아르카디아인들의 후손이라고 주장했다. 비문들은 페르가몬과 테게아의 연관성을 기록하고 있으며, 페르가몬의 가장 중요한 컬트인 아테나 컬트는 테게아에서 가져와 아우게에 의해 페르가몬에 설립되었다고 전해진다.
텔레포스 프리즈에서 두드러지게 선포된 영웅 텔레포스로부터의 그들의 혈통 주장은 아탈리드 가문이 주권 주장을 정당화하고 페르가몬의 그리스 유산을 확립하는 데 사용되었다. 텔레포스는 페르가몬에서 의례적 영웅 숭배의 대상이었다. 파우사니아스에 따르면, 페르가몬 사람들은 텔레포스에게 찬송가를 부르고 제물을 바쳤다.
텔레포스 숭배
위에서 언급했듯이, 텔레포스는 페르가몬에서 영웅 숭배의 대상이었다. 텔레포스는 아르카디아의 파르테니온산에서도 숭배되었고, 테게아에서는 그가 아테나 알레아 신전의 페디먼트에 아킬레우스와 싸우는 모습으로 묘사되어 기려졌다.
포코스
포코스(Phocus, /ˈfoʊkəs/, 고대 그리스어: Φῶκος는 "물범" (해양 동물)을 의미하며 그리스 신화에서 포키스의 에포님 영웅의 이름이었다. 고대 자료들은 이 이름의 여러 인물에 대해 언급하며, 이들 중 적어도 두 명은 포키스라는 이름이 그들의 이름을 따서 명명되었다고 명시적으로 말해진다.
포코스: 만테아의 아버지 (칼리스토 이야기의 변형으로 보임). 만테아는 제우스 (곰의 모습이었음)와 어울려 신의 아들 아르크토스 (아르카스 인물의 변형으로 보임)의 어머니가 되었다고 클레멘스 교령집인 인지록에 기록되어 있다. 이 인물은 기독교의 관점에서 다신교의 악을 비판하기 위해, 특히 제우스의 간통에 초점을 맞춰 언급되었다.
포코스는 포키온의 아들 이름이기도 하다.
포코스 (아이아코스의 아들)
그리스 신화에서 포코스(/ˈfoʊkəs/, 고대 그리스어: Φῶκος는 "물개"를 의미한다)는 아이아코스와 프사마테의 아들로 에기나의 왕자였다.
포코스 (아이아코스의 아들) 신화
포코스의 어머니인 모래 해변의 네레이드 여신 프사마테는 아이아코스의 기습을 받았을 때 물개로 변신했으나, 물개로 변신한 채 강간당했다. 강간으로 잉태된 포코스의 이름은 "물개"를 의미한다. 핀다로스에 따르면 프사마테는 해변에서 포코스를 낳았다. 아스테리아 또는 아스테로디아와의 사이에서 포코스는 쌍둥이 아들 크리수스와 파노페우스를 두었다.
아이아코스는 엔데이이스와의 두 아들인 펠레우스와 텔라몬보다 포코스를 편애했다. 비블리오테케는 포코스를 강한 운동선수로 묘사하며, 그의 뛰어난 운동 능력은 그의 이복형제들의 질투를 불러일으켰다. 그들의 질투는 그들이 스포츠 연습 중에 그를 살해하게 만들었다. 더 강한 이복형제인 텔라몬은 원반을 포코스의 머리에 던져 그를 죽였다. 형제들은 시체를 덤불 속에 숨겼지만, 아이아코스는 시체를 발견하고 펠레우스와 텔라몬을 에기나에서 추방하여 처벌했다. 텔라몬은 살라미스로 보내져, 당시 왕이었던 키크레우스가 후계자 없이 죽자 왕이 되었고, 펠레우스는 프티아로 가서 프티아의 왕 에우리티온에게 정화되었다.
포코스 (아이아코스의 아들) 신화
그러나 포코스의 죽음에 대한 이야기는 다양하다. 다른 신화에서는 포코스의 죽음을 묘사하기 위해 다음을 사용한다.
이오안네스 트제트제스는 프사마테가 아들의 죽음에 복수하기 위해 늑대를 보냈지만, 늑대가 펠레우스의 소를 잡아먹기 시작하자 테티스가 그것을 돌로 변하게 했다고 전한다.
파우사니아스에 따르면, 포코스는 죽기 직전 나중에 포키스라고 불리게 될 지역을 방문했는데, 그곳에 정착하여 지역 주민들을 다스리려는 의도였다. 그곳에 머무는 동안 그는 이아세우스와 친구가 되었다. 파우사니아스는 포코스가 이아세우스에게 우정의 표시로 자신의 인장 반지를 주는 그림을 묘사한다. 작가는 포코스는 젊은이로 묘사되고 이아세우스는 나이가 많고 수염이 있다고 언급한다. 다른 곳에서 파우사니아스는 포코스의 아들인 크리수스와 파노파에우스가 포키스로 이주했다고 언급한다.
포코스의 무덤은 에기나의 아이아코스 신전 옆에 있었다.
사베
사베(Saveh, 페르시아어: ساوه)는 이란 마르카지주의 사베 샤흐레스탄 중앙 구역에 있는 도시로, 샤흐레스탄과 구역의 수도 역할을 한다. 테헤란에서 남서쪽으로 약 120 km (70 mi) 떨어져 있다.
사베 역사
기원전 7세기에는 메디아의 거점이었다. 파르티아 제국의 페르시아 통치 기간 동안에는 사아바키네라고 불렸으며, 제국의 주요 중심지 중 하나였다.
11세기에는 다일람 왕조와 셀주크 제국의 거주지였다. 13세기 몽골 침략으로 심각한 피해를 입었지만, 일 칸국 시대에 복원되었다. 사베는 다시 티무르 왕조에 의해 약탈당했지만, 나중에 사파비 왕조 아래에서 성장했다. 1725년 여름, 이 도시는 타흐마스프 미르자(Tahmasp Mirza)와의 전투 끝에 아프가니스탄군에 의해 포위되고 점령되었다. 결국 테헤란이 페르시아의 공식 수도가 되면서 중요성을 많이 잃었으며, 19세기 중반에는 많은 주민들이 테헤란으로 이주했다.
사베 인구 통계
2006년 국가 인구 조사 당시, 이 도시의 인구는 48,221가구에 179,009명이었다. 2011년 다음 인구 조사에서는 58,255가구에 200,481명이 집계되었다. 2016년 인구 조사에서는 도시 인구가 67,230가구에 220,762명으로 측정되었다.
사베 기후
사베는 쾨펜의 기후 구분에 따르면 고온 반건조 기후(BSh)이며, 트레와르타 기후 분류에서는 (BS)이다. 여름은 매우 덥고 건조하며, 겨울은 서늘하거나 춥고 다소 비가 온다.
사베 경제
사베는 많은 양의 밀과 목화를 생산한다. 또한 석류와 멜론으로도 잘 알려져 있다. 이란에서 가장 큰 산업 도시인 카베 산업 도시는 사베에 위치해 있다.
사베 주요 명소
도시 외곽에는 에스마일리에(35km), 알비르, 아르데민(56km, 하마단으로 가는 길) 요새와 아베 및 알리샤르 고고학 유적지가 있다.
사베 전설
이란 전통에 따르면, 유아 예수를 방문한 동방 박사들은 사베에서 왔으며, 그들의 유적에 묻혀 있다고 한다. 마르코 폴로는 그의 여행기 일 밀리오네에서 동방 박사의 무덤을 다음과 같이 묘사했다.
페르시아에는 세 동방 박사가 출발한 사바(Saba)라는 도시가 있다... 그리고 이 도시에는 그들이 나란히 있는 세 개의 매우 크고 아름다운 기념물에 묻혀 있다. 그 위에는 아름답게 보존된 정사각형 건물이 있다. 시신은 여전히 온전하며, 머리카락과 수염이 남아 있다. (1권).
사베는 몽골인의 첫 번째 이란 침략 당시 파괴되기 전까지 중동에서 가장 훌륭한 도서관 중 하나를 소유하고 있었다고 전해진다.
사베에 대한 또 다른 전설은 사베 호수이다. 이 호수는 도시 근처에 위치했다고 한다. 역사적인 페르시아 문헌에 언급된 전설에 따르면, 이 호수는 무함마드의 탄생 밤에 말라붙었다고 한다. 최근 테헤란과 사베 사이의 자란드 지역에서 이루어진 조사에서 자란드 평야에 이 호수가 존재했다는 일부 증거가 발견되었다.
사베 정치
2004년에 사베는 이슬람 공화국 역사상 두 번째로 여성이 시장으로 임명된 도시가 되었다.
사베 갤러리
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즐라트코 두포바츠
즐라트코 두포바츠(영어: Zlatko Dupovac, 1952년 7월 14일 ~ 2025년 1월 3일)는 미국의 야구선수이다.
즐라트코 두포바츠 생애
1952년 7월 14일 보스니아 헤르체고비나 사회주의 공화국 사라예보에서 출생했으며 유소년 시절 FK 사라예보에서 선수 생활을 했다.
1968년 FK 라드니크 하지치에서 프로 선수로 데뷔했으며 19경기 10골을 넣었다. 1969년 FK 사라예보로 이적하여 1978년까지 활동했다. 이후 스위스 리그의 브륄 SG, 장크트갈렌, 베팅겐에서 선수로 활동하다가 은퇴했다.
로기아
로기아(logia, 그리스어: λόγια)는 로기온(logion, 그리스어: λόγιον)의 복수형으로, 신성한 기원을 가진 의사소통을 지칭하는 고대 문헌과 현대 학술 연구에서 다양하게 사용된다. 이교도적 맥락에서는 주요 의미가 "신탁"이었으며, 유대 및 기독교 문헌에서는 로기아를 특히 "신성하게 영감받은 성경"을 지칭하는 데 사용했다. 이 용어의 유명하고 논쟁의 여지가 많은 사례는 히에라폴리스의 파피아스가 정경 복음서의 기원에 대해 설명한 기록에 있다. 19세기 이래로 신약성경 학자들은 서술과 대조되는 신성한 말씀, 특히 예수께서 하신 말씀을 로기온으로 부르고, 토마스의 복음서에서 예시된 것처럼 그러한 말씀의 모음을 로기아로 부르는 경향이 있다.
로기아 고대 사용
이교도적 용법에서 로기온은 신탁과 관련하여 크레스모스(χρησμός) 및 기타 유사한 용어와 상호 교환적으로 사용되었으며, 이는 일반적으로 점술을 통해 얻은 신들의 선언을 의미한다.
70인역은 로기온이라는 용어를 "하느님의 말씀"을 의미하도록 채택했으며, 특히 אּמְרַת("imrah")을 번역하는 데 사용했다. 예를 들어, 시편 12:6에서 히브리어 원문은 다음과 같다: אִֽמֲרֹ֣ות יְהוָה֮ אֲמָרֹ֪ות טְהֹ֫רֹ֥ות. 70인역의 해당 구절(번호는 시편 11:7—번호 설명은 여기 참조)은 다음과 같다: τὰ λόγια Κυρίου λόγια ἁγνά. 흠정역은  "여호와의 말씀은 순결한 말씀이라"고 번역한다.
로기아 고대 사용
그러나 필론에게는 구약성경 전체가 하느님의 말씀으로 간주되어 로기아라고 불렸고, 성경의 어떤 구절이든 길이와 내용에 관계없이 로기온으로 지정되었다. 이 단어의 의미는 70인역과 동일하지만, 영감받은 성경에 광범위하게 적용되었다. 이러한 의미에서 로기아는 신약성경에서 네 번 사용되며 교부들 사이에서도 자주 사용되었는데, 그들은 또한 신약성경 책들을 영감받은 성경으로 간주했다.
로기아와는 구별되는 관련 단어로 로고이(λόγοι)가 있는데, 이는 단순히 "말씀"을 의미하며, 종종 "행동"을 의미하는 프락세이스(πράξεις)와 대조된다. 예수께서 하신 말씀은 고대 문서에서 일관되게 로고이로 지정된다.
로기아 히에라폴리스의 파피아스
히에라폴리스의 파피아스는 AD 100년경에 현재는 소실된 "주님의 로기아 주해"라는 작품을 저술했는데, 에우세비우스는 이를 마르코의 복음서와 마태오의 복음서의 기원에 대한 권위로 인용한다.
마르코에 대해 파피아스는 장로 요한을 인용한다:
장로가 말하곤 했다: 마르코는 베드로의 통역자로서 주님께서 말씀하시거나 행하신 일들을 기억나는 대로 정확하게 기록했다—비록 순서대로는 아니지만. 왜냐하면 그는 주님을 듣지도 동행하지도 않았기 때문이다. 그러나 나중에 내가 말했듯이, 베드로는 크레아이의 형태로 가르침을 주었을 뿐, 주님의 로기아를 순서대로 배열할 의도는 없었다. 결과적으로 마르코는 기억나는 대로 개별 항목들을 기록한 것에 아무런 잘못이 없었다. 왜냐하면 그는 들은 것을 생략하거나 어떤 것도 왜곡하지 않는 것을 유일한 관심사로 삼았기 때문이다.
그리고 마태오의 복음서에 대한 짧은 발췌문은 다음과 같다:
그러므로 마태오는 히브리어로 로기아를 순서대로 배열했지만, 각 사람은 최선을 다해 해석했다.
로기아 히에라폴리스의 파피아스
따라서 파피아스는 그의 제목에 로기아를 사용하고 각 복음서와 관련하여 한 번씩 사용한다. 완전한 텍스트를 가지고 있던 에우세비우스는 이 구절들에서 파피아스가 정경 복음서를 언급한다고 이해했다.
로기아 히에라폴리스의 파피아스
그러나 19세기에 학자들은 이 전통이 실제로 그 텍스트들을 언급하는지, 특히 파피아스가 마태오에게 귀속시킨 경우에 의문을 제기하기 시작했다. 1832년, 슐라이어마허는 파피아스가 이 복음서들이 영감받은 성경으로 간주되기 전과 신약성경 정경이 형성되기 전에 글을 썼다고 믿으며, 로기아가 일반적인 의미로 이해될 수 없고 오히려 발언들(Aussprüche)로 해석되어야 하며, 파피아스가 예수의 말씀 모음을 언급하고 있다고 주장했다. 곧이어 공관복음서 문제에 대한 새로운 이론, 즉 두 자료설이 등장했는데, 이는 마태오와 루가의 이중 전승이 주로 예수의 말씀이 담긴 소실된 문서에서 유래했다고 가정했다. 이후 학계에서 지배적인 위치를 차지한 이 이론에 대한 홀츠만의 옹호는 슐라이어마허의 논문을 활용하여 파피아스가 Logienquelle(로기아-자료)를 증명하고 있으며, 이를 Λ(람다)로 지정했다고 주장했다. 나중에 학자들이 파피아스의 증거를 논거로 포기했을 때, 이 가설적 자료는 더욱 중립적으로 Q(Quelle의 약자)로 지정되었지만, 로기아라는 단어의 재해석은 이미 학계에 확고히 자리 잡았다.
로기아 히에라폴리스의 파피아스
현대 학자들은 파피아스가 실제로 무엇을 의미했는지, 특히 마태오에게 귀속시킨 로기아와 이 증언이 암시하는 근본적인 역사적 사실에 대해 의견이 나뉜다. 어떤 이들은 이 로기아를 여전히 구약성경을 언급하며, 예수에 관한 예언과 증거 본문의 모음으로 본다. 다른 이들은 파피아스가 현재 소실된 말씀 모음을 이야기하고 있다고 주장하며, 정경 마태오 복음서가 특히 예수의 말씀에 초점을 맞추고 있음을 지적한다. 또 다른 이들은 마르코에 대한 설명에서 "주님께서 말씀하시거나 행하신 일"과 병행하는 것이 로기아의 의미를 적어도 행위까지 확장해야 한다고 지적하며, 파피아스가 정경 복음서와 더 밀접하게 유사한 어떤 설명을 언급한다고 본다. 또 다른 이들은 파피아스가 우리가 아는 정경 복음서를 실제로 언급하고 있었으며—로기아를 성경의 의미로, "주님의 로기아"를 "복음서"의 초기 용어로 사용했을 가능성도 있다—파피아스의 설명은 따라서 그 존재와 인정을 보여주는 가장 초기 증언에 해당한다고 주장한다.
또 다른 논쟁점은 마태오가 "히브리 방언"으로 글을 썼다는 진술을 둘러싼다. 이는 그리스어에서 히브리어 또는 아람어를 의미할 수 있다. 어떤 이들은 "방언"이 언어뿐만 아니라 기술적인 의미에서 문체를 의미할 수도 있다는 점을 지적하며, 파피아스가 그리스어 복음서를 언급하지만 셈족적 문체로 쓰여졌다고 이해한다. 다른 이들은 마태오가 먼저 셈어 작품을 쓰고, 나중에 정경 마태오로 인정되는 그리스어 개정판을 제작했다고 주장한다. 또 다른 이들은 마태오가 썼다고 알려진 어떤 소실된 작품이든—말씀 모음이든, 히브리인에 따른 복음서든, 정경 마태오의 원형이든—셈어로 작성되었지만 다른 사람들에 의해 그리스어로 자유롭게 번역되었다고 주장한다. 그리고 어떤 이들은 파피아스가 단순히 착각했으며 아무런 가치 있는 정보를 제공하지 않는다고 본다.
로기아 토마스의 복음서
19세기에는 두 자료설을 가정하는 가상의 말씀 모음과 함께, 파피아스가 실제로 무엇을 의미했든 그러한 예수의 말씀 모음을 지칭하기 위해 로기아라는 용어의 사용이 증가하는 데 합의가 이루어졌다. 이러한 맥락에서 토마스의 복음서의 첫 번째 조각들이 1897년 그린펠과 헌트에 의해 발견되었다. 이 조각들에는 다른 곳에서는 알려지지 않은 예수의 말씀들이 포함되어 있었다. 로기아라는 용어가 파피루스에 어떤 형태로든 나타나지는 않지만, 편집자들은 이 발견을 가설화된 바로 그런 종류의 로기아의 예시로 보고 그들의 출판물을 "Logia Iesu: Sayings of Our Lord"라고 명명했다. 나중에 발견된 자료들은 이 작품에 대해 더 많은 빛을 비추었는데, 이제는 여러 교부들에 의해 비난받았던 토마스의 복음서로 확인되었으며, 이는 이야기의 틀 없이 예수에게 귀속된 일련의 말씀들로, 그중 많은 부분이 다른 곳에서는 발견되지 않는다. 그린펠과 헌트는 텍스트를 로기아로 부르는 부적절한 명칭을 곧 철회하고 로고이로 변경했지만, 이후 이 작품을 로기아로, 각 개별 말씀을 로기온으로 부르는 것이 표준이 되었으며, 대부분의 분류 체계에서 1번부터 114번까지 번호가 매겨진다.
로기아 현대 사용
로기온을 "예수께서 하신 말씀"으로 이해하는 이 의미는 이제 학자들 사이에서 널리 사용된다. 이 용어는 때때로 정경 복음서에 포함된 예수의 말씀에도 적용되지만, 특히 아그라폰—다른 곳에서는 증명되지 않은 예수의 말씀—에 사용된다. 자주 인용되는 예는 Acts 20:35이다: "그리고 주 예수께서 친히 말씀하신 '주는 것이 받는 것보다 복이 있다'는 말씀을 기억해야 합니다."
말레이 연방주
말레이 연방주(FMS, 말레이어: Negeri-Negeri Melayu Bersekutu, 자위 문자: نݢري٢ ملايو برسکوتو)는 슬랑오르주, 페락주, 느그리슴빌란주, 파항주로 구성된 말레이반도의 네 개의 통합 보호령으로 이루어진 영국령 말라야의 연방이다. 1895년 영국 정부가 설립해 1946년까지 지속되었다. 그 해 이 주는 이전의 해협 식민지 중 두 곳 (믈라카주와 페낭주, 싱가포르 제외)과 말레이 비연방주와 합쳐져 말라야 연합을 형성했다. 이 연합은 단명했으며 1948년 말라야 연방으로 대체되었고, 1957년 독립했다. 이 연방은 1963년 북보르네오 (현재 사바주), 사라왁주, 싱가포르가 포함되면서 말레이시아가 되었다. 싱가포르는 결국 1965년 8월 9일에 말레이시아에서 분리되어 주권국이 되었다.
말레이 연방주
내부 자치권이 더 많이 남아 있던 말레이 비연방주와는 달리 말레이 연방주에서 실질적인 권한은 네 명의 영국 상주관과 상주 총독에게 있었다. 현지 통치자의 권한은 크게 제한되었고, 주로 "말레이 종교 및 관습에 관한" 문제 권한에만 국한되었다. 말레이 연방주의 행정은 미연방주의 비교적 분산된 체제와 대조적으로 보다 중앙 집중적이고 개입적인 식민지 통치 모델을 대표했다. 그럼에도 불구하고 말레이 연방주는 영국의 총독을 통해 직접 통치되던 해협 식민지보다 명목상 더 자율적이었다.
제2차 세계 대전 기간 연방은 말레이 비연방주와 해협 식민지와 함께 일본군의 침공을 받아 점령되었고, 이는 싱가포르 전투로 절정에 달했다. 일본의 항복과 말라야 해방 후 원래의 연방은 복원되지 않았다. 그러나 연방 모델은 여전히 영향력을 유지했으며 1948년 형성된 말라야 연방과 1963년 말레이시아의 최종 창설을 위한 행정적 틀을 제공했다.
말레이 연방주 형성 및 권력 구조
1874년 1월 20일, 해협 식민지 총독 앤드류 클라크 경은 페락 술탄과 팡코르 조약을 체결했고, 이 조약에 따라 술탄은 "상주관이라 불릴 영국 관리에게 적절한 거처를 제공하고 받아들여야 하며, 궁정에 파견될 이 상주관의 조언은 말레이 종교와 관습에 관한 문제 외의 모든 질문에 대해 요청하고 따라야 한다"고 합의했다. 이 상주관 제도는 같은 해 슬랑오르주와 느그리슴빌란주로, 1888년에는 파항주로 확대되었다.
행정 효율성을 높이기 위해 이 네 주는 1895/1896년에 통합되어 말레이 연방주를 형성했다. 이 구조는 고도로 중앙 집중화되어 있었고, 실질적인 권력은 영국 정부의 대리인들(처음에는 상주 총독, 나중에는 최고 비서관)의 손에 있었다.
영국은 1898년 연방을 관리하기 위해 연방 의회를 설립했다. 이는 최고 행정관(해협 식민지 총독)이 이끌었고, 상주 총독, 통치자들, 네 명의 주 상주관 및 네 명의 비공식 임명 의원들의 도움을 받았다. 이 구조는 1941년 12월 8일 일본이 말라야를 침공할 때까지 유지되었다.
말레이 연방주 술탄과 첫 두르바르
상주 총독이 연방의 실질적인 행정관이었음에도 불구하고, 연방의 네 구성 주는 각각 세습 통치 체계를 유지했다. 말레이 연방주가 형성될 당시 통치자는 다음과 같았다.
1897년 페락주의 왕도 쿠알라 캉사르에서 첫 두르바르가 소집되어 네 통치자들의 논의를 위한 장이 마련되었다. 이는 나중에 1957년 8월 27일 말레이시아 연방 헌법 제38조에 따라 창설된 통치자 회의의 기초가 되었다.
말레이 연방주 연방의 국기 및 국장
말레이 연방주의 국기는 위에서 아래로 흰색, 빨간색, 노란색, 검은색의 네 가지 색상 줄무늬로 구성되었다. 이 색상의 다양한 조합은 말레이 연방주를 구성하는 네 주를 나타낸다. 즉, 빨간색, 검은색, 노란색은 느그리슴빌란주를, 검은색과 흰색은 파항주를, 검은색, 흰색, 노란색은 페락주를, 빨간색과 노란색은 슬랑오르주를 나타낸다. 동일한 디자인 개념이 말레이시아의 국장에도 사용된다. 중앙에는 말레이호랑이가 있는 타원형 원이 있다.
말레이시아 쿠알라룸푸르의 다타란 메르데카 근처에 위치한 국립 역사 박물관에는 연방 국기의 복제품이 있다.
말레이 연방주의 문장에는 두 마리의 호랑이가 지키는 방패가 그려져 있었다. 방패 위에는 왕관(영국 문장학에서는 동양 왕관으로 알려짐)이 있으며, 이는 영국의 보호 아래 군주국의 연방을 상징한다. 방패 아래에는 자위 문자로 "Dipelihara Allah" (신의 보호 아래)라는 문구가 적힌 띠가 있다.
말레이 연방주 연방의 국기 및 국장
방패의 네 가지 색상 조합은 말레이 연방주 국기의 줄무늬와 동일한 방식으로 말레이 연방주의 주 깃발 색상을 나타낸다.
이 디자인은 말라야 연방의 국장과 함께, 위에 언급된 동일한 상징적 네 가지 색상의 수호 호랑이와 4분할된 방패의 기초를 형성한다.
"Dipelihara Allah"라는 문구는 또한 슬랑오르주의 현재 주 모토로 채택되었다.
주 깃발 외에도 말레이 연방주는 정부 선박에 사용하기 위한 해군 잭 또는 기를 가지고 있었다. 말레이 연방주의 네 가지 색상이 있는 이 기치는 HMS 말라야가 제1차 세계 대전 중 북해에서 벌어진 유틀란트 해전에서 영국 대함대의 제5전투비행대 소속으로 보일 선장의 지휘 아래 휘날렸다. 이것은 제1차 세계 대전 중 전함들 간의 유일한 전면전이었다.
말레이 연방주 정부
1896년부터 1936년까지 실질적인 권력은 상주 총독(Resident-General, 나중에 연방 최고 비서관(Chief Secretary to the Government)으로 알려짐)의 손에 있었다.
1936년 이후 연방 비서관(Federal Secretaries)은 항상 해협 식민지 총독인 고등 판무관의 권한 아래 조정관 역할만 수행했다.
말레이 연방주에서는 개별 주를 여전히 각 통치자(느그리슴빌란주에서는 얌투안, 다른 주에서는 술탄)가 통치했지만, 주 행정을 위해 주 의회의 조언을 받았다. 주 의회는 상주관(또는 특정 경우 상주관 비서), 원주민 족장, 술탄이 지명한 중국인 공동체 대표로 구성되었다. 의회는 입법 및 행정 문제, 모든 사형 선고 검토 등 각 주의 관심사를 논의했다. 상주관과 그의 직원(대부분 유럽인과 말레이인으로 구성)은 행정 업무를 수행했다.
말레이 연방주 정부
효율적인 행정 목적을 위해, 연방의 모든 주는 하위 행정구역으로 지구(말레이어: Daerah)로 나뉘었다. 각 지구는 지구관(말레이어: Pegawai Daerah)이 이끄는 지구청(말레이어: Pejabat Daerah)이 관리했다.
주도: 이포
지구:
참고:
딘딩과 팡코르 섬은 영국에 양도되어 해협 식민지의 일부로 관리되다가 1935년 2월 페락주 정부에 반환되었다.
페락의 수도는 1935년 이포로 이전되었다.
주도: 쿠알라룸푸르 (연방 수도 겸 행정 중심지 역할도 했다)
지구:
주도: 스름반
지구:
주도: 쿠알라리피스
지구:
말레이 연방주 법률
최초의 대법원은 1906년에 설립되었으며, 최고 사법권을 가진 사법 위원장(Judicial Commissioners)이 이끌었다. 사법 위원장의 직위는 1925년에 대법원장(Chief Judges)으로 변경되었다.
말레이 연방주 경제
말레이 연방주는 처음에는 해협 식민지 화폐 위원회에서 발행한 해협 달러를 사용했다. 시간이 지나면서 통화 가치가 하락하자 1906년에 2실링 4펜스 스털링으로 고정되었다. 1939년 영국 정부는 말라야와 브루나이에서 사용하기 위해 새로운 통화인 말라야 달러(말레이어로 링깃)를 도입했으며, 해협 달러와 같은 가치로 대체되었다. 이는 1센트부터 1,000말라야 달러까지의 액면가로 발행되었다.
말레이 연방주의 주요 경제 활동은 고무와 주석에 중점을 둔 농업과 광업이었다. 말레이 연방주와 말라야 전체는 영국 산업 수요를 위한 이 두 가지 상품의 주요 공급원이었다. 고무 농장은 네 주 모두에 설립되었고, 주석은 주로 슬랑오르주의 클랑 계곡과 페락주의 킨타 계곡에서 채굴되었다. 이러한 노동 집약적 경제 활동으로 인해 영국은 남인도에서 플랜테이션 노동자를, 남중국에서 주석 광산 노동자를 데려왔다.
말레이 연방주 경제
이 기간의 경제 상황은 자체적으로 지속 가능하다고 볼 수 있었다. 연방의 수입이 행정 및 경제 활동 유지에 지출된 금액보다 많았기 때문이다. 후반에는 연방의 수도인 쿠알라룸푸르의 발전에 많은 자원이 투입되었다. 이 시기에는 주 간 도로, 말레이 연방주 철도의 협궤 철도 노선 확장(파당 베사르와 싱가포르 간), 포트 스웨트넘(현재 클랑항)과 같은 통신 인프라의 급속한 성장이 있었다. 공립학교와 학술 기관도 개설되었고 공중 보건도 개선되었다. 도시 내 한 지역은 캄풍바루라고 불리는 말레이인 정착지로 공시되었다. 쿠알라룸푸르 철도역, 말레이 연방주 정부 청사, 자멕 모스크와 같은 공공 건물도 건설되었다.
아래 표와 섹션은 연방과 회원국의 경제 성장을 보여준다.
참고: 모든 값은 해협 달러로 표시됨 (1달러는 2실링 4펜스 스털링으로 고정). 파항주의 데이터는 1890년부터 포함됨.
참조: 해리슨, 커스버트 우드빌. 말레이 연방주 그림 가이드. 1923.
말레이 연방주 경제
1875년 슬랑오르주의 수입은 115,656달러였으며, 1905년에는 8,857,793달러로 증가했다. 이 후자의 금액 중 3,195,318달러는 주석 수출 관세에서, 1,972,628달러는 재정, 연방 수입에서, 340,360달러는 토지 수입에서 나왔다. 무역 수지는 주로 아편과 주류 수입 관세를 징수할 권리를 포함하는 수입 농장에서 나왔다. 1905년 지출은 7,186,146달러였으며, 이 중 3,717,238달러는 연방 비용, 1,850,711달러는 공공 사업 비용이었다. 1905년 수입액은 24,643,619달러였고 수출액은 26,683,316달러였으며, 총 51,326,935달러(약 5,988,000파운드)였다. 주석이 주요 수출품이었다. 1905년 수출량은 17,254톤이었다. 1905년 말 기준 소유된 광산 토지의 총 면적은 65,573 에이커 (265 km2)에 달했다.
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1874년 페락주의 수입은 226,333달러였다. 1905년에는 12,242,897달러에 달했다. 이 후자의 금액 중 4,876,400달러는 주석 수출 관세에서, 2,489,300달러는 철도 수입에서, 505,300달러는 토지 수입에서, 142,800달러는 우편 및 전신 수입에서 나왔다. 나머지는 주로 아편, 와인, 주류에 대한 수입 관세를 징수하고, 전당포를 운영하며, 비말레이인만 이용할 수 있는 공공 허가 도박장을 운영할 권리를 임차인에게 부여하는 단기 임대 수입 농장에서 나온다. 1905년 지출은 10,141,980달러에 달했다. 이 금액 중 4,236,000달러는 철도 유지 보수 및 건설에, 2,176,100달러는 공공 사업에 지출되었다. 1905년 페락주의 수입액은 2천만 달러를 넘었으며, 수출액은 4천만 달러를 넘어 총 6천만 달러(약 7백만 파운드) 이상이었다. 페락주의 주석 생산량은 1899년 23,099,506달러 상당의 18,960톤에서 1905년 35,500,000달러 상당의 26,600톤 사이였다. 생산량의 변동은 노동력 공급의 불확실성 때문이었다. 광업 인구는 전적으로 남중국 지역에서 모집되었으며, 특정 연도에는 중국 자체, 프랑스 인도차이나, 네덜란드 식민지 및 남아프리카에서 노동자 수요가 증가하여 말라카 해협으로의 이민에 일시적으로 불리한 영향을 미쳤다. 또한 생산량은 주석 가격에 따라 시시때때로 영향을 받았다. 주석 가격은 1896년 피쿨당 32.20달러에서 1898년 42.96달러, 1900년 74.15달러로 올랐으며, 1905년에는 평균 80.60달러였다. 주석을 제외한 주요 수출품은 108,000달러 상당의 파라 고무, 181,000달러의 코프라, 54,000달러의 가죽, 48,000달러의 패출리, 그리고 상당량의 목재, 등나무 및 기타 정글 산물이었다.
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느그리슴빌란주의 수입은 1888년에 223,435달러였다. 1898년에는 701,334달러로, 1900년에는 1,251,366달러로, 1905년에는 2,335,534달러로 증가했다. 1905년 수입은 주로 다음과 같았다: 관세 1,268,602달러, 토지 수입 145,475달러, 토지 매각 21,407달러, 수입 농장이 584,459달러를 기여했다. 1905년 지출은 2,214,093달러였으며, 이 중 1,125,355달러는 공공 사업에 지출되었다. 1905년 무역 수지는 완벽하지는 않지만 총 가치는 약 1,300만 달러를 기록했다. 1905년 주석 수출액은 690만 달러를 초과했으며, 겜비어가 211,000달러, 다마르가 80,000달러를 차지하는 농산물 가치는 407,990달러에 달했다.