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임마누엘 벨리코프스키
그의 저서는 비교신화학과 고대 문헌 자료(구약성경 포함)를 사용하여 지구는 고대 역사에서 다른 행성들(주로 금성과 화성)과의 격변적인 근접 접촉을 겪었다고 주장한다. 한스 벨라미, 이그나티우스 도널리, 그리고 요한 고틀리프 라들로프를 포함한 격변설 학자들 사이에 벨리코프스키를 위치시키면서, 영국 천문학자 빅토르 클루베와 빌 네이피어는 "... 벨리코프스키는 새로운 격변설 학자들의 첫 번째 인물이 아니라... 중세 시대로, 그리고 아마 그 이전부터 거슬러 올라가는 전통적인 격변설 학자들의 마지막 인물이다."라고 언급했다. 벨리코프스키는 전자기 효과가 천체역학에서 중요한 역할을 한다고 주장했다. 그는 또한 고대 이집트, 고대 그리스, 에레츠 이스라엘, 그리고 고대 근동의 다른 문화들에 대한 수정된 연대기를 제안했다. 이 수정된 연대기는 동부 지중해의 소위 "암흑기"( 1100c.–기원전 750년)를 설명하고 성경적 기록과 주류 고고학, 이집트사 연대학을 조화시키려는 목적을 가졌다.
일반적으로 벨리코프스키의 이론은 학계에서 무시되거나 강력하게 거부되었다. 그럼에도 불구하고, 그의 책들은 종종 잘 팔렸고 일반 대중 사이에서 열광적인 지지를 얻었는데, 이는 종종 정통 학계에 의한 벨리코프스키에 대한 불공정한 대우 주장에 의해 촉발되었다. 그의 연구와 그 수용을 둘러싼 논란은 종종 "벨리코프스키 사건"이라고 불린다.
임마누엘 벨리코프스키 유년기와 초기 교육
임마누엘 벨리코프스키는 1895년 러시아 제국 비쳅스크(현재 벨라루스)의 부유한 유대인 가정에서 태어났다. 시몬 벨리코프스키(1859-1937)와 베일라 그로덴스키의 아들인 그는 어린 시절 여러 언어를 배웠고, 모스크바의 메드베드니코프 김나지움으로 유학을 가서 러시아어와 수학에서 뛰어난 성적을 보였다. 그는 1913년에 금메달을 받고 졸업했다. 벨리코프스키는 이후 유럽을 여행하고 팔레스타인을 방문했으며, 프랑스 몽펠리에에서 잠시 의학을 공부하고 에든버러 대학교에서 의예과 과정을 수강했다. 그는 제1차 세계 대전 발발 전에 러시아로 돌아와 모스크바 대학교에 등록하여 1921년에 의학 학위를 받았다.
임마누엘 벨리코프스키 편집 작업과 결혼
의학 학위를 취득한 후, 벨리코프스키는 러시아를 떠나 베를린으로 갔다. 아버지의 재정적 지원으로 벨리코프스키는 히브리어로 번역된 두 권의 과학 논문을 편집하고 출판했다. 이 책들은 "예루살렘 대학교 및 도서관 논문집"(Scripta Universitatis Atque Bibliothecae Hierosolymitanarum)이라는 제목이었다. 그는 알베르트 아인슈타인을 설득하여 수학 및 물리학 관련 책을 준비하게 했다.
1923년 벨리코프스키는 바이올리니스트이자 나중에 조각가가 된 엘리셰바 크라머와 결혼했다.
임마누엘 벨리코프스키 정신건강의학자로서의 경력
벨리코프스키는 1924년부터 1939년까지 당시 영국 위임통치령 팔레스타인에서 살았으며, 빈에서 지그문트 프로이트의 제자인 빌헬름 슈테켈 밑에서 공부했던 일반 진료, 정신건강의학, 정신분석학 분야의 의료 활동을 했다. 이 기간 동안 그는 의학 및 정신분석학 저널에 약 12편의 논문을 게재했다. 그는 또한 프로이트의 저널 《임마고》에도 글을 발표했는데, 여기에는 프로이트 자신의 꿈에 대한 조숙한 분석도 포함되어 있었다.
임마누엘 벨리코프스키 미국 이주와 작가 경력
1939년, 전쟁 발발이 임박하자 벨리코프스키는 그의 책 오이디푸스와 아크나톤 연구를 위해 안식년을 보낼 목적으로 가족과 함께 뉴욕시로 떠났다. 이 책은 프로이트의 《모세와 유일신교》에서 영감을 받아 파라오 아크나톤이 전설적인 오이디푸스였을 가능성을 탐구했다. 프로이트는 소위 일신론적인 이집트 파라오 아크나톤이 모세가 사막에서 이스라엘 백성에게 가르친 종교적 원리의 근원이라고 주장했다. 프로이트의 주장(그리고 그 이전 사람들의 주장)은 부분적으로 성경의 시편 104편이 아크나톤의 도시인 아케트아텐에서 아크나톤의 신하 아이의 무덤 벽에서 발견된 이집트 찬송가인 태양찬가와 유사하다는 점에 근거했다. 프로이트의 주장을 반증하고 출애굽 사건을 입증하기 위해 벨리코프스키는 이집트 문서에서 출애굽에 대한 증거를 찾았다. 그러한 문서 중 하나는 이푸웨르 파피루스였는데, 그는 이것이 성경의 10가지 재앙 중 몇 가지와 유사한 사건들을 보고한다고 느꼈다. 전통적인 이집트학은 이푸웨르 파피루스를 성경의 출애굽 연대(기원전  1500c.–1450년)나 많은 사람들이 받아들이는 이집트의 전통적인 연대기(기원전  1250 BCEc.)보다 훨씬 이전으로 dating했기 때문에, 벨리코프스키는 전통적인 연대기를 수정해야 했다.
임마누엘 벨리코프스키 미국 이주와 작가 경력
미국에 도착한 지 몇 주 만에 제2차 세계 대전이 발발했다. 벨리코프스키는 원래의 책 프로젝트에서 벗어나, 그를 악명 높게 만든 급진적인 격변론적 우주론과 수정된 연대기 이론을 개발하기 시작했다. 제2차 세계 대전이 끝날 때까지 뉴욕시의 영구 거주자로서 그는 자신의 사상을 계속 연구하고 집필하며, 학계와 대중에게 이를 전파할 방법을 모색했다. 그는 1945년에 자신의 이론을 요약한 두 권의 작은 스크립타 아카데미카(Scripta Academica) 팜플렛(고대사 재건을 위한 논제 및 중력 없는 우주)을 개인적으로 출판했다. 그는 1947년에 후자 책의 사본을 하버드 천문학자 할로 섀플리를 포함한 학술 도서관과 과학자들에게 보냈다.
임마누엘 벨리코프스키 미국 이주와 작가 경력
1950년, 8개의 출판사가 《충돌하는 세계》 원고를 거절한 후, 마침내 학술 교재 시장에서 큰 영향력을 가진 맥밀런 출판사에 의해 출판되었다. 출판되기 전부터 이 책은 《하퍼스 매거진》과 《리더스 다이제스트》가 창조론적인 관점에서 매우 긍정적인 특집 기사를 게재하면서 격렬한 논쟁에 휩싸였다. 이는 섀플리의 주목을 끌었는데, 그는 벨리코프스키가 자신에게 주었던 팜플렛을 통해 벨리코프스키의 주장을 접했기 때문에 이 책의 출판에 반대했다. 섀플리는 《충돌하는 세계》 출판에 대해 맥밀런의 교재 보이콧을 조직하겠다고 위협했고, 두 달 안에 이 책은 더블데이로 넘어갔다. 그때까지 이 책은 미국에서 베스트셀러였다. 1952년 더블데이는 벨리코프스키의 수정된 연대기 중 첫 번째 부분인 《혼돈의 시대》를 출판했고, 이어서 1955년에 《격변하는 지구》(지질학 서적)를 출판했다. 1952년 11월, 벨리코프스키는 맨해튼에서 프린스턴 (뉴저지주)로 이주했다.
임마누엘 벨리코프스키 미국 이주와 작가 경력
1950년대 대부분과 1960년대 초반에 벨리코프스키는 대학 캠퍼스에서 페르소나 논 그라타였다. 이 시기 이후 그는 강연 요청을 더 많이 받기 시작했다. 그는 북아메리카 전역의 대학에서 자주 기록적인 인파 앞에서 강연을 했다. 1972년 캐나다 방송 협회는 벨리코프스키와 그의 작품을 다룬 1시간짜리 TV 스페셜을 방영했고, 이어서 1973년 영국방송공사가 30분짜리 다큐멘터리를 제작했다.
1970년대 남은 기간 동안 벨리코프스키는 학계 비평가들에게 반박하는 데 많은 시간과 에너지를 할애했고, 자신의 아이디어를 강연하기 위해 북미와 유럽을 계속 순회했다. 그 무렵 노년의 벨리코프스키는 당뇨병과 간헐적인 우울증을 앓고 있었는데, 그의 딸은 학계의 지속적인 그의 연구 거부가 이를 악화시켰을 수 있다고 말했다. 그는 1979년에 사망했다.
임마누엘 벨리코프스키 사후 문학 유산 관리
수년 동안 벨리코프스키의 유산은 그의 두 딸인 슐라미트 벨리코프스키 코간(1925년생)과 루스 루하마 벨리코프스키 샤론(1926년생)이 관리했으며, 그들은 일반적으로 추가 자료의 출판을 거부했다. (예외로는 1995년에 출판되어 다소 의심스러운 평가를 받은 전기 《ABA – 영광과 고통: 임마누엘 벨리코프스키 박사의 삶》이 있으며, 그리고 이스라엘에서 출판된 또 다른 《혼돈의 시대》 책인 《그리스 암흑기》의 히브리어 번역본이 있다.) 벨리코프스키와 알베르트 아인슈타인의 논의와 서신집은 그의 딸 슐라미트 벨리코프스키 코간이 번역하고 편집하여 이스라엘에서 히브리어로 출판되었다. 1990년대 후반에 벨리코프스키의 미출판 서적 원고, 에세이, 서신 중 상당 부분이 벨리코프스키 아카이브 웹사이트에서 이용 가능해졌다. 2005년, 벨리코프스키의 딸 루스 샤론은 그의 전체 아카이브를 프린스턴 대학교 도서관에 기증했다.
임마누엘 벨리코프스키 아이디어
1920년대와 1930년대에 벨리코프스키는 자신의 개념을 의학 및 정신분석학 저널에 발표했다. 그러나 그는 뉴욕시에서 살았던 1940년대에 수행한 연구로 가장 잘 알려져 있다. 이 분야에서의 그의 주요 아이디어는 1942년 11월의 진술서와 두 권의 개인적으로 출판된 스크립타 아카데미카(Scripta Academica) 팸플릿, 고대사 재건을 위한 논제(1945)와 중력 없는 우주(1946)에 요약되어 있다.
벨리코프스키는 한 분야의 잠재적 결함 때문에 자신의 아이디어가 통째로 기각되는 것을 피하기 위해, 자신의 고대사 제안과 물리 과학에 더 관련된 분야를 각각 다루는 책 시리즈로 대중을 대상으로 출판하기로 결정했다. 벨리코프스키는 열렬한 시온주의자였으며, 이는 그의 연구의 초점을 맞추는 데 영향을 미쳤지만, 그 범위는 이보다 훨씬 광범위했다. 그의 전체 연구는 다음과 같은 문제를 해결하려는 시도에서 비롯되었다고 말할 수 있다: 벨리코프스키에게는 성경 역사와 특히 이집트 지역 역사에 대해 알려진 기록 또는 고고학적 기록 간의 상관관계가 불충분해 보였다.
임마누엘 벨리코프스키 아이디어
벨리코프스키는 문헌 기록에서 사건의 공통 언급을 찾았고, 이푸웨르 파피루스에서 10가지 재앙에 대한 동시대 이집트 기록을 발견했다고 믿었다. 더욱이 그는 두 기록 모두를 거대한 자연 재앙에 대한 묘사로 해석했다. 벨리코프스키는 이러한 사건들의 물리적 원인을 조사하려고 시도했으며, 이 시점으로부터 역사를 거꾸로 또는 앞으로 외삽하여, 모든 유인 대륙의 문화에서 나온 기록 및 신화적 기록을 상호 비교하여 역사적 기록들의 동기화를 시도했고, 이를 통해 그는 주기적으로 지구적인 규모의 자연 재앙이 발생했다고 믿었다.
그는 급진적인 학제간 아이디어들을 내놓았는데, 다음과 같이 요약할 수 있다.
인류의 기억 속에 일어났던 재앙들은 모든 고대 문화와 문명의 신화, 전설, 기록된 역사에 기록되어 있다. 벨리코프스키는 많은 문화의 기록에서 일치하는 점들을 지적하고, 그것들이 동일한 실제 사건들을 언급한다고 제안했다. 예를 들어, 홍수에 대한 기억은 히브리어 성경, 그리스의 데우칼리온 전설, 인도의 마누 전설에 기록되어 있다. 벨리코프스키는 이러한 문자 기록들이 단순한 신화와 전설로 여겨지게 된 메커니즘으로 "문화적 기억 상실"이라는 정신분석학적 아이디어를 제시했다.
임마누엘 벨리코프스키 아이디어
벨리코프스키가 가정한 구체적인 재앙 중 일부는 다음과 같다.
위에서 언급했듯이, 벨리코프스키는 이 자료의 넓은 범위를 1940년대 초반에 구상했다. 그러나 그의 생애 동안, 그는 자신의 아이디어의 세부 사항을 계속 연구하고 확장하며 강의했지만, 책의 형태로 대중에게 자신의 작품 중 일부만 발표했다.
벨리코프스키의 초기 토성/수성/목성 사건에 대한 아이디어는 출판되지 않았으며, 이용 가능한 보관된 원고는 훨씬 덜 발전되어 있다.
벨리코프스키의 연구 중 가장 적게 발표된 것은 전자기학이 궤도역학에 역할을 한다는 그의 믿음에 관한 것이다. 그는 1946년 모노그래프 《중력 없는 우주》에서 제안했던 내용에서 물러난 것으로 보이지만, 《천문학자와 무덤 파는 사람》에서는 그러한 후퇴가 명확히 나타나지 않는다. 벨리코프스키가 대학 도서관에 비치하고 과학자들에게 보낸 《중력 없는 우주》는 그의 나중 천문학 주장에 대한 천문학자들과 물리학자들의 적대적인 반응을 촉발한 원인일 가능성이 높다. 그러나 랄프 위르겐스(사망), 얼 밀턴(사망), 왈 쏜힐(사망), 도널드 E. 스콧과 같은 다른 벨리코프스키 열성 지지자들은 별이 내부 핵융합이 아니라 은하 규모의 전기 방전 전류에 의해 동력을 얻는다고 주장해왔다. 이러한 아이디어는 일반적인 문헌에서는 지지를 받지 못하며 과학계에서는 유사과학으로 거부된다.
임마누엘 벨리코프스키 수정된 연대기
벨리코프스키는 이집트 소티스 연대 측정과 마네토의 왕 목록에 기반한 근동과 고전 세계의 전통적인 연대기가 전적으로 결함이 있다고 주장했다. 이것이 성경 기록과 주변 문화 기록 사이의 명백한 상관관계 부재의 원인이었으며, 또한 그리스 및 다른 지역의 수수께끼 같은 "암흑기"의 원인이었다. 벨리코프스키는 이집트 옛 왕국부터 프톨레마이오스 시대까지의 여러 연대기와 왕조를 수백 년 이동시켰고(그는 이 계획을 수정 연대기라고 불렀다), 출애굽을 이집트 중왕국의 멸망과 동시대로 놓았다. 그는 알렉산드로스 대왕 시대까지 이르는 수많은 다른 동시성들을 제안했다. 그는 이것들이 환상적인 "암흑기"를 제거하고, 성경적 역사 기록과 헤로도토스가 기록한 것들을 정당화한다고 주장했다.
임마누엘 벨리코프스키 수정된 연대기
이러한 생각들은 그의 논문인 고대사 재건을 위한 논제에서 간략하게 제시되었지만, 《혼돈의 시대》는 이 주제에 대한 그의 첫 번째 장편 작품이었다. 이어서 《오이디푸스와 아크나톤》, 《바다의 사람들》, 《람세스 2세와 그의 시대》가 나왔고, 그의 사망 당시에는 출판되지 않았지만 현재 벨리코프스키 아카이브 온라인에서 이용 가능한 두 편의 작품인 《아시리아 정복》과 《그리스의 암흑기》가 있다.
주류 역사가들에게는 거부되었지만, 이러한 아이디어는 데이비드 롤과 피터 제임스와 같은 다른 저자들에 의해 발전되었는데, 이들 또한 자신들의 수정된 연대기를 시도했다.
임마누엘 벨리코프스키 수용
벨리코프스키는 1960년대와 1970년대에 수많은 추종자들을 이끌었다.
알프레드 데 그라지아는 1963년 자신의 저널인 《아메리칸 비헤이비어럴 사이언티스트》의 한 호를 벨리코프스키에게 헌정했으며, 이는 1966년 《벨리코프스키 사건 – 과학주의 대 과학》이라는 책으로 확장 출판되었다.
《스켑티컬 인콰이어러》는 데 그라지아의 후속 저서인 《코스믹 이단자들》(1984)에 대한 서평에서 데 그라지아의 노력이 1970년대 벨리코프스키의 지속적인 인지도를 책임지고 있을 수 있다고 시사한다.
학제간 연구회(Society for Interdisciplinary Studies, SIS)는 "현대 격변설 학자들, 특히 논란이 많은 임마누엘 벨리코프스키 박사의 연구에 대한 관심이 증가함에 따라 1974년에 설립되었다". 학제간 연구 학회(Institute for the Study of Interdisciplinary Sciences, ISIS)는 1985년에 SIS에서 분리되어 데이비드 롤의 지휘 아래 설립되었는데, 롤은 벨리코프스키의 개정된 연대기를 거부하고 자신만의 "신 연대기"를 지지하게 되었다.
임마누엘 벨리코프스키 수용
《크로노스: 학제간 종합 학술지》는 1975년에 명백히 "벨리코프스키의 연구를 다루기 위해" 창간되었다. 《펜세: 재고된 임마누엘 벨리코프스키》는 1972년부터 1975년까지 10호가 발행되었다.
벨리코프스키를 둘러싼 논쟁은 1970년대 중반에 절정에 달했고 1980년대에는 대중의 관심이 줄어들었으며, 1984년에는 한때 벨리코프스키주의자였던 C. 르로이 엘렌베르거가 벨리코프스키 격변설의 강력한 비판자가 되었다. 데이비드 탈봇과 같은 일부 벨리코프스키주의 출판물과 저자들은 2000년대에도 활동을 계속하고 있다.
임마누엘 벨리코프스키 수용
벨리코프스키의 사상은 주류 학계에서 (종종 격렬하게) 거부되었으며, 그의 연구는 일반적으로 모든 세부 결론에서 오류가 있는 것으로 간주된다. 더욱이 학자들은 그의 비정통적인 방법론(예를 들어, 비교 신화를 사용하여 천체 역학 시나리오를 도출하는 것)을 결론에 도달하는 용납할 수 없는 방법으로 간주한다. 스티븐 제이 굴드는 벨리코프스키에 대한 주류의 반응을 다음과 같이 요약했다. "벨리코프스키는 괴짜도 사기꾼도 아니다. 하지만 내 의견을 말하고 내 동료 중 한 명의 말을 인용하자면, 그는 적어도 화려하게 틀렸다... 벨리코프스키는 고대 전설의 문자적 정확성을 구하기 위해 천체역학의 과학을 재건하려 했다."
벨리코프스키의 베스트셀러이자 결과적으로 가장 비판받은 책은 《충돌하는 세계》이다. 천문학자 할로 섀플리는 세실리아 페인가포슈킨과 같은 다른 학자들과 함께 맥밀런의 출판 결정에 대해 매우 비판적이었다. 천문학계에서 이 책에 대한 근본적인 비판은 그 천체 역학이 물리적으로 불가능하며, 에너지 보존 법칙과 각운동량 보존 법칙에 부합하지 않는 행성 궤도를 요구한다는 것이었다.
임마누엘 벨리코프스키 수용
벨리코프스키는 자신의 책 《천문학자와 무덤 파는 사람》에서 자신의 천체역학에 대한 비판을 막기 위해 《충돌하는 세계》의 원래 부록을 제거했다고 설명하며, 자신의 아이디어의 장점은 비교 신화와 문학 자료 사용만을 바탕으로 평가되기를 바랐다. 그러나 이 전략은 그를 보호하지 못했다. 그 부록은 1940년대 후반에 그가 섀플리 등에게 이미 배포했던 《중력 없는 우주》 모노그래프의 확장판이었고, 그들은 그 안에 있는 물리학을 터무니없다고 생각했다.
1974년까지 벨리코프스키의 연구를 둘러싼 논쟁은 미국 사회에 스며들어 미국 과학 진흥 협회가 이 상황을 해결해야 한다고 느꼈고, 그들은 이전에 UFO와 관련하여 그랬듯이, 벨리코프스키 자신과 칼 세이건 교수를 포함한 과학 세션을 벨리코프스키에게 할애했다. 세이건은 벨리코프스키의 아이디어에 대한 비판을 제시했다(세이건 비판의 책 버전은 강연에서 제시된 것보다 훨씬 길다; 아래 참조). 그의 비판은 《과학자들, 벨리코프스키에 맞서다》와 수정 및 개정된 버전으로 책 《브로카의 뇌》에서 볼 수 있다.
임마누엘 벨리코프스키 수용
1980년대에 들어서야 밥 포레스트가 신화 및 문학 자료 사용 측면에서 《충돌하는 세계》에 대한 매우 상세한 비판을 발표했다(아래 참조). 1974년에는 제임스 피튼이 벨리코프스키의 신화 해석에 대한 간략한 비판을 발표했는데(벨리코프스키와 그의 옹호자들은 이를 무시했다), 그의 비판은 다음과 같이 시작되었다. "벨리코프스키의 신화 사용은 적어도 세 가지 중요한 면에서 부적절하다. 첫째는 모든 신화를 독립적인 가치를 가진 것으로 취급하는 경향이고, 둘째는 자신의 논지와 일치하는 자료만 취급하는 경향이며, 셋째는 그의 매우 비체계적인 방법이다." 20세기 후반 논쟁의 입장에 대한 간략한 분석은 벨리코프스키 박사의 전 동료이자 크로노스 편집자였던 C. 르로이 엘렌베르거가 그의 《벨리코프스키로부터의 교훈》에서 제시했다.
임마누엘 벨리코프스키 수용
최근에는 빙하 코어 연구 (그린란드 다이-3 및 보스토크 코어 등)에서 지지 자료가 없는 점이 후기 홀로세 기간 내에 제안된 규모의 전 지구적 재앙 발생 주장에 대한 모든 근거를 제거했다. 그러나 나무 나이테 전문가 마이크 베일리는 《충돌하는 세계》의 불가능한 측면을 제외하고 벨리코프스키에게 공로를 인정하며 다음과 같이 말했다. "그러나 벨리코프스키의 모든 측면에 동의하는 것은 아니다. 벨리코프스키는 고대 문헌이 비교적 최근의, 인류 문명 기간 내에 발생한 혜성, 운석 및 혜성 먼지의 영향을 포함하는 격변적인 사건에 대한 단서를 담고 있다는 주장에서 거의 확실히 옳았다... 그러나 근본적으로 벨리코프스키는 혜성에 대해 아무것도 이해하지 못했다... 그는 상대적으로 작은 물체로 인한 위험에 대해 알지 못했다... 혜성과 소행성의 힘을 인식하지 못한 이러한 실패는 우리가 벨리코프스키로 돌아가 금성과 화성이 지구에 근접하게 지나갔다는 물리적으로 불가능한 모든 내용을 삭제하는 것이 합리적이라는 것을 의미한다... 다시 말해, 우리는 그의 주요 논문, 즉 지구가 특히 기원전 2천년에 천체로부터 극적인 사건을 겪었다는 주장에 도달할 수 있다."
임마누엘 벨리코프스키 수용
벨리코프스키의 수정된 연대기는 거의 모든 주류 역사가와 이집트학자들에게 거부되었다. 초기 비평가들부터 벨리코프스키의 증거 자료 사용이 종종 매우 선택적이라는 주장이 제기되었다. 1965년에 선도적인 설형문자 전문가인 아브라함 작스(Abraham Sachs)는 브라운 대학교에서 열린 포럼에서 벨리코프스키의 메소포타미아 설형문자 자료 사용을 불신했다. 벨리코프스키는 작스의 공격을 결코 반박할 수 없었다. 1978년, 벨리코프스키의 《혼돈의 시대》 시리즈의 추가 권이 오랫동안 연기된 끝에 출판된 후, 영국에 기반을 둔 학제간 연구회는 글래스고에서 수정된 연대기를 토론하기 위한 회의를 특별히 조직했다. 피터 제임스, 존 빔슨, 제프리 개몬, 데이비드 롤 등을 포함한 학자들의 최종 결론은 수정된 연대기가 유지될 수 없다는 것이었다. SIS는 이러한 지속적인 논의의 업데이트, 특히 역사학자 에멧 스위니의 연구를 계속 출판해왔다.
제임스는 벨리코프스키가 "이집트 연대기에 도전하여 해결책을 제시했다"는 공로를 인정하면서도, 벨리코프스키의 연대기 내용에 대해 "재앙적으로 극단적"이며 "해결하고자 했던 문제보다 훨씬 심각한 새로운 문제들을 야기했다"고 혹독하게 비판하며, "벨리코프스키는 고고학에 대해 거의 이해하지 못했으며 층서학에 대해서는 전혀 알지 못했다"고 주장했다.
바우어는 벨리코프스키가 기껏해야 가능할 뿐인 해석을 독단적으로 주장한다고 비난하며, 《혼돈의 시대》에서 여러 예를 제시한다.
임마누엘 벨리코프스키 "벨리코프스키 사건"
평론가들은 갈등 자체에 대한 분석을 수행했다. 그 중에는 《아메리칸 비헤이비어럴 사이언티스트》 잡지의 연구가 있었는데, 결국 《벨리코프스키 사건 – 과학주의 대 과학》이라는 책으로 출판되었다. 이 연구는 학문 분야가 외부인의 아이디어에 어떻게 반응하는지라는 측면에서 논의를 구성하며, 학문 분야 간의 경계를 넘는 것을 허용하지 않으려는 학문적 반감이 있다고 주장했다. 더 최근에는 메릴랜드 대학교 역사학 교수인 제임스 길버트(James Gilbert)가 벨리코프스키의 동맹자인 호레이스 칼렌(Horace Kallen)과 할로 섀플리 사이의 지적 경쟁에 초점을 맞춘 설명으로 이러한 전통적인 버전에 도전했다. 앞서 헨리 바우어는 "벨리코프스키의 주장의 본질과 타당성을 먼저 고려해야만 그 사건이 과학에서 새로운 아이디어의 수용을 조명할 수 있는지 판단할 수 있다..."라고 지적하며 벨리코프스키 사건이 과학자들이 새로운 아이디어에 저항하는 것을 보여준다는 견해에 이의를 제기했다. 그리고 같은 근거로 키스 딕슨은 사회학자들이 이 사례를 다루는 방식이 모든 의견을 이념적으로 동기화된 것으로 설명하려는 사회학의 광범위하고 건강하지 못한 경향의 한 예시라고 주장했다.
임마누엘 벨리코프스키 "벨리코프스키 사건"
과학 언론은 대체로 벨리코프스키에게 비판에 반박할 기회를 주지 않았다. 벨리코프스키는 이것이 그를 "억압된 천재"로 만들었다고 주장했으며, 자신을 16세기 이단 수도사 조르다노 브루노에 비유했는데, 브루노는 자신의 신념 때문에 화형당했다.
벨리코프스키의 출판물이 야기한 논란은 20세기 후반 격변설 운동을 부활시키는 데 도움이 되었을 수도 있지만, 이 분야에서 일하는 일부 사람들은 소위 벨리코프스키 사건의 부정적인 측면 때문에 실제로 발전이 지연되었다고 주장하기도 한다.
임마누엘 벨리코프스키 =인용
Allan, D.S. and J.B. Delair (1995). When The Earth Nearly Died. Gateway Books, UK. published in US as Cataclysm by Bear & Co, 1997. A précis is here. (When the Earth Nearly Died Knowledge.co.uk)
Bauer, Henry H. (1980). Passions and Purposes: A Perspective, Skeptical Inquirer, Vol 5, #1, Fall 1980, 28–31. Reprinted in Paranormal Borderlands of Science, edited by 켄드릭 프레이저, 프로메테우스 북스.
Dolby, R. G. A. (1975). What Can We Usefully Learn from the Velikovsky Affair. Social Studies of Science 5, 165–75; revised as On Schools of Thought, S.I.S. Review 1976; I(3), 26–30.
임마누엘 벨리코프스키 =인용
Greenberg, Lewis M. (1986), 《Scientists Confront Scientists Who Confront Velikovsky》 2 printing판, Glassboro, N.J.: Kronos Press, ISBN 978-0-917994-06-7 . This book is Kronos IV:2, (1978) with a different cover. (see also Scientists Confront Scientists Who Confront Velikovsky)
임마누엘 벨리코프스키 =인용
Sagan, Carl, (1979) Broca's Brain. Random House. Reissued 1986 by Ballantine Books. ISBN 0-345-33689-5. Reprinted as chapter 15 of Science and the Paranormal: Probing the Existence of the Supernatural, edited by 조지 O. 에이블 and 배리 싱어, 스크리브너스, 1981. Chapter 7 in Broca's Brain, "Venus and Dr. Velikovsky", is a corrected and slightly revised version of "An Analysis of Worlds in Collision," which originally appeared in Scientists Confront Velikovsky.
Schadewald, Robert (2008). Worlds of Their Own — A Brief History of Misguided Ideas: Creationism, Flat-Earthism, Energy Scams, and the Velikovsky Affair, 엑슬리브리스, ISBN 978-1-4363-0435-1, Part I.
스키피오 시겔레
스키피오 시겔레(Scipio Sighele, 1868년 6월 24일 – 1913년 10월 21일)는 이탈리아의 심리학자, 사회학자, 범죄학자이자 대중 심리학의 선구자였다. 그는 브레시아에서 태어났다. 그는 사피엔차 로마 대학교에서 법학을 공부했으며 1892년부터 1902년까지 브뤼셀 자유 대학교에서 가르쳤다.
그는 저서 '범죄적 군중'(The Criminal Crowd)으로 유명하다. 이 저서에서 그는 동시대의 동료이자 친구인 엔리코 페리를 여러 번 언급했다. 그들은 군중이 구성원에게 미치는 영향에 대해 비슷한 견해를 공유했다. 이 근본적인 아이디어는 가브리엘 타르드와 귀스타브 르 봉에 의해서도 서술되었다. 시겔레와 타르드는 군중 내에서 범죄적 책임을 어떻게 결정하고 할당할지에 대해 논쟁했다.
시겔레는 45세의 나이로 피렌체에서 사망했다.
한스 블루멘베르크
한스 블루멘베르크(Hans Blumenberg, 1920년 7월 13일 뤼베크 – 1996년 3월 28일 알텐베르크)는 독일의 철학자이자 지성사학자이다.
그는 철학, 독일학 그리고 고전을 공부했고(1939-47, 제2차 세계 대전으로 중단) 세기의 가장 중요한 독일 철학자 중 한 명으로 여겨진다. 그는 1996년 3월 28일 독일 뮌스터 근교 알텐베르크에서 사망했다.
한스 블루멘베르크
블루멘베르크는 "은유학"이라 불리는 분야를 창시했는데, 이는 은유와 언어의 관용적 표현 아래에 있는 것이 진실에 가장 가깝고(이데올로기와 가장 멀리 떨어져 있음) 진실에 가장 가깝다고 주장한다. 그의 마지막 저작들, 특히 "강을 건너는 근심"(Die Sorge geht über den Fluss)은 인간 실재를 그 은유와 비자발적인 표현을 통해 이해하려는 시도이다. 서양 사상과 문학의 역사에서 겉보기에 의미 없는 일화 (이야기)들을 파고들면서, 블루멘베르크는 더 중요한 문제라고 여겨지는 논의에서 만개했던 표현, 예시, 제스처들의 지도를 그렸다. 블루멘베르크의 해석은 극도로 예측 불가능하고 개인적이며, 모든 것이 때로는 아이러니한 신호, 지시, 제안으로 가득하다. 무엇보다도 이는 드러난 진실의 힘에 대한 경고이자 혼란 속 세상의 아름다움에 대한 찬사이다.
한스 블루멘베르크 삶
한스 블루멘베르크는 1939년 뤼베크 카타리네움에서 유일하게 "Auszeichnung"(우수) 등급을 받으며 대학교 입학 시험을 마쳤다. 그러나 그의 어머니가 유대인이었던 점을 고려하여 "하프-유대인"으로 낙인찍힌 가톨릭 신자 블루멘베르크는 신학 연구를 계속할 수 없었다. 대신 1939년부터 1941년까지 그는 파더보른 대학교와 프랑크푸르트 암 마인 대학교에서 철학을 공부했지만, 이 기간이 끝날 무렵 강제로 학교를 떠나야 했다. 뤼베크로 돌아온 그는 드래거베르크 AG에서 일했다. 1944년 블루멘베르크는 나치 강제 수용소에 구금되었지만, 하인리히 드래거의 중재로 풀려났다. 전쟁이 끝날 무렵 그는 미래의 아내 우르술라의 가족에 의해 숨겨졌다. 블루멘베르크는 나치에게서 도둑맞았다고 주장하는 그 세월을 크게 경멸했다. 그의 친구 오도 마르크바르트는 전쟁 후 블루멘베르크가 잃어버린 시간을 만회하기 위해 일주일에 여섯 번만 잤다고 전한다. 그 결과, 제한된 삶과 제한된 시간이라는 주제는 근대성의 정당성(독일어: Die Legitimität der Neuzeit, 1966) 2부에서 스콜라주의의 걸림돌로 자주 등장한다. 1945년 이후 블루멘베르크는 함부르크 대학교에서 철학, 독일어 및 고전 문헌학 연구를 계속했으며, 1947년 킬 대학교에서 중세 존재론의 기원에 대한 논문으로 졸업했다. 그는 1950년 에드문트 후설의 현상학 위기에 대한 탐구인 존재론적 거리(Die ontologische Distanz: Eine Untersuchung über die Krisis der Phänomenologie Husserls)에 대한 논문으로 박사 후 하빌리타치온을 취득했다. 이 기간 동안 그의 멘토는 루트비히 란트그레베였다. 블루멘베르크는 생전에 독일 연구 재단 상원의 일원이었고, 독일의 여러 대학에서 교수를 역임했으며, 시학과 해석학 (철학) 연구 그룹의 공동 설립자였다.
한스 블루멘베르크 저작
블루멘베르크의 저작은 주로 역사적 성격을 띠며, 그의 뛰어난 철학적, 신학적 학식과 정확하고 날카로운 문체로 특징지어진다. 초기 저작인 은유학을 위한 패러다임(독일어: Paradigmen zu einer Metaphorologie, 1960)은 관념사와 철학의 사례들을 통해 의 개념을 설명한다. 블루멘베르크에 따르면, "벌거벗은 진실"과 같은 이러한 종류의 은유는 철학적 담론의 근본적인 측면으로 간주되어야 하며, 개념으로 대체될 수 없고 따라서 본질적으로 논리학으로 환원될 수 없다. 이러한 은유의 명확성과 의미는 전체로서의 현실에 대한 인식을 구성하며, 이는 인간의 지향, 사고 및 행동을 위한 필수적인 전제 조건이다.
한스 블루멘베르크 저작
블루멘베르크에게 "이러한 은유들이 '절대적'이라고 불리는 것은 그것들이 용어적 주장에 저항하고 개념성으로 해소될 수 없다는 것을 의미할 뿐, 하나의 은유가 다른 은유로 대체되거나 표현될 수 없거나 더 정확한 은유를 통해 수정될 수 없다는 것을 의미하지 않는다. 심지어 절대 은유도 역사를 가지고 있다." 이 첫 번째 텍스트의 기본적인 아이디어는 지식 이론의 빛의 은유, 항해에서의 존재(관객과 함께하는 난파선, 1979), 그리고 책과 독서의 은유(세계의 가독성, 1979)에 대한 연구에서 더욱 발전되었다.
한스 블루멘베르크 저작
블루멘베르크의 철학사 연구에서 중세 후기와 르네상스 초기의 문턱은 중요한 초점(근대성의 정당성 및 코페르니쿠스적 세계의 기원)을 제공한다. 에른스트 카시러의 관념사 및 철학에 대한 기능적 관점과 그에 따른 기원 (연대)에 특유한 정신적 관계의 재편에 영감을 받아, 블루멘베르크는 이른바 "정리인 세속화"의 근본이 되는 역사적 연속성의 실체주의를 거부한다. 이에 따르면 근대성의 개념 체계는 새로운 것이 아니라 스콜라주의의 신학적 원리가 단순히 세속화된 것에 불과하다고 여겨진다. 대신 블루멘베르크의 관점에서 근대는 신학적 절대주의에 대한 반응으로 인간의 호기심을 재활성화함으로써 고대와 중세에 대립하는 독립적인 기원 (연대)을 나타낸다. "한스 블루멘베르크는 진보가 히브리 및 기독교 신념의 세속화라는 카를 뢰비트의 주장을 반박하며, 오히려 근대, 그리고 진보에 대한 믿음이 기독교 전통에 대한 문화의 새로운 세속적 자기 긍정에서 비롯되었다고 주장한다." 뢰비트의 제자 볼프하르트 판넨베르크는 블루멘베르크에 대한 논쟁을 계속했다.
한스 블루멘베르크 저작
블루멘베르크는 후기 저작(신화에 대한 작업, 동굴 밖)에서 아르놀트 겔렌의 인간을 연약하고 유한한 존재로 보고 "현실의 절대주의"와 압도적인 힘에 맞서기 위해 특정 보조 사상이 필요하다는 관점에 따라 자신의 사상의 인류학적 배경을 점점 더 강조했다. 그는 신화와 은유를 겔렌이 이해하는 제도의 거리두기, 지향성, 완화 가치에 대한 기능적 등가물로 다루었다. 이 맥락은 블루멘베르크의 절대 은유 개념에 결정적인 중요성을 갖는다. 은유가 원래 문제의 실재를 설명하고 이해에 형태를 부여하는 수단이었던 반면, 나중에는 과학 분야 등에서 독립적인 존재로 나아가려는 경향을 보였다. 이 현상은 설명적 기능을 간과하면서 은유를 완전히 설명하려는 시도부터 결론의 논리성에 영향을 미치는 은유에 몰입하는 경험에 이르기까지 다양할 수 있다. '절대 은유'의 개념은 신플라톤주의에서 진리의 은유로서의 빛과 같이 문화의 사상에 결정적인 중요성을 가지는 것으로 드러나며, 이는 마르틴 하이데거와 한스게오르크 가다머의 해석학 (철학)에서 발견될 수 있다. 따라서 개념의 비판적 역사는 은유적 힘의 약화를 도울 수 있다. 그러나 블루멘베르크는 독자들에게 신화의 비판적 해체를 어떠한 신화론이든 극복할 수 있다는 프로그램적 신념과 혼동하지 말라고 경고했다. 후설 연구를 반영하여, 블루멘베르크의 저작은 우리의 잠재적 과학적 계몽이 끊임없이 우리의 묵상의 이미지를 되풀이한다는 사실에서 주관적이고 인류학적 한계를 발견한다고 결론짓는다.
한스 블루멘베르크 저서
한스 블루멘베르크는 다음 저서의 저자이다.
History, Metaphors, Fables: A Hans Blumenberg Reader. Ed. and trans. Hannes Bajohr, Florian Fuchs, and Joe Paul Kroll. Ithaca, Cornell University Press, 2020. ISBN 978-1-5017-4798-4.
"Light as a Metaphor for Truth: At the Preliminary Stage of Philosophical Concept Formation", in Modernity and the Hegemony of Vision, ed. David Michael Levin, University of California, Berkeley, 1993, pp. 30–86. Trans. Joel Anderson.
한스 블루멘베르크 저서
"An Anthropological Approach to the Contemporary Significance of Rhetoric", in After Philosophy: End or Transformation?, eds. Kenneth Baynes, James Bohman, and Thomas McCarthy, MIT Press, Cambridge, 1987, pp. 423–458. Trans. Robert M. Wallace.
"The Concept of Reality and the Possibility of the Novel", in New Perspectives in German Literary Criticism: A Collection of Essays, ed. Richard E. Amacher and Victor Lange, Princeton, Princeton University Press, 1979, pp. 29–48. Trans. David Henry Wilson.
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Adams, David; Behrenberg, Peter: "Bibliographie Hans Blumenberg", in Franz Josef Wetz and Hermann Timm (Eds.): Die Kunst des Überlebens: Nachdenken über Hans Blumenberg. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1999. ISBN 3-518-29022-3
Bajohr, Hannes: "Bibliography," in Hans Blumenberg: History, Metaphors, Fables: A Hans Blumenberg Reader. Ed. and trans. Hannes Bajohr, Florian Fuchs, and Joe Paul Kroll. Ithaca, Cornell University Press, 2020, 583–592. ISBN 978-1-5017-4798-4
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Isenberg, Bo: "Answering the Question: What is Culture? A Sociological Reworking of the Philosophy of Hans Blumenberg", in Yamamoto, Tetsuji & Paul Rabinow & Roger Chartier (eds), Philosophical Designs for a Socio-Cultural Transformation. Beyond Violence and the Modern Era. Tokyo: Rowman & Littlefield, 1998.
Goldstein, Jürgen: Nominalismus und Moderne: zur Konstitution neuzeitlicher Subjektivität bei Hans Blumenberg und Wilhelm von Ockham. Freiburg (Breisgau); München: Alber, 1998. ISBN 3-495-47863-9
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Haefliger, Jürg: Imaginationssysteme: erkenntnistheoretische, anthropologische und mentalitätshistorische Aspekte der Metaphorologie Hans Blumenbergs. Bern; Berlin; Frankfurt/M.; New York; Paris; Wien: Lang, 1996. ISBN 3-906756-83-1
Stoellger, Philipp: Metapher und Lebenswelt : Hans Blumenbergs Metaphorologie als Lebenswelthermeneutik und ihr religionsphänomenologischer Horizont. Tübingen: Mohr Siebeck, 2000. ISBN 3-16-147302-7
G. Cantón, César, “La metaforología como laboratorio antropológico” (pags. 9–25), estudio introductorio a: Hans Blumenberg, Conceptos en historias, Síntesis 2003, 303 pags. (ISBN 978-84-9756-147-1).
먼로 비어즐리
먼로 커티스 비어즐리(Monroe Curtis Beardsley, 1915년 12월 10일 ~ 1985년 9월 18일)는 미국의 미학자이다.
먼로 비어즐리 생애
비어즐리는 브리지포트에서 태어나고 자랐으며, 예일 대학교에서 교육을 받았다 (B.A. 1936, Ph.D. 1939). 그는 그곳에서 존 애디슨 포터 상을 받았다. 그는 마운트 홀리오크 칼리지와 예일 대학교를 포함한 여러 단과대학 및 대학교에서 가르쳤지만, 그의 경력 대부분은 스와스모어 칼리지 (22년)와 템플 대학교 (16년)에서 보냈다. 그의 아내이자 때때로 공동 저자였던 엘리자베스 레인 비어즐리도 템플 대학교의 철학자였다.
먼로 비어즐리 생애
미학 분야에서 그의 업적은 예술의 도구주의 이론과 미적 경험의 개념을 옹호한 것으로 가장 잘 알려져 있다. 비어즐리는 1956년 미국 미학회 회장으로 선출되었다. 문학평론가들 사이에서 비어즐리는 W.K. 윔샛과 함께 쓴 두 편의 에세이인 "의도적 오류"와 "정서적 오류"로 잘 알려져 있으며, 이 둘은 신비평의 주요 텍스트이다. 그의 저서로는 Practical Logic (1950), Aesthetics (1958) (입문서), Aesthetics: A Short History (1966)가 있다. 그는 또한 철학에 대한 널리 인정받는 개론 선집인 The European Philosophers from Descartes to Nietzsche를 편집했다. 그는 1976년에 미국 예술 과학 아카데미의 펠로우로 선출되었다.
그와 그의 아내는 프렌티스 홀의 "철학의 기초" 시리즈의 전체 시리즈 편집자였다. 이 시리즈는 철학 내의 다른 분야에 대한 교과서 시리즈였으며, 대부분 해당 분야의 저명한 학자들이 저술했다.
해리엇 테일러 밀
해리엇 테일러 밀(영어: Harriet Taylor Mill, 본명: 해리엇 하디, 1807년 10월 8일 ~ 1858년 11월 3일)은 영국의 철학자이자 여성의 권리 옹호자였다. 그녀의 현존하는 저작물은 해리엇 테일러 밀의 완전 저작집(The Complete Works of Harriet Taylor Mill)에서 찾아볼 수 있다. 여러 작품은 존 스튜어트 밀의 전집(The Collected Works of John Stuart Mill)에서도 찾을 수 있으며, 특히 21권에서 발견된다.
해리엇 테일러 밀 어린 시절과 첫 결혼
해리엇 테일러 밀은 1807년 런던 남부 월워스에서 외과 의사인 해리엇과 토머스 하디 부부의 딸인 해리엇 하디로 태어났다. 그녀는 집에서 교육을 받았으며, 시 쓰기와 급진적이고 "자유로운 사고"에 대한 초기 관심을 표명하여 유니테리언 "자유 사상가" 윌리엄 폭스 목사의 회중과 교류하게 되었다.
테일러 밀은 1826년 18세의 나이에 첫 남편인 존 테일러와 결혼했다. 그들은 허버트, 앨저넌, 그리고 헬렌 테일러 세 자녀를 두었다. 1830년, 당시 해리엇 테일러였던 테일러 밀은 존 스튜어트 밀을 만났다. 그들이 어떻게 만났는지는 일부 추측의 대상이지만, 일부에서는 테일러의 유니테리언 회중 지도자가 계획했다고 제안한다. 존 테일러는 아내가 여성의 권리에 상호 관심이 있었기 때문에 밀을 저녁 식사에 초대했다. 테일러는 이미 시를 쓰고 있었을 뿐만 아니라 사회 개혁에도 관심이 있었고, 유용한 지식 보급 협회를 위해 방대한 윌리엄 캑스턴의 생애(대부분 인쇄 및 서면 단어의 포괄적인 역사)를 썼다. 밀을 만날 무렵, 그녀는 여성의 권리, 윤리, 관용, 결혼에 관한 일련의 미발표 작품들을 쓰고 있거나 쓰기 시작했다.
해리엇 테일러 밀 어린 시절과 첫 결혼
그녀와 밀의 우정은 빠르게 꽃을 피웠다. 테일러는 자신을 지적인 동등자로 대우하는 밀에게 끌렸다. 약 18개월 후, 어떤 이유로 테일러는 그들의 우정을 끊었고, 밀은 그녀에게 프랑스어로 열정적인 사랑 편지를 썼다(이 시기 그들의 관계에서 유일하게 남아있는 서신). 그 편지에서 그는 그녀의 '영원한 작별'을 받아들이기를 거부하며, '그녀의 소원은 나의 명령'이라고 말하면서도 '그녀의 길과 나의 길은 갈라져 있다고 그녀는 말하지만, 그들은 다시 만날 수 있고, 만나야만 한다'고 주장했다. 분명히 그녀는 동의했고, 그들은 곧 그 어느 때보다 가까워졌으며, 1833년에는 한 쌍의 긴 에세이인 결혼에 대하여를 교환했다.
해리엇 테일러 밀 어린 시절과 첫 결혼
이 에세이에서 테일러와 밀은 결혼, 별거, 이혼의 윤리적 질문을 논의한다. 테일러는 '여성의 상태를 향상시키기 위해' 필요한 것은 '애정이나 애정을 나타내는 것으로 간주되거나 심지어 간주될 수 있는 모든 것에 대한 간섭을 제거하는 것'이라고 주장한다. 그녀는 '여성들이 결혼을 통해 생계를 유지하기 위해 하나의 단일 목적으로 교육받는다'는 사실, '결혼하는 것이 그들의 존재의 목적이다'는 사실, 그리고 '그 목적이 달성되면 그들은 삶이라고 부를 만한 가치가 있는 것이나 유용한 목적에 관해서는 실제로 존재하기를 멈춘다'는 사실을 비판한다. 그녀는 또한 결혼에 '적합하다'고 여겨지는 모든 여성이(오직 처녀만이 적합하다고 여겨지기 때문에) 바로 그 사실 때문에 결혼이 무엇을 수반하는지에 대해 완전히 무지하다는 위선과 불공정함을 비판한다. 그녀는 이혼의 권리를 주장하며 '기꺼이 원치 않는 사람을 원하는 사람이 누가 있겠는가?'라고 묻는다.
해리엇 테일러 밀 어린 시절과 첫 결혼
그녀가 다소 반성적인 시각을 가지고 있다는 지배적인 견해와 달리, 테일러는 '지금은 그 어떤 것에서도 평등이 없으며, 모든 즐거움은 남성의 것이고 모든 불쾌함과 고통은 여성의 것이다'는 것은 확실하지만, '성별의 완벽한 평등에 의해 종류와 정도 모두에서 즐거움이 무한히 증대될 것'이라는 것도 확실하다고 말한다. 그녀는 덧붙여, '그것의 진정하고 가장 훌륭한 의미에서 성은 인간 본성에서 가장 높고, 가장 좋고, 아름다운 모든 것이 드러나는 방식인 것 같다. 시인만이 물질 세계의 아름다움에 대한 인식을 접근했을 뿐이며, 영적인 것은 말할 것도 없고, 우리에게 주어진 모든 형태와 모든 수단으로 아름다움을 인식하는 감각의 영감 없이는 아직 존재했던 시인은 없었다'고 말한다. 그녀는 에세이를 마무리하며 '가장 고상한 미덕의 가장 훌륭한 사도인 당신'(즉 밀)이 '가르칠 수 있는 사람들에게 즐거움의 종류가 높을수록 정도가 크다는 것을 가르쳐야 한다'고 말하며, 밀이 그의 훨씬 후기 에세이인 공리주의에서 제러미 벤담으로부터 물려받은 이전에 양적인 '쾌락 계산'에 쾌락의 질적 차이 개념을 도입한 것으로 알려져 있다는 점은 주목할 만하다.
해리엇 테일러 밀 어린 시절과 첫 결혼
[[파일:Harriet Taylor, c1830 (6882958014).jpg|섬네일|파일:Miniature portrait 1830c.
1833년 9월 말 또는 10월 초, 테일러의 남편은 시험적 별거에 동의했다. 그녀는 파리로 갔고, 그곳에서 밀은 자신과 그녀의 명성에 대한 그러한 움직임의 가능한 결과에 대한 초기 망설임이 있었던 후 그녀와 합류했다. 밀과 함께 그곳에서 극도로 행복했음에도 불구하고, 테일러는 남편에 대해 양심의 가책을 느꼈고, 그에게 고통과 가능한 대중적 굴욕을 가하고 있다는 것을 강하게 느꼈다. 결국, 그녀는 런던에 있는 남편에게 돌아가기로 결정했지만, 1834년 여름까지 그녀는 케스턴 히스에 있는 자신의 집에서 살고 있었다. 밀은 다음 20년 동안 케스턴 히스에 있는 테일러의 집을 자주 방문했으며, 그녀와 때로는 그녀의 자녀들(특히 프랑스에서)과 함께 여행했다.
해리엇 테일러 밀 밀과의 결혼
존 테일러가 1849년에 사망한 후, 테일러와 밀은 2년을 기다려 1851년에 결혼했다. 테일러는 이미 그 둘이 일으킨 스캔들보다 더 큰 스캔들을 만들기를 주저했다. 밀의 "결혼 선언"은 그의 '완벽한 평등' 모델을 반영했다. 테일러 밀은 국내 폭력과 1851년에 출판된 여성의 참정권에 대한 밀과의 공동 저작을 포함하여 여러 편의 에세이를 썼다.
해리엇 테일러 밀 자신의 작품
테일러 밀은 셋째 아이인 헬렌(그녀 역시 여성의 권리, 특히 교육 및 투표권에 대한 운동가가 되었다)을 임신했을 때 작품을 출판하기 시작했다. 그녀는 유니테리언 저널인 월간 레포지토리와 유용한 지식 보급 협회에 다양한 문헌을 제공했다. 그녀는 수년 동안 많은 기여를 했지만, 그녀 자신의 작품 중 생전에 그녀의 이름으로 출판된 것은 거의 없었다. 그녀는 1840년대에 모닝 크로니클, 데일리 뉴스, 선데이 타임즈에 익명으로 게재된 국내 폭력에 대한 여러 신문 기사의 공동 저자였다. 그녀는 존 스튜어트 밀이 작성한 모든 자료를 읽고 코멘트했으며, 밀은 그녀를 자신의 많은 작품, 특히 그녀가 사망한 지 1년 후인 1859년에 출판된 자유론에 귀중한 기여자라고 불렀다. 그녀는 또한 정치경제학 원론에도 기여했다.