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유럽의 종교 공식 종교
유럽의 여러 국가에는 국교가 있는데, 여기에는 그리스 (정교회), 리히텐슈타인, 몰타, 모나코, 바티칸 시국 (가톨릭); 아르메니아 (사도 정교회); 덴마크, 아이슬란드 (루터교); 그리고 영국 (잉글랜드만 해당) (성공회)가 포함된다. 스위스에서는 일부 주는 공식적으로 가톨릭이며, 다른 주는 개혁 개신교이다. 일부 스위스 마을에서는 입구 표지판에 마을 이름뿐만 아니라 그들의 종교도 함께 적혀 있다.
조지아는 기술적으로 공식 교회가 없지만, 조지아 정교회와 특별한 헌법적 합의를 맺고 있으며, 이는 사실상 특권적 지위를 누린다. 이와 유사하게 독일에서도 복음주의 교회, 로마 가톨릭 교회, 유대인 공동체에 비슷한 적용이 있다. 핀란드에서는 핀란드 정교회와 루터교회 모두가 공식적이다. 영국의 잉글랜드는 성공회를 공식 종교로 한다. 영국의 또 다른 구성국인 스코틀랜드는 장로교를 국민 교회로 한다. 스웨덴에서는 루터교가 국교였으나 2000년부터 더 이상 "공식"이 아니다. 아제르바이잔, 체코, 독일, 프랑스, 아일랜드, 이탈리아, 룩셈부르크, 포르투갈, 세르비아, 루마니아, 러시아, 스페인, 튀르키예는 공식적으로 세속 국가이다.
유럽의 종교 인도계 종교
불교는 유럽 전역에 얇게 퍼져 있으며, 최근 몇 년 동안 가장 빠르게 성장하는 종교이다 약 3백만 명의 신도를 보유하고 있다. 칼미키야에서는 티베트 불교가 널리 퍼져 있다.
힌두교는 주로 인도 이민자들 사이에서 행해진다. 최근 몇 년 동안 영국, 프랑스, 네덜란드, 이탈리아에서 빠르게 성장하고 있다. 2010년에는 유럽에 약 140만 명의 힌두교 신자가 있었다.
자이나교는 주로 벨기에와 영국의 인도 이민자들 사이에서, 그리고 서유럽과 북유럽에서 개종한 사람들 사이에서 소수의 회원 수를 가지고 있다.
시크교는 유럽에 거의 70만 명의 신도를 보유하고 있다. 공동체 대부분은 영국 (45만 명)과 이탈리아 (10만 명)에 거주한다. 약 1만 명의 시크교도가 벨기에와 프랑스에 거주한다. 네덜란드와 독일은 22,000명의 시크교도 인구를 가지고 있다. 그리스와 같은 다른 모든 국가에는 5,000명 이하의 시크교도가 있다.
유럽의 종교 기타 종교
유럽에 존재하는 다른 종교는 다음과 같다:
아일랜드의 종교
아일랜드 공화국의 주요 종교는 기독교이며, 가장 큰 교파는 로마 가톨릭교회이다. 아일랜드 헌법은 국가가 특정 종교를 지지할 수 없으며 종교의 자유를 보장한다고 명시한다.
2022년 아일랜드 인구 조사에서 인구의 69.1%(350만 명)가 가톨릭 신자라고 밝혔다. 가톨릭 다음으로 큰 집단은 14%의 "무종교"였다. 동방 정교회는 아일랜드에서 두 번째로 큰 기독교 교파로, 인구의 2.1%가 동방 정교회 신자로 밝혀졌다. 1991년 이후 아일랜드에서 가장 빠르게 성장하는 종교였다.
세 번째로 큰 기독교 교파인 아일랜드 교회는 20세기 대부분 동안 신자 수가 감소했지만, 2016년과 2022년 인구 조사 사이에는 인구의 2%로 대체로 정체 상태를 유지했다. 다른 중요한 개신교 교파로는 아일랜드 장로교회와 아일랜드 감리교회가 있다. 아일랜드의 이슬람과 힌두교 인구는 최근 몇 년 동안 상당한 성장을 경험했다.
아일랜드의 종교 정치
원래 1937년 아일랜드 헌법은 로마 가톨릭교회에 다수 교회의 "특별한 지위"를 부여했지만, 다른 기독교 교파와 유대교도 인정했다. 다른 가톨릭 우세 유럽 국가들과 마찬가지로 아일랜드 국가는 20세기 후반에 법적 세속화 시기를 겪었다. 1972년, 가톨릭교회를 포함한 특정 종교 집단을 명시한 헌법 조항은 국민 투표를 통해 헌법 제5차 수정안에 의해 삭제되었다.
제44조는 헌법에 남아 있다. 다음과 같이 시작한다:
국가는 전능하신 하느님께 공적인 예배를 드리는 것이 당연함을 인정한다. 국가는 그분의 이름을 존경하고, 종교를 존중하고 예우해야 한다.
이 조항은 또한 종교의 자유(국가의 부당한 간섭 없이 신념, 실천 및 조직을 위한)를 확립하고, 특정 종교에 대한 기부를 금지하며, 국가가 종교적 차별을 하는 것을 금지하고, 국가가 종교 학교와 비종교 학교를 편견 없이 대우하도록 요구한다.
아일랜드의 종교 교육
아일랜드의 많은 학교가 종교 단체에 의해 운영되고 국가의 자금 지원을 받음에도 불구하고, 아일랜드 인구, 특히 젊은 세대 사이에서 세속주의의 일반적인 경향이 나타나고 있다.
세속 단체들은 가톨릭 학교에서 성체성사와 견진성사 준비를 위한 2학년과 6학년의 엄격한 학습을 없애기 위해 많은 노력을 기울였다. 부모는 원하면 자녀를 종교 학습에서 제외하도록 요청할 수 있다. 그러나 종교학 과목은 2001년 주에서 관리하는 주니어 서티피케이트에 도입되었다. 이는 필수가 아니며 특정 종교에 초점을 맞추지 않고 다양한 종교의 측면을 다룬다.
2020년 10월, 교육훈련위원회 아일랜드의 패디 라벨 사무총장은 다종교 국립 중등학교(이전 직업 학교라고 불렸던 주 교육훈련위원회(ETB)로 불림)가 'ETB 학교의 모든 학생의 종교적 신념/정체성 인정을 위한 틀'에 설명된 대로 의무 졸업 미사, 가톨릭 상징물만 전시, 교구 사찰관 방문과 같은 가톨릭 영향력을 단계적으로 폐지할 것이라고 확인했다.
아일랜드의 종교 기독교
기독교는 세례를 기준으로 아일랜드에서 가장 큰 종교이다. 아일랜드 기독교는 로마 가톨릭교회가 지배적이며, 기독교 전체는 아일랜드 인구의 82.3%를 차지한다. 대부분의 교회는 북아일랜드와 아일랜드 공화국을 모두 포함하는 전 아일랜드 기준으로 조직되어 있다.
아일랜드의 로마 가톨릭교회
아일랜드의 개신교
아일랜드 장로교회
아일랜드 감리교회
아일랜드 공화국의 동방정교
아일랜드의 예수 그리스도 후기 성도 교회
아일랜드 연간 회의
아일랜드 트래블러는 전통적으로 "치유 사제"와 같은 인물에 초점을 맞춰 가톨릭교회에 매우 특별한 태도를 취해왔다. 더 일반적으로 교회 승인 밖에서 비전의 전통이 계속된다.
최근 복음주의 운동은 기존 교회 안팎으로 퍼져나갔다. 켈트 기독교는 기존 교회 안팎에서 모두 인기가 높아지고 있다.
가톨릭과 성공회 신자들을 위한 아일랜드의 수호성인은 파트리치오, 브리지다 그리고 콜룸바이다. 파트리치오 성인은 세 명 중 일반적으로 수호성인으로 인정되는 유일한 인물이다. 성 파트리치오 축일은 3월 17일에 아일랜드와 해외에서 기념된다.
아일랜드의 종교 기독교
아일랜드의 동방정교는 주로 루마니아, 러시아, 우크라이나와 같은 동유럽 국가 출신 이민자들에 의해 대표된다. 정교회 신자는 인구의 2.1%를 차지한다.
2008년에 아일랜드는 유럽에서 정기 미사 참석률이 가장 높은 국가 중 하나였다. 2006년에는 일일 미사 참석률이 13%였다. 1990년부터 2006년 사이에 주간 참석률이 85%에서 48%로 감소했지만, 감소세가 완화되었다고 보고되었다. 1970년대 조사에서는 91%의 수치를 기록했다.
2011년 더블린의 주간 미사 참석률은 평균 18%였으며, 젊은 세대와 일부 지역에서는 2% 미만으로 더 낮다고 보고되었다. 2012년 가톨릭 사제 협회가 실시한 아일랜드 가톨릭 신자들을 대상으로 한 설문조사에서는 주간 미사 참석률이 전 섬 기준으로 35%였고, 일일 미사 참석률은 3%로 보고되었다.
아일랜드의 종교 무종교
아일랜드는 현대 역사 대부분 동안 전통적으로 가톨릭 국가였지만, 아일랜드의 무종교는 1991년 인구 조사부터 2016년 인구 조사까지 7배 증가했으며, 2022년 인구 조사에서도 더욱 증가했다. 2022년 아일랜드 인구 조사에서 인구의 14%가 무종교였다.
로마 가톨릭 신자들 사이에서 2010년 주교 회의 설문조사에 따르면, 로마 가톨릭 신자라고 밝힌 아일랜드 성인의 10.1%가 하느님을 믿지 않았다.
2012년 WIN-갤럽 국제 여론조사에서 아일랜드는 종교성 감소율이 2005년 69%에서 2012년 47%로 두 번째로 높았다. 자신을 종교인이 아니라고 생각하는 사람의 비율은 2005년 25%에서 2012년 44%로 증가했다. 이 여론조사는 아일랜드 인구의 10%가 스스로를 확신하는 무신론자라고 생각했으며, 이는 2005년보다 증가한 수치임을 보여주었다. 이러한 비율은 2012년과 2016년 사이에 더욱 감소했다.
아일랜드의 종교 유대교
아일랜드에 유대인이 처음으로 기록된 것은 1062년 이니스팔렌 연대기에서였다. 1946년 유대인 인구는 3,907명이었다. 2011년에는 이민으로 인해 인구가 1,581명으로 감소했다. 2016년 기준으로 유대교를 자신의 종교로 밝힌 사람은 2,557명으로, 2011년 이후 통계적으로 급증한 것은 주로 세속적인 미국 하이테크 노동자들의 존재에 기인한다.
아일랜드의 종교 이슬람교
2017년 이슬람은 아일랜드에서 세 번째로 큰 종교였으며, 국가 인구의 1.62%를 차지했다. 2022년에는 아일랜드에 83,300명의 무슬림 신자가 살았으며, 이는 2016년 63,000명에서 증가한 수치이다. 아일랜드에는 약 50개의 모스크와 기도 센터가 있다. 각 주마다 하나 이상의 모스크 또는 기도 센터가 있다.
이슬람은 아일랜드에서 60년 동안 복잡한 조직 역사를 가지고 있다.
아일랜드의 종교 불교
아일랜드의 불교 인구는 9,358명(0.2%)이다. 우 담마로카와 같은 아일랜드 불교 신자는 19세기 후반부터 기록되었으며, 특히 21세기에 그 수가 증가했다. 상좌부 불교, 대승불교, 밀교 (불교) 및 서양 불교 단체의 공식 구성원을 넘어, 혼합주의가 증가하고 있으며, 스스로 기독교인이라고 밝히는 사람들과 다른 사람들이 불교 명상 기술, 부처 이미지, 14대 달라이 라마와 같은 인물의 글 등을 사용하고 있다.
불교와 켈트 종교 간의 명성 있는 연결은 오랫동안 아일랜드 문학에서 역할을 해왔다. 최초의 아일랜드 불교 연합은 2018년에 결성되었으며, 5개 불교 학파의 대표자들이 모여 단체를 구성했다.
아일랜드의 종교 시크교
2016년 아일랜드에는 약 2,000명의 아일랜드 시크교도가 있었으며, 2016년 인구 조사에서는 1,705명이 기록되었다. 아일랜드 시크교도의 대부분은 더블린에 기반을 두고 있으며, 그곳의 구르드와라, 구루 나낙 다르바르는 주요 예배 장소이며 최근에는 바이사키 축제 기간 동안 나가르 키르탄으로 알려진 시크교 행렬을 주최했다.
아일랜드의 종교 힌두교
힌두교는 아일랜드의 소수 종교이며, 인구의 0.7%가 믿는다. 2022년 인구 조사에서 아일랜드에는 33,043명의 힌두교 신자가 있었다.
아일랜드의 종교 신이교주의
다양한 신이교주의 운동이 아일랜드에서 활동하고 있으며, 특히 위카, 신드루이드교 및 켈트 다신교가 있다. 아일랜드는 전 세계의 다양한 켈트 및 기타 신이교 영성 및 종교 관습, 예를 들어 이시스 친목회의 중요한 기준점이 된다.
아일랜드의 종교 뉴에이지 종교 운동
뉴에이지 종교 운동은 아일랜드에서 점점 더 중요해지고 있으며, 종종 기존 종교 구성원들을 위한 혼합주의의 한 형태이다. 참여는 성별에 따라 강하게 구분되며, 여성의 비율이 높다.
아일랜드의 종교 인구 통계
2006년과 2011년 사이에 가톨릭 신자 수는 인구 대비 비율로 감소했다. 출생률이 사망률보다 높고 폴란드와 같은 국가로부터의 이민으로 인해 가톨릭 신자 수는 절대적인 수치로는 여전히 증가했다. 2011년과 2016년 사이에는 가톨릭 신자의 절대적인 수가 감소했다. 같은 기간 동안 아일랜드 교회를 포함한 개신교는 비율은 감소했지만 절대적인 수치로는 완만한 증가를 경험했다. 무종교, 동방정교 및 이슬람을 선언한 사람들은 상당한 증가를 보였다.
내용주
2016년 인구 조사 수치:
2010년 유로바로미터 설문조사에서:
2012년 유로바로미터 설문조사에서 종교적 정체성을 위한 선택지가 나열된 카드를 사람들에게 보여줬을 때:
아일랜드의 종교 종교의 자유
2023년, 아일랜드는 미국에 본사를 둔 프리덤 하우스에서 종교의 자유에 대해 4점 만점에 4점을 받았다.
라트비아의 종교
라트비아에서 전통적으로 주로 믿는 종교는 기독교이다. 2019년 기준으로 가장 큰 종교(68.84%)이지만, 인구의 약 7%만이 정기적으로 종교 예배에 참석한다.
루터교회는 노르딕 국가 및 북독일과의 강력한 역사적 연관성(참고: 한자동맹)으로 인해 민족 라트비아인들 사이에서 주요한 기독교의 교파이며, 로마가톨릭주의는 주로 폴란드의 영향으로 동부 라트비아(라트갈레)에서 가장 널리 퍼져 있다. 라트비아 정교회는 라트비아에서 세 번째로 큰 기독교 교회이며, 신자들은 주로 러시아어 사용 소수민족에 속한다.
라트비아의 종교 역사
라트비아는 유럽에서 가장 늦게 기독교화된 지역 중 하나였다. 현재의 라트비아 지역 주민들은 한때 핀란드 신화와 발트 신화를 믿었지만, 이 관습은 수세기 동안 점차 줄어들었다. 12세기에서 13세기에 라트비아는 덴마크, 스웨덴의 기독교 왕들과 북독일의 리보니아 기사단 및 튜턴 기사단이 이 지역에서 영향력을 놓고 싸우면서 북방십자군으로 알려지게 된 시기에 처음으로 로마 가톨릭교회의 일부가 되었다.
기독교화에도 불구하고, 시골의 현지 주민들은 여러 세기 동안 이교적 신념 체계를 유지했으며, 라트비아에서는 17세기까지 이교의 흔적이 남아 있었다. 다른 전통적인 휴일과 함께 라트비아의 크리스마스(Ziemassvētki)와 부활절(Lieldienas)은 여전히 대부분 이교적 뿌리를 유지하고 있다.
라트비아의 종교 역사
종교 개혁 동안 북독일과 스칸디나비아의 루터교회 교리는 이 나라의 종교 지형을 완전히 바꾸었으며, 결국 폴란드-리투아니아의 영향으로 동부 라트비아(라트갈레)만이 가톨릭으로 남았다. 제2차 세계 대전 이전에는 라트비아의 3분의 2가 개신교였으며, 압도적으로 루터교회였고 칼뱅주의 인구는 적었으며 다른 개신교 신앙을 따르는 개별 사례도 있었다.
소련 시대의 국가 무신론 정책과 유럽 전반의 세속화 추세로 인해 종교성은 급격히 감소했으며, 오늘날 점점 더 많은 라트비아인들이 어떤 종교도 믿지 않는다고 주장하며 교회 출석률은 낮다.
라트비아의 종교 인구 통계
사법부가 발표한 종교 단체 및 활동 연례 보고서에 따르면, 2022년 데이터를 기준으로 가장 큰 종교 단체는 루터교회(37%), 로마 가톨릭(19%), 라트비아 정교회(13%)이다. 약 30%의 인구는 어떤 종교 단체에도 소속되어 있지 않다.
2015년 ISSP의 설문조사에서는 라트비아 인구의 62.6%가 기독교 교파에 속한다고 답했으며, 러시아 정교회 19.7%, 로마 가톨릭 18.5%, 개신교 17.8%, 고의식파 6.1%, 그리고 소규모 기독교 교파 0.5%로 나뉘었다. 36.7%는 종교가 없다고 답했으며 0.7%는 다른 종교에 속한다고 답했다.
같은 해 유럽 연합 집행위원회의 유로바로미터 설문조사에서는 다른 결과가 나왔는데, 라트비아인 76.7%가 자신을 기독교인으로 여겼으며, 로마 가톨릭 26.2%, 동방 정교회 24.0%, 개신교 16.6%, 기타 기독교인 9.9%로 나뉘었다. 무종교인들은 응답자의 22.0%를 차지했으며 무신론자 4.7%와 불가지론자 17.3%로 나뉘었다.
라트비아의 종교 인구 통계
라트비아 여론조사 기관인 SKDS는 수년간 라트비아의 종교적 소속에 대한 정보를 수집해 왔다. 2018년에는 인구의 26%가 정교회 신자였고, 20%는 가톨릭 신자, 17%는 루터교 신자, 3%는 고의식파 신자로 밝혀졌다. 14%는 종교에 소속되지 않고 신을 믿었으며, 15%는 자신을 무신론자라고 밝혔다. 추가로 3%는 다른 기독교 종파나 종교에 속했다.
라트비아의 종교, SKDS 설문조사 2000-2018
라트비아의 종교 오늘날 라트비아의 종교
라트비아 복음 루터교회는 708,773명의 신도를 가지고 있다. 라트비아의 로마 가톨릭교회는 430,000명의 신도를 가지고 있다. 역사적으로는 서부와 중부 지역이 주로 개신교였으며, 동부, 특히 라트갈레 지역은 주로 가톨릭이었다. 하지만 현재는 라트갈레에서 온 이주민들로 인해 리가와 다른 도시들에서도 가톨릭 신자들이 흔하게 보인다. 역사적으로 루터교가 다수였지만, 공산주의 통치는 가톨릭보다 루터교를 훨씬 더 약화시켰고, 그 결과 이제는 가톨릭 신자보다 루터교 신자가 약간 더 많을 뿐이다. 라트비아 정교회는 반자치 상태이며 400,000명의 신도를 가지고 있다. 정교회는 러시아계 라트비아인 인구 사이에서 주로 우세하다.
2022년 기준으로 라트비아의 유대인 인구는 4,000명이었지만, 일부 추정치는 이의 두 배에 달한다. 라트비아의 이슬람 신자는 1,000명이다. 신이교 라트비아 민족 종교는 디에브투리바이다.
라트비아의 개혁 교회는 리가에 두 개의 회중을 가진 작은 개혁 교파이다.
라트비아의 종교 오늘날 라트비아의 종교
2011년 기준으로 사법부는 1145개 회중을 등록했다. 이 총계에는 루터교 (294), 가톨릭 (250), 정교회 (122), 침례교 (94), 고의식파 정교회 (69), 오순절교 (52), 제칠일안식일예수재림교회 (51), 복음주의 (39), 새 시대 (18), 이슬람 (17), 여호와의 증인 (15), 유대교 (13), 감리교 (12), 신사도교 (11), 하레 크리슈나 (11), 디에브투리 (10), 불교 (4), 예수 그리스도 후기 성도 교회 (몰몬교) (4), 그리고 18개의 다른 회중이 포함되었다. 2003년 정부는 크리스천 사이언스도 공인된 종교 회중으로 등록했다.
2022년 라트비아는 라트비아인이 아닌 외부 세력, 즉 모스크바 총대주교로부터 정교회에 대한 모든 영향력이나 권력을 제거하는 법을 통과시켰으며, 이로써 라트비아 정교회는 완전한 독립을 얻게 되었다.
교회 신도 수
2011년, 라트비아의 교회들은 사법부에 다음과 같은 신도 수 추정치를 제출했다.
라트비아의 종교 종교의 자유
2023년, 이 나라는 종교의 자유 부문에서 4점 만점에 4점을 받았다.
라트비아의 종교 추가 자료
Stradiņš J (1996). 《Martin Luther and the Impact of the Reformation on the History of Latvia. - Dialogue between Christianity and Secularism in Latvia》. 《Annals of European Academy of Sciences and Arts》 15. 75쪽.
셋째 하늘
여러 아브라함 종교에서 셋째 하늘(Third Heaven)은 종교적 우주론에서 천국의 한 부분이다. 일부 전통에서는 하나님이 거하는 곳으로 여겨지며, 다른 전통에서는 낙원의 하위 단계로, 일반적으로 일곱 하늘 중 하나로 여겨진다.
셋째 하늘 유대교
타나크의 초기 책들은 천국 (히브리어: Shamayim)을 언급하지만, 셋째 하늘이나 특정 수의 하늘은 언급하지 않는다. 창세기의 첫 장에서 천국은 여러 번 언급된다. 첫 절에서는 하나님의 창조물로 나타난다. 4절과 5절에서 그분이 빛과 어둠을 나누신 것은 천국을 두 부분으로 나누는 것으로 해석되었다: 낮 (하나님의 보좌)과 밤 (우리 우주가 포함된 곳). 8절에서 천국은 새들이 나는 지구 상공의 대기를 의미하며, 14절에서는 태양, 달, 항성으로 나중에 식별된 (16절) 천체들의 배경이다.
또한 셋째 하늘의 개념은 샤메이 하샤마임 (שׁמי השׁמים 또는 "하늘들의 하늘")이라고도 불리며, 창세기 28:12, 신명기 10:14, 열왕기 8:27과 같은 구절에서 천사들과 하나님을 포함하는 (또는 그들이 여행하는) 분명히 영적인 영역으로 언급된다.
셋째 하늘 유대교
히브리어 성경에서 샤마임이라는 용어의 모호성과 복수형이라는 사실은 그 본질에 대한 다양한 해석을 가능하게 하며, 특히 예언자 엘리야의 승천이 그러하다.
비정경인 에녹 2서에서는 셋째 하늘이 "부패와 불멸성 사이"의 장소로 묘사되며, 생명나무가 있는데, "주께서 낙원으로 올라가실 때 그 위에 쉬신다." (8장) 셋째 하늘의 두 샘, 하나는 우유, 다른 하나는 꿀, 그리고 포도주와 기름의 다른 두 샘이 에덴 동산으로 흐른다. (6절) 일반적인 낙원의 개념과는 대조적으로, 에녹 2서는 또한 셋째 하늘을 악을 행하는 자들에게는 "매우 끔찍한 곳"으로 묘사하며, "신을 불명예스럽게 하고, 땅에서 본성에 반하는 죄를 저지르는 자들"에게 무자비한 천사들이 가하는 "모든 종류의 고문"이 있다고 한다. 여기에는 소도마인, 마법사, 주술사, 마녀, 교만한 자, 도둑, 거짓말쟁이 및 다양한 다른 죄를 지은 자들이 포함된다. (10장)
셋째 하늘 유대교
슬라브어 버전의 그리스어 바룩 묵시록(일명 바룩 3서)에서는 저자에게 불사조가 보여지고, 그곳에 거주하는 용은 "악하게 살았던 자들"의 시체를 먹는다고 한다.
루이스 긴즈버그의 《유대인의 전설》에서는 이 셋째 낙원 구역이 다른 여섯 구역과 마찬가지로 "폭이 12만 마일, 길이가 12만 마일"이며, 은과 금으로 지어졌고 "천국에 있는 모든 것 중 최고의 것"을 포함하고 있다고 한다.
성경과 다른 히브리 문학에서 언급된 구원받은 자들, 범법자들, 그리고 다양한 천사들 외에도, 여러 특정 인물과 영혼들이 셋째 하늘에 거주하는 것으로 언급된다. 루이스 긴즈버그의 《유대인의 전설》에 따르면 이들은 다음과 같다:
셋째 하늘 기독교
초기 교부들은 대부분 사도들에게 직접 가르침을 받았다고 전해지며, 세 개의 하늘에 대해 이야기했다. 그 당시의 일반적인 용법으로, 새들이 나는 대기는 첫째 하늘, 별들이 거주하는 공간은 둘째 하늘, 그리고 하나님의 거처는 셋째 하늘로 여겨졌다.
셋째 하늘 기독교
고린도후서 12장에서 사도 바울로는 다음과 같이 썼다: "나는 그리스도 안에 있는 한 사람을 아는데, 14년 전에 그가 셋째 하늘로 이끌려 갔다. 그가 몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지는 내가 모른다. 하나님께서 아신다. 또한 나는 그 사람이—그가 몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지는 내가 모른다. 하나님께서 아신다—낙원으로 이끌려 가서 말할 수 없는 말들을 들었는데, 인간에게는 그 말을 반복하는 것이 허락되지 않았다." E. W. 불링거에 따르면, 그리스어 원문은 "이끌려 올라갔다"가 아니라 "이끌려 갔다"로 되어 있는데, 이는 낙원이 가장 높은 하늘이 아닌 다른 곳에 위치한다는 유대인의 믿음을 반영할 수 있다. 다른 기독교인들은 성경의 다른 어떤 곳에서도 세 개의 하늘 개념이 발견되지 않기 때문에 바울은 단순히 영적인 하늘, 즉 하나님이 계시는 비물리적 장소를 "셋째 하늘"이라는 용어로 지칭하는 것이라고 주장한다. 이 견해에 따르면, 첫째 하늘과 둘째 하늘은 각각 대기와 우주 공간이 있는 물리적인 "하늘"을 의미하며, "셋째 하늘"은 그 둘 중 어느 하나가 아닌 "하늘"을 의미한다.
1세기 공동체의 유대인과 기독교인들이 가졌던 "하늘" 체계에 대한 생각은 비정경 에녹 2서에서도 분명히 드러난다 (이전 섹션 참조).
야고보 묵시록에 따르면, 세례 요한은 셋째 하늘에 거주한다.
말일성도 신학은 셋째 하늘을 해의 왕국으로 해석하는데, 이는 부활과 최후의 심판 이후 하나님으로부터 보상받는 세 가지 영광의 단계 중 가장 높은 단계이다.
고린도전서 15장에는 하늘의 세 가지 영광이 언급되는데, 이는 태양, 달, 별에 비유된다.
말일성도들은 부활 후 세 가지 다른 영광의 단계가 있으며, 몇몇 예외를 제외하고 모든 사람들이 이 단계들로 심판받고 분류될 것이라고 믿는다.
셋째 하늘 이슬람교
이슬람교 전통에 따르면, 무함마드의 미라지 (하늘을 통한 승천)에는 천사 가브리엘에 의해 셋째 하늘로 들어가는 것이 포함되었으며, 그곳에서 그는 요셉을 만났고, 요셉은 그를 따뜻하게 맞이했다. 이슬람 전통은 또한 죽음의 천사인 아즈라엘을 셋째 하늘에 둔다. 셋째 하늘은 진주 및 빛나는 금속으로 지어진 것으로 묘사된다.
시아파 자료에 따르면, 셋째 하늘의 이름은 마룸(아랍어: ماروم)이다. 수니파 자료에서는 셋째 층을 카이둠이라 부르며 루비로 구성되어 있다고 한다.
마가의 다락방
다락방(cenacle, 라틴어 cenaculum, "식당") 또는 위층 방(그리스어 anagaion과 hyperōion, 둘 다 "위층 방"이라는 뜻)은 예루살렘의 시온산에 있는 방으로, 옛 시가지 성벽 바로 밖에 있다. 전통적으로 최후의 만찬, 즉 복음서에 따르면 예수가 사도들과 함께한 마지막 식사의 장소로 여겨진다.
기독교 성경에 따르면, 다락방은 사도들이 최후의 만찬 이후에도 계속 모였던 장소이며, 사도행전 1:25에서 유다 이스카리옷을 대신하여 마티아가 "열한 사도와 함께 헤아림을 받은" 후 오순절에 성령이 열두 사도에게 임한 장소이기도 하다.
이 장소는 이스라엘 당국이 관리하며, 1층에 "다윗의 무덤"으로 알려진 건물의 일부이다.
마가의 다락방 어원
"다락방(Cenacle)"은 "내가 식사하다"를 의미하는 라틴어 단어 ceno에서 파생되었다. 히에로니무스는 자신의 라틴어 불가타 번역본에서 두 그리스어 단어 모두에 라틴어 coenaculum을 사용했다.
"위층 방"은 마르코의 복음서와 루가의 복음서에서 유래했으며, 둘 다 코이네 그리스어 anagaion(ἀνάγαιον, 마르코 14:15 및 루가 22:12)를 사용하고, 반면에 사도행전은 코이네 그리스어 hyperōion(ὑπερῷον, 사도행전 1:13)를 사용한다. 둘 다 "위층 방"이라는 의미를 가진다.
마가의 다락방 개요
이 건물은 수많은 파괴와 재건의 순환을 겪었으며, 현재 서 있는 고딕 건축 구조로 절정을 이루었다.
다락방은 신약성경에 묘사된 여러 주요 사건들이 일어났다고 여겨지는 장소이다. 예를 들어:
기독교 전통에서 이 방은 최후의 만찬, 즉 다락방의 장소였을 뿐만 아니라, 성령이 열두 사도와 다른 신자들이 함께 모여 기도하고 있을 때 오순절에 강림한 방이기도 하다. 사도행전 1-2장은 유다가 마티아로 교체되었고, 예수의 승천 후 120명의 예수 추종자들이 이 방에 모였다고 말한다.
이곳은 예루살렘에서 사도들이 머물렀던 장소로 여겨지기도 한다. 사도행전의 언어는 사도들이 이 방을 임시 거처로 사용했음을 시사하지만 (코이네 그리스어: οὗ ἦσαν καταμένοντες, hou ēsan katamenontes), 제이미슨-포셋-브라운 성경 주석은 이에 동의하지 않으며, 이 방을 "숙박한 곳이 아니라 모임을 가졌던 장소"로 보는 것을 선호한다.
다락방의 전반적인 위치는 또한 예수의 어머니 마리아가 사망 또는 영면할 때까지 사도들 사이에서 살았던 집과도 연관되어 있으며, 이 사건은 인근의 영면 교회에서 기념된다.
마가의 다락방 개요
예루살렘을 찾은 순례자들은 기원후 4세기부터 최후의 만찬을 기념하는 시온산의 구조물을 방문했다고 보고한다. 일부 학자들은 이것이 사실상 그 이전 시대의 시나고그였던 다락방이라고 주장한다. 프랑스 보르도의 익명 순례자는 333년에 그러한 시나고그를 보았다고 보고했다. 4세기 외경 Anaphora Pilati("빌라도의 보고서")에 기독교인 시나고그가 언급된다. 비록 묘사가 환상적이고 신뢰성이 의심스럽지만 (보고서는 예수의 죽음 직후 다른 모든 시나고그가 신의 분노로 파괴되었다고 주장한다), 건물에 대한 유대적 기원은 심각한 의문을 받고 있다.
'다락방'이라는 용어는 위층 방만을 지칭하지만, 같은 건물 아래층에 있는 벽감은 전통적으로 다윗 왕의 매장지와 연관되어 있으며, 이는 10세기 Vita Constantini에 언급되고 12세기로 거슬러 올라가는 큰 기념비적인 사르코파구스로 표시된다. 대부분의 사람들은 다윗이 고대 예루살렘의 서쪽 언덕인 오늘날의 시온산과 대조적으로 고대 예루살렘의 동쪽 언덕으로 확인된 "다윗의 도시"에 묻혔다고 말하는 1 Kings 2:10의 기록을 받아들인다.
마가의 다락방 역사
다락방 유적지의 초기 역사는 불확실하다. 학자들은 고고학적, 예술적, 역사적 자료를 바탕으로 연대기를 수립하려고 시도했다.
1948년 야곱 핀커펠드(Jacob Pinkerfeld)가 실시한 조사에 따르면, 픽스너(Pixner)는 원래 건물이 나중에 유대 기독교인이 사용했을 것으로 추정되는 시나고그였을 것이라고 믿는다. 그러나 아래쪽 무덤 방에는 기둥, 벤치 또는 기타 장신구와 같은 초기 시나고그와 관련된 건축 특징이 없다. 4세기 말에 글을 쓴 살라미스의 주교 살라미스의 에피파니오스에 따르면, 이 건물과 그 주변은 티투스 치하에서 예루살렘이 파괴될 때 (서기 70년) 손상되지 않았다. 픽스너는 시온산 유적지가 1세기 후반에 파괴되었다가 재건되었다고 제안한다. 북쪽, 동쪽, 남쪽 벽을 따라 있는 화강석 (건축용 돌)의 가장 낮은 부분은 핀커펠드에 의해 후기 로마 시대 (135-325)로 추정된다. 픽스너는 이 돌들이 헤로데 1세 시대의 화강석으로, 건물의 건설 시기를 더 이전으로 본다.
마가의 다락방 역사
그러나 많은 학자들은 벽의 가장 초기 건설 시기를 비잔틴 시대로 보고 다락방을 현재는 존재하지 않는 하기아 시온("신성한 시온") 대성당의 잔재로 식별한다. 테오도시우스 1세 황제는 5개의 신랑을 가진 하기아 시온 대성당을 아마 379년에서 381년 사이에 건설했다.
마다바(요르단)에서 발견된 모자이크(마다바 지도)와 로마의 산타 마리아 마조레 대성전과 같은 6세기 예술 작품들은 대성당 남쪽에 더 작은 구조물을 묘사하고 있다. 일부는 이 작은 구조물을 다락방으로 식별하여, 대성당으로부터의 독립성과 가능한 선행 존재를 보여준다고 주장한다. 대성당(그리고 아마 다락방도)은 나중에 614년 페르시아 침략자들에 의해 손상되었지만, 모데스투스 총대주교에 의해 복원되었다.
965년, 무슬림 폭도들이 요한 7세 총대주교를 살해한 후 교회가 불탔고, 1009년에는 파티마 칼리프 알하킴이 예루살렘의 모든 기독교 교회 파괴를 명령하면서 다시 불탔는데, 이는 아랍 기독교 시인 술라이만 알 가지에 의해 한탄되었다.
마가의 다락방 역사
제1차 십자군 이후, 새로 수립된 예루살렘 왕국의 지도자 고드프루아 드 부용은 교회를 라틴 수도원으로 재건했고 12세기에 대성당이 재건되었다. 다락방은 십자군 교회에 의해 수리되거나 둘러싸여 제단 오른쪽(남쪽)의 두 통로 일부를 차지했다. 십자군 대성당은 12세기 말 또는 13세기 초에 곧 파괴되었지만 다락방은 남아 있었다. (오늘날 비잔틴 및 십자군 교회가 서 있던 부지의 일부는 더 작은 성모 영면 교회 및 수도원이 차지하고 있는 것으로 여겨진다.)
시리아 기독교인들은 1337년까지 다락방을 유지했고, 그 후 프란치스코회에 인계되어 거의 2세기 동안 건물을 관리했다.
1524년, 쉴레이만 1세의 통치 기간 동안 오스만 당국은 다락방을 점령하여 모스크로 개조했다: Masjid an-Nabī (al-Nabī) Dāwūd (مسجد النبي داوود 의역|다윗 선지자의 모스크). 1551년까지 프란치스코회는 주변 건물에서 완전히 쫓겨났다. 비무슬림은 들어올 수 없었지만, 다자니 가문의 관리인에게 뇌물을 주면 가능했다.
1831년에야 비로소 기독교인들은 다시 다락방에서 미사를 집전할 수 있었지만, 멜키오르 드 보그에와 같은 방문객들은 관리인의 호의에 달려 있었다.
영국 위임통치령 기간 동안 기독교인과 유대인은 복합 단지 내의 각자의 성지를 방문하는 데 더 큰 자유를 허용받았다. 이 역사적인 건물은 현재 이스라엘 내무부가 관리하고 있다. 교황 요한 바오로 2세는 2000년 이스라엘 순례 중 다락방에서 미사를 집전했다.
마가의 다락방 역사적 예배와 유물
4세기에 이곳을 방문한 순례자 에게리아는 다락방에 채찍질 기둥이 있었으며, 성금요일 새벽에 그곳에서 숭배되었다고 묘사했다. 14세기에 채찍질 기둥은 다락방에서 제거되어 성묘교회로 옮겨졌다.
마가의 다락방 건축 및 연대 (12세기, 13세기, 14세기? )
학자들은 현존하는 고딕 양식 다락방에 대해 다양한 연대와 건축가를 제시한다. 일부는 살라딘이 1187년 예루살렘을 정복하기 직전에 십자군이 건설했다고 믿는 반면, 다른 일부는 1229년 도시에 도착한 신성 로마 황제 프리드리히 2세의 작품으로 돌린다. 또 다른 사람들은 프란치스코회가 1330년대에 이 부지를 획득하기 전까지는 이런 형태로 지어지지 않았다고 주장한다. 부족한 문서와 훼손된 구조적 특징은 이러한 연대 중 어느 것도 강력하게 뒷받침하지 못한다.
다락방에 대한 주요 근세 평가는 프랑스 고고학자들에 의해 기록되었다. 최초의 상세한 평가는 1860년 외젠 멜시오르 드 보그에에 의해 이루어졌다. 이것은 카미유 앙라르의 작업이 나오기 전까지 다른 주석가들에 의해 대체로 따랐다. 그리고 루이 위그 뱅상 / 펠릭스 마리 아벨의 작업도 있었다.
마가의 다락방 건축 및 연대 (12세기, 13세기, 14세기? )
현재 상태에서 다락방은 6개의 리브 볼트가 있는 만(bay)으로 나뉘어 있다. 이 만들은 공간을 양쪽으로 나누는 3개의 독립 기둥과 측벽을 따라 있는 6개의 기둥에 의해 지지된다. 가장 서쪽에 있는 독립 기둥의 기둥 머리는 다락방 내부 벽과 같은 높이에 있지만, 기둥 샤프트 자체는 벽과 완전히 독립되어 있어 학자들은 이 벽이 건물 원형이 아니었을 가능성을 고려하게 되었다.
마가의 다락방 건축 및 연대 (12세기, 13세기, 14세기? )
기둥과 기둥 머리에 대한 분석은 현재 건물의 기원에 대한 미스터리에 단서를 제공하지만 해답은 아니다. 다락방의 두 번째 만과 세 번째 만 사이의 코린트 양식 기둥 머리는 여러 지리적 지역과 연대기적 시기를 나타내는 양식적 특징을 가지고 있다. 이 기둥 머리의 뾰족한 잎들은 기둥의 부피에 단단히 붙어 있다가 두루마리 모양으로 폭발하듯 솟아오르는데, 이는 1187년 살라딘의 정복 직전 예루살렘의 성전 유적지에 있던 12세기 조각 작업장의 일반적인 결과물과 일치한다. 이 작업장은 또한 드릴링을 장식적인 기법으로 자주 사용했다. 예루살렘 작업장에는 서양의 다양한 지역에서 온 예술가들이 포함되어 있었고, 그들은 고국에서 온 양식적 특징들을 가져왔다. 이 작업장은 많은 십자군 프로젝트와 알아크사 모스크와 같은 다른 건축물들을 위해 조각품을 제작했다.
이러한 비교는 다락방의 12세기 연대를 뒷받침할 수 있다. 그러나 이 건물과 신성 로마 황제 프리드리히 2세 그리고 1229년의 제6차 십자군을 연관시키려는 학자들에게는 남부 이탈리아 작업장에서 유래한 유사한 기둥 머리도 있다. 예를 들어, 남부 이탈리아 바리 근처의 작은 도시인 비톤토의 로마네스크 대성당과 아풀리아 태생 조각가 니콜라 피사노가 1260년에 조각한 피사 세례당 설교단 기둥에서 볼 수 있다.
독립 기둥의 기둥머리는 동일하지 않다. 첫 번째와 두 번째 만 사이의 기둥머리는 심하게 풍화되었거나 얕게 조각된 것으로 보이며, 그 부피는 다른 것들과 현저한 대조를 이룬다. 그것은 곧은 원통형으로 기둥에서 솟아올라, 뒤집힌 피라미드 형태가 아니라, 주판과 교차하기 직전에만 벌어진다. 현재 다락방의 서쪽 벽에 있는 세 번째 기둥머리도 세 개 중 독특하다. 꽃무늬로 장식되어 있지 않고, 오히려 용두 모양의 뾰족한 장식이 부피의 바닥에서 솟아 나온다. 앙라르는 아풀리아에 있는 프리드리히 2세가 건설한 건물들과 비교를 제안했다.
이러한 기둥머리에 대한 분석은 14세기와 잠재적인 프란치스코회의 건축을 연결하는 중요한 증거를 제공하지 못하며, 12세기 또는 13세기로 확실히 연대를 정하지도 못한다. 이 건물은 여전히 답답하지만 흥미로운 미스터리로 남아있다.
마가의 다락방 무슬림 건축 요소
무슬림 통치 시대의 건축적 증거는 최후의 만찬 방의 정교한 미흐라브, 벽의 아랍어 비문, 계단 위의 쿠바, 그리고 지붕 꼭대기의 미나렛과 돔을 포함한다.
마가의 다락방 찬송가에서의 언급
이 위층 방은 여러 기독교 찬가에서 참조의 중심이 된다. 예를 들어, 1973년에 프레드 프랫 그린이 쓴 "An upper room did our Lord prepare"과 조지 월리스 브릭스가 쓴 "Come, risen Lord, and deign to be our guest" ('We meet, as in that upper room they met...') 등이 있다.
마가의 다락방 대체 장소
예루살렘 구시가의 아르메니아 지구 근처에 있는 성 마르코 수도원은 일부 사람들에게는 최후의 만찬의 실제 장소로 여겨진다. 시리아 정교회에 속한 수도원 교회에는 그 장소에 대한 숭배를 증언하는 초기 기독교 석판 비문이 있다.
마가의 다락방 출처
Reem, Amit; Berkovich, Ilya (October 2016). 《New Discoveries in the Cenacle: Reassessing the Art, Architecture and Chronology of the Crusader Basilica on Mount Sion》. 《New Studies in the Archaeology of Jerusalem and Its Region》 X. 56–92쪽. 2024년 3월 18일에 확인함.
칠십 이레 예언
칠십 이레 예언(Prophecy of Seventy Weeks, 다니엘서 9장)은 다니엘이 그의 백성과 도시(유다인과 예루살렘)를 위해 하나님께 기도하고, 천사 가브리엘로부터 "칠십 이레"에 대한 상세하지만 수수께끼 같은 예언을 받는 내용을 담고 있다. 이 예언은 제2성전기 이래 "집중적인 주석 활동"의 대상이 되어왔다. 제임스 앨런 몽고메리는 이 예언의 해석 역사를 비판적 주석의 "음울한 늪"이라고 언급했다.
칠십 이레 예언 요약
다니엘서에서 다니엘은 "책들"을 통해 예레미야의 예언적인 말씀에 따라 예루살렘의 황폐함이 칠십 년 동안 계속되어야 한다는 것을 읽고(2절), 그의 백성과 도시를 위해 하나님께서 행동하시기를 기도한다(3–19절). 천사 가브리엘이 나타나 다니엘에게 지혜와 이해를 주기 위해 왔으며, 다니엘의 기도가 시작될 때 "말씀"이 나갔고 가브리엘은 이 계시를 선포하기 위해 왔다고 말한다(20–23절):
칠십 이레 예언 요약
24네 백성과 네 거룩한 도시를 위해 칠십 이레가 정해졌으니, 허물을 마치고 죄를 끝내며, 죄악을 속죄하고, 영원한 의를 가져오며, 환상과 예언자를 모두 봉인하고, 가장 거룩한 곳에 기름을 붓기 위함이다.
25그러므로 알고 깨달으라: 예루살렘을 회복하고 재건하라는 말씀이 나간 때로부터 기름 부음 받은 왕자에게 이르기까지 일곱 이레가 있을 것이요; 그리고 육십이 이레 동안 거리와 해자가 다시 건설될 것이나, 고난의 때에 그러할 것이다.
26육십이 이레 후에 기름 부음 받은 자가 끊어질 것이며 아무것도 가지지 못할 것이요, 장차 올 왕자의 군대가 도시와 성소를 파괴할 것이다. 그 종말은 홍수와 함께 올 것이며, 끝까지 전쟁이 있을 것이다. 황폐함이 정해졌다.
27그가 많은 사람과 한 이레 동안 굳건한 언약을 맺을 것이요, 그 이레의 절반에 그는 희생 제사와 예물을 그치게 할 것이다; 그리고 그 자리에 황폐하게 하는 가증한 것이 있을 것이며, 정해진 종말이 황폐하게 하는 자에게 부어질 때까지 그러할 것이다.— 다니엘 9:24–27, 새 개정 표준판 성경
칠십 이레 예언 구성 및 구조
학자들 사이의 합의는 다니엘서 1–6장은 페르시아/헬레니즘 시대에 유대인 디아스포라 사이에서 민담 모음집으로 시작되었으며, 167–163 BCE 안티오코스 4세의 유대인 박해 동안 환상적 내용의 7–12장이 추가되었다는 것이다. 이 이야기의 저자들은 에제키엘서에 언급된 전설적인 영웅 다니엘의 이름을 따온 것으로 보이며, 환상의 저자는 다시 이 이야기들에서 그를 채택했다. 출발점은 환상적 에피소드가 아닌 예레미야의 칠십 년 예언이지만, 장의 절반 이상이 다소 긴 기도에 할애되고 있다.
칠십 이레 예언 구성 및 구조
현대 비판적 학자들은 3–19절에 나오는 다니엘의 기도가 다니엘서의 특징인 어려운 히브리어와 현저한 대조를 이루기 때문에 9장에 부차적이라고 주장하기도 했다. 그럼에도 불구하고, 이 장의 저자(들)가 구성 과정에서 전통적인 기도를 통합(또는 각색)했을 수도 있으며, 이 경우 기도는 나중에 추가된 것이 아닐 것이다. 기도가 부차적이라는 견해를 지지하는 사람들은 맥락상 공동체적 죄 고백이 아닌 조명하는 기도가 필요하며, 기도의 시작과 끝이 3–4a절과 20–21a절의 중복으로 표시되어 편집적인 이음새로 가장 그럴듯하게 해석된다고 주장한다. 그러나 이러한 고려 사항들이 결정적이지는 않았으며, 기도의 진정성을 지지하는 주장도 제기되었다. 특히 20–27절의 결론 부분은 기도문의 언어에 대한 여러 암시를 포함하고 있어, 비록 원래 저자들이 작성하지 않았더라도 이 장의 저자들이 의도적으로 포함했음을 시사한다.
칠십 이레 예언 구성 및 구조
또한 24–27절에 가브리엘이 전한 예언적 계시에는 "마카베오기 이전의 핵심"이 있다는 주장도 제기되었으며, 칠십 이레 예언과 다른 다니엘서 구절들 사이의 특정 언어적 불일치는 2세기 BCE 다니엘서의 저자(들)/편집자(들)가 저술 당시 이미 유통되고 있던 기존의 신탁을 채택하고 수정했음을 시사한다. 이러한 아이디어는 이 텍스트에 나타난 다양한 편집층이 서로 다른 종말론적 관점을 반영한다는 제안으로 더욱 발전되었는데, 가장 초기의 것은 기원전 5세기에 바빌론에서 예루살렘으로 에스라를 따라온 다니엘이라는 이름의 제사장에게로 거슬러 올라가고, 가장 후기의 것은 기원전 2세기에 이 예언을 편집하여 (다니엘서의 다른 부분들과 함께) "세계 지배를 위한 예언적 선언문"의 일부로 기능하게 한 익명의 편집자에게로 거슬러 올라간다. 또한 이 예언은 초기 발전 단계에서 높은 수준의 문학적 구조를 보여주었는데, 24절의 여섯 개의 부정사절이 정교한 단어 수 계산 시스템을 통해 25–27절의 여섯 개 부분과 교차대구적으로 연결되어, 다음과 같은 초기 편집층의 재구성을 초래했다는 주장도 있다.
칠십 이레 예언 장르와 주제
칠십 이레 예언은 안티오코스 위기를 그 삶의 자리로 하는, 주기화된 형태의 사후예언이며, 에녹서의 이레 묵시록과 동물 묵시록과 유사한 내용을 담고 있다. 이러한 방식으로 이 예언은 역사의 개요 속에 안티오코스 위기를 위치시켜 그 관점을 제공한다. 예측의 구체성은 계시의 심리적 효과에 중요하며, 이는 다니엘의 예언들의 독특한 특징으로 오랫동안 인정되어 왔다(cf. Ant. 10.11.7 § 267). 이 예언은 또한 유대 묵시문학의 한 예인데, 이는 다니엘에게 천사 가브리엘이라는 초월적인 존재가 종말론적 구원을 예견하는 계시를 전달하는 계시 문학의 장르에 속하기 때문이다. 유대 묵시문학이라는 큰 장르 내에서 이 예언은 다시 "역사적 묵시록"이라는 하위 장르에 속하는데, 이는 사후예언의 사용과 해석하는 천사의 존재를 특징으로 한다.
칠십 이레 예언 장르와 주제
3–19절의 긴 기도는 그 신학에서 신명기적 특성이 강하다. 다니엘의 백성은 그들의 죄 때문에 벌을 받고 하나님의 자비를 간구한다. 그러나 그러한 신학적 함의는 다니엘서의 다른 측면들과 충돌하는데, 다니엘서에서는 주요 죄가 이방 왕의 죄이며 역사의 과정이 미리 정해져 있다는 점이다. 결과적으로 학자들은 천사가 다니엘의 기도를 무시하고 저자(들)가 "재앙이 정해져 있으며 기도와는 별개로 정해진 때에 끝날 것"이라는 점을 강조하고 있다고 주장하거나, 또는 기도가 하나님께 영향을 미치기 위한 것이 아니라 "그 자체로 경건한 행위"라고 주장하기도 했다. 콜린스가 지적하듯이, "천사가 약속한 구원은 다니엘의 기도에 대한 응답이 결코 아니다" 왜냐하면 "말씀은 다니엘의 간구가 시작될 때 나간다." 어떤 경우든, 다니엘의 기도와 그 기도가 놓여진 맥락 사이의 관계는 9장 현대 학술적 해석의 핵심 쟁점이다.
칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
네부카드네자르 2세는 네카우 2세의 불성공적인 지원을 받던 아슈르-우발리트 2세 휘하의 하란에서 마지막 남은 아시리아 세력을 물리쳤다. 이때 요시아가 목숨을 잃었다. 여호아하즈가 그를 계승했지만, 네카우 2세는 그를 여호야킴으로 교체하고 3년간의 복종과 조공을 요구했다. 4년 후 네카우 2세는 다시 돌아와 605 BCE 갈그미스 전투에서 다시 패했고, 네부카드네자르 2세는 마침내 신바빌로니아 제국을 지배적인 지역 세력으로 확립했으며, 이는 남부 유다 왕국에 중대한 결과를 초래했다. 597 BCE의 반란 이후, 네부카드네자르는 유다의 왕 여호야킴을 폐위시키고, 여호야긴을 3개월 동안 왕위에 앉혔지만, 그의 반항으로 네부카드네자르가 다시 돌아왔다. 여호야긴이 항복하면서 다니엘, 하나냐, 미사엘, 아사랴를 포함한 첫 번째 포로 무리가 잡혔다.
열왕기하 24
칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
12 유다 왕 여호야긴이 그의 어머니와 그의 신하들과 그의 고관들과 그의 내시들과 함께 바벨론 왕에게 나아갔더니 바벨론 왕이 그의 통치 제 팔년에 그를 잡으라.
13 그가 그곳에서 여호와의 집의 모든 보물과 왕궁의 보물을 가져가고, 여호와께서 말씀하신 대로 이스라엘 왕 솔로몬이 여호와의 성전에서 만든 모든 금 그릇을 부수었다.
14 그가 예루살렘의 모든 사람과 모든 고관들과 모든 용사들, 즉 일만 명의 포로들과 모든 장인과 대장장이들을 끌어갔으니, 그 땅의 가장 가난한 사람 외에는 아무도 남지 않았다.
15 그가 여호야긴을 바벨론으로 끌어갔고, 왕의 어머니와 왕의 아내들과 그의 고관들과 그 땅의 용사들을 예루살렘에서 바벨론으로 사로잡아갔다.
16 모든 용사들, 곧 칠천 명과 장인과 대장장이 천 명, 전쟁에 강하고 능숙한 모든 사람을 바벨론 왕이 바벨론으로 사로잡아갔다.
칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
네부카드네자르는 마침내 시드키야를 왕위에 앉혔고 그는 11년간 재위했다. 586 BCE에 두 번째 반란이 일어난 후, 네부카드네자르 2세는 예루살렘 도시와 솔로몬 성전을 파괴하고, 많은 주민들을 바빌론으로 끌어갔다. 그 결과, 586 BCE부터 538 BCE까지의 시기는 바빌론 포로기로 알려져 있으며, 페르시아 왕 키루스가 바빌론을 정복하고 그의 유명한 회복 칙령을 통해 유대인 포로들이 유다로 돌아가도록 허용하면서 끝이 났다. 페르시아 시대는 다시 4세기 BCE 전반에 알렉산드로스 대왕의 등장과 함께 끝났으며, 그의 방대한 왕국은 그가 죽은 후 디아도코이들 사이에서 분할되었다. 알렉산드로스 대왕의 죽음 이후 디아도코이들 사이의 전쟁에서 발생한 일련의 갈등은 323/2 BCE에 헬레니즘 시대의 시작을 알렸다. 이 갈등으로 인해 탄생한 두 개의 경쟁 왕국인 이집트의 프톨레마이오스 왕조와 시리아의 셀레우코스 왕조는 헬레니즘 시대 동안 팔레스타인 지배를 위해 싸웠다.
칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
기원전 2세기 초, 셀레우코스 왕조는 지역 패권을 위한 프톨레마이오스 왕국과의 투쟁에서 우위를 점했지만, 이전의 갈등으로 인해 거의 파산 상태에 있었다. 셀레우코스 통치자 안티오코스 4세는 유대인 대제사장 직책을 최고 입찰자에게 팔아 왕국의 재산을 일부 회수하려고 시도했고, 기원전 171/0년에는 기존 대제사장인 오니아스 3세가 폐위되고 살해당했다. 팔레스타인은 이후 셀레우코스 왕조의 헬레니즘 문화를 선호하는 사람들과 오래된 유대 전통에 충성하는 사람들로 나뉘었다. 그러나 아직 이해되지 않는 이유로 안티오코스 4세는 기원전 168/7년에 하루 두 번의 지속적인 제사를 포함하여 전통적인 유대 종교의 주요 측면을 금지했다(다니엘 8:13 참조; 11:31 참조; 12:11 참조).
칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
칠십 이레 예언은 "메대 사람 아하수에로의 아들 다리우스 원년"(다니엘 9:1)으로 내부적으로 날짜가 기록되어 있으며, 나중에 다니엘서에서 "메대 사람 다리우스"(예: 다니엘 11:1)로 언급된다. 그러나 그러한 통치자는 역사에 알려져 있지 않으며, 비판적 학자들 사이의 광범위한 합의는 그가 문학적 허구라는 것이다. 그럼에도 불구하고, 성경 기록 내에서 메대 사람 다리우스 원년은 바벨론 왕국이 전복된 다음 해, 즉 538 BCE에 해당한다.
칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
9장은 이 장의 출발점이 환상적 에피소드가 아니라 예레미야의 칠십 년 예언이라는 점에서 다니엘서의 다른 "환상" 장들과 구별될 수 있다. 비판적 학자들 사이의 오랜 합의는 24–27절이 성경 내 해석의 전형적인 예이며, 후자의 본문이 예레미야의 칠십 년 유배를 칠십 이레의 해로 재해석한다는 것이다. 이 관점에서 보면, 칠십 년 후에 하나님이 바벨론 왕국을 벌하시고(예레미야 25:12 참조) 다시 백성들의 기도에 응답하고 그들을 땅으로 회복시키면서 특별한 관심을 기울이시겠다는 예레미야의 예언(예레미야 29:10–14 참조)은 페르시아 시대에 땅으로 돌아왔을 때의 실망감으로 성취될 수 없었으므로, 예언의 만료일을 2세기 BCE로 연장할 필요가 있었다. 다니엘의 환상적 에피소드의 다양한 요소들이 7–8장에서 그에게 해석되는 것처럼, 예레미야의 예언도 9장에서 쿰란에서 증명된 페세르 주석과 유사한 방식으로 그에게 해석된다. 그러나 최근에는 이러한 합의에 이의가 제기되었는데, 다니엘이 바벨론 왕국이 패배한 후 하나님께 기도하는 것은 예레미야의 칠십 년 유배가 완료되었고 하나님이 이 시기에 그러한 기도에 응답하시겠다고 예언자를 통해 약속하셨기 때문이라는 근거이다. 이 경우 칠십 이레 예언은 예레미야 예언의 재해석이 아니라 전혀 별개의 예언이다. 이러한 고려 사항들은 편집적 관점에서 더욱 세밀하게 다듬어져, 후자가 텍스트의 초기 "정경 이전" 단계에서는 유효하지만, 칠십 이레 예언은 사실상 텍스트의 최종 형태와 관련하여 예레미야 예언의 재해석이라는 주장이 제기되었다.