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두문수의 난 전쟁의 전개
만주족은 은밀히 부유한 판타이족에게 폭도들을 몰아넣고, 반후이족 폭동을 유발하며, 그들의 모스크를 파괴하도록 부추겼다. 반군에는 비무슬림 샨족과 카친족 및 기타 산악 부족들이 합류했다. 두의 군대는 리족, 바이족, 하니족을 포함한 여러 비무슬림 군대를 이끌었다. 충성파 무슬림 군대는 청나라가 반란을 진압하는 데 도움을 주었다. 그들은 제국 관리들의 손에서 중요한 도시들을 차례로 빼앗았다. 저항하는 중국 마을과 촌락은 약탈당하고 남성 주민들은 학살당했다. 항복한 모든 곳은 목숨을 건졌다. 고대 성스러운 도시 다리는 1857년에 판타이족에게 함락되었다. 다리 함락으로 무슬림의 우위는 윈난에서 확고한 사실이 되었다. 이것은 반란군 사이에서 행해지는 이슬람 종파와 관련이 있을 수 있다. 마루룽 휘하의 게디무 하나피 수니파 무슬림은 기꺼이 청나라에 전향했지만, 자흐리야 수피 무슬림은 항복하지 않았다. 판타이 반란에서 마성린과 같은 일부 자흐리야 반군들은 둥간 혁명의 자흐리야 지도자 마화룽과 관련이 있었고 그들과 연락을 유지했다.
두문수의 난 전쟁의 전개
1860년부터 1868년까지 8년간이 술탄국의 전성기였다. 판타이족은 40개의 도시와 100개의 마을을 점령하거나 파괴했다. 이 기간 동안 술탄 술레이만은 순례자로 메카로 가는 도중 켄퉁을 거쳐 랑군을 방문했을 것으로 추정되며, 그곳에서 콜카타로 가서 영국령 인도를 볼 기회를 가졌다.
1868년 이후 술탄국의 세력은 쇠퇴했다. 중국 제국 정부는 스스로를 재정비하는 데 성공했다. 1871년에는 윈난성의 완고한 후이 무슬림들을 전멸시키기 위한 캠페인을 지휘하고 있었다. 점차적으로 제국 정부는 술탄국 주변의 봉쇄를 강화했다. 제국 정부가 술탄국에 대한 정기적이고 단호한 공격을 감행하자 술탄국은 불안정하다는 것이 입증되었다. 제국 군대의 잘 조직된 공격으로 도시들이 차례로 함락되었다. 다리 자체도 제국군에 의해 포위되었다. 술탄 술레이만은 수도의 성벽에 갇히게 되었다. 절박하게 외부 도움을 찾던 그는 영국에 군사적 지원을 요청했다. 그는 오직 영국의 군사 개입만이 그의 술탄국을 구할 수 있다는 것을 깨달았다.
두문수의 난 전쟁의 전개
술탄은 영국에 기댈 이유가 있었다. 영국령 인도와 영국령 버마의 영국 당국은 1868년 5월부터 7월까지 슬레이든 소령이 이끄는 사절단을 현재 윈난성의 모미엔으로 파견했었다. 슬레이든 사절단은 모미엔에서 반군 관리들과 7주 동안 머물렀다. 사절단의 주요 목적은 바모와 윈난성 사이의 대사관 경로를 되살리고 1855년 이후 주로 윈난 무슬림 반란 때문에 거의 중단되었던 국경 무역을 재개하는 것이었다.
슬레이든의 방문으로 형성된 우호 관계를 이용하여 술탄 술레이만은 핑난 왕국 술탄국의 생존을 위해 대영 제국에 공식적인 인정과 군사 지원을 요청했다. 1872년 그는 양아들 하산을 버마를 거쳐 영국으로 보내 빅토리아 여왕에게 친서를 전달하며 판타이 제국을 독립 세력으로 공식 인정받으려 시도했다. 하산 사절단은 영국령 버마와 영국에서 모두 예의와 환대를 받았다. 그러나 영국은 정중하지만 단호하게 베이징에 대항하여 윈난에 군사적으로 개입하는 것을 거부했다. 어쨌든 사절단은 너무 늦게 도착했다—하산과 그의 일행이 해외에 있는 동안, 1873년 1월에 다리는 제국군에게 함락되었다.
두문수의 난 전쟁의 전개
제국 정부는 프랑스 포병 전문가들의 도움을 받아 술탄국에 대한 총력전을 벌였다. 동맹 없이 장비도 제대로 갖추지 못한 반군들은 현대적인 장비, 훈련된 인원, 수적 우위를 가진 적을 당해낼 수 없었다. 그리하여 흥기한 지 20년도 채 되지 않아 윈난의 판타이 세력은 몰락했다. 술탄 술레이만은 그의 무자비한 적에게서 탈출할 수 없고 자비도 없다는 것을 알고 다리 함락 전에 자살을 시도했다. 그러나 그가 마신 아편이 완전히 효과를 발휘하기 전에 그는 적들에게 참수되었다. 만주족 군대는 그 후 반군 학살을 시작하여 수천 명의 민간인을 죽였고, 잘린 귀와 함께 희생자들의 머리를 보냈다. 그의 시신은 다리 외곽의 샤두이에 묻혔다. 술탄의 머리는 꿀에 절여 트로피로, 그리고 윈난 무슬림에 대한 제국 만주 청나라의 결정적인 승리를 증명하는 증거로 베이징 황실로 보내졌다.
무슬림 장군 중 한 명인 마루룽(Ma Julung)은 청나라 측으로 전향했다. 그는 이후 청나라 군대가 동료 무슬림 반군을 진압하는 것을 도왔다. 그는 유럽인들에게 마르샬 마(Marshal Ma)로 불렸으며 윈난성 전체를 거의 장악하게 되었다.
1860년대, 마루룽이 윈난 중서부에서 반군을 진압하고 지역을 청나라 통치 아래 두기 위해 싸울 때, 마샤오우의 숙부 마성린은 마루룽의 군대에 맞서 대둥거우를 방어했다. 마성린은 윈난의 자흐리야 멘환의 종교 지도자이자 군사 지도자였다. 그는 1871년 전투 중 박격포에 맞아 사망했다.
핑난 왕국 군대의 흩어진 잔당들은 다리 함락 이후에도 저항을 계속했지만, 1873년 5월 모미엔이 제국군에게 포위되어 함락되자 그들의 저항은 완전히 무너졌다. 타사콘 주지사는 체포되어 제국 정부의 명령에 따라 처형되었다.
두문수의 난 여파
대부분 잊혀졌지만, 이 피비린내 나는 반란으로 인해 윈난성에서 최대 백만 명의 사망자가 발생했다. 윈난 무슬림 대의를 따르던 많은 추종자들이 제국 만주족에 의해 박해를 받았다. 윈난 무슬림에 대한 대규모 학살이 뒤따랐다. 많은 이들이 가족과 함께 버마 국경을 넘어 와 주로 피신했고, 그곳에서 1875년경에 순전히 후이족 마을인 팡룽을 세웠다.
판타이 반란이 붕괴된 후 약 10년에서 15년 동안, 윈난성의 후이족 소수민족은 승리한 청나라에 의해 특히 버마와 인접한 서부 변경 지역에서 광범위하게 차별받았다. 이 기간 동안 버마 국경을 넘어 피난 온 후이족들은 점차적으로 상인, 캐러밴꾼, 광부, 식당 주인, 그리고 (법을 어기거나 어쩔 수 없이 살아야 했던 이들은) 밀수꾼과 용병으로서 그들의 전통적인 직업에 정착했으며, 버마에서는 판타이로 알려지게 되었다.
판타이 반란이 붕괴된 지 적어도 15년 후, 버마의 원래 판타이 정착촌에는 샨족과 다른 산악 민족의 수가 늘어났다.
두문수의 난 여파
팡룽, 영국령 버마에 위치한 중국 무슬림 마을은 일본 침략자들에 의해 일본의 버마 침공 때 완전히 파괴되었다. 후이족 무슬림 마광구이는 1942년 일본의 팡룽 침공에 맞서 싸우기 위해 중화민국의 중국국민당 정부가 파견한 수(Su)가 설립한 후이 팡룽 자위대의 지도자가 되었다. 일본군은 팡룽을 파괴하고 불태웠으며 200여 가구의 후이족을 난민으로 몰아냈다. 윈난과 코캉은 일본군에게 쫓겨난 팡룽의 후이족 난민들을 받아들였다. 마광구이의 조카 중 한 명은 마광화의 아들인 마예예였는데, 그는 일본군의 공격을 포함한 팡룽의 역사를 이야기했다. 팡룽의 후이족에 대한 일본군의 공격에 대한 기록은 1998년 팡룽 출신의 후이족이 "팡룽 소책자"라는 이름으로 작성하여 출판했다. 버마에서의 일본군의 공격으로 인해 후이족 무씨 가족은 팡룽으로 피난을 갔지만, 일본군이 팡룽을 공격했을 때 다시 팡룽에서 윈난으로 쫓겨났다.
틀:이슬람과 중국
청나라는 항복한 무슬림들을 학살하지 않았다. 사실, 항복하고 반란 무슬림들을 진압하는 청나라 캠페인에 합류한 무슬림 장군 마루룽은 승진했고, 윈난에서 청나라에 봉사하는 군 장교들 중 가장 강력했다.
두문수의 난 여파
청나라 군대는 전쟁 후 무슬림 인구 밀도가 높았던 윈난 북동부 자오통현처럼 반란을 일으키지 않은 무슬림들을 내버려 두었다.
반란에 맞선 청나라 군대에서 무슬림을 활용한 것은 양증신에 의해 언급되었다.
세 번째 이유는 광서 연간 초기에 투르키스탄 무슬림들이 반란을 일으킬 때, 총독 류진탕이 관문을 넘어 이끌었던 '정예 5사단'은 모두 둥간 군대(중국어: 回队 Huí duì[*])였다는 점이다. 당시 최위, 화다차이와 같은 둥간 군 지휘관들은 항복한 후 재배치된 병력들이었다. 이들은 의심할 여지 없이 큰 공을 세운 졸개들이다. 천슈잉이 윈난에서 군무를 책임졌을 때, 그가 사용했던 무슬림 군대와 장군들 중에는 많은 반군이 포함되어 있었고, 그들 덕분에 윈난의 무슬림 반란은 진압되었다. 이들은 무슬림 봉기가 여전히 진행 중일 때에도 무슬림 군대가 효과적으로 사용될 수 있음을 보여주는 사례이다. 더욱이, 공화국 수립 이후로 둥간족은 신뢰할 수 없다는 것을 시사하는 어떠한 잘못된 행동의 징후도 보이지 않았다.
두문수의 난 여파
이 반란은 꼰바웅 왕조에 상당한 부정적인 영향을 미쳤다. 제1차 영국-미얀마 전쟁 이후 하버마를 영국에 할양하면서 버마는 광대한 쌀 재배지에 대한 접근권을 잃었다. 중국을 화나게 하고 싶지 않았던 버마 왕국은 중국의 요구에 따라 핑난 왕국 반군과의 무역을 거부하기로 합의했다. 중국에서 쌀을 수입할 수 없게 되면서 버마는 인도에서 쌀을 수입할 수밖에 없었다. 게다가 버마 경제는 면섬유 수출에 크게 의존하고 있었는데, 갑자기 거대한 중국 시장에 대한 접근권을 잃었다. 살아남은 많은 후이족 난민들은 국경을 넘어 이웃 국가인 버마, 태국, 라오스로 탈출하여 이들 국가에서 소수 중국 후이족 인구의 기반을 형성했다.
두문수의 난 각주
This article incorporates text from Encyclopædia of religion and ethics, Volume 8, by James Hastings, John Alexander Selbie, Louis Herbert Gray, a  publication from 1916, now in the public domain in the United States.
롤랜드 맥도널드 스티븐슨
롤랜드 맥도널드 스티븐슨 경(Sir Rowland Macdonald Stephenson, 1808년 1월 9일 – 1895년)은 19세기 영국 철도 기술자로 영국령 인도에 동인도 철도를 건설하는 데 중요한 역할을 했다.
롤랜드 맥도널드 스티븐슨 어린 시절
1808년 1월 9일 블룸즈버리에서 유서 깊은 컴벌랜드 가문에서 태어난 롤랜드 맥도널드 스티븐슨은 은행가이자 정치인인 롤랜드 스티븐슨과 그의 아내 메리 엘리자의 장남이었다. 해로우에서 교육을 받은 그는 아버지의 은행에서 일하기 시작했지만, 1828년 은행의 파산(그리고 아버지의 미국 망명)으로 인해 처음에는 스태퍼드셔주의 고스펠 오크 철강소의 런던 대리인으로 일하며 공학 분야로 진출했다. 그는 철도 공학을 공부하는 데 전념하여 1836년 영국 토목학회의 준회원이 되었다. 1838년 그는 "인도와 정기 증기 통신을 구축하기 위한 종합 회사"(The Comprehensive Company for establishing Regular Steam Communication with India)의 비서가 되었고, 이 회사는 1840년에 "페닌슐라 앤드 오리엔탈 스팀 내비게이션 컴퍼니"가 되었다. 1840년, 롤랜드 경은 해군 소위 에드워드 헤더스테트의 딸인 마리안느와 결혼하여 12명의 자녀를 두었다. 1882년 마리안느가 사망한 후, 75세의 롤랜드 경은 스카버러의 J. 틴달의 미망인 엘리자베스 틴달과 결혼했다.
롤랜드 맥도널드 스티븐슨 철도 경력
1843년 그는 가족을 인도로 데려갔는데, 그곳뿐만 아니라 유럽까지 철도를 건설할 계획이었다. 롤랜드 경은 동인도 철도 회사의 상무이사였고, 그의 형제인 세실 매킨토시 스티븐슨은 1849년 콜카타에서부터 철도 노선을 건설하기 시작한 대리인이었으며, 그는 이 공로로 1856년 10월 기사 작위를 받았다. 그는 1859년 청나라 정부에 제국 철도 건설을 제안했고 1864년 홍콩 상공회의소에는 구룡–광저우 철도를 제안했지만, 두 제안 모두 거절당했다.
롤랜드 맥도널드 스티븐슨 저서
Stephenson, Rowland Macdonald. Railways: An Introductory Sketch with Suggestions, in Reference to Their Extension to British Colonies, Part I. with Illustrations (London: John Weale, Architectural Library, 1850).
Stephenson, Sir Rowland Macdonald. Rudimentary and Practical Instructions on the Science of Railway Construction for the Use of Beginners and Those Who Have Commercial Practice. (London: Virtue Brothers & CO., 1866).
티모시 리처드
티모시 리처드(영어: Timothy Richard 중국어: 李提摩太 이티모타이[*], 한자음: 이제마태, 1845년 10월 10일 ~ 1919년 4월 17일)는 중국에 파견된 웨일스 침례교 선교사로, 중국의 근대화와 중화민국의 부상에 영향을 미쳤다.
티모시 리처드 생애
리처드는 1845년 10월 10일 남웨일스 카마던셔 팔디브레닌에서 독실한 침례교 농부 가족인 티모시와 엘리너 리처드의 아들로 태어났다. 제2차 대각성 운동에 영감을 받아 선교사가 되기로 결심한 리처드는 1865년 교직을 떠나 해버퍼드웨스트 신학대학에 입학했다. 그곳에서 그는 자신을 중국에 헌신했으며, 화북 대기근 (1876년~1879년) 동안 구호 활동에 적극적인 역할을 했다. 그는 중국에서 전족 반대와 성평등 증진에 앞장섰다.
리처드는 새로 설립된 중국 내지 선교회에 지원했지만, 허드슨 테일러는 그가 교파적 침례교 선교에 더 도움이 될 것이라고 생각했다. 1869년 침례교 선교회 (BMS)는 리처드의 지원을 받아 그를 산둥의 옌타이로 파견했다.
1897년 리처드는 그곳의 기독교 선교 상황을 알아보기 위해 인도로 여행을 떠났다. 젊은 선교사 아서 고스틱 쇼록과 함께 여행하며 그들은 실론, 마드라스, 아그라, 바라나시, 델리, 콜카타를 거쳐 최종적으로 뭄바이를 방문했다.
티모시 리처드 생애
티모시 리처드는 의화단 운동 중 타이위안 학살의 여파를 처리하는 데 청나라 정부를 도왔다. 그는 주요 원인이 인구의 교육 부족이라고 생각하여 청나라 관리 이홍장에게 영국에 대한 의화단 배상금으로 타이위안에 현대적인 대학을 설립할 것을 제안했고, 그의 제안은 나중에 승인되었다. 1902년, 티모시 리처드는 영국 정부를 대표하여 중국에서 가장 초기에 설립된 현대 대학 중 하나인 산시 대학을 설립했다. 티모시 리처드는 10년 후인 1912년까지 산시 대학 건설 기금을 담당했다. 그 기간 동안 그는 또한 산시 대학의 서양 학부 학장을 역임했다.
티모시 리처드 생애
중국에서 티모시 리처드는 영 존 앨런이 1868년부터 1907년까지 창간하고 편집한 월간지 『만국공보』 또는 『시평』에 기고자가 되었다. 이 신문은 "중국에서 다른 어떤 단일 기관보다 개혁에 더 많은 기여를 했다"고 알려져 있다. 이 신문은 39년 동안 발행되면서 광범위하고 영향력 있는 중국 독자층을 끌어모았다. 이 신문이 폭넓은 학자 독자층에게 어필한 방법 중 하나는 시사 문제와 경제에 대한 논의를 통해서였다. 청일 전쟁 시기인 1894년에서 1895년 사이의 에세이 제목으로는 "공자의 후예가 쓴 국제 교류", "조셉 에드킨스 박사가 쓴 국가를 부유하게 하는 방법", "티모시 리처드 목사가 쓴 기독교의 주요 이점", "송옥규가 쓴 의심 억제와 그리스도 영접" 등이 있었다. 이 기사들은 기독교 신앙에 실용적인 적용을 부여하고 기독교를 중국인에게 유용한 개념으로 묘사했는데, 알렌과 그의 기고자들은 시장 경제 및 국제법과 같은 개념과 동등한 수준으로 묘사하고자 했다. 청나라 개혁가 캉유웨이는 이 출판물에 대해 "나는 주로 티모시 리처드 목사와 영 J. 알렌 박사라는 두 선교사의 저작에 힘입어 개혁으로 전환했다"고 말한 적이 있다.
리처드는 또한 뒤를 돌아보면서를 중국어로 『백년일각』(百年一覺 Bainian Yi Jiao)으로 번역했으며, 오승은 (명나라)의 소설 『서유기』의 일부를 영어로 번역했다.
리처드의 서류는 옥스퍼드의 리젠트 파크 칼리지에 있는 BMS 기록 보관소에 보존되어 있다.
1919년 4월 사망 후, 리처드는 화장되었고 그의 유골은 골더스 그린 화장터의 납골당에 안치되었다. 기념비는 대부분 중국어로 되어 있다.
라이스 크리스천
라이스 크리스천(Rice Christian)이라는 표현은 종교적인 이유보다는 물질적인 이득을 위해 기독교로 공식적으로 개종한 사람을 묘사하는 데 사용되는 경멸적인 표현이다. 메리엄-웹스터 사전은 이를 "개인적인 확신이 아니라 음식, 의료 서비스 또는 기타 이득에 대한 욕구 때문에 세례를 받는 기독교 개종자"라고 정의한다.
마찬가지로, 인도에서는 쌀 부대 또는 쌀 부대 개종자라는 용어가 기독교인들을 겨냥한 경멸적인 표현으로 사용되며, 대상이 쌀 한 부대를 위해 기독교로 개종했다고 주장한다. 이 용어는 종종 인도의 우익 힌두트바 단체에서 사용된다.
이러한 상황에 있는 사람들이 자선이나 물질적인 발전을 받기 위해 명목상 기독교로 개종할 뿐이라는 우려가 기독교 선교사들과 기독교 선교에 반대하는 사람들 모두에게서 제기되었다.
라이스 크리스천 역사
이 개념의 가장 초기 영어 사례 중 하나는 윌리엄 댐피어가 통킹 사람들을 개종시키려는 프랑스 신부들의 노력에 대해 "쌀을 통한 자선이 그들의 설교보다 더 많은 사람들을 개종시켰다"고 쓴 1689년에 나타났다.
라이스 크리스천 역사
이 용어와 주제는 토마스 헤일 주니어가 매우 광범위하게 다루었다. 그는 1986년 첫 저서 『염소가 비파나무를 먹지 못하게 하라』에서 이 주제를 소개했으며, 1995년 저서 『선교사가 되는 것에 대하여』에서 자신의 작업을 요약하며 선교의 모범 사례에 대해 연설하고 가르쳤다. 이 용어는 또한 빈곤과 기근을 착취하고, 개종의 대가로 음식과 다른 유혹을 제공하는 선교사들에 의한 개종을 경멸적으로 묘사하는 데 사용되기도 했다. 2011년 세계 교회 협의회에서 발행한 문서 『다종교 세계에서의 기독교 증언: 행동 권고』에서는 "만약 기독교인들이 기만과 강압적인 수단을 사용하여 부적절한 선교 방식을 취한다면, 그들은 복음을 배신하고 다른 사람들에게 고통을 줄 수 있다"고 명시하고 있다. 이 문서의 원칙 4와 5는 "교육, 의료, 구호 서비스 제공 및 정의와 옹호를 위한 행동과 같은 봉사 행위는 복음 증언의 필수적인 부분이다. 빈곤과 궁핍의 상황을 착취하는 것은 기독교 봉사 활동에서 설 자리가 없다. 기독교인들은 봉사 활동에서 금전적 인센티브와 보상을 포함한 모든 형태의 유혹을 비난하고 삼가야 한다... 그들은 이러한 사역을 수행하면서 인간 존엄성을 전적으로 존중하고 사람들의 취약성과 치유에 대한 필요가 착취되지 않도록 해야 한다."고 명시하고 있다. 이러한 권고는 소위 가짜 신자를 양산하는 잘못된 개종을 방지하기 위한 것으로 여겨진다.
당재상
당재상(중국어: 唐才常, 병음: Táng Cáicháng; 1867년 – 1900년 8월 22일)은 청나라 말기의 혁명가이자 정치 운동가였다. 그와 동료 개혁가인 담사동은 류양시 출신이었다. 탕차이상은 캉유웨이에 의해 한커우에서 봉기를 이끌도록 선택되었으나, 1900년 8월 21일 봉기가 시작되기도 전에 그와 30명의 다른 사람들이 청나라 군대에 체포되었다. 당시 호광총독이던 장지동의 명령에 따라, 그는 다음날 우창에서 참수되었다. 그는 중국인들에게 혁명의 순교자로 여겨진다.
탕차이상은 당시 중국에서 사회진화론에 뿌리를 둔 인종 개념의 주요 지지자 중 한 명이었다. 그는 인류가 황색, 백색, 적색, 흑색의 네 가지 주요 인종으로 나뉜다고 주장했다. 탕차이상의 견해에 따르면, 황색 인종과 백색 인종은 적색 인종과 흑색 인종보다 본질적으로 우월했으며, 우월한 인종과의 이종교배는 인종을 개량하는 방법(중국어: 進種, 병음: jinzhong)이었다. 탕차이상은 또한 인류의 기원이 구체적으로 중국에서 추적될 수 있다고 말했다.
에리히 얀치
에리히 얀치(Erich Jantsch, 1929년 1월 8일 – 1980년 12월 12일)는 오스트리아의 시스템 이론가이자 철학자, 천체물리학, 공학자, 교육자, 작가, 컨설턴트, 미래학자로, 특히 1970년대 유럽의 사회 시스템 디자인 운동에서 활약한 것으로 유명하다.
에리히 얀치 생애
1929년 빈에서 태어난 얀치는 빈 대학교에서 물리학을 공부했으며 1951년 천체물리학 박사 학위를 취득했다. 이어서 1년 더 인디애나 대학교 블루밍턴에서 박사후 과정을 밟았다.
얀치는 빈 대학교에서 천문학자로 경력을 시작하여 1957년까지 근무했다. 1950년대 중반에 그는 미국으로 이민을 갔지만 1979년까지 영주권을 받지 못했다. 그는 유럽과 미국에서 계속 일했다. 1957년부터 1962년까지 얀치는 스위스에서 엔지니어이자 물리학자로 일했다. 1970년에는 독일 하노버의 하노버 공과대학교에서 리하르트 메르톤 교수로 임명되었다.
얀치는 유럽, 남미 및 북미, 중동, 일본 등지에서 폭넓게 강연했다. 예를 들어, 그는 캘리포니아 대학교 버클리에서 국제학 연구 기획 초빙 강사로 재직했다. 1974년 얀치는 벨라지오의 빌라 세르벨로니에 머물렀는데, "그는 록펠러 재단이 초대한 최초의 저명한 거주자 중 한 명이었다." 그는 또한 MIT의 연구원이기도 했는데, 그곳에서 MIT와 미국 대학교의 미래를 연구했다.
에리히 얀치 생애
얀치는 20개 정부, 여러 국제 기구 및 연구소의 고문이었다. 특히 그는 "경제협력개발기구(OECD) 과학 발전국의 컨설턴트이자 로마 클럽 집행위원회 위원"이었다. OECD (경제협력개발기구)의 컨설턴트로서 세계 식량 문제, 기술 예측, 고등 교육 등에 대한 연구를 준비했다. 1971년에는 유엔 천연자원 위원회 첫 회의에 오스트리아 대표로 참석했다.
얀치는 생애 마지막 몇 년 동안 직업이 없었고 "버클리의 아파트에서 살았다: 어둡고 우울한 방, 위아래로 마사지 살롱이 있었고, 타자기, 식물, 그리고 그가 가장 좋아하는 신문인 노이에 취르허 차이퉁이 흩어져 있었다." 이곳에서 그는 마지막 책인 『자기조직화하는 우주』를 완성했다. 그는 "전 세계에서 강연하고, 글을 쓰고, 소수의 친구들에게 의지하여" 생계를 유지하고 어머니를 부양했다.
얀치는 1980년 12월 12일 캘리포니아 버클리에서 "짧지만 고통스러운 질병"으로 사망했다. 그는 "혼자였고 외로웠으며, 친구들에게 버림받고 동료들에게 오해를 받았다." 그의 유골은 태평양에 뿌려졌다.
에리히 얀치 작품
틀:Integral theory
1960년대 중반, 얀치는 미래에 대한 관심이 커지면서 예측 기법을 연구하게 되었다. 그는 예측이나 과학이 중립적일 수 있다고 믿지 않았다.
1979년 5월 캘리포니아 대학교 버클리에서 열린 얀치의 고티에 시스템 과학 강연은 1980년 퍼가몬 프레스에서 에르빈 라슬로가 편집한 시스템 과학 및 세계 질서 총서의 일부로 출판된 그의 저서 『자기조직화하는 우주: 진화의 떠오르는 패러다임의 과학적, 인간적 함의』의 기초가 되었다. 이 책은 우주론, 생물학, 사회학, 심리학, 의식을 통합하는 통일적인 진화적 패러다임으로서의 자기조직화를 다룬다. 얀치는 일리야 프리고진의 소산 구조 및 비평형 열역학 상태에 대한 연구에서 영감을 얻고 이를 활용한다.
오랫동안 절판된 『자기조직화하는 우주』는 생체모방, 전체론, 공진화, 자기조직화 등 학제 간 분야에서 큰 영향을 미쳤다. 이 책은 켄 윌버의 통합 철학 저서인 『성, 생태, 영성: 진화의 정신』에서 광범위하게 인용되었다.
에리히 얀치 반응
얀치는 랄프 H. 아브라함이 "복잡성의 기원"에서 "조용하고 겸손하지만 독창적인 박식가이자 천재"로 묘사되었다.
마루야마 마고로는 추도사에서 다음과 같이 썼다.
얀치는 그의 다작이면서도 아직 젊은 삶의 마지막 10년 동안 점진적으로 악화된 물질적, 육체적 어려움으로 51세의 나이로 세상을 떠났다. 이것은 우리에게 일부 혁신가들이 겪어야 하는 가혹하고 잔인한 삶의 조건을 다시 한번 깨닫게 한다. ... 얀치가 과학적, 철학적 혁신의 주요 발상지로 여겨지는 버클리에 거주하는 10년 동안 유급 학술직을 받지 못했다는 사실을 직시하자. 얀치는 자신의 묘비명을 직접 썼다: "에리히 얀치는 __에 버클리에서 고통스러운 질병을 앓다 사망했다. 그는 거의 52세였고, 매우 풍요롭고 아름다우며 완전한 삶에 감사했다. 그의 유골은 진화의 요람인 바다 위에 뿌려졌다."
얀치의 『진화를 위한 디자인』은 랄프 H. 아브라함이 "복잡성의 기원"에서 "일반 진화론(GET)에 대한 중요한 저작"으로 묘사된다.
에리히 얀치 Selected publications
도서:
1975: Design for Evolution: Self-Organization and Planning in the Life of Human Systems (The International Library of Systems Theory and Philosophy), George Braziller Inc, 1975. ISBN 0-8076-0758-4
1980: The Self-Organizing Universe: Scientific and Human Implications of the Emerging Paradigm of Evolution, New York: Pergamon Press, 1980. hardcover ISBN 0-08-024312-6 ; softcover ISBN 0-08-024311-8
1982: "From self-reference to self-transcendence: The evolution of self-organization dynamics". Self-organization and dissipative structure (University of Texas Press, Austin), 344353.
에리히 얀치 Selected publications
논문(일부):
1972: "Towards interdisciplinarity and transdisciplinarity in education and innovation. Interdisciplinarity", Problems of Teaching and Research in Universities. OECD, Paris, 97–121.
그의 첫 번째 전기인 리아 H. 시아바라시(Leah H. Sciabarrasi)의 『조용한 가네샤. 에리히 얀치 찾기』(Amazon 2023), ISBN 979-8378741885 (하드커버), 979-8378611034 (페이퍼백)도 참조.
미들 아메리카
미국 중부는 미국 하트랜드, 특히 미국 내 문화적으로 교외 지역을 일컫는 구어이며, 보통 미국의 하위 미국 중서부 지역을 의미한다. 이 지역은 오하이오주, 인디애나주, 아이오와주, 네브래스카주, 캔자스주, 미주리주, 그리고 다운스테이트 일리노이로 구성된다.
미국 중부는 일반적으로 지리적, 문화적 명칭으로 사용되며, 대부분의 사람들이 중산층 또는 상류 중산층이고, 종교적으로는 복음주의 기독교인, 주류 개신교인, 또는 초교파 교회인이며, 보통은 아니지만 대개 유럽계 미국인, 특히 앵글로색슨 개신교, 스코틀랜드-아일랜드계 미국인 또는 게르만족 후손인 미국 중부의 작은 마을이나 교외를 암시한다.
미들 아메리카 지리적 명칭으로서
지리적으로 미국 중부라는 명칭은 미국 동해안 (특히 미국 북동부)과 미국 서해안 사이의 지역을 지칭한다. 이 용어는 경우에 따라 해안 주의 내륙 지역, 특히 시골 지역을 지칭하는 데 사용되기도 한다. 또는 이 용어는 미국 중부를 설명하는 데 사용된다.
미들 아메리카 문화적 명칭으로서
미국 중부는 국가의 더 문화적으로 진보적인 도시 지역과 대조되며, 특히 미국 동해안과 미국 서해안의 도시 지역과 대조된다. 미국 중부의 전형적인 보수적 가치(미국 정치에서 종종 "가족의식"이라고 불린다)는 종종 "미국 중부 가치"라고 불린다.
미들 아메리카 문화적 명칭으로서
미국 영화인 스위트 알라바마와 더 저지의 줄거리는 대도시 생활과 전형적인 "미국 중부" 소도시의 생활 간의 대조를 중심으로 전개된다. 두 영화 모두 성공적인 대도시 경력을 가진 주인공이 옛 고향으로 다시 이끌려 돌아온다. 비슷하게, 존 그리샴의 소설 어소시에이트의 주인공은 거대 월스트리트 로펌의 고액 연봉 직장을 떠나 고향인 요크에서 변호사 아버지와 함께 일한다. "미국 중부"와 대도시 미국 간의 대조는 가상의 슈퍼히어로 슈퍼맨의 삶에서 명백하게 드러난다. 그는 전형적인 스몰빌에서 슈퍼보이로 성장하고 성인이 되어 마찬가지로 전형적인 메트로폴리스로 이사한다. 7월 4일생 초반에 묘사된 론 코빅의 어린 시절도 "미국 중부"에 대한 문화적 인식에 부합한다(비록 코빅의 고향인 마사피콰는 물리적으로 롱아일랜드에 위치해 있지만). 아인 랜드의 소설 파운틴헤드의 클레이턴 (오하이오주)를 배경으로 한 에피소드도 마찬가지인데, 이 마을을 "미국 중부"의 원형, 즉 소설 대부분의 줄거리가 전개되는 국제적인 뉴욕의 정반대로 묘사한다.
최근 "미국 중부"로 전통적으로 여겨지던 인구 통계학적 특성이 다양해지고 있다. 아시아인과 히스패닉을 포함한 다양한 민족 배경의 개인과 가족들이 오클라호마, 캔자스, 미주리, 오하이오를 포함한 다양한 내륙 주의 작은 마을에 거주하기 시작했다.
미들 아메리카 경제
역사적으로 미국 중부의 경제는 농업 노동자와 산업 노동에 의해 지탱되었다. 주택 가격은 해안 지역보다 훨씬 덜 변동하는 경향이 있으며, 2000년대 후반 모기지 위기에도 불구하고 주택 가치 상승 속도가 더 느린 경향이 있다.
미들 아메리카 정치
"미국 중부 가치"라는 표현은 정치적 상투어이다. "가족의식"과 마찬가지로, 이는 더 전통적인 또는 보수적인 정치를 의미한다. 그러나 미국 전역과 최근에는 남부에서 대도시 지역과 주요 대학 도시는 정치적, 사회적으로 진보적인 경향이 있다. 그러한 대도시 지역의 예로는 캔자스시티, 콜럼버스, 인디애나폴리스, 미니애폴리스 등이 있으며, 주요 대학 도시로는 매디슨, 섐페인, 블루밍턴, 카본데일, 로렌스, 애선스, 앤아버 등이 있다. 이러한 상반되는 경향을 반영하여, 많은 정치적 경합주가 "미국 중부"에 위치한다.
정확하지는 않을 수 있지만, 린든 B. 존슨 대통령은 1968년 2월 베트남 전쟁에서 미국의 전망에 비판적인 월터 크롱카이트의 CBS 이브닝뉴스 보도를 본 후 "내가 크롱카이트를 잃으면, 나는 미국 중부를 잃은 것"이라고 말했다고 널리 알려져 있다. 이 인용문은 존슨이 한 달 뒤인 1968년 재선 불출마를 선언하면서 마음을 바꾼 것과 관련하여 자주 인용된다.
조지 워싱턴 (트럼불의 그림)
조지 워싱턴(영어: George Washington), 또한 조지 워싱턴과 윌리엄 리(George Washington and William Lee)로도 알려져 있으며, 1780년 미국 독립 전쟁 중 미국 화가 존 트럼불이 그린 유화로 된 전신 초상화이다. 조지 워싱턴 장군은 노예 하인 윌리엄 리 옆에 서서 뉴욕주의 허드슨강을 내려다보고 있으며, 배경에는 웨스트포인트와 배들이 보인다. 한때 워싱턴의 부관으로 일했던 트럼불은 런던에서 벤저민 웨스트 밑에서 공부하면서 기억으로 그림을 그렸다. 그는 11월 대역죄로 체포되기 전에 그림을 완성했다. 36 in × 28 in (0.91 m × 0.71 m) 크기의 이 초상화는 뉴욕의 메트로폴리탄 미술관에 전시되어 있다. 원래 네덜란드의 드 뇌프빌 가문이 소유하고 있었으나, 1924년 찰스 앨런 먼이 박물관에 기증했다.
조지 워싱턴 (트럼불의 그림) 역사
트럼불은 1775년 7월 27일부터 8월 15일까지 워싱턴 장군의 제2부관으로 대륙육군에서 복무했다. 이후 대령으로 임명되었으나, 1777년 2월 22일 복무 시간에 대한 분쟁으로 사임했다. 그 후 그는 보스턴에서 화가 경력을 재개했다. 1780년 5월, 그는 사업을 위해 낭트로 갔으나 실패한 후, 7월에 런던으로 가서 벤저민 웨스트 밑에서 그림을 공부했다. 웨스트의 첫 질문은 트럼불이 자신의 그림을 가져와 실력을 보여줄 수 있는지였다. 그는 샘플이 없었으므로 갤러리 그림을 모사하는 것부터 시작했다. 이어서 트럼불은 워싱턴의 이 초상화를 기억으로 그렸고, 아마도 장 드 뇌프빌의 아들인 린데르트 드 뇌프빌에게 주었을 것이다.
조지 워싱턴 (트럼불의 그림) 역사
1780년 11월 15일, 베네딕트 아널드의 반역 소식과 존 앙드레 소령의 사망 소식이 런던에 전해졌다. 11월 20일, 트럼불은 대역죄로 체포되어 토트힐 필즈 브라이드웰에 수감되었다. 거의 7개월 후인 1781년 6월 12일, 그는 석방되었고 30일 이내에 나라를 떠나라는 명령을 받았다. 7월 13일, 그는 암스테르담에 도착하여 아버지에게 드 뇌프빌의 집에 머물고 있다고 편지를 썼다. 7월 20일, 그는 알렉산더 길런 준장이 지휘하는 프리깃함 사우스 캐롤라이나호를 타고 귀국할 계획을 썼다. 항해는 6개월 동안 계속되었고, 1782년 1월 보스턴에 도착했다.
이 그림은 1890년까지 드 뇌프빌 가문이 소유하고 있었다. 런던의 미술상들을 통해 판매되었고, 1898년 이전에 뉴욕의 미술상 에드워드 G. 케네디가 구입했다. 1908년까지 이 그림은 찰스 앨런 먼의 소장품이었고, 그는 1924년에 메트로폴리탄 미술관에 기증했다.
조지 워싱턴 (트럼불의 그림) 묘사
워싱턴은 완전한 군복, 즉 버프색 조끼와 바지 위에 파란색 코트를 입고 밝게 빛나는 풍경의 중심에 서서 뉴욕의 허드슨강을 내려다보는 언덕에 서 있다. 배경 왼쪽에는 웨스트포인트가 보이며, 빨간색과 흰색 줄무늬 깃발, 아마도 미국 해군 기가 펄럭이고 있다. 워싱턴은 모자, 칼, 그리고 말린 문서를 들고 있다. 빨간 터번을 쓴 흑인 하인, 보통 윌리엄 "빌리" 리로 확인되는 인물이 오른쪽 전경에서 워싱턴의 말을 돌보고 있다. 오른쪽 아래 배경의 강 위의 배들에서 연기가 피어오르고 있다.
워싱턴의 모습은 찰스 윌슨 필의  1776c.년 워싱턴 초상화에 영향을 받았을 수 있으며, 트럼불은 1778년 보스턴에서 이를 모사했고, 현재 브루클린 미술관에 있다. 이 구도는 하인과 말과 함께 있는 군인들의 다른 그림들, 즉 안토니 반 다이크의  1635c.년 그림인 사냥터의 찰스 1세의 영향을 보여준다. 윤곽을 검은색으로 강화하는 것과 같은 일부 측면은 벤저민 웨스트의 기법을 반영한다.
조지 워싱턴 (트럼불의 그림) 다른 버전
영국 판화가이자 인쇄 발행인인 밸런타인 그린은 제너럴 워싱턴이라는 제목의 메조틴트 버전을 제작했다. 이 작품은 1781년 1월 15일 드 뇌프빌의 지시에 따라 출판되었다. 하단에는 카르투슈가 포함되어 있으며, 미국 원주민이 워싱턴 가문의 문장을 들고 있는 모습을 보여준다. 1783년, 그는 또한 제너럴 워싱턴이라는 제목의 반신 초상화를 제작했다. 1782년, 자크 르 루아는 이미지가 반전된 G. 워싱턴이라는 제목의 버전을 조각했다.
조지 워싱턴 (트럼불의 그림) 비평
찰스 앨런 먼은 자신의 저서 《워싱턴 초상화의 세 가지 유형》에서 이렇게 말했다.
예일 대학교 미술관 도록 《존 트럼불: 화가의 손과 정신》에서는 이 초상화를 다음과 같이 묘사하고 있다.
조지 워싱턴 (트럼불의 그림) 유산
이 그림을 바탕으로 한 검은색 잉크로 인쇄된 7센트짜리 워싱턴 우표는 미국 우편국에서 1932년 워싱턴 탄생 200주년 기념 우표의 일부로 발행되었다. 1925년, 이 그림은 『메트로폴리탄 미술관 게시판』 1면에 실렸고, "찰스 앨런 먼 기증품"이라는 기사에서 설명되었다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인
스코치-아일랜드계 미국인은 주로 얼스터스코트인의 미국인 후손으로, 이들은 18세기와 19세기 사이에 아일랜드섬의 최북단 지방인 얼스터에서 미국으로 이주했으며, 그들의 조상은 원래 17세기에 주로 로우랜드 지방과 북잉글랜드에서 얼스터로 이주해왔다.
2017년 미국 지역 사회 조사에서 539만 명(인구의 1.7%)이 스코틀랜드계 혈통이라고 보고했고, 추가로 300만 명(인구의 0.9%)이 스코치-아일랜드계 혈통으로 더 구체적으로 자신을 정의했으며, "미국인 혈통"이라고 주장하는 많은 사람들이 실제로는 스코치-아일랜드계 혈통일 수 있다.
스코치-아일랜드라는 용어는 주로 미국에서 사용되며, 비슷한 혈통의 영국이나 아일랜드섬 사람들은 자신을 얼스터스코트인이라고 칭한다. 많은 사람들이 북아메리카로 떠났지만, 1800년에도 10만 명 이상의 스코틀랜드 장로교도들이 얼스터에 살고 있었다. 1704년 앤 여왕의 교회법이 시행되어 국교회에 참여하지 않는 모든 사람들에 대한 차별이 심화되자, 18세기와 19세기 내내 상당수의 얼스터-스코틀랜드인들이 영국령 아메리카 식민지로 이주했다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 용어
이 용어는 아일랜드에 거주하는 스코틀랜드계 가톨릭 신자들을 가리키는 데 처음 사용된 것으로 알려져 있다. 1573년 4월 14일자 편지에서 잉글랜드의 엘리자베스 1세는 아일랜드에 정착했던 스코틀랜드 출신의 "갈로글라" 용병 후손들을 언급하며 다음과 같이 썼다.
우리는 설리 보이 맥도넬이라는 귀족과 다른 이들이 스코치-아일랜드 혈통임을 이해하게 되었다...
이 용어는 1세기 이상 계속 사용되었고 가장 초기의 미국 내 언급은 1689~90년 메릴랜드의 진술서에 나타난다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 용어
제임스 레이번(James Leyburn)에 따르면 스코치-아일랜드는 "스코틀랜드와 아일랜드섬에서는 일반적으로 알려지지 않았고 영국 역사가들도 거의 사용하지 않는 미국식 표현"이다. 1850년 이후 미국에서 흔하게 사용되었다. 이 용어는 다소 모호한데, 일부 스코치-아일랜드인들은 스코틀랜드나 아일랜드 혈통이 거의 없거나 전혀 없기 때문이다. 수많은 비국교도 가족들이 북잉글랜드, 특히 노섬벌랜드주, 컴벌랜드 (잉글랜드), 더럼, 요크셔의 접경 지역에서 얼스터로 이주했다. 소수의 이민자들은 웨일스, 맨섬, 잉글랜드 남동부에서도 왔으며, 다른 이들은 플란데런, 독일 팔츠, 프랑스에서 온 개신교 난민들이었다(예를 들어 데비 크로켓의 프랑스 위그노 조상). 이 다양한 민족들을 하나로 묶은 것은 칼뱅주의 종교적 신념과 국교회(이 경우 잉글랜드 국교회와 아일랜드 교회)로부터의 분리였다. 그렇지만 얼스터 개척지의 큰 스코틀랜드계 요소는 이 정착지에 아일랜드적인 특성보다는 "스코틀랜드적인 특성"을 부여했다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 용어
북아메리카에 도착했을 때, 이 이주민들은 처음에는 단순히 아일랜드인으로 자신을 식별했으며, 스코치라는 수식어는 붙이지 않았다. 1840년대 아일랜드 대기근 이후 아일랜드 이민이 급증한 지 한 세기가 지나서야 이전 이민자들의 후손들은 새로 온 가난한, 주로 가톨릭 이민자들과 자신을 구별하기 위해 "스코치-아일랜드인"이라고 부르기 시작했다. 처음에는 이 두 집단은 미국에서 거의 교류가 없었는데, 스코치-아일랜드인들은 수십 년 전에 주로 애팔래치아산맥 지역의 오지에서 정착했기 때문이다. 새로운 가톨릭 아일랜드인 이주 물결은 주로 보스턴, 뉴욕, 찰스턴, 시카고, 멤피스, 뉴올리언스 같은 항구 도시에 정착했는데, 이곳에서는 대규모 이민 공동체가 형성되고 일자리가 늘어났다. 새로운 아일랜드 이주민 중 상당수는 19세기에 운하나 철도 같은 대규모 기반 시설 프로젝트의 일자리에 끌려 내륙으로 향하기도 했다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 용어
스코츠-아일랜드라는 용어는 19세기 후반에 비교적 최근의 용어 버전으로 발전했다. 초기 인용문 두 개는 다음과 같다: 1) "미국에서는 '스코츠-아일랜드인'"으로 알려진 종족의 점잖은 노인" (1870); 그리고 2) "코크런 박사는 위엄 있는 풍채를 지녔고, 뽀얗고 혈색이 좋은 얼굴을 가졌으며, 그의 용모는 스코츠-아일랜드 혈통을 증명했다" (1884).
스코치는 19세기까지는 스코틀랜드와 관련된 것들, 사람들을 포함하여 보통 사용되는 형용사였으나, 이후 스코티시(Scottish)에 의해 대체되었다. 스코치 위스키(Scotch whisky), 스코치 브로스(Scotch broth)와 같은 특정 고정된 문구와 스코치-아일랜드(Scotch-Irish)라는 용어에 남아 있다. 메리엄-웹스터 사전에 따르면 이 용어가 1744년에 처음 나타났다고 하지만, 이 용어는 의심할 여지 없이 더 오래된 것이다. 1689년 3월 15일자 윌리엄 패튼트의 메릴랜드주 서머싯군의 매튜 스카브로 씨에 대한 진술서에는 패튼트 씨가 스카브로에게 "나를 죽이는 것이 개를 죽이는 것, 또는 스코치-아일랜드 개를 죽이는 것보다 더 죄가 되지 않는다"는 말을 들었다고 기록되어 있다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 용어
레이번은 1744년 이전에 사용된 초기 미국 용례로 다음을 인용한다.
옥스퍼드 영어 사전은 스코치-아일랜드라는 용어가 1744년 펜실베이니아에서 처음 사용되었다고 언급한다.
역사학자 데이비드 해킷 피셔는 저서 알비온의 씨앗: 아메리카의 네 가지 영국 민족 방식에서 다음과 같이 주장한다.
일부 역사학자들은 이 이민자들을 "얼스터 아일랜드인" 또는 "북부 아일랜드인"이라고 묘사한다. 많은 이들이 얼스터 지방에서 항해한 것은 사실이지만... 스코틀랜드의 저지대, 잉글랜드 북부, 아일랜드 해의 모든 지역에서 온 훨씬 더 큰 흐름의 일부였다. 많은 학자들은 이 사람들을 스코치-아일랜드인이라고 부른다. 이 표현은 미국식 표현으로, 영국에서는 거의 사용되지 않으며, 이 표현이 붙여진 사람들은 이를 매우 싫어했다. 펜실베이니아에서 그들 중 한 명이 "우리는 아일랜드인이 아니라 스코틀랜드인이다"라고 말하는 것이 들렸다.
피셔는 "국경 지역 주민들"(역사적으로 전쟁으로 황폐했던 잉글랜드-스코틀랜드 국경을 지칭)을 "내륙 지역" "문화적 흐름"(그가 미국 역사에서 확인한 아일랜드와 영국에서 온 네 가지 주요하고 지속적인 문화적 흐름 중 하나)의 조상 인구라고 부르는 것을 선호한다. 그는 국경 지역 주민들이 상당한 잉글랜드인과 스칸디나비아 혈통을 가지고 있었다는 점에 주목한다. 그는 이들을 스코틀랜드 고지인이나 아일랜드인(즉, 게일어 사용자이며 주로 로마 가톨릭교도)과 같이 게일어를 사용하는 집단과는 매우 다르다고 묘사한다.
많은 이들이 그러한 구별은 사용되어서는 안 되며, 스코치-아일랜드인이라고 불리는 이들은 비록 이전에 스코틀랜드나 잉글랜드에서 왔을지라도 단순히 아일랜드인일 뿐이라고 주장했다. 다른 아일랜드인들은 아일랜드인이라는 용어를 토착 게일족에게만 한정하고, 얼스터 개신교도들을 영국인으로 묘사하는 것을 선호한다(이는 많은 얼스터 개신교도들이 아일랜드 자유국이 영국으로부터 분리된 이후 적어도 아일랜드인보다는 영국인이라는 설명을 선호해 왔으며, 얼스터맨은 토착 아일랜드 게일족과의 구별을 유지하면서 아일랜드 북부에 대한 주장을 유지하기 위해 채택되었다). 그러나 한 학자가 1944년에 관찰했듯이, "이 나라(미국)에서는 그들이 200년 이상 스코치-아일랜드인으로 불려왔으므로, 이곳에서 알려지지 않은 이름으로 그들을 부르는 것은 터무니없는 일이다... 이곳에서 그들의 이름은 스코치-아일랜드인이니, 그렇게 부르자."
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 이주
1710년부터 1775년까지 20만 명 이상의 사람들이 얼스터에서 원래의 13개 미국 식민지로 정착했다. 가장 많은 수는 펜실베이니아로 갔다. 그곳을 거점으로 일부는 버지니아주, 캐롤라이나, 그리고 남부 전역으로 남하했으며, 애팔래치아 지역에 크게 집중되었다. 다른 일부는 서쪽으로 펜실베이니아 서부, 오하이오주, 인디애나주, 그리고 중서부로 향했다.
대서양을 횡단하는 흐름은 미국 독립 혁명으로 중단되었지만, 1783년 이후 재개되어 1783년부터 1812년까지 총 10만 명이 미국에 도착했다. 그 시점에서 젊은 하인들은 거의 없었고, 대신 성숙한 장인들이 많았으며, 이들은 피츠버그, 필라델피아, 뉴욕 등 산업 중심지에 정착하여 미국에서 산업 혁명이 시작되면서 숙련공, 현장 감독, 기업가가 되었다. 1815년부터 1845년까지 또 다른 50만 명이 미국으로 왔고, 1851년부터 1899년까지 90만 명이 추가로 왔다.  신세계에 정착하면서 스코치-아일랜드 문화는 진화했지만, 정착민들이 가져온 것은 오늘날까지 미국 문화라고 불리는 것의 기반이다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 이주
하버드 미국 민족 그룹 백과사전에 따르면, 1790년에 아일랜드 출신 또는 아일랜드 혈통의 미국 거주자는 40만 명이었고, 이 중 절반은 얼스터 출신이며, 나머지 절반은 아일랜드의 다른 세 지방 출신이었다.
별도의 이주로 많은 이들이 캐나다로 향했으며, 그곳에서는 주로 시골 온타리오주와 노바스코샤주에 가장 많이 거주한다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 기원
영국과 아일랜드섬의 섬들이 인접해 있었기 때문에, 아일랜드가 빙하기가 물러난 후 처음 정착된 이래로 양방향으로 이주가 계속되어 왔다. 아일랜드섬의 게일인은 달 리어타 왕국의 일부로 현재 스코틀랜드 남서부를 식민화했으며, 결국 스코틀랜드 전역의 토착 픽트인 문화와 혼합되었다. 아일랜드 게일족은 이전에 로마인에 의해 스코트인이라고 불렸고, 결국 그들의 이름은 스코틀랜드 왕국 전체에 적용되었다.
스코치-아일랜드인의 기원은 주로 스코틀랜드 로우랜드와 북잉글랜드, 특히 수세기 동안 분쟁이 끊이지 않았던 잉글랜드-스코틀랜드 국경 양쪽의 보더 컨트리에 있다. 중세 시대 잉글랜드와 스코틀랜드 사이의 끊임없는 전쟁 상태에서 국경 지역 주민들의 생계는 경쟁하는 군대에 의해 황폐해졌다. 심지어 국가들이 전쟁 중이 아닐 때에도 긴장은 높았고, 한쪽 왕국의 왕권은 종종 약했다. 불안정한 존재는 국경 지역 주민들로 하여금 스코틀랜드 씨족 제도와 유사한 가족 관계 시스템을 통해 안보를 추구하게 만들었다. 보더 레이버스로 알려진 이 가족들은 생존을 위해 자신들의 힘과 교활함에 의존했고, 소 도둑질과 강도 문화가 발전했다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 기원
정치적으로는 여전히 분리되어 있었지만, 1603년 왕관 연합으로 스코틀랜드의 제임스 6세가 엘리자베스 1세의 뒤를 이어 잉글랜드와 아일랜드의 통치자가 되면서 스코틀랜드, 잉글랜드(당시 웨일스는 1535년 합병됨), 아일랜드는 단일 군주에 의해 통치되었다. 불안정한 국경 지역 외에도 제임스는 엘리자베스의 아일랜드 내 분쟁도 물려받았다. 1603년 아일랜드의 9년 전쟁이 끝나고 1607년 백작들의 도피 이후, 제임스는 1609년에 잉글랜드와 스코틀랜드 개신교 정착민들을 아일랜드 북부 지방인 얼스터에 체계적으로 이주시키는 얼스터 플랜테이션을 시작했다. 얼스터 개척은 보더 레이버스 가족들을 아일랜드로 이주시켜 잉글랜드-스코틀랜드 국경 지역에 평화를 가져오고, 또한 아일랜드 토착 아일랜드인들을 진압할 전투 인력을 제공하는 방법으로 여겨졌다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 기원
스코틀랜드인과 잉글랜드인의 얼스터로의 첫 대규모 유입은 1606년 제임스 왕이 특허를 내준 민간 지주들이 토착 아일랜드인들을 몰아낸 동부 다운주의 정착 과정에서 이루어졌다. 이 과정은 1609년 제임스 왕의 공식적인 개척으로 가속화되었고, 이후 아일랜드 연맹 전쟁 동안 더욱 증가했다. 스튜어트가 왕국들 중 내전으로 가장 먼저 붕괴된 곳은 아일랜드였다. 스코틀랜드의 언약도들의 반가톨릭 수사에 부분적으로 자극을 받아 아일랜드 가톨릭 신자들은 1641년 10월 반란을 일으켰다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 기원
잉글랜드의 찰스 1세와 제1대 스트래퍼드 백작 토머스 웬트워스가 스코틀랜드의 언약도 운동을 진압하기 위해 아일랜드 가톨릭 신자들로 군대를 조직하려는 제안에 반발하여, 스코틀랜드 의회는 "아일랜드에서 교황령을 근절하기" 위해 아일랜드를 침공하겠다고 위협했다(당시 아일랜드의 주요 정치인이었던 리처드 벨링스의 해석에 따르면). 이것이 아일랜드에서 불러일으킨 공포는 반란이 발발하자 개신교 잉글랜드와 스코틀랜드 정착민들, 주로 얼스터에서 대규모 학살의 물결을 일으켰다. 이 전쟁 단계에서 모든 측면은 극도의 잔인함을 보였다. 약 4000명의 정착민들이 학살되었고, 추가로 12000명이 집에서 쫓겨난 후 궁핍으로 사망했을 수 있다. 이는 아일랜드 가톨릭 난민들이 도피하면서 아일랜드 인구가 25% 감소하는 결과를 초래했다.
스코틀랜드-아일랜드계 미국인 기원
윌리엄 페티의 37,000명의 개신교도 학살 수치는 너무 높으며, 아마도 10배 정도 과장되었을 것이다. 분명히 최근 연구에서는 훨씬 더 현실적인 수치가 약 4,000명 사망이라고 제시한다. 한 악명 높은 사건에서는 포터다운의 개신교 주민들이 포로로 잡혀 도시 다리에서 학살당했다. 정착민들도 마찬가지로 더블린성 행정부와 함께 아일랜드 민간인 인구에 대한 공격으로 대응했다. 래슬린섬 등지에서는 토착 민간인 학살이 발생했다.
1642년 초, 언약도들은 반란 발발 후 그들을 공격했던 아일랜드 반군으로부터 그곳의 스코틀랜드 정착민들을 방어하기 위해 얼스터로 군대를 파견했다. 스코틀랜드 군대의 원래 목적은 아일랜드를 재정복하는 것이었지만, 병참 및 보급 문제로 인해 얼스터 동부의 기지를 넘어 멀리 진격할 수 없었다. 언약도 군대는 남북 전쟁이 끝날 때까지 아일랜드에 남아 있었지만, 1646년 벤버브 전투에서 토착 얼스터 군대에 패배한 후 캐릭퍼거스 주변 주둔지에 갇혔다. 전쟁이 끝난 후, 많은 병사들이 영구히 얼스터에 정착했다. 스코틀랜드에서 얼스터로의 또 다른 대규모 유입은 1690년대에 발생했는데, 수만 명의 사람들이 스코틀랜드의 기근을 피해 아일랜드로 왔다.