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철학적 염세주의 존재의 해악에 대한 대응들
삶의 금욕적 방식은, 모두에게 가능한 것이 아니다 ― 오로지 몇몇의 희귀하고 영웅적인 개인들이 어쩌면 금욕주의자로서 살고 그러한 상태를 획득할 수 있다. 더 중요하게, 쇼펜하우어는 설명한다, 금욕주의는 미덕을 요구한다, 그리고 미덕은 길러질 수 있지만 가르칠 수 없다.
1877년 작품 Das Tragische als Weltgesetz und der Humor als ästhetische Gestalt des Metaphysischen(세계 법칙으로서의 비극과 형이상학의 미학적 형태로서의 유머)에서 율리우스 반센은 비교할 수 없는 도덕적 가치와 의무 사이의 갈등에서 비롯하는 비극이 인간 존재의 본질적인 부분이라고 주장한다.
철학적 염세주의 존재의 해악에 대한 대응들
반센에게 비극의 본질은 삶의 도덕적 딜레마가 그 자체로 명확하거나 일관된 해결책을 포함하지 않는다는 인식에 있다. 모든 행동은 경쟁하는 가치와 좋은 삶에 대한 상반되는 개념의 무게를 지니며, 따라서 피할 수 없는 도덕적 범죄 행위를 초래한다. 반센에게 이것은 쇼펜하우어, 하르트만, 심지어 마인랜더와는 달리 삶의 비극으로부터 구원받을 수 없다는 것을 의미한다. 금욕주의, 미적 명상 또는 자살을 통해서도 구원받을 수 없다. 다른 사람과 전체 공동체에 대한 의무와 헌신 때문에 우리는 다른 세계로 도피하거나 자멸할 수 없다. 따라서 우리는 "세계의 드라마"에 벗어날 수 없이 갇혀있다.
그러나 반센은 삶에 내재된 도덕적 비극으로부터 구제나 구원이 없음에도 불구하고 우리가 존재의 부담을 덜기 위해 할 수 있는 일이 있다는 생각을 내새운다. 그에게 있어서 그것은 유머와 웃음이다. 유머와 웃음은 우리가 곤경에 처해있는 우리의 무력함을 인식하게 해주는 동시에, 우리를 짓누르는 도덕적 교착상태의 무게에서 우리 자신을 추상화함으로써 그 위로 올라갈 수 있게 한다.
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필립 마인랜더는 쇼펜하우어의 철학과 초기 불교 사상에서 발견되는 도덕적 고요함을 비판하면서, 이러한 체계가 개인의 고통을 완화하는 경로를 제공하나 실존적 고통의 더 광범위한 사회적 의미를 다루지 못한다고 주장한다. 그는 그러한 고요함이 개인적 도덕적 발전을 이룰 수단이 없는 사람들에게 힘을 실어주지 못함으로써 불의를 영속시킬 수 있다고 주장한다. 마인랜더에게 개인적 선에 대한 윤리적 추구는 사회정의에의 헌신과 함께 이루어져야하며, 모든 개인이 삶의 가치 부족에 대한 인식을 개발하는 데 필요한 교육과 자원에 접근할 수 있도록 해야한다.
마인랜더의 활동주의의 핵심은 진정으로 염세적인 윤리는 불평등과 고통을 영속시키는 사회적, 정치적 구조의 해체를 옹호해야한다는 믿음이다. 그는 사회적, 정치적 평등을 추구하는 것이 존재를 근본적으로 악하다고 인식하는 데서 발생하는 연민의 자연스런 확장이라고 주장한다. 이러한 관점은 그를 공산주의와 "자유연애운동"(freie Liebe)을 정의로운 사회의 필수 구성요소로 옹호하게 한다. 마인랜더는 공동소유와 집단적 책임이 개인주의적 추구를 대체하여 삶에의 의지를 포기하는 데 도움이 되는 환경을 조성하는 정치적 환경을 구상한다.
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이러한 자유연애운동을 통해 성적 관계와 부부 관계가 전통적 제약 밖에서 재정의되고, 따라서 마인랜더는 결혼과 전통적인 성역할을 폐지함으로써 개인이 번식과 사회적 기대에 자신을 묶는 억압적 구조에서 자유로워질 수 있다고 주장한다. 이 해방은 남성과 여성 모두가 자신의 몸과 삶에 대한 자율권을 얻고, 명상, 금욕주의, 순결의 길을 추구하고 궁극적으로 자살을 통해 존재를 포기할 수 있도록 하는 데 필수적이다. 마인랜더는 자살을 절망의 행위가 아니라 고통을 완화할 수 있고 존재의 본질에 대한 명확한 이해로 접근할 때 윤리적 미덕의 심오한 표현이 될 수 있는 합리적인 선택으로 간주한다.
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그의 견해에 따르면, 공산주의는 사회적, 경제적 평등을 달성하기 위한 수단으로 작용하여 개인이 생존의지에 내재된 이기적 충동을 초월할 수 있게한다. 계급적 구분을 없애고 교육과 자원에 대한 평등한 접근을 보장함으로써, 마인랜더는 사회가 고통을 완화하기 위한 집단적 헌신을 키울 수 있다고 믿는다. 그는 완전히 실현된 공산주의 사회에서 개인은 개인적 존재의 제약에서 해방돼 다른 사람을 향한 자비로운 봉사행위에 참여할 수 있고, 따라서 모든 개인이 존재에서 발생하는 고통에 맞서고 이를 완화할 기회를 갖게 된다고 주장한다.
에두아르트 폰 하르트만은 불교와 쇼펜하우어의 철학에서 만연한, 괴로움의 제거의 모든 개인적인 형태들에 대해 반대했다, 타인에게 여전히 지속되는 괴로움의 문제를 방치하기 때문이다. 대신, 그는 집단적 해결책을 택했다: 그는 삶이 인류에 축적되는 더 큰 합리성을 향해 진보하고 인간들이 더욱 교육되고 더욱 지적이게 될수록, 그들은 괴로움의 제거에 관한 다양한 망상들을 꿰뚫어 보게 되며, 결국 문제는 궁극적으로는 존재 자체에 위치한다는 것을 깨달으리라고 믿었다.
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따라서, 인류 전체는 삶에 존재하는 괴로움을 끝낼 유일한 방법은 삶 자체를 끝내는 것이라는 것을 인식할 것이다. 이는 인간이 자연 전체를 파괴할 수 있을 정도로 기술적으로 발전한 미래에 일어날 것이다. 그것이, 폰 하르트만에게는, 이성에 의한 의지의 궁극적 부정이 될 것이다.
프리드리히 니체의 철학은 운명애와 영원회귀의 개념을 통해 존재에 대한 무조건적인 수용을 제공한다. 운명애, 즉 "(자신의) 운명에 대한 사랑"은 개인이 고통과 고난을 포함한 삶의 경험을 존재의 필수 구성요소로 받아들이도록 격려한다. 니체는 삶을 온전히 긍정함으로써 허무주의를 초월하고 역경 속에서도 의미를 찾을 수 있다고 가정한다. 영원회귀의 개념은 개인이 마치 자신의 삶을 반복적으로 다시 살아야할 것처럼 살도록 더욱 격려하여 각 순간에 대한 깊은 감사와 진정성 있게 사는 것에 대한 헌신을 촉발한다.
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1942년 에세이 시지프 신화에서 알베르 카뮈는 비슷하게 일종의 "영웅적 염세주의"를 제시한다. 즉, 니체의 삶에의 긍정, 특히 실존적 부조리에 직면한 삶에의 긍정과 공명하는 관점이다. 니체가 운명애와 영원회귀의 개념을 통해 존재에 대한 무조건적인 수용을 옹호하는 반면, 카뮈는 시지프의 처벌을 인간 조건에 대한 은유로 사용하여, 본질적인 투쟁과 부조리 속에서도 삶을 수용하는 것의 중요성을 강조한다.
페테르 베셀 삽페는 인간들을 과도하게 발전한 의식을 가진, 근본적으로 무의미하고 불의한 우주에서 정의와 의미를 갈망하는 — 실존적 공포의 감정들과 자기자신의 필멸성에 대한 지식에 맞서 끊임없이 발버둥치는 — 동물들로 보았다. 그는 사람들이 인간 존재의 본질에 대한 끔찍한 생각들에 대해 대응할 수 있게 하는 네 가지 방어 기제들을 발견했다:
고립(Isolation): 존재의 곤란한 사실들은 단순히 억압된다 — 이들은 공적으로 논의되지 않는다, 그리고 사적으로 생각되지도 않는다.
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고착(Anchoring): 인간은 자기자신을 문화 활동들, 종교적 믿음들, 이데올로기들, 등등에 고착시킨다, 그리고 자신이 고착한 객체에 적합한 목표들을 추구한다. 자기자신을 대의에 헌정함으로써, 인간은 자신의 주목을 특정한 가치 혹은 이상에 집중시키고, 그럼으로써 공동의 혹은 문화적 안정감 및 불안하게 만드는 실존적 사색들로부터의 안전을 얻는다.
산만함(Distraction): 오락, 직업, 지위, 등등으로써, 인간은 스스로를 실존적으로 끔찍한 생각들에 대해 산만하게 만든다. 끊임없이 새로운 쾌락들, 새로운 목표들, 새로운 할 일들을 좇음으로써, 인간은 우주에서의 인류의 취약하고 불행한 상황에 대한 직면을 면할 수 있다.
승화(Sublimination): 예술적 표현은 실존적 불안의 감정들을 멀리서 미적으로 인식될 수 있는 예술품으로 변형시킴으로써 그것들로부터의 유예의 일시적 방법으로 작용할 수 있다.
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공포관리이론(TMT)은 우리의 죽음에 대한 인식이 실존적 공포로 이어질 수 있으며, 개인은 문화적 신념과 이념을 통해 이를 관리한다고 가정한다. 이 사회 및 진화심리학은 어니스트 베커의 저서, 특히 그의 획기적인 저서 죽음의 부정에 깊이 뿌리를 두고 있다. 그는 죽음에 대한 두려움이 우리 행동의 많은 부분을 주도하는 근본적인 인간적 관심사라고 주장한다. 베커는 개인이 종종 존재에 대한 노력에 의미와 영속성을 제공하는 문화적 서사와 이념을 수용함으로써 자신의 죽음에 대한 다양한 형태의 부정에 관여한다고 주장한다.
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TMT는 사람들이 죽음의 불가피성에 직면했을 때 존재에 의미, 질서, 영속성을 제공하는 상징적 세계관에 집착하여 실존적 불안을 완화하고 억압한다고 제안함으로써 이 아이디어를 확장한다. 문화적 서사, 종교적 신념 또는 개인적 이념을 고수함으로써 개인은 존재하지 않는 것에 대한 두려움에 대한 완충장치를 만들어 안정감과 목적의식을 갖고 삶을 헤쳐나갈 수 있다. 이 과정은 성취, 유산 또는 사회적 가치에 대한 고수를 통해 문자적 또는 상징적 불멸을 추구하는 것이 우리의 필멸성에 대한 인식에서 발생하는 불안에 대처하는 중요한 방어기제 역할을 한다는 베커의 주장과 일치한다.
페테르 베셀 삽페는 많은 형태의 기술적 향상에 회의적이었고, 이를 주로 인간 삶에 존재하는 더 깊은 실존적 질문을 다루지 못하는 피상적인 방해 요소로 간주했다. 그는 기술이 기본적인 생물학적 욕구를 충족시킬 수 있으나 인간 상태를 특징짓는 고유한 고통과 불안을 해결하지 못한다고 주장했다. 삽페의 관점에서 볼 때, 현재 인간의 토대는 존재 내의 형이상학적 의미와 정의에 대한 질문에 대한 우리의 지나치게 발달된 인식으로 인해 "병든" 상태에 있으며, 이는 건강과 향상 사이의 전통적인 구분에 도전한다.
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그러나 삽페는 생명공학이 적어도 이론적으로는 우리의 형이상학적 욕망을 바꿀 수 있고, 따라서 단순히 주의를 돌리기 위한 도구가 아닐 수 있다는 것을 인정한다. 모엔은 삽페의 견해가 따라서 멸종과 성공적인 향상이 모두 인간 존재의 현상태를 지속하는 것보다 더 바람직할 것이라고 시사한다고 주장하며, 따라서 특히 인간복지를 개선하는 것을 목표로 하는 생의학적 향상을 추구해야한다는 주장을 강화한다.
삽페는 또한 인간으로서의 우리의 지성 덕분에 우리는 "살아있는 모든 것 사이의 고통의 형제애"를 이해할 수 있다고 지적한다. 이와 관련해 영국 철학자 데이비드 퍼스는 생의학적 증강을 인간뿐만 아니라 비인간 동물에게 적용해야한다고 주장한다. 퍼스는 장기적인 목표는 생태계를 재설계하고 척추동물의 게놈을 재작성해 모든 지각있는 존재의 고통을 없애는 것이어야한다고 주장한다. 그는 기술의 발전으로 결국 인간이 자연에서의 고통을 크게 줄일 수 있게 돼 인간 존재를 넘어서는 고통의 더 광범위한 윤리적 의미를 다룰 수 있을 것이라고 주장한다.
염세주의의 역사 내내 이 세계에 도래할 이들에 대한 걱정이 존재해왔다. 특히, 아르투어 쇼펜하우어는 요청했다:
철학적 염세주의 존재의 해악에 대한 대응들
출산행위가 욕구가 아니고, 성적 쾌락과 함께 동반되지도 않고, 순수한, 합리적 성찰의 문제였다고 상상해야한다, 인류는 계속해서 존재할 수조차 있을까? 모두가, 반대로, 차세대에 대하여 너무 많은 동정심을 가져서 그들에게 존재의 짐을 면해주거나, 적어도 그들에게 냉혈하게 부과하기 위해 그것을 자기자신에게 지우는 것을 거부하지 않을까?
쇼펜하우어는 또한 삶을 다급한 욕구와 괴로운 결핍을 통해 징수되는 빚에 비유한다. 우리는 끊임없이 삶의 욕망들을 만족시킴으로써 이 빚에 대한 이자들을 갚음으로써 산다, 그리고 그러한 빚의 전체는 출산에 계약돼있다: 우리가 이 세계에 도래할 때.
일부 염세주의자들, 특히 페테르 베셀 삽페와 데이비드 베네타는, 출산에 대한 자제를 삶의 해악에 대한 최선의 반응으로 처방한다. 사람은 스스로를 괴로움으로부터 지키거나 어려움에 처한 타인들을 돕는 데에 한계가 있다. 행동의 최선책은, 그들이 주장하기를, 불편이 보장된 세계에 다른 이들을 들이지 않는 것이다.
철학적 염세주의 존재의 해악에 대한 대응들
그들은 또한 인류가 계속해서 존재하지 않기로 결단하고, 대신 단계적 멸종의 길을 가기로 선택하는 시나리오를 제안한다. 결과로 초래된 인간 종의 멸종은 후회할만한 것이 아니라 좋은 것이 될 것이다. 그들은 심지어 비출산을 도덕적으로 옳은 ― 혹은 아예 의무적인 ― 행동으로 처방한다. 삽페는 이 입장을 이름뿐인 마지막 메시아의 말로써 전한다: "너 자신을 알라 ― 아이를 낳지 말고 지구가 너 이후 조용하게 하라".
반출생주의는 동물에게까지 확장될 수 있다. 베네타는 자신의 "논증은 인간뿐만 아니라 다른 모든 지각있는 존재에게도 적용된다"고 분명히 언급하고 "존재하게 되는 것은 모든 지각있는 존재에게 해를 끼친다"고 말한다. 그는 멸종에 대해 논의할 때 "모든 것을 고려할 때, 더 이상 사람이 없고(실제로 더 이상 의식이 있는 생명도 없다면) 더 나을 것이다"라고 말함으로써 자신의 견해를 강화한다.
우리는 도움이 필요한 인간을 돕는 것이 일견 의무이며, 미래의 인간이 태어나는 것을 막는 것이 인간을 돕는 것이고, 동물을 더 나쁘게 대하는 것은 정당화될 수 없으므로, 야생동물에 대해서도 비슷한 의무가 있다고 주장할 수 있다. 즉, 우리는 또한 그들의 고통을 덜어주고 그들이 세상에 태어나는 것을 막기 위한 특정한 개입을 도입해야한다. 이런 입장은 "야생동물 반출생주의"라고 불릴 것이다.
데이비드 베네타, 필립 마인랜더와 훌리오 카브레라를 포함한 일부 염세주의자들은 극심한 고통, 공포, 노예 제도와 같은 극단적인 상황에서는 사람들이 스스로의 삶을 끝내는 것이 도덕적으로 정당하고 주장한다. 이것이 인간의 곤경을 해결하지는 못하지만 적어도 해당 사람의 더 이상의 고통이나 도덕적 타락을 막을 수 있다. 카브레라는 죽는 것이 보통 즐겁지도 품위있지도 않기에 자살이 죽는 방식을 택하는 유일한 방법이라고 말한다. 그는 "잘 죽고 싶다면 당신은 당신 자신의 죽음의 예술가가 되어야 한다. 그 누구도 당신을 대신할 수 없다."라고 썼다.
아르투어 쇼펜하우어는 종교에서 비롯된 자살에 대한 다양한 반대와 자신의 삶을 끝내기로 결정한 사람에 대한 비겁함이나 정신 이상에 대한 비난에 근거한 반대를 거부한다. 이 관점에서 우리는 자살에 대해 연민을 가져야한다. 우리는 누군가가 자신의 삶에 존재하는 고통을 견딜 수 없을 수도 있고, 자신의 삶은 의심할 여지 없이 그 자신이 권리가 있는 것이라는 것을 이해해야한다.
쇼펜하우어는 자살을 존재의 고통에 대한 일종의 해결책으로 보지 않는다. 자살에 대한 그의 반대는 그의 형이상학적 체계에 뿌리를 두고 있다. 쇼펜하우어는 의지에 의해 지배되는 인간 본성에 초점을 맞춘다. 이것은 우리가 우리의 목적을 달성하기 위해 분투하고, 불만족스러워하고, 지루해하고, 다시 한 번 다른 것을 원하는 끝없는 순환 속에 있다는 것을 의미한다. 그러나 의지가 존재의 내적 본질이기에 우리의 고통의 근원은 꼭 우리 안에 있는 것이 아니라 세계 자체에 있다.
자신의 생명을 끊는 것은 실수이다. 왜냐하면 사람은 여전히 살고 싶어하나 그저 더 나은 조건에서 살고 싶어할 뿐이기 때문이다. 자살하려는 사람은 여전히 삶에서 좋은 것을 원한다. 자살하는 사람은 의지를 멈출 수 없기에 사는 것을 멈춘다. 고통의 근원은 자신의 개별적인 삶이 아니라 존재의 끊임없이 분투하는 본성인 의지이다. 실수는 의지 자체가 아닌 개별적인 삶을 파괴하는 데 있다. 의지는 자신의 삶을 끝내는 것으로 부정될 수 없으므로 존재 자체에 내재된 고통에 대한 해결책이 아니다.
데이비드 베네타는 자살에 대한 많은 반대 의견, 예를 들어 인간 생명의 신성함에 대한 침해, 생명에 대한 개인의 권리에 대한 침해, 부자연스러움. 비겁함 등은 설득력이 없다고 생각한다. 자살 문제에서 고려해야 할 유일한 관련 고려 사항은 우리가 특별한 의무를 지고있는 사람들에 대한 고려 사항이다. 예를 들어, 가족 구성원과 같은 사람들이다. 일반적으로 베네타에게 자살 문제는 그 자체로 도덕적 문제라기보다는 자신의 삶의 특정한 비참함을 다루는 문제이다. 결과적으로 그는 특정 상황에서 자살은 도덕적으로 정당화될 뿐만 아니라 합리적인 행동 방향이라고 주장한다.
베네타의 인간 삶의 열악한 특질에 대한 주장은 그를 죽음이 일반적으로 삶의 지속보다 더 바람직하다는 결론으로 이끌지 않는다. 그러나 그것은 어떤 경우에는 계속 존재하는 것이 죽음보다 더 나쁠 수 있다는 것을 명확히 하는 데 도움이 된다. 왜냐하면 그것은 우리가 일반적으로 인정하는 것보다 더 다양한 상황에서 자살이 정당화된다는 것을 명확히 하기 때문이다. 모든 사람의 상황은 다르며 자살의 합리성 문제는 각 개인의 관점에서, 즉 자신의 고난과 미래에 대한 전망에 근거하여 고려돼야한다.
황지운은 데이비드 베네타의 해악과 이익의 공리적 비대칭성에 대한 쾌락주의적 해석이 친죽음주의를 수반한다고 주장했다. 친죽음주의는 존재하지 않는 것이 계속 사는 것보다 항상 더 바람직하다는 견해이다. 황지운은 쾌락의 부재가 다음의 경우에 나쁘지 않다고 주장한다: 결코 존재하지 않는 사람에게, 존재하는 사람에게, 존재하지 않게 된 사람에게. "나쁘다"는 말은 존재하는 사람에 대한 쾌락의 존재보다 나쁘지 않다는 것을 의미한다. 이는 베네타가 존재하는 사람에 대한 쾌락의 존재가 결코 존재하지 않는 사람에 대한 쾌락의 부재보다 유리하지 않으며 그 반대도 마찬가지라는 진술과 일치한다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
인간의 곤경 외에도 많은 철학적 염세주의자들은 비인간 동물과 지각있는 존재 전체의 삶의 부정적인 특질을 강조하며 자연을 "지혜롭고 자비로운" 창조자로 보는 개념을 비판한다. 1973년 퓰리처상 수상작인 죽음의 부정에서 어니스트 베커는 다음과 같이 설명한다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
생물이 모든 종류의 이빨로 다른 생물을 찢어발기는 일상적인 활동이 이루어지는 창조물을 우리는 어떻게 생각해야 할까? 살과 식물 줄기를 물고 으깨고, 어금니 사이의 뼈가 펄프를 탐욕스럽게 목구멍으로 밀어넣고, 그 본질을 자신의 조직에 통합하고, 그 잔여물을 악취와 가스와 함께 배출한다. 모두가 먹을 수 있는 다른 생물을 통합하기 위해 뻗는다. 피에 부풀어 오르는 모기, 구더기, 격노와 잔인함과 함께 공격하는 살인벌, 자신의 내장이 뜯기는 동안 계속 찢고 삼키는 상어, 그리고 모든 종류의 "자연적" 사고로 인한 일상적인 절단과 학살은 말할 것도 없다. (...) 창조물은 수억 년 동안 모든 생물의 피에 젖어 있는 행성에 일어나는 악몽같은 장관이다. 지구에서 약 30억년 동안 실제로 일어난 일에 대해 우리가 내릴 수 있는 가장 냉정한 결론은 그것이 거대한 비료 구덩이로 변하고 있다는 것이다. 하지만 태양은 우리의 주의를 산만하게 하고, 항상 피를 말리고, 그 위에 온갖 것이 자라게 하며, 그 따뜻함으로 유기체의 편한함과 확장성에 따르는 희망을 준다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
자연선택에 의한 진화론은 야생 동물의 삶에 대한 부정적인 평가에 기초한 철학적 염세주의의 한 형태를 정당화한다고 할 수 있다. 1887년 찰스 다윈은 신의 자비가 제한되어 있다는 개념에 반감을 나타내며 "거의 끝없는 시간 동안 수백만의 하등 동물이 고통을 겪는 데 무슨 이점이 있겠는가?"라고 말했다. 동물 운동가이자 윤리철학자인 오스카 호르타는 진화과정 때문에 자연에서 고통이 불가피할 뿐만 아니라 실제로 행복보다 우세하다고 주장한다.
진화생물학자 리처드 도킨스에게 자연은 결코 자비롭지 않다. 그는 생물학적 과정에서 걸려 있는 것은 유전자의 DNA 서열의 생존에 불과하다고 주장한다. 도킨스는 또한 DNA가 전달되는 한 그러한 전달이 얼마나 많은 고통을 수반하는지는 중요하지 않으며 유전자는 아무것도 그것에 감정적으로 영향을 미치지 않기에 그것이 일으키는 고통의 양에 관심이 없다고 주장한다. 다시 말해, 자연은 DNA의 생존에 영향을 미치지 않는 한 불행에 무관심하다. 도킨스는 행복보다 고통의 우세함을 명확하게 확립하지는 않았지만 불행을 야생동물의 "자연스러운 상태"로 간주한다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
자연 세계에서 매년 겪는 고통의 총량은 모든 괜찮은 생각을 넘어선다. 내가 이 문장을 작성하는 데 걸리는 1분동안 수천마리의 동물이 산 채로 먹히고, 다른 동물들은 두려움에 훌쩍거리며 목숨을 건지고, 다른 동물들은 신경을 자극하는 기생충들에 의해 천천히 내부에서 갉아먹히고, 모든 종류의 수천마리가 굶주림, 갈증, 질병으로 죽어가고 있다. 그럴 것이다. 만약 풍요로운 시기가 온다면, 바로 이 사실이 굶주림과 비참함의 자연스러운 상태가 회복될 때까지 인구 증가로 이어질 것이다. ... 맹목적인 물리적 힘과 유전적 복제의 우주에서 어떤 사람들은 다치고, 다른 사람들은 운이 좋을 것이고, 당신은 그 안에서 운율이나 이유를 찾을 수 없을 것이고, 정의도 찾을 수 없을 것이다. 우리가 관찰하는 우주는 근본적으로 설계도, 목적도, 악도 선도 없고, 맹목적이고 무자비한 무관심 외에는 아무것도 없다면 우리가 예상해야 할 바로 그 특성을 가지고 있다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
이탈리아 철학자이자 시인인 레오파르디는 그의 "자연과 아이슬란드인의 대화"에서 대화 속 아이슬란드인 캐릭터의 목소리르 통해 야생동물이 겪는 엄청난 고통에 대한 깊은 우려를 표현한다. 그는 자연이 본질적으로 잔인하며, 동물들이 끊임없이 서로를 포식하고 집어삼키며 생존을 위한 끊임없는 투쟁을 벌이고 있다고 주장한다. 아이슬란드인 캐릭터는 "세계의 비참한 삶"과 "세계를 구성하는 모든 존재의 고통과 죽음"을 한탄하며, 그러한 보편적인 고통으로부터 휴식이나 탈출구가 없다고 말한다.
레오파르디는 이 캐릭터를 통해 자연이 자비롭다는 생각이나 야생동물이 행복하고 만족스런 상태에서 산다는 생각을 거부한다. 대신 그는 자연을 그 생물들의 곤경에 무심하고, 무자비한 경쟁의 법칙과 적자생존에 의해서만 움직이는 것으로 묘사한다. 아이슬란드인 캐릭터는 자연에게 연민을 베풀고 인간과 야생동물 모두의 고통을 덜어달라고 간청하나, 자연은 마음이 흔들리지 않고 자연질서의 필수적인 부분으로서 잔인한 방식을 옹호한다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
전반적으로 레오파르디는 이 대화를 통해 자연세계에 대한 그의 비관적인 견해를 전다하는데, 그는 만연한 고통을 모든 지각있는 존재의 지배적인 조건으로 보고, 그들의 곤경을 개선할 신적 혹은 자연적인 자비가 없다고 본다. 이는 야생동물의 고통 문제에 대한 초기 철학적 탐구를 나타낸다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
쇼펜하우어의 철학적 염세주의는 동물에 대한 그의 견해에도 확장됐다. 그는 인간과 마찬가지로 동물도 형이상학적 의지에 종속돼 있고 따라서 고통과 욕망을 경험한다고 믿었다. 그 결과, 그는 동물을 존중하고 연민을 베풀어야하며 동물권을 인정해야한다고 주장했다. 쇼펜하우어는 동물에 대한 전통적인 기독교 견해를 비판했는데, 그는 이를 부도덕하고 인간 우월성에 대한 잘못된 가정에 근거한 것으로 봤다. 대신 그는 모든 생명체의 내재적 가치를 인정하고 선하고 정의로운 행동의 동기가 되는 보편적 연민을 소중히 여겼다. 그럼에도 불구하고 그는 인간이 생존을 위해 동물을 먹어야한다고 믿었다. 그리고 고통을 겪을 수 있는 능력은 지성과 연결돼 있기에(그리고 그에게 인간은 의지의 가장높은 형태의 표현 혹은 물체성이기에) 사람들을 동물을 먹는 것이 정당한데, 동물을 먹지 않으면 동물이 죽임당하는 것보다 더 큰 고통을 받을 것이기 때문이다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
폰 하르트만은 1세기 전의 영국철학자 제러미 벤담과 유사한 관점을 나타냈다. 즉, 모든 동물은 필연적으로 죽음에 직면하기에 자연적으로 견뎌낼 것보다 더 빠르고 덜 고통스런 방식으로 동물의 생명을 앗아가는 것은 도덕적으로 반대할만한 일이 아니라고 여겨져야 한다.
훌리오 카브레라는 인간이 고통, 낙담, 도덕적 장애라는 3중 고통을 겪는 반면, 비인간 동물은 고통과 낙담이라는 2중 고통만 겪으나 도덕적 장애는 겪지 않는다고 주장한다. 이는 비인간 동물이 도덕적 존재로 여겨질 능력이 없기에 도덕적으로 실패할 수 없기 때문이다. 그는 도덕적 차원의 부재가 비인간 동물에게 일종의 행복을 구성할 수 있다고 제안하는데, 이는 인간이 직면한 실존적 부담 중 하나를 덜어주기 때문이다. 결과적으로, 그들의 삶은 인간의 삶과 같은 방식으로 구조적으로 평가절하되지 않는다. 동시에 그는 비인간 동물이 여전히 야생에서 혹독한 환경과 상당한 고통을 겪고 있으며, 인간의 행동으로 인해 이는 더욱 악화된다는 것을 인정한다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
카브레라는 동물이 도덕적 존재가 아니기에 인간은 동물과 윤리적 관계를 맺을 수 없으며, 이는 우리가 동물에 대한 도덕적 의무를 지닐 수 없고 동물에게 권리를 부여할 수 없다는 것을 의미한다고 주장한다. 그러나 그는 상호성, 대칭성, 도덕적 차원이 없기에 비인간 동물과 계약을 맺을 수 없다고 주장하나, 이것이 동물에 대한 학대를 정당화하진 않는다. 대신, 공식적인 윤리적 합의보다는 동물의 복지에 초점을 맞추는 것이 그 자체로 윤리적 결정을 구성한다고 주장할 수 있다. 이는 도덕적 차원이 없는 동물에 대해 취할 수 있는 유일한 실행가능한 접근방식일 수 있다.
인간혐오는 철학적 염세주의와 밀접한 관련이 있으나 동일하지는 않다. 염세주의가 삶의 고유한 고통을 강조하는 반면, 인간혐오는 인간의 도덕적 실패블 비판한다. 철학적 염세주의자는 존재의 고통이 보편적이고 불가피하다고 주장할 수 있는 반면, 인간혐오는 인간의 행동이 잔인함, 무관심, 도덕적 타락을 통해 이 고통을 악화시키는 방식에 초점을 맞출 수 있다. 따라서 두 관점 모두 인간에 대한 비판적 관점을 공유하나 초점이 다르다: 존재 자체의 본질에 대한 염세주의와 그 존재 내에서 인간의 역할에 대한 인간혐오다.
철학적 염세주의 염세주의와 여타 철학적 주제들
철학적 염세주의는 인간 본성이 존재의 고통과 허무함에 크게 기여한다고 결론내릴 경우 인간혐오로 이어질 수 있다. 반대로 인간혐오적 관점은 인간에 대한 부정적인 경험이 더 광범위한 실존적 고뇌로 이어질 수 있으므로 염세적 세계관을 강화할 수 있다.
염세주의자들은 삶이 나쁘다는 판단에 동의하고 일부 염세적인 반출생주의자들은 생식을 비판하지만 낙태에 대한 그들의 견해는 다르다.
데이비드 베네타는 낙태에 대해 "친죽음" 입장을 취한다. 그는 임신 초기, 태아가 아직 의식을 발달시키지 않았고 도덕적으로 관련된 이해관계가 없을 때, 태아를 만기까지 갖는 것에 반대하는 추정을 채택해야한다고 주장한다. 정당화를 요구하는 것은 낙태 행위가 아니라 (임신 초기에) 태아를 낙태하지 못한 것이다. 베네타는 그러한 초기 낙태가 의무적이어야한다고 주장하지 않고, 단지 낙태를 수행하는 것이 더 바람직하다고 주장한다.
훌리오 카브레라는 낙태가 이미 존재하는 것에 대한 고려와 행동을 필요로 한다는 것을 지적한다. 그는 우리가 그 일의 본질과 상관없이 그것을 도덕적 심의에 포함해야한다고 주장한다. 그는 낙태에 반대하는 다음과 같은 주장을 한다.
P1. 부정적 윤리의 관점에서 볼 때, 우리의 이익만을 위해 다른 인간을 제거하는 것, 따라서 그를 제거해야할 장애물로 취급하는 것은 잘못된 일이다.
P2. 스스로를 방어할 수 없는 사람을 위해 행동하는 것은 도덕적으로 좋은 일이다.
P3. 태아는 처음부터 종결되기 시작하며, 인간으로서 종결된다.
P4. 인간 태아는 잉태, 임신 및 출산의 맥락에서 가장 무력한 존재이다.
결론: 따라서 부정적 윤리의 관점에서 볼 때, 인간을 제거하는(낙태하는) 것은 도덕적으로 잘못된 일이다.
카브레라는 몇 가지 요점으로 이 주장을 더욱 자세히 설명한다. 우리는 모두 무가치하기에, 가해자는 피해자보다 살인을 정당화할만한 가치가 없다. 태아가 언제 인간이 되는지 말하기 어렵기 때문에 조심하는 편이 낫고 낙태하지 않는 것이 좋다. 태아는 의식, 감정, 선호도, 생각 등을 가진 합리적인 행위자가 될 잠재력이 있다. 우리는 인간을 항상 자기 구성에 있는 존재로 생각할 수 있고 태아는 그러한 유형의 존재이다. 게다가 태아는 다른 인간과 마찬가지로 "쇠퇴" 과정에 있다. 마지막으로 태아의 지위만이 아니라 낙태를 하는 사람과 낙태를 겪는 여성의 지위에 대해서도 논의해야한다.
아르투어 쇼펜하우어에게 모든 행동(먹기, 자기, 숨쉬기 등)은 죽음에 맞선 투쟁이었으나, 그 투쟁은 항상 죽음이 개인을 이기는 것으로 끝났다. 다른 동물들도 죽음을 두려워하기에 죽음에 대한 두려움은 합리적이지 않고 본능이나 충동에 더 가깝다. 그는 이를 삶에의 의지라고 불렀다. 그러나 결국 죽음은 개인을 해체하고 그와 함께 모든 두려움, 고통, 욕망도 해체한다. 쇼펜하우어는 죽음을 "더 이상 나 자신이 아닐 수 있는 큰 기회"로 본다. 그러나 우리의 내적 본질은 파괴되지 않는다. 우리는 보편적 의지의 표현이기 때문이다.
데이비드 베네타는 존재하게 되는 것에 대해 부정적인 견해를 가지고 있을뿐만 아니라 존재하지 않게 되는 것에 대해서도 부정적인 견해를 가지고 있다. 존재하게 되는 것이 우리에게 해롭기는 하나, 일단 존재하게 되면 우리는 계속 존재하는 데 관심이 있다. 우리는 미래에 대한 계획을 가지고 있다. 우리는 우리의 목표를 달성하고자 한다. 우리가 계속 존재한다면, 우리에게 유익할 수 있는 미래의 좋은 것들이 있을 수 있다. 그러나 죽음은 우리를 소멸시킨다. 이런 식으로 우리의 미래와 우리의 계획을 실현할 가능성을 앗아간다.
철학적 염세주의 철학 외부에의 영향
텔레비전 시리즈 트루 디텍티브의 시즌 1의 캐릭터 러스트 콜은 철학적으로 염세적인 세계관을 표현하는 것으로 유명하다. 시리즈의 제작자는 캐릭터를 만들 때 토머스 리고티, 에밀 시오랑, 유진 태커, 데이비드 베네타의 작품들에서 영향을 받았다.
아리다촌
아리다촌(有田村)은 히로시마현 고누군에 설치되었던 촌이다. 현재의 미요시시에 해당한다.
위신 (사회언어학)
사회언어학에서 위신(威信, 영어: Prestige)은 언어 공동체 내에서 특정 언어나 방언에 일반적으로 주어지는 상대적 권위의 수준을 가리킨다. 한 사회에서 가장 "정확"하거나 "우월"하다고 여겨지는 언어나 방언을 위신이 높다고 한다. 많은 경우 이들은 언어의 표준적 형태로 여겨지게 되지만 비표준적이면서 위신이 높은 것으로 여겨지는 사례도 있다. 어휘나 문법적 구성, 발음 방식 등 별도의 방언을 구성하지 못하는 작은 언어적 특징에도 적용되는 개념이다.
중국어의 방언
중국어의 방언은 중국어의 변종으로 여겨지는 중국 본토 유래의 여러 언어들을 묶어 부르는 말이다. 표준 중국어가 기반을 두는 관화(官話)를 비롯하여 오어(吳語), 민어(閩語), 상어(湘語), 감어(贛語), 진어(晉語), 객가어(客家語), 월어(粵語) 및 기타 소수 언어를 포함한다. 모두 중고한어에서 분화된 것으로 추정되나 민어의 경우 상고한어 시기부터 이미 분화된 특징을 반영하고 있다는 학설이 있다. 전통적으로 중국어의 "방언"으로 불려왔으나 상호 의사소통이 어려워 학계에서는 별개의 언어들로 간주하고 중국어파(Sinitic languages)라는 표현을 쓰기도 한다.
중국어의 방언 방언군
학자에 따라 간혹 진어(晉語), 휘어(徽語), 광서평화(廣西平話) 등은 별도의 방언 구획으로 여겨진다.
전통적으로 방언을 남북 간에 크게 양분하는 경우가 많은데, 제리 노먼(Jerry Norman)은 북부 방언에 관화, 중부 방언에 오어, 감어, 상어, 남부 방언에 객가어, 월어, 민어를 포함시켰다. 그러나 역사적인 이주와 방언 간의 상호작용으로 인해 중국어 방언 분류에 트리 모델을 적용하기는 어렵다. 오어와 민어의 경계 등 일부 방언 구획은 명확하지만 관화와 상어, 또는 민어와 객가어와 같은 일부 방언의 지리적 경계는 불명확하다.
Directstep
《Directstep》은 미국의 재즈 피아니스트 허비 행콕의 스물 번째 스튜디오 음반이다. 이 음반은 1979년 1월 21일, CBS/소니 레이블을 통해 일본에서만 독점적으로 발매되었다. 참여 음악가에는 색소폰 연주자 베니 모핀, 키보디스트 웹스터 루이스, 베이시스트 폴 잭슨, 기타리스트 레이 오비에도, 타악기 연주자 빌 서머스, 그리고 드러머 알폰스 무존이 포함되었다.
Directstep 배경
일본에서만 발매된 《Directstep》은 CD로 발매된 가장 초기의 음반 중 하나였다. 웹스터 루이스는 행콕이 이루고자 했던 전자 질감의 여러 계층을 처리하기 위해 이 음반의 두 번째 키보디스트가 되었다. 행콕은 〈I Thinked It Was You〉 (원래는 《Sunlight》에서)를 재녹음하여 그의 보코더으로 훨씬 더 전자적으로 만들었다. 〈Butterfly〉는 또한 재녹음 (원래는 《Thrust》에서)되어 《Directstep》이 원래 버전 (첫 번째는 《Flood》)에 이어 두 번째 음반이 되어 〈Butterfly〉를 연주하게 되었다(네 번째는 《Dis Is da Drum》이고 이 곡은 카사이 키미코의 LP인 〈Butterfly〉에도 수록되어 있다). 〈Shiftless Shuffle〉은 나중에 1980년대의 《Mr. Hands》를 위해 재녹음되었다.
사이키정 (오이타현)
사이키정(佐伯町)은 오이타현 미나미아마베군에 설치되었던 정이다. 현재의 사이키시에 해당한다.
민경호 (자전거 경기 선수)
민경호(1996년 7월 25일~)는 대한민국의 자전거 경기 선수이다. 2023년 제19회 항저우 아시안게임 사이클 남자 4km에서 단체추발 동메달을 획득했다.
서울특별시청 사이클팀
서울특별시청 사이클팀은 대한민국 서울특별시를 연고로 하는 사이클단이다. 2008년에 창간되었다.
가평군청 사이클팀
가평군 사이클팀은 대한민국 경기도 가평군을 연고로 하는 사이클단이다. 2017년에 창간되었다.
금산인삼첼로 사이클팀
금산인삼첼로 사이클팀은 대한민국 충청남도 금산군을 연고로 하는 사이클단이다. 2000년에 금산군청 사이클팀이라는 명칭으로 창단된 뒤 2012년에 현재의 명칭으로 변경했다.
코레일 사이클단
코레일 사이클단은 대한민국 대전광역시를 연고로 하는 사이클단이다. 2012년 12월에 창간되었다.
울산광역시청 사이클팀
울산광역시청 사이클팀은 대한민국 울산광역시를 연고로 하는 사이클단이다. 2006년월에 창간되었다.
아이우에 미오
아이우에 미오(일본어: 愛上 みお (あいうえ みお), 2000년 1월 18일~)는 일본의 AV 여배우이다.
아이카 린
아이카 린(일본어: あいかりん, 1997년 3월 11일~)는 일본의 AV 여배우, 모델, 가수이다.
모리사와 가나
모리사와 가나(일본어: 森沢 かな (もりさわ かな), 1992년 5월 9일~)는 일본의 AV 여배우이다. 《FANZA》가 발표한 2023년 상반기 AV 여배우 랭킹 10위른 기록했다.
뉴진몐
뉴진몐(중국어: 牛筋面), 혹은 뉴진면, 우근면은 중국 쓰촨성 지역에서 주로 사용되는 특수한 음식 재료이다. 실제 소 힘줄을 쓰는 것은 아니며 옥수수면을 기계로 압착하여 만든 것으로, 쇠심과 비슷한 식감이라 뉴진몐이라는 이름이 붙여졌다.
스에히로 준
스에히로 준(일본어: 末広 純 (すえひろ じゅん), 1월 10일~)은 일본의 AV 여배우이다. 《FANZA》가 발표한 2023년 상반기 AV 여배우 랭킹 19위를 기록했다.
나기사 미쓰키
나기사 미쓰키(일본어: 渚 みつき (なぎさ みつき), 1998년 2월 7일~)은 일본의 AV 여배우이다. 《FANZA》가 발표한 2020년 상반기 AV 여배우 랭킹 5위를 기록했다.
마쓰모토 이치카
마쓰모토 이치카(일본어: 松本 いちか (まつもと いちか), 2000년 2월 19일~)는 일본의 AV 여배우이다. 《FANZA》가 발표한 2020년 연간 AV여배우 순위 1위를 기록했다.
장단면 (행정면)
장단면(長湍面)은 장단출장소(長湍出張所)를 대체하여 설립된 대한민국의 첫 행정면이다. 파주시 중 원래 장단군이었던 곳을 관할한다.
메인 지구
메인 지구(District of Maine)는 매사추세츠주의 월경지인 메인 지역에 1780년 설치된 행정구역으로 출장소와 비슷한 기능을 했다. 1820년 미주리 타협으로 메인주가 설치되었다.
모모세 아스카
모모세 아스카(일본어: 百瀬 あすか (ももせ あすか), 2000년 3월 24일~)는 일본의 AV 여배우이다.
시라토 히나
시라토 히나(일본어: 白桃 はな (しらと はな), 2000년 5월 12일~)는 일본의 AV 여배우이다. 《FANZA》가 발표한 2022년 상반기 AV여배우 순위 4위를 기록했다.
구루키 레이
구루키 레이(일본어: 久留木 玲 (くるき れい), 199년 12월 12일~)는 일본의 AV 여배우이다. 《FANZA》가 발표한 2021년 상반기 AV여배우 순위 8위를 기록했다.
2024년 하계 올림픽 배드민턴 여자 단식
2024년 하계 올림픽 배드민턴 여자 단식 토너먼트전은 2024년 7월 27일부터 8월 5일까지 프랑스 파리의 포르트 드 라 샤펠 아레나에서 치러졌다. 총 34개국 39명의 선수가 출전하였다.
지난 대회 우승자인 중화인민공화국의 천위페이 선수는 이번 대회 8강전에서 탈락하며 우승 타이틀을 지키지 못하게 되었다.
리그전 예선전과 조별 토너먼트 결과, 결승전에서는 대한민국의 안세영 선수와 중화인민공화국 허빙자오 선수가 대결하게 되었다.대한민국의 안세영 선수는 인도네시아의 그레고리아 마리스카 툰중 선수와 4강전을 치러 2:1로 이기고 결승전에 진출하였으며, 중화인민공화국의 허빙자오 선수는 4강전에서 카롤리나 마린(스페인)과 대결하였는데, 경기 도중 마린이 부상으로 인하여 기권을 하면서 결승에 진출하였다. 카롤리나 마린은 부상과 관련하여 3·4위전도 포기하였다.
결승전 경기 결과 안세영이 금메달, 허빙자오가 은메달로 결정되었다. 안세영이 2:0으로 허빙자오를 꺾었다. 동메달은 부전승으로 그레고리아 마리스카 툰중(인도네시아)에게 돌아갔다. 4강전에서 부상을 입은 카롤리나 마린이 3·4위전을 포기하였다.
2024년 하계 올림픽 배드민턴 여자 단식 경기 방식
총 39명의 선수가 3명씩 13조의 조별전을 먼저 치르게 된다. 리그전을 통해 조별 1위에 오른 선수가 본선 토너먼트전에 진출하게 된다. 각 경기는 3승 우선제의 플레이오프전으로 치러진다.
2024년 하계 올림픽 배드민턴 여자 단식 시드
조추첨식은 2024년 7월 12일에 진행되었다.
BWF 월드 랭킹 최상위를 기록한 선수3명은 시드번호를 부여받게 된다.
2024년 하계 올림픽 배드민턴 여자 단식 조별전
모든 시각은 현지 시각 (UTC+2) 기준으로, 한국 시각보다 7시간 느리다.
구라모토 스미레
구라모토 스미레(일본어: 倉本 すみれ (くらもと すみれい), 2001년 9월 14일~)는 일본의 AV 여배우이다. 《FANZA》가 발표한 2023년 상반기 AV여배우 순위 11위를 기록했다.
용자우주 소그레이더
용자우주 소그레이더(일본어:勇者宇宙ブレイブユニバースソーグレーダー, 영어:Brave Universe Sworgrader)는 2023년 7월에 정식발매된 용자 시리즈이다. 용자왕 가오가이가 FINAL 이후 23년만에 등장한 선라이즈의 용자물로 완전한 신작 용자물이 된다.
용자우주 소그레이더 설명
용자우주 소그레이더는 전작의 용자물인 용자 엑스카이저, 태양의 용자 파이버드, 전설의 용자 다간, 용자특급 마이트가인, 용자경찰 제이데커, 황금용자 골드런, 용자지령 다그온, 용자왕 가오가이가, 용자왕 가오가이가 FINAL, 용자성전 반간에서 나오는 그레이트 용자들이 함께 출연하며 이들 용자는 본작의 주인공 용자인 소그와 소그레이더를 도와주는 용자로 등장한다. 주인공인 유노카미 타이라가 소녀인 라루아를 구해주고 친구가 되는 것부터 작화가 시작되며 이후 본작의 주인공 용자인 소그와 만나 악의 조직인 글러튼 일당들과 싸우는 방식으로 줄거리가 전개된다. 만화의 방영은 기획 중에 있으며 일본에서 정식적인 만화의 방영 이야기가 만들어지면 일본에서 먼저 방영한 후에 대한민국으로도 정식 수입되어 방영될 예정이다.
용자우주 소그레이더 본작의 등장인물
이문단에는 본작에 등장하는 인물들을 모두 나열한다. 악역의 경우는 다른 문단으로 따로 서술한다.
이작품에서 주인공 용자인 소그레이더를 도와주는 역할을 하는 용자들을 이문단에 전부 나열한다. 모두 전작 용자물들의 그레이트 용자들이 소그레이더를 도와주는 보조 등장인물로 등장한다.
용자우주 소그레이더 악역들
이문단은 본작의 악역들을 모두 나열하는 문단이다.
아마네 미즈키
아마네 미즈키(일본어: 天然 美月 (あまね みづき), 1999년 12월 22일~)는 일본의 AV 여배우이다.
호시노 리코
호시노 리코(일본어: 星乃 莉子 (ほしの りこ), 1999년 12월 22일~)는 일본의 AV 여배우이다. 《FANZA》간 발표한 2023년 연간 AV여배우 순위에서는 12위를 기록했다.
야마가와 미아
야마가와 미아(일본어: 柳川 みあ (やながわ みあ), 2001년 2월 11일~)는 일본의 그라비아 아이돌이다.
WayV CONCERT "ON THE Way"
《WayV CONCERT "ON THE Way"》은 중국의 음악 그룹 WayV의 첫 번째 콘서트 투어이다.
WayV CONCERT "ON THE Way" 개요
2024년 6월 17일, NCT 일본 공식 홈페이지를 통해 WayV의 첫번째 아시아 투어의 일환으로 개최될 일본 투어의 일정을 앞서 공개하였으며 뒤이어 18일에는 NCT 공식 SNS를 통해 국내, 일본 외 아시아 지역 내의 투어 상세 일정이 공개되었다,
WayV CONCERT "ON THE Way" FINAL IN SEOUL
2024년 12월 11일, 공식 SNS와 Weverse를 통해 투어의 대미를 장식하는 2일 간의 국내 투어 일정을 공지하였고 5일 뒤인 16일에 팬클럽 선행 예매가 17일에는 일반 예매가 인터파크를 통해 진행되었다. 기존의 구성에 6번째 미니앨범 〈Frequency〉의 수록곡들을 추가한 구성으로 WayV는 6개월간에 걸친 총 20회의 아시아 투어를 통해 약 16만여명의 누적 관객을 기록하였다.
레이저우어
레이저우어(중국어 간체자: 雷州话, 정체자: 雷州話) 또는 레이저우 민어는 중국어의 방언이다. 민어의 한 갈래로 레이저우시, 쉬원현, 마장구 등에서 쓰인다. 2004년 기준 280만 명의 화자가 있다.
레이저우어 성조
총 8개의 성조가 있다. (음평(音平), 음상(音上), 음거(音去), 음입(音入), 양평(陽平), 양상(陽上), 양거(陽去), 양입(陽入))
누보
누보(영어: Nousbo Co., Ltd.)는 대한민국의 농업 기업이다. 본사는 경기도 수원시 권선구 서호로89 5동 106호에 위치해 있으며 대표이사는 김창균, 이경원이다. 용출 제어형 완효성 코팅 비료(CRF, Controlled Release Fertilizer) 생산을 전문적으로 하고 있으며 크게 국내 농업, 해외 사업, 가정원예, 골프장 조경 사업을 영위하고 있다. 대한민국 비료 회사로는 드물게 비료를 해외에 수출하고 있으면 특히 전세계적으로 증가하고 있는 완효성 비료 시장에 맞추어 CRF 코팅비료의 수출확대가 계속되고 있다. 최근에는 SK리비오와 생분해 코팅비료 개발을 위한 협업을 진행하고 있다.  또한 2025년 3월에는 일본 최대 규모 이토추(ITOCHU) 상사와 5년간 최대 2,800억원 규모의 완효성 코팅비료 공급 협약을 체결하고 해외 확대에 나서고 있다.
누보
누보(Nousbo Co. Ltd.)는 세계 최초 발포확산성 비료 제조 기술를 개발하여 보유하고 있으며, 물에서 빠르게 자체 확산되어 녹기때문에 논안에서 골고루 처리 하지 않아도 된다. 때문에 시비시간이 기존대비 88% 감소, 노동력은 400배 절감, 비료사용량은 최대 1/300의 절감효과가 있다.
누보
누보(Nousbo)의 대표 제품으로는 수도작(벼농사) 전용 '누보 올코팅31'과 추비(웃거름) '납작이' 시리즈가 있다. '누보 올코팅31'은 모든 비료가 코팅된 올코팅 비료로 벼 이앙 시 측조시비가 가능하고 벼의 전 생육기간 중 한번의 시비 만으로 원활한 생육을 지원해 노동력 절감효과가 높다. 누보의 '납작이' 시리즈는 추비(웃거름) 전용 비료로 채소나 과수 작물에 활용도가 높으며 생육을 돕는 형태가 가능하고 기계 살포가 가능해 노동력 절감 효과가 높다. 최근 국내외로 확대되고 있는 '누보 하이코트(Hi-Cote)'는 파구처리가 가능한 100% 코팅 비료로 비료로 인해 발생하는 온실가스, 지하수 오염에 대한 감소효과가 높고 비료 이용효율이 높은 장점을 갖고 있다. 아울러 작물 생육에 도움을 줄 수 있는 4종 복합비료 위주의 '누보 엔플러스' 라인업과 작물 전용비료인 '누보 엔마스터' 라인업은 작물 생육 및 재배 효율성을 높여주는 제품이다.
누보(Nousbo)는 국내 비료 회사 중 해외 시장을 집중하는 회사로 매년 매출액이 성장하여 2024년 비료 수출액이 170억으로 3년 사이 3배 이상 성장하는 등 해외 수출의 높은 성장을 보여주고 있다. 그 결과 2023년에는 천만불 수출의탑 수상과 2024년에는 K-FOOD+(케이푸드 플러스) 최우수상을 수상하였다.
누보(Nousbo)의 사업영역 중 가정원예 사업에 있어서는 '닥터조(Dr.Joe)' 브랜드를 중심으로 전개하고 있으며 대한민국을 대표하는 '브랜드K' 선정, 굿디자인상 수상 등 국내외로 지속적으로 확장 중이며 PPL 등 콜라보레이션을 통하여 다양한 활동을 전개하고 있다.
누보의 자회사로는 누보이엔지가 있으며 누보이엔지는 대한민국 최고 수준의 골프장 관리 능력을 보유, 방제 서비스와 GTB 공사, 골프장 전용 비료 및 농약을 공급하고 있다. 누보는 농작물에 사용되는 비료부터 화훼 작물, 수목 전용 비료 등 비료의 모든 제품을 생산 및 공급하고 있어 완효성 코팅비료를 통한 식량 위기 극복 및 환경 보호에 있어서 다양한 역할을 할 것으로 기대된다.
누보 누보(Nousbo)의 의미
누보(Nousbo)의 회사명의 의미는 "우리는 농업생명자원을 통해 세상을 발전시킨다"는 의미로, 우리를 뜻하는 불어 'NOUS'(누)와 생명을 의미하는 'Bio'의 B, 유기체를 의미하는 'Organism'의 O를 연결한 'BO'(보)로 탄생하였습니다.
누보 상장
2022년 3월 4일 대신밸런스제7호스팩과 합병을 통해 상장을 하였다.
하마베 가호
하마베 가호(일본어: 浜辺 栞帆 (はまべ かほ), 1997년 4월 15일~)는 일본의 AV 여배우이다.
스즈하라 미란
스즈하라 미란(일본어: 鈴原 みらん (すずはら みらん), 1999년 3월 30일~)은 일본의 AV 여배우이다.
아사히 세리나
아사히 세리나(일본어: 朝日 芹奈 (あさひ せりな), 1998년 11월 30일~)는 일본의 AV 여배우이다. 《FLASH》 발표한 2021년 섹시 여배우 순위 36위를 기록했다.
케리그마켈라
케리그마켈라(학명: Kerygmachela)는 그린란드 북부의 시리우스 파셋 라거슈테테에서 발견된 멸종한 케리그마켈라과 새엽족류에 속하는 동물로 캄브리아기 제3절에 출현하였다. 몸의 해부구조는 가까운 종인 팜브델루리온 휘팅토니(학명: Pambdelurion whittingtoni)와 닮아있으며, 방사치목과 진정절지동물의 해부구조와도 얼추 비슷했음을 보여준다. 속명 케리그마켈라는 그리스어로 설교, 선언, 포고를 뜻하는 '케리그마'(Kerygma)와 발톱을 뜻하는 그리스어 '켈라'(Gr. chela)의 합성어로, 이색적인 전방부속기의 생김새 때문에 명명되었다. 종소명은 '키르케고르디'로 덴마크의 철학자인 쇠렌 키르케고르(Søren Kierkegaard)의 성에서 따왔다.
케리그마켈라 해부적 특징
케리그마켈라의 머리는 다른 공하류나 시베리온 엽족류들와는 달리 잘 발달한 한 쌍의 전방부속지가 달린다. 전방부속지의 각 끝에는 길다란 가시가 여럿이 나 있다. 슬릿 형태의 매끄러운 겹눈 한 쌍은 전방부속지 기부보다 약간 뒤에 위치한다. 앞을 향한 작은 입은 머리 아래에 위치하며 한 쌍의 작은 침 구조물을 가지고 있다. 또, 크기가 작고 눈으로 보이는 구조물을 지지하고 있는 중엽 형태의 돌출부를 가지고 있다.(가운뎃눈) 몸통은 11개의 마디로 구성되어 있으며, 마디마다 등아가미와 비슷한 주름이 있는 옆지느러미가 한 쌍씩 붙어 있으며, 또한 마찬가지로 마디마다 작은 혹 구조물 네 개가 윗부분에 달린다. 과거에 11쌍의 작은 다리(엽족)들이 지느러미 바로 아래에 있는 것으로 확신하였지만 추가 연구에 따르면 엽족은 존재하지 않아 보여, 대신 이 지느러미가 조상의 엽족에서 유래한 것으로 보고 있다. 몸통의 끝에는 과거 마디 진 꼬리털 한 쌍으로 보기도 했던 하나의 뻣뻣한 꼬리가시가 달린다.
케리그마켈라 해부적 특징
케리그마켈라는 체내에 잘 발달한 인두와 중장을 가지고 있는데, 중장은 소화샘 8쌍이 연결되어 있으며 절지동물의 것과 유사하다. 뇌는 중엽, 눈, 전방부속지로 확장된 신경 가지이다. 전대뇌(가장 앞쪽에 있는 뇌신경절)만이 뇌 부위에서 두드러지게 나타나 다른 모든 머리신경은 전대뇌의 일부로 간주받는다. 한편으로 스탄레이카리스에 대한 후속 연구는 전방부속지의 신경절에서 중대뇌의 기원을 추정할 수 있다.
케리그마켈라 생태
케리그마켈라의 가시투성이 전방부속기는 이 동물이 포식자였을지도 모름을 시사하나, 화석표본에서는 이들 입의 크기가 대략 175mm 크기의 작은 입인 것으로 볼 때 케리그마켈라는 매우 작은 먹잇감에 한했을 것으로 보인다.