의식의 어려운 문제 철학적 반응
이원론은 의식을 뇌와 분리된 비물리적 실체로 보거나 물리적 뇌의 비물리적 속성으로 본다. 이원론은 마음이 물리적 신체로 환원될 수 없다는 견해이다. 정신과 물리적인 것 사이의 인과 관계에 대한 여러 이원론적 설명이 있으며, 그중 상호작용론과 수반현상설이 오늘날 가장 흔하다. 상호작용론은 정신적인 것과 물리적인 것이 서로 인과적으로 영향을 미친다고 가정하며, 르네 데카르트 (1596–1650)의 사상과 관련이 있다. 수반현상설은 정신적인 것이 물리적인 것에 인과적으로 의존하지만, 물리적인 것에 인과적으로 영향을 미치지 않는다고 주장한다.
현대 철학에서 상호작용론은 마르틴 니다-루멜린을 비롯한 철학자들에 의해 옹호되었으며, 수반현상설은 프랭크 카메론 잭슨을 비롯한 철학자들에 의해 옹호되었다(하지만 잭슨은 나중에 입장을 물리주의로 변경했다). 차머스 또한 두 입장 모두 타당하다고 옹호했다. 데카르트와 같은 전통적인 이원론자들은 정신적인 것과 물리적인 것을 두 개의 분리된 실체, 즉 근본적인 유형의 존재자로 믿었다(따라서 "실체 이원론"). 그러나 일부 최근 이원론자들은 하나의 실체, 즉 물리적인 것만 인정하지만, 그것이 정신적 속성과 물리적 속성을 모두 가지고 있다고 주장한다(따라서 "속성 이원론").
한편, 범심론과 중립 일원론은 넓게 보아 의식을 물질에 내재된 것으로 본다. 가장 기본적인 형태에서 범심론은 모든 물리적 실체가 마음을 가지고 있다고 주장하지만(지지자들은 더 한정된 입장을 취한다), 중립 일원론은 적어도 일부 변형에서 실체가 정신적 및 물리적 측면을 가진 물질로 구성되어 있다고 주장하며, 따라서 때때로 범심론의 한 유형으로 설명된다.
범심론과 중립 일원론의 형태는 20세기 초 심리학자 윌리엄 제임스, 철학자 앨프리드 노스 화이트헤드, 물리학자 아서 스탠리 에딩턴, 그리고 철학자 버트런드 러셀에 의해 옹호되었으며, 최근 수십 년 동안 토마스 네이글, 갈렌 스트로슨, 필립 고프 (철학자), 데이비드 차머스와 같은 철학자들에 의해 이 견해에 대한 관심이 다시 불붙었다. 차머스는 자신의 전반적인 견해를 "자연주의적 이원론"이라고 설명하지만, 범심론이 어떤 의미에서는 물리주의의 한 형태라고 말하며, 스트로슨도 마찬가지이다. 범심론 지지자들은 의식을 현실의 근본적인 특징으로 만듦으로써 어려운 의식 문제를 간명하게 해결한다고 주장한다.
어려운 문제에 대한 전통적인 해결책은 관념론인데, 이에 따르면 의식은 근본적이며 단순히 물질의 창발적 속성이 아니다. 이는 어려운 문제를 완전히 회피한다고 주장된다. 객관적 관념론과 우주정신론은 정신 또는 의식을 우주의 근본적인 실체로 간주한다. 지지자들은 이 접근 방식이 의식의 어려운 문제와 범심론에 영향을 미치는 결합 문제 모두에 면역이 있다고 주장한다.
관념론적 관점에서 물질은 정신 과정의 표상 또는 이미지이다. 지지자들은 이것이 물리적 뇌의 창발적 속성으로서의 마음에 대한 유물론적 견해와 관련된 문제들을 피한다고 제안한다. 비판자들은 이것이 해체 문제로 이어진다고 주장한다. 즉, 단일하고 보편적인 의식 경험을 여러 개의 구별되는 의식 경험으로 분리하는 것이 어떻게 가능한가? 이에 대해 베르나르도 카스트룹은 자연이 해리성 정체성 장애(이전에는 다중 인격 장애로 알려짐)라는 상태에서 이에 대한 메커니즘을 시사한다고 주장한다. 카스트룹은 해리를 자연에서 나타나는 예시로 제시하며, 개별 주관적 경험을 가진 여러 마음이 단일한 보편적 마음 내에서 어떻게 발달할 수 있는지를 보여준다.
인지 심리학자 도널드 D. 호프만은 의식적 주체를 기반으로 한 수학적 모델을 사용하는데, 이는 근본적으로 의식적인 우주 내에서 의식적 실재론을 자연에 대한 설명으로 지지하며, 이는 어려운 문제에 대한 객관적 관념론적 접근 방식에 속한다. "객관적 세계, 즉 특정 의식적 주체의 지각에 의존하지 않는 세계는 전적으로 의식적 주체들로 구성된다."
데이비드 차머스는 이러한 형태의 관념론을 "심신 문제에 대한 몇 안 되는 유망한 접근 방식 중 하나"라고 부른다.
철학자 콜린 맥긴과 가장 밀접하게 관련된 신비주의적 신비론은 인간의 마음이 현재 형태로서는 의식을 설명할 수 없을 것이라고 제안한다. 맥긴은 노엄 촘스키의 문제(원칙적으로 해결 가능한 것)와 신비(인간의 인지 능력이 결코 이해할 수 없는 것) 사이의 구분을 활용하여, 심신 문제를 후자 범주에 넣는다. 그의 입장은 자연주의적 설명이 존재하지만, 인간의 마음은 제한된 지적 능력 때문에 그것에 인지적 폐쇄되어 있다는 것이다. 그는 인지적 폐쇄를 지지하기 위해 제리 포더의 마음의 모듈성 개념을 인용한다.
맥긴의 강력한 형태에서 신비주의적 신비론은 의식과 물질 세계 사이의 관계가 인간의 마음으로는 결코 이해될 수 없다고 주장하지만, 기존 패러다임 내에서는 이해될 수 없지만 과학이나 철학의 발전이 다른 해결책의 길을 열 수 있다고 주장하는 약한 형태도 있다(위 참조). 토마스 네이글과 조지프 레빈 (철학자)의 사상은 후자 범주에 속한다. 스티븐 핑커 또한 이 약한 버전의 견해를 지지하며 다음과 같이 요약한다.
그리고 철학자 콜린 맥긴이 제시한 이론이 있는데, 어려운 문제를 숙고할 때 느끼는 현기증 자체가 우리 뇌의 기벽이라는 것이다. 뇌는 진화의 산물이며, 동물 뇌에 한계가 있듯이 우리에게도 한계가 있다. 우리 뇌는 백 개의 숫자를 기억에 담을 수 없고, 7차원 공간을 시각화할 수 없으며, 아마도 외부에서 관찰되는 신경 정보 처리가 내부에 주관적인 경험을 어떻게 일으키는지 직관적으로 이해할 수 없을 것이다. 저는 여기에 제 기대를 걸고 있습니다. 비록 이 이론이 태어나지 않은 천재—의식의 다윈이나 아인슈타인—가 갑자기 모든 것을 명확하게 해줄 놀라운 새로운 아이디어를 내놓을 때 무너질 수도 있다는 것을 인정합니다.
철학자 라미 마지드는 2016년에 어려운 문제가 두 가지 "설명 대상"과 관련되어 있다고 주장했다.
첫 번째 사실은 물리적인 것과 현상적인 것 사이의 관계(즉, 일부 물리적 상태가 어떻게 그리고 왜 느껴지는 상태가 되는지)에 관한 것이고, 두 번째 사실은 현상적인 것 자체의 본질(즉, 느껴지는 상태가 어떤 느낌인지)에 관한 것이다.
볼프강 파싱은 어려운 문제가 감각질에 관한 것이 아니라, 네이글의 의미에서 경험의 '어떤 느낌인지'에 관한 것이라고 주장한다. 즉, 현상적 내용의 '주어짐'에 관한 것이라는 것이다.
오늘날 의식을 단순히 감각질과 동일시하려는 강한 경향이 있다. 그러나 이것은 분명히 뭔가 잘못된 점이 있다. "가려움증의 가려움"과 "통증의 아픔"은 우리가 의식하는 속성들이다. 그래서 심리철학은 의식을 단순히 의식 내용(현상적 속성)으로 구성된 것처럼 다루는 경향이 있지만, 실제로는 내용에 대한 의식 자체, 즉 주관적으로 주어지는 모든 것의 주어짐이다. 그러므로 의식의 문제는 어떤 "신비하고 비공개적인 대상", 즉 해당 주체에게만 "보이는" 것처럼 보이는 대상에 관한 것이 아니라, 오히려 "보는 것" 자체의 본질에 관한 것이다(그리고 오늘날 심리철학에서는 후자에 대해 놀랍도록 적게 언급된다).