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탁영준 업적
또한 탁영준 대표는 SM 자체 퍼포먼스 콘텐츠를 프로듀싱, SM만의 특징을 가진 무대를 방송국에 제안하고 협업하면서 TV에서 구현될 수 있는 스테이지 퍼포먼스 콘텐츠를 한단계 향상시켰다. 탁영준 대표는 SM만의 CT를 바탕으로 ‘SMP’(SM Music Performance: SM이 만든 음악 장르로 역동적인 댄스가 특징)의 발전에 이바지했으며, 아티스트 매니지먼트의 세밀화와 체계화를 통해, 글로벌 스타로서의 성장을 이끌고 있다.
'SM 3.0’의 핵심 프로젝트 ‘멀티 프로덕션’ 도입
‘SM 3.0’의 핵심 프로젝트인 ‘멀티 프로덕션’과 ‘멀티 레이블’은 기존의 중앙집중형 제작 시스템에서 벗어나 다양한 제작 주체들이 독립적으로 콘텐츠를 제작할 수 있도록 한 전략으로, 탁영준 대표는 이 같은 전략을 통해 콘텐츠 제작의 다양성 확보, IP 수익 모델 다변화, 글로벌 시장 확대 기반 강화 등의 성과를 이끌어냈으며, 회사의 구조적 혁신과 아티스트 성과를 동시에 달성하 리더십으로 업계의 주목을 받고 있다.
특히 에스파는 미니 3집 ‘MY WORLD’로 역대 걸그룹 초동 1위 기록과 더불어, ‘슈퍼노바’•’아마겟돈’•’위플래시’ 등 연이은 메가 히트곡으로 각종 시상식 대상을 휩쓸었으며, 라이즈의 경우 ‘SM 3.0’ 체제 이후 첫 데뷔 그룹으로 ‘이모셔널 팝’이라는 독자적인 장르를 통해 밀리언셀러 기록과 멜론 연간차트 진입 등 대중성과 음악성을 동시에 확보했다.
또한 2024년 데뷔한 NCT WISH는 데뷔년도 연말 시상식에서 ‘신인상’을 석권한데 이어, 데뷔 1년만에 미니 2집 ‘poppop’으로 밀리언셀러를 기록, SM의 글로벌 지역 확장 전략을 실현한 사례로 평가받고 있으며, 에스파 이후 약 5년만에 데뷔한 걸그룹 하츠투하츠는 몽환적이고 신비로운 콘셉트를 바탕으로 기존 SM걸그룹과는 차별화된 정체성을 구축, 데뷔 싱글로 역대 걸그룹 초동 1위를 차지하며 성공적인 시장 반응을 보이고 있다.
가라르지방
가라르지방(일본어: ガラル地方 가라루치호[*] 영어: Galar Region)은 포켓몬스터 시리즈에 등장하는 가상의 장소이다. 영국을 바탕으로 만들어졌으며, 포켓몬스터 소드 실드가 이 지방을 배경으로 진행되고 애니메이션 포켓몬스터 W는 완전하게 이 배경을 진행하지 않고 중간에 가끔씩 이 지방을 배경으로 진행된다. 이 지방의 스타팅 포켓몬은 흥나숭, 염버니, 울머기다.
가라르지방 마을
펄롱마을은 주인공의 집이 있는 시골마을이다. 이곳에서는 1번도로와 꾸벅졸음숲에 갈 수 있다.
브래시마을에는 부티크, 나무열매숍, 포켓몬센터, 브래시마을역, 포켓몬 연구소가 있다. 이곳에서는 1번도로와 2번도로로 갈 수 있다. 그리고 브래시마을역에서는 가라르지방의 다른 곳으로 이동할 수 있다.
엔진시티는 증기기관을 이용한 승강기나 수차를 볼 수 있는 공업도시이고 그래서 큰스타디움과 호텔, 카페 등 볼거리가 많이 있다. 그리고 배틀카페에서 하루에 한번씩 배틀할 수도 있다.
3번째 체육관 관장으로 불꽃타입을 사용한다. 엔진시티 체육관 관장은 순무이다. 체육관 미션은 포켓몬을 잡아 포인트를 버는 것이다. 순무는 거다이맥스를 하는 다태우지네를 사용한다. 거다이맥스 기술은 거다이백화다.
터프마을에는 지상화와 비행의 비석, 물의 비석, 독의 비석, 풀의 비석, 악의 비석, 불꽃의 비석이 있고 중앙에는 거대한 스타디움이 있다. 이곳에서는 고정 심볼인카운터로 가재장군을 얻을 수 있고 교환으로 관동지방의 나옹을 얻을 수 있다. 그리고 이곳에서는 달인의 띠도 얻을 수 있다.
가라르지방 마을
1번째 체육관 관장으로 풀타입 포켓몬을 사용한다. 터프마을 체육관 관장은 아킬이다. 체육관 미션은 우르들을 목초더미에 몰아넣는 것이다. 아킬은 다이맥스한 백솜모카를 사용한다.
바우마을에는 시장과 레스토랑 등이 있고 사람들이 많은 항구 마을이다. 이곳에서는 낚시로 약어리나 배쓰나이, 찌로꼬치 등을 낚을 수 있다. 이곳에는 바우마을역과 바우스타디움, 포켓몬센터, 씨푸드레스토랑, 향로숍, 한약방 상인이 있다. 그리고 이곳에서는 주인공의 치라미와 소미안을 교환할 수 있다.
2번째 체육관 관장으로 물타입 포켓몬을 사용한다. 바우마을 체육관 관장은 야청이다. 체육관 미션은 스위치를 전환해서 미로를 돌파 하는 것이다. 야청은 거다이맥스한 갈가부기를 사용한다.
가라르지방 마을
너클시티는 중세성벽이 늘어선 역사 깊은 마을이다. 마을전체에 포켓몬센터가 총3군데 있고 각 프렌들리숍마다 다른상품을 판매한다. 그리고 너클스타디움 앞에서는 로즈를 만나는데 로즈는 소원의별에 관한 정보를 알려준다. 너클시티에는 보물고, 포켓몬센터(서쪽), 포켓몬센터(중앙), 포켓몬센터(동쪽), 헤어살롱, 배틀카페, 부티크, 너클스타디움, 너클시티역이 있다. 그중에 포켓몬센터(중앙)에는 BP숍이 BP(배틀 포인트)는 배틀타워에서 배틀을 하고 받을 수 있다. 그리고 이곳에서는 기합의띠, 평온의방울, 새콤한사과(소드), 달콤한사과(실드), 만능우산등을 얻을 수 있고 주인공의 일레즌과 토게피를 교환할 수 있다.
8번째 체육관 관장으로 드래곤타입 포켓몬을 사용한다. 너클시티 체육관 관장은 금랑이다. 체육관 미션은 더블배틀 3연전에서 이기는 것이다. 금랑은 거다이맥스한 두랄루돈를 사용한다. 거다이맥스 기술은 거다이감쇠다.
가라르지방 마을
래터럴마을은 고대예술을 중심으로 번성한 산간마을이다. 이곳에는 래터럴유적, 래터럴스타디움, 포켓몬센터가 있다. 그리고 래터럴유적에서는 비트가 대왕끼리동을 가지고 유적을 부수려고 하는데 주인공이 막았지만 유적은 부서진다. 유적속에는 가라르의 영웅과 2마리의 포켓몬동상이 있다. 그리고 교환으로 몸지브림(소드)과 메롱꿍(실드)을 얻을 수 있다. 그리고 래터럴마을에는 득템가게가 있다.
챔피언이 되면 득템가게에서 울트라볼을 준다.
4번째 체육관 관장으로 격투타입 포켓몬을 사용한다. 래터럴마을 체육관 관장은 채두이다. 체육관 미션은 컵을 타고 목표지점에 골인하는 것이다. 채두는 거다이맥스한 괴력몬을 사용한다. 거다이맥스 기술은 거다이회심격이다.
4번째 체육관 관장으로 고스트타입 포켓몬을 사용한다. 래터럴마을 체육관 관장은 어니언이다. 체육관 미션은 컵을 타고 목표지점에 골인하는 것이다. 어니언은 거다이맥스한 팬텀을 사용한다. 거다이맥스 기술은 거다이환영이다.
가라르지방 마을
스파이크마을은 많은 가게들이 어수선하게 늘어선 것이 왠지 펑크스러운 분위기의 마을이다. 하지만 마을안은 깜깜하고 포켓몬센터를 제외한 건물은 모두 셔터가 내려져 있다. 그리고 포켓몬 교환으로 관동지방의 마임맨을 얻을 수 있다.
관장은 두송이다.7번째 체육관 관장으로 악타입 포켓몬을 사용한다.  체육관 미션은 없다. 옐단을 돌파하면서 마을안쪽으로 전진해야 한다. 두송은 다이맥스포켓몬을 사용하지 않는다.
아라베스크마을은 루미너메이즈숲을 지나면 나타나는 마을이다. 컬러풀하게 빛나는 불가사의한 버섯이 있다. 이곳에서는 교환으로 하나지방의 데스마스를 얻을 수 있다. 그리고 진화의휘석도 얻을 수 있다.
5번째 체육관 관장으로 페어리타입 포켓몬을 사용한다. 아라베스크마을 체육관 관장은 포플러이다. 체육관 미션은 퀴즈에 답하면서 체육관트레이너와 3번배틀해서 이기는 것이다. 포플러는 거다이맥스한 마휘핑을 사용한다. 거다이맥스 기술은 거다이단원이다.포플러는 한번만 싸울 수 있다. 너클시티로 가게되면 비트를 자신의 체육관으로 데려가서
비트가 체육관관장이 되기 때문이다.
가라르지방 마을
키르쿠스마을은 오래된 건물이 늘어서 있는 온천 거리이다. 마을 중앙에 있는 키르쿠스 온천은 가라르의 영웅이 부상을 입은 몸을 치료했다는 전설이 있어서 일명 "영웅의 탕"이라고 부른다. 그리고 이곳에서는 광각렌즈, 흔들림없는부적, 기술머신 등을 얻을 수 있다. 챔피언이 되고나서 게임프리크 모리모토한테서 둥근부적을 얻을 수 있다. 그리고 흔들림없는부적을 얻은 곳에서 포켓몬도감을 다채우면 빛나는부적을 얻을 수 있다.
6번째 체육관 관장으로 바위타입 포켓몬을 사용한다. 키르쿠스마을 체육관 관장은 마쿠와이다. 체육관 미션은 함정을 피해 전진하는 것이다. 마쿠와는 거다이맥스한 석탄산을 사용한다.
6번째 체육관 관장으로 얼음타입 포켓몬을 사용한다. 키르쿠스마을 체육관 관장은 멜론이다. 체육관 미션은 함정을 피해 전진하는 것이다. 멜론은 거다이맥스한 라프라스를 사용한다. 거다이맥스 기술은 거다이선율이다.
슛시티에는 론도로제호텔과 헤어살롱, 부티크, 배틀카페, 포켓몬센터, 슛시티역, 슛스타디움이 있다. 슛시티 안쪽에 위치한 거대한 건물이 슛스타디움이다. 접수대에 가면 8개의 배지를 체크해준다. 중앙에서는 공중날기택시를 사용할 수 있다. 그리고 모노레일도 있는데 이동할 때에는 모노레일이 더욱 빠르게 이동할 수 있다. 그리고 챔피언이 되고나서는 배틀타워가, 챔피언이 되기전에는 배틀타워가 아니라 로즈타워이다. 배틀타워에서는 싸워서 이기면 BP를 받을 수 있고 또한 BP숍도 있다. 자세한 사항은 배틀타워를 참고.
가라르지방 도로
1번도로는 펄롱마을과 브래시마을을 이어주는 짧은길이다. 여기서는 훔처우, 부우부, 우르, 두루지벌레, 탐리스 등을 잡을 수 있다.
2번도로는 육지에리어와 큰호수에리어로 이루어져있다. 호수에리어에서는 희귀포켓몬인 갸라도스, 라프라스, 가로막구리 등을 잡을 수 있다.
이곳에서는 박사의 집에 갈 수 있다. 그리고 박사에게 다이맥스밴드를 받을 수 있다. 육지에리어에서는 탐리스, 연꽃몬, 두루지벌레 등을 잡을 수 있다.
3번 도로는 엔진시티와 가라르광산을 잇는 긴 길이다. 이 곳에서는 태우지네, 깨봉이, 배루키,지그제구리(가라르),꼬모카 등을 잡을 수 있다. 그리고 이 곳에서는 가라르광산과 엔진시티에 갈 수 있다.
4번 도로에는 계단식 밭들이 펼쳐져 있다. 이곳에서는 낮은확률로 피카츄와 이브이가 심볼인카운터로 등장한다.(이브이는 실드=5% 소드=1%확률), (피카츄는 실드=1% 소드=5%확률)그리고 철시드, 꼬몽울, 에블리, 마빌크, 우르,나옹(가라르),멍파치,디그다 등도 출현한다.
가라르지방 도로
5번 도로는 2개의 마을을 일직선으로 이어주는 긴 도로이다. 이곳에는 맡기미집이 있다. 그리고 이곳에는 옐단조무레기가 있는데 배틀을 해서 이기면 "로토무 자전거"를 받을 수 있다. 그리고 맡기미집에 있는 여성에게 말을 걸면 일레즌과 경험사탕을 받을 수 있다. 또 과사삭벌레, 슈쁘 등을 잡을 수 있다.
래터럴마을로 이어지는 험난한 산길이다. 이곳에서는 닥트리오, 코터스, 루차불, 터검니, 톱치,목도리키텔 등을 잡을 수 있다. 그리고 화석을 연구하는 모젤란에게 가서 말을 걸면 화석을 포켓몬으로 복원해준다.(서로 다른 종류의 화석2개가 있어야함)
너클시티와 다른마을을 이어주는 도로이다. 이곳에서는 두빅굴, 모르페코, 냐오닉스 등을 잡을 수 있다. 그리고 다리 위에서는 호브와 배틀한다.
키르쿠스마을로 이어지는 산길이다. 와일드에리어 외에는 이곳에서만 출현하는 포켓몬도 있다. 이곳에서는 고정 심볼 인카운터로 대여르와 암팰리스가 나오고 루나톤, 솔록, 토게데마루, 드래피온 등이 출현한다.
가라르지방 도로
키르쿠스마을과 스파이크마을을 이어주는 도로이다. 스파이크마을 변두리 에리어 외에는 날씨가 싸라기눈이다. 이곳에서는 고정 심볼 인카운터로 얼음귀신이 나오고 심볼 인카운터와 인카운터로 찌르성게와 해무기가 나온다. 그리고 이곳에서는 "로토무자전거"의 수륙양용 버전을 받을 수 있다.
이곳에서는 고정 심볼 인카운터로 케오퍼스가 5마리 나온다. 그리고 인카운터와 심볼 인카운터로 타타륜, 고래왕, 라프라스, 찌르성게가 나온다.
이곳에서는 모르페코, 타타륜, 탱탱겔 등이 나온다. 그리고 초점렌즈가 나온다. 스파이크마을 변두리에서는 마리를 만나는데 마리와 배틀해서 이기면 스파이크마을에 들어가는 방법을 알려준다.
화이트힐역에서 내리면 사방은 온통 눈 세상이다. 큰 설산 같은 지형의 이곳 10번도로를 넘어가면 슛시티가 등장한다.
이곳에서는 달막화(가라르), 배바닐라, 얼음귀신 등이 나온다. 그리고 기력의덩어리가 나온다.
이곳에서는 두랄루돈, 빙큐보(실드), 돌헨진 등을 잡을 수 있다. 그리고 파워풀허브를 얻을 수 있다.
이곳에서는 포켓몬이 출현하지 않고 슛시티로 갈 수 있다. 그리고 기술머신98 분함의발구르기를 얻을 수 있다.
가라르지방 기타
꾸벅졸음숲은 누구의 출입도 금지된 신비한 숲이다. 이곳에서는 펄롱마을로 갈 수 있다. 그리고 이숲에서는 "포켓몬스터 소드"에서는 자시안을 만날 수 있고, "포켓몬스터 실드"에서는 자마젠타를 만날 수 있다. 이곳에 나오는 자시안과 자마젠타는 데미지가 들어가지 않는다. 그리고 이곳에서는 턱지충이와 두루지벌레 등이 출현한다. 그리고 챔피언이 되고 나서 다시가면 조금 더 깊은 곳에 갈 수 있는데 거기서는 또도가스가 출현하고 더 깊이 들어가면 자시안과 자마젠타의 신전을 보고 호브와 배틀한 뒤 거기서 실드에서는 녹슨방패를 소드에서는 녹슨검을 얻을 수 있다. 그러고는 두번째스토리로 이어진다.
포켓몬이 많이 서식하고 있는 곳.
포켓몬굴에서 빛이 쏟아져 나오는 곳에는 다이맥스나 거다이맥스 포켓몬이 출현한다. 날씨에 따라 서식하는 포켓몬이 다르다. (예:역린호수에서는 이브이의 진화형이 날씨에 따라 나오는 진화형이 다르다. :너클시티 주변참고)그리고 여러도구와 기술머신을 얻을 수 있다.
가라르지방 기타
와일드에리어에서는 다양한종류의 포켓몬이 서식한다. 또 이곳에서는 포켓몬굴을 발견할수도 있다. 그리도 와일드에리어역에서는 레츠고! 피카츄의 플레이 데이터를 가지고 있으면 거다이맥스 피카츄를 주고 레츠고! 이브이의 플레이 데이터가 있으면 거다이맥스 이브이를 얻을 수 있다. 그리고 로토무렐리에 참가해서 스피드볼, 기술머신80 볼트체인지 등을 얻을 수 있다. 또 와트숍에서는 로토무자전거의 컬러나 로토무자전거 스피드업등을 살수있고 그리고 와일드에리어에는 랜덤으로 출현하는 NPC도 나온다.
이곳에는 포켓몬 맡기미집이 있는데 근처에서 잡아서 바로 맡길수 있다. 그리고 구멍파기 형제가 있는데 500W를 주면 아이템을 준다. 체력이 좋은 쪽에 부탁하면 아이템은 많이 나오지만 귀중한 아이템은 확률이 적다. 그리고 스킬이 높은 쪽에 부탁하면 귀중한 아이템을 얻기 쉬워진다. 역린호수에서는 하루에 한번만 밀로틱이 출현한다. 그리고 날씨의 따라서 이브이의 진화형이 나온다. :(부스터, 쥬피썬더, 샤미드, 에브이, 님피아, 리피아, 블래키,글레이시아)
가라르지방 기타
석탄을 채굴하기위한 광산이다. 내부에는 광차레일이 달려있고 레일에서는 탄차곤이 지나간다. 이곳에서는 고정 심볼 인카운터로 또르박쥐나 탄차곤을 잡을 수 있다. 가라르광산의 출구앞에는 비트가 서있는데 비트를 이겨야지 가라르광산을 나갈 수 있다.
엔진시티와 제2광산을 이어주는 짧은길이다. 이곳에서는 메롱꿍, 야도뇽(실드), 타격귀(소드), 던지미(실드), 야부엉 등을 잡을 수 있다. 그리고 이곳에서는 희귀한 아이템인 "부적금화"를 얻을 수 있다.
아라베스크마을로 이어지는 어두운 숲속에는 불가사의한 버섯들이 불빛을 내고 있다. 이곳에서는 에써르, 포니타 (가라르), 내던숭이, 하랑우탄 등을 잡을 수 있다. 숲속에는 화면이 보이지 않을 정도로 깜깜한 곳도 있는데 그런 곳에서는 버섯을 만지면 버섯이 발광하면서 밝아진다.
터널을 빠져나오면 그곳은 눈이 소복이 쌓인 좁은 길이다. 그리고 이곳에서는 달막화(가라르), 던지미(실드), 타격귀(소드),누니머기 등이 나온다. 도구는 아무것도 얻을 수 없다.
가라르지방 기타
챔피언이 되고 나서는 배틀타워가, 챔피언이 되기 전에는 배틀타워가 아니라 로즈타워이다. 배틀타워에서는 싸워서 이기면 BP를 받을 수 있고, 또한 BP숍도 있다. 그리고 팀을 빌릴 수도 있고, 랭크배틀 기술을 배울 수 있는 곳도 있다. 또 타입:널과 여러 가지 메모리를 받을 수 있다. 타입:널은 캠프로 친해지면 실버디로 진화한다.
하루에 한 번 배틀해서 디저트를 얻을 수 있다. (사탕공예, 튼튼밀크 등)그리고 배틀카페는 엔진시티(29레벨정도), 너클시티(39레벨정도), 슛시티(49레벨정도)에 있다. 가는 곳마다 싸울때 포켓몬의 레벨이 다르다.
옷을 갈아입거나 살 수 있다.
부티크는 엔진시티, 너클시티, 키르쿠스마을, 슛시티에 있다.
가는 곳마다 파는 옷이 다르다.
머리스타일을 바꿀 수 있다.
헤어살롱은 엔진시티, 너클시티, 키르쿠스마을, 슛시티에 있다.
가는 곳마다 해주는 머리는 똑같으며 1000원에 메이크업도 해준다.
하지트 사잔
하지트 사잔(영어: Harjit Singh Sajjan)은 캐나다의 국방장관이자 중령으로 전역한 전직 육군장교이다. 1970년 9월 6일 인도에서 태어나, 어렸을 때 펀자브주에서 부모를 따라 캐나다로 이주하였다. 캐나다 육군 브리티시 컬럼비아 연대에 1989년 입대하여, NATO의 보스니아 헤르체고비나 개입에 참전했고 이 중 부상을 당했다. 이후 밴쿠버 경찰국에서 11년간 복무하며 조직폭력범과 마약범죄 소탕에 기여했다. 이후 아프가니스탄 전장에 세 차례 파병돼 작전을 수행했다. 시크교도로서 어렸을 때 세례받았으며, 군 복무 당시 군모 대신 터번을 착용했다. 2015년 10월 2015년 캐나다 연방 선거에서 캐나다 자유당 소속으로 밴쿠버 북부 선거구에 출마하여, 연방 하원 국회의원으로 당선되었고, 2015년 11월 쥐스탱 트뤼도 내각의 초대 국방장관으로 임명되었다.
원시 인도유럽 신화
원시 인도유럽 신화는 원시 인도유럽인과 관련이 있는 신화 및 신들의 모음으로, 이들은 가설상의 원시 인도유럽어를 사용했다. 원시 인도유럽어 사용자들이 문맹 사회에 살았기 때문에 신화적 모티프가 직접적으로 입증되지는 않지만, 비교신화학 학자들은 원시 인도유럽인의 원래 신념 체계 중 일부가 후대 전통에 남아있었다는 가정하에 인도유럽어족에서 발견되는 신화적 개념들의 유사성을 통해 세부 사항을 재구성했다.
원시 인도유럽 판테온에는 여러 신들이 확실하게 재구성되어 있다. 이들은 모두 공통 기원을 가진 동계어이며 유사한 속성과 신화체를 가지고 있다. 예를 들어, Dyḗws Ph₂tḗr, 천공신; 그의 배우자 Dʰéǵhōm, 대지모신; 그의 딸 H₂éwsōs, 새벽 여신; 그의 아들들인 신성한 쌍둥이; 그리고 각각 태양신과 월신인 Seh₂ul과 Meh₁not이 있다. 기상신인 Perkʷunos나 목축신인 Péh₂usōn과 같은 일부 신들은 제한된 수의 전통(각각 서부(즉, 유럽)와 그리스아리아인 전통)에서만 입증되었으므로, 다양한 인도유럽 방언 전체에 퍼지지 않은 후기 추가물일 수 있다.
원시 인도유럽 신화
일부 신화는 원시 인도유럽 시대까지 확실하게 거슬러 올라가는데, 이는 언어적, 주제적으로 계승된 모티프의 증거를 보여주기 때문이다. 예를 들어, 천둥과 관련된 신화적 인물이 여러 머리를 가진 뱀을 죽여 이전에 갇혀 있던 물줄기를 풀어주는 이야기, 두 형제 중 한 명이 세상을 창조하기 위해 다른 형제를 희생시키는 창조 신화, 그리고 별세계는 파수견에 의해 지켜지고 강을 건너야만 도달할 수 있다는 믿음 등이 있다.
재구된 원시 인도유럽 신화에 대한 가능한 해석에 관해서는 다양한 학파들이 존재한다. 비교 재구성에 사용되는 주요 신화는 인도이란 신화, 발트 신화, 로마 신화, 노르드 신화, 켈트 신화, 그리스 신화, 슬라브 신화, 히타이트 신화, 아르메니아 신화, 알바니아 신화이다.
원시 인도유럽 신화 재구 방법
원시 인도유럽인의 신화는 직접적으로 입증된 바가 없으며, 그들의 언어를 동기 시대의 특정 문화와 관련된 고고학적 발견과 연결시키기 어렵다. 그럼에도 불구하고, 비교신화학자들은 다양한 인도유럽 민족의 신, 종교적 관습, 신화들 사이에 존재하는 언어적 및 주제적 유사성을 바탕으로 원시 인도유럽 신화의 측면들을 재구성하려 시도했다. 이 방법은 비교 방법으로 알려져 있다. 다양한 학파들이 원시 인도유럽 신화의 주제에 대해 여러 각도에서 접근해 왔다.
기상 또는 자연주의 학파는 원시 인도유럽 신화가 하늘, 태양, 달, 새벽과 같은 자연 현상에 대한 설명으로 처음 등장했다고 주장한다. 따라서 의식은 이러한 원소 신들에 대한 숭배를 중심으로 이루어졌다. 이러한 해석은 프리드리히 막스 뮐러와 같은 초기 학자들 사이에서 인기가 있었는데, 그는 모든 신화를 근본적으로 태양 우화로 보았다. 최근 장 오드리와 마틴 L. 웨스트와 같은 일부 학자들에 의해 다시 부활했지만, 이 학파는 19세기 말에서 20세기 초에 학문적 지지를 대부분 잃었다.
원시 인도유럽 신화 재구 방법
19세기 후반에 처음 두각을 나타낸 의례 학파는 원시 인도유럽 신화가 다양한 의례와 종교적 관습을 설명하기 위해 고안된 이야기로 가장 잘 이해될 수 있다고 주장한다. 의례 학파의 학자들은 이러한 의례가 우주의 호의를 얻기 위해 우주를 조작하려는 시도로 해석되어야 한다고 주장한다. 이러한 해석은 20세기 초에 인기의 절정에 달했으며, 제임스 조지 프레이저와 제인 엘런 해리슨과 같은 많은 주요 초기 지지자들은 고전 학자들이었다. 의례 학파의 현대 학자인 브루스 링컨은 예를 들어, 원시 인도유럽인들이 모든 희생이 인류의 창시자가 그의 쌍둥이 형제에게 행한 최초의 희생을 재현하는 것이라고 믿었다고 주장한다.
원시 인도유럽 신화 재구 방법
반면 기능주의 학파는 신화가 전통 질서에 대한 메타내러티브 정당화를 통해 사회적 행동을 강화하는 이야기 역할을 했다고 주장한다. 기능주의 학파의 학자들은 조르주 뒤메질이 제안한 삼기능 체계에 크게 영향을 받았다. 이 가설은 인도유럽어를 사용하는 역사적으로 알려진 많은 집단들이 그러한 분열을 보인다는 전제하에, 성직자 계층(사제와 통치자의 종교적 및 사회적 기능 모두를 포괄), 전사 계층(폭력과 용기의 개념과 연결됨), 그리고 농부 또는 목축업자 계층(풍요와 장인 정신과 관련됨) 사이의 세 부분으로 나뉜 삼분적 이데올로기를 반영한다고 가정한다. 뒤메질의 이론은 20세기 중반 이후 인도유럽 연구에 큰 영향을 미쳤고, 일부 학자들은 여전히 그 틀 안에서 작업하고 있지만, 이는 선험적이고 너무 포괄적이어서 증명하거나 반증할 수 없다는 비판도 받았다.
원시 인도유럽 신화 재구 방법
구조주의 학파는 원시 인도유럽 신화가 대체로 이원론적 대립의 개념을 중심으로 이루어졌다고 주장한다. 그들은 일반적으로 모든 인간의 정신 구조가 상충되는 요소를 해결하기 위해 대립하는 패턴을 설정하도록 설계되어 있다고 주장한다. 이 접근 방식은 신화의 유전적 기원보다는 신화 영역 내의 문화적 보편성에 초점을 맞추는 경향이 있다. 예를 들어 타마즈 V. 감크렐리제와 뱌체슬라프 이바노프가 제안한 결혼의 본질에 뿌리를 둔 근본적이고 이원적인 대립이 있다. 또한 전사의 역할에서 발견되는 창조적이고 파괴적인 요소와 같이 각 기능 내에 존재하는 대립 요소를 강조함으로써 삼기능 체계를 정교화한다.
가장 초기에 입증된 인도유럽 신화 중 하나이자 가장 중요한 신화 중 하나는 베다 신화이다. 특히 리그베다는 베다 중 가장 오래된 것이다. 프리드리히 막스 뮐러와 같은 초기 비교신화학자들은 베다 신화의 중요성을 너무 강조하여 거의 원시 인도유럽 신화와 동일시했다. 현대 연구자들은 훨씬 더 신중하여, 베다 신화가 여전히 중요하지만 다른 신화들도 고려해야 한다는 점을 인식하고 있다.
원시 인도유럽 신화 재구 방법
비교 연구를 위한 가장 중요한 자료 신화 중 하나는 로마 신화이다. 로마인들은 매우 복잡한 신화 체계를 가지고 있었는데, 그 중 일부는 로마 특유의 신화를 역사적 기록으로 합리화하는 경향 덕분에 보존되었다. 비교적 늦게 입증되었음에도 불구하고, 노르드 신화는 남아있는 아이슬란드 자료의 방대한 양 때문에 비교 연구를 위한 세 가지 가장 중요한 인도유럽 신화 중 하나로 여겨진다.
발트 신화도 학술적 관심을 많이 받았는데, 이는 언어적으로 모든 살아남은 분파 중 가장 보수적이고 고풍스럽기 때문이다. 그러나 지금까지는 자료가 비교적 늦게 나왔기 때문에 연구자들을 좌절시켰다. 그럼에도 불구하고, 라트비아 민요는 원시 인도유럽 신화를 재구성하는 과정에서 주요 정보원으로 간주된다. 서구 문화에서 그리스 신화의 인기가 높지만, 그리스 신화는 선그리스 및 근동 문화의 강한 영향으로 인해 비교 신화에서 중요성이 적다고 여겨지며, 이로 인해 추출할 수 있는 인도유럽 자료가 거의 압도된다. 따라서 그리스 신화는 21세기 첫 10년까지 학술적 관심이 미미했다.
스키타이족은 원시 인도유럽 문화에 관하여 비교적 보수적이며, 유사한 생활 양식과 문화를 유지하고 있다고 여겨지지만, 그들의 신화는 인도유럽적 맥락에서 거의 검토된 적이 없으며, 조상 인도유럽 신화의 본질에 관하여 드물게 논의된다. 적어도 세 명의 신, 타비티, 파파이오스, 아피는 일반적으로 인도유럽 기원으로 해석되며, 나머지 신들은 더 이질적인 해석을 보였다. 반면 시베리아, 튀르크, 심지어 근동 신앙의 영향은 문헌에서 더 널리 논의된다.
원시 인도유럽 신화 우주론
하늘에 거주하는 영원히 늙지 않는 신들과 아래 지구에 사는 죽을 운명인 인간들 사이에는 근본적인 대립이 있었다. 지구(dʰéǵʰōm)는 물("대양")로 둘러싸인 광대하고 평평하며 원형의 대륙으로 인식되었다. 비록 때때로 신화적 인물이나 이야기와 동일시될 수도 있지만, 별(*h₂stḗr)은 특별한 우주적 의미를 가지지 않았고 다른 어떤 것보다 장식적인 것으로 인식되었다. 마틴 L. 웨스트에 따르면, 세계수 (L. axis mundi)의 개념은 아마도 북아시아 우주론에서 나중에 수입된 것일 것이다. "그리스 신화는 근동에서 유래했을 수 있으며, 인도와 게르만에서 기둥에 대한 생각은 핀우그리아족 및 중앙아시아와 북아시아의 다른 민족들의 샤머니즘적 우주론에서 비롯되었을 수 있다."
원시 인도유럽 신화 우주론
원시 인도유럽 우주 발생 신화의 어떤 변형이 가장 정확한 재구성인지에 대한 학술적 합의는 없다. 브루스 링컨이 재구성한 "쌍둥이와 인간"으로 알려진 원시 인도유럽 모티프는 얀 푸흐벨, J. P. 맬러리, 더글러스 Q. 애덤스, 데이비드 W. 앤서니, 그리고 부분적으로 마틴 L. 웨스트와 같은 여러 학자들의 지지를 받는다. 비록 고대 근동의 전통, 심지어 폴리네시아나 남아메리카의 전설과도 일부 주제적 유사성이 있을 수 있지만, 링컨은 Manu와 Yemo의 후손 동계어에서 발견되는 언어적 유사성 때문에 이 신화가 원시 인도유럽 기원일 가능성이 매우 높다고 주장한다. 에드거 C. 폴로메에 따르면, "[스칸디나비아의 이미르 신화]의 일부 요소들은 분명히 인도유럽적이지만, 링컨이 제안한 재구성은 스칸디나비아 버전에 함축된 근본적인 변화를 설명하기에는 너무나 많은 입증되지 않은 가정을 한다." 데이비드 A. 리밍은 또한 우주가 태어나는 원초적 상태를 상징하는 우주란의 개념이 많은 인도유럽 창조 신화에서 발견된다고 언급한다.
원시 인도유럽 신화 우주론
링컨은 Manu("인간")와 Yemo("쌍둥이")라는 쌍둥이 형제가 세계와 인류의 조상이며, Trito("셋째")라는 영웅이 원래 희생의 연속성을 보장했다는 창조 신화를 재구성한다. 창조 과정에 선행했을 수도 있는 원초적 상태에 대해 웨스트는 베다, 노르드, 그리고 적어도 부분적으로는 그리스 전통이 우주론적 요소가 부재했던 시대를 증언하며, 그들의 비존재를 강조하는 유사한 공식을 사용했다고 언급한다. "그때는 비존재도 존재도 없었다; 공기도, 그 너머의 하늘도 없었다" (리그베다), "모래도 바다도 시원한 파도도 없었다; 땅도 하늘 위도 어디에도 없었다; 긴눙가가프는 있었지만 풀은 어디에도 없었다" (무녀의 예언), "처음에는 심연과 밤과 어두운 에레보스와 넓은 타르타로스가 있었지만, 땅도 공기도 하늘도 없었다" (새).
원시 인도유럽 신화 우주론
창조 신화에서 첫 인간 Manu와 그의 거인 쌍둥이 Yemo는 원시 암소와 함께 우주를 가로지른다. 세상을 창조하기 위해 Manu는 그의 형제를 희생하고, 하늘 신들(하늘-아버지, 폭풍-신, 신성한 쌍둥이)의 도움으로 그의 유해로부터 자연 요소와 인간을 모두 창조한다. 그리하여 Manu는 세계 질서를 위한 원시적 조건으로서 희생을 시작한 최초의 사제가 되고, 그의 죽은 형제 Yemo는 그의 해부학적 구조(머리에서 사제직, 가슴과 팔에서 전사 계급, 성기와 다리에서 평민)에서 사회 계급이 출현하면서 최초의 왕이 된다. 비록 유럽과 인도이란 버전은 이 문제에서 다르지만, 링컨은 목축 생활 방식이 원시 인도유럽 화자들의 그것과 더 유사했기 때문에 원시 암소가 원래 신화에서 가장 가능성 있게 희생되어 다른 동물들과 식물들을 낳았다고 주장한다.
원시 인도유럽 신화 우주론
셋째 인간 Trito에게 하늘의 신들은 소를 신성한 선물로 제공하는데, 이 소는 세 머리 뱀인 Ngʷhi("뱀")에게 도둑맞는다. Trito는 처음에 그의 손에 고통을 받지만, 영웅은 결국 취하게 하는 음료를 마시고 하늘-아버지의 도움을 받아 괴물을 극복한다. 그는 결국 회수된 소를 사제에게 돌려주어 적절하게 희생시킨다. Trito는 이제 첫 번째 전사가 되어, 그의 영웅적인 행동을 통해 신과 필멸자 사이의 상호 증여 주기를 유지한다.
링컨에 따르면, Manu와 Yemo는 "후대의 사제와 왕을 위한 모델을 세우는 주권적 기능의 신화"의 주인공인 반면, Trito의 전설은 "후대의 모든 무장한 남자를 위한 모델을 세우는 전사 기능의 신화"로 해석되어야 한다. 이 신화는 실제로 뒤메질의 삼분법을 상기시키는데, 이는 사제(마법적 측면과 법적 측면 모두에서), 전사(세 번째 사람), 그리고 목축업자(암소) 사이의 우주 삼분법이다.
원시 인도유럽 신화 우주론
Trito의 이야기는 후대의 소도둑 서사 신화의 모델이 되었으며, 인도유럽 민족들 사이에서 약탈 관행에 대한 도덕적 정당화 역할을 했을 가능성이 높다. 원래 전설에서 Trito는 신들에게 적절히 희생을 바치는 자신의 백성에게 정당하게 속하는 것을 되찾을 뿐이다. 이 신화는 천상의 영웅과 지상의 뱀 사이의 우주적 갈등으로 해석되거나, 또는 인도유럽인들이 비인도유럽인들을 물리친 승리로 해석되기도 하는데, 괴물은 원주민 도둑이나 강탈자를 상징한다.
일부 학자들은 원시적 존재인 Yemo가 Manu의 쌍둥이 형제라기보다는 두 가지 특징을 가진 자웅동체로 묘사되었으며, 둘 다 실제로 상보적인 존재 쌍으로 얽혀 있었다고 제안했다. 게르만어 이름 위미르와 투이스트는 쌍둥이, 양성 또는 자웅동체로 이해되었으며, 일부 신화에서는 베다의 야마에게도 쌍둥이라고 불리는 자매가 있으며, 그 자매와의 근친상간이 논의된다. 이 해석에서 원시적 존재는 스스로 희생했거나, 남성 절반과 여성 절반으로 나뉘어 성별의 원형적 분리를 구현했을 수 있다.
원시 인도유럽 신화 우주론
원시 인도유럽의 첫 사제 Manu("인간", "인류의 조상")에서 유래한 동계어로는 힌두교의 전설적인 첫 인간인 인도의 마누, 그의 희생된 아내 마나비; 서게르만 부족의 신화적 조상인 게르만의 만누스(언어 오류(gem-x-proto): Mannaz); 그리고 기원후 9세기의 조로아스터교 대사제인 페르시아의 마누슈치흐르(아베스타어 Manūš.čiθra에서 유래) 등이 있다. 희생된 첫 왕 Yemo("쌍둥이")의 이름에서 유래한 단어로는 인도의 죽음과 지하세계의 신 야마; 아베스타어의 황금 시대의 왕이자 지옥의 수호자 이마; 노르드 신화의 거인 조상인 위미르(원시 게르만어 Jumijaz에서 유래); 그리고 가장 가능성 높은 것으로는 레무스(원시 라틴어 *Yemos 또는 *Yemonos에서 유래, Rōmulus의 영향으로 초성 y-가 r-로 변화)가 로마 건국 신화에서 그의 쌍둥이 형제 로물루스에게 살해당한다. 첫 전사 Trito("셋째")에서 유래한 동계어로는 베다의 트리타, 아베스타의 트리타, 그리고 노르드의 þriði가 있다.
원시 인도유럽 신화 우주론
많은 인도유럽 신앙에서는 Yemo의 원래 해체 결과로 자연 요소들이 기원했다고 설명한다. 그의 살은 보통 땅이 되고, 그의 머리카락은 풀, 그의 뼈는 돌, 그의 피는 물, 그의 눈은 태양, 그의 정신은 달, 그의 뇌는 구름, 그의 숨결은 바람, 그리고 그의 머리는 하늘이 된다. 고대 로마와 인도에서 발견되는 관습인, 동물을 희생하여 사회적으로 정해진 패턴에 따라 그 부위를 분산시키는 전통은 원래 희생으로 다스려지는 우주의 균형을 회복하려는 시도로 해석되어 왔다.
Manu와 Yemo의 모티프는 인도유럽 이주 이후 유라시아 전역에 영향을 미쳤다. 그리스, 고대 러시아(비둘기 왕 시) 및 유대인 버전은 이란 버전에 의존하며, 중국 버전의 신화는 고대 인도에서 유입되었다. 첫 전사 Trito 신화의 아르메니아 버전은 이란 버전에 의존하며, 로마의 반영은 초기 그리스 버전의 영향을 받았다.
원시 인도유럽 신화 우주론
언어학적 증거는 학자들이 '적절하고 올바르게 정돈된 것'을 의미하는 h₂értus의 개념을 재구성하도록 이끌었는데, 이는 궁극적으로 '맞추다'를 의미하는 동사 어근 h₂er-에서 파생되었다. 후손 동계어로는 히타이트어의 āra ('옳은, 적절한'); 산스크리트어 르타 ('신성한/우주적 법, 진리의 힘, 또는 질서'); 아베스타어의 arəta- ('질서'); 그리스어의 artús ('정렬'), 아마도 어근 h₂erh₁ ('기쁘게 하다, 만족시키다')를 통한 아레테 ('탁월함'); 라틴어의 artus ('관절'); 토하라어 A의 ārtt- ('찬양하다, 기뻐하다'); 아르메니아어의 ard ('장식, 형태'); 중세 고지 독일어의 art ('고유한 특징, 본성, 방식') 등이 있다.
원시 인도유럽 신화 우주론
어근 h₂er-('맞추다')와 얽혀있는 동사 어근 dʰeh₁-는 '놓다, 내려놓다, 확립하다'를 의미할 뿐만 아니라 '말하다; 되돌려주다'를 의미한다. 그리스어 테미스(thémis)와 산스크리트어 dhāman은 모두 '법'을 의미하는 PIE 명사 dʰeh₁-men-에서 유래했으며, 이는 문자적으로 '확립된 것'을 의미한다. 이 '법'의 개념은 적극적인 원리를 포함하며, 우주적 질서 h₂értus에 순종하는 활동을 의미하는데, 사회적 맥락에서는 합법적인 행동으로 해석된다. 그리스 후손 문화에서 티탄족 테미스는 우주적 질서와 거기서 파생된 합법적인 행동 규칙을 의인화하며, 베다의 합법적인 행동 규범인 [다르마]]도 PIE 어근 dʰeh₁-로 거슬러 올라갈 수 있다. 마틴 L. 웨스트에 따르면, 어근 dʰeh₁-는 또한 신성하거나 우주적인 창조를 의미하는데, 이는 히타이트어 표현 nēbis dēgan dāir("하늘과 땅을 확립했다"), 젊은 아베스타어 공식 kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā?("어떤 능숙한 장인이 빛과 어둠의 영역을 만들었는가?"), 베다의 창조신 Dhātr의 이름, 그리고 아마도 알크만의 시에서 데미우르고스 여신으로 묘사된 그리스 요정 테티스에 의해 입증된다.
원시 인도유럽 신화 우주론
또 다른 어근 yew(e)s-는 의례적 법과 관련이 있는 것으로 보인다. 이는 라틴어 iūs('법, 권리, 정의, 의무'), 아베스타어 yaož-dā-('의례적으로 정화하다'), 산스크리트어 śáṃca yóśca('건강과 행복')에서 나타나며, 파생된 형용사 yusi(iy)os는 고대 아일랜드어 uisse('딱 맞다, 적절하다')와 아마도 고대 교회 슬라브어 istǔ('실제적인, 진정한')에서 발견된다.
원시 인도유럽 신화 우주론
죽음의 영역은 일반적으로 저승의 어둠이자 돌아올 수 없는 땅으로 묘사되었다. 많은 인도유럽 신화들은 별세계에 도달하기 위해 노인(ǵerh₂ont-)의 안내를 받아 강을 건너는 여정을 이야기한다. 스틱스 강을 카론이 건네는 그리스 전통은 아마도 이 믿음의 반영일 것이며, 지하세계에 도달하기 위해 강을 건너는 생각은 켈트 신화 전반에도 존재한다. 여러 베다 문헌에는 죽은 자의 땅에 도달하기 위해 강(바이타르나강)을 건너는 것에 대한 언급이 포함되어 있으며, 라틴어 tarentum("무덤")은 원래 "건너는 지점"을 의미했다. 노르드 신화에서 헤르모드는 헬에 도달하기 위해 지욀 강 위의 다리를 건너야 하며, 라트비아 민요에서는 죽은 자들이 강이 아니라 늪을 건너야 한다. 뱃사공에게 돈을 지불하기 위해 죽은 자의 몸에 동전을 놓는 전통은 고대 그리스와 초기 현대 슬라브 장례 관습 모두에서 입증된다. 가장 초기의 동전은 철기 시대에 기원하지만, 이는 뱃사공에게 봉헌물을 바치던 고대 전통의 증거를 제공할 수 있다.
되풀이되는 모티프에서 별세계에는 문이 있으며, 일반적으로 여러 머리(때로는 여러 눈)를 가진 개가 지키고 안내자 역할도 하여 들어간 자가 나갈 수 없도록 한다. 그리스의 케르베로스와 힌두의 Śárvara는 공통 명사 kérberos("점박이")에서 유래했을 가능성이 높다. 브루스 링컨은 노르드의 Garmr에서 세 번째 동계어를 제안했지만, 이는 언어적으로 불가능하다고 논쟁되었다.
몇몇 전통은 대격변적 전투 후에 세상의 종말을 묘사하는 원시 인도유럽 종말론 신화의 흔적을 드러낸다. 이야기는 대개 다른 적대적인 부계 혈통 출신인 대악마가 신이나 영웅 공동체 사이에서 권위를 잡으면서 시작된다(노르드 로키, 로마 타르퀴누스, 아일랜드 브레스). 피지배자들은 새로운 통치자에게 부당한 대우를 받고 요새를 건설하도록 강요받으며, 대악마는 오히려 자신의 지지 기반인 외부인들을 선호한다. 특히 끔찍한 행위 이후, 대악마는 피지배자들에 의해 추방되어 외국 친척들 사이에서 피난처를 찾는다. 새로운 지도자(노르드 비다르, 로마 루키우스 브루투스, 아일랜드 루그)는 "침묵하는 자"로 알려져 있으며 대개 추방된 대악마의 조카 또는 손자(népōt)인데, 이들이 등장하고 두 세력은 대격변적 전투에서 서로를 전멸시킨다. 신화는 우주 질서의 중단과 시간적 순환 시대의 종결로 끝난다. 노르드와 이란 전통에서는 대격변적인 "우주 겨울"이 최종 전투에 선행한다.
장 오드리가 제안한 우주론 모델에서 원시 인도유럽의 하늘은 세계축을 중심으로 회전하는 세 개의 "하늘"(주간, 야간, 경계)로 구성되며, 각각 고유한 신들, 사회적 연관성 및 색상(각각 흰색, 검은색, 빨간색)을 가진다. 주간 하늘의 신들은 자체적인 신들과 죽은 자의 영혼이 거주하는 야간 하늘의 영역을 침범할 수 없었다. 예를 들어, 일리아스에서 제우스는 밤하늘에 자신의 권능을 확장할 수 없다. 이 관점에서 경계신 또는 전환적인 하늘은 두 다른 하늘을 묶는 문 또는 경계(새벽과 박명)를 상징한다.
원시 인도유럽인들은 지구의 변두리 지역에 인간의 조건에서 발생하는 고난과 고통으로부터 자유로운 사람들이 살았다고 믿었을 수 있다. 이 공통된 모티프는 다음과 같은 전설들에서 나타난다. 인도의 Śvetadvīpam("흰 섬")의 주민들은 달처럼 하얗게 빛나고 음식이 필요 없다. 그리스의 휘페르보레아("북풍 너머")에서는 태양이 항상 빛나고 사람들은 "질병도 쓰라린 노년도" 모른다. 아일랜드의 티르 너 노그("젊음의 땅")는 서쪽 바다에 위치한 신화적인 지역으로 "행복이 영원하고 만족이 없는" 곳이다. 또는 게르만의 오다인사크르("빛나는 평원")는 "아무도 죽을 수 없는" 대양 너머의 땅이다.
원시 인도유럽 신화 신들
고대 원시 인도유럽어(4500–4000)는 원래 생물과 무생물을 구별하는 두 가지 성별 체계를 가지고 있었는데, 이는 일반적인 용어와 신격화된 동의어를 분리하는 데 사용되었다. 예를 들어, 활성 원리로서의 불은 h₁n̥gʷnis(라틴어 ignis; 산스크리트어 Agní)였고, 무생물적인 물리적 실체는 péh₂ur(그리스어 pyr; 영어 fire)였다. 이 시기 동안 원시 인도유럽의 신념은 여전히 애니미즘적이었고, 그들의 언어는 아직 남성과 여성 사이의 형식적인 구별을 하지 않았지만, 각 신은 이미 남성 또는 여성으로 인지되었을 가능성이 높다. 후기 인도유럽 신화에 등장하는 대부분의 여신들은 이주 후 다양한 판테온에 동화된 선인도유럽 신들에서 유래한다. 예를 들어 그리스의 아테나, 로마의 유노, 아일랜드의 메브, 이란의 아나히타 등이 있다. 이들은 다양하게 의인화되어 여러 기능을 수행하는 경우가 많았지만, 원시 인도유럽 여신들은 일반적으로 의인화가 부족하고 기능이 제한적인 특징을 공유했다. 가장 잘 입증된 인도유럽 여신으로는 H₂éwsōs, 새벽; Dʰéǵʰōm, 대지; 그리고 Seh₂ul, 태양 등이 있다.
원시 인도유럽 신화 신들
원시 인도유럽인들이 특정 신들의 고정된 목록을 가지고 있거나 특정 숫자를 부여했을 가능성은 낮다. "신"을 의미하는 용어는 *deywós("천상의")였으며, 이는 밝은 하늘이나 낮의 빛을 의미하는 어근 dyew에서 파생되었다. 이 단어는 라틴어 deus, 고대 노르드어 Týr (< PGmc. tīwaz), 산스크리트어 devá, 아베스타어 다에바, 아일랜드어 día, 리투아니아어 디에바스 등 다양한 언어에서 흔적을 찾을 수 있다. 대조적으로, 인간은 "필멸자"의 동의어였고 "지상"(dʰéǵʰōm)과 연관되었으며, 이는 다양한 언어에서 "남자, 인간"을 의미하는 단어의 근원이기도 하다. 원시 인도유럽인들은 신들이 특별한 양분(보통 필멸자에게는 없는)을 섭취했기 때문에 죽음과 질병으로부터 자유롭다고 믿었다. 찬도기아 우파니샤드에서는 "신들은 물론 먹지도 마시지도 않는다. 그들은 그저 이 감로를 보기만 해도 배가 부르다"고 되어 있으며, 에다에서는 "오직 술만으로 무기의 주인 오딘은 항상 살아간다... 그는 음식이 필요 없다; 술은 그에게 음료이자 고기이다"라고 말한다. 때로는 개념들도 신격화될 수 있었는데, 예를 들어 아베스타어의 mazdā("지혜")는 아후라 마즈다("주 지혜")로 숭배되었고; 그리스의 전쟁의 신 아레스는 ἀρή("파멸, 파괴")와 연결되었고; 베다의 조약 수호신 Mitráh는 mitrám("계약")에서 유래했다.
원시 인도유럽 신화 신들
신들은 일반적으로 "찬양받는 자", "가장 높은 자", "왕", "목자"와 같은 여러 칭호를 가졌으며, 신들이 자신들만의 언어와 진정한 이름을 가지고 있어서 특정 상황에서는 필멸자에게 비밀로 유지될 수도 있다는 개념이 있었다. 인도유럽 전통에서 신들은 "베푸는 자" 또는 "좋은 것을 주는 자"(déh₃tōr h₁uesuom)로 여겨졌다. 특정 개별 신들이 정의나 계약의 감독을 담당했지만, 일반적으로 인도유럽 신들은 윤리적 성격을 가지지 않았다. 그들의 막대한 힘은 그들이 원하는 대로 행사할 수 있었기 때문에, 공동체에 번영을 가져다줄 것을 보장하기 위해 숭배자들의 의식, 희생, 찬양의 노래가 필요했다. 신들이 자연을 지배한다는 생각은 접미사 -nos(여성형 -nā)로 표현되었는데, 이는 "의 주인"을 의미했다. 웨스트에 따르면, 이는 그리스의 오우라노스("비의 주인")와 헬레나("햇빛의 여주인"), 게르만어 Wōðanaz("광기의 주인"), 갈리아어 에포나("말의 여신"), 리투아니아어 페르쿠나스("참나무의 주인"), 로마의 넵투누스("물의 주인"), 볼카누스("불빛의 주인"), 실바누스("숲의 주인")에서 입증된다.
원시 인도유럽 신화 판테온
언어학자들은 다양한 유형의 자료를 통해 원시 인도유럽어 (PIE)에 있는 일부 신들의 이름을 재구성할 수 있었다. 제안된 신들의 이름 중 일부는 다른 이름보다 학자들 사이에서 더 쉽게 받아들여진다. 문헌학자 마틴 L. 웨스트에 따르면, "가장 명확한 사례는 우주적 및 원소적 신들이다. 즉, 하늘의 신, 그의 파트너인 대지, 그리고 그의 쌍둥이 아들들; 태양, 태양 처녀, 그리고 새벽; 폭풍, 바람, 물, 불의 신들; 그리고 강, 샘, 숲의 님프, 그리고 길과 가축을 지키는 야생의 신과 같은 지상 존재들이다."
가장 확실하게 재구성된 원시 인도유럽 신들의 계보(Götterfamilie)는 다음과 같다.
원시 인도유럽 신화 판테온
원시 인도유럽 판테온의 최고 신은 Dyḗws Ph₂tḗr였다. 그의 이름은 문자 그대로 "하늘 아버지"를 의미한다. 신성한 존재로 인식된 하늘이나 낮을 의미하며, 따라서 신들의 거처인 천국을 의미하는 디에우스는 모든 원시 인도유럽 신들 중 단연코 가장 잘 입증된 신이다. 신들에게 이르는 문이자 신성한 쌍둥이와 새벽의 여신(하우소스)의 아버지로서 디에우스는 판테온에서 중요한 신이었다. 그러나 그는 제우스나 유피테르처럼 신들의 통치자나 최고 권력자는 아니었을 가능성이 높다.
천상의 본질 때문에 디에우스는 인도유럽 신화에서 종종 "모든 것을 보는 자" 또는 "넓은 시야를 가진 자"로 묘사된다. 그러나 그는 정의와 의로움을 감독하는 역할을 하지 않았을 가능성이 높은데, 이는 제우스나 인도이란의 미트라–바루나 듀오의 경우와는 다르다. 하지만 그는 적어도 맹세와 조약의 증인으로는 적합했다.
원시 인도유럽 신화 판테온
그리스 신 제우스와 로마 신 유피테르는 모두 각 판테온의 최고 신으로 나타난다. Dyḗws Ph₂tḗr는 또한 리그베다에서 Dyáus Pitā로 입증되는데, 몇몇 찬송가에서만 언급되는 부차적인 조상 인물이며, 알렉산드리아의 헤시키오스에 의해 한 번 입증된 일리리아 신 Dei-Pátrous에도 나타난다. 라트비아어의 Debess tēvs와 히타이트어의 attas Isanus는 Dyḗws Ph₂tḗr 공식의 정확한 후손은 아니지만, 그 원형 구조는 보존하고 있다.
H₂éusōs는 원시 인도유럽의 새벽 여신으로 재구성되었다. 세 가지 전통(인도, 그리스, 발트)에서 새벽은 "하늘의 딸", Dyḗws이다. 이 세 분파와 네 번째(이탈리아) 분파에서는 주저하는 새벽 여신이 지체하여 장면에서 쫓겨나거나 맞는다. 새벽을 나타내는 고대 칭호는 Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "하늘의 딸"이었던 것으로 보인다. 하루가 시작될 때 천국의 문을 여는 모습으로 묘사된 하우소스는 일반적으로 영원히 늙지 않거나 매일 아침 다시 태어나는 존재로 여겨진다. 붉거나 금빛 옷과 연관되며, 종종 춤추는 모습으로 묘사된다.
원시 인도유럽 신화 판테온
리그베다에는 새벽의 여신 우샤스에게 바쳐진 21개의 찬송가가 있으며, 아베스타의 단 한 구절만이 새벽의 여신 우샤를 기린다. 새벽의 여신 에오스는 초기 그리스 시와 신화에서 두드러지게 나타난다. 로마의 새벽 여신 아우로라는 그리스의 에오스를 반영한 것이지만, 원래 로마의 새벽 여신은 마테르 마투타라는 숭배적 칭호 아래 계속 숭배되었을 수 있다. 앵글로색슨족은 에오스트레 여신을 숭배했는데, 이 여신은 봄 축제와 관련이 있었고, 이 축제에서 파생된 달의 이름이 나중에 영어로 부활절의 명칭이 되었다. 고대 고지 독일어의 Ôstarmânôth라는 이름은 남독일에서도 유사한 여신이 숭배되었음을 시사하는 것으로 받아들여진다. 리투아니아의 새벽 여신 아우슈트리네는 16세기에도 여전히 인정되었다.
Seh₂ul과 Meh₁not은 각각 원시 인도유럽의 태양신과 달의 신으로 재구성된다. 그들의 성별은 인도유럽 민족들의 다양한 신화에 따라 달라진다.
원시 인도유럽 신화 판테온
말이 끄는 전차를 타고 하늘을 가로지르는 Seh₂ul의 일상적인 행보는 인도유럽 신화에서 흔한 모티프이다. 비록 유전되었을 가능성이 높지만, 이 모티프는 기원전 3500년경 폰토스-카스피 스텝에 바퀴가 도입된 후에 분명히 나타났으며, 따라서 원시 인도유럽 문화에 후기 추가된 것이다.
태양은 독립적인 신으로 의인화되었지만, 원시 인도유럽인들은 또한 태양을 "디에우스의 등불" 또는 "디에우스의 눈"으로 시각화했다.
말 쌍둥이는 거의 모든 인도유럽 판테온에서 발견되는 쌍둥이 형제 집합으로, 대개 '말'을 의미하는 h₁éḱwos라는 이름을 가지고 있지만, 이름이 항상 동족어는 아니며, 그들을 위한 원시 인도유럽 이름을 재구성할 수는 없다.
대부분의 전통에서 말 쌍둥이는 태양 처녀 또는 새벽 여신의 형제이며, 하늘 신 Dyḗws Ph₂tḗr의 아들이다. 그리스 신화의 디오스쿠로이(디오스쿠로이)는 "제우스의 아들들"이다. 베다의 디보 나파타(아슈빈)는 하늘 신인 "Dyaús의 아들들"이다. 리투아니아 신화의 디에보 수넬리(아슈비에니아이)는 "신"(디에바스)의 아들들이다. 라트비아 신화의 디에바 델리 역시 "신"(디에브스)의 아들들이다.
원시 인도유럽 신화 판테온
젊은 남성과 태양을 하늘로 끄는 말들로 표현되는 신성한 쌍둥이는 말을 탔고(때로는 말 그 자체로 묘사되기도 했다) 전투나 바다에서 필멸의 위험에 처한 사람들을 구했다. 신성한 쌍둥이는 종종 구분되는데, 한 명은 젊은 전사로, 다른 한 명은 치료자 또는 가정 일에 관심이 있는 인물로 표현된다. 그들이 등장하는 대부분의 이야기에서 신성한 쌍둥이는 태양의 말로서의 역할에서 파생된 주제인 물에 빠진 새벽을 구한다. 밤에는 태양의 말들이 황금 보트를 타고 동쪽으로 돌아와 매일 아침 태양을 다시 데려왔다. 그들은 낮 동안 동반자인 샛별을 쫓아 하늘을 가로질렀다.
다른 반영으로는 앵글로색슨족의 헹기스트와 호르사('종마'와 '말'을 의미하는 이름), 티마이오스가 대서양 켈트족이 말 쌍둥이로 숭배했다고 말한 켈트족의 "디오스쿠로이", 게르만 신화의 알시스(나하르발리족이 숭배한 젊은 남성 형제 쌍), 또는 웨일스족의 브란과 마나위단 등이 있다. 말 쌍둥이는 샛별과 저녁별(행성 금성)을 기반으로 했을 수 있으며, 행성 금성의 태양에 대한 근접 공전 때문에 태양 여신을 "동반하는" 이야기가 종종 있다.
원시 인도유럽 신화 판테온
비록 어원적 연관성이 종종 부당하다고 여겨지지만, 일부 학자들(조르주 뒤메질 및 S. K. 센)은 디에우스의 야간 하늘이자 자비로운 대칭점으로서 Worunos 또는 Werunos(또한 재구성된 대화 왕과 신의 이름이 된 신)를 제안했으며, 이는 PIE 어근 woru-("둘러싸다, 덮다")에서 유래한 그리스의 우라노스와 베다의 바루나에서 가능한 동계어를 가진다. 워루노스는 창공을 의인화했거나 밤하늘에 거주했을 수 있다. 그리스와 베다 시에서 우라노스와 바루나는 모두 "널리 보는 자"로 묘사되며, 희생자들을 묶거나 붙잡고, 천상의 "자리"를 가지고 있거나 그 자체로 천상의 "자리"이다. 삼천 우주론 모델에서 밤하늘과 낮하늘을 연결하는 천체 현상은 "결박 신"으로 의인화된다. 헤시오도스의 신통기에서 우라노스와 제우스 사이의 전환적인 신인 그리스의 크로노스, 베다에서 태양의 뜨고 지는 것과 관련된 인도의 사비트리, 그리고 그의 축제가 동지점 직전 기간을 표시했던 로마의 사투르누스가 그 예이다.