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윌리엄 매킨리 암살 사건 여파
매킨리의 살해 이후, 전국 신문 사설들은 미국 대통령에게 제공되는 보호 부족을 강하게 비판했다. 비록 여전히 입법적 위임은 없었지만, 1902년까지 재무부 소속인 비밀경호국은 시어도어 루스벨트 대통령을 전담으로 보호하고 있었다. 이것이 논쟁을 종식시키지는 않았다. 일부 의회 의원들은 미국 육군이 대통령 보호를 담당해야 한다고 권고했다. 1906년, 의회는 비밀경호국을 대통령 경호 담당 기관으로 공식 지정하는 법안을 통과시켰다.
암살 사건 이후 아나키스트에 대한 반발이 일어났다. 버펄로 경찰은 총격 직후 촐고츠가 단독으로 행동하지 않았다고 믿으며, 여러 아나키스트들이 공격 가담 혐의로 체포되었다고 발표했다. 촐고츠는 심문 중에 엠마 골드만과의 접촉을 언급했고, 당국은 그녀가 자수하도록 그녀의 가족을 체포했으며, 그녀는 9월 10일에 자수했다. 그녀는 거의 3주 동안 감옥에 있었지만, 촐고츠와 공모했다고 여겨진 다른 모든 체포자들과 마찬가지로 기소 없이 석방되었다. 아나키스트 식민지와 신문들은 자경단원들의 공격을 받았다. 아무도 죽지는 않았지만 상당한 재산 피해가 발생했다. 아나키스트에 대한 두려움은 감시 프로그램으로 이어졌고, 이는 결국 1908년에 연방수사국으로 통합되었다. 암살 이후 통과된 반아나키스트 법률은 몇 년 동안 잠잠했다가 제1차 세계 대전 중과 그 이후에 새로 통과된 법령과 함께, 견해가 위협으로 간주되는 비시민권자에게 사용되었다. 1919년 12월에 추방된 사람들 중에는 미국 시민권이 없었던 골드만도 있었다.
리치는 매킨리의 죽음에서 나라가 전환기를 경험했다고 믿었다.
새로운 대통령이 취임했다. 공화국은 여전히 살아있었다. 그러나 한동안 미국인들은 미래의 도전과 낯설음으로부터 등을 돌렸다. 황홀하고 후회하며 그들은 매킨리의 확고하고 의심 없는 신념, 친절하고 연미복 차림의 위엄, 대중과의 친밀함과 헌신을 기억했다. 워싱턴에서는 다시 볼 수 없는 연방의 단순함 ... [매킨리 사망 후,] 늙은이들은 국정 및 정치적 심부름으로 [백악관]에 왔지만, 그들의 우위는 앞으로 나아가는 젊은이들에게 도전받았다. 국가는 또 다른, 초조하고 공격적이며 강한 리더십을 느꼈다. 대담한 젊은 선장의 지휘 아래 미국은 20세기의 격동적인 항해를 시작했다.
카르카손 성채
카르카손 성채(프랑스어: Cité de Carcassonne, 오크어: Ciutat de Carcassona)는 프랑스 옥시타니 오드주의 카르카손에 위치한 중세시대 성채이다. 도시 중심부의 남동쪽에 있는 오드강 우안의 언덕에 자리 잡고 있다.
카르카손 성채는 19세기 말 건축가 및 건축 이론가 외젠 비올레르뒤크에 의해 복원이 이뤄졌다. 1997년, 중세 성채 도시로서의 건축술 및 설계에 대하여 이례적으로 보여주는 점으로 인해 유네스코 세계문화유산 목록에 추가되었다.
카르카손 성채 역사
갈로로만 시대에 건설된, 카르카손 성채는 52개의 탑이 배치되어 있고 이중으로 둘러싸인 3km 길이의 성벽으로 유명하다. 카르카손이라는 도시 자체는 약 2,500년의 역사를 지녔고 각기 시대마다 로마인, 서고트족, 십자군 등이 거주했었다. 카르카손의 역사가 시작될 당시에 이곳은 갈리아인들의 취락이었으며, 서기 3세기에 들어 로마인들이 이곳을 요새화 된 도시로 변모시키기로 결정하였다. 로마의 요새 시설은 서기 333년에 설치되었으며, 당시에 이곳은 '카스텔룸'으로 묘사되었다. 최초의 성벽은 막벽을 따라 18 ~ 30 미터 간격으로 배치된 34개에서 40개 사이 방어탑이 세워져 있었다. 각 탑은 평면상 반원형이며 높이는 약 14미터였다. 추정상 40곳의 주요 출입구가 있었던 것으로 보인다. 갈로로마 시대의 성벽은 5-6세기에 서고트족이 이곳에서 거주하는 동안 다시 지어졌으나, 본래의 구조물은 그 자리에 남아 있다.
카르카손 성채 역사
알비, 님, 베지에의 자작 베르나르 아통 4세 트렝카벨은 이 도시에 여러 건설 계획과 더불어 번영의 시기를 가져왔다. 이 시기에, 랑그도크에서 카타리파라고 항열진 새로운 종파가 생겨났다. 1096년, 트렝카벨 자작은 교황 우르바노 2세의 축복과 함께 생 나제르 대성당의 건설 인가를 하였다. 1107년, 카르카손 시민들은 트렝카벨 자작의 통치권을 거부하고 바르셀로나 백작 라몬 베렝게르 3세에게 그를 제거해 달라 요청하였다. 베르나르 아통 5세는 툴루즈 백작 베르트랑의 도움을 받아 성채의 소유권을 되찾았다. 1120년, 두 번째 반란이 있었으나, 베르나르 아통은 몇 년 만에 질서를 회복했다. 1130년, 그는 본인을 위한 궁전 건설과 갈로로만 시대의 요새 재건 작업을 시작하였다. 카르카손 성채는 처음으로 완전하게 요새 시설로 둘러싸이게 되었다. 이 시기, 카르카손은 성벽 아래를 기준으로 나르본 성문의 위쪽의 부르생뱅상 (bourg Saint-Vincent)과 남쪽의 부르생미셸 (bourg Saint-Michel) 등 두 취락의 거주민을 포함해 3천에서 4천 사이의 많은 인구가 있었다.
카르카손 성채 역사
1208년, 교황 인노첸시오 3세는 프랑스 북부의 귀족들에게 카타리파에 맞서는 십자군에 동참할 것을 요구하며, 알비 십자군을 벌였다. 이단이라는 혐의에 놓인 툴루즈 백작과 더불어 그의 봉신 트랑카벨 자작 등이 이 공격에 주요 목표였다. 1209년 8월 1일, 카르카손 성채는 십자군들의 포위에 놓였다. 레몽로제 트랑카벨은 시민들의 목숨을 대가로 8월 15일에 빠르게 항복했다. 성채 주변의 마을은 파괴되었고 시민들은 추방당했다. 트랑카벨 자작은 1209년 11월 10일 본인의 성에서 이질로 사망했다.
그의 영지는 십자군의 지휘관 시몽 드 몽포르에게 주어졌다. 툴루즈 공성전 중인 1218년에 그가 사망하면서, 그의 아들 아모리 드 몽포르가 카르카손 성채의 소유권을 얻었으나, 이를 유지하지는 못했다. 그는 이를 프랑스의 루이 8세에게 양도했으나, 툴루즈의 레몽 7세 및 푸아의 백작들이 프랑스 왕에 대항해 동맹을 맺었다. 1224년, 레몽 2세 트랑카벨이 성채를 되찾았지만, 루이 8세가 1226년 다시 한번 십자군 전쟁을 일으켰다. 이 시기부터 카르카손 성채는 프랑스 왕실 소유가 되었다.
카르카손 성채 역사
1226년 이후, 추가적인 방어선이 로마 시대 성벽 밖으로 더해졌다. 카르카손은 최종적으로 1247년에 프랑스 왕국으로 합병되었다. 카르카손 성채는 프랑스와 아라곤 연합왕국 사이 프랑스의 강력한 최전선 역할을 수행했다. 이 시기, 안쪽의 로마 시대 성벽은 대부분 허물어져 사라졌고, 새롭게 쌓은 바깥쪽 성벽은 보수가 이뤄지고 남쪽으로 확장되었다. 이 작업 시기에 건설된 새로운 탑들 주로 원형의 모습을 하고 있으며, 두 개는 사각형 형태를 하고 있다. 건설 작업은 14세기 초 필리프 4세 재위까지 계속됐다.
1659년, 피레네 조약이 체결된 뒤, 루시용 지방이 프랑스의 일부가 되었고 카르카손도 군사적 중요성을 상실하였다. 요새 시설은 버려졌고 카르카손은 양모 산업이 집중된 프랑스의 경제 중심지 중 한 곳으로 변모했다. 1793년 11월, 도시의 혁명 의회는 성채의 기록 보관소를 불태웠고 1804년에는 나폴레옹의 지시에 따라 공식적으로 요새가 해체되면서, 요새 시설의 대부분 소유권이 민간에게 전환되었다.
카르카손 성채 역사
1849년, 프랑스 정부는 카르카손의 성채가 해체되어야 한다는 결정을 내렸다. 이 결정은 지역민들의 강한 반발을 샀다. 저명한 고고학자이자 역사가들이던 장피에르 크로마이르비유와 프로스페르 메리메 등 이 두 명은 역사 기념물로서 카르카손 성채의 보존 운동을 이끌었다. 프랑스 정부는 이후에 철거 결정을 뒤집고 1853년에 복원 작업에 나섰다. 건축가 외젠 비올레르뒤크가 성채 보수 작업을 맡았다. 비올레르뒤크의 보수 작업은 테라코타 기와 대신 북프랑스에 어울리는 슬레이트 지붕을 덧씌우며 이 지역의 기후와 전통에 부적절하다는 이유로 생전에 비판의 대상이었다. 1879년 그가 죽고 난 뒤로, 보수 작업은 그의 제자 폴 보스윌왈드가 이어받았고, 그 이후에는 건축가 노데 (Nodet)가 물려받았다. 카르카손의 역사 도시의 이미지는 지역 럭비 리그 팀인 AS 카르카손의 엠블럼에 등장한다.
카르카손 성채 주요 장소
카르카손 성채 내에 있는 콩탈성 (Chateau Comtal)은 카르카손 자작들이 머물렀던 요새이다. 12세기가 시작될 무렵에 건설된 이곳은 이후 여러 차례 개축이 있었다. 1240년부터 1250년까지, 성벽을 강화하기 위해 더 많은 망루, 옹성, 해자를 추가하는등의 주요 작업이 진행됐다.
카르카손 성채 카르카스 부인 전설
카르카스 부인은 카르카손의 전설상 인물이다. 전설에 따르면, 그녀는 샤를마뉴에 맞서다가 전사한 카르카손의 무슬림 영주 발락 (Ballak)의 아내이다. 카르카스 부인은 남편이 죽고나서, 프랑크 군대에 맞서 도시의 방어를 맡았고 무찔러냈다고 전해진다. 카르카스는 처음에 병사들을 가장한 허수아비를 만들어 도시의 각 탑에 배치하는 속임수를 사용했다. 포위는 5년간 지속되었다.
그렇지만 6년 차에 접어들며, 식량과 식수가 점차 모자라갔다. 카르카스 부인은 남겨진 모든 비축물의 목록을 작성하고자 했다. 카르카손은 사라센의 도시였고, 따라서 인구의 일부는 무슬림들로 돼지고기를 먹지 않았다. 주민들은 그녀에게 돼지 한 마리와 밀가루 한 자루를 가져왔다. 그녀는 돼지에게 밀가루 자루를 먹인 뒤, 그것을 성 외곽 성벽 아래로 향한 도시의 가장 높은 탑에서 밀어 떨어뜨리는 아이디어를 떠올렸다.
카르카손 성채 카르카스 부인 전설
샤를마뉴와 그 가신들은 이 도시가 여전히 병사들과 더불어 돼지에게 밀을 돼지에게 먹이는 점을 보아 음식이 풍부하다고 믿어, 포위를 포기하였다. 샤를마뉴의 군대가 도시 앞의 평야를 떠나는 것을 본 카르카스 부인은 본인이 짠 전략의 승리의 기쁨으로 가득하였고 도시의 모든 종을 울리기로 결정했다. 샤를마뉴의 병사들 중 하나가 이걸 보고 "카르카스가 종을 울리고 있다!" (프랑스어 : Carcas sonne! / 카르카스 손)라고 외쳤고, 여기에서 도시의 이름이 유래했다.
디크팔라
디크팔라(산스크리트어: दिक्पाल)는 힌두교, 자이나교, 금강승 불교—특히 칼라차크라—에 따라 특정 공간 방향을 다스리는 신들이다. 여덟 신의 집단으로서, 이들은 문자 그대로 여덟 방향의 수호자를 의미하는 아슈타디크팔라로 불린다. 이들은 열 방향(두 개의 추가 방향은 천정과 천저임)을 위해 두 신이 추가될 때 다사디크팔라로 알려진다. 힌두교에서는 그들의 이미지를 힌두교 사원의 벽과 천장에 표현하는 것이 전통적이다. 그들은 또한 자이나교 사원에서도 자주 묘사되지만, 나가가 일반적으로 천저에서 비슈누를 대신하는 예외가 있다. 고대 자와섬과 발리 힌두교는 문자 그대로 아홉 방향의 수호자를 의미하는 나바디크팔라를 인정하는데, 이는 여덟 방향에 중앙 하나가 추가된 것이다. 아홉 방향의 수호신은 데와타 나와 상가(아홉 수호 데바타)라고 불린다. 이 방향 수호신들의 도해는 마자파힛 제국의 상징인 수리야 마자파힛에 나타나 있다.
방위의 수호자 개념과 중국의 사방신에 대한 전설(네 가지 주요 방향(북, 남, 동, 서)을 담당하는 네 조상 영혼) 사이에는 강한 유사성이 있다.
디크팔라 힌두 전통의 방향
힌두 전통에서 방향은 디샤, 또는 디크라고 불린다. 네 가지 주요 방향, 여섯 가지 직교 방향, 그리고 총 열 가지 방향이 있지만, 무한한 조합이 가능하다.
디크팔라 로카팔라
힌두교에서 주요 방향의 수호자는 로카팔라 또는 디크팔라카라고 불린다. 디크팔라카의 세 가지 주요 구분이 인정된다.
여덟 수호신 외에 다음 신들이 추가된다:
(고대 자와섬과 발리 힌두교에서는 데와타 나와 상가라고 불린다)
니르리티
니르리티(산스크리트어: निर्ऋति) 또는 니르루티, 니리트는 죽음, 부패, 슬픔을 의인화한 힌두교의 신이다. 베다 초기 힌두교 경전에서 니르리티는 망자들의 왕국에 사는 데비이다. 후기 힌두교에서는 니르리티와 니르리타 역시 남신으로, 남서쪽의 디카팔라("방위의 수호자")로 간주된다.
니르리티 어원
산스크리트어 단어 니르리티는 '부패'를 의미하며 니르르(문자적으로 '분리하다')에서 파생되었다. 이는 "르타/이가 없는" 즉, 무질서 또는 혼돈의 상태를 의미하는 것으로 해석될 수 있다.
니르리티라는 이름은 '무질서' 또는 '무법'을 의미하는 "르타의 부재"라는 뜻을 가지며, 특히 신성하거나 우주적인 무질서의 부재에 대한 수호자를 의미한다.
이 용어는 베다 텍스트에서 비존재와 절대적인 어둠의 영역을 나타내는 데 사용되었으며, 희생과 번식의 의무를 소홀히 한 사람들을 삼켜버릴 위협을 가했다. 니르리티에는 빛도, 음식도, 자녀도 없었다. 즉, 베다 시대의 삶과 의례에 필요한 요소들이 전혀 없었다.
니르리티 여신
니르리티는 리그베다 찬가에 언급되는데, 주로 그녀로부터 보호를 구하거나 가능한 떠나기 전에 그녀를 간청하는 내용이다. 한 찬가(X.59)에서는 여러 번 언급된다. 이 찬가는 그녀의 본성을 요약한 후, 제례 장소에서 그녀의 떠남을 요청하기도 한다. 아타르바베다(V.7.9)에서는 그녀가 황금빛 머리카락을 가졌다고 묘사된다. 타이티리야 브라마나(I.6.1.4)에서는 니르리티가 검고 검은 옷을 입었으며 그녀의 희생 제물은 검은 껍질이라고 묘사된다. 신성한 샤타파타 브라마나(X.1.2.9)에서는 그녀가 남서쪽 지역과 관련이 있다고 한다. 그러나 같은 텍스트의 다른 부분(V.2.3.3)에서는 그녀가 죽은 자들의 왕국에 산다고 언급된다.
니르리티 여신
후기 힌두교 경전에서 니르리티는 신으로 재개념화되었다. 일부 경전에 따르면, 그녀는 숲에 사는 푸루샤를 위한 프라크리티의 중요한 구성 요소를 의미하는 아다르마(다르마가 아님)의 아내이자 세 명의 라크샤사인 므리튜(죽음), 바야(두려움), 마하바야(공포)의 어머니인데, 이들은 총칭하여 나이리타라고 불렸다. 다른 경전에서는 그녀를 아다르마와 힘사(폭력, 아힘사의 반대)의 딸로 묘사한다. 그녀는 오빠인 아리타(르타가 아님)와 결혼하여 나라카 (지옥의 의인화)와 바야의 어머니가 되었다. 바가바타 푸라나에서는 그녀가 브라흐마의 아들 또는 창조물 중 두 명인 아다르마와 므리사(거짓)를 양자로 삼은 아프라자(자녀가 없는 자)로 묘사된다. 일부 텍스트는 니르리티를 다른 불길한 여신인 지예슈타 또는 알락슈미와 동일시한다. 이러한 맥락에서 그녀는 사무드라 만타나 (대양 휘젓기)에서 나타났다고 묘사된다.
니르리티 디카팔라
일부 학자들과 저자들에 따르면, 여신 니르리티는 후기 인도 신화에서 남성으로 변모하여 디카팔라가 되었다. 니르리티는 남서쪽 방향의 수호자로 간주된다.
니르리티는 때때로 루드라 중 한 명으로 포함되며, 시하누의 아들로 묘사된다. 니르리티 신에 대한 다양한 묘사는 여러 경전에서 발견된다. 아가마에 따르면 니르리티는 검은 피부에 거대한 몸집을 가졌고 노란색 옷을 입고 있다. 그의 바하나는 남자 또는 사자이다. 비슈누 다르모타라 푸라나는 니르리티가 무섭게 생긴 눈, 벌어진 입, 드러난 이빨을 가진 끔찍한 모습을 하고 있다고 서술한다. 같은 경전은 니르리티의 바하나가 당나귀이며 손에 단다를 들고 있다는 다른 설명을 제공한다. 비슈누 다르모타라 푸라나는 또한 니르리티에게 데비, 크리슈난기, 크리샤반다나, 크리슈나파샤라는 네 명의 배우자가 있다고 언급한다. 경전 데비 바가바타 푸라나에 따르면, 니르리티는 메루산의 남서쪽에 위치한 크리슈나자나라는 도시에 거주한다. 이 도시는 2500 요자나의 면적을 가지고 있다고 한다.
톰 틸리스
토마스 롤랜드 틸리스(Thomas Roland Tillis, 1960년 8월 30일 ~ )는 미국의 정치인이다.
고트라
힌두 문화에서 고트라(산스크리트어: गोत्र)라는 용어는 혈통과 동등하게 여겨진다. 이는 공통된 남성 조상으로부터 끊어지지 않는 부계 혈통을 통해 후손을 이어온 사람들을 폭넓게 지칭한다. 일반적으로 고트라는 족외혼 단위를 형성하며, 같은 고트라 내의 결혼은 근친상간으로 간주되어 관습적으로 금지된다. 고트라의 이름은 성으로 사용될 수 있지만, 성과는 다르며 힌두인, 특히 카스트 간의 결혼에서 중요성 때문에 엄격하게 유지된다. 파니니는 고트라를 apatyam pautraprabhrti gotram (IV. 1. 162)으로 정의하는데, 이는 "고트라라는 단어는 pautra(아들)와 bharti(어머니, 즉 며느리)로 구성된 부부의 자손(또는 후손)인 아파티야를 나타낸다"는 의미이다. (모니어 윌리엄스 사전 정의에 기반함.)
고트라 기초 구조
브리하드아란야카 우파니샤드 2.2.4에 따르면, 카샤파, 아트리, 바시슈타, 비슈바미트라, 가우타마 마하리시, 자마다그니, 바라드바자는 일곱 현자(또한 사프타리시라고도 알려짐)이며, 잠부 마하리시는 또 다른 현자(카샤파에 속하는 레누카라고도 알려짐)이다. 이 여덟 현자의 자손은 고트라로 선언된다. 이 일곱 주 고트라와 한 보조 고트라의 열거는 파니니에게도 알려져 있었던 것으로 보인다. 이 일곱의 자손(apatya)은 고트라라고 불리며, 이들 외의 다른 것들은 고트라바야바(gotrāvayava)라고 불린다.
세 현자가 정의한 체계를 따르는 사람은 자신을 트리-아-비샤이(Tri-a-Vishay)로 정의한다. 마찬가지로 다섯 현자에 대해서는 판차-비샤이(Pancha-Vishay), 일곱 현자에 대해서는 산타-비샤이(Santa-Vishay)이다.
고트라 기초 구조
고트라에 대한 또 다른 이론이 존재한다. 현자의 아들과 제자들은 같은 고트라를 가졌을 것이며, 그들은 비슷한 사상과 철학을 가졌다고 믿어진다. 같은 고트라의 사람들은 다른 카스트에서도 발견될 수 있다. 각 고트라는 프라바라스로 구성된다.
힌두 경전은 자신의 공동체 내에서 결혼할 것을 규정하지만, 같은 고트라에 속하거나 같은 베다 현자의 혈통에 속하는 사람과의 결혼은 금지한다.
같은 고트라에서 또는 같은 현자의 혈통에서 (신부를) 선택해서는 안 된다. 부계 쪽으로 일곱(세대) 이상, 모계 쪽으로 다섯(세대) 이상 (떨어진 후손 중에서) 선택할 수 있다.— 아그니 푸라나, 제154장
고트라 기원
베다 산스크리트어 용어로서 고트라는 단순히 "앞으로 나아가는 후손들"을 의미한다. (गौः) 가마나 카르네발리(गमन करनेवाली) (프리티비)(पृथिवी)는 항상 움직이는(지구) 것을 의미하며 (त्र:)는 자손을 의미한다. "가족, 혈통 친족"이라는 구체적인 의미("우리 안의 무리"와 같은)는 비교적 최근으로, 기원전 1천년 중반경(예: 찬도기야 우파니샤드)에 처음 기록되었다.
그 당시 브라만들 사이에서 발전한 이 "혈통"은 부계 혈통을 의미했다. 브라만 체계는 나중에 크샤트리야와 바이샤와 같은 다른 공동체에도 채택되었다.
고트라 기원
베다 이론에 따르면, 브라만은 요가 수행을 통해 브라흐마의 정신에서 태어났다고 믿어지는 일곱 현자의 직계 후손이다. 이들은 (1) 아트리, (2) 바라드바자, (3) 가우타마 마하리시, (4) 자마다그니, (5) 카샤파, (6) 바시슈타 및 (7) 비슈바미트라이다. 이 목록에 아가스티야도 때때로 추가된다. 이 여덟 현자는 고트라카린(gotrakarins)이라고 불리는데, 이들로부터 모든 108개의 고트라(특히 브라만족의 고트라)가 발전했다. 예를 들어, 아트리 (힌두교)로부터는 아트레야(Atreya)와 가비시티라(Gavisthiras) 고트라가 나왔다.
고트라 기원
로버트 베인 러셀에 따르면, 힌두교의 많은 고트라는 식물, 동물, 자연물을 본뜬 토템 기원을 가지고 있다. 이들은 부족들 사이에서는 보편적이지만, 힌두 카스트에서도 나타난다. 가장 흔한 토템 이름은 동물 이름이며, 힌두교인들이 신성하게 여기는 몇몇 동물도 포함된다. 바그(bagh) 또는 나하르(Nahar)는 호랑이, 바차(bachha)는 송아지, 무르쿠리아(murkuria)는 공작, 카추아(kachhua)는 거북, 나가(naga)는 코브라, 하티(hathi)는 코끼리, 바인(bhain)은 물소, 리차리아(richaria)는 곰, 쿨리하(Kuliha)는 자칼, 쿠쿠라(Kukura)는 개, 쿠르살(kursaal)은 사슴, 히란(Hiran)은 인도영양 등이다. 가장 다양한 이름이 발견되며, 수많은 나무는 물론 쌀과 다른 작물, 소금, 단향, 오이, 후추, 그리고 막자사발과 막자와 같은 일부 가정용 도구, 롤링 슬랩 등이 씨족의 이름으로 사용된다. 그리하여 리시 바라드바자(Bharadvaja)의 이름은 종달새를 의미하고, 카우시카는 쿠샤 풀에서 유래했으며, 아가스티야는 아가시 꽃에서, 카샤파는 카차프(kachhap) 거북에서, 타이티리는 티터(titer)인 자고새에서 유래했다. 마찬가지로 다른 리시들의 기원은 동물과 관련이 있다. 리시야슈링가는 영양, 만다비아는 개구리, 카나다는 올빼미와 관련이 있다. 토템주의의 일반적인 특징은 씨족 구성원들이 씨족의 이름을 따온 동물이나 나무와 관련이 있거나 그들로부터 유래했다고 여기며, 그들을 죽이거나 먹는 것을 삼간다는 것이다.
고트라는 쿨라(kula)와 구별되어야 한다. 쿨라는 특정 가족과 같거나 현대의 "씨족"과 같다. 쿨라는 카스트와 관련된다.
고트라 결혼과 고트라
고트라 내 결혼(사고트라 결혼)은 전통적인 결혼 시스템의 족외혼 규칙에 따라 허용되지 않는다. 사고트라(sagotra)라는 복합어는 "사(sa)"와 "고트라(gotra)"의 결합으로, "사(sa)"는 같거나 비슷하다는 의미이다. 힌두 결혼을 준비할 때, 결혼을 승인하기 전에 신랑과 신부의 쿨라-고트라(씨족 혈통)를 묻는 것이 일반적인 관행이다. 고트라 내 사람들은 형제자매로 간주되며, 그러한 사람과 결혼하면 자녀가 유전적 질병을 물려받을 가능성이 높아질 수 있다. 거의 모든 힌두 가족에서는 같은 고트라 내의 결혼이 행해지지 않는다(같은 혈통에서 유래했다고 믿기 때문이다). 다른 고트라 간의 결혼은 권장되며, 같은 고트라 내 결혼은 나중에 시작되었다.
예를 들어, 자트족, 구르자르족, 라지푸트족은 13,000개의 고트라를 가지고 있다. 그리고 안드라프라데시주와 타밀나두주의 무디라자는 2,600개의 고트라를 가지고 있다. 고트라는 대부분의 힌두 공동체에서 항상 아버지로부터 자녀에게 전해진다. 그러나 툴루족 사이에서는 어머니로부터 자녀에게 전해진다.
고트라 결혼과 고트라
타차사마어인 사호다라(sahodara, 형제)와 사호다리(sahodari, 자매)는 산스크리트어 사하라(सहर, 같은 자궁에서 태어난)에서 유래했다. 고트라 소속이 아버지로부터 자녀에게 전해지는 공동체에서는 여성과 그녀의 외삼촌 사이의 결혼이 허용되었지만, 모계 중심 사회에서는 그러한 결혼이 금지되었다. 예를 들어 툴루족은 고트라 소속이 어머니로부터 전해진다.
남인도 힌두 사회의 훨씬 더 흔한 특징은 교차사촌 (형제자매의 자녀, 사촌) 간의 결혼 허용인데, 이는 그들이 다른 고트라에 속하기 때문이다. 따라서 남성은 외삼촌의 딸이나 친고모의 딸과 결혼할 수 있지만, 친삼촌의 딸과는 결혼할 수 없다. 그녀는 같은 고트라의 평행사촌으로 간주되어 자매처럼 대우해야 한다.
네팔 힌두 사회는 결혼에 있어 고트라 규칙을 따를 뿐만 아니라 고트라의 기본 정의를 넘어서는 더 넓은 의미의 근친상간에 대한 많은 규정을 가지고 있다. 북인도의 일부 공동체는 두 씨족이 같은 부계 혈통이라는 믿음에 기반하여 특정 다른 씨족과의 결혼을 허용하지 않는다. 다른 공동체에서는 어머니 아버지의 고트라 및 아마도 일부 다른 고트라 내의 결혼이 금지된다.
고트라 결혼과 고트라
사고트라 결혼의 가능한 해결책은 신부를 다른 고트라의 가족에게 다타(입양)시키는 것이다 (일반적으로 다타는 같은 규칙에 따라 다른 고트라에 속하는 신부의 외삼촌에게 주어진다). 그리고 그들이 '카냐단암'('kanya'(소녀) + 'danam'(주다))을 수행하게 한다. 이러한 해결책은 드물게 사용되며, 수용 가능성은 의문이다.
베다 힌두교는 여덟 가지 유형의 결혼을 인정하며, 주로 마누 법전에 명시된 원칙을 따른다. 이는 여덟 가지 유형의 결혼, 남편과 아내의 역할과 책임, 결혼의 목적을 언급한다. 여덟 가지 유형의 결혼은 (1) 브라흐마 비바하(Brahma Vivaha), (2) 아르사 비바하(Arsa Vivaha), (3) 다이바 비바하(Daiva Vivaha), (4) 프라자파티야{힌두교}}
고트라 결혼과 고트라
힌두 문화에서 고트라(산스크리트어: गोत्र)라는 용어는 혈통과 동등하게 여겨진다. 이는 공통된 남성 조상으로부터 끊어지지 않는 남성 혈통을 통해 후손을 이어온 사람들을 폭넓게 지칭한다. 일반적으로 고트라는 족외혼 단위를 형성하며, 같은 고트라 내의 결혼은 근친상간으로 간주되어 관습적으로 금지된다. 고트라의 이름은 성으로 사용될 수 있지만, 성과는 다르며 힌두인, 특히 카스트 간의 결혼에서 중요성 때문에 엄격하게 유지된다. 파니니는 고트라를 apatyam pautraprabhrti gotram (IV. 1. 162)으로 정의하는데, 이는 "고트라라는 단어는 pautra(아들)와 bharti(어머니, 즉 며느리)로 구성된 부부의 자손(또는 후손)인 아파티야를 나타낸다"는 의미이다. (모니어 윌리엄스 사전 정의에 기반함.)
고트라 기초 구조
브리하다란야카 우파니샤드 2.2.4에 따르면, 카샤파, 아트리, 바시슈타, 비슈바미트라, 가우타마 마하리시, 자마다그니, 바라드바자는 일곱 현자(또한 사프타리시라고도 알려짐)이며, 잠부 마하리시는 또 다른 현자(카샤파에 속하는 레누카라고도 알려짐)이다. 이 여덟 현자의 자손은 고트라로 선언된다. 이 일곱 주 고트라와 한 보조 고트라의 열거는 파니니에게도 알려져 있었던 것으로 보인다. 이 일곱의 자손(apatya)은 고트라라고 불리며, 이들 외의 다른 것들은 고트라바야바(gotrāvayava)라고 불린다.
세 현자가 정의한 체계를 따르는 사람은 자신을 트리-아-비샤이(Tri-a-Vishay)로 정의한다. 마찬가지로 다섯 현자에 대해서는 판차-비샤이(Pancha-Vishay), 일곱 현자에 대해서는 산타-비샤이(Santa-Vishay)이다.
고트라 기원
베다 산스크리트어 용어로서 고트라는 단순히 "앞으로 나아가는 후손들"을 의미한다. (गौः) 가마나 카르네발리(गमन करनेवाली) (프리티비)(पृथिवी)는 항상 움직이는(지구) 것을 의미하며 (त्र:)는 자손을 의미한다. "가족, 혈통 친족"이라는 구체적인 의미("우리 안의 무리"와 같은)는 비교적 최근으로, 기원전 1천년 중반경(예: 찬도갸 우파니샤드)에 처음 기록되었다.
그 당시 브라만들 사이에서 발전한 이 "혈통"은 부계 혈통을 의미했다. 브라만 체계는 나중에 크샤트리야와 바이샤와 같은 다른 공동체에도 채택되었다.
고트라 기원
로버트 베인 러셀에 따르면, 힌두교의 많은 고트라는 식물, 동물, 자연물을 본뜬 토템 기원을 가지고 있다. 이들은 부족들 사이에서는 보편적이지만, 힌두 카스트에서도 나타난다. 가장 흔한 토템 이름은 동물 이름이며, 힌두교인들이 신성하게 여기는 몇몇 동물도 포함된다. 바그(bagh) 또는 나하르(Nahar)는 호랑이, 바차스(bachhas)는 송아지, 무르쿠리아(murkuria)는 공작, 카추아(kachhua)는 거북, 나가스(nagas)는 코브라, 하티(hathi)는 코끼리, 바인스(bhains)는 물소, 리차리아(richaria)는 곰, 쿨리하(Kuliha)는 자칼, 쿠쿠라(Kukura)는 개, 쿠르살(kursaal)은 사슴, 히란(Hiran)은 인도영양 등이다. 가장 다양한 이름이 발견되며, 수많은 나무는 물론 쌀과 다른 작물, 소금, 단향, 오이, 후추, 그리고 막자사발과 막자와 같은 일부 가정용 도구, 롤링 슬랩 등이 씨족의 이름으로 사용된다. 그리하여 리시 바라드바자(Bharadvaja)의 이름은 종달새를 의미하고, 카우시카는 쿠샤 풀에서 유래했으며, 아가스티야는 아가시 꽃에서, 카샤파는 카차프(kachhap) 거북에서, 타이티리는 티터(titer)인 자고새에서 유래했다. 마찬가지로 다른 리시들의 기원은 동물과 관련이 있다. 리시야슈링가는 영양, 만다비아는 개구리, 카나다는 올빼미와 관련이 있다. 토템주의의 일반적인 특징은 씨족 구성원들이 씨족의 이름을 따온 동물이나 나무와 관련이 있거나 그들로부터 유래했다고 여기며, 그들을 죽이거나 먹는 것을 삼간다는 것이다.
고트라는 쿨라(kula)와 구별되어야 한다. 쿨라는 특정 가족과 같거나 현대의 "씨족"과 같다. 쿨라는 카스트와 관련된다.
고트라 결혼과 고트라
타차사마어인 사호다라(sahodara, 형제)와 사호다리(sahodari, 자매)는 산스크리트어 사하라(सहर, 같은 자궁에서 태어난)에서 유래했다. 고트라 소속이 아버지로부터 자녀에게 전해지는 공동체에서는 여성과 그녀의 외삼촌 사이의 결혼이 허용되었지만, 모계 중심 사회에서는 그러한 결혼이 금지되었다. 예를 들어 툴루족은 고트라 소속이 어머니로부터 전해진다.
남인도 힌두 사회의 훨씬 더 흔한 특징은 교차사촌 (형제자매의 자녀, 사촌) 간의 결혼 허용인데, 이는 그들이 다른 고트라에 속하기 때문이다. 따라서 남성은 외삼촌의 딸이나 친고모의 딸과 결혼할 수 있지만, 친삼촌의 딸과는 결혼할 수 없다. 그녀는 같은 고트라의 평행사촌으로 간주되어 자매처럼 대우해야 한다.
네팔 힌두 사회는 결혼에 있어 고트라 규칙을 따를 뿐만 아니라 고트라의 기본 정의를 넘어서는 더 넓은 의미의 근친상간에 대한 많은 규정을 가지고 있다. 북인도의 일부 공동체는 두 씨족이 같은 부계 혈통이라는 믿음에 기반하여 특정 다른 씨족과의 결혼을 허용하지 않는다. 다른 공동체에서는 어머니 아버지의 고트라 및 possibly 일부 다른 고트라 내의 결혼이 금지된다.
고트라 결혼과 고트라
사고트라 결혼의 가능한 해결책은 신부를 다른 고트라의 가족에게 다타(입양)시키는 것이다 (일반적으로 다타는 같은 규칙에 따라 다른 고트라에 속하는 신부의 외삼촌에게 주어진다). 그리고 그들이 '카냐단암'('kanya'(소녀) + 'danam'(주다))을 수행하게 한다. 이러한 해결책은 드물게 사용되며, 수용 가능성은 의문이다.
고트라 결혼과 고트라
베다 힌두교는 여덟 가지 유형의 결혼을 인정하며, 주로 마누 법전에 명시된 원칙을 따른다. 이는 여덟 가지 유형의 결혼, 남편과 아내의 역할과 책임, 결혼의 목적을 언급한다. 여덟 가지 유형의 결혼은 (1) 브라흐마 비바하(Brahma Vivaha), (2) 아르사 비바하(Arsa Vivaha), (3) 다이바 비바하(Daiva Vivaha), (4) 프라자파티야 비바하(Prajapatya Vivaha), (5) 간다르바 비바하(Gandharva Vivaha), (6) 아수라 비바하(Asura Vivaha), (7) 락샤사 비바하(Rakshasa Vivaha), (8) 파이샤차 비바하(Paishacha Vivaha)이다. 처음 네 가지 유형의 결혼은 중매 결혼의 패러다임을 반영한다. 마지막 세 가지는 마누 법전에 따라 금지되며, 그 중 마지막 두 가지는 비난받는다. 간다르바 결혼은 현대의 연애 결혼과 유사하며, 개인들이 배우자를 선택할 자유가 있다. 비록 간다르바 결혼이 샤스트라 또는 법령에서 그 중요성을 가졌지만, 시간이 흐르면서 베다 힌두교가 고전 힌두교로 바뀌면서 중매 결혼의 개념이 두드러지게 되었고, 오늘날에도 두 개인 간의 결혼에서 지배적인 의식 (문화)으로 남아 있다.
고트라 결혼과 고트라
개인들이 모계와 부계 모두 6세대 동안 관련이 없다면 사고트라 결혼에는 해가 없다. 이는 마누 스므리티 5장 60절에 명시되어 있는데, 사핀다타 투 푸루쉐 사프타메 비니바르타테 (सपिण्डता तु पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते । समानोदकभावस्तु जन्मनाम्नोरवेदने)는 사핀다가 7세대 후에 끝난다는 의미이다. 힌두혼인법 1955 제5조 (v)항도 사핀다 관계를 금지하지만, 사고트라 결혼에 대한 제한은 없다.
고트라는 전통적으로 근친상간으로 간주되는 결혼을 배제하는 데 거의 보편적으로 사용되지만, 법적으로는 인정되지 않는다. 비록 "금지된 관계의 범위" 내에 있거나 "사핀다"인 사람들은 결혼할 수 없지만 말이다. 하리아나주의 카프 판차야트들은 같은 고트라 내의 결혼을 법적으로 금지하기 위한 캠페인을 벌였다. 카디안 카프의 소집자인 나레시 카디안은 그러한 결혼을 법적으로 금지하도록 힌두혼인법을 개정할 것을 법원에 청원했다. 그러나 이 청원은 철회되어 기각되었으며, 델리 고등법원은 카프가 법원 시간을 낭비한 것에 대해 막대한 벌금을 물게 될 것이라고 경고했다.
1945년 마다브라오 대 라가벤드라오 사건에서는 데샤스타 브라만 부부가 연루되었는데, 고트라가 여덟 현자로부터 시작하여 여러 가족으로 갈라진다는 정의는 뭄바이 고등법원에 의해 기각되었다. 법원은 해당 고트라의 이름이 나타내는 바와 같이 브라만 가족이 끊어지지 않는 공통 조상의 혈통에서 유래했다는 생각을 "받아들일 수 없다"고 선언했다. 법원은 관련 힌두 경전을 참조하고 힌두 사회와 법이 시대에 발맞춰야 한다고 강조하며, 선량한 사회적 행동과 힌두 사회의 일반적인 이념이 변화했음을 역설했다. 법원은 또한 힌두 경전의 자료가 너무 방대하고 모순으로 가득 차 있어 이를 질서 있고 일관성 있게 정리하는 것은 거의 불가능한 일이라고 말했다.
고트라 더 읽어보기
Ruegg, D. Seyfort (1976). The Meanings of the Term "Gotra" and the Textual History of the "라트나고트라비바가". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 39, No. 2 (1976), pp. 341–363
금본위제법
금본위제법(영어: Gold Standard Act)은 윌리엄 매킨리 대통령이 서명하고 1900년 3월 14일에 발효된 미국 의회의 법률로, 금 무게로 미국 달러를 정의하고, 미국 재무부가 법률에 명시된 지폐를 요청 시 금화로만 상환하도록 요구했다.
이 법은 은을 비화폐화한 1873년 주화법과 모든 법정 화폐 지폐를 재무부에서 금으로 상환할 수 있게 한 1875년 재개법에 의해 암묵적으로 확립된 미국의 금본위제를 공식화했다. 이 법의 이전과 이후에도, 은 태환 증서와 은화를 포함한 은화는 금으로 상환할 수 없는 법정 불환 지폐로 액면가로 유통되었다.
금본위제법
이 법은 1달러의 가치를 90% 순금 25.8 그레인으로 고정했으며, 이는 트로이 온스당 약 20.67달러에 해당하여 1834년 주화법의 역사적 가치와 매우 유사했다. 당시 유통되던 미국의 금화는 내구성을 위해 금 90%와 구리 10%의 합금으로 구성되었다. 대공황 발발 후 1932년 미국 선거의 재편성 이후, 1933년 3월부터 금본위제는 폐지되었고, 이 법은 프랭클린 D. 루스벨트 대통령의 행정명령을 포함한 일련의 정책 변화, 새로운 법률, 그리고 미국 대법원의 판결인 금 조항 사건에서 루스벨트 행정부의 정책이 간신히 지지됨으로써 폐지되었다.
제2차 세계 대전 이후 브레턴우즈 체제를 구성하는 국제 협정은 외국 중앙은행이 고정된 가격으로 미국 달러를 금으로 교환할 수 있는 능력을 공식적으로 복원했다. 세계 무역 성장은 이 체제에 점점 더 큰 부담을 주었고, 이는 1971년 닉슨 충격으로 폐지되었다. 브레턴우즈 체제를 개혁하려는 시도는 곧 실현 불가능함이 입증되어 실패했다. 따라서 모든 현대 통화는 일부 중앙은행이 부과하는 자본 통제에도 불구하고 자유롭게 변동하며 시장의 힘에 종속되는 법정 불환 지폐가 되었고, 금은 상품으로 취급되었다.
케이 헤이건
자넷 케이 헤이건(Janet Kay Hagan, 1953년 5월 26일 ~ 2019년 10월 28일)는 미국의 정치인이다.
마르친 도웽가
마르친 도웽가(폴란드어: Marcin Dołęga, 폴란드어 발음: [ˈmart͡ɕin dɔˈwɛŋɡa], 1982년 7월 18일~)는 폴란드의 역도 선수이다. 2008년 하계 올림픽 남자 헤비급 종목에서 동메달을 획득했으며 세계 선수권 대회에서 금메달 3개, 유럽 선수권 대회에서 금메달 1개를 획득했다.
마르친 도웽가 개인사
형인 로베르트 도웽가 또한 역도 선수로 활동했다.
숙곳
숙곳(히브리어: סֻכּוֹת)은 구약성경에 등장하는 지명이다.
숙곳 이집트
이집트의 숙곳은 출애굽기의 두 번째 출애굽 여정의 역참이다. 구약성경에 따르면, 야훼는 모세를 보내어 이름 없는 파라오의 포로 생활에서 이스라엘 백성을 구출하게 하셨는데, 파라오는 나중에 이스라엘 백성이 이집트를 떠나는 것을 허락했고, 그들은 출발 지점인 라암셋에서 숙곳으로 여행했다(출애굽기 12:37). 숙곳의 위치에 대해 여러 의견이 있으나, 동부 델타 지역에 위치한 이집트어 지명 체쿠의 변형으로 보는 견해가 대표적이다.
숙곳 요르단강 동편
또 다른 숙곳은 요르단강 동쪽에 있는 도시로, 얍복강 북쪽 평야에 있는 높은 잔해 언덕인 데르 알라로 확인되며, 강에서 약 1마일 떨어져 있다(여호수아 13:27). 이는 4세기에 편찬된 예루살렘 탈무드의 한 구절에 근거하는데, 여기서 성경의 숙곳은 다르알라(Dar'ellah)라는 정착촌과 동일시되었다.
이곳은 야곱이 에서와의 만남 후 밧단아람에서 돌아와 자신을 위해 집을 짓고 가축을 위해 초막을 만든 곳이다(창세기 33:17). 판관기에서 숙곳의 방백들은 길보아산에서 큰 승리를 거둔 후 도망치는 미디안인의 무리를 뒤쫓는 기드온과 그의 부하들에게 도움을 주기를 거부했다. 이 무리를 물리친 후, 기드온은 돌아와서 판관기 8:16에 따라 도시의 통치자들에게 엄중한 처벌을 내렸다. "그가 그 성읍 장로들을 붙잡아 들의 가시나무와 찔레로 숙곳 사람들을 다스리고." 열왕기상 7:46에 따르면 성전의 금속 세공품을 주조하기 위한 주조소들이 이곳에 세워졌다.
비하히롯
비하히롯(고대 히브리어: פִּי הַחִירֹת Pī haḤīrōṯ)은 출애굽기 14:2에 언급된 네 번째 출애굽 역정지이다. 다섯 번째와 여섯 번째 역정지인 마라와 엘림은 홍해에 위치한다. 성경의 출애굽기와 민수기는 비하히롯을 미그돌과 바다 사이에, 바알 스본 맞은편에 위치한 곳으로 언급하는데, 이곳은 홍해를 건너기 전에 파라오의 공격을 기다리며 이스라엘인들이 진을 쳤던 곳이다.
비하히롯 어원
일부 이집트학자들은 이 이름이 파피루스 아나스타시스 3세에 언급된 이집트어 pr-ḥwt-ḥrt를 반영한다고 생각한다. 이 이름의 첫 음절인 '피'가 이집트어 Pr 또는 Pi에 해당하며, 비돔이나 피람세스와 같이 '~의 집'을 의미한다는 것을 이해하면 수수께끼의 일부가 풀릴 수 있다. 다음 음절인 '하'(ḥwt)는 '신전'을 의미하며, 상형문자 pr-ḥwt("신전의 영지")로 시작하는 이집트 관습을 나타내고, 이름이 여신 한정사로 끝난다는 사실은 마지막 요소인 ḥrt가 신명임을 나타낸다.:199
성경의 개역판에서 비하히롯이라는 이름이 처음 사용될 때, "또는 사막 길이 시작되는 곳"이라는 각주로 연결되어 있다.
비하히롯 위치 확인
이집트학자 데이비드 A. 팔크는 파피루스 아나스타시스 3세에 묘사된 유적지의 위치를 바탕으로 비하히롯이 갈대 바다 (pȜ ṯwfy)에서 피람세스로 가는 길 어딘가에 위치했을 것이라고 주장한다. 스트롱의 용어색인은 비하히롯을 단순히 '이집트 동쪽 국경에 있는 장소'로 표기한다.
요르다니스 보레로
요르다니스 보레로 라모우트(스페인어: Yordanis Borrero Lamuth,  1978년 1월 3일~)는 쿠바의 역도 선수이다. 2008년 하계 올림픽 남자 라이트급 종목에서 동메달을 획득했으며 팬아메리칸 게임에서 금메달 2개를 획득했다.
믹돌
믹돌 또는 믹달은 히브리어 단어(מגדּלה מגדּל, מגדּל מגדּול)로, 크기나 높이에서 오는 탑, 높은 단상(연단 또는 강단), 또는 강 안의 솟아오른 강둑을 의미한다. 물리적으로는 요새화된 땅, 즉 성벽 도시나 성, 플랫폼과 같이 솟아오른 강둑처럼 높은 땅, 망루 등을 의미할 수 있다.
믹돌 어원
"믹돌"은 "요새", "방어시설" 또는 "요새지"를 의미하는 이집트어(mktr), 메크테르(mekter) 또는 므가티르(mgatir)에서 온 외래어이며, 콥트어에서의 해당 용어는 ⲙⲉϣⲧⲱⲗ 메슈톨(meštôl)이다. (비유적으로 "탑"은 자랑스러운 권위의 함의를 갖는다.) 그러나 이 단어는 다시 "보거나 지켜보다"를 의미하는 아카드어 동사 다갈루(dagalu)에서 유래한 원래의 북서셈어군 용어 마그달루(magdalu)에서 이집트어로 들어온 것이 분명하다. 이 지명이 망대와 연관되어 있다는 점은 아랍어의 아랍어 마즈달(majdal) 또는 마즈달루나(majdaluna)와 관련된 아랍 지명을 가진 유적지들이 청동기 시대 중심지들 사이의 길목에 전략적으로 위치했다는 사실로 확인된다.
믹돌 어원
고고학적으로 믹돌은 전통적으로 특정 유형의 사원으로 식별되어 왔으며, 예를 들어 하솔, 메기도, 텔 하로르, 펠라, 세겜 등에서 그 예가 발견되었다. 그러나 고대 문헌에서는 사사기 9장의 믹돌-세겜에 대한 한 구절과 성경학자들의 연관성을 제외하고는 어떤 사원도 믹돌로 확인되지 않는다. 이러한 식별은 의문스럽다고 볼 수 있으며, 특히 레반트 지역에서 주요 도로 위의 중요한 조망점과 관련된 60개 이상의 지명 증거를 고려할 때 더욱 그렇다.
믹돌 히브리어 성경에 언급된 믹돌 또는 믹달 지명
출애굽기는 이스라엘 자손이 홍해를 건너기 전에 믹돌과 피하히롯 사이에 진을 쳤다고 기록한다. 또한 몇몇 성경 외 자료에도 나타난다. 파피루스 아나스타시스 V (20:2-3)는 믹돌이 19왕조의 파라오 세티 1세에 의해 건설되었음을 암시하는데, 이 왕은 피람세스 도시를 처음 세웠던 왕과 동일하다. 호루스의 길 지도에 따르면 믹돌은 사자 거주지 동쪽에 위치하며, 이 거주지는 시나이반도 북쪽 해안과 발라 호수 어귀 근처의 텔 엘-보르그에 위치한 것으로 밝혀졌다. 정확한 위치는 T-211 유적지로 확인되었다.
여호수아기는 유다 왕국의 요새 도시 중 하나인 '갓의 망대' 믹달-갓과 납달리의 요새 도시 중 하나인 '하나님의 망대' 믹달-엘을 언급했다 (여호수아 19:38).
믹돌 히브리어 성경에 언급된 믹돌 또는 믹달 지명
예레미야는 예레미야 44:1에서 기원전 587년 예루살렘 공방전 이후 유대인들이 정착한 이집트의 세 도시인 타흐판헤스, 멤피스와의 지리적 근접성을 들어 믹돌을 언급했다. 이때 도시의 이름은 텔 케두아로 위치를 옮겼다.
에제키엘은 이집트 땅의 길이를 "믹돌에서 시에네(아스완)까지"라고 묘사하며 믹돌을 언급했다 (에제키엘 29:10, 에제키엘 30:6).
슈타의 편지들은 "이집트의 마그달루"를 언급하며, 윌리엄 F. 올브라이트는 이를 히브리어 성경의 믹돌과 동일시했다.
믹돌 현대 이스라엘의 믹달 지명
이스라엘 북부 지구에 믹달이라는 이름의 도시가 티베리아스에서 북쪽으로 8km 떨어져 있다.
믹달 하에메크는 오늘날 이스라엘의 도시로, 나사렛 서쪽 키숀 강으로 둘러싸인 큰 언덕에 위치해 있다.
2025년 7월 죽음
다음은 2025년 7월에 사망한 저명한 인물 목록이다.
비터스 엔드
비터스 엔드(일본어: ビターズ・エンド, 영어: Bitters End, Inc.  )는 1994년 설립된 도쿄도 시부야구에 위치한 일본의 영화 배급 ·제작 회사이다.
비터스 엔드
1994년 사다이 유지가 설립했다. 이후 다르덴 형제, 자장커, 봉준호 감독의 영화를 수입했으며, 일본 국내에서는 야마시타 아츠히로, 아오야마 신지, 스와 아츠히코, 쿠로사와 기요시, 하마구치 류스케 등의 감독 작품을 제작·배급했다.
바알스본
바알스본(히브리어: בעל צפון‎ 바알 쩌폰; 아카드어: 벨 하자 (dIM 후르.사그); 우가리트어: 바알루 싸파니; 후르리어: 테슙 할바게; 이집트어: 바르 자프우나)은 가나안의 폭풍의 신 바알(lit. "군주")이 고대에 "자폰 산"이라 불렸던 제벨 아크라의 군주로서의 역할을 나타내는 별칭이었다. 바알은 우가리트 문헌에서 하다드와 동일시된다.
산이 성경의 이야기와 위치에서 중요하기 때문에, 스본(히브리어: צפון 쩌폰)은 히브리어에서 환유적으로 "북쪽"을 의미하게 되었다. 그러므로 이 이름은 때때로 북쪽의 군주로 번역되기도 한다.
바알스본은 그리스 신 제우스 카시오스와 동일시되었으며, 나중에는 로마의 유피테르 카시오스와도 동일시되었다.
바알스본은 해상 무역의 수호자로 여겨졌기 때문에, 가나안과 페니키아 신도들에 의해 지중해 주변에 그를 기리는 성소가 건설되었다. "바알스본"은 이로 인해 지명이 되었는데, 출애굽기에서 출애굽 시 홍해의 기적이 일어났던 장소로 가장 두드러지게 언급된다.
바알스본 신
바알스본은 글뿐만 아니라 그림으로도 묘사된 최초의 가나안 신격이다. 바알스본을 묘사한 이집트 문헌이 있다. 이단 레비는 바알 스본과 "아시아 세트" 사이에 유사점이 있음을 지적한다. 세트의 속성은 뿔, 한 손에 앙크, 다른 손에 와스 왕홀, 그리고 수염이다. 그는 이집트의 흰 왕관을 닮은 원뿔형 모자를 쓰고 있으며, 연꽃처럼 보이는 술이 달린 긴 끈이 있다. 바알도 여기서는 거의 같은 방식으로 묘사된 것으로 보인다.
바알스본 신
'바알스본'이라는 이름은 우가릿 신화 문헌에서는 한 번도 나오지 않는다. 대신, 의례 지침이나 편지에 간접적으로 등장하여 이 형태의 바알을 바알 우가리트와 같은 다른 바알들과 구별하는 데 사용된다. 두 산 위에 서 있는 폭풍의 신의 도상은 그와 연관되어 있다. 가장 초기에 발견된 묘사는 기원전 18세기로 거슬러 올라가는데, 그는 두 산 위에 서서 타격하는 자세(일반적으로 바알과 연관된 자세)를 취하고 있다. 다른 묘사에서는 그가 왕관을 쓰고 왕홀을 들고 있는 모습으로 나타난다. 해상 무역의 수호자로서, 그의 신전에는 봉헌된 돌 닻도 있었다. 에사르하돈과 티로 왕 바알 사이의 조약은 바알 자폰을 바알 샤멤과 바알 말라게 다음으로 세 번째로 중요하게 다룬다. 제벨 아크라와 우가리트에 있는 그의 신전 외에도, 바알 자폰은 티로와 카르타고에서 숭배되었으며, 식민지 타흐파네스의 주요 신으로 섬겨졌다.
우가리트 왕이 이집트 파라오에게 보낸 14세기 편지(KTU2 2.23)는 바알 자폰을 아문과 동등하게 여긴다. 제우스 카시오스 신전은 이집트, 아테네, 에피다우로스, 델로스섬, 케르키라섬, 시칠리아, 스페인에서 발견되었으며, 마지막 언급은 3세기 로마 제국의 독일 국경에서 나온다.
바알스본 위치
기원전 1천년기 아시리아 문헌에는 바알스본이 산 자체의 이름으로 언급된다. 현지에서는 이 산 자체가 숭배되었다.
히브리 성경의 출애굽기와 민수기는 야훼가 이스라엘 자손에게 "바알스본"이라는 곳 맞은편에 진을 치게 하여 갇힌 것처럼 보이게 하고, 이를 통해 파라오가 그들을 추격하도록 유인하라고 지시했음을 기록한다:
이스라엘 자손에게 이르되 돌이켜 비하히롯 앞 곧 믹돌과 홍해 사이 바알스본 맞은편에 장막을 치라 그 바닷가에 장막을 치니라 바로가 이스라엘 자손에 대하여 말하기를 그들이 이 땅에서 갇힌 바 되었고 광야에 갇혔다 할지라 내가 바로의 마음을 완악하게 할 것인즉 바로가 그들의 뒤를 따르리니 내가 그와 그의 온 군대로 말미암아 영광을 얻어 애굽 사람들이 나를 여호와인 줄 알게 하리라 하시매 무리가 그와 같이 행하니라.
바알스본 위치
그미르킨은 이곳을 수에즈만의 아르시노에로 보았다. 프톨레마이오스 왕조 시대의 카이로 박물관 지리 문헌에는 네 개의 국경 요새가 나열되어 있는데, 세 번째가 "믹돌과 바알스본"이다. 문맥상, 이 요새는 홍해 연안으로 가는 길에 위치했으며, 아마도 피톰에서 아르시노에 근처까지 이어지는 운하 근처에 있었을 것이다. 반면에 데이비드 A. 팔크는 바알-제폰이 파피루스 살리에르 4세에 고대 이집트 장소로 언급되어 있으며, 아마도 와디 툼일라트 북동쪽에 위치했을 것이라고 언급했다.
헤로도토스 (그는 이곳을 이집트와 시리아의 경계로 보았다)에 따르면, 습지대인 바르다윌 호수 근처의 작은 산인 라스 코루운은 헤로도토스의 "세르보니안 늪"으로, 제우스의 고대 적수인 티폰이 "숨겨져 있다고 전해지는" 곳이었다. 여기서 그리스인들은 바알 스본이 숭배되었다는 것을 알고 있었다.
바알스본 바알스본 비석
가나안 신이 이미지와 언어로 모두 묘사된 유일한 사례는 바알스본을 다룬 순수 이집트 작품이다. 이단 레비는 바알 자폰과 "아시아 세트" 사이에 유사점이 있음을 지적한다. 세트의 속성은 뿔, 한 손에 앙크, 다른 손에 와스 왕홀, 그리고 수염이다. 그는 이집트의 흰 왕관을 닮은 원뿔형 모자를 쓰고 있으며, 연꽃처럼 보이는 술이 달린 긴 끈이 있다. 바알도 여기서는 거의 같은 방식으로 묘사된 것으로 보인다.
하디에르 바야다레스
하디에르 바야다레스 구스만(스페인어: Jadier Valladares Guzmán,  1982년 10월 11일~)은 쿠바의 역도 선수이다. 2008년 하계 올림픽 남자 라이트헤비급 종목에서 동메달을 획득했으며 팬아메리칸 게임에서 동메달 1개를 획득했다.
대니얼 블럼버그
대니얼 블럼버그 (1990년 출생)는 잉글랜드의 예술가, 음악가, 작곡가 이자 작곡가이다. 2024년 영화 브루탈리스트의 음악으로 2025년에 영국 아카데미 음악상과 아카데미 음악상을 수상했다.