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미국의 노예제 폐지운동 헌법과 노예제 종식
습격은 예상대로 진행되지 않았다. 브라운은 도망 노예들로 이루어진 소규모 군대를 신속히 만들기를 바랐지만, 잠재적인 도망자들에게 알릴 어떤 조치도 취하지 않았다. 비록 그는 약간의 지역 지원을 받긴 했다. 로버트 E. 리 중령이 이끄는 미군이 습격을 진압하기 위해 파견되었고, 브라운은 빠르게 붙잡혔다. 그는 버지니아 연방에 대한 반역죄, 살인죄, 노예 반란 선동죄로 기소되어 모든 혐의에 대해 유죄 판결을 받았고 교수형에 처해졌다. 재판에서 브라운은 놀라운 열정과 한결같은 마음을 보였는데, 이는 남부인들의 최악의 두려움을 직접적으로 자극했다. 버지니아 법에 따라 선고와 교수형 사이에 한 달의 시간이 있었고, 그 몇 주 동안 브라운은 기자들과 그를 보고 싶어하는 누구와도 기꺼이 이야기했고, 많은 편지를 썼다. 남부인들이 그가 노예 반란이 임박했다는 말에 동의했기 때문에, 탈퇴를 일으키는 데 존 브라운만큼 큰 영향을 미친 사람은 거의 없었다. 그의 처형 날, 브라운은 "이 죄 많은 땅의 범죄는 피 없이는 결코 정화되지 않을 것이다. 나는 지금 생각하기로는 아주 많은 피를 흘리지 않고도 가능할 것이라고 헛되이 자만했다."고 예언했다.
미국의 노예제 폐지운동 헌법과 노예제 종식
남북 전쟁은 연방 보존이라는 명목상의 목표로 시작되었고, 링컨은 노예제 문제에 대해 자신이 서부 영토로의 확장에만 반대한다고 거듭 말했다. 이 전쟁에 대한 시각은 여론이 진화함에 따라 점진적으로 변화하여, 1865년경에는 북부에서 전쟁이 주로 노예제 종식과 관련되어 있다고 여겨졌다. 전쟁 중 노예제에 대한 최초의 연방 조치는 1862년 4월 16일에 링컨이 컬럼비아 특별구 노예제 폐지법에 서명하면서 이루어졌는데, 이 법은 워싱턴 D.C.의 노예제를 폐지했다. 몇 달 후, 6월 19일, 의회는 모든 연방 영토에서 노예제를 금지하며 링컨의 1860년 선거 공약을 이행했다. 한편, 연방은 수천 명의 도망 노예들이 연방 전선을 넘어 자유를 얻으려는 끊임없는 흐름에 직면하게 되었다. 이에 대응하여 의회는 압수법을 통과시켰는데, 이는 기본적으로 남부 출신 도망 노예를 압수된 전쟁 재산으로 선언하여 연합군 소유주에게 돌려줄 필요가 없도록 했다. 초기 법안에는 해방이 언급되지 않았지만, 1862년 7월 17일에 제정된 1862년 압수법은 반란에 참여하거나 지지한 사람들에게 속한 도망 노예나 해방된 노예는 "전쟁 포로로 간주되며, 그들의 노예 상태에서 영원히 자유롭고 다시 노예로 구속되지 않을 것"이라고 명시했다. 연방 지지 세력은 경계 주인 메릴랜드, 미주리, 웨스트버지니아를 장악했다. 이 세 주는 전쟁이 끝나기 전에 노예제를 폐지할 것이었다. 링컨은 1863년 1월 1일 발효되는 노예 해방 선언을 발표했는데, 이는 남부 연합 주에 있는 노예들만 자유롭게 선언했다. 미국 유색인 부대는 1863년에 작전을 시작했다. 1850년 도망노예법은 1864년 6월에 폐지되었다. 결국 노예제 폐지에 대한 지지가 충분해져 1865년 12월에 비준된 제13차 수정헌법이 통과되었는데, 이는 미국 전역에서 노예제를 폐지하여 1865년에도 노예제가 여전히 존재했던 유일한 주들인 켄터키와 델라웨어에서 5만 명 이상의 노예화된 사람들을 해방시켰다. 제13차 수정헌법은 또한 아메리카 원주민 부족들 사이의 노예제도 폐지했다.
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노예제 폐지 운동은 미국의 독립 시점쯤에 시작되었다. 퀘이커 교도들이 큰 역할을 했다. 첫 번째 노예제 폐지 조직은 1775년에 처음 모인 펜실베이니아 노예제 폐지협회였고, 벤저민 프랭클린이 그 회장이었다. 뉴욕 노예 해방 협회는 1785년에 존 제이, 알렉산더 해밀턴, 에런 버와 같은 강력한 정치인들에 의해 설립되었다.
북부 주에서 노예제가 언제 폐지되었는지에 대해서는 많은 혼란이 있는데, "노예제 폐지"가 주마다 다른 의미를 가졌기 때문이다. (시어도어 웰드는 컬럼비아 특별구의 노예제에 반대하는 소책자에서 상세한 연대기를 제공한다.) 1777년 독립 버몬트주를 시작으로 오하이오강과 펜실베이니아주와 메릴랜드주를 분리하는 메이슨 딕슨 선 북쪽의 모든 주들이 노예제를 폐지하는 법률을 통과시킨 것은 사실이지만, 일부 경우에는 기존 노예들에게는 적용되지 않고 오직 그들의 미래 자손에게만 적용되었다. 여기에는 신대륙 전체에서 최초의 노예제 폐지 법률이 포함되었다. 1780년에 채택된 매사추세츠 헌법은 모든 인간이 권리를 가진다고 선언하여 노예제를 시행할 수 없게 만들었고, 노예는 주인과 노예 개개인의 행동을 통해 사라졌다.
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그러나 뉴욕주에서 1799년에 통과된 노예제 폐지 세력의 법안은 노예제의 점진적 폐지를 위한 법이었다. 뉴욕의 노예제는 1827년까지 공식적으로 끝나지 않았고, 1830년 10년 인구 조사에서는 70명 이상의 노예화된 사람들이 뉴욕에 나타났다. 1840년 주 인구 조사에서는 노예가 나타나지 않았다. 뉴저지는 1804년에 노예제를 폐지했지만, 1860년에는 12명의 흑인이 여전히 "영구 견습생"으로 잡혀 있었다.
1787년 북서부 조례에서 연합회의는 오하이오강 북서쪽 영토에서의 노예제를 금지했다.
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1787년 필라델피아 제헌회에서 노예제는 가장 논쟁적인 주제였다. 노예제를 전면적으로 금지하는 것은 불가능했는데, 남부 주들(조지아, 사우스캐롤라이나, 노스캐롤라이나, 버지니아, 메릴랜드, 델라웨어)이 결코 동의하지 않았을 것이기 때문이다. 합의된 유일한 노예제 제한은 의회가 노예 수입을 금지하도록 허용하는 것이었고, 심지어 그마저도 20년 동안 연기되었다. 그 무렵에는 사우스캐롤라이나를 제외한 모든 주들이 노예 수입을 폐지하거나 엄격히 제한하는 법을 가지고 있었다. 1808년이 다가오자, 당시 대통령 토머스 제퍼슨은 1806년 의회에 대한 연례 메시지(국정연설)에서 1807년 의회의 큰 논란 없이 승인된 법안을 제안했는데, 이는 헌법이 허용하는 첫날인 1808년 1월 1일부터 노예의 미국 수입을 금지하는 것이었다. 그가 말했듯이, 이는 "미국 시민들을 인간 권리 침해에 더 이상 참여하지 않도록 할 것인데, 이는 도덕, 명성, 그리고 우리나라의 최고 이익이 오랫동안 금지하기를 열망해 온 것"이다. 그러나 연간 약 1,000명의 노예가 계속해서 불법적으로(밀수되어) 미국으로 들어왔다. 원더러와 클로틸다를 참조하라. 이는 주로 스페인령 플로리다와 멕시코만 연안을 통해 이루어졌는데, 미국은 1819년에 스페인으로부터 플로리다를 획득했는데, 1821년 발효, 부분적으로는 노예 통제 조치였다. 즉, 수입되는 노예가 없고, 당연히 피난처로 도망치는 노예도 없도록 하는 것이었다.
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의회는 수익성이 좋은 주간 노예 무역에 대한 어떠한 제한도 통과시키지 않았고, 이 무역은 아프리카 노예의 공급을 대체하기 위해 확대되었다 (미국의 노예제#노예 무역 참조).
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1776년 이후, 퀘이커와 모라비아 옹호자들은 어퍼사우스의 수많은 노예 소유주들이 자신들의 노예를 해방하도록 설득하는 데 도움을 주었다. 노예 해방은 거의 20년 동안 증가했다. 노예 소유주들의 많은 개인적인 행동으로 수천 명의 노예가 해방되었다. 노예 소유주들이 너무 많은 노예를 해방시켜, 어퍼사우스에서 자유 흑인의 비율은 1%에서 10%로 증가했으며, 이 중 대부분의 증가는 버지니아주, 메릴랜드주, 델라웨어주에서 일어났다. 1810년까지 델라웨어 흑인의 4분의 3이 자유인이었다. 자유를 제공한 가장 주목할 만한 인물은 버지니아의 로버트 카터 3세로, 그는 1791년에 제출된 "증여 계약"을 통해 450명 이상의 사람들을 해방시켰다. 이 숫자는 이전이나 이후에 어떤 미국인도 해방시킨 노예의 수보다 많았다. 종종 노예 소유주들은 혁명 중 자신의 투쟁으로 인해 결정을 내렸으며, 그들의 유언과 증여 계약은 노예를 해방시키려는 결정에 대한 인간 평등에 대한 언어를 자주 인용했다. 이 시대의 변화하는 경제 또한 노예 소유주들이 노예를 해방하도록 부추겼다. 농장주들은 노동 집약적인 담배에서 혼작 재배로 전환하고 있었고, 필요한 노예 수가 줄어들었다.
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1860년까지 델라웨어의 흑인 중 91.7%, 메릴랜드의 흑인 중 49.7%가 자유인이었다. 이러한 초기 자유 가문은 종종 미래 세대에 장인, 전문가, 설교자, 교사의 핵심을 형성했다. 그러나 이것이 인종 평등을 의미하지는 않았다. 노예제로부터 자유로웠음에도 불구하고, 흑인들은 여전히 엄청난 차별에 직면했다. 예를 들어, 델라웨어는 18세기 후반과 19세기 내내 흑인 참정권 박탈을 여러 번 확인하고 재확인했다. 델라웨어 총회는 19세기에 흑인 코드를 엄격하게 시행하여 아프리카계 미국인들의 여행, 재산 소유, 표현, 사회화를 제한했다.
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1820년 미주리주가 주로 편입되면서 노예제를 제한하려 했던 탈마지 수정안에 대한 의회 토론 중, 루퍼스 킹은 "어떤 인간에게든 그러한 조건[노예제]을 부과하는 법률이나 조약은 절대적으로 무효이다. 왜냐하면 그것은 하나님의 법인 자연법에 위배되기 때문이다. 자연법은 하나님이 인간에게 자신의 길을 알리시는 방식이며, 모든 인간의 통제를 넘어선다"고 선언했다. 수정안은 실패했고 미주리는 노예주가 되었다. 역사가 데이비드 브라이언 데이비스에 따르면, 이는 정치 지도자가 노예제의 인식된 합법성에 대해 그렇게 급진적인 방식으로 공개적으로 공격한 세계 최초의 사례였을 수 있다.
1830년대부터 미국 우정청장은 노예제 폐지 소책자가 남부로 우편으로 배달되는 것을 거부했다. 노예제 폐지론자로 의심되는 북부 교사들은 남부에서 추방되었고, 노예제 폐지 문헌은 금지되었다. 1835년에 한 북부인인 아모스 드레서(Amos Dresser, 1812–1904)는 내슈빌에서 노예제 반대 출판물을 소지한 혐의로 재판을 받고 유죄 판결을 받았으며, 처벌로 공개적으로 채찍질당했다. 남부인들은 자신들이 노예제 폐지론자가 아니라는 공화당의 부인을 거부했다. 그들은 존 브라운의 1859년 노예 봉기 시도를 여러 북부 음모가 노예 반란을 일으키기 위해 진행 중이라는 증거로 지적했다. 비록 일부 노예제 폐지론자들이 노예 봉기를 요구하기도 했지만, 다른 브라운 같은 음모에 대한 증거는 발견되지 않았다. 북부도 위협을 느꼈는데, 에릭 포너(Eric Foner)가 결론 내렸듯이, "북부인들은 노예제를 좋은 사회의 정반대이자 자신들의 근본 가치와 이익에 대한 위협으로 보기 시작했다." 유명하고 "불같은" 노예제 폐지론자 애비 켈리 포스터는 매사추세츠주 출신으로, 모든 흑인의 완전한 시민권을 믿는 "초급" 노예제 폐지론자로 여겨졌다. 그녀는 해방된 노예들이 라이베리아를 식민지화할 것이라는 견해를 고수했다. 노예제 반대 운동의 일부는 "애비 켈리즘"으로 알려지게 되었다. 그녀는 수전 B. 앤서니와 루시 스톤을 이 운동에 영입했다. 퀘이커 모임에 참석했던 면화 및 직물 재벌인 에핑엄 캐프런(Effingham Capron)은 애비 켈리 포스터와 그녀의 가족이 회원이었던 그 퀘이커 모임에 참석했으며, 지역, 주, 국가 차원에서 저명한 노예제 폐지론자가 되었다. 억스브리지의 지역 노예제 폐지 협회는 마을 인구의 25% 이상이 회원으로 가입했다.
미국의 노예제 폐지운동 노예제 폐지론자들의 관점
역사가 제임스 M. 맥퍼슨은 1964년에 노예제 폐지론자를 "남북 전쟁 이전에 미국에서 노예제의 즉각적이고 무조건적이며 완전한 폐지를 주장한 사람"으로 정의했다. 그는 많은 역사가들이 즉시성에 대한 자신의 강조 없이 더 넓은 정의를 사용했다고 지적한다. 따라서 그는 에이브러햄 링컨이나 공화당과 같은 노예제 반대자들을 포함하지 않는다. 그들은 1861년 이전에 노예제 확장의 즉각적인 종식을 요구했다.
따라서 미국 노예제 폐지 운동은 역사가들에 의해 도덕주의의 표현으로 인식되었으며, 종종 다른 사회 개혁 노력인 금주 운동과 병행하여 진행되었다. 노예제는 또한 경제적 이유로도 해롭다고 공격받았는데, 정도는 덜했지만 그러했다. 증거는 플랜테이션에 많은 노예화된 아프리카계 미국인이 있는 남부가 노예가 거의 없는 북부보다 확실히 가난했다는 것이었다.
미국의 노예제 폐지운동 노예제 폐지론자들의 관점
미국 노예제 폐지 운동의 종교적 요소는 매우 컸다. 그것은 퀘이커 교도들로부터 시작되어 19세기 초 제2차 대각성 운동과 함께 다른 개신교인들에게로 확산되었다. 많은 지도자들이 목사였다. 노예제를 죄악이라고 말하는 것은 그 악을 이해하기 쉽게 만들었고, 운동에 대한 열정을 불러일으키는 경향이 있었다. 노예제에 대한 논쟁은 종종 성경이 노예제에 대해 무엇을 말하거나 말하지 않는지에 기반을 두었다. 목회를 위해 성경을 공부했던 존 브라운은 자신이 "하나님의 도구"라고 선언했다.
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1820년대와 1830년대의 제2차 대각성 운동은 종교적으로 많은 종류의 사회 개혁을 단행하는 단체들에게 영감을 주었다. 일부에게는 노예를 소유하는 것이나 노예제를 용인하는 것이 죄악이라고 여겨 노예제를 즉각 폐지하는 것이 포함되었다. 예를 들어, 노예제 반대는 존 웨슬리가 세운 감리교회의 경건의 일 중 하나였다. 당시 "노예제 폐지론자"는 여러 가지 의미를 가졌다. 윌리엄 로이드 개리슨의 추종자들, 웬델 필립스와 프레더릭 더글러스를 포함하여, "노예제의 즉각적인 폐지"를 요구했으므로, "즉시주의"라고도 불렸다. 시어도어 드와이트 웰드와 아서 태펀과 같은 더 실용적인 노예제 폐지론자들은 즉각적인 조치를 원했지만, 긴 중간 단계를 거치는 점진적 해방 프로그램을 기꺼이 지지했다.
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노예제 폐지를 도덕적 문제로 선언하는 기독교 교단들의 형성이 일어났는데, 예를 들어 1843년 오렌지 스콧이 웨슬리안 감리교 연합을 조직하고, 1860년 벤저민 타이투스 로버츠가 자유 감리교회를 결성한 것(이는 교단 이름에 반영되어 있음)이다. 오렌지 스콧과 조담 호튼이 창간한 주기 간행물인 <트루 웨슬리안>은 노예제 폐지론적 견해를 전파하는 데 사용되었다. 감리교와 퀘이커 기독교 분파는 미국에서 노예제 폐지론 이념 형성에 필수적인 역할을 했다.
미국의 노예제 폐지운동 노예제 폐지론자들의 관점
존 퀸시 애덤스와 같은 "반노예제주의자"들은 노예제를 죄악이라고 부르지 않았다. 그들은 노예제를 사회 전체의 악한 특징이라고 불렀다. 그들은 노예제를 제한하고 가능한 곳에서 종식시키기 위해 할 수 있는 모든 것을 했지만, 어떤 노예제 폐지 단체의 일원도 아니었다. 예를 들어, 1841년 존 퀸시 애덤스는 아미스타드 아프리카 노예들을 미국 연방 대법원에서 대리하여 그들이 해방되어야 한다고 주장했다. 전쟁 전 마지막 몇 년 동안 "반노예제"는 에이브러햄 링컨과 같이 캔자스 네브래스카 법이나 도망 노예법에 의해 노예제 확산이나 그 영향력에 반대하는 북부 다수를 지칭할 수 있었다. 많은 남부인들은 이들을 개리슨주의자와 구분하지 않고 모두 노예제 폐지론자라고 불렀다.
역사가 제임스 스튜어트(1976)는 노예제 폐지론자들의 깊은 신념을 설명한다. "모든 사람들은 하나님의 눈에 평등하며, 흑인들의 영혼은 백인들의 영혼만큼이나 귀하다. 하나님의 자녀 중 한 명이 다른 자녀를 노예로 삼는 것은 헌법이 승인했더라도 상위법에 대한 위반이다."
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아일랜드계 가톨릭 신자들은 당시 미국 헌법에 의해 보호받던 노예제의 역할에 거의 이의를 제기하지 않았다. 그들은 노예제 폐지론자들을 반가톨릭적이고 반아일랜드적이라고 여겼다. 아일랜드계 가톨릭 신자들은 남부의 민주당원들에게 일반적으로 잘 받아들여졌다.
대조적으로, 대부분의 아일랜드 민족주의자들과 피니언들은 노예제 폐지를 지지했다. 아일랜드의 가톨릭 지도자인 대니얼 오코넬은 미국 내 노예제 폐지를 지지했다. 그는 아일랜드에서 6만 명의 서명을 받은 청원서를 조직하여 미국 내 아일랜드인들에게 노예제 폐지를 지지할 것을 촉구했다. 아일랜드 공화주의 형제단의 창립자인 존 오매호니는 노예제 폐지론자였으며, 남북 전쟁 중 뉴욕 69 보병 연대의 대령으로 복무했다.
미국 내 아일랜드 가톨릭 신자들은 최근 이민자들이었고, 대부분 가난했으며 노예를 소유한 사람은 거의 없었다. 그들은 비숙련 노동 일자리에서 자유 흑인들과 경쟁해야 했다. 그들은 노예제 폐지 운동을 복음주의적 반가톨릭 개신교의 강경파로 보았다.
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미국 가톨릭 교회는 노예를 소유했던 메릴랜드와 루이지애나에 오랫동안 뿌리를 내리고 있었다. 흑인의 영적 평등에 대한 확고한 입장과 1839년 교황 그레고리오 16세가 발표한 교황 교서 숭고한 사도직에서에서 노예제에 대한 강력한 비난에도 불구하고, 미국 교회는 공개적인 담론에서 노예 소유 이익과의 충돌을 피했다. 1861년 뉴욕 대주교는 캐머런 전쟁 장관에게 다음과 같이 편지를 썼다. "교회는 노예제에 반대한다... 그 주제에 대한 교회의 교리는 인간을 본래 자유로운 상태에서 노예로 전락시키는 것은 범죄라는 것이다." 남북 전쟁 이전에 어떤 미국 주교도 초정치적 노예제 폐지나 주의 권리에 대한 간섭을 지지하지 않았다.
사십팔년 혁명가 이민자들의 세속적인 독일인들은 대체로 노예제에 반대했다. 저명한 사십팔년 혁명가로는 카를 슈르츠와 프리드리히 헤커가 있었다. 독일 루터교인들은 노예제에 대해 거의 입장을 취하지 않았지만, 독일 감리교인들은 노예제에 반대했다.
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역사가들과 학자들은 흑인 노예제 폐지론자들의 활동을 대체로 간과하고, 대신 프레더릭 더글러스와 같은 소수의 흑인 노예제 폐지론자들에게만 초점을 맞춰왔다. 그러나 마틴 딜레이니와 제임스 먼로 휘트필드와 같은 덜 알려진 흑인 노예제 폐지론자들도 이 운동을 형성하는 데 분명히 큰 역할을 했다. 흑인 노예제 폐지론자들은 종종 적대적인 미국 대중과 맞서야 하는 동시에 자신들의 국적과 투쟁을 인정해야 하는 독특한 문제에 직면했다. 그 결과, 많은 흑인 노예제 폐지론자들은 "의도적으로 영국, 뉴잉글랜드, 중서부 문화의 측면을 채택했다." 더 나아가, 노예제 폐지론 수사학, 특히 흑인 노예제 폐지론 수사학의 상당 부분은 청교도 설교 전통의 영향을 받았다.
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프레더릭 더글러스는 1845년부터 1847년까지 영국을 순회하며 강연을 통해 초국가적 노예제 폐지 운동에 크게 기여한 저명한 흑인 노예제 폐지론자였다. 특히 그는 대니얼 오코넬과 흥미로운 관계를 맺었다. 오코넬과 더글러스 모두 노예제를 강력히 반대했는데, 이는 억압과 불의를 더 넓게 대변하는 것이었다. 1845년 10월 4일, 영국 해외 노예제 폐지 협회는 더글러스에게 금으로 장정된 성경을 선물했다. 따라서 더글러스가 핵심적인 예시인 아프리카계 미국인들은 미국 외교 관계에 참여하고 영국 노예제 폐지 수사학에 영향을 미쳤다. 더글러스는 그의 연설과 구두 의사소통으로 가장 잘 알려져 있으며, 그는 영국과 아일랜드에서 19개월 동안 280회의 강연을 마쳤다. 흑인 노예제 폐지론자들의 수사학은 권력, 인종, 대중적 상상력 사이의 관계를 논의하며, 노예제 폐지 논쟁의 도덕성과 재현의 복잡성을 보여주었다. 더글러스와 다른 흑인 민족주의자들은 노예제 폐지 운동의 필요성을 재확인하기 위해 영국 내 기존 정치적, 이념적 논쟁을 활용했다. 따라서 더글러스는 흑인 노예제 폐지론자들이 미국 외교 관계에 참여함으로써 대서양 횡단 노예제 반대 운동에서 역할을 했음을 보여준다.
미국의 노예제 폐지운동 노예제 폐지론자들의 관점
일반적으로 흑인 여성 노예 폐지론자들은 백인 여성 노예 폐지론자들과 다른 동기와 수사 전략을 가지고 있었다. 그들은 종종 중산층이었고 문학 협회 회원이었다. 그들이 속했던 협회는 종종 오직 흑인 여성들로만 구성되었다. 활동 과정에서 그들은 다른 사람들에게 합법적으로 보이기 위해 높은 도덕적 기준을 유지했다. 노예제 폐지에 대한 기사를 <더 리버레이터>에 기고한 자유 출신 퀘이커 신도 사라 맵스 더글러스는 필라델피아 여성 문학 협회의 비서로 활동하며 흑인 여성의 교육과 도덕의 중요성을 강조했다.
미국의 노예제 폐지운동 노예제 폐지론자들의 관점
노예제에서 탈출한 흑인 여성들은 때때로 노예 서사를 쓰고 출판하여 노예제 폐지를 주장하기도 했다. 프레더릭 더글러스의 노예 서사와 같은 남성 노예 서사가 문해력을 강조한 것과 대조적으로, 흑인 여성들은 그들이 형성한 공동체와 관계를 인간성과 자유권의 핵심으로 강조했다. 그들은 또한 백인 여성과의 공통점과 백인 여성의 전통적인 기대를 충족시킬 수 있는 방식을 강조하기 위해 모성과의 관계를 강조하는 데 열심이었다. 해리엇 제이콥스의 『노예 소녀의 삶의 사건들(Incidents in the Life of a Slave Girl)』은 그녀의 할머니를 가족의 가모장으로 보여주는데, 이는 노예화된 어머니들이 가치 있는 백인 여성들처럼 양육할 수 있음을 보여준다.
미국의 노예제 폐지운동 노예제 폐지론자들의 관점
흑인 여성들은 국내외에서 노예제 폐지 운동에 중요한 역할을 했으며, 이는 미국 외교 관계에도 영향을 미쳤다. 주목할 만한 사례 중 하나는 해리엇 제이콥스였다. 그녀는 영국에서 자신의 미국 노예 경험을 반영한 편지를 작성하여 미국의 노예제 옹호 운동에 도전했다. 런던 해방 위원회는 그녀의 편지들을 『더 깊은 잘못: 노예 소녀의 삶의 사건들, 직접 쓰다(The Deeper Wrong: Incidents in the Life of a Slave Girl, Written by Herself)』라는 책으로 출판했다. 이 책은 개혁 저널뿐만 아니라 주류 언론에서도 주목받았다. 긴 영국 서평들은 이 책이 노예제 폐지론자들이 영국에서 대중의 지지를 얻는 데 어떻게 도움이 되었는지 보여준다. 흑인 노예제 폐지론적 수사학은 문학적 형태로 이루어질 수 있었고, 이는 흑인 여성들이 국제적인 노예제 폐지 운동에 영향력을 행사하는 방법이었다.
미국의 노예제 폐지운동 노예제 폐지론자들의 관점
흑인 노예제 폐지론 수사학은 영국과 미국 간의 대서양 횡단 운동일 뿐만 아니라 카리브 제도와 남아메리카에도 영향을 미쳤다. 1833년의 문드루쿠 대 바커(Mundrucu v Barker) 법정 사건도 노예제 폐지 운동에서 국제적으로 중요한 의미를 가졌다. 인종 분리에 반대하는 입장을 취함으로써, 흑인 이민 브라질인은 노예를 소유한 미국 사회의 인종차별에 전 세계의 관심을 집중시켰다. 여기서는 흑인 생도맹 피난민을 도시와 국가의 인종 질서에 대한 위협으로 보았던 백인 필라델피아인들과 노예제를 정당화하려 했던 그들의 방식 사이에 분열이 있었다. 이는 인종 분리 및 노예제에 대한 태도가 흑인 노예제 폐지론 수사학을 형성하는 데 어떻게 도움이 되었는지를 보여준다. 이는 보스턴 여성 노예제 폐지 협회와 같은 인종 간 공동체에 의해 국내 조직이 설립되는 결과를 낳았다.
미국의 노예제 폐지운동 노예제 폐지론자들의 관점
1840년부터 1851년 사이에 자메이카에 기반을 둔 뉴욕 신문사의 작가로 활동하면서, 흑인 미국-자메이카 형제인 헨리(Henry)와 조지 데이비슨(George Davison)은 노예제 폐지론에 대한 범미주적 관점을 제공했다. 헨리는 국립 노예제 반대 표준에 편지를 썼다. 흑인 미국인들은 신문에 글을 쓸 기회를 가졌고, 노예제 폐지론 수사학을 홍보하고 논의했다. 노예제는 미국 내부의 분열을 넘어섰고, 미국 외부에도 영향을 미치기 시작했다. 흑인 노예제 폐지론 수사학은 단순히 아프리카계 미국인의 활동이 아니라 남아메리카와 카리브해 개인들도 참여한 국제적 운동이었다.
윌리엄 로이드 개리슨의 노예제 폐지론 소식지 더 리버레이터는 1847년에 "노예제 폐지 운동은 가장 큰 빚이 어디에 있는지 가늠할 수 없지만, 계산이 완료되면 이를 도운 여성들의 노력과 희생이 가장 영예롭고 눈에 띄는 위치를 차지할 것이라는 데 의심의 여지가 없다"고 언급했다. <더 리버레이터>가 명시하듯이, 여성들은 노예제 반대 운동의 지도자로서 결정적인 역할을 했다.
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안젤리나와 사라 그림케는 최초의 여성 노예제 반대 운동가였으며, 노예제 폐지 운동에서 다양한 역할을 수행했다. 비록 남부에서 태어났지만, 그림케 자매는 노예제에 환멸을 느끼고 노예제에서 벗어나기 위해 북부로 이주했다. 아마도 그들의 출생지 때문에 그림케 자매의 비판은 특별한 무게와 특수성을 가졌다. 안젤리나 그림케는 백인 남성들이 어떤 종류의 육체 노동을 하는 것을 보면서 느끼는 스릴에 대해 말했다. 남부 출신이자 여성이라는 그들의 관점은 노예제 폐지 운동에 새롭고 중요한 시각을 가져왔다. 1836년, 그들은 뉴욕으로 이주하여 노예제 폐지 협회에서 일하기 시작했고, 그곳에서 윌리엄 로이드 개리슨을 만나 감명을 받았다. 자매들은 많은 소책자를 썼고 (안젤리나의 "남부 기독교 여성들에게 보내는 호소"는 노예법에 저항하도록 남부 여성들에게 직접적으로 호소한 유일한 호소였다) 1837년 제1차 미국 여성 노예제 폐지 대회에서 지도적인 역할을 했다. 그림케 자매는 나중에 북부를 순회하는 주목할 만한 강연 투어를 가졌고, 이는 안젤리나가 1838년 2월 매사추세츠 주 의회 위원회에 연설하는 것으로 절정에 달했다.
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루크리셔 모트 또한 노예제 폐지 운동에 적극적이었다. 그녀는 여성 참정권 옹호로 잘 알려져 있지만, 모트는 노예제 폐지 운동에서도 중요한 역할을 했다. 40년 동안 그녀는 노예제 폐지론, 여성의 권리, 그리고 다른 여러 문제에 대해 설교했다. 모트는 그녀의 퀘이커 신념이 그녀의 노예제 폐지론적 감정에 결정적인 역할을 했다고 인정했다. 그녀는 "갇힌 자에게 자유를 설교하고, 상처 입은 자를 자유롭게 하는 복음에 자신을 바쳤을 때 나에게 부여된 의무"에 대해 말했다. 모트의 옹호 활동은 다양한 형태로 나타났다. 그녀는 자유 생산물 운동과 협력하여 노예 노동으로 생산된 상품 불매 운동을 벌였고, 필라델피아 여성 노예제 폐지 대회에 자원했으며, 노예들이 자유 지역으로 탈출하는 것을 도왔다.
강력한 퀘이커 유산을 가진 애비 켈리 포스터는 수전 B. 앤서니와 루시 스톤을 노예제 폐지 운동으로 이끌었고, 그들이 정치적 행동주의에 참여하도록 격려했다. 그녀는 조직 활동에 참여하고 핵심 연설가로 활약했다.
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1850년 우스터에서 열린 제1회 전국 여성 인권 대회. (더 잘 알려진 세네카 폴스 대회는 1848년에 열렸지만 전국 규모는 아니었다). 그녀는 모든 노예들에게 즉각적이고 완전한 시민권을 믿는 "극단적인" 노예제 폐지론자였다. 그러나 1841년부터 그녀는 기도회(그녀가 가족과 함께 참석했던 억스브리지 월간 기도회를 포함하여)에서 노예제 폐지 연설가들을 허용하지 않는 문제로 퀘이커 교도들로부터 탈퇴했고, 그 단체는 그녀를 파문했다. 애비 켈리는 미국 노예제 폐지협회의 주요 연설가이자 주요 기금 모금자가 되었다. 급진적인 노예제 폐지론은 "애비 켈리즘"으로 알려지게 되었다.
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노예제 폐지 운동의 다른 지도자로는 리디아 마리아 차일드, 엘리자베스 케이디 스탠턴, 수전 B. 앤서니, 해리엇 터브먼, 소저너 트루스가 있었다. 그러나 이 잘 알려진 여성들 외에도 노예제 폐지 운동은 백인 중산층 여성과 일부 흑인 여성들로부터 인상적인 지지를 받았다. 이 여성들은 운동을 성공으로 이끈 많은 물류 및 일상 업무를 수행했다. 그들은 돈을 모으고, 선전물을 작성하고 배포했으며, 청원서를 작성하고 서명하고, 의회에 로비를 벌였다. 비록 노예제 폐지론이 여성의 권리 운동의 씨앗을 뿌렸지만, 대부분의 여성들은 여성적, 도덕적 책임을 가지고 있다는 성별화된 종교적 세계관 때문에 노예제 폐지 운동에 참여했다. 예를 들어, 1831–1832년 겨울에 여성들은 버지니아 의회에 3개의 청원서를 보냈는데, 주 노예 인구의 해방을 옹호하는 내용이었다. 그러한 행동의 유일한 선례는 캐서린 비처가 체로키 강제 이주에 항의하는 청원서를 조직한 것이었다. 버지니아 청원서는 그런 종류의 첫 번째였지만, 결코 마지막이 아니었다. 남북 전쟁을 앞두고 비슷한 지지가 증가했다.
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여성들이 노예제 폐지 운동에서 중요한 역할을 했음에도 불구하고, 이 운동은 동시에 여성의 권리 운동을 자극하는 데 기여했다. 세네카 폴스 대회가 열리기 10년 전에, 그림케 자매는 노예제 경험에 대해 여행하고 강의하고 있었다. 거다 레르너(Gerda Lerner)가 말했듯이, 그림케 자매는 자신들의 행동이 미치는 큰 영향을 이해하고 있었다. 레르너는 "노예 해방을 위해 일하면서," 사라와 안젤리나 그림케는 자신들의 해방의 열쇠를 찾았다. 그리고 자신들의 행동의 중요성을 분명히 인식하고 있었다. "'우리 노예제 폐지론자 여성들은 세상을 뒤집고 있다.'"
여성들은 대중 연설과 조직 활동에서 중요한 경험을 쌓았고, 이는 앞으로 나아가는 데 큰 도움이 되었다. 그림케 자매의 대중 연설은 여성의 공공 영역에서의 위치를 정당화하는 데 결정적인 역할을 했다. 일부 기독교 여성들은 노예제 폐지 운동을 돕기 위해 센트 단체를 만들었는데, 교회에 있는 많은 여성들이 노예제 폐지 운동을 돕기 위해 매주 1센트를 기부하겠다고 서약했다.
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여성들이 정치적, 종교적 공간에 완전히 접근할 수 없었음에도 불구하고, 그들은 대중적 행동주의와 막후 행동주의를 통해 노예제 폐지 운동에서 큰 역할을 했다. 역사가 줄리 로이 제프리가 설명하듯이, 많은 여성들은 노예제에 반대하고 자신들을 침묵시키려 했던 남성 중심의 교회 시스템에 도전하기 위해 종교적 믿음과 권위에 의존했다. 그들은 노예제가 기독교 가치에 위배되며 깊은 도덕적 잘못이라고 믿었다. 그들은 연설과 글에서 진정한 믿음은 사람들을 차별하는 시스템과 공존할 수 없다는 것을 분명히 했다. 사라 오티스 에른스트(Sarah Otis Ernst)와 마리아 차일드(Maria Child)와 같은 여성들은 설득력 있는 글쓰기, 공개 연설, 조직 작업을 통해 노예제뿐만 아니라 그것을 유지시키는 강력한 시스템에도 맞서 싸웠다. 에른스트는 주류 노예제 폐지론자들이 그들의 메시지를 희석하기 시작했을 때 좌절한 강력한 개리슨주의자였다. 그녀는 운동 내에서 사람들이 완전한 인종 평등, 즉각적인 해방, 친노예제 시스템과의 협력을 거부하는 등의 원래 신념을 고수하기보다 정치적으로 더 전략적이 되려고 하는 것을 좋아하지 않았다. 1852년 미국 해외 노예제 폐지 협회 대회에서는 2,000명의 참석자 중 약 3분의 2가 여성이었다. 이는 여성들이 얼마나 많이 참여했는지를 잘 보여주지만, 그들은 종종 이야기에서 제외되었다. 그들은 투표권이 없었지만, 글쓰기, 연설, 저널리즘을 사용하여 정치와 여론에 영향을 미쳤다. 그들의 행동주의는 실제적이었고, 공개적이었으며, 국가적 대화에 직접적으로 연결되어 있었다.
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북부에서 노예제 폐지 운동에 대한 지지를 과대평가하기 쉽다. "메인주부터 미주리주까지, 대서양에서 멕시코만까지, 군중들은 시장과 시의원, 은행가와 변호사, 목사와 신부들이 노예제 폐지론자들을 혼혈주의자, 속임수, 광신자, 외국 스파이, 선동가로 비난하는 것을 듣기 위해 모여들었다." 전체 노예제 폐지 운동, 즉 노예제 반대 강사들은 주로 북부에 초점을 맞췄다. 북부인들에게 노예제가 즉시 폐지되어야 하고 해방된 노예들에게 권리가 주어져야 한다고 설득하는 것이었다.
대부분의 백인 남부인들, 물론 전부는 아니지만, 노예제를 지지했다. 노스캐롤라이나주, 메릴랜드주, 버지니아주, 켄터키주에서는 해방에 대한 지지가 커지고 있었지만, 냇 터너의 1831년 반란으로 인한 공포가 이를 종식시켰다.:111 그러나 북부에서는 소수만이 노예제 폐지를 지지했는데, 이는 극단적이고 "급진적"인 조치로 여겨졌다. (급진 공화당 참조.) 호러스 그릴리는 1854년에 "자유 주에서 어떤 강하고, 널리 퍼져 있으며, 압도적인 노예제 반대 정서를 발견할 수 없었다"고 말했다. 자유 흑인들은 북부에서도 남부에서와 마찬가지로 오늘날(2019년)에는 거의 상상할 수 없는 조건에 처해 있었다.
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전반적으로, 그림은 균일하지도 정적이지도 않지만, 북부의 자유 흑인들은 시민이 아니었고 투표하거나 공직을 맡을 수 없었다. 그들은 법정에서 증언할 수 없었고, 백인의 말에 반대하여 그들의 말이 받아들여지는 경우는 없었다. 그 결과, 흑인에 대한 백인의 범죄는 거의 처벌되지 않았다.:154–155 흑인 아동들은 흑인 납세자들이 학교를 지원하는 데 도움을 주었음에도 불구하고 공립학교에서 공부할 수 없었고,:154 흑인 학생들을 위한 학교는 뉴욕의 아프리카 자유 학교, 보스턴의 에이블 스미스 학교, 볼티모어의 왓킨스 흑인 청소년 아카데미 등 소수에 불과했다. 1830년대에 오하이오에 흑인들을 위한 학교가 세워졌을 때, 한 학교의 교사는 "백인들이 불을 지를까봐" 매일 밤 학교에서 잠을 잤고, 다른 학교에서는 "자경단 위원회가 [교사를] 타르와 깃털로 뒤덮고 레일 위에서 태워 보낼 것이라고 위협했다.":245–246 "흑인 교육은 교사에게 위험한 추구였다."
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대부분의 대학은 흑인을 입학시키지 않았다. (오벌린 칼리지는 정책적으로 흑인을 입학시킨 최초의 생존 대학이었고, 오네이다 연구소는 단명한 선구자였다.) 임금, 주택, 서비스 접근, 교통에서 분리 평등 정책 또는 짐크로 법 대우는 큰 진전이었을 것이다. 뉴헤이븐에 흑인을 위한 미국 최초의 대학을 설립하자는 제안은 강력한 지역 반대(뉴헤이븐 흥분)에 부딪혀 빠르게 포기되었다. 캔언 (뉴햄프셔주)에서 그리고 캔터베리 (코네티컷주)에서 흑인과 백인이 함께 공부했던 학교들은 군중들에 의해 물리적으로 파괴되었다.
백인 노예제 폐지론자들에 대한 남부의 조치는 법적 경로를 따랐다. 아모스 드레서는 녹스빌에서 재판을 받고 유죄 판결을 받은 후 공개적으로 채찍질당했고, 프루던스 크랜달의 남동생인 루벤 크랜달은 워싱턴 D.C.에서 체포되었고 무죄 판결을 받았지만 감옥에서 걸린 결핵으로 곧 사망했다. (검사는 프랜시스 스콧 키였다.) 서배너에서는 시장과 시의원이 노예제 폐지론자 방문객을 폭도로부터 보호했다.
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북부에서는 언론에서 종종 "폭동 정치(mobocracy)"라고 불리는 훨씬 더 심각한 폭력이 폭도들에 의해 발생했다. 1837년, 노예제 폐지 신문을 발행하던 엘리야 패리시 러브조이 목사는 일리노이에서 폭도에게 살해당했다. 불과 6개월 후, 펜실베이니아 노예제 폐지협회가 1838년에 필라델피아에 건설한 크고 현대적이며 값비싼 새 홀인 펜실베이니아 홀 (필라델피아)은 개장 3일 만에 폭도에 의해 불태워졌다. 뉴욕 (1834년), 신시내티 (1829년, 1836년, 1841년), 노리치 (1834년), 워싱턴 D.C. (1835년), 필라델피아 (1842년), 그랜빌 (오하이오주) (1836년 오하이오 주 노예제 반대 협약 이후)에서 다른 노예제 반대 폭동이 있었지만, 1836년 보스턴에서도 노예제 폐지 지지 폭동 (더 정확히는 도망노예 지지 폭동)이 있었다 (그리고 제리 구조 참조). 1835년에서 1838년 사이에 노예제 폐지 반대 폭력은 "거의 모든 주요 북부 도시에서 공공 생활의 일상적인 특징이 되었다."
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개리슨이 요구했던 흑인에게 백인과 동일한 권리를 부여하는 것은 "1830년대 주류 의견에서 크게 벗어난" 것이었다.:27 일부는 흑인이 노예제 폐지 조직에 가입하는 것조차 반대했다. 개리슨이 남부 노예 소유주들을 옹호했던 유일한 경우는 그들을 노예제 폐지 반대 북부인들과 비교했을 때였다.
나는 [북부에서] 남부 노예 소유주들보다 더 쓰라린 경멸, 더 적극적인 반대, 더 무자비한 비방, 더 완고한 편견, 그리고 더 얼어붙은 무관심을 발견했다.:36–37:42
알렉시 드 토크빌은 미국의 민주주의에서 이렇게 말했다.
전국적으로 노예제 폐지론자들은 1837년 11월 7일 일리노이 올턴에서 친노예제 폭도에게 백인 노예제 폐지론자이자 언론인 엘리야 패리시 러브조이가 살해된 것에 격분했다. 6개월 후, 필라델피아의 노예제 폐지 장소인 펜실베이니아 홀은 개장 3일 후인 1838년 5월 17일 또 다른 친노예제 폭도에 의해 불태워졌다. 두 사건 모두 미국에서 노예제에 대한 논쟁을 심화시키는 데 기여했으며, 미국 내 노예제 폐지론자들에 대한 폭력의 증가를 나타냈다.
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레인 토론에 참여했던 아모스 드레서는 내슈빌에서 공개적으로 채찍질당했다. 개리슨의 사무실 앞에는 "린치 판사"의 쪽지가 달린 교수대가 세워졌다. 그는 태펀 형제와 함께 사우스캐롤라이나 찰스턴에서 인형으로 목매달려졌다. 남부의 우체국들은 노예제 폐지 출판물을 배달하기보다는 불태웠고, 이는 전국 우체국의 지지를 받았다. 앤드루 잭슨 대통령은 노예제 폐지론자들의 소책자를 "위헌적이고 사악하다"고 불렀다.:106–107
인종 편견은 노예제가 폐지된 주에서 여전히 노예제가 존재하는 주보다 더 강하게 나타나며, 노예제가 한 번도 알려지지 않은 주에서는 특히 더 편협하다.
마찬가지로 해리엇 비처 스토는 "남부 노예주들의 잔인함은 그들의 집이나 영지에서 태어난 하인들에 대한 많은 친절로 완화되었지만, 북부 노예주들은 보지도 못한 남자와 여자들을 사고팔았고, 그들의 이별, 눈물, 비참함에 대해 결코 들으려 하지 않았다"고 말했다.:607
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노예주들은 일부 남부인들(존 캘훈을 포함하여)이 자신들의 "특수한 제도"라고 부르던 노예제에 대한 공격에 분노했다. 1830년대부터 남부인들은 노예제에 대한 열렬하고 성장하는 이념적 방어를 개발했다. 노예주들은 노예제가 필요한 악도, 어떤 종류의 악도 아니라고 주장했다. 노예제는 주인과 노예 모두에게 긍정적인 선이었으며, 하나님에 의해 명시적으로 승인되었다. 프레드 A. 로스 목사 및 제퍼슨 데이비스와 같은 정치 지도자들은 노예제를 옹호하는 성경적 주장을 펼쳤다. 남부의 성경 해석은 노예제 폐지론자들의 해석과 모순되었다. 인기 있는 해석 중 하나는 노아의 아들 함과 아프리카에 있는 그의 후손들에게 내려진 저주가 흑인 노예화를 정당화한다는 것이었다. 노예제 폐지론자들은 하나님이나 성경이 노예제를, 적어도 남북 전쟁 이전의 남부에서 행해진 형태로는, 지지하지 않는다고 반박했다.
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19세기 초, 미국에서 흑인들의 재정착을 주장하는 다양한 조직들이 설립되었는데, 가장 두드러진 것은 1816년에 설립된 미국식민협회(ACS)였다. ACS는 헨리 클레이 시니어와 제임스 먼로와 같은 저명한 남부 지도자들의 지지를 받았는데, 이들은 ACS를 노예화된 흑인들에 대한 통제에 위협으로 인식되는 자유 흑인들을 재정착시키는 편리한 수단으로 보았다. 1820년대부터 ACS와 제휴 주 협회들은 수천 명의 자유 흑인들이 새로 설립된 서아프리카 식민지로 이주하는 것을 도왔으며, 이 식민지들은 나중에 라이베리아 공화국을 형성하게 된다. 1832년부터 대부분의 이민자들은 라이베리아로 가는 조건으로 해방된 노예들이었다. 많은 이민자들이 지역 질병으로 사망했지만, 1847년 라이베리아가 독립을 선언할 만큼 충분한 수가 생존했다. 아메리코 라이베리아인들은 미국에서 습득한 아프리카 문화에 대한 경멸적인 태도와 유사한 방식으로 원주민을 대우하는 지배 엘리트를 형성했다.
대부분의 아프리카계 미국인들은 식민지화에 반대했고, 단순히 미국에서 자유 시민의 권리를 부여받기를 원했다. 그러한 계획의 주목할 만한 반대자 중 한 명은 필라델피아의 부유한 자유 흑인 노예제 폐지론자 제임스 포튼이었다.
1832년, 저명한 백인 노예제 폐지론자 윌리엄 로이드 개리슨은 그의 책 『아프리카 식민지화에 대한 생각(Thoughts on African Colonization)』을 출판했는데, 여기서 그는 흑인들을 아프리카로 (다시가 아닌) 보내는 정책, 특히 미국 식민지화 협회를 강력히 비판했다. 그가 이전에 지지했던 식민지화 협회는 "심장도, 두뇌도 없고, 눈도 없으며, 부자연스럽고, 위선적이고, 무자비하고, 불의한 존재"이다.:15 개리슨에 따르면 "식민지화"는 노예제를 없애기 위한 계획이 아니라 그것을 보호하기 위한 것이었다. 같은 지지자가 말했듯이:
노예의 상태를 개선하는 것은 식민지화 협회의 목적이 아니다.... 문제는 그들을 제거하는 것이며, 흑인의 복지는 전혀 고려되지 않는다.:13, 15
개리슨은 또한 식민지 주민 대다수가 질병으로 사망했으며, 미래 라이베리아에 실제로 재정착한 자유 흑인의 수는 미국 내 노예 수에 비해 미미하다고 지적했다. 같은 지지자가 말했듯이:
노예제에 대한 해결책으로, 그것은 가장 심한 망상 중 하나로 분류되어야 한다. 15년 동안 3천 명 미만의 사람들을 아프리카 해안으로 보냈지만, 같은 기간 동안 그들의 수는 약 70만 명 증가했다!":11
델라웨어강을 건너는 워싱턴
델라웨어강을 건너는 워싱턴(영어: Washington Crossing the Delaware)은 독일계 미국인 화가 에마누엘 로이체가 1851년에 그린 세 점의 캔버스에 유채 작품의 제목이다. 이 작품들은 미국 독립 전쟁 중 1776년 12월 25-26일 밤에 조지 워싱턴 장군이 대륙육군과 함께 델라웨어강을 건너는 모습을 묘사하고 있다. 그날 밤 워싱턴의 델라웨어강 은밀한 도하는 12월 26일 아침 뉴저지주 트렌턴 전투에서 헤센병에 대한 기습 공격과 승리로 이어진 여러 움직임 중 첫 번째였다.
원작은 독일 브레멘의 쿤스트할레 브레멘 소장품이었으나, 제2차 세계 대전 중인 1942년 폭격으로 파괴되었다. 로이체는 두 점의 추가 버전을 그렸는데, 그중 하나는 현재 뉴욕의 메트로폴리탄 미술관에 소장되어 있다. 다른 한 점은 워싱턴 D.C. 백악관 웨스트 윙 접견실에 걸려 있었으나, 2015년 3월에 구매되어 미시시피주 위노나의 미네소타 해양미술관에 전시되었다. 2022년 4월 크리스티스는 이 작은 그림이 다음 달 경매에 나올 것이며, 예상 낙찰가는 1,500만 달러에서 2,000만 달러 사이라고 발표했다. 이 작품은 4,500만 달러에 팔렸다.
델라웨어강을 건너는 워싱턴 역사
에마누엘 로이체는 미국에서 성장한 후 성인이 되어 독일로 돌아왔고, 그곳에서 1848년 혁명 시기에 이 그림의 아이디어를 구상했다. 그는 미국 독립 혁명의 예를 통해 유럽의 자유주의 개혁가들을 격려하고자 했으며, 미국인 관광객과 미술 학생들을 모델과 조수로 삼아, 그중 워싱턴 위트리지와 안드레아스 아헨바흐를 포함하여, 1850년에 첫 번째 그림을 완성했다. 완성 직후 첫 번째 버전은 그의 스튜디오 화재로 손상되었고, 이후 복원되어 쿤스트할레 브레멘에 인수되었다. 1942년 9월 5일, 제2차 세계 대전 중 연합군의 폭격으로 파괴되었다.
델라웨어강을 건너는 워싱턴 역사
두 번째 그림은 첫 번째 그림의 실물 크기 복제품으로, 1850년에 제작이 시작되어 1851년 10월 뉴욕에서 전시되었다. 5만 명 이상의 사람들이 이 그림을 관람했다. 이 그림은 원래 마셜 오언 로버츠가 1만 달러에 구매했는데, 당시에는 막대한 금액으로 2021년 기준으로 약 35만 달러에 해당한다. 여러 차례 소유주가 바뀐 후, 1897년 존 스튜어트 케네디가 메트로폴리탄 미술관에 기증했다. 로이체의 워싱턴 델라웨어강 도하의 짝꿍 작품인 워싱턴이 몬머스에서 병사들을 결집시키다는 캘리포니아 대학교 버클리의 도이 도서관 헤인스(동관) 열람실에 전시되어 있다.
이 그림은 역사상 최소 두 번 대여되었다. 1950년대 초반에는 텍사스주 댈러스에서 열린 전시회의 일부였다. 그리고 1952년부터 몇 년 동안 그림의 배경과 멀지 않은 워싱턴 크로싱 (펜실베이니아주)의 연합 감리 교회에서 전시되었다. 오늘날 이 그림은 메트로폴리탄 미술관에 전시되어 있다.
2002년 1월, 이 그림은 전 메트로폴리탄 미술관 경비원이 9·11 테러 사진을 붙여 훼손되었다. 그림에는 큰 손상이 없었다.
델라웨어강을 건너는 워싱턴 역사
90년 이상 그림과 함께했던 단순한 액자는 로이체가 디자인한 원래 액자가 아닌 것으로 밝혀졌다. 2007년에 뉴욕 역사 협회에서 발견된 매튜 브래디가 1864년에 찍은 사진에는 독수리가 장식된 화려한 액자에 담긴 그림이 보였다. 이 사진을 사용하여 뉴욕시의 일라이 윌너 & 컴퍼니(Eli Wilner & Company)가 3.7m x 6.4m 크기의 조각 복제품 액자를 만들었다. 독수리 조각이 있는 꼭대기 부분만 해도 폭이 4.3m에 달한다.
세 번째 버전의 그림은 원작의 축소판으로, 1979년부터 2014년까지 백악관 접견실에 걸려 있었다. 이 그림은 위노나 (미시시피주)의 미네소타 해양미술관 설립에 기여한 메리 버리히터와 밥 키얼린이 구매하여 박물관 미국 컬렉션의 중심 작품으로 전시되었다.
2022년 5월, 이 그림의 세 번째 버전은 크리스티스 경매에서 4,500만 달러에 팔렸다.
델라웨어강을 건너는 워싱턴 구도
이 그림은 예술적인 구도가 돋보인다. 조지 워싱턴 장군은 부자연스럽게 밝은 하늘과 다가오는 햇빛을 받는 얼굴로 강조된다. 색상은 대부분 새벽에 예상되는 어두운 톤으로 구성되어 있으며, 그림 전체에 걸쳐 붉은색 하이라이트가 반복된다. 원근 단축법과 멀리 있는 배들은 그림에 깊이를 더하고 워싱턴을 태운 배를 강조한다.
배 안의 사람들은 미국 식민지의 다양한 단면을 대표하며, 앞줄에는 스코틀랜드 모자를 쓴 사람과 아프리카계 후손이 서로 등지고 서 있다. 선수에는 서부 총병이 있고, 뒤쪽에는 챙 넓은 모자를 쓴 두 명의 농부(한 명은 머리에 붕대를 감았다), 그리고 선미에는 아메리카 원주민 복장으로 보이는 것을 입은 사람이 있어 새로운 미합중국의 모든 사람들이 대표됨을 상징한다.
1853년 전시회 카탈로그에 따르면, 워싱턴 옆에 서서 깃발을 들고 있는 사람은 미래의 미국 대통령인 제임스 먼로 중위이고, 뱃전에 기대어 있는 사람은 너새니얼 그린 장군이다. 에드워드 핸드 장군은 배 안에서 앉아서 모자를 들고 있는 모습으로 묘사되어 있다.
델라웨어강을 건너는 워싱턴 역사적 오류
묘사된 깃발은 미국의 국기(초기 버전인 "성조기")로, 워싱턴의 도하 당시에는 존재하지 않던 디자인이다. 깃발 디자인은 제2차 대륙회의의 1777년 6월 14일 깃발 결의안에서 처음 명시되었으며, 1777년 9월 3일, 즉 워싱턴의 1776년 도하보다 훨씬 뒤에 처음 게양되었다. 역사적으로 더 정확한 깃발은 초기 아메리카의 비공식 국기였을 것이다. 이 깃발은 1776년 1월 1일 매사추세츠주 서머빌에서 워싱턴이 대륙육군의 표준이자 최초의 국기로 게양했다.
델라웨어강을 건너는 워싱턴 역사적 오류
워싱턴의 영웅적인 모습을 묘사하려는 그의 자세는 거친 도하 환경에서 유지하기 매우 어려웠을 것이다. 그가 노 젓는 배에 서 있다는 점을 고려하면, 그러한 자세는 배를 전복시킬 위험이 있었을 것이다. 그러나 역사가 데이비드 해켓 피셔는 실제 사용된 더럼 보트는 훨씬 더 크고, 바닥이 평평했으며, 옆면이 높고, 폭이 약 8피트이며, 흘수선이 24~30인치였기 때문에, 모든 사람들이 배 바닥의 얼음물을 피하기 위해 서 있었을 것이라고 주장했다.
워싱턴의 배들은 실제로는 그림 속 배보다 훨씬 더 컸다. 워싱턴과 그의 병사들은 길이가 12에서 18m에 달하는 화물선을 타고 항해했다. 또한 배에는 중포와 말도 실려 있었는데, 이는 로이체가 그린 배에는 들어갈 수 없었을 것이다.
델라웨어강을 건너는 워싱턴 영향
"워싱턴이 델라웨어강을 건너다"는 데이비드 슐먼이 1936년에 쓴 소네트이다. 이 작품은 그림 속 장면을 언급하며, 모든 행이 제목의 어구전철인 14행의 운문 소네트이다.
1953년, 미국의 팝 아트 화가 래리 리버스는 워싱턴이 델라웨어강을 건너다를 그렸는데, 이 작품은 뉴욕시의 뉴욕 현대미술관 컬렉션에 있다. 이 그림은 또한 로이 리히텐슈타인 (1951년경 그려진 추상 표현주의 변형)과 로버트 콜레스코트 (1975년 그려진 조지 워싱턴 카버가 델라웨어강을 건너다라는 패러디)의 복제본에도 영감을 주었다. 그랜트 우드는 그의 작품 혁명의 딸들에서 로이체의 그림을 직접 사용했다. 이 그림은 미국 혁명 딸들에 대한 직접적인 비난으로, 우드가 그들의 근거 없는 엘리트주의라고 해석한 것을 면밀히 조사한다.
델라웨어강을 건너는 워싱턴 영향
윌리엄 H. 파월은 로이체의 작품에 예술적 빚을 진 그림을 제작했는데, 미영 전쟁 중 이리호 전투에서 올리버 해저드 페리가 한 배에서 다른 배로 지휘권을 옮기는 모습을 묘사했다. 원본 그림은 현재 오하이오 주청사에 걸려 있으며, 파월은 나중에 워싱턴 D.C.의 미 의사당에 걸려 있는 동일한 주제의 더 크고 밝은 톤의 그림을 제작했다. 파월의 두 작품 모두에서 페리는 제복을 입은 여러 남자들이 노 젓는 작은 배에 서 있는 모습으로 묘사되어 있다. 워싱턴 그림은 오른쪽에서 왼쪽으로 이동하는 방향을 보여주며, 페리 그림은 반대 방향으로 이동하는 모습을 보여주지만, 두 작품의 구도는 유사하다. 두 그림 모두 배에 탑승한 사람 중 한 명이 머리에 붕대를 감고 있다.
리버풀 출신 팝 아티스트 더티 한스의 그림 "영국 침공"은 1960년대, 70년대, 80년대의 다양한 록 및 팝 문화 아이콘들이 뉴욕 허드슨강을 건너는 배에 있는 모습을 보여주며, 데이비드 보위가 조지 워싱턴의 대리인으로 묘사되어 있다. 이 그림은 이 작품에서 많은 영향을 받은 것으로 보인다.
델라웨어강을 건너는 워싱턴 대중문화
프로레슬러 LA 나이트는 유나이티드 스테이츠 챔피언으로 재임하는 동안 자신의 상품에서 이 그림을 패러디했다.
1986년 10월 15일자 더 파 사이드 만화는 이 그림을 "워싱턴이 길을 건너다"로 패러디했다.