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불기둥과 구름기둥 성경 이야기
구름기둥과 불기둥은 모세가 이스라엘 백성을 애굽의 포로 생활에서 인도한 직후 출애굽기 13장에서 처음 언급된다. 낮에는 구름기둥이 그들 앞에 서서 그들의 길을 인도하고, 밤에는 불기둥이 그들에게 비취었다고 기록되어 있다.
그러나 바로는 이스라엘 사람들을 추격하기 위해 군대를 이끌고 홍해 옆에 있는 그들의 진에서 그들을 따라잡는다. 밤에 군대가 접근하지 못하도록 구름 기둥이 개입한다. 그것은 이스라엘 사람들 뒤에 위치하여 이집트 군대를 어둠 속에 남겨두고 그들의 진영에 빛을 비춘다. 그런 다음 모세는 홍해를 가르고, 이스라엘 백성은 마른 강바닥을 건넜다. 애굽 사람들이 그들을 따르지만, 하나님께서 불기둥과 구름기둥 가운데서 그들을 내려다보시고 그들의 군대를 혼란에 빠뜨리신다.
이스라엘 백성이 시내산에 도착하자 구름이 산을 덮고 모세는 계명을 받기 위해 그 안으로 들어간다. 아래 관찰자들에게 구름은 산 꼭대기에 있는 "삼키는 불"처럼 보인다. 나중에 성막(또는 “회막”)이 건축된 후, 구름기둥이 성막 입구로 내려오는데, 그곳에서 하나님은 모세와 대면하여 대화하신다.
불기둥과 구름기둥 성경 이야기
이 시점부터 이야기는 이스라엘 백성들이 진을 칠 때마다 구름이 내려와 성막을 덮었다고 말한다(밤에는 불처럼 보임). 그것이 다시 들어올려지면 그들은 구름이 길을 인도하면서 여행의 다음 단계로 출발할 것이다. 때로는 구름이 성막 위에 오랫동안 머물곤 했다. 때로는 저녁부터 아침까지만 그러했다. “이틀이든지 한 달이든지 일 년이든지” 구름이 떠올라 움직일 때까지 이스라엘 백성은 진을 떼지 않았다.
성경의 다른 곳에서는 시편과 느헤미야서에 구름기둥과 불기둥에 대한 언급이 있다. 이 주제는 이사야서에 기초를 두고 있다. 4장에서 선지자는 종말 이후 시대의 거룩한 도시 시온에 대한 환상을 묘사하며, 그 도시가 낮에는 연기 구름, 밤에는 불로 덮일 것이라고 말한다. 에스겔서 1장에도 구름 속의 불에 대한 언급이 있는데, 이 장은 전통적으로 시내산의 계시 이야기와 연결되어 왔다.
매치 컷
매치 컷(match cut)은 영화에서 두 샷의 구성이 액션이나 주제에 따라 일치하는 한 샷에서 다른 샷으로의 컷이다. 예를 들어, 결투에서 샷은 두 참가자 모두에 대한 장거리 샷에서 결투사 중 한 명의 중간 근접 촬영 샷으로 전환될 수 있다. 컷은 두 샷을 일치시키고 액션의 논리와 일치한다. 이는 원활한 현실 효과를 생성하기 위한 영화 제작의 표준 관행이다.
매치 컷 더 넓은 맥락
매치 컷은 매치 온 액션의 유비쿼터스적인 이용과 같은 연속성(콘티뉴이티) 편집의 기초를 형성한다. 연속성 편집은 샷 변경에 내재된 불연속성을 부드럽게 처리하여 샷 간의 논리적 일관성을 설정한다. 그러나 연속성 편집 내에서도 매치 컷은 동시에 발생하는 서로 다른 두 위치의 동작 간 교차 절단과 서로 다른 두 시공간 위치 사이에 평행선 또는 대조를 그리는 병렬 편집을 통해 대비된다.
그래픽 매치(그래픽 대비나 충돌과는 반의어)는 두 장면의 모양, 색상 및 전반적인 움직임이 장면 내에서 또는 특히 두 장면 간 전환에서 구성이 일치할 때 발생한다. 실제로 장면 내 연속성 편집의 원활한 컷보다는 "그래픽 매치"라는 용어는 일반적으로 그림 요소를 통한 두 샷 사이의 더 눈에 띄는 전환(비교)을 의미한다. 매치 컷에는 종종 그래픽 일치, 장면 간 원활한 전환, 두 장면의 요소 간 은유적(또는 적어도 의미 있는) 비교 요소가 포함된다.
매치 컷은 점프 컷의 눈에 띄고 갑작스러운 불연속성과 대조된다.
샷/리버스 샷
샷/리버스 샷(Shot/reverse shot) 또는 샷/카운터샷(shot/countershot)은 한 캐릭터가 다른 캐릭터를 바라보고 있는 모습을 보여주고(종종 화면 밖에서), 다른 캐릭터가 첫 번째 캐릭터를 돌아보는 모습을 보여주는 영화 기법이다. 등장인물들이 반대 방향을 바라보고 있기 때문에 관객은 그들이 서로를 바라보고 있다고 가정한다.
샷/리버스 샷 문맥
샷/리버스샷은 "고전적인" 헐리우드 스타일의 연속성(콘티뉴이티) 편집의 한 기능으로, 관객이 선형적, 시간순, 논리적으로 전개되는 하나의 연속적인 동작을 인지할 수 있도록 샷 간의 전환을 덜 강조한다. 아이라인 매치의 한 예시이다.
아론의 지팡이
아론의 지팡이(Aaron's rod)는 토라에서 모세의 형 아론이 들고 다니는 지팡이를 가리킨다. 성경은 출애굽에 앞서 이집트에 재앙이 닥쳤을 때 모세의 지팡이와 함께 아론의 지팡이에도 어떻게 기적적인 능력이 부여되었는지 알려 준다. 나중에 그의 지팡이에는 기적적으로 꽃과 아몬드가 돋아났는데, 이는 하느님께서 거룩한 봉사를 위해 아론과 그의 지파를 선택하신 것을 상징한다.
아론의 지팡이 성경 내용
이스라엘 문화에서 지팡이(히브리어: אַתֶּר matṭṭeh)는 목자가 양 떼를 교정하고 인도하기 위해 사용하는 도구로서 권위의 자연스러운 상징이었다. 사실 모세는 처음에는 양 떼를 돌볼 때 지팡이를 들고 다녔고 나중에는 그것이 이스라엘 사람들에 대한 권위의 상징이 되었다.
모세와 아론의 지팡이는 이집트의 재앙 중에 기적적인 힘을 부여받았다. 하나님은 모세에게 홍해가 갈라질 때 홍해 위로 지팡이를 들고 전쟁에서 이스라엘을 위해 기도하라고 명령하셨다. 므리바에서 모세는 지팡이를 사용하여 돌에서 물을 내었다.
아론의 지팡이 성경 내용
아론의 지팡이(다른 지팡이일 수도 있음)가 민수기 16~17장에 다시 나타난다. 여기서 모세가 레위 지파를 제사장 직분으로 선포한 것에 대한 고라의 반역은 진압되었고, 그에 따른 온 회중의 반역은 재앙을 초래했으며, 모세와 아론의 중보에 의해서만 끝났다. 이스라엘 백성들의 “원망을 그치게” 하시려고 하나님께서는 열두 지파에게 지팡이를 하나씩 마련하라고 명령하신다. 그리고 제사장으로 선택된 지파만이 하룻밤 사이에 기적적으로 싹을 틔울 것이다. 아론은 레위 지파를 대표하기 위해 자신의 지팡이를 주었는데, 이는 레위 지파의 제사장직에 대한 전적인 권리의 증거로서 “싹이 나고 꽃이 피고 익은 살구 열매를 맺었다.” 이 결정을 기념하여 지팡이를 “증언판 앞에” 보관하라는 명령이 내려졌다.
아론의 지팡이는 소유자가 물리적으로 쥐고 있지 않을 때 그 자체로 기적적인 힘을 나타내는 것으로 인용된다. 출애굽기 7:10-1에서 아론이 "그의 지팡이를 던졌더니" 그것이 뱀이 되었다. 그러자 바로의 마술사들도 자기들의 지팡이를 던져 뱀이 되었지만, 아론의 지팡이가 그들을 모두 삼켰다. 마찬가지로 민수기 17:23에서는 손에 쥐지 않아도 꽃이 피었다.
시은좌
시은좌(施恩座, 히브리어: כַּפֹּרֶת kapōreṯ) 또는 속죄소(贖罪所)는 언약궤 위에 놓인 금뚜껑이다. 시은좌는 두 지천사가 끝 부분을 쳐서 야훼가 나타나 거하는 공간을 덮는 형태로 만들어졌다고 전한다. 이는 욤 키푸르 의식과 관련이 있다. 이 용어는 후기 유대교 문헌에도 등장하며, 신약성경에도 두 번 등장하여 기독교 신학에서 중요한 의미를 갖는다.
시은좌 어원
카포레트(히브리어: הַכַּפֹּֽרֶת)의 어원은 불분명하다. 바루크 J. 슈워츠는 옥스퍼드 유대교 사전에서 "일부는 단순히 '덮개'로 번역한다"고 명시되어 있다. 반면 다른 학자들은 다른 히브리어 또는 외국어 기원을 제시한다.
시은좌 유대교에서
성경 기록(출애굽기 25:19; 출애굽기 37:6)에 따르면, 덮개는 순금으로 만들어졌고 그 아래 언약궤와 같은 너비와 길이, 즉 길이 2.5 규빗과 너비 1.5 규빗이었다. 두 개의 금 지천사가 덮개의 각 끝에 서로를 향해 시은좌를 향하고 있었고, 그들의 날개를 펼쳐 시은좌를 에워쌌다(출애굽기 25:18–21). 지천사들은 하나님의 좌를 형성했다(사무엘상 4:4). 언약궤와 시은좌는 지성소 안에 보관되었는데, 지성소는 두꺼운 휘장(파로켓)으로 성전의 다른 부분과 분리된 예루살렘 성전의 가장 안쪽 성소였다.
지성소는 욤 키푸르에 대제사장만이 들어갈 수 있었다. 대제사장은 이스라엘 백성의 죄를 속죄하기 위해 희생 황소의 피를 시은좌에 뿌렸다.
제2성전 파괴 이후, 토라 두루마리가 회당의 토라 궤 (아론 하코데시, "거룩한 궤")에 보관되었듯이, 카포레트라는 용어는 이 궤의 파로켓(히브리어 문자: פרוכת‎ "휘장")의 밸런스에 적용되었다.
시은좌 유대교에서
헬레니즘 유대교 70인역에서 이 용어는 hilastērion(ἱλαστήριον, "속죄하는 것")으로 번역되었는데, 히브리어 어근 동사 "덮다"(כָּפַר‎ kaphar)의 2차 의미(피엘 및 푸알에서 "죄를 덮다", "속죄하다", 키푸림에서도 발견됨)를 따랐다. 힐라스테리온은 고전 그리스어에서는 비교적 드물며 주로 후기 문헌에서 신의 진노를 달래기 위한 희생을 지칭하는 데 나타난다. 70인역의 이 용어는 라틴어 불가타 성경에서 propitiatorium이라는 단어로 번역되었으며, 여기서 영어 단어 propitiation이 유래했다.
시은좌 기독교 전통에서
힐라스테리온은 신약성경에 두 번 나온다: 로마서 3:25과 히브리서 9:5. 로마서 구절에서 이 용어는 일반적으로 "화목 제물" 또는 "속죄 제물"로 번역되는 반면, 히브리서 구절에서는 일반적으로 "시은좌"로 번역되는데, 이는 언약궤 위의 금 덮개를 가리키는 전통적인 용어이다. 번역의 차이는 맥락의 차이로 설명된다. 로마서에서는 그리스도의 희생적인 죽음이 맥락인 반면, 히브리서 구절에서는 지성소와 그 내용물에 대한 설명이 맥락이다. 히브리서는 욤 키푸르 동안 시은좌의 역할을 그리스도의 수난의 예표로 묘사하는데, 이는 더 큰 속죄였고, 새언약의 형성(히브리서 9:3–15)이었다. 욤 키푸르 의식은 앞으로 올 것들의 그림자였다(히브리서 10:1). 모세 언약 아래에서 죄를 위한 지속적인 희생은 그리스도의 단 한 번의 희생적인 죽음 이후 쓸모없게 되었다.
시은좌 기독교 전통에서
1382년 라틴어에서 번역된 첫 영어 성경은 불가타의 propitiatorium을 따라 이 용어를 propiciatory로 번역했고, 첫 등장인 출애굽기 25:17에는 괄호 없는 주석 "that is a table hiling the ark"를 삽입했는데, hiling은 "덮다"는 뜻의 중세 영어이다.
"propitiatory"라는 용어는 1939년에 출판된 『완전 성경: 미국 번역』에서 개신교인 J.M. 파위스 스미스도 사용했다. 원래 개신교 번역인 "mercy seat"은 로널드 녹스가 따르지 않았지만, 새 예루살렘 성경(NJB) 1985년과 같은 로마 가톨릭 성경 번역본에서도 대체로 채택되었다.
ARTMS
ARTMS(아르테미스)는 대한민국의 5인조 걸 그룹이다.
피람세스
피람세스(Pi-Ramesses, /pərɑːmɛs/; 고대 이집트어: pr-rꜥ-ms-sw, "람세스의 집"을 의미)는 제19왕조 파라오 람세스 2세(기원전 1279~1213년)가 옛 아바리스 지역 근처의 콴티르에 건설한 새로운 수도였다. 이 도시는 세티 1세(기원전 1290~1279년경) 치하에서 여름 궁전으로 사용되었으며, 호렘헤브 치하에서 복무하던 람세스 1세(기원전 1292~1290년)가 세웠을 수도 있다.
고센 땅
고센 땅(히브리어: אֶרֶץ גֹּשֶׁן ʾEreṣ Gōšen)은 구약성경에서 요셉의 파라오가 히브리인들에게 준 이집트 땅의 이름이다. 여기에 정착한 히브리인들은 이후 출애굽할 때 이집트를 떠난 것으로 묘사된다. 하이집트의 나일강 삼각주 동부, 아마도 힉소스 왕들의 권좌인 아바리스나 그 근처일 것으로 추정된다.
고센 땅 성경 본문에서
고센 땅은 성경의 창세기와 출애굽기에 언급되어 있다. 창세기의 마지막 장을 구성하는 요셉의 이야기에서 족장 야곱은 기근에 직면하여 곡식을 사러 그의 아들 열 명을 이집트로 보낸다. 야곱의 또 다른 아들인 요셉은 이집트의 고위 관리였으며 그의 아버지와 형제들이 이집트에 정착하도록 허락했다. 창세기 45장 10절에서는 고센을 파라오의 궁정에 사는 요셉과 가까운 사람으로 취급하고 있으며, 창세기 47장 5절에서는 고센을 이집트 땅의 “가장 좋은 곳”이라고 부른다. 그러나 창세기 46장 34절에서 요셉이 그의 가족에게 가축을 지키는 자로서 파라오에게 나아와 “너희가 고센 땅에 거하게 하리니 이는 모든 목자를 가증히 여기기 때문이라”라고 한 것처럼 이는 이집트의 나머지 사람들과 어느 정도 구별됨을 암시하기도 한다. 창세기 47장 11절에서는 “람세스 땅”(라암셋)과 고센이 서로 교차되어 사용된다. “요셉이 그의 아버지와 형제들을 정착시키고 파라오가 지시한 대로 이집트 땅의 가장 좋은 곳인 람세스 땅에 그들에게 소유를 주었다.”
고센 땅 성경 본문에서
출애굽기에서 야곱의 후손인 이스라엘 사람들은 계속해서 애굽에 거주하며 번성한다. 고센이라는 이름은 출애굽기에서 10가지 재앙에 대한 이야기에서 두 번만 등장한다. 여기서 고센은 이스라엘 백성이 거주하는 곳으로서 이집트인들을 괴롭히는 파리 재앙과 우박 재앙을 면했다.
고센이라는 이름은 여호수아기에서도 언급되는데, 이스라엘 백성이 약속의 땅을 계속 정복하는 내용이다. 여호수아 11장 16절에서는 “그리하여 여호수아가 그 모든 땅, 즉 산간 지방과 네게브 전체와 고센 땅 전체와 평원과 아라바와 이스라엘의 산간 지방과 그 평원을 점령했다”고 기록하고 있다. 그러나 이 고센은 일반적으로 유다 지파의 동쪽에 위치한 네게브와 산지 사이의 지역을 가리키는 것으로 간주되며, 이집트의 고센과는 다르다.
고센 땅 어원
일부 이집트학자들은 파피루스 아나스타시 IV에서 호수를 지칭하는 데 사용된 이름인 gsm과의 연관성을 제시했는데, 이 이름이 와디 투밀라트에서 지명으로 사용된 것으로 보이기 때문이다. 이 gsm이라는 이름은 일부 학자들에 의해 셈족의 차용어일 가능성이 가장 높다고 여겨지며, 아마도 셈족 어근 gšm "비, 폭풍"에서 파생되었을 수 있다. 도널드 레드포드는 고센의 위치를 부인하지 않으면서도 다른 어원을 제시하는데, 기원전 7세기부터 동부 델타를 점령했던 베두인 케다르인의 통치자였던 "가스무"에서 유래했다고 주장하지만, 존 반 시터스는 이것이 불가능하다고 생각한다. 마크 얀젠은 6세기 BCE 또는 그 이후의 성경 본문에서 고센 땅에 대한 언급이 부족하다는 점을 들어 레드포드의 제안이 가능성이 낮다고 주장한다.
고센 땅 위치 확인
1885년, 에두아르 나빌은 고센을 이집트의 20번째 노모스로, 동부 델타에 위치하며 이집트 제26왕조(672-525 BCE) 동안 "게셈" 또는 "케셈"으로 알려졌다고 확인했다. 이곳은 와디 투밀라트의 서쪽 끝을 포함했으며, 동쪽 끝은 피톰을 주요 도시로 하는 수콧 지구로, 피람세스(라암셋, "람세스 땅") 유적지까지 북쪽으로 확장되었고 경작지와 방목지를 모두 포함했다.
고센 땅 위치 확인
학자 아이작 라비노비츠, 이스라엘 에프알, 얀 레초, 데이비드 F. 그래프는 고센 땅을 나일강 삼각주 동쪽과 피톰 주변에 위치한 케다르 왕국의 "아라비아" 지역과 동일시하며, 이 지역은 고대 이집트인들에게 Gsm (𓎤𓊃𓅓𓏏𓊖)으로, 유대인들에게는 ʾEreṣ Gōšen (אֶרֶץ גֹּשֶׁן)으로, 즉 게셈의 땅으로 알려지게 되었다고 주장한다. 이는 케다르 왕 게셈의 이름을 따르거나 그의 왕조의 이름을 따른 것이다. 학자 존 반 시터스는 ʾEreṣ Gōšen을 이집트 동부의 케다르 영토와 동일시하는 것에 반대했는데, 케다르인들이 와디 투밀라트 지역을 통치한 적이 없다는 주장을 근거로 들었다. 그러나 와디 투밀라트 지역에서 여신 알라트를 위한 사당과 같은 케다르 유적이 발견되면서, 이러한 동일시에 대한 존 반 시터스의 반대는 지지할 수 없게 되었다.
학자 사라 I. 그롤, 만프레트 비에타크 및 마크 얀젠은 고센 땅과 케다르 왕 게셈의 영토 사이의 어떠한 연관성도 부정하며, 대신 성경 지명이 파피루스 아나스타시 IV에 언급된 호수 gsm과 관련이 있다고 제안한다. 그들의 견해로는, 성경의 땅은 큰 범람 호수가 있는 와디 투밀라트의 서부와 동일시되어야 한다.
누지 문서
누지 문서는 티그리스강 근처에 위치한 현대 이라크 키르쿠크주의 키르쿠크 남서쪽에 있는 고대 메소포타미아 도시 누지 발굴 중에 발견된 고대 문서이다. 아카드어로 쓰인 쐐기 문자 점토판이다. 출토지는 중간 크기의 다주기 텔 하나와 두 개의 작은 단일 주기 봉분으로 이루어져 있다. 누지 문서는 주로 법률 및 거래 문서이다. 이전에는 구약성경의 특정 부분, 특히 족장 시대의 연대와 정확성에 대한 증거로 여겨져 왔지만, 현재 대부분의 학자들은 그러한 연관성에 의문을 제기하고 있다.
누지 문서 출토지와 유물
이 유적지에서 점토판이 발견되기 시작한 것은 1896년 무렵이었지만, 거트루드 벨이 바그다드 시장에서 점토판이 나타나는 것을 확인한 후 1925년에 비로소 본격적인 고고학 발굴이 시작되었다. 발굴은 주로 이라크 박물관과 미국 동양학 연구학교 바그다드 분교, 그리고 후에 하버드 대학교와 포그 미술관의 후원으로 에드워드 키에라, 로버트 파이퍼, 리처드 스타가 주도했다. 발굴은 1931년까지 계속되었다. 이 유적지에는 15개의 점유층이 있다. 수백 점의 점토판과 기타 발굴품은 여러 권의 책으로 출판되었다. 현재까지도 더 많은 발굴품이 계속 출판되고 있다.
누지 문서 출토지와 유물
현재까지 약 5000개의 점토판이 알려져 있으며, 대부분 시카고 대학교 동양 연구소, 하버드 셈족 박물관, 그리고 바그다드의 이라크 박물관에 소장되어 있다. 이들 중 다수는 일상적인 법률 및 상업 문서이며, 약 4분의 1은 한 가족의 사업 거래에 관한 것이다. 대부분의 발굴품은 기원전 2천 년대 후르리인 시기의 것이며, 나머지는 도시가 아카드 제국 시기에 건설되었던 때로 거슬러 올라간다. 누지의 후르리인 문서고와 동시대의 문서고가 누지에서 남서쪽으로 35 킬로미터 (22 mi) 떨어진 텔 알-파하르 유적지의 "그린 팰리스"에서 발굴되었다.
누지 문서 내용
이 점토판들은 노예를 상속자로 삼거나 불임 아내를 위해 대리모를 사용하는 것과 같이 성경과 후르리 문화 사이의 유사성을 보여준다고 묘사되어 있다. 『성경 세계의 옥스포드 역사』에서 웨인 T. 피타드는 "창세기에 나타나는 특정 결혼, 상속, 가족 종교 풍습과 후기 청동기 시대의 유사성은 그러한 이야기들이 2천 년대의 고대 전통을 보존한다는 증거로 사용될 수 없다. 왜냐하면 이러한 풍습의 대부분은 창세기 이야기가 기록된 기원전 1천 년대까지 계속되었기 때문이다. 따라서 누지 문서들은 제한적이고 주로 예시적인 기능만 한다"고 말한다.
모세와 아론
모세와 아론(독일어: Moses und Aron)은 아르놀트 쇤베르크의 3막 오페라로, 3막은 미완성이다. 독일어 대본은 출애굽기 이후를 배경으로 작곡가가 쓴 것이다. 헝가리 작곡가 코치시 졸탄(Zoltán Kocsis)는 2010년 쇤베르크의 상속인의 허락을 받아 마지막 막을 완성했지만, 2014년 기준 모세와 아론은 쇤베르크가 1932년에 떠났을 때 거의 항상 공연되었으며 계획된 3막 중 2막만 완료되었다.
이집트의 이스라엘
이집트의 이스라엘, 애굽의 이스라엘, 애굽에서의 이스라엘(Israel in Egypt, HWV 54)은 작곡가 게오르크 프리드리히 헨델(George Frideric Handel)의 성서적 오라토리오이다. 대부분의 학자들은 대본이 헨델의 메시아에 대한 성서 본문을 편집한 찰스 제넨스(Charles Jennens)가 준비했다고 믿는다. 이 책은 주로 출애굽기와 시편을 중심으로 구약성서에서 선별된 구절들로만 구성되어 있다.
이집트의 이스라엘(Israel in Egypt)은 1739년 4월 4일 헤이마켓의 런던 킹스 극장에서 엘리자베스 뒤파르크 "라 프란세시나", 윌리엄 새비지, 존 비어드(테너), 터너 로빈슨, 구스타프 왈츠, 토마스 라인홀드와 함께 초연되었다. 헨델은 킹스시어터의 오페라 시즌이 구독자 부족으로 취소된 직후 이 작품을 시작했다. 오라토리오는 데일리 포스트에서 칭찬을 받았지만 첫 청중의 호평을 받지는 못했다. 두 번째 공연은 단축되었으며, 주로 합창곡이 이탈리아 스타일의 아리아로 보강되었다.
이집트의 이스라엘
이 작품의 첫 번째 버전은 두 부분이 아닌 세 부분으로 구성되어 있으며, 첫 번째 부분은 "시온의 길은 애도합니다"로 더 유명하며, 텍스트는 "이스라엘의 아들들이 애도합니다"로 변경되어 요셉의 죽음을 애도한다. 이 부분은 출애굽기 앞에 나오는 부분으로, 세 부분으로 구성된 버전에서는 1부가 아닌 2부이다.
길갈
길갈(히브리어: גִּלְגָּל Gilgāl)은 갈갈라(Galgala, 그리스어: Γαλαγα 또는 Γαλγαλατοκαι ΔΩδεκαλιθΩν, Dōdekalithōn)로도 알려져 있으며, 히브리어 성경에 나오는 하나 이상의 장소 이름이다. 길갈은 특히 여호수아서에서 이스라엘 백성들이 요단강을 건너 진을 친 곳으로 39번이나 언급된다(수 4:19 – 5:12). 히브리어 길갈(Gilgal)은 아마도 "돌들로 이루어진 원(circle)"을 의미한다. 이 이름은 마다바 지도의 코이네 그리스어로 나타난다.
길갈 성경에 나오는 길갈이라는 곳
여호수아 4장 19절에 따르면, 길갈은 이스라엘 사람들이 요단강을 건너자마자 진을 쳤던 “여리고 동쪽 경계”에 있는 곳이다. 그곳에 그들은 강을 건널 때 기적적으로 강이 멈춘 것을 기념하기 위해 12개의 돌을 세웠다. 그리고 여호수아는 출애굽 당시에 태어난 이스라엘 사람들에게 이 곳에서 할례를 행하라고 명령했다. 성경은 이곳을 기밧 하아랄롯(Givat Ha'aralot)이라고 부르며, 이어서 여호수아가 그 곳을 길갈이라고 불렀다고 말한다. 왜냐하면 그의 말에 따르면 "오늘 내가 이집트의 수치를 너희에게서 제거(갈로티)"했기 때문이다.
일부 학자들은 12개의 돌로 이루어진 원이 아모스 4:4, 5:5, 호세아 4:15에서 정죄된 (이름이 밝혀지지 않은) 종교적 성소였다고 추측한다.
길갈의 고임 왕은 여호수아에게 패배한 31명의 왕 중 하나로 기록되어 있다.
"길갈"은 마알레 아두밈 근처 유다 지파와 베냐민 지파 사이의 경계에 있는 장소로 언급된다.
신명기 11장 29~30절에 보면 길갈은 그리심 산과 에발 산 건너편에 있는 곳이다.
길갈 성경에 나오는 길갈이라는 곳
길갈이라는 곳은 사무엘의 연간 순회에 포함된 곳으로 사울이 왕으로 기름부음을 받은 후 제사를 드리고 백성과 함께 사울의 왕권을 갱신한 곳이다.
사무엘상 15장에 보면, 길갈은 사울이 하나님께 순종하지 않고 아말렉 사람들을 진멸하자 사무엘이 아각 왕을 쳐부수는 곳이다.
다윗 왕이 그의 아들 압살롬이 죽은 후 예루살렘으로 돌아오자(삼하 19장), 다윗은 길갈로 여행했다. 거기서 그는 유다 지파와 베냐민 지파의 호위를 받아 예루살렘으로 갔다.
이번에도 이것은 또 다른 "둥근 돌"(또는 엘리야와 엘리사와 관련하여 언급된 것과 동일한 것)일 가능성이 있다. 베델은 길갈과 함께 순회하고 있으며 다른 추정 위치에서는 길갈이 훨씬 더 멀리 떨어져 있음을 보여준다. 다른 두 장소보다), 성경 본문에서 그곳을 이교의 장소가 아닌 성지로 취급하고 있다는 점은 의미가 크다.
열왕기에는 '길갈'이 선지자 무리의 본거지로 언급되어 있다. 본문에는 엘리야와 엘리사가 길갈에서 벧엘로 왔다가 여리고와 요단강으로 왔다고 나와 있는데, 이는 그 곳이 벧엘 근처에 있었고 여리고 근처 여호수아의 길갈에서 멀리 떨어져 있었음을 시사한다.
길갈 성경에 나오는 길갈이라는 곳
길갈은 '둥근 돌'이라는 뜻이므로 길갈이라는 이름의 장소가 한 군데 이상 있었을 가능성이 매우 높으며, 의견이 분분하지만 일반적으로 길갈과 관련된 장소와는 다른 장소라고 여겨진다. 조슈아; 이곳은 베델에서 북쪽으로 약 11킬로미터(6.8마일) 떨어진 Jaljulia 마을에 있는 것으로 확인되었다. 열왕기서가 이곳을 신성한 장소로 취급한다는 점은 의미가 있으며, 이는 문제의 구절의 원문이 기록될 당시 돌 동그라미가 종교 개혁에 의해 이교도로 정죄되기보다는 여전히 긍정적인 종교적 가치를 갖고 있었음을 시사한다. 또 다른 의견은 여호수아서가 역대기처럼 벧엘 근처에 있다는 점에서 여호수아서와 다르지 않다는 것이다.
길갈은 이스라엘 백성을 향한 하나님의 책망에서 언급된다: "여호와께서 이르시되 그들의 모든 악은 길갈에서 시작되었으니 내가 거기서 그들을 미워하기 시작하였느니라. 그들의 악행을 인하여 내가 그들을 내 땅에서 쫓아내리니 다시는 그들을 사랑하지 아니하리라." 그들의 지도자들은 모두 반역자들이기 때문이다.'”(호세아 9:15)
벨사살
벨사살(바빌로니아 쐐기문자:   Bēl-šar-uṣur, "벨이 왕을 보호한다"는 뜻; 히브리어: בֵּלְשַׁאצַּר‎ Bēlšaʾṣṣar)는 신바빌로니아 제국의 마지막 왕인 나보니두스(기원전 556년~기원전 539년 재위)의 아들이자 태자이다. 어머니를 통해 네부카드네자르 2세(기원전 605년~기원전 562년 재위)의 손자였을 수도 있지만, 이는 확실하지 않으며 네부카드네자르와의 혈연 관계 주장은 왕실 선전에서 비롯되었을 수도 있다.
벨사살은 기원전 556년 라바시-마르둑 왕(기원전 556년 재위)을 전복하고 나보니두스를 집권하게 한 쿠데타에서 중추적인 역할을 했다. 벨사살이 라바시-마르둑의 영지와 재산을 몰수하고 상속받음으로써 쿠데타의 주요 수혜자였으므로 그가 주요 주도자였을 가능성이 높다. 아버지를 새 왕으로 선포함으로써 벨사살은 스스로 왕위 계승 서열 1위가 되었다. 당시 나보니두스는 비교적 고령이었기 때문에 벨사살은 몇 년 안에 왕이 될 것으로 예상할 수 있었다.
벨사살
나보니두스는 기원전 553년부터 기원전 543년 또는 기원전 542년까지 알려지지 않은 이유로 아라비아의 타이마에서 자발적인 "망명" 생활을 하며 바빌론에 없었다. 아버지의 10년 간의 부재 기간 동안 벨사살은 바빌론에서 섭정으로 봉사했다. 벨사살은 특권 부여, 군대 일부 지휘, 헌금 및 맹세 수령과 같은 전형적인 왕실 특권을 많이 위임받았지만, 왕(šarru)의 칭호를 결코 취하지 않고 태자(mār šarri, 문자 그대로 "왕의 아들"이라는 뜻)로 불렸다. 벨사살은 또한 왕권의 많은 특권이 없었는데, 가장 중요한 것은 바빌로니아의 신년 축제를 주재하고 거행하는 것이 허용되지 않았다는 점이다. 이는 왕 자신만의 독점적인 권리였다. 벨사살의 운명은 알려져 있지 않지만, 기원전 539년 키루스 2세의 페르시아 바빌로니아 침공 당시, 아마도 기원전 539년 10월 12일 수도 바빌론이 함락될 때 살해된 것으로 종종 추정된다.
벨사살은 성경 다니엘서에 나오는 벨사살왕의 연회 이야기의 중심 인물로 등장한다. 이는 벨사살의 생애로부터 약 4세기 후에 쓰여진 역사물로 학자들에게 인정받고 있다. 다니엘의 벨사살은 악의적이지 않지만(예를 들어, 그는 다니엘이 "벽에 쓴 글"을 해석한 것에 대해 보상한다), 후대 유대 전통에서 벨사살은 유대인을 억압하는 폭군으로 묘사되었다.
벨사살 전기
벨사살은 신바빌로니아 제국의 마지막 왕이 될 노신사인 나보니두스의 아들이었다. 나보니두스의 기원에 대해서는 다양한 이론이 있으며, 그의 왕위 주장권에 대해서는 당시 어떤 자료에서도 명확하게 밝혀지지 않았다. 나보니두스는 네부카드네자르 2세의 딸 중 한 명과 결혼했을 수도 있다. 이러한 연결은 나보니두스가 왕실 구성원이었기 때문에 왕위에 오르게 된 것을 설명할 뿐만 아니라, 벨사살이 네부카드네자르의 후손으로 묘사되는 후대의 역사적 전통도 설명할 수 있다. 히브리어 성경의 다니엘서에서 벨사살은 네부카드네자르의 (손)자로 언급된다. 또 다른 가능성은 벨사살이 네부카드네자르의 후손이라는 후대 전통이 왕실 선전에서 파생되었으며, 이전 통치 칼데아 왕조와는 아무런 관련이 없다는 것이다.
벨사살 전기
고대 그리스 역사가 헤로도토스는 바빌로니아 제국의 "마지막 위대한 여왕"을 니토크리스라고 명명했지만, 이 이름(또는 다른 이름)은 동시대 바빌로니아 자료에서 확인되지 않는다. 헤로도토스의 니토크리스 묘사에는 풍부한 전설적 내용이 포함되어 있어 그가 이 이름을 나보니두스의 아내를 지칭하는 데 사용했는지 어머니를 지칭하는 데 사용했는지 판단하기 어렵지만, 윌리엄 H. 셰이는 1982년에 니토크리스가 나보니두스의 아내이자 벨사살의 어머니의 이름으로 잠정적으로 식별될 수 있다고 제안했다.
벨사살 시대의 가장 중요한 자료는 나보니두스 연대기, 키루스 원통, 그리고 이름과는 달리 페르시아 정복자 키루스 2세가 의뢰한 나보니두스 운문 서사시이다. 이 모든 고대 바빌로니아 문헌들은 바빌론이 아케메네스 제국에 정복된 후에 작성되었기 때문에 키루스에게는 유리하고 나보니두스와 벨사살에게는 불리하게 편향되어 있다.
벨사살 전기
벨사살의 아버지는 기원전 556년 5월에 왕으로 선포되었고, 6월 말에는 바빌로니아 전역에서 나보니두스를 인정한 점토판이 발견되었다. 벨사살의 아버지는 이전 왕인 라바시-마르둑의 퇴위와 살해를 야기한 음모의 결과로 왕위에 올랐다. 자료에 따르면, 나보니두스는 음모에 가담했지만, 스스로 왕이 될 의도나 기대는 없었고, 지명을 수락하는 것을 망설였다. 아버지의 즉위 후, 벨사살은 자료에서 저명한 사업가이자 부유한 가문의 수장으로 부상했는데, 이는 신바빌로니아 시대에는 왕족이 일반적으로 맡지 않던 역할이었다. 유일하게 유사한 사례는 네르갈-샤르-우주르(Neriglissar)였지만, 네르갈-샤르-우주르는 왕족의 피가 없었고 왕위 계승자가 아니었으며, 왕이 되자마자 그의 영지를 포기하고, 그의 태자인 라바시-마르둑과 모호한 연결을 가진 나부-사비트-카테(Nabu-sabit-qate)에게 맡긴 것으로 보인다. 네르갈-샤르-우주르의 왕이 되기 전 사업가 경력은 남아있는 사업 문서를 통해 추적할 수 있는 반면, 벨사살은 나보니두스가 왕이 되기 전에는 어떤 사업 문서나 개인 거래에서도 언급되지 않다가 하룻밤 사이에 바빌로니아 과두정치의 저명한 일원이 된 것으로 보인다(벨사살은 그의 공모자들과는 달리 구 바빌로니아 귀족의 구성원이 아니었다).
벨사살 전기
벨사살이 태자였을 때의 남아있는 문서를 조사해 보면, 네르갈-샤르-우주르 가문의 영지는 라바시-마르둑이 사망한 후 몰수되었고, 벨사살이 이를 차지하고 인수받은 것으로 보인다. 이는 벨사살의 사업 거래를 묘사하는 문서들이 네르갈-샤르-우주르의 유사한 이전 문서들과 동일한 장소, 심지어 동일한 가구와 하인을 언급한다는 사실에 의해 뒷받침된다. 네르갈-샤르-우주르와 라바시-마르둑의 전 가구의 주요 구성원들이 벨사살 아래에서 거의 변화가 없었기 때문에, 벨사살이 가구의 주인이 된 것은 상대적으로 거의 반대 없이 받아들여졌을 가능성이 높다. 라바시-마르둑의 폐위로 벨사살은 바빌로니아에서 가장 부유한 가문 중 하나의 상속자가 되었다. 벨사살은 바빌로니아 전역에 토지를 소유했으며, 예를 들어 우르크 근처에 농업 정착지를 소유했다는 기록이 있다.
벨사살 전기
분명히 쿠데타의 주요 수혜자였기 때문에 벨사살은 라바시-마르둑의 폐위와 죽음으로 끝난 음모의 주요 주도자였을 가능성이 높다. 아버지가 아직 살아있는 동안 스스로 왕을 선포할 수 없었기 때문에 벨사살은 나보니두스를 왕으로 선포했다. 당시 나보니두스는 비교적 고령이었기 때문에 그의 통치는 짧고 과도기적일 것으로 예상되었고, 이는 벨사살이 몇 년 안에 왕위를 물려받을 것으로 기대할 수 있음을 의미했다.
벨사살 전기
나보니두스는 기원전 553년 5월에 서부 원정을 위해 바빌론을 떠났다. 그는 결국 아라비아로 군대를 이끌고 타이마를 포함한 여러 도시를 정복했다. 나보니두스는 타이마를 자신의 임시 거처로 삼았고, 기원전 543년 또는 542년 9월 또는 10월까지 바빌론으로 돌아오지 않고 약 10년간 그곳에 머물렀다. 기원전 543년 10월이 남아있는 바빌로니아 문서에서 가장 많이 지지되는 복귀 날짜이다. 타이마에서의 이러한 장기간 체류(사실상 자발적인 망명)의 목적은 불분명하며 논쟁의 여지가 있다. 나보니두스의 부재 기간 동안 벨사살은 바빌로니아 행정을 담당했다. 이 기간은 종종 "공동 섭정"으로 불리지만, 벨사살은 공식적인 칭호를 취하지 않았다. 나보니두스 운문 서사시는 키루스 2세에 의해 나보니두스가 폐위된 후 쓰여진 편향된 문서이지만, 나보니두스가 벨사살에게 왕권을 위임했다고 명시하고 있지만, 벨사살이 왕의 칭호를 취했다는 기록은 없다. 벨사살이 아버지의 부재 중에 왕만이 가질 수 있는 많은 책임을 맡은 것은 분명하지만, 몇몇 특권은 나보니두스만이 보유했다. 여기에는 다음이 포함된다:
벨사살 전기
벨사살은 왕(šarru)의 칭호를 결코 사용하지 않았고, 사용할 수 없었다. 이 칭호는 나보니두스에게만 유보되었다. 아버지의 부재 기간 내내, 그가 바빌로니아의 실질적인 통치자였음에도 불구하고, 동시대 문서들은 벨사살을 계속해서 태자(mār šarri, 문자 그대로 "왕의 아들"이라는 뜻)로 언급한다. 벨사살을 태자가 아닌 왕으로 언급하는 유일한 자료는 나중에 잘못 기록된 그리스 및 유대 자료들이다. 비록 그가 왕으로 식별되지는 않지만, 몇몇 동시대 바빌로니아 문서들은 나보니두스와 벨사살 모두를 "내 주"라고 언급하는데, 이는 보통 왕에게만 유보되는 호칭이다.
벨사살은 일반적으로 책임 있는 왕을 언급하는 건축 비문에는 언급되지 않는다. 나보니두스의 부재 기간 동안에도 그는 바빌로니아의 건축 비문에서 마치 그가 당시 적극적으로 통치하고 있는 것처럼 건축가이자 발굴자로 언급되며, 벨사살에 대한 알려진 언급은 없다. 일부 경우, 예를 들어 시파르의 부네네 신전에서 행해진 의식의 경우, 비문은 이를 나보니두스의 것으로 돌리지만, 남아있는 서한은 벨사살이 책임자였음을 증명한다.
벨사살 전기
비록 벨사살의 권위가 제한적이었지만, 그는 또한 특정 왕실 책임을 허용받고 맡았다. 여기에는 다음이 포함된다:
신바빌로니아 제국에서는 개인이 다양한 서비스를 수행할 때 왕과 여러 신들에게 맹세하는 것이 일반적이었다. 섭정 기간 대부분의 맹세는 나보니두스만을 언급했지만, 섭정 후기에는 "바빌론 왕 나보니두스와 그의 아들 벨사살 폐하" 또는 심지어 "나보니두스와 벨사살 폐하"에게 맹세한 맹세도 있다. 이 현상이 섭정 후기에야 시작되었기 때문에, 이것이 벨사살에게 부여된 특권이었는지, 아니면 그가 아버지와의 합의를 위반하고 맹세에 자신의 이름을 넣었는지 명확하지 않다.
바빌로니아 군대의 분할이 있었을 수 있다. 나보니두스 운문 서사시는 나보니두스가 "아카드 군대"(아마도 바빌로니아 출신 병력을 의미)와 함께 아라비아에서 원정을 벌였고, 벨사살은 국내에서 "모든 땅의 군대"(아마도 외국 출신 병력을 의미)를 위임받았다고 명시한다. 바빌로니아 연대기는 태자가 "자신의 군대"와 함께 바빌로니아 국내에 주둔했다고 언급한다.
벨사살 전기
벨사살은 왕이 부여한 것과 동일한 왕실 특권을 부여할 수 있었다. 우르크의 에안나 신전에 속한 토지를 경작할 특권을 부여하는 한 보존된 문서는 나보니두스가 발행한 유사한 특권과 거의 동일하지만, 벨사살이 발행한 것으로 명시되어 있다. 그가 신전 토지를 임대할 수 있었다는 것은 벨사살이 행정 문제에서 완전한 왕실 권한으로 행동할 수 있었음을 시사한다. 그는 나보니두스의 부재 기간 동안 바빌로니아에서 분명히 최고 법적 권위자였다. 그럼에도 불구하고 나보니두스의 명령은 벨사살의 명령보다 우선했다. 한 사례에서는 벨사살이 우르크의 신전에 부여하도록 명령한 신성한 의복이 나보니두스가 타이마로 떠나기 전에 반대 명령을 내렸기 때문에 보류되었다. 나보니두스는 또한 때때로 벨사살에게 명령을 보냈고, 벨사살은 이를 존중하고 실행해야 했다.
벨사살 전기
벨사살의 섭정 기간 동안 바빌로니아에서 일어난 사건들은 남아있는 자료가 부족하여 잘 알려져 있지 않다. 신년 축제가 거행되지 않았으며, 키루스 2세 치하 아케메네스 제국의 세력 증대에 대한 우려가 있었음은 분명하다. 바빌로니아 연대기는 벨사살의 섭정 기간 내내 키루스의 행동과 정복을 자세히 묘사한다. 나보니두스의 타이마 체류가 계속됨에 따라 벨사살은 아케메네스 제국이 제기하는 위협을 강하게 인식했으며, 시파르와 인근 방어 시설 프로젝트에 자원을 투입한 것으로 기록되어 있다. 기원전 546년, 키루스 2세는 바빌로니아의 동맹국인 리디아를 침공하기 위해 티그리스강을 건넜고, 비록 벨사살이 군대를 이끌고 방어 태세를 취하며 바빌로니아 자체에 대한 갑작스러운 페르시아 공격을 예상했을 수도 있지만, 키루스에게 빠르게 정복당한 리디아에는 아무런 지원도 보내지지 않았다. 벨사살이 1년 전인 기원전 547년에 리디아를 대신하여 페르시아에 대항하여 원정을 벌였을 수도 있다. 기원전 546년 리디아의 함락은 신바빌로니아 제국이 이제 거의 무제한의 자원을 가진 더 강력한 왕국에 의해 사실상 포위되었다는 것을 의미했다. 그때부터 바빌론이 함락될 때까지 국경을 따라 국지전이 빈번했을 가능성이 높다.
나보니두스의 달의 신 난나르를 전통적인 바빌로니아 최고 신 마르둑보다 높이려는 초기 시도에 이어, 정통 바빌로니아 종교로의 주목할 만한 회귀는 벨사살의 공으로 돌릴 수 있다. 심지어 벨사살이 아버지의 종교적 신념에 대한 바빌로니아 과두정치와 성직자들과의 대립을 우려하여 처음부터 아버지를 바빌로니아에서 멀리 떨어져 있게 설득했을 수도 있다. 개혁가인 나보니두스와 종교적으로 더 보수적이었던 벨사살은 종교 문제에서 의견이 일치하지 않았을 가능성이 높다. 벨사살은 아버지의 부재 중에 마르둑의 위상을 회복하기 위해 노력한 것으로 보인다. 나보니두스가 바빌론으로 돌아오자 벨사살은 행정 책임에서 해임되었고, 그가 임명했던 관리들은 해고되었다. 나보니두스는 또한 섭정 기간 동안 만들어진 특정 비문들을 수정하여 벨사살과 바빌로니아 백성이 난나르의 축복을 받아들이고 받기를 촉구하는 기도문을 추가했다.
나보니두스와 벨사살 사이의 잠재적인 적대감에도 불구하고, 벨사살은 여전히 태자이자 의도된 후계자의 지위를 유지했으며, 몇몇 문서들은 여전히 "왕의 아들"을 언급한다. 그 외에는 나보니두스의 귀환 이후 그의 지위와 위치가 명확하게 밝혀지지 않았다. 자료들은 또한 벨사살의 위치를 명확히 밝히지 않지만, 그는 바빌론에서 상당한 거리에 주둔했으며, 기원전 546년 키루스를 두려워하여 주둔했던 시파르에도 더 이상 있지 않았다. 폴-알랭 볼리외가 제안한 한 가지 가능성은 벨사살이 바빌로니아 방어를 담당하고 군대와 함께 북부 및 동부 국경을 따라 이동하고 있었다는 것이다.
벨사살은 기원전 539년 키루스 2세의 침공에 맞서 바빌론 방어에 참여했다. 오피스 전투에서 결정적인 승리를 거둔 후, 페르시아 군대는 10월 12일 우그바루의 지휘 아래 싸움 없이 바빌론에 입성했다. 나보니두스의 치세로 날짜가 기록된 마지막 점토판은 우르크에서 발견되었고 10월 13일로 날짜가 기록되어 있으며, 이는 그의 치세의 종결 날짜로 간주된다. 나보니두스는 붙잡혀 아마도 카르마니아로 추방되었을 것이다. 벨사살의 운명은 어떤 자료에도 기록되어 있지 않기 때문에 알려져 있지 않다. 벨사살은 기원전 539년 10월 12일 도시가 함락될 때 바빌론에서 페르시아인들에게 살해된 것으로 종종 추정된다. 그는 오피스 전투에서 이미 살해되었거나, 붙잡혀 처형되었거나, 아버지와 함께 추방되었을 수도 있다.
벨사살 유산
다니엘서에서 벨사살(히브리어: בֵּלְשַׁאצַּר, Bēlšaʾṣṣar)은 벨사살왕의 연회 이야기에서 중요한 역할을 한다. 이 이야기는 왕이 회개하지 않을 때 어떤 일이 일어나는지를 보여주는 네부카드네자르의 광기 이야기의 변형이다. 연회 중에 바빌로니아인들은 야훼의 성전의 거룩한 그릇으로 먹고 마시며, "왕" 벨사살은 벽에 메네 메네 데겔 우바르신이라는 글자가 쓰이는 것을 본다. 다니엘은 그 글자를 이스라엘의 신인 야훼의 심판으로 해석하며, 바빌론의 멸망을 예언한다. 다니엘은 벨사살에게 그가 하나님께 영광을 돌리지 않았기 때문에 그의 왕국이 메대인과 페르시아인에게 주어질 것이라고 말한다. 벨사살은 그날 밤에 죽고, 다리우스 메대가 왕국을 차지한다.
벨사살 유산
학자들 사이의 폭넓은 합의는 다니엘서가 기원전 160년대 마카베오 전쟁 직후에 편찬되었다는 것이다. 따라서 벨사살왕의 연회 이야기는 역사물로 간주되며, 여러 세부 사항은 역사적 사실과 일치하지 않는다. 벨사살은 바빌론의 왕이자 네부카드네자르의 "아들"로 묘사되지만, 그는 실제로는 네부카드네자르의 후계자 중 한 명인 나보니두스의 아들이었고, 결코 스스로 왕이 되지 못했으며, 왕이 해야 할 종교 축제를 주도하지도 않았다. 이야기에서 바빌론을 상속받은 정복자는 다리우스 메대이지만, 그러한 인물은 역사적으로 알려져 있지 않다. 이는 역사적 정확성이 필수적인 요소가 아닌 "궁정 대결 이야기"의 전형이다.
벨사살 유산
다니엘서에서 벨사살은 악의적이지 않다(그는 다니엘에게 보상하고 그를 높은 지위에 올린다). 후대 탈무드와 미드라시의 저자들은 그의 유대인 신민에 대한 폭군적 압제를 강조하며, 예언서의 여러 구절이 그와 그의 전임자들을 언급하는 것으로 해석된다. 예를 들어, "마치 사람이 사자를 피하다가 곰을 만난 것 같도다"(아모스 5:19)라는 구절에서 사자는 네부카드네자르를, 곰은 비록 용감하지는 않지만 똑같이 사나운 벨사살을 나타낸다고 한다. 바빌론 왕들은 종종 이스라엘을 억압하고 따라서 수치와 파멸로 예고된 불경하고 폭군적인 군주들의 계승을 형성하는 것으로 함께 언급된다. 이사야 14:22, "만군의 여호와가 이르노라 내가 일어나 그들을 쳐서 바벨론에서 이름과 남은 자와 아들과 손자를 끊으리라 여호와의 말씀이니라"는 구절은 이 세 명에게 적용된다: "이름"은 네부카드네자르에게, "남은 자"는 아멜-마르둑에게, "아들"은 벨사살에게, 그리고 "손자"는 와스디에게(ib.) 해당된다. 아브라함에게 세 마리 암송아지를 쪼개어 제물로 바치라는 명령(창세기 15:9)은 그와 그의 하나님 사이에 맺은 언약의 일부로서 바빌론을 상징하는 것으로 해명되었는데, 바빌론은 네부카드네자르, 아멜-마르둑, 벨사살 세 왕을 배출했으며, 이들의 운명은 이 "쪼개는" 행위로 예고되었다(미드라시 창세기 라바 44).
벨사살 유산
미드라시 문헌은 벨사살의 죽음에 대한 세부 사항을 다룬다. 따라서 후대 전통은 키루스와 다리우스가 왕궁의 문지기로 고용되었다고 말한다. 벨사살은 벽에 쓰인 신비한 글씨에 크게 놀라고, 변장한 사람이 살해 의도를 가지고 궁전에 침입할 수 있다고 우려하여, 문지기들에게 그날 밤에 누구든지 궁전에 강제로 침입하려 하면, 비록 그 사람이 왕 자신이라고 주장하더라도 참수하라고 명령했다. 벨사살은 병에 걸려 밤중에 뒤쪽 출구를 통해 아무도 모르게 궁전을 떠났다. 돌아왔을 때 문지기들은 그를 들여보내려 하지 않았다. 그는 자신이 왕이라고 주장했지만 소용없었다. 그들은 "왕께서 궁전에 침입하려 하는 사람이라면 누구든지, 비록 그 사람이 왕 자신이라고 주장하더라도 죽이라고 명령하지 않으셨습니까?"라고 말했다. 말과 행동을 일치시켜 키루스와 다리우스는 촛대 장식품의 일부인 무거운 장식품을 잡고 그것으로 왕의 머리뼈를 산산조각 냈다(아가 랍바 3:4).
벨사살 각주
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Weiershäuser, Frauke; Novotny, Jamie (2020). 《The Royal Inscriptions of Amēl-Marduk (561–560 BC), Neriglissar (559–556 BC), and Nabonidus (555–539 BC), Kings of Babylon》 (PDF). Eisenbrauns. ISBN 978-1646021079.
벨사살 각주
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한국대학태권도연맹
한국대학태권도연맹(韓國大學跆拳道聯盟, Korea University Taekwondo Federation, KUTF)은 대한민국의 대학 태권도를 관할하는 스포츠 행정 기구이다.
지역의 영
지역의 영(Territorial spirit)은 세계의 특정 지리적 영역을 지배하는 국가 천사 또는 악마이며, 이는 은사운동, 오순절주의 및 도미니온주의 킹덤 나우(Kingdom Now) 신학에서 수용되는 개념이다. 이 믿음은 프랭크 E. 페레티(Frank E. Peretti)의 소설 This Present Darkness와 C. 피터 와그너의 사역을 통해 대중화되었다. 지역의 영의 존재는 이들 기독교 집단 내의 영적 전쟁에서 중요한 것으로 간주된다.
지역의 영 성경적 맥락
칠십인역과 사해 두루마리에서 신명기 32:8-9은 하나님께서 땅의 나라들을 “하나님의 아들들”로 나누신 때를 언급하고 있다. (이스라엘은 하나님 자신의 특별한 소유로 제외된다.) 욥기에서 이 문구의 의미를 보면, 이것은 한때 하나님을 대신하여 땅을 다스리는 천사였던 지역의 영의 기원을 가리키는 것으로 제시된다. 와그너는 프레드릭 페비 브루스에게 호소하는데, 그는 70인역의 읽기가 "다양한 국가의 행정이 그에 상응하는 수의 천사 세력에 나누어져 있음을 암시한다"고 지적한다. 그러나 이 영들이 악의적인지에 대한 의문은 여전히 남아 있다.
시편 82편은 "지극히 높으신 이의 아들들"이며 사람처럼 죽거나 "군왕들 중 하나처럼 망할" 때까지 인류를 심판하도록 임명된 "엘로힘"에 대해 말한다. 시편 58편도 비슷한 내용을 다루고 있다.
도피성
도피성(히브리어: ערי קלת 'ārê ha-miqlāṭ)은 우발적 살인을 저지른 사람들이 피난할 권리를 주장할 수 있는 이스라엘 왕국과 유다 왕국의 레위 사람들의 여섯 성읍이었다. 마이모니데스는 탈무드 문헌을 인용하여 도피 도시의 수를 레위인의 도시 48개 모두로 확장한다. 이들 도시 밖에서는 그러한 가해자에 대한 유혈 복수가 법으로 허용되었다. 성경에는 도피성 여섯 도시가 언급되어 있는데, 요단강 동쪽(왼쪽)의 골란, 라못, 보솔과 서쪽(오른쪽)의 게데스, 세겜, 헤브론이다.
도피성 성경적 규정
민수기에는 도피성에 관한 법이 명시되어 있는데, 일단 망명을 신청하면 가해자는 그 도시에서 끌려나와 재판을 받아야 했다. 재판에서 가해자가 살인 혐의가 없다고 판단되면 가해자는 (자신의 보호를 위해) 보호를 받으며 망명을 신청한 도시로 송환되어야 했다. 이 법전은 피의 돈을 범죄를 가중시키는 용납할 수 없는 장치로 취급하며, 속죄는 살인자의 피로만 이루어질 수 있다고 주장한다.
민수기는 일단 유대인 대제사장이 죽은 후에는 가해자에게 어떠한 해악도 가해지는 것을 허용하지 않았으며, 그 시점에서 가해자는 두려움 없이 자유롭게 도시를 떠날 수 있었다고 말한다.
도피성 성경적 규정
신명기의 배경을 보면, 이스라엘 백성은 요단강 동편의 여러 왕국을 정복하고 가나안 땅에 들어가려고 한다. 이때 모세는 동쪽에서 세 도피성을 분리했다. 나중에 가나안을 정복하면 세 성읍을 따로 구별하고, '네 하나님 여호와께서 네 지경을 넓히시면' 세 성읍을 더 구별하라고 규정하고 있다. 따라서 총 도시 수는 9개까지 될 수 있다. 앨버트 반스(Albert Barnes)는 추가된 세 도시가 "이집트 강에서 유프라테스까지, 하나님이 약속하신 최대한의 한계까지 이스라엘 국경이 확장될 것으로 예상되는" 것을 허용했다고 밝혔으며(창 15:8) 킹 제임스 버전은 신명기 19:8 약속의 땅의 해안이 확장될 것이라고 언급했다.
민수기는 가해자가 재판을 받는 것을 묘사하지만, 신명기는 가해자가 살인죄를 범하면 범죄를 저지른 성읍의 장로들이 가해자를 돌려보내도록 요구하고 그를 불쌍히 여기지 않고 복수자에게 죽여야 할 피를 넘겨주어야 한다고 말한다. 신명기는 대제사장에게 어떤 역할도 주지 않고 범법자가 집으로 돌아갈 수 있는 조건을 언급하지 않지만, 범법자가 쉽게 도피할 수 있도록 도피성까지 도로를 건설해야 한다고 명시한다.
여호수아서의 한 장에서는 또한 도피성에 대한 규정을 반복하면서 가해자가 그 도시에 도착하면 그 도시의 장로들에게 일어난 일을 알려야 하고 그 후에 도시 안에 살기 위해 그들은 그에게 살 곳을 찾아야 한다고 덧붙였다. 현대 성경 비평가들은 이 장이 신명기 저자에 의해 기록된 것으로 간주한다. 이 장의 맛소라 본문에는 대제사장의 죽음에 대한 역할이 포함되어 있지만 칠십인역의 이 장 버전에서는 이에 대해 언급하지 않는다.