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요일의 이름 행성의 이름을 딴 요일
웨일스어에서는 '날'을 의미하는 dydd가 '아침'을 의미하는 bore, '밤'을 의미하는 nos, '오후'를 의미하는 prynhawn 등으로 대체되어 '월요일 아침'은 bore Llun, '금요일 밤'은 nos Wener 등으로 사용된다. *nos Dydd Llun이나 *bore Dydd Llun은 문법적으로 옳지 않다.
알바니아어는 화요일, 수요일, 토요일에 대한 라틴어 용어를 채택하고, 일요일과 월요일에 대한 라틴어 용어는 각각 디엘과 헤나의 토착 이름을 사용하여 번역했으며, 목요일과 금요일에 대한 라틴어 용어는 각각 해당 토착 신의 이름인 엔지와 프렌데로 대체했다.
다른 언어들도 식민지 시대에 주와 함께 요일의 라틴어(로망스어) 이름을 채택했다. 여러 인공어도 라틴어 용어를 채택했다.
sabato를 제외한 에스페란토 이름은 모두 프랑스어에서 유래했으며, 프랑스어 dimanche, lundi, mardi, mercredi, jeudi, vendredi를 참조하라.
요일의 이름 행성의 이름을 딴 요일
게르만족은 게르만 신들을 로마 신들 대신하여(토요일 제외) 게르만적 해석이라는 과정으로 로마인들이 도입한 체계를 채택했다.
이 체계의 도입 시기는 정확히 알려져 있지 않지만, 서기 100년 이후에 발생했지만 6세기에서 7세기 동안 기독교가 도입되기 전, 즉 서로마 제국의 최종 단계 또는 붕괴 직후에 일어났을 것이다. 이 시기는 원시 게르만어 단계 이후이지만, 여전히 미분화된 서게르만어군 단계였다. 북게르만어군의 요일 이름은 라틴어에서 직접 번역된 것이 아니라 서게르만어 이름에서 가져왔다.
일요일: 고대 영어 Sunnandæg (ang), "태양의 날"을 의미한다. 이것은 라틴어 diēs Sōlis를 번역한 것이다. 영어는 대부분의 게르만어군과 마찬가지로 태양과의 연관성을 보존한다. 로망스어군을 포함한 다른 많은 유럽 언어들은 그 이름을 "주의 날"(교회 라틴어 dies Dominica에 기반함)에 해당하는 것으로 변경했다. 서게르만 및 북게르만 신화에서 태양은 순나/솔로 의인화된다.
요일의 이름 행성의 이름을 딴 요일
수요일: 고대 영어 Wōdnesdæg (ang)는 게르만 신 보덴의 날(북게르만족 사이에서는 오딘으로 알려짐)을 의미하며, 7세기경까지 잉글랜드의 앵글로색슨족(및 다른 게르만족)의 저명한 신이었다. 이것은 라틴어 diēs Mercuriī, "메르쿠리우스의 날"에 해당하는데, 둘 다 마법과 지식의 신이기 때문이다. 중요한 것은, 둘 다 죽은 자의 영혼을 사후세계로 인도하는 사이코폼프라는 점이다. 독일어 Mittwoch, 저지 독일어 Middeweek, 아이슬란드어 miðvikudagur의 miðviku-와 핀란드어 keskiviikko는 모두 "주중"을 의미한다.
목요일: 고대 영어 Þūnresdæg (ang), 'Þunor의 날'을 의미한다. Þunor는 천둥 또는 그 의인화된 존재인 현대 영어로 토르로 알려진 노르드 신을 의미한다. 비슷하게 네덜란드어 donderdag, 독일어 Donnerstag('천둥의 날'), 핀란드어 torstai, 스칸디나비아어 torsdag('토르의 날')가 있다. "토르의 날"은 라틴어 diēs Iovis, "목성의 날"(로마 천둥의 신)에 해당한다.
요일의 이름 행성의 이름을 딴 요일
토요일: 로마 신 사투르누스의 이름을 따서 명명되었으며, 제우스와 많은 올림푸스 신들의 아버지인 티탄 크로노스와 관련이 있다. 원래 앵글로색슨어 표기는 Sæturnesdæg (ang)였다. 라틴어로는 diēs Sāturnī, "사투르누스의 날"이었다. 노르드어 laugardagur, leygardagur, laurdag 등은 노르드 신화나 로마 신화의 신들과 관련이 없으므로 상당히 다르다. 이들은 고대 노르드어 laugardagr에서 유래했으며, 문자적으로 "세탁하는 날"을 의미한다. 독일어 Sonnabend(주로 북부 및 동부 독일에서 사용됨)와 저지 독일어 Sünnavend는 "일요일 전야"를 의미한다. 독일어 단어 Samstag는 사바스의 이름에서 유래한다.
사미어는 인접 언어의 영향을 받은 요일 이름을 가지고 있으며, 대부분의 요일 이름은 게르만-노르드어 기원이다.
요일의 이름 행성의 이름을 딴 요일
힌두 점성술은 행성의 섭정 하에 있는 날이라는 개념을 vāsara/vāra라는 용어로 사용하며, 요일은 수리야-/ravi-/āditya-, 찬드라-/soma-, 망갈라-, 부다-, guru-/bṛhaspati-, 슈크라-, 그리고 샤니-vāsara라고 부른다. śukrá는 금성(브리구의 아들로 여겨짐)의 이름이며, 구루는 브리하스파티의 칭호이자 따라서 목성의 이름이다. 부다 "수성"은 소마(즉, 달)의 아들로 여겨진다. 그리스 점성술에 대한 지식은 기원전 2세기경부터 존재했지만, vāsara에 대한 언급은 그보다 다소 늦은 굽타 시대(야즈냐발캬 스므리티, 기원후 3세기에서 5세기경), 즉 로마 제국에 이 체계가 도입된 시기와 거의 같거나 그 이전에 나타난다.
동남아시아 전통 또한 요일의 힌두 이름을 사용한다. 힌두 점성술은 행성의 섭정 하에 있는 날이라는 개념을 vāra라는 용어로 채택하며, 요일은 아디트야-, 소마-, 망갈라-, 부다-, guru-, 슈크라-, 그리고 샤니-vāra라고 부른다. śukrá는 금성(브리구의 아들로 여겨짐)의 이름이며, 구루는 브리하스파티의 칭호이자 따라서 목성의 이름이다. 부다 "수성"은 소마(즉, 달)의 아들로 여겨진다.
동아시아의 요일 명명 체계는 라틴어 체계와 밀접하게 유사하며, 태양, 달 및 육안으로 볼 수 있는 5개의 고전 행성으로 구성된 "칠요"(七曜 qī yào)를 따서 배열된다.
중국은 서기 4세기경에 헬레니즘 체계에서 7일 주를 채택한 것으로 보이지만, 어떤 경로를 통했는지는 완전히 명확하지 않다. 서기 8세기에는 사마르칸트 근처 중앙아시아 국가인 강거를 통해 마니교도들에 의해 다시 중국에 전파되었다.
사해 백과사전에 따르면 4세기 날짜는 진나라의 점성술사인 Fan Ning (范寧)에 대한 언급 때문이다. 8세기(당나라)에 마니교도들에 의해 다시 채택된 것은 중국 승려 의정과 스리랑카 승려 불공의 저술에 기록되어 있다.
행성 체계의 중국어 음역은 곧 일본 승려 고보 대사에 의해 일본에 전해졌다. 일본 정치가 후지와라노 미치나가의 현존하는 일기는 헤이안 시대 일본에서 1007년에 이미 7일 체계가 사용되었음을 보여준다. 일본에서는 7일 체계가 메이지 시대까지(점성술 목적으로) 사용되다가 완전한 (서양식) 달력 기준으로 승격되었다. 중국에서는 1911년 중화민국 건국 이후 월요일부터 토요일까지는 현재 숫자를 암시하는 천체 이름을 따서 명명한다.
고대 중국어 이름의 발음은 표준 중국어로 표기된다.
요일의 이름 숫자로 된 요일
ISO는 소프트웨어 날짜 형식에 대해 ISO-8601에 따라 월요일을 주의 첫째 날로 규정한다.
슬라브어파, 발트어파 및 우랄어족(핀란드어 및 부분적으로 에스토니아어, 버로어 제외)은 숫자를 채택했지만, 일요일이 아닌 월요일을 "첫째 날"로 간주했다. 이러한 관습은 유럽 선교사들에 의해 기독교로 개종한 일부 오스트로네시아어족 화자들에게서도 발견된다.
슬라브어에서는 일부 이름이 일요일 다음의 숫자에 해당한다. 러시아어 vtornik(вторник) "화요일"과 vtoroj(второй) "두 번째", chetverg(четверг) "목요일"과 chetvjortyj(четвёртый) "네 번째", pyatnitsa(пятница) "금요일"과 pyatyj(пятый) "다섯 번째"를 비교하라. 불규칙성에 대한 참고 사항도 참조하라.
요일의 이름 숫자로 된 요일
서구 선교사들의 영향으로 많은 반투어군 언어는 월요일부터 숫자가 매겨진 요일을 사용한다. 예를 들어 세츠와나어에서 Labobedi(두 번째 일하는 날 – 화요일), Laboraro(세 번째 일하는 날), Labone(네 번째 일하는 날), Labotlhano(다섯 번째 일하는 날). 일요일은 쇠(tshipi) 종이 울릴 때 교회에 가는 날로 알려졌으며, 따라서 Latshipi이다.
표준 중국어에서는 한 주를 "성기"(중국어: 星期, 병음: Xīngqī) 또는 "주"(週期, 중국어 간체자: 周, 정체자: 週, 병음: Zhōu)라고 부른다.
현대 중국어의 요일 이름은 간단한 숫자 순서에 기반한다. "주"를 의미하는 단어 뒤에 요일을 나타내는 숫자가 온다. "월요일"은 문자 그대로 "성기 일"/"주 일", 즉 "성기/주의 첫째 날" 등이다. 예외는 일요일로, 숫자 대신 "날" 또는 "태양"을 의미하는 日 (rì)이 사용된다. 日의 약간 비공식적이고 구어적인 변형은 "날", "하늘"을 의미하는 天 (tiān)이다. 그러나 週天이라는 용어는 星期天에 비해 거의 사용되지 않는다.
요일의 이름 숫자로 된 요일
따라서 요일의 약어 표기에는 숫자가 사용된다. 예를 들어, "월요일"을 나타내는 "M" 또는 "Mon(.)"에는 一이 사용된다. 일요일의 약어는 日만 사용하며 天은 사용하지 않는다. 天을 그렇게 사용하려고 시도해도 이해되지 않을 것이다.
구어적으로는 주를 "예배"(중국어 간체자: 礼拜, 정체자: 禮拜, 병음: Lǐbài)라고도 부르며, 그에 따라 요일 이름이 형성된다. 이는 특정 중국어 지역 방언에서도 지배적이다.
다음은 표준 중국어의 요일 이름 표이다. 대만 표준 중국어에서는 期를 qí로 발음하므로 星期는 xīngqí가 된다. 모든 중국어 방언에서 星期를 xīngqi로, 禮拜/礼拜를 lǐbai로 발음할 수 있지만, 가독성을 위해 이 표에는 반영되지 않았다.
몇몇 중국어는 토요일을 週末 "주말"로, 일요일을 禮拜로 부른다. 예를 들어 선양 만다린, 하위안 쓰촨어 만다린, 타이산어, 위두 하카, 차오저우 방언, 닝보 방언, 로우디 오래된 샹 방언 등이 있다. 일부 대만의 스셴 방언 하카 방언은 여전히 전통적인 일곱 요일 명칭을 사용한다.
요일의 이름 숫자로 된 요일
아래 표에 표시된 달력에서는 일요일이 첫째 날이다. 아브라함 종교 전통에서 주의 첫째 날은 일요일이다. 성경의 안식일(토요일에 해당)은 하느님이 6일간의 창조에서 쉬신 날이며, 따라서 안식일 다음 날이 주의 첫째 날(일요일에 해당)이 된다. 제7일 안식일은 축하와 휴식을 위해 성화되었다. 초기 기독교에서 주가 채택된 후, 일요일은 주의 첫째 날로 남아있었지만, 점차 축하와 휴식의 날로서 토요일을 대체했으며, 주의 날로 여겨졌다.
브라가의 대주교인 성 마르틴 두미오 (약 520년~580년)는 요일을 이교 신의 이름으로 부르지 않고 교회 용어로 지정하기로 결정했다. 요일을 숫자로 표기하는 관습은 주로 동방 교회에서 널리 퍼져 있었지만, 포르투갈어와 미란다어는 마르틴의 영향으로 행성 이름이 아닌 숫자에서 유래한 요일 이름을 사용하는 유일한 로망스어군 언어이다.
퀘이커 교도들은 역사적으로 요일과 월의 이교적 어원에 반대하여 일요일을 첫째 날로 시작하는 숫자로 대체했다.
요일의 이름 숫자로 된 요일
아이슬란드어는 게르만어군 내에서 특수한 경우로, 태양과 달(각각 sunnudagur와 mánudagur)만 유지하고, 명백히 이교적인 신들의 이름은 버리고 숫자화된 요일과 경건하거나 가정적인 일상과 관련된 이름을 가진 요일(föstudagur, "금식일" 및 laugardagur, "세탁일")의 조합을 선호한다. "세탁일"은 다른 북게르만어군 언어에서도 사용되지만, 다른 이름들은 영어의 이름과 일치한다.
스와힐리어에서는 아랍어 및 히브리어 달력에서 해질녘에 하루가 시작되는 것과 달리(따라서 평균 12시간 오프셋), 서구 세계에서 자정부터 하루가 시작되는 것과 달리(따라서 평균 6시간 오프셋), 해뜰녘에 하루가 시작된다. 따라서 토요일은 주의 첫째 날이며, 아랍어에서 주의 첫째 밤을 포함하는 날이다.
어원적으로 스와힐리어에는 두 개의 "다섯째" 날이 있다. 토요일부터 수요일까지의 단어는 반투어에서 파생된 스와힐리어 "하나"부터 "다섯"까지의 단어를 포함한다. 목요일을 의미하는 Alhamisi는 아랍어에서 유래했으며 "다섯 번째"(날)를 의미한다. 금요일을 의미하는 Ijumaa도 아랍어이며 이슬람의 금요일 정오 기도회를 위한 "(모이는) 날"을 의미한다.
요일의 이름 숫자와 천체 명칭의 혼합
이스트로-루마니아어의 제야네 방언에서는 lur(월요일)와 virer(금요일)가 라틴어 관습을 따르는 반면, utorek(화요일), sredu(수요일), četrtok(목요일)는 슬라브어 관습을 따른다.
바스크어의 여러 방언에는 여러 체계가 있다.
중세 스페인어에 주로 기반한 유대-스페인어(라디노어)에서는 월요일부터 금요일까지의 5일이 스페인어 이름을 밀접하게 따른다. 일요일에는 아랍어 이름(숫자에 기반하며 "첫째 날" 또는 "첫 번째 날"을 의미함)이 사용되는데, 유대어는 일요일에 "주의 날"에 기반한 이름을 채택할 가능성이 없었기 때문이다. 스페인어와 마찬가지로, 라디노어의 토요일 이름은 안식일에 기반한다. 그러나 유대어로서—그리고 토요일이 유대 공동체의 실제 휴일이라는 점에서—라디노어는 히브리어 이름인 사바스를 직접 채택했다.
요일의 이름 다른 명명 체계
마니푸르어의 요일은 마니푸르 신화의 사나마히 창조 신화에서 유래했다. 우드무르트어의 요일은 전통적인 달력 의식과의 연관성에서 파생되었다. 요루바어의 요일은 요루바 종교와 미신에서 유래했다.
요일의 이름 어원학적 불규칙성
☉1  주일 – 라틴어 Dominicus (Dominica) 또는 그리스어 Κυριακή (Kyriakí)에서 유래.
☉2  성일 및 한 주의 첫날 (태양의 날 -> 빛 -> 부활 -> 다시 태어남) (기독교)
☉3  부활 (기독교)
☉4  바자르의 날
☉5  시장의 날
☉6  일 없음
☉7  완전 좋은 날
☉8  영어 week에서 차용됨
☉9  인도어 계통이 아닌 고대 버마어 단어에서 유래.
☉10  기도의 날
☽1  일 없음 이후
☽2  바자르 이후
☽3  한 주의 우두머리
☽4  스승 (피르에서와 같이, 무함마드가 월요일에 태어났기 때문)
☽5  인도어 계통이 아닌 고대 버마어 단어에서 유래.
☽6  한 주의 첫날
♂1  팅그 (의회), 그 신 튀르/지우가 수호자였다.
♂2  한 주의 둘째 날 (cf. 헝가리어 kettő '둘')
♂3  한 주의 셋째 날.
♂4  아랍어 ath-Thalaathaaʼ '셋째 날'에서 유래.
♂5  슬라브조어 vъtorъ '둘째'에서 유래.
☿1  주중 또는 중간
☿2  첫 금식 (기독교)
☿3  한 주의 셋째 날
요일의 이름 어원학적 불규칙성
♃1  두 금식 사이의 날 (An Dé idir dhá aoin, An Déardaoin으로 축약됨) (기독교)
♃2  다섯 (아랍어)
♃3  한 주의 다섯째 날.
♃4  한 주의 넷째 날.
♀1  금식 (켈트어) 또는 금식의 날 (아이슬란드어) (기독교)
♀2 
성금요일 또는 준비 (기독교)
♀3  주무아 (금요 기도)
♀4  모임/집회/회의 (이슬람교) – 몰타에서는 이슬람적 함의 없음
♀5  한 주의 다섯째 날
♀6  게르만어에서 차용됨
또는 카나바라(canàbara), 체나바라(cenàbara), 체나베라(cenàbera), 체나부라(cenàbura), 체나르바(cenarba), 체나바라(chenàbara), 체나브라(chenabra), 체나프라(chenapra), 체나푸라(chenàpura), 체나르파(chenarpa), 체나우라(chenàura), 치아나바라(cianàbara), 체나부라(chenabura); 안식일(토요일) 준비를 위한 성스러운 만찬을 의미
♄1  사바스 (유대인과 기독교인의 안식일)
♄2  세탁 또는 목욕의 날
♄3  일요일 전날밤 (일요일 전야)
♄4  모임 이후 (이슬람교)
♄5  한 주의 끝 (아랍어 Sabt '휴식')
♄6  주
♄7  절반 좋은 날
♄8  반나절
요일의 이름 더 읽을거리
Brown, Cecil H. (1989). 《Naming the days of the week: A cross-language study of lexical acculturation》. 《Current Anthropology》 30. 536–550쪽. doi:10.1086/203782. JSTOR 2743391. S2CID 144153973.
킨 (신발 회사)
킨(Keen, KEEN으로 양식화)은 포틀랜드에 본사를 둔 미국의 신발 및 액세서리 회사이다. 이 회사는 2003년 마틴 킨과 로리 푸어스트가 설립했다. 회사의 제품은 미국 내 소매점에서 판매되며 전 세계로 유통된다.
킨 (신발 회사) 역사
나중에 뉴포트 샌들이라고 알려진 제품은 1999년 로드아일랜드주 제임스타운에서 마틴 킨이 발명했다. 2003년에 최초의 킨 샌들과 신발이 생산에 들어갔으며 보호용 검은색 발가락 범퍼가 특징이다. 킨은 처음에는 항해 및 기타 야외 및 수상 활동에서 틈새시장을 찾았으며, 다양한 야외 활동뿐만 아니라 라이프스타일 신발도 제공했다. 이후 다양한 스타일, 캐주얼 및 추운 날씨 신발, 가방, 의류로 확장되었으며, 킨 유틸리티 타코마 작업 부츠와 같은 안전 작업 신발도 포함되었다.
킨은 설립 이후 빠르게 성장하는 회사였다. 풋웨어 뉴스는 이 회사를 2003년 "올해의 런칭"으로 선정했다. 2009년에는 회사의 매출이 1억 3천만~1억 4천만 달러로 추정되었고, 2011년에는 매출이 약 2억 4천만 달러로 증가했다.
킨 (신발 회사) 역사
2004년 2004년 인도양 지진해일에 대한 반응으로 킨은 100만 달러의 광고 예산을 철회하고 재난 구호에 사용함으로써 구호 노력에 동참했다. 이 제스처는 장기적인 Hybrid.Care 프로그램으로 이어졌으며, 이 프로그램에서 킨은 환경보존 연합, 1 KG More, Leave No Trace, Big City Mountaineers와 같이 비전을 공유하는 단체와 협력한다. 킨 유틸리티는 프로젝트 빌드 프로그램 내의 비영리 파트너십을 통해 퇴역군인을 돕고, 필요한 사람들에게 보호 신발을 제공하며, 전국적으로 보존 부대 작업을 지원했다.
2006년 초, 회사는 본사를 캘리포니아주 앨러미다에서 오리건주 포틀랜드의 역사적인 펄 지구에 위치한 복원된 5층 건물로 이전했다. 회사는 2010년 포틀랜드에 공장을 열어 전 세계에서 조달한 재료를 사용하여 미국에서 일부 신발을 제조하기 시작했다. 킨의 신발 공장은 포틀랜드 시내에 있는 킨 본사에서 5분도 채 걸리지 않는 곳에 있으며, 이곳에서 American Built 컬렉션이 만들어진다. 2012년, 킨은 포틀랜드 펄 지구에 있는 HQ 빌딩을 1,080만 달러에 매입하여 회사 본사로 사용하고 소매점도 운영하게 되었다. 그들은 오래된 건물 내의 거의 모든 기존 재료를 재활용했으며, 일반적인 방식대로 접근했다면 20~25개의 쓰레기통이 나왔을 것을 1개 미만의 쓰레기통으로 개조를 완료했다.
메소아메리카 장주기 달력
메소아메리카 장주기 달력(Mesoamerican Long Count calendar)은 마야를 비롯한 콜럼버스 이전 메소아메리카 문화권에서 사용된 비반복적인 이십진법 및 18진법 달력이다. 이러한 이유로 종종 마야 장주기 달력으로 알려져 있다. 변형된 이십진법 계산법을 사용하여, 장주기 달력은 역산 그레고리력으로 기원전 3114년 8월 11일에 해당하는 신화 속 창조 날짜로부터 지난 날짜를 세어 하루를 식별한다. 장주기 달력은 기념물에 널리 사용되었다.
메소아메리카 장주기 달력 배경
콜럼버스 이전 메소아메리카에서 가장 널리 사용된 두 가지 달력은 260일 주기 촐킨과 365일 주기 하아브였다. 이에 상응하는 아스텍 달력은 나와틀어로 각각 토날포우알리와 시우포우알리로 알려져 있다.
하아브와 촐킨 날짜의 조합은 18,980일(365일의 하아브 주기 52회는 260일의 촐킨 주기 73회와 같으며, 약 52년) 동안 다시 발생하지 않는 조합으로 하루를 식별하는데, 이 기간은 달력 주기로 알려져 있다. 이보다 긴 기간의 날짜를 식별하기 위해 메소아메리카인들은 장주기 달력을 사용했다.
메소아메리카 장주기 달력 장주기 주기
장주기 달력은 일반적으로 역산 그레고리력으로 기원전 3114년 8월 11일 또는 율리우스력으로 9월 6일(또는 천문학적 연도 표기법으로 -3113년)로 계산되는 시작 날짜로부터 날짜를 세어 날짜를 식별한다. 서양 달력과 장주기 달력 간의 정확한 상관관계에 대해 많은 논쟁이 있었다. 8월 11일 날짜는 GMT 상관관계에 기반한다.
마야에 따르면 13 박툰의 완료(기원전 3114년 8월 11일)는 인류 세계의 창조를 나타낸다. 이날 하늘을 들어올린 신은 세 개의 돌을 관련 신들과 함께 누워있는 하늘, 첫 번째 세 돌이 놓인 곳에 놓게 했다. 하늘은 여전히 원시의 바다 위에 놓여 있었으므로 검은색이었다. 세 개의 돌을 놓음으로써 우주가 중앙에 놓였고, 이는 하늘이 들어올려져 태양을 드러내게 했다.
메소아메리카 장주기 달력 장주기 주기
장주기 날짜는 10진법 대신 변형된 20진법으로 계산되었다. 순수 20진법에서는 0.0.0.1.5가 25와 같고 0.0.0.2.0이 40과 같다. 그러나 장주기 달력은 순수 20진법이 아니다. 왜냐하면 오른쪽에서 두 번째 숫자(그리고 그 숫자만)가 18에 도달하면 0으로 넘어가기 때문이다. 따라서 0.0.1.0.0은 400일이 아니라 360일만 나타내고 0.0.0.17.19는 359일을 나타낸다.
박툰(bʼakʼtun)이라는 이름은 현대 학자들이 고안했다. 번호가 매겨진 장주기 달력은 스페인 사람들이 유카탄반도에 도착할 무렵에는 더 이상 사용되지 않았지만, 번호가 매겨지지 않은 카툰과 툰은 여전히 사용 중이었다. 대신 마야인들은 약식 단주기를 사용하고 있었다.
메소아메리카 장주기 달력 메소아메리카 숫자
장주기 날짜는 이 표에 표시된 바와 같이 메소아메리카 숫자로 작성된다. 점은 1을 나타내고 막대는 5를 나타낸다. 조개 그림문자는 영의 개념을 나타내는 데 사용되었다. 장주기 달력은 자리 표시자로서 영의 사용을 필요로 했으며, 역사상 영 개념의 가장 초기 사용 중 하나를 보여준다.
마야 기념물에서는 장주기 구문이 더 복잡하다. 날짜 시퀀스는 비문의 시작 부분에 한 번 주어지며, '하아브 달의 수호자'를 뜻하는 tzik-a(h) habʼ [patron of Haabʼ month]라고 읽히는 소위 ISIG(Introductory Series Initial Glyph)로 시작한다. 다음으로 장주기의 5자리 숫자가 오고, 그 뒤에 달력 주기 (촐킨과 하아브) 및 보조 열이 온다. 보조 열은 선택 사항이며, 예를 들어 그날의 달의 나이와 현재 회합 주기의 계산된 길이와 같은 달 데이터를 포함한다. 그런 다음 텍스트는 그 날 발생한 활동에 대한 내용으로 계속된다.
완전한 마야 장주기 비문의 그림은 아래에 나와 있다.
메소아메리카 장주기 달력 가장 초기의 장주기
현재까지 발견된 가장 초기의 동시대 장주기 비문은 멕시코 치아파스주의 치아파 데 코르소 (메소아메리카 유적지) 스텔라 2호에 있으며, 기원전 36년의 날짜를 보여주지만, 과테말라 타칼리크 아바흐의 스텔라 2호가 더 이전일 수도 있다.  타칼리크 아바흐 스텔라 2호의 심하게 손상된 장주기 비문은 7박툰과 그 뒤에 추정되는 계수 6을 가진 카툰을 보여주지만, 이는 11 또는 16일 수도 있어 가능한 날짜 범위를 기원전 236년에서 19년 사이로 만든다.
타칼리크 아바흐 스텔라 2호는 여전히 논란의 여지가 있지만, 이 표에는 다트머스 대학교 빈센트 H. 말름스트룀 교수에 따른 가장 오래된 장주기 비문 8개(유물 2개에는 두 날짜가 포함되어 있으며, 말름스트룀은 타칼리크 아바흐 스텔라 2호를 포함하지 않음)와 함께 이 스텔라도 포함되어 있다. 일부 유물의 비문 해석은 다르다.
메소아메리카 장주기 달력 가장 초기의 장주기
이 여섯 유적지 중 세 곳은 마야 본토 서쪽 가장자리에 있고, 세 곳은 수백 킬로미터 더 서쪽에 있어 일부 연구자들은 장주기 달력이 마야보다 앞선다고 믿게 되었다. 라 모하라 스텔라 1호, 툭스틀라 소상, 트레스 사포테스 스텔라 C, 치아파 스텔라 2호는 모두 마야 양식이 아닌 에피올멕 문자 양식으로 새겨져 있다. 반면 엘 바울 스텔라 2호는 이사파 양식으로 제작되었다.
최초의 명백한 마야 유물은 티칼의 스텔라 29호이며, 장주기 날짜는 서기 292년(8.12.14.8.15)으로, 치아파 데 코르소의 스텔라 2호보다 300년 이상 후이다.
최근 산 바르톨로 (마야 유적지) 석재 블록 텍스트(기원전 c. 300년)가 과테말라에서 발견되면서, 이 텍스트가 다가오는 시대의 끝을 축하하는 내용을 담고 있다고 주장되었다. 이 시대는 7.3.0.0.0 (기원전 295년)과 7.5.0.0.0 (기원전 256년) 사이에 끝날 것으로 예상되었을 수 있다. 이는 지금까지 발견된 가장 초기의 마야 상형 문자 텍스트일 뿐만 아니라, 메소아메리카에서 장주기 표기법의 가장 초기 증거일 수도 있다.
메소아메리카 장주기 달력 최신 장주기
과테말라 슐툰 유적지의 슐툰 스텔라 10호에서는 1915년 발굴에서 "10.3.0.0.0 1 아하우 3 야스크'인 (서기 889년)"이라는 장주기 날짜가 새겨진 비문이 발견되었는데, 당시로서는 가장 최신이었다. 과테말라 세이발과 왁삭툰의 기념비 비문에도 같은 날짜가 있었다. 참고로, 팔렝케에서 알려진 가장 최신 장주기 날짜는 도자기에 새겨진 "9.18.9.4.4, 서기 799년 11월 15일" (율리우스력 GMT 11월 11일)이다. 멕시코 토니나 (옥돌)와 치반체 비문에는 "10.4.0.0.0" (서기 909년 1월 18일 - 율리우스력 GMT 1월 13일)이라는 장주기 날짜가 있었다. 드레스덴 코덱스에는 "10.19.6.1.8" (서기 1210년 9월 25일 - 율리우스력 GMT 9월 18일)이라는 장주기 날짜가 있지만, 이것은 역사적인 것이 아닐 수도 있다.
메소아메리카 장주기 달력 서양 달력과 장주기 달력 간의 상관관계
마야력과 서양 달력은 현재 창조의 시작 날짜인 13.0.0.0.0, 4 아하우, 8 쿰쿠의 율리우스일 (JDN)을 사용하여 상관관계가 설정된다. 이를 "상관관계 상수"라고 한다. 일반적으로 받아들여지는 상관관계 상수는 수정된 톰슨 2세, "굿맨–마르티네스–톰슨" 또는 GMT 상관관계인 584,283일이다. GMT 상관관계를 사용하면 현재 창조는 율리우스 천문학적 −3113년 9월 6일 – 역산 그레고리력으로 기원전 3114년 8월 11일에 시작되었다. 마야력과 서양 달력을 상관시키는 연구를 상관관계 문제라고 한다. GMT 상관관계는 11.16 상관관계라고도 불린다.
마야 코드 해독(Breaking the Maya Code)에서 마이클 D. 코는 다음과 같이 썼다. "이 주제에 대해 수많은 잉크가 흘러나왔음에도 불구하고, 이 세 학자(상관관계에 대해 이야기할 때 G-M-T로 융합됨)가 옳지 않았을 가능성은 이제 전혀 없다..." GMT 상관관계에 대한 증거는 역사적, 천문학적, 고고학적이다.
메소아메리카 장주기 달력 서양 달력과 장주기 달력 간의 상관관계
역사적: 해당 율리우스력 날짜와 함께 달력 주기 날짜는 디에고 데 란다의 유카탄의 사물에 대한 관계 보고서 (1566년경 작성), 옥스쿠츠카브 연대기 및 칠람 발람의 책에 기록되어 있다. 데 란다는 단주기로 툰(Tun)이 끝나는 날짜를 기록했다. 옥스쿠츠카브는 12개의 툰 끝 날짜를 포함한다. 브리커와 브리커는 GMT 상관관계만이 이 날짜들과 일치한다고 보았다. 칠람 발람의 추마옐 책에는 고전 장주기 날짜에 대한 유일한 식민지 시대의 언급이 포함되어 있다. 11.16.0.0.0 (1539년 11월 2일)의 율리우스력 날짜는 GMT 상관관계를 확인한다.
칵치켈족 연대기에는 유럽 날짜와 상관관계가 있는 수많은 촐킨 날짜가 포함되어 있다. 이들은 GMT 상관관계를 확인한다. 윅스, 작세, 프라거는 과테말라 고지대의 세 가지 예언 달력을 필사했다. 그들은 1772년 달력이 GMT 상관관계를 확인한다는 것을 발견했다. 아스텍 제국의 수도 테노치티틀란의 함락은 1521년 8월 13일에 발생했다. 여러 연대기 기록자들은 이 사건의 촐킨 (토날포우알리) 날짜가 1 뱀이었다고 썼다.
메소아메리카 장주기 달력 서양 달력과 장주기 달력 간의 상관관계
베르나르디노 데 사아군과 디에고 두란과 같은 정복 이후 학자들은 달력 날짜와 함께 토날포우알리 날짜를 기록했다. 멕시코 베라크루스, 오악사카, 치아파스 주 및 과테말라의 많은 원주민 공동체, 특히 이실어, 맘어, 포콤치어, 키체어 마야어를 사용하는 공동체는 촐킨을 유지하고 있으며, 많은 경우 하아브도 유지한다. 이들은 모두 GMT 상관관계와 일치한다. 먼로 에드먼슨은 60개의 메소아메리카 달력을 연구했으며, 그 중 20개는 유럽 달력과의 알려진 상관관계를 가지고 있었는데, 이들 사이에 놀라운 일관성을 발견했으며, GMT 상관관계만이 역사적, 민족지학적, 천문학적 증거에 부합한다고 결론지었다.
천문학적: 모든 정확한 상관관계는 고전 비문의 천문학적 내용과 일치해야 한다. GMT 상관관계는 보조 열의 달 데이터와 매우 잘 일치한다. 예를 들어, 팔렝케 태양 신전의 비문은 장주기 9.16.4.10.8에 30일 회합 주기 중 26일이 경과했음을 기록한다. 이 장주기는 드레스덴 코덱스의 일식표의 시작 날짜이기도 하다.
메소아메리카 장주기 달력 서양 달력과 장주기 달력 간의 상관관계
세 번째 방법인 팔렝케 시스템을 사용하면, 초승달은 해가 진 후 서쪽을 바라보았을 때 가느다란 초승달을 볼 수 있는 첫 저녁이었을 것이다. 달의 위치가 유리할 때, 훌륭한 관측지에서, 드물게는 쌍안경이나 망원경을 사용하면, 합삭 후 하루도 채 되지 않아 초승달을 보고 사진 찍을 수 있는 현대적 능력이 있음을 감안할 때. 일반적으로 대부분의 관측자들은 달의 위상일이 최소 1.5일이 되는 첫 저녁까지 맨눈으로 초승달을 볼 수 없다. 만약 UTC-6 시간대(마야 지역의 시간대)의 저녁 6시에 달의 위상일이 최소 1.5일인 날을 초승달로 가정한다면, GMT 상관관계는 많은 달 비문과 정확히 일치할 것이다. 이 예에서 달의 위상일은 755년 10월 10일 {{{1}}} 오전 1시 25분 합삭 후 저녁 6시에 27.7일 (0부터 세어 26일)이었고, 755년 10월 11일 {{{1}}} 저녁 6시에 달의 위상일이 1.7일일 때 초승달이었다 (율리우스력). 이것은 많은 달 비문에 잘 맞지만 전부는 아니다.
메소아메리카 장주기 달력 서양 달력과 장주기 달력 간의 상관관계
현대 천문학자들은 태양과 달의 합삭(태양과 달이 황도경도에서 같은 위치에 있을 때)을 삭월로 지칭한다. 그러나 메소아메리카 천문학은 관측적이었지 이론적이지 않았다. 메소아메리카 사람들은 코페르니쿠스의 태양계의 본질을 몰랐다. 즉, 그들은 천체의 궤도적 본질에 대한 이론적 이해가 없었다. 일부 저자들은 이러한 현대적인 달의 움직임 이해를 바탕으로 달 비문을 분석하지만, 메소아메리카인들이 이를 공유했다는 증거는 없다.
첫 번째 방법은 키리구아 스텔라 E(9.17.0.0.0)와 같은 다른 비문에서도 사용된 것으로 보인다. 세 번째 방법에 따르면 이 스텔라는 달의 나이가 26일로 표시되어야 하지만, 실제로는 삭월을 기록한다. UTC-6 시간대에서 오전 6시에 GMT 상관관계를 사용하면, 이는 합삭 2.25일 전이므로, 점차 가늘어지는 달을 볼 수 없는 첫 날을 기록할 수 있다.
메소아메리카 장주기 달력 서양 달력과 장주기 달력 간의 상관관계
풀스는 이 비문들을 분석하여 팔렝케 시스템과 GMT 상관관계에 대한 강력한 증거를 발견했다. 그러나 그는 다음과 같이 경고했다. "달의 계열 분석은 달의 나이와 6개월 주기에서의 위치를 계산하기 위해 적어도 두 가지 다른 방법과 공식이 사용되었음을 보여준다..." 이는 달이 승교점 또는 강교점 근처에 있을 때 일식 시즌이 발생하고 식 (천문)이 일어날 가능성이 있음을 나타낸다. GMT 상관관계를 사용하여 변환된 날짜는 드레스덴 코덱스 일식표와 밀접하게 일치한다. 드레스덴 코덱스에는 금성표가 포함되어 있으며, 금성의 신출을 기록한다. GMT 상관관계를 사용하면 이들은 현대 천문 계산과 밀접하게 일치한다.
고고학적: 특정 장주기 날짜와 연관될 수 있는 다양한 유물들이 동위원소 연대 측정되었다. 1959년 펜실베이니아 대학교는 탄소 연대 측정을 통해 티칼의 목재 문틀 10개에서 샘플을 측정했다. 이 샘플들은 GMT 상관관계를 사용했을 때 서기 741년에 해당하는 날짜가 새겨져 있었다. 평균 탄소 연대는 746±34년이었다. 최근 이 중 하나인 제1신전의 문틀 3호는 더 정확한 방법으로 다시 분석되었고, GMT 상관관계와 밀접하게 일치한다는 것이 밝혀졌다. 2012년, 현대 AMS 방사성 탄소 연대 측정을 사용하여 티칼에서 단일 빔이 연대 측정되었으며, 이 역시 GMT를 강력히 지지한다.
만약 제안된 상관관계가 이 증거 라인 중 하나와만 일치하면 수많은 다른 가능성이 있을 수 있다. 천문학자들은 예를 들어 라운스버리, 풀스 외, 뵈움과 뵈움 그리고 스톡과 같은 많은 상관관계를 제안했다.
메소아메리카 장주기 달력 2012년과 장주기
포폴 부에 따르면, 식민지 시대 고지대 키체족에게 알려진 창조 이야기의 세부 내용을 모은 책에 따르면, 인류는 네 번째 세계에 살고 있다. 포폴 부는 신들이 창조에 실패한 처음 세 번의 창조와 인간이 놓인 성공적인 네 번째 세계의 창조를 묘사한다. 마야 장주기 달력에서 이전 창조는 13번째 박툰의 끝에서 끝났다.
이전 창조는 장주기 12.19.19.17.19에서 끝났다. 또 다른 12.19.19.17.19는 2012년 12월 20일(그레고리력)에 발생했으며, 이어서 2012년 12월 21일에 14번째 박툰, 13.0.0.0.0이 시작되었다. 현재 시대의 13번째 박툰에 대한 언급은 단편적인 마야 문헌에서 두 군데만 존재한다. 통치자의 비문 일부인 토르투게로 (마야 유적지) 기념비 6호와 최근 발견된 라 코로나 상형 문자 계단 2호 블록 V이다.
마야 비문은 때때로 2012년 이후(즉, 현 시대의 13번째 박툰 완료 이후)에 발생하는 미래의 예측된 사건이나 기념일을 언급한다. 이들 대부분은 특정 장주기 날짜와, 이 장주기 날짜에 더해져 미래의 날짜에 도달하는 거리 숫자가 함께 주어지는 "거리 날짜" 형식이다.
메소아메리카 장주기 달력 2012년과 장주기
예를 들어, 팔렝케의 비문 신전 서쪽 패널에는 유명한 팔렝케 통치자 키니치 하나브 파칼의 즉위 80번째 달력 주기 (CR) '기념일'까지 미래를 투영하는 텍스트 섹션이 있다 (파칼의 즉위는 달력 주기 날짜 5 라마트 1 몰, 장주기 9.9.2.4.8로, 역산 그레고리력으로 서기 615년 7월 27일에 해당한다). 이는 파칼의 출생 날짜인 9.8.9.13.0   8 아하우 13 팝 (603년 {{{1}}} 3월 24일 그레고리력)에서 시작하여 거리 숫자 10.11.10.5.8을 더함으로써 이루어진다.
이 계산은 그의 즉위 이후 80번째 달력 주기에 도달하며, 이 날짜도 5 라마트 1 몰의 CR 날짜를 가지지만, 파칼의 시대부터 4,000년 이상 미래인 4772년 10월 21일이다. 비문은 이 날이 1 피크툰(창조 또는 장주기 시스템의 0 날짜 이후) 완료 8일 후에 해당하며, 피크툰은 장주기에서 박툰 위에 있는 다음으로 높은 차수임을 명시한다. 이 피크툰 완료 날짜인 4772년 10월 13일을 장주기 표기법으로 작성하면 1.0.0.0.0.0으로 표현될 수 있다. 8일 후의 80번째 CR 기념일 날짜는 1.0.0.0.0.8   5 라마트 1 몰이 될 것이다.
메소아메리카 장주기 달력 2012년과 장주기
2012년 날짜로 인해 발생한 홍보에도 불구하고, 플로리다 자연사 박물관의 라틴 아메리카 미술 및 고고학 큐레이터인 수잔 밀브라스는 "우리는 [마야인들이] 2012년에 세상이 끝날 것이라고 생각했다는 기록이나 지식이 없다"고 밝혔다. USA 투데이는 "'고대 마야인들에게는 전체 주기가 끝나는 것은 엄청난 축하 행사였다고 메소아메리카 연구 발전 재단(플로리다주 크리스털 리버)의 전무이사 산드라 노블은 말한다. 2012년 12월 21일을 최후의 날 또는 우주적 변화의 순간으로 묘사하는 것은 '완전히 조작된 것이며 많은 사람들이 돈을 벌 기회'라고 그녀는 말한다.'" "또 다른 주기가 있을 것입니다"라고 툴레인 대학교 중미 연구소(MARI) 소장인 E. 윌리스 앤드류스 5세는 말한다. "우리는 마야인들이 이전에 또 다른 주기가 있었다고 생각했으며, 이는 이 주기 이후에도 또 다른 주기가 있을 것이라는 생각에 익숙했다는 것을 의미합니다."
메소아메리카 장주기 달력 장주기 달력과 서양 달력 간의 변환
장주기 달력에서 서양 달력 날짜를 계산할 때 율리우스력과 그레고리력의 차이를 아는 것이 중요하다.
팔렝케 궁전 석판에 언급된 장주기 날짜인 9.10.11.17.0을 예로 들어, 먼저 기준 날짜(기원전 3114년 8월 11일; GMT 상관관계, 역산 그레고리력으로, 역산 율리우스력 천문학적 −3113년 9월 6일) 이후 경과한 일수를 계산한다.
그런 다음 총 일수에 GMT 상관관계를 더한다.
1,372,300 + 584,283 = 1,956,583
이 숫자는 율리우스일이다.
율리우스일을 역산 그레고리력 날짜로 변환하려면:
이 숫자에서 가장 가까운 작은 율리우스일 번호(아래 표 참조)를 뺀다. 이 경우 1,940,206이며, 이는 서기 600년에 해당한다.
1,956,583 – 1,940,206 = 16,377
다음으로 이 숫자를 365일(애매한 연도)로 나눈다.
16,377 / 365 = 44.86849
메소아메리카 장주기 달력 장주기 달력과 서양 달력 간의 변환
나머지는 44.86849년으로, 이는 44년과 317일이다. 완전한 연도 날짜는 서기 644년이다. 이제 44년 동안의 윤일을 고려하여 월과 일 번호를 계산한다. 그레고리력에서는 4의 배수년은 윤년이지만, 400으로 나누어 떨어지지 않는 세기년(예: 100, 200, 300)은 예외이다. 연도가 400으로 나누어 떨어지는 경우(예: 400, 800 등)에는 추가 일수를 더하지 않는다. 계산된 연도는 서기 644년이다. 600년이 윤년이 아니라는 점을 염두에 두면 윤일의 수는 10일이다. 나머지 317일에서 10일을 빼면 307일이 된다. 즉, 서기 644년의 307번째 날은 11월 3일이다.
요약하면: 장주기 날짜 9.10.11.17.0은 역산 그레고리력으로 서기 644년 11월 3일에 해당한다.
율리우스일을 율리우스/그레고리 천문학적 날짜(역산 율리우스력 기원전 46년 이전)로 변환하려면:
메우스의 방법과 같은 천문학적 알고리즘을 사용하여 율리우스일을 음수 연도 번호를 사용하는 율리우스/그레고리 날짜로 변환한다.
이 예시에서는:
메소아메리카 장주기 달력 장주기 달력과 서양 달력 간의 변환
이 예시에서 율리우스력 날짜는 644년 10월 31일 정오이다. 메우스의 방법은 음수 연도 번호(천문학적)에는 유효하지 않으므로, 피터 바움의 방법과 같은 다른 방법을 사용해야 한다.
완전한 장주기 날짜는 장주기 다섯 자리 숫자뿐만 아니라 두 글자짜리 촐킨(Tzolkʼin)과 두 글자짜리 하아브(Haabʼ) 날짜도 포함한다. 따라서 다섯 자리 장주기 숫자는 나머지 네 글자( "달력 주기 날짜")로 확인할 수 있다.
장주기 날짜 9.12.2.0.16 (장주기) 5 키브(촐킨) 14 야스킨(하아브)을 예로 들어, 이 날짜가 올바른지 다음 계산으로 확인할 수 있다.
4 아하우 8 쿰쿠 이후 몇 일이 지났는지 알아내고 5 키브 14 야스킨 날짜가 어떻게 파생되는지 보여주는 것이 더 쉬울 수 있다.
촐킨 날짜는 4 아하우에서부터 세어 나간다. 촐킨 날짜의 숫자 부분을 계산하려면, 날짜로 주어진 총 일수에 4를 더한 다음 총 일수를 13으로 나눈다.
(4 + 1,383,136) / 13 = 106,395 (그리고 5/13)
이는 13일 주기가 106,395회 완료되었고 촐킨 날짜의 숫자 부분은 5임을 의미한다.
메소아메리카 장주기 달력 장주기 달력과 서양 달력 간의 변환
요일을 계산하려면, 20개의 요일 이름이 있으므로 장주기의 총 일수를 20으로 나눈다.
1,383,136 / 20 = 69,156 (그리고 16/20)
이는 아하우부터 16개의 요일 이름을 세어야 함을 의미한다. 이는 키브(Kibʼ)를 제공한다. 따라서 촐킨 날짜는 5 키브이다.
하아브 날짜 8 쿰쿠는 열여덟 번째 달의 아홉 번째 날이다. 다음 해가 시작하기까지 17일이 남아 있다.
전체 일수에서 17일을 빼서 몇 년의 하아브가 완료되었는지 확인한다.
1,383,136 − 17 = 1,383,119
365로 나눈다:
1,383,119 / 365 = 3,789 그리고 (134/365)
따라서 3,789개의 완전한 하아브가 지났고, 나머지 134일은 새로운 하아브에서 135번째 날이다. (나머지가 0이면 첫째 날을 나타낸다.)
날짜가 어느 달에 속하는지 찾는다. 나머지 134일을 20으로 나누면 6개의 완전한 달과 나머지 14일이 남는데, 이는 15번째 날을 나타낸다. 따라서 하아브의 날짜는 일곱 번째 달인 야스킨(Yaxkʼin)에 속한다. 야스킨의 15번째 날은 14이므로, 하아브 날짜는 14 야스킨이다.
따라서 장주기 날짜 9.12.2.0.16   5 키브 14 야스킨이 확인되었다.
메소아메리카 장주기 달력 피크툰 및 더 높은 순서
또한 박툰 위에 거의 사용되지 않는 네 가지 상위 주기인 피크툰(piktun), 칼랍툰(kalabtun), 킨칠툰(kʼinchiltun), 알라우툰(alautun)이 있다. 이 모든 단어는 마야 연구자들이 만들어낸 것이다. 각 주기는 하위 단위 20개로 구성된다.
많은 비문은 현재 창조의 날짜를 13.0.0.0.0   4 아하우 8 쿰쿠에 앞선 13이라는 큰 숫자로 제시한다. 예를 들어, 코바 (도시)의 후기 고전 기념비인 스텔라 1호는 창조의 날짜를 13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.0.0.0.0으로 표현하며, 단위는 박툰보다 19자리 더 큰 13으로 이루어져 있다. 일부 저자들은 13이라는 숫자가 완성의 상징이었으며 실제 숫자를 나타내지 않았다고 생각한다.
이들을 사용하는 대부분의 비문은 거리 날짜와 장기 계산의 형태로 되어 있다. 즉, 기준 날짜, 더하거나 뺄 거리 숫자, 그리고 그 결과로 얻어지는 장주기 날짜를 제공한다.
아래 첫 번째 예는 쉴레(Schele, 1987)의 것이다. 두 번째는 스튜어트(Stuart, 2005, 60, 77쪽)의 것이다.
메소아메리카 장주기 달력 피크툰 및 더 높은 순서
팔렝케 십자가 신전, 석판, 쉴레 (1987 p.)
12.19.13.4.0   8 아하우 18 체크 (이전 시대)
6.14.0 '시대 날짜'와 연결되는 거리 숫자
13.0.0.0.0   4 아하우 8 쿰쿠
팔렝케 19호 신전, 남쪽 패널 G2-H6 스튜어트 (2005 pp. 60, 77)
12.10.1.13.2   9 이크 5 몰   (이전 시대 GI의 즉위)
2.8.3.8.0
1.18.5.3.2   9 이크 15 케   (GI의 부활, 이 날짜는 십자가 신전에도 나옴)
비문 석판에는 다음 비문이 포함되어 있다.
9.8.9.13.0   8 아하우 13 팝
10.11.10.5.8
1.0.0.0.0.8
메소아메리카 장주기 달력 피크툰 및 더 높은 순서
드레스덴 코덱스에는 거리 숫자를 기록하는 또 다른 방법이 있다. 이것들은 고리 숫자이다. 드레스덴 코덱스 내의 특정 날짜는 종종 고리 숫자를 포함하는 계산으로 주어진다. 푀르스테만은 이를 식별했지만, 윌슨(1924)은(pp. 24–25) 나중에 그 작동 방식을 명확히 했다. 고리 숫자는 시대 기준 날짜 4 아하우 8 쿰쿠와 이전 고리 기준 날짜 사이의 일수 간격이며, 간격의 숫자 자리 표시자는 묶인 붉은 띠 이미지로 둘러싸여 있다. 이 이전 고리 기준 날짜에 톰슨이 롱 라운드라고 지칭하는 또 다른 일수 계산이 더해져, 코덱스 내의 특정 표에서 사용될 진입 날짜로 주어지는 장주기 내 최종 날짜로 이어진다.
고리 숫자     (12) 12.12.17.3.1   13 이미크스 9 워 ( (13) 13.0.0.0.0 이전 7.2.14.19)
거리 숫자 (0) 10.13.13.3.2
장주기              10.6.10.6.3   13 아크발 1 칸킨
고리 숫자 (시대 날짜 이전의 DN 부분)  7.2.14.19
고리 숫자를 고리 숫자 날짜에 더하여 13.0.0.0.0에 도달한다.
톰슨은 새터웨이트 이후의 전형적인 장기 계산표를 포함한다.
드레스덴 코덱스 61-69쪽의 "뱀 숫자"는 이전 시대의 기준 날짜 1.18.1.8.0.16(5,482,096일)을 사용하는 날짜 표이다.
개정 율리우스력
개정 율리우스력(Revised Julian calendar) 또는 비공식적으로 새로운 달력이라고도 불리는 밀란코비치력(Milanković calendar)은 세르비아 과학자 밀루틴 밀란코비치가 율리우스력과 그레고리력의 더 정확한 대안으로 1923년에 제안한 역법이다. 당시 율리우스력은 모든 동방 정교회와 관련 국가에서 여전히 사용되었고, 가톨릭과 개신교 국가들은 그레고리력을 사용하고 있었다. 따라서 밀란코비치의 목표는 동방 교회와 서방 교회 및 국가 간의 날짜 명칭 불일치를 해소하는 것이었다. 이는 동방 정교회와 국가에서 율리우스력을 대체하기 위한 것이었다. 1600년 3월 1일부터 2800년 2월 28일까지 개정 율리우스력은 1582년 교황 그레고리오 13세가 공포한 그레고리력과 날짜가 일치한다.
개정 율리우스력
개정 율리우스력은 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청, 알바니아 정교회, 알렉산드리아 그리스 정교회, 안티오키아 그리스 정교회, 불가리아 정교회, 루마니아 정교회, 키프로스 정교회, 그리스 교회, 체코슬로바키아 정교회, 우크라이나 정교회, 미국 정교회에서 교회 사용을 위해 채택되었다. 그러나 러시아 정교회, 세르비아 정교회, 마케도니아 정교회, 조지아 정교회, 폴란드 정교회, 예루살렘 그리스 정교회에서는 채택되지 않았다. 어떤 국가에서도 공식 달력으로 채택되지 않았다. 대신 모든 동방 정교회 국가들은 그레고리력을 공식 국가 달력으로 채택했다.
개정 율리우스력은 율리우스력 및 그레고리력과 동일한 월 및 월 길이를 가지지만, 개정 율리우스력에서는 100으로 나누어 떨어지는 연도는 윤년이 아니며, 900으로 나누었을 때 200 또는 600의 나머지가 있는 연도는 윤년으로 유지된다(예: 그레고리력과 마찬가지로 2000년과 2400년).
개정 율리우스력 배경
기독교의 역사에서 달력 사용에 대한 분열은 1582년 로마 가톨릭교회가 고대 율리우스력에서 새로운 그레고리력으로 전환하면서 시작되었다.
결국, 18세기에는 그레고리력이 개신교 국가에서도 시민 달력으로 공식 채택되었지만, 소규모 그룹으로부터 여전히 일부 반대에 직면했다. 그레이트브리튼 왕국에서는 1752년에 그레고리력이 공식적으로 도입되었다.
거의 같은 시기에, 그레고리력 채택을 원하는 사람들과 율리우스력을 유지하려는 전통주의자들 사이의 논쟁이 여러 동방 가톨릭교회 내에서도 진행되고 있었다. 이러한 논쟁은 주로 의식 문제에 초점을 맞추었으며 다양한 타협으로 끝났다. 의례 차이의 보존 필요성, 즉 교회력과 관련된 다양한 질문이 그 결과 로마에서 인정되었다.
개정 율리우스력 구현
그리스 정부와 그리스 정교회 회원들로 구성된 위원회가 달력 개혁 문제를 조사하기 위해 설립되었다. 이 위원회는 1923년 1월에 보고했다. 결국 시민 목적을 위해 그레고리력이 채택되었고, 전환은 1923년 2월 16일/1923년 3월 1일에 발효되었다.
왕실 칙령이 공포된 후, 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교인 콘스탄티노폴리스 총대주교 멜레티오스 4세는 2월 3일에 정교회에 달력 채택을 권고하는 회칙을 발표했으며, 이로 인해 이 달력은 때때로 멜레티안 달력으로도 알려져 있다. 이 문제는 5월과 6월에 심의된 콘스탄티노폴리스 공의회 (1923년)에서 논의되었다. 이후 여러 독립 정교회에서 채택되었다. 시노드는 멜레티오스 4세가 주재했으며, 키프로스, 그리스, 루마니아, 세르비아 교회의 대표들이 참석했다. 원래 정교회 펜타르키의 다른 구성원(예루살렘, 안티오키아, 알렉산드리아 총대주교청)이나 가장 큰 정교회인 러시아 정교회의 대표는 없었다.
개정 율리우스력 구현
세르비아 대표단은 막심 트르프코비치가 제안한 윤년 규칙을 제시했는데, 이 규칙에서는 100년 단위의 연도가 평년이 되지만, 900으로 나누었을 때 0 또는 400의 나머지가 있는 연도는 윤년으로 유지된다는 내용이었다. 그러나 이 제안은 2000년에 윤년을 생략하게 되어 불과 77년 후에 그레고리력과 달라지기 때문에 거부되었다. 밀란코비치는 그레고리력과 달라지기까지의 시간을 최대화하기 위해 100년 단위 윤년 시기를 900으로 나누었을 때 200 또는 600의 나머지가 있는 연도로 바꾸는 트르프코비치 제안의 작은 수정을 제안했다.
밀란코비치의 주장이 받아들여졌다. 회의 결정문에서 "새로운 달력의 정치적 연도 길이와 그레고리력의 차이가 너무 작아서 877년이 지나야 날짜 차이가 관찰된다"고 언급했다. 같은 결정은 다가오는 10월 1일을 10월 14일로 부르도록 규정하여 13일을 건너뛰게 했다. 그리고 밀란코비치의 윤년 규칙을 채택했다. 제안된 달력은 그레고리력보다 선호되었는데, 그 이유는 평균 연도가 당시 평균 태양년 길이와 2초 이내였기 때문이다. 그러나 현재 춘분 연도는 평균 태양일로 약 12초 더 길다.