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문화 격차 법률
법률 문화는 한 국가, 지역, 종교 또는 기타 조직화된 집단에 특유한 법률 및 판례 시스템이다. 문화 격차는 호환되지 않거나 상반되는 시스템이 동일한 상황에 적용되거나 당사자들에 의해 가정될 때 발생한다. 계약 및 기업과 같은 법적 구성은 문화마다 동일하지 않다. 어떤 경우에는 그러한 격차가 한 당사자에 의해 의도적으로 추구되기도 하는데, 이는 더 유리한 법적 틀을 찾기 위한 포럼 쇼핑이나 한 관할권에서 보호되는 발언이 다른 관할권에서 소송의 대상이 될 수 있는 명예훼손 관광과 같은 경우이다.
문화 격차 세대 간
세대 간 격차는 한 세대의 경험과 태도가 다른 세대의 경험과 태도와 크게 다를 때 발생한다. 세계 대전은 여러 국가에서 세대 간 격차에 기여했다. 이 용어는 베이비붐 세대와 그들의 부모를 대조할 때 처음 널리 사용되었다. 부모로부터 자신만의 정체성과 독립성을 찾으려는 청소년들의 "청년문화"는 종종 문화적 분열을 초래한다. 젊은 세대는 다른 기술, 자유 및 예의 기준을 경험했다.
문화 격차 전문 분야
과학 분야 간의 의사소통과 협력은 때때로 다른 패러다임의 사용이나 단순한 설명 틀을 기술하려는 욕구와 세부 사항을 명확히 하려는 욕구 사이의 경쟁으로 인해 방해를 받는다. 각 분야에 적합한 질문의 틀이 다를 수 있으며, 이는 좌절과 노력 낭비로 이어질 수 있다.
문화 격차 교육적
교육 문화는 사람들이 삶에서 받는 다양한 교육을 의미한다. 문화 격차는 다른 문화를 가진 사람들이 함께 앉아 같은 수업을 들을 때 발생한다. 다른 문화는 수업 중과 수업 후에 교사에 대해 다르게 행동한다. 평가지표와 수업의 방향에서 차이를 발견할 수 있다.
아시아 학생들은 유럽과 미국 학생들보다 책과 연습 문제에 더 집중하는 경향이 있으며, 유럽과 미국 학생들은 수업 시간에 질문을 던지는 것을 선호한다. 교육의 문화적 격차는 다른 지역의 교육 전통에 기인한다.
예를 들어, 아시아 학생들은 시험 위주의 교육을 받는 반면, 유럽과 미국 학생들은 매우 다른, 더 자유로운 교육을 받으며, 교사에게 도전하고 수업 중에 교사에게 강력히 도전하도록 권장된다.
중국과 일본 모두에서 교육 시스템은 일반적으로 학생의 능력을 보여주기 위해 시험을 사용한다. 미국과 영국에서는 학생들이 능력에 따라 강사를 평가한다.
두 시스템 모두 장단점이 있지만, 사람들 사이에 문화적 격차를 형성한다. 사물을 생각하고 분석하는 방식이 다르기 때문에 학생들은 사물을 매우 다르게 본다.
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라(Tiberius Julius Abdes Pantera, /pænˈtɛrə/;  기원전 22년–기원후 40년c.)는 시돈에서 태어난 로마령 페니키아 군인으로, 1859년 독일의 빙거브뤼크에서 철도 노동자들이 그의 묘비를 발견했다.
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라 묘비
1859년 10월, 독일 빙거브뤼크에서 철도 건설 중, 철도 노동자들이 로마 군인 9명의 묘비를 우연히 발견했다. 이 묘비 중 하나는 티베리우스 율리우스 아브데스 판테라의 것이며, 현재 독일 바트크로이츠나흐의 뢰머할레 박물관에 보관되어 있다.
아브데스 판테라의 묘비에 새겨진 비문(CIL XIII 7514)은 다음과 같다.
판테라라는 이름은 비문에서는 라틴어로 나타나지만, 그리스어에서 유래했다. 아마도 그의 성이었을 것이며, '표범'을 의미한다. 티베리우스 율리우스라는 이름은 획득한 이름이며, 그가 군단에서 명예 전역하면서 로마 시민권을 얻었을 때 로마 육군에 복무한 공로를 인정받아 주어졌을 것이다.
아브데스라는 이름의 의미는 추측에 불과하다. 페니키아어로 Abd는 '종'을 의미하며, es는 페니키아의 치유의 신이자 시돈의 수호신인 에쉬문/에슈문의 약자일 수 있다. 그러나 그의 출생지를 고려할 때, 판테라가 민족적으로 (그리고/또는 종교적으로) 유대인이었을 가능성도 있다. 자이크만은 아브데스라는 이름이 "레반트 지역의 유대인 및 다른 사람들 사이에서 흔히 발견되며" 그리스어, 히브리어 및 기타 여러 언어(대부분 셈어)에 직접적인 형태가 있다고 지적한다.
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라 묘비
판테라는 페니키아의 시돈과 동일시되는 시도니아 출신이었으며, 코호르스 I 사기타리오룸(코호트 궁병 제1대대)에 입대했다.
판테라는 특이한 이름이 아니며, 그 사용은 적어도 2세기까지 거슬러 올라간다. 19세기 말 이전에는 역사상 여러 시기에 학자들이 판테라라는 이름이 흔치 않거나 심지어 조작된 이름이라고 가설을 세웠다. 그러나 1891년에 프랑스 고고학자 C. S. 클레르몽-가노는 이 이름이 유대아에서 다른 사람들에 의해 사용되었던 이름임을 보여주었고, 아돌프 다이쓰만은 나중에 이 이름이 당시 흔한 이름이었고 특히 로마 군인들 사이에서 흔했다는 것을 확실히 보여주었다. 이는 판테라라는 이름에도 잘 들어맞는데, 로마 부대의 기수는 공식 행사에서 맹수 가죽을 썼기 때문이다. 이 경우 이것은 맹수 가죽이었을 것이다.
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라 묘비
당시 로마군 입대는 25년이었고, 판테라는 62세에 사망할 때까지 40년간 군에 복무했다. 판테라는 거의 확실하게 그의 코호트의 기수였다.
판토스/판테라라는 이름의 군인도 에티오피아 교회 문헌에 두 번 등장한다. 에티오피아 마카베오서 제1권에서는 그가 유대에 대한 셀레우코스 제국의 침략에 저항한 세 형제 중 한 명으로 기록되어 있다. 본문 자체에서는 그가 맨손으로 표범을 목 졸라 죽인 행위로 인해 그 이름을 얻었다고 언급된다. 이 이름과 인물은 에티오피아 시낙사리온(Tahisas 25) 본문에도 나타나는데, 거기서 그는 형제들과 함께 에티오피아 성인 목록에 기억되고 있다.
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라 예수와의 연관성에 대한 가설
이 병사와 나사렛 예수 사이의 역사적 연관성은 일부 학자들에 의해 오랫동안 가설로 제기되어 왔는데, 이는 기독교 작가 오리게네스가 자신의 켈수스 반박문((고대 그리스어: Κατὰ Κέλσου Kata Kelsou[*]; 라틴어: Contra Celsum))에서 언급한 고대 그리스 철학자 켈수스의 주장에 근거한다. 켈수스는 "진정한 말씀"(고대 그리스어: Λόγος Ἀληθής Logos Alēthēs[*])이라는 작품의 저자였다.
켈수스의 작품은 소실되었지만, 오리게네스의 기록에 따르면 예수는 격변의 시대에 그의 어머니 마리아와 유명한 로마 인물 사이의 관계(비동의 또는 동의)의 결과로 묘사되었다. 그는 이 때문에 마리아가 "간음죄로 고발당했으나 판테라라는 지도자의 아이를 낳았다"고 말했다. 성경학자 제임스 태버는 티베리우스 판테라가 예수의 잉태 당시에 그 지역에 복무했을 수 있다고 제안했다. 크리스토퍼 자이크만은 한 걸음 더 나아가 다음과 같이 말한다: "예수 잉태 전 몇 년 동안 판테라의 부대가 정확히 어디에 있었는지는 불확실하지만, 유대아나 갈릴리는 아니었음은 의심할 여지가 없다."
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라 예수와의 연관성에 대한 가설
타버의 가설은 일부 문헌 외에는 판테라의 부성애를 뒷받침할 다른 증거가 거의 없다는 점에서 주류 학자들에 의해 매우 가능성이 낮다고 여겨진다. 일부 학자들과 종교인들은 판테라가 예수의 아버지가 아니라 예수의 로마인 조상이었다고 가정한다.
역사적으로 판테라와 예수라는 이름은 그 지역에서 특이하지 않았으며 유대인과 이방인 사이에서 모두 사용되었다.
2세기에 그리스 철학자 켈수스는 예수의 아버지가 판테라라는 로마 군인이었다고 썼다. 켈수스의 견해는 오리게네스의 반박을 불러왔는데, 오리게네스는 이를 조작된 이야기로 간주했다. 켈수스의 주장은 오리게네스의 반박을 통해서만 알려져 있다. 오리게네스는 다음과 같이 썼다.
그러나 유대인의 입에 넣어 전해진 말로 돌아가 보자. "예수의 어머니"는 "약혼한 목수에게서 쫓겨났고, 간음죄로 유죄 판결을 받았으며 판테라라는 어떤 군인의 아이를 낳았다"고 묘사된다.
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라 예수와의 연관성에 대한 가설
마커스 J. 보그와 존 도미니크 크로산은 켈수스의 기독교에 대한 적대감을 고려할 때, 예수의 고대 로마 부계 혈통에 대한 그의 제안은 예수 탄생 무렵 나사렛 근처 세포리스에서 반란을 진압하는 로마 군사 작전의 기억에서 유래했을 수 있다고 말한다. "흔한 군인 이름" 판테라는 '표범, 다양한 점박이 고양이과 동물'을 의미하는 그리스어 panthēr와 '처녀'를 의미하는 parthenos 사이의 풍자적인 연관성에서 비롯되었을 수 있다.
예수가 판테라라는 남자의 아들이라는 이야기는 탈무드에 언급되어 있는데, 거기서 예수는 종종 "벤 스타다"라고 불리는 인물로 이해된다.
랍비 엘리에제르가 현자들에게 말하기를 "벤 스타다가 자신의 살을 찢어 이집트에서 마법을 가져오지 않았느냐?" 그들이 그에게 말하기를 "그는 바보였고, 바보에게서는 증거를 가져오지 않는다." 벤 스타다는 벤 판테라이다. 랍비 히스다는 말하기를 "남편은 스타다였고, 연인은 판테라였다." 남편은 "실제로는" 파포스 벤 유다였고, 어머니는 스타다였다. 어머니는 여자 머리 장식가 미르얌 "마리아"였다. 우리가 품베디타에서 말하듯이, "그녀는 남편에게 거짓말을 했다." (b. Shabbat 104b)
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라 예수와의 연관성에 대한 가설
페터 셰퍼는 이 구절을 예수를 지칭하는 여러 이름을 명확히 하기 위한 주석으로 설명하며, 어머니의 연인 "판테라"의 아들이었지만, 이 이름이 어머니에게 부여되었기 때문에 "스타다의 아들"로 알려졌다는 설명으로 결론을 내린다. 이 이름은 히브리어/아람어 어근 sat.ah/sete'('올바른 길에서 벗어나다, 방황하다, 불충실하다')에서 파생된 별명이다. 다시 말해, 그의 어머니 미리암은 간통으로 의심받거나 오히려 유죄 판결을 받은 여자, 즉 소타(sotah)였기 때문에 '스타다'라고도 불렸다.
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라 예수와의 연관성에 대한 가설
그러나 탈무드의 벤 판테라/벤 스타다와 나사렛 예수는 상당한 차이가 있다. 이 구절들은 미리암이 기독교 전통이 주장하는 요아킴이 아니라 빌가흐의 딸이었다고 언급한다. 탈무드는 또한 남편이 랍비 아키바에게 상황을 어떻게 처리할지 묻는다고 언급하는데, 랍비 아키바는 일반적으로 예수의 사망일로 여겨지는 날짜로부터 약 20년 후에 태어났다. 이로 인해 일부 학자들은 벤 판테라와 예수 사이의 연관성을 거부했으며, 여기에는 중세 시대의 많은 저명한 토사피스트들이 포함된다. 랍비누 탐은 벤 판테라가 랍비 아키바의 감방 동료이자 지역 말썽꾼이었던 파푸스 벤 예후다 자신을 지칭한다고 보았다.
유대교 성서 해석에서 발견되는 몇몇 참고 문헌은 예수를 ("예수") 명시적으로 "판데라의 아들"이라고 부른다. 이러한 명시적인 연결은 토세프타, 코헬렛 라바, 그리고 예루살렘 탈무드에 나타나지만, 바빌로니아 탈무드에는 나타나지 않는다.
티베리우스 율리우스 아브데스 판테라 예수와의 연관성에 대한 가설
톨레도트 예수는 중세 시대로 거슬러 올라가며, 아람어와 히브리어로 예수에 대한 반기독교 풍자 연대기로 등장했다. 이 책은 또한 판테라 또는 판데라라는 이름을 언급한다. 이 책은 예수를 판데라의 아들로서 사생아로, 그리고 그의 사역 동안 추종자들과 함께 이단적이고 때로는 폭력적인 활동을 한 것으로 비난한다.
레이몬드 E. 브라운은 판테라 이야기가 예수의 탄생에 대한 환상적인 설명이며 역사적 증거가 거의 없다고 말한다. 제임스 태버는 켈수스의 예수의 부성에 대한 정보가 정확하며, 티베리우스 율리우스 아브데스 판테라의 경력이 예수의 잉태 무렵 젊은이로서 유대에 있었음을 시사하므로 그가 예수의 아버지였을 수 있다고 주장한다. 이는 광범위한 합의를 얻지는 못했다. 성경학자 모리스 케이시는 태버의 가설을 거부하며, 태버가 판테라가 그 지역에 있었다는 증거를 제시하지 못했다고 말한다. 이는 크리스토퍼 자이크만도 확인한 결론이다.
브루스 칠튼과 크레이그 A. 에반스는 톨레도트 예수가 주로 예수에 대한 기독교적 주장을 깎아내리려는 허구적인 반기독교 이야기로 구성되어 있으며, 예수에 대한 역사 연구에는 아무런 가치가 없다고 말한다. 《블랙웰 예수 동반서》는 톨레도트 예수가 역사적 사실이 없으며 아마도 기독교로의 개종을 막기 위한 도구로 만들어졌을 것이라고 말한다.
수세기 동안 기독교 학자들과 유대교 학자들 모두 톨레도트 예수에 거의 관심을 기울이지 않았다. 로버트 E. 반 보어스트는 톨레도트 예수의 문학적 기원을 확실하게 추적할 수 없으며, 4세기 이전에 작성되었을 가능성이 낮다는 점을 고려할 때 예수에 대한 진정한 기억을 포함하기에는 너무 늦었다고 말한다. 톨레도트 예수가 기독교 복음서의 패러디라는 성격은 사도 베드로가 유대인들로부터 기독교인들을 분리하기 위해 기독교인인 척했다고 주장하고, 유다 이스카리옷을 기독교인들을 막기 위해 예수의 제자인 척했던 영웅으로 묘사하는 데서 나타난다.
말레이시아-필리핀 관계
말레이시아-필리핀 관계(말레이어: Hubungan Malaysia–Philippines, 타갈로그어: Ugnayan Ng Malaysia-Pilipinas)는 두 국가의 정치와 경제, 사회와 문화 등 다양한 영역을 포함하는 양자 관계를 의미한다. 두 나라는 동남아시아에 위치하고 동남아시아 국가 연합의 일원이며, 지리적으로는 남중국해를 공유하고 있다.
말레이시아-필리핀 관계 상세
두 나라는 지리적으로 인접하였기에 서로 영향을 주면서 발전하였다. 말레이반도 남부와 보르네오섬과 가까운 팔라완섬과 필리피 남부의 민다나오섬에 문화적 요소들이 전달되었다. 특히 해상 무역의 활성화에 따라 이슬람교가 필리핀 남부에 전달되었다.
조호르 술탄국이 말레이 반도에서 존재할 무렵, 보르네오섬의 오른쪽에 위치한 술루 군도를 넘어서 필리핀 군도에 오늘날 동말레이시아 사바주의 일부가 술루 술탄국의 일부로서 15세기부터 19세기까지 지배를 받았다.
두 국가는 비슷한 시기에 외부, 즉 서방 세계로부터 침략을 받았다. 말레이시아는 포르투갈이, 필리핀은 스페인이 침공하는 크고 작은 전투를 가졌다. 19세기부터 동남아시아에 제국주의 열강이 대거 진출함에 따라서, 이들의 운명은 식민지로 전락하게 된다. 말레이시아는 영국의 지배를, 필리핀은 19세기에 스페인에서 미국으로 지배를 바꿔서 받았다.
두 나라는 1967년에 발족한 동남아시아 국가 연합의 창립 국가이다. 2000년대에 필리핀 정부가 모로 이슬람 해방전선과 교섭을 할 당시 말레이시아 정부가 중재자 역할을 수행하였다.
말레이시아-필리핀 관계 상세
말레이시아와 필리핀, 그리고 인도네시아는 남중국해 내 해적, 인신매매, 그리고 테러 방지를 위해 협력하고 있다.
두 나라는 아세안 자유 무역 지대에 소속되어 있으며, 두 나라는 할랄푸드 산업에 있어서 협력을 하고 있다.
두 나라는 술루 술탄국의 보르네오섬 점령에서 비롯되는 영유권 문제를 겪었다. 필리핀은 그리하여 북부 보르네오 사바주에 대한 영유권을 요구했고, 이를 묵살한 말레이 연방의 창설로 인해 필리핀은 1963년 말레이시아와 외교 관계 단절을 선언한다. 1966년 두 나라는 다시 수교하게 되나, 필리핀 남부에서 발생한 필리핀 내전 중 필리핀 무슬림들이 주축으로 한 모로 분쟁을 말레이시아가 비공식적으로 지원했다는 의혹이 불거지면서 두 국가 간 긴장감이 커졌다. 2013년에는 라하드 다투 대치가 발생하며, 술루 술탄국의 후손들이 무장 병력을 동원하여 사바주를 침입하였고, 말레이시아 군은 이들을 진압하는 과정에서 사상자를 발생시켰다. 이러한 사건 때문에 양국 관계는 일시적으로 냉각기를 겪었다.
남중국해의 영토 분쟁에 있어서 양국은 스프래틀리 군도의 일부를 점령하고 있다. 두 국가는 직접적으로 충돌하지는 않았으나, 스프래틀리 군도에 대한 영유권에 있어서 대치되는 입장을 보유하고 있다. 또한 양국 간 해상 경계에 있어서도 갈등 요소가 존재한다.
정원 무덤
정원 무덤(The Garden Tomb, بستان قبر المسيح (아랍어); גן הקבר (히브리어))은 예루살렘에 있는 고대 바위를 깎아 만든 무덤으로, 매년 수십만 명의 방문객, 특히 복음주의자 및 다른 개신교인들을 끌어들이는 기독교 순례지 역할을 한다. 일부 개신교도들은 이곳을 나자렛 예수가 부활한 빈 무덤으로 여기기 때문이다. 이는 성묘교회 안에 위치한 골고타라고 불리는 남쪽으로 약 600 미터 (0.37 mi) 떨어진 곳을 예수의 죽음, 매장, 부활 장소로 여기는 오래된 전통과는 대조된다.
정원 무덤과 주변 정원은 해골 언덕(تلة الجمجمة (아랍어); גבעת הגולגולת (히브리어))으로 알려진 바위 노두 옆에 있다. 19세기 중반 일부 기독교 학자들은 해골 언덕이 로마인들이 예수를 십자가에 못 박았던 골고타라고 주장했다. 몇십 년 후인 1867년 정원 무덤이 발견되었고 나중에 예수 무덤으로 제안되었다.
정원 무덤
최근에는 이스라엘 고고학자 가브리엘 바카이가 예수가 매장된 기원후 1세기의 특징을 나타내는 어떠한 특징도 무덤에 없으며, 이 무덤은 기원전 8세기에서 7세기에 만들어졌을 가능성이 높다고 주장한다. 이탈리아 고고학자 리카르도 루프라니는 대신 이 무덤이 헬레니즘 시대인 기원전 4세기에서 2세기로 거슬러 올라가야 한다고 주장한다. 오래된 무덤을 재사용하는 것은 고대 시대에 드문 관행은 아니었지만, 이는 아리마태아의 요셉이 자신을 위해 새로 팠던 무덤을 언급하는 성경 구절(마태오 복음서 27:57–60, 요한 복음서 19:41)과는 모순되는 것처럼 보인다.
정원 무덤을 소유하고 관리하는 단체는 영국에 본사를 둔 초교파 자선 신탁인 정원 무덤(예루살렘) 협회로, 이스라엘 복음주의 연합 및 세계복음주의연맹의 회원이다. 협회는 정원 무덤이 예수의 진정한 무덤이라고 주장하는 것을 삼가며, 대신 이 장소의 복음서 기록을 위한 시각 자료로서의 유용성과 기독교 예배 장소로서의 기능을 강조한다. 이 장소는 매년 수십만 명의 방문객, 특히 복음주의자 및 다른 개신교인들을 끌어들인다.
정원 무덤 무덤 위치 논쟁의 역사
성경에 따르면, 예수는 예루살렘 성 밖, 성벽 근처에서 십자가에 못 박혔다. 성묘교회의 위치가 역사상 변하고 확장된 예루살렘 성벽 안에 있다는 사실은 주로 16세기 종교 개혁 이후 예수 무덤의 위치에 대한 논쟁을 불러일으켰다.
예수 무덤의 발견과 위치에 대한 초기 기록들은 서로 다르다.
하드리아누스 황제는 130년대에 골고타 근처의 예수 무덤으로 추정되는 장소에 베누스 신전을 짓고 도시 이름을 아이리아 카피톨리나로 바꾸었다. 이 신전이 베누스에게 봉헌되었는지 아니면 유피테르에게 봉헌되었는지에 대해서는 기록이 엇갈린다. 에우세비우스에 따르면, 콘스탄티누스는 베누스 신전을 파괴하고 그 자리에서 예수의 매장지를 발견했다. 후대 전설에 따르면 헬레나가 신전을 파괴했다고 한다.
정원 무덤 무덤 위치 논쟁의 역사
전통에 따르면 헬레나는 신전을 허물도록 명령했으며, 4세기 말에 생겨난 전설에 따르면 발굴을 시작할 장소를 선택했고, 이는 세 가지 다른 십자가의 회복으로 이어졌다. 이 전설은 암브로시우스, 테오도시우스의 죽음에 관하여(395년 사망)와 루피누스가 에우세비우스의 교회사를 라틴어로 번역한 부록에서 자세히 다루고 있지만, 본문에는 이 사건이 언급되지 않는다. 그리고 루피누스는 황후가 확실한 증거가 아니면 흔들리지 않았고 시험을 수행했다고 전한다. 아마도 예루살렘의 마카리우스 주교를 통해 그녀는 죽음에 이른 여인을 도시에서 데려왔다. 여인이 첫 번째와 두 번째 십자가를 만졌을 때, 그녀의 상태는 변하지 않았지만, 세 번째이자 마지막 십자가를 만졌을 때 그녀는 갑자기 회복되었고, 헬레나는 그 여인이 만졌던 십자가를 성십자가로 선언했다. 발견된 장소에 콘스탄티누스는 성묘교회 건립을 명령했다.
정원 무덤 무덤 위치 논쟁의 역사
예루살렘을 방문한 최초의 영국인 순례자이자 약 3세기 후에 글을 쓴 사울프(Saewulf)(기원후  1108c.)는 하드리아누스가 2세기 AD에 도시를 재건할 때 전통적인 골고타와 그리스도의 무덤을 도시 경계 내에 포함시켰다고 주장했지만, 이전에는 도시 밖에 있었다고 했다. 하드리아누스가 예루살렘을 아이리아 카피톨리나로 재건한 것이 헬레나의 순례보다 거의 2세기 앞선 일이기 때문에 두 설명은 서로 모순된다.
16세기 종교 개혁 이후, 가톨릭 전통에서 신성하게 여겨지던 장소들에 대한 의심이 커졌다. 1639년에 콰레스미우스는 전통적인 장소가 그리스도의 진정한 무덤일 수 없다고 주장하는 "서방 이단자들"에 대해 썼다. 전통적인 위치에 반대하는 주장을 담은 최초의 현존하는 출판물은 독일인 순례자 요나스 코르테가 예루살렘 순례 후 몇 년 뒤인 1741년에 썼다. 그의 책에는 "현재 도시 한가운데에 있어 진정한 골고타일 수 없는 갈보리 산에 관하여"라는 제목의 장이 포함되어 있었다.
정원 무덤 무덤 위치 논쟁의 역사
1812년, 에드워드 D. 클라크 역시 전통적인 장소를 "단순한 망상, 수도사들의 속임수"라며 거부하고 대신 시온문 바로 밖에서 십자가형이 일어났을 것이라고 제안했다. 시온문은 1540년에 지어졌다. 19세기에 유럽에서 오스만 제국으로의 여행이 더 쉬워지고 흔해졌으며, 특히 1830년대 후반에는 이집트 통치자 무함마드 알리의 개혁 덕분에 더욱 그러했다. 이후 예루살렘으로 몰려든 기독교 순례자들 중에는 전통적인 성지의 진정성에 의문을 품는 개신교도들이 많았는데, 이는 개신교도들이 성묘교회에 대한 영토적 주장이 없었고 성지 순례자들의 관상과 기도에 부자연스러운 환경이라는 느낌이 더해져 더욱 심화되었다.
1841년, 에드워드 로빈슨 박사의 팔레스타인의 성경적 연구, 당시 성지의 지형과 고고학에 대한 표준 저작으로 여겨지던 이 책은 전통적인 장소의 진정성에 반대하며 다음과 같이 결론지었다: "성묘교회에 전시된 골고타와 무덤은 십자가형과 부활의 실제 장소가 아니다." 로빈슨은 주로 지형적 고려 사항 때문에 전통적인 장소가 헤로데 시대에도 성벽 안에 있었을 것이라고 주장했다. 로빈슨은 신중하게 대안적인 장소를 제안하지 않았고 성지의 실제 위치를 식별하는 것이 불가능할 것이라고 결론지었다. 그러나 그는 십자가형이 야파로 가는 길이나 다마스쿠스로 가는 길 어딘가에서 일어났을 것이라고 제안했다. 해골 언덕과 정원 무덤은 다마스쿠스 길과 매우 가깝고, 다마스쿠스 문에서 약 200 m (660 ft) 떨어져 있다.
이스라엘의 주요 고고학자 중 한 명인 단 바하트 교수와 같은 현대 학자들은 성묘교회가 예수 시대에 성벽 밖에 있었던 지역에 위치하고 있으며, 따라서 실제로 십자가형과 매장을 위한 타당한 장소라고 결론을 내렸다.
정원 무덤 발견
19세기에 성묘교회가 예수의 무덤 자리일 수 없다고 느꼈던 많은 개신교도들은 예수의 십자가형, 매장, 부활 장소를 찾기 위해 다른 곳을 찾아보았다.
1842년, 드레스덴 출신의 독일 신학자이자 성서학자인 오토 테니우스는 로빈슨의 연구에 크게 의존하여 다마스쿠스 문 북쪽의 바위 언덕이 성경 속 골고다라는 제안을 처음으로 발표했다. 테니우스는 그 언덕이 해골처럼 보인다는 것을 알아차렸다. 그가 제안한 장소에는 몇 개의 자연 동굴과 기독교인들이 예레미야의 동굴이라고 부르는 인공 동굴이 있다. 테니우스는 예레미야의 동굴이 실제로 그리스도의 무덤이라고까지 제안했다. 예수의 무덤에 대한 그의 제안은 오래 지속되는 영향을 미치지 못했지만, 골고다에 대한 그의 제안은 여러 다른 개신교 학자들과 순례자들에게 지지되었다. 골고다는 아람어로 '해골'을 의미하며, 아마도 그 장소의 형태를 가리킬 수 있기 때문에 테니우스는 그 바위 절벽이 골고다였을 가능성이 높다고 결론지었다.
정원 무덤 발견
몇 년 후 같은 지점은 미국 산업가 피셔 하우에 의해 지지되었다. 그는 또한 뉴욕의 유니언 신학교 이사회 창립 멤버 중 한 명이었다. 1850년에 하우는 성지를 방문했고, 성묘교회가 그리스도의 죽음과 부활의 진정한 장소가 될 수 없다는 견해를 지지했다. 대신 그는 예레미야의 동굴을 포함하는 언덕이 진정한 갈바리라고 지적했지만, 이 견해를 그의 사망 직후인 1871년에 발표된 에세이에서 길게 주장했을 뿐이다. 그 에세이에서 하우는 그 언덕을 이렇게 묘사했다: "[그] 언덕은 서쪽, 북쪽, 동쪽 면이 가파르게 둥글게 남아 크라니온, 즉 해골의 뒷면과 옆면을 형성한다. 남쪽 면의 해골 모양의 앞면, 즉 얼굴은 깊고 수직적인 절단과 암벽 제거로 형성된다. 멀리서 관찰하는 사람에게는 언덕 아래 얼굴에 파인 뻥 뚫린 동굴이 해골의 눈 없는 구멍을 즉시 연상시킬 것이다." 하우는 자신의 이론을 오토 테니우스와 완전히 독립적으로 발전시켰으며, 그의 에세이를 연구하는 과정에서 테니우스의 주장을 우연히 발견했다고 주장했다.
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해골 언덕이 골고다라는 이론의 또 다른 초기 지지자는 영국 학자이자 성직자인 헨리 베이커 트리스텀 신부였다. 그는 1858년 성지를 처음 방문했을 때, 주로 북문과 안토니아 요새, 즉 그리스도의 재판이 있었던 전통적인 장소와의 근접성 때문에 이 지점을 제안했다. (트리스텀 신부는 또한 1893년 근처 정원 무덤 구매를 옹호했던 사람 중 한 명이었다.)
'새로운 갈바리'의 또 다른 저명한 지지자는 팔레스타인 탐사 기금에 의해 1872년 서부 팔레스타인 지도 조사를 수행하도록 임명된 왕립 공병대 소위 클로드 R. 콘더였다. 콘더는 성묘교회에 혐오감을 느꼈고, 특히 그리스 정교회, 아르메니아 사도교회, 콥트교도들이 믿는 매년 열리는 "성스러운 불의 기적"에 대해 강한 반감을 가졌다.
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구세주의 무덤의 실제 장소로 기꺼이 보려는 사람들이 있지만, 나는 솔직히 말해서, 그 벽을 더럽히는 매년의 난교, 그 사제들이 묵인하는 매년의 사기, 그리고 소위 기적에 의해 촉발되는 종파적 증오와 맹목적인 광신주의의 맹렬한 감정을 두 번 목격하고, 교회의 역사와 관련된 피의 이야기를 기억할 때, 성스러운 무덤이 그렇게 오랫동안 인간의 무지, 어리석음, 범죄의 증인이었다고 생각하기가 싫다.— 클로드 R. 콘더, Tent Work in Palestine: A Record of Discovery and Adventure, Vol. I (London, 1878), p. 327
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콘더는 지형적, 문헌적 고려사항에 근거하여, 도시 방어 관점에서 볼 때 성묘교회 동쪽에 이전에 성벽이 있었을 가능성은 위험하고 낮다고 주장하면서, 교회가 성벽 안에 있었으므로 그리스도의 진정한 무덤이 아니라고 결론지었다. 그는 대신 예레미야의 동굴 위에 있는 "둥근 언덕"(즉 해골 언덕)이 진정한 갈바리라고 제안했다. 그는 이 식별을 여러 주장에 근거했다. 첫째, 요한의 복음서가 골고다를 정원과 무덤에 가까운 곳에 둔다고 기록하므로, 콘더는 골고다가 예루살렘 바로 북쪽, 나블루스(Nablus)로 가는 주요 도로 근처의 "와디 엘-조즈(Wady el-Joz)의 올리브 정원과 포도밭 사이에" 있는 묘지 근처에 있어야 한다고 주장했다. 둘째, 콘더는 갈바리가 공공 처형 장소였으며, 특히 세파르디 유대인들이 예레미야의 동굴 옆 장소를 전통적으로 돌팔매질 장소로 여겼다는 점을 지적했는데, 이는 그곳이 실제로 골고다였음을 뒷받침하는 증거로 보았다. 그는 또한 그 지역을 성 스테파노의 순교와 연관시킨 기독교 전통을 신약성경 시대에 공공 처형 장소였다는 추가 증거로 지적했다.
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콘더는 해골과의 유사성("나는 그토록 미미한 유사성에 근거하여 주장을 펼치고 싶지 않다")은 중요하지 않다고 보며 그 중요성을 경시했다. 그의 글에서 콘더는 해골 언덕을 아랍어 이름 엘-헤이데미예(El-Heidhemiyeh)로 지칭했으며, 이를 "찢어진 곳"으로 해석하고 엘-헤이레미예(El-Heiremiyeh) – "예레미야의 장소" – 의 변형이라고 제안했다. 그러나 나중 연구에 따르면 이 이름은 실제로 유명한 수피 성자 이브라힘 이븐 아드함이 세웠다고 이슬람 전통에 따라 이름 붙여진 자와이야의 이름을 딴 엘-아다미예(El-Adhamiyeh)의 변형이라고 밝혀졌다. 찰스 윌슨은 이 이름을 엘 에드헤미예(El Edhemîyeh)로 표기했다.
또한 1870년대에는 예루살렘 주재 미국 영사이자 회중 교회 목사이자 미국 팔레스타인 탐사 협회 회원이었던 셀라 메릴을 비롯해 성지에서 성공회, 루터교, 칼뱅교회를 위한 공동 감독직을 주재했던 예루살렘의 개신교 주교 사무엘 고바트, 그리고 팔레스타인 탐사 기금에 수백 편의 기사를 기고한 스위스 출신의 저명한 예루살렘 건축가, 도시 계획가, 원시 고고학자 콘라드 쉬크 등 여러 저명한 인물들이 해골 언덕을 강력히 지지했다.
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1879년, 영향력 있고 논란이 많은 예수 (에르네스트 르낭의 책)의 저자인 프랑스 학자 에르네스트 르낭도 그의 책 후기판 중 하나에서 이 견해를 가능성으로 고려했다.
그러나 해골 언덕이 성경 속 골고다라는 견해의 가장 유명한 지지자는 소장 찰스 조지 고든으로, 그는 1883년 예루살렘을 방문했다. 그의 이름은 해골 언덕과 너무나 밀접하게 얽혀 있어서 많은 현대 뉴스 기사와 안내서에서는 고든이 이 장소를 처음 발견했다고 잘못 주장한다. 사실 고든은 콘더의 주장과 쉬크와의 대화 및 서신에 크게 영향을 받았다.
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고든은 하우와 콘더를 넘어 "더 기발하고" 상상력이 풍부하다고 스스로 인정한 추가적인 주장을 열정적으로 제안했다. 고든은 레위기 1:11("그것을 LORD 앞에 제단의 북쪽에서 잡을 것이요")에 대한 예표론적 해석을 제안했다. 고든은 이 구절을 원형인 그리스도 또한 "제단"의 북쪽에서 살해되었음에 틀림없다는 의미로 해석했다(해골 언덕은 예루살렘과 성전산 북쪽에 있다). 이 예표론적 해석은 본질적으로 신학적이며 과학적이지 않아서, "고든의 갈바리"의 저명한 비판자이자 연구원이자 육군 장교인 찰스 W. 윌슨의 매우 회의적인 언급을 이끌어냈다. 고든은 또한 1883년 1월 17일, 예루살렘에 도착한 둘째 날 여동생에게 보낸 편지에서 그 장소의 적절성에 대해 다음과 같이 언급했다.
나는 다마스쿠스 문 근처의 언덕이 골고다임을 확신한다 [...] 그곳에서 당신은 성전, 올리브산 그리고 예루살렘의 대부분을 볼 수 있다. 그의 뻗은 팔은 마치 그것을 감싸 안는 것 같을 것이다: "내가 종일 내 팔을 벌렸노라" [이사야 65:2 참조]. 그 근처에는 예루살렘의 도살장이 있다. 피가 웅덩이처럼 고여 있다. 그곳은 무슬림들의 무덤으로 덮여 있다. 많은 바위 동굴이 있으며, 정원들이 그것을 둘러싸고 있다. 이제 우리 주님의 시대의 처형 장소는 불결한 장소였음에 틀림없고 계속해서 불결한 장소였을 것이다 [...] 그래서 나에게 이 언덕은 처음 처형 장소로 사용된 이래로 항상 헐벗은 채로 남아 있다 [...] 그 위에 거대한 교회가 세워지는 대신 그렇게 소박하고 단순한 모습을 보는 것이 매우 좋다.— 찰스 조지 고든, Letters of General C. G. Gordon to his Sister M. A. Gordon(London: Macmillan 1888), pp. 289–290
성묘교회에는 무덤이 골고다에서 불과 몇 야드 떨어져 있으며, 요한의 복음서의 기록과 일치한다: "십자가형을 당하신 곳에 동산이 있고 동산 안에 아직 아무도 묻힌 적이 없는 새 무덤이 있었다." 19세기 후반에 고든의 골고다 근처에서도 여러 무덤이 발견되었고, 고든은 그 중 하나가 예수의 무덤이었음에 틀림없다고 결론지었다. 요한복음의 저자 역시 예수의 무덤이 정원에 있었다고 명시한다(요한복음 19:41); 그 결과, 고대 포도 압착기와 물탱크가 이 지역이 한때 정원이었음을 증명하는 증거로 인용되었고, 물탱크에 인접한 다소 고립된 무덤은 예수의 정원 무덤으로 확인되었다. 이 특정 무덤은 또한 외부 지면을 따라 뻗어 있는 돌 홈이 있는데, 고든은 이것이 한때 무덤 입구를 닫기 위해 돌이 굴러가는 성경적 기록에 해당하는 돌을 고정하는 홈이었다고 주장했다.
복음주의자들과 다른 개신교도들은 이 장소를 예수의 무덤으로 여긴다.
정원 무덤 소속
이 정원은 이스라엘 복음주의 동맹과 세계복음주의연맹의 회원인 정원 무덤 협회(Garden Tomb Association)에서 관리한다.
정원 무덤 고고학적 조사 및 비판적 분석
20세기에는 고고학적 발견들이 성묘교회의 전통적 위치의 진정성에 대한 논의를 심화시켰다.
콘스탄티누스 1세의 시대(재위 306-337년) 이전에는 이 장소가 하드리아누스가 130년 이후에 건설한 베누스 신전이었다.
고고학적 연구에 따르면 전통적인 무덤은 하드리아누스 신전 안에 있었거나, 신전의 거대한 옹벽 아래에서 파괴되었을 가능성이 높다.
신전의 위치는 과거 주장되었던 기독교에 대한 의도적인 경멸 행위라기보다는 로마 도시의 전형적인 배치(즉, 포룸에 인접하고 주요 남북 도로와 주요 동서 도로가 교차하는 지점)와 일치한다.
현대적인 주장인 해골 모양의 모습 외에도, 해골 언덕을 골고다로 식별하는 데 유리한 몇 가지 다른 세부 사항이 제시되었다. 이 장소의 위치는 도시에서 북쪽으로 이어지는 주요 도로를 사용하는 사람들에게 처형된 사람들이 매우 잘 보이는 광경을 만들었을 것이다. 배경에 해골 모양의 언덕이 존재하여 억제 효과를 더했을 것이다.
정원 무덤 고고학적 조사 및 비판적 분석
에우세비우스 (260년대 – c. 340년)는 그의 시대에 골고다가 "시온산 북쪽"으로 지적되었다고 언급한다. 정원 무덤의 골고다와 성묘교회는 현재 시온산으로 불리는 언덕 북쪽에 있다. 비록 히브리어 성경에서 시온산이라는 용어는 성전산 또는 다윗 성읍을 지칭했는데, 이 둘은 모두 예루살렘의 중앙 계곡 동쪽에 있었다. 시온산은 1세기 AD 플라비우스 요세푸스에 의해, 그리고 비잔틴 시대에는 기독교 자료에 의해 예루살렘의 서쪽 언덕으로 확인되었다. 플라비우스 요세푸스는 그의 저술에서 시온산이라는 이름을 사용하지 않았지만, 그의 시대에 다윗 왕의 "성채"가 있던 위치라고 잘못 믿었던 것을 묘사하여 확인했다.
정원 무덤 고고학적 조사 및 비판적 분석
성경 외적인 기독교 전설은 골고다(문자적으로 "해골")가 아담의 묻힌 곳이라고 주장하는 반면, 탈무드 시대의 유대교는 아담이 헤브론의 막벨라 굴에 묻혔다고 보았고, 골고다라는 이름은 탈무드 문헌에는 없다. 1906년 유대 백과사전은 탈무드 시대 랍비들이 "모든 인간 죄의 속죄를 위해 성소가 세워질 곳의 흙으로 아담이 창조되었다"는 개념을 만들었다고 언급한다. 즉, 예루살렘 성전의 지성소에서 죄가 인간 본성의 영구적이거나 특징적인 속성이 되지 않도록 했다. 기독교인들은 이 생각을 받아들여 아담의 무덤을 그들이 새로운 속죄 장소라고 여긴 예수의 십자가형 장소인 골고다로 옮겼다.
무덤 자체에 대한 가장 초기 상세한 조사는 1874년 독일인 건축가, 고고학자, 개신교 선교사인 콘라드 쉬크가 작성한 간략한 보고서였지만, 이 지역에 대한 가장 완전한 고고학적 연구는 20세기 후반 예루살렘 히브리 대학교와 바르일란 대학교의 성서 고고학 교수인 가브리엘 바르카이의 선구적인 조사였다.
정원 무덤 고고학적 조사 및 비판적 분석
무덤은 두 개의 방으로 구성되어 있으며, 첫 번째 방의 오른쪽으로 두 번째 방이 있고, 첫 번째 방의 뒷벽을 따라 돌 벤치가 놓여 있으며, 두 번째 방에서는 첫 번째 방과 연결되는 벽을 제외한 각 벽의 측면을 따라 벤치가 놓여 있다. 벤치는 심하게 손상되었지만 여전히 식별할 수 있다. 무덤 외부의 홈 가장자리는 비스듬하게 기울어져 있어 돌판을 제자리에 고정할 수 없을 것이다 (돌판은 그냥 떨어져 나갈 것이다); 또한, 알려진 굴림돌 유형의 무덤은 돌을 고정하기 위해 입구 양쪽에 수직 벽을 사용하며, 지면에 홈을 사용하지 않는다.
바르카이는 다음과 같이 결론지었다:
1986년에 바르카이는 정원과 성묘교회의 위치를 옹호하는 사람들이 과학적인 주장보다는 신학적이고 변증적인 주장을 더 많이 한다고 비판했다.
2010년, 정원의 관리인인 리처드 메리온은 예루살렘 포스트와의 인터뷰에서 각 진영이 실제 위치를 뒷받침하는 학술적, 고고학적 증거를 가지고 있으며, 둘 중 하나만 옳을 수 있지만, 중요한 것은 장소의 상징성과 특히 예수의 역사이지 정확한 장소의 보증이 아니라고 주장했다. 같은 인터뷰에서 정원에서 자원봉사하는 은퇴한 목사 스티브 브리지는 가톨릭 단체들이 정기적으로 이 장소를 방문하며, 가이드들이 정치를 하지 않고 십자가형과 부활에 중점을 둔다고 주장했다.
2005년에는 인근 무덤에서 나온 잔해로 추정되는 철기 시대 II 원통 인장이 발굴되었다.
정원 무덤 기독교 교파들의 수용
정원 무덤 부지가 제기하는 고고학적 문제로 인해 여러 학자들은 이곳이 예수의 무덤이라는 주장을 거부했다. 작가이자 탐험가인 폴 백홀러는 복음주의 서클에서 감정에 대한 강조가 많은 이들로 하여금 증거가 반대됨에도 불구하고 정원 무덤이 그 위치라고 '느끼도록' 만들었다고 결론지었다. 그러나 고고학적 발견에도 불구하고 정원 무덤은 과거 성공회 신자들을 포함한 개신교도들 사이에서 인기 있는 순례지가 되었다. 그 결과, 성 조지 성공회 대성당은 정원 무덤에서 180 미터 (200 야드) 떨어져 지어졌다.
정원 무덤은 예수 그리스도 후기 성도 교회의 지도자들 사이에서 가장 선호되는 후보지였다.
로마 가톨릭 교회와 동방 정교회를 포함한 주요 기독교 교파들은 정원 무덤을 예수의 무덤으로 받아들이지 않으며, 성묘교회의 전통적인 위치를 고수한다.
영국의 작가, 변호사, 공무원인 아서 윌리엄 크롤리 보에비 (1845–1913)는 1894년 예루살렘 정원 무덤 유지 기금 위원회를 위해 이 장소에 대한 소개서와 안내서를 작성했다. 이 소책자는 이후 1920년대 초 메이벨 벤트를 포함하여 여러 차례 수정 및 증보되었다.
고지능 사회
고지능 사회(high-IQ society) 또는 천재 사회(genius society)는 IQ 테스트에서 특정 점수, 일반적으로 상위 2% (98번째 백분위수) 이상을 달성한 사람으로 회원 자격을 제한하는 조직이다. 가장 크고 오래된 고지능 사회는 1946년 롤랜드 베릴과 랜슬럿 웨어가 설립한 멘사이다.
고지능 사회 가입 요건
고지능 사회는 일반적으로 회원 자격 요건으로 다양한 IQ 테스트를 인정한다. 여기에는 WAIS, 스탠퍼드-비네, 레이븐 고급 점진 행렬 등 지능을 충분히 측정하거나 상관관계가 있다고 간주되는 많은 테스트들이 포함된다. 지능과 충분히 상관관계가 없다고 간주되는 테스트 (예: 1994년 이후 SAT, 멘사와 인터텔의 경우)는 입학에 허용되지 않는다. 146 SD15 (약 3시그마)를 크게 초과하는 IQ는 하위 테스트의 제한과 불충분한 규범화로 인해 정확하게 측정할 수 없으므로, 4시그마보다 훨씬 높은 기준점을 가진 IQ 사회는 의심스러울 수 있다.
모든 저명한 고지능 사회는 전통적인 시험 환경에서 치러진 테스트만을 인정하는 데 동의한다.
고지능 사회 인구 통계
고지능 사회, 특히 최고 수준에 초점을 맞춘 사회에 가입하기로 선택한 사람들은 기존의 사회적 기준에 따라 예상되는 만큼 성공적이지 않은 경향이 있다. 예를 들어, 지능이 재정적 성공과 상관관계가 있다는 일반적인 기대와는 달리, 그들은 종종 상대적으로 낮은 임금을 받는 직업을 가지고 있거나 안정적인 직업을 얻고 유지하는 데 어려움을 겪는다. 그들은 친밀한 관계를 유지하는 데 어려움을 겪을 수 있다. 그들은 자주 외로움을 느끼고 이방인처럼 느끼며, 소속감을 위해 가입한다. 많은 회원들이 상대적으로 낮은 삶의 성공을 보이는 경향은 선택 때문일 수 있다. 즉, 고지능 사회에 "외롭고 좌절하며 사회적으로 어색한" 사람들이 과대 대표되는 것은, 높은 IQ를 가진 행복하고 잘 적응된 중산층 사람들이 고지능 사회를 찾지 않고, 잘 지내지 못하는 사람들이 그들을 찾아 나서기 때문일 수 있다.
고지능 사회 사회
일부 사회는 다른 곳에서 치러진 표준화된 시험의 결과를 인정한다. 이들은 선택성 백분위수별로 아래에 나열되어 있다 (현재 표준으로 정의된 IQ는 중앙값 100과 표준 편차 15 IQ 포인트를 가진 표준 점수로 가정). 멘사는 단연 가장 큰 고지능 사회이지만, 1960년대 이후 더욱 엄격한 입학 요건을 가진 다양한 새로운 그룹이 설립되었다.
초고지능 그룹은 종종 수명이 짧은 조직이다. 이들의 내부 의견 불일치 (예: 어떤 입학 시험을 수용할 것인가에 대한)는 종종 조직 분열을 초래한다. 예를 들어, The MM Society를 능가하기 위해 설립되었던 International Society for Philosophical Enquiry(구 명칭: The Thousand, 그 이전 명칭: MENS). 그리고 나서 트리플 나인 소사이어티로 분열되었고, 트리플 나인 소사이어티는 신시내티 소사이어티로 분열되었다. 로널드 K. 호플린은 7개의 다른 고지능 사회를 설립하거나 공동 설립했다.
주목할 만한 고지능 사회는 다음과 같다.
고지능 사회 더 읽어보기
Shurkin, Joel (1992). 《Terman's Kids: The Groundbreaking Study of How the Gifted Grow Up》. Boston (MA): Little, Brown. ISBN 978-0-316-78890-8. 
Frederic Golden (1992년 5월 31일). “Tracking the IQ Elite : TERMAN'S KIDS: The Groundbreaking Study of How the Gifted Grow Up, By Joel N. Shurkin”. 《Los Angeles Times》. 2012년 11월 8일에 원본 문서에서 보존된 문서.
Terman, Lewis Madison; Merrill, Maude A. (1937). 《Measuring intelligence: A guide to the administration of the new revised Stanford-Binet tests of intelligence》. Riverside textbooks in education. Boston (MA): Houghton Mifflin.
반례
반례(counterexample)는 일반화에 대한 예외이다. 논리학에서 반례는 일반화를 반박하며, 수학과 철학 분야에서 엄밀하게 그렇게 한다. 예를 들어, "학생 존 스미스는 게으르지 않다"는 사실은 "학생들은 게으르다"는 일반화에 대한 반례이며, "모든 학생은 게으르다"는 전칭 기호에 대한 반례이자 반증이다.
반례 수학에서
수학에서 반례는 종종 가능한 정리의 한계를 증명하는 데 사용된다. 특정 추측이 거짓임을 보여주는 반례를 사용함으로써, 수학 연구자들은 막다른 길로 가는 것을 피하고 증명 가능한 정리를 생성하도록 추측을 수정하는 법을 배울 수 있다. 수학적 발전은 주로 정리와 반례를 찾는 (그리고 증명하는) 것으로 구성된다고 말하기도 한다.
한 수학자가 기하학과 모양을 연구하며, 그것들에 대한 특정 정리를 증명하고자 한다고 가정해 보자. 그녀는 "모든 직사각형은 정사각형이다"라고 추측하며, 이 진술이 참인지 거짓인지 아는 데 관심이 있다.
반례 수학에서
이 경우, 그녀는 연역을 사용하여 진술의 진실을 증명하려고 시도하거나, 진술이 거짓이라고 의심하면 그 진술의 반례를 찾으려고 시도할 수 있다. 후자의 경우, 반례는 길이가 5인 두 변과 길이가 7인 두 변을 가진 직사각형과 같이 정사각형이 아닌 직사각형이 될 것이다. 그러나 그녀가 찾은 정사각형이 아닌 직사각형에도 불구하고, 그녀가 찾은 모든 직사각형은 네 변을 가지고 있었다. 그녀는 "모든 직사각형은 네 변을 가지고 있다"는 새로운 추측을 한다. 이 추측은 원래 추측보다 논리적으로 약한데, 모든 정사각형은 네 변을 가지고 있지만 모든 네 변을 가진 모양이 정사각형은 아니기 때문이다.
반례 수학에서
위의 예시는 수학자가 반례에 직면하여 추측을 어떻게 약화시킬 수 있는지를 단순화된 방식으로 설명했지만, 반례는 특정 가정과 가설의 필요성을 입증하는 데도 사용될 수 있다. 예를 들어, 한참 후에 위의 수학자가 "직사각형이고 네 변의 길이가 같은 모든 모양은 정사각형이다"라는 새로운 추측에 정착했다고 가정해 보자. 이 추측은 가설에 두 부분이 있다: 모양은 '직사각형'이어야 하고 '네 변의 길이가 같아야' 한다. 그러면 수학자는 이 가정 중 어느 하나를 제거할 수 있는지, 그리고 여전히 추측의 진실을 유지할 수 있는지 알고 싶어 할 것이다. 이는 그녀가 다음 두 진술의 진실을 확인해야 한다는 것을 의미한다.
(1)에 대한 반례는 이미 위에서 주어졌고, (2)에 대한 반례는 정사각형이 아닌 마름모이다. 따라서 수학자는 이제 각 가정이 그 자체로는 불충분하다는 것을 안다.
"모든 소수는 홀수이다"라는 진술에 대한 반례는 2이다. 2는 소수이지만 홀수가 아니기 때문이다. 7이나 10은 둘 다 진술과 모순될 만큼 충분하지 않으므로 반례가 아니다. 이 예에서 2는 사실 진술에 대한 유일한 가능한 반례이지만, 그것만으로도 진술과 모순하기에 충분하다. 비슷한 방식으로, "모든 자연수는 소수이거나 합성수이다"라는 진술은 1을 반례로 가진다. 1은 소수도 합성수도 아니기 때문이다.
오일러 거듭제곱 합 추측은 반례에 의해 반증되었다. 이 추측은 다른 nth 제곱에 합산하려면 최소 n개의 nth 제곱이 필요하다고 주장했다. 이 추측은 1966년에 반증되었으며, n = 5를 포함하는 반례가 있었고, 현재는 다른 n = 5 반례와 일부 n = 4 반례도 알려져 있다.
비첸하우젠의 반례는 제어 문제의 경우에 손실 함수가 이차 함수이고 상태 변수의 진화 선형 방정식이 최적 제어 법칙이 선형임을 의미하는 것이 항상 참은 아니라는 것을 보여준다.
모든 유클리드 평면 등거리 변환은 넓이를 보존하는 매핑이지만, 역은 전단변환행렬과 압착 변환의 반례에서 볼 수 있듯이 거짓이다.
다른 예로는 자이페르트 추측, 폴리아 추측, 힐베르트의 14번째 문제, 테이트 추측, 그리고 가네아 추측의 반증이 있다.
반례 철학에서
철학에서 반례는 일반적으로 특정 철학적 입장이 특정 경우에 적용되지 않음을 보여줌으로써 그 입장이 틀렸다고 주장하는 데 사용된다. 대안적으로, 첫 번째 철학자는 반례가 더 이상 적용되지 않도록 자신의 주장을 수정할 수 있다. 이는 수학자가 반례 때문에 추측을 수정하는 것과 유사하다.
예를 들어, 플라톤의 고르기아스에서 칼리클레스는 어떤 사람들이 다른 사람들보다 "더 낫다"고 말하는 것이 무엇을 의미하는지 정의하려고 시도하면서, 더 강한 사람들이 더 낫다고 주장한다. 소크라테스는 수적으로 강하기 때문에 평민 계층이 귀족 계층보다 강하다고 답한다. 비록 대중이 일견 더 나쁜 성격을 가지고 있더라도 말이다. 따라서 소크라테스는 칼리클레스가 아마 예상하지 못했던 영역, 즉 개별적인 사람보다는 사람들의 집단을 보면서 칼리클레스의 주장에 대한 반례를 제시했다.
반례 철학에서
칼리클레스는 소크라테스의 반례에 이의를 제기할 수 있는데, 아마 평민들이 실제로 귀족보다 낫다고 주장하거나, 심지어 많은 수에도 불구하고 여전히 강하지 않다고 주장할 수 있다. 그러나 칼리클레스가 반례를 받아들인다면, 그는 자신의 주장을 철회하거나, 반례가 더 이상 적용되지 않도록 수정해야 한다. 예를 들어, 그는 자신의 주장을 개별적인 사람들에게만 해당하도록 수정할 수 있으며, 그에게는 평민을 폭도라기보다는 개인의 집합으로 생각하도록 요구할 수 있다. 실제로, 그는 "더 강하다" 대신 "더 현명하다"고 주장을 수정하며, 아무리 수적으로 우월해도 사람들을 더 현명하게 만들 수는 없다고 주장한다.
쿠퍼 테스트
쿠퍼 테스트(Cooper test)는 개인의 심혈관 지구력을 측정하는 체력 테스트이다. 1968년 케네스 H. 쿠퍼 박사가 미군을 위해 고안했다. 이 테스트는 12분 동안 가능한 한 먼 거리를 달리는 방식으로 진행된다. 결과는 참가자가 달린 거리, 나이, 성별에 따라 달라진다.
이 테스트는 대규모 그룹에서 완료하기가 더 어렵다. 운동선수에게 달리기 길이는 단거리 달리기로 간주되는데, 3km를 넘는 모든 거리는 "장거리"로 평가되기 때문이다. 이는 주자가 주로 "빨간색, 느린 산화성 근육 세포"를 사용할 것임을 의미한다.
쿠퍼 테스트 결과 해석
다음은 테스트에 사용되는 많은 표 중 한 가지 예이다.
결과는 원본 출판물에 제시된 선형 회귀 값을 반전하여 최대 산소 섭취량과 연관될 수 있다.
공식:
여기서 d12는 12분 동안 달린 거리(미터)이며, 다른 공식으로는
여기서 d(miles)12는 12분 동안 달린 거리(마일)이다.
쿠퍼 테스트 실제 사용
군대에서 이 테스트를 관리하고 결과를 모니터링하는 것은 어렵다. 모든 군사 기지에 육상 트랙이 있는 것은 아니며, 12분 후 병사들의 랩과 위치를 추적하는 것이 어렵다고 여겨질 수 있다. 거리가 고정되어 있고 결승선 통과 시간이 측정될 때 테스트 관리가 더 쉽다. 쿠퍼는 그의 원본 책에서 1.5마일 달리기를 완료하는 시간을 기준으로 한 테스트의 대체 버전도 제시했다.
대부분의 세계 군대와 경찰 기관은 고정된 거리를 사용한다. 예를 들어, 영국 육군은 1.5마일을 사용하고, 호주 육군은 2.4킬로미터를 사용하며, 미국 육군은 2마일을 사용하고, 미국 해병대는 3마일을 사용한다. 각 기지마다 코스가 측정되고 지역 보정(고도, 조건 등)이 적용된다. 병사들은 웨이브로 출발하고, 일부 체육 강사가 스톱워치로 결승선 통과 시간을 측정한다.
쿠퍼 테스트 실제 사용
개인 트레이너에게 쿠퍼 테스트는 트레드밀에서 수행될 때 고객의 진행 상황을 측정하는 신뢰할 수 있고 반복 가능한 방법이다.
표준 테스트로서 이 테스트는 표준 조건에서만 수행되어야 한다.
쿠퍼가 제시한 테스트 공식은 훈련받지 않은 학생들에게는 유용하지 않다고 간주된다.
앉아있는 남성 피험자를 대상으로 한 연구에서 회귀 분석은 수정된 공식을 사용하여 직접적인 최대 산소 섭취량 측정과 유의미한 상관 관계(r = 0.93, P<0.001)를 나타냈다.
여기서 d(kilometers)12는 12분 동안 달린 거리(킬로미터)이다.