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쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 2:1의 "레위 집의 한 남자가 갔다"는 구절을 읽고, 게마라는 그가 어디로 갔는지 물었다. 라브 유다 바르 제비나는 그가 딸의 조언을 따랐다고 가르쳤다. 한 바라이타는 암람이 파라오가 "태어나는 모든 아들은 강에 던져라"고 명령했다는 소식(출애굽기 1:22에 기록된 대로)을 들었을 때, 암람은 자녀를 갖는 것이 헛되다고 결론 내리고 아내와 이혼했고, 모든 이스라엘 남자들도 그를 따라 아내와 이혼했다고 가르쳤다. 그러나 암람의 딸은 그의 명령이 파라오의 명령보다 더 심각하다고 말했다. 파라오의 명령은 아들들에게만 영향을 미쳤지만, 암람의 명령은 아들과 딸 모두에게 영향을 미쳤기 때문이었다. 파라오의 명령은 이 세상에만 영향을 미쳤지만, 암람의 명령은 자녀들을 이 세상과 내세 모두에서 박탈했다. 그리고 파라오의 명령이 이루어질지는 의심스러웠지만, 암람이 의로웠기 때문에 그의 명령이 이루어질 것은 확실했다. 그녀의 주장에 설득된 암람은 아내를 다시 데려왔고, 이스라엘 남자들도 그를 따라 아내들을 다시 데려왔다. 게마라는 왜 출애굽기 2:1이 암람이 요게벳을 "아내로 삼았다"고 보고했는지, 그가 그녀를 다시 데려왔다고 읽었어야 함에도 불구하고 물었다. 라브 유다 바르 제비나는 암람이 요게벳과 첫 결혼처럼 재혼했으며, 첫 신부들을 위한 관례처럼 그녀를 들것 의자에 앉혔고, 아론과 미리암이 그녀 앞에서 춤을 추었으며, 수종드는 천사들은 그녀를 (시편 113:9의 말씀으로) "자녀들의 즐거운 어머니"라고 불렀다고 가르쳤다.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 2:1의 "레위의 딸"이라는 구절을 문자적으로 읽고, 랍비 하마 바르 하니나는 요게벳이 야곱 가족이 이집트로 가는 여정 중에 잉태되었고(창세기 46:8-27은 그녀를 이집트로 떠나는 사람들 중에 포함시키지 않았기 때문) 이집트 성벽 안에서 태어났음을(민수기 26:59은 요게벳이 "이집트에서 레위에게 태어났다"고 보고하기 때문) 추론했다. 비록 이것이 게마라의 계산에 따르면 그녀를 130세로 만들겠지만, 라브 유다는 그녀가 "딸"이라고 불린 것은 젊은 여인의 특성이 그녀에게서 다시 태어났기 때문이라고 가르쳤다.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 2:2의 "석 달 동안 (아기를) 숨겼다"는 구절을 해석하며, 게마라는 이집트인들이 암람과 요게벳이 재혼한 시점부터 그녀의 임신 기간을 세었기 때문에 그녀가 이를 할 수 있었다고 설명했다. 그러나 그때까지 그녀는 이미 석 달 동안 임신 중이었다. 게마라는 그렇다면 왜 출애굽기 2:2이 그녀가 이미 석 달 동안 임신 중이었음에도 불구하고 "여인이 임신하여 아들을 낳았다"고 보고해야 하는지 물었다. 라브 유다 바르 제비나는 출애굽기 2:2이 요게벳의 모세 출산이 그의 잉태와 비교되었음을 의미하며, 그의 잉태가 고통 없이 이루어졌듯이 그의 출산도 그러했다고 설명했다. 게마라는 섭리가 일부 의로운 여인들을 창세기 3:16의 하와에게 내려진 "고통 중에 자녀를 낳을 것"이라는 명령에서 제외시켰음을 추론했다.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 2:2의 "그가 선한 것을 보았을 때"라는 구절을 해석하며, 랍비 메이르는 그의 이름이 "선한"을 의미하는 토브였다고 가르쳤다. 랍비 유다는 그의 이름이 "하나님이 선하시다"를 의미하는 토비아였다고 말했다. 랍비 네헤미야는 "선한"이라는 단어에서 요게벳이 모세가 선지자가 될 수 있음을 미리 보았다고 추론했다. 다른 사람들은 그가 더 이상의 개선이 필요 없이 태어났으며, 따라서 그가 할례를 받고 태어났다고 말했다. 그리고 현자들은 출애굽기 2:2의 "그가 선한 것을 보았을 때"와 창세기 1:4의 "하나님이 빛이 선한 것을 보셨더라" 사이의 유사점을 주목하고, "선한"이라는 단어의 유사한 사용에서 모세가 태어났을 때 온 집이 빛으로 가득 찼음을 추론했다.
게마라는 왜 (출애굽기 2:3에 기록된 대로) "그녀가 그를 더 이상 숨길 수 없었는지" 물었다. 게마라는 아이가 태어났다는 소식이 이집트인들에게 알려질 때마다, 그들은 다른 아이들을 이웃집으로 데려가 신생아가 다른 아이들의 우는 소리를 듣고 함께 울게 하여 신생아의 위치를 드러내게 했다고 설명했다.
쉐모트 고전 랍비 해석
랍비 엘리에셀은 요게벳이 방주에 갈대를 사용한 것(출애굽기 2:3에 기록된 대로)—저렴한 재료—이 의로운 사람들의 돈이 그들의 몸보다 더 소중하며, 그들이 도둑질을 하게 되지 않도록 하기 위함임을 보여주었다고 설명했다. 랍비 사무엘 바르 나흐마니는 그녀가 방주에 갈대를 선택한 것은 갈대가 부드러운 재료여서 부드러운 재료와 단단한 재료 모두와의 접촉에 견딜 수 있었기 때문이라고 설명했다.
한 바라이타는 요게벳이 "그것에 진흙과 역청을 발랐다"(출애굽기 2:3에 기록된 대로)고 가르쳤는데, 진흙은 안에, 역청은 밖에 발랐다고 했다. 이는 의로운 아기 모세가 역청의 나쁜 냄새에 노출되지 않도록 하기 위함이었다.
출애굽기 2:3의 "그 안에 아이를 넣고 갈대(수프) 사이에 두었다"는 구절을 해석하며, 랍비 엘리에셀은 수프가 갈대 바다(홍해, יַם-סוּף‎)를 의미한다고 읽었다. 그러나 랍비 사무엘 바르 나흐마니는 수프가 이사야 19:6에서 "갈대와 물풀이 말라버릴 것이다"라고 말하는 것처럼 "갈대"를 의미한다고 말했다.
쉐모트 고전 랍비 해석
바빌로니아 탈무드의 한 바라이타에서 현자들은 일곱 예언자가 유대 백성을 위해 예언했다고 가르쳤다. 게마라는 그들을 사라, 미리암, 드보라, 한나, 아비가일, 훌다, 에스델로 확인했다. 게마라는 미리암이 예언자였음을 출애굽기 15:20이 명시적으로 "예언자 미리암, 아론의 누이가 탬버린을 손에 들고"라고 말함으로써 설명했다. 게마라는 이 구절이 왜 아론만 언급하고 모세는 언급하지 않는지 물었다. 라브 나흐만은 라브의 이름으로 미리암이 모세가 태어나기 전 아론의 누이였을 때 예언했는데, 자신의 어머니가 유대 백성을 구원할 아들을 낳을 운명이라고 말했다고 했다. 모세가 태어났을 때 온 집안이 빛으로 가득 찼고, 그녀의 아버지가 서서 그녀의 머리에 입을 맞추고 그녀의 예언이 성취되었다고 말했다. 그러나 모세가 강에 던져졌을 때, 그녀의 아버지가 그녀의 머리를 쓰다듬으며 그녀의 예언이 어떻게 되었냐고 물었는데, 모세가 곧 죽을 것처럼 보였기 때문이었다. 그래서 출애굽기 2:4은 "그의 누이가 그에게 무슨 일이 일어날지 알기 위해 멀리서 서 있었다"고 기록하는데, 미리암은 자신의 예언이 어떻게 성취될지 알고 싶어 했기 때문이었다.
쉐모트 고전 랍비 해석
미슈나는 출애굽기 2:4을 인용하여 섭리가 다른 사람을 대하는 방식에 따라 그 사람을 대한다는 원칙을 제시했다. 그래서 출애굽기 2:4이 미리암이 아기 모세를 기다렸다고 기록하듯이, 민수기 12:15에서 이스라엘 민족은 황야에서 미리암을 칠 일 동안 기다렸다. 토세프타는 선행에 대한 보상은 보복에 대한 처벌보다 500배 더 크다고 가르쳤다. 아바예는 따라서 선행과 관련하여 측량에 따른 원칙이 엄격하게 동등하게 적용되지 않는다고 말했다. 라바는 미슈나가 "선과 관련하여도 마찬가지이다"라고 가르쳤으므로, 미슈나는 섭리가 선행에 대해 같은 종류의 측량으로 보상하지만, 선에 대한 보상의 측량이 처벌의 측량보다 크다는 의미일 것이라고 대답했다.
랍비 이사악은 출애굽기 2:4이 성경의 다른 곳에서 셰키나와 관련된 여러 단어를 사용했음을 지적하고, 따라서 하나님의 임재가 미리암이 아기 모세를 지켜보는 동안 그녀와 함께 있었다고 추론했다.
랍비 여호수아는 출애굽기 2:14에서 모세에게 "누가 당신을 우리의 통치자와 재판관으로 삼았습니까?"라고 물은 이스라엘인이 민수기 16:1에서 나중에 고라의 반란에 합류한 다단이라고 확인했다.
쉐모트 고전 랍비 해석
예루살렘 탈무드에서 랍비 주단은 랍비 이사악의 이름으로 하나님이 모세를 파라오의 칼에서 구원하셨다고 말했다. 출애굽기 2:15을 읽으며, 랍비 얀나이는 살과 피의 사람이 어떻게 정부에게서 도망칠 수 있겠냐고 물었다. 오히려 랍비 얀나이는 파라오가 모세를 붙잡아 참수형을 선고했다고 말했다. 처형인이 칼을 내리치는 순간, 모세의 목이 상아 탑처럼(아가 7:5에 묘사된 대로) 되어 칼을 부러뜨렸다. 랍비 유다 하나시는 랍비 에비야사르의 이름으로 칼이 모세의 목에서 튀어나와 처형인을 죽였다고 말했다. 게마라는 출애굽기 18:4을 인용하여 이 추론을 지지했는데, "나를 구원하셨다"는 구절이 하나님이 모세는 구원하셨지만 처형인은 구원하지 않으셨음을 보여주지 않는 한 불필요하다고 읽었기 때문이었다. 랍비 베레키야는 처형인의 운명을 잠언 21:8의 "악한 자는 의로운 자를 위해 속죄된다"는 명제의 적용으로 인용했고, 랍비 아분은 잠언 11:18에 적용되는 같은 명제로 인용했다. 모세가 어떻게 탈출했는지에 대한 두 번째 설명에서, 바르 카파라는 바라이타에서 천사가 모세의 모습으로 하늘에서 내려왔고, 그들은 천사를 붙잡았으며, 모세는 탈출했다고 가르쳤다. 모세가 어떻게 탈출했는지에 대한 세 번째 설명에서, 여호수아 벤 레위 랍비는 모세가 파라오에게서 도망칠 때, 하나님이 파라오의 백성 중 일부를 벙어리로 만들고, 일부를 귀머거리로 만들고, 일부를 눈멀게 하여 무력하게 만드셨다고 말했다. 파라오가 모세가 어디에 있냐고 물었을 때, 벙어리들은 대답할 수 없었고, 귀머거리들은 들을 수 없었으며, 눈먼 자들은 볼 수 없었다. 그리고 이것이 출애굽기 4:11에서 하나님이 모세에게 누가 사람을 벙어리로 만들거나 귀머거리로 만들거나 눈멀게 만들었냐고 물으셨을 때 하나님이 언급하신 사건이었다.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 2:23-25을 읽으며, 예루살렘 탈무드는 하나님이 이스라엘 민족을 이집트에서 다섯 가지 이유로 구원하셨다고 가르쳤다: (1) 출애굽기 2:23에 기록된 고난 때문에, (2) 출애굽기 2:23에 기록된 간청 때문에, (3) 출애굽기 2:24에 기록된 조상들의 공로 때문에, (4) 회개 때문에, 출애굽기 2:25이 "하나님이 이스라엘 민족을 보셨다"고 말하는 것처럼, 그리고 (5) 창세기 15:13에 미리 정해진 구원 시기가 경과했기 때문에, 출애굽기 2:25이 "하나님이 주목하셨다"고 말하는 것처럼.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 3:1을 해석하며, 한 미드라시는 하나님이 모세를 목자로서의 경험을 통해 시험하셨다고 가르쳤다. 랍비들은 모세가 황무지에서 이드로의 양 떼를 돌보고 있을 때, 어린 염소 한 마리가 도망쳤다고 말했다. 모세는 염소를 뒤쫓아 그늘진 곳에 이르렀는데, 염소는 그곳의 물웅덩이에서 물을 마시기 위해 멈췄다. 모세는 염소가 목이 말라 도망쳤다고 추론하고, 염소가 지쳤을 것이라고 결론 내렸다. 그래서 모세는 염소를 어깨에 메고 돌아왔다. 결과적으로 하나님은 모세가 그 양 떼를 이끄는 데 자비를 베풀었기 때문에, 모세가 분명히 하나님의 양 떼 이스라엘을 돌볼 것이라고 결정하셨다.
출애굽기 3:1의 "그가 양 떼를 황무지 끝까지 이끌었다"는 구절을 해석하며, 한 미드라시는 모세가 다른 사람들의 밭을 훼손하지 않기 위해 그렇게 했다고 가르쳤다. 따라서 하나님은 모세를 이스라엘을 돌보게 하셨다.
쉐모트 고전 랍비 해석
한 미드라시는 하나님이 처음 모세에게 말씀하셨을 때(출애굽기 3:2 초반에 천사를 통해), 모세는 처음에는 그의 일을 그만두려 하지 않았다고 가르쳤다. 그래서 하나님은 모세에게 불타는 떨기나무를 보여주셨고, 모세가 (그런 놀라운 현상을) 보기 위해 얼굴을 돌리고 하나님과 이야기할 수 있도록 하셨다. 따라서 출애굽기 3:2은 처음에는 "그리고 주님의 천사가 그에게 나타났다"고 말하지만, 모세는 보러 가지 않았다. 그러나 모세가 그의 일을 멈추고 보러 가자마자(출애굽기 3:4), 하나님(단지 천사가 아니라)이 즉시 모세를 부르셨다.
랍비 얀나이는 한 쌍둥이가 통증을 느끼면 다른 쌍둥이도 그것을 느끼듯이, 하나님이 (시편 91:15에서) "나는 그와 함께 고난 속에 있을 것이다"라고 말씀하셨다고 가르쳤다. 이와 유사하게, 한 미드라시는 이사야 63:9이 "그들의 모든 고통 속에서 그분도 고통받으셨다"고 말하는 것처럼 가르쳤다. 따라서 하나님은 모세에게 하나님이 이스라엘인들과 마찬가지로 고난 속에 살고 있으며, 하나님이 모세에게 말씀하신 곳—가시덤불—에서 볼 수 있듯이 하나님이 그들의 고난에 동참하고 계심을 깨닫게 하셨다.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 3:2의 "주님의 천사가 나타났다"를 읽고, 랍비 요하난은 그가 미카엘이라고 말했고, 랍비 하나냐는 그가 가브리엘이라고 말했다.
한 미드라시는 하나님이 떨기나무 한가운데서 말씀하신 것은 하나님의 임재가 비어 있는 곳이 없다는 것을 가르치기 위함이었다고 가르쳤다—심지어 떨기나무까지도.
라브 요세프는 사람이 항상 창조주에게서 배워야 한다고 가르쳤다. 하나님은 모든 산과 높은 곳을 무시하고 시내산에 신성한 임재(셰키나)를 머물게 하셨고, 모든 아름다운 나무들을 무시하고 떨기나무에 신성한 임재(셰키나)를 머물게 하셨기 때문이다(출애굽기 3:2에 기록된 대로). (이와 유사하게, 사람들은 겸손을 실천해야 한다.)
랍비 시몬의 메킬타는 하나님이 모세에게 가시덤불에서 말씀하신 것은 가시덤불이 다른 식물보다 더 위압적이기 때문인데, 그 안에 들어간 새는 다치지 않고는 나올 수 없기 때문이라고 가르쳤다. 이와 유사하게, 이집트에서의 노예 생활은 다른 노예 생활보다 하나님 앞에서 더 가혹했는데, 창세기 12:20에서 파라오가 아브라함과 함께 이집트에서 보냈다고 하는 하갈을 제외하고는 아무도 이집트에서 자유롭게 나간 노예가 없었기 때문이었다.
쉐모트 고전 랍비 해석
시프라는 레위기 1:1과 함께 출애굽기 3:4을 인용하여 하나님이 모세에게 말씀하실 때마다 먼저 그를 불렀다는 주장을 뒷받침했다. 그리고 시프라는 창세기 22:11, 창세기 46:2, 출애굽기 3:4, 사무엘기상 3:10을 인용하여 하나님이 선지자의 이름을 두 번 부르실 때, 하나님은 애정을 표현하고 반응을 유도하려고 하셨다는 주장을 뒷받침했다.
쉐모트 고전 랍비 해석
미드라시 탄후마는 이스라엘 민족이 성막을 세우기 전에 하나님이 불타는 떨기나무에서 모세에게 말씀하셨다고 설명했는데, 출애굽기 3:4이 "하나님이 떨기나무에서 그를 부르셨다"고 말하기 때문이다. 그 후 하나님은 미디안에서 모세에게 말씀하셨는데, 출애굽기 4:19이 "주님께서 미디안에서 모세에게 말씀하셨다"고 말하기 때문이다. 그 후 하나님은 이집트에서 모세에게 말씀하셨는데, 출애굽기 12:1이 "주님께서 이집트 땅에서 모세와 아론에게 말씀하셨다"고 말하기 때문이다. 그 후 하나님은 시내에서 모세에게 말씀하셨는데, 민수기 1:1이 "주님께서 시내 광야에서 모세에게 말씀하셨다"고 말하기 때문이다. 이스라엘 민족이 성막을 세우자, 하나님은 "겸손이 아름답다"고 말씀하셨는데, 미가서 6:8이 "그리고 너희 하나님과 겸손히 행하라"고 말하기 때문이다. 그리고 하나님은 회막에서 모세와 이야기하기 시작하셨다.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 3:6에서 하나님이 모세에게 하신 말씀 "나는 너희 아버지의 하나님이다"를 읽으며, 랍비 여호수아 하-코헨 바르 네헤미야는 하나님이 처음 모세에게 나타나셨을 때 모세는 예언에 익숙하지 않았다고 가르쳤다. 하나님은 만약 큰 소리로 모세에게 나타나시면 그를 놀라게 할 것이고, 부드러운 소리로 나타나시면 모세가 예언을 가볍게 여길 것이라고 추론하셨다. 그래서 하나님은 모세에게 그의 아버지의 목소리로 나타나셨다. 모세는 "제가 여기 있습니다. 제 아버지가 무엇을 원하십니까?"라고 대답했다. 그러자 하나님은 "나는 너희 아버지가 아니라, 너희 아버지의 하나님이다. 내가 너희에게 두려워하지 않도록 유혹과 함께 왔노라"고 말씀하셨다.
쉐모트 고전 랍비 해석
한 바라이타는 사람이 성전 산에 지팡이를 들거나 신발을 신거나 천에 돈을 묶거나 돈주머니를 어깨에 메고 들어가서는 안 되며, 성전 산을 가로질러 지름길로 가서는 안 된다고 가르쳤다. 이 바라이타는 신발을 신는 것의 경우보다 훨씬 더 침 뱉는 것이 성전 산에서 금지되어 있다고 가르쳤다. 신발을 신는 것은 경멸을 나타내지 않지만, 출애굽기 3:5에서 하나님은 모세에게 "너의 신발을 벗어라"고 지시하셨다. 이 바라이타는 이 규칙이 침 뱉는 것에도 훨씬 더 적용되어야 한다고 추론했는데, 침 뱉는 것은 그 자체로 혐오감을 나타내며, 지상 왕 앞에서 그러하다면 만왕의 왕 앞에서야 얼마나 더 그러하겠는가!라고 했다.
쉐모트 고전 랍비 해석
랍비 요슈아 벤 코르하의 이름으로 한 바라이타는 하나님이 모세에게 불타는 떨기나무에서 보고 싶으셨을 때 모세는 하나님의 얼굴을 보고 싶어 하지 않았다고 가르쳤다. 모세는 출애굽기 3:6에서 하나님을 보는 것을 두려워하여 얼굴을 가렸다. 그리고 출애굽기 33:18에서 모세가 하나님을 보고 싶어 했을 때, 하나님은 보이고 싶어 하지 않으셨다. 출애굽기 33:20에서 하나님은 "너는 내 얼굴을 볼 수 없다"고 말씀하셨다. 그러나 랍비 사무엘 바르 나흐마니는 랍비 요나단의 이름으로 모세가 불타는 떨기나무에서 행한 세 가지 경건한 행위에 대한 보상으로 세 가지 보상을 받을 자격을 얻었다고 말했다. 출애굽기 3:6에서 얼굴을 가린 것에 대한 보상으로 출애굽기 34:29에서 그의 얼굴이 빛났다. 출애굽기 3:6에서 하나님을 두려워한 것에 대한 보상으로 출애굽기 34:30에서 이스라엘인들이 그에게 가까이 오기를 두려워했다. "하나님을 보기를" 꺼린 것에 대한 보상으로 민수기 12:8에서 하나님의 형상을 보았다.
쉐모트 고전 랍비 해석
게마라는 출애굽기 3:8, 17, 13:5, 33:3, 레위기 20:24, 민수기 13:27, 14:8, 신명기 6:3, 11:9, 26:9, 15, 27:3, 31:20에 묘사된 대로 이스라엘 땅이 실제로 "젖과 꿀"이 흐르는 곳이었다는 여러 랍비들의 보고를 전했다. 한번은 라미 바르 에제키엘이 브네이브라크를 방문했을 때, 무화과나무 아래에서 염소들이 풀을 뜯고 있었고 무화과에서 꿀이 흐르고 있었으며, 염소에서 우유가 떨어져 무화과 꿀과 섞이는 것을 보고, 그는 진정으로 젖과 꿀이 흐르는 땅이라고 말했다. 랍비 야곱 벤 도스타이는 로드에서 오노까지 약 3마일 거리인데, 한번은 아침 일찍 일어나 무화과 꿀 속을 발목까지 걸어갔다고 말했다. 레쉬 라키쉬는 세포리스의 젖과 꿀의 흐름이 16마일 곱하기 16마일 넓이에 걸쳐 있는 것을 보았다고 말했다. 라바 바르 바르 하나는 이스라엘 땅 전체에서 젖과 꿀의 흐름을 보았으며, 총 면적은 22 파르상 곱하기 6 파르상과 같았다고 말했다.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 3:14의 하나님의 말씀 "나는 스스로 있는 자니라"를 읽으며, 게마라는 하나님이 모세에게 이스라엘 민족에게 하나님이 이 노예 생활에서 그들과 함께 계셨고, 이 구원에서도 그들과 함께 계실 것이며, 미래의 왕국들의 노예 생활에서도 그들과 함께 계실 것이라고 말하라고 하셨다고 가르쳤다. 모세는 하나님께 그들이 현재를 견디는 것만으로도 충분할 것이며, 미래의 노예 생활을 언급할 필요가 없다고 제안했다. 하나님은 모세의 의견에 동의하시고 그에게 이스라엘 민족에게 "나는 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보냈노라"고만 말하라고 하셨다.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 3:14을 확장하여 랍비 압바 바르 멤멜은 모세가 하나님의 이름을 알고자 하는 요청에 대해 하나님이 자신의 일에 따라 불리신다고 모세에게 말씀하셨다고 가르쳤다. 즉, 때로는 성경이 하나님을 "전능하신 하나님", "만군의 주", "하나님", 또는 "주님"이라고 부른다. 하나님이 피조물들을 심판하실 때, 성경은 하나님을 "하나님"이라고 부르고, 하나님이 악인들과 전쟁을 벌이실 때, 성경은 하나님을 "만군의 주"라고 부른다(사무엘기상 15:2, 이사야 12:14-15). 하나님이 사람의 죄에 대한 심판을 유보하실 때, 성경은 하나님을 "엘 샤다이"("전능하신 하나님")라고 부르고, 하나님이 세상에 자비로우실 때, 성경은 하나님을 "아도나이"("주님")라고 부르는데, "아도나이"는 자비의 속성을 나타내기 때문이다. 출애굽기 34:6은 "주님, 주님(아도나이, 아도나이), 자비롭고 은혜로우신 하나님"이라고 말한다. 따라서 출애굽기 3:14에서 하나님은 "'나는 스스로 있는 자'는 내 행동에 따라 결정된다"고 말씀하셨다. 랍비 이사악은 하나님이 모세에게 "나는 지금도 항상 그랬고 앞으로도 그럴 것이다"라고 말하라고 하셨으며, 이 때문에 하나님이 에헤예(eheyeh, "나는 ~일 것이다" 또는 영원한 "나는 ~이다"를 의미)라는 단어를 세 번 말씀하셨다고 가르쳤다. 세포리스의 랍비 후나의 이름으로 랍비 야곱 바르 아비나는 "나는 스스로 있는 자"를 해석하여 하나님이 모세에게 그들이 이 노예 생활에서 그들과 함께 계실 것이며, 그들이 항상 노예 생활을 계속할 것이지만, 하나님이 그들과 함께 계실 것이라고 말하라고 하셨음을 의미한다고 했다. 모세는 하나님께 자신이 이것을 그들에게 말해야 하는지 물으며, 현재의 악이 충분하지 않냐고 물었다. 하나님은 출애굽기 3:14의 말씀으로 "아니다, '너는 이스라엘 자손에게 이렇게 말하라: "나는 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보냈다." 너희에게만 이것(미래의 노예 생활)을 드러내지만 그들에게는 아니다"라고 대답하셨다. 랍비 암미의 이름으로 랍비 이사악은 "나는 스스로 있는 자"를 이스라엘인들이 진흙과 벽돌 속에 서 있었고, 진흙과 벽돌(노예 생활에서 노예 생활로)로 계속 나아갈 것이라는 의미로 해석했다. 모세는 하나님께 자신이 이것을 그들에게 말해야 하는지 물었고, 하나님은 "아니다, 그러나 '나는 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보냈다'"라고 대답하셨다. 랍비 요하난은 하나님이 "'나는 스스로 있는 자'는 개인에게 해당되지만, 대중에게는 그들의 소원과 의지에 반하여 그들을 다스릴 것이다. 비록 그들이 이를 갈더라도, 에스겔 20:33에 '내가 살아 있는 한, 주 여호와의 말씀이니, 내가 강력한 손과 펼친 팔, 그리고 쏟아 부은 분노로 너희를 다스릴 것이다'라고 기록된 바와 같이"라고 말씀하셨다고 가르쳤다. 랍비 아나니엘 바르 삿손은 하나님이 "내가 원할 때, 세상의 3분의 1을 차지하는 천사 중 하나가 하늘에서 손을 뻗어 땅을 만진다. 에스겔 8:3에 '손의 형상이 내뻗어 내 머리카락 한 묶음을 잡았다'고 기록된 바와 같이 말이다. 그리고 내가 원할 때, 그들 중 일부를 나무 아래에 앉게 한다. 창세기 18:4에 '나무 아래에 앉으십시오'라고 기록된 바와 같이 말이다. 그리고 내가 원할 때, 나의 영광이 온 세상을 가득 채운다. 예레미야 23:24에 '나는 하늘과 땅을 채우지 않느냐? 주님의 말씀이니라'고 기록된 바와 같이 말이다. 그리고 내가 원할 때, 나는 회오리바람 속에서 욥과 이야기한다. 욥기 40:6에 '그때 주님이 회오리바람 속에서 욥에게 대답하셨다'고 기록된 바와 같이 말이다. 그리고 내가 원할 때, 나는 가시덤불에서 말한다(뜻대로 줄이거나 확장한다)"라고 말씀하셨다고 가르쳤다.
쉐모트 고전 랍비 해석
한 미드라시는 하나님께 70가지 이름이 있으며, 그 중 하나가 에흐예 아셰르 에흐예(Ehyeh Asher Ehyeh)인데, 이는 하나님이 유일하시고 그 외에는 아무도 없음을 의미한다고 가르쳤다.
한 바라이타는 "나는 스스로 있는 자니라"를 포함한 하나님의 이름은 지워질 수 없다고 가르쳤다.
쉐모트 고전 랍비 해석
어떤 노인이 라바에게 출애굽기 3:15를 "이것이 나의 이름이니, 감춰져야 할 이름이다"라고 읽을 수 있다고 말했다. 랍비 아비나는 "이것이 나의 이름이니, 감춰져야 할 이름이다"와 출애굽기 3:15의 다음 구절인 "이것이 나의 기념이니 모든 세대에" 사이에 모순이 있다고 지적했다. 랍비 아비나는 하나님이 자신의 이름이 기록된 대로 발음되지 않는다고 말씀하셨다고 가르쳤다: 이름은 יהוה‎, YHWH로 기록되지만, אֲדֹנָי‎, 아도나이로 읽힌다. 즈가리야서 14:9의 "그 날에는 주님이 온 땅의 왕이 되실 것이니, 주님이 한 분이시며 그 이름도 하나이실 것이다"를 읽으며, 라브 나흐만 바르 이츠하크는 미래 세상이 이 세상과 같지 않을 것이라고 가르쳤다. 이 세상에서는 하나님의 이름이 יהוה‎, YHWH로 기록되고 אֲדֹנָי‎, 아도나이로 읽히지만, 미래 세상에서는 하나님의 이름이 모두 하나가 될 것이다: יהוה‎, YHWH로 기록되고 יהוה‎, YHWH로 읽힐 것이다.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 3:15을 읽으며, 한 미드라시는 하나님이 모세에게 자신의 이름(신명사문자)으로 이스라엘 민족에게 말하라고 하셨는데, 이는 정의의 속성이며, 하나님이 조상들의 공로로 이스라엘 민족을 다루시는 방식이라고 가르쳤다.
랍비 이스마엘의 메킬타는 출애굽기 3:15 때문에 사람이 (아미다 기도에서) "우리 하나님 여호와, 그리고 우리 조상들의 하나님, 아브라함의 하나님, 이사악의 하나님, 야곱의 하나님, 찬송받으소서"라고 말한다고 가르쳤다.
토세프타는 출애굽기 3:16과 같은 구절들에서 하나님의 방문과 하나님의 기억을 동일시했다.
쉐모트 고전 랍비 해석
랍비 하마 바르 하니나는 우리 조상들이 결코 학자들의 회의 없이 살지 않았다고 가르쳤다. 아브라함은 장로이자 학자들의 회의 일원이었는데, 창세기 24:1이 "아브라함은 나이가 많아 늙었고"라고 말하기 때문이다. 아브라함의 종 엘리에셀은 장로이자 학자들의 회의 일원이었는데, 창세기 24:2이 "아브라함이 자기 집의 늙은 종에게, 그가 가진 모든 것을 다스리는 자에게 말하기를"이라고 말하고, 랍비 엘리에셀은 그가 주인님의 토라를 다스리고—따라서 알고 통제하고—있었음을 의미한다고 설명했다. 이사악은 장로이자 학자들의 회의 일원이었는데, 창세기 27:1이 "이사악이 늙었을 때 이렇게 되었다"고 말하기 때문이다. 야곱은 장로이자 학자들의 회의 일원이었는데, 창세기 48:10이 "이스라엘의 눈은 나이가 들어 흐릿해졌고"라고 말하기 때문이다. 이집트에서는 학자들의 회의가 있었는데, 출애굽기 3:16이 "가서 이스라엘의 장로들을 모아라"고 말하기 때문이다. 그리고 황무지에서는 학자들의 회의가 있었는데, 민수기 11:16에서 하나님이 모세에게 "이스라엘의 장로 70명을 모아라"고 지시하셨기 때문이다.
쉐모트 고전 랍비 해석
한 미드라시는 출애굽기 3:16에서 "내가 확실히 방문하였다(פָּקֹ֤ד פָּקַ֙דְתִּי֙‎, 파코드 파카데티)"고 말함으로써, 하나님이 요셉의 창세기 50:24의 예언 "하나님이 분명히 너희를 방문하실 것이다(פָּקֹ֧ד יִפְקֹ֣ד‎, 파코드 이프코드)"를 반영하셨다고 지적했다. 미드라시는 하나님이 모세에게 장로들이 요셉에게서 하나님이 이 표현으로 그들을 구원하실 것이라는 전통을 가지고 있었으니, 모세가 가서 그 표현을 하나님의 임박한 구원의 표적으로 사용하라고 말씀하셨다고 가르쳤다.
쉐모트 고전 랍비 해석
이와 유사하게, 랍비 엘리에셀은 히브리어 글자 중 두 개의 다른 모양(단어의 중간 또는 끝에 따라)을 가진 다섯 글자(צ פ נ מ כ‎ (카프, 멤, 눈, 페, 차데))가 모두 구원의 신비와 관련이 있다고 가르쳤다. 글자 카프(כ‎)로 하나님은 갈대아 우르에서 아브라함을 구원하셨는데, 창세기 12:1에서 하나님이 "너희 나라와 친척 중에서... 내가 너희에게 보여줄 땅으로 가라(לֶךְ-לְךָ‎, 레흐 레카)"고 말씀하시기 때문이다. 글자 멤(מ‎)으로 이사악은 블레셋 땅에서 구원받았는데, 창세기 26:16에서 블레셋 왕 아비멜렉이 이사악에게 "우리에게서 떠나라. 너는 우리보다 훨씬 강하기(מִמֶּנּוּ, מְאֹד‎, 미메누 므오드) 때문이다"라고 말했기 때문이다. 글자 눈(נ‎)으로 야곱은 에사우의 손에서 구원받았는데, 창세기 32:12에서 야곱이 "내 형의 손에서, 에사우의 손에서 나를 구원해 주소서(הַצִּילֵנִי נָא‎, 하치레이니 나)"라고 기도했기 때문이다. 글자 페(פ‎)로 하나님은 이집트에서 이스라엘을 구원하셨는데, 출애굽기 3:16-17에서 하나님이 모세에게 "내가 분명히 너희를 방문하였고(פָּקֹד פָּקַדְתִּי‎, 파코드 파카데티), 이집트에서 너희에게 일어난 일을 보았노라. 그리고 내가 말하였다, 내가 너희를 이집트의 고통에서 데리고 나올 것이다"라고 말씀하셨기 때문이다. 글자 차데(צ‎)로 하나님은 이스라엘을 왕국들의 압제에서 구원하실 것이며, 하나님은 이스라엘에게 "내가 너희를 위해 한 가지를 돋아나게 하였다"고 말씀하실 것인데, 즈가리야서 6:12이 "보라, 그 이름이 싹(צֶמַח‎, 츠마흐)인 사람이니, 그가 자기 자리에서 자라나(יִצְמָח‎, 이츠마흐) 주님의 성전을 건축할 것이다"라고 말하기 때문이다. 이 글자들은 아브라함에게 전달되었다. 아브라함은 이사악에게, 이사악은 야곱에게, 야곱은 요셉에게 구원의 신비를 전달했고, 요셉은 형제들에게 구원의 비밀을 전달했는데, 창세기 50:24에서 요셉이 형제들에게 "하나님이 분명히 너희를 방문하실 것이다(פָּקֹד יִפְקֹד‎, 파코드 이프코드)"라고 말했기 때문이다. 야곱의 아들 아셀은 구원의 신비를 딸 세라에게 전달했다. 모세와 아론이 이스라엘 장로들에게 와서 그들 앞에서 표적을 행했을 때, 장로들은 세라에게 말했다. 그녀는 표적에는 실제가 없다고 말했다. 장로들은 그녀에게 모세가 "하나님이 분명히 너희를 방문하실 것이다"라고 말했다고 했다(창세기 50:24처럼). 세라는 장로들에게 모세가 이집트에서 이스라엘을 구원할 자이며, 그녀는 (출애굽기 3:16의 말씀으로) "내가 분명히 방문하였다(פָּקֹד פָּקַדְתִּי‎, 파코드 파카데티)"는 말을 들었기 때문이라고 말했다. 백성들은 즉시 하나님과 모세를 믿었고, 출애굽기 4:31이 "그리고 백성이 믿었고, 주님께서 이스라엘 자손을 방문하셨다는 말을 들었을 때"라고 말하는 것처럼.
쉐모트 고전 랍비 해석
출애굽기 3:19에서 하나님이 모세에게 하신 경고 "나는 이집트 왕이 너희를 가게 하지 않을 것임을 안다"를 읽으며, 한 미드라시는 하나님이 파라오가 앞으로 무엇을 할지, 그리고 모세가 파라오에게 가자마자 백성의 노역을 늘릴 것을 미리 아셨다고 가르쳤다. 그래서 하나님은 모세에게 이것을 알리셨는데, 모세가 하늘을 비난하지 않도록 하기 위함이었다. 그럼에도 불구하고 그는 하늘을 비난했고, 전도서 7:7의 말씀 "압제가 지혜로운 사람을 어리석게 만든다"는 모세에게 적용된다.
쉐모트 고전 랍비 해석
레쉬 라키쉬는 섭리가 아무 죄 없는 사람을 부당하게 의심하는 자들을 육체적으로 벌한다고 가르쳤다. 출애굽기 4:1에서 모세는 이스라엘인들이 "나를 믿지 않을 것이다"라고 말했지만, 하나님은 이스라엘인들이 믿을 것임을 아셨다. 따라서 하나님은 모세에게 이스라엘인들은 믿는 자들이며 믿는 자들의 후손이지만, 모세는 결국 불신할 것이라고 말씀하셨다. 게마라는 출애굽기 4:13이 "백성이 믿었다"고 보고하고 창세기 15:6은 이스라엘인들의 조상 아브라함이 "주님을 믿었다"고 보고하는 반면, 민수기 20:12는 모세가 "믿지 않았다"고 보고한다고 설명했다. 따라서 모세는 출애굽기 4:6에서 하나님이 그의 손을 눈처럼 하얗게 만드셨을 때 벌을 받았다.
미슈나는 출애굽기 4:2-5,17의 기적적인 지팡이를 창조 여섯째 날 저녁에 하나님이 창조하신 열 가지 중 하나로 꼽았다.
쉐모트 고전 랍비 해석
한 미드라시는 출애굽기 4:10에서 모세가 하나님께 "저는 어제도 오늘도, 주님께서 말씀하신 이후로도 말에 능숙하지 못합니다"라고 말한 것이, 하나님이 모세에게 이집트 임무를 맡기기 위해 칠 일 동안 설득했지만, 모세는 불타는 떨기나무 사건까지 저항했음을 나타낸다고 읽었다. 미드라시는 "저는 말에 능숙하지 못합니다"를 첫째 날, "어제"를 둘째 날, "또한(גַּ֛ם‎, 감)"을 셋째 날, "그 전날"을 넷째 날, "또한(גַּ֛ם‎, 감)"을 다섯째 날, "이후로"를 여섯째 날, "주님께서 말씀하신"을 일곱째 날로 읽었다.
쉐모트 고전 랍비 해석
랍비 사무엘 바르 나흐만은 모세가 황무지에서 죽는 운명을 처음으로 겪은 것은 불타는 떨기나무에서의 행동 때문이라고 가르쳤는데, 그곳에서 하나님이 모세에게 칠 일 동안 이집트 임무를 맡으라고 설득하셨기 때문이었다. 그리고 결국 모세는 출애굽기 4:13에서 하나님께 "원하건대, 당신께서 보내실 사람의 손으로 보내소서"라고 말했다. 하나님은 모세에게 이것을 저장해 두겠다고 대답하셨다. 랍비 베레키아는 랍비 레위의 이름으로, 그리고 랍비 헬보는 하나님이 모세에게 언제 보상하셨는지에 대해 다른 답변을 주었다. 한 사람은 레위기 8장의 제사장 직분 봉헌의 칠 일 동안 모세가 대제사장으로서 기능했고, 그는 그 직분이 자신에게 속한다고 생각하게 되었다고 말했다. 그러나 결국 하나님은 모세에게 그 일이 그의 일이 아니라 그의 형제의 일이라고 말씀하셨는데, 레위기 9:1이 "여덟째 날에 모세가 아론을 불렀다"고 말하기 때문이다. 다른 사람은 아달월 40년의 처음 칠 일 동안 모세가 하나님께 약속의 땅에 들어가게 해달라고 간청했지만, 결국 신명기 3:27에서 하나님이 그에게 "너는 이 요르단 강을 건너지 못할 것이다"라고 말씀하셨다고 가르쳤다.
쉐모트 고전 랍비 해석
시몬 벤 요하이 랍비는 아론이 출애굽기 4:14의 말씀처럼 모세의 성공에 대해 "마음이 기뻤기" 때문에 출애굽기 28:30의 말씀처럼 "판결 흉패 우림과 둠밈이... 아론의 가슴에 있게 될 것"이라고 가르쳤다.
한 미드라시는 모세가 출애굽기 4:18에서 이드로에게 돌아간 이유를 설명했다. 미드라시는 모세가 처음 이드로에게 왔을 때, 이드로의 허락 없이는 떠나지 않겠다고 맹세했다고 가르쳤다. 따라서 하나님이 모세에게 이집트로 돌아가라고 명하셨을 때, 모세는 먼저 이드로에게 가서 맹세에서 벗어나게 해달라고 요청했다.
쉐모트 고전 랍비 해석
랍비 레위 바르 히타는 살아있는 친구에게 작별 인사를 할 때 "평안히 가세요(לֵךְ בְּשָׁלוֹם‎, 레흐 브샬롬)"라고 말하지 말고 "평화에 이르게 가세요(לֵךְ לְשָׁלוֹם‎, 레흐 레샬롬)"라고 말해야 한다고 가르쳤다. 게마라는 이드로가 모세에게 한 작별 인사(출애굽기 4:18)를 올바른 작별 인사의 증거로 인용했는데, 이드로가 "평화에 이르게 가세요"라고 말했고, 모세는 그의 임무에서 성공했기 때문이었다. 게마라는 다윗이 압살롬에게 한 작별 인사(사무엘기하 15:9)를 부적절한 작별 인사의 증거로 인용했는데, 다윗이 "평안히 가세요"라고 말했고, 압살롬은 가서 나무에 걸려 적들에게 쉽게 잡혀 죽었기 때문이었다.
쉐모트 중세 유대 해석
이 파라샤는 다음 중세 유대 문헌들에서 논의된다:
쉐모트 중세 유대 해석
마이모니데스는 출애굽기 18:21의 “능력 있는 자들”을 읽고, 재판관은 억압받는 자를 억압하는 자로부터 구원하기 위해 용감한 마음을 가져야 한다고 해석했는데, 출애굽기 2:17이 “모세가 일어나 그들을 구원했다”고 기록하고 있기 때문이었다.
쉐모트 중세 유대 해석
출애굽기 3:15에서 하나님이 모세에게 자신을 "주님, 너희 조상의 하나님, 아브라함의 하나님, 이사악의 하나님, 야곱의 하나님이 나를 너희에게 보냈노라. 이것이 영원히 나의 이름이 될 것이다"라고 밝히신 것을 읽으며, 바흐야 이븐 파쿠다는 하나님이 이 묘사를 사용하신 것은 사람들이 하나님의 이름과 존재 외에는 하나님에 대해 아무것도 이해할 수 없기 때문이라고 설명했다. 따라서 하나님은 이스라엘인들에게 그들이 하나님을 알게 된 방식, 즉 그들이 물려받은 조상들의 전통을 통해 자신을 밝히셨는데, 창세기 18:19이 "내가 그(아브라함)를 알았으니, 그가 그의 자녀와 그의 가정을 그 후에 명령하여 주님의 길을 지키고 의와 공의를 행하게 할 것이다"라고 말하기 때문이다. 바흐야는 하나님이 조상들을 통해 자신을 그들에게 계시하셨을 수도 있다고 제안했는데, 그들의 조상만이 그들의 세대에서 주위를 둘러싼 모든 사람들이 다른 "신들"(우상, 태양, 달, 또는 돈과 같은)을 숭배할 때 하나님을 섬겼기 때문이었다. 바흐야는 이것이 출애굽기 3:18에서 하나님이 "히브리인의 하나님"으로 불리는 이유도 설명한다고 가르쳤다. 따라서 바흐야는 출애굽기 3:15에서 하나님의 의도는 만약 사람들이 지적인 이성으로 하나님의 말씀과 그 의미를 이해할 수 없다면, 모세가 그들에게 조상들에게서 받은 전통을 통해 하나님을 알게 되었다고 말해야 한다는 것이었다고 결론 내렸다. 하나님은 (1) 하나님의 창조물에 나타난 하나님의 행동의 증거를 통해 지적인 이성이 증언하는 것과 (2) 조상들의 전통을 통해 외에는 하나님을 알 수 있는 다른 방법을 정하지 않으셨기 때문이다.
쉐모트 중세 유대 해석
출애굽기 4:21의 하나님 말씀 "내가 그의 마음을 완고하게 하리라"와 출애굽기 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8, 17의 유사한 말씀들을 읽으며, 마이모니데스는 사람이 너무나 큰 죄를 짓거나 너무나 많은 죄를 지어서 하나님이 그 기꺼이 아는 행위들에 대한 벌로 회개의 특권을 박탈하시는 것이 가능하다고 결론 내렸다. 범죄자는 따라서 회개하는 것을 방해받고 죄에서 돌이킬 힘이 없을 것이며, 죄 때문에 죽고 멸망할 것이다. 마이모니데스는 이것이 이사야 6:10에서 하나님이 말씀하신 것, "이 백성의 마음을 둔하게 하고 그들의 귀를 막고 그들의 눈을 감게 하라. 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 회개하여 치유받지 못하게 하라"고 해석했다. 이와 유사하게, 역대기하 36:16은 "그들은 하나님의 사자들을 조롱하고, 그분의 말씀을 경멸하며, 그분의 선지자들을 모욕하여 마침내 치유할 수 없을 정도로 하나님의 분노가 백성 위에 임하였다"고 보고한다. 마이모니데스는 이 구절들이 그들이 기꺼이 죄를 지었고 너무나 극심하게 죄를 지어서 회개를 금지당할 자격이 있었음을 가르친다고 해석했다. 그리하여 파라오가 처음에는 스스로 죄를 지어 그의 땅에 살던 유대인들에게 해를 끼쳤는데, 출애굽기 1:10에서 그가 "그들을 교활하게 다루자"고 음모를 꾸미는 것을 보고하자, 하나님은 파라오가 벌을 받을 때까지 회개가 보류될 것이라는 심판을 내리셨고, 따라서 하나님은 출애굽기 14:4에서 "내가 파라오의 마음을 완고하게 하리라"고 말씀하셨다. 마이모니데스는 하나님이 모세에게 파라오에게 유대인들을 내보내고 회개하라고 말하도록 보내셨는데, 하나님은 이미 모세에게 파라오가 거부할 것이라고 말씀하셨음에도 불구하고, 이는 하나님이 죄인에게 회개를 금지하실 때 죄인은 회개할 수 없음을 인류에게 알리기 위함이었다고 설명했다. 마이모니데스는 하나님이 파라오가 유대 백성에게 해를 끼치도록 명령하지 않으셨음을 분명히 했다. 오히려 파라오는 스스로 기꺼이 죄를 지었고, 따라서 회개의 특권을 박탈당할 자격이 있었다.
쉐모트 현대적 해석
이 파라샤는 다음 현대 문헌들에서 논의된다:
출애굽기 1:11이 관련된 파라오를 명시하지 않는다는 점에 주목하며, 나훔 M. 사르나는 고대 이집트에서 “파라오”라는 용어가 단순히 “위대한 집”을 의미했다고 썼다. 이 용어는 원래 왕궁과 궁정을 가리켰지만, 이집트 제18왕조 후기에는 영어 사용자들이 오늘날 “백악관”이나 “시청”을 사용하는 것처럼, 재위하는 군주를 지칭하는 환유로 사용되기 시작했다. 월터 브루그만은 출애굽기 1:11이 파라오의 이름을 명시하지 않지만, 출애굽기 1:15은 저항하는 산파 십브라와 브아의 이름을 명시한다고 언급했다.
쉐모트 현대적 해석
출애굽기 1:15의 “히브리(עִבְרִיֹּת‎, 이브리트) 산파들”을 읽으며, 군터 플라우트는 그들의 이름이 북서 셈족 언어라는 점에 주목하며, 그들이 히브리인이었음을 시사한다고 지적했다. 플라우트는 학자들이 일반적으로 “히브리인”(עִברִי‎, 이브리)이라는 용어가 하비루 또는 아피루라고 불리는 집단의 이름에서 유래했다고 동의하며, 그들은 원래 속했던 공동체에서 지위를 잃었고, 공통된 운명 외에는 반드시 관련이 있는 것은 아니었다고 보고했다. 플라우트는 하비루는 기원전 19세기부터 14세기 동안 비옥한 초승달 지대에 살았던 사람들의 한 계층으로, 원래 아라비아에서 왔을 수 있으며, 메소포타미아에서 두드러졌다가 나중에 이집트로 퍼졌다고 썼다. 하비루는 특히 용병과 행정가와 같은 독특한 직업을 가졌다. 처음에는 유랑민이나 반유랑민이었지만, 나중에 정착했지만, 보통 외국인으로 간주되었고 그들의 집단 정체성을 유지했다. 하비루와 “히브리인”(עִברִי‎, 이브리)이라는 용어는 공통된 언어적 뿌리를 공유하는 것으로 보인다. 플라우트는 이집트의 이스라엘인들이 하비루와 유사한 위치를 차지했거나, 가족 관계 때문에 하비루와 동일시되었을 가능성이 높다고 결론 내렸다. 비이스라엘인들이 이스라엘인들에게 반복적으로 이 용어를 적용하자, 이스라엘인들 자신도 하비루라는 이름을 사용하기 시작했으며, 이를 이브리라고 발음했다. 플라우트는 한동안 이브리라는 용어가 이스라엘인들이 외부인에게 자신들을 이야기할 때와 외부인들이 그들을 지칭할 때만 사용되었을 가능성이 있다고 보았다. 따라서 창세기 14:13은 아브람을 외부인에게 이브리라고 부르고, 요나는 요나 1:9에서 비이스라엘인 선원들에게 자신의 정체를 물었을 때 "나는 이브리다"라고 말하지만, 그 외에는 이스라엘인들이 자신들을 지파(예: 유다 또는 에브라임)나 공통 조상 이스라엘의 이름으로 불렀다고 한다.
쉐모트 현대적 해석
사르나는 성경 서술자가 나일강 물의 고통과 개구리 재앙을 창세기 1:16에서 파라오가 남자 이스라엘인들을 죽이도록 명령하고 창세기 1:22에서 나일강에 익사시키도록 명령한 것에 대한 일종의 보복으로 해석했을 수 있다고 제안했다.
쉐모트 현대적 해석
지그문트 프로이트는 출애굽기 2:1-10의 갈대밭 모세 이야기에서 아버지에게 용감하게 맞서 결국 그를 극복하는 영웅 신화의 잔영을 보았다. 이 신화는 영웅의 삶의 시작부터 이 투쟁을 추적하며, 영웅이 아버지의 뜻에 반하여 태어나고 아버지의 악한 의도에도 불구하고 구원받는 이야기를 다룬다. 프로이트는 바구니에 노출된 것이 탄생을 상징하며, 바구니는 자궁, 개울은 탄생 시의 물이라고 썼다. 프로이트는 꿈이 종종 물을 길어 올리거나 구원함으로써 자녀와 부모의 관계를 나타낸다고 썼다. 사람들은 이 신화를 유명인에게 붙여 그의 삶이 전형적인 계획에 부합하는 영웅임을 인정한다. 프로이트는 이 신화의 내적 원천이 자녀의 "가족 로맨스"에 있으며, 자녀는 부모, 특히 아버지와의 내적 관계 변화에 반응한다. 이 로맨스에서 자녀의 어린 시절은 아버지에 대한 과대평가로 지배되며, 꿈에서는 왕으로 표현된다. 나중에 경쟁과 실망의 영향을 받아 부모로부터의 해방과 아버지에 대한 비판적인 태도가 시작된다. 따라서 신화의 두 가족, 즉 고귀한 가족과 비천한 가족은 모두 자녀에게 연속적인 시기에 나타나는 자녀 자신의 가족의 이미지이다.
쉐모트 현대적 해석
엘리 비젤은 모세가 출애굽기 2:15에서 이집트에서 도망친 것은 동료 유대인들에게 실망했기 때문이라고 주장했다. 파라오는 그가 하층 계급 이집트인을 죽이거나 유대인 감독관을 훈계한 것에 대해 그를 벌하지 않았을 것이다. 모세가 이집트인을 죽였을 때 그곳에는 세 사람만이 있었다—죽었기 때문에 이야기를 할 수 없었던 이집트인; 말을 하지 않았던 모세; 그리고 모세가 구원했던 유대인인데, 그가 분명히 모세를 밀고했을 것이다. 모세가 이것을 깨달았을 때, 그가 도망치기로 결심했을 때였을 것이다.
모세 그린버그는 출애굽기 이야기 전체를 “신성한 임재의 불같은 현현의 움직임”으로 볼 수 있다고 썼다. 유사하게, 윌리엄 프로프는 불(אֵשׁ‎, 에쉬)을 하나님이 지상에 나타나시는 매개체로 식별했다—출애굽기 3:2의 불타는 떨기나무, 출애굽기 13:21-22 및 14:24의 구름 기둥, 출애굽기 19:18 및 24:17의 시내산 꼭대기, 그리고 출애굽기 40:38의 성막 위에.
쉐모트 현대적 해석
출애굽기 3:6, 15, 16과 4:5과 같이 하나님을 아브라함, 이사악, 야곱의 하나님으로 식별하는 구절들을 읽으며, 아브라함 가이거는 유대교가 개인의 작품이 아니라 온 민족의 작품이라고 썼다. "그것은 모세의 하나님이나 예언자들의 하나님에 대해 말하지 않고, 아브라함, 이사악, 야곱의 하나님, 즉 온 민족의 하나님에 대해 말한다."
쉐모트 현대적 해석
나훔 맥도널드는 출애굽기 3:8, 17, 13:5, 33:3, 레위기 20:24, 민수기 13:27, 14:8, 신명기 6:3, 11:9, 26:9와 15, 27:3, 31:20에 나오는 이스라엘 땅을 "젖과 꿀이 흐르는 땅"으로 묘사한 것의 정확한 의미에 대해 논쟁이 있다고 보고했다. 맥도널드는 젖(חָלָב‎, 찰라브)이라는 용어가 "기름"(חֵלֶב‎, 첼레브)이라는 단어일 수 있으며, 꿀(דְבָשׁ‎, 데바쉬)이라는 단어는 꿀벌의 꿀이 아니라 과일로 만든 달콤한 시럽을 나타낼 수 있다고 썼다. 이 표현은 땅의 풍요로움에 대한 일반적인 감각을 불러일으키며, 젖과 꿀뿐만 아니라 여러 방식으로 나타나는 생태학적 풍요를 시사했다. 맥도널드는 이 표현이 항상 이스라엘 백성이 아직 경험하지 못한 땅을 묘사하는 데 사용되었으며, 따라서 항상 미래의 기대치를 특징짓는다고 언급했다.
출애굽기 3:14–15을 읽으며, 로버트 오덴은 하나님의 이름 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה‎, 에흐예 아셰르 에흐예, "나는 나다" 또는 "나는 존재할 것이다"가 동사 "이다"의 1인칭 단수형을 사용했으며, 네 글자 하나님의 이름, יְהוָה‎, YHVH는 동사 "이다"의 3인칭 남성 단수 사역형, 즉 "존재하게 하는 자"처럼 보인다고 가르쳤다. 오덴은 에흐예가 YHVH의 다른, 초기, 고대 버전이며, 별도의, 아마도 아무르어 방언에서 유래했으며, 따라서 같은 이름이라고 주장했다. 오덴은 출애굽기 3장과 6장에서 하나님이 자신을 장소가 아닌 사람과 관련하여 식별하셨다고 지적했다. 오덴은 네 글자 하나님의 이름, יְהוָה‎, YHVH의 계시 계기는 12지파가 새로운 연합체로 모인 것(여호수아 24장에 묘사된 대로)이었다고 가정했다.
에버렛 폭스는 “영광”(כְּבוֹד‎, 케보드)과 “완고함”(כָּבֵד לֵב‎, 카베드 레브)이 출애굽기 전체를 관통하는 주요 단어로서 통일감을 부여한다고 언급했다. 유사하게, 프로프는 kvd—무거움, 영광, 부, 견고함을 의미하는 어근—를 출애굽기에서 반복되는 주제로 식별했다: 모세는 출애굽기 4:10에서 무거운 입으로, 출애굽기 17:12에서 무거운 팔로 고통받았다; 파라오는 출애굽기 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; 10:1에서 완고한 마음을 가졌다; 파라오는 출애굽기 5:9에서 이스라엘의 노동을 무겁게 했다; 하나님은 이에 대한 응답으로 출애굽기 8:20; 9:3, 18, 24; 10:14에서 무거운 재앙을 내리셨고, 이는 출애굽기 14:4, 17, 18에서 하나님이 파라오에게 영광을 받기 위함이었다; 그리고 이 책은 출애굽기 19:16; 24:16-17; 29:43; 33:18, 22; 40:34-38에서 시내산과 나중에 성막 위에 "무거운 구름"으로 묘사된 하나님의 불 같은 영광이 내려옴으로써 절정을 이룬다.
쉐모트 비판적 분석
문서가설을 따르는 일부 학자들은 이 파라샤에서 다섯 가지 개별 자료의 증거를 찾는다. 이 학자들은 이야기의 대부분이 남부의 유다 지파 땅에서 아마도 기원전 10세기 초에 기록된 야훼문서와 북부의 에브라임 지파 땅에서 아마도 기원전 9세기 후반에 기록된 엘로힘 문서에 의해 함께 엮인 이야기라고 본다. 그러한 학자 중 한 명인 리처드 엘리엇 프리드먼은 야훼문서에 출애굽기 1:6과 22; 2:1-23a; 3:2-4a, 5, 7-8, 19-22; 4:19-20, 24-26; 5:1-2를 귀속시킨다. 그리고 그는 엘로힘 문서에 출애굽기 1:8-12, 15-21; 3:1, 4b, 6, 9-18; 4:1-18, 20b-21a, 22-23, 27-31; 5:3-6:1을 귀속시킨다. 프리드먼은 출애굽기 4:20에서 "아들들"이라는 단어를 복수형으로 만든 작은 변화를 기원전 722년 이후 야훼문서와 엘로힘 문서 자료를 결합한 편집자(때로는 JE 편집자, 또는 RJE라고 불림)의 것으로 돌린다. 이어서 프리드먼은 세 가지 작은 삽입—출애굽기 1:7, 13-14; 2:23b-25—을 기원전 6세기 또는 5세기에 기록된 제사장 문서의 것으로 돌린다. 마지막으로, 프리드먼은 후기 편집자(때로는 R로 약칭됨)에게 두 가지 추가적인 변화—출애굽기 1:1-5와 4:21b의 파라샤 시작 구절—를 귀속시킨다. 유사한 구절 분포에 대해서는 위키배움터의 문서가설에 따른 출애굽기 표시를 참조하라.
쉐모트 계명
마이모니데스와 세페르 하-히누흐에 따르면, 이 파라샤에는 계명이 없다.
쉐모트 전례에서
유월절 세데르의 마지드 부분에 있는 하가다는 신명기 26:5의 이스라엘 민족이 "크게" "강하게" 되었다는 보고를 설명하기 위해 출애굽기 1:7을 인용한다.
다음으로, 하가다는 신명기 26:6의 "이집트인들이 우리[이스라엘 민족]를 악하게 대하고 우리를 괴롭히며 우리에게 고된 노역을 시켰다"는 보고를 설명하기 위해 출애굽기 1:10–13을 인용한다. 하가다는 이집트인들이 이스라엘인들에게 악한 의도를 돌리거나 그들을 악하게 대했다는 주장을 위해 출애굽기 1:10을 인용한다. 하가다는 이집트인들이 이스라엘인들을 괴롭혔다는 주장을 위해 출애굽기 1:11을 인용한다. 그리고 하가다는 이집트인들이 이스라엘인들에게 고된 노동을 부과했다는 주장을 위해 출애굽기 1:13을 인용한다.
또한 마지드 부분에서, 하가다는 출애굽기 1:14을 인용하여 "유대인들이 쓴 나물(마로르)을 먹는 목적은 무엇인가?"라는 질문에 답한다. 하가다는 이집트인들이 이집트에서 이스라엘인들의 삶을 괴롭혔기 때문에 유대인들이 그렇게 한다는 주장을 위해 출애굽기 1:14을 인용한다.