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감자 수확 역사
프랑스의 옛 지방인 노르망디 지역에서 자란 장프랑수아 밀레는 힘든 야외 노동을 하며 자랐다. 그는 화가가 되기 위해 공부한 후 농부들이 농사를 짓는 모습을 그리는 데 전념했다. 그의 작품 주제는 종종 어린 시절의 주변 환경이나 기억에서 가져왔다.
1850년대에 밀레는 자신의 주제를 풍경에 접목시키기 시작했다. 〈감자 수확〉은 1867년 만국 박람회에서 국제적인 찬사를 받은 9개 작품 중 하나이다.
감자 수확 구성
〈감자 수확〉은 바르비종과 샤이(Chailly) 사이의 평원에서 일하는 농부들을 묘사하고 있다. 이 작품은 농민들의 생존을 위한 투쟁을 대표하는 주제를 담고 있다. 밀레는 거친 질감의 캔버스 위에 두껍게 도포된 페이스트와 같은 안료를 통합하는 기술을 사용하여 이 그림을 그렸다.
아 인도마다
《아 인도마다》(포르투갈어: A Indomada)는 1997년 방영된 브라질의 텔레노벨라이다.
사티로스와 에로스와 함께 있는 아프로디테
〈사티로스와 에로스와 함께 있는 아프로디테〉(영어: Venus with a Satyr and Two Cupids)는 안니발레 카라치가 1588-1590년에 그린 유화로 현재 피렌체의 우피치 미술관에 소장되어 있다. 그 연대는 베네치아의 강한 영향에 기초하고 있다. 즉, 이 예술가는 1580년대 말에 잠시 그 도시에 머물렀다는 것이다.
이 작품은 1620년 볼로냐의 신사인 카밀로 볼로네티(Camillo Bolognetti)가 코시모 2세 데 메디치의 사절에게 팔았을 때 처음 기록되었다. 이 그림은 이후 피렌체로 옮겨져 메디치 가문의 컬렉션에 속하게 되어, 우피치 미술관의 트리뷰나에 전시되었으며, 요한 조파니가 그린 그림인 〈우피치의 트리뷰나〉의 왼쪽 상단에 등장하여, 귀도 레니의 〈관용〉 옆, 그리고 라파엘로의 〈의자에 앉은 성모〉 바로 위에 위치한다. 이 그림은 에로틱한 분위기 때문에 18세기에 다른 캔버스로 덮였다가 19세기 초에야 제거되었다.
메이 스티븐스
메이 스티븐스(영어: Mae Stephens, 2003년 3월 24일 ~ )는 영국의 음악가이자 틱톡커이다.
오 베이주 두 밤피루
《오 베이주 두 밤피루》(포르투갈어: O Beijo do Vampiro)는 2002년 방영된 브라질의 텔레노벨라이다.
나디에 코모 투
《나디에 코모 투》(스페인어: Nadie como tú)는 2023년 방영된 멕시코의 텔레노벨라이다.
리치 포 더 스카이
리치 포 더 스카이(Reach For The Sky)는 다음을 가리킨다.
에어커튼
에어도어 또는 에어커튼은 공기, 오염 물질 또는 날아다니는 곤충 등이 한 공간에서 다른 공간으로 이동하는 것을 막는 데 사용되는 장치이다. 가장 일반적으로 사용되는 방식은 건물 입구 위나 온도가 다른 두 공간 사이의 통로 위에 설치되어 방향이 아래쪽을 향하는 송풍기이다.
에어커튼 정의
한국에서 에어도어를 지칭하는데 더 흔히 사용되는 용어는 '에어커튼'이다. 미국 난방, 냉장 및 공조 엔지니어 협회(ASHRAE)는 에어도어를 다음과 같이 정의한다. "가장 간단한 응용 분야에서 에어커튼은 조절된 공간의 통로를 가로질러 순환하는 연속적인 광범위한 공기 흐름이다. 통로 위로 공기 흐름을 강제로 보내 곤충과 조절되지 않은 공기가 조절된 공간으로 침투하는 것을 줄인다. 공기 흐름 층은 커튼을 관통하려는 모든 공기가 끌려가는 속도와 각도로 이동한다. 에어커튼의 효과는 일반적으로 60~80%이다."
공기 이동 및 제어 협회(AMCA)에서는 에어커튼을 "공간의 전체 높이와 너비에 걸쳐 움직이는 방향 제어식 기류로, 통로의 한쪽에서 다른 쪽으로 공기가 침투하거나 이동하는 것을 줄이거나 날아다니는 곤충, 먼지 또는 이물질이 통과하는 것을 방지한다."라고 정의한다.
에어커튼 용도
에어커튼은 종종 운영상의 이유로 문을 열어두어야 하는 곳(예: 창고, 차량 출입구)에 사용된다. 강력한 난류를 만들어 날아드는 곤충을 막거나, 외부 공기를 차단하여 통로에 의한 영향을 줄이는 데 사용할 수 있다. 에어커튼으로 가열된 따뜻한 공기를 섞으면 차가운 기류를 피할 수 있다. 가열된 에어커튼은 공간에 보충적인 난방이 필요할 때 일반적으로 사용되며 추운 기후에서 내부의 온도를 보온하는데 사용된다.
추가적으로 사용되는 곳으로는 매장 출입구, 비행기 격납고, 화물 출입구, 차량 출입구, 레스토랑 문, 화물 하역장 등이 있다. 비가열 에어커튼은 종종 냉동실 및 냉장실 과 함께 사용된다.
에어커튼에는 공기를 가열하기 위한 히터가 장착될 수도 있고, 장착되지 않을 수도 있다.
에어커튼 용도
에어커튼 송풍기는 바람을 바닥에 보낼 수 있을 만큼 강력해야 한다. 과학 문헌에는 에어커튼으로 얻은 밀봉 효율성을 예측하기 위한 분석 방법을 제시하는 몇몇 연구가 있다.
병원 수술실에서는 환자를 바이러스에 오염된 공기로부터 보호하기 위해 에어커튼이 사용되었다. 코로나19 팬데믹 이후, 여러 단체에서는 병원 병동과 같은 밀폐된 공간에서 바이러스 확산을 막기 위해 에어커튼을 사용하는 방법을 연구해 왔다. 여기에는 홍콩 이공대학 에서 개발한 개인용 에어커튼과 나고야 대학 에서 개발한 데스크탑형 에어커튼 시스템(DACS) 이 포함된다. 이러한 장치는 에어커튼을 이용해 의료 종사자를 코로나바이러스와 같은 공기 중 바이러스로부터 보호하는 것을 목표로 한다.
에어커튼 효과
문을 통과하는 공기 흐름은 바람의 힘, 온도 차이( 대류 ), 압력 차이에 따라 달라진다. 에어커튼은 건물 내부와 외부의 압력 차이가 적을 때 가장 잘 작동한다. 음압, 극심한 온도차, 가까운 곳에 엘리베이터가 있거나 습도가 너무 높은 경우 에어커튼의 효과가 떨어질 수 있다.
열린 문이 있는 건물 내부의 조절된 공기를 가두는 데 가장 효과적인 에어커튼은 위에서 아래로 흐르는 흐름에 의해 생성되는 통로에서의 높은 면속도와 환풍기와 송풍기에 의한 공기 순환을 가져야 한다. 이런 구성은 신축 건물에는 적합하지만, 기존 건물에 구현하기는 어렵다. 에어커튼은 외부 풍속이 낮을 때 가장 효과적이다. 풍속이 높으면 공기 혼합 속도가 증가하고 전체 표면 흐름에서 외부 공기 부분이 증가한다. 바람이 전혀 없는 이상적인 조건에서는 에어커튼의 효과가 최대가 되지만, 바람이 많은 곳에서도 에어커튼이 완벽한 밀폐를 만들 수 없지만, 통로로부터 영향을 줄이는 데 자주 사용된다.
에어커튼 효과
산업 환경에서는 소음과 진동이 발생할 수 있지만 높은 효과를 위해 높은 면속도가 사용된다. 매장 입구 같은 상업적 용도의 경우, 사용자 편의성을 위해 면속도가 낮아야 하며, 이로 인해 외부 공기와 내부 공기를 분리하는 효과가 감소한다.
영국의 HEVAC 에어커튼 그룹 에서는 오버도어 히터를 낮은 풍량을 가진 소형 전기 또는 라디에이터 송풍 장치로 설명한다. 이 제품은 보행자 통행량이 적고 문이 주로 닫혀 있는 출입구에 설치하도록 설계되었으며, 따뜻함을 제공하는 데 유용한다. 하지만 이를 실내와 실외 공기 공간을 분리하는 기능도 하는 에어커튼의 대안으로 여겨서는 안 된다.
주요 차이점은 다음과 같다.
에어커튼은 작동하는 동안 전기 에너지를 소모하지만, 두 공간 사이의 열 전달 (공기가 문턱을 넘어 섞일 때 물질 전달)을 줄임으로써 순 에너지 절감에 사용될 수 있다. 그러나 닫혀 있고 잘 밀봉된 문은 에너지 손실을 줄이는 데 훨씬 더 효과적이다. 두 기술은 종종 함께 활용된다. 문을 열면 센서에 의해 자동으로 에어커튼이 켜져서 실내와 실외 사이의 공기 교환이 최소화된다.
에어커튼을 설치하면 건물의 난방이나 공조 시스템의 부하를 줄여 몇 년 안에 투자 비용을 회수할 수 있다. 일반적으로 문이 열리고 닫힐 때 장치를 켜고 끄는 도어 스위치와 같은 메커니즘이 있으므로 에어커튼은 문이 열려 있는 동안만 작동한다.
에어커튼 설계
HVACR 응용 프로그램을 위한 에어커튼의 공급 공기 흐름 및 열 용량을 계산하기 위한 권위 있는 엔지니어링 설계 절차는 BSRIA 응용 프로그램 가이드 2/97에 설명되어 있다. "기밀성 사양이 있는 건물"에 대한 절차, 즉 약간의 공기 누출이 있는 실제 건물에 대한 절차를 따라야 한다. BSRIA 응용 가이드 의 4.2절에서는 설계 절차를 설명하고, 5.2절에서는 다양한 기밀 사양을 갖춘 건물에 대한 실제 사례를 제공한다. 이를 통해 엔지니어는 특정 적용 분야에 필요한 에어커튼의 공급 공기 흐름 속도와 열 용량을 계산할 수 있다.
2024년 하계 올림픽 탁구 여자 단체
2024년 하계 올림픽 탁구 여자 단체 경기는 2024년 8월 5일 부터 10일 까지 프랑스 파리 파리 엑스포 포르트 드 베르사유 경기장에서 열렸다. 중화인민공화국 선수단이 금메달을 획득했다.
2024년 하계 올림픽 탁구 여자 단체 경기 방식
각 팀 별로 3명 출전하며 총 5번의 게임 중 3번 먼저 이긴 팀이 승리 팀이 된다. 각 게임 내에서도 5전 3선승제로 진행되며 먼저 11점에 도달한 팀이 세트포인트를 가져간다. 1번째 게임은 복식 경기로 진행되며 나머지 게임들은 단식으로 진행된다.
2024년 하계 올림픽 탁구 여자 단체 대진표
2024년 7월 24일에 대진표 추첨이 있었다.
2024년 하계 올림픽 탁구 여자 단체 시드
국제 탁구 연맹 (ITTF)은 시드 배정을 위해 2024년 7월 16일 팀 세계 랭킹을 발표했다.
2024년 하계 올림픽 탁구 여자 단체 결과
모든 시간은 중앙유럽 일광 절약 시간대 (UTC+2) 기준이다.
미국 대통령 선거 버지니아주
이 문서는 미국 대통령 선거 버지니아주 지역 데이터이다. 버지니아주는 1788년 6월 25일에 10번째로 미국 연방에 가입했으며, 1789년 미국 제1회 대통령 선거부터 지금까지 대통령 선거에 참여했다.
2024년 하계 올림픽 유도 여자 63kg급
2024년 하계 올림픽 유도 여자 63kg급은 2024년 7월 30일 프랑스 파리 그랑 팔레 에페메르 경기장에서 열렸다.슬로베니아의 안드레야 레슈키가 금메달을 획득했다.
2024년 하계 올림픽 유도 여자 63kg급 일정
모든 시간은 중앙유럽 일광 절약 시간대 (UTC+2) 기준이다.
우리가 끝이야
《우리가 끝이야》(영어: It Ends with Us)는 2024년 개봉한 미국의 로맨틱 드라마 영화이다. 저스틴 밸도니가 감독과 주연을 맡았으며, 콜린 후버의 동명 소설이 영화의 원작이다.
우리가 끝이야 줄거리
릴리는 아버지로 인해 고통받았던 메인주 고향 시절의 아픔을 뒤로 하고 보스턴에서 꽃 가게를 운영하고 있다. 우연히 신경외과의 라일을 만나 사랑에 빠진 릴리는 점차 라일의 폭력적인 일면을 마주한다. 여기에 식당 주인이자 헤드셰프가 된 릴리의 첫사랑 애틀러스가 다시 릴리의 삶에 나타나면서 릴리와 라일의 관계는 더욱 악화된다. 릴리는 자신이 가정 폭력에 시달렸던 어머니의 삶을 대를 이어 반복하고 있다는 사실을 깨닫는다.
걸스 앳 아워 베스트!
걸스 앳 아워 베스트!(Girls at Our Best!)는 1979년 잉글랜드 리즈에서 결성한 포스트펑크 밴드로, 처음에는 버터플라이스(The Butterflies)라는 이름으로 활동했다. 1982년까지의 3년 동안 활동을 하며 영국 인디펜던트 싱글 차트 히트를 기록했다.
쿠르스크 전역 (2024년~2025년)
쿠르스크 전역(러시아어: Бои в Курской области, 우크라이나어: Бої в Курській області, 문화어: 꾸르스크전선)은 2024년 8월 6일, 러시아-우크라이나 전쟁이 진행 중이던 와중 우크라이나군이 러시아 쿠르스크주를 급습해서 발생한 전역이다. 러시아에 따르면, 첫날에만 최소 1,000명의 병력이 전차와 장갑차의 지원을 받아 국경을 넘었다고 한다. 쿠르스크주에는 비상사태가 선포되었으며, 러시아 예비군이 해당 지역으로 급파되었다. 8월 10일, 러시아 당국은 쿠르스크, 벨고로드, 브랸스크주에 "대테러 작전" 체제를 도입했다. 첫 주가 끝날 무렵, 우크라이나군은 1,000km²(390평방마일)의 러시아 영토를 점령했다고 밝혔으며, 러시아 당국도 우크라이나가 28개의 정착지를 점령했다고 인정했다. 우크라이나는 2024년 8월 15일, 점령 지역에 군사 행정부를 수립했다.
쿠르스크 전역 (2024년~2025년)
2024년 10월부터 우크라이나군의 공세는 정체 상태에 빠졌다. 2024년 11월 조선인민군이 러시아군을 돕기 위해 파병되었으며, 그 달 말 러시아군은 우크라이나군이 점령한 영토의 절반을 되찾았다. 이러한 전황과 맞물려 전략가들은 우크라이나의 쿠르스크주 공세가 우크라이나군에 치명적인 전략적 패배라고 분석하기 시작했다. 2025년 3월 11일 러시아군의 공세에 우크라이나군은 대부분의 전략적 핵심지역에서 철수했고, 3월 12일 러시아군은 쿠르스크주에서 우크라이나가 점령한 마을들 중 가장 큰 마을인 수자를 탈환했다.
쿠르스크 전역 (2024년~2025년)
우크라이나 관리들은 이번 작전의 목표가 러시아군에 피해를 입히고, 러시아 병력을 포획하며, 러시아의 포병대를 더 먼 거리로 밀어내고, 러시아의 보급선을 방해하며, 다른 전선에 있는 러시아 군대의 분산을 유도하는 것이라고 밝혔다. 또한, 러시아 정부에 압박을 가하여 "공정한" 평화 협상으로 이끄는 것도 목표 중 하나라고 했다. 8월 말이 되자, 이 작전은 전선 동부에서 우크라이나 군대를 분산시켜 러시아군이 포크로우스크로 진격하게 했다는 비판을 받기 시작했다. 우크라이나 군사 지휘관 올렉산드르 시르스키는 이 침공의 목표가 주로 포크로우스크에서 러시아 군대를 분산시키는 것이라고 말했다. BBC는 이 목표가 실패한 것으로 보이며, 러시아군은 포크로우스크에서 분산되지 않았고 오히려 그 지역에서 강화되었다고 언급했다. 전쟁연구소(ISW)는 러시아가 "우선순위가 낮은" 지역(하르키우, 루한스크, 헤르손, 자포리자, 칼리닌그라드)에서 병력을 이동시켰지만, 도네츠크주에서는 그렇지 않았다고 보고했다. 다수의 우크라이나 고위 군사 지도자들도 비판을 제기했다고 폴리티코가 보도했다. 발레리 잘루즈니와 에밀 이슈쿨로프는 이 작전을 비용이 많이 드는 도박이라고 강하게 반대했으며, 잘루즈니는 국경이 성공적으로 뚫린 후에 어떤 명확한 다음 단계가 없다는 점을 지적했고, 이에 대해 젤렌스키로부터 명확한 답변을 받지 못했다고 말했다. 한편, 이슈쿨로프는 이 작전이 그의 여단을 러시아 내부에서 노출시키고 예상 사상자 수가 증가할 것을 우려했다.
2022년 러시아의 우크라이나 침공이 시작된 이후, 친우크라이나 세력은 러시아 본토로 몇 차례 침공했었다. 우크라이나는 이러한 지상 침공을 지원했지만, 직접적인 개입은 부인했다. 쿠르스크 침공은 러시아와 우크라이나의 동맹국들을 놀라게 했다. 이는 2022년 러시아의 침공 이후 국경을 넘은 공격 중 중요한 으로 평가되며, 우크라이나 정규군이 주도한 최초의 공격이다.
힝니야
힝니야(ᡥᡳᠩᠨᡳᠶᠠ Hingniya, 興尼雅, 혹은 興尼牙)는 울라나라씨(烏拉那拉氏)로 명(明) 구한하위도독(嘔罕河衛都督) 구선상구루(固森桑古魯)의 증손자이며, 울라(Ula, 烏拉) 사르다성(薩爾達城) 성주이자, 버일러(貝勒)였으며, 울라 수장과 동족이었다. 울라 수장 자리를 탈취하였으나 실패한 후 여허(Yehe, 葉赫)로 투항하였으며, 후에 다시 코르친부(科爾沁部)로 도주하였다.
힝니야 생애
힝니야는 훌룬 구룬(Hūlun gurun, 扈倫國) 군주 나치불루(Nacibulu, 納齊布祿)의 6세손이며, 증조부 구선상구루(固森桑古鲁)는 중서사인(中書舍人) 신분으로 명(明)에 조공하였고 후에 구한하위도독(嘔罕河衛都督)에 임명되어, 손자 부얀(Buyan, 布顏)를 도와 울라(Ula, 烏拉)를 세우는데 공을 세워 사르다성(薩爾達城) 성주에 임명되었다. 힝니야가 습직한 이후는 만타이(Mantai, 滿泰)가 재위하였을 때였으며, 울라는 구러산 전투(古勒山之戰)에서 건주여진(建州女眞)에 참패, 만타이의 동생 부잔타이(Bujantai, 布占泰)는 생포되었다. 이로 인해 울라는 책략을 바꿔 여허(Yehe, 葉赫)와 멀어지고 건주여진과 친선을 맺었다. 그러나 힝니야는 여허 수장과 인척이었기에 울라 내부의 친(親)여허파 수장이었으며, 우라가 건주와 접근하는 것을 원치 않았다. 따라서 힝니야는 여러번 만타이에게 건주로의 출정을 건의했지만, 실제는 건주의 손으루빌어 포로 부잔타이를 제거하여 울라와 여허의 동맹을 강화하고자 하였다. 그러나 모두 만타이에게 거절당하였다. 다른 한편, 힝니야는 수장을 물려받을 야심을 가지고 있어 부잔타이의 능력을 경계하였고, 부잔타이가 만약 울라로 돌아간다면 찬탈 계획에 영햔을 줄 거라고 보았다. 힝니야는 사르다성에서 물러나 부를 니끌고 울라성(烏拉城)으로 들어가 주둔하였으며, 정치 권력의 중심에 더 다가가고자 하였다.
힝니야 생애
1596년, 만타이가 변방 순시 중 피살되자 힝니야는 막후의 주동자로 지목되었다. 사건 이후 도성으로 돌아간 힝니야는 수장 권한을 탈취하려 하였으나, 울라의 조훈(祖训) 규정상 전임 수장이 후계자를 지정하지 않으면 종족이 합의하여 후계자를 결정하였다. 더불어 건주가 만타이 피살 소식을 듣자 병사를 파견하여 부잔타이를 울라로 돌려보내 즉위시키려 하였고, 부잔타이가 숙부 복도(Bokdo, 博克多)의 지지까지 얻어내면서, 힝니야는 실패하였고 여허로 도주하였고, 후에 다시 코르친부로 도주하였다. 아들은 우나부(烏納布), 눅타카(弩克他喀), 커타카(克他喀)는 청(淸) 초기에야 소환되어 만타이의 삼남 정백기(正白旗) 아부타이(Abutai, 阿布泰) 관할 좌령(佐領)에 편입되었다. 나라씨(納喇氏) 조훈(祖訓)에 '종족모역출보(宗族謀逆出譜, 나라씨 종족 출신이 역모를 꾀하면 족보에서 내보냄)'라는 말이 있기에, 본인은 물로 후예도 족보애 들어가지 못하였다.
철학적 염세주의의 역사
철학적 염세주의는 존재에 비판적인 철학 학파이다.
염세주의적 정서들은 종교들과 다양한 철학자들의 작품들 속에서 발견될 수 있다. 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어의 작품들과 함께 전통에서의 큰 발전이 시작됐다.
철학적 염세주의의 역사 종교에서
역사적으로, 철학적 염세주의는 불교의 부분적 종교적 측면하에 동양에서 최초로 나타난 것으로 보인다. 초전법륜경에서, 고타마 싯다르타는 고, 혹은 괴로움의 첫번째 신성한 진리를 존재의 근본적인 특징으로 확립한다:
비구들이여, 이것이 괴로움의 성스러운 진리이다. 태어남도 괴로움이다. 늙음도 괴로움이다. 병도 괴로움이다. 죽음도 괴로움이다. 싫어하는 대상들과 만나는 것도 괴로움이다. 좋아하는 대상들과 헤어지는 것도 괴로움이다. 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다. 요컨대 취착의 대상이 되는 다섯 가지 무더기 자체가 괴로움이다.
전도서는 구약 성경으로부터의 지혜 문학의 일부이다. 제1장에서, 저자는 삶에서의 인간의 수고의 헛됨 (혹은 무의미함)에 대한 그의 견해를 표현한다.
철학적 염세주의의 역사 종교에서
다윗의 아들 예루살렘 왕 전도자의 말씀이라 전도자가 이르되 헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다 해 아래에서 수고하는 모든 수고가 사람에게 무엇이 유익한가 한 세대는 가고 한 세대는 오되 땅은 영원히 있도다 해는 뜨고 해는 지되 그 떴던 곳으로 빨리 돌아가고 바람은 남으로 불다가 북으로 돌아가며 이리 돌며 저리 돌아 바람은 그 불던 곳으로 돌아가고 모든 강물은 다 바다로 흐르되 바다를 채우지 못하며 강물은 어느 곳으로 흐르든지 그리로 연하여 흐르느니라 모든 만물이 피곤하다는 것을 사람이 말로 다 말할 수는 없나니 눈은 보아도 족함이 없고 귀는 들어도 가득 차지 아니하도다 이미 있던 것이 후에 다시 있겠고 이미 한 일을 후에 다시 할지라 해 아래에는 새 것이 없나니
죽음은 저자의 염세주의의 주요 구성요소이다. 그가 지혜를 어리석음보다 더 가치있는 것으로 봄에도 불구하고, 죽음은 근본적으로 그 우월성을 해치며, 이때문에 저자는 삶을 혐오한다.
철학적 염세주의의 역사 종교에서
내가 보니 지혜가 우매보다 뛰어남이 빛이 어둠보다 뛰어남 같도다 지혜자는 그의 눈이 그의 머리 속에 있고 우매자는 어둠 속에 다니지만 그들 모두가 당하는 일이 모두 같으리라는 것을 나도 깨달아 알았도다 내가 내 마음속으로 이르기를 우매자가 당한 것을 나도 당하리니 내게 지혜가 있었다 한들 내게 무슨 유익이 있으리요 하였도다 이에 내가 내 마음속으로 이르기를 이것도 헛되도다 하였도다 지혜자도 우매자와 함께 영원하도록 기억함을 얻지 못하나니 후일에는 모두 다 잊어버린 지 오랠 것임이라 오호라 지혜자의 죽음이 우매자의 죽음과 일반이로다 이러므로 내가 사는 것을 미워하였노니 이는 해 아래에서 하는 일이 내게 괴로움이요 모두 다 헛되어 바람을 잡으려는 것이기 때문이로다
제4장에서, 저자는 이미 죽은 자보다 더 나은 것은 아직 태어나지 않은 자라고 표현하며 또한 반출생주의적 사상들을 표현한다.
철학적 염세주의의 역사 종교에서
내가 다시 해 아래에서 행하는 모든 학대를 살펴 보았도다 보라 학대 받는 자들의 눈물이로다 그들에게 위로자가 없도다 그들을 학대하는 자들의 손에는 권세가 있으나 그들에게는 위로자가 없도다 그러므로 나는 아직 살아 있는 산 자들보다 죽은 지 오랜 죽은 자들을 더 복되다 하였으며 이 둘보다도 아직 출생하지 아니하여 해 아래에서 행하는 악한 일을 보지 못한 자가 더 복되다 하였노라
전도서와 고대 메소포타미아에서 기원전 1500년경에 쓰인 염세주의의 대화라는 이름의 고대 메소포타미아 문학작품 사이에 몇 가지 유사점이 발견됐다. 주인과 노예 사이의 대화의 형식을 취하는 이 작품에서, 주인은 어떤 행동 방침도 결정할 수 없고 노예에게 명령을 내린 후 즉시 명령을 취소하여 절망에 빠지게 했는데, 이는 인간 행동의 무익함을 표현한 것으로 해석됐다.
성경에서, 예수는 가끔씩 세계의 가치에 대해 의문을 나타냈다, 예로, 요한복음에서: "너희가 세상에 속하여 있다면, 세상이 너희를 자기 것으로 여겨 사랑할 것이다. 그러나 너희는 세상에 속하지 않았고 오히려 내가 너희를 세상에서 가려 뽑아냈으므로, 세상이 너희를 미워하는 것이다."
철학적 염세주의의 역사 종교에서
영지주의는 그리스-라틴 철학에 물들은 복잡한 종교운동으로, 대부분이 자주 "진정한" 기독교인 것으로 주장한다, 비록 교회들에게 이단으로 간주됨에도 불구하고. 이는 "영지" (영적 지식), 다른 말로는 신에 대한 지식에 기반한 구원의 철학, 그리고 악한 힘에 의해 창조된 지구세계에 대한 폄하로 특징된다. 일반적으로, 영지주의자는 그의 신체를 부정적으로 여긴다: 이는 그의 진정한 자아가 감금되어온 "감옥", "무덤", 혹은 "시체"이다. 이는 인내되어야만 하는 이물질이며, 영혼을 아래로 끌어내려 그것을 그것의 기원에 대한 모멸적인 망각으로 떨어트리는 "불청객" 혹은 "침입자"이다. 살은 물질에 숨어있는, 도착되거나 약화된, 악마적 힘에 의해 야기된 괴로움과 수치의 상태로 해석된다. 이 상태는 모든 인간이 가지계인 일종의 지옥에서 살게끔 선고한다. 영지주의자들의 염세주의적 관점은 실패작, 심지어는 치명적 혹은 범죄적인 것으로 인식되는, 우주 전체로까지 확장된다. 인간은 이것에 "던져져" 있고, 희망없이 감금돼있다.
철학적 염세주의의 역사 종교에서
영지주의 사상에서, 악의 문제는 이원론적 관점의 채택으로까지 이어지는 성가신 문제이다. 영지주의자는 신과 영혼을 물질 혹은 악의 원리에 대립시키거나, 이 세계에 알려지지 않았거나 이질적이며 절대적으로 좋은 초월적 신을, 세계와 신체의 조물주인 열등한 혹은 악한 신과 구분하게 된다. 마지막 경우에서, 신은, 가지계에서 완전히 거부되어, 인간 영혼의 "빛을 발하는" 부분에만 머무르나, 대부분의 인간에게서는 사라졌다. 세계의 본질적 악한 특징을 인정하는 것에 더해, 영지주의자는 세계를 밀폐됐고, "외부의 어둠"에 의해, "대해"에 의해, 혹은 하늘과 동일시되는 "철벽"에 의해 둘러싸인 것으로 인식한다. 이는 신에 맞서 요새화됐을뿐만 아니라, 신 자신이 세계의 범위에 맞서 스스로를 요새화하도록 강요됐다. 그렇기에 바꿀 수 없는 경계들은 지구 영역으로부터의 영혼의 탈출을 막는다.
그가 전락하게 된 세계에 대한 이질감을 느끼는 영지주의자는 그가 본질상 피안의 원주민이라는 것을 발견한다, 비록 그의 신체와 그의 저열한 욕정들은 이 세계에 속함에도 불구하고. 그리고 그는 그가 선택받은 자들, 우월하고 "초우주적인" 존재들의 인종(게노스)에 속한다는 것을 이해한다. 그가 절망적으로 내세를 갈망하거든, 이는 그가 전락하게 된 곳인 본래의 고향에 대한 고동치는 향수를 스스로 경험하기 때문이다. 이러한 갈망은 지구에 추방된 신성한 원리인, 그것의 본래 기원―참된 영지에 대한 인식으로써만 구원받을 수 있는, 그의 영혼의 더 높은 부분에 영향을 미친다. 영혼의 더 높은 부분이 사라진채로 남거나, 그것이 없는 자는, 다시 말해, 영지주의자들이 힐릭스(인류의 다수 그리고 모든 동물들)라고 부르는 모든 개인들은, 환생들의 무서운 순환을 겪으며, 파멸 혹은 이 세계를 방랑하는 것을 선고받았다.
철학적 염세주의의 역사 고대 그리스
키레네의 헤게시아스는 기원전 290년경 리비아의 키레네에서 태어난 그리스 철학자이다. 그는 키레네학파의 이중의 소크라테스적 그리고 쾌락주의적 전통에서 비롯했으나, 그에게 부여된 급진적 철학적 염세주의에 의해 이로부터 명확히 구별된다. 그의 모든 저작은 소실됐으며 그를 "자살의 옹호자"로 여긴 디오게네스 라에르티오스가 그에 대해 말한 것을 통해서만 그의 철학을 안다. 라에르티오스는 우선 행복의 불가능성의 노골적인 확언을 헤게시아스에게 부여한다: 나중의 철학적 염세주의자들처럼, 헤게시아스는 영속하는 행복은 성취불가하며 우리가 할 수 있는 것은 고통을 가능한 많이 피하는 것뿐이라고 주장했다:
완전한 행복이란 존재할 수가 없다. 육신은 많은 감각들로 가득차 있고, 정신은 육신과 조화를 이루기에, 육신에 문제가 생기면, 정신도 문제가 생기게 되며, 또한 운적인 요소도 우리가 기대 속에 소중히 여기는 많은 것들을 막아서기 때문이다. 따라서 이 모든 이유들을 근거로 보아, 완벽한 행복이란 우리 손에 달성할 수 없는 것이다.
철학적 염세주의의 역사 고대 그리스
헤게시아스는 모든 외물들, 사건들, 행동들, 심지어 죽음도 현자에게는 무관심한 것이라고 여겼다: "그들은 어리석은 자들에게 사는 것이란 적당한 것이지만, 현명한 자들에게는 사는 것이 무관심한 일이라 덧붙인다." 키케로에 의하면, 헤게시아스는 많은 사람들에게 죽음이 삶보다 더 갈망할만하다고 설득했다고 주장된, 결국 그에게 죽음설득자(그리스어: πεισιθάνατος)라는 별명을 부여한 아사(그리스어: ἀποκαρτερῶν)라는 책을 썼다. 이 때문에, 프톨레마이오스 2세 필라델포스는 그가 알렉산드리아에서 가르치는 것을 금지했다.
철학적 염세주의의 역사 중세
알마아리와 오마르 하이얌은 그들의 시에서의 철학적 염세주의의 세계관에 대한 그들의 표현으로 유명한 두 중세 작가들이다. 알 마아리는 그의 염세주의와 함께 반출생주의적 견해를 지녔고, 그들에게 고통과 삶의 괴로움을 면하게 해주기 위해 아이들이 태어나서는 안 된다고 주장했다. 하이얌은 이러한 정서를 반영해 행복은 전혀 태어나지 않는 데 있다고 제안했다. 시력장애와 당시의 철학적 경향을 포함한 알마아리의 개인적 경험은 그의 인생관을 더욱 형성했다.
대조적으로 오마르 하이얌은 비관적인 감정을 표현하면서도 때때로 그의 성찰을 쾌락주의척 축하의 순간과 섞어 놓는다. 하이얌이 아버지를 일찍 여의고 그 후에 겪은 고난은 그의 염세주의에 더 기여했고, 당시 이슬람 세계에서 지적, 과학적 업적이 쇠퇴하고 있다는 그의 인식도 영향을 미쳤다.
철학적 염세주의의 역사 중세
두 시인은 인생이 고통과 괴로움으로 가득 차 있다는 공통된 믿음을 표현한다. 그들의 시는 세계를 죽음이 인생의 짐으로부터의 해방으로 여겨지는 절망의 장소로 보는 공통된 이해를 나타낸다. 그러나 특히 하이얌은 본질적인 슬픔에도 불구하고 인생의 덧없는 즐거움을 즐기는 것을 장려한다.
게다가 두 시인 모두 종교와 그 지도자들에 대해 회의적인 태도를 보이며, 그들을 위안의 원천이라기보다는 억압의 도구로 여긴다. 알마아리는 종교적 인물들의 위선을 비판하는 반면, 하이얌은 고통으로 가득 찬 세상에서 신성한 정의의 본질에 대해 의문을 제기한다. 사회적 규범에 대한 그들의 공통된 경멸은 우정과 결혼에 대한 견해로 확장되는데, 두 시인 모두 인간 관계에 대한 불신과 염세주의를 표현한다.
철학적 염세주의의 역사 17세기
1618년 발발한 30년 전쟁은 유럽의 수많은 나라들에 사회적 파장을 일으켰다. 이 시기부터 유럽에서는 염세주의 철학이 부활하게 된다.
발타사르 그라시안의 소설 비판자는 지구상에서 아무런 결실도 맺지 못하는 행복을 향한 인간의 탐구를 확장한 우화로 여겨진다. 이 소설은 인간 조건에 대한 암울하고 황량한 그림은 그린다.
아르투어 쇼펜하우어는 그라시안의 작품에 광범위하게 관여했고 비판자를 "완전히 독특한 ... 끊임없이 사용하도록 만들어진 책 ... 위대한 세계에서 번영하기를 바라는 사람들을 위한 ... 인생의 동반자"라고 생각했다. 쇼펜하우어의 염세적 관점은 그라시안의 영향을 받았고, 그는 신탁 편람과 지혜의 기술과 재능의 기술을 독일어로 번역했다. 그는 그라시안의 격언적 문체(콘셉티스모)를 칭찬했고 종종 그의 작품에서 그를 인용했다.
블레즈 파스칼은 기독교적 관점에서 염세주의에 접근했다. 그는 인간 조건의 비참함을 강조하고 사람들을 가톨릭교회와 신의 구원으로 전향하려는 의도로 염세적인 일련의 격언인 팡세를 출판한 것으로 유명하다.
철학적 염세주의의 역사 17세기
일류 수학자이자 물리학자인 파스칼은 30세에 신비적 경험을 한 이후 종교와 신앙에 점점 더 관심을 갖게 됐다. 그는 기독교의 얀센주의 경향을 받아들여 인간은 원죄로 인해 영원한 비참함에 정죄받았다고 생각했다. 우리는 이 비참함을 어떻게든 피하려고 한다. "죽음과 비참함과 무지를 고칠 수 없기에 사람들은 행복해지기 위해 그런 것들을 생각하지 않기로 결심했다." 우리의 상태를 잊기 위해 우리는 생각을 쓸데없는 것에 국한시킬 뿐만 아니라 동작과 헛된 활동을 늘린다. 유한성에 대한 생각을 포함하지 않는 모든 삶은 하느님으로부터 멀어지게 하는 오락의 삶이다. 오락은 매우 다양한 형태를 띠며 우리의 일상 생활에서 매우 큰 자리를 차지한다. 파스칼은 우리의 비참함에서 우리를 위로해주는 것이 실제로 오락이라면, 그것은 또한 "우리의 가장 큰 비참함"이라고 단언한다.
철학적 염세주의의 역사 17세기
파스칼에게 행동은 필연적으로 주의를 돌리기 쉽고, 따라서 우리의 모든 존엄성은 행동이 아니라 사고에 있다. 그러나 문제되는 사고는 교만함을 먹고 신으로부터 멀어지게 하는 경우가 많은 기하학자나 물리학자 또는 철학자의 사고가 아니다. 우리를 다른 피조물 위로 끌어올리고 신께 더 가까이 데려갈 수 있는 것은 우리의 유한성에 대한 내성적인 발견과 지식이다. "인간은 본성상 가장 약한 갈대에 불과하나, 그는 생각하는 갈대이다"라고 파스칼은 유명한 격언에서 이런 의미로 선언한다. 사고는 인간의 본질이며, 인간은 그 위대함을 빚지고 있지만, 사고가 인간에게 유한성을 드러내는 한에서만 그렇다. 그러므로 인간이 회복불가하다는 기독교 관념은 단지 진실일 뿐만 아니라, 인간 존재에 어떤 존엄성을 부여하기 때문에 받아들여야 할 믿음이기도 하다. 파스칼은 이러한 관점에서 위대함과 비참함을 연결하는 반성적 형태의 염세주의를 장려하는데, 여기서 자신을 비하하고 자신의 무능함을 인식함으로써 우리는 자신보다 더 높이 올라가고 동시에 행복에 대한 헛된 추구를 포기하게 된다.
철학적 염세주의의 역사 18세기
전통적인 가톨릭 국가였던 포르투갈에 발발한 1755년 리스본 지진은 사랑하고 연민하는 신에 대한 회의를 일으켰고 계몽사상의 급격한 부상으로 이어졌다.
1755년 리스본 지진에 대한 반응으로, 볼테르는 이듬해 (1756) 염세적인 "리스본 재앙에 대한 시"를 출판해, "존재하는 무엇이든 옳다"는 시 "인간론"에서의 알렉산더 포프의 낙관주의적 격언을 비판했다. 볼테르는 초기에 포프의 시를 칭찬했으나, 나중에 포프의 세계관에 비판적이게 됐다. "리스본 재앙에 대한 시"는 특히 인류의 상태와 신의 본질에 대해 염세적이다. 시에 대한 반응으로, 장자크 루소는 "모든 인간 해악은 인간 잘못의 결과"라고 주장하는 편지를 볼테르에게 보냈다.
볼테르는 라이프니츠의 신론적 낙관주의에 반대하는 논고인, "우리는 있을 수 있는 세계 중 최상의 세계에 산다"는 그의 확언을 반박하는, 그의 1759년 풍자소설 캉디드의 출판 및 국제적 성공에 대한 대응으로, 그의 비판자들에 의해 염세주의자로 간주된 최초의 유럽인이었다. 그 자신은 이신론자였음에도 불구하고, 볼테르는 악의 문제에 대한 그의 해석을 통해 연민어린 인격신의 존재에 반대하여 주장했다.
철학적 염세주의의 역사 19세기
나폴레옹 전쟁과 뒤따른 중대한 자연과학적 발견들은 계몽사상과 무신론의 확산에 일조했다. 이런 배경에서 무신론적 염세주의가 등장하기 시작했다.
비록 이탈리아 밖에서는 덜 알려진 인물이지만, 자코모 레오파르디는 19세기에 큰 영향력을 미쳤으며, 특히 쇼펜하우어와 니체에게 큰 영향을 미쳤다. 레오파르디의 암울하고 희극적인 에세이, 격언, 우화에서 삶은 종종 일종의 신성한 농담이나 실수로 묘사된다. 레오파르디에게 인간은 쾌락에 대한 무한한 욕망을 가지고 있지만, 어떤 특정한 기쁨으로는 이를 충족시킬 수 없다. 이러한 관점에서 인간의 실존적 문제는 특정한 실존적 쾌락에 대한 실제적 욕망에서 나타난다. 왜냐하면 이러한 모든 것은 유한하기 때문에 무한에의 욕망을 충족시킬 수 없기 때문이다.
철학적 염세주의의 역사 19세기
모든 것의 허무함, 모든 쾌락이 우리의 정신을 채우기에 부적절함, 그리고 우리가 이해하지 못하는 무한함에 대한 우리의 경향은 아마도 매우 단순한 원인, 즉 영적인 것보다 물질적인 원인에서 비롯될 것이다. 인간의 영혼(그리고 마찬가지로 모든 생명체)은 항상 본질적으로 쾌락이나 행복만을 원하고 그것에만(다양한 형태로) 집중한다. 주의 깊게 생각해보면 둘은 같은 것이다. 이러한 욕망과 경향에는 한계가 없는데, 그것은 타고나거나 존재 자체와 함께 태어나기 때문이고, 무한할 수는 없지만 삶이 끝날때에만 끝날 그 자신의 끝을 이 혹은 저 쾌락에서 도달할 수 없다. 그리고 그것은 (1) 지속이나 (2) 정도에 있어서도 한계가 없다. 따라서 (1) 그것의 지속(왜냐하면 쾌락은 영원하지 않기 때문)이나 (2) 그것의 정도(왜냐하면 측정할 수 없는 쾌락은 없기 때문)에 있어서 동일한 쾌락은 있을 수 없다. 그러나 사물의 본성은 모든 것이 한계 내에서 존재하고 경계를 갖고 제한돼야함을 요구한다.
철학적 염세주의의 역사 19세기
플라톤의 대화편 이래로 존재해 온 소크라테스의 견해, 즉 지혜나 지식을 행복과 연관시키는 견해에 반대하여 레오파르디는 철학이 거짓된 의견과 무지를 종식시킴으로써 인간에게 행복에 반대되는 진리를 보여준다고 주장한다. "인간의 완전성은 진리에 대한 지식에 있고 모든 인간의 고통은 거짓된 의견과 무지에서 비롯된다고 말하고 설교하는 사람들은 완전히 틀렸다. 그리고 모든 사람이나 대다수의 사람들이 진리를 알고 그 규범에 따라 삶을 조직하고 통치할 때 마침내 인류가 행복해질 것이라고 말하는 사람들도 틀렸다." 레오파르디에게 철학하는 것은 역설적이게도 우리가 철학을 해서는 안 된다는 궁극적인 결론에 도달하게 한다. 그러나 그러한 결론은 자신의 비용만으로만 배울 수 있으며, 한 번 배웠다 하더라도 실행에 옮길 수 없다. "사람들은 자신이 아는 진실을 잊을 수 없으며, 철학하는 것보다는 다른 습관을 더 쉽게 버릴 수 있다. 간단히 말해, 철학은 우리의 병을 고치겠다고 희망하고 약속하면서 시작해서 헛되이 스스로를 위한 치료법을 찾고자 하는 욕망으로 끝난다."
철학적 염세주의의 역사 19세기
레오파르디는 자연 자체가 인간과 다른 모든 생물의 행복에 적대적이라고 여겼다. 그의 "자연과 아이슬란드인의 대화"에서 제목의 아이슬란드인은 고통에서 벗어나려고 시도하는 동안 극심한 날씨, 자연재해, 다른 동물, 질병 및 노화에 의해 공격을 받았다고 이야기한다. 대화의 끝에서 아이슬란드인은 자연에게 "이 비참한 세상은 누구의 즐거움과 봉사를 위해 유지되고 있습니까? 그것을 구성하는 모든 존재의 고통과 죽음으로?"라고 묻는다. 자연은 이에 직접 대답하지 않는다. 대신 굶주린 사자 두 마리가 갑자기 나타나 아이슬란드인을 삼키고 하루를 더 살 힘을 얻는다.
이러한 상황에 대한 레오파르디의 대응은 이런 현실에 직면하고 활기차고 위대한 삶을 살려고 노력하며 위험을 감수하고 불확실한 과제를 감수하는 것이었다. 그는 이러한 불확실성이 삶을 가치있고 흥미진진하게 만들지만 인간을 고통에서 해방시키지는 못한다고 주장했다. 오히려 그것은 행복에 대한 헛된 추구를 포기하는 것이다. 그는 위험하고 불확실한 항해를 떠났고 이로 인해 삶을 더욱 온전히 감사하게 된 크리스토퍼 콜롬버스의 예를 들었다. 레오파르디는 또한 인간이 자신의 상황을 비웃을 수 있는 능력을 곤경에 처한 상황에 대처하는 데 도움이 될 수 있는 감탄할 만한 특성으로 보았다. "웃을 용기가 있는 사람은 죽음을 각오한 사람과 마찬가지로 세상의 주인이다."
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
철학적 염세주의의 최초의 등장은 고대로까지 거슬러가나, 19세기 후반 독일에서처럼 체계적인 전환을 이루고 성찰된 적이 그 전에는 없었다. 거의 50년 동안, 염세주의의 문제는 Weltschmerz의 맥락속에서 논의됐다. 염세주의의 문제는 독일의 철학 사상을 점령했고, "염세주의 논란"이 본쟁의 주요 요점이었다. 이 운동을 둘러싼 독일에서 일어난 토론은 중심 논제가 무엇인지에 대해 대체로 동의했다: 존재의 부정적 가치.
형이상학의 완전한 구조가 기저가 되는, 체계적인 방식을 갖춘 철학적 염세주의의 최초의 발표는, 19세기의 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어에 의해 소개됐다. 쇼펜하우어의 염세주의는 만족불가하고 끊임없는 우주적 의지의 산물인 삶에 대한 그의 분석에서 비롯했다. 그는 의지를 맹목적이고, 끊임없고 충족될수없는 분투이고, 비유기적 그리고 유기적 영역 모두를 아우르며, 가장 직관적이고 직접적인 파악은 자신의 신체와 욕망에 대한 관찰로써 성취될 수 있는 것으로 설명하며, 궁극적 형이상학적 생기적 물자체로 간주했다:
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
쇼펜하우어는 인간 이성은 의지에 비해 나약하고 중요하지 않다고 보았다. 한 비유에서, 그는 인간 이성을 강력하지만 눈이 먼 사람(의지)의 어깨에 탄 눈이 트인 절름발이 사람에 비유했다. 욕망들이 만족됐을 때, 만족감은 오래 지속되지 않으며, 새로운 욕망들의 시작점이 될뿐이고, 그로 인하여, 인간들은 그들의 삶 대부분을 끊임없는 분투 속에서 보낸다고 그는 주목했다. 만족의 순간들조차도, 성취됐고 즉시 새로운 욕구와 갈망으로 이어지지 않을 때, 오로지 개인을 무료함으로 전락시키며, 쇼펜하우어에게 이는 존재는 그 자체로는 실제 가치가 없다는 직접적 증거였다:
더욱이, 쇼펜하우어는 생물체의 삶의 일은 무료함과 만족되지않은 욕망들뿐이 아니라, 끊임없는 갈등과 분투로 가득한 만인에 대한 만인의 투쟁이라고 주장했다. 그러한 분투에서, 삶에의 의지의 각자 다른 현상은 그 자신의 현상을 유지하기 위해 다른 하나와 경쟁한다.
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
그는 또한 쾌락과 고통은 비대칭적이라고 주장했다: 쾌락은 소극적 본질을 가졌고 고통은 긍정적 본질을 가졌다. 쇼펜하우어는 이 말을 통해 쾌락은 우리에게 본래적으로 그리고 그 자체로 도래하지 않는다는 것을 의미했다: 즉, 쾌락은 이전에 존재했던 고통 혹은 욕구의 제거상태로서만 존재할 수 있고, 고통은 직접적으로 그리고 즉각적으로 그 자신을 우리의 지각에 드러낸다:
모든 생명이 필연적으로 서두르는 노령과 죽음에 대해, 쇼펜하우어는 그것을 삶에의 의지의 각각의 현상에 대한 자연 자체의 정죄의 선고로 묘사하며, 각각의 현상에 대한 모든 노력은 필연적으로 스스로를 좌절시키고 본질적으로 공허하고 헛된 것이라고 지적한다. 만약에 우리가 그 자체로 가치있거나, 무조건적이고 절대적인 것이었더라면, 우리는 우리의 목표로 비존재를 갖지 않았을 것이기 때문이다.
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
쇼펜하우어는 미적 명상에서 의지행위로부터의 일시적 탈출을 보았다. 그는 예술 속에 "스스로를 잃음"으로써 개인이 의지를 승화시킬 수 있다고 믿었다. 그러나, 그는 그가 "의지의 금욕" 혹은 "삶에의 의지의 부정"으로 해석한 (동방 수도승 그리고 "성자와 고행자"에 의해 수행된), 금욕주의의 형태를 통한 삶에의 의지의 무의미한 분투에 대한 체념만 스스로를 의지로부터 함께 해방할 수 있다고 믿었다.
쇼펜하우어는 자신의 철학을 묘사하는 데 결코 염세주의라는 용어를 사용하지 않았으나 다른 이들이 이를 그렇게 불렀을 때 그는 또한 반대하지 않았다. 그의 사상을 묘사하는데 사용된 다른 용어들은 그가 또한 결코 사용하지 않은 주의주의와 비합리주의이다.
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
쇼펜하우어의 생애 마지막 몇 년과 사후 몇 년동안 후기-쇼펜하우어 염세주의는 19세기 독일에서 대중적 경향이 됐다. 그럼에도 불구하고, 헤겔주의, 유물론, 신칸트주의 그리고 부상하는 실증주의 등 당시의 다른 유명한 철학들은 이를 멸시했다. 혁명의 도래와 과학에서의 흥미로운 발견의 시대에 전형적인 염세주의자의 체념적이고 반진보적인 성격은 사회 발전에 해로운 것으로 여겨졌다. 이러한 자라나는 비판에 대한 대응으로, 쇼펜하우어에 의해 크게 영향받은(일부는 그의 개인적인 지인이기도 했다) 철학자 집단은 각자 고유한 방식으로 그들만의 염세주의를 발전시켰다. 율리우스 반센, 에두아르트 폰 하르트만, 필립 마인랜더 등의 사상가들은 쇼펜하우어의 초월적 관념론을 프레데릭 C. 바이저가 초월적 실재론으로 부르는 것으로 전환함으로써 계속해서 증가하는 염세주의의 위협을 일구었다. 초월적 관념론의 명제는 인간이 (물자체가 아닌) 사물의 외관만을 안다는 것이다. 초월적 실재론의 명제는 "경험에서 사물이 우리에게 어떻게 나타나는지에 대해 우리가 가진 지식이 우리에게 물자체의 지식을 준다"는 것이다.
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
초월적 실재론을 지지함으로써 쇼펜하우어 본인의 세계 본성에 대한 어두운 관찰은 완전히 알려지고 객관적이게 될 것이고, 이런식으로 확실성을 얻을 것이다. 염세주의의 확실성은 무존재가 존재보다 더 바람직하다는 것이다. 그것은 의지의 형이상학적 현실과 함께 쇼펜하우어 이후 사상가들이 쇼펜하우어의 가르침에서 물려받은 전제였다. 이 공통된 출발점에서 각 철학자들은 각자의 철학에서 존재에 대한 부정적인 견해를 발전시켰다.
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
일부 염세주의자들은 비판자들의 비판의 타당성을 인정하고 역사주의를 수용함으로써 비판자들을 달래기도 했는데, 쇼펜하우어의 유저 관리자 율리우스 프라우엔슈테트와 에두아르트 폰 하르트만(초월적 실재론에 독특한 전환을 준 사람)의 경우가 그랬다. 폰 하르트만의 아내 아그네스 타우베르트는 그녀의 저서 염세주의와 그 반대자들에서 염세주의를 존재가 비존재에 선호할만한지 그러하지 않은지를 결정하기 위해 삶의 에우다이모니아적 가치를 측정하는 것의 문제로 정의했고, 그녀의 남편처럼, 타우베르트는 이 문제에 대한 대답은 "경험적으로 확인가능하다"고 주장했다. 올가 플루마허는 쇼펜하우어의 염세주의가 "그가 할 수 있었던 것만큼 좋은 염세주의를 성취하지 못했다"며 이 때문에 사회적 진보를 가능하게 한 폰 하르트만의 이 주제에 대한 사상보다 열등했다고 비판했다. 율리우스 반센은 염세주의에 대한 이해를 전반적으로 재구성했고, 필립 마인랜더는 의지의 본질을 자멸하는 죽음에의 의지로 제시함으로써, 그것을 재해석하고 설명하고자 했다.
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
독일 철학자 율리우스 반센의 염세적 전망은 종종 아마 마인랜더의 염세주의보다 더 그러한, 가장 극단적인 형태의 철학적 염세주의로 묘사된다. 왜냐하면 이는 구원이나 구조의 가능성을 모두 배제하기 때문이다. 반센은 예술, 금욕주의 혹은 문화가 우리를 이 고통의 세계에서 떼어낼 수 있다거나 의지의 자학으로부터 벗어날 수 있는 방법을 제공할 수 있다는 것에 대해 회의적이었다.
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
반센에 의하면 현실의 핵심은 의지의 내적 갈등에 있고, 이는 그 자체 내에서 분열되어 "원하지 않는 것을 원하고 원하는 것을 원하지 않는" 것이다. 쇼펜하우어 철학의 단순한 변형이 아니며 하르트만 철학과 유사한 반센의 세계관은 쇼펜하우어와 헤겔의 종합이다. 그러나 하르트만은 쇼펜하우어의 염세주의를 헤겔의 역사적 진보에 대한 낙관적 믿음으로 완화하려고 시도하는 반면, 반센의 철학은 역사를 순환적이고 모순이 일정하다고 보기에 역사의 모든 진화나 진보를 배제한다. 헤겔의 변증법(하지만 그의 역사주의는 아님)을 영향으로 삼을 때, 반센은 그의 변증법의 부정적 순간, 즉 모순에 대한 강조만을 취한다. 따라서 반센 철학의 주요 주제는 두개의 반대되는 힘 사이에는 합성이 없고, 반대는 부정과 그에 따른 모순되는 측면의 파괴로만 이어진다는 그의 Realdialektik 아이디어가 됐다. 반센에게 존재에는 합리성이 발견되지 않았고, 따라서 모든 갈등의 끝에서 진보로 이어지는 목적론적 힘은 존재하지 않았다.
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
반센의 비관주의는 그의 비극 이론에 중심적인 위치를 제공한다. 그의 Realdialektik의 모순적 특성의 당연한 귀결이다. 그에 따르면 개인이 어떤 도덕적 의무나 가치를 채택해야 하는지에 대한 명확하고 일관된 답은 결코 있을 수 없다. 우리가 삶에서 하는 모든 일, 특히 더 복잡한 도덕적 상황에서 하는 모든 일은 상충되는 의무, 원칙 또는 (적어도 존중받아야 할 것인) 기타 기본적 가치를 위반하는 것을 수반한다. 이는 단순히 도덕적 절대성이 부족하기 때문일 뿐만이 아니라 양립할 수 없는 선에 대한 경쟁적 개념과 삶의 모든 행동에 대한 중대하고 가치 있는 반대의 동기가 있기 때문이다.
미국 철학자 프레데릭 C. 바이저는 그의 2016년 작품 Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860–1900에서, 반센의 비극이론을 다음과 같이 묘사한다:
철학적 염세주의의 역사 독일 염세주의
반센에게 비극의 핵심은 두 가지 근본적인 사실로 구성돼있다. 첫째, 개인은 상충되는 의무와 비교할 수 없는 가치 사이에서 선택해야 한다. 둘째, 그는 한 가지 의무를 따르거나 다른 가치를 희생하여 한 가치를 존중하기 때문에 처벌을 받거나 고통을 받아야 한다. ... 의무와 가치가 상충되고 비극의 주인공이나 여주인공은 특정 상황에서 어떤 의무나 가치에 따라 행동해야 하기 때문에 그는 죄를 지을 수밖에 없다. 그들은 또 다른 의무를 위반하거나 다른 기본 가치를 무시해야 한다. 그리고 그러한 위반이나 위법 행위에 대해 처벌을 받아야 한다. 그러므로 비극의 본질은 우리가 옳은 일을 하거나 선을 위해 행동해야 하지만, 다른 의무와 선을 위반하지 않을 수 없기 때문에 그에 대해 처벌을 받는다는 것이다. 아무리 최선의 의도와 가장 꼼꼼한 양심을 가지고 있더라도 우리는 결국 나쁘고 잘못된 일을 하게 되고, 그에 대한 대가를 치러야 한다.
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반센에게 그런 암울한 인생관에서 벗어날 수 있는 유일한 방법은 유머를 통해서였다. 다시 말해, 우리 자신과 우리의 곤경을 비웃는 법을 배우는 것이었다. 그는 유머가 반드시 우리를 비극적 상황에서 구해내는 것은 아니라고 주장하지만, 유머가 우리가 (예술을 통한 미적 관조에 대한 쇼펜하우어의 견해와 비슷한 방식으로) 잠시나마 그 상황에서 벗어나거나 추상화할 수 있게 해준다고 믿는다. 그러나 궁극적으로는 유머는 지속적인 치료법도, 인생의 고통과 도덕적 딜레마에서 벗어날 수 있는 신뢰할만한 방법도 제공하지 못한다. 유머의 유일한 힘은 짐을 덜어주고 앞으로 더 많은 짐에 대비하도록 준비시키는 것이다.
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필립 마인랜더는 1876년의 그의 자살 직전에 그가 출판한, 심오한 염세주의로 특징된 그의 대작 "구원의 철학" (Die Philosophie der Erlösung)으로 주로 알려진 시인이자 철학자였다. 시어도어 레싱에게, 이는 비록 쇼펜하우어의 철학적 유산의 일부임에도 불구하고, "철학적 문학에 알려진 염세주의의 아마 가장 급진적인 체계"이다. 마인랜더는 그 안에서 (비록 더 많은 형이상학적 의미가 있기는 한) 니체의 철학에 빠르게 반향을 이르키는 "신의 죽음"이라는 개념과 "죽음에의 의지"라는 개념을 표현한다. 쇼펜하우어의 삶에의 의지의 역전된 형태인 죽음에의 의지는 세상이 시작된 이래 모든 존재의 원리이다. 신은 세계를 창조하며 그 자신에게 죽음을 주었고, 그 이후, 소멸은 존재의 유일한 "구제", 존재의 구원의 유일한 가능성을 구성한다. 마인랜더에게 삶 자체는 가치가 없으며 "비존재가 존재보다 낫다는 지식에 의해 점화된 의지는 도덕의 최고 원칙이다." 개인이 자신의 의지를 관찰함으로써 자신의 구원이 자신의 죽음에 있다는 것을 깨달을 때, 삶에의 의지는 죽음에의 의지로 변형된다. 이 관점에서 삶에의 의지는 죽음에의 의지가 목표를 달성하기 위해 사용하는 수단일 뿐이다.