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포스포릴기
포스포릴기(영어: phosphoryl group)는 인과 산소를 포함하고 있는 이온 또는 라디칼인 P+O32−이다. 이 −PO32−기의 정확한 화학명은 포스포나토(phosphonato)이고, −PO3H2는 포스포노(phosphono)이다. 화학 명명법에서 포스포릴은 3가 > P(O)−기를 의미한다. 포스포릴기는 다른 양성자화 상태로 존재할 수 있다.
이 용어는 일반적으로 포스포릴기가 다른 원자에 부착된 화합물을 나타내는 데 사용되는 데, 예를 들어 염화 포스포릴 또는 촉매 메커니즘의 설명에서 사용된다. 인산염과 관련된 생화학 반응(예: 아데노신 삼인산)에서 포스포릴기는 일반적으로 기질 사이에서 전이(포스포릴 전이 반응)된다. 포스포릴기를 인산기(영어: phosphate group)와 혼동하지 않아야 한다.
포스포릴기는 인산화에서 중심적인 역할을 한다.
부정변증법
《부정변증법》 ( 독일어: Negative Dialektik)은 철학자 테오도어 아도르노의 1966년 책이다.
아도르노는 변증법으로 알려진 철학적 과정을 업데이트하여 이전에 그가 허구적이라고 믿었던 특성에서 벗어나려고 했다. 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에게 변증법은 사물이 그 자체의 부정을 포함하고 있으며 이러한 깨달음을 통해 부분이 더 큰 것으로 승화된다는 깨달음의 과정이었다. 아도르노의 변증법은 결과가 선행하는 부분보다 더 큰 어떤 것이 되는 이 긍정적인 요소를 거부하고 본질적으로 부정적인 것을 생성하는 변증법을 주장한다.
부정변증법
아도르노의 목적은 새로운 지식이 아리스토텔레스의 논리에 따라 정의된 반대 범주의 헤겔적 통합에서 발생하는 것이 아니라 지식의 한계를 드러냄으로써 발생한다는 점을 조명함으로써 이전의 변증법 정의의 형식적 논리적 한계를 극복하는 것이었다. 지식의 한계에 대한 그러한 계시는 경험된 대상에까지 미치며, 지식의 전체는 항상 순전히 이론적인 사고의 단순화 범주를 벗어나 있다. 아도르노는 철학과 철학과 현실의 본질적 연결이 본질적으로 본질적으로 인식론적일 수 있다는 가능성을 제기한다. 그의 성찰은 변증법의 개념을 지식의 외부 대상뿐만 아니라 사유의 과정 자체에 적용함으로써 한 단계 더 나아간다.
스즈키 에리
스즈키 에리(일본어: 鈴木 絵理 すずき えり[*])는 일본의 여성 성우. 가나가와현 출신. 도쿄배우생활협동조합 소속.
사실성과 타당성
《사실성과 타당성》(독일어: Faktizität und Geltung )은 독일 정치철학자 위르겐 하버마스의 1992 년 숙의 민주주의에 관한 책이다. 민주주의와 법의 본질에 대한 일생의 정치적 사상을 나타낸다.
《사실성과 타당성》에서는 언어 철학 (1981년에 처음 출판된 저자의 커뮤니케이션 행동 이론을 바탕으로 함), 법학 이론, 헌법 이론에 대한 이해, 시민 사회와 민주주의에 대한 반성, 그리고 자유주의 전통을 버리지 않고 넘어선 새로운 정치 패러다임을 구축하기 위한 시도에 대한 독창적인 재구성을 시도한다. 책의 중심에는 법철학과 정치이론 사이의 관계에 대한 재고가 있다.
1990년에 처음으로 제기된 그의 "담론 윤리"로 비판을 받은 하버마스는 이 책에서 담론 윤리 가 다음을 설명하는 사회화 이론으로 보완되어야 한다고 주장하면서 그의 이론의 정치적, 법적, 제도적 함의를 이끌어내려고 시도한다.
질서 너머
《질서 너머》는 캐나다 임상 심리학자, 심리학 교수 조던 피터슨의 작품으로, 12가지 인생의 법칙의 속편이다. 2021년 3월 2일에 출시되었다.
12가지 인생의 법칙을 쓸 때 원래 관심이 있었던 것은 쿼라에 게시된 질문에 답하는 것이었다. 그러한 질문 중 하나는 "모든 사람이 알아야 할 가장 가치 있는 것은 무엇입니까?"이고 그의 대답은 42가지 규칙으로 구성되었다.
본질적으로 심리학적인 의도로 두 책의 규칙은 피터슨의 임상 경험의 특정 에피소드를 사용하여 설명된다. 더욱이 피터슨은 이러한 규칙이 개인의 발전을 돕기 위해 명시적으로 공식화되었지만 개인을 통합하는 사회 조직 수준"에서도 유용할 수 있다고 말했다.
돈의 철학
《돈의 철학》(독일어: Philosophie des Geldes)은 독일의 사회학자이자 사회철학자인 게오르크 지멜의 경제 사회학에 관한 책이다. 이론가의 가장 위대한 작품으로 여겨지는 지멜의 책은 돈을 사람들이 삶의 총체를 이해하는 데 도움이 되는 구조화 매개체로 본다.
돈의 철학 돈과 가치
지멜은 사람들이 물건을 만들고 그 물건으로부터 스스로를 분리하고 그 거리를 극복하려고 노력함으로써 가치를 창출한다고 믿었다. 그는 너무 가까이 있는 물건은 가치 있는 것으로 간주되지 않고, 너무 멀리 떨어져 있는 사람이 얻을 수 없는 물건도 가치 있는 것으로 간주되지 않는다는 것을 발견했다. 또한 가치를 결정하는 데 고려되는 것은 희소성, 시간, 희생 및 물건을 얻는 데 수반되는 어려움이었다. 물물교환을 시작으로 전근대 시대에 상품과 서비스에 대한 다양한 교환 시스템은 비교할 수 없는 가치 시스템(토지, 음식, 명예, 사랑 등)의 존재를 허용했다.). 중개자로서 보편적인 화폐의 출현으로 이러한 시스템은 화해할 수 있게 되었다. 모든 것이 하나의 정량화 가능한 척도인 화폐 비용으로 표현 가능한 경향이 있기 때문이다.
돈의 철학 돈과 자유
돈의 철학의 핵심은 화폐가 개인의 자유를 가져온다는 것이다. 자유의 효과는 경제적 의무의 진화를 고려하여 평가할 수 있다. 어떤 사람이 노예일 때, 그들의 전 인격은 주인에게 복종한다. 농민은 더 많은 자유를 누리지만 영주에게 밀이나 소와 같은 현물을 지급하려면 필요한 품목을 정확히 생산하거나 큰 손실이나 불편을 겪으면서 물물교환해야 한다. 그러나 의무가 금전적 형태를 취하는 경우, 농민은 요구되는 세금을 지불하는 한 밀을 재배할지, 소를 키울지, 또는 다른 활동에 참여할지 여부에 대해 자유롭게 선택할 수 있다.
돈의 철학 돈과 자유
자유는 또한 화폐가 단일 관계가 덜 중요해지고 따라서 더 비인격적이 되는 복잡성이 증가하는 경제 시스템을 가능하게 하기 때문에 발생한다. 그 결과 개인은 독립심과 자급자족감을 경험하게 된다. 돈이 자유에 도움이 된다는 또 다른 의미가 있으며, 이는 소유자가 자산을 유지 관리하고 열매를 맺는 경우에만 그 소유에 대해 진정으로 권리가 있다는 관찰에서 비롯된다. 돈은 토지나 다른 자산보다 더 유연하기 때문에 소유자를 실제 실체에 국한된 활동에서 해방시킨다. 금전적 소유는 더 이상 소유자를 특정 유형의 작업에 묶지 않기 때문에 돈은 자유를 증가시킨다. 결과적으로 금전적 소유는 순전히 지적인 노동자의 지위를 가능하게 하고, 같은 논리로 부자가 검소한 삶을 영위할 수 있음을 암시하기도 한다. 노동자와 관리자는 임금을 받고 일만 하고 비인간적인 시장만 취급하기 때문에 특정 업무 활동과 성격이 분리된다. 공무원의 경우 특정 업무 성과와 크게 무관한 고정 급여를 받고 업무 활동에서 자유로운 성격을 보이다. 연주를 아무리 잘해도 같은 비용을 지불하는 뮤지션과 같은 아티스트도 마찬가지이다.
돈의 철학 돈과 자유
화폐 시스템이 개인의 자유를 향상시키기는 하지만 의심스러운 결과를 초래할 수도 있다. 고용인이 노예보다 더 나은 생활 조건을 가질 필요는 없다. 정확한 금액이 노예의 유효 구매력과 부정확하게 일치하기 때문이다. 화폐 경제에서 개인은 사회나 국가의 목표보다 재정적 이익을 우선시하는 경향이 있다. 농민이 토지를 공정한 가격에 판다면 금전적 자유는 토지를 소유함으로써 얻을 수 있는 개인적 활동과 다르다. 보다 일반적으로, 돈은 "비어 있고" 유연하며 소유자가 특정 활동을 하도록 지시하지 않기 때문에 무언가로부터의 자유가 반드시 다른 일을 할 수 있는 자유와 동일하지는 않다. 금전적 지불은 특정 현물 기부의 의무에서 벗어날 수 있지만 더 넓은 맥락에서 개인의 개입을 제거하는 효과도 있다. 예를 들어, 아테네의 봉신 국가들이 배와 군대로 기여해야 했을 때, 지류는 적어도 징집된 군인이 본국에 효과적으로 배치될 수 없을 정도로 아테네의 외교 및 군사 정책에 직접적으로 관여했다. 일단 군사적 기부가 금전적 조공으로 대체되면 아테네의 정책에 그러한 제약이 가해질 수 없다. 이러한 상황의 자연스러운 진화는 전제적 정권이 통화 경제를 선호하는 경향이 있다는 것이다.
돈의 철학 개인적인 가치
개인의 가치는 상응하는 금액으로 수량화할 수 있다. 개인의 가치는 구매 결혼 과 매춘 행위에 의해 수량화된다. 그러나 역사적 경향은 화폐가 본질적으로 대체 가능한 반면 개인의 구별에 대한 인식이 증가하는 방향이었다. 그 결과, 돈은 점차적으로 개인의 가치와 동등하지 않은 것으로 간주되어 왔으며 이러한 관행의 대부분은 사용되지 않게 되었다. 이러한 관행이 지속되면 금액이 너무 커서 거래에 정서적 요소가 도입된다. 엄청난 금액에 산 아내는 소중하다.
화폐는 대체가 가능하며, 따라서 개체가 다수와 구별되고 비교할 수 없다는 구별 개념과 뚜렷한 대조를 이룬다. 구별은 예를 들어 귀족이나 일부 예술 작품의 속성이다. 지멜은 구성원의 단독 재판관 역할을 하는 동시에 다른 개인의 재판을 거부하는 상원을 하나의 사례로 생각한다. 화폐의 양적 측면은 구별의 질적 개념을 위협하고 약화시킬 가능성이 있다.
돈의 철학 생활양식
가치를 금전적으로 수량화할 수 있기 때문에 대상과의 관계는 감정적 성격을 거의 상실하고 지적인 성격을 갖게 된다. 한편으로 우리의 합리적인 태도는 우리를 개인주의 적이고, 사회의 원자화로 이끌고, 존경과 친절을 무시하기까지 할 수 있다. 반면에 감정보다는 지성에 의존하는 데에는 분명한 이점이 있는 경우가 많다. 여하튼 지멜은 지성은 도구이며 따라서 본질적인 방향 감각이 부족하고 다른 목적으로 사용될 수 있다고 주장한다. 합리성은 화폐의 객관적이고 순수한 산술적 본성에서 비롯되며 법은 만인에게 평등하며 민주주의에서는 모든 표가 평등하다는 신조에 반영된다. 점점 더 지적인 환경에 적응하는 능력은 교육을 통해 강화되며, 교육을 받을 수 있는 사람은 대부분 교육을 받을 수 있다. 결과적으로 돈은 부유층의 사실상 귀족을 창출할 수 있다. 그 반대는 평등주의 경향이 일반적으로 화폐 시스템을 거부한다는 것이다.
돈의 철학 생활양식
화폐의 객관적 성질은 궁극적으로 노동의 분업에서 발생하는데, 여기서 생산물은 노동자의 인격과 분리되고 노동은 상품으로 취급된다. 마찬가지로, 제품은 더 이상 특정 고객에게 맞춤화되지 않고 개인의 성격을 반영하지 않으며, 생산 도구는 작업자가 기계를 조작하는 방식에 거의 여유가 없을 정도로 전문화되고, 패션은 너무 빠르게 변화하여 아무도 개인적으로나 사회적으로 이해하지 못한다. 그것에 붙어 있다. 이러한 상황은 작가의 개성을 반영하는 예술과 대조를 이룬다. 돈은 사람들 사이의 거리를 넓혀 혼잡한 도시에 적응할 수 있게 하고 가족 사업에 대한 멍에에서 개인을 해방시킬 수 있다. (참고로 금융활동은 대도시에 집중되고, 돈의 집중은 삶의 속도와 다양성을 증가시킨다. ) 인류는 자연의 리듬에서 점점 더 독립적이 되었고 경기 순환에 더 의존하게 되었다. 지멜은 "객체와 사람이 서로 분리되었다"고 선언하며 이러한 현상을 마르크스의 소외 이론과 비교하기 위한 것이었다.
돈의 철학 생활양식
돈은 갈등의 본질적인 참여자인 동시에 개인의 갈등을 능가한다. 경제 체제가 회전하는 중심이 되면서 도구의 특성을 초월하고 모든 것을 아우르는 목적론적 순환의 역할을 하게 된다. 짐멜은 이 현상을 마르크스의 상품 물신주의와 비교해야 했다.
그러나 분업을 통해 개인의 정신능력을 뛰어넘는 지적이고 과학적인 내용을 구성할 수 있다. 그러나 이러한 경우에도 하나의 마음으로 종합을 이루는 것이 필수적일 수 있다. 마찬가지로, 물질적 관심사가 비개인적이 됨에 따라 남은 것은 더 개인적이 될 수 있다. 예를 들어, 타자기는 작가가 글을 쓰는 번거로운 역학에서 해방되면서 작품의 원래 내용에 더 많은 관심을 기울일 수 있다. 돈이 독창성과 세련미를 증가시킬 것인지 아닌지는 정말로 인류에 달려 있다.
돈의 철학 돈의 사회적 효과
지멜의 전망은 우울하지만 완전히 부정적인 것은 아니다. 화폐와 거래가 증가함에 따라 개인의 독립성은 수량화할 수 있는 화폐 가치에 의해 통제되는 전체적인 교환 네트워크에 빠져들기 때문에 감소한다. 역설적이게도, 대부분의 사람들의 순전히 돈 부족으로 인해 그 잠재력이 상당히 낮은 경우에도 돈이 가능한 모든 목표를 위해 사용될 수 있기 때문에 이는 개인에게 더 큰 잠재적 선택의 자유를 가져온다. 화폐의 균질화하는 본성은 예술과 사랑에서 비교할 수 없는 예외적이고 비교할 수 없는 성취를 최소화하더라도 더 큰 자유와 평등을 장려하고 봉건주의와 후원의 형태를 녹인다.
목줄
목줄은 목이나 머리 부분에 부착함으로써 동물을 통제하기 위해 사용되는 밧줄 또는 유사 물질이다. 영어로는 leash나 lead라는 표현을 사용하며 leash의 경우 영국 영어에서 일반적으로 더 크고(공격적일 수 있는) 동물에 사용하며 lead는 개와 산책할 때 더 흔히 사용된다.
목줄 목줄의 종류
목줄은 다음을 포함한 여러 형태가 있다.
자전거 개목줄도 있는데, 특히 자전거에 자신의 애완동물을 탑승시키는 것을 즐기는 사람들을 위해 설계되어 있다. 이 목줄은 플라스틱으로 코딩된 케이블에 알루미늄 튜브를 갖추고 있다. 개의 움직임을 쉽게 하면서도 자전거로부터 안전을 지킬 수 있도록 구성되어 있다.
고양이 목줄도 시장에서 판매되며 애완동물을 자유로이 풀어주는데 불편한 사람들에게 편리함을 준다.
인간, 국가, 전쟁
인간, 국가, 전쟁(Man, State, and War) 은 현실주의 학자 케네스 왈츠(Kenneth Waltz)의 국제 관계에 관한 1959년 책이다.
이 책은 국제정치에서 갈등을 설명하는 세 가지 '분석의 이미지', 즉 국제체제, 국가, 개인을 확립하는 국제관계이론 분야에서 영향력이 있다.
국제 관계 분야에 대한 왈츠의 초기 공헌 은 전쟁의 원인에 대한 이론을 세 가지 범주 또는 분석 수준으로 분류한 그의 1959년 책, 인간, 국가, 전쟁이었다. Waltz는 이러한 수준의 분석을 "이미지"라고 부르고 한 명 이상의 고전 정치 철학자의 글을 사용하여 각 이미지의 주요 요점을 설명한다. 각 이미지에는 두 개의 장이 있다. 첫 번째는 주로 고전 철학자의 글을 사용하여 그 이미지가 전쟁의 원인에 대해 설명하는 내용을 설명하고, 두 번째는 일반적으로 Waltz가 해당 이미지의 강점과 약점을 분석한다.
인간, 국가, 전쟁
첫 번째 이미지는 전쟁이 종종 나폴레옹이나 사담 후세인과 같은 국가 지도자와 같은 특정 정치가와 정치 지도자의 본성 또는 보다 일반적으로 인간의 본성에 의해 발생한다고 주장한다. 그것은 기본적으로 그 당시 국제 관계를 지배했지만 Waltz가 다음 책인 국제정치이론에서 더 자세히 논의할  고전적 현실주의와 기본적으로 일치한다.
왈츠의 두 번째 이미지의 루브릭에 속하는 전쟁 이론은 전쟁이 국가의 국내 구성에 의해 발생한다고 주장한다. 왈츠가 언급한 대표적인 예는 레닌 의 제국주의 이론으로 전쟁의 주요 원인은 자본주의 국가가 자국 경제 체제를 영속시키기 위해 계속해서 새로운 시장을 개방해야 할 필요성에 뿌리를 두고 있다고 가정한다. 오늘날 서구 세계에서 더 친숙한 예는 비민주주의 국가가 내부 구성 때문에 전쟁을 시작한다는 개념이다.
인간, 국가, 전쟁
다음으로 Waltz는 처음 두 이미지가 일반적으로 세 번째 이미지보다 영향력이 덜하지만 궁극적으로 전쟁의 원인을 이해하는 데 필요한 것으로 평가한다. Waltz는 1959년 그의 책 Man, State, and War를 세 개의 이미지에 대한 마지막 설명으로 끝맺다. 세 번째 이미지는 세계 정치의 틀을 설명하고 첫 번째와 두 번째 이미지는 국가의 정책을 만드는 힘을 결정한다. 세 번째 이미지는 전쟁의 원인이 조직적 수준에서 발견된다고 가정한다. 즉 국제체제의 무정부 구조가 전쟁의 근본원인이라는 것이다. 이러한 맥락에서 "무정부 상태"는 혼돈이나 무질서의 상태가 아니라 자율적인 민족 국가 간의 상호 작용을 지배하는 주권 기구가 없는 상태로 정의된다. 즉, 이론적으로 국민이 법집행기관에 의존해 자신의 인명과 재산을 보호할 수 있는 국내 사회와 달리 국가가 침범해 911에 전화를 걸면 아무도 답을 해줄지 장담할 수 없다.
유사하게, 두 명의 시민이 분쟁이 있을 때, 그들은 평결을 내리기 위해 법원에 항소할 수 있고, 더 중요하게는 법원의 판결을 집행하기 위해 법 집행 기관에 항소할 수 있다. 모든 주에 적용되는 법률, 이러한 법률이 특정 경우에 어떻게 적용되는지 결정하고, 법원의 판결을 존중하도록 주를 강제한다. 결과적으로 문제가 된 문제가 국가에 충분히 중요하다면 자신의 힘을 사용하여 다른 국가에 의지를 강요해야만 만족스러운 결과를 얻을 수 있다. 어느 시점에서든 모든 국가가 무력에 의지할 수 있다는 사실을 깨닫고 각 국가는 항상 그 돌발 상황에 대비한다. 이러한 주제는 제목에서 알 수 있듯이 전쟁을 일으키는 원인에 대한 좁은 초점보다는 국제 정치 전체에 대한 이론을 제시하는 국제 정치 이론(Theory of International Politics)에서 더욱 완벽하게 구체화된다.
오이라트어
오이라트어(토도 문자: ᡆᡕᡅᠷᠠᡑ ᡘᡄᠯᡄᠨ Oirad kelen [œːrt cɛˈlən], 오이라트어: Өөрд, 할하 몽골어: Ойрад)는 오이라트계 민족이 사용하는 몽골어족 언어이다. 화자는 러시아 연방 칼미크 공화국, 몽골 서부, 중국 신장 위구르 자치구, 칭하이성, 간쑤성 등지에 분포하며 소멸위기언어이다. 칼미크 공화국에서 쓰이는 오이라트어를 한정해서 칼미크어라고 부르기도 한다. 문어(文語)로는 칼미크 공화국에서 쓰이는 칼미크어와 중국 신장 위구르 자치구에서 쓰이는 오이라트 문어가 존재한다.
오이라트어 화자 분포
오이라트어 화자는 주로 러시아 연방 칼미크 공화국, 몽골 서부(허브드주와 오브스주), 중국 신장 위구르 자치구, 칭하이성, 간쑤성에 거주하는 오이라트족이다.
칼미크인은 칼미크 공화국 인구의 절반을 점하며, 1630년대에 내전을 피해 볼가강 유역으로 이동한 오이라트족의 토르구트부의 후예이다. 러시아에서 오이라트족과 오이라트어는 하나의 민족, 하나의 언어로 간주되어 칼미크인, 칼미크어로 지칭된다. 칼미크 공화국에서 오이라트어는 러시아어와 함께 공용어이며 키릴 문자로 표기된다.
오이라트어 화자 분포
몽골과 중국에서 오이라트족은 몽골 민족에 포함되어 독립적인 하나의 민족으로 간주되지 않는다. 그러나 원래 오이라트족의 문화, 관습 등은 몽골족과 차이가 있다. 오이라트어도 행정상 각각의 국가에서 표준어(몽골에서는 몽골어의 할하 방언, 중국에서는 몽골어의 차하르 방언을 표준어의 기반으로 삼았다)와 다른 방언으로 여겨지며, 실제 각각의 표준어의 영향을 받은 중간적인 언어(또는 방언)으로 변질되었다. 몽골과 중국의 오이라트어 화자는 문어로서는 각각의 표준어를 사용하지만, 유일하게 신장 위구르 자치구의 오이라트족은 1648년에 몽골 문자를 기초로 만들어진 토도 문자를 사용하여 표기한 오이라트 문어를 사용한다. 현재 학교 기관에서 오이라트 문어의 교육은 사라졌고, 몽골 문자로 표기된 몽골어 문어가 교육된다. 그러나 신문, 잡지, 서적 등에서는 아직도 오이라트 문어가 사용되고 있다.
오이라트어파는 소멸위기언어이다. 러시아 구성 공화국인 칼미크 공화국의 수도 소재의 칼미크 대학에는 칼미크어·문화학과가 있으며, 오이라트어를 가르치는 학생을 육성하고 있다.
칼미크 공화국, 몽골, 중국에서 오이라트어는 문화적으로 하나의 언어권을 형성하지 못하며, 발음, 문법, 어휘 면에서 차이가 나타난다.
오이라트어 표준어와 방언
오이라트어의 표준어를 규정한 곳은 칼미크 공화국뿐이며, 몽골과 중국에서는 오이라트어가 몽골어의 방언으로 간주되어 표준화되지 않았다. 칼미크 공화국의 오이라트어 표준어는 기본적으로 토르구트 방언을 기반으로 하고 있으나 도르베트 방언의 요소도 포함하고 있다.
칼미크 공화국의 주요 방언은 토르구트 방언과 도르베트 방언이다. 이 둘은 음성과 어휘 면에서 사소한 차이를 보인다.
돈강 유역의 칼미크어를 개별적인 방언으로 간주하는 경우도 있다. 기타 지역의 방언은 조사가 불충분하며 자세한 분류 작업이 이루어지지 않았다.
오이라트어 음운
칼미크 공화국에서 쓰이는 오이라트어, 즉 칼미크어의 음운을 기준으로 서술한다.
칼미크어의 단모음에는 a, o, u, æ, ø, e, y, i의 여덟 종류가 있다.
단모음은 제1음절에서 8개가 모두 음소로 구분되지만 제2음절부터는 단일 음소 /ə/로 중화된다. 장모음은 각각의 단모음에 대응되는 /aː, oː, uː, æː, øː, eː, yː, iː/의 여덟 종류가 음소로서 존재한다. 이중모음은 존재하지 않으며 몽골 문어의 ayi, uyi, oyi에는 각각 /æː, yː, øː/가 대응된다.
오이라트어 음운
모음은 장단에 관계 없이 후설모음 /a, o, u/과 전설모음 /æ, ø, e, y, i/으로 분류된다. 제1음절의 모음이 후설모음인 경우, 제2음절부터의 장모음은 /aː, uː, iː/ 중 하나로 한정되며, 제1음절의 모음이 전설모음인 경우, 제2음절부터의 장모음은 /æː, øː, iː/ 중 하나가 된다. 제2음절부터의 단모음은 모음조화와는 별개로 하나의 음소로 중화되었다. 또한 몽골어 할하 방언 등에서는 원순모음 /o, ɵ/ 뒤의 /aː, eː/가 각각 /oː, ɵː/로 동화되어 순행적인 원순화가 일어났으나, 오이라트어에서는 이러한 개신이 발생하지 않았기 때문에 모음조화의 구조가 비교적 단순하다.
이렇나 모음조화는 하나의 형태소 내에서 그치지 않고 접미사까지 미친다. 때문에 접미사 중에 /a/~/æ/ 및 /u/~/ø/의 모음교체에 의한 이형태를 갖는 것이 많다.
/b/는 어두 및 /m/의 직후에서 [b], 어중과 어말에서는 마찰음으로 나타나며, 무성자음 앞에서는 [ɸ], 그 이외에서는 [β]로 실현된다.
오이라트어 표기 체계
본래 오이라트족은 문자를 사용하지 않았으나 몽골 제국 시기에 몽골에 지배당하면서 몽골 문어를 사용하게 되었고, 1648년에 자야 판디타가 몽골 문자를 개량한 토도 문자를 고안한 이래, 오이라트어는 토도 문자로 표기되었다. 그러나 이렇게 적힌 오이라트 문어는 오이라트어의 구어를 완전히 반영한 것이 아니며, 지금까지 사용해온 몽골 문어의 요소가 많이 포함되어 있었다.
현재 오이라트 문어를 사용하는 화자 집단은 중국 신장 위구르 자치구의 오이라트족뿐이다. 중국의 다른 지역에서는 내몽골어가, 몽골에서는 몽골어가 문어로서 통용되며 오이라트어의 표준화된 정서법은 존재하지 않는다.
칼미크 공화국에서는 1924년에 키릴 문자를 활용한 정서법을 제정해, 1931년에는 몽골인민공화국, 칼미크 공화국, 부랴트 공화국 공통의 셀렝게 방언을 기초로 한 라틴 문자 기반으로 전환되었으나, 1937년에 소련 내의 라틴 문자화 운동의 노선 변경의 영향으로, 칼미크 공화국에서 독자적인 키릴 문자 기반의 정서법을 제정했다. 이 정서법은 오이라트어의 토르구트 방언을 기초로 한다.
오이라트어 표기 체계
칼미크어에서 쓰이는 키릴 문자는 러시아어에서 쓰이는 33문자에 ә, һ, җ, ң, ө, ү의 6자를 더한 39자이며, 모음은 13자, 자음은 23자, 반모음 1자, 기호 2자로 구성된다. 이 가운데 в, ё, ж, ф, щ는 차용어에서만 나타난다.
제1음절의 단모음은 모음자 한 글자, 장모음은 모음자 두 글자를 연달아 적는 것으로 나타낸다. 단, 제2음절부터는 단모음은 중화되기 때문에 표기하지 않으며, 장모음은 모음자 한 글자로 나타낸다. 예: /baːtər/→баатр
오이라트어 어휘
칼미크어는 몽골어족 기초어휘 외에 러시아어로부터 유입된 차용어를 다수 포함하고 있다.
에브리씽 에브리웨어 올 앳 원스
《에브리씽 에브리웨어 올 앳 원스》(영어: Everything Everywhere All At Once)는 2022년 개봉한 미국의 부조리 코미디 드라마 영화이다. 양자경, 스테퍼니 슈, 조너선 케 콴, 제니 슬레이트, 해리 셤 주니어, 제임스 홍, 제이미 리 커티스가 출연한다. 대니얼 콴과 대니얼 샤이너트 콤비(일명 '대니얼스')가 감독과 각본을 맡았으며, 루소 형제가 제작에 참여했다. 2022 SXSW 영화제 개막작이다.
The New York Times는 영화가 다음과 같은 다양한 영화 장르의 요소를 통합했기 때문에 이 영화를 "무성한 장르-무질서한 소용돌이"라고 설명했다: 초현실주의 슬랩스틱 코미디, 공상 과학 소설, 판타지, 액션, 서사시, 재난, 모험, 공포, 스릴러, 다큐멘터리, 뮤지컬, 무협, 애니메이션, 로맨스 그리고 드라마.
에브리씽 에브리웨어 올 앳 원스
제95회(2023년) 아카데미상 시상식에서 작품·감독·각본·여우주연·남우조연·여우조연·편집상 총 7관왕을 하였다. 제28회 크리틱스 초이스 영화상 작품·감독·각본상 수상작이다. 제29회 미국배우조합상 앙상블 캐스트 수상작이다.
비평가와 관객 모두에게 거의 보편적인 찬사를 받았고, 각본, 연출, 출연진(주로 양자경)의 연기, 독창성, 독창성, 상상력, 유머, 감정적 공명, 메시지, 깊이, 메타 언어를 강조하는 전 세계적으로 광범위한 찬사를 받았다. , 시각 효과, 의상 디자인, 메이크업, 사운드트랙, 전투 시퀀스, 편집, 영화 촬영 및 제작 가치 전반. 또한 실존주의, 허무주의, 부조리주의와 같은 철학적 개념을 묘사하고 ADHD, 우울증, 신경 발산, 세대 차이, 아시아계 미국인 정체성과 같은 주제에 대한 접근 방식에 찬사를 보냈다.
에브리씽 에브리웨어 올 앳 원스 줄거리
중년의 중국계 미국인 이민자 에블린은 남편 웨이먼드와 함께 세탁소를 운영하며 힘겨운 삶을 살고 있다. 국세청 감사, 이혼을 요구하는 남편, 중국 설날 파티를 위해 방문한 엄격한 아버지, 우울증을 겪고 있는 딸 조이와의 관계 등 여러 문제에 직면한다.
그러던 중 에블린은 국세청 직원과의 회의에서 '알파버스'라는 평행 우주에서 온 웨이먼드에 의해 다중우주, 즉 모든 삶의 선택이 다른 우주를 생성한다는 사실을 알게 된다. 알파버스에서는 알파-에블린이 '점프' 기술을 개발하여 다른 우주의 자신의 능력과 기억을 사용할 수 있게 했다. 하지만 알파-조이가 과도한 점프 시도로 정신이 파편화되어 '조부 투파키'라는 강력한 존재로 변모하고, 다중우주를 파괴할 수 있는 '모든 것 베이글'을 만들었다.
에브리씽 에브리웨어 올 앳 원스 줄거리
에블린은 조부 투파키의 공격에 맞서기 위해 점프 기술을 배우고 여러 우주를 넘나들며 다양한 자신의 모습을 발견한다. 쿵푸 고수가 된 자신, 영화배우가 된 자신 등을 보며 다른 선택을 했다면 다른 삶을 살 수 있었음을 깨닫는다. 그녀는 웨이먼드가 이혼을 원한다는 사실도 알게 된다. 알파-웨이먼드는 모든 우주에서 가장 '실패한' 에블린이 조부를 물리칠 잠재력을 가지고 있다고 믿는다. 하지만 에블린의 아버지는 조부를 막기 위해 딸을 죽이라고 명령한다.
에블린은 딸을 죽이는 대신 점프 기술을 이용해 조부와 맞서기로 결심하고, 수많은 기괴한 우주들을 오가며 조부와 함께 방황한다. 조부는 싸우려는 것이 아니라 아무 의미가 없다는 것을 공유하고 싶었다고 말한다. 조부는 에블린을 '모든 것 베이글'로 데려가 함께 죽으려 하지만, 웨이먼드의 따뜻한 마음을 보면서 에블린은 삶에 의미가 없더라도 친절을 베풀어야 한다는 것을 깨닫는다.
에블린은 다중우주에서의 능력을 활용하여 다른 우주에서의 상처를 치유하고, 가족을 화해시키며 조부를 무력화한다. 현실 세계로 돌아온 에블린은 남편과 화해하고, 딸의 연애를 받아들이며, 아버지에게도 딸의 연애 사실을 알린다. 그리고 웨이먼드는 국세청 직원에게 세금 보고를 다시 할 기회를 얻어낸다. 조부는 스스로 베이글 속으로 들어가지만, 에블린과 다른 가족들은 조부를 구한다. 에블린은 딸에게 다른 우주 어디에 있든 함께 있고 싶다고 말하며 영화는 마무리된다. 이후 세금 문제를 해결하기 위해 다시 국세청을 방문한 에블린은 다른 우주의 자신을 잠깐 생각하지만 곧 현실에 집중한다.
20년간의 위기
《20년간의 위기》(Twenty Years' Crisis: 1919–1939: An Introduction to Study of International Relations)는 에드워드 핼릿 카가 쓴 국제 관계에 관한 책이다. 제2차 세계 대전이 발발하기 직전인 1930년대에 쓰여졌으며, 첫 번째 판은 전쟁 발발 직후인 1939년 9월에 출판되었다. 두 번째 판은 1945년에 출판되었다. 개정판에서 카는 "이후의 사건 과정에 의해 어느 정도 수정된 모든 구절을 다시 작성"하지 않고 "몇 문장을 수정"하기로 결정하고 작업의 명확성을 향상시키기 위해 다른 작은 노력을 기울였다.
이 책에서 카는 국제 정치에 대한 현실주의적 이론을 발전시켰을 뿐만 아니라 자유주의적 이상주의자의 유토피아적 비전(그는 Woodrow Wilson과 연관시켰음)에 대한 비판을 발전시켰다. 카의 사실주의는 종종 고전적 사실주의 로 특징 지어졌다. 카는 국제정치가 권력정치에 의해 정의된다고 주장한다. 그는 정치권력, 경제권력, 의견에 대한 권력의 세 가지 유형의 권력을 설명한다. 그는 정치적 행동이 도덕과 권력의 조화에 기초한다고 주장한다.
20년간의 위기
이 텍스트는 국제 관계 이론의 고전으로 간주되며 종종 투키디데스, 마키아벨리 및 홉스의 방식을 따라 최초의 현대 현실주의 텍스트 중 하나로 불린다. 카의 분석은 제1차 세계 대전 이후의 낙관론에서 시작된다. 국제 연맹 선언과 군사적 충돌의 영구적인 예방을 목표로 하는 다양한 국제 조약에 구현되어 있다. 그는 국제 영역의 혼란과 불안의 현실에 의해 국가 간 평화와 협력에 대한 합리적이고 잘 고안된 아이디어가 단기간에 얼마나 훼손되었는지를 보여준다. 군사적, 경제적, 이데올로기적, 사법적 측면과 권력의 적용을 평가함으로써 카는 생존과 경쟁의 긴급성을 고려하지 않는 유토피아 이론가들에게 가혹한 비판을 가한다.
1936년 에드워드 할렛 카는 웨일스 에버리스트위스 대학교 국제정치학과의 우드로 윌슨 학과장 자리에 오르기 위해 20년 동안 일했던 외무부를 사임했다. 그것은 그에게 그가 외무부에서 결코 가질 수 없었던 것, 즉 그가 오랫동안 하고 싶었던 외교에 관해 글을 쓰고 강의할 수 있는 자유를 줄 것이다. 그것이 그가 책에 대해 선호하는 제목이 실제로 유토피아와 현실이었지만, The Twenty Years' Crisis, 1919 - 1939가 탄생한 방법이다.
20년간의 위기
이 책은 일반적으로 국제 관계에 대해 이야기하지만 더 구체적으로 전간 기간에 전념하지만 저자는 원래 전간 위기였던 교착 상태에서 탈출구를 제공하면서 자유주의의 허세를 폭로하고 싶었다. 나아가 전쟁 사이 위기의 원인 중 하나로 꼽히는 카와 민족자결권을 슬로건으로 삼았던 Woodrow Wilson에 대한 비판도 보여주고 싶었다. 작가는 자신이 "새로운 사회 경제적 토대에 기초한 새로운 사회"라고 명명한 현상에 대한 해결책이나 최소한 대안을 찾기로 결심했다.
이 책은 5개 부분과 14개 장이 포함되어 있으며, 첫 번째 부분은 국제정치학 연구에 전념한다. 두 번째 부분은 전쟁 사이의 국제 위기의 원인과 결과를 보는 데 전념한다. 정치, 권력, 도덕의 개념과 그들 사이에 존재하는 관계를 다루는 세 번째 부분; 네 번째 부분은 국제적 변화를 위한 엔진으로서의 법률을 전문으로 하고 마지막으로 카가 결론을 제시하는 다섯 번째 부분이다.
20년간의 위기
첫째, 카는 국제 정치가 서 있는 상황, 그 과학이 실제로 첫 아기 단계를 개발하고 있다는 맥락을 제공한다. 왜냐하면 국제 문제 관리를 전문가의 손에서 벗어나거나 심지어 심각한 비용을 지불하려는 일반적인 욕구가 없었기 때문이다. 전문가들이 무엇을 하고 있는지에 대한 체계적인 관심. 그러나 1914-18년의 전쟁은 전쟁을 군사 전문가들만의 문제로 보는 이러한 형태의 전쟁을 종식시켰고, 따라서 국제정치학은 매우 성공적인 대중의 요구에 대한 응답으로 등장했다. 그런데 방법에 문제가 있었다. 그들은 먼저 사실을 수집하고 분류한 다음 분석하고 결론을 내렸다. 그 후에 그들은 사실과 추론을 적용할 수 있는 목적을 알아낼 수 있다고 생각했지만 인간의 마음은 그 반대이다. 저자는 모든 정치적 판단이 사실을 수정하는 데 도움이 되며 정치적 사상 자체가 정치적 행동의 한 형태라고 말한다. “정치학은 있는 것뿐 아니라 있어야 하는 것의 과학이다.”
20년간의 위기
그런 다음 에드워드는 우리에게 유토피아주의를 소개한다. 이 유토피아주의는 정치과학의 유토피아적 단계에서 기존 사실이나 인과관계 분석에 거의 주의를 기울이지 않고 정교화에 시간을 할애한다. 비전 프로젝트의. 이러한 프로젝트가 실패하고 소망이나 목적이 원하는 목적을 달성할 수 없음이 밝혀진 경우에만 연구자가 마지 못해 분석 및 연구의 도움을 요청할 것이다. 그래야만 과학으로 간주된다. 1931년 이후의 사건들은 국제정치학의 기초로서의 순수한 열망의 약점을 분명히 드러냈다.
경력 초기에 카는 러시아 역사를 연구하여 리얼리즘 사상을 고수하고 더 마르크스주의 지향적이 되었으며, 결과적으로 그는 유토피아주의의 충만함을 바로잡기 위해 리얼리즘의 필요성을 나타냈으며 나중에 그들 사이의 결투를 만들 것이다. 그는 어떤 사회 질서에도 상당한 표준화, 따라서 추상화가 수반되는 다양한 국가로 인해 불가능한 추상화를 의미한다는 점을 고려하여 국제 연맹에 대해 회의적이었다. 공동체의 모든 구성원에게 다른 규칙이 있을 수 없다는 의미이며, 1929년 이후 세계 경제의 붕괴로 자유주의에 대한 믿음이 가장 큰 타격을 받았기 때문에 자유주의 원칙에 대해서도 비판적이었다.
20년간의 위기
카는 또한 개인이 특정 행동 기준에 복종하지 않는 한 국가적 또는 국제적 정치 사회가 존재할 수 없는 방법에 대해 논의하지만 문제는 우리가 그러한 규칙을 계속 따라야 하는 이유에 달려 있다. 이후 그는 자유방임과 이익과 도덕의 조화 교리와의 관계에 대해 이야기하여 경제적 민족주의라는 복잡한 현상을 일으키고 있다. 이전의 경제교리가 얼마나 논란이 되었던 것처럼, 본문은 모든 국가가 평화에 대해 동일한 이해관계를 갖고 이 원칙을 위반하는 사람들은 비합리적이고 부도덕한 것으로 간주된다는 가정이 어떻게 존재하는지를 탐구한다.
20년간의 위기
다른 장 후반에서 그는 권력을 정치의 실질적인 구성요소이자 정부의 필수 도구로 정의한다. 그리고 정치권력을 군사권력, 경제권력, 의견권력으로 나누는데, 이들은 서로 밀접하게 연관되어 있기 때문에 따로 생각할 필요가 없다. 군사 도구의 최고 중요성은 국제 관계에서 궁극적인 힘의 비율이 전쟁이라는 사실에 있으며, 또한 한 국가의 외교 정책은 목표뿐만 아니라 군사력에 의해 제한을 받으므로 궁극적인 목적이 된다. 그 자체. 권력을 쟁취하기 위해서는 군사적, 경제적인 인공물이 사용되지만 정치 지도자가 권력을 잡기 위해서는 선전과 함께 설득의 기술이 필수적이다.
20년간의 위기
이어서 카는 지방법과 국제법의 차이점에 대해 설명한다. 이 경우 마지막 법에는 사법부, 행정부, 입법부가 없다. 이어 그는 법에 대한 자연주의적, 현실주의적 관점을 개괄하면서 법의 본질은 사회의 안정을 도모하고 기존 사회의 틀을 유지하는 것이라고 말한다. 저자는 권리를 보호하기 위해 만들어진 조약의 신성함 직후에 링크한다. 모든 국가가 조약 의무의 구속력 있는 성격을 따르지 않았기 때문에 조건이 충족되는 한 조약의 의무가 국제법에서 구속력이 있다는 조항을 만들었기 때문이다. 조약 체결 당시의 지배적 지위는 계속되었다. 이 책은 또한 강제로 체결된 조약, 즉 강제로 체결된 조약에 도덕적 해이가 있다고 주장하면서 베르사유 조약을 언급하고 있는 도덕적 부분을 주장하고 있다. 그러나 국제 조약의 법적 유효성을 주장하는 것은 지배 국가가 조약이 부과된 약한 국가에 대한 패권을 유지하기 위해 사용하는 무기가 될 수도 있다.
많은 사람들이 변화에는 전쟁이 필요하다는 사실을 받아들이지 못하기 때문에 저자는 도덕성을 비판한다. “반란이 없다면 인류는 침체되고 불의는 회복될 수 없을 것이다.” 현상 유지는 오래 지속되지 않고 방어가 항상 성공적인 것은 아니며 전쟁으로 끝날 가능성이 높지만 현재 국제 도덕 및 국제 정치의 근본적인 문제인 평화로운 변화의 방법을 확립하는 가능한 해결책이 있다. .
마지막으로, 전후 기간 동안 국제 관계의 틀에서 도덕의 위기가 발생하여 국가 이익의 충돌로 이어졌고, 이로 인해 일부 국가의 이익도 무시되었다. 정치는 서로 분리될 수 없는 두 가지 주요 요소인 유토피아와 현실로 구성된다. 이 책의 결론은 작은 독립 민족 국가는 구식이거나 구식이며 실행 가능한 국제 조직은 다수의 민족 국가의 구성원 위에 세워질 수 없다는 것이다. 또한 현상유지는 장기적으로 지속가능할 수 있는 정책이 아니므로 구질서를 회복할 수 없고 급격한 시각변화를 피할 수 없으므로 국제화해로의 진전이 가장 바람직하다. 가까운 장래에 1930-33년의 위기의 반복이 용인되지 않을 것이기 때문에 경제 재건의 길에 놓여 있는 것처럼 보이다.
베르제닌
베르제닌(영어: bergenin)은 트라이하이드록시벤조산의 글리코사이드이다. 쿠스쿠틴(영어: cuscutin)이라고도 한다. 베르제닌은 4-O-메틸 갈산의 C-글리코사이드이다. 이것은 노르베르제닌이라 불리는 O-메틸화 유도체를 가지고 있다. 이들은 일반적으로 파샨브헤드(Paashaanbhed, Bergenia ligulata)로 알려진 아유르베다의 화합물 및 약물이다. 베르제닌은 강력한 면역 조절 효과를 나타낸다.
베르제닌은 베르게니아 실리아타(Bergenia ciliata) 및 베르게니아 리굴라타(Bergenia ligulata)와 같은 베르게니아속의 종에서 분리될 수 있으며, 베르게니아 스트라케이(Bergenia stracheyi)의 뿌리줄기에서 분리될 수 있다. 베르제닌은 또한 드리오발라놉스 아로마티카(Dryobalanops aromatica)의 줄기 수피, 아르디시아 엘립티카(Ardisia elliptica), 말로투스 자포니쿠스(Mallotus japonicus)에서도 발견할 수 있다.
조나단 H. 터너
조나단 H. 터너(Jonathan H. Turner, 1942 년 9월 7일생)는 캘리포니아 대학교 리버사이드 사회학 교수이다.
1968년 코넬 대학교에서 박사 학위를 받은 후 1969-1970년 학년도부터 UCR에 재직했다. 그는 UCR에서 교수 연구 강사였으며, 직업에서는 태평양 사회학 협회 및 캘리포니아 사회학 협회 회장을 역임했다. 그는 또한 미국 과학 진흥 협회(American Association for the Advancement of Science)의 회원이기도 하다. 그는 전 세계에서 폭넓게 강의를 했으며 영국 케임브리지 대학교, 독일 브레멘 대학교 , 독일 빌레펠트 대학교, 산둥 대학교, 중국 난카이 대학교에서 방문교수를 역임했다.
그는 사회학의 일반 이론가로 알려져 있지만 감정 사회학, 민족 관계, 사회 제도, 사회 계층화, 생물 사회학 등 여러 전문 분야가 있다.
필리포 그란디
필리포 그란디(Filippo Grandi, 1957년 3월 30일 ~ )는 이탈리아의 외교관이자 유엔 난민 기구의 공무원이다.
한때 유엔 팔레스타인 난민 구호 사업 기구(UNRWA)의 상임사절(Commissioner-General), 아프가니스탄의 유엔 분쟁 특별 대표를 역임했다.
핀 쉬들란
핀 쉬들란(Finn Erling Kydland, 1943년 12월 1일 ~ )은 경기 순환 이론 연구로 유명한 노르웨이의 경제학자이다. 캘리포니아 대학교 샌타바버라 경제학과 교수이다. 카네기 멜런 대학교의 Tepper 경영대학원에서 철학박사 학위를 받았다. 그리고 노르웨이 경제대학(NHH)에서 파트타임으로 일했다. 에드워드 C. 프레스콧과 더불어 2004년도 노벨 경제학상 수상자였다.
노르웨이 남서부 로갈란주 농업 지역에 위치한 Gjesdal의 Søyland에 있는 가족 농장에서 6남매 중 장남으로 성장했다. 부모가 자녀에게 많은 제한을 가하지 않는 자유주의적인 교육을 받았음을 회고했다. 친구가 운영하는 밍크 농장에서 부기 일을 한 후 성인이 돼서 수학과 경제학에 관심을 갖게 되었다.
이론경제학에 대한 새로운 관심으로 1968년 NHH에서 BSc 철학박사 학위를 취득하고 1973년 카네기 멜런 대학교에서 에드워드 프레스콧이 지도한 분산형 거시경제 계획이라는 경제학 박사 학위 논문을 썼다. 이후 조교수로 NHH에 돌아왔고 1978년에 카네기 멜런 대학교의 부교수로 다시 자리를 옮겼다. 그 이후로 미국에서 살고 있다.
핀 쉬들란
전문 분야는 일반경제학, 정치경제학이며 관심 분야는 경기 순환, 통화 및 재정 정책, 노동경제학이다. 1977년 카네기 멜런 대학교의 교수진으로 합류하여 2004년까지 경제학과 교수로 재직하다가 캘리포니아 대학교 샌타바버라 교수로 재직했고 종합 경제 및 금융 연구소(LAEF)를 설립했다. 같은 기관에서 댈러스 연방준비은행, 클리블랜드 연방준비은행의 연구원이자 텍사스 대학교 오스틴 IC² 연구소의 연구원이다. NHH의 겸임교수이기도 하며 후버 연구소, 아르헨티나 토르콰토디텔라 대학교에서 방문학자 및 교수직을 역임했다.
호암지
호암지(虎岩池)는 일제강점기 시대로부터 대한민국 충청북도 충주시 위치한 인공호수이다.
제프리 C. 알렉산더
제프리 찰스 알렉산더(Jeffrey Charles Alexander, 1947년 ~ )는 미국 사회학자 이며 세계 최고의 사회 이론가 중 한 사람이다. 그는 그가 "강력한 프로그램"이라고 부르는 문화 사회학 학교의 창립 인물이다.
그는 1947년 5월 30일 위스콘신 주 밀워키에서 태어났다. 알렉산더는 그의 얻은 예술의 학사 의 학위를 하버드 대학을 1969 년에 그의 철학 박사로부터도 캘리포니아 버클리 대학은, 1978 년  알렉산더는 몇몇 학생들 중 하나가 어떤받은 아니었다 버클리 입학 시 재정 지원. 그는 원래 마르크스주의 사회학에 관심이 있었고 Fred Block 의 연구와 Socialist Revolution 저널에서 토론했지만 민주적 사회주의자로 발전한 후 자유주의적 입장을 떠났다.
제프리 C. 알렉산더
나중에 그는 Neil Smelser, Robert N. Bellah 및 Leo Lowenthal과 함께 일했다. 그들 각각은 그의 논문 위원회에 있었고 위원장은 Talcott Parsons의 전 학생인 Bellah였다. 알렉산더의 논문인 Theoretical Logic in Sociology는 4권으로 출판되었다. 1권은 실증주의, 전제, 현재의 논쟁, 2권 은 고전 사상의 대립: 마르크스와 뒤르켐, 3권 은 이론적 종합의 고전적 시도: 막스 베버, 4권 은 고전 사상의 현대적 재구성: 탈콧 파슨스 . 당시 많은 이론가들이 10년에 걸친 비판 끝에 파슨스를 부활시키려 했고 알렉산더의 사회학 이론 논리 가 이 부흥의 일부였다.
그는 1974년부터 로스앤젤레스의 캘리포니아 대학교에서 근무했으며 2001년 예일 대학교에 합류하여 (2008년 현재) Lillian Chavenson Saden 사회학 교수이자 문화 사회학 센터의 공동 소장이다.
알렉산더는 10권의 책을 저술하거나 공동 저술했다. 그는 사회학 이론 저널의 편집자 중 한 명이었고 현재 미국 문화 사회학 저널의 공동 편집자이다.
제프리 C. 알렉산더
사회학에서 신기능주의는 신기능주의를 5가지 중심 경향이 있는 것으로 보는 Jeffrey C. 알렉산더 의 Talcott Parsons 사상의 부활을 나타낸다.
Parsons는 지속적으로 배우를 분석적 개념으로 보았지만 알렉산더는 행동을 시간과 공간을 통해 나아가는 구체적이고 살아 있고 호흡하는 사람의 움직임으로 정의한다. 또한 그는 모든 행동이 자유 의지의 차원을 포함하고 있다고 주장하며 , 이를 통해 상징적 상호작용주의의 일부를 포함하도록 기능주의를 확장하고 있다.
1980년대 후반부터 알렉산더의 작업은 문화 사회학으로 바뀌었다. 이 문화적 전환의 핵심은 Parsonian 구조적 기능주의에 대한 참여에서 문화 체계에 대한 강한 관심을 특징으로 하는 Emile Durkheim의 후기 작품을 다시 읽는 쪽으로 강조점을 전환한 것이다. Durkheim의 종교 생활의 기본 형태는 알렉산더의 사상의 핵심이었다. 이 작업에서 Durkheim은 결속을 유지하고 사회의 규범과 가치를 회중에게 되풀이하는 의식의 역할뿐만 아니라 집단적 표상이 출현하고 기능하는 방식을 분석한다. 알렉산더는 부족 사회에서 관찰되는 종교적 과정이 현대 사회와 마찬가지로 적절하다는 Durkheim의 제안을 구체적으로 받아들이다. 현대 사회가 스스로를 합리적이고 세속적이라고 믿든 간에, 그들의 시민 생활과 과정은 집단적 표현, 강한 감정적 유대, 부족 사회와 마찬가지로 사회가 믿는 바를 사회에 알리는 다양한 내러티브에 의해 뒷받침된다고 알렉산더는 주장한다.
에릭 올린 라이트
에릭 올린 라이트 (Erik Olin Wright, 1947년 2월 9일 – 2019년 1월 23일)는 미국의 분석적 마르크스주의 사회학자이자 교육자로서 사회 계층화 와 자본주의에 대한 평등주의적 대안적 미래를 전문으로 한다. 그는 노동계급을 다양한 권력과 그에 따른 다양한 계급 의식 의 하위 집단으로 분해했다는 점에서 고전적 맑스주의에서 벗어나기로 유명했다. 라이트는 이러한 관점의 변화에 적응하기 위해 심층 민주주의와 틈새 혁명을 비롯한 새로운 개념을 도입했다.
에릭 올린 라이트
라이트는 1947년 2월 9일 캘리포니아 버클리 에서 태어났지만 캔자스 주 로렌스에서 자랐다. 라이트의 부모인 M. Erik 라이트와 Beatrice Ann(Posner) 라이트는 모두 캔자스 대학의 심리학 교수였다. 그의 부모는 둘 다 유대인이었다.  그는 1968년 Harvard College (사회학)에서 1개 , 1970년 University of Oxford(University of Oxford) Balliol College (역사)에서 2개의 문학사 학위를 받았다. 라이트는 1976년 University of California, Berkeley 에서 사회학 박사 학위를 받았다 그는 1976년 University of Wisconsin–Madison  의 사회학 교수가 되었다
라이트는 1970년대 중반부터 베트남 전쟁과 시민권 운동으로 급진화된 젊은 학자 세대와 함께 지식인 사회에 기여하기 시작했다.
에릭 올린 라이트
Wisconsin–Madison 대학에서 라이트는 Wilmot James, César Rodríguez Garavito 및 Vivek Chibber 가 포함된 저명한 사회학자 및 정치인이 된 수많은 젊은 학자의 논문을 감독했다.  라이트는 또한 Gøsta Esping-Andersen, 전 미국 사회학회 회장 Eduardo Bonilla-Silva, 그리고 고 Devah Pager를 포함하여 사회 계층화, 사회 정책 및 불평등 분야에 상당한 공헌을 한 학자들의 논문 위원회에서 일했다.
라이트의 경력 전반에 걸쳐 그는 다른 대학에서 사회학 교수진에 합류하도록 권유받았다.  1981년 하버드 대학에서 한 가지 주목할만한 채용 시도가 있었다. 라이트의 지지자 중에는 라이트의 마르크스주의적 정치적 약속에 반대했음에도 불구하고 라이트의 작업을 존중한 Harrison White가 있었다. 하버드에서 라이트의 반대자는 Daniel Bell과 George Homans, 라이트를 모집하려는 부서의 시도를 차단했다고 주장하는 대학 총장 Derek Bok을 포함한다. 라이트를 채용하려는 Harvard의 시도는 1981년 Theda Skocpol의 임기를 거부하기로 한 결정과 동시에 이루어졌지만, 나중에 성차별 혐의에 대한 논란이 있은 후 번복되었다.
2012년 라이트는 미국 사회학 협회 회장으로 선출되었다.
라이트는 "영향력으로 기술되었다 신좌파 이론가".  그의 작업은 주로 사회 계급에 대한 연구, 특히 마르크스주의와 비맑스주의 연구자 모두가 "계급"을 사용하여 사람들의 물질적 이익, 생활 경험, 생활 조건, 수입, 조직 능력 및 집단 행동 참여 의지, 정치적 성향 등을 예측한다. 또한, 그는 연구자들이 다양한 선진 자본주의 사회와 " 탈자본주의 " 사회의 계급 구조와 역학을 비교하고 대조할 수 있는 계급 범주를 개발하려고 시도했다.
라이트는 다음의 중요성을 강조했다.
모베드
모베드(영어: Mobile Eccentric Droid, MobED)는 현대자동차그룹의 소형 모빌리티 플랫폼이다.
모베드 상세
2021년 12월 16일, 처음 공개됐다. 모베드는 납작한 직육면체 모양의 몸체에 4개의 바퀴가 달려있다. 각 바퀴는 독립적으로 움직이며, 기울어진 도로나 요철에서도 원하는 자세를 유지한다. 또한, 휠베이스와 조향각을 자유롭게 조절할 수 있어 좁고 복잡한 도심 환경에서도 안정적으로 주행이 가능하다.
모베드 플랫폼의 크기를 사람이 탑승 가능한 수준까지 확장할 경우 노인 및 장애인의 이동성 개선, 유모차, 레저용 차량, 전술용 차량 등 1인용 유인 모빌리티 등으로 활용 가능하다.
모베드 향후
2022년 1월, CES 2022에서 모베드 실물을 공개할 예정이다.
토머스 배빙턴 매콜리
제1대 매콜리 남작 토머스 배빙턴 매콜리(Thomas Babington Macaulay, 1st Baron Macaulay, PC, FRS, FRSE, 1800년 10월 25일 ~ 1859년 12월 28일)는 영국의 역사가이자 휘그당의 정치인이다. 그는 주로 인도에 서구 교육 시스템을 도입했다 여겨진다. 그는 평론가이자 수필가로서 역사적이거나 동시대에 일어난 사회정치 주제에 관한 글을 광범위하게 집필했다. 그의〈영국사〉(History of England)는 휘그사에서 획기적이고 모범적인 예였으며, 그 문학 양식은 20세기에 인기를 얻게 된 역사적 주장에 대한 광범위한 비난 이후를 포함하여 출판 이후로 호평의 대상으로 남아 있다.