hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
미국의 사회 성별 관계
주법은 자녀가 관련된 경우 양육비를, 때로는 이혼수당을 규정한다. "기혼 성인들은 20년 전보다 2.5배, 50년 전보다 4배 더 자주 이혼한다... 새로운 결혼의 40%에서 60%가 결국 이혼으로 끝날 것이다. 첫 5년 내에 끝날 확률은 20%이고, 첫 10년 내에 끝날 확률은 33%이다... 아마도 16세 이하 아동의 25%가 계부모와 함께 살고 있을 것이다." 오늘날 미국에서 결혼 생활의 평균 기간은 11년이며, 전체 이혼의 90%가 법정 밖에서 해결된다.
1970년대 이래로 남성과 여성의 전통적인 성 역할은 법적, 사회적 수단 모두에 의해 점점 더 도전받아 왔다. 오늘날, 법적으로 성별에 의해 제한되는 역할은 훨씬 적다.
대부분의 사회적 역할은 법적으로 성별에 의해 제한되지 않지만, 특정 역할 주변에는 여전히 문화적 금기가 존재한다. 점점 더 많은 여성들이 직장에 진출하여 2000년에는 노동력의 46.6%를 차지했으며, 이는 1900년의 18.3%에서 증가한 수치이다. 그러나 대부분의 남성들은 전통적인 전업 가사 노동자 역할을 맡지 않았으며, 마찬가지로 접수원이나 간호사와 같이 전통적으로 여성적인 직업을 택한 남성은 거의 없다(비록 간호는 남북 전쟁 이전에는 전통적으로 남성의 역할이었다).
미국의 사회 죽음 의식
미국인들은 사랑하는 사람이 사망한 지 며칠 내에 장례식장에서 경야를 치르는 것이 관습이다. 고인의 시신은 엠버밍되어 정장으로 입혀질 수 있으며, 공개 조문이 있을 경우에 해당한다. 전통적인 유대교와 이슬람교 관습에는 의식적인 목욕과 엠버밍 금지가 포함된다. 친구, 친척, 지인들은 종종 멀리 떨어진 곳에서 모여 고인에게 "마지막 경의를 표한다". 관에 꽃이 놓이고, 때로는 율로지, 엘레지, 개인적인 일화 또는 집단 기도가 낭송된다. 그렇지 않은 경우, 참석자들은 조용한 사색이나 기도를 하며 앉아 있거나 서 있거나 무릎을 꿇는다. 이탈리아계 미국인들 및 다른 이들 사이에서는 시신 이마에 입맞춤하는 것이 일반적이다. 애도 또한 미망인 또는 홀아비 및 다른 가까운 친척에게 전해진다.
미국의 사회 죽음 의식
장례는 직후 또는 다음 날에 치러질 수 있다. 장례식은 종교와 문화에 따라 다르다. 미국 가톨릭 신자들은 일반적으로 교회에서 장례 미사를 올리는데, 때로는 레퀴엠 미사의 형태를 띤다. 유대계 미국인들은 시나고그 또는 사원에서 예배를 올릴 수 있다. 운구인들은 고인의 관을 영구차로 옮기고, 영구차는 행렬로 최종 안식처, 보통 묘지로 향한다. 뉴올리언스의 독특한 재즈 장례식은 행렬 동안 즐겁고 시끌벅적한 음악과 춤을 선보인다.
마운트 오번 묘지(1831년 설립)는 "미국 최초의 정원 묘지"로 알려져 있다. 이후 만들어진 미국 묘지는 공원 같은 환경이 특징이다. 묘가 줄지어 잔디밭으로 덮여 있고 나무와 꽃이 곳곳에 심어져 있다. 묘비, 영묘, 조각상 또는 간단한 명판이 개별 묘를 표시한다. 화장은 미국에서 또 다른 일반적인 관행이지만, 다양한 종교에서 이를 불쾌하게 여긴다. 고인의 유골은 보통 유골함에 담겨 개인 주택에 보관되거나 매장된다. 때로는 유골이 대기 중으로 뿌려지기도 한다. 유골을 "뿌리거나" "흩뿌리는" 것은 비공식적인 의식의 일부일 수 있으며, 종종 고인이 선호했던 경치 좋은 자연 지형(절벽, 호수, 산)에서 행해진다.
소위 죽음 산업이 미국에서 발전하여 이전의 비공식적인 전통을 대체했다. 장례식장이 대중화되기 전에는 일반 개인 주택에서 경야가 열렸다. 종종 가장 우아한 방이 이 목적으로 사용되었다.
미국의 사회 가정 구성
오늘날 미국의 가족 구성은 현대 미국 사회의 다양하고 역동적인 본질을 반영한다. 20세기 비교적 짧은 기간 동안 대부분의 가족이 핵가족 개념(생물학적 자녀가 있는 결혼한 두 성인)을 고수했지만, 이제 한부모 가족, 자녀가 없는/비자녀 부부, 통합 가족이 가족의 대다수를 이룬다.
대부분의 미국인은 평생 동안 최소 한 번은 결혼하고 이혼할 것이다. 따라서 대부분의 개인은 다양한 가족 구성에서 살게 될 것이다. 어떤 사람은 한부모 가족에서 자라다가 결혼하여 자녀 없는 부부 생활을 하고, 이혼한 후 몇 년간 독신으로 살다가 재혼하여 자녀를 낳고 핵가족 생활을 할 수도 있다.
미국의 사회 가정 구성
"핵가족은... 대부분의 사람들이 '가족'이라고 생각할 때 떠올리는 이상적인 버전이다... 많은 사회 과학자들(Edwards 1991; Stacey 1996)에 따르면, 옛날의 가족 정의... 즉 핵가족은 오늘날 우리가 보는 광범위한 가구 구성을 포괄하기에 더 이상 적절하지 않은 것 같다. 그리하여 한부모 가족과 자녀가 없는 부부를 포함하여 가족 형태의 큰 가변성을 설명하기 위한 '포스트모던 가족'이라는 용어가 등장했다." - Brian K. Williams, Stacey C. Sawyer, Carl M. Wahlstrom, Marriages, Families & Intimate Relationships, 2005.
미국 가족 구성의 다른 변화로는 맞벌이 가구와 미국 청소년의 독립 지연이 있다. 1950년대와 1960년대 대부분의 가족이 한 명의 소득자, 주로 남편에게 의존했던 것과 달리, 이제 대다수의 가족 가구는 두 명의 소득자를 가진다.
미국의 사회 가정 구성
또 다른 변화는 젊은 미국인들이 부모님 집을 떠나는 연령이 높아지고 있다는 것이다. 전통적으로 "대학 졸업 연령"을 넘어서도 부모님과 함께 사는 사람은 부정적으로 여겨졌지만, 오늘날에는 자녀가 20대 중반까지 부모님과 함께 사는 것이 드문 일이 아니다. 이러한 추세는 주로 과거 수십 년보다 훨씬 더 높은 생활비 상승에 기인한다. 따라서 많은 젊은 성인들은 이제 20대 중반을 훨씬 지나서도 부모님과 함께 지낸다. 이 주제는 2005년 타임지의 표지 기사였다.
20대 중반에 집을 떠나는 관습에 대한 예외는 특히 이탈리아계 및 히스패닉계 미국인들 사이에서, 그리고 뉴욕, 캘리포니아, 호놀룰루와 같이 월세가 일반적으로 월 1000달러를 초과하는 비싼 도시 부동산 시장에서 발생할 수 있다.
한부모 가구는 한 명의 성인(대부분 여성)과 한 명 이상의 자녀로 구성된 가구이다. 한부모 가구에서는 한 명의 부모가 다른 부모의 도움을 거의 또는 전혀 받지 않고 자녀를 양육한다. 이 부모가 가족의 유일한 "생계 유지자"이므로 이러한 가구는 경제적으로 특히 취약하다. 이들은 빈곤율이 더 높고, 이 가구의 자녀들은 교육 문제를 겪을 가능성이 더 높다.
미국의 사회 지역적 변동
미국의 지역별 문화적 차이는 뉴잉글랜드, 중부 대서양 주, 미국 남부, 미국 중서부, 미국 남서부, 태평양 북서부 페이지에서 탐구된다. 캘리포니아, 오리건, 워싱턴주로 구성된 미국 본토의 서해안은 때때로 레프트 코스트라고도 불리는데, 이는 좌파 성향의 정치적 지향과 자유주의적 규범, 풍습 및 가치에 대한 경향을 나타낸다.
강력한 문화적 차이는 미국에서 오랜 역사를 가지고 있으며, 남북 전쟁 이전 시기의 남부 노예 사회가 대표적인 예이다. 북부 주와 남부 주 사이의 사회적, 경제적 긴장뿐만 아니라 그 정도가 심해서 결국 남부가 독립 국가를 선언하게 되었고, 이로 인해 남북 전쟁이 발발했다. 지역적 차이의 한 예는 성에 대한 논의 태도인데, 종종 미국 북동부에서는 성적 논의에 대한 제한이 적지만, 미국 남부와 정도는 덜하지만 미국 중서부에서는 금기시된다.
미국의 사회 지역적 변동
1989년 저서 《알비온의 씨앗》(0195069056)에서 데이비드 해킷 피셔는 오늘날 미국이 네 개의 뚜렷한 지역 문화로 구성되어 있다고 주장한다. 이 책은 17세기와 18세기 동안 브리튼 제도의 뚜렷한 지역에서 영국령 아메리카 식민지로 이민 온 네 집단의 정착민들의 풍습에 초점을 맞추고 있다. 피셔의 주장은 이들 각 집단의 문화와 풍습이 시간이 지남에 따라 일부 변형되면서 지속되었고, 이는 미국 현대 네 지역 문화의 기초가 되었다는 것이다.
피셔에 따르면, 미국 문화의 기초는 브리튼 제도의 네 가지 다른 지역에서 네 가지 뚜렷한 사회-종교 집단의 대규모 이주로 형성되었다. 뉴잉글랜드의 초기 정착 시기는 1629년에서 1640년 사이에 주로 잉글랜드의 이스트앵글리아 출신 청교도들이 그곳에 정착하여 뉴잉글랜드 지역 문화를 형성했을 때 일어났다. 다음 대규모 이주는 1640년에서 1675년 사이에 남부 잉글랜드의 기사당과 그들의 아일랜드 및 스코틀랜드 하인들이 체서피크만 지역으로 이주하여 남부 미국 문화를 만들어냈다. 그리고 1675년에서 1725년 사이에 윌리엄 펜이 이끄는 수천 명의 아일랜드인, 잉글랜드인, 독일인 퀘이커들이 델라웨어 계곡에 정착했다.
미국의 사회 지역적 변동
이 정착으로 오늘날 "일반 미국" 문화로 간주되는 것이 형성되었지만, 피셔에 따르면, 이 문화는 사실상 단지 지역적인 미국 문화일 뿐이며, 오늘날 중대서양 주에서 태평양 연안까지 미국 대부분을 포괄한다. 마지막으로, 1717년에서 1775년 사이에 브리튼 제도와 아일랜드 접경 지역 출신의 아일랜드인, 스코틀랜드인, 잉글랜드인 정착민들이 애팔래치아로 이주했다. 그들은 고지 남부의 지역 문화를 형성했으며, 이 문화는 이후 서부 텍사스와 미국 남서부의 일부 지역으로 서쪽으로 퍼져 나갔다. 피셔는 현대 미국이 이 네 가지 뚜렷한 창립 인구의 출발지와 도착 시간에 의해 결정되는 특성을 가진 지역 문화로만 구성되어 있다고 말한다.
미국의 사회 비판
미국은 선진국들 중에서 가장 관대한 총기 법률을 가지고 있다고 평가된다. 미국인들은 세계 인구의 4%를 차지하지만, 전 세계 개인 소유 총기 재고의 46%를 소유하고 있다. 이는 3억 1백만 명의 인구(2007년 수치)에 약 2억 9천 4백만 정의 총기가 있다는 것으로, 평균적으로 미국인 한 명당 거의 한 정의 총기가 있다는 뜻이다. 2001-2002년, 미국은 다른 선진국들에 비해 폭력 범죄 수준이 평균 이상이었고, 특히 총기 폭력 수준이 높았다. 2010년 세계보건기구 사망률 데이터베이스의 단면 분석 결과, 미국은 "살인율이 다른 고소득 국가보다 7.0배 높았고, 이는 총기 살인율이 25.2배 더 높았기 때문"으로 나타났다. 총기 소유권은 논쟁적인 정치적 논쟁의 대상이 되고 있다.
시티즌스 유나이티드 대 연방 선거 관리 위원회 사건에서 존 폴 스티븐스 대법관은 반대 의견으로 다음과 같이 썼다:
미국의 사회 비판
공직 선거의 맥락에서 기업과 인간 연설자 사이의 구별은 중요하다. 기업은 우리 사회에 막대한 기여를 하지만 실제로는 사회의 구성원이 아니다. 그들은 투표하거나 공직에 출마할 수 없다. 비거주자에 의해 관리되고 통제될 수 있기 때문에 그들의 이익은 유권자의 이익과 근본적인 면에서 충돌할 수 있다. 기업의 재정 자원, 법적 구조 및 도구적 지향은 선거 과정에서의 역할에 대한 정당한 우려를 제기한다. 우리의 입법자들은 지방 및 전국 선거에서 기업 지출의 잠재적으로 해로운 영향에 대비하도록 고안된 조치를 취할 설득력 있는 헌법적 근거, 심지어 민주적 의무도 가지고 있다.
2013년 다큐멘터리 《불평등은 모두를 위한 것이다》에서 로버트 라이시는 소득 불평등이 미국의 결정적인 문제라고 주장했다. 그는 회복이 시작되었다고 합의된 2009년 이후 경기 침체 후 경제 이득의 95%가 상위 1%의 순자산(고액자산가)으로 돌아갔다고 언급했다.
미국의 사회 추가 문헌
Coffin, Tristam P.; Cohen, Hennig, (editors), Folklore in America; tales, songs, superstitions, proverbs, riddles, games, folk drama and folk festivals, Garden City, N.Y. : Doubleday, 1966. Selections from the Journal of American folklore.
우어게젤샤프트
우어게젤샤프트(Urgesellschaft, 독일어로 "원시 사회"를 의미)는 프리드리히 엥겔스에 따르면, 역사 시대 이전의 선사 시대에 인간이 함께 살았던 원시적 공존을 가리키는 용어이다. 여기서 사람속의 사람인 종 (생물학)으로서의 인간과, 현대인과 생물학적으로 거의 다르지 않았던 인간(이는 인류학에서 논쟁의 여지가 있는 주장이다) 사이에는 차이가 있으며, 호모 에렉투스나 네안데르탈인과 같은 다른 사람속의 대표자와도 구별된다. 엥겔스는 "동물의 가족 역동성과 인간의 원시 사회는 양립할 수 없는 것"이라고 주장했다. 왜냐하면 "동물로부터 진화한 원시 인간은 가족을 전혀 알지 못했거나, 기껏해야 동물에게는 없는 가족만을 알았기 때문"이라고 했다. 미국의 인류학자 루이스 헨리 모건과 그의 책 번역본에서도 이 용어를 사용한다.
구체적으로 말해, 이 긴 시대는 사료를 통해 직접 접근할 수 없다. 그럼에도 불구하고 고고학에서는 물질문화 연구가 이 시대를 더 잘 이해할 수 있는 다양한 기회를 제공하며, 이는 사회생물학과 사회인류학에서도 마찬가지로 나타나고, 종교학에서는 선사 시대의 신화 분석을 통해 다루어진다.
우어게젤샤프트 고고학적 분류
소위 원시 사회, 또는 더 적절하게는 원시 사회들은 인류 역사상 현재까지 가장 긴 기간, 즉 3백만 년 이상을 걸쳐 이어져 왔으며, 다른 형태의 사회들은 이에 비해 상대적으로 짧은 기간(이 시기의 1% 미만) 동안 존재해 왔다.
석기 시대는 주먹도끼와 같은 도구가 가장 오래된, 연대순으로 분류 가능하며 대략적인 연대를 측정할 수 있는 유물로 나타나는 시기를 가리키는 고고학적 용어이다. 그 외에 더 오래된 자연 또는 동물성 재료(나무, 뼈, 가죽)로 만든 도구와 유물은 썩어 사라져 남아 있지 않다. 이 석기 시대에는 약 2만 년에서 6천 년 전에 새로운 사회구성체의 발전도 포함된다. 일반적으로 경작과 가축 사육의 출현은 신석기 시대로의 전환이자 이 단계의 끝으로 간주된다. 신석기 혁명 이후 일부 지역에서는 청동기 시대 (기원전 2200년에서 800년경)가 이어졌으나, 일부 경우에는 병행하여 진행되기도 했다.
우어게젤샤프트 이론적 가정
사회는 다양한 크기의 사회 집단들이 함께 행동하여 형성된다. 역사적으로 다른 시기와 다른 기후, 생물 군계에서 인간 사회는 매우 달랐다.
초기 인류 집단의 점진적인 분산(연간 1~10킬로미터로 추정)은 처음에는 그들과 그들의 세대에게 거의 부담을 주지 않았다. 특히 적도 지역에서는 어떤 변화도 느끼지 못했다. 그러나 빙하기와 온난기 같은 급격한 환경 변화에 이주자들이 노출되면서 새로운 형태의 적응과 그에 따른 사회구성체가 발생했다. 식량 확보와 날씨로부터의 보호, 불의 사용은 사회적으로 성공적이었다. 그러나 원시 사회 조직 형태의 높은 사회적 분화는 상정할 수 없다. 최초로 파악할 수 있는 사회와 유사한 현재 집단들은 상대적으로 평등한(평등주의) 모습으로 나타난다.
우어게젤샤프트 이론적 가정
빙하기나 섬과 같은 고립된 정착지에서 개별 집단의 고립은 문화적으로 다른 전통뿐만 아니라 표현형적, 심지어 인종 이론적 분화로 이어졌다. 비교적 드문 접촉은 보행에 의존하며, 전반적으로 정착 생활을 하는 사회에서 가장 가까운 곳에서 이루어졌다. 족외혼이 사람들이 생식 생물학(생식)을 인지했다는 것을 나타내는지는 의문시된다. 사회학적으로 족외혼은 오히려 분기되는 집단(예를 들어 혈통이나 씨족 간의 통혼 동맹)의 (재)사회 통합을 보장하는 장치로 여겨진다.
일부 종교적 전통 역시 원시 사회에 대해 언급하며, 구성원들의 사회적 관행에서 파생된, 모든 수렵채집 사회에 퍼져 있던 후대 종교의 전형을 가리킨다. 문해 사회에서는 오늘날까지 지속되는 목자들과 경작자들 간의 구분이 성경의 카인과 아벨 이야기에서 분명히 드러난다. 그럼에도 불구하고 현대 거시사회학 이론에서는 토머스 홉스, 장자크 루소, 프리드리히 엥겔스 등의 학자들이 원시 사회의 공통된 특징에 대한 정교한 가정을 제시하고 있다.
우어게젤샤프트 이론적 가정
초기 인류가 지배 없는 또는 무정부 상태로 살았는지, 아니면 이미 통합된 지도자 위치(추장)를 형성했는지는 각각 정당화될 수 있는 가정일 뿐이다. 마찬가지로 그들이 사회적 무리로 조직되었는지, 종교적인 숭배 의식(조상숭배 또는 토테미즘과 함께?)을 행했는지, 문화적으로 이미 이야기꾼을 알고 있었는지, 또는 가족적으로 이미 핵가족을 알고 있었는지도 마찬가지이다. 경제적으로 이 사회는 점유 경제를 기반으로 하며, 지질 시대나 식생대에 따라 수렵인, 어부, 채집인의 직업을 택했는지 결정된다. 예를 들어 빙하기에는 중앙 유럽과 북아메리카에서 사냥에 집중했지만, 다른 지역에서는 수집과 수산업도 중요해졌는데, 중석기 시대에 대형 동물군이 이동한 중앙 유럽에서처럼 (스칸디나비아의 패총과 비교).
마르크스주의 이론, 특히 역사적 유물론에서 인류의 사회 발달에 대한 원시 사회는 계급 없는 원시공산제라고도 불린다. 이는 자본주의 이후의 "공산주의"와 마찬가지로 생산 수단에 대한 사유 재산이 없었기 때문이다.
우어게젤샤프트 문헌
루이스 헨리 모건: Die Urgesellschaft oder Untersuchung über den Fortschritt der Menschheit aus der Wildheit durch die Barbarei zur Zivilisation. 1891 (Nachdruck: Achenbach, Lahn 1979; US-Original 1877: Ancient Society, Or: Researches in the lines of human progress from savagery through barbarism to civilisation).
요아힘 헤르만 (고고학자), 이르름가르트 젤노우 (Hrsg.): Produktivkräfte und Gesellschaftsformationen in vorkapitalistischer Zeit. Akademie, Berlin 1982 (= Veröffentlichungen des Zentralinstituts für Alte Geschichte und Archäologie der Akademie der Wissenschaften der DDR. Band 12).
언더그라운드 문화
언더그라운드 문화 또는 언더그라운드 컬처(underground culture) 또는 단순히 언더그라운드(underground)는 사회와 문화의 주류와 다르다고 스스로 여기거나 타인에 의해 그렇게 여겨지는 다양한 대안 문화를 묘사하는 용어이다. "언더그라운드"라는 단어가 사용되는 이유는 엄혹한 정권 하에서 저항운동이 존재했던 역사 때문이다. 당시 언더그라운드라는 용어는 저항 세력의 필요한 비밀 유지를 지칭하는 데 사용되었다.
예를 들어, 지하철도 (비밀결사)는 19세기 미국 아프리카 노예들이 자유를 찾아 탈출하려 했던 비밀 경로의 네트워크였다. "지하철도"라는 문구는 1960년대에 부활하여 베트남 전쟁 시대의 징집 기피자들이 캐나다로 탈출하는 것을 돕기 위해 사용된 광범위한 징집 상담 그룹 및 피난처 네트워크에 적용되었고, 1970년대에는 점령된 미국 원주민 보호구역 안팎에서 아메리칸 인디언 운동에 의한 사람과 물품의 비밀 이동에도 적용되었다. (참조: 운디드니 점령 ).
언더그라운드 문화
영화 제작자 로자 폰 프라운하임은 1970년대 뉴욕의 전설적인 언더그라운드 장면을 앤디 워홀을 중심으로 한 일부 영화에서 기록했다. 예를 들어 《언더그라운드와 이민자들》(1976)과 《탤리 브라운, 뉴욕》(1979)이 있다. 그 이후 이 용어는 모드 문화, 히피 문화, 펑크 문화, 테크노 음악/레이브 문화, 언더그라운드 힙합 및 신나치주의와 같은 다양한 하위문화를 지칭하게 되었다.
언더그라운드 문화 용어
수식되지 않은 "언더그라운드"라는 용어는 제2차 세계 대전 저항운동의 일반적인 이름이었다. 이는 나중에 반문화 운동에 적용되었는데, 이들 중 다수는 1960년대 미국에서 나타났다.
언더그라운드 문화 역사
1960년대와 1970년대의 언더그라운드 문화 운동은 비트 세대와 연결되어 있었고, 비트 세대는 프랑스 작가이자 철학자, 예술가, 시인인 루이페르디낭 셀린이나 제2차 세계 대전의 여파 이후 파리 (프랑스)에서 장폴 사르트르와 알베르 카뮈를 중심으로 모였던 실존주의 운동에 영감을 받았다. 사르트르와 카뮈는 1942년 앙리 프레네이가 결성한 프랑스 저항 그룹인 콤바트의 일원이었다. 프레네이, 사르트르, 카뮈는 모두 저항 세력을 위한 지하 신문 발행에 관여했다. 1940년대 북미에서 잭 케루악, 앨런 긴즈버그, 윌리엄 버로스와 같은 언더그라운드 미국 작가들에게 영감을 준 프랑스 지식인들은 냉전이 시작되기 전 사회주의 사상에 깊이 빠져 있었다.
에스콰이어 (잡지) (1958)에서, 잭 케루악은 다음과 같이 말했다.
언더그라운드 문화 역사
사르트르와 주네의 전후 프랑스에서도 거의 같은 일이 일어나고 있었고, 우리는 그것을 알고 있었다. 하지만 비트 세대의 실제 존재에 관해서는, 그것은 우리 마음속의 아이디어였을 가능성이 크다. 우리는 24시간 내내 검은 커피를 연거푸 마시고 워델 그레이, 레스터 영, 덱스터 고든, 윌리 잭슨, 레니 트리스타노 등의 음반을 계속 틀면서 길거리의 그 신성하고 새로운 감정에 대해 미친 듯이 이야기하곤 했다. 우리는 염소수염을 기른 이상한 축복받은 흑인 힙스터 성인이 테이프 감은 혼을 가지고 아이오와를 횡단하며 다른 해안, 다른 도시로 불어오는 비밀 메시지를 전달하는 이야길 썼다. 마치 진정한 고티에 생자부아가 보이지 않는 제1차 십자군을 이끄는 것처럼. 우리는 신비로운 영웅들을 가지고 있었고 그들에 대해 소설을 썼고, 아니 노래했다. 미국의 언더그라운드의 새로운 '천사들'을 찬양하는 긴 시를 세웠다. 실제로 진정으로 멋진 힙 스윙 고양이들은 소수에 불과했으며, 6.25 전쟁 중 (그리고 그 이후) 미국에 사악한 새로운 종류의 효율성이 나타났을 때 그들은 엄청나게 빠르게 사라졌다. 아마도 그것은 텔레비전의 보편화의 결과일 뿐이었을 것이다. (드래그넷의 '평화' 경찰관들의 공손하고 완벽한 경찰 통제) 하지만 1950년 이후 비트 캐릭터들은 감옥과 정신병원으로 사라지거나 침묵의 동조에 수치심을 느끼게 되었으며, 세대 자체는 짧고 소수였다.
언더그라운드 문화 현대
오늘날 언더그라운드 문화의 많은 측면이 더 접근하기 쉽고 상업화되어 원래의 정신을 잃는 경우가 많다. 틈새 음악 장르, 패션 스타일, 예술 형식은 이제 주류 관객에게 널리 마케팅되어 진정성을 희석시킬 수 있다.
더욱이 온라인에서 문화 상품에 쉽게 접근할 수 있게 되면서 언더그라운드와 주류 사이의 경계가 모호해졌다. 결과적으로 한때 "언더그라운드"로 여겨졌던 것은 이제 종종 대중문화에 통합되어, 원래 이러한 운동을 정의했던 배타성과 공동체 의식을 상실하게 되었다.
원시문화
체질인류학에서 원시문화 또는 프로토컬처(protoculture)는 인간이 아닌 영장류 사이에서 한 세대에서 다음 세대로 행동이 전달되는 것을 말한다.
예를 들어, 침팬지 무리 내에서는 도구 사용이 세대 간에 학습된다. 한 침팬지 무리는 다양한 도구 사용과 같이 다른 침팬지 무리와는 다른 학습된 행동을 보일 수 있다. 일부 침팬지 무리는 아스필리아를 약용 목적으로 섭취하는 것이 관찰되었는데, 이는 장내 기생충을 제거하는 것으로 알려져 있으며, 그렇지 않으면 맛이 없기 때문이다.
문화 영웅
문화 영웅 또는 컬처 히어로(culture hero)는 발명이나 발견을 통해 세상을 변화시키는 특정 집단(문화, 민족, 종교 등)에 특유한 신화 속의 영웅이다. 많은 문화 영웅들이 세계 창조에 도움을 주지만, 대부분의 문화 영웅들은 창조 이후 세상에 미친 영향 때문에 중요하다. 전형적인 문화 영웅은 불, 농업, 노래, 전통, 법 또는 종교의 발견자로 인정받을 수 있으며, 보통 한 민족의 가장 중요한 전설적 인물로, 때로는 통치하는 왕조의 설립자로 여겨진다.
문화 영웅 신화 속의 문화 영웅
"문화 영웅"이라는 용어는 역사가 쿠르트 브라이지히가 독일어 단어 'heilbringer'(구원자라는 뜻)를 사용하면서 시작되었다. 수년에 걸쳐 "문화 영웅"은 여러 방식으로 해석되었다. 브라이지히, 파울 에렌라이히, 빌헬름 슈미트의 초기 해석은 문화 영웅의 여정이 인간이 태양의 뜨고 지는 것, 별과 성좌의 움직임과 같은 자연 현상을 이해하려는 방식이라고 생각했다. 결국 그들의 해석은 거부되었고, 헤르만 바우만, 아돌프 E. 옌센, 미르체아 엘리아데, 오토 체리스, 라파엘레 페타초니, 해리 테그나이우스와 같은 학자들의 새로운 해석으로 대체되었다. 이는 민족학적 데이터에 더 많이 접근할 수 있게 되면서 발전하여 현재의 문화 영웅 버전이 만들어졌다.
문화 영웅은 일반 사람들과 다르기 때문에 믿을 수 없는 일을 해낼 수 있다. 일반적으로 문화 영웅의 힘은 탄생에서 비롯되며, 이는 드물게 규칙적으로 발생하는 사건이다. 그들의 어머니가 임신할 때, 일반적으로 남편에 의한 것이 아니라 바람이나 물방울에 의해서이다. 신생아 문화 영웅은 매우 강력한 아기이거나 완전히 성장한 성인이며, 이는 그들의 특별한 본성을 강조하는 속성이다.
문화 영웅 신화 속의 문화 영웅
문화 영웅은 일반적으로 다음 중 하나를 수행하는 모험(종종 영웅의 여정이라고 불림)을 떠난다.
문화 영웅은 종종 변신 능력을 가지고 있기 때문에 남자에서 동물로, 다시 돌아올 수 있다. 전형적인 문화 영웅은 존경할 만한 개인적 특성과 비난할 만한 개인적 특성을 모두 가지고 있으며, 이 조합이 종종 그를 위대한 여정으로 이끄는 원인이 된다. 일부 문화 영웅은 트릭스터이며, 이기적으로 행동하고 궁극적으로 의도치 않게 인류에게 이로움을 준다.
문화 영웅들은 임무를 마치면 보통 사라진다. 많은 이야기에서 영웅은 자신의 기원으로 돌아가고, 그의 죽음 장소는 돌, 나무 또는 수역으로 표시된다. 문화 영웅의 삶의 끝은 일반적으로 강, 별자리, 음식, 동물, 달과 태양과 같은 다른 것의 창조로 이어진다. 문화 영웅은 많은 사람들에게 일상생활에서 발생하는 일들에 대한 원인론적 설명이다.
문화 영웅 신화 속의 문화 영웅
많은 아메리카 원주민 신화와 믿음에서 코요테 영혼은 신(또는 별이나 태양)으로부터 불을 훔쳤으며, 문화 영웅이라기보다는 트릭스터에 가깝다. 미국 남동부의 원주민들은 보통 래빗 트릭스터/문화 영웅을 보았고, 태평양 북서부 원주민 이야기에서는 종종 큰까마귀류가 이 역할을 한다. 어떤 이야기에서는 큰까마귀류가 삼촌 비버에게서 불을 훔쳐 결국 인간에게 준다. 그리스 신화에서 프로메테우스는 비슷한 역할을 한다. 서아프리카의 트릭스터 거미 아난시도 흔하다. 북유럽 신화에서 오딘은 요툰헤임에서 시의 봉밀주를 훔치고 룬 문자의 발견자로 인정받는다.
퐁갈 (요리)
퐁갈(Pongal)은 '끓어넘치다' 라는 뜻의 이름을 가진 음식으로, 쌀을 우유에 끓여 만든 요리이다. 주로 인도 남부의 타밀나두 지역과 스리랑카의 타밀족이 즐겨 먹는 대표적인 명절 음식으로, 같은 이름의 명절인 퐁갈 축제와 깊은 관련이 있다. 타밀 요리에는 짭짤한 맛의 벤퐁갈(Venn Pongal)과 달콤한 맛의 사카라이 퐁갈(Sakkarai Pongal) 등 여러 종류가 있다.
퐁갈 (요리) 어원 및 의미
이 음식은 일반적으로 추석 혹은 추수감사절에 해당하는 타밀족 명절인 퐁갈 축제의 풍습에서 유래하였다. '퐁갈'이라는 단어는 타밀어로 '넘치다', '끓어오르다'는 의미로, 새로 수확한 쌀을 우유에 끓여서 여러 힌두 신에게 바치는 전통 의식에서 비롯하였다. 요리가 끓어오를 때 사람들은 "퐁갈로 퐁갈"(Pongalo pongal!, 퐁갈을 일으켜라) 라고 외치며 풍요와 복을 기원한다.
퐁갈 (요리) 변형
보통 퐁갈은 소젖과 그 유제품을 이용해서 만들며, 지역의 풍습과 조리법에 따라 다양한 변형이 존재한다.
벤퐁갈의 '벤(Venn)'은 '뜨겁다' 또는 '짜지 않다'는 뜻으로, 쌀과 렌틸콩을 함께 끓인 죽 형태의 음식이다. 쌀과 렌즈콩 달을 이용해서 만드는 남아시아의 음식 키치리(khichdi)와 비슷하다. 후추, 생강, 강황, 아사페티다(힌두 향신료), 캐슈넛, 커민, 카레잎, 기(ghee, 녹인 버터), 녹두, 소금 등이 들어간다. 남인도에서는 아침식사로 자주 먹으며, 코코넛 처트니와 커피를 곁들인다.
사카라이 퐁갈(Sakkarai Pongal)에서 '사카라이(Sakkarai)'는 '달콤하다' 또는 '설탕'을 뜻한다. 이 요리는 재거리(야자나무 수액으로 만드는 설탕의 일종)으로 단맛을 내며, 카다멈(향신료), 캐슈넛, 건포도, 육두구, 기(ghee)를 넣는다. 힌두교에서 신에게 신께 찬양과 감사의 의미로 바치는 채식음식을 프라사다라고 하는데, 프라사다로 신에게 바친 뒤 함께 나누어 먹는다.
퐁갈 (요리) 변형
이외에도 닭고기를 넣은 코지 퐁갈(Kozhi Pongal)(‘코지’는 타밀어로 닭을 의미)과 채소를 넣은 산야시 퐁갈(Sanyasi Pongal)(‘산야시’는 수도승을 의미) 등이 있다.
청년문화
청년문화, 청소년문화, 젊은이문화, 유스 컬처(youth culture)는 어린이, 청소년, 영 어덜트의 사회 규범을 의미한다. 구체적으로, 청년문화는 청소년들이 공유하며 공동체의 성인 문화와 구별되는 과정과 상징 체계를 포함한다.
의복, 대중음악, 스포츠, 어휘, 데이트에 대한 강조는 일반적으로 청소년을 다른 연령대와 구분 짓는다. 청년문화 내에는 인종, 민족, 경제적 지위, 외모 또는 기타 다양한 요인에 따라 나눌 수 있는 많은 끊임없이 변화하는 하위문화들이 있다.
청년문화 존재
청년문화의 존재 여부와 기원에 대한 논쟁이 있다. 일부 연구자들은 청년문화가 부모의 가치관과 도덕적 가치관과 다르지 않기 때문에 별개의 문화가 아니라고 주장한다. 또한, 또래의 영향은 상황, 성별, 연령, 사회적 지위에 따라 크게 달라지므로 단일한 "청년문화"를 정의하기 어렵다. 이는 부모 세대의 문화와 다르다. 얀센(Janssen) 외 연구진은 테러 관리 이론(TMT)을 사용하여 청년문화의 존재를 주장했다. 그들은 다음 가설을 테스트했다: "만약 청년문화가 청소년들이 취약성과 유한성의 문제에 대처하는 데 도움이 된다면, 사망률에 대한 상기는 청소년의 문화적 관습과 믿음에 대한 충성도를 증가시킬 것이다." 결과는 가설과 이전 연구의 결과를 지지했으며, 청년문화가 하나의 문화임을 시사한다.
청년문화 존재
슈워츠(Schwartz)와 머튼(Merten)은 청소년 언어를 사용하여 청년문화가 나머지 사회와 구별된다고 주장했다. 슈워츠는 고등학생들이 그들만의 어휘를 사용하여 청소년에게만 독특한 의미를 만들어냈다고 주장했다. 구체적으로, 청소년 지위 용어(청소년들이 계층적 사회적 지위를 묘사하는 데 사용하는 단어)에는 성인 지위 판단에는 없는 특성과 속성이 포함되어 있다. 슈워츠에 따르면, 이는 사회 구조의 차이와 성인과 청소년이 사회 현실을 경험하는 방식의 차이를 반영한다. 이러한 차이는 청소년과 성인 간의 문화적 차이를 나타내며, 이는 별개의 청년문화의 존재를 지지한다.
청년문화 운동
20세기 내내 청소년들은 생활 방식과 문화에 강한 영향을 미쳤다. 플래퍼와 모드는 청년문화가 사회에 미친 영향의 두 가지 예이다. 플래퍼는 제1차 세계 대전 이후 번영하는 미래에 대해 자신감을 가졌던 젊은 여성들이었다. 이러한 활기는 그들이 공공연히 술을 마시고, 담배를 피우며, 일부 경우에는 갱스터 같은 남자들과 교류하는 새로운 삶의 태도에서 나타났다. 당시의 유행하는 복장 또한 플래퍼의 새로운 생활 방식을 반영했다.
모드는 전쟁과 정치적, 사회적 문제의 시기에 등장했으며, 모더니스트라고 불리는 집단에서 유래했다. 그들은 모든 계층에서 온 젊은 남녀였으며, 그들의 패션 선택이 "모든 곳에 입장권을 주었고" 그들에게 힘을 주었다고 믿었다. 모드의 스타일과 현대 기술 수용은 영국에서 북미 및 다른 국가들로 퍼져나갔다.
청년문화 이론
청년문화의 존재는 비교적 최근의 역사적 현상이다. 20세기에 청년문화가 출현한 것에 대한 몇 가지 지배적인 이론이 있는데, 여기에는 청년문화의 존재에 대한 역사적, 경제적, 심리적 영향에 대한 가설이 포함된다. 한 역사적 이론은 청년문화의 출현을 의무 교육의 시작으로 본다. 제임스 콜먼은 연령 분리가 별개의 청년문화의 근원이라고 주장한다. 의무 교육 이전에는 많은 어린이와 청소년이 주로 성인들과 교류했다. 대조적으로, 현대 어린이들은 또래들과 광범위하게 교류한다. 이러한 상호작용은 청소년들이 공유된 경험과 의미를 발전시키도록 허용하며, 이는 청년문화의 근원이다.
청년문화 이론
또 다른 이론은 일부 문화가 청년문화의 발전을 촉진하는 반면, 다른 문화는 그렇지 않다고 주장한다. 이러한 구분의 기초는 보편주의적 또는 도덕적 특수주의적 규범의 존재이다. 특수주의적 규범은 개인마다 다른 행동 지침이다. 대조적으로, 보편주의적 규범은 사회의 모든 구성원에게 적용된다. 보편주의적 규범은 산업화된 사회에서 더 흔히 발견될 가능성이 높다. 지난 세기의 근대화는 현대 사회의 상호작용이 모든 사람이 동일한 규범을 배우는 것을 필요하게 만들었기 때문에 보편주의적 규범을 장려했다. 근대화와 보편주의적 규범은 청년문화의 성장을 장려했다. 보편주의적 규범의 필요성은 젊은이들의 사회화가 주로 직계 가족 구성원으로부터 오는 것을 비실용적으로 만들었으며, 이는 전달되는 규범에 상당한 차이를 초래할 것이다. 따라서 많은 사회는 학교와 같은 연령 집단화를 사용하여 자녀들에게 사회의 규범을 교육하고 성인기를 준비시킨다. 청년문화는 이러한 전술의 부산물이다. 어린이들이 많은 시간을 함께 보내고 또래 집단의 나머지 구성원들과 동일한 것을 배우기 때문에 그들만의 문화를 발전시킨다.
청년문화 이론
심리학자들은 정체성 발달에서 청년문화의 역할을 주목했다. 청년문화는 삶의 경로가 항상 명확하지 않을 때 정체성을 찾는 수단이 될 수 있다. 에릭 에릭슨은 청소년기의 중요한 심리적 갈등이 정체성 대 역할 혼란이라고 이론화했다. 이 삶의 단계의 목표는 "나는 누구인가?"라는 질문에 답하는 것이다.
많은 사회에서 청소년들은 어린아이처럼 행동하면서 성인 역할을 맡을 것으로 기대된다. 일부 심리학자들은 청년문화를 형성하는 것이 이러한 두 가지 상충되는 기대를 조화시키는 정체성을 채택하기 위한 단계라고 이론화했다. 예를 들어, 탤컷 파슨스는 청소년기는 젊은이들이 부모에 대한 의존에서 자율성으로 전환하는 시기라고 가정했다. 이 과도기적 상태에서 또래 집단에 대한 의존은 부모를 대신하는 역할을 한다. 벌링게임은 1970년에 이 가설을 재진술했다. 그는 청소년들이 부모를 또래 집단으로 대체하며, 이러한 또래 집단에 대한 의존은 청소년이 성인기에 접어들어 성인 역할을 맡으면서 감소한다고 썼다.
파식은 청년문화가 정체성 발달의 한 방법으로서, 동시에 아동기의 연장과 청소년기의 독립 욕구와 관련이 있다고 말한다. 파식에 따르면, 청소년들은 사회로부터 상반되는 압력을 받는다. 의무 교육은 그들을 사회적, 경제적으로 부모에게 의존하게 만들지만, 젊은이들은 현대 사회의 시장 경제에 참여하기 위해 어떤 종류의 독립을 달성해야 한다. 청소년기의 이러한 대조적인 측면에 대처하는 수단으로서, 청소년들은 행동—특히 또래들과 함께하는 여가 지향적 활동—을 통해 자유를 만들어낸다.
청년문화 청소년에 대한 영향
수십 년 동안 성인들은 청소년 하위문화가 젊은 세대의 도덕적 타락과 가치관 변화의 근원이라고 걱정해왔다. 연구자들은 청년문화를 "성인 세계의 가치관과 충돌하는" 가치를 구현하는 것으로 특징지었다. 청년문화에 대한 일반적인 우려는 교육에 대한 관심 부족, 약물 사용 및 성 활동과 같은 위험한 행동에 대한 참여, 그리고 여가 활동에 대한 광범위한 참여를 포함한다. 이러한 인식은 많은 성인들이 청소년들이 구세대가 가진 가치관과 다른 가치관을 가지고 있다고 믿게 만들었으며, 청년문화를 현 사회의 도덕성에 대한 공격으로 인식하게 했다. 이러한 걱정으로 인해 The Youth Culture Report 및 Center for Parent Youth Understanding과 같은 육아 웹사이트가 생겨났는데, 이들의 목표는 젊은이들에게 구세대의 가치관을 보존하는 것이다.
청년문화 청소년에 대한 영향
연구자들 사이에서는 청소년 하위문화가 성인들과 다른 신념을 가지고 있는지에 대한 합의가 없다. 일부 연구자들은 연령 분리와 자살, 비행, 혼전 임신과 같은 청소년 적응 문제의 동시 증가를 지적했다. 그러나 대부분의 증거는 이러한 청소년 문제가 젊은 세대가 가진 다른 도덕성을 반영하는 것이 아니라는 것을 시사한다. 여러 연구에서 대부분의 청소년들이 부모와 유사한 견해를 가지고 있음을 발견했다. 한 연구는 1976년에서 1982년 사이에 청소년 집단의 문제가 증가하고 또래 지향성이 감소했음을 발견하여 청소년 집단이 부모와 멀어졌다는 이론에 이의를 제기했다. 1980년대 청소년들의 가치관이 1960년대와 70년대보다 부모와 더 유사하다는 두 번째 연구 결과는 Sebald의 발견을 반영한다. 또 다른 연구는 청소년과 부모의 태도 사이에 차이가 있음을 발견했지만, 그 차이는 신념의 정도에 있었고 행동 자체에는 없었다.
청년문화 청소년에 대한 영향
청소년들은 또래와 부모의 태도를 비교할 때 다원적 무지를 보일 수도 있다. 러너(Lerner) 외 연구진은 대학생들에게 여러 문제에 대한 자신의 태도를 또래와 부모의 태도와 비교하도록 요청했다. 대부분의 학생들은 자신의 태도가 부모의 더 보수적인 태도와 또래의 더 자유로운 태도 사이에 있다고 평가했다. 저자들은 그 이유가 학생들이 친구들을 자신보다 더 자유롭다고 인식했기 때문이라고 제안했다.
스포츠, 언어, 음악, 의복, 데이트는 자주권을 표현하는 피상적인 방식이 되는 경향이 있다. 이들은 신념이나 가치관을 손상시키지 않고 채택될 수 있다. 청소년들이 자율성을 주장하는 일부 영역은 약물 사용 및 성적 활동과 같은 장기적인 결과를 초래할 수 있다.
청년문화 청소년에 대한 영향
청년문화가 비행 및 성적 행동에 미치는 영향은 논쟁의 여지가 있다. 미국 고등학생의 70% 이상이 술을 마신 적이 있다고 보고한다. 마찬가지로, 청소년의 약 3분의 2는 고등학교를 졸업할 때까지 성관계를 경험했다. 음주와 성관계가 청소년기에 흔할 수 있기 때문에 많은 연구자들은 이를 청년문화의 측면으로 포함한다. 이러한 활동에 참여하는 것이 해로운 결과를 초래할 수 있지만, 이러한 위험한 행동에 참여하는 청소년 대다수는 장기적인 결과를 겪지 않는다. 중독, 임신, 투옥 및 기타 부정적인 결과의 가능성은 청년문화 참여의 잠재적인 부정적인 영향 중 일부이다. 연구에 따르면 "안정적인 역할 모델의 부족, 심화된 가족 스트레스, 낮은 수준의 가족 투자, 부모와 자녀 사이의 약화된 정서적 유대, 낮은 수준의 사회 자본 및 사회 통제, 미래에 대한 희망 부족" 등 많은 요인이 청소년이 고위험 행동에 참여하도록 영향을 미칠 수 있음을 보여준다.
십대 문화는 청소년에게 이점도 있을 수 있다. 또래의 영향은 청소년의 복지에 긍정적인 영향을 미칠 수 있다. 예를 들어, 대부분의 십대들은 또래 압력이 자신들이 마약을 사용하거나 성적인 활동에 참여하는 것을 막는다고 보고한다.
청년문화 사회 전반에 미치는 영향
젊은이들은 청소년 주도 혁명을 통해 사회를 변화시킬 수 있다. 학생 정체성에 기반을 둔 젊은이들의 조직은 미국의 흑인 민권 운동에 결정적인 역할을 했으며, 여기에는 남부 학생 조직 위원회, 민주사회학생회, 학생 비폭력 조정 위원회와 같은 조직이 포함되었다. 자유 여름 캠페인은 대학생들에게 크게 의존했다. 수백 명의 학생들이 아프리카계 미국인의 투표 등록, "자유 학교"에서의 교육, 그리고 미시시피 자유민주당 조직에 참여했다.
베트남 전쟁에서 미국의 시위 또한 학생 주도로 이루어졌다. 많은 대학 캠퍼스에서 앉아 시위와 시위로 전쟁에 반대했다. 자유를 위한 젊은 미국인들, 학생 자유주의 운동, 학생 평화 연합과 같은 조직들은 청소년 지위에 기반을 두었으며 반전 운동 활동에 기여했다. 일부 학자들은 베트남 전쟁 중의 행동주의가 주류 미국 문화에 반하는 가치를 지닌 청년문화를 상징한다고 주장했다.
청년문화 사회 전반에 미치는 영향
2010년대 초반, 아랍의 봄은 젊은이들이 시위와 항의 운동에서 어떤 역할을 했는지 보여주었다. 이 운동은 주로 자신들에게 주어진 기회에 불만을 품은 대학생들을 중심으로 한 젊은이들에 의해 시작되었다. 젊은이들의 참여로 인해 타임지는 2011년 "가장 영향력 있는 인물 100인" 목록에 이 운동의 여러 청소년 구성원을 포함시켰다. 또한 이 운동은 소셜 미디어(청년문화의 한 측면으로 간주됨)를 활용하여 행사 일정을 잡고, 조율하고, 홍보했다.
무지학
지식사회학에서 무지학(agnotology, 이전 이름: agnatology)은 일반적으로 제품을 판매하거나, 여론에 영향을 미치거나, 호의를 얻기 위해 의도적으로 문화적으로 유도된 무지 또는 의심을 연구하는 학문이며, 특히 부정확하거나 오해의 소지가 있는 과학적 데이터(역정보)의 출판을 통해 이루어진다. 더 넓게 보면, 이 용어는 특정 주제에 대한 더 많은 지식이 더 큰 불확실성을 초래하는 상황을 포함한다.
스탠퍼드 대학교 교수 로버트 N. 프록터는 담배 산업의 홍보 캠페인이 담배의 건강상 영향에 대한 의심을 조작하려는 시도를 주요 사례로 꼽았다. 코넬 대학교의 데이비드 더닝은 강력한 이익 집단이 인터넷을 이용해 "무지를 전파"한다고 경고했다.
문화적으로 유도된 무지의 주체로는 대중 매체, 기업, 정부 기관이 있으며, 이들은 비밀주의와 정보 억압, 문서 파괴, 선택적 기억을 통해 무지를 유도한다. 수동적인 원인으로는 구조적인 정보 거품이 있는데, 여기에는 정보 접근성을 기반으로 한 인종적, 계급적 차이를 반영하는 거품도 포함된다.
무지학
무지학은 또한 다양한 지식이 어떻게, 왜 "생겨나지" 않는지, 혹은 무시되거나 지연되는지에 초점을 맞춘다. 예를 들어, 판 구조론에 대한 지식은 잠수함전과 관련된 일부 증거가 기밀 군사 정보로 분류되어 있었기 때문에 최소 10년 동안 검열되고 지연되었다.
방대한 양의 지식의 가용성은 사람들이 (사실이든 아니든) 자신의 믿음을 강화하는 정보를 선별할 수 있도록 하고 반복적이거나 사실이 없는 오락을 소비함으로써 불편한 지식을 무시할 수 있도록 한다. 텔레비전이 시청자에게 미치는 영향에 대한 증거는 서로 상충된다.
무지학 기원
이 용어는 1992년 언어학자이자 사회역사학자인 이안 보알이 스탠퍼드 대학교 교수 로버트 N. 프록터의 요청으로 만들었다. 이 단어는 신고전 그리스어 단어 agnōsis (ἄγνωσι, '모르는 것'; 비교 아티카 그리스어 ἄγνωτος, '미지의')와 -logia (-λογία)에 기반을 둔다.
"무지학"이라는 용어는 스탠퍼드 대학교 교수 프록터의 1995년 저서 Cancer Wars: How Politics Shapes What We Know and Don't Know About Cancer의 각주에서 처음 등장했다.
역사가들과 과학 철학자들은 무지를 지식이 빨려 들어가는 끊임없이 확장되는 진공 상태로 취급하는 경향이 있었고, 또는 요하네스 케플러가 한때 말했듯이, 과학이 탄생하기 위해 죽어야 하는 어머니로 취급하기도 했다. 그러나 무지는 이보다 더 복잡하다. 무지에는 뚜렷하고 변화하는 정치적 지리가 있으며, 이는 지식의 정치를 나타내는 훌륭한 지표가 되는 경우가 많다. 우리는 정치적 인식론을 보완하기 위한 정치적 무지학이 필요하다.
무지학 기원
2001년 자신의 마노 세공 작업에 대한 인터뷰에서 프록터는 자신의 연구를 "반쯤 농담조로" "무지학"이라고 묘사했다. 그는 테오프라스토스가 기원전 300년에 처음 기술한 이후 지질학적 지식과 마노에 대한 연구가 다이아몬드, 석면, 화강암, 석탄과 같은 다른 암석과 광물에 대한 광범위한 연구에 비해 부족하다는 점을 지적하며 이 주제들을 연결했다. 그는 마노가 "과학적 무관심의 희생양"이며, 이는 그가 "무지의 사회적 구성"이라고 부른 것과 같은 "구조화된 무관심"이라고 말했다.
그는 이후 2003년 뉴욕 타임스의 전문가 증인으로 증언하는 의료 역사가들에 대한 기사에서 이를 "무지학, 즉 무지에 대한 연구"라고 언급한 것으로 인용되었다.
2004년 론다 쉬빙거(Londa Schiebinger)는 무지학이 왜 인간이 중요한 정보를 모르는지에 대해 질문하며, "문화적, 정치적 투쟁의 결과"일 수 있다고 주장했다.
무지학 기원
2004년 쉬빙거는 18세기 과학적 발견 항해와 성 관계에 대한 논문에서 더 정확한 정의를 제시했으며, 지식 이론인 인식론과 대조하며 인식론이 인간이 어떻게 아는지 질문하는 반면, 무지학은 인간이 왜 모르는지 질문한다고 말했다. "무지는 종종 단순히 지식의 부재가 아니라 문화적, 정치적 투쟁의 결과이다."
프록터는 그의 아내이자 과학사 교수 동료인 쉬빙거와 함께 행사를 공동 주최했다. 2008년, 그들은 "Agnotology: The Making and Unmaking of Ignorance"라는 제목의 선집을 출판했는데, 이 책은 "우리가 아는 것과 모르는 것에 대한 전통적인 질문을 확장하여 '우리가 왜 모르는가?'라는 질문을 던지는 새로운 이론적 관점을 제공한다." 그들은 무지학을 인식론 분야에 속하는 것으로 본다.
무지학 사례
프록터는 무지학이 비정상적인 무지 사례를 설명할 수 있는 몇 가지 사례를 제시한다. 여기에는 미국에서의 나크바 교육 부족과 펜실베이니아 주립 대학교와 미국 해병대 간의 공식적인 관계가 불분명한 점이 포함된다.
화석 연료 산업은 기후변화에 대한 과학적 합의에 반대하는 캠페인에서 무지학적 기술을 사용했다. 이는 나오미 오레스케스와 에릭 M. 콘웨이의 2010년 저서 의혹을 파는 상인들의 주요 주제가 되었다. 석유 회사들은 과학자 팀에 돈을 주고 그 영향을 경시하게 했다.
무지학 사례
마이클 베타안코트는 2010년 기사와 책에서 정치경제학에 대한 비판적 평가에 무지학을 사용했다. 그의 분석은 주택 거품뿐만 아니라 1980년부터 2008년까지의 기간에 초점을 맞추었다. 베타안코트는 이 정치경제학을 "무지학적 자본주의"라고 불러야 한다고 주장했으며, 무지의 체계적인 생산과 유지가 경제가 기능할 수 있도록 "거품 경제"를 가능하게 했다고 말했다. 그의 견해에 따르면, 감성 노동의 역할은 자본주의적 현상 유지를 가능하게 하는 무지학적 관점을 만들고 유지하는 것이다. 이는 모든 사실에 반박을 제시하여 해결하기 어려운 논쟁과 혼란을 야기함으로써 이루어진다. 이러한 혼란은 반대를 약화시켜 동기를 부여하는 소외감을 줄이고, 따라서 붕괴를 촉발할 수 있는 약점을 해결할 잠재력을 감소시킨다.
무지학 관련 개념
같은 그리스어 어원에서 파생된 무지론(agnoiology)은 "무지의 질과 조건을 결정하는 과학 또는 무지에 대한 연구" 또는 "우리가 필연적으로 무지한 것들에 관한 교리"를 의미하며, 19세기에 제임스 프레더릭 페리어가 연구한 철학의 한 분야를 설명한다.
인류학자 글렌 스톤은 무지학의 일부 사례(담배 사용을 조장하는 활동 등)가 실제로는 지식 부족을 야기하기보다는 혼란을 야기한다고 지적한다. 스톤은 더 정확한 용어로 그리스어 어근 ainigma(수수께끼, 'enigma'와 같음)에서 유래한 "아이니그모로지"(ainigmology)를 제안했는데, 이는 수수께끼 또는 이야기의 진정한 의미를 모호하게 만드는 언어를 의미한다.
무지학에 연결되는 새로운 과학 분야는 코그니트로닉스(cognitronics)이다. 이 분야는 정보 사회와 세계화로 인한 인식 왜곡을 설명하고 이러한 왜곡에 대처하는 것을 목표로 한다.
어빈 C. 시크는 무지와 미지를 구분하며, 초기 지도에서 지도 제작자들이 탐험되지 않은 지역을 "테라 인코그니타"(terra incognita) 또는 유사한 명칭으로 표시한 사례를 들어 "서구의 정치 및 경제적 관심의 잠재적 대상"을 제공했다고 설명한다.
음악의 정의
음악의 정의(definition of music)는 음악의 기본적인 속성이나 본질을 정확하고 간결하게 설명하고자 노력하며, 음악이라는 용어가 의미하는 바를 정의하는 과정을 포함한다. 많은 권위자들이 정의를 제안했지만, 음악을 정의하는 것은 처음 생각했던 것보다 더 어려운 것으로 드러났으며, 현재 진행 중인 논쟁이 있다. 여러 설명들은 음악을 조직된 소리라는 개념으로 시작하지만, 이것이 아마도 너무 광범위한 정의일 수 있다는 점을 강조하며, 인간의 말하기나 자연 환경 및 산업사회 환경에서 발견되는 소리와 같이 음악으로 정의되지 않는 조직된 소리의 예시를 든다. 음악을 정의하는 문제는 문화가 음악 인지에 미치는 영향으로 인해 더욱 복잡해진다.
음악의 정의
간결한 옥스퍼드 영어 사전은 음악을 "형태의 아름다움, 조화, 그리고 감정의 표현을 만들어내기 위해 성악 또는 기악 소리(또는 둘 다)를 결합하는 기술"이라고 정의한다. 그러나 노이즈 (음악) 및 구체 음악과 같은 일부 음악 장르는 무작위로 생성된 전자 디스토션 (음악), 하울링 (소리), 잡음, 불협화음과 같은 광범위하게 음악적이거나 아름답거나 조화롭다고 여겨지지 않는 소리를 사용하며, 불확정성 (음악)을 활용하는 작곡 과정을 통해 생성된 소리들을 사용하여 이러한 아이디어에 도전한다.
음악을 정의하는 딜레마의 자주 인용되는 예시는 미국의 작곡가 존 케이지 (1912–1992)의 작품 4분 33초 (1952)이다. 악보에는 세 개의 악장이 있으며 연주자에게 무대에 등장하여 작품이 시작될 때 제스처나 다른 수단으로 알리고, 작품 전체 기간 동안 아무 소리도 내지 않으며, 제스처로 섹션과 끝을 표시하도록 지시한다. 청중은 방에서 발생할 수 있는 모든 주변 소리만 듣는다. 일부는 4분 33초가 음악이 아니라고 주장하는데, 그 이유는 전통적으로 "음악적"으로 간주되는 소리가 전혀 없으며, 작곡가와 연주자가 들리는 소리의 구성에 대한 통제권을 행사하지 않기 때문이다. 다른 이들은 전통적인 음악적 소리의 정의가 불필요하고 임의적으로 제한적이며, 들리는 소리를 특정 섹션과 이해 가능한 형태로 나누는 제스처를 통해 작곡가와 연주자가 소리의 구성에 대한 통제를 달성하므로 음악이라고 주장한다.