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섬북 문화
도교 그림자 인형극은 산베이 고유의 지역 그림자 인형극이다.(p. 279) 19세기 이 지역에서 등장했으며, 역사적으로는 작고 아마추어이며 비조직적인 극단에 의해 공연되었다.(p. 279) 그러나 1930년대 후반부터 전문 도교 그림자 인형극단의 기록이 있었고, 1940년대에는 활동가들이 도교 그림자 인형극단을 위한 공식 조직을 형성하기 시작했다.(p. 279)
음악과 짧은 스케치가 가끔 동반되는 전통 의상 춤인 양거는 전통적으로 산시성에서 춘절 이후의 축하 행사로 사용되어 왔다.(p. 280) 양거는 산시성 내에서도 지역마다 매우 다양하다.(p. 280)
전지는 산베이 지역의 또 다른 전통 예술 형태로, 여러 가지 다른 목적을 위해 사용된다. 중요한 축제 기간 동안 환경을 아름답게 하는 것 외에도, 전지 예술은 결혼식에서 사랑과 다산을 상징하고, 다양한 종교 인물에게 존경을 표하는 데 사용되거나, 자수에 통합되거나, 단순히 장난감으로 사용될 수 있다.
섬북 문화
산베이 농민화는 왕조 시대부터 회화가 장려되면서 수백 년 된 전통이다. 이 유형의 그림은 종종 밝은 색상과 동물 묘사를 특징으로 한다. 농민화의 주요 특징은 지역 특유의 주제를 다루고, 특정 규칙을 고수하기보다 표현에 중점을 두며, 두꺼운 윤곽선을 사용하고, 예술적 구상을 사용하며, 상징주의를 많이 사용하고, 밝은 색상을 사용한다는 점이다.
섬북 문화
산베이의 전통 종교는 20세기 내내 크게 쇠퇴했다.(pp. 40–41) 중화민국 초기 5·4 운동 기간 중 일부 인사들은 사원을 파괴하고, 사원을 학교로 바꾸었으며, 전통 샤먼을 비난했다.(p. 40) 1910년대와 1920년대의 군벌 시대 동안 일부 지역 군벌들은 사원을 파괴하거나, 병사들을 위한 막사로 바꾸기도 했다.(p. 40) 그 후 1930년대에 국민당이 이 지역을 확고히 통제하면서 전통 종교는 계속해서 억압을 받았다.(pp. 40–41) 국민당과 공산당 간의 지역 분쟁은 이 지역에서 종교 순례에 위험한 조건을 초래했고, 지역 사원에 더 많은 손상과 파괴를 야기했다.(p. 41) 공산당의 산간닝 변경구 하에서, 공산당 세력은 지역 샤먼과 영매를 무력화시키기 위해 집중적인 노력을 기울였는데, 이는 그들이 낙후되고 봉건적이라고 비난했기 때문이다.(p. 41) 조직화된 종교는 1950년대에 공산당의 확고한 통제가 평화와 경제 회복을 가져오면서 부활했다.(pp. 41–42) 이 시기 동안 전통 종교 지도자들은 재산의 대부분이 재분배되었지만, 일반 농민들이 이를 받았고, 상당한 자원을 사용하여 포괄적인 종교 활동을 장려하고 이전에 손상되거나 파괴된 종교 유적지를 재건했다.(pp. 41–42) 종교 활동은 1960년대 중반부터 경미한 억압 기간을 겪었고, 이후 문화대혁명 동안에는 강화된 억압 기간을 겪었다.(pp. 42–43) 조직화된 종교는 1970년대 후반에 어둠 속에서 벗어나기 시작했으며, 1980년대와 1990년대에 부흥을 겪었다.(p. 43) 21세기에는 특정 종교 단체를 지원하는 정부 기관이 등장했지만, 해당 단체는 정부에 일정 수준의 정치적 및 재정적 지원을 제공해야 한다.(p. 44)
산베이 내의 중국의 민간신앙 종교들 사이에는 많은 다양성이 있지만, 신앙인들 사이에서는 일반적으로 신들의 존재를 받아들이고 있으며, 그러한 신들을 숭배해야 하고, 개인이 그들에게 도움을 청할 수 있으며, 그들이 사람들을 도울 수 있다는 믿음도 마찬가지로 받아들여진다.(pp. 68–69)
산베이의 주요 종교 유적지로는 Baiyunshan Temples, 옌안의 태화산(중국어: 太和山), 쑤이더현의 허룽산(중국어: 合龙山) 등이 있다.(p. 45)
지역 중국의 민간신앙 신봉자들 사이에서 인기 있는 전통 신으로는 진무조사(중국어: 真武祖师)와 관우가 있다.(p. 45)
산베이의 주요 축제로는 춘절과 다양한 지역 숭배 신들의 탄생일이 있다.(p. 51) 이러한 축제는 일반적으로 지역 사원 협회에 의해 조직된다.(p. 51)
1921년 소득세법
미국의 1921년 소득세법(ch. 136, 42 Stat. 227, 1921년 11월 23일)은 1920년 연방 선거에서 공화당이 압도적인 승리를 거둔 후 첫 번째 감세 조치였다. 새로운 미국 재무장관 앤드루 멜런은 경제 확장을 촉진하고 번영을 회복하기 위해서는 상당한 감세가 필요하다고 주장했다.
이 법안은 제1차 세계 대전 중 부과된 초과 이윤세와 "운송세, 일부 사치세 및 기타 세금을 폐지하고, 개인 소득에 대한 최고 추가세율을 약간 낮추며, 가장 및 부양가족에 대한 개인 면세액을 다소 늘리고, 한 해의 순손실을 다음 해의 순소득과 상계할 수 있도록 하며, 이전 법령의 다른 변경 사항 외에 세금 사건의 최종 해결을 규정한다." 개인에 대한 최고 한계세율은 1922년까지 73%에서 58%로 떨어졌고, 자본 이득에 대한 우대 조치가 12.5%의 세율로 도입되었다. 멜런은 더 상당한 감세를 바랐다.
1921년 소득세법 역사
이 법안은 1921년 8월 20일 하원을 통과했다. 1921년 11월 7일 수정된 형태로 상원을 통과했다. 11월 10일 조정위원회에 회부되었고, 11월 21일 하원과 11월 23일 상원은 법안의 새 버전에 찬성표를 던졌다. 하딩 대통령은 1921년 11월 23일 이 법안에 서명했다.
1921년 소득세법 법인세
1921년에는 법인 순이익에 10%의 세율이 부과되었고, 그 이후에는 12.5%가 부과되었다.
1921년 소득세법 개인세
다음 표와 같이 개인의 순소득에 대해 일반세와 추가세가 부과되었다.
문회보
문회보(중국어 간체자: 文汇报, 정체자: 文匯報, 병음: Wénhuì Bào), 원후이 데일리로 영문화된는 상하이 연합 미디어 그룹에서 발행하는 중국의 일간지이다.
문회보 역사
원후이 바오는 1938년 1월 25일 상하이시에서 작가 겸 언론인 커링을 중심으로 한 좌파 성향의 지식인들이 설립했다. 그 후 10년 동안 정치적 성향 때문에 두 번 폐간되었다.
2024년, 래플러는 2021년부터 2024년까지 원후이 바오의 마닐라 지국장이었던 장 "스티브" 쑹이 국가안전부 (MSS) 요원으로, 화웨이와 긴밀히 협력하여 필리핀 국방 및 안보 분야 주요 인사들의 내부 역학과 정치에 대한 정보를 수집했다고 보도했다.
이통하
이통하(중국어: 伊通河)는 지린성의 강이다. 지린성의 성도인 창춘시의 젖줄이다.
이통하 일반
이퉁강은 이퉁 만족 자치현에서 발원하여 창춘시와 더후이시를 거쳐 북쪽으로 흐르다가 쑹화강의 지류 중 하나인 인마강으로 흘러들어간다. 길이는 342킬로미터이고 총 유역 면적은 8,440제곱킬로미터이다.
중국사의 남북조 시대에 부여국이 이퉁강을 따라 성을 쌓았다.
리례쥔
리례쥔(중국어 간체자: 李烈钧, 정체자: 李烈鈞, 한어 병음: Lǐ Lièjūn, 웨이드-자일스: Li Lie-chün; 1882년 2월 23일 ~ 1946년 2월 20일)은 초기 중화민국의 중국 혁명 지도자이자 장군이다.
리례쥔 생애
리례쥔은 장시성 우닝현에서 태어났다. 1904년, 그는 정부 장학금으로 일본으로 보내져 군사 예비 학교인 도쿄 신부 학교에서 공부했다. 1907년, 그는 육군사관학교 (일본)의 포병 학교에 입학했으며, 그곳에서 그의 동급생으로는 옌시산, 탕지야오, 청첸 등이 있었다. 일본에 있는 동안 그는 청나라의 전복과 중국의 근대화를 목표로 하는 혁명 단체인 중국동맹회에도 가입했다. 그는 1908년 장시성에서 군사 직위를 수락하기 위해 중국으로 돌아왔지만, 반정부 정치에 대한 의심을 받아 가택 연금되었다. 1909년, 그는 쿤밍시에 있는 윈난 육군 사관학교의 강사 직위를 수락하기 위해 윈난성으로 이주했다.
리례쥔 생애
리례쥔은 우창 봉기 소식을 듣고 장시로 돌아와 신해혁명 당시 주장시에서 친공화국군 사령관으로 임명되었다. 그는 또한 안후이성에서 친공화국군을 조직했고, 리위안훙과 합류한 후 결국 중국 중부 5개 성의 군사력을 통제하게 되었다. 1912년 장시성 군정장관으로 임명되었지만, 위안스카이에 의해 1913년에 해임되었다. 이는 중국국민당 (KMT) 민주 블록의 총독직 통제를 약화시키려는 조치였다. 계축의 역의 일환으로, 리례쥔은 1913년 7월 12일 쑨원의 지원을 받아 장시성 후커우현에서 위안에 대항하여 봉기했다. 그러나 반란은 진압되었고, 리례쥔은 처음에는 일본으로, 그 다음에는 유럽으로, 나중에는 동남아시아로 망명할 수밖에 없었다. 1915년, 그는 중화혁명당의 일원이 되었고, 프랑스령 인도차이나에서 윈난성으로 재진입했다. 윈난의 군벌 차이쩌는 리례쥔에게 그의 세 군대 중 하나를 지휘하게 했고, 호국 전쟁 동안 위안스카이에 대항하여 광시 좡족 자치구를 점령하는 임무를 맡겼다. 그러나 리례쥔은 광둥성에 기반을 둔 군벌 룽지광에게 패배했고 하이난성으로 도망칠 수밖에 없었다. 전쟁은 1916년 위안스카이의 사망으로 끝났고, 리례쥔은 1917년 쑨원의 초청으로 홍콩과 상하이시를 통해 돌아와 육군원수로 승진하고 호법 운동의 참모장 직위를 수락했다.
리례쥔은 장제스가 1925년 집권한 후에도 중국국민당 정부의 중요한 의사 결정자로 남아 있었다. 1931년 국민정부 국무위원으로 임명되었고, 1932년 국방위원회 위원으로 지명되어 1945년까지 재직했다. 그는 1946년 2월 20일 충칭시에서 사망했다.
푸루샤 숙타
푸루샤 숙타(पुरुषसूक्तम् 푸루샤 숙탐)는 "우주적 존재"인 푸루샤에게 바쳐진 리그베다의 찬가이다. 이 찬가는 경전에 비교적 늦게 추가된 것으로 여겨지며—아마도 점점 더 불평등해지는 쿠루 정치 체제에 신학적 인정을 부여하기 위해—사회를 계층적으로 분할하는 것을 암시하며 네 바르나를 명시적으로 언급하는 유일한 찬가이다. 이 찬가는 다른 세 베다에서도 약간 다른 형태로 발견된다.
푸루샤 숙타 목차
푸루샤 숙타는 우주의 영적 통일성에 대한 설명을 제공한다. 그것은 푸루샤, 즉 우주적 존재의 본질을 나타난 세계에 내재하면서도 그를 초월하는 존재로 제시한다. 수크타는 이 존재로부터 본래의 창조적인 의지(비슈바카르마, 히란야가르바 또는 프라자파티와 동일시됨)가 진행되어 우주가 시공간에 투영된다고 주장한다. 푸루샤 숙타는 일곱 번째 구절에서 사회의 다양한 계급들의 유기적 연관성을 암시한다.
푸루샤는 숙타의 2절부터 5절까지 정의되어 있다. 그는 의식적이든 무의식적이든 모든 것에 보편적으로 스며들어 있는 존재로 묘사된다. 그는 시적으로 천 개의 머리, 눈, 다리를 가진 존재로 묘사되며, 땅뿐만 아니라 온 우주를 사방에서 감싸고 열 손가락 길이만큼 초월한다 – 즉, 모든 10차원을 초월한다. 과거, 현재, 미래의 모든 현현은 푸루샤 혼자만의 것으로 여겨진다. 또한 그는 자신의 창조물을 초월한다고 선언된다. 현현 속의 푸루샤의 내재성과 동시에 그의 초월성은 내재신론자들의 관점과 유사하다. 마지막으로, 그의 영광은 이 숙타에 묘사된 것보다 훨씬 더 위대하다고 여겨진다.
푸루샤 숙타 목차
5절부터 15절까지는 리그베다의 창조에 대한 내용을 담고 있다. 창조는 푸루샤로부터 비라트, 즉 아스트랄체의 기원과 함께 시작되었다고 묘사된다. 비라트 안에서 편재하는 지성이 나타나 다양성을 야기한다. 다음 구절들에서는 푸루샤가 자신을 희생함으로써 조류, 숲에 사는 동물, 가축, 세 베다, (만트라의) 운율을 낳았다고 한다. 그 다음 구절에서는 그의 입, 팔, 허벅지, 발에서 네 바르나 (범주)가 태어났다고 명시한다.
그 구절 뒤에, 숙타는 달이 푸루샤의 마음에서, 해가 그의 눈에서 태어났다고 말한다. 인드라와 아그니는 그의 입에서 내려오고, 그의 생명력에서 공기가 태어난다. 하늘은 그의 배꼽에서, 천국은 그의 머리에서, 땅은 그의 발에서, 그리고 공간의 사분면은 그의 귀에서 나온다. 이러한 창조를 통해 인간, 우주, 신성한 현실의 근본적인 통일성이 지지되는데, 이는 모든 것이 동일한 원초적 현실인 푸루샤로부터 발생한다고 보기 때문이다.
푸루샤 수크타는 세계가 푸루샤의 야즈나 또는 교환을 통해 그리고 그것으로부터 창조되었다고 주장한다. 모든 형태의 존재는 이 원초적인 야즈나에 기반을 둔다고 여겨진다. 17절에서는 야즈나 자체의 개념이 이 원초적인 희생에서 비롯되었다고 여겨진다. 마지막 구절들에서는 야즈나가 모든 존재의 원초적인 에너지 기반으로 칭송된다.
푸루샤 숙타 맥락
이 숙타는 다양성 속의 근본적인 통일성의 내재성을 표현하며, 따라서 비슈누파 사상, 베다 철학 및 바가바타 신학의 기초로 여겨진다.
푸루샤 숙타는 아타르바베다 (19.6)에 약간의 변형을 가하여 반복된다. 그 일부는 또한 판차빔샤 브라마나, 바자사네이 삼히타 및 타이티리야 아란야카에도 나타난다. 푸라나 문헌 중에는 바가바타 푸라나 (2.5.35부터 2.6.1–29절)와 마하바라타 (목샤다르마 파르바, 351장과 352장)에서 이 수크타가 상세히 설명되어 있다.
푸루샤 숙타 진위성
푸루샤 숙타에 나오는 사회 계급에 관한 구절들은 비자야 나가라얀, 스테파니 W. 제이슨과 브레레톤 같은 학자들에 의해 리그베다의 가장 최근 층에 속하는 것으로 간주된다. V. 나가라얀은 그것이 당시 존재했던 사회의 불평등한 분열에 "신성한 재가"를 부여하기 위한 "삽입물"이었다고 생각한다. 그는 "베다 찬가는 바르나 체계가 시행되기 전에 작곡되었다. 베다 사회는 바르나를 기반으로 조직되지 않았다. 푸루샤 숙타는 그 체계에 베다적 인정을 확보하기 위한 후대의 삽입물일 수 있다"고 말한다. 산스크리트 및 종교학 교수인 스테파니 제이슨과 조엘 브레레톤은 "리그베다에는 정교하고, 세분화되어 있으며, 포괄적인 카스트 제도에 대한 증거가 없다"고 말하며, "바르나 체계는 리그베다에서 배아적 형태였으며, 당시나 그 후에도 사회적 현실이라기보다는 사회적 이상이었다"고 덧붙인다. 인도의 역사가인 수비라 자이스왈도 푸루샤 숙타가 리그베다에 삽입된 것이며 비베다적 나라야나를 포함하는 16절과 관련이 있다고 말한다. 암베드카르 또한 "막스 뮐러 외 다른 학자들"을 언급하며 푸루샤 숙타를 삽입물로 간주했다.
푸루샤 숙타 출처
Visvanathan, Meera (2011), 〈Cosmology and Critique: Charting a History of the Purusha Sukta〉,   Roy, Kumkum, 《Insights and Interventions: Essays in Honour of Uma Chakravarti》, Delhi: Primus Books, 143–168쪽, ISBN 978-93-80607-22-1
헨리 틸먼
헨리 듀랜드 틸먼(영어: Henry Durand Tillman, 1960년 8월 1일~)은 미국의 전직 권투 선수이다. 1984년 하계 올림픽 남자 헤비급 종목에서 금메달을 획득했고 1984년에 프로로 전향하여 1992년까지 활동했다.
이슈바라
이슈바라(산스크리트어: ईश्वर Īśvara)는 힌두교의 개념으로, 시대와 힌두교 학파에 따라 다양한 의미를 지닌다. 힌두 철학의 고대 문헌에서, 문맥에 따라 이슈바라는 군주, 통치자, 왕, 남편, 왕비, 영혼 또는 최고의 자아(아트만)를 의미할 수 있다. 중세 힌두 문헌에서, 힌두교 학파에 따라 이슈바라는 하느님, 최고 존재, 인격신 또는 특별한 자아를 의미한다.
시바파에서 이슈바라는 시바의 칭호이다. 비슈누파에서는 그의 칭호 벵카테스와라와 같이 비슈누의 동의어이다. 전통적인 바크티 운동에서 이슈바라는 힌두교의 다신교 신들 중 개인의 선호하는 신(이슈타데바타) 중 하나 또는 그 이상을 의미한다. 아리아 사마지와 브라모이즘과 같은 현대의 종파 운동에서는 이슈바라가 유일신적 하느님의 형태를 띠게 된다. 힌두교의 요가 학파에서는 "인격신" 또는 "영적 영감"을 의미한다. 불이일원론에서 이슈바라는 브라흐만의 현현된 형태이다.
이슈바라 어원
이슈바라라는 단어의 어원은 Ish (ईश् īś-)에서 유래했으며, "능력이 있는"과 "주인, 통치자, 우두머리"를 의미한다. 이슈바라라는 단어의 두 번째 부분은 vara (वर vara)인데, 문맥에 따라 "최고의, 훌륭한, 아름다운", "선택, 소원, 축복, 은혜, 선물", 그리고 "구혼자, 연인, 결혼을 청하는 자"를 의미한다. 합성어인 이슈바라는 문자 그대로 "최고의, 아름다운 것의 주인", "선택, 축복, 은혜의 통치자", 또는 "구혼자, 연인의 우두머리"를 의미한다.
개념적으로 이슈바라는 고대 및 중세 산스크리트어 문헌에서 다양하게 통치자 또는 왕, 남편, 하느님, 최고 존재, 최고 자아, 시바, 사랑의 신, 루드라 중 한 명, 그리고 숫자 '11'을 의미한다.
이슈바라라는 단어는 리그베다에 나타나지 않는다. 그러나 동사 īś-는 리그베다에 나타나는데, 문맥상 그 의미가 "능력이 있는, 할 수 있는"이다. 사마베다에는 없으며, 아타르바베다에는 드물지만, 야주르베다의 삼히타에는 나타난다. 그러나 고대 인도 문법학자 파니니가 설명하듯이, 문맥적 의미는 신도 최고 존재도 아니다.
이슈바라 어원
이슈바라라는 단어는 수많은 고대 다르마수트라에 나타난다. 그러나 거기서 이슈바라는 하느님을 의미하지 않고, 베다를 의미한다. 다르마수트라에서 이슈바라는 대안적으로 왕을 의미할 수 있으며, 문맥은 문자 그대로 다르마수트라가 공공의 중요 문제에 있어서 이슈바라(왕)만큼 중요하다고 주장한다.
이 용어는 마헤슈바라("위대한 주님")와 파라메슈바라("최고의 주님")의 합성어로 비슈누와 시바의 이름으로 사용된다. 대승불교에서는 "아발로키테슈바라" ("세상의 울부짖음을 듣는 주님"이지만, 어원 부분 참조)의 합성어로 사용되는데, 연민으로 존경받는 보살의 이름이다. 신성을 여성으로 지칭할 때, 특히 샤크티파에서는 여성형 이슈바리가 때때로 사용된다.
불이일원론 학파에서 이슈바라는 모든 사람과 모든 것에 연결되어 있고 모든 것의 통일성을 이루는 일원론적 보편적 절대자이다.
이슈바라 학파
힌두 철학의 여섯 학파 중에서, 상키야 학파와 미맘사 학파는 이슈바라, 즉 최고 존재의 개념을 관련성이 없다고 본다. 힌두교의 요가, 바이셰시카 학파, 베단타 학파 및 니야야 학파는 이슈바라를 논하지만, 다른 의미를 부여한다.
이슈바라는 요가수트라의 형이상학적 개념이다. 이는 어디에도 신성을 언급하지 않으며, 어떤 헌신적 수행(바크티)도 언급하지 않고, 이슈바라에게 일반적으로 신성과 관련된 특성을 부여하지도 않는다. 힌두교 요가 학파에서, 위처는 이슈바라가 창조신도 아니고 힌두교 불이일원론의 보편적 절대자도 아니라고 말한다. 위처는 또한 힌두교 베단타 철학의 일부 유신론적 하위 학파가 요가 학파의 영감을 받아 이슈바라라는 용어를 "우주와 개별 존재를 통치하는 최고 존재"로 설명한다고 언급한다. 말리나르는 힌두교의 상키야-요가 학파에서 이슈바라는 창조신도 구원신도 아니라고 말한다.
이슈바라 학파
박티 하위 학파들은 이슈바라를 신성한 주님 또는 특정 박티 하위 학파의 신으로 지칭한다. 현대의 종파 운동들은 이슈바라를 최고 주님으로 강조해왔다. 예를 들어, 하레 크리슈나 운동은 크리슈나를 주님으로 간주한다. 힌두교의 전통적인 유신론적 하위 학파들, 예를 들어 라마누자의 비시쉬타드바이타 베단타와 마드바의 드바이타 베단타에서는 이슈바라를 주 비슈누/나라야나로 동일시하며, 이는 프라크리티 (물질 세계)와 푸루샤 (자아)와 구별된다.
이러한 이슈바라 개념의 변형은 "개인의 최고 자아 가치를 이상화하거나 현현하는" "인격신"이라는 힌두교의 개념과 일치한다. 힌두교의 학파들은 개인이 "선택한 신"의 형태든 "형태 없는 브라흐만 (절대 현실, 보편 원리, 진정한 특별한 자아)"의 형태든 원하는 방식으로 이슈바라를 개념화할 자유와 선택을 허용한다.
이슈바라 학파
상키야 학파는 일부 학자들에 의해 힌두 철학의 주요 무신론 학파 중 하나로 불린다. 그러나 야콥센과 같은 다른 학자들은 상키야 학파가 무신론적이라고 설명하는 것이 더 정확하다고 믿는다. 또 다른 학자들은 상키야 학파가 초기부터 중세까지 유신론적이었다고 주장한다. 이슈바라는 힌두교 상키야 학파에서 가끔 인정되지만 대부분 부정된다. 예를 들어, 상키야 프라바차나 수트라와 그 주석서에서는 이슈바라의 존재에 반대하는 주장이 제기되는데, 주로 창조자이자 자유로운 존재는 존재할 수 없다는 것이다.
이슈바라 학파
요가수트라는 힌두교 요가 학파의 기초 텍스트로, 11개의 구절(I.23에서 I.29, II.1, II.2, II.32, II.45)에서 이슈바라라는 용어를 사용한다. 수트라가 발표된 이래로 힌두 학자들은 이슈바라가 누구 또는 무엇인가에 대해 논쟁하고 주석을 달았다. 이러한 주석은 이슈바라를 "인격신"에서 "특별한 자아"로, "개인에게 영적 의미가 있는 모든 것"으로 정의하는 것에 이른다. 위처는 파탄잘리의 간결한 구절들이 유신론적 또는 비유신론적으로 해석될 수 있지만, 요가 철학에서 파탄잘리의 이슈바라 개념은 "요긴이 영적 해방의 길을 돕기 위한 변형적 촉매 또는 안내자" 역할을 한다고 설명한다.
파탄잘리는 1권 24절에서 이슈바라(산스크리트어: ईश्वर)를 "특별한 자아(पुरुषविशेष, 푸루샤-비셰샤)"로 정의한다.
산스크리트어: क्लेश कर्म विपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– 요가수트라 I.24
이슈바라 학파
이 수트라는 이슈바라의 특성으로 장애물/고난(क्लेश, 클레샤), 과거 또는 현재 행동으로 인해 발생한 상황(कर्म, 카르마), 삶의 결과(विपाक, 비파카), 심리적 성향/의도(आशय, 아샤야)에 의해 영향을 받지 않는(अपरामृष्ट, 아파람리스타) 특별한 자아라고 덧붙인다.
파탄잘리의 이슈바라 개념은 창조신도 아니고 힌두교 불이일원론의 보편적 절대자도 아니다.
이슈바라 학파
기원전 1천년기에 카나다가 창립한 힌두교의 바이셰시카 학파는 원자론적 자연주의 철학을 위해 이슈바라를 필요로 하거나 의존하지 않았다. 이 학파에 따르면 물질과 파라마누(원자)는 영원하며, 비인격적이고 영원한 아드라스타(अदृष्ट, 보이지 않는) 자연 법칙에 따라 움직이고 상호작용했다. 이슈바라 개념은 다른 개념들과 함께 서기 1천년기 수세기 후에 바이셰시카 학파에 도입되었다. 이러한 사상의 진화는 이른바 "원자"가 특정 질서와 비율을 갖는 방법과 이유를 설명하기 위함이었다. 이 후기 고대 바이셰시카 학자들은 물질이 영원하다는 믿음을 유지하고, 이슈바라를 전지전능하고 편재하는(전능하지는 않은) 또 다른 영원한 존재로 추가했다. 이 힌두 학파에 따르면 이슈바라는 세상을 창조한 것이 아니라, 세상이 작동하는 보이지 않는 법칙만을 창조했고, 그 후에는 수동적이 되어 숨겨진 보편적 법칙들이 제 역할을 하도록 내버려 둔다. 따라서 바이셰시카 학파의 이슈바라는 이신론의 데우스 오티오수스를 반영한다. 클라우스 클로스터마이어는 바이셰시카 학파의 이슈바라를 영원한 물질과 원자와 함께 우주에 공존하지만 "시계를 감아주고 스스로 작동하도록 내버려 두는" 영원한 하느님으로 이해할 수 있다고 말한다.
이슈바라 학파
초기 니야야 학파 학자들은 축복, 은혜, 결실을 주는 능력을 가진 창조신으로서 이슈바라의 가설을 고려했다. 그러나 초기 니야야 학자들은 하느님의 존재 자체를 부정한 것은 아니었지만 이 가설을 거부했으며, 비신론적이었다. 시간이 지나면서 니야야 학파는 힌두 철학에서 유신론의 가장 중요한 옹호자 중 하나가 되었다.
니야야수트라 4권 1장에서는 우주에서 실체(생명, 물질)의 생산과 파괴를 야기하는 원인을 조사한다. 이 장은 이슈바라를 포함한 많은 가설들을 고려한다. 19-21절은 이슈바라가 존재하고 원인이라고 가설을 세우고, 가설의 결과를 제시한 다음, 반대 증거를 제시하고, 모순으로부터 가설이 무효해야 한다고 결론짓는다.
이슈바라 학파
सिद्धान्तसूत्र : ईश्वरः कारणम्, पुरुषकर्माफल्यदर्शनात्
पूर्वपक्षसूत्र : न, पुरुषकर्माभावे फ्लानिष्पत्तेः
सिद्धान्तसूत्र : तत्कारितत्वादहेतुः
명제 수트라: 이슈바라는 원인이다. 때때로 인간의 행위가 결실(결과)을 맺지 못함을 보기 때문이다.
일차 반론 수트라: 그렇지 않다. 실제로 인간의 행위 없이는 어떤 결실도 성취되지 않기 때문이다.
결론 수트라: 그렇지 않다. 그에 의해 영향을 받기 때문이다.
— 니야야 수트라, IV.1.19 – IV.1.21
이슈바라 학파
수세기 후, 5세기 CE 니야야 학파 학자 프라스타파다는 이슈바라의 전제를 재검토했다. 그는 우다야나에 의해 계승되었는데, 우다야나는 그의 저서 니야야쿠스만잘리에서 위 니야야 수트라 4.1.21절의 "그것"을 "인간의 행동"으로, "그"를 "이슈바라"로 해석하고, 이슈바라의 존재를 증명하기 위한 반론을 개발했다. 그의 주장을 개발하면서 그는 이슈바라를 효율적 원인, 전능하고, 전지하며, 무오하며, 선물, 능력, 인류에게 의미를 주는 자, 세상의 신성한 창조자이자 도덕 원리의 창조자, 그리고 업 교리가 작동하게 하는 보이지 않는 힘으로 본질적으로 정의했다.
이슈바라 학파
힌두교의 미맘사 학파 학자들은 이슈바라(하느님)가 무엇인가에 대해 의문을 제기했다. 그들은 다른 힌두교 학파들이 제시한 답변들을 검토하기 위해 프라마나 도구를 사용했다. 예를 들어, 니야야 학자들이 하느님은 전능하고, 전지하며, 무오하며, 세상은 하느님의 창조물이며, 이는 인간의 일이 인간의 존재를 증명하는 것과 마찬가지로 피조물의 존재로 증명된다고 주장했을 때, 미맘사 학자들은 왜 이 하느님이 세상을 창조하는가, 무슨 이유로? 라고 질문했다. 또한 그들은 덧붙여, 이슈바라가 세상을 창조했다면 이 세상은 불완전하고 인간의 자아는 고통받고 있으므로 이슈바라의 인간에 대한 사랑 때문일 수 없다고 말했다. 힌두교 미맘사 학자들은 이슈바라 개념과 그 전제에 대해 수많은 이의를 제기했다. 그들은 이슈바라 개념의 정당성을 해체하고, 일관된 철학과 해탈을 위해 이슈바라 개념이 불필요하다고 보았다.
이슈바라 학파
힌두교의 불이일원론 학파는 경험적 차원에서 이슈바라가 우주의 원인이며 모든 행위의 결실을 주는 자라고 선포한다. 그는 좋고 싫음이 없으며, 연민(바이삼야 나이가르흐리냐 도샤 비히나흐)으로 구현된 존재로 정의된다. 이슈바라는 "아비디아(무지)로부터 자유롭고, 아함크리티(자아의식)로부터 자유롭고, 반다나(속박)로부터 자유로운", "순수하고, 깨달았고, 해방된" 자아이다.
이슈바라 학파
이슈바라를 받아들이고 확립한 후, 불이일원론은 이슈바라의 진정한 본질(존재, 의식, 지복)이 개인의 진정한 본질과 다르지 않다고 선포한다. 이는 불이일원론에서 이슈바라의 본질을 이 우주의 물질적 원인이자 도구적 원인으로 보여주고, 자신의 능력에 한계가 있는 개인이 비현실적이며, 그 특성들을 부정함으로써 둘 사이에 하나됨이 있음을 선언할 여지를 준다. 이는 이슈바라를 경험적 존재에서는 '속성 있는(사구나)' 존재로, 절대적 의미에서는 '속성 없는(니르구나)' 존재로 확립한다. 이러한 하나됨은 '해탈(묵티)' 또는 궁극적 깨달음의 수준에서만 받아들여지며, '현실(브야바하라)' 또는 경험적 수준에서는 받아들여지지 않는다. 절대적 수준에서는 지바 (살아있는 존재)와 이슈바라 사이에 다른 점이나 구별이 없으며, 둘을 구별하려는 어떤 시도도 불이일원론에 따르면 잘못된 지식에 기반한 잘못된 생각이다.
ईश्वरः अहम् 
이슈바라, 나는 존재한다.
— 샹카라, 우파데사사하스리 2.3.1, 2.10.8
이슈바라 학파
다른 아드바이틴 힌두 경전들도 샹카라의 일원론적 견해에 공명한다. 예를 들어, 이샤 우파니샤드는 1.5-7절에서 이슈바라가 "모든 것 위에, 모든 것 밖에, 모든 것을 넘어, 그러나 또한 모든 것 안에" 있다고 말한다. 모든 존재를 자신으로 알고 자신을 모든 존재로 아는 자는 누구 앞에서도 놀라지 않는다. 그는 두려움, 망상, 악의 근원으로부터 자유로워진다. 그는 순수하고, 무적이며, 통일되고, 악으로부터 자유로우며, 진실에 충실하며, 이슈바라처럼 해방된다.
우주가 현현하지 않을 때, 샹카라는 이슈바라를 꿈 없는 잠의 상태에 머무는 것으로 상정한다. 우주의 현현은 이슈바라가 꿈꾸는 상태에 있을 때 발생하며, 이때 이슈바라는 이전 창조의 기억 때문에 우주를 시각화한다. 꿈꾸는 상태가 기억에 의존하는 것처럼(마음과 분리되지 않음), 우주는 이슈바라와 분리된 존재를 갖지 않는다. 따라서 이슈바라의 지식은 우주의 존재를 위한 필수 조건이다.
힌두교의 비시쉬타드바이타 베단타 하위 학파에서 이슈바라는 이원론과 비이원론, 또는 "구별 있는 비이원론"의 복합 개념이다. 11세기 라마누자와 같은 비시쉬타드바이틴 학자들은 이슈바라가 최고의 창조자이며 브라흐만과 동의어라고 말한다. 비시쉬타드바이타에서 비슈누 또는 그의 아바타라 중 하나와 동일시되며, 그는 물질적 원인이자 효율적 원인이며, 초월적이면서 내재적이다. 비시쉬타드바이틴들은 이슈바라가 파라(초월), 브유하(발산), 비바바(화신), 안타르야민(내주), 아르카(상징)의 다섯 가지 형태로 나타난다고 믿는다. 이 하위 학파에 따르면, 존 그라임스는 이슈바라가 갸나(지식), 발라(힘), 아이스바르야(주권), 샤크티(권능), 비르야(정력), 테자스(광휘)의 여섯 가지 신성한 자질을 지닌다고 말한다.
라마누자의 비슈쉬타드바이타 개념은 스리 아우로빈도와 같은 힌두교의 여러 바크티 운동의 기초를 제공했으며, 바사바의 링가야트교에 영향을 미쳤다고 제안되어 왔다.
13세기 마드바에 의해 창립된 베단타 힌두교의 드바이타(이원론) 하위 학파는 이슈바라를 지바(살아있는 존재의 개별 자아)와 구별되는 창조신으로 정의한다. 나라야나 (비슈누)는 이슈바라로 간주되며, 드바이타 베단타 하위 학파에 의해 발전된 토대 위에 비슈누파 운동이 일어났다.
드바이틴들에게 이슈바라(하느님)는 완전하고 완벽하며 최고의 현실이며, 동시에 세상은 다른 베단타 하위 학파의 경쟁적인 사상과는 달리 그들에게는 별개의 현실이다. 드바이타 하위 학파에서 지바(개별 자아)는 이슈바라(하느님)와 다르지만 의존적이다. 둘 다 의식, 지복, 존재의 속성을 가지지만, 개별 자아는 원자적인 반면, 하느님은 모든 것을 포괄한다. 지바의 속성은 현현하기 위해 애쓰는 반면, 하느님의 속성은 완전히 현현된다.
마드바는 지바(개별 자아)와 이슈바라(하느님) 사이에는 다섯 가지 차이의 순열이 있다고 말한다: 하느님과 자아 사이, 하느님과 물질 사이, 자아와 물질 사이, 한 자아와 다른 자아 사이, 그리고 한 물질적인 것과 다른 물질적인 것 사이. 이러한 차이는 질적이고 양적이다. 지식이 모든 것과 하나됨, 그리고 보편적인 영원한 절대자와의 융합으로 이어져 이 생에서 해탈 상태에 이를 수 있다고 주장하는 불이일원론 베단틴들과 달리, 드바이타 베단틴들은 하느님의 뜻(그렇지 않다면 자아는 다시 태어난다)이 있다면 죽음 이후에만 해탈이 가능하다고 주장한다. 또한 마드바는 하느님이 개별 자아를 창조하지만, 개별 자아는 하느님과 결코 하나가 되지 않으며, 하느님과 무한히 가까워짐으로써 지복을 경험하는 것이 최선이라고 강조한다.
마야라고 불리는 세계는 이슈바라의 신성한 의지로 간주된다. 드바이틴들은 지바가 "무지와 잘못된 지식"(아갸나) 때문에 고통과 불행, 속박을 경험한다고 말한다. 해방은 올바른 지식과 나라야나 경에 도달함으로써 일어난다. 드바이타 하위 학파에 따르면, 구원은 그분의 은혜로 주어지며, 이는 사트바 구나의 우세(도덕적이고 건설적이며 단순하고 친절함이 가득한 삶)를 통해 달성 가능하며, 따라서 드바이틴들은 이슈바라를 끊임없이 기억하고 깊이 사랑하면서 다르마적 삶을 살아야 한다.
[아친탸 베다 아베다] 오류: {{전자}}: transliteration text not Latin script (pos 1: 아) (도움말)는 창조, 프라크리티, 그리고 창조자 이슈바라(크리슈나)와 관련하여 헤아릴 수 없는 하나됨과 차이의 철학을 대표하는 베단타 학파의 하위 학파이다.
산스크리트어로 아친탸는 '헤아릴 수 없는'을 의미하며, 베다는 '차이'로 번역되고, 아베다는 '하나됨'으로 번역된다. 자아(산스크리트어 지바를 영어로 표현한 것)는 하느님의 부분으로 간주되며, 따라서 질적으로는 그분과 하나이지만, 동시에 양적으로는 그분과 다르다. 이것을 아친탸-베다-아베다-타트바, 즉 헤아릴 수 없는 동시적인 하나됨과 차이라고 부른다.
차이타냐의 아친탸-베다-아베다-타트바 철학은 헌신적인 유신론으로의 진보의 일부로 이해된다. 라마누자는 [[샹카라|[샹카라] 오류: {{전자}}: transliteration text not Latin script (pos 1: 샹) (도움말)]]와 마찬가지로 절대자가 오직 하나임을 인정했지만, 그 하나됨 안에 개별적인 다양성이 있음을 주장함으로써 반대했다. 마드바는 지고한 존재와 지바의 영원한 이원성을 강조했다. 그는 이러한 이원성이 해탈 후에도 지속된다고 주장했다. 차이타냐는 차례로 지고한 존재와 지바가 "헤아릴 수 없게, 동시에 하나이면서 다르다"(아친탸-베다-아베다)고 명시했다.
또 다른 무신론적 전통인 차르바카, 슈라마나는 유물론적이고 철학적 회의주의 학파였다. 그들은 이슈바라의 모든 개념뿐만 아니라 모든 형태의 초자연주의를 거부했다.
파라브라흐만
파라브라흐만 또는 파람브라흐만(산스크리트어: परब्रह्म)은 힌두 철학에서 모든 묘사와 개념화를 초월한 "지고의 브라흐만"이다. 이는 형태 또는 무형을 초월하여 (그것이 마야가 없다는 의미에서) 우주 어디에나, 모든 것을 영원히 편재하며, 그 너머에 존재하는 것으로 묘사된다.
파라브라흐만은 다양한 방식으로 개념화된다. 불이일원론 전통에서 파라브라흐만은 니르구나 브라흐만, 즉 속성 없는 절대자의 동의어이다. 반대로 드바이타 베단타와 비시슈타드바이타 베단타 전통에서는 파라브라흐만을 사구나 브라흐만, 즉 속성을 가진 절대자로 정의한다. 비슈누파, 시바파, 샤크티파에서는 각각 비슈누, 시바, 아디 샤크티가 파라브라흐만이다. 가나파티아 종파는 마하가나파티를 파라브라흐만으로 여기고, 카우마람은 카르티케야를 파라브라흐만으로 여긴다.
파라브라흐만 어원
파라(Para)는 산스크리트어로 어떤 맥락에서는 "더 높은"을, 다른 맥락에서는 "가장 높거나 지고한"을 의미한다.
힌두교에서 브라흐만은 우주의 궁극적인 실재인 절대자를 의미한다. 힌두 철학의 주요 학파에서는 그것이 존재하는 모든 것의 비물질적이고 효율적이며 형식적이고 최종적인 원인이다. 브라흐만은 베다에서 발견되는 핵심 개념이며 초기 우파니샤드와 불이일원론 문헌에서 광범위하게 논의된다.
파라브라흐만 불이일원론
불이일원론에서 파라브라흐만은 니르구나 브라흐만, 즉 형태나 속성이 없는 브라흐만으로 정의된다. 이는 초월적인 브라흐만과 자신이 동일함을 완전히 아는 상태, 즉 정신적-영적 깨달음(즈냐나 요가)의 상태이다. 이는 사랑스러운 자각의 상태인 사구나 브라흐만(바크티 요가)과 대조된다. 불이일원론은 브라흐만이 신성하며, 신성이 브라흐만이고, 이것이 아트만 (자신의 영혼, 내면의 자아)과 니르구나(무속성), 무한, 사랑, 진실, 지식, "존재-의식-지복"과 동일하다고 비이원론적으로 주장한다.
엘리엇 도이치에 따르면, 니르구나 브라흐만은 자신의 영혼과 브라흐만 사이의 모든 이원론적 구분이 지워지고 극복되는 "존재 상태"이다. 이와 대조적으로, 사구나 브라흐만은 자신의 영혼과 브라흐만 사이의 이원성이 받아들여진 후에 구분이 조화되는 상태이다.
불이일원론은 주관적인 경험이 또한 지식의 "대상"이자 현상적인 실재가 되는 비이원론적 경험의 특징들을 설명한다. 절대 진리는 주관이자 객관이므로 질적인 차이가 없다.
우파니샤드는 지고한 브라흐만이 영원하고, 의식적이며, 지복의 사트치타난다라고 말한다. 이 진리를 깨닫는 것은 이 진리가 되는 것과 같다.
파라브라흐만 비슈누파
비슈누파에서 비슈누는 파라브라흐만으로 간주되며, 특히 그의 마하비슈누 형태에서 그러하다. 그는 또한 야주르베다의 나라야나 수크타에 따르면 파라마트만으로 묘사된다.
마하바라타는 비슈누를 파라브라흐만으로 묘사하며, 푸루샤와 프라크리티 둘 다와 동일시된다. 바가바타 푸라나에서는 나라야나가 파라 브라흐만으로 묘사된다.
슈다드바이타에서 발라바는 크리슈나를 파라브라흐만으로 칭송하며 크리슈나를 "우파니샤드의 브라흐만, 스므리티의 파라마트만, 그리고 바가바타의 바가반"으로 간주한다.
파라브라흐만 시바파
시바파에서 시바는 파라브라흐만으로 간주되며, 특히 시바의 지고한 형태인 파라시바에서 그러하다. 시바 푸라나에 따르면, 시바는 니르구나와 사구나 속성을 모두 가진 유일한 신으로 묘사되어, 이슈바라라는 칭호에 합당한 유일한 존재가 된다.
파라브라흐만 샤크티파
샤크티파에서 아디 파라샤크티는 속성과 무속성을 모두 가진 파라브라흐만으로 간주되며, 또한 브라흐만의 에너지가 넘치는 상태, 즉 궁극적인 실재이다. 리그베다의 데비 수크탐과 스리 수크탐에 따르면, 그녀는 모든 창조의 자궁이다. 따라서 마하칼리의 별칭은 브라흐마마이(Brahmamayi)인데, 이는 "그녀의 본질은 브라흐만이다"를 의미한다. 트리데비는 아디 파라샤크티의 지고한 형태이다. 그녀의 영원한 거처는 마니드비파라고 불린다.
파라브라흐만 샤크티파
마르칸데야 푸라나는 열 개의 머리를 가진 칼리를 태어나지 않은 영원한 마하마리이자 락슈미로 묘사한다. 데비 바가바타 푸라나에서 네 팔을 가진 비슈누는 마하 칼리를 니르구나(Nirguna), 창조자이자 파괴자, 시작도 끝도 없는 존재로 묘사한다. 칼리카 쿨라사르바스와 탄트라의 칼리 사하스라나마 스토트라(Kalika Kulasarvasva Tantra)는 그녀가 지고하며(paramā) 진정으로 두르가, 슈루티, 스므리티, 마하락슈미, 사라스바티, 아트만, 비디아, 그리고 브라흐마비디아라고 명시한다. 마하니르바나 탄트라에서 그녀는 아디아(Adya) 또는 원초의 칼리라고 불리는데, 이는 모든 것의 기원, 보호자, 그리고 파괴자이다. 닐라 탄트라의 13장과 23장에서는 그녀가 모든 것의 원인, 가야트리, 파라메쉬바리, 락슈미, 마하마야, 전지전능하며 시바 자신에 의해 숭배받는 존재, 위대한 절대자(마하파라), 지고한 존재(파라마), 가장 높은 실재의 어머니(파라파람바) 그리고 아트만이라고 불린다.
데비아가마와 다양한 탄트라 샤스트라에서 마하칼리의 형태는 파라브라흐만(parabrahmasvarūpiṇī)으로 언급된다. 그녀는 또한 우주의 영혼, 파라마트만, 비자, 그리고 니르구나로 다양하게 언급된다.
카스틸리온피보키
카스틸리온피보키 (Castiglion Fibocchi) 이탈리아 토스카나주의 아레초도에 위치한 코무네다. 피렌체에서 남동쪽 약 50 킬로미터 (31 mi) 그리고 아레초에서 북서쪽 약 12 킬로미터 (7.5 mi) 거리에 있다.
카스틸리온피보키는 아레초, 카폴로나, 라테리나페르지네발다르노, 로로추펜나, 탈라, 테라누오바브라촐리니 등과 경계를 맞대고 있다.
안젤로 무소네
안젤로 무소네(이탈리아어: Angelo Musone, 1963년 3월 1일~)는 이탈리아의 전 권투 선수이다. 1984년 하계 올림픽 남자 헤비급 종목에서 동메달을 획득했고 지중해 게임에서 은메달 1개를 획득했다.
파라메슈바라
파라메슈바라(IAST: Parameśvara, 산스크리트어: परमेश्वर)는 힌두교 경전에서 사용되는 칭호이다. 이 용어는 주로 힌두교의 최고 존재이자 최고 현실을 나타낸다. 비슈누파 신자들은 비슈누와 그의 아바타인 라마와 크리슈나를 파라메슈바라로 여기는 반면, 시바파 신자들은 시바를 파라메슈바라로 여긴다. 샤크티파에서는 시바파와 비슈누파에서 파라메슈바라를 최고로 여기는 것과 달리, 파라메슈바라가 조연 역할을 하며 파라메슈바리, 즉 아디 샤크티/마하데비(두르가, 트리푸라 순다리, 마하칼리, 마하락슈미, 마하사라스바티 등 다양한 형태로 알려짐)에 의존한다. 샤크티 전통은 파라메슈바리에 대한 파라메슈바라의 우월성에 초점을 맞추며, 파라메슈바리가 파라메슈바리(우주의 최고 운동력) 없이는 샤바(시체)라고 부르는 극단적인 비교를 하기도 한다. 반면 시바파와 비슈누파에서는 파라메슈바리가 파라메슈바라의 의존적인 배우자(시바파에서 우마/닥샤야니/파르바티, 비슈누파에서 비슈누의 배우자인 락슈미)로 여겨진다. 종파적 해석을 넘어, 힌두교 신자들은 파라메슈바라를 궁극적이고 가장 높은 현실로 여기며, 모든 물질에 영원히 스며들어 있다고 생각한다. 헌신자들은 그를 창조, 보존, 파괴의 세 가지 힘을 통제하는 전체 자체로 여긴다.
파라메슈바라 어원
이 단어는 '최고의'를 의미하는 파라마와 '주님'을 의미하는 이슈바라라는 산스크리트어 단어의 합성어이다. 따라서 파라메슈바라는 문자 그대로 '최고의 최고 통치자'를 의미한다. 때때로 베단타 학파나 비슈누파와 같은 다른 힌두교 전통에서도 Parameshwara라는 용어를 그들의 철학적 관점에서 파라브라흐만의 동의어로 사용한다.
파라메슈바라 비슈누파
비슈누파 전통에서 비슈누는 파라메슈바라, 마헤슈바라, 나라야나로 여겨진다. 비슈누파 신자들은 비슈누와 그의 아바타인 라마 (힌두교), 크리슈나 등을 브라흐마와 시바의 조상으로 여기는데, 이는 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나, 파드마 푸라나, 판차라트라 아가마, 바이카나사 아가마 등 많은 경전에 언급되어 있다. 힌두교의 비슈누파 판차라트라 아가마 문헌인 Pārameśvarasaṃhitā에서는 비슈누(나라야나)가 파라메슈바라로 숭배되고 예배된다. 우타라나라야나(슈클라 야주르베다의 푸루샤 수크타의 연속) 역시 신을 두 배우자인 스리(Sri)와 부(Bhu)를 가진 파라메슈바라로 지칭한다. 바가바드 기타는 많은 맥락에서 크리슈나를 파라메슈바라(최고신)로 칭찬한다. 비슈누 사하스라나마에서 파라메슈바라는 비슈누의 377번째 이름이다.
파라메슈바라 시바파
샤이바 싯단타는 트리파타르탐(세 가지 존재), 파티(최고 존재 파라마시바), 파슈(모든 아트만) 및 파삼(세 가지 속박인 아나바, 업, 마야)의 존재를 인정한다. 최고 존재로서 파라메슈바라는 샤이바 싯단타의 다른 두 존재인 파슈와 파삼과 구별하기 위해 적용되는 고유한 여덟 가지 특성 또는 술어를 가지고 있다. 이는 사르바즈나트바(모든 것을 아는 자), 니트야트릅타트바(무한한 행복), {아나디보다(속박 없음), 스와탄트라트바(독립), 알룹타샤크티(무한한 자비), 아난타샤크티(무제한의 은총), 니라마야트마(건전함) 및 비슈다데하(순수한 몸)이다.
파라메슈바라 시바파
샤이바 싯단타는 파라메슈바라가 두 가지 상태로 존재한다고 명시한다. 36 tattvas를 통해 움직이는 신의 형태인 타타스타 락샤남과 모든 것을 초월한 최고 존재의 순수한 형태인 스와루파 락샤남이다. 이 두 형태는 베단타 학파의 파라브라만에 대한 사구나(Saguna) 및 니르구나(Nirguna) 정의와 비교할 수 있다. 타타스타 락샤남으로 정의될 때, 파라마시바는 브라흐마, 비슈누, 루드라, 파라메슈바라, 사다시바, 시바, 샤크티, 나담, 빈두의 아홉 가지 신성한 형태로 존재하며, 마지막 네 가지 무형의 현현인 아루파에서는 말을 초월한다. 처음 다섯 가지는 형태가 있는 현현이며 루파로 알려져 있다. 사다시바는 루파와 아루파가 혼합된 형태로, 종종 링감과 동일시된다. 시바와 샤크티는 스와루파 락샤남 상태에서 분리될 수 없는 나다-빈두로 존재하며, 이 상태에서 그들은 종종 비이원적인 최고 존재 파라마시바와 파라샤크티로 동일시된다. 그들은 분리될 수 없고 분화되지 않았기 때문에, 샤이바 싯단타는 그들을 하나의 통일된 존재, 즉 파라메슈바라로 본다.
애덤슨법
애덤슨법(영어: Adamson Act)은 1916년 제정된 미국 연방 법률로, 주간 철도 근로자들을 위해 8시간 근무제와 초과 근무에 대한 추가 수당을 확립했다.
애덤슨법 역사
이 법에 담긴 조건들은 기관사들의 형제단, 화부, 제동수, 승무원 등 네 개의 철도 노동자 형제단 위원회에서 오스틴 B. 개릿슨의 의장 아래 협상되었다. 개릿슨은 승무원 조합의 존경받는 지도자였다. 그는 이전에 산업 폭력의 원인을 조사하는 대통령 산업 관계 위원회의 위원이었다.
의회는 전국적인 파업을 피하기 위해 이 법을 통과시켰다.
조지아주 대표 윌리엄 C. 애덤슨의 이름을 따서 명명된 이 법은 사기업 근로자의 근무 시간을 규제한 최초의 연방법이었다. 미국 연방 대법원은 1917년 이 법의 합헌성을 지지했다.
철도 회사들이 법의 합헌성에 대한 법적 소송이 계류 중인 동안 법을 준수하기를 거부하자, 철도 노동조합은 다시 파업을 준비하기 시작했다. 그러나 미국 연방 대법원의 결정으로 고용주들은 마음을 돌렸고, 법 시행에 관한 합의 논의에 착수했다.
노동조합의 성공은 이 법에 포함되지 않은 다른 철도 직원들도 유사한 요구를 하도록 자극했다. 그들의 협상이 파업으로 이어지려 할 때, 우드로 윌슨 대통령은 1916년 육군 예산법에 부여된 권한을 행사하여 1917년 12월 26일 철도 운영을 인수했다. (미국 철도 관리국 참조.)
애덤슨법 조항
이 법은 이전에는 45 U.S.C. §§ 65, 66에 성문화되었으며, 1996년에 폐지되었을 때 다음과 같이 규정했다.
애덤슨법 조항
§65. 8시간 근무제 확립
노동 및 서비스 계약에서 8시간은 하루의 작업으로 간주되며, 현재 또는 미래에 철도 공통 운송업체(길이 100마일을 초과하지 않는 독립 소유 및 운영 철도, 전기 노면 전차, 전기 도시 간 철도는 제외)에 고용되는 모든 직원의 서비스 보상을 계산하기 위한 표준 작업 시간의 척도로 간주된다. 이들은 49편의 하위 제목 IV 조항에 따라야 하며, 현재 또는 미래에 미국 내 어느 주나 영토 또는 컬럼비아 특별구에서 다른 주나 영토 또는 컬럼비아 특별구로, 또는 미국 내 한 곳에서 인접한 외국으로, 또는 미국 내 어느 곳에서 외국을 경유하여 미국 내 다른 곳으로 사람이나 재산을 운송하는 열차 운영에 실제로 종사하는 직원을 포함한다. 단, 위의 예외는 주요 사업이 다른 철도에 터미널 또는 환승 시설을 임대하거나 제공하는 철도 또는 철도와 산업 시설 간의 화물 환승에 직접 종사하는 철도에는 적용되지 않는다.
§66. 위반에 대한 처벌
이 편의 65조의 어떤 조항이라도 위반하는 자는 경범죄로 유죄이며, 유죄 판결 시 $100 이상 $1,000 이하의 벌금 또는 1년 이하의 징역 또는 둘 다에 처한다.
애덤슨법의 언어는 이제 사소한 변경만으로 49 U.S.C. §§ 28301, 28302에 재코드화되었다.
고빈다
고빈다(산스크리트어:  गोविन्द)는 비슈누와 그의 아바타라인 크리슈나의 별명이다. 이 이름은 비슈누 사하스라나마에서 비슈누의 187번째와 539번째 이름으로 나타난다. 이 이름은 또한 크리슈나에게 흔히 붙여지며, 그의 어린 시절 소몰이꾼으로서의 활동을 지칭한다.
고빈다 어원
고빈다는 직접적으로 "소의 수호자"로 번역될 수 있다. 또한, "고빈다"라는 단어에서 "고부"는 오근을 의미한다. 따라서 고빈다는 모든 감각 기관, 즉 오근의 모든 곳에 편재하는 지배자를 의미한다. "고부"는 또한 '베다'를 의미한다. 그러므로 고빈다는 베다를 통해서만 알려질 수 있는 최고 존재이다.
고빈다 해석
고빈다는 크리슈나의 이름이며 비슈누 사하스라나마, 즉 비슈누의 1,000가지 이름 중 비슈누의 187번째와 539번째 이름으로도 나타난다.
스와미 타파샤난다가 번역한 샹카라의 비슈누 사하스라나마 주석에 따르면, 고빈다는 네 가지 의미를 갖는다:
브라마 삼히타에서 크리슈나는 영원하고 모든 생명체의 기원인 고빈다로 찬양받는다.
마하리시 마헤시 요기는 그의 바가바드 기타 주석에서 고빈다는 "감각의 주인"을 의미한다고 말한다.
고빈다 기도문
샹카라가 작곡한 8세기 힌두교 신앙 시 "모하 무드가라"는 다음과 같이 요약한다: "고빈다를 숭배하기만 한다면, 이 위대한 생사의 바다를 쉽게 건널 수 있다." 이것은 비슈누 또는 크리슈나에 대한 숭배가 신도들을 환생(삼사라)의 순환에서 벗어나 고빈다(비슈누)가 거주하는 '이 물질 세계를 넘어서는 최고의 거처'인 바이쿤타에서 영원한 행복한 삶으로 이끌 수 있다는 믿음을 의미한다. 이 작품은 비슈누에 대한 내면의 헌신의 가치를 표현한다.
마하비슈누 지의 트리산드야 기도문 중 하나에서 "비슈누 쇼다샤남 스트로트람"에 언급된 바와 같이, 악몽을 꿀 때 부정적인 경험과 악몽에서 벗어나기 위해 "고빈드"라는 이름을 염송해야 한다.
고팔라 크리슈나
고팔라 크리슈나(산스크리트어: गोपालकृष्ण)는 하리밤사와 푸라나에 등장하는 힌두교 신 크리슈나의 한 형태를 가리킨다. 고팔라 크리슈나의 이야기는 소치기 정착지인 브라자 지역의 고쿨람을 배경으로 하며, 그곳에서 그는 양부모인 난다와 야쇼다에게 길러진다.
역사적으로 크리슈나파에서 가장 초기의 숭배 형태 중 하나이며, 크리슈나 숭배의 초기 역사의 핵심 요소로 여겨진다. 이 전통은 발라 크리슈나 및 라다 크리슈나와 관련된 전통과는 별개로 간주되며, 이는 역사 발전의 후기 단계에서 바가바티즘 아래에서 합쳐졌다.
고팔라 크리슈나 문학
바가바타 푸라나와 마하바라타를 보충하는 텍스트인 하리밤사는 고팔라 크리슈나의 전설을 설명하는 주요 출처이다. 바가바타 푸라나의 열 번째 책인 크리슈나-차리타는 난다와 야쇼다의 양자로 크리슈나의 유년기, 브라자에서의 소치기 생활, 악의적인 푸타나와 칼리야의 패배, 그리고 지역 여성들과의 관계에 대한 세부 사항을 제공한다. 인도학자 웬디 도니거는 마하바라타 이후 두 세기 뒤에 쓰여진 하리밤사가 후자 서사시에 등장하는 강력한 신이자 왕자의 신화를 소치기 아이로서의 크리슈나에 대한 민속 및 방언 이야기와 통합한다고 말한다. 따라서 그녀는 그의 이야기가 왕자인 척하는 신, 그리고 소치기인 척하는 신으로 구성되었다고 믿는다.