소련의 종교 기간별 역사
1961년 3월 16일의 '종교 관련법의 이행에 대한 통제 강화에 관한 비밀 결의'는 1929년의 결의의 방식을 그대로 따르되, 지역 소비에트 조직에 법의 이행을 강력히 통제하고, 적시에 성직자와 종교 조직이 해당 법을 위반하는 것을 소탕하도록 강제하였다. 1940년대의 모든 결의는 모두 그 지위를 박탈당했다. 1961년 3월 '종교 관련법의 적용에 관한 비밀지침'은 종교계 종사자가 종교 공동체의 운영업무 및 재정관리업무에 간섭하지 않는 데에 특별히 주의를 기울일 것을 명시했다. 지침 초두에는 등록이 불가한 경우로 '교리와 사업의 경격이 반정부적이고 광신도적인 교파: 여호와의 증인, 오순절주의, 재림주의, 부활주의'가 규정되어 있었다.
흐루쇼프 재임기에는 마침내 정권이 종교 조직을 수직으로 통제할 수 있는 구조가 만들어졌다. 흐루쇼프 재임 첫 해 통제는 두 개의 분조 차원에서 이루어졌다. 첫번째는 종교예식업무 담당평의회와 러시아정교회 관련업무 담당평의회였다. 두 회의는 전연방 조직으로, 소련 각료평의회에 속해있었다. 두번째 분조는 이 두 회의의 대표자들로, 이들은 주와 공화국의 집행위원회 위원으로 근무하고 있었다. 대표자보다 낮은 차원은 없었다.
1961년 관구 집행위원회와 도시 노동자소비에트 집행위원회와 협력하여 종교 관련법을 준수하기 위한 조가 만들어졌다. 이 조들은 레오니드 브레즈네프 재임기인 1966년 종교 관련법 통제 협력위원회로 전환되었다. 이러한 조직들은 사회적인 기초 위에 설립되었으며 지역 대표들, 재정조직 직원, 교육기관 근무자로 이루어졌다. 이 조직의 구성원들은 예배(이들은 신자로 집계되었다), '드바짜트카' 회의에 참가하고, 신도들의 청원에 사전에 대비하였다.
대중의 의식 속에 흐루쇼프는 1980년 텔레비전을 통해 교황을 접견하겠다고 약속하겠다는 발언으로 기억되어 있다.
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1964년 과학적 무신론 연구소(러시아어: Институт науного атеизма)가 설립되었다.1965년에는 러시아정교회 관련업무 담당평의회(СДРПЦ)와 종교예식업무 담당평의회(СДРК)가 소련 각료평의회 산하 종교업무 담당평의회(СДР)로 통합된다. 먼저 종교업무 담당평의회의 지위가 발표되었다. 소비에트는 종교공동체의 등록과 등록취소, 예배당의 개방과 폐쇄 여부를 결정하고, 종교단체의 사업을 감시할 권한이 있었다.
1961년 제정된 형법과 1966년 3월 18일 РСФСР 최고회의 상무회 지시 "종교기관 관련법의 위반에 따른 행정책임에 관한 지시", "형법 제142조 부칙의 등록에 관하여", "형법 142조의 적용에 관하여"는 종교 관련법의 위반에 따른 세 종류의 책임을 설정했다. 규범적, 행정적, 형사적 책임이었다. 종교 공동체 책임자가 등록이나 기타 종교 관련법상의 위반행위를 피할 경우 행정적 벌금(최대 50루블)이 매겨졌고, 종교의식을 진행하여 시민의 인격과 권리를 침해하거나, 강제로 비용을 징수하거나, 종교 관련법에 위배되는 민원, 편지, 유인물 등을 생산하고 대중에게 배포하는 경우 형사책임(최대 3년의 자유박탈)이 가능했다. 여기서 강조된 점은 "형사책임은 악의적인 법률위반에 한해 부과하도록 하며, 가급적 행정적 수단으로 이행하라"는 것이다. 그러나 이는 잘 지켜지지 않았으며, 예를 들어 1969년 Б. В. 탈란토바의 체포와 재판된 사례가 있다.
1975년 6월 23일 РСФСР 상무회의 지시 "1929년 4월 8일 РСФСР ВЦИК과 СНК결의 '종교단체에 관한 결의'의 개정칙과 부칙의 기입에 관한 지시"가 발표되었다. 지시는 종교 공동체의 등록 과정을 명확히 했는데, 기존의 다단계 과정은 그대로 유지되었다. 성당 개방과 폐쇄 결정권은 지역 소비에트에서 종교업무 담당평의회로 이관되었으며, 최종 결정권은 기간 제한 없이 이들에게 남았다.
1977년 소련 헌법은 종교와의 관계에 따라 시민을 불평등하게 대우할 수 있는 실질적인 조항들을 여전히 가지고 있었다. 무신론자들은 자신의 신념을 자유로이 선전할 수 있었으나, 신도들은 '종교의식을 수행하는' 권리가 있을 뿐이었다. (제 52조) 학교와 대학의 교원들에게 마르크스주의를 기반으로 한 '과학적 무신론'을 설파할 의무가 주어졌고, 지역 당 위원회에는 선전원이 정규직으로 배정되었다. 사상적인 경쟁의 부재로 인해, 이러한 직원을 교육하는 수준은 그리 높지 않았다.
동시에, 전후 시기 종교 의식은 장례에 있어서는 확고하게 남아 있었다. 정부는 심지어 종교적 전통을 인정하게 되었으며, 이를 '지역적'이라고 명명했다. С. Ю. 말리셰바는 1948, 1960, 1977년의 연방 전역의 장례 규정을 분석하여 정부가 단지 종교의식을 승인한 것이 아니라, 이를 인정했던 일련의 시기를 발견했다. 1960년의 규정은 사망에서 매장 사이의 필수 휴지기를 48시간에서 24시간으로 줄였는데, 이는 무슬림 교리에서 사망 당일 또는 익일 매장하는 것을 반영하였다. 세 번의 개정규정 모두 앉은 자세로 고인을 매장하는 것을 허용했는데, 이는 불교와 무슬림의 의식에서 나타나는 특징이다. 1977년 규정은 앉은 자세로 매장하기 위한 특수한 들것으로 고인을 옮기는 것을 허용하고 있다. 또한 1977년 규정은 '일부 사례에서' '지역 전통에 따라' 가족묘지에 매장하는 것을 허용하고 있다. 1979년 1월 12일 "РСФСР 내 묘지 유지와 장례 절차에 관한 지침"이 승인된다. 이는 '장례 진행자'와 '장례 서비스 중개인'의 의무가 '민족적(즉 종교적) 장례 관습'을 아는 것임을 인정하고, '민족적 관습에 따른 장례 진행의 절차는 АССР 각료회의, 민족대표회의 주 집행위원회의 동의에 따라 추가되거나 변경될 수 있다'고 명시했다.
공식적으로 1979년 지침은 종교적 상징의 사용을 금하고 있으나, 동시에 "묘비와 납골당 봉안칸 내 비석(위패판)에 종교적 상징을 그리는 것을 허용한다"고 명시했다.
1979년 지침이 발간된 이후 소련에서는 이전에 세워진 묘비에 종교적 상징을 '마저 기록하는'(дописывание) 관행이 퍼졌다. '마저 기록하는' 것은 주로 오래 전 죽은 사람 곁에 그의 친족을 묻을 때 일어났다. 이것으로 '친족장'이 완료된 소련의 묘비에서는 종교적 상징(십자가, 초승달 등)이 오각별과 공존하게 되었다. 이 외에도, 종교적 상징과 소비에트 상징이 융합된 '별십자가'와 '별초승달'이 등장하기도 했다.
한편 묘비의 세속화는 20세기 후반세기에도 새로운 형식으로 계속되었다. 십자가 대신 고인의 전문 종사분야의 상징(현미경, 책, 악기 등)으로 대체하는 것이었다. 20세기 후반세기에는 노보데비치 수녀원 묘지에 소련의 과학-문화계 엘리트가 매장되고는 했는데, 이때 임시 묘비(장례식 직후 세워지는 것)는 주로 십자가 형태였지만, 정식 묘지에는 고인의 전문적인 정체성을 가진 형태가 사용되었고, 종교적 상징은 드물게 사용되었다. 1979년 지침은 또한 묘비와 납골당 봉안칸 내 위패판에 소비에트적 상징인 - 노동과 전쟁의 상징을 사용하기를 권장하였다.
1960년대 말부터 소련에서는 신앙의 자유를 과시하는 것이 소비에트 문화 외교정책의 일부가 되었다. 이로서 1967년 몬트리얼 세계 엑스포에서 소비에트 측은 사회주의 리얼리즘 스타일 외에 정교회 이콘 작품들을 전시하였다.
미하일 고르바초프 재임 초반(1985-1987), 소비에트 정권은 공식적으로 종교에 대해 냉담한 태도를 보였다. 예를 들어, 1986년 11월 24일 타슈켄트를 방문했을 때 고르바초프는 신앙심을 보이는 것에 단호히 대응할 것을 표명했다. 그러나 '페레스트로이카'의 진행으로 정부의 종교 정책이 점진적으로 재검토되며 기존 무신론 프로파간다에서 종교기관과의 협력을 꾀하는 쪽으로 바뀌었다. 가장 큰 변화는 1988-1989년부터 시작되었다. 1988년 소련 각료평의회 산하 종교업무 담당평의회는 예배당이 정부의 소유로 취급된다는 정책을 폐기하였다.  1989년에는 형무소와 종교조직, 종교계 종사자 간 상호협력을 장려할 것이 승인되었으며, 수감자들이 종교 의식에 참여하고, 교회는 이들을 돕는 것을 허용하였다. 마침내 1990년 소련에는 '사상의 자유와 종교조직에 관한 법'이 통과되는데, 이는 정부와 종교조직 간의 관계를 급진적으로 바꾸는 법안이었다. 해당 법령 5조는 '정부는 종교 조직의 업무와 무신론 프로파간다 업무를 후원하지 않는다'고 하며, 정부 차원의 무신론 지지를 금하였다. 법령은 종교 조직에 법인의 권리를 부여했는데, 이로서 정부의 중개 없이 해외 연락이 가능해졌다. 또한 종교 조직의 지위를 상승시킨 것으로 1990-1991년의 РСФСР의 권력이 탄생한 데에 있다. 1990년 РСФСР은 '신앙의 자유에 관한 법'을 제정했다. 법은 일반교육기관에서 선택과목으로 종교를 가르치는 것을 허용했으며, 정부가 통제기관을 설립하여 시민의 신앙의 자유를 실현하는 것을 통제하는 것을 금하였다. 1990년 10월 이 법령에 근거하여 '교회와 정부, 교회와 학교의 분리에 관한 법령'이 철회되었다.