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민속 의상 아메리카
아마조니아 법정 지역의 여러 주에서는 브라질 원주민이 민족별로 특정한 전통 의상을 입는다. 예를 들어 아샤닌카족이 입는 쿠슈마가 있다.
바이아주에서는 전통 의상이 바이아나(Baiana)와 아바다이다. 리우데자네이루에서는 브라질 카니발의 4일 동안 삼바 스쿨 회원들이 삼바 의상을 입는다. 카니발 이외에는 말란드루 카리오카 ('카리오카 불량배') 또는 삼비스타의 가장 전통적인 남성 복장으로 흰 바지, 줄무늬 셔츠, 흰색 재킷, 밀짚모자가 포함된다. 상파울루주, 고이아스주 및 인근 주에서는 카이피라 (브라질 시골 사람들)가 전통 민속 복장 스타일을 보존하며, 이는 페스타 주니나 축제 동안 종종 모방된다. 히우그란지두술주에서는 전통 복장이 가우초 의상이다. 파라에서는 카림보와 관련된 전형적인 의상이 인기 있는 북부 브라질의 춤이다. 북동부 세르탕에서는 칸가세이루 의상이 전통이다.
칠레에서는 전통 복장이 와소 의상이며, 여기에는 차만토, 추팔라, 폰초가 포함된다.
민속 의상 아메리카
콜롬비아의 각 지역은 독특한 의상을 가지고 있다. 전통 남성 복장은 솜브레로 부엘티아도, 루아나, 흰색 셔츠, 바지, 알파르가타스를 포함한다. 여성 복장은 블라우스, 쿰비아 폴레라, 솜브레로 부엘티아도, 알파르가타스를 포함한다.
에콰도르의 전통 의상으로는 폰초와 파나마모자가 있다.
가이아나는 지정된 국가 복장 스타일이 없다. 각 민족은 중요한 행사나 경우에 자신들의 문화 의상을 입는다. 아프리카계 가이아나인 남성들은 일반적으로 다시키 또는 셔츠 재킷을 입고, 여성들은 부부를 입는다. 인도계 가이아나인 남성들은 쿠르타, 셰르와니, 또는 추리다르를 입고, 여성들은 사리 또는 레헨가를 입는다. 각 가이아나 원주민 부족은 문화 행사나 중요한 경우에 자신들의 부족 의상을 입는다.
파라과이의 전통 의상으로는 아오포이(Ao po'i)가 있다.
페루의 전통 복장으로는 추요, 폰초, 안데스 폴레라가 있다.
수리남의 전통 의상으로는 코토미세와 팡이 천이 있다.
우루과이의 전통 민속 복장은 가우초 의상이다.
베네수엘라의 전통 남성 복장은 야네로 의상이며, 여기에는 리키 리키와 펠로 에 과마 모자가 포함된다. 전통 여성 복장은 호로포 드레스와 펠로 에 과마 모자를 포함한다.
민속 의상 아시아
한족의 전통 의상은 한푸로, 선의, 루췬, 산쿠와 같은 스타일을 포함한다. 중국 남성들은 마오 쩌둥 슈트를 입고 여성들은 치파오를 민족적 비특정 의류로 착용한다.
중국 남부 구릉지대의 원주민인 먀오족은 옷에 몽족 직물 예술을 활용한다.
티베트 원주민인 티베트인은 전통적으로 초바를 입는다.
대만 원주민들 사이에서 전통 복장은 그룹마다 다르다. 루카이족은 이비보고 (남성 일상 재킷)와 달라부 (여성 일상 상의)와 같은 의상을 입는다. 아타얄족은 진주 장식 셔츠와 스커트를 입는다. 부눈족은 전통 복장에 백보사 문양을 사용한다.
일본에서는 전통 의상을 와후쿠라고 부르며, 기모노, 주니히토에, 소쿠타이와 같은 의상을 포함한다.
후쿠오카현에서는 전통 의상으로 미즈 핫피와 시메코미가 있다. 홋카이도에서는 아이누가 테파, 라운 쿠트 또는 우프소로 쿠트라는 신성한 벨트, 콘치 (후드), 호스 (레깅스), 테타라베 및 우타르베와 같은 풀-가죽 재킷과 같은 전통 의상을 입는다. 의례복으로는 사판페와 마탄푸시가 있다. 류큐 민족은 류소를 전통 의상으로 입는다. 오키나와현에서는 카리유시 셔츠가 전통 의상이다.
민속 의상 아시아
대한민국의 전통 의상은 한복이며, 조선민주주의인민공화국에서는 조소놋이라고 불린다. 현대 한복은 보통 조선왕조 시대의 패션을 따라 디자인되며, 특히 귀족의 화려한 스타일을 모방하지만, 순백 한복은 일상복으로 지속적인 국가 상징이었다. 한복은 여성의 경우 최소한 겉옷 포, 저고리, 치마로 구성되며, 남성의 경우 조끼와 겉옷 포, 저고리, 바지로 구성된다. 상의는 몸에 잘 맞지만 꽉 조이지 않게 만들어지며, 하의는 훨씬 더 헐렁하다.
아기와 어린 아이들을 위해, 색동저고리는 첫돌부터 일곱 번째 생일까지 첫돌과 설날을 위해 입는 한복 스타일이다.
한복은 결혼식 (활옷과 함께) 및 설날과 같은 축제와 같은 의례 및 특별한 경우에 입는다.
시베리아인 민족은 그들의 전통 의상을 가지고 있다.
몽골인은 델을 입으며, 이는 부랴티야 공화국, 투바 공화국, 외몽골 및 내몽골 자치구에서 볼 수 있다.
알타이 공화국에서는 알타이인이 톤(모피 코트), 수루 뵈뤼크(모자), 캅탈(겉옷)과 같은 의류를 입는다. 체게덱(알타이키지) 또는 체덱(텔렝기트족)은 역사적으로 기혼 여성이 입었던 소매 없는 망토로, 현재는 신부 또는 축제 의상으로 사용된다.
민속 의상 아시아
만주에서는 만주족이 전통적으로 치좡을 입었으며, 여기에는 마과가 포함된다.
중앙아시아의 다섯 개 주, 아프가니스탄, 신장 위구르 자치구에서는 차판, 할라트, 투베테이카, 터번, 파란자가 흔하며, 여성 의상으로는 사우켈레와 키메셰크도 포함된다. 아프가니스탄 파슈툰족 여성들은 종교적 맥락 밖에서 피라크 파르투그를 입을 수 있다.
인도 아대륙과 스리랑카에서는 남성들이 아치칸, 도티, 쿠르타, 룽이, 문두, 피란, 셰르와니, 터번을 입는다. 여성 의상은 살와르 카미즈, 사리, 파티알라 살와르, 레헨가, 촐리, 파틴, 두파타, 추리다르를 포함한다. 케랄라주의 말라얄리족은 문둠 네리야툼을 입는다. 타밀족은 베슈티를 입는다. 몬파인도 전통 의상을 가지고 있다. 셀와르 카미즈, 오르나, 쿠르티도 있다.
몰디브에서 남성은 디베히 문두를 입는다. 여성의 전통 의상으로는 디베히 리바스, 페일리, 부루가가 있다.
민속 의상 아시아
부탄은 사치품 규제법을 가지고 있다. 드릭람 남자는 시민들이 공공 장소에서 무엇을 입어야 하는지 규정한다. 부탄 시민은 남성의 경우 고와 케라, 여성의 경우 키라와 원주를 포함한 응갈롭인의 전통 의상을 착용해야 한다. 이는 공식 업무, 학교 및 기관, 공식 행사 및 회의에도 적용된다. 응갈롭인의 의상에는 남성용 토에고와 카브네이, 여성용 라추스도 포함된다.
이러한 제한은 사람들이 "수도원 요새 (종)", 수도원 (곰파) 및 사원 (라캉), 그리고 정부 건물에 있거나 그 근처에 있을 때 적용된다. 직물 예술 학자인 카린 알트만은 이 법의 목적을 "부탄 문화의 특정 특징들이 사라지는 것을 막기 위함"이자 "국가 정체성을 강조하기 위함"이라고 설명하지만, 이는 부탄의 민족적, 문화적 다양성으로 인해 갈등을 야기하는 데 기여했다.
캄보디아의 전통 의상으로는 삼폿, 압사라, 사바이, 크러마, 창 크벤이 있다.
라오스의 전통 의상으로는 수트 라오, 수아 팟, 파 항, 파 비앙, 신이 있다.
미얀마의 전통 남성 복장으로는 롱이, 가웅 바웅, 타이폰이 있다. 여성 복장으로는 툼미와 에잉이가 있다.
민속 의상 아시아
태국에서 츳 타이(직역: '태국 의상')는 여성용 타이 차크리, 남성용 수아 프라라차탄과 같은 정장 의상을 포함한다. 남녀 모두 쫑 크라벤과 사바이를 입을 수 있다.
베트남의 전통 의상으로는 아오자오린, Áo trực lĩnh, 아오 비엔 린, 아오 도이 캄, 아오 뜨 탄, Áo ngũ thân, 아오 이엠, 아오 닛 빈, 아오 감, Áo tấc, 아오자이, 아오 바 바, 꼰 미엔이 있다.
인도네시아는 문화적 다양성 때문에 많은 국가 및 지역 의상 스타일을 가지고 있다. 바탁족 사이에서는 울로스 (테눈 직물)가 전통적으로 착용된다. 자와인은 남성용 Beskap, 바틱 셔츠, 블랑콘, 송콕, 사롱과 같은 의상을 입으며, 여성용으로는 케바야, 투둥, 사롱을 입는다. 말레이인은 전통적으로 바주 믈라유, 바주 쿠룽, 송켓을 입는다. 파푸아인들 사이에서는 코테카가 전통 복장의 일부이다.
동티모르의 전통 의상으로는 타이스 마네와 타이스 페토가 있다.
민속 의상 아시아
말레이시아에서 남성들은 전통적으로 바주 믈라유와 송콕을 입는 반면, 여성들은 바주 쿠룽, 바주 케바룽 (케바야/쿠룽 혼합), 투둥을 입는다. 각 주마다 고유한 바주 스타일이 있으며, 말레이시아 연방 직할령에도 독특한 스타일이 있다.
브루나이의 전통 의상으로는 남성용 바주 믈라유와 송콕, 여성용 바주 쿠룽과 투둥이 있다.
필리핀의 문화 의상으로는 남성용 바롱이 있으며, 여성들은 바롯 사야, 마리아 클라라 가운 (또는 트라헤 데 메스티사), 테르노를 입는다. 다른 의상으로는 말롱, 파타둉, 타피스, 살라코트가 있다.
싱가포르의 문화 의상은 다양하다. 중국계 싱가포르인들 사이에서 전통 의상으로는 한푸, 여성용 치파오, 남성용 탕좡과 창파오가 있다. 인도계 싱가포르인들은 전통적으로 여성용 사리, 남성용 도티와 쿠르타를 입는다. 말레이계 싱가포르인들은 남성용 바주 믈라유, 여성용 바주 쿠룽과 사롱을 입는다. 프라나칸 여성들은 전통적으로 케바야를 입으며, 남성들은 전통적으로 바주 록촨을 입는다.
아제르바이잔의 전통 의상으로는 아르칼리그, 초하, 켈라가이, 칼팍이 있다.
민속 의상 아시아
튀르키예의 전통 의상으로는 칼팍, 야즈마, 카프탄, 터번, 살바르, 차륵, 젭켄-옐렉, 보이누즈 케메르 (뿔 벨트)가 있다.
이스라엘의 국가 상징은 템벨 모자이다. 다른 전통 품목으로는 수드라 (머리장식), 가르구쉬, 하시디즘 레켈, 세파르디 카베세 (모자), 성경 샌들이 있다.
예멘 유대인 여성들도 가르구쉬를 착용한다.
이란의 전통 의상으로는 차도르, 터번, 토브 (옷) (디시다샤/카미즈), 자르도지, 바툴라가 있다. 쿠르드 의상에는 산자비 셀테 (재킷)와 초코-라아낙 (바지)이 포함된다.
일반적인 아랍 의상으로는 아바야, 비슈트, 디시다샤, 칸두라, 시르왈, 토브 (옷) 등이 있으며, 아갈, 쿠피야, 쿠피, 터번과 같은 머리 장식도 있다.
이라크의 전통 의상으로는 차도르, 하시미 드레스, 쿠르드 의상도 포함된다.
요르단의 전통 의상으로는 쿠피야, 비슈트, 토브 (옷), 베두인 복장이 있다.
레바논에서는 남성들도 타키야 모자를 쓴다.
오만과 예멘에서는 칸자르와 이자르도 착용한다.
민속 의상 유럽
아르메니아에서 전통 의상(타라즈)은 아르칼리그 (긴 재킷), 아라흐친, 부르카 (캅카스), 초하, 칼팍, 파파하, 샬바르를 포함한다.
조지아의 전통 복장은 초하를 포함하며, 이는 지역별로 다양한 디자인이 있다. 파파하도 전통 의상이다.
오세티야의 전통 복장은 초하를 포함한다.
체첸 공화국, 북오세티야-알라니야 공화국, 아디게야 공화국과 같은 러시아 캅카스 공화국에서는 초하, 파파하, 우샨카가 전통적이다.
그리스의 전통 의상으로는 푸스타넬라, 브리치스 (브라카), 아말리아 의상이 있다. 그리스 어부 모자는 에게해 해안 마을에서 흔히 착용된다.
키프로스의 전통 의상으로는 짐부니 (조끼), 브라카 (남성용 브리치스), 사이야 (여성용 공식 축제 드레스)가 있지만, 북키프로스에서는 젭켄 (옐렉 조끼), 살타, 야즈마, 포투르, 보이누즈 케메르가 전통 의상이다.
알바니아의 전통 의상으로는 푸스타넬라, tirq, 자마단, 오핑가가 있다.
몰타에서는 전통 여성 의상으로 온넬라가 있다.
벨라루스의 전통 의상으로는 슬루츠크 스태시와 국가 유형의 윔플 (나밋카)이 있다.
민속 의상 유럽
불가리아에서는 모든 도시에 고유한 국가 복장 (노시아) 디자인이 있으며, 국가의 각 지역마다 다른 유형의 전통 의상이 있다.
러시아에는 여러 종류의 전통 의상이 존재한다. 여기에는 삼베신발, 보야르 모자, 리아스나, 사라판, 카프탄, 코코시니크, 코소보로트카, 우샨카, 발렌키 등이 포함된다.
모르도비야 공화국에는 모르도바인 전통 의상도 있다.
우크라이나의 전통 의상으로는 비시반카, 샤로바리, 주판, 비노크가 있다.
체코와 슬로바키아에서는 전통 의상을 크로예라고 부른다.
폴란드의 전통 의상으로는 차마라, 주판, 콘투슈, 로가티프카가 있다. 지역별 스타일로는 워비치, 쿠르피에 지엘로네, 비우고라이, 라히 송데츠키에, 크라쿠프, 포드할레, 샤모투위, 카슈비 스타일이 있다.
크로아티아의 전통 복장으로는 리카 모자와 시베니크 모자가 있다.
세르비아에서는 각 지역마다 독특한 국가 복장 스타일이 있다. 전통 품목으로는 리카 모자, 몬테네그로 모자 (몬테네그로와 공유), 오판치, 샤이카차, 슈바라가 있다.
슬로베니아의 전통 의상으로는 고렌스카 국민 의상이 있다.
민속 의상 유럽
독일의 모든 주에는 자체적인 지역 의상 (트라흐트) 버전이 있다. 바이에른주의 레더호젠과 디른들은 널리 알려져 있다. 오스트리아, 리히텐슈타인, 독일어 사용 스위스도 마찬가지인데, 가장 잘 알려진 것은 오스트리아 티롤주에서 온 것이다. 가장 잘 알려진 스위스 민속 복장은 독일어 사용 칸톤인 아펜첼주, 베른, 추크에서 온 것이다.
벨기에의 왈롱 지역에서는 블뢰 사로가 전통 의상이다.
네덜란드의 많은 지역, 마을, 도시들은 고유한 Traditional clothing in the Netherlands를 가지고 있었다. 21세기에는 스타프호르스트, 폴렌담, 마르켄 등 일부 지역에서만 수백 명의 사람들이 여전히 전통 의상을 매일 입는다. 네덜란드 밖에서는 네덜란드 민속 의상의 가장 잘 알려진 부분은 네덜란드 여성의 보닛과 클롬펜이다. 노르트브라반트주에서는 포퍼가 전통 의상이다.
민속 의상 유럽
잉글랜드 컨트리 의상은 스목 프록, 숄, 잉글랜드 클로그를 특징으로 한다. 북잉글랜드에서는 전통 의상으로 모드 (플래드)와 플랫캡이 포함된다. 북동부에서는 랩퍼 댄스 의상과 노섬벌랜드 킬트와 타탄이 전통 의상이다. 남잉글랜드에서는 스목 프록이 전통 의상이다. 콘월주에서는 사우스웨스터 모자, 어부의 스목, 건지, 발메이든 의상, 콘월 킬트와 타탄이 전통 품목이다.
아일랜드섬의 전통 의상으로는 아란 스웨터, 아일랜드 워킹 햇, 플랫캡, 그랜드파더 셔츠, 골웨이 숄, 브로그, 아일랜드 스텝 댄스에 사용되는 의상이 있다. 북아일랜드의 전통 의상은 나머지 아일랜드와 유사하다.
스코틀랜드의 하이랜드 복식은 킬트 또는 트루즈, 탐 오 샨터 또는 발모럴 보닛, 더블릿, 아보인 드레스, 브로그 또는 길리스를 포함한다. 로우랜드 지방에서는 모드 (플래드)와 블루 보닛 (모자)가 의상에 포함된다.
웨일스에서는 전통적인 웨일스 전통 의상이 성 데이비드의 날에 여성이나 에이스테드포드와 같은 민속 무용수들이 입는데, 역사적으로는 시골 지역에서 착용되었다.
덴마크의 전통 의상으로는 folkedragt가 있다.
페로 제도의 전통 복장은 페로 제도 의상으로 알려져 있다.
민속 의상 유럽
아이슬란드의 전통 의상은 토붕기린으로 알려져 있다.
노르웨이에서는 각 노르웨이의 주와 스발바르 제도에 지정된 민속 의상 또는 부나드가 있다. 가장 유명한 부나드는 하르당에르와 세테스달에서 온 것이다. 사미인은 가크티를 입고, 더 추운 날씨에는 루카를 입는다.
스웨덴에서는 전통적인 폴크드래크트가 지방마다 다르다. 1983년부터 공식적인 국가 복장인 Sverigedräkten도 사용되었다. 베카드렉텐은 2022년에 최초의 남녀 공용 디자인이 되었다. 국민 의상은 18세기에 착용되었다.
에스토니아의 전통 의상으로는 rahvarõivad, 즉 라흐바리데드도 있다.
핀란드의 각 지역에는 특정 디자인의 국가 복장 (칸살리스푸쿠, 나티오날드랙트)이 있다. 이는 매우 다양하며, 일부는 스웨덴 의상과 비슷하고 일부는 러시아의 영향을 반영한다.
사미인은 가크티를 입고, 더 추운 날씨에는 루카를 입는다.
헝가리의 전통 의상 요소로는 펜델리 (아마 속치마), 가티아 (주름 치마 모양 바지), 엘레이브외르 (양가죽 조끼), 카차가니 (모피), 쾨드묜 (양가죽 코트)이 있다.
라트비아에서는 Latviešu tautastērpi (타우타스테르피)가 지역마다 다르다.
민속 의상 유럽
리투아니아의 전통 의상은 지역마다 다르다. 스타일로는 Aukštaičių rūbai, Žemaičių rūbai, Dzūkų rūbai, Suvalkiečių rūbai, Klaipėdos krašto rūbai (마조이 리에투바라고도 함)가 있다.
안도라의 전통 의상으로는 바레티나와 에스파드리유가 있다.
프랑스의 레지옹마다 데파르트망에 따라 다양한 민속 의상 스타일이 있다. 예를 들어 브르타뉴반도에는 브르타뉴 의상이 있는데, 이는 데파르트망마다 다르며 주로 켈트 서클, 사면, 축제에서 사용된다. 프랑스령 바스크 지역에서는 베레와 에스파드리유가 전통 의상이다.
이탈리아의 전통 의상으로는 이탈리아 민속춤 의상이 포함된다.
볼차노도의 전통 의상으로는 트라흐트와 디른들이 있다.
사르데냐에서는 각 마을마다 고유한 사르데냐인 전통 민속 의상이 있다.
시칠리아의 전통 의상으로는 코폴라 (모자)와 아르버레시인 의상이 포함된다.
포르투갈의 각 지역에는 고유한 국가 복장 디자인이 있다. 가장 유명한 예는 비아나두카스텔루와 나자레에서 온 것이다.
루마니아의 전통 의상은 국가 의상으로 대표된다.
스페인의 광역자치주마다 자체적인 국가 복장이 있다.
안달루시아주의 전통 의상으로는 솜브레로 코르도베스, 트라헤 데 플라멩카, 투우복, 몬테라가 있다.
바스크주의 전통 의상으로는 베레와 에스파드리유가 있다.
카나리아 제도의 각 섬마다 고유한 전통 의상 스타일이 있다. 1934년에 네스토르 마르틴-페르난데스 데 라 토레는 주로 그란카나리아섬의 라스팔마스에서 채택된 범섬 의상을 디자인했다.
카탈루냐의 전통 의상으로는 바레티나와 파이사가 있다.
갈리시아주에서는 각 주마다 고유한 지역 의상이 있다.
민속 의상 오세아니아
오스트레일리아에서 오스트레일리아 원주민의 전통 복장은 섬유 공예로 만든 옷과 포섬 망토를 포함한다. 유럽계 오스트레일리아인 복장은 코르크 모자와 두더지 가죽 바지, 부시 셔츠, 아쿠브라 소프트모자, 드리자본 코트, 오스트레일리아 작업 부츠와 같은 시골 부시웨어를 포함한다. 토레스 해협 제도에서는 오지멜리가 전통 복장이다.
뉴질랜드에서 마오리족의 전통 의상으로는 피우피우, 코로와이, 카카후 후루후루가 있다. 뉴질랜드 유럽인의 전통 복장으로는 스완드리 부시 재킷, 소프트모자, 무릎 높이 양말을 신은 워크 쇼츠, 럭비 쇼츠를 입은 검은색 싱글렛이 있다.
피지의 전통 의상으로는 술루, 참바 (술루 이 라), 타파 천 (마시라고 불림), 이살라가 있다. 부아주 다마 마을에서 만든 쿠타도 또 다른 전통 품목이다. 또한 사리, 살와르 카미즈, 기타 인도-피지인 전통 및 종교 의상도 남아시아에서 유래한다.
누벨칼레도니의 전통 의상으로는 마누와 로브 미션이 있다.
민속 의상 오세아니아
파푸아뉴기니의 전통 의상으로는 메리 블라우스, 랩랩, 코테카, 빌룸 (전통 끈 가방), 그리고 풀 커버가 있다.
솔로몬 제도의 전통 의상으로는 타파 천, 풀치마, 캅캅, 그리고 테마, 탐베 또는 테파투라고 불리는 가슴판이 있다. 여성의 전통 의상으로는 카빌라토와 아바 오비가 있으며, 남성의 전통 의상으로는 포오사에가 있다.
바누아투의 전통 의상으로는 아엘란 드레스와 랩랩이 있다.
미크로네시아 연방과 팔라우 등지에서 전통 의상으로는 남성용 랩랩과 여성용 풀치마가 있다.
쿡 제도와 프랑스령 폴리네시아 등지에서 전통 의상으로는 파레오가 있다.
하와이주의 전통 의상으로는 홀로쿠, 그리고 카파 또는 풀로 만든 파우 스커트가 있다. 남성들은 전통적으로 말로 (가리개)를 입는다. 알로하 셔츠와 무움무우도 전통 의상이다.
사모아의 전통 의상으로는 라발라바, 푸레타시, 이에 토가가 있다.
통가의 전통 의상으로는 투페누, 타오발라, 타파 천이 있다.
교회 헌장
교회 헌장(Lumen gentium, 한국어: 백성들의 빛), 교의 헌장, 즉 교회에 관한 교의 헌장(Dogmatic Constitution on the Church)은 제2차 바티칸 공의회의 주요 문서 중 하나이다. 이 교서는 1964년 11월 21일 교황 바오로 6세에 의해 공포되었으며, 주교들의 회의에서 2,151대 5로 승인되었다. 중요한 로마 가톨릭교회 문서가 그러하듯, 이 문서는 '모든 민족의 빛'을 뜻하는 라틴어 Lumen gentium으로 알려져 있다.
이 문서의 여덟 개 장은 주제별로 짝을 이룰 수 있다. 1장과 2장은 교회의 본질과 역사적 존재를 다루고, 3장과 4장은 교회 내의 다양한 역할을 다루며, 5장과 6장은 성덕과 수도생활을 다루고, 7장과 8장은 성인과 성모 마리아에 대해 논한다.
교회 헌장 목차
교회론에 대한 첫 번째 장에서 헌장은 "아담과 ‘의로운 아벨부터 마지막 선택된 이들’에 이르기까지 모든 의로운 사람들은 보편 교회 안에서 성부와 함께 모이게 될 것이다 [...] 성부와 성자와 성령의 일치로 한 백성이 된 사람들"이라고 명시한다.(2) "그리스도께서는 모든 민족에게서 부름받은 당신의 형제들을 신비하게 당신 자신의 몸의 구성원으로 삼으셨다."(7)
헌장은 이어서 "신경에서 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어지는 교회로 고백되는 그리스도의 유일한 교회는 우리의 구세주께서 부활하신 후에 베드로에게 목양을 맡기시고, 그와 다른 사도들에게 권한을 가지고 확장하고 지도하도록 위임하셨으며, 모든 시대를 위한 '진리의 기둥과 터전'으로 세우신 교회이다. 사회로서 현세에 구성되고 조직된 이 교회는 로마 가톨릭교회 안에서 존재한다, 이 교회는 베드로의 후계자와 그와 친교를 이루는 주교들에 의해 다스려지며, 비록 성화와 진리의 많은 요소가 가시적인 경계 밖에 존재하더라도 그러하다."(8)
교회 헌장 목차
교황 프란치스코는 가난한 이들에게 복음을 전하기 위해 가난과 겸손 속에서 그리스도를 따르는 교회, 즉 "가난하고 고통받는 창립자"(8)라는 교회 헌장 § 8의 핵심 주제를 그의 교황직의 중심 주제로 삼았다.
교회 헌장의 핵심 부분 중 하나는 교회가 "하나님의 백성"이라고 선언하는 2장이다.
교회 헌장 목차
하나님께서는 언제나 모든 민족 가운데에서 당신을 경외하고 의롭게 행동하는 모든 이를 환영하셨다. 그러나 하나님께서는 사람들을 단순히 개개인으로, 서로 아무런 유대나 연결 없이 거룩하게 하시고 구원하시지 않으셨다. 오히려 그분께서는 사람들을 하나의 백성으로 모으시기를 기뻐하셨으니, 곧 진리 안에서 그분을 인정하고 거룩함으로 그분께 봉사하는 백성이다 [...] 그리스도께서는 이 새로운 계약, 곧 새 유언을 당신의 피로 세우셨으니, 이는 유다인과 이방인으로 이루어진 백성을 불러 모아, 육신을 따라 하나가 아니라 성령 안에서 하나가 되게 하셨다. 이것이 새로운 하나님의 백성이 될 것이었다. 그리스도를 믿는 이들은 썩어 없어질 씨앗이 아니라 살아 계신 하나님의 말씀으로 썩지 않을 씨앗을 통해, 육신에서가 아니라 물과 성령으로 다시 태어나, 마침내 "선택된 민족, 왕다운 사제단, 거룩한 나라, 하나님의 소유가 된 백성 [...] 옛날에는 백성이 아니었으나 이제는 하나님의 백성"(9)으로 확립된다.
그리스도의 세 가지 직무는 모든 세례받은 이들에 의해서도 수행된다. 따라서 어떤 의미에서 모든 세례받은 이들은 그리스도의 사제직에 참여한다.
교회 헌장 목차
본질적으로, 그리고 단지 정도의 차이뿐 아니라 서로 다르지만, 신자들의 공동 사제직과 봉사 사제직 또는 위계적 사제직은 서로 연결되어 있다. 이들 각자는 나름의 특별한 방식으로 그리스도의 유일한 사제직에 참여한다. 봉사 사제는 자신이 누리는 거룩한 권능으로 사제 백성을 가르치고 다스린다. 그리스도의 인격으로 행동하며 성체 희생을 현존하게 하고, 모든 백성의 이름으로 하나님께 바친다. 그러나 신자들은 그들의 왕다운 사제직의 덕으로 성체 성사에 참여한다. 그들은 또한 성사를 받고, 기도와 감사 안에서, 거룩한 삶의 증거를 통해, 그리고 자기 부정과 적극적인 사랑을 통해 그 사제직을 행사한다.(10)
2장에서 공의회는 하나님께서 사람들을 개개인으로서만이 아니라 백성으로서 구원하시기를 원하신다고 가르친다. 이러한 이유로 하나님께서는 이스라엘 백성을 당신의 백성으로 택하시고 그들과 계약을 맺으셨다. 이는 그리스도 안에서 비준된 새로운 하나님의 백성을 구성하는 계약에 대한 준비이자 예표로서, 이 백성은 육신을 따르지 않고 성령 안에서 하나가 되며 그리스도의 교회라고 불린다.(9)
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따라서 "그것[공의회]은 지금 이 땅에서 유배자로 머무는 교회가 구원에 필수적이라고 가르친다. 우리에게 당신의 몸인 교회 안에서 현존하시는 그리스도께서는 유일한 중개자이시며 구원의 유일한 길이시다." "로마 가톨릭교회가 그리스도에 의해 필수적임을 알면서도 그 안에 들어오거나 머물기를 거부하는 자들은 구원받을 수 없을 것이다."(14)
모든 인간은 교회에 속하도록 부름받았다. 모두가 아직 교회에 완전히 편입된 것은 아니지만, "교회는 세례받아 그리스도인이라는 이름을 영광스럽게 여기는 이들, 비록 그들이 신앙을 온전히 고백하지 않거나 베드로의 후계자와의 친교의 일치를 보존하지 않더라도, 여러 면에서 자신과 연결되어 있음을 인정한다."(15) 또한 공의회는 비그리스도인과 비유신론자들이 교회와 어떻게 관련되어 있는지, 그리고 하나님께서 그들에게 구원에 필요한 도움을 거부하지 않으신다고 설명한다.
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끝으로 복음을 아직 받지 못한 사람들은 여러 가지 방식으로 하나님 백성과 연결되어 있다. 먼저 우리는 언약과 약속을 받았고 육신을 따라 그리스도가 나신 백성을 기억해야 한다. 그들의 조상들 때문에 이 백성은 하나님께 가장 사랑받는 백성으로 남아 있다. 하나님께서는 자신이 주신 선물이나 부르심을 후회하지 않으시기 때문이다. 그러나 구원의 계획에는 창조주를 인정하는 이들도 포함된다. 이들 중 첫 번째는 이슬람교도들로서, 아브라함의 신앙을 따른다고 고백하며, 우리와 함께 하나이시고 자비로우신 하나님을 숭배하고, 마지막 날에 인류를 심판하실 그분을 믿는다. 하나님께서는 그림자와 형상 속에서 미지의 하나님을 찾는 이들로부터도 멀리 계시지 않는다. 그분은 모든 사람에게 생명과 호흡과 모든 것을 주시고, 구원자로서 모든 사람이 구원받기를 원하시기 때문이다. 또한 자신의 잘못 없이 그리스도의 복음이나 그분의 교회를 알지 못하더라도, 진심으로 하나님을 찾고 은총에 이끌려 양심의 명령을 통해 알려진 그분의 뜻을 행하려고 노력하는 이들도 구원에 이를 수 있다. 하나님의 섭리는 자신의 잘못 없이 아직 하나님에 대한 명확한 지식에 이르지 못했더라도 그분의 은총으로 선한 삶을 살려고 노력하는 이들에게 구원에 필요한 도움을 거부하지 않으신다.(16)
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로마 가톨릭교회의 새로운 복음화 메시지는 LG 17에 뿌리를 두고 있으며, 교회가 교회 헌장을 이행하고자 노력하고 있다는 징표 중 하나이다. 성부께서 성자를 보내셨듯이, 성자께서도 사도들을 보내셨다 (마태오 28:18-20).
이 문서의 3장은 주교들을 "대학"(22)으로 언급하며, 이 대학은 교회 내에서 사도들의 "대학" 또는 "안정된 집단"(19)의 자리를 계승하며 "교황과 함께 이 단체를 이해한다면, 보편 교회에 대한 최고이며 완전한 권한의 주체이다."(22)
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공의회 내의 보수적인 주교들은 주교단이라는 개념이 15세기 공의회주의적 사상, 즉 공의회가 로마 가톨릭교회에서 그리스도 아래의 최고 권위라는 새로운 공의회주의로 해석될 것을 우려했다. 공의회 참가자 322명은 상당한 소수였지만 문서에서 주교 "대학"에 대한 언급을 전적으로 반대했고, 이제 3장에 대한 47개의 수정안을 제안했다. 이에 따라 1964년 11월 16일 이들을 텍스트와 조화시키기 위한 "사전 설명 주석"(라틴어로 Nota explicativa praevia, 종종 "Nota praevia"라고도 불림)이 추가되었다. 이 주석은 주교단이 교황의 동의가 있어야만 권한을 행사할 수 있음을 재확인하여, 교황의 수위권과 사목적 독립성을 보호했다.
이 주석은 목적을 달성했다. 다음 날인 11월 17일, 3장에 대한 반대표는 46표로 줄었는데, 이 숫자에는 사전 설명 주석이 단체성의 개념을 약화시켰다고 생각하여 반대한 일부 인사들도 포함되었을 수 있다. 11월 18일 최종 투표에서는 2200명이 넘는 참가자 중 단 5명만이 전체 교의 헌장에 반대했다.
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이 주석은 다음 말로 시작한다: "교회에 관한 스케마의 3장과 관련된 수정 제안(Modi)에 대해 더 높은 권위로부터 공의회 교부들에게 사전 설명 주석이 전달된다. 3장에서 제시된 교리는 이 설명 주석의 의미와 의도에 따라 설명되고 이해되어야 한다." "더 높은 권위"는 교황 바오로 6세를, "교회에 관한 스케마"는 교의 헌장의 초안 텍스트를 의미한다. "수정 제안(Modi)"은 일부 공의회 참가자들이 제출한 그 초안 텍스트의 수정 제안을 의미한다.
따라서 이 주석은 교황의 권위에 의해 추가되었는데, 이는 주교단의 수장으로서 교황의 동의가 필요하며, 교황이 "미리 정해진 해석에 따라 자신의 동의를 결정할 권리"를 가지고 있다는 생각과 일치한다.
사전 설명 주석은 사실상 교회 헌장 본문의 단체성에 대한 진술의 가치를 변경하지 않았다. 그것은 "제1차 바티칸 공의회의 교황 수위권에 대한 교리 준수를 강화했지만, 그 후 주교직과 그 기능의 직접적인 신성한 기원과 보편 교회에 대한 주교단의 책임에서 아무것도 삭제하지 않았다."
주석의 4항은 다음과 같다.
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교회의 최고 목자로서 최고 교황은 자신의 직무가 요구하는 대로 언제든지 자신의 권한을 행사할 수 있다. 비록 항상 존재하더라도, 주교단은 그 결과 엄격히 단체적인 활동에 영구적으로 참여하지는 않는다. 교회의 전통은 이를 분명히 한다. 다시 말해, 주교단은 항상 완전하게 활동적이지 않으며[in actu pleno], 오히려 때때로 그리고 오직 그 수장의 동의가 있어야만 엄격한 의미에서 단체로서 행동한다. '그 수장의 동의가 있어야만'이라는 문구는 어떤 외부인에게 의존한다는 생각을 피하기 위해 사용된다. '동의'라는 용어는 오히려 수장과 구성원들 사이의 친교를 시사하며, 수장의 권한에 속하는 행위의 필요성을 의미한다. 이는 22장 12항에서 명시적으로 확인되며 해당 섹션의 끝에서 설명된다. '오직'이라는 단어는 모든 경우를 포괄한다. 이로부터 최고 권위가 승인한 규범은 항상 준수되어야 함이 분명하다. Cf. Modus 84
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이는 항상 주교들이 수장과 연합하여 행동하는 것이며, 결코 교황과 독립적으로 행동하는 주교들이 아님을 분명히 한다. 후자의 경우, 수장의 행동 없이는 주교들은 주교단으로서 행동할 수 없다. 이는 '주교단'이라는 개념에서 명확하다. 최고 교황과 모든 주교들의 이러한 위계적 친교는 확실히 전통에 확고히 확립되어 있다.
공의회의 주요 공헌자이자 그 가르침의 강력한 지지자였던 크리스토퍼 버틀러 주교는 이 문서가 제1차 바티칸 공의회의 조기 종료로 인해 배경으로 밀려났던 "진정한 성사적 주교 공동체"를 "재확인"시켜 주었다고 평가한다. 그는 이어서 다음과 같이 말한다.
이는 교황권과 이제 우리는 주교단을 추가해야 할 것이다—교회 실제 생활의 원천이 아니라, 그 생활의 다양한 주변적 자발성을 조율하는 역할을 한다는 원칙을 회복하는 토대를 제공하는 것처럼 보인다. 이 보조성 원칙은 평신도 가톨릭 신자가 하나님 백성의 생활에서 진정한 창조적 힘으로 간주되는 지점까지 이어진다. 그리고 더 나아가 선의가 우세한 한, 모든 인류 가족이 성령의 은총 선물의 작용이 이루어지는 무대이며, 그리스도의 왕국을 세우는 데 협력하고 있음을 깨닫는 지점까지 이어진다.
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그는 복음의 구원 진리를 현대화하는 교회가 "모든 인류의 일치의 표징이자 도구"라고 결론지었다.
문서의 이 부분은 또한 초대 교회에서 발견되는 부제직의 부활을 지지했는데, 이는 5세기경부터 사제 후보자들이 거쳐야 하는 단계가 아니라 영구적인 성소로서 기혼 남성에게도 개방되어야 한다고 명시했다.
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[T]he diaconate can in the future be restored as a proper and permanent rank of the hierarchy. It pertains to the competent territorial bodies of bishops, of one kind or another, with the approval of the Supreme Pontiff, to decide whether and where it is opportune for such deacons to be established for the care of souls. With the consent of the Roman Pontiff, this diaconate can, in the future, be conferred upon men of more mature age, even upon those living in the married state. It may also be conferred upon suitable young men, for whom the law of celibacy must remain intact.
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평신도들은 하나님의 백성 안에 모여 하나의 머리 아래 그리스도의 몸을 이룬다. 그들이 누구든지 간에 그들은 살아 있는 지체로서 교회의 성장과 끊임없는 성화를 위해 모든 에너지를 쏟도록 부름받았다 [...] 그들의 세례와 견진성사를 통해 모든 이들은 주님 자신으로부터 사도직에 파견된다. 더욱이, 성사들, 특히 성체성사를 통해 사도직의 영혼인 하나님과 인간에 대한 사랑이 전달되고 양육된다. 이제 평신도들은 특별한 방식으로 교회를 현존시키고 활동하게 하도록 부름받았으니, 오직 그들을 통해서만 교회가 땅의 소금이 될 수 있는 장소와 상황에서 그러하다. (33)
그러나 주님께서는 평신도를 통해서도 당신의 왕국, 즉 진리와 생명의 왕국, 거룩함과 은총의 왕국, 정의, 사랑, 평화의 왕국을 확장하시기를 원하신다. (36)
거룩함에 대한 보편적인 부르심의 주제는 5장에서 다루어졌다.
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그러므로 어떤 계급이나 신분이든 그리스도의 모든 신자들은 그리스도교 생활의 충만함과 사랑의 완전함으로 부름받았음이 모든 이에게 분명하다. 이러한 거룩함을 통해 이 지상 사회에서 더욱 인간적인 삶의 방식이 촉진된다. 신자들이 이 완전함에 도달하기 위해서는 그리스도에게서 선물로 받은 힘을 그에 맞게 사용해야 한다. 그들은 그분의 발자취를 따르고 그분의 형상에 자신을 순응시키며 모든 일에서 성부의 뜻을 찾아야 한다. 그들은 온 존재를 다해 하나님의 영광과 이웃의 봉사에 헌신해야 한다. 이러한 방식으로 하나님 백성의 거룩함은 교회 역사에서 수많은 성인들의 삶에서 훌륭하게 드러나듯이 풍성한 선의 수확으로 성장할 것이다.
삶의 계층과 의무는 많지만, 거룩함은 하나이다. 그것은 하나님의 영에 의해 움직이고, 성부의 목소리에 순종하며, 영과 진리 안에서 하나님 성부를 경배하는 모든 이들이 가꾸는 거룩함이다. 이 사람들은 가난한 그리스도, 겸손하고 십자가를 지신 그리스도를 따라 그분의 영광에 참여할 자격이 되기 위해 노력한다. 모든 사람은 희망을 불러일으키고 사랑을 통해 일하는 살아 있는 믿음의 길에서 자신의 개인적인 은사와 의무에 따라 망설임 없이 걸어야 한다.(40, 41)
"수도 생활은 하나님 나라와 그 필요성이 모든 지상적인 고려 사항 위에 특별한 방식으로 들어 올려져 있음을 분명히 보여준다. 마지막으로, 그것은 왕이신 그리스도의 힘의 비할 데 없는 폭과 교회 안에서 놀랍게 활동하는 성령의 무한한 능력을 모든 사람에게 분명히 보여준다." 이것은 "세례 성사의 인호를 심화하는 것"으로 여겨진다. 수도 생활은 그리스도 안에서 다른 사람들과 세상을 세우는 데 도움이 된다.
7장은 지상의 교회와 하늘의 교회의 일치를 확언한다. 이는 역사 속에서 성경 예언의 미래적 성취를 간접적으로 언급한다. 이전 부분의 성화와 거룩함 주제를 이어간다. 성인들을 기억하고 그들의 전구를 간청하는 고대 교회의 관행을 확증한다. "성령의 능력이 성사적 표징을 통해 우리에게 작용하는 거룩한 전례"를 확증하고 하늘의 예배를 예견한다.
주님께서 당신의 위엄으로 오실 때까지, 그리고 모든 천사들이 그분과 함께 오고 죽음이 파괴될 때까지, 모든 것이 그분께 종속될 것이다. 그분의 제자들 중 일부는 지상에서 유배 생활을 하고, 일부는 죽어 정화되며, 다른 이들은 "분명히 삼위일체이시며 하나이신 하나님 자신을 그분 그대로" 바라보면서 영광 중에 있다. 그러나 모든 이들은 다양한 방식과 정도로 하나님과 이웃에 대한 동일한 사랑 안에서 친교를 이루며, 모두 우리 하나님께 동일한 영광의 찬가를 부른다. 그리스도 안에 있는 모든 이들은 그분의 성령을 받아 한 교회를 이루고 그분 안에서 서로 결합한다. (49)
성모 마리아에 대한 장은 논쟁의 대상이었다. 원래 계획은 마리아의 역할에 대한 별도의 문서를 작성하여 교회에 관한 문서를 "교회 일치적"으로 유지하고, 마리아에 대한 특별한 공경에 회의적인 프로테스탄트 그리스도인들을 불쾌하게 하지 않으려 했기 때문이다. 그러나 공의회 교부들은 교황의 지지를 받아, 마리아의 위치가 교회 안에 있다는 점을 고려할 때, 마리아에 대한 다룸은 교회의 헌장에서 다루어져야 한다고 주장했다.
제2차 바티칸 공의회는 교황 요한 23세의 요청에 따라 그리스도교 일치를 증진하고자 했으므로 다른 그리스도인들의 견해에 민감했다. 그러나 마리아에 대한 개념이 다른 그리스도인들, 특히 프로테스탄트들 사이에서 다양하다는 것을 알고 있었다. 공의회는 마리아를 "중개자"라고 한때 언급하면서, 마리아를 유일한 필수 중개자이신 그리스도에 대한 신뢰를 약화시키지 않고 강화하는 본보기로 삼았다. 마리아에 대해 언급할 때, 공의회는 성경적 접근 방식을 사용하여 그녀의 신앙 순례를 강력히 강조했다. 또한 모든 그리스도교 교파에서 존경받는 교부들의 가르침을 상당히 인용했다.
교황 바오로 6세는 공의회 교부들에게 한 연설에서 이 문서를 "그리스도와 교회의 신비 안에서 복되신 마리아가 차지하는 위치에 대한 가톨릭 교리의 광범위한 종합"이라고 불렀다.
크리스토퍼 버틀러 주교는 제2차 바티칸 공의회 이전에 가톨릭 신학의 총체적인 삶과는 별개로 비판 없이 발전이 허용되었던 유일한 분야가 마리아 공경이었다고 언급하며, 그 결과 "미래의 가톨릭교는 점점 더 이탈리아 부족 종교의 상태에 가까워지는 것처럼 보이기 시작했다"고 말했다. 이러한 세기 동안의 표류는 1963년 10월 29일 공의회에 의해 종식되었는데, 이는 "마리아 패러다임 전환의 고정점"으로, 그날 공의회는 매우 근소한 차이로 마리아에게 별도의 문서를 주지 않고 그녀를 더 큰 교회 안에 적절히 위치시키기로 결정했다.
[이] 가장 거룩한 동정녀 안에서 교회는 이미 흠이나 주름살이 없는 완전함에 도달했다. (65)
교회 헌장 기여자
도미니코회 마리 로제르 가녜베 (Marie Rosaire Gagnebet, 1904–1983)는 1938년부터 1976년까지 교황청립 성 토마스 아퀴나스 대학교에서 신학 교수를 역임했으며, 제2차 바티칸 공의회 기간 동안 peritus로서 교회 헌장의 편집에 영향을 미쳤다.
교회 헌장 문서 관련 쟁점
일부 전통주의 가톨릭 단체, 특히 공석주의자들은 교회 헌장을 로마 교회가 이단에 빠진 분기점으로 간주하며, "subsistit in" 대신 "est"를 사용한 것이 교회가 하나님의 교회로서 자신만을 역사적 (그리고 그들에게는 강제적인) 동일시를 포기한 것이라고 지적한다. 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁과의 인터뷰에서 요제프 라칭거 추기경은 이러한 비판에 대해 다음과 같이 답했다.
'이다'(to be)로 표현되는 개념은 '존재하다'(to subsist)로 표현되는 개념보다 훨씬 넓다. '존재하다'(to subsist)는 매우 정확한 존재 방식, 즉 그 자체로 존재하는 주체로서의 존재를 의미한다. 따라서 공의회 교부들은 교회 자체의 존재는 로마 가톨릭교회보다 더 넓은 실체이지만, 후자 안에서 비교할 수 없는 방식으로 참되고 적절한 주체의 성격을 획득한다는 의미로 말하려 했다.
교회 헌장 문서 관련 쟁점
혼란스러웠던 점 중 하나는 로마 가톨릭교회 밖 구원의 가능성에 대한 문서의 처리 방식이었다. 2000년 교황 요한 바오로 2세는 "예수 그리스도와 교회의 유일성과 구원적 보편성"이라는 주제로 Dominus Iesus를 발표했다. 그는 또한 회칙 Redemptoris Missio에서 이전에 "구원의 보편성은 그리스도를 명시적으로 믿고 교회에 들어온 이들뿐만 아니라 그들에게도 부여된다는 의미"라고 명시하며, 가톨릭 신자뿐만 아니라 다른 사람들도 구원과 성화를 얻을 수 있다는 믿음을 재확인했다. 이러한 믿음은 오늘날까지 많은 전통주의 가톨릭 신자들 사이에서 논란이 되어왔다.
교회 헌장 더 읽어보기
Müller, Gerhard L. (2001년 2월 1일). 《¿Qué significa María para nosotros, los cristianos?Reflexiones sobre el capítulo mariológico de la Lumen gentium》 (스페인어). Ediciones Palabra. 136쪽. ISBN 978-84-8239-503-6.  |publisher=에 라인 피드 문자가 있음(위치 153) (도움말)
우남 상크탐
우남 상크탐(Unam sanctam)은 교황 보니파시오 8세가 1302년 11월 18일에 발표한 교황 칙서이다. 이 칙서는 가톨릭교회의 통일성, 영원한 구원을 위해 교회에 속해야 할 필요성, 교회의 최고 수장으로서 교황의 지위, 그리고 교회에 속하여 구원을 얻기 위해 교황에게 복종해야 할 의무에 대한 교리적 명제를 제시하였다. 교황은 또한 세속적인 질서에 비해 영적인 질서의 더 높은 지위를 강조했다. 역사가 브라이언 타이어니는 이 문서를 교회와 국가에 관한 "아마도 가장 유명한" 문서라고 부른다. 원본 문서는 분실되었으나, 텍스트 버전은 바티칸 기록보관소의 보니파시오 8세 등록부에서 찾을 수 있다. 이 칙서는 중세 후기 교권정치 이론의 결정적인 진술로, 교황의 영적 우월성뿐만 아니라 세속적 우월성을 주장했다.
우남 상크탐 배경
이 칙서는 교황 보니파시오 8세와 필리프 4세 (미남 필리프) 국왕 간의 분쟁이 계속되는 동안 공포되었다. 필리프는 프랑스 성직자들에게 연수입의 절반을 세금으로 부과했다. 1296년 2월 5일, 보니파시오는 교황 칙서 성직자와 평신도로 응수하여, 성좌의 허가 없이 성직자들이 세속 통치자들에게 세금을 내는 것을 금지하고, 그러한 지불을 요구하는 통치자들에게 파문을 위협했다.
에드워드 1세 국왕은 저항하는 성직자들을 아웃로리 (로마법 개념으로 잉글랜드 관습법에 따른 보호를 철회하는 것)에 처하고, 자신의 징수를 거부하는 주교들의 세속 재산을 몰수함으로써 자신의 과세권을 옹호했다. 에드워드가 성직자들이 제시한 10분의 1보다 훨씬 많은 금액을 요구하자, 캔터베리 대주교 로버트 윈첼시는 각 개별 성직자들에게 적절하다고 생각하는 대로 지불하도록 맡겼다.
1296년 8월, 필리프 국왕은 말, 무기, 금, 은의 수출을 금지하는 금수 조치를 부과하여 프랑스 성직자들이 로마로 세금을 보내는 것을 효과적으로 막고 교황 수입의 주요 원천을 차단했다. 필리프는 또한 새로운 십자군을 위한 자금을 모으는 교황 사절들을 프랑스에서 추방했다.
우남 상크탐 배경
1296년 9월, 교황은 필리프에게 Ineffabilis Amor라는 제목의 항의서를 보냈는데, 이는 교회의 정당한 특권 중 어떤 것도 포기하느니 차라리 죽음을 택하겠다고 선언하는 내용이었다. 교황은 잉글랜드 및 독일과의 교황 동맹을 위협하면서도, 자신의 주장이 관습적인 봉건 부과금에 반대하는 것이 아니며, 교회 수입에 대한 합리적인 과세는 허용될 것이라고 부드럽게 설명했다. 프랑스 주교들은 앵글로-플랑드르 동맹에 맞서 왕을 돕기 위해 왕국 방어를 위한 기부금을 내는 것을 허락해 달라고 요청했다. 1297년 2월, 보니파시오는 로마 모성 교회를 발행하여, 성직자들이 지불에 동의하고 지연이 심각한 위험을 초래할 수 있을 때 교황의 허가를 면제할 수 있다고 선언했다. 그리고 회칙 Corum illo fatemur에서 프랑스의 지불을 비준했다. 그는 국가에 대한 보조금에는 교회의 동의가 필요하다고 주장하면서도, 각국의 성직자들이 그러한 주장을 평가해야 한다는 점을 인정했다. 1297년 7월, 콜로나 가문의 로마 봉기로 인해 더욱 어려움을 겪던 보니파시오는 다시 한번 성직자와 평신도에 대한 자신의 주장을 완화했다. 칙서 에트시 데 스타투는 세속 당국이 성직자 재산에 세금을 부과하기 위한 비상사태를 선포하는 것을 허용했다.
우남 상크탐 배경
1300년 희년은 로마를 열렬한 순례자들로 가득 채웠고, 이는 재정 부족을 메우는 데 도움이 되었다. 다음 해에 필리프의 신하들은 그들의 권한을 넘어섰다. 알비 십자군에서 카타리파 이단의 억압은 랑그도크의 대부분을 프랑스 왕실 통치하에 두었지만, 남쪽 끝에서는 이단자들이 여전히 살아남았고, 푸아의 파미에르 주교 베르나르 세쎄는 왕에게 반항적이고 무례했다. 필리프의 신하들은 주교를 본보기로 삼기로 결정하고, 1301년 10월 24일 주교를 왕실 법정에 세웠다. 재상 피에르 플로트는 그를 반역죄로 기소하고, 주교를 그가 속한 메트로폴리탄인 나르본 대주교의 감금하에 두었다. 세쎄가 재판을 받기 전에, 왕실 신하들은 교황이 주교의 직위와 보호를 박탈하는 "교회적 강등"을 필요로 했다. 대신 1301년 12월, 보니파시오는 주교에게 왕이 아닌 교황 앞에서 자신을 정당화하기 위해 로마로 오라고 명령했다. 칙서 아우스쿨타 필리 ("내 아들아, 귀 기울여라")에서 그는 필리프를 꾸짖었다: "그대에게 상급자가 없거나 교회 계층의 수장에게 종속되지 않는다고 아무도 설득하지 못하게 하라. 그렇게 생각하는 자는 바보이기 때문이다." 동시에 보니파시오는 Clericis laicos를 강력히 재확인하는 일반 칙서 Salvator mundi를 보냈다.
우남 상크탐 배경
그의 늘 그렇듯이 무뚝뚝한 태도로 보니파시오는 프랑스 주교들을 로마로 소환하여 그들의 국가 교회 문제를 개혁하도록 했다. 필리프는 세쎄나 다른 주교들이 참석하는 것을 금지했고, 1302년 4월 파리에서 자체적인 반대 집회를 조직했다. 귀족, 시민, 성직자들이 모여 교황을 비난하고, 보니파시오가 프랑스에 대한 봉건적 종주권을 주장했다고 (이는 "전례 없는 주장") 하는 조악한 위조 문서인 Deum Time ("하느님을 두려워하라")을 돌렸다. 보니파시오는 이 문서와 그 주장을 부인했지만, 필리프에게 이전 교황들이 세 명의 프랑스 왕을 폐위시켰음을 상기시켰다.
우남 상크탐 배경
이것이 우남 상크탐이 몇 주 후에 공포되었던 분위기였다. "두 개의 검"(영적 권력과 세속 권력)에 대한 글을 읽고, 필리프의 신하 중 한 명은 "내 주인의 검은 강철이고, 교황의 검은 말로 만들어졌다"고 말했다고 한다. 매튜 에드워드 해리스는 다음과 같이 썼다: "얻어진 전반적인 인상은 13세기 내내 교황권이 점점 더 고양된 용어로 묘사되었지만, 이러한 발전은 단절적이거나 일률적이지 않았으며, 종종 프리드리히 2세와 미남 필리프에 대한 갈등에 대한 반응이었다."
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가장 중요하게도, 이 칙서는 교회 밖에는 구원이 없다 ("교회 밖에는 구원이 없다") 교리를 선포했다. 이 문구는 이단 성직자들의 세례의 유효성을 논의하는 카르타고의 키프리아누스 (서기 258년 사망)에게서 처음 발견된다. 나지안조스의 그레고리오스도 그 견해를 유지했지만, 그의 아버지를 예로 들어, 경건한 행위가 그들의 신앙에 앞서는 사람들을 인정했다: 그들의 삶의 자선으로 그들은 명시적으로 기독교를 고백하기 전에도 그리스도와 연합되었다. 이후의 주석가들인 아우구스티누스, 히에로니무스, 베다 베네라빌리스는 교회 맥락에서 이 교리를 인용했다.
보니파시오는 이것을 플레니투도 포테스타티스 (권력의 충만함) 개념의 한 형태로 해석했는데, 로마 교황에게 저항하는 자들은 하느님의 섭리에 저항하는 것이라고 보았다. 13세기에 정통법학자들은 플레니투도 포테스타티스라는 용어를 교회 내 교황의 권력, 또는 더 드물게는 세속 영역에서 그의 특권을 특징짓는 데 사용했다. 이 칙서는 교회가 통일되어야 하며 교황이 유일하고 절대적인 수장이라고 선언한다: "그러므로 하나의 유일한 교회에는 한 몸과 한 머리가 있으며, 괴물처럼 두 머리가 있는 것이 아니다."
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칙서는 또한 다음과 같이 언급했다: "우리는 복음서의 본문에서 이 교회와 그 권력 안에 두 개의 검, 즉 영적인 것과 세속적인 것이 있음을 알게 된다." 이 비유는 그리스도 체포 시 사도들이 휘두른 검을 가리킨다 (루카 22:38; 마태오 26:52). 초기 신학자들은 만약 두 개의 검이 있다면, 하나는 다른 하나에 종속되어야 한다고 믿었으며, 영적 계층 사다리의 층계처럼 영적인 것이 세속적인 것을 "그 위대함과 숭고함으로 인해" 판단하고, 더 높은 영적 권력이 더 낮은 영적 권력 등을 판단한다고 보았다. 따라서 칙서는 세속 권위가 영적 권위에 복종해야 하며, 이는 교리와 도덕에 관한 문제뿐만 아니라: "진실이 우리의 증인이듯이, 지상 권력을 세우고 그것이 좋지 않았다면 판단을 내리는 것은 영적 권력에 속한다." 칙서는 "더 나아가, 우리는 모든 인간이 로마 교황에게 복종하는 것이 구원을 위해 절대적으로 필요하다고 선언하고, 선포하며, 정의한다"로 끝맺었다.
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이 칙서는 교황 그레고리오 7세 이래로 교황들의 선언들, 그리고 클레르보의 베르나르, 위그 드 생빅토르와 토마스 아퀴나스의 저술들을 재확인했다. 이 칙서는 또한 주로 영적 권력과 교황권의 "플레니투도 포테스타티스"를 재확인했던 교황 인노첸시오 3세의 서한 구절들을 포함하고 있었다. 칙서에서 크게 주목받는 목소리는 에지디우스 로마누스인데, 일부는 그가 실제 저자였을 수도 있다고 주장한다. 에지디우스는 교회 권력론에서 물질 세계에 대한 로마 교황의 최고 권위를 주장했다. 그는 몸이 영혼에 의해 통치되고 영혼은 영적 통치자에 의해 통치되므로 로마 교황은 영혼과 몸 모두의 통치자라고 주장했다.