hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
존재-당위 문제
존재-당위 문제(영어: Is–ought problem)는 스코틀랜드의 철학자이자 사학자인 데이비드 흄이 명확히 밝힌 바와 같이, 오직 어떤 것이 '있다(is)'는 진술에만 기초하여 어떤 것이 '해야 한다(ought)'는 주장을 할 때 발생한다. 흄은 서술적 진술 (무엇이 '있는지'에 대한)과 규범적 진술 (무엇이 '해야 하는지'에 대한) 사이에 상당한 차이가 있는 것처럼 보이며, 서술적 진술에서 규범적 진술로 어떻게 일관성 있게 전환할 수 있는지는 명확하지 않다고 보았다.
흄의 법칙(Hume's law) 또는 흄의 단두대(Hume's guillotine)는 순전히 서술적인 사실 진술로부터 윤리적 또는 판단적 결론을 추론할 수 없다는 주장이다.
비슷한 견해는 G. E. 무어의 열린 질문 논증에 의해 옹호되는데, 이는 도덕적 속성과 자연적 속성의 동일시를 반박하기 위한 것으로, 자연주의적 오류를 오류로 간주하지 않는 윤리적 자연주의자들이 주장하는 바이다.
존재-당위 문제는 인식론의 사실 가치 구분과 밀접하게 관련되어 있다. 비록 이 용어들이 종종 상호 교환적으로 사용되지만, 후자에 대한 학문적 논의는 윤리학 외에도 미학을 포함할 수 있다.
존재-당위 문제 개요
흄은 그의 저서 《인간 본성에 관한 논고》(1739)의 제3권, 제1부, 제1절에서 이 문제를 논한다.
존재-당위 문제 개요
지금까지 내가 접한 모든 도덕 체계에서 나는 항상 저자가 한동안 일반적인 추론 방식을 따르며 신의 존재를 확립하거나 인간사에 대한 관찰을 하는 것을 보았다. 그러다 갑자기 나는 놀랍게도 명제의 일반적인 연결인 '이다(is)'와 '아니다(is not)' 대신에 '해야 한다(ought)' 또는 '해서는 안 된다(ought not)'와 연결되지 않은 명제를 전혀 찾을 수 없음을 알게 되었다. 이 변화는 감지하기 어렵지만, 궁극적으로는 매우 중요하다. 왜냐하면 이 '해야 한다(ought)' 또는 '해서는 안 된다(ought not)'가 어떤 새로운 관계나 단언을 표현하기 때문에, 그것을 관찰하고 설명해야 할 필요가 있으며, 동시에 이 새로운 관계가 전혀 다른 다른 관계로부터 어떻게 연역될 수 있는지, 완전히 이해할 수 없는 것처럼 보이는 것에 대한 이유를 제시해야 하기 때문이다. 그러나 저자들이 일반적으로 이러한 예방책을 사용하지 않으므로, 나는 독자들에게 이를 권유하고자 한다. 그리고 나는 이러한 작은 주의가 모든 통속적인 도덕 체계를 전복하고, 악덕과 미덕의 구분이 단순히 사물 간의 관계에 기반을 둔 것이 아니며, 이성에 의해 인식되지도 않음을 알게 해 줄 것이라고 확신한다.
존재-당위 문제 개요
흄은 '해야 한다(ought)'는 진술이 '이다(is)'는 진술에서 어떻게 파생되는지에 대한 어떤 설명도 없이 그러한 추론에 대한 주의를 요구한다. 그러나 '해야 한다'가 '이다'에서 정확히 어떻게 파생될 수 있을까? 흄의 짧은 단락에서 촉발된 이 질문은 윤리 이론의 핵심 질문 중 하나가 되었으며, 흄은 일반적으로 그러한 파생이 불가능하다는 입장을 취한 것으로 알려져 있다.
현대에 와서 "흄의 법칙"은 종종, 만약 추론자가 비도덕적인 사실 전제에만 접근할 수 있다면, 추론자는 도덕적 진술의 진실을 논리적으로 추론할 수 없다는 비공식적 주장을 의미한다. 또는 더 넓게는, 비평가적 진술로부터 평가적 진술(미학적 진술 포함)을 추론할 수 없다는 것이다. 흄의 법칙에 대한 다른 정의는 "P가 Q를 함축하고, Q가 도덕적이라면, P는 도덕적이다"라는 것이다. 이 해석 중심 정의는 폭발 원리의 허점을 피한다. 다른 버전들은 존재-당위 간극이 도덕적 전제 없이도 기술적으로 공식적으로 연결될 수 있지만, 그러한 방식은 형식적으로 "공허하거나" "무관하며", 어떤 "지침"도 제공하지 않는다고 주장한다. 예를 들어, "태양은 노랗다"는 사실로부터 "태양은 노랗거나 살인이 잘못된 것이다"를 추론할 수 있다. 그러나 이것은 관련 있는 도덕적 지침을 제공하지 않는다. 모순이 없는 한, 순전히 비도덕적 전제만으로는 "살인이 잘못된 것이다"를 연역적으로 추론할 수 없다고 지지자들은 주장한다.
존재-당위 문제 의미
"이다(is)" 진술과 "해야 한다(ought)" 진술 사이의 명백한 간극은 흄의 포크와 결합될 때 "해야 한다" 진술의 유효성을 의심스럽게 만든다. 흄의 포크는 모든 지식 항목이 논리와 정의 또는 관찰에 기반을 둔다는 생각이다. 만약 존재-당위 문제가 성립한다면, "해야 한다" 진술은 이 두 가지 방법 중 어느 쪽으로도 알려지지 않는 것처럼 보이며, 도덕적 지식은 존재할 수 없는 것처럼 보인다. 도덕적 회의주의와 비인지주의는 이러한 결론과 함께 작동한다.
존재-당위 문제 반응
윤리적 자연주의자들은 도덕적 진리가 존재하며, 그 진리값이 물리적 현실에 대한 사실과 관련이 있다고 주장한다. 많은 현대 자연주의 철학자들은 '이다'에서 '해야 한다'를 도출하는 데 있어 뚫을 수 없는 장벽이 없다고 보며, 목표 지향적 행동을 분석할 때마다 그렇게 할 수 있다고 믿는다. 그들은 "행위자 A가 목표 B를 달성하기 위해서는 A가 합리적으로 C를 해야 한다"는 형태의 진술이 범주 오류를 보이지 않으며 사실적으로 검증되거나 반박될 수 있다고 제안한다. 따라서 '당위'는 목표의 존재에 비추어 존재한다. 이 반응에 대한 반론은 단순히 '당위'를 주관적으로 가치 부여된 '목표'로 미루어 버리므로, 근본적으로 다른 목표들의 도덕적 가치를 구별할 객관적 토대를 제공하지 못한다는 것이다. 이에 대한 변증법적 자연주의자들의 반응은 비록 개별 목표에 주관성이 어느 정도 존재하더라도, 목표의 존재를 가능하게 하는 과정 자체는 주관적이지 않다는 것이다. 즉, 주관성을 가질 수 있는 유기체의 출현은 진화라는 객관적인 과정을 통해 일어났다는 것이다. 이러한 변증법적 접근은 주관성을 전개되는 발달 과정의 결과인 객관성의 최고점으로서 개념화해야 한다고 더 나아가 주장한다.
존재-당위 문제 반응
이는 도덕 철학자 앨러스터 매킨타이어의 연구와 유사한데, 그는 윤리적 언어가 서구에서 인간 텔로스—즉 목적이나 목표—에 대한 믿음의 맥락에서 발전했기 때문에, 선악과 같은 용어를 포함한 우리의 계승된 도덕적 언어가 특정 행동이 그 텔로스 달성을 촉진하는 방식을 평가하는 데 기능해왔으며, 지금도 기능하고 있음을 보여주고자 한다. 따라서 평가적 능력에서 선악은 범주 오류를 범하지 않고 도덕적 무게를 지닌다. 예를 들어, 종이를 쉽게 자르지 못하는 가위는 그 목적을 효과적으로 수행할 수 없으므로 합법적으로 나쁘다고 불릴 수 있다. 마찬가지로, 사람이 특정 목적을 가지고 있다고 이해된다면, 행동은 그 목적과 관련하여 선하거나 악하다고 평가될 수 있다. 더 쉽게 말하면, 사람은 자신의 목적을 달성할 때 선하게 행동하는 것이다.
존재-당위 문제 반응
'당위'의 개념이 유의미하다 할지라도, 이는 도덕과 반드시 관련될 필요는 없다. 왜냐하면 어떤 목표는 도덕적으로 중립적이거나 (만약 존재한다면) 도덕에 반할 수도 있기 때문이다. 독살범은 희생자가 죽지 않았다는 것을 깨닫고, 예를 들어 "독을 더 많이 사용했어야 했다"고 말할 수 있는데, 이는 그의 목표가 살인이기 때문이다. 따라서 도덕 실재론자의 다음 과제는 "도덕적 당위"가 무엇을 의미하는지 설명하는 것이다.
담론 윤리의 지지자들은 담론 행위 자체가 특정 "당위(oughts)"를 함축한다고 주장한다. 즉, 담론 참여자들이 필연적으로 받아들이는 특정 전제가 있으며, 이는 규범적 진술을 더 도출하는 데 사용될 수 있다는 것이다. 따라서 그들은 이러한 함축된 가정과 모순되는 존재-당위 문제에 근거하여 윤리적 입장을 논증적으로 제시하는 것은 비일관적이라고 주장한다.
존재-당위 문제 반응
매킨타이어가 설명했듯이, 인간에게 내재된 목적이 있다면 어떤 사람은 선한 사람이라고 불릴 수 있다. 많은 윤리 체계는 그러한 목적에 호소한다. 이는 어떤 형태의 도덕 실재론에도 해당되는데, 도덕 실재론은 모든 사유하는 사람이 다르게 믿더라도 어떤 것이 잘못될 수 있다고 주장한다 (도덕에 대한 야만적 사실의 개념). 윤리적 실재론자는 인간이 목적(예: 신을 섬기기 위함)을 위해 창조되었다고 제안할 수 있다. 특히 그들이 윤리적 비자연주의자라면 더욱 그렇다. 만약 윤리적 실재론자가 윤리적 자연주의자라면, 그들은 인간이 진화했으며 어떤 종류의 진화 윤리를 추구한다는 사실에서 시작할 수 있다 (이는 자연주의적 오류를 "저지를" 위험이 있다).
모든 도덕 체계가 인간의 텔로스나 목적에 호소하는 것은 아니다. 이는 인간에게 어떤 종류의 자연적 목적이 있는지, 또는 그 목적이 무엇인지가 명확하지 않기 때문이다. 비록 많은 과학자들이 목적론 (자연에서의 경향성)을 인정하지만, 소수의 철학자들만이 이에 호소한다 (이번에는 자연주의적 오류를 피하기 위함이다).
존재-당위 문제 반응
목표에 의존하는 당위는 인간의 타고난 목적에 호소하지 않더라도 문제에 부딪힌다. '좋은 것'이 무엇이든 간에, 좋게 되기를 원하지 않는 경우를 생각해 보자. 예를 들어, 어떤 사람이 좋게 되기를 원하고, 좋다는 것이 손을 씻는 것을 의미한다면, 그 사람은 도덕적으로 손을 씻어야 할 것처럼 보인다. 도덕 철학에서 더 큰 문제는, 어떤 사람이 좋게 되기를 원하지 않는다면 (그것의 기원이 무엇이든 간에) 어떻게 되는가 하는 것이다. 간단히 말해서, 어떤 의미에서 우리는 좋게 되는 목표를 가져야 하는가? "나는 '선'을 가치로 삼거나 그것을 추구하도록 어떻게 합리적으로 요구되는가?"라고 질문할 수 있을 것 같다.
존재-당위 문제 반응
위에서 언급된 문제는 중요한 윤리적 상대주의적 비판의 결과이다. "당위"가 목표에 의존한다고 하더라도, 당위는 개인의 목표에 따라 달라지는 것처럼 보인다. 이는 윤리적 주관주의자의 결론으로, 주관주의자는 어떤 사람이 자신의 스스로 설정한 목표를 달성하는지 여부에 따라 선하다고 불릴 수 있다고 말한다. 앨러스터 매킨타이어 자신은 사람의 목적이 그의 문화에서 비롯된다고 제안하며, 그를 일종의 윤리적 상대주의자로 만든다. 윤리적 상대주의자들은 무엇이 옳은지에 대한 지역적, 제도적 사실을 인정하지만, 이러한 사실들은 사회에 따라 달라질 수 있다. 따라서 객관적인 "도덕적 목표" 없이는 도덕적 당위를 확립하기 어렵다. G. E. M. 앤스콤은 이러한 이유로 "당위"라는 단어에 특히 비판적이었다. "우리는 이러이러한 것이 필요하며, 오직 이런 방식으로만 얻을 수 있다"—어떤 사람은 비도덕적인 것을 필요로 하거나, 아니면 고귀한 필요가 비도덕적인 행동을 요구한다는 것을 발견할 수 있기 때문에.:19 앤스콤은 심지어 "의무와 책임의 개념—즉 도덕적 의무와 도덕적 책임의 개념—그리고 도덕적으로 옳고 그름의 개념, '당위'의 도덕적 의미는 심리적으로 가능하다면 폐기되어야 한다"고 제안하기까지 했다.:1
존재-당위 문제 반응
도덕적 목표가 개인적인 가정이나 공공의 합의에 달려 있다면, 도덕 전체도 그럴 수 있다. 예를 들어, 캐나다는 전 세계 복지 극대화를 선으로 여길 수 있지만, 시민 앨리스는 자신에게, 그리고 가족에게, 마지막으로 친구에게 집중하는 것을 선으로 여긴다 (낯선 사람에게는 거의 공감하지 않는다). 앨리스가 자신의 개인적인 가치나 다른 사람들의 가치와 관계없이 어떤 식으로든 객관적으로 또는 합리적으로 구속될 수 있는 것처럼 보이지는 않는다. 다시 말해, 우리는 "그냥 이렇게 해야 한다"고 말할 수 없을 수도 있다. 더욱이, 그녀가 낯선 사람들을 돕도록 설득하는 것은 필연적으로 그녀가 이미 가지고 있는 가치에 호소해야 할 것이다 (그렇지 않으면 우리는 그녀를 설득할 희망조차 없을 것이다). 이것은 규범윤리학의 또 다른 관심사이다—구속력의 문제이다.
존재-당위 문제 반응
위에 언급된 상대론적 비판에 대한 반론이 있을 수 있다. 위에서 언급했듯이, 비자연주의적 윤리적 실재론자들은 인류를 위한 신의 목적에 호소할 수 있다. 반면에 자연주의적 사상가들은 사람들의 복지를 가치 있게 여기는 것이 어떻게든 윤리의 "명백한" 목적이거나, 아니면 논의할 가치가 있는 유일한 관련 목적이라고 가정할 수 있다. 이것은 자연법, 과학적 도덕론자 및 일부 공리주의자들이 취하는 입장이다.
존 설도 '이다(is)'에서 '해야 한다(ought)'를 도출하려 시도한다. 그는 약속을 하는 행위가 정의상 약속을 한 사람에게 의무를 부과하며, 그러한 의무가 '해야 한다'는 것에 해당함을 보이려 한다. 이 견해는 여전히 널리 논의되고 있으며, 비판에 답하기 위해 설은 제도적 사실의 개념을 더 발전시켰다. 예를 들어, 특정 건물이 사실은 은행이고 특정 종이가 사실은 돈이라는 것은 그러한 제도와 그 가치에 대한 일반적인 인지에 의존하는 것처럼 보인다는 것이다.
존재-당위 문제 반응
정의 불가능한 개념들은 너무 포괄적이어서 정의될 수 없다. 오히려 어떤 의미에서는 그 자체와 그들이 지칭하는 대상들이 우리의 현실과 사상을 정의한다. 그 의미는 참된 정의로 설명될 수 없지만, 모순 없이 반대를 생각하는 것이 불가능한지 여부에 따라 진실성이 검증될 수 있는 자명한 진술 속에 불완전한 정의와 함께 놓여짐으로써 그 의미가 언급될 수 있다. 따라서 정의 불가능한 개념과 이를 사용하는 명제의 진실성은 전적으로 논리의 문제이다.
위의 예로는 "유한한 부분"과 "전체"의 개념이 있다. 이들은 서로에 대한 참조 없이는 정의될 수 없으며 따라서 어느 정도의 순환성을 포함하지만, "전체는 어떤 부분보다 크다"는 자명한 진술을 통해 두 개념에 특정한 의미를 확립할 수 있다.
존재-당위 문제 반응
이 두 가지 개념이 주어졌을 때, '이다' 진술이 서술적 진실에 의해 측정되는 것처럼 '당위' 진술은 규범적 진실에 의해 측정된다고 말할 수 있다. 그리고 '이다' 판단의 서술적 진실은 현실(실제적이든 마음속이든)과의 일치에 의해 정의되는 반면, '당위' 판단의 규범적 진실은 더 제한된 범위—옳은 욕망(마음속에서 생각할 수 있고 합리적인 욕구에서 발견될 수 있지만, 마음이나 합리적인 욕구와 독립적인 사물의 더 "실제적인" 현실에서는 발견될 수 없는)과의 일치—에 따라 정의된다.
어떤 사람들에게는 이것이 즉시 "마음과 독립적인 사물의 실제적인 현실에 기반을 두지 않는다고 이미 인정했다면, 올바른 욕망이 무엇인지 어떻게 알 수 있는가?"라는 질문을 던질 수 있다. 답의 시작은 "선", "악", "옳음", "그름"의 개념이 정의 불가능하다는 것을 고려할 때 찾을 수 있다. 따라서 올바른 욕망은 적절하게 정의될 수 없지만, 자명한 규범적 진리를 통해 그 의미를 언급하는 방법을 찾을 수 있다.
존재-당위 문제 반응
도덕적 인지주의자가 존재한다고 주장하는, 모든 다른 규범적 진리들이 궁극적으로 기반을 두는 자명한 진리는 다음과 같다: 사람은 자신에게 진정으로 좋은 것을 욕망해야 하며, 다른 것은 욕망해서는 안 된다. "진정한 선"과 "올바른 욕망"이라는 용어는 서로 독립적으로 정의될 수 없으므로, 그 정의에는 어느 정도의 순환성이 포함될 것이다. 그러나 언급된 자명한 진리는 이해하고자 하는 개념들에 특정한 의미를 나타내며, (도덕적 인지주의자는) 모순 없이 반대를 생각하는 것이 불가능하다고 주장할 수 있다. 따라서 무엇이 좋은지에 대한 다른 서술적 진리들(특정 목적에 적합한지 여부와 전체 삶을 통해 모든 진정한 선을 소유하는 일반적인 목적과 양립할 수 있는 특정 선의 소유 한계를 고려한 특정한 선들)과 결합될 때, 올바른 욕망에 대한 유효한 지식 체계가 생성된다.
존재-당위 문제 반응
몇몇 반례들은 철학자들에 의해 제시되었는데, 이들은 '당위'가 '이다'에서 논리적으로 도출되는 경우가 있음을 보여준다고 주장한다. 첫째, 힐러리 퍼트넘은 흄의 격언까지 거슬러 올라가면서 사실/가치 얽힘을 반대 의견으로 제시하는데, 그들 간의 구분이 가치를 내포하기 때문이라고 주장한다. A. N. 프라이어는 "그는 해군 함장이다"라는 진술에서 "그는 해군 함장이 해야 할 일을 해야 한다"는 것이 논리적으로 도출된다고 지적한다. 앨러스터 매킨타이어는 "이 시계는 매우 부정확하고 시간 기록이 불규칙하며 휴대하기에는 너무 무겁다"는 진술에서 "이것은 나쁜 시계이다"라는 평가적 결론이 유효하게 도출된다고 지적한다. 존 설은 "존스가 스미스에게 5달러를 지불하기로 약속했다"는 진술에서 "존스는 스미스에게 5달러를 지불해야 한다"는 것이 논리적으로 도출된다고 지적한다. 약속하는 행위는 정의상 약속하는 사람에게 의무를 부과한다.
필리파 풋은 도덕 실재론적 입장을 취하며, 평가가 사실에 중첩될 때 "새로운 차원에서 헌신"이 있었다는 생각에 비판적이다. 그녀는 "부상"이라는 단어 사용의 실제적 함의를 비유로 들어 설명한다. 아무 것이나 부상으로 간주되는 것은 아니다. 어떤 손상이 있어야 한다. 만약 어떤 사람이 부상이 그가 얻지 못하게 하는 것들을 원한다고 가정한다면, 오래된 자연주의적 오류에 빠진 것일까? 그녀는 다음과 같이 말한다.
"부상"과 피해야 할 것들 사이에 필연적인 연결을 만드는 유일한 방법은 그것이 화자가 피하려고 하는 것에 적용될 때만 "행동 지침적 의미"로 사용된다고 말하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 우리는 그 주장의 결정적인 단계에 주의 깊게 살펴보고, 어떤 사람이 손이나 눈의 사용이 필요한 것을 우연히 원하지 않을 수도 있다는 제안에 의문을 제기해야 한다. 손과 눈은 귀와 다리처럼 너무나 많은 작업에서 역할을 하므로, 사람이 그것들을 필요로 하지 않는다고 말할 수 있는 경우는 그가 어떤 욕구도 전혀 없을 때뿐이다.
풋은 덕목들이, 비유에서의 손과 눈처럼, 너무나 많은 작업에서 큰 역할을 하므로, 그것들의 선함을 입증하기 위해 비자연주의적 차원에서의 헌신이 필요하다고 가정하는 것은 불합리하다고 주장한다.
"선하다"는 말이 진정한 평가에서 사용되려면 실제적인 행동이 필요하다고 가정한 철학자들은 의지의 나약함으로 인해 어려움을 겪어왔으며, 우리는 어떤 사람이라도 덕을 목표로 삼고 악덕을 피할 이유가 있다는 것을 보여줄 수 있다면 충분하다고 분명히 동의해야 할 것이다. 그러나 덕목과 악덕으로 간주되는 것들을 고려한다면 이것이 불가능하게 어려운 일인가? 예를 들어, 사대 덕목인 현명함, 절제, 용기, 정의를 생각해 보라. 분명히 어떤 사람이라도 현명함이 필요하지만, 해악이 따르는 즐거움의 유혹에 저항할 필요도 있지 않은가? 그리고 어떤 선을 위해 두려운 것에 맞설 필요가 없을 것이라고 어떻게 주장할 수 있겠는가? 절제나 용기가 좋은 자질이 아니라고 말한다면 그 사람이 무엇을 의미하는지 명확하지 않으며, 이는 이 단어들의 "칭찬하는" 의미 때문이 아니라 용기와 절제가 무엇인지 그 자체 때문이다.
힐러리 퍼트넘은 흄의 "이다-해야 한다(is–ought)" 구분을 받아들이는 철학자들이 그 구분을 만든 흄의 이유를 거부하여 전체 주장을 훼손한다고 주장한다.
다양한 학자들은 흄이 존재-당위 문제를 주장하는 바로 그 저서에서 흄 자신이 '이다'에서 '해야 한다'를 도출하고 있다고 지적하기도 했다. 흄의 이러한 겉보기 모순들은 흄이 애초에 존재-당위 문제를 주장했는지, 아니면 '해야 한다'는 추론이 가능하지만 좋은 논증이 있을 때만 가능하다고 생각했는지에 대한 지속적인 논쟁으로 이어졌다.
존재-당위 문제 더 읽어보기
Hudson, William Donald (1969).  Hudson, W. D. (편집). 《The Is-Ought Question : A Collection of Papers on the Central Problem in Moral Philosophy》 (영어). London: 팰그레이브 맥밀런. doi:10.1007/978-1-349-15336-7. ISBN 978-0-333-10597-9.
도덕 회의주의
도덕적 회의주의(moral skepticism)는 어떤 누구도 도덕적 지식을 가지고 있지 않음을 함의하는 메타윤리학 이론들의 클래스이다. 많은 도덕적 회의주의자들은 또한 도덕적 지식이 불가능하다는 양상적 주장을 한다. 도덕적 회의주의는 특히 도덕 실재론에 반대한다: 도덕 실재론은 알 수 있고 객관적인 도덕적 진리가 존재한다는 견해이다.
도덕적 회의주의의 옹호자로는 피론, 아이네시데모스, 섹스투스 엠피리쿠스, 데이비드 흄, J. L. 매키 (1977), 프리드리히 니체, 리처드 조이스 (2001), 조슈아 그린, 리처드 가너, 월터 시넛-암스트롱 (2006b), 제임스 플린 등이 있다. 엄밀히 말하면, 길버트 하먼 (1975)은 도덕적 회의주의가 아닌 일종의 도덕 상대주의를 옹호한다. 그러나 그는 일부 현대 도덕적 회의주의자들에게 영향을 미쳤다.
도덕 회의주의 도덕적 회의주의의 형태
도덕적 회의주의는 세 가지 하위 분류로 나뉜다: 도덕 오류론 (또는 윤리 허무주의), 인식론적 도덕적 회의주의, 비인지주의이다. 이 세 가지 이론은 모두 동일한 결론에 도달하는데, 그것은 다음과 같다:
(a) 우리는 도덕적 주장 (예: "상황 x는 (도덕적으로) 좋다", "행동 y는 도덕적으로 의무적이다" 등)이 진실이라고 믿을 정당성이 전혀 없으며, 더 나아가
(b) 우리는 어떤 도덕적 주장도 진실이라는 것을 결코 알지 못한다.
그러나 각 방법은 다른 경로를 통해 (a)와 (b)에 도달한다.
도덕 오류론은 우리가 어떤 도덕적 주장도 진실이라는 것을 알지 못하는 이유는 다음과 같다고 주장한다.
(i) 모든 도덕적 주장은 거짓이며,
(ii) 우리는 모든 도덕적 주장이 거짓이라고 믿을 이유가 있으며,
(iii) 우리가 부정할 이유가 있는 어떤 주장도 믿을 정당성이 없으므로, 우리는 어떤 도덕적 주장도 믿을 정당성이 없다.
도덕 회의주의 도덕적 회의주의의 형태
인식론적 도덕적 회의주의는 이론의 하위 분류로, 그 구성원에는 피론주의적 도덕적 회의주의와 독단적 도덕적 회의주의가 포함된다. 인식론적 도덕적 회의주의의 모든 구성원들은 두 가지를 공유한다: 첫째, 그들은 우리가 어떤 도덕적 주장도 믿을 정당성이 없다는 것을 인정하며, 둘째, 그들은 (i)가 진실인지 여부 (즉, 모든 도덕적 주장이 거짓인지 여부)에 대해 불가지론적이다.
마지막으로, 비인지주의는 도덕적 주장이 참 또는 거짓이 될 수 없기 때문에 (진실 적합성이 없기 때문에) 우리는 어떤 도덕적 주장도 진실이라는 것을 결코 알 수 없다고 주장한다. 대신, 도덕적 주장은 명령 (예: "아기들을 훔치지 마라!"), 감정 표현 (예: "아기 훔치기: 쉿!"), 또는 '찬성 태도'의 표현 ("나는 아기들을 훔쳐서는 안 된다고 믿는다.")이다.
도덕 회의주의 도덕 오류론
도덕적 오류론은 (i) 모든 도덕적 주장은 거짓이며 (ii) 모든 도덕적 주장이 거짓이라고 믿을 이유가 있다는 두 가지 명제에 대한 헌신으로 특징지어지는 입장이다. 가장 유명한 도덕 오류론자는 J. L. 매키이며, 그는 『윤리학: 옳고 그름을 발명하다』 (1977)에서 이 메타윤리학적 견해를 옹호했다. 매키는 도덕 오류론에 대한 두 가지 주장을 제시한 것으로 해석되었다.
사람들이 매키에게 귀인하는 첫 번째 주장, 종종 기이함으로부터의 논증이라고 불리는 이 주장은 도덕적 주장이 동기 내재주의 (즉, "자신의 가용한 행동 중 하나가 도덕적으로 의무적이라고 판단하는 어떤 행위자도 그 행동을 수행하려는 (무효화될 수 있는) 동기를 가질 것이 필연적이고 선험적이다"라는 교리)를 함의한다고 주장한다. 그러나 동기 내재주의가 거짓이기 때문에 모든 도덕적 주장 또한 거짓이다.
도덕 회의주의 도덕 오류론
매키에게 종종 귀인되는 또 다른 주장, 종종 불일치로부터의 논증이라고 불리는 이 주장은 어떤 도덕적 주장 (예: "아기를 죽이는 것은 잘못이다")도 상응하는 "이유 주장" ("아기를 죽이지 않을 이유가 있다")을 함의한다고 주장한다. 다시 말해, "아기를 죽이는 것은 잘못이다"가 진실이라면 모든 사람은 아기를 죽이지 않을 이유가 있다. 여기에는 아기를 죽이는 것에서 큰 즐거움을 느끼고, 손에 아기의 피가 묻지 않으면 극도로 비참해지는 정신병자도 포함된다. 그러나 분명히 (만약 그가 보복을 받지 않을 것이라고 가정한다면) 이 정신병자는 아기를 죽일 모든 이유가 있고, 그렇게 하지 않을 이유는 전혀 없다. 따라서 모든 도덕적 주장은 거짓이다.
도덕 회의주의 인식론적 도덕적 회의주의
인식론적 도덕적 회의주의의 모든 버전은 우리가 어떤 도덕적 명제도 믿을 정당성이 없다고 주장한다. 그러나 도덕 오류론과 대조적으로, 이 결론에 대한 인식론적 도덕적 회의주의적 논증은 "모든 도덕적 주장이 거짓이다"라는 전제를 포함하지 않는다. 예를 들어, 마이클 루스는 리처드 조이스가 "진화론적 논증"이라고 부르는 것을 제시하여 우리가 어떤 도덕적 명제도 믿을 정당성이 없다는 결론에 도달한다. 그는 우리가 도덕적 명제를 믿도록 진화한 이유는 우리가 그것들을 믿는 것이 우리의 유전적 적합성을 높여주기 때문이라고 주장한다 (우리가 성공적으로 번식할 가능성을 높여준다). 그러나 이러한 명제들이 모두 거짓이라 할지라도 우리가 그것들을 믿는 것은 우리의 적합성을 높여줄 것이다 (그것들은 우리를 더 협력적으로 만들 것이다 등). 따라서 우리의 도덕적 신념은 증거에 반응하지 않는다; 그것들은 편집증 환자의 신념과 유사하다. 편집증 환자가 자신의 음모론을 믿을 정당성이 분명히 없듯이, 우리도 도덕적 명제를 믿을 정당성이 없다. 그러므로 우리는 도덕적 신념을 버릴 이유가 있다.
도덕 회의주의 인식론적 도덕적 회의주의
니체는 철학자들 사이에서 근본적인 도덕적 명제에 대한 합의가 심각하고 지속적으로 부족하다는 점에 초점을 맞춰 도덕적 회의주의를 전개한다. 그는 올바른 행동의 기초가 이성에 뿌리를 두는지 아니면 결과에 뿌리를 두는지에 대한 지속적인 논쟁과 서구 도덕 철학 내의 다양하고 상충하는 이론들을 강조한다.
도덕 회의주의 비판
도덕적 회의주의에 대한 비판은 주로 도덕 실재론자들로부터 나온다. 도덕 실재론자들은 객관적인 도덕적 진리가 존재하며 우리가 많은 도덕적 신념을 가질 정당성이 있다고 믿을 충분한 이유가 실제로 있다고 주장한다. 도덕 오류론에 대한 한 도덕 실재론자의 반박은 그것이 "너무 많은 것을 증명한다"는 것이다. 즉, 만약 도덕적 주장이 우리의 선호와 상관없이 특정한 행동을 할 이유가 있음을 함의하기 때문에 거짓이라면, "가언 명령" (예: "머리를 자르고 싶다면 이발소에 가야 한다")도 마찬가지로 거짓이다. 이는 모든 가언 명령이 "우리의 목적을 달성하게 해줄 행동을 할 이유가 있다"는 것을 함의하며, 따라서 도덕적 주장과 마찬가지로 우리의 선호와 상관없이 어떤 행동을 할 이유가 있음을 함의하기 때문이다.
도덕 회의주의 비판
만약 도덕적 주장이 이러한 함의 때문에 거짓이라면, 가언 명령도 마찬가지로 거짓이다. 그러나 가언 명령은 참이다. 따라서 도덕 오류론에 대한 (매키가 "객관적 규범성"이라고 부르는 것의) 비현실화로부터의 논증은 실패한다. 러스 셰이퍼-란다우와 대니얼 콜컷은 각각 반회의주의 전략을 제시했다. 콜컷은 "회의주의적 견해를 포함하여 도덕에 대한 모든 견해가 어려움에 직면한다면, 회의주의적 입장을 채택하는 것이 어려움에서 벗어나는 길이 아니다"라는 점을 전달하기 위해 입문 윤리 수업에서 도덕적 회의주의를 면밀히 검토해야 한다고 주장한다.
세균의 전사
세균의 전사(영어: bacterial transcription)는 세균  DNA의 일부가 RNA 중합효소를 사용하여 새로 합성된 전령 RNA(mRNA) 가닥으로 복사되는 생물학적 과정이다.
이 과정은 개시, 신장, 종결이라는 세 가지 주요 단계로 이루어지며, 그 결과 단일 DNA 가닥에 상보적인 mRNA 가닥이 생성된다. 일반적으로 전사된 영역은 두 개 이상의 유전자를 차지한다.
의무 논리
의무 논리(deontic logic) 또는 규범 논리는 의무, 허용, 그리고 관련 개념을 다루는 철학적 논리학의 한 분야이다. 다르게 말하면, 의무 논리는 이러한 개념들의 본질적인 논리적 특징을 포착하려는 형식 체계이다. 이는 명령 논리 또는 자연어의 의무 양상을 형식화하는 데 사용될 수 있다. 일반적으로 의무 논리에서 OA는 A가 의무적임을 (또는 A가 그러해야 함을) 의미하고, PA는 A가 허용됨을 (또는 허용 가능함을) 의미하며, 이는 로 정의된다.
의무 논리
자연어에서 "당신은 동물원에 가거나 공원에 갈 수 있습니다"라는 문장은  대신 로 이해되어야 한다. 왜냐하면 이 문장은 두 가지 선택지 모두 허용됨을 의미하기 때문이다. 논의 영역에 여러 행위자가 포함될 때, 의무론적 양상 연산자는 각 행위자에 대해 그들의 개별 의무와 허용을 표현하도록 지정될 수 있다. 예를 들어, 행위자 에 대해 아래첨자 를 사용하면, 는 "행위자 에게 A를 이행하는 것이 의무이다"를 의미한다. 는 다른 행위자의 행동으로 명시될 수 있다는 점에 유의하라. 한 가지 예시는 "아담에게는 밥이 차를 들이받지 않는 것이 의무이다"이며, 이는 로 표현될 수 있으며, 여기서 B는 "밥이 차를 들이받지 않는다"이다.
의무 논리 어원
"의무론적(deontic)"이라는 용어는 고대 그리스어: δέον (속격: 고대 그리스어: δέοντος)에서 파생되었는데, 이는 "구속력 있는 또는 적절한 것"을 의미한다.
의무 논리 표준 의무 논리
게오르크 헨리크 폰 라이트의 첫 번째 시스템에서, 의무성과 허용성은 행위의 특징으로 다루어졌다. 곧이어 명제 의무 논리가 간단하고 우아한 크립케 스타일 의미론을 가질 수 있다는 것이 발견되었고, 폰 라이트 자신도 이 운동에 동참했다. 이렇게 정의된 의무 논리는 "표준 의무 논리"로 알려지게 되었으며, 종종 SDL, KD, 또는 단순히 D로 불린다. 이는 고전 명제 논리의 표준 공리화에 다음 공리들을 추가하여 공리화할 수 있다.
영어에서 이 공리들은 각각 다음과 같이 말한다.
A가 금지됨을 의미하는 FA는  또는 로 (동등하게) 정의될 수 있다.
SDL에는 일반적으로 두 가지 주요 확장이 고려된다. 첫 번째는 "해야 한다면 할 수 있다"는 칸트적 주장을 표현하기 위해 인식 양상 연산자 를 추가하는 결과이다.
의무 논리 표준 의무 논리
여기서 이다. 일반적으로 는 적어도 KT 연산자이지만, 가장 일반적으로는 S5 연산자로 간주된다. 실제 상황에서 의무는 보통 미래 사건을 예상하여 할당되며, 이 경우 인식적 가능성을 판단하기 어려울 수 있다. 따라서 의무 할당은 미래의 다른 시간선 분기에 대한 다른 조건들을 가정하여 수행될 수 있으며, 과거의 의무 할당은 시간선을 따라 발생한 예기치 못한 전개로 인해 업데이트될 수 있다.
다른 주요 확장은 "조건부 의무" 연산자 O(A/B)를 추가하는 결과로, "B를 조건으로 할 때 A는 의무이다"라고 읽는다. 조건부 연산자에 대한 동기는 다음 ("착한 사마리아인") 사례를 고려함으로써 주어진다. 굶주리고 가난한 사람들에게 음식을 제공해야 하는 것은 사실인 것 같다. 그러나 굶주리고 가난한 사람들에게 음식을 제공한다는 것은 굶주리고 가난한 사람이 존재한다는 것을 의미한다. SDL의 기본 원칙에 따라 우리는 굶주리고 가난한 사람이 존재해야 한다고 추론할 수 있다! 이 주장은 SDL의 기본 K 공리와 다음 정규 양상 논리에서 유효한 원칙 때문이다.
의무 논리 표준 의무 논리
만약 우리가 의도적인 조건부 연산자를 도입한다면, 우리는 굶주린 사람들이 실제로 굶주린다는 조건 하에서만 음식을 제공해야 한다고 말할 수 있다: 기호로 O(A/B). 그러나 그러면 조건부의 일반적인 의미론(예: Lewis 73)에서는 다음 주장이 실패한다: O(A/B)와 A가 B를 함의한다는 것에서 OB를 추론한다.
실제로 단항 연산자 O는 이항 조건부 연산자 O(A/B)를 으로 정의할 수 있으며, 여기서 는 기저 논리(SDL의 경우 고전 논리)의 임의의 항진식을 나타낸다.
가능 세계 간의 접근성 관계는 수용성 관계로 해석된다: 가 수용 가능한 세계(즉, )인 것은 의 모든 의무가 에서 이행될 때(즉, )에 한한다.
앨런 R. 앤더슨(1959)은 인식 연산자 와 어떤 제재(즉, 나쁜 것, 금지 등)를 의미하는 의무론적 상수(즉, 0항 양상 연산자) 를 사용하여 를 정의하는 방법을 보여준다: . 직관적으로, 이중 조건문의 우변은 A가 반드시(또는 엄밀히) 성립하지 못하면 제재를 수반한다는 것을 의미한다.
인식 연산자 에 대한 일반적인 양상 공리(필요성 규칙 N 및 분배 공리 K) 외에, 앤더슨의 의무 논리는 의무론적 상수 에 대한 한 가지 추가 공리만 필요로 한다: , 이는 모든 의무를 이행하고 제재를 피하는 것이 인식적으로 가능함을 의미한다. 이 버전의 앤더슨 의무 논리는 SDL과 동등하다.
그러나 인식 연산자에 대해 양상 공리 T()가 포함되면, 앤더슨의 의무 논리에서는 가 증명될 수 있으며, 이는 SDL에는 포함되지 않는다. 앤더슨의 의무 논리는 의무론적 연산자 와 인식 연산자 를 필연적으로 결합시키며, 이는 특정 경우에 문제가 될 수 있다.
의무 논리 이항 의무 논리
의무 논리의 중요한 문제 중 하나는 조건부 의무를 적절하게 표현하는 방법이다. 예를 들어, 당신이 담배를 피운다면(s), 재떨이를 사용해야 한다(a). 다음 두 가지 표현 중 어느 것도 적절하다고 명확하게 말하기 어렵다.
의무 논리 이항 의무 논리
첫 번째 표현에서는 만약 금지된 행위를 저지른다면, 두 번째 행위가 의무적인지, 허용되는지, 금지되는지에 관계없이 다른 어떤 행위를 저질러야 한다는 것이 공허하게 참이 된다(Von Wright 1956, Aqvist 1994에서 인용). 두 번째 표현에서는 부드러운 살인 역설에 취약하다. 즉, 그럴듯한 진술인 (1) 살인을 한다면 부드럽게 살인해야 한다, (2) 당신은 살인을 저지른다, (3) 부드럽게 살인하려면 살인해야 한다는 것이 덜 그럴듯한 진술인: 당신은 살인해야 한다는 것을 함의한다. 다른 이들은 "부드럽게 살인하려면 살인해야 한다"는 구절의 "must"가 모호한 영어 단어(함의하거나 해야 한다는 의미)의 오역이라고 주장한다. "must"를 함의한다는 뜻으로 해석하면 "당신은 살인해야 한다"고 결론 내릴 수 없고, 단지 "당신은 살인한다"는 주어진 사실의 반복일 뿐이다. "must"를 "해야 한다"는 뜻으로 오해하면 왜곡된 공리가 될 뿐, 왜곡된 논리가 아니다. 부정문을 사용하면 이 모호한 단어가 오역되었는지 쉽게 확인할 수 있다. 다음 두 영어 문장 중 "부드럽게 살인하려면 살인해야 한다"는 문장과 동등한 것은 어느 것인가: "부드럽게 살인한다면 살인하지 않는 것이 금지된다"와 동등한가 아니면 "부드럽게 살인한다면 살인하지 않는 것이 불가능하다"와 동등한가?
일부 의무 논리학자들은 이 문제를 해결하기 위해 이항 의무 논리를 개발했다. 이 논리에는 이항 의무론적 연산자가 포함된다.
는 B가 주어졌을 때 A가 의무적임을 의미한다.
는 B가 주어졌을 때 A가 허용됨을 의미한다.
(이 표기법은 조건부 확률을 나타내는 데 사용되는 모델을 따른다.) 이항 의무 논리는 표준(단항) 의무 논리의 일부 문제를 피하지만, 자체적인 문제점도 가지고 있다.
의무 논리 다른 변형
비단조 논리적 의무 논리, 초일관 논리적 의무 논리, 동적 의무 논리, 초강의적 의무 논리 등 많은 다른 종류의 의무 논리가 개발되었다.
의무 논리 역사
인도의 미맘사 학파에서부터 고대 그리스의 철학자들에 이르기까지 의무론적 개념들의 형식적 논리적 관계에 대해 언급했으며 중세 말기의 철학자들은 의무론적 개념들을 인식론적 개념들과 비교했다.
고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 그의 저서 Elementa juris naturalis(1669년에서 1671년 사이에 쓰여짐)에서 허용되는 것(licitum), 금지되는 것(illicitum), 의무적인 것(debitum), 무관한 것(indifferens) 사이의 논리적 관계가 각각 가능한 것(possibile), 불가능한 것(impossibile), 필연적인 것(necessarium), 우연적인 것(contingens) 사이의 관계와 동등하다고 언급했다.
알렉시우스 마이농의 제자인 에른스트 말리는 그의 저서 Grundgesetze des Sollens(1926)에서 처음으로 형식적인 의무 논리 체계를 제안했으며, 이는 화이트헤드와 러셀의 명제 계산의 구문에 기반을 두었다. 말리의 의무론적 어휘는 논리 상수 와 , 단항 연결사 , 그리고 이항 연결사 와 로 구성되었다.
의무 논리 역사
* 말리는 를 "A가 그러해야 한다"로 읽었다.* 그는 를 "A는 B를 요구한다"로 읽었다.* 그는 를 "A와 B는 서로를 요구한다"로 읽었다.* 그는 를 "무조건적으로 의무적인 것"으로 읽었다.* 그는 를 "무조건적으로 금지된 것"으로 읽었다.
말리는 , , 그리고 를 다음과 같이 정의했다.
Def. Def. Def.
말리는 다섯 가지 비형식적 원리를 제안했다.
(i) 만약 A가 B를 요구하고 B가 C를 요구한다면, A는 C를 요구한다.(ii) 만약 A가 B를 요구하고 A가 C를 요구한다면, A는 B와 C를 요구한다.(iii) A가 B를 요구하는 것은 A이면 B라는 것이 의무적이라는 것과 필요충분조건이다.(iv) 무조건적으로 의무적인 것은 의무적이다.(v) 무조건적으로 의무적인 것은 그 자체의 부정을 요구하지 않는다.
그는 이 원리들을 형식화하고 그것들을 자신의 공리로 삼았다.
I. II. III. IV. V.
의무 논리 역사
이 공리들로부터 말리는 35개의 정리를 추론했는데, 그 중 많은 것이 그가 당연히 이상하다고 여겼던 것들이었다. 카를 멩거는 가 정리이며, 따라서 ! 기호의 도입이 무관하며, A가 사실일 경우 A가 그러해야 한다고 보여주었다. 멩거 이후, 철학자들은 말리의 체계를 더 이상 실현 가능한 것으로 여기지 않았다.
의무 논리의 첫 번째 그럴듯한 체계는 G. H. 폰 라이트가 1951년 철학 저널 Mind에 실린 논문 "Deontic Logic"에서 제안했다. (폰 라이트는 또한 말리가 1926년에 독일어 논문 Deontik을 출판했지만, 이 종류의 논리를 지칭하기 위해 영어에서 "deontic"이라는 용어를 처음 사용했다.) 폰 라이트의 이 중요한 논문이 출판된 이래로, 많은 철학자와 컴퓨터 과학자들이 의무 논리 체계를 연구하고 개발해왔다. 그럼에도 불구하고, 오늘날까지 의무 논리는 논리학에서 가장 논란이 많고 합의가 적은 분야 중 하나로 남아있다.
의무 논리 역사
G. H. 폰 라이트는 1951년 의무 논리를 말리처럼 명제 계산의 구문에 기반을 두지 않고, 말리가 혜택을 받지 못했던 인식 양상 논리의 영향을 받았다. 1964년에 폰 라이트는 "A New System of Deontic Logic"을 출판했는데, 이는 명제 계산의 구문으로 회귀하는 것이었으며, 따라서 말리의 체계로의 중요한 회귀였다. (폰 라이트의 명제 계산 구문에서 벗어났다가 다시 돌아온 것에 대한 자세한 내용은 Georg Henrik von Wright의 "Deontic Logic: A Personal View"와 "A New System of Deontic Logic"을 참조하라.) G. H. 폰 라이트가 규범적 추론의 목적으로 가능성과 필연성의 양상 논리를 채택한 것은 라이프니츠로의 회귀였다.
폰 라이트의 시스템은 말리의 시스템에 비해 상당한 개선을 이루었지만, 그 자체로 여러 가지 문제를 제기했다. 예를 들어, 로스의 역설은 폰 라이트의 의무 논리에 적용되어 "편지를 부치는 것이 의무이다"에서 "편지를 부치거나 편지를 태우는 것이 의무이다"로 추론하게 하는데, 이는 편지를 태우는 것이 허용된다는 것을 암시하는 것처럼 보인다. 착한 사마리아인 역설 또한 그의 시스템에 적용되어 "강도당한 사람을 돌보는 것이 의무이다"에서 "그 남자가 강도당하는 것이 의무이다"를 추론하게 한다. 또 다른 주요 혼란의 원인은 미국의 철학자이자 논리학자인 로더릭 치좀의 이름을 딴 치좀의 역설이다. 다음 주장들을 폰 라이트의 시스템에서 형식화하여 공동으로 만족시키면서 논리적으로 독립적으로 만드는 방법은 없다.
이러한 그리고 다른 퍼즐과 역설(예: 부드러운 살인자, 자유 선택 허용)을 해결하기 위해 수년간 표준 의무 논리의 여러 확장 또는 수정이 제안되었다.
의무 논리 외르겐센의 딜레마
의무 논리는 외르겐센의 딜레마에 직면한다. 이 문제는 삼중 딜레마로 가장 잘 이해될 수 있다. 다음 세 가지 주장은 양립할 수 없다.
이 문제에 대한 반응은 세 가지 전제 중 하나를 거부하는 것을 포함한다.
또는 두 번째 전제를 부정할 수 있다. 한 가지 방법은 규범 자체와 규범에 대한 명제를 구분하는 것이다. 이 반응에 따르면, (표준 의무 논리의 경우처럼) 규범에 대한 명제만이 진리값을 가진다. 예를 들어, "모든 책을 탁자에서 치워라!"라는 주장에 진리값을 할당하기 어려울 수 있지만, "모든 책을 탁자에서 치우는 것이 의무이다"를 의미하는 ("모든 책을 탁자에서 치워라")는 직설법이므로 진리값을 할당할 수 있다.
행위 이론
행위 이론(action theory) 또는 행동 이론은 철학의 한 분야로, 복잡하거나 덜 복잡한 의지적인 인간의 신체적 움직임을 야기하는 과정에 대한 이론을 다룬다. 이 사고 분야는 인식론, 윤리학, 형이상학, 법학, 그리고 심리철학을 포함하며, 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학 (제3권) 이래로 철학자들의 강한 관심을 받아왔다. 심리학과 나중에는 신경과학의 출현과 함께, 많은 행위 이론들은 이제 경험적 테스트의 대상이 된다.
철학적 행위 이론 또는 행위 철학은 탤컷 파슨스가 정립한 행위 이론과 같은 사회학적 사회적 행위 이론과 혼동되어서는 안 된다. 또한 활동 이론과도 혼동되어서는 안 된다.
행위 이론 개요
기본 행위 이론은 일반적으로 행위를 특정 상황에서 행위자가 의도적으로 유발하는 행동으로 설명한다. 행위자의 욕구와 믿음(예를 들어, 어떤 사람이 물 한 잔을 원하고 앞에 있는 컵 안의 투명한 액체가 물이라고 믿는 경우)은 신체적 행동(예를 들어, 컵을 향해 손을 뻗는 것)으로 이어진다. 단순한 이론( 도널드 데이비드슨 참조)에서는 욕구와 믿음이 함께 행동을 유발한다. 마이클 브래트먼은 이러한 관점에 대한 문제를 제기하고 의도 개념을 기본적인 것으로 받아들이고 믿음과 욕구로 분석될 수 없다고 주장했다.
아리스토텔레스는 철저한 설명이 효율적 원인, 즉 행위자와 궁극적 원인, 즉 의도를 모두 설명해야 한다고 주장했다.
행위 이론 개요
일부 이론에서는 욕구와 그 욕구를 충족시키는 수단에 대한 믿음이 항상 행동의 배후에 있다고 본다. 행위자들은 행동함으로써 욕구의 만족을 극대화하는 것을 목표로 한다. 이러한 장래의 합리성 이론은 합리적 선택이라는 더 정교한 틀 내에서 많은 경제학과 다른 사회과학의 기초가 된다. 그러나 많은 행위 이론들은 합리성이 단순히 목적을 달성하기 위한 최선의 수단을 계산하는 것을 훨씬 넘어선다고 주장한다. 예를 들어, 어떤 이론에서는 X를 해야 한다는 믿음이 X를 하고 싶다는 욕구(즉, X를 하고자 하는 욕구) 없이도 직접적으로 X를 하게 만들 수 있다. 이러한 이론에서 합리성은 단순히 욕구에 따라 행동하는 것이 아니라 행위자가 인지하는 이유에 올바르게 반응하는 것을 포함한다.
행위 이론가들은 일반적으로 행동의 본질이 무엇인지에 대한 이론에서 인과관계의 언어를 사용하지만, 인과적 결정이 무엇을 의미하는지에 대한 문제는 자유의지의 본질에 대한 논쟁의 중심이었다.
개념적 논의는 또한 철학에서 행위에 대한 정확한 정의를 중심으로 전개된다. 학자들은 어떤 신체적 움직임이 이 범주에 속하는지에 대해 의견이 다를 수 있다. 예를 들어, 사고를 행동으로 분석해야 하는지, 그리고 여러 단계를 거쳐야 하고 다양한 의도된 결과를 포함하는 복잡한 행동을 어떻게 요약하거나 분해해야 하는지에 대해 의견이 다를 수 있다.
에우튀프론 딜레마
에우튀프론 딜레마(Euthyphro dilemma)는 플라톤의 대화편인 에우튀프론에 나오는 딜레마로, 소크라테스가 에우튀프론에게 묻는다. "경건함(ὅσιος, τὸ ὅσιον)은 경건하기 때문에 신들에게 사랑받는가, 아니면 신들에게 사랑받기 때문에 경건한가?" (10a)
이 딜레마는 원래 고대 그리스 신화에 적용되었지만, 현대 일신론적 종교에도 함의를 가진다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 선하고 정의로운 것이 "하느님이 그것을 원하기 때문에 선하고 정의로운가, 아니면 그것이 선하고 정의롭기 때문에 하느님이 그것을 원하는가?"라고 물었다. 플라톤의 원래 논의 이후로 이 질문은 일부 유신론자들에게는 문제로 제기되었지만, 다른 이들은 이를 거짓 딜레마라고 생각했으며, 오늘날에도 신학적, 철학적 논의의 대상이 되고 있다.
에우튀프론 딜레마 딜레마
소크라테스와 에우튀프론은 플라톤의 에우튀프론에서 경건함의 본질에 대해 논한다. 에우튀프론은 (6e) 경건함(ὅσιος, τὸ ὅσιον)이 신들에게 사랑받는 것(θεοφιλής, τὸ θεοφιλές)과 같다고 제안하지만, 소크라테스는 이 제안에 문제를 발견한다. 신들 사이에 의견 불일치가 있을 수 있다는 것이다 (7e). 에우튀프론은 그의 정의를 수정하여, 경건함은 오직 모든 신들이 만장일치로 사랑하는 것이라고 한다 (9e).
에우튀프론 딜레마 딜레마
이 시점에서 딜레마가 발생한다. 소크라테스는 신들이 경건하기 때문에 경건한 것을 사랑하는지, 아니면 경건한 것이 신들에게 사랑받기 때문에 경건한 것인지를 묻는다 (10a). 소크라테스와 에우튀프론은 모두 첫 번째 선택지를 숙고한다. 확실히 신들은 경건하기 때문에 경건한 것을 사랑한다. 그러나 소크라테스는 이것이 두 번째 선택지를 거부할 수밖에 없다는 것을 의미한다고 주장한다. 신들이 어떤 것을 사랑한다는 사실이 경건한 것이 왜 경건한지를 설명할 수 없다는 것이다 (10d). 소크라테스는 만약 두 가지 선택지가 모두 참이라면, 신들이 경건하기 때문에 경건한 것을 사랑하고, 경건한 것이 신들이 사랑하기 때문에 경건한 것이 되는 악순환을 초래할 것이라고 지적한다. 그리고 이것은 결국 소크라테스가 주장하듯이, 경건한 것이 신들에게 사랑받는 것과 같지 않다는 것을 의미한다. 왜냐하면 경건한 것을 경건하게 만드는 것은 신들에게 사랑받는 것을 신들에게 사랑받게 만드는 것이 아니기 때문이다. 결국, 신들에게 사랑받는 것을 신들에게 사랑받게 만드는 것은 신들이 그것을 사랑하기 때문인 반면, 경건한 것을 경건하게 만드는 것은 다른 어떤 것이기 때문이다 (9d-11a). 따라서 에우튀프론의 이론은 경건함의 본질을 제공하는 것이 아니라, 기껏해야 경건함의 한 특성을 제공하는 것이다 (11ab).
에우튀프론 딜레마 딜레마
딜레마는 철학적 유신론에 적용되도록 수정될 수 있으며, 주로 기독교, 유대교, 이슬람 전통 내에서 여전히 신학적, 철학적 논의의 대상이 되고 있다. 독일 철학자이자 수학자인 고트프리트 빌헬름 라이프니츠가 이 딜레마의 버전을 제시했듯이: "하느님이 원하는 것은 무엇이든 선하고 정의롭다는 데 일반적으로 동의한다. 그러나 그것이 하느님이 원하기 때문에 선하고 정의로운 것인지, 아니면 그것이 선하고 정의롭기 때문에 하느님이 원하는 것인지; 다시 말해, 정의와 선함이 임의적인 것인지, 아니면 사물의 본질에 대한 필연적이고 영원한 진리에 속하는 것인지에 대한 질문이 남는다." 많은 철학자와 신학자들이 플라톤 시대부터 에우튀프론 딜레마를 다루었지만, 항상 플라톤 대화편을 참조한 것은 아니었다. 학자 테런스 어윈에 따르면, 이 문제와 플라톤과의 연관성은 17세기와 18세기에 랄프 커드워스와 새뮤얼 클러크에 의해 부활되었다. 최근에는 메타윤리학과 종교철학 분야에서 활동하는 현대 철학자들로부터 많은 관심을 받고 있다. 딜레마의 위협으로부터 유신론을 방어하려는 철학자와 신학자들은 다양한 해법을 개발했다.
에우튀프론 딜레마 해결책: 옳은 것이기 때문에 신이 명령한다
딜레마의 첫 번째 뿔 (즉, 옳은 것은 옳기 때문에 신에 의해 명령된다)은 지성주의, 합리론, 실재론, 자연법, 객관주의를 포함한 다양한 이름으로 불린다. 대략적으로, 이는 독립적인 도덕적 기준이 존재한다는 견해이다. 즉, 일부 행동은 신의 명령과 무관하게 그 자체로 옳거나 그르다. 이것은 플라톤의 대화편에서 소크라테스와 에우튀프론이 받아들인 견해이다. 이슬람 신학의 무타질라 학파도 이 견해를 옹호했으며 (예를 들어, 나잠은 신이 불의나 거짓말에 관여할 힘이 없다고 주장했다), 이슬람 철학자 이븐 루시드도 마찬가지였다. 토마스 아퀴나스는 에우튀프론 딜레마를 명시적으로 다루지 않았지만, 아퀴나스 학자들은 종종 그를 이 문제의 이쪽 편에 놓는다. 아퀴나스는 그 자체로 선하거나 악한 것과 신의 명령 때문에 선하거나 악한 것을 구분하며, 변하지 않는 도덕적 기준이 자연법의 대부분을 이룬다고 보았다. 따라서 그는 심지어 신조차도 십계명을 바꿀 수 없다고 주장한다 (그러나 신은 특정 경우에 개인들이 마땅히 받아야 할 것을 바꿀 수 있으며, 이는 살인이나 절도에 대한 특별한 면제처럼 보일 수도 있다고 덧붙인다). 후기 스콜라주의자들 중 가브리엘 바스케스는 누구의 의지, 심지어 신의 의지에 앞서 존재하는 의무에 대해 특히 명확하게 말한다. 근대 자연법 이론에서는 후고 그로티우스와 라이프니츠 또한 도덕을 신의 뜻보다 앞세웠으며, 도덕적 진리를 불변의 수학적 진리에 비유하고, 의지론자인 푸펜도르프와 철학적 논쟁을 벌였다. 케임브리지 플라톤 학파의 벤저민 위치코트와 랄프 커드워스 같은 인물들은 의지론적 이론에 대한 근본적인 공격을 감행하여, 이후 새뮤얼 클러크와 리처드 프라이스의 합리주의적 메타윤리학의 길을 열었다. 그 결과는 영원한 도덕적 기준이 어떤 식으로든 신에 의존하지만, 신의 의지와 독립적으로 그리고 신의 명령에 앞서 존재한다는 견해였다. 이 에우튀프론 딜레마의 뿔을 받아들이는 현대 종교 철학자로는 리처드 스윈번과 T. J. 모슨이 있다 (단, 복잡한 내용은 아래 참조).