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미국 복음주의 찰스 피니와 ‘새로운 방식’
제2차 대각성의 가장 영향력 있는 복음주의자는 찰스 그랜디슨 피니(Charles G. Finney)였다. 그는 1825~1835년 사이 뉴욕 북부에서 활발히 설교했으며, 이 지역은 에리 운하 개통 이후 인구가 급증했다. 장로교에서 안수받았지만, 피니는 전통적 칼빈주의에서 벗어나 부흥과 회심은 인간의 노력 없이는 일어나지 않는다고 주장했다. 하나님의 은혜는 사람을 설득하는 데 필요하지만, 구원은 강제되지 않는다는 입장이었다.
에드워즈가 부흥을 “하나님의 놀라운 역사”라고 본 반면, 피니는 “부흥은 기적이 아니라, 적절한 수단을 올바르게 사용하는 결과”라고 말했다. 그는 ‘새로운 방식(new measures)’이라 불리는 부흥 촉진 방법을 강조했는데, 이는 이미 감리교에서 사용되던 방식이었다:
피니는 사회 개혁, 특히 노예제 폐지 운동에도 적극 참여했으며, 노예 소유자에게 성찬을 거부하고, 노예제를 “국가적 대죄”라고 설교했다.
미국 복음주의 종말론의 변화와 사회 개혁
복음주의의 종말론(eschatology)도 시대에 따라 변화했다. 청교도들은 전천년주의(premillennialism)를 믿었는데, 이는 그리스도가 재림한 후 천년왕국이 시작된다는 입장이다. 그러나 제1차 대각성 이후 많은 복음주의자들은 후천년주의(postmillennialism)를 받아들였고, 이는 그리스도 재림 전에 천년왕국이 점진적으로 형성된다는 믿음이다.
제2차 대각성에서는 후천년주의가 지배적이 되었으며, 이는 아르미니우스주의의 자기결정 강조와 계몽주의의 인간 긍정적 관점과 잘 맞아떨어졌다.
미국 복음주의 자선 제국과 선교 운동
후천년주의적 낙관주의는 북부 복음주의자들 사이에서 사회 개혁 운동을 촉진했다. 대표적 운동은 다음과 같다:
복음주의자들은 미국을 지울 수 없는 개신교 국가로 인식시키기 위해, 주일학교, 대학, 신학교를 세웠고, 미국전도협회(American Tract Society)와 미국성서공회(American Bible Society) 같은 기관을 통해 수백만 권의 책자와 기독교 간행물을 출판했다. 이 사회 개혁 네트워크는 ‘자선 제국(Benevolent Empire)’이라 불린다.
후천년주의는 선교 활동의 증가도 이끌었다.
미국 복음주의 세대주의(Dispensationalism)
19세기 후반 미국에서 세대주의가 확산되면서 많은 복음주의자들이 보다 비관적인 전천년주의(premillennialism) 관점으로 회귀하게 되었다. 학자 마크 스위트넘(Mark Sweetnam)에 따르면, 세대주의자들은 복음주의적이며, 전천년주의적이고 종말론적이며, 성경을 문자적으로 해석하고, 하나님이 인류와 관계를 맺는 구별된 단계(“세대” dispensations)를 인식하며, 그리스도의 임박한 재림과 성도들의 휴거를 기대한다. B. M. 피에치(B. M. Pietsch)는 세대주의 지도자들이 성경의 의미를 “해독”하기 위한 복잡한 텍스트 분석 방법을 개발했다고 지적한다.
미국 복음주의 세대주의(Dispensationalism)
존 넬슨 다비는 엄격한 성격의 19세기 영국-아일랜드 성경 교사이자 전직 성공회 성직자로, 세대주의를 고안하고 확산시킨 인물이다. 이 새로운 해석 방법은 논쟁적이며, 최근의 주류 고고학 및 성서학 연구 결과와 쉽게 조화되지 않는다. 다비는 1830년대 영국에서 플리머스 형제단(Plymouth Brethren)과 함께 세대주의를 처음 가르쳤고, 1860~70년대 미국과 캐나다 선교 여행을 통해 미국 복음주의 지도자들에게 소개했다. 1876년에는 나이아가라 성경 회의(Niagara Bible Conference)가 조직되어 세대주의 사상을 교육했고, 이 사상은 수십 년 안에 근본주의 운동의 중심 사상이 되었다.
미국 복음주의 드와이트 무디와 세대주의의 대중화
드와이트 L. 무디(Dwight L. Moody)는 이 변화의 핵심 인물이었다. 19세기 후반 무디는 사업과 종교의 아이디어를 결합하여 새로운 형태의 복음주의 개신교를 창조했고, 강력한 설교로 대중을 사로잡았다. 그는 시카고를 중심으로 1858년부터 주일학교 운동과 YMCA 활동에 참여했으며, 존 파웰(John Farwell), 사이러스 맥코믹(Cyrus McCormick) 같은 복음주의 사업가들로부터 재정 지원을 끌어냈다. 무디의 방식은 거칠고 직설적이며 비전통적이었지만, 자선가들은 그가 도시 빈민을 진심으로 돕고자 한다는 점을 인정했다.
미국 복음주의 드와이트 무디와 세대주의의 대중화
1867년 영국 방문 중 무디는 실용주의적 세대주의자 형제단을 만나게 되었고, 이들과 자선 활동에 대한 관심을 공유했다. 1871년 시카고 대화재로 교회, 집, YMCA가 모두 소실되자, 무디는 지역 교회 사역을 떠나 순회 부흥사로서의 새로운 사역을 시작했다. 그는 이제 사회 개혁이 아니라 그리스도의 재림과 천년왕국의 도래가 세상을 변화시킬 것이라 확신하며, 이전의 후천년주의(postmillennialism) 입장을 버렸다. 그의 부흥 집회는 세대주의 확산을 가속화했고, 하나님의 나라의 임박성을 강조하는 설교로 큰 영향을 미쳤다.
무디는 사업가들의 자선 후원을 부흥 사역에 도입한 혁신가였다. 남북전쟁 이후의 도금 시대(Gilded Age) 성직자들처럼, 그는 사업가들의 가치관을 지지했고, 복음주의적 사고와 사업적 사고의 결합을 이끌었다. 무디의 종교적 개인주의는 도금 시대 사업가들의 강인한 개인주의와 잘 맞아떨어졌다. 그는 회심이 가난한 사람의 삶을 변화시킨다고 믿었고, 게으른 사람을 근면한 노동자로 변화시켜 번영하게 만든다고 설교했다. 부흥 집회에서 그는 함께 앉은 부유한 사업가들을 가리키며, 그들이 모두 중생한 신자이며 헌신적인 교회인이라고 말했고, 시카고·런던·뉴욕의 빈민가 사람들은 교회에 거의 오지 않는다고 지적했다. 산업화의 문제도 그는 회심을 통한 해결로 보았으며, “하나님을 믿으면 문제는 곧 사라진다”고 주장했다.
미국 복음주의 사이러스 스코필드와 세대주의의 정착
미국 복음주의 목사이자 무디의 동료였던 사이러스 스코필드(Cyrus Scofield)도 세대주의 확산에 기여했다. 그는 1888년 소책자를 시작으로, 1909년 『스코필드 주석 성경(Scofield Reference Bible)』을 출간하며 광범위한 해석 주석을 성경 본문에 삽입했다. 이 성경은 미국 독립 복음주의자들 사이에서 널리 사용되었고, 20세기 초 세대주의 대중화에 결정적 역할을 했다. 복음주의자들은 제1차 세계대전, 1918년 독감, 1929년 대공황, 1930년대 먼지 폭풍, 제2차 세계대전 같은 재난을 이해하려 하며 이 성경을 의지했다. 1945년까지 미국에서 200만 부 이상이 출판되었다.
복음주의자들은 또한 독립 성경학교 네트워크를 구축했으며, 이는 미국 세대주의 확산의 중심지가 되었다. 대표적인 예로 무디 성경학교(Moody Bible Institute)와 로스앤젤레스 성경학교(Bible Institute of Los Angeles)가 있다. 1930년대 초에는 근본주의 진영을 위한 성경학교가 약 50개에 달했다.
미국 복음주의 성결운동(Holiness Movement)
19세기 후반에는 부흥주의적 성결운동(Holiness Movement)이 전적 성화(entire sanctification) 교리를 강조했다. 많은 추종자들이 기존 감리교 안에 남아 있었지만, 일부는 자유 감리교회(Free Methodist Church)와 웨슬리안 감리교회(Wesleyan Methodist Church) 같은 새로운 교단을 형성했다. 도시 영국에서는 성결 메시지가 덜 엄격했고, 반대도 적었다.
미국 복음주의 프린스턴 신학자들
1850년대부터 1920년대까지는 프린스턴 신학자들(Princeton Theologians)—찰스 하지(Charles Hodge), 아치볼드 알렉산더(Archibald Alexander), B. B. 워필드(B. B. Warfield)—가 보다 기술적이고 체계적인 신학적 관점을 제시했다. 이들은 성경에서 발견한 전통 교리를 수호하려 했으며, 고등비평(higher criticism) 등 학문적 도전에 맞서 싸웠다.
미국 복음주의 20세기 초(근본주의-모더니스트 논쟁)
다윈의 진화론과 성경의 역사적 비평과 같은 [출처: 507] 새로운 사상으로 인해 개신교회는 분열되었다. 이를 거부한 사람들은 근본주의자로 불렸고, 성경 무오설과 세대주의적 신학을 옹호했다. 이 논쟁의 결과로 근본주의자들은 주류 개신교회에서 분리되었다.
1890년대 무렵까지 대부분의 미국 개신교 신자는 복음주의 교단에 속했지만, 성공회의 하이 처치(high church) 신자들과 독일 루터교 신자들은 예외였습니다. 20세기 초, 근본주의자(fundamentalist)와 주류 개신교 교단 사이에 분열이 발생했는데, 주요 쟁점은 **성경의 무오성(inerrancy of the Bible)**이었습니다. 1910년 이후, 복음주의는 자유주의 신학을 거부하고, 성경의 무오성을 강조하며, 인류 역사와 미래에 대한 자신들의 견해를 뒷받침하기 위해 세대주의적(dispensationalist) 성경 해석을 가르치는 근본주의자들에게 장악되었습니다.
미국 복음주의 20세기 초(근본주의-모더니스트 논쟁)
목사, 신학자, 평신도들이 초기 근본주의의 방향을 잡았지만, 부유한 사업가들 또한 중요한 역할을 했습니다. 예를 들어, 유니언 오일(Union Oil) 공동 창립자인 라이먼 스튜어트(Lyman Stewart)는 로스앤젤레스 성경 연구소(Bible Institute of Los Angeles) 설립에 결정적인 역할을 했습니다. 또한 그는 《근본》(The Fundamentals)(1910년부터 1915년까지 분기별로 12권으로 발행된 다수 저자의 에세이 모음집)의 출판 및 배포에 익명으로 자금을 지원했는데, 이 책은 1917년에 단행본 세트로 출간되어 기독교 근본주의의 토대 문서가 되었습니다. 스튜어트는 이 책의 여러 개별 저자들이 전천년주의적 세대주의(premillennialist dispensationalism)를 홍보하도록 했습니다. 이 에세이들은 주요 개신교 교단을 대표하는 64명의 각기 다른 저자에 의해 작성되었습니다. 이 책은 미국 및 기타 영어권 국가의 목사, 선교사, 신학 교수, 주일학교 교장, YMCA 및 YWCA 총무, 기타 개신교 종교 봉사자들에게 무료로 우편 발송되었습니다. 3백만 권 이상(25만 세트)이 발송되었습니다.
미국 복음주의 20세기 초(근본주의-모더니스트 논쟁)
세대주의는 근본주의 복음주의자들로 하여금 세상을 하느님과 악마 사이의 치명적인 갈등의 전장으로 보게 만들었고, 이 갈등이 곧 모든 불신자들을 파멸로 몰아넣을 것이므로, 사회 개혁은 엄격히 부차적인 관심사로 두고 영혼 구원에 집중해야 한다고 보게 했습니다. 이러한 "구명보트 신학(lifeboat theology)"의 채택은 또한 근본주의자들의 메시지를 자신들이 소중히 여기는 제도들(예: 지방 당국과 자경단에 의한 인종 분리의 폭력적인 집행)과 사업 관행(산업 노동자의 무자비한 착취, 레드라이닝, 짐 크로우 경제)의 개혁에 반대하는 미국 그룹 및 공동체들 사이에서 더 환영받게 만들었습니다.
미국 복음주의 20세기 초(근본주의-모더니스트 논쟁)
세대주의는 또한 근본주의자들로 하여금 현대 과학의 새로운 경향이 사람들을 그들이 필수적인 진리로 보는 것에서 멀어지게 할 것을 두려워하게 했으며, 개신교 교회 내 모더니스트(modernist) 진영이 세속적 견해와 가치를 수용함으로써 자신들의 복음주의적 유산을 포기했다고 믿게 했습니다. 이러한 근본주의 복음주의자들 사이에서 모더니즘에 저항하는 선호되는 방식은 공립학교에서 진화론을 사실로 가르치는 것을 금지하는 것이었고, 이 운동은 1925년 스코프스 재판(Scopes trial)에서 정점에 달했습니다. 이 공개적인 당혹감의 쓰라림으로 인해 근본주의자들은 더욱 분리주의(separatism)로 후퇴했습니다. 개신교 모더니스트들은 근본주의자들의 분리주의적 자기 고립과 이전 세기 개신교 활동가들이 발전시킨 사회 복음(Social Gospel)**을 거부한 것에 대해 비판했습니다. 이 무렵, 모더니스트들은 "복음주의자(evangelical)"라는 용어를 대체로 포기했으며, 현대 과학 및 심지어 성경 연구에서도 진화론적 이론을 용인했다. 1930년대에, 자신들의 교단이 내세우는 모더니스트적 관점을 거부한 근본주의 목사와 교인들은 지도와 공동체를 위해 세대주의적 성경 연구소(Bible institutes)로 점점 더 많이 향했습니다. 이러한 학교 중 가장 큰 무디 성경 연구소(Moody Bible Institute)는 강연자 초청, 평생 교육 과정에서부터 성경 컨퍼런스, 잡지, 라디오 프로그램에 이르기까지 광범위한 근본주의 아웃리치 서비스를 제공하며 흐름을 주도했습니다.
미국 복음주의 20세기 초(근본주의-모더니스트 논쟁)
1942년 캘리포니아 로스앤젤레스에서 에이미 셈플 맥퍼슨(Aimee Semple McPherson)이 인도한 14시간 성령 집회 중 엔젤러스 템플(Angelus Temple)에 모인 회중
미국 복음주의 20세기 초(근본주의-모더니스트 논쟁)
제2차 세계 대전 중과 그 이후, 백인 복음주의자들은 새로운 조직을 결성하고 비전을 전 세계로 확장했습니다. 미국 내에서 복음주의 활동이 크게 확대되었으며, 이는 "부흥주의의 부활"이었습니다. 종말론과 휴거에 집중하는 세대주의 교리는 계속해서 주요 주제였습니다. 이전의 많은 복음 전도자들은 '톱밥 길(sawdust trail)'을 따라 작은 마을의 청중들에게 천막에서 설교했지만, 새로운 복음주의자들은 미국인의 삶을 지배하게 된 대도시에서 영혼을 구원할 방법을 모색했습니다. 청년 그리스도 연합(Youth for Christ)은 군인, 선원, 도시 십 대들에게 복음주의 메시지를 매력적으로 만들기 위해 1940년에 결성되었으며, 나중에 빌리 그레이엄(Billy Graham)의 전후 부흥 전도 집회의 기반이 되었습니다. 전국 복음주의자 협회(National Association of Evangelicals)는 1908년에 조직된 주류 연방 교회 협의회(Federal Council of Churches)에 대한 대응으로 1942년에 결성되었습니다. 찰스 풀러(Charles Fuller)는 1937년에 《옛날식 부흥 시간》(Old-Fashioned Revival Hour)을 방송하기 시작했는데, 1943년까지 2천만 명의 주간 청취자를 기록하며 전국 라디오 청취자 신기록을 세웠습니다.
미국 복음주의 20세기 초(근본주의-모더니스트 논쟁)
그러나 이 시대에 복음주의자들 사이에서도 분열이 일어났는데, 이는 그들이 믿지 않는 세상에 대해 그리스도인이 어떻게 반응해야 하는지에 대해 의견을 달리했기 때문입니다. 많은 복음주의자들은 그리스도인이 현대 문화에 직접적이고 건설적으로 참여해야 한다고 촉구했으며, 세상에 근본주의자로 알려지는 것에 대한 주저함을 표현하기 시작했습니다. 당시 케네스 칸처(Kenneth Kantzer)가 말했듯이, 근본주의자라는 이름은 "명예의 배지가 아닌 당혹감"이 되었습니다. 풀러 신학대학원(Fuller Theological Seminary)의 창립 총장인 해럴드 오켕가(Harold Ockenga)는 1947년에 근본주의 기독교 내에서 자신이 본 뚜렷한 운동을 지칭하기 위해 신복음주의(neo-evangelicalism)라는 용어를 만들었습니다. 이 새로운 세대의 복음주의자들은 다른 전통들과 더욱 개방적이고 비판단적인 대화를 추구하고자 했습니다. 또한 그들은 복음을 사회학, 정치, 경제 분야에 더 많이 적용할 것을 요구했습니다. 많은 근본주의자들은 이에 대응하여 반대자들을 "근본주의자"라는 이름에서 분리하고, 오켕가의 용어인 "신복음주의자(neo-Evangelical)" 또는 단순히 "복음주의자(evangelicals)"라는 경멸적인 용어로 종종 특징지어지는 이 더 개방적인 그룹과 자신들을 구별하려고 했습니다.
미국 복음주의 냉전 시기 복음주의의 성장
1945년 제2차 세계 대전의 종전과 1948년 무렵 냉전(Cold War)의 시작은 복음주의 확장에 새로운 기회를 제공했습니다. 미국이 일본의 히로시마와 나가사키 두 도시에 핵폭탄을 사용한 후 1945년 8월에 제2차 세계 대전은 끝났습니다. 심지어 비종교인들조차도 이 폭탄들의 거의 상상할 수 없는 파괴력을 표현하기 위해 종교적인 언어를 찾았습니다. 그리고 종전은 미국의 거의 모든 사람에게 영향을 미쳤습니다. 수백만 명의 남성이 군대에서 복귀했고, 수백만 명의 여성이 일시적인 전시 산업 일자리를 떠났습니다. 결혼율과 출산율이 급증하여, 전쟁 중 이미 시작되었던 베이비 붐(baby boom)이 가속화되었습니다. 젊은 미국 가족들이 새로운 교회들로 몰려들자, 목사, 신부, 랍비들은 그들을 이끌고 격변하는 세상을 위해 간절히 기도했습니다. 미국에서 세계의 미래에 대한 두려움을 복음주의 및 근본주의 설교자들보다 더 뜨겁게 표명한 사람은 없었습니다. 그들의 설교에서 핵심 요소는 항상 그리스도의 재림이 언제든지 일어날 수 있다는 것과 모든 사람이 세상의 종말에 대비해야 한다는 것이었습니다.
미국 복음주의 냉전 시기 복음주의의 성장
1949년 9월, 30세의 전도사 빌리 그레이엄(Billy Graham)은 로스앤젤레스 주차장에 서커스 천막을 설치하고 일련의 부흥 집회를 열었습니다. 노스캐롤라이나 출신의 키 크고 잘생긴, 꿰뚫어 보는 듯한 시선을 가진 매혹적인 설교자인 그레이엄은 청중들을 우선 재앙으로 치닫는 세상에서 길 잃은 죄인이라는 두려움으로 가득 채운 다음, 삶을 돌이키고 예수를 믿어 구원받고자 하는 깊은 갈망을 갖게 하는 것을 목표로 했습니다. 이 전도 집회는 1949년 9월 25일에 시작되었으며, 9월 25일부터 10월 17일까지 3주 동안 진행될 예정이었습니다. 부흥회가 시작되기 이틀 전인 1949년 9월 23일, 트루먼 대통령은 공산주의 소련이 8월 29일에 자체 핵폭탄을 만들고 성공적으로 폭파했음을 대중에게 공개했습니다. 부흥회가 시작된 지 6일 후, 중국 본토는 마오쩌둥의 공산주의 홍군에게 함락되었습니다. 이러한 충격적인 냉전 사건들을 보도하는 신문 헤드라인은 미국 전체를 불안하고 종말론적인 분위기에 빠뜨렸습니다. 그러던 10월, 보수 성향의 신문 재벌 윌리엄 랜돌프 허스트(William Randolph Hearst)는 자신이 소유한 신문 체인의 모든 편집자에게 "그레이엄을 띄워라"라는 전보를 보냈습니다. 그 결과, 그레이엄은 닷새 만에 전국적인 보도를 얻게 되었습니다. 3주 동안 계획되었던 이 행사는 8주 동안 지속되었습니다. 그레이엄은 통신사 및 전국 잡지의 집중적인 보도로 전국적인 인물이 되었고, 이후 20세기 미국에서 가장 영향력 있는 복음 전도자가 되었습니다.
미국 복음주의 선교 활동의 확장과 새로운 위협
전후 시대에 복음주의자들의 국제 선교 활동 또한 확장되었습니다. 백인 복음주의자들은 세계 대전에서 국가가 승리한 후 새로운 열정과 자신감을 얻었습니다. 이들 중 다수는 1930년대 대공황 동안 어려움을 겪었던 가난한 농촌 지역 출신이었지만, 전시와 전후의 번영은 선교 활동에 사용할 수 있는 재정 자원을 극적으로 증가시켰습니다. 해외 선교사들은 극동 복음 전도회(Far Eastern Gospel Crusade)와 같은 조직에서 전후 역할을 위해 준비하기 시작했습니다. 나치 독일과 일본 제국이 패배한 후, 새로 동원된 복음주의자들은 무신론적 공산주의, 세속주의, 다윈주의, 자유주의, 가톨릭 그리고 (해외 선교에서는) 이교로부터 오는 것으로 인식되는 위협에 맞서 싸울 준비를 했습니다.
미국 복음주의 선교 활동의 확장과 새로운 위협
주류 개신교 교단이 해외 선교사 수를 1935년 7,000명에서 1980년 3,000명으로 줄인 반면, 복음주의자들은 같은 기간 동안 전임 해외 선교사 수를 세 배로 늘렸습니다. 즉, 1935년 12,000명에서 1980년 35,000명으로 증가했습니다. 1945년 시카고 솔저 필드(Soldier Field) 미식축구 경기장에서 열린 청년 그리스도 연합의 70,000명(경기장 수용 인원 74,000명) 집회에서는 군인과 간호사들이 행진했으며, 세대주의적 복음을 아직 기다리고 있는 모든 민족을 상징하는 의상을 입은 선교 대표자들도 행진했습니다. 1936년에 전 세계 개신교 선교사의 41%만이 북미 출신이었지만, 이 비율은 1952년 52%, 1969년에는 72%로 증가했습니다. 전후 해외 선교 노력을 확대한 교단으로는 1945년에 결성된 연합 오순절 교회 인터내셔널(United Pentecostal Church International)과 하나님의 성회(Assemblies of God)가 있는데, 하나님의 성회는 1935년 230명에서 1952년 626명으로 거의 세 배 증가했습니다. 남침례교(Southern Baptist) 선교사는 405명에서 855명으로 두 배 이상 증가했으며, 나사렛 교회(Church of the Nazarene)에서 파송한 선교사도 88명에서 200명으로 두 배 이상 증가했습니다.
미국 복음주의 교회 성장과 새로운 운동
전후 기간에는 또한 교회 일치 운동(ecumenical movement)의 성장과 세계 교회 협의회(World Council of Churches)(1948년)의 설립이 있었는데, 이는 복음주의 공동체에서는 대체로 의심의 눈초리로 여겨졌습니다. 1950년대 동안, 미국 교회 신자 수는 6,450만 명에서 1억 1,450만 명으로 증가했습니다. 1960년까지 미국 인구의 60% 이상이 교회에 소속되었습니다. 웨일스 감리교 부흥 운동에 이어, 1906년의 아주사 거리 부흥 운동(Azusa Street Revival)은 북미에서 오순절주의(Pentecostalism)를 확산시키기 시작했습니다. 은사 운동(Charismatic movement)은 1960년대에 시작되어 오순절 신학과 관행이 많은 주류 교단에 도입되는 결과를 낳았습니다. 뉴프론티어스(Newfrontiers)와 빈야드 교회 협회(Association of Vineyard Churches)와 같은 은사주의 그룹들은 그들의 뿌리를 이 시기에 두고 있습니다.
미국 복음주의 21세기
플로리다주 잭슨빌에 위치한 침례교 의료 센터(Baptist Medical Center Jacksonville, 침례교 보건 네트워크)
미국 복음주의 21세기
ABC 뉴스 및 워싱턴 포스트가 2003년부터 2017년까지 15년 동안 174,485건의 무작위 표본 전화 인터뷰를 실시한 여론조사를 분석한 2018년 보고서는 미국인의 종교 정체성에 중대한 변화가 있음을 보여주는데, 여기에는 자신을 개신교(복음주의 및 비복음주의 모두)라고 밝히는 미국인의 비율 감소와 종교가 없다고 말하는 미국인의 비율 증가가 포함됩니다. 뉴욕 타임스(New York Times)의 보도에 따르면, 일부 복음주의자들은 빈곤 감소, 제3세계의 에이즈 퇴치, 환경 보호 등 "영원한 영혼을 구하는 것뿐만 아니라 이 세상을 더 좋게 만들려는 노력"을 포함하도록 운동의 사회적 의제를 확장하려고 시도했습니다. 이는 복음주의 공동체 내에서 매우 논란이 많았는데, 더 보수적인 입장의 복음주의자들은 이러한 경향이 중요한 문제들을 타협하고 대중성과 합의를 지나치게 중시하여 "더 넓은 문화에 대한 '굴복'"이라고 믿기 때문입니다. 21세기 초 이러한 분열을 상징하는 인물은 복음주의 지도자인 제임스 돕슨(James Dobson)과 릭 워렌(Rick Warren)이었습니다. 돕슨은 2008년 민주당 대통령 후보 버락 오바마가 승리할 경우의 위험성(자신의 관점에서)을 경고했습니다. 워렌은 교회가 정치적으로 덜 분열되기를 원하며 오바마와 공화당 후보 존 매케인(John McCain) 모두와 상당 부분 동의한다는 이유로 어떤 주요 후보도 지지하지 않았습니다. 많은 백인 복음주의자들은 자신들의 우려 사항 중 다수를 다룬 도널드 트럼프를 지지했습니다.
2013년 텍사스주 휴스턴 레이크우드 교회(Lakewood Church)에서의 복음주의 은사주의 예배
미국 복음주의 인구 통계
사회적으로 보수적인 복음주의 개신교는 남북 전쟁에서 연방에 맞서 싸운 모든 주를 포함하여 미국 남부 거의 전체를 아우르는 바이블 벨트(Bible Belt)에서 주요한 문화적 영향력을 가지고 있습니다.
일리노이주 휘튼 칼리지(Wheaton College) 캠퍼스
미국 인구 중 6%에서 35%가 복음주의자로, 이는 "복음주의자"를 어떻게 정의하느냐에 따라 달라집니다. 2008년 한 연구에 따르면, 2000년에는 미국인의 약 9%가 특정 일요일에 복음주의 예배에 참석했습니다. 2014년 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 미국 종교 생활 조사에 따르면, 인구의 25.4%가 복음주의자였으며, 로마 가톨릭은 20.8%, 주류 개신교는 14.7%였습니다. 2020년에는 주류 개신교 신자 수가 주로 백인인 복음주의 교회의 신자 수를 넘어선 것으로 보고되었습니다. 2021년 퓨 리서치 센터는 "미국 성인의 24%가 자신을 거듭난(born-again) 또는 복음주의 개신교인이라고 설명한다"고 보고했습니다. 2025년 퓨 리서치 센터는 "복음주의 개신교인은 현재 전체 미국 성인의 23%를 차지하며, 2007년의 26%에서 감소했다"고 보고했습니다.
미국 복음주의 인구 통계
2007년 바나 그룹(Barna Group)은 성인 미국인의 8%가 거듭난 복음주의자라고 보고했는데, 이는 2006년 조사에서 다음 아홉 가지 질문에 "예"라고 답한 사람들을 기준으로 정의되었습니다.
2012년 이코노미스트(The Economist)는 "미국인의 3분의 1 이상, 1억 명 이상이 복음주의자로 간주될 수 있다"고 추정했는데, 이는 많은 아프리카계 미국인이 복음주의 신학을 지지하지만 자신을 "복음주의자"보다는 "거듭난 기독교인(born again Christians)"이라고 부르기 때문에 그 비율이 종종 과소평가된다고 주장했습니다. 2017년 기준으로 이코노미스트에 따르면, 전체 백인 복음주의자는 미국인의 약 17%를 차지하는 반면, 30세 미만 백인 복음주의자는 해당 연령대의 미국인 중 약 8%를 차지합니다.
미국 복음주의 인구 통계
2016년 휘튼 칼리지의 미국 복음주의 연구소는 미국 인구의 약 30~35%(9천만 명에서 1억 명)를 복음주의자로 추정했습니다. 이 수치에는 백인 및 흑인 "문화적 복음주의자"(교회에 정기적으로 출석하지 않지만 복음주의자로 여기는 미국인)가 포함됩니다. 마찬가지로, 응답자들에게 "거듭난" 또는 "복음주의자"로 자신을 규정하는지 물은 2019년 갤럽(Gallup) 조사에서는 응답자의 37%가 긍정적으로 답했습니다.
때때로 역사적인 흑인 교회의 신자들은 복음주의자로 계산되기도 하고, 그렇지 않기도 합니다. 정치적 경향을 분석할 때, 여론 조사 기관들은 종종 백인 복음주의자(공화당에 투표하는 경향이 있음)와 아프리카계 미국인 개신교도(백인 복음주의자와 종교적 신념을 공유하지만 민주당에 투표하는 경향이 있음)를 구별합니다.
미국 복음주의 인구 통계
미국 복음주의자들의 정치적 영향력은 1830년대 금주 운동(prohibition movement)과 같은 운동에서 처음으로 나타났는데, 이 운동은 주마다 주점과 선술집을 폐쇄하다가 1919년에 전국적인 성공을 거두었습니다. 기독교 우파(Christian Right)는 여러 종류의 전통주의적이고 독실한 교회 신자들로 이루어진 연합체입니다. 특히 피임과 낙태 문제에 대한 가톨릭 신자들, 그리고 남침례교(Southern Baptists), 미주리 시노드 루터교(Missouri Synod Lutherans) 신자 등이 포함됩니다. 1980년대 초부터 기독교 우파는 도덕적 다수(Moral Majority), 기독교 연합(Christian Coalition), 가정을 위한 포커스(Focus on the Family), 가족 연구 위원회(Family Research Council) 등 여러 정치 및 현안 중심 조직과 연관되어 왔습니다.
2016년 대통령 선거에서는 출구 조사를 통해 백인 복음주의자들의 81%가 도널드 트럼프에게 투표했다고 보고되었는데, 이는 일부 보수적인 복음주의자들의 비판에도 불구하고 나온 결과입니다.
미국 복음주의 인구 통계
그리스도인이라고 밝히는 대다수의 아프리카계 미국인들은 침례교, 감리교 또는 복음주의적 신념을 공유하는 다른 교단에 속해 있지만, 그들은 확고하게 민주당 연합에 속하며, (낙태와 동성애 관련 문제의 일부 예외를 제외하고) 일반적으로 정치적으로 자유주의적(liberal)입니다.
오하이오주 톨레도에 있는 복음주의 교회
미국 복음주의 인구 통계
복음주의 정치 활동가들이 모두 우파인 것은 아닙니다. 소수의 자유주의적인 백인 복음주의자 그룹도 있습니다. 가족 연구 위원회의 토니 퍼킨스(Tony Perkins)와 같은 일부 복음주의 지도자들은 기독교 우파라는 용어를 신학적 보수주의 및 복음주의와 동일시하는 것에 반대합니다. 백인 복음주의자들이 미국 내 기독교 우파의 핵심 구성원인 것은 사실이지만, 모든 복음주의자가 이 정치적 설명에 부합하는 것은 아닙니다. 세속 언론은 기독교 우파를 신학적 보수주의와 자주 혼동하지만, 종교적 보수주의자(religious conservative) 또는 보수 기독교인(conservative Christian)이라는 딱지가 신학적, 사회적, 문화적으로 보수적이지만 명시적인 정치 조직을 갖지 않은 다른 종교 집단에 적용될 때 복잡해집니다. 이러한 일부 기독교 교단들은 정치에 무관심한 것으로 가장 잘 설명될 수 있습니다. 복음주의 신학자이자 미국 장로교회(Presbyterian Church in America) 목사인 팀 켈러(Tim Keller)는 보수 기독교 (신학)가 기독교 우파 (정치)보다 선행하며, 신학적 보수주의자가 되는 것이 정치적 보수주의자가 되는 것을 필연적으로 요구하지 않는다고 주장했다. 또한 경제, 인종 다양성, 가난한 사람 돕기, 부의 재분배에 관한 일부 정치적으로 진보적인 견해가 신학적으로 보수적인 기독교와 양립 가능하다고 주장했습니다. 세속 보수 잡지인 디 아메리칸 컨서버티브(The American Conservative)의 선임 편집자인 로드 드레허(Rod Dreher)는 동일한 구분을 주장하며, 심지어 "전통적인 기독교인", 즉 신학적 보수주의자는 전통적인 기독교 신념을 유지하면서도 경제적 진보주의자 또는 심지어 사회주의자가 될 수 있다고 주장합니다.
2021년에 발표된 퓨 리서치 보고서는 2016년에서 2020년 사이에 자신을 복음주의자로 규정하기 시작한 백인 미국인의 수가 증가했다는 것을 보여주었습니다. 이스턴 일리노이 대학교 정치학 조교수이자 침례교 목사인 라이언 버지(Ryan Burge)는 복음주의 정체성을 수용하기 시작한 상당수의 미국인이 스스로 교회에 "전혀" 또는 "거의" 출석하지 않는다고 보고하는 사람들이라고 지적합니다. 버지는 또한 가톨릭, 무슬림, 심지어 정교회 기독교인, 힌두교인, 모르몬교도와 같이 개신교 기독교와는 아무런 관련이 없으면서도 "복음주의자"라는 정체성을 수용하는 사람들도 증가하고 있다고 지적합니다.
반면에, 2022년 9월에 발표된 퓨 리서치 보고서는 "기독교인으로 자랐으나 현재 무종교인 성인의 70%가 민주당 또는 민주당 성향의 무소속이며, 기독교인으로 남아있는 사람들의 43%, 전체 미국 성인의 51%와 비교된다"고 보고했습니다. 일부 학자들은 기독교로부터의 이탈이 최근 수십 년 동안 심화된 기독교와 정치적 보수주의 간의 연관성 때문이라고 주장합니다.
미국 복음주의 진화론
창조론-진화론 논쟁(Creation–evolution controversy)
복음주의자들은 주류 과학적 견해가 전통적인 "젊은 지구" 연대기와 성경의 특정 구절과 모순된다는 우려 때문에 종종 이를 거부합니다. 스코필드(Scofield)의 영향을 받은 세대주의자와 다른 근본주의자들은 진화론 대신 창조 과학(creation science)과 홍수 지질학(flood geology)을 선호합니다(이 두 가지 모두 과학적 합의와 확립된 지질 시대에 모순됩니다). 그들의 영향력은 공립학교에서 창조론이나 지적 설계(intelligent design)(생명체의 복잡성과 다양성이 하느님 또는 다른 능동적인 지능의 직접적인 개입으로만 설명될 수 있다는 주장)를 가르치도록 강요할 수 있는지에 대한 세간의 이목을 끄는 법정 사건으로 이어졌습니다.
미국 복음주의 진화론
그러나 다른 복음주의자들은 진화론이 기독교와 양립 가능하다고 보았습니다. 예를 들어, 빌리 그레이엄, B. B. 워필드(B. B. Warfield), 존 스토트(John Stott)와 같은 저명한 복음주의자들은 이 이론이 기독교 가르침과 조화될 수 있다고 믿었습니다. 전문 과학자인 복음주의자들의 조직인 미국 과학 제휴(American Scientific Affiliation)의 신중한 연구는 "엄격한" 창조론을 거부하고 유신론적 진화론(theistic evolution)을 지지하게 했으며, 복음주의자들 사이에서 진화론 수용을 장려했습니다. 바이오로고스 재단(The BioLogos Foundation)은 하느님이 진화 과정을 통해 자신의 계획을 실현한다는 믿음인 진화적 창조(evolutionary creation)를 옹호하는 복음주의 단체입니다. 바이오로고스는 하나님이 모든 생명의 근원이며 생명이 하나님의 뜻을 표현한다고 믿습니다. 바이오로고스는 과학과 신앙이 조화롭게 공존한다는 견해를 대변합니다.
미국 복음주의 낙태
기독교와 낙태
1980년 이래로 보수적인 복음주의자들의 정치 활동을 동기 부여하는 중심 현안은 낙태였습니다. 1973년 대법원의 로 대 웨이드(Roe v. Wade) 판결(낙태를 연방 차원에서 합법화)은 가톨릭 신자와 복음주의자를 정치적 연합으로 결집시키는 결정적인 계기가 되었으며, 이 연합은 1980년 대통령 후보 로널드 레이건을 위해 유권자들을 성공적으로 동원했을 때 기독교 우파로 알려지게 되었습니다.
미국 복음주의 교회와 국가의 분리
교회와 국가의 분리
공립학교에서의 조직적인 기도회를 불법화하고 교회 관련 학교를 제한한(예: 인종 차별에 관여하면서 세금 면제를 받는 것을 방지하는 등) 대법원 판결도 기독교 우파를 동원하는 데 일조했습니다. 2002년에 발표된 조사 데이터에 따르면, "31~39%는 '기독교 국가' 헌법 수정안에 찬성하지 않는다"는 것을 나타내지만, 복음주의자의 60~75%는 기독교와 정치적 자유주의가 양립 불가능하다고 생각합니다.
2022년 5월에 수행된 한 연구는 미국을 기독교 국가로 선언하는 것에 대한 가장 강력한 지지가 자신을 복음주의자 또는 거듭난 기독교인으로 규정하는 공화당원들에게서 나온다는 것을 보여주었습니다. 이 인구통계학적 그룹의 78%가 미국을 공식적으로 기독교 국가로 선언하는 것에 찬성하며, 이는 전체 공화당원의 48%와 비교됩니다.
미국 복음주의 기후 변화
**복음주의 기후 이니셔티브(Evangelical Climate Initiative)는 지구 온난화를 완화하기 위한 시장 기반 메커니즘을 촉진하기 위한 미국 교회 지도자 및 조직의 캠페인입니다. 복음주의 기후 이니셔티브는 2006년 2월에 전국 복음주의자 협회(National Association of Evangelicals)가 하버드 의과대학의 건강 및 지구 환경 센터(Center for Health and the Global Environment)와 협력하여 과학자와 복음주의 기독교 지도자들을 이 프로젝트를 위해 모으면서 시작되었습니다. 기후 행동을 위한 젊은 복음주의자들(Young Evangelicals for Climate Action)은 "전국의 젊은 복음주의 기독교인들을 교육하고 동원하여 기후 위기를 해결하기 위한 조치를 취하도록 합니다."
미국 복음주의 미국 외교 정책에 대한 영향
기독교 시오니즘(Christian Zionism)도 참조
복음주의자들은 미국 외교 정책에 상당한 영향을 미쳤습니다. 그들은 다른 종교 및 세속 그룹과의 연합을 통해 수단 내전 종식, 아프리카의 에이즈 위기 해결, 인신매매 퇴치와 같은 문제에 대한 조치를 촉구했습니다. 복음주의자들은 종교와 양심의 자유를 미국 외교 정책의 최우선 목표로 만든 국제 종교 자유법(International Religions Freedom Act) 통과에 핵심적인 역할을 했습니다. 이 법은 종교 자유에 대한 국가들의 이행을 모니터링하는 기관을 설립하고 성적이 저조한 국가에 대한 잠재적인 제재를 허용했습니다. 복음주의자들은 또한 북한 인권 특사 임명을 요구하고 향후 북한과의 협상에서 인권의 중요성을 강조한 2004년 북한 인권법(North Korean Human Rights Act of 2004) 통과에도 관여했습니다. 복음주의자들은 인신매매를 억제하고, 인신매매범을 처벌하며, 피해자를 보호하고 재활시키는 것을 목표로 하는 인신매매 피해자 보호법(Trafficking Victims Protection Act)도 지지했습니다.
미국 복음주의 미국 외교 정책에 대한 영향
복음주의자들은 일반적으로 세대주의적 성경 틀을 통해 중동을 바라보며 이스라엘을 강력하게 지지합니다. 그들은 하느님이 이스라엘 땅을 유대인에게 주셨고, 미국이 이스라엘을 축복하면 축복을 받을 것이라고 믿습니다. 이스라엘 국가의 수립은 많은 미국 개신교인들에게 성경 예언의 성취로 여겨졌으며, 종교적 의무로서의 시오니즘에 대한 그들의 헌신을 강화했습니다. 그러나 복음주의자들 사이에는 견해의 차이가 있으며, 일부는 다른 사람들보다 더 경직된 입장을 취합니다. 일부는 점령 지역의 이스라엘 정착촌을 지지했으며, 다른 일부는 영토 타협이 포함되는 특정 평화 이니셔티브에 동의하지 않습니다.
번스 (음악가)
매슈 제임스 번스(영어: Matthew James Burns, 1985년 10월 31일~)는 BURNS라는 예명으로 알려진 잉글랜드의 음반 프로듀서, 음악가, 작곡가이다. 그의 최근 작곡 및 프로듀싱 크레딧에는 레이디 가가, 아리아나 그란데, 엘리 굴딩, 캘빈 해리스, 샘 스미스, 에이셉 라키, 브리트니 스피어스, 테디 스윔스, 파티넥스트도어, 찰리 XCX 등이 있다.
번스 (음악가) 어린 시절
번스의 어머니는 예술가이자 화가였고, 아버지는 프로 헤비급 복서였다. 번스는 12세에 음악을 만들기 시작하여 기타와 키보드를 연주했으며, 십대에는 샘플링을 발견했다. 15세에 번스는 70년대와 80년대의 사운드 하드웨어와 현대 음악 소프트웨어 및 샘플을 결합하여 자신만의 트랙을 제작하기 시작했다.
번스 (음악가) 음악 경력
번스는 매니지먼트를 위해 쓰리 식스 제로(Three Six Zero)에 영입되었다. 그 후 그는 데드마우스의 미국 30일 투어의 모든 공연의 오프닝을 맡았고, 이어서 캘빈 해리스의 영국 투어에 합류했다. 그는 또한 2112 레코드에서 두 장의 EP인 《Turbo》와 《Teknique》를 발표했다.
2010년 번스는 프랑스 아티스트 프레드 팔크와 함께 〈Y.S.L.M (You Stopped Loving Me)〉을 발표했으며, 그의 《So Many Nights》 EP도 발매했다. 2011년 번스는 NT89와 함께 〈Traffic〉이라는 트랙을 발표했고, 캘빈 해리스의 플라이 아이 레이블에서 〈Iced Out〉을 발매했다. 2012년 번스는 라스베이거스의 윈 호텔에서 레지던시를 확보했으며 미국 전역에서 공연을 펼쳤다. 그는 9월에 스크림, 티가, 애크러뱃, 오토 노우스의 리믹스와 함께 〈Lies〉를 발매했다. 이 싱글은 BBC 라디오 1 플레이리스트에 C로 진입하여 일주일 후 B로, 그리고 7주 연속 A로 이동했다. 이 트랙은 영국 싱글 차트에서 32위를 기록했고, 네덜란드에서는 36위에 올랐다.
번스 (음악가) 음악 경력
BURNS는 2016년 라스베이거스의 OMNIA 나이트클럽에서 솔로 레지던시를 시작했다. 2017년 BURNS는 RCA 레코드와 계약했다. 이 레이블에서의 첫 발매작인 〈Far Gone feat. Johnny Yukon〉은 그 해 여름에 발매되었다. 그는 2018년 4월에 두 번째 싱글 〈Angel〉을 발표했고, 말루마와 레이 스레머드가 피처링한 〈Hands on Me〉도 발표했다. 〈Hands on Me〉는 라틴 아티스트 말루마의 첫 영어 피처링 곡이었다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제127호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제127호는 1958년 1월 22일에 채택되었으며, 휴전 경계선 사이에서 이스라엘의 활동과 관련한 요르단의 불만을 다루었다. 유엔 휴전 감시 기구의 사무총장 대리 보고서를 고려하여 이사회는 이스라엘이나 요르단 모두 해당 지역의 어떤 부분에 대해서도 주권을 갖지 못한다는 점에 주목했다. 이사회는 또한 사무총장에게 이스라엘인들이 아랍 소유 재산을 사용할 수 없으며 그 반대도 마찬가지가 되도록 해당 지역 내 활동을 규제할 것을 지시했으며, 해당 지역의 재산 소유권을 결정하기 위해 재산 기록 조사를 실시하도록 지시했다.
이 결의안은 당사자들이 혼합정전위원회를 통해 해당 지역의 민간 활동에 대해 논의해야 하며, 합의에 도달할 때까지 해당 지역의 그러한 활동을 중단해야 한다는 권고를 승인했다. 이사회는 모든 당사자들에게 일반 휴전 협정을 준수할 것을 촉구했으며 사무총장에게 이 결의안 이행 여부에 대해 이사회에 보고하도록 요청했다.
이 결의안은 이사회 모든 회원국들의 승인을 받았다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제128호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제128호는 1958년 6월 11일에 채택되었다. 레바논 대표가 아랍 연합 공화국이 레바논 내정에 간섭했다고 고발한 내용을 들은 이사회는 유엔 레바논 감시단이라는 감시단을 파견하여 레바논 국경을 넘어 인력, 무기 공급 또는 기타 물자, 그리고 불법 침투가 발생하지 않도록 했다. 이사회는 사무총장에게 이를 위한 필요한 조치를 취할 것을 승인하고 감시단이 사무총장을 통해 이사회에 계속 정보를 제공하도록 요청했다.
결의 제128호는 소련의 기권과 함께 10대 0으로 채택되었다.
가산초등학교 하판분교
가산초등학교 하판분교는 대한민국 경상북도 칠곡군 가산면 송학리에 있었던 초등학교 분교이다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제129호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제129호는 1958년 8월 7일에 만장일치로 채택되었으며, 유엔 총회의 비상 특별 회의를 소집했다. 이 결의안에는 안전 보장 이사회의 제834차 및 제837차 회의에서 상임이사국의 만장일치가 나오지 않아 국제적 평화와 안보 유지를 위한 주요 책임을 행사하지 못한 결과라고 명시했다.
가산초등학교 동창분교
가산초등학교 동창분교는 대한민국 경상북도 칠곡군 가산면 가산리에 있었던 초등학교 분교이다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제130호
1958년 11월 25일에 채택된 유엔 안전 보장 이사회 결의 제130호는 같은 해 10월 25일 호세 구스타보 게레로 판사의 사망에 애도를 표했다. 이사회는 이어 법원 규정에 따라 국제사법재판소에 발생한 공석은 유엔 총회의 제14차 회기 동안 열리는 총회 선거를 통해 투표하기로 결정했다.
이 결의안은 표결 없이 채택되었다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제131호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제131호는 1958년 12월 9일에 채택되었다. 기니 공화국의 유엔 회원국 가입 신청을 검토한 후, 이사회는 유엔 총회에 기니 공화국을 가입시킬 것을 권고했다.
이 결의안은 프랑스의 기권으로 10표의 찬성으로 채택되었다.
가산국민학교 선석분교
가산국민학교 선석분교는 대한민국 경상북도 칠곡군 가산면 석우리에 있었던 국민학교 분교이다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제132호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제132호는 1959년 9월 7일에 채택되었다. 아르헨티나, 이탈리아, 일본, 튀니지로 구성된 소위원회를 설치해서 라오스에 관한 이사회에 제출된 성명을 검토한 뒤 추가 성명과 문서를 받고 가능한 한 빠른 시일 안에 이사회에 보고하도록 지시했다. 이는 1959년 안전 보장 이사회에서 채택된 유일한 결의였다.
라오스는 이전에 베트남 민주공화국 군대가 국경을 넘어 라오스에 대한 군사 공격을 감행했다고 비난했으며, 안전 보장 이사회 의장은 긴급 회의를 소집했다.
결의 제132호는 소련의 반대 1표에 대해 10표로 채택되었다.
소위원회는 국경 침범이 게릴라 성격이며 베트남 민주공화국 군대의 책임 여부를 명확하게 입증할 수 없다고 결론 내렸다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제133호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제133호는 카메룬 공화국의 유엔 회원국 가입 신청을 검토한 후 1960년 1월 26일 만장일치로 채택되었다. 이 결의에서 이사회는 유엔 총회에 카메룬 공화국의 가입을 권고했다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제134호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제134호는 1960년 4월 1일에 채택되었으며, 29개 회원국이 "남아프리카 연방에서 인종 차별과 분리 정책에 반대하는 비무장 평화 시위대에 대한 대규모 학살로 인해 발생한 상황"에 대한 불만을 제기한 후 통과되었다. 이사회는 이러한 상황이 남아프리카 연방 정부의 정책으로 인해 발생했으며, 이러한 정책이 계속될 경우 국제 평화와 안보를 위협할 수 있다는 점을 인식했다.
결의안에는 정부의 정책과 행동에 대한 이사회의 분노를 표명하면서 희생자 가족들에게 애도를 표했으며, 정부에 평등에 기반한 인종 화합을 이루기 위한 조치를 시작할 것을 촉구하고 아파르트헤이트를 포기할 것을 요청했다. 이사회는 사무총장 다그 함마르셸드에게 남아프리카 연방 정부와 협의하여 헌장의 원칙을 준수할 수 있도록 지원할 대안을 마련하면서 필요하고 적절할 때마다 이사회에 보고할 것을 요청했다.
이 결의는 9표 찬성으로 채택되었으며, 프랑스와 영국은 기권했다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제135호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제135호는 1960년 5월 27일에 채택되었다. 프랑스, 소련, 영국, 미국 정상들 간의 회담이 유의미한 결과를 얻지 못하자 이사회는 이들 정부가 유엔 헌장에 명시된 바와 같이 협상 또는 기타 평화적 수단을 통해 기존 국제적 문제에 대한 해결책을 모색할 것을 권고했다. 이 결의안은 그들에게 무력 위협을 삼가고, 유엔 총회 결의 제1378호에 따라 군축을 추구하며, 모든 핵무기 시험을 중단하고, 이러한 목표를 달성하기 위해 이사회 및 기타 적절한 유엔 기관의 지원을 받을 것을 호소했다.
결의 제135호는 9개 찬성표와 반대 없이 채택되었고, 폴란드 인민공화국과 소련은 기권했다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제136호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제136호는 토고 공화국의 유엔 회원국 가입 신청을 검토한 후 1960년 5월 31일에 채택되었다. 이사회는 유엔 총회에 토고 공화국을 회원국으로 승인할 것을 권고하였다.
이 결의는 이사회 11개 회원국 전원의 만장일치로 승인되었다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제137호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제137호는 1960년 5월 31일에 채택되었으며, 5월 8일 허쉬 라우터파흐트 경 판사의 사망에 애도를 표명했다. 이사회는 법원 규정에 따라 국제사법재판소에 발생한 공석은 유엔 총회의 제15차 회기 동안 열리는 총회 선거를 통해 투표하기로 결정했다.
이 결의는 표결 없이 채택되었다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제138호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제138호는 1960년 6월 23일, 아돌프 아이히만을 아르헨티나에서 이스라엘로 송환한 것이 아르헨티나의 주권을 침해했다는 불만이 제기된 이후 채택되었다. 이사회는 그러한 행위가 반복될 경우 국제 평화와 안보를 위태롭게 할 수 있다고 선언하고 이스라엘이 유엔 헌장 및 국제법 규칙에 따라 적절한 배상을 할 것을 요청했다.
아르헨티나는 "적절한 배상" 요구를 해석하라는 반복적인 도전에 직면했으나 도전을 받아들이지 않았다. 아르헨티나 대표단 의장인 마리오 아마데오 박사는 전날 이사회에서 아이히만의 송환과 나치 범죄자를 아르헨티나에서 납치한 책임자들의 처벌을 요구했던 소련 대표단 의장 아르카디 A. 소볼레프에게 "예 아니오" 답변을 강력히 요구받았다. 아마데오 박사는 각 대표단이 "적절한 배상"이 무엇을 의미하는지에 대해 자체적인 해석을 할 권리가 있다고 선언하며 그러한 답변을 단호히 거부했다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제138호
논의되고 있는 와중에 이스라엘은 안전 보장 이사회에 아이히만이 자체적으로 행동하는 개인들에게 체포되었고 아이히만이 자발적으로 이스라엘로 오겠다고 했으며, 이스라엘 정부는 그가 아르헨티나에서 왔다는 사실을 알지 못한 채 나중에야 알게 되었다고 말했다.
이스라엘은 이 문제가 이사회의 관할을 벗어나며, 대신 직접적인 양자 협상을 통해 해결되어야 한다고 주장했다. 이스라엘과 아르헨티나는 추가 협상을 진행했고, 8월 3일 공동 선언을 발표하여 아르헨티나의 주권이 침해되었음을 인정했지만 분쟁은 해결되었다고 밝혔다.
결의 제138호는 8대 0으로 승인되었고, 폴란드 인민공화국과 소련은 기권했다. 아르헨티나는 참석했지만 투표에 참여하지 않았는데 이로 인해 이 결의는 유엔 헌장 제27조 3항의 누구도 자신의 사건에서 재판관이 될 수 없다라는 원칙에 따라 특정 국가가 투표를 기권한 마지막으로 기록된 사례 중 하나가 되었다.
실버 (음악 그룹)
실버(Sylver)는 벨기에의 유로댄스 팝 그룹이다.
유엔 안전 보장 이사회 결의 제139호
유엔 안전 보장 이사회 결의 제139호는 1960년 6월 28일에 만장일치로 채택되었다. 말리 연방의 유엔 회원국 가입 신청을 심의한 후 이사회는 유엔 총회에 말리 연방을 가입시킬 것을 권고했다.
1960년 8월 20일 연방이 붕괴된 후, 세네갈과 말리는 각각 결의 제158호와 제159호에 따라 유엔 회원국으로 가입되었다.