hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
로마의 황제 숭배 황제 계승
세베루스의 집권기는 원로원, 황제, 군부 관계에 있어 중대한 시기에 해당한다. 원로원의 동의는 신성성을 띠는 '임페리움'이 로마 인민의 이익을 위한 공화적 허용이라 보았고, 신격화는 원로원 권력의 표현이었다. 베스파시아누스는 원로원의 '게니우스'와 아우구스투스의 전통에 호소함으로써 자신의 지위를 지켰었던 반면, 세베루스는 고위 군사 직위에 대한 원로원 의원들의 관습적인 우대를 뒤집었다. 그는 로마 내 플레브스들의 권위를 키웠고, 로마 내에 충성스러운 수비대를 주둔시켰으먀 자신의 지휘관들을 직접 골랐다. 그는 제국의 수입, 군사적 인력, 불안의 원천이던 속주들에 대해서 직접적인 관심을 두었다. 경쟁자인 클로디우스 알비누스를 루그두눔에서 격퇴시킨 뒤, 그는 황제 숭배의 중심지를 재건하고 개혁에 나섰다. '데아 로마'(dea Roma)는 제단에서 제거되었고 신격화 된 아우구스티들이 있는 신전으로 국한되었다. Fishwick는 이 의무적인 새로운 의식을 그의 하급자들에 대한 '파테르 파밀리아스'로서 비롯한 것이라 해석한다. 세베루스의 수호신들이던 멜카르트/헤르쿨레스와 리베르/바쿠스 등은 서기 204년 백년제에서 세베루스 그리고 그의 두 아들과 함께 중요한 위치를 차지했다. 세베루스는 카라칼라 그리고 게타에게 "사이좋게 지내며, 병사들을 배불리하고, 그 외의 다른 자들은 무시하거라"라는 말과 함께 제국을 공평히 남겨주며 브리타니아에서 군사 원장을 벌이던 중인 서기 211년에 자연사하였다.
로마의 황제 숭배 황제 계승
서기 212년경, 카라칼라는 게타를 살해하고, 그에 대한 '기록말살형'을 선포했으며 '안토니누스 칙령'을 내렸다. 이 칙령으로 로마 제국에 거주하는 모든 자유민들에게 완전한 로마 시민권이 부여되었고 게타의 '음모'를 좌절시킨 '로마 인민들의 승리'를 축하하기 위한 관대한 권유로서 표현되었다. 실상 카라칼라는 수입 확보와 신병 모집에 있어 고질적인 부족을 겪었다. 그의 '선물'은 결코 인기있는 조치는 아니었으며, 이 칙령을 받는 이의 대부분은 농민 지위와 직업을 가진 후밀리오레스이었는데 이는 전체 인구의 대략 90%에 해당했다. 이들은 여전히 신분이 '후밀리오레스'로 있지만, 이제부터는 세금을 내야했고, 군단에서 복무해야 했으며, 자신들의 '해방자'의 이름을 받아들여야 했다. 다른 황제들은 가문의 의무였던 '모스 마이오룸'을 대개 상징적 수준에서 '게니우스' 숭배에 활용했던 반면에, 카라칼라는 본인의 생존을 국가 및 '시민권자' 들과 직접적으로 동일시 여겼다. 카라칼라는 아버지의 군사들의 충성을 물려받았지만 새로운 시민권자들은 이에 대해 기뻐하지 않았고 콤모두스 방식으로 인기를 사려는 그의 행동들은 의도한 효과를 보지 못한 것처럼 보였다. 필로스트라토스의 평가에서, 제국에 대한 그의 포용은 그의 인색하고 편협한 사고 방식에서 실패하였다고 보았다. 그는 자신의 친위대장 마크리누스의 공모 가능성과 함께 서기 217년에 암살당하였다.
로마의 황제 숭배 황제 계승
군부는 마크리누스를 '임페라토르'라며 선언하였고, 그는 카라칼라의 신격화에 나섰다. 기사 계급에서 황제까지에 이 전통적인 '쿠르수스 호노룸'을 건너 띤 그의 갑작스러운 과정의 부적절함에 대해 알고 있던, 그는 '스스로의 황제 지목'에 대하여 정중하게 원로원의 승인을 받으려 하였다. 그 승인은 통과되었고, 새로운 황제는 '임페리움'에 대한 법률전문가의 접근이 있었지만, 그의 대외 정책은 군부에 있어서 몹시나 조심스러웠고 유화적이었다. 1년이 조금 지나서, 그는 쿠데타로 살해당했고 시리아적 배경과 세베루스 가문의 혈통을 가지고 있던 바리우스 아비투스 바시아누스 또는 그의 신 또는 사제 이름에 대한 라틴어식 명칭인 엘라가발루스로 한층 더 알려진 이름을 가진 황제로 대체되었다.
로마의 황제 숭배 황제 계승
14세의 황제는 자신의 고향 에메사에 있는 태양신을 공식적인 황제 숭배의 대상으로서 로마로 들여왔다. 시리아에서, 엘라가발루스 숭배는 널리 퍼져 있었고 잘 정착되어 있었다. 로마에서, 이 신앙은 이질적이었고 (일부 고대 사료에 의하면) 역겨운 동방의 새로운 문물이었다. 서기 220년, 엘라가발루스 사제가 '솔 인빅투스' (불멸의 태양)로서 유피테르를 알레가발루스 신으로 대체하였고 이에 따라 '폰티펙스 막시무스'로서의 황제 역할이 경시되었다. 마리우스 막시무스에 의하면, 그는 전차 운전사, 자물쇠 장인, 이발사, 요리사 등이 포함된 정무관들을 통해 퇴폐적인 '왕궁'에서 통치를 하였다고 한다. 최소한, 그는 원로원과 군부 모두에게 지나치게 나약하고 기이한 인물로 여겨졌던 것 같다. 그는 18살 때 친위대에 암살되었으며, 기록말살형이라는 완전한 경멸의 대상이 되어 마지막 세베루스 가문 일원인 그의 어린 조카 알렉산데르 세베루스로 대체되었으며, 알렉산데르는 235년에 폭동으로 암살될 때까지 13년을 재위했다.
로마의 황제 숭배 내전과 전제정
세베루스 왕조의 종말은 중앙 정부의 '임페리움' 붕괴로 이어졌다. 경제에 있어 초인플레이션, 뒤이은 고질적인 전염병이라는 배경 속에, 속주에서는 황제 자리를 두고 일어난 경쟁자들이 패권을 두고 싸웠으며, 여기에서 실패한 이들은 자신의 속주에 자기만의 제국을 세웠다. 대부분의 황제들은 좀처럼 로마에 가보지도 않았고, 원로원과 명목상의 관계를 두었을 뿐이었다. 조직적인 제국의 군사적 대응이 없는 상황에서 외국 민족들은 침략과 약탈의 기회를 포착했다.
로마의 황제 숭배 내전과 전제정
막시미누스 트락스 (재위: 235–8년)는 자신의 군대에 임금을 지불하기 위해 로마시 내 국가 신전들의 재원을 분리시켰다. '디부스'들의 신전들이 이 조치에 첫 번째 대상이었다. 이는 그의 후세에 있어 좋지 않은 조치였는데, 신격화를 부여하거나 부여하지 않는 것은 황제의 옳고 그름에 대한 공식적인 판단으로서 남아 있었지만, 국가의 신들의 신전을 벗겨내는 것은 더욱 더 큰 모욕을 야기하였다. 막시미누스의 행동은 막시미누스의 행동은 불경함보다는 극심한 위기 상황에서의 필요성을 더 잘 보여주는 것일 가능성이 크다. 그는 아내가 사망했을 때 그녀를 신격화했지만, 원로원이 드물게도 그가 살해한 전임자를 신격화하고, 대대적으로 반발하였다. 그의 후임자인 고르디아누스 1세는 잠시 재위했지만 성공적이었고 그가 죽은 뒤 '디부스'가 되었다. 그 후에 단기간의 군인 황제들의 계승이 이어졌다. 황제 숭배의 추가적인 발전은 필리푸스 아라부스 때까지 멈춘 것으로 보이며, 필리푸스는 고향 도시인 필리포폴리스에 아버지를 신으로 모신 조각상을 세웠고 어린 전임자인 고르디아누스 3세의 시신을 신격화를 위해 로마로 데려왔다. 필리푸스의 주화는 태양관을 쓴 모습으로 보여지며 (태양 숭배 또는 제국의 군주정에 대한 헬레니즘화 된 형태를 암시), 뒷면에는 베누스와 '데아 로마'에 대한 로마 신전이 나타나 있다.
로마의 황제 숭배 내전과 전제정
서기 249년, 전통주의자이자 전직 집정관 및 총독이었던 친위대장 데키우스가 전임자를 살해하고 반란을 일으켜 그 뒤를 이었다. 의심적인 합법성을 띠는 제위를 이어받은 뒤, 데키우스는 자기 자신을 제국의 적법한 ‘복원자이자 구원자’ 및 제국의 종교라며 정당화하였다. 재위 초기에 그는 태양관을 쓴 디부스로서의 황제들의 담긴 여러 주화들을 발행했다. 필리푸스, 고르디아누스들, 페르티낙스, 클라우디우스 등은 제외되었는데 아마 데키우스는 이들이 이러한 영예를 받을 가치가 없다고 여겼을 것이다. 이집트 내 종교적 소요 사태에 대응하여, 그는 제국의 모든 신하들에게 '조상의 신들'에 대한 확인되고 허용받은 제물을 통하여 국가에 이익이 되도록 적극적 활동해야 하며 그렇지 않으면 불이익을 받을 것이라는 칙령을 반포하였는데, 로마를 위해 충성스러운 신하들이 주도하는 제물은 그들과 그들의 신을 로마인이고 로마의 신이라 정의하는 것이었다. 유대인들만이 이 의무에서 제외되었다. 데키우스의 칙령은 제물의 거부에 대해 프로콘술급에서 시행하고 처벌하도록 하게 했고 사형보다는 배교를 하도록 했다. 이 칙령의 기한이 지나간 뒤, 기간의 연장이 이뤄졌고 얼마 안 되어 데키우스 본인이 죽음을 맞이 했다.
로마의 황제 숭배 내전과 전제정
발레리아누스 (재위 253–60년)는 기독교를 가장 규모가 크고 가장 고집 세며 이기적인 비로마적 종교로 여겼고, 기독교 모임을 불법화하고 기독교인들로 하여금 로마의 전통신들에게 제물을 바치게 끔 강제했다. 그의 아들이자 공동 황제이며 엘레우시스 밀의종교의 신도 갈리에누스는 스스로를 전통적인 로마의 신들이자 군사적 행위의 미덕이라 여겼다. 아우렐리아누스 (270–75년)는 병사들간의 화합 (concordia militum)을 호소하였으며, 제국과 국경을 안정화시키고 로마의 캄푸스 마르티우스에 팔미레네의 '솔 인빅투스'에 대한 공식적이며 헬레니즘 형태의 단일 종교를 설립하였다. 원로원은 그를 '세계의 구원자'(restitutor orbis) 및 '신이자 타고난 지배자'(deus et dominus natus)라며 떠받쳤지만 그는 친위대원에 의해 살해되고 말았다. 그의 후임자들인 그의 업적을 강화시켰으며 프로부스의 주화는 태양관을 쓴 그의 모습을 나타내고 있고, 그의 풍부한 종류의 주화들에는 로마시 내 베누스와 '데아 로마'의 신전을 보여주고 있다.
로마의 황제 숭배 내전과 전제정
이러한 정책들은 디오클레티아누스의 사두정치 때 절정에 이르렀다. 제국은 서방과 동방이라는 행정 블록으로 분리되었고, 이 각각은 예비 황제격인 카이사르(부제)의 도움을 받는 아우구스투스 (정제)가 위치했다. 속주들은 쪼개져 재분할이 이뤄졌으며 이러한 제국의 행정 체계는 규모, 범위, 세부적인 사항들에 대한 관심 사항 등에서 예외적이었다. 디오클레티아누스는 종교적으로 보수적인 인물이었다. 서기 284년 재위 때, 그는 '디부스' 안티누스를 기념하는 경기들을 열었다. 그의 전임자들이 저항 세력들에 대해 박해와 강압을 가하듯이, 디오클레티아누스는 기독교 역사에서 디오클레티아누스 박해라고 알려진 여러 차례의 격렬한 반응을 보였다. 락탄티우스에 의하면, 이는 디오클레티아누스의 '도무스'에서 불길한 창자점으로 시작되었고 그 후에 전 부대에 이 불길함을 달래는 희생 의식 명령이 알려지지 않은 시기에 떨어졌다. 302년이 이 시기라 여겨지며 에우세비우스 역시도 기독교인들에 대한 박해가 군대에서 시작되었다고 하였다. 역시나 막시밀리아누스의 순교 (295년)가 군 복무 거부에서 비롯한 것이었고, 마르켈루스' 순교 (298년)도 군 복무를 철회한 데에서 그런 것이었다. 법적으로, 이러한 행위는 군사적 반란이었고 디오클레티아누스의 칙령은 이러한 일들과 양심과 신앙에 대한 유사한 행위들 이후에 벌어진 것일 수 있다. 알려지지 않은 수의 기독교인들이 전통적으로 반란자들과 반역자들에게 적용되는 극도의 가혹한 처벌을 겪었던 것으로 보인다.
로마의 황제 숭배 내전과 전제정
디오클레티아누스의 확장된 '콜레기아' 체계에서, 제국의 영예는 정제와 부제를 구별하고 그의 동료인 막시미아누스와 디오클레티아누스를 구분하였다. 제국과 '임페리움'의 분할이 평화와 안정된 계승의 가능성을 제시하는 것처럼 보였지만, 제국의 단일성은 단 한 명에게 최고 권력과 지위를 부여가 필요하였다. 정교한 예법이 제국의 인물과 그 과정에 접근하는 데 둘러싸고 있었으며, 특히나 아우구스투스 (정제)는 독립적이고 별도의 인물로 만들어졌는데, 그에게 접근할 수 있는 사람은 오직 그의 가장 가까운 측근들뿐이었다.
로마의 황제 숭배 내전과 전제정
디오클레티아누스가 공언한 보수주의는 '신성성을 띠는 군주'로서 개인의 상승에 대한 체계적인 구조를 거의 완전히 불가능케 하였다. 오히려 그는 제국의 신성한 질서에 대한 징후이자 신적 의지의 절대적 도구로서 정식적으로 황제 의식을 정교하게 만들었다. 이 생각은 스토아 철학과 아우렐리아누스 시기에 두드러진 태양신 숭배에서 분명하게 표현된 아우구스투스 시대 즉 이전 시기의 것이었다. 사두정치가 시작되기도 이전인 그의 재위 아주 초창기 때, 디오클레티아누스는 '요비우스'의 '별칭'을 도입하고, 그의 부제는 '헤르쿨리우스'라는 칭호를 도입하였다. 사두정치 당시에, 이러한 칭호들은 늘어났지만, 명백한 신성성의 우선순위를 반영한 것이라고는 할 수 없었다. 한 가지 예로, 정의 신적인 '별칭'(signum)은 그의 부제의 별칭에 비해 낮은 것이었다. 이러한 신적 관계성은 신적 존재에 대한 '코메스' 또는 황제에 대한 '코메스'라고 하는 황제들의 군사적 전례를 따른 것일 거이다. 게다가, 신적인 '별칭'은 궁정의 송덕문 그리고 민간 예절이라고 하는 꽤나 좁은 맥락에서 나타난다. 일반적인 주화 또는 제국의 권력과 통일성을 상징하는 비인격적이고 거의 동질적인 추상물로 표현되는 사두정치의 조각상 등에서 그 외관이 들어나지 않는다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
아우구스투스의 합의안은 동시대의 옹호자들에게 혁명적이기보다는 복원적이고 보수적인 것이라 여겨지며 고취되었다. '동등한 자들 중의 으뜸'이라고 하며 살아있는 프린켑스의 '게니우스'에 대한 공식적 숭배는 그의 예외적인 권력, 자기절제에 대한 그의 능력, 공화정 전통에 대한 그의 경건한 존경심 등으로 인정받았다. '좋은' 황제들은 살아있는 신으로서 공식적인 숭배에 대한 제의를 거절하고, 좀 더 겸손한 영예인 '게니우스'에 대한 숭배를 받아들였다. 후대의 황제들이 로마에서 추구하고 얻어낸 신적 영예들이라고 하는 권리들은 그들의 원로원과의 나쁜 관계를 반영하는데 테르툴리아누스 시대에도 여전히 "죽기 전에 신이라 칭하는 나쁜 저주'라고 하였다. 다른 한편으로는 황제의 형상이 제국 내 곳곳에 있다는 점을 판단할 때, 살아있는 황제에 대한 사적 숭배는 다른 곳에서도 마찬가지로 로마에서 있었을 것으로 보인다. Gradel이 말하기로는, 어떠한 로마인도 자신의 황제에게 제물을 바쳤다고 하여 처벌을 받지 않았다고 하였다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
'디부스'는 파렌탈리아나 다른 중요한 행사에서 '마네스'(manes, 지하세계의 신들)라고 하는 조상들에게 바치는 종교 의식을 받는 신적 존재의 선조들 ('디 파렌테스')에서 어느 정도의 선례를 갖고 있다. 디 파렌테스의 권한들은 제한적이었는데, 죽은 필멸자들은 일반적으로 고위 신들의 신성력 ('누멘'을 가지고 있지 않기 때문이다. 죽은 황제는 자동으로 '디부스'가 되는 것이 아니며, 특권을 통해 지목되어야만 하는 것이었다. 황제의 디부스가 되는 경우는 원로원에서 논의가 되었는데, 논의가 되면 이에 대해 투표가 부쳐졌다. 적절한 의식이 치러지고 제물이 바쳐진다면, '디부스'는 천상의 신들에게 그들 자신들보다는 낮은 존재인 '코일리콜라'(coelicola, 천상의 거주자)로 받아들여진다. 대중들은 '디부스' 아우구스투스가 유피테르에게 친히 환영을 받았을 것이라는 믿음을 가졌다. 다른 한편 세네카의 '호박화'에선, 신격화된 클라우디우스의 예상치 못한 도착이 그가 누구인지 몰랐던 올림포스의 신들에게 문제를 불러일으켰고, 그가 누군지 알고 난 뒤에는 그와 할 수 있는 것이 없다고 생각하였다. 세네카의 빈정대는 재치, 즉 '데우스'에 대한 용납할 수 없는 불경함은 '디부스' 클라우디우스를 단순히 죽은 자이자 우스꽝스럽고 그저 꽤나 질 나쁜 황제로서 자유롭게 표현한다. 신격화된 황제들의 형상은 신성불가침적이고 이들에 대한 의식 역시도 분명하게 신성성을 띠었지만, 만들어지고, 폐기될 수 있으며, 강화될 수도 그저 잊혀질 수도 있는 것이었다. 아우구스투스와 트라야누스는 어떤 다른 이들보다 디부스적 이상향이 오랜 기간 지속된 것으로 보이며, '훌륭한' 신격화 된 황제들에 대한 숭배는 후기 제정까지 꽤나 잘 이어졌던 것으로 보인다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
다른 한편으로 살아있는 황제의 거대한 권력은 망라하는 국가 기관들을 통해 가능하였다. 제국에 있어 '파테르 파밀리아스'로 인정받기만 한다면, 프린켑스는 자연스럽게 제국의 모든 계층들로부터 '게니우스' 숭배의 자격을 얻게 되었다. 살아있는 황제의 '누멘'에 대한 숭배는 꽤나 다른 문제였고 다름아닌 신성성을 띠는 군주의 표현이었을 것이다. 따라서 아우구스투스의 누멘에 대한 숭배 초기에 대한 반응들은 극도로 조심적이었다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
황제 숭배에 있어서 '데우스', '디부스', '누멘' 간의 모호한 관계는 단순히 황제 숭배의 기원이 실용적이고, 존경심을 표하는 것이자,  다소 회피적인 제국의 해결책에서 기원한 것으로 상황에 따라 의미가 달라지는 넓은 의미를 사용했음을 반영한 것일 수 있다. Beard의 et al에서, 신격화 된 황제 및 황가의 인물들에 대한 실용적이고 보편적인 로마의 숭배는 헤르쿨레스, 아이네이스, 로물루스 등의 반신적인 영웅 인물들 같은 종류의 필멸자는 본인의 보통의 상태를 신들의 무리가 있는 그 이상으로 끌어올릴 수 있는 충분한 ‘누멘’의 수준을 갖고 있으나, 그렇지만 로마의 전통주의자들의 시선에서는 아직까지 필멸자에 머문다고 하는 역설에 결정됐다는 것이 분명하다라고 언급한다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
제물을 바치는 의식 ('사크리피키움‘)은 공직에 대한 서약, 조약의 맹세, 사업 계약 및 혼인에 대한 준수 등 공공과 사적 영역의 계약을 형성하였다. ‘사크리피키움’의 참여는 한층 넓은 공동체에 본인의 서약과 그에 대한 가치를 인지시키는 것이었으며, 데키우스 시절에는 강제적 준수 사항이 되었다. 리비우스는 군사적 그리고 민간적 영역의 재앙들이 점술에서 오류 (’비티움‘), 적절한 희생 의식을 소홀히 한 것, "외국"의 종교와 미신(‘수페르스티티오’)의 불경스러운 확산의 결과라고 여겼다. 종교법은 특정 상황에서 특정 신들에 대한 희생 의식 요구에 집중되어 있다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
율리우스-클라우디우스 왕조 때, 아르발레스 사제단은 황제 일가의 일원들의 탄생일, 즉위 기념식 등에 황가의 계속적인 안녕을 기념하기 위해, 그리고 반란 음모를 진압시키는등의 예외적인 사건들을 기념할 때 등 여러 신전들에서 로마의 국가 신들에 대한 제물을 바쳤다. 1월 3일에 이들은 매년마다 서약의 의식을 치렀으며, 신들이 서약의 기간 동안에 황가를 안전하게 지켜주었더라면 이들은 그 전년에 바치기로 약속한 제물을 바쳤다. 그렇지 않았더라면 트라야누스가 사망한 이후의 서약의 의식 경우처럼 보류될 수가 있었다. 폼페이에서, 살아있는 황제의 '게니우스'에게 황소 한 마리가 바쳐지고는 했는데 아마도 이 당시의 황제 숭배에 있어 보편적인 행위였을 것이며, 그렇지만 포도주, 케이크, 향 등의 보다 낮은 제물들도 바쳐지기도 하였으며 후대 제국 시대에 특히 두드러졌다. '디비우스'와 '게니우스'에게는 국가의 신들로서 같은 종류의 희생 의식이 치러졌으며, 이를 담당하는 관료들은 기독교인들에게는 보다 덜 가벼운 행위로서 황제에게 제물을 바치게  가능성을 제공했다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
고대 전통에 따르면, 선임 정무관들은 제물을 바치는 신성한 장소 ('템플룸')에서 자연의 신호들을 관찰함으로써 신의 의지를 읽어내는 아우구르를 통해 계획한 행동들에 대한 신의 의견을 물었다. 정무관들은 법정 과정을 중단하거나 뒤집기 위해 점복에 관한 자신들의 권한 ('ius augurum')을 사용할 수가 있었지만, 아우구르의 관찰과 조언 하에 그들의 결정을 근거로 해야만 했다. 키케로 같은 경우, 이러한 관례가 아우구르를 공화정 후기 시절에 가장 강력한 권위 기관으로 만들게 했다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
공화정 후기에 점복은 점차 '쿠르수스 호노룸' 과정으로 이어지던 성직-관료들인 '폰티펙스' 사제단들의 감독 하에 있게 되었다. '폰티펙스 막시무스' 직위는 마침내 '사실상'의 집정관과 동일한 직위가 되었다. 레피두스가 사망했을 당시, '폰티펙스 막시무스'라는 그의 직위는 아우구스투스에게 넘어갔는데, 그는 국가의 신탁들 (시불라의 서 포함)에 대한 성직적 권한을 차지하였고, 감찰관으로서 권력으로 허가받지 않은 신탁들을 억누르는 데 사용했다. 옥타비아누스의 아우구스투스라는 명예직은 신의 의지의 표현이라는 그의 업적을 보여주는데, 후기 공화정의 불경함이 천상의 무질서와 분노(ira deorum)를 불러일으켰고, 신의 명령에 대한 그의 순종은 신의 의지를 담은 평화 (pax deorum)를 가져왔다는 것이었다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
'모스 마이오룸'은 일반적인 '가부' (家父/pater familias, '가정의 아버지' 또는 '가문 재산의 주인')의 거의 군주제에 가까운 가정 내 권위 및 가정과 지역 사회에 대한 의무, '레스'와 '페나테스'에 대한 성직적 의무 등을 설립하였다. 가부라는 지위는 공화정 시대의 정무관처럼 선출적이고 임기가 제한된 것과는 달리 세습적이고 혈통적인 것이었다. 가부의 가문 (특히나 노예 및 해방 노예 등)은 가부의 '게니우스' 숭배에 대한 호혜적 의무를 지니고 있었다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
'게니우스'는 율리우스 카이사르의 '율리우스'(Julli) 씨족처럼 개인 및 그 개인의 씨족 ('겐스') 내 근본적인 정신이자 발생의 근원으로, 뱀이나 영원히 어린 모습의 소년의 모습으로 묘사되었다. '가부는 자신이 받아들인 자들에게 자신의 이름, 어느 정도의 '게니우스', 가정 내 의례에서 역할, 의무 영예 등을 부여할 수 있었다. 카이사르의 양자이던, 옥타비아누스는 자신의 출생 씨족 및 노력에서 얻은 것 외에도 양부의 '게니우스', 상속 재산, 영예 등을 상속받을 수 있었다. 살아있는 황제들의 예외적으로 유력한 '게니우스' 같은 경우에는 황제의 행동을 통해 신의 의지를 표현하였다. 기원전 30년, 옥타비아누스 (후대의 아우구스투스)의 게니우스에 대한 제물은 공공 및 사적 연회의 의무가 되었고, 기원전 12년부터는, 살아있는 황제의 '게니우스'에 의한 국가의 맹세가 이뤄졌다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
로마의 '가부'는 집안 내 성소에서 그리고 화롯불에서 '라레스'와 '페나테스', '디 파렌테스'/'디비 파렌테스'에게 매일 의식을 하였다. 로마 정부의 의례용 화로를 포함하여 모든 화로의 여신인, 베스타는 시민들의 '공적' 그리고 '사적' 의무를 연결하였다. 베스타에 대한 국가적 숭배는 베스타 신전 인근 국가 시설의 '폰티펙스 막시무스'가 주관하였다. 아우구스투스가 기원전 12년에 '폰티펙스 막시무스'가 되었을 때 그는 팔라티움 언덕에 있던 본인 소유의 저택을 베스타 사제단에 주었다고 한다. 그의 '페나테스'는 그의 집안의 신들로서 그곳에 남아 있었고 곧 '라레스'에 합류하게 되었다. 이에 따라 그의 이 선물은 신성 시 받는 베스타 사제단 및 로마의 신성한 화로 등을 그의 가정 숭배와 결부시켰고 그의 '도무스'를 국가와 국가의 거주민 등에게 상징적으로 확장시켰다. 그는 또한 전통적이고 대부분이 플레브스 계열이던 콤피탈리아 성소 등을 받아들여 촉진시키고 이들의 행사를 확장시켰는데, 이에 따라 콤피탈리아의 '라레스'는 '아우구스티'(아우구스투스의, 아우구스투스와 관련한)로 알려지게 되었다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
로마의 시민으로 이뤄진 군단병들은 마리우스의 군사 전통을 유지했던 것으로 보인다. 이 시민병들은 유피테르에게 로마 황제에 대한 안녕을 빌고 국가, 지역, 그리고 개인적 신앙을 가진 신들에게 정기적인 숭배를 하였다. 황제 개인 및 그 일가 (familia)에 대한 숭배가 즉위식, 기념일, 매년 거행 되는 맹세 행사 등에서 점차 이뤄졌고, 현직 황제의 흉상이 이마기니페르라고 하는 지위의 군사가 담당한 채 목적성을 띠고 로마 군단의 성소에서 보관되기에 이르렀다. 세베루스 왕조 초기에, 군단들은 국가의 신들, 신격화 된 황제들 (divi), 현직 황제의 '누멘', '게니우스', '도무스' (또는 파밀리아/familia) 등을 숭배했고 '주둔지의 어머니'로서 황후에 대해서도 특별한 숭배를 하였다. 이 시기 무렵에, 미트라 숭배 역시도 군대에서 아주 인기를 얻어 군대 내 질서와 충성심의 근거로서 미트라를 태양신이자 스토아적 일원신으로 받아들인 혼합주의적인 황제 숭배에 근거를 마련해주었다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
황제 숭배 신전은 '카이사리움' (라틴어) 또는 '세바스테이온'(그리스어)으로 알려져 있다. Fishwick의 분석에서, 로마 정부의 '디부스'들에 대한 숭배는 신전과 관련이 있고, 살아있는 황제의 '게니우스'에 대한 숭배는 그 황제의 재단과 관련성을 띤다고 하였다. 황제의 형상 및 신전 내 그 위치 등은 인물 그 자체와 속성, 신성성 및 인간 계층에서의 위치에 대한 관심을 집중시켰다. 황제 숭배에 대한 물질적인 표현의 지출은 막대했었고 3세기의 위기 때에야 비로소 억제되었다. 알려진 바로는, 마르쿠스 아우렐리우스 통치 이후로는 국가 차원의 신격화된 황제를 위한 새로운 사원이 건설되지 않았다고 한다.
로마의 황제 숭배 배경과 선례
신격화 된 황제들인 '디부스'와 현직 황제의 '게니우스' 등은 별개의 의식과 사제단을 갖춘 것으로 보인다. 황제 직접 본인이 국가의 신들, '디부스' 및 '게니우스' 등 숭배 집단의 사제가 될 수도 있었다. 후자의 경우 황제의 '게니우스'를 그 소유자의 천성이면서도 존경과 숭배의 대상으로서는 분리할 수 있는 것으로 묘사하였는데, 이는 황제, 원로원, 로마 인민 등의 '게니우스'를 접목시켜 행운 ('포르투나'), 평화 ('팍스'), 승리 ('빅토리아') 등과 같은 사상 및 이상을 인격화 시킨 것을 숭배하는 것과 형식상으로 일치하였다. 율리우스 카이사르는 관용('클레멘티아')라는 덕목과 자신의 관련성을 보여줌으로써, 한 개인의 특성을 본인의 선조이자 수호신인 베누스와 연관시켜냈다. 사제들은 자신들의 '데우스'에 대한 외관과 특성 등을 드러냄으로써 본인들의 기능을 특징적으로 그리고 정중하게 확인시켜주었다. 황제 숭배 사제들의 임무는 종교적이면서 정무적인 것이었는데, 여기에는 허용된 황제의 초상, 조각상, 제물 등에 대한 공급, 정기적인 연간 숭배 확립, 공공사업과 황제 주최 경기 ('루디') 및 인가를 받은 '무네라'의 개관 등이 있었다. 실질적으로, 제국의 전역에 있는 사제들은 황제들의 예외적인 선물, 권력, 카리스마 등을 재탄생시키고, 설명해내며, 찬양하는 일을 맡았었다.
아우구스투스는 종교 개혁의 일환으로서, '비쿠스'(지역, 지방)의 라레스에 헌신하는, 콤피탈리아 행사와 사제단을 재건, 재조직, 확장시켜내어 본인의 라레스 (또는 대중들의 후원자로서 그의 게니우스에 대한)에 대한 숭배로 포함시켜냈다. 이에 따라, 라레스 콤피탈레스는 라레스 아우구스티로도 알려져 있다. 티베리우스는 사망하여 신격화 된 황제 숭배에 전념하는 소달레스 아우구스탈레스라는 특별 사제단을 만들어냈다. 이 사제단 및 콤피탈리아 숭배 집단과 황제 일가의 관계 등은 황제 숭배 그 자체만큼이나 오랜 기간 지속되었던 것으로 보인다.
그리스 철학은 황제 숭배의 발전에 있어 대단한 영향을 미쳤다. 스토아의 우주론자들은 역사를 '포르투나'(행운), '파툼'(fatum/운명), '로고스' (보편적인 신성한 원칙) 등에 의해 움직이는, 끊임없는 파괴와 재생의 굴레라고 보았다. 그리고 동일한 동력원들이 파괴적이고 '부자연스러운 무질서'의 혼돈과 투쟁을 '평화', '행운' 안녕'으로 바꾸는 자이며 이에 따라 아폴론, 솔 인빅투스 등과 같은 태양 숭배배와 동일시 여겨진, '소테르' (구원자)를 필연적으로 만들어 냈다. 리비우스 (기원전 1세기 초에서 중엽), 루카노스 (서기 1세기) 등은 공화정 후기의 위기를 아우구스투스를 통한 종교 및 제도의 개선이자 그가 로마 인민들에게 평화, 행운, 안녕을 다시 가져다준 것으로 이어진 파괴의 시기로 해석하였다. 아우구스투스는 구원자적인 인물로, '팍스 아우구스타'라고 하는 황금기를 이룩한 인물이었으며, 다양한 태양신들의 후원자이자 사제, 수제자였다. 황제의 질서는 단순히 신성에 대한 호소로 정당화된 것이 아니라, 본질적으로 타고난 자애롭고 신성한 관례로 나타내어졌다.
황제 숭배는 특정한 형태의 다원론적 일원론을 용인하고 후대에 이르러서는 받아들였다. 황제 숭배 옹호자들에게 있어서, 일원론자들에게는 황제 숭배의 거부에 대한 합리적 근거가 없었지만 그 강요는 역효과를 만들어내고 있었다. 그리고 유대인들이 특별한 사례를 제시하였다. 내전이 벌어지기 훨씬 이전에, 유대교는 그리스-유대 지도자들과의 외교 조약을 통해서 로마 내에서 용인받았었다. 기원전 63년에 유대가 종속국이 된 이후로 유대교는 인지도와 더불어 면밀한 조사가 이뤄졌다. 이어지는 유대인의 디아스포라는 초기 '유대교적' 형태의 기독교가 퍼져나가는 데 도움을 줬다. 초기 기독교인들은 유대교의 하위 분파의 일종으로 여겨진 것처럼 보이고 이에 따라 우연하게 용인된 것으로 보인다.
황제, 다신교 숭배, 그리고 제국의 의미에 관한 유대인의 자료들은 해석상의 어려움이 많다. 칼리굴라의 재위 때, 유대인들은 자신들의 신전에 칼리굴라의 조각상이 배치되는 걸 거부하였고 야훼에게 바치는 제물과 기도가 그의 숭배 요청에 부응한다고 변호하였다. 필론에 의하면, 칼리굴라는 이를 받아들이지 않았는데 제물이 그 (그의 '게니우스'인지 '누멘'이었는지에 대해서는 확실치 않음)에게 직접적으로 이뤄진 것이 아니었고 조각상 역시도 설치된 것이 아니었기 때문이었다. 필론은 황제 숭배 그 자체에 대해서는 이의를 제기하기 않으며 그는 아우구스투스에게 주어진 신과 같은 영예를 "최초이자 가장 위대하고 공동의 은인"으로 칭송하고 칼리굴라는 "이집트인처럼" 행동하여 제국 전통을 부끄럽게 하였다고 하였다. 그럼에도, 필론은 분명하게 친로마적인 인물은 아니었는데 최초의 유대 반란 (서기 66년)의 주요 특징이 로마와 황제 등을 향한 유대인의 제물 의식이 끝나게 되었고 제국의 이미지도 훼손되었다고 보기 때문이었다.
로마의 황제 숭배 황제 숭배와 기독교
비기독교도 로마인에게 있어, 데키우스 시기의 옛 신들 또는 디오클레티아누스 시기의 국가 신들에게 바쳤던 단순한 희생 의식은 로마의 전통에 대한 지지 및 다민족 제국의 일체감에 대한 충성심을 나타내는 것이었다. 황제 숭배의 거부는 반역이었다. 그렇지만 기독교인들은 '헬레니즘적 영예'를 진정한 숭배에 대한 모방으로 여겼다. 모밀리아노에 따르면, 네로 또는 도미티아누스 시기에, 요한계시록의 저자는 유대-로마 고위층을 '땅의 짐승'으로 그리고 그 짐승의 징후를 '카라그마'(charagma, 로마의 공식 인장)으로 나타내었다고 한다. 일부 기독교 사상가들은 평화를 가져다 주었고 복음의 전파를 위한 길이 놓인 로마 제국이 시작될 무렵에 일어난, 그리스도의 탄생 시기를 신의 섭리라고 받아들였으며 로마의 예루살렘 및 성전의 파괴에 대해서는 유대인들이 그리스도를 거부한 것에 대한 신의 처벌로 해석하였다. 박해가 줄어들면서, 히에모니무스는 로마 제국을 악에 맞서는 방어물로 여기면서도 '황제의 영예'는 기독교의 가르침과는 반대된다라고 주장하였다.
'폰티펙스 막시무스'로서 콘스탄티누스 1세는 다음의 이유로 도나투스파에 반대하 '가톨릭 교회의 기독교인'들을 지지했었다:
로마의 황제 숭배 황제 숭배와 기독교
우리가 이와 같은 다툼과 논쟁을 간과하는 것은 신성한 법칙에 어긋난다... 왜냐면 가장 높은 신성이 인류에 분노를 일으킬 수 있을 뿐만 아니라 하늘의 의지에 따라 이 지상 모든 것에 대한 관리를 맡은 나에게도 분노를 표할 수 있기 때문이다. '서기 314년경의 콘스탄티누스의 공식 서신'
로마의 황제 숭배 황제 숭배와 기독교
이러한 제국의 공식 변화 속에서 콘스탄티누스는 '이라 데오룸'(ira deorum)을 불러일으킬 수 있는 불화와 갈등이 있는 지상 영역에 대한 그의 책임을 인지했었다. 또한 그는 무엇이 상서로운 것이고 정통인가를 결정하는 데 있어 새로운 기독교 사제 계급의 힘 역시도 인식하였다. 세례를 받지는 않았음에도, 콘스탄티누스는 그리스도의 '시그눔'(라바룸의 일종으로, 재해석하거나 개조된 군단기) 깃발 아래서 승리하였다. 그는 살아있는 황제들의 '게니우스'에 대한 피의 제의를 공식적으로 끝낸(또는 끝내려 시도한) 이면서도 본인의 황제로서 도상 및 궁정 예식으로 본인을 초인적인 지위로 상승시켰다. 콘스탄티누스가 승인한 움브리아 지역에 자기 자신과 자신의 가정에 대한 새로운 숭배를 위한 신전은 현존하며 "어떠한 전염성을 띠는 미신의 속임수로 더럽혀져서는 안 된다"라고 되어 있다. 제1차 니케아 공의회에서 콘스탄티누스는 신의 허가를 받은 절대적 국가 지도자의 아래에서 제국을 통일시키고 재건해냈고 최초의 기독교인 '신격화 된 황제'라는 영예를 누렸다. 그가 사망했을 당시 그는 숭배를 받았었고 하늘로 승천했다고 여겨졌다. 필로스토르기오스는 후대에 신격화 된 콘스탄티누스의 조각상 앞에서 제의의 의식를 치른 기독교인들을 비판하였다. 그의 세 아들들은 제국의 유산을 나눠가졌는데 콘스탄티우스 2세는 아리우스교인이었고 나머지 형제는 니케아교인이었다.
로마의 황제 숭배 황제 숭배와 기독교
콘스탄티누스의 조카이자 로마의 마지막 비기독교인 황제였던 율리아누스는 신플라톤주의, 스토아적 금욕주의, 보편적 태양 숭배의 합성을 발전시킨 것에 따른 '갈릴리인들의 분노'를 거부하고 종교적 그리고 문화적 다원주의를 적극적으로 조성하였다. 본인을 '프리무스 인테르 파레스'로 한, 아우구스투스의 원수정 형태 복원은 363년에 그가 죽으면서 끝나고 말았고, 이후 그의 개혁은 되돌려지거나 폐지되었다. 서방 황제 그라티아누스는 원로원의 항의에 맞서 '폰티펙스 막시무스'라는 지위를 거부하고, 원로원 건물에서 빅토리아의 제단을 없애버렸으며 베스타 사제단을 해산하기 시작하였다. 테오도시우스 1세는 일시적으로 제국의 절반씩인 동방과 서방을 재통일시켰고, 니케아 기독교를 제국의 국교로 공식적 채택하였고 그 밖의 다른 교리 및 종교 등에 대한 공식적 지원을 중단시켰다. 그는 원로원의 빅토리아 제단 복원을 거부하였고, 베스타의 신성한 불을 끄고 베스타 신전도 비워버렸다. 그럼에도 그는 팝도적으로 비기독교적이던 원로원에 의한, 헤르쿨레스 및 유피테르에 준하는, 살아있는 신이라는 호칭은 받아들였다. 그가 죽은 뒤에 찢어진 동방과 서방 제국은 점차 다른 길을 따랐지만 그럼에도 불구하고 둘 다 로마인들이었고 둘 다 황제가 있었다. 제국의 의례 그 중에서도 특히 개선식에서 많은 부분들이 전래된 도착의 의례인 '아드벤투스' 등에는 로마 문화, 교회 의례, 복음 그 자체가 내재되어 있다.
로마의 황제 숭배 황제 숭배와 기독교
마지막 서방의 신격화 된 황제는 서기 465년에 사망한 리비우스 세베루스일 것이다. 그에 대하여 알려진 것은 거의 없다. 그의 임페리움은 반대편인 동방에서 공인받지 못하였는데 그는 게르만족 장군 리키메르의 허수아비 황제였을 것이다. 서방에서, 황제의 권위는 로마 가톨릭교회의 영적 우위 및 정치적 영향력에 의해 점차 대체되었다.
동방 제국에서, 기독교 정교회에 대한 맹세가 황제 즉위의 전제 조건이 되었으며, 아나스타시우스 1세는 정교회의 교리와 관습에 대한 순종을 선서하는 문서에 서명하였다. 그는 사망 당시 (서기 518년)에 신격화 된 황제(divus)로 축성된 것으로 알려진 마지막 황제였다. 디부스라는 칭호는 그 칭호가 가진 영적 부적합성을 이유로 버려진 것처럼 보이지만 동방 황제의 신성화는 계속 되었다. 이들은 신의 명령을 통해 권력을 지녔고 이들의 통치는 지상의 신성한 힘의 현현이었다. '아드벤투스'와 황제 형상에 대한 축성은 신의 위계 질서와 정교회의 의례에 대한 종교적 표현 (이콘)을 위한 비유 제공을 이어나갔다.
로마의 황제 숭배 역사적 평가
로마의 황제 숭배는 때로는 로마의 전통적인 공화정 가치의 일탈이자, 황제의 프로파간다 역할을 한, 종교적으로 거짓된 개인숭배로도 여겨진다. 그렇지만 황제 숭배는 개인 및 조상 등의 '게니우스'에 대한 숭배처럼 로마 문화에 깊게 뿌리 내린 종교적 전통과, 제국의 동방 속주에서 발전한 헬레니즘 지배자 숭배의 형태 등으로부터 황제의 권력과 효과를 이끌어냈다.
황제 숭배의 속성과 기능은 논쟁 중에 있으며, 특히나 로마 역사가들이 황제의 가치와 황제의 자만심에 대한 토포스를 동시에 갖고 있고 이는 통치자의 신격화가 불쾌하지는 않더라도 구조적으로 이질적이었던 라틴-서방 로마 문화에 어느 정도 곤경과 조심성을 갖고 도입된, 본질적으로 이국적인 그리스-동방의 관습으로 이해되기 때문이었다. 이러한 관점에서, 특히나 맹종적이고 '비로마적인' 황제 숭배는 공화정을 지탱했던 전통적 로마의 윤리를 희생해가면서 이루어진 것이었다. 기독교인이들과 세속주의자들에게 있어, 필멸자인 황제를 신격과 동일시 여기는 것은 로마의 국교라는 기독교의 승리로 이어진 전통 종교의 영적 도덕적 파탄으로 나타내어졌다.
로마의 황제 숭배 역사적 평가
극소수의 현대 역사가들은 이러한 견해에 대해 이제는 지지를 하지 않을 것이다. Beard 외 그 중 일부는 제국의 종교적 정치적 삶에 있어 황제 숭배라는 분명한 분류라는 것은 없다는 결론을 내린 것인데, 로마인들은 그러한 포괄 단어를 사용하지 않았기 때문이었다. 살아있거나 죽은 황제들에 대한 숭배는 제국의 국교에서 분리할 수 없는 것으로, 로마인의 정체성과 불가분의 관계를 맺고 있으며 그러한 믿음과 풍습은 로마의 사회적, 가정적 '모스 마이오룸'이라는 고대 공통점 안에서 확립된 것이었다. '황제의 프로파간다'의 도구 또는 보다 덜 경멸적인 '민간 종교'로서의 황제 숭배에 대한 묘사들은 현대 정치적 사상에서 발생한 것이고 그 가치에 대해서 의문에 휩싸이고 있다. 공화정 시기에 숭배라는 것은 국가의 신, 개인의 신, 개선 장군, 유력자, 후원자, 일반적인 '가부'(paterfamilias)한테만 부여될 수 있는 것이었다. 필멸자 숭배는 이질적인 관습은 아니었으며 그 대상의 권력, 지위, 그리고 대상이 부여하는 혜택 등을 인지하는 것이었다. 아우구스투스의 해결 방식은 직접적으로 공화정의 '모스 마이오룸'에 호소하는 것이었고 원수정 시기에 이르러서는 황제에 대한 숭배가 황제 그 자체적으로 한정되었다.
로마의 황제 숭배 역사적 평가
드문 예외를 제외하면, 황제 숭배에 대한 초기 풍습은 제국에 있어 정체성이라는 공통의 중심점을 마련해주었다. 이 숭배는 로마 황제의 권력이라는 카리스마와 제국이라는 의미를 지역에 따른 '로마니타스'의 해석에 맞춰, 최초에는 변화의 힘으로, 그 뒤에는 안정의 힘으로서 기념한 것이었다. 황제들에 대한 숭배는 일상적인 공개 행사, 특별함과 화려함, 사적이고 개인적인 헌신의 끊임없는 행위와 관련이 있었다. 이러한 관습의 정치적 유용함은 형식적 위선이나 숭배 자체에 대한 의미와 적절성에 관한 의문이 없다는 것을 암시하지 않으며, 넓은 제국에 걸쳐 통합을 시키는 숭배는 필연적으로 다양한 주체의 해석에 개방적일 것이지만 일반적인 로마인에게 있어 그 중요성은 기독교인이거든 헬라 종교인거든 소수의 철학적 교양인, 회의적이거나 적대적인 로마인 및 그리스인 등의 비판적 해석 속에 거의 완전히 사라지고 말았다. 제국의 번영, 안정, 통일성의 쇠퇴는 로마의 전통적 신들 및 최소한 서방 기준으로는 로마 황제에 대한 믿음의 상실과 분명히 함께 하였다. 일부 로마인들에한테 있어 제국의 쇠퇴는 전통적인 종교 풍습의 등한 시에서 일어난 것이었다고 그 외에게 있어 제국의 쇠퇴는 신앙이 없거나 이단 기독교인들, 만연한 이교도들에 대한 신의 심판이었다.
로마의 황제 숭배 역사적 평가
로마 사회가 발전해나가면서, 황제 숭배 역시도 발전하게 되었으며 둘다 놀라울 정도로 탄력성과 적응성을 보여주었다. 완전하게 자리를 잡은 기독교 신앙과의 대립 이전까지, '황제 숭배'는 체계적이거나 논리적인 신학 체계가 필요하지 않았다. 로마의 계속된 발전이라는 부분에 있어서 황제 숭배는 대부분의 로마인들에게 정당하고, 설명을 하는 데 있어 충분했을 것이다. 제국의 위기와 맞닥트린, 콘스탄티누스는 기독교의 일신교를 황제 체계에 흡수시키며 아우구스투스의 업적에 필적하였다. 황제 숭배는 폐지되거나 포기되었다기보다는 알아볼 수 없을 정도로 변형된 것이다.
로마의 황제 숭배 참고 문헌 및 추가 문헌 자료
Bowman, A., Cameron, A., Garnsey, P., (eds) The Cambridge Ancient History: Volume 12, The Crisis of Empire, AD 193–337, 2nd Edn., Cambridge University Press, 2005. ISBN 0-521-30199-8
Brent, A., The imperial cult and the development of church order: concepts and images of authority in paganism and early Christianity before the Age of Cyprian, illustrated, Brill Publishers, 1999. ISBN 90-04-11420-3
로마의 황제 숭배 참고 문헌 및 추가 문헌 자료
Harland, P., "Honours and Worship: Emperors, Imperial Cults and Associations at Ephesus (First to Third Centuries C.E.)", originally published in Studies in Religion/Sciences religieuses 25, 1996. Online in same pagination: Philipharland.com
Harland, P., "Imperial Cults within Local Cultural Life: Associations in Roman Asia", originally published in Ancient History Bulletin / Zeitschrift für Alte Geschichte 17, 2003. Online in same pagination: Philipharland.com
로마의 황제 숭배 참고 문헌 및 추가 문헌 자료
Nixon, C.E.V., and Rodgers, Barbara S., In Praise of Later Roman Emperors: The Panegyric Latini, University Presses of California, Columbia and Princeton, 1995. ISBN 978-0-520-08326-4
Rosenstein, Nathan S., Imperatores Victi: Military Defeat and Aristocratic Competition in the Middle and Late Republic. Berkeley:  University of California Press, 1990. Ark.CDlib.org
마우라 힐리
마우라 트레이시 힐리(Maura Tracy Healey, 1975년 5월 12일 ~ )은 미국의 정치인으로 현재 매사추세츠주 주지사이다.
귄터 베르나르트
귄터 베르나르트(독일어: Günter Bernard, 1939년 11월 4일, 바이에른 주 슈바인푸르트 ~)는 독일의 전직 프로 축구 선수로, 현역 시절 골키퍼로 활약했다. 그는 또다른 독일 국가대표 선수였던 로베르트 베르나르트의 아들이기도 하다.
귄터 베르나르트 클럽 경력
베르나르트는 독일국 슈바인푸르트 출신이다. 그는 분데스리가 출범 시기에 유년 시절을 보내고, 1958년에 성인 무대에 신고식을 치렀던 남부 지역 1부 리그였던 남부 오버리가의 슈바인푸르트 05를 떠나 베르더 브레멘으로 이적했다. 그는 1974년에 은퇴할 때까지 브레멘에서 활약했고, 1965년 분데스리가 깜짝 우승 당시 주전 골키퍼로 활약했다. 그는 북독일 연고 구단 소속으로 총 287번의 경기에 출전했다.
귄터 베르나르트 국가대표팀 경력
그는 1961년에 서독 청소년 국가대표팀으로 차출되었고, 제프 헤르베르거 감독은 1년 뒤 그를 성인 국가대표팀에 차출했다. 볼프강 파리안과 한스 틸코프스키와 서독 주전 수문장을 놓고 경쟁하던 베르나르트는 슈바인푸르트 05 시절이었던 1962년 10월 24일에 첫 국가대표팀 경기에 출전했다. 3년 뒤, 베르더 브레멘에서 분데스리가 우승을 견인하는 활약에 힘입어 헬무트 쇤호에 승선해 1966년 월드컵에 참가했지만, 베르나르트가 기대했던 선발 출전 기회는 없었다. 이 시기에 한스 틸코프스키가 서독의 골문을 지켰다. 베르나르트가 출전한 마지막 국가대표팀 경기는 1968년에 치른 웨일스전으로 호르스트 볼터와 교체되어 들어갔다.
대한민국 제22대 국회
제22대 대한민국 국회는 대한민국 국회의 22번째 회기이다. 2024년 5월 30일 임기를 시작하였으며, 임기는 4년이다. 임기 시작 96일만인 2024년 9월 2일 개원하였다. 국회 개원식에 정부수반인 윤석열 대통령이 참석하지 않았는데, 대통령 불참은 제6공화국 출범 이후 처음이다.
2024년 4월 10일 제22대 국회의원 총선거를 통하여 선출된 국회의원으로 구성된다. 의석 수는 모두 300석(지역구 254석, 비례대표 46석)이다.
2024년 5월 30일 임기 시작일 기준으로 여소야대이며, 여당인 국민의힘의 의석 수는 108석, 제1 야당인 더불어민주당의 의석 수는 171석이다. 3당은 조국혁신당으로 12석이다. 기타 개혁신당이 3석, 진보당이 3석, 새로운미래 1석, 기본소득당 1석, 사회민주당이 1석이다.
대한민국 제22대 국회
2024년 6월 5일 전반기 국회의장에 우원식 의원이, 전반기 제1당몫 국회부의장에 이학영 의원이 선출되었다. 여당인 국민의힘은 투표에 불참하였으며, 제2당인 여당몫 국회부의장은 선출되지 않았다. 6월 10일에는 18개 중 11개 상임위의 상임위원장이 선출되었다. 국민의힘은 이에 반발하여 보이콧 하였으나, 6월 24일 국회로 복귀하기로 하였다. 2024년 6월 27일, 제2당 몫 국회부의장에 주호영 의원이 선출되었고, 위원장이 선출되지 않았던 7개 상임위의 상임위원장도 선출되며 원 구성이 완료되었다.
대한민국 제22대 국회 국회의장단
국회의장단은 국회의장 1명과 국회부의장 2명으로 구성된다.
2024년 5월 16일, 더불어민주당은 제22대 총선 당선자총회를 열고 당내 경선을 통하여, 5선 우원식 의원(지역구: 서울 노원구 을)을 국회의장 후보자로, 4선 이학영 의원(지역구: 경기 군포시)을 더불어민주당몫 국회부의장 후보자로 각각 선출하였다.
국회의장단을 선출할 첫 본회의가 2024년 6월 5일로 예정되었다. 2024년 6월 5일 오후 2시에 열린 본회의에서 우원식(5선, 더불어민주당) 의원이 전반기 국회의장에 선출되었으며, 이학영(4선, 더불어민주당) 의원이 전반기 야당몫 국회부의장에 선출되었다. 여당인 국민의힘은 투표에 불참하였으며 여당몫 국회부의장은 선출되지 않았다.
2024년 6월 27일 제2당인 국민의힘 몫 국회부의장에 주호영(6선, 지역구:수성구 갑) 의원이 선출되었다.
대한민국 제22대 국회 상임위원회·상설특별위원회
상임위원회 위원장 배정부터 국민의 힘과 민주당의 신경전이 벌어졌으며, 특히 운영위, 법사위, 과방위 위원장 선점에 있어서 국민의 힘과 민주당의 타협이 이뤄지지 못하였다. 이후 양당 원내대표가 여러차례 회의를 가졌으나 최종적으로 합의에 실패하여 결국 6월 10일 민주당 몫 11개 상임위원회에 대한 위원장을 단독으로 선출하였다.
대한민국 제22대 국회 국회 회기별 국회 경과
2024년 6월 5일 소집된 제415회 국회 임시회 제1차 본회의에서는, 전반기 국회의장에 우원식(더불어민주당, 서울 노원구 을, 5선) 의원이 선출되었으며, 전반기 제1당 몫 국회부의장에 이학영(더불어민주당, 경기 군포시, 4선) 의원이 선출되었다. 여당인 국민의힘은 전원 투표에 불참하였으며 제2당 몫 국회부의장은 선출되지 않았다.
2024년 6월 10일 소집된 제415회 국회 임시회 제2차 본회의에서는, 국회 상임위 18개 중 11개 상임위의 위원장이 선출되었다. 여당인 국민의힘은 전원 회의 및 투표에 불참하였다.
2024년 6월 27일 소집된 제415회 국회 임시회 제3차 본회의에서는, 제2당 몫 국회부의장에 주호영(국민의힘, 대구 수성구 갑, 6선) 의원이 선출되었다. 위원장이 선출되 않았던 7개 상임위의 상임위원장이 선출되었으며, 원 구성이 완료되었다.
2024년 12월 4일, 제15차 본회의에서 2024년 대한민국 비상계엄과 관련하여 '비상계엄해제요구 결의안'이 상정, 가결(재석 190인 중 찬성 190)되어 비상계엄을 해제하였다.
대한민국 제22대 국회 국회 회기별 국회 경과
2024년 12월 7일, 제17차 본회의에서 2024년 대한민국 비상계엄과 관련하여 윤석열 대통령 탄핵소추안이 표결, 투표 불성립으로 폐기(8일)되었다.
2024년 12월 14일, 제4차 본회의에서 2024년 대한민국 비상계엄과 관련하여 윤석열 대통령 탄핵소추안이 표결, 가결(재석 300, 투표 수 300, 찬성 204, 반대 85, 기권 3, 무효 8)되었다.
2024년 12월 27일, 제420회 제2차 본회의에서 헌법재판소 재판관 임명거부, 2024년 대한민국 비상계엄에서의 묵인 또는 동조 등과 관련하여 한덕수 국무총리 탄핵소추안이 상정되었다. 표결결과 가결(투표 수 192, 가 192)되었다. 이에 따라 최상목 부총리 겸 기획재정부 장관이 국무총리 대행과 대한민국 대통령 대행을 맡게되었다.
2024년 12월 31일, 제420회 제3차 본회의에서 2024년 대한민국 비상계엄과 관련하여 '윤석열 정부의 비상계엄 선포를 통한 내란 혐의 진상규명 국정조사계획서 승인의 건'을 표결하여 재석 285인 중 찬성 191인, 반대 71인, 기권 23인으로 가결되었다.
게오르크 뇌플레
게오르크 "쇼르슈" 뇌플레(독일어: Georg "Schorsch" Knöpfle, 1904년 5월 15일, 바덴-뷔르템베르크 주 슈람베르크 ~ 1987년 12월 14일, 브레멘)는 독일의 전 축구 선수이자 감독이다. 현역 시절, 그는 23번의 국가대표팀 경기에 출전했고, 1928년 하계 올림픽에 독일 선수단 일원으로 참가했다.