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대성당 및 대형 교회의 건축 건축 양식
같은 도시에는 같은 시기에 지어진 독특한 구조의 중앙 집중식 돔 교회인 산비탈레 성당이 있다. 주 내부 공간은 직경 25m이다. 중앙 돔은 꽃잎처럼 8개의 반원형 돔으로 둘러싸여 있다. 여러 층에 걸쳐 곡선형 아케이드가 복잡하게 배열되어 있는데, 이는 천 년 후 몇 마일 북쪽 베네치아에 지어진 바로크 양식의 산타 마리아 델라 살루테 성당에서만 비견될 만한 공간적 효과를 제공한다. 산 비탈레는 9세기 카롤루스 대제에 의해 독일 아헨에서 간소화된 형태로 모방되었다.
베네치아에는 세계에서 가장 잘 알려진 비잔틴 양식 교회 중 하나인 산마르코 대성당이 서 있는데, 주로 11세기에 지어졌으며 수 세기 동안 장식되었지만 중앙 집중식 비잔틴 형태를 유지하고 있다. 이 교회는 바실리카 형태이기 때문이 아니라 그 칭호를 부여받았기 때문에 산마르코 대성당이라고 불린다. 그리스 십자가 평면을 가지고 있으며, 하나의 큰 돔이 네 개의 다소 작은 돔으로 둘러싸여 있다. 내부와 외부 모두의 장식은 모자이크와 다색 대리암 베니어를 아낌없이 사용하여 비잔틴 시대의 전형을 보여준다.
대성당 및 대형 교회의 건축 건축 양식
로마 제국의 쇠퇴 이후, 서유럽에서 대형 교회 건축은 베네딕토 성인과 다른 이들의 규칙 하에 조직화된 수도주의 확산과 함께 점진적으로 추진력을 얻었다. 현재 극히 일부만 남아있는 클뤼니 수도원의 거대한 수도원은 단순화된 로마 양식, 튼튼한 기둥, 두꺼운 벽, 작은 창문 개구부, 반원형 아치를 사용하여 건축되었다. 이 양식은 수도주의와 함께 유럽 전역으로 퍼졌다. 석조로 높은 궁륭을 짓는 기술이 부활했다. 지역의 기독교 이전 전통에서 가져온 요소와 지그재그, 와선, 사나운 동물 머리 등을 통합한 장식 처리 방식이 발전했다. 전형적인 벽 장식은 프레스코 벽화였다. 로마네스크 건축 기술은 노르만인의 잉글랜드 정복 무렵에 잉글랜드로 퍼졌다.
이 시기를 대표하는 건물로는 프랑스 캉의 옴므 수도원 (Abbaye aux Hommes), 독일의 보름스 대성당, 유명한 기울어진 종탑이 있는 피사의 대성당, 이탈리아의 체팔루 대성당, 모데나 대성당 및 파르마 대성당, 그리고 잉글랜드의 더럼 대성당 및 피터버러 대성당 등이 있다.
대성당 및 대형 교회의 건축 건축 양식
12세기 중반까지 많은 대형 대성당과 수도원 교회가 건설되었고, 높은 아치, 석재 궁륭, 높은 탑 등을 건설하는 데 필요한 공학 기술이 잘 확립되었다. 이 양식은 더 가벼워지고, 더 큰 창문, 석재 리브로 지지되는 가벼운 궁륭, 그리고 무엇보다도 현재 고딕으로 알려진 양식의 결정적인 특징인 뾰족한 아치로 발전했다. 더 얇아진 벽, 더 커진 창문, 높은 뾰족한 아치형 궁륭과 함께, 독특한 플라잉 버트레스가 지지 수단으로 개발되었다. 거대한 창문은 석재 트레이서리로 장식되었고, 성경과 성인들의 삶에 대한 이야기를 보여주는 스테인드글라스로 채워졌다.
이 시기를 대표하는 건물로는 프랑스의 노트르담 대성당, 샤르트르 대성당, 랭스 대성당, 루앙 대성당 및 스트라스부르 대성당, 벨기에의 안트베르펜 대성당, 독일의 쾰른 대성당, 울름 대성당, 레겐스부르크 대성당 및 프라이부르크 대성당, 오스트리아 빈의 슈테판 대성당, 이탈리아의 피렌체 대성당, 시에나 대성당, 밀라노 대성당 및 산 로렌초 마조레, 스페인의 부르고스 대성당, 톨레도 대성당 및 레온 대성당, 포르투갈의 과르다 대성당, 잉글랜드의 솔즈베리 대성당, 캔터베리 대성당 및 링컨 대성당 등이 있다.
대성당 및 대형 교회의 건축 건축 양식
15세기 초 피렌체에서는 거대한 미완성 고딕 양식의 피렌체 대성당 중앙 교차랑에 지붕을 씌우는 계획을 위한 공모전이 열렸다. 이 공모전은 여행 중에 보았던 라벤나의 산비탈레 성당과 로마 시대의 거대한 판테온 돔에서 영감을 받은 예술가 브루넬레스키가 당선되었으며, 그는 르네상스 시대의 첫 건물로 여겨지는 거대한 돔을 설계했다. 그러나 그 양식은 시각적으로 리브가 있고 뾰족하며 순전히 고딕 양식이다. 그것은 대담함과 로마의 구조 기술을 되돌아보았다는 점에서 르네상스(재탄생)였다.
브루넬레스키와 그와 같은 다른 사람들은 로마 건축의 매우 세련된 양식에 대한 열정을 발전시켰는데, 이 양식에서는 형태와 장식이 오랫동안 무시되어 왔던 배치와 비율의 규칙을 따랐다. 그들은 이러한 규칙들을 재발견하고 적용하려고 노력했다. 그것은 건축 이론화와 실험의 시대였다. 브루넬레스키는 피렌체에 두 개의 큰 교회를 지어 새로운 양식이 어떻게 적용될 수 있는지 보여주었는데, 산 로렌초 성당과 산토 스피리토 성당이다. 이 교회들은 고전주의에 대한 탐구이며, 원통형 기둥, 코린토스 양식 주두, 엔타블러처, 반원형 아치, 그리고 앱스 예배당을 특징으로 한다.
대성당 및 대형 교회의 건축 건축 양식
그 시대의 가장 위대한 대성당 건물은 로마의 성 베드로 대성전 재건축으로, 건축가 브라만테, 라파엘로, 상갈로, 마데르노의 합작품이며, 미켈란젤로의 영광스러운 돔으로 완성되었다. 이 돔은 브루넬레스키가 100년 전에 피렌체에 지은 돔보다 높지만 폭은 단 1피트 더 좁다. 돔은 외부적 초점이자 내부적 초점이다. 내진과 익랑 팔은 형태가 동일하여 비잔틴 교회의 그리스 십자가 평면을 상기시킨다. 신랑은 사실 나중에 추가된 부분이다.
교황 율리오 2세는 당대 최고의 예술가들을 설계자로 기용할 수 있었다. (건축가의 역할은 아직 화가, 조각가 또는 건축가와 분리되지 않은 상태였다.) 이러한 많은 대가들의 결과물은 거대하고 영광스러우며 통일된 전체이다.
성 베드로 대성전이 완성될 무렵, 건축가들은 조심스럽게 복원된 모든 규칙을 알고 있었지만, 이를 깨뜨리기로 선택한 건축 양식이 발전했다. 그 결과는 생명력을 얻은 듯 움직이고 흔들리고 물결치는 듯한 역동적인 건축 양식이었다. 바로크라는 이름은 '기형적인 진주'를 의미한다.
대성당 및 대형 교회의 건축 건축 양식
이 양식으로 지어진 대형 교회, 수도원, 바실리카는 많지만, 서유럽에서는 대성당이 거의 없으며, 가장 주목할 만한 예외는 런던의 세인트폴 대성당이다. 세인트폴 대성당은 한 개인이 설계하여 짧은 시간 내에 완공된 특이한 대성당이다. 건축가는 크리스토퍼 렌 경이며, 이 건물은 1666년 런던 대화재로 불에 탄 고대 대성당을 대체했다. 바로크 양식에 속하지만, 렌이 특히 돔 사용에서 놀랍고 극적인 공간 효과를 창출하는 매우 통제되고 영국적인 바로크 양식이다. 돔은 브루넬레스키의 피렌체 돔처럼 신랑뿐만 아니라 측랑까지 아우르며, 교회 전체 중앙을 거대하고 밝은 공간으로 개방한다.
러시아에서는 바로크 양식이 대체로 교회 건축에 사용되는 본질적으로 비잔틴 형태에 건축적 특징으로 덧씌워졌다. 이 양식으로 많은 교회가 건설되었는데, 특히 스몰렌스크의 스몰렌스크 가정 대성당과 솔비체고츠크의 수태고지 대성당이 유명하다. 많은 교회 설계에서 삿갓지붕 또는 양파 돔의 비잔틴식 배치는 더 큰 돔으로 대체되었는데, 이 돔은 보통 높고 종종 다각형인 원통형 탑 위에 놓인다.
대성당 및 대형 교회의 건축 건축 양식
많은 유럽 대성당은 바로크적 특징, 높은 제단, 파사드, 예배당을 가지고 있다. 스페인의 산티아고데콤포스텔라, 하엔 대성당, 바야돌리드 대성당의 파사드는 이 시기에 재건되었다. 바로크 양식은 스페인과 포르투갈인들에 의해 남아메리카와 중앙아메리카, 필리핀, 인도 고아로 전파되어 크고 작은 교회를 짓는 주요 건축 양식이 되었다. 아메리카와 필리핀 모두에서 큰 바로크 교회는 종종 탑 사이에 늘어져 있는 것처럼 보이는 비례적으로 매우 넓은 파사드를 가지고 있다. 스페인과 아메리카 모두에서 매우 화려한 장식은 추리게레스크라고 불린다.
대성당 및 대형 교회의 건축 건축 양식
로코코 양식은 바로크 건축의 후기 발전으로, 프랑스 국내 건축 및 디자인에서 처음 나타났다. 이 양식은 장식에서 발견되는 비대칭성이 특징이며, 일반적으로 화려하게 조각된 카르투슈 또는 테두리 형태를 취한다. 이러한 장식은 유기적인 대상, 특히 조가비와 식물 성장, 그리고 구름의 파동과 같은 명백한 "조직된 혼돈"을 가진 다른 자연 형태를 느슨하게 기반으로 한다. 이렇게 장식된 교회는 강력한 바로크 건축 형태를 가질 수 있지만, 전반적으로 가볍고 섬세한 외관을 가지며, 때로는 "장난스러움"으로 묘사되기도 한다. 독일 바이에른의 여러 순례 교회는 이러한 양식으로, 가장 주목할 만한 것은 요한 발타자르 노이만의 밤베르크 근처 피어첸하일리겐 대성당인데, 그는 이 양식의 대가이자 창시자라고 할 수 있다. 이 교회는 상대적으로 차분한 외관과 역동적인 내부 평면, 그리고 그림이 그려진 천장과 구상 조각의 정교하게 조율된 장식 계획을 결합하며, 이 모든 것이 다양한 금박 로코코 카르투슈 안에 배치되어 있다. 외부적으로는 파사드가 물결치는 표면을 가지고 있으며, 환상적인 큐폴라와 함께 점차 화려해지는데, 이는 바이에른과 중앙 및 동유럽 대부분의 교회의 특징이다.
대성당 및 대형 교회의 건축 건축 양식
아마도 로코코 교회 건축의 가장 주목할 만한 대규모 사례는 제2차 세계 대전에서 거의 완전히 파괴된 후 최근 재건된 드레스덴 프라우엔교회일 것이다. 전체 구조는 역동적이고 솟아오르는 움직임을 구현하며, 로코코 양식의 전형인 건축적 디테일의 섬세함과 결합된다. 이 교회는 종 모양의 큐폴라가 지배적인데, 이는 이 지역의 수많은 교회 탑에서 볼 수 있는 형태를 모방한 것이지만, 여기서는 금속으로 덮인 나무가 아닌 강력한 석조 돔으로 재현되었다.
18세기와 19세기는 서유럽인들의 팽창과 식민지화 시대였다. 또한 많은 기독교 부흥과 잉글랜드에서 로마 가톨릭교회의 상당한 성장이 있던 시기였다. 산업화와 도시 성장도 많았다. 새로운 교회와 대성당이 필요했다. 중세 양식, 특히 고딕 양식은 유럽과 식민지 모두에서 새로운 대성당을 짓기에 가장 적합한 것으로 여겨졌다.
고딕 리바이벌 양식의 대성당으로는 잉글랜드의 리버풀 성공회 대성당, 오스트리아의 린츠 신대성당, 뉴욕의 세인트 존 더 디바인 대성당, 오스트레일리아의 멜버른 성 패트릭 대성당이 있다.
부흥 양식의 대성당 중 모든 것이 고딕 양식인 것은 아니다. 로마 가톨릭 웨스트민스터 대교구장의 주교좌인 웨스트민스터 대성당은 주로 비잔틴 양식에 다색 벽, 돔, 매우 높은 이탈리아식 종탑이 결합된 절충주의 디자인이다. 캐나다의 평화의 성모 마리아 대성당은 로마의 성 베드로 대성전을 기반으로 한 르네상스 리바이벌 건물이다.
20세기에도 중세 양식의 건축은 계속되었으나, 단순화되고 기능적인 형태로, 종종 벽돌로 지어졌다. 좋은 예로는 잉글랜드의 길퍼드 대성당이 있다. 또 다른 예로는 오스트레일리아의 아미데일 성공회 대성당이 있다.
제2차 세계대전 이후, 코번트리 폭격으로 파괴된 대성당 재건축에서는 전통주의적인 아이디어가 버려졌다. 옛 대성당은 실제로는 대성당 지위로 승격된 대형 사목구 성당이었다. 다행히도 영광스러운 첨탑은 심각한 손상을 피했다. 20세기 코번트리 대성당은 석조와 스테인드글라스 슬래브를 번갈아 사용하여, 오래된 대성당 교회의 느낌을 재현하려고 시도하지 않고 상징적으로 담아내고 있다. 리버풀 메트로폴리탄 대성당은 20세기의 중앙 집중식 교회에 대한 해답으로, 중앙에 성역이 있는 거대한 원형 구조물이다.
다른 포스트모더니즘 운동과 마찬가지로 포스트모던 건축은 모던 운동의 지각된 밋밋함, 적대감, 유토피아주의에 대한 반응으로 모더니즘의 이상에 반작용하여 형성되었다. 교회 건축 설계에서는 드물지만, 건축가들이 기독교 건축의 역사적 양식과 "문화적 기억"을 회복하고 갱신하기 시작하면서 주목할 만한 사례들이 있다. 저명한 실천가로는 스티븐 J. 슐로더, 던컨 스트로이크, 토머스 고든 스미스가 있다.
기능적이고 형식화된 모더니즘 운동의 형태와 공간은 거침없이 다양한 미학으로 대체된다: 양식들은 충돌하고, 형태는 그 자체를 위해 채택되며, 친숙한 양식과 공간을 바라보는 새로운 방식이 풍부하다. 아마도 가장 명백하게, 건축가들은 수세기에 걸쳐 발전해 온 건축 요소와 형태의 표현적이고 상징적인 가치를 재발견했다. 이들은 종종 문학, 시, 예술에서 의미를 유지했지만, 모던 운동에 의해 버려졌던 것들이었다.
기독교 테러리즘
기독교 테러리즘(Christian terrorism)은 종교적 테러리즘의 한 형태로, 기독교적 동기나 목표를 표방하는 집단이나 개인이 저지르는 테러 행위를 지칭한다. 기독교 테러리스트들은 자신들의 목적과 세계관에 따라 성경과 기독교를 해석하여 폭력적인 전술을 정당화한다.
기독교 테러리즘은 다른 기독교 교파 구성원, 다른 종교의 신봉자, 세속 정부, 단체, 개인 또는 사회 전체를 대상으로 저질러질 수 있다. 기독교는 테러리스트들에 의해 정치적 또는 군사적 목표를 달성하기 위한 수사학적 수단으로 냉소적으로 오용될 수도 있다.
기독교 테러리스트 집단에는 준군사조직, 컬트 및 다른 집단을 위협하기 위해 모일 수 있는 느슨한 집단이 포함된다. 일부 집단은 소속되지 않은 개인에게 테러 행위를 저지르도록 독려하기도 한다. 준군사 조직은 일반적으로 종교적 목표뿐만 아니라 민족 및 정치적 목표와도 관련이 있으며 이들 중 다수는 일반적인 기독교의 종교적 신념과 상충되는 종교적 신념을 가지고 있다.
기독교 테러리즘 용어
기독교 테러리즘이라는 표현의 문자적 사용은 논란이 있다. 이는 다양한 행동과 신념을 설명하기 위해 학술 문헌에 등장한다.
종교는 보스니아와 같이 다양한 민족적, 경제적, 정치적 원인을 가진 분쟁에서 테러리즘의 동기로 인용될 수 있다. 신의 저항군이나 태평천국의 난과 같은 경우, 창립자들의 신념은 명백히 기독교적이라고 인정되는 것과는 크게 다르다. 이러한 경우, 그들이 종교적 신념에 의해 동기 부여되었다는 주장에도 불구하고 기독교 테러리즘이라는 용어는 문제가 있다.
소수 공동체에 대한 협박과 산발적인 폭력 행위는 일반적으로 테러리즘으로 지칭되지 않는다. 그러나 2015년 미국 민주당과 공화당의 대다수는 "낙태 시술자에 대한 공격은 국내 테러리즘으로 간주되어야 한다"고 생각했다.
기독교 테러리즘 역사
기독교는 콘스탄티누스 1세의 통치 (서기 324–337년) 중과 직후에 로마 제국에서 두각을 나타냈다. 이때까지 기독교는 서아시아 전역에 소수 신앙으로 퍼져 있었고, 아르메니아의 국교가 되었다. 초기 기독교에는 많은 경쟁 종파가 있었고, 이들은 일부 통치자들에 의해 집단적으로 박해를 받았다. 그러나 이러한 초기 기독교 집단이 테러 행위나 무차별 폭력 행위를 종교적 무기로 사용하려고 시도했다는 기록은 일반적으로 없다. 하지만 도나투스주의는 주류 교회와 국가에 대항하여 게릴라 전쟁을 벌였으며, 가톨릭 사제들을 눈멀게 하여 자신들의 주장을 관철시키기도 했다.
특정 기독교 종파나 신조가 국가의 지지를 얻으면서 종교적 폭력이 증가했다. 이러한 폭력은 경쟁 기독교 신앙 추종자들에 대한 박해와 다른 종교 추종자들에 대한 박해의 형태를 띠었다. 중세 유럽에서는 기독교적 반유대주의가 증가했고, 종교 개혁과 반종교개혁 모두 종파 간 폭력의 증가로 이어졌다. 현대의 사례와 마찬가지로, 이러한 행위가 민족적 또는 정치적 성격에 반하여 종교적인 것이 어느 정도였는지에 대해서는 논쟁이 있다.
기독교 테러리즘 역사
영국의 근세는 종교 개혁과 이에 반대하여 나타난 반가톨릭 운동으로 인한 종교적 갈등을 겪었다. 1605년의 화약 음모 사건은 개신교 제임스 1세를 암살하고 영국 정부의 소재지인 웨스트민스터궁을 폭파하려는 잉글랜드 가톨릭 신자 집단의 실패한 시도였다. 현대의 종교적 테러리즘 개념이나 테러리즘 자체가 17세기에는 아직 사용되지 않았지만, 데이비드 C. 라포포트와 린지 클러터버크는 폭발물 사용을 포함한 이 음모가 19세기 무정부주의 테러리즘의 초기 전조였다고 지적한다. 수 마한과 파멜라 L. 그리셋은 이 음모를 종교적 테러리즘 행위로 분류하며, "포크스와 그의 동료들은 그들의 행동을 종교적 관점에서 정당화했다"고 기술했다. 피터 스타인펠스 또한 이 음모를 종교적 테러리즘의 주목할 만한 사례로 특징짓는다.
야드바솀과 스탠리 G. 페인에 의해 각각 반유대주의적이고 파시즘적으로 규정된, 루마니아 정교회의 영향을 받은 루마니아의 철위대와 란치에리 같은 운동들은 부쿠레슈티 포그롬에 연루되었고 1930년대 동안 수많은 정치적 동기의 살인을 저질렀다.
기독교 테러리즘 역사
1860년대 후반 재건 시대 동안, 전 연합군 병사들이 미국 남부에 오리지널 쿠 클럭스 클랜 (KKK) 조직을 설립했다. 종교는 첫 클랜에서 역할을 하지 않았으며 1870년대에 사라졌다. 그러나 1915년에는 인종주의, 제노포비아, 토착주의, 반가톨릭주의가 만연하던 시기에 새로운 개신교 주도의 2차 클랜이 결성되었다. 이 2차 클랜은 첫 클랜보다 지리적 범위와 공격 대상 목록을 크게 확장했다.
맹렬한 반가톨릭주의 성향을 가진 1915년 클랜은 명백히 개신교적 테러 이념을 옹호했으며, 부분적으로는 개신교의 "종교적 기반"에 신념을 두고 유대인과 가톨릭 신자들을 표적으로 삼았다. 또한 간통, 악성 채무자, 도박꾼, 알코올 남용자와 같은 "비도덕적" 행위에 가담한 사람들도 표적으로 삼았다. 초기부터 2차 KKK의 목표에는 유대인과 가톨릭 신자들의 증가하는 위협에 맞서 가능한 모든 수단으로 미국에 개신교 가치를 재확립하려는 의도가 포함되었다. 비록 회원들이 기독교 도덕을 옹호하겠다고 맹세했지만, 거의 모든 기독교 교파는 KKK를 공식적으로 비난했다.
기독교 테러리즘 역사
1915년부터 "제2기" 클랜 단원들은 1915년 영화 국가의 탄생의 장면을 각색한 십자가 불태우기를 시작하여 중세 스코틀랜드 씨족 상징주의를 모델로 한 기억에 남는 새로운 의식으로 클랜 단원들에게 영감을 주었다. 십자가 불태우기는 종교적 관행이 아니었다. 십자가를 밝히는 의식에는 "온워드 크리스천 솔저스(Onward Christian Soldiers)"를 부르는 것이 포함되었다. 현대 클랜 조직은 미국의 국내 테러리즘과 관련된 행위와 연관되어 있다.
미국종교학회 전 회장인 마크 위르겐스메이어는 탈식민주의 이후 서양 모델의 내셔널리즘에 대한 신뢰가 붕괴되고 세계화가 부상하면서 냉전 이후 종교적 내셔널리즘이 전 세계적으로 증가했다고 주장한다. 위르겐스메이어는 현대 기독교 테러리스트들을 "알제리에서 아이다호주에 이르기까지 세속 정부를 거의 초월적인 열정으로 증오하고, 대부분의 세속 사회 시민들이 현대적이고 평등주의적인 민주주의라고 여기는 잔해 위에 경건한 사회 질서를 확립하려는 혁명적 변화를 꿈꾸는 종교 활동가들"의 일부로 분류한다.
테러리즘 전문가 데이비드 C. 라포포트에 따르면, "종교적 물결" 또는 테러리즘의 주기는 대략 1979년부터 현재까지 이어진다. 라포포트에 따르면, 이 물결은 가장 두드러지게 이슬람 테러리즘을 특징으로 하지만, 이슬람 테러리즘의 영향을 받았을 수 있는 기독교인 및 다른 종교 단체에 의한 테러리즘도 포함한다.
기독교 테러리즘 기독교적 동기를 주장하는 이유
수많은 개인과 단체가 자신들의 기독교 또는 기독교적 신념을 테러 행위의 정당성과 동기로 인용했다. 이는 그들이 기독교를 자신의 정체성과 존재의 주요 이유로 여기며, 부분적으로는 위협적이고 비기독교적이라고 생각하는 다른 집단의 정체성과 존재와 대조적으로 자신을 인식함을 의미할 수 있다. 테러리스트들은 또한 성경이나 기독교 신념에 대한 자신들의 해석을 동기로 삼을 수 있다. 모든 유형의 테러리즘은 심리학 및 정신건강과 복잡한 상호 관계를 가지지만, 진단 가능한 의학적 질병을 가진 테러리스트는 소수에 불과하다. 기독교는 추종자들에게 영감을 주거나 정치적 지지 또는 보호를 얻기 위한 동기로 주장될 수도 있다. 이 모든 동기들은 서로 독립적이지 않으며 종종 복잡하게 얽혀 있다.
기독교 테러리즘 기독교적 동기를 주장하는 이유
종교는 종종 민족적 정체성, 경제적 지위, 자아상과 밀접하게 연관되어 있다. 만약 기독교인 집단이 위협을 느낀다면, 종교는 "우리 대 그들"이라는 사고방식을 만드는 데 사용할 수 있는 검증 가능하고 문화적으로 중요한 표식이다. 이는 특히 두 집단이 광범위하게 유사한 문화 집단에 속하는 경우에 해당하는데, 예를 들어 유고슬라비아의 붕괴와 우간다의 신의 저항군이 그러하다. 대립하는 민족 집단이 더 다양할 경우, 다른 피부색 및 문화적 관행이 때때로 상대를 식별하는 데 사용된다. 이 경우 테러리스트들은 자신들을 기독교인이라고 부를 수 있지만, 특정 기독교 신념의 해석에 의해 동기 부여되지는 않을 수 있다. 이러한 경우 기독교는 직접적인 이념적 영향보다는 문화적 영향을 반영하는 표식이다.
기독교 테러리즘 기독교적 동기를 주장하는 이유
이러한 문화적 기독교 정체성은 종종 상대 집단을 비난하거나 위협을 과장하는 언론 및 정부 소스에 의해 테러리스트의 마음속에서 강화된다. 이러한 민족-종교적 긴장의 정치화는 중앙아프리카 공화국의 폭력에 주요한 기여를 한다. 이러한 종류의 테러 동기의 대상에는 다른 종교나 교파가 포함되지만, 가해자가 어떤 식으로든 자신을 위협한다고 믿는 사람들, 예를 들어 LGBT 사람이나 가해자의 시각에 부합하지 않는 모든 집단 구성원도 포함될 수 있다. 예를 들어, 슬로베니아 가톨릭 테러 단체인 검은 손은 수백 명의 공산주의자로 의심되는 사람들을 암살하고, 이를 "신앙 수호"로 정당화했다.
대립하는 집단도 기독교인이지만 다른 교파에 속하는 경우, 종종 비기독교적이거나 반기독교적이라고 비난받는다. 예를 들어, 자신들을 개신교 근본주의자라고 묘사한 오렌지 자원봉사자들의 지도자는 가톨릭 교회를 "적그리스도의 요새"라는 근거로 공격한 것을 옹호했다.
기독교 테러리즘 기독교적 동기를 주장하는 이유
범죄자들은 자주 기독교를 자신들의 행동에 대한 정당화이자 동기로 언급해 왔다. 일반적으로 낙태 클리닉 공격이나 LGBT 사람들에 대한 공격에서 범죄자들은 기존 교회의 교리를 미승인 폭력 행위에 대한 정당화로 사용한다. 그러나 그들은 또한 기존 기독교 교리에서 벗어나는 완전히 개인적인 신학을 가질 수도 있다.
2022년 12월 12일, 퀸즐랜드 위암빌라에서 6명의 사망자를 발생시킨 근본주의 기독교 테러 공격인 위암빌라 총격 사건이 발생했다. 경찰은 테러리스트들의 동기로 전천년설을 언급했다.
다양한 정신 건강 상태와 질병이 존재하지만, 폭력으로 이어지는 경우는 극히 드물다. 테러리스트의 정신 건강을 객관적으로 판단하는 것은 여러 요인으로 인해 종종 복잡하다. 기독교적 동기를 주장하는 테러리스트에 대한 통계적으로 신뢰할 수 있는 정보는 최소한이다. 그러나 길은 우익 테러리스트의 약 30%, 단일 문제 테러리스트의 52%, 테러 단체 구성원의 8%가 정신 질환을 앓고 있다고 말한다. 또 다른 연구에서는 개인 테러리스트의 약 53%가 공격 전에 사회적으로 고립된 상태였다고 밝혔다. 일부 테러 단체의 구성원은 그러한 단체의 선발 기준 때문에 일반 인구보다 정신 질환을 앓을 가능성이 낮다. 정신 질환이 테러리스트의 성공적인 복합 공격 수행을 지나치게 방해하는 것으로 보이지는 않는다.
기독교 테러리즘 테러리스트의 전술
기독교적 동기를 주장하는 테러리스트들은 단독으로 또는 집단으로 행동할 수 있다. 가해자가 완전히 단독으로 행동했는지 아니면 종교적 또는 정치적 집단의 영향을 받았는지 판단하기는 종종 어렵다. 동일한 문제가 이슬람 테러리즘이나 다른 종교적 또는 정치적 동기를 가진 테러 행위에서도 존재한다.
2001년 7월 16일, 피터 제임스 나이트는 멜버른 동부 불임 클리닉이라는 사설 낙태 시술 기관에 소총과 다른 무기 (16리터의 등유, 세 개의 라이터, 손전등, 30개의 재갈, 그리고 "직원 몇 명의 치명적인 사고로 인해 모든 예약을 취소하게 되었음을 알려드립니다"라고 쓰인 손글씨 메모 포함)를 가지고 들어갔다. 나이트는 나중에 클리닉 안의 모든 사람을 학살하고 멜버른의 모든 낙태 클리닉을 공격할 의도였다고 진술했다. 그는 환자와 직원을 클리닉 안에 구금하고 등유를 뿌리려고 직접 만든 재갈과 문틈을 개발했다. 그는 44세의 경비원 스티븐 고든 로저스를 가슴에 총을 쏴 살해했다. 직원과 고객들이 그를 곧 제압했다.
기독교 테러리즘 테러리스트의 전술
정신과 의사 돈 센디파티에 따르면, 나이트는 성경을 자신만의 독특한 방식으로 해석했고, 자신만의 기독교 브랜드를 믿었다. 그는 낙태 반대 십자군 전쟁을 벌여야 한다고 믿었다.
에릭 로버트 루돌프 (1996년 센테니얼 올림픽 공원 폭탄 테러의 범인)는 두 개의 낙태 클리닉에 폭탄 공격을 가했으며, 레즈비언 나이트클럽에도 폭탄을 던졌다. 시러큐스 대학교 교수인 마이클 바쿤은 루돌프가 기독교 테러리스트의 정의에 부합할 가능성이 높다고 믿지만, 아이다호 주립 대학교 교수인 제임스 A. 아호는 "기독교 테러리스트"라는 표현을 사용하기를 꺼려하며, 루돌프를 "종교적으로 영감을 받은 테러리스트"라고 부른다.
기독교 테러리즘 테러리스트의 전술
미국에서 임신 후기 낙태를 시행하는 몇 안 되는 의사 중 한 명이었던 조지 틸러 박사는 낙태 반대 폭력의 빈번한 표적이었으며, 2009년에는 그의 교회 로비에 서 있던 중 스콧 로더에 의해 살해되었다. 재판에서 로더는 틸러를 살해한 것을 인정하고, 자신이 태어나지 않은 아기들의 생명을 보호하기 위해 그렇게 했다고 말했다. 그는 1급 살인죄로 유죄 판결을 받고 종신형을 선고받았다. 선고 시 그는 법정에서 하나님이 "모든 무고한 피 한 방울을 갚으실 것"이며, 미국의 심판이 "대평원의 바람처럼 이 땅을 휩쓸 것"이라고 말했다.
틸러는 1993년에 낙태 시술자를 히틀러에 비유하며 낙태를 막기 위해 "정당한 무력"이 필요하다고 믿었다고 말한 낙태 반대 운동가 셸리 섀넌에게 한 번 총격을 당했다. 섀넌은 틸러 총격 사건으로 10년 징역형을 선고받았고, 나중에 캘리포니아주, 네바다주, 오리건주에서 여러 낙태 클리닉을 훼손하고 불태운 것을 자백했다.
기독교 테러리즘 테러리스트의 전술
제임스 콥은 버펄로 지역에서 낙태 서비스를 제공하는 산부인과 의사 바넷 슬레피안 살해 혐의로 유죄 판결을 받았고, 캐나다에서 여러 낙태 시술자에 대한 총격 사건의 용의자로 지목되기도 했다. 콥은 1998년 10월 슬레피안의 집 뒤 숲에 숨어 있다가 창문을 통해 고성능 소총으로 그를 쏴 가족과 함께 부엌에 서 있던 그를 살해했다. 그는 2003년 주(州) 법원에서 2급 살인 혐의로 유죄 판결을 받고 25년 징역형을 선고받았다. 2007년에는 별도의 연방 혐의로 유죄 판결을 받고 종신형을 선고받았다. 캐나다 당국은 콥이 캐나다 낙태 서비스 제공자들에 대한 여러 비치명적 공격 사건의 용의자라고 보고 있는데, 그가 그들의 집 창문을 통해 총격을 가했다고 믿기 때문이다.
남부빈곤법률센터에 따르면 "낙태 반대 폭력은 반유대주의와도 깊이 연관되어 있다." 1990년대에 저격 공격으로 사망한 다섯 명의 낙태 시술자 중 네 명은 유대인이었고, 슬레피안도 유대인이었다. 에릭 루돌프는 홀로코스트 부정론자로도 알려져 있었다.
기독교 테러리즘 테러리스트의 전술
2015년 11월 콜로라도스프링스 플랜드페런트후드 총격 사건은 3명이 사망하고 9명이 부상당한 사건으로, 콜로라도 주지사 존 히컨루퍼는 이를 "테러리즘의 한 형태"라고 묘사했다. 총격범 로버트 루이스 디어는 "망상적인" 사람으로 묘사되었는데 인터넷 포럼에서 종말론 동안 "죄인들"이 "지옥불에 탈 것"이라고 썼기 때문이었다. 그는 신의 군대를 칭찬하며 낙태 클리닉 공격이 "하느님의 일"이라고 말했다. 디어의 전 부인은 그가 플랜드페런트후드 클리닉의 자물쇠에 접착제를 발랐다고 말했으며, 이혼 관련 법원 문서에서 그녀는 "그는 기독교인이라고 주장하고 극도로 복음주의적이지만, 자신의 행동에서 성경을 따르지 않습니다. 그는 자신이 구원받을 것이라고 믿는 한, 원하는 대로 무엇이든 할 수 있다고 말합니다. 그는 세상의 종말에 집착합니다."라고 말했다.
기독교 테러리즘 테러리스트의 전술
신의 군대는 미국의 기독교 테러 조직으로, 그 구성원들은 낙태 반대 폭력 행위를 저질렀다. 마찬가지로, 연방수사국에 의해 "테러 위협"으로 분류된 아리안 민족 구성원들은 "순수한 아리아 인종을 위한 성전"의 일환으로 낙태 반대 운동을 지지한다. 아리안 민족은 낙태 반대 폭력 사건과 관련이 있으며, 예를 들어 에릭 루돌프는 이 단체와 접촉했다.
리처드 웨인 스넬은 언약, 검, 주님의 팔 소속으로, 1983년에 유대인으로 추정되는 남성을, 1984년에 흑인 경찰관을 총으로 쐈다. 그는 1995년에 처형되었다.
게리 매트슨과 윈필드 마우더는 캘리포니아주 레딩 출신의 게이 커플로, 1999년 벤자민 매튜 윌리엄스와 제임스 타일러 윌리엄스 형제에게 살해당했다. 이웃들은 윌리엄스 형제 가족이 기독교 근본주의 신념으로 알려져 있으며, 그들의 집에서 설교와 종교 음악 녹음이 자주 들렸다고 말했다. 살인범 두 명은 기독교 정체성 운동과 관련이 있는 것으로 여겨진다. 그들은 또한 세 개의 시나고그에 대한 18건의 방화 공격에도 연루된 것으로 의심받았다.
기독교 테러리즘 테러리스트의 전술
1996년, 자신들을 피네하스 사제단이라고 주장하는 세 남자—찰스 바비, 로버트 베리, 제이 메렐—가 두 건의 은행 강도와 은행 폭탄 테러, 스포캔 신문사 폭탄 테러, 그리고 워싱턴 주의 플랜드페런트후드 클리닉 폭탄 테러 혐의로 기소되었다. 이들은 반유대주의 기독교 정체성 이론가들로, 하나님이 자신들이 폭력적인 공격을 실행하기를 원하며, 그러한 공격이 아리아 인종의 상승을 가속화할 것이라고 믿었다.
기독교 테러리즘 테러리스트의 전술
2015년, 63세의 기계 엔지니어인 로버트 도가트가 델라웨어군, 뉴욕의 이슬람 정착촌이자 종교 공동체인 이슬람버그를 공격하기 위해 무기를 모으고 공격할 의도라고 진술한 후, 종교 시설을 손상하거나 파괴할 의도로 시민권 침해를 선동한 혐의로 기소되었다. 여러 민병대 그룹의 구성원인 도가트는 전화 통화 중 FBI 소스에게 "500발의 탄약"이 장전된 M4 카빈 소총과 권총, 화염병, 마체테를 들고 델라웨어군 외곽 지역으로 갈 예정이라고 말했다. FBI 소스는 그가 "마체테를 사용할 지경이 되면, 우리는 그들을 산산조각 낼 것이다"라고 말하는 것을 녹음했다. 도가트는 이전에 도버, 테네시주에 있는 "지하디스트 훈련 캠프"로 묘사되었던 곳을 여행했지만, 그 주장이 틀렸음을 알게 되었다. 4월에 도가트는 플리 바겐을 수락하고 "의도적으로 그리고 고의로 주(州) 간 상업에서 실제 위협을 포함하는 메시지를 보내" 누군가를 해치려고 했다고 진술했다. 그러나 이 플리 바겐은 판사에 의해 실제 위협을 구성할 만큼 충분한 사실이 포함되어 있지 않다는 이유로 기각되었다. 도가트는 자신을 "기독교 국교회" (분명히 회중교회 기독교 교회 전국 협회)의 기독교 목사로 묘사한다. 그에 대한 혐의 중 테러 관련 혐의는 없지만, 일부 단체는 그의 행동을 테러 행위로 묘사했다.
오클랜드 대학교 교수이자 종교적 테러리즘의 국제 전문가인 더글러스 프랫에 따르면, 호주인 브렌턴 해리슨 태런트가 크라이스트처치 뉴질랜드의 알누르 모스크와 린우드 이슬람 센터에서 51명을 살해하고 50명에게 부상을 입힌 (주로 무슬림) 크라이스트처치 모스크 총기 난사 사건은 "기독교 테러리즘"이자 백인 우월주의의 한 형태였다. 태런트의 선언문인 "위대한 교체"는 위대한 교체 음모론에서 이름을 따왔으며, 교황 우르바노 2세 (제1차 십자군을 명령한 인물)를 인용하고 예루살렘의 재탈환을 요구했으며, 이스탄불 (콘스탄티노폴리스)이 튀르키예로부터 빼앗겨 다시 기독교인의 손에 들어오기를 바란다고 명시했고, 마지막으로 태런트의 공격 주된 동기는 이슬람에 대한 복수였다고 밝혔다. 총격범의 소총은 백인 우월주의 상징과 무슬림에 대항하여 싸웠던 다양한 역사적 비무슬림 인물들의 이름으로 뒤덮여 있었다.
피츠버그 생명의 나무 시나고그 총격 사건의 범인 로버트 보워스는 자신의 갭 계정 소개글에 "유대인들은 사탄의 자식"이라고 명시했다. 파웨이 시나고그 총격 사건 용의자 존 T. 어니스트는 자신의 공격을 정당화하기 위해 성경 구절을 인용했다.
기독교 테러리즘 문헌
Michael Gaddis.2005. There Is No Crime for Those Who Have Christ: Religious Violence in the Christian Roman Empire: 39 (Transformation of the Classical Heritage). University of California Press.
로마 가톨릭교회의 성사
로마 가톨릭교회에는 가톨릭 신학에 따라 예수 그리스도가 제정하고 교회에 맡긴 일곱 가지 성사(sacrament)가 있다. 성사는 합당한 마음으로 성사를 받는 모든 이에게 하느님의 은혜를 상징하고 효력 있게 전달하는 가시적인 예식으로 간주된다.
성사는 종종 세 가지 범주로 분류된다. 로마 가톨릭교회와 그리스도의 신비체에 대한 성사적 입문 성사는 세례, 견진성사, 성체성사로 구성된다. 치유의 성사는 고백성사와 병자 성사로 구성된다. 봉사의 성사는 성품성사와 혼인성사로 구성된다. 또한, 세례와 고백성사는 "죽은 자의 성사"로도 알려져 있는데 (하느님 앞에서 죽은 것으로 간주되는 죄인들의 영혼이 이 성사를 통해 생명을 얻을 수 있다는 의미에서), 다른 다섯 성사는 총체적으로 "산 자의 성사"이다.
로마 가톨릭교회의 성사 열거
초기 교회의 성사 수는 가변적이고 불분명했다. 예를 들어 피터 다미안은 왕의 서품을 포함하여 11개의 성사를 나열했다. 위그 드 생빅토르는 거의 30개를 열거했지만, 세례와 성찬례를 특별히 중요하게 여겨 맨 앞에 두었다. 현재의 일곱 성사는 피에르 롱바르의 명제집에 제시되었고, 이 일곱 성사는 1215년 제4차 라테란 공의회에서 확인되었다.
가톨릭교회 교리서는 성사를 다음과 같이 나열한다. "교회의 전례 생활 전체는 성찬 희생 제사와 성사들을 중심으로 돌아간다. 교회에는 세례, 견진 또는 미론, 성체성사, 고백, 병자 성사, 성품성사, 혼인의 일곱 가지 성사가 있다."
피렌체 공의회(1439년)에서 이미 주어진 일곱 성사의 목록은 트리엔트 공의회(1545~1563년)에서 재확인되었는데, 다음과 같이 선언했다.
로마 가톨릭교회의 성사 열거
제1조.- 만일 누구든지 새 법의 성사들이 우리 주 예수 그리스도에 의해 모두 제정되지 않았다고 말하거나, 그것들이 일곱, 즉 세례, 견진, 성체, 고백, 종부, 성품, 혼인보다 많거나 적다고 말하거나, 이 일곱 중 어느 하나라도 참되고 합당한 성사가 아니라고 말한다면, 그는 아나테마가 될 것이다.
제4조.- 만일 누구든지 새 법의 성사들이 구원에 필요하지 않고 불필요하며, 그것들 없이 또는 그것들을 바라는 마음 없이, 오직 믿음을 통해서만 하느님으로부터 의화의 은혜를 얻는다고 말한다면, – 비록 모든 (성사들이) 모든 개인에게 필요한 것은 아닐지라도 – 그는 아나테마가 될 것이다.
로마 가톨릭교회의 성사 교의적 측면
"거룩한 전통과 거룩한 성경은 교회에 맡겨진 하느님 말씀의 거룩한 한 가지 유산을 이룬다." "전례에서, 특히 성사의 전례에서는 불변적인 부분, 즉 하느님에 의해 제정되고 교회가 수호하는 부분이 있으며, 교회가 새로 복음화된 민족들의 문화에 적응시킬 권한과 때로는 의무도 있는 가변적인 부분이 있다." 세례는 비삼위일체 공식이 허용되도록 변경될 수 없다. "대죄를 의식하는 사람은 영성체 전에 반드시 고해성사를 받아야 한다." 혼인에 관해서는 "성경에 바탕을 두어 동성애 행위를 중대한 타락 행위로 제시하며, 전통은 항상 '동성애 행위는 본질적으로 무질서하다'고 선언해 왔다 [...] 자연법에 위배된다." "여성 서품은 불가능하다."
로마 가톨릭교회의 성사 교의적 측면
성사의 효력은 집전 사제가 은총의 상태에 있는지에 달려 있지 않다. 성사의 힘은 집전 사제나 수혜자로부터 오는 것이 아니라 하느님으로부터 오는 것이며, 그리스도 자신이 성사 안에서 활동한다고 여겨진다. 그러나 성사의 실제 효과("열매")는 수혜자의 마음가짐에도 달려 있다. "전례가 완전한 효과를 낼 수 있기 위해서는 신자들이 합당한 마음가짐으로 참여해야 하고, 그들의 마음이 목소리에 맞춰져야 하며, 신성한 은총을 헛되이 받지 않도록 협력해야 한다."
로마 가톨릭교회의 성사 믿음과 은혜
가톨릭 교회는 성사가 "그리스도에 의해 제정되고 교회에 위탁되어 우리에게 하느님의 생명이 부여되는 은총의 효과적인 표징"이라고 가르친다. 성사는 믿음을 전제하며, 그 말씀과 예식 요소를 통해 믿음을 기르고, 강화하며, 표현한다.
교회는 성사의 효력이 집전자 개인의 성덕과 관계없이 성사가 집전된다는 사실 자체로 발생한다고 가르친다. 그러나 수혜자 자신의 합당한 은총 수용 태세 부족은 그 사람 안에서 성사의 효력을 차단할 수 있다.
교회 자체가 구원의 보편적 성사이지만, 엄밀한 의미에서 가톨릭 교회의 성사는 "그리스도인 생활의 모든 단계와 모든 중요한 순간을 포괄하며, 그리스도인의 신앙 생활에 탄생과 성장, 치유와 사명을 부여하는" 일곱 가지 성사이다. "교회는 신자들에게 새 계약의 성사들이 구원에 필요하다고 단언한다"고 가르치지만, 모든 성사가 모든 개인에게 필요한 것은 아니다.
로마 가톨릭교회의 성사 성사적 입문 성사
가톨릭교회 교리서 요약본은 다음과 같이 말한다.
"그리스도교 입문은 그리스도교 생활의 기초를 확립하는 성사들을 통해 이루어진다. 세례로 새로 태어난 신자들은 견진으로 강화되고, 그 다음에는 성찬으로 양육된다."
가톨릭교회 교리서는 다음과 같이 말한다.
"동방 전례에서는 유아들의 그리스도교 입문이 세례로 시작하여 즉시 견진(미론)과 성찬으로 이어지는 반면, 로마 전례에서는 견진과 성찬, 즉 그리스도교 입문의 정점에 이르기 전에 수년간의 교리 교육이 뒤따른다"(CCC 1233).
다시 사도행전에서 세례, 안수(견진/미론), 빵 나눔은 짧은 시간 안에 신자들에게 집전된다(사도행전 2:42; 8:14; 19:6). 동방 교회는 초기부터 성사적 입문을 따랐다. 라틴 교회는 세례, 견진, 성찬 세 가지 성사를 개별적으로 집전했지만, 이 성사들의 통일성이라는 개념을 유지했다. 따라서 CCC 1233은 라틴 교회에서 그리스도교 입문이 수년간의 준비를 통해 완성된다는 것을 암시한다. 많은 동방 교회는 라틴화로 인해 잃어버렸던 그리스도교 입문의 원래 전통을 회복했다.
로마 가톨릭교회의 성사 성사적 입문 성사
가톨릭 교회는 세례를 그리스도교 입문의 첫 번째이자 기본적인 성사로 본다. 서방 또는 라틴 교회에서는 오늘날 세례성사가 일반적으로 수혜자의 머리에 세 번 물을 부으면서 "나는 당신을 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례합니다"(참조 마태복음 28:19)라는 세례 공식을 암송하며 거행된다. 비잔티움 전례의 동방 가톨릭교회에서는 침수 또는 잠수를 사용하며, 공식은 다음과 같다. "하느님의 종 N.은 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례받는다." 비록 살수(물을 뿌리는 것)는 일반적으로 사용되지 않지만, 물이 피부 위로 흐른다면 그 유효성은 인정된다. 그렇지 않으면 씻는 행위가 아니기 때문이다. 가톨릭 교회는 세례가 그리스도교 입문의 기본 성사이며, 그리스도께서 개인을 원죄에서 정화하고 교회에 편입시키기 위해 제정하셨다고 가르친다. 가톨릭 교리에 따르면, 원죄는 아담과 하와가 에덴 동산에서 불순종하여 타락한 인간 본성을 모든 후손에게 전달함으로써 시작되었다. 이 원죄의 상태는 개인적인 잘못이 아니라 모든 인간이 물려받은 조건이며, 가톨릭교회 교리서에서 다음과 같이 확인된다. "유혹자에게 굴복함으로써 아담과 하와는 개인적인 죄를 저질렀지만, 이 죄는 그들이 타락한 상태로 전달할 인간 본성에 영향을 미쳤다. 그것은 모든 인류에게 전파에 의해 전달될 죄, 즉 원래의 거룩함과 정의가 박탈된 인간 본성의 전달에 의한 죄이다."
로마 가톨릭교회의 성사 성사적 입문 성사
견진 또는 미론은 그리스도교 입문의 두 번째 성사이다. "이 성사를 미론(동방 교회에서는 성유 또는 미론을 바르는 것)이라고 부르는 것은 성사의 본질적인 예식이 미론을 바르는 것이기 때문이다. 이 성사를 견진이라고 부르는 것은 세례의 은총을 확인하고 강화하기 때문이다." 이 성사는 "성스러운 성유(향유를 섞어 주교가 축성한 기름)로 기름부음으로써 주어지며, 성사를 집전하는 직무자가 예식에 합당한 성사 말씀을 선포하면서 안수함으로써 이루어진다." 서방과 동방의 변형 모두에서 이 말씀들은 수혜자를 인장으로 표시하는 성령의 선물에 대해 언급한다. 이 성사를 통해 세례에서 주어진 은총은 "강화되고 심화된다." 세례와 마찬가지로 견진성사는 한 번만 받을 수 있으며, 수혜자는 그 효과를 받기 위해 은총의 상태(즉, 알려진 고백하지 않은 대죄에서 자유로운 상태)에 있어야 한다. 이 성사의 "원천적인" 집전자는 유효하게 서품된 주교이다. 만약 사제("프레스비터")가 성사를 집전한다면 – 동방 교회에서 보통 행해지며, 라틴 교회에서는 특별한 경우(성인 세례 또는 어린 자녀의 사망 위험 시)에 행해진다(CCC 1312-1313) – 높은 직위와의 연관성은 성목요일 또는 그 근접한 날에 주교가 축복한 기름("성유" 또는 "미론"으로 알려짐)을 사용하여 표시된다. 동방에서는 고대 관습을 유지하여 본당 사제가 세례 직후 성사를 집전한다. 서방에서는 성사의 의미를 이해할 수 있는 사람들에게 보통 유보되어 수혜자의 초기 성인기까지 연기되었다. 20세기에는 교황 비오 10세가 분별의 나이에 이른 어린이들을 위한 첫 영성체를 도입한 후, 성찬례보다 견진성사를 나중에 받는 관행이 널리 퍼졌다. 그러나 첫 영성체 전에 견진성사를 집전하는 전통적인 순서가 점점 더 복원되고 있다.
로마 가톨릭교회의 성사 성사적 입문 성사
성체성사는 성체라고도 불리며, 그리스도교 입문의 세 번째 성사로, 가톨릭교회 교리서에 따르면 "그리스도교 입문을 완성하는" 성사이다. 이를 통해 가톨릭 신자들은 예수 그리스도의 몸과 피를 나누고, 그분의 단 한 번의 희생을 기념하는 성찬 기념에 참여한다. 이 성사의 두 가지 측면 중 첫 번째는 영성체라고도 불린다. 성찬 예식에 사용되는 빵(밀로 만든 것이어야 하며, 라틴, 아르메니아, 에티오피아 전례에서는 누룩 없는 빵이고, 대부분의 동방 전례에서는 누룩 있는 빵)과 포도주(포도로 만든 것이어야 함)는 가톨릭 신앙에 따라 내적 실재는 변화되지만 외양은 변하지 않고 그리스도의 몸과 피로 변화되는데, 이 변화를 성변화라고 한다. "그리스도의 인격으로 성찬 성사를 거행할 수 있는 직무자는 유효하게 서품된 사제뿐이다." 여기서 "사제"(라틴어로 sacerdos)라는 단어는 주교와 프레스비터라고도 불리는 사제 모두를 포함한다. 부제와 사제(sacerdotes)는 영성체의 일반적인 직무자이며, 평신도는 영성체의 특별한 직무자로 봉사하도록 허가될 수 있다. 성찬례는 그리스도인의 삶의 "원천이자 정점"으로 여겨지며, 신자들에 대한 하느님의 성화 작용과 그들의 하느님 흠숭의 최고점, 즉 그들과 하늘의 전례 사이의 접점이다. 이 성사는 너무나 중요하여 성찬례(참조 미사)에 참여하는 것이 매 주일과 의무 축일에 의무적이며 다른 날에도 권장된다. 또한 미사에 참여하는 사람들에게는 합당한 마음가짐으로 영성체를 받는 것이 권장된다. 이것은 적어도 일 년에 한 번, 부활절 기간 동안 의무적인 것으로 간주된다.
로마 가톨릭교회의 성사 성사적 입문 성사
2010년대 후반 동안 미국과 다른 지역의 라틴 교회 일부 교구에서는 세례, 견진, 그리고 마지막으로 첫 영성체라는 그리스도교 입문 세 성사의 원래 순서로 돌아갔다.
가톨릭교회 교리서는 1212항에서 이 순서를 언급하고, 1322항에서는 "성체성사는 그리스도교 입문을 완성한다"고 말한다.
로마 가톨릭교회의 성사 성사적 입문 성사
견진성사 전에 성찬례를 집전하는 것은 교황 비오 10세의 1910년 교령인 꾸암 싱굴라리 크리스투스 아모레 (번역: "그리스도의 사랑은 얼마나 특별한가") 때문에 라틴 교회에서 시작되었다. 이 교령은 어린이가 이성의 나이에 도달한 후에는 영성체를 지연시켜서는 안 된다고 명시했다. 미국 교구들은 이를 준수했지만, 견진성사를 그 후의 연령에서 앞당기지는 않았다.
로마 가톨릭교회의 성사 치유의 성사
고백성사(또는 화해성사)는 치유의 두 가지 성사 중 첫 번째이다. 가톨릭교회 교리서는 이 성사를 회개, 고백, 용서, 화해의 성사라고 부르며, 다음과 같은 순서와 대문자로 여러 이름을 언급한다. 이는 죄로 인해 하느님으로부터 멀어진 세례받은 사람의 영적 치유 성사이다. 사람들이 세례 후 죄를 지으면 세례를 치유 수단으로 다시 받을 수 없다. 영적 재생인 세례는 두 번 주어질 수 없기 때문이다.
이 성사는 네 가지 요소를 포함한다.
로마 가톨릭교회의 성사 치유의 성사
"많은 죄는 우리 이웃에게 해를 끼친다. 피해를 보상하기 위해 가능한 모든 것을 해야 한다(예: 훔친 물건을 돌려주고, 명예를 훼손당한 사람의 명예를 회복시키고, 상해에 대한 보상을 하는 것). 단순한 정의는 그만큼을 요구한다. 그러나 죄는 죄인 자신과 하느님, 이웃과의 관계도 손상시키고 약화시킨다. 사죄는 죄를 제거하지만, 죄가 야기한 모든 혼란을 치유하지는 못한다. 죄에서 벗어난 죄인은 죄를 보상하기 위해 더 많은 것을 행함으로써 자신의 완전한 영적 건강을 회복해야 한다. 즉, 자신의 죄에 대해 '보속'하거나 '속죄'해야 한다. 이 보속을 '참회'라고도 한다"(CCC 1459). 초기 그리스도교 시대에는 이 보속 요소가 매우 힘들었고 일반적으로 사죄보다 선행되었지만, 이제는 일반적으로 고해자가 나중에 수행할 간단한 과제를 포함하며, 이는 보상과 더 나아가 유혹에 대한 저항력을 강화하는 의학적 수단으로 사용된다.
사제는 침해할 수 없는 "고해의 비밀"에 묶여 있다. "그러므로 어떤 이유로든, 말로든 다른 방식으로든 고해자가 참회자를 배반하는 것은 절대적으로 잘못된 일이다." 성사적 비밀을 직접적으로 위반하는 고해자는 성좌에 유보된 자동 파문형을 받는다.
로마 가톨릭교회의 성사 치유의 성사
일부 교구에서는 특정 죄가 "유보"되어 특정 고해사제만이 사죄할 수 있다. 성사적 비밀 위반, 성좌의 허가 없이 주교를 축성하는 행위, 교황에 대한 직접적인 물리적 공격, 성찬을 고의로 모독하는 행위와 같은 일부 죄는 성좌에 유보되어 있다. 이러한 죄를 사죄하기 위해서는 일반적으로 내사원의 특별한 사례별 권한이 필요하다.
병자 성사는 치유의 두 번째 성사이다. 이 성사에서 사제는 특별히 그 목적을 위해 축성된 기름으로 병든 자에게 기름을 바른다. "병자 성사는 이성의 사용에 도달하여 질병이나 노령으로 인해 위험에 처하기 시작한 모든 신자에게 집전될 수 있다"(교회법 1004조; 참조 CCC 1514). 새로운 질병이나 건강 악화는 개인이 이 성사를 다시 받을 수 있게 한다.
서방 교회에서 이 성사가 임종 직전의 사람들에게만 부여되었을 때, 그것은 "종부성사", 즉 "마지막 기름부음"으로 알려지게 되었는데, 이는 마지막 성사 중 하나로 집전되었다. 다른 마지막 성사들은 고백(임종하는 사람이 신체적으로 고백할 수 없는 경우, 적어도 통회의 존재를 조건으로 한 사죄가 주어짐)과 성찬례로, 임종하는 사람에게 집전될 때 "여정의 양식" 또는 라틴어 이름 "비아티쿰", 문자적으로 "여정을 위한 양식"으로 알려져 있다.
로마 가톨릭교회의 성사 봉사의 성사
성품성사는 평신도가 부제가 되고, 부제가 사제가 되며, 사제가 주교가 되어 교회를 위해 봉사하도록 봉헌되는 성사이다. 계급 순서대로 이 세 등급은 주교품, 사제품, 부제품이라고 불린다. 주교만이 이 성사의 유일한 집전 사제이다. 주교로서의 서품은 성사의 충만을 부여하며, 사도들의 후계 기관인 주교단에 소속되어 하느님의 백성을 가르치고, 거룩하게 하며, 다스리는 세 가지 직무를 맡긴다. 사제로서의 서품은 사제를 성찬례에서 그리스도, 교회의 머리, 유일한 본질적인 대사제의 역할을 맡도록 부르고, 주교의 보조자로서 성품성사를 제외한 모든 성사를 거행할 권한과 책임을 부여한다. 부제로서의 서품은 주교의 봉사, 특히 가난한 이들을 향한 교회의 그리스도인 자선 활동과 하느님의 말씀을 선포하는 일에 남자를 배치한다.
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사제직에 대한 소명을 식별하는 남성은 교회법(1983년 교회법 1032조)에 따라 대학원 수준의 철학과 신학 연구를 포함하는 신학교 프로그램과 영적 지도, 피정, 사도직 체험, 그리고 라틴어 학습을 포함하는 양성 프로그램을 이수해야 한다. "영구" 부제(사제가 될 의도가 없는 부제) 서품을 준비하는 학업 과정은 지역 주교회의가 결정한다.
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혼인은 교회를 건설하는 특정 사명을 위해 봉헌하고 그 사명을 완수하기 위한 은총을 제공하는 또 다른 성사이다. 그리스도와 교회를 하나로 묶는 사랑의 표징으로 여겨지는 이 성사는 배우자들 사이에 하느님에 의해 인봉된 영구적이고 배타적인 유대를 설정한다. 따라서 유효하게 맺어지고 완성된 세례받은 사람들 사이의 혼인은 해소될 수 없다. 이 성사는 배우자들에게 혼인 생활에서 거룩함을 얻고 자녀를 책임감 있게 받아들이고 양육하는 데 필요한 은총을 부여한다. 유효성을 위한 조건으로, 이 성사는 지역 직권자 또는 본당 사제나 그들이 위임한 성직자(또는 특정 제한된 상황에서는 주교회의의 승인과 성좌의 허가를 받은 교구 주교가 위임한 평신도)와 최소 두 명의 다른 증인 앞에서 거행된다. 그러나 라틴 교회의 신학 전통에서는 성사의 집전자가 유일하게 부부 자신이다. 유효한 혼인을 위해 남성과 여성은 혼인의 본질적인 속성과 목적 중 어느 것도 배제하지 않고, 서로에게 결정적인 자기 헌신에 대한 의식적이고 자유로운 동의를 표현해야 한다. 둘 중 한 명이 비가톨릭 그리스도인인 경우, 혼인은 가톨릭 교회의 유능한 권위의 허락을 얻어야만 합법적이다. 둘 중 한 명이 그리스도인이 아닌 경우(즉, 세례를 받지 않은 경우), 유효성을 위해서는 유능한 권위의 특면이 필요하다.