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구로마쓰촌
구로마쓰촌(黒松村)은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 고쓰시의 일부에 해당한다.
셰샤
셰샤(산스크리트어: शेष), 또한 그의 별명 셰샤나가(산스크리트어: शेषनाग)와 아디셰샤(산스크리트어: आदिशेष)로도 알려져 있으며, 힌두교에서 나가들의 왕이자 원초적인 창조의 존재이다. 푸라나에서는 셰샤가 우주의 모든 행성을 자신의 후드 위에 들고 있으며, 그의 모든 입으로 비슈누의 영광을 끊임없이 노래한다고 한다. 그는 때때로 아난타 셰샤라고도 불린다.
비슈누의 나라야나 형태는 종종 셰샤 위에 누워 있는 모습으로 묘사되며, 그의 배우자 락슈미가 함께 한다. 셰샤는 가루다와 함께 비슈누의 두 탈것 중 하나로 여겨진다. 그는 다음의 인간 형태나 화신으로 지상에 강림했다고 한다: 트레타 유가 동안 비슈누의 화신인 라마의 형제인 락슈마나, 그리고 일부 전통에 따르면 드와파라 유가 동안 비슈누의 화신인 크리슈나의 형제인 발라라마로 강림했다고 한다. 마하바라타 (아디 파르바)에 따르면, 그의 아버지는 카샤파이고 어머니는 카드루이지만, 다른 기록에서는 그는 보통 비슈누에 의해 창조된 원초적인 존재이다.
그의 이름은 산스크리트어 어근 śiṣ에서 유래한 "남아 있는 자"를 의미하는데, 이는 각 칼파의 끝에 세상이 파괴될 때도 셰샤는 그대로 남아 있기 때문이다.
셰샤 형태
셰샤는 일반적으로 공간을 휘감고 떠다니거나 우유의 바다 위에 누워 비슈누의 침대를 형성하는 거대한 모습으로 묘사된다. 때로는 오두, 칠두 또는 십두의 뱀으로 묘사되기도 하지만, 더 일반적으로는 천두, 오천두 또는 백만두의 뱀으로 묘사되며, 때로는 각 머리에 화려한 왕관을 쓰고 있기도 한다.
셰샤 기원과 전설
마하바라타에 따르면, 셰샤는 현자 카샤파와 그의 아내 카드루 사이에서 태어났다. 카드루는 천 마리의 뱀을 낳았는데, 셰샤가 그 중 맏이였다. 셰샤 다음으로 바수키, 이라바티, 탁샤카가 순서대로 태어났다. 셰샤의 형제들 중 많은 수가 잔인하고 다른 사람들에게 해를 가하려 했다. 그들은 심지어 카드루의 자매인 비나타의 아들인 가루다에게도 불친절했다. (카드루와 비나타는 닥샤의 딸들이었다).
셰샤 기원과 전설
셰샤는 형제들의 잔인한 행동에 역겨움을 느끼고 어머니와 친척을 떠나 엄격한 고행을 시작했다. 그는 간다마다나, 바드리카시라마, 고카르나, 푸쉬카라, 히말라야산맥 등을 포함한 여러 장소에서 공기를 마시며 명상했다. 그의 고행은 너무나 엄격하여 그의 살, 피부, 근육이 말라붙어 몸과 하나가 되었다. 셰샤의 의지를 확신한 브라흐마는 셰샤에게 축복을 요청하라고 했다. 셰샤는 자신의 마음을 통제하여 계속해서 금욕적인 고행을 수행할 수 있도록 해달라고 요청했다. 브라흐마는 기꺼이 요청을 받아들였다. 브라흐마는 이어서 셰샤에게 불안정한 지구 아래로 가서 지구를 안정시켜 달라고 부탁했다. 셰샤는 동의하고 지하세계로 가서 그의 후드로 부미를 안정시켰다. 그는 오늘날까지도 그녀를 지탱하고 있다고 믿어지며, 그리하여 파탈라를 그의 영원한 거주지로 삼고 있다.
셰샤는 일반적으로 변화하는 세상의 바다에 떠다니는 모습으로 묘사되며, 비슈누의 원시 형태, 즉 나라야나, 바수데바 또는 후기 푸라나 비슈누파에서는 마하비슈누의 침대를 이룬다.
셰샤 기원과 전설
바가바타 푸라나에서 셰샤는 나라야나 자체의 타마스 에너지인 상카르샤나로 명명되며, 머리에 보석을 박은 많은 뱀들이 살고 있으며 그가 통치하는 파탈라의 깊은 내부 층에 살고 있다고 한다. 그는 우주가 창조되기 전에 존재했다고 한다. 우주가 종말을 향해 갈 때, 그는 뱀들로부터 11명의 루드라를 창조하여 우주를 파괴하고 새로운 우주가 창조되도록 한다.
상카르샤나는 또한 비슈누의 네 가지 뷰하 또는 원시 형태 중 하나이며, 다른 세 가지는 바수데바, 프라듐나, 아니루다이다.
가우디야 비슈누파의 기록에서는, 상카르샤나가 우주가 시작될 때 브라흐마를 창조하기 위해 가르보다크샤이-비슈누로 자신을 확장한다. 즉, 산카르샤나는 나라야나 자체라고 믿어진다.
푸라나의 첫 몇 장에서는 상카르샤나가 바가바타를 네 명의 쿠마라에게 설파했으며, 그들이 이 메시지를 전달했다고 한다. 어느 시점에서 이 메시지는 현자 마이트레야에게 전달되었고, 그가 다시 비두라에게 설파했다.
전설에 따르면 셰샤는 나가락슈미와 결혼했다. 가르가 삼히타 (비슈누파 경전)에 따르면, 그녀는 크시라 사가라라는 신성한 바다의 의인화로 여겨진다.
셰샤 화신
셰샤는 지상에서 여섯 번 환생했다고 믿어진다. 사트야 유가 동안, 그는 자신의 원래 모습으로 강림하여 불경한 히란야카시푸를 죽이기 위해 화신한 비슈누의 화신인 나라심하의 자리가 되었다.
트레타 유가 동안, 셰샤는 락슈마나로 태어나 라마로서의 비슈누의 형제가 되었다. 락슈마나는 하누만과 시타와 함께 라마야나에서 매우 중요한 인물이다. 그의 배우자 나가락슈미는 시타의 여동생인 우르밀라로 태어났다.
드와파라 유가 동안, 그는 다시 비슈누(크리슈나로서)의 형제로 발라라마로 환생했다고 한다. 이는 다샤바타라의 원래 계보에서 발라라마 역시 비슈누의 화신으로 간주되기 때문에 종종 논란이 된다. 그의 배우자는 카쿠드미 왕의 딸인 레바티로 태어났다.
칼리 유가 동안, 스리 비슈누파 전통에 따르면, 그는 파탄잘리, 라마누자, 마나발라 마무니갈로 태어났다. 그는 칼리 유가 동안 신과 동행하지 않았다. 대신, 평화로운 화신으로서 사람들 사이에 헌신을 전파하기 위해 홀로 환생했다.
셰샤 화신
스리 비슈누파는 또한 발라라마가 비슈누와 셰샤의 화신이라고 말한다. 바가바드 기타에서 쿠루크셰트라 전장 한가운데서 크리슈나는 그의 편재성을 설명하며 "나는 나가 중 아난타"라고 말하여 셰샤의 중요성을 나타낸다.
가우디야 비슈누파는 셰샤가 차이타냐 마하프라부의 친구이자 동료인 니티아난다로 화신했으며, 차이타냐 마하프라부는 크리슈나의 화신으로 묘사된다고 말한다. 가우디야 삼프라다야의 경전과 문헌에 따르면, 니티아난다 프라부의 모습은 발라라마 (셰샤의 화신)와 매우 유사했다.
셰샤 문학
브라흐마 푸라나는 아난타의 속성을 묘사한다.
다이티아와 다나바는 그의 선한 자질을 헤아릴 수 없다. 그는 데바와 천상의 현자들에게 존경받는다. 그는 아난타로 불린다. 그는 천 개의 후드를 가지고 있으며, 불순물이 없는 스바스티카 장식으로 분명히 장식되어 있다. 그는 그의 후드에 있는 천 개의 보석으로 모든 방향을 비춘다.
우주의 안녕을 위해 그는 아수라의 힘을 빼앗는다. 그의 눈은 취기로 인해 빙글빙글 돈다. 그는 항상 한쪽 귀걸이만 착용한다.
왕관과 화환을 쓰고 그는 불꽃에 휩싸인 하얀 산처럼 빛난다.
그는 푸른 옷을 입고 있다. 그는 자부심에 취해 있다. 그는 하얀 화환으로 찬란하다. 그는 천상의 강가 강이 떨어지는 카일라사 산처럼 높다. 그는 손을 쟁기 위에 올려놓고 있으며, 훌륭한 철제 곤봉을 들고 있다. 그는 바루나의 구현된 광채를 동반한다.
칼파의 끝에, 상카르샤나 형태의 루드라는 그의 입에서 독성 불꽃처럼 불타오르며 나와 세 세상을 삼킨다.

그는 모든 세계의 구체를 봉우리처럼 높이 솟아오르게 들고 있다.— 브라흐마 푸라나, 제19장
셰샤 문학
브라만다 푸라나는 또한 파탈라에 있는 셰샤를 묘사했다:
떠오르는 태양의 붉은 광채를 띤 이천 개의 눈과 희고 윤기 나는 몸으로 그는 산처럼 보인다. 카일라사 산은 불꽃의 덩어리로 둘러싸여 있다. 그는 달과 쿤다 꽃처럼 흰 피부를 가지고 있다. 그러므로 그의 눈동자 무리는 하얀 산(Śveta Parvata) 정상의 한낮 태양 무리처럼 빛난다.
그는 거대하고 무서운 몸을 가지고 있다. 침대에 기대어 있는 자세로 그의 몸은 지상에 놓인 천 개의 봉우리를 가진 거대한 산처럼 보인다.

이 (엄청나게) 거대한 뱀들의 군주, 그 자신도 엄청난 광채를 지니고 있으며, 엄청난 체격을 가진 매우 현명하고 고귀한 영혼의 거대한 뱀들이 그를 모시고 있다. 그는 모든 뱀들의 왕이다. 그는 아난타, 셰샤, 엄청난 광채를 지니고 있다.— 브라만다 푸라나, 제20장
셰샤 문학
바가바타 푸라나는 셰샤와 발라라마를 동일시한다.
스리 하리를 기쁘게 하기 위해 천 개의 머리를 가지고 스스로 빛나는 아난타 경(뱀신 세사), 바수데바 경의 부분적 현현은 그분(그의 형제로서)보다 앞설 것이다.— 바가바타 푸라나, 10.1.24
바가바드 기타 10장 29절에서 크리슈나는 그의 75가지 흔한 현현을 설명하며, "anantaśh chāsmi nāgānāṁ": 나가(뱀의 특별한 종류) 중에서 나는 뱀신 아난타라고 선언하여 셰샤의 중요성을 나타낸다.
아난타셰샤는 SCP 재단에 SCP-3000으로 등장한다.
셰샤 대중문화에서
케랄라의 아란물라 파르타사라티 사원에서 매년 열리는 우트라타티 잘라멜라와 발라 사디아의 수상 행렬에 사용되는 일종의 대형 뱀 보트인 팔리요담은 크리슈나가 설계했으며 셰샤처럼 보이도록 만들어졌다는 전설이 있다.
셰샤 인도 아대륙과 힌두교를 넘어
태국의 타이 민속 종교와 애니미즘의 뱀 숭배 전통에서 그는 나가 중 두 번째로 존경받는 존재이며, 우돈타니주, 반둥군, 이산에 있는 캄 차노드 숲의 슈리 수토 나가(ปู่ศรีสุทโธ)에 이어서 존경받는다. 캄 차노드는 태국 민속 신앙에서 뱀 숭배의 영적 중심지로 여겨진다. , 그의 이름과 상징은 태국의 왕실 보트 중 하나인 아난타낙카랏 왕실 보트에 사용된다.
태국 전역의 수많은 사당은 그를 수호신으로 모시고 있으며, 가장 주목할 만한 곳 중 하나는 묵다한주, 이산에 있는 아난타 나카랏 존자 나가 사당이다. 이 사당은 라오스-태국 제2우의교 아래에 위치해 있다. 또는 수완나품 공항의 네 방위에 위치한 방플리구의 네 나가 수호신 사당 중 하나인 수완나품 공항 경찰서 건너편의 아난타 나카랏 존자 나가 사당이다.
고쓰정
고쓰정(江津町)은 시마네현의 서부, 나카군에 속해있던 정이다. 현재의 고쓰시에 해당한다.
안드로스테인다이올
안드로스테인다이올(Androstanediol)은 다음을 가리킬 수 있다.
고노즈정
고노즈정(都野津町)은 시마네현 나카군에 속해있던 정이다.
에르신 타타르
에르신 타타르(튀르키예어: Ersin Tatar, 1960년 9월 7일~)는 북키프로스 튀르크 공화국의 정치인으로, 2020년부터 대통령으로 재임 중이다. 국민단결당(UBP) 소속이며, 과거 북키프로스 총리를 역임하였다.
에르신 타타르 생애
에르신 타타르는 1960년 9월 7일, 니코시아에서 태어났다. 그의 부친 뤼스템 타타르(Rüstem Tatar)는 튀르키예계 키프로스 정치인이자 공직자로, 북키프로스 건국 과정에도 참여한 인물이다.
타타르는 영국 런던에서 중등 교육을 받았고, 이후 케임브리지 대학교 트리니티 칼리지에서 경제학을 전공하였다. 졸업 후에는 튀르키예 및 영국에서 금융 관련 업무에 종사하였다.
에르신 타타르 정치 경력
타타르는 2009년, 국민단결당 소속으로 북키프로스 재무장관으로 임명되며 정계에 입문하였다. 이후 2018년 국민단결당 당수로 선출되었고, 2019년부터 2020년까지 북키프로스 총리를 역임하였다.
2020년 대통령 선거에서 무스타파 아큰즈 대통령을 꺾고 당선되었으며, 10월 23일부터 대통령직을 수행하고 있다.
에르신 타타르 정책
에르신 타타르는 키프로스 통일 문제에 있어서 두 국가 해법(Two-state solution)을 지지한다. 그는 그리스계 키프로스와의 연방제 통일안에는 부정적이며, 북키프로스의 독립과 튀르키예와의 협력을 중시하는 입장을 견지하고 있다.
에르신 타타르 개인 생활
그는 결혼하여 자녀가 있으며, 튀르키예어와 영어에 능통하다.
아토이치촌
아토이치촌(跡市村)은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 고쓰시의 일부에 해당한다.
뷰테인다이올
뷰테인다이올(Butanediol) 또는 뷰틸렌 글리콜(butylene glycol)은 네 가지 안정적인 구조 이성질체 중 하나를 지칭할 수 있다:
뷰테인다이올 제미널 다이올
또한 덜 안정적인 두 가지 제미널 다이올 (젬-다이올)이 있다:
뷰테인다이올 아이소뷰틸렌 글리콜과 메틸프로판다이올
아이소뷰틸렌 글리콜은 역사적으로 n-뷰테인과 아이소뷰테인을 포함했던 뷰테인과 유사하게 뷰틸렌 글리콜의 일종으로 간주될 수 있다. 밀접하게 관련된 화합물 유형의 현대 이름은 메틸프로판다이올이다. 두 가지 안정적인 구조 이성질체가 있다:
그리고 하나의 불안정한 제미널 다이올이 있다:
이 세 가지 메틸프로판다이올은 뷰테인다이올의 구조 이성질체이다. 이들은 카이랄이 아니다.
뷰테인다이올 예시
2-메틸프로페인-1,3-다이올 유도체:
힌두교 우주론
힌두교 우주론은 힌두교 경전에 따른 우주와 그 물질 상태, 시간 순환, 물리적 구조, 생명체에 미치는 영향을 설명하는 것이다. 힌두교 우주론은 세상이 존재하고 형태를 갖추도록 허락하는 창조자라는 개념과도 얽혀 있다.
힌두교 우주론 실체
모든 물질은 세 가지 비활성 구나스(성질 또는 경향)를 기반으로 한다.
우주의 모든 물질을 구성하는 구나의 세 가지 상태가 있다.
자체적인 의식이나 행동 의지가 없는 프라다나는 처음에 창조에 대한 원시적 욕구에 의해 교란된다. 다양한 사상 학파는 그 욕구의 궁극적인 원천과 구나가 무엇과 섞여 있는지(영원한 요소, 시간, 지바-아트마)에 대한 이해에 차이가 있다.
나타나는 물질적 요소(물질)는 가장 미묘한 것부터 가장 물리적인 것(조악한 것)까지 다양하다. 이러한 물질적 요소는 개별적인 영적 지바-아트마(육화된 영혼)를 덮어주어, 일시적인 물질적 육체, 다른 의식적인 육체, 무의식적인 대상과 같은 물질적 감각 대상과 상호 작용할 수 있도록 한다.
나타나는 미묘한 요소:
나타나는 물리적(조악한) 요소(판차 부타, 다섯 가지 요소)와 그에 수반되는 감각 및 감각 기관:
힌두교 우주론 시간
시간은 순환하는 우주와 함께 무한하며, 현재의 우주는 무한한 수의 우주에 선행되었고 그 뒤를 따를 것이다. 다양한 물질 상태는 영원한 칼라(시간)에 의해 안내되며, 이는 순간부터 우주의 수명에 이르기까지 일반적인 사건을 반복하며, 우주는 주기적으로 생성되고 파괴된다.
산스크리트 문학에서 우주 주기에 대한 가장 초기 언급은 유가 푸라나 (기원전 1세기경), 마하바라타 (기원전 3세기 – 기원후 4세기경), 마누 법전 (기원후 2세기 – 3세기경)에서 발견된다. 마하바라타에는 창조와 파괴 주기에 적용된 이름이 일관성이 없으며, 이는 여전히 명확하게 정의되지 않은 이름으로 이론화되어 있다. 여기서 유가(일반적으로 시대)와 칼파(브라흐마의 하루)가 사용되거나, 창조신 브라흐마의 하루, 또는 단순히 창조와 파괴의 과정으로 언급되며, 칼파와 브라흐마의 하루는 나중에 쓰여진 글에서 더 두드러지게 나타난다.
힌두교 우주론 시간
프라크리티 (원시 물질)는 311조 4천억 년의 마하칼파 (브라흐마의 생명) 동안 혼합된 상태로 유지되며, 그 뒤를 동일한 길이의 마하프라라야 (대해체)가 따른다. 우주(물질)는 43억 2천만 년의 칼파 (브라흐마의 하루) 동안 발현된 상태로 유지되며, 이 기간 동안 우주는 시작 시점에 창조되고 끝 시점에 파괴되었다가 다음 칼파 시작 시점에 재창조된다. 칼파 뒤에는 브라흐마와 우주가 미발현 상태에 있는 동일한 길이의 프라라야 (부분적 해체, 브라흐마의 밤)가 따른다. 각 칼파에는 15개의 만반타라-산디아스 (대홍수의 접합점)와 14개의 만반타라 (인류의 조상인 마누의 시대)가 있으며, 각 만반타라는 3억 6720만 년 동안 지속된다. 각 칼파에는 1,000개의 차투르-유가(시대, 마하유가)가 있고, 각 만반타라에는 71개의 차투르-유가가 있으며, 각 차투르-유가는 432만 년 동안 지속되고 네 개의 유가(다르마 시대)로 나뉜다. 현재 우리는 칼리 유가에 있다.
사트야 유가 (1,728,000년), 트레타 유가 (1,296,000년), 드와파라 유가 (864,000년), 칼리 유가 (432,000년).
힌두교 우주론 생명
개별적인 영적 지바-아트마(육화된 영혼)는 살아있는 존재 내부의 생명력 또는 의식이다. 지바는 영원하며, 창조되거나 파괴되지 않으며, 창조된 무의식적인 물질과는 분명히 다르다. 물질의 발현 상태에 있는 구나스는 각 지바의 업과 인상에 따라 다양한 방식으로 지바를 덮는다. 물질의 이러한 물질적 덮개는 지바가 일시적인 물질적 육체, 다른 의식적인 육체, 무의식적인 대상과 같은 물질적 우주를 구성하는 물질적 감각 대상과 상호 작용할 수 있도록 한다.
물질적 창조물은 그 비영구적(비영원적)이고, 때로는 나타나고 때로는 나타나지 않는 일시적인 본성 때문에 마야("측정 또는 측정 가능한 것")라고 불린다. 이는 관찰자(지바)가 결국 비현실적이 될 대상들과 실제 경험을 하는 꿈이나 가상 현실에 비유된다.
힌두교 우주론 생명
물질적 감각 대상과의 상호작용을 통해 지바는 일시적인 물질적 육체를 진정한 자아로 동일시하기 시작하고, 이로 인해 의식적인 무지 (무지, 무자각, 망각) 상태에서 마야에 영원히 영향을 받고 속박된다. 이러한 의식적인 무지의 상태는 삼사라 (윤회의 수레바퀴)로 이어진다. 이는 자아 실현 (아트만-즈냐나) 또는 자신의 진정한 영적 자아/본성을 기억함으로써 해탈이 이루어질 때에만 지바에게 끝난다. 자신의 진정한 정체성에 대한 이러한 자각 상태를 개발하고 마야의 환상적인 본질을 이해하기 위한 행동은 해탈을 추구하는 것으로 알려져 있다. 힌두교인들은 다르마가 해탈의 수단이라고 믿으며, 따라서 다르마를 완성하는 것이 그러한 행동 중 하나이다. 사드하나로 알려진 영적 수행은 또 다른 행동이다. 지바는 우리 안에 있는 모든 긍정적인 특성들이 숨겨져 있지만, "마야의 층" 때문에 여전히 숨겨져 있는 곳으로 여겨진다.
다양한 사상 학파는 지바가 물질적 창조물에 진입하게 된 초기 사건과 해탈의 궁극적인 상태에 대한 이해에 차이가 있다.
힌두교 우주론 창조와 구조
힌두교는 엄격한 공통 신념 체계라기보다는 독특한 지적 또는 철학적 관점의 집합이다. 여기에는 생명의 기원에 대한 다양한 관점이 포함된다. 힌두교의 역동적인 다양성으로 인해 단일한 창조 이야기는 없으며, 이는 베다, 브라마나, 푸라나와 같은 다양한 출처에서 파생되었고, 일부는 개념에 기반한 철학적 내용이며, 다른 일부는 서사적 내용이다. 힌두교 경전은 창조에 대한 단일한 정식 설명을 제공하지 않으며, 세계 창조에 대한 다양한 이론을 언급하는데, 이 중 일부는 명백히 모순된다.
헨리 화이트 월리스에 따르면, 리그베다와 다른 베다 문헌들은 대안적인 우주론적 이론과 호기심 어린 질문들로 가득하다. 수많은 개방형 질문에 대해 베다 문헌은 상징과 비유가 담긴 구절들에서 다양한 사상을 제시하는데, 어떤 경우에는 힘과 주체가 뚜렷한 인격을 부여받고, 다른 경우에는 신화적 희생과 같은 인위적인 활동 유무에 관계없이 자연으로 묘사된다.
리그베다 10.121에는 창조 이전에 존재했던 히란야가르바("히란야 = 황금 또는 빛나는" 및 "가르바 = 채워진 / 자궁")가 우주 창조의 근원이라고 언급되어 있으며, 이는 다른 많은 문명의 창조 신화에서 발견되는 우주란 모티프와 유사하다.
힌두교 우주론 창조와 구조
이 은유는 후대의 여러 텍스트에서 다르게 해석되었다. 상키야 학파 텍스트는 푸루샤와 프라크리티가 태아를 만들었고, 그로부터 세상이 나타났다고 말한다. 또 다른 전통에서는 창조신 브라흐마가 알에서 나와 세상을 창조했다고 말하고, 또 다른 전통에서는 브라흐마 자신이 히란야가르바라고 말한다. 푸루샤의 본성, 신들의 창조 및 태아 창조 신화의 기타 세부 사항은 후대의 힌두교 문헌에 의해 다양하게 설명되었다.
힌두교 우주론 창조와 구조
푸루샤 숙타 (RV 10.90)는 원시 인도유럽 신화 기원의 신화를 묘사하는데, 여기서는 우주 창조가 신들에 의해 희생된 원초적인 우주적 존재인 푸루샤의 거열로부터 비롯된다. 푸루샤는 존재했던 모든 것과 앞으로 존재할 모든 것으로 묘사된다. 이 존재의 몸은 네 가지 종류의 사람들의 기원이었는데, 그들은 브라만, 라잔야, 바이샤, 수드라였다. 세속적인 알 (참조: 히란야가르바) 또는 이중 남성-여성 에너지로 다양하게 해석되는 비라즈는 푸루샤에게서 태어났고, 푸루샤는 다시 비라즈에게서 태어났다. 그 후 신들은 푸루샤와 함께 야즈나를 수행하여, 그의 다양한 신체 부위와 그의 마음으로부터 나타난 세계의 다른 것들을 창조하였다. 이러한 것들에는 동물, 베다, 바르나, 천체, 공기, 하늘, 천국, 지구, 방향, 그리고 신들인 인드라와 아그니가 포함되었다.
나중에 쓰여진 푸라나와 같은 텍스트들은 푸루샤를 신과 동일시한다. 많은 푸라나 기록에서 브라흐마는 창조신이다.:103, 318 그러나 일부 푸라나에서는 비슈누, 시바, 또는 데비를 창조신으로 동일시하기도 한다.:103
힌두교 우주론 창조와 구조
나사디야 숙타 (리그베다 10.129)는 원초적 존재들(푸루샤의 희생을 행한 신들)의 창조에 대해 거의 불가지론적 입장을 취하며, 신들은 세상이 창조된 후에 생겨났고, 세상이 언제 처음 생겨났는지 아무도 모른다고 말한다. 그것은 누가 우주를 창조했는지, 누가 정말로 아는지, 그리고 그것이 알려질 수 있는지 묻는다. 나사디야 숙타는 다음과 같이 말한다.
처음에는 어둠이 있었고, 어둠으로 가려져 있었네;
구분되는 표식 없이, 이 모든 것은 물이었네;
존재하게 된 것은, 공허로 덮여 있었네;
그 하나는 열기의 힘으로 존재하게 되었네;
정말로 누가 아는가? 누가 여기서 선포할 것인가?
어디서부터 생산되었는가? 이 창조물은 어디서부터인가?
신들은 나중에, 이 우주의 창조와 함께 존재하게 되었네.
그렇다면 누가 그것이 어디서부터 일어났는지 아는가?
신의 뜻이 그것을 창조했는지, 아니면 그는 침묵했는지;
아마도 그것은 스스로 형성되었을 수도 있고, 아마도 그렇지 않았을 수도 있다;
가장 높은 하늘에 있는 그 감독자만이 아네,
그만이 알거나, 아마도 그는 모를 수도 있다.— 리그베다 10:129–6
힌두교 우주론 창조와 구조
리그베다의 초기 찬가에는 트바스타르가 인간 세계의 처음 태어난 창조자로 언급되어 있다.
데비 숙타 (RV 10.125)는 여신이 모든 것이며, 창조자, 창조된 우주, 우주를 먹이고 사랑하는 자라고 말한다.
신들의 창조를 다시 언급하면서, 리그베다는 분명히 무(無)로부터의 창조를 확증하는 것처럼 보인다. 리그베다 (RV) 10.72는 다음과 같이 말한다.
1. 이제 우리는 신들의 탄생을 환호 속에서 선포하리라,
찬가가 낭송될 때 후세의 세대가 (그것들을) 보게 될 것이다.
2. 성스러운 말씀의 주 [=브르하스파티]는 대장장이처럼 이 (탄생들)을 제련했으니,
신들의 고대 세대에서는 존재하지 않는 것으로부터 존재하는 것이 태어났다.
3. 신들의 첫 세대에서는 존재하지 않는 것으로부터 존재하는 것이 태어났다.
공간의 영역들은 그 (존재하는 것)에 이어 태어났으니—그 (존재하는 것)은 발이 열린 자로부터 태어났다.
— 신들, 리그베다 10.72.1-3
힌두교 우주론 창조와 구조
RV 1.24는 "높이 떠서 밤에 나타나는 저 별들은 낮에는 어디로 가는가?"라고 묻는다. RV 10.88은 "불은 몇 개이며, 태양은 몇 개이며, 새벽은 몇 개이며, 물은 몇 개인가? 아버지들께 곤란한 질문을 하는 것이 아닙니다. 시인들이시여, 단지 알아내기 위해 여쭙니다."라고 의문을 제기한다.
샤타파타 브라마나는 프라자파티가 자신을 번식시키기 위해 타파스를 수행하는 창조 이야기를 언급한다. 그는 물을 풀어 놓고 황금 알의 형태로 그 안에 들어가 우주로 진화한다. 프라자파티는 황금 알에서 나와 땅, 중간 지역, 하늘을 창조했다. 더 나아가 타파스를 통해 그는 데바들을 창조했다. 그는 또한 아수라들을 창조했고, 어둠이 존재하게 되었다.:102–103 그것은 또한 다른 대홍수 이야기와 유사한 이야기를 포함한다. 대홍수 이후, 유일한 생존자인 마누는 이다를 낳는 희생을 바친다. 그녀로부터 현존하는 인류가 존재하게 된다.:102–103
샤타파타 브라마나는 현 인류가 신의 경고를 받고 대홍수에서 유일하게 살아남은 마누의 후손이라고 말한다. 이 전설은 성경과 쿠란에 언급된 노아의 방주 이야기와 같은 다른 홍수 전설과 비교할 수 있다.
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아이타레야 우파니샤드 (3.4.1)는 처음에 오직 "아트만(영혼)" (자아)만이 존재했다고 언급한다. 자아는 하늘(암바스), 공기(마리키스), 땅(마라), 지하세계(아파)를 창조했다. 그는 그리고 나서 물로부터 푸루샤를 형성했다. 그는 또한 언어, 불, 프라나(생명의 숨결), 공기, 다양한 감각, 방향, 나무, 마음, 달 및 기타 것들을 창조했다.
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브리하다란야카 우파니샤드 (1.4)는 처음에 오직 아트만이 푸루샤로서 존재했다고 언급한다. 외로움을 느낀 푸루샤는 자신을 두 부분으로 나누었다: 남성("파티")과 여성("파트니"). 남성이 여성을 안을 때 인간이 태어났다. 여성은 "어떻게 그가 나를 자신으로부터 만들어내고서 나를 안을 수 있는가? 나는 숨을 것이다."라고 생각했다. 그녀는 자신을 숨기기 위해 암소가 되었지만, 남성은 황소가 되어 그녀를 안았다. 그리하여 소들이 태어났다. 유사하게, 쌍으로 존재하는 모든 것이 창조되었다. 다음으로, 푸루샤는 그의 더 나은 부분으로부터 불, 소마, 불멸의 신들(데바)을 창조했다. 그는 또한 신들의 다양한 힘, 다양한 계급, 다르마 (법 또는 의무) 등을 창조했다. 타이티리야 우파니샤드는 존재(sat)가 비존재로부터 창조되었다고 말한다. 존재는 나중에 아트만(2.7.1)이 되었고, 그 다음에는 세계(1.1.1)를 창조했다.:103 찬도기아는 브라흐마가 세계를 창조하고, 유지하고, 파괴한다고 말한다. 유사한 관점은 문다카 우파니샤드 2.1.10절에도 나타나는데, "puruṣa evedaṃ viśvaṃ karma tapo brahma parāmṛtam"은 "이 푸루샤로부터 모든 것이 태어나고, 그를 앎으로써 모든 것이 알려진다"는 의미이다.
힌두교 우주론 창조와 구조
힌두교와 자이나교에서 발견되는 인도 문학의 푸라나 장르는 우주론과 우주 발생론에 대한 부분을 필수적으로 포함한다. 수십 개의 다른 마하푸라나와 우파푸라나가 있으며, 각각 태양 및 달 왕조로 구성된 제안된 인류 역사에 통합된 자체 이론을 가지고 있다. 일부는 인도-유럽 창조 신화와 유사하지만, 다른 일부는 독창적이다. 힌두교, 불교, 자이나교 텍스트에서 공유되는 한 가지 우주론은 메루산(Mount Meru)을 포함하며, 별과 태양이 드루바(북극성)를 중심 참조점으로 사용하여 그 주위를 움직인다. 아네트 빌케와 올리버 모에부스에 따르면, 힌두교 우주론 이론의 다양성은 새로운 사상과 경험적 관찰이 나타날 때 이를 거부하지 않고 창의적으로 적응하고 통합하려는 경향을 반영할 수 있다.
후대의 푸라나 문헌에서 창조신 브라흐마는 "창조"의 행위, 더 구체적으로는 "우주 내 생명 번식"의 행위를 수행하는 것으로 묘사된다. 일부 문헌은 그를 히란야가르바 또는 푸루샤와 동일시하며, 다른 문헌은 그가 이들로부터 발생했다고 말한다. 브라흐마는 트리무르티 신들 중 하나로, 비슈누와 시바도 포함되며, 이들은 각각 우주의 "보존"과 "파괴"를 담당한다.
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가루다 푸라나에 따르면, 우주에는 브라흐만 외에는 아무것도 없었다. 우주는 물의 넓은 공간이 되었고, 그 안에서 비슈누가 황금 알 속에서 태어났다. 그는 네 얼굴을 가진 브라흐마를 창조했다. 브라흐마는 그 후 데바, 아수라, 피트리, 마누샤를 창조했다. 그는 또한 락샤사, 야크샤, 간다르바를 창조했다. 다른 생물들은 그의 몸의 여러 부분에서 나왔다 (예: 그의 머리카락에서 뱀, 그의 가슴에서 양, 그의 입에서 염소, 그의 위에서 소, 다른 것들은 그의 발에서). 그의 체모는 약초가 되었다. 네 바르나는 그의 몸의 부분에서 나왔고, 네 베다는 그의 입에서 나왔다. 그는 그의 마음에서 여러 아들을 창조했다: 다크샤, 다크샤의 아내, 마누 스바얌부바, 그의 아내 샤타루프타, 그리고 리시 카샤파. 카샤파는 다크샤의 딸들 중 열세 명과 결혼했으며, 모든 데바와 생물들은 그들을 통해 태어났다.:103 다른 푸라나와 마누 스므리티는 이 이론의 여러 변형을 언급한다.
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비슈누 푸라나에서 푸루샤는 창조신 브라흐마와 동일하며, 비슈누의 일부이다.:319 시바파 문헌은 히란야가르바를 시바의 창조물로 언급한다. 데비-바가바타 푸라나에 따르면 푸루샤와 프라크리티가 함께 나타나 브라흐만을 형성했는데, 이는 우주의 기원이자 지지대인 최고의 보편적 영이다.:319
힌두교 우주론 창조와 구조
리처드 L. 톰슨에 따르면, 바가바타 푸라나는 우리의 브라흐만다(우주 알 또는 우주)의 천동설 모델을 제시한다. 여기서 우리의 부-만달라 원반은 브라흐만다와 직경이 같으며, 직경이 5억 요자나 (전통적으로 각 8마일)에 달한다. 이는 약 40억 마일 이상으로, 별과 은하계의 우주에는 너무 작지만 태양계에는 적합한 크기이다. 또한, 바가바타 푸라나 및 다른 푸라나는 여러 우주, 즉 브라흐만다가 동시에 존재하며, 각각 7겹의 층으로 덮여 있고, 그 총 두께가 직경의 1천만 배 이상(5x1015 요자나 ≈ 6,804+ 광년 직경)이라고 말한다. 조티샤 샤스트라스, 수리야 싯단타, 싯단타 시로마니는 브라흐만다의 반경을 약 5,000광년으로 확대한다. 마지막으로, 마하바라타는 별들을 거대한 거리 때문에 작게 보이는 크고 자발적으로 빛나는 물체로 언급하며, 그 먼 별들로 여행하면 태양과 달을 볼 수 없다고 말한다. 톰슨은 부-만달라가 태양과 수성에서 토성까지 다섯 행성의 천동 궤도 지도로 해석될 수 있으며, 요자나의 길이를 약 8.5마일로 조정하면 이 지도가 매우 정확해진다고 지적한다.
힌두교 우주론 창조와 구조
최초로 태어난 부차적 창조자 브라흐마는 자신의 칼파가 시작될 때, 브라흐만다(우주 알 또는 우주)를 먼저 세 부분으로, 나중에는 열네 개의 로카스(천계 또는 영역)—때로는 천상, 지상, 지옥의 영역으로 분류됨—로 나누고, 최초의 살아있는 존재들을 창조하여 우주를 번성시키고 채운다. 일부 푸라나는 서로 다른 크기와 브라흐마를 가진 셀 수 없는 우주가 동시에 존재하며, 각각 동시에 발현하고 사라진다고 묘사한다.
상키야 학파 문헌은 푸루샤와 프라크리티라는 두 가지 명확히 구분되는 영원한 존재가 있다고 말한다. 프라크리티는 세 가지 성질을 가지고 있다: 사트바 (순수 또는 보존), 라자스 (창조), 타마스 (어둠 또는 파괴). 이 성질들 간의 균형이 깨지면 창조 행위가 시작된다. 라자스 성질은 창조로 이어진다.
힌두교 우주론 창조와 구조
아드바이타 베단타는 창조가 브라흐만에서 나오지만, 환상적이며 실제가 아니라고 말한다.:103 문다카 우파니샤드 2.2.11절은 "brahmaivedamamṛtaṃ purastādbrahma paścādbrahma dakṣiṇataścottareṇa adhaścordhvaṃ ca prasṛtaṃ brahmaivedaṃ viśvamidaṃ variṣṭham"이라고 말하며, 이는 "이 모든 것은 불멸의 브라흐만이다; 확실히 뒤의 모든 것은 브라흐만이다; 남쪽과 북쪽의 모든 것; 아래와 위로 펼쳐진 모든 것, 이 모든 것은 확실히 브라흐만이다"는 의미로, 브라흐만이 그 창조물 전체에 존재함을 시사한다.
힌두교 우주론 창조와 구조
많은 힌두교 경전은 창조와 파괴의 순환을 언급한다.:104 우파니샤드에 따르면, 우주와 지구는 인간 및 다른 생물들과 함께 반복적인 창조와 파괴 (프라라야)의 순환을 겪는다. 힌두교의 우주관은 영원하고 순환적이다. 후기 푸라나적 관점 또한 우주는 영원히 반복되는 일련의 주기 속에서 창조되고, 파괴되고, 재창조된다고 주장한다. 힌두 우주론에서 지구의 나이는 약 43억 2천만 년(칼파 또는 브라흐마의 하루에 해당하는 기간)이며, 그 후 불 또는 물의 요소에 의해 파괴된다. 이 시점에서 브라흐마는 하루만큼 긴 밤 동안 휴식한다. 프라라야(대격변)라고 불리는 이 과정은 100 브라흐마 해 (311조 4천억 인간 년) 동안 반복되며, 이는 브라흐마의 수명을 나타낸다.
데보라 소이퍼는 로카 개념의 발전을 다음과 같이 설명한다.
베다 문헌에서 로카 또는 로카스 개념이 발전한다. 유목민에게 공간을 나타내는 단어가 가질 수 있는 특별한 의미에 영향을 받아, 베다에서 로카는 단순히 장소나 세계를 의미하는 것이 아니라 긍정적인 가치를 가졌다. 그것은 그 자체로 특별한 가치나 기능을 가진 종교적 또는 심리적 관심의 장소나 위치였다. 따라서 초기 문헌의 "로카" 개념에는 이중적인 측면이 내재되어 있었다. 즉, 공간성과 공존하는 종교적 또는 구원론적 의미가 있었고, 이는 공간적 개념과는 독립적으로 존재할 수 있는 "비물질적" 의미였다. 베다에서 로카스의 가장 일반적인 우주론적 개념은 삼계 또는 삼중 세계였다. 즉, 지구, 대기 또는 하늘, 그리고 천국으로 구성된 세 개의 세계가 우주를 이룬다.— 데보라 A. 소이퍼
패트릭 올리벨은 초기 베다 시대에 우주가 지구(bhūḥ), 중간 지역(bhuvaḥ), 하늘 또는 창공(svaḥ)의 세 영역(로카)으로 구성된 것으로 간주되었으며, 이러한 삼분법적 우주론은 다른 인도유럽 민족들과 공유되었다고 설명한다. 베다 우주론에 대한 최근 연구에서 위첼 (1984)은 스바르가 로카("밝은 세계" 또는 "천상의 세계")라는 표현이 특히 은하수를 지칭한다고 밝혔다. 후기 베다 시대에는 마하스, 자나스, 타파스, 그리고 사티아로카("진리의 세계") 또는 브라흐마로카("브라흐마의 세계")라고 불리는 네 개의 더 높은 영역이 추가되었다. 훨씬 후대의 우파니샤드 이후의 텍스트에서는 일곱 개의 병렬적인 하위 영역 또는 지옥을 상정한다.
브라흐만다 푸라나와 바가바타 푸라나 (2.5)에는 14개의 로카 (영역)가 묘사되어 있는데, 이들은 7개의 상위 (비아흐르티스)와 7개의 하위 (파탈라) 로카로 구성된다.
힌두교 경전은 원자처럼 움직이는 셀 수 없이 많은 우주가 동시에 존재하며, 각 우주에는 자체적인 브라흐마, 비슈누, 시바가 있다고 설명한다.
모든 우주는 일곱 개의 층(흙, 물, 불, 공기, 하늘, 총 에너지, 잘못된 자아)으로 덮여 있으며, 각 층은 이전 층보다 열 배 더 두껍다. 이 우주 외에도 셀 수 없이 많은 우주가 존재하며, 무한히 크지만 당신 안에서 원자처럼 움직인다. 그러므로 당신은 무한하다고 불린다.— 바가바타 푸라나 6.16.37
당신은 무한하시기에, 하늘의 주인도, 심지어 당신 자신도 당신의 영광의 끝에 도달할 수 없습니다. 각각의 껍질에 싸인 수많은 우주는 시간의 바퀴에 의해 당신 안을 떠돌도록 강요받으니, 마치 하늘을 떠다니는 먼지 입자들 같습니다. 슈루티는 지고의 존재와 분리된 모든 것을 제거하는 방식을 따라 당신을 최종 결론으로 드러냄으로써 성공을 거둡니다.— 바가바타 푸라나 10.87.41
우주를 덮고 있는 층 또는 요소들은 각각 이전 것보다 열 배 더 두껍고, 모든 우주들이 함께 모여 거대한 조합 속의 원자처럼 보인다.— 바가바타 푸라나 3.11.41
그리고 누가 광대한 우주의 무한을 헤아려, 각 우주에 브라흐마, 비슈누, 시바를 포함하고 있는 수많은 우주를 셀 수 있겠는가? 그 모든 우주에서 동시에 군림하는 인드라들을 누가 셀 수 있겠는가; 그들 이전에 사라진 다른 인드라들; 혹은 신적인 왕좌에 하나씩 올라가고, 하나씩 사라지는 어떤 주어진 계보에서 서로를 잇는 인드라들까지도.— 브라흐마 바이바르타 푸라나
어디에 있든지 모든 것은 공간에서 생성되고 공간에 존재한다. 그것은 항상 모든 것에 모든 것으로 존재하며, 모든 것은 그 안에 입자처럼 담겨 있다. 신성한 이해의 순수하고 텅 빈 공간은 마치 빛의 대양처럼, 셀 수 없이 많은 파도가 끊임없이 그 안에서 회전하는 바다의 물결처럼, 이 무수한 세계를 담고 있다.— 요가 바시스타 3.30.16–17
어두컴컴하고 음침한 사막과 숲에서 야크샤의 어지러운 고블린들이 다른 이들에게 보이지 않게 날뛰듯, 거대한 진공 공간을 굴러다니는 다른 많은 큰 세계들이 있다.— 요가 바시스타 3.30.34
당신은 하나의 우주를 알고 있습니다. 생명체는 많은 우둠바라(군집 무화과) 열매에 있는 모기처럼 많은 우주에서 태어납니다.— 가르가 삼히타 1.2.28
다이클로로프로페인
다이클로로프로페인(Dichloropropane)은 다음의 여러 화합물을 지칭할 수 있다.
다이하이드록시신남산
다이하이드록시신남산(Dihydroxycinnamic acid)은 다음을 포함하여 C9H8O4의 분자식을 갖는 여러 분자를 지칭할 수 있다.
니노미야촌 (시마네현)
니노미야촌(二宮村)은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 고쓰시의 일부에 해당한다.
마쓰카와촌 (시마네현)
마쓰카와촌(松川村)은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 고쓰시의 일부에 해당한다.
가르기 바차크나비
가르기 바차크나비(산스크리트어: गार्गी वाचक्नवी(데바나가리 문자); Gārgī Vāchaknavī (HK))는 고대 인도의 힌두 현자이자 철학자이다. 베다 문학에서 그녀는 위대한 자연 철학자로 존경받으며, 베다의 저명한 해설자이자 브라흐마 비드야에 대한 지식을 가진 사람인 브라흐마바디니로 알려져 있다. 브리하드아란야카 우파니샤드의 여섯 번째와 여덟 번째 브라마나에서 그녀의 이름은 비데하의 자나카 왕이 주최한 철학 토론인 브라흐마야즈나에 참여하며 두드러진다. 이 토론에서 그녀는 현자 야즈나발키야에게 아트만(영혼) 문제에 대해 당혹스러운 질문을 던졌다. 그녀는 평생 독신으로 지냈으며 힌두인들에게 존경받았다.
현자 가르가의 혈통을 이은 현자 바차크누의 딸인 가르기(기원전 800-500년경)는 아버지의 이름을 따서 가르기 바차크나비로 불렸다. 어린 시절부터 그녀는 베다 경전에 대한 깊은 관심을 보였고 철학 분야에서 매우 능숙해졌다. 그녀는 베다 시대에 베다와 우파니샤드에 대한 지식이 매우 풍부했으며 다른 철학자들과 지적 토론을 벌였다.
가르기 바차크나비 어린 시절
가르기는 현자 가르가의 혈통을 이은 현자 바차크누의 딸(기원전 800-500년경)이었으며, 따라서 아버지의 이름을 따서 이름 지어졌다. 어린 시절부터 바차크나비는 매우 지적이었으며, 베다와 경전에 대한 지식을 습득했다.
가르기 바차크나비 후기 생애
가르기는 바다바 프라티테이이와 술라바 마이트레이이와 함께 우파니샤드 시대의 가장 저명한 여성 중 한 명이었다. 그녀는 베다 시대 남성들만큼 베다와 우파니샤드에 대한 지식이 풍부했으며, 토론에서 남성 철학자들과도 충분히 겨룰 수 있었다. 그녀의 이름은 아스발라야나의 그리햐수트라에 등장한다. 그녀는 교육 전파에 큰 기여를 한 선도적인 학자였다.
가르기 바차크나비 야즈나발키야와의 토론
브리하드아란야카 우파니샤드에 따르면, 비데하 왕국의 자나카 왕은 라자수야 야즈나를 열고 인도의 모든 현자, 왕, 왕자들을 초대하여 참여하게 했다. 야즈나는 여러 날 동안 계속되었고, 영적인 신성함과 향기를 조성하기 위해 많은 양의 단향, 기(정화된 버터), 보리(곡물)가 야즈나 불에 바쳐졌다. 학자였던 자나카는 많은 현자들이 모인 것에 감명받았고, 그들 중에서 브라흐만에 대한 가장 많은 지식을 가진 학자를 찾고 싶어했다. 그는 이 학자에게 각각 10그램의 금을 가진 암소 1,000마리를 상으로 주겠다고 밝혔다. 참석한 학자들 중에는 야즈나발키야와 가르기 바차크나비가 있었다. 야즈나발키야는 쿤달리니 요가에 대한 그의 숙달 때문에 자신이 참석한 사람들 중 가장 뛰어나다고 믿었고, 그의 제자 삼스라바에게 소떼를 그의 집으로 이끌라고 명령했다. 그가 그렇게 하기 전에 바차크나비를 포함한 여덟 명의 현자들이 그에게 토론을 신청했다.
가르기 바차크나비 야즈나발키야와의 토론
자나카의 사제인 아스발라, 아르타바가, 부즈유, 우샤스타, 웃달라카와 같은 현자들은 야즈나발키야와 토론했지만 패배했다. 그 다음 가르기가 도전에 나설 차례였다. 가르기는 야즈나발키야에게 학자들 사이에서 우위에 있다는 그의 주장에 대해 질문했고, 그들은 그와 토론을 시작했다. 가르기와 야즈나발키야의 대화는 현실의 궁극적인 "씨실"에 초점을 맞추었다("씨실"은 "구조나 실체의 기본적인 토대 또는 재료"를 의미한다). 야즈나발키야와의 초기 대화에서 그녀는 영혼의 끝나지 않는 상태와 같은 형이상학적 질문을 다루었다. 그런 다음 그녀는 그에게 "이 세상 전체가 물 위에서 앞뒤로 짜여져 있다면, 그렇다면 무엇 위에서 앞뒤로 짜여져 있습니까?"라고 물었는데, 이 질문은 세상의 본질적인 상호 연결성을 표현하는 흔히 알려진 우주론적 비유를 다룬 것이다. 브리하드아란야카 우파니샤드(3.6)에서 그녀는 야즈나발키야에게 다음과 같이 답하는 일련의 질문을 한다.
그녀는 계속해서 태양의 우주, 달, 별, 신들, 인드라, 프라자파티는 무엇인지와 같은 질문들을 이어나갔다. 그런 다음 가르기는 야즈나발키야에게 현실의 짜임을 계몽해 달라고 촉구하며 물었다.
가르기 바차크나비 야즈나발키야와의 토론
가르기는 만족하지 못하고 다음 질문을 던졌다.
그런 다음 그녀는 브라흐만(불멸자의 세계)이 무엇인지 묻는 마지막 질문을 던졌다. 야즈나발키야는 가르기에게 정신적 균형을 잃지 않도록 더 이상 나아가지 말라고 말하며 토론을 끝냈다. 이것으로 그들의 토론은 끝났고, 그녀는 야즈나발키야의 뛰어난 지식을 인정하며 다음과 같이 말했다. "존경하는 브라만들이여, 그에게 절을 함으로써 벗어날 수 있다면 그것을 큰 일로 여겨도 좋다. 아무도 브라흐만에 관한 어떤 논쟁에서도 그를 이길 수 없을 것이라고 나는 믿는다."
그녀의 철학적 견해는 찬도기야 우파니샤드에서도 언급되었다. 요가 야즈나발키야, 요가에 대한 고전적인 텍스트는 가르기와 현자 야즈나발키야 사이의 대화이다. 가르기는 미틸라의 자나카 왕 궁정에서 나바라트나 (아홉 보석) 중 한 명으로 존경받았다.
가르기 바차크나비 대중 문화
배우 리차 소니는 2015-16년 스타 플러스에서 방영된 인도 텔레비전 시트콤 시야 케 람에서 가르기 바차크나비 역을 연기했다. 이 시리즈는 현재 디즈니+ 핫스타에서 시청할 수 있다. 배우 미나크시 세티는 스와스틱 프로덕션의 쇼 쉬리마드 라마얀에서 그 역할을 연기했다.
디페닐에틸렌
디페닐에틸렌(diphenylethylene, diphenylethene)은 다음을 가리킬 수 있다.
가와히라촌
가와히라촌(川平村)은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 고쓰시의 일부에 해당한다.
이마이치촌 (시마네현)
이마이치촌(今市村)은 시마네현 나카군에 속해있던 촌이다.
하이드록시콜레스테롤
하이드록시콜레스테롤(hydroxycholesterol)은 다음을 가리킬 수 있다.
메틸사이토신
메틸사이토신(Methylcytosine)은 다음을 가리킬 수 있다:
피페리디논
피페리디논(piperidinone) 또는 피페리돈(piperidone)은 피페리돈 골격을 공유하는 화합물의 한 종류이다. 피페리돈 합성을 위한 고전적인 명명 반응은 알킬-1,3-아세톤디카르복실레이트와 벤즈알데하이드 및 아민을 결합시키는 페트렌코-크리첸코 피페리돈 합성이다. 이 다성분 반응은 한취 피리딘 합성과 관련이 있다.
프로페인다이올
프로페인다이올(Propanediol)은 다음 네 가지 이성질체 유기 화합물 중 하나를 지칭할 수 있다.
와다촌 (시마네현)
와다촌(和田村)은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 하마다시의 일부에 해당한다.
무비 스타 (말)
무비 스타(ムービースター, Movie Star, 1986년 4월 9일 ~ 2016년 10월 10일)는 일본의 경주마, 종모마다. 그가 거둔 중상 4승 중 3승은 신기록을 동반한 우승이다.
만반타라
힌두교 우주론에서 만반타라는 인류의 조상인 마누의 존속 기간, 통치 또는 시대를 나타내는 순환적인 시간 주기이다. 각 만반타라에는 일곱 리쉬, 특정 신들, 인드라, 마누, 그리고 왕(마누의 아들들)이 창조되고 소멸한다. 각 만반타라는 그것을 통치하는 마누에 의해 구분되는데, 현재 우리는 14개의 만반타라 중 일곱 번째 만반타라에 있으며, 이는 바이바스바타 마누에 의해 통치된다.
만반타라 어원
만반타라(산스크리트어: मन्वन्तर), 때로는 만완타라 또는 마누안타라로 표기되는 이 단어는 마누(산스크리트어: मनु)와 안타라(산스크리트어: अन्तर)의 합성어로, 문자적으로 "마누의 기간" 또는 그의 수명을 의미하며, "마누의 간격, 통치, 기간 또는 시대"와 동의어로 사용된다.
산디아(산스크리트어: सन्ध्या or संध्या sandhyā or samdhyā) 또는 산디(산스크리트어: सन्धि or संधि sandhi or samdhi)는 때때로 칼라(산스크리트어: काल kāla)와 합성되어 "만반타라 전후의 합류점", 즉 보편적인 대홍수 기간을 나타내는 데 사용되어 왔다:
만반타라 기간과 구조
각 만반타라는 3억 6720만 년(85만 2천 신년; 1신년 = 360 태양년) 동안 지속되며, 71개의 유가 주기(세계 시대)가 반복된다. 43억 2천만 년(1200만 신년 또는 1000 유가 주기) 동안 지속되는 칼파(브라흐마의 하루)에는 총 14개의 만반타라(14 x 71 = 994 유가 주기)가 있으며, 각 만반타라는 172만 8천 년(4800 신년; 사트야 유가의 지속 시간) 동안 지속되는 만반타라-산디아(15개의 산디아)가 뒤따르며 첫 번째는 만반타라-산디아가 선행한다. 각 만반타라-산디아 동안 지구(부-로카)는 물에 잠긴다.
각 칼파는 다음 순서로 14개의 만반타라와 15개의 만반타라-산디아를 가진다:
마누 법전, 1장:
(67) 1년은 신들의 낮과 밤이다... (79) 앞에서 언급한 신들의 시대, (또는) 12,000 (신들의 해)은 71을 곱하여 마누의 시대(만반타라)라고 불린다. (80) 만반타라, (세상의) 창조와 파괴는 무수하며, 브라흐마는 마치 놀이처럼 이것을 계속해서 반복한다.
수리아 싯단타, 1장:
만반타라 기간과 구조
(13) ...12개월이 1년을 이룬다. 이것을 신들의 날이라 부른다. (14) ...이 중 60배의 6배 [360]가 신들의 1년이다... (15) 이 신들의 해 12,000년을 4시대(차투르유가)라고 부른다. 4,320,000 태양년의 만 곱하기 432배 (18) 71 [71] 시대를 여기서 가부장 시대(만반타라)라 한다. 그 끝에는 황금 시대의 해와 같은 수의 황혼이 있으며, 이는 대홍수이다. (19) 1칼파에는 각각의 황혼을 가진 14명의 가부장(마누)이 계산된다. 칼파의 시작에는 황금 시대의 길이를 가진 15번째 새벽이 있다.
비슈누 푸라나, 1부, 3장:
각각 (360)일로 구성된 1만 2천 신년은 네 유가, 즉 시대의 기간을 이룬다... 그러한 집합체 1천 개가 브라흐마의 하루이며, 그 기간 내에 14명의 마누가 통치한다... 7명의 리쉬, 특정 (보조) 신들, 인드라, 마누, 그리고 그의 아들들인 왕들은 한 시기에 창조되고 소멸한다. 그리고 만반타라라고 불리는 그 간격은 4유가에 포함된 연수의 71배에 몇 년이 추가된 것과 같다. 이것은 마누, (수반하는) 신들, 그리고 나머지의 지속 기간으로, 85만 2천 신년, 또는 추가 기간을 제외하고 인간의 3억 6720만 년과 같다. 이 기간의 14배가 브라흐마의 하루, 즉 브라흐마의 날을 이룬다...
만반타라 마누
현재의 칼파(브라흐마의 하루)에서 다음 14명의 마누가 연속적으로 통치한다:
피리돈
피리돈(pyridone)은 화학식 C5H4NH(O)를 갖는 여러 유기 화합물을 지칭할 수 있다.
이들은 옥소 형태, 양쪽성 이온 형태, 엔올 형태의 세 가지 호변 이성질체를 취할 수 있다. 2-피리돈(α)과 4-피리돈(γ)은 주로 옥소 형태를 취하는 반면, 3-피리돈(β)은 그렇게 할 수 없으며 대신 양쪽성 이온 형태인 피리딘-1-이움-3-올레이트와 엔올 형태인 3-하이드록시피리딘(표준 형태)의 평형을 이룬다. 3-피리돈은 메조이온이 아니다. 3-하이드록시피리딘의 이러한 특성은 피리독살 인산에서 생물학적으로 활용된다. 이 일반적인 보조 인자는 안정적인 양이온 형태로 인해 다양한 반응을 촉매한다.
불화 은
불화 은(Silver fluoride)은 다음을 가리킬 수 있다:
구로사와촌 (시마네현)
구로사와촌(黒沢村)은 시마네현 나카군에 있던 촌이다. 현재의 하마다시의 일부에 해당한다.
플루오린화 제논
세 가지 다른 플루오린화 제논(Xenon fluoride)은 모두 발열성이며 안정적인 것으로 알려져 있다.
사프타리시
사프타리시(산스크리트어: सप्तर्षि IAST: Saptarṣi)는 베다 및 스칸다 푸라나와 같은 다른 힌두 문헌에서 칭송받는 고대 인도의 일곱 현자를 말한다. 베다의 삼히타는 이 리시들의 이름을 열거하지 않지만, 브라마나 및 우파니샤드와 같은 후기 베다 경전에서는 이들을 명명하여 쉽게 알아볼 수 있게 한다.
사프타리시 힌두교 경전
"사프타리시" 개념의 초기 원형은 리그베다 삼히타의 여섯 "가족서"와 관련된 여섯 가문에서 유래했을 수 있다 (만달라 2-7을 오름차순으로: 그릿사마다, 비슈바미트라, 바마데바, 아트리, 바라드와자, 바시슈타). 만달라 8은 "가족서"는 아니지만 대부분 칸바에게 귀속되며, 칸바는 7번째 원형 사프타리시로 간주될 수 있다.
일곱 리시의 가장 초기 공식 목록은 자이미니야 브라마나 2.218–221에 나와 있다: 아가스탸, 아트리, 바라드바자, 가우타마, 자마다그니, 바시슈타, 그리고 비슈바미트라이며, 이어서 브리하다란야카 우파니샤드 2.2.6에 약간 다른 목록이 있다: 아트리, 바라드바자, 가우타마, 자마다그니, 카샤파, 바시슈타, 비슈바미트라. 후기의 고파타 브라마나 1.2.8에는 바시슈타, 비슈바미트라, 자마다그니, 가우타마, 바라드바자, 군구, 아가스탸, 카샤파가 있다.