hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
용인 발음 음운론
모음은 음운론적으로 길거나 짧을 수 있지만(즉, 장모음 또는 단모음 음소 그룹에 속할 수 있음) 길이는 문맥의 영향을 받는다. 특히, 음절에서 무성음(경음)이 뒤따르면 단축되므로, 예를 들어 bat [bæʔt]의 모음은 bad [bæˑd]의 모음보다 짧다. 이 과정은 프리-포르티스 클리핑으로 알려져 있다. 따라서 한 문맥에서 음운론적으로 짧은 모음은 다른 문맥에서 음운론적으로 긴 모음보다 음성적으로 더 길 수 있다. 예를 들어, reach /riːtʃ/(무성 자음으로 끝남)에서 "긴" /iː/라고 불리는 모음은 ridge /rɪdʒ/(유성 자음으로 끝남) 단어에서 "짧은" /ɪ/라고 불리는 모음보다 짧을 수 있다. (Cruttenden 2014) harvcol error: 대상 없음: CITEREFCruttenden2014 (help)에 인용된 Wiik는 유성 자음 앞의 짧은 모음의 평균값이 172 ms이고 무성 자음 앞의 긴 모음의 평균값이 165 ms임을 보여주는 영어 모음의 지속 시간을 발표했다.
용인 발음 음운론
자연스러운 말에서 파열음 /t/와 /d/는 발화 마지막에 거의 들리지 않게 풀리며, 유성 자음은 부분적으로 또는 완전히 무성음화된다([b̥æˑd̥]에서처럼). 따라서 bad와 bat, 또는 seed와 seat와 같은 단어 쌍 사이의 지각적 구별은 주로 모음 길이에 달려 있다(비록 성문 강화의 유무가 추가적인 단서를 제공하더라도).
무강세 모음은 강세 모음보다 짧고 더 중앙화된다. 모음 앞에 오고 마지막 위치에 오는 무강세 음절에서는 장모음과 단모음 고모음 간의 대조가 중화되고 짧은 [i]와 [u]가 나타난다(예: happy [ˈhæpi], throughout [θɹuˈaʊʔt]). 이 중화는 많은 영어 방언에서 흔하지만, 예를 들어 [ɪ] 대신 [i]의 음성적 실현(즉, happy-tensing)은 보편적이지 않다.
음성학자 제인 세터에 따르면, /uː/의 짧은 변이형의 전형적인 발음은 약하게 원순화된 근고 근후설 원순 모음 [ʊ̜]이다.
용인 발음 음운론
중앙 이중모음은 RP에서 점진적으로 사라지고 있다. 모음 /ɔə/(door, boar와 같은 단어에 사용됨)는 제2차 세계 대전까지는 대부분 /ɔː/와 합쳐졌고, 모음 /ʊə/(poor, tour와 같은 단어에 사용됨)는 최근 대부분의 화자들 사이에서 /ɔː/와 합쳐졌다. 비록 /ʊə/ 소리가 보수적인 화자들과 boor와 같은 덜 일반적인 단어에서 여전히 발견되지만 말이다. CURE–FORCE 합병을 참조하라. 최근 /ɛə/는 위에서 설명했듯이 순수한 장모음 /ɛː/가 되었다. /ɪə/는 기존의 어떤 모음과도 합쳐지지 않으면서도 단모음 [ɪː]로 발음되는 경향이 있다.
용인 발음 음운론
이중모음 /əʊ/는 일부 RP 화자들이 /l/ 앞에 올 때, 그 자음이 음절 종성이며 뒤에 모음이 오지 않는 경우("어두운 l"로 발음되는 문맥) 눈에 띄게 다르게 발음한다. 이 경우 /əʊ/의 실현은 더 후방적이고 원순화되며 때로는 더 개방적인 모음 음질로 시작하며, [ɔʊ] 또는 [ɒʊ]로 전사될 수 있다. 이 이중모음 시작점의 후방성은 /l/을 위해 혀의 뒤쪽이 올라가면서 발생하는 이음적 변이의 결과일 가능성이 높다. 만약 화자가 "l-모음화"를 가지고 있다면, /l/은 후방 원순 모음으로 실현되며, 이는 다시 조음 효과로 인해 선행 모음에서 후방화 및 원순화를 유발할 가능성이 높다. 이 현상은 존 C. 웰스의 여러 블로그에서 논의되었다. 이 문서에 포함된 녹음에서 "fold his cloak"이라는 구문에는 두 가지 다른 문맥에서 /əʊ/ 이중모음의 예시가 포함되어 있다. "fold"의 pre-/l/ 이중모음의 시작점은 "cloak"의 시작점보다 약간 더 후방적이고 원순화되어 있다.
용인 발음 음운론
RP는 또한 tire의 /aɪə/, tower의 /aʊə/, lower의 /əʊə/, layer의 /eɪə/, loyal의 /ɔɪə/와 같은 삼중모음을 가지고 있다. 이 항목들의 실현은 여러 가지 가능성이 있다. 느리고 조심스러운 발화에서는 세 가지 다른 모음 음질이 연속적으로 나타나는 두 음절로 발음될 수도 있고, 단음절 삼중모음으로 발음될 수도 있다. 더 자연스러운 발화에서는 연음화라고 알려진 과정에 의해 중간 모음이 상당히 감소될 수 있으며, 이 과정의 극단적인 형태에서는 삼중모음이 단일 장모음으로까지 축소될 수도 있다. 이 경우 tower, tire, tar의 /aʊə/, /aɪə/, /ɑː/ 간의 차이가 중화되어 세 단위 모두 [ɑː] 또는 [äː]로 실현될 수 있다. 이러한 유형의 연음화는 타워-타이어, 타워-타르, 타이어-타르 합병으로 알려져 있다.
용인 발음 음운론
BATH 어휘 목록에 있는 /æ/가 RP로 간주될 수 있는지에 대해서는 의견이 엇갈린다. /ɑː/로 발음되는 경우는 항상 RP로 인정된다. 영어 발음 사전은 BATH 단어에 /æ/를 인정하지 않으며, 롱맨 발음 사전은 이를 비RP 상태를 나타내는 § 기호와 함께 나열한다. 존 웰스는 2012년 3월 16일 블로그 글에서 자신이 잉글랜드 북부에서 자랄 때 "bath"와 "glass"에서 /ɑː/를 사용했으며, 이를 RP에서 유일하게 허용되는 음소로 간주한다고 썼다. 다른 이들은 /æ/가 잉글랜드 북부에서 너무나도 명확하여 제외될 수 없다고 주장한다. 클라이브 업턴은 이러한 단어에서 /æ/가 RP 내에서 고려되어야 한다고 믿으며, 반대 견해를 "남부 중심적"이라고 불렀다. 업턴의 Oxford Dictionary of Pronunciation for Current English는 BATH 단어에 대해 두 가지 변형을 모두 제시한다. A. F. Gupta의 주로 중산층 학생들을 대상으로 한 설문조사에서는 BATH 단어의 등어선 북쪽 출신 거의 모든 사람들이 /æ/를 사용한다는 것을 발견했다. 그녀는 "웰스와 머글스톤이 이것이 북부에서 사회언어학적 변수라고 주장하는 것은 정당화되지 않으며, 국경 지역[북부와 남부 사이의 등어선]에서는 사회언어학적 변수이다"라고 썼다. 웨스트 요크셔의 발화 연구에서 K. M. 페티트는 /ɑː/ 사용량이 "일반적인 요인들과 의미 있게 상관관계가 없을 정도로 너무 낮다"고 썼으며, 꾸준히 /ɑː/를 사용한 화자는 두 명(둘 다 남부의 기숙 학교에 다녔음)뿐이었다.
잭 윈저 루이스는 옥스포드 사전의 입장이 짧은 /æ/를 포함할지 여부에 대해 여러 번 바뀌었다고 언급했다. BBC 영국 이름 발음 사전은 /ɑː/만을 사용하지만, 저자 그레이엄 포인트는 자신의 블로그에서 두 가지 변형 모두 지명에서 허용된다고 언급했다.
일부 연구에서는 북잉글랜드의 많은 사람들이 BATH 단어의 /ɑː/ 모음을 싫어한다는 결론을 내렸다. A. F. Gupta는 "많은 북부 사람들이 /ɡrɑːs/에 대해 눈에 띄게 적대적이었으며, 이를 '우스꽝스럽다', '속물적이다', '거만하다' 또는 심지어 '바보 같다'고 묘사했다"고 썼다. 이 문제에 대해 K. M. Petyt는 여러 응답자들이 "자신들은 장모음 형태를 선호하지 않거나 정말로 싫어하거나 심지어 틀렸다고 말했다"고 썼다. 마크 뉴브룩은 이 현상을 "의식적 거부"라고 명명했으며, 그의 웨스트 위럴반도 연구에서 BATH 모음을 "RP의 의식적 거부의 주요 사례"로 인용했다.
존 웰스는 교육받은 영국인 화자들이 프랑스어 이름을 프랑스식으로 발음하려고 시도하는 경우가 많기 때문에, RP 모음 체계에 bon에서처럼 /ɒ̃/와 vingt-et-un에서처럼 /æ̃/ 및 /ɜ̃ː/를 주변적인 요소로 포함할 근거가 있다고 주장했다. 그는 또한 많은 영국인 화자들이 bon과 banc 또는 rue와 roue의 모음을 구별하는 데 성공하지 못한다는 이유로 다른 프랑스어 모음을 포함하는 것에 반대한다. 그러나 케임브리지 영어 발음 사전은 총 네 개의 비음 모음을 위해 /ɒ̃/(여기서는 /ɔ̃ː/로 표기됨)와 banc의 비원순화된 /ɑ̃ː/를 구별한다.
모든 참고 자료가 동일한 전사 체계를 사용하는 것은 아니다. 클라이브 업턴은 쇼터 옥스포드 영어사전 (1993)을 위해 전통적인 짐슨 체계에서 다섯 개의 기호를 변경한 수정된 체계를 고안했으며, 이는 현재 다른 많은 옥스퍼드 대학교 출판부 사전에서 사용되고 있다. 차이점은 아래 표에 나와 있다.
언어학자 제프 린지는 RP의 전사 체계가 구식이 되었다고 주장하며, 이를 대체할 새로운 체계(그는 이를 표준 남부 영국 영어, 또는 SSB라고 부름)를 제안했다.
린지의 체계는 다음과 같다. 표준 전사와의 차이는 괄호 안에 전통적인 전사로 표시되어 있다.
용인 발음 역사적 변동
다른 모든 악센트와 마찬가지로 RP도 시간이 지남에 따라 변했다. 예를 들어, 20세기 전반의 음성 녹음과 영화는 RP 화자들이 land와 같은 단어의 /æ/ 소리를 [ɛ]에 가까운 모음으로 발음하는 것이 일반적이었음을 보여주며, 따라서 land는 오늘날 lend의 발음과 유사하게 들렸다. RP는 때때로 여왕의 영어로 알려져 있지만, 녹음은 엘리자베스 2세 여왕조차도 재위 기간 동안 자신의 발음을 변경하여 land와 같은 단어에서 [ɛ]와 유사한 모음을 사용하지 않게 되었음을 보여준다. RP의 변화는 "BBC 영어"의 본고장에서 관찰될 수 있다. 1950년대 BBC의 악센트는 오늘날과는 확연히 다르다. 1950년대의 뉴스 보도는 그 시기의 것으로 인식할 수 있으며, 해리 엔필드 쇼와 그의 "미스터 촐몬들리-워너" 스케치와 같이 1950년대 사회적 태도를 풍자하는 프로그램에서는 희극적 효과를 위해 모의 1950년대 BBC 목소리가 사용된다.
용인 발음 역사적 변동
20세기와 21세기 초 RP의 변화를 보여주는 몇 가지 예시가 아래에 나와 있다. (RP 대신 "일반 영국 영어"라는 이름으로) 더 포괄적인 목록은 Gimson의 영어 발음에서 제공된다.
이전에는 horse와 hoarse 사이에 구분이 있었고, hoarse, FORCE, pour와 같은 단어에는 추가적인 이중모음 /ɔə/가 나타났다. 라이트가 사용한 기호는 약간 다르다. fall, law, saw의 소리는 /oː/로, more, soar 등의 소리는 /oə/로 전사된다. 대니얼 존스는 /ɔə/ 이중모음에 대해 설명하지만, "용인 영어(sic)를 사용하는 많은 화자들, 나 자신을 포함하여, 이 이중모음을 전혀 사용하지 않고 항상 /ɔː/로 대체한다"고 언급한다. 이 구분은 20세기 후반까지 RP에서 사라졌다.
tour, moor, sure와 같은 단어의 모음은 이전에는 /ʊə/였지만, 현대의 많은 화자들에게서는 /ɔː/와 합쳐졌다. 이 두 합병(horse-hoarse 및 moor-more)의 효과는 이전에는 구별되던 poor, paw, pore(/pʊə/, /pɔː/, /pɔə/)와 같은 여러 세 가지 항목의 합병을 가져와 모두 /pɔː/가 되었다.
용인 발음 역사적 변동
19세기 후반의 용인 발음 화자들에게는 which, whistle, whether와 같은 단어에서 자음 조합 ⟨wh⟩를 무성 양순 연구개 마찰음 /ʍ/(또한 /hw/로 전사됨)로 실현하는 것이 일반적이었다. 이는 21세기에도 아일랜드, 스코틀랜드, 미국 일부 지역의 많은 화자들의 발화에서 여전히 들을 수 있다. 그러나 20세기 초부터는 /ʍ/ 음소가 RP의 특징이 아니게 되었으며, 과장되게 정확한 말하기 스타일을 제외하고는 나타나지 않는다(wine-whine 합병).
RP에서 성문음화가 상당히 증가했으며, 가장 흔한 형태는 성문 강화이다. 이는 20세기 초부터 RP에 대한 저술가들에 의해 언급되어 왔다. 워드는 neutral의 [njuːʔtrəl]과 reckless의 [reʔkləs]와 같은 발음을 언급한다. /tʃ/의 성문음화는 오늘날 RP에서 강세 음절 끝에 올 때 널리 퍼져 있으며, butcher [bʊʔtʃə]와 같다.
용인 발음 역사적 변동
/r/이 탄음 [ɾ]로 실현되는 것은 RP에서 대부분 사라졌지만, 20세기 전반의 영화와 방송에서 들을 수 있다. very라는 단어는 자주 [veɾɪ]로 발음되었다. 그러나 같은 소리가 강세 음절 뒤에 모음 사이에 올 때 /t/의 이음으로 발음되기도 하는데, 이는 미국 영어에서 흔히 볼 수 있는 "플랩화된 /t/"이다. 음성학적으로는 /d/에 더 가깝게 들리며, 이러한 발음은 때때로 /t/ 유성음화라고도 불린다.
개별 단어 또는 소수의 단어 발음에서 변화가 발생한 여러 사례를 확인할 수 있다.
용인 발음 다른 영어 변종과의 비교
RP는 /n/, /t/, /d/, /z/, /θ/ 뒤에 yod-dropping이 없지만, 일부 RP 화자들은 /s/와 /l/ 뒤에 yod-dropping이 있다. 따라서 new, tune, dune, resume, enthusiasm은 /nuː/, /tuːn/, /duːn/, /rɪˈzuːm/, /ɪnˈθuːziæzm/ 대신 /njuː/, /tjuːn/, /djuːn/, /rɪˈzjuːm/, /ɪnˈθjuːziæzm/으로 발음된다. 이는 많은 동앵글리아 영어 및 이스트 미들랜드 영어 변종과 미국 영어의 많은 형태(일반 미국 영어 포함)와 대조된다. pursuit 및 allure와 같은 단어에서는 두 가지 발음(yod가 있는 발음과 없는 발음) 모두 RP에서 들을 수 있지만, 주요 사전들은 pursuit에 대해서는 yod가 있는 발음만 나열한다. 그러나 시간이 지남에 따라 yod가 사라진 여러 단어가 있다. 예를 들어, suit라는 단어는 원래 RP에서 yod가 있었지만 이제는 극히 드물다.
용인 발음 다른 영어 변종과의 비교
RP는 wine–whine 합병을 겪었다(따라서 /hw/는 음성 훈련 결과 이 구별을 습득한 사람들을 제외하고는 존재하지 않는다). 런던에 기반을 둔 왕립연극학교는 여전히 국제적인 폭넓은 이해를 위해 이 두 소리를 별개의 음소로 가르친다. 이들은 또한 스코틀랜드와 아일랜드의 대부분, 잉글랜드 북동부, 미국 남동부의 대부분 지역에서 서로 구별된다.
용인 발음 음성 샘플
국제 음성 협회 저널은 특정 언어 또는 악센트의 음성학적 개요를 제시하는 "IPA 삽화"를 정기적으로 발행한다. 일반적으로 북풍과 태양의 전통적인 이야기를 녹음하여 설명을 기반으로 한다. 영국 영어(용인 발음)의 IPA 삽화가 있다.
여성 화자는 1953년에 태어나 옥스퍼드 대학교에서 교육받았다고 설명된다. 녹음에는 정자, 음소, 이음의 세 가지 전사가 함께 제공된다.
용인 발음 음성 샘플
음소
ðə ˈnɔːθ ˈwɪnd ən ðə ˈsʌn wə dɪˈspjuːtɪŋ ˈwɪtʃ wəz ðə ˈstrɒŋɡə, wen ə ˈtrævl̩ə ˌkeɪm əˌlɒŋ ˈræpt ɪn ə ˈwɔːm ˈkləʊk. ðeɪ əˈɡriːd ðət ðə ˈwʌn hu ˈfɜːst səkˈsiːdɪd ɪn ˈmeɪkɪŋ ðə ˈtrævlə ˌteɪk hɪz ˈkləʊk ɒf ʃʊd bi kənˌsɪdəd ˈstrɒŋɡə ðən ðɪ ˈʌðə. ˈðen ðə ˌnɔːθ wɪnd ˈbluː əz ˈhɑːd əz ɪ ˈkʊd, bət ðə ˈmɔː hi ˈbluː ðə ˌmɔː ˈkləʊslɪ dɪd ðə ˈtrævlə ˈfəʊld hɪz ˌkləʊk əˈraʊnd hɪm, ænd ət ˈlɑːst ðə ˈnɔːθ wɪnd ˌɡeɪv ˈʌp ðɪ əˈtempt. ˈðen ðə ˈsʌn ˌʃɒn aʊt ˈwɔːmlɪ, ænd əˈmiːdiətli ðə ˈtrævlə ˈtʊk ɒf ɪz ˈkləʊk. n̩ ˌsəʊ ðə ˈnɔːθ ˈwɪn wəz əˈblaɪdʒd tʊ kənˈfes ðət ðə ˈsʌn wəz ðə ˈstrɒŋɡr̩ əv ðə ˈtuː.
이음
용인 발음 음성 샘플
ðə ˈnɔːθ ˈw̥ɪnd ən̪n̪ə ˈsʌn wə dɪˈspj̊u̟ːtɪŋ ˈwɪʔtʃ wəz ðə ˈstɹ̥ɒŋɡə, wen ə ˈtɹ̥ævl̩ə ˌkʰeɪm əˌlɒŋ ˈɹæptʰ ɪn ə ˈwɔːm ˈkl̥əʊkˣ. ðeɪ əˈɡɹ̥iːd̥ ð̥əʔ ðə ˈwʌn ɦu ˈfɜːs səkˈsiːdɪd ɪmˈmeɪxɪŋ ðə ˈtɹ̥ævlə ˌtʰeɪk̟x̟ɪs ˈkl̥əʊk ɒf ʃʊbbi kʰənˌsɪdəd̥ ˈstɹɒŋɡə ð̥ən̪n̪i ˈʌðə. ˈðen̪n̪ə ˌnɔːθ w̥ɪnd ˈbluː əz̥ ˈhɑːd̥ əs ɪ ˈkʊd, bət̬ ð̥ə ˈmɔː hi ˈblu̟ː ðə ˌmɔ ˈkl̥əʊsl̥i d̥ɨd ð̥ə ˈtɹ̥æv̥lə ˈfəʊld̥ hɪz̥ ˌkl̥əʊkʰ əˈɹaʊnd hɪm, ænd ət ˈl̥ɑːst ð̥ə ˈnɔːθ w̥ɪnd ˌɡ̊eɪv̥ ˈʌp ði̥ əˈtʰemʔt. ˈðen̪n̪ə ˈsʌn ˌʃɒn aʊt ˈwɔːmli, ænd əˈmiːdiətl̥i ð̥ə ˈtɹ̥ævlə ˈtʰʊk ɒf ɪz̥ ˈkl̥əʊkˣ. n̩ ˌsəʊ ðə ˈnɔːθ ˈw̥ɪn wəz̥ əˈblaɪdʒ̊ tʰɵ kʰənˈfes ð̥əʔ ð̥ə ˈsʌn wəz̥z̥ə ˈstɹ̥ɒŋɡɹ̩ əv̥ ð̥ə ˈtʰu̟ː.
용인 발음 음성 샘플
정자
The North Wind and the Sun were disputing which was the stronger, when a traveller came along wrapped in a warm cloak. They agreed that the one who first succeeded in making the traveller take his cloak off should be considered stronger than the other. Then the North Wind blew as hard as he could, but the more he blew the more closely did the traveller fold his cloak around him, and at last the North Wind gave up the attempt. Then the Sun shone out warmly, and immediately the traveller took off his cloak. And so the North Wind was obliged to confess that the Sun was the stronger of the two.
용인 발음 유명한 화자
다음 사람들은 RP 화자로 묘사되었다.
나가타니촌 (시마네현)
나가타니촌(長谷村)은 시마네현 오치군에 설치되었던 촌이다. 현재의 고쓰시, 하마다시에 해당한다.
나가타니촌 (히로시마현)
나가타니촌(長谷村)은 히로시마현 도요타군에 있던 촌이다. 현재의 미하라시에 해당한다.
나가타니촌 (오이타현)
나가타니촌(長谷村)은 오이타현 오노군에 있던 촌이다. 현재의 분고오노시에 해당한다.
이나토미촌
이나토미촌(일본어: 稲富村)은 일본 기후현 이비군에 설치되었던 촌이다. 현재의 오노정에 해당한다.
김채운 (체조 선수)
김채운(2001년 3월 10일~)은 대한민국의 리듬체조 선수이다. 2018년 아시안 게임에서 동메달을 획득했다.
다니촌 (시마네현)
다니촌(谷村)은 시마네현 오치군에 설치되었던 촌이다. 현재의 이시군 이난정에 해당한다.
다니촌 (오이타현)
다니촌(谷村)은 오이타현 오이타군에 있던 촌이다. 현재의 유후시에 해당한다.
철학적 염세주의
철학적 염세주의(Philosophical pessimism)은 삶 혹은 존재에 부정적인 가치를 부여하는 철학적 관점들이다. 철학적 염세주의자들은 세상은 쾌락보다 고통의 경험적 우세를 포함하고, 존재는 존재론적으로 혹은 형이상학적으로 생명체에 반대되고, 삶은 근본적으로 무의미하거나 맹목적이라고 흔히 주장한다. 철학적 염세주의는 단일한 일관된 운동이 아니라 유사한 사상을 가지고 서로 닮은 느슨하게 연관된 사상가 집단이다. 삶의 조건에 대한 그들의 반응은 매우 다양하다. 철학적 염세주의자들은 일반적으로 인간의 곤경에 대한 해결책으로 자살을 옹호하지 않는다. 그러나 많은 사람들이 반출생주의, 즉 비출산을 채택하는 것을 선호한다.
철학적 염세주의 정의
pessimism (염세주의)이라는 단어는 "최악"을 의미하는 라틴어 pessimus에서 유래됐다. 많은 철학적 염세주의 학자들은 염세주의를 삶이 살 가치가 없고 존재하지 않는 것이 존재하는 것보다 낫다는 견해와 동일시한다. 그러나 삶의 나쁜 점이 좋은 점보다 더 크다는 주장과 같은 추가 주장으로 염세주의의 정의를 확장하거나 다른 방식으로 정의하는 사람들도 존재한다.
철학적 염세주의 주제
어떠한 되풀이되는 주제들은 계속해서 나타난다:
철학적 염세주의 염세주의 사상의 발달
염세주의적 정서들은 종교들과 다양한 철학자들의 작품들 속에서 발견될 수 있다. 최초로 왜 세상에 그렇게 많은 비참함이 있는지에 대한 해명을 제공하고 염세주의가 큰 역할을 맡는 완전한 철학적 체계를 구성한, 독일 철학자 아르투어 쇼펜하우어의 작품들과 함께 전통에서의 큰 발전이 시작됐다.
고대 인도에서 기원한 불교의 주요 요점들 중 하나는, 삶이 괴로움과 불만족스러움으로 가득하다는 주장이다. 이것은 사성제에서 고로 알려져있다.
중동에서 기원한, 아브라함 종교로부터의 전도서에서, 저자는 인간 삶의 무의미함을 애통애하고, 삶을 죽음보다 나쁜 것으로 보고, 존재하게 되는 것에 대하여 반출생주의적 정서들을 표현한다. 이러한 관점들은 기독교에서 기인하는 종교 운동인, 신체는 영혼의 "감옥"의 일종으로 간주되고, 세계는 지옥의 일종으로 간주되는 영지주의에서 중점이 된다.
고대 그리스에 생활한 키레네의 헤게시아스는 끊임없는 신체적 아픔과 목표들을 모두 달성하는 것의 불가능성으로 인하여 영속하는 행복은 실현될 수 없다고 주장했다.
철학적 염세주의 염세주의 사상의 발달
아르투어 쇼펜하우어는 그가 형이상학, 미학, 인식론, 그리고 윤리학 — 모두 세계에 대한 염세주의적 관점과 연결되어있다 — 을 통하여 세계에 대한 해명을 제시한, 완전한 철학적 체계를 구축한 최초의 철학자였다. 쇼펜하우어는 세계가 두 측면을 갖는 것으로 보았다  — 의지와 표상. 의지는 순수한 분투이고, 맹목적이고, 끊임없고, 끝이 없다, 이것은 모든 것의 내적 본질이다. 표상은 우리가 우리의 특별한 인지능력으로 세계를 인지하는 방식이다, 이것은 우리가 우리의 인식으로부터 객체를 구성하는 방식이다.
생명체에서, 의지는 삶에의 의지의 형태를 취한다 — 자기 보존 혹은 욕망들을 만족시키려고 분투하는 것으로서 나타나는 생존본능. 그리고 이 삶에의 의지가 우리의 내적 본질이기에, 우리는 항상 불만족스럽다, 하나의 만족된 욕망은 또다른 것을 향하여 분투하게끔 만들기 때문이다. 그러나, 우리가 저 끊임없는 의지와 함께 할 수 있는 무엇이 있다. 우리는 미적 명상 도중 혹은 도덕적 태도를 일구어냄으로써 일시적인 휴식을 취할 수 있다. 우리는 또한 금욕주의로써 삶에의 의지를 보다 더 영구적으로 패배시키고, 평정심을 얻을 수 있다.
철학적 염세주의 염세주의 사상의 발달
20세기와 21세기에 많은 사상가들이 철학적 염세주의를 재검토하고 활력을 불어넣었는데, 이는 주로 아르투어 쇼펜하우어와 그의 동시대 사람들의 작품에서 영향받았다. 이러한 작가들에게 염세주의는 현대적 존재 비판이 시작될 수 있는 새로운 형이상학적, 윤리적 관점을 제공한다. 철학적으로 염세적인 견해를 표명한 20세기와 21세기의 저명한 작가로는 에밀 시오랑, 페테르 베셀 삽페, 유진 태커, 토머스 리고티, 데이비드 베네타, 드류 M. 달튼, 훌리오 카브레라가 존재한다.
철학적 염세주의 주요 주장들
철학적 염세주의를 뒷받침하는 가장 흔한 주장을 여기서 간략하게 제시한다.
불교에 의하면, 끊임없는 불만족(고)은 모든 지각있는 존재의 본질적인 특징이다. 모든 생명체는 생로병사의 고통을 겪어야 한다. 자신이 갖고 있지 않은 것을 원하고, 자신이 싫어하는 것을 피하고, 자신이 잃은 긍정적인 것에 대한 상실감을 느낀다. 이러한 모든 유형의 노력(갈애)은 괴로움의 근원이며, 외부적이기보다 모든 생명체의 내재적인 악덕(탐욕, 정욕, 시기, 방종 등)이다.
불교에서 고의 개념은 존재의 다른 두 가지 특성, 즉 무아와 무상과 밀접한 연관이 있다. 무아는 영구적이고 불변하는 자아가 없다고 제안한다. 오히려 우리가 "자아"라고 생각하는 것은 변화하는 현상의 모음이다. 이러한 깨달음은 고에 대한 더 깊은 이해로 이어질 수 있는데, 거짓된 자아감에 대한 집착이 고통에 기여하기 때문이다.
무상은 모든 것이 끊임없이 변화하는 상태에 있다는 것을 강조한다. 기쁨과 슬픔을 포함하여 우리가 경험하는 모든 것은 일시적이다. 이 무상함은 경험이나 정체성에 집착하면 그것들이 바뀌거나 존재하지 않게 될 때 필연적으로 실망과 고통으로 이어진다는 것을 의미한다.
철학적 염세주의 주요 주장들
이 삼특성은 불교의 관점에서 근본적으로 부정적인 생명관을 나타낸다. 불교의 중심 개념 중 하나가 해탈 혹은 열반이기에 이는 존재의 비참한 본질을 강조한다. 팔정도를 통한 깨달음을 위해 노력해야 할 필요성은 이 관점에서 삶이 고통, 영원한 자아의 부족, 불가피한 변화를 특징으로 한다는 것을 강조한다. 따라서 삶 자체의 가치는 의심스러워 보이며 불교 수행자에게 고통 혹은 윤회의 순환에 대한 더 깊은 이해와 그에 따른 해방을 요구한다.
많은 철학자들이 쾌락이 중립적 상태를 넘어 우리의 행복에 긍정적인 영향을 미친다는 것을 근본적으로 부정하며 쾌락에 대한 비판을 내놓았다.
쾌락에 대한 특별한 비판은 플라톤까지 거슬러 올라가는데, 그는 우리가 경험하는 대부분의 쾌락은 고통으로부터의 해방 상태이며, 어리석은 자들이 중립적인 고통 없는 상태를 행복과 혼동한다고 말했다. 에피쿠로스는 이 생각을 한계까지 밀어붙여 "쾌락의 거대함의 한도는 고통을 줄 수 있는 모든 것을 제거하는 것이다"라고 주장했다. 따라서 에피쿠로스학파에 의하면, 사람은 고통, 불안, 괴로움, 두려움, 짜증, 후회, 걱정 등에서 자유로워지는 것보다 더 나은 상태에 있을 수 없다.
철학적 염세주의 주요 주장들
너트슨에 의하면, 우리가 그렇게 생각할 수 있는 몇 가지 이유가 있다. 첫째, 우리는 한 경험이 특정한 불편함이 없다는 것을 인식함으로써 그 경험이 다른 경험보다 낫다고 말할 수 있다. 그리고 우리는 여러 경험에 대해 그렇게 할 수 있고, 따라서 불편을 없애는 것에만 의존하여, 더 나은 기분을 느끼는 것이 무엇을 의미하는지 설명할 수 있다. 둘째, 완전히 불편하지 않은 상태보다 더 나은 특정한 경험의 특질을 찾는 것은 어렵다. 셋째, 긍정적인 쾌락을 불러일으키지 않고도 행동을 설명할 수 있다. 넷째, 경험이 특정한 불완전함(불쾌한 특질)을 갖는 것이 무엇을 의미하는지 이해하기 쉽지만, 경험이 중립적인 것보다 진정으로 더 낫다는 것이 무엇을 의미하는지는 명확하지 않다. 마지막으로, 부정적 그리고 중립적 상태만 있는 모델은 긍정적 경험의 종류를 포함하는 모델보다 이론적으로 더 간단하다.
철학적 염세주의 주요 주장들
이 관점의 더 강력한 견해는 방해받지 않거나 중립적인 상태가 없을 수도 있다는 것이다. 적어도 모든 상태에서 피로, 짜증, 지루함, 걱정, 불편함 등과 같은 불만족스러운 품질을 알아차릴 수 있다는 것은 타당하다. 중립적인 상태 대신 단순히 "기본" 상태, 즉 시간이 지나면서 익숙해지고 아무것도 하지 않도록 깨우친 반복적이지만 사소한 좌절과 불편함이 있는 상태가 있을 수 있다.
쇼펜하우어는 고통만이 긍정적이라고 주장했다. 즉, 고통만이 직접적으로 느껴진다는 것이다. 고통은 우리의 의식에 즉시 추가되는 것으로 경험된다. 반면에 쾌락은 항상 부정적일 뿐이므로 우리의 경험에 이미 존재하는 것을 제거할 뿐이고 간접적이거나 매개적인 방식으로만 경험된다. 그는 쾌락은 항상 고통으로부터의 해방일 뿐이라는 부정성 이론을 내놓았다. 후기 독일 염세주의자들인 율리우스 반센, 에두아르트 폰 하르트만, 필립 마인랜더도 매우 유사한 견해를 가졌다.
철학적 염세주의 주요 주장들
고통은 두 가지 방법 중 하나로 제거할 수 있다. 첫번째 방법은 욕망을 만족시키는 것이다. 분투하는 것은 고통이기에 욕망이 충족되면 고통은 잠시 멈춘다. 두번째 방법은 주의를 돌리는 것이다. 우리가 결핍된 것, 즉 욕망에 주의를 기울이지 않을 때 우리는 일시적으로 평화를 얻는다. 이는 지적이고 미적인 경험의 경우에 발생한다.
갈망은 우리가 외부 대상에 주의를 기울이거나 현재 상황에서 원치 않는 것을 알아차릴 때 발생할 수 있다. 이것은 현재 상태에 대한 무언가를 바꿔야 한다는 본능적인 욕구로 경험된다. 우리가 그러한 갈망을 전혀 느끼지 못할 때 우리는 만족하거나 평온하다. 우리는 우리의 경험에 대해 어떤 것도 바꿔야한다는 긴박감이나 필요성을 느끼지 못한다.
철학적 염세주의 주요 주장들
또는, 어떤 주장된 즐거운 상태에 대해서도, 면밀히 살펴보면, 그것을 고통에 대한 긍정적이거나 진정한 대응물로 만들 만한 어떤 것도 찾을 수 없다고 주장할 수 있다. 경험이 진정으로 긍정적이려면 고통과 경험적으로 반대돼야한다. 그러나 어떤 경험이 다른 경험의 반대가 되려면 무엇이 필요한지 이해하기 어렵다. 대조되는 것으로 여겨지는 경험의 별개의 축(뜨거움과 차가움, 시끄러움과 고요함)이 있는 것처럼 보일 뿐이다. 그리고 경험적 반대라는 개념이 합리적이라고 인정하더라도, 면밀한 조사를 견뎌낼 그러한 경험의 명확한 예를 실제로 찾는 것은 어렵거나 불가능하다. 긍정적이고 부정적인 경험이 같은 축에 놓여 있지 않고, 오히려 서로 상호작용하는 두 개의 별개의 체계로 구성돼있다는 신경과학적 증거가 있다.
철학적 염세주의 주요 주장들
삶에 대한 부정적 견해에 관한 한 가지 주장은 악이 무조건적으로 용납될 수 없다는 인식이다. 악이 있으면 좋은 삶은 불가능하다. 이러한 사고방식은 "세계의 아픔과 악은 ... 서로 가장 공정한 관계에 있더라도, 실제로 선에 훨씬 못 미치더라도, 그럼에도 불구하고 어떤 식으로든 절대 존재해서는 안 될 것이다"라는 의지와 표상으로서의 세계에서의 쇼펜하우어의 주장에 근거한다. 여기의 견해는 어떠한 선도 경험된 악을 지울 수 없다는 것이다. 왜냐하면 그것들은 다른 특질이나 중요성을 가지고 있기 때문이다.
쇼펜하우어는 선과 악의 중요한 차이점을 자세히 설명하면서, "세계에 선이 더 많은지 악이 더 많은지 논쟁하는 것은 근본적으로 요점이 아니다. 왜냐하면 악의 존재 자체가 이미 문제를 결정짓기 때문이다. 왜냐하면 악은 그것과 함께 또는 그것 뒤에 존재할 수 있는 어떤 선에 의해서도 상쇄될 수 없고, 따라서 균형을 잡을 수 없기 때문이다."라고 말하고, "수천 명이 행복하고 즐겁게 살았다 하더라도, 그것은 결코 단 한 사람의 불안과 고통스러운 죽음을 없앨 수 없을 것이다. 그리고 나의 현재의 안녕은 나의 이전의 고통을 되돌릴 수 없다"고 덧붙였다.
철학적 염세주의 주요 주장들
이 주장을 해석하는 한 가지 방법은 한 가지가 다른 것을 어떻게 보상할 수 있는지에 초점을 맞추는 것이다. 선은 악을 보상할 수 있는데, 이는 a) 같은 주체에게 일어날 때, b) 동시에 일어날 때이다. 선이 같은 주체에게 일어나야 하는 이유는 불행한 사람은 즐거운 사람의 행복을 느낄 수 없기 때문에 그에게 아무런 영향을 미치지 못하기 때문이다. 선이 동시에 일어나야 하는 이유는 미래의 기쁨이 시간적으로 거꾸로 작용하지 않기 때문에 고통받는 개인의 현재 상태에 아무런 영향을 미치지 못하기 때문이다. 그러나 이러한 조건이 충족되지 않으므로 삶은 살 가치가 없다. 여기서 진정한 긍정적인 쾌락이 있는지 여부는 중요하지 않다. 쾌락과 고통은 경험적으로 분리되어 있기 때문에 악은 보상되지 않은 채로 남는다.
철학적 염세주의 주요 주장들
부정성 논제의 또 다른 해석은, 즉 선은 단지 부정적인 성격을 지닌다는 것인데, 부채와 상환, 범죄와 처벌의 은유를 사용한다. 여기서 단순히 악을 중단하는 것은 그것을 갚는 것으로 간주되지 않으며, 범죄를 저지르는 것을 중단하는 것이 그것을 보상하는 것으로 간주되지 않는 것과 마찬가지이다. 나쁜 것은 긍정적으로 좋은 것으로만 보상될 수 있으며, 범죄는 어떤 처벌로 대답돼야하고, 부채는 가치있는 것으로 갚아야 하는 것과 마찬가지이다. 선이 단지 악을 제거하는 것이라면, 그것은 적절한 종류가 아니기에 나쁜 것을 보상할 수 없다. 그것은 나쁜 것의 "빚을 갚을" 수 있는 긍정적인 것이 아니다.
아르투어 쇼펜하우어는 염세주의에 대한 선험적 논증을 도입한다. 이 논증의 기초는 지각있는 유기체(동물)가 구체화돼 환경의 특정 적소에 거주한다는 인식이다. 그들은 자기보존을 위해 투쟁한다. 욕구를 충족시키려는 분투는 모든 유기적 생명의 본질이다.
쇼펜하우어는 분투는 삶의 본질이라고 가정한다. 그는 모든 분투에는 고통이 포함된다고 주장한다. 따라서 그는 고통은 피할 수 없고 존재에 내재돼있다고 결론내린다. 이를 감안할 때 그는 선과 악의 균형은 전반적으로 부정적이라고 말한다.
철학적 염세주의 주요 주장들
고통이 삶의 근본적인 측면인 데에는 몇 가지 이유가 있다.
훌리오 카브레라의 존재론에 의하면, 인간의 삶은 구조적으로 부정적인 가치를 지닌다. 이 관점에 의하면, 인간의 삶은 각 개인의 삶에서 일어나는 특정한 사건 때문에 인간에게 불편함을 유발하는 것이 아니라, 그러한 인간 존재의 실존 또는 본질 때문에 불편함을 유발한다. 다음 특성은 카브레라가 "존재의 필멸성"이라고 부르는 것, 즉 구조적으로 부정적인 가치를 구성한다.
인간은 존재한 순간부터 세 가지 종류의 마찰에 영향을 받는다. 육체적 고통(질병, 사고, 자연재해의 형태로 항상 노출됨), 낙담(행동을 계속하려는 "의지" 또는 "기분" 또는 "정신"이 부족한 형태로, 경미한 자살 충동에서 심각한 형태의 우울증까지), 다른 사람의 공격에 노출되는 것(험담과 중상모략에서 다양한 형태의 차별, 박해, 불의까지)이다. 이는 우리도 (마찬가지로 세 가지 종류의 마찰에 굴복한) 다른 사람에게 가할 수 있는 공격이다.
철학적 염세주의 주요 주장들
(a)와 (b)에 대항하기 위해 인간은 긍정적 가치(윤리적, 미적, 종교적, 쾌락적, 오락적 그리고 모든 종류의 인간적 실현에 포함된 가치)를 창조하는 방어기제를 갖추고 있고, 인간은 이를 끊임없이 활성화해야한다. 인간의 삶 속에 나타나는 모든 긍정적 가치는 대응적이고 완화적이다. 이는 삶 자체의 구조에서 발생하는 것이 아니라 쇠퇴하는 삶과 그 세 가지 종류의 마찰에 대한 영구적이고 불안한 투쟁을 통해 도입된 것이다. 그러나 그러한 투쟁은 언급된 마찰 중 어느 것에 의해서든 또는 존재의 점진적인 쇠퇴에 의해 언제든지 패배할 운명이다.
카브레라에게 있어서 이 상황은 그가 "도덕적 장애"라고 부르는 상황에 의해 더욱 악화된다. 즉, 어떤 주어진 순간에 누군가를 해치거나 조종하지 않고는 세상에서 행동하는 것이 구조적으로 불가능하다는 것이다. 그에 따르면, 도덕적 장애는 반드시 우리 안의 도덕적 결함 때문에 발생하는 것이 아니라 우리가 놓인 구조적 상황 때문에 발생한다. 인간 삶에서 창조되는 긍정적인 가치들은 좁고 불안한 환경 속에서 생겨난다.
철학적 염세주의 주요 주장들
인간은 부패하는 신체의 존재와 고통과 낙담으로 인해 복잡하고 전체적인 행동의 그물에 갇히고, 그 속에서 우리는 다양한 사회적 상황을 빠르게 이해하고 관련된 결정을 내려야한다. 우리 자신의 긍정적인 가치를 구축하려는 우리의 절실한 욕구가 다른 인간들의 활동을 해치지 않도록 하는 것은 어렵다. 다른 인간들도 마찬가지로 자신의 긍정적인 가치를 구축하려고 애쓰고 있다.
데이비드 베네타는 사람이 존재하는 상황과 그 사람이 결코 존재하지 않는 상황을 비교할 때 해로움과 혜택의 부재/존재 사이에 상당한 차이가 있다고 주장한다. 이 주장의 출발점은 논란의 여지가 없는 다음과 같은 관찰이다.
1. 고통의 존재는 나쁘다.
2. 쾌락의 존재는 좋다.
그러나 고통과 쾌락의 부재를 고려하면 대칭성이 깨진다.
3. 고통의 부재는 그 좋음을 아무도 느끼지 않더라도 좋다.
4. 쾌락의 부재는 이 부재가 박탈되는 사람이 없다면 나쁘지 않다.
위의 내용을 바탕으로 베네타는 다음과 같은 사실을 추론한다.
철학적 염세주의 주요 주장들
간단히 말해, 고통의 부재는 좋은 반면, 쾌락의 부재는 나쁘지 않다. 이로부터 세상에 태어나는 것으로 인해 영향을 받는 사람에게는 존재하지 않는 것이 존재하게 되는 것보다 유리하다는 결론이 나온다. 이것이 그의 반출생주의 주장, 즉, 존재하게 되는 것은 나쁘다는 견해의 초석이다.
베네타는 염세주의를 뒷받침하기 위해 삶의 쾌락과 고통 사이의 일련의 경험적 차이점을 언급한다. 엄격히 시간적인 측면에서, 경험할 수 있는 가장 강렬한 쾌락은 단명하지만(예: 오르가즘), 가장 심한 고통은 훨씬 더 오래 지속될 수 있으며 며칠, 몇 달, 심지어 몇 년 동안 지속될 수 있다. 경험할 수 있는 최악의 고통은 또한 좋은 최고의 쾌락보다 질이나 크기가 더 나쁘고, "가장 즐거운 쾌락의 한 시간을 최악의 고문의 한 시간과 맞바꾸는 것"을 받아들일 것인지에 대한 사고 실험을 예로 제공한다.
철학적 염세주의 주요 주장들
독자들에게 "다른 동물을 잡아먹는 동물의 감정과 그 동물의 감정을 비교해보라"고 요청하며 비슷한 주장을 한 쇼펜하우어를 인용하는 것에 더해, 어떤 욕망은 결코 충족되지 않는 동안 자신의 욕망이 충족되는데 걸릴 수 있는 시간, 신체가 다치거나 손상되거나 병에 걸릴 수 있는 신속함과 때로는 결코 완전히 회복되지 않을 수도 있는 비교적 느린 회복 속도, 만성 통증의 존재에도 불구한 만성 쾌락의 비교적 부재, 모든 생명체가 노화 과정을 통해 겪게 되는 점진적이고 불가피한 신체적 정신적 쇠퇴, 삶 속의 나쁜 것들이 자연스럽게 우리에게 찾아오는 수고 없는 방식과 그것을 막고 좋은 것들을 얻기 위해 해야하는 노력, 인간 삶 전체에 대한 우주적 혹은 초월적 의미의 부재, 스피노자의 용어를 빌려, 베네타에게 우리의 삶은 우주의 관점에서, 즉 영원의 관점 아래에서 무의미하다.
베네타는 삶 속의 나쁜 것들이 인간이 삶 속의 좋은 것들을 감상하거나 적어도 그것들을 온전히 감상하는 데 어떤 의미에서 필요하다고 주장하더라도, 이러한 감상에 많은 나쁜 것들이 필요한지는 분명하지 않고, 나쁜 것들이 그런 의미에서 필요하지 않다면 우리의 삶은 그러했을 때보다 더 나빠질 것이라고 주장한다.
철학적 염세주의 주요 주장들
고통이 덧없고 쾌락이 오래 지속된다면, 고통이 나쁜 것보다 쾌락이 훨씬 더 좋다면, 다치거나 병드는 것이 정말 어렵다면, 다치거나 병이 들었을 때 회복이 빠르다면, 그리고 우리의 욕망이 즉시 충족되고 새로운 욕망에 굴복하지 않는다면, 인간의 삶은 더 나아질 것이다. 또한 우리가 수천 년 동안 건강하게 살고 지금보다 훨씬 더 현명하고 똑똑하며 도덕적으로 더 뛰어나다면, 인간의 삶은 엄청나게 나아질 것이다.
훌리오 카브레라, 필립 마인랜더, 드류 M. 달튼은 존재의 엔트로피, 쇠퇴, 종말의 개념을 특히 생명 속에 내재된 이러한 특징이 생명체에 미치는 집단적 갈등과 존재 자체의 궁극적 소멸이라는 맥락에서 탐구했다.
철학적 염세주의 주요 주장들
훌리오 카브레라의 존재의 종말체계에서 인간 존재의 본질은 출생순간부터 쇠퇴로 특징된다. 그는 인간이 본질적으로 쇠퇴하기 쉬우며, 그들의 존재는 쇠퇴를 향한 단일하고 돌이킬 수 없는 방향으로 나아간다고 가정한다. 이러한 쇠퇴와 이에 수반되는 세가지 유형의 마찰(신체적 고통, 낙담, 사회적 공격)에 대응하기 위해 인간은 궁극적으로 완화효과가 있는 긍정적인 가치를 만든다. 그러나 이러한 긍정적인 가치추구는 도덕적 장애라는 현상을 야기하는데, 이는 개인이 쇠퇴하는 존재에서 의미를 창조하려는 투쟁에서 부주의하게 다른 사람을 해치는 것을 의미한다.
철학적 염세주의 주요 주장들
필립 마인랜더는 존재의 근본적인 형이상학적 원리로 설정하는 "죽음에의 의지"라는 개념을 도입한다. 마인랜더는 신의 자기 희생의 산물인 세계가 신의 "썩어가는 시체"라고 주장하며, 존재하는 모든 것의 궁극적인 목표 또는 목적인은 결국 스스로를 근절하는 것이라고 주장한다. 이 관점에서 존재 내의 개별 의지의 다수성과 다양성은 삶에 대한 추구(즉, 삶에의 의지)를 통해 서로 투쟁하고 서로를 소모하여 신의 원래의 비존재 추구를 재촉한다. 마인랜더에 의하면, 우리가 존재의 본질에 대해 얻을 수 있는 가장 좋은 이해는 유기체적이고 살아있는 과정을 통해 "느려진" 우주적 소멸을 향한 추진력이다. 다시 말해, 삶은 세계의 절대적 망각을 달성하는 순전히 일시적인 단계로 나타나는 것이다. 식물, 동물, 그리고 마지막으로 인간에 이르기까지 모든 생명체는 그들의 삶에의 의지가 처음의 피상적인 시점에서 아무리 강렬해 보이더라도 무자비하게 멸망하고 존재하지 않게 된다. 그는 요약하며 "전우주는 존재에서 비존재로 나아가며 계속해서 그 힘을 약화시키고 [따라서] 끝이 존재한다. 그것은 끝이 없는 것이 아니라 순수한 절대적 무(無)로, 즉 nihil negativum으로 이어진다."
철학적 염세주의 주요 주장들
마인랜더의 과학적 염세주의는 쇼펜하우어가 세운 기초 위에 세워졌으나, 그는 "진정한 철학"은 내재적 또는 경험적 현실에 근거해야한다는 것을 강조함으로써 그와는 달리 초월적 혹은 영적 영역에 대한 모든 호소(예: 현실에는 하나의 통일된 의지가 있고, 이는 물자체이기에 존재의 초시간적, 무차별적, 비인과적 원리라는 쇼펜하우어의 관점)를 거부한다. 그는 자연과학이 존재를 이해하는 데 가장 좋은 기초를 제공하며, 현실의 전체가 실제로 다양한 개별의지로 구성돼있으며, 각자는 살고자 노력하나 동시에 궁극적으로는 다른 의지의 몰락과 쇠퇴를 일으킨다는 것을 밝힌다.
드류 M. 달튼은 이러한 주제를 특히 열역학 제2법칙과 현대 수학적 과학에 설명된 엔트로피의 렌즈를 통해 현대 과학적 이해에 근거지음으로써 확장한다. 그는 우주가 엔트로피 붕괴의 특징을 가지고 있으며, 모든 물질과 에너지가 끊임없이 소멸되고 존재 자체가 "비존재"되는 과정에 있다고 주장한다. 달튼은 존재하는 모든 것이 붕괴될 운명일 뿐만 아니라 이를 위해 적극적으로 작용하고 있다고 가정한다. 그는 존재를 "소멸적 기계"로 묘사하는데, 여기서 모든 존재는 자신 그리고 다른 존재의 파괴에 기여하고, 실제로 존재 자체의 파괴(즉, 살아 있거나 살아 있지 않은 모든 것, 유기적이거나 무기적인 모든 것의 파괴)에 기여한다. 현실의 이러한 특성은 존재가 근본적으로 자신에게 적대적이며, 존재가 "붕괴의 형이상학" 내에서 다른 존재를 희생하여 자신을 유지함을 의미한다.
블레즈 파스칼, 아르투어 쇼펜하우어, 훌리오 카브레라는 단순한 존재 자체에는 내재적 가치가 없다고 주장한다.
카브레라는 모든 쾌락은 존재 자체에서가 아니라 외부의 "estantes"(세상에서 발견되는 지원이나 방해요소)에서 비롯한다고 주장한다. 그는 이를 독방 감금의 경험을 통해 설명하는데, 여기서 죄수는 모든 방해 요소를 벗겨내고 순수한 존재와 완전히 홀로 남겨진다. 이 상태는 단순 존재와 관련된 심오한 고통을 드러낸다. 존재가 본질적으로 가치있다면 그러한 고립은 심각한 형태의 고문이 되지 않을 것이다. 그 대신 그러한 극단적인 형태의 고립에서 경험되는 압도적 고통과 절망은 인간이 삶의 의미를 찾기 위해 끊임없이 외부의 가치와 오락이 필요하다는 개념을 강조한다.
카브레라는 또한 삶은 종종 그 자체로 목적이 아닌 목적을 위한 수단으로 여겨진다고 주장한다. 도덕 철학자들은 목적이나 성취가 없는 단순 생존은 종종 비참한 삶의 방식으로 여겨진다는 것을 인식한다. 이 관점은 존재 자체가 긍정적인 가치를 부여하지 않는다는 본질적인 이해를 시사한다. 오히려 그것은 삶에 의미를 부여할 수 있는 세상과의 가능한 참여이다. 개인이 그저 존재하기만 할 뿐인 고문스러운 감금 조건은 이러한 본질적인 가치의 부족을 보여준다.
쇼펜하우어는 이러한 감정을 반영하여 존재가 그 자체로 긍정적인 지닌다면 지루함은 존재하지 않을 것이라고 주장한다. 존재만으로 우리에게 충분할 것이고 우리는 다른 어떤 것도 필요로 하지 않을 것이다. 그 대신 인간은 목표를 위해 노력하거나 지적 또는 예술적 추구에 참여함으로써만 덧없는 만족을 찾는다. 이는 잠시 동안 존재의 본질적인 공허함에서 주의를 돌린다. 그러나 순전히 존재의 현실에 직면했을 때 삶의 공허함은 고통스럽게 분명해진다.
블레즈 파스칼 역시 이러한 오락의 주제를 다루며, 인간이 존재에 대한 더 깊은 질문과 자기인식에 수반되는 고통에 직면하는 것을 피하기 위해 다양한 오락에 빠진다고 주장한다. 그의 저서 팡세에서 파스칼은 사람들이 종종 자신의 유한성에 대한 인식에서 발생하는 불안과 실존적 공포에서 벗어나기 위한 수단으로 오락과 사회적 상호작용을 추구한다고 주장한다. 그는 이 아이디어를 유명한 격언으로 요약한다. "인간의 모든 불행은 단 하나의 사실에서 비롯한다. 즉, 그들이 자신의 방에 조용히 머물 수 없다는 것이다."
데이비드 베네타는 우리가 친절, 창의성, 사회적 기여를 통해 지상적 관점에서 의미를 도출할 수 있으나 이러한 의미는 지상적으로 제한돼 있으며 우주적 의미를 부여하지 않는다는 것을 인정한다. 그는 지각적 생명체 전체가 우주적 관점에서 돌이킬 수 없을 정도로 무의미하며, 우리의 존재는 더 넓은 우주에 어떤 영향도 미치지 못한다고 강조한다. 인간 생명을 포함한 생명의 진화는 맹목적인 물리적, 화학적 힘의 산물이며 명백한 목적을 달성하지 못한다.
마찬가지로, 페테르 베셀 삽페는 인간적 관심사의 본질과 지상 존재의 한계에 뿌리를 둔 실존적 절망의 심오한 감각을 표현한다. 그의 저서 비극에 관하여에서 삽페는 인간의 관심사를 생물학적, 사회적, 자기목적적, 형이상학적의 네 가지 유형으로 분류한다. 생물학적 및 사회적 관심사는 생존과 관계에 속하나, 삽페가 가장 중요하다고 생각하는 것은 형이상학적 관심사, 즉 정의와 의미에 대한 갈망이다. 그는 자기목적적 추구에서 일시적인 만족을 찾을 수 있으나, 이것들은 삶의 포괄적인 의미에 대한 충분한 기초를 제공하지 않는다고 주장한다. 궁극적으로 그는 우리의 지상 환경이 형이상학적 관심사를 충족시키지 못하기에 삶은 외부적으로 정당화될 수 없고 무의미하다고 결론내린다. 죽음에 대한 의식은 이러한 무의미함을 더욱 강조하여 우리의 노력의 일시적인 본질을 드러내고 삶에서 지속적인 의미를 벗겨낸다.
철학적 염세주의 존재의 해악에 대한 대응들
염세주의 철학자들은 괴로움과 삶의 비참함에 대응하는 다양한 방법들을 고안했다.
불교는 사성제와 팔정도의 틀을 통해 존재의 해악을 다룬다. 사성제는 고통의 본질, 욕망과 집착에서 비롯된 고통의 기원, 소멸의 가능성, 그리고 소멸로 이어지는 길을 분명히 설명한다. 팔정도는 올바른 견해, 올바른 의도, 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생활, 올바른 노력, 올바른 마음챙김, 올바른 집중을 강조하여 윤리적, 정신적 발달을 위한 실제적인 지침을 제공한다. 이 길을 따르면 개인은 지혜와 연민을 기르고 궁극적으로 고통을 완화하고 내면의 평화 상태를 달성할 수 있다.
철학적 염세주의 존재의 해악에 대한 대응들
아르투어 쇼펜하우어는 자신의 철학을 존재에 대한 비난뿐만 아니라 삶에의 의지로부터 비롯하는 괴로움에 대응하게 하고 평정심을 얻게하는 구원의 교리로 여겼다. 쇼펜하우어에 의하면, 괴로움은 의지하는 것(분투하는 것, 욕망하는 것)으로부터 비롯한다. 의지하는 것은 자기자신, 자신의 욕구, 두려움, 개인성, 등등에 대한 집착에 비례한다. 그래서, 쇼펜하우어가 추론하기를, 괴로움을 중단하기 위해서는, 의지하는 것을 중단해야한다. 그리고 의지하는 것을 약화시키기 위해서는, 스스로에 대한 집착을 약화시켜야한다. 이는 다양한 방식으로 성취될 수 있다.
미적 명상은 예술작품, 음악, 심지어는 이념에 대한 집중적 감상이다. 이는 무관심하고 몰개인적이다. 이는 무관심하다 ― 관심은 객체에의 몰두로 이어진다, 이는 그 자체로 목적으로 여겨진다. 이는 몰개인적이다 ― 자기자신의 호불호에 의해 제약되지 않는다. 미적 명상은 개별적 객체의 인식보다는 객체의 보편관념을 환기시킨다.
철학적 염세주의 존재의 해악에 대한 대응들
그 동안, 개인은 명상의 객체 속에서 "스스로를 잃는다", 그리고 개별성의 감각이 일시적으로 해체된다. 이는 명상의 객체의 보편성이 개인으로 이전되기 때문이다. 개인의 의식은 의지없음이 된다. 개인은 ― 짧은 순간동안 ― 스스로의 자아, 욕구, 그리고 괴로움에 방해받지 않고, 중립적 관찰자 혹은 "순수 주체"가 된다.
쇼펜하우어에게, 타자에 대한 적합한 도덕적 태도는 생명체들 사이의 분리는 개별화의 원리에서 비롯하는 표상의 영역에서만 발생한다는 것에 대한 인식에서 비롯한다. 표상의 영역 배후에서, 우리는 모두 하나이다. 각 개인은, 사실, 같은 의지이다 ― 다른 객체화들을 통해서만 나타난다. 이 형이상학적 진실의 인식은 개인적이기보다 더 보편적인 의식을 얻는 것을 가능하게 한다. 그러한 보편적 의식에서 개인은 자기자신의 행복에 대한 자신의 배타적 집착을 포기하고 모든 다른 존재들에 대해 비통해한다.
철학적 염세주의 존재의 해악에 대한 대응들
개인은 세계가 무상하고 끊임없이 분투하는 개별적인 존재들로 구성됐다는 인식이 환상적이라는 것을 인식하는 변혁적 경험을 거쳐야할 수 있음을 쇼펜하우어는 설명한다. 이는 세계의 운동방식에 대한 지식 혹은 극심한 괴로움의 경험으로써 일어날 수 있다. 개인은 마야의 베일을 꿰뚫어본다. 이는 개인이 더 이상은 스스로를 개인으로 여기지 않음을 의미한다. 대신, 그는 스스로를 모든 것으로 인식한다. 그는 모든 비참함의 근원을 본다 ― 모든 현실의 핵심인 물자체로서의 의지이다. 그 때 개인은 스스로의 삶에 대한 태도를 삶에의 의지의 포기의 그것으로 변화하고 자기부정(욕망에 굴복하지 않는 것)을 실천할 수 있다.
이러한 정신상태를 성취한 사람은 완전한 평화와 평정 속에서 살아간다. 그는 욕망이나 결핍에 의해 방해받지 않는다. 그는 모든 것을 있는 그대로 받아들인다.
이 구원의 길은, 쇼펜하우어가 주장하길, 더 영구적이다, 스스로의 태도를 변화시키는 심오한 인식에 근거하기 때문이다. 이는 미적 경험의 경우에서처럼 단순히 잠깐의 순간이 아니다.