세이드 호세인 나스르 주목할 만한 작품의 측면
나스르에게 현대 과학 세계는 "물질 우주의 역사에서 특정 순간에" 신성한 "의지"에 따라 땅 위에 "결정화"됨으로써, "불변하는 원형의 세계" —물질 세계를 넘어서는 미묘한 세계—에서 각 종이 비롯된다는 것을 상상할 수 없다. 예를 들어 인간은 인간으로서 지구상에 나타났다.
무함마드 수하일 우마르가 자신에게 헌정한 기사에 대해 논평하면서 나스르는 자신의 "철학적 입장"에 대해 이야기한다.
나는 영원히 존재해왔고 앞으로도 존재할 그 영원한 지혜인 철학의 영원성과 보편성의 추종자이며, 그 관점에서 볼 때 "나"라고 말할 수 있는 실재는 단 하나뿐입니다. [...] 나는 그 앞에 드리워진 베일이 벗겨지거나 찢어질 때마다 어디에서든 빛나는 진리의 광선 앞에 투명해지려고 노력했습니다. 일단 그 과정이 이루어지면, 그 빛이 현대인의 문제에 어떻게 비추는지에 대한 이해, "관찰" 그리고 설명은 나에게 이 용어의 가장 깊은 의미에서 철학적 창의성을 구성합니다. 그렇지 않다면 철학은 순전히 정신적 곡예가 되고, 지성과 계시 모두에서 단절된 이성은 분열과 궁극적으로는 해체를 초래하는 루시퍼적인 도구에 불과합니다.
나스르에 따르면, 진정한 "지혜의 사랑"(philosophia)은 서구에서 영적 차원에서 점점 더 분리되는 사상이 등장하기 전까지 모든 문명이 공유했다. 이는 종교의 지혜로운 핵심의 은폐와 철학적 지성과 신앙의 분리 때문이다. 소피스트와 철학적 회의주의와 같은 특정 그리스 흐름, 그리고 중세 말기의 유명론 에피소드를 제외하고, 나스르는 "철학과 계시의 분리"가 실제로 르네상스 동안 시작되었다고 계속 주장한다. 특정 고립된 집단에서는 진정한 영성이 유지되었음에도 불구하고 말이다. 개인주의의 발전과 합리론 및 회의주의의 출현과 함께, 순전히 인간의 능력—이성과 감각—만이 "지식을 결정했으며, 비록 하느님에 대한 믿음은 어느 정도 지속되었지만", 그것으로는 이 시기 이후의 "유럽 지성사에서 지식을 특징짓는 점진적인 지식의 세속화"를 막기에는 충분하지 않았다. 그리고 이는 "오늘날의 완전히 세속적인 철학"으로 이어졌다. 그러나 "현대인의 위기의 핵심에 있는 지식과 존재의 분리"는 "알고 있는 자의 존재를 변화시킬 수 있는 지식의 형태만을 정당하게 여기는" 동양 전통에서는 피할 수 있다.
아드난 아슬란은 나스르가 파이돈에 나오는 플라톤의 논평을 지지하는 대목을 언급한다. 이 논평은 철학을 "죽음의 실천"과 동일시하는데, 나스르에게 이 죽음은 "나"의 소멸에 해당하며, 이는 "자아" 또는 "진리"를 실현하기 위한 필수 단계이다.
나스르의 여러 작품들은 그가 현대적 일탈의 동력이라고 여기는 인물들, 즉 데카르트, 몽테뉴, 프랜시스 베이컨, 볼테르, 데이비드 흄, 루소, 칸트, 오귀스트 콩트, 찰스 다윈, 마르크스, 프로이트, 오로빈도, 피에르 테야르 드 샤르댕 등에 대한 비판적 분석을 지지한다. 또한 그의 글은 그에게 진정한 지혜를 전달하는 인물들, 즉 피타고라스, 소크라테스, 플라톤, 플로티노스, 아우구스티누스, 샹카라, 에리우게나, 이븐 시나, 알비루니, 샤하브 알딘 야흐야 이븐 하바쉬 수흐라와르디, 이븐 아라비, 루미, 토마스 아퀴나스, 마이스터 에크하르트, 단테, 물라 사드라, 르네 게농, 프리트요프 슈온, 아난다 쿠마라스와미, 티투스 부르크하르트, 마틴 링스 등을 풍부하게 인용한다.
패트릭 로드는 나스르가 "현대 과학에서 집중적이고 고급 학술 훈련을 받은 유일한 선도적인 영원주의 작가"라고 주장하는 반면 조지프 E. B. 럼바드는 "훈련받은 과학자로서" 나스르가 종교와 과학의 관계에 대해 논하는 데 매우 적합하다고 주장한다.
나스르의 사상을 요약하면서 루시안 W. 스톤 주니어는 미국 철학자 사전에 다음과 같이 썼다. "나스르에 따르면, 생물학, 우주론, 의학, 철학, 형이상학 등을 포함하는 전통 과학은 자연 현상과 인류를 베스티기아 데이(하느님의 흔적)로 이해했지만, 현대 과학은 우주와 인간을 하느님으로부터 단절시켰다. 자연 세계 또는 우주는 그 자체를 넘어서는 의미를 가지고 있으며, 현대 세속 과학은 이를 의도적으로 무시한다."
나스르는 역사적으로 서양 과학이 "이슬람 과학, 그리고 그 이전에는 그리스-알렉산드리아, 인도, 고대 이란, 메소포타미아 및 이집트 과학과 불가분의 관계에 있다"고 주장한다. 이러한 유산을 부정하면서, 르네상스는 이미—일부 저항에도 불구하고—특히 17세기(데카르트, 갈릴레오, 케플러, 아이작 뉴턴)에 주변의 인간 중심주의와 합리론, 그리고 우주의 세속화에 따라 새로운 패러다임을 부과했다. 이는 "일방적이고 단일한 과학, [...] 단일한 현실 수준에 묶인 [...] 심히 지상적이고 외현화된 과학"으로 이어졌다.
"현실의 물리적 차원에 국한된 과학"의 위력을 부정하지 않으면서도, 나스르는 "전통 교리에서 도출된 대안적 세계관은 물리적 자연과 영의 영역을 묶는 내적 연결, 그리고 사물의 외면과 그들이 동시에 가리고 드러내는 내면의 현실에 대해 끊임없이 인식한다"고 주장한다. 모든 문명의 전통 과학에서 우주는 여러 단계의 위계로 형성되어 있으며, 가장 "외부" 또는 "가장 낮은" 단계는 현대 과학만이 인식하는 물리적 세계이다. 이 낮은 단계는 "보이지 않는 세계를 향한 영원히 열린 문으로 남아 있는 상징들"을 통해 우주의 더 높은 단계들을 반영한다.
나스르는 "자연 세계의 신성한 기원을 드러내는" 현대 과학자들의 "특정 직관과 발견"에 대해 언급하며, 이는 과학주의가 인정하려 하지 않는 추론이다. "과학 철학자들은 과학의 발견에 어떤 형이상학적 중요성도 부정하는 데 많은 과학자들보다 훨씬 더 독단적이다." 과학주의는 "현대 과학을 자연을 아는 특정한 방식이 아니라, 모든 실재를 물리적 영역으로 축소하고 어떤 조건에서도 비과학주의적 세계관의 존재 가능성을 받아들이려 하지 않는 완전하고 전체주의적인 철학"으로 제시한다. 그러나 나스르는 많은 저명한 물리학자들이 "과학주의와 소위 과학적 방법을 부인하는 데 종종 앞장섰으며 [...], 자연과 지식 자체의 세속화에 큰 역할을 했던 과학적 환원주의를 넘어서려 한다"고 지적한다.
럼바드에 따르면, 나스르는 다음과 같이 생각한다.
과학 그 자체는 중립적이며, 과학적 발견이 제공하는 정보는 그 자체의 영역에서 진실합니다. 그러나 과학은 과학적 탐구의 영역에서 과학주의적 이념의 영역으로 넘어갈 때 오류에 빠집니다. 과학은 우주의 물리적 영역에 대한 특정 비전을 일반화하고 절대화한 다음, 그 좁은 비전에 따라 다른 분야를 판단합니다. [...] 나스르는 현대 과학을 형이상학과 전통 우주론적 과학에 재통합할 것을 촉구합니다. 여기서는 각 분야가 분석할 수 있는 현실 수준에 대한 지식이 더 높은 형태의 지식의 빛을 통해 인식되며, 그 정점에는 모든 것이 무로 환원되는 유일자에 대한 지식이 있습니다.
세이드 호세인 나스르는 예술에 대한 자신의 성찰에서 "본질적으로 메타역사적이며 영원한 전통적 관점"에 기반을 둔다. 그에게 모든 예술은 "진리와 아름다움을 전달해야 하며" "궁극적으로 보편적인 의미"를 가져야 한다. 왜냐하면 그것은 "개별 예술가의 자아"와 독립적이기 때문이다. 그는 이슬람 세계의 "페르시아와 아랍", 극동의 "일본과 중국", 인도 세계의 "힌두와 불교", 서구의 "중세 기독교" 전통 예술뿐만 아니라 "아메리카, 호주, 아프리카의 원시 부족의 예술도 어떤 의미에서는 한 가족에 속한다"고 예로 든다. "그 예술은 물리적 형태의 세계에서 플라톤적인 의미에서 플라톤적인 패러다임, 이념 또는 원형의 반영이다."
따라서 전통 예술에서 예술가는 "영적인 세계에 속하는 특정 상징, 특정 아이디어를 표현하는 도구"이며, "이것이 전통 예술과 현대 예술의 큰 차이점이다." 예술은 "그 내용 때문이 아니라 형식의 우주적 법칙, 상징주의의 법칙, 창조된 특정 영적 우주의 형식적 천재성, 그 위계적 스타일, 사용된 재료의 본성과의 일치, 그리고 마지막으로 그것이 유래한 종교적 환경이 표현하는 진리와의 일치" 때문에 전통적인 것으로 간주된다.
신성한 예술은 "전통 예술의 핵심에 있으며, 성사적 기능을 가지며, 종교 자체와 마찬가지로 동시에 진리이자 존재이다." 그것은 "의례적이고 숭배적인 행위와 영적 실현의 길의 실천적이고 작동적인 측면을 포함한다." 나스르는 전통 사회에서는 신성한 예술과 종교 예술을 구별하지 않지만, "중세 이후의 서구와 19세기 이후의 서구 외부 세계, 사실상 전통 예술의 쇠퇴를 경험한 모든 곳"에서는 종교 예술은 단지 주제에 의해서만 특징지어진다. 이는 "그 실행 수단과 [개인적 초월적] 상징주의"가 "초인간적인 영역에 속한다"는 것을 희생시킨다. 오늘날 "종교 예술이라고 불리는 것의 대부분은 더 이상 전통적이지 않고 개인주의적이며 심리적이다."
나스르에게 르네상스 이후 서양 예술의 퇴보는 "인간을 순전히 세속적이고 지상적인 존재로 보는 시각"의 결과이다. 상징적이었던 예술은 점점 더 자연주의적이 되었는데, 예를 들어 샤르트르 대성당의 조각과 미켈란젤로 부오나로티의 조각을 비교하거나 라파엘로 산치오의 성모자상 그림과 중세 시대의 그림을 비교하면 알 수 있다. 그러나 생명 없는 존재와 사물을 무한히 재현하는 것에 지쳐, 자연주의는 19세기 후반에 "자연의 일부 특성을 포착하려는 인상주의 예술의 새로운 매우 독창적인 물결 [...] 빛과 색을 사용하여 [...] 자연의 외형을 단순히 모방하지 않는" 예술 앞에 퇴색했다. 그러나 이 운동은 단지 "과도기적인 단계였고, 곧 모든 형태의 세계는 아래로부터 무너져 내렸으며, [...] 피카소에서 시작하여 오늘날까지 계속되고 있다." "수세기 동안의 인본주의, 합리주의, 경험주의가 만들어낸 굳어진 사고방식의 균열"은 가장 "하위"의 영향에 대한 접근을 열었다.
나스르에 따르면, 대부분의 현대 예술가들은 "자신의 자아에 완전히 얽매여 [...] 많은 경우 도덕적으로 훈련되지 않은 삶을 사는 반면, 전통적인 관점"은 그와 반대로 "영적 훈련을 통해 우리를 해방시키고 [...] 하위 자아가 우리의 불멸의 영혼을 쥐고 있는 질식을 파괴하려고 한다." 전통 예술가는 현대 예술가처럼 "자신의 감정과 아이디어를 표현하려고 하지 않는다." "예술지상주의"는 그의 신조가 아니며, "혁신, 독창성, 창의성"도 아니다. 왜냐하면 현대 예술가와 달리 그는 예술의 목표가 "내면의 완전성 달성"과 "가장 깊은 의미에서 [...] 영적인 인간의 필요", 즉 "아름다움과 진실"과 밀접하게 연결되어 있다는 것을 알기 때문이다. "모든 아름다움"은 나스르가 썼듯이, "신성한 아름다움의 반영이며 그 반영의 근원으로 인도할 수 있다." 그러나 현대인은 "못생김"과 마주하며, 아름다움에 대한 필요가 "우리가 숨 쉬는 공기만큼이나 인간에게 깊다"는 것을 알지 못한다.
나스르에 따르면, 오늘날 진정한 영성에 뿌리를 두고 이를 예술로 표현하거나 표현하려는 예술가들이 있으며, 이는 "진리의 빛과 수천 년에 걸친 전통 예술의 유산"이 요구하는 겸손함으로 이루어진다. 이 전통 예술의 대부분은 "익명의 예술가들이 영혼의 실재 앞에 겸손해지고 그 투명함을 통해 영적 세계의 빛을 그들의 작품에 반영할 수 있었던" 예술가들에 의해 창조되었다.