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F. C. S. 실러 철학
실러는 자연의 균일성과 같은 교리들이 먼저 필요에 따라 (증거가 아니라) 가정되어야 하며, 그 후에야 "실제 작용의 증거에 의해 정당화된다"고 강조한다. 그는 과거 경험으로부터 자연이 균일하다고 결론내리려는 존 스튜어트 밀과 같은 경험주의자들과 우리의 이해의 전제 조건으로부터 자연이 균일하다고 결론내리는 칸트주의자들을 모두 비판한다. 실러는 전제 조건이 결론이 아니라, 우리의 경험에 가해지는 요구 사항이며, 그것이 작동할 수도 있고 안 할 수도 있다고 주장한다. 이 성공 여부에 따라 가설의 지속적인 수용과 궁극적으로 공리적 지위로의 승격이 달려 있다.
F. C. S. 실러 철학
"공리와 공준"에서 실러는 실천에서의 성공으로 가정의 정당성을 입증하며, 이는 『스핑크스의 수수께끼』로부터 중요한 전환점을 보여준다. 『수수께끼』에서 실러는 회의론을 피하기 위해 "고차원적인 것"과 "저차원적인 것"을 연결하는 모호한 목표에 관심을 가졌지만, 1903년에는 이 두 요소 사이에서 그가 보는 연결을 명확히 했다. "고차원적인" 추상적 요소들은 저차원적인 것과 연결되어 있는데, 왜냐하면 그것들이 저차원적인 것을 다루기 위한 우리의 발명품이기 때문이다. 그것들의 진리는 도구로서의 성공에 달려 있다. 실러는 이 요소가 자신의 사고에 들어온 시기를 그의 1892년 에세이 "현실과 '관념론'"(1891년 『수수께끼』 이후 단 1년 만에)으로 본다.
F. C. S. 실러 철학
>평범한 사람의 '사물', 물리학자의 '원자', 그리고 리치 씨의 '절대자'는 모두 현상의 근원적 실재를 해석하기 위한 다소 보존적이고 잘 고려된 계획이며, 이러한 의미에서 리치 씨는 '일출'을 이론이라고 부를 자격이 있다. 그러나 우리가 (궁극적으로 실용적인 기준에 의해) 현상을 분리하고 나중에 일출이라고 부르는 표현들의 혼돈은 이론이 아니라 모든 이론을 존재하게 한 사실이다.
현상을 설명하기 위해 가설적인 대상을 생성하는 것 외에도, 우리의 사고에 의한 실재 해석은 사고가 작동하는 추상화에 파생적인 실재를 부여한다. 만약 그것들이 사고가 실재에 그러한 영향을 미치는 도구라면, 그것들 자체도 분명히 실재해야 한다.
실러의 사고의 변화는 그의 다음 출판된 저서, 『시간 과정의 형이상학』(1895)에서도 이어진다.
형이상학의 추상화는 삶의 구체적인 사실을 설명하기 위해 존재하며, 그 반대가 아니다. 과학(인본주의와 함께)은 자신이 작동하는 상징을 해석하는 것을 거부하지 않는다. 오히려, 원래 추상화된 구체적인 사실에 대한 적용 가능성만이 그 사용을 정당화하고 그 '진리'를 확립하는 것으로 간주된다.
F. C. S. 실러 철학
『수수께끼』에서 실러가 형이상학자에게 가했던 비난은 이제 더욱 실용적인 관점에서 나타난다. 그의 반대는 집을 짓기 위해 일자형 스크루드라이버를 만들고, 필립스 나사를 만났을 때 일자형 스크루드라이버가 맞지 않아 나사가 비현실적이라고 비난하는 노동자에 대해 우리가 할 수 있는 비난과 유사하다. 『수수께끼』 이후의 저작에서 실러의 공격은 추상적 형이상학자에게 추상화는 특수하고 물리적인 "낮은" 세계를 다루기 위한 도구이며, 추상화를 만든 후에는 추상화되지 않은 세계를 단순히 설명에서 제외할 수 없다는 것을 상기시키는 형태를 취한다. 추상화되지 않은 세계는 애초에 추상화를 만드는 전체 이유이다. 우리는 불변하고 영원한 진리에 도달하기 위해 추상화한 것이 아니다. 우리는 특수하고 구체적인 세계에서 삶을 다루기 위한 불완전하고 거친 도구를 만들기 위해 추상화한다. "사물의 미래 행동을 예측하여 그에 따라 우리의 행동을 형성하는 목적"을 위해 고차원적인 것이 작용하는 것이 고차원적인 것을 정당화한다.
F. C. S. 실러 철학
영원한 진리의 이러한 방법론적 성격을 주장하는 것이 물론 그 타당성을 부정하는 것은 아니다. ... 우리가 특정 목적을 달성하기 위해 추상화의 진실을 가정한다고 말하는 것은 이론적 '진실'을 목적론적 함의에 종속시키는 것이다. 일단 가정을 한 후, 그것의 진실이 실제 작용에 의해 '증명된다'고 말하는 것은... 진실의 '실제' 작용에 대한 질문은 궁극적으로 우리가 그것으로 살 수 있는지 여부의 질문으로 항상 귀결될 것이기 때문이다.
이 구절에서 몇 줄 아래, 실러는 1903년 이 에세이를 재인쇄하며 다음과 같은 각주를 덧붙였다. "이 모든 것은 현대 실용주의에 대한 매우 명확한 예상이자 대략적인 예시로 보인다." 실제로 이는 실용주의적 진리론과 유사하다. 그러나 실러의 실용주의는 윌리엄 제임스와 찰스 샌더스 퍼스의 실용주의와 여전히 매우 달랐다.
F. C. S. 실러 철학
일찍이 1891년에 실러는 윌리엄 제임스의 믿음에의 의지와 매우 유사한 교리를 독자적으로 도달했다. 1892년에는 실러가 독자적으로 자신의 실용주의적 진리론을 개발했다. 그러나 실러가 의미에 대해 관심을 가진 것은 제임스와 퍼스의 실용주의에서 온 것이다. 말년에 실러는 형식 논리학에 대한 일관된 공격을 하기 위해 자신의 실용주의의 모든 요소를 결집했다. 젊은 시절 추상적 형이상학의 초월적이고 완벽한 세계를 무너뜨리는 데 관심을 가졌던 실러의 발전된 실용주의의 핵심 목표는 형식 논리학의 추상적인 규칙이다. 실러는 진술이 실제 사용과 분리되어 의미나 진리를 가질 수 없다고 주장한다. 따라서 실제 상황에서의 기능 대신 형식적 특징을 검토하는 것은 추상적 형이상학자가 저지르는 것과 동일한 실수를 저지르는 것이다. 상징은 특정 과제를 수행하기 위해 누군가에 의해 의도되고 상황 속에서 생명을 부여받지 않는 한 무의미한 종이 위의 낙서일 뿐이다. 그것들은 구체적인 상황을 다루기 위한 도구이며, 그 자체로 연구의 적절한 대상이 아니다.
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실러의 진리론과 의미론(즉, 실러의 실용주의)은 모두 그가 인본주의적 관점(구체적 형이상학에 대한 그의 새로운 이름)이라고 부르는 것에서 사고를 검토함으로써 정당성을 얻는다. 그는 "정확히 의미를 가진다는 것이 무엇을 의미하는지"에 답하려면 "왜 우리가 아예 생각하는가라는 선행 질문을 제기해야 할 것"이라고 알려준다. 실러는 물론 진화가 답을 제공하리라 기대한다.
실러는 『사용을 위한 논리학』(1929)의 "판단의 생물학"이라는 장에서 자신의 실용주의적 진리론과 의미론에 대한 상세한 변론을 제공한다. 실러가 제시하는 설명은 여러 면에서 퍼스가 자신의 "믿음의 고정"(1877) 에세이에서 주장하는 일부와 유사하다.
F. C. S. 실러 철학
우리의 정신 생활에서 판단의 기능에 대한 우리의 설명은 그러나 아주 먼 길을 거슬러 올라가야 할 것이다. 왜냐하면 판단이 있기 전에 많은 생각이 있고, 생각이 있기 전에 많은 삶이 있기 때문이다. 심지어 고도로 발달한 마음에서도 판단은 생각 속에서 상대적으로 드문 사건이며, 삶 속에서 생각은 규칙이라기보다는 예외이며, 상대적으로 최근에 습득된 것이다.
...
대부분 살아있는 유기체는 더 빠르고, 더 쉽고, 더 신속한 방편을 통해 삶의 조건에 적응한다. 그들의 행동이나 반응은 대부분 유전된 습관에 의해 결정되는 '반사 작용'이며, 이는 대체로 자동으로 기능한다. ... 이러한 정교하고 훌륭한 자극에 대한 적응적 반응의 조직으로부터 유기체 생명은 생각 없이도 완전히 진행될 수 있다는 결론이 나온다. ... 이것은 사실 대부분의 생명체가 삶을 영위하는 방식이며, 인간 또한 대부분의 시간을 사는 수준이다.
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따라서 생각은 교란에서 발생하는 비정상적인 현상이다. 그것의 발생은 습관적인 삶의 특이한 결핍과 관련되어 있다. ... 유사한 상황에서 미묘한 차이를 알아차리고 특정 사례의 특이성에 행동을 더 밀접하게 조정하는 것이 생물학적으로 중요해질 때마다 습관, 본능, 충동에 의한 삶의 지도는 무너진다. 그러한 정확하고 섬세한 조정을 효과적으로 수행하기 위한 새로운 방편이 어떻게든 고안되어야 한다. 이것이 '생각', '이성', '성찰', '추론', '판단' 등으로 다양하게 불리는 것들의 존재 이유이다.
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그러나 생각은 이전 과정의 대체물이라기보다는 보조적인 추가물에 가깝다. 그것은 특정 경우에만 유용하며, 생각 없이 행동하는 것이 더 현명할 때를 분별함으로써 지능을 보여줄 수도 있다. ... 그러나 철학자들은 합리적인 행동에 대해 매우 잘못된 생각을 가지고 있다. 그들은 사람들이 항상 모든 것에 대해 생각해야 한다고 생각하는 경향이 있다. 그러나 그렇게 한다면 아무것도 하지 못하고, 즐거움을 늘리지 않고 삶을 단축시킬 것이다. 또한 그들은 합리적인 행동의 본질을 완전히 오해한다. 그들은 그것을 보편적 규칙의 영구적인 사용으로 나타내지만, 오히려 그것은 행동이 특정 경우에 적응될 수 있도록 일반 규칙을 언제 제쳐두어야 하는지를 인식하는 데 있다.
이 실러의 구절은 실러의 철학에 대한 통찰력을 제공하기 때문에 길게 인용할 가치가 있었다. 이 구절에서 실러는 생각이 우리의 무의식적인 습관이 특정 상황을 처리하기에 부적절하다고 판명될 때만 발생한다고 주장한다. 실러가 제한된 사고 발생의 기원을 강조하는 것은 실러가 의미와 진리에 대한 자신의 설명을 설정하는 데 도움이 된다.
블라디미르 솔로비요프
블라디미르 솔로비요프는 다음 뜻을 함의한다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자)
블라디미르 세르게예비치 솔로비요프(러시아어: Владимир Сергеевич Соловьёв, 1853년 1월 28일 – 1900년 8월 13일)는 러시아의 철학자, 신학자, 시인, 팸플릿 작가, 문학 평론가로, 19세기 말 러시아 철학과 시의 발전, 20세기 초 영적 르네상스에 중요한 역할을 했다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 삶과 작품
블라디미르 솔로비요프는 모스크바에서 태어났다. 그는 역사가 세르게이 미하일로비치 솔로비요프(1820~1879)의 둘째 아들이었다. 그의 형 프세볼로트(1849~1903)는 역사 소설가가 되었고, 여동생 폴릭세나(1867~1924)는 시인이 되었다. 블라디미르 솔로비요프의 어머니 폴릭세나 블라디미로브나(본명 로마노바, 1909년 사망)는 폴란드계 가문 출신으로, 그녀의 조상 중에는 철학자 흐리호리 스코보로다(1722~1794)도 있었다.
10대 때 그는 동방정교를 버리고 허무주의로 전향했지만, 나중에 실증주의에 대한 그의 반감이 그가 정교회와 일치하는 견해를 표현하기 시작하게 했다. 1869년부터 1873년까지 솔로비요프는 제국 모스크바 대학교에서 공부했으며, 그의 철학 교수는 팜필 유르케비치(1826~1874)였다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 삶과 작품
1874년 그의 저서 『서양 철학의 위기: 실증주의자들에 대항하여』(러시아어:  Кризис западной философии (против позитивистов))에서 솔로비요프는 아리스토텔레스의 본질주의 또는 철학적 실재론에 대한 실증주의자들의 거부를 반박했다. 『실증주의자들에 대항하여』에서 그는 누스적 이해, 즉 통찰의 입장을 취했다. 그는 의식을 통합적이라고 보았고(러시아어 용어 소보르노스티 참조) 현상 (철학)(디아노이아에 의해 검증됨)과 누메논(직관적으로 검증됨) 모두를 필요로 한다고 보았다. 솔로비요프에 따르면, 실증주의는 대상의 현상만을 검증하고, 사람들이 의식의 일부로 경험하는 직관적 실재를 부정한다. 솔로비요프의 기본 철학은 대상의 본질(본질주의 참조)이 직관에 의해서만 검증될 수 있고, 단일 유기적 전체로서의 의식이 부분적으로 이성이나 논리에 의해 이루어지지만 완전하게는 (비이원론적) 직관에 의해 이루어진다는 생각에 기반한다. 솔로비요프는 부분적으로 독일 관념론에서 발견되는 이원론(주체-객체)을 화해시키려 시도했다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 삶과 작품
1877년, 솔로비요프는 상트페테르부르크로 이주하여 작가 표도르 도스토옙스키(1821~1881)의 친구이자 조언자가 되었다. 그의 친구와는 대조적으로 솔로비요프는 로마 가톨릭교회에 호의적이었다. 그는 동서교회 분열(교회 일치 운동, 소보르노스티)을 치유하고 정교회와 가톨릭 교회가 일치하는 것을 선호했다. 솔로비요프의 저작에서 그가 보편 교회에 대한 교황 수위권을 받아들였음이 분명하다. 그가 1896년 2월 18일 의식에서 가톨릭으로 개종했다는 증거가 있다. 이 증언은 러시아 그리스 가톨릭교회의 니콜라이 톨스토이 신부와 두 명의 가톨릭 평신도인 올가 바실리예브나 돌고루코바 공주와 드미트리 세르게예비치 노프스키가 서명했다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 삶과 작품
러시아 유대인 문화 증진 협회의 활동적인 회원으로서 그는 히브리어를 구사했으며 유대교와 기독교를 화해시키기 위해 노력했다. 정치적으로 그는 1880년대 차르 시대 러시아에서 유대인 시민권의 주요 옹호자로 명성을 얻었다. 솔로비요프는 또한 국제적으로 자신의 주장을 옹호했으며, 런던 타임스에 자신의 투쟁에 대한 국제적 지지를 호소하는 편지를 게재했다. 유대 대백과사전은 그를 "유대인의 친구"로 묘사하며 "심지어 죽음의 침상에서도 그는 유대 민족을 위해 기도했다고 한다"고 진술한다.
문명의 발전이 동서 기독교 교회 일치 운동으로 향하는 경로를 설정하려는 솔로비요프의 시도는 그가 처음에는 큰 관심을 가지고 연구했던 아시아 문화에 대한 편견을 점차 키웠다. 그는 불교의 열반 개념을 비관적 허무주의적 "무(無)"로 치부하며, 구원에 반대되고 영지주의 이원론보다 나을 것이 없다고 보았다. 솔로비요프는 말년을 "황화론"에 대한 두려움에 사로잡혀 보냈는데, 곧 아시아 민족들, 특히 중국인들이 러시아를 침략하여 파괴할 것이라고 경고했다.
솔로비요프는 자신의 종말론적 단편 소설 "적그리스도 이야기"(1900년 2월 27일 네델랴 신문에 게재)에서 이 주제를 더 자세히 설명했는데, 이 소설에서는 중국과 일본이 힘을 합쳐 러시아를 정복한다. 그의 1894년 시 "범몽골주의"는 서문의 첫 구절이 이야기의 서문으로 사용되었으며, 1904-1905년의 다가오는 러일 전쟁을 예언하는 것으로 널리 여겨졌다.
솔로비요프는 결혼하지도 자녀를 두지도 않았지만, 그의 영적 연애시에서 불멸화된 이상적인 관계를 추구했는데, 여기에는 소피아라는 이름의 두 여성과의 관계도 포함된다. 그는 자신의 신성한 파트너라고 주장하는 기독교 신비가 안나 니콜라예브나 슈미트의 구애를 거절했다. 말년에 솔로비요프는 채식주의자가 되었지만, 가끔 생선을 먹었다. 그는 종종 몇 달 동안 하인 없이 혼자 살았고 밤늦게까지 일했다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 영향
솔로비요프는 도스토옙스키의 『카라마조프가의 형제들』에 나오는 등장인물 알료샤 카라마조프와 이반 카라마조프의 원천 중 한 명이었다는 것이 널리 받아들여지고 있다. 얀코 라브린의 의견으로는, 솔로비요프는 철학 자체에 획기적인 기여라고 할 수 있는 단 하나의 작품도 남기지 않았지만, 그의 저작들은 그의 나라의 종교-철학적 사상에 가장 자극적인 영향을 미쳤다는 것이 입증되었다.:7 솔로비요프의 영향은 후기 러시아 소비에트 시대의 상징주의 및 신관념주의 작가들의 저작에서도 볼 수 있다. 그의 책 『사랑의 의미 (책)』는 레프 톨스토이의 『크로이체르 소나타』(1889)의 철학적 원천 중 하나로 볼 수 있다. 또한 이 책에서 그는 '긴밀한 결합'을 나타내는 'syzygy' 개념을 도입했다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 소피아학
솔로비요프는 헬레니즘 철학(플라톤, 아리스토텔레스, 플로티노스 참조)과 초기 기독교 전통을 불교적 및 히브리 카발라적 요소(알렉산드리아의 필론)와 결합한 철학을 종합했다. 그는 또한 영지주의와 영지주의자 발렌티누스의 저작을 연구했다. 그의 종교 철학은 혼합주의적이었으며, 다양한 종교 전통의 철학적 요소들을 정교회 기독교와 자신의 소피아 경험과 융합시켰다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 소피아학
솔로비요프는 자신의 저서 『세 가지 만남』과 『신인강론』 등에서 소피아라는 존재와의 만남을 묘사했다. 그의 융합은 러시아의 슬라브주의자들의 소보르노스티 개념을 통해 다양한 전통들을 정교회 기독교와 화해시키거나 통일시키려는 열망에 의해 추진되었다. 그의 러시아 종교 철학은 러시아 상징주의 예술 및 은세기의 시 운동에 매우 강력한 영향을 미쳤으며, 성좌와 러시아 정교회의 재결합을 지지하는 그의 서면 주장은 러시아 그리스 가톨릭교회의 형성에 중요한 역할을 했다. 히브리 셰키나 또는 다양한 여신 전통과 비교할 수 있는 하나님의 자비로운 통일적 여성적 지혜로 여겨지는 소피아에 대한 그의 가르침은 러시아 재외 정교회에 의해 이단으로, 모스크바 총대주교청에 의해 불건전하고 정통이 아닌 것으로 간주되었다. 그러나 이러한 비난은 다른 정교회 관할권에서는 동의되지 않았으며, 특히 세르기우스 불가코프를 대상으로 했고, 그는 죽을 때까지 자신의 상위 성직자인 메트로폴리탄 에블로기에 의해 옹호되었다.
2005년 솔로비요프의 『선행의 정당화』 서문에서 정교회 신학자 데이비드 벤틀리 하트는 소피아학에 대한 옹호를 썼는데, 특히 솔로비요프의 후기 사상에 대한 구체적인 옹호를 포함했다.
그러나 교회가 기독교 인류에게 전한 믿음이 살아있는 믿음이고, 성사의 은총이 효과적인 은총이라면, 신성한 것과 인간적인 것의 결과적인 연합은 종교의 특별한 영역에 국한될 수 없으며, 인간의 모든 공통된 관계에 확장되어야 하고 그의 사회적, 정치적 삶을 재생하고 변화시켜야 한다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 소보르노스티
솔로비요프는 그의 논리 또는 이성의 체계를 통해 모든 지식 체계나 사상 분야를 화해시키고, 모든 상충하는 개념들을 단일한 체계로 융합할 수 있는 철학을 창조하고자 했다. 이 완전한 철학적 화해의 중심 구성 요소는 러시아 슬라브주의자들의 소보르노스티(통합을 통한 유기적 또는 자생적 질서, 이는 '가톨릭'을 뜻하는 러시아어 단어와 관련이 있다) 개념이었다. 솔로비요프는 공통점을 찾고 검증하며, 또는 갈등이 공통점을 찾는 곳에 초점을 맞춰, 절대적인 통일성과 opposing ideas and/or peoples.을 확립하고자 했다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 인용문
그러나 교회가 기독교 인류에게 전한 믿음이 살아있는 믿음이고, 성사의 은총이 효과적인 은총이라면, 신성한 것과 인간적인 것의 결과적인 연합은 종교의 특별한 영역에 국한될 수 없으며, 인간의 모든 공통된 관계에 확장되어야 하고 그의 사회적, 정치적 삶을 재생하고 변화시켜야 한다.
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 작품
러시아어 원본
Последняя лекция Владимира Сергеевича Соловьёва в С.-Петербургском университете в 1882 г. : (Лекция 25 февр.). — St. Petersburg: Printing house of M. Alisov and A. Grigoriev, [1882].
영어 번역본
War, Progress, and the End of History: Three Conversations, Including a Short Story of the Anti-Christ, 1915. Reprinted 1990 by Lindisfarne Books, ISBN 0-940262-35-5 ISBN 978-0-940262-35-5
Russia and the Universal Church,. Reprinted 1948 by G. Bles.  (Abridged version: The Russian Church and the Papacy, 2002, Catholic Answers, ISBN 1-888992-29-8 ISBN 978-1-888992-29-8)
블라디미르 솔로비요프 (철학자) 작품
Vladimir Solovyev; translated from the Russian by Richard Gill with an introduction by 얀코 라브린 and a concluding chapter by 주디스 콘블라트 (2004). 《Transformations of Eros: An Odyssey from Platonic to Christian Eros (Жизненная драма Платона)》. Grailstone Press. ISBN 1-59650-001-8.  103 pages
블라디미르 솔로비요프 (우주 비행사)
블라디미르 알렉세예비치 솔로비요프(러시아어: Влади́мир Алексе́евич Соловьёв; 1946년 11월 11일 출생)는 전 소련과 러시아의 우주비행사이다.
그는 1978년 12월 1일 우주비행사로 선발되어 소유스 T-10과 소유스 T-15에서 항공기관사로 비행했으며, 총 361일 22시간 49분을 우주에서 보냈다. 그의 첫 비행인 소유스 T-10은 1984년 2월 8일 살류트 7호에 도킹하기 위해 이륙했다. 승무원들은 10개월 (거의 237일) 동안 수많은 의료 및 우주 제조 실험을 수행했다. 그들은 1984년 10월 2일 소유스 T-11을 타고 귀환했다. 솔로비요프의 두 번째 비행은 1986년 3월 13일 이륙하여 125일 후인 1986년 7월 16일 같은 우주선으로 귀환한 소유스 T-15에 탑승했다. T-15 임무 동안 승무원들은 살류트-7에서 새로운 미르 우주정거장으로 장비를 옮겼다. 그들은 전자의 마지막 탑승자이자 후자의 첫 탑승자였다.
블라디미르 솔로비요프 (우주 비행사)
솔로비요프는 그 후 몇 년 동안 미르 비행 책임자 (러시아 임무 통제)가 되었다. 그는 1994년 2월 18일 은퇴했지만, 국제우주정거장(ISS)의 러시아 부분을 지휘하기 위해 다시 돌아왔다.
솔로비요프는 결혼하여 두 자녀를 두고 있다.
그는 다음을 수상했다.
모턴 프린스
모턴 헨리 프린스(Morton Henry Prince, 1854년 12월 22일 ~ 1929년 8월 31일)는 미국의 신경과 및 이상심리학 전문 의사이자 심리학을 임상 및 학문 분야로 확립하는 데 주도적인 역할을 한 인물이다.
그는 특히 해리적 현상에 대한 이해를 바탕으로 유럽의 정신병리학 사상을 전파한 몇 안 되는 인물 중 한 명이었으며, 1906년 『정신병리학 저널(Journal of Abnormal Psychology)』을 창간하는 데 기여했고, 사망할 때까지 이 저널의 편집장을 지냈다.
모턴 프린스 어린 시절 및 결혼
모턴 프린스는 부유한 보스턴 출신 가문에서 태어나 그 도시의 사회적, 지적 생활에 깊이 관여했다. 그는 주 상원의원이자 훗날 보스턴 시장이 된 프레데릭 오. 프린스와 헬렌 수잔 프린스(결혼 전 성 헨리)의 아들로 태어났다. 프린스는 나중에 가족 중 일부가 초기 미국 세파르디 유대인의 후손이라는 사실을 알게 되었고, 자선 활동과 조상 공동체의 문제에 관심을 갖게 되었다. 그는 사립 학교와 보스턴 라틴 스쿨에 다녔고, 이후 하버드 대학에 진학했다. 1879년 하버드 의학전문대학원에서 의학 학위를 받았다. 하버드 졸업 후, 그는 당시 상류층 미국인에게 거의 필수였던 유럽 그랜드 투어를 떠났다. 프린스는 비엔나와 스트라스부르에서 더 많은 임상 교육을 받기를 희망했다. 그는 파리에서 장마르탱 샤르코의 살페트리에르 병원을 방문했다. 샤르코의 이론에 깊은 인상을 받았지만, 보스턴으로 돌아와 이비인후과 개업을 시작했다. 그러나 카리스마 넘치는 샤르코의 마법은 강력했고, 그는 곧바로 진료 분야를 신경과로 바꾸었으며, 심지어 수업을 가르칠 때 샤르코의 과시적인 태도를 따르기도 했다.
모턴 프린스 어린 시절 및 결혼
그는 아서 리스고 페이슨과 클레어 엔디컷 피바디의 딸인 패니 리스고 페이슨과 결혼했다. 그들은 최소 두 자녀를 두었는데, 클레어 모턴 프린스는 1885년경에 태어났고, 모턴 피바디 프린스는 1888년 8월 6일에 태어났다.
제1차 세계 대전 중 프랑스 파리의 호텔 로티에서 프린스 박사는 매사추세츠 출신 병사들과 선원들을 위한 정보국 겸 숙소의 책임자로 일했다.
모턴 프린스 전문적 업적
프린스는 아내와 어머니 모두 우울증과 불안을 포함한 심인성 증상을 겪으면서 이상 심리학과 신경학에 관심을 갖게 되었다. 그는 미국에서 정신 질환 치료에 암시를 사용하는 열렬한 지지자가 되었으며, 당시 성장하던 이상 심리학 분야의 모든 중요한 실무자들, 즉 보리스 시디스, 제임스 잭슨 푸트넘, 윌리엄 제임스, 그랜빌 스탠리 홀 등을 자신 주변으로 모았다. 그는 해리성 장애의 미국 전문가가 되었으며, 이를 다중 인격 장애라고도 불렀다.
모턴 프린스 전문적 업적
프린스는 심리학자 보리스 시디스의 도움을 받아 『이상 (및 사회) 심리학 저널(Journal of Abnormal (and Social) Psychology)』을 창간했다. 프린스는 이 저널에 1906년 『인격의 해리(The Dissociation of a Personality)』, 1914년 『무의식(The Unconscious)』, 1929년 『인격에 대한 임상 및 실험 연구(Clinical and Experimental Studies in Personality)』 등의 논문을 발표했다. 이 저널은 특히 신경증적 장애에 관심 있는 사람들에게 출구 역할을 했다. 프린스는 1929년 사망할 때까지 『이상 (및 사회) 심리학 저널』의 편집장을 지냈다. 이 저널은 결국 미국 심리학 협회에 넘겨졌다. 전반적으로 프린스는 6권의 저서를 출판했으며, 일반 의학, 철학, 신경학, 정신병리학에 대한 정보를 담은 100편 이상의 과학 논문을 작성했다.
모턴 프린스 전문적 업적
그는 학술 출판물과 대중 매체 모두에서 수많은 사례 보고서를 발표했다. 그의 가장 유명한 사례는 『인격의 해리(The Dissociation of a Personality)』(1906)에 자세히 설명된 크리스틴 보챔프의 경우였는데, 제시된 사례의 선정적인 성격과 복잡한 산문체("그녀의 척추 위에는 '최면 발생점'이 있었는데, 그곳을 누르면 항상 그녀의 몸을 관통하는 전율이 그녀의 의지를 약화시키고 최면 상태를 유도했다")로 인해 상당한 혼란을 야기했다.
모턴 프린스는 『이상 (및 사회) 심리학 저널』의 창립자일 뿐만 아니라, 미국 정신병리학 협회와 하버드 심리 클리닉의 창립자이기도 했다.
모턴 프린스 전문적 업적
프린스는 정신병리학 연구뿐만 아니라 의사로서도 활발한 학술 및 전문 생활을 유지했다. 그는 1902년부터 1912년까지 터프츠 대학교 의과대학의 정신과 및 신경과 두 부서의 두 번째 학과장을 역임했다. 그는 다작 작가였으며, 약 14권의 책과 수많은 에세이를 출판했다. 그는 주로 해리와 이상 심리학에 대해 글을 썼지만, 무의식에 대한 자신의 이해를 당대의 정치에 적용하기도 했다. 그의 심리학적 사상은 결코 주류가 되지 못했지만, 그는 여전히 저명한 인물로 남아 있었는데, 예를 들어 카를 융은 1925년에 그를 기리는 헌정 논문집 『인격 문제: 모턴 프린스 박사에게 헌정된 연구(Problems of Personality: Studies Presented to Dr. Morton Prince)』에 기여했다. 프린스는 1927년, 사망하기 불과 2년 전에 하버드 심리 클리닉을 설립했다. 이 클리닉은 인격에 대한 광범위한 심리학 연구의 주요 미국 거점이 되었으며, 이 분야의 여러 저명한 인물들(헨리 머레이, 고든 올포트, 로버트 W. 화이트)이 프린스가 처음 가르친 아이디어를 확장하여 유명해졌다.
프린스는 20세기 초 많은 저명한 심리학자들처럼 지금은 잊혀졌다. 그들은 정신병리를 퇴폐적이라고 간주하는 도덕주의나 유전적 퇴폐라고 보는 의학의 손아귀에서 벗어나게 하려는 새로운 정신 생활 과학에 매료되었지만, 아직 포괄적인 이론을 개발하지 못했다. 프린스는 지그문트 프로이트와 동시에 히스테리 증상에 대한 잠재의식의 중요성을 강조했지만, 정신분석학에 비판적이었다. 예를 들어 그는 푸트넘에게 "당신은 과학이 아니라 숭배를 키우고 있다"고 주장했으며, 결코 대중화되지 않은 자신만의 특이한 입장을 설명하기를 선호했다. 그의 인격에 대한 획기적인 연구는 클리닉의 책임자가 되어 이를 더욱 체계적이고 접근하기 쉬운 방식으로 발전시킨 헨리 머레이를 통해 유명해졌다.
모턴 프린스 회의론
프린스는 초상현상 주장에 회의적이었고, 그러한 경험은 심리학적으로 설명될 수 있다고 믿었다(변칙심리학 참조). 그는 미국 심령 연구 협회의 초기 회원이자 심령 연구 학회의 오랜 회원이었다. 그는 크리스탈 글레이징에 대한 과학적 연구를 수행한 최초의 연구자 중 한 명이었다.
모리츠 가이거
모리츠 가이거(Moritz Geiger, 1880년 6월 26일 ~ 1937년 9월 9일)는 독일의 철학자이자 에드문트 후설의 제자였다. 그는 뮌헨 현상학파의 일원이었다. 현상학 외에도 심리학, 인식론, 미학에 전념했다.
모리츠 가이거 삶
모리츠 가이거는 프랑크푸르트에서 태어났다. 그는 1898년에 뮌헨 대학교에서 법학을, 1899년에는 문학사를, 1900년에는 테오도어 립스와 함께 철학과 심리학을 공부했다. 1901년부터 1902년까지 라이프치히에서 빌헬름 분트와 함께 실험 심리학을 공부했다. 1904년에 뮌헨으로 돌아와 알렉산더 프팬더, 아돌프 라나흐, 테오도어 콘라트, 알로이스 피셔, 막스 셸러, 디트리히 폰 힐데브란트를 포함한 립스 주변의 학생 동아리에 합류했다. 1906년에 가이거는 괴팅겐에서 후설의 강의를 들었고, 라나흐, 콘라트, 피셔, 프팬더와 함께 뮌헨 현상학파에 합류했다. 그는 1907년에 학위 논문을 통과했다. 그는 이 후설 학파(또한 막스 셸러 포함)와 함께 Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung이라는 학술지를 발행했다.
모리츠 가이거 삶
1915년에 그는 뮌헨에서 교수가 되었고, 제1차 세계 대전 후에는 괴팅겐(1923년)에서 교수가 되었다. 나치가 그의 유대인 혈통 때문에 1933년에 그를 해고했을 때, 그는 미국으로 이주하여 뉴욕의 배서 칼리지와 스탠퍼드 대학교에서 가르쳤다. 그는 실 하버 (메인주)에서 사망했다.
그의 학생 중에는 클라우스 베르거, 한스게오르크 가다머, 발터 벤야민, 카를 뢰비트와 같은 유명한 인물들이 있다.
모리츠 가이거 기여
모리츠 가이거는 감각적이거나 이상주의적인 편견에 구애받지 않고, 현실을 낮은, 주어지지 않은 영역에 기반을 두지 않는 "순수한 자기-주어진 사실성"이라는 고유한 현상학적 방법의 지지자였다. 그의 현상학에서 모든 주어진 사실은 감각적인지 아닌지와 상관없이 동등하게 가치를 지닌다. 그는 또한 후설에게 깊은 영향을 받았지만 자유롭게 현상학적 미학을 창시한 것으로 유명하다.
덜 알려졌지만 매우 중요한 기여는 공감의 심리학적 개념을 명확히 한 것이다. 인스브루크(오스트리아)에서 열린 제4차 실험 심리학 학회에서 발표된 공감의 본질과 의미에 대한 강연에서 가이거는 당시의 광범위한 공감 개념들을 완전히 설명했다. 논의된 개념화의 범위는 미학에서 진화론에 이르기까지, "외적인 표현적 움직임"과 "외적인 인격"이라는 현상학적 사실에서부터, "인간 이하의 실체에 대한 생기 부여"라는 깊이 낭만주의적인 영향을 받은 다룸을 거쳐 공감의 미학적 측면으로 끝나는 넓은 범위를 다룬다.
오광수 (권투 선수)
오광수는 1980년대 말 아마추어에서, 1990년 잠시 프로에서 활동한 권투 선수이다.
1985년 국제 복싱 협회의 1985년 복싱 월드컵에서 우승했다. 이 대회는 대한민국의 잠실 서울종합운동장에서 개최되었다. 1986년 세계 아마추어 복싱 챔피언십에서 동메달을 땄다. 1988년 서울 올림픽에 출전했으나 초반에 탈락하였다.
장 멜리에
장 멜리에(Jean Meslier, 1664년 6월 15일 – 1729년 6월 17일)는 프랑스의 가톨릭 사제 (abbé)로, 사망 후 무신론과 유물론을 주장하는 장편 철학 에세이를 썼다는 것이 밝혀졌다. 저자가 자신의 교구 신자들에게 바치는 "유언장"이라고 묘사한 이 글은 모든 종교를 비판하고 비난한다.
장 멜리에 생애
장 멜리에는 아르덴의 마제르니에서 직물 제조업에 종사하던 제라르 멜리에와 심포리엔 브라이디 사이에서 태어났다. 그는 1678년부터 이웃 신부에게서 라틴어를 배우기 시작하여 결국 신학교에 입학했다. 그는 나중에 자신의 유언장 서문에서 이것이 부모님을 기쁘게 하기 위한 것이었다고 주장했다. 학업을 마친 후 그는 성품성사를 받고 1689년 1월 7일 에트레피니의 사제가 되었다.
지역 귀족 앙투안 드 투일리(Antoine de Touilly)가 농민을 대우하는 방식에 대해 공개적으로 한 번 불화한 것을 제외하고는 멜리에는 겉으로는 평범했다. 그러나 그는 젊은 성인 하녀들을 부적절하게 고용한 것으로 성직자 당국으로부터 두 번의 질책을 받았는데, 무신론자이자 멜리에 전기 작가인 미셸 옹프레는 그가 그들과 성적인 관계를 맺었을 수 있다고 주장한다. "신부는 그의 작품에서 옹호된 자유로운 사랑의 기쁨을 은밀히 실행해야만 했다."라고 옹프레는 썼다. 그는 자신을 극빈자처럼 살았으며 남는 돈은 모두 가난한 사람들에게 기부했다고 주장했다.
장 멜리에 생애
멜리에가 에트레피니에서 사망했을 때, 그의 집에서는 633페이지짜리 팔절판 사본 세 부가 발견되었는데, 이 사본에서 마을의 큐레이트는 조직 종교를 "단지 공중누각일 뿐"이며 신학은 "단지 자연적 원인에 대한 무지가 시스템으로 환원된 것일 뿐"이라고 비난했다.
장 멜리에 유언장 본문
멜리에는 그의 유언장에서 전통적인 기독교의 신뿐만 아니라 이신론의 자연 종교의 일반적인 신까지도 부인했다. 멜리에에게는 악의 존재가 선하고 지혜로운 신의 개념과 양립할 수 없었다. 그는 고통에서 어떤 영적인 가치도 얻을 수 없다고 부인했으며, 이 세상에서 허용한 악을 보여줌으로써 신에 대한 이신론의 설계론적 논증을 사용했다. 그에게 종교는 지배 엘리트들이 조장한 날조였다. 초기 기독교인들은 물품을 공유하는 데 모범적이었지만, 기독교는 이미 고통의 수용과 프랑스 왕들이 행하는 폭정에 대한 복종을 조장하는 것으로 퇴보했다. 불의는 전지전능한 존재의 뜻으로 설명되었다. 멜리에가 신의 존재에 반대하기 위해 사용한 주장 중 독창적인 것은 없었다. 사실, 그는 예수회, 데카르트주의자, 얀센주의자들 간의 논쟁에서 정통 신학자들이 쓴 책에서 그 주장을 파생시켰다. 그들이 신의 존재에 대한 증거에 동의할 수 없다는 사실은 멜리에에게 신에 대한 믿음에 설득력 있는 근거가 있다고 가정하지 않을 좋은 이유로 받아들여졌다.
장 멜리에 유언장 본문
멜리에의 철학은 무신론의 철학이었다. 그는 또한 영혼의 존재를 부인하고 자유의지의 개념을 일축했다. 제5장에서 신부는 "신이 인간에게 이해할 수 없는 존재라면, 그를 전혀 생각하지 않는 것이 합리적일 것 같다"고 썼다. 멜리에는 나중에 신을 "키마이라"라고 묘사하며, 신을 가정하는 것이 도덕성의 전제 조건이 아니라고 주장한다. 사실, 그는 "신이 존재하든 아니든... 인간의 도덕적 의무는 그들이 자신의 본성을 소유하는 한 항상 같을 것이다"라고 결론 내린다. 제33장과 제34장에서 멜리에는 예수의 정신건강에 도전하며 예수가 "정말 광인이었고, 광신자였다"(étoit véritablement un fou, un insensé, un fanatique)라고 암시했다.
장 멜리에 유언장 본문
그의 가장 유명한 인용문에서 멜리에는 "세상의 모든 위인들과 모든 귀족들이 교수형에 처해지고 사제들의 내장으로 목이 졸리기를 바랐다"는 사람에 대해 언급한다. 멜리에는 그 발언이 조야하고 충격적으로 보일 수 있음을 인정하지만, 이것이 사제와 귀족이 복수나 증오 때문이 아니라 정의와 진실에 대한 사랑 때문에 마땅히 받아야 할 것이라고 말한다. 디드로의 "그리고 마지막 사제의 내장으로 마지막 왕의 목을 조르자"는 버전도 똑같이 잘 알려져 있다. 1968년 5월 정치 불안 동안, 소르본 점거 위원회의 급진적인 학생들은 멜리에의 경구를 바꿔 "인류는 마지막 자본주의자가 마지막 관료의 내장으로 목매달려야 행복해질 것이다"라고 말했다.
장 멜리에 유언장 본문
멜리에는 또한 사회적 불평등을 격렬히 비판하고 일종의 농촌 공산주의 원형을 제시했다. 한 지역의 모든 사람들은 재산을 공동으로 소유하고 모두가 일하는 코뮌에 속할 것이었다. 사랑과 형제애를 기반으로 한 코뮌들은 서로 돕고 평화를 유지하기 위해 동맹을 맺을 것이었다. 동물 학대에 반대했던 멜리에는 "아무에게도 해를 끼치지 않는 동물들을 우리가 하는 방식으로 죽이고, 의식을 잃게 하고, 목을 자르는 것은 잔인하고 야만적인 행위이다"라고 썼다. 그는 기독교인들이 인간의 손에 의해 동물들이 고통받는 것에 대해 자비와 관심을 보이지 않는 것을 마티외 리카르에 따르면 "그들의 신의 부재, 또는 악의"에 대한 추가 증거로 여겼다.
장 멜리에 유언장 본문
유언장의 여러 편집된 초록("extraits"라고 알려짐)이 인쇄 및 유포되었는데, 이는 여러 권으로 된 원본 원고를 압축하고 때로는 멜리에가 쓰지 않은 내용을 추가하기도 했다. 초록은 원본의 길이와 복잡한 문체 때문에 인기가 있었다. 볼테르는 종종 서신에서 멜리에를 ("선량한 사제"라고 언급하며) 언급하는데, 그는 딸에게 멜리에의 유일한 작품을 "읽고 또 읽으라"고 말하며, "모든 정직한 사람은 멜리에의 유언장을 주머니에 넣고 다녀야 한다"고 말한다. 그는 또한 멜리에가 "마차 말처럼" 글을 썼다고 묘사했다. 볼테르는 자신의 검열된 버전을 《장 멜리에의 감상 발췌본》(Extraits des sentiments de Jean Meslier, 초판 1762년)으로 출판했다. 볼테르의 판본은 멜리에의 주장의 요점을 바꾸거나, 이를 행한 다른 초록들을 사용했다. 그래서 멜리에는 무신론자라기보다는 볼테르처럼 이신론자로 보이게 되었다.
볼테르의 《발췌본》 끝 부분에는 다음 구절이 나오는데, 이는 멜리에가 진정한 무신론자가 아니었다는 주장을 뒷받침하는 데 인용되어 왔다. 그러나 이 구절은 1864년 암스테르담의 루돌프 샤를이 출판한 유언장 완전판이나 1970~1972년에 출판된 멜리에의 전집에는 나타나지 않는다.
저는 저 종파에 의해 너무나 모욕당한 하느님께, 그리스도교가 선언된 적대자인 자연 종교로 우리를 되돌려주시기를 간청하며 마치겠습니다. 하느님께서 모든 인간의 마음에 심어주신, 우리가 우리에게 행해지기를 원하는 것을 다른 사람들에게만 행하도록 가르치는 단순한 종교로 말입니다. 그러면 우주는 선량한 시민들, 정의로운 아버지들, 순종적인 자녀들, 다정한 친구들로 구성될 것입니다. 하느님은 우리에게 이성을 주심으로써 이 종교를 주셨습니다. 광신주의가 더 이상 그것을 왜곡하지 않기를! 저는 희망보다는 이러한 소원들로 더 가득 차 죽습니다. 이것이 장 멜리에의 인폴리오 유언장의 정확한 요약입니다. 우리는 죽어가는 사제가 하느님의 용서를 구하는 증언이 얼마나 중요한지 판단할 수 있습니다.
1772년에 익명으로 출판된 또 다른 책인 『선량한 이성』(프랑스어: Le Bon Sens)은 오랫동안 멜리에의 저작으로 알려졌지만, 사실 돌바크 남작이 썼다. 멜리에의 유언장 완전판은 2009년 마이클 슈레브(Michael Shreve)가 영어로 처음 번역 출판했다.
장 멜리에 유산
무신론자 철학자 미셸 옹프레는 그의 저서 『무신론 변호』(2007)에서 멜리에를 무신론을 지지하는 전체 텍스트를 쓴 최초의 인물로 묘사한다. 그는 다음과 같이 썼다.
사상사에서 (그러나 우리가 이것을 인정하는 데 얼마나 오래 걸릴까?) 철학자가 무신론 문제에 책 전체를 바친 것은 처음이었다. 그는 그것을 공언하고, 증명하고, 논증하고 인용하며, 자신의 독서와 성찰을 공유하고, 일상 세계에 대한 자신의 관찰에서 확인을 구했다. 그의 제목은 분명히 밝히고 있다: 장 멜리에의 사상과 감정 회고록; 그리고 그의 부제목도 그렇다: 세상의 모든 종교의 허영과 거짓에 대한 명백하고 분명한 증명. 이 책은 그의 사망 후 1729년에 출판되었다. 멜리에는 평생의 대부분을 이 책을 쓰는 데 바쳤다. 진정한 무신론의 역사는 시작되었다.
장 멜리에 유산
멜리에를 최초의 무신론 철학자로 선언하기에 앞서, 옹프레는 1633년 일본의 고문 하에 신앙을 버리고 『폭로된 기만』이라는 책을 쓴 포르투갈인이자 전 예수회원인 크리스토방 페레이라를 고려하고 기각한다. 옹프레는 페레이라가 선불교로 개종했기 때문에 멜리에만큼 좋은 후보가 아니라고 판단한다. 상황주의 문화 이론가 라울 바네겜은 멜리에의 계층적 권위에 대한 저항을 칭찬하며 "자신들의 종교의 혁명적 기원에 진정으로 충실한 마지막 완벽한 사제들의 모범은 자크리의 난과 폭동을 선동한 장 멜리에와 자크 루였다"고 주장했다. 멜리에의 삶에 대한 연극을 공동 제작한 콜린 브루어(Colin Brewer, 2007)에 따르면,
역사학자들은 누가 최초의 노골적인, 고전 후 무신론자였는지에 대해 논쟁하지만, 멜리에는 논란의 여지 없는 무신론 문서에 자신의 이름을 올린 최초의 인물이라고 할 수 있다. 이 중요한 사건이 대체로 인정받지 못하는 것은 (멜리에는 리처드 도킨스와 조너선 밀러의 최근 무신론 TV 시리즈에서 모두 언급되지 않았다) 부분적으로는 볼테르 때문인데, 그는 1761년에 멜리에를 동료 이신론자로 묘사하고 멜리에의 반군주주의적, 원시 공산주의적 견해를 완전히 억압한 심하게 왜곡된 "발췌본"을 출판했다.
그러나 이 설명은 1689년 폴란드-리투아니아 연방에서 무신론으로 처형된 카지미에시 위슈친스키가 쓴 철학 논문 『De non existentia Dei』(신 없음론)의 더 이른 출판을 무시한다. 단편적으로 남아 있는 이 논문은 Ergo non est Deus(그러므로 신은 없다)라는 말로 끝난다.
장 멜리에 추가 자료
Wade, Ira O. (1933). "The Manuscripts of Jean Meslier's "Testament" and Voltaire's Printed "Extrait" ", Modern Philology, Vol. 30 (4), May, pp. 381–98 The Manuscripts of Jean Meslier's "Testament" and Voltaire's Printed "Extrait".
안드레아 체살피노
안드레아 체살피노(Andrea Cesalpino, 라틴어명 안드레아스 카살피누스) (1524/1525년 – 1603년 2월 23일)는 피렌체의 의사, 철학자, 식물학자였다.
그의 저서에서 그는 식물을 알파벳 순서나 약용 특성보다는 과일과 씨앗에 따라 분류했다. 1555년에 그는 루카 기니의 뒤를 이어 피사의 식물원 원장이 되었다. 식물학자 피에트로 카스텔리는 그의 학생 중 한 명이었다. 체살피노는 또한 식물 및 동물 생리학 분야에서도 제한적인 연구를 수행했다. 의학 분야에서 그는 혈액의 반복적인 증발과 응축으로 구성된 "화학적 순환"을 구상했으며, 이 때문에 역사가들은 그를 1628년에 혈액의 "물리적 순환"을 이론화한 윌리엄 하비(1578–1657)의 선구자로 여겼다.
안드레아 체살피노 전기
체살피노는 토스카나주의 아레초에서 태어났다. 주세페 라이스와 우고 비비아니가 일련의 중요한 문서를 통해 보고하고, 최근 체살피노에 헌정된 학술 서적에서 확인된 바와 같이, 그는 1524년 가을 아레초 외곽에서 태어났을 가능성이 높다.
안드레아 체살피노 전기
그가 피사 대학교에서 의학을 가르친 강사는 R. 콜롬보(1559년 사망)였고, 식물학을 가르친 강사는 유명한 루카 기니였다. 학업을 마친 후 그는 같은 대학에서 철학, 의학, 식물학을 여러 해 동안 가르쳤으며, 이탈리아 여러 지역에서 식물 탐사를 진행했다. 이 시기에 유럽 최초의 식물원이 조성되었는데, 가장 먼저 파도바에 1546년에, 다음으로 피사에 1547년에 기니에 의해 조성되었고, 기니가 첫 원장이었다. 기니의 뒤를 이어 체살피노가 1554년부터 1558년까지 피사 식물원을 책임졌다. 노년에 체살피노는 로마로 가서 사피엔차 로마 대학교의 의학 교수가 되고 교황 클레멘스 8세의 주치의가 되었다. 그가 자신의 가장 유명한 제자 중 한 명인 미켈레 메르카티가 1566년경 조성한 로마 라 사피엔차 대학교 식물원의 최고 관리자가 되었는지 여부는 확실하지 않다. 1600년 희년을 위해 체살피노는 교회 역사에 관한 텍스트를 썼는데, 《Historiae ecclesiasticae compendum usque ad Annum Jubilei MDC》라는 제목으로 로마의 바티칸 사도 도서관(Vat. Lat. 35600)에 필사본으로 보관되어 있으며, 그의 정통성을 증명한다.
안드레아 체살피노 철학 저작
체살피노의 모든 저작들은 천재성과 심오한 사상가의 면모를 보여준다. 그의 문체는 종종 난해하지만, 그의 저작들이 가진 학문적인 형식에도 불구하고 아름다운 구절들이 자주 나타난다. 아리스토텔레스의 저작에 익숙하지 않은 현대 식물학자와 생리학자들은 체살피노의 책을 모호하게 느끼며, 이를 이해하지 못하는 탓에 그의 업적에 대한 판단을 자주 잘못 내렸다.
체살피노의 모든 저작에 대한 비판적 연구를 바탕으로 그의 연구 결과를 종합적으로 정리한 것은 아직 나오지 않았으며, 그의 저작 전체를 편집한 것도 없다. 현재 확실히 알려진 그의 저작은 7권이며, 이 중 대부분은 여러 번 인쇄되었지만 17세기 이후로는 재판되지 않았다. 다음 목록에서는 첫 번째 출판 연도를 기준으로 한다.
안드레아 체살피노 철학 저작
그의 가장 중요한 철학 저작은 《Quaestionum peripateticarum libri V》(1571)이다. 이 책에서 체살피노는 16세기 아리스토텔레스의 가장 탁월하고 독창적인 연구자 중 한 명임을 증명한다. 그러나 그의 저작은 이븐 루시드의 영향이 보이므로 그는 이븐 루시드적 아리스토텔레스주의자이며, 분명히 범신론에 경향이 있었던 것으로 보여 나중에 스피노자 이전의 스피노자주의자로 분류되었다. 아리스토텔레스적 견해에 반대하는 개신교도인 니콜라우스 타우렐루스는 여러 번 체살피노에게 반론을 제기했다. 타우렐루스의 저작인 《Alpes cæsae》 등(1597)은 체살피노의 이름인 카살피누스(Cæsalpinus)를 이용한 말장난이 보여주듯이 체살피노의 견해를 반박하는 데 전적으로 할애되었다. 거의 100년 후 새뮤얼 파커는 《Disputationes de Deo et providentia divina》(1678)라는 저작에서 체살피노의 견해를 다시 공격했다.
체살피노는 자신의 가톨릭 원칙에 대한 확고함과 아리스토텔레스 교리로 설명된 어떠한 철학적 견해도 계시에 어긋난다면 오류임을 인정할 준비가 되어 있음을 반복적으로 주장했다.
안드레아 체살피노 의학 및 생리학 저작
순환계와 혈액의 순환에 대한 체살피노의 생리학적 연구는 잘 알려져 있지만, 현재까지도 과대평가되거나 과소평가되는 경우가 많다. 그의 저작 중 이 문제와 관련된 여러 구절을 살펴보면, 체살피노가 윌리엄 하비 이전에 다른 어떤 생리학자보다 혈액 순환의 비밀에 더 깊이 파고들었다고 말해야 하지만, 여전히 혈액의 전체 경로에 대한 해부학적 연구에 기반한 완전한 지식에는 도달하지 못했다는 것을 알 수 있다. 이미 언급된 《Quæstionum peripateticarum》 외에도 《Quaestionum medicarum libri duo》(1593)를 참고해야 한다.
안드레아 체살피노 식물학 저작
그의 가장 중요한 출판물은 《De plantis libri XVI》(1583)이다. 이 작품은 대공 프란체스코 1세 데 메디치에게 헌정되었다. 그 시대의 "허벌"과는 달리 삽화가 없다. 작품의 30페이지를 차지하는 첫 번째 부분은 식물학 전반에 걸쳐 가장 중요한 부분이다. 17세기 초부터 오늘날에 이르기까지 식물학자들은 이 작품에서 체살피노가 아리스토텔레스를 길잡이로 삼아 식물 형태학과 생리학의 기초를 다지고 속씨식물의 첫 과학적 분류를 만들어냈다는 의견에 동의한다. 이 책에 개성을 부여하는 세 가지 요소는 다음과 같다: 특히 꽃, 과일, 씨앗에 대한 독창적이고 예리한 관찰이 현미경 발명 이전에 이루어졌다는 점, 식물 체계의 기초로 결실 기관을 선택했다는 점, 마지막으로 관찰을 통해 수집된 풍부한 자료를 독창적이면서도 엄격하게 철학적으로 다루었다는 점이다. 체살피노가 씨앗과 씨앗받이를 식물 분류의 주요 기준으로 삼은 것은 17세기 영국의 주요 박물학자 존 레이의 분류 작업에 큰 영향을 미쳤다. 그가 사망한 후, 이 작품의 미완성 부록인 《Appendix ad libros de plantis et quaestiones peripateticas》(1603)가 출판되었다.
안드레아 체살피노 식물학 저작
체살피노는 식물학 역사에서 최초로 식물표본집을 만든 식물학자 중 한 명으로도 유명하다. 현재까지 남아 있는 가장 오래된 식물표본집 중 하나는 그가 1563년에 알폰소 토르나부오니 주교를 위해 정리한 것이다. 많은 우여곡절 끝에 이 식물표본집은 현재 피렌체의 피렌체 자연사 박물관에 소장되어 있다. 붉은색 가죽으로 제본된 세 권의 책으로 구성된 260장의 폴리오 페이지에 768종의 식물이 포함되어 있다. 화학, 광물학, 지질학에 가치 있는 저서인 《De metallicis libri tres》(로마, 1596)도 그가 출판했다. 이 책은 주로 바티칸 메탈로테카에 의존하며, 그의 이른 사망으로 완성하지 못했던 메르카티가 준비했다. 이 책의 일부 내용은 18세기 말 앙투안 라부아지에와 르네 쥐스트 아위의 발견과 같은 발견들을 연상시키며, 화석에 대한 정확한 이해를 보여준다.
안드레아 체살피노 식물학 저작
프란치스코회 수사 샤를 플루미에는 어떤 식물 속(屬)에 Cæsalpinia라는 이름을 붙였고, 칼 폰 린네는 그의 체계에서 이 이름을 유지했다. 오늘날 이 속은 약 10종을 포함하며, 유용한 식물이 많이 포함된 콩과의 Cæsalpinioideae 아과에 속한다. 린네는 그의 저서에서 식물학 분야의 위대한 선배인 체살피노를 자주 인용하며 다음과 같은 구절로 칭송했다:
Quisquis hic exstiterit primos concedat honoresCæsalpine tibi primaque certa dabit.