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팔레스타인의 기독교인 역사
'팔레스타인 아랍 기독교인'이라는 범주는 19세기에 국제적 관심이 증가하고 외국 기관들이 설립되면서 정치적 의미를 띠게 되었다. 도시 엘리트들은 현대적인 다종교 아랍 시민 사회를 건설하기 시작했다. 제1차 세계 대전 후 영국이 국제연맹으로부터 팔레스타인 통치 위임통치를 받았을 때, 런던의 많은 영국 고위 인사들은 팔레스타인 아랍 정치 운동에 그렇게 많은 기독교 지도자들이 있다는 사실에 놀랐다. 팔레스타인 위임통치령의 영국 당국은 팔레스타인 기독교인들의 팔레스타인 국민주의에 대한 헌신을 이해하기 어려워했다.
팔레스타인의 기독교인 역사
팔레스타인 기독교인 소유의 팔라틴은 1911년 당시 아랍인이 다수였던 야파 시에서 창간되었다. 이 신문은 역사적 팔레스타인에서 가장 영향력 있는 신문 중 하나로 자주 묘사되며, 아마도 시온주의 운동에 대한 국가의 가장 격렬하고 일관된 비평가였을 것이다. 이 신문은 팔레스타인 정체성과 팔레스타인 국민주의를 형성하는 데 도움을 주었으며, 대부분 시온주의자들의 불만으로 인해 오스만 제국과 영국 당국에 의해 여러 차례 폐쇄되었다. 제1차 세계 대전의 마지막 단계에서 영국이 1918년 팔레스타인을 점령한 후, 새로운 팔레스타인 위임통치령 전역에 시온주의 운동과 밸푸어 선언의 이행에 반대하기 위한 "무슬림-기독교 협회"라는 단체들이 결성되었다. 1920년대에는 베이트 카힐, 다이르 아반, 타푸 주민들이 원래 기독교인이었던 것으로 기록되었다.
나크바의 근본적인 사건인 1948년 팔레스타인인 탈출은 다양한 교파의 기독교 아랍 공동체를 혼란에 빠뜨렸다. 그들은 신학적 배경이 거의 없었고, 주로 목회 활동에 전념했으며, 당면 과제는 수천 명의 노숙자 난민을 돕는 것이었다. 그러나 이는 팔레스타인 아랍 기독교인들 사이에서 해방 신학의 발전을 위한 씨앗을 뿌리기도 했다.
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추방 정책은 차별적으로 적용되었다. 갈릴래아의 기독교인들에게는 더 많은 관용이 베풀어져, 추방은 주로 무슬림들에게 영향을 미쳤다. 타르시하, 멜리야, 다이르 알-카시, 살라반에서는 기독교인들이 머무는 것이 허용된 반면 무슬림들은 쫓겨났다. 이크리트와 비르임에서는 이스라엘 방위군이 기독교인들에게 잠시 피난하라고 명령했고, 이 명령은 나중에 영구적인 추방으로 확정되었다. 때로는 알-라마와 같은 드루즈-기독교 혼합 마을에서 처음에는 기독교인들만 레바논으로 추방되었지만, 지역 드루즈인들의 중재로 돌아오는 것이 허용되었다. 이스라엘 방위군은 에일라분과 알-바사 마을에서 기독교인들을 학살했다. 당시 기독교인이 다수였던 나사렛은 저항을 멈추고 항복하기로 합의했기 때문에 파괴를 면했으며, 이스라엘은 기독교 세계의 반발을 눈에 띄게 자극하고 싶지 않았기 때문이다. 중요한 기독교 인사들은 때때로 공동체 내에서 이스라엘을 돕는 조건으로 귀환이 허용되었다. 하킴 대주교는 수백 명의 기독교인과 함께 이스라엘과 그의 교구에서 공산주의자들에 대항하는 캠페인을 벌이겠다는 의사를 표명한 후 재입국이 허용되었다.
팔레스타인의 기독교인 역사
1948년 전쟁 이후, 요르단 통제하에 있던 요르단강 서안 지구의 기독교인 인구는 주로 경제 문제로 인해 약간 감소했다. 이는 1948년 이후 기독교인들이 대거 이주한 이스라엘에서 일어난 과정과는 대조적이다. 1950년 이스라엘 아랍 인구의 21%를 차지했던 이들은 현재 그 집단의 9%에 불과하다. 이러한 경향은 이스라엘이 요르단강 서안 지구와 가자를 점령한 1967년 전쟁 이후 가속화되었다.
팔레스타인 자치 정부 내의 기독교인들은 주민 75명당 약 1명을 구성했다. 2009년 로이터는 요르단강 서안 지구에 47,000–50,000명의 기독교인이 남아 있으며, 약 17,000명이 다양한 가톨릭 전통을 따르고 나머지는 대부분 정교회 및 기타 동방 교파를 따른다고 보도했다. 한때 압도적으로 기독교인이었던 베들레헴과 나사렛은 이제 무슬림이 다수를 차지한다. 오늘날 베들레헴 기독교인의 약 4분의 3은 해외에 거주하며, 예루살렘의 기독교인 중 상당수가 예루살렘보다 오스트레일리아 시드니에 더 많이 거주한다. 기독교인들은 현재 예루살렘 인구의 2.5%를 차지한다. 남아있는 이들 중에는 구시가지에서 기독교인이 다수였을 때 태어난 소수도 포함된다.
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2007년 헨리 하이드 의원이 조지 W. 부시 대통령에게 보낸 서한에서 하이드는 "기독교 공동체는 쓰라린 이스라엘-팔레스타인 분쟁의 소용돌이 속에서 짓밟히고 있다"며 동예루살렘을 포함한 요르단강 서안 지구의 유대인 정착촌 확장이 "점점 줄어드는 기독교 공동체를 되돌릴 수 없게 손상시키고 있다"고 주장했다.
2009년 11월, 가자 출신 팔레스타인 기독교인 학생 베를란티 아잠은 베들레헴에서 추방되어 학업을 계속할 수 없었다. 그녀는 학위 취득까지 두 달밖에 남지 않은 상태였다. 베를란티 아잠은 이스라엘 군인들이 라말라에서 면접을 마치고 돌아오는 길에 검문소에서 그녀에게 수갑을 채우고 눈가리개를 하고 몇 시간 동안 기다리게 했다고 말했다. 그녀는 이 사건을 "무서웠다"고 묘사하며 이스라엘 관리들이 자신을 범죄자처럼 대했으며 가자 출신 팔레스타인 기독교인이라는 이유로 교육을 거부했다고 주장했다.
2014년 7월, 방호벽 작전 동안 하이파에서 이스라엘-아랍 기독교 시위가 열렸는데, 이는 중동의 무슬림 극단주의(즉, 이라크 레반트 이슬람 국가의 부상)에 항의하고 이스라엘과 이스라엘 방위군을 지지하는 시위였다.
팔레스타인의 기독교인 역사
아랍계 기독교인은 이스라엘에서 가장 교육 수준이 높은 집단 중 하나이다. 이스라엘 중앙통계국의 2010년 자료에 따르면, 통계적으로 이스라엘의 아랍 기독교인들은 모든 종교 공동체 중에서 가장 높은 학력 수준을 가지고 있으며, 이스라엘 아랍계 기독교인의 63%가 단과대학 또는 대학원 교육을 받아 모든 종교 및 민족-종교 집단 중 가장 높다. 아랍 기독교인들이 전체 이스라엘 인구의 2.1%에 불과함에도 불구하고, 2014년에는 국내 대학 학생의 17.0%, 단과대학 학생의 14.4%를 차지했다. 기독교인들은 이스라엘 전국 평균보다 학사 또는 그 이상의 학위를 취득할 가능성이 비례적으로 더 높다. 아랍 기독교인들은 2017년 무슬림과 드루즈에 비해서도, 그리고 유대인 교육 시스템의 모든 학생들과 비교해서도 졸업 시험에서 가장 높은 합격률(73.9%)을 보였다. 아랍 기독교인들은 또한 고등교육 자격 면에서도 선두에 있었으며, 평균적인 이스라엘 인구보다 학사 학위 및 학위를 더 많이 취득했다. 이스라엘의 기독교 학교들은 2015년 학년 초에 예산 삭감에 항의하여 파업을 벌였다. 이 파업은 33,000명의 학생들에게 영향을 미쳤으며, 이들 중 40%는 무슬림이었다. 2013년에 이스라엘은 이스라엘 내 팔레스타인 기독교 학교 예산의 65%를 지원했지만, 그 해에는 34%로 삭감되었다. 기독교인들은 현재 유대인 학교가 받는 지원의 3분의 1을 받고 있으며, 5,300만 달러의 부족분이 있다고 말한다.
의학 분야에서 공부하는 학생들의 비율 또한 다른 부문의 모든 학생들에 비해 기독교 아랍 학생들 사이에서 더 높았다. 여성 고등 교육 학생 중 아랍 기독교인의 비율은 다른 부문보다 높다.
2014년 9월, 이스라엘 내무부 장관은 이스라엘의 아람 기독교 소수 민족이 아랍인이 아닌 아람인으로 등록할 수 있도록 하는 명령에 서명했다. 이 명령은 약 200가구에 영향을 미칠 것이다.
2023년 성지에서 루터교회의 팔레스타인 여성 목사 샐리 아자르가 최초로 서품되었다.
2023년 10월 이스라엘-하마스 전쟁이 시작된 이래, 가자 지구의 팔레스타인 기독교인들을 둘러싼 몇몇 사건들이 발생했으며, 가장 두드러진 사건으로는 성 포르피리우스 교회 공습과 북부 가자의 성가정 성당에서 이스라엘군 저격수에 의해 두 가톨릭 여성이 살해된 사건이 있다.
한편, 요르단강 서안 지구에서는 2024년 7월부터 기독교 키시야 가족과 이스라엘 정착민들이 베이트잘라에 있는 그들의 토지를 몰수하려 시도하면서 계속되는 갈등이 벌어지고 있다. 또 다른 충돌 지점은 2025년 6월 이스라엘 정착민들이 기독교 마을인 타이베를 공격한 사건이었다. 2025년 7월, 이스라엘군은 가자시의 성가정 교회를 또다시 공격하여 두 명이 사망했다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
라말라, 비르자이트, 베들레헴, 자바베데, 이프나, 아인아리크, 아부드, 타이베, 베이트잘라, 베이트사후르의 시장은 기독교인이다. 투바스의 주지사 마르완 투바시도 기독교인이다. 전 주미 팔레스타인 대표 아피프 사피예도 기독교인이며, 팔레스타인 자치 정부의 프랑스 대사 힌드 쿠리도 기독교인이다. 팔레스타인 여자 축구팀은 무슬림 소녀들이 다수이지만, 주장은 베들레헴 출신의 기독교인 허니 탈지에이다. 장관, 고문, 대사, 영사, 대표부 수장, 팔레스타인 입법회 (PLC), 팔레스타인 자치 정부 (PNA), 팔레스타인 해방 기구 (PLO), 파타 지도자 등 많은 팔레스타인 공직자들이 기독교인이다. 일부 기독교인들은 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 동안 나라를 떠난 팔레스타인 사회의 부유한 계층에 속했다. 역사학자 사미 하다위에 따르면, 서예루살렘에서 팔레스타인 기독교인의 50% 이상이 이스라엘인에게 집을 잃었다.
팔레스타인 기독교인들은 1948년 이스라엘 건국 이전과 이후 모두 반시온주의 운동과 관련 정치 폭력에 역할을 해왔다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
팔레스타인 아랍 봉기 (1936년~1939년)에 참여한 팔레스타인 아랍 반군 지도자 282명 중 4명은 기독교인이었다. 반군들은 기독교와 이슬람을 상징하는 십자가와 초승달이 그려진 깃발을 들고 다녔다.
팔레스타인 해방대중전선 (PFLP)은 1967년 기독교인인 주르지 하바시에 의해 창설되었다. 하바시는 한때 자신의 기독교 신앙, 아랍 민족주의, 이슬람 문화, 마르크스주의 정치 사이에 완벽한 조화가 있다고 믿는다고 말했다. PFLP 군사 조직의 지도자 와디 하다드도 기독교인이었다. 보도에 따르면, 동방 정교회 사제들은 PFLP 납치팀이 공격에 나서기 전에 축복을 내렸다.
1968년 로버트 F. 케네디를 암살한 시르한 시르한은 기독교 가정 출신이었다. 그는 나중에 여러 교파로 개종하여 침례교와 제칠일안식일예수재림교회에 합류했다. 그러나 1966년 그는 장미십자회 중 하나인 고대 신비 장미십자회에 가입했다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
1972년 뮌헨 올림픽 참사를 자행한 검은 9월단 (BSO) 부대장 루티프 아피프는 적어도 부분적으로 기독교 배경을 가지고 있는 것으로 알려졌다. 그는 "예수"라는 가명을 사용했으며, 뮌헨 작전을 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 당시 이스라엘 방위군에 의해 주민들이 추방된 두 기독교 마을의 이름을 따서 "이크리트와 비람"으로 명명했다. BSO의 다른 일원인 테레사 할라세도 기독교인이었다. 그리고 파타 회원이기도 했다. 그녀는 BSO의 사베나 항공 571편 납치에 참여했고 체포되었으나 1983년 포로 교환으로 풀려났다.
레바논 내전 (1975–1990) 동안, 팔레스타인 해방 기구 (PLO)에 반대하는 시리아 대리인인 팔레스타인 민족 구원 전선 (PNSF)은 팔레스타인 기독교인 난민 캠프인 마르 엘리아스에 본부를 두었다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
알 아크사 순교자 여단 소속의 기독교 무장 대원은 최소 두 명으로 알려져 있으며, 둘 다 베들레헴 출신의 크리스 반다크와 다니엘 사바 조지이다. 반다크는 제2차 인티파다 동안 이스라엘 차량에 총격을 가한 혐의로 이스라엘에 의해 투옥되었으며, 당시 그는 알 아크사 순교자 여단 전체에서 유일한 기독교인으로 묘사되었다. 그러나 2009년 반다크의 가족과의 만남에서 팔레스타인 자치 정부 관리 이사 카라케는 다른 투옥된 기독교 무장 대원들도 있다고 암시했다. 반다크는 2011년 이스라엘 병사 길라드 샬리트 석방을 위한 교환의 일환으로 석방되었다. 탄짐의 고위 요원이기도 한 다니엘 사바 조지 ("아부 하마마")는 2006년 이스라엘에 의해 살해되었다. 조지의 기독교식 장례식이 베들레헴에서 거행된 사진이 나중에 촬영되었고, 그 해에 기독교 이미지가 담긴 그의 포스터가 도시에서 게시된 것이 목격되었다.
아랍 정교회 운동은 팔레스타인, 이스라엘, 요르단 내 동방 정교회 공동체를 감독하는 예루살렘 총대주교의 아랍화를 목표로 하는 정치적 사회 운동이다. 이 교회에는 그 지역 기독교 인구의 대다수가 속해 있다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
19세기 아랍 민족주의가 부상하는 맥락에서, 이 운동은 1899년 안티오키아 총대주교의 아랍화가 성공적으로 선행된 것에 영감을 받았다. 이 운동은 아랍 총대주교 임명, 사회 및 교육 목적을 위한 예루살렘 총대주교 소유 재산에 대한 아랍 평신도 통제, 그리고 아랍어의 전례 언어 사용을 추구한다. 처음에는 19세기 후반 팔레스타인과 트란스요르단의 정교회 아랍계 기독교인들 사이에서 교회 운동으로 시작되었으나, 그리스가 지배하는 총대주교가 시온주의에 초기 지원을 보낸 관계로 팔레스타인 및 아랍 민족주의 운동으로 지지받고 일부 아랍 무슬림들에 의해 옹호되었다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
대부분 아랍인인 정교회 평신도들은 총대주교좌가 1543년에 강제로 그리스화되었다고 주장하는 반면, 그리스 성직자들은 총대주교좌가 역사적으로 그리스인이었다고 말한다. 그리스 성직자들에 대한 반대는 19세기 후반에 길거리에서 아랍 평신도들의 물리적 공격을 받으면서 폭력적으로 변했다. 이 운동은 이후 아랍 정교회 회의 개최에 집중되었는데, 첫 회의는 1923년 야파에서 열렸고, 가장 최근에는 2014년 암만에서 열렸다. 1923년 회의의 한 결과는 평신도들이 수십 개의 정교회 교회, 클럽 및 학교를 팔레스타인과 요르단에 수십 년 동안 설립한 것이었다. 총대주교좌 본부가 동예루살렘에 위치해 있었기 때문에 오스만, 영국 (1920–1948), 요르단 (1948–1967) 당국에 의한 갈등 해결을 위한 여러 차례의 개입도 역사적으로 있었다.
비록 수백 명에 불과하지만, 이슬람에서 개종한 기독교인 공동체가 존재한다. 이들은 특정 도시에 집중되어 있지 않으며 주로 다양한 복음주의 및 은사주의 공동체에 속한다. 이들은 박해와 심한 낙인에 대한 두려움 때문에 낮은 자세를 유지하는 경향이 있다. 팔레스타인 자치 정부 하에서 이슬람에서 기독교로의 개종의 합법성은 불분명하다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
사빌 교회 일치 해방 신학 센터는 예루살렘에 본부를 둔 기독교 비정부 기구이다. 1990년 "팔레스타인 해방 신학"에 관한 회의의 결과로 설립되었다. 웹사이트에 따르면, "사빌은 팔레스타인 기독교인들 사이의 교회 일치 풀뿌리 해방 신학 운동이다. 예수 그리스도의 삶과 가르침에서 영감을 받은 이 해방 신학은 팔레스타인 기독교인들의 신앙을 심화하고 사회 활동을 위한 그들 사이의 단결을 촉진하고자 한다. 사빌은 다양한 민족 및 종교 공동체를 위한 사랑, 정의, 평화, 비폭력, 해방, 화해에 기반한 영성을 개발하기 위해 노력한다. '사빌'이라는 단어는 아랍어로 '길'을 의미하며, '생명을 주는 물의 통로' 또는 '샘'을 의미하기도 한다."
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
사빌은 "이스라엘-팔레스타인 분쟁의 기원과 지속에 대한 전적인 책임이 이스라엘에 있다"는 믿음으로 비판을 받았다. 또한 "이스라엘에 대한 반유대주의적 예수 살해 비유를 사용하고, 유대교를 '부족적', '원시적', '배타적'이라고 폄하하며, 기독교의 '보편주의'와 '포용성'과 대조한다."는 비판을 받았다.'" 또한, NGO 모니터를 대표하여 글을 쓴 다니엘 핑크는 사빌 지도자 나임 아티크가 시온주의를 "유대교 발전의 후퇴"라고 묘사하고, 시온주의자들을 "억압자와 전쟁을 일으키는 자"라고 불렀음을 보여준다.
2009년 12월, 저명한 팔레스타인 기독교 운동가들, 성직자와 평신도 모두,는 "진실의 순간"이라는 제목의 카이로스 팔레스타인 문서를 발표했다. 이 문서의 저자들 중에는 전 예루살렘 라틴 총대주교 미셸 삽바, 대주교 아탈라 한나, 자말 하데르 신부, 미트리 라헤브 목사, 나임 아티크 목사, 그리고 이 단체의 코디네이터이자 주요 대변인인 리파트 카시스가 있다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
이 문서는 이스라엘의 팔레스타인 점령을 "하느님과 인류에 대한 죄"라고 선언한다. 이 문서는 전 세계 교회와 기독교인들에게 이를 고려하고 채택하며 이스라엘 보이콧을 요구할 것을 촉구한다. 제7조는 "이스라엘에 대한 경제 제재 및 보이콧 시스템의 시작"을 요구한다. 이는 이스라엘의 고립이 팔레스타인인과 비유대인을 차별하는 "아파르트헤이트 법"이라고 명명된 모든 것을 폐지하도록 이스라엘에 압력을 가할 것이라고 명시한다.
성지 기독교 교회 일치 재단(HCEF)은 1999년 라테브 Y. 라비를 포함한 미국 기독교인들의 교회 일치 단체에 의해 성지의 기독교적 존재를 보존하기 위해 설립되었다. HCEF의 명시된 목표는 성지에 있는 아랍 기독교인들의 존재와 안녕을 계속 유지하고 그들과 다른 곳의 기독교인들 간의 연대감을 발전시키려는 것이다. HCEF는 팔레스타인 기독교인들과 그 지역 교회들에게 물질적 지원을 제공한다. HCEF는 서구 기독교인들이 성지에 있는 기독교인들과 연대할 것을 주장한다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
2022년 가자 지구에는 약 1,100명의 기독교인이 있었으며, 이는 2013년의 1,300명, 그리고 1990년대 중반의 5,000명에서 감소한 수치이다. 가자 기독교 공동체는 주로 도시 내, 특히 세 주요 교회 (성 포르피리우스 교회, 자이툰 거리에 있는 성가정 가톨릭 교구, 가자 침례교회)와 알-아흘리 알-아라비 아랍 복음 병원의 성공회 예배당 주변 지역에 거주한다. 성 포르피리우스 교회는 12세기로 거슬러 올라가는 정교회이다. 가자 침례교회는 시내에서 유일한 복음주의 교회이며, 입법회(의회 건물) 근처에 있다. 일부 보고서에 따르면 가자 지구의 기독교인들은 자유롭게 종교를 신봉하고 교회에서 따르는 기독교 달력에 따라 모든 종교 공휴일을 준수할 수 있다고 주장하는 반면, 다른 보고서에서는 강제 이슬람 개종, 공개 모욕, 납치, 급진 이슬람 단체에 대한 두려움, 그리고 기물 파손을 주장한다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
정부와 민간 부문에서 공무원으로 일하는 사람들은 주중에 공식 휴일을 받는데, 일부는 교회에서 공동 기도에 헌신한다. 기독교인들은 팔레스타인 독립 선언, 정권, 그리고 모든 영토에 만연한 시스템에 따라 무슬림 동료들과 마찬가지로 모든 권리와 의무를 가지며 어떤 직업이든 얻을 수 있다. 더욱이, 상당한 기독교인 존재를 기반으로 할당하는 할당 시스템에 따라 팔레스타인 입법회 (PLC)에 기독교 시민들을 위한 의석이 할당되었다.
한 인구 조사에 따르면 기독교 공동체의 40%가 의료, 교육, 공학, 법률 분야에서 일했다. 또한, 가자 지구의 교회들은 제공하는 구호 및 교육 서비스로 유명하며, 무슬림 시민들도 이러한 서비스에 참여한다. 팔레스타인 시민 전체가 이러한 서비스의 혜택을 받는다. 예를 들어, 라틴 총대주교 학교는 의약품 및 사회 교육 서비스 형태로 구호를 제공한다. 이 학교는 거의 150년 동안 서비스를 제공해왔다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
1974년, 전 가자 지구 본당 신부였던 잘릴 아와드 신부는 라틴 총대주교 학교를 확장하고 새로운 건물을 지을 필요성을 인식하여 새 학교 설립 아이디어를 제안했다. 2011년, 성가정 학교에는 1,250명의 학생이 있었고, 라틴 총대주교 학교의 연장선인 로마 가톨릭 초등학교는 계속해서 늘어나는 어린 학생들을 등록시키고 있다. 이 초등학교는 약 20년 전에 설립되었다. 교육 외에도 무슬림과 기독교인 모두에게 차별 없이 다른 서비스가 제공된다. 서비스에는 여성 그룹, 학생 그룹 및 청소년 그룹이 포함되며, 침례교회에서 주중에도 제공되는 것과 같다. 2013년 기준으로, 이 기독교 학교 학생 968명 중 실제로 기독교인은 113명에 불과했다.
2007년 10월, 가자 지구 유일의 기독교 서점인 교사 서점의 침례교인 매니저 라미 아이야드가 무슬림 극단주의자들로부터 서점에 대한 화염병 공격과 살해 위협을 받은 후 살해되었다.
2008년에는 묵주 자매 학교의 문이 폭파되었고, 청소년을 위한 기독교 단체 도서관도 폭파되었으며 경비원이 납치되었다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
이스라엘이 봉쇄를 강화하고 가난한 지역에서 기독교인들을 추방한 2007년의 3,000명에서, 가자 지구의 기독교인 수는 감소한 것으로 추정된다.
1세기까지 거슬러 올라가는 역사를 가진, 가자 지구에 아직 남아있는 것으로 추정되는 800-1,000명의 기독교인들은 세계에서 가장 오래된 기독교 공동체를 대표한다. 2023년 10월 19일 이스라엘이 가자 지구에서 가장 오래된 성 포르피리우스 교회를 폭격했을 때, 최소 18명이 사망했다.
레바논과 요르단 같은 인접국 외에도, 많은 팔레스타인 기독교인들이 라틴아메리카 국가들(특히 아르헨티나와 칠레), 그리고 오스트레일리아, 미국, 캐나다로 이주했다. 팔레스타인 자치 정부는 정확한 통계를 유지할 수 없다. 인구 중 기독교인의 비율은 무슬림 팔레스타인인들이 기독교인들보다 일반적으로 훨씬 높은 출생률을 보이기 때문에 감소하기도 했다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
이러한 기독교인들의 대규모 이탈 원인에 대해서는 열띤 논쟁이 벌어지고 있으며, 다양한 가능성이 제시되고 있다. 디아스포라에 있는 팔레스타인 기독교인 중 다수는 1948년 전쟁 중 도피하거나 추방된 이들의 후손이다. 요세프 바이츠와 모셰 샤레트 간의 논의 끝에 벤구리온은 갈릴래아의 기독교 공동체를 아르헨티나로 이전하는 계획을 승인했으나, 기독교인들의 반대에 부딪혀 무산되었다. 로이터는 그 이후 이민자들이 더 나은 생활 수준을 찾아 떠났다고 보도했다.
BBC는 또한 팔레스타인 자치 정부의 경제 침체와 이스라엘-팔레스타인 분쟁의 압력이 대탈출의 원인이라고 비난했다. 베들레헴 주민들에 대한 보고서에 따르면 기독교인과 무슬림 모두 떠나기를 원했지만 기독교인들이 해외에 더 좋은 인맥과 더 높은 교육 수준을 가지고 있었다. 바티칸과 가톨릭 교회는 성지와 중동 전반에서 기독교인들이 대규모로 이탈하는 이유로 이스라엘의 점령과 성지 내 분쟁을 비난했다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
이스라엘 신문인 예루살렘 포스트는 "성지에서 팔레스타인 기독교 공동체가 줄어드는 것은 중산층 생활 수준의 직접적인 결과"이며, 기독교 주민들 자신에 따르면 무슬림의 압력은 큰 역할을 하지 않았다고 보도했다. 이 신문은 기독교인들이 엘리트주의와 계급 특권, 그리고 비폭력적이고 개방적인 성격이라는 대중적 이미지를 가지고 있어 무슬림보다 범죄자에게 더 취약하다고 보도했다. 저명한 기독교 팔레스타인 인권 운동가인 한나 시니오라는 기독교인에 대한 괴롭힘을 하마스와 파타 정부보다는 "소규모 집단"의 "깡패들" 때문이라고 보았다. 팔레스타인 기독교 작가 에밀 하비비는 마지막 소설에서 한 등장인물이 "기독교인과 무슬림 사이에는 차이가 없다. 우리는 모두 곤경에 처한 팔레스타인인이다."라고 단언하게 한다.
인디펜던트의 보도에 따르면, 수천 명의 기독교 팔레스타인인들은 "1920년대 팔레스타인 위임통치령이 가뭄과 심각한 경제 불황을 겪을 때 라틴 아메리카로 이주했다."
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
오늘날 칠레는 레반트 외부에서 세계에서 가장 큰 팔레스타인 기독교 공동체를 보유하고 있다. 베이트잘라, 베들레헴, 베이트사후르 출신이 대부분인 최대 35만 명의 팔레스타인 기독교인들이 칠레에 거주한다. 또한 엘살바도르, 온두라스, 브라질, 콜롬비아, 아르헨티나, 베네수엘라 및 기타 라틴 아메리카 국가에는 상당수의 팔레스타인 기독교 공동체가 있으며, 이들 중 일부는 오스만 팔레스타인 시대에 거의 1세기 전에 이민을 왔다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
2006년 팔레스타인 연구 및 문화 대화 센터가 베들레헴 기독교인을 대상으로 실시한 설문조사에 따르면, 90%가 무슬림 친구가 있다고 답했으며, 73%는 팔레스타인 자치 정부가 도시의 기독교 유산을 존중한다고 동의했고, 78%는 베들레헴에서 기독교인들이 지속적으로 이탈하는 원인을 이스라엘의 점령과 이 지역에 대한 여행 제한 때문이라고 밝혔다. 1970년대와 1980년대에 이스라엘 종교부의 기독교인 담당 최고 연락관이었던 다니엘 로싱은 가자 지구의 상황이 하마스 집권 이후 훨씬 악화되었다고 말했다. 그는 또한 재정 지원을 위해 서방 기독교인들에게 의존하는 팔레스타인 자치 정부는 소수 민족을 공정하게 대한다고 말했다. 그는 이스라엘 서안 지구 분리 장벽을 기독교인들의 주요 문제로 비난했다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
미국 국무부의 2006년 종교의 자유에 대한 보고서는 이스라엘의 기독교 성지 여행 제한과 팔레스타인 자치 정부의 반기독교 범죄 근절 실패를 모두 비판했다. 또한 전자는 기본적인 시민 서비스에서 유대인에게 우대 정책을, 후자는 무슬림에게 우대 정책을 제공한다고 보고했다. 보고서는 일반적으로 평범한 무슬림과 기독교 시민들이 "긴장된" 유대인과 아랍인 관계와 대조적으로 좋은 관계를 유지한다고 밝혔다. 2005년 BBC 보고서도 무슬림과 기독교인의 관계를 "평화롭다"고 묘사했다.
이스라엘의 아랍 비정부 기구인 아랍 인권 협회는 이스라엘 당국이 이스라엘 내 팔레스타인 기독교인들의 성지 접근을 거부하고, 역사적인 성지 보존에 필요한 수리를 막았으며, 종교 지도자들에 대한 물리적 공격을 감행했다고 밝혔다.
팔레스타인의 기독교인 정치적 및 에큐메니컬 문제
전쟁으로 인한 팔레스타인인들의 내부 이주, 이재민들을 위한 세 개의 연속된 난민 캠프 건설, 헤브론에서 무슬림들의 이민, 이스라엘 군사 점령 하의 개발 저해, 토지 몰수, 그리고 종종 법을 집행할 능력이 없는 팔레스타인 자치 정부 하의 느슨하고 부패한 사법 시스템 등 여러 요인들이 기독교인 이민에 기여했으며, 이는 영국 위임통치 기간 이래로 전통이 되었다.
이것은 논란이 되었다. 베들레헴에서 기독교인 이민의 주요 원인으로서, 팔레스타인에서 일어나는 일을 기독교 세계에 알리기 위해 설립된 독립 기독교 연합 조직인 카이로스 팔레스타인은 월 스트리트 저널에 편지를 보내 "베들레헴의 경우, 이스라엘 정착촌의 무분별한 건설, 분리 장벽으로 인한 압박, 그리고 이스라엘 정부의 팔레스타인 토지 몰수가 많은 기독교인들을 떠나게 했다"고 설명했다. 하아레츠에 인용된 이 미인쇄 편지는 "현재 베들레헴 지역 토지의 13%만이 팔레스타인 주민들에게 남아 있다"고 명시한다.
가자 지구의 기독교 인구 대부분은 북부의 가자에 거주했다. 2023년 이스라엘군은 가자 지구를 침공하여 그들을 강제로 내쫓으려 시도했다. 2024년 10월 현재, 가자 지구 기독교인 대부분은 전쟁 지역을 통과하는 것이 안전하지 않다고 느끼거나 떠나기를 거부했다. 2024년 11월, 이스라엘은 팔레스타인인들이 북부 가자로 "돌아갈" 수 없을 것이라고 발표했다.
대부분의 팔레스타인 기독교인들은 아랍-이스라엘 분쟁 때문에 이 지역을 떠나고 있다. 가자 지구에서 무슬림 극단주의 단체들로부터 팔레스타인 기독교인들에 대한 공격 보고가 있었다. 가자 지구의 마누엘 무살람 목사는 이러한 공격이 종교적 동기에서 비롯되었다는 점에 의문을 표명했다.
성지 수호 책임자이자 고위 가톨릭 대변인인 피에르바티스타 피자발라 신부는 경찰의 무대응과 유대인 어린이들이 기독교인들을 "경멸"하게 가르치는 교육 문화 때문에 많은 기독교인들에게 삶이 점점 더 "참을 수 없게" 되고 있다고 말했다. 피자발라 신부의 성명은 친정착촌 극단주의자들이 라트룬 마을의 트라피스트 수도원을 공격하여 문에 불을 지르고 벽에 반기독교 낙서를 한 후에 나왔다. 이 사건은 2012년 예루살렘의 11세기 십자가 수도원을 포함한 기독교 예배 장소를 겨냥한 일련의 방화와 기물 파손 행위에 뒤이은 것으로, 그곳 벽에는 "기독교인들에게 죽음을"과 다른 모욕적인 낙서가 쓰여 있었다. 텔레그래프 기사에 따르면, 기독교 지도자들은 이스라엘이 해결하지 못한 가장 중요한 문제는 일부 초정통파 유대인 학교에서 아이들에게 공공장소에서 성직자를 만날 때 모욕하는 것이 종교적 의무라고 가르치는 관행이라고 생각하며, 그 결과 8세 어린이를 포함한 초정통파 유대인들이 매일 성직자들에게 침을 뱉고 있다고 한다.
교황 베네딕토 16세가 이슬람에 대해 발언한 2006년 9월 이후, 요르단강 서안 지구와 가자 지구에서 다양한 교파의 교회 5곳이 화염병 공격을 받고 총격을 받았다. "유일신론의 사자들"이라는 이름의 무슬림 극단주의 단체가 책임을 자처했다. 전 팔레스타인 총리이자 하마스 지도자인 이스마일 하니예는 이 공격들을 비난했고, 상당수의 기독교 공동체가 있는 베들레헴에서는 경찰 병력이 증강되었다.
예루살렘의 아르메니아인들, 즉 팔레스타인 기독교인 또는 이스라엘의 아르메니아인들도 유대인 극단주의자들로부터 공격과 위협을 받았다. 기독교인들과 성직자들은 침을 맞고, 한 아르메니아 대주교는 구타당하고 수백 년 된 십자가가 부서졌다. 2009년 9월, 두 명의 아르메니아 기독교 성직자는 유대인 극단주의자가 성스러운 기독교 물건에 침을 뱉으면서 싸움이 벌어진 후 추방되었다.
2009년 2월, 요르단강 서안 지구 내 기독교 활동가들은 교황 베네딕토 16세에게 정부가 그들에 대한 대우를 바꾸지 않는 한 예정된 이스라엘 방문을 연기해 달라는 공개 서한을 보냈다. 그들은 예배 장소 접근성 개선과 교회 재산에 대한 세금 철폐를 주요 우려 사항으로 강조했다. 교황은 5월 10일 일요일, 이스라엘과 팔레스타인 자치 정부에 대한 5일간의 방문을 시작하며 이 지역의 기독교인들에 대한 지지를 표명할 계획이었다. 팔레스타인 측의 공개 성명에 대해 이스라엘 외교부 대변인 이갈 팔모르는 교황 방문의 정치적 양극화를 비판하며 "[i]이 방문이 순례이자 평화와 통합을 위한 방문으로 받아들여진다면 평화에 훨씬 더 기여할 것"이라고 말했다.
베들레헴의 크리스마스 트리베들레헴
기독교 가정은 베들레헴에서 가장 큰 지주이며 종종 재산 도난의 대상이 되어왔다. 베들레헴의 전통적인 기독교 및 무슬림 가족들은 '외국인', 더 보수적인 헤브론 출신 이슬람 계급의 부상으로 마을의 전통적인 지역 정체성이 바뀌고 있다고 말한다. 마찬가지로 베들레헴과 가까운 타암레 베두인 씨족이 지배하는 마을들도 그러하다. 기독교인들은 상승하는 무슬림 토지 매입(때로는 사우디 자금 지원을 받는다고 한다)과 위조 문서에 의한 토지 절도 사건이 (기독교인과 무슬림이 강한 지역 정체성을 공유하는 베이트사후르를 제외하고) 자신들의 인구학적 존재를 취약하게 만든다고 본다. 기독교인들은 국제 언론과 동료 팔레스타인인에 대한 비판을 공개적으로 논의하는 것을 꺼려하는데, 그들의 발언이 외부인에 의해 팔레스타인의 국가 주장력을 약화시키고, 이스라엘 점령의 치명적인 영향으로부터 주의를 돌리고, 베들레헴에서 기독교인들을 쫓아내려는 무슬림들의 움직임이라는 이미지를 만들어내는 데 조작될 위험이 있기 때문이다.
기독교 방송 네트워크 (미국 개신교 단체)는 팔레스타인 기독교인들이 압도적으로 무슬림인 인구와 팔레스타인 정부에 의해 조직적인 차별과 박해를 받고 있으며, 이는 그들의 고향에서 이들을 몰아내기 위한 것이라고 주장했다. 그러나 베들레헴과 베이트잘라의 팔레스타인 기독교인들은 농지 상실과 이스라엘 군대의 수용, 1948년의 박해, 그리고 군사 점령으로 인한 폭력이 기독교인들의 도피와 대규모 이탈을 초래했다고 주장했다.
2015년 9월 26일, 베들레헴의 마르 샤르벨 수도원에 불이 나 많은 방이 불타고 건물 여러 부분이 손상되었다.
2016년 9월, 예루살렘에 기반을 둔 유대교-기독교의 이해와 협력을 위한 센터 (CJCUC)는 블레싱 베들레헴을 설립했다. 이는 베들레헴 및 그 주변 지역에 거주하는 박해받는 기독교인들을 돕기 위한 자선 모금 이니셔티브이다.
팔레스타인의 기독교인 추가 자료
Reiter, Yitzhak, National Minority, Regional Majority: Palestinian Arabs Versus Jews in Israel (Syracuse Studies on Peace and Conflict Resolution), (2009) Syracuse Univ Press (Sd). ISBN 978-0-8156-3230-6
체코의 종교
체코 인구의 47.8%는 무종교 (무신론자, 불가지론자 또는 기타 무종교적 삶의 태도)이며, 21.3%는 신자이다. 이 나라의 종교적 정체성은 20세기 전반에 걸쳐 크게 변했는데, 당시 체코인의 90% 이상이 기독교인이었다. 2021년 현재, 인구의 11.7%는 기독교 (9.3%는 로마가톨릭주의, 2.4%는 기타 모든 기독교 교파)에 속했으며, 10.8%는 다른 종교적 정체성 또는 신념을 가지고 있었다. 사회학자 얀 스포우스타에 따르면, 모든 무종교인이 무신론자는 아니다. 실제로 20세기 후반부터 기독교 교리주의와 무신론 모두에서 거리가 멀어지는 경향이 증가했으며, 동시에 다양한 구루들이 시작한 운동과 밀교적, 신비주의적 경로를 통해 동양 종교와 유사한 아이디어와 비제도적 모델이 널리 퍼졌다.
체코의 종교
체코인 (보헤미아인, 모라비아인, 실레시아인)의 체코의 기독교화는 9세기와 10세기에 일어났는데, 이때 그들은 로마 가톨릭교회에 편입되었고 토착 슬라브 이교를 버렸다. 14세기 후반에 시작된 보헤미아 종교개혁 이후, 대부분의 체코인들은 얀 후스, 페트르 첼치키 및 기타 지역의 원시 개신교 종교 개혁가들의 추종자인 후스파가 되었다. 타보르파와 울트라퀴스트파는 후스파의 두 주요 파벌이었다. 15세기 초 후스 전쟁 동안, 울트라퀴스트파는 로마 가톨릭교회 편에 섰고, 울트라퀴스트-로마 가톨릭 연합군의 승리 이후, 울트라퀴스트파는 보헤미아 왕국에서 합법적인 교리로 로마 가톨릭교회에 의해 받아들여졌지만, 다른 모든 후스파 운동은 금지되었다. 유대교 소수 민족도 이 나라에 존재했다.
체코의 종교
16세기 종교 개혁 이후, 보헤미아, 특히 주데텐 독일인 중 일부는 마르틴 루터 (루터교회)의 가르침을 따랐다. 종교 개혁의 여파로, 울트라퀴스트 후스파는 다시 점점 더 반가톨릭주의적 입장을 취했으며, 일부 패배한 후스파 파벌 (특히 타보르파)이 부활했다. 1620년 백산 전투에서 합스부르크 군주국에 의한 보헤미아 영주의 패배는 체코인들의 종교적 감정에 영향을 미쳤는데, 합스부르크 왕가는 모든 체코인, 심지어 울트라퀴스트 후스파까지도 로마 가톨릭교회로 강제로 재개종시키기 위한 반종교개혁을 지지했기 때문이다.
체코의 종교
백산 전투 이후, 로마 가톨릭교회에 대한 광범위한 반가톨릭주의 감정과 저항은 비록 모든 주민이 명목상 로마 가톨릭교회에 속했을 때에도 체코 영토의 역사를 지탱했으며, 체코인들은 역사적으로 "관대하고 심지어 종교에 무관심하다"는 특징을 가지고 있었다. 18세기 말, 개신교와 유대교 소수 민족은 다시 일부 권리를 부여받았지만, 완전한 평등을 위해서는 1세기를 더 기다려야 했다. 1918년 합스부르크 군주국이 붕괴하고, 새로 독립한 체코슬로바키아에서 1920년에 체코슬로바키아 후스파 교회가 독립적인 조직으로 재건되면서 로마 가톨릭교회는 분열을 겪었다. 1939-1945년, 나치즘은 대부분의 유대인 인구를 전멸시키거나 추방했다. 로마 가톨릭교회는 마르크스-레닌주의 시대인 체코슬로바키아 사회주의 공화국 (1960-1990) 동안 신자 수를 약 절반가량 잃었고, 1989년 벨벳 혁명 이후 자유민주주의가 체코슬로바키아에 복원된 현대 시대에도 계속 감소했다. 개신교는 합스부르크 반종교개혁 이후 즉시 회복되지 않았다. 20세기 초 합스부르크 군주국이 해체되었을 때 (1950년 체코인의 약 17%가 개신교, 주로 후스파였다) 어느 정도 회복되었지만, 1950년대 이후 다시 감소하여 오늘날에는 매우 작은 소수 민족이다 (약 1%).
체코 통계청이 실시한 공식 인구 조사에 따르면, 로마가톨릭주의는 1991년 체코인의 39.1%를 차지했으나 2021년에는 9.3%로 감소했다. 개신교 및 기타 형태의 기독교는 같은 기간 동안 약 5%에서 약 2%로 감소했으며, 동시에 다른 종교 신자 또는 식별 가능한 종교가 없는 신자는 0.3%에서 10.8%로 증가했다. 체코의 소수 종교로는 불교, 이슬람, 이교주의, 힌두교, 유대교 등이 있다. 2021년 인구 조사에서 체코인의 47.8%는 어떤 종교도 믿지 않는다고 답했고, 30.1%는 응답하지 않았다.
체코의 종교 종교
체코인들은 9세기와 10세기 사이에 슬라브 이교에서 점차 기독교로 개종했으며, 기독교, 특히 로마 가톨릭교회는 15세기 이후 개신교의 상당한 소수, 심지어 일부 기간에는 다수를 포함하여 19세기 말까지 거의 모든 인구의 종교로 남아 있었다. 성 키릴과 메토디오에 의해 세례를 받은 보르지보이 1세는 보헤미아의 첫 번째 통치자로 기독교를 국교로 채택했다. 19세기 후반부터, 특히 20세기 전반에 걸쳐 기독교는 대부분의 체코인들에게 점차 버려졌고 오늘날에는 소수 민족의 종교로 남아 있다. 1950년부터 2021년까지 체코 통계청의 공식 인구 조사에 따르면 체코 영토 인구의 약 94%에서 약 12%로 기독교 신자의 수가 감소했다.
체코의 종교 종교
체코슬로바키아 사회주의 공화국 (1960-1990)의 마르크스-레닌주의 시대는 확실히 기독교에 대한 억압을 겪었으며, 이는 기독교의 감소에 기여했지만, 동시에 종교 분야에서 어떤 대안의 출현도 방해하여 기독교가 세계의 종교적 해석에서 독점적인 지위를 계속 유지하게 했다. 1989년 벨벳 혁명 이후 자유민주주의의 복원만이 비기독교 종교의 확산에 나라를 개방했다. 학자 얀 스포우스타에 따르면, 20세기 내내 기독교는 체코인들의 전통 종교로서의 특성을 점차 잃었고, 대부분의 사람들에게 버려졌으며, 계속해서 기독교에 소속감을 느끼고 실천하는 소수에게는 진정한 선택의 종교가 되었다. 스포우스타는 또한 21세기 초 기독교인들이 일반 인구보다 나이가 많고 교육 수준이 낮았으며, 여성이 남성보다 신자인 경우가 훨씬 많다는 것을 발견했다. 기독교는 모라바의 농업 남동부 지역 인구 사이에서 상대적으로 높은 비율을 유지했지만, 대도시와 북서부의 산업화된 보헤미아 지역에서는 이미 매우 낮은 비율을 보였다.
체코의 종교 종교
로마가톨릭주의는 체코인들이 슬라브 이교에서 개종한 후 역사적으로 실천했던 기독교의 주요 전통이었으며, 비록 15세기와 16세기에 많은 체코인들(많은 지역과 시대에 대부분)이 원시 개신교 및 개신교 교회에 가입했지만, 17세기 초 체코 영토에서 제국의 권력을 얻은 합스부르크 군주국은 대부분의 체코인들을 로마 가톨릭교회로 재개종시키는 반종교개혁 운동을 단행했다. 합스부르크 왕가의 붕괴와 1918년 독립 체코슬로바키아의 수립 당시, 로마 가톨릭교회의 지위는 이미 지식 계층의 비판과 특히 북부 및 서부 지역인 보헤미아의 급속한 산업화로 인한 사회 변화로 인해 약화되어 있었다. 동시에 가톨릭과 인기 없는 과거 합스부르크 왕가의 연관성은 광범위한 반교권주의와 반가톨릭주의로 이어졌고, 체코 개신교의 토착 역사적 형태인 후스파의 부활을 가져왔다. 1920년, 후스파는 이전 가톨릭 성직자의 약 10%와 함께 로마 가톨릭교회에서 분리되어 체코슬로바키아 후스파 교회로 자리 잡았다.
체코의 종교 종교
1950년부터 1960년부터 1989년까지 체코슬로바키아 사회주의 공화국이 된 체코슬로바키아에서 마르크스-레닌주의자들이 권력을 잡았고, 그들은 모든 종교와 싸웠지만, 로마가톨릭주의는 특히 공격적인 표적이 되었다. 1989년 벨벳 혁명과 체코 영토에서 자유민주주의의 복원 이후, 다른 형태의 기독교와 마찬가지로 로마가톨릭주의는 회복되지 못하고 신자들을 계속 잃었다. 전국 인구 조사 자료에 따르면, 마르크스-레닌주의 시대 이전인 1950년에 체코인의 76.7%를 차지했던 가톨릭 신자 수는 마르크스-레닌주의 몰락 이후 1991년 39.1%로, 2001년 26.9%로, 2011년 10.5%로, 그리고 2021년 9.3%로 감소했다.
체코의 종교 종교
14세기 후반, 종교 및 사회 개혁가 얀 후스는 후에 그의 이름을 따서 후스파라고 불리는 원시 개신교 운동을 시작했다. 얀 후스는 로마 가톨릭교회에 의해 이단으로 선언되고 1415년 콘스탄츠에서 화형을 당했지만, 그의 추종자들은 로마 가톨릭교회에서 분리되어 후스 전쟁 (1419-1434)에서 신성 로마 황제 지기스문트 (신성 로마 황제)가 그들을 상대로 조직한 5차 십자군을 물리쳤다. 페트르 첼치키는 보헤미아 후스파 개혁의 여파를 이어받아 후스파 모라비아 형제회를 탄생시켰다. 15세기와 16세기 동안, 대부분의 체코인들은 후스파 신자였으며, 동시에 체코 영토의 많은 주데텐 독일인들은 마르틴 루터와 그의 교리 (루터교회)의 종교 개혁에 합류했다.
체코의 종교 종교
1526년 이후, 보헤미아는 합스부르크 군주국의 통제 아래로 점차 들어갔는데, 합스부르크가는 보헤미아의 선출된, 나중에는 세습 통치자가 되었다. 1618년의 프라하 투척 사건과 그에 따른 합스부르크가에 대한 반란은 30년 전쟁의 시작을 알렸고, 이는 빠르게 중앙유럽 전역으로 확산되었다. 1620년, 보헤미아에서의 반란은 백산 전투에서 진압되었고, 보헤미아와 합스부르크가의 오스트리아 세습 영토 간의 유대는 강화되었다. 이 전쟁은 지역 주민들에게 파괴적인 영향을 미쳤고, 사람들은 합스부르크가의 반종교개혁 노력으로 다시 로마 가톨릭으로 개종해야 했다.
체코의 종교 종교
1918년, 합스부르크 군주국이 해체되고 독립 체코슬로바키아가 출범했을 때, 대부분의 체코인들은 로마 가톨릭교회에 공식적으로 소속되어 있었다. 로마 가톨릭교회가 합스부르크가에 의해 다시 강요된 종교로 간주되었기 때문에 반가톨릭 정서가 빠르게 확산되었고, 1920년에는 체코슬로바키아 후스파 교회가 로마 가톨릭교회에서 분리되어 이전 가톨릭 성직자의 약 10%가 합류했으며, 1950년까지 체코인의 10.6%가 다시 후스파가 되었다. 체코슬로바키아 교회는 체코슬로바키아의 초대 대통령 토마시 가리크 마사리크 (1850–1937) 정부의 지원을 받았다. 같은 해, 체코 형제 복음교회 (루터교, 칼뱅주의, 후스파 전통이 교리적으로 혼합된 교회)는 인구의 4.5%를 차지했으며, 또 다른 1%는 아우크스부르크 신앙고백의 루터교회 (대부분 실레시아 아우크스부르크 신앙고백 복음교회) 회원이었다.
체코의 종교 종교
체코슬로바키아 사회주의 공화국의 마르크스-레닌주의 시대에는 모든 종교가 정부에 의해 억압되었다. 체코 개신교 교회는 많은 신자들을 잃었고(체코슬로바키아 교회는 신자의 80%를 잃었다), 1989년 자유 민주주의 회복 이후에도 계속 감소했다. 오늘날 개신교는 인구의 약 1%를 차지하는 소수 종교이다. 2021년 인구 조사에 따르면, 체코인의 0.2%(23,610명)만이 체코슬로바키아 후스파 교회를, 0.3%(32,577명)는 체코 형제 복음교회를, 0.1%(11,047명)는 아우크스부르크 신앙고백 루터교인(여전히 대부분 실레시아인)이었다. 역사적으로 모라바 지역과 연결된 모라비아 형제회는 약 1,257명으로 여전히 매우 적은 수의 신자를 가지고 있었다. 다른 개신교 소수 민족으로는 성공회 교인, 재림교인, 사도 오순절 교인, 침례교인, 형제단, 감리교인, 그리고 무교파 복음주의자들이 있다.
체코의 종교 종교
2021년 인구 조사에서 41,178명의 체코인 (인구의 0.4%)이 동방 정교회 신자라고 밝혔다. 이들 중 거의 대부분은 체코슬로바키아 정교회 소속이었고, 수백 명만이 러시아 정교회 체코 지부 소속이었다. 같은 인구 조사에서 13,298명 (0.1%)은 여호와의 증인이라고 밝혔고, 매우 소수만이 예수 그리스도 후기 성도 교회 모르몬교인, 세계평화통일가정연합 신자, 그리고 기타 소수 기독교 교회 신자라고 밝혔다. 71,089명의 체코인 (0.7%)은 자신들을 단순히 "기독교인"이라고 밝혔다.
종교학자들은 2013년 체코의 이교 공동체 전체(슬라브 로드노베리에(체코어: Rodnověří) 및 기타 이교 종교 포함)를 소규모라고 설명했다. 2021년 인구 조사에서 2,953명의 체코인이 자신을 이교도(189명의 드루이드 포함)로 밝혔다. 1990년대 체코에서 처음 등장한 이교 집단은 게르만 이교 및 켈트 드루이드교를 지향했으며, 현대 슬라브 로드노베리 운동은 1995-1996년경 캐스티스트 민족 전선과 Radhoŝť라는 두 그룹이 설립되면서 발전하기 시작했고, 이들은 2000년에 합병되어 원시 신앙 공동체 (Společenství Rodná Víra)를 형성했다. 잉글리즘의 로드노베리 교파 신자들도 있다. 슬로바키아에 본부를 둔 시민 협회 타르타리아 (Občanské sdružení Tartaria)도 체코 잉글리즘 신자들을 대상으로 한다. 슬라브 로드노베리 신자, 게르만 이교 신자, 켈트 드루이드 신자 외에도 체코에는 위카 신자도 있으며, 케메트교 단체인 Per Kemet도 있다.
원시 신앙 공동체는 2010년까지 정부 승인 종교 단체 중 하나였으나, 슬라브 종교가 원시 인도유럽인 계층적 숭배(캐스티스트들이 지지), 신석기 시대 대지모신 숭배, 또는 둘 다 아닌지에 대한 캐스티스트와 다른 하위 그룹 간의 이념적 불일치로 인해 등록이 취소되고 비공식 협회로 바뀌었다. 2007년부터 이 조직의 지도자는 리하르트 비글(코테부트)이며, 오늘날에는 연례 공휴일과 개인 통과 의례 기념, 슬라브 신들과 관련된 신성한 장소 복원, 체코 사회에서 슬라브 영성에 대한 지식 전파에 전념하고 있다. 현재 협회는 완전히 비도그마적이고 비정치적이며, 과거 내부 갈등으로 인해 "확고한 종교적 또는 조직적 질서 도입"을 거부하지만, 2000년에서 2010년 사이에는 복잡한 구조를 가지고 있었고, 체코 로드노베리 운동을 위한 정확한 교리(이는 벨레스의 서를 단호히 거부했다)를 정의하는 원시 신앙 강령을 편집했다. 비록 Rodná Víra는 더 이상 구조화된 지역 그룹을 유지하지 않지만, 체코 전역에 흩어져 있는 개별 신자들의 지지를 받고 있다.
20세기 초부터 체코인들의 종교적 감수성의 깊은 변화와 종교적 독점의 상실, 기독교의 쇠퇴는 다양한 구루들을 중심으로 한 운동과 밀교적, 신비주의적 경로의 확산을 통해 동양 종교와 유사한 아이디어와 비제도적, 확산적 모델을 포함한 새로운 형태의 종교성 성장을 위한 공간을 열었다.
2021년 인구 조사에서 21,539명의 체코인(인구의 0.2%)이 스타워즈 스페이스 오페라의 가상의 제다이 철학을 기반으로 한 실제 철학인 제다이교 신자라고 밝혔고, 5,244명은 이슬람, 2,696명은 파스타파리아니즘 (반신론적 종교 패러디), 2,024명은 힌두교, 1,901명은 유대교, 1,053명은 바이오트로닉스 (요제프 제줄카 협회로 법인화됨), 그리고 89,254명(인구의 0.8%)은 기타 소수 종교 신자라고 밝혔다. 또 다른 체코인의 9.6%는 어떤 특정 종교와도 관련 없는 어떤 신념을 가지고 있다고 밝혔다.
체코의 종교 무종교인
2021년 인구 조사에서 체코 전체 인구의 47.8%에 해당하는 5,027,794명의 체코인이 무종교로 자신을 밝혔다. 여기에는 무신론, 불가지론 및 기타 무종교적 삶의 태도가 포함된다. 일부 체코 무신론자들은 무신론자 국제 연합의 회원인 시민 무신론자 협회 (Občanské sdružení ateistů)에 조직되었다. 모든 무종교 체코인이 무신론자는 아니다. 많은 비종교인들은 동양 종교와 유사하게 엄격한 준수나 소속을 요구하지 않는 비조직적인 형태의 영성을 믿거나 실천한다.
리투아니아의 종교
2021년 리투아니아 인구 조사에 따르면, 리투아니아의 주요 종교는 기독교이며, 가장 큰 교파는 로마 가톨릭교회이다 (인구의 약 74%). 이 외에도 소수의 동방 정교회 신자, 복음주의 루터교인, 개혁교회 신자, 기타 개신교, 유대인, 무슬림, 그리고 다른 종교를 믿는 사람들이 있다.
리투아니아는 세속 국가이며 헌법은 종교와 양심의 자유를 보장한다. 크리스마스와 부활절은 국경일로 인정된다.
리투아니아의 종교 역사
1923년 독립 리투아니아의 첫 인구 조사에서는 다음과 같은 종교 분포가 나타났다: 가톨릭 — 85.7퍼센트; 유대인 — 7.7퍼센트; 개신교 — 3.8퍼센트; 그리스 정교회 — 2.7퍼센트.
리투아니아의 종교 인구 통계
가톨릭교는 리투아니아의 다수 신앙이다. 2001년 인구 조사에 따르면, 인구의 79%가 가톨릭교를 따랐다. 이는 2011년 인구 조사에서 77%로 감소했고 2021년 인구 조사에서는 74%로 더욱 감소했다. 2016년 설문 조사에 따르면, 젊은 성인의 70%가 자신이 가톨릭교인이라고 답했지만, 매주 미사에 참석하는 사람은 5%에 불과했다.
2021년 인구 조사에 따르면, 가톨릭 신자의 비율은 실랄레 지구, 라즈디야이 지구, 칼바리야 및 리에타바스 지자체에서 가장 높고 (90% 이상), 비사기나스 (24.7%)에서 가장 낮다.
정교회 신자의 약 절반은 비사기나스 (49.1%)에 거주했으며, 나머지 인구는 클라이페다 (13.1%)와 빌뉴스 (8.1%) 도시에 있다. 고의식파 신자들은 주로 자라사이 지구 (12.1%)와 슈벤초니스 지구 (5%) 지자체에 거주한다.
리투아니아의 종교 인구 통계
2021년 인구 조사에 따르면, 폴란드인의 85.2%, 리투아니아인의 78.8%, 벨라루스인의 44%, 우크라이나인의 15.3%가 가톨릭 신자이다.
러시아인의 약 50.3%, 우크라이나인의 49.3%, 벨라루스인의 29.8%가 정교회 공동체에 속하며, 러시아인의 약 10.6%는 고의식파 공동체에 속한다. 이슬람교는 주로 타타르인이 믿으며, 52.7%가 이슬람교를 따른다. 유대교는 민족 유대인 (27.3%)이 따른다.
2021년 인구 조사에 따르면: