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프로이센 연합교회 역사
포젠주의 북부 및 서부 지역 중 폴란드에 합병되지 않고 독일에 남아있던 여러 회중들이 있었다. 이들은 독일에 남아있던 서프로이센의 서쪽 지역 회중들과 통합하여 새로운 포젠-서프로이센 교구를 형성했다. 독일에 남아있던 서프로이센 동부 지역의 회중들은 1921년 3월 9일 동프로이센 교구에 합류했다.
1922년 폴란드에 할양된 동부 상부 실레시아의 17개 회중은 1923년 6월 6일 폴란드 상부 실레시아 연합 복음주의 교회로 구성되었다. 이 교회는 1937년 5월 상부 실레시아 독일-폴란드 제네바 협정이 만료될 때까지 구프로이센 교구로 남아 있었다. 1945년에서 1948년 사이에 이 교회는 폴란드 연합 복음주의 교회와 같은 운명을 겪었다. 현재 벨기에 동부 칸톤에 위치한 오이펜, 말메디, 노이-모레네트, 장크트피트의 회중들은 1922년 10월 1일부로 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 분리되어 1923년/1924년까지 벨기에 연합 복음주의 교회 연합에 합류했고, 이 교회는 나중에 벨기에 연합 개신교회로 전환되었다. 이들은 오늘날까지 존재한다.
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단치히 자유시에 편입된 영토의 회중들(이전에는 서프로이센 교구에 속했음)은 단치히 자유시 지역 시노드 연맹(독일어: Landessynodalverband der Freien Stadt Danzig)으로 전환되었다. 단치히 상원 (정부)은 국경을 넘는 교회 단체에 반대하지 않았으므로, 이 단체는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 교구로 남아 있었다. 단치히 교구는 폴란드 신학 학생들의 독일어권 학생들이 폴란드의 제한적인 여권 규정으로 인해 독일 대학에서 공부할 수 없었기 때문에, 폴란드 연합 복음주의 교회와 목사 교육에 관해 협력하기도 했다.
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클라이페다 지역 (독일어: Memelgebiet)의 국제 연맹 위임통치령 내 복음주의 회중들은 계속해서 동프로이센 교구에 속했다. 1923년 1월 10일부터 16일까지 이웃한 리투아니아가 위임통치 지역을 정복하고 1월 24일 합병하면서 그곳 회중들의 상황은 위태로워졌다. 1924년 5월 8일, 리투아니아와 위임통치국인 프랑스, 이탈리아, 일본, 영국은 클라이페다 협정을 체결하여 클라이페다 지역 주민들에게 자치권을 부여했다. 이를 통해 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 메멜 자치 정부 (독일어: Landesdirektorium)와 1925년 7월 23일 빅토라스 가일리우스(Viktoras Gailius) 휘하에서 회중들의 구 프로이센 연합 복음주의 교회와의 소속을 유지하기 위한 계약을 체결할 수 있었다.
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클라이페다 지역의 복음주의 회중들은 동프로이센 교구에서 분리되어 메멜 영토 지역 시노드 연맹(Landessynodalverband Memelgebiet)을 형성했으며, 이는 총감독(처음에는 프란츠 그레고르, 1933년 이후 오토 오버라이그너)이 이끄는 클라이페다의 자체 종교회의(1927년 설립)와 함께 복음주의 최고 교회 평의회에 직접 종속된 교구로 분류되었다. 1934년 6월 25일, 올덴부르크 자유주의 작은 월경지 비르켄펠트 교회 단체는 라인 교구에 합병되었다.
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구 프로이센 연합 복음주의 교회의 1922년 헌법에는 교회 문제에 대한 장로회 구조와 교구민 민주적 참여 형태가 훨씬 강력하게 포함되어 있었다. 회중의 교구민들은 장로회와 회중 대표(독일어: Gemeindevertretung)를 선출했다. 여러 회중이 교구(독일어: Kirchenkreis)를 형성하고, 장로회에서 선출된 대의원들로 구성된 교구 시노드(독일어: Kreissynode)를 개최했다. 교구 시노드 대의원들은 교구 시노드 이사회(독일어: Kreissynodalvorstand)를 선출했는데, 이 이사회는 교구 내 회중들의 교회 감독을 담당하며, 총감독의 제안에 따라 지방 교회 평의회(독일어: Provinzialkirchenrat)가 임명한 총회장이 의장을 맡았다.
회중의 교구민들은 각 지방 총회(입법 기관)를 위한 대의원들을 선출했고, 다시 이 대의원들이 지방 교회 평의회를 선출했으며, 여기에는 종교회의에서 위임된 구성원도 포함되었다. 종교회의는 지방 행정 기관이었고, 그 구성원은 복음주의 최고 교회 평의회에서 임명했다. 각 종교회의는 총감독(교회 지도자)과 종교회의 의장(독일어: Konsistorialpräsident, 행정 지도자)이 의장을 맡았다.
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지방 시노드와 지방 교회 평의회는 전체 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 입법 기관인 총회 대의원들을 자체적으로 선출했다. 총회는 총회 의장이 주재하는 통치 이사회인 교회 상원(독일어: Kirchensenat)을 선출했으며, 의장은 대의원들에 의해 선출되었다. 요한 프리드리히 빙클러는 1915년부터 1933년까지 의장직을 맡았다. 교회 상원은 최고 행정 기관인 복음주의 최고 교회 평의회 구성원들을 임명했고, 이 기관은 다시 종교회의 구성원들을 임명했다.
교구민 대다수는 변화에 불안해했으며, 많은 이들이 바이마르 공화국의 민주주의에 회의적이었다. 민족주의 보수 단체들이 총회를 장악했다. 권위주의적 전통은 자유주의적이고 현대적인 전통과 경쟁했다. 과거 summepiscopacy를 가졌던 군주에 대한 전통적인 친화력은 종종 계속되었다. 그래서 1926년 좌파 정당들이 성공적으로 독일 옛 군주 가문의 몰수를 무보상으로 실시하자는 국민투표를 발의했을 때, 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 도적질하지 말지니라는 계명을 내세우며 선거에 기권할 것을 호소했다. 그리하여 국민투표는 최소 투표율에 미달하여 실패했다.
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교회가 국교로서의 지위를 잃은 후 영적인 공백이 생겼다는 것이 문제였다. 1925년부터 브란덴부르크 변경 교구 내 쿠어마르크의 총감독이었던 F. K. 오토 디벨리우스는 그의 저서 『교회의 세기』 (Das Jahrhundert der Kirche)를 출판했는데, 여기서 그는 20세기가 복음주의 교회가 국교로서의 부담과 제약 없이 하나님이 바라셨을 독립을 처음으로 자유롭게 발전시킬 수 있는 시대가 될 것이라고 선언했다. 그는 바이마르 공화국 국가가 (그의 눈에는) 더 이상 사회에 구속력 있는 규범을 제공하지 않을 것이므로 이것이 교회의 임무가 될 것이라고 보았기 때문에 교회의 역할을 더욱 중요하게 여겼다. 교회는 서구 기독교 문화를 수호해야 할 것이었다. 이 점에서 디벨리우스는 의식적으로 반유대주의적이었다고 스스로 간주했으며, 그의 총감독 구역인 쿠어마르크의 목사들에게 보낸 회람에서 "현대 문명의 모든 퇴폐적인 현상에서 유대교가 선도적인 역할을 한다"고 설명했다. 그의 책은 그 시기에 교회 문제에 대해 가장 많이 읽힌 책 중 하나였다.
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이러한 새로운 자아 인식은 교회 내부의 활동가들에게 도움이 되었지만, 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 활동가 수를 늘릴 수 없었다. 베를린에서는 활동가 수가 베를린 전체 인구 400만 명 이상 중 교구민 300만 명 이상 중 6만에서 8만 명 정도에 불과했을 수 있다. 특히 베를린에서 소속감이 희미해졌다. 1920년대 말까지 베를린 사망자의 70%가 복음주의 의식에 따라 매장되었고, 복음주의 부부의 자녀 중 90%가 세례를 받았다. 그러나 베를린 결혼의 40%만이 복음주의 결혼식을 선택했다.
1913년 군주제 종식 이전에는 20,500명의 교구민이 구 프로이센 교회에서 탈퇴했으나, 정교분리와 프로이센 자유주 기간 동안 그 수는 1919년에 133,379명, 1920년에 163,819명으로 급증했다. 그러나 이러한 탈퇴는 세례받은 자들과 이민자들로 여전히 상쇄되었다. 1920년대 초중반에 연간 탈퇴자 수는 약 80,000명에 달했다. 1928년부터 1932년까지 매년 약 50,000명의 교구민이 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서 탈퇴했다.
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교회 선거 분야에서는 헌신적인 교구민들이 새로운 키르헨파르타이를 형성하여 다양한 수준의 장로회와 시노드 선거에 후보를 지명했다. 1919년 기독교 사회주의자들은 종교사회주의자 연맹을 설립했다. 이러한 정치화에 대한 반응으로, 전통적인 중도당, 긍정주의 연합, 그리고 또 다른 새로운 키르헨파르타이인 유스 개혁 운동(Jungreformatorische Bewegung) 외에 복음주의 비정치 목록(Evangelisch-unpolitische Liste, EuL)이 등장하여 의석을 다투었다. 특히 농촌 지역에서는 발달된 키르헨파르타이가 없는 경우가 많았고, 따라서 활동적인 교구민들이 다양한 의견의 공동 후보 목록을 형성했다.
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1932년 2월, 개신교 나치당원들, 특히 빌헬름 쿠베 (베를린 겟세마네 교회의 장로이자 프로이센 주의회의 NSDAP 의원 6명의 대변인)는 새로운 키르헨파르타이인 소위 독일 기독교인 신앙 운동(독일어: Glaubensbewegung Deutsche Christen, DC)을 창설했는데, 이들은 1932년 11월 12일부터 14일까지 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 장로 및 시노드 선거에 처음으로 참여하여 장로회와 시노드 의석의 약 3분의 1을 얻었다.
양차 대전 기간 동안 총회는 5번 소집되었다. 1927년에는 간발의 차이로 감독이라는 직함으로 대체하는 대신 총감독이라는 직함을 유지하기로 결정했다. 같은 총회는 여성의 보좌신부 자격 인정을 위해 투표했다. 구 프로이센 교회와 프로이센 자유주는 1931년 5월 31일 정교협약으로 관계를 공식화했다. 이 정교협약에 따라 교회는 프로이센 국립 대학에서 개신교 신학 교수 임명과 교육 내용에 대한 발언권을 얻었으며, 반면 자유주는 주요 관리 임명에 대한 거부권을 가졌다.
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독일 주에 군주제가 사라지면서 국교 체제가 사라진 후, 왜 독일 내 개신교 교단들이 통합되지 않았는지 의문이 제기되었다. 메노나이트, 침례교, 감리교와 같은 소규모 개신교 교단들은 교파 노선을 따라 국경을 넘어 조직되었지만, 독일 주 또는 프로이센 지방의 영토 경계를 따라 조직된 29개(이후 28개)의 교회 단체가 있었다. 이들 모두는 프로이센에 1866년에 합병된 영토의 개신교 교회 단체를 제외하고는 1918년까지 통치 개신교 왕조를 가진 옛 군주국의 영토를 포괄하는 국교였다. 다른 교회 단체들은 가톨릭 군주국 내에서 영토적으로 정의된 개신교 소수 교회 단체였으며, 1918년 이전에는 로마 가톨릭 교회가 국교 역할을 했다.
실제로 합병은 계속 논의되었지만, 강력한 지역적 자부심과 전통, 그리고 루터교, 칼뱅주의, 연합 및 통합 교회로의 교파 분열로 인해 결코 실현되지 않았다. 1920년 스위스 개신교회 연맹의 뒤를 이어, 당시 29개의 영토적으로 정의된 독일 개신교 교회 단체들은 1922년 독일 복음주의 교회 연맹을 설립했는데, 이는 새로 합병된 교회가 아니라 기존 독립 교회 단체들의 느슨한 연맹이었다.
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제3제국 시대에 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 깊은 분열에 빠졌다. 대부분의 성직자, 대표자, 교구민들은 나치의 정권 장악을 환영했다. 대부분의 개신교도들은 파울 폰 힌덴부르크가 1933년 2월 28일 중앙 시민권 폐지 이후 발생한 대규모 체포가 올바른 사람들을 겨냥했다고 시사했다. 1933년 3월 20일, 이 종류의 첫 공식 시설인 다하우 강제 수용소가 개소되었고, 15만 명의 급히 체포된 수감자들이 수백 개의 자발적인 소위 "야생" 강제 수용소에 갇혔으며, 1933년 말까지 개소될 약 100개의 새로운 공식 수용소로 점차 이전될 예정이었다.
1933년 3월 21일, 새로 선출된 라이히스타그는 포츠담의 복음주의 수비대 교회에서 회집했고, 이는 포츠담의 날로 기념되었으며, 지역 담당 총감독 디벨리우스가 설교했다. 디벨리우스는 미국 라디오 연설에서 유대인 소유 기업과 유대인 혈통의 이방인 기업에 대한 불매운동을 경시했다. 이러한 명백한 반유대주의적 행동 이후에도 그는 부활절(1933년 4월 16일)을 맞아 쿠어마르크의 목사들에게 보낸 회람에서 1928년과 동일한 내용으로 자신의 반유대주의적 태도를 반복했다.
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개신교 교회를 합리화하려는 나치 독일 정부는 독일 기독교인들을 그 수단으로 인정했다. 1933년 4월 4일과 5일, 독일 기독교인 대표들은 베를린에 모여 독일 내 28개 개신교 교단 집행 기관의 모든 구성원의 해고를 요구했다. 독일 기독교인들은 이들을 통일된 독일 개신교회로 궁극적으로 통합할 것을 요구했는데, 이는 나치 지도자원리에 따라 총감독(독일어: Reichsbischof)이 이끌며, 장로회와 시노드 내 교구민의 모든 민주적 참여를 폐지하는 것이었다. 독일 기독교인들은 1933년 10월 31일 종교개혁기념일에 총감독 임명을 발표했다. 또한 독일 기독교인들은 개신교를 모든 유대인 유산으로부터 정화할 것을 요구하며 구약성경 포기를 제안했다.
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임박한 나치 정권 장악으로 인한 비상사태 분위기 속에서 당시 직무를 수행하던 28개 개신교 교회 단체의 집행 기관 관리들은 독일 기독교인들을 앞질렀다. 관리들과 활동가들은 1933년 4월 25일 28개 개신교 교회 단체 간의 법적으로 의심의 여지가 없는 통일을 서둘러 협상하기 위해 모였다. 헤르만 카플러 (구 프로이센 복음주의 최고 교회 평의회 의장 – 연합 개신교를 대표), 아우구스트 마라렌스 (하노버 복음주의 루터교 국교회 주교 – 루터교 대표), 개혁파인 헤르만-알베르트 헤세 (부퍼탈 설교자 신학교 교장) 등 세 명이 모여 역시 독일 복음주의 교회라고 부르는 통일 교회의 헌법을 준비했다.
이는 후일 합리화된 라이히 교회와 고백교회가 동일한 이름을 가진 정당한 교회라고 주장하면서 혼란을 야기했다. 나치 정부는 협상가들에게 전 군목이자 쾨니히스베르크 출신의 독실한 독일 기독교인이었던 루트비히 뮐러를 대표로 포함시키도록 강요했다. 계획은 독일 복음주의 교회 연합과 28개 교회 단체를 해산하고, 독일 복음주의 교회(독일어: Deutsche Evangelische Kirche)라고 불릴 통일된 개신교 교회로 대체하는 것이었다.
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1933년 5월 27일, 28개 교회 단체의 대표자들이 베를린에 모여, 루트비히 뮐러에게 투표한 소수파의 반대에도 불구하고, 베델 기관의 수장이자 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 일원인 프리드리히 폰 보델슈빙을 새로 창설된 총감독이라는 직책에 선출했다. 독일 기독교인들은 보델슈빙이 자신들의 당파가 아니었기 때문에 이 선거에 강력히 반대했다. 그리하여 영구적으로 법을 위반하던 나치들은 합리화된 프로이센 정부를 이용하여 개입했고, 관리들이 그들의 권한을 넘어섰다고 선언했다.
나치 정부는 개신교 교회 단체들이 독일 기독교인들을 이용하여 내부에서 합리화되지 않을 것임을 알아차리자, 종교 및 종교 조직의 헌법적 자유를 폐지하고, 보델슈빙의 무단 선거가 개신교 교회의 헌법에 위배되는 상황을 초래했다고 선언했다. 이러한 근거로 6월 24일, 나치 문화부 장관 베른하르트 루스트는 프로이센 국가 교무위원(독일어: Staatskommissar für die preußischen kirchlichen Angelegenheiten)으로 아우구스트 예거를 임명했다.
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이 행위는 법정 단체(독일어: Körperschaft des öffentlichen Rechts)로서의 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지위를 명백히 위반하고 예거의 명령에 종속시켰다(교회투쟁 참조, 독일어: Kirchenkampf). 보델슈빙은 같은 날 총감독 직에서 사임했다. 6월 28일 예거는 뮐러를 새로운 총감독으로 임명했고, 7월 6일에는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지도자로 임명했는데, 당시 이 교회는 1,800만 명의 교구민을 가진 독일 내 가장 큰 개신교 교회 단체였으며, 총 4,100만 명의 개신교도를 보유하고 있었다(총 인구 6,200만 명).
카플러는 6월 3일 은퇴 신청을 한 후 복음주의 최고 교회 평의회 의장직에서 사임했고, 당시 변경 총감독(베를린 교외 담당) 빌헬름 핸들러는 연령을 이유로 변경 종교회의에서 은퇴했다. 예거는 슈판다우 교구의 총감독이었던 마르틴 알베르츠, 디벨리우스, 막스 디스텔 (베를린 남서부 교외 쾰른 란트 1 교구의 총감독), 에밀 카로브 (베를린 시내 총감독), 에른스트 비츠 (니더라우지츠와 노이마르크의 총감독)를 해고하여 브란덴부르크 변경 교구의 전체 영적 지도부를 무력화시켰다.
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그 후 독일 기독교인 법학박사 프리드리히 베르너 (법학자)가 복음주의 최고 교회 평의회의 임시 의장으로 임명되었는데, 그는 재선된 구 프로이센 총회에 의해 공식적으로 임명된 후 1945년까지 그 직책을 유지했다. 베르너는 7월 2일, 새로 강요된 합리화된 지도부에 감사하기 위해 모든 회중에서 일반 감사 예배를 명령했다. 많은 목사들은 이에 항의하여 교회 헌법 위반을 마음에 두고 보속 예배를 대신 드렸다. 게르하르트 야코비 목사(카이저 빌헬름 기념 교회, 베를린), 프리츠 (프리드리히) 뮐러, 마르틴 니묄러, 에버하르트 뢰히리히트(세 사람 모두 달렘 공동체, 베를린)와 아이텔-프리드리히 폰 라베나우 (베를린 사도 바울 교회, 이전 임마누엘 교회 (텔아비브), 1912–1917)는 예거에게 항의 서한을 보냈다. 오토 그로스만 목사(베를린 남엔데 마르쿠스 교회 슈테글리츠 회중 내)는 라디오 연설에서 교회 헌법 위반을 비판했고, 그 후 체포되어 심문을 받았다(1933년 7월).
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7월 11일, 독일 기독교인들과 위협받은 다른 독일 내 28개 개신교 교회 단체 대표자들은 독일 복음주의 교회 연맹의 해산과 독일 복음주의 교회의 창설을 선언했다. 7월 14일, 헤세, 카플러, 마라렌스는 새로 개발된 독일 복음주의 교회 헌법을 제시했고, 나치 정부는 이를 유효하다고 선언했다. 같은 날 아돌프 히틀러는 재량에 따라 7월 23일 28개 교회 단체의 모든 장로와 총회 대의원을 헌법에 위배되게 조기 재선하도록 명령했다.
28개 개신교 교회의 새로운 총회는 별도의 교회 단체로서의 해산을 선언할 예정이었다. 28개 개신교 교회의 모든 대표자들은 새로 창설된 전국 총회에 참석하여 뮐러를 총감독으로 승인할 예정이었다. 뮐러는 이미 자신을 이 새로운 조직의 지도자로 간주했다. 그는 4인으로 구성된 성직부(독일어: Geistliches Ministerium, 베를린, 마르크슈트라세 2번지, 옛 독일 복음주의 교회 연맹 청사)를 설립했는데, 이들은 선출되지 않고 그가 직접 임명한 집행 기관이었다.
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7월 15일, 나치 정부는 반헌법적인 상황이 치유되었다고 주장하며 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 대한 국가 통제를 해제했다. 뮐러가 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지도자가 된 날부터 그는 조직 내 민주주의를 체계적으로 폐지했다. 8월 4일, 뮐러는 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 헌법에 존재하지 않는 직함과 기능인 국교회 주교(독일어: 란데스비쇼프) 직함을 맡았고, 가톨릭 주교에게 통상적인 바와 같이 모든 성직자와 다른 직원들에 대한 위계적 우위를 주장했다.
]] 7월 23일 모든 장로와 총회 대의원의 조기 재선거 운동에서 나치 독일 정부는 독일 기독교인들의 편을 들었다. 정부의 편파적인 태도에 대한 인상으로 반대 후보자들의 다른 기존 목록들은 연합하여 "복음주의 교회" 목록을 형성했다. 게슈타포 (1933년 4월 26일 설립)는 이 목록에 이름을 바꾸고 금지된 이름으로 발행된 모든 선거 포스터와 전단을 교체하도록 명령했다. 목사 빌헬름 하르니쉬 (목사) (베를린 착한 사마리아인 교회)는 미르바흐슈트라세 24번지 (현 벤슈트라세 52번지)에 있는 자기 회중의 노숙인 사무실에서 반대 목록을 주최했다.
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게슈타포는 사무실과 그곳의 인쇄기를 압수하여 재인쇄를 막았다. 그리하여 복음과 교회(독일어: Evangelium und Kirche)로 이름을 바꾼 이 목록은 디벨리우스가 주재하는 복음주의 언론 협회(독일어: Evangelischer Preßverband)로 피신하여 베를린 알테 야코프슈트라세 129번지에서 새로운 선거 포스터를 인쇄했다. 선거 전날 밤 히틀러는 라디오를 통해 모든 개신교도들에게 독일 기독교인 후보에게 투표할 것을 호소했고, 나치당은 모든 개신교 당원들이 독일 기독교인들에게 투표할 의무가 있다고 선언했다.
따라서 선거의 투표율은 비정상적으로 높았는데, 이는 오랫동안 나치와 동맹을 맺었던 비활동적인 개신교도들이 대부분 투표했기 때문이다. 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 새로 선출된 장로와 총회 대의원의 70-80%가 독일 기독교인 후보였다. 예를 들어 베를린에서는 복음과 교회 후보들이 니묄러의 달렘 회중과 베를린-슈타켄-도르프 회중 두 곳에서만 과반수를 얻었다. 1933년 베를린의 목사들 중 160명은 복음과 교회를 지지했고, 40명은 독일 기독교인이었으며, 200명은 어느 쪽도 택하지 않았다.
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독일 기독교인들은 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 총회에서 그리고 베스트팔렌을 제외한 지방 총회에서, 뿐만 아니라 다른 개신교 교회 단체의 많은 총회에서도 다수를 차지했다. 예외적으로 라인강 우안 바이에른 복음주의 루터교회, 하노버 복음주의 루터교 국교회, 루터교 뷔르템베르크 복음주의 국교회만이 야당에게 순수한 교회로 간주되었고, 나머지 교회들은 소위 '파괴된 교회'로 불렸다.
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1933년 8월 24일, 새로운 총회 대의원들이 브란덴부르크 변경 지방 총회를 위해 회합했다. 이들은 독일 기독교인들에게 8석, 에스콰이어이자 크뢰흘렌도르프(오늘날 노르트베스트우커마르크의 일부)에 영지를 소유한 데틀레프 폰 아르님-크뢰흘렌도르프와 게르하르트 야코비 (둘 다 복음과 교회)에게 2석이 배정된 새로운 지방 교회 평의회를 선출했다. 그 후 113명의 독일 기독교인 대다수 대의원들은 37명의 반대에도 불구하고 총회에 아리아인 조항(독일어: Arierparagraph)을 교회법으로 도입할 것을 요구하기로 결정했으며, 이는 유대인으로 등록된 조부모를 가졌거나 그러한 사람들과 결혼한 구 프로이센 연합 복음주의 교회 직원(모든 세례받은 개신교 교회 회원)을 해고할 것을 요구하는 것이었다. 게르하르트 야코비는 반대하는 지방 총회 대의원들을 이끌었다. 다른 지방 총회들도 아리아인 조항을 요구했다.
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1933년 4월 7일, 나치 독일 정부는 모든 국가 공무원과 직원에게 동등한 법을 도입했다. 나치 인종주의적 태도를 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 도입함으로써, 승인한 총회 대의원들은 세례라는 기독교 성례전을 배신했는데, 이 성례전은 사람을 기독교인으로 만들며, 이전에 지켜왔을 수 있는 다른 모든 신앙보다 우위에 있으며, 기독교인이 되기 위한 전제 조건으로서 인종적 친화성에 대해 아무것도 알지 못하며, 조부모의 종교적 소속이 기독교인이 되는 데 장애물이 된다는 것은 말할 것도 없다.
루돌프 불트만과 필리프 대학교의 개신교 신학 교수인 한스 폰 조덴는 1933년 그들의 평가에서 아리아인 조항은 모든 사람의 신앙을 자유롭게 수행할 권리에 대한 개신교 고백에 모순된다고 썼다. "복음은 모든 민족과 인종에게 보편적으로 설교되어야 하며, 모든 세례받은 사람들을 서로 분리할 수 없는 형제로 만든다. 따라서 국가적 또는 인종적 논쟁으로 인한 불평등한 권리는 용납될 수 없으며, 어떠한 분리도 용납될 수 없다."
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같은 해 9월 5일과 6일, 전체 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 총회는 옛 프로이센 국가 의회 건물(라이프치거 슈트라세 3번지, 현재 독일 연방상원 소재)에서 회집했다. 여기에서도 독일 기독교인들은 새로운 다수파를 활용하여 이 총회는 브라운 시노드(Brown Synod)로 알려졌는데, 브라운은 나치당의 색깔이었기 때문이다.
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9월 5일, 당시 순수했던 베스트팔렌 지방 시노드의 의장이었던 야콥 에밀 칼 코흐가 아리아인 조항과 시노드 및 장로회 민주주의 폐지에 대한 야당의 주장을 제기하려 했을 때, 독일 기독교인 대다수 대의원들은 그를 야유로 물리쳤다. 독일 기독교인들은 총회를 나치당 전당대회처럼 단순한 환호의 장으로 악용했다. 코흐와 그의 당원들은 시노드를 떠났다. 독일 기독교인 대다수는 그리하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회 전체에 대해 아리아인 조항을 통과시켰다. 9월 5일, 브라운 시노드 대의원들은 주교의 기능과 직책만을 확립한 소급 교회법을 통과시켰다. 같은 법은 교구들을 주교구(독일어: Bistum/Bistümer, 단수/복수)로 개칭하고, 각각은 9월 6일의 새로운 법에 따라 이전의 총감독을 대체하는 지방 주교(독일어: Provinzialbischof)가 이끌도록 했다.
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유대계 개신교도를 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서의 직업에서 해고할 수 있도록 함으로써, 공식 교회 기관들은 나치의 반유대주의 인종주의 교리를 받아들였다. 교회 내에서 기독교 원칙을 위반한 이 행위는 많은 교회 회원들에게 용납될 수 없었다. 그럼에도 불구하고 마르틴 루터의 두 왕국 교리 (하나님은 세상에서 직접적으로 교회 안에서 통치하시고, 국가에서는 세속 정부를 통해 통치하신다)를 따르면서 많은 교회 회원들은 개신교 교회 단체가 국가 영역에서 행해지는 반유대주의에 어떻게 간섭할 수 있는지에 대한 근거를 찾을 수 없었는데, 교회 단체가 스스로를 종교 조직이지 정치 조직이 아니라고 인식했기 때문이다. 소수의 교구민과 성직자, 주로 개혁파 전통에 속한 이들만이 장 칼뱅의 교회와 세상 내 그리스도의 왕국 교리를 따랐다.
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그들 중에는 칼 바르트와 디트리히 본회퍼가 있었는데, 그들은 교회 단체들이 민주주의 폐지와 일반 정치 영역에서의 불법에 반대할 것을 요구했다. 특히 시골 지역의 목사들(대개 젊은 목사들인데, 전통적인 목회 경력은 시골 교구에서 시작되었기 때문이다)은 이러한 발전에 격분했다. 니더라우지츠 출신의 목사 세 명인 헤르베르트 골첸, 유진 베슈케(Eugen Weschke), 그리고 귄터 야콥는 아리아인 조항 도입을 고백 위반으로 간주했다. 1933년 늦여름, 노스도르프(오늘날 포르스트의 일부)의 목사였던 야콥은 반대자들의 자기 헌신이 된 핵심 논문들을 개발했다.
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1933년 9월 11일, 게르하르트 야코비는 기독교 및 개신교 원칙 위반을 명확히 인지한 약 60명의 반대 목사들을 모았다. 베슈케와 귄터 야콥은 목사 비상 서약(독일어: Pfarrernotbund)을 창설할 것을 제안했고, 그렇게 하여 니묄러 목사를 회장으로 선출했다. 귄터 야콥의 논문에 근거하여 그 회원들은 분열이 기정사실이며, 새로운 개신교회를 설립해야 한다고 결론지었는데, 공식 조직이 반기독교적이고 이단적이며 따라서 불법적이라고 보았기 때문이다. 서약에 가입하는 모든 목사(1933년 9월 말까지 독일 개신교 목사 총 18,842명 중 2,036명이 가입함)는 아리아인 조항을 거부한다는 서명을 해야 했다.
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1934년 서약은 7,036명의 회원을 기록했고, 1935년 이후에는 4,952명으로 감소했으며, 그 중 374명은 은퇴한 목사, 529명은 보조 설교자, 116명은 후보자였다. 처음에 서약과 제휴한 베를린의 목사들은 게르하르트 야코비의 개인 아파트에서 격주로 모였다. 1935년부터 그들은 베를린-크로이츠베르크의 빌헬름슈트라세 24번지에 있는 기독교 청년회 (YMCA, 독일어: Christlicher Verein Junger Männer) 건물에서 회의를 열었는데, 이곳은 하인리히 힘러의 보안국 (1939년 제국보안본부에 통합됨) 본부(빌헬름슈트라세 102번지) 건너편이었다. 1941년 게슈타포는 YMCA 건물을 폐쇄했다.
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1933년 9월 18일, 베르너는 구 프로이센 총회의 의장으로 임명되었고, 그리하여 교회 상원의 의장이 되었다. 9월에 루트비히 뮐러는 독일 기독교인들의 지도자인 요아힘 호센펠더를 브란덴부르크 지방 주교로 임명했으며(스포츠팔라스트 스캔들 이후 11월에 사임), 당시 해고되었던 카로브는 베를린 지방 주교로 새로 임명되었다. 그리하여 베를린을 포함한 브란덴부르크 변경 교구에는 두 명의 주교가 있었다. 독일 기독교인이 아니었던 카로브는 1934년 초 루트비히 뮐러에 항의하여 사임했다.
9월 27일, 범독일 제1차 전국 시노드가 매우 상징적인 도시인 비텐베르크에서 소집되었다. 이곳에서 개신교 종교개혁가 마르틴 루터는 1517년 교회 문에 95개조 반박문을 못 박았다. 시노드 대의원들은 교구민에 의해 선출되지 않았고, 28개 개신교 교회 단체(세 개의 온전한 교회 포함)의 교회 지도자들(이제 주교라고 불림)에 의해 3분의 2가 위임되었으며, 3분의 1은 뮐러의 성직부의 사절이었다.
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오직 "국가사회주의 국가를 위해 언제든지 타협하지 않고 일어설" 대의원들만이 허용되었다. 전국 시노드는 뮐러를 총감독으로 승인했다. 전국 시노드 대의원들은 교회 문제에 대한 입법권을 포기하고 뮐러의 성직부가 원하는 대로 행동할 수 있도록 권한을 부여하기로 결정했다. 더욱이 전국 시노드는 28개 개신교 교회 단체의 권력을 찬탈하고, 28개 개신교 교회 단체의 새로 소위 주교라고 불리는 이들에게 그들의 교회 조직 내 모든 성직자와 평신도에 대한 위계적 우위를 부여했다. 전국 시노드는 28개 개신교 교회 단체의 시노드를 위한 미래의 선거를 폐지했다. 이후 대의원들은 퇴임하는 대의원의 3분의 2를 상호 협력으로 대체해야 했으며, 나머지 3분의 1은 해당 주교가 임명해야 했다.
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구 프로이센 연합 복음주의 교회의 총회(독일어: Generalsynode)는 독일 기독교인 총회 대의원 다수의 결정으로 1934년 3월 1일자로 교회를 독일 복음주의 교회에 합병하기로 결정했다. 다른 25개 개신교 교회 단체의 총회도 1933년 말까지 동일하게 결정했다. 오직 라인강 우안 바이에른 복음주의 루터교회 (한스 마이저 주교가 이끌었다)와 뷔르템베르크 복음주의 국교회 (테오필 부름 주교가 주재했다)의 총회만이 반대하고 합병하지 않기로 결정했다.
이로 인해 하노버 복음주의 루터교 국교회 (독일의 몇 안 되는 개신교 교회 중 1920년대부터 이미 주교 직함을 사용하던 교회로, 나치 시대 이전부터 존재)도 아우구스트 마라렌스 주교와 함께 마음을 바꾸었다. 그러나 하노버 복음주의 루터교 국교회는 나치 독일 정부와 공개적으로 대립하는 것을 주저했으며, 1934년 이후에도 여전히 이해를 모색했다.
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니묄러, 라베나우, 쿠르트 샤르프 (오라니엔부르크 작센하우젠 회중)는 복음주의 최고 교회 평의회가 배포한 아리아인 조항을 증명하는 양식에 기입하지 말 것을 목사들에게 호소하는 성명을 돌렸다. 이에 대해 베르너 의장은 11월 9일 세 명을 해고했다. 점점 더 많은 목적을 위해 독일인들은 소위 아리아인 혈통을 증명해야 했는데, 이는 보통 교회의 세례 등록부 사본으로 확인되었으며, 모든 네 명의 조부모가 세례를 받았음을 증명하는 것이었다. 일부 목사들은 곧 네 명의 세례받은 조부모가 없는 사람들이 많은 도움을 받는다는 것을 이해했고, 나중에는 심지어 세례 등록부의 허위 사본으로 아리아인임을 증명함으로써 목숨을 구하기도 했다. 파울 브라우네 목사(로베탈, 오늘날 베르나우 바이 베를린의 일부)는 신뢰하는 목사들에게 몰래 배포된, 위조하는 가장 좋은 방법에 대한 메모를 발행했다. 그러나 대부분의 목사들은 그들의 율법주의적 태도 때문에 위조 사본을 발행하지 않았다.
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11월 13일, 2만 명의 독일 기독교인들이 베를린 스포츠팔라스트에서 총회를 열었다. 당시 독일 기독교인들의 대베를린 지부 회장이었던 라인홀트 크라우제 박사는 연설에서 구약성경을 "유대인의 보상 윤리"(독일어: jüdische Lohnmoral)라고 비난하고, 신약성경에서 "속죄양 심리와 열등 신학"(독일어: Sündenbock- und Minderwertigkeitstheologie des Rabbiners Paulus)을 정화할 것을 요구했으며, 크라우제는 이것이 타르수스의 랍비 (사울) 바울에게서 비롯되었다고 주장했다. 이 연설을 통해 독일 기독교인들은 그들의 진정한 모습을 드러냈고, 이는 독일 기독교인들의 많은 지지자들의 눈을 뜨게 했다. 11월 22일, 니묄러가 이끄는 목사 비상 서약은 독일 기독교인들의 이단적 신념에 대한 선언을 발표했다. 11월 29일, 서약은 베를린-달렘에 170명의 회원들을 모아 루트비히 뮐러에게 사임할 것을 요구하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회가 헌법적인 상태로 돌아갈 수 있도록 했다.
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독일 기독교인들을 향한 항의의 물결이 밀려왔고, 이는 궁극적으로 그 운동의 쇠퇴를 촉발했다. 11월 25일, 바이에른 지역의 독일 기독교인 전체가 탈퇴를 선언했다. 그리하여 크라우제는 독일 기독교인들과 구 프로이센 연합 복음주의 교회에서의 직책에서 해임되었다. 크라우제의 해임은 11월 말 급진적인 튀링겐 지부가 탈퇴를 선언하게 만들었다. 이로 인해 신앙 운동 전체가 위기에 빠져 1933년 12월 20일 지도자인 요아힘 호센펠더는 사임해야 했다. 그 후 여러 지역 지부들은 분열하고 합병하며 다시 반다스 운동으로 재분열하여 지루한 자기 비판에 빠졌다. 독일 기독교인 성향의 많은 장로들이 논쟁에 지쳐 은퇴했다. 그리하여 1937년/1938년까지 베를린 회중의 많은 장로회는 단순히 결석으로 독일 기독교인 다수파를 잃었다. 그러나 상위 레벨의 독일 기독교인 관리들은 대부분 자리를 유지했다.
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1934년 1월 4일, 루트비히 뮐러는 총감독으로서 독일의 모든 개신교 교회 단체에 입법권을 가진다고 주장하며, 교회 내의 방, 기관, 매체에서 교회 투쟁에 대한 모든 논의를 금지하는 이른바 침묵 칙령을 발표했다. 목사 비상 서약은 1월 7일과 14일 반대 목사들이 강단에서 낭독한 선언으로 이 칙령에 응답했다. 뮐러는 그 후 베를린에서만 독일 기독교인 소속의 스파이나 교구민에 의해 고발된 약 60명의 목사들에 대해 체포 또는 징계 절차를 촉발했다. 게슈타포는 니묄러의 전화를 도청하여 그와 발터 퀸넷이 히틀러에게 루트비히 뮐러의 해임을 개인적으로 청원할 계획을 알게 되었다. 게슈타포는 분할 통치 전략을 구사하여 그들의 의도를 음모로 공개했고, 그리하여 루터교 교회 지도자 마라렌스, 마이저, 부름은 1월 26일 니묄러에게서 거리를 두었다.
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같은 날, 루트비히 뮐러는 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 명령에 복종하는 계층 구조인 지도자원리를 칙령으로 발표했다. 그리하여 권력을 찬탈한 독일 기독교인 뮐러는 그의 불청객 경쟁자인 교회 지도자, 독일 기독교인 베르너에게 교회 상원 의장과 복음주의 최고 교회 평의회 의장으로서의 직무 수행을 금지했다. 베르너는 그 후 베를린 란트게리히트 I에 뮐러를 고소했다. 이 판결은 구 프로이센 연합 복음주의 교회에 중대한 결과를 가져올 것이었다. 또한 판사 귄터(란트게리히트 법원 판사), 호르스트 홀슈타인, 프리드리히 유스투스 페렐스, 프리드리히 바이스러로부터 법률 자문을 받은 반대자들도 그의 자의적인 반헌법적 조치에 대한 판결을 얻기 위해 일반 법원에서 루트비히 뮐러와 그의 기꺼이 부하들을 상대로 소송의 물결을 일으켰다. 뮐러는 법적 근거 없이 행동했기 때문에 법원은 보통 소송인들의 주장이 옳다고 판결했다.
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2월 3일, 뮐러는 자신의 의사에 반하여 직원들을 조기 퇴직시키는 또 다른 조례를 발표했다. 뮐러는 그리하여 종교회의, 복음주의 최고 교회 평의회, 교구의 직원들을 반대자들로부터 더욱 숙청했다. 3월 1일, 뮐러는 니묄러를 퇴직시켰으나, 니묄러와 그의 달렘 공동체는 이를 무시했다.
더욱이 뮐러는 입법 지방 시노드와 집행 지방 교회 평의회를 단순한 자문 위원회로 격하했다. 뮐러는 단치히 자유시의 전 군수였던 파울 발저를 브란덴부르크 변경 지방 종교회의 회장으로 임명했다. 1936년 초 최고 종교회의원 게오르크 라프문트(Georg Rapmund), 복음주의 최고 교회 평의회 회원이 발저를 이어 종교회의 회장이 되었다. 라프문트의 사망 후에는 최고 종교회의원 에발트 지베르트(Ewald Siebert)가 그를 이었다.
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일련의 지방 시노드에서 반대 세력은 구체적인 형태를 띠기 시작했다. 1934년 1월 3/4일, 칼 바르트는 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 개혁파 교구민들을 위한 부퍼탈-바르멘 시노드를 주재했다. 2월 18/19일에는 라인 지방 반대자들이 소위 자유 시노드를 소집했고, 베스트팔렌인들은 3월 16일 제1차 베스트팔렌 고백 시노드에서 만났다. 3월 7일, 마르틴 알베르츠 총감독의 큰 영향을 받은 브란덴부르크 변경 교구를 위한 소위 자유 시노드는 총감독 알베르츠, 아르님-크뢰흘렌도르프, 빌헬름 폰 아르님-뤼초프, 조각가 빌헬름 그로스, 발터 헤펠레, 법학 박사 윌리 한, 오버슈투디엔라트 게오르크 린드너, H. 미하엘, 윌리 프레토리우스, 라베나우, 샤르프, 레기른운그스라트 쿠르트 지헤, 하인리히 포겔로 구성된 첫 지방 형제 평의회를 선출했으며, 게르하르트 야코비가 주재했다.
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게슈타포는 지방 형제 평의회의 사무실을 차례로 폐쇄했다. 베르너 칠리히(Werner Zillich)와 막스 몰터(Max Moelter)가 집행 책임자였고, 다른 협력자로는 엘리자베트 뫼링(Elizabeth Möhring, 브란덴부르크 암 하벨 성 카타리나 교회의 반대 목사 고트프리트 뫼링의 여동생)과 센타 마리아 클라트(Senta Maria Klatt, 베를린-모아비트 성 요한 교회 회중)가 있었다. 게슈타포는 그녀를 40회 이상 소환하여 협박하려 했으며, 그녀가 유대인 혈통의 일부이므로 감옥에서 최악의 대우를 받게 될 것이라는 사실을 직면시켰다. 대베를린을 포괄하는 11개 교구 중 6개는 목사 비상 서약에 가입한 총감독들이 이끌었다.
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구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 일부 관리들과 평신도들은 28개 개신교 교회 단체의 통합에 반대했지만, 훨씬 더 많은 이들은 동의했다. 그러나 그들은 나치 당원들에 의해 강요되는 것이 아니라 진정한 개신교 신앙의 보존 하에 통합되기를 원했다. 독일 기독교인들의 대회와 주장에 대한 반작용으로 비나치 개신교도들은 1934년 5월 29일부터 31일까지 바르멘에서 모였다. 5월 29일, 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 회중에서 온 사람들은 별도의 회의를 열었고, 이는 나중에 소위 제1차 구 프로이센 고백 시노드(독일어: erste altpreußische Landes-Bekenntnissynode, 바르멘 시노드라고도 불림)가 되었다. 구 프로이센 시노드 대의원들은 베스트팔렌 시노드의 의장이었던 야콥 에밀 칼 코흐가 의장을 맡은 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 형제 평의회를 선출했으며, 당시에는 형제 평의회 의장이라는 직함을 가지고 있었다. 다른 구성원으로는 게르하르트 야코비, 니묄러, 프리츠 뮐러가 있었다.
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5월 30일과 31일에 이어진 총회에서 독일 내 28개 개신교 교회 단체(구 프로이센 총회 대의원 포함)의 참가자들은 개신교가 성경 전체, 구약과 신약에 기반을 두고 있다고 선언했다. 참가자들은 이 기반이 그 이름에 합당한 모든 개신교 교회에 구속력이 있으며, 이 기반에 대한 충성을 고백했다(바르멘 선언 참조). 그 후, 개신교의 나치적 변질과 개신교 교회 문제에 대한 나치 개입에 반대하는 모든 개신교 교파의 운동은 고백교회(독일어: Bekennende Kirche, BK)라고 불렸고, 그 지지자들은 독일 기독교인들과 대조적으로 고백 기독교인이라고 불렸다. 나중에 바르멘에서의 이 총회는 제1차 라이히 고백 시노드(독일어: erste Reichsbekenntnissynode)라고 불렸다.
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독일 기독교인 다수파가 장악한 장로회는 종종 고백 기독교인들이 교회 재산을 사용하거나 교회 건물에 들어가는 것을 금지했다. 반대하는 많은 교회 직원들이 해고되었다. 특히 포메라니아 교구의 많은 농촌 경건주의자들 사이에서 반대 운동은 상당한 지지를 받았다. 대부분의 공식 교회 기관에서 다수를 차지했던 독일 기독교인들이 많은 지지자를 잃은 반면, 많은 설득력 있는 활동가들로 구성된 고백 기독교인들은 여전히 소수였지만 그 수는 증가했다. 무관심하고 비활동적인 대다수의 개신교도들과 비교할 때, 두 운동 모두 미미했다.
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1918년 이전 교회 구조 내 비교회적 영향력의 한 전통은 1922년 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 새 헌법에 반영되었다. 19세기 이전에 설립된 많은 교회들은 후원자가 후원권을 가지고 있었는데, 이는 장원 영지의 소유주(시골에서) 또는 정치적 지방자치단체나 도시가 교회 건물을 유지하고 목사에게 급여를 지급할 책임이 있다는 것을 의미했다. 후원자의 동의 없이는 목사를 임명할 수 없었다(성직 추천권). 이것은 나치 시대에 축복이자 저주가 되었다. 모든 정치 단체가 나치에 의해 합리화되면서 그들은 후원권을 남용하여 공석 시 나치에 복종하는 목사를 임명했다. 또한 영지 소유주들도 때때로 나치 편을 들었다. 그러나 더 많은 영지 소유주들은 보수적이었고, 따라서 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내 야당을 더 지지했다. 그리하여 그들의 후원 하에 있는 회중들은 종종 교회 내 야당 목사를 유지하거나 새로 임명할 수 있었다.
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1934년 8월 9일, 모든 총회 대의원들이 성직부에 의해 다시 허용된 제2차 전국 시노드는 이전 독립 개신교 교회 단체들의 통일화를 해체하고, 각 총회의 내부 교회 문제 결정권을 박탈했다. 이러한 주장들은 합리화된 교회 단체 내 교회 회원들 사이에서 비판을 증가시켰다. 1934년 9월 23일, 루트비히 뮐러는 교회 의식에서 총감독으로 취임했다.
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바이에른의 루터교회와 뷔르템베르크는 1934년 9월에 다시 합병을 거부했다. 그들의 지도자인 마이저 주교와 부름 주교의 투옥은 바이에른과 뷔르템베르크 교구민들의 공개적인 항의를 불러일으켰다. 그리하여 나치 독일 정부는 독일 기독교인들이 개신교도들 사이에서 점점 더 많은 불안을 야기하여 사람들을 정부에 반대하게 만들고, 나치 통치에 유용한 교회의 순종적 종으로 만들지 못한다는 것을 깨달았다. 1934년 11월 20일의 판결은 전환점이었다. 베를린 란트게리히트 I는 뮐러가 그 해 1월 26일 구 프로이센 연합 복음주의 교회 내에서 지도자원리를 칙령으로 발표한 이래로 취해진 모든 결정이 무효라고 결정했다. 그리하여 구 프로이센 연합 복음주의 교회는 1934년 11월 20일에 재구성되었다. 그러나 반대자들의 이전 해고와 많은 교회 직책에 대한 충성스러운 독일 기독교인들의 임명은 번복되지 않았다. 베르너는 복음주의 최고 교회 평의회 의장으로서의 권한을 되찾았다.
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1934년 가을, 게슈타포는 목사의 의무 신학 교육의 일부를 구성하는 기존의 자유 설교자 신학교의 폐쇄를 명령했다. 헤세가 이끄는 부퍼탈-엘버펠트의 기존 개혁파 신학교는 폐쇄에 저항했고, 고백교회에 의해 받아들여졌으며, 고백교회는 빌레펠트-시커(오토 슈미츠가 이끌었다), 블로에스타우(동프로이센), 노이마르크 요르단 (모두 한스 이반트가 1935–1937년 이끌었다), 나움부르크 암 콰이스 (게르하르트 글로게), 슈테틴-핑켄발데 (나중에 그로스 슐뢰니츠로, 다시 시구르츠호프로 이전, 1940년 강제로 폐쇄, 디트리히 본회퍼가 이끌었다)와 같은 자체 설교자 신학교(독일어: Predigerseminar)를 더 많이 열었다. 이 활동들은 전적으로 기부에 의존했다. 1937년 게슈타포는 동부의 신학교들을 폐쇄했다. 1936년 게슈타포에 의해 전국적인 공개 강연 금지 조치를 당했던 이반트는 1938년 1월 도르트문트에 신학교를 다시 열었다. 이로 인해 그는 같은 해 4개월간 투옥되었다.
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1934년 10월 11일, 고백교회는 베를린 아헨바흐슈트라세 3번지에 목사 및 기타 교회 직원 시험을 위한 자체 사무실을 설립했는데, 공식 교회 기관이 나치 반대 의견을 가진 후보자들을 차별했기 때문이다. 1945년까지 이 사무실에서 3,300명의 신학자들이 졸업했다. 시험관 중에는 원래 프리드리히 빌헬름 대학교의 교수들이 있었는데, 1935년 고용주인 나치 정부가 해고를 위협한 후 시험관을 맡지 않았다. 그 후에는 발터 델리우스 (베를린-프리드리히스하겐), 엘리자베트 그라우어, 귄터 하르더 (페르벨린), 귄터 야콥, 헤르만 프리드리히 빌헬름 뮐러, 빌헬름 니젤 (부퍼탈-엘버펠트 보조 설교자), 수잔네 니젤-판슈미트, 바바라 티엘레, 브루노 비올레트 (프리드리히스베르더 교회, 베를린), 요하네스 지펠(슈테글리츠 회중, 베를린)과 같은 교회 시험관들만이 있었다. 1935년 12월 1일, 고백교회는 베를린-달렘과 부퍼탈-엘버펠트에 자체 키르힐리헤 호흐슐레(Kirchliche Hochschule, KiHo, 교회 대학)를 열었다. 게슈타포는 달렘에서의 개교 기념식을 금지했고, 그리하여 총감독 알베르츠는 성 니콜라스 교회 (슈판다우)에서 즉흥적으로 기념식을 거행했다. 12월 4일, 게슈타포는 키호 전체를 폐쇄했고, 그리하여 교육과 학습은 장소를 바꿔가며 지하에서 계속되었다. 강사 중에는 총감독 알베르츠, 한스 아스무센, 조제프 샹봉, 프란츠 힐데브란트, 니젤, 에도 오스터로, 하인리히 포겔, 요하네스 볼프가 있었다.
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한편 니묄러와 다른 고백교회 활동가들은 1934년 10월 19일과 20일 베를린 달렘 회중에서 제2차 라이히 고백 시노드를 조직했다. 모든 고백 회중과 온전한 교회들의 회중에서 선출된 총회 대의원들은 독립 독일 복음주의 교회를 설립하기로 결정했다. 고백 회중들이 공식 교회 기관의 해석에 따른 법률에 위배될 것이므로, 총회는 자체적인 비상 법률을 개발했다. 파괴된 구 프로이센 연합교회를 위해 그들은 독일 기독교인 다수파에 의해 장악된 각 회중마다 임시 장로회로서 소위 형제 평의회(독일어: Bruderrat)를, 그리고 회중 대표에 평행하는 고백 회중 총회(독일어: Bekenntnisgemeindeversammlung)를 두기로 했다. 각 교구의 고백 회중들은 고백 교구 시노드(독일어: Kreis-Bekenntnissynode)를 형성하여 교구 형제 평의회(독일어: Kreis-Bruderrat)를 선출했다.
프로이센 연합교회 역사
교구의 총감독이 고백교회를 지지하면 그가 받아들여졌고, 그렇지 않으면 교구 목사(독일어: Kreispfarrer)가 교구 내 고백 목사들 중에서 선출되었다. 고백 교구민들은 고백 지방 시노드와 고백 국가 시노드(독일어: Provinzial-, resp. Landes-Bekenntnissynode)를 위한 총회 대의원들을 선출했고, 이들은 다시 구 프로이센 연합 복음주의 교회의 지방 형제 평의회 또는 국가 형제 평의회(구어적으로 구 프로이센 형제 평의회), 그리고 고백 교구 평의회(독일어: Rat der Bekennenden Kirche of the respective ecclesiastical province) 또는 구 프로이센 연합 고백교회 평의회(각 행정 기관)를 선출했다.
파괴된 구 프로이센 연합 교회의 공식 기관에 대한 어떠한 복종도 거부되었다. 고백 기독교인들은 기존의 반대 조직(예: 목사 비상 서약의 형제 평의회, 그리고 독립 시노드(1934년 1월부터 설립))을 통합하거나, 1934년 11월에 구 프로이센 연합 복음주의 교회 전 지역에 걸쳐 서술된 병렬 구조를 새로 설립했다.
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경쟁하는 독일 복음주의 교회 고백교회 운동은 달렘에서 구성되었다. 총회 대의원들은 라이히 형제 평의회를 선출했고, 이 평의회는 자체적으로 6명으로 구성된 독일 복음주의 교회 집행 평의회를 선출했다.
베를린에서 고백 기독교인들은 종교개혁기념일 (1934년 10월 31일)에 교회의 설립을 축하했다. 게슈타포는 모든 공개 행사를 금지했기 때문에 축제는 오직 초대된 손님들만 참석하는 비공개 장소에서 열려야 했다. 모든 참가자들은 고백교회 지지자임을 증명하는 소위 붉은 카드를 소지해야 했다. 그러나 3만 명이 도시의 여러 컨벤션 센터에 모였고, 니묄러, 페터 페터슨(리히터펠데), 아돌프 쿠르츠(12사도 교회) 등이 연설했다. 12월 7일 게슈타포는 고백교회가 미래에 그러한 행사를 방지하기 위해 어떤 장소도 빌리는 것을 금지했다. 나치 정부는 그 후 어떤 매체에서도 교회투쟁에 대한 언급을 금지했다.
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히틀러는 달렘에서 진행된 일에 대한 보고를 받고 마라렌스, 마이저, 부름 등 세 루터교 온전한 교회의 지도자들을 초대했다. 그는 그들을 정당한 지도자로 인정했지만, 라이히 형제 평의회는 받아들이지 않을 것이라고 밝혔다. 이는 니묄러를 중심으로 타협하지 않는 고백 기독교인들(달렘 출신이라 하여 달렘파(독일어: Dahlemiten)라고 불림)과 보다 온건한 루터교 온전한 교회들, 그리고 아직 해고되지 않은 파괴된 교회들의 많은 반대 관리들과 성직자들 사이에서 고백교회를 분열시키려는 의도였다.
당분간 고백 기독교인들은 타협을 찾고 11월 22일에 토마스 브라이트, 빌헬름 플로르, 파울 훔부르크, 코흐, 마라렌스로 구성된 소위 제1차 임시 교회 집행부(독일어: Vorläufige Leitung der Deutschen Evangelischen Kirche, 1. VKL)를 임명했다. 이 집행부는 라이히 형제 평의회를 외부로 대표하기 위한 것이었다. 그러나 곧 바르트, 헤세, 칼 임마누엘 임머와 니묄러는 제1차 임시 교회 집행부가 너무 타협적이라고 판단하여 이들 달렘파는 라이히 형제 평의회에서 사임했다.