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칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
칠십 "이레"의 연수는 세 그룹으로 나뉜다: 49년을 아우르는 일곱 이레 기간, 434년을 아우르는 62 이레 기간, 그리고 7년을 아우르는 마지막 한 이레 기간. 첫 일곱 이레는 예루살렘 재건을 위한 "말씀"이 나간 때부터 시작하여 "기름 부음 받은 왕자"가 도착하는 때에 끝난다(25a절). 이 "말씀"은 일반적으로 예레미야의 칠십 년 예언을 지칭하며 여호야킴 4년(또는 네부카드네자르 1년)인 605/4 BCE로 날짜가 지정된다고 보지만, 콜린스는 "예루살렘 재건 말씀이 파괴되기 전에 나갔을 리 없다"며 반대하고 23절에서 가브리엘이 다니엘에게 준 "말씀"을 선호한다. 다른 후보로는 539/8 BCE의 키루스의 칙령, 458/7 BCE의 아르타크세르크세스 1세의 칙령, 그리고 445/4 BCE에 느헤미야에게 주어진 영장 등이 있다. 25a절의 "왕자" 후보로는 키루스(이사야 45:1 참조), 대제사장 예수아, 즈루빠벨, 세스바살, 에스라, 느헤미야, 천사 "왕자" 미카엘(다니엘 10:21b 참조), 심지어 제2성전기 하나님의 백성 전체도 포함된다.
칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
이어지는 62 이레, 즉 434년 동안 도시는 재건되고 정착된다(25b절). 이 기간이 끝날 때 "기름 부음 받은 자가 끊어질 것"(26a절)인데, 이 "기름 부음 받은 자"는 일반적으로 대제사장 오니아스 3세를 가리킨다고 여겨진다. 그의 살해는 기원전 171/0년에 예루살렘 밖에서 일어났으며, 마카베오서 2서 4:23–28에 기록되어 있다. 대부분의 비판적 학자들은 다니엘서 11:22에서 오니아스 3세의 살해에 대한 또 다른 언급을 본다. 비록 프톨레마이오스 6세와 셀레우코스 4세의 유아 아들도 제안되었지만. 반면에, 이는 25a절의 "말씀"이 나간 때(기원전 605/4년 이전일 수 없음)와 오니아스 3세가 살해된 때(기원전 171/170년) 사이에 7+62=69 이레(또는 483년)가 어떻게 경과할 수 있었는지에 대한 의문을 제기한다. 따라서 일부 비판적 학자들은 "저자의 연대기적 오산"이 있었다고 생각하는 몽고메리를 따르는데, 그는 "잘못된 산술 계산"을 했다고 본다. 반면 다른 학자들은 골딩게이의 설명, 즉 70 이레가 문자 그대로의 연대기가 아니라 더 부정확한 "연대기 기술"이라는 설명을 따른다. 콜린스는 "그 수치는 오산이라기보다는 반올림된 숫자로 간주되어야 한다"고 말하며 중간 입장을 택한다. 계산이 적어도 대략적으로는 정확하다고 보는 다른 학자들은 처음 일곱 이레(49년)가 62 이레(434년)와 겹칠 수 있다고 보는데, 후자의 기간은 기원전 605/4년의 예레미야 예언과 기원전 171/0년의 오니아스 3세 살해 사이의 시간을 아우른다. 사아디아 가온은 "끊어질 기름 부음 받은 자"가 434년 직후의 환난의 때를 가리키며, 이때 "기름 부음 받은 자들"(복수형), 즉 아론 가문의 기름 부음 받은 많은 제사장들과 다윗왕의 후손들이 끊어질 것이라고 생각한다. 사아디아는 히브리어에서 단수형으로 쓰였지만 실제로는 복수형 문맥에서 이해되어야 하는 언어적 용법을 설명한다. "끊어지다"에 해당하는 히브리어 단어 כרת는 "근절"이라는 의미도 포함하는데, 이는 제명에 죽기 전에 죽거나 자손을 낳을 수 없게 되는 것을 뜻한다.
칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
26b절의 "장차 올 왕자"는 비판적 학자들에 의해 일반적으로 안티오코스 4세를 가리키는 것으로 보지만, 야손과 메넬라우스도 제안되었다. 따라서 "왕자의 군대"는 예루살렘에 정착한 셀레우코스 군대(다니엘 11:31; 마카베오서 1서 1:29–40 참조) 또는 유대인 헬레니즘주의자들을 의미하는 것으로 여겨진다. 26b절에서 "도시와 성소를 파괴할" "군대"에 대한 언급은 예루살렘이나 성전이 실제로 파괴되지 않았다는 점에서 다소 문제가 있는데, 비록 도시가 황폐해지고 성전이 더럽혀졌다고 주장될 수 있지만(마카베오서 1서 1:46; 마카베오서 2서 6:2 참조), 다니엘의 파괴에 대한 언어는 "과도해 보인다".
칠십 이레 예언 역사적-비판적 분석
다른 접근 방식을 취하는 사아디아는 "장차 올 왕자(nagīd)"를 490년 기간이 끝날 때 도시에 대항하여 온 티투스라고 설명하는데, 이때 제2성전은 로마 제국 군대에 의해 파괴되었다. 이 접근 방식은 7년 이레가 서기 66년부터 시작하여 서기 73년경 마사다의 함락으로 끝나는 유대-로마 전쟁 또는 유대 반란을 포함한다고 보여준다. 확정되는 언약은 알렉산더 대왕과 마카베오서에 기록된 이스라엘 대제사장으로부터 시작되어, 나중에 헬레니즘주의자들을 거쳐 로마 통치에 의해 지지된 언약일 것이다. 로마 원로원과의 이러한 확정은 유대-로마 전쟁 또는 유대 반란의 시작이 될 것이다.
27a절의 "언약"은 마카베오서 1서 1:11에 기록된 유대 헬레니즘주의자들과 안티오코스 4세 간의 언약을 가장 유력하게 가리키며, 이어지는 절에서 암시된 약 3년 반 동안의 정기 예배 금지 기간을 포함한다(다니엘 7:25; 8:14; 12:11 참조). 사아디아에 따르면, "그가 많은 사람과 한 이레 동안 언약을 확정할 것" (27a절)이라는 말씀은 성전의 실제 파괴 직전의 시기, 즉 7년("한 이레") 동안 하나님께서 백성들에게 로마의 요구에 순응하고 내분적인 갈등을 멈춤으로써 그들의 성전, 율법, 정체를 보존할 기회를 주셨던 때를 가리킨다. 로마에 대한 적개심이 커지던 이 시기에 로마 군대는 유대 민족을 달래고 그들의 성전이 파괴되는 것을 막으려 했다. 그러나 성전 멸망 3년 반 전에 로마인들은 간계와 악의로 인해 매일 드리는 번제 희생을 중단시켰고, 이는 3년 반 후에 성스러운 집의 파괴로 이어졌다.
27b절의 "황폐하게 하는 가증한 것" (마카베오서 1서 1:54 참조)은 일반적으로 하루 두 번의 유대인 제사를 대체한 이교도 제사(다니엘 11:31; 12:11; 마카베오서 2서 6:5 참조) 또는 그러한 제사가 드려진 이교도 제단을 가리키는 것으로 보인다. 사아디아는 이것이 이전에 성전이 서 있던 성소에 세워진 조각된 형상을 가리킨다고 썼다.
칠십 이레 예언 기독론적 해석
다니엘 9장을 메시아 예언으로 읽고 예수 그리스도에게서 성취되었다고 보는 기독교 내의 오랜 전통이 있다. 제안된 다양한 그리스도론적 해석들은 여러 공통점을 공유한다. 25a절의 "기름 부음 받은 왕자" 또는 26a절의 "기름 부음 받은 자"(또는 둘 다)는 그리스도를 가리키는 것으로 이해되며, 그리스도는 때때로 24절에서 기름 부음 받은 "가장 거룩한 자"로 여겨지기도 한다(페시타와 불가타 참조). 일부 초기 교부들은 26b절의 "장차 올 왕자"에서도 그리스도를 가리키는 또 다른 언급을 보았지만, 이 인물은 더 자주 적그리스도 또는 서기 70년 예루살렘 파괴를 감독했던 로마 관리 중 한 명(예: 티투스 또는 베스파시아누스)과 동일시된다.
칠십 이레 예언 기독론적 해석
일곱 이레와 62 이레는 기독론적 해석을 위해 가장 자주 연속적인 것으로 이해되어, 69 이레(483년)의 기간을 구성하며, 기원전 458/7년에 아르타크세르크세스 1세가 에스라에게 내린 칙령(terminus a quo)으로 시작하여 예수의 세례로 끝난다. 26a절의 기름 부음 받은 자가 "끊어질" 것이라는 언급은 예수의 십자가형과 동일시되며, 전통적으로 70번째 이레의 중간을 표시하는 것으로 생각되었는데, 이때 예레미야의 새 "언약"이 "확정"(27a절)되고 "죄악"(24절)에 대한 속죄가 이루어진다. "황폐하게 하는 가증한 것"은 일반적으로 감람산 설교에서 이 표현에 대한 신약성경의 언급과 관련하여 읽히며, 그 안에 묘사된 복합적인 종말론적 장면의 일부로 이해되는데, 이는 성취될 수도 있고 아닐 수도 있다.
칠십 이레 예언 기독론적 해석
이 예언을 해석하는 또 다른 영향력 있는 방법은 아프리카누스를 따라 기원전 445/4년에 느헤미야에게 주어진 영장을 terminus a quo로 식별하는 것이다. 기원전 445/4년부터 483년은 그리스도의 생애를 넘어 서기 39/40년까지 이어질 것이므로, 일부 기독론적 해석은 이 기간을 360일 "예언적 연도"(또는 "칼데아 연도")로 간주하여 476년으로 줄인다. 이는 요한계시록 12:6, 14(다니엘 7:25; 12:7 참조)와 같은 다양한 성경 구절이 특정 예언적 맥락에서 시간을 이러한 방식으로 계산하는 것처럼 보이기 때문이다. 69 이레의 "예언적" 연도는 서기 32/3년에 그리스도의 죽음으로 끝나는 것으로 간주된다.그러면 70번째 이레는 69번째 이레와 긴 시간 동안 분리되는데, 이는 세대주의 용어로 교회 시대로 알려져 있다. 따라서 70번째 이레는 교회 시대가 끝날 때까지 시작되지 않으며, 이때 교회는 휴거라고 불리는 사건에서 땅에서 제거될 것이다. 마지막으로, 미래의 적그리스도가 유대 민족을 압제하고 세상에 3년 반 동안의 환난 기간을 가져올 것으로 예상되는데, 이는 지연된 70번째 이레의 후반부를 구성한다. 이러한 해석은 J.N. 다비(세대주의와 휴거 개념으로 유명)에게서 많은 영감을 받았고, 나중에 C. I. 스코필드가 그의 스코필드 관주성경에 쓴 해설 노트를 통해 대중화되었으며 계속해서 지지를 받고 있다.
가정교회
가정교회, 하우스 처치(house church) 또는 홈 처치(home church)는 개인 가정에서 예배를 위해 정기적으로 모이는 기독교인 그룹을 묘사하는 데 사용되는 용어이다. 이 그룹은 본당과 같은 더 큰 기독교 단체의 일부일 수 있지만, 일부는 가정교회를 기독교 공동체의 주요 형태로 보는 독립적인 그룹이기도 하다.
때로는 회원 수가 적어서 그룹이 정기적인 모임 장소를 임대할 충분한 자금을 갖출 때까지 (예: 영국 신교회 운동의 초기 단계와 같이) 가정이 가장 적합한 장소이기 때문에 이러한 그룹이 모이기도 한다. 때로는 중국과 이란에서와 같이 모임이 금지된 기독교 회중의 구성원이기 때문에 이러한 모임 방식이 유리하기도 하다.
가정교회
프랜시스 챈과 같은 최근의 기독교 작가들은 기독교 교회가 집에서 모여야 한다는 견해를 지지하며, 여러 작은 가정 모임을 중심으로 공동체 운영을 기반으로 삼았다. 다른 기독교 그룹은 교회 성장의 초기 단계에 있을 때 집에서 모이기도 하는데, 이는 참석자 수가 교회 건물과 같은 상업적인 장소로 옮길 만큼 충분할 때까지 가정이 소규모 그룹에게 가장 저렴한 옵션이기 때문이다. 가정교회 조직은 이러한 접근 방식이 전용 건물에서의 공개 모임보다 더 효과적인 공동체 및 개인 관계 형성 방식이며, 그룹이 더 자연스럽게 전도에 참여하도록 돕기 때문에 더 선호된다고 주장한다. 일부는 작은 교회들이 1세기에 사도들의 의도적인 패턴이었고, 그리스도에 의해 의도된 것이라고 믿는다.
가정교회 기원
초기 기독교에서 기독교 교제, 기도, 봉사는 주로 사도행전에 묘사된 대로 개인 가정에서 이루어졌다. 자주 사용되는 라틴어 용어는 domus ecclesiae이다.
가정교회 기원
신약성경의 여러 구절은 집에서 모이는 교회를 특별히 언급한다. 첫 가정교회는 사도행전 1:13에 기록되어 있는데, 예수님의 제자들이 집의 "다락방"에 함께 모였고, 전통적으로 오늘날 마가의 다락방이 있는 곳으로 여겨진다. "아시아의 교회들이 너희에게 문안하고, 특히 아굴라와 브리스가는 주 안에서 너희에게 문안하며, 그들의 집에 있는 교회와 함께 너희에게 문안하느니라." 고린도전서 16:19. 브리스길라와 아굴라의 집에서 모이는 교회는 로마서 16:3, 5에 다시 언급된다. 님바의 집에서 모이는 교회도 성경에 인용되어 있다: "라오디게아에 있는 형제들과 님바와 그의 집에 있는 교회에 문안하라." 골로새서 4:15. 빌레몬의 집에서 모이는 교회에 대한 또 다른 언급이 있다("우리의 사랑하는 친구이자 동료 일꾼인 빌레몬에게—우리의 누이 압비아와 동료 병사인 아킵보에게—그리고 당신의 집에서 모이는 교회에:...." 빌레몬서 1:2). 그러나 학자들은 이것을 단순히 고린도 교회의 모임 장소로 인식하며, 별도로 모이는 가정교회가 아니라고 본다.
초기 기독교의 첫 300년 동안, 콘스탄티누스 1세가 기독교를 합법화하고 교회가 더 큰 건물로 옮겨가기 전까지, 기독교인들은 주로 집에서 모였다. 이는 밀라노 칙령 (313년) 이전의 간헐적인 박해로 인해 공개 교회 건물을 세울 수 없었기 때문이기도 하다. 초기 교부인 알렉산드리아의 클레멘스는 집에서 예배드리는 것에 대해 썼다. 시리아 두라 에우로포스에 있는 개인 주택인 두라 에우로포스 교회는 1930년대에 발굴되었으며, 기원후 232년에 기독교인들의 모임 장소로 사용되었음이 밝혀졌고, 한 작은 방은 세례소로 사용되었다. 이는 오늘날 볼 수 있는 현대적인 교회 스타일을 만들었다.
가정교회 역사
20세기와 21세기에, 일부 샤리아 또는 공산주의를 적용하는 세계 국가들에서 정부의 승인을 얻는 복잡성으로 인해, 복음주의 기독교인들을 위한 예배 승인은 복잡하다. 기독교 박해 때문에 복음주의 가정교회는 많은 기독교인들이 공동체 안에서 신앙생활을 할 수 있는 유일한 선택지이다. 예를 들어, 중국의 복음주의 가정교회 운동이 있다. 따라서 모임은 개인 주택에서 비밀리에 "불법"으로 진행된다.
가정교회 역사
중국에서는 가정교회 또는 가족교회 (중국어 간체자: 家庭教会, 병음: jiātíng jiàohuì)가 국가가 인가한 삼자애국운동 (TSPM) 및 중국기독교협회 (CCC)와 독립적으로 운영되는 개신교 회중을 의미하며, 1980년대 초 문화대혁명 종결 이후 종교 정책의 변화로 인해 생겨났다. TSPM은 1949년 중국 공산당이 중화인민공화국을 수립한 후 개신교인들이 애국심과 새 정부에 대한 지지를 표명하도록 설립되었다. 그러나 문화대혁명 (1966–1976) 시기에는 모든 공개적인 종교 활동이 중단되었다. 중화인민공화국 정부는 공식적으로 국가 무신론을 지지하며, 이를 위해 반종교 운동을 실시했다. 문화대혁명 동안 많은 교회, 사찰, 모스크가 파괴되었으며, 종교 서적 소유도 범죄화되었다. 문화대혁명 종결 이후 종교 정책 변화로 인해 1980년에 TSPM이 복원되고 중국기독교협회가 설립되었다. 공개적으로 예배를 드리고자 하는 개신교 회중은 TSPM에 등록했지만, 그렇지 않은 회중은 결국 가정교회로 불리게 되었다.
가정교회 역사
북미와 영국의 가정교회 운동의 최근 발전은 종종 신약성서 교회 회복주의 패러다임, 하나님의 영원한 목적의 회복, 그리고 땅 위의 그리스도의 자연스러운 표현으로 여겨지며, 기독교인들에게 계층과 직위를 거부하고 성경에 묘사되고 장려된 실천으로 돌아갈 것을 촉구한다. 일부 지지자들에 따르면, 많은 교인들이 전통적인 교회가 그들의 관계적 요구를 충족시키지 못하고 사도행전과 신약성서 서신에 나타난 구조를 대표하지 못하기 때문에 가정교회로 전환하고 있다.
가정교회 역사
다른 이들에 의해 "가정교회"와 자주 연관되는 일부 작가들(예: 존 젠스, 워치만 니, T. 오스틴-스파크스, 밀트 로드리게스, 볼프강 심슨, 프랭크 비올라 등)은 "가정교회"라는 용어를 오칭으로 간주하며, 함께 모이는 기독교인들에게 중요한 문제는 모임 장소가 아니라 예수 그리스도가 모임의 기능적인 머리이며 얼굴을 맞대고 공동체가 이루어지고 있는지 여부라고 주장한다. 이러한 종류의 교회를 설명하는 데 사용될 수 있는 다른 이름으로는 단순 교회, "관계 교회", "원시 교회", "몸 생활", "유기적 교회" 또는 "성경적 교회"가 있다. 일부 저자들은 "가정교회"나 "유기적 교회"가 "운동"이라고 생각하지 않으며, 가정교회/단순 교회와 교회의 유기적 표현을 구별한다.
가정교회는 유기적 교회 철학을 채택할 수 있는데, 이는 반드시 특정 방법, 기술 또는 운동이 아니라 조직이 살아있는 유기체의 패턴에 따라 기능할 때 그룹이 취하는 특정 교회 표현이다. 신약성경에 나타난 교회는 이 원칙에 기반을 두고 있으며, 전통적이고 현대적인 "서구화된" 기독교 버전은 이 순서를 뒤집었다.
북미와 영국의 현대 가정교회 운동의 기원은 다양하다. 일부는 이를 플리머스 형제단 운동의 교리와 실천 면에서의 발전이자 논리적 확장으로 보았다. 많은 개인과 회중이 예배와 통치에 대한 새로운 접근 방식을 채택했지만, 다른 이들은 재세례파, 자유 기독교인 (영국), 퀘이커, 아미쉬, 후터파, 메노파, 모라비아 형제회, 감리교회, 훨씬 이전의 집회소 운동, 발도파 또는 프리스킬리아주의와의 관계를 인식한다. 또 다른 관점은 가정교회 운동을 1970년대 미국의 예수 운동 또는 1960년대 후반과 1970년대 전 세계적인 은사주의 갱신 동안 성령의 움직임의 재출현으로 본다. 또 다른 이들은 가정교회 운동이 1950년대 리즈 할턴의 성 윌프레드 교회 목사였던 어니스트 사우스콧 목사에 의해 개척되었다고 믿는다. 사우스콧은 사람들이 교회에 오지 않는다면 교회가 사람들에게 가야 한다고 믿었고, 그의 저서 『교회가 살아나다』는 성공회 신자들 사이에 이 아이디어를 널리 퍼뜨렸다.
제한된 재정 자원은 교회 지도자들로 하여금 사역의 패턴을 재고하고 무급 회원들로 교회의 전도를 진전시킬 방법을 찾도록 장려할 수 있다.
가정교회 단순 교회
단순 교회는 복음주의 기독교 운동으로, 교회의 본질과 실천을 재해석한다. 단순 교회는 훈련된 지도자, 공식적인 전례, 프로그램 또는 구조 없이도 어디에서든 모일 수 있다. 관계, 제자도(영적 형성), 증식, 이동성, 그리고 회원 소유를 촉진하기 위해 단순 교회는 보통 20-25명 이하의 소그룹이다. 대부분의 교회 "프로그램"은 주중 며칠 동안 비공개적으로 모여 신앙과 개인 생활에서 겪는 어려움을 논의한다. 교회 "프로그램"은 사실상 존재하지 않으며, 소그룹 참여가 필수적이다. 예배에서 소그룹으로, 소그룹에서 선교 활동으로, 선교 활동에서 예배로 나아가는 과정이 주요 초점이다.
House2House Ministries의 설립자인 작가 토니와 펠리시티 데일은 그들의 책 "Simply Church"에서 "단순 교회"라는 용어를 홍보했다. 이 용어는 종종 유기적 교회, 본질적 교회, 원시 교회, 몸 생명, 관계 교회, 마이크로 교회와 같은 다른 용어와 상호 교환적으로 사용된다.
21세기 초에 많은 기존 기독교 교단과 선교 단체는 가정교회 네트워크를 개발하려는 노력을 공식적으로 지지했다.
가정교회 단순 교회
단순 교회 운동은 더 넓은 가정교회 운동의 일부이다. 단순 교회는 해외 선교와 교회 개척 운동의 성장에도 영향을 받았다. 교회 개척 운동은 자발적으로 성장하는 교회 증식 노력이다.
선교적 교회 운동 또한 단순 교회에 영향을 미쳤다.
분권화되고 자발적인 운동과 마찬가지로, 단순 교회에서는 다양한 가치가 표현된다. 일부 주요 그룹과 사도행전 2:42-47의 영향으로 많은 공동체에서 세 가지 포괄적인 가치가 나타났다. 지지자 폴 칵(미국에서 가장 크고 체계적인 메가교회 중 하나에서 사역을 시작했다)과 닐 콜은 원래 이 가치들을 DNA라는 문자를 사용하여 명확히 설명했다. 그에 따르면:
이러한 가치들은 그 이후 House2House Ministries와 DAWN North America에 의해 홍보되었으며, 뉴욕의 MetroSoul과 같은 다양한 그룹에 의해 채택되었다.
조지 바나와 프랭크 비올라의 책 『이교도 기독교』의 지지자들은 유기적 교회가 종종 옹호하는 여러 개혁을 지적한다.
가정교회 단순 교회
현대의 성직자는 초기 교회에는 존재하지 않았고 만인 제사장이라는 진정한 의미와는 크게 대치되는 로마 이교도 종교의 잔재라는 믿음. 이 운동은 성직 제도가 마태복음 20장, 마태복음 23장, 요한3서, 그리고 요한계시록에 나오는 니골라당의 행위(그리스어로 "백성을 이기는 자들"이라는 뜻)에 대한 메시지와 상충된다고 본다. 고린도전서 12-14장은 모든 회원이 기능하는 교회 모임의 모습을 그리는데, 이는 전문가들이 청중을 위해 공연하는 현대 종교 예배와는 완전히 다르다. 그러나 일부는 이러한 견해가 신약성경에 나오는 장로와 집사에 대한 언급을 설명하는 유대인과 회당 기반의 에클레시아의 본질을 고려하지 않는다고 믿는다. 이에 대해 많은 단순 교회들은 디모데서와 디도서에 제시된 성경적 기준에 따라 장로와 집사를 인정하지만, 이들이 시간이 지나면서 그들의 인격이 이러한 역할을 묘사하게 될 때 나타난다고 믿는다. 사람들이 자신의 은사를 자유롭게 표현할 수 있는 환경에서 그러한 사람들이 나타날 수 있다. 또한 장로 또는 집사가 된다고 해서 이 사람이 모임을 지배한다는 의미는 아니다. 요한삼서는 디오트레페 장로가 먼저 되려 하고 지배했던 것을 꾸짖는다. 단순 교회는 장로 또는 집사가 일부에게 사역할 권한을 주고 다른 사람들은 수동적으로 만드는 면허가 아니라고 대체로 믿는다.
가정교회 단순 교회
성찬이 짧은 종교 의식보다는 정기적으로 반복되는 완전한 식사 축제로 이루어져야 한다는 가치. 가정 기반 의식이 공공 회당과 같은 모임에 조기에 통합되면서 교제와 주님께 대한 헌신의 상징성을 사적인 순간으로 축소시켰다. 이는 콘스탄티누스 시대에 가정 기반의 아가페 연회가 금지되면서 완성되었다. 그러나 이러한 역사가 그 자체로 기도, 말씀 사역, 찬양을 위한 더 큰 회당과 같은 모임의 필요성을 평가절하하지는 않는다. 단순 교회 지지자들은 이러한 목적을 위한 때때로, 심지어 매월 열리는 더 큰 모임을 즐기지만, 영적 성장을 위한 환경으로서 에클레시아의 더 작은 모임을 강조한다.
21세기 초에 이 운동의 성장은 2000년대 초에 언론 보도를 증가시켰다. 그러나 가정교회 운동은 COVID-19 팬데믹 이후 부흥을 맞이했다. 기독교 신자들이 더 친밀한 가정 환경에서 모여야 했고, 전통적인 서구화된 교회 모델이 팬데믹 동안과 그 이후에 회원들의 필요를 충족시키지 못하는 것처럼 보였기 때문이다.
가정교회 단순 교회
단순 교회 운동에 대한 많은 책들이, 특히 내부자들에 의해 쓰여졌다(가정교회, 더 읽어보기 참조). 21세기 초에는 조지 바나의 『혁명』과 같이 이 운동을 더 객관적인 시각에서 연구한 책들이 등장하기 시작했다. 바나는 단순 교회와 같은 "혁명적인" 표현이 곧 미국 영성의 3분의 1을 차지할 것이라고 말한다.
이 운동의 가시성은 다양한 종류의 국내 및 지역 모임으로 인해 증가했다. 그중에는 미국 오클라호마주 브로큰 애로우와 미국 전역의 여러 지역에 있는 Church Without Walls International이 포함된다.
단순 교회 운동이 신학과 교회론을 구성하는 방식은 많은 논쟁의 대상이며, 특히 운동 비평가들 사이에서 그러하다.
여러 저명한 목소리들이 단순 교회에 대해 심각한 우려를 표명했다. 예를 들어, J. 리 그래디(카리스마 온라인 편집자)는 그러한 운동이 "성경적 구조와 신약성서 질서 없이, 그리고 교회를 인도하도록 하나님이 기름 붓고 임명하신 필수적인 사람 없이 교회를 재창조하려 한다. 이 결함 있는 가설을 논리적으로 따르자면 모든 목사를 해고하고, 모든 신학교와 성경 학교를 폐쇄하고, 우리의 성소에 자물쇠를 채우고, 모든 사람을 집으로 돌려보내야 할 것이다..."라고 말했다. 그래디와 다른 비평가들은 단순 교회 운동이 사람들이 더 전통적인 형태의 교회를 떠나도록 부추겨, 기독교권의 더 큰 붕괴나 쇠퇴를 초래할 수 있다고 우려한다.
가정교회 각주
DeVries, David (2010). 《Six-Word Lessons to Discover Missional Living: 100 Six-Word Lessons to Align Every Believer with the Mission of Jesus》. 벨뷰: Leading on the Edge International. ISBN 978-1-933750-26-2.
가정교회 각주
Viola, Frank, and George Barna (2008). 《Pagan Christianity?: Exploring the Roots of Our Church Practices》. 캐롤 스트림: BarnaBooks. ISBN 978-1-4143-1485-3.  A scholarly work based on the Bible and church history that reveals the origins of contemporary church practices such as the modern pastoral role, pulpits, church buildings, dressing up for church, tithing, seminaries, etc. Reveals that many of these practices are rooted in a mixture of the New Testament with Old Testament and Roman pagan practices.
가정교회 각주
Viola, Frank (2008). 《Reimagining Church: Pursuing the Dream of Organic Christianity》. 콜로라도스프링스: David C. Cook. ISBN 978-1-4347-6875-9.  A constructive follow up to Pagan Christianity; explains the purpose of Christian fellowship, spontaneous church meetings (1 Cor. 14:26), and the priesthood of all believers (1 Pet. 2:9). Extensive bibliography of organic church literature.
Viola, Frank (2009). 《Finding Organic Church: A Comprehensive Guide to Starting and Sustaining Authentic Christian Communities》. 콜로라도스프링스: David C. Cook. ISBN 978-1434768667.  A practical follow up to Reimagining Church; explains the biblical models for planting and nurturing organic church communities along with how to navigate them through the common problems they will inevitably face.
무디 교회
무디 교회(Moody Church, 건물 노스 애비뉴 쪽에 걸린 간판을 따서 무디 기념 교회라고 호칭)는 일리노이주시카고의 링컨 파크 지역에 위치한 유서 깊은 복음주의 기독교 (무교파 기독교) 교회이다.
무디 교회 건물
무디 교회 건물은 노스 애비뉴, 클라크 스트리트, 라살 스트리트 교차로에 위치해 있다. 이 건물은 Fugard and Knapp 건축가가 설계했다. 1924년에 건설을 시작하여 1년 후인 1925년 11월 8일에 봉헌식과 함께 완공되었다. 140피트(약 42.7m) x 225피트(약 68.6m) 면적을 차지하는 이 교회는 로마네스크 건축과 비잔틴 건축의 특징을 모두 융합했으며, 미국에서 가장 큰 로마네스크 교회 중 하나이다. 시각적으로는 전통적인 로마 가톨릭교회대성당과 19세기 말 및 20세기 초의 전형적인 개신교 교회 건물 사이의 간극을 메우는 것을 목표로 했다. 원래 건물은 20피트(약 6.1m) 더 길게 계획되었으나, 라살 스트리트의 확장으로 인해 배치를 변경해야 했다. 일부에서는 이로 인해 성가대석이 비정상적으로 가파르게 되었다고 추정한다. 바닥에서 가짜 음향 천장까지는 68피트(약 20.7m)이며, 구조적 천장은 그 위로 10~15피트(약 3.0~4.6m) 더 높다.
무디 교회 건물
그 결과 이 건물은 시카고 지역에서 기둥이 없는 가장 큰 강당으로 남아 있으며, 주층에 2,270명, 발코니에 1,470명 등 총 3,740명을 위한 영구 좌석을 갖추고 있다. 곡선형 발코니는 캔틸레버 공법의 초기 사례 중 하나였으며, 그 곡선과 강당의 나머지 배치는 모든 시선이 설교단에 집중되도록 설계되었다. 현대 음향 시스템이 없던 시대에 설계된 이 건물은 거의 완벽한 음향을 자랑하며, 이러한 측면을 저해하는 유일한 요소는 바닥 카펫이라고 전해진다.
현대적인 환경 시스템이 설치되었지만, 교회가 처음 지어졌을 때는 건물 뒤편 골목에 큰 구덩이를 파서 많은 양의 얼음을 쏟아부어 여름 냉방을 제공했다. 그 후 공기는 얼음 위로 불어와 강당 좌석 아래에 있는 버섯 모양의 통풍구로 배출되었다. 이 시스템은 교회의 공기를 6분 만에 재순환할 수 있었다.
무디 교회 건물
발코니 위, 건물 둘레에는 36개의 대형 스테인드글라스 창문이 있으며, 이들은 모두 각기 다르다. 모든 창문은 기념물로 기증되었다.
원래 지어졌을 때 교회에는 오르간이 없었지만, 나중에 54개 열에 4,400개의 파이프를 가진 4단 로이터 오르간이 추가되었다. 성소에 보이는 파이프는 단지 장식용이며, 실제 악기는 검은색 스크린 뒤에 숨겨져 있다.
1986년 1월, 교회 전면에서 발생한 화재로 설교단, 성가대석, 오르간에 50만 달러의 피해가 발생했다. 재건축 과정에서 현대적인 시청각 시스템이 설치되었다. 성소에 가장 최근에 추가된 것 중에는 한 쌍의 영화 스크린이 있는데, 이 올라가는 스크린은 현재 미국에서 가장 높다.
무디 교회 역사
이 교회는 원래 19세기 중후반에 유명한 복음주의자 D. L. 무디의 지속적인 노력의 결과였다. 무디는 주일학교 홍보에 노력을 집중했으며, 1860년까지 매주 1,000명 이상의 어린이와 그들의 부모가 참석했다. 이는 그 종류의 종교적 봉사활동 중 가장 크고 잘 알려진 것이 되었고, 그 결과 에이브러햄 링컨 대통령이 어느 일요일 모임을 방문하기도 했다. 영구적인 건물이 필요했던 무디의 사역은 일리노이 스트리트 교회(Illinois Street Church)라고 불리는 1,500석 규모의 교회를 일리노이와 웰스 스트리트 교차로에 건축했으며, 1864년 12월 30일에 공식적으로 헌정되었다.
그 건물은 1871년 10월 8일 일요일에 시카고 대화재가 그 지역을 휩쓸면서 완전히 파괴되었다. 같은 해, 임시 건물이 지어졌는데, 그것이 노스 사이드 태버내클(North Side Tabernacle)이다. 10,000명까지 수용할 수 있는 새로운 건물은 1876년에 헌정되었고, 교회는 1876년 6월에 시카고 애비뉴 교회(Chicago Avenue Church)로 이름이 변경되었다.
무디 교회 역사
D. L. 무디는 1899년 병으로 사망했고, 1908년 그의 명예를 기려 교회는 공식적으로 무디 교회로 이름이 변경되었다. A. C. 딕슨은 1906년에 목사로 취임하여 1911년까지 재직했다. 1912년, 스코틀랜드의 존 하퍼는 교회에서 설교하기 위해 시카고로 여행 중이었으나, 비극이 그를 덮쳤다. 딸과 조카와 함께 스코틀랜드에서 돌아오던 하퍼는 화이트 스타 라인의 새로운 대형 여객선 타이타닉에 탑승했다. 딸과 조카는 구조되었지만, 하퍼는 침몰 사고로 사망했다. (세간의 통념과는 달리, 하퍼는 교회 목회직에 합류하도록 요청받은 적이 없었다.)
무디 교회 역사
1925년, 교인들은 현재 교회의 위치로 이전했다. 1930년, 유명한 복음주의자 해리 A. 아이언사이드가 목사가 되어 그의 아내가 사망한 1948년까지 봉사했다. 1953년, 인기 있는 영국 복음주의자 앨런 레드패스가 목사로 임명되어 1962년까지 봉사했다. 1966년부터 1971년까지 조지 스위팅이 목사로 봉사하다가 무디신학대학교의 총장이 되기 위해 떠났고, 그의 자리는 워렌 W. 위어스비가 맡았다. 1980년 1월 20일, 어윈 루처가 무디 교회의 16대 담임목사로 취임했다. 그는 2016년 5월 22일 사임했으며, 17대 목사인 필립 밀러가 2020년에 임명되었다.
2007년, 기존 1925년 건물에 3층 규모의 기독교 생활 센터(Christian Life Center) 증축 공사가 완료되었는데, 이는 충분한 주일학교 교실 공간을 제공하고 새롭고 성장하는 사역을 수용하기 위함이었다.
무디 교회 담임 목사
역사적으로 17명의 남성이 무디 교회의 담임 목사로 봉사했다. D. L. 무디는 설립자였지만, 목사로 봉사한 적은 없다.
흑인 교회
흑인 교회(The Black church, 흑인 기독교 또는 아프리카계 미국인 기독교)는 주로 아프리카계 미국인을 대상으로 사역하고 그들이 이끄는 기독교의 교파와 교회 공동체를 의미하며, 이러한 교회들의 집단적인 전통과 구성원들을 총칭한다.
흑인 교회는 주로 19세기에 노예제와 인종 분리 정책이 널리 시행되던 시기에 생겨났다. 흑인들은 일반적으로 자신들의 신앙을 독립적으로 표현하고, 지도자를 찾으며, 백인이 지배하는 교회에서 받는 열등한 대우를 피할 수 있는 공간을 찾았다.
많은 아프리카계 미국인 가정에서 교회는 공동체와 공유된 영적 경험에 대한 깊은 문화적 강조를 반영하며 장소 자체보다는 모이는 행위와 사람들에게 아프리카계 미국인 공동체가 부여하는 중요한 문화적, 역사적 의미를 제공한다.
미국 내 흑인 교회의 수는 상당하다. 퓨 리서치 센터에 따르면 2005년에는 전국에 약 2만 5천 개의 흑인 교회가 있었으며, 이는 광범위한 교파와 독립 교회를 포함한다.
흑인 교회
대다수의 아프리카계 미국인 회중은 개신교 교파에 소속되어 있으며, 아프리카 감리교 감독교회 (AME), 크라이스트 교단 하느님의 교회 (COGIC), 또는 내셔널 침례교 대회와 관련 교회들이 대표적이다. 일부는 백인 개신교 교파인 미국 연합 그리스도의 교회 (뉴잉글랜드 회중 교회에서 발전함)와 같은 곳에 소속되어 있거나, 하느님의 교회와 같은 통합 교파에 소속되어 있으며, 그 외에는 독립적인 회중으로 존재한다. 흑인 가톨릭 교회도 있다.
많은 대도시에서 흑인 교회와 주로 백인 교회가 서로 가까이 위치해 있지만, 인종차별을 포함한 깊은 역사적, 문화적, 사회적 요인으로 인해 인종적으로 분리되어 있다. 노예제와 인종 분리 시대 동안, 아프리카계 미국인들은 백인 교회에서 대체로 배제되었고, 백인 교회는 종종 인종 계층과 차별을 지지했다. 이러한 배제는 흑인 교회의 설립으로 이어졌고, 흑인 교회는 지역 사회 지원, 사회 운동, 영적 자유를 위한 중요한 공간이 되었다.
공식적인 분리가 끝난 후에도 백인 교회는 종종 통합에 저항하며 동질적인 회중을 유지하는 것을 선호했다.
흑인 교회 배경
1800년 이전에 설립된 최초의 흑인 회중과 교회 대부분은 자유민에 의해 설립되었다. 예를 들어, 필라델피아, 스프링필드 침례교회 (오거스타, 조지아), 피터스버그, 서배너 등지에서 그러했다. 켄터키주에서 가장 오래된 침례교 흑인 교회이자 미국에서 세 번째로 오래된 흑인 침례교 교회인 제일 아프리카 침례교회 (렉싱턴, 켄터키)는 약 1790년에 노예 피터 더렛에 의해 설립되었다. 가장 오래된 흑인 가톨릭 교회인 뉴올리언스의 성 아우구스티누스 교회는 1841년 자유민에 의해 설립되었다. 그러나 볼티모어의 섭리 수녀회와 같은 흑인 종교 수도회는 1820년대부터 존재했다.
흑인 교회 배경
남북 전쟁 이후, 많은 백인 개신교 목회자들이 남부로 이주하여 흑인과 백인 신자들이 함께 예배를 드릴 수 있는 교회를 설립하려 했다. 그러나 이러한 노력은 특히 인종 통합에 반대하는 남부 백인들로부터 저항에 부딪혔다. 이러한 통합 예배를 위한 초기 노력에도 불구하고, 대부분의 통합 교회는 인종 간의 긴장, 사회적 분리, 문화적 및 종교적 관행의 차이로 인해 오래 지속되지 못했다. 시간이 지나면서 흑인 교회는 아프리카계 미국인들을 위한 중요하고 독립적인 기관으로 부상하여, 영적 양식뿐만 아니라 주로 백인 회중과는 구별되는 공동체 조직 및 사회 운동의 공간을 제공했다.
웨슬리안 성결 교파인 하느님의 교회에서는 "인종 간 예배가 진정한 교회의 표징"이라는 믿음이 가르쳐졌으며, 백인과 흑인 모두 하느님의 교회 회중에서 정기적으로 사역하고 모든 인종의 사람들을 예배에 초대했다. 뉴올리언스와 같은 일부 지역에서는 남북 전쟁 이전 거의 150년 동안 흑인과 백인 가톨릭 신자들이 함께 예배를 드렸는데, 비록 완전한 평등 없이 주로 프랑스와 스페인 통치 하에서였다.
흑인 교회 역사
일부 노예들은 이전에 가톨릭을 통해 기독교를 접했거나 이슬람을 접했지만, 거의 모든 노예들은 북미에서 개신교 기독교를 처음 접했다. 시간이 흐르면서 아프리카계 미국인 기독교는 복음주의적 가르침과 아프리카 종교 전통을 결합한 독특한 기독교 신앙 형태로 발전하여 노예제 하에서 영적, 공동체적 공간을 형성했다.
초기 개종 노력은 종종 성공회 선교사들과 해외 복음 전파 협회와 같은 단체들에 의해 주도되었으나 성공은 제한적이었다. 18세기 제1차 대각성 운동과 남부에서의 감리교인 및 침례교인의 등장은 노예 공동체에 복음주의 설교를 전파했으며, 영적 평등과 해방의 메시지를 통해 그들에게 호소하고 일부 지도적 역할을 제공했다. 비록 일부 회중에서는 흑인 신자들이 제한과 분리에 직면하기도 했지만 말이다. 그럼에도 불구하고, 허쉬 하버로 알려진 비밀 집회와 "보이지 않는 교회"의 형성은 노예들이 자유롭게 예배를 드리고, 기독교 가르침을 자신들의 경험에 맞게 적용하며, 아프리카의 리듬과 전통을 예배에 통합할 수 있도록 했다.
흑인 교회 역사
19세기 초에는 리처드 앨런이 1816년에 설립한 아프리카 감리교 감독교회와 같이, 자유민이 이끄는 독립 흑인 교회와 회중이 설립되었다. 이 교회들은 지하철도 (비밀결사) 활동을 포함하여 저항과 지역 사회 지원의 중심지가 되었다.
기독교는 또한 노예제 이념에서 복잡한 역할을 했다. 노예 소유주들은 성경 구절을 사용하여 노예제를 정당화하고 복종을 강요한 반면, 노예 설교자와 공동체는 출애굽과 같은 성경 이야기를 자유와 평등을 추구하는 영감으로 삼았다.
노예 해방 선언과 남북 전쟁이 끝난 후, 흑인 교회는 재건 시대 동안 아프리카계 미국인 공동체의 중심 기관으로 부상했다. 북부 교파와 자유 흑인 교회는 해방된 사람들을 섬기기 위해 남부로 선교사를 파견하여 종교 교육뿐만 아니라 문맹 퇴치 및 시민 생활 교육도 제공했다. 아프리카 감리교 감독교회 (AME)의 대니얼 페인 주교와 같은 지도자들은 남부 전역에 학교와 교회를 설립하기 위한 광범위한 노력을 조직했다. 전쟁이 끝난 지 1년 만에 AME 교회는 5만 명의 새로운 회원을 추가했으며, 재건 시대가 끝날 무렵에는 플로리다주에서 텍사스주에 이르는 25만 명 이상의 신자로 확장되었다.
흑인 교회 역사
이 시기에는 다른 독립 흑인 교파들도 등장했다. 아프리카 감리교 감독 시온 교회는 수만 명의 남부 회원을 얻었으며, 1870년 테네시주의 흑인 목사들은 기독교 감리교 감독교회 (원래는 유색 감리교 감독교회)를 설립하여 3년 만에 4만 명에서 6만 7천 명 이상으로 성장했다. 동시에 흑인 침례교 교회들도 번성하여 1895년 미국 내셔널 침례교 대회의 결성으로 절정을 이루었는데, 이는 세 개의 전국적인 아프리카계 미국인 대회들을 통합하여 국내에서 가장 큰 흑인 종교 조직 중 하나가 되었다. 하느님의 교회와 같은 일부 소규모 단체들은 영적 통일의 상징으로 인종 간 예배를 강조했지만, 그들의 입장에 대해 종종 적대감에 직면했다.
흑인 교회 역사
흑인 교회는 아프리카계 미국인 공공생활의 초석이 되어, 백인의 감독을 벗어난 자율성의 공간을 제공하면서 지도력, 상호 부조회, 학교를 육성했다. 교회는 정치 조직화와 공동체 건설의 중심지 역할을 했으며, 노예 시대의 "보이지 않는 교회"의 힘을 반영했다. 안수받지 못한 중산층 흑인 여성들은 선교회를 통해 교육, 사회 복지, 인종 향상을 촉진하는 데 중요한 역할을 했다. 재건 시대의 이러한 발전은 해방 후 미국에서 아프리카계 미국인들의 문화적, 영적, 정치적 닻으로서 흑인 교회의 역할을 확고히 했다.
흑인 교회 역사
흑인 교회는 미국 민권 운동에서 지도적 역할을 했다. 흑인 공동체의 힘의 중심지로서의 역사 때문에 이 도덕적 투쟁에서 자연스러운 지도자가 되었다. 또한 그들은 종종 흑인과 백인 세계를 연결하는 고리 역할을 해왔다. 1950년대와 1960년대의 저명한 목사이자 활동가로는 마틴 루터 킹, 랠프 데이비드 애버내시, 버나드 리, 프레드 셔틀스워스, 와이엇 티 워커, C. T. 비비안 등이 있었으며, 후에 존슨 대통령에 의해 1964년 민권법이 될 법안을 만드는 데 도움을 주도록 영입된 프레드 테드 헤스버그 신부도 있었다. 이 운동 동안, 많은 아프리카계 미국인 침례교인들은 흑인 교회를 영적 중심지와 함께 정치적 중심지로 사용하는 것에 대해 의견이 나뉘었으며, 이는 진보 내셔널 침례교 대회의 형성을 이끌었다.
1968년 제임스 얼 레이에 의한 킹 목사 암살 이후, 아프리카계 미국인 가톨릭 신자들은 그해 4월 흑인 가톨릭 성직자 코커스와 함께 대규모로 조직되기 시작했다. 곧 흑인 가톨릭 운동이 발발하여, 대규모 (개신교) 흑인 교회의 전통이 흑인 가톨릭 교구에 통합되는 것을 촉진했다. 곧 흑인 수녀 (1968년), 영구 부제, 신학생들을 위한 조직들이 결성되었고, 1987년에는 새로운 전국 흑인 가톨릭 대회 조직이 설립되어 19세기 후반의 동일한 조직을 부활시켰다. 이 시대에는 흑인 사제 수가 엄청나게 증가했으며, 최초의 흑인 주교와 대주교가 배출되었다.
흑인 교회 흑인 신학
흑인 해방의 주제를 바탕으로 한 신학의 공식화 중 하나는 흑인 신학 운동이다. 그 기원은 1966년 7월 31일로 거슬러 올라갈 수 있는데, 당시 51명의 흑인 목사들로 구성된 임시 그룹인 전국 흑인 교회인 위원회(NCNC)는 뉴욕 타임스에 전면 광고를 구매하여 성경을 영감으로 사용하여 인종차별에 대항하는 보다 적극적인 접근 방식을 제안하는 "흑인 권력 선언문"을 발표했다.
흑인 해방 신학은 제임스 콘과 드와이트 홉킨스에 의해 처음 체계화되었다. 그들은 이 신념 체계의 주요 신학자로 여겨지지만, 현재는 이 분야에 크게 기여한 많은 학자들이 있다. 1969년 콘은 흑인 해방 신학의 기초를 놓은 중요한 저작인 《흑인 신학과 흑인 권력》을 출판했다. 이 책에서 콘은 흑인 권력이 복음에 이질적일 뿐만 아니라, 사실상 20세기 미국의 복음 메시지라고 주장했다.
흑인 교회 흑인 신학
2008년에는 아프리카계 미국인 교회의 약 4분의 1이 해방 신학을 따랐다. 이 신학은 당시 상원의원이었던 버락 오바마의 전 목사이자 시카고 트리니티 연합 그리스도의 교회의 제레미아 라이트 목사의 설교와 관련된 논란 이후 전국적인 주목을 받았다. 라이트 목사는 콘이 개발한 신학에 따라 트리니티 교회를 성공적인 메가처치로 만들었으며, 콘은 자신의 메시지를 구현한 교회의 예로 "[트리니티]를 가장 먼저 지목할 것"이라고 말했다.
학자들은 흑인 교회와 21세기 블랙 걸 매직 운동 사이에 유사점을 발견했으며, 블랙 걸 매직 해시태그를 포함한 소셜 미디어 상호작용은 "증언, 권면, 즉흥, 콜 앤 리스폰스, 노래"와 같은 "흑인 교회 전통"의 현대적 확장으로 간주되며, 흑인 여성들이 이를 통해 "사이버 회중"을 형성할 수 있다고 본다.
흑인 신학 운동에서 남성 중심적인 분야와 백인 중심적인 페미니스트 신학에 대한 반작용으로 보다 여성적인 형태의 신학이 등장했다. 이러한 반작용의 주요 인물로는 아프리카계 라틴계 사상가뿐만 아니라 흑인 여성들도 포함되었다. 제이미 T. 펠프스 수녀, OP, M. 숀 코플랜드, 다이애나 L. 헤이스를 포함한 흑인 가톨릭 우머니스트들도 중요한 역할을 했다.
흑인 교회 정치 및 사회 문제
흑인 교회는 예방접종 권장과 같이 아프리카계 미국인 공동체 구성원들을 위한 지원의 원천 역할을 계속하고 있다. 미국 전체 교회와 비교할 때, 주로 아프리카계 미국인 교회는 빈곤, 갱 폭력, 약물 남용, 교도소 사역, 인종주의와 같은 사회 문제에 더 중점을 두는 경향이 있다. 1996년 연구에 따르면, 아프리카계 미국인 기독교인들은 백인 기독교인들보다 목사로부터 의료 개혁에 대해 들었을 가능성이 더 높았다. 2024년 현재 전국 흑인 교회 이니셔티브는 미국에 2,770만 명의 회원을 보유하고 있다.
흑인 교회 정치 및 사회 문제
대부분의 설문조사에 따르면, 흑인들은 선거에서 민주당에 투표하는 경향이 있지만, 전통적으로 아프리카계 미국인 교회의 구성원들은 전반적으로 백인 개신교도들보다 사회적으로 더 보수적이다. 동성결혼 및 기타 성소수자 문제는 일부 흑인 교회에서 사회 운동의 주요 원인 중 하나였다. 2015년 현재 대다수의 흑인 개신교도들은 동성결혼에 반대했지만, 이후 설문조사에서는 흑인 개신교도와 흑인 가톨릭 응답자 모두에서 지지율이 대다수를 차지할 정도로 증가했다. 그럼에도 불구하고 일부 교단에서는 이 문제를 논의하고 있다. 예를 들어, 아프리카 감리교 감독교회는 목사들이 동성결혼을 주례하는 것을 금지하지만, 성직 안수에 대한 명확한 정책은 없다.
일부 아프리카계 미국인 성직자들은 동성결혼을 받아들이지 않았다. 아프리카계 미국인 목회자 연합 (CAAP)으로 알려진 단체는 동성결혼에 대한 반대 입장을 유지한다. CAAP 회장인 윌리엄 오언스 목사는 결혼 평등법이 미국 내에서 부패를 초래할 것이라고 주장한다. 이 단체는 진정한 결합은 남자와 여자 사이에서만 이루어져야 한다고 주장한다. 또한 그들은 동성결혼을 금지하는 법이 지켜졌어야 한다고 믿는다. 오언스 목사의 입장을 지지한 다른 아프리카계 미국인 종교 지도자로는 필라델피아 언약 국제 교회 연합의 담임 목사인 제니스 홀리스 주교, 남부 캘리포니아 홀리웨이 하나님의 교회 찰스 G. 노든 주교, 그리고 프레더릭 더글러스 재단의 부회장인 딘 넬슨 목사가 있다. CAAP 회원들은 대법원이 헌법적 판결을 뒤집을 권리가 없다는 데 동의한다.
흑인 교회 지역 사회 기관으로서
탈산업화된 도시의 흑인 도시 지역은 시민 투자철회로 인해 열악한 학교, 비효율적인 경찰 및 소방 보호를 겪었을 수 있지만, 흑인 지역 사회의 물리적 및 사회적 자본을 개선하는 데 도움이 되는 기관들이 존재한다. 흑인 지역 사회에서 교회는 사회적 결속의 중요한 원천이 될 수 있다. 일부 아프리카계 미국인들에게 이러한 교회를 통해 배우는 영성은 빈곤과 인종차별의 부식적인 힘에 대한 보호 요인으로 작용한다.
교회는 또한 지역 사회의 물리적 인프라를 개선하는 작업도 할 수 있다. 할렘의 교회들은 부동산 사업을 시작하여 불타버리거나 버려진 브라운스톤을 개조하여 주민들을 위한 새로운 주택을 만들었다. 교회들은 많은 흑인 지역 사회에서 종종 부적절한 공립 학교 대신 자신들의 학교를 운영할 권리를 위해 싸웠다.
흑인 교회 전통
많은 기독교인들처럼 아프리카계 미국인 기독교인들도 때때로 성탄절 연극에 참여하거나 관람한다. 랭스턴 휴즈의 《블랙 크리스마스》는 복음 음악을 곁들인 고전 성탄절 이야기를 재구성한 것이다. 전국 각지의 흑인 극장과 교회에서 공연을 볼 수 있다. 동방 박사는 보통 흑인 공동체의 저명한 구성원들이 연기한다.
많은 기독교 교파, 특히 감리교와 모라비아 전통에서 신년전야에 열리는 워치나이트 예배는 아프리카계 미국인 기독교인들이 널리 참석한다.
흑인 교회 교파
미국 역사 전반에 걸쳐, 종교적 선호와 인종 분리는 별도의 흑인 교회 교파의 발전뿐만 아니라 백인 교파 내 흑인 교회의 발전을 촉진했다.
아프리카계 미국인들은 감리교의 창시자인 존 웨슬리의 "노예제도 전체에 대한 반대, 예수 그리스도에 대한 헌신, 그리고 고통받는 자와 억압받는 자에게 호소하는 복음주의적 매력" 때문에 감리교에 이끌렸다.
이 교회들 중 첫 번째는 아프리카 감리교 감독교회였다. 18세기 후반, 전 노예이자 감리교 설교자였던 리처드 앨런은 필라델피아에 있는 통합되고 부유한 성 조지 감리교회의 영향력 있는 부제이자 장로였다. 카리스마 넘치는 앨런은 성 조지 교회에 수많은 새로운 흑인 신자들을 끌어들였다. 백인 신자들은 너무 불편함을 느껴 흑인 신자들을 분리된 회랑으로 제한했다. 성 조지 교회의 백인 신자들이 그의 백성을 이등 시민으로 취급하기 시작하자, 1787년 앨런과 설교자였던 압살롬 존스, 그리고 다른 흑인 신자들은 성 조지 교회를 떠났다.
흑인 교회 교파
그들은 먼저 상호 부조회 역할을 하는 비종파적인 자유 아프리카 사회를 설립했다. 종교적 차이로 인해 존스는 많은 추종자들을 이끌고 성공회 회중을 만들었다. 그들은 1794년에 문을 연 성 토마스 아프리카 성공회 교회를 설립했다. 압살롬 존스는 나중에 필라델피아 교구의 주교에 의해 성공회에서 최초의 아프리카계 미국인 사제로 서품되었다.
앨런은 몇 년 동안 감리교 교파에 남아 있었지만 흑인 회중을 조직했다. 1794년까지 그와 그의 추종자들은 마더 베델 AME 교회의 문을 열었다.
시간이 지나면서 앨런과 다른 사람들은 감리교회 내에서 백인의 감독으로부터 더 많은 독립을 추구했다. 1816년 앨런은 중부 대서양 지역의 다른 네 개의 흑인 회중을 모아 최초의 완전히 독립적인 흑인 교파인 아프리카 감리교 감독교회를 독립 교파로 설립했다. 목사들은 앨런을 초대 주교로 성별했다.
흑인 교회 교파
아프리카 감리교 감독 시온 교회 (AME 시온 교회)는 AME 교회와 마찬가지로 감리교 감독교회의 지류이다. 뉴욕시의 존 스트리트 감리교회의 흑인 신자들이 백인 신자들의 여러 차례 노골적인 차별 행위에 직면한 후 자신들의 교회를 세우기 위해 떠났다. 1796년, 흑인 감리교인들은 감리교 감독교회 주교에게 독립적으로 모일 수 있도록 허락을 요청했지만, 여전히 그 교회에 속하고 백인 설교자들이 이끌었다. 이 AME 교회 그룹은 1800년에 시온 예배당을 지었고 1801년에 법인화되었으나, 여전히 감리교 감독교회에 종속되었다.
1820년, AME 시온 교회 신자들은 감리교 감독교회로부터의 추가적인 분리를 시작했다. 흑인 설교자와 장로를 임명하려고 하면서, 흑인도 목사가 될 수 있는지에 대한 논쟁을 불러일으켰다. 이 논쟁은 1822년 아브라함 톰슨, 레븐 스미스, 그리고 AME 시온 교회의 초대 감리(주교)인 제임스 바릭의 안수로 끝났다. 남북 전쟁 이후, 이 교단은 남부로 선교사들을 파견하여 수천 명의 새로운 신자들을 유치했고, 이들은 교회를 형성하는 데 기여했다.