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시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
일부 보고서에 따르면 2013년 중반 현재 시리아 내전은 "노골적으로 종파적"이 되었으며, "종파적 분열이 가장 날카롭게" 알라위파와 수니파 사이에 나타나고 있다. 레바논 시아파 준군사 조직인 헤즈볼라의 개입으로 시리아 전투는 "수니파와 시아파 간의 오랜 긴장"을 재점화하여 레바논과 이라크로 확산되었다. 불가리아의 전 대사 디미타르 미하일로프는 현재의 아랍의 봄 이후 상황(ISIS, 시리아 내전, 예멘, 이라크 등을 포함)이 시아파-수니파 역학 관계 역사에서 "질적으로 새로운" 발전을 나타낸다고 주장한다. 역사적으로 이슬람 이념 내부의 균열은 대중에게 숨겨져야 했지만, 새로운 폭력적인 분출은 그러한 균열을 명백하게 드러내고 있으며, 이는 상호 경쟁의 두 극단에 의해 강화되어 전 세계적으로나 지역적으로 강력한 영향을 미칠 것이다.
시아파는 사우디아라비아 인구의 약 10%를 차지하지만, 석유 산업의 대부분이 위치한 동부주 주민의 상당 부분을 구성하며, 일부 추정치에 따르면 다수이다. 50만에서 100만 명의 시아파가 그곳에 살고 있으며, 특히 카티프와 알아흐사 오아시스 주변에 집중되어 있다. 사우디아라비아 시아파의 대부분은 열두 이맘파에 속한다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
사우디아라비아의 시아파와 수니파 갈등은 국제적인 사우디 "페트로 이슬람"의 영향력 때문에 왕국 국경을 넘어 확장된다. 사우디아라비아는 1980년~1988년 이란과의 전쟁에서 이라크를 지원했고, 파키스탄과 아프가니스탄에서 무장 단체를 후원했다. 이 단체들은 주로 1979년 아프가니스탄을 침공한 소련을 표적으로 삼았지만, 시아파 운동을 진압하기 위해 싸우기도 했다.
시아파와 와하브파 간의 관계는 와하브파가 시아파의 의식을 시르크 즉 다신교의 전형으로 간주하기 때문에 본질적으로 긴장되어 있다. 1920년대 후반 이크완 (이븐 사우드가 개종한 와하브파 베두인 무슬림으로 구성된 전투 부대)은 특히 시아파에 적대적이었고 압둘 아지즈에게 그들을 강제로 개종시키라고 요구했다. 이에 압둘 아지즈는 동부주에 와하브파 선교사들을 보냈지만, 강제 개종 시도를 실행하지는 않았다. 최근 수십 년 동안 고위 사우디 성직자였던 이븐 바즈는 시아파를 배교자로 비난하는 파트와를 발행했으며, 시아파 학자 발리 나스르에 따르면 "고위 살라프파 성직자인 이븐 지브린은 시아파 살해를 승인하기까지 했다. 이는 2002년까지 와하브파 종교 문헌에 반복되었다."
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정부 정책은 시아파에게 자체 모스크를 허용하고 살라프파 상속 관행에서 시아파를 면제해주는 것이었다. 그럼에도 불구하고 시아파는 주요 축제 행사에서 가장 소박한 전시회 외에는 모두 금지되었는데, 이 축제 행사들은 혼합된 수니파-시아파 인구가 있는 페르시아만 지역에서 종파적 분쟁의 원인이 되는 경우가 많다.
휴먼 라이츠 워치 보고서에 따르면:
사우디아라비아 인구의 약 8%를 차지하는 시아파 무슬림은 고용에서 차별을 받았으며 종교 관행에 대한 제한을 받았다. 시아파 법학 서적은 금지되었고, 전통적인 연례 시아파 애도 행렬인 아슈라는 권장되지 않았으며, 독립적인 이슬람 종교 시설 운영은 불법으로 남아 있었다. 적어도 7명의 시아파 종교 지도자들—압둘 라티프 무함마드 알리, 하비브 알하미드, 압둘 라티프 알사민, 압달라 라마단, 사이드 알바하르, 무함마드 압둘 히다르, 그리고 하비브 함다 사이드 하시미 알사다—이 이러한 제한을 위반하여 감옥에 남아 있다고 보고되었다."
그리고 국제앰네스티는 다음과 같이 덧붙인다.
시아파 무슬림 공동체(사우디아라비아 인구 약 1,900만 명 중 7~10%로 추정)는 체계적인 정치적, 사회적, 문화적, 종교적 차별을 겪고 있다.
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2006년 현재 사우디아라비아의 "선택된" 의회 150명 중 4명이 시아파였지만, 시아파 시장이나 경찰서장은 없었고, 동부주의 시아파 여학교 300개 중 시아파 교장은 한 명도 없었다. 학자 발리 나스르에 따르면, 사우디 교과서는 "시아파를 이단으로 특징짓는데... 기독교와 유대교보다 더 나쁘다."
1970년대에 강제로 망명길에 올랐던 사우디 시아파 지도자 하산 알 사파르는 무슬림 형제단과 파키스탄 이슬람 협회의 수니 이슬람주의자들의 작품과 이슬람 혁명 및 이슬람 국가 건설 요구에 "강력한 영향을 받았다"고 한다.
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1979년 이란 혁명 이후, 하사의 시아파들은 아슈라를 기념하는 애도 행렬 금지령을 무시했다. 경찰이 이를 해산시키자 카티프를 중심으로 불에 탄 차량, 공격당한 은행, 약탈당한 상점 등 3일간의 난동이 벌어졌다. 적어도 17명의 시아파가 살해되었다. 1980년 2월의 소요는 "덜 자발적"이었고 훨씬 더 피비린내 나는 것이었다. 한편, 이란에서 이슬람 혁명 조직의 이름으로 방송된 내용은 군주제를 공격하며 청취자들에게 "왕은 국가에 들어서면 국가를 망치고 가장 고귀한 백성을 가장 비천하게 만든다... 이는 이슬람이 거부하는 군주제의 본성이다"라고 말했다.
1993년까지 사우디 시아파는 타협 없는 요구를 포기했으며, 알사파르의 추종자 일부는 파흐드 국왕을 만나 개혁을 약속했다. 2005년 새로운 압둘라 국왕도 시아파에 대한 일부 제한을 완화했다. 그러나 2006년 현재 시아파는 아슈라를 기념하다 체포되고 있다. 2006년 12월, 이라크의 긴장 고조 속에서 고위 사우디 성직자 38명이 전 세계 수니파 무슬림들에게 "시아파에 대항하여 동원하라"고 촉구했다.
1년 후, 시아파 대아야톨라 나세르 마카렘 시라지는 다음과 같이 응답했다고 보고되었다.
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와하브파는 이슬람의 첫 키블라가 이스라엘에 점령된 것을 무시하고, 대신 시아파에 대한 타크피르 파트와를 선언하는 데 집중한다.
풀뿌리 와하브파 또는 사우디의 시아파에 대한 반감의 또 다른 반영은 사우디 성직자 나시르 알-우마르의 성명이었다. 그는 이라크 시아파가 미국과 밀접한 관계를 가지고 있다고 비난하며, 둘 다 전 세계 무슬림의 적이라고 주장했다.
종종 타크피르로 분류되고 때로는 알카에다와 연관된 일부 와하브 그룹은 시아파를 이단으로 박해할 것을 주장하기까지 했다. 이러한 그룹들은 시아파 모임과 성지에서의 폭력적인 공격과 자살 폭탄 테러의 책임이 있는 것으로 알려져 있으며, 특히 이라크의 아슈라 애도 기간 중 수백 명의 시아파가 조직적인 자살 폭탄 테러로 사망했다. 그러나 파키스탄과 아프가니스탄에서도 마찬가지다. 그러나 알카에다 부사령관 아이만 알자와히리는 비디오 메시지를 통해 이라크의 알카에다의 아부 무사브 알자르카위에게 민간인 목표물을 공격하지 말고 점령군에 집중하라고 지시했다. 그의 지시는 무시되거나, 점령하의 이라크의 고조되는 긴장 속에서 사라진 것으로 보인다.
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매년 전 세계 무슬림들이 사우디아라비아 서부 메카에서 하즈 순례에 참여한다. 시아파는 메카와 하즈 의식을 운영하는 수니파에 의한 학대를 꾸준히 불평해 왔다. 1924년 사우디-와하브파가 메카를 통치하게 되면서 시아파와 수니파 간의 긴장이 고조되었다. 시아파 무슬림들의 분노를 사며, 와하브파 수니파들은 메디나 근처 알바키 공동묘지에 있는 "예언자 무함마드의 딸 파티마와 열두 이맘 중 네 명의 안식처로 알려진" 돔들을 파괴했다. 1943년, 사우디 종교 판사는 "순례복에 숨겨 들어온 배설물로 대모스크를 더럽혔다"는 혐의로 이란인 순례자의 참수형을 명령했다. 사우디 여론은 이 범죄를 놀랍지 않은 것으로, 처벌은 정당한 것으로 보았지만, 이란인들은 격분하여 배상금 지급을 요구했다. 1960년대에는 경건/전통주의 무슬림들이 나세르의 좌파 아랍 민족주의의 인기 상승에 직면하여 차이점을 제쳐두면서 긴장이 다시 완화되었다. 이란(주로 시아파)에서 온 순례자 수는 1961년 12,000명에서 1972년 57,000명으로 증가했다.
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1987년, 이란 혁명 약 7년 후, 메카는 "전례 없는 살육"의 현장이 되었다. 시아파 이란 순례자들이 시위를 벌이다 사우디 보안군과 충돌하여 400명 이상이 사망했다. 사우디와 그 지지자들은 폭력적인 이란 시위자들이 스스로의 압사로 사망했다고 주장했다. 이란과 그 동조자들은 사우디가 이란 순례자들을 도발하고 총격을 가하도록 공모했다고 주장했다. 폭력이 금지된 메카 순례 자체가 이슬람에 대한 상반된 시각 간의 대결 지점이 된 것이다.
레바논의 종파 간 긴장은 레바논 내전 동안 최고조에 달했지만, 시아파와 수니파의 관계가 전쟁의 주된 갈등은 아니었다. 레바논의 시아파 정당인 헤즈볼라는 2000년 이스라엘군 철수와 남부의 남레바논군 붕괴 이후 레바논 내전 동안 가장 강력한 세력 중 하나로 부상했다. 2008년에는 시아파가 지배하는 정치 동맹과 수니파가 지배하는 정치 동맹 간의 제한된 전투로 긴장이 폭발했다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
시리아 내전이 발발하면서 트리폴리의 시아파 계열 알라위파와 수니파 간의 긴장이 고조되었고, 2011년 6월과 2012년 2월 두 차례에 걸쳐 치명적인 폭력 사태가 발생했다. 시리아 전쟁은 헤즈볼라에 영향을 미쳤다. 헤즈볼라는 한때 이스라엘과의 전투로 수니파와 시아파 모두에게 칭송받았지만, 이제 시리아 대통령 바샤르 알아사드에 대한 군사 지원으로 많은 수니파의 지지를 잃었다.
이 폭탄 테러는 2013년 8월 15일 헤즈볼라가 통제하는 베이루트 지역에서 폭발하여 최소 24명이 사망하고 수백 명이 부상한 대규모 차량 폭탄 테러에 대한 보복으로 여겨진다.
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요르단은 95%가 수니파이며 내부적으로 시아파-수니파 간의 전투가 없었지만, 최근의 시아파-수니파 분쟁에 일조했다. 요르단은 이라크의 알힐라 시에서 최악의 자살 폭탄 테러 중 하나를 저지른 반시아파 반군 라에드 만수르 알바나의 고향이다. 알바나는 2005년 알힐라 폭탄 테러에서 경찰 모집소와 인접한 야외 시장을 공격하여 125명의 시아파를 죽이고 150명에게 부상을 입혔다. 2005년 3월 솔트의 알바나 고향에서는 알바나를 이슬람의 순교자로 선포하는 3일간의 장례식이 열렸으며, 이는 시아파 희생자들이 "살해가 정당화되는 불신자"임을 의미했다. 장례식 후 이라크의 시아파 폭도들이 2005년 3월 20일 요르단 대사관을 공격했다. 양국은 대사를 철수시켰다. 이 모든 일은 두 이웃 국가 간의 강력한 혈연 관계, 상업적 유대, 전통적인 우정에도 불구하고 발생했다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
퓨 리서치 센터에 따르면 이집트 무슬림의 약 99%가 자신을 수니파로 여겼다. 다른 사람들은 시아파의 수가 80만 명에서 200만~300만 명 사이라고 추정한다. 시리아 내전은 반시아파 발언을 증가시켰고, 휴먼 라이츠 워치에 따르면 "살라프파의 반시아파 증오 발언"을 야기했다. 2013년 카이로 근처 아부 무살림 마을에서 수백 명의 폭도가 한 집을 공격하여 네 명의 시아파 예배자를 길거리로 끌고 나가 린치했다.
예멘의 무슬림은 다수의 샤피이파(수니파)와 소수의 자이드파(시아파)를 포함한다. 자이드파는 때때로 열두 이맘 시아파 대신 "오 이맘 시아파"라고 불리는데, 이는 그들이 열두 이맘 중 처음 네 명을 인정하지만 그의 형제 무함마드 알 바키르 대신 자이드 이븐 알리를 "다섯 번째 이맘"으로 받아들이기 때문이다. 예멘의 시아파-수니파 갈등은 예멘 북부의 후티 반란을 포함한다.
예멘의 시아파와 수니파 반체제 인사들은 정부에 대해 비슷한 불만을 가지고 있다. 즉, 미국 정부와의 협력과 샤리아 법을 따르지 않는다는 주장이다. 그러나 정부의 탄압 대상으로 지목된 것은 시아파이다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
미국 주도의 이라크 침공 기간과 그 이후에, 자이드 시아파 공동체 구성원들은 매주 금요일 기도 후 모스크, 특히 사나 대모스크 밖에서 시위를 벌였고, 이 시위에서 반미 및 반이스라엘 구호를 외치며 정부가 미국과 밀접한 관계를 맺고 있다고 비판했다. 이 시위는 전 국회의원이자 이맘인 바데르 에딘 알후티가 이끌었다. 이에 대해 예멘 정부는 자이드 시아파 반란을 진압하고" 언론인들을 괴롭히는 캠페인을 시행했다.
이러한 최근 조치들은 정부가 자이드파의 불만과 유사한 동기를 가진 수니파 반란에 직면하고 있는 상황에서 나온 것이다.
2015년 3월, 예멘 수도 사나의 두 모스크(주로 자이드파 시아파가 이끄는 후티 반군 지지자들이 이용)에 대한 자살 폭탄 테러로 최소 137명이 사망하고 300명이 부상했다. 수니파 이라크 레반트 이슬람국 운동은 "다신교도 후티는 이슬람 국가의 병사들이 그들을 뿌리 뽑을 때까지 쉬지 않을 것임을 알아야 한다"는 성명을 발표하며 자신들의 소행임을 주장했다. 수니파 알카에다와 "이슬람 국가"는 모두 시아파 무슬림을 이단으로 간주한다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
페르시아만 작은 섬나라인 바레인에는 상당수의 시아파 소수 민족이 거주한다. 통치하는 수니파 알 할리파 가문은 입헌군주제이며, 수니파가 통치 계급과 군대를 지배하고 사업 및 토지 소유에서 불균형적으로 대표된다. CIA 월드 팩트북에 따르면, 최대 시아파 정치 단체인 알 웨파크는 선출된 의회 의석 중 가장 많은 수를 차지했다. 그러나 시아파의 불만은 최근 몇 년 동안 거리 시위와 간헐적인 저수준 폭력으로 다시 불거졌다. 바레인에는 불만 많고 실업 상태인 청년들이 많으며, 많은 이들이 셰이크 하마드 빈 이사 알칼리파의 의회 설립 노력을 단지 "에펜디", 즉 전통적인 장로와 유력자들의 "협력"으로 여긴다고 시위했다. 바레인의 2002년 선거는 시아파에 의해 광범위하게 보이콧되었다. 2005년 3월과 6월에는 완전한 민주주의를 지지하는 대규모 시위가, 2005년 7월에는 아야톨라 하메네이에 대한 모욕에 항의하는 시위가 열렸다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
파키스탄 시민들은 심각한 시아파-수니파 불화를 겪어왔다. 파키스탄 무슬림 인구의 거의 80-90%가 수니파이며, 10-20%가 시아파이지만, 이 시아파 소수 민족은 어떤 나라보다도 두 번째로 큰 시아파 인구를 형성하며, 이라크의 시아파 다수보다 많다.
최근까지 시아파-수니파 관계는 원만했으며, 양 종파의 대다수 국민은 1940년대 파키스탄 건국에 참여했다. 파키스탄이 수니파 다수 국가임에도 불구하고 시아파는 최고 관직에 선출되었고 국가 정치에서 중요한 역할을 했다. 무함마드 무사 장군, 파키스탄 대통령 야히아 칸과 같은 여러 파키스탄 최고 군사 및 정치 인사들은 시아파였으며, 전 대통령 아시프 알리 자르다리도 시아파였다. 파키스탄에는 시아파와 수니파 간의 혼인이 많다.
그러나 1987년부터 2007년까지 파키스탄의 시아파-수니파 종파 전투에서 "약 4,000명이 사망한 것으로 추정된다"고 하며, 다른 추정치로는 2000년 초부터 2013년까지 거의 4,000명이 사망하고 6,800명이 부상당했다고 한다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
살인범으로 지목된 이들 중에는 알카에다가 "지역 종파 단체와 협력하여" 시아파를 배교자로 간주하고 살해하며, "외세가... 불화를 조장하려 한다"는 주장도 있다. 대부분의 폭력은 가장 큰 주인 펀자브와 국가의 상업 및 금융 수도인 카라치에서 발생한다. 카이베르파크툰크와주, 발루치스탄, 아자드 카슈미르에서도 화재가 발생했으며, 2008년 이후 발루치스탄에서 수백 명의 시아파가 살해되었다. 시아파는 공격에 "분노와 복수"의 전형적인 악순환으로 대응했다.
아랍 국가들, 특히 사우디아라비아와 GCC 국가들은 아프가니스탄 지하드 이후 파키스탄에서 극단주의 데오반드파 수니파와 와하브파에게 자금을 지원해 왔다. 반면 이란은 시파 이 무함마드 파키스탄과 같은 시아파 무장 단체에 자금을 지원하여 서로에 대한 보복 공격을 초래했다. 파키스탄은 사우디아라비아가 지원하는 데오반드 수니파와 와하브파, 이란이 지원하는 시아파 간의 전쟁터가 되었고, 이로 인해 수천 명의 무고한 무슬림이 사망했다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
일부에서는 파키스탄 시아파-수니파 분쟁의 전조를 1979년 4월 이슬람 원리주의자 무함마드 지아 울 하크 장군이 불확실한 혐의로 축출된 줄피카르 알리 부토 대통령을 처형한 사건에서 찾는다. 줄피카르 알리 부토는 시아파였고, 지아 울 하크는 수니파였다.
이후 지아 울 하크의 이슬람화 정책은 시아파가 이를 수니파화로 보고 저항했다. 법률과 규정이 수니파 피끄흐에 기반을 두었기 때문이다. 1980년 7월, 25,000명의 시아파가 수도 이슬라마바드에서 이슬람화 법률에 항의했다. 시아파 지도자 호메이니 이맘과 지아 울 하크 장군 간의 불화는 상황을 더욱 악화시켰다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
시아파는 학생회와 시아파 정당을 결성했고, 수니파는 데오반드파와 아흘 알하디스 마드라사에서 종파 민병대를 모집하기 시작했다. 파키스탄에서 시아파를 반대하는 설교를 한 성직자는 이스라르 아흐메드였다. 사우디아라비아와 밀접한 관계를 가진 고위 인도 성직자 만주르 노마니는 "이란 혁명: 이맘 호메이니와 시아파"라는 제목의 책을 출판했다. 1980년대에 "데오반드 무장세력의 복음"이 된 이 책은 호메이니를 공격하고 이슬람 혁명의 과도함이 시아파가 길을 잃은 형제의 교리가 아니라 이슬람의 범주를 넘어선 이단이라는 증거라고 주장했다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
파키스탄의 반시아파 단체로는 라슈카르 에 장비와 시파흐 에 사하바 파키스탄이 있으며, 이들은 자미아트 울라마 에 이슬람 (JUI)의 분파이다. 이 단체들은 파키스탄에서 모든 시아파를 추방할 것을 요구하며 1996년에서 1999년 사이에 수백 명의 파키스탄 시아파를 살해했다. 이라크에서처럼 그들은 "성지나 모스크, 특히 공동 예배 시간에 시아파를 표적으로 삼았다." 1997년 1월부터 5월까지 수니파 테러 단체들은 시아파 지도자 75명을 "권력 있는 위치에서 시아파를 제거하려는 체계적인 시도"로 암살했다. 라슈카르 에 장비는 시아파를 "미국 요원"이자 글로벌 지하드에서 "가까운 적"으로 선언했다.
초기 시아파-수니파 피트나 총격전의 한 예는 파키스탄 북서부의 연방 직할 부족 지역 중 하나인 쿠람 계곡에서 일어났다. 이곳의 파슈툰인 인구는 수니파와 시아파로 나뉘어 있었다. 1996년 9월, 십대 시아파와 수니파 간의 총격전이 5일간 이어진 공동체 전쟁으로 번지면서 200명 이상이 사망했다. 여성과 어린이가 납치되었고, 심지어 무장 괴한들은 지역 호텔에 머물던 외지인들을 처형하기까지 했다.
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
파키스탄 언론인 아흐메드 라시드에 따르면, "1994년 이후 8만 명이 넘는 파키스탄 이슬람 무장세력이 탈레반과 함께 훈련하고 싸웠다. 그들은 파키스탄에서 유사한 탈레반 스타일의 이슬람 혁명을 수행할 준비가 되어 있는 이슬람 활동가들의 핵심을 이룬다."
아프가니스탄의 시아파 하자라족 소수민족은 민족적, 종교적 정체성에 근거한 폭력과 차별에 정기적으로 직면해 왔다. 하자라족 인구의 절반 이상이 1888년에서 1893년 사이에 아프가니스탄 토후국에 의해 학살되었으며, 그들의 박해는 이전 수십 년 동안 여러 차례 발생했다.
파키스탄의 시아파-수니파 분쟁은 아프가니스탄의 분쟁과 밀접하게 얽혀 있다. 반시아파 아프가니스탄 탈레반 정권은 반시아파 파키스탄 단체를 도왔고, 그 반대도 마찬가지였다. 라슈카르 에 장비와 시파흐 에 사하바 파키스탄은 수천 명의 자원봉사자를 파키스탄 탈레반 정권과 싸우도록 보냈고, "그 대가로 탈레반은 아프가니스탄 수도 카불에서 그들의 지도자들에게 피난처를 제공했다."
시아파-수니파 관계 나라 및 지역별 관계
아프가니스탄 내부의 시아파-수니파 분쟁은 수니파 탈레반과 시아파 아프가니스탄인, 주로 하자라족 민족 집단 사이에서 일어났다. 이는 탈레반의 청교도적 종교적 성격과 "시아파에 대한 전통적인 파슈툰 편견"의 기능이다.
1998년, 탈레반이 마자르이샤리프와 바미얀을 공격했을 때 8,000명 이상의 비전투원이 사망했으며, 이 지역에는 많은 하자라족이 거주했다. 일부 학살은 무차별적이었지만, 많은 시아파는 탈레반의 표적이 되었다. 탈레반 사령관이자 주지사인 물라 니아지는 시아파 모스크에서의 기도를 금지하고 마자르 중앙 모스크에서 선언문을 통해 시아파에 대한 타크피르를 표명했다.
작년에 너희는 우리에게 반란을 일으키고 우리를 죽였다. 너희의 모든 집에서 우리에게 총을 쏘았다. 이제 우리가 너희를 처리하러 왔다. 하자라족은 무슬림이 아니며 이제 우리는 하자라족을 죽여야 한다. 너희는 무슬림이 되거나 아프가니스탄을 떠나야 한다. 어디를 가든 우리가 너희를 잡을 것이다. 위로 가면 발로 끌어내릴 것이고, 아래에 숨으면 머리카락을 잡고 끌어낼 것이다.
시아파-수니파 관계 통합 노력
2007년 2월 14일 알자지라에서 방영된 특별 인터뷰에서 전 이란 대통령이자 이란 실용성 판별 회의 의장인 아야톨라 악바르 하셰미 라프산자니와 매우 영향력 있는 수니파 학자 유수프 알카라다위는 "수니파와 시아파 간의 싸움의 허용 불가능성"과 "이라크에서 이슬람을 약화시키고 분열시키려는 패권과 시온주의 세력의 음모를 인식할" 필요성을 강조했다.
라프산자니는 이라크에서 이슬람교도 간 살인을 "누가 시작했는지"를 여러 번 물었다. 알-카라다위는 "시아파 성지를 폭파하기 위해 이라크에 도착하는 사람들이 어디에서 오는지"를 자신이 알고 있다는 라프산자니의 진술을 부인했다.
양국 관계의 이정표가 된 2007년 3월 3일, 사우디아라비아의 압둘라 빈 압둘아지즈 알사우드 국왕과 마무드 아마디네자드 대통령은 특별 정상회담을 열었다. 그들은 카메라 앞에서 서로 따뜻하게 포옹하고 미소 지으며 "두 지역 강국 간의 관계 개선"을 약속했지만, "중동 전역에서 고조되는 종파적, 정치적 위기를 해결하기 위한 구체적인 계획에는 합의하지 못했다."
시아파-수니파 관계 통합 노력
테헤란으로 돌아온 아마디네자드는 다음과 같이 선언했다.
이란과 사우디아라비아 모두 적들의 음모를 알고 있다. 우리는 그러한 음모에 맞서기 위한 조치를 취하기로 결정했다. 바라건대, 이것이 제국주의 전선의 억압적인 압력에 맞서 무슬림 국가들을 강화할 것이다.
사우디 관리들은 아마디네자드의 발언에 대해 논평하지 않았지만, 사우디 공식 정부 통신사는 다음과 같이 말했다.
두 지도자는 현재 이슬람 국가를 위협하는 가장 큰 위험이 수니파와 시아파 무슬림 간의 분쟁의 불을 지피려는 시도이며, 이러한 시도에 맞서고 단결을 다지는 데 노력을 집중해야 한다고 확인했다.
사우디 외무장관 사우드 빈 파이살 빈 압둘아지즈 왕자는 다음과 같이 말했다.
양측은 이 지역에 종파 분쟁을 확산시키려는 어떠한 시도도 중단하기로 합의했다.
시아파-수니파 관계 통합 노력
수니파와 시아파 무슬림 간의 단결을 위한 노력은 알라마 무함마드 타키 꿈미에 의해 시도되었다.
무함마드 사이드 탄타위 (1928년 10월 28일 – 2010년 3월 10일): "알라 외에는 신이 없고 무함마드가 그의 사자라고 믿는 사람은 분명히 무슬림이라고 생각한다. 그러므로 우리는 오랫동안 알아즈하르를 통해 이슬람 학파 간의 화해를 위한 많은 요구를 지지해 왔다. 무슬림들은 단합하고, 교파적 분열로부터 자신을 보호하기 위해 노력해야 한다. 시아파도 수니파도 없다. 우리는 모두 무슬림이다. 안타깝게도 일부가 의존하는 열정과 편견이 이슬람 국가의 분열의 원인이다."
드셰이저
스티브 드 셰이저 (Steve de Shazer, 1940년 6월 25일 밀워키 – 2005년 9월 11일 빈)는 심리요법사, 작가이자 해결책중심치료의 개발자이자 선구자이다. 1978년, 그는 그의 아내 인수 킴 버그와 함께 위스콘신주 밀워키에 브리프 가족 치료 센터 (BFTC)를 설립했다.
드 셰이저는 원래 클래식 음악가로 훈련받았고 재즈 색소폰 연주자로 일했다. 그는 위스콘신 대학교-밀워키에서 순수 예술 학사 학위와 사회 복지 MSSW 학위를 받았다. 드 셰이저는 여섯 권의 책을 썼고 14개 언어로 번역되었다. 그는 그의 멘토로 여겼던 존 위클랜드의 평생 친구였다.
드 셰이저는 유럽 순회 훈련 및 컨설팅 투어 중 빈에서 사망했다. 드 셰이저에게는 조카 토니 드 셰이저와 그의 아내이자 교육자 및 작가인 마리 로르 드 셰이저, 그리고 두 명의 조카딸 엘로디와 아멜리 드 셰이저가 있다.
드셰이저 해결책 중심 유산
1978년, 드 셰이저와 인수 킴 버그는 밀워키에 브리프 가족 치료 센터(BFTC)를 공동 설립했다. 이로써 두 사람은 정신 연구소에서 수행된 연구를 바탕으로 1980년대 BFTC에서 수행한 연구에서 나타난 해결책중심치료의 주요 개발자로 인정받고 있다.
BFTC는 심리 치료 기술을 연구, 개발 및 테스트하여 고객에게 가장 효율적이고 효과적인 기술을 찾는 연구 센터 역할을 했다. BFTC 팀은 다양한 배경, 교육 및 학문 분야를 가진 실무자들로 매우 다양했다. 정신 건강 전문가 외에도 팀에는 교육자, 사회학자, 언어학자, 심지어 엔지니어 및 철학자도 포함되었다. BFTC의 책임자인 스티브 드 셰이저는 이 그룹을 "치료적 싱크탱크"라고 불렀다. 시간이 지남에 따라 사람들은 훈련을 요청하기 시작했고, BFTC는 연구 및 훈련 센터가 되었다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자(영어: Early American publishers and printers)는 미국 독립 혁명 전과 그 기간 동안, 그리고 미국 독립을 확립한 뒤이은 미국 독립 전쟁 동안 영국령 아메리카의 13개 식민지의 사회, 종교, 정치 및 상업적 발전에 중심적인 역할을 했다.
영국 식민지 최초의 인쇄기는 매사추세츠주 케임브리지에 소유자 엘리자베스 글로버와 인쇄업자 스티븐 데이에 의해 설립되었다. 이곳에서 최초의 식민지 브로드사이드, 연감, 책이 출판되었다. 식민지에서의 인쇄 및 출판은 처음에는 종교적 열정과 성경 및 기타 종교 문헌의 부족과 그에 따른 큰 수요의 결과로 나타났다. 18세기 중반에는 특히 보스턴에서 신문이 등장하기 시작하면서 인쇄는 새로운 차원을 맞이했다. 영국 왕실이 새로운 세금을 부과하기 시작하자, 이 신문들 중 다수는 영국 식민지 정부에 대해 매우 비판적이고 솔직하게 의견을 표명했으며, 이는 식민지 주민들 사이에서 널리 불공정하다고 여겨졌다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자
초기 식민지 정착 시대에는 수백 마일 떨어진 여러 식민지 간의 통신이 일반적으로 한 번에 손으로 작성된 공문서에 국한되었으며, 이는 개인 운송업자에 의해 목적지까지 운반되었다. 1700년 이전에는 식민지에 신문이 없었으므로, 공식적인 소식은 특히 주요 도시의 식민지 정부 청사나 외딴 시골 지역에서 멀리 떨어진 사람들에게는 천천히 전달되었다. 따라서 식민지 법률과 전반적인 소식은 일반 식민지 주민들에게 포괄적인 인쇄 형태로 제공되지 않았으며, 이들은 보통 식민지 관리나 여행하는 통신원을 통해 구두로, 또는 광장에 간단히 게시된 것을 통해 정보를 얻었다. 종교 문헌도 부족했으며, 많은 식민지 주민들이 영국에서 가져온 성경을 소유하고 있었지만, 일반적으로 공급이 부족했으며, 전반적인 종교 문헌은 식민지 주민들 사이에서 큰 수요가 있었다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자
그레이트브리튼 의회가 특히 1765년 인지세법을 통해 추가 세금을 계속 부과하자, 몇몇 식민지 신문과 소책자는 영국 정책에 노골적으로 반대하고 미국 독립 혁명의 목표를 지지하는 사설을 쓰기 시작했다. 당시 가장 주목할 만한 인쇄업자로는 벤저민 프랭클린, 윌리엄 고다드, 윌리엄 브래드퍼드 등이 있었는데, 이들은 세금 문제, 언론의 자유 등과 관련하여 영국 왕실과의 논쟁에 정치적으로 참여했다. 고다드와 브래드퍼드를 포함한 많은 인쇄업자들은 자유의 아들들에 속했으며, 인쇄기를 사용하여 의회에서 대표권을 갖지 못한 식민지 영국인으로서 부당하다고 여겨지는 인지세법 및 기타 왕실 법령에 대한 식민지의 반대 의견을 홍보했다. 언론에서 나오는 이러한 진보에 대한 공개적인 비판은 종종 명예훼손 및 선동적인 자료를 인쇄했다는 비난을 불러일으켰다.
식민지 시대의 풍부한 역사 기록은 인쇄업자들이 식민지의 종교적, 사회적, 정치적 성장에 어떻게 영향을 미쳤는지에 대한 조사를 거의 다루지 않았다. 식민지의 인쇄업자 및 출판에 대한 대부분의 학문은 각 식민지 맥락에서 아이재아 토마스와 같은 개인에 대한 설명에 국한되거나, 로렌스 로스의 《식민지 인쇄업자》에서처럼 인쇄기 및 활판 인쇄술의 메커니즘에만 집중한다. 그러나 로스에 따르면, 이 글의 초점인 식민지의 정치적, 사회적 문제에 영향을 미치고 궁극적으로 혁명으로 이어진 초기 미국 인쇄 및 출판의 전반적인 주제는 "눈에 띄는 주저함"으로 다루어졌다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 역사
미국 식민지 시대의 신문은 식민지 주민들의 독립과 다른 미국인들과의 단결이라는 고조되는 감각에 명시적으로 호소하는 중요한 정치, 사회, 종교 정보를 전파하는 역할을 했다. 이는 소식과 의견의 대량 전파가 자신들의 권위를 훼손할 것을 두려워했던 식민지 왕실 정부에 큰 우려를 불러일으켰다. 미국의 신문이 등장하고 초기 단계를 거쳐 발전한 곳은 식민지 보스턴이었다. 처음에는 1758년까지 우편을 통해 무료로 신문이 배달되었다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 역사
1690년 9월 25일, 아메리카의 영국 식민지에서 처음으로 등장한 신문은 보스턴에서 리처드 피어스가 벤저민 해리스를 위해 인쇄 및 출판한 《퍼블릭 어커런시스 보스 포린 앤 도메스틱》이었다. 해리스는 종교적 박해와 왕실에 대한 비판으로 영국을 떠났다. 그의 신문은 식민지 주민들에게 환영받고 열렬히 받아들여졌으나, 당시 영국 법률이 요구하는 공식 인쇄 면허가 없었기 때문에 식민지 총독의 승인을 받거나 좋게 평가받지 못했다. 즉, "총독으로부터 '특별한 허가와 면허'를 먼저 얻지 않고는 어떤 사람도 인쇄를 위해 인쇄기를 보관하거나 어떤 책, 소책자 또는 기타 자료를 인쇄해서는 안 되었다." 한 역사가가 말했듯이, "미국에서 출판된 최초의 신문은 당국에 의해 탄압된 최초의 신문이 되었다."
1695년, 해리스는 영국으로 돌아왔고, 그곳에서 신문을 발행했다는 이유로 체포되었다. 미국에서 첫 성공적인 신문은 1704년에 등장한 《보스턴 뉴스-레터》였으며, 1719년까지 식민지에서 발행된 유일한 신문이었다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 역사
1704년에 식민지의 두 번째 신문인 《보스턴 뉴스레터》가 등장했다. 보스턴의 소유주이자 우체국장인 존 캠벨을 위해 바솔로뮤 그린이 인쇄한 이 신문은 보스턴에서도 발행되었지만, 정부의 승인을 받았고 영국이 보스턴을 점령한 1776년까지 74년간 운영되었다. 《하트포드 쿠란트》는 미국에서 가장 오래 지속적으로 발행되는 신문으로 여겨지지만, 그 지위에 대한 논쟁이 있다. 1765년 인지세법 이전에는 식민지 전체에 24개의 신문이 있었으며, 뉴저지는 이웃 필라델피아와 뉴욕의 신문에서 소식을 얻었다. 1787년 토머스 제퍼슨은 언론의 자유에 대한 많은 인쇄업자들의 공통된 정서를 표현하며 다음과 같이 말했다. "우리에게 신문 없는 정부를 가질지, 아니면 정부 없는 신문을 가질지를 결정해야 한다면, 나는 후자를 선택하는 데 한 순간도 주저하지 않을 것이다."
18세기 초, 보스턴에는 다른 모든 식민지를 합친 것보다 두 배 많은 인쇄업자가 있었다. 미국 신문은 6개뿐이었고, 그 중 4개는 보스턴에서 발행되었다. 당시 발행된 책과 소책자의 대부분은 보스턴 인쇄물을 사용했으며, 이는 매사추세츠 동부를 식민지 미국의 문학 및 인쇄 중심지로 만들었다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 역사
식민지 신문은 1740년대 초에 발생한 기독교 부흥주의 논쟁에서 적극적인 역할을 했다. 이 논쟁은 보스턴에서 시작되어 그곳을 중심으로 전개되었으며, 토머스 플리트는 가장 눈에 띄는 비평가 중 한 명으로, 자신의 《보스턴 이브닝 포스트》를 사용하여 기성 성직자에 대한 비판을 게재했고, 토마스 프린스의 신문인 《더 크리스천 히스토리》도 마찬가지였다.
미국 독립 혁명 이전과 그 기간 동안 존재했던 수십 개의 신문들 중 많은 신문들이 식민지 정부를 비판하고, 언론의 자유와 기타 자유를 옹호하며, 미국 독립의 대의를 증진시키는 면에서 매우 주목할 만했다. 신문들은 이러한 목적을 쉽게 달성했는데, 혁명 이전에 이미 식민지 주민들에게 없어서는 안 될 정보원이 되었고, 인쇄물의 배포를 전체 공동체에 정보를 제공하고 그들이 받아들인 자유의 이상을 홍보하는 필수적인 수단으로 여겼기 때문이다. 신문은 또한 1787~1788년에 헌법이 비준될 때 공공 논쟁을 개괄하는 데 중요한 역할을 했다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 역사
독립된 미국 연합이라는 생각은 프렌치 인디언 전쟁 이후에 영국 의회가 전쟁 중 영국이 부담한 빚 때문에 식민지에 막대한 세금을 부과하기 시작하면서 나타나기 시작했다. 1774년까지 독립 연합이라는 생각은 아직 영국 본토와의 완전한 분리를 의미하지 않았고, 식민지가 여전히 영국 제국의 필수적인 구성 요소이며 왕과 의회의 권위 아래 있을 것이라고 가정했다. 1773년 말, 보스턴 차 사건 이후, 자체 정부를 가진 식민지 독립 연합이라는 생각이 다양한 신문 기사와 에세이에 등장하고 홍보되기 시작했으며, 보복과 기소를 두려워한 익명의 신문 편집자들이 익명으로 작성하는 경우가 많았다. 그들은 미국을 대변할 "미국 의회"의 필요성을 주장했으며, 독립된 미국 의회가 영국 당국과 동등한 지위를 가져야 한다고 단호히 주장했다. 보스턴 차 사건 이후, 영국은 참을 수 없는 법으로 대응했는데, 이는 다른 조치들과 함께 번화한 보스턴 항구를 폐쇄했다. 이 침략 소식은 신문과 브로드사이드에 빠르게 퍼졌고, 이에 대응하여 다양한 식민지들은 교역이 크게 중단된 매사추세츠를 지지하기 위해 필라델피아로 대표자들을 보내 제1차 대륙회의를 결성했다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 역사
이 법들을 폐지하도록 영국에 압력을 가하기 위해, 그들은 영국 상품의 식민지 전역 불매 운동을 요구하는 대륙 연합을 결성했다. 많은 역사가들이 식민지 독립을 향한 첫 번째 중요한 단계로 간주했지만, 이는 조지 3세를 분노하게 할 뿐이었다. 몇 달 안에 그는 영국군을 보스턴으로 보냈고, 그곳에서 그들은 1775년 4월 렉싱턴 콩코드 전투에 참가했으며, 이는 미국 독립 전쟁의 첫 전투였다. 전쟁으로 인해 많은 인쇄업자들이 매사추세츠를 떠나 다른 곳으로 가게를 옮기거나 문을 닫았다. 《보스턴 가제트》와 《프로비던스 가제트》와 같은 신문들은 미국 독립 사상을 고취하는 문헌을 발행하는 데 가장 눈에 띄는 역할을 했으며, 이는 이제 식민지 전체에서 대중적인 지지를 얻고 있었다.
미국 식민지에서 처음 등장한 잡지 《디 아메리칸 먼슬리 매거진》은 1741년 2월에 앤드루 브래드퍼드가 인쇄하고 존 웹이 편집했다. 미국에서 출판된 최초의 종교 정기간행물은 1764년에 사워가 발행한 《아인 가이스트리헤스 매거진》이었다. 1719년에 보스턴에 《보스턴 가제트》가 창간되었고, 필라델피아 최초의 신문인 《디 아메리칸 위클리 머큐리》는 앤드루 브래드퍼드가 창간했다.
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1736년, 버지니아에서 최초로 등장한 신문은 윌리엄 린드가 버지니아에서 창간한 《버지니아 가제트》였다. 린드는 곧 공공 인쇄업자로 임명되었다. 이 가제트는 토머스 제퍼슨이 독립선언서를 작성하기 2년 전인 1774년에 그의 《영국령 아메리카의 권리에 대한 간략한 견해》를 인쇄했다. 또한 1774년에 버지니아 가제트는 제1차 대륙회의 회원들이 참을 수 없는 법에 대응하여 영국 상품 불매 운동과 영국으로의 수출 금지를 요구하며 작성하고 서명한 대륙 연합의 조항들을 재인쇄했는데, 이는 식민지들을 영국 상품 불매 운동과 영국으로의 수출 금지에서 단결시켰다. 이 연합의 조항들은 식민지 주민들과 영국 내 다양한 미국 및 영국 개인들로부터 엇갈린 반응을 얻었으며, 이 조치에 찬성하고 반대하는 편지들이 식민지 신문에 실렸고, 비판은 주로 온건파 또는 왕당파 언론에서 나왔다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 역사
1775년 4월 22일, 렉싱턴 콩코드 전투 사흘 후, 《버지니아 가제트》는 윌리엄스버그에 있는 다량의 화약이 던모어 경의 명령으로 밤사이에 도난당했다고 보도했다. 이 소식은 빠르게 퍼져 《펜실베이니아 이브닝 포스트》에도 반복되었다. 이 뉴스 보도는 이후 던모어가 화약 값을 지불하게 했고, 한동안 버지니아에서의 무력 충돌을 막았다.
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《뉴잉글랜드 쿠란트》는 1721년 8월 7일 월요일, 보스턴에서 세 번째로, 식민지에서는 네 번째로 등장한 신문이다. 벤저민 프랭클린의 형인 제임스 프랭클린이 보스턴에서 창간했는데, 보스턴 가제트의 소유권이 바뀌고 인쇄 작업이 새뮤얼 닐랜드에게 넘어가면서 인쇄 일자리를 잃은 것에 대한 보복으로 시작했다. 사일런스 도굿이라는 가명으로 벤저민 프랭클린은 10개가 넘는 기사를 썼다. 그 중 한 기사로 인해 제임스 프랭클린은 1726년 영국 식민지 당국에 의해 한 달간 수감되었는데, 저자의 신원을 밝히기를 거부하자 선동적인 기사로 간주되는 것을 인쇄했다는 이유였다. 풀려난 후, 제임스는 인쇄업을 재개했다. 프랭클린의 신문은 불과 넉 달 만에 폐쇄 명령을 받았는데, 그 내용은 "이 법원에서 뉴잉글랜드 쿠란트 또는 이와 유사한 성격의 다른 소책자나 문서를 인쇄하거나 출판하는 것을 엄격히 금지하며, 본 주의 국무장관의 사전 감독 없이는 금지한다; 그리고 서퍽 카운티 국왕 폐하의 평화 법원 판사들은…"이었다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 역사
1729년 10월 2일, 필라델피아 《펜실베이니아 가제트》의 소유주인 새뮤얼 카이머는 이 신문을 성공시키지 못하고 빚에 시달리다가 바베이도스로 도주하기 전에 《가제트》를 벤저민 프랭클린과 그의 파트너 휴 메레디스에게 팔았다. 프랭클린 아래에서 《가제트》는 식민지에서 가장 성공적인 신문이 되었다. 1732년 12월 28일, 프랭클린은 《가제트》를 통해 리처드 손더스 필로마트의 《더 푸어 리처드》(더 잘 알려진 이름은 《가난한 리처드의 연감》) 초판을 인쇄 및 출판했다고 발표했다. 이 연감은 25년 이상 인쇄되어 엄청난 성공을 거두었다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 역사
1744년 6월 19일, 프랭클린은 영국에 있는 동안 윌리엄 스트라한이 소개한 데이비드 홀을 사업 파트너로 삼고 《가제트》의 관리자로 임명하여, 프랭클린이 과학 및 다른 관심사를 추구할 시간을 가질 수 있도록 했다. 인지세법 제안이 나오자 홀은 프랭클린에게 신문 구독자들이 이미 인기 없는 세금 때문에 계정을 취소하고 있다고 경고했다. 이는 신문 비용 증가 때문이 아니라 원칙 때문이었다. 1766년 5월 프랭클린의 지분을 인수한 후, 홀은 다른 파트너를 맞아들이고 홀 앤 셀러즈라는 새로운 회사를 설립했으며, 이 회사는 미국 독립 전쟁 동안 의회가 발행한 대륙 통화 지폐를 인쇄했다.
제임스 데이비스는 1749년 노스캐롤라이나 주에 도착하여, 의회의 요청에 따라 법률, 법률 저널 및 지폐를 인쇄할 공식 인쇄업자를 맡았다. 그는 그 식민지에서 인쇄소를 설립한 최초의 인쇄업자가 되었으며, 그 과정에서 노스캐롤라이나 최초의 신문인 《노스캐롤라이나 가제트》를 창간하고 인쇄했다. 1755년 벤저민 프랭클린은 데이비스를 노스캐롤라이나의 초대 우체국장으로 임명했다.
코네티컷에 설립된 최초의 신문은 1755년 4월 12일 뉴헤이븐에서 제임스 파커가 발행한 주간지 《코네티컷 가제트》였다. 이 식민지의 최고 신문으로서, 이는 프렌치 인디언 전쟁의 사건들을 보도하는 군사 기록 역할을 했다. 파커의 파트너는 인쇄업자들이 사업을 시작하는 것을 자주 도왔던 벤저민 프랭클린이었다. 그 해 파커는 또한 10개의 종교 소책자, 5개의 연감, 그리고 2개의 뉴욕 신문을 발행했다. 그는 뉴헤이븐을 거의 방문하지 않았고, 그의 주니어 파트너인 존 홀트를 신문의 편집자로 남겨두었다. 《가제트》는 한동안 코네티컷 식민지 전역에서 대규모 발행 부수를 기록했다. 《가제트》는 1764년까지 파커 앤 컴퍼니에 의해 계속 발행되었고, 잠시 중단되었지만, 후에 벤저민 메콤에 의해 다시 발행되었다. 앞면에 인쇄된 표어는 "약간의 일시적인 안전을 위해 본질적인 자유를 포기하는 자들은 자유도 안전도 받을 자격이 없다"였다. 《가제트》는 그 시대의 다른 신문들과 마찬가지로 인지세법에 대해 매우 비판적이었다.
프로비던스에 있는 유일한 신문이었던 《프로비던스 가제트》는 1762년 10월 20일 윌리엄 고다드에 의해 처음 발행되었고, 나중에는 그의 여동생 메리 캐서린 고다드와 함께 발행되었다. 《프로비던스 가제트》는 주간으로 발행되었으며, 혁명 이전에 식민지의 권리를 열렬히 옹호했고 전쟁 중에는 국가의 대의를 훌륭하게 지지했다. 전쟁 이후 미국 독립이 확립된 후에도 연방 공화주의 원칙을 계속해서 홍보했다.
윌리엄 고다드가 발행한 《펜실베이니아 크로니클》은 1767년 1월 6일 초판이 발행되었으며, 필라델피아에서 영어로 발행된 네 번째 신문이자 북부 식민지에서 페이지당 네 개의 칼럼을 가진 최초의 신문이었다.
존 던랩은 제2차 대륙회의로부터 독립선언서 브로드사이드 200부를 인쇄하라는 위임을 받았는데, 이는 주로 토머스 제퍼슨이 작성했고 1776년 7월 4일 제2차 대륙회의에서 만장일치로 채택되었다. 이 사본들은 《던랩 브로드사이드》로 알려지게 되었다. 존 핸콕은 이 사본을 뉴욕에 있던 워싱턴 장군과 그의 대륙육군에게 보냈으며, 독립선언서를 대륙군 병사들에게 낭독하도록 지시했다.
《펜실베이니아 이브닝 포스트》는 1775년부터 1783년까지 혁명 전쟁 동안 벤저민 타운이 발행한 신문이었다. 《펜실베이니아 이브닝 포스트》는 독립선언서를 게재한 최초의 신문이자 미국에서 창간된 최초의 일간지였다.
1740년 영국령 아메리카에는 모두 주간으로 발행되는 16개의 신문이 있었다. 미국 독립 전쟁이 1775년에 시작될 무렵에는 그 수가 37개로 늘어났으며, 대부분의 신문들이 미국 애국자의 대의와 영국으로부터의 독립을 지지하는 사설을 실었다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 언론의 자유
잉글랜드의 종교 개혁을 홍보하는 문헌을 인쇄하던 많은 영국 인쇄업자들은 헨리 8세와 메리 1세 여왕(모두 성공적이지 못하게 종교 개혁 운동을 되돌리려 했던 가톨릭 신자들)의 통치 아래 종교적, 정치적 박해를 피하여 유럽 대륙이나 신세계로 도피했다. 존 데이는 프로테스탄트 문헌과 소책자를 인쇄하고 배포하며 이러한 현상의 명확한 사례를 보여주었다. 동시에 총회는 인쇄소를 설립하고 식민지에서 입법 행위를 인쇄할 공식 인쇄업자를 임명해야 할 필요가 있었다.
인쇄술의 발명으로 일반 계층에게 강력한 도구가 주어졌고, 이들은 자연스럽게 군주제 권위에 공개적으로 도전하려는 경향을 보였다. 비교적 짧은 시간 안에 인쇄술의 잠재적 영향력은 많은 국가에서 분명해졌고, 지배 계층의 검열 노력에도 불구하고 시간이 지남에 따라 증가했다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 언론의 자유
1660년, 마마듀크 존슨은 존 엘리엇이 인디언 언어로 번역한 성경을 인쇄하기 위해 영국에서 새뮤얼 그린과 함께 일하도록 파견되었다. 이 거대한 작업이 완료되자 존슨은 영국으로 돌아갔고, 1년 안에 자신만의 인쇄기를 가지고 식민지로 돌아와 개인 사업을 시작할 의도였다. 법원 승인 및 면허를 요구하는 법률은 폐지되었으나, 존슨이 돌아오자 존슨을 특별히 염두에 두고 법률이 다시 시행되었다. 법원에 여러 차례 항소했지만, 마침내 존슨의 요구를 받아들였으며, 몇 가지 제한을 두었다. 1674년에 존슨은 미국 식민지에서 자신만의 인쇄기를 운영하는 최초의 인쇄업자가 되었다. 불행히도 존슨은 그 해에 곧 사망하여 그 꿈을 이루지 못했다. 존 포스터는 존슨의 장비를 구입하여 미국 식민지에서 최초로 목판화(리처드 매더의)를 제작한 인쇄업자가 되었으며, 개인적으로 운영되는 인쇄소에서 작업을 시작했다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 언론의 자유
1660년 이전에는 선동적인 뉴스 보도와 관련된 기소는 식민지에서 거의 알려지지 않았지만, 1600년대 후반에 변화의 양상이 분명해졌다. 선동과 관련된 기소는 1660년대 0.7%에서 1690년대 15.1%로 증가했다. 비록 혐의가 거의 항상 진실을 포함하고 있었지만, 식민지에서는 분명히 증가하는 추세였다. 역사가 래리 D. 엘드리지(Larry D. Eldridge)는 젱어 사건 이전에 1,244건의 선동적인 발언 기소가 있었고, 1700년 이전에 존재했던 모든 식민지의 법원 기록을 참고했다고 언급한다. 이 시기에 많은 작가들은 기소와 인쇄기 압수를 두려워하여 가명으로 글을 쓰는 것이 필요하다고 느꼈다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 언론의 자유
인쇄가 청교도 식민지 당국에 의해 경계심을 가지고 여겨졌고, 운영을 위해 총회의 허가를 요구했기 때문에 인쇄업은 천천히 발전했다. 세일럼은 케임브리지와 보스턴에 이어 식민지에서 세 번째로 인쇄기가 도입된 도시였고, 뉴포트가 곧 뒤를 이었다. 많은 인쇄업자들이 다양한 식민지 당국에 대한 비판적인 내용을 출판했다는 이유로 선동과 명예훼손 혐의를 받았다. 그러한 최초의 중요한 언론 검열 사건은 1696년 토머스 모울의 재판에서 나타났는데, 그는 세일럼 마녀 재판 중 하나에서 청교도인들의 행동을 공개적으로 비판했다. 그는 자신의 저서 《진실은 굳건히 지켜졌다》를 출판했다는 이유로 주에서 최초로 명예훼손 죄로 기소되었다. 모울은 존 히긴슨 목사가 "거짓을 설교했으며, 그의 가르침은 악마의 교리였다"고 말한 죄로 열 번의 채찍질을 선고받았다.
1727년 제임스 프랭클린이 도착하면서 뉴포트 (로드아일랜드주)는 뉴잉글랜드에서 네 번째로 인쇄기를 가진 도시가 되었다. 프랭클린은 1722년에 자신의 신문 《뉴잉글랜드 쿠란트》에서 다양한 관리 및 종교 고위 인사들을 비판하여 투옥되는 등 겪었던 시련 때문에 보스턴에서 더 자유로운 도시인 뉴포트로 이주했다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 언론의 자유
또 다른 명확한 사례는 1735년 뉴욕에서 윌리엄 코스비 총독을 비방했다는 혐의로 재판을 받은 존 피터 젱어 사건이었다. 하지만 젱어의 주장이 사실이라는 이유로 무죄 판결을 받았다. 이 랜드마크 사건은 식민지에서 언론의 자유를 확립하는 데 중요한 단계임이 입증되었다. 영국 정부는 이후 식민지에서 행해지는 인쇄 및 출판업이 자신들의 권위를 훼손한다고 느꼈다.
17세기 중반부터 18세기 말까지 인쇄 기술은 거의 변화가 없었지만, 그 유용성은 이 기간 동안 상당히 확대되었다. 최초의 인쇄기는 1638년 식민지에 도착했다. 그것은 엘리자베스 글로버의 소유였고 스티븐 데이에 의해 운영되었는데, 하버드 대학교 설립의 일부였다. 이 인쇄기는 의회의 간섭을 두려워하지 않고 종교 서적을 인쇄할 수 있도록 설립되었다. 첫 인쇄물은 1639년 1월에 발행된 프리맨의 맹세였다. 이 인쇄기에서 인쇄업자들이 훈련을 받았고, 그들의 책, 소책자, 브로드사이드는 뉴잉글랜드에서 계몽 운동을 촉진하고 유지하는 데 기여했다. 인쇄기, 책, 신문은 주로 북부 식민지에서 발견되었는데, 남부 식민지는 왕실 또는 사유 식민지였으며 초기 역사 동안 북부 식민지처럼 자치권을 행사할 수 없었기 때문이었다.
1752년, 미국 유니테리언 교회의 창시자인 조나단 메이휴는 매사추세츠 식민지 정부를 공개적으로 비판했다. 메이휴의 설교 중 하나는 선거 기간 동안 공화정 정부 형태를 강력히 옹호했다. 그의 설교는 식민지 의회가 다양한 관세 부과 법안을 통과시킨 직후에 출판되었다. 이 법안은 새뮤얼 애덤스의 신문인 《디 인디펜던트 애드버타이저》의 논평에서 "모니터 중의 모니터"라고 비판받으며, 입법부가 신랄하게 다루어졌다고 주장했다. 메이휴의 설교가 출판되자마자 이는 식민지 당국 사이에서 경각심과 경악의 원인이 되었다. 인쇄업자인 데이비드 파울은 인쇄업자인 제카리아 파울의 형제였는데, 체포되어 신문 기사의 저자 신원을 밝히기를 거부하여 며칠 동안 감옥에 수감되어 심한 심문을 받았다. 파울은 매사추세츠 정부에 염증을 느껴 포츠머스로 이주하여 《뉴햄프셔 가제트》를 인수했으며, 그곳에서 1765년 인지세법을 공개적으로 비판할 것이었다.
초기 미국 출판업자 및 인쇄업자 종교 관련 인쇄물
종교적 관점은 17세기 후반부터 18세기까지 식민지 미국 문학에서 두드러지게 나타났으며, 주로 청교도의 저술과 출판물에서 발견되었다. 이는 종종 영국 왕실로부터 명예훼손 및 선동 혐의를 받았다. 청교도인들은 영국에서 자신들의 견해를 인쇄하고 배포하며 잉글랜드 국교회를 공개적으로 비판하여 박해받은 역사를 가지고 있었다. 1637년 찰스 1세는 성실청 법령을 통과시켜 33개의 규정을 명시했는데, 이는 선동적이거나 기타 의심스러운 종교, 정치 또는 다른 문헌의 완전한 통제 및 검열을 규정했다. 다른 규정들 중에는 잉글랜드 국교회, 국가 또는 정부를 비판하는 어떤 문헌도 금지되었다. 이 법령은 모든 소수 집단에게 특히 가톨릭, 청교도, 분리주의자들에게 가혹하게 적용되었다. 이 조항들은 또한 청교도들을 침묵시키려는 노력으로 식민지에서 불법 출판물을 처벌할 권한을 부여했다. 특히 윌리엄 로드 대주교는 종교, 정치 및 기타 자료의 무단 인쇄를 막고 처벌하는 데 가장 끈질겼다. 그러나 1730년까지 인쇄소 허가, 출판 예정 문헌의 사전 승인 등을 포함한 이러한 조항의 식민지에서의 집행은 점점 더 어려워졌다.