hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
리투아니아의 종교 기독교
2021년 인구 조사에 따르면, 리투아니아인의 74%가 로마 가톨릭교회에 속하며, 이는 14세기와 15세기에 리투아니아의 기독교화 이후 대부분의 리투아니아인이 따르는 신앙이었다. 리투아니아는 러시아 제국 하에서도, 그리고 이후 소련 하에서도 가톨릭 정체성을 유지했으며, 이때 일부 가톨릭 사제들은 공산주의 정권에 대한 저항을 주도했고, 이는 샤울랴이 근처의 십자가 언덕에서 기념된다. 이곳은 반공산주의 저항의 성지이다.
리투아니아의 그리스 가톨릭 생활의 중심은 빌뉴스의 성 삼위일체 바실리안 수도원과 교회이다. 과거에는 이 수도원이 다민족적이었지만, 지금은 주로 우크라이나 공동체에 봉사한다.
리투아니아의 종교 기독교
16세기에 개신교는 리투아니아에서 급속히 확산되기 시작했다. 개신교의 첫 물결은 프로이센을 통해 리투아니아에 도달한 루터교였고, 두 번째 물결은 주로 폴란드를 통해 확산된 칼뱅주의였다. 당시 리투아니아어를 사용하는 사제가 거의 없었기 때문에 많은 리투아니아인들이 가톨릭 신앙을 상대적으로 잘 이해하지 못했기 때문이다. 또한, 영향력 있는 리투아니아 귀족의 많은 아들들이 독일에서 유학하며 종교 개혁의 사상을 배우게 되었다. 그들이 고향으로 돌아왔을 때, 그들은 종종 후원권을 사용하여 가톨릭 교회를 몰수하고 목회자에게 넘겨주거나, 농노들을 루터교 또는 칼뱅주의로 개종시켰다. 1536년, 라지빌 가문, 빌레비치 가문, 호드키에비치 가문이 로마 가톨릭교회를 떠나면서 개신교의 확산은 더욱 커졌다. 그러나 리투아니아 본토에서 개신교는 결국 지역 성직자들의 지지를 얻는 데 실패하고 서로 의견이 충돌하여 국내에서 입지가 약화되면서 입지를 잃었다. 또한 종교 박해도 있었는데, 이로 인해 많은 리투아니아 목회자들이 소리투아니아로 피난을 가게 되었다. 그럼에도 불구하고, 개신교는 17세기 후반까지 리투아니아 본토에서 강한 존재감을 유지했다.
리투아니아의 종교 기독교
오늘날 개신교는 0.8%를 차지하며, 그 중 0.6%는 루터교이고 0.2%는 개혁교이다. 로쉬(1932)에 따르면 루터교인은 전체 인구의 3.3%였으며, 주로 메멜 영토 (현재 클라이페다)의 독일인이었다. 또한 작은 개혁교회 공동체(0.5%)도 있었으며, 이는 현재까지 지속되고 있다. 개신교는 독일인과 프로이센 리투아니아인 인구의 제거로 인해 감소했으며, 오늘날 주로 국내 북서부 지역과 대도시 지역의 민족 리투아니아인으로 대표된다. 신자와 성직자들은 소련 점령 기간 동안 많은 희생을 겪었으며, 많은 이들이 살해, 고문 또는 시베리아로 추방되었다. 새로 도착한 복음주의 교회들은 1990년 이후 리투아니아에서 선교 활동을 시작했다.
개신교는 인구의 0.8%를 차지하며, 이 중 0.56%는 리투아니아 복음주의 루터교회에 속한다.
리투아니아의 종교 기독교
리투아니아의 루터교는 16세기로 거슬러 올라가며, 주로 이웃한 독일 통치 지역인 리보니아와 동프로이센에서 유입되었다. 1557년 빌뉴스에서 열린 시노드는 교회를 통합했다. 교구 네트워크는 빌뉴스, 케다이나이, 비르자이, 슬루츠케, 코이다노베, 자블루도베, 그리고 나중에 이자벨리네에 중심지를 두며 대공국의 거의 모든 지역을 커버했다. 작은 개신교 공동체는 국가의 북부와 서부 지역에 흩어져 있다.
동프로이센과 메멜란트(1945년 이후 리투아니아의 클라이페다 지역)에 거주하는 대다수의 프로이센 리투아니아인은 구프로이센 연합 복음주의 교회에 속했다. 대부분은 제2차 세계 대전 이후 독일계 주민들과 함께 서독으로 재정착했다.
1945년 이후, 리투아니아의 루터교는 유럽 전역을 휩쓰는 지속적인 세속화로 인해 크게 감소했다.
리투아니아 복음주의 개혁교회는 1557년에 설립된 유서 깊은 교단이다. 저명한 회원으로는 시몬 자이쿠스가 있었다. 16세기 후반에는 유니테리언들이 분리되었다. 이 교단은 14개 회중에 7,000명 이상의 회원을 보유하고 있다. 이 교회는 세계개혁교회협의회와 세계 개혁 연합의 회원이다.
리투아니아의 종교 기독교
다양한 개신교 교회들은 1990년 이후 리투아니아에 선교 활동을 설립했으며, 여기에는 연합 감리 교회, 침례교 연합, 메노파, 그리고 월드 벤처가 포함된다.
동방정교는 인구의 4.1%를 차지하며, 주로 러시아 소수 민족이다. 동방 정교회 기독교는 알기르다스 (리투아니아)와 비텝스크의 마리아의 결혼, 그리고 빌뉴스의 성 안토니, 요한, 에우스타티우스의 순교와 함께 리투아니아에 도래한 기독교의 첫 형태이다. 비텝스크의 마리아가 세운 교회인 성 파라스케비 교회는 이 나라에서 가장 오래 지속적으로 존재하는 기독교 회중이다.
19세기 이래로 러시아 정교회는 이 나라의 교구로 대표되었다. 2023년 3월, 바르톨로메오스 총대주교는 잉그리다 시모니테와의 회담 후 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청 산하에 교회 구조를 형성할 의사를 발표했다.
리투아니아의 아르메니아인 대부분은 (자체 추산에 따르면 인구의 약 0.1%를 차지) 아르메니아 사도교회에 속하며, 이 교회는 종종 동방 정교회 (주요 러시아, 그리스, 조지아 교회가 속함)와 구별되는 오리엔탈 정교회로 분류된다.
성 바르단에게 봉헌된 아르메니아 사도교회는 2006년 빌뉴스에 문을 열었다.
리투아니아의 종교 이슬람교
리투아니아에서는 다른 많은 북유럽 국가들과 달리 이슬람교가 오랜 역사를 가지고 있다. 중세 폴란드-리투아니아의 리투아니아 대공국은 무슬림, 특히 크림 타타르인들이 남부 지역에 정착하는 것을 허용했다. 이 지역의 일부 사람들은 주로 대공 비타우타스의 통치 하에 민족 리투아니아 땅, 즉 현재의 리투아니아 공화국으로 이주했다. 현재 리투아니아 타타르족이라고 불리는 타타르족은 시간이 지나면서 모국어를 잃고 지금은 리투아니아어를 모국어로 사용하지만, 무슬림 신앙을 강하게 유지하고 있다.
리투아니아의 종교 유대교
리투아니아 유대인 공동체는 리투아니아 대공국 이전부터 뿌리를 두고 있다. 리투아니아는 역사적으로 대규모 유대인 공동체의 고향이었으며, 18세기부터 홀로코스트 기간 동안 공동체가 거의 완전히 전멸할 때까지 유대인 학문과 문화의 중요한 중심지였다. 제2차 세계 대전 이전에는 리투아니아 유대인 인구가 약 16만 명으로 전체 인구의 약 7%를 차지했다. 빌뉴스 한 도시에서만 거의 10만 명의 유대인 공동체가 있었는데, 이는 도시 전체 인구의 약 45%에 해당하며, 110개 이상의 시나고그와 10개의 예시바가 있었다.
전 세계에는 리투아니아 혈통의 유대인 공동체가 있으며, 특히 이스라엘, 미국, 남아프리카 공화국, 짐바브웨, 브라질, 오스트레일리아에 분포한다.
리투아니아의 종교 유대교
2001년 인구 조사에 따르면, 랍비 유대교와 카라이트 유대교 신봉자는 1,272명이었다. 2005년 인구 조사에서는 리투아니아에 약 4,000명의 유대인이 집계되었다.
카라이트족의 전통에 따르면, 수백 명의 카라임이 대공 비타우타스에 의해 약 1397년에 트라카이에 정착하도록 초청받았다. 트라카이에는 소규모 공동체가 남아 있으며, 이들은 튀르크어 계통의 카라임어와 독특한 관습을 보존하고 있다. 여기에는 "키비나이"라는 전통 요리(일종의 고기 페이스트리)와 세 개의 창문이 있는 집(하나님을 위한 창, 가족을 위한 창, 비타우타스 대공을 위한 창)이 포함된다.
리투아니아의 종교 로무바 (종교)
중세 리투아니아는 유럽의 마지막 이교 국가였으며, 공식적으로 14세기 후반에 기독교로 개종했다. 1967년에 설립된 신이교 운동 로무바는 리투아니아 민족 종교를 재건하고 부활시키려 한다.
포르투갈의 종교
기독교는 포르투갈의 종교 중 지배적인 종교이며, 로마가톨릭주의가 가장 큰 교파이다.
포르투갈은 세속 국가이며 헌법은 종교의 자유를 보장한다.
포르투갈의 종교 개요
2021년 인구조사에 따르면, 포르투갈 인구의 80.2%가 가톨릭 신자이지만, 2001년에는 약 19%만이 정기적으로 미사에 참석하고 성사를 받았으며, 더 많은 수의 사람들이 자녀를 세례시키고, 교회에서 결혼하고, 종부성사를 받기를 원한다.
포르투갈은 유럽에서 가장 종교적인 국가 중 하나이며, 대부분의 포르투갈인들은 신의 존재를 확실하게 믿고 종교가 그들의 삶에서 중요하다. 퓨 연구센터에 따르면 포르투갈은 34개 유럽 국가 중 9번째로 종교적인 국가이며, 포르투갈 가톨릭 신자의 40%가 매일 기도하고, 36%는 종교가 그들의 삶에서 매우 중요하다고 말한다.
교회와 국가는 1911년 이후 공식적으로 분리되었지만, 가톨릭 교리는 포르투갈 사회와 문화에 계속해서 상당한 영향을 미친다. 교육 및 의료 시스템은 오랫동안 교회의 소유였으며, 많은 경우 건물, 다리 또는 고속도로가 개통될 때마다 성직자로부터 축복을 받았다. 포르투갈의 로마 가톨릭교회는 또한 국내법에서 특정 권리와 특권을 부여받는다.
포르투갈의 종교 인구 통계
2021년 인구조사에 따르면 15세 이상 인구의 80.2%가 가톨릭 신자이며, 이는 2011년 인구조사에서 81.0%가 가톨릭을 종교로 선택한 수치와 매우 유사하다. 약 5%는 다른 형태의 기독교를 믿으며, 2.1%는 개신교, 0.7%는 여호와의 증인, 0.7%는 정교회, 1%는 기타 기독교 교회의 회원이다. 1%를 약간 넘는 인구가 비기독교 종교에 속한다고 밝혔으며, 0.4%는 무슬림, 0.2%는 힌두교, 0.2%는 불교, 0.3%는 기타 종교의 회원이다. 14%는 어떠한 종교도 없다고 밝혔다.
포르투갈의 종교 인구 통계
인구조사 데이터는 일부 지역적 차이를 보여준다. 가톨릭은 아소르스 제도 (91.6%), 마데이라 제도 (90.9%) 및 노르트 지방 (88.1%)에서 가장 강하다. 반면에 세투발반도 (65.3%)와 알가르브 지방 (65.9%)은 가장 낮은 비율을 보인다. 다른 기독교 교회의 회원, 다른 종교의 회원 및 종교적 소속이 없는 사람들의 비율이 가장 높은 곳은 세투발 반도, 대리스본 및 알가르브 지방이다. 다른 기독교 종교의 회원들은 알가르브 지방 인구의 10% 이상을 차지한다. 대리스본과 알가르브 지방에서는 인구의 2% 이상이 비기독교 종교를 믿고, 무종교 인구의 비율은 아소르스 제도와 마데이라 제도에서 약 6%에서 세투발 반도에서 25.6% 사이이다.
포르투갈의 종교 인구 통계
지방자치단체 308곳 중 124곳에서는 2021년 인구조사에서 인구의 90% 이상이 가톨릭 신자라고 밝혔다. 가장 높은 비율을 보이는 지방자치단체는 노르트 지방의 메장 프라이유 (97.0%), 히베이라 데 페나 (96.5%), 헤젠드 (96.4%), 바이아우 (96.3%)와 아소르스 제도의 빌라프랑카두캄푸 (96.3%)이다. 가톨릭 신자 비율이 가장 낮은 지방자치단체는 알가르브와 알렌테주 해안에 위치한 라구스 (55.2%), 빌라두비시푸 (56.1%), 시네스 (56.2%), 알제주르 (56.3%), 오데미라 (56.7%)이다. 다른 기독교 교파 회원 비율이 가장 높은 지방자치단체는 라구스 (14.3%), 알부페이라 (13.2%), 포르티망 (12.7%), 롤레 (11.3%), 상브라스데알포르텔 (11.0%)로, 모두 알가르브 지방에 있다. 비기독교 종교 신자 비율이 가장 높은 지방자치단체는 알렌테주, 알가르브, 대리스본 지역의 오데미라 (16.5%), 알부페이라 (4.1%), 리스본 (3.9%), 오디벨라스 (3.4%), 아마도라 (3.2%)이다. 무종교인 인구와 관련하여 가장 높은 비율은 알렌테주와 알가르브 지방의 일부 지역에서 등록되었으며, 시네스 (35.5%), 빌라두비시푸 (33.7%), 그랑돌라 (31.7%), 알제주르 (31.5%), 알주스트렐 (31.4%)이 가장 높은 비율을 기록했다. 15개 지방자치단체에서는 인구의 4분의 1 이상이 무종교인이다. 반면에 74개 지방자치단체에서는 이 비율이 5% 미만이다.
포르투갈의 종교 인구 통계
포르투갈 국적의 주민과 국가에 거주하는 외국인 인구(전체 인구의 5.2%를 차지) 사이에는 종교 구성 면에서 상당한 차이가 있다. 포르투갈 국적 주민의 82.6%가 가톨릭 신자이며, 외국인의 36.4%만이 로마 가톨릭교회에 소속되어 있다고 밝힌다. 포르투갈 국적자의 3%만이 다른 기독교 교파에 속하며, 이 비율은 외국인 주민 사이에서는 30%에 육박한다. 포르투갈 국적 주민의 0.6%만이 비기독교 종교에 속한다고 보고했으며, 이 비율은 외국인 사이에서는 12.3%이다. 종교적 소속이 없는 인구의 경우, 포르투갈에서 태어난 주민은 13.7%, 해외에서 태어난 주민은 21.5%이다.
포르투갈 통계청은 2023년 11월에 2021년 인구조사 응답의 5% 표본을 포함하는 익명화된 마이크로데이터 파일을 공개 사용을 위해 제공했다. 종교에 대한 질문은 97.5%의 매우 높은 응답률을 보였다. 이 데이터는 가톨릭 신자 비율이 남성(76.8%)보다 여성(83.1%)에서 더 높다는 것을 보여준다. 반면에 무소속 비율은 여성(10.9%)보다 남성(17.8%)에서 더 높다. 다른 기독교 교파 및 비기독교 종교 소속과 관련하여 성별 간에 유의미한 차이는 없다.
포르투갈의 종교 인구 통계
동일한 마이크로데이터 파일은 나이가 많은 세대가 더 종교적임을 보여준다. 가톨릭 신자 비율은 25-34세 인구에서 66.9%, 75세 이상 인구에서 91.7%로 다양하다. 다른 기독교 교회의 회원 및 다른 종교의 회원 비율이 가장 높은 것은 젊은 세대이다.
인구조사 응답 표본은 기본 교육 수준 (1차, 2차, 3차 교육 주기) 인구에서 가톨릭 신자 비율이 가장 높게 나타났다 (86.6%). 반면에 로마 가톨릭교회 신자 비율이 가장 낮은 것은 고등 교육 이상을 받은 주민들 사이에서 발견된다 (68.2%). 이 교육 수준에서 다른 기독교 교회의 신자 비율이 가장 높다 (8.6%). 무소속의 경우, 가장 큰 비율은 고등 교육 수준 인구에서 발견된다 (23.0%).
가톨릭은 전국 농촌에서 가장 강하며, 주민의 87.0%가 이 교파에 속한다고 밝혔다. 도시에서는 가톨릭 신자 비율이 75.9%이다. 도시 지역에는 다른 기독교 교파, 다른 종교 및 무종교인들의 비율이 더 높다.
포르투갈의 종교 역사
대부분의 로마 제국 속주와 마찬가지로, 선로마 시대 인구의 종교적 신념과 신들은 로마 신화와 혼합되어 공존했다. 포르투갈의 경우, 이 선로마 종교들은 기본적으로 원켈트족 또는 켈트족의 것으로, 그중 가장 중요한 것은 루시타니아인의 종교였다 (루시타니아 신화 참조).
유대인 인구는 로마 시대 또는 그 이전부터 이 지역에 존재했으며, 세파르디 유대인 역사와 직접적으로 관련이 있다.
루시타니아 (도루강 남쪽의 포르투갈 대부분을 포함)와 갈라이시아 (도루강 북쪽)의 로마 속주는 로마 제국의 일부였을 때 처음으로 기독교화되었다. 이 기간 동안 브라카라 아우구스타 (현대 브라가시)는 산티아고데콤포스텔라와 함께 가장 중요한 주교 중심지 중 하나가 되었다. 기독교는 5세기에 수에비족과 서고트인—이미 기독교화된 게르만족—이 이베리아반도에 들어오면서 더욱 굳건해졌다.
포르투갈의 종교 역사
초기 서고트족은 아리우스 이단을 따랐지만, 8세기 이후 로마 주류에 합류했다. 브라가시는 이 시기 종교 역사에서 중요한 역할을 했으며, 특히 아리우스 이단과 프리실리아누스 이단을 포기하는 과정에서 그러했다. 6세기 브라가에서 두 차례의 시노드가 열려 교회의 중요성을 확립했다. 브라가 대주교는 포르투갈의 수석 주교라는 칭호를 유지하며, 오랫동안 히스파니아 전 지역 교회의 우위를 주장했다.
브라가는 이베리아반도 전체의 기독교화에 중요한 역할을 했다. 브라가의 첫 알려진 주교인 파테르누스는 4세기 말에 살았지만, 성 오비디우스 (서기 135년 사망)는 때때로 이 도시의 첫 주교 중 한 명으로 여겨진다. 5세기 초, 성 아우구스티누스의 친구이자 브라가에서 태어난 파울루스 오로시우스는 여러 중요한 신학 및 역사 작품을 저술했다. 6세기에는 또 다른 영향력 있는 인물인 마르틴 데 브라가가 있었는데, 그는 브라가의 주교로 수에비족을 아리우스주의에서 로마가톨릭주의로 개종시켰다. 그는 또한 브라가 근처 두미우 (두메)에 중요한 수도원을 설립했는데, 현재는 고고학 유적지이다. 이 기간 동안 브라가에서 여러 공의회가 개최되어 도시의 종교적 중요성을 보여주었다.
포르투갈의 종교 역사
알안달루스 시기 무어인의 통치(711년 움마이야 이베리아 정복으로 시작) 동안 포르투갈 남부에서는 기독교의 중요성이 감소했다. 비록 대부분의 인구는 여전히 모자라베 전례에 따라 기독교를 따랐지만 말이다. 그러나 북부에서는 기독교가 적어도 비마라 페레스가 868년 포르투를 재정복하여 첫 포르투갈 백국을 세운 이후로 포르투갈을 독특한 존재로 유지하는 문화적, 종교적 결속력을 제공했다. 마찬가지로 기독교는 무어인에 대항하여 봉기하고 그들을 몰아내려 했던 사람들의 결집 구호였다. 따라서 기독교와 가톨릭 교회는 포르투갈 국가의 수립보다 앞서 존재했으며, 이는 둘 사이의 관계를 형성하는 중요한 요소였다.
포르투갈의 종교 역사
아폰수 엔리케스 (재위 1139–1185), 즉 초대 국왕이자 포르투갈 왕국의 창건자 아래에서 교회와 국가는 영속적이고 상호 유익한 동반자 관계로 통일되었다. 아폰수는 자신의 국가에 대한 교황의 인정을 확보하기 위해 포르투갈을 교황의 봉신국으로 선언했고, 1179년에 교황 칙서 마니페스티스 프로바툼을 통해 그렇게 인정받았다. 왕은 무어인을 남쪽으로 몰아내는 데 교회가 유용한 동맹군임을 발견했다. 그의 정책을 지지한 대가로 아폰수는 정복한 영토에 막대한 토지와 특권을 부여하여 교회를 풍요롭게 보상했다. 교회는 국가의 최대 토지 소유자가 되었고, 그 권력은 귀족, 군사종단, 심지어 한동안은 왕권과도 동등해졌다. 그러나 아폰수는 또한 교회에 대한 자신의 우위를 주장했고, 이러한 우위는 다양한 부침 속에서 유지되었다.
포르투갈의 종교 역사
포르투갈 국가와 가톨릭 교회 간의 관계는 일반적으로 우호적이고 안정적이었지만, 상대적인 권력은 변동했다. 13세기와 14세기에 교회는 재정복에서의 역할과 초기 포르투갈 민족주의와의 밀접한 연관성으로 인해 부와 권력을 모두 누렸다. 한동안 국가에 대한 교회의 위상은 포르투갈 해외 제국의 성장이 선교사들을 식민화의 중요한 대리인으로 만들 때까지 감소했다 (예를 들어, 콩고 왕국 참조).
포르투갈의 종교 역사
15세기까지 일부 유대인들은 포르투갈의 정치 및 경제 생활에서 중요한 위치를 차지했다. 예를 들어, 이삭 아브라바넬은 포르투갈의 아폰수 5세 국왕의 재무관이었다. 많은 이들이 포르투갈 문화에서 활발한 역할을 했으며, 외교관이자 상인으로서의 명성을 유지했다. 이 시기에는 리스본과 에보라가 중요한 유대인 공동체의 본거지였다.
1497년, 5년 전 스페인에서 일어난 사건들을 반영하여 포르투갈은 유대인과 남아있던 소수의 무어인을 추방하거나 강제로 개종시켰다. 1536년, 교황은 주앙 3세 (재위 1521–1557)에게 신앙의 순결을 강제하기 위한 포르투갈 종교재판소 설립을 허가했다. 이전에는 국가가 상당히 관용적이었지만, 이제는 정통주의와 불관용이 지배하게 되었다. 예수회는 모든 교육을 담당하게 되었다.
포르투갈의 종교 역사
18세기에 반교회 정서가 강해졌다. 폼발 후작 (재위 1750–1777)은 1759년에 예수회를 추방하고 로마의 성좌와의 관계를 단절했으며, 교육을 국가의 통제 아래 두었다. 폼발은 결국 자리에서 물러났고 그의 많은 개혁은 되돌려졌지만, 반교권주의는 포르투갈 사회에서 계속해서 강력한 힘으로 남았다. 1821년에 종교재판소가 폐지되고, 수도회가 금지되었으며, 교회는 많은 재산을 잃었다. 교회와 국가 간의 관계는 19세기 후반에 개선되었지만, 1910년 포르투갈 제1공화국의 수립과 함께 새로운 반교권주의의 물결이 나타났다. 교회 재산이 압류되고 교육이 세속화되었을 뿐만 아니라, 공화국은 교회 종소리 울리기, 거리에서 성직자 복장 착용, 많은 대중 종교 축제 개최까지 금지했다. 제1차 세계 대전 발발과 함께 포르투갈 제1공화국은 여러 목표를 달성할 수 있는 독특한 기회로 여겼다. 즉, 스페인의 포르투갈 침공과 식민지에 대한 외국 점령이라는 이중 위협을 종식시키고, 국내적으로는 정권에 대한 국가적 합의를 형성하는 것이었다. 이러한 국내 목표는 달성되지 않았고, 전쟁 중에 정치적 인식이 성장했으며 지도자들이 자신들이 싸우고 싶지 않은 전쟁에 자신들을 보낸 정권을 용서하지 않았던 군대는 보수 세력에게 국가를 장악하고 있던 "혼돈"에 맞서는 "질서"의 마지막 보루로 보였다. 1920년대 중반까지 국내외 상황은 강화된 행정부가 정치적 사회적 질서를 회복할 수 있는 권위주의적 해결책을 선호하기 시작했다.
포르투갈의 종교 역사
이스타두 노부, 즉 안토니우 드 올리베이라 살라자르 (재위 1932–1968)의 조합주의적 전체주의 정권 아래에서 교회는 부흥을 경험했다. 살라자르는 본인 자신이 깊이 신앙심이 깊었고 가톨릭 교리로 가득 차 있었다. 법을 공부하기 전에 그는 신학생이었다. 코임브라 대학교의 룸메이트였던 마누엘 곤살베스 세레제이라는 나중에 추기경이자 리스본 총대주교가 되었다. 또한 살라자르의 조합주의 원칙과 1933년의 헌법 및 노동법은 교황 회칙 새로운 사태 (1891년)와 콰드라게시모 안노 (1931년)에서 비롯된 로마 가톨릭 교리로 가득 차 있었다.
살라자르의 국가는 질서, 규율, 권위를 강조하며 전통적인 로마 가톨릭 원칙에 기반을 둔다고 주장했다. 계급 관계는 마르크스주의의 갈등 개념이 아닌 조화에 기반한다고 여겨졌다. 가족, 교구, 기독교는 국가의 기초라고 말해졌다. 그러나 살라자르는 이러한 원칙을 훨씬 넘어섰고, 완전한 독재 체제를 확립했다. 일부 의견에 따르면 그의 기업 정부는 로마 가톨릭 원칙과 베니토 무솔리니식 파시즘이 거의 동등하게 혼합되어 있었다.
포르투갈의 종교 역사
1940년, 포르투갈과 바티칸 사이에 교회-국가 관계를 규율하는 콩고르다툼이 체결되었다. 교회는 국가와 "분리"되지만 특별한 위치를 누리게 되었다. 1940년의 콩고르다툼은 제1공화국 동안 채택된 많은 반성직자 정책을 뒤집었으며, 가톨릭 교회는 공립학교에서의 종교 교육에 대한 독점적 통제권을 부여받았다. 오직 가톨릭 성직자만이 군대의 채플린으로 봉사할 수 있었다. 공화국에 의해 합법화되었던 이혼은 교회 의식을 통해 결혼한 사람들에게는 불법화되었지만, 시민 결혼에 대해서는 합법으로 남았다. 교회는 공식적인 "법인격"을 부여받아 재산을 통합하고 소유할 수 있게 되었다.
살라자르 치하에서, 비판자들은 포르투갈의 교회와 국가가 편안하고 상호 강화적인 관계를 유지했다고 믿는다. 그러나 살라자르는 여러 면에서 교회를 지원하면서도, 자신의 정권을 칭찬하지 않는 한 정치에 개입하지 말 것을 주장했다. 반대와 비판은 금지되었다. 선을 넘는 성직자들—때때로 본당 신부와 한 번은 포르투 주교—은 침묵시키거나 국외로 추방되었다. 살라자르의 훌륭한 친구이자 지지자였던 마누엘 곤살베스 세레제이라 추기경이 이끄는 나머지 로마 가톨릭 교회 계층은 이 문제에 대해 침묵을 지켰다.
1974년 카네이션 혁명과 민주화 이행 이후, 1976년 포르투갈 헌법에서 교회와 국가는 다시 공식적으로 분리되었다. 교회는 포르투갈에서 여전히 특별한 위치를 차지하지만, 대부분은 국교에서 해제되었다. 다른 종교들도 이제 자유롭게 조직하고 신념을 실천할 수 있다.
헌법 개정 외에도 포르투갈은 더욱 세속적인 사회가 되었다. 이후 종교 활동은 감소했다. 사제가 되는 남성의 수, 자선 기부금, 미사 참석률 모두 감소했다. 1990년대 초반까지 대부분의 포르투갈인들은 막연한 문화적, 종교적 의미에서 여전히 로마 가톨릭 신자라고 생각했지만, 그중 약 3분의 1만이 정기적으로 미사에 참석했다. 종교에 대한 무관심은 남성과 젊은 층에서 가장 높았다. 정기적으로 교회에 가는 사람들은 대부분 여성과 어린아이들이었다.
교회는 더 이상 이전의 사회적 영향력을 가지고 있지 않았다. 19세기부터 살라자르 정권에 이르기까지 교회는 군대 및 사회경제 엘리트와 함께 국내에서 가장 강력한 기관 중 하나였다. 사실, 포르투갈에서 군사적, 경제적, 정부적, 종교적 영향력은 밀접하게 얽혀 있었고 상호 관련되어 있었다. 전통적으로 엘리트 가문의 첫째 아들은 토지를 상속받고, 둘째는 군대에 입대하며, 셋째는 주교가 되었다. 그러나 1990년대 초반에는 가톨릭 교회가 이러한 우위를 더 이상 누리지 못하고 포르투갈 이익 단체들 사이에서 7위나 8위로 떨어졌다.
1980년대에 이르러 교회는 포르투갈인들이 어떻게 투표하는지에 영향을 미치려 거의 시도하지 않았다. 그러한 시도가 역효과를 낼 것이라는 것을 알았기 때문이다. 1970년대 중반 혁명적 격변이 최고조에 달했을 때, 교회는 신자들에게 중도 및 보수 후보에게 투표하고 공산주의자들을, 특히 북부 포르투갈에서 배척할 것을 촉구했지만, 그 이후에는 그러한 노골적인 정치적 역할에서 자제했다.
교회는 교회와 국가를 분리한 1976년 헌법의 제정을 막을 수 없었고, 이혼이나 낙태를 자유화하는 법안도 막을 수 없었다. 이 문제들은 교회가 도덕적이며 자신의 책임 범위 내에 있다고 간주하는 문제들이었다.
포르투갈의 종교 종교적 관습
포르투갈의 종교 활동은 지역별로 현저한 차이를 보였다. 심지어 1990년대 초반에도 전통적으로 가톨릭이 강세인 북부 지역 인구의 60~70%가 정기적으로 종교 예배에 참석한 반면, 역사적으로 반성직자주의 성향이 강한 남부에서는 10~15%에 불과했다. 대리스본 지역에서는 약 30%가 정기적으로 교회에 다녔다.
포르투갈 사람들의 삶에서 가톨릭의 전통적인 중요성은 포르투갈 거의 모든 마을의 물리적 조직에서 분명하게 드러난다. 마을 교회는 보통 주요 광장이거나 마을을 내려다보는 언덕 꼭대기와 같이 눈에 띄는 위치에 있다. 많은 교회와 예배당은 포르투갈 식민지 확장의 절정기인 16세기에 지어졌으며, 종종 정복지에서 가져온 목재와 금박으로 장식되었다. 그러나 최근 수십 년 동안에는 교회를 돌볼 사제가 부족하여 종종 낡고 황폐해졌다. 많은 교회는 마을의 수호성인을 기리기 위해 드물게만 사용되었다.
포르투갈의 종교 종교적 관습
이 나라의 종교 생활 대부분은 전통적으로 가톨릭 교회의 공식적인 구조와 영역 밖에서 이루어져 왔다. 이는 특히 성인 축일과 종교 축제가 인기 있는 시골 지역에서 그러하다. 포르투갈에서 가장 유명한 종교 행사는 1917년 파티마 마을의 코바 다 이리아에서 세 어린이에게 성모 마리아가 발현했다고 주장된 사건이다. 그 어린이들 중 두 명인 자신타 마르토와 프란치스코 마르토는 2000년에 복자로 시복되었고, 2017년 교황 프란치스코에 의해 성인으로 시성되었다. 산타렝 지역의 이 작은 마을에 하늘 어머니가 발현했다는 것은 매년 수십만 명의 순례자들이 파티마 성모 성지를 방문하게 만들었으며, 많은 이들이 치유를 받기를 희망했다.
여성들은 남성들보다 종교를 더 많이 실천하는 경향이 있었는데, 이는 교회 출석으로 입증되었다. 성모 마리아의 이미지와 그리스도의 이미지는 심지어 노동조합 사무실이나 시위 현장의 표지판에도 흔히 전시되었다.
포르투갈의 종교 종교적 관습
포르투갈 민속 종교의 다른 측면들은 공식 교회에서 승인되지 않았는데, 여기에는 위치크래프트, 마법, 주술 등이 포함되었다. 공식 종교, 민속 신앙, 미신은 종종 뒤섞여 있었다. 특히 북부 포르투갈의 고립된 마을에서는 마녀, 위치크래프트, 악령에 대한 믿음이 널리 퍼져 있었다. 일부 사람들은 "사악한 눈"의 개념을 믿고 그것을 가지고 있다고 여겨지는 사람들을 두려워했다. 다시 말하지만, 여성들이 주요 실천자였다. 거의 모든 마을에는 "예언자", 마법사, "치료사"가 있었다. 악령과 심지어 늑대인간이 산과 길을 서식한다고 생각되었고, 사람들은 그들로부터 보호받아야 한다고 믿어졌다. 어린이와 젊은 여성은 특히 "사악한 눈"에 취약하다고 여겨졌다.
사람들이 더 나은 교육을 받고 도시로 이주하면서, 이러한 민속 신앙 중 일부를 잃었다. 그러나 도시와 교육받은 사람들 사이에서도 1990년대 초반까지 미신을 발견할 수 있었다. 점성술사, 손금술사, 카드 점술사들은 특히 빈곤한 동네에서 상점을 운영했지만, 그렇지 않은 곳도 있었다. 요컨대, 포르투갈에는 여전히 미신의 강한 저류가 남아 있었다. 공식 교회는 미신적인 행위를 승인하지 않았지만, 그것에 대해 할 수 있는 일은 거의 없었다.
스페인과는 대조적으로 포르투갈의 로마 가톨릭은 더 부드럽고 덜 강렬했다. 민속적 관습의 광범위한 사용과 종교의 인간화는 사랑스러우면서도 멀리 있는 신을 만들었으며, 스페인의 엄격한 비전과는 대조적이었다. 포르투갈에서는 스페인과 달리 하느님과 그의 성인들이 용서하고 평온한 존재로 상상되었다. 스페인에서는 성인과 순교자의 얼굴에 고통과 번뇌가 묘사되었지만, 포르투갈에서는 만족하고 평온하며 쾌활했다.
포르투갈의 종교 다른 기독교 신자
포르투갈의 역사 대부분 동안, 소수의 비로마 가톨릭 신자들만이 나라에 살았고, 그들은 자유롭게 종교를 실천할 수 없었다. 그들은 종교재판에 의해 3세기 동안 나라 밖으로 추방되었다. 그러나 19세기에 영국인들이 포르투갈에 정착하기 시작하면서 다른 기독교 교파들도 함께 들어왔다. 대부분은 성공회인 잉글랜드 국교회에 속했지만, 다른 이들은 개신교 감리교, 회중교회, 침례교, 장로교 신자들이었다. 1834년 입헌군주제의 수립은 제한적인 종교적 관용을 허용했고, 그 결과 성공회 예배당 (리스본 성 조지 교회)의 개설로 이어졌다. 두 번째 예배당은 1868년에 개설되었다. 성공회 선교는 포르투갈에서 고가톨릭 운동의 영향력이 커지는 것과 일치했다. 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 정의된 교황 무류성과 보편 상교정권의 교리를 받아들이기를 거부한 로마 가톨릭 사제와 평신도들로부터 회중이 형성되었다. 그 결과 1880년에 루시타니아 가톨릭 사도 복음 교회가 설립되었고 (1980년부터 세계 성공회 공동체의 회원 교회가 됨), 그러나 법률은 여전히 비로마 가톨릭 신자들의 활동을 제한했다. 스코틀랜드 교회의 회중인 리스본 성 앤드루 교회는 1899년에 지어졌다.
포르투갈의 종교 다른 기독교 신자
가장 오래된 포르투갈어 사용 개신교 교파는 포르투갈 복음주의 장로교회(Igreja Evangélica Presbiteriana de Portugal)로, 19세기 초 마데이라에서 스코틀랜드 선교사의 활동에 그 기원을 두고 있다.
1990년대 초반까지 포르투갈에는 약 5만~6만 명의 성공회와 개신교 신자들이 살았는데, 이는 전체 인구의 1% 미만이었다. 1950년대와 1960년대에는 오순절교회, 예수 그리스도 후기 성도 교회, 여호와의 증인이 유입되었는데, 이들은 모두 이전에 도착했던 이들보다 더 빠르게 수가 증가했다. 그러나 모든 단체는 종교의 자유로운 행사, 특히 선교 활동에 대한 금지 및 제한으로 어려움을 겪었다.
이러한 제한은 1974년 혁명 이후 해제되었다. 1976년 헌법은 모든 종교에 신앙을 실천할 권리를 보장한다. 비로마 가톨릭 단체는 집회의 권리를 가진 법적 단체로 인정받게 되었다. 로마 가톨릭 신자가 아니면서 양심적 병역 거부자인 포르투갈인들은 대체 군 복무를 신청할 권리를 가졌다. 그러나 로마 가톨릭 교회는 여전히 선교 활동에 장애물을 놓으려 했다.
포르투갈의 종교 다른 기독교 신자
동방 정교회는 포르투갈에 소수 존재하며, 주로 동유럽 국가 출신의 디아스포라를 통해 유입되었다. 일부는 모교회(母敎會)의 지역 관할권을 통해 조직되며, 스페인 또는 기타 인접 국가에서 관할하는 경우가 많다. 여기에는 다음이 포함된다:
비정식 관할권인 루시타니아 가톨릭 정교회도 있는데, 스스로를 독립 가톨릭과 동방 정교회 모두로 정의한다. 이는 위에서 언급된 정식 관할권으로부터 어떠한 인정도 받지 못한다.
포르투갈의 종교 기타 종교
바하이 신앙의 첫 포르투갈 방문자는 1926년이었다. 첫 바하이 지방 영적 협의회는 1946년 리스본에서 선출되었다. 1962년 포르투갈 바하이들은 첫 국가 영적 협의회를 선출했다. 1963년에는 아홉 개의 협의회가 있었다. 2010년 종교 데이터 아카이브 협회(세계 기독교 백과사전에 의존)에 따르면 포르투갈 바하이 공동체의 인구는 약 2,100명으로 추정된다.
1990년대부터 많은 시크교도들이 인도 펀자브에서 농업, 관광, 제조업 분야의 일을 위해 포르투갈로 이주하기 시작했다. 많은 시크교도들이 포르투갈 전역에 인도 레스토랑을 열었다. 포르투갈 주재 인도 대사관은 시크교도가 35,000명에 달한다고 추정했다. 이들 중 상당수는 거주 서류 부족으로 인해 공식 인구조사 데이터에 현재 인식되지 않고 있다.
대부분의 시크교도는 리스본, 포르투, 알부페이라에 있으며, 이곳에는 구르드와라 (시크교 예배 장소)가 있다.
포르투갈의 종교 기타 종교
1990년대 중반부터 네팔 출신의 힌두인들이 그 남아시아 국가에서 시작된 노동 이주 결과로 포르투갈에 유입되기 시작했다. 또한 모든 지역의 대도시 지역에서 주로 비포르투갈 유럽인, 브라질인, 미국 시민 및 소수의 포르투갈인으로 구성된 여러 하레 크리슈나 공동체를 찾을 수 있다. 이 외에도 현재 포르투갈에는 약 19,471명의 힌두인으로 구성된 힌두 공동체가 있으며, 이들은 주로 모잠비크와 같이 이전 포르투갈 식민지였던 루소폰 아프리카와 이전 식민지인 고아 및 포르투갈 인도의 다른 영토에서 이주한 인도인들에게 그 기원을 두고 있다.
리스본 주재 인도 대사관에 따르면 포르투갈의 힌두교도들은 주로 구자라트인(구자라트어는 리스본의 힌두 공동체 문화 센터에서 가르친다), 펀자브인, 고아인이다. 힌두교도들의 대부분은 리스본과 포르투 대도시 지역에 거주한다.
포르투갈의 종교 기타 종교
1990년대 초반까지 포르투갈의 유대인 공동체는 500명에서 1,000명 사이였다. 공동체는 리스본에 집중되어 있었고, 그 구성원 중 많은 수가 외국인이었다. 포르투갈 유대인에 대한 박해가 너무 심하여 20세기까지 포르투갈에는 회당이나 정기적인 유대교 예배가 없었다 (리스본 회당은 1904년에 설립되었다). 따라서 소수의 유대인 포르투갈인들은 유대교의 주류에서 고립되어 있었다. 그들의 공동체는 1960년대와 1970년대에 더 많은 수의 외국인 유대인(대사관 직원, 사업가, 기술자)이 포르투갈로 오기 시작하면서 부흥하기 시작했다. 북부 포르투갈에는 박해를 피하기 위해 기독교로 개종한 유대인들의 후손이며 종교가 유대교와 기독교가 혼합된 형태인 마라노스가 여전히 존재하며, 수천 명에 달한다.
포르투갈의 종교 기타 종교
포르투갈의 무슬림 공동체는 포르투갈의 이전 아프리카 식민지, 즉 모잠비크와 기니비사우 출신 이민자와 모로코를 비롯한 북아프리카 출신 최근 이민 노동자 소수로 구성된다. 1991년 인구조사에서 포르투갈의 무슬림 수는 1만 명 미만이었다. 2019년 무슬림 인구는 약 6만 5천 명이다. 포르투갈의 주요 모스크는 리스본 모스크이다. 국내 무슬림의 대다수는 수니파이며, 약 5천 명에서 7천 명의 니자리 이스마일 시아파 무슬림이 그 뒤를 잇는다. 소수의 아흐마드파 무슬림도 있다.
2015년, 리스본은 세계에서 두 번째로 큰 시아파 교파인 니자리 시아파 공동체의 세계 본부로 선정되었다. 그들의 영적 지도자인 아가 칸 4세는 역사적인 멘돈사 궁전을 본부와 자신의 재단 본부로 사용하기 위해 매입했다.
포르투갈에는 5만 명에서 8만 명 사이의 불교도와 불교 동조자(각각)도 소수 존재한다. 다른 비기독교 교파보다 많고, 동조자의 경우 다른 어떤 종파보다 많다. 수메다라마(Sumedharama)라는 새로운 불교 사원은 2010년 7월에 에리세이라 근처 리스본 북서쪽에 설립되었다. 봄바랄 근처의 바칼료아 부처 에덴 동양 공원도 최근 불교에서 영감을 받은 정원이지만, 엄격히 예배 장소는 아니다. 이곳은 2000년대 초 아프가니스탄의 바미안 부처상 파괴에 대한 항의의 의미로 지어졌다.
포르투갈에는 후기 성도가 소수 거주하고 있다. 교회는 45,576명의 회원과 67개의 회중을 보고했다. 교회는 또한 2019년에 포르투갈에 첫 성전을 완공하고 봉헌했다.
포르투갈의 종교 무종교
다른 자료에 따르면 인구의 6.5%인 420,960명에서 947,160명(전체 인구의 4%에서 9%)의 무신론자, 불가지론자, 무종교인이 있다.
2021년 인구조사에 따르면, 1,237,130명(14.09%)이 특정하게 무종교라고 밝혔다.
대만의 종교
대만의 종교는 주로 고대 중국의 문화와 종교를 지속적으로 보존하는 데 관련된 다양한 종교적 신념과 관행으로 특징지어진다. 종교의 자유는 중화민국 헌법에 명시되어 있다. 대부분의 대만인은 일반적으로 중국의 민간신앙으로 불리는 유교적 세계관과 함께 불교와 도교를 혼합하여 실천한다.
많은 통계 분석은 대만에서 불교와 도교를 구별하려고 노력하는데, 이들은 유교와 함께 더 넓은 "고대 중국 종교" 내의 측면으로 간주된다. 다양한 도교 신들이 관세음보살과 같은 불교에서 유래한 신들과 함께 전국 여러 사원에서 숭배되기 때문에 이러한 구별을 하기는 어렵다.
2024년 기준, 대만에는 15,206개의 사찰과 교회가 있었으며, 이 중 9,794개는 도교 사찰, 2,273개는 불교 사찰, 2,374개는 개신교 교회, 418개는 로마 가톨릭교회 교회였다. 대만의 36,000제곱킬로미터 면적에는 종교인들이 예배하고 모일 수 있는 33,000개 이상의 장소가 있다. 1제곱킬로미터당 거의 하나의 종교 건물(사찰, 교회 등)이 있어 대만은 종교 건물의 밀도가 가장 높은 곳으로 간주되며, 이는 중국어가 주된 언어인 지역에서 "가장 종교적인" 지역이 되었다.
대만의 종교 역사
17세기 이전 대만섬에는 오스트로네시아족 계통의 대만 원주민과 소규모 중국 및 일본 해상 상인과 해적 정착민들이 살고 있었다. 대만 원주민들은 전통적으로 애니미즘을 실천했다. 네덜란드가 1624년 대만 남부 지역을 점령했을 때, 네덜란드 선교사들이 곧이어 원주민 공동체에 개신교를 전파했다. 2년 후 스페인이 대만 북부에 도착하자, 스페인 가톨릭 선교사들도 그들의 신앙을 전파하기 위해 왔다.
한족이 섬에 정착하여 대만 한족을 형성하기 시작했을 때, 종교 간 교류가 발생하여 원주민과 한족 공동체 사이에 양방향 종교 동화가 일어났다. 한 예로 시라야족의 다산신인 알리쭈가 대만 일부 지역의 한족 민속 신앙 신화에 편입된 사례가 있다.
대만의 종교 역사
1660년대 명나라에서 만주족의 청나라로 제국 권력이 전환되면서 한족의 대규모 유입이 시작되었다. 많은 명나라 충신들이 남쪽으로 도망쳤는데, 그중에는 만주족 왕조에 맞서 싸운 군벌 정성공도 포함되어 있었다. 그는 1661년 수천 명의 군대를 이끌고 대만으로 건너가 네덜란드와의 전쟁에서 네덜란드군을 물리치고 축출한 후 섬에 최초의 중국 국가인 동녕국을 세웠다. 주로 푸젠성과 광둥성 출신의 중국 정착민들이 섬으로 이주하기 시작했다. 대만으로의 이주 정책은 1683년 청나라의 정치적 통제하에 들어간 이후에도 1788년까지 제한적이었다.
중국 이민자들은 고향에서 가져온 중국 전통 종교를 가져왔는데, 이는 중국 신 숭배를 중심으로 공동체를 통합하는 역할을 했다. 정착민들은 대부분 남성이었고, 다른 지역에서 왔으며, 처음에는 같은 성씨를 공유하고 같은 친족에 속하는 사람이 많지 않았기 때문에, 가족의 여러 세대가 섬에 정착한 1790년대까지는 조상 숭배를 위한 조상 사당이 발전하지 못했다.
대만의 종교 역사
정성공 및 청나라 시대의 첫 정착민들은 본토 사원에서 가져온 신상이나 향을 집이나 임시 초막에 설치하고, 경제적 여건이 허락되면 나중에 제대로 된 사원을 지었다. 주요 사찰들은 종교적, 정치적, 사회적 삶의 중심이 되었으며, 종종 청나라 관료와 국가 후원 사찰의 영향력을 능가했다.
이 시기 동안 불교와 도교의 교리적, 입문적 종교가 활발했다는 증거는 거의 없다. 변경 지역인 대만은 불교 및 도교 지도자들에게 매력적인 곳이 아니었다.
청나라 중기, 일본 당국이 나중에 채식 규율 때문에 재계 종교(zhāijiāo)와 함께 묶었을 대중 불교 종파들이 본토에서 대만으로 선교사들을 파견하기 시작했다. 이들은 순수한 불교나 도교보다 개종자들을 유치하는 데 더 성공적이었다. 식민 초기 일본의 연구자들은 재계 종파를 선 (불교)의 임제종 계열로 보았지만, 현대 학자들은 이들이 여성 창조신 무생노모를 중심으로 했으며, 승려가 없는 불교의 한 형태로 위장한 나오교의 한 분파로 보고 있다. 재계 종파는 승려를 별도의 성직자가 아닌 신도 공동체로 본다.
대만의 종교 역사
재계 불교 종파 외에도 일본 정부가 불교로 오분류한 다른 민간 종교 종파들이 대만에서 활동하고 있었다. 가장 두드러진 것은 세 가지 재계 종교: 금창(Jinchuang), 용화(Longhua), 그리고 선천도 전통(후자는 19세기 중반 대만에 도입되었다)이었다.
1895년, 만주 정부는 시모노세키 조약에 따라 청일 전쟁 이후 항복 조건의 일부로 대만을 일본에 할양했다. 일본 통치 51년 동안, 총독들은 "토착 종교"의 활동을 통제하기 위한 규정을 제정했다. 1895년부터 1915년까지의 첫 번째 기간 동안, 일본은 토착 종교에 대해 자유방임 정책을 채택했다. 1915년부터 1937년까지의 두 번째 단계에서는 정부가 지역 종교를 강력히 규제하려고 시도했다. 일본과 중국 대륙 간의 적대 행위 발발과 일치하는 세 번째 기간에는 일본 정부가 "일본화 운동" (일본어: 皇民化運動, 헵번: kōminka undō)을 시작했으며, 여기에는 "사찰 재편 운동" (寺廟整理運動, jibyō seiri undō)이 포함되었다.
대만의 종교 역사
일본 시대 동안 많은 원주민 집단은 신토를 강제로 실천해야 했으며, 사이시야트족과 같은 일부 집단만이 저항하고 자신들의 전통을 유지할 수 있었다. 종종 이는 일본 인류학자들을 대만으로 초청하여 종교 전통을 합법적인 문화유산으로 기록하도록 설득함으로써 이루어졌지만, 일부 전통 의식을 유지할 수 있었던 원주민들조차 신토 신사에서 강제로 기도해야 했다.
중국과 일본의 공유된 유산으로서의 불교는 중국의 민간신앙과 도교보다 더 나은 대우를 받았다. 일부 대만 불교 단체들은 일본 정부와 협력했으며, 일본 불교 종파들은 대만으로 선교사들을 파견하고 재계 불교 단체들과도 협력했다. 대만에 도입된 일본 불교 단체의 총수는 8개 종파 아래 14개 종파로 분류될 수 있었다. 그러나 중국과 일본 불교 전통 간의 심각한 차이(특히 일본 승려들은 결혼하고 고기와 술을 마시지만 중국 승려들은 모두 금한다)를 고려할 때, 중국의 불교의 "일본화"는 대만 불교 공동체에 의해 저항받았다. 같은 기간 동안, 대부분의 대만 불교 사찰은 "4대 성산"(台灣四大名山)이라고 불리는 네 개의 중심 사찰 중 하나와 제휴하게 되었다.
대만의 종교 역사
1915년, "시라이 은자 사건" 이후 대만에서 일본의 종교 정책이 변경되었다. 이 은자처는 재계 불교 사찰이었는데, 신도인 위청팡(余清芳)이 반일 봉기를 시작했고, 많은 다른 민간 종교와 도교 종파가 여기에 참여했다. 일본 정부는 이 음모를 발견했고 위청팡은 다른 94명의 신도들과 함께 신속한 재판을 통해 처형되었다.
이 사건 이후 일본 정부는 대만의 "오랜 종교적 관습" (kyūkan shūkyō)이라고 부르는 것에 대해 의심을 품게 되었다. 정부는 지역 사찰을 조사, 등록 및 규제하기 시작했으며, 대만 전역에 걸쳐 불교 종교 단체(재계 불교 단체까지 포함)를 설립했는데, 이들 단체의 헌장에는 정부에 대한 충성을 권고하는 내용이 포함되어 있었다.
1937년, 루거우차오 사건과 중일 전쟁의 발발 이후, 도쿄는 일본 식민지 주민들의 급속한 동화를 명령했다. 여기에는 중국 전통 종교에서 사람들을 멀어지게 하고 국가신토 체제로 전환시키려는 노력이 포함되었다. 많은 신사 (신토)가 대만에 설립되었다. 중국 가족 제단은 가미다나와 부쓰단으로 대체되었고, 일본의 종교 축제 달력이 도입되었다.
대만의 종교 역사
이어진 "사찰 재편 운동"은 중국 주민들 사이에서 큰 혼란을 야기했고 광범위한 영향을 미쳤다. 그 시작은 1936년 개최된 "민간 풍속 개선 회의"로 거슬러 올라갈 수 있는데, 이 회의는 사찰 파괴를 추진하기보다는 도교 및 민간 사찰 관행의 개혁과 표준화를 위한 조치를 논의했다.
1937년 중국과 일본 간의 공개 전쟁 발발은 일본 관리들이 민간 사찰을 중심으로 한 종교 문화를 일본화의 주요 장애물로 보았기 때문에 관행 금지와 더욱 강력한 조치로 이어졌다. 결과적으로 일부 지역 관리들은 사찰을 폐쇄하고 철거하기 시작했으며, 신상을 불태우고 현금과 부동산을 몰수하는 조치를 취했는데, 이를 "신들을 하늘로 보낸다"고 불렀다. 1940년 새로운 총독이 취임하면서 "사찰 재편 운동"은 중단되었다.
일본의 중국 민간 종교 박해는 중국인들 사이에서 회의주의와 신앙 상실을 증가시켰다. 신들에 대한 신앙 상실의 결과로 일본 경찰은 공공 도덕의 전반적인 저하를 보고했다. 이러한 정책은 또한 소규모 무슬림 공동체의 사라짐으로 이어졌는데, 이는 국민당이 국공 내전 종료 후 1949년 중국 대륙에서 대만으로 퇴각하면서 이슬람교가 다시 도입되기 전까지 지속되었다.
대만의 종교 역사
대만 종교 생활에 대한 일본 식민 통치의 또 다른 영향은 인프라의 근대화 때문이었다. 20세기 이전에는 대만의 여행 인프라가 크게 발달하지 않아 사람들이 섬의 한 지역에서 다른 지역으로 이동하기 어려웠다. 일본은 섬의 모든 지역을 연결하는 철도망을 빠르게 건설했다. 종교 분야에서는 이는 일부 불교, 도교 또는 민속 사찰이 섬 전역의 순례지로 중요성이 커지는 것을 촉진했다. 이 시기 동안 일부 신들은 지역 및 하위 민족적 성격을 잃고 "범대만적"이 되었다.
1945년 제2차 세계 대전 이후, 대만 행정권은 일반 명령 제1호를 통해 중화민국으로 이양되었다. 중국 공산당 치하의 중화인민공화국은 4년 후 중국 대륙에 세워졌다.
1949년, 장천사 63대 장천사 장은푸(張恩溥)는 국민당이 국공 내전에서 패배하여 대만으로 퇴각한 후 중화민국 정부가 대만으로 퇴각하자 중국 대륙에서 대만으로 피신하여 정일도의 종교 지도력과 정통성을 대만으로 가져왔다. 장천사의 계보는 이후 65대 장천사 장의장(張意將)에게 이어졌다.
1970년대와 1980년대 이후 대만의 급속한 경제성장("대만의 기적")과 중국의 민간신앙의 급속한 부흥은 막스 베버의 세속화 및 탈주술화 이론에 도전하며, 많은 학자들이 충성심과 같은 가치에 대한 강조, 사찰과 신들의 사회 네트워크를 가진 민속 종교 문화가 섬의 경제 발전에 어떻게 기여했을 수 있는지 조사하도록 이끌었다. 같은 기간 동안, 민속 종교는 환경 문제와 연관성을 발전시켰다. 중국 구원주의 종교(초기 선천도와 같은)는 1945년 이후 대만에서 점점 더 인기를 얻었지만, 그중 일부는 1980년대까지 불법이었다.
1950년대 이후, 특히 1970년대부터는 불교가 크게 성장했다. 중국의 불교는 20세기 초 중국 대륙에서 시작된 인간 중심 불교 운동을 따르는 자제공덕회, 불광산사, 법고산과 같은 단체의 설립과 함께 뚜렷이 새로운 형태로 발전했다. 우처, 즈강, 성정 등 많은 고승들이 국민당이 국공 내전에서 패배하여 대만으로 퇴각한 후 중국 대륙에서 대만으로 피신했다. 그들은 중국 대륙에서 태허 대사가 개척한 인간 중심 불교 개혁 운동을 대만에서 추진했다. 티베트 불교 또한 섬에 확산되었다. 2000년대 이후, 대만과 중국 대륙 간의 종교 단체 협력이 증가하여 양측 간의 긴장이 완화되었다. 그럼에도 불구하고, 유엔에서 중화인민공화국에 의해 대만이 제거된 과거 사건들로 인한 긴장은 여전히 존재한다.
대만의 종교 종교
중국 전통, 대중 또는 민간 종교, 또는 단순히 중국 종교는 한족의 풀뿌리 민족 종교 및 영적 경험, 규율, 신념, 관행의 집합을 정의하며, 션교(Shenism)라고도 불린다. 이 복잡한 종교의 또 다른 이름은 얀 야콥 마리아 드 그루트가 만든 중국 우주론이며, 이는 중국 종교의 본질적인 형이상학적 관점을 의미한다.
이는 션(神 "신들", "영혼들", "인식들", "의식들", "원형들"; 문자적으로 "표현들", 사물을 생성하고 번성하게 하는 에너지) 숭배로 구성되어 있으며, 이들은 자연신, 도시 신 또는 다른 인간 집단의 수호신, 민족신, 문화 영웅 및 반신, 조상 및 시조, 친족 신이 될 수 있다. 이러한 신들에 관한 신성한 이야기는 중국 신화의 일부이다.
대만의 중국 민속 종교는 정일도 도교 사제 (산주 도사), 독립적인 법사 (비도교 의례 전문가) 집단, 퉁지 (영매) 매체들이 수행하는 의례적 사역으로 구성된다. 대만의 중국 민속 종교는 왕야 숭배와 같은 특징적인 면모를 가지고 있다. 중국에서는 파룬궁이 금지되어 있지만, 대만 사람들은 자유롭게 수련할 수 있다.
대만의 종교 종교
2005년 기준으로 대만 인구의 10% 이상이 다양한 민속 종교 구원 조직에 속해 있었다. 이 중 가장 큰 것은 일관도 (인구의 3.5% 차지)이며, 이어서 천지교 (두 교단인 천덕성교와 우주주교를 합쳐 섬 인구의 2.2% 차지), 미륵대도 (일관도의 분파로 1.1% 차지), 재리교 (0.8%) 및 헌원교 (0.7%), 그리고 선천구교 및 대역교를 포함한 기타 소규모 운동들이 있다. 가장 큰 세 가지인 일관도, 천지교, 미륵대도와 일부 다른 종교들은 선천도 전통에서 파생되었으며, 이는 대만 인구의 7% 이상이 따르는 종교 전통을 이룬다. 2005년 공식 통계에는 기록되지 않았지만 대만에서 중요한 존재감을 가진 다른 구원주의 종교로는 유교신교 (일루교라고도 함)와 최근의 유심교가 있다.