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유럽의 기독교
기독교는 유럽의 지배적인 종교이다. 기독교는 1세기부터 유럽에서 행해졌으며, 여러 바울로 서신은 그리스와 로마 제국의 다른 지역에 사는 기독교인들에게 보내졌다.
퓨 연구센터의 2010년 연구에 따르면, 유럽 인구의 76.2%가 자신을 기독교인이라고 밝혔다.
2010년 기준으로 로마 가톨릭교도는 유럽에서 가장 큰 기독교인 집단으로, 유럽 기독교인의 48% 이상을 차지했다. 유럽에서 두 번째로 큰 기독교 집단은 정교회로, 유럽 기독교인의 32%를 차지했다. 유럽 기독교인의 약 19%는 주류 개신교 전통에 속했다. 러시아는 인구 기준으로 유럽에서 가장 큰 기독교 국가이며, 그 다음은 독일과 이탈리아이다.
적어도 4세기 콘스탄티누스 로마 황제에 의한 기독교 합법화 이후, 유럽은 기독교 문화의 중요한 중심지였다. 비록 이 종교가 중동에서 유래했고 오리엔트 정교회와 동방교회와 같은 중요한 기독교 공동체가 그리스도 시대부터 유럽 밖에서 번성했지만 말이다. 기독교 문화는 서양 문명에서 중요한 힘이 되어 철학, 예술, 과학의 흐름에 영향을 미쳤다.
유럽의 기독교 개요
역사적으로 유럽은 기독교 문명의 중심이자 "요람"이었다. 기독교는 유럽 문화와 유럽 정체성의 발전에 중요한 역할을 했다. 유럽은 특히 수많은 성인과 순교자들, 그리고 거의 모든 교황들이 유럽인이었기에 풍부한 기독교 문화를 가지고 있다. 741년부터 2013년까지 모든 로마 가톨릭 교황은 유럽 출신이었다. 유럽은 많은 기독교 성지와 유산 및 종교 중심지를 한데 모았다.
유럽의 기독교 역사
역사가들은 성 바울이 서기 52년경 테살로니카 기독교인들에게 보낸 첫 번째 편지 (테살로니카 전서)를 썼다고 믿는다. 그의 갈라디아서는 아마도 서기 48년에서 50년 사이에 더 일찍 쓰였을 것이다. 바울이 쓴 다른 서신들은 1세기 50년대에서 70년대 사이에 그리스(고린도 전서, 고린도 후서, 빌레몬서, 빌립보서)와 로마(로마서)에 사는 기독교인들에게 보내졌다.
티레 주교인 성 도로테오의 기록에 따르면 티레 교회는 서기 37년에 아리스토불루스 (칠십 제자 중 한 명)를 주교로 영국에 파견했다. 교회는 그에 의해 브리스톨 해협 지역에서 시작된 것으로 보이며, 150년 후에는 주교들의 이름이 기록되었다. 서기 550년에는 영국 제도 전역에 120명의 주교가 기록되었다.
유럽에서 공인된 종교가 되기 전, 기독교인들은 유럽에서 첫 세기 동안, 특히 첫 번째 박해 동안 처벌과 박해를 받았다. 그들은 서기 64년 로마에 대규모 화재를 명령하여 도시를 파괴했다고 소문난 네로 황제의 표적이 되었다. 박해의 이유는 다양하다. 많은 사람들은 실제 문제가 지역적이거나 정치적이었을 때 기독교인들이 희생양이었다고 믿는다.
유럽의 기독교 역사
아르메니아는 서기 301년에 기독교를 국교로 채택한 세계 최초의 국가이다. 세계에서 가장 오래된 국립 교회인 에치미아진 대성당은 서기 301년에서 303년 사이에 지어졌다. 이곳은 아르메니아 사도교회의 본거지이다. 로마 제국은 서기 380년에 기독교를 공식적으로 채택했다. 중세 전기 동안 대부분의 유럽은 기독교화를 겪었고, 이 과정은 15세기 발트 기독교화로 본질적으로 완성되었다. "유럽" 또는 "서방 세계"라는 개념의 등장은 "기독교권"이라는 생각과 밀접하게 연결되어 있는데, 특히 7세기부터 이슬람교의 부상으로 중동의 기독교가 소외되면서 십자군으로 이어졌기 때문이다. 십자군은 군사적으로는 성공적이지 못했지만 유럽의 종교적 정체성 출현에 중요한 단계였다. 언제나 민간신앙의 전통은 공식 교파나 교리적 신학과 대체로 독립적으로 존재했다.
중세 이후로 남유럽과 중유럽에서 중앙집권화된 로마의 힘이 약해지면서 로마 가톨릭교회의 지배는 서유럽에서 유일하게 일관된 힘이었다.
유럽의 기독교 역사
르네상스의 인본주의 운동과 중세 성기의 스콜라주의 운동과 같은 예술과 철학의 운동은 기독교인 순례자들이 들여온 그리스 사상과 로마가톨릭주의를 연결하려는 동기에서 비롯되었다.
11세기 동서교회 대분열과 16세기 프로테스탄트 종교 개혁은 "기독교권"을 적대적인 파벌로 나누었다. 18세기 계몽시대 이후, 무신론과 불가지론이 서유럽에 널리 퍼졌다. 19세기 오리엔탈리즘은 불교의 어느 정도 인기에 기여했으며, 20세기는 증가하는 혼합주의, 뉴에이지 및 다양한 신흥 종교 운동을 통해 많은 유럽인들에게 유산된 전통으로부터 영성을 분리시켰다. 최근 역사는 증가하는 세속화와 종교다원주의를 가져왔다.
학자들에 따르면, 2017년에 유럽 인구의 77.8%가 기독교인이었다(1970년 74.9%에서 증가). 이러한 변화는 주로 소련과 동구권 국가들에서 공산주의 붕괴와 기독교로의 전환의 결과였다.
유럽의 기독교 문화적 영향
역사 대부분 동안 서양 문화는 거의 기독교 문화와 동등했으며, 서반구 인구의 상당 부분은 문화적 기독교인으로 광범위하게 묘사될 수 있었다. "유럽"과 "서방 세계"라는 개념은 "기독교와 기독교권"이라는 개념과 밀접하게 연결되어 있으며, 많은 사람들은 기독교가 통일된 유럽 정체성을 형성하는 연결고리 역할을 했다고 주장하기도 한다.
서양 문화는 고대 그리스와 로마 제국 아래 초기에는 여러 다신교 종교를 포함했지만, 중앙집권화된 로마 권력이 약해지면서 가톨릭 교회의 지배가 유럽에서 유일하게 일관된 힘이었다. 계몽시대까지는 기독교 문화가 철학, 문학, 예술, 음악, 과학의 흐름을 이끌었다. 각 예술 분야의 기독교 학문은 이후 기독교 철학, 기독교 미술, 기독교 음악, 기독교 문학 등으로 발전했다.
유럽의 기독교 문화적 영향
기독교는 교육과 과학 및 의학에 지대한 영향을 미쳤는데, 교회는 서양 교육 시스템의 기반을 마련했고, 서양 세계에서 대학 설립을 후원했으며, 대학은 일반적으로 중세 기독교 환경에서 기원한 기관으로 간주되기 때문이다. 많은 성직자들이 과학에 중요한 공헌을 했고, 특히 예수회는 과학사 발전에 수많은 중요한 공헌을 했다. 기독교의 문명화 영향(유럽에서)에는 사회 복지, 병원 설립, 경제, 정치, 건축, 문학 및 가족 생활이 포함된다.
개신교 종교 개혁은 종교 운동이었지만, 결혼과 가족, 교육, 인문학 및 과학, 정치 및 사회 질서, 경제, 예술 등 유럽 생활의 다른 모든 측면에도 강력한 영향을 미쳤다.
유럽의 기독교 교파
로마 가톨릭교회: 상당수 또는 다수 로마 가톨릭교도 인구를 가진 유럽 국가는 안도라, 오스트리아, 벨라루스 (서부), 벨기에, 보스니아 헤르체고비나 (중부 및 남서부), 크로아티아, 프랑스, 독일 (서부 및 남부 지역), 헝가리, 아일랜드, 이탈리아, 라트비아 (라트갈레 지역), 리히텐슈타인, 리투아니아, 룩셈부르크, 몰타, 모나코, 네덜란드 (동부 및 남부 지역), 폴란드, 포르투갈, 산마리노, 슬로바키아, 슬로베니아, 스페인, 스위스 (중부 및 남부 지역), 우크라이나 (서부), 바티칸 시국이다. 알바니아에는 대규모 로마 가톨릭 소수 집단도 있다 (10~15%). 체코와 영국에서는 로마 가톨릭교도가 인구의 약 10%를 차지한다. 세르비아와 루마니아에서는 로마 가톨릭교도가 전체 인구의 5% 이상을 차지한다.
동방 가톨릭교회는 주로 우크라이나 (서부), 이탈리아 (남부), 슬로바키아 (동부), 루마니아 및 헝가리에서 발견된다. 러시아, 세르비아, 폴란드, 프랑스 (특히 코르시카), 북마케도니아, 그리스에는 소수의 신자들이 존재한다. 스칸디나비아의 대부분의 로마 가톨릭교도들은 유럽 및 다른 국가들로부터의 이민의 결과이다.
유럽의 기독교 교파
동방 정교회 기독교: 동방 정교회 인구가 상당한 유럽 국가 또는 지역은 벨라루스, 불가리아, 보스니아 헤르체고비나 (북부 및 동부), 키프로스, 조지아, 그리스, 북마케도니아, 몰도바, 몬테네그로, 루마니아, 러시아, 세르비아, 우크라이나, 카자흐스탄의 유럽 부분이다. 동방 정교회 기독교인들은 알바니아와 에스토니아에 대규모 소수 집단을 형성한다. 소수의 동방 정교회 기독교인들은 핀란드 (특히 카렐리야), 리투아니아, 아르메니아, 동부 폴란드에 거주한다.
유럽의 기독교 교파
개신교: 개신교 인구가 상당한 유럽 국가 또는 지역은 덴마크, 핀란드, 독일 (중부, 동부 및 북부 지역), 영국, 아이슬란드, 네덜란드 (중부 및 북부 지역), 노르웨이, 스웨덴, 스위스 (남부 제외)이다. 에스토니아, 라트비아, 프랑스, 이탈리아 북동부 피에몬테주 지역, 슬로바키아, 독일 서부 및 남부 지역, 동부 헝가리, 체코, 폴란드, 세르비아, 루마니아에는 상당한 개신교 소수 집단이 있다. 유럽에는 약 6천 9백만 명의 복음주의자, 오순절주의자 및 은사주의 기독교인이 있는 것으로 추정된다.
성공회 (또는 스코틀랜드의 감독교회)는 영국 (잉글랜드 및 웨일스)에서 가장 큰 교파이며, 북아일랜드에 대규모 소수 집단, 아일랜드, 몰타, 스코틀랜드, 스페인 및 포르투갈에 소수의 인구가 있다. 유럽 전역, 특히 대도시 및 영국 해외 거주 공동체가 있는 다른 지역에도 공동체가 존재한다 (유럽 교구 참조). 미국 기반의 감독교회는 오랫동안 서유럽에 존재해왔다 (유럽 성공회 대회 참조). 잉글랜드에는 최대 3천만 명의 성공회 신자가 있었다.
유럽의 기독교 교파
칼뱅주의는 유럽 개혁교회, 장로교 및 회중주의 형태로 북부 및 서부 스위스, 네덜란드에 널리 퍼져 있으며, 독일, 헝가리 및 프랑스에는 소수 집단이 있다. 스코틀랜드에서는 주류 종교이며 북아일랜드에는 대규모 소수 집단이 있고, 잉글랜드 및 웨일스, 아일랜드 및 몰타에는 소수의 인구가 있다. 유럽에는 약 1천만 명의 개혁파 및 장로교 기독교인이 있는 것으로 추정된다.
루터교회는 노르웨이, 스웨덴, 덴마크, 아이슬란드, 핀란드, 독일 (북부 및 서부 지역)에 널리 퍼져 있다. 에스토니아, 라트비아, 헝가리 및 알자스 (프랑스)를 포함하여 유럽 전역에 소수 집단이 있으며, 폴란드, 네덜란드, 루마니아 (민족 독일인 및 헝가리인 중), 스위스, 영국에는 소수의 인구가 있다. 유럽에는 최대 6천만 명의 루터교 신자가 있었다.
유럽 본토의 대부분의 칼뱅주의 및 루터교회는 연합 개신교회로 합병되었다 (예: 벨기에, 프랑스, 독일, 네덜란드, 스위스). 북유럽 국가에서는 독점적인 루터교가 여전히 우세하다. 유럽에는 약 1천2백만 명의 연합교회 신자가 있는 것으로 추정된다.
감리교회는 영국 (특히 웨일스) 및 북아일랜드 일부 지역에서 중요한 소수 교파이다.
어떤 교파에도 소속되지 않은 약 2천만 명의 기독교인이 있는 것으로 추정된다.
이집트의 기독교
기독교는 이집트에서 두 번째로 큰 종교이다. 이집트 기독교인의 대다수는 콥트인이다. 2019년 기준, 이집트의 콥트인은 이집트 인구의 약 10%를 차지하며, 추정 인구는 950만 또는 1000만 명이다. 2018년에는 이집트 기독교인의 약 90%가 알렉산드리아 콥트 정교회 소속이었다.
이집트 기독교의 역사는 아이깁투스 시대로 거슬러 올라가는데, 알렉산드리아가 기독교의 초기 중심지였기 때문이다.
이집트의 기독교 인구 통계
이집트 기독교인의 대다수는 알렉산드리아 콥트 정교회에 속한 콥트인이며, 이 교회는 오리엔탈 정교회이다. 2019년 기준, 이집트의 콥트인은 이집트 인구의 약 10%를 차지하며, 추정 인구는 950만 명(월스트리트 저널, 2017년 인용) 또는 1000만 명(AP, 2019년 인용)이다. 이보다 작거나 큰 수치도 인용되었으며, 인구의 6%에서 18% 사이로 추정된다. 이집트 정부는 더 낮은 수치를 추정하고 콥트 정교회는 이집트에 1500만 명의 기독교인이 살고 있다고 주장한다. 정확하고 신뢰할 수 있는 인구 통계 데이터가 부족하여 모든 추정치는 불확실하다. 이집트 외에도 약 100만 명의 콥트 정교회 신자들이 해외에 살고 있다. 2018년에는 이집트 기독교인의 약 90%가 콥트 정교회 소속이었다.
콥트 정교회 외에도 두 개의 다른 오리엔탈 정교회가 이집트에 신도를 두고 있다. 바로 아르메니아 사도교회와 시리아 정교회이다.
이집트의 기독교 인구 통계
이집트 기독교인 중 소수, 약 2.5%는 콥트 가톨릭교회에 속한다. 2007년 교황청 연감은 콥트 가톨릭교회의 총 신도 수가 161,327명이며, 9개의 교구로 나뉘어 있고, 9명의 주교와 164개의 본당을 가지고 있다고 추정했다. 이집트 내 전 세계 가톨릭교회의 다른 특정 교회 신도들로는 멜키트인, 마론인, 시리아 가톨릭교도, 아르메니아 가톨릭교도, 그리고 칼데아 가톨릭교도가 있다. 이집트의 대부분의 라틴 교회 가톨릭교도들은 해외 거주자들이다.
알렉산드리아 그리스 정교회는 이집트에서 동방 정교회의 존재를 나타낸다. 그 신도 수는 꾸준히 감소하여 1980년에는 약 110,000명이었다.
이집트의 기독교 인구 통계
이집트 기독교 인구 중에는 소수의 개신교 신자들이 있다. 여기에는 나일강 노회 이집트 복음주의 교회, 오순절교도, 성공회 신자(약 절반은 해외 거주자), 그리고 아르메니아 복음주의 교회가 포함된다. 그 외에도 기독교 형제단, 자유감리교, 제칠일안식일예수재림교회, 그리스도의 교회 (무악기) 신자 등 소수의 교파가 있다. 1,000명에서 1,500명 사이의 여호와의 증인이 이집트에 거주한다. 어드벤티스트 아틀라스(Adventist Atlas)는 2008년 기준 이집트에 제칠일안식일예수재림교회 신도가 852명이라고 추정했다.
다양한 교회들 사이에 이슬람에서 기독교로 개종한 신자들이 흩어져 있다. 2015년 연구에서는 이집트에 그러한 신자가 14,000명으로 추정되었다.
이집트의 콥트 기독교인들은 일반적으로 교육 수준, 소득, 전문직 및 화이트칼라 직종에서의 비중이 상대적으로 높지만, 보안 관련 기관에서의 참여는 여전히 제한적이다. 2013년 인구 통계 연구에 따르면 콥트인들의 대부분의 사회경제적 및 건강 지표는 이집트 무슬림과 전반적으로 비슷했다. 역사적 자료 또한 이집트 기독교인들이 이집트의 중산층 및 상위 중산층에서 과도하게 대표되었음을 시사한다.
이집트의 기독교 인구 통계
19세기와 20세기 초반에 걸쳐 콥트인들은 이집트의 금융 및 행정 부문에서 중요한 역할을 수행했다. 그들은 정부 기관에서 회계사로 널리 고용되었고, 1960년대에는 이집트 은행 기관의 상당 부분을 소유한 것으로 알려졌다. 20세기 중반에는 기독교인들이 이집트 의사의 45%, 약사의 60%를 차지하는 것으로 추정되었다.
2016년 퓨 리서치 센터 연구에 따르면 이집트 기독교인의 36%가 대학 교육을 마쳤으며, 이는 중동 및 북아프리카 지역에서 가장 높은 비율 중 하나이다.
사위리스 가문은 오라스콤 대기업을 통해 특히 민간 부문에서 상당한 경제적 영향력을 얻었다. 이 가문은 2000년대 초반 이집트에서 가장 중요한 사업 왕조 중 하나가 되었으며, 통신, 건설, 관광, 기술 분야에 걸쳐 사업을 영위했다. 2008년 포브스는 그들의 총 자산을 360억 달러로 추정했다.
일부 학자들은 콥트 공동체의 높은 교육 및 경제적 위상이 전통적으로 문해력과 인적 자원 개발을 강조해온 데 기인한다고 본다.
이집트의 기독교 역사
전통에 따르면, 콥트 교회는 예수가 선택하여 복음을 전파하도록 보낸 사도 칠십인 중 한 명인 복음사가 마르코에 의해 세워졌다. 그는 사도행전에서 사도 바울로의 동반자로 안티오키아와 키프로스에서 언급되며, 마르코의 복음서의 저자로 알려져 있다. 콥트 전통에 따르면, 마르코는 북아프리카의 펜타폴리스(현재 리비아)의 도시인 키레네에서 태어났다. 이 전통은 마르코가 나중에 바울에 의해 골로새로 보내진 후(골로새서 4:10; 필레몬서 24) 로마에서 그와 함께 봉사한 뒤(디모데후서 4:11) 생애 후반에 펜타폴리스로 돌아갔으며, 거기서 알렉산드리아로 향했다고 덧붙인다.
이집트의 기독교 역사
전통에 따르면, 서기 49년, 예수의 승천 후 약 16년이 지난 후, 마르코는 알렉산드리아로 여행하여 알렉산드리아 교회를 설립했는데, 그는 이미 이집트에 4~5년 동안 머물고 있었다. 알렉산드리아 콥트 정교회, 알렉산드리아 그리스 정교회, 그리고 콥트 가톨릭교회는 모두 이 초기 공동체에 그 기원을 두고 있다. 콥트 전례의 일부(특히 성 키릴로스 전례)는 마르코 자신에게로 거슬러 올라간다. 그는 알렉산드리아의 초대 주교가 되었으며, 아프리카의 기독교 창시자로 존경받는다. 마르코가 알렉산드리아로 돌아왔을 때, 도시의 이교도들은 알렉산드리아 사람들을 전통 신 숭배에서 멀어지게 하려는 그의 노력에 분개했다. 서기 68년, 그들은 그의 목에 밧줄을 매고 그가 죽을 때까지 거리를 끌고 다녔다.
에우세비우스에 따르면, 마르코의 뒤를 이어 네로 황제 8년(62/63년)에 아니아노스가 알렉산드리아 주교가 되었는데, 이는 아마도 그의 죽음 때문이었을 것이다. 훗날 콥트 전통은 그가 68년에 순교했다고 전한다.
이집트의 기독교 역사
세베루스 이븐 알 무카파에 따르면, 1세기 후반 알렉산드리아에서 기독교의 부흥은 로마인들의 박해를 동반하여, 93년에 알렉산드리아의 세 번째 교황 아빌리우스가 떠난 후 95년이 되어서야 새로운 교황을 선택할 수 없었다. 이 교황 케드론은 트라야누스 황제 하에서 순교했다. 그럼에도 불구하고 주교들은 새로운 교황을 선출했는데, 이는 교회가 아무리 박해를 받아도, 심지어 교황 자신의 살해조차도 극복할 수 없는 강력한 기반을 가지고 있었음을 보여준다.
이집트의 기독교 역사
프리무스 교황은 서기 106년에 알렉산드리아의 5대 교황으로 선출되었으며, 하드리아누스 황제가 기독교 박해를 계속했음에도 불구하고 그의 재위 기간에 알렉산드리아 교리학교가 생겨났고 이집트 및 그 외 지역의 교회 수가 증가했다. 다음 두 교황, 유스투스와 에우메네스도 알렉산드리아 교리학교의 학장이었다. 하드리아누스의 박해는 그들의 교황 재위 기간에 심화되었지만, 다음 두 교황, 마르키아노스와 켈라디오스의 재위 기간에는 상대적으로 관대한 마르쿠스 아우렐리우스 황제의 즉위로 인해 완화되었다. 2세기 중반 이래로 교리학교는 오리게네스와 알렉산드리아의 클레멘스, 그리고 성 판타이누스와 아테네의 아테나고라스를 포함하여 오늘날에도 읽히고 연구되는 많은 교부들을 배출했다. 성 아우구스티누스와 히에로니무스와 같은 서방의 가장 중요한 교부들 중 일부도 알렉산드리아 교리학교의 영향을 받았다. 2세기의 또 다른 중요한 이정표는 최초의 콥트어 성경 번역으로, 원본 코이네 그리스어에서 번역되었다. 콥트어는 시리아어와 라틴어와 함께 신약성경이 번역된 가장 초기 언어 중 하나였다.
이집트의 기독교 역사
데메트리우스 교황(188-230)은 단식일과 축제일을 정하는 전례력을 제정했다. 그는 부활절의 정식 계산에 대한 논쟁에 참여했으며, 부활절 날짜를 결정하기 위한 계산 방법을 처음으로 적용했다. 그의 방법은 나중에 니케아 공의회에서 승인되었고, 이로 인해 알렉산드리아 총대주교의 의무 중 하나가 부활절 날짜를 정하고 다른 기독교 교회에 알리는 것이 되었다. 이 의무는 알렉산드리아에서 활용할 수 있는 학문에 기반하여 이 직분자에게 주어졌다.
데메트리우스 교황은 오랜 재위 기간 후 230년에 사망했으며, 그의 재위 기간이나 그의 전임자인 율리아노스 교황(178-188)의 재위 기간에는 기독교인에 대한 어떠한 폭력적인 박해도 없었으나, 그들에 대한 제한은 해제되지 않았고, 그는 주교들에게 알렉산드리아를 떠나지 말라고 경고했다. 그럼에도 불구하고, 교황은 다른 도시와 마을에서 새로운 사제들을 서품하기 위해 몰래 떠나곤 했다. 300년경에는 로마 제국 동부 인구의 약 4분의 1이 기독교인이었다.
이집트의 기독교 역사
2세기 동안 교회는 또한 영지주의에 맞서 싸웠는데, 영지주의는 기독교를 그 이전에 유행했던 신념들과 혼합시켰다. 영지주의 수도사들은 신의 도움 없이 인간의 노력만으로 영적 지식(그노시스)을 얻을 수 있다고 믿으며 명상과 철학에 몰두했다. 영지주의 신념은 20세기 나그함마디 문서와 같은 그들의 저작이 발견될 때까지 역사가들에게 잘 이해되지 못했다. 영지주의자들은 가짜 복음서를 쓰고 그것을 성경 인물들의 이름으로 돌렸다. 예를 들어, 유다 복음서는 예수의 배신자 유다 이스카리옷을 구원과 속죄의 동반자로 묘사한다. 오리게네스와 알렉산드리아의 클레멘스와 같은 교부들은 반영지주의 저작들을 만들어 이 운동의 몰락에 기여했지만, 완전히 사라지는 데는 수세기가 걸렸다.
이집트의 기독교 역사
2세기와 3세기에 교회가 겪은 주요 문제는 로마 제국의 박해였다. 서기 50년경 로마에서 유대인과 기독교인 추방부터 서기 313년 밀라노 칙령에 이르기까지 기독교인들은 다양한 박해를 겪었으며, 그중 가장 혹독했던 것은 네로 박해와 디오클레티아누스 박해였다. 기독교 역사는 네로, 도미티아누스, 트라야누스, 마르쿠스 아우렐리우스, 셉티미우스 세베루스, 막시미누스 트락스, 데키우스, 발레리아누스, 아우렐리아누스 그리고 디오클레티아누스의 박해를 "10대 박해"라고 부른다.
이집트의 기독교 역사
기독교 교리는 신격화와 로마 황제 숭배에 관한 로마의 신념과 충돌했으며, 기독교인들은 로마군 복무를 거부하고 안식일을 지켜 종교 의식을 행했다. 따라서 로마 당국은 기독교인들을 반국가적 범죄자로, 기독교를 제국의 안전과 안보를 위협하는 전복적인 종교로 보았다. 그러므로 그들은 기독교인 집회를 금지하고 기독교인에 대한 조직적인 박해를 가했는데, 이는 디오클레티아누스 황제(재위: 284305 ~ [[{{{3}}}]]) 시대에 절정에 달했다. 기독교인들은 그리스도에 대한 신앙을 부정하기보다는 고문과 죽음을 선택하며 강인함과 인내심으로 이 박해에 맞섰다. 콥트 교회는 디오클레티아누스 황제의 통치 시작부터 순교자의 시대를 계산하기 시작했으며, 콥트 달력의 한 해의 시작인 나이루즈에 순교자들을 기념한다.
기독교인의 상황은 콘스탄티누스 1세 황제의 밀라노 칙령으로 서기 313년에 기독교가 합법화되고, 테오도시우스 1세 황제의 테살로니카 칙령으로 서기 380년에 제국의 국교가 되면서 크게 개선되었다.
3세기 이후로 이집트 기독교는 사막 교부들을 양성하여 기독교 전체에서 주요하고 영향력 있는 금욕적인 기독교 수도주의 전통을 시작했다.
이집트의 기독교 역사
318년, 디오클레티아누스 박해가 끝난 지 불과 5년 후, 알렉산드리아의 사제 아리우스는 예수 그리스도가 성부와 동등하게 영원하지 않고 시간 이전에 창조되었다고 주장했다. 아리우스주의라고 불리는 이 견해는 알렉산드로스 교황과 그의 당시 부제인 아타나시오스에 의해 반대되었고, 아타나시오스는 후에 알렉산드로스 교황의 후계자가 되었다. 결과적인 논쟁으로 콘스탄티누스 1세 황제는 세계 공의회인 제1차 니케아 공의회를 소집했고, 전통에 따르면 318명의 주교가 참석했다. 두 달간의 논쟁과 성경 연구 끝에, 두 명을 제외한 모든 주교들은 아리우스의 견해가 이단적이라는 데 동의했고, 아리우스를 파문했다. 올바른 정통 신앙을 설명하기 위해 그들은 니케아 신경을 작성했는데, 이는 예수가 "참된 하나님"이며, "창조되지 않고 낳아졌다"고, 그리고 "성부와 동일 본질"이라고 확언한다.
이집트의 기독교 역사
아리우스주의자들과 정교회 사이의 갈등은 니케아 공의회 이후에도 계속되었고, 너무나 격렬하여 아타나시오스는 45년의 교황 재위 기간(328-373년) 동안 4명의 다른 로마 황제에 의해 5번이나 추방되었고, 그 중 17년을 망명지에서 보냈다. 콥트 문학에서 아타나시오스는 자신의 저작에서 콥트어와 그리스어를 모두 사용한 최초의 알렉산드리아 총대주교이다. 나중에 발생한 다른 이단들은 서기 381년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 다루어졌는데, 이 공의회는 성령에 대한 부분을 포함하여 니케아 신경에 추가를 했다.
5세기 초, 콘스탄티노폴리스 대주교 네스토리우스는 위격적 연합 개념을 거부하고, 성육신한 그리스도 안에 신성과 인성이라는 두 가지 구별된 위격이 있다고 주장했다. 따라서 그는 성모 마리아에게 사용되는 테오토코스(하느님의 어머니)라는 칭호를 거부하고 대신 "크리스토토코스"를 사용했다. 알렉산드리아의 키릴로스 교황은 그에게 강력히 반대하며 테오토코스 칭호 사용을 옹호했다. 네스토리우스는 서기 431년 에페소스 공의회에서 파면되었다.
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446년에 콘스탄티노폴리스 출신의 노승 에우티케스는 그리스도에게는 하나의 본성만 있다고 가르치기 시작했다. 네스토리우스주의에 대한 반응으로, 그는 반대 방향으로 극단적인 견해를 채택한 것이다. 에우티케스는 콘스탄티노폴리스 주교 플라비아노스가 주재하는 시노드에서 정죄되고 추방되었으며, 플라비아노스는 로마 교황 레오에게 완전한 보고서를 보냈다. 에우티케스는 알렉산드리아 교황 디오스코로스에게 호소했고, 디오스코로스는 에우티케스가 회개했다고 생각하고 자신의 시노드를 열어 플라비아노스의 판결을 무효화하고 에우티케스를 사면했다. 테오도시우스 2세 황제는 제2차 에페소스 공의회를 소집했고, 이 공의회에서 디오스코로스는 에우티케스를 복권시키고 플라비아노스뿐만 아니라 도릴라이움의 에우세비우스, 키루스의 테오도레토스, 에데사의 이바스, 그리고 안티오키아의 돔누스 2세를 파면했다. 플라비아노스는 얼마 후 사망했고, 디오스코로스는 그를 살해했다는 비난을 받았다. 공의회에 참석할 수 없었던 레오는 관련된 교리 문제에 대한 자신의 견해를 설명하는 레오의 토미라는 서한을 썼는데, 디오스코로스는 이를 네스토리우스주의로 간주했다. 테오도시우스 황제가 사망한 후, 새로운 황제와 황후 마르키아누스와 풀케리아는 451년에 또 다른 공의회인 칼케돈 공의회를 소집했다. 이 공의회는 디오스코로스 교황을 폐위하고 강그라로 추방했다. 또한 레오의 토미를 읽고 이를 정통으로 선언했는데, 키릴로스 교황의 가르침, 특히 그의 열두 개의 아나테마 중 세 번째 것과의 모순에도 불구하고 그렇게 했다.
이집트의 기독교 역사
공의회의 거의 즉각적인 결과는 주요 분열이었다. 교황 레오의 토미의 언어에 불편함을 느낀 주교들은 두 본성의 수용이 네스토리우스주의와 같다고 말하며 공의회를 부인했다. 알렉산드리아의 디오스코로스는 합성론을 옹호했으며 에페소스 공의회를 지배했다. 에페소 공의회를 지지하고 칼케돈 공의회를 거부한 교회들은 나머지 동방 교회와 분리되어 분열을 일으켰는데, 이 중 가장 중요한 것은 알렉산드리아 교회이며, 오늘날 알렉산드리아 콥트 정교회로 알려져 있다. 동방에서 "소위" 단성론(서방에서 그렇게 불렀음)의 부상은 이집트 콥트인들에 의해 주도되었다.
이집트의 기독교 역사
이 시기의 황제 대부분(하지만 전부는 아님)은 칼케돈 신조를 지지했다. 그들 중 일부는 비칼케돈 신조 교회를 박해했고, 다른 일부는 분열을 해결하려고 시도했다. 482년에 제논 황제는 헤노티콘으로 알려진 황실 칙령을 발표하여 칼케돈 신경의 지지자와 반대자들 사이의 기독론적 차이를 조정하려고 시도했지만, 이러한 노력은 주로 정치적 동기에서 비롯되었고 궁극적으로 진정하고 실질적인 화해를 이루는 데 실패했다. 518년에 새로운 비잔틴 황제 유스티누스 1세(칼케돈 신조를 수용)는 로마 제국의 모든 교회가 공의회 결정을 수용할 것을 요구했다. 유스티누스는 안티오키아와 알렉산드리아의 총대주교를 포함하여 모든 비칼케돈 신조 주교들을 교체하라고 명령했다.
유스티니아누스 1세 황제(527-565)의 치세 동안, 그의 아내 테오도라는 비칼케돈 신조를 따랐고, 화해를 위한 새로운 시도가 이루어졌다. 그 시대의 가장 저명한 오리엔탈 정교회 신학자 중 한 명은 안티오키아의 세베루스였다. 오리엔탈 정교회와 동방 정교회 공동체 수장들 간의 여러 번의 황실 후원 회의에도 불구하고 최종 합의는 이루어지지 않았다. 이 시기 콥트인에 대한 가장 주목할 만한 박해는 확고한 단의론자 알렉산드리아의 키루스에 의해 이루어졌다.
이집트와 다른 아시아 및 아프리카의 비잔틴 영토는 7세기에 이슬람 세력에 의해 정복되었다. 이슬람 통치 하에서 콥트인들은 기독교의 주류에서 단절되었고 우마르의 조약을 준수해야 했다. 그들은 딤미 지위를 부여받았다. 바흐리 맘루크 통치 하에서 많은 기독교인들이 이집트 전역에서 강제로 개종당하고 박해받았다. 19세기 초 무함마드 알리의 통치 하에서 그들의 지위는 극적으로 개선되었다. 그는 지즈야(비무슬림에게 부과되는 세금)를 폐지하고 콥트인들이 군대에 입대할 수 있도록 허용했다. 1854년부터 1861년까지 재위했던 키릴로스 4세 교황은 교회를 개혁하고 이집트 문제에 콥트인들의 광범위한 참여를 장려했다. 1863년부터 1879년까지 권력을 잡았던 이스마일 파샤는 콥트인들을 더욱 발전시켰다. 그는 그들을 이집트 법원의 판사로 임명하고 정치적 권리와 정부 내 대표권을 부여했다. 그들은 사업 분야에서 번성했다.
이집트 내 성공회의 첫 존재는 1819년 교회 선교회 선교사들에 의해 설립되었는데, 그들은 아랍어로 된 복음서를 배포하려고 노력했다. 이집트의 첫 성공회 교회인 성 마르코 교회는 1839년 12월 17일 알렉산드리아에서 축성되었고, 이어서 1876년 1월 23일 카이로에서 모든 성인 교회가 축성되었다.
이집트 복음주의 장로교회, 나일 시노드는 1854년 알렉산드리아 콥트 정교회 신자들 사이에서 사역하던 북미 연합장로교회의 미국 선교사들에 의해 설립되었고, 이 교회는 나중에 1926년에 자치권을 얻었다. 1998년까지 시노드는 300개 이상의 교회, 신학교, 그리고 "대규모 교회 관련 중등 학교 시스템"을 가지고 있었다.
일부 콥트인들은 이집트의 독립을 위한 민족 운동에 참여하여 많은 영향력 있는 직책을 맡았다. 두 가지 중요한 문화적 성과는 1910년 콥트 박물관 설립과 1954년 콥트 고등 연구소 설립이다. 이 시기의 저명한 콥트 사상가로는 살라마 무사, 루이 아와드, 와프드 당 사무총장 마크람 에베이드가 있다.
1952년, 가말 압델 나세르는 일부 장교들과 함께 파루크 1세 국왕에 대한 쿠데타를 일으켜 이집트 왕국을 전복하고 공화국을 수립했다. 나세르의 주된 정책은 범아랍주의 민족주의와 사회주의였다. 콥트인들은 인구의 약 10-20%를 차지했음에도 불구하고 나세르의 국유화 정책에 심각한 영향을 받았다. 또한 나세르의 범아랍 정책은 콥트인들이 이집트의 아랍 이전, 그리고 확실히 비아랍 정체성에 대한 강한 애착과 정체성을 훼손시켜 교회 건축 허가가 지연되고 기독교 종교 법원이 폐쇄되는 결과를 낳았다.
1976년 1월까지 이집트 교구는 예루살렘 및 중동 성공회/성공회 관구의 일부가 되었고, 2020년 5월에는 알렉산드리아 성공회/성공회 관구가 세계 성공회 공동체의 41번째 관구가 되었다.
2013년 2월 18일, 이집트의 5대 교파 지도자들, 즉 알렉산드리아 콥트 정교회, 그리스 정교회, 로마 가톨릭교회, 개신교, 성공회는 이집트 최초의 교회 협의회를 결성했다. 이 회의에는 콥트 정교회 총대주교 타와드로스 2세, 그리스 정교회 총대주교 알렉산드리아 총대주교 테오도로스 2세, 그리고 콥트 가톨릭교회 총대주교 이브라힘 이삭 시드락이 참석했다.
이집트의 기독교 박해와 차별
이집트 기독교인들, 특히 콥트 정교회를 정의하게 된 단성론 교리를 고수한 사람들은 3세기부터 장기간의 박해를 경험했다. 로마 통치 하에서 체계적인 탄압은 데키우스 칙령으로 시작되어 디오클레티아누스 황제(재위 284–305)의 잔혹한 기독교인 탄압 캠페인으로 대규모 처형이 발생하면서 절정에 달했다. 콥트 달력에 "순교자의 시대"로 기념된 이 시기는 콥트 정체성의 기초가 되었다. 451년 칼케돈 공의회 이후 더 큰 어려움이 따랐는데, 이 공의회의 기독론적 정의는 이집트 기독교인 대다수에 의해 거부되었다. 칼케돈 교리에 대한 그들의 저항은 비잔틴 제국, 특히 마르키아누스 황제와 레오 1세 트라키아인 황제의 박해를 초래했다. 이는 알렉산드리아의 키루스 총대주교 시기에 단의론 논쟁 속에서 박해가 강화되면서 절정에 달했고, 이집트의 무슬림 정복 때까지 계속되었다.
이집트의 기독교 박해와 차별
이집트의 무슬림 정복(639-641년) 이후, 기독교인들은 이슬람법 하에 보호받는 계층인 딤미로 지정되어 지즈야 세금을 내고 군 복무를 하지 않는 대가로 종교를 실천할 수 있었다.
 이러한 초기 합의가 어느 정도 종교적 자율성을 부여했지만, 시간이 지나면서 차별적 관행이 심화되었고, 사회경제적 압력은 이집트 인구의 점진적인 이슬람화에 기여했다.
11세기 초, 알렉산드리아 콥트 정교회는 6대 파티마 칼리파인 알하킴 비아므르 알라의 통치 하에서 심각한 박해를 받았다. 알하킴의 재위 기간 동안 그는 무려 3,000개의 교회를 파괴하라고 명령했고, 기독교와 유대교의 종교 의식에 필수적인 포도주 금지 등 종교 소수자들에게 불리한 조치를 시행한 것으로 알려져 있다. 1005년, 그는 기야르("차별법")를 부과하여 기독교인과 유대교인들이 검은색 벨트(zunnār 또는 mintaq)와 검은색 터번(ʿimāmah)을 포함한 구별되는 의복을 착용하도록 의무화했다. 1009년, 알하킴은 기독교에서 가장 신성한 장소 중 하나인 예루살렘의 성묘교회를 파괴하라고 명령했다.
이집트의 기독교 박해와 차별
이집트의 기독교인들, 주로 콥트 정교회 신자들은 이집트 최대의 종교적 소수 집단을 구성하며 오랫동안 법적, 사회적, 제도적 차별에 직면해 왔다. 이집트 헌법은 종교의 자유를 보장하지만, 실제로는 기독교인들이 불평등한 대우를 받는다. 이슬람으로 개종하는 사람들은 법적 장애가 없지만, 기독교로 개종하려는 무슬림들은 종종 관료적 지연, 신분증 거부, 또는 구금을 당한다. 2008년 법원 판결은 일부 개종자들이 기독교로 돌아갈 수 있도록 허용했지만, 그들의 공식 기록에는 이전 개종 기록이 여전히 남아 있다.
교회 건축은 역사적으로 제한되어 사소한 수리에도 대통령의 승인이 필요했다. 2005년 개혁으로 일부 권한이 주지사에게 위임되었지만, 2016년 교회 건축법 제정으로 큰 변화가 있었고, 그 이후로 수천 개의 교회가 합법화되었다.
콥트인들은 종파 폭력의 표적이 되었는데, 특히 2013년 쿠데타 이후 수많은 교회와 기독교 기관이 공격받았다. 인권 단체들은 선동, 방화, 폭도들의 폭력 사태가 빈번하게 발생했고, 종종 불충분한 국가 보호나 법적 구제가 이루어졌다고 기록했다. 콥트 여성과 소녀들의 납치 및 강제 개종에 대한 우려도 여전히 남아 있다.
이집트의 기독교 박해와 차별
그럼에도 불구하고 최근 몇 년 동안 진전의 조짐이 보인다. 기독교인들은 교회 건축 및 개조에 더 큰 자유를 누렸다고 보고했으며, 종교 간 화해 노력과 보호적 파트와 같은 새로운 이니셔티브가 등장했다. 기독교인들이 가장 많은 박해를 받는 50개국 순위를 매기는 오픈 도어즈의 세계 감시 목록에서 이집트의 순위는 2013년 25위에서 2025년 40위로 떨어져, 보고된 박해의 측정 가능한 감소를 나타낸다. 그러나 사회적 차별과 공공 기관에서의 과소 대표는 여전히 이 공동체에 영향을 미치고 있다.
이집트의 기독교 저명한 이집트 기독교인
더 많은 저명한 이집트 기독교인들은 특정 목록에서 찾을 수 있다.
스웨덴의 종교
스웨덴의 종교는 수년 동안 점점 더 다양해졌다. 기독교는 12세기부터 20세기 초까지 스웨덴 인구 거의 전체의 종교였지만, 20세기 후반과 21세기 초반에 걸쳐 급격히 감소했다.
기독교는 주로 무역 확장의 결과로 일찍이 9세기에 스웨덴에 들어왔다. 고대 노르드 종교는 서서히 대체되었다. 12세기까지 기독교는 확고한 국교가 되었고, 웁살라 관구는 최초의 국민교회로 설립되었다. 스웨덴 기독교인들은 마르틴 루터가 주도하여 게르만족 유럽 대부분을 개종시킨 개신교 종교 개혁 이후, 1527년 스웨덴 국교회가 루터교 원리에 기반한 개신교 교회로 설립되기 전까지는 로마 가톨릭교회에 속했다. 루터교 스웨덴 교회가 형성되어 21세기 초까지 기독교 국가의 공인 종교로 남아 있었다.
스웨덴의 종교
최근 스웨덴의 종교 지형은 점점 더 다양해졌으며, 2021년 기준 기독교인이 전체 인구의 약 59.6%(그중 53.2%가 스웨덴 교회 소속)를 차지하고 다른 종교인(2.5%)과 무종교인(37.9%)의 수가 증가하고 있다. 2000년까지 국교였던 루터교 스웨덴 교회는 단연 가장 큰 기독교 교파이지만, 등록 신자 수는 지속적으로 감소하고 있다. 다른 소수 기독교 교파로는 자유 교회, 로마 가톨릭교회, 동방 정교회 등이 있다. 무슬림은 가장 큰 비기독교 종교 집단을 이루며, 그 뒤를 불교인, 유대인, 힌두인이 잇는다. 유대인은 스웨덴의 5대 공식 국가 소수 민족 중 하나이며, 이디시어는 공식적으로 인정된 소수 언어 중 하나이다. 스웨덴은 국가 소수 민족 보호를 위한 기본 협약과 유럽 지방 언어·소수 언어 헌장을 비준했다.
스웨덴의 종교 역사
11세기 이전, 스웨덴인들은 다양한 게르만 신들을 숭배하며 노르드 신화를 따랐다. 중요한 종교 중심지는 웁살라 신전이었다. 이 신전의 형태와 위치는 상세히 문서화되어 있지 않지만, 노르드 사가와 삭소 그라마티쿠스의 데인인의 사적에 언급되어 있으며, 아담 폰 브레멘에 의해 묘사되기도 했다. 이 신전은 아마도 1087년에 잉골드 1세 국왕에 의해 파괴되었을 것이다.
노르드 종교는 스칸디나비아의 기독교화와 함께 공식적으로 폐기되었지만, 노르드 신화의 많은 정령들, 예를 들어 톰테, 트롤, 엘프, 드워프에 대한 믿음은 스칸디나비아 민속에 오랫동안 남아 있었다.
스웨덴에서 가장 오래된 기독교 매장지의 증거는 6세기로 거슬러 올라가지만, 그 수는 매우 적다. 스웨덴인들을 기독교화하려는 가장 초기의 기록된 캠페인은 수도사 안스가르 (801-865)에 의해 이루어졌다. 828-829년에 비르카를 처음 방문하여 교회를 지을 허가를 받았다. 831년, 그는 고향으로 돌아가 함부르크-브레멘 대주교가 되어 북부 기독교에 대한 책임을 맡았다. 850년경, 그는 비르카로 돌아왔지만, 원래의 회중은 해체되어 있었다. 안스가르는 이를 재건하려 했으나 몇 년밖에 지속되지 못했다.
스웨덴의 종교 역사
기독교는 처음에는 베스테르예틀란드에서 뿌리를 내렸는데, 이는 아마도 잉글랜드의 기독교 앵글로색슨 왕국과의 상업적 연관성 때문일 것이다. 9세기 교회의 잔해가 최근 바른헴에서 발굴되었다. 스웨덴에서 가장 오래된 교구인 스카라 교구는 10세기 후반 함부르크-브레멘 대교구 아래에서 생겨났다. 아담 폰 브레멘에 따르면, 기원후 995년부터 1022년경까지 통치했던 기독교 왕 올로프 솃코눙은 기독교 활동을 서부 지방으로 제한해야 했다. 1060년 스텐킬 왕이 즉위했을 때 기독교는 스웨덴 대부분 지역에 확고히 정착되었지만, 우플란드와 아마도 쇠데르만란드 사람들은 새로운 종교에 저항했다.
스웨덴의 종교 역사
옛 종교를 고수한 마지막 왕은 1084년부터 1087년까지 통치했던 블로트 스벤이었다. 1120년대 후반까지도 몇몇 지역 성인(1170-1200년에 중앙 집중화된 절차가 표준화되기 전 교구 수준에서 시성된), 민속 성인 및 성직자들이 순교한 것으로 알려져 있으며, 대부분 쇠데르만란드와 우플란드에서 발생했다. 성 에리크 (1150-1160) 통치 하에 기독교는 국가의 이념적 요인이 되었고 제1차 스웨덴 십자군이 일어났다. 이 십자군은 핀인들을 기독교로 개종시키고 핀란드를 스웨덴 영토로 정복하려는 군사 원정이었다. 스웨덴의 국민교회는 1164년이 되어서야 룬드 대주교로부터 팔리움을 받은 최초의 웁살라 대주교가 임명되면서 설립되었다.
종교개혁 이전 스웨덴 가톨릭 종교 지도자들, 예를 들어 계속해서 기능을 하는 가톨릭 바드스테나 수도원을 설립한 스웨덴의 비르지타는 전체 인구에게 계속해서 높은 평가를 받고 있다. 바드스테나에 있는 그녀의 수녀원은 스웨덴 최고의 관광 명소 중 하나이다.
스웨덴의 종교 역사
구스타브 1세 바사가 1523년에 왕으로 선출된 직후, 그는 교황에게 크리스티안 2세 덴마크 왕을 지지하여 반역죄로 유죄 판결을 받은 구스타브 트롤레를 대신하여 요하네스 마그누스를 스웨덴 대주교로 인준해 달라고 요청했다. 교황이 거절하자, 구스타브 바사(그 자신은 "르네상스 성서 인문주의"의 주창자였다)는 스웨덴의 루터교 개혁자들인 울라우스 페트리, 라우렌티우스 페트리, 그리고 라우렌티우스 안드레애를 지지하기 시작했다. 구스타브 트롤레는 결국 망명할 수밖에 없었고, 곧 모든 교회의 재산은 왕실로 이전되었다. 1531년, 라우렌티우스 페트리는 왕실에 의해 스웨덴의 초대 루터교 수좌주교로 임명되었고, 교황의 승인 없이 다섯 명의 가톨릭 주교들에 의해 서품되었다. 로마와의 관계는 교회법이 폐지된 1536년에 돌이킬 수 없게 끊어졌다.
스웨덴의 종교 역사
원래는 공식적인 교회 교리에 변화가 없었고, 주교 조직은 유지되었다. 점차 "루터교" 도입에 대한 대중의 반대에도 불구하고 가르침은 대륙의 루터교와 일치하게 되었다. 반면 칼뱅주의는 1565년 스톡홀름 시노드에서 이단으로 반박되었다. 성좌를 달래기 위해 구스타브 바사의 아들 중 한 명인 요한 3세 왕은 게오르그 카산더의 영향을 받은 신학적 입장을 취하도록 스웨덴 교회를 이끌 조치를 취했지만, 논쟁의 열기 속에서 그러한 타협적 입장은 재결합이라는 의도를 달성하지 못했다. 그러나 그의 사망 후, 그의 동생인 칼 공작은 1593년에 웁살라 시노드를 소집했고, 이 시노드는 성경을 유일한 신앙 지침으로 선언했으며, 다음과 같은 네 가지 문서를 신실하고 권위 있는 성경 설명으로 받아들였다: 사도신경, 니케아 신경, 아타나시우스 신경, 그리고 수정되지 않은 1530년 아우크스부르크 신앙고백. 웁살라 시노드는 또한 1572년 스웨덴 교회 조례를 재확인했는데, 이 조례는 1686년까지 사용되었다.
스웨덴의 종교 역사
이러한 움직임은 왕위 계승자인 그의 조카 지그문트와 칼 공작을 대립하게 만들었는데, 지그문트는 가톨릭 신앙으로 길러졌다. 비록 지그문트가 루터교를 지지하겠다고 약속했지만, 칼 공작의 권력 야망은 시기스문드 폐위전쟁으로 이어졌고, 이는 1598년 스톤게브로 전투에서 칼 공작과 개신교의 승리로 효과적으로 결정되었다.
개신교 종교개혁 이후, 일반적으로 루터교 정통주의 시대라고 알려진 시대에는 소규모 비루터교 집단, 특히 칼뱅주의 네덜란드인, 모라비아 형제회, 그리고 남네덜란드에서 온 왈룬 이민자들이 무역과 산업에서 중요한 역할을 했으며, 그들이 낮은 자세를 유지하는 한 조용히 용인되었다.
경건주의를 억제하기 위해 18세기에는 집회 금지법 및 교회 출석 의무 (Kyrkogångsplikt)와 같은 여러 왕실 법령과 의회 법률이 발표되었다. 이 법들은 스웨덴 시민들이 의무적인 루터교 주일 미사와 매일의 가족 예배 외의 행위에 참여하는 것을 금지했다. 루터교 성직자의 참석 없이 공개적인 종교 모임은 금지되었다. 루터교 스웨덴인이 다른 고백이나 종교로 개종하는 것은 1860년까지 불법이었다.
1860년에 스웨덴 교회를 떠나 다른 공식적으로 인정된 종교 교파의 구성원이 되는 것이 합법화되었다. 1951년부터는 아무런 이유 없이 교회를 떠나는 것이 합법화되었다. 1951년부터 1977년까지 모든 종교 기관은 스웨덴 왕실의 허가를 받아야만 설립될 수 있었다.
스웨덴의 종교 인구 통계
스웨덴은 민족이나 종교를 기준으로 통계를 수집하지 않는다.
스웨덴 헌법은 종교의 자유를 보장하며, 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중한다. 모든 수준의 정부는 이 권리를 완전히 보호하기 위해 노력하며, 정부나 민간 행위자에 의한 남용을 용납하지 않는다. 헌법에 열거된 권리와 자유에는 종교를 실천할 권리와 종교의 자유 보호가 포함된다. 종교의 자유에 관한 법률은 일반적으로 모든 정부 수준과 법원에서 차별 없이 준수되고 집행된다. 법적 보호는 민간 행위자에 의한 차별이나 박해를 포함한다.
2000년대 초에는 스웨덴인의 약 80%가 스웨덴 교회에 속했다. 2021년 말까지 이 수치는 53.9%로 떨어졌다. 다른 종교 단체들은 등록된 회원 수를 집계하고 있으며, 표에 보고된 바와 같이 2021년 현재 스웨덴 교회(53.9%) 다음으로 큰 종교 교파는 공식적으로 등록된 무슬림(2.1%), 정교회 회원(1.5%), 가톨릭 신자(1.2%), 스웨덴 오순절 운동 회원(1.1%)이었다.
스웨덴의 종교 인구 통계
스웨덴 교회 외에 8개의 인정된 종교 교파는 국가 세금 제도를 통한 회비로 수입을 올린다. 모든 인정된 교파는 정부 직접 재정 지원, 국가 세금 제도를 통한 기부금 또는 둘의 혼합을 받을 자격이 있다. 특정 기독교 축일은 국경일이다. 군인 개인은 공휴일에 휴가를 내지 않는 대신 자신의 종교적 배경에 따른 휴일을 지킬 수 있다. 종교 단체가 정부에 등록해야 할 법적 의무는 없지만, 등록된 신앙 공동체만이 정부 자금 지원과 세금 면제를 받을 수 있다.
공립학교에서는 종교 교육이 의무이다. 부모는 자녀를 종교 차터 스쿨에 보낼 수 있으며, 모든 차터 스쿨은 핵심 학업 커리큘럼에 대한 정부 지침을 준수하는 경우 학교 바우처를 받는다. 평등 옴부즈맨은 차별 주장을 조사하며, 종교적 이유로 인한 차별은 불법이다.
스웨덴의 종교 인구 통계
2017년, 퓨 연구센터의 글로벌 태도 설문조사에 따르면 스웨덴인의 59.9%가 스스로를 기독교인으로 여겼으며, 이 중 48.7%는 스웨덴 교회에 속했고, 9.5%는 무소속 기독교인, 0.7%는 오순절 개신교, 0.4%는 가톨릭, 동방 정교회와 회중 교회는 각각 0.3%였다. 무소속은 35.0%로, 18.8%는 무신론자, 11.9%는 특정 종교 없음, 4.3%는 불가지론자로 나뉘었다. 무슬림은 2.2%였고, 다른 종교 신자는 2.5%였다.
2016년 국제 사회 조사 프로그램에 따르면 스웨덴 인구의 70.2%가 기독교 교파에 속한다고 밝혔으며, 스웨덴 교회가 가장 큰 교회를 차지하여 응답자의 65.8%를 차지했다. 자유 교회는 2.8%로 두 번째로 큰 교회였고, 로마 가톨릭 신자는 0.7%, 동방 정교회 신자는 0.5%였다. 다른 기독교 교파의 신자는 전체 인구의 0.4%를 차지했다. 또한 28.5%는 무종교라고 밝혔고, 1.1%는 이슬람교도, 0.3%는 다른 종교에 속한다고 밝혔다.
2015년 유로바로미터 조사 결과, 응답자의 47.6%가 기독교인이라고 답했으며, 개신교가 36.5%로 주된 교파였고, 다른 기독교인 8.6%, 가톨릭 1.6%, 동방 정교회 0.8%가 뒤를 이었다. 표본의 31.0%는 불가지론자였고, 19.0%는 무신론자였다.
스웨덴의 종교 기독교
2021년 스웨덴에는 6,228,708명의 공식 기독교인이 있었으며, 이는 전체 인구의 59.6%를 차지한다.
퓨 연구센터의 2016년 봄 설문 조사에 따르면, 1,000명의 스웨덴인 표본 중 66.7%가 기독교인이라고 주장했다.
2016년 현재, 6,484,203명, 즉 전체 인구의 64.9%가 스웨덴의 다양한 개신교 교파의 등록 신자였다.
인구의 약 절반을 차지하는 스웨덴 교회(스웨덴어: Svenska kyrkan)는 스웨덴에서 가장 큰 기독교 교회이자 가장 큰 종교 단체이다. 이 교회는 루터교회 신앙을 고백하며 포르부 친교회의 회원이다. 2024년 현재 5,426,053명의 회원이 있으며 이는 스웨덴 인구의 51.4%를 차지한다. 2000년까지는 국교의 지위를 유지했으며, 대부분의 스웨덴인들은 태어날 때 세례를 받았고, 1996년까지는 적어도 한 명의 부모가 스웨덴 교회 회원인 모든 신생아가 교회 회원으로 등록되었다. 하지만 회원 수는 매년 약 1%, 최근 몇 년간은 2%까지 급격히 감소하고 있으며, 1972년 95%, 2000년 82%에서 하락했다. 새로운 세례와 회원 수 모두 감소했다. 실제로 공식 통계에 따르면, 2021년 현재:
스웨덴의 종교 기독교
스웨덴 교회는 법률에 따라 다음과 같이 조직된다.
19세기에는 다양한 복음주의 자유 교회가 등장했으며, 세기 말에는 세속주의가 나타나 많은 이들이 교회 의식과 거리를 두게 되었다. 스웨덴 교회를 떠나는 것은 1860년 소위 탈퇴법으로 합법화되었지만, 다른 교파에 가입하는 조건 하에서만 가능했다. 어떤 종교 교파에도 속하지 않을 권리는 1951년 종교의 자유 법률에 의해 확립되었다.
오늘날 스웨덴 자유 교회 협의회(스웨덴어: Sveriges Frikyrkosamråd)는 스웨덴의 자유 교회들을 조직하며, 이들은 다양한 개신교 교파인 칼뱅주의, 오순절주의, 기타 교파에 속한다. 전체적으로 회원 교회들의 수는 약 25만 명이다. 침례교, 감리교, 그리고 스웨덴 선교 언약 교회는 2011년에 스웨덴 연합교회라는 새로운 교파로 통합되었다. 이 교회는 약 65,000명의 회원으로 스웨덴 자유 교회 협의회에서 가장 큰 회원 교회이다. 침례교 교파 중 하나인 스웨덴 복음주의 자유 교회는 이 통합과 별개로 독립적인 교파로 남아있다.
스웨덴의 가톨릭 신자 대부분은 슬라브족(특히 폴인과 크로아트족), 남아메리카 또는 중동(특히 아시리아인) 출신이다.
스웨덴의 종교 기독교
2021년 기준으로 스웨덴에 법적으로 등록된 가톨릭 신자는 126,286명이었으며, 이는 전체 인구의 1.2%를 차지하는데, 2016년 봄 스웨덴의 한 설문조사에서도 같은 비율이 나타났다.
그리스 정교회와 세르비아 정교회를 포함하여 스웨덴에는 여러 정교회 관할권이 존재한다. 또한 상당수의 시리아, 콥트 및 에티오피아 정교회 기독교인이 있다. 세르비아 정교회는 세르비아 정교회 영국 및 스칸디나비아 교구의 관할 하에 스웨덴에 여러 교구를 가지고 있다. 2021년 현재, 법적으로 등록된 동방 정교회 기독교인은 160,266명으로 스웨덴에서 두 번째로 큰 기독교 교파이며, 전체 인구의 1.5%를 차지한다.
2015년 여호와의 증인 연감에 따르면 스웨덴에는 22,730명의 활동 회원이 있으며, 36,270명이 연례 그리스도 죽음 기념식에 참석했다. 이 수치에는 활동 회원과 손님이 포함된다.
예수 그리스도 후기 성도 교회는 2022년 기준으로 스웨덴에 40개 회중, 9,528명의 회원이 있다고 주장한다.