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랄프 커드워스 유산
버클리는 이 '에테르'가 뉴턴의 중력을 움직임의 원인으로 대체하려는 의도를 가졌지만 (커드워스가 자신의 가소성 원리에서 두 힘 사이의 극성을 보았던 것과는 달리), 버클리의 개념에서 에테르는 정신의 움직임과 자연의 움직임 모두를 의미한다.
커드워스와 버클리의 견해는 모두 콜리지가 자신의 '분출 XXXV'에 나오는 에올리안 하프의 비유에서 차용했다. 한 논평가는 다음과 같이 언급했다: "첫 번째 원고에서 우리가 보는 것은 커드워스의 가소성 자연 원리의 명료화이며, 이는 출판된 판본에서 신의 내재적 활동에 의해 수행되는 움직임의 인과적 작용에 대한 버클리적 표현으로 변형된다."
랄프 커드워스 작품
커드워스의 저작에는 『그리스도와 교회의 연합, 그림자로』 (1642); 『영국 하원 앞에서 설교된 설교』 (1647); 『주님의 만찬의 참된 개념에 관한 담론』 (1670) 등이 있다. 커드워스의 많은 저작은 원고 형태로 남아 있다. 그러나 특정 현존하는 작품들은 사후에 출판되었는데, 예를 들어 『영원하고 불변하는 도덕에 관한 논문』과 『자유 의지에 관한 논문』이 있다.
커드워스의 『영원하고 불변하는 도덕에 관한 논문』은 에드워드 챈들러의 서문과 함께 1731년에 출판되었으며, 영국의 도덕 철학의 역사적 발전에 관한 책이다. 이 책은 플라톤주의의 관점에서 도덕적 구분이 국가에 의해 만들어진다는 홉스의 유명한 주장에 반박한다. 이 책은 지식이 감각 인상의 흐름을 넘어서는 영구적인 이해 가능한 요소를 포함하는 것처럼, 영원하고 불변하는 도덕 개념이 존재한다고 주장한다.
또 다른 사후 출판물은 존 앨런이 편집한 커드워스의 『자유 의지에 관한 논문』 (1838)이다. 이 책과 『영원하고 불변하는 도덕에 관한 논문』은 그의 대작 『우주의 참된 지적 체계』의 구상과 관련이 있다.
랄프 커드워스 작품
1678년 커드워스는 『우주의 참된 지적 체계: 제1부, 모든 무신론적 이성과 철학이 반박되고 그 불가능성이 증명됨』을 출판했는데, 이 책은 1671년 5월 29일에 출판 허가를 받았다.
커드워스에 따르면, 『지적 체계』는 "치명적인 필연성" 또는 결정론을 반박하는 담론에서 비롯되었다. 그는 계획을 확장하여 세 가지 사항을 증명하고자 했다.
이 세 가지는 총체적으로 (물리적 체계와 대조되는) 우주의 지적 체계를 구성한다. 그리고 이들은 각각 세 가지 거짓 원리에 의해 반대된다: 무신론, 종교적 숙명론 (모든 도덕적 구별을 신의 의지에 귀속시킴), 고대 스토아 학파의 숙명론 (신을 인정하면서도 그를 자연과 동일시함). 무신론을 다루는 첫 번째 부분만이 출판되었다.
랄프 커드워스 작품
커드워스는 물질주의적 무신론의 두 가지 주요 형태를 비판한다: 데모크리토스, 에피쿠로스, 토머스 홉스가 채택한 원자론; 그리고 람사쿠스의 스트라톤에게 귀속되는 물활론 (물질 내부에 있는 자기 조직적인 생명력의 가정을 통해 모든 것을 설명함). 커드워스가 작품의 대부분을 할애하는 원자론적 무신론은 개별적으로는 무신론적이지 않은 두 가지 원리 (즉, 원자론과 육체론, 또는 육체 외에는 아무것도 존재하지 않는다는 교리)의 결합에서 비롯된다고 설명된다. 커드워스는 스토아 학파의 예가 육체론이 유신론적일 수 있음을 보여준다고 제안한다.
커드워스는 원자론의 역사를 상세히 논한다. 순전히 물리적 적용에서 원자론은 그가 전적으로 받아들이는 이론이다. 그는 피타고라스, 엠페도클레스 및 다른 많은 고대 철학자들이 유신론적 원자론을 가르쳤으며, 데모크리토스에 의해 무신론으로 변질되었을 뿐이라고 주장한다. 커드워스는 원자론이 트로이 전쟁 이전에 시돈 사상가인 모슈스 또는 모쿠스 (그는 구약성경의 모세와 동일시함)에 의해 처음 발명되었다고 믿는다.
랄프 커드워스 작품
커드워스는 자신의 작품을 배열하는 방식이 최종 장에서 반박하기 전에 무신론적 주장을 정교하게 정리하는 것이었다. 이로 인해 많은 독자들이 커드워스 자신을 무신론자로 비난하게 되었다. 존 드라이든은 다음과 같이 언급했다. "그는 신과 섭리의 존재에 대해 너무나 강력한 반론을 제기하여 많은 사람들이 그가 그 반론에 답변하지 못했다고 생각한다." 또한 책의 부차적인 문제인 "가소성 매체" (플라톤의 "세계 영혼"의 부활) 개념에도 많은 관심이 쏠렸는데, 이는 신의 직접적인 개입 없이 자연의 존재와 법칙을 설명하기 위한 것이었다. 이 이론은 피에르 벨과 조르주루이 르클레르 드 뷔퐁 백작 사이에 장기적인 논쟁을 불러일으켰는데, 전자는 가소성 매체가 무신론에 유리하다고 주장했고, 후자는 이를 부인했다.
1896년 앤드루 딕슨 화이트는 이 책을 요약하며 다음과 같이 썼다.
오늘날까지도 그 [커드워스]는 학문의 폭, 사상의 힘, 관용, 정직함 면에서 잉글랜드 국교회의 가장 위대한 영광 중 한 명으로 남아 있다... 그는 고대 또는 현대의 우주에 대한 모든 위험한 이론으로부터 기독교를 보호할 요새를 건설하고자 했다... 천재성이 작품의 모든 부분에 드러났지만, 엄격한 정통주의자들에게 심각한 의구심을 불러일으키는 특징들이 나타났다. 그는 전능자의 우주에 대한 직접적인 개인적 작용에 대한 옛 이론에서 완전히 벗어났다. 그는 법칙의 작용을 강조하고, 기적적 개입의 지속적인 행사를 거부했으며, 자연계에 "오류"와 "실책"이 존재한다는 사실을 지적하고, 내적인 원리에 따라 자연의 느리고 점진적인 발전으로 우주가 시작되고 유지된다는 주장을 강력히 옹호했다.
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커드워스의 『우주의 참된 지적 체계』(1678)는 요한 로렌츠 폰 모샤임에 의해 라틴어로 번역되었으며, 존 J. 해리슨의 판본 (1845)에 영어 번역된 주석과 논문이 추가되었다. 첫 라틴어 판본: 요한 로렌츠 폰 모샤임, Radulphi Cudworthi Systema intellectuale hujus universi, 2 Vols (sumtu viduae Meyer, Jena 1733); 두 번째 라틴어 판본 (쪽수가 매겨진 Mosheimii Praefatio 포함): (Samuel and John Luchtmans: Lugduni Batavorum, 1773).
푸라나 카사파
푸라나 카사파(Purana Kassapa, IAST: Pūrṇa Kāśyapa; 팔리어: Pūraṇa Kassapa)는 기원전 6세기경 마하비라와 석가모니 부처와 동시대에 살았던 인도의 금욕주의 스승이었다.
푸라나 카사파 생애
푸라나는 몸이 영혼, 공덕 또는 악덕과 독립적으로 작용한다는 "불작용" 이론(팔리어, 산스그리트어: akiriyāvāda)을 가르쳤다. 팔리어 대장경에서 푸라나는 (금욕주의자 막칼리 고살라와 함께) 공덕의 "원인을 부정하는 자"인 아헤투와딘으로 식별된다.
푸라나의 신념의 예로, 사문과경(DN 2)에는 푸라나가 다음과 같이 말했다고 기록되어 있다.
푸라나 카사파 생애
"...[나는] 행동하거나 다른 사람들에게 행동하게 하거나, 절단하거나 다른 사람들에게 절단하게 하거나, 고문하거나 다른 사람들에게 고문하게 하거나, 슬픔을 주거나 다른 사람들에게 슬픔을 주게 하거나, 괴롭히거나 다른 사람들에게 괴롭히게 하거나, 위협하거나 다른 사람들에게 위협하게 하거나, 생명을 빼앗거나, 주어지지 않은 것을 가져가거나, 집에 침입하거나, 재물을 약탈하거나, 강도질을 하거나, 도로에서 매복하거나, 간통을 하거나, 거짓말을 해도 악을 행하지 않는다. 만약 면도날 같은 원반으로 이 지구상의 모든 생명체를 하나의 살덩이 더미, 하나의 살덩이 더미로 만들더라도 그 원인으로 인한 악은 없고, 악의 도래도 없을 것이다. 비록 누군가가 갠지스강의 오른쪽 둑을 따라가며 죽이고 다른 사람들에게 죽이게 하거나, 절단하고 다른 사람들에게 절단하게 하거나, 고문하고 다른 사람들에게 고문하게 하더라도 그 원인으로 인한 악은 없고, 악의 도래도 없을 것이다. 비록 누군가가 갠지스강의 왼쪽 둑을 따라가며 베풀고 다른 사람들에게 베풀게 하거나, 희생을 하고 다른 사람들에게 희생을 하게 하더라도 그 원인으로 인한 공덕은 없고, 공덕의 도래도 없을 것이다. 관대함, 자제력, 절제, 그리고 진실한 말로도 그 원인으로 인한 공덕은 없고, 공덕의 도래도 없을 것이다."
앙굿따라 니까야 또한 푸라나가 전지전능하다고 주장했다고 기록하고 있다. 법구경 주석은 푸라나가 익사하여 사망했다고 주장한다.
푸라나 카사파 출처
Ñāṇamoli, Bhikkhu (trans.) and Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). The Middle-Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society's Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. On-line version http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
헬무트 플레스너
헬무트 플레스너(Helmuth Plessner, 1892년 9월 4일 비스바덴 – 1985년 6월 12일 괴팅겐)는 독일의 철학자이자 사회학자이며, "철학적 인간학"의 주요 옹호자였다.
헬무트 플레스너 삶과 경력
플레스너는 1910년에서 1920년 사이에 독일에서 여러 곳을 옮겨 다니며 교육을 받았다. 그는 프리트부르크에서 의학을 공부하기 시작했으며, 이후 하이델베르크에서 동물학 및 철학으로 전공을 바꿨다. 괴팅겐에서는 후설과 함께 현상학을 공부했으며, 마침내 막스 셸러의 지도 아래 "하빌리타치온슈리프트"를 작성했다. 플레스너는 1926년부터 1933년까지 쾰른에서 교수직을 맡았으나, 아버지 쪽의 유대계 혈통 때문에 사임해야 했다. 고립된 삶을 살던 플레스너는 처음에는 독일을 떠나 이스탄불로 피신했다. 그는 네덜란드의 프레데릭 야코부스 요하네스 뷔텐데이크의 초청으로 유럽으로 돌아왔다. 그러나 독일이 침공하자 그는 1946년 흐로닝언 대학교에서 철학과 의장직을 제안받을 때까지 숨어 살았다. 1951년, 독일에서 17년의 망명 생활을 마친 플레스너는 괴팅겐에서 사회학 의장으로 돌아왔다.
그는 1953년부터 1959년까지 독일사회학회의 회장을 역임했다.
1959년, 그는 네덜란드 왕립 예술 과학 아카데미의 외국인 회원이 되었다.
헬무트 플레스너 철학
그의 철학적 인간학의 걸작은 "유기적 삶의 단계와 인간"으로, 인간이 살아있는 자연 내에서 '자연적으로 인공적인 존재'이며 심신 이원론의 폐기를 시도한다고 주장한다. 플레스너의 생물학적 틀은 인간의 삶을 식물 및 동물의 삶과 관련하여 개념화하지만, 인간이 동물학이나 진화 심리학만으로는 엄격히 측정될 수 없는 생명 형태를 가진 문화적 동물이 된다는 점을 강조한다.
헬무트 플레스너 철학
플레스너는 자연의 해석학에 해당하는 철학적 생물학 및 인간학을 발전시켰다. 플레스너에 따르면, 생명은 스스로를 표현하며, 이 표현의 일부는 감각을 가진 생명체의 형태로 나타난다. 인간의 감각을 통해 스스로를 표현함으로써, 그것은 지각의 (물질적) 아 프리오리 구성 요소들을 제공한다(우리가 세상의 경험을 자발적으로 질서화하는 필터로서 선험적 주관성에 의해 생성되는 선험적 범주와 직관에 대한 칸트의 인식론적 관념론을 대체하기 위해). 다시 말해, 우리의 의식을 선험적으로 구성하는 형식적 특성들, 즉 시간, 공간, 인과율, 수, 그리고 실제로 물리학의 법칙과 같은 우리가 사물을 경험하는 조건으로 주어진 것들은 우리가 그것들을 어떻게 개념화하든 간에 우리 자신의 물리적 본성과 우리가 살고 있는 환경의 물리적 본성, 그리고 우리가 이러한 환경에서 성장하고 상호 작용하는 과정을 통해 우리에게 주어진다.
헬무트 플레스너 철학
후설과 셸러로부터, 플레스너는 초월적 자아나 통각의 필요성에서 벗어나 의식의 지향성이라는 아이디어를 채택했고, 대신 환경과 상호 작용하는 유기체의 행동(가장 넓은 의미의 용어)에 기초를 두어, 유기체의 충동이나 성장이 환경과 만나는 지점을 나타내는 경계를 실현하는 것으로 보았다. 이는 의식을 정의하고 동시에 의식을 자연의 물질세계에 기반을 두는 행동과 이해의 범위이다. 식물의 경우, 그들의 자기 표현은 완전히 개방적이다. 그들의 경계는 매우 단순한 형태의 피드백에 의해서만 정의되며, 식물은 환경에 대한 의도적인 선호를 표현할 능력이 없다. 반면에 동물은 자신의 경계를 인식하고 끊임없이 그 경계 안으로 되돌려져, 자신의 경계에 갇힌 폐쇄적인 의도성을 보인다. 이것이 그들의 표현의 한계이다. 마지막으로, 인간은 개방적인 의도성과 폐쇄적인 의도성 사이를 오간다. 우리는 이 경계 자체이지만, 동시에 우리는 이 경계를 가지고 있으며, 인간의 행동, 영향력 및 존재의 이 경계의 한계를 플레스너는 환경적 관계와 결정에 있어서 인간 의도성의 이심성으로 묘사했다. 플레스너에게 우리의 주관성은 자연에 내재된 표현적 선험성, 그리고 우리가 그것을 경험하고 관계 맺는 방식을 통해 이해될 수 있다.
헬무트 플레스너 비스바덴 헬무트 플레스너 상
비스바덴시는 헬무트 플레스너를 기리기 위해 2014년에 상을 제정했다. 이 상은 플레스너와 관련하여 연구하고 활동해 온 탁월한 과학자와 지식인들을 장려하고 높이 평가하기 위해 수여된다. 이 상은 3년에 한 번 수여되며 20,000유로의 상금이 지급된다. 첫 수상자는 마이클 토마셀로이다.
헬무트 플레스너 각주
Fischer, Joachim. “Panzer Oder Maske. ‘Verhaltenslehre Der Kälte’ Oder Sozialtheorie Der ‘Grenze.’” Plessners “Grenzen Der Gemeinschaft”. Eine Debatte. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2002. 80–102. Print.
Tolone, Oreste: "Plessner’s Theory of Eccentricity. A contribution to the Philosophy of medicine", in  Jos De Mul (des.), Artificial by Nature. Plessner’s Philosophical Anthropology: Perspectives and  Prospects, Amsterdam University Press, Amsterdam 2014, pp. 163–175
나카자토촌 (나가사키현)
나카자토촌(일본어: 中里村)은 일본 나가사키현 기타마쓰우라군에 있던 촌이다. 현재의 사세보시 서부에 해당한다.
신졸일괄채용
신졸일괄채용(일본어: 新卒一括採用 (しんそついっかつさいよう) 신소츠잇카츠사이요[*])이란 일본에서 기업이 졸업 예정자(신졸자)를 대상으로 구인하여 재학 중에 채용시험을 실시해 내정자를 정하면 4월에 졸업하자마자 경력의 공백기 없이 그 기업에서 근무하기 시작하는 고용 시스템이다. 즉 졸업하기 전 재학 중에 이미 취직할 회사가 정해지는 것이다. 일본 특유의 고용 관행으로서 세계 다른 곳에는 유례가 없다.
메이지 시대에 하급 화이트칼라 채용에서부터 시작해서, 제2차 세계대전 이전 무렵에 벌써 정착해 있었다. 전후 부흥기에 일손 부족으로 대기업이 신졸자를 대량으로 채용하면서 완전히 정착되면서 현재에 이른다. 오늘날에도 일본 기업들의 가장 일반적인 채용형태에 해당한다.
신졸일괄채용
신졸일괄채용은 종신고용제, 연공서열임금제와 함께 일본적 고용형태의 일부를 이루고 있다.:55:10 신입사원이 회사에 오래 남을 것이라고 노사 쌍방이 상정하지 않는 한, 경력자가 아닌 신졸자를 대규모로 일괄채용하는 것은 지속불가능하기 때문이다. 일본에서는 신졸일괄채용 제도가 오랫동안 정착된 결과 중도채용시장은 미발달하고 있으며, 일본의 노동시장은 내부노동시장(기업 내부에서의 로테이션, 파견, 전근)에 의해 유지되고 있다.
신졸일괄채용 역사
신규졸업자 일괄채용제도가 시작된 것은 1895년 미츠비시(당시 일본우선)와 미츠이은행이 시초였다고 여겨지지만, 업계 전반에 일반적으로 된 것은 20세기 들어서부터였다.:57:6 이 당시에는 수시로 필요에 따라 직원 채용이 이루어졌지만, 학력이나 시험보다는 관계자의 소개가 중시되는 연고채용이 많았다.:92 1914년부터 제1차 세계대전이 시작되자 일본은 전쟁특수로 호경기를 맞았는데, 이에 따라 일손이 부족해지면서 학교를 졸업하기 전에 입사선고와 채용을 하는 관행이 시작되었다. 이 관행이 1차대전 이후로도 계속되었다.:58
신졸일괄채용 역사
1927년 쇼와 금융공황과 뒤이은 세계 대공황으로 대학생들의 취직난이 문제가 되었다. 이런 풍속을 잘 보여주는 것이 당시 영화 〈대학은 나왔지만〉이다. 공황 와중인 1928년, 미츠비시 등 대기업 은행들을 중심으로 하는 은행 중역들의 모임인 상반회의 의향 하에 문부성에 압력을 가해서 이듬해 1929년 대학생의 정기채용은 학교 졸업 후에 실시하기로 협정을 맺었다.:59:9 취직협정의 원형이다. 그럼에도 기업은 우수한 학생을 확보하고 싶었고 학생들은 취직난에 불안했기에 이 협정 이후에도 조기 채용 관행은 고쳐지지 않았다. 이후 경기가 회복되어도 기업과 학생 쌍방에 의한 협정 위반은 계속되었다.
1935년 6월, 미츠비시의 제안으로 협정은 정식으로 파기되었다.:61-62 오늘날에도 대학생이 졸업 후 취직할 회사가 정해지는 것을 ‘내정(内定)’되었다고 하는데, 이 말이 여기서 비롯된 것이다. 협정에서 ‘채용 결정’이 졸업 후로 정해졌기 때문에 재학 중의 사실상의 채용 결정은 ‘내정’이라고 부르게 된 것이다.
신졸일괄채용 역사
이후 제2차 세계대전에 돌입하면서 전시통제경제의 일환으로 1938년 학교졸업자사용제한령에 의하여 대학 공학부, 이학부, 공업전문학교, 공업실업학교 학생의 취직은 국가에 의해 통제되었다.:64
2차대전 종전 이후에도 대졸자 신졸일괄채용 관습은 계속되었다. 종전 직후에는 취업이 어려웠을 것 같지만, 종전 이듬해 이후로는 그렇지도 않았다. 패전에 의해 정치경제 상황의 극한의 변화를 강요받는 상황에서도 “졸업 전에 미리 정기채용을 한다는 관행은 회사와 대학 양측 모두에게 더 이상 변경 불가능할 정도로 뿌리내려 있었다.”:67 뒤이어 전후복구와 한국전쟁 특수로 인해 일손이 오히려 부족해지면서 기업은 신졸자를 대규모로 고용했다.:7
채용의 조기화 경향에 우려를 품은 문부성은 1953년 6월 교육계와 재계의 관계자들을 모아 간담회를 열고 “채용시험은 10월 중순부터 1개월 정도로 하는 것”을 결정했다. 이것이 1996년까지 지속된 취업협정이다.:67 그러나 취업협정은 1996년 폐지될 때까지 항상 유명무실했다. 협정 위반이 발각되어도 신문에 공표되는 것 외에는 페널티가 없었고, 기업 입장에서는 고지식하게 협정을 지키면 우수한 학생은 다른 기업에서 조기채용해서 놓치게 되며, 학생들도 이에 따라야 좋은 회사에 취업할 수 있기 때문이다.
1960년대부터의 고도경제성장기에는 더욱 채용이 조기화되어, 대기업에서는 졸업이 1년 이상 남은 3학년 때 채용자를 내정하는 사태로까지 발전했다.:68 이후 경기상황에 의한 변동은 있지만, 기본적으로 재학 중에 채용이 내정되어 졸업 후 갈 곳이 정해지는 상황은 변함이 없었다.:7 21세기 현재에도 상황은 변함이 없어서, 일본 대학생들의 취직활동은 3학년 가을, 9-10월에 시작된다. 경단련 윤리헌장에서는 10월 1일을 정식 내정일로 하도록 되어 있지만, 빠르면 4학년 봄 무렵부터 내정 결과가 나오는 경우도 있다.
신졸일괄채용 논점
신졸일괄채용이 제도화된 것은 기업이 그것을 원하기 때문이다. 일본의 공교육에서는 직업훈련이 이루어지지 않는다. 기업으로서는 신졸채용을 통해 최대한 젊은 신입사원을 채용하여 훈련기간을 확보할 수 있다. 기업이 직업훈련의 비용을 부담하는 것인데, 훈련시킨 인력이 이탈하지 않고 종신고용되는 것이 전제라면 회수 가능한 비용이다.:55-56 또한 한번에 채용하는 수를 극대화함으로써 한 번의 연수로 한꺼번에 많은 인재를 교육할 수 있다. 이를 통해 교육비용을 아낄 수도 있다. 또한 매년 정기적으로 신졸자를 채용함으로써 동기생 의식을 낳아 종업원 간의 연대감을 강화하고, 훈련 비용을 회수하기 위해 장기간 근무해야 하기 때문에 기업에 대한 충성심을 함양하기 쉬워진다. 대학을 졸업하기 전부터 취직처가 내정되면 다른 기업의 취업규칙이나 취업윤리의 영향을 받기 어렵기에 기업 사람으로 물들이기 쉽다. 그 결과 해고, 이직에 의한 노사 쌍방의 비용을 줄일 수 있고 노동자 입장에서도 장기적 인생계획을 세우기 쉬워진다.:55
신졸일괄채용 논점
하지만 신졸일괄채용의 일반화에는 부작용도 있는데, 우선 학업에의 악영향이 있다. 내정 시기가 빨라지면서 3학년 때 취직처가 정해지면 그 이후 면학을 게을리하는 대학생이 많다. 취업활동에만 주력하다 졸업이수과목을 소홀히 해서 유급되어 취업내정도 취소되는 극단적인 경우도 있다. 때문에 교육계는 전통적으로 신졸일괄채용에 비판적이었고, 1928년 이래로 누차 형태를 바꿔가며 취업협정을 맺어 신졸일괄채용을 억제하고자 했다. 그러나 이런 시도는 제대로 준수된 적이 없고 현재도 전혀 지켜지지 않고 있다.:69
신졸일괄채용 논점
또한 대학생들 입장에서도, 대기업을 비롯한 안정적 일자리에서는 신졸채용만 하고 이미 졸업한 기졸자는 채용하지 않기 때문에 신졸채용에 실패하면 평생 불안정 노동에 시달려야 한다. 3-4학년 시기에 우연히 불경기가 닥쳐서 대기업 일자리가 줄어들면 자신의 능력이나 의지와 무관하게 이 트랙에서 탈락해서 사회의 미아가 되어 버린다. 질병 등의 부득이한 사정으로 3-4학년에 취직활동을 하지 못하고 신졸채용을 놓친 사람도 기졸자로 취급되어 많은 기회를 상실하게 된다. 일본은 정규직 노동자들이 종신고용을 누리는 반면에, 파견직을 비롯한 비정규직 노동자들은 수입과 사회보장 수준이 모두 낮고 경력개발 가능성도 전무하기에 한 번 공채에서 탈락한 기졸자가 이로부터 구제될 방법은 없다. 거품경제 붕괴 이후 취업 빙하기에 졸업을 맞은 1974년생-1986년생들(소위 ‘버려진 세대’)이 이런 이유로 만들어진 거대한 프레카리아트 집단이다. 신졸취직에 성공한 이들도 6할이 후회한다는 데이터가 있다. 안정적 생활을 유지하기 위해서는 무조건 졸업과 동시에 취직해야 하는데, 신졸채용과 종신고용이 결합되어 있는 구조적 이유로 인해 회사가 자신과 맞지 않아도 이직이 사실상 불가능하다.
신졸일괄채용 논점
안정적인 우량기업은 신졸채용밖에 하지 않기 때문에 기졸자는 입사할 수 있는 기업의 질이 현격히 저하된다. 정기채용 시즌 이외의 시기에 중도채용을 하는 기업들은 십중팔구 사회적 윤리가 낮아서 사람이 자주 퇴직하는 블랙기업이다. 또한 신졸일괄채용에는 연령제한도 있기 때문에 나이가 너무 많아도 자동으로 탈락한다. 그래서 일본의 대학형고등교육기관의 25세 이상 입학자 비율은 1.8%로 OECD 국가 중 최저다. OECD 국가 평균이 21.3%인 것에 비해 극단적으로 낮다. 25세가 넘어서 대학에 가 봤자 졸업할 때 30세가 가까워오기에 신졸채용에 어차피 합격할 수 없어서 대학에 가지 않는 것이다.
뇌과학자 모기 켄이치로 같은 이는 신졸일괄채용과 연령상한제한의 조합으로 기졸자의 정규직 입직이 구조적으로 차단되는 것이 인권문제라고까지 했지만 상술했듯 신졸채용과 완전고용이 동전의 앞뒷면과 같은 구조적 결합체라 해결될 방법은 난망한 것이 현실이다.
주한 바레인 대사관
주한 바레인 대사관(아랍어: سفارة البحرين في سيول, 영어: Bahrain Embassy in Seoul)은 대한민국 서울특별시 중구 한강대로 416 서울스퀘어 22층에 위치하고 있는 바레인 대사관이다. 현직 주한 바레인 대사는 사우드 하산 알누수프이다.
주한 바레인 대사관 역사
바레인은 1976년 4월 17일에 대한민국과 수교했다. 바레인 정부에서는 대한민국 주재 공관이 개설되기 이전까지 주중국 바레인 대사관이 대한민국을 겸임했었다. 그러다가 2024년에 사우드 하산 알누수프를 초대 대한민국 주재 바레인 대사로 내정하면서 대한민국 주재 공관 개설에 착수했고 같은 해 10월 28일에 윤석열 당시 대한민국 대통령에게 신임장을 봉정했다. 그 뒤 2025년에 주한 바레인 대사관이 서울특별시 중구에 위치한 서울스퀘어 빌딩에 정식 입주했다.
대한민국 정부는 1976년 6월 28일에 바레인 마나마에 주바레인 대한민국 대사관을 최초로 설립했는데 1999년 3월 20일에 IMF 구제금융 체제의 여파로 인하여 폐쇄되었고 한동안 주사우디아라비아 대한민국 대사관이 바레인을 겸임했었다. 그러다가 2011년 6월 22일에 주바레인 대한민국 대사관 마나마 분관이 개설되었고 같은 해 12월 30일을 기해 주바레인 대한민국 대사관으로 승격되었다. 그 뒤 2012년 9월 30일을 기해 주바레인 대한민국 대사관이 재개관했다.
주한 바레인 대사관 주요 업무
주요 업무는 대한민국 정부와의 외교·교섭, 투자 유치 활동, 대한민국 거주 바레인 국민의 보호 육성, 외교 정책 홍보, 문화, 학술, 체육 협력, 여권, 입국 사증 발급 및 영사 확인 업무 등이다.
토마시우스
토마시우스(Thomasius)는 아래 뜻을 함의한다.
디카이아르코스
메사나의 디카이아르코스(Dicaearchus of Messana,  370/350 – 경 post 323 BC경))는 그리스 철학자, 지리학자이자 작가였다. 디카이아르코스는 리케이온에서 아리스토텔레스의 학생이었다. 그의 저작 중 현존하는 것은 극히 적다. 그는 지리학과 그리스 역사에 대해 저술했는데, 그 중 가장 중요한 저작은 그의 그리스 생활이었다. 현대 학자들은 종종 그를 지도학 분야의 선구자로 여기지만, 이는 디카이아르코스의 타불라이에 대한 키케로의 언급을 오해한 데서 비롯된 것으로, 디카이아르코스가 만든 지도를 지칭하는 것이 아니라 회계 장부에 대한 말장난이며 트로포니오스 성소로의 하강을 언급한다. 그는 또한 고대 그리스 시인, 철학, 정치에 대한 책을 저술했다.
디카이아르코스 생애
그는 페이디아스의 아들이며, 시칠리아의 메시나에서 태어났다. 비록 마그나 그라이키아 출신이지만, 그는 생애의 일부를 그리스, 특히 아테네와 펠로폰네소스반도에서 보냈다. 그는 또한 산을 측정하기 위해 여행했다. 그는 아리스토텔레스의 제자이자 아리스토크세노스의 친구였다(키케로의 편지에서 그에게 쓴 편지가 확인된다). 18세기와 19세기 초의 학문은 종종 그를 테오프라스토스의 친구로도 여겼지만, 이는 디카이아르코스의 이름으로 전해지지만 실제로는 칼리폰의 아들 디오니시오스가 쓴 지리 시와 헤라클리데스 크리티코스가 쓴 그리스 산문 페리에게시스에서 발췌한 가짜 그리스 기술에 나오는 테오프라스토스라는 남자에 대한 언급에 기반한 것이다. 디카이아르코스가 언제 사망했는지는 불확실하다. 유일하게 확실한 사후 시점은 알렉산드로스 대왕의 사망(기원전 323년)이다. 플리니에 따르면, 디카이아르코스는 "왕들의 지원을 받아"(cura regum) 산을 측정했다. 대부분의 학자들은 이 왕들을 카산드로스와 프톨레마이오스 1세 소테르로 본다. 이 식별이 옳다면, 이는 디카이아르코스의 활동 시기를 기원전 306년에서 287년 사이로 본다. 그러나 왕들은 또한 필리포스 3세와 알렉산드로스 4세를 지칭할 수도 있는데, 이들은 알렉산드로스 대왕 사망 이후 명목상의 왕이었다. 이 식별이 옳다면, 그의 활동 시기는 기원전 323년에서 317년 사이로 이동한다.
디카이아르코스 저작
디카이아르코스는 고대에 철학자이자 다양한 주제에 대한 가장 광범위하고 박식한 정보를 가진 사람으로 높이 평가되었다. 그의 저작은 후대 작가들의 단편적인 인용을 통해서만 알려져 있다. 그의 저작은 지리적, 정치적, 역사적, 철학적이었지만, 인용된 일부 독립된 저작들이 더 큰 저작의 일부일 수 있고, 많은 제목이 한 번만 증명되기 때문에 정확한 목록을 작성하기는 어렵다. 더욱이 현존하는 단편들은 그들이 한때 속했던 저작에 대한 명확한 개념을 형성하는 데 항상 도움이 되지 않는다. 스트라본에 따르면, 디카이아르코스의 지리적 저작들은 폴리비오스에 의해 여러 면에서 비판받았지만, 스트라본 자신은 디카이아르코스가 서유럽과 북유럽에 대한 무지함을 더 너그럽게 보았는데, 이는 폴리비오스와 달리 디카이아르코스가 이 지역을 방문한 적이 없었기 때문이다.
디카이아르코스는 문화사, 음악, 문학에 대해 저술했다:
디카이아르코스 저작
그리스의 생활 (Βίος Ἑλλάδος) – 3권으로 된 비오스 헬라도스는 디카이아르코스의 가장 유명한 저작이다. 이는 야손의 비오스 헬라도스 (수다에서는 뉘사의 야손으로 식별되지만, 아마도 같은 이름을 가진 다른 역사가일 수 있다)와 바로의 데 비타 포풀리 로마니 및 데 겐테 포풀리 로마니에 영향을 주었다. 몇몇 단편들만이 실제로 제목을 인용하고 있지만, 제목을 인용하지 않지만 이 저작에 속할 수 있는 문화사에 대한 많은 단편들이 있다. 디카이아르코스는 분명히 필리포스 2세 통치 시대까지 초기 그리스 민족의 전기(傳記)를 쓰려고 시도했다. 가장 유명한 구절은 바로와 포르피리오스가 인용한 초기 역사에 대한 것으로, 진보의 이중적 관점을 제시한다. 그의 인류학 이론은 헤시오도스의 쇠퇴 전통 요소와 진보주의 이론을 결합했다. 헤시오도스로부터 그는 "황금 종족"의 개념을 채택했는데, 이들은 축복받은 삶을 살았지만 인간이 탐욕스러워져 전쟁으로 이어졌기 때문에 결국 퇴보했다. 이는 초기 인류의 가혹한 삶과 예술의 점진적인 발명과 같은 진보주의적 사상과 결합된다. 그의 재구성에서 디카이아르코스는 세 단계를 구분했다: 인간이 땅에서 자발적으로 자란 열매를 먹고 살았던 황금 종족 시대, 인간이 동물을 길들이고 사냥하기 시작한 목가적 생활, 그리고 농업이 도입된 농경 생활. 디카이아르코스는 또한 "나눔은 숨 막히는 것을 멈춘다"는 속담을 인간이 잉여분을 공정하게 분배하는 방법을 배운 것에 대한 언급으로 설명한 것으로 보인다. 디카이아르코스는 또한 폴리스의 기원을 논했는데, 그는 이를 결혼과 형제자매의 혈연을 통한 가족의 확장으로부터 유래했다고 보았다. 디카이아르코스에 따르면, 이러한 진화의 다양한 단계는 많은 도시에서 시민들이 분류되었던 사회 조직인 파트라에, 프라트리아, 필라이에 반영되었다. 그리스의 생활의 또 다른 주목할 만한 특징은 첫 번째 책이 이집트와 바빌론을 다루었다는 점인데, 아마도 그리스인들의 문화적 선조로서였을 것이다. 그리스의 생활에서 디카이아르코스는 또한 에우리피데스의 메데이아가 무명 비극작가 네오프론의 메데이아 연극을 표절했다고 언급했다.
디카이아르코스 저작
음악 경연대회에 관하여 (Περὶ μουσικῶν ἀγώνων) 및 디오니소스 경연대회에 관하여 (Περὶ Διονυσιακῶν ἀγώνων) – 이 저작들은 그리스 음악과 드라마의 혁신을 다루었다. 디오니소스 경연대회에 관하여에서 디카이아르코스는 아마도 디오니소스제에서 오이디푸스왕으로 경쟁할 때 소포클레스가 비극작가 필로클레스에게 패배했다는 이야기와 아리스토파네스의 개구리가 두 번 공연되었다는 이야기도 다루었을 것이다. 이 저작에서 디카이아르코스는 아마도 세 번째 배우가 소포클레스에 의해 아테네 비극에 도입되었다고도 언급했을 것이다.
호메로스와 에우리피데스에 관한 저작 – 플루타르크는 디카이아르코스를 아리스토텔레스와 폰토스의 헤라클리데스와 함께 호메로스와 에우리피데스에 대해 저술한 사람으로 인용한다. 디카이아르코스의 저작들은 아마도 이 시인들에 대한 모노그래프(알카이오스에 관한 저작처럼)이거나 문제문학에 속했을 것이다(아리스토텔레스와 헤라클리데스 폰티쿠스 모두 호메로스 문제에 대한 저작을 썼다).
디카이아르코스 저작
그의 지리적 저작 중에는 다음이 있다:
지구의 일주 (Γῆς περίοδος) – 이 저작은 당시 알려진 세계에 대한 지리적 묘사였다. 디카이아르코스는 사람이 거주하는 세계를 지브롤터 해협을 지나 시칠리아를 거쳐 히말라야산맥까지 이어지는 선으로 나누어 북부와 남부로 구분했다. 그는 이 선상의 여러 지점들 사이의 거리를 계산하려고 시도했다. 지구의 일주에서 디카이아르코스는 또한 유명한 나일강 범람 문제를 다루었다.
산 측정 – 수다는 이 저작을 펠로폰네소스의 산 측정 (Καταμετρήσεις τῶν ἐν Πελοποννήσῳ ὀρῶν)으로 인용하지만, 다른 단편들은 디카이아르코스가 테살리아와 로도스의 산들도 측정했음을 보여준다. 이 저작은 그의 지구의 일주의 일부였을 수도 있다. 이것은 삼각측량법을 사용하여 다양한 산의 높이를 측정하려는 가장 초기 알려진 시도였으며, 이를 위해 그는 디옵트라 도구를 사용했다. 디카이아르코스의 목표는 산이 사람들이 믿는 것만큼 높지 않으며 따라서 지구의 구형에 영향을 미치지 않는다는 것을 보여주는 것이었다. 그의 많은 결과는 나중에 에라토스테네스에 의해 채택되었다.
디카이아르코스 저작
정치적 성격의 저작으로는 다음이 있었다:
트리폴리티코스 (Τριπολιτικός) – 많은 논쟁의 대상이 되었던 저작이다. 아마도 정치적 대화(키케로가 언급한 "정치적 회의"와 동일시될 수 있다) 또는 연설이었을 것이다. 현존하는 유일한 단편이 스파르타의 공동 식사를 논하기 때문에, 일부 학자들은 이를 스파르타 헌법과 동일시한다. 많은 학자들은 이를 혼합정체에 관한 저작으로 보지만, 이는 포티오스에 언급된 εἶδος δικαιαρχικόν의 오해에 기반한 것이다. δικαιαρχικός라는 단어는 디카이아르코스를 지칭하는 것이 아니라 단순히 "정의로운 정부와 관련된"을 의미한다.
헌법 – 디카이아르코스는 스파르타 헌법 (Πολιτεία Σπαρτιατῶν), 펠레네 헌법 (Πελληναίων πολιτεία), 코린토스 헌법 (Κορινθίων πολιτεία) 및 아테네 헌법 (Ἀθηναίων πολιτεία)을 저술했다고 전해진다. 이 저작들의 단편은 남아 있지 않다. 스파르타 헌법은 스파르타의 에포로스 협의회에서 스파르타 청년들이 참석한 가운데 매년 낭독되었다고 한다.
디카이아르코스 저작
그의 다른 철학 저작 중에는 다음이 있다:
영혼에 관하여 (Περὶ ψυχῆς) – 디카이아르코스는 영혼에 관한 두 저작을 썼다: 레스보스 대화록 (Λεσβιακός)과 코린토스 대화록 (Κορινθιακός), 둘 다 3권으로 되어 있다. 제목은 철학적 대화가 설정된 장소, 즉 레스보스섬의 미틸리니와 코린토스를 각각 지칭한다. 이 두 저작의 일반적인 제목은 영혼에 관하여 (Περὶ ψυχῆς)였다. 레스보스 대화록에서 디카이아르코스는 영혼이 죽을 수 있다는 것을 증명하려고 노력했다. 코린토스 대화록에서 디카이아르코스는 영혼이 육체 밖에 존재하지 않는다고 주장했다. 첫 번째 책은 영혼에 대한 학자들의 토론을 제시했다. 다음 두 권에서는 페레크라테스라는 남자가 영혼의 비존재를 주장했다.
디카이아르코스 저작
트로포니오스 성소로의 하강 (Εἰς Τροφωνίου κατάβασις) – 여러 권으로 구성된 저작이다. 사치에 관한 저작이었던 것으로 보인다. 제목은 리바디아의 트로포니오스 신탁을 지칭하는데, 신탁을 받으려는 사람들은 동굴로 내려가야 했다. 키케로는 그의 국가론에서 이 저작의 한 부분을 번역했다고 알려준다. 이 저작은 또한 트로포니오스 동굴의 사제들의 퇴폐적이고 방탕한 행위에 대한 설명도 포함했을 수 있다.
생명에 관하여 (Περὶ βίων) – 이것은 아마도 올바른 삶의 방식에 대한 철학적 저작이었을 것이다. 제목은 한 번만 증명된다. 철학자들(그리스 7현인, 피타고라스, 플라톤)에 대한 단편들은 일반적으로 이 저작에 귀속되지만, 그리스 생활이나 지구의 일주와 같은 다른 저작에 속할 수도 있다. 특히 흥미로운 것은 피타고라스의 죽음에 대한 단편인데, 디카이아르코스는 이탈리아 남부의 지역 구술 자료에 의존한다고 주장한다.
디카이아르코스 저작
일리움에서의 희생에 관하여 (Περὶ τῆς ἐν Ἰλίῳ ϑυσίας) – 제목은 알렉산드로스 대왕이 다리우스 3세에 대한 원정을 시작할 때 일리움에서 행한 희생을 지칭한다. 그는 사랑하는 헤파이스티온과 함께 트로이에 있는 아킬레우스와 파트로클로스의 무덤에 경의를 표했는데, 아마도 이 두 신화 속 영웅들에게 비춰진 그들의 관계를 선포하기 위함이었을 것이다. 이 저작의 유일하게 남아 있는 단편은 게드로시아 사막을 행군한 후 알렉산드로스가 만원 극장에서 환관 바고아스에게 열정적으로 키스했고, 큰 박수를 받았다는 이야기를 다룬다. 이는 이 저작이 알렉산드로스의 관계를 다루었을 수 있음을 시사하며, 아마도 사랑에 대한 더 일반적인 논의의 일부였을 것이다.
디카이아르코스는 또한 연설문을 썼다:
마지막으로 하나의 가짜 저작과 하나의 불확실한 저작이 있다:
디카이아르코스 저작
그리스 기술 (Ἀναγραφὴ τῆς Ἑλλάδος) – 이 저작은 가짜이다. 비록 디카이아르코스의 이름으로 전해지지만, 실제로는 두 개의 별개 저작에서 발췌한 것이다. 하나는 "테오프라스토스"에게 헌정된 지리적 저작으로, 150행의 이암보스 선으로 구성되어 있다. 처음 23행의 이합체시는 이것이 실제로 "칼리폰의 아들 디오니시오스"의 저작임을 보여준다. 다른 저작은 그리스 도시들에 관하여라는 제목의 산문 페리에게시스이며, 헤라클리데스 크리티코스가 썼다.
에우리피데스와 소포클레스의 이야기 요약 (ὑποθέσεις τῶν Εὐριπίδου καὶ Σοφοκλέους μύθων) – 이것은 에우리피데스와 소포클레스 희곡의 줄거리 요약 모음집이었다. 이 요약들 중 다수는 파피루스에 남아 있거나 중세 필사본에서 에우리피데스 희곡의 서문으로 붙여져 있다. 이 저작은 소요학파 디카이아르코스가 썼을 가능성이 낮다. 아마도 잘못 귀속되었거나, 수다에 따르면 사모트라케의 아리스타르코스의 제자였던 라케다이몬의 문헌학자인 디카이아르코스라는 다른 남자의 저작이었을 것이다.
디카이아르코스 출처
David C. Mirhady, "Dicaearchus of Messana: The Sources, Texts and Translations," in Fortenbaugh, W., Schütrumpf, E., (editors) Dicaearchus of Messana: Text, Translation, and Discussion. Transaction Publishers. (2001). ISBN 0-7658-0093-4
This article incorporates text from a publication now in the public domain: Smith, William, 편집. (1870). 〈Dicaearchus (Δυκαίαρχος)〉. 《Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology》 1. 1000–1002쪽.
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판본
Verhasselt, G. Die Fragmente der Griechischen Historiker Continued. IV. Biography and antiquarian literature, B. History of literature, music, art and culture. Fasc. 9 Dikaiarchos of Messene No. 1400. Leiden; Boston: Brill, 2018. ISBN 9789004357419
연구
막칼리 고살라
막칼리 고살라 (Makkhali Gosala) 또는 만탈리푸트라 고샬락(Manthaliputra Goshalak , 기원전 6세기 또는 5세기)은 고대 인도의 금욕주의 아지비카교 스승이었다. 그는 불교의 창시자인 고타마 붓다와 자이나교의 마지막 24대 티르탕카라인 마하비라의 동시대 인물이었다.
막칼리 고살라 출처
고살라의 삶에 대한 자세한 내용은 부족하다. 고살라와 아지비카교 운동에 대한 모든 이용 가능한 정보는 일반적으로 불교 및 자이나교 자료에서 나온다. 고살라의 가르침은 당대의 불교 및 자이나교 지도자들의 가르침과 경쟁 관계에 있었던 것으로 보이므로, 이 정보는 대부분의 학자들에 의해 종파적 적대감에 의해 노골적으로 영향을 받고 채색된 것으로 간주된다.
두 가지 주요 자료가 고살라의 삶과 가르침을 설명한다: 자이나교 바가바티 수트라와 붓다고사의 불교 삼만나팔라 수트라에 대한 주석.:35 바가바티 수트라는 막칼리 고살라의 경력과 마하비라와의 관계에 대해 자세히 설명한다. 삼만나팔라 수트라 자체는 붓다 시대의 여섯 명의 주요 철학 교사 중 한 명으로 막칼리를 언급하며, 붓다고사의 주석은 그의 삶과 가르침에 대한 추가적인 세부 사항을 제공한다.
막칼리 고살라 출처
그의 초기 시절에 관해서는 바가바티에 따르면, 그는 사밧티 시(슈라바스티, 우타르프라데시) 근처의 사라바나 정착촌에서 태어났다고 전해진다. 그는 하층 출신이었다. 그의 아버지는 만칼리, 즉 손에 그림을 들고 다니며 생계를 유지하는 탁발승이었다. 한번은 만칼리가 방랑 중에 사라바나에 와서 다른 피난처를 찾지 못하고, 부유한 브라만 고바훌라의 소 외양간(고살라)에서 우기 동안 피신했는데, 그곳에서 그의 아내 바다가 아들을 낳았고, 이 아들은 고살라 만칼리푸타로 유명해졌다. 자라면서 그는 아버지의 직업인 만칼리를 택했다. 방랑 중에 고살라는 날란다에서 젊은 금욕주의자 마하비라를 만나게 되었다.
막칼리 고살라 출처
'고살라'라는 이름은 문자 그대로 '소 외양간'을 의미하며, 바가바티 수트라와 붓다고사는 모두 고살라가 사라바나 마을에서 부모가 더 적합한 숙소를 찾을 수 없어 소 외양간에서 태어났기 때문에 그렇게 이름 지어졌다고 주장한다.:36 바가바티 수트라는 고살라가 아버지의 직업을 따라 만카가 되었다고 보고한다. 반면 붓다고사는 고살라가 노예로 태어났으며, 화가 난 주인으로부터 도망친 후 나체 고행자가 되었다고 주장하는데, 주인이 그를 쫓아가다 고살라의 옷을 붙잡아 그를 발가벗겼다고 한다.:37 고살라의 출생 이야기나 초기 삶의 대략적인 개요(그가 소 외양간에서 가난하게 태어났다는 것)가 사실일 수도 있지만, 그의 초기 삶에 대한 이러한 버전들이 경쟁자 교사를 불명예스럽게 만들려고 불교와 자이나교 신봉자들에 의해 꾸며졌을 가능성도 똑같이 높다.:38
이 철학자의 본명은 마스카린이었던 것으로 보이며, 그 자이나 프라크리트어 형태는 만칼리이고 팔리어 형태는 막칼리이다. "마스카린"은 파니니(VI.i.154)에 의해 "대나무 지팡이를 가진 사람" (마스카라)으로 설명된다. 마스카린은 에카단딘으로도 알려져 있다. 파탄잘리(마하바시아 iii.96)에 따르면, 이 이름은 "행동을 하지 마라, 행동을 하지 마라, 오직 고요함만이 너에게 바람직하다"고 가르쳤기 때문에 마스카린이라고 불린 방랑자 학파를 나타낸다. 따라서 마스카린들은 운명론자 또는 결정론자들이었다.
막칼리 고살라 막칼리 고살라와 마하비라
바가바티 수트라는 고살라가 마하비라가 금욕 생활을 시작한 지 3년 후에 마하비라의 제자가 되었고, 이후 6년 동안 그와 함께 여행했다고 명시한다.:40 자이나 아바샤카 수트라에 대한 주석은 이 6년간의 동반 생활에 대한 자세한 내용을 제공하며, 그 중 많은 부분이 고살라에게 부정적인 영향을 미쳤는데, 이는 종파적 편견의 또 다른 가능성 있는 증거이다.:41–45 이야기 속의 몇몇 사건들은 마하비라가 예측을 했고, 고살라가 그것을 좌절시키려고 여러 번 시도했음에도 불구하고 예측이 실현되는 것을 보여준다. 이러한 사건들은 고살라가 나중에 운명의 불가피성을 믿게 된 동기를 제공하기 위해 이야기에 포함되었을 가능성이 높다.:40 이 사건들 중 일부는 사실 아지비카교 자료에서 각색되었지만, 자이나교 연대기 편찬자들에 의해 재구성되었을 수도 있다.:46
막칼리 고살라 막칼리 고살라와 마하비라
아지비카교 이야기의 또 다른 가능한 각색은 바가바티 수트라에 기록된 마하비라가 자신과 고살라 사이의 관계가 끝난 이유를 설명하는 부분에서 발견된다.:48–49 길가의 식물에 이르렀을 때, 고살라는 마하비라에게 그 식물과 씨앗의 운명이 어떻게 될 것인지 물었다. 마하비라는 그 식물이 열매를 맺고, 씨앗 꼬투리가 새로운 식물로 자랄 것이라고 말했다. 스승의 예측을 좌절시키기로 결심한 고살라는 밤에 그 식물로 돌아가 그것을 뽑아냈다. 나중에 갑작스러운 소나기로 인해 식물이 되살아나고 다시 뿌리를 내렸다. 나중에 다시 그 식물에 접근했을 때, 고살라는 마하비라에게 그의 예언이 좌절되었을 것이라고 주장했다. 대신, 그 식물과 씨앗이 마하비라가 예측한 대로 정확하게 발달한 것이 발견되었다. 고살라는 식물의 소생에 너무 감명받아 모든 생명체가 그러한 소생이 가능하다고 확신하게 되었다. 바가바티 수트라 이야기에서 소생에 사용된 용어는 아지비카교 교리 다른 곳에서도 발견되는 죽은 자의 소생에 대한 전문 용어를 모방한다.:48–49 마하비라는 이 논제에 동의하지 않았고, 이것이 두 금욕주의자의 분리의 원인이었던 것으로 보인다. 그러나 마하비라는 나중에 고행을 통해 얻은 마법의 힘을 사용하여 분노한 수행자의 공격으로부터 고살라를 구하는 것으로 묘사된다. 이것은 고살라가 같은 종류의 마법의 힘을 추구하게 된 동기로 주장된다.:49–50
막칼리 고살라 죽음
A. L. 배샴은 마하밤사를 근거로 고살라의 죽음을 기원전 484년으로 본다.
막칼리 고살라 문학에서
고살라는 고어 비달의 1981년 소설 창조에서 "카메오" 캐릭터로 잠깐 등장한다. 이 소설은 기원전 5세기의 페르시아 전쟁을 다룬 허구의 이야기로, 널리 여행한 페르시아 외교관인 키루스 스피타마의 시점에서 서술된다. 키루스는 자라투스트라의 손자이자 크세르크세스 1세의 어린 시절 친구로 묘사된다. 성년 초기에 언어 능력을 인정받아, 키루스는 다리우스 1세 왕에 의해 인도의 왕국들에 대한 페르시아 대사로 임명된다. 인도 아대륙을 여행하는 동안, 키루스는 마투라 시에 들르는데, 그곳에서 자이나교 현자에게 접근당해 운명의 불가피성에 대한 자신의 견해와 마하비라와의 불일치에 대해 키루스에게 강의를 듣는다.
'칸티 키카티아'는 마가히어로 애슈위니 쿠마르 판카지가 쓴 막칼리 고살라의 삶에 초점을 맞춘 소설이다.
바츠야야나
바츠야야나(Vātsyāyana, 산스크리트어: वात्स्यायन)는 카마수트라를 저술한 것으로 알려진 고대 인도의 철학자이다. 그는 서기 2세기 또는 3세기에 인도, 아마도 파탈리푸트라 (현재 비하르주의 파트나)에서 살았다.
그는 고타마의 니야야 수트라에 대한 최초의 보존된 주석인 니야야 수트라 바샤의 저자인 팍실라스바민 바츠야야나와 혼동해서는 안 된다. 그의 이름은 때때로 에로틱 과학의 기원이 귀속되는 아수라의 선견자 말라나가와 잘못 혼동되기도 한다.
바츠야야나 전기
카마수트라 자체 외의 자료로는 바츠야야나에 대해 거의 알려진 바가 없다. 바츠야야나가 성적인 행동을 포함한 세련된 인간 행동에 대한 관심을 충족의 수단으로 여긴 것은 그의 논문 카마수트라에 기록되어 있다.
카마수트라의 마지막 부분에서 그는 자신에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.
바브라비야와 다른 고대 저자들의 작품을 읽고 숙고하며, 그들이 제시한 규칙의 의미를 깊이 생각한 후, 본 논문은 성경의 가르침에 따라 세상의 이익을 위해 바츠야야나가 베나레스에서 종교 학생의 삶을 살면서 신을 완전히 묵상하며 저술되었다. 이 작품은 단순히 우리의 욕망을 충족시키기 위한 도구로 사용되어서는 안 된다. 이 과학의 진정한 원리를 알고 자신의 다르마(덕 또는 종교적 공덕), 아르타(세속적 부) 및 카마(쾌락 또는 감각적 만족)를 보존하며, 사람들의 풍습을 존중하는 사람은 자신의 감각을 통제하는 능력을 반드시 얻을 것이다. 요컨대, 지혜롭고 지식 있는 사람이 자신의 열정의 노예가 되지 않고 다르마와 아르타, 그리고 카마에도 주의를 기울이면 그가 하는 모든 일에서 성공을 얻을 것이다.
바츠야야나 전기
일부 학자들은 그가 서기 1세기에서 6세기 사이에 살았다고 믿는다. 그 이유는 다음과 같다. 그는 쿤탈라의 왕인 사타카르니 사타바하나가 사랑의 열정 속에서 카타리라는 도구로 그의 아내 말라야바티를 때려 죽였다고 언급한다. 바츠야야나는 이 사례를 인용하여 사람들이 성적 열정에 사로잡혔을 때 여성을 때리는 일부 오래된 관습에서 발생하는 위험에 대해 경고한다. 이 쿤탈라 왕은 살아서 통치했다고 믿어지므로, 바츠야야나는 그 이후에 살았음이 틀림없다. 다른 한편으로, 또 다른 저자 바라하미히라는 그의 "브리하트산히타" 18장에서 사랑의 과학에 대해 논하며, 이 주제에 대해 바츠야야나의 것을 많이 빌려온 것으로 보인다. 일부 학자들은 바라하미히라가 6세기에 살았다고 믿으므로, 바츠야야나는 6세기 이전에 그의 작품을 썼음이 틀림없다.
임마누엘 벨리코프스키
임마누엘 벨리코프스키(Immanuel Velikovsky, 1895년 6월 10일 – 1979년 11월 17일)는 러시아계 미국인 정신분석학자, 작가, 격변설 학자이다. 그는 1950년에 출판된 미국 베스트셀러 충돌하는 세계를 포함하여 유사역사학적 해석을 제시하는 고대사에 관한 여러 권의 책을 썼다. 벨리코프스키의 연구는 유사과학의 정형적인 예시로 자주 언급되며 구획문제의 예시로 사용되기도 한다.