hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
흑인 교회 교파
미국 내셔널 침례교 대회는 1880년에 몽고메리, 앨라배마주에서 해외 선교 침례교 대회로 처음 조직되었다. 엘리아스 캠프 모리스를 포함한 창립자들은 분리된 교회의 단점을 해결하기 위한 답으로 복음 전파를 강조했다. 1895년, 모리스는 애틀랜타로 이주하여 해외 선교 대회, 미국 내셔널 침례교 대회, 침례교 전국 교육 대회를 통합하여 미국 내셔널 침례교 대회 (주식회사)를 설립했다.
1907년, 찰스 해리슨 메이슨은 그의 침례교 교회와 NBC USA의 미시시피 대회가 그를 제명한 후 크라이스트 교단 하느님의 교회를 설립했다. 메이슨은 19세기 후반 성결 운동의 일원이었다. 1906년, 그는 로스앤젤레스의 아주사 거리 부흥 운동에 참석했다. 테네시주로 돌아온 후, 그는 성결 오순절 메시지를 가르치기 시작했다. 그러나 웨슬리안 성결 운동의 찰스 프라이스 존스와 J. A. 제터는 성령 침례에 대한 메이슨의 가르침에 동의하지 않았다.
존스는 1915년에 그의 COGIC 교회의 이름을 크라이스트 (성결) 미국 교회로 변경했다.
흑인 교회 교파
멤피스, 테네시주의 한 회의에서 메이슨은 크라이스트 교단 하느님의 교회를 성결 오순절 단체로 재조직했다. COGIC의 본부는 멤피스, 테네시주의 메이슨 템플이다. 이곳은 마틴 루터 킹이 암살당하기 전날 전달한 마지막 설교인 "나는 산꼭대기에 가보았다"의 현장이다.
뉴올리언스, 볼티모어, 플로리다 등 미국 이전의 공동체에서 태어난 미국 영토 내 아프리카계 미국인 가톨릭 신자들은 전체 대륙에서 가장 초기의 흑인 공동체 중 일부를 구성한다. 19세기 초부터 흑인 가톨릭 수녀들이 지역 사회 봉사를 위한 수도회를 결성하기 시작했는데, 메리 엘리자베스 랭과 앙리에트 들릴이 각각 섭리 수녀회와 성가족 수녀회를 설립했다. 이어서 1886년 어거스투스 톨턴 신부가 최초의 공개적으로 흑인 사제로 등장했다.
성심의 성 요셉회 (조세파이트라고도 불림)는 특별히 아프리카계 미국인을 섬기는 사제 그룹으로 1893년에 결성되어 즉시 흑인 남성들을 서품하기 시작했지만, 소수에 불과했다. 이들은 전국적으로 흑인 교구를 운영하고 설립했으며, 오늘날에도 동일한 방식으로 봉사하고 있다 (앞서 언급된 두 수녀회와 원죄 없으신 마리아의 프란치스코 하녀회도 마찬가지다).
민권 운동 이후, 흑인 사제, 수녀, 부제, 신학생들을 위한 다양한 새로운 흑인 가톨릭 조직들이 설립되었고, 1987년에는 전국 흑인 가톨릭 대회가 결성되었다. 아프리카계 미국인 가톨릭 사제들의 수가 크게 증가했으며, 대주교를 포함한 아프리카계 미국인 주교들이 임명되기 시작했다.
최초의 아프리카계 미국인 추기경인 윌턴 그레고리는 2020년에 임명되었다.
속죄의 대속론
속죄의 대속론(ransom theory of atonement → 대속의 몸값 이론)은 기독교 신학에서 속죄 과정이 어떻게 일어났는지에 대한 이론이다. 따라서 이는 예수 그리스도의 죽음의 의미와 효과를 설명한다. 이는 여러 역사적 이론 중 하나이며, 주로 4세기에서 11세기 사이에 인기가 있었고, 최근에는 거의 지지를 받지 못하고 있다. 이 이론은 초기 기독교에서 시작되었으며, 특히 오리게네스의 저작에서 나타난다. 이 이론은 그리스도의 죽음이 몸값 희생이었으며, 일반적으로 원죄로 인한 인류 영혼의 속박과 빚에 대한 만족을 위해 사탄에게 지불된 것이라고 가르친다.
속죄의 대속론 몸값에 대한 신약 성경
마태복음 20:28에서 예수는 "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라"고 말한다. 디모데전서 2:6은 예수가 "모든 사람을 위하여 자기를 속전으로 주셨으니 기약이 이르면 증거할 것이라"고 말한다.
속죄의 대속론 몸값으로서의 그리스도에 대한 신학적 견해
몸값 견해는 다음과 같이 요약될 수 있다:
본질적으로 이 이론은 아담과 하와가 타락할 때 인류를 마귀에게 팔았다고 주장한다. 따라서 하나님은 우리를 마귀의 손아귀에서 해방시키기 위해 마귀에게 몸값을 지불해야 했다. 그러나 하나님은 마귀를 속여 그리스도의 죽음을 몸값으로 받아들이게 했다. 마귀는 그리스도가 죽음의 속박에 묶여 있을 수 없다는 것을 깨닫지 못했기 때문이다. 마귀가 그리스도의 죽음을 몸값으로 받아들이자, 정의는 만족되었고 하나님은 우리를 사탄의 손아귀에서 해방시킬 수 있었다. — 로빈 콜린스, 속죄 이해: 새로운 정통 이론
성 아우구스티누스는 이 이론을 설명하기 위해 다음과 같이 썼다:
구원자가 오셨고 기만자는 패배했다. 우리의 구원자는 우리의 포획자에게 무엇을 하셨는가? 우리를 위한 대가로 그는 자신의 피를 미끼로 삼아 덫, 곧 자신의 십자가를 놓았다. 그 [사탄]는 그 피를 흘릴 수 있었지만, 그것을 마실 자격은 없었다. 자신의 빚이 없는 자의 피를 흘림으로써, 그는 자신의 빚진 자들을 풀어줄 수밖에 없었다. — 속죄론, 가톨릭 백과사전
속죄의 대속론 몸값으로서의 그리스도에 대한 신학적 견해
그러나 이 문제에 대한 아우구스티누스 자신의 입장은 완전히 명확하지 않다. 그의 글은 때에 따라 몸값 이론과 총괄갱신 이론을 모두 지지하며, 아마도 두 이론이 서로 양립 가능하다고 보았음을 나타낸다.
이 경우 "구속"은 문자적으로 "되사는 것"을 의미하며, 전쟁 포로를 노예 상태에서 몸값으로 되찾는 것은 그 시대에 흔한 관행이었다. 이 이론은 또한 마가복음 10:45와 디모데전서 2:5-6에 부분적으로 근거하는데, 여기서 예수와 바울은 속죄의 맥락에서 "몸값"이라는 단어를 언급했다. 그러나 다른 입장을 가진 사람들도 있었다. 펠라기우스 (은혜에 대한 견해 때문에 이단으로 선언되었지만, 속죄에 대한 견해 때문은 아니었다)에게 귀속된 로마서 주석은 사람의 죄가 그들을 마귀에게가 아니라 "죽음에 팔아넘겼다"고 명시하며, 이 죄들이 그들을 하나님과 멀어지게 하다가 예수가 죽음으로써 사람들을 죽음에서 구속했다고 설명한다.
속죄의 대속론 몸값으로서의 그리스도에 대한 신학적 견해
4세기에 글을 쓴 성 알렉산드리아의 아타나시오스는 죄가 죽음의 결과를 초래하며, 하나님이 아담에게 이것을 경고했고, 따라서 자신과 일관성을 유지하기 위해 예수가 인간의 완벽한 원형으로 죽어야 하거나, 인류가 죄에 찌들어 죽도록 내버려두어야 한다고 유사하게 주장하는 속죄 이론을 제안했다. 이는 만족설과 유사하지만, 아타나시오스는 법적 대속이나 공로 이전을 강조하기보다는 그리스도와의 연합 때문에 이 죽음이 효과적이라는 사실을 강조했으며, 예수가 하데스 (다양하게는 명계 또는 지옥, 죽은 자들의 거처)로 내려갔을 때 생명이신 하나님을 죽음의 권세가 붙잡아둘 수 없었으므로 자신의 죽음으로 죽음을 소멸시켰다고 말했다.
속죄의 대속론 몸값으로서의 그리스도에 대한 신학적 견해
11세기 스콜라주의 신학자이자 노르만 잉글랜드 정복 이후 두 번째 캔터베리 대주교인 안셀무스는 사탄 자신이 반역자이자 무법자이므로 인간에 대해 정당한 주장을 할 수 없다고 말하며 당시의 몸값 이론에 반대했다. 가톨릭 백과사전은 하나님이 마귀에게 몸값을 지불해야 한다는 생각은 "역겹지는 않더라도 분명히 놀랍다"고 말한다. 철학자이자 신학자인 키스 와드 등은 몸값 이론 하에서는 하나님이 채무자일 뿐만 아니라 채무를 지불하는 척했을 뿐이므로 기만자이기도 하다고 지적했다.
구스타프 아울렌과 같은 다른 학자들은 몸값 이론의 의미를 비즈니스 거래(누가 대금을 받는가)의 관점에서 이해해서는 안 되며, 오히려 죄와 죽음의 속박에서 인간을 해방시키는 것으로 이해해야 한다고 제안했다. 아울렌의 저서 《그리스도 빅토르》(Christus Victor)는 초기 교회의 견해가 잘못 특징화되었다고 주장하며, 만족 이론에 대한 우월한 대안으로 재평가된 몸값 이론을 제안했다.
안셀무스 자신은 속죄의 만족 이론을 설명하기에 이르렀고, 이 이론은 현재 로마 가톨릭교회가 지지하고 있다.
현재 "사탄에게 몸값"이라는 속죄론은 문자적으로 해석될 경우 서구에서 널리 받아들여지지 않으며, 일부 재세례파 평화 교회와 신앙의 말씀 운동의 몇몇 인물, 예를 들어 케네스 코플랜드만이 이를 지지한다.
미국 가톨릭 주교회 회의는 마태복음 20:28에 대해 몸값이라는 단어가 "어떤 대가를 지불하여 해방시키는 생각을 반드시 표현하지는 않는다. 관련 동사는 칠십인역에서 하나님이 이스라엘을 이집트나 바빌로니아 포로 생활에서 해방시키는 데 자주 사용된다. 출애굽기 6:6; 15:13; 시편 77:16 (76 칠십인역); 이사야 43:1; 44:22를 보라"고 언급한다.
속죄의 대속론 동방 교회에서
알렉산드리아의 오리게네스, 니사의 그레고리오스, 아우구스티누스는 표준 몸값 이론과 일치하는 견해를 가르쳤고, 성 대 바실리오스 성찬예배 (비잔티움 전례에서 매년 10회 거행됨)는 그리스도를 죽음에 대한 몸값으로 언급하지만, 신학자 그레고리오스와 같은 다른 교부들은 그리스도가 사탄이나 어떤 악한 권세에 몸값을 지불했다는 것을 강력히 부인했다. 그러나 그는 그리스도가 몸값이었다는 사실을 결코 부인하지 않는다. 예루살렘의 키릴로스는 자신의 《교리 문답 강론》에서 그리스도의 몸값이 실제로 하느님 아버지께 지불되었다고 시사한다.
속죄의 대속론 로마 가톨릭 교회에서
공식적인 로마 가톨릭 신학의 권위 있는 요약인 가톨릭교회 교리서는 골고타에서 그리스도가 지불한 몸값을 "보편적인 구원의 신비"라고 묘사하지만, 누구에게 지불되었는지, 또는 심지어 어떤 특정 존재에게 전혀 지불되었는지에 대해서는 어떠한 언급도 하지 않는다.
속죄의 대속론 개신교
종교 개혁에서 발생하고 마르틴 루터와 장 칼뱅과 같은 저명한 개혁가들이 주장한 대안적인 견해는 형벌 대속이다.
스웨덴 루터교 스웨덴 교회의 주교인 구스타프 아울렌 (1879–1977)은 몸값 이론을 몸값이 아니라 악의 세력에 대한 그리스도의 승리로 재해석했다.
재림주의에서는 아담이 에덴 동산에서 지은 죄의 결과로 모든 인류가 죄와 죽음을 물려받았다고 간주된다. 이 견해에 따르면, 하나님의 신성한 율법은 완전한 인간의 희생적 죽음만이 아담의 죄를 속죄할 수 있다고 요구한다. 마지막 아담인 예수 그리스도의 몸값에 대한 믿음은 죄를 속죄하고 죽음을 피하는 유일한 방법으로 간주된다. 여호와의 증인과 제칠일안식일예수재림교회는 이 견해를 고수하는 교파 중 하나이다.
가이사의 것은 가이사에게
"가이사의 것은 가이사에게"(Render unto Caesar)는 공관 복음서에 기록된 예수의 말 중 한 구절의 시작으로, 전문은 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게 바치라"(Ἀπόδοτε οὖν τὰ Καίσαρος Καίσαρι καὶ τὰ τοῦ Θεοῦ τῷ Θεῷ)이다.
이 문구는 기독교, 세속 정부, 사회 간의 관계를 요약하는 데 널리 인용되는 말이 되었다. 유대인들이 카이사르에게 세금을 내는 것이 합법적인지에 대한 질문에 대한 답변으로 나온 본래의 메시지는 기독교인들이 지상의 권위에 복종하는 것이 바람직한 상황에 대해 여러 가지 해석을 낳는다.
가이사의 것은 가이사에게 서사
세 공관 복음서 모두 적대적인 질문자들이 유대인들이 로마 당국에 세금을 내야 하는지 말아야 하는지에 대해 예수가 명시적이고 위험한 입장을 취하도록 유도하려 했다고 기록한다. Matthew 22:15–22와 Mark 12:13–17의 기록은 질문자들이 바리새파와 헤롯당이었다고 말하며, Luke 20:20–26는 그들이 "율법 교사와 대제사장"이 보낸 "정탐꾼"이었다고만 말한다.
그들은 예수께서 세금에 반대할 것이라고 예상했는데, 그들의 목적은 "그를 총독의 권력과 권위에 넘겨주려는 것"이었다. 그 총독은 폰티우스 필라투스였으며, 그는 로마 유대에서 세금 징수를 담당하는 사람이었다. 처음에 질문자들은 예수의 정직함, 공정함, 진실에 대한 헌신을 칭찬하며 아첨했다. 그리고 나서 그들은 유대인들이 카이사르가 요구하는 세금을 내는 것이 옳은지 그른지 물었다. 마르코의 복음서에서 추가적인 도발적인 질문이 던져진다: "우리가 내야 합니까, 아니면 내지 말아야 합니까?"
가이사의 것은 가이사에게 서사
예수는 먼저 그들을 위선자라고 부른 다음, 그들 중 한 명에게 카이사르의 세금을 내기에 적합한 로마 동전을 가져오라고 요청했다. 그들 중 한 명이 로마 동전을 보여주자, 그는 그들에게 누구의 얼굴과 글귀가 새겨져 있는지 물었다. 그들은 "카이사르의 것"이라고 대답했고, 그는 "그러므로 가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게 바치라"고 응답했다.
질문자들은 감명을 받았다. Matthew 22:22는 그들이 "놀랐다"(ἐθαύμασαν)고 기록하며, 더 이상 그를 덫에 걸 수 없었고 답변에 만족하여 돌아갔다.
유사한 사건이 외경인 토마스의 복음서 (100절)에도 나타나지만, 그곳에서 문제의 동전은 금화이다. 중요한 것은, 이 비정경 복음서에서 예수가 "그리고 내게 내 것을 주라"고 덧붙였다는 점이다. 같은 사건이 역시 외경인 에거턴 복음서의 단편에도 나타난다. 예수는 통치자들(즉 로마인들)에게 세금을 내는 것이 옳은지 질문을 받는데, 이에 그는 분개하여 이사야서를 인용하며 질문자들을 비판하고, 그 직후 단편은 중단된다.
가이사의 것은 가이사에게 역사적 맥락
본문은 이 동전을 δηνάριον(dēnarion)으로 식별하며, 일반적으로 티베리우스의 얼굴이 새겨진 로마 데나리우스로 여겨진다. 이 동전은 또한 "조공 주화"라고도 불린다. 새겨진 문구는 "Ti[berivs] Caesar Divi Avg[vsti] F[ilivs] Avgvstvs" ("신성한 아우구스투스의 아들 카이사르 아우구스투스 티베리우스")이다. 뒷면에는 앉아 있는 여인이 그려져 있는데, 일반적으로 팍스로 묘사된 리비아 드루실라로 식별된다.
그러나 예수 생전에는 데나리우스가 유대 지방에서 흔하게 유통되지 않았으며, 대신 티베리우스의 얼굴이 새겨지고 뒷면에는 아우구스투스가 그려진 안티오키아 테트라드라크마였을 수도 있다는 주장도 제기되었다. 또 다른 제안으로는 아우구스투스의 데나리우스 중 뒷면에 가이우스와 루키우스가 있는 것이 있으며, 율리우스 카이사르, 마르쿠스 안토니우스, 게르마니쿠스의 동전들 모두 가능성으로 고려된다.
로마가 유대에 부과한 세금은 폭동을 일으켰다. 신약학자 윌라드 스와틀리(Willard Swartley)는 다음과 같이 썼다.
가이사의 것은 가이사에게 역사적 맥락
본문에 언급된 세금은 특정 세금이었다... 그것은 기원후 6년에 제정된 인두세였다. 당시 유대인들의 자원을 파악하기 위해 실시된 인구조사 (눅 2:2 참조)는 그 나라의 분노를 자아냈다. 갈릴래아의 유다가 반란을 주도했고 (사도행전 5:37), 이는 상당한 어려움을 겪은 후에야 진압되었다. 많은 학자들은 열심당파와 운동의 기원을 이 사건에서 찾는다.
유대 백과사전은 열심당에 대해 이렇게 말한다.
갈릴래아의 감라의 유다가 로마에 대한 조직적인 반대를 시작했던 5년, 그에게는 바리새파의 지도자 중 한 명인 R. 사독이 합류했다. 샴마이의 제자이자 열렬한 애국자이자 민족 영웅이었던 그는 예루살렘의 비극적인 종말을 목격하기 위해 살았다... 로마 총독 퀴리니우스가 세금 징수를 목적으로 인구조사를 실시한 것은 로마의 노예화의 징조로 여겨졌다. 그리고 압제자에 대한 완강한 저항을 요구하는 열심당의 부름에 열정적으로 응답했다.
폰티우스 필라투스 앞에서 재판을 받을 때, 예수는 카이사르의 세금에 대한 저항을 조장했다는 혐의로 기소되었다.
가이사의 것은 가이사에게 역사적 맥락
그러자 그들 전체가 일어나 예수를 빌라도에게 끌고 갔다. 그리고 그들은 그를 고발하기 시작했다. "우리는 이 남자가 우리 민족을 오도하고 카이사르에게 조공을 바치는 것을 금하며, 자신이 그리스도 곧 왕이라고 말하는 것을 발견했습니다." (Luke 23:1–4)
신학자 S. G. F. 브랜든은 부분적으로 이 구절을 근거로 삼아, 만약 그 비유가 예수의 진정한 발언을 반영한다면, 그가 적어도 땅이나 땅의 생산물(‘하느님의 것’)에 대한 로마 세금 납부에 반대했고, 로마 주화로 지불하는 것(‘카이사르의 것’)에는 반대하지 않았다는 점이 그의 청중에게 명확했을 것이라고 주장했다. 브랜든은 마르코의 복음서(대부분의 학자들이 가장 먼저 쓰여졌다고 믿는)에 나타난 이 사건의 처리가 제1차 유대-로마 전쟁 당시 로마 기독교인 독자들에게 예수의 잠재적인 선동적인 관점을 모호하게 하기 위해 조작된 것이라고 결론지었다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
이 구절은 특히 정교분리와 조세 저항 문제에 있어서 기독교와 정치의 현대적 맥락에서 많은 논의가 되어왔다.
예수께서 나중에 십자가에 못 박히셨을 때, 그는 어떤 의미에서 카이사르의 (인간적, 지상적) 영역에 속한 몸을 카이사르에게 바치고 있었고, 그의 영혼은 하나님께 바치고 있었다. 아우구스티누스는 그의 고백록에서 이 해석을 제안하며 다음과 같이 썼다.
그는 스스로, 독생자로서 우리를 위한 지혜와 정의와 거룩함으로 창조되었고, 우리 가운데 헤아려졌으며, 계산을 지불하고, 카이사르에게 조공을 바쳤다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
예수는 폰티우스 필라투스에게 자신의 왕국의 본질에 대해 다음과 같이 답한다: "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니다. 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이라면, 내 종들이 싸워 내가 유대인들에게 넘겨지지 않게 하였을 것이다. 그러나 지금 내 나라는 세상에서 온 것이 아니다"(John 18:36). 즉, 그의 종교적 가르침은 지상 정치 활동과 분리되어 있었다. 이는 국가와 교회가 각기 다른 영향권을 가지고 있다는 기독교 사상의 전통적인 구분을 반영한다. 이는 가톨릭적 또는 토미즘적 방식(게라시아 교리)으로 해석될 수도 있고, 개신교적 또는 로크적 방식(정교분리)으로 해석될 수도 있다.
테르툴리아누스는 『우상숭배론』에서 예수가 "동전에 새겨진 카이사르의 형상은 카이사르에게 바치고, 사람에게 새겨진 하나님의 형상은 하나님께 바치라. 그리하여 카이사르에게는 돈을, 하나님께는 너 자신을 바치라. 그렇지 않으면 모든 것이 카이사르의 것이라면 하나님의 것은 무엇이겠느냐?"라고 말한 것으로 해석한다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
H.B. 클라크(H.B. Clark)는 "정부가 신성하게 정해졌고 그 권능이 하나님으로부터 비롯된다는 것은 모세 율법과 기독교 율법 모두의 교리이다. 구약에서는 '권능은 하나님께 속한다'(시편 62:11), '하나님께서 왕들을 폐하시고 왕들을 세우신다'(다니엘 2:21), 그리고 '지극히 높으신 분이 사람의 나라를 다스리시며, 그 분이 원하는 자에게 그것을 주신다'(다니엘 4:32)고 주장된다. 마찬가지로 신약에서는 '...하나님께로부터 오지 않은 권세는 없다. 현존하는 권세들은 모두 하나님에 의해 정해졌다'(로마서 13:1)고 명시되어 있다"고 썼다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
R. J. 러시두니는 이렇게 부연한다. "초기 미국에서는 시민 정부의 형태가 어떠하든 모든 합법적인 권위가 하나님으로부터 나온다는 데 의문의 여지가 없었다... 성경적 권위 교리 아래, '존재하는 권세들은 하나님에 의해 정해졌기 때문에'(로마서 13:1), 가정, 학교, 국가, 교회 또는 기타 어떤 영역이든 모든 권위는 부수적인 권위이며 하나님 아래 있고 그분의 말씀에 복종한다. 이는 첫째, 모든 순종은 하나님과 그분의 말씀에 대한 우선적인 순종에 종속된다는 것을 의미한다. 왜냐하면 '우리는 사람보다 하나님께 순종해야 한다'(사도행전 5:29; 사도행전 4:19)고 했기 때문이다. 비록 시민적 순종이 명령되더라도, 하나님께 대한 우선적인 순종 요구가 반드시 우세해야 한다는 것은 마찬가지로 분명하다."
어떤 사람들은 "가이사의 것은 가이사에게 바치라"는 구절을 적어도 사람들이 국가 권위를 존중하고 요구하는 세금을 납부해야 한다는 명령으로 모호하지 않게 해석한다. 사도 바울로도 로마서 13장에서 기독교인들은 모든 지상 권위에 순종할 의무가 있다고 명시하며, 그 권위들이 하나님에 의해 제정되었으므로 그들에게 불순종하는 것은 하나님께 불순종하는 것과 같다고 말한다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
이러한 해석에 따르면, 예수는 심문자들에게 동전을 가져오라고 요청하여, 그들이 자신의 주화를 사용함으로써 이미 황제의 사실상의 통치를 인정했음을 보여주려 했고, 따라서 그 통치에 복종해야 한다는 것을 보여주려 했다.
일부 사람들은 이 비유를 예수가 사람들에게 카이사르의 국가와 같은 혜택을 누린다면 (예를 들어, 법정 화폐를 사용함으로써), 하나님의 권위와는 별개로 그러한 국가의 법률을 나중에 무시할 수 없다는 메시지를 전달하는 것으로 본다. 헨리 데이비드 소로는 시민 불복종에서 이렇게 썼다.
그리스도는 헤롯당원들의 상태에 따라 대답하셨다. "조공 돈을 내게 보이라"고 그가 말하자, 한 사람이 주머니에서 데나리온을 꺼냈다. – 만약 당신이 카이사르의 형상이 새겨진, 그가 통용시키고 가치 있게 만든 돈을 사용한다면, 즉 당신이 국가의 사람들이고 카이사르 정부의 혜택을 기꺼이 누린다면, 그가 요구할 때 그의 것 중 일부를 돌려주라. "그러므로 카이사르의 것은 카이사르에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라" – 무엇이 무엇인지 전보다 더 현명해지지 않도록 그들을 내버려두면서; 그들은 알고 싶어하지 않았기 때문이다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
메노나이트 데일 글래스-헤스(Dale Glass-Hess)는 다음과 같이 썼다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
예수께서 인간 활동의 어떤 영역은 하나님의 권위 밖에 있다고 가르치셨을 것이라는 생각은 내게는 있을 수 없는 일이다. 예수께서 다른 곳에서 살인하지 말라고 말씀하셨는데, 카이사르가 전쟁에 나가라고 하거나 전쟁을 지지하라고 할 때 우리가 그에게 순종해야 하는가? 아니다! 이 사건에 대한 나의 인식은 예수께서 카이사르에게 세금을 내는 것의 도덕성에 대한 질문에 답하지 않으셨고, 그 결정권을 사람들에게 돌려주셨다는 것이다. 유대인들이 예수의 요청에 데나리온을 내놓았을 때, 그들은 이미 카이사르의 방식으로 카이사르와 거래하고 있음을 보여준 것이다. 나는 예수의 "카이사르에게 주라..."는 말씀을 "카이사르에 관해 빚을 졌는가! 그렇다면 갚는 것이 낫다"는 의미로 읽는다. 유대인들은 이미 스스로 타협한 것이다. 마찬가지로 우리도 그렇다: 우리는 카이사르의 군인으로 복무하는 것을 거부할 수 있고, 심지어 카이사르의 군대에 돈을 내는 것을 저항하려고 시도할 수 있다. 그러나 사실은 우리의 생활 방식으로 인해 우리는 카이사르에게 빚을 졌고, 카이사르는 우리의 생활 방식을 지지하는 이익을 방어해야 한다고 느꼈다. 이제 그는 갚음을 원하고 있으며, 우리가 아무것도 빚지지 않았다고 말하기에는 너무 늦었다. 우리는 이미 스스로 타협한 것이다. 만약 우리가 카이사르의 게임을 할 것이라면, 그 즐거움에 대한 대가를 지불해야 할 것이라고 예상해야 한다. 그러나 우리가 그러한 게임을 피하기로 결심한다면, 그에 대한 대가를 지불하는 것을 피할 수 있어야 할 것이다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
마하트마 간디도 이 관점을 공유했다. 그는 다음과 같이 썼다.
예수는 덫이었기 때문에 그에게 던져진 직접적인 질문을 피했다. 그는 그것에 답할 의무가 전혀 없었다. 그리하여 그는 세금용 동전을 보여달라고 요청했다. 그리고는 맹렬한 경멸로 말했다. "카이사르의 동전으로 거래하며 카이사르 통치의 혜택을 받는 너희가 세금 내기를 거부할 수 있단 말인가?" 예수의 모든 설교와 실천은 비협력으로 분명히 귀결되며, 이는 필연적으로 세금 불납을 포함한다.
독일의 신학자 유스투스 크네히트는 일반적인 친정부적, 로마 가톨릭적 해석을 제시한다.
세속 권위에 대한 순종. 우리는 국가 권위에 순종하고 합당한 세금 등을 납부하는 것이 허용될 뿐만 아니라 명령된다. 왜냐하면 국가 권위는 국민의 생명과 재산을 보호하기 위해 하나님에 의해 제정되었기 때문이다. 만약 세속 권위가 없다면 무질서, 강도, 살인 등이 만연할 것이다. 그러므로 국가 권위는 국민의 선을 위해 존재하므로, 이들이 국가를 유지하는 데 필요한 세금 등을 납부하는 것이 의무이다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
메노나이트 목사인 존 K. 스토너는 이 비유를 조세 저항을 허용하거나 심지어 장려하는 것으로 해석하는 사람들을 대표하여 다음과 같이 말했다. "우리는 전쟁세 저항자이다. 왜냐하면 우리는 카이사르의 것과 하나님의 것 사이에 약간의 의심을 발견했고, 그 의심의 이점을 하나님께 드리기로 결정했기 때문이다."
17세기부터 19세기에 걸쳐 미국 퀘이커교도들의 전쟁세 저항이 발전하면서, 저항자들은 그들의 조세 저항을 "가이사의 것은 가이사에게"라는 구절과 정부에 대한 복종을 장려하는 다른 신약 성경 구절들과 조화시키는 방법을 찾아야 했다. 다음은 몇 가지 예시이다.
1715년경, "필라레테스"라는 가명 저자는 『카이사르에게 바치는 조공, 최고의 기독교인들이 어떻게 지불하는가...』라는 소책자를 출판했는데, 그는 기독교인들이 "일반" 세금은 내야 하지만, 명백히 전쟁 목적인 세금은 이교 신에게 제물을 바치는 것과 같아서 금지된다고 주장했다.
1761년, 조슈아 에번스는 이렇게 말했다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
다른 사람들은 그것을 나의 고집이라고 부르거나, 그리스도의 가르침, 즉 카이사르에게 그의 것을 바치는 것에 어긋난다고 말할 것이다. 그러나 내가 겸손하고 고요한 마음을 유지하려고 노력했을 때, 그러한 근거 없는 주장을 꿰뚫어 볼 수 있는 은총을 받았다. 전쟁에 관한 것이나 전쟁에 유리한 것은 그 본문에서 찾아볼 수 없기 때문이다. 비록 합법적으로 요구될 때 시민 정부를 위해 내 돈을 기꺼이 지불해왔지만, 나는 사람, 여자, 아이들을 죽이거나 도시와 나라를 황폐하게 만드는 비용에 기여하는 것을 양심적인 동기로 인해 자제해왔다.
1780년, 사무엘 앨리슨(Samuel Allinson)은 조세 저항에 관한 편지를 배포했는데, 그는 카이사르에게 바쳐야 할 것은 카이사르가 반기독교적인 목적으로 사용하지 않을 것뿐이라고 주장했다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
...우리 구주께 드려진 그 문제에 대한 질문은 당시 존재했던 주요 당파나 종파 중 하나에게 그를 죄인으로 만들려는 사악한 의도를 가지고 있었는데, 그들은 세금 납부에 대해 의견이 달랐습니다. 그의 대답은 결정적이었지만, 무엇이 카이사르에게 속하고 무엇이 하나님께 속하는지에 대해 그들을 여전히 의문에 남겨둘 정도로 현명하게 구성되었습니다. 따라서 그는 만약 그가 무조건적인 조공이 카이사르에게 기인한다고 결정했다면 필연적으로 그들 중 누구에게든 불쾌감을 주었을 것을 피했습니다. 우리의 첫째이자 주요 순종은 전능하신 하나님께 드려야 합니다. 심지어 사람에게 반대해서라도 "우리는 사람보다 하나님께 순종해야 합니다"(사도행전 5:29). 따라서 만약 조공이 반기독교적인 목적으로 요구된다면, 모든 기독교인이 그것을 거부하는 것이 옳다고 생각됩니다. 왜냐하면 카이사르는 주님의 명령에 반대하는 것에 대한 권리를 가질 수 없기 때문입니다.
1862년, 조슈아 몰(Joshua Maule)은 "가이사의 것은 가이사에게"라는 지시가 전쟁세 저항과 양립 가능하다고 느꼈는데, 그 에피소드에서 언급된 세금이 전쟁과 어떤 관련이 있다고 확실히 믿을 이유가 없었기 때문이라고 썼다.
가이사의 것은 가이사에게 해석
그리스도의 말씀, "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"는 모든 세금 납부를 그가 승인했다는 증거로 종종 제시되었다. 이는 당시 가이사가 전쟁 중이었다는 것과 연관 지어 말해진다. 그러나 그 구별은 충분히 명확하다. 가이사의 것은 의심할 바 없이 시민 정부에 속한 것이고, 하나님께 속한 것은 분명히 그의 명령과 법률에 대한 명확하고 완전한 순종이다. 우리는 이 주제와 관련하여 적용될 수 있는 그리스도의 모든 교훈과 명령이 "땅에는 평화와 사람들에게 선의"를 명하는 한 가지 경향을 가진다는 것을 안다. 그러나 우리는 그 당시에 징수된 조공의 정확한 성격과 용도가 무엇이었는지, 또는 그러한 일에 대해 기독교인이나 다른 사람들이 처했던 상황과 환경이 어떠했는지 결코 알지 못한다.
카이사르의 것이 적을수록, 카이사르에게 바칠 것이 적어진다.
기독교 아나키스트들은 마태복음 22장 21절을 세금 납부를 옹호하는 것으로 해석하지 않고, 물질적 집착으로부터 자신을 해방시키라는 추가적인 조언으로 해석한다. 자크 엘륄은 이 구절이 카이사르가 자신이 만든 돈에 대한 권리는 가질 수 있지만, 하나님이 만드신 것들에 대해서는 권리가 없음을 보여준다고 믿는다. 그는 다음과 같이 설명한다.
'카이사르에게 바치라...'는 결코 권위 행사를 두 영역으로 나누지 않는다.... 그것들은 다른 문제, 즉 세금 납부와 동전에 대한 응답으로 말해졌다. 동전의 표식은 카이사르의 것이다. 그것은 그의 재산의 표식이다. 그러므로 이 돈을 카이사르에게 주라. 그것은 그의 것이다. 세금을 정당화하는 문제가 아니다! 그것은 돈을 만든 카이사르가 돈의 주인이라는 것을 의미한다. 그게 전부이다. 예수에게 돈은 맘몬의 영역, 즉 사탄적인 영역이라는 것을 잊지 말자!
앰먼 헤내시는 마태복음 22장 21절을 약간 다르게 해석했다. 그는 시민 불복종으로 재판을 받던 중 판사에게 예수의 지시와 자신의 조세 저항을 조화시키라는 요청을 받았다. "나는 그에게 카이사르가 여기에서 너무 많은 것을 얻고 있었고 누군가는 하나님을 위해 나서야 한다고 말했다." 다른 곳에서 그는 이 이야기를 다음과 같이 해석했다.
[예수께]서는 가이사에게 세금을 내는 것을 믿느냐는 질문을 받으셨다. 그 당시에는 지역마다 다른 돈을 사용했고 유대인들은 자신들의 돈을 로마 돈으로 바꿔야 했으므로, 예수께서는 유대인 동전이 아니라 조공을 지불하는 데 사용되는 동전을 요청하시며 "왜 나를 시험하느냐?"고 말씀하셨다. 동전을 보시며 그는 누구의 형상과 명문이 새겨져 있는지 물으셨고, 카이사의 것이라는 답을 들으셨다. 그를 속이려던 사람들은 그가 가이사에게 세금을 내야 한다고 말하면 가이사를 미워하는 폭도들에게 공격당할 것이고, 세금을 내지 않겠다고 거부하면 항상 그를 넘길 배신자가 있을 것임을 알았다. 그의 사명은 바라바가 했던 것처럼 가이사와 싸우는 것이 아니라, 성전에서 환전상들을 쫓아내고 자신의 교회를 세우는 것이었다. 그가 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게"라고 말씀하시면서, 좋은 유대인이라면 누구나 가이사가 아무것도 받을 자격이 없다는 듯이 윙크했는지 아닌지는 아무도 모른다.
...누가 뭐라든 우리 각자는 카이사르를 기쁘게 할 것인지 하나님을 기쁘게 할 것인지 스스로 결정해야 한다. 카이사르에게 얼마를 바칠 것인지에 대한 경계를 긋는 우리의 이유는 다양할 수 있다. 나는 그리스도께서 죄를 지은 여자에게 "죄 없는 자가 먼저 돌로 쳐라"고 말씀하신 것을 기억하며 나의 결정을 내린다. 나는 그의 "일흔 번씩 일곱 번 용서하라"는 말씀을 기억하는데, 이는 법정, 감옥, 전쟁을 가진 카이사르는 전혀 없어야 한다는 것을 의미한다.
가이사의 것은 가이사에게 번역본
외경인 토마스의 복음서에도 이 내용이 있는데, 스티븐 패터슨과 마빈 마이어의 100절 번역본은 다음과 같다.
그들이 예수께 금화를 보여주며 말했다. "로마 황제의 사람들이 우리에게 세금을 요구합니다." 그가 그들에게 말했다. "황제의 것은 황제에게 주고, 하나님의 것은 하나님에게 주며, 내 것은 내게 주라."
단편적인 에거턴 복음서의 학자 번역본(『완전한 복음서』에 수록) 3:1–6은 다음과 같다.
가이사의 것은 가이사에게 번역본
그들이 예수께 와서 그를 시험하려는 방식으로 질문했다. "선생님, 예수님, 우리는 당신이 [하나님으로부터 오셨다는 것을] 압니다. 당신이 하시는 일들이 모든 예언자들보다 뛰어나기 때문입니다. 그렇다면 우리에게 말씀해주십시오. 통치자들에게 그들에게 마땅한 것을 지불하는 것이 허용됩니까? 우리는 그들에게 지불해야 합니까, 아니면 말아야 합니까?" 예수는 그들의 속셈을 알고 분개했다. 그리고 그들에게 말했다. "왜 당신들은 선생으로서 나에게 입술로만 경배하고, 내가 말하는 것을 [행하지] 않는가? 이사야가 당신들에 대해 얼마나 정확하게 예언했던가! 그가 말하기를 '이 백성은 입술로는 나를 존경하나, 그들의 마음은 나에게서 멀리 떨어져 있도다. 그들의 나에 대한 예배는 헛되도다. [그들은 인간의] 계명들을 가르침으로 고집하기 때문이다 [...].'
가이사의 것은 가이사에게 현대적 언급
미국 연방 대법원의 타일러 대 헤네핀 카운티 (2023) 판결에서, 존 로버츠 대법원장은 재산 수용 조항과 주 재산세에 관한 법원의 판결에서 이 문구를 언급했다. 대법원장은 "납세자는 카이사르의 것을 카이사르에게 바쳐야 하지만, 그 이상은 안 된다"고 말하며 법원의 판결을 설명했다.
1819년 싱가포르 조약
1819년 2월 6일 싱가포르 조약은 영국 동인도 회사의 스탬퍼드 래플스와 조호르 술탄국의 술탄이 싱가포르 할양에 합의하고 체결한 조약으로, 이 조약의 서명은 오늘날 현대 싱가포르의 건국으로 공식적으로 인정된다. 이 조약은 영국 동인도 회사가 싱가포르에 무역소를 개설할 수 있도록 허용하여 영국 정착지가 건립되었다. 싱가포르는 고대에도 주요 무역항이었기 때문에 싱가포르의 역사가 더 오래되었다는 사실을 반영하기 위해 이 조약을 서명한 것을 두고 현대 싱가포르 건국이라고 부르기도 한다.
조약이 서명된 이후, 이전의 영국 식민 정부와 현재의 싱가포르 정부는 1869년(50주년), 1919년(100주년), 1969년(150주년), 2019년(200주년)에 골든 주빌리 간격으로 주요 기념 행사를 개최하여 이 서명을 기념했다. 현대 싱가포르의 역사와 싱가포르의 국가 신화에 핵심적인 중요성을 지닌 이 조약은 사람들마다 그 의미와 국가에 미치는 영향에 대한 비판적이고 실용적인 견해가 공존하고 있으며 싱가포르 사회에 많은 유산을 남기고 있다.
1819년 싱가포르 조약 역사
18세기 후반, 대영제국과 청나라 간의 상업 및 무역 활동이 점차 빈번해지면서 항해 경로 중간에 영국 기지를 설치할 필요성이 증가했다. 그 결과, 영국은 이 지역에 무역소를 설치할 방법을 모색하기 시작했다. 1786년과 1791년에 영국 동인도 회사는 크다 술탄과 조약을 체결하여 말레이반도의 페낭을 획득했다. 그리고 1795년, 유럽의 제1차 대프랑스 동맹 전쟁 중 네덜란드의 빌럼 5세는 영국으로 망명했다. 그는 나중에 "큐 편지"로 알려진 일련의 편지를 해외 네덜란드 식민지에 보내, 현지 총독들에게 믈라카, 파당 등을 포함한 네덜란드 식민지의 통제권을 일시적으로 영국에 넘기도록 지시했다.
1811년, 조호르의 술탄 마흐무드 샤 3세가 사망하면서 그의 두 아들 중 누가 새로운 술탄으로 왕위를 계승할 것인지가 새로운 문제로 대두했다. 장남 텐쿠 후세인은 그 당시 파항에서 결혼식을 올리고 있었기 때문에 조호르에 없었다. 그의 남동생 압둘 라흐만 무아잠 샤는 그 기회를 포착하여 왕위에 올랐다. 텐쿠 후세인은 그 후 리아우 제도의 페니옌갓섬으로 추방되었다.
1819년 싱가포르 조약 역사
1814년, 유럽의 상황은 안정되었다. 영국과 네덜란드는 협정을 체결하여 원래의 네덜란드 식민지를 반환하기로 했다. 그 후, 이 지역에서 네덜란드의 영향력이 증가했으며, 그들은 영국 선박을 포함하여 이 지역의 식민지에 정박하는 선박에 무거운 세금을 부과하기 시작했다. 결과적으로 영국 동인도 회사는 이 지역에 또 다른 기지를 찾기 시작했다.
1818년 3월 22일, 스탬퍼드 래플스는 현재 인도네시아의 븡쿨루로 알려진 벤쿨렌의 부지사가 되었다. 같은 해 가을, 이 지역에서 네덜란드의 영향력에 맞서기 위해 그는 인도로 가서 그곳의 총독을 설득하여 믈라카 해협 남동쪽에 새로운 영국 주둔지를 개설하는 데 지지를 얻어냈다.
한편, 같은 해 11월 28일, 네덜란드는 조호르의 술탄 압둘 라만과 조약을 맺어 리아우에 주둔지를 설립하는 데 동의했다. 이는 네덜란드가 믈라카 해협의 주요 항로를 통제하게 되었다는 것을 의미했다.
1819년 싱가포르 조약 역사
이후 래플스는 1819년 1월 28일에 싱가포르에 도착했다. 그는  지역 귀족인 압둘 라만을 만나게 해달라고 요청했다. 그들은 이틀 후 영국이 그곳에 무역소를 설립할 수 있도록 잠정 합의서에 서명하고 유니언 잭을 게양했다. 테멩궁은 조호르의 주권자인 술탄의 부하였기 때문에 조약을 확정하기 위해서는 술탄의 승인이 필요했다. 그러나 당시 술탄은 젊은 아들 압둘 라만이었고, 그는 네덜란드와 긴밀한 관계를 맺고 있었기 때문에 래플스가 술탄 압둘 라만의 서명을 받는 것은 거의 불가능했다.하지만 래플스는 계승 분쟁을 알고 있었고, 이를 잘 활용하기로 결정했다. 그는 리아우에서 장남 텐쿠 후세인을 싱가포르로 데려오도록 주선했다. 텐쿠 후세인은 이후 정당한 상속자로 선포되어 조호르의 술탄으로 선포되었다.
1819년 2월 6일, 래플스, 술탄 후세인, 테멩궁 압둘 라만은 공개 행사에서 싱가포르 조약에 서명했고, 이후 유니언 잭이 다시 게양되었다. 이것은 현재 현대 싱가포르의 공식 건국으로 인정된다.
1819년 싱가포르 조약 1819년 싱가포르 조약
싱가포르 조약은 영어와 말레이어로 작성되었다. 이 조약은 영국 동인도 회사가 "전하의 세습 영토 어느 곳에서든 공장 또는 공장들을 유지"할 권한을 부여했다. 여기서 "공장(factory)"이라는 단어는 과거에는 다른 의미를 가졌다. 그것은 "외국에서 사업을 하는 요원과 상인을 위한 시설" 또는 더 간단히 "무역소"를 의미했다.
그 대가로 영국은 술탄 후세인과 테멩궁 압둘 라만에게 금전적 보상을 제공해야 했다. 영국은 술탄 후세인에게 매년 5,000 스페인 달러를, 테멩궁 압둘 라만에게 3,000 스페인 달러를 지급해야 했다. 또한 술탄 후세인과 테멩궁 압둘 라만은 영국 정부에게 "다른 어떤 국가와도 조약을 체결하지 않으며... 어떤 다른 유럽 또는 미국 세력이든 그들의 영토 어느 곳에도 정착하는 것을 허락하거나 동의하지 않을 것"이라고 보장했다.
1819년 싱가포르 조약 1819년 싱가포르 조약
조약이 서명된 지 얼마 지나지 않아 술탄 후세인과 테멩궁 압둘 라만은 리아우 양 디페르투안 무다 라자 자아파르와 네덜란드에 조약 체결을 강요받았다는 내용의 서한을 보냈다. 술탄 후세인도 술탄직을 강요받았다고 전해진다. 그러나 한 달도 채 되지 않아 1819년 3월 1일, 영국은 테멩궁 압둘 라만과 술탄 후세인에게 영국이 그곳에 무역소를 설치하는 데 동의한다는 성명을 서명하도록 요구했다. 테멩궁 압둘 라만은 또한 영국에게 네덜란드의 보복을 막기 위해 불평을 제기했다고 말했다.
1819년 싱가포르 조약 주요 기념일 기념
싱가포르 정부는 싱가포르 현대 건국 기념일을 맞아 다양한 기념 활동을 조직했다. 마지막 기념 행사는 2019년 200주년 기념 행사였다.
캐비나 다리는 1869년에 싱가포르 현대 건국 50주년을 기념하여 개통되었다. 이 다리는 1859년부터 1867년까지 해협 식민지의 마지막 총독이었던 윌리엄 O. 캐비나 경의 이름을 따서 명명되었다.
이 다리는 싱가포르 강을 가로지르는 가장 오래된 현수교이다. 2019년 200주년 기념 해에 정부는 이 다리를 국립 기념물로 지정했다.
식민지 정부는 100주년 기념 행사를 위한 아이디어를 고안하기 위해 1년 전 두 개의 특별 위원회를 구성했다. 위원회 중 하나인 100주년 기념 위원회는 고등 교육 및 지역 대학 설립을 위한 기금을 마련하기로 결정했다. 이 기금은 이후 래플스 칼리지 설립으로 이어졌고, 이는 궁극적으로 오늘날의 싱가포르 국립 대학이 되었다.
1819년 싱가포르 조약 주요 기념일 기념
이 기념일은 공휴일로 지정되어 "센테너리 데이"라고 불렸다. 아침에는 아서 영 총독이 기존의 래플스 청동상 기단에 새로운 기념 명판을 공개하며 기념 행사를 시작했고, 현대 싱가포르 건국에 래플스가 기여한 역할을 인정했다. 센테너리 데이 기념 행사에는 세인트 앤드루스 대성당에서의 감사 예배, 보트 경주, 퍼레이드 등이 포함되었다. 아랍, 인도인, 무슬림, 유라시아인, 유대인 공동체를 포함한 싱가포르의 모든 주요 민족 집단이 축제를 즐겼다.
1969년은 싱가포르 건국 150주년이자 말레이시아로부터 독립한 지 4년째 되는 해였다. 당시 싱가포르 정부는 이미 1년 동안 다양한 기념 행사를 준비하고 조직하고 있었다.
1819년 싱가포르 조약 주요 기념일 기념
당시 총리였던 리콴유는 싱가포르 조약이 서명된 날짜에 맞춰 2월 6일에 연중 기념 행사를 시작하는 연설을 하기로 결정했다. 정부는 기념 우표와 금화를 발행했을 뿐만 아니라, 특히 영국의 왕가를 기념 행사에 초대했다. 알렉산드라 공주는 엘리자베스 2세를 대신하여 싱가포르를 방문하는 초대를 수락했다. 7일간의 방문 동안 알렉산드라 공주는 150주년 기념 행사에 참여하는 것 외에도 싱가포르 국경일 퍼레이드에 참석하고 싱가포르 시민들과 교류했다. 또한 150주년을 기념하기 위한 다양한 전시회, 콘서트, 스포츠 대회 및 기타 프로그램이 있었다.
200주년 기념 활동을 조정하고 조직하기 위해 정부는 1년 이상 앞선 2017년 말에 200주년 기념 사무국을 설립했다. 2019년이 되자 리셴룽 총리는 래플스가 처음 싱가포르에 상륙한 날인 1월 28일에 연중 기념 행사를 시작하는 기념식을 개최했다. 정부와 200개 이상의 단체, 그리고 3,800명의 자원봉사자들이 함께 다양한 기념 행사를 조정하고 준비했다. 여기에는 콘서트, 빛 축제, 역사 전시회 등이 포함되었다. 기념 우표와 지폐도 특별히 디자인되어 발행되었다. 정부는 또한 도움이 필요한 사람들에게 특별 200주년 기념 사회 및 세금 혜택을 제공했다.
1819년 싱가포르 조약 논쟁
싱가포르에서는 1819년 2월 6일의 의미와 그 기념 여부에 대해 논쟁과 다양한 의견이 있었다.
일부 사람들에게 이 역사적 사건은 식민지화의 시작을 의미하며, 따라서 비윤리적이고 억압적이며 어떠한 기념도 압제의 미화에 해당한다고 본다.
다른 사람들은 식민지 통치에 대해 더 긍정적인 견해를 가지고 있는데, 예를 들어 초기에 자유항으로 전환하여 무역을 증가시킴으로써 싱가포르 경제 발전에 긍정적인 결과를 가져왔고 좋은 교육 및 법률 시스템을 제공했다는 점을 든다.
알무크타디르
아불 파들 자파르 이븐 아흐마드 이븐 탈하 이븐 자파르 이븐 무함마드 이븐 하룬 알무크타디르 빌라(Abū’l-Faḍl Jaʿfar ibn Aḥmad ibn Ṭalḥa ibn Jaʿfar ibn Muḥammad ibn Hārūn Al-Muqtadir bi'Llāh, 아랍어: أبو الفضل جعفر بن أحمد المقتدر بالله) (895년 ~ 932년 10월 31일)는 존호인 알무크타디르 빌라(아랍어: المقتدر بالله, "하나님 안에서 전능한 자")로 더 잘 알려진 인물로, 908년부터 932년까지 (히즈라력 295년 ~ 320년), 929년 알카히르에게 잠시 폐위되었던 기간을 제외하고 아바스 칼리파국의 18대 칼리파였다.
알무크타디르
그는 궁정 내 암투의 결과로 아바스 역사상 최연소 칼리파인 13세의 나이에 즉위했다. 그의 즉위는 곧 더 나이가 많고 경험이 풍부한 압달라 이븐 알무으타즈의 지지자들에 의해 도전받았으나, 908년 12월의 쿠데타 시도는 신속하고 결정적으로 진압되었다. 알무크타디르는 전임자들보다 더 긴 통치를 누렸지만, 국정에는 관심이 없었다. 국사는 그의 관리들에 의해 운영되었지만, 재위 기간 동안 정부 수장이 14번이나 바뀌는 잦은 와지르 교체는 행정의 효율성을 저해했다. 그의 어머니 샤갑이 전적인 통제권을 행사하던 아바스 하렘 또한 국정에, 특히 관리들의 승진이나 해임에 자주 결정적인 영향을 미쳤다. 아버지 알무으타디드와 이복형 알무크타피 하에 있었던 통합과 회복의 시기를 지나, 알무크타디르의 재위는 급속한 쇠퇴의 시작을 알렸다. 알무크타디르가 물려받은 가득 찬 재정은 빠르게 바닥났고, 재정적 어려움은 칼리파 정부의 지속적인 특징이 되었다. 이프리키야는 파티마 왕조에게 넘어갔지만, 총사령관 무으니스 알무자파르는 그들이 이집트까지 정복하려는 시도를 격퇴할 수 있었다. 이라크에 더 가까이에서는 함단 왕조가 자지라의 자율적인 지배자가 되었고, 카르마트파는 주요 위협으로 다시 부상하여 929년 메카를 점령하기에 이르렀다. 마케도니아 왕조 치하의 비잔티움 제국의 군대는 요한 쿠르쿠아스의 지휘 아래 투구르와 아르메니아의 국경 지대로 지속적인 공세를 시작했다. 그 결과, 929년 2월 궁정 반란으로 알무크타디르는 잠시 그의 형제인 알카히르로 교체되었다. 그러나 새 정권은 스스로를 공고히 하지 못했고, 며칠 후 알무크타디르는 복위되었다. 이때 총사령관 무으니스 알무자파르는 사실상 독재자였다. 그의 적들의 종용으로 알무크타디르는 932년에 그를 제거하려 했지만, 무으니스는 군대를 이끌고 바그다드로 진격했고, 932년 10월 31일의 전투에서 알무크타디르는 사망했다.
알무크타디르 출생과 배경
미래의 알무크타디르는 895년 11월 14일, 알무으타디드 칼리파(재위 892년–902년)의 둘째 아들로 태어났다. 그의 어머니는 비잔티움 노예 첩 샤갑이었다. 알무으타디드는 알무와파크의 아들이었는데, 알무와파크는 그의 형제 알무타미드 칼리파(재위 870년–892년) 통치 기간 동안 칼리파국의 주요 군사 지휘관이자 사실상의 섭정이었다. 알무와파크의 권력은 현재 아바스 군대의 전문적 주축을 이루는 외국 태생의 "노예 병사"인 길만과의 긴밀한 관계에 의존했다. 길만은 군사적으로 매우 유능했지만, 또한 매우 비쌌고, 그들의 최우선 순위가 급여 확보였기 때문에 잠재적인 정치적 위험이 있었다. 주류 무슬림 사회에 이질적이었던 길만은 "사마라의 무정부 상태"(861년–870년) 동안 다섯 명의 칼리파가 잇달아 즉위했듯이, 자신들의 목표를 달성하기 위해 와지르나 심지어 칼리파를 전복시키는 데 거리낌이 없었다.
알무크타디르 출생과 배경
"사마라의 무정부 상태" 동안 지방의 칼리파 권위는 붕괴되었고, 그 결과 870년대에는 중앙 정부가 이라크 수도권 이외의 칼리파국 대부분에 대한 효과적인 통제력을 상실했다. 서부에서는 이집트가 아흐마드 이븐 툴룬의 통제하에 놓였고, 그는 또한 시리아의 통제권을 알무와파크와 다투었다. 한편 호라산과 대부분의 이슬람 동부는 아바스 왕조의 충성스러운 총독 무함마드 이븐 타히르를 대체한 사파르 왕조에게 점령되었다. 아라비아반도 대부분도 마찬가지로 지역 통치자들에게 넘어갔고, 타바리스탄에서는 급진적인 자이드파 시아파 왕조가 권력을 잡았다. 이라크에서조차 잔지 노예들의 반란이 바그다드 자체를 위협했고, 더 남쪽에서는 카르마트파가 태동하는 위협이었다. 891년 사망할 때까지 알무와파크는 완전한 붕괴를 막기 위해 끊임없이 싸웠지만, 잔지를 진압하고 사파르 왕조를 격퇴하는 데 성공했다. 그가 사망하자 그의 아들이 권력을 승계했고, 892년 알무타미드 칼리파가 사망하자 아들들로부터 왕위를 찬탈했다. 알무으타디드는 "전사-칼리파"의 전형임을 입증했으며, 재위 대부분을 군사 작전에서 보냈다. 그는 무정부 상태 동안 권력을 장악했던 지역 통치자들을 전복시키고 자지라, 투구르의 국경 도시들, 지발에 대한 통제권을 회복했지만, 파르스주와 케르만주를 점령하려는 시도는 성공하지 못했다. 그러나 다른 지역에서는 이슬람 세계의 분열이 계속되었다. 사지드 왕조가 아제르바이잔에 설립되었고, 아르메니아 왕자들은 사실상 독립했으며, 예멘은 지역 자이드 왕조에게 넘어갔고, 새로운 급진 종파인 카르마트파가 부상하여 899년 바레인을 점령했다. 그의 후계자인 알무크타디르의 이복형 알무크타피는 좀 더 정착적인 인물이었지만 알무타미드의 정책을 이어갔고, 카르마트파에 대한 큰 승리를 거두고 툴룬 왕조 영토를 재정복할 수 있었다.
알무크타디르 출생과 배경
이 모든 것은 국가를 전쟁에 맞춰 조직하는 대가를 치렀다. 역사가 휴 N. 케네디에 따르면, 알무으타디드 즉위 당시의 재정 문서를 바탕으로 "하루 총 지출 7915 디나르 중, 약 5121 디나르는 전적으로 군사적이며, 1943 디나르는 군사적 및 비군사적 목적 모두에 사용되는 분야(예: 승용 동물 및 마구간)에 사용되었고, 단 851 디나르만이 관료제 및 하렘과 같은 진정한 민간 분야로 분류될 수 있다 (이 경우에도 관료들의 주요 목적은 군대 급여를 주선하는 것이었던 것으로 보인다). 기록된 정부 지출의 80% 이상이 군대 유지에 사용되었다고 결론 내리는 것이 합리적일 것이다." 따라서 군대 급여 지급은 정부의 주요 관심사가 되었지만, 외곽 지역이 상실되면서 점점 더 어려워졌다. 이 상황은 남은 지역에서 반자치적인 총독, 대귀족 및 왕조 구성원들이 사실상 라티푼디움을 설립할 수 있었고, 종종 지불하지 못하는 고정된 공물과 교환하는 일종의 조세징수제인 무카타아 시스템의 도움을 받았다는 사실로 인해 더욱 악화되었다. 심지어 이라크의 비옥한 농경지인 사와드의 수입도 그 당시에는 상당히 감소한 것으로 알려져 있다. 그럼에도 불구하고 엄격한 절약을 통해, 그리고 거의 끊임없는 전쟁에도 불구하고, 알무으타디드와 알무크타피 모두 가득 찬 재정을 남길 수 있었다. 따라서 알무크타피 사망 당시 복원된 칼리파국은 하룬 알라시드 통치 전성기(재위 786년–809년)의 절반에도 미치지 못했지만, "매우 비쌌지만 아마도 무슬림 세계에서 가장 효과적인 군대"와 무함마드의 진정한 후계자로서 거의 도전받지 않는 정당성을 가진 강력하고 실행 가능한 국가로 남아 있었다.