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로마 가톨릭교회의 성사 유효성과 적법성
틀:교회법
위에서 언급했듯이 성사의 효과는 사효적으로 (집전되는 사실 자체로) 발생한다. 그리스도께서 성사를 통해 일하시기 때문에, 그 효과는 집전자의 자격에 달려 있지 않다. 성사의 유효성이 집전자의 성덕에 달려 있다는 믿음은 도나투스파 위기 때 거부되었다.
그러나 성사가 겉으로 집전되었더라도, 집전자 역할을 하는 사람이 필요한 권한을 가지고 있지 않다면 (예를 들어 부제가 미사를 거행한다면) 무효이다. 또한 필요한 "질료"나 "형식"이 부족하면 무효이다. 질료는 세례의 물이나 성찬례의 빵과 포도주와 같은 지각 가능한 물질적 대상 또는 가시적인 행위이다. 형식은 질료의 의미를 지정하는 언어적 진술로, (서방 교회에서) "N., 나는 당신을 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례합니다"와 같은 것이다. 더욱이, 집전자가 성사의 본질적인 측면을 적극적으로 배제한다면, 성사는 무효이다. 이 마지막 조건은 1896년 성좌가 성공회 성품성사의 유효성을 부인한 판결의 배경이 되는데, 이 판결은 의문이 제기되기는 했지만 여전히 유지되고 있다.
로마 가톨릭교회의 성사 유효성과 적법성
성사는 유효하나 불법적으로 집전될 수 있으며, 이는 교회법이 부과하는 조건을 지키지 않은 경우이다. 명백한 사례로는 파문 또는 정직 처분을 받은 사제가 성사를 집전하는 경우, 또는 (교회법에 명시된 특정 상황을 제외하고) 교황의 위임 없이 주교 서품이 이루어지는 경우이다.
교회법은 성품성사와 혼인성사를 받는 데 대한 장애를 명시한다. 일부 장애는 단지 금지적이어서 합법성만을 다루지만, 파기적 장애는 성사를 집전하려는 모든 시도를 무효로 만든다.
라틴 교회에서는 성좌만이 신법이 혼인을 금지하거나 무효화할 때를 진정으로 선언할 수 있으며, 세례받은 자들에게 혼인에 대한 다른 장애를 설정할 권리도 성좌에만 있다(교회법 1075조). 그러나 개별 동방 가톨릭교회는 성좌와 협의(반드시 승인을 받아야 하는 것은 아님)를 포함한 특정 요건을 충족한 후 장애를 설정할 수 있다.
만약 장애가 신법의 문제가 아니라 단순히 교회법에 의해 부과된 것이라면, 교회는 그 장애에 대한 특면을 부여할 수 있다.
로마 가톨릭교회의 성사 유효성과 적법성
충분한 이성 사용(교회법 1095조) 및 강제로부터의 자유(교회법 1103조)와 같은 혼인의 유효성 조건과, 일반적으로 혼인이 지역 직권자나 본당 사제 또는 그들 중 한 명이 위임한 사제나 부제 앞에서, 그리고 두 증인 앞에서 이루어져야 한다는 요건(교회법 1108조)은 1983년 교회법에서 장애로 분류되지는 않지만, 거의 동일한 효력을 가진다.
세례, 견진, 성품 세 가지 성사는 반복될 수 없다. 그 효과는 영구적이다. 이 가르침은 서방에서는 지울 수 없는 인호 또는 표지의 이미지로, 동방에서는 인장의 이미지로 표현되었다(CCC 698). 그러나 이들 성사 중 하나 이상이 집전의 유효성에 의문이 있는 경우, "만일 당신이 이미 세례받지 않았다면, 나는 당신을 세례합니다..."와 같은 조건부 수여 형식이 사용될 수 있다.
로마 가톨릭교회의 성사 유효성과 적법성
최근 과거에는 가톨릭 교회에서 개신교로부터 개종하는 거의 모든 사람에게 조건부로 세례를 주는 것이 흔한 관행이었다. 구체적인 경우에 유효성을 판단하기 어렵다고 여겨졌기 때문이다. 주요 개신교 교파의 경우, 세례 집전 방식에 대한 확약을 포함하는 협정이 이러한 관행을 종식시켰지만, 다른 개신교 전통 그룹에는 여전히 계속되기도 한다. 가톨릭 교회는 항상 동방 정교회의 성사 유효성을 인정해 왔지만, 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 집전된 세례의 유효성은 명시적으로 부인했다. 이 교회는 삼위일체의 세 성스러운 위격(또는 위격)인 성부, 성자, 성령의 이름을 창조주, 구원자, 성화자 또는 창조주, 해방자, 유지자와 같은 설명어로 대체하는 세례 예식을 인정하지 않으며, 이러한 종류의 세례를 받은 사람들에게 세례를 줄 때 조건부 형식을 사용해서는 안 된다고 요구한다.
로마 가톨릭교회의 성사 일곱 성사 세례반
세례가 개인의 삶에서 첫 번째 성사이기 때문에, 일곱 성사는 잉글랜드 동부 카운티에서 세례반 장식 모티프로 채택되었다. 팔각형 형태는 일곱 성사 모두와 십자가형을 부조로 표현할 수 있게 했다. 예시로는 노퍽 주 슬롤리 성 바르톨로메오 교회; 서퍽 주 그레이트 글렘햄 만성교회(크리스 드로파츠의 사진 제공); 서퍽 주 웨스트폴 성 안드레아 교회; 서퍽 주 웨스턴 성 베드로 교회; 노퍽 주 살레 성 베드로와 성 바오로 교회; 노퍽 주 이스트 데어햄 성 니콜라스 교회; 노퍽 주 그레이트 위치엄 성모승천 교회; 노퍽 주 비넘 수도원 등이 있다.
후광 (종교)
후광(halo, 어원:  고대 그리스어  ἅλως, hálōs, '타작마당, 원반') 또는 광륜(光輪) 또는 광배(光背), 광휘(光輝) 또는 작은 광휘(라틴어:  gloriola )는 예술 작품에서 인물의 주위를 둘러싸고 있는 빛줄기의 왕관, 원 또는 빛의 원반이다. 후광은 많은 종교의 도상학에서 신성하거나 성스러운 인물들을 나타내기 위해 나타나며, 다양한 시기에 통치자와 영웅의 이미지에도 사용되었다. 고대 그리스, 고대 로마, 기독교, 힌두교, 불교 (다른 종교들 외에)의 종교 예술에서 성스러운 인물은 머리 주위나 온몸 주위에 원형의 빛이나 아시아 미술에서는 불꽃의 형태로 후광을 두른 채 묘사될 수 있는데, 후자의 형태는 종종 만도르라라고 불린다.
후광은 거의 모든 색상이나 색상 조합으로 나타날 수 있지만, 가장 흔하게는 황금색, 노란색 또는 흰색(빛을 나타낼 때) 또는 빨간색(불꽃을 나타낼 때)으로 묘사된다. 후광의 초기 예술적 묘사는 아마도 고대 이집트 미술에 있었을 것이다.
후광 (종교) 고대 메소포타미아와 페르시아
수메르 종교 문학은 종종 멜람(아카드어로 멜람무)에 대해 이야기한다. 이는 "신, 영웅, 때로는 왕, 그리고 위대한 성스러운 사원과 신들의 상징과 표상에서 발산되는 찬란하고 가시적인 광채"를 의미한다.
페르시아 신화, 그리고 이후 조로아스터교 철학은 이와 유사한 개념인 크바레나흐(이후 파라)에 대해 이야기한다. 이는 왕과 그의 통치를 신성하게 하는 신성하고 빛나는 힘이다. 이는 주로 불사조 같은 새인 시무르그로 묘사되었다.
후광 (종교) 고대 그리스 세계
호메로스는 전투 중인 그리스 영웅들의 머리 주위에 비정상적인 빛이 감돈다고 묘사한다. 메두사를 죽이는 페르세우스의 묘사에서 그의 머리에서 빛줄기가 발산되는 모습은 백색 토일렛 박스와 폴뤼그노토스 양식의 약간 후대 적회식 도기에 나타난다.  기원전 450-30년c.. 남부 이탈리아의 채색 도자기에서는 광선이나 단순한 후광이 다양한 신화적 인물, 즉 광기(狂氣)의 의인화인 리사(Lyssa), 스핑크스, 바다 악마, 아킬레우스의 어머니인 바다 요정 테티스에게 나타난다. 로도스의 거상은 태양신 헬리오스의 조각상이었으며 그의 일반적인 방사형 왕관을 가지고 있었다(자유의 여신상에 복제됨). 헬레니즘 시대의 통치자들은 종종 이 효과를 분명히 모방한 듯한 방사형 왕관을 쓰고 있는 모습으로 묘사된다.
후광 (종교) 아시아 미술
인도에서 후광의 사용은 아마도 기원전 2천년 후반으로 거슬러 올라갈 수 있다. 다이마바드의 말와 단계(기원전 1600-1400년)의 도자기 파편에 새겨진 두 인물은 후대 힌두 신 시바와 그 수행원을 닮은 신성한 인물로 해석되었는데, 둘 모두 머리 주위에 후광을 두르고 있다. 광배는 인도 예술, 특히 불교 도상학에서 널리 사용되었으며, 적어도 서기 1세기부터 나타났다. 대영박물관에 소장된 쿠샨 비마란 사리함은 서기 60년(적어도 기원전 30년에서 서기 200년 사이)으로 거슬러 올라간다. 쿠샨 제국의 통치자들은 아마도 자신들의 동전에 후광을 새긴 최초의 인물들이었을 것이며, 예술의 광륜은 중앙아시아에서 시작되어 동쪽과 서쪽으로 퍼져나갔을 수 있다.
후광 (종교) 아시아 미술
중국과 일본 불교 미술에서도 후광은 아미타불과 다른 불상들을 묘사하는 데 가장 초창기부터 사용되었다. 티베트 불교는 인도와 중국 전통을 모두 활용하여 다양한 종류의 후광과 광배를 사용하며, 밀라레파와 파드마삼바바와 같은 불교 성인들과 신들의 조각상과 탕카 그림에 광범위하게 사용한다. 다양한 색상의 후광은 특정한 의미를 갖는데, 주황색은 출가자, 녹색은 붓다와 다른 고차원의 존재들을 나타내며, 일반적으로 인물들은 머리용 후광과 몸통용 다른 원형 후광을 모두 가지고 있으며, 이 두 후광은 종종 머리나 목 근처에서 교차한다. 후광의 가장자리에서 바깥쪽 또는 안쪽으로 얇은 금선이 종종 뻗어 나오며, 때로는 전체 후광이 이러한 선들로 이루어져 있다.
인도에서 머리 후광은 프라바만달라 또는 시라스-차크라라고 불리며, 전신 후광은 프라바발리라고 한다. 정교한 후광, 특히 광배는 힌두교 조각상에서도 나타나는데, 여기서는 원래의 개념을 알아보기 어려울 정도로 건축적 틀로 발전하는 경향이 있다. 상좌부 불교와 자이나교는 오랫동안 후광을 사용하지 않았지만, 나중에 채택했다. 다른 종교 집단들보다는 덜 철저하게 사용했다.
후광 (종교) 아시아 미술
아시아 미술에서 광륜은 종종 빛뿐만 아니라 불꽃으로 구성된 것으로 상상된다. 이 유형은 중국 청동기에서 처음 나타난 것으로 보이며, 현존하는 가장 초기의 예는 450년 이전에 제작되었다. 불꽃의 묘사는 매우 형식화될 수 있는데, 예를 들어 많은 촐라 청동상과 다른 고전 힌두 신성 조각상을 둘러싸고 있는 고리 모양의 광배에 있는 규칙적인 작은 불꽃처럼, 또는 매우 두드러지게 나타날 수 있는데, 예를 들어 많은 티베트 불교 신성 "분노한 모습" 묘사 뒤에 솟아오르는 더 사실적인 불꽃과 때로는 연기처럼, 그리고 고전 시대 페르시아 세밀화에서도 마찬가지이다. 때로는 불교 예에서 원형 후광의 가장자리에서 얇은 불꽃 선이 솟아오른다. 티베트 그림에서 불꽃은 종종 바람에 의해 날리는 것으로 묘사되는데, 대개 왼쪽에서 오른쪽으로 향한다. 이 유형은 중세 기독교 미술에서도 매우 드물게, 그리고 더 작은 규모로 발견된다.
후광 (종교) 아시아 미술
후광은 다양한 지역과 시대의 이슬람 미술에서 발견되는데, 특히 페르시아 세밀화와 그 영향을 받은 무굴 회화 및 오스만 미술에서 두드러진다. 불교 미술에서 유래한 불꽃 후광이 천사들을 둘러싸고 있으며, 이와 유사한 후광이 무함마드와 다른 신성한 인물들 주위에서 자주 보인다. 17세기 초부터 무굴 제국 황제들의 초상화에 더 단순한 원형 후광이 나타나기 시작했으며, 이후 라지푸트와 시크교 통치자들에게도 나타났다. 비록 현지 선례들이 있었음에도 불구하고 미술사학자들은 무굴 제국이 이 모티프를 유럽 종교 예술에서 가져왔다고 믿는다. 비록 그것이 훨씬 더 오래된, 신이 부여한 카리스마적인 왕권이라는 페르시아 사상을 표현하고 있지만 말이다. 오스만 제국은 칼리파라는 칭호에도 불구하고 술탄들에게 후광을 사용하는 것을 피했으며, 중국 황제들에게는 불교 종교 인물로 포즈를 취할 때만 후광이 보이는데, 일부 황제들은 그렇게 할 권리가 있다고 느꼈다.
후광 (종교) 로마 미술
후광은 아우라 또는 성스러움의 빛을 나타내며, 전통적으로 머리를 둘러싸고 그려졌다. 이는 헬레니즘 그리스와 로마 문화에서 처음 나타났으며, 페르시아 왕들을 특징짓는 조로아스터교의 흐바레나('영광' 또는 '신성한 광채')와 관련이 있을 수 있으며, 미트라교와 함께 유입되었을 수도 있다. 로마 시대의 회화는 일부 프레스코 장식을 제외하고 대부분 사라졌지만, 후광을 두른 인물은 로마 모자이크에 생생하게 남아 있다. 튀니지 르바르도에 보존된 서기 2세기 로마 바닥 모자이크에는 히포캄푸스가 끄는 전차를 탄 후광을 두른 포세이돈이 나타난다. 중요한 것은 바다의 신을 동반하는 트리톤과 네레이드는 후광을 두르고 있지 않다는 점이다.
후광 (종교) 로마 미술
티스드루스, 엘젬의 2세기 후반 바닥 모자이크 (삽화)에서 아폴로 헬리오스는 그의 빛나는 후광으로 식별된다. 하드루멘툼에서 온 또 다른 후광을 두른 아폴로 모자이크는 수스 박물관에 있다. 머리를 기울이고, 입술을 살짝 벌리며, 큰 눈, 목을 스치는 곱슬곱슬한 머리카락으로 묘사하는 이러한 관습은 기원전 3세기에 알렉산드로스 대왕을 묘사하기 위해 개발되었다 (비버 1964; 얄로리스 1980). 이 모자이크가 제작된 얼마 후, 황제는 후광을 두른 모습으로 묘사되기 시작했으며, 기독교인이 된 후에도 버려지지 않았다. 초기에는 영광의 그리스도로서 왕좌에 앉은 모습으로 묘사될 때만 그리스도가 후광을 두었다.
후광 (종교) 기독교 미술
후광은 서기 4세기경 초기 기독교 미술에 편입되었으며, 처음에는 그리스도의 이콘적인 이미지에만 나타났다. (그의 상징인 하느님의 어린 양과 함께). 처음에는 후광이 그리스도의 로고스, 즉 그의 신성한 본성을 나타내는 것으로 많은 이들에게 여겨졌기 때문에, 초기 (500년 이전) 세례자 요한에 의한 세례 이전의 그리스도 묘사에서는 후광이 없는 경향이 있었다. 이는 그의 로고스가 잉태 시부터 내재되었는지 (가톨릭/정교회 관점), 아니면 세례 시에 획득되었는지 (양자설 관점)에 대한 논쟁의 여지가 있었기 때문이다. 이 시기에 그는 세례 장면에서 어린이나 청년으로도 묘사되지만, 이는 나이와 관련된 묘사라기보다는 계층적인 묘사일 수 있다.
후광 (종교) 기독교 미술
십자형 후광, 즉 원 안에 십자가가 있거나 원 밖으로 뻗어 나가는 후광은 삼위일체의 위격들, 특히 예수를 나타내는 데 사용되며, 특히 중세 미술에서 그렇다. 비잔틴과 정교회 이미지에서 그리스도의 후광 안에 있는 십자가의 각 막대 안에는 그리스 문자 Ο Ω Ν 중 하나가 있는데, 이는 ὁ ὢν("호 온", 문자적으로 "존재하는 자")을 구성하여 예수의 신성을 나타낸다. 적어도 후대 정교회 이미지에서는 이 십자가의 각 막대가 삼위일체, 하느님의 단일성, 그리스도의 두 본성 교리를 상징하는 세 줄로 구성된다.
후광 (종교) 기독교 미술
산타마리아 마조레 대성전 (432–40)의 모자이크에서 어린 그리스도는 광륜의 반지름 안에 머리 위에 4개의 팔을 가진 십자가가 있거나 반지름 위에 놓여 있지만, 이는 특이한 경우이다. 같은 모자이크에서 동반하는 천사들은 후광을 가지고 있지만 (제국 전통의 연장선상에서 헤로데 왕도 마찬가지), 마리아와 요셉은 가지고 있지 않다. 가끔 다른 인물들도 십자형 후광을 가지고 있는데, 예를 들어 11세기 비셰흐라드 복음서 이새의 나무에 있는 성령의 일곱 은사를 나타내는 일곱 비둘기 (여기서 이새와 이사야도 단순한 후광을 가지고 있으며, 다른 세밀화에 있는 그리스도의 조상들도 마찬가지이다).
나중에 성부에게는 삼위일체를 나타내기 위해 때때로 삼각형 후광이 주어진다. 그가 구름에서 나오는 손으로 표현될 때, 이 손에 후광이 주어질 수 있다.
후광 (종교) 기독교 미술
단순한 원형 후광은 일반적으로 성인, 성모 마리아, 구약성경 예언자, 천사, 복음서기자 상징 및 일부 다른 인물을 나타내는 데 사용된다. 비잔틴 제국의 황제와 황후는 성인이나 그리스도를 포함하는 구성에서 종종 후광을 두른 모습으로 나타났지만, 후광은 윤곽선만 그려졌다. 이것은 오토 왕조와 후대 러시아 통치자들에게 복제되었다. 서양에서는 중세가 진행됨에 따라 구약성경 인물들이 후광을 가지는 경우가 줄어들었다.
아직 시복되지 않은 시복된 인물들은 중세 이탈리아 미술에서 때때로 머리에서 선형 광선이 방출되지만 광륜의 원형 가장자리가 정의되지 않은 모습으로 나타난다. 나중에는 이것이 모든 인물에게 사용될 수 있는 덜 눈에 띄는 형태의 후광이 되었다. 마리아는 특히 바로크 시대 이후로 묵시록의 여인으로 인식되는 것에서 유래한 열두 별 원이라는 특별한 형태의 후광을 가지고 있다.
후광 (종교) 기독교 미술
사각형 후광은 500년경부터 1100년경까지 이탈리아의 봉헌자 초상화에서 살아있는 인물들에게 때때로 사용되었다. 현존하는 대부분의 사각형 후광은 교황과 그 시대 교황의 어머니인 에피스코파 테오도라의 머리를 포함하여 로마의 모자이크에 있는 다른 인물들의 것이다. 이들은 보통 함께 있는 성인들과는 달리, 미래의 성인 (종교) 추정의 실제적인 의미 없이, 단지 당대 인물이라는 표시로 보였다. 후기 사례로는 1056-86년의 필사본에 있는 몬테카시노 대수도원장 데시데리우스 (이후 교황)의 것이 있다. 교황 그레고리오 1세는 9세기 그의 성인전 작가인 로마의 부제 요한에 따르면 자신을 사각형 후광을 두른 모습으로 묘사하게 했다. 3세기 두라 에우로포스 유대교 회당의 모세를 나타낼 수 있는 인물은 원형 후광이 없는 곳에서 사각형 후광을 가지고 있다. 오스버트 랭커스터는 7세기 테살로니키의 성 디미트리오스 성당에 있는 봉헌자 초상화에 사각형 후광이 존재함을 언급한다.
미덕의 의인화에는 때때로 육각형 후광이 주어진다. 부채꼴 후광은 때때로 방사형 막대로만 나타나는데, 아다 복음서와 같은 카롤링거 미술의 "아다 학파" 필사본에서 발견된다.
후광 (종교) 기독교 미술
전신을 감싸는 광채의 이미지를 때때로 '광배' 또는 영광이라 부른다. 이는 주로 그리스도나 마리아, 때때로 성인들(특히 광채에 둘러싸인 채 보았다는 보고가 있는 성인들)의 온몸에서 방출되는 모습으로 나타난다. 이러한 광배는 종종 만도르라("아몬드 모양"의 물고기 문양)이며, 특히 영광의 그리스도 주위에 나타나는데, 그는 후광을 함께 가질 수도 있다. 예수의 변모 묘사에서는 특히 동방 정교회 전통에서 더 복잡한 형태가 종종 보인다. 모스크바 트레티야코프 미술관에 있는 유명한 15세기 이콘에서처럼 말이다.
금색 바탕이 세밀화, 모자이크 및 패널화에서 배경으로 사용될 때, 후광은 종종 금박에 선을 새겨서 형성되며, 외부 반경 내에 패턴(마름모꼴)으로 장식될 수 있어 훨씬 덜 두드러진다. 후광 안의 금박은 원형으로 광택 처리되어 피사체의 머리에서 빛이 방출되는 효과를 낼 수도 있다. 초기 기독교 후광은 대부분의 색상으로 나타날 수 있지만 (검은색은 유다, 사탄 및 다른 악한 인물들에게만 사용된다) 또는 다색으로 나타날 수 있다. 나중에는 금색이 표준이 되며, 전체 배경이 금박이 아니더라도 후광 자체는 대개 금박으로 만들어진다.
후광 (종교) 기독교 미술
회화에서 사실주의가 증가하면서 후광은 예술가들에게 문제가 되었다. 후광을 수용하기 위해 고안된 옛 구성 방식을 계속 사용하는 한 문제는 관리할 수 있었지만, 서양 예술가들이 구성의 유연성을 더 추구하면서 상황이 달라졌다. 독립형 중세 조각에서는 후광이 이미 머리 위 또는 뒤에 있는 평평한 원반으로 나타났다. 원근법이 필수적인 것으로 간주되면서 화가들은 또한 후광을 머리를 둘러싸고 항상 정면에서 본 것처럼 묘사되던 아우라에서, 성인들의 머리 위로 떠 있거나 수직으로 뒤에 있는, 때로는 투명한 평평한 금색 원반이나 고리로 바꾸었다. 이는 조토에서 처음 볼 수 있는데, 그는 여전히 그리스도에게 십자형 후광을 부여했지만, 그의 후계자들은 이를 점차 폐지하기 시작했다. 북유럽에서는 14세기 말경 프랑스 회화에서 해무리와 같은 광선으로 이루어진 빛나는 후광이 유행했다.
후광 (종교) 기독교 미술
15세기 초 얀 판 에이크와 로베르 캉팽은 후광 사용을 거의 포기했지만, 다른 플랑드르파 예술가들은 계속 사용했다. 이탈리아에서는 거의 같은 시기에 피사넬로가 자신이 그리기를 좋아했던 거대한 모자와 충돌하지 않는 한 후광을 사용했다. 일반적으로 이탈리아에서는 더 오래 지속되었지만, 종종 광륜의 바깥쪽 가장자리를 묘사하는 얇은 금색 띠로 축소되었는데, 예를 들어 조반니 벨리니 작품에서 흔히 볼 수 있다. 그리스도는 단순한 후광을 두른 모습으로 나타나기 시작했다.
스스로 수도사였던 프라 안젤리코는 후광에 관한 한 보수적이었고, 그의 몇몇 그림들은 문제를 잘 보여준다. 그의 여러 혼잡한 구도에서 후광이 그림 표면과 같은 평면에 있는 단단한 금색 원반으로 나타나기 때문에 다른 인물들을 가리지 않도록 하는 것이 어려워진다. 동시에 혼잡한 서사 장면에서 주요하고 식별 가능한 인물들을 군중 속에서 구별하는 데 유용했다. 조토의 스크로베니 경당의 예수 애도는 후광이 있는 여덟 인물과 없는 열 인물을 가지고 있으며, 관람자는 후광이 없는 인물들에게는 특정 정체성을 부여할 의도가 없음을 안다. 마찬가지로, 비엔나에 있는 페루지노의 세례 장면은 그리스도나 세례자 요한에게 후광을 부여하지 않는다. 그들이 충분히 인식 가능하기 때문이지만, 이 장면에는 보통 존재하지 않는 배경의 성인은 그 지위를 나타내기 위해 원형 후광을 가지고 있다.
전성기 르네상스에 이르러서는 대부분의 이탈리아 화가들이 후광을 완전히 없앴지만, 종교개혁에 대한 교회의 반작용이 1563년 트렌토 공의회의 이미지 관련 법령으로 절정에 달하면서, 몰라누스나 카를로 보로메오와 같은 종교 예술에 대한 성직자 작가들에 의해 후광 사용이 의무화되었다. 인물들은 자연광이 머리를 비추는 위치에 배치되거나, 대신 그리스도와 다른 인물들의 머리 주위에 더 은은하고 준자연적인 깜박이거나 빛나는 빛이 나타나도록 했다 (아마도 티치아노가 그의 후기 작품에서 개척했을 것이다). 예를 들어 렘브란트의 식각 작품들은 이러한 모든 유형의 다양한 해결책을 보여주며, 대부분은 후광 효과가 전혀 없다. 원반형 후광은 르네상스 시대 고전 신화 인물들에게는 거의 사용되지 않았지만, 특히 고전적인 빛나는 형태로 매너리즘과 바로크 예술에서는 때때로 볼 수 있다.
19세기에는 서양 주류 예술에서 후광이 특이한 것이 되었지만, 상징적이고 대중적인 이미지에서는 유지되었고 때로는 중세적인 효과로 사용되었다. 존 밀레이가 그의 사실주의적인 성 스테파노 (1895)에 원형 후광을 부여했을 때, 이는 다소 놀랍게 느껴진다. 대중 그래픽 문화에서는 적어도 19세기 후반부터 단순한 고리가 후광의 지배적인 표현이 되었는데, 예를 들어 사이먼 템플러 ("성인") 소설 시리즈 및 기타 각색 작품의 로고에서 볼 수 있다.
후광 (종교) 다양한 용어의 기원과 용례
영어에서 다양한 유형의 후광에 사용되는 대체 용어들 사이의 구별은 다소 불분명하다. 영어에서 가장 오래된 용어는 "glory"이며, 중세 시대에는 유일하게 사용 가능했지만 지금은 거의 사용되지 않는다. 이것은 "glory"와 거의 같은 의미 범위를 가진 프랑스어 gloire에서 유래했다. "Gloriole"은 이 의미로 1844년까지 나타나지 않았으며, 프랑스어에서도 현대적인 발명품으로, 축소형이다. "Halo"는 이 의미로 영어에서 1646년에 처음 발견된다 (광학적 또는 천문학적 의미보다 거의 한 세기 후). "Halos"와 "haloes" 모두 복수형으로 사용될 수 있으며, halo는 동사로도 사용될 수 있다. Halo는 원래 그리스어 "타작마당"에서 유래했다. 타작마당은 원형의 약간 경사진 깨끗하게 유지되는 공간으로, 노예나 소들이 곡식을 타작하기 위해 걸어 다녔다. 그리스어에서 이것은 신성하고 밝은 원반을 의미하게 되었다.
후광 (종교) 다양한 용어의 기원과 용례
님부스는 라틴어로 "구름"을 의미하며, "신성한 구름"으로 1616년에 발견되었고, "머리를 둘러싸는 밝거나 황금색 원반"으로는 1727년에야 나타난다. 복수형 님비는 올바르지만 "드물다". "님부스"는 OED에 없지만 때때로 사용된다. 님브는 명사의 구식 형태이지만 동사는 아니다. 단, 구식인 "님바테드"는 더 흔한 "님바트"처럼 "님부스를 갖춘"을 의미한다. 이는 미술사학자들이 후광보다 더 전문적으로 들리기 때문에 선호하기도 한다.
후광 (종교) 다양한 용어의 기원과 용례
아우레올레는 라틴어로 "황금색"을 의미하며, 중세 이후(OED 1220년)부터 황금 면류관, 특히 전통적으로 순교자의 보상으로 여겨지는 면류관을 지칭하는 영어 용어로 사용되어 왔다. 그러나 후광을 지칭하는 용어로 처음 기록된 사용은 1848년이며, 그 직후 아돌프 나폴레옹 디드론의 중요한 『기독교 도상학: 또는 중세 기독교 미술사』의 영어 번역본이 1851년에 출판되면서 상황이 크게 복잡해졌다. 이 책은 OED가 "이상한 실수"라고 부른 방식으로 이 단어를 라틴어 아우라에서 축소형으로 파생시켰으며, 또한 전신을 덮는 후광 또는 광휘를 의미하는 것으로 정의하면서 "님부스"는 머리 주위의 후광만을 지칭한다고 말했다. OED에 따르면 이는 두 단어의 역사적 용법을 뒤집은 것이지만, 디드론의 지시는 "프랑스에서는 받아들여지지 않았지만", OED는 이미 여러 영어 사전에서 채택되었으며 영어 사용에 영향을 미쳤다고 언급했다. 이는 "님부스"라는 단어가 주로 전신 후광을 묘사하는 데 사용되고, "글로리올"에도 같은 방향으로 영향을 미친 것으로 보이는 것으로 보아 여전히 그러한 듯하다.
명백하게 전신 후광을 의미하며 머리 주위의 원형 디스크에는 사용될 수 없는 유일한 영어 용어는 1883년에 처음 등장한 "만도르라"이다. 그러나 이 용어는 이탈리아어로 "아몬드"를 뜻하며, 적어도 기독교 미술을 묘사할 때는 보통 물고기 문양 모양에 국한된다. 아시아 미술을 논할 때는 더 넓게 사용된다. 그 외에는 머리 디스크 또는 전신 후광을 지칭할 수 있는 단어가 너무 많고, 물고기 문양 모양이 아닌 전신 후광을 명확히 나타내는 단어가 없다고 할 수 있다. 최근 사전들에 따르면 "halo" 자체는 머리 주위의 원만을 의미하지만, Rhie와 Thurman은 원형 전신 광배에도 이 단어를 사용한다.
후광 (종교) 기독교에서의 영적 의미
초기 교부들은 하느님을 빛의 근원으로 여기는 개념에 많은 수사학적 에너지를 쏟았다. 그 이유 중 하나는 "4세기의 아버지와 아들의 동등한 본성에 대한 논쟁에서, 빛줄기와 근원의 관계가 발산과 공통 본질을 가진 distinct한 형태의 가장 설득력 있는 예였기 때문"이었다. 이는 당시 신학 사상의 핵심 개념이었다.
좀 더 가톨릭적인 해석은 후광이 영혼에 스며드는 신성한 은총의 빛을 나타내며, 이는 육체와 완벽하게 조화롭게 연합되어 있음을 의미한다.
동방 정교회의 신학에서 이콘은 하늘의 그리스도와 성인들을 보고 소통할 수 있는 "하늘로 향하는 창문"이다. 이콘의 금색 바탕은 묘사된 것이 하늘에 있음을 나타낸다. 후광은 이콘을 통해 빛나는 비창조된 빛 (그리스어: Ἄκτιστον Φῶς) 또는 하느님의 은총의 상징이다. 위 디오니시우스는 그의 천상계급론에서 천사와 성인들이 하느님의 은총으로 조명되고, 차례로 다른 이들을 조명한다고 말한다.
후광 (종교) 더 읽어보기
Ainsworth, Maryan W., "Intentional Alterations of Early Netherlandish Paintings", Metropolitan Museum Journal, Vol. 40, Essays in Memory of John M. Brealey (2005), pp. 51–65, 10, University of Chicago Press on behalf of The Metropolitan Museum of Art, JSTOR 20320643 – 초기 네덜란드 회화의 후광의 후기 추가 및 제거에 관하여
수도원 해체
수도원 해체(Dissolution of the monasteries) 또는 때때로 수도원 탄압은 1536년에서 1541년 사이에 헨리 8세가 잉글랜드, 웨일스 및 아일랜드의 모든 가톨릭 수도원, 프리오라투스, 콘벤투스, 탁발수도회 수도원을 해산하고, 그들의 부를 압류하고, 자산을 처분하고, 건물과 성유물을 파괴하고, 도서관을 분산 또는 파괴하고, 전직 직원 및 기능을 처리한 일련의 행정적, 법적 과정을 말한다.
원래 이 정책은 왕실의 정기 수입을 늘리는 방법으로 구상되었지만, 많은 전 수도원 재산은 1540년대 헨리의 군사 작전 자금을 조달하기 위해 매각되었다. 헨리는 1534년 의회에서 통과된 수장법에 따라 이를 시행했으며, 이 법은 그를 잉글랜드 교회 최고 수장으로 만들었다. 그는 그 전 해에 로마의 교황 권위에서 벗어났다. 수도원은 1535년의 제1차 탄압법과 1539년의 제2차 탄압법이라는 두 가지 의회법에 의해 해체되었다.
수도원 해체
이는 영국에서 "노르만인의 잉글랜드 정복 이래로 사람, 재산, 일상생활의 가장 큰 혼란"으로 묘사되어 왔다. 역사학자 조지 W. 버나드는 다음과 같이 주장한다.
1530년대 후반의 수도원 해체는 잉글랜드 역사상 가장 혁명적인 사건 중 하나였다. 잉글랜드에는 거의 900개의 수도원이 있었는데, 그중 약 260개는 수도사를 위한 곳, 300개는 정규 참사회원을 위한 곳, 142개는 수녀원, 183개는 탁발수도회 수도원이었다. 총 12,000명 정도의 사람들이 있었는데, 수도사 4,000명, 참사회원 3,000명, 탁발수도사 3,000명, 수녀 2,000명이었다. 만약 성인 남성 인구가 500,000명이었다면, 이는 성인 남성 50명 중 1명이 수도회에 속해 있었다는 것을 의미한다.
수도원 해체 배경
해체 당시, 잉글랜드와 웨일스의 일부 수도원만이 1066년 노르만 정복 이전의 앵글로색슨 또는 켈트 기독교 재단에 기원을 두고 있었다. 헨리 8세에 의해 해체된 625개 수도 공동체의 압도적인 대다수는 11세기와 12세기에 서유럽 기독교를 휩쓴 수도원 열풍 속에서 발전했다. 13세기 말 이후에 설립된 곳은 거의 없었으며, 가장 젊은 곳은 1415년에 설립된 비르지타회 수녀원인 시온 수도원이었다.
일반적으로 11세기와 12세기의 설립자들은 수도원 소유의 토지 재산에서 나오는 수입과 설립자의 후원 아래 본당 교회에서 전유된 십일조로 수도원에 자금을 지원했다. 그 결과, 16세기 수도원들은 잉글랜드 전체 본당 성직록의 약 5분의 2에 대한 임명을 통제했으며, 전체 교회 수입의 약 절반을 처분했고, 국가 토지 재산의 약 4분의 1을 소유했다. 중세 잉글랜드의 속담에는 글래스턴베리 수도원의 아빠스가 샤프츠베리 수도원의 아빠스녀와 결혼하면 그들의 상속인이 잉글랜드 국왕보다 더 많은 땅을 갖게 될 것이라고 했다.
수도원 해체 배경
잉글랜드와 웨일스에 있는 200개 이상의 탁발수도회 수도원은 13세기에 수도원 열풍의 두 번째 물결을 형성했다. 탁발수도회 수도원은 대부분 도시 지역에 집중되어 있었다. 수도원과는 달리, 탁발수도회 수도원은 수입을 창출하는 기부금이 없었다. 탁발수도사들은 신자들의 기부금으로 재정적 지원을 받았고, 이상적으로는 자급자족하며 광범위한 도시 채소밭을 경작했다.
수도원 해체는 서구 가톨릭의 교회 기관에 대한 다른 공격들과 정치적 맥락에서 이루어졌다. 이들 중 다수는 유럽 대륙의 종교 개혁과 관련이 있었다. 16세기 말까지 수도주의는 루터교 또는 개혁교회 신앙을 채택한 유럽 국가들에서 거의 완전히 사라졌다 (아일랜드가 유일한 주요 예외). 가톨릭을 유지한 국가들에서는 수도주의가 계속되었고, 예수회 및 카푸친과 같은 새로운 공동체 수도회들이 기존 수도회들과 함께 등장했다.
수도원 해체 배경
헨리 8세와 에드워드 6세 치하 잉글랜드의 종교적, 정치적 변화는 독일, 보헤미아, 프랑스, 스코틀랜드, 제네바에서 일어난 변화와는 다른 성격이었다. 유럽 대륙의 많은 지역에서 수도원 재산 압류는 일반 대중과 하위 성직자 및 시민 사회의 강력하고 부유한 교회 기관에 대한 대규모 불만과 관련이 있었다. 잉글랜드에서는 1558년 이전에는 교회에 대한 그러한 대중적 적대감이 드물었다. 잉글랜드의 종교 개혁과 아일랜드에서는 국왕과 상류층이 주도했다. 이러한 변화는 처음에는 대중의 의심을 샀고, 일부 경우와 특정 지역에서는 왕실 계획에 대한 적극적인 저항이 있었다.
정규적인 수도 생활과 수도원의 엄청난 부에 대한 불만은 라틴 서부의 후기 중세 세속 및 교회 지도자들 사이에서 흔한 일이었다. G. W. 버나드는 다음과 같이 말했다.
수도원 해체 배경
15세기 후반과 16세기 초반에 수도원 상태에 대한 광범위한 우려가 있었다. 여기서 주요 인물은 학자이자 신학자인 데시데리위스 에라스뮈스로, 그는 수도원을 나태하고, 세속적이고, 희소 자원을 낭비하며, 미신적이라고 풍자했다. 그는 또한 수도사들이 주교의 권위 아래 직접적으로 들어오는 것이 더 나을 것이라고 생각했다. 그 당시 유럽 전역의 꽤 많은 주교들은 세상과 분리되어 있다고 이론적으로 여겨지는 남녀 수도자들이 끊임없이 예배를 드리는 데 비싸게 사용되는 자원이 문법 학교와 대학교를 설립하여 평신도들을 본당 사제로 섬길 수 있도록 훈련시키고, 링컨과 같은 너무 큰 교구의 구식 구조를 개혁하는 데 더 잘 사용될 것이라고 믿게 되었다. 목회 돌봄은 수도원 중심의 묵상, 기도, 일일 미사 수행보다 훨씬 더 중요하고 필수적인 것으로 여겨졌다.
에라스뮈스는 당시 수도사들과 수녀들에 대해 세 가지 비판을 했다.
수도원 해체 배경
많은 수도원들은 성전, 순례, 그리고 기적적인 증표의 형태로 성유물 숭배를 조장하고 거기서 이익을 얻는 데 깊이 관여했다. 성유물 숭배는 결코 수도원에만 국한된 것은 아니었지만, 에라스뮈스는 잘 교육받고 존경받는 수도사들과 수녀들이 순진한 평신도 신자들을 상대로 사기 (그가 생각하기에)에 참여하는 정도에 대해 충격을 받았다.
서유럽 수도 생활의 상태를 요약하며 가톨릭 역사학자 데이비드 놀스는 말했다.
오늘날 편견 없는 역사가들의 판단은 아마도 – 수도원에 대한 찬반 논란이 되는 모든 이념적 고려를 제쳐두고 – 열렬한 수도원 성소가 널리 쇠퇴하고 있음을 고려할 때 너무 많은 수도원이 존재했으며, 모든 국가에서 수도사들이 자신들의 복지와 경제의 물질적 선을 위해 너무 많은 부와 생산 원천을 소유했다는 것일 것이다.
수도원 해체 배경
수도원 성지 순례는 헨리 8세의 명령으로 1538년 잉글랜드에서 강제로 금지될 때까지 계속되었지만, 해체는 잉글랜드의 본당 교회에 거의 변화를 가져오지 않았다. 1530년대 잉글랜드의 종교 개혁은 개신교 개혁자들의 운동과 거의 일치하지 않았으며, 그렇게 했을 때 많은 대중적 적대감에 직면했다. 1536년, 교회 회의는 루터와 멜란히톤에게서 빌려온 일부 용어와 사상을 포함하는 10개조 신조를 채택하고 의회가 이를 법제화했다. 그러나 1539년 6개조 신조에 대한 헨리 8세의 지지 표명으로 개신교로의 모든 추진력은 그의 사망 때까지 중단되었다.
수도원 해체 배경
추기경 울지는 일찍이 1518년에 잉글랜드 교회에서 제한된 개혁을 승인하는 교황 칙서를 얻었지만, 개혁가들(보수와 급진 모두)은 진전이 더딘 것에 점점 더 좌절감을 느꼈다. 1529년 11월, 의회는 잉글랜드 교회에서 명백한 남용을 개혁하는 법안을 통과시켰다. 이 법안들은 유언 검인 비용과 성스러운 땅에 매장하는 장례 비용에 상한선을 정하고, 범죄자들의 피난처 권리에 대한 규정을 강화했으며, 한 사람이 미래에 가질 수 있는 교회 성직록의 수를 두 개로 줄였다. 이 법안들은 교황의 권위가 불충분했던 "종교 개혁"에서 왕실의 교회 관할권이 진전을 보장할 것임을 보여주기 위한 것이었다.
그 다음은 수도원 차례였다. J. J. 스카리스브릭은 헨리 8세의 전기에서 다음과 같이 언급했다.
잉글랜드 수도원은 거대하고 시급한 문제였고, 급진적인 조치(정확히 어떤 종류인지는 별개의 문제였지만)는 필요하고 불가피했으며, 수도회 정화는 아마도 새로운 정권의 가장 명백한 과제로 여겨졌을 것이다. 즉, 법령에 의해 "방문하고, 근절하고, 시정할" 권한을 부여받은 최고 수장의 첫 번째 기능이었다.
수도원 해체 배경
리처드 레이턴과 토마스 리그를 포함하여 토머스 크롬웰의 수도원 방문자들이 수집한 수도원의 부적절함, 악행, 과도함에 대한 이야기는 과장되었을 수도 있지만, 잉글랜드와 웨일스의 수도원들은 (주목할 만한 예외인 카르투시오회, 프란치스코회 (엄격 재속회), 그리고 비르지타회 수녀와 수도사들을 제외하고는) 오랫동안 이 나라의 영적 생활에서 주도적인 역할을 하지 못했다. 이 세 수도회를 제외하고는 엄격한 수도 규칙 준수는 기껏해야 부분적이었다. 카르투시오회, 프란치스코회 (엄격 재속회), 비르지타회 수도회의 예외적인 영적 규율은 지난 세기 동안 왕실의 총애를 받게 되었는데, 특히 왕실이 압류한 외국 수도원 재산을 통해 자금을 지원받는 수도원들이 그러했다.
대신 기부금과 유산은 본당 교회, 대학교, 문법 학교, 교회 부설 대학으로 가는 경향이 있었는데, 이는 대중의 더 큰 승인을 시사한다. 수도원의 빚은 증가하고 있었고, 수도서원자의 평균 수는 감소하고 있었지만, 수도원은 마지막까지 계속해서 신입 수도사들을 모집했다. 몇몇 수도사들과 수녀들만이 눈에 띄게 사치스러운 생활을 했지만, 대부분은 당시의 기준으로 편안하게 먹고 살았고, 소수의 수도회만이 금욕적인 경건함이나 종교적 준수를 요구했다. 이제는 소수의 수도원만이 법정 시간경의 완전한 성무일도를 유지하는 데 필요한 최소한의 12명 또는 13명의 수도서원자를 지원할 수 있었다. 충분한 수의 수도사들이 있는 수도원에서도 공동 식사와 공동 생활의 정기적인 의무는 수세기 동안 완전히 시행되지 않았는데, 공동체들은 여러 개의 개별적인 가족으로 나뉘는 경향이 있었다. 대부분의 대규모 수도원에서 법정 시간경의 완전한 준수는 '수도원 수도사'라는 하위 그룹의 과제가 되었고, 대부분의 거주자들은 자신들의 업무를 수행하고 세속 세계에서 삶의 많은 부분을 살도록 자유로워졌다. 광범위한 수도원 복합 단지들이 잉글랜드의 거의 모든 도시들을 지배했지만, 대부분은 절반도 채 차지 않았다.
1534년부터 크롬웰과 헨리 국왕은 교회 수입을 왕실로 전환시키려 했으며, 이는 자신들의 것을 되찾는다는 논리로 정당화했다. 르네상스 시대의 유럽 군주들은 급증하는 지출, 특히 군대, 선박, 요새 건설 비용으로 인해 심각한 재정난에 직면해 있었다. 많은 군주들은 이미 수도원 재산을 약탈하는 데 의존하고 있었다. 개신교 군주들은 이를 신성한 권위로 정당화했고, 가톨릭 군주들은 교황청의 동의를 얻었다. 어디에서나 과도하다고 여겨지던 수도원 재산은 자금난에 시달리는 당국에게는 끊임없는 유혹이었다.
잉글랜드 해체에서 거의 모든 공식적인 조치는 수도원에 집중되었다. 수도원의 폐쇄는 대중의 반발을 불러일으켰지만, 저항자들은 왕실의 적대감의 대상이 되었다. 공식적인 관점에서 탁발수도회 수도원의 항복은 모든 수도원 건물이 사라져야 한다는 결정이 내려진 후에 거의 부수적인 생각으로 발생했다. 대중의 평가 측면에서는 균형이 반대 방향으로 기울었다. 거의 모든 수도원은 그들의 기부금으로 자급자족했다. 중세 후기 용어로 '그들은 자신들의 것으로 살았다'. 그들이 눈에 띄게 나쁜 지주가 아닌 한, 그들은 광범위한 지역적 지지를 받는 경향이 있었다. 그들은 또한 일반적으로 지역의 유명 인사들을 유료 직책에 임명했다. 반대로 탁발수도사들은 지역적 적대감의 대상이 될 가능성이 훨씬 높았는데, 특히 유산을 통해 수입을 유도하는 그들의 관행이 가족 상속을 감소시키는 것으로 인식되었기 때문으로 보인다.
수도원 해체 몰수에 대한 선례
틀:History of the Church of England
헨리 8세가 수도원 개혁에 착수할 무렵, 왕실이 수도원을 탄압한 역사는 200년이 넘었다. 그의 혁신은 규모에 있었다. 첫 번째 사례는 이른바 '외국 수도원'이었다. 1066년의 노르만인의 잉글랜드 정복의 결과로, 일부 프랑스 종교 수도회는 잉글랜드의 딸 수도원을 통해 상당한 재산을 소유했다.
이들 중 일부는 농경지였으며, 감독을 위해 한 명의 외국인 수도사가 거주하는 농업 재산이었다. 다른 일부는 그 자체로 부유한 재단이었다(예: 루이스 프리오리는 클뤼니의 딸 수도원이었으며 프랑스 수도원의 아빠스에게 보고했다).
외국 수도원 재산을 교육 기관으로 왕실이 이전한 것은 주교들에게 영감을 주었고, 15세기가 저물면서 이 관행은 일반적이었다. 이러한 해체의 대상은 보통 소규모, 빈곤하고 빚에 시달리는 베네딕토회 또는 아우구스티노회 공동체(특히 여성 공동체)였으며, 강력한 친구가 거의 없었다. 시토회와 같이 교구 감독에서 면제된 대규모 수도원과 수도회는 영향을 받지 않았다.
수도원 해체 몰수에 대한 선례
자원은 종종 옥스퍼드 대학교와 케임브리지 대학교 칼리지로 이전되었다. 이 사례로는 존 알콕 엘리 주교가 베네딕토회 세인트 라데군드 프리오리를 해체하고 지저스 칼리지 (케임브리지 대학교)(1496)를 설립한 것과, 윌리엄 웨인플리트 윈체스터 주교가 1484년에 햄프셔의 셀본 프리오리를 모들린 칼리지 (옥스퍼드 대학교)를 위해 인수한 것이 포함된다.
해체는 실제로는 종종 강한 저항에 직면했다. 해체가 제안된 수도원의 구성원들은 재배치를 거부할 수도 있었고, 그들을 받아들이도록 초청받은 수도원들은 협력을 거부할 수도 있었으며, 지역의 유력자들은 자신들의 영향력 네트워크의 붕괴에 저항할 수도 있었다. 개혁 주교들은 수도원 지도자들에게 수도 규칙을 시행하도록 압력을 가할 때, 특히 수도사들과 수녀들이 수도원 내에 머물도록 요구하는 규칙에 대해 반대에 직면했다. 수도원 상급자들은 주교들의 압력에 대해 수도원 생활의 이상은 극소수의 정규 성직자들에게만 수용 가능하며, 수도회의 엄격한 규칙을 시행하려는 어떤 시도라도 불만을 품은 수도사들과 수녀들이 국왕에 대한 소환장을 얻는다면 세속 법원에서 반대 조치로 뒤집힐 수 있다고 응답했다.
수도원 해체 몰수에 대한 선례
다음 세기에 마거릿 보퍼트는 노퍽주의 크리크 수도원 (1506년에 모든 수도사들이 땀병으로 사망)의 재산을 얻어 옥스퍼드 대학교와 케임브리지 대학교에서의 활동에 자금을 지원했다. 그녀는 이 행동에서 확고한 전통주의자인 존 피셔 로체스터 주교의 조언을 받았다.
1522년에 피셔 자신은 브롬홀과 하이엄의 수녀원을 해체하여 세인트 존스 칼리지 (케임브리지 대학교)를 돕게 되었다. 같은 해에 추기경 울지는 성 프리스위드 프리오리 (현재 옥스퍼드 대성당)를 해체하여 그의 크라이스트 처치의 기반을 마련했다. 1524년에는 그는 그의 새로운 칼리지에 기부금을 제공하기 위해 20개의 다른 수도원을 해체하는 교황 칙서를 확보했다. 남은 탁발수도사, 수도사, 수녀들은 각자의 수도회의 다른 수도원으로 흡수되었다. 배심원단은 수도원의 재산이 설립자로서 왕실에 귀속된다고 판결했다. 1525년에 울지는 베이햄 수도원을 해체하여 옥스퍼드와 입스위치에 있는 그의 칼리지에 자금을 지원했다. 지역 주민들은 폭동을 일으켜 참사회원들을 일주일 동안 수도원에 복귀시켰지만 강제로 쫓겨났다.
수도원 해체 몰수에 대한 선례
국왕은 울지, 피셔, 리처드 폭스의 수도원 개혁 계획을 적극적으로 지원했지만, 진전은 고통스러울 정도로 더디게 진행되었다. 특히 교황의 권위에 의해 주교 감독에서 면제된 수도회에서는 더욱 그러했다. 또한 해체된 수도원의 재산 처분에서 배심원단이 왕실에게 유리한 판결을 내릴 것이 확실하지도 않았다. 상당한 자산을 가진 수도원에 영향을 미치는 모든 조치는 다양한 영향력 있는 청구인들의 반대에 부딪힐 것으로 예상되었다. 1532년, 재정적, 법적 어려움에 직면한 크라이스트처치 올드게이트 프리오리는 설립자인 국왕에게 도움을 요청했지만, 임의로 해체되는 결과를 맞이했다. 배심원단을 구성하는 위험을 감수하는 대신, 그리고 교황의 참여가 더 이상 환영받지 못하자, 대법관 토머스 오들리는 특별한 의회 법안을 통해 해체를 소급하여 합법화해야 한다고 권고했다.
수도원 해체 유럽 대륙의 선례
1521년, 마르틴 루터는 De votis monasticis(수도서원에 대하여)를 출판했는데, 이 논문은 수도 생활이 성경적 근거가 없으며, 무의미하고, 적극적으로 부도덕하며, 기독교의 진정한 정신과 양립할 수 없다고 선언했다. 루터는 또한 수도서원이 무의미하며 누구도 그에 얽매일 필요가 없다고 선언했다. 한때 아우구스티노 탁발수도사였던 루터는 이러한 견해가 극적인 효과를 가져왔을 때 어느 정도 위안을 얻었다. 같은 해 열린 그의 수도회 독일 관구 특별 회의에서 앞으로 모든 정규 성직자는 자유롭게 서원을 포기하고, 직책을 사임하고, 결혼할 수 있도록 투표했다. 루터의 고향 수도원인 비텐베르크에서는 한 명을 제외한 모든 탁발수도사들이 그렇게 했다.
수도원 해체 유럽 대륙의 선례
유럽 전역의 개신교 성향 군주들에게 소식이 퍼졌고, 특히 스칸디나비아의 일부 군주들은 매우 빠르게 움직였다. 1527년 베스테로스의 릭스다그에서 스웨덴 종교 개혁을 시작하며, 구스타브 바사 국왕은 왕실 수입을 늘리는 데 필요하다고 판단되는 수도원 토지를 몰수하고, 기증된 재산을 기증자의 후손에게 반환하는 것을 허용하는 의회 칙령을 확보했다. 이듬해 구스타브 1세의 환수를 통해 구스타브는 광대한 토지와 함께, 자신들의 가족이 수도원에 기증했던 재산을 되찾은 귀족들 사이에서 충성스러운 지지자들을 얻었다. 스웨덴의 수도원과 수녀원들은 동시에 생계를 박탈당했다. 그들은 새로운 수련자를 받아들이는 것이 금지되었고, 기존 회원들이 떠나는 것을 막는 것이 금지되었다. 그러나 전직 수도사들과 수녀들은 국고 보조금을 받으며 평생 수도원 건물에 거주하는 것이 허용되었고, 많은 공동체들이 수십 년 동안 종교 개혁을 버텨냈다. 그들 중 마지막은 1582년에 마지막 수녀들이 사망한 브레타 수도원이었고, 1595년에 마지막 수녀들이 이주한 바스테나 수도원은 환수로부터 약 반세기 후였다.
수도원 해체 유럽 대륙의 선례
덴마크-노르웨이에서 프레데리크 1세 국왕은 1528년에 비슷한 조치를 취하여 가장 부유한 수도원과 수녀원 중 15개를 몰수했다. 1530년대 그의 후계자에 의한 추가 법률은 탁발수도사들을 금지하고 수도사들과 수녀들에게 그들의 수도원 소유권을 왕실에 이전하도록 강제했으며, 왕실은 이를 지지하는 귀족들에게 넘겨주었고 귀족들은 곧 전 수도원 토지를 취득했다.
스위스에서도 수도원들이 위협을 받았다. 1523년 취리히 시 정부는 수녀들에게 수도원을 떠나 결혼하도록 압력을 가했고, 다음 해에는 수도원 수입을 교육 자금과 빈곤층 지원에 사용한다는 명분으로 영토 내 모든 수도원을 해산했다. 바젤 시는 1529년에 뒤따랐고, 제네바도 1530년에 같은 정책을 채택했다. 1530년에는 신성 로마 제국의 독립 국가였던 유명한 성 갈 수도원을 해산하려는 시도도 있었지만 실패했고, 성 갈 수도원은 1798년까지 존속했다.
수도원 해체 유럽 대륙의 선례
프랑스와 스코틀랜드에서는 대조적으로 수도원 수입을 압류하는 왕실의 조치가 완전히 다른 방식으로 진행되었다. 두 나라 모두에서 아빠스직을 in 명예 성직록으로 임명하는 관행이 널리 퍼졌다. 12세기 이래로 서유럽에서는 아빠스와 수도원장의 가계 지출이 분리되어, 일반적으로 수도원 수입의 절반 이상이 전용되었다. 교황의 승인하에 이러한 자금은 공석이 생길 경우 비수도원 성직자, 일반적으로 주교 또는 교황 쿠리아의 구성원을 지원하기 위해 전용될 수 있었다. 그리고 그러한 배치는 명목상 일시적이었지만, 명예 성직록 아빠스직은 종종 장기간 지속되었다. 그러다가 1516년 볼로냐 조약에 의해 교황 레오 10세는 프랑수아 1세에게 프랑스의 거의 모든 아빠스와 수도원장을 임명할 권한을 부여했다. 프랑스 아빠스직의 약 80%가 명예 성직록으로 귀족 궁정 신하 또는 왕실 관리들에 의해 유지되었다. 프랑스 수도원 수입의 약 절반이 교황의 축복과 함께 왕실 또는 왕실 지지자들의 손에 들어갔다. 프랑스 국왕들이 이끈 대로 스코틀랜드 국왕들도 따랐다. 스코틀랜드에서는 더 높은 교회 기관에 의해 전용된 본당 십일조 수입의 비율이 85%를 초과했는데, 1532년에 젊은 제임스 5세는 교황으로부터 자신의 사생아들(결국 9명을 얻었다)을 스코틀랜드 수도원의 명예 성직록으로 임명하는 승인을 얻었다. 다른 스코틀랜드 귀족 가문들도 유사한 거래를 했고, 결과적으로 연간 40,000 파운드(스코틀랜드) 이상이 수도원에서 왕실 금고로 전용되었다.
수도원 해체 유럽 대륙의 선례
이러한 움직임들이 잉글랜드 정부, 특히 울지에 의해 수도원 탄압에 고용되었고 헨리 8세의 국왕 비서가 될 토머스 크롬웰의 눈에 띄지 않았을 리 만무하다. 헨리는 에라스뮈스와 토머스 모어 같은 인문주의자들의 수도원에 대한 의견, 특히 에라스뮈스의 저서 우신예찬 (1511)과 모어의 유토피아 (1516)에 담긴 의견에 훨씬 더 많은 영향을 받은 것으로 보인다. 에라스뮈스와 모어는 로마 교회에 충실하면서도 교회 개혁을 추진했으며, 반복적인 형식적 종교, 성유물 숭배를 위한 미신적 순례, 수도원 부 축적과 같은 수도원 관행을 조롱했다. 헨리 역시 이러한 견해를 공유한 것으로 보이며, 수도원을 설립한 적이 없고 1511년에 월싱엄으로의 종교 순례를 단 한 번만 감행했다. 1518년부터 토머스 모어는 왕실 관리이자 고문으로서 점점 더 영향력을 행사했으며, 그의 서신에는 루터에 대한 그의 독설적인 공격과 함께 수도 생활의 나태와 악행에 대한 강력한 비난이 포함되었다. 헨리 자신은 에라스뮈스와 끊임없이 서신을 주고받으며, 그에게 루터주의의 주요 교리들에 대한 공개적인 거부를 더 명확히 해달라고 촉구했고, 잉글랜드로 돌아오기를 원한다면 교회 특전을 제안했다.
수도원 해체 과정
교황에게 자신의 결혼 무효 선언을 받지 못하자, 헨리는 1531년 2월에 자신을 잉글랜드 국교회 수장으로 선언하고, 이 왕실 수장권을 법률로 확립하기 위한 입법 프로그램을 시작했다. 1533년 4월, 항소 금지법은 성직자들이 어떤 문제에 있어서도 국왕의 머리 위로 "외국 재판소"(로마)에 항소할 권리를 없앴다. 이전에 로마에 지불되던 모든 교회 비용과 세금은 이제 국왕에게 귀속되었다. 성직자의 굴종에 의해 잉글랜드 성직자와 수도회는 국왕이 잉글랜드 교회의 최고 수장이었으며 항상 그래왔다는 주장에 동의했다. 따라서 헨리의 관점에서 왕실 권위에 대한 수도원의 모든 저항 행위는 단지 반역적인 것 이상이었다. 그것은 또한 수도원의 순종 서원 위반이기도 했다.