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파키스탄계 미국인 사회 경제학
점점 더 많은 파키스탄계 미국인들이 의료 분야에서 일하고 있다. 북미 파키스탄 혈통 의사 협회, APPNA,는 지난 30년 동안 미국 전역의 다양한 장소에서 회의를 개최해 왔다. 2022년 기준으로 미국에서 의료 행위를 하는 파키스탄 혈통 의사는 20,000명 이상이었다. 파키스탄은 미국에서 IMG 의사의 네 번째로 높은 공급원이며, 주로 뉴욕주, 캘리포니아주, 플로리다주, 뉴저지주, 일리노이주에 집중되어 있다. 파키스탄은 또한 미국에서 면허를 받은 외국 치과의사 중 네 번째로 높은 공급원이다. 미국 의원들은 파키스탄 의료 전문가들이 국가의 의료 시스템에 기여한 바를 칭찬했다.
이 표는 파키스탄인들이 종사하는 직업 분야를 보여주며, 미국 출생자, 파키스탄 출생자, 그리고 미국 국적자를 비교한다.
참고: FB1 = 파키스탄 출생, NB2 = 미국 출생 파키스탄계, NB3 = 모든 미국 국적자
뉴욕 타임스는 2007년 미국 내 모든 직업 분야에 종사하는 파키스탄 출신 노동자가 109,300명으로 추산했다. 상위 10개 직업은 오름차순으로 영업 관련직, 관리자 및 행정직, 운전 및 운송 근로자, 의사, 회계사 및 기타 금융 전문가, 컴퓨터 소프트웨어 개발자, 과학자 및 정량 분석가, 엔지니어 및 건축가, 사무 및 행정 직원, 교사 등이다.
파키스탄계 미국인 차별 및 부정적 정서
2001년 9·11 테러 이후 파키스탄계 미국인들은 특히 공항과 같은 장소에서 차별 사례를 보고하기 시작했다. 9·11 테러 이후 몇몇 파키스탄계 미국인들은 차별을 피하고 더 나은 사업 및 경제적 기회를 위해 스스로를 인도계 미국인으로 식별하기 시작했다.
2008년 뭄바이 테러 당시 파키스탄에 본거지를 둔 테러 조직 라슈카레 타이바에 의해 6명의 미국 시민이 사망했고, 아보타바드의 파키스탄 육군사관학교 근처에서 오사마 빈라덴의 죽음이 발생하면서 반파키스탄 감정이 크게 고조되었다.
파키스탄계 미국인 정치
1965년 2차 이민 물결 이후 파키스탄계 미국인 공동체는 정치적 성향이 강하지 않았지만, 이제는 변화하고 있으며, 양당 후보들에게 자금을 기부하고 파키스탄계 미국인 인구가 많은 지역에서 선출직에 출마하고 있다. 최근에는 파키스탄계 미국인 후보들이 브루클린 (뉴욕)과 같은 도시 지역구에서 주 상원 의원직에 출마했다. 이 공동체가 지리적으로 분산되어 있기 때문에 영향력 있는 투표 블록 형성이 일반적으로 어려웠고, 이 특별한 방식으로 정치에 영향을 미치기 어려웠다. 그러나 유권자 등록 및 참여를 보장하기 위한 공동체 지도자들의 노력이 증가하고 있다. 1989년, 더 큰 정치적 조정, 행동주의 및 옹호의 필요성을 인식한 파키스탄계 미국인 그룹은 파키스탄계 미국인 정치 행동 위원회(PAKPAC)를 설립했다.
파키스탄계 미국인 정치
역사적으로 파키스탄계 미국인들은 보수주의라는 공통된 이념과 공화당 대통령 및 지도자들이 민주당원들보다 파키스탄에 더 우호적이라는 인식 때문에 공화당에 투표하는 경향이 있었다. 이는 2000년 미국 대통령 선거 당시 파키스탄계 미국인들이 공화당 후보인 조지 W. 부시에게 압도적인 지지를 보냈다는 사실에서 분명히 드러난다. 이러한 추세는 조지 W. 부시의 첫 임기 이후인 2004년에 역전되었다. 그의 정책은 국내외 무슬림들을 소외시켰고, 파키스탄인들도 예외는 아니었다. 조지 W. 부시가 재선에 출마했을 때, 파키스탄계 미국인들은 민주당 후보인 존 케리에게 투표했다. 전 파키스탄 외교관 무함마드 사디크 (외교관)는 워싱턴 D.C. 주미 파키스탄 대사관에서 인턴십 프로그램을 설립하는 데 도움을 주었다. 사디크는 또한 파키스탄계 미국인 공동체가 국회 의사당에 파키스탄 코커스를 조직하고 출범시키는 것을 도왔다.
파키스탄계 미국인 정치
과거, 특히 냉전과 조지 W. 부시 행정부 하의 테러와의 전쟁 동안에는 공화당이 민주당보다 파키스탄에 더 우호적이라는 인식이 있었다. 그러나 이러한 추세는 2011년부터 역전되었다. 그 이후로 공화당 의원들 사이에서 반파키스탄 감정이 증가하여 일부 파키스탄계 미국인들을 소외시켰다. 일부 공화당 대통령 후보들은 파키스탄에 대한 민주당의 정책을 비판했다. 2012년 공화당 대통령 후보 토론에서 공화당 후보들은 미국이 파키스탄을 신뢰할 수 있는지 의문을 제기했다. 텍사스 주지사 릭 페리는 파키스탄이 알카에다와의 싸움에 충분히 기여하지 않았기 때문에 미국의 원조를 받을 자격이 없다고 주장했다. 같은 해 데이나 로러배커는 미국 하원에서 파키스탄에 대한 원조를 대폭 삭감할 것을 제안하는 법안을 발의했다. 오바마 대통령은 반파키스탄 법안에 대해 거부권을 행사할 것이라고 맹세했다. 오바마 대통령은 또한 2012년 재선 캠페인을 위해 파키스탄계 미국인 공동체의 표와 자금을 유치했다. 2012년 3월, 오바마는 이를 위해 텍사스주 휴스턴으로 이동했으며, 파키스탄 기업가들이 주최한 만찬에서 불과 몇 시간 만에 재선 캠페인을 위해 340만 달러를 모금했다. 오바마 대통령은 또한 파키스탄에 대한 원조 지속 및 군사 장비 판매를 약속했다. 여론 조사에 따르면, 대부분의 파키스탄계 미국인들은 현재 민주당으로 지지를 바꾼 것으로 나타났다.
파키스탄계 미국인 정치
2013년 2013년 버락 오바마 대통령 취임식 당시 재선된 대통령은 미국 내 파키스탄 공동체 구성원들을 칭찬하며 "저는 이제 시카고 군중에게 연설하러 갈 것이지만, 먼저 여러분께 감사하고 싶습니다. 이것은 운명이나 우연이 아니었음을 알아주십시오. 여러분이 이를 가능하게 했습니다."라고 말했다. 데일리 타임스와의 전화 통화에서 미국 사업가 무함마드 사이드 셰이크는 오바마가 연설에서 파키스탄계 미국인들의 지지에 보답하고 시작한 일을 끝내기 위해 남은 임기 동안 최선을 다할 것이라고 말했다고 전했다. 오바마는 계속해서 칭찬하며 "여러분은 구역마다 스스로 조직했습니다. 여러분은 5달러, 10달러씩 이 캠페인을 책임졌습니다. 그리고 쉽지 않을 때에도 계속 나아갔습니다."라고 말했다.
2016년 대선에서 대다수 파키스탄계 미국인(88%)이 힐러리 클린턴에게 투표했다. AALDEF가 실시한 출구 조사에 따르면, 압도적인 다수(89%)의 파키스탄계 미국인들이 2020년 대선에서 조 바이든을 지지했다.
2019년 1월, 사다프 자퍼는 몽고메리에서 최초의 여성 파키스탄계 미국인 시장이자, 최초의 여성 무슬림 미국인 시장, 그리고 최초의 여성 남아시아인 시장이 되었다.
2021년 1월, 알리 자이디 (변호사)는 조 바이든 행정부에서 초대 백악관 국가 기후 고문 부고문으로 임명되었다.
2021년 3월, 바이든 대통령은 딜라와르 시예드를 중소기업청 부청장으로 지명했다.
2021년 6월, 리나 칸이 연방거래위원회 위원장이 되었다.
파키스탄계 미국인 파키스탄과의 관계
시청 가능한 유료 TV 채널들이 여러 개 있으며, 파키스탄 TV 연속극, 리얼리티 TV 쇼, 정치 토크쇼는 국외 거주자들 사이에서 인기가 많다. 이 채널들은 인터넷으로도 시청할 수 있다. 파키스탄계 미국인들은 본국의 사회와 정치에 깊은 관심을 유지한다. 미국 내 공동체에서 파키스탄의 다양한 정당과 단체에 자금이 모금된다. 모든 파키스탄 디아스포라 중, 파키스탄계 미국인들은 2005년 파키스탄 지진으로 인해 파키스탄을 돕기 위해 가장 많은 자금을 모금했다. 신드인, 펀자브인, 파슈툰족, 발루치인과 같은 파키스탄 내 민족 집단 간의 긴장은 미국 내 이 하위 집단 간의 상호 작용에서는 반영되지 않는다.
미국 내 파키스탄 공동체는 2002/03년 이후로도 파키스탄 디아스포라 공동체 중 가장 많은 송금액을 보내왔으며, 2000/01년에는 3억 990만 달러였던 사우디아라비아로부터의 송금액이 2007/08년에는 12억 5천만 달러로 증가한 반면, 같은 기간 미국으로부터의 송금액은 7천 330만 달러에서 17억 2천만 달러로 증가했다.
파키스탄계 미국인 파키스탄과의 관계
2012년 파키스탄 선거관리위원회는 해외 거주 파키스탄인들에게 미래 파키스탄 총선에서 투표할 권리를 부여했다. 대사관과 영사관에 투표소를 설치하도록 허용함으로써, 이 조치는 특히 미국에 거주하는 파키스탄인들로부터 환영받았는데, 그들은 "해외 거주 파키스탄인들은 파키스탄 발전에 막대한 기여를 한다"고 밝혔다.
전통적으로 영국항공은 파키스탄으로 가는 주요 노선이었는데, 런던이 파키스탄과 미국의 중간 지점이었기 때문이다. 팬아메리칸 월드 항공은 1980년대 후반까지 카라치 공항에서 운항을 중단한 마지막 미국 항공사였는데, 이는 재정 구조 조정과 1986년 9월 73편 납치 사건 때문이었다. 9·11 테러 이후에는 미국 항공사들이 파키스탄에 취항할 가능성이 사라졌다. 인권 상황이 좋지 않은 곳에 경유하는 것을 피하기 위해 파키스탄계 미국인들은 루프트한자와 같은 EU 항공사나 에티하드, 에미레이트, 카타르 항공과 같은 걸프 항공사들과의 재개를 위해 연락하고 있다.
직항 항공편은 파키스탄 국제항공에서 운항했으나, 2020년 6월, 대규모 스캔들이 발생한 후 조종사 자격 문제로 미국 FAA가 PIA의 항공편 운항을 금지했다.
파키스탄계 미국인 미국 대중문화에서
코미디 TV 시리즈 실리콘 밸리에서 디네시 추그타이는 가상의 기술 회사 파이드 파이퍼의 수석 소프트웨어 엔지니어이다. 그는 원래 이슬라마바드 출신이며 종종 우르두어를 사용하고 고향에 대한 언급을 한다. 디네시는 비꼬는 성격을 가지고 있으며 동료 버트램 길포일과의 잦은 다툼으로 유명하다. 이 캐릭터는 파키스탄계 미국인 배우 쿠마일 난지아니가 연기했다.
마블 코믹스의 최신 캐릭터로 미즈 마블의 망토를 이어받은 카말라 칸은 밀레니얼 세대의 파키스탄계 미국인이다. 그녀의 캐릭터와 코믹스(그녀가 타이틀 캐릭터인)는 상업적으로 성공을 거두었을 뿐만 아니라 비평가들의 찬사를 받았다. 미즈 마블 TV 시리즈가 공개되었으며, 파키스탄계 캐나다인 배우 이만 벨라니가 타이틀 캐릭터를 연기했다. 벨라니는 2023년 영화 더 마블스에서 이 역할을 다시 맡는다.
파키스탄계 미국인 더 읽어보기
Mosbah, Aissa, Ahmed Mukt Abdhamid Abusef, and Salah Belghoul. "Migration and Immigrant Entrepreneurship among Pakistanis: An Assessment of the State of Affairs." Journal of Management and science, 15.2 (2017): 45–53. online
타밀계 미국인
타밀계 미국인(타밀어: தமிழ் அமெரிக்கர்கள் tamiḻ amerikkarkaḷ)은 타밀족 혈통의 미국인을 말한다. 대다수의 타밀계 미국인은 인도의 타밀나두주 출신이다. 상당수의 소수민족은 카르나타카주, 케랄라주, 안드라프라데시주 등 다른 인도 주뿐만 아니라 스리랑카, 말레이시아, 싱가포르와 같은 다른 나라 출신이다.
2000년에 미국 내 타밀어 화자 수는 약 5만 명이었다. 2010년에는 127,892명으로 급증했으며 2022년에는 293,907명으로 늘었다. 미국의 타밀족 인구 증가는 H-1B 비자 프로그램과 미국 대학에서 공부하는 많은 타밀인 학생들의 존재에 기인한다.
타밀계 미국인 인구 통계
20세기 후반, 인도 출신의 타밀인들은 숙련된 프로페셔널로 미국, 캐나다, 유럽 및 동남아시아로 이주했다. 타밀계 미국인 인구는 356,924명을 초과한다. Federation of Tamil Sangams of North America는 성장하는 커뮤니티의 상위 조직으로 기능한다.
뉴저지 중부는 타밀계 미국인 인구가 가장 많이 밀집된 곳이다. 상당수의 인도계 미국인 타밀인들은 또한 뉴욕과 뉴저지주에 정착했으며, 뉴욕주에는 별도의 타밀 상암이 있다. 동부 해안의 워싱턴 D.C. 대도시권과 서부 해안의 실리콘 밸리를 포함한 여러 대도시권에도 타밀 협회가 있다.
뉴욕과 로스앤젤레스 대도시권은 타밀어를 사용하는 스리랑카계 미국인 인구가 가장 많이 밀집된 곳이다. 뉴욕의 스태튼아일랜드만 해도 5,000명 이상의 스리랑카계 미국인이 거주하는 것으로 추정되며, 이는 스리랑카 자체를 제외하고 가장 큰 스리랑카 인구 중 하나이며, 스리랑카계 미국인의 약 40%가 스리랑카 타밀족인 것으로 추정된다.
타밀계 미국인 언어
미국의 인도 타밀 공동체는 대체로 이중 언어 사용자이다. 타밀어는 많은 힌두 사원에서 주간 수업으로 가르쳐지며, American Tamil Academy와 같은 전국적인 단체에서도 가르친다.
타밀어의 문어체는 매우 격식적이며 구어체와는 상당히 다르다. 시카고 대학교와 캘리포니아 대학교 버클리와 같은 일부 대학에는 타밀어 대학원 과정이 있다.
타밀계 미국인 종교
인도 타밀 공동체는 대다수가 힌두 공동체와 연결되어 있다. 미국의 대부분의 힌두 사원에서 기도는 산스크리트어로 행해진다. 그러나 뉴저지 주 노스 브런즈윅에 있는 "타밀 사원"("Tamil Annai Thirukkoyil")에서는 모든 기도를 타밀어로 진행한다. 휴스턴, 텍사스에 있는 힌두 사원은 여신 파르바티의 현현인 미낙시에게 헌정되어 있다. 또한 활동적인 타밀 기독교인과 이슬람 소수민족, 자이나교도와 불교도도 있다. 타밀 무슬림은 또한 타밀 무슬림 공동체 상암-이만 아메리카/QMFUSA를 운영하고 있다.
타밀계 미국인 더 읽어보기
Fuller, C. J.; Haripriya Narasimhan (2014). 《Tamil Brahmans: The Making of a Middle-Class Caste》. University of Chicago Press. ISBN 9780226152882.  지원되지 않는 변수 무시됨: |name-list-style= (도움말)
워싱턴 D.C. 영화 비평가 협회 작품상
워싱턴 D.C. 영화 비평가 협회 작품상은 워싱턴 D.C. 영화 비평가 협회가 수여하는 연례 영화상이다.
아프가니스탄계 미국인
아프가니스탄계 미국인(다리어: آمریکایی‌های افغان‌تبار Amrikāyi-hāye Afghān tabar, 파슈토어: د امريکا افغانان Da Amrīka Afghanan)은 아프가니스탄 혈통의 미국인이다. 이들은 북아메리카에서 가장 큰 아프가니스탄인 공동체를 형성하고 있으며, 두 번째로 큰 공동체는 아프가니스탄계 캐나다인이다. 아프가니스탄계 미국인은 아프가니스탄의 다양한 민족 집단 출신일 수 있다.
미국의 아프가니스탄인 공동체는 1979년 12월 소련의 아프가니스탄 침공 이후 대규모의 아프가니스탄인이 난민으로 유입되기 전까지는 미미했다. 다른 이들은 가장 최근의 아프가니스탄 전쟁 중 또는 그 후에 유사한 방식으로 도착했다. 아프가니스탄계 미국인은 미국 전역에 거주하며 일하고 있다. 캘리포니아주, 버지니아주, 뉴욕주는 역사적으로 가장 많은 수의 아프가니스탄계 미국인을 보유하고 있었다. 수천 명은 애리조나주, 텍사스주, 조지아주, 콜로라도주, 워싱턴주, 오클라호마주, 네브래스카주, 아이다호주, 미주리주, 노스캐롤라이나주, 메릴랜드주, 일리노이주에서도 발견된다.
아프가니스탄계 미국인 역사와 인구
아프가니스탄계 미국인은 1860년대에 이미 도착한 역사가 긴 이민자들이다. 이 시기는 아프가니스탄-미국 관계가 수립되던 무렵이었다. 월러스 파드 무함마드는 아프가니스탄 출신이라고 주장했다. 1917년 월리 도드 파드(Wallie Dodd Fard)의 제1차 세계 대전 징집 등록 카드에는 그가 캘리포니아 로스앤젤레스에 사는 미혼 레스토랑 소유주이며, 1893년 아프가니스탄 신카에서 태어났다고 기록되어 있다. 1920년대와 1940년대 사이에 수백 명의 아프가니스탄인이 미국으로 이민 왔다. 1953년부터 1970년대 초까지 최소 230명이 합법적으로 미국에 입국했다. 그들 중 일부는 미국 대학에서 공부하기 위해 장학금을 받은 학생들이었다.
아프가니스탄계 미국인 역사와 인구
1979년 소련의 아프가니스탄 침공 이후 약 5백만 명의 아프가니스탄인이 고향을 떠났다. 그들은 비밀리에 다른 나라로 이주하거나 (또는 피난처를 찾기 위해) 망명할 수밖에 없었다. 이들 아프가니스탄 난민 또는 망명 신청자들은 인근 파키스탄과 이란에서 임시 피난처를 찾았고, 그곳에서 수천 명이 유럽, 북아메리카, 오세아니아 및 세계 다른 곳으로 향했다. 법에 따라 파키스탄, 이란, 인도에서 태어난 이들은 어떤 식으로든 파키스탄인, 이란인, 인도인이 아니다. 이들의 출생 증명서 및 기타 법적 서류는 이들이 아프가니스탄 시민임을 확인한다.
아프가니스탄계 미국인 역사와 인구
1980년부터 아프가니스탄계 미국인들은 가족 단위로 미국에 도착하기 시작했다. 그들은 난민이나 망명 신청자로 입국했다. 일부 경우에는 다른 부모의 사망으로 인해 한 부모만이 가족을 대표하기도 했다. 그들은 뉴욕 도시권, 캘리포니아주(주로 샌프란시스코 베이 에어리어와 로스앤젤레스-오렌지군 지역) 및 이슬람 공동체 중심지가 그들을 결속시키는 미국 다른 지역에 정착하기 시작했다. 프리몬트 (캘리포니아)는 가장 많은 아프가니스탄계 미국인이 거주하는 곳이며, 그 다음은 버지니아주 북부, 그리고 뉴욕의 퀸스이다. 더 작은 아프가니스탄계 미국인 공동체는 텍사스주, 애리조나주, 오클라호마주, 워싱턴주, 조지아주, 미시간주, 아이다호주, 미주리주, 일리노이주, 펜실베이니아주, 플로리다주, 노스캐롤라이나주, 매사추세츠주, 메릴랜드주, 코네티컷주, 콜로라도주, 오하이오주, 유타주, 뉴멕시코주, 오리건주, 테네시주 등에도 존재한다. 시카고 시에서는 2000년 인구 조사에서 556명의 아프가니스탄계 미국인이 집계되었으며, 이 중 약 절반은 시내에 거주했다.
아프가니스탄계 미국인 역사와 인구
1980년대 초에 처음 도착한 아프가니스탄 가족들은 주로 부유하고 도시 및 교육받은 정예 출신이었다. 그들은 파키스탄과 인도에 임시 거주하면서 난민 지위를 정당하게 신청했으며, 상당수는 미국으로의 제3국 정착 전에 독일에 유사하게 거주했었다. 가족 재결합 프로그램은 농촌 아프가니스탄에서 온 덜 부유한 공동체를 유입시켰는데, 이들 중 다수는 문맹이었고 더 전통적인 마을 생활 방식을 유지했다.
8 U.S.C. § 1157에 따라 입국하여 틀:Uscsub에 따라 영주권을 취득한 자는 미국의 영주권, 아프가니스탄 여권, 아프가니스탄 신분증 또는 기타 법적 서류를 소지하지 않더라도 법적으로 입국 불허에 대한 보호를 받는다. 그 특권 또는 혜택 외에도, 한 명의 부모가 귀화하면 그 또는 그녀의 모든 어린이는 법적으로 그러한 미국 부모를 통해 귀화할 자격을 얻는다. 이러한 미국 국적 부여는 미국 외에서 태어난 그 또는 그녀의 모든 자녀에게 법적으로 확대된다. 이러한 모든 국적 주장은 미국 연방 법원에서 법적으로 검토 가능하다.
아프가니스탄계 미국인 역사와 인구
2001년 9월 11일 이후, 아프가니스탄계 미국인 공동체는 차별에 직면했다. 부시 대통령의 경제 활성화를 위한 노동 합법화 계획은 2001년 테러 공격 이후 중단되었다. 이는 이민자 합법화 논의를 방해하여 2001년부터 2005년까지 입국한 이민자가 소수에 그치게 했다. 국토안보부에 따르면 2001년에는 406,080개의 이민 비자가 발급되었고, 2005년에는 395,005개가 발급되었다.
2001년 한 뉴스 기자는 아무런 참고 자료나 출처 없이 아프가니스탄계 미국인이 20만 명이라고 무작위로 언급했다. 이 터무니없는 추정치에는 아마도 아프가니스탄계 캐나다인이 포함되었을 것이다. 미국 인구조사국에 따르면 2006년에는 약 65,972명의 아프가니스탄계 미국인이 있었다. 미국 공동체 조사 (ACS)는 2016년 미국에 거주하며 일하는 아프가니스탄 출생 이민자가 총 94,726명으로 추정했는데, 이는 지난 10년 동안 30% 증가한 수치이다. 2005년 이후 수천 명의 아프가니스탄인이 특수 이민 비자 (SIV) 프로그램을 통해 미국에 입국했다. 의회는 2009년 아프가니스탄 동맹 보호법을 통과시켰고, 이 법은 2014년에 연장되었다. 미국 주도 아프가니스탄 전쟁 중에 목숨을 걸었던 아프가니스탄인들은 SIV 자격을 얻었다. 이 아프가니스탄인 대상 프로그램은 수혜자와 그 직계 가족에게 미국 시민권을 향한 법적 경로를 제공했다.
2021년 8월 탈레반이 카불을 장악한 후, 미국과 협력했던 이들을 포함한 많은 아프가니스탄인들이 미국으로 이주했다.
2021년 8월 이후 미국으로 이주한 10만 명 이상의 아프가니스탄 국적자 중 1,600명 이상의 비동반 미성년자를 수용했으며, 이는 보건복지부 난민 재정착 사무소 기록에 따른다.
미국 군대와 긴밀히 협력했던 사람들을 포함하여 미국을 지원했던 최대 15만 명의 아프가니스탄인이 아프가니스탄에 남아있었다.
재정착 과정에서 어려움을 겪은 아프가니스탄인들은 차별을 경험하여 트라우마를 악화시킬 수 있다. 아프가니스탄인들은 여전히 아프가니스탄을 탈출하며 피난처를 찾는 데 어려움을 겪고 있으며, 가장 최근에는 7월 15일 캐나다가 특별 이민 조치 프로그램을 폐쇄했다. 이 프로그램에 의존했던 아프가니스탄인들은 아프가니스탄에 갇혀 죽음이나 박해에 직면할 수 있으며, 특히 이 프로그램은 캐나다군, 캐나다 정부의 전직 직원과 그 가족을 대상으로 했기 때문에 더욱 그렇다.
아프가니스탄계 미국인 문화
미국의 다른 이민자들과 마찬가지로 아프가니스탄계 미국인들도 점차 미국의 생활 방식을 받아들였다. 그러나 아프가니스탄에서 태어난 많은 사람들은 여전히 아프가니스탄의 문화를 매우 중요하게 여긴다. 예를 들어, 그들은 집에서 아프가니스탄 의상을 자주 입고, 아프가니스탄 쇼를 보고, 아프가니스탄 음악을 들으며, 주로 아프가니스탄 요리를 먹고, 아프가니스탄 정치에 대한 소식을 열정적으로 접한다. 그들은 또한 구전 전통인 이야기 전달을 중요하게 여긴다. 그들이 때때로 들려주는 이야기는 물라 나스레딘, 아프가니스탄의 역사, 신화, 종교에 관한 것이다.
아프가니스탄계 미국인들은 8월 19일을 아프가니스탄 독립 기념일로 기념하는데, 이는 1919년 영국-아프가니스탄 조약 체결 후 아프가니스탄이 완전히 독립한 1919년 8월과 관련이 있다. 아프가니스탄인 공동체가 있는 도시에서는 작은 축제가 열리는데, 보통 검정, 빨강, 녹색의 아프가니스탄 국기가 차량 주변에서 보이는 공원에서 열린다. 이드와 나와루즈는 아프가니스탄인들에게 여전히 인기 있는 축제이다. 2021년 미국 시트콤 United States of Al은 미국과 아프가니스탄 문화를 다루었다.
아프가니스탄계 미국인 문화
2001년 10월 워싱턴 포스트 기사는 프리몬트와 헤이워드에 집중된 아프가니스탄계 미국인 공동체가 "여러 면에서 거의 12시간 시차가 나는 나라의 축소판"이라고 주장한다. 공동체의 다양한 구성원들은 아프가니스탄 공동체가 국내의 갈등과 분열 이후에도 미국에서 여전히 분열되어 있지만, 모두 고국에 대한 사랑을 공유한다고 언급했다.
아프가니스탄계 미국인은 아프가니스탄에 존재하는 다양한 파슈툰인, 타지크인, 하자라인, 우즈베크인, 투르크멘인, 발루치인 등 여러 민족 집단으로 구성된다. 1945년부터 아프가니스탄계 미국인은 공식적으로 코카서스 인종으로 분류되었다. 미국 인구 조사 목적상 아프가니스탄인은 인종적으로 백인계 미국인으로 분류된다. 그러나 일부 아프가니스탄계 미국인은 스스로 중동계 미국인, 중앙아시아계 미국인 또는 남아시아계 미국인으로 정체성을 가질 수 있다. 최근에는 더 정확한 분류를 위해 SWANA(아프가니스탄계 미국인 포함)라는 새로운 인구 조사 범주를 만들자는 제안이 있었다.
아프가니스탄계 미국인 문화
대부분의 아프가니스탄계 미국인은 수니 이슬람을 따르는 무슬림이며, 상당수의 시아 무슬림 공동체가 있다. 버지니아주 북부에 거주하는 많은 아프가니스탄계 미국인들은 다수의 지부를 가진 올덜레스 지역 무슬림 사회의 일원이다. 2001년 9·11 테러 이후, 뉴욕시의 아프가니스탄계 미국인들이 운영하는 모스크는 헌혈을 하고 세계 무역 센터(WTC)에서 사망한 사람들을 위한 추모식을 열었으며 뉴욕 소방관들을 위한 기념비에 자금을 지원했다.
뉴욕에는 약 200가구에 달하는 아프가니스탄 유대인 공동체가 2007년에 있었다. 로스앤젤레스 지역의 아프가니스탄계 미국인 집단은 기독교를 따른다. 후세인 안다리아스(Hussain Andaryas)는 하자라족 출신 아프가니스탄인 기독교 텔레비전 전도사이다. 아브라함 계통의 종교 외에도 아프가니스탄 힌두교와 아프가니스탄 시크교 공동체가 존재한다. 이들은 주로 뉴욕주와 메릴랜드주에서 발견된다.
아프가니스탄계 미국인 문화
아프가니스탄계 미국인들은 디아스포라를 위한 미디어 매체를 형성했다. 예를 들어, 아리아나 아프가니스탄, 파얌-에-아프간, 투티 TV, 파미르 TV와 같은 텔레비전 채널이 있다. 1990년대에는 KSCI 채널 18을 통해 로스앤젤레스에서 아프가니스탄 TV가 방송되었으며, 아프가니스탄 미러와 같은 잡지도 있었다. 아프가니스탄 청소년, 연대, 여성 인권 등을 위한 많은 단체도 결성되었다. 최근에는 라디오 아프가니스탄 로스앤젤레스(Radio Afghan Los Angeles)라는 새로운 라디오 방송국도 개국했다. 2020년 미사크 카지미(Misaq Kazimi)는 아프가니스탄 예술가, 사상가, 문화 보존자의 목소리를 담은 TV 쇼 및 팟캐스트 "Afghanistan by Afghans"를 시작했다. 이 쇼는 자린 TV에서도 방영된다.
아프가니스탄계 미국인 인구 통계
2017년부터 2021년까지 이민 정책 연구소(Migration Policy Institute) 웹사이트의 추정치에 따르면, 미국에는 118,500명의 아프가니스탄 이민자가 있었다. 아프가니스탄 이민자가 가장 많은 카운티 또는 카운티와 동등한 지역은 다음과 같다.
많은 아프가니스탄계 미국인들은 아프가니스탄에 부동산을 소유하고 있으며, 어떤 경우에는 대대로 조상으로부터 상속받은 법적 재산이다. 21세기 이전에 도착한 아프가니스탄계 미국인들은 주로 다른 중산층 미국인과 가까이 거주한다. 일부는 상위 중산층 동네에 살며 고소득을 올리기도 한다.
아프가니스탄계 미국인 인구 통계
대부분의 아프가니스탄계 미국인들이 원래 8 U.S.C. § 1157에 따라 난민으로 입국했기 때문에, 정부는 다양한 형태의 지원 (복지)을 제공하고 그들의 거주 도시를 선택해주었다. 일부는 더 큰 아프가니스탄인 공동체가 있는 다른 도시로 이주하기로 결정했지만, 대부분은 처음 도착한 도시에 머물렀다. 그들은 점차 정부 지원 프로그램에서 벗어나 결국 주택 모기지를 받았다. 그들의 자녀들은 대학에 진학했다. 이를 달성하지 못한 사람들은 소상공인을 건설하거나 가맹업을 시작하기로 결정했다. 다른 사람들은 부동산 중개인, 은행 직원, 사무직, 호텔 직원, 상점 점원, 영업 사원, 경비원, 운전사, 정비공, 웨이터 등이 되었다.
미국의 다른 많은 이민자들과 마찬가지로, 아프가니스탄계 미국인들은 종종 소상공인 운영에 참여한다. 많은 이들이 미국식 및 아프가니스탄식 음식점과 아프가니스탄 시장을 운영하며, 일부는 1990년대에 맨해튼의 노점상으로 보고되었는데, 그곳에서 그들은 이 분야에서 그리스계 미국인을 대체했다.
아프가니스탄계 미국인 인구 통계
아프가니스탄계 미국인(특히 "난민"으로 분류된 사람)의 가구 소득은 2015년 중앙값이 5만 달러였다. 이 수치는 멕시코계 미국인, 쿠바계 미국인보다 높고 몽족계 미국인보다 약간 높지만, 베트남계 미국인보다는 낮다.
1979년 이전에 미국에 입국한 아프가니스탄 이민자들은 교육 수준이 높았다. 대조적으로, 현재 이민자들은 전체주의, 집단학살, 고문, 박해, 학대 및 군사 분쟁을 피해왔다. 이 집단은 영어 학습에 어려움을 겪었다. 20세기 중반에 미국에서 교육을 받았고 아프가니스탄으로 돌아갔던 이들은 종종 의학과 공학 분야의 교육이 구식으로 간주되어 미국으로 돌아왔을 때 취업에 어려움을 겪었다. 1979년 소련 침공 이후 아프가니스탄의 교육 시스템이 악화되었고, 이는 20세기 후반에 많은 이민자들이 교육 수준에 덜 중점을 두게 했다.
자기연민
심리학에서 말하는 자기연민(self-compassion) 혹은 자기자비는 자신의 부적절함(inadequacy), 실패, 전반적인 고통이 있다고 인식한 상황이나 사례에서 자기 자신에게 연민(compassion)을 베푸는 것을 말한다. 미국 심리학자 크리스틴 네프(Kristin Neff)는 자기연민을 자기친절(self-kindness), 공통 인간성(common humanity), 마음챙김(mindfulness) 세 주요 요소로 구성된다고 정의하였다.
자기연민
마음챙김(Mindfulness) : 자기연민은 부정적 정서(negative emotion)에 대한 균형적인 접근법을 취하여, 느낌이나 감정이 억눌리지도 부풀지도 않도록 하는 것이 필요하다. 부정적 사고와 감정은 개방성(openness)을 가지고 관찰하여, 이러한 것들이 마음으로 알아차림(mindful awareness)으로 파악된다. 마음챙김은 자신의 생각과 느낌을 억누르거나 부정하지 않고 있는 그대로 관찰하는 비판단적(non-judgmental), 수용적(receptive) 마음 상태(mind state)이다. 역으로, 마음챙김은 정신적 혹은 감정적 현상과 "과잉동일시(over-identified)"되어 회피하는 반응에 고통 받아서는 안된다고 요구한다. 후자의 반응은 부정적 감정에 주목하고 그를 반추하는 것이 포함된다.
자기연민
어떤 점에서 자기연민은 내담자와 자신 모두에게 적용되는 칼 로저스(Carl Rogers)의 "무조건적 긍정적 존중(unconditional positive regard)", 앨버트 엘리스(Albert Ellis)의 "무조건적 자기 수용(unconditional self-acceptance)", 매리헬렌 스나이더(Maryhelen Snyder)이 말하는 "호기심과 연민(curiosity and compassion)"을 가지고 자신의 경험을 탐색하는 "내면 공감자(internal empathizer)", 앤 바이저 코넬(Ann Weiser Cornell)이 말한 자기 존재의 모든 부분과 부드럽고 허락할 수 있는 관계(gentle, allowing relationship), 주디스 조던(Judith V. Jordan)이 말한 자기에게 보이는 수용(acceptance), 돌봄(care), 공감(empathy)을 동반하는 "자기공감(self-empathy)"과 유사하다.
자기연민은 자신이 피해자라 믿고, 꺼리는 상황을 대처할 자신감과 능력이 없는 사람의 마음 상태 혹은 정서적 반응인 자기동정(self-pity)과는 다르다.
자기연민
연구에서는 자기연민을 하는 사람은 그렇지 않은 사람보다 심리적 건강(psychological health)이 더 크다는 것을 보여준다. 예를 들어, 자기연민은 삶의 만족(life satisfaction), 지혜, 행복, 낙천주의, 호기심, 학습 목표(learning goal), 사회적 연결(social connectedness), 개인적 책임감, 정서 회복성(emotional resilience)과 양적 상관성을 보인다. 동시에 자기연민은 자기비난, 우울, 불안, 반추(rumination), 사고 억제(thought suppression), 완벽주의, 섭식 장애 경향이 더 낮다. 연구들은 연민 역시 정신건강과 회복탄력성을 이해하는데에 유용한 변수일 수 있다는 것을 보여준다.
자기연민은 자기에 대한 주관적 정서적 평가인 자존감(self-esteem)과는 다른 효과를 보인다. 수년 간 심리학자들은 자존감의 이점을 칭찬해 왔지만, 최근 연구에서는 높은 자존감에 대한 추구로 인하여 치뤄야  할 대가에 대하여 규명하였는데, 여기에는 나르시시즘(narcissism), 왜곡된 자기인식(self-perception), 상황의존적(contingent)이거나 불안정한 자기가치감(self-worth), 이외에도 에고(ego)를 위협하는 이들에 대한 분노(anger)와 폭력(violence)이 있다. 자존감은 외모, 학벌, 사회적 인정 등 외적 조건을 통하여 인식한 자기가치감과도 종종 관련되어 있는 만큼, 그것은 불안정하고 부정적 성과에 대하여  영향을 받기 쉽다. 이에 비하여, 자기연민은 자존감만큼의 정신건강상의 이점을 제공하지만, 나르시시즘(자기애), 자기 방어적 분노(ego-defensive anger), 부정확한 자기인식, 자기가치의 상황의존성(self-worth contingency), 사회비교(social comparison)와 같은 좋지 못한 것들은 더 적다.
자기연민 척도
지금까지의 자기연민 관련 연구 대부분은 자기판단(self-judgment)에 대한 자기친절, 고립(isolation)에 대한 공동 인간성, 과잉동일시(over-identification)에 대한 마음챙김을 측정하는 크리스틴 네프(Kristin Neff)가 만든 자기연민척도(Self-Compassion Scale)를 사용해 왔다.
자기연민척도는 여러 언어로 번역되어 왔다. 일부는 체코어, 네덜란드어, 일본어, 중국어, 튀르키예어 그리스어 버전이 있다.
척도가 개발된 원 샘플은 미국 한 대형 대학교 학부생 68명으로 구성되었다. 이 실험에서 참가자는 잠재적 척도 항목을 71개로 줄였다.
개발의 다음 단계는 더 큰 그룹의 참가자 사이에서의 척도의 신뢰도(reliability)와 유효도(validity) 검사이다. 최근 연구 중에, 학부생 391명은 71개 척도 항목 수행을 위해 임의로 선택되었다. 이 결과에 기반하여, 항목 수는 26개로 줄었다. 자기연민척도는 훌륭한 신뢰도와 유효도를 가지고 있다.
자기연민 척도
두 번째 연구는 자존감과 자기연민 간의 차이를 더 가까이 살펴보는 목적으로 수행되었다. 이 연구는 임의로 선택된 학부생 232명으로 구성되었다. 참가자들은 설문지에 각각의 척도를 완수하도록 요청되었다. 척도는 26항목 자기연민척도(26-item Self-Compassion Scale), 10항목 로젠버그 자존감 척도(Rosenberg Self-esteem Scale), 10항목 자기결정척도(10-item Self-determination Scale), 21항목 기본심리적욕구척도(21-item Basic Psychological Needs Scale), 40항목 자기애성격목록표(40-item Narcissistic Personality Inventory)가 있다. 연구 성과에 기반하여 네프는 "자기연민과 자존감은 두 가지 심리학적 현상을 측정한다는 것(that self-compassion and self-esteem were measuring two different psychological phenomena)"을 보고하였다.
자기연민 척도
세 번째 연구는 구조 유효도(construct validity) 검토를 위해 수행되었다. 두 그룹을 비교하면서 연구자들은 다른 수준의 자기연민을 볼 수 있을 것이다. 43명의 불교 수행자들은 자존감 척도로서 자기연민척도를 수행하였다. 두 번째 연구의 학부생 232명 샘플은 비교군으로 사용되었다. 네프의 기대처럼 불교 수행자들은 학생보다 상당히 높은 자기연민 점수를 보였다.
자기연민척도(Self-Compassion Scale, SCS)의 긴 버전은 26항목으로 구성되어 있다. 여기에는 자기친절(self-kindness), 자기판단(self-judgement), 공동 인간성(common humanity), 고립(isolation), 마음챙김(mindfulness), 과잉동일시(over-identification) 6개의 하위척도가 있다. 네프는 최소 8등급 독해 능력을 가진 14세 이상을 대상으로 할 것을 추천한다.
리커트 척도(Likert scale)에 나온 바, 1(자기연민 거의 없음)에서 5(일관된 자기연민)까지, 자기연민척도 수행자는 분투하거나 어려움에 부딪쳤을 때 스스로에게 어떻게 반응하는지에 관한 통찰을 얻을 수 있다.
자기연민 척도
자기연민척도 찗은 버전(The short version of the Self-Compassion Scale, SCS-SF)은 12항목으로 구성되며 네덜란드어와 영어 버전이 있다. 연구는 긴 버전 척도 대체로서 능숙하게 사용할 수 있다는 것을 밝혔다. 벨기에 루벤대학교(University of Leuven)의 힌 연구에서는 총점 평가 시에 짧은 버전은 긴 버전과 거의 완벽한 상관성을 보인다고 결론지었다.
자기연민 척도
네프 척도는 3가지 차원과 2가지 반대측면으로 구성된 자기 연면의 6가지 상호작용 요소를 제안한다. 첫 번째 차원은 자기판단에 대한 자기친절이며 어떻게 사람이 자신과 정서적으로 연결되는지를 활용한다. 자기친절은 친절해지는 능력과 자신을 이해하는 것을 의미하지만, 자기판단은 자기에게 비판적이고 가혹한 것을 말한다. 두 번째 차원은 고립에 대한 공동 인간성으로, 사람이 인지적으로 타인과의 관계를 이해하는 방식을 활용한다. 공동 인간성은 모든 사람이 불완전하며 고통은 인간 조건의 일부라는 것을 인정하는 것인 반면, 고립은 자신의 고통이 자신에게만 있다고 느끼는 것이다. 세 번째 차원은 과잉동일시에 대한 마음챙김이며, 사람이 자신의 고통에 집중하는 방식을 다룬다. 마음챙김은 고통스러운 경험을 균형잡히고 비판단적인 방식으로 알아차리고 수용하는 것인 반면. 과잉동일시는 자신의 고통에 흡수되고 고통을 반추하는 것이다. 네프는 자기연민의 6가지 요소가 상호작용하고 하나의 체계로서 작동한다고 주장한다. 이러한 관점을 지지하는 주장은 친절함, 공동 인간성, 마음챙김을 가지고 글을 쓰는 것은 기타 자기연민 측면의 증대를 낳는다고 발견한 한 연구를 통하여 드러났다.
자기연민 척도
최근 네프의 척고에 대한 비판은 자기연민 측정의 주요 자기보고 도구(self-report instrument)이다. 자기연민 측정의 신뢰할 만하고 유효성 있는 도구로 널리 받아들여지고 있지만, 일부 연구자는 척도의 일반화가능성(generalizability)과 6요소 모델 사용에 관한 비판을 제기하였다.
일주는 네프의 자기연민척도에 대한 일반화가능성에 의문을 제기해 왔지만, 한 최근 연구에서는 12가지 다른 언어로 번역된 학생, 공동체, 임상 샘플을 포함한 18가지 샘플에 대한 척도의 측정 불변성에 대한 지지적 근거를 발견하였다.
자기연민 척도
A 2015 study performed by 2015년 앙헬리카 로페스(Angélica López) 등이 수행한 한 연구에서, 일반인에서 대규모 대표 샘플을 추출하여 수행한 네프의 자기연민척도의 24항목 네덜란드어 버전의 요소 구조(factor structure), 신뢰도(reliability), 구조 유효도(construct validity)를 검토하였다. 연구는 참가자가 1,736명이며, 확증요소분석(confirmatory factor analysis, CFA)과 탐색요소분석(exploratory factor analysis, EFA)을 사용하여 네프의 6요소 구조가 복제 가능한지를 검토하였다.
로페스의 연구는 네프의 자기연민척도 6요소구조를 복제할 수 없었지만, 긍정적 항목과 부정적 항목으로 각각 그룹화한 2요소 모델을 제안하였다. 로페스는 자기연민과 자기비난은 별개의 것이라고 주장하였다.
그러나 최근에 대형 20샘플 연구(N=11,685)는 하나의 체계로 작동하는 구조를 분석하는 보다 적절한 방식인 이중요소의 탐색구조평균화모델링(bifactor Exploratory Structural Equation Modeling)를 사용, 13개 언어 번역 버전의 자기연민척도 요소구조를 검토하였다. 이 종합 연구에서 일반요소(general factor) 1개와 특정요소(specific factor) 6개는 각 샘플마다 최적화되었으나, 2요소 해결책은 부적절하였다. 게다가, 응답하는 항목에서의 95% 이상의 신뢰 가능 변수(reliable variance)는 단독의 일반요소에 의해 설명될 수 있다. 이 요소 구조는 모든 문화에서 불변이라고 밝혀졌다.
자기연민은 하나의 체계로 작동하는 6가지 요소로 구성된 전체적 구조라는 관점에 대한 다른 증거는 모든 6가지 요소는 동시에 변화하며, 개인에게서도 하나의 균형잡힌 체계로 설계된다는 사실에 기인한다.
자기연민 훈련
자기연민 훈련은 글쓰기 훈련(writing exercise)나  역할극(role-playing) 혹은 내면 명상(introspective contemplation)으로 구성되며, 자기친절, 마음챙김, 공동 인간성 느끼기를 하도록 설계된다. 자기연민 훈련은 자기연민 증대와 함께 자기효능감(self-efficacy), 낙천주의(optimism), 마음챙김을 늘리는 것도 수반된다. 또한 이러한 훈련은 반추(rumination)도 줄여주는 것으로 확인되었다. 우울에 취약한 사람에게 1주일간의 매일 자기연민 훈련은 훈련 후 3개월까지 우울이 감소하였고, 훈련 이전 행복 정도에 상관 없이 훈련 후 6개월까지 행복감이 늘어났다. 또한 자기연민은 암 환자에게도 효과가 있다고 밝혀졌다. 연구에서는 암치료와 함께 자기연민 개입은 정서적 고통, 피로, 신체 이미지 등의 부정적 증상을 향상시킬 수 있다는 것이 밝혀졌다. 또한 연구에서는 연민기반 개입이 암환자에게서 불안과 우울 모두 향상시킨다는 것도 보여줬다.
자기연민 훈련
이 훈련은 어려운 상황을 겪고 있는 절친한 친구를 위안한다고 상상하도록 요구한다. 이후 훈련자에게는 자신과 친구가 자신만의 분투에 어떻게 내면적으로 대응하는지 비교•대조하고, 그런 친구에게 베풀 사랑 넘치는 친절(loving kindness)만큼을 자신에게 힘써 베풀 것을 요청한다.
이 훈련은 급성 고통(acute distress)이 몰려올 때에 사용한다. 훈련자에게 스트레스 사건이나 상황에 집중하도록 요구한다. 그리고 훈련자는 자기에게 몇 번의 암시를 반복하도록 요청한다. 각 암시는 마음챙김, 공동 인간성, 자기친절이라는 자기연민의 원칙 중 하나를 강조한다.
이 훈련에서 훈련자에게는 불완전하다고 생각하여 스스로를 부적절하다고 느끼게 만드는 자신의 한 측면에 집중하도록 요청한다. 훈련자가 문제를 마음 속으로 떠올리면, 이들에게는 무조건적인 사랑을 베푸는 상상의 친구의 관점에서 자기 자신에게 편지 한 통을 쓴다고 요청한다. 그리고 훈련자에게는 이들이 스스로에게 베푼 연민의 위안감과 위로감에 집중하도록 요청한다.
자기연민 훈련
이 훈련은 훈련자에게 실습 과정 중에 몇몇 "의자들(chairs)"에 앉을 것을 요청한다. 처음, 이들에게 자기비난자(self-critic) 의자에 앉을 것을 요청하고, 자기비난(self-criticism)의 느낌을 표현하도록 한다. 이들에게는 이런 비난을 분석하고 정의적 특성을 필기할 것을 요청한다. 이후 훈련자에게는 비난받는 자기(criticized self) 의자에 앉아 내면의 비난자에 언어로 응답하는 것을 상상하도록 요청한다. 그리고 나서 훈련자는 비난자(the criticizer)와 피비난자(the criticized)라는 두 자기 사이에서 대화할 것을 요청한다. 이후 훈련자에게는 자신을 이 대화의 자비로운 관찰자(compassionate observer)로 상상하도록 요청한다. 마지막으로 훈련자는 경험을 되돌아보도록 요청한다.
이 훈련은 몇 주에 걸쳐 자기비난의 본질을 반복적으로 회고하는 형태로 진행된다. 훈련자에게는 자기비난할 때를 알아차리고, 연민으로 자기비난에 반응하며, 내면의 비난자의 언어를 재구성하도록 요청한다.
자기연민 훈련
이 훈련은 최소 일주일 동안 일기를 쓰는 것을 포함한다. 또한 훈련은 힘겹게 하는 경험, 자기비난, 기타 스트레스 유발자에 대하여 되돌아보는데도 활용된다. 훈련자에게는 자기친절(부드럽고 위로하는 언어로 사건에 반응함), 마음챙김(상황에 의해 유발된 부정적 정서를 알아차림), 공동 인간성(그 경험이 인간 조건의 일부가 되는 방식)의 렌즈를 통하여 각 사건을 분석하도록 요청한다.
이 훈련에서 훈련자에게는 자기비난을 자기에게 동기를 부여하는 방식으로 활용하는 방식에 대하여 생각하도록 요청한다. 이후 훈련자에에는 자기에게 동기부여하는 더욱 친절하고 부드러우며 배려심이 많은 방식을 떠올려 원하는 변화를 만들도록 노력하고, 어떻게 앞으로 자기비난을 동기부여 도구로 사용할지를 알도록 노력하라고 요청한다.
이 훈련은 훈련자에게 정기적으로 의미 있는 자기돌봄(self-care)을 하고, 실제로 타인을 돌볼 때에 이런 기법을 사용할 것을 요구한다.
자기연민 요소로서의 자기용서
자기용서(self-forgiveness)는 자기지시적 부정적인 느낌을 놓는 것에 관한 자기연민 요소이다. 연구를 통해 자기용서는 웰빙이 더 커지고 특히 자존감이 더 높아지며 신경증은 낮아진다고 밝혔다.
자기지시적 부정적 느낌이 과거의 부정적인 행동의 결과라면, 자기용서는 죄의 근원(offense)을 무시하거나 변명하라는 것이 아니라, 과거 행동에 대한 책임을 전적으로 지면서도 자기연민을 하라는 것이다. 이런 식으로 자기용서는 잘못을 뉘우치는 의지를 키우는 것이다. 이 연구에도 불구하고 자기용서와 친사회적 행동(pro-social behavior) 사이에는 명확한 연관성이 없다. 부정적 행동에 대한 책임 수용은 친사회적 행동을 야기하고, 수용(acceptance)과 용서(forgiveness)를 짝짓는 것은 이런 효과를 증대한다.
자기연민 요소로서의 자기수용
자기수용(self-acceptance)은 자기가 누구이고 무엇인지에 대하여 자기를 수용하는 것에 관한 자기연민 요소이다. 자기수용은 자기존중(self-esteem)이 전적으로 자기 가치를 평가하는 것이라는 점에서 자기존중과는 다르다. 자기수용은 결점, 약점, 타인으로부터의 부정적 평가에도 불구하고 자기를 수용하는 것을 말한다.
자기연민 마음챙김
마음챙김(mindfulness)이라는 개념과 자기연민 특히 카루나(Karuṇā)는 약 2,500년이 되었으며, 동양의 전통 불교 철학과 불교 명상에 뿌리를 둔다. 불교 철학에서 마음챙김과 연민은 새 한 마리의 두 날개로 간주되며, 각 개념은 서로 중첩되지만 웰빙에 필요한 이점을 생산한다. Mindfulness라는 영단어는   Vipassanā의 번역어이다. 이는 '특별한 방식'이라는 의미의 Vi, '관찰하다'라는 의미의 Passana를 합친 말로, 즉 '특별한 방식으로 관찰하다(to observe in a special way)'라는 의미가 된다. 연민(compassion) 혹은 카루나(karunaa)는 고통으로부터 해방되기를 바라는 마음을 끌어내는 정서로 정의된다. 자기연민 맥락에서의 마음챙김은 자신이나 삶의 혐오스러운 특성을 무시하지도 반추하지도 않는 균형 잡힌 방식으로 자신의 고통스러운 경험들을 인식하는 것으로 구성된다. 2012년 네프의 연구에 의하면, 자기에 대한 연민을 확대하기 위하여서는 개인적 고통에 마음챙김을 하는 것이 중요하다. 그러나 "과잉동일시(over-identification)"를 피하기 위하여서는 현실적 근거에 기반하여 자기 고통에 주목하는 것이 중요하다. 마음챙김은 경험자(experiencer)에 초점을 두는 것 보다는 감각•정서•사고 등 내적 경험(internal experience)에 주목하는 경향이 강하다. 자기연민은 고통스러운 경험을 직면하였을 때, 자기를 위안(soothe)하고 위로(comfort)하는 것에 주목한다. 자기연민은 고통스러운 사고와 정서에 직면하였을 때에 자기판단(self-judgement)에 반대되는 자기친절(self-kindness), 고립(isolation)에 반대되는 공동 인간성(common humanity), 과잉동일시(over-identification)에 반대되는 마음챙김 3가지 요소로 구성된다.
자기연민 마음챙김
마음챙김에 근거한 스트레스 완화(Mindfulness-based stress reduction), 일명 MBSR은 존 카밧진(Jon Kabat-Zinn)이 개발하였으며, 마음챙김 명상(mindfulness meditation)을 사용하여 신체 장애, 심신 장애(psychosomatic disorder), 정신 장애(psychiatric disorder) 관련 고통을 완화하고자 하는 구조화된 그룹 프로그램이다. MBSR 치료는 정신 건강 악화로 이어질 수 있는 자기 초점(self-focused) 사고와 정서에 대한 욕구를 줄임으로써 마음챙김 능력을 증대하는 것을 추구한다. MBSR 치료는 명상과 요가, 몸과 마음의 통합을 알아차리기는 물론, 무의식적 사고•느낌•행동이 정서•신체•영혼의 건강의 기반을 무너뜨릴 수 있는 방식을 합친 것이다. 과거 25년 동안의 임상 연구는 MBSR이 고통의 경감과 웰빙의 고양에 효과가 있다는 사실을 밝혔다. 자기연민은 마음챙김 기반 인지 치료(mindfulness-based cognitive therapy) 개입에 중요한 역할을 한다. 샤피로(Shapiro) 등의 2005년 연구에서, 대기명단 대조군(waitlist control group)과 비교하였을 때 MBSR을 수행하는 건강보건 전문가들은 자기연민이 유의미하게 늘리고 스트레스는 경감시켰다고 보고하였다고 명시되어 있다. 또한 프로그램과 관하여 자기연민의 증대는 스트레스를 줄이는 것으로 보인다고 보고되었다.