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민족성 정의 및 개념사
하나는 "원초주의"와 "도구주의" 사이의 논쟁이다. 원초주의적 관점에서 참여자는 민족적 유대를 외부적으로 주어진, 심지어 강압적인 사회적 유대로 집단적으로 인식한다. 민족은 또한 장기간의 족내혼이나 문화적 대상에 대한 애착, 또는 이 둘의 조합을 통해 시간이 지남에 따라 유기적으로 형성되는 것으로 인식된다. 반면 도구주의적 접근은 민족성을 주로 정치적 전략의 임시적인 요소로 취급하며, 이익 집단이 부, 권력, 지위 증가와 같은 부차적인 목표를 달성하기 위한 자원으로 사용한다. 이 논쟁은 정치학에서 여전히 중요한 기준점이지만, 대부분의 학자들의 접근 방식은 두 극단 사이에 있다.
에릭센에 따르면, 이러한 논쟁들은 특히 인류학에서, 학자들이 다양한 민족 집단과 국가 구성원들의 점점 더 정치화된 자기 표현 형태에 대응하려는 시도에 의해 대체되었다. 이는 미국과 캐나다와 같이 다양한 문화권에서 온 많은 이민자들을 가진 국가들의 다문화주의 논쟁과 카리브 제도 및 남아시아의 탈식민주의 맥락에서 이루어진다.
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막스 베버는 민족 집단은 공유된 공동체에 대한 주관적인 믿음에 기반을 두고 있기 때문에 künstlich (인위적, 즉 사회적 구성물)이라고 주장했다. 둘째, 공유된 공동체에 대한 이 믿음이 집단을 창조한 것이 아니라, 집단이 믿음을 창조했다. 셋째, 집단 형성은 권력과 지위를 독점하려는 욕구에서 비롯되었다. 이는 당시 지배적이던 자연주의적 믿음과는 상반되는 것이었다. 당시 자연주의는 사람들 간의 사회문화적, 행동적 차이가 공통 조상에서 유래한 타고난 특성과 경향(당시에는 "인종"이라고 불림)에서 비롯된다고 보았다.
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민족성에 대한 또 다른 영향력 있는 이론가는 바르트(Barth)였다. 그의 1969년 저서 "민족 집단과 경계(Ethnic Groups and Boundaries)"는 1980년대와 1990년대 사회학 연구에서 이 용어의 사용을 확산시키는 데 중요한 역할을 한 것으로 평가된다. 바르트는 민족성의 구성된 본질을 강조하면서 베버보다 한 걸음 더 나아갔다. 바르트에게 민족성은 외부적 귀속과 내부적 자기 식별 모두에 의해 끊임없이 협상되고 재협상되는 것이었다. 바르트의 견해는 민족 집단이 단절된 문화적 고립체이거나 사람들이 자연스럽게 속하는 논리적 선험자가 아니라는 것이다. 그는 문화를 경계 있는 실체로, 민족성을 원초적 유대로 보는 인류학적 개념을 버리고 집단 간의 접점에 초점을 맞추고자 했다. 따라서 "민족 집단과 경계"는 민족 정체성의 상호 연결성에 초점을 맞춘다. 바르트는 다음과 같이 썼다: "... 범주적인 민족적 구분은 이동성, 접촉, 정보의 부재에 의존하지 않지만, 개인의 삶의 역사 과정에서 참여와 구성원 자격이 변화함에도 불구하고 불연속적인 범주가 유지되도록 하는 사회적 배제 및 통합 과정을 수반한다."
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1978년 인류학자 로널드 코헨은 사회학자들이 "민족 집단"을 식별하는 것이 토착적 현실보다는 부정확한 라벨을 반영하는 경우가 많다고 주장했다.
... 문헌에서 우리가 기본적으로 주어진 것으로 종종 무심코 받아들이는 명명된 민족 정체성은 종종 자의적으로, 또는 더 나쁘게는 부정확하게 부과된다.
이런 식으로 그는 외부인, 예를 들어 인류학자에 의한 민족 집단 식별이 그 집단 구성원들의 자기 식별과 일치하지 않을 수 있다는 사실을 지적했다. 그는 또한 사용 초기 수십 년 동안 민족이라는 용어가 공유된 문화 체계와 공유된 유산을 가진 작은 집단을 지칭할 때 "문화적" 또는 "부족적"과 같은 오래된 용어 대신 종종 사용되었지만, "민족성"은 부족 및 현대 사회 모두에서 집단 정체성 체계 간의 공통점을 설명할 수 있다는 추가적인 가치를 가졌다고 설명했다. 코헨은 또한 "민족적" 정체성에 대한 주장(이전의 "부족적" 정체성에 대한 주장처럼)이 종종 식민주의적 관행이자 식민지 주민과 국민 국가 간의 관계의 결과라고 주장했다.
폴 제임스에 따르면, 정체성 형성은 종종 식민화에 의해 변화되고 왜곡되었지만, 정체성은 아무것도 없는 상태에서 만들어지지 않는다.
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식민화, 국가 형성 또는 일반적인 근대화 과정에 의해 명확한 유형학으로 성문화되고 굳어진 정체성 분류조차도 항상 긴장과 모순으로 가득하다. 때로는 이러한 모순이 파괴적이지만, 창조적이고 긍정적일 수도 있다.
따라서 사회과학자들은 민족 정체성의 다양한 표지들이 어떻게, 언제, 왜 두드러지는지에 초점을 맞춰왔다. 예를 들어, 인류학자 조안 빈센트(Joan Vincent)는 민족적 경계가 종종 변화무쌍한 성격을 띤다고 보았다. 로널드 코헨(Ronald Cohen)은 민족성이 "포괄과 배제의 일련의 중첩되는 이분법"이라고 결론지었다. 그는 조안 빈센트의 관찰에 동의하며 (코헨의 재해석에 따르면) "민족성... 정치적 동원의 특정 필요에 따라 경계가 좁아지거나 넓어질 수 있다"고 말한다. 이것이 혈통이 때로는 민족성의 표지가 되고 때로는 그렇지 않은 이유일 수 있다. 즉, 민족성의 어떤 특성이 두드러지는지는 사람들이 민족적 경계를 확장하는지 축소하는지에 달려 있으며, 확장하거나 축소하는지는 일반적으로 정치적 상황에 달려 있다.
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칸찬 찬드라는 민족 정체성의 광범위한 정의(공통 문화, 공통 언어, 공통 역사, 공통 영토를 포함하는 정의)를 거부하고, 대신 민족 정체성을 공통 혈통에 대한 믿음에 의해 결정되는 정체성 범주의 하위 집합으로 좁게 정의한다. 요한나 비르니르도 유사하게 민족성을 "언어, 인종, 위치 등과 같이 변경하기 매우 어렵거나 불가능한 특성을 중심으로 하는 집단 자기 식별"로 정의한다.
민족성을 인간 삶과 사회의 한 요소로서 이해하려는 노력에서 다양한 사회과학자들은 다양한 접근 방식을 사용해 왔다. 조너선 M. 홀이 지적하듯이, 제2차 세계 대전은 민족 연구의 전환점이었다. 나치 인종주의의 결과는 민족 집단과 인종에 대한 본질주의적 해석을 억제했다. 민족 집단은 생물학적 실체라기보다는 사회적 실체로 정의되기 시작했다. 그들의 응집력은 공유된 신화, 혈통, 친족, 공통된 기원, 언어, 종교, 관습, 그리고 민족적 성격에 기인했다. 따라서 민족 집단은 안정적이라기보다는 가변적인 것으로, 유전자에 기록된 것이 아니라 담론적 실천에서 구성된 것으로 이해된다.
다양한 접근 방식의 예로는 원초주의, 본질주의, 영속주의, 구성주의, 근대주의, 도구주의 등이 있다.
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"원초주의"는 민족성이 인간 역사의 모든 시기에 존재했으며, 현대 민족 집단이 먼 과거까지 역사적 연속성을 가진다고 주장한다. 그들에게 민족성이라는 개념은 국민이라는 개념과 밀접하게 연결되어 있으며, 친족과 생물학적 유산에 의해 뿌리내린 원초적으로 존재하는 집단으로 인류를 나누는 베버 이전의 인간 이해 방식에 뿌리를 둔다.
"본질주의적 원초주의"는 민족성이 인간 존재의 선험적 사실이며, 민족성이 어떤 인간 사회적 상호작용보다 선행하며, 그것에 의해 변하지 않는다고 주장한다. 이 이론은 민족 집단을 역사적인 것뿐만 아니라 자연적인 것으로 본다. 그러나 이 이론은 오늘날의 다민족 사회의 구성을 형성하는 이종 결혼, 이주 및 식민화의 영향을 무시한다.
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"친족 원초주의"는 민족 공동체가 친족 단위의 확장이며, 기본적으로 친족 또는 씨족 유대에 의해 파생되며, 문화적 표식(언어, 종교, 전통)의 선택은 이러한 생물학적 친연성을 보여주기 위해 이루어진다고 주장한다. 이런 식으로 민족 공동체의 정의적 특징인 공통 생물학적 조상에 대한 신화는 실제 생물학적 역사를 나타내는 것으로 이해되어야 한다. 민족성에 대한 이러한 견해의 문제점은 특정 민족 집단의 신화적 기원이 민족 공동체의 알려진 생물학적 역사와 직접적으로 모순되는 경우가 더 많다는 것이다.
"기어츠의 원초주의"는 특히 클리퍼드 기어츠 인류학자가 옹호한 것으로, 인간은 일반적으로 혈연, 언어, 영토, 문화적 차이와 같은 원초적인 인간의 "주어진 것"에 압도적인 힘을 부여한다고 주장한다. 기어츠의 견해로는 민족성 자체가 원초적인 것은 아니지만, 인간은 그것이 세상에 대한 그들의 경험에 내재되어 있기 때문에 그렇게 인식한다.
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"영속주의"는 주로 민족성에 관심을 두지만 민족과 민족 공동체를 기본적으로 동일한 현상으로 보는 경향이 있다. 이는 사회적, 정치적 조직으로서의 민족이 태고적이거나 "영속적인" 성격을 지닌다고 주장한다. 스미스(1999)는 두 가지 변형을 구별한다. 즉, 특정 민족이 매우 오랜 기간 존재해왔다고 주장하는 "연속적 영속주의"와 인간 역사의 반복적인 측면으로서 민족의 출현, 해체, 재출현에 초점을 맞추는 "재발적 영속주의"이다.
"영구적 영속주의"는 특정 민족 집단이 역사 전반에 걸쳐 지속적으로 존재해왔다고 주장한다.
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"상황적 영속주의"는 민족과 민족 집단이 역사의 흐름 속에서 출현하고, 변화하며, 사라진다고 주장한다. 이 견해는 민족성 개념이 특정 집단의 이익을 위해 부, 권력, 영토, 지위와 같은 자원을 조작하는 정치 집단이 사용하는 도구라고 본다. 따라서 민족성은 새로운 집단적 이익을 증진하는 수단으로 중요해질 때 출현하며, 사회의 정치적 변화에 따라 변화한다. 민족성에 대한 영속주의적 해석의 예는 바르트(Barth)와 자이드너(Seidner)에게서도 찾아볼 수 있는데, 이들은 민족성을 끊임없는 사회적 협상과 상호작용을 통해 설정되는 사람들의 집단 간 끊임없이 변화하는 경계로 본다.
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"도구주의적 영속주의"는 민족성을 시대를 초월하여 다른 민족 집단과 경계를 식별하는 다재다능한 도구로 보면서, 민족성을 사회 계층화의 메커니즘으로 설명한다. 즉, 민족성이 개인의 위계적 배열의 기초가 된다는 것이다. 민족 계층화의 기원에 대한 이론을 개발한 사회학자 도널드 노엘에 따르면, 민족 계층화는 "일부 비교적 고정된 집단 구성원 자격(예: 인종, 종교 또는 국적)이 사회적 지위를 할당하는 주요 기준으로 사용되는 계층화 시스템"이다. 민족 계층화는 사회 경제적 지위, 인종, 또는 젠더에 기반한 계층화를 포함하여 여러 종류의 사회 계층화 중 하나이다. 도널드 노엘에 따르면, 민족 계층화는 특정 민족 집단이 서로 접촉하게 될 때, 그리고 그 집단들이 높은 정도의 민족중심주의, 경쟁, 그리고 차등적 권력을 특징으로 할 때만 발생한다. 민족중심주의는 세상을 주로 자신의 문화적 관점에서 바라보고, 자신의 문화 밖의 다른 모든 집단을 격하하려는 경향이다. 로렌스 보보와 빈센트 허칭스와 같은 일부 사회학자들은 민족 계층화의 기원이 개인의 민족적 편견에 있다는 주장을 하며, 이는 민족중심주의 이론과 관련이 있다. 노엘의 이론을 이어받아, 민족 계층화의 출현을 위해서는 어느 정도의 차등적 권력이 존재해야 한다. 다시 말해, 민족 집단 간의 권력 불균형은 "하나가 다른 하나에게 자신의 의지를 강요할 수 있을 정도로 불평등한 권력을 가진다"는 것을 의미한다. 차등적 권력 외에도, 민족적 경계선을 따라 구조화된 어느 정도의 경쟁 또한 민족 계층화의 전제 조건이다. 서로 다른 민족 집단은 권력이나 영향력과 같은 공통의 목표, 또는 부나 영토와 같은 물질적 이익을 위해 경쟁해야 한다. 로렌스 보보와 빈센트 허칭스는 경쟁이 자기 이익과 적대감에 의해 촉진되며, 필연적인 계층화와 집단 갈등을 초래한다고 주장한다.
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"구성주의"는 원초주의적, 영속주의적 관점 모두를 근본적으로 결함 있는 것으로 간주하며, 민족성을 기본적인 인간 조건으로 보는 개념을 거부한다. 이는 민족 집단이 인간 사회적 상호작용의 산물일 뿐이며, 사회에서 유효한 사회적 구성물로 유지되는 한에서만 유지된다고 주장한다.
"근대주의적 구성주의"는 민족성의 출현을 근세 초기에 시작된 국민 국가로의 이동과 연관시킨다. 이 이론의 지지자들, 예를 들어 에릭 홉스봄은 민족성과 민족적 자부심의 개념(예: 국민주의)은 순전히 근대적 발명품이며, 세계 역사의 근대 시대에만 나타났다고 주장한다. 그들은 그 이전에는 민족적 동질성이 대규모 사회를 형성하는 데 이상적이거나 필수적인 요소로 간주되지 않았다고 주장한다.
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민족성은 사람들이 더 큰 집단과 자신을 동일시하는 중요한 수단이다. 프레드리크 바르트와 에릭 울프와 같은 많은 사회과학자들은 민족 정체성을 보편적인 것으로 간주하지 않는다. 그들은 민족성을 인간 집단에 내재된 본질적인 특성이라기보다는 특정 종류의 집단 간 상호작용의 산물로 본다. 그러한 동일시가 나타나는 과정을 민족 형성이라고 한다. 민족 집단의 구성원들은 일반적으로 시간의 흐름에 따른 문화적 연속성을 주장하지만, 사학자들과 문화인류학자들은 과거와의 연속성을 의미하는 많은 가치, 관행, 규범들이 비교적 최근에 발명된 것임을 기록해 왔다.
민족 집단은 사회에서 문화 모자이크를 형성할 수 있다. 이는 뉴욕이나 트리에스테 같은 도시뿐만 아니라 몰락한 오스트리아-헝가리 제국이나 미국과 같은 국가에서도 나타날 수 있다. 현재의 주요 논점은 특히 사회 문화적 차별화, 다국어 사용, 경쟁하는 정체성 제안, 다중 문화 정체성, 그리고 샐러드 그릇과 용광로의 형성이다. 민족 집단은 하위문화, 이익 집단 또는 사회 계급과 같은 다른 사회 집단과 구별되는데, 이는 민족 집단이 민족 형성으로 알려진 역사적 기간(수세기)에 걸쳐 출현하고 변화하며, 여러 세대에 걸친 족내혼의 결과로 공통 조상을 형성하기 때문이다(이는 때때로 민족 신화적인 시조 이야기로 표현된다). 민족 정체성은 "경계 표지" – 즉, 그 집단에 고유하며 다른 집단과 구별되는 특징 – 에 의해 강화된다.
민족성 이론은 인종이 사회적 범주이며 민족성을 결정하는 여러 요소 중 하나일 뿐이라고 주장한다. 다른 기준에는 "종교, 언어, '관습', 국적, 정치적 동일시"가 포함된다. 이 이론은 1920년대 사회학자 로버트 E. 파크가 제시했다. 이는 "문화" 개념에 기반을 둔다.
이 이론에 앞서 100년 이상 동안 생물학적 본질주의가 인종에 대한 지배적인 패러다임이었다. 생물학적 본질주의는 일부 인종, 특히 서구 버전의 패러다임에서 백인 유럽인이 생물학적으로 우월하고 다른 인종, 특히 서구 논쟁에서 비백인 인종은 본질적으로 열등하다는 믿음이다. 이러한 견해는 모든 사람의 자유를 공식적으로 기반으로 하는 사회에서 아프리카계 미국인 노예화와 아메리카 원주민 대량 학살을 정당화하는 방식으로 생겨났다. 이는 천천히 발전하여 과학자, 신학자 및 대중의 주요 관심사가 된 개념이었다. 종교 기관들은 여러 인종의 창조(다인종설)가 있었는지, 신이 열등한 인종을 만들었는지에 대해 질문했다. 당시 최고의 과학자들 중 다수가 인종적 차이 개념을 받아들였고 백인 유럽인이 우월하다는 것을 발견했다.
민족성 이론은 동화 모델에 기반을 두었다. 파크는 동화의 네 가지 단계를 제시했다: 접촉, 갈등, 적응, 동화. 그는 미국에서 유색인종의 소외된 지위를 그들의 본질적인 생물학적 열등성 때문이 아니라, 미국 문화에 동화되지 못했기 때문이라고 보았다. 그들은 자신들의 열등한 문화를 버리면 동등해질 수 있다고 생각했다.
마이클 오미와 하워드 위난트의 인종 형성 이론은 민족성 이론의 전제와 실제를 직접적으로 비판한다. 그들은 "미국의 인종 형성"에서 민족성 이론이 백인 인구의 이민 패턴에만 독점적으로 기반을 두었으며, 미국 내 비백인들의 독특한 경험을 고려하지 않았다고 주장한다. 파크의 이론은 이민 과정의 여러 단계(접촉, 갈등, 투쟁, 그리고 마지막이자 최선의 반응으로서 동화)를 식별했지만, 이는 백인 공동체에만 해당되었다. 민족성 패러다임은 인종이 공동체의 사회적, 정치적 구조와의 상호 작용, 특히 접촉 시점에 복잡성을 더할 수 있는 방식을 간과했다.
동화 – 다른 문화를 버리고 주류 문화에 동화되려는 것 – 는 일부 집단에게는 인종 차별과 차별에 대한 대응책으로 효과가 있었지만, 다른 집단에게는 그렇지 않았다. 일단 평등을 달성하는 법적 장벽이 해체되자, 인종 차별의 문제는 이미 불리한 위치에 있는 공동체의 전적인 책임이 되었다. 흑인 또는 라틴계 공동체가 백인들이 설정한 기준에 "성공"하지 못한다면, 그것은 그 공동체가 올바른 가치나 신념을 가지고 있지 않거나, 동화되기를 원하지 않아 주류 규범에 완강히 저항했기 때문이라고 가정되었다. 오미와 위난트의 민족성 이론 비판은 불평등의 원인을 문화적 결함에서 찾는 것이 "미국에서 인종 현상이 작용하는 구체적인 사회정치적 역학"을 무시하는 방식임을 설명한다. 이는 인종 차별의 구조적 구성 요소에 대한 비판적 검토를 방해하고 사회 불평등에 대한 "온건한 무시"를 조장한다.
민족성 민족성과 국적
어떤 경우에는, 특히 초국가적 이주나 식민지 확장을 포함하는 경우, 사람들은 민족성을 국적과 연관시킬 수 있다. 어네스트 겔너와 베네딕트 앤더슨이 제안한 민족성에 대한 근대주의적 이해를 따르는 인류학자와 사학자들은 국민과 국민주의가 17세기에 근대 국가 시스템의 부상과 함께 발전했다고 본다. 이 과정은 국가의 추정적 경계가 국가 경계와 일치(또는 이상적으로 일치)하는 "국민 국가"의 부상으로 절정에 달했다. 따라서 서방 세계에서 민족성 개념은 인종 및 국민과 마찬가지로, 중상주의와 자본주의가 인구의 전 세계적 이동을 촉진하는 동시에 주권국 경계가 더욱 명확하고 엄격하게 정의되던 유럽 식민지 확장의 맥락에서 발전했다.
민족성 민족성과 국적
19세기에 근대 국가들은 일반적으로 "국민"을 대표한다는 주장을 통해 정당성을 모색했다. 그러나 국민 국가는 필연적으로 이런저런 이유로 국가 생활에서 배제된 인구를 포함한다. 결과적으로 배제된 집단의 구성원들은 평등에 기반한 포괄을 요구하거나, 자율을 추구하며, 때로는 기존 국민 국가로부터 완전한 정치적 분리를 요구하기까지 한다.
이러한 조건 하에서, 사람들이 한 국가에서 다른 국가로 이동하거나, 또는 한 국가가 자국 경계를 넘어선 민족을 정복하거나 식민지화했을 때, 한 국가에 소속감을 느끼면서도 다른 국가에 거주하는 사람들에 의해 민족 집단이 형성되었다.
다국민 국가는 두 가지 상반된 사건 중 하나로 인해 발생할 수 있다.
민족성 민족성과 국적
첫 번째 사례는 탈식민지화 과정에서 형성된 국가들이 자의적인 식민지 경계를 물려받은 아프리카 전역에서 나타나지만, 벨기에나 영국과 같은 유럽 국가에서도 발생한다. 두 번째 사례는 네덜란드와 같은 국가로, 국가가 형성될 당시에는 비교적 민족적으로 동질적이었지만 17세기부터 상당한 이민을 받았고 20세기 후반에는 더욱 그러했다. 영국, 프랑스, 스위스와 같은 국가들은 형성 초기부터 뚜렷한 민족 집단을 포함하고 있었으며, 마찬가지로 상당한 이민을 경험하여 특히 대도시에서 "다문화" 사회를 형성하게 되었다.
신대륙의 국가들은 기존의 원주민 위에 정착민 식민지로 발전했기 때문에 처음부터 다민족 국가였다.
최근 수십 년 동안 페미니스트 학자들(특히 니라 유발-데이비스)은 여성들이 민족 및 국가 범주를 만들고 재생산하는 근본적인 방식에 주목했다. 이러한 범주들은 일반적으로 공적이고 정치적인 영역에 속하는 것으로 논의되지만, 상당 부분 사적인 가족 영역 내에서 유지된다. 여기서 여성은 단순한 생물학적 재생산자가 아니라, 특정 사회 집단에 속하는 지식을 전달하고 행동을 강제하는 "문화 전달자"의 역할을 한다. 여성들은 또한 국가 또는 민족 개념에서 중요한 상징적 역할을 수행하기도 하는데, 예를 들어 분쟁 시 "여성과 아이들"이 방어되어야 할 국가의 핵심을 이룬다는 개념이나, 브리타니아 또는 마리안과 같은 상징적 인물에서 나타난다.
민족성 민족성과 인종
베버(1864–1920) 이전에는 인종과 민족성이 주로 같은 것의 두 가지 측면으로 간주되었다. 1900년경과 그 이전에는 민족성에 대한 원초주의적 이해가 지배적이었다. 민족들 간의 문화적 차이는 타고난 특성과 경향의 결과로 여겨졌다. 베버가 민족성을 사회적 구성물이라는 개념을 도입하면서 인종과 민족성은 서로 더 분리되었다.
1950년 유네스코의 "인종 문제" 성명서는 당시 국제적으로 저명한 학자들(특히 애슐리 몬태규, 클로드 레비스트로스, 군나르 뮈르달, 줄리언 헉슬리 등)이 서명했으며, 다음과 같이 밝혔다.
국민적, 종교적, 지리적, 언어적, 문화적 집단은 반드시 인종 집단과 일치하지 않으며, 그러한 집단의 문화적 특성은 인종적 특성과 유전적 관련성이 입증되지 않았다. 일반적인 언어에서 "인종"이라는 용어를 사용할 때 이러한 심각한 오류가 습관적으로 저질러지기 때문에, 인간의 인종에 대해 말할 때는 "인종"이라는 용어를 완전히 버리고 "민족 집단"에 대해 말하는 것이 더 나을 것이다.
민족성 민족성과 인종
1982년 인류학자 데이비드 크레이그 그리피스(David Craig Griffith)는 40년간의 민족지학 연구를 요약하며, 인종 및 민족 범주가 세계 경제에 통합된 다양한 지역 출신 사람들의 다른 방식에 대한 상징적 표지라고 주장했다.
노동 계급을 분열시키는 상반된 이해관계는 "인종"과 "민족"적 구분에 대한 호소로 더욱 강화된다. 이러한 호소는 서로 다른 노동자 범주를 노동 시장의 계층에 할당하여, 낙인찍힌 인구를 하위 계층으로 격하시키고 상위 계층을 아래로부터의 경쟁으로부터 보호하는 역할을 한다. 자본주의가 노동자 범주를 서로 구분하는 모든 민족적, 인종적 구분을 만들어낸 것은 아니다. 그럼에도 불구하고, 이러한 구분에 효과적인 가치를 부여하는 것은 자본주의 하의 노동 동원 과정이다.
울프에 따르면, 인종적 범주는 중상주의 시대에 구성되고 통합되었으며, 민족 집단은 자본주의 확산 시기에 구성되었다.
1977년 월맨은 영국과 미국의 일상 언어에서 "ethnic"이라는 용어의 사용에 대해 다음과 같이 언급했다.
민족성 민족성과 인종
영국에서는 "ethnic"이라는 용어가 대중적으로 "[인종]"을 의미하며, 다만 덜 정확하고 가치적 부담이 덜하다. 반면에 북미에서는 "[인종]"이 가장 흔히 피부색을 의미하며, "ethnics"는 비영어권 국가에서 온 비교적 최근 이민자들의 후손을 의미한다. 영국에서는 "[Ethnic]"이 명사가 아니다. 사실상 "ethnics"는 존재하지 않으며, "ethnic relations"만 존재한다.
미국에서 미국 관리예산실은 미국 인구조사 목적상 사용되는 인종 정의가 "과학적 또는 인류학적"이 아니며, "주로 생물학적 또는 유전적 참조가 아닌" "적절한 과학적 방법론"을 사용하여 "사회적, 문화적 특성뿐만 아니라 혈통"도 고려한다고 밝히고 있다.
라몬 그로스포겔(버클리 캘리포니아 대학교)은 "인종/민족 정체성"이 하나의 개념이며, 인종과 민족성 개념이 분리되고 자율적인 범주로 사용될 수 없다고 주장한다.
인종 집단과 "겹치는" 민족들도 사회에서 더 정당한 것으로 인식되지만, 혈통이 민족성을 배타적으로 정의하지는 않으며, 정의하는 데 필요하지도 않다.
민족성 민족-국민 갈등
때로는 민족 집단이 국가 또는 그 구성원에 의한 편견적 태도와 행동의 대상이 된다. 20세기에는 민족 집단 간의 갈등 또는 민족 집단 구성원과 국가 간의 갈등이 두 가지 방식 중 하나로 해결될 수 있고 해결되어야 한다고 주장되기 시작했다. 위르겐 하버마스와 브루스 배리(Bruce Barry)와 같은 일부 학자들은 현대 국가의 정당성은 자율적인 개별 주체의 정치적 권리라는 개념에 기반해야 한다고 주장했다. 이 견해에 따르면 국가는 민족적, 국가적 또는 인종적 정체성을 인정해서는 안 되며, 대신 모든 개인의 정치적, 법적 평등을 강제해야 한다. 찰스 테일러와 윌 킴리카와 같은 다른 학자들은 자율적 개인이라는 개념 자체가 문화적 구성물이라고 주장한다. 이 견해에 따르면 국가는 민족 정체성을 인정하고, 국민 국가의 경계 내에서 민족 집단의 특정 요구를 수용할 수 있는 절차를 개발해야 한다.
민족성 민족-국민 갈등
19세기에는 요한 고트프리트 폰 헤르더를 포함한 독일 이론가들이 처음으로 인종 개념을 국민주의와 연결시키면서 민족주의의 정치 이데올로기가 발전했다. 역사나 역사적 맥락을 배제하고 민족적 유대에 초점을 맞춘 사회의 사례들은 민족주의적 목표를 정당화하는 결과를 초래했다. 이의 예로 자주 인용되는 두 시기는 19세기 독일 제국의 통합과 확장, 그리고 20세기 나치 독일이다. 이들은 각각 이러한 정부들이 항상 독일 민족이 거주했던 땅만을 획득하고 있다는 범민족적 사상을 홍보했다. 오스만 제국과 오스트리아-헝가리 제국의 해체로 근동과 동남 유럽에서 나타난 국가, 그리고 소련의 해체로 나타난 국가와 같이 국민 국가 모델에 늦게 합류한 국가의 역사는 민족 간 갈등으로 점철되어 있다. 이러한 갈등은 세계의 다른 지역에서와는 달리 국가 간이 아니라 다민족 국가 내에서 주로 발생한다. 따라서 이러한 갈등은 다민족 국가 내의 민족 간 갈등임에도 불구하고 종종 내전으로 잘못 분류되고 특징지어진다.
민족성 대륙별 민족 집단
아프리카의 민족 집단은 수백 개에 달하며, 각 집단은 일반적으로 고유한 언어 (또는 언어의 방언)와 문화를 가지고 있다.
민족 집단은 아시아 전역에 풍부하며, 북극, 아한대, 온대, 아열대 또는 열대와 같은 아시아의 기후대에 적응해 왔다. 민족 집단은 산, 사막, 초원, 숲에 적응해 왔다.
아시아의 해안에서는 민족 집단들이 다양한 수확 및 운송 방법을 채택했다. 일부 집단은 주로 수렵채집인이며, 일부는 유목 생활을 하고, 다른 일부는 수천 년 동안 농경/농촌 생활을 해왔고, 또 다른 일부는 산업/도시 생활을 하고 있다. 홍콩, 상하이시, 싱가포르와 같은 아시아의 일부 집단/국가들은 완전히 도시화되어 있다. 아시아의 식민지화는 20세기에 대부분 끝났으며, 대륙 전역에서 독립과 자결권을 위한 국가적 움직임이 일어났다.
인도네시아에만 600개 이상의 민족 집단이 있으며, 이들은 인도네시아 제도의 17,000개 섬에 분포되어 있다.
러시아에는 80%를 차지하는 러시아인 민족 외에도 185개 이상의 공식적으로 인정된 민족 집단이 있다. 가장 큰 집단은 타타르족으로 3.8%를 차지한다. 작은 집단 중 다수는 러시아의 아시아 부분에서 발견된다 (참고: 시베리아 원주민).
민족성 대륙별 민족 집단
유럽에는 수많은 민족 집단이 있다. 판과 프파일(Pan and Pfeil, 2004)은 87개의 뚜렷한 "유럽 민족"을 세는데, 이 중 33개는 적어도 하나의 주권국에서 다수 인구를 형성하고, 나머지 54개는 그들이 거주하는 모든 국가 내에서 소수 민족을 구성한다(비록 하위 국가 단위 내에서는 지역적으로 다수를 형성할 수도 있다). 유럽의 총 국가적 소수 인구는 1억 5백만 명, 즉 7억 7천만 유럽인의 14%로 추정된다.
프랑스와 스위스를 포함한 여러 유럽 국가들은 거주 인구의 민족성에 대한 정보를 수집하지 않는다.
유럽의 대규모 유목민족의 한 예는 롬인인데, 이들은 (종종 경멸적으로) 집시라고도 불린다. 이들은 인도에서 유래했으며 롬어를 사용한다.
세르비아의 보이보디나주는 다민족적이고 다문화적 정체성을 가지고 있는 것으로 알려져 있다. 그곳에는 약 26개의 민족 집단이 있으며, 주 정부 행정에서 6개 언어가 공식적으로 사용된다.
민족성 대륙별 민족 집단
북아메리카의 원주민은 아메리카 원주민이다. 유럽 식민지화 시기에 유럽인들이 북아메리카에 도착했다. 대부분의 아메리카 원주민은 스페인 질병과 천연두와 같은 다른 유럽 질병으로 사망했다. 미국의 가장 큰 범민족 집단은 미국 백인이다. 히스패닉 및 라틴계 미국인 (특히 멕시코계 미국인)과 아시아계 미국인은 최근에 미국으로 이민 왔다. 멕시코에서는 대부분의 멕시코인이 스페인인과 아메리카 원주민 혈통의 혼혈인 메스티소이다. 미국에 거주하는 일부 히스패닉 및 라틴계 미국인은 메스티소가 아니다.
노예화된 아프리카인들은 16세기부터 19세기까지 대서양 노예 무역 기간 동안 북아메리카로 끌려왔다. 그들 중 다수는 카리브 제도로 보내졌다. 카리브 제도에 거주하는 민족 집단은 원주민, 아프리카인, 인도인, 백인 유럽인, 중국인, 포르투갈인이다. 도미니카 공화국에 처음 도착한 백인 유럽인은 1492년 스페인인이었다. 카리브 제도는 또한 포르투갈, 영국, 네덜란드, 프랑스에 의해 식민지화되고 발견되었다.
민족성 대륙별 민족 집단
미국에는 상당수의 혼혈인이 존재한다. 2021년 기준, 비히스패닉계이며 둘 이상의 인종으로 자신을 인식한 미국인의 수는 1,350만 명이었다. 혼혈이라고 밝힌 히스패닉계 미국인의 수는 2,030만 명이었다. 2010년대 동안 비히스패닉계 혼혈인 미국인의 수는 127% 증가했다.
미국에서 가장 큰 민족 집단은 독일인, 아프리카계 미국인, 멕시코인, 아일랜드계 미국인, 잉글랜드계 미국인, 미국인, 이탈리아인, 폴인, 프랑스인, 스코틀랜드인, 미국 원주민, 푸에르토리코인, 노르웨이인, 네덜란드인, 스웨덴인, 중국인, 서인도 제도, 러시아인, 필리핀인이다.
캐나다에서는 유럽계 캐나다인이 가장 큰 민족 집단이다. 캐나다 원주민 인구는 비원주민 인구보다 더 빠르게 증가하고 있다. 캐나다로 이민 오는 대부분의 사람들은 아시아 출신이다.
남아메리카에서는 지역별로 매우 다양하지만, 사람들은 흔히 혼혈인, 원주민, 유럽인, 흑인 아프리카인, 그리고 소수 아시아인으로 구성된다.
민족성 대륙별 민족 집단
오세아니아의 거의 모든 국가에는 원주민이 다수를 차지하며, 예외적으로 오스트레일리아, 뉴질랜드, 노퍽섬은 유럽인이 다수를 차지한다. 유럽인이 적은 국가로는 괌, 하와이주, 누벨칼레도니 (유럽계 주민은 칼도쉬라고 불린다) 등이 있다. 오세아니아 원주민은 오스트레일리아 원주민, 오스트로네시아족, 파푸아인이며, 이들은 아시아에서 유래했다. 오세아니아의 오스트로네시아족은 다시 멜라네시아인, 미크로네시아인, 폴리네시아인의 세 가지 뚜렷한 집단으로 나뉜다.
민족성 대륙별 민족 집단
오세아니아의 라틴아메리카에 인접한 남태평양의 섬들은 16세기에 유럽인들에게 발견되었을 때 사람이 살지 않았으며, 아메리카 원주민이나 오세아니아 원주민의 선사 시대 인간 활동을 나타내는 어떤 것도 없었다. 현재 거주민은 주로 그들을 통치하는 라틴아메리카 국가 출신의 메스티소와 유럽인이다. 비록 이러한 섬들 중 인구가 많은 곳은 없지만 말이다. 이스터섬은 라파누이족이라는 폴리네시아 원주민 인구를 가진 유일한 라틴아메리카와 정치적으로 연결된 해양 섬이다. 현재 거주민에는 원주민 폴리네시아인과 정치 행정가인 칠레 출신 메스티소 정착민, 그리고 폴리네시아와 메스티소/유럽 혈통의 혼혈인이 포함된다. 이스터섬 서쪽에 있는 영국 해외 영토인 핏케언 제도에는 약 50명의 주민이 거주한다. 이들은 18세기에 영국인과 타히티인 정착민의 초기 그룹에서 유래한 혼혈 유라시아인이다. 이 섬들은 이전에 폴리네시아인이 거주했지만, 정착민이 도착할 무렵에는 폴리케언 제도를 이미 버리고 떠났다. 현재 오스트레일리아의 외부 영토인 노퍽섬도 18세기 유럽인에 의해 처음 발견되기 전에 폴리네시아인이 거주했던 것으로 추정된다. 일부 주민들은 1856년 인구 과밀로 인해 노퍽으로 재배치된 혼혈 핏케언 섬 주민들의 후손이다.
한때 무인도였으나 나중에 일본에 정치적으로 통합된 오가사와라 제도는 일본 본토인과 초기 유럽 정착민의 후손으로 구성된 소규모 인구가 거주한다. 1990년대의 고고학적 발견은 16세기 유럽인 발견 이전에 미크로네시아인에 의한 선사 시대 인간 활동이 있었을 가능성을 시사한다.
베이커섬, 클리퍼턴섬, 하울랜드섬, 자르비스섬을 포함하여 오세아니아와 관련된 여러 정치적 실체는 여전히 무인도이다. 20세기 초 클리퍼턴 섬에는 멕시코인들을, 자르비스 섬에는 하와이인들을 정착시키려는 시도가 있었지만 단명했다. 자르비스 섬의 정착민들은 제2차 세계 대전 중 일본의 진출로 인해 섬에서 재배치되었고, 클리퍼턴 섬의 정착민 대부분은 굶주림으로 사망하고 서로를 살해했다.
오스트레일리아에 거주했던 최초의 명백한 민족 집단은 멜라네시아계 토레스 해협 섬 주민들과 관련이 있다고 여겨지는 오스트레일리아 원주민이었다. 유럽인, 주로 영국인들이 1770년에 처음 도착했다.
2016년 인구조사에 따르면 오스트레일리아 다음으로 가장 흔한 출생국은 영국과 뉴질랜드였다. 중국과 인도 출생자의 비율은 2011년 이후 증가했다(각각 6.0%에서 8.3%, 5.6%에서 7.4%로).
애버리지니 또는 토레스 해협 섬 원주민 출신이라고 밝힌 사람들의 비율은 2011년 오스트레일리아 인구의 2.5%에서 2016년 2.8%로 증가했다.
북 아트
북 아트(book art)는 다음을 뜻한다:
모여라 5시
모여라 5시는 KBS에서 방송되었던 시사교양 프로그램이다.
박경환 (축구 선수)
박경환(한국 한자: 朴景晥, 1976년 12월 29일 ~ )은 대한민국의 전 축구 선수이다.
현재 여수시 여도중학교 체육교사로 근무중이다.
박경환 (축구 선수) 클럽 경력
전북 현대 모터스, 대구 FC 독일 프랑크푸르트 등에서 활약하였다.
컨피던스 어워드 드라마상
컨피던스 어워드 드라마상(コンフィデンスアワード・ドラマ賞)은 일본의 텔레비전 드라마에 대한 상이다. 오리콘 그룹 회사에서 출판 사업을 다루는 오리콘 엔터테인먼트가 발행하는 주간 엔터테인먼트 비즈니스 잡지 《컨피던스》가 주최한다. 시즌마다 심사가 이루어지기 때문에 연 4회 개최되고있다.
풍경 (안문태수)
풍경(馮敬, ? ~ 기원전 142년)은 전한 중기의 관료이다.
풍경 (안문태수) 행적
경제 후2년(기원전 142년) 3월, 흉노가 안문을 침략하였다. 안문태수 풍경은 맞서싸웠으나 패하여 죽었다.
케레틱 굴레틱
케레틱 굴레틱(Ceretic Guletic)은 5세기 알트클리트 국왕이다.
케레틱의 이름은 할리의 족보서에 그 일가와 함께 실려 있다. 이에 따르면 케레틱의 아버지는 컨로어프(Cynloyp)이고 조부는 킨힐(Cinhil)이고 증조부는 클루임(Cluim)이다. 그 별명인 "굴레틱"이란 "땅주인"이라는 뜻이다. 『아르드 와허의 서』에서는 케레틱을 "고지의 왕 케르헤크(고대 아일랜드어: Coirthech rex Aloo)"라고 하는데, 여기서 고지(the Height)란 알트클리트(the Clyde)를 말함이다.
파트리치오의 서간에 언급되는 브리튼인 군벌 코로티쿠스(라틴어: Coroticus)와 동일인으로 여겨진다. 파트리치오의 서간의 내용은 코로티쿠스가 기독교로 개종한 게일인들을 잡아다 노예로 부림을 개탄하는 것으로, 파트리치오는 코로티쿠스와 그 일당을 파문했다고 선언한다. 코로티쿠스를 알트클리트 국왕 케레틱과 동일시하게 된 것은 8세기에 파트리치오의 서간에 달린 주석서에 기인한다.
더픈왈 1세 헨
더픈왈 1세 헨(웨일스어: Dyfnwal I Hen) 또는 둠나괄 1세 헨(웨일스어: Dumnagual I Hen)은 6세기 초 알트클리트의 국왕이다. 그 생애에 관해 알려진 바는 거의 없으나, 헨 오글레드의 여러 왕가의 중요한 조상으로 비정된다. 마찬가지로 정체는 불분명한데 족보상 중요한 북브리튼인 군주로 코엘 헨이 있다.
할리의 족보서에 따르면 더픈왈은 케레틱 굴레틱의 아들 커누이드의 아들이다. 같은 출전에서 더픈왈에게 세 명의 아들이 있었다고 하는데, 세 아들이 각각 하나씩 왕가를 이루었다. 첫째 클러녹은 더픈왈을 계승하여 알트클리트 국왕이 되었고, 구이드노는 나중 왕 네이손을 낳았으며, 마지막으로 컨펠런(Cynfleyn)은 에이던(오늘날의 에든버러)의 왕이 되었다.:5
더픈왈 1세 헨
「북방인의 가계」에서는 이것과 좀 다른 족보를 전하고 있다.:256-257 여기서는 더픈왈은 이드너우에드(Idnyued)의 아들이고, 막센 울레딕의 손자다. 후손 쪽을 보자면, 더픈왈을 후대의 알트클리트 국왕 러데르흐 1세 하엘의 증조부로 놓고 있다는 점은 「북방인의 가계」와 할리의 족보서가 같지만, 그 외의 부분은 매우 다르다. 「북방인의 가계」에서는 구이드노를 더픈왈의 아들이 아닌 증손자로 놓고 있으며, 이 구이드노의 정체가 탈리에신의 양부 구이드노 가란히르라고 비정하고 있다. 그리고 매우 복잡한 추적 끝에 더픈왈은 6세기의 달 리어타 국왕 아단 막 가브란의 조상이 된다.
커누이드
커누이드(웨일스어: Cynwyd, 라틴어: Cinuit 키누이트[*])는 헨 오글레드의 브리튼인 계열 국가 알트클리트의 5세기 무렵 국왕이다.
할리의 족보서에서는 커누이드를 케레틱 굴레틱의 아들로 비정하고 있다. 같은 출전에서 커누이드는 둠나괄 헨의 아버지라고 지목된다.:5
그보다 후대의 「북방인의 가계」에서는 둠나괄의 아버지가 커누이드가 아니라 이드너우에트(Idnyuet)라고 하며, 이드너우에트는 막센 울레딕의 아들이라고 한다. 하지만 「북방인의 가계」에도 "커누이드 커누이디온(웨일스어: Cynwyd Cynwydion)"이라는 인명이 등장하는데, 에이던 국왕 클러드노의 조상으로 비정되어 있다. 또 여기에 달린 삼제시에는 "북브리튼의 3대 군벌"로 커누이디온, 코엘 헨, 컨파르흐 오에르를 들고 있다.:256-257
아단 막 가브란
아단 막 가브란(고대 아일랜드어: Áedán mac Gabráin [ˈaiðaːn mak ˈɡavɾaːnʲ])은 574년경-609년경의 달 리어타 국왕이다. 달 리어타는 오늘날의 스코틀랜드 아가일 뷰트와 아일랜드 앤트림주, 즉 노스 해협 양안을 영토로 점유한 고대 연맹왕국이었다. 족보들에 따르면 아단 막 가브란은 가브란 막 도망가르트의 아들이다.
콜룸바 히엔시스와 동시대인이었으며, 아단 왕에 관한 기록은 콜룸바의 성인전들(아돔나누스 히엔시스의 「성자 콜룸바의 삶」 등)을 주요 사료로 삼을 수 있다.
아일랜드 편년사서들에는 아단이 에린섬, 브리튼섬 북부, 오크니 제도, 맨섬, 스코틀랜드 동해안 등에 군사원정을 벌인 기록들이 있다. 베다 베네라빌리스의 기록에 따르면, 아단은 베오르니체 왕 애설프리스와 데그사스탄 전투(603년)에서 크게 싸워 대패함으로써 몰락했다. 아단은 패전 이후 폐위되거나 스스로 퇴위한 것 같다. 얼마 지나지 않아 609년 4월 17일 사망했다.
아단 막 가브란 사료
아단의 행적이 기록된 사료로는 베다 베네라빌리스의 『앵글인의 교회사』, 아일랜드 편년사서들 중 『울라 편년사』와 『티게르나크의 편년사』, 아돔나누스 히엔시스의 「성자 콜룸바의 삶」 등이 있다. 달 리어타의 족보서 겸 호구조사서인 『알바인의 역사』에는 아단의 조상들과 직계후손들이 기록되어 있다. 하지만 이 사료들 중 어느 것도 아단이 살던 6세기 당대의 것은 없다. 아돔나누스의 콜룸바 성인전은 7세기 말에 쓰였는데, 아이오나 수도원장 쿰메네우스 알부스가 먼저 쓴 성인전의 내용을 인용하고 있다. 쿰메네우스의 성인전이 쓰여진 시기는 이르게 잡으면 640년경으로 비정할 수 있다. 베다 베네라빌리스의 교회사서는 아돔나누스보다 30여년 뒤에 쓰여진 것이며, 아일랜드 편년사서들에서 이 시기를 다루는 내용 역시 7세기 중반 이후에 쓰여졌다.
아단 막 가브란 사료
1130년경에 작성된 롤린슨 B 502번 필사본에는 「오후의 아들 브란두브와 가브란의 아들 아단의 탄생」(고대 아일랜드어: Gein Branduib maic Echach ocus Aedáin maic Gabráin 겐 브란딥 막 에하크 오쿠스 아단 막 가브란)이라는 이야기가 보존되어 있다. 이 이야기에 따르면, 아단 막 가브란은 라긴 국왕 브란둡 막 에하크와 쌍둥이 형제로, 이 켄셀락 씨족에 속한다. 달 리어타의 가브란 왕도 라긴의 쌍둥이 왕자와 같은 날 쌍둥이 왕녀를 보았는데, 이 두 왕실은 아들과 딸을 한 명씩 바꾸기로 했다. 그래서 아단은 가브란의 아들("막 가브란")이 되었다. 「베르칸의 예언시」에서도 아단을 라긴 출신이라고 설명한다. 하지만 스코틀랜드의 역사학자 존 월터 맥도널드 배너먼은 이런 전통적 야사들이 아무 사실적 근거가 없다고 결론내린다.
아단 막 가브란 사료
지금은 실전되어 전하지 않는 아일랜드어 이야기 「가브란의 아들 아단의 모험」(고대 아일랜드어: Echtra Áedáin mac Gabráin 에크트러 아단 막 가브란)이 여러 사료들에서 언급되지만, 그 내용은 알 수 없다. 프랜시스 존 번은 「아단의 모험」이 11세기 에린의 지고왕 디어르마트 막 밀 너 므보가 스코트인의 왕 말 콜룸 3세 막 돈카다와의 외교를 돈독히 하기 위해 쓰게 한 것이라고 추측했다. 디어르마트 지고왕은 브란두브의 후손이고, 말 콜룸 3세는 아단 막 가브란의 후손을 자처했기 때문이다. 아단은 「카노 막 가르트난의 이야기」에도 등장하지만, 이 이야기에서 묘사되는 사건들은 7세기 중엽에 일어난 것으로 보인다. 또한 「몽간의 수태」에도 아단이 등장한다.
아단 막 가브란 사료
웨일스 쪽 사료에도 아단이 여러 번 등장하는데, 브리튼인이 아닌 사람으로서 웨일스 전통사서에 이렇게 자주 등장하는 것은 매우 드문 일이다. 웨일스어 사료들에서는 그를 아에단 브라다욱(웨일스어: Aedan Bradawc)이라고 부른다. "브라다욱"이라는 별명은 "기만자(The Treacherous)" 또는 "간교한 자(The Wily)"라는 뜻이다. 달 리어타와 인접한 브리튼계 왕국 알트클리트 국왕 러데르흐 1세 하엘과의 동맹을 파기한 일 때문에 이런 별명을 얻은 것 같다. 러데르흐 1세와 아단 사이의 원한은 프러데인섬의 삼제시를 비롯해 여러 곳에서 확인된다. 한편 삼제시에서는 아단의 군대가 "프러데인 섬의 3대 군세" 중 하나로서 "주군의 명령에 따라 바다로 나갔다"고 하는데, 이것은 사료가 실전되어 전하지 않는 아단의 해외 원정에 관한 이야기일 수 있으며, 만약 그렇다면 그 원정 대상은 오크니 제도 또는 맨섬이었을 것이다. 또한 웨일스어 사료들에서는 아단이 브리튼계 혈통을 가지고 있다고 주장한다. 「북방인의 가계」에서는 아단이 6세기 초 알트클리트 국왕이었던 더픈왈 1세 헨의 후손이라고 한다. 다만 이 족보는 "가우란(웨일스어: Gauran)"이 아단의 아버지가 아닌 아들로 기록되어 있는 등 다소 혼란스럽다. 컴브로라틴어 사료 De Situ Brecheniauc와 Cognacio Brychan에서는 아단의 어머니가 웨일스 소왕국 중 하나인 브러헤이니옥 왕 브러한의 딸 루안(Luan)이라고 한다. 이런 족보서들은 서로 내용도 맞지 않고 신뢰성도 의심스럽지만, 하나같이 아단이 브리튼계와 밀접한 관련이 있다고 주장하는 점에서 특기할 만 하다.
아단 막 가브란 당대 상황
달 리어타는 여러 소왕국들로 이루어진 연맹왕국이었다. 아단은 달 리어타의 지고왕으로서 이런 소왕들을 거느렸다. 아단이 왕 노릇을 하던 6세기에 관한 기록은 남은 것이 없으나, 『알바인의 역사』에는 7세기에서 8세기 사이 달 리어타의 행정구역이 전해지고 있다. 이에 따르면 7세기에 달 리어타는 3개의 소왕국으로 나뉘었고, 각 소왕국은 건국자의 이름으로 불렸다. 우선 케넬 느가브란(Cenél nGabráin)은 아단의 아버지 가브란 막 도망가르트의 이름이 붙었으며, 킨타이어반도, 코월반도, 뷰트섬을 다스렸다. 두 번째로 케넬 로아른(Cenél Loairn)은 로아른 막 에르크의 이름이 붙었고 아가일 북부를 다스렸다. 마지막으로 케넬 농구사(Cenél nÓengusa)는 페르구스 모르의 동생 옹구스 모르 막 에르크(Óengus Mór mac Eirc)의 이름이 붙었고 아일레이섬을 다스렸다. 이 세 소왕국 밑에 또 부족 단위의 구역들이 있었으며 그것들이 『알바인의 역사』에 기록되어 있다. 한편 해협 건너 아일랜드섬 쪽의 사정은 이에 비해 기록이 부실하다.
아단 막 가브란 당대 상황
바깥을 보자면 게일인이 사는 달 리어타의 이웃나라는 픽트인이 사는 픽트랜드, 그리고 브리튼인이 사는 헨 오글레드였다. 헨 오글레드는 오늘날의 북잉글랜드와 저지 스코틀랜드의 전신이 되는 지역이다. 헨 오글레드에서 가장 강력한 브리튼계 국가는 알트클리트였다. 아단의 생애 말엽에는 앵글로색슨인 국가인 베오르니체가 브리튼섬 북부에서 가장 강대한 세력이 되었다.
아일랜드섬에서는 달 리어타가 울라의 일부 지역을 다스렸다. 달 리어타의 울라 지역을 다스린 것은 달 피어타크 씨족의 바탄 막 카릴이었다. 또한 울라 지역에는 달 리어타에 복속되지 않은 크루힌 부족이 통일되지 않은 채 살았는데, 이들 부족이 달 나라디 씨족의 전신이 된다. 아단 막 가브란의 시대의 크루힌 왕들 중 가장 중요한 인물로는 피어크네 막 바탄이 있다. 울라 지역을 벗어나면 이 넬 씨족의 여러 왕국들과 그 봉신국들, 동맹국들이 있었고, 이들 남쪽 국가들은 대개 달 리어타의 울라에 적대적이었다. 이 넬 왕들 중 아단의 시대에 가장 중요했던 왕으로는 북 이 넬의 케넬 코날 씨족에 속하는 아드 막 안미레크가 있다. 아드 막 안미레크는 성자 콜룸바와 종형제지간이었다.
아단 막 가브란 치세
상술한 모든 사료들에서 아단 막 가브란은 가브란 막 도망가르트의 아들로 기록된다. 아돔나누스에 따르면 아단에게는 오가난(Eoganán)이라는 형제가 있었고 오가난은 597년경에 죽었다. 『알바인의 역사』에는 가브란의 다른 아들 세 명의 이름이 더 거론되는데, 킬다크(Cuildach), 돔날(Domnall), 도망가르트(Domangart)라고 한다. 킬다크와 도망가르트에 관해서는 아무것도 알려진 바 없다. 아돔나누스가 "돔날의 아들 코날의 아들 이오안(Ioan)"이 "케넬 느가브란의 왕통에 속한다"고 기록한 바 있으나, 현재 이것은 그저 이오안이 케넬 느가브란 씨족에 속한다는 뜻으로만 해석될 뿐, 이오안의 할아버지 돔날이 아단의 남동생 돔날과 동일인이라고 생각되지는 않는다.
아단 막 가브란 치세
574년 숙부 코날 막 콤갈이 죽고 아단이 왕위를 계승했을 때 그의 나이는 40여 세였다. 아단의 왕위계승은 순탄치 않았고 여러 도전자가 있었던 것으로 보인다. 아돔나누스는 성자 콜룸바는 아단의 동생 오가난(Eoganán)을 지지했었다고 기록했다. 아돔나누스는 아단이 콜룸바에게 왕으로 서품받았다고 주장했는데, 이것이 사실이라면 브리튼섬과 아일랜드섬을 통틀어 가장 최초의 대관식 사례로 꼽힐 것이다.
아단 막 가브란 치세
『울라 편년사』와 『티게르나크의 편년사』는 전 왕 코날이 죽은 574년 이후 킨타이어반도에서 전투가 있었다고 기록한다. 이 전투를 텔로크(Teloch) 전투 또는 델구(Delgu) 전투라고 한다. 전투가 벌어진 정확한 장소는 알려져 있지 않다. 아일랜드 편년사서들은 “콤갈의 아들 코날의 아들 둔카드를 비롯한 가브란의 아들들의 여러 동맹자들이 쓰러졌다”고 같은 내용을 전하고 있다. 『울라 편년사』 575년 기사에는 리머배디 근교의 물라(Mullagh)고지에서 "드림케트(Druim Cett) 대회의"가 열렸고, 여기에 아드 막 안미레크와 콜룸바가 참석했다고 기록하고 있다. 아돔나누스는 이 회의에 아단도 참석했다고 기록한다. 회의의 주제는 다 알려져 있지 않지만, 아단의 달 리어타 왕국의 처우에 관한 문제가 거론되어 합의가 이루어졌다. 아단과 아드는 이 넬 왕조가 달 리어타의 함대를 동원하는 대가로 달 리어타는 이 넬에 다른 공물을 바치지 않아도 되며, 병사들의 경우 울라 지역에서만 징병해 제공한다는 것에 동의했다.
아단 막 가브란 치세
이 합의가 이루어진 것은 당시 바탄 막 카릴이 아단과 아드에게 모두 위협이 되었기 때문으로 생각된다. 바탄은 오늘날의 앤트림주 아일랜드매기반도로 달 리어타 국왕을 불러다가 자신에게 경의를 표하라고 치욕을 주었는데, 아단이 바로 그 문제의 달 리어타 국왕으로 생각된다. 또한 울라 쪽 사료에는 바탄이 스코틀랜드에서 공물을 뜯었다는 언급도 있다. 581년 바탄이 죽으면서 울라인들은 바탄의 시대에 점령했던 맨섬을 버리고 떠났다. 어쩌면 아단이 쫓아낸 것일 수도 있다. 아단이 583년경 맨섬에서 싸웠다는 기록이 있다. 그보다 조금 전인 580년경, 아단은 오크니 제도를 공격했다. 당시 오크니는 픽트인의 왕 브리데 1세의 신하국이었다.
아단의 맨섬 원정은 아돔나누스가 언급한 "미어히(Miathi)"와의 전투와 혼동되는 경우가 있다. 미어히는 포스강 유역의 부족연맹체인 마이아타이를 말하는 것으로 보인다. 이 원정은 성공했으나 아단의 아들 아르투르(Artúr)와 오하드 핀드(Eochaid Find)가 작전 중 사망했다고 아돔나누스는 전한다. 이 전투는 590년경에 있었으며 레흐레드(Leithreid) 또는 레흐리그(Leithrig) 전투라고 기록되었다.
아단 막 가브란 치세
「베르칸의 예언시」에서는 아단이 픽트인과 싸우리라는 내용이 있다. 아단과 픽트인 사이의 유일한 기록된 전투는 599년 또는 그 이후에 키르킨(Circinn)에서 벌어졌던 것으로 보이며, 이 전투에서 아단이 패배했다. 편년사서들은 이 전투에서 아단의 아들들도 죽었다고 언급하고 있다. 이 기록이 584년경 키르킨에서 벌어진 아스레흐(Asreth) 전투와 혼동된 것이라는 설이 있다. 아스레흐 전투에서는 픽트인의 왕 브리데 1세가 죽었으며, 픽트인들 사이의 내전이었다고 한다.
웨일스 쪽 전통사서들에서는 아단과 알트클리트 국왕 러데르흐 1세 하엘 사이에 전쟁이 벌어졌다고 기록하고 있다. 잉글랜드 문헌학자 헥터 문로 채드윅은 아단이 원래 러데르흐 1세 및 그 전의 알트클리트 국왕들과 오랫동안 동맹을 맺고 있었다가, 러데르흐 1세의 대에 와서 동맹이 깨지고 전쟁으로 비화되었다는 설을 제안했고 후대 역사학자들도 이 해석을 따르고 있다. 아돔나누스는 러데르흐가 루이그베(Luigbe)라는 수도사를 아이오나섬에 보내 콜룸바에게 “그의 적들과 함께 도륙될 것인지 말 것인지 알기 위한” 대화를 나누었다고 기록했다. 프러데인섬의 삼제시에서는 아단의 알트클리트 약탈이 브리튼섬의 “3대 무분별한 약탈”이었다고 한다. 또한 「젊은이들을 지휘함」(Peiryan Vaban)이라는 시에서도 아단과 러데르흐 사이의 전투를 노래하고 있다. 지금은 실전된 아일랜드어 서사시 Orgain Sratha Cluada는 보통 870년 바이킹이 알트클리트를 공격한 것을 노래한 작품이었을 것으로 생각되고 있지만, 앨런 맥쿼리는 이것이 아단의 러데르흐 공격을 노래한 것이라는 설을 제기한다.