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가마타 요시나오 인물
5월 20일의 한신 타이거스전(한신 고시엔 구장)에서 다나카 마사히로, 가라시마 와타루 이래 구단 역사상 3번째이자 고졸 신인으로서의 프로 데뷔 첫 선발 등판을 했다. 3이닝 3실점을 기록하여 강판했다가(1자책점, 승패는 연결되지 않았음) 개인 최고 속도인 153 km/h를 측정하여 화제가 되었다. 2경기째의 등판이 된 같은 달 27일 야쿠르트전(메이지 진구 야구장)에서 6과 0/3이닝을 던져 1실점에 호투하여 프로 데뷔 첫 승리를 거뒀다. 2경기째 등판에서의 승리는 다나카의 4경기째를 경신하여 구단에서 가장 빠른 기록을 세웠다. 6월 17일 요미우리 자이언츠전(K스타 미야기)에서는 교류전에서 무패를 기록했던 스기우치 도시야와 투수전을 펼쳐 9이닝 1실점에서 프로 데뷔 후 첫 완투승을 따냈다. 고졸 신인 투수로서 요미우리전에서의 첫 등판하여 완투승을 기록한 것은 1987년 곤도 신이치(주니치 드래건스) 이래 25년 만의 일이자 역대 두 번째의 기록이다. 8월 16일의 닛폰햄전(K스타 미야기)에서는 1대 0으로 첫 완봉승을 달성해 고졸 신인이 1대 0에서의 완봉승은 1999년의 마쓰자카 다이스케(세이부) 이래 13년 만이다.
가마타 요시나오 플레이 스타일
스리쿼터로부터 최고 속도 153 km/h를 자랑하는 강한 어깨를 가진 투수이다. 컷 패스트볼이나 고속 슬라이더라고 하는 속구와의 완급이 없는 빠른 변화구가 특기였지만 선발 고등학교 야구 대회 당시 첫 경기에서 패한 가코가와키타 고등학교의 에이스 이노우에 마이토가 130 km/h 전후의 스트레이트와 슬로 커브 등 완급을 사용했던 것을 참고로 하여 체인지업이나 슬로 커브 등에서 완급을 사용한 투구를 할 수 있게 되었다.
대저초등학교
대저초등학교는 대한민국 부산광역시 강서구 대저1동에 위치한 공립 초등학교이다.
니나노난다
니나노 난다(NINANO NANDA)2010년 대한민국에서 결성된 혼성 듀오로써 전통 판소리 창법과 현대적 창법을 넘나드는 여성보컬‘장군’과 전자음악가‘신행’으로 이루어져 있다. 한국 전통 판소리의 '창자'와 '고수'의 주고받기 형식을 접목시켜 국내 최초 '퓨쳐 판소리'라는 장르를 개척하였다.
니나노난다 공연
2012년 3월 한달 동안 태국 최고의 덥(DUB) 뮤지션이자 세계적인 스카밴드 T-bone의 리더 Ga-Pi와 함께 태국에서 GAPI MEET NINANO NANDA 라는 타이틀로 성공적인 투어를 마치고 돌아왔다.
2013년 5월 13일부터 19일까지 독일 베르린에서 열린 International Performance Festival Berlin 2013에 초청되어 개막 오프닝과 피날레 콜라보레이션 공연을 하고 돌아왔다.
2014년 2월 세계적 프로듀서 매드 프로페서(Mad Professor)에게 공식 초청을 받아 런던의 아리와(Ariwa) 스튜디오에서 매드 프로페서와 '아리랑' 곡 콜라보레이션 레코딩을 하고 돌아왔다.
호세 프란시스코 토레스
호세 프란시스코 토레스 메셀(스페인어: José Francisco Torres Mezzell, 1987년 10월 29일 ~ )는 미국 태생의 축구 선수이다.
초대칭 양자역학
양자역학에서 초대칭 양자역학(超對稱量子力學, supersymmetric quantum mechanics)은 초대칭을 지닌 양자역학 모형이다. 일반적으로 비상대론적 양자역학 모형(즉, 양자장론이 아닌 경우)을 일컫는다.
초대칭 양자역학 정의
개의 초대칭을 가진 모형을 생각해 보자. 이 모형은 해밀토니언  뿐만 아니라 초대칭 연산자  ()를 가진다. 이들은 모두 에르미트 연산자이며, 다음과 같은 관계를 만족하여야 한다.
.
여기서 는 크로네커 델타다. 이 관계를 초대칭 대수(supersymmetry algebra) 또는 초대수(superalgebra)라고 부른다. 이렇게 초대칭 대수를 만족하는 연산자 , 를 가진 모형을 초대칭 양자역학 모형이라고 한다.
초대칭의 경우에는 다음과 같이 통상적으로 , 를 정의한다.
.
따라서
이 된다. (는 에르미트 연산자가 아니라는 점에 유의.)
바닷가재
바닷가재는 가시발새우상과 가시발새우과(Nephropidae)에 속하는 갑각류의 총칭으로, 랍스터(lobster), 로브스터라고도 한다. 식성이 잡식성으로 죽은 동물의 시체도 먹는다. 평균 수명은 보통 10년이나, 길게는 오염과 소음, 낚시 등에 방해받지 않고 산다는 조건 아래에서 100년 이상까지 살 수 있다. 사실 탈피 껍질이 두꺼워져서 껍질속에서 죽는 것이다. 만일 껍질을 계속 벗을 수 있다면 무려 200년을 넘게 살 수 있다.
바닷가재는 전 세계적으로 유명한 식재료이다. 주로 이탈리아 음식의 주재료로 쓰이며, 미국 음식에서도 가끔 쓰인다. 영국 음식은 해양 음식이 많아 영국에 가재 요리가 특히 많다.
바닷가재 수명
바닷가재는 야생에서 대략 45~50년 정도 산다. 하지만 나이를 특정하는 것은 어렵다. 나이는 일반적으로 크기와 기타 변수를 통해 추정된다. 최신 기술을 사용하면 연령을 더 정확하게 추정할 수 있다.
바닷가재 수명
연구에 따르면 바닷가재는 나이가 들어감에 따라 속도가 느려지거나 약해지거나 번식력을 잃을 수 없으며 나이가 많은 바닷가재가 어린 바닷가재보다 번식력이 더 높을 수 있다. 이러한 수명은 텔로미어라고 불리는 염색체 말단에 있는 DNA 서열의 긴 반복 부분을 복구하는 효소인 텔로머라제 때문일 수 있다. 텔로머라제는 대부분의 척추동물에서 배아 단계 동안 발현되지만 일반적으로 성인 단계에서는 나타나지 않는다. 그러나 대부분의 척추동물과 달리 바닷가재는 성체로서 대부분의 조직을 통해 텔로머라제를 발현하는데, 이는 수명과 관련이 있는 것으로 제안되었다. 텔로머라제는 특히 녹색 점박이 바닷가재에 존재한다. 이 표시는 껍질 색소와 상호 작용하는 효소에 의해 생성되는 것으로 생각된다. 바닷가재의 수명은 크기에 따라 제한된다. 탈피에는 대사 에너지가 필요하며, 바닷가재가 클수록 더 많은 에너지가 필요하다. 10~15%의 바닷가재는 탈피 중에 탈진으로 죽는 반면, 나이가 많은 바닷가재에서는 탈피가 중단되고 외골격이 완전히 분해되거나 붕괴되어 사망에 이른다.
많은 십각류 갑각류와 마찬가지로 바닷가재는 평생 동안 성장하며 탈피할 때마다 새로운 근육 세포를 추가할 수 있다. 바닷가재의 수명은 인상적인 크기에 도달할 수 있게 해준다. 기네스 세계 기록에 따르면 지금까지 잡힌 가장 큰 바닷가재는 캐나다 노바스코샤에서 무게가 20.15kg(44.4lb)에 달했다.
바닷가재 생태학
바닷가재는 해안선에서 대륙붕 가장자리 너머까지 모든 바다, 암석, 모래 또는 진흙 바닥에 서식하며 주로 크기와 나이에 따라 다르다. 더 작고 어린 바닷가재는 일반적으로 바위 틈이나 굴에서 발견되며 일반적으로 이동하지 않는다. 더 크고 나이가 많은 바닷가재는 더 깊은 바다에서 발견될 가능성이 높으며 계절에 따라 얕은 바다로 다시 이동한다.
바닷가재는 잡식성이며 일반적으로 물고기, 연체동물, 기타 갑각류, 벌레 및 일부 식물과 같은 살아있는 먹이를 먹는다. 이것들은 필요하다면 청소를 하고, 감금된 상태에서 서로를 잡아먹는 풍습에 의지하는 것으로 알려져 있다. 그러나 바닷가재 위장에서 바닷가재 껍질이 발견된다고 해서 이것이 반드시 서로를 잡아먹는 풍습의 증거는 아니다. 왜냐하면 바닷가재는 탈피 후 벗겨진 껍질을 먹기 때문이다. 이러한 풍습은 야생 바닷가재 개체군에서는 존재하지 않는 것으로 생각되었지만 2012년 메인주에서 야생 바닷가재를 연구하는 연구자에 의해 관찰되었다. 야생에서 처음으로 알려진 바닷가재 서로를 잡아먹는 풍습은 메인주 바닷가재의 자연 포식자가 많이 사라지면서 바닷가재 사이의 지역 인구 폭발이 원인으로 이론화되었다.
바닷가재 생태학
일반적으로 바닷가재는 길이가 25~50cm(10~20인치)이고 해저를 천천히 걸어 이동한다. 그러나 이것들은 복부를 구부렸다 펴면서 도망갈 때 빠르게 뒤로 헤엄친다. 5m/s(11mph)의 속도가 기록되었다. 이것은 카리도이드 탈출 반응으로 알려져 있다.
바닷가재 음식으로서의 활용
바닷가재는 일반적으로 껍질을 벗기고 삶거나 쪄서 제공된다. 손님들은 바닷가재 크래커로 껍질을 깨고 바닷가재 픽으로 고기를 꺼낸다. 고기는 녹인 버터와 레몬즙과 함께 먹는 경우가 많다. 바닷가재는 수프, 비스크, 바닷가재 롤, 카폰 마그로 등의 요리에도 사용된다.
살아있는 바닷가재를 삶거나 쪄서 조리한다. 바닷가재를 익히면 껍질의 색이 갈색에서 주황색으로 변한다. 요리할 때의 열이 크러스타시아닌이라는 단백질을 분해하여 껍질에서도 발견되는 화학 아스타잔틴의 주황색 색조를 억제하기 때문이다.
미국 식품의약국(FDA)에 따르면 2005년부터 2007년까지 미국 바닷가재의 평균 수은 함량은 0.107ppm이었다.
이종록
이종록은 대한민국 무형문화재 영제시조(嶺制時調) 예능보유자이다.
이종록 약력
일반인들이 쉽게 접하기 어려운 영제시조(嶺制時調)를 다수 발표회 및 언론 출연을 통해 활발히 소개함. 영제시조 대중화에 기여
신정론
신정론(神正論, 신의론(神義論), 변신론(辯神論), 호신론(護神論), 독일어: Theodizee, 프랑스어: théodicée, 영어: theodicy, 고대 그리스어: θεός theós‚ 신과 δίκη díke‚ 의로움)은 전능하고 전선(全善)한 신이 있다면 악이 존재하는 이유가 무엇인지에 대한 물음(악의 문제)에 관한 이론이다.
신정론(theodicy)의 어원은 초기 계몽주의자인 고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 저서 '신정론 Theodizee'(원제: Essais de théodicée (1710))에서 따온 것이다. 라이프니츠는 악의 문제에 답하기 위해 자신이 시도한 철학적 이론과 논증을 이 책에 서술해 놓았다.
신정론
그러나 종교적 혹은 종교철학적 질문으로서의 고통에 대한 물음은 이미 고대 문화, 예를 들면 고대 중국, 인도, 수메르, 바빌로니아, 이집트와 이스라엘 등에서도 찾을 수 있다. 유명한 예로는 구약성경에 있는 욥의 이야기가 있다. 고대 그리스의 회의주의 철학에서도 신이 (만약 존재한다면) 실제로 악을 막아야 하는 것이 아니냐는 주장이 있었고, 이 주장은 일부 더 나아가 불가지론이나 무신론으로 이어지기도 하였다.
신정론은 현대에 특히 홀로코스트 이후 신학계에서 소위 홀로코스트 신학이라 하는 계파가 발생하며 다시금 주목받게 되었다.
신정론 문제의식
이 문제에 관하여 자주 인용되는 함축적인 표현은 다음과 같다:
이 논증은 라틴어권 아프리카의 수사학자이자 기독교 학자였던 락탄티우스(Lactantius, 약 250년에서 317년)로부터 전승된 것인데, 그는 이 논증이 철학자 에피쿠로스의 주장이었다고 적고 있다. 개중에는 에피쿠로스적인 주장이 아니며 알려지지 않은 회의주의 철학자 - 아마도 아르케실라오스나 카르네아데스 - 에 의해 쓰여진 표현이라는 설도 있다. 키케로는 포세이도니오스의 말을 증거로 에피쿠로스가 신들이 무능하다는 이유로 거부했다고 보고한 바 있다고 한다. 회의론자인 섹스투스 엠피리쿠스는 2세기 경에 이와 유사한, 좀 더 자세한 생각을 전개시켰다. 그는 신이 모든 것을 돌볼 수 있어야 하기에 어떤 악도 존재해서는 안되는데, 그러나 악은 실제로 존재한다고 주장했다. 신이 존재하지 않다는 생각을 명시적으로 표현하지는 않았으나 이런 생각을 내포하고 있었다. 이런 문제의식들에선 유신론적인 신의 관념은 흔들리게 된다.
신정론 전제
전통적으로 신학과 종교철학에서 선한 신이 창조하고 다스리는 세계에 왜 악이 존재하느냐는 물음을 악의 문제라 부르며, 이에 대하여 악의 존재에도 불구하고 신은 선하다는 입장에서 말 그대로 신의 선함과 ‘옳음’을 변호하고 설득하려는 이론을 신정론이라고 한다.
이 문제에서 다루는 신은 그리스도교의 야훼, 이슬람교의 알라와 같은 인격신을 가리킨다. 인격신의 경우에만 선악에 대한 분별과 의지를 가진다고 표현할 수 있기 때문이다. 때문에 범신론에서 말하는 것과 같은 비인격적인 신은 논의에서 제외된다.
신정론 전제
그리고 다루어지는 신은 그 속성에서 전능한 존재여야 한다. 그렇지 않은 대표적인 예가 불교로서, 창시자인 석가모니부터 자신을 신이라거나 신의 대리인이라 주장한 바 없고, 불교적 세계관에 등장하는 여러 신적인 존재들도 인간사의 모든 것을 완벽히 통제하고 지배할 수 있는 권능은 가지고 있지 않으며, 본질적으로 우주의 근원적인 이법(다르마)을 인격적으로 형상화한 존재(법신불)로 보는 것이 옳다. 때문에 종교활동의 최종적인 목표도 초월적인 신에 의한 타력적 구원이 아닌 수행을 통한 자력적 해탈이다. 불교적 세계관에 많은 영향을 미친 힌두교 또한 등장하는 신들의 능력과 역할에 제한이 있어 전능과는 거리가 멀고(인도 신화에서 최고신인 브라흐마와 비슈누, 시바가 인간처럼 다투는 모습은 어렵지 않게 발견할 수 있다), 개중에는 조로아스터교처럼 아예 세계를 비등한 힘을 가진 선한 신과 악한 신(아후라 마즈다와 앙그라 마이뉴)이 대결하는 장소로 묘사하는 종교도 있다. 이러한 종교들은 모두 처음부터 악의 문제를 비껴가는 것에 가까우므로 일반적으로 신정론과 관련해서도 논의되지 않는다. 악의 문제는 선하고 전능한 신의 존재를 주장하는 유대교, 그리스도교, 이슬람교와 같은 종교들(일반적으로 아브라함 계통의 종교라고 불리는)을 대상으로 하는 것이며, 그 중에서도 신정론이라는 주제는 그리스도교 신학의 한 갈래로서 변증의 과정에서 만들어진 분야이다. 실제로 신정론을 주제로 하는 전문서적과 신학 문헌은 예외 없이 그리스도교 관련 내용들이다. 때문에 혼선을 없애기 위해 아래의 모든 내용도 기본적으로 그리스도교 및 그와 관련된 종교 중심으로만 서술한다.
신정론 전제
또한 신은 본성에 있어 완전하게 선한 존재여야 한다. 구체적인 예를 들자면 그리스도교를 비롯한 아브라함계 종교에서는 신이 피조물을 무한히 사랑하고 고통받는 이들에게 긍휼(compassionate)하며, 공정하고 의로운 존재라고 묘사한다. 비주류이지만 처음부터 이 명제를 부정하고 신을 악한 존재로 보는 악신론(dystheism)도 존재한다.
신정론 전제
더불어 단순히 추상적으로 악이 존재한다고만 하면 제대로 논의를 진행할 수가 없다. 사실 이 문제가 제대로 정립되기 이전인 고대부터 써온 표현이기 때문에 관용적으로 악이라 부르는 것일 뿐, 정확히 말해 신학적인 맥락에서 문제가 되는 것은 지은 죄 없거나 선한 사람이 무고하게 당하는 고통에 대한 것이다. 일반적으로 그만한 양의 고통을 당할만한 죄를 지은 사람이 당하는 고통이나, 별다른 고통을 일으키지 않는 사건은 문제시되지 않는다. 하지만 불합리하게 볼 수밖에 없는 무수한 고통이 현실에 존재한다는 사실이 문제가 된다. 매년 자연재해와 질병으로 다치거나 사망하는 수십만 명의 사람들은 언급할 필요도 없으며, 역사적으로 자신의 의지와 무관하게 전쟁과 분쟁에 징집되거나 학살된 수천만 명의 사람들, 세계 각지에서 태어날 때부터 기근과 질병으로 고통받는 아동들, 일찍이 집안의 가장 역할을 하면서 성실히 노동하다가 사고로 죽거나 장애를 얻는 젊은이들 등등 현실에 존재하는 표현할 수 없을 만큼의 다양하고 많은 양의 고통을 당하는 사람들이 모두 그럴만한 잘못을 저질렀기 때문에 고통을 당하는 것이라고는 생각할 수 없다. 이러한 것들은 고통이 상대적이라거나, 순간적이라는 식의 변명으로 무시하고 넘어갈 수 없는 것들이다. 왜 신이 이런 사건들이 발생하는 것을 막아주지 않았는가 하는 질문은 종교 내부에서도 매우 오랜 시간 동안 존재해 온 물음이다. 여기서 고통이라는 개념이 중요할 수밖에 없는 것은, 정말 신이 인간을 사랑하고 불쌍하게 여기는 존재라면 인간이 그 사실을 확인할 수 있는 방법은 궁극적으로 그 신이 인간에게 고통을 덜어주고 기쁨을 주는가의 여부에 있을 수밖에 없기 때문이다. 반대로 인간에게 고통을 주거나 막아주지 않고 기쁨을 뺏어가는 신을 위대한 존재로 부르며 숭배할 수는 없는 일이다(때문에 아브라함계 종교에 나오는 에덴동산이나 천국은 공통적으로 고통이 부재하고 기쁨만이 존재하는 장소로 묘사된다). 때문에 현실에서 무고한 자들이 당하는 수많은 고통의 존재는 때로는 그리스도교 신자들에게조차도 신의 선함과 능력을 의심하게 하는 주요한 원인이 된다. 그리고 역사적으로 많은 신학자와 종교인들이 이러한 문제가 존재한다는 사실을 인정하고, 나름의 방식으로 설명을 시도해왔다. 예를 들어 대표적인 그리스도교 작가이자 변증론자인 C. S. 루이스가 신정론과 호교론에 관하여 쓴 유명한 책의 제목도 『고통의 문제』(The problem of pain, 1940)이다. 이에 따라 후술할 내용에서 악이라는 추상적인 용어가 사용되더라도 현실에서 사람들이 겪는 고통이라는 개념에 초점을 맞추어 이해할 필요가 있다.
신정론 전제
정리하자면 신이 이러한 고통의 존재를 허용하는 이유를 설명하고 그것이 신의 선함과 전능함에 배치되지 않음을 논증하려는 것이 신정론의 목적이다.
신정론 고전적 사례
서기 4-5세기의 아우구스티누스가 주장하고 존 힉이 발전시킨 아우구스티누스 신정론은 칼뱅주의 등 여러 개신교계에서 악의 문제를 설명할때 사용하곤 하는 방법이다. 악이 선의 결여 혹은 결핍이라는 주장은 악이 독립적인 실재성을 가지지 않는다는 논리로서, 신은 선만을 창조하고 악을 따로 창조하지 않았으므로 신은 악과 관련이 없다는 결론을 낸다. 이들은 신이 세상을 완벽하게 만들었으나 아담과 하와의 불순종으로 원죄가 세상에 들어오게 되었다 해석한다. 이후의 인간은 완전한 상태에서 멀어졌을 뿐이며, 악이라는 어떤 실체를 생산하는 것이 아니라는 것이고 야훼는 여전히 무결한 존재라는 것이다.
하지만 이것이 사실이라고 가정하더라도, 그렇다면 왜 선하고 전능한 신이 애초에 선의 결여가 발생하는 것을 허용하는가로 문제의 내용이 바뀌게 될 뿐이다. 이에 대해 인간이 스스로 악한 행동을 선택하기 때문에 선의 결여가 발생한다는 설명을 제시하기도 하는데, 이 경우에는 앞선 자유의지의 문제로 그대로 되돌아가는 것에 불과하다는 비판이 제기된다.
신정론 고전적 사례
신은 더 큰 선을 위해 악을 이용하기 때문에 신은 선한 존재라는 주장이다. 하지만 전능한 존재가 왜 선을 바로 창조하지 못하고 악을 수단으로 사용해야 하는지, 또한 애초에 그런 존재가 선하다는 주장은 무슨 근거로 믿을 수 있는가에 대한 물음이 나오게 된다. 그리고 이 같은 문제들을 차치하더라도, 현실에서 이러한 논리가 사용되는 예를 생각해 본다면 쉽게 옹호할 수 없는 생각이라는 비판을 피하기 어렵다. 현실에서 정확하게 이러한 생각을 가지고 실천에 옮기는 집단이 있는데, 바로 알 카에다나 하마스와 같은 이슬람 근본주의 세력들이다. 이들은 신의 율법이 이루어지는 이슬람 국가를 건설하고 중동을 서방의 침탈로부터 구제한다는 더 큰 선을 실현하는 데 도움이 되기만 한다면 무고한 시민들에게 테러하고 살상하는 것도 아무 문제가 되지 않는다고 생각한다. 다시 말해 이들에게는 테러와 살인조차도 더 큰 맥락에서는 선이다. 심지어 이들은 자신들의 행위를 신의 뜻을 실현하기 위한 성전(지하드)에 속한다고 진지하게 믿는다. 물론 이러한 이들의 태도는 서방 세력에 반대하는 같은 이슬람권 내부에서도 강력하게 지탄받는 것이 현실이다. 즉 정말 신이 어떤 더 큰 선을 위하여 모든 무고한 이들의 고통과 비극을 이용하고 있는 것이라면, 본질적으로 이러한 테러집단들과 다르지 않은 행동을 하는 존재로 볼 수 있다는 문제가 발생한다. 대체 그러한 존재를 어떻게 의롭고 인간을 사랑하는 존재라고 생각할 수 있느냐는 강력한 반문이 나오지 않을 수 없다(만약 신이 그런 방법밖에 쓸 수 없다면 그는 능력이 부족한 것이다). 더 큰 선을 위해서라면 어떤 폭력이나 악행도 용인할 수 있다는 생각은 선이라는 개념 자체를 무의미하게 만드는 결과를 초래하게 된다.
신정론 고전적 사례
다만 여기서 처음부터 신이 인간과 전혀 다른 가치관을 가진 존재라고 가정하면 문제를 해소해 버릴 수도 있다. 비유하자면 마치 인간이 길을 걸으면서 발끝에 개미가 치이는 것을 큰 문제로 삼지 않는 것과 같이, 신도 인간과 완전히 무관한 차원의 가치와 목적을 추구한다면 인간이 어떠한 고통을 당하든 그에게는 문제가 되지 않을 수 있으며 그것이 사실이라면 그러한 이유로 신을 나쁘다고 말할 수만도 없게 된다. 하지만 그러한 경우에는, "인간과 가치를 공유하지도 않고 인간의 고통에 무심한 신을 인간이 왜 위대한 존재로 받들며 숭배해야 하는가"라는 문제를 피할 수 없게 된다. 이 문제가 신의 존재 여부보다도 중요한 부분이다.
신정론 고전적 사례
간과되어서는 안 되는 사실은 신정론의 최종목표는 단순히 신이 존재한다고 주장하는 것이 아니라, 무수한 고통의 존재에도 불구하고 신이 선하고 전능하다는 사실을 보임으로써 인간으로 하여금 그 신을 신뢰하고 사랑하며 숭배하도록 이끄는 데 있다는 점이다(때문에 선교나 목회 과정에서 자주 인용되는 주제 중 하나이다). 신이 존재하더라도 사람들이 그 신과 관계하지 않는다면, 그를 받들고 따르지 않는다면 종교가 성립할 수 없다. 신정론은 근본적으로 신이 그럴만한 가치가 있는 존재라는 사실을 사람들에게 설득하는 과정과 다르지 않다. 즉 신정론의 성공 여부는 그것이 최종적으로 종교적 신앙을 향하도록 인간을 설득하는 데 도움이 되는가에 달려있다. 그런데 신이 아무리 자신의 입장에서 자신이 바라는 선을 추구하더라도, 그 신이 결과적으로 인간의 고통에 무관심한 존재라면 인간이 그러한 신을 경배하고 찬양할 이유가 없게 된다. “신의 선과 인간의 선은 다르다”는 식의 주장이 문제를 해결하는 데 실질적인 도움이 되지 않는 이유가 여기에 있다. 그러한 논리는 모든 문제를 가장 쉽게 해결하는 것처럼 보이지만, 이런 논리를 밀고 나가면 결과적으로 인간과 신의 관계를 단절하고 종교라는 체계를 붕괴시켜버리게 된다. 이 문제는 종교인들도 심각한 어려움으로 받아들이는 부분이다. 이러한 난점을 드러내는 실제 사례로 1755년 리스본 대지진 당시 유럽에서 가장 종교적으로 경건한 도시 중 하나였던 포르투갈 리스본에서 만성절 예배 중이던 신자들을 포함한 수만 명의 시민이 지진과 해일로 사망하였을 때, 계몽주의자들을 비롯한 당대 최고의 지성들은 신의 선함과 능력을 의심하지 않을 수 없었고 이에 대해 임마누엘 칸트와 같은 기독교인 철학자도 신의 의지를 배제하고 지진을 설명하는 방법을 찾으려 했다. 이러한 재난을 어떤 식으로든 신의 뜻과 결부하는 순간 그 뜻이 무엇이든 그러한 신은 도저히 용납할 수 없는 존재가 된다는 사실을 부정할 수 없었기 때문이다.
신정론 고전적 사례
또한 이러한 생각 자체가 갖는 위험성도 무시할 수 없다. 가령 현대 한국 개신교회에서도 일부 목회자나 신자가 특정한 재난적 사건에 대해 신의 뜻으로 해석하는 발언을 하여 사회적 논란을 낳곤 하지만, 이러한 발언에 대하여 같은 개신교 내부에서조차 비판의 목소리가 나온다. 그러한 생각 자체가 이미 고통받고 있는 사람들에게 더 큰 고통을 안겨주는 것인 데다가, 그러한 사람들을 옆에서 보면서도 돕지 않는 행동을 합리화하며, 심지어 강자에 의한 폭력을 정당화하기도 하기 때문이다. 때문에 개신교계에서는 이러한 문제에 대해 성급하게 논하기를 피하고 대신 실천적인 사랑의 문제로 관심을 집중해야 한다는 주장이 지속적으로 나오고 있다. 이는 가톨릭에서도 크게 사정이 다르지 않아서, 현대에 신정론은 무수한 사회적 악에 맞서기 위한 실천의 문제에 의해 중심의제에서 밀려나, 특정한 신학적 영역을 제외하고는 논급되지 않고 있다.
신정론 고전적 사례
라이프니츠 『단자론』 해제 - 해설 참조.
신정론 고전적 사례
라이프니츠가 이러한 주장을 하게 된 데에는 시대적인 배경이 있다. 그는 현대 계산기와 이진법의 기초를 마련한 당대 가장 뛰어난 수학자이자 과학자 가운데 한 사람이면서, 동시에 어릴 적부터 경건한 집안에서 성장한 루터파 개신교인이었다. 이러한 그를 철학적으로 고심하게 만든 문제가 있었다. 당시 발전하던 근대 물리학은 우주 만물이 수학적으로 결정된 법칙과 인과에 의해 작동한다는 사실을 밝혀내고 있었지만(아이작 뉴턴과 동시대의 인물이라는 것을 생각해보면 이해하기 쉽다), 이것은 신이 자신의 의지에 따라 세계에서 일어나는 일에 개입할 수 있는 여지를 차단하는 것처럼 보였던 것이다. 하지만 그리스도교인으로서 세계를 선한 방향으로 이끄는 신에 대한 믿음을 포기할 수 없었던 라이프니츠는 이러한 과학적 사실과 자신의 종교적 신앙을 양립시킬 수 있는 논리를 찾으려 했고, 그 결과 매우 독특한 주장을 내놓게 된다. 그것은 신이 우주를 창조하기 전에 만물을 구성하는 가설상의 정신적 근본요소인 모나드(monad, 단자)의 가능한 배열과 운동으로 생길 수 있는 모든 세계들을 완벽하게 계산한 다음(예정조화), 그중에 최선의 세계를 골라서 실제로 창조했다는 것이다. 이는 세계가 완전히 결정론적이면서 동시에 합목적적이라는 주장으로, 자연과학의 정당화나 오랜 철학의 난제인 심신문제를 해결하는 데 도움이 되는 하나의 논리를 제공했다. 여기서 신은 마치 자연이라는 기계를 다루는 기술자와 같아서 자연 전체의 질서와 조화를 고려하기 때문에, 임의적으로 보편적인 자연법칙(예를 들면 질량보존의 법칙, 운동량 보존의 법칙 등)을 위반하면서까지 개별적인 악의 발생을 모두 막을 수는 없다는 것이다. 다시 말해 악의 존재는 신에게도 불가피한 측면이 있다는 주장이다. 하지만 그럼에도 라이프니츠는 동시에 자연과정 내에서 각자가 자신의 도덕성에 비례하여 보상받을 것이라는 특유의 낙관주의(optimism)를 드러낸다.
신정론 고전적 사례
이것은 결국 당시 밝아오던 합리주의와 자연과학의 시대 앞에서 그리스도교적 신을 변호하고자 하는 노력의 일환이었다. 하지만 그러한 노력과 별개로 당대에도 이 주장은 특이한 가설 정도로만 취급되었을 뿐, 별다른 지지를 얻지는 못했다. 먼저 신이 자연의 질서를 위해 개별 인간이 당하는 고통을 막아줄 수 없다면, 그것이 실질적으로 무능력한 것과의 차이가 무엇인지 알 수 없기 때문이다. 즉 이는 과학적 세계관과 타협하여 신의 전능성에 제한을 가한 것과 다르지 않다. 그리고 무엇보다도 성경적 근거에 기초한 주장으로 보기도 어렵기 때문에, 당시나 현재나 이 주장을 진지하게 인용하는 신학자는 사실상 존재하지 않는다. 또한 순수하게 철학적으로나 과학적으로 보아도 모나드론이나 예정조화설과 같은 검증되지 않은 형이상학적(metaphysical) 전제에 기초하고 있으므로 독단론(dogma)에 해당하며, 선결문제 요구의 오류에서 자유롭지 않다. 한편 그의 특유한 낙관주의에 대해서도 동시대의 계몽주의자 볼테르의 풍자소설 캉디드(1759)를 비롯한 많은 비판이 이어져 왔다. 사실 결과적으로 볼 때 라이프니츠의 이 주장은 그 자체의 옳음이 아니라, 전개과정에서 가능세계와 같은 새로운 철학적 개념들을 제시함으로써 후대 철학(특히 분석철학)의 발전에 기여하였다는 데에 그 진정한 의의가 있다. 이것은 마치 중세의 연금술이 그 자체로는 잘못된 것이었지만, 결과적으로 근대 화학의 발전에 기여하게 된 것과 유사하다.
신정론 고전적 사례
이 외에도 다양한 주장들이 있지만 종교적으로 신의 전능과 전선을 유지하면서 모든 고통이 존재하는 이유를 설명해낼 수 있는 방법이 사실상 존재하지 않는다는 점, 신의 선함을 논리적으로 완벽하게 변호하는 이론을 정립할 수 없다는 점은 신학자들도 일반적으로 인정하는 바이다. 때문에 상기된 것처럼 현대 기독교계에서도 이런 문제로 고심하기보다는 현실적으로 어떻게 고통받는 이들을 돕고 그들의 편에 서서 싸울 것인가의 문제로 관심을 돌리는 추세이다. 하지만 그럼에도 불구하고 이 문제에 관하여 지금까지 나온 생각들을 더 깊이 있게 이해하고 싶다면, 최선의 방법은 해당 분야의 전문가들이 직접 쓴 책을 읽어보는 것이다. 한국에 발간된 관련 서적으로 상기된 고통의 문제, 고통과 씨름하다 외에도 『신정론 논쟁 : 기독교 신앙과 악의 문제에 대한 다섯 가지 관점』, 『악, 철학과 신학에 대한 하나의 도전』, 『고난과 하나님의 전능 : 신정론의 물음과 신학적 답변』 등이 있다. 다만 이러한 서적들의 특성상 일정한 정도의 신학적 배경지식을 요구한다는 사실은 감안해야 한다.
신정론 대안
1998년, 유대 신학자 잭커리 브라이터먼(Zachary Braiterman)은 그의 저서 《아우슈비츠 이후의 신》에서 "반(反)신정론"이라는 용어를 처음으로 사용하여, 홀로코스트 이후의 역사적 맥락에서 악의 문제에 대한 반응을 보여주었다. 반신정론은 신정론에 반대되어 모든 악행에 대한 책임을 야훼에게 전적으로 돌리지만, 그럼에도 개인이 신의 사랑을 신뢰하는 관계를 강조한다. 반신정론은 욥기에서 욥의 항의와 유사하다고 여겨진다. 브라이터먼은 반신정론이 신과 악 사이에 어떤 유의미한 관계가 존재한다는 생각을 거부하며, 신을 악행으로부터 정당화하려는 시도를 거부한다.
신정론 대안
홀로코스트는 유대교계에 신정론에 대한 재고를 촉발시켰다. 프랑스의 유대 철학자 에마뉘엘 레비나스는 신정론을 "신성모독"으로 간주하며, 신정론이 "모든 비도덕성의 근원"이라고 주장하고, 신정론의 종식을 요구했다. 레비나스는 홀로코스트 이후 도덕률의 개념이 아직 살아있음을 논증하였다. 그는 인간이 악 앞에서 신을 정당화해야 하는 것이 아니라, 경건한 삶을 살도록 노력해야 한다고 주장했다. 레비나스는 홀로코스트 동안 하나님이 존재했는지에 대해 생각하기보다는, 선이 지배하는 세상을 건설하는 것이 인간의 의무라고 강조했다.
신정론 대안
신학 교수 데이비드 R. 블루멘탈(David R. Blumenthal)은 그의 저서 《학대자 신을 마주하기》(Facing the Abusing God)에서 "항의 신학"(theology of protest)을 지지하였다. 그는 홀로코스트 생존자들이 하나님을 용서할 수 없기 때문에, 이러한일이 일어난 것에 대해 항의해야 한다고 주장한다. 블루멘탈은 욥기가 유사한 신학을 제시하고 있으며, 욥이 하나님의 존재나 권능을 의문시하는 대신, 하나님의 도덕성과 정의를 문제삼는다고 믿었다. 이 외에도 노벨상 수상 작가 엘리 비젤과 리처드 L. 루빈스타인(Richard L. Rubinstein)는 유대교 전통 안에서 《역사의 교활함》(The Cunning of History)라는 책으로 신정론에 대한 의견을 내었다.
신정론 대안
하바드 루바비치의 7대 레베(rebbe)인 메나헴 멘델 슈네르손(Menachem Mendel Schneerson)은 하나님에 대한 믿음이 반신정론의 초월적 전제조건을 정의하는 방법을 설명하고자 했다. 그는 욥기와 예레미야서뿐만 아니라 아브라함(창세기 18장)과 모세(출애굽기 33장)의 이야기에서도 발견되는 "성스러운 항의" 태도를 강조했다. 슈네르손은 "온 세상의 재판관이 정의를 행하지 않겠느냐?"라는 아브라함의 질문에서 처음으로 발견되는 것과 같은 우주적 정의에 대한 깊은 확신을 드러내는 논리적 한계까지, 항의의 현상학이 도달한다고 주장했다. 또한 신정론에 대한 이론적 접근이 실패할 수 밖에 없다는 임마누엘 칸트의 1791년 에세이를 인용하며, 확실한 실천적 신정론은 메시아주의임을 강조했다. 슈네르손은 1965년 4월 26일 엘리 위젤에게 보낸 긴 편지에서 이러한 믿음에 기반한 반신정론을 설명하였다.
신정론 대안
여러 기독교 작가들은 신정론에 반대한다. 토드 빌링스(Todd Billings)는 신정론을 구축하는 것이 "파괴적인 행위"라고 간주하며, 닉 트라카키스(Nick Trakakis) 역시 "신정론적 담론은 세상의 악을 제거하거나 밝히기보다는 오히려 악을 추가할 수 있다"고 평했다. 신정론에 대한 대안으로, 일부 신학자들은 악에 대한 적절한 반응으로 "비극에 대한 성찰"을 제안하였다. 예를 들어, 웬디 팔리(Wendy Farley)는 "정의에 대한 열망"과 "고통에 대한 분노와 연민"이 "신정론의 냉정한 악의 정당화"를 대체해야 한다고 주장했다. 사라 K. 피녹(Sarah K. Pinnock)은 악과 고통을 정당화하려는 추상적 신정론에 반대하지만, 실천적 신앙의 관점에서 악과 고통, 그리고 하나님에 대해 논의하는 신정론 논의를 지지한다.
신정론 대안
칼 바르트는 인간 고통의 악이 궁극적으로는 "신성한 섭리의 통제" 하에 있다고 보았다. 바르트에게는 인간이 신의 선함을 입증하는 신정론을 만드는 것이 불가능하며, 오직 예수의 십자가 사건이 신의 선함을 입증할 수 있다고 여겼다. 십자가에서 신은 인간이 겪는 고통을 스스로 겪었고 견뎠기 때문에, 인간의 신정론은 용두사미로 끝난다고 주장했다. 더 나아가서 바르트는 십자가의 고난에서 "이중 칭의"(twofold justification)를 발견했는데, 신이 죄 많은 인류를 의롭다하는 칭의와, "신 스스로를 의롭다하는" 칭의이다.
크리스천 사이언스는 악이 궁극적으로 존재하지 않는다고 주장함으로써 문제를 해결하려 했다. 메리 베이커 에디와 마크 트웨인은 신정론과 고통에 대해 상반된 견해를 가지고 있었다.
신정론 대안
상환적 고통, 속죄적 고난은 교황 요한 바오로 2세의 신학에 근거하여 고난 자체에 가치를 부여하는 것이다. 여기서는 고통의 긍정적인 유용성이 제시되기도 한다. 예를 들어 운동의 고통이 근육을 성장시키듯이 신은 고통을 통해 인간의 영혼을 단련하고 성장시킨다는 주장이다. 엘레오노레 스텀프(Eleonore Stump)는 심리학, 성서해석 등을 통해 상환적 고통이 고난의 문제에 대한 일관된 방어 논리를 제공할 수 있음을 보였다. 그러나 홀로코스트와 같은 학살이나 장기간의 기근과 전쟁, 개인의 사고나 질병으로 인한 고통과 죽음 같은 비극이 그것을 당하는 이들의 영혼에 진정으로 긍정적인 결과를 가져오는지에 대한 설명은 여전히 부족하다.
신정론 대안
자유의지 변증은 인간이 자유의지를 통해 악한 행동을 선택할 수 있기 때문에 고통이 발생할 수밖에 없다는 주장에 기초한다. 물론 자유의지의 존재 여부에 대한 논란이 있지만, 이 변증에서는 일단 자유의지가 존재한다고 가정한다. 그러나 여기서 문제가 되는 것은 자유의지 자체가 아니라, 왜 신이 누군가의 자유의지로 인해 다른 무고한 사람이 고통을 당하고 자유를 빼앗기는 상황을 방관하는가 하는 점이다. 이에 대해 신이 인간의 자유를 존중하기 때문에 그 어떤 행동도 막거나 바꾸지 않는다는 이신론적 견해를 제시하는 사람도 있지만, 성경에는 그러한 주장에 반하는 사례들이 존재한다.
구약성경에서는 이스라엘 민족을 저주하려 했던 주술사 발람의 계획을 야훼가 직접 막은 다음 축복하도록 바꾸었으며, 다윗 왕이 밧세바를 빼앗은 후에는 선지자 나단을 보내어 다윗이 자신의 잘못을 깨닫고 회개하도록 이끈 적이 있다. 또한 르호보암 왕이 대군으로 북이스라엘을 공격하려 하자 선지자 스마야를 보내어 그가 동족과 싸우지 않도록 막기도 하였다. 신약성경에서도 예수는 자신의 부활을 의심하던 제자 토마의 앞에 직접 나타나 믿게 만들었으며, 바울로가 그리스도교인들을 박해하던 시기에 그에게 모습을 드러내어 회심을 이끌어내기도 하였다. 이러한 예시들은 신이 인간의 행동을 막거나 바꿀 수 있으며 실제로 그렇게 하였음을 보여준다.
이 때문에 성경을 경전으로 삼는 종교의 대다수는 신이 오늘날에도 여전히 현실에 개입할 수 있다고 믿으며 이신론적 세계관을 거부한다. 신의 위대함은 그 역사함에서 발견된다고 여겨지며, 인간이 믿음을 갖게 되는 것도 순전히 그의 자유의지가 아니라 신의 은총과 역사에 의한 것으로 본다. 그러므로 신이 왜 어떤 악행은 막지 않는가에 대해서는 다른 설명이 요구된다.
신정론의 대안을 찾기 위해 악의 문제를 우선 방어하기도 한다. 이러한 변증은 악의 존재가 신의 존재를 논리적으로 불가능하게 하지 않음을 보여주고자 하는데, 이는 사실이거나 그럴듯할 필요는 없더라도 논리적인 차원에서는 가능한 것으로 간주된다. 미국 철학자 앨빈 플랜팅가는 자유 의지 변증을 제시하며, 인간의 자유 의지가 악의 존재를 충분히 설명하는 동시에 신의 존재도 논리적으로는 여전히 가능하다고 주장한다. 그는 신의 존재와 악의 존재가 논리적으로 모순되기 위해서는 그러한 모순을 증명할 전제가 필요하다고 주장하며, 아무런 전제도 제공되지 않았기 때문에 하나님의 존재와 악은 논리적으로 일관성이 있다고 설명한다. 자유 의지는 이 논쟁을 더욱 발전시켜, 악의 존재와 함께 하나님의 존재가 여전히 일관성을 유지한다는 전제로 사용된다. 그러나 일부 반대자들은 가뭄, 쓰나미, 말라리아 등의 자연적이고 비인간적인 악의 존재로 인해 신빙성을 잃었다며 이러한 주장에 반대한다.
앤드류 로크(Andrew Loke) 역시 자유 의지 변증을 발전시켰다. 신이 고난을 허용하는 정당성은 주로 미래의 혜택에 기초한 것이 아니라, 인간이 도덕적으로 중요한 방식으로 자유 의지를 행사할 수 있도록 하는 사랑의 본성에 기초한다고 주장한다. 로크는 "기독교 신앙이 큰 그림을 제공하며 신정론들의 조합을 사용하여 변론할 수 있다"고 설명하며, 악과 고통의 문제를 인생의 큰 그림에 비추어 이해할 수 있다고 주장한다.
신정론 성경적 견해
악과 신정론의 문제에 대한 논리적 답변으로서 최종적이고 완전한 해결은 존재하지 않는다. 성경에 따르면 신정론은 없고 단지 인정론만이 있을뿐이다. 다시 말해 악과 고난의 현실은 그것의 극복을 위한 인간의 행동을 요구할 뿐이다. 그리스도 안에 거하고 성령으로 행하는 것은 하나님의 자기희생적 사랑 안에서의 해방의 사역에 참여하는 것이다. 성경적 증언은 악의 기원에 관해 사변을 전개하기보다는 하나님의 사랑이 궁극적으로 승리하리라는 확신 가운데 악의 세력에 저항하는 데에 훨씬 더 큰 관심을 기울인다. 악의 문제의 해결을 위한 길은 이론적이고 학문적인 지식에 있다기보다는 변혁적이고 해방적인 실천에 있다. 메츠(J.B.Metz)는 예수 그리스도의 수난의 이야기가 하나님의 뜻을 거역하고 인간을 노예로 얽어매는 모든 악의 세력에 대한 하나님의 열정적 항거를 회상하는 위험한 기억이라고 표현했다. 이 기억이 위험한 이유는 그것이 지금까지도 우리를 모든 불의한 악의 세력에 대한 저항과 투쟁으로 이끌기 때문이다. 하나님의 나라는 말에 있지 아니하고 오직 능력에 있음이라.
분 (불교)
분(忿,
산스크리트어: krodha,
영어: fury,
rage,
indigation)은
설일체유부의 5위 75법에서 심소법(心所法: 46가지) 중
소번뇌지법(小煩惱地法: 10가지) 가운데 하나이며,
유식유가행파와 법상종의 5위 100법에서 심소법(心所法: 51가지)의
수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지) 중 소수번뇌심소(小隨煩惱心所: 10가지) 가운데 하나이다.
분(忿)은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 유정(생물)과 비유정(무생물)에 대해 분노(憤怒: 분개하여 몹시 성을 냄)하게 하는 마음작용, 또는 몸과 뜻에 맞지 않는 마음작용 대상에 대하여 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 분노하게 하는 마음작용이다.
분 (불교)
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면,
분(忿)의 마음작용은 분(忿) · 등분(等忿) · 변분(遍忿) · 극분(極忿) · 이분(已忿) · 정분(正忿) · 당분(當忿)을 말한다. 즉, 분노하는 마음[忿] · 평등하게 분노하는 마음[等忿] · 두루 분노하는 마음[遍忿] · 지극히 분노하는 마음[極忿] · 과거의 분노한 마음[已忿] · 현재의 분노하고 있는 마음[正忿] · 미래의 분노할 마음[當忿]을 말한다.
시룽산
시룽산(인도네시아어: Gunung Sirung)은 인도네시아에 있는 화산으로, 성층 화산이다. 이 산은 활화산 지역으로, 정상에 거대 칼데라를 가지고 있다. 그리고 유황호가 있으며, 지금도 매우 활발하게 활동중이다.
한 (불교)
한(恨,
산스크리트어: upanāha,
영어: resentment,
enmity,
vindictiveness)은
설일체유부의 5위 75법에서 심소법(心所法: 46가지) 중
소번뇌지법(小煩惱地法: 10가지) 가운데 하나이며,
유식유가행파와 법상종의 5위 100법에서 심소법(心所法: 51가지)의
수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지) 중 소수번뇌심소(小隨煩惱心所: 10가지) 가운데 하나이다.
한(恨)은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 분노(憤怒: 분개하여 몹시 성을 냄)의 대상에 대해 자주 여러 번 생각하게 함으로써 그 대상에 대해 원한(怨恨: 억울하고 원통한 일을 당하여 응어리진 마음)을 품게 하고 또 그렇게 하여 품은 원한을 버리지 않게 하는 마음작용이다.
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면,
한(恨)은 심결원(心結怨) 즉 원한을 맺게 하는 마음작용 또는 원한맺힌 마음을 말한다. 그리고 이한(已恨) · 정한(正恨) · 당한(當恨), 즉 과거의 한[已恨] · 현재의 한[正恨] · 미래의 한[當恨]을 말한다.
투리알바산
투리알바산(스페인어: Volcán Turrialba)은 코스타리카의 이라수 화산 근처에 솟아있는 성층 화산으로, 활화산이다. 이 산은 국립공원으로 지정되었으며, 지금도 분화/화산 활동을(를) 보이고 있다. 분화구는 깊고, 절벽은 가파르다. 식물이 잘 자라며, 화산 활동이 활발하다.
투리알바산 2014년의 분화
2014년 10월, 화산이 분화하였다. 규모로는 약 150년만에 가장 규모가 컸다고 한다. 이번 분화로 인하여 화산재가 수도 산호세까지 퍼졌다. 그러나 인명피해는 보고되지 않았다고 하며, 분화구에서는 아직도 화산가스구름이 뿜어져 나오고 있다.
숌버그 흑인 자료 도서관
숌버그 흑인 자료 도서관(Schomburg Center for Research in Black Culture)은 뉴욕 할렘에 위치한 도서관이다. 흑인 문화에 대해서는 세계 최대의 장서를 가지고 있는 도서관으로, 흑인 문화 형성과 발전 과정 등을 알아 볼 수 있는 자료들이 있다.
이 도서관은 1905년 7월 14일 개장하였으며, 당시 10,000건의 책을 소유했다.
휘아데스 신화
휘아데스에 얽힌 신화는 그들의 집단적인 이름에 대한 설명과, 비를 불러오는 속성에 대한 이유를 그려 볼 수 있게 해 준다. 휘아스가 사냥에서 사고로 죽었을 때 휘아데스들은 비탄에 잠겨 흐느꼈고, 그들은 별이 되어 하늘로 올라갔다. 이것이 황소자리의 머리 부분에 있는 휘아데스 성단이다.
할렘 스튜디오 미술관
할렘 스튜디오 미술관(Studio Museum in Harlem)은 뉴욕 할렘에 위치한 미술관이다. 아프리카계 미국인 아티스트들의 전시회가 열리고 있다. 1968년 개관하였다.
아폴로 극장
아폴로 극장(Apollo Theater)은 뉴욕 시 맨해튼 근교 애덤 클레이튼 포웰 2세 도로와 프레드릭 더글러스 도로 사이 253 웨스트 125번가에 자리한 아프리카계 미국인 공연자들을 위한 공연장이다. 1987년에서 2008년까지 초총 1,093회 방송된 전국 텔레비전 버라이어티 재능대회 쇼 《쇼타임 앳 더 아폴로》의 개최지였다.
1,506명의 수용력을 자랑하는 아폴로 극장은 조지 키스터가 신고전주의 양식으로 설계하고 1914년 허티그 & 시몬스 뉴 벌레스크 극장(Hurtig & Seamon's New Burlesque Theater)로서 개업했다. 이름이 아폴로가 된 것은 1934년으로, 그때부터 흑인 고객을 대상으로 운영됐다. 그 전까지는 백인 전용 공연장이었다. 1983년 건물 내외부가 뉴욕 시 역사건조물로 등록되었고 이후 국립사적지에 등록되었다. 매해 130만 명이 방문하고 있다.
서울디자인전문학교
서울디자인전문학교는 서울특별시 금천구 소재의 2년제 디자인전문학교이다.
국내 최초이자 유일하게 전문학교 중 디자인 단일분야만 교육을 진행하고 있으며, 설립 후 20년이 지난 지금까지 전통을 유지하고 있다.
최근 문제가 되는 일반대학과 전문학교의 예체능 학과 정원감축이나 학과 통폐합을 걱정하지 않아도 되는 유일한 학교이며, 학생과 소통이 되고 나아가 국내외로 인정받는 디자이너를 만드는데 교육목표를 두고 있다.
폐교되었다.
다니 미겔
다니엘 미겔 알베스 고메스(포르투갈어: Daniel Miguel Alves Gomes, 1983년 8월 7일~ )는 베네수엘라 태생의 전 축구 선수이다.
해머스미스 아폴로
해머스미스 아폴로(Hammersmith Apollo)는 런던의 해머스미스에 위치한 음악 공연장이다. 1932년 개장하였으며, 고몬 팰리스 영화관으로 운영되고 있었다. 1962년에 재건되어 현재는 극장으로 사용되며, 최대 5000명을 수용되고있다.
그랜트 장군 국립기념관
그랜트 장군의 묘(General Grant National Memorial)는 미국 남북 전쟁 때의 활약한 장군이자 대통령인 율리시스 S. 그랜트와 부인 줄리아 그랜트의 묘로, 뉴욕 맨해튼 모닝사이드하이츠에 조성되어 있다. 1897년 당시 시민들이 모금에 참여해 만들었다고 한다. 묘 외에도 남북 전쟁 당시의 전시물과 벽화 등이 있다.
줄리아 그랜트
줄리아 그랜트(Julia Grant, 1826년 1월 26일 ~ 1902년 12월 14일)는 미국의 대통령을 지냈던 예비역 미국 육군 장성 율리시스 S. 그랜트의 부인이다.
앵발리드
앵발리드(Invalides)는 프랑스 파리의 역사적 건축물 중 하나이다.
앵발리드 역사
1671년 루이 14세가 부상병을 간호하는 시설로 계획하고 리베랄 브뤼앙(Libéral Bruant)이 디자인을 지휘하여 1674년부터 부상병들이 간호를 받기 시작하였다. 교회의 건설은 1677년에 시작되었고, 1706년에 완성했다. 돔 교회의 지하 묘소에는 프랑스 황제 나폴레옹 1세의 관이 중앙에 놓여있다. 또한, 주위에 나폴레옹의 친족이나 프랑스의 유명한 장군의 묘가 놓여있다. 박물관은 매일 오전 10시부터 오후 6시까지 개장한다.
2024 파리 올림픽에서 양궁, 로드 사이클, 마라톤 경기가 진행되었다.
대장균의 장기간 진화 실험
대장균의 장기간 진화 실험(영어: E. coli long-term evolution experiment)은 1988년 2월 24일부터 리차드 렌스키가 진행하고 있는 실험적 진화 연구로 최초 12개의 동일한 대장균의 유전적 변화의 관찰을 위한 실험이다. 이 인구는 2010년 2월에 5만 개를 넘어섰다. 2014년 4월에는 6만 세대를 달성했으며 2016년 6월 65,000세대에 달성했다.
실험 시작 이후, 렌스키는 광범위한 유전적 진화가 일부 몇몇 개체군에서만 보이는 것도 있으나, 전반적인 진화적 적응이 12개 개체군 모두에 나타났음을 관찰했다. 한가지 놀라운 변화가 대장균에서 나타났는데, 원래는 시트르산을 산소가 없는 환경에서만 에너지원으로 사용하던 대장균이 산소가 있는 환경에서도 시트르산을 이용하게 되었다.
대장균의 장기간 진화 실험 실험적 접근
이 장기 진화 실험의 중심 질문은 진화생물학의 핵심적인 몇몇 문제인 시간에 따라 진화의 정도가 어떻게 변하는가, 진화된 정도가 동일 환경에서 재현 가능한 정도는 어느 정도인가, 진화에서 표현형과 유전체의 관계에 관한 문제의 실험적 증거를 제공하기 위해 시행되었다.
대장균을 실험 유기체로 사용한 이유는 상대적으로 대장균이 짧은 시간에 많은 개체와 자손을 번식하고, 실험절차가 간단하기 때문이다 (분자생물학에서 대장균의 이용은 수십 년 동안 정리됨). 또한, 박테리아는 언제든지 냉동보존할 수 있고, 다시 살릴 수 있으며, 사료가 오염되었거나 실험에 방해가 되는 경우 최근 개체로 다시 시작할 수 있기 때문에 렌스키 박사는 이를 "냉동 화석 기록"으로 묘사했다. 렌스키 박사는 접합 없이 무성 생식만을 하는 대장균을 이용했는데, 이는 연구를 돌연변이 이외의 진화에 영향을 주는 다른 요소로부터 분리시킴으로써 유전자 표지를 이용하여 공통조상으로부터 진화해왔음을 보여줄 수 있기 때문이다.
대장균의 장기간 진화 실험 실험적 접근
각각의 12개 개체군은 미시간 주립 대학교에 있는 렌스키의 연구실에서 최소 증식배지에서 배양되고 있다. 각 개체군에는 시트르산과 약간의 포도당이 에너지원으로 제공 되며, 매일 각 개체군의 1%가 신선한 증식배지의 플라스크로 이전된다. 각 개체군에서 500세대 (75일)마다 대표 샘플이 저온보호물질인 글리세롤로 냉동된다. 개체군은 정기적으로 적응도의 변화 검사 및 보충 실험을 하며 정기적으로 개체군의 흥미로운 변화가 관찰된다. 2010년 2월 기준으로, "대장균" 개체군은 5만여 세대까지 도달했으며, 다양한 변이들이 발생했다는 점이 알려져 있다.
렌스키의 대장균 장기 진화 실험은 1966년 시무어 레데르버그와 브루스 레빈(1972년 WHO의 박테리아 생체 실험 참여)를 통한 "스트레인 Bc251"에서 나왔다. 이 유전자의 변이에는 T6r, Strr, r−m−, Ara−(아라비노스에서 성장 불가능)이 발현되었다. 실험을 시작하기 전에, 렌스키는 스트레인에서 Ara+ 변형을 준비하고 ("ARA" 오페론으로 아라비노스에서 성장이 가능하게 하는 점 돌연변이.) 초기 6개 개체군에서 Ara−이 있고, 나머지 6개 개체군에서 Ara+ 변형을 하고, 이는 두 개체군을 차별화하여 서로의 적합함에 대해 검사할 수 있었다. 고유한 유전자 마커는 이후 각 변형을 확인할 수 있을 만큼 진화했다.
대장균의 장기간 진화 실험 결과
실험 초기에는 몇몇 공통된 진화적 전개가 이루어졌다. 각 개체군의 평균 적응은 조상과 비교했을 때 빨라졌고, 처음에는 빨랐으나 2만 세대가 가까워졌을 때부터는 둔화되었다(이 당시, 조상보다 70% 빠르게 성장했다). 모든 개체군의 부피는 증가하였고, 최대 개체군 밀도는 낮아졌으며 모두 포도당을 사용하는 환경에 적응하였다. 12 개체 중 4개의 개체는 DNA 복구능력이 감소하여 이 혈통에서 변종 비율이 빠르게 증가했다. 비록 각 개체군에서 최소 2만 세대 동안 수백만 개의 변이가 나타났지만 약 10-20개의 우성 돌연변이가 고정되며 100개 이하의 돌연변이(중립 돌연변이 포함)이 각각의 개체군에서 정착했다는 점을 밝혀내었다.