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본겁본견 본겁본견 (18견)
"Herein, bhikkhus, a certain recluse or a brahmin is a rationalist, an investigator. He declares his view — hammered out by reason, deduced from his investigations, following his own flight of thought — thus: 'The world is neither finite nor infinite. Those recluses and brahmins who declare the world to be finite and bounded, those who declare it to be infinite and boundless, and those who declare it to be both finite and infinite — all these speak falsely. The world is neither finite nor infinite.'
본겁본견 본겁본견 (18견)
第四若有異道人，所知何？謂其人言：『我念如是行如是見，謂知我與世亦不有限亦不無限，我所言者至誠，其餘者為癡虛妄語。反言：「我與世有限，我與世無限，我與世有限無限。」作是說者為誑語。所以者何？我與世亦不有限亦不無限。』是為第四見。」　佛言：「諸異道人，有言有限、有言無限、有言有限無限、有言亦不有限亦不無限，我及世間者，皆在是四見中，不能復過是四見上。佛皆知是，復過是上絕妙知。是以不譏不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，知方便所從起，不受著，佛善解。」

 
넷째, 어떤 외도가 아는 것은 무엇인가? 그 사람은 "나는 이와 같이 행하고 이와 같이 본 것을 기억하여 아(我)와 세간은 유한하지도 않고 또한 무한하지도 않은 것을 안다. 내가 말한 것만이 진실하고, 그 나머지는 어리석고 허망한 말인데도, 도리어 '아(我)와 세간은 유한하다', '아(我)와 세간은 무한하다', '아(我)와 세간은 유한하기도 하고 무한하기도 하다'라고 말하니, 이러한 말을 하는 것은 속이는 말이다. 왜냐하면 아(我)와 세간은 유한하지도 않고 또 무한하지도 않기 때문이다"라고 한다. 이것이 네 번째 견해이다.
부처님께서 말씀하셨다.
본겁본견 본겁본견 (18견)
“모든 외도들이 어떤 이는 '유한하다'고 말하며, 어떤 이는 '무한하다'고 말하며, 어떤 이는 '유한하기도 하고 무한하기도 하다'고 말하며, 어떤 이는 '유한하지도 않고 또한 무한하지도 않다'고 한다. 아(我)와 세간에 대한 견해는 모두 이 4견에 빠져 있어서 이 4견을 벗어날 수 없지만 부처는 이것을 모두 알고, 다시 이것을 벗어나 절묘하게 안다. 그러므로 꾸짖지도 않고 비방하지도 않고 무위를 얻었다. 부처는 통양으로 바뀌는 즐거움임을 알고, 방편이 일어난 유래를 알고 받아들임도 집착도 없이 부처는 잘 해탈하였다.”
 — 《불설범망육십이견경》. 한문본 & 한글본
본겁본견 본겁본견 (18견)
四非有邊非無邊者即遮第三為此第四。彼作是念。我及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實有。或有說者。彼見世間橫無邊故。執我世間俱非有邊。彼見世間竪有邊故。執我世間俱非無邊雖無決定而實有我。復有說者。彼執我體或舒或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。卷有邊故說非無邊。問如是四種既緣現在。云何說為前際分別。答彼待未來亦名前際。復有說者。此四由憶成劫壞劫而建立故。皆得說為前際分別。謂第一論由憶過去成劫之時。我及世間竪有分限故便起有邊想。若第二論由憶過去成劫之時。我及世間橫無分限故便起無邊想。若第三論由憶過去成劫之時。我及世間竪有分限橫無分限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過去壞劫之時。我及世間雖不可得分量狹廣。而是實有起非有邊非無邊想。有作是說。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所說多四事起。— 《아비달마대비바사론》 제199권. 한문본
본겁본견 본겁본견 (18견)
종종론(種種論)의 문자 그대로의 뜻은 '갖가지의 견해 또는 이론'으로, 선악에 과보가 있는가, 다른 세상 즉 내세 혹은 열반이 있는가, 어떤 것이 선이고 불선인가를 포함한 일체법에 대한 갖가지 질문에 대해 아는 바대로 정직하게 곧바로 답하지 않고, 자신의 무지를 드러내지 않기 위해 혹은 이런 의도는 없으나 무지하여서 여러 가지 상황적인 대답을 나열하여 얼버무리는 것으로써 질문에 대한 답을 삼는 것을 말한다.
본겁본견 본겁본견 (18견)
종종론은 불사교란론(不死矯亂論)이라고도 한다. 《대비바사론》 제199권과 《유가사지론》 제87권에 따르면, 종종론자들은 불사천(不死天), 즉, 영원한 생명을 가진 신[天, deva], 즉 최고신을 귀히 여기고 섬기며 사후에 이 신의 거주처로서의 불사천(즉, 말하자면, 천국 또는 극락)에 태어나기를 원하는데, 한 가지 특이한 점은 이들의 교의 중에 '누군가가, 특히, 이치에 밝은 사람이  불사천에 대해 질문할 때, 답을 잘하면 그것이 좋은 원인이 되어 사후에 불사천에 태어나고, 반대로 거짓을 답하거나 답을 잘하지 못하면 그것이 장애가 되어 불사천에 태어나지 못한다'는 교의가 있다는 것이다. 불교의 입장에서는 이러한 교의는 바른 원인이 아닌 것을 청정하고 뛰어난 원인으로 삼는 것이므로 계금취에 해당하는 데, 이들 외도에게는 답을 잘하지 못하는 것을 피하는 것이 아주 중요한 일이기 때문에 결과적으로 회피하는 답 혹은 얼버무리는 답을 한다는 것이다. 《불설범망육십이견경》에는 고타마 붓다가 다음과 같은 문맥상 매우 이해하기 어려운 진술을 한 것으로 나타나 있는데, 이 진술은 외도가 가진 '불사천 교의'를 가리킨 것이다: "사문과 바라문이 수행과 지식이 많고, 영리하고 슬기로워 그 뜻을 해설하며, 그 말이 틀림이 없는가 자세히 관찰하며, 그의 명성이 먼 지방까지 알려지고 다른 이의 소견을 버렸더라도(즉, 경험적 선정력은 없지만 아주 밝은 추론적 지식이 있을 때), 그곳에 와서 자세히 묻는 이를 깨우쳐 주어 보내지 못하면, 그 외도(즉, 질문을 받은 사문과 바라문)는 죽어서 악도에 떨어진다고 하니, 이것이(즉, 이러한 계금취가 종종론의) 첫 번째 견해(가 있게 된 이유)이다."
본겁본견 본겁본견 (18견)
종종론자의 논리에 대해 보다 구체적으로 말하자면, 《장아함경》 〈범동경〉에서는 다른 세상이 있는가 즉 열반 또는 피안이 존재하는가라는 질문에 대해 종종론자는 다음과 같은 논리를 전개한다:
"나는 다른 세상이 있는지 다른 세상이 없는지를 보지도 못했고 알지도 못한다. 만일 내가 말한다면 그것은 곧 거짓말이 된다. 나는 거짓말을 두려워하고 싫어한다. 그러니 이것으로써 귀의할 데를 삼고 섬을 삼고 집을 삼고 구경도를 삼자. 그가 만일 물으면 마땅히 이렇게 대답하리라. '이 일은 이러하다. 이 일은 사실이다. 이 일은 다르다. 이 일은 다르지 않다. 이 일은 다른 것도 아니요 이 일은 다르지 않은 것도 아니다.'"
《대비바사론》과 《유가사지론》의 위의 '불사천 교의'에 의거하여 위의 종종론자의 논리를 보충하면 다음과 같다:
본겁본견 본겁본견 (18견)
"나는 (그들이 말하는) 열반이 있는지 열반이 없는지를 보지도 못했고 알지도 못한다. 따라서 만일 내가 말한다면 그것은 곧 거짓말이 된다. (나는 불사천이 존재한다고 믿으며,) 나는 사후에 불사천에 태어나기를 원하는데 거짓말을 하게 되면 이것이 원인이 되어 사후에 불사천에 태어날 수가 없다. 따라서 나는 다음과 같은 대답을 귀의할 데를 삼고 섬을 삼고 집을 삼고 구경도를 삼아 만일 누군가가, 특히 이치에 밝은 사람이 물으면 마땅히 이렇게 대답하리라: '어떤 점을 근거로 하다면 열반은 있다. 어떤 점을 근거로 하다면 열반은 사실이다. 어떤 점을 근거로 하다면 열반은 없다. 어떤 점을 근거로 하다면 열반은 없지 않다. 어떤 점을 근거로 하다면 열반은 없는 것도 아니요 없지 않은 것도 아니다.'"
〈범동경〉에 따르면, 종종론에는 다음과 같은 종종론 초견 · 제2견 · 제3견 · 제4견의 총 4가지 견해가 있다.
본겁본견 본겁본견 (18견)
종종론 제3견은 어떤 것이 선(善)이고 어떤 것이 불선(不善)인가라는 질문에 대해, 아직은 그 답을 알고 있지 못하고 다만 현재는 번뇌를 없애기 위해 수행 중인 상태이기 때문에 역시 '이 일은 이러하다. 이 일은 사실이다. 이 일은 다르다. 이 일은 다르지 않다. 이 일은 다른 것도 아니요 다르지 않는 것도 아니다'라는 식으로 답하는 것이다.
이 4가지 견해는 모두가 선정 즉 수혜(修慧)를 통한 경험에 근거한 견해가 아니라 문혜(聞慧) · 사혜(思慧)를 통한 추론에 근거한 견해이다.
종종론은 궤변론(詭辯論) 또는 이문이답(異問異答)이라고도 한다. 참고로, 궤변의 사전적 의미는 다음과 같다.
《유가사지론》 제87권에서는 종종론을 불사교란론(不死矯亂論)이라 부르고 있다. 누군가가 불사천에 대해 물으면, 한편으로는 자신의 무지가 드러날까 두려워서, 한편으로는 왜곡[諂曲]된 마음이 있어서, 한편으로는 마음에 두려움이 생겨서, 한편으로는 어리석어서, 이러한 갖가지 이유들로 인해 물음에 곧바로 명확히 답하지 않거나 못하고 갖가지로 교란되게 답하기 때문에, 종종론을 불사교란론이라고 한다.
본겁본견 본겁본견 (18견)
或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不知善惡有報、無報耶？我以不見不知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？』世間有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧於彼，於彼有畏，當以此答以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是為初見。沙門、婆羅門因此問異答異，於四見中，齊是不過。

 
어떤 사문 바라문은 이러한 주장을 하고 이러한 견해를 가진다.

“나는 선악에 과보가 있는지 없는지를 보지도 못했고 알지도 못한다. 나는 보지도 못하고 알지도 못하기 때문에 이렇게 말한다.

'선악에는 과보가 있는가, 과보가 없는가?'
본겁본견 본겁본견 (18견)
세간에는 널리 알고 많이 듣고 총명하고 지혜로우며 항상 한적한 것을 즐기고 그때그때 하는 말이 미묘하고 자세하여 세상 사람들이 존중하며 능히 지혜로써 모든 소견을 잘 분별하는 사문 바라문이 있다. 만일 그런 자들이 나에게 깊은 뜻을 묻는다면 나는 대답할 수 없어 저들에게 부끄러움을 느끼고 저들을 두려워하게 될 것이다. 그러니 마땅히 이런 대답으로써 귀의할 데를 삼고 섬[洲]을 삼고 집을 삼고 구경도(究竟道)를 삼자. 그가 만일 내게 물으면 마땅히 이렇게 대답하리라.

'이 일은 이러하다. 이 일은 사실이다. 이 일은 다르다. 이 일은 다르지 않다. 이 일은 다른 것도 아니요 다르지 않는 것도 아니다.'”

이것이 초견이다. 사문 바라문들은 이로 인해 다른 질문, 다른 대답을 하는데, 그것은 4견에서 벗어나지 못한다.
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
有人念言。我於善惡業報之中。不知不見。若有聰明多智之人。來問我者。我不能答。羞愧於彼。以羞彼故。於其善惡業果之中。隨我意解。彼設問者當如是答。此事如是。此事是實。此事不實。此事是異。此事不異。此事非異非不異等。是為初論。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
본겁본견 본겁본견 (18견)
61. "There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are endless equivocators. When questioned about this or that point, on four grounds they resort to evasive statements and to endless equivocation. And owing to what, with reference to what, do these honorable recluses and brahmins do so?
본겁본견 본겁본견 (18견)
62. "Herein, bhikkhus, a certain recluse or a brahmin does not understand as it really is what is wholesome and what is unwholesome. He thinks: 'I do not understand as it really is what is wholesome and what is unwholesome. If, without understanding, I were to declare something to be wholesome or unwholesome, my declaration might be false. If my declaration should be false, that would distress me, and that distress would be an obstacle for me.' Therefore, out of fear and loathing of making a false statement, he does not declare anything to be wholesome or unwholesome. But when he is questioned about this or that point, he resorts to evasive statements and to endless equivocation: "I do not take it thus, nor do I take it in that way, nor do I take it in some other way. I do not say that it is not, nor do I say that it is neither this nor that.' "This, bhikkhus, is the first case— 《Brahmajāla Sutta: The All-embracing Net of Views》, Bhikkhu Bodhi의 팔리어 경전의 영역. 영문본
본겁본견 본겁본견 (18견)
佛言：「我所知法，深奧深照。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔所生處，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中。各異道人共諍說，所言各異，若有問事者，便共諍，所言各異，言：『教我某當如是，教彼人當如是，教餘人當如是，教人當如是不如是。』皆在是四見中。其異道人共諍說，所言各異者何？謂各有異道人，見如是行如是，言：『我不知亦不見，為有後世為無後世；我不知，一切無有後世；我亦不見，我所可不見不知不念是事，如我所說，不如餘者所說。』其人獨語自用：『我所見至誠，其餘為癡。』」　佛言：「受取癡邪見人，身死至泥犁惡道。若有沙門婆羅門，所行多知，黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發遣；其異道人，死墮惡道。是為第一見。

 
부처님께서 말씀하셨다.
“내가 아는 법은 심오하고 깊게 비추니, 만일 어떠한 현자와 제자라도 그것을 듣고 안다면 곧 부처를 찬탄할 것이다.
어떤 외도가 과거겁에 대하여 과거의 일을 보고, 옛날에 태어났던 곳을 기억하고, 헤아릴 수 없는 도로 각각 그 일을 아는 것을 말하기를 좋아하는 것은 모두 18견에 빠진 것이다.
본겁본견 본겁본견 (18견)
각각의 외도 등이 함께 논쟁하여 말하는 것이 각기 다르다. 어떤 사람이 와서 일을 물으면 곧 함께 논쟁하며 말하는 것이 각기 다르니, '나는 아무개에게는 이렇게 해야 한다고 가르치고, 저 사람에게는 이렇게 해야 한다고 가르치고, 그 밖의 사람들에게는 이렇게 해야 한다고 가르치고, 어느 사람에게는 이렇게 해야 하고 이렇게 해서는 안 된다'고 하니, 모두 이 4견에 들어 있다.
그 외도 등이 함께 논쟁하며 말하는 것이 각기 다른 것은 무엇 때문인가? 각각의 외도들의 소견이 이와 같고 행이 이와 같아, '나는 후세(後世)가 있는지 후세가 없는지를 알지도 못하고, 또한 보지도 못했다,' '나는 후세가 없는지 전혀 알지 못한다,' '나 또한 보지 못했다,' '나는 보지 못한 것은 알지 못하고, 이러한 일은 생각하지 않는다,' '내가 말하는 것은 다른 사람들이 말하는 것과 같지 않으니, 그 사람이 독단적으로 자기의 말만 한다,' '내가 보는 것만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 한다.”
부처님께서 말씀하셨다.
본겁본견 본겁본견 (18견)
“어리석고 삿된 소견을 받아들인 사람은 몸이 죽어 니리(泥犁)지옥의 악도(惡道)에 떨어질 것이다. 만일 사문과 바라문이 수행과 지식이 많고, 영리하고 슬기로워 그 뜻을 해설하며, 그 말이 틀림이 없는가 자세히 관찰하며, 그의 명성이 먼 지방까지 알려지고 다른 이의 소견을 버렸더라도 그곳에 와서 자세히 묻는 이를 깨우쳐 주어 보내지 못하면, 그 외도는 죽어서 악도에 떨어진다고 하니, 이것이 첫 번째 견해이다.”
 — 《불설범망육십이견경》. 한문본 & 한글본
四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道執為常住不死。有諸外道求生彼天。聞外道論作如是說。若有能答彼不死天。無亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有分別。二無相無分別。有真見者無相無分別無所依故。無真見者有相有分別有所依故。彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一作是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅門等於如是義求如實知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所問。便為妄語。由妄語故我便不得生於彼天。彼怖妄語故於不死無亂問中以言矯亂謂作是說。我於諸天祕密義中不應皆說。或自所證或清淨道。— 《아비달마대비바사론》 제199권. 한문본
본겁본견 본겁본견 (18견)
或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不知為有他世耶？無他世耶？』諸世間沙門、婆羅門以天眼知、他心智，能見遠事，已雖近他，他人不見。如此人等能知有他世、無他世；我不知不見有他世、無他世。若我說者，則為妄語，我惡畏妄語，故以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是為第二見。諸沙門、婆羅門因此問異答異，於四見中，齊是不過。

 
혹 어떤 사문 바라문은 이러한 주장을 하고 이러한 견해를 가진다.

“나는 다른 세상이 있는지 다른 세상이 없는지 보지도 못했고 알지도 못한다. 세간의 여러 사문 바라문은 천안지(天眼智)와 타심지(他心智)로써 능히 먼 일을 본다. 그가 다른 사람에게 가까이 가더라도 다른 사람은 그를 보지 못한다. 이러한 사람들은 능히 다른 세상이 있는지 다른 세상이 없는지를 안다. 그러나 나는 다른 세상이 있는지 다른 세상이 없는지를 보지도 못했고 알지도 못한다. 만일 내가 말한다면 그것은 곧 거짓말이 된다. 나는 거짓말을 두려워하고 싫어한다. 그러니 이것으로써 귀의할 데를 삼고 섬을 삼고 집을 삼고 구경도를 삼자. 그가 만일 물으면 마땅히 이렇게 대답하리라.
말겁말견
말겁말견(末劫末見)은 육십이견의 한 종류이다.
말겁말견(末劫末見)에서 말겁(末劫)은 미래의 시간을 뜻하고, 말견(末見)은  미래에 대해 관찰하여 단견(斷見)을 일으키는 것을 말한다. 즉, 말겁말견은 미래에 대한 관찰을 통해 나와 세간이 영원히 소멸된다[斷]는 유형의 결론을 내리고 그것을 주장하는 것을 말한다. 하지만, 말겁말견에 속한 모든 견해가 반드시 단견인 것은 아니다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
유상론(有想論) 또는 유상16론(有想十六論)의 문자 그대로의 뜻은 '생각이 존재한다는 견해 또는 이론'인데, 이 생을 마친 뒤에 상(想: 생각)이 있는 존재로 다시  태어난다는 견해를 뜻한다. 한편, 불교의 교의에 따르면, 생각이 없는 존재로 태어나는 경우가 있는데, 그것은 무상정(無相定)을 닦아 그 과보로 사후에 무상천(無想天)에 태어나는 것을 말한다. 이것은 생천(生天: 하늘에 태어남)의 일종으로, 좋은 원인을 쌓아 인간의 상태에서 신(데바)의 상태로 자신의 경지를 끌어올린 것에 속한다. 무상천에 태어나는 것을 제외한 다른 모든 태어남은 그것이 생천이건 인간계로 다시 태어남이건 모두 '유상(有想)', 즉, '상(想: 생각)이 있는 존재로 태어나는 것'이다. 유상론(有想論)은 생각이 있는 존재로 다시 태어난다는 견해를 가지는 것이므로, 단견(斷見) · 상견(常見)의 변집견 중 상견(常見)에 속한다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
《대비바사론》 제200권에 따르면, '유상(有想)', 즉, '상(想: 생각)이 있는 존재로 태어난다'고 할 때의 '상(想)'은 명(名, 정신, 영혼)을 뜻하는데, 문맥에 따라 4무색온(수 · 상 · 행 · 식)의 개별, 다수 또는 전부를 가리킨다. 즉, 5온 중 색온을 제외한 어느 한 개의 온을 가리킬 수도 있고, 2개의 온, 3개의 온, 혹은  4개의 온 전부를 가리킬 수도 있다. 한편, 5온 중 무엇을 자아, 즉, 나로 보느냐에 따라, 상(想)은 자아[我]가 될 수도 있고 자아의 부속물[我所, 내 것]이 될 수도 있다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
예를 들어, 유물론적인 관점에서 색온을 자아로 보는 경우, 사후에 태어나는 존재의 자아는 그의 신체이고, 상(想)은 그의 신체에서 생겨난 '신체의 부속물'이다. 그리고 이 때의 상(想)은  수 · 상 · 행 · 식의 4무색온 전체를 뜻한다. 이와 달리, 유심론적인 관점에서 식온(즉, 마음, 의식)을 자아로 보는 경우, 사후에 태어나는 존재의 자아는 그의 마음(의식)이고, 상(想)은  마음(의식)의 여러 부속물들 즉 여러 마음작용들 가운데 하나가 된다. 즉, 이 때의 상(想)은  수 · 상 · 행 · 식의 4무색온 중 상온을 뜻한다. 한편, 식온을 자아로 보는 이 경우에서, 상(想)을 수 · 상 · 행을 뜻하는 것으로, 혹은 수 · 상을 뜻하는 것으로, 혹은 상 · 행을 뜻하는 것으로 보는 견해가 있을 수 있다. 또는, 역시 유심론적인 관점에서 상온[想]을 자아로 보는 경우, 사후에 태어나는 존재의 자아는 상(想)이며 색 · 수 · 행 · 식의 4온은 상(想)의 여러 부속물이라고 보는 견해가 된다. 말하자면, 의식이 생각(관념)의 산물이자 부속물이라는 다소 특이한 견해가 된다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
유상론에는 유상론 초견부터 제16견까지 총 16가지 견해가 있다. 이 16가지 견해는 크게 4그룹으로 나뉜다.
첫 번째 그룹은 이 생을 마친 뒤에 상(想)이 있는 존재로 다시 태어나는데, 그 존재의 자아가 몸[色]인가 영혼[名]인가에 대한 견해로, 총 4가지가 있다.
첫 번째 견해는 이 생을 마친 뒤에 자아가 몸이며 영혼이 몸의 부속물인 존재로 다시 태어나는데, 이 존재는 반드시 상(想)을 가진다는 견해이다.
두 번째 견해는 이 생을 마친 뒤에 자아가 영혼이며 몸이 영혼의 부속물인 존재로 다시 태어나는데, 이 존재는 상(想)을 가진다는 견해이다.
세 번째 견해는 이 생을 마친 뒤에 자아가 몸과 영혼의 결합체인 존재로 다시 태어나는데, 이 존재는 반드시 상(想)을 가진다는 견해이다.
네 번째 견해는 이 생을 마친 뒤에 자아가 몸이라고도 영혼이라고도 단언할 수 없는 존재로 태어나는데, 이 존재는 반드시 상(想)을 가진다는 견해이다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
두 번째 그룹은 이 생을 마친 뒤에 상(想)이 있는 존재로 다시 태어나는데, 그 존재의 자아가 공간적으로 한계[邊]가 있는 존재로 태어나는가에 대한 견해로, 총 4가지가 있다. 달리 말해, 죽은 후에, 공간적인 한계가 있는 물질적인 존재로 태어나는가 혹은 공간적인 한계가 없는 비물질적인 존재로 태어나는가에 대한 견해이다.
네 번째 그룹은 이 생을 마친 뒤에 상(想)이 있는 존재로 다시 태어나는데, 그 존재는 몇 가지의 상(想)을 가지는가에 대한 견해로, 총 4가지가 있다. 달리 말해, 죽은 후에 다시 태어난 존재는 한 가지 생각을 가지는가, 소수의 생각을 가지는가, 다수의 생각을 가지는가, 혹은 무수한 생각을 가지는가에 대한 견해이다. 이 견해는 문자 그대로 보면 생각의 개수 또는 한계에 대한 견해처럼 보이지만, 실제로는 사후에 3계9지(三界九地)의 어느 곳에 태어나는가에 대한 견해이다.
《유가사지론》 제87권에서는 유상론을 유상론(有想論) 또는 유견상론(有見想論)이라 부르고 있다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
諸有沙門、婆羅門作如是論、如是見，言：『我此終後，生有色有想，此實餘虛。』是為初見。

 
여러 사문 바라문들은 이와 같은 주장을 하고 이와 같은 견해를 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤 몸도 있고 생각도 있는 존재[有色有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'

이것이 초견이다.
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
對色四者。我此終後有色有想。是為初見。無色有想是為二見。亦有色亦無色有想。是為三見。非有色非無色有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
1. Doctrines of Percipient Immortality (Saññīvāda): Views 19–34
75. "There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who maintain a doctrine of percipient immortality and who on sixteen grounds proclaim the self to survive percipient after death. And owing to what, with reference to what, do these honorable recluses and brahmins proclaim their views?

76. "They proclaim: 'The self is immutable after death, percipient, and:
 A.
 1. material
 2. immaterial
 3. both material and immaterial
 4. neither material nor immaterial
 B.
 1. finite
 2. infinite
 3. both finite and infinite
말겁말견 말겁말견 (44견)
 4. neither finite nor infinite
 C.
 1. of uniform perception
 2. of diversified perception
 3. of limited perception
 4. of boundless perception
 D.
 1. exclusively happy
 2. exclusively miserable
 3. both happy and miserable
 4. neither happy nor miserable.'
말겁말견 말겁말견 (44견)
77. "It is on these sixteen grounds, bhikkhus, that those recluses and brahmins who maintain a doctrine of percipient immortality proclaim the self to survive percipient after death. Whatever recluses or brahmins maintain a doctrine of percipient immortality, all of them do so on these sixteen grounds or on a certain one of them. Outside of these there is none.
말겁말견 말겁말견 (44견)
"This, bhikkhus, the Tathāgata understand... and it is concerning these that those who would rightly praise the Tathāgata in accordance with reality would speak.— 《Brahmajāla Sutta: The All-embracing Net of Views》, Bhikkhu Bodhi의 팔리어 경전의 영역. 영문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知者，便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，知過去事，念昔時行，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中，是十八見不能復過上。佛如是所知，復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，佛現無所受意善解。」　佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於當來劫中，見當來事，念當來事，行不可計道，各樂解說其事者，皆在四十四見中。其異道人所知何？謂於當來劫中，知當來事，行不可計道，各樂說解其事。若有異道人，行想見想，自為世間人說想，在十六見中。其異道人所知何？謂行想見想，為世間說想，在十六見中。其異道人，所見如是行如是，有我色為有後世想，言：『我至誠，其餘為癡。』是為第一見。若有異道人，言：『無色為有我，無後世。』言：『我至誠，其餘者為癡。』是為第二見。若有異道人，行想見想，自為世間人說想者，言：『有色無色有我，我所語至誠其餘者為癡。』是為第三見。若有異道人，言：『亦不有色亦不無色為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第四見。第五若有異道人，言：『有限為我，我至誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六若有異道人，言：『無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第六見。第七若有異道人，言：『有限無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第七見。第八若有異道人，言：『亦不有限亦不無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第八見。第九若有異道人，言：『一想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第九見。第十若有異道人，言：『少思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十見。第十一若有異道人，言：『種種思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十一見。第十二若有異道人，言：『無央數思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十二見。第十三若有異道人，言：『一樂為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十三見。第十四若有異道人，言：『苦為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十四見。第十五若有異道人，言：『苦樂為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十五見。第十六若有異道人，言：『亦不苦亦不樂為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十六見。」　佛言：「其異道人，行想見想，自為世間說想者，皆在是十六見中，不能復過上。佛皆知是，所知復過上絕妙。佛知是，以不譏亦不毀，得無為。佛知痛痒更樂，知方便所從起，佛現無所著受意善解。」
말겁말견 말겁말견 (44견)

 
부처님께서 말씀하셨다.
“내가 아는 법은 심오하여 깊게 비추며, 나는 모든 것을 분명하게 아니, 만일 어떠한 현자와 제자라도 그것을 듣고 안다면 곧 부처를 찬탄할 것이다.
만일 어떤 외도가 미래겁에 대하여 미래의 일을 보고 미래의 일과 행을 생각하고 헤아릴 수 없는 수의 도로 각각 그 일을 알고 있는 것을 말하기 좋아한다면 이것은 모두 이 44견에 빠진 것이다.
그 외도가 아는 것이 무엇인가? 미래겁에 대하여 미래의 일과 행을 알고 헤아릴 수 없는 수의 도로 각각 그 일들을 알고 있는 것을 말하기 좋아한다. 만일 어떤 외도가 행에 대한 상[行想]과 견해에 대한 상[見想]을 지니고 스스로 세간 사람들에게 상(想)을 말하면 16견에 빠진 것이다.
그 외도가 아는 것이 무엇인가? 행에 대한 상과 견해에 대한 상을 지니고 스스로 세간을 향하여 상을 말하면 16견에 빠진 것이다.
그 외도의 소견이 이와 같고 행이 이와 같아서 '아(我)와 색(色)이 있어 후세의 상이 된다'고 하면서 '나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'라고 말하니, 이것이 첫 번째 견해이다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
어떤 외도가 '색은 없고 아(我)가 있어서 후세는 없다'고 말하면서 '나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 두 번째 견해이다.
어 떤 외도가 행에 대한 상과 견해에 대한 상을 지니고 스스로 세간 사람들에게 상을 말하기를, '색이 있기도 하고 색이 없기도 하며 아(我)는 있다. 내가 말한 것만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 세 번째 견해이다.
어떤 외도가 '또한 색이 있는 것도 아니고 색이 없는 것도 아니며 아(我)는 있다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 네 번째 견해이다.
다섯째, 어떤 외도가 '세간은 유한하고 아(我)는 있다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 다섯 번째 견해이다.
여섯째, 어떤 외도가 '세간은 무한하고 아(我)는 있다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 여섯 번째 견해이다.
일곱째, 어떤 외도가 '세간은 유한하기도 하고 무한하기도 하며 아(我)는 있다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 일곱 번째 견해이다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
여덟째, 어떤 외도가 '세간은 유한하지도 않고 무한하지도 않으며 아(我)는 있다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 여덟 번째 견해이다.
아홉째, 어떤 외도가 '하나의 상(想)이 있는 것이 아(我)가 있는 것이다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'라고 하니, 이것이 아홉 번째 견해이다.
열째, 어떤 외도가 '몇몇의 사상(思想)을 지닌 것이 아(我)가 있는 것이다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것들은 어리석다'고 하니, 이것이 열 번째 견해이다.
열한째, 어떤 외도가 '가지가지의 사상을 지닌 것이 아(我)가 있는 것이다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 열한 번째 견해이다.
열두째, 어떤 외도가 '끝없이 많은 수의 사상을 지닌 것이 아(我)가 있는 것이다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 열두 번째 견해이다.
열셋째, 어떤 외도가 '하나의 즐거움을 지닌 것이 아(我)가 있는 것이다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 열세 번째 견해이다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
열넷째, 어떤 외도가 '괴로움을 지닌 것이 아(我)가 있는 것이다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 열네 번째 견해이다.
열다섯째, 어떤 외도가 '괴로움과 즐거움을 지닌 것이 아(我)가 있는 것이다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 열다섯 번째 견해이다.
열여섯째, 어떤 외도가 '또한 괴롭지도 않고 또 즐겁지도 않은 것이 아(我)가 있는 것이다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 열여섯 번째 견해이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그 외도가 행에 대한 상과 견해에 대한 상을 지니고 세간 사람들에게 상(想)을 말하는 것은 모두 이 16견에 빠져 있어 다시 이것을 벗어나지 못한다. 부처는 이것을 모두 알고, 아는 것이 이것을 뛰어넘어 절묘하게 안다. 그러므로 나무라지도 않고 비방하지도 않으며 무위를 얻었다. 부처는 통양(痛痒)으로 바뀌는 즐거움임을 알고, 방편이 일어난 유래를 알아 지금 집착도 받아들임도 없는 뜻으로 해탈하였다.”
 — 《불설범망육십이견경》. 한문본 & 한글본
말겁말견 말겁말견 (44견)
後際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。(1)
 
依第一見建立第一我有色死後有想論。謂彼外道執色為我。執餘四蘊以為我所。彼所執我以色為性。故名有色。取諸法相說名為想。此有色我有彼想故說名有想。以執四蘊為我所故。彼作是念。此有色我死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。此有想故不在後一。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生無色有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 몸은 없고 생각만 있는 존재[無色有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
對色四者。我此終後有色有想。是為初見。無色有想是為二見。亦有色亦無色有想。是為三見。非有色非無色有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
어떤 외도가 '색은 없고 아(我)가 있어서 후세는 없다'고 말하면서 '나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 두 번째 견해이다.
어떤 외도가 행에 대한 상과 견해에 대한 상을 지니고 스스로 세간 사람들에게 상을 말하기를, '색이 있기도 하고 색이 없기도 하며 아(我)는 있다. 내가 말한 것만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 세 번째 견해이다.
어떤 외도가 '또한 색이 있는 것도 아니고 색이 없는 것도 아니며 아(我)는 있다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 네 번째 견해이다.
다섯째, 어떤 외도가 '세간은 유한하고 아(我)는 있다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 다섯 번째 견해이다.
여섯째, 어떤 외도가 '세간은 무한하고 아(我)는 있다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 여섯 번째 견해이다.
일곱째, 어떤 외도가 '세간은 유한하기도 하고 무한하기도 하며 아(我)는 있다. 나의 말만이 진실하고, 그 밖의 것은 어리석다'고 하니, 이것이 일곱 번째 견해이다.
말겁말견 말겁말견 (44견)
後際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。(1)
 
依第二見建立第二我無色死後有想論。謂彼外道執無色為我。執色或餘四蘊以為我所。謂若除想執餘三蘊總別為我。即執想色蘊為我所。若執想蘊為我。即執餘蘊為我所。彼所執我無色為性故名無色。取諸法相說名為想。此無色我或想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執想蘊為我所故。彼作是念。此無色我死後有想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生有色無色有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 몸이 있을 수도 있고 몸이 없을 수도 있지만 생각은 있는 존재[有色無色有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
對色四者。我此終後有色有想。是為初見。無色有想是為二見。亦有色亦無色有想。是為三見。非有色非無色有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
後際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。(1)
 
依第三見建立第三我。亦有色亦無色死後有想論。謂彼外道執色無色為我。如諦語外道等。總於五蘊起一我想。由彼各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別甘酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼於諸蘊起一想已總執為我。彼所執我以色無色為性。故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想。此亦有色亦無色我。或以想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執自身諸蘊為我。執他諸蘊為我所故。有餘外道。於有色我見過失已。依無色我而住。於無色我見過失已。復依有色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執有我而不決定。說所執我唯是有色或唯是無色。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想此在欲界全隨其所應。乃至廣說。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生非有色非無色有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 몸이 있는 것도 아니고 몸이 없는 것도 아니지만 생각은 있는 존재[非有色非無色有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
말겁말견 말겁말견 (44견)
對色四者。我此終後有色有想。是為初見。無色有想是為二見。亦有色亦無色有想。是為三見。非有色非無色有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
後際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。(1)
 
第四我非有色非無色死後有想論。即遮第三無別依見。彼作是念。我雖實有而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無色死後有想。餘如前說。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生有邊有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 끝도 있고 생각도 있는 존재[有邊有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
邊中四者。我此終後有邊有想。是為初見。無邊有想。是為二見。亦有邊亦無邊有想。是為三見。非有邊非無邊有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
執我有邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我體有分限。或在心中如指節量光明熾盛。或在身中稱身形量內外明徹。如說我我形相端嚴光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧說無我。若執非色為我。彼所執我亦有分限。以非色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必未得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者此亦在彼前三無色。— 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生無邊有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 끝이 없고 생각만 있는 존재[無邊有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
邊中四者。我此終後有邊有想。是為初見。無邊有想。是為二見。亦有邊亦無邊有想。是為三見。非有邊非無邊有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
執我無邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我遍一切處。如明論說。有我士夫其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖住其前而不能見。要知此我方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說。地即是我我即是地。其量無邊。若執無色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤。如是若有不至我者終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。— 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生有邊無邊有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하면서 생각은 있는 존재[有邊無邊有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
邊中四者。我此終後有邊有想。是為初見。無邊有想。是為二見。亦有邊亦無邊有想。是為三見。非有邊非無邊有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無量我即無邊。若執無色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。— 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生非有邊非無邊有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니면서 생각이 있는 존재[非有邊非無邊有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
邊中四者。我此終後有邊有想。是為初見。無邊有想。是為二見。亦有邊亦無邊有想。是為三見。非有邊非無邊有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無量我即無邊。若執無色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。

 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
執我非有邊非無邊死後有想論者。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。如是四種或依尋伺或依等至。皆容得起。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生而一向有樂有想，此實餘虛。』

 
또 어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 한결같이 즐거움이 있고 생각이 있는 존재[一向有樂有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
苦樂等中四種見者。我此終後有苦有想。是為初見。有樂有想。是為二見。有苦有樂有想。是為三見。非有苦非有樂有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。(1)
 
我純有樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間。便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情於一切時與樂具合。便作是念我純有樂。如於此世他世亦爾。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生而一向有苦有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 한결같이 고통이 있고 생각이 있는 존재[一向有苦有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
苦樂等中四種見者。我此終後有苦有想。是為初見。有樂有想。是為二見。有苦有樂有想。是為三見。非有苦非有樂有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。(1)
 
我純有苦者。謂在地獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此間。便作是念我純有苦。諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具合。便作是念我純有苦。如於此世他世亦爾。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生有樂有苦有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 즐거움도 있고 고통도 있으면서 생각이 있는 존재[有樂有苦有想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
苦樂等中四種見者。我此終後有苦有想。是為初見。有樂有想。是為二見。有苦有樂有想。是為三見。非有苦非有樂有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。(1)
 
我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂雜受。後從彼歿來生此間。便作是念我有苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。如於此世他世亦爾。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生不苦不樂有想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 고통스럽지도 않고 즐겁지도 않으면서 생각이 있는 존재[不苦不樂有想]으로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
苦樂等中四種見者。我此終後有苦有想。是為初見。有樂有想。是為二見。有苦有樂有想。是為三見。非有苦非有樂有想。是為四見。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。(1)
 
我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作是念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應而彼是客我非有彼。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生有一想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 한 가지 생각만 있는 존재[有一想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
多少四者。我此終後有其一想。是為初見。有若干想。是為二見。眾多非一。故名若干。有其小想。是為三見。緣境狹故。稱之為小。有無量想。是為四見。緣境寬故。說為無量(此一門竟)。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。(1)
 
此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸想一門轉故說名一想。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生有若干想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 여러 가지 생각이 있는 존재[有若干想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
多少四者。我此終後有其一想。是為初見。有若干想。是為二見。眾多非一。故名若干。有其小想。是為三見。緣境狹故。稱之為小。有無量想。是為四見。緣境寬故。說為無量(此一門竟)。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본
말겁말견 말겁말견 (44견)
依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。(1)
 
我有種種想者。謂在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門轉故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一想。若有種種工巧智者名有種種想。
 — 《아비달마대비바사론》 제200권. 한문본
有言：『我此終後，生少想，此實餘虛。』

 
어떤 자는 말한다.

'나는 이 생을 마친 뒤에 생각이 적은 존재[少想]로 태어난다. 이것이 진실이고 다른 것은 거짓이다.'
 — 《장아함경》 제14권 〈21. 범동경(梵動經)〉. 한문본 & 한글본
多少四者。我此終後有其一想。是為初見。有若干想。是為二見。眾多非一。故名若干。有其小想。是為三見。緣境狹故。稱之為小。有無量想。是為四見。緣境寬故。說為無量(此一門竟)。— 《대승의장》 제6권 〈62견의(六十二見義)〉. 한문본