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번뇌 분류
그리고 또다른 차이로는 설일체유부에서는 견혹 모두가 견고소단 · 견집소단 · 견멸소단 · 견도소단의 4부 모두에 속한다고 보지는 않음에 비해, 유식유가행파에서는 견혹 모두가 4부 모두에 속한다고 본다는 것에 있다.  보다 자세히 그 차이를 살펴보면, 견혹으로서의 유신견과 견혹으로서의 변집견에 대하여, 설일체유부에서는 이 두 견혹이 견고소단의 1부에만 속한다고 보는데 비해 유식유가행파는 이 두 견혹이 4부 모두에 속한다고 본다. 그리고 계금취에 대하여, 설일체유부에서는 이 견혹이 견고소단 · 견도소단의 2부에만 속한다고 보는데 비해 유식유가행파는 이 견혹이 4부 모두에 속한다고 본다.
『승만경』에 나오는 견일처주지의 혹, 애번뇌의 혹도  ‘수행단계’와 관련된 분류의 일종이다.
번뇌의 ‘대상 및 그 원인등’을 기준으로 자신과 외부에 대해 자신의 실체가 있다는 집착[我執]을 갖음으로서 열반을 이룸을 방해하는 번뇌인가, 외부대상이 실체적 존재로 존재한다고 보는 집착[法執]으로 갖는 무명의 어리석음에 기초하여 깨달음을 방해하는 장애인가를 기준으로 번뇌장, 소지장의 구분을 행하기도 한다.
번뇌 분류
천태종에서는 ‘수행 주체’별로 삼승에 공통되는 통혹(通惑), 보살만이 끊는 별혹(別惑)을 세우고 통혹에는 견혹과 수혹을 망라한 견사혹(見思惑)을 들고, 별혹에 진사혹(塵沙惑)과 무명혹(無明惑)을 든다. 그리고 진사혹(塵沙惑)은 현상에 대한 차별적 모습에 대한 지혜[假觀]로 끊고, 무명혹(無明惑)은 공(空) 가(假)에 대한 중도 제일의제를 관하는 중관(中觀)을 통해 끊는다고 설한다.
또한 천태종에서는 ‘삼계’안에서 일으키는 번뇌[界內의 惑]와 삼계를 초월하여 존재하는 번뇌[界外의 惑] 그리고 이 둘에 모두 통하는 번뇌[界內外의 惑]를 분류하고 진사혹과 무명혹 견수혹[見思惑]을 위 순서대로 각기 분류해 넣는다.
번뇌 전체를 분류하는 것에는 기타 다음과 같은 여러 가지 형태가 있다:
번뇌 분류
번뇌의 대상이 자신인가 아니면 외부의 유정 또는 사물인가를 기준으로 내착번뇌(內著煩惱), 외착번뇌(外著煩惱)를 세운다. 유신견 · 변집견과 이들과 상응하여 일어난 상응무명 · 사견 · 견취 · 계금취 · 탐 · 진 · 만 등은 자신 즉 6내처(六內處)에 대해 무지[不了]한 것이므로 내착번뇌에 속한다. 외부 대상 즉 6외처(六外處)에 대해 무지[不了]하여 일어난 탐 · 진 · 무명 등은 외착번뇌에 속한다.
번뇌를 갖는 ‘대상’이 대상의 구체적인 자체의 모습[自相]인가 추상적인 공통된 모습[共相]인가를 기준으로 해서 자상의 혹, 공상의 혹으로 나누기도 하고
번뇌를 서로 늘리는 대상[有漏法;고제 집제에 드는 법]에 대한 번뇌인가[有漏緣의 惑] 그렇지 않은 무루법[멸제 도제에 드는 법]에 대한 번뇌[無漏緣의 惑]인가를 기준으로 나누기도 한다.
번뇌 분류
번뇌가 소재하는 ‘영역’을 기준으로 하나의 세계(욕계등)에서의 5 수행지위[‘4제+수도’의 5부]에 모두 작용하는 번뇌인가를 기준으로 변행혹(遍行惑), 비변행의 혹으로 나눈다. 앞의 98사등이, 각 수행단계를 가지고 끊어낼 수 있는 번뇌인가를 기준으로 분류함에 대하여 이 분류는 각 수행단계에 어떤 형태의 번뇌가 작용하여 영향을 미치는가를 기준으로 나눈 분류이다. 따라서 사제법 가운데 고제(苦諦)의 이치(理)에 미혹된 오견(五見) 및 무명, 그리고 집제(集諦)의 이치에 미혹된 사견(邪見) 견취견(見取見) 의(疑) 무명(無明)을 변행혹으로 든다. 또 이 변행혹을 다시 구분하여 보다 넓게 하나의 세계에서만 영향을 주는 번뇌를 자계연(自界緣)의 혹이라 하고[身見, 邊見], 타계까지 영향을 주는 나머지 번뇌를 타계연(他界緣)의 혹이라고 한다.
3계의 번뇌와 관련해서는 또 달리 3루(三漏)의 분류가 있다. 즉 번뇌를 유루(욕계에 계박된 무명을 제외한 번뇌), 무루(색계 무색계에서 무명을 제외한 번뇌), 무명루(삼계의 모든 무명)등으로 나누는 것이 그것이다.
번뇌 분류
번뇌가 일으키는 ‘결과’를 기준으로 할 때는 업을 일으키는 원인이 되는 혹[發業의 惑]과 삼계윤회를 받게 하는 혹[潤生의 惑]으로 나눈다. 앞에서 분별기의 혹 특히 제 6의식에 상응하는 무명을 발업의 혹이라 한다.
근본번뇌를 다시 그 번뇌가 갖는 ‘작용 및 성질’에 있어서 추리하고 살피는 작용을 갖고 그 작용이 날카로운가 아닌가를 기준으로 이사(利使), 둔사(鈍使)로 나누기도 한다.
《증일아함경》 제20권, 용수의 《대지도론》 제57권 등에 따르면, 고타마 붓다는 수행계위인 성문4과와 관련하여 다음 목록과 같이 특정한 번뇌들을 끊거나 조복하게 되면 각 계위를 증득하게 된다고 하였다.
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이 중에서 제3과인 불환과를 증득했다는 것은 욕계의 속박을 완전히 벗어난 상태가 되어 색계 · 무색계에서 거주할 수 있게 되었다는 것, 즉, 선정을 자유자재로 할 수 있는 준비상태가 완전히 갖추어졌다는 것으로, 하고자 한다면 언제든지 욕계를 떠나 색계의 선정에 들어갈 수 있는 수행력을 획득했다는 것을 말한다. 이것을 달리 말하면, 다시는 욕계에 태어나지 않아도 되는 경지를 증득했다는 의미이다. 불환과의 경지는 대승불교의 수행계위인 52위에서 제48위인, 10지 중 제8지인 부동지(不動地)에 도달한 상태이다. 그리고 불환과의 경지는 유식유가행파의 뢰야3위(賴耶三位) 가운데 첫 번째인 아애집장현행위(我愛執藏現行位)를 다 마치고 두 번째인 선악업과위(善惡業果位)로 들어선 경지이다.
번뇌 분류
유식유가행파의 교학에 따르면, 제8지 이상의 보살 즉 불환과를 획득한 성자는 실법(實法)의 정자재소생색(定自在所生色)을 현현하는 선정력을 가지게 된다. 정자재소생색은 법처소섭색 가운데 하나인데 선정력에 의해 생겨난 색을 말한다.  유식유가행파의 교학에 따르면, 정자재소생색은 가법(假法) 즉 실체가 없는 물체인 경우도 있고 실법(實法) 즉 실체가 있는 물체인 경우도 있다. 후자의 경우는 보살 10지 가운데 제8지 이상의 보살에 의한 것으로, 이 경우에서는 선정력으로 지 · 수 · 화 · 풍의 4대종을 실제로 조합(組合: 여럿을 모아서 합하여 한 덩어리가 되게 함)하고 조작(操作: 일정한 방식에 따라 다루어 움직임)하여 물을 포도주로 바꾸고, 납을 금으로 바꾸는 등의 연금술적인 변형을 일으켜 실제의 객관적 물질이 나타나게 한다. 이렇게 나타난 물질은 실제의 객관적 물질이기 때문에 현실에서 그 물질의 본질적 용도 그대로 사용된다. 말하자면, 실제의 포도주이기 때문에 잔치에 실제로 사용할 수 있고 실제의 금이기 때문에 실제로 화폐로 사용될 수 있다. 따라서 실법(實法)이다. 이에 비해 제7지 이하의 보살과 범부의 선정력에 의해 생겨나는 물체는 아직 객관적 물체는 되지 못하고 자신의 주관적 영역에만 존재하는 것이기에 실체성이 없는 가법(假法)이다.
번뇌 분류
《증일아함경》 제20권 〈28. 성문품(聲聞品)에서 고타마 붓다는, 제1과인 수다원을 황람꽃과 같은 사문, 제2과인 사다함을 빈다리꽃과 같은 사문, 제3과인 아나함을 부드럽고 연약한 사문, 제4과인 아라한을 부드럽고도 연약한 가운데 더욱 부드럽고 연약한 사문이라고 하면서, 성문4과에 대해 다음과 같이 설하고 있다:
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
위의 각 분류에 따른 자세한 내용을 모두 살핀다면 그 내용은 한층 더 복잡함을 더하게 된다. 그러나 여기서는 마음작용에 대해 비교적 체계적인 분류를 행한 부파불교시대의 논서와 유식교학상의 논서에 나타나는 근본번뇌와 지말번뇌의 분류방식에 의거하여 다양한 번뇌를 나열하고 이를 간략하게 살피고자 한다. 그러나 이들 분류에 있어서도 각 논서의 내용이 통일된 형태를 보이지는 않는다. 그러나 여기서는 각 논서의 분류가 행해지는 근본 입장의 차이점이나 체계문제에 대해 상세한 서술을 하는 것을 피하고 또한 어떤 하나의 체계에 전적으로 의존하여 나열하지 않고 되도록 많은 번뇌요소를 포함시켜 나열하여 살펴보기로 한다.
여기서는 분류 방식 자체보다는 많은 번뇌가운데 어떤 개별적인 번뇌들이 주로 거론되고 문제되는가를 살펴보는 데 주목적이 있기 때문이다.
많은 번뇌 가운데 모든 번뇌의 근본이 되는 번뇌를 근본번뇌(根本煩惱), 본혹(本惑), 또는 근본혹(根本惑) 혹은 단순히 번뇌라고 부르며, 유부에서는 수면(隨眠)이라고도 한다.
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
그리고 여러 번뇌중에서 가장 근본적인 번뇌로는 탐(貪)․진(瞋)․만(慢)․무명(無明)․견(見)․의(疑)의 여섯가지를 든다. 이 가운데 탐(貪)을 욕탐(欲貪)과 유탐(有貪)으로 나누어 칠수면(七隨眠)을 세우기도 하고, 견(見)을 유신견(有身見)․변집견(邊執見)․사견(邪見)․견취견(見取見)․계금취견(戒禁取見)등 5종으로 나누어 십수면(十隨眠)을 세우기도 한다. 또 이를 각 수행단계에서 끊을 번뇌의 형태로 다시 나눠 98 수면 128 수면등으로 세분하여 세우기도 한다. 혹은 십수면 중에서 탐을 욕계, 색계, 무색계의 삼계로 나누어 욕탐 색탐 무색탐으로 하고 십이 수면(십이사)이라고도 한다.
또 탐진치는 이들 가운데에서도 모든 악을 낳게 하는 가장 근본(因)이 되며 대표적인 번뇌이기 때문에 다시 삼불선근(三不善根) 삼독(三毒) 삼구(三垢) 삼박(三縛)등 이라고도 표현한다.
탐(貪, lobha, rāg, abhidhyā,)은 색깔 소리 향기 맛 촉감에 대해 집착하고 또는 명성․재물등을 바라고 구하여 싫어함이 없는 정신작용을 뜻한다. 이를 탐욕(貪欲)․탐애(貪愛)․탐착(貪著) 또는 간단히 욕(欲)․애(愛) 등으로 표현하기도 한다.
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
진(瞋, pratigha, dveṣa , 팔리어 paṭigha, dosa)는 자신의 감정에 거스르는 것에 대하여 미움과 성냄을 일으켜 몸과 마음을 뜨겁게 괴롭혀 평안을 얻지 못하는 정신작용을 뜻한다. 진에(瞋恚)․진노(瞋怒)․에(恚)․ 노(怒)등으로도 표현한다. 진(瞋)은 오직 욕계에만 있으며 색계․무색계에는 없다고 한다. 또한 이 진(瞋)은 그 허물이 극히 심하여, 삼독 가운데 가장 중하다고 경론 가운데에서 늘 이를 경계시키고 있다.
무명(無明 avidyā․mūdha, 癡)은 진실을 바르게 알지 못하는 것을 의미하며 이치와 사물에 대해 어두운 정신을 의미한다. 『성유식론』권6 에서는 모든 번뇌의 일어남에는 반드시 치(癡)가 결부되어 일어난다고 한다.
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
만(慢 māna)이란, 자신의 입장에서 타인과 비교하여 갖는 마음의 오만한 상태를 뜻한다.29) 이 만은 다시 ① 자신보다 열등한 자에 대해 자신이 더 뛰어나다 하고, 동등한 이에 대해서 동등하다고 하여 마음을 높이 들어올리는 만(慢) ② 자신과 동등한 자에 대해 자신이 더 뛰어나다고 하거나, 혹은 자기보다 더 뛰어난 이에 대해 자기와 동등하다고 하는 과만(過慢) ③ 자신보다 더 뛰어난 이에 대해 자기가 더 뛰어나다고 하는 만과만(慢過慢) ④ 자신을 구성하는 다섯요소[五取蘊]을 영원한 나(我)다, 나의 것[我所]이다라고 집착함으로써 마음을 높이 들어올리는 아만(我慢) ⑤ 아직 예류과(預流果) 등의 뛰어난 과를 증득하지 못하였으면서도 이미 증득했다고 하여 마음을 높이 들어올리는 증상만(增上慢) ⑥ 자기보다 월등히 뛰어난 이에 대해 자기가 조금만 열등하다고 하는 비만(卑慢) ⑦ 없는 덕을 있다고 하는 사만(邪慢) 등 일곱으로 다시 나누기도 한다.30) 이들은 모두 자기와 타인의 높고 낮음등을 따져 타인을 경멸하며 자신의 저열한 상태에서 자만에 빠져 보다 높은 선으로 나아가지 못하게 하므로 근본 번뇌로 삼는다.
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
의(疑, vicikitsā)는 불교의 사제법 및 인과의 이치등에 대해 의심하고 미혹되어, 주저하고 결정하지 못하는 정신작용을 일컫는다. 넓은 뜻의 의(疑)에는 일반적으로 번뇌의 성질이 아닌 형태로 단지 처음 보는 대상들에 의문을 품는 마음까지 포함한다. 그러나 이러한 사물 모두에 갖는 의문들은 『이부종륜론(異部宗輪論)』에 의하면 독각(獨覺)이상에서 끊어진다고 하며 아라한이 끊은 번뇌로서의 의(疑)는 사제법에 관련한 이치에 대한 의심을 주로 의미한다고 한다.
견(見, dṛṣṭi): 5가지 견[五見]의 내용은 다음과 같다.
① 유신견(有身見, 薩迦耶見 satkaya-dṛṣṭi)은 색수상행식의 5요소가 화합한 몸에 항상된 실체적인 나의 존재를 세우고 고집하는 견해를 뜻한다.
② 변집견(邊執見 anta-grāha-dṛṣṭi)은 나와 나의 것에 대해 아주 없어짐[斷滅] 또는 항상함[常住]등의 극단의 견해를 세워 고집하는 것을 말한다.
③ 사견(邪見 mithyā-dṛṣṭi) 이라 함은 사성제 및 인과의 도리를 무시하고 삿되게 뒤바뀐 견해를 세우는 것을 말한다. 유식학파에서는 이외에도 나머지 사견을 제외한 삿된 견해들에 집착함을 말한다.
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
④ 견취견(見取見 dṛṣṭiparāmarśa)은 앞에서 나열한 유신견 변집견 사견등 이치에 맞지 않는 견해를 집착하여 취하는 것을 말하는 것이다.
⑤ 계금취견(戒禁取見 śīla-vrata-parāmarśa)은 계금등취견(戒禁等取見) 계취견(戒取見) 계도견(戒盜見)이라고도 한다. 원인이 아닌 것을 원인이라 하고 올바른 도(道)가 아닌 것을 도라고 고집하는 등으로 계율(戒律)등에 일으키는 잘못된 견해를 말한다. 예를 들어 하늘에 태어나기 위해서는 개나 소의 흉내를 내어야 한다는 식으로 잘못된 견해를 말한다.
앞에서 본 근본번뇌에 따라서 파생되어 일어나는 번뇌를 지말번뇌(枝末煩惱) 지말혹(枝末惑) 또는 수번뇌(隨煩惱), 수혹(隨惑) 등으로 부른다.
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
구사종에서는 지말번뇌로 다음과 같은 것을 나열한다. 즉, 치(癡, 무명)를 제외한 대번뇌지법(大煩惱地法)으로서 방일(放逸)․불신(不信)․해태(懈怠)․혼침(惛沈)․도거(悼擧)의 5 번뇌를 들고 그리고 대불선지법(大不善地法)인 무참(無慚)․무괴(無愧)의 2 가지번뇌와 소번뇌지법(小煩惱地法)에 드는 분(忿)․부(覆)․간(慳)․질(嫉)․뇌(惱)․해(害)․한(恨)․첨(諂)․광(誑)․교(憍)의 10 가지 번뇌, 그리고 부정지법(不定地法) 가운데에서 수면(睡眠)․악작(惡作)의 2 가지를 들어 이를 합하여 19 가지 번뇌를 지말번뇌로 든다.
유식학파에서는 위의 19 가운데 부정지법에서 둘을 빼고 대번뇌지법에서는 실념(失念) 산란(散亂) 부정지(不正知)의 셋을 더하여 20 종으로 하고, 이를 20 수번뇌라고 부른다.
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
그리고 유식종에서는 구사종의 대번뇌지법에 해당하는 것을 대수번뇌[大隨惑], 대불선지법을 중수번뇌[中隨惑], 소번뇌지법을 소수번뇌[小隨惑]라고 달리 부른다. 이와 같은 대중소의 구별은 다음과 같은 기준으로 구별한 것이다. 즉 수번뇌 가운데에서 오염된 마음[染心]가운데 불선(不善)과 유부(有覆,허물있음) 모두에 항시 함께 있는 번뇌요소를 대수번뇌라 하고, 오염된 마음 가운데 불선(不善)의 경우에만 항시 있는 요소를 중수번뇌[구사에서는 대불선지법]라 하며, 이들에 항시 있는 것은 아니며 단순히 각자 별도로 일어나 존재하는 번뇌를 소수번뇌라 이름하여 분류한 것이다.
1) 대번뇌지법(대수혹)에 드는 지말번뇌
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
대번뇌지법으로 드는 번뇌에는 ① 4제법 3보(寶)등에 대해 사랑하고 받아들이지 않고 마음이 맑고 깨끗하지 않은 불신(不信, āśraddhya), ② 근면하지 않고 게으름피우는 마음을 의미하는 해태([懈怠, kausīdya) ③ 명백히 기억하지 못하는 마음상태인 망념[失念, musita-smṛtitā) ④ 마음이 대상에 대해 흩어져 어지럽게 되는 심란(心亂, vikṣepa) ⑤ 여실(如實)하게 알지 못하고 진리에 통달하지 못해 사물도리를 명백히 이해하지 못하는 마음상태로서 무명(無明, avidyā, 또는 癡, moha) ⑥ 대상에 대한 오해(誤解)를 갖는 마음상태를 의미하는 부정지(不正知, asamprajanya) ⑦ 더러움에 물든[染汚] 의식을 기울이는 작용[作意]을 의미하는 비리작의(非理作意) ⑧ 잘못된 견해를 일으킨 상태인 사승해(邪勝解) ⑨ 마음이 들떠 안정되지 못한 정신상태인 도거(掉擧, auddhatya,) ⑩ 착함을 닦아 익히는 것을 방치하고 부지런히 노력하지 않는 정신상태인 방일(放逸, pramāda)등이 있다.
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
그러나 이러한 대번뇌지법[유식학의 대수혹]의 구체적인 내용에 대해서는 각 논서상에서 약간의 차이가 있다. 앞의 내용은 『아비달마품류족론(阿毘達磨品類足論)』32) 『계신족론』33)과 『대비바사론』에서 들고 있는 10 가지를 나열한 것이다. 그러나 『구사론』에서는 이 가운데 5요소(失念 心亂 不正知 非理作意 邪勝解)가 빠져 제시되고34) 혼침(惛沈)이 추가되어 6대번뇌지법으로 제시된다. (무명은 우치(愚癡)로 바꿔 표현한다.)
또 한편 유식교학에서는 이러한 『구사론』의 6대번뇌지법을 수번뇌(隨煩惱)로 분류해 포함시킨다. 그리고 이 가운데 치(癡,무명)는 이를 근본번뇌에 넣고, 제외시킨다. 그리고 『구사론』에서 제외된 실념(失念) 산란(散亂) 부정지(不正知)를 다시 이 안에 넣고 있다. 그리고 『유식삼십론송』 『성유식론』에서는 이들은 수번뇌 가운데에서 8 대수혹(大隨惑)으로 세분하여 분류한다. 그러나 『유가사지론』에서는 사승해(邪勝解)를 포함한다. 이와 같이 지말번뇌 가운데 대번뇌지법의 내용은 그 구체적인 내용과 분류에 있어서 각 논서가 취하는 체계별로 많은 차이가 있어서 혼돈을 일으키는 부분이 된다. 여기서는 『품류족론』에서 든 10가지를 모두 들어 설명하였다.
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
2) 소번뇌지법(소수혹)에 드는 지말번뇌
다시 10 소번뇌지법[十小煩惱地法] 또는 소수혹(小隨惑)으로 분류되는 지말번뇌의 내용은
① 유정이나 비유정에 대해 마음으로 분개를 일으키는 분(忿, krodha)
② 노여움이 될 만한 일을 자주 생각하여, 원망하며 버리지 않는 마음상태(한恨, upanāha)
③ 명예가 떨어질 것을 두려워하여 자기의 죄악을 은페하고 숨기는 마음상태를 뜻하는 부(覆, mrakṣa , 팔리어 makkha)
④ 그리고 스스로 잘못임을 알지만 타인이 반성을 권하는 것을 듣지 않고 마음을 번민하는 상태를 뜻하는 뇌(惱, pradāśa)35)
⑤ 남의 잘되는 일에 대하여 마음에 기뻐하지 않고36) 시기하고 꺼리는 마음을 뜻하는 질(嫉, īrṣyā)
⑥ 재물과 법과 솜씨등을 필요로 하는 이에게 나누어주지 않고 집착하여 아끼는 마음인 간(慳, māṭsarya.)
⑦ 다른 이를 유혹하거나37) 속이는 광(誑, śāṭya)
⑧ 속마음을 숨기고 아양을 부리면서 비위를 맞추는 첨(諂, māyā)
번뇌 근본번뇌와 지말번뇌
⑨ 자신과 남을 비교하는 마음을 뜻하는 만(慢)과는 달리, 자신 스스로 자신의 장점들에 대해 그릇되이 집착하여, 마음이 오만 방자하게 되어 타인을 돌아보지 않는 성질을 뜻하는 교(憍, mada)38)
⑩ 타생명[有情]을 괴롭게 만들고 해치는 해(害, vihiṃsā) 등이다.
이들은 구사 유식학의 대부분의 논서상에서 공통된 모습을 보이고 있다.
3) 기타의 지말번뇌
i. 그 다음 ① 무참(無慚, āhrīkya) ② 무괴(無愧, anapatrapaya)를 구사론에서는 대불선지법(大不善地法), 유식교학에서는 수번뇌 가운데 중수혹(中隨惑)이란 명칭으로 분류하여 지맡번뇌로 든다. 무참 무괴에서의 참(慚)과 괴(愧)의 의미구별에 대해 『구사론』 권4에서는 여러 공덕 및 덕이 있는 자를 높이어 공경하는 마음을 참(慚)이라고 하고, 죄를 두려워 하는 마음을 괴(愧)라고 한다는 하나의 해석과 함께, 또 다른 해석으로 지은 바를 스스로 반성해 돌보아 살펴 부끄러움을 느끼는 마음을 참(慚)이라 하고 자기가 지은 죄로서 타인을 상대하여 대할 때 갖는 부끄러워 하는 마음을 괴(愧)라고 한다는 해석도 들고 있다.
ii. 한편 구사종에서는 부정지법(不定地法) 가운데에 포함시키는 수면과 악작을 지말번뇌에 포함시켜 든다.
① 의식이 깊이 잠자서[睡] 캄캄하여 작용하지 않는[眠] 상태를 수면(睡眠 middha)이라고 한다. 수면은 심신의 상태를 능히 자유로이 간직하지 못하고 마음을 어둡게 하여 대상에 대해 작용하지 못하게 하므로 이 역시 더러움에 물드는 것이라고 설명한다.40) 그외 ② 이미 지은 것을 싫어하고 나쁜 일을 지은 뒤에 되돌이켜 뉘우치는 마음을 악작(惡作, 또는 悔, kaukṛtya]이라 한다.
수면(睡眠)과 악작[悔]를 구사론과 유식학에서 모두 부정지법(不定地法)안에 넣어 분류하는 것은 같으나 구사종에서는 이를 다시 지말번뇌에 포함시킨다. 경전에는 수면(睡眠)은 대번뇌지법 가운데 혼침과 함께 혼면(惛眠)이라 부르고 악작도 도거와 함께 도회(悼悔)라고 표현하여 오개(五蓋)의 하나에 넣어 이를 혼침수면개(惛沈睡眠蓋), 도거악작개(掉擧惡作蓋)라고 하여 번뇌로 분류하고 있다.
지말번뇌는 근본번뇌로부터 나온 번뇌이다. 그러나 구체적으로 각 지말번뇌가 어떤 근본번뇌와 구체적으로 관련되는 것인가에 대해 『구사론』에서는 다음과 같이 밝힌다.
① 탐(貪)으로부터는 무참(無慚)․간(慳)․도거(掉擧)가 일어나고,
② 진(瞋)으로부터는 질(嫉) 분(忿),
③ 그리고 무명(無明)으로부터는 무괴(無愧) 수면(睡眠) 혼침(惛沈)이, 그리고
④ 의(疑)로부터는 회(悔)가 각각 일어난다고 밝힌다.
그러나 유식학 논서인 『성유식론』에서는 수번뇌 가운데에서도 무참(無慚)· 무괴(無愧)· 도거(掉擧)· 혼침(惛沈)· 불신(不信)· 해태(懈怠)· 산란(散亂)의 일곱은 별도로 체가 있으며 이를 제외한 번뇌들은 근본번뇌의 부분으로 파생되어 나온 것으로 따로 체(體)가 없다고 설명한다. 그리하여
① 탐애(貪愛)의 부분에서 간(慳) 교(憍)가 나타나고
② 진(瞋)의 부분을 체(體)로 하여 분(忿) 한(恨) 뇌(惱) 질(嫉) 해(害)가 나타나며
③ 탐(貪)과 치(癡)의 부분을 체로 하여 부(覆) 광(誑) 첨(諂)이 나타나며
④ 혜(慧)와 치(癡)의 부분을 체로 하여 부정지(不正知)가 나타나고
⑤ 염(念)과 치(癡)의 부분을 체로 하여 실념(失念)이 나타난다고 밝히고 있다.
기타 『유가사지론』 권55 에서는 앞에 든 부(覆)․광(誑)․첨(諂)․부정지(不正知)․망념(妄念)․외에 혼침(惛沈) 산란(散亂) 등이 모두 치(癡)의 일부분을 그 본체로 한다고 설명한다.
진야마치역
진야마치역(일본어: 陣屋町駅)은 일본 홋카이도 무로란시에 있는 일본화물철도의 철도역이다. 이 역은, 임시 차급화물의 취급역으로 되어 있지만, 2008년 3월 15일 다이어 개정에 의해 화물열차의 설정은 폐지되었다.
진야마치역 역 구조
본선부터 측선(임항선)이 분기하는 기부와, 그 1.5km있는 측선 종단의 통칭 '진야마치 임항역'부터이다. 측선의 일부는 무로란 본선의 구선을 전용했던 것이다. 역사 외의 상하 본선을 걸쳐 건너는 선과, 본선 · 측선의 분기점이 있다. 진야마치 임항역부터 서쪽의 유치선이 여러개, 후술하는 전용선의 야마테 선으로 따라 증설되고 있다.
'진야마치 임항역'에는, 중국이나 한국과의 외국 무역 컨테이너 정기 항로용 안벽의 컨테이너 야드로 인접하는 컨테이너 승강장 외에는, 제 3 섹터의 무로란 개발이 운용을 위탁하고 있는 약 0.8km의 야마테 선과 약 1.5km의 가이테 선으로 불리는 2개의 전용선이 분기되고 있다. 가이테 선에는 목재 칩(펄프 · 종이의 원료)를 무개차로 짐을 싣는 설비가 있고, 열차 설정시는 무로란 항으로 양륙하는 닛폰 제지 시라오이 공장 (하기노역 인접) 방향의 목재 칩 하역 작업이 실시되고 있지만, 현재는 트레일러에 의해 수송이 되고 있다.
게다가, 말기까지 설정되어 있던 화물열차는 전용 화물열차로, 하기노역과의 사이에 하루 1회 왕복 운행되고 있다. 전용으로 개조되었던 와무 48000형 유개화차 만으로 편성되어 있다.
불능범
불능범(不能犯)은 실행의 수단이나 범죄의 대상을 착오하여 범죄의 결과를 발생시킬 수 없는 것을 말한다. 불능범은 피고가 범죄를 실제로 또는 법적으로 저지를 수 없었기 때문에 실패한 범죄 미수 혐의로 기소될 때 가끔 사용되는 형사 방어이다. 사실적 불가능성은 보통법에서 적절한 방어가 되는 경우가 드물다. 이것은 절도와 같은 특정 의도 범죄에 대한 방어일 수 있는 '사실 착오'(mistake of fact) 방어와 혼동해서는 안 된다.
노선도
노선도(路線圖)는 철도 · 버스와 도로, 송전선 등의 노선 시설 (정류장 등)의 연결 · 배치 관계를 상대적으로 나타낸 도표이다.
노선도는 버스, 전차, 고속 대중 교통, 통근 열차 또는 페리 노선 등 대중 교통 시스템 내의 경로와 역을 설명하는 데 사용되는 개략도 형태의 지도이다. 주요 구성 요소는 각 경로 또는 서비스를 나타내는 색으로 구분된 선이며 역 또는 정류장을 나타내는 이름이 지정된 아이콘이 있다.
노선도는 대중교통 차량, 플랫폼 또는 인쇄된 시간표에서 볼 수 있다. 주요 기능은 사용자가 대중 교통 시스템을 효율적으로 사용하도록 돕는 것이다. 스테이션(station)은 어떤 역이 노선 간 환승 역할을 하는지를 포함한다. 기존 지도와 달리 노선도는 일반적으로 지리적으로 정확하지 않다. 대신 직선과 고정된 각도를 사용하고 종종 역 사이의 고정된 거리를 표시하여 시스템의 외부 영역에 있는 것은 압축하고 중앙에 가까운 것은 확장한다.
메이퀸
메이퀸(영어: May Queen)은 5월의 여왕을 뜻하는 말이다. 일반적으로 5월 1일 노동절(메이 데이)에 뽑는다. 순결함을 상징하는 흰색 가운과 티아라를 착용하고, 오월제 행사 퍼레이드의 맨 앞에 선다.
메이퀸 (드라마)
《메이퀸》은 2012년 8월 18일부터 12월 23일까지 방영된 MBC 주말 특별기획 드라마다.
메이퀸 (드라마) 시청률
최저 시청률과 최고 시청률은 시청률 조사회사와 지역별로 시청률에 차이가 있을 수 있습니다.
도쿄 화물 터미널역
도쿄 화물 터미널 역(일본어: 東京貨物ターミナル駅)은 일본 도쿄도 시나가와구에 있는 일본화물철도 · 동일본 여객철도의 철도역이다. 일부 화차의 상주역으로 설정되어 있어, 여객열차의 설정은 없지만 동일본 여객철도의 취급역으로 되어 있다.
도카이도 본선을 중심으로 일본 각 지역부터 화물 열차가 많이 발착한다. 또한, 일본의 화물역으로서는 최대의 면적을 가진 역이다.
도쿄 화물 터미널역 역 구조
역의 구내에는, 북쪽부터 순으로 착발선군 · 유치선군, 오이 기관구의 검수고, 컨테이너 승강장으로 순으로 병설되어 있다. 컨테이너 승강장은 5면 10선이다. 또한, 서단의 승강장 위에는 컨테이너 검수고가 있다.
역 서쪽에 옆에는 도카이도 신칸센의 차량기지가 있고, 그것에 병설되어 있는 보선기지 레일을 넘겨주는 크레인이 서쪽에 설치되어 있다.
구내 동쪽의 유휴지를 활용했던 복합물류시설 'F프라자 도쿄'가, A동부터 L동까지, 합계 11동이 자리잡고 있다. A동은 사가와 익스프레스, B동은 야마토 운송, C1동은 리리 컬러, C2동은 니혼 교통, D동은 긴테쓰 익스프레스, E동은 도호 약품, F동은 삿포로 통운, G동은 일본 운송창고, H동과 I동은 신시아, J동은 DHL 서플라이 체인, L동은 닛폰 통운이 사용하고 있다. 또한, JR 화물 그룹의 도쿄 화물개발의 컨테이너 복합 시설(오이 사업소)이 컨테이너 승강장의 남쪽에 있어, 이것에도 복수의 테넌트가 들어가 있다.
도쿄 화물 터미널역 역 구조
2006년 3월부터 개량 공사가 실시되어, 2007년 3월 다이어 개정부터 새 승강장의 사용이 개시했다. 개량 전은 6면 10선의 승강장이 있었지만, 서쪽부터 2번째에 있던 승강장(컨테이너 4번선, 구 · 17번선)의 폭이 15m로 좁아, 차량의 회전이 곤란했기 때문에 승강장은 사용되지 않고 하역선이 유치선으로서 사용되고 있다. 개량공사는, 가장 동쪽에 있는 승강장의 폭(컨테이너 6번 · 7번선)을 25m에서 35m로 폭을 넓혀, 그 동쪽으로 하역선 1선(6번선)을 신설했다. 좁은 상기의 승강장에는 철거해, 그 부지에 유치선 3선(컨테이너 1번선 · 3번선)을 설치했다. 신설되었던 하역선, 유치선은 각각 연장 560m, 컨테이너 열차 26량 편성(1300t)대응. 컨테이너 승강장 확폭 면적은 6500m2. 이 공사에 의해 유효시간대의 열차 증발, 열차 인도 시각을 앞당겨, 하역선 출발 시각을 돌려 가능하여, 다이어가 흐트러진 때도 역 구내로 열차의 발착 조정이 하기 쉽기 때문에 다이어의 혼란을 현재보다 빨리 수속할 수 있다.
수메르 종교
수메르 종교(Sumerian religion)는 수메르 문명의 신화, 판테온, 의식, 우주론 등의 총체를 가리킨다. 수메르 종교는 메소포타미아 신화 전반에 영향을 끼쳤으며, 그 흔적이 후르리인 · 아카드인 · 바빌로니아인 · 아시리아인을 비롯한 다른 민족 및 문화 집단들의 신화와 종교 속에 남아 있다.
수메르 종교 체계
수메르의 신화들은 문자가 발명되기 전까지 구전으로 전수되어 내려왔다. 초기 수메르 쐐기문자는 주로 기록을 보존하기 위한 용도로 사용되었다. 신전의 찬가들과 남수브(nam-šub: 전치사 + "던지다")라고 불린 일종의 주문(呪文)과 같은 종교적 텍스트는 수메르 역사에서 기원전 29세기경에 시작된 초기 왕조 시대(Early Dynastic period: 2900?~2350? BC)의 후대에 들어서야 비로소 나타났다.
수메르의 도시 국가들에서 원래의 신전은 소규모였는데 높이 올린 1실(室)의 구조로 되어 있었다. 초기 왕조 시대에, 신전들은 높이 올린 테라스들과 여러 개의 실(室)이 있는 구조로 발전하였다. 수메르 문명의 말기에는 메소포타미아의 종교적 중심지, 즉 신전으로 지구라트가 가장 선호되었다. 신전들은 루갈(Lu-gal: 인간 + 큰)이라고 칭해진 군사적인 왕이 나타나는 기원전 2500년경까지 수메르의 문화적 · 종교적 · 정치적 중심지의 역할을 했다. 이 때 이후로는 정치적 · 군사적 지도력의 중심지가 신전이 아닌 별도의 궁전에 있는 경우가 더 많아졌다.
수메르 종교 체계
정치적 · 군사적 왕을 뜻하는 루갈이 나타나기 전에는 수메르의 도시 국가들의 정치체제는 엔(En)의 집단, 즉 일군의 대사제들이 지배하는 신정정치 체제였다. 성직자들은 해당 도시 국가의 문화적 · 종교적 전통들이 계속 이어지도록 하는 역할을 하였고 하늘과 땅의 힘들과 인간 사이를 중재하는 매개자로 여겨졌다. 성직자들은 모든 시간을 신전에 거주하면서 보냈는데, 대규모 관개 시설의 행정적 처리 등을 비롯한, 문명의 지속과 유지에 필요한 해당 도시 국가의 행정을 담당
우르 제3왕조(2150?~2000? BC) 시대 동안, 수메르 도시 국가 라가시에는 "애도를 바치는 62명의 사제(62 lamentation priests)"가 있었으며 180명의 성악가들과 악기 연주자들이 이 사제들과 함께 의식에 참여하였다고 한다.
수메르 종교 교의
수메르인들은 우주가 태초의 소금물 바다로 둘러싸여 막혀 있는 반구, 즉 돔의 형태라고 생각하였다. 지상의 대지가 돔의 하부를 이루는데, 대지 아래에는 지하 세계와, 압주(Abzu)라고 불리는, 담수로 이루어진 바다가 있다고 여겼다. 돔 모양의 창공의 남신은 안(An)이라고 불렸으며 대지의 여신은 키(Ki)라고 불렸다. 처음에, 지하 세계는 대지의 여신 키의 연장물이라고 믿었는데, 후대에서 지하 세계는 그리스 신화의 하데스나 유대교의 쉐올 또는 기독교의 지옥과 유사한 개념의 키갈(Kigal)로 발전하였다. 태초의 소금물 바다는 남무(Nammu)라는 이름의 여신으로 불렸다가, 수메르 부흥기인 우르 제3왕조 때와 그 이후에는 티아마트(Tiamat)라는 이름의 여신으로 알려지게 되었다.
수메르 신화에 따르면, 원래 신들은 인간을 자신들의 종으로 삼기 위하여 창조하였다. 그랬지만, 인간이 너무 많아져서 다루기 어려운 상태가 되자 자유롭게 풀어주었다.
수메르 종교 교의
안(An: 하늘의 남신)과 키(Ki: 대지의 여신)의 태초의 결합으로부터 엔릴(Enlil)이 나왔고, 엔릴은 수메르 판테온의 주신이 되었다. 엔릴이 공기의 여신 닌릴(Ninlil)을 강간하는 범죄를 저질렀는데, 이 죄를 물어 다른 신들은 엔릴을 신들의 고향인 딜문(Dilmun)에서 추방하였다. 한편, 닌릴은 엔릴의 강간으로 인해 달의 남신(여신이 아님) 난나(Nanna)를 임신하여 낳게 되었다. 달의 남신 난나와 갈대의 여신 닌갈(Ningal)이 결혼하여 전쟁과 풍요의 여신인 인안나(Inanna)와 태양의 남신인 우투(Utu)를 낳았다.
수메르인은 원래 다신교를 믿었는데, 수메르인의 종교의 신들은 천상과 지상의 힘들이 의인화된 신들이었다. 기원전 제3천년기(3000~2001 BC) 중반에, 수메르의 신들은 더 인간중심적이 되었고 "자연의 신들이 도시의 신들로 변형되었다". 수메르인은 엔키(Enki)와 인안나(Inanna)와 같은 신들은 하늘의 신인 안(An)이나 수메르 판테온의 최고신인 엔릴(Enlil)로부터 각자의 계급과 힘과 지식을 부여받는다고 여겼다.
수메르 종교 교의
이러한 우주론적인 천이는 이웃하고 있던 아카드 문명의 종교의 점증하고 있던 영향을 받아 일어난 것일 수도 있고 또는 수메르 도시 국가(Sumerian city-states)들 사이에서 전쟁이 빈발해짐에 따른 결과일 수도 있다. 후자의 경우, 전쟁이 빈발해짐에 따라 해당 도시 국가와 그 도시 국가의 성직자 집단에 의해 힘과 권위를 부여받은 군사적 · 정치적 실권자로서의 루갈이 등장하게 되었던 사회적 현상이 신들에게 특정한 힘을 지정하는 형태로 종교에 반영된 것일 수도 있다.
수메르 신들의 대다수는 "안의 [후손]"이라는 뜻의 "아눈나(Anunna)"라는 부류에 속하였다. 한편, 엔릴과 인안나를 포함한 일곱 신들은 "아눈나키(Anunnaki: 안(An)의 후손 + 키(Ki))"라고 알려진 "하계 또는 사후세계의 심판관(underworld judges)"에 속하였다. 우르 제3왕조 시대 동안, 수메르 판테온에는 60 곱하기 60 (3600)의 신이 있었다고 한다.
주요 수메르 신은 다음과 같다 (가나다순으로 나열):
수메르 종교 유산
기원전 2340년에 아카드의 사르곤이 수메르 지역을 정복하기 전까지, 메소포타미아 남부에 살았던 수메르인들과 메소포타미아 북부에 살았던 셈족 계통의 아카드인들은 언어와 문화 면에서 지속적인 영향력을 서로 주고받았다. 사르곤에 의한 정복 후 수메르의 신화와 종교적 실천은 급속히 아카드 문화에 급속히 통합되었는데, 아마도, 역사가 흐르면서 상실된, 아카드인의 원래의 신앙 체계와 융합한 것으로 보인다. 수메르의 신들은 대응되는 아카드의 신들로 나타났으며, 어떤 신들은 후대의 바빌로니아와 아시리아의 패권기까지 사실상 변함없이 그대로 유지되었다. 예를 들어, 수메르의 신 안(An)에 대응되는 신으로 아카드의 신 아누(Anu)가 나타났으며, 수메르의 신 엔키(Enki)는 아카드의 신 에아(Ea)가 되었다. 그리고 수메르의 신 닌우르타(Ninurta)와 엔릴(Enlil)은 아카드의 판테온에서 거의 변화 없이 그대로 유지되었다.
수메르 종교 유산
기원전 17세기 중반에 아모리인계의 바빌로니아인들이 메소포타미아 남부의 패권을 잡았다. 고대 바빌로니아 시대(단기 연대기로 1830?~1531 BC, 전통적인 중기 연대기로 2000?~1595 BC) 동안 수메르어와 아카드어는 종교에서 사용되는 언어로 유지되었다. 수메르 신화 문헌의 대부분은 고대 바빌로니아 시대로부터 왔다. 그 전해진 형태를 보면, 《길가메시 서사시》의 바빌로니아 버전의 경우처럼 수메르의 문헌을 전사(轉寫)한 형태로 전해진 경우도 있고, 《에누마 엘리시》처럼 바빌로니아 신화 문헌 속에 수메르와 아카드의 영향이 들어 있는 형태로 전해진 경우도 있다. 수메르-아카드의 판테온은 고대 바빌로니아 시대에서 변화되었는데, 그 대표적인 예가 함무라비 때부터 마르둑이 바빌로니아 판테온의 최고신 혹은 주신이 된 것을 들 수 있다. 수메르의 여신인 인안나(Inanna: 이난나라고도 한다)는 고대 바빌로니아 시대 동안 이슈타르(Ishtar)로 발전 혹은 변천하였다.
수메르 종교 유산
가장 늦게 잡아도 기원전 1200년경에 후르리인은 아카드의 신 아누(Anu: 수메르의 안)를 자신들의 판테온으로 들였다. 이와 같이 아카드 신들을 들여서 성립된 후르리인의 다른 신들로는 아야스(Ayas)와 샤우슈카(Shaushka)와 닌릴(Ninlil)이 있다. 아야스는 아카드의 신으로 물의 남신인 에아(Ea: 수메르의 엔키)에 대응한다. 샤우슈카는 사랑 · 풍요 · 전쟁의 여신인 이슈타르(Ishtar: 수메르의 인안나)에 대응한다. 수메르와 아카드의 여신 닌릴은 명칭 변경 없이 그대로 들어왔다.  하지만, 닌릴을 들일 당시, 이 여신의 신화 내용은 수메르와 아카드의 신화 내용에 비할 때 바빌로니아인에 의해 이미 대폭으로 변경된 상태로, 이 바뀐 내용이 들어왔다.
수메르 종교 유산
수메르 종교의 어떤 이야기들은 다른 고대 근동의 종교들의 이야기들과 유사하다. 예들 들어, 《성경》의 노아와 대홍수에 대한 이야기는 《길가메시 서사시》에 나오는 수메르의 홍수 신화와 닮아 있다. 유대교의 하계 또는 사후세계인 쉐올(Sheol)은 수메르 종교의 키갈(Kigal), 즉 바빌로니아 종교의 이르칼라(Irkalla)와 아주 유사한데, 수메르 종교에서는 여신 에레슈키갈(Ereshkigal)이 혼자서 키갈을 다스리는데, 반면, 바빌로니아 종교에서는 에레슈키갈의 남편으로 죽음의 신 네르갈(Nergal)이 도입되어 에레슈키갈과 함께 이르칼라를 다스린다. 수메르 연구의 저명한 학자인 사무엘 노아 크레이머(Samuel Noah Kramer: 1897~1990)는 수메르인와 아카드인의 여러 "잠언들(proverbs)"과 후대의 히브리인의 잠언들 간의 유사성에 관심을 기울였는데, 그는 이와 같이 유사한 잠언들 중 많은 것들이 《타나크》(또는 《구약성경》)의 〈잠언〉에 포함되어 주요한 내용을 이루고 있다고 말하였다.
안데스나방속
안데스나방속 또는 안데시아나속(Andesiana)은 나비목 이맥하목에 속하는 곤충 분류군의 하나이다. 안데스나방상과(Andesianoidea), 안데스나방과(Andesianidae)의 유일한 속이다. 모두 3종을 포함하고 있으며, A. similis 암컷의 날개 폭이 5.4 cm, 수컷이 3.5cm정도이다(Davis and Gentili, 2003). 이전에 알려진 어느 단문류 나방보다도 크기가 크다. 크기가 큰 이 미소나방류는 남아메리카 안데스산맥에 제한적으로 서식하며, 1989년에 젠틸리(Patricia Gentili)가 처음 명명하였다.
안데스나방속 분포
칠레와 아르헨티나 안데스산맥의 남부너도밤나무 숲에 서식한다(Davis and Gentili, 2003).
파우와우
파우와우(powwow, 또는 pow wow, pow-wow)는 많은 원주민 및 퍼스트 네이션 공동체가 춤을 추며 모이는 행사이다. 1923년에 시작된 오늘날의 파우와우는 원주민들이 친목을 다지고, 춤을 추고, 노래하며, 자신들의 문화를 기리는 기회이다. 파우와우는 비공개 또는 공개로, 실내 또는 실외에서 열릴 수 있다. 춤 경연은 상금이 걸린 경쟁적인 형태로 진행될 수 있다. 파우와우는 하루 동안 진행되거나 일주일 내내 지속될 수도 있다.
20세기 서부 영화나 군인들 사이에서 주류 미국 문화에서 파우와우라는 용어는 어떤 종류의 회의를 지칭하는 데 사용되었다. 이러한 용법은 파우와우가 지닌 문화적 중요성 때문에 일부 원주민들에게 문화적 전유의 공격적인 사례로 여겨진다.
파우와우 역사
파우와우는 내러갠싯어에서 유래한 단어로 "영적인 지도자"를 의미하는 powwaw에서 파생되었다. 이 용어는 Powaw, Pawaw, Powah, Pauwau, Pawau 등 다양한 변형이 있다. 여러 부족들이 "최초의" 파우와우를 개최했다고 주장한다. 초기에 현재 파우와우로 알려진 것과 가장 유사한 공개 춤은 19세기 말에서 20세기 초 미국 그레이트플레인스 지역에서 가장 흔했다. 이 시기는 미국 정부가 경제적 착취를 위한 토지를 확보하기 위해 많은 원주민 공동체를 파괴하던 때였다. 1923년, 미국의 인디언 문제 국장이었던 찰스 H. 버크는 1921년에 발표한 순환 통지 1665호를 본떠 법안을 통과시켰다. 이 법안은 원주민들이 전통 춤을 추는 시기를 제한했는데, 버크는 이를 기독교 신앙에 대한 직접적인 위협으로 간주했다. 그러나 많은 원주민 공동체는 이 법안과 다른 법안에 저항하여 비밀리에 모여 자신들의 문화적 춤과 음악을 계속해서 연습했다. 20세기 중반에는 오대호 지역에서도 파우와우가 열리기 시작했다.
파우와우 조직
파우와우 기획은 일반적으로 행사 몇 달 전, 심지어 1년 전부터 파우와우 위원회라고 불리는 그룹에 의해 시작된다. 파우와우는 부족 조직, 도시 지역 내의 미국 원주민 공동체, 원주민 연구 프로그램, 또는 단과대학이나 대학 캠퍼스의 미국 원주민 클럽, 부족, 또는 시작 자금, 보험, 자원봉사자를 제공할 수 있는 다른 단체에 의해 후원될 수 있다.
파우와우 위원회는 행사 전 모든 기획을 담당하는 여러 개인으로 구성된다. 파우와우가 부족, 대학 또는 조직과 같은 후원자를 가지고 있다면, 위원회의 많은 또는 모든 구성원이 해당 그룹에서 나올 수 있다. 위원회는 헤드 스태프를 모집하고 고용하고, 파우와우를 홍보하고, 장소를 확보하고, 파우와우에서 음식이나 상품을 판매할 권리에 대한 비용을 지불하는 판매자를 모집하는 책임이 있다.
파우와우의 주요 스태프는 행사가 열리는 날 또는 며칠 동안 행사를 진행하는 사람들이다. 이들은 일반적으로 파우와우 위원회에 의해 몇 달 전에 고용되는데, 주요 스태프의 자질이 참석률에 영향을 미칠 수 있기 때문이다. 주요 스태프의 일원으로 선정되는 것은 영광이며, 그 사람의 기술이나 헌신에 대한 존경을 나타낸다.
파우와우 조직
사회자, 즉 MC는 파우와우의 목소리이다. MC의 역할은 가수, 댄서, 대중에게 현재 상황을 알리는 것이다. MC는 행사 일정을 정하고 드럼 로테이션, 즉 각 드럼 그룹이 노래를 부르는 순서를 관리한다. MC는 또한 파우와우 중에 발생할 수 있는 모든 공백 시간을 농담 등으로 채우는 역할을 한다. MC는 종종 파우와우 중에 열리는 모든 경품 추첨이나 기타 경연을 진행한다.
헤드 댄서는 헤드 남자 댄서와 헤드 여자 댄서로 구성되며, 종종 헤드 십대 댄서, 헤드 어린 남자 및 여자 댄서, 헤드 노년층 댄서, 그리고 파우와우에 조롱박 춤이 있는 경우 헤드 조롱박 댄서가 포함된다. 헤드 댄서들은 파우와우를 시작하는 웅장한 입장식 또는 댄서 퍼레이드에서 다른 댄서들을 이끈다. 많은 경우, 헤드 댄서들은 노래 중에도 댄서들을 이끄는 책임이 있으며, 헤드 댄서들이 이미 춤을 추고 있지 않으면 댄서들은 종종 경기장에 입장하지 않는다.
파우와우 조직
가수들은 노래를 부르면서 공연한다. 호스트 드러머는 파우와우 세션의 시작과 끝에 노래를 이끌 책임이 있으며, 일반적으로 그랜드 엔트리 노래로 시작하여 깃발 노래, 베테랑 또는 승리 노래로 이어진다. 파우와우를 마무리하기 위해 그들은 또한 깃발 노래, 퇴장 노래, 그리고 폐회 노래를 연주한다. 또한, 파우와우에 조롱박 춤이 있다면, 남부 호스트 드럼이 종종 모든 조롱박 노래를 부르는 드럼이지만, 다른 드럼이 그 노래를 연주할 수도 있다. 호스트 드럼은 파우와우 동안 특별한 노래를 부르도록 요청받는 경우가 많다.
유명한 호스트 드럼에는 블랙 로지 싱어스, 코자드 싱어스, 그리고 노랑멧새가 있다.
파우와우 행사
파우와우는 종종 일련의 큰 원으로 구성된다. 중앙 원은 춤 경기장이며, 그 바깥에는 MC 테이블, 드럼 그룹, 그리고 댄서와 가족을 위한 좌석 공간으로 구성된 더 큰 원이 있다. 참가자를 위한 이 두 원 너머에는 관중을 위한 공간이 있으며, 그 바깥에는 음식, 음악, 보석, 기념품, 예술 및 공예품, 구슬 세공품, 가죽, 의례 용품을 살 수 있는 판매 부스가 있는 지정된 구역이 있다.
야외 파우와우에서는 이 원이 종종 위원회가 만든 나무 정자나 텐트로 덮여 있거나, 각 그룹, 특히 MC와 드럼 그룹이 자체적으로 제공한다. 대부분의 경우 텐트가 햇빛을 가려주지만, 비도 야외 행사를 괴롭힐 수 있다. 드럼 그룹이 사용하는 드럼은 온도 변화에 민감하고, 비가 오면 젖어서는 안 되기 때문에 보호하는 것이 특히 중요하다. 대부분의 판매자는 야외 파우와우에서 자체 텐트나 보호소를 제공한다.
파우와우 행사
파우와우 에티켓에는 사진 촬영 규칙과 그랜드 엔트리 중의 의례와 같은 허용 가능한 행동에 대한 지침이 포함된다. 일반적인 관행은 참가자와 전통에 대한 존중을 강조한다. 참가자들이 입는 옷은 "의상"이라고 불리지 않고 "의례복"이라고 불린다. 또한, 드럼 그룹에 속하지 않는 한 드럼을 만지거나 연주하지 않는 것과 같은 예의를 권장하는 특정 규칙이 있다. 허락 없이 개인이나 그들의 의례복을 만지지 않는 것도 중요하다. 파스쿠아 야키족과 호피족을 포함한 특정 부족은 의식 중에 사진 촬영 및 스케치를 금지한다.
파우와우 세션은 그랜드 엔트리와 기도로 시작된다. 독수리 지팡이가 그랜드 엔트리를 이끌고, 그 뒤를 깃발과 댄서들이 따르며, 호스트 드럼 중 하나가 개회곡을 연주한다. 이 행사는 신성하게 여겨지며, 일부 파우와우는 이 시간 동안 촬영이나 사진 촬영을 금지하지만, 다른 곳에서는 허용하기도 한다.
파우와우 행사
참전 용사나 현역 군인이 참석할 경우, 깃발과 독수리 지팡이를 운반하는 영광이 종종 주어진다. 이들 뒤를 헤드 댄서들이 따르고, 그 다음에는 나머지 댄서들이 정해진 순서로 경기장에 입장한다: 남자 전통, 남자 잔디춤, 남자 팬시, 여자 전통, 여자 징글, 여자 팬시. 이 순서 뒤에는 십대와 어린아이들이 같은 순서로 입장한다. 그랜드 엔트리 후, 사회자(MC)는 지역 사회의 존경받는 구성원에게 축복 기도를 요청한다. 그랜드 엔트리 노래를 연주하지 않은 호스트 드럼은 깃발 노래를 연주한 후 승리 또는 참전 용사 노래를 연주하며, 이 동안 깃발과 지팡이는 MC 테이블에 놓인다.
파우와우 행사
파우와우에서 추는 춤의 스타일과 종류는 캐나다와 미국의 북미 대평원 원주민 부족들의 전통에서 유래한다. 파우와우 세션의 시작과 끝을 위한 춤 외에 가장 흔한 것은 인터트라이벌(intertribal)인데, 드럼이 노래를 부르면 원하는 사람은 누구든지 나와서 춤을 출 수 있다. 비슷한 춤으로는 라운드 댄스(round dance), 북부 드럼이 연주하는 크로우 홉(crow hop)이나 남부 드럼이 연주하는 말 훔치는 노래(horse stealing song)가 있다. 또한 "더블 비트", "스니크업" 그리고 여성 전통 및 징글을 위한 "사이드 스텝"이 있다. 이 각각의 노래는 다른 스텝을 사용하지만, 모든 스타일의 댄서들에게 열려 있다.
자유로운 춤 외에도 특정 스타일과 연령 그룹을 위한 경연 춤이 종종 개최되며, 상위 입상자는 상금을 받는다. 경연에 참가하려면 댄서는 해당 경연에 적합한 의례복을 입어야 한다. 더 큰 파우와우는 더 구체적인 카테고리를 가지고 있다. 춤 카테고리는 지역에 따라 다소 다르지만, 일반적인 카테고리는 다음과 같다:
파우와우 행사
북부 전통(북부에서는 단순히 "남성 전통"): 독수리 깃털로 만든 단일 깃털 술, 리본 셔츠, 뼈 머리관 목걸이, 가슴 보호대 등 전통 의례복을 특징으로 하는 춤. 움직임은 파우와우가 처음 의식으로 추어졌을 때 전사가 전투 전에 정찰하거나 다른 스토리텔링 전통에 기반한다. 댄서들은 춤 지팡이와 보통 독수리 날개로 만든 부채를 들고 있다.
스트레이트 댄스 (또는 남부 전통): 스트레이트 댄서들은 일반적으로 더 단정하고 목걸이, 가슴 보호대 등과 같은 수제 장식품이 더 많다. 그들의 춤은 북부와 비슷하다. 그들은 한 발을 들고 발볼로 밟은 다음 한 번 바닥을 두드린다. 그런 다음 다시 한 번 두드리지만, 이번에는 발뒤꿈치를 지면에서 몇 밀리미터 위에 두고 다른 발로 이 과정을 반복한다. 그들은 걷는 동작으로 이것을 한다. 이것은 특히 빠른 드럼의 박자를 맞출 때 매우 어렵다. 박자를 놓치면 두 번 대신 세 번 발을 두드려서 드럼의 리듬으로 돌아간다.
치킨 댄스: 북부 평원 부족에서 유래한 최근 춤. 댄서들은 느리고 웅장한 움직임으로 좌우로 회전하면서 머리를 앞뒤로 흔들어 프레리치킨의 짝짓기 춤을 모방한다. 의례복은 다른 춤보다 덜 화려하다. 보통 호저 털 로치와 두 개의 긴 꿩 꼬리 깃털이 뒤로 구부러져 있으며 색깔 있는 깃털 장식이 포함된다. 어둡고 몸에 꼭 맞는 셔츠와 레깅스를 입고, 짧은 술이 달린 가슴과 등에 천을 두른다. 깃털 술은 작고, 작은 꿩이나 독수리 깃털이 깃털 술 판의 바깥쪽을 원을 그리며, 중앙에는 작은 느슨한 깃털이나 깃털 장식 뭉치가 있다. 댄서들은 한 손에 거울 판이나 조롱박을 들고 다른 손에는 독수리 꼬리 깃털 부채를 들고 있다.
일반적인 부족 간의 춤은 개인 활동이지만, 커플 및 그룹 춤도 있다. 커플 춤에는 투 스텝(two step)과 올 댄스(owl dance)가 있다. 투 스텝 동안 각 커플은 헤드 댄서의 지시를 따르며 그들 뒤에 줄을 선다. 반면에 올 댄스에서는 각 커플이 단독으로 춤을 춘다. 그룹 춤에는 스네이크 앤 버팔로 댄스가 포함되며, 이 춤에서 그룹은 춤의 시작 부분에서 뱀의 움직임을 모방하다가 버팔로 떼의 움직임을 모방하도록 바뀐다.
지역에 큰 남부 북미 대평원 원주민 공동체가 있는 파우와우에서는 파우와우 세션이 시작되기 전에 조롱박 춤이 종종 포함된다. 조롱박 춤은 카이오와족 부족에서 유래하여 퍼져나갔다. 이는 참전 용사와 그 가족을 위한 사회 춤이다. 다른 춤과 달리 조롱박 춤은 일반적으로 드럼이 춤 경기장 중앙에 배치되며, 옆에 배치되지 않는다.