알로이지예 스테피나츠 제2차 세계 대전
반면에 에스더 기트만은 생명을 구하려는 욕구가 스테피나츠의 바람이었다고 인용하며, "네덜란드 가톨릭 교계의 유대인 방어를 위한 강력한 노력은 1942년 모든 유대인, 심지어 사제와 수녀를 포함한 오랜 개종자들의 대규모 검거로 이어졌다"고 지적한다. 유명한 성인 에디트 슈타인도 마찬가지였다. "네덜란드 주교들은 큰 용기를 보여주었지만, 해당 국가 유대인의 79%—11만 명—가 살해되었다."
스테피나츠는 1941년 7월 21일 유대인과 세르비아인들이 강제 수용소로 대량 추방된 후 파벨리치에게 다시 편지를 썼다. 그는 파벨리치가 그 잔학 행위에 대해 알지 못했을 것이며, 다른 사람들은 그에게 말해주려 하지 않을 것이라고 확신한다고 밝혔다. 그는 이러한 상황 때문에 스테피나츠가 파벨리치에게 이 문제들을 알리는 것이 더욱 큰 의무라고 썼다. 유대인들을 "비아리안인"이라고 언급하며, 스테피나츠는 "비아리안인들이 강제 수용소로 추방되는 과정과 수용소 자체에서 비인간적이고 잔인하게 다루어지고 있으며, 심지어 어린이, 노인, 병자들도 그러한 대우에서 예외가 아니라는 소식을 여러 곳에서 듣고 있습니다"라고 썼다. 처음에는 스테피나츠는 이러한 유대인 및 기타 사람들의 강제 수용소 추방에 원칙적으로 반대하지 않았지만, "인간적으로" 시행해 줄 것을 호소했으며, 1941년 7월 21일 파벨리치에게 "절차를 완화하기 위한 몇 가지 세부 사항"을 도입할 것을 제안했다. "a) 사람들이 가장 필수적인 것을 준비할 수 있도록, 가족과 직업에 대한 가장 시급한 의무를 정리할 수 있도록 수용소로 보내야 한다. b) 특히 먼 곳으로 갈 때는 혼잡한 밀폐된 철도 차량으로 수송해서는 안 된다. c) 수감자들에게 충분한 음식을 제공해야 한다. d) 병든 사람들에게 의료 치료를 제공해야 한다. e) 가장 필요한 음식을 보내고 가족과 서신을 주고받을 수 있도록 허용해야 한다." 추방된 사람들 중 일부가 최근 가톨릭으로 개종했다는 소식을 듣고, 그는 그들에 대해 더 큰 관심을 보여야 할 의무가 있었다. 그는 "인간적이고 기독교적인 배려... 특히 약한 노인, 어린 무고한 아이들, 그리고 병든 사람들에게 보여져야 한다"고 요청했다. 비온디치에 따르면, 스테피나츠가 이러한 우려를 바티칸과 공유했을 가능성이 매우 높다. 반면에 파이어는 "우스타샤 정권의 억압과 테러는 동남부 유럽 역사상 유례가 없었다"는 점을 고려할 때, "스테피나츠와 바티칸이 우스타샤 살인이 집단 학살에 해당한다는 것을 몰랐다고 믿는 것은 불가능하다"고 썼다. 스테피나츠는 1941년 5월 글리나 학살과 우스타샤 국가가 유대인, 세르브인 등을 강제 수용소로 보내기 시작했다는 것을 분명히 알고 있었다.
크로아티아 유대인 추방이 시작되자 스테피나츠와 교황 특사 주세페 마르코네는 안드리야 아르투코비치에게 항의했다. 교황 비오 12세는 마르코네를 크로아티아에 교황 특사로 파견했는데, 이는 "새로운 국가의 조직에서 행사될 수 있는 신이교 선전의 악영향에 맞서 싸우는" 데 스테피나츠와 크로아티아 주교단을 돕기 위한 것이라고 알려졌다. 마르코네는 사실상 교황 대사 역할을 수행했다. 마르코네는 로마에 크로아티아 유대인들의 악화되는 상황에 대해 보고했고, 크로아티아 관리들에게 유대인들을 대변했으며, 유대인 어린이들을 중립국인 튀르키예로 안전하게 이송했다.
스테피나츠는 성직자들에게 보낸 회람에서 처음에 개종은 자유롭게 이루어져야 하며, 종교 교육 후에만 이루어져야 한다고 주장했다. 이러한 지침과 이후의 규정들은 "교회 계층을 강제 개종 조장 혐의로부터 보호하기 위한 것"이었지만, "교회가 교회법 규칙이 준수된다면 정권의 강제 개종에 협력할 의지가 있었다"는 것을 보여주기도 했다. 1941년 12월 3일, 스테피나츠는 교황에게 보고서를 보냈는데, 여기에는 "개종에 대한 최상의 전망이 존재한다"고 언급되어 있었다.
그러나 교회의 지시는 우스타샤 당국에 의해 무시되었다. 당국은 강제 개종을 실시했을 뿐만 아니라, 때때로 개종의 전망을 세르브인들을 모아 살해하는 수단으로 사용하기도 했는데, 이는 글리나에서 발생한 일이었다. 일부 세르브인들은 목숨을 구하기 위해 지역 가톨릭 성직자들이 자신들을 개종시켜 줄 것을 요구했다. 나중에 스테피나츠는 개별 사제들에게 생명이 위험에 처했을 때 정교회 신자들을 가톨릭 교회로 받아들이라고 조언했는데, 이 개종은 유효하지 않으므로 위험이 지나면 그들이 원래 신앙으로 돌아갈 수 있도록 허용했다.
1943년 5월 18일, 스테피나츠는 교황에게 편지를 보냈는데, 그 편지에서 그는 현재까지 약 24만 명이 개종했다고 추정했다(일부 논란에도 불구하고 토마세비치는 이 편지가 진본이라고 진술한다). 크로아티아의 가톨릭 교회는 또한 일부 세르브인들이 가톨릭 신앙을 받아들임으로써 다른 박해를 피할 수 있었던 우스타샤의 개종 정책에 대한 수동적인 태도에 대한 비판에 직면해야 했다. 콘웰에 따르면, 강제 개종에서의 그의 역할로 인해 스테피나츠는 "도덕적 탈구"를 보였는데, 이는 "종교적 자유에 대한 경멸을 폭력에 대한 공모와 맞먹는 것으로 승인했다."
스테피나츠가 이보 구베리나와 즈본코 브레칼로를 포함한 여러 사제들을 정직시켰지만, 그는 자신의 교구 내에서만 그렇게 할 권한이 있었다. 그는 자그레브 외부의 다른 사제나 주교를 정직시킬 권한이 없었으며, 그 권한은 바티칸에 있었다. 크로아티아 독립국의 정의의 자의적 성격과 적절한 불만 및 배상 시스템의 부재로 인해 스테피나츠와 같은 사람들은 피해자들을 대신하여 고위 정부 인사들에게 직접 개입하는 접근 방식을 개발했다.
강제 개종 외에도 토마세비치는 "우스타샤의 세르비아 정교회에 대한 대규모 공격"의 다른 요소들을 설명한다. 우스타샤는 157명의 정교회 사제를 살해했으며, 그중 3명은 세르비아 정교회 주교(반야루카 주교의 목을 베고 사라예보 대주교를 살해)였다. 반면 그들은 자그레브 정교회 대주교 도시테이 바시치를 감금하고 고문했다. 우스타샤는 327명의 정교회 사제와 1명의 주교를 세르비아로 추방했으며, 다른 2명의 주교와 12명의 사제는 스스로 떠났다. 따라서 크로아티아 독립국의 정교회 사제의 85%는 우스타샤에 의해 살해되거나 추방되었는데, 이는 "정교회 인구를 영적 지도력 없이 남겨두어 우스타샤의 강제 또는 공포 유발 가톨릭 개종 정책을 더 쉽게 실행하기 위함이었다."
우스타샤는 수많은 정교회 교회를 파괴하고 모독했으며, 키릴 문자 및 율리우스력을 금지했고(둘 다 정교회에서 사용됨), 심지어 "세르비아 정교회"라는 용어까지 금지했다. 정교회 학교는 폐쇄되었고, 교회는 신자들로부터 헌금을 걷는 것이 금지되어 수입이 끊겼다. 정교회 재산은 우스타샤에 의해 몰수되었고, 일부는 크로아티아 가톨릭 교회에 넘겨졌다. 마침내 세르비아 정교회를 파괴하기 위해 우스타샤는 수입된 러시아인 사제를 통해 자체적인 대안 크로아티아 정교회를 만들려고 시도했지만, 신자들을 얻는 데 실패했다.
토마세비치는 세르비아 정교회에 대한 이러한 대규모 우스타샤의 공격이 "많은 크로아티아 가톨릭 사제들에 의해 승인되고 지지되었다"고 진술하며, 크로아티아 로마 가톨릭 교회 계층과 바티칸이 "세르브인과 세르비아 정교회에 대한 우스타샤 정책을 로마 가톨릭주의에 유리한 것으로 간주했다"고 진술한다.
토마세비치는 스테피나츠의 전시 언행을 세 가지 범주로 평가한다:(1) 특정 개인과 집단을 돕기 위한 사적인 행동. 그는 스테피나츠가 "최고의 칭찬을 받을 자격이 있지만, 그의 행동이 항상 성공적이지는 않았다"고 진술한다.(2) 처음에는 "가끔 온화하게" 표현되었지만, 1943년 이후(우스타샤가 이미 대부분의 집단 학살을 저지르고 나치와 우스타샤가 패배할 것이 분명해진 후) 더 강하게 표현된 일반적인 인권 선언도 칭찬받을 만하다.(3) 전시 크로아티아 국가에 대한 전반적인 교회 정책을 다루는 진술. 여기서 토마세비치는 "스테피나츠의 우스타샤 정권과 세르브인 및 세르비아 정교회에 대한 집단 학살 행동에 대한 진술과 행동에는 심각한 결함이 있다"고 진술한다.
따라서, 우스타샤의 세르브인에 대한 집단 학살, 민족 청소 및 강제 개종, 대부분의 정교회 사제 살해 및 추방, 많은 정교회 교회의 파괴 및 모독에도 불구하고, "스테피나츠 대주교나 국가의 다른 어떤 가톨릭 주교도... 이러한 범죄에 대해 단 한 마디의 공개적인 항의도 하지 않았다." 교황 특사 마르코네는 1943년에 대부분의 게릴라들이 "이교도"(즉, 동방 정교회 세르브인)라는 점을 고려할 때 "우리 크로아티아 주교단은 이교도들을 지지하며 정부에 공개적으로 항의할 특별한 동기가 없다"고 썼을 때, "이는 단순한 실수"가 아니라 "고의적인 정책이었다"고 진술한다. 스테피나츠의 경우 이는 "정교회에 대한 그의 부정적인 견해와 크로아트인과 세르브인 사이에 건널 수 없는 간극이 존재한다고 생각한 것"으로 더욱 심화되었다. 또한, 스테피나츠와 바티칸 모두 크로아티아에 가톨릭 국가가 세워지고 그곳에 교황 특사가 있기를 바랐기 때문에, "교회는 정부 정책을 공개적으로 비판하는 것을 삼가야 했다."
토마세비치는 "크로아티아 가톨릭 교회 계층과 바티칸이 전쟁 중 우스타샤 정권의 행동을 공개적으로 비난하지 않은 정책은 아마도 논란의 여지가 있을 것이다. 인간성, 정의, 그리고 상식적인 품위의 관점에서 볼 때, 그것은 옹호될 수 없다. 그러나 스테피나츠만이 그것에 대한 책임이 있는 것은 아니며, 바티칸도 마찬가지였다"고 결론지었다.
스테피나츠의 우호적인 전기인 '삼중 신화'의 저자인 스텔라 알렉산더는 그에 대해 다음과 같이 썼다.
두 가지가 두드러진다. 그는 무엇보다 공산주의를 두려워했다 (특히 파시즘보다). 그리고 그는 교황청을 제외하고 크로아티아 국경 밖의 어떤 것도 진짜라고 제대로 파악하기 어려웠다. ... 그는 자신이 추구하지 않았던 책임을 지고 묵시록적인 사건들의 한가운데 살았다. ... 결국 그는 자신의 역할에 충분히 위대하지 않았다는 느낌을 남긴다. 그의 한계를 고려할 때 그는 매우 잘 행동했으며, 확실히 대부분의 동포들보다 훨씬 잘 행동했고, 그의 오랜 시련을 겪으면서 영적인 면에서 성장했다.
다른 기사에서 스텔라 알렉산더는 다음과 같이 썼다.
1942년 5월부터 그는 설교마다 [우스타샤] 정부의 행동을 공격했는데, 강제 개종뿐만 아니라 정권의 반유대주의와 반세르비아주의, 인질 납치 및 총살, 유대인-이교도 혼인 강제 해소 등을 비난했으며, 파벨리치에게 강제 수용소, 특히 야세노바츠의 상황에 대해 격렬하게 편지를 썼다. 그는 개별적인 경우에 반복적으로 사적인 개입을 했고, 개종한 유대인들이 교회에서 노란 별을 착용하는 것을 허용하지 않았으며, 십자가상 앞에 단검과 권총이 놓여 있을 경우 군종 신부들이 우스타샤 선서를 집전하는 것을 금지했다. 결국 그는 고아 또는 가족을 잃은 약 7,000명의 어린이들이 가톨릭 가정에 수용되도록 주선했지만, 성직자들이 그들을 가톨릭 교회로 세례 주는 것을 금지했다. 우스타샤 당국은 그에게 격분했으며, 파벨리치는 그를 혐오했고, 자그레브 주재 바티칸 대표의 비서였던 마수치 신부에 따르면, 바티칸에 세 차례나 그를 철수시켜 줄 것을 요청했다. 로마에서 바티칸 방문 중 그를 만난 그의 친구 조각가 이반 메슈트로비치는 나중에 자신의 회고록에서 스테피나츠가 우스타샤나 공산주의자들에 의해 살해될 것으로 예상한다고 자신에게 말했다고 썼다.
마르크 비온디치는 스테피나츠가 우스타샤 정권의 모든 정책을 정당화하는 "열렬한 지지자"도 아니었고, 그의 많은 옹호자들이 주장하는 것처럼 그들의 범죄를 체계적으로 공개적으로 비난하는 "공언된 반대자"도 아니었다고 진술했다.