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평등주의 형태
여러 기독교 단체들이 이러한 견해의 유지를 꾀하는 한편 기독교 중심 공동체를 발전시키려고 시도했다. 사도행전 2장에서, 초기 기독교 공동체의 구성원들은 그들의 소유물을 팔아 사도들이 감독하는 공동기금에 수익금을 제공한 다음 “그들의 필요에 따라” 나눠썼다.
오늘날 가장 주목할 만한 공동체 가운데 하나는 농업 집단 공동체에 살고 있는 유럽과 북미의 후터파 공동체이다. 개신교 재세례파의 지파인 후터파 : 초기에 순교한 지도자인 야코프 후터(Jacob Hutter)의 이름을 따서 후터파라고 부른다. 초기에는 신자들이 교육, 의료, 금속산업, 공예품 생산에 종사하였고, 오늘날에는 기독교 중심의 집단 농업 공동체로 북미와 유럽에서 명맥을 잇고 있다.
평등주의 형태
유대교는 (전체를 개인 위에 두고 개인은 전체에 의존함으로써만 존재와 의의를 지닌다고 주장하는) 보편주의 종교가 아니며, 유대인(아브라함의 손자이자 이사악의 아들로서 이스라엘이라 불리는 야곱의 생물학적 후손 또는 유대교로 개종한 사람으로 정의한다.)이 선택된 백성으로서 신(God)과 특수한 성약을 맺었다고 가르친다(신명기 7장 6절 “신의 소중한 백성으로 선택된(treasured people)”). 그 성약은 세계의 나머지 사람들에게 신의 빛(God's light)의 모범이 돼야 한다는 것이다.
탈무드에서 성문화된 구전 율법(구전된 토라)과 랍비 문학은 유대인과 이방인(글자 그대로 풀이하면 “나라들”) 사이의 종교적·법적 맥락에서 중요한 차이를 만든다.
그러나 유대교는 모든 사람이 신의 창조물이며, 노아 7법으로 알려진 일곱 가지 보편적인 도덕률을 따르도록 명령 받았다고 가르치고 있다. 이런 견해에서 유대인은 보편주의자이지만, 그것은 신성한 계시 안에서 그러하며, 종교적 의무는 아니다.
평등주의 형태
유대교 개혁파(en:Reform Judaism)와 보수파(en:Conservative Judaism)에서, 평등주의는 종교적인 성별 분리의 무효를 의미한다. 평등주의적 인식이 있는 유대교 회당(시나고그)은 성별이 뒤섞인 좌석(i.e. no en:mechitza)을 허용하며, 여성이 참석한 남성과 함께 기도 인도를 할 뿐만 아니라 공개적으로 경전(토라)을 읽도록 허용한다.
평등에 대한 이슬람교의 태도는 기독교와는 같지 않다. 젠더, 계급, 인종과 관계없이, 신의 눈에는 모든 인간이 동등하다고 강조하지 않는다. 꾸란 49장(알-후주라트(방들) 장) 13절에 이르기를, “사람들이여 하나님이 너희를 창조하사 남성과 여성을 두고 종족과 부족을 두었으되 서로가 서로를 알도록 하였노라 하나님 앞에서 가장 크게 영광을 받을 자는 가장 의로운 자로 하나님은 모든 것을 아시며 관찰하시는 분이시라.”라고 하였다.
루이스 말로우(Louise Marlow)의 “이슬람 사상에서의 계층구조와 평등주의”(Hierarchy and Egalitarianism in Islamic Thought)는 초기의 이슬람교의 평등주의를 현재의 관습과 비교한다.
평등주의 형태
오늘날 이슬람교에서 여성은 일반적으로 2등 시민이다. 많은 이슬람 국가에서 히자브(hijab), 니카드(niqab) 또는 다른 종류의 베일을 착용하여 얼굴을 가리도록 강요받는다. 이렇게 햇빛을 쬐지 못하게 하면, 결과적으로 몸에서 비타민D를 만들지 못하게 되어, 때때로 뼈의 통증과 근육 약화를 불러온다. 결과적으로, 많은 비타민D 결핍 사례가 보고되며, 그중 일부만 치료되고 있다고 보고된다고 여겨진다. 물론 이 결핍증 및 다른 질병에 대한 치료는 순전히 남편 또는 아버지의 재량에 달려 있다.
또한 많은 이슬람 국가에서, 여성은 남편의 허락 없이 집을 떠나지 못한다. 고등학교 복도 통행증과 비슷한 “허가증”을 지참하고 다녀야 하는데, 만약 허가증이 없다면 여성은 체포되며, 남편에게 연락하여 남편이 여성을 데리러 올 때까지 그대로 있어야 한다. 여성이 이혼하기가 매우 어렵고, 여성이 남편에게 불순종했다는 이유로 여성을 때리거나 죽이는 경우가 많다. 또한 아버지에게 불순종하는 딸도 마찬가지이다.
사우디아라비아에서는 예전에 여성이 운전면허를 갖지 못하게 했지만, 2017년 9월 살만 국왕은 여성평등을 위한 올바른 방향으로 나아가기 위한 첫걸음으로써 왕명으로 여성 운전면허증 개혁을 명령했다. 사우디아라비아의 여성들은 운전면허증 취득 허가를 받을 수도 있지만, 여전히 집밖으로 나가려면 남성의 허가가 필요하다.
여성들에게는 여전히 많은 일을 허용되지 않는다. 남성과의 교제, 수영, 남성의 허가 없이 중요한 결정하는 것, 아름다움을 과시하고 스포츠에서 자유로운 경쟁하며 쇼핑할 때를 위한 복장이나 화장 등이 금지된다.
그래서 여성은 여러 면에서 제한을 받고 있으며, 2등 시민이다. 일부 국가에서는 많은 여성들이 여전히 학교와 대학에 다니지 못하고 있다. 심지어 말하기조차 제한을 받는다.
이슬람교에서 아마도 여성들이 견뎌야 하는 가장 최악의 사태 중 하나는 섹스를 바람직하지 않게 만드는 은밀한 부분의 절단, 즉 여성할례이다. 따라서 이슬람 여성에게 성행위라는 고통스러운 성격 때문에 간통은 그리 일반적이지 않는다. 여성할례는 매우 이른 나이에, 보통 사춘기 이전에 시행된다. 미국에서 이슬람 신자가 아닌 소녀들에게까지 이 여성할례를 시술한 무슬림 의사들이 수많은 사건을 일으켰다.
무슬림 국가의 낙태는 대개 불법이며, 여성에게 권리가 없기 때문에 거의 선택의 여지가 없다.
사실상, 이슬람교는 세계에서 가장 성차별적 종교라고 일반적으로 널리 여겨지고 있다. 거의 노예에 가깝다. 이슬람 지역에 있는 파벌 가운데 일부는 비(非)무슬림이 이교도이며 신의 축복에 합당하지 않다고 믿는다. 결과적으로, 이슬람 단체들은 로더햄(Lotherham)과 같은 도시를 돌아다니며 “이교도 (infidel)” 소녀들을 강간한 다음 이슬람이라는 이름으로 무하마드(Muhammad)의 문자 “M”을 사용하여 표식을 붙이다. 지난 몇 년간 로더햄에서 강간범 1,400명 이상이 체포되었다. 유럽의 다른 많은 도시도 반 평등주의의 문제를 안고 있다. 로더햄에서 강간범 1,400명을 체포했다. 유럽의 다른 많은 도시들도 반(反)평등주의(anti-egalitarianism)에 대한 문제를 안고 있다.
군사 평등주의는 고대부터 셰익스피어 역사극 <헨리5세>에 나오는 “성 크리스핀 축일 연설”(en:St Crispin's Day Speech)처럼 주목받았다. 그것은 군대가 장교와 사병 사이에서 만들려던 구별에도 불구하고 평등주의를 발생시킨다. 예를 들어, 찰스 던랩 주니어(en:Charles J. Dunlap Jr.) 전 소장은 미국 공군 문화에는 소집된 공군의 작은 집단과 함께 일할 전사로서 또는 항공요원으로서 장교를 교육시키는 평등주의가 포함되어 있다고 말했다.
현대 평등주의는 경제적·정치적·사회적으로 가능한 성취로서 평등주의의 고전적 정의를 거부하는 이론이다. 현대 평등주의 이론(또는 “새로운 평등주의”)은 모든 사람이 동일한 기회비용을 가졌다면, 비교 발전이 없고 서로 거래함으로써 얻으려는 사람도 없다는 개요를 제시한다. 본질적으로, 사람들이 특성과 재능 면에서 불평등하기 때문에 사람들이 서로 거래함으로써 엄청난 이득을 얻게 된다. 이러한 다름(=차이=격차)은 사람들이 타고나거나 발전시킨 것이며, 서로 거래함으로써 얻을 수 있다.
평등주의 도입
문화적 위험이론(=문화이론)은 (1) 규칙과 원칙에 대한 부정적 태도 및 (2) 단체 의사결정에 대한 긍정적인 태도로 정의되는 평등주의를 견지하는데, 위험의 문화이론은 그 반대개념을 운명론으로 규정한다. 이 이론은 계층주의자(en:Hierarchist)와 평등주의자를 구별한다. 계층 구조의 상류층은 규칙과 그룹 모두에 긍정적이며, 평등주의자들은 집단에 대해 긍정적이지만 규칙에 대해서는 부정적이다. 이것은 알렉산더 버크먼이 정의한 “아나키스트 평등”의 한 형태이다. “평등주의자 사회”의 구조는 명백한 규칙과 처벌보다는 협력과 암묵적 동조압력으로 의해 함께 유지된다. 그러나 톰슨(Michael Thompson) 등이 단 하나의 관점―평등주의 및 계층주의, 개인주의, 운명론, 자율주의의 단일 관점―으로 구성된 어떤 사회라도 본질적으로 불안정하다고 이론화한다. 각 관점이 충족되어야 한다면, 이 모든 관점들 사이에서 상호작용이 요구된다고 주장한다. 예를 들어, 문화 이론에 따르는 개인주의자는 원칙과 집단 모두에 대한 혐오감을 지니지만, 개인의 훌륭함이 집단에게 인정받을 수 없거나, 또는 개인의 훌륭함이 원칙의 형태로 영원히 유지될 수 없다면, 개인주의는 성취하지 못한다. 따라서 평등주의자들은, 그들이 (정의(定義)상, 마지못해서라도) 운명론자 및 히에라르키스트와 협력할 수 있다는 주의(主義)를 받아들이지 않는 한, 그들의 존재를 통하는 것 외에는 아무 힘도 갖지 못한다.
평등주의 도입
그들은 또한 소속집단이 없는 경우에는 개인적인 방향감각이 없다. 이는 그들이 속한 집단 외부의 개인, 즉 자율주의자 또는 개인주의자가 그것을 완화할 수 있다.
알렉산더 버크먼은 다음 문장과 같이 제안한다.
“평등은 기회균등이지만 결과의 평등을 의미하지는 않는다. (...) 죄수 수용소에서의 강제된 평등과 자유에서의 평등을 동일시하는 실수를 하지 마십시오. 진정한 무정부주의자 평등은 수량이 아니라 자유를 의미한다. 모든 사람이 반드시 똑같은 것을 먹거나, 마시거나, 입어야 한다거나, 모든 사람이 반드시 똑같은 일을 해야 한다거나, 똑같은 방식으로 살아야 한다는 것을 의미하지는 않는다. 그와는 거리가 멀고, 사실상 그 반대이다. (...) 개인의 식욕이 다르듯이, 필요와 취향도 다르다. 기회균등은 진정한 평등을 구성하는 그것들을 만족한다. (...) 균일화와는 거리가 먼, 그러한 평등은 가장 가능성 있는 다양한 활동과 발전을 위한 문을 열어준다. 인간의 성격은 다양하기 때문에.”
평등주의 도입
카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 혁명이 사회주의 사회를 가져올 것이라고 믿었다. 그 사회주의 사회는 결국 사회발전의 단계에 따라 공산주의 사회로 나아간다. 그 공산주의 사회는 계급도 국가도 사라지고 “능력에 따른 노동. 필요에 따른 분배(From each according to his ability, to each according to his needs : 그가 능력 가진 바에 맞게 각자로부터, 그가 필요한 바에 맞게 각자에게)”의 원칙과 공동소유 위에 세워진 인간 사회가 될 것이다.
그러나 마르크스주의는 노동자와 사용자 사이의 생산수단의 분배에 따른 계급 폐지라는 사회주의적 개념과 분명하게 구별하여 계급 간에 평등함을 더 높이는 의미에서 평등주의를 거부했다. 마르크스의 무(無)계급적 시각은 보편적 관심(“평등”에 대한 보편개념)에 대한 사회적 종속이 아니라, 개인들이 자신들의 참된 관심사와 욕망을 추구할 수 있게 하는 조건의 창출에 관한 것이었다. 따라서 공산주의 사회에 대한 마르크스의 개념은 근본적으로 개인주의적이다.
평등주의 도입
마르크스는 “노동에 따른 분배(To each according to his contribution : 그가 기여한 바에 맞게 각자에게)”와 “능력에 따른 노동, 필요에 따른 분배(From each according to his ability, to each according to his needs)”라는 두 원칙을 제안하였다. 첫 번째는 사회주의에 적용되고, 두 번째는 진보한 공산주의 사회에 적용된다.
마르크스의 입장은 종종 생산으로 인한 재화와 용역만이 이론적 평등에 따라 분배되는 분배적 평등주의와 혼동되거나 융합되기는 했지만, 실제로 마르크스는 본질상 추상적이고 부르주아적이라는 평등의 완전한 개념을 피하고, 더 구체적인 원칙에 집중하는 경향이 있다. 그러한 원칙에는 유물론적 근거와 경제적 논리에 따른 착취에 대한 반대 등이 있다.
평등주의 평등주의와 평등
'자유'와 '민주'가 자유주의와 민주주의라는 이념을 내포하듯, '평등'이라는 개념도 평등주의를 포괄한다. 그런데 현실은 자유와 자유주의를 쉽게 일치시켜 이해하는 반면, 평등과 평등주의는 서로 연결을 짓지 못하고 심지어 다른 것으로 왜곡한다. 일반인은 평등의 이념에 대한 관념 자체가 없고 학술적으로도 평등주의라는 개념자체를 사용하지 않는다. 자유, 자유주의 하면 소유의 자유, 경제활동의 자유, 정치적 자유 등 자동적으로 연상되는 구체적 내용이 있지만, 평등주의를 말하면 떠오르는 이미지조차 없는 것이다. 평등(주의)는 200여년전 프랑스혁명과 함께 처음으로 등장한 정치이념이었다. 역사에서 평등이라는 이념은 실천될 때 성립되는 것이지 이론으로 존재하는 것이 아니기에 농노제 및 노예제와 신분제사회에서는 원천적으로 성립할 수 없었다. 따라서 인간이 평등하다는 것은 낮고 천한 신분에서 해방되고, 가난에서 해방되는 것으로 빈부귀천도 약자와 강자도 없이 모두가 경제적인 평등과 지위 혹은 권력에 있어 평등하다는 것을 전제한다.
평등주의 평등주의와 평등
오늘날 인간은 누구나 존엄과 권리에 있어 평등하다고 헌법에 선언되어 있고 보장되어 있다. 존엄은 높디 높고 엄하다는 것으로 단지 비천하지 않다가 아니라 대통령과 같다라는 의미로도 해석할 수 있는 무한대의 말이다. 그러니까 인간은 경제적으로나 권력적으로 대통령과 같은 자격을 누릴 수도 있는 것이 된다. 인간은 권력과 부(富)에 있어 평등하다는 것이 바로 평등(주의)의 실체고 요체다. 이미 유럽에서 68 혁명 때 모든 개개인은 대통령이다라는 언명이 나왔었다. 40여년이 지난 지금까지도 한국에서는 개인은커녕 겨우 국민이 대통령이다라는 소리밖에는 나오지 않았다. 헌법에서 누구나 (평등하게)인간답게 살 권리가 있다(34조)고 한 것도 인간은 권력과 권리 및 경제적으로 평등해야 한다는 것에 다름 아니다. 실현 가능하고 안하고는 중요하지 않다. 이런 당위와 원칙을 지금 인정하느냐가 문제다. 인간은 크게 두가지 욕망을 평등하게 가지고 있다. 권력욕과 경제욕구다. 권력은 정치력뿐만 아니라 집단, 사회관계에서의 모든 힘의 작용을 포함하는데, 유럽선진국에서 권력이나 권위는 평등이라는 이념앞에 힘을 쓸 수가 없다. 사회적 정치적 권력과 지위는 모두가 평등하게 행사되어야 한다는 사회적 공감대가 형성돼 있는 것이다.
평등주의 평등주의와 평등
정치권력(power)은 당연히 모든 인간이 주권(력)자로 평등하니 말할 것도 없이 균점돼 있고 직장에서, 가정에서 권력과 권위주의가 통용되지 않는다. 최고권력 앞에서도 평등한 인간이 직장의 장이나 학교의 장, 집안의 가장앞에서 당당하지 않을 이유가 없다. 아이들도 어른앞에 주눅들지 않는 것이 권력에서의 평등, 평등주의이다. 경제평등은 빈부격차가 다 해결되는 것은 아니다. 최대한 해소하는 것으로 유럽의 거의 대부분의 나라는 이미 성취해냈다. 유치원 또는 어린이집에서 고등학교까지의 완벽한 무상의무교육과 평생 무상의료를 보장하는 것으로 충분하다. 이들 나라는 국민소득이 1만불도 안되었을 때 이를 실현했는데 한국의 사회보장은 2만불 시대에 접어들었지만 아직 유럽의 절반에도 못따라가고 있는 실정이다. 일본조차 1억인구가 총중산층이라는 말이 있을 정도로 여전히 복지제도가 완비된 평등한 사회다. 한국이, 다년간 사회유지에 가장 치명적인 자살율과 이혼율이 세계1위인 것은 경제적으로 불평등하고 사회적으로 권력과 지위에 있어 불평등하기 때문이 아니고 무엇인가! ㅡ 인간이 평등하다 함은 빈부귀천도 강자와 약자도 없다는 것으로 경제력과 사회적 권력에 있어 평등하다는 것이다.
철학적 인간학
철학적 인간학(哲學的人間學)은 일반적으로 "인간이란 무엇인가?", "인간의 본질이란 무엇인가?"라는 질문에 철학적 사고와 경험적 조사에서 대답하려는 학문으로, 일반적으로 철학의 한 부분으로 여겨진다. 민족학, 문화 인류학, 생물학적 인간학 등 다른 여러 학문 분야와 연관성이 있다.
민족학
민족학(民族學)은 세계의 여러 민족의 문화와 사회를 연구 하는 학문이다. 서로 다른 민족의 특성과 그들 사이의 관계를 비교 분석하는 학문이다.(문화, 사회, 사회문화 인류학 비교)
민족학 학문
문화와의 직접적인 접촉을 통해 단일 그룹을 연구하는 민족지학에 비해, 민족학은 민족지학자들이 수집한 연구를 취합한 다음 서로 다른 문화를 비교하고 대조한다.
민족학(ethnology)이라는 용어는 1783년 비엔나에서 출판된 책(Historiae ivrisqve pvblici Regni Vngariae amoenitates)에서 이 용어를 사용하고 정의한 아담 프란츠 콜라르(Adam Franz Kollár, 1718-1783)에게 주어졌다. 다음과 같의 정의한다: "국가와 민족의 과학, 또는 그 연구 여러 민족의 기원, 언어, 관습, 제도를 탐구하고, 마지막으로 조국과 옛적 소재지를 탐구하여 그 시대의 민족과 민족을 더 잘 판단할 수 있게 하는 학문이다."
언어 및 문화적 다양성에 대한 콜라르의 관심은 그의 고향인 다민족 및 다언어를 사용하는 헝가리 왕국과 그의 뿌리가 슬로바키아인인 헝가리 왕국의 상황, 그리고 더 먼 발칸반도에서 오스만 제국이 점진적으로 후퇴한 이후 나타나기 시작한 변화에 의해 촉발되었다.
민족학 학문
민족학의 목표 중에는 인류 역사의 재구성, 근친상간 금기 및 문화 변화와 같은 문화적 불변의 공식화, 19세기 이래 다양한 철학자들(헤겔, 마르크스, 구조주의 등)에 의해 비판을 받아온 개념인 "인간 본성"에 대한 일반화의 공식화 등이 있다. 세계 일부 지역에서는 민족학이 독립적인 연구 경로와 교육학 교리를 따라 발전해 왔으며, 특히 미국에서는 문화 인류학이, 영국에서는 사회 인류학이 지배적이 되었다. 세 용어의 구분이 점점 모호해지고 있다. 민족학은 18세기 후반부터 특히 유럽에서 학문 분야로 간주되어 왔으며 때로는 인간 집단에 대한 비교 연구로 간주되기도 한다.
민족학 학문
15세기 유럽 탐험가들의 아메리카 탐험은 "타자"라는 개념과 같은 서양(서구 세계)에 대한 새로운 개념을 공식화하는 데 중요한 역할을 했다. 이 용어는 잔인한 야만인 또는 "고귀한 야만인"으로 간주되는 "야만인"과 함께 사용되었다. 따라서 문명은 이원론적인 방식으로 야만인에 반대했는데, 이는 훨씬 더 일반적으로 공유되는 민족 중심주의를 구성하는 고전적인 반대였다. 예를 들어 클로드 레비스트로스(Claude Lévi-Strauss)의 구조적 인류학과 같은 민족학의 진보는 선형적 진보 개념에 대한 비판, 즉 "역사가 있는 사회"와 "역사 없는 사회" 사이의 의사 대립으로 이어졌으며 제한된 범위에 너무 의존한다고 판단되었다. 역사를 누적적 성장으로 보는 관점이다.
레비스트로스는 식인 풍습에 관한 몽테뉴의 에세이를 민족학의 초기 사례로 자주 언급했다. 레비스트로스는 구조적 방법을 통해 인간 사회의 보편적 불변성을 발견하는 것을 목표로 했으며, 그 중 가장 중요한 것은 근친상간 금기라고 믿었다. 그러나 그러한 문화적 보편주의 주장은 마르크스, 니체, 푸코, 데리다, 알튀세르, 들뢰즈 등 다양한 19세기 및 20세기 사회 사상가들에 의해 비판을 받아왔다.
프랑스 민족학 학교는 1950년대 초부터 민족학 분야의 발전에 특히 중요했다. 이 운동의 중요한 인물로는 레비스트로스, 폴 리벳, 마르셀 그리아울, 저메인 디테를렌 및 장 로슈가 있다.
문화인류학
문화인류학(文化人類學, 영어: cultural anthropology)은 인류의 생활 및 역사를 문화 면에서 실증적으로 추구하는 인류학의 한 부문이다. 보통 자연인류학과 대치되는 용어로서 넓은 뜻으로는 선사적 고고학(先史的考古學), 인류학적 언어학, 민족학, 민속학, 민족지(民族誌) 등 여러 분야가 포함되지만, 좁은 뜻으로는 사회인류학과 민족학의 두 분야를 가리킨다.
문화인류학 개요
문화인류학은 인류가 걸어온 역사와 현존의 인류에 의한 각종 소산물을 대상으로 문화를 관찰·분석하고 그것을 종합하여 문화의 법칙성 또는 규칙성과 변이를 탐구하는 과학이다.
‘문화인류학’이라는 용어는 미국에서 사용하기 시작했는데, 영국에서는 그와 같은 내용을 사회인류학, 독일·오스트리아 그 밖의 유럽 여러 나라에서는 민족학이라고 부른다. 방법론으로는 문화진화론·문화전파론·문화사론(文化史論)·문화영역론·문화통합형태론·문화기능론·문화와 인격론·문화구조론 등이 있다.
문화인류학의 학문적 시초는 이미 18세기 후반의 프랑스 계몽사상 중에 나타나며, 19세기에는 이론적인 기초가 세워졌다. 연구대상은 주로 미개한 문화와 그것을 담당하고 있는 사람들이지만, 최근에는 근대사회의 복잡·고도한 문화를 담당하는 사람들은 물론 역사적인 문화와 현재의 모든 문화가 그 대상이 되고 있다.
연구방법은 아래와 같다.
문자를 사용하지 않던 문화권을 조사할 때, 문헌 기록이 없기 때문에 비교적 장기간에 걸친 현지조사를 진행한다. 즉 유적과 유물들의 발굴 등이 불가결하며, 필연적으로 갖가지 이질적 문화를 취급해야 하므로 비교연구가 중요하게 사용된다.
문화인류학 범위
문화인류학은 인류의 문화와 사회에 대하여 연구하며, 지구상의 인간의 출현으로부터 현대의 우리 시대까지 발전해 온 모든 인간들과 그들의 시대별 문화 및 사회를 연구 대상으로 삼는다.
어떤 민족이나 인간 집단을 연구할 때 인류학자들은 그 민족 또는 사회의 역사와 지리, 자연환경은 물론 사람들의 체질적 특성과 가족, 혼인, 친족제도, 경제제도, 물질문화, 정치조직, 법률체계, 종교, 언어, 예술, 인간심성 등의 모든 측면을 상호관련지어 연구한다.
또한 과거의 인류 뿐만 아니라, 현재 인류의 모습에 대해서도 활발히 연구되고 있는데, 예를 들어 미국의 빈민가에 거주하는 흑인, 다국적 기업, 환경문제, 사이버 공간의 문화등을 연구하는 인류학자들도 있다.
문화인류학 범위
문화인류학자들이 생활양식으로서 문화란 개념을 채택함으로써 이들이 다루는 연구의 영역은 매우 포괄적일 수밖에 없다.
연구주제에 따라 종교인류학, 친족연구, 경제인류학, 정치인류학, 법인류학, 교육인류학, 예술인류학 등으로, 이론적 성격에 따라 생태인류학, 심리인류학, 상징인류학, 응용인류학 등으로 구분하기도 한다.
최근에는 도시인류학, 기업인류학, 영상인류학, 역사인류학, 의료인류학, 관광인류학, 환경인류학, 정보인류학과 같은 새로운 분야가 등장하였다.
종교인류학
종교인류학(宗敎人類學)은 종교 단체 및 기타 사회 단체와의 관계나 문화 측면에서 종교 신앙과 종교 행위에 대해 비교 연구하는 학문이다.
종교인류학 역사
알비루니(Al-Biruni, 973–1048)는 지중해 분지(소위 "중동" 포함)와 인도 아대륙에 걸쳐 종교와 문화의 인류학에 대한 상세한 비교 연구를 저술했다. 그는 인도 아대륙의 민족, 관습 및 종교에 대해 논의했다.
19세기에 문화 인류학은 문화적 진화에 대한 관심이 지배적이었다. 대부분의 인류학자들은 "원시" 종교와 "현대" 종교 사이의 단순한 구분을 가정하고 전자가 어떻게 후자로 진화했는지에 대한 설명을 제공하려고 노력했다. 20세기에 대부분의 인류학자는 이 접근법을 거부했다. 오늘날 종교 인류학은 카를 마르크스(1818-1883), 지그문트 프로이트(1856-1939), 에밀 뒤르켐(1858-1917), 막스 베버(1864-1920)와 같은 이론가들의 영향이나 관여를 반영한다. 종교인류학자는 특히 종교적 신념과 관습이 어떻게 정치적 또는 경제적 힘을 반영할 수 있는지에 관심을 가진다.
종교인류학 역사
1940년경 인류학자들은 종교가 주술적 사고와 완전한 연속성에 있고 그것은 문화적 산물이라고 가정했다. 주술과 종교 사이의 완전한 연속성은 적어도 그 이후로 현대 인류학의 가정이었다. 1930년대 초에 종교에 대한 현대 인류학의 관점은 투사 사상이며, 모든 종교는 그것을 숭배하는 인간 공동체에 의해 창조되고 "신에게 귀속되는 창조 활동은 인간으로부터 투사된다"고 가정하는 방법론적 접근이다.
청두 시내버스 방화 사건
청두 시내버스 방화 사건(중국어: 成都6·5公交燃烧事故)은 2009년 6월 5일 중화인민공화국 청두에서 일어난 버스 방화 사건이며, 사고 당시 27명의 사망자와 76명의 부상자가 발생하였다.
청두시내버스방화사건의 용의자는 62세 장운량그는 정당한 직업이 없었고 주로 딸의 후원의 의존하면서 생활을 하였다.
장운량은 생활비로 도박을하여 딸이 생활비를 줄이자 자살로 협박해 가족에게 돈을 요구하였고 딸과의 통화에서 "나는 내일 이 세상에 서 없어질것이다 그런데 죽는 방법은 다른 사람하고는 다를 것이다" 라고 말을 하였다.
2009년 6월 5일 그는 인화성물질을 가지고 버스에 올랐다. 승객들이 버스에서 휘발유 냄새가 난다고 멈추라고 소리를 질렀다. 그런데 인화성물질이 버스 뒤쪽에서부터 앞쪽으로 흘러내렸고 승객들 사이에서 정전기가 발생해 뒤쪽에서부터 불이 붙기 시작하였고 승객들의 옷이 불에타고 검은 연기가 나기 시작하였다. 이로 이해 버스는 뼈대만 남고 다 불타버렸다.
스키너의 심리상자 열기
《스키너의 심리상자 열기》(Opening Skinner's Box: Great Psychological Experiments of the Twentieth Century )는 로렌 슬레이터가 2004년 지은 심리학 책으로, 대한민국에서는 조증열씨가 옮겨 2005년 7월 20일 에코의 서재에서 발간되었다.
토요애 슬로건
토요애 브랜드는 의령군이 농업교육 및 기술지원 사업을 체계적으로 추진함으로써 생산자가 양질의 과일과 채소를 생산해 낼 수 있도록 선별하고 지원하여 토요일 만큼은 맛있는 농산물을 소비자에게 전달하자는 의미를 담고 있다. 의령군에서 생산되는 특산품은 아래와 같다.
토요애 수상
2007 제9회 대한민국 브랜드 대상' 우수상.
내외
내외(內外)는 내적인 것(內)과 외적인 것(外)을 말한다.
내(內)는 내적인 것 또는 내적인 법이라는 뜻으로, 5온 각각이 가지는 과거(過去) · 미래(未來) · 현재(現在) · 내(內) · 외(外) · 추(麤) · 세(細) · 열(劣) · 승(勝) · 원(遠) · 근(近)의 총 11가지의 품류차별 또는 품류, 즉 11품류 가운데 '내'를 말한다.
내적인 것이란 자신 즉 자기의 소의신의 색 · 수 · 상 · 행 또는 식을 뜻한다. 구체적으로 색의 경우에는 5근을 뜻하고, 수 · 상 · 행의 경우에는 의근과 마음작용을 뜻하고, 식의 경우에는 의근과 마음을 뜻한다.
내외
외(內)는 외적인 것 또는 외적인 법이라는 뜻으로, 5온 각각이 가지는 과거(過去) · 미래(未來) · 현재(現在) · 내(內) · 외(外) · 추(麤) · 세(細) · 열(劣) · 승(勝) · 원(遠) · 근(近)의 총 11가지의 품류차별 또는 품류, 즉 11품류 가운데 '외'를 말한다.
외적인 것이란 자신 밖의 모든 것 즉 자기의 소의신 밖의 모든 것에 속하는 색 · 수 · 상 · 행 또는 식을 뜻한다.
구체적으로 색의 경우에는 5경과 법경의 법처소섭색(무표색)을 뜻하고, 수 · 상 · 행 · 식은 법경에서 법처소섭색(무표색)을 제외한 모든 것을 뜻한다.
내외
《구사론》의 설일체유부의 교학에 따르면, 마음, 즉 6식(識)은 아집(我執, ahaṃkāra)의 의지처가 되기 때문에 나[我]라고 가설할 수 있다.
이럴 때,
12처(十二處)의 법체계에서  내적인 것이란 나[我]의 소의(所依)가 되는 가까운 것인 안처(眼處) · 이처(耳處) · 비처(鼻處) · 설처(舌處) · 신처(身處) · 의처(意處)의 6가지 처(處)를 말하며, 이 6가지 처를 6내처(六內處)라 한다.  외적인 것이란 나[我]의 소연(所緣)이 되는 먼 것인 색처(色處) · 성처(聲處) · 향처(香處) · 미처(味處) · 촉처(觸處) · 법처(法處)의 6가지 처(處)를 말하며, 이 6가지 처를 6외처(六外處)라 한다. 6근(六根) · 6경(六境) · 6식(六識)의 측면에서 볼 때, 6내처는 6근과 6식에 해당하고 6외처는 6경에 해당한다. 6식을 6근 가운데 의근에 포함시킨 6근(六根) · 6경(六境)의 측면에서 볼 때, 6내처는 6근에 해당하고 6외처는 6경에 해당한다. 6내처와 6외처라는 용어는 《구사론》등의 부파불교의 교학에서 뿐만 아니라 《유가사지론》 등의 대승불교의 교학에서도 같은 의미로 사용되고 있다.
18계(十八界)의 법체계에서는 내적인 것은 나[我]의 소의(所依)가 되는 가까운 것인 6근(六根)과 6식(六識)을 말하며, 외적인 것은 나[我]의 소연(所緣)이 되는 먼 것인 6경(六境)을 말한다.
AVE컴
AVE컴(영어: AVE.com)은 아랍에미리트의 전세 항공사로 샤르자 국제공항이 허브 공항으로 1996년에 설립 했으며 본사는 아랍에미리트 샤르자 샤르자 국제공항에 위치해 있다.
베텔 고백문
다음은 베텔 고백문(Betheler Bekenntnis, 1933년)에 대한 내용이다.
1933년 히틀러가 독일 총통으로 등장한지 1년 후 1934년 바르멘에서 신학선언이 있었다. 신학과 신앙의 언어였지만, 거기에는 히틀러의 마성화에 대한 강렬한 비판이 담겨 있었다. 바르멘 선언은 알고 있지만, 그보다 1년 전 독일 빌레펠트 베텔(Bethel)에서 발표한 신학선언을 모르는 사람은 많은 듯하다. 1933년 베텔고백서는 8월에 본회퍼(Bonhoeffer)와 자세(Sasse), 그리고 보델슈빙어를 중심으로 독일개신교회(Deutsche Evangelische Kirche)의 고백문으로 계획되어 작성된다. 하지만 지나치게 루터교적이라는 평가와 함께 독일교회의 공식선언문으로 채택되진 못했다. 하지만 본회퍼와 마찬가지로 옥중생활을 해야 했던 니묄러 목사에 의해 그 해 11월에 익명으로 출간되었다. 이 고백문은 오늘날 교회투쟁의 시작을 알리는 신호탄이라 할 수 있으며, 바르멘 선언보다 더 명확하고 분명한 입장을 밝히고 있다고 평가된다.
김제남 (1963년)
김제남(金霽南, 1963년 6월 12일 ~ )은 대한민국의 정치인이다. 녹색연합 사무처장을 거쳐 통합진보당 비례대표로 제19대 국회의원을 지냈고, 문재인 정부의 대통령비서실 시민사회수석 비서관이다.
김제남 (1963년) 의정 활동
2012.05 ~ 2016.05 : 제19대 국회의원 (통합진보당→진보정의당→정의당 비례대표)
2012.07 ~ 2013.03 : 제19대 국회 전반기 지식경제위원회 위원
2012.07 ~ 2014.05 : 제19대 국회 전반기 여성가족위원회 위원
2013.04 ~ 2016.05 : 제19대 국회 전반기, 후반기 산업통상자원위원회 위원
2014.06 ~ 2015.06 : 제19대 국회 후반기 운영위원회 위원
박원석 (1970년)
박원석(朴元錫, 1970년 2월 22일 ~ )는 대한민국의 사회운동가, 정치인이다. 참여연대의 창립멤버로 18년동안 활동했다. 2012년 총선에서 통합진보당 6순위 비례대표 공천을 받아 국회의원에 당선되었다. 현재 무소속이다.
박원석 (1970년) 통합진보당 탈당
2012년 9월 7일 박원석 의원은 통합진보당에서 제명되었다.
박원석 (1970년) 국회 본회의 필리버스터
2016년 2월 25일, 대테러방지법 직권상정 가결을 막기 위한 필리버스터에 세번째 발언자로 참가하여, 9시간 29분의 발언 기록을 세웠다.
마음 (불교)
마음(心, 산스크리트어: citta, 팔리어: citta)은 부파불교의 설일체유부 등에 따르면 안식·이식·비식·설식·신식·의식의 6식(六識)을 말한다. 대승불교의 유식유가행파 등에 따르면 6식에 제7식의 말나식과 제8식의 아뢰야식을 더한 8식(八識)을 말한다.
마음 (불교)
마음을 주체(主體) 또는 주관(主觀)의 뜻에서 심왕(心王)이라고도 하며, 집기(集起, 산스크리트어: citta)의 뜻에서 심법(心法, 산스크리트어: citta-dharma, 팔리어: citta-dhamma)이라고도 한다. 또한, 마음을 장소 또는 공간이라는 뜻에서 지(地, 산스크리트어: bhūmi)라고도 하는데, 이것은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이란 온갖 심소법(心所法)들, 즉 선(善) · 불선(不善) · 무기(無記)의 온갖 마음작용들이 일어나고[生] 작용하고[住] 변화하고[異] 사라지는[滅] 공간이라는 것을 말한다. 또한, 부파불교와 대승불교의 법체계에 따르면, 이러한 주체 또는 공간으로서의 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)도 유위법(有爲法)의 일종이므로 온갖 마음작용(심소법)들과 마찬가지로, 엄정한 원인과 결과의 법칙 하에, 일어나고[生] 작용하고[住] 변화하고[異] 사라지는[滅] 그러한 법(法, 구체적 존재)이다.
마음을 심(心)이라고도 하며, 의(意)라고도 하며, 식(識)이라고도 하며, 심의식(心意識)이라고도 한다.
마음 (불교)
마음은 5온(五蘊)의 법체계에서 식온(識蘊)에, 12처(十二處)의 법체계에서 의처(意處)에, 18계(十八界)의 법체계에서 7심계(七心界)에, 부파불교의 설일체유부의 5위 75법의 법체계와 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서 심법(心法)에 해당한다.
또한, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 마음작용(심소법)을 합하여 마음이라 하기도 한다.
부파불교에서는 마음을 심 · 의 · 식 또는 6식이라고 할 때, 본래부터 3가지 또는 6가지의 서로 다른 마음이 있는 것이 아니라고 본다. 마음은 본래 1가지로 단일한 것이지만 시각과 청각이 서로 다르듯이 그 작용과 인식의 종류에는 차별이 있는데 그 차별에 따라 심 · 의 · 식의 3가지로 혹은 6가지의 식으로 나누는 것이 편리하기에 그렇게 분류하는 것일 뿐이라고 본다. 즉 심 · 의 · 식 또는 6식의 체(體)가 하나라고 본다. 이러한 이유로 설일체유부의 5위 75법의 법체계에서 심법(心法)은 6식을 하나로 묶은 1가지의 법으로 구성되어 있다. 이에 비해 대승불교의 유식유가행파에는 마음 즉 심 · 의 · 식 또는 8식의 체(體)가 하나라는 심체일설(心體一說) 또는 식체일설(識體一說)의 견해와 심 · 의 · 식 또는 8식 각각에는 별도의 체(體)가 있다는 심체별설(心體別說) 또는 식체별설(識體別說)의 견해가 있다. 전자의 심체일설 또는 식체일설은 안혜 계통의 무상유식파(無相唯識派)의 견해이고, 후자의 심체별설 또는 식체별설은 호법 계통의 유상유식파(有相唯識派)와 중국의 법상종의 견해이다. 이러한 이유로 유식유가행파(정확히 말하면, 유상유식파)와 법상종의 5위 100법의 법체계에서 심법(心法)은 8식에 해당하는 8가지의 법으로 구성되어 있다.
마음 (불교) 유위법으로서의 마음
불교에서 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)은 무위법이 아닌 유위법이다. 즉, 인연 화합의 산물이다. 즉, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)은 고정되어 있지 않으며, 온갖 경계들과 마음작용들과의 관계 속에서 모든 유위법이 겪는 생주이멸(生住異滅)의 4상(四相)의 생멸변화를 인과의 법칙에 따라 경험하면서 찰나에서 찰나로 흘러가는 유동체이다. 마음의 이러한 찰나에서 찰나로의 천류(遷流)를 특별히 가리켜 상속(相續) 혹은 심상속(心相續, 산스크리트어: citta-dhra, 영어: mindstream)이라고 한다.
불교의 인간관에서 볼 때, 일생의 한 순간의 단면에서는 5온의 개별 혹은 화합(다른 말로는, 4종의 유위법의 개별 또는 집합)이, '나'라고 하는, 인간 존재의 주체 또는 자아로 간주되지만, 일생 전체에 있어서는 이 같은 심상속이 인간 존재의 주체 또는 자아로 간주되기도 한다. 또한, 이 같은 심상속이 전생과 금생 그리고 후생으로 이어지는 윤회의 주체 또는 자아로 간주되기도 한다.
마음 (불교) 유루·무루법과 마음
마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)은 유루와 무루에 모두 통한다. 즉, 염오에 빠져 괴로움에 허덕이게 될 수도 있고 청정해져서 열반의 즐거움을 누릴 수도 있다. 불교의 인과설에 따르면 무위법이자 무루법인 멸제(깨달음·열반·진여)는 모든 유위법에 대해 인(因)이 될 수도 있고 연(緣)이 될 수도 있는데, 이러한 점은 마음이 무루에 통하는 것뿐만 아니라 무위를 증득(證得) 또는 증오(證悟)하는 것과 직접적인 관련이 있다 (무위는 증득 또는 증오되는 것, 즉 경험되는 것이지 생겨나는 것이 아니다).
즉, 유위 무루법인 도제(道諦: 수행)를 통해 마음은 무위법이자 무루법인 멸제(깨달음·열반·진여)를 성취하게 된다. 달리 말해, 유위 무루법의 나룻배를 타고 유위의 이 언덕[此岸]에서 무위의 저 언덕[彼岸]으로 건너가게 된다. 이와 관련하여, 부파불교에서는 열반을 증득(證得)한다는 표현을 주로 사용하고 대승불교에서는 진여를 깨친다[證悟]는 표현을 주로 사용한다. 대승불교 중 선종에서는 견성(見性: [진여의 본래] 성품을 보다)이라는 표현을 주로 사용한다.
마음 (불교) 유루·무루법과 마음
또한, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)과 마음작용(심소)을 합하여 마음이라 하기도 한다. 예를 들어, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)이 해(害)의 마음작용(심소)과 상응해 있는 경우는 악한 마음 혹은 나쁜 마음 혹은 오염된 마음들에 속하고, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)이 불해(不害)의 마음작용(심소)과 상응해 있는 경우는 선한 마음 혹은 좋은 마음 혹은 청정한 마음들에 속한다. 전자의 경우 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)은 유위 유루의 상태에 있는 것이고, 후자의 경우 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)은 유위 무루의 상태에 있는 것이다. 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)이 어떤 마음작용(심소)과 상응하였는가에 따라 반드시 그 상응에 따른 과보를 낳게 된다는 것은 불교의 근본입장 중 하나이다. (참고: 인과법칙, 12연기, 업)
마음 (불교) 법체계에서의 마음
5온(五蘊)의 법체계에서, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)은 색온·수온·상온·행온·식온 가운데 식온(識蘊)에 해당한다. 5온의 법체계에 따르면, 마음은 대상을 지각·표상·분석·판단·종합하여 인식을 하는 힘, 즉 수온·상온의 힘과 욕구하고 의지하고 표상하는 힘, 즉 행온·상온의 힘을 본질로 한다. 즉, 인식력과 의지력을 본질로 한다. 식온을 비롯한 5온은 모두 유위법이며, 또한 유루와 무루 둘 다에 통한다. 식온(識蘊)은 의근(意根), 즉 18계의 의계(意界)를 포함한다.
12처(十二處)의 법체계에서, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)은 안처(眼處)·이처(耳處)·비처(鼻處)·설처(舌處)·신처(身處)·의처(意處)의 6근(六根) 또는 6내처(六內處) 가운데 의처(意處)에 해당한다. 6내처의 나머지 5처(五處)는 모두 의처(意處), 즉 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)이 물질적 사물을 인식 또는 요별할 때 사용되는 소의(所依: 의지처, 도구, 감각 기관)이며, 5근(五根)이라고도 한다. 의처(意處)는 의근(意根), 즉 18계의 의계(意界)를 포함한다.
마음 (불교) 법체계에서의 마음
18계(十八界)의 법체계에서, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)은 안식계·이식계·비식계·설식계·신식계·의식계·의계의 7심계(七心界)에 해당한다. 7심계는 단순히 7계(七界)라고도 하며 의처(意處)라고도 한다.
7심계는 안식계·이식계·비식계·설식계·신식계·의식계의 6식과 의계(意界)로 분류된다. 7심계 중 의계는 6식 모두의 소의(所依: 성립 근거, 도구, 기관)가 되는 의근(意根)이다. 달리 말해, 의계 즉 의근은 제6식인 의식계의 소의가 될 뿐 아니라 안식계·이식계·비식계·설식계·신식계의 5식의 소의도 된다. 또한, 이러한 이유로 의근은 색계·성계·향계·미계·촉계·법계의 6계(六界) 또는 6경(六境)을 전체적으로 취할 수 있다.
마음 (불교) 법체계에서의 마음
예를 들어, 요리 전문가가 요리의 색깔과 형태를 보고 맛이 어떠하리라는 것을 예측하는 경우, 색깔과 형태를 보고 인식하는 것은 오로지 눈(안근)과 안식(안식계)이며 예측하는 것은 음식에 대해 축적(기억)된 시각(색깔과 형태)과 미각(맛)의 경험에 근거하여 현재의 대상(요리)을 분석 · 종합하는 의식계, 즉 제6식(설일체유부의 경우) 또는 후3식(유식유가행파의 경우)이 관계한 것이다. 이 때, 축적된 경험, 즉 기억이 의계(意界) 즉 의근(意根)에 해당한다.
부파불교의 설일체유부의 5위 75법의 법체계와 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)은 심법(心法)에 해당한다. 이들 부파 또는 종파들에서는 마음을 심(心) 또는 심법(心法)이라고 함에 대해 마음의 여러 작용을 통칭하여 심소(心所) 또는 심소법(心所法, mental factors)이라고 하며, 심법과 심소법의 대상을 색(色: 3계의 물질)이라고 한다.
마음 (불교) 법체계에서의 마음
부파불교의 설일체유부 등의 경우, 마음은 안식·이식·비식·설식·신식·의식의 6식(六識)을 말하는데, 제6식인 의식은 의근(意根), 즉 18계의 의계(意界)를 포함한다.
대승불교의 유식유가행파 등의 경우, 마음은 6식에 제7식의 말나식과 제8식의 아뢰야식을 더한 8식(八識)을 말하는데, 보다 정확히 말하자면, 부파불교의 설일체유부 등에서 마음이라고 보는 6식 중 제6식인 의식의 더 깊은 면인 제7식의 말나식과 제8식의 아뢰야식을 제6식과 구분하여 설정했을 때 성립되는 8식(八識)을 말한다. 부파불교의 6식과 마찬가지로 8식은 의근(意根), 즉 18계의 의계(意界)를 포함한다. (엄밀히 말하면 전찰나의 6식 또는 8식을 의근이라고 하는데, 이에 대해서는 의근 문서를 참고하십시오.)
한편, 유식유가행파와 법상종에서는 제7식인 말나식(末那識)이 제6식인 의식의 가장 가까운 근거라는 의미에서, 말나식을 의식(제6식)의 의근(意根)이라고도 말한다.
심 (불교) 심(心, citta)
심(心, 산스크리트어: citta)은 마음의 다른 말이다.
부파불교의 설일체유부의《아비달마품류족론》에 따르면,
심(心)은 일체법을 크게 색(色) · 심(心) · 심소법(心所法) · 심불상응행(心不相應行) · 무위(無爲)의 5가지 그룹[五法 또는 五位]으로 나눌 때 이 5가지 그룹 중의 하나로, 심의식(心意識) 즉  집기(集起: 心) · 사량(思量: 意) · 요별(了別: 識)이며, 달리 말하면, 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식 · 의식의 6식신(六識身) 즉 6식(六識)과 동의어이다.
대승불교의 유식유가행파와 법상종에 따르면, 심(心)은 일체법을 크게 심(心) · 심소법(心所法) · 색(色) · 심불상응행(心不相應行) · 무위(無爲)의 5가지 그룹[五法 또는 五位]으로 나눌 때 이 5가지 그룹 중의 하나로, 심의식(心意識) 즉  집기(集起: 心) · 사량(思量: 意) · 요별(了別: 識)이며, 달리 말하면, 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식 · 의식 · 말나식 · 아뢰야식의 8식신(八識身) 즉 8식(八識)과 동의어이다.
심 (불교) 심(心, hṛd)
심(心)은 산스크리트어 흐르드(hṛd)와 흐르다야(hṛdaya)의 번역어이다. 핵심(核心) · 정수(精髓) · 정요(精要) · 에센스 또는 참된 앎[正知]을 뜻한다.
모니어 윌리엄스의 《산스크리트어-영어 사전》에 따르면, 흐르드(hṛd)는 다음의 뜻을 가진다.
모니어 윌리엄스의 《산스크리트어-영어 사전》에 따르면, 흐르다야(hṛdaya)는 다음의 뜻을 가진다.
(멘탈 즉 정신 작용의 자리로서의) 마음(mind) 또는 의식(consciousness): 예를 들어, 동물의 마음 또는 의식에 대해 '지식의 능력(capacity of knowledge)'을 지니고 있지 않다고 말할 때의 마음 또는 의식이 이 뜻에 해당한다. 또는 마음 또는 생각이 바뀌었다고 할 때의 마음 또는 생각이 이 뜻에 해당한다.
심 (불교) 심(心, hṛd)
흐르드(hṛd)와 흐르다야(hṛdaya)는 불교 경전과 논서들에서 핵심(核心) · 정수(精髓) · 정요(精要) · 에센스 또는 참된 앎[正知]의 의미로서의 심(心)으로 번역되고 있다.
예를 들어, 《반야심경(般若心經)》은 《반야바라밀다심경(般若波羅蜜多心經)》의 약칭인데, 산스크리트어 제목은 '프라즈냐파라미타 흐르다야 수트라(Prajñāpāramitā-hṛdaya-sūtra)'로 한자어 명칭에서 심(心)은 산스크리트어 흐르다야(hṛdaya)의 번역어로,  따라서 마음[心]을 뜻하는 것이 아니라 핵심 · 정수 · 정요(精要) · 에센스 또는 참된 앎[正知]을 뜻한다. 즉, '반야심경(般若心經)'이라는 제목은 《대반야경》의 핵심 또는 정요(精要)를 간추려 담고있는 경전을 뜻한다.
심 (불교) 심(尋)
심(尋,
산스크리트어: vitarka,
vitarkah,
팔리어: vitakka,
영어: conception,
selectiveness,
gross detection,
examination,
application of thought,
applied thinking,
initial application)은
설일체유부의 5위 75법에서 심소법(心所法: 46가지) 중
부정지법(不定地法: 8가지) 가운데 하나이며,
유식유가행파와 법상종의 5위 100법에서 심소법(心所法: 51가지)의
부정심소(不定心所: 4가지) 가운데 하나이다.
심(尋)은 사(伺)와 더불어 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 대상을 찾고 살펴보게 하는 마음작용으로, 둘 다 언어작용을 가능하게 하는 마음작용이다.
두 마음작용간의 차이점으로는, 심(尋)은 거친 살펴봄의 마음작용 즉 개괄적으로 사유하는 마음작용이고, 사(伺)는 정밀한 살펴봄의 마음작용 즉 세밀하게 고찰하는 마음작용이다. 불교용어로는, 전자의 거친 살펴봄을 심구(尋求: 찾고 탐구함)라 하고 후자의 정밀한 살펴봄을  사찰(伺察: 정밀하게 살펴봄)이라 한다.
심 (불교) 심(尋)
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면,  심(尋)은 심추동(心麤動)을 말한다. 즉, 마음의 심구(尋求) · 변심구(遍尋求) · 구탁(搆度) · 극구탁(極搆度) · 현전구탁(現前搆度) · 추구(推究) · 추심(追尋) · 극사유(極思惟) · 사유(思惟)의 성질의 마음의 거친 움직임[心麤動]들을 통칭한다. 즉, 살펴서 구함[尋求] · 두루 살펴서 구함[遍尋求] · 생각을 짜서 헤아림[構度] · 지극히 먼 것에 대해 생각을 짜서 헤아림[極構度] · 앞에 나타난 것에 대해 생각을 짜서 헤아림[現前構度] 미루어 궁구함[推究] · 돌이켜보아 살핌[追尋] · 지극히 먼 것에 대해 사유함[極思惟] · 사유함[思惟]의 성질의 마음의 거친 움직임을 통칭한다.
심장주기
심장주기(心臟週期, cardiac cycle, 심주기)는 순환 또는 혈압에 연관된 사건들을 말하는 용어로, 한 번의 심박에서 다음 심박까지의 일을 말한다. 심장주기는 심박수로 서술된다. 심장의 각 심박은 다섯가지의 주요 단계가 있다. 처음 두 단계는, "심실의 채워짐"의 단계이고, 혈액이 심방에서 심실로 전해진다. 다음 세 단계는 우심실에서 폐동맥으로, 그리고 좌심실에서 대동맥으로의 혈액이동이다.
첫째로, "초기 이완기"는 반월판이 닫혔을 때 일어나는데, 방실판은 열려있다. 그리고 전체 심장은 이완되어 있다. 둘째로, "심방 수축기"는 심방이 수축할 때 일어나는데, 혈액은 심방에서 심실로 흐른다. 세 번째로, "심방 등적 수축"은 심방이 수축할 때 일어나며, 심실이 수축하기 시작한다. 방실판과 반월판은 닫혀있고 부피에는 변화가 없다. 넷째로, "심실 분출"은 심실이 비어있고 수축할 때이며, 반월판은 열려있다. 다섯 번째 단계 동안, 부피가 같은 상태에서 심실이 이완되며, 압력은 감소하고 혈액은 들어오지 않는다. 심실이 수축을 멈추고 이완을 시작하면, 대동맥안의 혈압때문에 반월판이 닫힌다.
심장주기
심장주기 동안, 혈압은 올라갔다 내려갔다 한다. 심장주기는 전기적인 자극의 협동과 함께 진행되며, 전기적인 자극은 특화된 심장세포에 의해 생성되는데, 동방결절과 방실결절에서 발견된다. 심근은 심장근육세포(cardiomyocytes)로 구성되어있으며, 심근세포는 외부 신경의 도움없이도 스스로 수축을 시작할 수 있다. 정상적인 상태에서, 각 사이클은 대략 1초에 한번씩 진행된다.
고독 (드라마)
《고독》은 2002년에 2002년 10월 21일부터 2002년 12월 24일까지 방송했던 KBS 2TV 월화 드라마로 《신고합니다》 이후 해당 프로그램까지 KBS 2TV 월화 드라마는 미니 시리즈 드라마로 방송됐다.
고독 (드라마) 프로그램 소개
자신을 버려야 비로소 얻어지는 진실되고도 이기적이지 않은 사랑과 부모 자식 간의 완벽한 소통 그리고 인생에 있어 가족이 주는 의미를 되새겨 본 드라마
고독 (드라마) 등장 인물
기업이미지컨설팅 회사 휴먼의 이사로 회사의 창립 멤버로 동계 업종에서는 자타가 그 능력을 인정한다. 학창 시절 만난 은석과의 사이에서 난 딸 정아와 살고 있다. 여자는 없고 오로지 엄마의 역할만이 있었던 그녀에게 영우가 나타났다. 겁없이 사랑고백을 하는 영우에게, 사랑하기엔 제 나이가 너무 많다는 생각을 떨쳐버릴 수가 없는 그녀는 왠지 모르게 자꾸만 쓸쓸해진다. 그런데 어찌된 일인지 그녀는 자신도 모르게 영우의 집 앞을 서성이고 있다.
긍정적이고 밝은 성격으로 자유로운 사고를 가졌다. 제주에서 만난 경민을 휴먼에 입사하면서 다시 만나게 된다. 경민을 처음 본 순간부터 좋았고, 경민을 사랑해주고 싶고, 마냥 웃게 하고 고독하지 않게 해주고 싶었다. 그에게 경민은 미혼모도, 나이든 상사도 아닌 사랑하고 싶은 여자일 뿐이었다. 무모하리만큼 순수한 그는 주위 모두가 반대하는 사랑에 온몸을 던지기로 한다.
고독 (드라마) 등장 인물
경민의 전 연인이며 정아의 아버지로 자기중심적이고 이성적이고 논리적이다. 외국기업의 아시아 시장진출 컨설팅 본부 책임자로 서울에 15년 만에 돌아와 거래처 회사에 있는 경민을 만나게 된다. 그의 기억 속에 경민은 스쳐지나간 무수한 여자들과 그다지 다르지 않았지만, 경민을 만나자 새로이 좋아지는 걸 느낀다. 그 즈음 정아가 제 아이라는 걸 알게 되고, 남자로선 몰라도 아버지로서는 자신이 있다.
영우와 초등학교 동창이며 동료 직원으로 영우의 가족과는 격 없이 지내는 사이다. 조금은 선머슴 같은 성격이며 몸도 마음도 건강하다. 영우를 사랑하고 있다는 걸 최근 몇 년 전에야 깨달았다. 시간이 지나면서 자연스럽게 영우도 자신을 친구가 아닌 여자로 볼 때가 있을 거라고 생각했다. 하지만 자신의 우상이었던 경민을 영우가 사랑하게 되자, 경민과의 우정이냐, 영우에 대한 연정이냐라는 두 문제 사이에서 긴 고민을 시작한다.