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영국 디지털·문화·미디어·스포츠부
디지털·문화·미디어·스포츠부 (Department for Digital, Culture, Media and Sport, DCMS)는 영국 정부의 행정부처이다. 잉글랜드 지역의 문화와 스포츠 정책과 영국 전역의 일부 미디어 (방송과 인터넷 분야)를 담당한다. 그밖에도 관광과 레저, 창조산업 정책들을 담당하며, 2012년 런던 올림픽과 2012년 런던 패럴림픽 관련 업무이행과 디지털 경제 구축에도 힘쓰고 있다.
영국 정부의 문화, 스포츠, 관광 업무는 중앙 정부에서 지방 정부로 이양되어 있는 상태이다. 따라서 스코틀랜드, 웨일스, 북아일랜드의 일부 문화 스포츠 정책은 해당 지역의 지방 정부가 맡고 있다.
영국 디지털·문화·미디어·스포츠부 역사
디지털문화미디어스포츠부는 1992년 4월 11일 총선 승리 직후 출범한 존 메이저의 2차 내각에서 국가유산부 (Department of National Heritage, DNH)란 이름으로 출범한 것이 시초이다. 기존의 예술이나 스포츠 정책은 다른 부처에 소속되어 왔다가 전담부처로 이관하여 출범하게 된 것이다.
이후 1997년 7월 14일 토니 블레어 내각 출범으로 국가유산부는 문화미디어스포츠부 (Department for Culture, Media and Sport, DCMS)로 개명하였다. 20년 뒤인 2017년 7월 3일 테레사 메이 내각부터는 해당부처에서 디지털 분야 관련 활동이 늘어난 점을 반영하여 디지털문화미디어스포츠부 (Department for Digital, Culture, Media and Sport, DCMS)로 개명하였다. 약자는 똑같이 DCMS로 유지하였다.
영국 디지털·문화·미디어·스포츠부 역사
문화미디어스포츠부 시절에는 2012년 하계 올림픽의 성공적 유치를 위한 조직부처로 활동하였으며, 유치 이후에는 올림픽조달청 (ODA)와 런던올림픽조직위원회 (LOCOG)를 주력으로 올림픽 대회의 인프라와 계획을 총괄하는 기구를 지정 감독하였다. 2007년 6월 조지 브라운 내각 출범 이후에는 테사 조웰 의원이 재무부 경리총감 (Paymaster General)을 거쳐 내각실 장관으로 임명되었는데, 조웰 의원이 올림픽 부장관도 역임하고 있었기 때문에 관련 장관업무 역시 내각실에서 보게 되었으나, 그 실무진인 정부 올림픽 집행위원회 (Government Olympic Executive)은 문화미디어스포츠부 소속으로 여전히 남게 되었다.
2010년 총선으로 보수당의 캐머런 내각이 출범하자 올림픽 장관업무는 다시 문화미디어스포츠부 장관에게로 넘어왔다. 제러미 헌트 당시 장관의 직함은 '문화올림픽미디어스포츠부 장관'이 되었으나, 부처명은 바뀌지 않았다. 2012년 9월 4일 개각으로 헌트 장관이 보건부장관에 임명되면서 마리아 밀러 의원이 후대 장관으로 들어왔다. 하지만 지출 관련 논란으로 스스로 사임하고 사지드 자비드 의원이 대신 장관직에 임명되었다.
영국 디지털·문화·미디어·스포츠부 역사
2015년 총선 직후 존 위팅데일 의원이 장관으로 임명되어, BBC 칙허 검토작업에 착수하게 되었다. 한편으로 이전에는 비즈니스혁신기술부와의 공동 소관업무였던 디지털 경제 정책업무를 완전히 이관받게 되었다. 또 법무부로부터 영국 정보위원회 (Information Commissioner's Office)를 소속기관으로 넘겨받았다.
2016년 7월 브렉시트 국민투표 직후 단행된 개각으로 위팅데일 장관이 사임하고 캐런 브래들리 의원이 장관직에 올랐다. 동시에 내각실에서 시민사회청 (Office for Civil Society)이 문화미디어스포츠부 소속으로 바뀌었다. 2018년 1월에는 개각으로 매튜 핸콕 전 디지털 부장관이 내각 장관으로 임명되었다.
영국 디지털·문화·미디어·스포츠부 정책
디지털문화미디어스포츠부에서 주관하는 정책 분야는 다음과 같다.
영국 디지털·문화·미디어·스포츠부 장관
디지털문화미디어스포츠부의 각 장관은 다음과 같다.
사무차관은 수 오웬 씨이다.
와키자카 야스하루
와키자카 야스하루(일본어: 脇坂 安治, 덴분 23년(1554년) ~ 간에이 3년 음력 8월 6일(1626년 9월 26일))는 아즈치모모야마 시대부터 에도 시대 초기까지의 무장, 다이묘이다. 아와지 스모토번주, 이요 오즈번 초대 번주이며 다쓰노번 와키자카씨의 시조이다.
와키자카 야스하루 생애
덴분 23년(1554년) 와키자카 야스아키의 장남으로 오미국 아사이군 와키자카 장원에서 태어났다. 어머니는 다쓰케 가게하루의 동생이다. 이설로 어머니의 사촌 다쓰케 마고사에몬의 아들이란 설도 있다.
오미 북부의 센고쿠 다이묘 아자이 나가마사를 주군으로 모시다가, 덴쇼 원년(1573년) 아자이 가문이 다이묘로서 멸망되자, 오다 노부나가의 중신 아케치 미쓰히데의 여력장수가 되어 단바 구로이성 공략 등에서 활약한다. 단바 평정에 있어서 단바의 적귀로 명성을 떨친 아카이 나오마사에게 무용에 대한 상찬을 받았다. 또, 그로부터 담비의 가죽으로 된 창집을 받았다는 일화가 있다. 단, 진위에 관해서는 불명확하며, 당시 야스하루의 신분과 활약한 내용이 부합하지 않아 후대의 창작으로 보는 경향이 있다. 아울러 와키자카 가문의 우마지루시는 담비의 가죽이다.
와키자카 야스하루 생애
그 후, 아케치 가문에서 출타하여 스스로 기노시타 도키치로(후일 도요토미 히데요시)를 찾아가 그의 가신이 된다. 히데요시를 따라 하리마국 미키성, 간키성 공략 등에서 무공을 세워, 덴쇼 4년(1576년) 150석을 봉록으로 받았다. 덴쇼 6년(1578년) 미키성을 공략할 때, 히데요시로부터 백륜위 문장이 놓인 붉은 호로를 받았고, 이후 이 문장은 와키자카 가문의 문장이 된다. 덴쇼 10년(1582년) 아카시군 30석을 가증 받는다. 단, 아카시군 30석에 관해서는 히데요시의 서장에서만 확인할 수 있고, 와키자카 가보(脇坂家譜)에는 기술되어 있지 않다.
덴쇼 11년(1583년) 하시바 세력(도요토미 히데요시)과 시바타 세력(시바타 가쓰이에)간의 시즈가타케 전투에서 가토 기요마사, 후쿠시마 마사노리와 함께 활약했으며, 이 활약으로 시즈가타케의 칠본창으로 명성을 떨쳤다. 이 전공으로 야마시로국의 영지 3000석을 얻는다. 시즈가타케 전투에서 야스하루는 시바타 가쓰마사를 전사시켰다는 이야기가 있다.
와키자카 야스하루 생애
덴쇼 12년(1584년) 고마키·나가쿠테 전투에서는 이세국, 이가국 방면에서 다키가와 가쓰토시의 이가 우에노성 등을 공략했고, 덴쇼 13년(1585년) 음력 5월 셋쓰국 노세 군 1만 석을 받아 다이묘의 신분에 오른다. 음력 8월에는 야마토 다카토리 2만 석, 음력 10월에는 규슈의 전장에서 실책으로 문책된 센고쿠 히데히사를 대신하여 아와지국 스모토 3만 석을 배령받는다.
그 후 가토 요시아키와 구키 요시타카와 함께 수군을 이끌었으며, 규슈 정벌, 오다와라 정벌, 임진왜란 등에 참전한다. 규슈 정벌에 있어서는 분고 우스키성의 오토모 소린 앞으로 군량미를 수송했다. 또, 히데요시의 명에 따라 구로다 요시타카 군에 편입되어 활약하였고, 사쓰마 히라사성 공략에 있어서는 고니시 유키나가와 함께 공격해 함락한다. 오다와라 정벌에서는 이즈 시모다성을 공략했다.
와키자카 야스하루 생애
임진왜란에서는 해상수운 및 수군관련 업무를 맡았지만, 후에 육전에 참가한다. 분로쿠 원년(1592년) 음력 6월 용인을 수비하던 중 전라감사 이광이 이끄는 조선군 5만의 공격을 받지만, 1600의 병력으로 야간에 기습공격하여 패주시킨다.(용인 전투) 음력 7월 조선 수군의 활동을 저지하기 위해 가토 요시아키, 구키 요시타카와 함께 수군에 편성되지만, 전공을 탐하여 단독으로 출진하였고, 한산도 해전에서 이순신이 이끄는 조선 수군에 대패하였으며, 이후 히데요시의 전술전환명령에 따라 수륙방어작전을 폈다. 분로쿠 2년(1593년) 음력 5월 제2차 진주성 전투에서 참가한다.
정유재란에 있어서도 게이초 2년(1597년) 음력 7월 도도 다카토라와 함께 칠천량 해전에서 원균이 이끄는 조선 수군을 역습해 섬멸한다. 남원성 전투에서 활약하였으며, 전주 회의 이후, 수군에 재편되어 조선 남해안을 경비하면서 명량 해전을 치렀지만 결국 이순신에게 패배하였다. 제1차 울산성 전투에 참전한 가토 기요마사의 구원으로 무공을 꼽는다. 이러한 공적으로 3천 석이 가증되어 아와지국 스모토 번 3만 3천의 다이묘가 된다.
와키자카 야스하루 생애
도요토미 히데요시 사후, 도쿠가와 이에야스와 마에다 도시이에가 대립하자, 야스하루는 도쿠가와 관저에 출타했다. 아이즈 정벌에 있으서는 차남 와키자카 야스모토에 병력을 주어 도쿠가와 이에야스 편에 가담하려 하지만, 이시다 미쓰나리 등의 방해로 철회한다. 이 시기, 야스하루는 옛 친구인 야마오카 가게토모를 통해 그간의 사정을 이에야스에 고해, 양해를 얻는다. 게이초 5년(1600년) 세키가하라 전투에서 도쿠가와 이에야스의 동군에 가담하려 하지만, 야스하루가 오사카에 머물 시점에 이시다 미쓰나리가 거병하였고, 어쩔수 없이 서군이 가담한다. 음력 9월 15일 본전투에서 고바야카와 히데아키가 서군에서 동군으로 배신하자, 이에 편승해 동군으로 배신했고, 서군의 오타니 요시쓰구 군을 괴멸시킨다. 이후, 이시다 미쓰나리의 사와 산성 공략에도 참전한다. 같은 시기 함께 배신한 3명의 다이묘와 달리, 전투 전 이미 이에야스에 의사표명을 명확히 했기 때문에 배신자로 취급받지 않아 소령을 안도 받을 수 있었다.
게이초 14년(1609년) 음력 9월 이요국 오즈번 5만 3천여 석에 가증 이봉된다. 게이초 19년(1614년) 도쿠가와씨과 도요토미씨의 오사카 전투에는 참전하지 않았다. 단, 차남 야스모토는 도쿠가와측에 가담해 참전했다. 겐나 원년(1615년) 가독을 야스모토에 양도하고 세상을 떠난다.
그 후, 오즈를 떠나 교토 니시노토인에 머물렀고, 불가에 입적해 臨松院이란 호를 사용했다. 간에이 3년(1626년) 음력 8월 6일 교토에서 생을 마감했다. 향년 73세였다.
와키자카 야스하루 인물과 일화
도쿠가와 이에미쓰가 쇼군인 시절, 관영제가계도전(寛永諸家系図伝)을 작성하기 위해 각 다이묘에게 가계도를 제출하게 하였다. 이 때, 여타 다이묘 들은 자신들의 가계를 돋보이게 하기 위해 귀족 가문과 연이 있다록 작성했지만, 와키자카 가문은 야스하루의 아버지 와키자카 야스아키로부터 이어지는 계도를 작성하고 모두(冒頭)에 “북남 어느 쪽인지 알지 못하는 이 실의 연이 있는 끝은 후지와라”라는 와카를 붙여 제출했다. 이 와카의 의미는 와키자가 가문의 뿌리는 후지와라 가문의 북가(北家)인지 남가(南家)인지는 모르지만 후지와리 가문이고, 정확히 알고 있는 것은 야스하루의 아비 야스아키 대에서 이어져 왔다는 것이다. 그 정직함과 와카를 적어 제출한 풍류에 탄복한 이에미쓰는 이를 상찬했다. 관영제가계도전의 집필과 완성시기는 1641년 ~ 1644년이고, 가계도를 제출한 것은 그 이전이지만, 이에미쓰의 쇼군 취임 연도인 1623년을 고려할 때, 와카를 작성해 제출한 이는 야스하루가 아닌 차남 야스모토일 가능성이 크다.
와키자카 야스하루 인물과 일화
2003년 방영된 KBS 《역사스페셜》중 특별기획 2부작 이순신 1편의〈불패의 장군, 신화가 되다.〉에 임진왜란 무렵 와키자카 가문이 효고 현 다쓰노 시 지역을 다스린 것으로 나온 것은 잘못된 것이며, 임진왜란 무렵 와키자카 가문은 효고 현의 아와지섬 지역을 다스렸다. 다쓰노 시 지역을 다스린 시기는 와키자카 야스하루의 양손자가 되는 와키자카 야스마사 때이며, 야스마사 또한 와키자카 야스하루와의 혈연관계가 아닌 홋타 마사모리의 차남이다. 아울러 와키자카 가문은 도자마 다이묘이지만, 3대 와키자카 야스마사의 친아버지 홋타 마사모리가 막부의 로주 및 후다이 다이묘인 관계로 와키자카 가문은 3대 야스마사 이후, 후다이 다이묘로 대우(후다이 격)받았다. 이런 배경으로 10대 와키사카 야스타다 도자마 다이묘 가계로는 이례적으로 로주에 올랐고, 지샤부교를 겸했다. 이는 11대 와키사카 야스오리에게 때에도 이어졌으며, 야스오리는 번조 야스하루를 제신으로 다쓰노 신사를 창건한다.
와키자카 야스하루 논점 및 표현
대한민국의 조이온에서 개발한 역사 게임 임진록의 속편 《조선의 반격》에서 이순신을 저격한 장본인이자 서군의 일원으로 묘사되었다. 와카자키라고 잘못 표기되기도 하였다.
아트로핀
아트로핀(atropine)은 가지과 식물의 잎사귀와 뿌리에 들어 있는 알칼로이드로서 대표적인 무스카린성 수용체의 경쟁적 길항제이다.
아트로핀 작용
무스카린 수용체에 대하여는 아세틸콜린이나 무스카린과 경쟁적으로 작용하여 부교감신경을 억제하고, 아세틸콜린이나 무스카린의 작용을 선택적으로 봉쇄한다. 그러나, 니코틴성 수용체에 대해서는 봉쇄 효과가 매우 약하다. 경쟁적 길항제이므로 수용체 부위에 아세틸콜린 농도가 높으면 약물의 효과가 나타나지 않을 수 있다.
소량에서는 중추신경을 흥분시키나 대량에서는 억제시키며, 점안시 동공이 커지는 산동 현상을 일으킨다. 또한, 침샘 등의 외분비선을 억제하여 구강 건조증을 일으킨다. 순환기에서는 심박수 증가 효과가 있다.
차크라
차크라(/ˈtʃʌkrəˌˈtʃæk-ˌˈtʃɑːk-/; 산스크리트어: चक्र  원 또는 바퀴; 팔리어: cakka)는 힌두교와 불교의 내적 전통의 일부인 탄트라라고 불리는 다양한 고대 명상 수행에서 사용되는 여러 중심점 중 하나이다.
차크라의 개념은 힌두교에서 유래했다. 인도 종교마다 이해하는 바가 다르다. 불교 경전에는 4개 또는 5개의 차크라가 언급되어 있는 반면, 힌두교 문헌에는 종종 6개 또는 7개의 차크라가 있다고 기록되어 있다.
현대의 "서구 차크라 체계"는 1880년대 헬레나 블라바츠키와 다른 신지학자들로부터 시작하여 존 우드로프 경의 1919년 저서 『뱀의 힘』과 찰스 웹스터 리드비터의 1927년 저서 『차크라』에 이르기까지 여러 출처에서 비롯되었다. 심리학적 및 기타 속성, 무지개 색상, 그리고 연금술, 점성술, 보석, 동종요법, 카발라 및 타로와 같은 다른 시스템과의 광범위한 상응 관계는 나중에 추가되었다.
차크라 어원
어휘적으로 차크라는 조상 인도유럽어족 형태인 *kʷékʷlos의 인도어 반영이며, 이로부터 "wheel"과 "cycle"(고대 그리스어: κύκλος kýklos[*])도 파생되었다. 이는 리그베다 찬가 1.164.11절과 같이 가장 초기의 베다 문헌에 널리 퍼져 있는 "시간의 수레바퀴" 또는 "법륜"과 같은 문자적 및 은유적 용법을 모두 가지고 있다.
불교에서, 특히 상좌부 불교에서는 팔리어 명사 cakka가 "수레바퀴"를 의미한다. 팔리어 대장경으로 언급되는 불교 경전에서 고타마 붓다는 "담마차카" 또는 "법륜"을 다양하게 언급하는데, 이는 그가 주창하는 다르마가 보편적이어서 어떠한 일시적 배치에도 특징적인 표식을 지녀야 한다는 것을 암시한다. 고타마 붓다는 업보적이든, 윤회적이든, 해탈적이든, 인지적이든, 감정적이든, 순환 그 자체로부터의 자유를 이야기했다.
자이나교에서도 '차크라'라는 용어는 '바퀴'를 의미하며 고대 문헌에서 다양한 맥락으로 나타난다. 다른 인도 종교들처럼, 붓디사갈수리와 같은 자이나교의 밀교 이론에서 차크라는 요가적 에너지 중심을 의미한다.
차크라 고대 역사
'차크라'라는 단어는 베다에서 처음 등장하는 것으로 보이지만, 심령 에너지 중심의 의미보다는 중심에서 모든 방향으로 "제국의 수레바퀴를 돌리는" 왕인 차크라바르틴, 즉 그의 영향력과 권력을 나타내는 의미로 사용되었다. 차크라를 나타내는 데 널리 사용되는 도상학은 학자 데이비드 고든 화이트에 따르면 야즈나, 즉 베다 불 제단의 다섯 가지 상징인 "사각형, 원, 삼각형, 반달, 만두"에서 유래한다.
리그베다의 10.136장 찬가에는 쿠난나마라는 여성과 함께하는 수행자 요기가 언급되어 있다. 문자적으로는 "구부러지고 감겨 있는 여성"을 의미하며, 이는 소신이자 리그베다에 포함된 많은 수수께끼와 밀교적인 수수께끼 중 하나를 나타낸다. D.G. 화이트와 게오르크 포이어슈타인과 같은 일부 학자들은 그녀가 쿤달리니 샥티를 언급하며 후기 탄트라 전통의 차크라 관련 용어의 전신일 수 있다고 제안했다.
차크라 고대 역사
호흡 통로(나디)는 기원전 1천년기의 힌두교 우파니샤드에 언급되어 있지만 심령 에너지 차크라 이론은 아니다. 다비드 고든 화이트에 따르면, 이 중 후자는 서기 8세기경 불교 문헌에 헤바즈라 탄트라와 차리야기티처럼 내적 에너지 중심의 위계로 소개되었다. 이들은 차크라, 파드마(연꽃), 피타(언덕)와 같은 다양한 용어로 불린다. 이 중세 불교 문헌에는 네 개의 차크라만이 언급되어 있지만, 쿠브지카마타탄트라와 카울라즈냐니르나야와 같은 후대 힌두 문헌에서는 목록이 더 많이 확장되었다.
화이트의 주장과 대조적으로, 포이어슈타인에 따르면 힌두교의 초기 우파니샤드는 탄트라에서 발견되는 다른 용어들과 함께 "정신적-영적 소용돌이"의 의미에서 차크라를 언급한다. 그 용어들은 프라나 또는 바유(생명 에너지)와 나디(에너지를 운반하는 동맥)이다. 개빈 플러드에 따르면, 고대 문헌들은 차크라와 쿤달리니식 요가 이론을 제시하지는 않지만, 이 단어들은 가장 초기의 베다 문헌에 여러 맥락에서 나타난다. 4개 이상의 중요한 에너지 중심으로서의 차크라는 중세 시대 힌두교와 불교 문헌에 나타난다.
10세기 쿠브지카마타탄트라는 5쌍의 신성한 여성 존재, 즉 데비들, 두티들, 마트리들, 요기니들, 케차리들의 좌석 역할을 하는 5개의 차크라 시스템을 묘사한다.
차크라 개요
차크라는 인도 전통 전반에 걸쳐 나타난 생리학 및 심령 중심에 관한 밀교적 사상과 개념의 일부이다. 이 신념은 인간의 삶이 "육체"(sthula sarira)와 "심리적, 감정적, 정신적, 비물리적"이라는 또 다른 "미묘한 몸"(sukshma sarira)의 두 가지 평행한 차원에서 동시에 존재한다고 주장했다. 이 미묘한 몸은 에너지이고, 육체는 질량이다. 정신 또는 마음의 평면은 신체 평면에 상응하고 신체 평면과 상호 작용하며, 이 신념은 신체와 마음이 서로에게 영향을 미친다고 주장한다. 미묘한 몸은 차크라라고 불리는 심령 에너지의 마디로 연결된 나디(에너지 통로)로 구성되어 있다. 이 신념은 광범위하게 정교화되어, 일부는 미묘한 몸 전체에 88,000개의 차크라가 있다고 주장한다. 주요 차크라의 수는 다양한 전통에 따라 달랐지만, 일반적으로 4개에서 7개 사이였다.
차크라 개요
힌두교 및 불교 경전에 따르면 중요한 차크라는 척추의 바닥에서부터 머리 꼭대기까지 수직 통로로 연결된 기둥에 배열되어 있다. 탄트라 전통은 다양한 호흡 운동이나 스승의 도움으로 이들을 숙달하고, 각성시키며, 활성화하려고 했다. 이 차크라들은 또한 특정 인간의 생리적 능력, 씨앗 음절 (비자), 소리, 미묘한 요소(탄마트라), 경우에 따라 신, 색상 및 기타 모티프와 상징적으로 연결되었다.
힌두교와 불교의 차크라 체계에 대한 믿음은 침술의 역사적인 경락 체계와 다르다. 후자와 달리 차크라는 미묘한 몸과 관련이 있으며, 위치는 있지만 명확한 신경 노드나 정확한 물리적 연결은 없다. 탄트라 체계는 이를 계속 존재하며, 매우 관련성이 높고, 심령 및 감정적 에너지의 수단으로 구상한다. 이는 특정 요가 의식과 빛나는 내적 에너지(프라나 흐름) 및 몸-마음 연결의 명상적 발견에 유용하다. 명상은 광범위한 상징, 만트라, 도표, 모형(신과 만다라)에 의해 도움을 받는다. 수행자는 인지할 수 있는 모델에서 점점 더 추상적인 모델로 단계적으로 나아가며, 신 모델과 외부 만다라는 포기되고, 내면의 자아와 내부 만다라가 각성된다.
차크라 개요
이러한 사상은 힌두교와 불교 전통에만 국한되지 않는다. 동양과 서양의 다른 문화권에서도 유사하고 중첩되는 개념이 등장했으며, 이들은 미묘한 몸, 정신체, 밀교 해부학, 항성체, 에테르체와 같은 다른 이름으로 다양하게 불린다. 요가와 밀교 전통에 대한 연구로 알려진 종교학 교수 제프리 새뮤얼과 제이 존스턴에 따르면:
이른바 '미묘한 몸'과 관련된 사상과 관행은 전 세계 여러 지역에서 수세기 동안 존재해 왔다. (...) 우리가 아는 거의 모든 인간 문화권에는 수면과 꿈과 같은 경험을 설명하기 위해서라도 육체와 구별되는 마음, 정신 또는 영혼의 개념이 어떤 형태로든 존재한다. (...) 특히 인도와 티베트 탄트라 전통, 그리고 유사한 중국 관행에서 발견되는 미묘한 몸 관행의 중요한 하위 집합은 어떤 종류의 물질이 흐르는 통로와 이 통로들이 만나는 교차점으로 이루어진 몸(또는 몸-마음 복합체)의 내부 '미묘한 생리학' 개념을 포함한다. 인도 전통에서는 통로를 나디라 하고 교차점을 차크라라고 한다. — 제프리 새뮤얼, 제이 존스턴, 종교와 미묘한 몸: 아시아와 서양에서: 마음과 몸 사이
차크라와 관련된 신념은 밀교 전통에 중요했지만, 주류 요가와는 직접적인 관련이 없다. 인도학자 에드윈 브라이언트와 다른 학자들에 따르면, 영적 해탈(자유, 자아 지식, 해탈)과 같은 고전 요가의 목표는 "고전 요가에서는 완전히 다르게 달성되며, 차크라/나디/쿤달리니 생리학은 이와 완전히 관련이 없다."
차크라 고전 전통
고전 동양 전통, 특히 서기 1천년 동안 인도에서 발전한 전통은 주로 "미묘한 몸" 맥락에서 나디와 차크라를 설명한다. 그들에게 그것들은 보이지는 않지만 실재하는 정신-마음 현실과 같은 차원에 있다. 나디와 차크라에는 프라나(호흡, 생명 에너지)가 흐른다. "생명 에너지"의 개념은 텍스트마다 다르며, 단순한 들숨-날숨에서부터 호흡-마음-감정-성적 에너지와 훨씬 더 복잡한 연관성까지 다양하다. 이 프라나 또는 정수는 사람이 죽을 때 사라져 거친 몸을 남기는 것이다. 일부 개념은 이 미묘한 몸이 사람이 잠들 때 안으로 철수하는 것이라고 말한다. 이 모든 것은 개인의 몸-마음 건강에 도달할 수 있고, 깨울 수 있으며, 중요하다고 믿어지며, 개인이 자신의 삶에서 다른 사람들과 어떻게 관계를 맺는지와도 관련된다. 나디와 차크라의 이 미묘한 몸 네트워크는 일부 후기 인도 이론과 많은 뉴에이지 추측에 따르면 감정과 밀접하게 관련되어 있다.
차크라 고전 전통
힌두교의 밀교 전통에서는 수많은 차크라의 수와 배열이 언급되는데, 그 중 6개와 사하스라라를 마지막으로 하는 6+1 체계가 가장 널리 퍼져 있다. 하타 요가의 핵심 텍스트에 중심이 되는 이 7부분 체계는 힌두 탄트라 문헌에 있는 많은 체계 중 하나이다. 힌두 탄트라는 6개의 요기니를 미묘한 몸의 6개 장소와 연결시키며, 이는 6+1 체계의 6개 차크라에 해당한다.
차크라 방법론은 힌두교의 샤크티파라는 여신 전통에서 광범위하게 발전되었다. 이는 얀트라, 만다라, 쿤달리니 요가와 함께 수행에서 중요한 개념이다. 샤크타 탄트라에서 차크라는 원, 즉 내면의 "에너지 중심"을 의미할 뿐만 아니라 탄트라 수행을 포함할 수도 있고 포함하지 않을 수도 있는 차크라 푸자(원 안에서의 숭배)와 같은 그룹 의식을 위한 용어이기도 하다. 차크라 기반 시스템은 요가로 알려지게 된 명상 수행의 일부이다.
쿤달리니 요가 내에서 호흡 운동, 시각화, 무드라, 반다, 크리야, 만트라와 같은 기법은 차크라를 통한 미묘한 에너지의 흐름을 조작하는 데 집중한다.
차크라 고전 전통
불교의 밀교 전통은 일반적으로 4개의 차크라를 가르친다. 일부 초기 불교 문헌에서 이 차크라들은 마니푸라(배꼽), 아나하타(심장), 비슛다(목구멍), 우쉬니샤 카말라(정수리)로 식별된다. 티베트 불교 만트라야나의 닝마 계보 내에서 차크라에 대한 대중적인 개념화는 점점 더 미묘하고 순서가 증가하는 다음과 같다: 니르마나카야(거친 자아), 삼보고가카야(미묘한 자아), 다르마카야(인과적 자아), 마하수카카야(비이원적 자아), 각각은 시바파 만트라마르가 세계, 즉 스바디스타나, 아나하타, 비슛다, 사하스라라 등과 모호하고 간접적으로 일치한다. 그러나 명상 전통에 따라 이들은 3개에서 6개 사이로 다양하다. 차크라는 정신적-영적 구성 요소로 간주되며, 각각은 우주 과정 및 그에 상응하는 가정된 부처에 의미 있는 일치를 지닌다.
어머니 탄트라 계열에서는 5개의 차크라 체계가 일반적이며, 이 5개의 차크라와 그 상응점은 다음과 같다.
차크라 고전 전통
차크라는 티베트 불교에서 중요한 역할을 하며, 탄트라 사상의 핵심적인 영역으로 간주된다. 그리고 탄트라 사다나 전반에 걸친 차크라의 정확한 사용은 탄트라 없이는 차크라가 존재하지 않지만, 더 중요하게는 차크라 없이는 티베트 불교도 없다는 명확한 계시인 티베트 불교의 주요 효능에 대한 의심의 여지를 거의 남기지 않는다. 티베트 불교의 가장 높은 수행은 존재의 미묘한 프라나를 중앙 통로와 일치시키고, 궁극적인 통일성, 즉 지혜에 대한 개인 의식의 "유기적 조화"와 모든 것을 포괄하는 사랑의 동시 달성을 관통하여 절대적인 붓다성을 직접 인식하는 데 있다.
새뮤얼에 따르면, 불교 밀교 체계는 "구원 과정의 중심"으로서 차크라와 나디를 발전시켰다. 이 이론들은 때로는 특정 신체 운동 체계인 얀트라 요가 또는 프룰 코르와 결합되었지만 항상 그런 것은 아니었다. 뵌교 전통에 따르면 차크라는 경험의 총체를 가능하게 하며, 다섯 가지 주요 차크라 각각은 깨닫지 못한 의식의 다섯 가지 경험적 특성인 고통의 육도와 심리적으로 연결되어 있다.
차 룽 수행은 트룰 코르 계보에 구현되어 있으며, 주요 통로를 풀어 해방하는 프라나를 활성화하고 순환시킨다. 요가는 깊은 마음을 깨워 긍정적인 속성, 내재된 형태, 그리고 덕스러운 자질을 불러일으킨다. 컴퓨터 비유로 말하자면, 의식의 화면이 기울어지고 필요한 긍정적 또는 부정적, 지지적 자질을 포함하는 속성 파일이 호출된다. 탄트라 수행은 궁극적으로 모든 경험을 맑은 빛으로 변화시킨다고 한다. 이 수행은 모든 부정적인 조건화로부터 해방하고, 통제로부터의 자유와 지각과 인지의 통일이라는 깊은 인지적 구원을 목표로 한다.
차크라 7 차크라 체계
가장 많이 연구된 차크라 체계는 6개의 주요 차크라와 일반적으로 차크라로 간주되지 않는 7번째 중심을 포함한다. 이 지점들은 축 방향 통로(힌두교 문헌에서는 수슘나 나디, 일부 불교 문헌에서는 아바두티)를 따라 수직으로 배열되어 있다. 개빈 플러드에 따르면, 이 6개 차크라와 정수리의 사하스라라 "중심" 체계는 11세기 카울라 작품인 『쿠브지카마타 탄트라』에 처음 등장한다.
이 차크라 체계는 20세기 초 존 우드로프 경(아더 아발론이라고도 불림)이 그의 저서 『뱀의 힘』에서 번역했다. 아발론은 6개(ṣaṭ) 차크라(cakra)에 대한 탐구(nirūpaṇa)를 의미하는 힌두교 문헌 『Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa』를 번역했다.
차크라 7 차크라 체계
차크라는 전통적으로 명상 보조 도구로 여겨진다. 요기는 하위 차크라에서부터 머리 꼭대기에 피어나는 최고 차크라에 이르기까지 영적인 상승의 여정을 내면화한다. 힌두교의 쿤달리니 전통과 불교의 찬달리 전통 모두에서 차크라는 가장 낮은 차크라 근처 또는 안에 있는 휴면 에너지에 의해 뚫린다. 힌두교 문헌에서는 그녀를 쿤달리니라고 부르는 반면, 불교 문헌에서는 찬달리 또는 툼모(티베트어: gtum mo, "맹렬한 자")라고 부른다.
다음은 이 여섯 차크라와 사하스라라로 알려진 일곱 번째 지점에 대한 일반적인 뉴에이지 설명이다. 이 뉴에이지 버전은 고대 인도 체계에는 없던 뉴턴 색상의 무지개를 포함한다.
차크라 서구 차크라 체계
미국 신지학회의 쿠르트 릴런드는 서구 차크라 체계가 많은 집단들의 "의도치 않은 협력"으로 만들어졌다고 결론지었다. 이 집단들에는 밀교학자와 투시가(종종 신지학자), 인도학자, 신화학자 조지프 캠벨, 에살렌 인스티튜트 창립자, 카를 융의 심리학 전통, 일부 현대 인도 요기들이 전통적 지식으로 다루는 찰스 웹스터 리드비터의 1927년 저서 『차크라』의 색상 체계, 그리고 바바라 브레넌과 같은 에너지 치유사들이 포함된다. 릴런드는 현대 시스템의 두 가지 주요 요소인 무지개 색상과 특성 목록이 전통적인 것과는 거리가 멀고 1977년에야 처음 함께 나타났다고 말한다.
일곱 차크라 체계의 개념은 1880년대에 서구로 전해졌다. 그 당시 각 차크라는 신경총과 연관되었다. 1918년, 존 우드로프 경(일명 아서 아발론)은 두 개의 인도 문헌인 『Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa』와 『Pādukā-Pañcaka』를 번역하고 자신의 저서 『뱀의 힘』에 실어 서구의 관심을 7차크라 이론으로 이끌었다.
차크라 서구 차크라 체계
1920년대에는 7개의 차크라가 각각 내분비선과 연결되었으며, 이러한 전통은 계속되었다. 최근에는 하위 6개 차크라가 신경총과 내분비선 모두와 연결되었다. 리드비터는 1927년에 7가지 무지개 색상을 추가했으며, 1930년대의 변형 체계에서는 6가지 색상과 흰색을 제안했다. 리드비터의 이론은 1696년 요한 게오르크 기히텔의 저서 『테오소피아 프락티카』에 영향을 받았는데, 이 책에는 내적 "힘의 중심"이 언급되어 있었다.
아우라의 층, 발달 단계, 관련 질병, 고대 원소, 감정, 의식 상태와 같은 심리학적 및 기타 속성들은 나중에 추가되었다. 연금술 금속, 점성술의 별자리 및 행성, 음식, 약초, 보석, 동종요법 치료법, 카발라의 영역, 음표, 토템 동물, 타로 카드와 같은 광범위한 상응 관계도 제안되었다.
차크라 서구 차크라 체계
캐롤라인 마이스는 『영혼의 해부학』(1996)에서 차크라의 기능을 다음과 같이 묘사했다. "당신이 인생에서 경험한 모든 생각과 경험은 이 차크라 데이터베이스를 통해 걸러진다. 각 사건은 당신의 세포에 기록된다...". 차크라는 척추 바닥에서 머리 꼭대기까지 오름차순으로 정렬된 기둥 형태로 설명된다. 뉴에이지 수행은 종종 각 차크라를 특정 색상과 연결시킨다. 다양한 전통에서 각 차크라는 생리적 기능, 의식의 한 측면, 그리고 고대 원소와 관련이 있다. 이들은 고대 인도 체계에서 사용된 것들과는 일치하지 않는다. 차크라는 연꽃 또는 각 차크라마다 다른 수의 꽃잎을 가진 꽃으로 시각화된다.
차크라는 육체를 활성화하고 신체적, 감정적, 정신적 성격의 상호 작용과 관련이 있다고 생각된다. 차크라는 생명 영적 에너지 또는 프라나의 위치로 간주되며, 이 에너지는 나디라고 불리는 통로를 따라 흐른다. 차크라의 기능은 이 에너지를 회전시키고 끌어들여 신체, 정신, 감정, 육체적 건강의 균형을 유지하는 것이다.
루돌프 슈타이너는 차크라 체계를 역동적이고 진화하는 것으로 간주했다. 그는 이 체계가 고대와는 다르게 현대인에게 달라졌으며, 미래에는 급진적으로 달라질 것이라고 제안했다. 슈타이너는 상위 차크라에서 시작하여 아래로 이동하는 단방향적 발전의 순서를 설명했다. 그는 사고, 감정, 의지를 훈련함으로써 차크라를 발전시키는 방법을 제안했다. 플로린 라운즈에 따르면, "영적 학생"은 "고대 길"에서 슈타이너의 자유의 철학의 "새로운 길"로 나아가 의식을 더 발전시킬 수 있다.
차크라 회의론적 반응
차크라가 존재한다는 과학적 증거는 없으며, 이를 과학적으로 측정할 의미 있는 방법도 없다. 에든버러 회의론자 협회는 차크라에 대한 증거가 전혀 없다고 주장했다.
대한예수교장로회(백석)
대한예수교장로회(백석) (大韓예수敎長老會(白石)), 약칭 예장백석은 1980년에 세워진 장로교 교단이다. 대한예수교장로회(합동진리)라는 이름으로 출범하여 그해 대한예수교장로회(연합)과 합쳐 합동정통으로 교단 명칭을 변경하였고, 2009년에는 교단의 교육기관 이름인 백석으로 교단 명칭을 변경하였다. 대한예수교장로회(개혁)과 합동하였고 2015년 9월에는 대한예수교장로회(대신)과 통합하여 예장백석대신이 되어 합동총회, 통합총회에 이어 세번째로 큰 교단이 되었다. 그러나 대신과의 통합 과정에서 구 대신측의 절차 준수 문제 논란과 법원 판결에 따른 백석과 대신의 통합 무효화로 인해 2019년 9월 3일 예장백석대신에서 예장백석으로 명칭을 환원하였다. 교단 본부는 서울시 서초구에 있으며 설립 목적은 대한예수교장로회의 정통성 수호이고 주요활동은 칼뱅주의 신앙을 근거로 한 개혁주의 신앙 전파, 해외 선교, 목회자 양성이다. 교육기관으로 백석대학교와 백석예술대학, 백석문화대학, 백석신학교, 대전신학교 등 여러 교육기관이 있다. 기관지로는 기독교연합신문을 발행한다. 2012년 기준 예장백석 총회에 3,300여개 교회가 속해 있다
대한예수교장로회(백석) 역사
합동총회의 분열로 합동측은 몇개의 교단으로 늘어나게 되었다. 특별히 정치적으로는 영남과 서북지역 출신을 중심으로 됐던 〈총회주류〉와 호남과 황해도 출신을 중심으로 했던 〈총회 비주류〉로 나뉘게 되었고, 〈총회 비주류〉는 총회신학교(현 총신대학교)의 정통성을 부인하면서 방배동에 기독신학교를 설립한다. 이것이 백석대학교의 시작이었다. 1980년 9월 교단 명칭을 대한예수교장로회(합동진리)로 변경하였으며 1981년 대한예수교장로회(연합)과 합동하여 대한예수교장로회(합동정통)으로 개명하였다. 1997년 세계적인 장로교 연합기관인 세계개혁교회연맹(WARC)에 가입하였다. 2015년 9월에는 대한예수교장로회(대신)교단과 통합하였으나 대신측의 일부교회는 그대로 남아서 대신교단을 계속하고 있다.
대한예수교장로회(백석) 현황
2015년 9월 14일 예장백석과 대신의 일부가 통합된 뒤 2016년 현재 약 7,200개 교회와 150만명의 교인이 등록되어 있으며, 세계 개혁교회 연맹 (The World Alliance of Reformed Churches: WARC) 회원교단이다. 교육기관은 백석대학교, 백석예술대학교, 백석문화대학교 등이 있다. 2018년 41회 총회에서 교단 명칭을 대한예수교장로회 (백석대신)으로 확정하였다.
대한예수교장로회(고신)
대한예수교장로회(고신) (大韓-敎長老會(高神), The Presbyterian Church in Korea(PCK:Kosin)), 약칭 예장고신은 고려파의 모태가 되는 장로교 교단으로 1952년 한상동, 주남선 목사 등 일제강점기 시절 신사참배 반대운동을 하다가 투옥됐던 지도자들이 중심이 되어 세워진 장로교 교단이다.
원래 고신 교단을 세우려고 하진 않았으나, 적지 않은 수의 목회자가 신사참배를 한 대한예수교장로회 총회 측에서 일제강점기 동안 신사참배를 하지 않았던 고신측에 대해 껄끄러움을 느껴 총회에서 축출하여 세워진 것이다.
소재지는 서울시 서초구이며 설립목적은 신앙의 정통과 생활의 순결 유지, 칼뱅주의적이고 개혁주의적인 신앙 이고 주요활동은 복음 전파, 해외 선교이다.
대한예수교장로회(고신)
교육기관으론 고신대학교와 고려신학대학원이 있으며 고신대학교 신학대학원(천안 소재)은 정식 신학교 중 원생 수가 가장 적다.
또한 영적 은사에 대해 완전히 폐쇄적이지는 않지만, 아주 조심스럽게 생각하는 경향이 있다. 여자에게 목사 안수를 하지 않는 전세계의 몇 안되는 교단으로서 한국에 존재하는 교단들 중 가장 보수적인 신학관으로 알려져 있다. 2019년 기준 지교회 수는 2084개, 교인 수는 46만 명으로 보고 있다. 이 교단은 또한 미국의 정통장로교회(OPC)와 결연을 맺고 있다.
디지털백
디지털 백(digital camera back)은 카메라의 촬상소자면에 해당하는 홀더면에 부착하는 이미지 장치이다. 대개 필름 카메라의 디지털식 변환이나, 디지털 백 전용 카메라에 사용된다. 일반적인 아마추어용은 아니며, 35mm 포맷 카메라보다 더 큰 이미지를 필요로 하는 업계에서 시용하며, 주로 중형 포맷 카메라나, 대형 포맷 카메라용 센서가 주류를 이룬다. 핫셀블라드, 페이즈원, 리프, 마미야 등의 회사가 생산하고 있다.
디지털백 유형
디지털백은 이미지 스캐닝이 필요 없는 싱글 샷 백과 처리 후 스캔을 필요로 하는 스캔 백 방식이 있다. 몇몇의 오래된 제품들은, 이미지 처리를 위한 다중 레이어 센서를 탑재하는데, 이러한 제품들은 멀티 샷 이나, 3-샷 백 이라고 부른다. 이러한 제품들은 2008년에 이르러 센서 기술이 발달함에 따라 하나의 센서에서 모든 색상 처리가 가능한 싱글 샷으로 생산되고 있다. 초기의 디지털백들은 컴퓨터로 연결하여 컨트롤 하여 촬영하는 방식이 많았다. 지금과 같이 바디에서 이미지를 바로 처리하고 디스틀레이로 사진을 바로 볼 수 있는 디지털 백은 비교적 최근의 장치이다. 현대의 고 해상도 디지털 백들은, 데이터 저장 및 전송 기술의 한계를 극복했지만, 여전히 데이터의 효율적인 처리를 위해 내장형 플래시 메모리나, 하드 드라이브와 같은 외부 저장매체에 직접적으로 데이터를 전송하는 규격을 채용하는 경우가 많다.
스캐닝 백은 보다 이미지 스캐너에 가까운 방식이다. 이 방식의 디지털백은 이미지를 받아들일때, 받아들이는 이미지 영역을 하나의 픽셀 단위의 행으로 저장하며, 이러한 스킨 백업 방식은 주로 대형 뷰 카메라에 이용된다.
디지털백 역사
최초의 상업적 디지털 백은 Leaf 사에 의해 1991년 공개된 Leaf DCB I(Digital Camera Back I)이다. 해당 디지털백은 모델명 보다는 'The brick'으로 불렸으며 최대 400만 화소에 2048 X 2048 픽셀 포맷을 지원했다. 해당 카메라에 사용된 CCD는 Sinar의 Sinarback에서 역시 이용되었다. 1994년 들어 Leaf는 보다 발전된 모델인 DCB II를 출시하였으며, 라이브 비디오 뷰를 지원하였다. 1998년에는 600만 화소를 지원하는 Volare를 선보였다.
모든 이미지를 바디 내에서 처리할 수 있는 현대적인 최초의 디지털 백 시스템은 Sinnar사의 Sinacam 1 shutter system이며, 디지털 백과 연결된 장치를 통해 라이브 이미지를 볼 수 있었으며, 핫셀블라드카메라에 부착하는 형식으로 사용되었다. 다만 드라이버 소프트웨어 및 카메라의 제어는 애플의 매킨토시를 이용해야 하는 한계가 있었다.
디지털백 역사
1993년에 설립된 페이즈원은 후발주자이나, 1994년 페이즈원은 Studiokit scanning backs을 내놓았으며, 1998년에 들어서는 600만 화소 풀프레임 판형, 최초의 싱글 샷 디지털 백인 Lightphase를 출시했다. 이 모델은 핫셀블라드 500 시리즈에 장착하여 사용하는 방식을 채용하였다. 이 디지털백 기존의 디지털 백과 월등히 비교될 만큼의 이미지 퀄리티와 편의 장치, 기존 중형 카메라의 호환성을 대폭 끌어올림으로써 디지털백의 시장 개척의 기념비적 모델이라고 평가되고 있다.
2003년에 들어 Leaf는 1100만 화소 모델인 Valeo를 공개했으며, Sinar사 역시 1100만 화소 모델인 Sinarback 43을 공개했다. 몇몇의 판매자들은 해당 카메라를 개조해 코닥사의 16MP Pro Back Plus CCD를 탑재한 모델을 판매하기도 하였다. 페이즈원은 H20을 판매하기 시작하였으며, Sinnar 역시 이에 맞춰 44H를 공개하였다. 44H는 매크로 스캔을 지원하는 해당 모델은 라이브 이미지 포커싱과 최대 1기가가 넘는 사이즈의 이미지를 기록할 만큼 진보되었다.
2014년 기준으로, 페이즈원은 풀프레임 중형 포맷을 지원하는 디지털 백 시장을 장악했고, 현재 페이즈원의 IQ 시리즈 디지털 백은 최대 8000만 화소를 지원하며, 645 풀프레임 중형 포맷의 디지털 센서를 탑재할만큼 발전했다.
디지털백 특징
디지털 백은 일반적인 필름 백이 장착되는 대부분의 중형 및 대형 카메라에 어댑터를 이용해 그대로 사용할 수 있으며, 몇몇의 디지털 백 지원 디지털 바디에도 역시 그대로 사용할 수 있다. 이는 하나의 디지털 백을 통해 필름 카메라와 디지털 바디에서 모두 디지털 이미지를 기록할 수 있음을 의미한다. 이를 통해 사진가는 상황과 장소에 맞는 바디와 렌즈와 디지털 백을 통해 자신에게 적합한 조합의 이미지 결과물을 사용할 수 있다.
또한 35mm 디지털 카메라의 경우 몇분 이상의 노출이 지속될 경우 이미지 자체가 노이즈로 인해 소실되어버리지만, 디지털 백은 종류에 따라 최대 17시간 이상의 초 장기간 노출에도 이미지를 유지할 수 있어 노이즈에서 자유롭다는 이점이 있다. Sinar 75 evolution의 경우, 바디 자체의 노출 한계는 30초지만 built-in fan-assisted Peltier-cooled CCD를 통해 사용자가 목적에 따른 노출 시간을 원하는 만큼 지정할 수 있다.
디지털백 특징
디지털백의 해상도 역시 일체형 디지털 카메라에 비해 월등히 높은 수준을 보여준다. 2014년 기준으로 디지털 백의 최대 해상도는 페이즈원 IQ280이 8000만 화소이나, TTL 방식의 일체형 DSLR은 라이카 New S가 3750만 화소로 큰 우세를 보이고 있다. 또한 넓은 판형 배열로 35mm 판형과 비교했을 때 훨씬 넓은 다이나믹 레인지를 보여주어 더욱 고 해상도의 이미지를 만들어낸다.
STS-1
STS-1(Space Transportation System-1)은 NASA의 우주 왕복선 프로그램 중 첫 번째로 궤도 우주 비행을 한 임무이다. 1981년 4월 12일에 우주 비행 기능을 처음으로 갖춘 컬럼비아 우주왕복선을 발사해 54.5시간 동안 지구 궤도를 37번 돈 후, 4월 14일에 착륙하였다. 컬럼비아에는 선장인 존 영과 조종사인 로버트 크리펜 두 명이 탑승했다.
이 임무는 1975년 아폴로-소유스 시험 계획 이후, 6년 만에 재개된 미국의 유인 우주 비행 임무가 되었다. STS-1은 미국 우주왕복선의 승무원이 탑승한 첫 시험 비행 성격도 있었으며, 대기권 내에서의 이착륙 시험 비행 이후에 진행되었다.
STS-1의 발사는 인류가 처음으로 우주로 나간 보스토크 1호의 발사 20주년을 기념하는 것으로 생각되었다. 그러나 이는 우연의 일치로, STS-1은 4월 10일에 발사될 예정이었으나, 기술적인 문제로 본래의 발사일보다 2일 연기되어 날짜가 같게 되었다.
STS-1 승무원
1978년 3월에 존 영과 로버트 크리펜은 STS-1의 승무원으로 선발되었다. 존 영은 NASA에서 가장 경험 많은 우주비행사였고, 그가 속했던 NASA 우주비행사 그룹 2 중에서 여전히 현역이었다. 존 영은 두번의 제미니 계획와 두 번 아폴로 계획을 수행했고, 1974년에 NASA 우주비행단장이 되었다. 로버트 크리펜은 1969년에 NASA에 들어왔고, NASA 우주비행사 그룹 7에서 첫 번째로, 우주로 나가게 되었다. STS-1 이전에 로버트 크리펜은 스카이랩 의료실험 고도시험에 참여하고, 세번의 스카이랩 임무와 아폴로-소유즈 시험 비행 동안 지상연락원으로 종사했다.
컬럼비아는 긴급 우주 유영에 대비하여, 영과 크리펜을 위한 선외 우주복을 갖추었다고 명시되었다. 만약 그런 상황이 발생할 경우, 크리펜은 선외에 나가고, 영은 선내에서 보조할 예정이었다.
대한예수교장로회(대신)
대한예수교장로회(대신) (大韓예수敎長老會(大神)) 혹은 예장대신은 대한예수교장로회 총회 중 하나이다. 1961년에 출범하였으며, 총회 출범 이전부터 대한신학교와 깊은 연관이 있어온 탓에 1972년에 대한신학(大韓神學)의 줄임말인 대신(大神)으로 이름을 정하였다. 선교회에 기원을 두지 않고 독립적으로 만들어진 대한민국의 자생 장로교 교단을 표방한다.
대한예수교장로회(대신) 역사
예장대신은 김치선 목사가 세운 학교인 대한신학교에 그 뿌리가 있다. 김치선 목사는 본인이 소속되었던 예장승동(현 대한예수교장로회(합동))의 불공평한 처사 및 승동총회와의 신학적 견해 차이로 1961년 6월 21일 대한신학교(현재 안양대학교)를 중심으로 서울특별시 용산구 서계동에서 대한예수교성경장로회 혹은 예장성장이라는 이름으로 총회를 조직하였다. 이는 당시 칼 매킨타이어가 이끌던 국제기독교협의회(ICCC)와 성경장로회의 재정적 도움이 필요했기 때문에 성경장로회의 한국 지부 역할을 함께 수행했기 때문이다. 마찬가지의 이유로 국제기독교협의회 한국지부의 마두원 선교사의 조력도 받았다.
대한예수교장로회(대신) 역사
그러나 1967년에 김치선 목사의 아들인 김세창 목사가 ICCC계열 페이스신학교에서 커버넌트 신학교로 무단전학 한 뒤 김치선 목사에 의해 대한신학교 교장직을 25세의 나이로 세습받는 사건이 발생한다. 이로써 마두원 선교사를 필두로 한 국내 ICCC측은 대한신학교를 비판하였다. 이후 갈등이 봉합되지 못하고 대한신학교 및 김세창을 지지하는 측인 신학교측과, ICCC측을 지지하는 선교부측으로 교단이 분열되었다. 선교부측은 신앙신학교를 세워나갔으나 마두원 선교사가 교통사고로 사망한 후에 세가 끊어졌다.
대한예수교장로회(대신) 역사
그러나 이번에는 교회 구성원 대부분이 대한예수교장로회(합동)으로 유출되는 상황이 만들어졌다. 1969년에 신학교측 성경장로회에서 분열된 총회를 안정화시키기 위해 예장합동 연구위원회를 구성하였다. 이 때 위원으로 있던 김완섭 목사는 1970년 제5회 총회와 1971년 제6대 총회에서 총회장으로 당선되었다. 김완섭 목사는 "보류되었던 교단합동은 재추진"하기로 하였다며 1971년에 예장합동 평양노회에 40여 교회와 함께 가입신청을 하고, 1972년 4월에 26개교회 27명 목사가 가입 승낙을 받게 되었다. 제6회 총회에 참석한 인원이 24명이었기 때문에 40여교회는 교세에 비해 대단히 많은 수가 유출된 것이다. 이후 남은 인원들은 총회의 이름을 성경장로회에서 "대신"으로 바꾸었다.
예장대신으로 이름을 바꾼 교단은 체제를 정비하고 총회신학연구원도 설립하였다. 이후 1990년대에는 마두원 선교사의 죽음 이후 방향을 잃었던 성경장로회총회와 합동하고, 대한신학대학원대학교를 설립하였다. 2014년 대한신학대학원대학교를 중심으로 일부 교회들이 분리되어 나가 대한예수교장로회(대신석수) 교단을 형성하고 대한신학대학원대학교를 가져갔다. 2015년 9월 14일 경기도 화성시 라비돌리조트에서 제50회 총회를 개최해 총회장 전광훈 목사 주도로 예장합동에서 갈라져나온 교단인 대한예수교장로회(백석)과의 통합을 결의하였다. 그러자 '대신개혁협의회'를 중심으로 통합에 반대하는 교회들이 "법과 원칙을 무시하고 일방적으로 밀어붙였다"고 반발하면서 총회결의무효확인의 소를 제기하였다.
그 후 2017년 수원지방법원 안양지원이 통합 결의는 무효라고 판결하자 일부에서는 예장대신 교회 3/4 이상의 찬성이 없었기 때문에 통합 결의 무효 판결이 나왔다는 주장이 있지만 사실이 아니다. 재판부는 판결문에서 "총회헌법 5.정치 제12장 제95조에서 정한 총회의 개회 요건이 결여된 상태에서의 통합 결의는 정의 관념에 현저히 반한다"며 그 위법성을 인정하였다. 의결에 필요한 정족수는 이미 미달된 까닭에 구성원들의 사전 동의절차의 흠결까지 판단하지는 않았다. 통합측은 항소를 진행하면서도 교단 명칭을 둘러싸고 백석과 대신 간의 내홍이 빚어졌다. 결국 잠정적으로 대신 명칭을 유지하되 패소가 확정되면 다시 임시총회를 열고 대신은 모든 권한을 내려놓기로 합의하였다. 수호측은 통합측에 대신 명칭을 사용하지 말라고 요청했다.
대한예수교장로회(대신) 역대 총회장
법원 판결로 대신의 정통성 인정
제50대 : 박종근 서울모자이크교회
제51대 : 양치호 인천성광교회
제52대 : 김동성 화성중앙교회
제53대 : 안태준 인천등대교회
제54대 : 황형식 장항성일교회
제55대 : 이상재 함께하는교회 한교총 가입 결의
제56대 : 이정현 소망교회
제57대 : 송홍도 늘찬송교회
제58대 : 임병무 신촌교회
대한예수교장로회(대신) 교세
2015년 백석•대신 교단 통합 당시 통합 반대파인 수호측에 잔류했던 교회들이며, 2022년 현재 52개 노회와 약 1200개 교회, 198명의 선교사가 파송되어 있다. 총회직영 신학기관으로 대신총회신학연구원이 있으며, 인준 교육기관은 안양대학교 대신신학대학원(MOU)다.
STS-2
STS-2는 NASA에서 실시한 두번째 우주 왕복선 임무이자 컬럼비아 우주왕복선의 두 번째 비행이었다. 이 임무는 1981년 11월 12일에 시작됐고 2일 후인 11월 14일 완료되었다. 유인 재사용 궤도 운반선인 STS-2가 두 번째로 우주로 돌아온 것은 역사적으로 첫 번째로 기록되었다. STS-2은 지구 궤도를 돌면서 여러 가지 실험을 한 후 1981년 11월 14일에 에드워드 공군 기지에 착륙했다.
우주 왕복선 초기 계획단계에서, STS-2는 낡은 스카이랩 우주 정거장을 위한 재기동 임무가 되도록 의도되었다. 그러나, 그러한 임무는 왕복선 개발의 지체와 스카이랩의 궤도 악화에 의해 지연되었다. 스카이랩은 결국 STS-2가 시작되기 2년 전인 1979년 7월 11일 궤도를 이탈했다.
제1대 에식스 백작 토머스 크롬웰
토머스 크롬웰 백작(Thomas Cromwell, 1st Earl of Essex, 1485년?~1540년 7월 28일)은 1532년부터 1540년까지 국왕 헨리 8세의 수석장관을 지낸 잉글랜드 왕국의 정치가이다. 후에 호국경을 지낸 올리버 크롬웰은 그의 누나 캐서린 크롬웰의 외증손자였다.
제1대 에식스 백작 토머스 크롬웰 젊은 시절
월터 크롬웰(1463 ~ 1510)의 아들로 1485년 푸트니 출생이며 그의 아버지에 관해서는 대장장이, 선술집 관리인 등 여러 설이 있다.
크롬웰의 젊은 시절에 대한 자세한 설명에 대해서는 자세히 알려지지 않았다. 1512년 그는 네덜란드 미델뷔르흐에서 피렌체에서 명망 높은 장사꾼 집안인 프레스코발디 가에 고용되었다.
바티칸 시국에 보관되어 있던 공식 서류에 따르면 그는 레저널드 베인브리지 추기경의 대리인으로서 잉글랜드 교회의 직무를 다루었다고 한다. 크롬웰은 라틴어, 이탈리아어, 프랑스어에 능통했다.
베인브리지 추기경이 죽은 1514년, 크롬웰은 그해 8월에 잉글랜드로 돌아와 토머스 울지 추기경에게 궁중에 고용되었다. 그곳에서 그는 평신도임에도 중요한 교회의 중요한 사무를 도맡았다.
제1대 에식스 백작 토머스 크롬웰 젊은 시절
1519년 그는 클로디어의 딸 엘리자베스 위키스(1489 ~ 1527)와 혼인하였다; 두 사람 사이에는 아들 그레고리 크롬웰이 있었다. 법학 공부를 끝마치고 난 후에 그는 1523년 잉글랜드 의회의 일원이 되었다.
1529년 헨리 8세는 아라곤의 캐서린과의 혼인 무효를 성사시키려고 의회를 소집하였다. 1520년 후반 또는 1531년 초반에 크롬웰은 의회에서 왕의 참사관으로 임명되었다.
그리고 1531년이 끝나갈 즈음에 그는 헨리 8세의 신임을 얻게 되었다. 왕의 신뢰를 받은 크롬웰은 1531년 헨리 8세의 수석장관이 되었다.