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아소카 칼링가 전쟁과 불교 개종
디파밤사는 아소카가 여러 비불교 종교 지도자들을 궁전으로 초대하고, 황제가 제기한 질문에 답할 것이라는 희망으로 그들에게 큰 선물을 주었다고 말한다. 텍스트는 질문이 무엇이었는지는 명시하지 않지만, 초대된 사람들 중 아무도 답할 수 없었다고 언급한다. 어느 날, 아소카는 파탈리푸트라의 한 길에서 시주를 구하는 니그로다(또는 냐그로다)라는 젊은 불교 비구를 보았다. 그는 황제의 조카였지만, 황제는 이를 알지 못했다. 그는 아소카가 제위 분쟁 중에 살해했던 아소카의 장남 수마나의 유복자였다. 아소카는 니그로다의 평온하고 두려움 없는 모습에 감명받아 그에게 자신의 신앙을 가르쳐달라고 요청했다. 이에 니그로다는 그에게 아파마다 (정진)에 대한 설법을 제공했다. 설법에 감명받은 아소카는 니그로다에게 40만 개의 은화와 매일 8인분의 쌀을 제공했다. 왕은 불교 우파사카가 되었고, 파탈리푸트라의 쿡쿠타라마 사원을 방문하기 시작했다. 사원에서 그는 불교 비구인 목갈리풋타 티사를 만났고, 불교 신앙에 더욱 헌신하게 되었다. 이 이야기의 진실성은 확실하지 않다. 아소카가 합당한 스승을 찾는 이 전설은 아소카가 왜 비폭력과 자비를 옹호하는 또 다른 주요 동시대 신앙인 자이나교를 채택하지 않았는지를 설명하기 위한 것일 수 있다. 전설은 아소카가 그러한 신앙을 찾고 있었기 때문에 불교에 매료된 것이 아니라, 유능한 영적 스승을 찾고 있었다는 것을 시사한다. 스리랑카 전통은 통치 6년째에 아소카의 아들 마힌다가 불교 비구가 되었고, 그의 딸은 불교 비구니가 되었다고 덧붙인다.
디비야바다나의 한 이야기는 아소카의 개종을 슈라바스티 출신의 전 상인이었던 불교 비구 사무드라의 공으로 돌린다. 이 기록에 따르면, 사무드라는 아소카의 "지옥" 감옥에 수감되었지만, 자신의 기적적인 능력으로 자신을 구했다. 아소카가 이 소식을 듣고 그 비구를 방문했고, 그 비구가 행한 일련의 기적에 더욱 감명받았다. 그는 그 후 불교도가 되었다. 아소카바다나의 한 이야기는 사무드라가 상인의 아들이었으며, 아소카를 만났을 때 12세 소년이었다고 말한다. 이 기록은 니그로다 이야기에 영향을 받은 것으로 보인다.
아육왕전은 7세 소년 불교도가 아소카를 개종시켰다고 말한다. 또 다른 이야기는 그 어린 소년이 불교에 관심을 보이는 아소카를 괴롭히던 브라만 500명을 먹어치웠다고 주장한다. 이 브라만들은 나중에 아소카가 방문했던 쿡쿠타라마 승원에서 기적적으로 불교 비구들로 변했다.
아소카가 즉위할 무렵 인도 여러 지역에 여러 불교 시설이 존재했다. 불교 승가의 어떤 분파가 그에게 영향을 미쳤는지는 명확하지 않지만, 그의 수도 파탈리푸트라에 있던 분파가 유력한 후보이다. 또 다른 유력한 후보는 마하보디 사원에 있던 분파이다. 주요 암각 칙령 8호는 그의 통치 10년 후 부다가야의 붓다 깨달음의 장소인 보리수 방문을 기록하고 있으며, 통치 13년째에 발표된 소규모 암각 칙령은 그가 같은 시기에 불교도가 되었음을 시사한다.
아소카 불교 개종 이후 치세
마하밤사와 아소카바다나는 모두 아소카가 84,000개의 스투파 또는 비하라를 건설했다고 말한다. 마하밤사에 따르면, 이 활동은 그의 통치 5~7년째에 일어났다.
아소카바다나는 아소카가 고타마 붓다의 여덟 유물 중 일곱 개를 모아, 그 일부를 금, 은, 묘안석, 수정으로 만든 84,000개의 상자에 보관했다고 말한다. 그는 인구가 10만 명 이상인 도시에 84,000개의 스투파를 건설하라고 명령했다. 그는 쿡쿠타라마 승원의 고승 야샤스에게 이 스투파들을 같은 날에 완성하고 싶다고 말했다. 야샤스는 손으로 태양을 가림으로써 완공 시간을 알리겠다고 말했으며, 그가 그렇게 하자 84,000개의 스투파가 동시에 완성되었다.
아소카 불교 개종 이후 치세
마하밤사는 아소카가 유물을 보관하기 위해 스투파 대신 84,000개의 비하라 건설을 명령했다고 말한다. 아소카바다나와 마찬가지로 마하밤사도 아소카의 유물 수집을 묘사하지만, 건설 활동과 관련하여 이 사건을 언급하지는 않는다. 목갈리풋타 티사가 붓다의 다르마에 84,000개의 섹션이 있다고 말하자 아소카가 84,000개의 비하라를 건설하기로 결정했다고 말한다. 아소카는 직접 아쇼카라마 비하라 건설을 시작했고, 부하 왕들에게 다른 비하라들을 건설하도록 명령했다. 아쇼카라마는 테라 인다가타의 기적적인 힘으로 완성되었으며, 84,000개의 비하라 완공 소식이 같은 날 여러 도시에서 도착했다.
아래의 스투파와 비하라 건설은 아소카의 공로로 여겨진다.
아소카의 암각 칙령은 그의 통치 8-9년째에 그가 보리수로 순례를 떠나 다르마를 전파하기 시작했으며, 사회 복지 활동을 수행했다고 시사한다. 복지 활동에는 인간과 동물을 위한 의료 시설 설립; 약초 재배; 우물 파기 및 도로를 따라 나무 심기가 포함되었다. 이러한 활동은 촐라, 판디아, 사티야푸트라, 탐라파르니, 안티요카의 그리스 왕국을 포함한 이웃 왕국에서도 수행되었다.
아소카 불교 개종 이후 치세
칙령은 또한 그의 통치 10-11년째에 아소카가 불교 승가에 더 가까워졌고, 최소 256일 동안 지속된 제국 순회를 떠났다고 말한다.
통치 12년째에 아소카는 다르마 전파를 위해 칙령을 새기기 시작했으며, 그의 관리들(라주카와 프라데시카)에게 5년마다 순회를 통해 검사를 하고 다르마를 설교하도록 명령했다. 다음 해에는 담마-마하마트라 직책을 신설했다.
통치 14년째에 그는 붓다 카나카무니 스투파의 확장을 의뢰했다.
아소카 불교 개종 이후 치세
스리랑카 전통은 불교 공동체에서 아소카의 더 큰 역할을 제시한다. 이 전통에서 아소카는 대규모로 승려들을 먹이기 시작한다. 그의 국가 후원에 대한 호화로운 후원은 많은 가짜 승려들이 승가에 가입하도록 이끈다. 진짜 불교 승려들은 이러한 가짜 승려들과 협력하기를 거부하고, 따라서 7년 동안 포살 의식이 열리지 않는다. 왕은 가짜 승려들을 제거하려고 시도하지만, 이 시도 중에 지나치게 열성적인 대신이 일부 진짜 승려들을 살해하게 된다. 왕은 그 후 노승 목갈리풋타 티사를 초대하여 그가 파탈리푸트라에 세운 수도원에서 비불교도들을 추방하는 것을 돕도록 한다. 이 과정에서 이단으로 유죄 판결을 받은 60,000명의 비구들이 승려복을 벗는다. 그 후 포살 의식이 열리고, 티사는 이어서 아소카의 통치 17년째에 제3결집을 조직한다. 티사는 까따왓투를 편찬하는데, 이 텍스트는 여러 지점에서 테라바다 정통성을 재확인한다.
북인도 전통은 이러한 사건들을 언급하지 않으며, 이는 제3결집의 역사성에 대한 의구심을 불러일으켰다.
아소카 불교 개종 이후 치세
리처드 곰브리치는 비문 증거에 의한 이 이야기의 비확증이 완전히 비역사적인 것으로 기각될 수 없다고 주장하는데, 아소카의 여러 비문들이 유실되었을 수 있기 때문이다. 곰브리치는 또한 아소카의 비문들이 그가 승가의 "통일성과 순수성" 유지에 관심이 있었음을 증명한다고 주장한다. 예를 들어, 그의 소규모 암각 칙령 3호에서 아소카는 승가의 구성원들에게 특정 텍스트(대부분 미확인)를 연구하도록 권고한다. 마찬가지로, 산치, 사르나트, 코삼에서 발견된 비문에서 아소카는 승가의 반대파 구성원들을 추방해야 한다고 명령하며, 승가가 단결하고 번성하기를 바라는 그의 열망을 표현한다.
8세기 불교 순례자 의정은 아소카가 불교 승가에 관여한 또 다른 이야기를 기록한다. 이 이야기에 따르면, 고타마 붓다와 동시대의 초기 왕 빔비사라는 어느 날 꿈에서 천 조각 18개와 막대기 하나를 보았다. 붓다는 꿈을 자신의 철학이 죽은 후 18개 학파로 나뉠 것이며, 아소카라는 왕이 100년 후에 이 학파들을 통합할 것이라고 해석했다.
아소카 불교 개종 이후 치세
스리랑카 전통에 따르면, 아소카의 후원을 받는 목갈리풋타 티사는 기원전 250년경 "국경 지역"에 불교를 전파하기 위해 9개의 불교 선교단을 파견한다. 이 전통은 아소카가 직접 이 선교단을 파견했다고 인정하지 않는다. 각 선교단은 5명의 승려로 구성되며, 한 명의 장로가 이끈다. 스리랑카에는 자신의 아들 마힌다를 네 명의 다른 장로들(잇티야, 웃티야, 삼발라, 바다살라)과 함께 보냈다. 다음으로, 목갈리풋타 티사의 도움으로 아소카는 카슈미르, 간다라, 히말라야, 요나(그리스인)의 땅, 마하라슈트라, 수반나붐미, 스리랑카와 같은 먼 지역으로 불교 선교사들을 보냈다.
스리랑카 전통은 이 선교를 아소카의 통치 18년째로 비정하며, 다음 선교사들의 이름을 명시한다.
전통은 통치 19년째에 아소카의 딸 상가미트라가 성스러운 보리수 묘목을 가지고 스리랑카로 가서 비구니 교단을 설립했다고 덧붙인다.
아소카 불교 개종 이후 치세
북인도 전통은 이러한 사건들을 언급하지 않는다. 아소카 자신의 비문도 이러한 사건들에 대한 언급을 생략하는 것으로 보이며, 이 기간 동안 그의 활동 중 하나만을 기록하고 있다. 통치 19년째에 그는 우기에 수행자들이 머물 수 있도록 칼라티카 동굴을 기증했다. 아소카의 소규모 석주 칙령은 다음 해에 그가 붓다가 태어난 곳인 룸비니와 붓다 카나카무니의 스투파로 순례를 떠났음을 시사한다.
암각 칙령 13호는 아소카가 다섯 왕국과 여러 다른 왕국에 사신을 보내 "담마 승리"를 거두었다고 말한다. 이러한 선교가 불교 연대기에 기록된 불교 선교와 일치하는지는 논쟁의 여지가 있다. 인도학자 에티엔 라모트는 아소카의 비문에 언급된 "담마" 선교사들이 불교 승려가 아니었을 가능성이 높다고 주장하는데, 이 "담마"가 "불교"와 동일하지 않았기 때문이다. 또한, 비문에 언급된 선교 목적지 목록과 선교 날짜는 불교 전설에 언급된 것과 일치하지 않는다.
아소카 불교 개종 이후 치세
에리히 프라우발너와 리처드 곰브리치와 같은 다른 학자들은 스리랑카 전통에 언급된 선교가 역사적이라고 믿는다. 이 학자들에 따르면, 이 이야기의 일부는 고고학적 증거에 의해 뒷받침된다. 비나야 니다나는 히말라야 지역으로 갔다고 전해지는 다섯 승려의 이름을 언급한다. 이 이름들 중 세 개는 비르사 (비디샤 근처)에서 발견된 유물 함에 새겨져 있었는데, 이 함들은 기원전 2세기 초로 추정되며, 비문은 승려들이 히말라야 학파 출신이라고 명시한다. 선교는 중인도의 비디샤에서 시작되었을 수 있는데, 그곳에서 함들이 발견되었고, 마힌다는 스리랑카로 출발하기 전에 그곳에서 한 달 동안 머물렀다고 전해지기 때문이다.
곰브리치에 따르면, 선교에는 다른 종교의 대표자들도 포함되었을 수 있으며, 따라서 "담마"에 대한 라모트의 반대는 유효하지 않다. 불교 연대기 작가들은 비불교도들을 언급하지 않기로 결정했을 수 있는데, 이는 불교를 덜 중요하게 다루지 않기 위함이다. 프라우발너와 곰브리치 또한 아소카가 직접 선교를 책임졌다고 믿는데, 오직 재정적으로 풍족한 통치자만이 그러한 활동을 후원할 수 있었기 때문이다. 상좌부 불교에 속하는 스리랑카 연대기들은 자신들의 종파를 영광스럽게 하기 위해 상좌부 승려 목갈리풋타 티사의 역할을 과장한다.
일부 역사가들은 불교가 아소카의 왕실 후원 때문에 주요 종교가 되었다고 주장한다. 그러나 비문 증거는 북서인도와 데칸 지역에서 불교 확산이 아소카의 선교보다는 불교 시설을 지원했던 상인, 무역업자, 지주, 장인 조합 때문이었음을 시사한다.
5세기 불교 전설인 아소카바다나에 따르면, 아소카는 불교로 개종한 후에도 폭력을 사용했다. 예를 들어:
아소카바다나에 따르면, 푼드라의 한 비불교도가 붓다가 니르그란타 지도자 자나티푸트라의 발에 절하는 그림을 그렸다. 니르그란타("속박에서 벗어난")라는 용어는 원래 자이나교 이전의 고행자 교단을 지칭하는 데 사용되었지만, 나중에는 자이나교 승려를 지칭하는 데 사용되었다. "자나티푸트라"는 자이나교의 24대 티르탕카라 마하비라와 동일시된다. 전설에 따르면 불교 신자의 불평을 듣고 아소카는 비불교 예술가를 체포하라는 명령을 내렸고, 이어서 푼드라바르다나의 모든 아지비카교도들을 살해하라는 또 다른 명령을 내렸다. 이 명령의 결과로 아지비카 종파의 약 18,000명의 추종자들이 처형되었다. 얼마 후, 파탈리푸트라의 또 다른 니르그란타 추종자가 비슷한 그림을 그렸다. 아소카는 그와 그의 온 가족을 집에서 산 채로 불태웠다. 그는 또한 니르그란타 이단자의 목을 가져오는 누구에게나 1 디나라의 상을 발표했다. 아소카바다나에 따르면, 이 명령의 결과로 그의 친형제가 이단자로 오인되어 소치기에 의해 살해되었다. 아소카는 자신의 실수를 깨닫고 명령을 철회했다.
몇 가지 이유로 학자들은 아소카가 라이벌 종파를 박해했다는 이러한 이야기들이 종파적 선전에서 비롯된 명백한 날조라고 말한다.
또한, 이러한 이야기들은 아소카를 언급하는 자이나교 경전 자체, 예를 들어 파리시스타파르반(Parishtaparvan)이나 테라발리(Theravali)에는 나타나지 않는다.
아소카 가족
다양한 자료에서 아소카의 황후 다섯 명을 언급한다: 데비 (또는 베디사-마하데비-샤카쿠마리), 아산디미트라, 파드마바티, 카루바키 및 티슈야라크샤.
카루바키는 아소카 자신의 비문에서 알려진 유일한 황후이다. 그녀는 알라하바드의 기둥에 새겨진 칙령에 언급되어 있다. 이 비문은 그녀를 티발라 황자의 어머니로 지칭하며, 황실 관리들에게 그녀의 종교적 및 자선적 기부를 기록하도록 명령한다. 한 가지 이론에 따르면, 티슈야라크샤는 카루바키의 존호였다.
아소카 가족
마하밤사에 따르면, 아소카의 정비는 아산디미트라였으며, 그녀는 아소카보다 4년 먼저 사망했다. 이 문헌은 그녀가 전생에 한 연각을 꿀 상인(후에 아소카로 환생)에게 안내했기 때문에 아소카의 황후로 태어났다고 말한다. 일부 후대 문헌들은 그녀가 연각에게 자신이 만든 천 조각을 추가로 선물했다고도 말한다. 이러한 문헌에는 다사바투파카라나, 이른바 캄보자 또는 확장 마하밤사(아마도 9-10세기) 및 트라이 부미 카타(15세기)가 포함된다. 이 문헌들은 또 다른 이야기를 전한다. 어느 날 아소카는 카르마를 통해 얻지 못한 맛있는 사탕수수 조각을 즐기는 아산디미트라를 비웃었다. 아산디미트라는 자신의 모든 즐거움이 자신의 카르마에서 비롯된 공덕의 결과라고 답했다. 그러자 아소카는 그녀에게 승려들에게 바칠 6만 벌의 옷을 구해오라고 도전했다. 밤에 수호신들이 그녀에게 전생에 연각에게 선물한 것을 알려주었고, 다음 날 그녀는 기적적으로 6만 벌의 옷을 구할 수 있었다. 감명받은 아소카는 그녀를 가장 총애하는 황후로 삼았고, 심지어 주권자로 만들어주겠다고 제안했다. 아산디미트라는 제안을 거절했지만, 여전히 아소카의 1만 6천 명의 다른 여성들의 질투를 불러일으켰다. 아소카는 자신의 황실 인장이 숨겨진 1만 6천 개의 동일한 빵을 구워 아산디미트라의 우월성을 증명했다. 각 아내는 빵을 선택하도록 요청받았고, 아산디미트라만이 황실 인장이 있는 빵을 얻었다. 트라이 부미 카타는 아산디미트라가 남편에게 불교도가 되고 8만 4천 개의 스투파와 8만 4천 개의 비하라를 건설하도록 격려했다고 주장한다.
아소카 가족
마하밤사에 따르면, 아산디미트라가 죽은 후, 티슈야라크샤가 정비가 되었다. 아소카바다나는 아산디미트라를 전혀 언급하지 않지만, 티슈야라크샤를 티슈야라크시타라고 언급한다. 디비야바다나는 왕세자 쿠날라의 어머니인 파드마바티라는 또 다른 황후를 언급한다.
앞서 언급했듯이, 스리랑카 전통에 따르면 아소카는 중인도에서 황자 시절에 데비 (또는 비디샤-마하데비)와 사랑에 빠졌다. 아소카가 제위에 오른 후, 데비는 제국의 수도 파탈리푸트라로 이사하는 것보다 비디샤에 머물기를 선택했다. 마하밤사에 따르면, 아소카의 정비는 데비가 아니라 아산디미트라였다. 이 텍스트는 두 여성 간의 어떤 연결도 언급하지 않으므로, 아산디미트라가 데비의 다른 이름이었을 가능성은 낮다. 스리랑카 전통은 아소카와 데비 간의 관계를 묘사하기 위해 "삼바사"라는 단어를 사용하는데, 현대 학자들은 이를 결혼 외 성관계 또는 부부로서의 동거로 다양하게 해석한다. 아소카가 데비와 결혼하지 않았다고 주장하는 사람들은 데비가 그의 즉위 후 파탈리푸트라에서 아소카의 정비가 되지 않았다는 사실이 그들의 이론을 뒷받침한다고 주장한다. 디파밤사는 아소카와 데비의 두 자녀인 마힌다와 상가미트라를 언급한다.
아소카 가족
아소카와 카루바키의 넷째 아들 티발라는 아소카의 아들 중 유일하게 비문에 이름이 언급된 인물이다.
북인도 전통에 따르면, 아소카에게는 쿠날라라는 둘째 아들이 있었다. 쿠날라에게는 삼프라티라는 아들이 있었다.
스리랑카 전통은 불교 선교사로 스리랑카에 파견된 마힌다라는 아들을 언급한다. 이 아들은 북인도 전통에는 전혀 언급되지 않는다. 중국 순례자 현장은 마힌다가 아소카의 이복형제(비타쇼카 또는 비가타쇼카)였고 사생아가 아니었다고 말한다.
디비야바다나는 황태자 쿠날라, 즉 다르마비바르다나를 아소카와 파드마바티 황후의 둘째 아들로 언급한다. 법현에 따르면, 다르마비바르다나는 간다라의 총독으로 임명되었다.
라자타랑기니는 잘라우카를 아소카의 셋째 아들로 언급한다.
스리랑카 전통에 따르면, 아소카에게는 상가미트라라는 딸이 있었는데, 그녀는 비구니가 되었다. 로밀라 타파르와 같은 일부 역사가들은 다음 근거로 상가미트라의 역사성에 의문을 제기한다.
또 다른 자료에서는 아소카에게 차루마티라는 딸이 있었고, 그녀가 데바팔라라는 크샤트리야와 결혼했다고 언급한다.
아소카바다나에 따르면, 아소카에게는 수시마라는 이복형이 있었다.
스리랑카 전승에 따르면, 이 형제는 티사였는데, 그는 처음에는 세상 걱정 없이 호화로운 삶을 살았다. 그에게 교훈을 주기 위해 아소카는 그를 며칠 동안 왕위에 앉혔다가, 찬탈자라고 비난하며 7일 후에 죽음을 선고했다. 이 7일 동안 티사는 불교 승려들이 죽음의 가능성을 인식했기 때문에 쾌락을 포기한다는 것을 깨달았다. 그는 그 후 궁궐을 떠나 아라한이 되었다.
아소카 제국의 범위
아소카의 전임자들이 통치했던 영토의 범위는 확실하지 않지만, 그의 할아버지 찬드라굽타의 제국이 서해안(아라비아해)에서 동해안(벵골만)까지 인도 북부 전역을 포괄하며 인도 아대륙의 거의 3분의 2를 차지했을 가능성이 있다. 빈두사라와 아소카는 제국을 남쪽으로 확장한 것으로 보인다. 아소카의 비문 분포는 그의 제국이 최남단 지역을 제외하고 거의 전체 인도 아대륙을 포함했음을 시사한다. 암각 칙령 2호와 13호는 이러한 최남단 지역이 촐라, 판디아, 케랄라푸트라, 사티야푸트라에 의해 통제되었음을 시사한다. 북서쪽으로는 아소카의 제국이 안티오코스 2세가 통치하는 셀레우코스 제국 동쪽의 아프가니스탄까지 확장되었다. 아소카 제국의 수도는 마가다 지역의 파탈리푸트라였다.
아소카 종교와 철학
불교 전설들은 아소카가 불교로 개종했다고 말하지만, 일부 학자들은 이 점에 대해 논쟁을 벌여왔다. 소규모 암각 칙령 1호는 아소카가 불교 신자였다는 점에 의심의 여지를 남기지 않는다. 이 칙령에서 그는 자신을 우파사카 (불교도)이자 샤카 (즉, 고타마 붓다의 칭호 샤키야무니에서 따온 불교도)라고 부른다. 이것과 여러 다른 칙령들은 그의 불교 신앙의 증거이다.
그의 소규모 암각 칙령 1호에서 아소카는 우파사카가 된 후 1년 동안은 많은 진전을 이루지 못했지만, 그 후 승가에 "갔다"고 말하며 더 많은 진전을 이루었다고 덧붙인다. "승가에 갔다"는 것이 무엇을 의미하는지는 확실하지 않다. 그가 승려들과 함께 살았다는 불교 전통은 과장일 수 있지만, 아소카가 불교에 더 가까워졌다는 것을 분명히 의미한다.
아소카 종교와 철학
불교 경전인 밤사타파카시니에 따르면, 아소카 어머니의 꿈을 해석하도록 초대된 아지비카 수행자는 그가 불교를 후원하고 96개의 이단 종파를 파괴할 것이라고 예언했다고 한다. 그러나 이러한 주장은 아소카 자신의 비문에 의해 직접적으로 반박된다. 암각 칙령 6, 7, 12호와 같은 아소카의 칙령은 모든 종파에 대한 관용을 강조한다. 마찬가지로, 그의 암각 칙령 12호에서 아소카는 모든 신앙의 사람들을 존중한다. 그의 비문에서 아소카는 비불교 수행자들에게 동굴을 헌납하고, 브라만과 슈라마나 모두 존경받을 자격이 있다고 반복해서 말한다. 그는 또한 사람들에게 "다른 종파를 비난하지 말고, 그들에 대해 스스로 정보를 얻으라"고 말한다.
아소카 종교와 철학
실제로 아소카 치하에서 불교가 국교였다는 증거는 없다. 아소카의 현존하는 칙령 중 어느 것도 그가 불교도에게 직접 기부한 것을 기록하지 않는다. 한 비문은 그의 황후 카루바키의 기부를 기록하고 있으며, 황제는 아지비카에게 바라바르 동굴을 기부한 것으로 알려져 있다. 불교도에 대한 그의 기부에 대한 간접적인 언급이 있다. 예를 들어, 니갈리사가르 석주 비문은 코나카마나 스투파의 확장을 기록한다. 마찬가지로, 룸비니 (룸미니데이) 비문은 그가 붓다의 출생지를 토지세에서 면제하고, 소득세를 8분의 1로 줄였다고 명시한다.
아소카는 담마-마하마트라(dhamma-mahamatta) 관리들을 임명했는데, 이들의 의무는 불교 승가, 브라만, 아지비카, 니르그란타를 포함한 다양한 종교 종파의 복지를 돌보는 것이었다. 암각 칙령 8호와 12호, 그리고 석주 칙령 7호는 모든 종교 종파에 대한 기부를 명령한다.
아소카 종교와 철학
아소카의 소규모 암각 칙령 1호에는 "amissā devā"라는 구절이 포함되어 있다. 한 가지 해석에 따르면, "amissā"는 "amṛṣa" ("거짓")에서 유래하며, 따라서 이 구절은 아소카가 "참된" 신과 "거짓된" 신을 믿는 것을 언급한다. 그러나 이 용어는 "amiśra" ("섞이지 않은")에서 유래했을 가능성이 더 높으며, 이 구절은 인간과 섞이지 않는 천상의 존재를 언급한다. 비문은 인간이 담마를 채택함으로써 생성된 의로움이 인간과 섞이지 않는 천상의 신들까지도 끌어들였다고 주장한다.
아소카의 다양한 비문은 그가 "다르마"(팔리어: 담마) 전파에 헌신했음을 시사하는데, 이 용어는 불교계에서 고타마 붓다의 가르침을 지칭한다. 그러나 아소카 자신의 비문에는 사성제나 열반과 같은 불교 교리는 언급되지 않는다. "다르마"라는 단어는 인도계 종교에서 다양한 함의를 가지며, 일반적으로 "법, 의무, 또는 의로움"으로 번역될 수 있다. 아소카의 칸다하르 비문에서 "다르마"라는 단어는 에우세베이아 (그리스어)와 qsyt (아람어)로 번역되었는데, 이는 그의 "다르마"가 불교보다 더 일반적인 의미를 가졌음을 더욱 시사한다.
아소카 종교와 철학
비문은 아소카에게 있어 다르마가 "활동적인 사회적 관심, 종교적 관용, 생태학적 인식, 공통적인 윤리적 규범 준수, 그리고 전쟁 포기를 포함하는 도덕적 정책"을 의미했음을 시사한다. 예를 들어:
현대 학자들은 이 담마를 불교 평신도 윤리, 정치-도덕적 사상 집합, "일종의 보편 종교" 또는 아소카의 혁신으로 다양하게 이해해왔다. 다른 한편으로는, 그것은 광대하고 다양한 기원전 3세기 인도 제국을 통합하려 했던 본질적으로 정치적 이데올로기로도 해석되어 왔다.
아소카는 노인, 허약자, 여성과 어린이, 그리고 다양한 종교 종파의 복지를 담당하는 담마-마하마트타라는 새로운 직책의 관리들을 설립했다. 그들은 또한 서아시아의 헬레니즘 왕국으로 외교 사절로 파견되어 담마를 전파했다.
아소카 종교와 철학
역사적으로 전 세계 불교계에서 아소카의 이미지는 그의 암각 칙령보다는 전설 (아소카바다나에 언급된 것과 같은)에 기반을 두었다. 이는 이러한 칙령이 쓰여진 브라흐미 문자가 곧 잊혀지고 19세기 제임스 프린셉의 연구가 있기 전까지 해독되지 않은 채 남아 있었기 때문이다. 법현과 현장과 같은 중국 불교 순례자들의 저작은 아소카의 비문이 고타마 붓다와 관련된 중요한 장소들을 표시하고 있음을 시사한다. 이 작가들은 아소카의 칙령에 불교 관련 내용을 부여하지만, 이 내용은 브라흐미 문자 해독 후 현대 학자들에 의해 확인된 비문의 실제 텍스트와 일치하지 않는다. 법현 시대에는 이미 문자가 잊혀졌을 가능성이 있으며, 그는 아마도 현지 안내원에게 의존했을 것이다. 이 안내원들은 그를 만족시키기 위해 불교 관련 해석을 꾸며냈거나, 혹은 구전 전통에 기반한 잘못된 번역에 의존했을 수도 있다. 현장도 비슷한 상황에 처했거나, 법현의 저작에서 비문의 내용이라고 추정되는 것을 가져왔을 수도 있다. 이 이론은 일부 브라만 학자들이 14세기 무슬림 투글루크 황제 피루즈 샤 투글루크의 요청으로 아소카 기둥 비문을 해독해 달라는 요청을 받았을 때, 유사하게 아소카 기둥 비문에 대해 환상적인 해석을 내놓은 것으로 알려져 있다는 사실에 의해 뒷받침된다. 샴스-이 시라즈의 타리크-이 피로즈 샤히에 따르면, 왕이 이 기둥들을 토프라 칼란과 미라트에서 델리로 전리품으로 옮긴 후, 이 브라만들은 그에게 비문이 피루즈라는 왕 외에는 아무도 이 기둥들을 제거할 수 없을 것이라고 예언했다고 말했다. 더욱이, 이때까지는 이 기둥들이 전설적인 영웅 비마에 의해 세워졌다고 주장하는 현지 전통이 있었다.
아소카 종교와 철학
리처드 곰브리치와 같은 학자들에 따르면, 아소카의 다르마는 불교적 영향을 보여준다. 예를 들어, 칼링가 별도 칙령 1호는 붓다의 시갈라에 대한 조언과 그의 다른 설법에서 영감을 받은 것으로 보인다.
아소카의 암각 칙령은 살아있는 것을 해치는 것은 좋지 않으며, 희생을 위해 동물을 도살해서는 안 된다고 선언한다. 그러나 그는 일반적인 소 도살이나 소고기 섭취를 금지하지 않았다.
그는 "유용하지도 먹을 수도 없는 모든 네 발 달린 동물"과 여러 종류의 새, 특정 어류, 황소 등 특정 동물 종의 도살을 금지했다. 또한 젖을 먹이는 암염소, 양, 돼지뿐만 아니라 6개월 미만의 새끼도 도살을 금지했다. 그는 또한 차투르마사 및 포살과 같은 특정 기간 동안 모든 어류의 도살과 동물의 거세를 금지했다.
아소카는 또한 동물에 대한 황실 사냥을 폐지하고 황실 거주지에서의 식용 동물의 도살을 제한했다. 그가 사냥을 금지하고, 많은 수의 동물 병원을 설립하며, 많은 공휴일에 육식 금지를 시행했기 때문에, 아소카 시대의 마우리아 제국은 "세계 역사상 정부가 동물을 인간 거주자만큼 보호받을 자격이 있는 시민으로 취급한 극히 드문 사례 중 하나"로 묘사되었다.
아소카의 칙령이 야생 동물의 살상과 산림 파괴를 모두 금지했기 때문에, 그는 일부 현대 환경 역사가들에게 환경 윤리의 초기 구현으로 간주된다.
아소카 대외 관계
아소카가 다양한 사람들에게 서면 또는 구두(또는 둘 다) 메시지나 서한을 전달하기 위해 두타스(dütas) 또는 사신을 보냈다는 것은 잘 알려져 있다. "구두 명령"에 대한 6번째 암각 칙령은 이를 보여준다. 나중에 서면 메시지에 구두 메시지를 추가하는 것이 특이한 일이 아니었으며, 아소카 메시지의 내용은 13번째 암각 칙령에서 유추할 수 있었다: 그 메시지는 그가 최고의 승리라고 여겼고 어디든 (인도를 훨씬 넘어서까지) 전파하고 싶었던 그의 담마비자야를 확산시키기 위한 것이었다. 카로슈티 문자의 채택을 통해 문화적 접촉의 명백하고 부인할 수 없는 흔적이 있으며, 비문을 설치하는 아이디어는 이 문자와 함께 전파되었을 수 있는데, 아소카가 비문에서 사용한 일부 표현에서 아케메네스 제국의 영향이 나타나기 때문이다. 이것은 아소카가 실제로 다른 문화와 접촉했으며, 자신의 주변을 넘어 새로운 문화적 아이디어를 섞고 전파하는 데 적극적인 역할을 했음을 보여준다.
아소카는 자신의 암각 칙령에서 서쪽의 헬레니즘 왕국으로 불교 전파를 장려했으며, 자신의 영토 내 그리스인들이 불교로 개종하고 자신의 사절을 받아들였다고 밝힌다.
아소카 대외 관계
이제 신들에게 사랑받는 자가 최고의 정복으로 여기는 것은 담마에 의한 정복이다. 그리고 그것은 여기 국경에서, 안티오코스 그리스 왕이 통치하는 곳, 그 너머의 네 명의 왕, 즉 프톨레마이오스, 안티고노스, 마가스, 알렉산드로스가 통치하는 곳, 마찬가지로 남쪽의 촐라, 판디야, 그리고 탐라파르니까지, 6백 요자나 떨어진 곳까지 정복되었다.

여기 왕의 영토 내에서 그리스인, 캄보자, 나바카, 나바팜크티, 보자, 피티니카, 안드라, 팔리다 사람들 모두가 신들에게 사랑받는 자의 담마 지시를 따르고 있다. 심지어 신들에게 사랑받는 자의 사절이 가지 않은 곳에서도 이 사람들은 신들에게 사랑받는 자가 준 담마의 실천과 법령 및 지시를 듣고 그것을 따르고 있으며 앞으로도 계속 그럴 것이다. — 아소카의 칙령, 암각 칙령 (S. 담미카)
아소카 대외 관계
아소카가 그리스 통치자들로부터 서한을 받았고, 아케메네스 제국 왕들의 비문을 알았던 것처럼 헬레니즘 왕실 명령에 대해서도 알고 있었을 가능성이 있다. 이는 인도에 헬레니즘 왕들의 대사들이 있었고 (아소카 자신이 보낸 두타스도 있었음) 아소카가 자신의 비문에 사용한 일부 표현에 아케메네스 제국의 영향이 보이기 때문이다. 디오니시오스는 프톨레마이오스 2세 필라델포스가 보낸 아소카 궁정의 그리스 대사였다고 전해진다. 이 프톨레마이오스 2세 필라델포스는 아소카의 칙령에서 아소카의 불교 개종의 수신자로 언급되어 있다. 아소카가 보낸 불교 사절단의 수신자 중 한 명인 키레네의 마가스 왕의 통치하에 살았을 것으로 추정되는 키레네의 헤게시아스와 같은 일부 헬레니즘 철학자들은 불교 가르침의 영향을 받았다고 생각되기도 한다.
인도의 그리스인들(야바나)은 불교 전파에 적극적인 역할을 한 것으로 보인다. 아소카의 사절 중 일부는 팔리어 문헌에서 담마락시타와 같은 그리스인 불교 비구로 묘사되어 불교 전파에 활발하게 참여했다(마하밤사, XII).
일부 그리스인(야바나)은 아소카가 통치하는 영토에서 행정적인 역할을 했을 수 있다. 루드라다만의 기르나르 비문은 아소카의 통치 기간 동안 기르나르, 구자라트 지역에서 야바나 총독이 수조 건설에 참여했다고 기록한다.
아소카의 황궁은 페르세폴리스의 아케메네스 제국 궁전을 본떠 만들어졌다고 생각된다.
아소카 전생에 대한 전설
불교 전설에는 아소카의 전생에 대한 이야기가 언급된다. 마하밤사의 한 이야기에 따르면, 아소카, 니그로다, 데바남피야 티사는 전생에 형제였다. 그 전생에 한 연각이 다른 아픈 연각을 치료하기 위해 꿀을 찾고 있었다. 한 여인이 그를 세 형제가 소유한 꿀 가게로 안내했다. 아소카는 연각에게 아낌없이 꿀을 시주하고, 이 공덕 행위로 잠부드비파의 주권자가 되기를 원했다. 그 여인은 그의 왕비가 되기를 원했고, 아소카의 아내 아산디미트라로 다시 태어났다. 후대 팔리어 문헌들은 그녀에게 추가적인 공덕 행위를 부여한다. 그녀는 연각에게 자신이 만든 천 조각을 선물했다. 이러한 문헌에는 다사바투파카라나, 이른바 캄보디아 또는 확장 마하밤사(아마도 9-10세기) 및 트라이 부미 카타(15세기)가 포함된다.
아소카 전생에 대한 전설
아소카바다나의 한 이야기에 따르면, 아소카는 라자그리하의 명문가에서 자야로 태어났다. 어린 소년이었을 때, 그는 고타마 붓다에게 흙을 음식이라고 상상하며 주었다. 붓다는 시주를 승인했고, 자야는 이 공덕 행위로 왕이 되겠다고 선언했다. 이 텍스트는 또한 자야의 동반자 비자야가 아소카의 재상 라다굽타로 환생했다고 말한다. 후생에 불교 승려 우파굽타는 아소카에게 그의 거친 피부가 전생에 흙을 불순하게 선물했기 때문이라고 말한다. 일부 후대 텍스트는 흙을 선물하는 것의 부정적인 의미를 언급하지 않고 이 이야기를 반복한다. 이러한 텍스트에는 쿠마랄라타의 칼파나-만디티카, 아리아슈라의 자타카-말라, 마하-카르마-비바가 등이 있다. 중국 작가 파오 쳉의 시 치아 주 라이 잉 화 루는 흙을 선물하는 것과 같은 하찮은 행위가 아소카의 미래의 위대함을 가져올 만큼 공덕이 될 수 없다고 주장한다. 대신, 이 텍스트는 아소카가 또 다른 전생에 왕으로서 많은 붓다 불상을 의뢰했으며, 이 공덕 행위가 그가 다음 생에 위대한 황제가 되도록 이끌었다고 주장한다.
14세기 팔리어 동화 다사바투파카라나 (아마도 기원전 14세기경)는 상인의 꿀 선물 이야기와 소년의 흙 선물 이야기를 결합한다. 이 이야기는 마하밤사 이야기의 약간 다른 버전을 전하며, 고타마 붓다 탄생 이전에 일어났다고 말한다. 그런 다음 상인이 붓다에게 흙을 선물한 소년으로 환생했다고 말한다. 그러나 이 경우 붓다는 흙을 그의 시중인 아난다에게 주어 흙으로 플라스터를 만들도록 했고, 이 플라스터는 수도원 벽의 균열을 수리하는 데 사용되었다.
아소카 말년
아소카의 마지막 날짜가 있는 비문인 석주 칙령 4호는 그의 통치 26년째에 나온 것이다. 아소카의 말년에 대한 유일한 정보원은 불교 전설이다. 스리랑카 전승에 따르면, 아소카의 황후 아산담미타는 그의 통치 29년째에 사망했으며, 그의 통치 32년째에 그의 아내 티슈야라크샤가 황후 칭호를 받았다.
마하밤사와 아소카바다나 모두 아소카가 보리수에 호의와 관심을 베풀었고, 질투심 많은 티슈야라크샤가 "보리"를 아소카의 정부로 오해했다고 말한다. 그녀는 그 후 흑마술을 사용하여 나무를 시들게 했다. 아소카바다나에 따르면, 그녀는 마녀를 고용하여 일을 처리하게 했고, 아소카가 "보리"가 나무 이름이라고 설명하자 그녀는 마녀에게 나무를 치유하게 했다. 마하밤사에 따르면, 그녀는 아소카의 통치 34년째에 나무를 완전히 파괴했다.
아소카 말년
아소카바다나는 티슈야라크샤 (여기서는 "티슈야라크시타"로 불림)가 아소카의 아들 쿠날라에게 성적인 접근을 했지만, 쿠날라가 그녀를 거부했다고 말한다. 그 후 아소카는 티슈야라크샤에게 7일 동안의 황제 지위를 부여했고, 이 기간 동안 그녀는 쿠날라를 고문하고 눈을 멀게 했다. 그러자 아소카는 "그녀의 눈을 찢어내고, 날카로운 갈퀴로 몸을 찢으며, 산 채로 꼬챙이에 꿰어 죽이고, 톱으로 코를 자르고, 면도칼로 혀를 잘라버리겠다"고 위협했다. 쿠날라는 기적적으로 시력을 회복하고 황후에게 자비를 빌었지만, 아소카는 여전히 그녀를 처형했다. 크셰멘드라의 아바다나-칼파-라타(Avadana-kalpa-lata)도 이 전설을 이야기하지만, 쿠날라가 시력을 회복한 후 아소카가 황후를 용서했다고 말함으로써 아소카의 이미지를 개선하려고 한다.
아소카 죽음
스리랑카 전통에 따르면, 아소카는 통치 37년째에 사망했으며, 이는 그가 기원전 232년경에 사망했음을 시사한다.
아소카바다나에 따르면, 황제는 말년에 심하게 병이 들었다. 그는 국고를 사용하여 불교 승가에 기부를 시작했고, 이에 대신들은 그에게 국고 접근을 거부했다. 아소카는 그 후 자신의 개인 재산을 기부하기 시작했지만, 마찬가지로 제한을 받았다. 임종 직전, 그의 유일한 재산은 미로바란 열매 반쪽이었는데, 그는 이를 승가에 마지막 기부로 바쳤다. 이러한 전설들은 승가에 대한 관대한 기부를 장려하고 불교 신앙을 지지하는 데 있어 황제의 역할을 강조한다.
전설에 따르면 그의 시신은 화장될 때 7일 밤낮으로 불탔다고 한다.
아소카 고고학 유적
아소카에게 귀속되는 다양한 스투파 외에도, 그가 세운 아소카의 기둥들은 인도 아대륙의 여러 곳에 남아 있다.
아소카는 인도에 석조 건축물의 시작을 가져온 인물로 평가받는데, 이는 아마도 알렉산더 대왕 이후 그리스인들이 석조 건축 기술을 도입한 데 따른 것으로 보인다. 아소카 시대 이전에는 건물들이 아마도 나무, 대나무, 또는 초가와 같은 비영구적인 재료로 지어졌을 것이다. 아소카는 파탈리푸트라에 있는 자신의 궁전을 나무 재료를 돌로 바꾸어 재건했을 수 있으며, 외국 장인의 도움을 받았을 수도 있다. 아소카는 또한 자신의 칙령과 불교 상징이 있는 기둥에 돌의 영구적인 특성을 사용하여 혁신했다.
아소카 주두는 매우 사실적이었고 특징적인 광택 처리 방식인 마우리아 광택을 사용하여 돌 표면에 광택 나는 모습을 주었다. 아소카가 세운 기둥 중 하나인 아소카의 사자주두는 바퀴살이 있는 바퀴 조각을 특징으로 하는데, 이는 아소카차크라로 알려져 있다. 이 바퀴는 고타마 붓다가 움직이게 한 다르마의 바퀴를 나타내며, 현대 인도의 국기에 나타난다. 이 주두는 또한 사자 조각을 특징으로 하는데, 이는 인도의 국장에 나타난다.
아소카 고고학 유적
아소카의 칙령은 그의 통치 기간 동안 발행된 아소카의 기둥, 바위, 동굴 벽에 새겨진 33개의 비문 모음이다. 이 비문들은 현대의 파키스탄과 인도 전역에 분포되어 있으며, 불교의 첫 번째 유형적 증거를 나타낸다. 이 칙령들은 인도 역사상 가장 강력한 왕 중 한 명의 후원을 통한 불교의 첫 번째 광범위한 확장을 상세히 묘사하며, 아소카의 선교, 도덕적 규범, 종교적 규범, 그리고 그의 사회적 및 동물 복지 개념에 대한 더 많은 정보를 제공한다.
아소카 이전에는 황실 통신이 야자 잎, 자작나무 껍질, 면직물, 그리고 아마도 나무 판과 같은 부패하기 쉬운 재료에 기록되었던 것으로 보인다. 아소카의 행정부는 이러한 재료들을 계속 사용했지만, 아소카는 또한 자신의 메시지를 암각 칙령에 새겼다. 아소카는 이 비문을 설치하는 아이디어를 이웃한 아케메네스 제국에서 얻었을 가능성이 높다. 아소카의 메시지는 나무와 같은 더 부패하기 쉬운 재료에도 새겨져 제국의 여러 지역으로 보내졌을 가능성이 있다. 이러한 기록들은 현재 남아 있지 않다.
아소카 고고학 유적
학자들은 여전히 칙령의 명시적 및 묵시적 정치적 사상(특히 제국적 비전과 관련하여)을 분석하고 있으며, 그 비전이 "사실상 아대륙적이고 문화적으로나 경제적으로 매우 다양한" 기원전 3세기 인도 제국의 문제와 정치적 현실에 어떻게 대처했는지에 대한 추론을 하고 있다. 그럼에도 불구하고, 아소카의 비문이 인도 아대륙에서 가장 초기의 왕실 비문 모음을 나타내며, 따라서 왕실 관행에 있어 매우 중요한 혁신임을 명확하다.
아소카 비문의 대부분은 다양한 프라크리트어 방언으로 브라흐미 문자로 쓰여졌다.
아소카 고고학 유적
아소카의 비문 중 일부는 도시 근처, 중요한 도로변, 종교적으로 중요한 장소에 세워진 것으로 보인다. 많은 비문들은 언덕, 바위 피난처, 지역적으로 중요한 장소에서 발견되었다. 아소카나 그의 관리들이 그러한 장소를 선택한 이유에 대해 여러 이론이 제시되었다. 여기에는 거석 문화의 중심지였다는 설, 아소카 시대에 신성한 장소로 여겨졌다는 설, 또는 물리적 웅장함이 영적 지배의 상징일 수 있다는 설 등이 있다. 아소카의 비문은 파탈리푸트라, 비디샤, 우자인, 탁실라와 같은 마우리아 제국의 주요 도시에서는 발견되지 않았다.
 이 비문 중 많은 부분이 유실되었을 가능성이 있다. 7세기 중국 순례자 현장은 현대 연구자들에게 발견되지 않은 아소카의 석주 칙령 일부를 언급한다.
아소카는 모든 메시지를 지방 총독에게 보냈고, 그들은 다시 자신의 영토 내 다양한 관리들에게 메시지를 전달한 것으로 보인다. 예를 들어, 소규모 암각 칙령 1호는 여러 장소에서 여러 버전으로 나타난다. 모든 버전은 아소카가 256일 동안 순회하며 포고를 발표했다고 명시한다. 256이라는 숫자는 메시지가 여러 장소로 동시에 발송되었음을 나타낸다. 카르나타카 인접 지역(브라마기리, 싯다푸라, 자팅가-라메슈와라)에서 발견된 메시지의 세 가지 버전은 남부 지방의 수도인 수바르나기리에서 여러 장소로 보내졌다. 세 버전 모두 동일한 메시지를 포함하며, 아리아-푸트라(아마도 아소카의 아들이자 지방 총독)와 수바르나기리의 마하마트라(관리)의 초기 인사가 선행된다.
케뤼케이온은 기원전 3-2세기 인도의 마우리아 제국의 펀치 마크 주화의 상징으로 나타난다. 화폐학 연구는 이 상징이 아소카 황제의 상징, 즉 그의 개인적인 "무드라"였다는 것을 시사한다. 이 상징은 마우리아 이전의 펀치 마크 주화에서는 사용되지 않았고, 마우리아 시대의 주화에서만 세 개의 아치형 언덕 상징, "언덕 위의 공작", 트리스켈리스, 탁실라 표시와 함께 사용되었다.
아소카 현대 학문
아소카는 거의 잊혀졌지만, 19세기 제임스 프린셉이 역사적 자료를 밝히는 데 기여했다. 브라흐미 문자를 해독한 후, 프린셉은 처음에 그가 발견한 비문의 "프리야다시"를 실론 왕 데바남피야 티사와 동일시했다. 그러나 1837년 조지 터너는 프리야다시를 아소카와 연관시키는 중요한 스리랑카 문서 (디파밤사 또는 "섬 연대기")를 발견했다.
붓다의 열반 218년 후에 프리야다시의 즉위가 있었다.... 그는 찬드라굽타의 손자이자 빈두사라의 아들이며, 당시 우자인의 총독이었다.— 디파밤사.
그 이후, "데바남프리야 프리야다르신"과 아소카의 연관성은 다양한 비문을 통해 확인되었고, 특히 마스키에서 발견된 소규모 암각 칙령 비문에서 아소카를 그의 존호인 데바남프리야("신들에게 사랑받는 자")와 직접적으로 연관시키면서 확정되었다.
아소카 현대 학문
데바남프리야 아소카의 [포고].
내가 붓다-샤캬가 된 지 2년 반 [그리고 약간 더] (시간이) 지났다.
내가 승가를 방문하고 열정을 보인 지 [1년 반] (시간이) 지났다.
이전에 잠부드비파에서 (인간과) 섞이지 않았던 신들은 이제 (인간과) 섞이게 되었다.
이 목표는 도덕에 헌신하는 미천한 (사람)조차도 도달할 수 있다.
"오직 고귀한 (사람)만이 이것에 도달할 수 있다"고 생각해서는 안 된다.
미천한 사람과 고귀한 사람 모두에게 다음과 같이 말해야 한다: "이렇게 행동하면, 이 일은 번성하고 오래 지속될 것이며, 따라서 1.5배로 발전할 것이다."— 마스키 소규모 암각 칙령
또 다른 중요한 역사가로는 알렉산더 커닝엄의 뒤를 이어 인도 고고학 조사국의 총재를 지낸 영국 고고학자 존 허버트 마셜이 있었다. 그의 주요 관심사는 산치와 사르나트 외에 하라파와 모헨조다로였다. 영국 고고학자이자 육군 공병이며, 종종 인도 고고학 조사국의 아버지로 알려진 알렉산더 커닝엄은 바르후트 스투파, 사르나트, 산치, 마하보디 사원과 같은 유적지를 공개했다. 영국의 고고학자 모티머 휠러 또한 아소카 시대의 역사적 자료, 특히 탁실라를 발굴했다.
아소카 현대 학문
아소카의 삶을 재구성하는 데 불교 문헌을 사용한 것은 아소카에 대한 인식과 그의 칙령 해석에 큰 영향을 미쳤다. 전통적인 기록을 바탕으로 초기 학자들은 아소카를 주로 불교 군주로 여겼다. 그는 베다 종교에서 불교로 개종했으며, 불교 승가 기관을 후원하고 지원하는 데 적극적으로 참여했다. 일부 학자들은 이러한 평가에 의문을 제기하는 경향이 있다. 타파르는 아소카에 대해 "우리는 그를 특정 역사 시대에 제국을 상속받고 유지하는 맥락에서 정치인으로 보아야 하며, 또한 사회 윤리의 전파라고 할 수 있는 것을 통해 사회를 변화시키려는 강한 의지를 가진 인물로 보아야 한다"고 쓴다. 불교 문헌에 기인하지 않는 유일한 정보원은 아소카의 칙령인데, 이 칙령들은 아소카가 불교도였음을 명시적으로 언급하지 않는다. 아소카는 자신의 칙령에서 당시의 모든 주요 종교, 즉 불교, 베다 브라만교, 자이나교, 아지비카교에 대한 지지를 표명하며, 대중을 대상으로 하는 칙령(일부 칙령은 불교도에게만 특정되어 있으며, 다른 종교의 경우에는 그렇지 않다)은 일반적으로 모든 종교 구성원들이 받아들일 수 있는 도덕적 주제에 초점을 맞춘다. 예를 들어, 아마르티아 센은 "기원전 3세기 인도의 아소카 황제는 관용과 개인의 자유를 지지하는 많은 정치적 비문을 남겼는데, 이는 국가 정책의 일부이자 서로 다른 사람들 간의 관계에서도 그러했다"고 쓴다.
아소카 현대 학문
그러나 칙령만으로도 그가 불교도였음을 강력히 시사한다. 한 칙령에서 그는 의례를 경시하고, 베다 동물 희생을 금지했는데, 이는 그가 적어도 베다 전통에서 지침을 찾지 않았음을 강력히 시사한다. 또한, 많은 칙령이 불교도에게만 표현되어 있다. 한 칙령에서 아소카는 자신을 "우파사카"라고 선언하고, 다른 칙령에서는 불교 경전에 대한 깊은 친밀감을 보여준다. 그는 불교 성지에 석주를 세웠지만, 다른 종교의 성지에는 그렇게 하지 않았다. 그는 또한 "담마"라는 단어를 도덕적 행위의 밑바탕이 되는 마음의 자질을 나타내는 데 사용했는데, 이는 이 단어의 독점적인 불교적 용법이었다. 그러나 그는 이 단어를 엄격한 행동 규범으로서가 아니라 정신으로서 더 많이 사용했다. 타파르는 "그의 담마는 천국을 약속했더라도 신성한 영감에서 비롯된 것이 아니었다. 그것은 주어진 상황의 논리에 의해 조건화된 윤리에 더 부합했다. 그의 담마 논리는 사람들 간의 관계, 특히 불평등한 관계에서 사람들의 행동에 영향을 미치기 위한 것이었다."라고 쓴다. 마지막으로, 그는 붓다의 점진적 설법의 처음 세 단계를 따르는 이상을 추구한다.
아소카 현대 학문
아소카에 대한 지식의 대부분은 그가 제국 전역의 기둥과 바위에 새긴 여러 비문에서 비롯된다. 그의 모든 비문은 그를 자비롭고 사랑스러운 인물로 묘사한다. 칼링가 암각 칙령에서 그는 자신의 백성을 "자녀"라고 부르며, 아버지로서 그들의 행복을 바란다고 언급한다.
아소카가 죽은 후, 마우리아 왕조는 급격히 쇠퇴했다. 다양한 푸라나는 아소카의 후계자들에 대해 다른 세부 사항을 제공하지만, 모두 그들의 통치가 비교적 짧았다는 점에 동의한다. 제국은 약화되고 분열되었으며, 박트리아 그리스인의 침략을 겪은 것으로 보인다.
H. C. 라이차우두리와 같은 일부 역사가들은 아소카의 평화주의가 마우리아 제국의 "군사적 뼈대"를 약화시켰다고 주장했다. 로밀라 타파르와 같은 다른 역사가들은 그의 평화주의의 정도와 영향이 "크게 과장되었다"고 주장했다.
US-VISIT
US-VISIT(United States Visitor and Immigrant Status Indicator Technology)은 세계에서 처음으로 도입된 미국의 입출국 및 국경관리 총괄시스템을 지칭한다.
이 시스템은 지문 스캐닝 및 얼굴 사진 촬영과 같은 생체 데이터(biometric data) 수집 및 분석을 거쳐서 테러리스트, 범죄자, 불법체류자로 간주되는 인물들을 추적하기 위한 데이터베이스와 대조한다. 시행초기에는 사증(VISA) 소지자에게만 적용하던 것을, 2004년 9월 30일부터는 사증 면제 프로그램(VWP)으로 들어오는 입국자에 대해서도 동일하게 확대 적용해 오고 있다.
US-VISIT 유사 시스템
2004년 1월, 브라질에서는 US-VISIT 시스템에 대한 반발과 함께 대항조치로 브라질에 입국하는 미국인에 대해서만은 역시 동일한 시스템을(지문스캐닝과 얼굴사진 촬영)를 적용 시행해오고 있다.
2007년 11월 20일부터 세계에서 2번째로 일본에서도 J-VIS라고 명명된 미국과 동일한 출입국 관리시스템을 시행하고 있다.
2008년 12월 27일에 대한민국 법무부는 미국과 일본에 이어서 세계에서 3번째로 2010년부터 유사한 외국인 출입국 관리시스템을 시행할 예정이라고 발표하였다.
혼마 유카리
혼마 유카리(本間 ゆかり, 7월 22일 ~ )는 일본의 여성 성우이다. 프로덕션 바오밥 소속. 도쿄도 출신.
혼마 유카리 출연작품
1992년
1994년
1995년
2001년
2003년
2004년
2006년
2000년
2001년
2002년
2003년
2004년
2005년
2006년
2007년
2008년
양파 (소설)
《양파》는 1996년 7월 15일, 세계사에서 펴낸, 김소진의 장편소설이다. ISBN은 ISBN 89-338-0082-4이다.
탄소 인증 감축량
탄소배출권(炭素排出券, certified emission reduction, CER, 인증감축량 또는 공인인증감축량)이란 CDM 사업을 통해서 온실가스 방출량을 줄인 것을 유엔의 담당기구에서 확인해 준 것을 말한다. 이러한 탄소배출권은 배출권거래제에 의해서 시장에서 거래가 될 수 있다. 2014년 현재 탄소배출권 1톤의 가격은 392유로다.
선진국이 개발도상국에 가서 온실가스 감축사업하면 유엔에서 이를 심사·평가해 일정량의 탄소배출권(CER)을 부여한다. 이 온실가스 감축사업을 청정 개발 체제(CDM) 사업이라고 한다. 선진국뿐 아니라 개도국 스스로도 CDM 사업을 실시해 탄소배출권을 얻을 수 있는데, 한국은 이에 해당한다.
탄소 인증 감축량
정해진 기간 안에 이산화탄소(CO₂) 이산화탄소 배출량을 줄이지 못한 각국 기업이 배출량에 여유가 있거나 숲을 조성한 사업체로부터 돈을 주고 권리를 사는 것을 말한다. 교토의정서에 따르면 의무당사국들은 1990년 배출량을 기준으로 2008년에서 2012년까지 이산화탄소 배출량을 평균 132% 수준으로 줄여야 한다. 감축에 성공한 나라들은 감량한 양만큼의 탄소배출권을 사고팔 수 있게 하였다. 이에 따라 석유화학기업 등 이산화탄소 배출량이 많은 기업들은 이산화탄소 배출 자체를 줄이거나 배출량이 적은 국가의 조림지 소유업체로부터 권리를 사야 한다. 한국은 2015년에 이러한 탄소 배출권을 도입할 예정이다.
장병철
장병철(張秉喆, 1976년 10월 30일 ~ )은 대한민국의 전 배구선수이자 전 감독으로 수원 한국전력 빅스톰의 감독을 맡고 있다. 1999년에 대전 삼성화재 블루팡스에 입단했고 포지션은 라이트였다. 2009년 여름에 열린 IBK 기업은행컵 국제 배구 대회에서 최우수 선수상을 받은 직후 은퇴를 선언하였다. 실업팀 현대제철 배구단을 거쳐 부산시 체육회 배구팀에서 활동하기도 했으며 수원 한국전력 빅스톰의 수석코치를 맡아 팀을 이끌었고 전임 감독인 김철수 감독이 성적부진에 따른 이유로 사임하자 2019-2020 시즌을 앞두고 새 감독으로 선임되었다.
결국 시즌 종료 후 재계약에 불발되어 수원 한국전력 빅스톰 감독직에서 물러나게 되었다.
아퀴레이리
아퀴레이리(아이슬란드어: Akureyri)는 아이슬란드 북부에 위치한 도시이다. 아퀴레이리는 회뷔드보르가르스바이디(대레이캬비크)에 이어서 아이슬란드에서 두 번째로 큰 지역이며, 네 번째로 큰 도시이다. 2021년 인구는 19,219명이고 아이슬란드 북부의 수도로 불린다. 이 나라의 간선도로인 일주 순환도로가 지나며, 수도 레이캬비크에서 항공편이 있다. 또한 어업의 근거지이며 상공업의 중심지로 농산물의 집산지이기도 하다. 아큐레이리는 9세기부터 사람이 거주하기 시작했으나 1786년에야 도시로 인정받았다. 지리적 요인으로 인해 상대적으로 따뜻한 기후를 가지고 있으며, 역사적으로 중요한 역할을 한 부동항이 위치해있다.