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아시리아 문화
고대 아시리아에서 학술 및 문화의 언어로 때때로 사용되었지만, 오직 문자 형태로만 사용된 또 다른 언어는 고대 수메르어였다. 신아시리아 제국이 절정에 달했을 때, 제국 국경 내에서는 다양한 다른 지역 언어들도 사용되었지만, 아람어와 같은 수준의 공식적인 인정을 받은 언어는 없었다.
고대 아시리아 건축에 대한 세 가지 주요 증거 형태가 남아 있다. 가장 중요한 형태는 고고학 발굴을 통해 발견된 건물 자체이지만, 현존하지 않을 수 있는 건물을 묘사하는 동시대 문서(예: 편지 및 행정 문서)와 이전 왕들의 건축 작업을 다룬 후대 왕들의 문서에서도 중요한 증거를 얻을 수 있다. 아시리아 건물과 건축물은 거의 항상 흙벽돌로 건설되었다. 석회암도 사용되었지만, 주로 수로와 강벽과 같이 흐르는 물에 노출되는 구조물이나 방어 요새에만 사용되었다.
대규모 건물을 지탱하기 위해 종종 기초 플랫폼이나 진흙 벽돌 기초 위에 건설되었다. 바닥은 일반적으로 판축으로 만들어졌고, 중요한 방에서는 카펫이나 갈대 매트로 덮였다. 테라스나 안뜰과 같이 외부에 노출된 장소의 바닥은 돌판이나 뒷면이 있는 벽돌로 포장되었다. 지붕, 특히 큰 방의 지붕은 나무 들보를 사용하여 지탱되었다.
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고대 아시리아인들은 고도로 복잡한 기술 지식을 보여주는 새로운 수도 건설을 포함한 여러 기술적으로 복잡한 건설 프로젝트를 수행했다. 비록 대부분 이전 메소포타미아 건축을 따랐지만, 고대 아시리아 건축에는 몇 가지 특징적인 요소가 있다. 고대 아시리아 건축의 특징으로는 계단식 메를롱, 둥근 지붕, 그리고 자체 완비된 스위트룸 세트로 구성되는 경우가 많은 궁전 등이 있다.
초기 아시리아 시대의 아수르 신전 유적지에서 상대적으로 많은 수의 조각상과 인물상이 발굴되었다. 이 시기에 남아 있는 대부분의 예술 작품은 분명히 외세의 예술 작품의 영향을 받았다. 예를 들어, 아카드 제국 부상 이전에 아수르에서 발견된 남녀 숭배자 87개의 알라바스터 인물상은 초기 왕조 수메르 인물상과 매우 유사하다. 다른 곳의 예술 작품의 다양성 때문에, 초기 아수르의 예술 작품도 시대에 따라 매우 다양했으며, 매우 양식화된 것부터 매우 자연주의적인 것까지 다양했다.
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초기 시대의 가장 독특한 발견 중 하나는 여성 두상인데, 눈, 눈썹, 정교한 머리덮개는 원래 상감되어 있었다. 이 두상은 아카드 시대 예술 양식의 전형으로, 전체적으로 자연주의적이며 부드러운 곡선과 풍만한 입이 특징이다. 초기 시대의 또 다른 독특한 예술 작품은 나체 여성의 상아 인물상과 최소 다섯 개의 유사한 인물상 조각이다. 사용된 상아는 인도코끼리에서 왔을 수 있으며, 이는 초기 아수르와 이란의 초기 부족 및 국가들 간의 무역을 시사한다. 초기 시대에 알려진 다른 예술 작품으로는 소수의 대형 석조 통치자(총독 및 외국 왕) 조각상, 동물 형상, 그리고 나체 여성의 석조 조각상이 있다.
아시리아 문화
고아시리아 시대에 알려진 예술 작품은 에리슘 1세를 묘사하는 것으로 추정되는 부분 석조상 몇 점을 제외하고는 대부분 쐐기 문자 문서의 인장과 인장 인상으로 한정된다. 샴시-아다드 1세의 등장 이전 푸주르-아슈르 왕조 왕들의 왕실 인장은 우르 제3왕조 왕들의 인장과 매우 유사하다. 중아시리아 시대, 아슈르-우발리트 1세 이후부터 인장은 상당히 달라졌고, 왕의 통치 권한의 신학적 및 우주적 원천보다는 왕권을 강조하는 것으로 보인다. 중아시리아 시대의 비왕실 인장에서는 종교적 장면과 동물 및 나무의 평화로운 장면을 포함하여 다양한 모티프가 알려져 있다. 투쿨티-닌우르타 1세 시대부터 인장에는 인간, 다양한 동물, 신화 속 생물 간의 경쟁과 투쟁도 때때로 등장했다.
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중아시리아 시대에는 여러 가지 새로운 예술적 혁신도 이루어졌다. 아수르의 이슈타르 신전에서 투쿨티-닌우르타 1세 시대의 네 개의 숭배 받침대(또는 "제단")가 발견되었다. 이 제단들은 다양한 모티프들로 장식되어 있었는데, 흔히 왕(때로는 여러 번)과 보호적인 신성한 인물들, 그리고 표준들을 포함했다. 받침대 중 하나는 그 기단 하부 계단에 부조 이미지를 보존하고 있는데, 이는 아시리아 미술사에서 알려진 가장 초기 서술적 이미지이다. 잘 보존되지 않은 이 부조는 아시리아 왕 앞에 줄지어 선 죄수들을 묘사하는 것으로 보인다.
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가장 초기에 알려진 아시리아 벽화는 투쿨티-닌우르타 1세 시대에 그의 궁전 카르-투쿨티-닌우르타에서 발견되었다. 모티프에는 식물 기반 문양(장미꽃과 야자잎), 나무, 새 머리 요정 등이 포함되었다. 벽을 칠하는 데 사용된 색상은 검은색, 빨간색, 파란색, 흰색이었다. 아슈르-벨-칼라(재위 기원전 1074년–1056년) 시대의 니네베에서는 특이한 석회암 나체 여성 조각상이 발견되었다. 기원전 11세기에 도입된 완전히 새로운 유형의 기념물은 오벨리스크였다. 오벨리스크는 이미지와 텍스트로 사방이 장식된 사각 석비이다. 오벨리스크는 적어도 기원전 9세기까지 계속 사용되었다.
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다른 시대와 비교하여 신아시리아 시대에는 더 많은 예술 작품이 남아 있으며, 특히 왕들의 후원을 받아 제작된 기념비적인 예술 작품이 그렇다. 신아시리아 기념비 예술의 가장 잘 알려진 형태는 신전과 궁전의 내외부 벽을 장식한 조각된 석조 예술인 벽 부조이다. 또 다른 잘 알려진 신아시리아 예술 형태는 거상으로, 종종 인간 머리 사자나 황소(라마수) 형태이며, 신전, 궁전, 도시의 문에 배치되었다. 벽 부조와 거상의 가장 초기 알려진 사례는 아슈르나시르팔 2세의 통치 시대에 제작되었으며, 그는 지중해 원정에서 보았던 히타이트 기념비 예술에서 영감을 받았을 수 있다.
중아시리아 시대에 투쿨티-닌우르타 1세 치하에서 제작된 것과 같은 벽화는 계속 사용되었으며, 때로는 벽 부조를 보완하거나 대신 사용되기도 했다. 내부 벽은 건축에 사용된 진흙 벽돌을 페인트칠한 진흙 석고로 덮어 장식할 수 있었고, 외부 벽은 때때로 유약을 바르거나 페인트칠한 타일이나 벽돌로 장식되었다. 가장 광범위하게 알려진 현존하는 벽 부조는 센나케립의 통치 시대에 제작되었다. 신아시리아 예술 작품과 관련하여 현대 학자들은 아슈르바니팔 치하에서 제작된 부조에 특별한 관심을 기울였는데, 이는 그의 전임자들의 예술과는 달리 독특한 "서사적 특성"을 지닌 것으로 묘사되었다.
고대 아시리아 문학은 바빌로니아 문학 전통에 크게 의존했다. 고대 및 중아시리아 시대 모두 현존하는 문학 텍스트는 제한적이다. 가장 중요한 고대 아시리아 문학 작품은 퀼테페에서 잘 보존된 버전의 쐐기문자 점토판으로 발견된 사르곤, 거짓의 왕이라는 텍스트이다. 한때 패러디로 여겨졌던 이 이야기는 아카드 제국의 창건자인 아카드 사르곤의 통치를 일인칭으로 서술한 것이다. 이 텍스트는 사르곤이 신 아다드로부터 힘을 얻고, "전투의 여왕" 이슈타르에게 맹세하며, 신들과 대화하는 과정을 따른다. 현존하는 중아시리아 문학은 약간 더 다양하다.
바빌로니아 전통에 여전히 기반을 두고 있지만, 뚜렷한 아시리아 학술 전통은 일반적으로 중아시리아 시대의 시작 무렵부터 시작된 것으로 여겨진다. 이 시기에 학문의 지위가 높아진 것은 왕들이 지식 축적을 자신들의 권력을 강화하는 방법으로 여기기 시작한 것과 관련이 있을 수 있다. 알려진 중아시리아 작품에는 투쿨티-닌우르타 서사시(투쿨티-닌우르타 1세의 통치와 그의 업적에 대한 이야기), 다른 왕실 서사시의 단편, 사냥꾼(짧은 군사시), 그리고 일부 왕실 찬송가 등이 있다.
현존하는 고대 아시리아 문학의 대부분은 신아시리아 시대에서 온 것이다. 신아시리아 제국의 왕들은 과거의 지식을 보존하는 것을 자신들의 책임으로 보기 시작했으며, 이전 왕들처럼 개인이나 신전의 책임으로 보지 않았다. 이러한 발전은 왕들이 더 이상 점술가들이 수행하는 점복만으로는 충분하지 않다고 여기게 되면서, 관련 텍스트에 직접 접근하고자 했던 것에서 비롯되었을 수 있다. 최고 학자 직위는 신아시리아 왕 투쿨티-닌우르타 2세 시대에 처음으로 확인된다.
대부분의 현존하는 고대 아시리아 문학은 30,000개가 넘는 문서를 포함했던 신아시리아 아슈르바니팔 도서관에서 유래한다. 도서관은 신아시리아 시대에 과거의 지식을 보존하고 서기관 문화를 유지하기 위해 건설되었다. 신아시리아 문서는 점술 문서, 점술 보고서, 환자 치료법(의학적 또는 마법적), 의례 문서, 주술, 기도와 찬송가, 학교 교재, 문학 텍스트 등 다양한 장르로 나뉜다. 신아시리아 시대의 혁신 중 하나는 왕의 통치 기간 동안의 사건, 특히 군사적 업적을 기록한 연대기라는 장르였다. 연대기는 제국 전역에 배포되었으며, 아마도 왕의 통치 정당성을 지지하는 선전 목적으로 사용되었을 것이다.
학자들이 선전과 연관 지었던 순수 문학 작품들이 신아시리아 시대에 알려져 있다. 그러한 작품들로는 아시리아 왕세자의 지하세계 환상, 사르곤의 죄, 마르둑 시련 등이 있다. 아시리아인들은 자신들의 작품 외에도 초기 메소포타미아 문학을 필사하고 보존했다. 길가메시 서사시, 에누마 엘리쉬(바빌로니아 창조 신화), 에라, 에타나 신화, 안주 서사시와 같은 텍스트들이 아슈르바니팔 도서관에 포함되어 있었던 것이 그러한 텍스트들이 오늘날까지 살아남은 주요 이유이다.
아시리아 종교
일부 현대 아시리아인들이 "아슈르주의"라고 부르는 고대 다신교 아시리아 종교에 대한 지식은 주로 국가 숭배에 국한되어 있으며, 고대 아시리아 일반 백성의 개인적인 종교적 신념과 관행에 대해서는 거의 알 수 없다. 아시리아인들은 남부 메소포타미아의 바빌로니아인들과 동일한 신들을 숭배했다. 아시리아의 최고 신은 국가 신인 아슈르였다. 비록 현대 역사가들은 신과 고대 수도를 신은 아슈르, 도시는 아수르로 구분하여 부르지만, 고대에는 둘 다 정확히 같은 방식으로(Aššur) 새겨졌다. 이전의 고대 아시리아 시대 문서에서는 도시와 신이 종종 명확하게 구분되지 않았는데, 이는 아슈르가 초기 아시리아 시대에 도시 자체의 신격화된 의인화로서 기원했음을 시사한다.
아시리아 종교
아슈르 아래에는 다른 메소포타미아 신들이 계층적으로 조직되어 있었으며, 각 신은 자신에게 할당된 역할(예: 태양신 샤마쉬는 정의의 신으로, 이슈타르는 사랑과 전쟁의 여신으로 여겨짐)과 자신만의 주요 숭배 장소(닌우르타는 주로 님루드에서, 이슈타르는 주로 아르벨라에서 숭배됨)를 가지고 있었다. 엔릴, 마르둑, 나부와 같은 전형적인 바빌로니아 신들도 바빌로니아만큼 아시리아에서도 숭배되었고, 아키투 축제와 같은 여러 전통적인 바빌로니아 의례도 북부 지역으로 차용되었다.
아시리아 종교
아슈르의 최고신으로서의 역할은 유연했고, 아시리아인들의 문화와 정치 변화에 따라 달라졌다. 고대 아시리아 시대에 아슈르는 주로 농업과 관련된 죽음과 부활의 신으로 여겨졌다. 중아시리아 및 신아시리아 제국 치하에서 아슈르의 역할은 확장되고 철저히 변화했다. 미탄니 왕국의 종주권 시기에 대한 반응으로 시작되었을 가능성이 있는 중아시리아 신학은 아슈르를 전쟁의 신으로 제시했는데, 그는 아시리아 왕들에게 고아시리아 시대부터 유지되던 신성한 정당성을 부여했을 뿐만 아니라, 아슈르의 "정의로운 지팡이"로 아시리아("아슈르의 땅")를 확장하라고 명령했다. 즉, 군사적 정복을 통해 아시리아 제국을 확장하라고 명령한 것이다.
아시리아 종교
아슈르의 이러한 군사화는 아모리인 정복자 샴시-아다드 1세가 기원전 18세기와 17세기에 북부 메소포타미아를 통치하면서 아슈르를 남부 엔릴과 동일시한 데서 유래했을 수도 있다. 중아시리아 시대에 아슈르는 "신들의 왕"이라는 칭호를 가졌는데, 이는 북부 및 남부 메소포타미아의 이전 문명들이 엔릴에게 부여했던 역할이었다. 아슈르를 엔릴과 동일시하거나, 적어도 엔릴의 역할을 아슈르에게 이전하는 발전은 바빌론에서도 유사하게 일어났다. 그곳에서는 이전에 중요하지 않았던 지역 신 마르둑이 기원전 18세기 함무라비 통치 기간에 엔릴을 본떠서 판테온의 수장으로 격상되었다.
아시리아 종교
아시리아 종교는 신전 중심이었으며, 신전은 중앙 신당에 신전 신의 숭배상을 모시고 여러 보조 예배당에 다른 신들의 상을 모시는 기념비적인 건축물이었다. 신전은 일반적으로 자급자족하는 공동체였으며, 자체적인 경제 자원(주로 토지 소유 형태)과 계층적으로 조직된 인력을 가지고 있었다. 후기에는 신전이 특정 세금, 제물, 전리품 및 조공 기부 형태로 왕실의 혜택에 점점 더 의존하게 되었다. 신전의 수장은 "최고 행정관"이라는 칭호를 가졌고, 왕이 인간 세상에서 아슈르의 대표자로 여겨졌기 때문에 아시리아 왕에게 책임을 졌다. 신전 기록은 점성술과 장기점(죽은 동물의 내장을 연구하는 것) 형태의 점술이 아시리아 종교의 중요한 부분이었음을 보여주는데, 이는 신들이 인간 세상과 소통하는 수단으로 믿어졌기 때문이다.
아시리아 종교
다른 많은 고대 제국들과 달리, 신아시리아 제국은 절정기에 정복 지역에 자신들의 문화와 종교를 강요하지 않았다. 북부 메소포타미아 외부에는 아슈르를 위한 중요한 신전이 건설되지 않았다. 제국 후기, 신아시리아 제국이 멸망한 후에도 아시리아인들은 아슈르와 나머지 신들을 계속 숭배했지만, 아시리아 국가가 사라지면서 아시리아 중심지의 많은 지역에서 종교적 신념이 분화되고 다른 방향으로 발전했다. 기원전 4세기부터 2세기까지 이 지역을 지배했던 셀레우코스 통치 시대부터는 고대 그리스 종교의 강한 영향이 있었으며, 많은 그리스 신들이 메소포타미아 신들과 혼합되었다. 또한 유대교의 영향도 있었는데, 이는 옛 아시리아 중심지의 대부분을 차지했던 봉신 왕국인 아디아베네의 왕들이 서기 1세기에 유대교로 개종했기 때문이다.
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기원전 1세기 이후부터 로마 제국과 파르티아 제국의 국경 지역인 아시리아는 종교적으로 매우 복잡하고 다양했을 것으로 보인다. 파르티아의 통치 하에서 아수르에서는 옛 신들과 새로운 신들이 모두 숭배되었다. 도시가 서기 3세기 두 번째 파괴될 때까지도 가장 중요한 신은 여전히 아슈르였으며, 이 시기에는 아소르 또는 아소르로 알려졌다. 이 시기의 아슈르 숭배는 고대에 행해진 방식과 동일하게 이루어졌으며, 800년 전 신아시리아 제국에서 사용되던 것과 사실상 동일한 숭배 달력에 따라 진행되었다. 고대 메소포타미아 종교는 하란에서 적어도 10세기까지("하란의 사비인") 그리고 마르딘에서 18세기까지(샴시야)와 같이 제국 후기 시대 이후로도 일부 지역에서는 수 세기 동안 지속되었다.
아시리아 종교
동방교회는 기독교 역사 초기에 발전했다. 비록 전통적으로 사도 토마가 처음 메소포타미아에 기독교를 전파했다고 전해지지만, 아시리아인들이 처음 기독교화된 정확한 시기는 알려져 있지 않다. 아르빌 시는 중요한 초기 기독교 중심지였다. 후대의 아르빌 연대기에 따르면, 아르빌은 서기 100년에 이미 주교좌가 되었지만, 이 문서의 신뢰성은 학자들 사이에서 의문이 제기된다. 그러나 아르빌과 키르쿠크가 나중에 사산 및 이후 이슬람 시대에 중요한 기독교 중심지 역할을 했다는 것은 알려져 있다.
일부 전통에 따르면, 서기 1세기 중반 에데사의 타대오 성인이 오스로에네의 아브가르 5세 왕을 개종시켰을 때 아시리아에 기독교가 뿌리를 내렸다. 서기 3세기부터는 기독교가 이 지역의 주요 종교가 되고 있음이 분명하며, 그리스도가 옛 메소포타미아 신들을 대체했다. 이 시기까지 아시리아인들은 이미 기독교 사상에 지적으로 기여했다. 서기 1세기에 기독교 아시리아 작가 타티안은 복음서의 종합적인 해석인 영향력 있는 디아테사론을 저술했다.
아시리아 종교
기독교 초기 수세기 동안, 시리아 사제들과 학자들은 아람어가 일상생활에서 핵심적인 역할을 했기 때문에 언어적, 문화적 의미에서 자신들을 아람인으로 종종 식별했다. 그러나 그들은 성경적, 문화적 전통에 뿌리를 둔 자신들의 아시리아 유산을 계속 인식했다. 메소포타미아와 시리아의 시리아 기독교인들은 아람어 사용과 공유된 문화적 관습을 바탕으로 자신들을 아람인으로 식별했는데, 이는 오늘날 아랍어 화자들이 특정 민족적 배경과 관계없이 언어적, 문화적 유대감 때문에 자신을 아랍인으로 식별하는 것과 유사하다.
예를 들어, 시리아 기독교의 저명한 인물인 시리아의 에프렘(기원 306년–373년경)은 고대 아시리아인들을 그들의 제국주의적 폭력과 우상 숭배로 자주 비판했는데, 이는 초기 기독교 이전 제국에 대한 일반적인 기독교적 견해를 반영한다. 그의 신학적이고 시적인 작품들은 기독교 시리아 정체성을 이전 문명의 이교적 유산과 대조시켰다. 그가 아시리아의 과거와 민족적으로 동일시하지는 않았지만, 그의 저술은 기독교적 관점에서 재해석된 이 지역 유산에 대한 더 넓은 문화적, 역사적 인식을 반영한다. 이중 정체성—언어적으로는 아람인이고 유산적으로는 아시리아인—은 시리아 기독교인들이 기독교 신앙에도 불구하고 자신들의 고대 과거와 문화적, 언어적 유대감을 유지하는 더 광범위한 과정의 일부였다.
아람인과 아시리아인의 정체성은 공존하고 중첩되었으므로, 시리아 기독교인들을 문화적, 언어적 정체성 면에서는 아람인으로, 조상적, 역사적 유산 면에서는 아시리아인으로 이해하는 것이 역사적으로 정확하다.
일부 시리아 기독교인들은 "수르요요"(시리아)라는 용어가 널리 퍼지기 전에 자신들을 "아수라예"(아시리아인)로 식별했을 가능성이 있다. 아시리아인으로서의 그들의 정체성은 성경적, 문화적 전통 모두에서 아시리아 제국의 영원한 유산을 반영하며, 비록 기독교적 관점에서 재해석되었지만 말이다. 그리스어 시리오스(아마도 아시리오스의 단축형)에서 파생된 "수르요요"라는 용어는 시리아 기독교인들이 자신들의 언어적, 종교적 정체성을 표현하기 위해 채택되었다. 문화적, 영적 관행을 많이 공유했던 아람인과 아시리아인 모두 이 용어를 자신들을 묘사하는 데 사용했다.
"수르요요"는 아람어 방언인 시리아어를 사용하고 시리아 기독교를 따르는 사람들을 위한 종교적, 언어적 정체성을 나타내게 되었다. 시간이 지나면서 아람인과 아시리아인 모두 이 용어를 받아들였고, 더 넓은 시리아 기독교 전통 내에서 공유된 문화적, 영적 유산을 표현했다. 그들의 고대적 구별은 기억되었지만, 그들은 공유된 신앙, 언어, 전례로 형성된 통합된 종교적, 문화적 정체성의 일부가 되었다.
기독교가 오늘날 아시리아 정체성의 본질적인 부분임에도 불구하고, 아시리아 기독교인들은 수세기 동안 여러 다른 교파로 분열되었다. 비록 저명한 아시리아 동방교회의 신도들이 종종 "네스토리우스파"라고 불리지만, 다른 저명한 동방 교회로는 16세기에 분리된 칼데아 가톨릭교회, 시리아 정교회, 시리아 가톨릭교회, 그리고 1968년에 아시리아 동방교회에서 분리된 동방 고대교회가 있다.
이 교회들은 수 세기 동안 별개로 존재했지만, 여전히 많은 부분에서 동일한 전례, 영적, 신학적 토대를 따르고 있다. 또한 개신교의 다양한 교파를 따르는 아시리아인들도 있는데, 이는 주로 미국장로교 선교사들의 선교 활동 때문이다.
아시리아 동방교회는 오늘날에도 다른 많은 기독교 교파들로부터 "네스토리우스파"이자 이단으로 간주되어 중동 교회 협의회에 가입되지 못했으며, 가톨릭 교회와 동방 정교회 간의 신학적 대화를 위한 합동 국제 위원회에도 참여하지 않는다. 그러나 이는 교회 일치 운동을 위한 노력이 이루어지지 않았다는 의미는 아니다. 1994년 교황 요한 바오로 2세와 딘카 4세 총대주교는 가톨릭 교회와 아시리아 동방교회 간의 공동 그리스도론 선언에 서명했으며, 그 이후로도 몇 가지 추가적인 노력이 이루어졌다.
역사적으로 교회 일치 운동의 주요 장애물은 아시리아 교회에서 사용되는 고대 문헌인 아다이와 마리 전례에 있었는데, 이 문헌의 성찬기도에는 성찬 제정문이 포함되어 있지 않아 가톨릭 교회가 필수적이라고 보는 부분이었다. 이 장애물은 2001년에 가톨릭 신앙교리성이 해당 문헌이 성찬 제정문이 없어도 가톨릭에서도 유효하다고 판단하면서 제거되었다. 아시리아 교회와 칼데아 교회의 재통일을 위한 노력도 일부 이루어졌다. 1996년에 딘카 4세와 칼데아 교회의 라파엘 1세 비다위드 총대주교는 통일을 향한 공동 제안 목록에 서명했으며, 이는 1997년에 두 교회의 시노드에서 승인되었다.
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현대 아시리아
현대 아시리아(現代 ~, 시리아어: ܐܬܘܪ)는 이라크와 시리아에 있는 지역 이름으로, 아시리아인들이 집중적으로 거주하고 있는 지역이다.
그들이 집중 거주하는 지역은 이라크 북부의 아시리아인 삼각지대(三角地帶) 또는 니네베 평원(고대 시리아어: ܦܩܥܬܐ ܕܢܝܢܘܐ; Pqata d'Ninwĕ, 시리아어: ܕܫܬܐ ܕܢܝܢܘܐ; Daŝta d'Ninwĕ, 아랍어: سهل نينوى; sahl naynawā, 쿠르드어: Deşta Neynewa)으로 불리는 곳이다. 이라크의 니네베 주에 위치하며, 모술의 동쪽에 있는 3개 군 - 텔 케페, 알함다니야와 알시칸이다. 가장 큰 도시는 바크디다이다.
2014년 1월 21일 이라크 정부는 니네베 평원이 새로운 주(州)가 될 것이며, 그것은 아시리아인들의 안전한 보금자리로 기능할 것이라고 말했다.
아시리아인
아시리아인(아람어: ܐܬܘܪܝܐ)은 아시리아에 거주하는 나라 없는 민족이다. 이들은 4가지로 분류된다.
아시리아인 역사
아시리아인은 주로 이라크 북부와 시리아 북동부, 이란 북서부, 튀르키예 동남부에 걸쳐 지역에 살며, 자신들은 이 지역을 베트 나흐라인(아람어: ܒܝܬ ܢܗܪ̈ܝܢ Bêṯ Nahrayn)이라고 하는데 "2개의 강(티그리스강 및 유프라테스강)에 끼워진 지역"의 뜻이다. 이는 그리스어의 메소포타미아(그리스어: Μεσοποταμία)의 어원이라고 여겨진다. 동시에 이 지역은 쿠르드족이 사는 쿠르디스탄과 겹치고 있다.
현대 아시리아인은 고대 아시리아에 기원을 두고 있다. 역사 기록에 따르면, 아시리아인의 역사는 기원전 25세기경부터 시작되었다고 추정된다. 아시리아인은 북부 메소포타미아에 정착하면서 니네베를 중심으로 고대 메소포타미아 문명의 일부인 아시리아 제국을 건설하였다. 기원전 612년에 신아시리아 제국이 멸망하면서 이후 아시리아인은 신바빌로니아와 아케메네스조 페르시아 등의 지배를 받았다. 기원전 1세기경에 로마-페르시아 전쟁의 결과 기원후 116년~363년까지 로마 제국의 지배를 받았다. 이 시기에 기독교가 전래되었다.
아시리아인 역사
아시리아인은 431년 에페소스 공의회에서 파문을 당한 네스토리우스파(경교)의 교리와 단성설 교리를 받아드렸다. 이후 아시리아인은 아시리아 동방교회와 시리아 정교회를 중심으로 하여 아람어를 보존하였다.
7세기부터는 사산 왕조를 정복한 이슬람의 아랍인의 지배를 받기 시작했다. 하지만, 아랍인들에게 정복된 이후에도 아르메니아인과 함께 기독교를 믿는 민족으로 남게 되었다. 따라서 아시리아인은 이슬람의 지배 하에서 비무슬림의 딤미가 되었기 때문에, 비무슬림에게 부과되는 지즈야를 내야했다. 이후 아시리아인은 13세기에 일어난 몽골 제국의 침입을 받았고, 14세기에는 티무르 제국에서 자행된 약탈과 학살을 당했다.
아시리아인 역사
17세기부터는 오스만 제국의 지배를 받았다. 20세기경에 아시리아인은 오스만 제국에 의해서 자행된 아시리아 집단살해에 따라 그 인구 수가 크게 감소하였으며, 많은 이들이 고향을 떠나게 되었다. 1932년에는 새롭게 독립한 이라크 왕국의 일부가 되었다. 2003년에 발발한 이라크 전쟁 이후로 이슬람 원리주의자들의 공격을 받게 되었으며, 이러한 이슬람 원리주의의 단체로는 알카에다·ISIL/ISIS·알누스라 전선 등이 있다. 현재 이라크에서 아시리아인이 사는 지역은 쿠르드족 정권 하에 있으며 쿠르드 지역 정부 수립을 위해 원조하는 형태를 취하고 있지만, 동시에 아시리아인의 자치권 청구도 활발하게 진행되고 있다.
아시리아인 출신의 아가 페트로스(아람어: ܐܓܐ ܦܜܪܘܣ)는 제1차 세계 대전 당시 프랑스군 장성이었으며 흩어진 민족 중에서는 최초로 프랑스군 장성이 된 사람이었다.
우크라이나 출신 유도선수 야키우 함모도 아시리아계 우크라이나인이다.
아시리아인 언어
많은 아시리아인은 고대 오리엔트 지방의 국제적인 공용어이자 예수 시대에 갈릴리 지방과 팔레스타인 지역의 유대인들이 주로 사용했던 아람어(정확하게는 시리아어)를 사용한다. 이후 아람어는 현대 아람어(일명 아시리아어)로 변화되었다. 또한 디아스포라로 종교 언어로서의 아람어와 함께 거주 지역의 공용어(예: 아랍어, 페르시아어, 튀르키예어, 영어 등)을 사용한다.
아시리아인 종교
현재 아시리아인은 주로 기독교를 믿으나, 아시리아 동방교회, 칼데아 가톨릭교회, 시리아 정교회의 3가지로 나뉜다. 또한 20세기에는 아시리아 성공회 같은 개신교 종파도 추가되었다.
팔레스타인의 동쪽에서의 기독교의 역사는 사도 토마스(아람어: ܬܐܘܡܐ ܫܠܝܚܐ Ṯaumā s̲h̲liḥā) 등에 의해서 서기 33년에 만들어진 교단(토마스파)에 시작되었다.
미국의 의료선교사 아사헬 그랜트(Asahel Grant, August 17, 1807 – April 24, 1844)는 그의 책, <The Nestorians, or the lost tribes>에서 이들 아시리아인들이 이스라엘 북왕국의 포로들이 앗시리아 제국에 동화되어 오늘날까지 그 삶의 터전에서 이어오고 있는 것이며 특히 그들이 요셉의 둘째 아들인 에프라임의 후손, 즉 에프라임(Ephraim) 지파의 후손들이 그 주축을 이룬다고 주장하였다.
사산 제국을 통해 당나라의 중국에 건너 경교가 된 고대부터 계속 네스토리우스파에서 현존하는 일파이다. 또한, 서양 문헌에서는 고대 네스토리우스파 자체를 아시리아 동방 교회라고 부르기도 한다.
아시리아인 종교
그 후 1552년에 신도의 일부가 아시리아 동방교회의 총 대주교 세습 제도에 반발하였고 이들은 이탈하여 동방 가톨릭교회의 일종인 칼데아 가톨릭교회를 세웠다.
동방 가톨릭교회 교파 중에서 하나이며, 아시리아 동방교회의 일부가 16세기경에 교단을 이탈하여, 로마 가톨릭 교회와의 합당하여 탄생하였다. 바그다드에 총대주교좌(바빌론 총대주교좌)을 두고, 주로 북부 이라크와 미국의 디트로이트 등에 신자가 있다. 교단의 이름의 유래는 아시리아 제국 멸망 후에 일어난 신바빌로니아를 세운 칼데아인에서 유래한다.
시리아 정교회는 동방 기독교 교파 중에서 하나이다. 교리상 단성론으로 인식되지만 교단은 그 호칭을 싫어하기 때문에, 비(非)칼케돈파가 적절한 호칭이 된다.
노이에 칠
노이에 질(Neue Ziel)은 OVA『기동전사 건담 0083 스타더스트 메모리』에 등장하는 가공의 병기이다. (형식번호: AMA-002 혹은 AMX-X2/AMX-002)
노이에 칠 기체 해설
데라즈 플리트를 음지에서 원조하기 위해 같은 지온 잔당인 액시즈측이 양도한 MA로 건담 시작 2호기를 잃은 애너벨 가토의 탑승기가 되었다. 「Neue」「Ziel」은 독일어로「새로운」「목표」를 의미한다. 가토는 이 기체를 보고「지온의 정신이 형상화된 거 같다.」라며 매우 기뻐했다.
거대한 외관에 어울리지 않게 기체 각소에 대형 스러스터가 배치되어 있어 기동성이 양호했다. 또한, 상당한 기량이 요구되긴 하지만 유선 클로우 암(Claw Arm)을 사출해 뉴타입이 아닐지라도 전방위 공격이 가능한 것이 특징이었다. 이는 사이코뮤를 이용하지 않는 반자동 제어에 의한 전방위 공격이다. 그러나 그 정도의 조작을 위해서는 상당한 조종 기술과 파일럿의 부담이 요구된다. 가토는 에이스였기 때문에 기체를 조작할 수 있었던 것이다.
노이에 칠 기체 해설
무장은 메가입자포, 미사일 발사기 외에 2체의 유선식 암 클로우가 장비되어 있으며, 이 암 클로우에는 빔 사벨이 내장된 메가 캐논이 탑재되어 있기 때문에 격투전도 가능하다. 이 외에도 숨겨진 팔이라 불리는 4체의 서브 암이 장비되어 있다. I 필드 제너레이터도 탑재되어 있었기 때문에 건담 시작 3호기의 메가 빔포도 무효화시킬 수 있었다. 한마디로 빔 계열 무기를 다 막아낼 수 있었다는 것이다.
덧붙여, 이 기체의 설계 자체는 일 년전쟁시부터 이루졌지만, 자원 및 기술 등의 문제로 설계가 보류되어 있었다. 그러나 소행성 지대의 풍부한 자원 및 각종 기술의 진보에 의해 마침내 건조가 가능해졌다.
또한 알파 아질(Alpha Azieru)와 비슷한 형상 때문에 알파 아질의 전신기로도 이야기 된다(실제로 0083 제작 관계자가 알파 아질와 비슷하게 디자인을 했다고 밝혔다).
노이에 칠 형식번호에 관해서
당기의 형식번호는「AMX-002」로 보통 알려져 있지만, 이는 본래 가자 B의 형식번호로 잘못된 표기라고 설명하는 자료도 상당수 존재한다. 또한「AMA-X2」는 델라즈 플리트 내에서만 쓰인 형식번호라는 설도 존재한다. 강담사(講談社)가 발행한 서적『기동전사 건담 공식 백과사전 건담 오피셜즈』에서는「AMA-002」가 정설이며, 근년에는 이 형식번호가 일반적이 되었다(하지만, 현재도 AMX-002라 표기하는 경우가 있다). 또한 이는 잠루 핀(Jamru Fin)의「AMA-01X」(AMA-001X) 바로 다음 형식번호이다.
노이에 칠 극중에서의 활약
극중에서는 델라즈 플리트가 지구로 스페이스 콜로니를 낙하시키는 별 부스러기 작전 최종 단계에서 콜로니 방위를 위해 전선에 투입되었다. 당시, 지구연방군이 지구로 향하고 있던 콜로니를 태워버리기 위해 가동 준비를 진행하고 있던 솔라 시스템Ⅱ의 제어함을 가동 직후에 격파, 작동 불능에 빠뜨리는 전과를 거두었다. 또한 다수의 적 전함 및 적 MS를 격파하고, 건담 시작 3호기까지 압도했지만 재가동된 솔라 시스템Ⅱ의 조사에 말려들어 중파(제어함이 파괴된 탓에 위력이 저하되어 다행히 대파는 면했다), 그 후 연방군 함대 소속 살라미스급 우주순양함과 격돌해 함께 폭발했다.
노이에 칠 변형기
게임『SD건담 G 제너레이션』시리즈에 등장한 오리지널 기체로 노이에 질의 후계기로 설정되었다. 샤아 아즈나블 전용기로서 디자인되었으며, 판넬이 추가되는 등 무장이 강화되어 있다 단 대형 화기보다는 일반적인 빔포가 주병장이기 때문에 일발의 위력은 저하되어 있다. 덧붙여 최초 등장은 게임「기동전사 건담 기렌의 야망」이다.
므츠헤타
므츠헤타(조지아어: მცხეთა)는 조지아의 도시이고, 수도 트빌리시로부터는 북서쪽으로 20km떨어져 있다. 인구는 7,940명(2014년)이고 쿠라강과 아라그비강의 합류 지점의 근처에 위치해 있다.
무츠헤타는 5세기에 트빌리시로 수도를 옮길 때까지는 이베리아 왕국(기원전 3세기 - 6세기)의 수도였다.
마을을 내려다 보는 산정상에 위치한 즈바리 수도원(6세기)과 마을의 중심에 위치한 스베티츠호벨리 교회(11세기)가 유명하다.
므츠헤타는 도시 전체가 유네스코의 세계유산에 등록되어 있다. 부근에는 많은 유적이 분포한다.
보츠와나의 역사
이 문서는 보츠와나의 역사에 관한 문서이다.
보츠와나의 역사 츠와나족의 대이동
원래 이 땅에 살던 민족은 코이산족이었다. 그러나 17세기부터 반투계의 소토족에 속한 츠와나족이 코이산족이 살던 땅에 이동했고 코이산족은 피지배층이 되고, 츠와나족이 지배층이 되었다. 보츠와나의 국명이 츠와나에서 유래된 것이다.
보츠와나의 역사 서양인의 진출
서양인이 이 곳을 탐험한 것은 1801년, 영국인에 의한 것이었다. 런던 선교회는 1813년부터 츠와나족에게 성공회를 전파하기 시작하였다(성공회는 지금도 영국의 국교이다).
보츠와나의 역사 줄루 왕국과 보어인의 침략
줄루 왕국의 세력 확장과 그 분파인 은데벨레족의 침략, 1835년부터 시작된 케이프타운 식민지의 보어인(농민이라는 네덜란드어)의 대이동, 보어인의 이동을 막으려는 영국군의 무단 사격이 계속되기도 하였다. 츠와나족과 리빙스턴도 영국 편에 협조하여 보어인에 강렬하게 저항했다.
보츠와나의 역사 금의 발견과 국경 문제
1867년, 타타 강 부근에서 금이 발견되어 1868년, 보어인의 트랜스발 공화국 정부는 같은 곳의 병합을 요구했으나 영국과 츠와나족은 거부했다. 1881년, 프리토리아 협정에서 트랜스발 공화국의 국경을 결정했으나 몇몇 추장들은 보어인과 연합하여 두 개의 작은 공화국을 세울 것을 선언, 영국인의 활동을 저지했다. 1884년, 런던 협정에 의해 트랜스발 공화국의 영토는 조금 늘어났으며 독일령 남서아프리카(지금은 나미비아)의 독일 제국과 함께 영국 세력을 압박하려 했다.
보츠와나의 역사 베추아날란드의 시작
그러나 1895년, 영국령 베추아날란드는 시작되었다. 이 중 일부는 케이프타운 식민지에 편입되었고, 일부는 로디지아(현 짐바브웨)로 통하는 철도를 베추아날란드 내에 부설하는 것을 승인했다.
보츠와나의 역사 남아프리카의 독립
1910년, 남아프리카 연방(현 남아공)이 영국으로부터 독립을 한 후 많은 노동자들이 남아프리카의 다이아몬드 광산으로 내보내졌다.
보츠와나의 역사 세레체 카마
남아프리카는 이를 영국의 보호령으로 병합을 것을 요구했으나 1935년, 영국은 츠와나족을 옹호했기 때문에 거부했다. 1948년 대추장의 후계 예정자인 세레체 카마는 영국 유학 중 백인 여성과 결혼하는 것을 싫어하여 영국에 의해 추방되었다.
세레체 카마를 지지하는 츠와나족이 여기에 불만을 품고 시위를 하였다. 그로부터 8년 후인 1956년, 영국은 세레체 카마의 귀국과 정치 활동을 허용하였다.