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육의전
육주비전(六注比廛)은 조선시대 서울 종로에 자리 잡고 있던 여섯 가지 종류의 어용상점(御用商店)으로, 명주, 종이, 어물, 모시, 비단, 무명 등 6개 품목을 팔았다는 점에서 흔히 육의전(六矣廛)이라 불렸다. 또한 육부전(六部廛)·육분전(六分廛)·육장전(六長廛)·육조비전(六調備廛)·육주부전(六主夫廛) 등의 별칭으로도 불렸다.
이들은 국역(國役)을 부담하는 대신에 정부로부터 강력한 특권을 부여받아 주로 왕실과 국가 의식(儀式)의 수요를 도맡아 보는 등 상품의 독점과 전매권(專賣權)을 행사, 상업 경제를 지배하면서 조선 말기까지 확고한 지위를 차지하여 왔다.
육의전 개설
원래 조선의 시전은 태종 때 설치되었는데 초기에는 상업의 규모가 비슷하여 경영과 자본에 있어서 큰 차이가 없었다.
그러나 점차 도시의 번영과 상업의 발달이 이룩되자 경영방식이 달라지고 관청에 대한 대응관계 및 규모에 따라 과세(課稅)의 비율이 정해져, 그 중 가장 많은 국역을 담당하는 전을 추려 육의전이라 하였다.
따라서 육의전의 발생 연대는 전의 국역 부담이 시작됨과 함께 생긴 것으로 보아야 할 것이다.
여기에 대하여 《증보문헌비고(增補文獻備考)》에는 임진왜란 때 이미 국역이 시작된 것으로 기록되어 있으며,
한편으로는 대동법 실시를 전후하여 발생하였다는 주장도 있어 그 시대가 확실치 않으나 대략 조선 중기에 생겼다고 보인다.
이와 같이 육의전은 국역 부담에 따라서 특권화된 전이므로 영구불멸의 것이 아니라
관청에 대한 부담력과 정부에 필요한 물품을 조달할 수 있는 상업능력을 보유하느냐 못 하느냐에 변화를 보게 되었으며
때로는 수를 늘려 7의전 또는 8의전이 되기도 했다.
육의전 특징
육의전은 도중(都中)이라는 일종의 조합(組合)을 가지고 도령위(都領位)·대행수(大行首)·상공원(上公員)·하공원(下公員) 등의 직원을 두어 경시서(京市署)를 통해 관청에 납부할 물품의 종류와 수량을 각 전의 부담 능력에 따라 나누어 상납(上納), 관청과 전 사이의 종적인 연결을 도모하였다. 그런데 이때의 세액(稅額)의 비중은 외국상품·수요가 많은 물품 등에 많았으며 공물로는 세폐(歲幣)와 방물(方物)·관청의 수요에 부과되는 일시 부담금 등이 대표적인 것이었다.
이리하여 당시 재정의 궁핍을 느끼고 있던 정부는 상인의 부력(富力)에 의존하는 경향이 짙어지고 한편 상인들은 정부의 권력을 이용하여 자본의 축적을 꾀하려고 하니 여기에 양자 간에는 일종의 대상관계(對象關係)가 성립하였고, 정부는 육의전에게 공납을 받는 대신에 강력한 특권을 부여하였다. 그 중 대표적인 것은 자금의 대여, 외부압력으로부터의 보호, 난전(亂廛)의 금지 등이다. 특히 난전을 금하게 한 사실은 육의전이 갖는 최대의 특권으로서 상권(商權)을 완전히 독점하고 길드적인 권력을 갖게 하였다.
육의전 폐단 및 소멸
그러나 특권이 강화될수록 의무도 가중하여 육의전의 상품 독점은 한편으로는 정부 관리의 부정·부패의 기회를 마련하고 신흥 기업가를 봉쇄하여 상공업의 발전을 근본적으로 위축시키는 폐단을 가져왔다.
개항 이후 조선에도 선진 자본주의 국가의 값싼 상품이 들어오자 정부는 이를 막을 힘을 잃은 채 봉건사회에서만 가능했던 육의전의 생명은 점차 끊어지기 시작하여 갑오개혁 후에는 누구나 자유로운 상업을 영위하게 되었다.
처녀치마
처녀치마는 여로과의 늘푸른여러해살이풀로 학명은 Heloniopsis koreana이다.
처녀치마 분포
한국·일본에 분포하는 여러해살이풀로 산지의 습기가 있는 곳에서 자란다.
처녀치마 이름
치맛자락풀, 치마풀이라고도 부르며 강원특별자치도 정선에서는 ‘자화동방호마화’라고 부른다. 꽃이 활짝 피었을 때의 모양이 마치 처녀들이 입는 화려한 치마를 닮아서 ‘처녀치마’라고 이름이 붙여졌다는 견해도 있고, 일본에서 잎이 땅에 펼쳐진 모양이 일본 전통치마와 닮아서 ‘ショウジョウバカマ’라고 한 것을 그대로 번역하여 ‘처녀치마’라 부르게 되었다는 의견도 있다. 일본명 ‘猩々袴’는 ‘성성이치마’라는 뜻인데, 성성이의 발음 ‘쇼우죠우ショウジ’에서 마지막 ‘우’를 빼면 ‘소녀’의 뜻을 가진 ‘쇼우죠ショウ’가 된다. 그것을 번역하여 ‘처녀치마’라고 이름 붙이고, 이렇듯 성성이에서 소녀로 또, 처녀로 바뀐 것이 일제강점기에 이름을 붙이면서 생긴 촌극이라는 의견도 있다. 그러나, 성성이의 옛 표기인 샤우쟈우는 처녀를 뜻하는 일본어 쇼죠와 발음상 차이가 있고, 처녀치마라는 이름을 최초로 기록한 《조선식물향명집》의 저자들은 일본어에 능통했으므로 그러한 오해를 했다는 것은 설득력이 없으며, 처녀치마의 '처녀'는 일본어와 관련이 없고, 《조선식물향명집》에 기록된 ‘처녀이끼’, ‘처녀고사리’ 및 ‘처녀바디’와 마찬가지로 당시 조선인이 사용하던 일상 언어를 표현한 것으로 이해해야 한다는 주장이 있다.
처녀치마 특징
뿌리줄기는 짧고 곧다. 잎이 무더기로 나와서 꽃방석같이 퍼지고 도피침형이며 녹색으로 윤기가 있다. 꽃줄기는 1월에 잎 중앙에서 나오고 길이 10-15cm이지만 꽃이 진 후에는 60 cm 내외로 자라고 3-10개의 꽃이 총상으로 달린다. 꽃은 지름 2 cm 내외이고 연한 홍색에서 자록색으로 변하며, 열매가 성숙할 때까지 남아 있다. 꽃받침 갈래조각과 수술은 6개이다. 삭과는 꽃덮이조각으로 싸여 있고 3개의 능선이 있으며 포 사이로 터진다.
처녀치마 재배 및 관리
이른 봄 볕이 잘 드는 곳에 심는다. 부엽토가 많고 비옥하면서 습기가 유지되는 곳이 좋으므로 낙엽수 아래 심으면 좋다. 양지식물이지만 반그늘에서도 잘 자라고, 여름에 더운 것을 싫어하며, 겨울에 노지에서도 월동이 가능하다. 건조에 약하므로 물을 충분히 주어 습기가 늘 유지되어야 하지만, 과습한 것은 싫어하므로 배수가 잘 되도록 한다. 씨뿌리기와 포기나누기로 번식한다. 파종은 봄에, 포기나누기는 가을에 한다.
여로 (식물)
여로(藜蘆)는 여로과의 여러해살이풀이다.
여로 (식물) 분포
한국·만주·일본 등지에 분포하는 여러해살이풀로서 산지에서 자란다.
여로 (식물) 특징
높이는 40-60cm 정도이다. 뿌리줄기는 원줄기의 밑부분과 더불어 잎집이 썩으면서 남은 섬유로 덮여 있고, 원줄기에 돌기 같은 털이 있다. 잎은 어긋나며 길이 20-35cm, 너비 3-5cm의 좁은 피침형인데 위로 올라가면서 선형으로 되고 밑부분의 앞집이 원줄기를 완전히 둘러싼다. 꽃은 7-8월에 자줏빛이 도는 갈색으로 피고 지름 1cm 정도로서 반쯤 퍼지고 원추꽃차례로 달리는데 윗부분에 양성화가, 아랫부분에 수꽃이 달린다. 꽃덮이조각은 6개로서 장타원형이고 수술은 6개이며 씨방은 난형으로서 3개로 얕게 갈라지고 암술머리는 3개인데 뒤로 젖혀진다. 열매는 삭과로서 타원형이고 3개의 줄이 있으며 끝부분에 암술대가 달려 있는데 10월에 익는다.
여로 (식물) 쓰임새
유독성 식물로서 뿌리줄기를 살충제로 사용하며, 한방에서는 뿌리줄기를 강심제·임질·고혈압·중풍 등의 약재로 쓴다.
비비추
비비추는 용설란아과의 여러해살이물로 학명은 Hosta longipes이다.
비비추 특징
한국·일본 등에 분포하는 여러해살이풀로 잎은 길이 12-13cm, 폭 8-9cm이며, 진녹색이고 달걀형·심장형 또는 넓은달걀형이다. 꽃은 연보라인데 7월 중순에 총상꽃차례로 달린다. 종모양의 꽃잎은 6갈래로 갈라져 있고, 6개의 수술이 그 위로 솟으며 1개의 암술이 있다. 꽃길이는 3-4cm이며, 꽃자루 길이는 0.4-1.1cm 정도이다. 열매는 비스듬히 선 긴 타원형이고, 어린잎은 나물로 먹거나 관상용으로 재배한다. 산속 골짜기에 자라는 데 적합한 온도는 16-37°C이다.
비비추 재배 및 관리
약간 습한 유그늘에서 기르는 것이 좋다. 강한 광선에서는 잎 끝이 탄다. 봄·가을에 포기나누기로 번식시키고, 가을에 씨를 받아 바로 뿌리거나 이듬해 봄에 뿌리면 대량 생산이 가능하다.
객주 개요
객주제도란 14세기 중엽 영국의 양모업(羊毛業) 부문에서 발달됐던 푸팅 아웃 시스템(putting out system：先貸制度)과 같은 형태로서 조선시대에 발달된 한국의 중요한 상업·금융기관의 하나이다. 이것은 생산자로부터 소비자에게 이르는 상품의 유통과정이 복잡해짐에 따라, 즉 상품시장의 확대수요량측정이 곤란해짐에 따라 발생하는 일종의 중개업(仲介業)이라 하겠다.  객주(客主)의 업무는 상품의 매매가 주가 되지만, 창고업·위탁판매업·운수업의 업무를 비롯하여 오늘날의 은행 업무와 비슷한 일도 하였고, 하주(荷主)에 대한 숙박업도 겸하였다. 다시 말해서 객주는 생산자나 상인들의 화물을 받아들이고, 그들의 위탁에 따라 매매를 알선, 그 구전(口錢)을 받았으며, 화물 위탁자나 이것을 살 사람에게 화물을 담보로 대금(代金)의 체당(替當)이나 자금융통을 해주었다. 이때 토지·가옥 등의 부동산을 담보로 하는 경우도 없지 않았으나 신용대부(信用貸付)가 일반적이었다.  객주제도의 특색은 화물거래·대금체당(替當)·자금융통 등을 할 경우 어음을 발행하거나 인수하고, 이것으로써 원격지간(遠隔地間)의 재화·금전의 결재를 대행했다는 점이다. 그리고 객주의 환표(換票)의 사용은 교통이 불편했던 당시의 사정을 고려할 때 여각(旅閣)이나 지방 상인들에게 많은 도움이 되었을 것으로 보인다.  이 밖에도 하주의 자금 또는 왕실·양반 등을 위하여 예금을 취급한 객주는 이와 같은 업무를 통하여 거대한 상업자본의 축적이 가능하였는데, 조선 말기(1876년 강화조약 체결 이후)에는 외국무역을 담당, 외국상인과 교섭을 벌여 외국상품의 판매에 중개역할을 하였다.   또한 외국상품의 유입(流入)에 따라 객주들은 객주회(客主會 또는 傳物會)를 조직, 서양의 길드(guild)적 동업조합으로서의 기능을 발휘하기도 했는데, 인천과 부산에 25개의 객주를 설치(1890년), 화물의 도매업과 창고보관업·운수업 등을 맡아보다가 1930년대에 이르러 없어졌다.  독일에서 발달한 페를라크 시스템(Verlages system), 프랑스의 객주업(commandite industrielle)과 비슷하다.
객주 연원
객주의 기원이나 연혁은 자세히 알 수 없으나 고려 때부터 있은 것으로 추측되고 있다. 객주란 객상주인(客商主人)이라는 뜻이며, 주인이란 주선하는 사람을 의미하는 말이다.
객주 종류
객주에는 보행객주(步行客主)와 물상객주(物商客主)의 2종류가 있다. 보행객주는 주막(酒幕)보다는 여러모로 고급이며 객실(客室)·대우(待遇) 등도 좋아서 중류 이상의 양반계급이 숙박하던 곳이다. 이에 대하여 물상객주는 일종의 상업·금융기관으로서 중요한 기능을 가지고 있었다. 주된 업무는 상품의 매매였으나 동시에 창고업·위탁판매업·운송업을 취급하였으며 또 이들 업무에 부수(附隨)하여 오늘날의 은행 업무와 비슷한 일을 하였고, 하주(荷主)의 편의를 위하여 여숙업(旅宿業)도 겸하였다.
객주 운영
상품의 생산자나 상인들이 보낸 화물을 받아들이고, 혹은 지방에서 화물을 가지고 온 상인들을 실비(實費)로 재우기도 하였으며, 한편 그 위탁에 응하여 화물의 매매를 주선해 주고 구전(口錢)을 받았다. 그런데 반드시 일정한 구전을 받는 것이 아니고 경우에 따라 차이가 있었는데, 보통은 대가(代價)의 100분의 1 내지 5정도였다. 객주는 화물의 보관도 받았으나 특별히 창고세를 받지는 않았다. 다만 아주 오래 팔리지 않거나, 팔리기 전에 화주(貨主)가 자기 화물을 다른 곳으로 옮길 경우에는 창고세를 받는 일이 있었다.
객주 운영
객주는 또한 화물을 가진 사람이나 살 사람에 대해서 대금(代金)의 입체(立替)·자금의 융통을 해주어 그 화물을 담보로서 잡아 둘 수가 있으며, 특수한 경우에는 토지·가옥 등 부동산(不動産)으로써 이에 충당시키는 일도 가끔 있었으나 대부분은 신용대부(信用貸付)를 행하였다. 그리고 화물의 거래·대금입체(代金立替)·자금제공 등을 할 경우 흔히 수표(手票) 비슷한 어음(於音)을 발행하거나 인수(引受)하고, 또 멀리 떨어져 있는 지방간의 금전(金錢)·재화(財貨)의 결제(決濟)를 대행하거나, 오늘날의 환(換) 비슷한 환표(換票)를 발행·인수하여 교통이 불편하던 당시에 여객이나 상인들에게 많은 편의를 주었다.
또 객주는 하주(荷主)의 자금, 혹은 왕실·대관(大官)·양반 등을 위하여 예금(預金)도 취급하였다. 이럴 경우 일반적으로 하주나 상인에 대해서는 1푼(分) 내지 2푼의 이자를 지불하는 반면 왕실이나 양반 등에 대해서는 대개 이자가 없는 것이 원칙이었으나, 고종 때 흥선대원군이 정권을 잡은 뒤로는 한 달에 2푼의 이자를 붙이게 되었다. 또 객주는 지방에서 중앙의 각 관청에 바치는 물품·금전 등도 취급하였는데, 정부의 두터운 보호를 받기도 하였다.
객주 개항기의 객주
관리들의 엽관(獵官) 운동의 자금을 대주어 일이 잘되면 특정한 화물을 독점적으로 취급하는 특권을 얻는 수도 있었다. 봉건적인 경제 체제이긴 하였으나 그 업무를 통하여 자본을 축적할 수 있어서, 개항(開港)과 동시에 초기 외국 무역의 담당자가 되어 새로운 자본 계급을 형성하게 되었다.
1876년(고종 13) 강화도 조약 체결 후 외국 상품이 개항지(開港地)를 조직하여 길드(Guild)적인 동업 조합(同業組合)의 기능을 발휘하였으며, 이들은 개항지에서 외국인과 절충하여 외국 상품 판매의 중개 역할도 하여 꽤나 수익을 많이 보곤 하였다. 그러나 1882년에 조청상민수륙장정을 통해 객주는 몰락하는 계기가 되었기도 했다. 1890년(고종 27) 인천·부산항에 객주 25개소를 설치하여 화물(貨物)을 취급하는 도매업과 운송업·창고업 등 운영하는 상회사를 설립하여 맡아보면서 구전(口錢)을 받도록 하였다. 1930년에 철폐되었다.
여각
여각(旅閣)은 객주와 본질적으로 같은 성질의 것이나 자본이 객주보다 조금 많은 것이다. 저가(邸家)라고도 한다.
여각 개설
여각이란 연안의 각 포(浦)에 존재하며 곡물·어염(魚鹽)·해패류(海貝類) 등의 위탁판매 또는 매입을 업으로 삼고 대개 큰 창고를 보유하고 있다. 여각은 여관업도 겸하였던 것으로 관헌과 권력가의 세력을 이용하여 자기의 거래 지방에서 오는 화객(華客)을 거의 강제적으로 숙박시키고 규정된 수수료를 받았다.
연안의 여각은 당초 각 포에 숙박하는 선객주가 발전한 것으로서 풍부한 자금을 보유하며, 널리 상품을 취급 거래하는 대상급(大商級)에 속하였다.
의주상인 개설
의주는 국경 도시로서 조선 사행(使行)이 떠나는 곳이며, 또 중국 사신이 오는 관문으로 정치·외교상은 물론 양국 간의 무역 중심지로서도 중시되었던 곳이다. 조선 전기에 엄금되었던 민간 상인의 외국 무역은 17세기부터 국내 상업계의 현저한 발달과 금속 화폐의 전국적 유통과 더불어 활기를 띠기 시작하였고, 당시 대외 무역에서 크게 진전을 보인 것은 대청 무역이었다. 대청 무역은 조선은 사대정책(事大政策)의 구현으로서의 부연사행(敷衍使行)에 부수적으로 대두되기 시작하여 점차 활발하게 전개되었던 것이다. 즉 사행의 왕래에 부수하여 양국의 상인인 연고(燕賈: 북경상인)·만상이 활약하여 중계무역의 형태를 띠고 대청 무역이 발달하였다.
의주상인 개설
이러한 사무역 활동은 17세기에 이르러 개시 무역으로 열렸다가 다시 후시무역(後市貿易)으로 발전함으로써 급격히 진전되었다. 임진왜란 다음해에 열린 중강개시(中江開市)는 일본 격퇴 후 중지되었다가 청나라의 요청이 있어 다시 열려 양국 간의 공식 교역장이 되었다. 여기에는 사상(私商) 개입이 금지되었으나 법령의 해이와 민간상인의 참여로 중강후시(中江後市) 중심이 되었고, 1700년(숙종 26)에는 마침내 중강개시가 폐지되었다. 그리고 사신 왕래와 관련하여 책문(柵門)에 후시가 생겨 양국 무역의 중심이 되었다. 이러한 밀무역에 관여하는 자는 직접적으로 사행원과 상고(商賈)이고 간접적으로는 감독기관의 관료들이었다.
의주상인 개설
후시무역이 성행할 수 있었던 것은 부연사행 자체의 모순과 더불어 당시의 사회·경제적 사정에서 말미암은 것이었다. 즉 조선의 전통적인 사무역 금지로 상류층의 외국 물자 수요가 충족되지 못했고, 여기서 상업 자본이 국가통제에 반발하여 부연사행 제도상의 모순을 이용하여 밀무역이 성행하였던 것이다. 만상들은 사행 때마다 은(銀)과 인삼 등을 가지고 몰래 사신 일행에 끼어 책문에서 청나라 상인과 교역하였다. 이것이 소위 책문 후시로 1년에 4, 5차나 열리고, 1회에 은 10만 냥의 액수에 해당되는 물품이 거래되었으며, 여기서 의주 상인들은 특히 지리적 이점을 지녀 매우 유리하였다. 또 그들은 사행이 책문을 출입할 때 그 복물(卜物)을 운반하기 위해 파견되는 여마(餘馬)와 연복제(延卜制) 등에 편승하여 무역을 하기도 하였다.
의주상인 개설
개시 무역에서 작용하던 관권(官權)의 개입, 통제가 없어지면서 후시무역은 빈번하게 대규모적으로 진전되어 국내시장과 외국시장의 직접 연결이 가능해졌고, 또 이에 종사하는 의주상인과 같은 민간상인의 자율적 성장이 촉진되었다. 그러나 민간 상인들의 대청무역에는 이들의 청나라 상인에 대한 부채(負債) 문제 등의 여러 가지 부작용도 있었다. 이러한 부작용으로 인해 1725년(영조 원년)에 연복무역이 금지되기도 했으나, 만상들의 강한 경제적 욕망과 감독관의 부패로 대청 무역은 봉쇄될 수 없었다. 그리하여 1754년(영조 30) 연복무역 곧 책문무역이 재개되고, 이는 만상에게만 허용되었으므로 만상후시(灣商後市)라고 불리었다. 정조(正祖) 말년에는 사행정사(使行正市)가 의주 부윤(府尹)과 상의해서 연행상금절목(燕行商禁節目)을 합의·작성하여 이를 기준으로 만상의 무역을 감독케 하였으며, 이와 같은 정책 무역권을 만포(灣包)라고도 하였다. 이는 정부가 의주 상인을 통해 출입 물품에 대한 관세를 하여 국가 수입을 증대시키려는 목적이 작용한 것이었다.
만상은 대청 무역에서 당시 국내 최대 규모였던 개성상인과 밀접한 관계를 가지고 국내외 시장을 연결하고 있었으며, 또한 이를 통해 대일본 무역의 일선상인인 동래상인과도 연결되어 개성상인과 국제 중계무역을 가능케 하였다. 이렇게 하여 만상은 그 자본 집적도를 더욱 높여갈 수 있었다. 만상들의 대청 무역은 개항 전의 국제 무역을 통한 상업 자본 가운데 전형적인 것이었으나, 개항 후 외래 자본주의의 침투에 따라 경제력의 상대적 약화로 인해 점차 해체되었으리라 추측된다.
비비추속 특징
주로 동아시아에 분포하며 비비추속에 속하는 내한성 여러해살이풀의 총칭으로 약 23~45종이 있다. 큰옥잠화는 넓은 달걀꼴의 희고 아름다운 큰 잎이 있어 무늬잎의 호스타운둘라타와 함께 관상용에 이용된다. 대륜의 흰꽃으로 밤에 피는 비녀옥잠화는 향기가 있으며 매우 아름답다. 이 밖에 야생종으로 비비추·좀비비추 등이 있다. 재배법에 따라 크기가 다른데, 앞길이 1m인 것, 소형종을 작은 분재로 하면 5cm인 것도 있다. 대형 및 중형종의 줄기는 육질로 짧고, 소형종의 줄기는 섬유질로 1-7cm 정도로 가늘게 자라며 해마다 봄에 눈을 1-수개를 내어 번식한다. 대부분의 종류는 긴 잎자루에 거꿀달걀꼴의 끝이 뾰족한 나란히맥이 잎이 달린다. 나란히맥과 그물맥이 둘다 공존한다. 학자들은 외떡잎식물이므로 나란히맥일 확률이 높다고 한다. 잎 모양은 넓은 것 및 좁은 것 등 여러 가지이다. 큰 눈의 중앙으로부터 꽃줄기가 나오며 일찍 피는 종은 5월에, 늦게 피는 종은 10월에 꽃이 핀다. 꽃줄기는 곧추서거나 비스듬하며 길거나 짧고 몇 개의 꽃에서부터 많은 꽃이 달린다. 꽃은 6개의 갈라진 종 모양으로, 연한 자청색이 많다. 매우 튼튼해 몇 년에 한 번 포기나누기하여 옮겨 심는다. 산옥잠화 등의 몇 종을 재회하면 내건성은 강하지만, 습기가 있는 곳에서 생장이 빠르다. 내음성은 종류에 따라 다르다. 원예품종은 매우 많으며 관엽관화의 중요한 식물이다. 뿌리가 매우 잘 자라 경사지의 방토나 암벽의 붕괴 방지에도 도움이 되고, 빽빽이 심으면 지표의 과도한 건조를 막을 수도 있다.
비비추속 전설
중국에 피리를 잘 부는 사람이 있었다.
정자에서 혼자 피리를 부는데 갑자기 주의는 밝아지고 어느 한 선녀가 왔다.
그 선녀는 달에서 왔고 피리를 배우고자 왔다.
그가 피리를 열심히 부르니 선녀는 서둘러 떠날 준비를 하였다.
선녀는 머리의 비녀를 빼면서 주다가 그만 떨어트렸다.
그 비녀를 찾으려는 그 남자는 찾으러 다녔지만, 찾을 수 없었다.
그 비녀가 있는 곳에는 연보라빛 옥잠화가 피어있었다고 한다.
그래서 옥잠화의 꽃말도 고요이다.
둥굴레
둥굴레는 비짜루과(아스파라거스과)의 여러해살이풀로 과분꽃이라고도 하며, 학명은 Polygonatum odoratum var. pluriflorum이다.
둥굴레 특징
뿌리줄기는 원기둥꼴이며 굵고 긴 마디가 있고 수염뿌리가 많다. 줄기는 곧은데 위쪽이 다소 비스듬히 기울어 모가 나고 높이 15cm 내외이다. 잎은 어긋나며 잎자루가 매우 짧고 달걀꼴 또는 긴 타원형이며 뒷면이 분처럼 희고, 다소 위를 향하며 길이 5-8cm 내외이다. 꽃은 6-7월에 1-2개씩 잎겨드랑이에서 피며 꽃자루는 단일하거나 혹은 2갈래로 갈라지고, 꽃잎은 길이 약 2cm이고 끝이 6갈래로 갈라지는데 각 조각은 달걀꼴로 녹색이다. 수술은 6개이고 수술대에 잔돌기가 있다. 열매는 장과로 둥글고 검게 익는다.
둥굴레 쓰임새
뿌리·잎은 약용하며, 전분·어린잎은 식용한다. 뿌리줄기는 식용 및 자양강장제로 사용한다. 몸 안의 진액과 양기를 길러주는 자양, 폐가 건조하지 않도록 윤활하게 해주는 윤폐, 갈증을 멈추어주는 지갈, 진액을 생성해주는 생진 등의 효능이 있다. 허약체질의 개선, 폐결핵, 마른기침, 가슴이 답답하고 갈증이 나는 번갈, 당뇨병, 심장쇄약, 협심통, 소변빈삭 등을 치유하는데 응용한다. 타박상이나 삐었을 때는 강판으로 간 것을 가제에 넓게 펴서 기름종이에 붙여 환부에 바르면 효과가 있다.
둥굴레 재배 및 관리
양지 바른 곳이나 반그늘의 사질양토에서 잘 자라지만 어떤 흙에서도 잘 견딘다. 이른 봄이나 늦가을에 심는 것이 좋다. 화분에서 기를 때는 산모래에 부엽을 30퍼센트 정도 섞어 사용한다. 포기가 늘어나는 속도가 빠르므로 2~3년에 한번씩 분을 갈아주면 포기나누기로 번식시킨다.
공무 (조선)
공무(公貿)는 조선 후기에 정부가 육의전에 없는 상품을 육의전으로 하여금 구입·납공(納貢)케 한 것이다.
공무 (조선) 개설
공무의 대상이 되는 상품은 대부분 특별한 물품이었으므로, 18세기에 이르러서는 상업의 발달에 따른 물주(物主)의 물가 조정이 자행되기도 하였다. 이로 인해 물가는 폭등한 반면, 육의전 상인이 정부기관으로부터 받는 대가는 불과 10분의 1에서 10분의 2에 지나지 않게 되었는데, 이는 조선 후기 상업계의 변화에 따르는 하나의 현상이었다. 곧 이러한 현상은 특권 어용상인으로서의 육의전 상인이 점차 그 세력이 약화되어 가고, 일반 상인층의 활동이 활발해지고 그에 따라 상업계의 주도 세력을 쥐게 되는 과정을 보여주는 것이었다.
공무 (조선) 개설
정부에서는 이와 같은 과정에서 종래의 공무에 따르는 모순을 제거하기 위하여 1791년(정조 15) 6월 공무제도를 혁파하게 되었고, 단지 어약재(御藥材)와 시급하고 구하기 힘든 물품에 한해서만 예외를 두기로 하였다. 공무의 매상(賣上) 대가는 세폐(歲幣)·방물(方物)·공납·별무(別貿) 등의 경우와 마찬가지로 절전(折錢)의 형식을 취하였다. 그 공평률(公平率)은 조선 초기 포(布)·저화(楮貨)를 사용했을 때는 정포(正布) 1필=상포(常布) 2필=저화 30장=쌀 4되이었으며, 후기에 상평통보를 사용했을 때에는 동전은 백문 1냥, 은전(銀錢)은 전문 2냥이었다.
이 절전 형식의 대가 지급은 규정상 시가보다 우급(遇給)한다고 되어 있었으나, 실제로는 그렇지 못하였다. 한편 공무는 정부가 직접 구득(購得)할 뿐만 아니라 필요한 물품의 조달을 각계각층에 의뢰하기도 하였다. 즉 종친 및 동반 6품 이상, 서반 4품 이상은 백저포 1필씩을, 그리고 동반 7품 이하, 서반 6품 이상, 한양의 무녀(巫女) 및 한양 ·개성의 부거인은 일정의 면주(綿紬)·저포·마포를 바치게 하고, 그 대가를 지급하기도 하였던 것이다.
원추리속 특징
긴 꽃통이 있고, 백합과 비슷한 꽃이 피는 여러해살이풀이다. 잎은 선형이고 두 줄로 어긋나며 뒷부분은 활처럼 뒤로 휘어진다. 영어명(daylily)과 속명(Hemerocallis)은 모두 꽃이 하루만 피고 시들어버린다는 데서 붙여진 이름이다. 동아시아의 온대지역에 10종 정도가 분포하고, 한국에는 7종 1변종이 분포한다.
원추리속 야생종
한국의 전국 산지와 초원에서 자라는 노랑원추리는 꽃이 황록색이고, 낮 4시 무렵부터 피기 시작하여 다음날 낮 11시 무렵에는 시든다. 전국 산지에서 자라는 큰원추리는 꽃색이 진한 노랑이며, 관상용으로 재배한다. 산지와 초원에서 자라는 각시원추리는 꽃색이 오렌지색이고, 1개의 꽃줄기에 2-5송이의 꽃이 핀다. 제주도와 중부 이남에 생육하는 왕원추리는 관상용으로 재배하는 중국 원산으로, 뿌리에 방추형의 덩이 뿌리가 있다. 꽃은 홑꽃이거나 겹꽃이고, 꽃색은 진한 노란 바탕에 황갈색의 무늬가 약간 있다. 바닷가에 군생하는 홍도원추리는 굵은 뿌리가 사방으로 퍼지고 덩이뿌리가 발달해 있다. 꽃은 붉은빛이 도는 진한 노랑이며, 아침에 피어 오후에 진다. 산야에서 자라는 꽃잎원추리의 잎 표면에는 깊은 골이 있고, 꽃은 등황색이다. 애기원추리는 잎 표면에 깊은 골이 없고 꽃의 수가 적다. 꽃은 연한 노랑이고 저녁에 피었다가 다음 날 아침에 시든다. 단일종인 원추리는 관상용으로 재배되며, 뿌리에 방추형의 굵은 덩이뿌리가 있고, 꽃은 오렌지색이다.
원추리속 이용
원추리속의 식물은 양지에서 잘 자라고 튼튼하며, 대형의 아름다운 꽃이 봄부터 가을에 걸쳐 차례차례로 핀다. 또 종 사이의 교배가 쉽고 잡종의 임성도 좋기 때문에 관상용으로 품종개량이 이루어져 다수의 원예품종이 미국에서 만들어졌다. 미국에서는 공원이나 화단에 심거나 꽃꽂이로 널리 이용되고 있으나, 원추리속은 본래 히말라야로부터 동아시아 지역 특산의 식물군이다. 르네상스기를 전후하여 왕원추리와 애기원추리가 유럽으로 이입되고, 19세기에는 각시원추리를 비롯하여 다수의 계통이 중국과 일본으로부터 유럽에 도입되었다. 번식은 보통 포기나누기로 하며, 튼튼한 식물이므로 햇볕만 잘 들면 해마다 꽃이 핀다. 어린순은 나물로 하고, 왕원추리의 말린 꽃은 중국 요리에 쓰인다. 또 뿌리는 이뇨제·지혈제·소염제로 쓰인다.
원추리속 재배 및 관리
밝은 반그늘 내지 양지에서 잘 자란다. 비옥하고 배수가 잘 되는 사질양토가 좋으나 비교적 토양을 가리지 않는 편이다. 건조에도 잘 견디고 노지에서 월동한다. 번식은 포기나누기로 한다. 꽃이 진 다음 꽃대를 자르고 잎을 정리해주면 새순이 돋아나 가을까지 보기 좋다. 원추리를 재배할 때 문제점은 커다란 진딧물 종류가 생긴다는 것이다. 신경써서 방제를 해주어야 한다.
원추리속 종
아래는 재배종이 아니라 종의 목록이다.
비구
비구(比丘)는 비크슈(bhiksu) · 비쿠(bhikkhu)의 음역으로서, 필추(苾芻)라고도 음역하며 걸사(乞士) · 파번뇌(破煩惱)로 의역된다. 출가득도한 비구가 받야 할 구족계인 250계를 받은 남자 승려를 뜻한다.
비구승(比丘僧)은 출가하여 구족계를 받고, 독신으로 불도를 닦는 승려를 말하며, 살림을 차리고 아내와 자식을 거느린 승려인 대처승과 구별하여 부를 때 쓴다.
슈라마나
슈라마나는 "어떤 더 높은 목적이나 종교적인 목적을 위해 수고하고, 애쓰고, 노력하는" 사람 또는 "수행을 하는 구도자 또는 고행자"를 의미한다. 슈라마나 전통에는 주로 자이나교, 불교, 그리고 아지비카교와 같은 다른 종교들이 포함된다.
슈라마나 종교들은 대마가다의 탁발승들 사이에서 인기를 얻었으며, 이는 정신적 수행의 발전을 이끌었고, 윤회 (삶과 죽음의 순환)와 해탈 (그 순환으로부터의 해방)과 같은 모든 주요 인도계 종교의 대중적인 개념들을 발전시켰다.
슈라마나 전통은 영혼 개념의 수용 또는 부정, 운명론부터 자유의지, 극단적인 금욕주의의 이상화부터 가정생활의 이상화, 포기, 엄격한 아힘사 (비폭력)와 채식주의부터 폭력과 육식의 허용에 이르기까지 다양한 신념을 가지고 있다.
슈라마나 어원과 기원
올리벨(Olivelle)과 크랭글(Crangle)에 따르면, 슈라마나(śramaṇa)라는 용어가 명시적으로 사용된 가장 오래된 기록은 야주르베다(~기원전 1000년경, 힌두교 경전)의 일부인 아란야카의 타리티리야 아란야카(Taittiriya Aranyaka) 2.7절에서 발견된다. 이 기록에는 슈라마나 리시 (힌두교)와 독신 리시가 언급되어 있다.
자이니(Jaini)에 따르면, 베다 문헌에서 슈라마나에 대한 언급은 두 번밖에 없으며, 그 중 하나는 브리하드아란야카 우파니샤드 4.3.22절(기원전 7-6세기)에 있다. 이 구절은 슈라마나를 탁발승의 한 부류로 언급하지만, 이것이 훨씬 후기의 팔리 경전에 묘사된 비베다 질서의 일원이었는지는 분명하지 않다.
슈라마나라는 단어는 "노력하다, 애쓰다, 금욕을 행하다"라는 뜻의 동사 어근 śram에서 유래한 것으로 추정된다. 고대 인도의 유랑 수도승의 역사는 부분적으로 추적하기 어렵다. '파리브라자카'라는 용어는 아마도 불교, 자이나교, 브라만교에서 발견되는 모든 인도의 유랑 수도승에게 적용되었을 것이다.
슈라마나 어원과 기원
슈라마나는 기원전 1천년기 중반부터 다양한 출가자 고행 전통을 지칭한다. 슈라마나들은 개별적이고 경험적이며 자유로운 형태의 전통이었다. "슈라마나"라는 용어는 때때로 그들의 종교 모델 측면에서 "브라만"과 대조적으로 사용된다. 그러나 초기 문헌에서, 3세기 이전의 통치자 아소카보다 앞선 일부 문헌에서는 브라만과 슈라마나가 구별되거나 대립되지 않는다. 올리벨에 따르면, 후기 인도 문학에서의 이러한 구별은 "나중에 불교와 자이나교에 의해 후자 용어(슈라마나)가 채택되면서 영향을 받은 의미론적 발전일 수 있다." 슈라마나 전통의 일부는 베다의 인식론적 권위를 거부함으로써 힌두교와는 다른 정체성을 유지했으며, 슈라마나 전통의 일부는 아슈라마 다르마의 한 단계, 즉 산야신으로서 힌두교의 일부가 되었다.
불교 주석서들은 이 단어의 어원을 기원전 3세기 법구경 265절의 다음 구절처럼 악(惡)을 고요하게 하는 것(samita)과 연관시킨다: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati ("악을 평화롭게 한 사람은 samaṇa라고 불린다").
슈라마나 어원과 기원
자이나교 문학에서 슈라마나라는 용어가 처음 사용된 것은 가장 초기의 자이나교 경전인 수트라크리탕가와 아차랑가수트라(기원전 4세기)에서 발견되며, 이 경전들은 마하비라의 죽음 이후 구전 전통으로 시작되었을 수 있지만, 서기 454년경 아차리야 데바르디가니 크샤마슈라만에 의해 편찬되었다. 요하네스 브롱코르스트에 따르면:
주로 언어학적 근거에 따르면, 아차랑가수트라, 수트라크리탕가수트라, 우타라디아야나수트라는 경전 중 가장 오래된 것으로 알려져 있다.
슈라마나라는 용어는 또한 서기 150년경에 편찬된 가장 초기의 디감바라 자이나교 경전인 물라차라에서도 발견된다. 디감바라파는 원래의 아차랑가수트라가 사라졌으며, 물라차라가 마하비라의 원래 가르침에 가장 가깝다고 주장한다.
팔리어 "사마나(samaṇa)"는 아마도 중고 한어나 토하라어를 거쳐 에벤크어 사만(samān) "샤먼"의 궁극적인 어원일 것으로 제안되지만, 다른 퉁구스어족에서도 발견되는 이 단어의 어원은 논란의 여지가 있다(참조: Shamanism § 어원).
슈라마나 역사
기원전 6세기 이전(부처 탄생 이전, 마하비라 탄생 이전)에 인도에 여러 슈라마나 운동이 존재했던 것으로 알려져 있으며, 이들은 인도 철학의 아스티카와 나스티카 전통 모두에 영향을 미쳤다. 마틴 윌트셔는 슈라마나 전통이 파체카붓다와 사바카라는 두 단계를 거쳐 인도에서 발전했으며, 전자는 개인 금욕주의 전통이고 후자는 제자들의 전통이며, 불교와 자이나교가 궁극적으로 이들로부터 종파적 형태로 나타났다고 주장한다. 윌트셔는 이러한 전통이 이미 확립된 브라만교 개념을 활용하여 자신들의 독특한 교리를 전달했다고 말한다. 레지날드 레이는 슈라마나 운동이 기원전 6세기 이전 인도에 이미 존재하고 확립된 전통이었음에 동의하지만, 부처가 나타나기 전에는 비종파적이었다는 윌트셔의 주장에 대해서는 동의하지 않는다.
자이나 아가마와 불교 팔리어 대장경에 따르면, 부처 시대에는 다른 슈라마나 지도자들이 있었다. 마하파리닙바나 경 (DN 16)에서 수바다라는 슈라마나가 다음과 같이 언급한다:
슈라마나 역사
...질서와 추종자들을 가지고, 스승이며, 학파의 창시자로 잘 알려지고 유명하며, 일반적으로 성인으로 여겨지는 금욕주의자들, 사마나, 그리고 브라만들, 예를 들어 푸라나 카사파, 막칼리 고살라, 아지타 케사캄발리, 파쿠다 캇차야나, 산자야 벨라타푸타 그리고 니간타 나타푸타 (마하비라)...
— 디가 니까야, 16
이 분야 학자들의 전통적인 견해는, 예를 들어 고빈드 찬드라 판데(Govind Chandra Pande)가 1957년 불교 기원에 대한 연구에서 보여준 것처럼, 슈라마나가 베다 종교와는 "구별되고 분리된 문화적, 종교적" 전통으로 시작되었다는 것이다. 그러나 이러한 주장은 패트릭 올리벨과 같은 몇몇 인도학자 및 산스크리트 학자들에 의해 논박된다.
인도학 교수이자 주요 고대 산스크리트어 작품 번역으로 잘 알려진 패트릭 올리벨은 1993년 연구에서 일부 표현과 달리 원래의 슈라마나 전통이 베다 전통의 일부였다고 말한다. 그는 다음과 같이 썼다.
슈라마나 역사
그 맥락에서 슈라마나는 분명히 슈라마를 수행하는 습관을 가진 사람을 의미한다. 그러므로 이러한 선견자들을 베다 의례 전통에서 분리시키는 것이 아니라, 슈라마나는 그들을 그 전통의 중심에 놓는다. 그들[슈라마나 선견자들]을 비브라만교적, 반브라만교적, 심지어 후기 종파 금욕주의자들의 비아리안적 선구자로 보는 사람들은 이용 가능한 증거를 훨씬 뛰어넘는 결론을 도출하고 있다.
올리벨과 에드워드 크랭글(Edward Crangle)과 같은 다른 학자들에 따르면, 슈라마나 개념은 초기 브라만교 문헌에 존재한다. 이 용어는 베다 문화에서 비범하다고 여겨지는 특별한 생활 방식을 살았던 현자들을 위한 형용사적 의미로 사용된다. 그러나 베다 문헌은 그 삶에 대한 자세한 내용을 제공하지 않는다. 이 용어는 브라만이나 가장에 대한 반대를 의미하지 않았다. 올리벨은 베다 시대에는 슈라마나 개념이 식별 가능한 계급이나 나중에 인도 문헌에서처럼 고행자 집단을 지칭하지 않았을 가능성이 높다고 말한다.
슈라마나 역사
금욕과 수도승과 같은 생활 방식의 개념은 야티, 리시 (힌두교), 슈라마나와 같은 용어와 함께 베다 문헌에서 발견된다. 기원전 1000년 이전 시대의 베다 문헌에는 무니(मुनि, 수도승, 탁발승, 성인)가 언급되어 있다. 예를 들어 리그베다는 제10권 제136장에서 케신(केशिन्, 긴 머리)과 말라(मल, 더러운, 흙빛, 노란색, 오렌지색, 사프란색) 옷을 입고 마나나트(마음, 명상)의 일에 종사하는 탁발승을 언급한다.
그는 긴 머리칼(의 머리카락)로 아그니와 습기, 하늘, 땅을 지탱한다. 그는 보기에 온 하늘이다: 긴 머리칼을 가진 그는 이 빛이라 불린다.
바람으로 허리띠를 두른 무니들은 흙빛 옷을 입고 있다; 그들은 바람의 빠른 흐름을 따라 신들이 먼저 갔던 곳으로 간다.
— 리그베다, 찬송가 10.136.1-2틀:Efn-la
슈라마나 역사
이 찬송가는 "바람으로 허리띠를 두른"이라는 뜻의 바타라샤나(vātaraśana)라는 용어를 사용한다. 일부 학자들은 이것을 "하늘옷을 입은, 나체 승려"를 의미하며 따라서 공의파 (자이나교 종파)의 동의어로 해석했다. 그러나 다른 학자들은 이 해석이 즉시 이어지는 "흙빛 옷을 입고"라는 단어와 일치하지 않기 때문에 올바른 해석이 될 수 없다고 말한다. 이 문맥은 시인이 "무니"를 바람처럼 움직이는 것으로 묘사하며, 그들의 옷이 바람에 눌리는 것을 의미할 가능성이 높다. 올리벨에 따르면, 바타라샤나가 베다 맥락 내에서 특정 계급을 의미할 가능성은 낮다.
올리벨에 따르면, 베다 사회에는 비아리안 뿌리를 가진 많은 사람들이 있었고, 이들이 아리아 계급에 영향을 미쳤을 것이다. 그러나 이러한 영향을 식별하고 분리하는 것은 어렵다. 부분적으로는 베다 문화가 외부 영향뿐만 아니라 내적 역동성과 사회경제적 발전으로부터도 발전했기 때문이다.
슈라마나 역사
인도 인류학자 라마프라사드 찬다에 따르면, 슈라마나의 기원은 베다 이전과 아리아 이전 문화, 특히 마법을 실천했던 문화로 거슬러 올라간다. 그는 금욕주의의 실천이 샤먼들이 관찰했던 은둔과 금욕의 초기 단계와 연결될 수 있다고 주장했다.
브롱코르스트에 따르면, 슈라마나 문화는 인도아리아였지만 베다 사상이 아니었던 "대마가다"에서 발생했다. 이 문화에서는 크샤트리야가 브라만보다 높은 지위에 있었고, 베다 권위와 의례를 거부했다.
틀:PaliCanonSamanaViews
판데는 불교의 기원을 전적으로 부처에게만 돌리지 않고, 브라만교와 슈라마나 전통이 혼합되던 베다 시대 말기의 "위대한 종교적 혼란"에 기인한다고 본다.
불교 경전인 사마냐팔라 수트라는 불교 이전의 여섯 슈라마나 학파를 그들의 지도자에 따라 식별한다. 이 여섯 학파는 경전에서 다양한 철학을 가진 것으로 묘사되는데, 파트마나브 자이니에 따르면, 이는 불교와 경쟁하는 슈라마나 학파들에 대한 "편향된 그림이며 진정한 모습을 보여주지 않을" 수 있다.
슈라마나 역사
막칼리 고살라 (아지비카교) 슈라마나 학파: 모든 것이 자연과 그 법칙의 결과라는 운명론과 결정론을 믿었다. 이 학파는 자유의지를 부정했지만, 영혼은 존재한다고 믿었다. 모든 것은 원소들로부터 어떻게 구성되었는지에 따라 고유한 개별적 본성을 가지고 있다. 업과 결과는 자유의지에 의한 것이 아니며, 변경할 수 없으며, 모든 것은 사람의 구성 요소를 포함하여 미리 결정되어 있다.
파쿠다 캇차야나 슈라마나 운동: 원자주의를 믿었다. 창조주, 지식을 부정했다. 모든 것은 영원하며, 창조되거나 창조되도록 야기되지 않는 일곱 가지 기본적인 구성 요소로 이루어져 있다고 믿었다. 이 일곱 가지 구성 요소에는 흙, 물, 불, 공기, 행복, 고통, 영혼이 포함되었다. 죽음을 포함한 모든 행위는 단지 한 물질이 다른 물질로 재배열되고 상호 침투하는 것에 불과하다고 믿었다.
이러한 불교 이전 슈라마나 운동은 불교 사마냐팔라 수트라에 따르면 상가 가니(승려 및 고행자 집단)로 조직되었다. 위의 여섯 지도자는 상기(집단장), 가나차리요(교사), 치라팝바지토(은둔자), 야사시(명성 있는 사람), 네토(잘 알려진 사람)로 묘사된다.
슈라마나 역사
자이나교 문학에서도 푸라나 카사파, 막칼리 고살라, 산자야 벨라타푸타가 언급된다. 부처의 생애 동안, 마하비라와 부처는 각자의 슈라마나 교단의 지도자였다. 니간타 나타푸타는 마하비라를 지칭한다.
판데에 따르면, 자이나교인들은 불교 경전에 언급된 니간타와 동일했으며, 부처가 설법을 시작할 때 이미 확고한 종파였다. 그는 "자이나교인들은 궁극적으로 베다 이전 문명과 연관되었을 수 있는 비베다 무니 및 슈라마나에 속했던 것으로 보인다"고 말한다. 슈라마나 체계는 대다수의 자이나교 학자들에 의해 독립적인 기원을 가지며 어떤 종류의 저항 운동이 아니었고, 자이나교 사상가들에 의해 주도되었으며, 불교 이전과 베다 이전의 것이었다고 믿어진다.
일부 학자들은 인더스 문명의 상징들이 후기 자이나교 조각상과 관련이 있을 수 있으며, 황소 상징은 리샤바나타와 관련이 있을 수 있다고 주장한다. 던다스(Dundas)에 따르면, 자이나교 전통 외부에서 역사가들은 마하비라를 기원전 5세기경 석가모니와 거의 동시대 인물로 보며, 따라서 역사적 파르슈바나타는 약 250년의 시간 간격을 기준으로 기원전 8세기 또는 7세기로 본다.
틀:Peoplepalicanon
슈라마나 역사
석가모니는 슈라마나로서 아버지의 궁을 떠나 고행을 닦았다. 고타마 붓다는 굶주림으로 거의 죽음에 이를 정도의 단식을 한 후, 극단적인 고행과 자기 고행이 깨달음을 얻는 데 쓸모 없거나 불필요하다고 여겼고, 쾌락주의와 자기 고행의 극단 사이의 "중도"를 대신 추천했다. 고타마의 사촌인 데바닷타는 더욱 엄격한 수행을 요구하며 불교 승가에 분열을 일으켰다.
슈라마나 역사
불교 운동은 온건한 금욕적인 생활 방식을 선택했다. 이는 금식하고 옷을 포함한 모든 재산을 포기하며 나체로 생활하는 등 더 강력한 금욕 전통을 이어간 자이나교와 대조적이었다. 자이나교는 영성에 대한 완전한 헌신이 물질적 소유와 악한 업의 원인으로부터 멀어지는 것을 포함한다고 강조했다. 콜린스는 온건한 금욕적 계율이 더 많은 사람들에게 매력적이었고 불교도가 되고자 하는 사람들의 기반을 넓혔을 가능성이 있다고 말한다. 불교는 또한 속세에 머무는 재가 신자와 속세를 부정하는 불교 승려 공동체 간의 상호 작용을 위한 규범을 개발했는데, 이는 두 집단 간의 지속적인 관계를 장려했다. 콜린스는 예를 들어, 율 (승려 규범)의 두 가지 규칙은 부모의 허락 없이는 승려 공동체에 들어갈 수 없으며, 각 가정에 적어도 한 명의 아들이 남아 가족을 돌봐야 한다는 것이었다. 불교는 또한 재가 신자들이 좋은 환생과 좋은 업을 얻기 위해 출가자에게 보시하는 것과 같은 지속적인 상호 작용을 결합했다. 이 규범은 불교의 성장에 역사적인 역할을 했으며, 불교를 위한 안정적인 보시 (음식, 의복)와 사회적 지원 수단을 제공했다.
랜들 콜린스는 불교가 교육받은 종교 계급, 주로 브라만들 내부의 개혁 운동에 가까웠으며, 이러한 계급 외부의 경쟁 운동은 아니었다고 말한다. 초기 불교에서 가장 많은 수의 승려들은 원래 브라만이었고, 사실상 모두 사회의 상위 두 계급인 브라만과 크샤트리야에서 모집되었다.
아지비카교는 기원전 5세기 막칼리 고살라에 의해 슈라마나 운동이자 원시불교와 자이나교의 주요 라이벌로 설립되었다. 아지비카교도들은 조직된 출가자들로, 별개의 공동체를 형성했다.
아지비카교는 기원전 1천년기 후반에 명성의 절정에 달했다가 쇠퇴했지만, 남인도에서 발견된 비문에서 알 수 있듯이 서기 14세기까지 남인도에서 계속 존재했다. 고대 불교 및 자이나교 문헌에는 기원전 1천년기 사바티(산스크리트어 슈라바스티)라는 도시가 아지비카교의 중심지였다고 언급되어 있는데, 이 도시는 오늘날 북인도의 우타르프라데시주에 위치했다. 후대에는 비문에서 아지비카교가 카르나타카주와 타밀나두주 콜라르 지구에 상당한 존재감을 가졌음을 시사한다.
아지비카 철학 학파의 원본 경전은 한때 존재했으나, 현재는 구할 수 없으며 아마도 소실되었을 것이다. 그들의 이론은 고대 인도 문학의 이차 자료에서 아지비카교에 대한 언급을 통해 추출된다. 학자들은 아지비카 철학이 경쟁적이고 적대적인 철학을 대표했던 고대 불교 및 자이나교 학자들이 쓴 이러한 이차 자료에서 공정하고 완전하게 요약되었는지 의문을 제기한다.
서기 2세기 문헌인 아소카바다나에 따르면, 마우리아 황제 빈두사라는 아지비카교의 후원자였으며, 이 시기에 인기가 절정에 달했다. 아소카바다나는 또한 빈두사라의 아들 아소카가 불교로 개종했고, 부처를 부정적으로 묘사한 그림에 분노하여 푼드라의 모든 아지비카교도를 죽이라는 명령을 내렸다고 언급한다. 이 명령의 결과로 약 18,000명의 아지비카교 추종자들이 처형되었다.
자이나교 경전은 마하비라와 고살라 사이의 분열과 갈등, 경멸적인 발언에 대한 비난, 그리고 자이나교와 아지비카교 수도승단이 "충돌"한 사건을 언급한다. 그러나 갈등을 주장하고 아지비카교와 고살라를 부정적으로 묘사하는 경전들이 사건 발생 수세기 후에 그들의 슈라마나 반대자들에 의해 쓰여졌고, 불교와 자이나교 경전의 내용이 다르다는 점을 감안할 때, 이러한 이야기들의 신뢰성은 의문스럽다고 바샴은 말한다.
슈라마나 철학
틀:Jainism
자이나교는 24명의 티르탕카라의 가르침과 삶에서 그 철학을 도출하며, 그 중 마하비라가 마지막이었다. 아차리야 우마스바티, 쿤다쿤다, 하리바드라, [[[야쇼비자야 가니]]] 오류: {{전자}}: transliteration text not Latin script (pos 3: 야) (도움말) 등이 자이나교의 사상을 현재의 형태로 더욱 발전시키고 재정비했다. 자이나교 철학의 두드러진 특징은 영혼과 물질의 독립적인 존재에 대한 믿음, 업의 우월성, 창조적이고 전능한 신의 부정, 영원하고 창조되지 않은 우주에 대한 믿음, 비폭력에 대한 강한 강조, 아네칸타바다와 영혼의 해탈에 기반한 도덕과 윤리에 대한 강조이다. 진리 또는 실재가 다른 관점에서 다르게 인식되며, 어떤 단일 관점도 완전한 진리가 아니라고 주장하는 자이나교의 아네칸타바다와 샤드바다 철학은 고대 인도 철학, 특히 회의주의와 상대성 분야에 매우 중요한 기여를 했다.
자이나교 승려는 슈라마나라고 불리며, 재가 신자는 슈라바카라고 불린다. 승려의 종교 또는 행위 규범은 슈라마나 다르마라고 알려져 있다. 아차랑가 수트라와 다른 후기 경전들은 슈라마나에 대한 많은 언급을 포함하고 있다.
슈라마나 철학
아차랑가수트라의 한 구절은 좋은 슈라마나를 정의한다:
(모든 재앙을) 무시하고, 그는 영리한 승려들과 함께 살며, 고통과 쾌락에 무감각하고, 움직이는 존재와 움직이지 않는 존재를 해치지 않으며, 죽이지 않고, 모든 것을 견딘다: 위대한 현자, 좋은 슈라마나는 이렇게 묘사된다.
출가에 관한 장에는 소유하지 않는 슈라마나의 서원이 담겨 있다:
나는 집도, 재산도, 아들도, 가축도 소유하지 않고, 남이 주는 것을 먹는 슈라마나가 될 것이다; 나는 죄악된 행위를 저지르지 않을 것이다; 스승님, 나는 주어지지 않은 것은 어떤 것도 받지 않겠다고 포기합니다.' 이러한 서약을 한 (수도승은) 마을이나 자유 도시에 들어갈 때, 스스로 가져가거나, 다른 사람에게 가져가도록 유도하거나, 다른 사람이 주어지지 않은 것을 가져가도록 허용해서는 안 된다.
아차랑가수트라는 스물네 번째 티르탕카라인 마하비라의 세 가지 이름을 주는데, 그 중 하나는 슈라마나였다:
슈라마나 철학
존경받는 금욕주의자 마하비라는 카샤파 고트라에 속했다. 그의 세 이름은 전통에 의해 다음과 같이 기록되었다: 부모는 그를 바르다마나라고 불렀는데, 그는 사랑과 증오가 없기 때문이다; 그는 슈라마나(즉, 금욕주의자)라고 불리는데, 그는 무서운 위험과 두려움, 고귀한 나체, 그리고 세상의 불행을 견디기 때문이다; 존경받는 금욕주의자 마하비라라는 이름은 신들이 그에게 주었다.
또 다른 자이나교 경전인 수트라크리탕가는 슈라마나를 마하브라타인 다섯 가지 위대한 서원을 지킨 고행자로 묘사한다:
그는 장애물에 방해받지 않고, 욕망으로부터 자유롭고, (재산, 살생, 거짓말, 성교를 삼가며) 분노, 교만, 속임수, 탐욕, 사랑, 증오로부터 자유롭기 때문에 슈라마나이다: 이처럼 존재들을 죽이는 것과 같은 죄를 유발하는 모든 정념을 포기하는 (사람). (그런 사람은) 감각을 제어하고, (자신의 임무에) 잘 자격이 있으며, 몸을 포기하는 슈라마나라는 이름에 합당하다.
수트라크리탕가는 마하비라의 제자가 된 아르드라카 왕자가 다른 이단 교사들과 논쟁하면서 막칼리 고살라에게 슈라마나의 자질을 말하는 것을 기록한다:
슈라마나 철학
(승려의) 큰 서원과 (재가자의) 다섯 작은 서원, 다섯 아사바와 아사바의 멈춤, 그리고 통제를 (가르치는) 자, 이 축복받은 슈라마나의 삶에서 업을 피하는 자, 그를 나는 슈라마나라고 부른다.
부처는 처음에는 엄격한 고행을 실천하며 거의 굶어 죽을 지경에 이르렀다. 그러나 나중에 그는 극단적인 고행과 자기 고행이 불필요하다고 생각하고 쾌락주의와 자기 고행의 극단 사이의 "중도"를 권고했다.
브라흐마잘라 수트라는 부처가 동의하지 않은 많은 슈라마나를 언급한다. 예를 들어, 모든 존재에 아트만(자아, 영혼)의 존재를 전제로 하는 슈라마나 자이나교와는 대조적으로, 불교 철학은 어떤 자아나 영혼도 부정한다. 아나타(또는 아나트만)라고 불리는 이 개념은 불교 철학의 삼법인의 일부이며, 나머지 둘은 고 (불교)(고통)와 무상(무상)이다. 라우마키스에 따르면 부처는 모든 것이 본래적인 존재를 결여한다고 말한다. 불교는 초월신론적 철학으로, 특히 연기 (불교)(인연생기)와 공 (불교)(공허 또는 무)와 관련이 있다.
석각을 통해 브라만과 슈라마나가 동등한 신성함을 누렸다는 것을 알 수 있다.
슈라마나 철학
아지비카 학파는 절대적 결정론인 니야티 교리, 즉 자유 의지는 없으며 일어났던 모든 일, 현재 일어나고 있는 일, 그리고 앞으로 일어날 모든 일은 전적으로 미리 정해져 있으며 우주 원리의 기능이라는 전제로 유명하다. 아지비카교는 업 교리를 오류로 간주했다. 아지비카교의 형이상학에는 바이셰시카 학파와 유사한 원자론이 포함되어 있었는데, 모든 것이 원자로 구성되어 있고, 원자들의 집합체에서 특성이 나타나지만, 이러한 원자들의 집합과 본성은 우주적인 힘에 의해 미리 결정된다고 보았다. 아지비카교도들은 무신론자였으며 베다의 인식론적 권위를 거부했지만, 모든 살아있는 존재 안에 아트만이 있다고 믿었다. 이는 힌두교와 자이나교의 중심 전제이기도 하다.
슈라마나 전통은 다양한 인도 철학에 속했으며, 서로 간에도 그리고 정통 힌두 철학의 여섯 학파와도 상당한 이견을 보였다. 차이점은 모든 개인이 영혼(자아, 아트만)을 가지고 있다는 믿음에서 영혼이 없다고 주장하는 것에 이르기까지, 검소한 금욕 생활의 가치에서 쾌락주의적 생활의 가치에 이르기까지, 환생에 대한 믿음에서 환생이 없다고 주장하는 것에 이르기까지 다양했다.