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미하일 바쿠닌 사상
특권과 모든 특권적 위치의 특징은  인간의 지성과 마음을 죽이는 것이다. 특권을 지닌 자는 그 특권이 정치적인 것이든지 경제적인 것인지에 무관하게 지성과 마음이 타락한 자이다.
바쿠닌의 사상은 자유, 사회주의, 연방주의, 반신론, 유물론등의 상호적 개념으로 구성되어 있다.
또한 그는 마르크스주의에 대한 선구적인 비판을 했는데, 마르크스주의자들이 성공적으로 권력을 장악 한다면 일당 독재 체제를 만들어낼 것이라고 예측했다.
미하일 바쿠닌 사상
혁명적 독재와 국가주의의 차이는 피상적일 뿐이다. 근본적으로 그 둘은 소수의 '지성'과 다수의 '어리석음'을 가정하는, 다수에 대한 소수의 지배라는 동일한 원리를 나타낸다. 따라서 그 둘은 머지 않아 지배하는 소수의 정치적, 경제적 특권과 대다수 민중의 정치적, 경제적 종속을 지속시키고 영구적으로 만들어야만 한다는 점에서 똑같이 반동적이다.

이로써 폐허 위에 자신들의 독재 정권을 세우기 위해 기존 권력과 사회 구조를 타도하는 것을 목표로 하는 독재적 혁명가들이 결코 정부의 적이 아니었으며 정부의 적이 될 수도 없음이 분명해진다. 반대로 그들은 언제나 정부라는 개념의 가장 열렬한 주창자가 될 것이다. 그들은 정부를 대체하길 원하기 때문에 오직 현 정부에 대해서만 적일뿐이다. 이것이 그들의 독재의 가능성을 배제하기 때문에 그들은 오로지 현재의 통치 구조에 대해서만 적이다. 동시에 그들은 정부 권력의 가장 헌신적인 친구들이다. 만일 혁명이 실제로 대중을 자유롭게 만듦으로써 권력을 파괴하게 된다면, 그들의 정부의 이익을 위해 대중에게 마구(馬具)를 채우려는 이 사이비 혁명가들에게서 모든 희망을 빼앗아야 할 것이다......
미하일 바쿠닌 사상
한번 되물어보자. 프롤레타리아가 지배 계급이 된다면, 그들은 누구를 지배하게 되는가? 간단히 말해서, 이 새로운 국가와 새로운 지배에 굴복해야 하는 또 다른 프롤레타리아가 남아있어야 하는 것이다......
국가가 있기 위해선 반드시 한 계급이 다른 계급을 지배해야 하며, 결과적으로 노예제가 등장할 수 밖에 없다. 노예제 없는 국가는 상상할 수 없다. 그리고 이것이 우리가 국가의 적인 이유다. ‘프롤레타리아가 통치계급이 된다’니, 이게 대체 무슨 의미인가? 모든 프롤레타리아가 정부의 수반을 맡는다는 말일까? 독일에는 4천만의 민중이 있는데, 그들 모두가 정부의 일원이 될 수 있다는 말일까? 정말 그런 경우라면, 국가도 정부도 없을 수 있다. 그러나 그것이 국가를 탄생 시킨다면, 당연히 지배하는 이도 있을 것이고, 노예도 있을 것이다.
미하일 바쿠닌 사상
마르크스주의 이론에서 이런 딜레마는 손쉽게 해결된다. 인민에 의해 선출된 소수의 대리자들이 인민의 정부를 꾸리는 것이다. 전국에서 보통선거를 거쳐 당선된 이른바 민중의 대표와 국가의 통치자, 이것이 마르크스주의자들과 민주주의자들의 결론이다. 그러나 이것은 소수 지배계급의 독재라는 사실을 뒤편에 숨긴 거짓말이다. 이 거짓말이 더욱 위험한 이유는, 이것이 인민의 뜻을 대변한다며 등장하기 때문이다.

결국 이는 언제나 같은 결과를 내놓을 것이다. 특권을 가진 소수의 정부가 탄생할 것이다. 마르크스주의자들은 이 소수가 노동자들로 구성되어 있다고 말한다. 물론 그렇겠지만, 그들은 전(前)노동자일 뿐이다. 그들이 대표자나 통치자가 되는 순간 더 이상 노동자가 아니게 되며, 국가 권력의 가장 높은 곳에서 노동자들을 내려다보게 될 것이다. 결국 그들은 더 이상 노동자를 대변하지 않게 될 것이고, 단지 민중을 지배하고자 하는 그들 자신의 욕구만을 대변하게 될 것이다. 이를 의심하는 사람은 인간의 본성을 잘 알지 못하는 자이다. — Statism and Anarchy
미하일 바쿠닌 사상
사회주의 철학에서 계급을 이야기할 때는, 사람이 생산에 관여하는 방식으로서 분석한다. 생산수단을 소유한 자가 부르주아, 즉 자본가이며, 생산수단을 소유하지 못했기에 그들의 노동력(혹은 서비스)을 제공해야 하는 프롤레타리아, 즉 노동자가 그것이다. 여기서 계급은 어떠한 정체성이 아니라 생산에 관여하는 사회관계만을 이야기한다. 맑스주의자들이 프롤레타리아 독재를 이야기할 때, 그들은 민중을 대표하는 엘리트 전위 혁명당이 이끌어야 한다고 주장한다. 하지만 그 전위대의 과거가 어떻든 간에 그들이 지배자로서 자리 매김한 순간, 그들이 생산에 관여하는 방식으로 미루어 볼 때 결코 노동자가 아니다. 이점에서 아나키스트들은 레닌주의적 관점에서의 프롤레타리아 독재 자체가 불가능하다고 생각한다. 레닌주의자들은 프롤레타리아의 독재라고 말하지만, 사실은 프롤레타리아에 대한 국가의 독재다. 모든 계급 관계는 물질적 관계를 기반으로 하기에 누군가 노동자였다고 하더라도, 그들을 노동자이게 했던 물질적 조건에서 벗어난다면 더 이상 노동자가 아니다. 프롤레타리아가 지배(노동자 통제)하는 것과, 프롤레타리아의 대리자(국가 관료)가 지배하는 것은 많은 차이가 있다. 맑스주의자들은 수사학적으로 정당의 권력과 노동계급의 권력이 같다고 주장하는 경향이 있다. 아나키스트들은 이 부분에서 노동계급과 대리자들 간의 유리가 발생할 것이라고 생각한다. 바쿠닌은 노동계급의 실질적 힘과 대리자의 권력은 결코 만나지 않을 평행선이며, 그 대표자들은 결국 새로운 계급을 형성할 것이라고 주장한다. 맑스주의자들은 어떤 변증법적인 힘에 의하여 대리자들의 권력이 노동자 계급의 힘으로서 반환될 것이라고 주장하지만, 아나키스트들은 이 주장을 제대로 된 유물론적 분석이 아니라 일종의 관념론으로 간주한다. 맑스주의에선 이 국가 사회주의(혹은 권위주의적 사회주의) 단계가 공산주의(무계급 무국가)단계로의 진행하는 과정이라고 생각 하지만, 아나키스트들은 이 국가 사회주의(경멸적 용어로는 국가 자본주의)가 영구히 지속될 것이라 생각한다. 주류 맑스주의자들은 이런 입장들을 울트라 레프트(Ultra-left)라고 부르면서 경멸하는 경향이 있다. 바쿠닌과 맑스 사이의 분쟁은 이후 많은 시간이 흘렀지만, 이 부분은 아나키스트들과 맑스주의자들 사이에서의 가장 근본적인 갈등으로 남아있다.
미하일 바쿠닌 사상
대리자의 문제는 이런 갈등뿐만이 아니라, 아나키스트들이 다른 사회 문제에 관여할 때도 중요하게 고려된다. 민주주의(민주주의는 결국 자기 통치가 아니라, 자신을 지배하는 자들을 뽑는 행위다.) 비판, 사람의 자기결정권을 무시하는 선민의식적 사회운동, 그리고 운동에서의 조직(조직 자체가 어느 정도 대리주의적이고, 유사 국가적 속성을 지니기 때문에)의 문제 등이 그것이다.
강력한 국가는 오직 한가지 방법을 통해서만 견고한 기반을 가질수 있는데, 군사와 관료적 중앙집권화가 그것이다. 군주제와 설사 가장 민주적인 국가라도 그것들의 차이는 그저 이름에 불과할 뿐이다. 관료들은 왕의 이름이라는 미명으로 특권층의 이익을 위해 민중을 억압하고 수탈하며 자신의 금고를 채운다. 동시에 공화국에서 민중은 "민중의 의지"(그리고 민주적 관료들의 금고를 채우기 위해)라는 미명으로 같은 계급의 이익을 위해 같은 방식으로 수탈당하며 억압당한다. 공화국에서는 자신이 민중의 의지라고 주장하는 국가가 합법적인 방법으로  진짜 민중을 계속해서 억압한다. 그러나 사람들이 몽둥이로 맞고 있을 때, 그 몽둥이가 “민중의 지팡이”라고 불린다고 해서 행복해 하진 않을 것이다.
미하일 바쿠닌 사상
제 아무리 민주적인 국가라도(가장 붉은 공화국조차도) 위로부터의 방해와 폭력없이 민중의 자유로운 자기조직화와 자신의 일을 결정하기 위한 상향식 의사 결정을 허용해줄리 없다. 모든 국가는 마르크스 선생이 주장한 사이비 인민국가를 포함하여 예외없이 본질적으로 자신이 사람들이 원하는 것을 진짜 민중 자신보다 잘 알고 있다고 상상하는 소수의 특권층이 민중을 지배하기 위한 기계에 지나지 않기 때문이다...  — Mikhail Bakunin, 1873, Statism and Anarchy
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바쿠닌은 다음과 같이 말했다. “내가 모든 권위를 거부해야하는가? 내 생각은 결코 그렇지 않다. 부츠의 경우를 보자면, 나는 부츠 장인의 권위를 참고할 수 있다. 또한 주택, 운하, 철도등에 대해서 나는 기술자나 건축가의 의견을 물을 수 있을 것이다. 그러한 특별한 지식에 대해서 나는 그런 종류의 학자들의 뜻에 응할 수 있을 것이다. 그러나 부츠장인이나 건축가 또는 기술자들이 그들의 권위를 나에게 행사하는 것은 용납하지 않을 것이다. 나는 그들의 지성, 인격, 지식들을 존중하며 경청할 것이지만, 한편으로 나의 비난과 비판의 권리는 언제나 남겨둘 것이다. 어떤 종류의 특별한 부분일지라도 나는 단독적인 권위에 자문하는 것에 만족 하지 않을 것이며, 여러 종류의 의견을 비교하여 나에게 적합해 보이는 것을 선택할 수 있을 것이다. 그러나 나는 어떤 특별한 물음일 지라도, 무결한 권위가 없음을 알고 있다. 그렇기에 내가 그러한 사람들의 성실함과 정직함을 존중하고 말고에 상관 없이, 나는 어떠한 사람에게도 절대적인 믿음을 갖지 않는다.”
그는 다음과 같이 말했다.
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“그러므로  고정되고 불변한 권위는 없으며 지속적으로 상호교환 되고 일시적인 그리고 무엇보다도, 자발적인 권위와 순종이 있을 뿐이다. 이러한 이유로 나는 고정되고 불변하며 보편적인 권위를 인정하지 않는다. 보편적인 인간이란 존재하지 않으며, 어떠한 사람도 삶에 대해서 과학적인 실험을 하지 않고서는 세밀한 다양함을 파악할 수 없을 것이다. 그리고 그러한 실험의 결과물은 오직 사회적 삶을 통해서 나타날 뿐이다.”
정치 철학자 칼 슈미트는(Carl Schmitt)는 다음과 같이 말했다. “후대의 아나키스트들과 비교하면 프루동은 가부장적 권위를 존속 시키며 일부일처제의 원칙을 고수한 도덕주의적 쁘띠 부르주아였다. 바쿠닌은 일관되고 완전한 자연주의의 추구를 위하여 첫번째로 신학에 대항했다… 그에게 있어서 신과 죄악에 대한 신학적 교리는 무엇보다도 사악하고 부정적인 것이였으며, 인간을 죄인으로 낙인 찍고서 권력과 지배의 굶주림을 채우기위한 지배계급의 구실에 지나지 않았다.”
미하일 바쿠닌 사상
바쿠닌은 신앙이란 단지 인간의 추상적인 사고능력과 환상에서 비롯된 것이라고 생각했다. 바쿠닌에 의하면 종교란 주입과 순응에 의하여 지속되는 것이다.바쿠닌의 생각에 종교가 생존하는 또다른 이유는 빈곤의 존재 때문이었다. 현실에서 착취에 대한 고통을 잊기 위해 내세에서 구원을 약속하는 종교에 집착하게 된다는 것이다. 바쿠닌에 의하면 압제자는 종교를 통하여 이득을 취할 수 있었다. 많은 종교적인 사람들이 천상에서의 행복에 대한 약속에 집착하여, 지상에서 벌어지는 불의에 대하여 순응하기 때문이다.
바쿠닌은 압제자는 종교를 통하여 권위를 받는다고 주장했다. 종교적인 사람들은 대체로 사제의 진술에 순종하는데, 그들의 주장이 계시나 경전에서 비롯된다고 믿기 때문이다. 많은 종교적인 사람에게 계시와 경전에 대한 순종은 전지전능한 존재에게서 비롯된 윤리적 기준으로 간주된다. 그렇기에 각각의 진술은 무오한 신에게서 비롯된 것이며 인간이 결코 비판할 수 없는 것으로 여겨지게 된다. 이런 종교적 사고방식에 따르면 인간은 무엇이 옳은지 스스로 알 수 없으며, 오직 신만이 선악을 결정할 수 있는 자이다. “신의 사자”에 복종하길 거부하는 자는 지옥에서 고통받을 존재에 지나지 않았다.
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바쿠닌에 의하면 신앙적 권력의 독점을 대체할 수 있는 방법은 모든 이가 신으로부터 동등하게 영감을 받을 수 있음을 인정하는 것이다. 하지만 그렇다면 다수의 모순되는 가르침이 존재하게 되며 이것은 모순을 능가하는 무오한 신을 인정하는 것이 되어버린다. 따라서 바쿠닌에게 종교는 권위주의적인 것으로서 간주되었다.
바쿠닌은 그의 저서 신과 국가에서(God and the State) 다음과 같이 말했다.
기독교는 모든 종교들 중에서 특히 특출난 종교다. 왜냐하면 이것은 신성의 이익을 위한 인간성의 말살과 빈곤과 예속이라는, 모든 신앙 체계의 본질을 최대한으로 드러내고 표명하기 때문이다.
미하일 바쿠닌 사상
신이 모든 것이시니, 현실 세계와 인간은 무엇도 아니다. 신이 진리이자 정의, 선, 아름다움, 힘과 생명이시니, 인간은 거짓이자 부정, 악, 추함, 무력과 죽음이다. 신이 주인이니 사람은 노예다. 자신의 노력으로 정의과 진리 영원한 삶을 찾을 수 없기에 그는 신의 계시를 통해서만 그것을 얻을 수 있는 것이다. 그러나 계시를 말하는 자는 누구나  자신이 계시자, 메시아, 선지자, 사제, 입법자로서 신으로부터 영감을 받았다고 말하며, 그들이 지상에서의 신성의 대리자로 인정받는다면, 구원의 길로 인도하기 위한 신 자신이 선택한 거룩한 설교자로서 필연적으로 절대 권력을 행사할 것이다. 모든 사람들은 그들에게 수동적이고 무제한적인 순종을 해야 한다. 신성한 이유에 대항한  인간의 이유가 없기에, 신의 정의에 대항한 지상의 정의는 지켜지지 않는다. 신의 노예로서 사람은 국가가 교회에게 축성 받는 한 국가의 노예 또한 되어야 할 것이다. 이 진리인 기독교는 전 인류를 지배하고자 하는 열망과 함께, 존재하거나 존재했던 그 어떤 종교들 보다 이를 더욱 잘 이해했다. 이 진리인 로마 가톨릭은 모든 기독교 종파들 가운데서 홀로 엄격한 논리로 선포하고 엄격하게 실현했다. 이것이 기독교가 절대적 종교이며 최후의 종교인 이유며, 사도적 로마 가톨릭 교회가 오직 일관되며 정당하고 신성교회인 이유다......
미하일 바쿠닌 사상
신이라는 관념은 인간의 이성과 정의의 포기를 암시한다. 이는 인간의 자유를 가장 결정적으로 부정하는 것이며, 이론과 실천의 모두에서 반드시 인류의 노예화라는 결과를 맞게 될 것이다. 우리가 예수회와 광신도와 사제들과 프로테스탄트 감리교도들이 바라는 대로 인류의 노예화와 타락을 원치 않는다면, 우리는 신학의 신이나 형이상학의 신에게 조금이라도 양보를 해서는 안된다. 신비한 알파벳으로 A를 입에 올리는 자는 똑같이 신비의 언어로서 Z라고 말을 끝맺게 될 것이다. 신을 숭배하길 원하는 자는 어린 아이 같은 환상을 품지 말고 과감히 자신의 인간성과 자유를 포기하라.
신이 존재한다면, 인간은 노예다. 이제 인간은 자유로울 수 있고, 자유로워야 한다. 그러니 신은 존재하지 않는다.
나는 이런 결론을 회피하고자 하는 자는 누구라도 불신한다. 이제 선택하자.
미하일 바쿠닌 사상
종교가 어떻게 인민을 타락시키고 부패하게 하는지 지적해야 할 필요가 있는가? 그것은 인간 해방의 중요한 도구인 이성을 파괴하며, 사람의 이성을 노예제의 근본적 조건인 우둔함으로 축소시켜 버린다. 그것은 인간의 노동을 모욕하고 이를 노예의 낙인이자 예속의 근원으로 만들어 버린다. 그것은 인간 정의의 사고와 감정을 죽이며 그 균형을 신성한 특권을 부여받은 악인들 쪽으로 기울여 버린다. 그것은 인간의 긍지와 존엄함을 죽이며 오직 굴욕과 겸손만을 보호한다. 그것은 인간 형제애의 감정을 억누르며, 이를 신성한 잔인함으로 채워 넣는다.
따라서 바쿠닌은 볼테르의 다음의 유명한 아포리즘 “신이 없다면, 그를 만들어야 한다.” 을 다음과 같이 뒤집는다.
천상의 왕은 지상의 왕의 가장 큰 변명거리이니, 신이 존재한다면 그를 폐하라.
미하일 바쿠닌 사상
바쿠닌의 혁명적 프로그램을 실천하는 방법은 그의 원칙과 일치했다. 노동자와 농민들이 아래로부터 조직된 지역적 구조를 만들며, 각 지역의 상호적으로 연결하여 연방을 만들고 이로서 관념뿐만이 아니라 그들의 미래를 만드는 것이다. 그들의 움직임은 그들의 생각과 행동으로서 미래의 새로운 사회의 구성 요소를 만들어 낼 것이다.
이것은 아나키즘 혁명에 대한 전략으로서 생디칼리즘을 이야기한 것이다. 노동조합이 직장을 점령하고 이를 기반으로 노동자들의 조건과 권리 그리고 소득을 향상시키고 방어할 수단을 제공하며 이로서 사회 혁명의 기초를 닦는 것이다. 생디칼리스트 조합은 직장을 점령하고 노동자 자주관리를 통하여 급진적으로 민주적인 구조를 제공할 것이며, 대규모의 경제적 조정을 할 수 있을 것이다. 그렇기에 바쿠닌에 의하면 노동조합은 “빌딩과 자본만이 아니라 생산의 모든 도구를 점령해야 하는 것이다.”
미하일 바쿠닌 사상
바쿠닌의 혁명론은 생디칼리즘 조합에 국한된 것은 아니지만, 노동계급과 실업자들의 조직화를 강조했다. 한편 농민들은 그들의 토지를 얻고서 타인의 노동에 의해 살아가는 지주를 타도할 수 있을 것이다. 하지만 그 시기에 노동조합은 공공연히 비숙련 노동자를 무시하곤 했다. 바쿠닌은 그러한 “잡것”들과의 조직화도 굉장히 강조했다. 바쿠닌은 다음과 같이 말했다. “룸펜프롤레타리아, 빈곤과 착취에 고통받는 위대한 대중들” 그리고 “승리와 사회혁명의 시대를 가져다 줄것이다.”
미하일 바쿠닌 사상
미하일 바쿠닌과 카를 마르크스 사이에서의 분쟁은 아나키즘과 마르크스주의의 차이점을 강조한다. 그는 프롤레타리아 독재에 대한 개념을 맹렬히 비판했다. 즉 맑스 레닌주의 같은 전위주의적 사회주의자들이 권력을 장악하고서 프롤레타리아의 뜻을 대변한다는 미명아래 일당 독재의 권력을 위에서 행사하는 것을 비판한 것이다. 바쿠닌은 혁명은 반드시 인민이 직접적으로 이루어 내야 하며, “계몽된 엘리트”들은 눈에 보이지 않게 남아 행사함으로써 누구에게도 모든 공적인 권리와 의의를 박탈해서도 부과해서도 안된다고 주장했다. 그는 어떠한 형태의 정부이든지 간에 결국에는 억압을 유발하기 때문에 국가는 즉시 폐지되어야 한다고 주장했다. 이러한 분쟁에 대하여 자유지상주의적 마르크스주의자들은 마르크스는 그 용어를 당의 독재가 아니라, 생산수단에 대한 노동자 통제(Workers' control)를 의미하여 사용했고, 사회가 사회주의의 원칙에 따라 재구성될때까지는 국가가 유지될 것이라고 첨언했다.
미하일 바쿠닌 사상
아나키스트들과 마르크스주의자들 모두 그들의 최종적인 지향점으로서 자유와 평등 그리고 계급과 정부가 없는 사회를 목표한다는 점에서 유사한 점이 있지만, 그들은 이를 달성하는 법에 대하여 극심한 의견 충돌이 있다. 아나키스트들은 이를 달성하기 위해 민중의 직접행동과 사회혁명이 정점에 달함으로써 국가도 계급도 없는 사회를 건설할 수 있을 것이라고 생각한다. 또한 프롤레타리아 독재같은 모든 종류의 중단 단계를 부정하고, 이는 오직 독재의 자기영속의 기초가될 뿐이라고 생각한다. 바쿠닌에게 있어서 마르크스주의자들의 근본적인 모순은 다음과 같았다.
미하일 바쿠닌 사상
마르크스주의자들에 의하면 선출된 대표들은 헌신적이고 배운 사회주의자들이 될것이다. “배운 사회주의자”, “과학적 사회주의” 같은 표현들은 마르크스와 라살의 추종자들의 글과 연설에서 지속적으로 나타나는데, 이는 사이비 인민국가가 사이비 과학자들에 의한 독재에 불과할 뿐이라는 것을 증명한다. “교육받지 못한” 민중은 행정부의 걱정거리에서 벗어나게 될것이며, 엄격하게 관리되어야 하는 무리로서 취급받게 될것이다. 참으로 아름다운 해방 아닌가!

마르크스주의자들은 이 모순을 알고 있으며, 과학자들의 정부가 민주적 형태에 상관없이 독재 국가가 될 것이라는 것을 깨닫는다. 그들은 이 지배가 일시적일 것이라는 생각으로 스스로를 위안한다……
미하일 바쿠닌 사상
만일 그들이 말하는 국가가 인민의 국가라면, 왜 그것을 제거 하려고 하는가? 국가가 노동자 해방을 위하서 필요하다면, 아직 노동자들이 자유롭지 않다는 것인데 어째서 그것을 인민의 국가라고 불러야 하는가? 그들을 향한 우리의 논쟁을 통하여 우리는 그들에게 노동 대중의 아래에서 위로 향하는 자유로운 조직인 아나키즘이나 자유가 사회 발전의 최종적인 목적이며, 국가는 인민의 국가 이건 간에 관계없이, 멍에이며, 독재와 노예제를 낳는 것임을 깨닫게 했다. 그들은 이 멍에, 이 독재가 인민의 완전한 자유를 위한 과도기라고 말한다. 아나키즘이나 자유가 목적이지만, 국가와 독재가 그 수단이기에, 민중을 해방시키기 위해서 그들은 먼저 노예가 되어야 하는 것이다!
미하일 바쿠닌 사상
이런 모순에 의하여 우리의 논쟁은 중단되었다. 그들은 오로지 독재를—물론 그들의 독재이다— 유지하며 민중의 뜻을 대변할 수 있다고 말한다. 우리의 대답은 결코 그렇지 않다. 어떠한 독재도 자기영속 외에 다른 목적을 가질 수 없다. 이는 오직 민중이 견뎌내야 하는 노예제를 낳을 수 밖에 없을 것이다. 자유는 오직 자유에 의해서만 탄생할 수 있다. 인민의 보편적인 반란과 노동자들의 아래에서 위로 향하는 자유로운 연합이 이를 이루어내야 한다.
반국가 사회주의자나 아나키스트의 사회이론은 그들이 필연적으로 모든 형태의 국가와 부르주아 정치의 모든 변형을 타도하기 위한 방향으로 이끌며, 이것은 사회혁명을 제외하고서는 다른 방법이 있을 수 없다. 반대로 국가 공산주의 이론과 과학자들의 권위는 그 추종자들을 끌어 들이고 혼란스럽게 만들며 정치 전략이라는 구실 아래서 다양한 부르주아 정당들과 지속적인 거래를 할 것이며, 이는 필연적으로 반동을 향할 것이다.
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이 계획의 핵심은 국가만이 (사이비)프롤레타리아트의 해방자라는 것이다. 이를 달성하기 위해서 국가는 부르주아 자본주의의 억압으로부터 프롤레타리아트를 해방시키는 것에 동의해야한다. 그러한 의지를 어떻게 국가에 전달할 수 있는가? 프롤레타리아트는 영웅적인 과업으로서 혁명을 통해 국가를 점령해야한다. 그러나 프롤레타리아가 국가를 장악한다면, 그들은 이 영원한 민중의 감옥인 국가를 즉시 폐지해야한다. 하지만 마르크스 선생에 따르면, 민중은 국가를 폐지해선 안되며 반대로 국가를 더욱 강화하고 확장시켜야한다. 그리고 그들은 국가에 대한 완전한 통제권을 그들의 후원자이자 후견인들이며 선생인 공산당의 지도자들, 즉 자신만의 방식으로 민중을 해방 시키겠다는 마르크스와 그 친구들에게 넘겨줘야 하는 것이다. 민중은 너무 멍청해서 강력한 후견이 필요하기 때문에, 그들은 자신의 손아귀에 모든 행정권력을 집중시킬 것이다. 그리고 그들은 중앙 은행을 만들어서 모든 상거래, 산업, 농업 심지어 과학까지 통제하려 할 것이다. 새롭게 특권층에 위치에 오르게 된 정치과학 계급들로 구성된 국가 엔지니어의 직접적인 명령아래, 민중은 농업과 산업이라는 두개의 군대로 나뉘게 될것이다. — Statism and Anarchy
소멸의 고통을 겪으며 다른 이웃 국가에 의해 먹히고 있는 자신을 파악하는 모든 국가는, 반드시 강대한 권력을 얻고자 할 것이며 그것이 충분한 힘을 갖게 되었을 때, 정복당하지 않기 위해 정복의 사업에 착수할 것이다. 이 두가지의 유사한 힘은 서로를 파괴하려 하지 않고서는 공존할 수 없다. 그것이 어떠한 형태이거나 이름이든지 간에 누구든 정복을 말하는 자는 인민을 정복하겠다고 말하는 것이며 그들은 노예화하고 예속하겠다는 것이다.

인류의 연대를 깨뜨리고 그럼으로써 인류를 부정하는 것, 이것이 바로 국가의 본질이다. 국가는 절대자가 되어 그것이 품은 것에 대해 절대자로서의 영향력을 휘두르지 않는 한 그 자신의 완전성과 힘을 보존할 수 없다. 최소한 자신의 시민 혹은 더욱 정확히 말해서 자신에게 정복당하지 않았기에 지배를 강요할 수 없는 타국의 시민이 아닌 자신의 백성에게 이를 행사하여야 할 것이다. 이렇게 국가의 도덕과 국가의 이유가 탄생함으로써, 필연적으로 보편적인 도덕과 보편적인 이유로 간주되었던 인류와의 단절을 가져오게 될 것이다. 정치적 원칙이나 국가의 도덕은 매우 간단하다. 국가는 절대적 목적이고 그것의 권력을 강화시키는 모든 것은 옳은 것이며, 이 목적을 반대하는 모든 것은 그것이 세상에서 가장 인간적인 것일지라도 해로운 것이다. 이 도덕이 바로 애국주의라 불리는 것이다. 국제주의는 애국주의에 대한 부정이며 결과적으로 국가에 대한 부정이다. 만일 맑스와 그의 친구인 독일 사회민주당이 우리의 계획에 국가의 원칙을 도입하는데 성공한다면, 그들은 인터내셔널을 죽이게 될 것이다. — Mikhail Bakunin. Marxism, Freedom and the State
우리는 사회주의 없는 자유란 특권이자 불의이며, 자유 없는 사회주의란 야만이자 노예제라고 확신한다. — Mikhail Bakunin, Federalism, Socialism, Anti-Theologism, 1867
하지만 바쿠닌은 1844년 마크르스와의 만남에 대하여 다음과 같은 글을 쓰기도 했다.
지금까지 배운한 마르크스는 여전히 나보다 비교할 수 없을 만큼 앞서있다. 나는 정치 경제학에 대해선 아무것도 아는 것이 없으며, 아직까지 형이상학적 관점을 완전히 치워버리지 못했다… 그는 나에게 감상적인 이상주의자라고 불렀는데 아마 그의 말이 맞을 것이다. 나는 그를 자만심이 많고 믿을 수 없으며, 교활한 사람이라고 불렀는데 이 또한 맞을 것이다.
바쿠닌은 마르크스의 경제 분석이 유용하다고 생각해서 자본론을 러시아어로 번역하기도 했다. 이어서 마르크스는 1848년 드레스덴 봉기의 반항자들에 대한 글을 썻다. “그들은 유능하고 냉철한 지도자, 러시아 망명자인 미하일 바쿠닌을 발견했다.” 마르크스는 바쿠닌이 시베리아의 유배지에서 탈출한 이후인 1864년 엥겔스에게 바쿠닌과의 만남에 대해여 다음과 같은 글을 썼다. “16년의 시간이 흘렀어도 전혀 쇄약해진 모습도 없이 더욱 성장한것 같더군”
바쿠닌의 연방이란 자유로운 엽합과 연방에 기초한 사회의 조직체를 의미하는 것이다. 그렇기에 사회란 개인과 생산적인 협회, 코뮌의 절대적인 자유에 기초해야하며 모든 개인, 모든 연합, 모든 코뮌, 모든 지역, 모든 민족이 완전하게 자율적으로 결정할 권리를 갖고서 그들의 바람에 따라 행해지는 것이다.
바쿠닌에게 자유란 추상적인 관념이 아니라 타인과의 평등한 자유에 기반한 구체적인 현실이다. 적극적 자유의 의미에서 자유는 다음과 같은 것으로서 구성되어 있다. “교육과 과학의 연마, 물질적 풍요에 의하여 인간의 재능과 능력을 최대한 개발하는 것” 이러한 자유의 개념이란 “오직 사회를 통해서만 현실화될 수 있는 대단히 사회적인 자유이며” 결코 고립된 것이 아니다. 소극적 자유의 의미에서 자유란 “모든 신성함과 집단 그리고 개개의 권위에 대한 개인의 반란이다.”
바쿠닌은 초자연적인 영역에 대한 종교적 개념을 거부하고 자연 현상에 대한 유물론적 설명을 옹호했다. “과학의 임무는 사건의 관계를 관찰함으로써 물리적 그리고 사회적 세계의 현상에 대한 일반적인 법칙을 확립하는 것이다.”
하지만 바쿠닌의 유물론은 관념과 문화를 포함한 인간사의 비경제적 측면을 강조 했다는 점에서 마르크스와는 다르다.
바쿠닌은 룸펜프롤레타리아와 프롤레타리아의 혁명의 가능성에 대하여 마르크스와 비교하자면 다른 관점을 가지고 있었다. 둘 모두 프롤레타리아가 혁명에 중요한 역할을 할 것이라고 생각했지만 마르크스에게는 프롤레타리아는 혁명을 이끌 수 있는 독점점인 행위자였다. 반면 바쿠닌에게는 농민뿐만 아니라 룸펜프롤레타리아도(실업자, 범죄자, 성노동자등) 특정한 때에 봉기를 일으킬 수 있는 존재였다. 바쿠닌은 “자본에 대한 더욱 파괴적인 혁명의 힘을 위하여 노동자들의 통합을 고려 했다. 바쿠닌에게 있어서 혁명의 원형은 농민의 환경에서도 찾을 수 있으며 교육받은 실업 청년에게서도, 사회의 주변부에 있는 모든 계급들, 도둑과 강도들, 가난한 대중들 그리고 사회의 여백에서 벗어나거나 이로부터 제외된 자들 혹은 아직 산업 노동의 규율에 포섭되지 않은자들… 즉 마르크스가 ‘룸펜프롤레타리아’라고 규정한 모든 이들이었다.” 바쿠닌은 목숨 이외에 잃을게 없는 이들을 누구 보다도 열렬한 혁명적 힘을 가진 자들로 보았다.
존 스튜어트 밀
존 스튜어트 밀(영어: John Stuart Mill, 1806년 5월 20일~1873년 5월 7일)은 영국의 사회학자, 철학자이자 정치경제학자로서, 논리학, 윤리학, 정치학, 사회평론 등에 걸쳐서 방대한 저술을 남겼다. 경험주의 인식론과 공리주의 윤리학, 그리고 자유주의적 정치경제사상을 바탕으로 현실 정치에도 적극적으로 참여해서 하원의원을 지내기도 했다. 밀의 공리주의는 대부이자 스승이었던 벤담으로부터 물려받은 것이지만, 여기에 생시몽주의와 낭만주의를 가미해서 나름의 체계로 발전시켰다. 저술로는 『논리학체계』, 『정치경제학원리』, 『자유론』 등, 전 33권으로 이루어진 전집("Collected Works of John Stuart Mill", University of Toronto Press)이 있고, 그 밖에 동인도회사에서 일하면서 집필한 수많은 보고서를 남겼다.
존 스튜어트 밀 생애
존 스튜어트 밀은 영국 런던의 펜톤빌(Pentonville)에서 태어났다. 스코틀랜드 출신의 영국 철학자이자 역사학자인 제임스 밀의 6남매 중 장남이었다. 존 스튜어트 밀의 교육은 그의 아버지에 의해서 주로 이뤄졌고, 때로 공리주의 철학자인 제러미 벤담과 프란시스 플레이스(Francis Place)에게 도움을 받았다. 제임스 밀은 지극히 엄격한 방식으로 존을 양육하면서, 다른 사람들로부터 잘못된 영향을 받지 않도록 동생들 말고는 같은 또래 아이들과 어울릴 수 있는 여지를 차단했다. 벤담을 지지하고 관념 연합설에 찬성한 아버지 밀은 벤담과 자기가 사망한 후에 공리주의의 전파와 실천을 이어갈 후계자로서, 천재적인 지식인을 만들어낸다고 하는 명시적인 목표를 가지고 있었다. 존 스튜어트 밀은 두드러지게 조숙한 아이였다. 세 살에 그리스어를 배우기 시작해서, 알고 있던 영어 단어에 상응하는 그리스어 단어들을 배웠다. 여덟살이 될 때까지 그는 이솝의 《우화들》, 크세노폰이 쓴 《퀴로스 왕의 아시아 원정기》(Anabasis), 헤로도토스의 《역사》를 그리스어로 읽었고, 루키아노스, 디오게네스 라에르티우스, 이소크라테스 그리고 플라톤의 대화편 중 여섯 편을 그리스어 문장으로 접했다. 아울러 영어문헌으로는 대단히 많은 분량의 역사책들을 읽었고, 산수를 터득한 상태에 도달했다.
존 스튜어트 밀 생애
여덟살부터는 문학과 철학용어인 라틴어와 유클리드와 대수(algebra)를 배우기 시작했고, 동생들에게는 가정교사 역할을 수행했다. 여전히 주로 역사책을 읽었는데, 호라티우스, 오비디우스, 베르길리우스, 타키투스, 호메로스, 디오니소스, 소포클레스, 유리피데스, 아리스토파네스, 투키디데스 등, 당시 일반 학교와 대학에서 읽히던 라틴어와 그리스어 고전 작품들을 모두 섭렵했다. 그리하여 열 살이 되었을 때에는 플라톤이나 데모스테네스의 원전을 술술 읽을 수 있을 정도가 되었다. 아버지는 그로 하여금 시를 공부하고 지어볼 필요도 중요하게 생각했는데, 그가 초기에 지은 시 가운데는 《일리아스》의 이야기를 연장해서 지어본 습작도 있다. 남는 시간 동안에는 자연과학 서적과 《돈키호테》나 《로빈슨 크루소》와 같은 대중소설도 읽었다.
존 스튜어트 밀 생애
존의 아버지 제임스는 1818년에 《영국령 인도의 역사》를 출판하는데, 그 즈음에 열 두 살이 된 존 밀은 스콜라철학의 논리학을 치밀하게 공부하는 동시에 아리스토텔레스의 논리학 저서들을 원전으로 읽었다. 이듬해에는 정치경제학 공부를 시작하여, 아버지의 도움을 받으면서 애덤 스미스와 데이비드 리카도를 공부했다. 이는 자본, 노동, 토지를 생산의 삼요소로 바라보는 고전경제학의 시각이 밀 부자에 의해 완성되는 결과로 이어졌다. 아버지 밀은 산책시간을 이용해서 아들 밀에게 정치경제학을 강의했고, 아들은 배운 내용을 보고서로 만들어 제출하여 교정을 받았는데, 이 원고는 후일 아버지 제임스가 출판한 『정치경제학 요론』의 초고가 되었다. 이 책은 리카도 경제학을 충실하게 답습한 교과서로서 당대를 풍미했다. 리카도는 아버지의 가까운 친구로, 소년 존을 자주 집으로 불러서 함께 산책하면서 정치경제학에 관한 대화를 나눴다. 밀은 아버지의 교육 방법을 다음과 같이 서술했다.
존 스튜어트 밀 생애
그 교수법은 한 사람의 사상가를 양성하기 위한 것으로는 빼어난 고안이었지만, 내 아버지만큼 치밀하고 정력적인 사상가가 시행해야 성공할 수 있는 종류였다. 심지어 그로서도 가시밭길을 뚫고 나가야 하는 일이었기 때문에, 비록 내가 주제에 강한 흥미를 가진 것은 사실이지만 내게도 분명히 가시밭길이었다고 확언할 수 있다. 애당초 나로서 당장 터득할 수 없는 내용도 많았는데, 아버지는 그럴 때에 이치에 어긋나게 속상해 하는 경우가 자주 있었다. 하지만 전반적으로 그의 방법은 옳았고 성공을 거뒀다. 아버지가 논리학과 정치경제학을 내게 가르친 방법만큼 철저했거나 소양을 기르는 데 적합했다고 할 수 있는 과학적 교육은 전례가 없었으리라고 생각한다. 모든 것을 나로 하여금 스스로 찾아내게 함으로써 내 능력을 활성화하려고 조금 지나칠 정도로 노력하는 일환으로, 아버지는 설명을 먼저 해주지 않고 내가 목전에 봉착한 난점의 어려움을 완전히 느끼게 된 다음에 해줬다. 그리하여 논리학과 정치경제학이라고 하는 굉장한 학문에 관해서 당대에 알려진 모든 지식을 정확하게 전수해줬을 뿐만 아니라, 나를 그 분야에 관한 독자적인 사상가로 만들었다. 나는 거의 처음부터 나름대로 생각을 가질 수 있었고, 아버지와 견해가 다를 때도 종종 있었다. 대부분의 경우 의견 차이는 사소한 문제에 관한 것이었고 또 결국은 아버지의 견해를 표준으로 받아들이게 되었지만, 나중으로 가면서는 때로 내가 아버지를 설득하여 세부사항에서 의견을 수정하도록 한 경우도 있었다. 내가 이 말을 하는 까닭은 단지 나 자신이 아니라 아버지의 명예를 드높이기 위함일 뿐이다. 이런 사례는 아버지의 완벽한 솔직성과 교수방법의 진정한 가치를 보여주기 때문이다. — 존 스튜어트 밀, 『자서전』
존 스튜어트 밀 생애
열 네살 때 밀은 제러미 벤담의 동생 사뮤엘 벤담의 가족과 함께 프랑스에서 일년을 보냈다. 프랑스 산악지방의 풍경은 그에게 깊은 인상을 남겨 일생동안 산골 경치를 좋아하도록 이끌었다. 아울러 프랑스 사람들의 활발하고 친근한 생활태도에서도 깊은 인상을 받았다. 몽펠리에의 과학대학(프랑스어: Faculté des Sciences)에서 화학, 동물학, 논리학 강의를 들었고, 개인교습을 통해 고등수학을 배웠다. 오가는 길에 파리에 들러서는 아버지의 친구였던 유명한 경제학자 세이의 집에서 며칠 묵기도 했다. 거기서 밀은 자유당의 여러 지도자들을 만났고, 또 생시몽과 같은 파리의 저명인사도 만났다. 밀의 교육과정은 베인이 쓴 전기를 통해서 이미 당대에 출판된 바 있는데, 이를 보면 여덟 살에서 열세 살에 이르는 동안에 밀이 『자서전』에 기록한 정도를 능가하는 성취를 보였음을 시사한다.
존 스튜어트 밀 생애
그러나 이와 같은 집중적인 학습은 밀의 정신 건강에 좋지 않은 영향을 끼쳤다. 스물 한살에 그는 신경쇠약으로 고생을 겪게 된다. 〈자서전〉 제5장에서 스스로 설명한 바에 따르면, 이는 보통 아이처럼 자랐다면 자연히 발달하기 마련인 여러 감정들을 억누르고 오로지 공부에만 매달리면서 몸과 마음 모두에서 엄청난 끈기를 발휘해야 했기 때문에 생겨난 것이라고 한다. 그렇지만 마르몽텔의 〈어느 아버지의 회상〉과 윌리엄 워즈워스의 시에서 위안을 찾아 정서능력이 회복되면서, 우울증은 결국 사라졌다. 이를 밀은 "구름이 점차로 걷혔다"고 표현했다.
1823년 친구들과 함께 공리주의자 협회를 만들었다. 밀은 옥스퍼드 대학이나 케임브리지 대학에서 공부하기를 거절했다. 왜냐하면 그러기 위해서는 잉글랜드 국가교회인 잉글랜드 성공회 신자가 되어야 하는데, 그는 잉글랜드 성공회를 "하얀 악마"로 간주했기 때문이다.(정확한 인용인지 확인해야 할 내용임) 대신에 그는 그의 아버지를 따라 영국 동인도회사에서 1858년까지 35년 동안 근무하면서 연구와 저술에 몰두하였다.
존 스튜어트 밀 생애
1843년 그의 중요 저서인 <논리학 체계>를 발표하였는데 이는 베이컨이 이룩한 귀납법의 논리를 완성한 것으로 진보가 빠르고 가장 정확한 지식을 얻을 수 있는 자연 과학 연구의 방법론으로서 획기적인 저술이었다.
존 스튜어트 밀 생애
밀은 21년 동안의 교제 끝에 1851년 해리어트 테일러와 결혼했다. 해리어트는 그들이 만났을 때 이미 결혼한 유부녀이었고, 따라서 그녀의 첫 남편이 죽기 전까지는 두 사람의 관계는 정신적으로만 가까웠다. 해리어트는 명석한 여성으로, 밀에게 친구로서나 아내로서 그의 사상에 중요한 영향을 주었다. 같은 시기를 살았던 조선 후기의 강정일당 부부가 서로를 학자로서 존중한 것처럼, 스튜어트 부부도 서로의 지성을 존중했다. 밀이 해리어트와 친분을 쌓으면서, 여성의 권리를 옹호하는 입장이 더욱 강해졌다. 『자유론』은 그녀가 죽은 직후에 출간되었는데, 그녀의 영향 아래 많은 수정이 이루어졌음을 밝히고 있다. 『여성의 종속』에서도 해리어트의 영향은 암시적으로 언급된다. 해리어트는 밀과 결혼한 지 겨우 칠년이 지난 1858년, 밀이 동인도회사에서 사직하고 모처럼 자유롭게 둘이서 프랑스를 여행하던 도중에 아비뇽에서 폐충혈로 사망했다. 밀은 해리어트를 거기에 묻고, 조그만 집을 사서 여생의 안식처로 삼았다.
밀은 1865년에서 1868년까지 세인트 앤드류스 대학의 학무위원장으로 선임되었고, 같은 기간 동안에 런던 웨스터민스터 선거구에서 하원의원으로 당선되었다. 하원에서 그는 주로 자유당과 연결되어 활동했는데, 아일랜드의 부담을 덜어주자고 주장했고, 여성의 권리를 강력하게 옹호했으며, 비례대표제, 노동조합, 농지의 협동조합식 조직 등, 각종 사회개혁을 주장했다. 1869년에는 의회 안에서는 최초로 여성에게도 투표권을 줘야 한다고 주장했다. 『대의정부론』에서는 비례대표제, 선호투표제, 참정권 확대 등, 의회와 투표제도의 개혁을 촉구했다. 버트런드 러셀이 1872년에 태어났을 때, 러셀의 모친은 밀에게 대부를 맡아달라고 요청해서 그렇게 되었다. 프랑스의 아비뇽에서 1873년에 사망했고, 아내 곁에 묻혔다.
밀은 종교 그 자체에 대해 비판적이었는 데, 그의 <자서전>에서 그의 아버지 제임스 밀의 종교관을 언급하였다. 제임스 밀은 계시 신앙과 자연종교등을 일절 거부하였으며 종교 자체를 도덕의 최대 적으로 보았다. 아버지의 영향을 받은 밀은 신앙을 가져본 적이 없었으며 기독교 교리 자체를 부정하였다. 그 당시 상황에, 기독교를 부인하는 것은 금기시 되었으므로, 종교에 관한 공개적 언급을 피하였다. 그에게 종교는 자유의 최대 적이었다. 그는 '편협하고 무지한 사람들이 종교(기독교)의 부활을 자랑하지만, 그것은 사실 지독한 편견의 부활과 다름없다'라고 말하였다.
존 스튜어트 밀 사상 및 업적
인식론에 있어서는 해밀턴이 대표하는 스코틀랜드의 상식학파에 반대하고, 외적 대상은 항상 감각할 수 있는 것에 지나지 않는다고 주장하였다.
밀의 『자유론』은 자유주의 정치이론, 또는 정치적 자유주의를 대표하는 고전 중 하나로, 자유의 개념을 주제로 저술된 가장 중요하고 가장 대중적인 문서 중 하나이다. 밀이 주장하는 핵심 내용은 다음과 같다.
존 스튜어트 밀 사상 및 업적
표현의 자유가 진보로 이어진다는 믿음은 공론의 여과능력을 신뢰했기 때문이다. 만일 어떤 의견이 진실로 틀렸거나 해롭다면 공론장에서 자연히 틀렸거나 해로운 것으로 판명이 나서 도태되리라는 말이다. 밀은 정부를 전복하려는 기획이나 살인을 정당화하는 이론일지라도 표현에 사회적 박해나 정치적 탄압이 가해지면 안 된다고 주장했다. 정부 전복이 진실로 필요하다면 전복해야 할 것이고, 살인이 진실로 정당하다면 용인되는 것이 마땅하다는 이유에서였다. 단, 의견을 공표하는 방식은 대중연설이나 저술이어야지 다른 사람에게 직접 피해를 주면 안 된다. 이것을 일컬어 위해원칙(harm principle)이라고 하는데, 예컨대 굶주림에 시달려 흥분한 상태의 군중을 상대로 곡물 도매상을 지목하면서 "여러분이 굶주리는 것은 저런 자들의 착취 때문"이라는 식의 표현은 안 된다는 것이다. 20세기 초 미국 연방대법원 판사 올리버 웬델 홈즈는 이를 기초로 "명백하고 현존하는 위험"(clear and present danger)이라는 기준을 세웠다. 깜깜한 극장에서 장난으로 "불이야!"를 외쳐서 사람들을 공황에 빠뜨리고 다치게 만들 정도의 위험이 거기에 해당한다. 반면에 듣는 사람들이 스스로 판단해서 받아들일지 배척할지를 선택할 수 있는 상황이라면 어떤 의견이나 이론도 표현이 가로막히면 안 된다는 원리다.
존 스튜어트 밀 사상 및 업적
밀의 이와 같은 주장은 오늘날 영국을 비롯해서 유럽, 북미, 오세아니아, 일본 등, 자유민주주의 사회에서 가장 기본적인 정치원리로 받아들여져, 표현의 자유는 시민의 기본권으로서 포괄적으로 인정되고 있다. 아울러 『자유론』("On Liberty")은 영어 산문의 고전으로서 영어권 사회의 대학에서 정치학뿐만 아니라 영문학의 교재로도 아직 널리 읽히고 있다. 그의 공론주의는 영국인의 삶의 큰 영향을 끼쳤다. 스코토 옥소니안 헤이글(Scoto Oxonian Hegel)이 세분화하여 공론주의를 완벽하게 정의 할 때까지 그의 이론은 영국 철학자들이 공론주의를 아웃라인 하는 데에 도움을 주었다
대다수 경제학자들은 미래를 장기적으로 전망하고픈 욕망을 억누르지 못한다. 스미스, 맬서스, 리카도, 마르크스, 케인스가 그러했다. 밀 역시 리카도의 정체상태 분석과 생시몽(C. Saint-Simon)식 사회주의를 적절히 혼합한 미래화를 인상적으로 묘사하였다.
존 스튜어트 밀 사상 및 업적
생시몽은 산업노동자들을 찬양했던 프랑스의 이상주의자였다. 생시몽의 분석에서 밝을 미래를 본 밀은 정체상태 역시 행복한 상태일 수 있다고 생각했다. 세월이 흘러감에 따라 인류는 더 이상 돈에 연연하지 않을 것이며 부유하지 않더라도 행복할 수 있을 것이라고 전망했기 때문이다. 정체상태라는 이론적 모형에서 리카도는 수확체감, 시장철폐, 이윤감소 등을 보았던 반면, 밀은 지상의 천국을 건설하기 위한 신학적 주제들을 보았다. 밀이 개량한 공리주의에는 플라톤식 이상이 담겨 있다는 사실을 기억해보자. 밀은 인간이 당좌차월이나 잔업근무 같은 것보다 존엄, 고결, 정의 같은 가치에 더 관심을 기울일 날이 오기를 갈망했다. 정체상태에 대한 밀은 다음과 같다.
"자본과 부의 정체상태가 끔찍한 상태라는 고전학파의 주장에 나는 공감할 수 없다. 그러한 상태는 오히려 지금보다 훨씬 발전된 상황일 수 있다. 생존을 위한 처절한 경쟁이 인간의 정상적 상태라고 주장하는 사람들, 즉 서로를 짓밟고 압박하고 밀어내고 유린하는 현재의 세태가 인류를 위한 최상의 상태일 뿐, 산업발달 과도기의 부작용은 될 수 없다고 주장하는 사람들에게 나는 동의할 수 없다."
존 스튜어트 밀 사상 및 업적
생시몽과 마르크스가 그랬듯이 밀 역시 인간이 점차 '필요의 단계(realm of necessity)'를 초월하여 그저 생계를 잇기 위한 삶으로부터 인간성의 고취를 위한 삶으로 진보해 나갈 것으로 생각했다. 밀은 다음과 같이 주장했다.
"더 이상의 경제성장을 필요로 하는 국가들은 기아에 허덕이는 후진국들뿐이다. 선진 공업국들이 지금 필요로 하는 것은 경제성장이 아니라 합리적 분배와 건전한 사회기풍(ethos)이다."
그는 선성장 후분배 논리로 사회주의가 저절로 실현된다고 생각하였다. 그는 상속은 기회균등의 원리를 침해하고 상속받는 자녀에게는 불로소득이기에 고율의 세금으로 제한해야 한다고 주장하였다. 밀은 경제적 자유보다 정치적 자유를 중요시 하였다. 또한 정치를 엘리트주의화 하기를 원했다. 밀은 스스로를 사회주의자라 불렀다. 그는 공산주의와 사회주의라는 말을 구분해서 사용했다. 그는 공산주의를 '극단적 사회주의' 또는 '혁명적 사회주의' 로 불렀으며 그 체제가 개인의 자율성으로 총제적으로 부인한다고 하여 받아들이지 않았다. 그는 자본주의적 기업을 노동자 협동조합으로 대체하는 방식이어야만 사회주의 사회에 이를 수 있다고 주장했다. 밀은 다음과 같이 썼다:
인류가 계속해서 개선된다면 결국 우세해질 것으로 예상되는 연합 형태는 자본가가 수장이고 노동자들은 경영에 발언권이 없는 사이에서 존재할 수 있는 것이 아니라 노동자들이 평등한 조건 하에 연합하여, 공동으로 사업을 수행하는 자본을 소유하고, 그들 스스로 선출하고 해임할 수 있는 관리자의 지휘 아래 일하는 것이다.— John Stuart Mill, Principles of Political Economy, Book IV, Ch. 7
그는 후기 사상에서 기존의 자본주의 기업의 고용-임금관계가 아닌 개방적인 시장에서 노동자들이 직접 운영하는 기업에 의한 경제라는 협동조합적 경제개념을 옹호하였고 이는 훗날 그를 초기 시장사회주의 이론가 중 한 명으로 여겨지게 하였다.
내 이름은 김삼순
《내 이름은 김삼순》은 2005년 6월 1일부터 2005년 7월 21일까지 방영한 문화방송 수목드라마이다.
촌스러운 이름과 뚱뚱한 외모라는 컴플렉스를 갖고 있는 30대 노처녀 김삼순이 전문 파티시에로 당당히 살아가는 삶과 사랑을 경쾌하게 그려낸 로맨틱 코미디 드라마로, 2005년 최고 시청률 51.1%를 기록했다. 이 작품으로 김선아는 MBC 연기대상에서 대상을 수상하며 배우로도 또다시 인정받았으며, 신인 배우였던 현빈, 정려원, 다니엘 헤니는 일약 인기 스타로 떠올랐다.
또한, 필리핀에서도 방영되어 40% 이상의 시청률을 기록하였고 리메이크 작품인 《Ako si Kim Samsoon》도 2008년 6월 30일부터 방영되어 인기를 끌었다.
내 이름은 김삼순 시청률
최저 시청률과 최고 시청률은 시청률 조사회사와 지역별로 시청률에 차이가 있을 수 있습니다.
내 이름은 김삼순 참고 사항
2005년 7월 24일 드라마의 인기에 힘입어 MBC 스페셜 《대한민국 김삼순》이 만들어져 방영되기도 했다. 대한민국을 강타한 이 드라마를 집중 조명하여 ‘삼순이 신드롬’의 분석했다. 대한민국 김삼순들은 어떤 모습으로 살아가는지, 이 드라마가 우리사회에 던지는 메시지가 무엇인지도 함께 살펴봤다. 또한 첫 대본 리딩 현장과 촬영 현장도 모습 등 드라마와 관련된 영상도 공개했다. 극중 삼순이가 소주를 홀짝이던 장소에서 30대 싱글 여자들의 수다를 통해 어떤 고민들을 안고 살아가는지 살폈다. 드라마의 식지 않는 열기로 시청률도 각각 12.9%(TNmS)와 13.5%(AGB닐슨)으로 높게 나왔다.
내 이름은 김삼순 참고 사항
2005년 9월 19일 《2005 삼순이 선발대회》가 추석특집으로 방영되었다. 이 시대의 진정한 ‘삼순이’를 뽑는다는 명목하에 제작한 프로그램이다. 1등 상품으로 ‘삼식이(현진헌)와의 일일 데이트’를 내거는 등 다양한 코너를 만들어 흥미를 위발하며 전국에서 모여든 600여 명의 신청자 가운데 본선에 오른 12명이 참가했다. 평범하지만 솔직당당했던 ‘김삼순’의 매력을 살린 것이 아니라, 뚱뚱하고 소리 크게 욕하는 모습을 돼지에 비유하는 등 외형적으로 드러난 삼순이의 일면만을 왜곡하고 과장시켰다. 그리하여 ‘김삼순’을 사랑했던 많은 팬들로부터 추억마저 더럽힌 특집이라는 비판을 받았다.
내 이름은 김삼순 동시간대 드라마
《부활》 (2005년 6월 1일 ~ 2005년 8월 18일)
《건빵선생과 별사탕》 (2005년 4월 13일 ~ 2005년 6월 2일)
《돌아온 싱글》 (2005년 6월 8일 ~ 2005년 7월 21일)
제1군 (독일 국방군)
독일 제1군은 제2차 세계 대전 당시 독일 육군의 일부였다.
제1군은 1939년 9월에 창설되었으나 폴란드 침공에는 참여하지 않았다. 제1군의 초대 사령관은 에르빈 폰 비츠레벤 원수였다. 1940년 5월 제1군은 프랑스 침공에 가담하여 마지노 선을 공격하였다. 제1군은 침공에 가담한 후 사흘 만에 마지노 선을 깨뜨리고 프랑스 중부지역으로 진격하였다. 1940년 6월 프랑스 침공이 끝났고, 그 해 10월에 요하네스 블라스코비츠 장군이 폰 비츠레벤에 이어 사령관이 되었다. 이 후 제1군의 임무는 연합군의 공격에 대비하여 대서양 연안을 방어하는 것이었다.
1944년 6월, 연합군이 프랑스 상륙에 성공한 후 (오버로드 작전), 제1군은 나치 독일의 서쪽으로 후퇴하였다. 1945년 3월, 제1군은 카이저스라우테른 부근에서 포위되었다. 그러자 제1군은 이 포위망을 뚫고 다뉴브강으로 퇴각하였다. 1945년 5월 8일, 제1군은 알프스 부근에서 연합군에 항복하였다. 제1군의 마지막 사령관은 루돌프 코흐-에르파흐 장군이었다.
미르모 퐁퐁퐁
《미르모 퐁퐁퐁》(일본어: わがまま☆フェアリー ミルモでポン)은 시노즈카 히로무의 원작만화로 일본의 쇼가쿠칸과 TV 도쿄가 제작한 애니메이션이다.
미르모 퐁퐁퐁 작품소개
한국어 더빙판은 SBS에서 2005년 7월 25일부터 2005년 11월 29일까지 매주 월, 화요일 오후 5시에, 2005년 12월 5일부터 2006년 1월 24일까지 매주 월, 화요일 오후 4시 25분에 총 52화가 방영된 바 있으며, 이후의 나머지 에피소드와 골든 시리즈는 2006년 7월 17일 이후 챔프TV와 애니원, 애니박스를 통해서 지속적으로 방영된 바 있다. 그러나 역대 시즌 중 원더풀 시리즈는 국내에서 심의가 되지 않아 원더풀 시리즈는 방영되지 못했다. 2015년 1월 7일에는 과거의 수입 및 공급 관계였던 CJ E&M이 "제멋대로 요정! 미르모 퐁퐁퐁"이라는 이름으로 투니버스에서 방영이 다시 재개되었고, 역대 시즌 중 챠밍 시리즈도 같은 시기에 투니버스에서 방영되었다.
미르모 퐁퐁퐁 줄거리
인간과 요정이 같이 살면서 벌어지는 이야기를 다룬 만화이다.
미르모 퐁퐁퐁 에피소드
총 76화
※ 대한민국판은 76개 에피소드중에 2개는 승인불가
총 24화
총 22화
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리
쥘리앵 장 오프루아 드 라메트리(Julien Jean Offroy de La Mettrie, ɔfʁɛ də la metʁi, 1709년 12월 25일 ~ 1751년 11월 11일)은 프랑스의 의사, 철학자로 계몽주의 시대의 가장 초기 프랑스의 유물론자 중 한 사람으로 꼽힌다.  그는 1747년 저작인 《L'homme machine》으로 가장 잘 알려져 있다.
라메트리는 인간이 복잡한 동물이며 다른 동물들과 마찬가지로 영혼을 가지고 있지 않다는 입장을 취한 것으로 가장 유명하다. 그는 정신은 육체의 일부이며, 삶은 쾌락을 낳도록 살아야 한다고 생각했다. 그의 견해는 매우 논쟁적이어서 프랑스에서 도피하여 베를린에 정착해야만 했다.