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혐오 진화적 중요성
또한 연구에 따르면 혐오에 더 민감한 사람들은 자신의 내집단을 더 매력적으로 여기고 다른 집단에 대해 더 부정적인 태도를 보이는 경향이 있다. 이는 사람들이 외부인과 외국인을 질병 및 위험과 연관시키고, 동시에 건강, 질병으로부터의 자유, 안전을 자신과 비슷한 사람들과 연관시키는 것으로 설명될 수 있다.
위생에 대해 더 깊이 살펴보면, 혐오는 비만인에 대한 부정적인 태도의 가장 강력한 예측 변수였다. 비만인에 대한 혐오 반응은 도덕적 가치에 대한 견해와도 연결되었다.
타이벌(Tybur) 등은 혐오를 세 가지 영역으로 나눈다: "감염성 미생물을 피하도록 동기를 부여하는" 병원체 혐오; "[위험한] 성적 파트너 및 행동을 피하도록 동기를 부여하는" 성적 혐오; 그리고 사람들이 사회 규범을 위반하는 것을 피하도록 동기를 부여하는 도덕적 혐오이다. 혐오는 특정 형태의 도덕에서 중요한 역할을 할 수 있다.
병원체 혐오는 생존 욕구와 궁극적으로는 죽음의 공포에서 비롯된다. 그는 이를 죽은 시체, 썩은 음식, 구토물과 같은 잠재적으로 치명적인 요인에 대한 '1차 방어선'인 "행동 면역 체계"에 비유한다.
혐오 진화적 중요성
성적 혐오는 "생물학적으로 비용이 많이 드는 짝"을 피하려는 욕구와 특정 생식 선택의 결과를 고려하는 데서 비롯된다. 두 가지 주요 고려 사항은 본질적 품질(예: 신체 대칭, 얼굴 매력 등)과 유전적 적합성(예: 근친상간 금기와 같은 근친교배 회피)이다.
도덕적 혐오는 "사회적 위반에 관한 것"이며 거짓말, 절도, 살인, 강간과 같은 행동을 포함할 수 있다. 다른 두 영역과 달리 도덕적 혐오는 그러한 관계가 집단 결속을 위협하기 때문에 "규범을 위반하는 개인과의 사회적 관계를 피하도록 동기를 부여한다".
여성은 일반적으로 남성보다 더 큰 혐오감을 나타내는데, 특히 성적 혐오나 일반적인 혐오감에 대해서는 더욱 그러하다. 이는 진화적 이유로 여성이 성에 대해 더 선택적이라는 주장과 일치한다.
혐오에 대한 민감성은 임신 중에 호르몬 황체 호르몬 수치와 함께 증가한다. 과학자들은 임신 시에는 발달 중인 배아를 공격하지 않기 위해 어머니가 면역 체계를 "낮춰야" 한다고 추측했다. 어머니를 보호하기 위해 이러한 저하된 면역 체계는 혐오감의 고조된 감각으로 보상된다.
혐오는 불쾌하거나 더러운 상황에 대한 신체적 반응을 동반하는 감정이므로, 연구에 따르면 혐오 감정을 경험할 때 심혈관 및 호흡기 변화가 발생한다.
앞서 언급했듯이 여성은 남성보다 혐오감을 더 뚜렷하게 경험한다. 이는 치과 공포증에 대한 연구에서 나타난다. 치과 공포증은 치과 의사와 관련된 모든 것을 생각할 때 혐오감을 경험하는 데서 비롯된다. 여성의 4.6%가 남성의 2.7%에 비해 치과 의사를 역겹게 여긴다.
혐오 비언어적 의사소통
1970년대 폴 에크만의 일련의 중요한 연구에서 감정의 얼굴 표정은 문화적으로 결정되는 것이 아니라 인간 문화 전반에 걸쳐 보편적이며 따라서 생물학적 기원을 가질 가능성이 높다는 것이 발견되었다. 혐오의 얼굴 표정은 이러한 얼굴 표정 중 하나로 밝혀졌다. 이 특징적인 얼굴 표정에는 눈썹을 약간 찌푸리고 손을 앞뒤로 흔드는 동작이 포함되지만, 다른 유발 요인에 따라 이 표정의 다른 형태가 나타날 수 있다. 혐오의 얼굴 표정은 문화권을 초월하여 쉽게 인식할 수 있다는 것이 밝혀졌다. 이 얼굴 표정은 맹인에게서도 나타나며 청각 장애인도 정확하게 해석한다. 이러한 증거는 혐오의 표현과 인식에 대한 타고난 생물학적 기초를 나타낸다. 혐오의 인식은 또한 종들 간에도 중요하다. 한 개체가 특정 음식을 맛본 후 동종 개체가 혐오스러워하는 것을 보면, 자동으로 그 음식이 나쁘고 먹어서는 안 된다고 추론한다는 것이 밝혀졌기 때문이다. 이러한 증거는 혐오가 거의 보편적으로 경험되고 인식되며, 그 진화적 중요성을 강력히 시사한다.
혐오 비언어적 의사소통
얼굴 피드백 역시 혐오의 표현에 연루되어 왔다. 즉, 혐오의 얼굴 표정을 짓는 것이 혐오감을 증가시킨다. 이는 그 사람이 혐오 표정을 짓고 있다는 것을 인식하지 못한 채 코를 찡그리는 것만으로도 발생할 수 있다.
원숭이와 인간에게서 발견되는 거울 뉴런 매칭 시스템은 이러한 인식에 대한 제안된 설명이며, 다른 사람의 행동을 관찰하는 동안 우리 자신의 행동에 대한 내부 표상이 활성화된다는 것을 보여준다. 유사한 메커니즘이 감정에도 적용될 수 있음이 입증되었다. 다른 사람의 얼굴 감정 표현을 보는 것은 우리 자신의 동일한 감정 경험과 관련된 신경 활동을 유발한다. 이는 혐오 감정의 보편성과 생존 가치를 시사한다.
아주 어린 나이에도 아이들은 다양한 기본적인 얼굴 감정을 식별할 수 있다. 부모가 두 개의 다른 장난감에 대해 부정적인 표정과 긍정적인 감정적인 표정을 지으면, 생후 5개월 된 아기도 부정적인 표정과 관련된 장난감을 피한다. 어린 아이들은 혐오감을 나타내는 얼굴을 화와 연관시키는 경향이 있으며, 차이를 식별하지 못한다. 성인들은 그 차이를 구별할 수 있다. 이해하는 나이는 약 10세인 것으로 보인다.
혐오 문화적 차이
혐오는 부분적으로 사회적 조건화의 결과이므로, 다른 문화권에서는 혐오의 대상에 차이가 있다. 예를 들어, 미국인은 "혐오감을 개인의 권리를 제한하거나 품위를 손상시키는 행동과 연결할 가능성이 더 높다" 반면, 일본인은 "혐오감을 사회 세계에 통합하는 것을 방해하는 행동과 연결할 가능성이 더 높다". 또한 일부 문화권에서 허용되는 관행이 다른 문화권에서는 혐오스럽게 여겨질 수 있다. 영어에서는 혐오 개념이 물리적인 것과 추상적인 것 모두에 적용될 수 있지만, 힌디어와 말라얄람어에서는 이 개념이 둘 다에 적용되지 않는다.
혐오는 여러 문화권에서 인식 가능한 기본 감정 중 하나이며, 일반적으로 맛이나 시각과 관련된 역겨운 것에 대한 반응이다. 다른 문화권에서는 다른 것들을 역겹게 여기지만, 그로테스크한 것에 대한 반응은 각 문화권에서 동일하게 유지된다. 사람들과 혐오 영역에서의 감정적 반응은 동일하게 유지된다.
혐오 신경학적 근거
특정 감정을 기저의 신경 기질에 매핑하려는 과학적 시도는 20세기 전반으로 거슬러 올라간다.
기능 MRI 실험은 뇌의 전방 섬엽이 혐오를 경험할 때, 불쾌한 맛에 노출될 때, 그리고 혐오의 얼굴 표정을 볼 때 특히 활성화된다는 것을 밝혀냈다. 연구는 뇌에 각각 특정 기본 감정을 다루는 독립적인 신경계가 있음을 지지했다. 특히, f-MRI 연구는 혐오 인식 시 섬엽의 활성화뿐만 아니라 구역질과 같은 혐오 반응의 내장 변화에 대한 증거를 제공했다. 혐오 인식의 중요성과 "혐오감을 느끼는" 내장 반응은 유기체의 생존과 오염 회피의 진화적 이점을 고려할 때 분명하다.
뇌섬엽(또는 섬 피질)은 혐오 감정과 관련된 주요 신경 구조이다. 여러 연구에서 뇌섬엽은 인간과 마카크 원숭이 모두에서 혐오감을 느끼는 주요 신경 상관 관계로 나타났다. 뇌섬엽은 불쾌한 맛, 냄새, 그리고 동종 개체에서 혐오감을 시각적으로 인식하는 것에 의해 활성화된다.
전방 뇌섬엽은 후각 및 미각 중추이며, 내장 감각과 관련 자율신경계 반응을 제어한다. 또한 얼굴을 보는 것에 반응하는 세포가 발견된 배측 상측두엽 전방부로부터 시각 정보를 받는다.
혐오 신경학적 근거
후방 뇌섬엽은 청각, 몸감각, 운동 전 영역과의 연결을 특징으로 하며, 후각 또는 미각 양식과는 관련이 없다.
뇌섬엽이 혐오 감정을 느끼고 인식하는 능력에 필수적이라는 사실은 신경심리학적 연구를 통해 더욱 뒷받침된다. Calder(2000)와 Adolphs(2003)는 모두 전방 뇌섬엽 손상이 혐오 경험과 타인의 혐오 얼굴 표정 인식에 결함을 초래한다는 것을 보여주었다. 환자들은 또한 스스로 혐오감을 덜 느낀다고 보고했다. 또한 신경 수술 중 시행된 전방 뇌섬엽의 전기 자극은 구역질, 구토하고 싶은 느낌, 위장의 불편함을 유발했다. 마지막으로, 삽입된 전극을 통해 전방 뇌섬엽을 전기적으로 자극하자 목과 입에서 "참기 어려운" 감각이 발생했다. 이러한 결과는 뇌섬엽이 불쾌한 감각 입력을 생리적 반응으로 변환하고, 그와 관련된 혐오감을 유발하는 역할을 한다는 것을 보여준다.
연구에 따르면 뇌섬엽은 혐오스러운 자극에 의해 활성화되며, 다른 사람의 혐오스러운 얼굴 표정을 관찰하는 것이 자동으로 혐오감에 대한 신경 표현을 유발하는 것으로 나타났다. 또한 이러한 결과는 혐오감에 대한 뇌섬엽의 역할을 강조한다.
혐오 신경학적 근거
특정 신경심리학 연구는 섬엽, 속섬유, 조가비핵 및 창백핵을 포함하는 좌뇌 경색으로 진단받은 환자 NK에 초점을 맞추었다. NK의 신경 손상에는 섬엽과 조가비핵이 포함되었으며, NK의 혐오 유발 자극에 대한 전반적인 반응이 대조군보다 현저히 낮았다는 것이 밝혀졌다. 환자는 음식, 동물, 신체 생산물, 봉투 위반 및 죽음을 포함한 8가지 범주에서 혐오 반응이 감소했다. 더욱이 NK는 혐오 얼굴 표정을 화로 잘못 분류했다. 이 연구의 결과는 NK가 신경퇴행으로 인한 손상된 섬엽으로 인해 혐오의 사회적 신호를 인식하는 시스템에 손상을 입었음을 시사한다.
혐오 장애
헌팅턴병, 즉 유전적으로 전염되는 진행성 신경퇴행성 질환을 앓는 많은 환자들은 타인의 혐오스러운 표정을 인식하지 못하고, 불쾌한 냄새나 맛에도 혐오 반응을 보이지 않는다. 혐오스러운 표정을 인식하지 못하는 능력은 다른 증상이 나타나기 전부터 헌팅턴 유전자를 가진 사람들에게서 나타난다. 헌팅턴병 환자들은 노여움과 공포 인식이 손상되며, 혐오 인식에 특히 심각한 문제를 겪는다.
주요 우울 장애 환자들은 혐오스러운 얼굴 표정에 대해 더 큰 뇌 활성화를 보이는 것으로 밝혀졌다. 자신의 행동에 대한 혐오, 즉 자기혐오 또한 역기능적 사고와 우울증 사이의 관계에 기여할 수 있다.
혐오 장애
혐오 감정은 강박 장애(OCD)의 신경생물학, 특히 오염 강박증을 가진 사람들을 이해하는 데 중요한 역할을 할 수 있다. Shapira 외 연구진(2003)의 연구에서 오염 강박증이 있는 OCD 환자 8명과 건강한 자원봉사자 8명은 f-MRI 스캔 중 국제 정서 그림 시스템(International Affective Picture System)의 그림을 보았다. OCD 환자들은 혐오감을 유발하는 이미지에 대해 특히 오른쪽 뇌섬엽에서 유의미하게 더 큰 신경 반응을 보였다. 또한 Sprengelmeyer(1997)는 혐오와 관련된 뇌 활성화가 뇌섬엽과 불쾌한 맛과 냄새를 처리하는 미각 피질의 일부를 포함한다는 것을 발견했다. OCD 환자와 건강한 자원봉사자는 혐오 그림에 대한 활성화 패턴이 오른쪽 뇌섬엽에서 유의미하게 달랐다. 대조적으로, 두 그룹은 위협을 유발하는 그림에 대한 반응에서 유사했으며, 어떤 부위에서도 유의미한 그룹 차이가 없었다.
혐오 동물 연구
래트를 사용한 연구와 관련하여, 조건화된 혐오 반응의 징후에 대한 이전 연구는 맛있는 정도를 평가하기 위한 체계적인 테스트를 개발한 Grill과 Norgren(1978)에 의해 실험적으로 검증되었다. 따라서 맛 반응(TR) 테스트는 혐오 반응을 측정하는 표준 도구가 되었다. 이전에 구역질 유발 물질과 짝을 이룬 자극을 구강 내로 주입했을 때, 래트는 조건화된 혐오 반응을 보인다. 래트의 "입 벌리기"는 가장 지배적인 조건화된 혐오 반응이며, 이 반응에 사용되는 근육은 구토할 수 있는 종에서 사용되는 근육과 유사하다. 연구에 따르면 세로토닌 가용성을 감소시키거나 내인성 칸나비노이드 시스템을 활성화하는 치료법은 래트의 조건화된 혐오 반응 표현을 방해할 수 있다. 이 연구자들은 구역질이 조건화된 혐오 반응을 생성할 때, 래트에게 항구토 치료를 시행함으로써 독소 유발 조건화된 혐오 반응을 예방할 수 있음을 보여주었다. 또한, 래트와 땃쥐 사이의 다른 혐오 및 구토 반응을 살펴보면서 저자들은 이러한 반응(특히 구토)이 종간 음식 선택을 지배하는 연관 과정에서 중요한 역할을 한다는 것을 보여주었다.
혐오 동물 연구
혐오의 특정 신경 위치를 논의하면서, 연구에 따르면 전뇌 메커니즘이 래트가 특정 구토 유발 물질(염화 리튬과 같은)에 대한 조건화된 혐오를 습득하는 데 필요하다는 것이 밝혀졌다. 다른 연구에서는 마지막 구역과 다리뇌의 부뇌핵 손상은 조건화된 혐오를 방지했지만, 고립로핵은 그렇지 않았다. 또한, 등쪽과 안쪽 솔기핵 손상(전뇌 세로토닌 고갈)은 염화 리튬 유발 조건화된 혐오의 형성을 방지했다.
혐오 비인간 영장류
비인간 영장류는 생물학적 오염 물질에 대한 혐오 및 혐오 반응의 징후를 나타낸다. 인간에게 일반적으로 혐오 반응을 유발하는 배설물(예: 똥, 정액, 혈액)에 노출되면 영장류의 먹이 선호도에 영향을 미친다. 침팬지는 일반적으로 생물학적 오염 물질의 냄새를 피하지만, 이러한 냄새에서 벗어나려는 경향은 약하다. 이는 후각 자극만으로는 침팬지에게 움직일 만큼 높은 위협 수준을 제공하지 못하기 때문일 수 있다. 침팬지는 부드럽고 습한 기질 위에 놓인 음식에 직면하면 신체적으로 움찔하는데, 이는 자연에서 습기, 부드러움, 온기가 병원균을 성장시키는 데 필요한 특성이기 때문일 수 있다. 이러한 반응은 인간이 동일한 종류의 자극에 보이는 반응과 기능적으로 유사하며, 이러한 행동의 기저 메커니즘이 우리와 유사하다는 것을 나타낸다.
혐오 비인간 영장류
침팬지는 일반적으로 흙이나 똥으로 오염된 음식을 피하지만, 대부분의 개체는 여전히 이러한 종류의 오염된 음식을 섭취한다. 침팬지는 오염 위험이 낮은 음식을 선호하지만, 대부분의 인간처럼 위험을 완전히 피하지는 않는다. 이는 음식의 영양가와 생물학적 오염 물질로 인한 감염 위험 사이의 균형 때문일 수 있으며, 침팬지는 음식의 이점을 오염 위험보다 더 중요하게 여긴다. 침팬지와 대조적으로, 일본 원숭이는 냄새가 동반되지 않을 때 오염 물질의 시각적 단서에 더 민감하다. 보노보는 똥 냄새와 썩은 음식 냄새에 가장 민감하다. 전반적으로 영장류는 먹이 결정을 내릴 때 다양한 감각을 통합하며, 혐오는 잠재적인 기생충과 기타 오염 물질의 위협을 피하는 데 도움이 되는 적응 특성이다.
혐오 비인간 영장류
비인간 영장류에서 가장 자주 보고되는 혐오 유사 행동은 맛없는 음식을 뱉어내는 것이지만, 이 행동조차도 흔하지 않다. 이는 영장류가 잠재적으로 맛없는 음식을 효과적으로 피하고, 피하는 음식은 뱉어낼 수 없기 때문에 이러한 행동의 관찰률이 낮을 수 있다. 고릴라와 침팬지 같은 영장류는 맛없는 음식을 먹은 후 가끔 찡그리거나 혀를 내미는 표정을 짓는다. 개별 영장류의 선호도는 매우 다양하여, 어떤 개체는 매우 쓴 음식을 견디는 반면, 다른 개체는 더 까다롭다. 맛 선호도는 높은 서열의 개체에서 더 자주 관찰되는데, 이는 낮은 서열의 개체가 덜 선호되는 음식을 참아야 할 수도 있기 때문일 가능성이 높다.
인간에게는 두 성별 간의 혐오 반응에 강한 차이가 있지만, 비인간 영장류에서는 이러한 차이가 기록되지 않았다. 인간의 경우, 여성은 일반적으로 남성보다 더 큰 혐오감을 나타낸다. 보노보와 침팬지에서는 암컷이 수컷보다 오염 위험을 더 회피하지 않는다. 일부 증거에 따르면 어린 개체는 성체보다 오염 위험을 덜 회피하는데, 이는 인간의 혐오 반응 발달에 대한 연구와 일치한다.
혐오 비인간 영장류
식분증은 침팬지에서 흔히 관찰되는데, 이는 침팬지가 인간처럼 혐오 메커니즘을 가지고 있지 않음을 시사할 수 있다. 식분증은 일반적으로 자신의 배설물에서 씨앗을 다시 섭취하기 위해 행해지며, 이는 새로운 기생충에 노출될 위험이 다른 개체의 배설물을 섭취하는 것보다 적다. 또한 침팬지는 맨손으로 제거하는 대신 나뭇잎이나 잔가지로 다른 개체의 배설물을 닦아내는 경우가 많다. 유인원은 사고로 배설물을 밟았을 때 거의 항상 몸에서 배설물을 제거하는데, 심지어 기다리는 것이 유리한 경우에도 그렇다. 예를 들어, 침팬지에게 포도가 주어지고 우연히 배설물을 밟으면, 음식을 놓칠지라도 거의 항상 멈춰서 닦아내는 데 시간을 들인다.
인간과 달리, 유인원에서는 사회적 오염 회피(예: 아픈 동종 개체로부터 멀리 떨어져 있는 것)가 드물다. 대신 유인원은 아픈 동종 개체를 자주 돌보거나 단순히 무관심하게 대한다. 또한 유인원은 아픈 동종 개체의 점액이나 혈액과 같은 분비물을 흥미롭게 또는 무관심하게 대한다. 이는 아픈 사람을 피하는 것이 주요 특징인 인간의 질병 회피와 대조적이다.
혐오 비인간 영장류
종합적으로 볼 때, 영장류의 혐오 반응에 대한 연구는 혐오가 영장류에게 적응적이며, 잠재적 병원체 원천 회피가 인간과 동일한 오염 물질에 의해 유발됨을 보여준다. 영장류가 직면했던 적응 문제는 초기 인류가 직면했던 문제와 일치하지 않았기 때문에 혐오가 인간과 비인간 영장류에서 다르게 나타난다. 인간과 비인간 영장류 간의 혐오 반응 차이는 그들의 독특한 생태학적 입장을 반영하는 것으로 보인다. 혐오는 독특한 인간 감정이라기보다는 모든 동물에서 발견되는 기생충 및 감염 회피 행동의 연속이다. 이러한 차이를 설명하는 한 가지 이론은 영장류가 주로 채집자였고 육류 함량이 높은 사냥꾼-청소부 생활 방식으로 전환하지 않았기 때문에 인간이 노출된 새로운 병원체와 이러한 식단과 함께 오는 선택 압력에 노출되지 않았다는 것이다. 따라서 영장류의 혐오 메커니즘은 약하게 남아 있었으며, 그들의 진화 역사에서 직면했던 독특한 문제들을 해결할 만큼만 강력했다. 또한, 유인원의 혐오 유사 행동은 인간보다 낮아야 하는데, 이는 그들이 덜 위생적인 환경에서 살기 때문이다. 인간의 여러 세대에 걸친 깨끗한 습관은 우리가 혐오 유발 물질에 노출되는 빈도를 줄였고, 우리에게 혐오 반응을 유발할 수 있는 자극을 확대했을 가능성이 높다. 반면 유인원은 끊임없이 혐오 유발 물질에 노출되어 습관화되어 현대인에 비해 약화된 형태의 혐오를 보인다.
혐오 도덕
혐오는 처음에는 인간이 물리적인 오염 물질에만 반응하는 동기라고 생각되었지만, 이후 도덕적 및 사회 도덕적 오염 물질에도 적용되었다. 이러한 혐오 유형 간의 유사성은 오염 물질에 대한 사람들의 반응 방식에서 특히 잘 나타난다. 예를 들어, 누군가 구토 웅덩이를 발견하면 코를 막거나 눈을 감거나 도망치는 등 가능한 한 구토물로부터 거리를 두기 위해 모든 노력을 기울일 것이다. 마찬가지로, 한 집단이 다른 구성원을 속이거나, 강간하거나, 살해하는 사람을 경험하면 그 사람을 집단에서 따돌리거나 추방하는 반응을 보인다.
혐오 도덕
논쟁의 여지가 있지만, 폴 에크만의 기본 감정에서 볼 수 있는 핵심 혐오와는 완전히 다른 혐오 감정의 구성이 존재한다. 사회-도덕적 혐오는 사회적 또는 도덕적 경계가 침해되는 것으로 보일 때 발생하며, 사회-도덕적 측면은 타인의 자율성과 존엄성을 침해하는 인간의 위반 행위(예: 인종차별, 위선, 불충)에 초점을 맞춘다. 사회-도덕적 혐오는 핵심 혐오와 다르다. Simpson 외 연구진이 2006년에 수행한 연구에서는 혐오의 핵심 유발 요인과 사회-도덕적 혐오 유발 요인 사이에 혐오 반응의 차이가 발견되었는데, 이는 핵심 혐오와 사회-도덕적 혐오의 구성이 다른 감정적 구성일 수 있음을 시사한다.
혐오 도덕
연구에 따르면 혐오가 편견과 차별을 예측하는 것으로 알려져 있다. 수동적인 시각 과제와 기능자기공명영상을 통해 연구자들은 뇌섬엽이 편도체와 뇌섬엽이라는 두 개의 다른 신경 경로를 통해 인종 편향적인 얼굴 혐오 인식에 크게 관여한다는 직접적인 증거를 제공할 수 있었다. 이 두 영역은 모두 감정 처리를 담당하는 뇌 영역이다. 인종 편견이 혐오스러운 얼굴 표정을 유발한다는 것이 밝혀졌다. 혐오는 비만인에 대한 편견과 차별도 예측할 수 있다. Vertanian, Trewartha, Vanman (2016)은 참가자들에게 비만 대상과 비비만 대상이 일상 활동을 하는 사진을 보여주었다. 그들은 비비만인에 비해 비만 대상이 참가자들로부터 더 많은 혐오, 더 부정적인 태도와 고정관념, 그리고 더 큰 사회적 거리를 유발한다는 것을 발견했다.
혐오 도덕
Jones & Fitness (2008)는 물리적 혐오에 취약한 개인이 도덕적 혐오에도 취약하다는 현상을 설명하기 위해 "도덕적 과각성"이라는 용어를 만들었다. 물리적 혐오와 도덕적 혐오 사이의 연관성은 미국에서 범죄자를 종종 "쓰레기"나 "오물"이라고 부르고 범죄 행위를 "악취 나는" 또는 "수상한" 것으로 표현하는 데서 볼 수 있다. 또한 사람들은 물리적으로 혐오스러운 이미지를 차단하는 것과 거의 같은 방식으로 도덕적으로 혐오스러운 이미지의 자극을 차단하려고 한다. 사람들이 학대, 강간 또는 살인의 이미지를 볼 때, 그들은 분해된 시체를 보았을 때처럼 사진에서 들어오는 시각적 자극을 억제하기 위해 시선을 돌리는 경우가 많다.
혐오 도덕
도덕적 판단은 전통적으로 공정성과 타인의 행복에 대한 존중과 같은 기준에 의해 지시되는 것으로 정의되거나 생각될 수 있다. 최근의 이론적 및 경험적 정보는 도덕이 기본적인 정서적 과정에 의해 안내될 수 있음을 시사한다. 조너선 하이트는 도덕성에 대한 즉각적인 판단이 "직관의 섬광"으로 경험되며, 이러한 정서적 지각은 빠르게, 연관적으로, 그리고 의식 밖에서 작동한다고 제안했다. 이로부터 도덕적 직관은 의식적 도덕적 인지 이전에 자극되는 것으로 믿어지며, 이는 도덕적 판단에 더 큰 영향을 미치는 것과 상관관계가 있다.
혐오 도덕
연구에 따르면 혐오 경험이 도덕적 판단을 변화시킬 수 있다. 많은 연구가 참가자 전체의 행동 변화에 초점을 맞췄으며, 일부 연구는 혐오 자극이 도덕적 판단의 심각성을 강화시킨다고 지적했다. 이후 연구에서는 반대 효과가 발견되었고, 일부 연구에서는 도덕적 판단에 대한 혐오의 평균 효과가 작거나 없다고 제안했다. 이러한 효과를 잠재적으로 조정하는 한 연구는 도덕적 판단에 대한 혐오 자극의 방향과 크기가 개인의 혐오 민감도에 따라 달라진다고 지적했다. 불일치하는 결과를 조정하려는 한 노력은 유도된 혐오가 도덕적 판단에 미치는 영향만을 연구하는 것은 불충분하다고 제안한다. 대신, 경험된 혐오의 크기가 중요한 요소로 보인다. Białek 등의 연구는 자기 보고된 혐오 수준이 혐오 유발 물질의 단순한 존재보다 도덕적 판단 변화를 더 잘 예측한다는 것을 발견했다. 이러한 접근 방식은 혐오가 도덕적 의사 결정에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 더 미묘한 이해를 제공할 수 있다.
이 효과는 도덕성의 특정 측면에 국한되는 것으로 보인다. Horberg 외 연구진은 혐오가 특히 순수성에 대한 도덕적 판단의 발달 및 강화에 역할을 한다고 밝혔다. 다시 말해, 혐오감은 종종 순수함의 어떤 이미지가 침해되었다는 느낌과 관련이 있다. 예를 들어, 채식주의자는 다른 사람이 고기를 먹는 것을 보면 혐오감을 느낄 수 있는데, 이는 채식주의를 순수한 상태로 보기 때문이다. 이 상태가 침해될 때 채식주의자는 혐오감을 느낀다. 또한, 혐오는 정의/불의 또는 해로움/돌봄과는 관련이 없으며 순수성 판단에만 독특하게 연관되어 있는 반면, 공포, 분노, 슬픔과 같은 다른 감정은 "순수성에 대한 도덕적 판단과 관련이 없다".
일부 다른 연구는 개인의 혐오 민감도 수준이 그들의 특정 혐오 경험 때문이라고 시사한다. 혐오 민감도는 높거나 낮을 수 있다. 혐오 민감도가 높을수록 더 엄격한 도덕적 판단을 내리는 경향이 크다. 혐오 민감도는 도덕적 가치의 다양한 측면과도 관련될 수 있으며, 이는 부정적 또는 긍정적인 영향을 미칠 수 있다. 예를 들어, 혐오 민감도는 도덕적 과각성과 관련이 있는데, 이는 혐오 민감도가 높은 사람들이 범죄 용의자를 더 유죄라고 생각할 가능성이 높다는 것을 의미한다. 그들은 또한 그들을 도덕적으로 악하고 범죄자라고 연관시키며, 따라서 법정에서 더 가혹한 처벌을 지지한다.
혐오는 도덕적 행동을 통제할 수 있는 평가적인 정서로도 이론화된다. 혐오를 경험할 때, 이 감정은 특정 행동, 사물 또는 사람을 피하여 자신의 순수성을 보존해야 한다는 신호를 보낼 수 있다. 연구에 따르면 청결의 개념이 두드러질 때 사람들은 타인에 대한 도덕적 판단을 덜 엄격하게 내린다는 것이 입증되었다. 이 특정 발견으로부터, 이것이 혐오 경험을 줄이고 그에 따른 심리적 불순물의 위협을 감소시켜 도덕적 위반의 명백한 심각성을 감소시킨다고 제안될 수 있다.
혐오 혐오의 정치적, 법적 측면
혐오 감정은 해부학, 성, 생명윤리학 등과 관련된 문제와 논쟁에서 공적인 영역에서 강하게 나타나는 것으로 알려져 왔다. 혐오가 공적인 담론에 미치는 역할, 목적, 효과에 대해 다양한 논평가들이 여러 견해를 제시하고 있다.
생명윤리학자인 레온 카스는 생명윤리적 문제와 관련하여 "결정적인 경우... 혐오감은 이성의 힘으로는 온전히 표현할 수 없는 깊은 지혜의 감정적 표현"이라고 주장했다(참조: 혐오의 지혜).
혐오 혐오의 정치적, 법적 측면
법학자이자 윤리학자인 마사 누스바움은 혐오를 입법의 적절한 지침으로 명백히 거부하며, "혐오의 정치"는 내재된 지혜가 없는 신뢰할 수 없는 감정적 반응이라고 주장한다. 더 나아가 그녀는 이 "혐오의 정치"가 과거와 현재에 성차별, 인종차별, 반유대주의 형태의 편협을 지지하는 효과를 가졌으며, 혐오 감정을 인종간 결합에 반대하는 법률과 인도의 억압적인 카스트 제도에 대한 지지와 연결시킨다. 이 "혐오의 정치" 대신 누스바움은 존 스튜어트 밀의 위해원칙을 입법의 적절한 근거로 주장한다. 누스바움은 위해원칙이 승낙, 성년, 프라이버시의 법적 개념을 지지하고 시민을 보호한다고 주장한다. 그녀는 이를 "혐오의 정치"와 대조하는데, 이는 합리적인 근거 없이 시민의 인간성과 법 앞의 평등을 부정하고 명백한 사회적 해를 초래한다고 주장한다. (참조: Martha Nussbaum, From Disgust to Humanity: Sexual Orientation and Constitutional Law). 누스바움은 2004년에 Hiding From Humanity: Disgust, Shame, and the Law를 출판했는데, 이 책은 혐오와 수치심이 사회의 법률과 맺는 관계를 고찰한다. 누스바움은 혐오를 편협하고 종종 단순히 다수파적인 담론이 경멸받는 소수자를 축소하고 비하함으로써 "위치"시키는 지표로 식별한다. 공적인 담론에서 "혐오"를 제거하는 것은 인간적이고 관용적인 민주주의를 달성하는 데 중요한 단계가 된다.
혐오 혐오의 정치적, 법적 측면
레이 터너(2004)는 "혐오 반응은 종종 도전하고 반박해야 할 편견에 기반을 둔다"고 주장했다. 반면에 카스와 같은 저자들은 자신의 초기 혐오감에 충실하는 데서 지혜를 찾는다. 혐오 이론에 대한 여러 저자들은 혐오가 인간 법의 원시 법적 기초라고 생각한다.
혐오는 다른 여러 철학자들의 작업에서도 두드러지게 나타났다. 프리드리히 니체는 리하르트 바그너의 음악과 지향성, 그리고 19세기 문화와 도덕의 다른 측면들에 혐오감을 느꼈다. 장폴 사르트르는 혐오와 관련된 다양한 부정적 감정을 포함하는 경험에 대해 광범위하게 글을 썼다.
혐오 히드라의 이야기: 혐오를 상상하다
로버트 로던 윌슨의 저서 『히드라의 이야기: 혐오를 상상하다』에 따르면, 혐오는 물리적 또는 은유적 불결함과 관련된 물리적 혐오와 행동 과정과 관련된 유사한 느낌인 도덕적 혐오로 더 세분될 수 있다. 예를 들어, "당신이 하는 모욕적인 말에 혐오감을 느낀다." 도덕적 혐오는 문화적으로 결정되는 것으로 이해되어야 하며, 물리적 혐오는 더 보편적으로 근거를 둔다. 이 책은 또한 혐오의 표현 측면으로서 도덕적 혐오에 대해서도 논한다. 윌슨은 이를 두 가지 방식으로 설명한다. 첫째, 그는 문학, 영화, 미술에서 혐오의 표현을 논한다. 찰스 다윈, 폴 에크만 등이 보여주었듯이 특징적인 얼굴 표정(찡그린 콧구멍, 오므린 입술)이 있으므로, 상상할 수 있는 어떤 상황에서도 더 많거나 적은 기술로 표현될 수 있다. 혐오 모티프가 너무 지배적이어서 전체 표현된 세계 자체가 혐오스러운 것처럼 보일 수 있는 "혐오 세계"도 있을 수 있다. 둘째, 사람들은 혐오가 원초적 또는 본능적인 감정(특징적인 제스처와 표현을 동반한)이 무엇인지 알기 때문에 이를 모방할 수 있다. 따라서 윌슨은 예를 들어 경멸은 본능적인 감정인 혐오를 기반으로 연기되지만, 혐오와 동일하지는 않다고 주장한다. 이는 지적 준비 또는 형식화와 연극적 기술을 수반하는 "복합 정동"이다. 윌슨은 향수와 분노와 같이 많은 "지적" 복합 정동이 있지만, 혐오는 근본적이고 확실한 예라고 주장한다. 따라서 도덕적 혐오는 본능적인 혐오와 다르며, 더 의식적이고 수행에 더 많은 층위가 있다.
혐오 히드라의 이야기: 혐오를 상상하다
윌슨은 수치심과 죄책감을 혐오(이제 완전히 또는 부분적으로 자기혐오로 변형된)와 연결하는데, 주로 자기의식에 뿌리를 둔 결과로 본다. 도리스 레싱의 『황금 노트북』에 나오는 한 구절을 언급하며, 윌슨은 "혐오와 수치심 사이의 춤이 펼쳐진다. 마음의 눈앞에 느린 안무가 펼쳐진다."고 썼다.
윌슨은 윌리엄 이안 밀러와 같은 여러 법학자들의 주장, 즉 혐오가 실정법의 토대가 되어야 한다는 주장을 검토한다. 그는 그들의 주장을 인용하며 "혐오가 없다면…완전한 야만 상태이거나 오직 힘, 폭력, 테러에 의해서만 지배되는 사회가 될 것"이라고 언급한다. 그는 도덕적-법적 주장이 "많은 것을 간과한다"고 지적한다. 그의 주장은 주로 강렬하고 문제가 있는 정동을 통제하고 억제하는 인간의 능력과, 시간이 지남에 따라 전체 인구가 특정 혐오 반응을 포기하는 능력에 중점을 둔다.
혐오 플루치크의 감정 바퀴
혐오는 감정 바퀴에서 신뢰의 반대이다. 혐오의 가벼운 형태는 지루함이며, 더 강렬한 형태는 증오이다.
기피
기피는 어떠한 대상을 가까이 하고 싶지 않고, 선호하지 않는 감정을 말한다. 이러한 기피는 '피한다'는 개념이 더욱 두드러진 감정이다.
기피 민사소송법상 법관의 기피
법률상 정해진 제척이유 이외의 재판의 공정을 기대하기 어려운 사정이 있는 경우에 당사자의 신청에 의하여 비로소 법관이 직무집행에서 배제되는 것을 뜻한다.기피이유로는 법관에게 공정한 재판을 기대하기 어려운 사정이나 객관적 사정이 있다.
통상인의 판단으로서 법관과 사전과의 관계에서 편파적이고 불공정한 재판을 하지 않을까 하는 염려를 일으킬 객관적 사정이 있다. 판례는 "통상인의 판단으로서 법관과 사건과의 관계에서 편파적이고 불공평한 재판을 하지 않을까 하는 염려를 일으킬 객관적 사정을 가리킨다."
예를 들어 당사자와 애정, 우정, 친척관계 라던가 소송대리인 변호사와의 친한 관계 등이 문제될 수 있다.
기일 연기신청을 각하하거나 자기의 증거 신청을 각하하는 등 소송지휘에 불만이 있는 경우, 재판장의 변경에 따라 당사자 한 쪽이 소송대리인을 교체하는 경우，같은 종류의 사건에 관하여 판결을 한 일이 있는 경우， 법률의 해석에 관한 견해를 발표한 일이 있는 경우.
기피 민사소송법상 법관의 기피
판례는 절차 정지 중에 변론을 종결하고 종국판결을 한 후 기피신청이 이유없음이 확정된 경우 원심의 원판결 선고가 민사소송법 제48조 단서의 경우에 해당하지 아니하여 위법한 것이라 하더라도 기피신청을 당한 법관이 그 기피신청에 대한 재판이 확정되기 전에 한 판결은 그 후 그 기피신청이 이유없는 것으로 배척되고 그 결정이 확정되는 때에는 유효한 것으로 된다
기피신청에 대한 각하결정 전에 이루어진 변론기일의 진행 및 위 각하 결정이 당사자에게 고지되기 전에 이루어진 변론기일의 진행은 모두 민사소송법 제48조의 규정을 위반하여 쌍방불출석의 효과를 발생시킨 절차상 흠결이 있고, 특별한 사정이 없는 이상, 그 후 위 기피신청을 각하하는 결정이 확정되었다는 사정만으로 민사소송법 제48조의 규정을 위반하여 쌍방불출석의 효과를 발생시킨 절차 위반의 홈결이 치유된다고 할 수 없다
기피 형사소송법상 법관의 기피
법관에 대한 기피신청이 있는 경우에 형사소송법 제22조에 의하여 정지될 소송진행에는 판결 선고는 포함되지 아니하는 것이고, 그와 같이 이미 종국판결이 선고되어 버리면 그 담당재판부를 사건 심리에서 배제하고자 하는 기피신청은 그 목적의 소멸로 재판을 할 이익이 상실되어 부적법하게 된다.
법관의 기피는 법관이 당해 사건의 절차 외의 요인에 의하여 그 사건에 대하여 공평하고 객관적인 심판을 기대할 수 없는 경우에만 인정되며 그 절차 내에 있어서의 심리의 방법, 태도 등은 그것만으로는 기피의 원인이 되지 않는 것이며, 이에 대하여는 이의, 상소 등이 불복신청방법에 의하여 구제받지 않을 수 없다
죄책감
죄책감(罪責感, guilt)은 정확할 수도 있고 아닐 수도 있으나, 자신만의 행위 기준을 타협하거나 보편적 도덕적 기준을 어겨 그러한 위반 행위에 중대한 책임감을 느낀다고 믿거나 인지할 때 느끼는 도덕 감정(moral emotion)이다. 죄책감은 회한(remorse), 후회(regret), 수치심(shame)과 관련 있다.
죄책감은 지속적인 강박장애(obsessive–compulsive disorder) 증상의 중요 요소이다.
죄책감 어원
guilt의 어원은 불분명하지만 고대 영어(Old English)의 form 'gylt'에서 온 것으로 보인다. 이는 "범죄(crime), 원죄(sin), 잘못(fault), 벌금(fine), 빚(debt)"을 의미하며 지불하다(to pay for), 빚(debt)을 뜻하는 고대 영어 'gieldan'에서 온 것으로 보인다. 주기도문(the Lord's Prayer)에서의 라틴어 'debitum'의 번역어와 마태복음 18장 27절에서의 용법, 그리고 'gyltiȝ'라는 단어가 마태복음 18장 23절에서 'debet'으로 번역되었다는 점에서, 'gieldan'의 일차적 의미는 '빚'이었다고 추정되어 왔지만 직접 증거는 없다.
이것이 "죄책감(sense of guilt)"이라는 뜻으로 발전한 것은 1690년 원의를 오용한 것이라고 처음 기록한 것이다. 1941년에는 "Guilt by association"이라고 처음 기록되었다.
"Guilty" 역시 고대 영어 'gyltig'에서 왔는데, gyltig은 'gylt'에서 왔다.
죄책감 심리학
죄책감과 원인, 이점, 불이익은 심리학과 정신의학에서 공통 주제이다. 특수 언어와 일반 언어에서 죄책감은 사람이 해서는 안 되었던 일을 한 것, 혹은 반대로 해야 했던 일을 하지 않은 것에 대한 갈등을 겪는 정동상태(affective state)이다. 죄책감은 양심(conscience)이 추동하는 쉽게 사라지지 않는 감정을 일으킨다. 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)는 자아(ego)와 초자아(superego) 즉 부모 각인(parental imprinting) 사이에서 발생하는 분투의 결과라고 설명하였다. 프로이트는 아플 때 처벌하거나 좋을 때 보상하는 신의 역할을 거절하였다. 환자에게서 죄책감의 한 자원을 제거한 반면 그는 다른 것을 설명하였다. 이는 발병에 기여하는 사람 안의 무의식적 힘(unconscious force)으로, 프로이트는 사실 "회복할 모든 장벽 중 가장 강력한 것으로서 ... 죄책감의 무의식적 의미의 장벽(the obstacle of an unconscious sense of guilt...as the most powerful of all obstacles to recovery)"이라고 생각하였던 것이다. 자크 라캉(Jacques Lacan)은 프로이트의 이론을 해석하면서, 죄책감은 상징계(the Symbolic order) 형태에서의 정상성(normality)을 인식한 기표적 주체(signifying subject)의 불가피한 동반자라고 보았다.
죄책감 심리학
앨리스 밀러(Alice Miller)는 "많은 사람들은 자기 부모의 기대에 부응하지 못하였다는 느낌이라는 이러한 가혹한 죄책감으로부터 자신의 삶 전부가 고통받으며...어떤 논의도 이러한 죄책감을 극복할 수 없는 것은 삶의 최초 기간에서 시작하여 그로부터 강렬함을 얻기 때문(many people suffer all their lives from this oppressive feeling of guilt, the sense of not having lived up to their parents' expectations....no argument can overcome these guilt feelings, for they have their beginnings in life's earliest period, and from that they derive their intensity)"이라고 주장하였다. 이는 레스 패럿(Les Parrott)이 "잘못된 죄책감 질병 ... 잘못된 죄책감의 근원은 너가 '느끼는' 것이 진실이어야 한다는 생각이다.(the disease of false guilt....At the root of false guilt is the idea that what you feel must be true.)"라고 한 것과 관련된다.
죄책감 심리학
치료사들은 사랑하는 사람이 사망하는 트라우마적 사건으로주터 살아남은 자의 비슷한 죄책감, 일명 생존자 죄책감(survivor's guilt)이라는 것을 인식하였더.
철학자 마르틴 부버(Martin Buber)는 내적 갈등(internal conflict)에 기반한 프로이트학파의 죄책감 정의와 타인에게 가한 실제 상해에 기반한 '존재적 죄책감(existential guilt)'의 차이를 강조하였다.
죄책감 심리학
죄책감은 불안과 연결되기도 한다. 오토 페니첼(Otto Fenichel)에 의하면, 조증(mania)에서 환자는 죄책감에 대하여 "보상과잉에 의한 거절의 방어기제이며 ... 죄책감 없는 사람이 되는 것을 재현한다(the defense mechanism of denial by overcompensation...re-enacts being a person without guilt feelings.)"고 적용하는데 성공적이다.
죄책감 심리학
심리학 연구에서 죄책감은 별도 정서 척도(Differential Emotions Scale) (Izard's DES)나 네덜란드 죄책감 측정 도구(Dutch Guilt Measurement Instrument)와 같은 설문을 이용하여 측정할 수 있다.
죄책감 심리학
정신분석학 이론에서 죄책감을 느끼는 것에 대한 방어는
개인의 성격애서 가장 중요한 부분이다. 죄책감 회피에 사용될 수 있는 방법은 다양하다.
죄책감 심리학
투사(Projection)는 넓은 적용 범위를 갖는 또다른 방어도구이다. 누군가의 사고나 불운의 피해자에게 비난이 쏟아지며, 피해자가 타인의 적대감을 끌어들인 잘못을 범했다는 피해자 비난(blaming the victim)이라는 형태를 띨 수 있다. 대안적으로, 개인의 양심보다 행동을 더 호의적으로 지켜보려는 희망으로, 죄책감이 아니라 비난 작용(condemning agency) 자체가 타인에게 투사될 수 있다. 이는 관계 사고(ideas of reference)에 가까운 과정이다.
죄책감 심리학
죄책감 경향은 자신의 실수에 대하여, 심지어 타인이 실수를 모름에도, 부정적 정서를 느끼는 경향을 반영하는 성격 특질(personality trait)이다. 죄책감 경향은 도덕적 성격과 관련 있다. 마찬가지로, 죄책감은 이후에 선한 행동을 유도할 수 있다. 죄책감을 느끼는 사람은 억제(restraint) 행동을 하거나, 자기면죄(self-indulgence)를 피하거나, 편견이 덜한 경향을 보일 수 있다. 죄책감은 그것이 일으키는 부정적 정서를 경감하기 위한 보상 행동을 촉진하는 것으로 보인다. 사람들은 자신이 잘못을 저지르거나 해를 끼친 사람들에 대한 타겟팅된 특정 보상 행동을 하는 것으로 보인다. 또한 죄책감 경향은 신뢰성(trustworthiness)의 중요한 전구체(predictor)이다. 죄책감 성향 사람들의 책임감은 강하며, 이것이 이들을 신뢰하게 만든다.
죄책감 심리학
Individuals high in psychopathy lack any true sense of guilt or remorse for harm they may have caused others. Instead, they rationalize their behavior, blame someone else, or deny it outright. People with psychopathy have a tendency to be harmful to themselves and to others. They have little ability to plan ahead for the future. An individual with psychopathy will never find themselves at fault because they will do whatever it takes to benefit themselves without reservation. A person that does not feel guilt or remorse would have no reason to find themselves at fault for something that they did with the intention of hurting another person. To a person high in psychopathy, their actions can always be rationalized to be the fault of another person. This is seen by psychologists as part of a lack of moral reasoning (in comparison with the majority of humans), an inability to evaluate situations in a moral framework, and an inability to develop emotional bonds with other people due to a lack of empathy.
죄책감 심리학
One study on psychopaths found that, under certain circumstances, they could willfully empathize with others, and that their empathic reaction initiated the same way it does for controls. Psychopathic criminals were brain-scanned while watching videos of a person harming another individual. The psychopaths' empathic reaction initiated the same way it did for controls when they were instructed to empathize with the harmed individual, and the area of the brain relating to pain was activated when the psychopaths were asked to imagine how the harmed individual felt. The research suggests psychopaths can switch empathy on at will, which would enable them to be both callous and charming. The team who conducted the study say they do not know how to transform this willful empathy into the spontaneous empathy most people have, though they propose it might be possible to rehabilitate psychopaths by helping them to activate their "empathy switch". Others suggested that it remains unclear whether psychopaths' experience of empathy was the same as that of controls, and also questioned the possibility of devising therapeutic interventions that would make the empathic reactions more automatic.
죄책감 심리학
Neuroscientist Antonio R. Damasio and his colleagues showed that subjects with damage to the ventromedial prefrontal cortex lack the ability to empathically feel their way to moral answers, and that when confronted with moral dilemmas, these brain-damaged patients coldly came up with "end-justifies-the-means" answers, leading Damasio to conclude that the point was not that they reached immoral conclusions, but that when they were confronted by a difficult issue – in this case as whether to shoot down a passenger plane hijacked by terrorists before it hits a major city – these patients appear to reach decisions without the anguish that afflicts those with normally functioning brains. According to Adrian Raine, a clinical neuroscientist also at the University of Southern California, one of this study's implications is that society may have to rethink how it judges immoral people: "Psychopaths often feel no empathy or remorse. Without that awareness, people relying exclusively on reasoning seem to find it harder to sort their way through moral thickets. Does that mean they should be held to different standards of accountability?"
죄책감 심리학
Some evolutionary psychologists theorize that guilt and shame helped maintain beneficial relationships, such as reciprocal altruism. If a person feels guilty when he harms another or fails to reciprocate kindness, he is more likely not to harm others or become too selfish. In this way, he reduces the chances of retaliation by members of his tribe, and thereby increases his survival prospects, and those of the tribe or group. As with any other emotion, guilt can be manipulated to control or influence others. As highly social animals living in large, relatively stable groups, humans need ways to deal with conflicts and events in which they inadvertently or purposefully harm others. If someone causes harm to another, and then feels guilt and demonstrates regret and sorrow, the person harmed is likely to forgive. Thus, guilt makes it possible to forgive, and helps hold the social group together.
죄책감 인디언들의 이야기
미국 인디언들의 옛 이야기에 따르면 모든 사람들의 마음 속에는 세모진 쇳조각이 있으며, 그 사람이 나쁜 짓을 할 때마다 그 쇳조각이 돌아가면서 그 사람의 마음을 아프게 하는데, 이때 느끼는 아픔이 죄책감이라고 한다. 사람이 맨 처음 나쁜 일을 할 때에는 그 죄책감이 상당히 크나, 가면 갈수록 그 쇳조각의 날이 무뎌져서 사람이 죄책감을 덜 느끼게 된다고 한다. 이는 살인을 계속 저질러 온 범죄자가 다음에도 범죄를 가볍게 저지를 수 있는 것에서 그 중심 내용은 사실이라 볼 수 있다.
죄책감 문학에서의 죄책감
죄책감은 문학에서 시대를 불문하고 자주 등장한다. 지그문트 프로이트는 죄책감이 문명의 발전에 가장 중요한 문제라고 말했다. 그는 정신분석학이 죄책감을 다룬 문학에서 기인한다고 주장했다.
맥베스 (희곡)에서 맥베스는 살해된 반쿠오의 유령에서 죄책감을 느낀다.  위대한 유산 (소설)에서 핍은 누나의 집에서 도구를 훔쳐 죄수를 도와 준 것에 대하여 죄책감을 느낀다. 오이디푸스왕은 그의 부친을 살해하고 모친과 결혼한 것을 나중에 알게 되자, 스스로 실명을 한다.
햄릿에서 햄릿은 자신의 아버지의 죽음에 대한 복수를 하지 못한 데에서 죄책감을 느낀다.
청교도의 삶을 그린 주홍 글씨에서 딤스데일은 헤스더와의 불륜을 인정하지 않지만 그는 죄책감에 사로잡힌다.
조너선 에드워즈 (신학자)는 그의 설교 '하나님의 손안에 있는 죄인'에서 구약에 등장하는 진노의 하나님을 묘사하였다.