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영지주의 주요 용어 및 개념
데미어지(Demiurge)라는 낱말은 데미우르고스(그리스어: δημιουργός, dēmiourgos, →"공공 작업자(public worker)" 또는 "숙련된 작업자(skilled worker)")가 라틴어화된 낱말에서 유래하였다. 데미우르고스는 물질 우주와 인간의 성품의 물질적 측면을 창조한 존재라고 언급되고 있다. '데미우르고스(dēmiourgos)'라는 낱말은 다른 많은 종교적·철학적 체계들에서도 나타나는데, 특히 플라톤 철학에서 그러하다. 데미어지의 도덕적 성격에 대한 견해는 영지주의라는 넓은 범주에 속한 각 그룹마다 그 견해가 서로 달랐다. 데미우르고스의 도덕적 성격에 대한 각 그룹의 견해는 물질 세상, 즉 물질성을 어떻게 보는가와 대체로 상응한다. 예들 들어, 물질 세상을 본질적인 악으로 보는가 또는 물질 세상을 단지 선의 결핍으로 보는가에 따라 데미우르고스에 대한 견해도 다르다. 후자의 견해의 경우 데미우르고스는 물질 세상을 구성하는 수동적인 구성 원소인 물질(matter)이 허용하는 한도 내에서 선하다고 보았다.
영지주의 주요 용어 및 개념
플라톤과 같이, 영지주의는 데미우르고스가 그 창조자인 감관적 물질 세상과 초자연적인 불가해한 실재를 구분한다. 그러나, 플라톤과는 달리, 여러 나스티시즘 체계들은 데미우르고스가 최고신에 적대적인 존재라는 견해를 가졌다. 이 견해에 따르면, 데미우르고스가 행한 물질 세상의 창조는 신적인 모델에 대해 무자각한 상태에서 이루어진 것이었으며 본질적으로 신적인 모델을 잘못 모방한 것이었다. 또는, 데미우르고스가 행한 물질 세상의 창조는 물질 세상 속에 신적인 측면들을 가두어두려는 악한 의도에서 이루어진 것이었다. 그러므로 이러한 체계들에서는 데미우르고스는 '악의 문제(problem of evil)'에 대한 해결책으로 기능하고 있다. 《요한의 비밀 가르침》 (Apocryphon of John)에서 데미어지는 "얄타바오트(Yaltabaoth)"라는 이름을 가지는데, 다음과 같이 자신을 최고신이라 주장한다:
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이제 이 하위의 아르콘은 세 가지 이름을 가진다. 첫 번째 이름은 얄타바오트(Yaltabaoth)이다. 두 번째 이름은 사클라스(Saklas)이다. 그리고 세 번째 이름은 사마엘(Samael)이다. 그는 자신 내부에 존재하는 오만함에 빠져서는 불경을 저질렀다. 왜냐하면 그는 자신의 힘의 근원, 즉, 자신이 나온 근원 장소에 대해 무지하였기에 "나는 최고신이다. 나 이외에는 다른 어떤 신도 없다."라고 말했기 때문이다.
유대교-기독교 전승에서 "사마엘(아람어: Samael)" 또는 "새미아엘(고대 시리아어: sæmʕa-ʔel)"은 죽음의 악천사를 가리키는 말이며, 동일한 이름을 가진 기독교의 악마에 해당하는 말이다. 문자 그대로의 뜻은 "눈먼 신" 또는 "눈먼 자들의 신"이다. 데미우르고스는 다른 이름으로 "사클라스(아람어: Saklas)", "새클라(고대 시리아어: sækla)"라고 하며 "어리석은 자"를 의미한다.
영지주의 신화에서는 소피아(Sophia, 그리스어: σoφíα →지혜(wisdom))의 행위로 인해 일어나게 된 일들에 대해 자세히 이야기 하고 있는데, 대체로 다음과 같은 취지이다:
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데미우르고스의 어머니이자 최고신의 플레로마, 즉 최고신의 "충만 상태"의 일부 측면이었던 소피아는 최고신의 전체성과는 분리된 어떤 것을 창조하기를 원하였다. 그리고 최고신의 동의 없이 이러한 창조의 욕구를 가졌다. 결과적으로, 이 분리된 창조로 인해 소피아가 괴물 같은 데미우르고스를 낳는 실패한 결과가 나타났다. 그러자 소피아는 자신의 행위에 대해 부끄러움을 느끼고는 데미우르고스를 구름(cloud)으로 감싼 후 그 안에 데미우르고스를 위한 보좌(throne)를 만들어 주었다. 플레로마에서 분리되어 혼자 있게 된 데미우르고스는 다른 어떤 존재들은 물론이요 자신의 어머니도 보지 못하였다. 그래서 데미어지는 자신이 탄생한 곳인 고급한 실재의 세계에 대해 무지하였기에 오직 자신만이 홀로 존재한다고 결론을 내렸다.
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이러한 사건들을 기술하고 있는 영지주의 신화들에는 신적인 요소들이 인간의 형상 속으로 실락하였다는 것을 묘사하는 난해한 표현들로 가득 차 있다. 이 설명들에 따르면 이 실락 과정은 데미우르고스의 작용에 의해 일어난다. 데미우르고스는 자신의 어머니인 소피아로부터 힘의 일부를 훔쳐서는 물질 세상과 인간의 물질적 형상을 창조하는 일을 시작하는데, 이들을 창조할 때 데미우르고스는 상위의 플레로마를 무의식적으로 모방하여 창조하였다. 이 결과 소피아의 파워가 인간의 물질적 형상들 속에 갇히게 되었다. 그리고 인간의 물질적 형상들은 물질 우주 속에 갇힌 바가 되었다. 이러한 이유로 영지주의 운동의 전형적인 목표는 물질 우주와 물질적 형상 속에 갇힌 이 스파크(spark, 불꽃)를 일깨우는 것이었다. 즉, 이 스파크가 일깨워짐으로써 이 스파크는 데미우르고스, 즉 물질 세상과 물질적 감관의 지배를 받는 것이 아니라 자신의 태초의 근원인 지고한 비물질적 실재의 지배를 받게 되고 이를 통해 이 실재 또는 이 실재의 상태로 되돌아가는 것이 영지주의 운동의 전형적인 목표였다.
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몇몇 영지주의 철학자들은 데미우르고스를 구약성경의 신인 야훼(Yahweh, 여호와)와 동일시하였다. 그리고 이들은 데미우르고스, 즉 구약성경의 신은 신약성경의 신과는 반대된다는 견해를 가졌다. 또한 다른 몇몇 영지주의 철학자들은 데미우르고스를 사탄(Satan)과 동일한 존재로 보았다. 중세의 카타리파(Catharism: b. 11세기, fl. 12세기-13세기)는 사탄이 악한 세상의 창조자라는 컨셉트를 가졌는데, 이것은 직접적으로건 혹은 간접적으로건 고대의 영지주의으로부터 이어받은 컨셉트임이 명백하다.
'영지주의(Gnosticism, 나스티시즘)'이라는 낱말은 현대에 만들어진 낱말이다. 하지만 이 낱말은 아무런 근거 없이 만들어진 낱말이 아니다. 이 낱말은 고대의 언어적 표현을 토대로 만들어졌다. 이 낱말은 '지식(knowledge)'을 의미하는 그리스어 낱말인 '그노시스(γνῶσις, gnosis)'로부터 유래하였다. 그노시스는 아주 특별한 형태의 지식을 의미하며, 이러한 의미는 원래의 그리스어 낱말의 정확한 의미와 그 낱말이 플라톤 철학에서 사용된 용법에 근거하여 도출되었다.
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고대 그리스에서는 여러 가지 형태의 앎(knowing)을 구분하는 단어들이 있었다. 이들 중 일부는 현대의 언어로는 서술적인 지식과 경험적인 지식이라고 할 수 있다. 서술적인 지식은 다른 사람들이 한 진술이나 자신의 추론을 통해 간접적으로 획득된 지식을 의미한다. 예를 들면, "나는 조지 부시'에 대해' 알고 있다" 또는 "나는 베를린이 독일'에 있다'는 것을 알고 있다"라고 할 때의 지식이다. 그리고 경험적인 지식은 직접적인 참여 또는 직접적인 앎에 의해 의해 획득된 지식을 의미하다. 예를 들면, "나는 조지 부시를 개인적으로 알고 있다" 또는 "나는 베를린을 알고 있고 있는데, 직접 방문해 보았기 때문이다"라고 할 때의 지식이다.
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그노시스는 두 번째 종류의 경험적 지식을 의미한다. 그러므로, 종교적인 문맥에서, '그노시스적(Gnostic)'이라고 말할 때는 일반적 의미의 서술적 지식을 가지는 것을 의미하는 것이 아니라 신성(divine)에 직접 참여함으로부터 온 신비적 또는 내부 밀교적인 경험을 가지는 것으로 이해되어야 한다. 실제로, 거의 모든 영지주의 체계들에서 구원에 도달하게 하는 직접적인 수단 또는 원인은 이러한 경험적 지식으로서의 '신을 아는 것'이다. 이와 관련하여, 영지주의의 일파인 오피스파(Ophites)에서는 그노시스에 대하여 다음과 같은 금언을 가지고 있었다:
완전해지는 것의 시작은 인간을 아는 것이고 완전해지는 것의 완성은 신을 아는 것이다.
영지주의 주요 용어 및 개념
이러한 앎은 통상적으로 '내적인 앎(inward knowing)'의 과정 또는 '자아 탐구(self-exploration)'의 과정과 동일한 것으로 여겨지고 있다. 그리고 이러한 앎은 플로티노스(Plotinus: AD c.204-270)에 의해 권장되었던 지식에 비견된다. 그러나 '그노시스적(gnostic)'이라는 낱말은 고대의 여러 철학적 전통들에서 이미 사용되고 있었던 말로서 이에 따른 선행하는 용법들이 있었다. 고대의 종교 그룹들의 한 집합에 대하여 붙여진 영지주의자 또는 영지주의라는 호칭에 대해 그 안에 담겨진 의미를 사유할 때는 이러한 선행하는 용법들이 함의하고 있는 미묘한 의미들도 고려되어야 한다.
많은 영지주의 체계들에서 (그리고 이단 연구들에서), 신은 모나드, 하나인 존재, 절대 존재, 아이온 탈레오스(그리스어: αἰών τέλεος, Aeon teleos, 완전한 아이온), 프로아르케(그리스어: προαρχη, Proarche, 태초 이전의 존재), 그리고 에 아르케(그리스어: η αρχη, E Arche, 태초의 존재)라고 알려져 있다. 신은 플레로마, 즉 빛의 세계의 시원이다. 신의 다양한 발출물들은 아이온들이라고 불린다.
영지주의 주요 용어 및 개념
영지주의의 어떤 분파들, 특히 모노이무스(Monoimus: AD c.150-c.210, 아랍의 영지주의)로부터 영감을 받은 분파들은 모나드가 최고신이며 모나드가 하위 신들 또는 하위 원소들을 창조하였다는 견해를 가졌다.
히폴리토스(c.170-c.236)에 따르면, 이러한 견해는 피타고라스 학파로부터 영감을 받은 것이었다. 피타고라스 학파는 존재하게 된 최초의 것을 모나드라고 불렀다. 그리고 피타고라스 학파는 모나드가 뒤아드(dyad)를 낳았고, 뒤아드가 수들(numbers)을 낳았으며, 수들은 점(point)을 낳았고, 점은 선(lines)을 낳았다는 등의 진술을 하였다. 이러한 개념은 또한 플라톤(BC 428/427-348/347), 아리스토텔레스(BC 384-322)와 신플라톤주의를 확립하였던 플로티노스(AD c.204-270)의 저작들에서 더 명확해졌다. 이 가르침은 또한 신타고라스주의자이자 신플라톤주의의 선구자였던 누메니오스(Numenius: fl. AD 2세기 후반)를 통하여 신피타고라스 학파의 가르침이 되었다.
영지주의의 모나드는 플레로마를 발출한 만물의 영적 근원이다. 그리고 모나드는 물질을 지배하는 데미우르고스(얄다바오트)와 대비될 수 있다.
《요한의 비밀 가르침》에 포함된 가장 잘 알려진 세트파(Sethian)의 우주발생론에서는 미지의 신(unknown God)에 대해 설명하고 있다. 미지의 신에 대한 교의는 정통파 기독교의 부정 신학(否定神學, apophatic theology)과 유사하다. 하지만 이 교의는 유일한 신이 존재하며 이 유일한 신이 하늘과 땅의 창조자라는 기독교 정통파의 교리에서 가르치는 가르침과는 아주 많이 다르다. 성경의 문헌들과 관련하여 창조신(creator god)의 성격을 설명함에 있어, 정통파 기독교의 신학자들은 종종 신을 일련의 명확한 긍정적인 진술들을 통해 정의하려고 시도한다. 이러한 긍정적인 진술들은 보편적이거나 우주적이며 또한 최고도로 신적인 표현들을 사용하여 이루어진다. 예를 들어, 신은 전지하며(omniscient), 전능하며(omnipotent) 그리고 참으로 사랑으로 가득 차 있다(benevolent). 이와는 대조적으로, 극히 숨겨져 있는 초월한 신이라는 세트파의 컨셉트는 부정 신학을 통해 정의된다. 세트파에 따르면, 신은 부동의(immovable, 변천하지 않는) 존재이며, 불가시의(invisible) 존재이며, 무형의(intangible) 존재이며, 말로 표현할 수 없는(ineffable) 존재이다. 일반적으로 신은 양성일체(兩性一體)의 존재인 것으로 여겨지는데, 양성일체는 '만물을 포함한다 것'을 나타내는 상징이다. 《요한의 비밀 가르침》에서, 신은 선을 부여한다는 점에서 선한 존재이다. 부정 신학의 부정적인 진술들이 가리키는 존재 상태 이후에, 신이 활동 속으로 나타나는 과정들은 이러한 선한 존재로서의 신의 창조물 또는 발출물들을 묘사하는데 사용되고 있다.
부정(否定)을 통해 신을 설명하고 묘사하는 접근법은 영지주의, 힌두교의 베단타 철학, 플라톤 철학, 아리스토텔레스 철학 등에서 광범위하게 발견된다. 그리고 또한 유대교에서도 발견되는데, 특히, 유대교 신비주의인 카발라에서 그러하다.
플레로마(그리스어: πληρωμα, Pleroma)라는 낱말은 일반적으로 신의 능력들의 총합을 지칭한다. 플레로마는 '충만' 또는 '충만한 상태'(fullness)를 의미한다. 플레로마는 기독교 신학의 문맥 속에서도 사용되며 영지주의에서도 일반적으로 사용된다. 신약성경에서는 골로새서 2:9에서 사용되고 있다:
영지주의는 물질 세상이 악한 아르콘들에 지배 당하고 있다는 견해를 가졌다. 그리고 이들 중의 하나가 데미우르고스인데, 데미우르고스는 인간의 영혼을 물질 세상 속에 묶어두고 있는 구약성경의 신이라고 보았다.
천상의 플레로마는 신의 생명의 중심부를 이루는 "위에 있는" 빛의 세계이다. 이 빛의 세계는 아이온들(aeons: 영원한 존재들)과 같은 영적인 존재들이 거주하고 있다. 어떤 문헌들에 따르면 아르콘들도 거주한다. 예수는 플레로마로부터 보냄 받은 중재자 이언들 중 한 명인 것으로 해석된다. 나스틱파들은 중재자 아이온인 예수의 도움으로 인류는 인간이 본래 신과 일체였다는 상실된 지식을 회복할 수 있게 되었다고 보았다. 때문에, 플레로마라는 용어는 영지주의자의 우주론에서 핵심적인 요소이다.
또한, 플레로마라는 낱말은 신약성경의 골로새서에서 사용된 후 일반 그리스어 표현들에서도 사용되고 있으며 그리스 정교회에서도 일반적인 의미로 사용되고 있다. 프린스턴 대학교의 일레인 페이걸스(Elaine Pagels)와 같이 '사도 바울이 실제로는 영지주의자였다'는 관점을 주장하는 사람들은 골로새서에 나오는 플레로마에 대한 언급을 영지주의적인 의미로 해석해야 한다고 보고 있다.
영지주의 전통에서 소피아(그리스어: Σoφíα, Sophia, 지혜, wisdom)는 신의 가장 마지막의 최하위 발출물을 지칭한다.
모든 영지주의 신화는 아니지만, 거의 대다수의 영지주의 신화에서 소피아는 데미우르고스를 낳는다. 그리고 데미우르고스는 다시 물질 세상을 창조한다. 물질 세상을 긍정적으로 그리는 경우도 있고 반대로 부정적으로 그리는 경우도 있는데, 물질 세상을 어떻게 보는가 하는 것은 소피아의 행위를 어떻게 묘사하는가에 달려 있다. 소피아는 이따금 히브리어의 아카모트(Achamoth)와 동일한 존재인 것으로 언급된다 (이것은 발렌티누스파의 영지주의 신화의 프톨레마이오스 버전의 특징이다). 소피아를 중심적으로 다루는 유대교 영지주의(Jewish Gnosticism)이 AD 90년까지 활동하였다.
시리아와 이집트 지역의 영지주의의 거의 모든 영지주의 체계들이 우주는 근원적인 불가해한 신으로부터 시작하였다고 가르쳤다. 이들은 이 신을 부모(Parent)로 여겼다. 모노이무스(Monoimus: AD c.150-c.210, 아랍 영지주의자)는 이 신을 모나드(Monad)라 불렀다. 그리고 이 신을 최초의 아이온(First Aeon)이라 여기는 다른 전통들도 있었다. 이 최초의 단일한 태초의 존재, 즉, 하나인 존재는 하위의 아이온들의 쌍들을 순차적으로 발출하였다. 이들 발출된 아이온들의 쌍들 중에서 최하위의 쌍이 소피아(Sophia)와 그리스도(Christ)였다. 아이온들의 전체는 플레로마, 즉, '신의 충만(fullness of God)'을 구성한다. 그러므로 아이온들은 신과 떨어진 별개의 존재가 아니라 신의 성품의 어떤 특질들을 상징적으로 나타내는 것이라고 보아야 한다.
영지주의 신플라톤주의와 영지주의
영지주의의 최초 기원이 어디에 있는가 하는 것은 아직까지 불분명하며 논쟁 중인 사항이다. 그러나 플라톤이나 신피타고라스 학파의 사상들이 영지주의의 발생에 영향을 끼쳤을 것이라는 것은 모든 학자들이 대체로 동의하고 있는 바이다. 그리고 이러한 점은 세트파와 발렌티누스파의 경우에서도 마찬가지인 것으로 보인다. 나아가 세트파의 문헌들을 기원후 최초 몇 세기 동안의 세트파의 발전 연대순으로 서로 비교해 보면 후대의 문헌들의 경우 플라톤주의와 지속적으로 상호 작용하고 있었다는 것을 발견할 수 있다. 《아담 계시록》과 같은 초기 문헌들에는 이 문헌들이 기독교 이전에 성립된 것임을 보여주는 지표들이 있다. 그리고 이 문헌들은 아담과 이브의 셋째 아들인 셋에 역점을 두고 있다. 이들 초기 세트파는 노쯔림(Notzrim)이나 오피스파, 혹은 필론이 미누트(Minuth)라고 불렀던 분파와 동일한 분파이거나 또는 관계가 있는 분파일 가능성이 있다. 《조스트리아노스》와 《알로게네스》와 같은 후대의 세트파 문헌들은 초기 세트파 문헌들의 내용을 끌어다 사용하고 있다. 그러나 이 후대의 문헌들에는 "당대의 플라톤주의, 즉 중기 플라톤주의의 후기 철학으로부터 유래한 개념들로서, 기독교적 흔적이 전혀 없는 다수의 철학적 개념들"이 사용되고 있다. 실제로 나그함마디 문서의 문헌들 중 하나인 《알로게네스》에서 발견된 "삼중의 파워를 가진 자"라는 교의는 피에르 하도트(Pierre Hadot)에 따르면, "포르피리오스의 저작이라고 하지만, 실제로는 작자 미상인 《파르메니데스 주해서 (단편 XIV)》에서 발견되는 교의와 동일하며, ...(중략)... 그리고 이 교의는 플로티노스의 저서 《엔네아데스》의 6.7, 17, 13-26에서도 발견된다."
영지주의 신플라톤주의와 영지주의
영지주의자들은 많은 개념들과 용어들을 플라톤주의로부터 빌려왔다. 영지주의자들은 그리스 철학의 용어들과 일반 코이네 그리스어를 아주 잘 알고 있었으며 자신들의 문헌들 전반에 그리스 철학의 개념들을 사용하였다. 예를 들어, 실재·존재를 의미하는 휘포스타시스(hypostasis), 에센스·본질·존재를 의미하는 우시아(ousia), 창조신·조물주를 의미하는 데미우르고스(Demiurgos) 등의 컨셉트들을 사용하였다. 그리스 철학에 대한 영지주의자들의 이러한 예리한 이해를 잘 보여주는 문헌으로는 지배자들의 실재성을 의미하는 《아르콘들의 휘포스타시스》(Hypostasis of the Archons)와 세 가지 모습으로 존재하는 최초의 생각을 의미하는 《트리모르픽 프로테노이아》(Trimorphic Protennoia) 등이 있다.
영지주의 신플라톤주의와 영지주의
그러나, 플로티노스, 포르피리오스, 아멜리오스(Amelius)와 같은 3세기의 신플라톤주의자들은 모두 세트파를 공격하였다. 세트파는 기독교 이전에 성립된 한 전통으로부터 시작하여 성장함에 따라 기독교와 플라톤주의의 요소들을 도입하여 혼합주의를 행한 것으로 여겨진다. 그러나 기독교와 플라톤주의는 세트파를 거부하고 등을 돌렸다. 존 디 터너(John D Turner) 교수는 이 양쪽의 공격으로 인해 세트파는 오디우스파(Audians), 보르보로스파(Borborites), 아르콘파(Archontics) 및 아마도 피비오나이트파(Phibionites), 스트라티오티시파(Stratiotici), 세쿤드파(Secundians) 등과 같은 여러 소 그룹들로 나누어졌다고 믿고 있다. 나스티시즘에 대한 학자들의 연구는 나그함마디 문서의 발견과 번역으로 인해 크게 진척되었다. 나그함마디 문서는 플로티노스와 포르피리오스가 나스틱파에 대해 남긴 당혹스러운 비판들 중 몇 가지를 이해할 수 있게 하는 실마리를 준다. 더 중요한 점은 나그함마디 문서는 서로 다른 유형의 초기 나스틱파들을 구분함에 있어 도움을 준다는 것이다. "세트파"와 "발렌티누스파" 가 후대의 고대 철학과 "조정 또는 화해, 나아가 제휴 또는 연합하려는 노력"을 시도했으며, 이러한 시도는 플로티노스를 포함한 몇몇 신플라톤주의자들에 의해 거부되었다는 것은 현재로서는 명확한 사실이었던 것으로 보인다.
영지주의 신플라톤주의와 영지주의
비기독교 신비가였던 플로티노스는 자신의 반대자들을 플라톤주의의 이단자들이며 엘리트주의 신성 모독자들이라고 여겼다. 플로티노스는 자신의 반대자들이 '악의 문제'(problem of evil)에 대한 해결책으로 악신론에 빠졌다고 보았다. 그리고 이러한 견해는 전통적인 헬레니즘 철학 또는 신비주의도 아니며 진정한 헬레니즘 철학 또는 신비주의도 아니라고 보았다. 즉 자신의 반대자들이 주장하는 진리들은 모두 플라톤으로부터 빌려와서 만들어진 것인데, 이러한 빌려온 진리들을 플로티노스 자신이 표명하였던 하나인 존재 즉 모나드인 무한한 힘은 지식과 비지식을 통해서 다가할 수 있는 존재가 아니라는 개념와 혼합시켜 만들어진 것이 영지주의자들의 교의라고 주장하였다. 플로티노스가 자신의 반대자로 지칭한 영지주의자가 실제로 어떤 영지주의지였는지는 학자들 간에 견해가 다르긴 하지만, 세트파였음이 거의 확실시 된다.
영지주의 신플라톤주의와 영지주의
자신이 알고 있던 영지주의파를 반대함에 있어 플로티노스의 주된 논점은 이들이 데미우르고스 즉 뒤아드(dyad)의 선함과 물질 세상의 선함을 거부했다는 점이었다. 플로티노스는 이들이 《티마이오스》에서 서술된 것과 같은 플라톤의 우주적 존재론을 끌어내려서는 천하고 타락된 것으로 만들고 있다고 공격하였다. 플로티노스는 나스틱파들이 데미우르고스 즉 물질 세상을 창조한 조물주를 중상 모략하고 있으며 나아가 물질 세상이 악하며 감옥이라고 생각한다고 비판하였다. 영지주의자들의 이러한 견해와는 달리, 데미우르고스는 누스(nous) 즉 모나드의 첫 번째 발출물인 뒤아드(dyad)이며, 만물을 질서 있게 하는 원리 즉 마음(mind)이며, 또한 이성(reason)이라고 플로티노스는 말하였다. 또한 플로티노스는 데미어지가 소피아라고 불리는 여신으로 묘사된 지혜의 자식이라는 영지주의자의 데미우르고스의 소피아 기원설에 대해서도 반대하였다. 플로티노스에 따르면, 소피아 즉 지혜는 그리스 신화의 아테나 여신이나 기독교의 성령처럼 모나드의 여성적인 속성들 중 하나를 의인화하여 표현한 것일 뿐이었다. 또한 플로티노스의 영지주의파에 대한 비판은 다소 과도하게 격해져 논점을 벗어난 경우가 한 번 있었는데, 만약 영지주의자들이 이 세상이 감옥이라고 믿는다면 자살함으로써 언제든지 이 세상으로부터 자유로워질 수 있을 것이라는 말을 한 것이 그 경우였다.
영지주의 신플라톤주의와 영지주의
나그함마디 문서의 문헌들에 의거할 때, 영지주의자에 대한 플로티노스의 비판과 주장들은 어느 정도는 타당한 것으로 판명되었다. 하지만 나그함마디 문서에 속한 발렌티누스파의 문헌들과 《3부 논문》(Tripartite Tractate)에서는 세상과 데미우르고스가 선하다는 것을 주장하고 있기 때문에 플로티노스의 주장은 모든 영지주의자들에 대해서는 타당한 주장이라고는 볼 수 없다는 것이 판명되었다.
영지주의 불교와 영지주의
히폴리토스와 에피파니우스 등의 3~4세기의 기독교 저술가들은 스키티아누스(Scythianus)라는 인물에 대해 언급하고 있다. 이 저술가들에 따르면, 스키티아누스는 기원후 50년 경에 인도를 방문하여 인도로부터 "두 원리들의 교의"를 가지고 왔다. 예루살렘의 키릴로스(Cyril of Jerusalem)에 따르면, 스키티아누스의 제자였던 테레빈투스(Terebinthus)는 자신을 "붓다(Buddha)"라고 하였다. 테레빈투스는 팔레스타인과 유대로 갔다. 그 후 최종적으로 바빌론에 정착하였는데, 여기서 테레빈투스는 자신의 가르침을 마니에게 전하였고, 그 결과 마니는 마니교의 창시자가 되었다:
그러나 스키티아누스의 제자였던 테레빈투스는 사악한 오류에 빠져서는 스키티아누스의 재산과 책들과 이단적 교의를 물려받았다. 그 후 팔레스타인으로 갔는데 유대에서 사람들에게 알려졌고 그리고 비난 받았다. 이 때문에 그는 최종적으로 페르시아로 들어갔다. 그런데 팔레스타인과 유대에 있는 동안 그는 사람들이 알아보지 못하도록 하기 위해 자신의 이름을 바꾸었는데 그는 자신을 붓다스(Buddas)라고 불렀다.— 예루살렘의 키릴로스, 《교리 문답 강의 6》
영지주의 불교와 영지주의
3세기에, 시리아의 저술가이자 기독교 영지주의 신학자였던 바르 다이산(Bar Daisan: 154-222)은 인도로부터 온 성자(聖者)들의 종교 사절단과 나눈 교류에 대해 기술하였다. 바르 다이산에 따르면, 이들은 시리아를 통해 로마 황제 엘라가발루스 또는 세베루스 왕조의 한 로마 황제에게로 가는 중이었다. 바르 다이산의 서술은 포르피리오스에 의해서도 언급되었고(《De abstin.》, iv, 17) 또한 스토바이우스(Stobaeus)에 의해서도 언급되었다(《Eccles.》, iii, 56, 141).
마침내, 기원후 3세기부터 12세기까지, 기독교·유대교·불교의 요소들을 결합한 마니교와 같은 영지주의 종교들이 구세계 전역으로, 그리고 서쪽으로는 골과 그레이트브리튼섬으로, 동쪽으로는 중국으로 널리 전파되었다. 당시에, 어거스틴과 같은 몇몇 주요 신학자들은 마니교 신자들이었다가 정통파 기독교로 개종하였다.
영지주의 불교와 영지주의
아마도 이러한 교류들 중 많은 것들이 기록되지 않았을 것으로 보인다. 그리고 이러한 교류들은 불교가 초기 기독교에 일정 정도 영향을 끼쳤다는 것을 시사한다:
학자들은 종종 불교가 기독교의 초기 발전에 영향을 끼쳤을 것이라고 생각한다. 학자들은 붓다과 예수의 탄생, 삶, 교의, 죽음에서 많은 유사점들이 있다는 것에 주목하여 왔다.— 벤틀리 레이턴(Bentley Layton), 《구세계와 만난 사람들》(Old World Encounters)
그러나, 이러한 2차적인 자료가 아닌 1차 자료인 나그함마디 문서의 문헌들만을 대상으로 할 때, 기독교·유대교·헬레니즘 철학의 요소들이 뚜렷이 발견되는만큼 불교의 요소들이 이들 시리아-이집트 영지주의의 문헌들에서 직접적으로 나타나는 것은 아니다.
영지주의 기독교와 영지주의
"영지주의/영지주의자(Gnostic/Gnosticism)" 정통파 기독교와 영지주의 사이에는 다음과 같은 차이점들이 있다:
영지주의 결함이 잠재하는 분류로서의 '영지주의'
1966년에 이탈리아 메시나에서 영지주의 체계들에 대한 회의가 열렸다. 이 회의의 여러 목적 가운데는 최근에 발견된 나그함마디 문서를 번역하는 프로그램을 마련하는 것과 '영지주의(Gnosticism)'의 정확한 정의에 대해 합의를 보는 것이 포함되어 있었다. 이들 중에서 후자는 '그노시스적(gnostic)'이라는 용어를 이 용어의 기원이 함의하는 용법으로 사용하는 것이 아니라, 당대의 철학과 종교 운동을 해석하는 분류 개념으로서 사용하는, 18세기 이래로 유행하고 있던 경향성에 대해 답하는 것이었다. 예들 들어, 1835년에 신약 성경 학자인 페르디난드 크리스천 바우어(Ferdinand Christian Baur)는 헤겔의 종교 철학에서 절정을 이루는 영지주의 발전 모델을 구성하였다. 문학평론가 하롤드 블룸(Harold Bloom)은 현대 미국의 종교에서 영지주의 요소들을 찾으려고 시도하였다. 에릭 보에겔린(Eric Voegelin)은 영지주의의 해석을 제공하는 렌즈로 사용하여 전체주의적인 충동들을 해석하였다.
크리스토프 마르크쉬스(Christoph Markschies)는 이 회의에서 합의된 영지주의에 관한 '신중한 제안'을 다음과 같이 설명하였다:
영지주의 결함이 잠재하는 분류로서의 '영지주의'
메시나 회의의 결론 문서에서 제시된 제안은 '영지주의(gnosticism)'이라는 용어는 '예수 그리스도 이후의 2세기의 특정 신앙 체계 그룹'을 가리키는 '역사적·분류적 방법'으로 사용하며, '그노시스(gnosis)'라는 용어는 '엘리트를 위한 신적인 신비의 지식'이라고 기술되는 '시대를 초월하는 지식'을 가리키는 용도로 사용한다는 것이었다.— 크리스토프 마르크쉬스, 《Gnosis: An Introduction》, 13쪽
영지주의 결함이 잠재하는 분류로서의 '영지주의'
이 제안이 뜻하는 바는 '영지주의(Gnosticism)'은 3세기에 유행하였던 그노시스적 운동을 가리키는 역사적인 의미의 용어로만 사용하며, 반면 '그노시스(gnosis)'는 '특권적인 엘리트를 위한' 어떤 지식 체계를 가리키는 일반 용어로 사용한다는 의미이다. 그러나 용어들의 의미를 명확히 하려는 이러한 노력은 사실 더 많은 개념상의 혼란을 야기하였는데, 그 이유는 역사적인 용어인 '영지주의'은 완전히 현대에서 만들어진 말인 반면 새로운 일반 용어인 '그노시스'는 오히려 역사적인 용어'였기' 때문이다. 즉, 고대 신학자들이 "그노시스"라고 불렀던 것이 이 회의로 인해 "영지주의"이라고 불리게 된 것이다. 역사적인 의미로는 전혀 사용된 적이 없다고 할 수 있는 개념이 메시나 회의에서 만들어진 것이다. 고대에서, 모두가 지식이 삶에서 핵심적으로 중요한 것이라는 것에 동의하였다. 하지만, 무엇이 지식을 구성하는지에 대해서는 의견이 일치하는 사람들이 거의 없었다. 즉, 메시나 회의의 결론 문서에서 전제로 삼은 통일적인 개념은 존재하지 않았던 것이다.
영지주의 결함이 잠재하는 분류로서의 '영지주의'
이러한 결함들은 영지주의의 정확한 정의에 대한 문제들이 여전히 계속 존재한다는 것을 의미한다. 그렇기는 하나, 지금의 관습으로는, 메시나 회의에서 제안한 대로 '영지주의'이라는 낱말은 역사적인 의미로 사용하고 '그노시스'라는 낱말은 일반 명사로 사용하는 것이 보편적으로 통용되고 있다. 앞에서 제기된 이슈들 외에도, 3세기의 종교들에 대한 분류 개념으로 '영지주의'이라는 용어를 사용하는 것이 적절한가에 대한 의문이 또한 제기되었다. 이와 관련하여 주목할만한 저서는 마이클 앨런 윌리엄스(Michael Allen Williams)의 《영지주의를 다시 생각한다: 모호한 분류를 제거하자는 주장》(Rethinking Gnosticism: An Argument for the Dismantling of a Dubious Category)이다. 이 책에서 마이클 앨런 윌리엄스는 분류 개념으로서의 영지주의를 규정하는 가설들을 조사하여 이 가설들이 나스틱파 문헌들의 실제 내용과 일치하는 지를 면밀히 비교하였다. 그리고 이 작업에서 그는 새로 발견된 나그함마디 문서의 문헌들을 가장 중요한 근거 자료로 사용하였다.
영지주의 결함이 잠재하는 분류로서의 '영지주의'
마이클 앨런 윌리엄스는 영지주의라는 분류의 개념적인 토대를 구성하고 있는 가설들은 기독교의 이단 연구자들이 제기했던 주장들의 유산들이라고 주장하였다. 특히, 그는 영지주의가 이원론(二元論)이었다는 가설과, 영지주의자들이 육체와 물질을 악으로 보고 증오하였다는 가설과, 영지주의자들이 물질 세상 또는 물질 우주에 대해 적대감을 가졌다는 반우주주의(反宇宙注意, anticosmism) 가설이 영지주의자들의 1차 문헌을 토대로 한 적절한 "검증(檢證)" 없이 주장되는 경우가 너무 흔하다고 말하였다. 그는 초기 기독교 교회의 이단 연구자들이 영지주의자들에 대해 취했던 적대적인 노력들로 인해 형성된 개념들이, 이제는 이러한 개념들이 바른 것인지를 검증할 수 있는 수단들이 있음에도 불구하고, 여전히 현대 학자들에 의해 여과 없이 수용되어 영지주의파들을 일괄적으로 분류하는 "분류 개념들"로서 사용되고 있다고 말하였다. 마이클 앨런 윌리엄스는 이러한 개념들을 영지주의파들의 1차 자료들을 통해 검증해 보면 '영지주의'이라는 분류가 모호하다는 것이 드러난다고 주장하였다. 그리고 그는 나스틱 종교 운동들을 제대로 더 정확히 나타내는 새로운 용어로 '영지주의'이라는 용어를 대체할 필요가 있다고 결론을 내렸다. 마이클 앨런 윌리엄스의 이러한 견해들은 학자들의 토론과 논쟁을 촉발하였다. 그렇기는 하나, '영지주의'이라는 용어의 대체 용어로 그가 제안한 '성경적 데미우르고스 전통(Biblical demiurgical tradition)'이라는 용어는, 결과적으로, 현재 널리 사용되고 있지 않다.
영지주의 현대의 영지주의
블레이크, 쇼펜하우어, 파이크(A. Pike), 블라바츠키를 비롯한 많은 19세기 사상가들이 영지주의 사상을 해박하게 연구하였고 그 영향을 받았다. 그리고 멜빌과 예이츠 같은 인물들은 간접적인 영향을 받았다. 두아넬(J. Doinel)은 1890년에 프랑스에서 나스틱 교회를 "재설립하였다". 그가 설립한 교회는 그의 여러 직접적인 계승자들을 통해 그 모습이 바뀌었다. 이들 중 가장 두드러진 인물들로는 타우 시네시우스(Tau Synésius)로서의 파브르 데 에사드(Fabre des Essarts)와 타우 장 II(Tau Jean II)으로서의 조아니 브리코드(Joanny Bricaud)가 있다. 이 영지주의 교회는 비록 소규모이지만 지금도 활동하고 있다.
영지주의 현대의 영지주의
영지주의를 깊이 연구하고 크게 영향을 받은 20세기 초기의 사상가들로는 융(영지주의를 지지함), 에릭 푀겔린(Eric Voegelin: 영지주의를 반대함), 보르헤스(자신의 여러 단편 소설에 영지주의를 포함시켰다), 알리스터 크롤리가 있다. 헤르만 헤세 등은 이들 보다는 완화된 영향을 받았다. 르네 귀농(Rene Guenon)은 1909년에 라 그노세(La Gnose)라는 영지주의 관련 저널 발행을 시작하였다. 에클레시아 그노스티카 카톨리카(Ecclesia Gnostica Catholica →보편적 영지주의 교회)와 오르도 템플리 오리엔티스(Ordo Templi Orientis →동방의 템플 기사단)와 같은 영지주의 텔레마 단체들은 자신들의 기원은 알리스터 크롤리의 사상에 있다고 말하고 있다.
영지주의 현대의 영지주의
1945년 이래의 나그함마디 문서의 발견과 번역은 제2차 세계 대전 이후의 영지주의에 심대한 영향을 끼쳤다. 이 시기 중에 영지주의로부터 큰 영향을 받은 인물들로는 한스 요나스(Hans Jonas), 필립 킨드레드 딕(Philip K. Dick), 블룸이 있으며, 보다 작은 영향을 받은 인물들로는 카뮈와 긴즈버그가 있다. 또한, 자신들을 영지주의파라고 생각하는 많은 교회 조직들이 제2차 세계 대전 이후에 설립 또는 재설립되었는데, 노부스 스피리투스 협회(Society of Novus Spiritus), 에클레시아 그노스티카(Ecclesia Gnostica), 토마스 교회(Thomasine Church), 사도 요한 교회(Apostolic Johannite Church), 알렉산드리아 나스틱 교회(Alexandrian Gnostic Church), 북아메리카 나스틱 주교 대학(North American College of Gnostic Bishops) 등이 이들에 속한다. 실리아 그린(Celia Green)은 자신의 철학과 관련하여 기독교 영지주의에 대한 글을 저술하였다.
미적분학의 기본 정리
미적분학의 기본 정리(微積分學의基本定理, 영어: fundamental theorem of calculus)는 미분과 적분을 서로 연관시키는 정리이다. 미적분학의 기본 정리와 그 증명은 제임스 그레고리(1638–1675)가 발표하였으며, 아이작 베로우(1630–1677)는 더욱 일반적인 경우를 증명하였다. 이후 아이작 베로우의 제자인 아이작 뉴턴이 미적분학의 기본 정리를 완성시켰고, 이 정리의 제안과 증명으로부터 적분과 미분이 통합된 미적분학이 창시되었다. 독일의 라이프니츠 역시 뉴턴과는 독자적으로 미적분학의 기본 정리의 최종형태를 발견했고, dx와 dy와 같은 무한소를 나타내는 기호를 도입함으로써 미적분학의 발전에 크게 기여하였다.
미적분학의 기본 정리
미적분학의 기본 정리는 두 결과로 구성되며, 이 둘 가운데 하나를 뜻하기도 한다. 미적분학의 제1 기본 정리는 미분과 적분이 서로 역연산 관계에 있다는 정리이다. 이 정리는 관련이 없어 보이는 두 수학이 아주 긴밀한 관계를 가지고 있음을 보여준다. 미적분학의 제2 기본 정리는 정적분을 부정적분의 차로 간단히 계산할 수 있음을 의미한다. 이 정리가 있기에 계산이 힘든 리만 합의 극한을 매번 계산할 필요 없이 간단히 부정적분을 사용해 정적분의 값을 계산할 수 있다.
미적분학의 기본 정리 기하학적 직관
연속 함수 는 -데카르트 좌표계를 추가한 평면 위의 곡선으로 나타낼 수 있다. 만약 항상 이라면, 곡선과 t축, y축, 직선 로 둘러싸인 영역의 넓이 는 리만 적분
으로 주어진다. 작은 실수 에 대하여, 은 직선 와 직선  사이의 영역의 넓이이며, 직사각형의 넓이
로 근사할 수 있다. 따라서, 가 충분히 작을 때
이다. 이 근사는 절댓값이 작은 에 대해서도 성립한다. 좌변은 곡선과 직선 , 의 교점을 잇는 직선의 기울기이며, 의 에서의 미분 은 이 기울기의 극한
으로 주어진다. 따라서,
이다.
물론 직관적인 관찰에는 직사각형 넓이와 실제 넓이의 오차에 대한 고려가 빠져 있다. 사실, 가 연속 함수이므로, 가 작을 때 에서 가 변화하는 폭도 작다. 의 에서의 최솟값을 , 최댓값을 이라고 했을 때, 실제 넓이와 근사 넓이 모두 같은 범위
에 속한다. 따라서, 기울기와 그 근삿값  사이의 오차는  이하이다.
가 충분히 작을 때, 가 변화하는 폭  역시 아주 작으므로, 오차를 원하는 만큼 줄일 수 있다.
미적분학의 기본 정리 속도와 변위
어떤 물체가 직선 위에서 시간  동안 속도 로 운동했을 때 일어난 변위 를 구하는 문제를 생각해 보자. 우선, 속도 함수가 충분히 좋은 성질을 가진다고 가정하였을 때 (예: 연속 함수), 시간  동안의 변위는 리만 적분
과 같다. 또한, 와  사이의 변위는 두 시각의 변위의 차
와 같다. 따라서, 다음이 성립한다.
즉, 상수를 더하는 차이를 무시하면, 변위는 속도의 적분과 같다. 다른 한편, 속도는 정의에 따라 변위의 미분이다.
미적분학의 기본 정리 정의
리만 적분 가능 함수 가 주어졌다고 하자. 함수 를 다음과 같이 정의하자.
미적분학의 제1 기본 정리에 따르면, 다음이 성립한다.
제1 기본 정리의 증명:
함수 는 리만 적분 가능하므로, 유계 함수이다. 즉,
이다. 따라서, 임의의 에 대하여,
이다. 즉, 는 립시츠 연속 함수이다.
이제, 가 연속 함수라고 가정하고, 임의의  및 이 주어졌다고 하자. 의 연속성에 따라,
인 가 존재한다. 임의의 에 대하여,
이다. 따라서, 는 에서 미분 가능하며, 이다.
리만 적분 가능 함수 가 주어졌고, 인 미분 가능 함수 가 존재한다고 하자 (즉, 는 의 부정적분이다). 미적분학의 제2 기본 정리에 따르면, 다음 등식이 성립한다.
제2 기본 정리의 증명:
폐구간 의 임의의 분할
을 생각하자. 평균값 정리에 따라, 각 에 대하여
인 가 존재한다. 위 등식을 모든 에 대하여 합하면
을 얻는다. 우변은 의 에 대한 리만 합이므로, 분할 에 대한 극한을 취하면 리만 적분
을 얻는다.
미적분학의 기본 정리 일반화
르베그 적분은 리만 적분을 효과적으로 일반화한다. 구체적으로, 모든 리만 적분 가능 함수는 르베그 적분을 가지며, 이는 리만 적분과 일치한다. 미적분학의 기본 정리의 르베그 적분 형태가 존재하며, 다음과 같다. 르베그 적분을 갖는 가측 함수 에 대하여, 함수
는 절대 연속 함수이며, 거의 모든 에 대하여 를 만족시킨다. 또한, 임의의 미분 가능 함수 에 대하여, 만약 도함수 가 르베그 적분을 갖는다면,
이다.
미적분학의 기본 정리는 폐구간 및 0-형식에 대한 스토크스 정리와 같다.
달마산 (전남)
달마산(達摩山)은 전라남도 해남군에 있는 높이 489m의 산이다. 북쪽에는 두륜산이 있다.
서쪽 골짜기에는 미황사(美黃寺)가 자리잡고 있다. 이 사찰의 대웅전은 보물 947호로 지정되어 있다.
니더작센주
니더작센주(독일어: Land Niedersachsen)는 독일 북서부에 위치한 주이다. 인구는 약 8백만 정도이며 면적은 약 4만 8천km²로, 바이에른주에 이어 독일에서 2번째로 넓은 주이다. 주도이자 최대도시는 하노버이다. 주 서부는 네덜란드와 국경을 맞대고 있다.
니더작센주 지리
주 대부분이 평야 지대로 구성돼 있다. 주 남쪽으로 노르트라인베스트팔렌주와 튀링겐주, 헤센주가, 주 동쪽으로는 브란덴부르크주가, 그리고 주 북쪽으로는 슐레스비히홀슈타인주와 메클렌부르크포어포메른주, 그리고 함부르크가 있다. 주 서쪽으로는 네덜란드와 국경을 맞대고 있다. 북서쪽 지역에는 북해가 자리잡고 있다. 주 안에는 브레멘주가 자리잡고 있다. 주도이자 최대도시는 하노버이다.
니더작센주 행정 구역
37개 군, 10개 군급시를 관할한다.
니더작센주 역사
역사적으로 영국과 오랫동안 밀접한 관련을 맺었다. 제2차 세계 대전 후 연합군은 브라운슈바이크주, 하노버주를 합쳐 1946년 11월 1일 니더작센주를 신설했다.
니더작센주 산업
밀이 많이 나며 가축 생산이 활발하다. 철광과 유전이 있다.
니더작센주 정치
현 주총리는 독일 사회민주당 출신의 슈테판 바일로, 2013년부터 지금까지 재직하고 있다. 전직 총리인 게르하르트 슈뢰더가 1990년부터 1998년까지 주총리를 지냈다.
니더작센주 언론
지역 공영방송인 북부독일방송은 니더작센주 이외에도 슐레스비히홀슈타인주와 함부르크 내에 텔레비전·라디오 방송을 송출하고 있다. 북부독일방송은 ARD 가맹체에 속해 있다.
몬태나주
몬태나주(영어: State of Montana)는 미국 북서부의 주이다.
북쪽으로는 캐나다의 브리티시컬럼비아주, 앨버타주, 서스캐처원주와 국경을 접하고 있다. 동쪽으로는 노스다코타주, 남동쪽으로 사우스다코타주, 남쪽으로 와이오밍주, 남서쪽과 서쪽으로 아이다호주와 접한다. 산악 표준시에 있기 때문에 몬태나 주에서는 대통령 선거 때 동부 표준시로 오후 10시 (한국시간 익일 정오)에 개표를 시작한다.
주민들의 정치적 성향은 공화당에 가까운 적색주이다. 1992년때는 빌 클린턴이 우세하였으나 1996년에는 밥 돌, 2000년과 2004년에는 조지 W. 부시, 2008년에는 존 매케인, 2012년에는 밋 롬니가, 2016년, 2020년, 2024년에는 도널드 트럼프가 몬태나 주를 확보하였다.
참고로, 몬타나(Montana)란 명칭은 산(mountain) 또는 산악지역(mountainous country)을 뜻하는 스페인어에서 유래하였다.
몬태나주 역사
백인 정착자들이 도착하기 전에 오늘날 몬태나 지역에 인디언 종족들의 2개의 단체가 살았다. 아라파호 족, 아시니보인 족, 블랙피트 족, 샤이엔 족, 크로우 족들이 평원 지역에 살았다. 서부에 있는 산맥은 배노크 족, 플랫헤드 족, 칼리스펠 족, 쿠테나이 족과 쇼쇼니 족들의 고향이었다. 수족과 네즈페스 족 같은 다른 가까운 종족들은 몬태나 지방에서 사냥을 하였다.
프랑스의 사냥꾼들이 1740년대에 이미 몬태나 지역을 방문했을 것이다. 미국인 탐험가 메리웨더 루이스와 윌리엄 클라크는 1805년 몬태나를 가로질러 태평양 해안으로 자신들의 원정을 이끌었다. 1806년에 돌아온 그들은 오고 가면서 몬태나의 여러 지역을 탐험하였다. 1807년 이후에 모피 교역인들이 이 지역에서 주로 활동하였다. 1841년 예수회 선교사들이 현재 스티븐스빌 근처에 첫 영구적 정착지인 세인트 메리스 선교지를 설립하였다. 1847년 미국의 모피 회사는 미주리 강에 포트 벤턴을 지었다. 거기에는 몬태나 주에서 가장 오래되고 지속적으로 인구가 몰려든 타운이 형성되었다.
몬태나주 역사
미국은 루이지애나 매입의 일부로서 현재 몬태나의 거의 전부를 얻었다. 북서부는 1846년 영국과 조약에 의하여 얻어졌다. 역사적으로 몬태나의 일부 지역들은 루이지애나, 미주리, 네브래스카, 다코타, 오리건, 워싱턴과 아이다호의 준주들에 속해 있었다.
1862년 투기꾼들이 몬태나 남서부에 있는 그래스호퍼 지류에 금을 찾았다. 다른 금의 발견들이 이어지면서 금광들의 주위에 광산 진영들이 자라났다. 이 지역들은 배너크, 다이아먼드 시티, 버지니아 시티와 다른 도시들을 포함하였다.
몬태나주 역사
광산 진영들은 거의 효과적인 법률 집행들이 없었다. 결국 시민들은 자신들의 각자의 손들에 법률을 차지하였다. 하나의 유명한 사건은 2개의 금광 진영들 - 배너크와 버지니아 시티에 관련되었다. 정착자들은 자신들의 보안관 헨리 플러머가 사실 의적의 지도자였다는 것을 배웠다. 배너크와 버지니아 시티의 남자들은 의적들의 자신들을 없애는 데 자경단을 형성하였다. 이 자경단들은 1864년 1월에 플러머를 포함하여 21명의 남자들을 처형하였다. 자경단들은 3-7-77의 번호를 채택하였다. 이 번호들은 3 피트 넓이, 7 피트 깊이와 77 인치의 길이의 무덤의 치수를 관련시켰을 것이다. 많은 의적들이 처형되거나 몬태나에서 쫓겨났다.
많은 초기의 투기자들은 남부에서 왔으며, 그 중에 어떤이들은 남북 전쟁 초기에 일어난 남군의 군단들에서 왔다. 주요 금광의 하나는 3명의 남부인들이 거기서 처음으로 금을 찾은 이유로 컨페더레이트 협곡이라고 불린다.
붐의 세월에 사금은 주요한 자금원이었다. 예를 들어 선교사들은 수집한 판금을 전달하지 않았다. 그들은 사금을 위하여 주석 컵을 전달하였다. 중국인 세탁소들도 그들이 체굴자들의 옷을 빠는 데 끝낼 때에 자신들의 세탁물에 금을 찾았다.
몬태나주 역사
아이다호의 공무원 시드니 에저턴은 야영의 광산 진영들의 더 낳은 정부가 필요함을 보았다. 당시 몬태나는 아이다호 준주의 일부였다. 에저턴은 준주 지위를 위한 통과 운동을 하러 워싱턴 D.C.로 여행을 갔다. 몬태나는 1864년 5월 26일에 준주가 되었고, 에저턴은 첫 총독을 지냈다.
소 방목 산업이 교역자 리처드 그랜트가 와이오밍 남서부에 있는 포트브리저 근처에서 첫 소떼를 데려왔을 때 1850년대 중반에 몬태나에서 시작되었다. 1866년 목장주 넬슨 스토리는 텍사스주에서 몬태나로 수천 마리의 롱혼 소들을 몰고 왔다. 스토리의 소떼는 진지하게 몬태나의 소 방목 산업을 시작하였다. 1883년 노던 퍼시픽 철도의 도래는 동부 시장들로 길을 열고 더욱 많은 번창을 일으켰다. 하지만 1886년부터 1887년까지의 혹독한 추위의 겨울에 재앙이 소 방목 산업에 타격을 주었다. 이 겨울 동안에 수천 마리의 소들이 사망하였다. 방목은 이 사건 후에 지속되었으나 작은 규모에 진행되었다.
몬태나주 역사
미국 역사상 2개의 가장 유명한 대 인디언 전쟁들이 몬태나 준주에서 치러졌다. 1876년 6월 25일 수족과 샤이엔족이 조지 암스트롱 커스터 중령 휘하 기마대 7연대의 일부를 전멸시켰다. "커스터의 마지막 저항"으로 알려진 이 전투는 몬태나 남서부에 있는 리틀빅혼 강 근처에서 벌어졌다. 몬태나에서 마지막으로 벌어진 대 인디언 전투는 미국 정부가 네즈버스 인디언들을 오리건에 있는 그들의 땅으로부터 이주시키려 할 때 시작되었다. 추장 조지프는 자신의 종족을 몬태나를 지나 캐나다로 이끌었다. 인디언들은 미국 군인들과 아이다호에서 수차례 소규모 교전을 벌인 이후 몬태나 남서부에 있는 리틀빅혼에서 2일간의 전투를 치렀다. 넬슨 A. 마일스 대령 아래의 군인들은 캐나다 국경으로부터 대략 40 마일되는 곳에서 추장 조지프의 인디언들을 사로잡았다.
1880년과 1890년 사이에 몬태나의 인구는 대략 39,000명에서 143,000명 가까이로 늘어났다. 1884년 몬태나의 주민들은 처음에 주 승격에 의문을 품었다. 몬태나는 1889년 11월 8일 41번째 주로서 합중국에 편입되었다. 헬레나의 조지프 K. 툴이 초대 주지사가 되었다.
몬태나주 역사
몬태나 주의 번창의 거의는 뷰트에 있는 광산들의 이유로 1880년대와 1890년애 동안에 자라났다. 가장 초기의 광산들은 금을 생산하였다. 그러고나서 은이 뷰트 힐의 바위 암붕에서 발견되었다. 후에 광부들이 구리의 풍부한 광맥을 찾았다. 뷰트의 광부들은 아일랜드, 영국과 유럽의 다른 지역들에서 왔다. 제련소들이 아나콘다와 그레이트폴스에 징지고, 그것들을 운영하는 데 더 많은 남자들이 고용되었다. 뷰트힐은 "육지의 가장 부유한 언덕"으로 알려지게 되었다.
마커스 데일리와 윌리엄 K. 클라크는 뷰트의 구리 개발을 이끌고 많은 가장 부유한 광산들을 통치하였다. 이 두 사람은 비지니스와 정치 양쪽에서 라이벌이 되었다. 광산들에서 생산된 거대한 재산은 두 사람에게 거대한 권력을 주었다. 데일리는 아나콘다의 타운을 지어 돈의 많은 양을 주도로 세우는 운동에 썼다. 클라크는 데일리의 계획을 반대하고 투표인들은 헬레나를 주도로 골랐다.
몬태나주 역사
클라크는 미국 상원이 되려고 하였으나 데일리가 그를 반대하였다. 1899년의 선거 운동에서 클라크는 증회로 고발당하였다. 그는 선거를 이겼으나 상원 협회에 의한 조사를 향하는 것보다 사임을 하였다. 2년 후에 클라크는 두번째 선거에서 자신의 상원 좌석을 이겼다. 그는 다른 광산의 소유자 F. 오거스터스 하인제의 도움을 받았다. 하인제는 데일리와 클라크가 백만장자들이 되고나서 오랜 후에 큐트에 도착하였다. 그러나 하인제는 광산의 법과 법원의 소송의 똑똑한 이용을 통하여 부유해졌다.
당시 다른이들이 자신들의 재산들을 단 하나의 회사들로 팔은 퍼스트 데일리는 아나콘다 회사가 되었다. 회사는 전력 회사를 결성하여 철도를 건설하고 댐을 건설하였다. 또한 산림, 은행과 신문을 통제하기도 하였다.
1900년대 초반 동안에 몬태나 주는 그 자연 자원들의 사용에 증가를 이루었다. 새로운 댐들이 주의 강들을 동력화하여 관개와 산업을 위한 전력을 위한 물을 공급하였다. 철도의 확당은 가공업들을 보조하였다. 새로운 공장 지대들은 설탕을 제재하고, 밀가루를 제분하고 정육을 가공하였다. 1910년 미국 의회는 관광객들을 위한 목적지가 된 글래시어 국립 공원을 창조하였다.