고대 로마의 교육 제정 시기의 교육
이러한 형태의 타락한 교육이 만연한 로마 제국에 기독교가 퍼져나가면서 새로운 도덕적·지적 세력이 출현하고 있었다. 이 새로운 기독교 세력은 당시 이교도의 교육이었던 로마 제국의 교육이 진지한 성격을 가질 수 있는 전기를 마련하였고, 만일 로마 제국이 몰락하지 않았더라면 기독교 세력에 의해 로마의 학교와 교육은 개혁될 수 있었을 것이다. 1세기경의 기독교 신자는 대부분 가난하고 지식이 거의 없었다. 그러나 시간이 지나면서 사회적 지위가 낮은 사람에서부터 높은 사람에 이르기까지 수많은 사람들이 기독교 신앙을 갖게 되었고, 그 사람들 중에는 세속적 고등교육까지 받은 경우도 있었다. 이러한 사람들은 기독교 신앙을 소중히 여기기는 했지만, 그렇다고 하여 자녀가 이교도의 문화를 교육하는 학교에 가지 않아서 교육받지 않은 무식한 사람이 되는 것은 바라지 않았다. 사실 기독교도의 입장에서 문법과 수사학은 그 형식성과 가식으로 인해 비위가 거슬리는 경우가 있었으며, 기독교 정신과 정면으로 충돌하는 경우도 있었을 것이다. 그러나 기독교인들은 학교 이외에선 교육을 받을 수가 없다는 딜레마에 직면해 있었다.
이교도적 교육을 시킬 것인가, 아니면 교육을 시키지 않을 것인가라는 딜레마에 직면하여 대부분의 기독교도는 자녀를 학교에 보내는 쪽을 택하였다. 서방 기독교 교회의 창건자인 테르툴리아누스는 철학자를 멍청이라고 부르고, 세속 문학을 ‘신을 우롱하는 것’이라고 폄훼했지만, 아이들을 교육하기 위해선 학교에 보내는 것 이외엔 다른 방법이 없다고 말하였다. 그의 저서 《우상숭배론》은 당시 기독교가 당면하고 있던 실제적 문제의 어려움에 대하여 흥미 있는 단서를 제공하고 있다. 테르툴리아누스의 말에 의하면 기독교인이 교사가 되는 것은 불가하다는 입장을 고수하고 있다. 왜냐하면 교사는 ‘지혜의 여신(미네르바)’를 찬양하는 축제에 참여하거나 계절에 따라 정해진 대로 ‘꽃의 여신’을 기리기 위하여 학교를 장식하는 따위의 일을 하지 않을 수 없기 때문이다. 만약 종교적 신념으로 인해 그러한 일들을 하지 않는다면 국가의 법에 어긋나는 범죄를 저지르는 것이다. 뿐만 아니라 문학을 가르치는 동안 교사는 학생에게 이교도의 신화에 등장하는 이야기를 들려주고 설명해주어야 한다. 이러한 것은 기독교인은 할 수 없는 일이라고 테르툴리아누스는 주장했다. 그러나 그의 주장처럼 기독교인이 교사가 되어 우상숭배를 해서는 안 된다면, 그것과 동일한 논거의 연장선으로서 기독교도 학생도 그러한 교사 밑에서 그러한 지식을 배워서는 안 된다. 그런데도 테르툴리아누스는 이러한 명백한 결론을 회피하고 있다. 오히려 아래와 같이 반문하고 있다.
그러나 테르툴리아누스가 제시한 일종의 타협안이 효력을 발휘하기에는 상황이 너무나 한쪽으로 기울어 있었다. 기독교 교회 전체는 기성의 현실에 굴복하여 기독교도가 학교의 교사가 되는 것을 막지 못했고 세속의 학교와 기독교도 교사를 받아들이게 되었다.
그러나 알렉산드리아에서는 기독교와 기성의 이교도적 학교의 대립이 다른 지역과 다른 양상으로 나타났다. 알렉산드리아의 교리문답학교(Catechetical School)에서는 기독교와 이교도의 문화가 화해하는 경향이 나타났다. 범세계주의적인 경향을 띤 알렉산드리아에서 그리스·로마 신앙과 기독교 신앙의 대립은 기독교 신앙을 가진 학자들이 알렉산드리아의 전통적인 종교와 문화에 호의적인 입장을 보이면서 완화되었다. 클레멘스의 이에 대한 입장은 알렉산드리아 기독교의 아량과 관용이 최고조로 발휘된 경우를 잘 보여준다. 클레멘스에 의하면 복음은 기독교로 말미암아 돌연히 나타난 새로운 출발점이 아니라 헬레니즘과 유대교가 만나는 접합점이다. 그에 의하면, “진리의 강은 하나이지만, 여러 개의 작운 개울들은 이쪽저쪽에서 이 강으로 흘러들어온다.” 즉, 전 세계의 문명이 우상 숭배로 나아간 것은 사실이지만, 우상 숭배는 진리에 접근하기 위한 수치스러운 수단에 불과한 것이다. 이성의 열매는 무지와 관능에 사로잡혀 있는 사람들에게서가 아니라 헤라클레이토스, 소포클레스, 플라톤에서 찾아야 하며, 이러한 사람들에게는 학문이 곧 신에 대한 신앙이었던 것이다. 이는 유태인에게 율법이 정당성의 근거인 것과 같은 이치인 셈이다. 클레멘스는 그리스의 철학자들이 갖고 있던 가장 훌륭한 사고가 모두 모세의 오경에서 훔쳐 간 것이라는 터무니없는 주장을 하기는 했지만 그가 진정으로 하고자 했던 말은 철학은 ‘악마의 선물’이 아니라 “말씀”의 형태로 주어지는 신의 선물이라는 것이었다.
교리문답학교가 영향력과 세력을 갖게 된 것은 클레멘스와 같은 절충의 정신 속에서였다. 사실, 교리문답학교는 세례를 받으려고 준비하고 있는 예비 신자들을 교육하기 위한, 당시 로마 제국 내에서 흔히 볼 수 있는 기관이었다. 그러나 2세기 말경, 교리문답학교는 교육범위를 넓혀 남녀를 불문하고 모든 연령층을 대상으로 하게 되었고 종교적인 내용과 세속적인 학문을 함께 가르치는 학교가 되었다. 이러한 교리문답학교의 성격 변화에 크게 기여한 사람은 스토아 철학자였다가 기독교로 개종한 판태누스(Pantaenus), 클레멘스, 오리게네스가 있었다. 이 당시 교리문답학교의 교육내용은 오리게네스가 카이사레아에 세운 학교에 대한 기록에서 추론할 수 있다. 카이사레아 교리문답학교의 교육연한은 4년이었는데 1학년 때 문법과 논리학을 배우고, 2학년 때는 기하학, 물리학, 천문학을, 3학년 때는 윤리학에 국한된 철학을 기독교적 관점에서 비교 연구한 후, 4학년 때 성서를 세밀하게 연구하였다. 이러한 교육과정은 플라톤의 영향을 받았음을 보여준다.
교리문답학교가 당시 사회에 미친 영향은 막대했다. 교리문답학교를 통하여 기독교는 세계 문화 속에서 중요한 위치를 차지하게 되었으며, 그리스의 과학과 철학의 핵심이론을 교리 속에 포섭하였다. 그러나 로마 중심의 서방교회는 이러한 경향의 영향을 거의 받지 않았다. 서방 교회는 언제나 학문에 대해 불신하는 태도를 보였으며, 학교를 이단의 동의어로 간주하였다. 하지만 교리문답학교의 영향은 아우구스티누스와 같은 신학자들의 사상에 깊은 감명을 주어 교회와 세속적 학문세계를 연결시키는 데 도움이 되었고 고대의 문화가 중세로 넘어가도록 도왔다.
교리문답학교가 가장 직접적으로 영향을 미친 곳은 시리아를 중심으로 한 동방에서였다. 이곳에서는 알렉산드리아의 교리문답학교를 모방한 학교들이 곳곳에 생겨나서 일부는 알렉산드리아의 교리문답교사의 직접적인 지도아래 번창해 나갔다. 이 때문에 유럽이 학문의 암흑에 뒤덮인 시기에도 이 지역에서는 학문이 발전해 나갔다. 이와 관련하여 교육사적으로 흥미 있는 사실은 알렉산드리아에서 시작된 학교가 안티오케이아, 아데사(Adessa), 니시비스(Nisibis)의 네스토리아 학교(Nestorian School)로 연결되며 고대 그리스 학자들의 업적이 이슬람 학자들의 손에 넘어갔고 이것들이 12-13세기에 유럽으로 다시 넘어왔다는 것이다.