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바르바로스 하이레딘 파샤 해적 활동
1519년 신성로마제국의 황제가 된 카를 5세는 해적들의 소굴이 된 알제를 정벌하기 위해 원정대를 보냈다. 그러나 5천명의 병사와 50척 함선을 이끈 스페인 휴고 제독의 원정대는 알제 해역에서 강한 태풍을 만나 실패하였다. 추가 원정을 검토하였으나, 1520년 스페인 코뮤네반란, 1521년에 발생한 이탈리아 전쟁, 1524년 독일 농민반란, 코냑동맹전쟁(1526-1530), 1526년 오스만의 헝가리 침공, 1529년 빈 공방전, 루터의 종교개혁으로 인한 독일내 신구교 분열등 제국내에서 발생하는 각종 문제들로 인해 북아프리카 해적 소탕에 관심을 둘수 없었다. 유럽의 혼란은 바르바로사(하이렛딘)가 알제에서 주도하는 해적산업을 더욱 번창하게 하였다.
바르바로스 하이레딘 파샤 해적 활동
1529년 봄 바르바로사는 알제 연안에 있는 작은 섬 패논을 공격하였다. 육상에서 200 미터 떨어진 이 섬은 지난 1510년 스페인 국왕 페르난도 2세가 정복후 요새를 건설한 곳이었다. 요새에는 통상 200명 정도의 스페인 군이 상주하고 있었다. 보름간 이어진 포격으로 요새가 무너지고 오스만 병사와 해적들이 진입했을때는 55명만이 생존해 있었다. 요새는 완전히 파괴하였고 그 석재로는 육지를 잇는 제방을 쌓았다. 이로써 알제는 스페인의 감시에서 완전히 벗어났고 알제를 중심으로 뭉친 바르바리 해적들은 서지중해를 마구 휘젓고 다니며 상선들을 나포하거나 약탈했고 지중해 연안은 이들로 인한 피해가 증가했다.
1533년 쉴레이만 1세는 바르바로사를 이스탄불로 불러들였다. 바르바로사를 오스만의 해군 제독으로 임명한후 오스만 해군의 정비를 명했다. 오스만 투르크는 지중해 연안으로 팽창해 나가고 있었기에 해상 전투력이 필요했다. 그러나 내륙의 유목민족답게 전통적으로 해전에 익숙지 않았다. 건조한 사막이나 육상에서는 자신감이 있었으나 습한 바다에서 무언가를 한다는것에는 너무나 취약했다. 이것이 오스만의 최대의 약점이자 단점이었다.
바르바로스 하이레딘 파샤 해적 활동
해양능력이라는 것은 단기간에 갇출수 있는 성격이 아니다. 변덕스러운 바다의 기상과 항해에 필요한 전문적인 지식을 바탕으로한 경험이 있어야 하고 누대의 걸친 교육, 훈련, 경험축적이 지속되어야 한다. 정복지 해양민족들에게 의존하는데는 한계가 있었다. 정작 지휘부를 이루는 귀족등 지배계층이 항해에 대해 아는 자가 거의 없었고 상선과 달리 빠른 기동력이 필요하며 과거의 해군은 배에 육군을 승선시켜서 등선육박전을 펼치는 형태가 주를 이루며 육군의 연장선상에서 다루어졌지만 총과 대포등 화약류의 원거리 병기가 해전에 도입되면서 전략과 전술이 달라졌기 때문이다.
병참보급도 육군과는 다르다. 동지중해는 지리적인 이점을 통해 단기간내에 물량공세가 가능하지만 원거리 항해는 그럴수도 없었다. 역사가 짧은 오스만 해군을 부흥시키는데는 경험이 풍부한 해적이 제격이라는게 쉴레이만 1세의 판단이었다. 기대에 부응하듯 바르바로사는 수개월만에 갤리선 60 여척을 건조하는등 오스만 해군의 초석을 다졌다. 그 공로를 인정받아 북아프리카 총독으로 지위가 승격된후 40척의 갤리선을 하사받았다. 1534년 귀국길에 오른 바르바로사는 이탈리아 해안을 약탈하며 천천히 알제로 돌아왔다.
바르바로스 하이레딘 파샤 해적 활동
알제에 인접한 튀니스의 하프스 왕조에 내분이 발생하여 후계다툼 끝에 40명의 친족을 죽이고 하산이란 인물이 왕위에 올랐다. 그런데 반대파들로부터 반란을 도와달라는 요청이 바르바로사에게 들어왔다. 북아프리카 총독의 자격으로 대군을 이끌고 튀니스로 진격하자 하산은 이미 탈출하여 그곳에 없었다. 도주한 하산은 스페인의 속주가 되겠다는 조건으로 카를 5세에게 도움을 요청했다. 카를 5세는 교황 바오로 3세와 의논하여 해적소탕과 튀니스 정벌을 위한 유럽연합 원정대를 구성했다.
스페인, 독일, 이탈리아, 포르투갈등이 참여하여 400 여척의 배에 40,000명 싣고 1535년 6월 원정대가 튀니스로 향했다. 총사령관은 안드레아 도리아가 맡았고 바르바로사를 축출하기 위해 카를 5세 역시 직접 참전하였다. 3개월 가까이 공방이 이어진 끝에 튀니스가 함락되었다. 유럽원정대에 관한 정보를 입수한후 바르바로사가 직접 준비하고 방어에 나섰지만 유럽의 엄청난 물량공세와 노예들에 의한 내부반란으로 인해 튀니스에서 퇴각 할 수 밖에 없었다.
바르바로스 하이레딘 파샤 해적 활동
알제로 퇴각한 바로바로사는 이내 30 여척의 갤리선을 이용해 스페인의 메노르카 섬을 약탈하고 6천명의 주민들을 납치했다. 튀니스 원정으로 스페인 군의 방위가 허술한 점을 노린것이다. 한편 정복당한 튀니스에서도 카를 5세의 군대에 의해 3일동안 무자비한 약탈이 자행되었다. 튀니스에는 스페인 군이 상주하게 되었고 사전 약속대로 하프스 왕조의 하산이 통치자로 세워졌다. 튀니스를 빼앗은 유럽이 시칠리아, 몰타, 튀니스를 연결하는 방어선을 구축 함에 따라 오스만은 서지중해 진출에 큰 장해가 발생하였다.
1525년 프랑스가 이교도 국가인 오스만에 도움을 요청한 사건은 유럽 기독교인들을 충격에 빠트렸다. 파비아 전투(1525년 2월)에서 프랑스 국왕이 생포되자 석방을 위한 프랑스의 궁여지책이었다. 오스만은 유럽을 향한 서진(西進)의 호기회로 보고 1526년 헝가리 침공, 1529년 비엔나 침공으로 응답하였다. 기독교 세계의 수호자를 자청한 황제 카를 5세는 긴장할 수 밖에 없었다. 코냑동맹전쟁(1526~30)으로 프랑스와 갈등중이었는데, 오스만의 침공까지 겹치며 전선이 이중으로 형성되었기 때문이다.
전쟁이 마무리된후 산적한 제국내 과제들을 뒤로하고 실시한 튀니스 원정(1535년)의 성공은 황제로서 권위를 높일수 있었다. 그러나 서지중해 진출에 제동이 걸린 오스만의 쉴레이만 대제에게는 타개책이 필요했다. 이런시국에 1535년 11월 밀라노 공작이 상속자 없이 사망하자 유럽에서도 새로운 국면이 전개되었다. 측근을 보내 밀라노를 접수한 카를 5세가 자신의 아들을 공작에 임명하려 한 것이다. 프랑스의 프랑수아 1세는 전임 루이 12세의 상속권자로서 밀라노에 대한 권리를 주장하며 무력을 통해서라도 저지하려했다. 이해관계가 맞아 떨어진 프랑스와 오스만은 군사동맹을 맺었다.
1536년 3월 프랑스가 북이탈리아를 공격하였고 오스만은 바르바로사(하이렛딘)를 해군 총사령관으로 임명한후 이탈리아 남부를 공격하였다. 다시 시작된 전쟁은 예상과 달리 이내 큰 진전없이 교착상태에 빠졌고 1538년 6월 교황 바오로 3세의 중재로 종전되었다. 전쟁중에 남부 이탈리아와 베네치아 식민지령들이 바르바로사의 습격과 약탈로 극심한 피해가 발생한 사실을 알게 된 유럽인들은 분개하였고 해적들을 고용한 오스만 해군을 격퇴하기 위해 신성동맹을 체결하였다.
스페인, 신성로마제국, 베네치아, 교황령, 몰타기사단, 제노바가 동맹에 참여하였다. 1538년 9월 유럽 신성동맹 함대가 이오니아 해의 코르푸 섬에 집결하였다. 소식을 접한 바로바로사가 이끄는 오스만 해군 함대는 프레베자 만에서 이들을 기다렸다. 9월 28일 유럽함대가 프레베자 앞바다로 다가오자 바르바로사가 공격을 시작했다. 그런데 막상 해전이 벌어지자 유럽함대는 매우 소극적으로 전투에 임했다. 심지어 유럽함대의 총사령관 안드레아 도리아는 전면전을 피하기만 하다가 전세가 불리해지자 전선을 이탈해버렸다.
다소 이상하게 전개된 해전은 오스만의 승리로 종료되었다. 시오노 나나미는 그의 저서 '로마멸망 이후의 지중해 세계'를 통해 프레베자 해전의 결과를 "기묘한 패전"이라는 표현을 통해 설명을 하고 있다. 프랑스의 역사학자 페르낭 브로델은 그의 저서 '지중해:펠리페 2세 시대의 지중해 세계'에서 "도리아의 함대는 바르바로사의 갤리 선과 푸스타 선과 싸워보지도 않은 채 프레베자 전장에서 물러나고 말았다" 또한 "당시 베네치아는 도리아와 바르바로사의 결탁을 의심하고 있었다"고 하였다.
도리아가 소극적이었던 이유는 모국 제노바의 오랜 숙적인 베네치아를 위한 전투에 열의가 없었다는 설과 결국 베네치아에게 이롭게 될 전쟁에 열심히 할 이유가 없었던 당시 유럽인들의 생각이 반영된것이라는 등 다양한 해석이 있다. 전후 최대 피해자인 베네치아는 유럽동맹에 대해 불신의 상처를 안고 1540년 단독으로 오스만과 평화 조약을 맺었다. 오스만은 이번 승리를 통해 동지중해에서 패권 국가로서 자신들의 위상을 확고히 했으며 서지중해에서의 영향력도 키울수 있었다.
오스만 해군의 주축이 되어 승리를 견인한 바르바리 해적들은 서지중해를 넘나들며 해적질을 일삼았다. 이들의 만행을 지켜볼수만 없었던 도리아는 바르바로사의 오른팔이라고 불리던 투르구트 체포작전을 벌렸다. 1540년 6월 코르시카에 은신해 있던 투르구트(Turgut reis)와 그 일당을 생포함으로써 2년전의 패전으로 구겨진 체면을 다소 만회하였다.
바르바로스 하이레딘 파샤 말년과 사망
1541년 8월 21일 오스만 군이 오스트리아를 물리치고 헝가리 부다(Buda) 점령했다. 9월 8일 제노바에서 이 소식을 접한 카를 5세는 분노하며 복수를 위해 알제 원정을 추진하였다. 원정준비가 지연되자 안드레아 도리아는 출정을 반대했지만 강행되었다. 악천후 속에 진행된 무리한 원정은 선박 침몰등 엄청난 피해속에 대실패로 끝났다. 이 소식을 접한 프랑스는 카를 5세를 꺽을 기회로 보고 오스만과 동맹을 맺은후 1542년 7월 전쟁을 일으켰다.
1543년 6월 바르바로사는 오스만 함대를 이끌고 마르세이유로 이동하여 프랑스 해군과 연합하였다. 양국 해군은 당시 카를 5세의 영지였던 니스를 공격하는등 합동작전을 펼쳤다. 오스만 함대는 툴롱을 거점으로 삼은후 이탈리아와 스페인 연안을 공격하며 프랑스를 도왔다. 1544년 바르바로사는 이스탄불로 돌아간후 다음해에 그곳에서 은퇴하였고 1546년에 사망하였다.
신비한 별의 쌍둥이 공주 꼬옥!
《신비한 별의 쌍둥이 공주 꼬옥!》(일본어: ふしぎ星の☆ふたご姫 Gyu! 후시기보시노 후타고히메 규![*])은 TV도쿄가 제작한 애니메이션으로 《신비한 별의 쌍둥이 공주》 뒷편이다.
신비한 별의 쌍둥이 공주 꼬옥! 줄거리
파인과 레인은 명문 사립학교인 로얄 원더 학원에 입학한다. 그곳에는 두 사람이 잘 아는 리오네, 브라이트, 아르테사, 쉐이드, 미를로, 소피 등도 와 있어 너무나 반갑다. 그러나 지독하리만큼 까다로운 교칙. 조금만 잘못해도 감점당하는 포인트제이고 최악의 경우 퇴학당하기 때문이다.
신비한 별의 쌍둥이 공주 꼬옥! 주요 등장인물
신비한별 햇님나라의 공주. 퓨퓨를 아기천사로 데리고 있으며 레인과 로얄 원더 학원에서 퇴학당하는 일을 벌인다.
쉐이드를 좋아한다.
신비한별 햇님나라의 공주. 큐큐를 아기천사로 데리고 있으며 파인과 로얄 원더 학원에서 퇴학당하는 일을 벌인다.
브라이트를 좋아한다.
보석나라의 왕자. 미모도 검술도 뛰어나 온나라 여성들의 우상. 레인을 좋아한다.
달나라의 왕자. 전작부터 몸이 약하신 어머니(문마리아 여왕)가 신경이 쓰여 도움이 되고자 약초에 대해 연구하고 의사를 꿈꾼다. 파인을 좋아한다.
불꽃 나라의 공주이며 댄스를 잘춘다. 부끄러움을 잘 타는 편이지만 의외로 운동을 잘하며, 매일 체력 단련을 하고 있다.
보석나라의 공주. 오라버니를 잘 따른다.
물방울 나라의 공주. 그림을 잘그리며 수줍은 성격 탓인지 친구를 잘 사귀지 못한다. 클럽활동은 당연히 회화부에 속함.
풍차나라의 공주.갓 태어난 여동생에게 노래를 잘 불러주며 긴귀가 있다.
아르테사한테 관심이 많으며 발렌타인데이 때 같은 여자인 아르테사에게 초콜렛을 주는 등,아르테사를 곤란하게 만들 때가 있다.
신비한 별의 쌍둥이 공주 꼬옥! 주요 등장인물
쉐이드를 사부로 모시며 가끔 엉뚱한 행동을 한다.
풍차나라의 왕자. 소피의 오라버니. 아르테사를 좋아한다.
신비한 별의 씨앗 나라 왕자님으로 11명이나 되는 공주들의 막내 남동생이다. 한번은 펜싱대회에서 우승했더니 수많은 팬들을 얻었다.
럭셔리 별의 공주. 2명의 시녀가 동반한다.
※시녀들의 이름은 [샤샤], [카라]이다.
로얄 원더 학원의 학생회장이며 6살에 수학천재이다. 호기심이 많은 성격 탓에 항상 "신기해" 라고 외치며 파인과 레인에게 흥미를 가지고 있다.
오케스트라 별의 왕자. 바이올린을 잘 켜며 소심하다.
파인에게 관심이 있다.
개그 별의 공주. 개그를 잘한다. 다른 사람을 웃기는 것을 매우 좋아하여, 매우 낙천적인 성격이다.
오빠인 메론이있다.
선도 별의 공주로 포인트 담당. 성격이 까다롭다.
씨앗 나라 출신으로 파인과 레인의 담임 선생님이다. 활달하고 씩씩한 성격이다.
출신지는 불명. 솔로를 좋아한다.
신비한 별의 쌍둥이 공주 꼬옥! 주요 등장인물
참견 별의 공주. 리오네와는 어릴 적 친한 친구 사이이며, 친절하고 상냥하다. 그러나 평소에 어두운 성격 때문에 주위로부터 오해를 사게 되어 단독으로 행동한다. 그러다가 나중에는 프란과 친한 친구가 된다.
호러 별의 공주님. 오컬트적인 것을 좋아한다.
운동을 매우 좋아하는 소녀. 터프한 성격으로 씩씩하지만, 여자다운 면모를 보일 때도 있다. 타우리를 좋아하고 있는 듯하다.
36화에 등장하는 고져스 별의 왕자. 초호화 우주선을 타고 로얄 원더 학원을 찾아와 프린세스 파티를 개최하며 브라이트 못지않은, 공주들의 마음을 끄는 뭔가가 있다. 레인을 특히 마음에 들어한다. 이때 우주 각별의 공주들이 드레스 입은 모습을 유일하게 볼 수 있다.
물론 오케스트라 별의 국왕. 42화에서 왕자 노체가 음악 수행을 잘 하는지 알아보러 로얄 원더 학원을 방문한다. 파인을 마음에 들어한다.
신비한 별의 쌍둥이 공주 꼬옥! 주제가
노래 : 김령희　작곡 : 혼다 요이치로　개사 : 장동준
노래 : 파인,레인　작곡 : 이노우에 다이스케　작사 : 장동준
노래 : 이소은, 안영미, 김현지, 김보영, 김현심 작사 : 장동준
비슈누
비슈누(산스크리트어: विष्णु) 또는 하리(산스크리트어: हरि), 나라야나(산스크리트어: नारायण)는 힌두교의 주요 남신 중 하나이다. 그는 현대 힌두교의 주요 종파 중 하나인 비슈누파의 최고신이며, 유지의 신이다 (사트바).
비슈누는 최고의 신성의 삼상신인 트리무르티 내에서 유지신으로 알려져 있으며, 이 트리무르티에는 브라흐마와 시바가 포함된다. 비슈누파에서는 비슈누가 우주를 창조하고, 보호하며, 변형시키는 최고 주님이다. 트리데비는 각 신의 에너지이자 창조적 힘(샤크티)으로 명시되며, 락슈미는 비슈누의 동등하고 상보적인 파트너이다. 그는 힌두교의 스마르타파의 판차야타나 푸자에서 다섯 동등한 신 중 하나이다.
비슈누파에 따르면, 최고 존재는 특성(사구나)을 가지고 있으며, 명확한 형태를 가지고 있지만, 무한하고 초월적이며 변하지 않는 절대적 브라흐만이며, 우주의 근원적 아트만이다. 비슈누에 대한 자비로운 묘사와 무시무시한 묘사가 모두 존재한다. 자비로운 측면에서는 그가 배우자 락슈미와 함께 원초적인 우유 바다인 크시라 사가라에 떠 있는 뱀 셰샤 (시간을 상징)의 몸을 베고 잠들어 있는 전지전능한 존재로 묘사된다.
비슈누
세상이 악, 혼돈, 파괴적인 힘으로 위협받을 때마다 비슈누는 아바타라 (화신)의 형태로 강림하여 우주의 질서를 회복하고 다르마를 보호한다. 다샤바타라는 비슈누의 열 가지 주요 아바타라이다. 이 열 가지 중 라마 (힌두교)와 크리슈나가 가장 중요하다.
비슈누 명칭
비슈누(Viṣṇu, 산스크리트어: विष्णु로도 표기)는 '모든 곳에 퍼져 있는'을 의미하며, 메드하티트히 ( 1000c. CE)에 따르면 '모든 것이자 모든 것 안에 있는 자'를 의미한다. 베당가 학자 야스카 (기원전 4세기)는 니룩타에서 비슈누를 viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('모든 곳에 들어가는 자')로 정의하며, 또한 atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('속박과 족쇄에서 자유로운 것이 비슈누이다')라고 덧붙인다.
파드마 푸라나 (4-15세기 CE)의 열 번째 부분에서, 단타(비마의 아들이자 비다르바의 왕)는 비슈누의 108개 이름을 나열한다 (17.98–102). 여기에는 열 가지 주요 다샤바타라와 신의 자질, 속성 또는 측면에 대한 설명이 포함된다.
가루다 푸라나 (제15장)와 마하바라타의 "아누샤사나 파르바"는 모두 비슈누의 1000가지 이상의 이름을 나열하며, 각 이름은 신의 자질, 속성 또는 측면을 묘사한다. 비슈누 사하스라나마로 알려진 이 목록에서 비슈누는 '모든 곳에 존재하는' 것으로 정의된다.
비슈누 도상학
비슈누의 도상학은 그를 짙은 청색, 청회색 또는 검은색 피부를 가진 잘 차려입은 보석 장식의 남자로 묘사한다. 그는 일반적으로 네 팔을 가진 것으로 묘사되지만, 두 팔을 가진 묘사도 힌두교 문헌과 미술 작품에서 발견된다.
비슈누 도상학
그의 상징적인 식별자로는 한 손(왼쪽 뒤)의 처음 두 손가락 사이에 소라 껍데기(샨카 이름 판차잔야)를 들고 있고, 다른 손(오른쪽 뒤)에는 전쟁용 원반(차크라 이름 수다르샤나)을 들고 있는 모습이 있다. 소라 껍데기는 나선형이며 상호 연결된 나선형 주기적 존재 전체를 상징하는 반면, 원반은 우주적 균형이 악에 압도될 때 필요하면 전쟁으로 다르마를 회복시키는 그 자신을 상징한다. 그의 팔 중 하나는 때때로 지식의 권위와 힘을 상징하는 곤봉이나 철퇴(가다 이름 카우모다키)를 들고 있다. 네 번째 팔에는 순수와 초월을 상징하는 연꽃(파드마)을 들고 있다. 그가 다양한 손에 들고 있는 물품은 달라지는데, 이는 24가지의 도상학적 조합을 만들어내며, 각 조합은 비슈누의 특별한 형태를 나타낸다. 이러한 특별한 형태 각각은 아그니 푸라나와 파드마 푸라나와 같은 문헌에서 특별한 이름으로 불린다. 그러나 이 문헌들은 일관성이 없다. 드물게 비슈누는 활 샤랑가나 검 난다카를 들고 있는 모습으로 묘사된다. 그는 목걸이에 카우스투바 보석을 달고 숲의 꽃들로 만든 화환인 바이자얀티를 착용하고 묘사된다. 그의 가슴에는 머리카락의 꼬인 형태인 슈리바트사 자국이 묘사된다. 그는 일반적으로 노란색 의복을 입는다. 그는 키리타무쿠타라고 불리는 왕관을 쓴다.
비슈누의 도상학은 그를 서 있는 자세, 요가 자세로 앉아 있는 자세, 또는 누워 있는 자세로 보여준다. 비슈누의 전통적인 묘사는 나라야나로서, 그가 배우자 락슈미와 함께 신성한 우유 바다 크시라 사가라 위에 떠 있는 뱀 셰샤의 몸을 베고 누워 있는 모습으로 "우주를 현실로 꿈꾼다"는 것을 보여준다. 그의 거처는 바이쿤타로 묘사되며 그의 탈것(바하나)은 새의 왕 가루다이다.
비슈누는 "사소한 태양신이었지만, 이후 몇 세기 동안 중요성이 커졌기 때문에" 태양과 연관되었다.
비슈누 트리무르티
특히 비슈누파에서 트리무르티(또한 힌두 삼신 또는 위대한 삼위일체로도 알려져 있음)는 순환적으로 우주가 창조되고, 유지되고, 파괴되는 세 가지 근본적인 힘(구나)을 나타낸다. 이 각 힘은 힌두교 신으로 표현된다.
트리무르티 자체는 세 가지 구나를 초월하며 그것에 영향을 받지 않는다.
힌두교 전통에서 이 세 신은 종종 브라흐마-비슈누-마헤시라고 불린다. 모두 '하나 안에 셋'이라는 같은 의미를 가지며, 최고 존재인 한 인격의 다른 형태 또는 현현이다.
비슈누 아바타라
힌두교 내에서 아바타라 (또는 화신)의 개념은 힌두교 트리무르티 내의 보존자 또는 유지자 측면인 비슈누와 가장 자주 연관된다. 비슈누의 아바타라는 선을 강화하고 악을 파괴하여 다르마를 회복하고 지구의 부담을 덜기 위해 강림한다. 바가바드 기타의 자주 인용되는 구절은 비슈누 아바타라의 전형적인 역할을 묘사한다.
의로움이 약해지고 불의가 증가할 때마다 나는 나 자신을 보낸다.
선을 보호하고 악을 파괴하며,
의로움을 확립하기 위해,
나는 시대마다 나타난다.— 바가바드 기타 4.7–8
베다 문헌, 특히 푸라나 (고대; 백과사전과 유사) 및 이티하사 (연대기, 역사, 전설)는 비슈누의 수많은 아바타라를 이야기한다. 이 아바타라 중 가장 잘 알려진 것은 크리슈나 (특히 비슈누 푸라나, 바가바타 푸라나, 마하바라타; 후자는 바가바드 기타를 포함)와 라마 (힌두교) (특히 라마야나)이다. 특히 크리슈나는 비슈누파에서 모든 존재, 심지어 비슈누와 같은 다른 반신과 신들을 포함하는 궁극적이고 원초적이며 초월적인 모든 존재의 근원으로 숭배된다.
마하바라타에서 비슈누(나라야나)는 나라다에게 다음과 같은 열 가지 화신으로 나타날 것이라고 말한다.
비슈누 아바타라
백조 [함사], 거북 [쿠르마], 물고기 [마츠야]의 형태로 나타나서, 오 가장 먼저 다시 태어난 자여, 나는 멧돼지 [바라하], 그 다음 인간-사자 (느리싱가), 그 다음 난쟁이 [바마나], 그 다음 브리그 종족의 파라슈라마, 그 다음 다샤라타의 아들 라마 (힌두교), 그 다음 사트와타 종족의 후예 크리슈나, 그리고 마지막으로 칼키로 나타날 것이다.— Book 12, Santi Parva, Chapter CCCXL (340), translated by Kisari Mohan Ganguli, 1883–1896
아래 표에는 비슈누의 특정 아바타라가 일부 푸라나에 따라 나열되어 있다. 그러나 이는 복잡한 과정이며, 목록이 완전하지 않을 수 있다.
다샤바타라는 비슈누의 이른바 비바바 또는 '10가지 [주요] 아바타라' 목록이다. 아그니 푸라나, 바라하 푸라나, 파드마 푸라나, 링가 푸라나, 나라다 푸라나, 가루다 푸라나, 스칸다 푸라나는 모두 일치하는 목록을 제공한다. 동일한 비바바는 가루다 푸라나 사로다라(가루다 푸라나에 대한 나바니디라마가 쓴 주석 또는 '추출된 본질')에서도 발견된다 (즉, 푸라나 자체가 아니라, 혼동되는 것처럼 보이는 것).
비슈누 아바타라
물고기, 거북, 멧돼지, 인간-사자, 난쟁이, 파라슈라마, 라마 (힌두교), 크리슈나, 붓다, 그리고 칼키: 이 열 가지 이름은 현명한 자들이 항상 명상해야 한다. 병든 자 근처에서 이 이름을 외우는 자들은 친척이라고 불린다.— 나바니디라마, Garuda Purana Saroddhara, Chapter VIII, Verses 10–11, translated by E. Wood and S.V. Subrahmanyam
다샤바타라 목록에서 붓다 또는 발라라마의 위치에 대한 명백한 불일치는 시바 푸라나의 다샤바타라 목록에서 발생한다 (가루다 푸라나의 유일한 다른 열 아바타라 목록에서 발라라마를 포함하는 경우 붓다 대신 바마나를 사용한다). 그럼에도 불구하고, 두 가지 버전의 다샤바타라 모두 정통 베다 문헌의 경전적 근거를 가지고 있다 (가루다 푸라나 사로다라에서는 그렇지 않다).
비슈누 아바타라
페루말(타밀어: பெருமாள்)은 티루말(타밀어: திருமால்) 또는 마욘(타밀어 경전에 묘사됨)으로도 알려져 있으며, 남인도 신들이 주류 힌두교에 통합되는 과정에서 비슈누의 현현으로 받아들여졌다. 마욘은 톨카피암에서 물라이 티나이 (목가적 풍경)와 관련된 신으로 언급된다. 타밀 상감 문학 (기원전 200년 ~ 서기 500년)은 마욘 또는 "어두운 자"(북인도에서는 동의어인 크리슈나)를 언급하며, 우주를 창조하고, 유지하며, 파괴하는 최고 신으로 타밀라캄의 평야와 산에서 숭배되었다. 파리파달의 구절들은 페루말의 영광을 가장 시적인 용어로 묘사한다. 파리파달의 많은 시들은 페루말을 타밀족의 최고 신으로 간주한다. 그는 타밀나두주의 타밀족들뿐만 아니라 타밀 디아스포라 사이에서도 인기 있는 힌두교 신이다. 힌두교의 스리 비슈누파 교단에서 숭배되는 페루말은 인기 있는 전통에서 티루파티의 벤카테스와라로, 그리고 스리랑감 스리 랑가나타스와미 사원의 스리 랑가나타스와미로 숭배된다.
비슈누 문학
비슈누는 리그베다의 신이지만, 인드라, 아그니 등과 비교하면 두드러지지 않는다. 리그베다의 1028개 찬송가 중 단 5개만이 비슈누에게 헌정되어 있지만, 그는 다른 찬송가에서도 언급된다. 비슈누는 베다의 브라마나 텍스트에서 언급되며, 그 후 그의 위상은 높아져 인도 경전의 역사를 통해 얀 곤다에 따르면 비슈누는 최고 존재와 동등한 최고 지위의 신이 된다.
베다에서 미미하게 언급되고 속성이 중복되지만, 그는 리그베다의 여러 찬송가, 예를 들어 1.154.5, 1.56.3, 10.15.3에서 중요한 특징을 가진다. 이 찬송가에서 베다 경전은 비슈누가 떠난 아트만이 거하는 가장 높은 집에 거한다고 주장하는데, 이 주장이 힌두교 구원론에서 그의 중요성과 인기가 증가한 이유일 수 있다. 그는 또한 베다 문헌에서 천국과 지구를 지탱하는 존재로 묘사된다.
비슈누 문학
तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति । उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५5. 내가 그의 사랑스러운 소 우리에 닿을 수 있을까, 신을 찾는 사람들이 기쁨을 얻는 곳에, 넓게 뻗은 자에게는 바로 그것이 끈이며, 비슈누의 지극히 높은 발자취에는 꿀의 샘이 있나니.— 리그베다 1.154.5
आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः ।
बर्हिषदो ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३3. 나는 여기서 조상들을 잘 찾아냈고, 손자와 비슈누의 넓은 발걸음도 찾았다.
의식용 풀밭에 앉아 짜낸 소마와 음식을 '스와다' 소리에 나누는 자들이여, 그들은 여기 가장 환영받는 손님들이다.— 리그베다 10.15.13
비슈누 문학
베다 찬송가에서 비슈누는 다른 신들, 특히 그가 브리트라라는 악의 상징을 죽이는 것을 돕는 인드라와 함께 기원된다. 베다에서 그의 독특한 특징은 빛과의 연관성이다. 리그베다의 만달라 7에 있는 두 개의 리그베다 찬송가는 비슈누를 언급한다. 리그베다 7.99절에서 비슈누는 하늘과 땅을 분리하는 신으로 불리는데, 이는 그가 인드라와 공유하는 특징이다. 베다 텍스트에서 비슈누라고 불리는 신은 수리야 또는 사비트르 (태양신)이며, 이 신은 또한 수리야나라야나라는 이름을 가진다. 다시 말해, 이 수리야와의 연결은 비슈누가 동료 베다 신들인 미트라와 아그니와 공유하는 특징인데, 다른 찬송가에서는 그들 역시 "인간을 모으고" 모든 생명체가 일어나 일상 활동을 하게 한다.
비슈누 문학
리그베다 7.99 찬송가에서 인드라-비슈누는 동등하며 태양을 생성하는데, 이 구절들은 이 태양이 모든 에너지와 빛의 원천이라고 주장한다. 리그베다의 다른 찬송가에서 비슈누는 인드라의 친한 친구이다. 리그베다, 아타르바베다, 우파니샤드 텍스트의 다른 곳에서 비슈누는 프라자파티와 동등하며, 둘 다 자궁의 보호자이자 준비자로 묘사되며, 클라우스 클로스터마이어에 따르면, 이것이 베다 이후에 베다의 프라자파티의 모든 속성들이 비슈누의 아바타라와 융합된 근원일 수 있다고 한다.
야주르베다의 타이티리야 아란야카 (10.13.1) "나라야나 숙타"에서 나라야나는 최고 존재로 언급된다. "나라야나 숙탐"의 첫 구절은 '가장 높은 자리'를 의미하는 paramam padam이라는 단어를 언급하며, 이는 '모든 아트만의 최고 거처'로 이해될 수 있다. 이것은 또한 파람 담마, 파라마파담, 또는 바이쿤타로도 알려져 있다. 리그베다 1.22.20도 같은 paramam padam을 언급한다.
비슈누 문학
아타르바베다에서는 우주 대양의 깊이에서 대지의 여신을 들어 올리는 멧돼지 신화가 나타나지만, 비슈누나 그의 대체 아바타라 이름은 언급되지 않는다. 베다 이후의 신화에서 이 전설은 바라하 전설이라고 불리는 많은 우주 기원 신화의 기초 중 하나가 되며, 바라하는 비슈누의 아바타라로 나타난다.
리그베다의 여러 찬송가에서는 비슈누의 위대한 행위인 트리비크라마를 반복하여 언급하는데, 이는 베다 시대 이후 힌두교에서 지속되는 신화 중 하나이다. 이는 엘로라 석굴과 같은 수많은 힌두교 사원의 고대 예술 작품에 영감을 주었으며, 이들은 비슈누의 바마나 아바타라를 통해 트리비크라마 전설을 묘사한다. 트리비크라마는 비슈누의 유명한 세 걸음 또는 "세 발걸음"을 의미한다. 비슈누는 작고 보잘것없는 존재로 시작하여, 그의 도달 범위와 형태를 확립하는 거대한 과업을 수행한 후, 첫 걸음으로 지구를 덮고, 두 번째 걸음으로 에테르를 덮으며, 세 번째 걸음으로 온 하늘을 덮는다.
비슈누 문학
विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1||

이제 비슈누의 영웅적인 행위를 선포하리라, 그는 지상의 영역들을 측정하였으니,
그는 넓게 세 걸음을 내디뎌 위쪽의 거처를 확립하였다…
— 리그베다 1.154.1, 얀 곤다 번역
비슈누 문학
리그베다의 비슈누 숙타 1.154는 비슈누의 첫 번째와 두 번째 걸음(지구와 공기를 포함하는 걸음)은 필멸자에게 보이며, 세 번째 걸음은 불멸자의 영역이라고 말한다. 트리비크라마를 묘사하는 찬송가들은 구원적 주제를 통합하여, 비슈누가 자유와 생명을 상징한다고 말한다. 샤타파타 브라마나는 비슈누의 이 주제를 상세히 설명하는데, 그의 거대한 노력과 다른 이들을 돕는 힘을 얻기 위한 희생, 그리고 세 세계를 찬탈한 아수라에 의해 상징되는 악을 깨닫고 물리치는 자, 그리하여 비슈누는 필멸자와 불멸자(데바)의 구원자이다.
하나인 것에 관하여
일곱 태아는 아직 익지 않아 하늘의 풍요로운 씨앗이로다:
그들은 비슈누의 명령에 따라 그들의 기능을 유지한다.
지혜와 지성과 사유로 충만하여,
그들은 사방에서 우리를 에워싸고 존재한다.

내가 진정 무엇인지 분명히 알지 못한다:
신비롭고, 내 마음에 묶인 채 방황한다.
거룩한 법의 첫 태생이 나에게 다가왔을 때,
그때 나는 이 언어의 한 부분을 처음으로 얻었다.
(...)

그들은 그를 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라고 부르며,
그는 천상의 날개를 가진 가루트만이다.
하나인 것에 대해 현자들은 많은 이름을 부여한다.
비슈누 문학
샤타파타 브라마나는 힌두교의 비슈누파 전통이 비슈누를 최고의 범신론적 존재로 오랫동안 매핑해 온 개념을 담고 있으며, 비슈누는 모든 존재의 본질이자 경험적으로 지각되는 우주의 모든 것의 본질로 여겨진다. 클라우스 클로스터마이어에 따르면, 이 브라마나에서 푸루샤 나라야나(비슈누)는 "나는 모든 세계를 내 안에 두었고, 내 자신을 모든 세계 안에 두었다"고 주장한다. 이 텍스트는 비슈누를 모든 지식(베다)과 동일시하며, 모든 것의 본질은 불멸하며, 모든 베다와 우주의 원리도 불멸하며, 이 불멸인 비슈누가 모든 것이라고 말한다.
비슈누 문학
비슈누는 모든 사물과 생명 형태에 스며들어 있다고 S. 지오라 쇼함은 말하며, 그는 "모든 것의 내재적 원리로서 모든 것에 항상 존재하며", 모든 존재의 영원하고 초월적인 자아이다. 베다 문학, 특히 그 브라마나 층은 비슈누를 칭송하면서도 다른 신들을 종속시키지 않는다. 그들은 포괄적인 다원적 단일신교를 제시한다. 막스 뮐러에 따르면, "신들은 때때로 크고 작은, 젊고 늙은 것으로 명확히 언급되지만(리그베다 1:27:13), 이것은 단지 신성한 힘에 대한 가장 포괄적인 표현을 찾으려는 시도일 뿐이며, 어느 곳에서도 어떤 신도 다른 신에게 종속된 것으로 표현되지 않는다. 베다의 수많은 찬송가에서 거의 모든 신이 최고이자 절대적인 것으로 표현되는 구절을 쉽게 찾을 수 있다."
바이슈나바 우파니샤드는 힌두교의 소규모 우파니샤드로, 비슈누 신학에 관련되어 있다. 묵티카 문집 108개 우파니샤드 중 14개의 바이슈나바 우파니샤드가 있다. 이 텍스트들이 언제 작성되었는지는 불분명하며, 텍스트에 대한 추정은 기원전 1세기부터 서기 17세기까지 다양하다.
비슈누 문학
이 우파니샤드들은 비슈누, 나라야나, 라마 (힌두교) 또는 그의 아바타라 중 하나를 힌두교에서 브라흐만이라고 불리는 최고의 형이상학적 실체로 강조한다. 그들은 윤리에서 예배 방식에 이르기까지 다양한 주제를 다룬다.
비슈누는 힌두교 경전의 푸라나 장르에서 비슈누파 중심의 주요 주제이다. 이 중 루도 로셰에 따르면, 가장 중요한 텍스트는 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나, 나라데야 푸라나, 가루다 푸라나, 바유 푸라나이다. 푸라나 텍스트는 다양한 우주론, 신화, 삶의 다양한 측면에 대한 백과사전적 내용, 그리고 중세 시대의 지역 비슈누 사원 관련 여행 가이드인 마하트마라고 불리는 장들을 포함한다.
예를 들어, 우주론의 한 버전은 비슈누의 눈이 남천극에 있어서 그곳에서 우주를 지켜본다고 말한다. 바유 푸라나 4.80절에 나오는 다른 버전에서는 그가 히란야가르바, 즉 우주의 모든 여성과 남성 존재가 동시에 태어난 황금 알이라고 한다.
비슈누 문학
다른 푸라나들이 시바나 브라흐마 또는 여신 샤크티를 우주론의 중심으로 하는 것과는 달리, 비슈누 푸라나에서는 비슈누를 우주론의 중심 요소로 제시한다. 비슈누 푸라나 첫 부분의 22개 장에서는 비슈누에 대한 경외와 숭배를 묘사하며, 하리, 자나르다나, 마다바, 아치유타, 흐리시케샤 등 비슈누의 동의어 이름들이 풍부하게 사용된다.
비슈누 푸라나는 또한 우파니샤드의 맥락에서 힌두교의 최고 실재 개념인 브라흐만을 논하는데, 유신론적 베단타 학파 학자 라마누자는 이 논의를 브라흐만과 비슈누의 동등성에 대한 것으로 해석하며, 이는 스리 비슈누파 전통의 기초 신학이다.
비슈누는 바가바타 푸라나에서 브라흐만과 동등하게 여겨지며, 예를 들어 1.2.11절에서는 "절대 진리를 아는 박식한 초월론자들은 이 비이원적 실체를 브라흐만, 파라마트마, 그리고 바가반이라고 부른다"고 말한다.
비슈누 문학
바가바타 푸라나는 비슈누의 아바타라 크리슈나와 관련하여 가장 인기 있고 널리 읽히는 푸라나 텍스트이며, 거의 모든 인도 언어로 번역되어 있다. 다른 푸라나와 마찬가지로 우주론, 계보학, 지리학, 신화, 전설, 음악, 춤, 요가, 문화 등 광범위한 주제를 다룬다. 이야기가 시작될 때, 악의 세력은 자비로운 데바 (신들)와 악한 아수라 (악마) 사이의 전쟁에서 승리하여 이제 우주를 지배한다. 진실은 비슈누의 아바타라가 악마들과 먼저 평화롭게 지내고 그들을 이해한 다음 창의적으로 물리쳐 희망, 정의, 자유, 선을 되찾아 오는 순환적인 주제로 다시 나타나는데, 이는 많은 전설에 등장하는 주제이다. 바가바타 푸라나는 비슈누파에서 존경받는 텍스트이다. 비슈누에 관한 푸라나 전설은 축제 기간 동안 연극과 극예술, 특히 사트리야, 마니푸리 춤, 오디시, 쿠치푸디, 카타칼리, 카탁, 바라타나티얌, 바가바타 멜라, 모히니야탐과 같은 공연 예술을 통해 상연되는 데 영감을 주었다.
일부 푸라나 텍스트 버전은 베다 및 우파니샤드 텍스트와 달리 비슈누를 최고로 강조하며 다른 신들이 그에게 의존한다고 말한다. 예를 들어, 비슈누파 중심의 푸라나 텍스트에서 비슈누는 창조주 신 브라흐마의 원천이다. 비슈누의 도상학 및 힌두 신화는 일반적으로 브라흐마가 그의 배꼽에서 솟아나는 연꽃에서 태어나 세계를 창조한다 또는 우주의 모든 형태를 창조하지만 원시 우주 자체는 창조하지 않는 것으로 묘사한다. 반면, 시바 중심의 푸라나는 브라흐마와 비슈누가 아르다나리슈바라, 즉 시바와 파르바티의 반쪽으로 창조되었다고 묘사하거나, 또는 브라흐마가 루드라에서 태어났거나, 비슈누, 시바, 브라흐마가 다른 시대(칼파)에 순환적으로 서로를 창조한다고 묘사한다.
일부 비슈누파 푸라나에서는 비슈누가 루드라의 형태를 취하거나 루드라에게 세상을 파괴하도록 명령하며, 그 후 전체 우주는 해체되고 시간과 함께 모든 것이 비슈누에게 다시 흡수된다. 그런 다음 우주는 새로운 칼파를 시작하며 비슈누로부터 다시 재창조된다. 이를 위해 바가바타 푸라나는 비슈누를 거미에, 우주를 그의 거미줄에 비유한다. 다른 텍스트는 우주와 시간이 시바에게 흡수되는 것과 같은 다른 우주 생성론적 이론을 제시한다.
힌두교의 아가마 경전인 판차라트라는 비슈누 숭배 방식을 묘사한다.
상감 문학은 주로 서기 초세기부터 시작된 타밀어로 된 광범위한 지역 컬렉션을 의미한다. 이 타밀어 텍스트들은 비슈누와 그의 아바타라인 크리슈나 및 라마 (힌두교)뿐만 아니라 시바, 카르티케야, 두르가, 인드라 등 다른 범인도 신들을 숭배한다. 비슈누는 이 텍스트에서 마욘 또는 "어둡거나 검은색의 자" (북인도에서는 동등한 단어가 크리슈나이다)로 묘사된다. 이 고대 타밀 문학 장르에서 비슈누에 대해 발견되는 다른 용어로는 마야반, 마미욘, 네티욘, 말, 마얀 등이 있다.
비슈누의 아바타라로서의 크리슈나는 아마도 서기 5세기경에 작성된 두 개의 후기 상감 타밀 서사시인 실라파디카람과 마니메칼라이의 주요 주제이다. 이 타밀 서사시들은 인도 다른 지역에서 발견되는 이야기의 많은 측면을 공유하는데, 예를 들어 아기 크리슈나가 버터를 훔치는 이야기, 그리고 십대 크리슈나가 강에서 목욕하는 소녀들의 옷을 숨겨서 놀리는 이야기 등이 있다.
서기 1천년 중반의 비슈누에 대한 사상은 12세기 이후 인도를 휩쓴 바크티 운동 신학에 중요한 영향을 미쳤다. "신에 몰입한 자들"을 문자적으로 의미하는 알바르는 타밀 비슈누파 시인-성인들로, 이곳저곳을 여행하며 비슈누를 찬양했다. 그들은 스리랑감 스리 랑가나타스와미 사원과 같은 사원들을 세웠고, 비슈누파 교리를 전파했다. 그들의 시는 알와르 아루리첼갈 또는 디브야 프라반담으로 편집되어 비슈누파 신자들에게 영향력 있는 경전이 되었다. 바가바타 푸라나가 남인도의 알와르 성인들을 언급하고 박티를 강조한 것은 많은 학자들이 이 문헌이 남인도 기원이라고 추정하게 만들었지만, 일부 학자들은 이 증거가 박티 운동이 인도 다른 지역에서 병행적으로 발전했을 가능성을 배제하는지 의문을 제기한다.
비슈누 비슈누파 신학
바가바타 푸라나는 비슈누파 신학을 요약하며, 여기서 개인의 자아가 절대적 브라흐만 (궁극적 실재, 최고 진리)과 합일되거나, "브라흐만이 자신의 진정한 본성으로 돌아가는" 것에 대해 자주 논의하는데, 이는 샹카라의 뚜렷한 불이일원론 또는 비이원론적 철학이다. 해탈의 개념은 에카트바('하나됨')와 사유야('흡수, 친밀한 결합')로 설명되며, 여기서 존재는 브라흐만(자아, 최고 존재, 자신의 진정한 본성) 안에서 완전히 사라진다. 이는 루크미니(1993)가 말한 "개인적인 자아가 절대자로 돌아가 절대자에 합일되는" 선언이며, 이는 분명히 불이원론적 경향을 띤다.
비슈누파 사상은 비슈누가 "모든 존재의 주님인 이슈바라"의 다른 모습으로 존재하며, 우주는 그의 숨결이고 그는 숨을 쉬고 세상의 종말을 일으켜 우주를 다시 그에게 "동화"시킬 것이며, 이는 이전에 일어났던 일이라고 본다. 그 후 그는 "다시 숨을 내쉬고 세상을 재창조할 것이다."
비슈누 비슈누파 신학
바가바드 기타의 신학은 지각 가능한 것과 지각 불가능한 것, 자아와 존재의 문제를 모두 논의한다. 해롤드 카워드와 다니엘 맥과이어는 이 우주를 비슈누(크리슈나)의 몸으로 상상한다고 말한다. 비슈누는 기타의 신학에서 모든 자아, 모든 물질, 그리고 시간을 통과하며, 브라흐만과 연관된다. 스리 비슈누파의 하위 전통에서 비슈누와 스리(여신 락슈미)는 불가분하며, 그들이 함께 모든 것에 스며들어 있다고 묘사된다. 둘은 함께 창조자이며, 그들의 창조물을 스며들고 초월한다.
바가바타 푸라나는 여러 구절에서 샹카라의 니르구나 브라흐만과 비이원론적 사상과 유사하다.
삶의 목적은 종교 의식을 통해 천국의 향유를 바라는 것이 아니라 진리를 탐구하는 것이다.
진리를 아는 자들은 비이원적 지식을 진리라고 부른다.
그것은 브라흐만, 최고의 아트만, 그리고 바가반이라고 불린다.
— 수타, 바가바타 푸라나 1.2.10–11, 다니엘 셰리단 번역
비슈누 비슈누파 신학
학자들은 비슈누파 신학을 우파니샤드의 비이원론적 사변에 기반을 두고 있다고 설명하며, 이를 "불이원론적 유신론"이라고 부른다. 바가바타 푸라나는 비슈누와 모든 존재 속의 자아(아트만)가 하나라고 시사한다. 브라이언트(Bryant)는 바가바타 푸라나에서 논의되는 일원론이 베단타의 기초 위에 세워진 것은 확실하지만, 샹카라의 일원론과 정확히 같지는 않다고 말한다. 바가바타는 브라이언트에 따르면, 경험적이고 영적인 우주가 모두 형이상학적 실재이며, 햇빛의 "실재하지만 다른" 현현인 열과 빛처럼 동일한 하나됨의 현현이라고 주장한다.
비슈누파의 바크티 전통에서 비슈누는 전지성, 에너지, 힘, 지배력, 활력, 광휘 등 수많은 자질을 지닌 것으로 여겨진다. 마드바차리야가 시작한 비슈누파 전통은 크리슈나의 형태로 나타난 비슈누를 최고의 창조주, 인격신, 모든 것을 포괄하고 모든 것을 삼키는 존재, 그의 지식과 은총이 "모크샤"로 이어진다고 간주한다. 마드바차리야 비슈누파 신학에서 최고 비슈누와 살아있는 존재의 자아는 두 가지 다른 실재와 본성(이원론)인 반면, 라마누자의 스리 비슈누파에서는 다르지만 본질적으로 같은 본성(제한된 비이원론)을 공유한다.
비슈누 관련 신들
락슈미, 부, 행운, 번영(물질적, 정신적 모두)의 힌두교 여신은 비슈누의 아내이자 능동적 에너지이다. 그녀는 또한 스리라고도 불린다. 비슈누가 아바타라인 라마 (힌두교)와 크리슈나로 지상에 화신했을 때, 락슈미는 각각 그의 배우자인 시타와 라다 또는 루크미니로 화신했다.
다양한 지역 신앙은 락슈미를 비슈누의 아내로 간주되는 여러 여신들로 현현된 것으로 본다. 남인도에서는 락슈미를 스리데비와 부데비의 두 형태로 숭배한다. 티루파티에서는 벤카테스와라 (비슈누의 한 형태로 식별됨)가 배우자인 락슈미와 파드마바티와 함께 묘사된다.
비슈누의 주요 탈것(바하나) 중 하나는 데미갓 독수리 가루다이다. 비슈누는 일반적으로 가루다의 어깨에 타고 있는 모습으로 묘사된다. 가루다는 또한 비슈누가 타고 다니는 베다로도 간주된다. 가루다는 비슈누파에서 신성한 새이다. 가루다 푸라나에서 가루다는 가젠드라 코끼리를 구하기 위해 비슈누를 태운다.
비슈누 관련 신들
창조의 원시 존재 중 하나인 셰샤, 또는 아디셰샤는 힌두 신화에서 뱀의 왕이다. 바이쿤타에 거주하는 비슈누는 나라야나의 형태로 아디셰샤의 몸을 베고 영원한 잠에 빠져 있다.
비슈바크세나(또한 '육군 총사령관'을 의미하는 세나디파티로도 알려져 있음)는 비슈누 군대의 총사령관이다.
시바와 비슈누는 모두 다른 힌두교 종파에서 신의 궁극적인 형태로 간주된다. 하리하라는 비슈누의 절반과 시바의 절반이 결합된 형태로, 바마나 푸라나 (36장)와 같은 문헌 및 6세기 바다미 석굴 사원의 1번과 3번 석굴과 같이 서기 1천년 중반부터 발견되는 예술 작품에 언급된다. 또한 하리루드라라고 불리는 다른 비슈누 반 시바 형태도 마하바라타에 언급되어 있다.
비슈누 힌두교 외부
시크교 경전에서 비슈누는 고라크라고 불린다. 예를 들어, 자프지 사히브 5절에서는 구루('스승')가 말씀을 주고 지혜를 보여주며, 그를 통해 내재의식이 얻어진다고 찬양된다. 구루 나나크는 섀클과 만다이어(2013)에 따르면, 구루가 "시바 (이살), 비슈누 (고라크), 브라흐마 (바르마) 그리고 어머니 파르바티 (파르바티)"이지만, 하나이고 참된 존재는 묘사될 수 없다고 가르친다.
차우비스 아브타르는 크리슈나, 라마 (힌두교), 붓다를 포함한 비슈누의 24가지 아바타라를 나열한다. 마찬가지로 다삼 그란트는 비슈누파 전통에서 발견되는 비슈누 신화를 반영한다. 후자는 특히 사나탄 시크교도들에게 중요하며, 여기에는 우다시, 니르말라, 나나크판티, 사하자다리, 케샤다리/칼사 시크교 종파가 포함된다. 그러나 칼사 시크교도들은 사나탄 시크교도들과 의견을 달리한다. 사나탄 시크교 작가들에 따르면, 시크교의 구루들은 비슈누의 아바타라였는데, 구루들이 어둠의 시대에 빛을 가져왔고 사악한 무굴 제국 시대의 박해 속에서 사람들을 구했기 때문이다.
비슈누 힌두교 외부
일부 힌두교도들이 붓다를 비슈누의 화신으로 간주하는 반면, 스리랑카의 불교도들은 비슈누를 스리랑카의 수호신이자 불교의 보호자로 숭배한다.
비슈누는 또한 우풀반 또는 우팔라바르나, 즉 '푸른 연꽃색'으로도 알려져 있다. 일부는 우트팔라바르나가 지역 신이었으며 나중에 비슈누와 합쳐졌다고 가정하는 반면, 다른 신앙은 우트팔라바르나가 비슈누가 푸라나 힌두교에서 최고 신이 되기 전의 초기 형태였다고 본다. 마하밤사, 출라밤사, 스리랑카의 민담에 따르면, 붓다 자신이 비슈누에게 수호 임무를 맡겼다고 한다. 다른 이들은 붓다가 사크라(인드라)에게 이 임무를 위임했고, 사크라가 이 수호 임무를 비슈누에게 위임했다고 믿는다. 스리랑카에는 비슈누에게 헌정된 많은 불교 및 힌두교 사원이 있다. 특정 비슈누 코빌 또는 데발라야 외에도, 모든 불교 사원에는 반드시 비슈누에게 헌정된 주요 불교 사원과 가까운 예배실(데발라야)이 있다.
비슈누 힌두교 외부
존 홀트는 비슈누가 14세기와 15세기 랑카틸라카 비하라와 가달라데니야 비하라 불교 사원처럼 신할라 불교 종교 문화에 통합된 여러 힌두 신들 중 하나였다고 말한다. 그는 중세 신할라 전통이 힌두교 전통이 붓다를 비슈누의 아바타라로 통합한 것처럼 상좌부 불교의 일부로서 비슈누 숭배(푸자)를 장려했지만, 현대 상좌부 불교 승려들은 불교 사원에서 비슈누 숭배 관행을 제거하려고 시도하고 있다고 말한다. 홀트에 따르면, 스리랑카의 비슈누 숭배는 여러 세기 동안 다른 민족들이 자신들의 문화에 흡수되면서 문화를 되풀이하고 재창조하는 놀라운 능력을 보여주는 증거이다. 비록 실론의 비슈누 숭배가 1700년대 초 칸디얀 왕들에 의해 공식적으로 지지되었지만, 홀트는 비슈누 이미지와 사당이 중세 수도 폴론나루와의 눈에 띄는 유적들 중 하나라고 말한다.
비슈누 힌두교 외부
동남아시아의 고고학 유적지에서도 비슈누의 조각상과 에칭과 같은 비슈누의 도상학이 발견되었으며, 현재는 주로 상좌부 불교 전통이다. 예를 들어, 태국에서는 말레이시아 근처의 주에서 4세기부터 9세기로 추정되는 네 팔을 가진 비슈누 조각상이 발견되었으며, 이는 고대 인도에서 발견된 것들과 유사하다. 마찬가지로, 비슈누 조각상은 6세기부터 8세기까지 태국의 동부 프라친부리주와 중부 페차분주, 베트남의 남부 동탑성과 안장성에서 발견되었다. 크리슈나 조각상은 7세기 초부터 9세기까지 타케오주와 캄보디아의 다른 주에서 발견되었다.
대승불교 문헌에서 비슈누 (다른 신들과 함께)는 광대한 불교의 신들의 판테온에 채택되었다. 이 신들은 종종 다형의 아발로키테슈바라와 연관된다. 대승불교는 아발로키테슈바라가 다양한 존재의 필요에 따라 다른 형태로 나타날 수 있다고 주장한다 (이 교리는 "능숙한 방편" - 방편이라고 불린다). 법화경은 아발로키테슈바라가 다양한 계층의 존재들에게 다르마를 가르치기 위해 이슈바라와 마헤슈바라를 포함한 많은 다른 형태를 취할 수 있다고 말한다.
비슈누 힌두교 외부
또 다른 대승 경전, 카란다뷰하 수트라는 비슈누 (그리고 시바, 브라흐마, 사라스바티와 함께)를 아발로키테슈바라의 발출물로 명명하며, 이제 아발로키테슈바라는 모든 세계가 발출되는 초월적인 신으로 간주된다. 카란다뷰하 수트라는 나라야나가 아발로키테슈바라의 심장(hṛdayānnārāyaṇaḥ)에서 모든 존재의 이익을 위한 방편(upaya)으로 발출되었다고 명시한다. 비슷한 방식으로, 하리하라는 인기 있는 신묘장구대다라니에서 보살로 불리며, 이 다라니는 "오 광명이시여, 세상을 초월하는 이여, 오 하리, 위대한 보살이여"라고 말한다.
나아가, 라트나말라스트로트라는 다음과 같이 말한다.
비슈누파 신도들을 가르치고 그들을 다르마로 개종시키기 위해, 그는 (비슈누) 연꽃을 든 자(아발로키테슈바라)의 심장에서 발출되었다. 그는 진정으로 나라야나이며, 세상의 주님이다. 따라서 당신은 진정으로 가장 위대한 존재(푸므삼 파라모타마)이며, 비할 데 없는 존재이다.
이 인도 불교 문헌들은 인도 대승 불교 발전의 한 단계를 묘사하는데, 여기서 비슈누 (시바와 함께)는 힌두교의 비슈바루파 개념과 유사한 아발로키테슈바라의 최고 보편적 형태로 동화되고 있었다.
비슈누 힌두교 외부
후기 밀교 (불교) 문헌들은 계속해서 비슈누를 아발로키테슈바라의 한 형태로 언급한다. 예를 들어, 사다나말라에는 하리하리하리바하나 또는 하리하리하리바하나로케슈바라라고 불리는 비슈누의 형태를 명상하는 영적 수행이 포함되어 있다. 이 형태는 가루다를 타고 있는 비슈누를 타고 있는 아발로키테슈바라를 포함하며, 가루다 또한 사자를 탄다. 이 형태의 로케슈바라는 네팔 기원일 수 있으며, 그 기원 신화는 불교 스바얌부 푸라나에서 발견될 수 있다.
고고학 연구는 인도네시아 섬들에서 비슈누 상을 발견했는데, 이곳은 한때 대승불교와 밀교 (불교) 불교의 큰 거점이었다. 이 상들은 5세기 이후로 거슬러 올라간다. 조각상 외에도 "비슈누의 세 걸음"(트리비크라마)과 관련된 비슈누의 비문과 조각이 동남아시아의 많은 지역에서 발견되었다. 일부 도상학에서는 수리야, 비슈누, 붓다의 상징이 융합되어 있다.
일본 불교 신들의 판테온에서 비슈누는 비슈텐(毘紐天)으로 알려져 있으며, 그는 13세기 니치렌의 작품과 같은 일본 문헌에 나타난다.
4034 비슈누는 엘레나 F. 헬린이 발견한 소행성이다. 비슈누 암석은 미국 애리조나 그랜드 캐니언에서 발견되는 일종의 화산성 퇴적암이다. 따라서 대규모 지형은 비슈누의 사원이라고 알려져 있다.