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신자유주의
신자유주의(新自由主義, 영어: neoliberalism, neo-liberalism)는 1970년대부터 부각하기 시작한 '자본의 세계화'(globalization of capital) 흐름에 기반한 경제적 자유주의 사상이다. 토머스 우드로 윌슨 미국 대통령이 1920년대 제창했던 새로운 자유(The New Freedom) 정책, 그리고 정치적, 문화적 자유에도 중점을 두었던 자유주의와는 다른 고전적 자유주의에 더 가까운 것이며, 사회적인 면에서는 보수자유주의적인 가치를 지향한다.
국가 권력의 개입증대라는 현대 복지국가의 경향에 대하여 경제적 자유방임주의 원리의 현대적 부활을 지향하는 사상적 경향이다. 고전적 자유주의가 국가개입의 전면적 철폐를 주장하는데 비해, 신자유주의는 강한 정부를 배후로 시장경쟁의 질서를 권력적으로 확정하는 방법을 취한다. 신자유주의는 1980년대의 영국 대처 정부에서 보는 것처럼 권력기구를 강화하여 치안과 시장 규율의 유지를 보장하는 '작고도 강한 정부'를 추구한다.
신자유주의
대한민국에서 신자유주의의 기원은 대체로 김영삼 정부의 후반기로 소급된다. 주로 작지만 강한 정부, 자유시장경제의 중시, 규제 완화, 자유무역협정(FTA)의 중시, 노동 시장의 유연화 등의 형태로 나타나고 있다.
신자유주의 국제 정치·외교적 측면
신자유주의는 기본적으로 국제체제를 무정부적으로 규정하며, 국가를 유일한 합리자로 간주한다. 국가의 보호에 있었던 국민들이 더 이상 국가의 보호 없이 세계 자본에 직접적으로 마주하는 것을 의미한다. 신자유주의 국가가 국민을 더 이상 보호하지 않는다는 것은 국가의 존재에 대해 부정적으로 바라보는 시각인 듯하다. 국가는 충분히 자국민들을 정치, 경제, 안보 등 다양한 부문에서 보호해야 할 의무가 있다. 실제로 신자유주의를 실현한다는 국가들의 경우를 보면 자유시장 자본주의와 국가 자본주의를 혼합하지만 자유시장 자본주의에 더 치우치고, 국가 정책 결정과정에서도 신자유주의가 더욱 두드러질 뿐 완전한 경쟁상태를 만들지 않고 있기 때문이다.
신자유주의 국제 정치·외교적 측면
국제사회의 무정부 상태는 국가행동에 큰 영향을 미친다고 본다. 그러나 현실주의와 달리 무정부 상태의 본질을 국가간 게임규칙을 감시하고 처벌하는 핵심체의 부재로 해석하고 있으며, 이것이 곧 상호간의 배신을 가능하게 만든다고 보고 있다. 또한 개별 국가들의 행동이 권력의 지배를 받는 것은 사실이지만 국제레짐과 같은 제도들을 통해 국가간 일부 제한적 협력은 가능할 것으로 보고 있다. 이처럼 국가간 일부 제한적 협력이 가능하도록 돕는 것을 국제제도로 간주하고 있다.
또한 개별 국가들은 상호주의 전략을 통해서 상대방을 감시하고 비협력적 태도에 대해서 처벌할 수 있다고 가정하는 점에서 국제관계에서 국가간 협력이 가능하다고 보았다. 여기서 국제제도는 국가간 협력의 어려움을 상당부분 해소할 수 있을 것으로 가정된다. 특히 이같은 제도를 통해 국제협력이 용이해질 것으로 보는 이유는 제도들이 행위자들이 직면하고 있는 수익구조를 바꿀 수 있으며, 다수 행위자들 사이의 게임과 소수 행위자들간 게임으로 분류할 수 있다고 보기 때문이다.
신자유주의 국제 정치·외교적 측면
신자유주의는 경제적인 면에서 뿐만 아니라 정치적인 면에서도 새로운 고전적 자유주의이다. 고전적 자유주의는 오랫동안 서구 자본가들의 핵심적인 이데올로기였다. 고전적 자유주의는 세계를 자신의 이익만을 추구하는 수많은 이기적인 개인들로 이뤄졌다고 묘사하면서, 고전적 자유주의를 시장 자본주의와 다양한 친자본가적 정부로 봉건적이고 공동체적인 구조를 대체하기 위한 근거로 제시했다. 정치적 삶은 어느정도 공유된 이데올로기를 중심으로 조직된 직업적 정당이 통제하는 형식적 선거를 통해 이루어졌다. 다원주의라는 허울에 가리운채, 실재의 민주주의는 투표권을 보유한 사람들과 그들에게 로비할 수 있는 사람들에게로 한정됐다. 이러한 구조에도 불구하고 노동자와 농민은 주로 비선거적인 대중운동을 통하여 국가로부터 몇몇 양보를 얻어냈다. 1930년대 있었던 이러한 노력의 성공은 2차대전 이후 기간의 케인지언 복지국가를 낳았으며, 자본주의적 발전을 구조화하려 했던 이 국가는 민중의 생활수준을 일정 정도 향상시켰다. 1960년대의 민권운동으로 새로운 시민들이 투표권을 얻었으며 새로운 양보를 얻어내기도 했다. 이러한 사회운동은 복지국가의 지평을 벗어나게 되었고 급기야 복지국가를 위기로 몰아넣었다.
신자유주의 국제 정치·외교적 측면
오늘날 케인스주의가 위기에 처함에 따라, 신자유주의는 전통적인 공동체들을 파괴할 뿐만 아니라 과거 시장의 압력으로부터 사람들을 방어하는 투쟁의 승리로 얻어진 정부의 사회프로그램 마저 파괴하는 것을 합리화한다. 신자유주의는 삶의 모든 영역에 시장적 가치를 강조한다. 공공프로그램의 사적 영역으로의 신자유주의적 전환은 시장적 힘으로부터의 어떠한 보호조치도 제거하기 위해 안간힘을 써왔다. 권력이 입법부에서 행정부로 넘어감에 따라 삼권분립이 강화되어 과거와 같은 일방적인 입법부의 횡포가 줄었다는 평가가 있다. 여기에 대한 반론으로 아래로부터의 로비가 갖는 효력은 줄어들었다는 의견도 있다.
이러한 모든 변화는 저항에 직면해 왔는데, 그러한 저항은 사회적으로 이익이 되는 프로그램을 보호하려는 노력처럼 단편적인 기반에서 이루어졌거나, 아니면 현재의 정치체제내에서는 거의 찾아 볼 수 없는 민주주의를 방어 하려는 노력과 같이 때때로 구조적으로 이루어지기도 했다. 이들 투쟁에서 얻어낸 성공사례는 우리가 종래에 알고있던 것보다 많았다. 신자유주의자들이 하고자 했던 것과 그들이 지금까지 할 수 있었던 것들을 비교해보면, 그들의 실패정도를 알 수 있다. 그러나 거의 대부분의 저항이 갖고 있는 문제점은 단지 일부 제한적 개혁만을 희망함으로써 체제의 구조 그 자체는 그대로 수용한다는 데 있다. 신자유주의에 저항하는 최선의 방법은 신자유주의의 비민주적 구조 외부에 있으며, 그러한 구조에 반해서 저항하는데 있다.
신자유주의 경제적 측면
경제 대공황을 계기로 케인스의 유효 수요 이론이 경제학의 주류로 자리잡았으나 그 후 세계적인 스태그플레이션에 따라 케인스 학파의 이론의 타당성에 대하여 반기를 든 시카고 학파 (Chicago School of Economics)가 생성되었다. 시카고 학파는 "통화주의자"라고도 불리며 이 이론은 신자유주의에 바탕을 둔 레이거노믹스의 근간이 된다.
신자유주의 경제적 측면
신자유주의는 예전의 자유주의와 같이 경제적인 자유를 추구한다. 즉, 자유 시장, 규제의 완화, 재산권 등을 중시한다. 신자유주의는 정치적 방법들을 통해 타국의 시장을 여는 것을 선호한다. 신자유주의자들은 시장의 개방을 자유 무역과 국제적 분업 (Division of Labour)으로 지칭한다. 또한 세계무역기구 (WTO), 세계은행 (특히 IBRD; 국제부흥개발은행), 아시아 개발은행 (ADB; Asian Development Bank)을 통한 다자간 압력의 시장 개방 역시 선호한다. 하지만 예전의 자유주의(고전적 자유주의)와 신자유주의 사이에는 분명한 차이점이 있다. 예전의 자유주의 경우는 이론상 자유방임주의를 표방한다. 자유주의는 자유시장이 다양한 인적, 물적 자본의 자유로운 흐름을 억제하려는 국가의 능력을 제한하는 것이 자유로운 사회를 형성한다고 주장한다. 신자유주의도 시장에 대한 국가의 제한이라는 자유방임주의를 인정하지만 그 접근이 다르다. 신자유주의의 경우 시장은 경쟁을 기초로 하지만, 문제가 있을 때 자체수정이 가능하고 자원을 효율적으로 분배할 수 있으며, 공적 이익에 부합한다고 전제한다. 예전의 자유주의와는 다른 시장의 자생적 질서를 인정했다고 볼 수 있다. 다시 말해, 신자유주의는 물질주의적인 탐욕과 단순한 자유주의 이론이 아니라 무질서한 시장에 도덕성을 부여하고, 윤리성을 지니는 이론이다.
신자유주의 철학적 측면
신자유주의는 허버트 스펜서의 "사회 진화론 (Social Darwinism)", 즉 적자 생존설로 우수한 자들이 살아남아 인류는 계속 사회적으로 진화 발전한다는 생각을 바탕에 깔고 있다.
신자유주의 긍정적 입장
시카고 학파와 빈 학파를 비롯한 자유시장경제주의자들은 신자유주의가 큰 파이를 키웠다는 점에서 공을 인정해야 한다고 주장한다. 정부의 역할을 최소화하고 시장 최대의 자유를 줄 때 파이가 커진다는 생각이다. 즉, 시장의 원리를 중시하는 생각이다.
신자유주의 긍정적 입장
그들은 신자유주의가 지난 20 ~ 30년 동안 세계의 파이를 엄청나게 키웠다고 주장한다. 그중 그들이 신자유주의의 구체적인 업적으로는 한 마디로 세계화이라고 주장한다. 신자유주의가 자유를 세계 전체로 확대시킴으로써 세계는 더 가까워지고, 더 하나가 되었고, 무엇보다 더 자유로워졌고, 이것이 파이를 엄청나게 키웠다는 것이다. 가장 큰 이유는 경쟁을 격화시켰기 때문이다. 기업들은 신자유주의 이전까지는 대체로 자국 내 몇몇 기업들과 경쟁하면서 만족하며 생존할 수 있었다. 하지만 신자유주의 이후 기업들은 해외에서는 물론 나라안에서도 세계적 기업들과 경쟁해야 되는 상황을 맞게 되면서 경쟁의 강도는 상상할 수 없을 정도로 세졌다. 그러나 그 보다 더 중요한 혜택은 낮아진 값 덕분에 인플레이션이 잡히게 되었다는 점이다. 인플레이션이 잡히니 이자율이 저절로 낮아졌다. 즉 돈의 값이 싸진 것이다. 돈 값이 싸진다는 것은 기업들이 투자하기가 그만큼 쉬워졌다는 것이고 월부 인생인 선진국의 소비자들은 월 납입액이 줄어 들면서 더 많은 물건을 살 수 있게 되었다는 것을 의미한다. 바로 투자와 소비가 같이 늘어났고 이러한 이유를 들어 우파 경제학자들은 선순환이 전 세계의 파이를 키워 주었다고 주장한다. 이렇게 신자유주의와 세계화가 파이를 키우는 것을 본 세계의 많은 나라의 지도자들은 신자유주의를 신봉한다.
신자유주의 옹호자들은 신자유주의가 이데올로기의 편견에서 벗어나야만 한다고 주장하는데, 세계가 지금은 신자유주의 정책을 추진하면서 정부 주도의 경제 개발을 지향해 온 대한민국과 아시아 국가들이 현재는 민간 주도의 경제로 전환하고 있고, 이와 같이 자유무역이나 규제 완화는 경험에서 얻는 교훈대로 신자유주의를 실행해야 한다는 것이다. 우파 경제학자들은 세계 각국이 사회주의의 몰락으로 인해 시장의 손에 맡기는 것이 바람직하다는 공감대가 형성되었다는 주장한다.
신자유주의 비판
미국에서는 지나친 시장주의와 규제 완화로 인해 갖가지 부작용이 나오자 이에 대한 비판이 크게 제기되고 있다. 예일대 경제학과 로버트 실러 교수는 "자본주의 경제는 규제가 없으면 제대로 작동하지 못하며, 우리에게는 착한 행동을 강요할 누군가가 필요하다. 왜냐하면 모두가 선의를 갖고 있는 게 아니며 모두가 관대하고 공익 정신을 갖고 있는 건 아니기 때문이다. 따라서 우리에게는 사람들이 할 수 있는 행동을 제한할 규칙이 있어야 한다."라고 말한다.
딘 베이커 CEPR(공공정책연구소) 소장은 "우리는 물론 파이를 원한다. 하지만 파이가 제 기능을 발휘하기 위해서는 규제가 필요하다. 미국은 그동안 이러한 규제를 완화하는 데 너무 지나쳤다. 파이가 스스로 문제를 해결할 것이란 생각은 지나치게 순진한 것이었다."라고 비판한다.
신자유주의 비판
민주주의 원리는 보편적 자유권보다 평등권을 중시한다. 따라서, 현실에서는 실질적으로 제약이 많지만, 절대적 평등을 형식적으로 보장하며, 상대적 평등으로 하여금, 평등권의 실현을 점진적으로 꾀한다. 또한, 민주주의 발전이라는 목표로 볼 때, 단순히 대중 계층의 정치 지배를 의미하는 것에서, 경제적 수단인 생산수단과 경제권을 일반 노동계층(또는 대중계층)이 폭넓게 소유하고 접근할 수 있게 하는 경제 평등, 이른바 경제민주주의도 실현해야 한다는 것을 명시한다.
하지만, 신자유주의는 경제적 합리주의를 맹신하는 결과로, 경제 엘리트주의를 중시하며, 결과로서의 불평등, 심지어 기회의 불평등도 사회 진화론에 따라 정당화했다. 또한, 약육강식의 논리를 옹호하는 경향이 있기 때문에 서민의 삶을 파괴하고 민주주의를 훼손한다는 비판이 대두되고 있다. 실제로 신자유주의자들이 시행한 정책들은 양극화를 심화시키는 결과를 보여주고 있다. 대표적으로 레이거노믹스 시행 10년 후 발표된 미 통계청 자료는 미국의 지니계수가 심각하게 악화되었음을 보여준다.
신자유주의 비판
특히 부동산 시장에 대한 지나친 규제 완화와 이로 인한 서브프라임 모기지 사태의 발생을 계기로 신자유주의에 대해 비판하는 목소리가 커졌다. 특히 모기지 사태 당시 신자유주의적 논리를 주장하던 사람들이 구제금융을 받은 것도 모자라 그 구제금융으로 보너스 파티를 벌인 사실이 드러나자 더더욱 신자유주의에 대한 불신이 높아졌다.
무역자유화에도 불구하고 개발도상국의 형편은 전혀 나아지지 않았다. 예)멕시코는 자유화 전 3.1%성장에서 후에 0.3%성장, 코트디부아르는 관세축소 후 직물, 화학, 자동차산업이 무너지고 실업률이 높아졌다. 동시에 개발도상국은 관세로 인한 세입을 줄여 교육, 의료, 사회간접자본필수 분야에 지출이 줄어들어 경제성장에 악영향을 미친다.
신자유주의 비판
부자국가들은 개발도상국에 자유무역을 권장하면서 자신들이 모두 완전한 자유무역은 아니더라도 그에 가까운 무역을 하고 있다고 강조한다. 그러나 이것은 6살 먹은 아이 부모에게 성공한 어른은 부모에 의지하지 않으며 자립했기 때문에 성공한 것이라는 논리를 들며 일자리로 보내라는 충고와 같다. 실제로 성공한 어른들은 성공했기 때문에 자립한 것이지 자립했기 때문에 성공한 것은 아니다. 즉, 부자나라들은 자국생산자들이 준비를 갖추었을 때에만 그것도 점진적으로 무역을 자유화했다. 역사를 보면 무역 자유화는 경제발전의 원인이 아니라 결과이다.
또한 부자나라들은 자국 형편에 맞는 분야에만 경쟁을 평평하게 만든다. 국내보조금이 대부분 금지되어있지만, 농업, 기초개발, 지역균형에 관련된 산업의 보조금은 허용하고 있다. 미국은 25000명의 땅콩농장에 40억달러의 보조금을 사용하지만 개발도상국은 그림의 떡이다. 겉보기는 중립적이지만 이중적이다.
신자유주의 비판
개발 도상국이 무역을 통해 발전을 하려 한다면 부자나라들은 1950~1970년에 했던 비대칭적인 보호주의를 용인하고 자국에 대한 보호의 수준을 개발도상국들보다 훨씬 낮출 필요가 있다는 것을 인정해야 한다. 개발도상국 유치산업을 장려하기 위해 필요한 도구인 보호관세, 보조금, 외국인 투자규제 등을 자유롭게 사용해야 한다.
케인스경제학에 따르면 경기가 하강할 때 일반적으로 지출을 늘리고 세금을 줄여 경기를 부양한다. 그런데 자유주의 경제학을 지향하는 IMF는 1990년대 말 대한민국에서 심각한 경기하강 징후가 뚜렷이 드러났을 때 긴축 정책을 요구했다. 아르헨티나, 태국, 인도네시아에도 IMF는 같은 정책을 처방했다. IMF와 세계은행이 20년 넘게 전 세계에 강요해 온 워싱턴 합의는 대체로 낮은 인플레이션,긴축 재정, 민영화, 자유화를 강조한다. 이에 2000년대 후반 IPD(정책대화구상)이 생겨났다. 대한민국은 가장 빠르게 IMF를 탈출한 나라로 꼽히는데, 여기에는 긴축 재정의 효과도 없지 않다는 의견이 있다.
신자유주의 비판
자본시장의 자유화가 개발도상국 경제를 불안정하게 만든다는 견해가 있다. 단기성 자본 흐름을 자유화하면 주식시장과 부동산시장에 돈이 흘러들어가 거품이 만들어지고 이 거품이 붕괴되면서 개발도상국의 경제가 불안정해진다는 것이다. 그 의견에 따르면 "자본시장이 개방되어 있을 때 정부가 금리를 내리거나 재정적자를 늘려 경기를 부양하려 들면 들어왔던 단기 자본이 유출되면서 경제가 더 어려워진다. 자본시장이 발달돼 있지 않은 개발도상국은 단기 자본 흐름의 충격으로 변동성이 증폭되기 쉽다. 이는 동아시아 위기 때 증명됐다. 자본시장을 개방한 한국, 태국, 인도네시아 등은 고통을 겪은 반면 통제 국가인 중국, 인도,대만은 위기를 피했다. 또 재빨리 자본 통제를 실시한 말레아시아 경제는 신속하게 회복됐다."는 것이다.
즉 거시경제 정책을 수립할 때 물가 안정과 장기 성장, 발전, 분배를 동시에 고민하고 재정정책과 통화정책 뿐만 아니라 조세 구조와 규제 정책을 비롯한 미시경제적 개입을 동원해야 한다.
신자유주의 비판
1990년대 초반 세계화의 바람이 분 이후 미국은 축적한 외화 자본과 외국에 존재하는 고정 자본에 힘입어 약 10년 간 경제적 호황을 누렸다. 도중에 1997년, IT 대규모 투자채가 파산을 맞음으로 휘청거리긴 했지만, 실제 주식 가치와, 표면상의 주식 가격의 괴리가 생기는 버블 경제의 형태를 유지함으로 성장세를 이어온 것이다. 이러한 버블 유발은 저소득층의 저당주택담보대출 행렬을 불러왔다. 하지만, 주식 공급자가 늘자 수요량은 상대적으로 낮아지기 시작했고, 투자금, 그리고 채무자가 상환하는 금리에 비해서 매우 낮은 가격의 부동산 가격을 보이게 된다. 이러한 상황에서 저당주택담보대출을 받은 대다수의 저소득층 채무자들은 디폴트를 선언, 부동산을 싼값에 팔기 시작했고, 실제 가치에 비해 부풀어난 가격을 믿고 투자한 수많은 은행가 투자 세력은 막대한 피해를 입게 되었다. 이로써 나타난 사건이 2008년에 일어난 리먼 브라더스 파산 사건이다. 신자유주의자들은 이러한 사태가 부시 행정부의 통화 정책 무능 때문일 뿐, 신자유주의의 탓이 아니라고 반론했다. 하지만 이는 스스로 신자유주의 경제 정책이 불러왔던 정책을 망각하는 발언이라는 평가가 이어졌다. 왜나하면 신자유주의는 시카고 학파에서 제일 많이 발전된 경제 이론인데, 이 학파의 대표적인 저서인 밀턴 프리드먼의 《화폐 및 금융경제론》에 따르면, 자유시장경제 체제 하에선 민간 위주의 자본 위탁매매 및 채권-채무로 더 빠른 자본 회전을 가능케 만들어야 한다고 주장하는 동시에, 그러한 것을 실현할 수 있는 방법으로 통화주의적 경제 운용과 주주자본주의 모델을 제안했다. 주주자본주의 모델은 자연스럽게 경제 조정에서 통화주의를 불러왔고, 통화주의는 정부의 경제 정책 상당수를 재정 정책보단 통화 정책에 포커스를 맞추는 현상을 불러왔다. 그리고 이러한 정책은 70년대 후반부터 시작하여, 오늘날 미국이 제조업이 약화되고 외부로는 금융 차입, 내부로는 금융 상품 거래로 경제를 연명하는 체제로 변하게 만든 결정적 원인이 된 것이다. 이러한 점에서 미국 경제를 금융 산업 그리고 통화주의 만능론에 의존된 체제를 만든 것은 신자유주의 정책이라는 평이 강하다.
신자유주의 대표적인 예
토머스 프리드먼 - 신자유주의 전도사를 자처하는 대표적인 칼럼니스트겸 저술가
렉서스와 올리브나무(The Lexus and the Olive Tree) & 갈등 예방의 황금아치 이론(Golden Arches Theory of Conflict Prevention)
세계는 평평하다(The World Is Flat) & 갈등 예방의 델 이론(Dell Theory of Conflict Prevention)
국제부흥개발은행
국제 부흥 개발 은행(國際復興開發銀行) 또는 IBRD(International Bank for Reconstruction and Development)는 세계은행 그룹을 구성하는 5개 기구 중 하나이다. IBRD는 본래 제2차 세계 대전 이후 황폐화된 국가들의 재건 비용을 조달해주기 위해 만들어진 국제 기구였다. 현재는 그 역할이 확대되어 빈곤 상태의 국가들을 구제하기 위한 역할도 수행하고 있다. IBRD의 재원은 그 회원국들이 지불하는 자금이다. 1944년 7월 1일에서
7월 22일까지 미국 뉴햄프셔주 브레턴우즈에서 행해진 UN 통화 재무 회의에서 이루어진 결의 사항에 따라 1945년 12월 27일 설립되었다.
국제부흥개발은행 설립경위
1944년 7월 미국의 뉴햄프셔주 브레튼 우즈에서 44개국 대표자 참석한 가운데 열린 연합국 국제통화금융회의에서 IMF 설립협정문과 함께 IBRD 설립협정문이 채택되었으며, 이어 비준을 거쳐 1946년 6월 25일 IBRD가 워싱턴에 본부를 두고 업무를 개시하였다.
IBRD의 설립목적은 장기개발자금의 공여를 통하여 전후경제의 부흥(reconstructin)을 도모함과 동시에 개도국의 경제개발(development)을 지원하는 두 개의 목적을 가지고 출발하였다. 사실인즉, IBRD 최초의 차관은 1947년 5월 경제재건을 위해 프랑스정부에 인허한 250백만 달러의 대출이었다. 그러나 미국이 유럽의 경제재건을 위하여 자국의 대외 원조프로그램인 마셜계획(Marshall Plan)을 독자적으로 실시하게 되자, IBRD는 1948년 3월 칠레에 대한 대부(수력발전건설을 위한 13.5백만 달러의 대출계약)를 시작으로 개도국에 대한 장기개발자금의 공급에 주력하게 되었다.
국제부흥개발은행 설립경위
IBRD는 가맹국 정부의 출자금에 의해 설립된 개발금융기관이다. 그 외에 자금원으로서 내부유보, 과거에 이루어진 대부의 회수금 및 국제자본시장으로부터의 차입 등이 있다. IBRD의 특징은 회원국의 공적 자금인 출자금으로 설립된다는 뜻에서 정부기관이지만, 대출재원의 반 이상이 국제자본시장에서 조달된다는 점이다.
때문에 IBRD는 차입금의 상환을 항상 고려하여 경영하고 있다. IBRD는 1947년 이래 매년 이익을 발생시켜 흑자경영을 지속하고 있다. 1995년에는 약 14억 달러의 순이익을 기록하였다. 그러나 IBRD는 회원국 정부에 대해 이익배분은 하지 않고 순익의일부를 IDA의 자금원천으로 이용한다.
국제부흥개발은행 가입자격 및 투표권
IBRD 가입자격은 IMF 회원국으로 제한하고 있다. 가입결의안이 총회투표로 채택되면 가입예정국은 출자주식을 인수하고 IBRD의 자본금이 되는 출자금(subscribed capital)의 납입을 완료함으로써 정식 회원국으로 인정된다. 따라서 IBRD는 회원국 정부의 출자금에 의해 설립된 개발금융기관이다. IBRD의 회원국수는 1946년 설립 당시 29개국에서 대폭 증가하여 2003년 말 현재 184개국에 이르고 있다.
브레튼우즈 체제의 자매기구인 IMF와 마찬가지로 IBRD의 조직구조는 선진경제권의 회원국에게 유리하게 구성되어 있다. 가중투표제가 채용되어 투표권은 출자의 규모에 따라 좌우되므로 미국 단독으로도 1995년 6월 말 현재 투표권 비중이 16.98%에 이르고 있다. 미국, 영국, 독일, 일본, 프랑스 등의 5대 출자국의 투표권비중을 합계하면 37.28%가 된다. 우리나라의 출자비중은 0.64%, 투표권비중도 0.64%로서 32위의 순위를 기록하고 있다.
국제부흥개발은행 가입자격 및 투표권
IBRD는 소수 강대국의 편중을 방지하고 소규모 출자국의 상대적 발언권을 강화하기 위해 모든 회원국에게 250표의 기본표를 주고 있다(후술할 IDA의 경우도 유사하다). 기본표의 배분은 개발도상회원국 전체의 이익 보호를 위해 회원국과 선진국간의 투표권 균형을 유지할 목적으로도 활용되고 있다.
세계은행그룹의 고위직급도 대부분 미국, 영국 그리고 서유럽제국의 인원으로 충원되어 있으며, 규정은 없으나 현재 9대에 이르기까지 미국인이 총재로 선출되어 왔다. 이러한 이유로 세계은행그룹의 정책이 미국을 포함한 서방세계에서 용인되는 정치 및 경제철학에 좌우될 것이라는 의구심을 불러일으키고 있다. 특히 세계은행그룹은 원조수해국에서 민간기업의 지원과 자유방임정책의 추진에 지나치게 배려하고 있다는 비판을 받아오고 있다. 또한 부유한 서방국가는 개도국에 대해서 채권자의 입장에 서있기 때문에 세계은행그룹은 선진회원국의 영향력 아래서 채권자의 권리행사에 치중하여 왔고, 국제수지위기에 직면한 저소득 개도국의 채무이행불능에 대해 강경한 자세를 취해 왔다는 지적을 받고 있다.
국제부흥개발은행 조직
IBRD의 기구는 총회, 상무이사회, 총재 및 이들을 보조하는 기구로 구성되어 있다. IBRD는 본부에 17부 51국, 5개의 지역본부, 3개의 지역사무소 및 48개 개도국에 주재소를 설치하고 있다. IBRD는 의사결정과정 및 업무수행의 효율성 제고를 위하여 1991년 12월 1일 기존 3인의 수석 부총재직을 폐지하고 정책자문 역할을 수행하는 전문이사직을 신설하였으며, 1995년 12월에 전무이사(Managing Director)를 3인에서 5인(운영담당 2, 자산관리담당, 인적자원관리담당, 민간부문업무담당)으로 증원하고 담당업무별 책임소재를 명확히 하였다.
총회는 최고의사결정기관으로서 각 회원국이 임명하는 위원과 대리위원 각 1명씩으로 구성된다. 일체의 권한은 총회에 부여되어 있으나 신회원국의 승인, 자본의 증감, 회원국의 자격 정지 등 중요사항을 제외하고는 대부분의 권한을 상무이사회에 위임한다. 총회는 연 1회 IMF와 합동으로 개최된다.
국제부흥개발은행 조직
총회에서 위임된 권한에 따라 IBRD의 통상업무를 수행하는 상무이사회는 IMF 조직과 마찬가지로 5명의 지명이사와 19명의 선출이사로 구성되는데 지명이사는 5대출자국에서 각각 1명씩 지명되며, 선출이사는 그 외 회원국 위원들이 그룹별로 행하는 호선에 의해 선출된다.
개발위원회(Development Committee 또는 Joint Ministrial Committee of the Board of Governors of the Bank and the Fund on the Transfer of Real Resources to Developing Countries)는 개도국으로의 자원이전에 관한 문제를 구체적으로 논의하고 후발개도국 또는 MSAC(Most Seriously Affected Countries)의 문제를 검토하기 위하여 1974년부터 운영되고 있는 세계은행 및 IMF와의 합동위원회이다.
정광호 (1895년)
정광호(鄭光好, 1895년 8월 22일 ~ 1955년 11월 6일)는 대한민국의 독립운동가 출신 정치인이다. 동경 2.8독립선언서를 가지고 1919년 독립운동에 참여했다.
정구삼
정구삼(鄭求參, 1893년 12월 3일 옥천 - 1979년 3월 31일)은 대한민국의 정치인이다.
정균식
정균식(鄭均植, 1904년 5월 13일 담양 - 1957년 4월 15일 담양)은 대한민국의 정치인이다.
정도영
정도영(鄭島榮, 1901년 9월 16일 ~ 1979년 8월 12일)은 대한민국의 정치인이다. 본관은 영일. 초명(初名)은 수용(壽容)이고, 자는 화일(華一), 호는 백파(白坡)이다.
십자가
십자가(十字架, 영어: Christian cross)는 고대부터 유래되었으며, 로마 제국에서는 십자가형(Cruxification)에 쓰이던 사형틀이었지만, 예수가 십자가형에 처해진 사건으로 인하여 그리스도의 대속적인 죽음을 생각케 하는 기독교의 유명한 상징이 되었다.
예수(주님)가 로마 제국에 의해 처형당했던 형틀인 십자가는, 기독교 상징으로 가장 잘 알려졌다. 기독교 내부에서도 다양한 십자가 형태가 있으며, 지역별로 교파별로도 사용하는 십자가의 형태가 다양하다.
십자가의 기본 형태는 서방교회 지역에서 기본적으로 사용하는 가로와 세로 길이가 다른 라틴 십자가(✝)와 동방교회 지역에서 기본적으로 사용하는 가로와 세로 길이가 같은 그리스 십자가 (✚)가 있다. 그 외에도 수많은 변형 외에 부분적으로 타우 십자가, 쌍봉 십자가, 삼중 바 십자가, 크로스 앤 크로스, 크로스 몰린과 같은 고백적인 의미를 지닌 십자가도 있다.
십자가 종류
십자가에는 그리스 십자가, X자 형태의 성 안드레아 십자가, T자 형태의 성 안토니우스 십자가(또는 완성형 십자가), 앵크 십자가, 라틴 십자가(또는 조립형 십자가), 십자고상 등의 다양한 종류가 있다.
이 중 성 안토니우스 십자가 또는 라틴 십자가는 예수의 십자가형에 사용되었을 것으로 추정되는 십자가이다.
십자가 용도
기독교를 상징하는 상징물 이외에도 기독교도였던 고인의 추모용 묘비로 쓰기도 한다.
십자가 다양한 종교에서의 배격
그리스도인들은 십자가는 예수가 죽은 교수대라고 인정했지만 4세기에 기독교가 공인되면서 그것을 기독교의 상징으로 사용하기 시작했다. 그리고 보편교회 시기 십자 성호를 이마에 반복적으로 긋는 행동(위→아래→오른쪽→왼쪽)은 이미 기독교의 전통이 되었다. 교회 대분열 이후 서방교회에서 십자 성호 행동에 약간의 변화(위→아래→왼쪽→오른쪽)가 나타났고, 현재는 동방교회 전통의 성호와 서방교회 전통의 성호로 구별된다. 서방교회 종교 개혁 당시 마틴 루터는 십자가의 중요성을 강조했고 이로 인해 오늘날 루터교 예배와 개신교회의 중요한 특징으로 자리 잡게 되었다. 루터는 다음과 같이 말했다. "십자가 만이 우리의 신학입니다".
한편, 서방교회의 종교개혁 운동의 급진파의 활동이었던 성상 파괴 운동은 16세기 칼빈주의 급진파에서 일어난, 교회 내의 신성한 형상을 거부하는 운동이었다. 16세기 이후 개신교회에서는 십자가 상징 전통을 수용하였으며, 부활 신학을 강조하며 부활한 십자가 즉 예수의 고상이 없는 십자가를 선호하였고, 이는 현재 대부분의 개신교회의 십자가 상징의 전통이 되었다. 천주교에서도 근래에 와서 예수의 고상이 아닌 부활하는 예수상을 십자가에 넣기도 한다.
십자가 다양한 종교에서의 배격
일부 급진파 활동으로, 영국의 일부 지방에서는 십자가 앞에서 예배를 드리는 것에 대한 논쟁도 있었다. 예를 들어 16세기 성공회와 소수의 신학자들은 그들이 십자가 숭배라고 묘사한 기존의 관습을 거부했다. 그들은 십자가 숭배를 우상 숭배의 한 형태로 생각하여, 십자가라는 표징의 세례 시 사용 여부와 더불어 십자가의 대중적 사용에 관한 분쟁이 있었다. 이는 급진파 일부에서 일어난 현상이었으며 현재는 다양한 기독교의 교단에서 기독교의 상징으로 받아들인다.
십자가 체스에서의 십자가
체스의 기물에서 킹의 꼭대기에 십자가가 붙어 있으며 이 십자가가 킹(king)과 퀸(queen)을 구별하는 요소이다
십자가 유니코드
라틴 십자가는 유니코드(U+271D ~ U+271F) 기호들로 입력할 수 있다.
민중신학
민중신학은 1970년대 서남동, 안병무 등에 의해 시작된 진보 신학을 말한다.
민중신학에서는 출애굽기의 이스라엘 백성들이 출애굽을 한 성서적 근거로 하여, 민중을 역사의 주체와 사회의 실체로 해석하며, 안병무는 마르코 복음서를 예수가 갈릴래아에서 민중운동을 한 내용을 담은 경전으로 해석하였다. 또한 서남동은 민중신학이 예수 그리스도의 공생애를 본받아, 교회가 민중과 함께 해야 함을 주장하였다.
민중신학 역사
1975년 김찬국, 김동길의 출소를 기념하는 3.1절 예배의 강연에서 안병무는 '민중'이라는 용어를 신학작업의 핵심틀로서 공식적으로 활용하였고, 같은 해 4월 서남동은 동일한 맥락에서 '민중의 신학'이라는 용어를 처음 사용하였다. 그리고 1979년 한국에서 열린 CCA 신학협의회에서 이러한 경향의 신학을 총칭하는 용어로서 '민중신학'을 처음으로 사용하였다. 하지만 민중신학 태동의 계기적 시점은 '민중'이라는 용어의 공식적 사용 이전인 1970년으로 거슬러 올라 간다. 전태일 열사 사건에 접한 일단의 지식인들의 신학적, 신앙적 반성이 민중신학인 것이다.
그런데 그 시점을 언제로 잡든 분명한 것은 민중신학이 한국의 역사현실, 특히 1960년대에서 70년대로 이어지는 개발독재에서 지속적으로 배제된 민중의 고난 현실에 대한, 그리고 이러한 상황에 저항하는 청년, 학생들과 노동자, 농민, 도시빈민 등의 항거에 접한 일단의 기독교 지식인들의 신학적, 신앙적 반성에서 출발하였다는 점이다.
민중신학 개요
민중신학은, 한국사회의 변모과정 및 민중운동세력의 한국사회 인식의 발전과정을 따라 계기적으로 전개/발전된다. 그것은 민중신학이 한국 상황이라는 콘텍스트에 대한 신학적 반성임을 의미한다.
여기서는 민중신학의 전개, 발전을 설명하는데 있어 편이상 세대별 구분법을 활용할 것이다. 이는 세 단계로 나누어 설명할 수 있다: 1970년대적 콘텍스트와 80년대적 콘텍스트에 상응하는 민중신학을 각각 제1세대와 제2세대 민중신학으로, 그리고 아직은 전망에 불과하지만 그 맹아가 이미 다각도로 드러나고 있는, 90년대적 콘텍스트에 상응하는 민중신학을 제3세대 민중신학이라고 규정코자 한다. 아래에서는 제1세대와 제2세대 민중신학의 특성을 살펴보고, 마지막에서 90년대 민중신학의 전망을 다루면서 제3세대 민중신학의 특성을 다룰 것이다.
민중신학 개요
대한민국의 1970년대는 권위주의적 정권에 의해 주도된 급격한 경제개발이 외형상 두드러진 성공으로 드러나던 때이다. 그런데 이 경제개발 정책은 한국사회 구성원의 일정 다수를 지속적이고 체계적으로 그 대가의 분배과정에서 배제하는, 왜곡된 발전의 틀을 구축하면서 진행되었다. 갑작스런 이농현상과 도시화, 그리고 도시를 중심으로 하는 급격한 계급/계층적 재편 과정이 있었다. 이 재편성된 계급/계층 피라미드의 가장 밑바닥에 위치하게 된 사람들. 첫 민중신학자들은 이들을 '민중'이라 불렀다.
민중신학 개요
민중신학자들이 성서와 교회에서 눈을 현실로 돌렸을 때, 그리고 어느새 광범위하게 대두한 경제개발의 희생자인 이 새로운 기층대중 집단, '민중'을 바라보았을 때, 그들은 성서 속에서만 생각했던 '고난'의 현실을 발견한다. 그 현장은 '그때 거기'의 이스라엘만이 아니라 '지금 여기'의 한국 민중의 삶이 아니었던가. 그러자 너무나 뜻밖에도 이 '한국 민중의 고난'에서 '그리스도의 고난'을 보게 된다(거듭남의 체험!). '세상 죄를 지고 가는 하느님의 어린 양' 그리스도의 고난이 인간의 해방을 위한 '사건'이었듯이, 민중신학자들의 눈에는 한국 민중의 고난 현실은 단순한 고난이 아니라 고난을 넘어서는 해방사건으로 보였다. '그때 거기'의 그리스도의 사건이 '지금 여기'에서 재현되는 것이다.
민중신학 개요
'권위주의적인 군부 독재정권'은 사회의 밑바닥 계급/계층을 생산/재생산하여 그들을 사회의 전 영역에서 배제하였다. 그러므로 첫 민중신학자들의 눈에는 악마적인 '권위주의적인 독제체제'가 보였고, 그것으로부터의 해방이 곧 민중 해방의 실마리였다. 그런데 그 일은 누가 하는가? 지식인이? 아니! 콘크리트 속의 그리스도가? 아니! 그 일은 바로 민중이 한다. 왜냐하면 (박제된 자의 하느님이 아니라) 산 자의 하느님은 민중 속에, 아니 민중사건 속에 그리스도의 영(氣)을 부으셨기 때문이다. 지금은 '아직 아니'지만 역사의 주체인 민중은 그리스도의 해방사건을 일으킬 것이다. 민중이 '봉기'하는 날, 그날은 그리스도의 날이다.
민중신학 개요
이렇게 제1세대 민중신학자들은 한국 민중의 고난, 그리고 이에 대한 민중의 항거를 '민중사건'으로 신학화한다(사건의 신학). 그런데 자신들, 지식인은 무엇인가? 그들이 볼 때, 역사의 주체는 전혀 될 수 없다. 그것은 고난당하는 자의 몫이다. 그렇다면 자신들(지식인)은 도대체 무엇인가? 회개해야 할 자, 그래서 그 '사건', 아직은 보이지 않고, 왜곡된 이데올로기에 가리워진 그 '민중사건', 그러나 지금도 계속되는 바로 그 '그리스도 사건'의 '증언자'일 뿐이다(증언의 신학). 당시의 민중운동이 지식인 명망가 중심으로 전개되고 있었고, 기층대중 자신에 의한 역할은 미미하던 때이니, 어쩌면 이는 역설적인 실천론일지도 모른다. 그러나 첫 민중신학자들은 자신들의 한계를 보았고, 기층대중의 고난으로 구원받을 수 있을 뿐인, 다만 그 사건을 증언할 뿐인 존재로서 고백했던 것이다.
민중신학 개요
이러한 신학을 민중신학자들은 '민중의 눈으로 신학하기'라는 동적인 용어로서 풀어 쓴다. 이른바 '정통신학'은 '정'적인 신학이었다. 여기에는 '사건'이 없다. 다만 박제되고 죽어버린 '말씀'만 있을 뿐이다. 저들의 이른바 '말씀'은 사실 '지배자(억압자)의 눈으로 바라본 신학'에 다름 아니다. 그래서 민중신학자들은 이를 '해체'한다. 돌 위에 돌 하나도 남게 하지 않기 위하여.
그런데 두 가지 문제가 생겼다. 하나는 콘크리트 사이사이에 생명의 풀씨가 스며들어 자라고 있을지도 모른다는 것. 모든 것을 해체하다가는 그 살아 있는 것마저 죽여야 할지도 모르는 판이었다. 다른 하나는 무너진 '옛성전'을 대체할 '새성전'을 어떻게 세우느냐의 문제다. 궁극적인 것이야 물론 하느님의 몫이겠지만, 그것의 과도기인 지금엔 잠정적인 것이라도 있어야 하지 않는가. 이 잠정적인 것을 어떻게 지을지, 재료는 무엇이고, 그 재료들을 어떻게 배치할지 등등.
민중신학 개요
첫 민중신학자들의 '산 것'의 추구는 끊임없는 해체의 도상에 자신을 세우는 것만으로는 불충분했던 것이다. 그러나 첫 번째에 대하여 그들은 대답을 유보했고, 두 번째에 대하여는 '거부', 즉 '프로그램'은 불필요하다고 선언했다(개념화는 '산 것을 다시 죽이는 일이다'라고). 이것은 민중신학이 실천이론화하는 길을 막는 장애가 되었다.
그리고 시간이 흘렀다.
민중신학 개요
1980년은 대한민국의 민중운동사에서 커다란 점환점이 된 해이다. 70년대 민중운동이 민중 자신에 의해 주도되기보다는 지식인에 의한 증언 내지는 계몽의 성격을 지닌 데 반해(민중 자신에 의한 민중운동은 미미한 상태였는데, 당시 민중 자신에 의한 운동의 주요 역할자는 노동집약적 경공업에 종사하는 10∼20대 여성노동자였다), 80년대는 대단위 중화학 공업에 종사사는 20대 후반∼30대 남성노동자에 의한 민중운동이 급속히 성장한다. 물론 노동자들의 민중운동 못지 않게 농민/도시빈민 등의 여타 기층대중의 운동도 크게 성장했고, 학생/지식노동자 및 그밖의 각층의 대중적 민중운동도 여전히 혹은 새롭게 발전하고 있었다. 또한 그 성격에 있어서도 이른바 '변혁적'/'계급적' 성격을 갖게 된다. 이것은 역사와 사회에 대한 총체적인 인식이 생겼음을 의미한다. 제국주의의 신식민지 예속화 전략과 한국 자본주의의 전개 형태가 문제되기 시작했다.
이런 변화된 상황에서 70년대적 민중신학은 그 실효성을 점차 상실한다. 이에 따라, 여타 민중계열 이론들의 자기 변신과 더불어, 이른바 '변혁적 민중신학' 혹은 '제2세대 민중신학'이라 불리는 경향이 등장한다.
민중신학 개요
여기서는 당시 변혁적 실천이론의 배타적인(유일한) 영역이라 여겨지던 마르크스주의와의 결합이 문제시된다. 제1세대 민중신학자들이 '역사의 주체'라고 부르던 '민중'의 정체가 이제 노동자계급을 중심으로 그려졌다. 선배 민중신학자들이 막연히 '독제체제'라고 보았던 지배체제가 제국주의 세력과 국내 자본가 세력으로 '확연히' 그 모습을 드러냈다(경제중심적 총체적 역사/사회 인식). 이들이 교묘하게 결합하여 구축해낸 한국자본주의 사회는 노동자계급을 모순의 핵심적 담지자로, 그리고 그밖의 기층대중과/또는 중산층적 중간제계층을 모순의 주변적 담지자로 만들었다. 그렇다. '역사의 주체 민중'은 바로 노동자계급을 중심으로 하는 '계급동맹'이 아닌가?.
1세대 민중신학자들이 보았던 '(민중)사건'이란, 다름 아니라, 노동자계급 중심의 계급투쟁이었다. 이것이 '사건'의 실체였다. 아니 사건이라기보다는 '운동', 목적의식적이고 변혁적인 프로그램을 갖는 실천이라고 보는 것이 옳았다. 이 사건, 아니 운동을 증언하는 것은 무엇인가? 그것은 운동에 뛰어드는 것, 노동자계급 중심의 계급동맹에 참여하는 것, 자신이 어느 계급에 위치했는지를 파악하고 그에 맞게 역할하는 것이다(운동의 신학).
민중신학 개요
이 모든 것이 마르크스주의 사상에 맞아 떨어졌다. 그리스도의 민중사건이 곧 마르크스주의 운동이었다. 총체적인 사회/역사적 인식과 이에 따른 실천 프로그램이라는 '운동복'을 입게 되었다. 그런데 여기서 선배로부터 물려받은 미해결의 문제가 다시금 장애물로 나타난다. 정통신학/신앙이라는 콘크리트를 모두 해체해야 하는가?
두 입장으로 갈라졌다. 하나는 콘크리트 속에는 '살아 있는 것'이 없다는 주장이다. 그러니 다 해체해야 한다는 것이다. 그러기 위해서는 땀을 많이 흘릴 터이니 속옷까지 '운동복'으로 맞춰 입어야 한다는 것이다(기독교의 최종적 해체론; 새로운 아이덴티티). 다른 하나는 '살아 있는 것'이 있다/많다는 주장이다. 다 해체하기보다는 오히려 '살아 있는 것'이 더욱 잘자라 콘크리트를 뒤덮게 하자는 것이다. '운동복'은 겉옷으로 족하다는 것이다(기독교 갱신론).
그런데 또 다른 장애물이 나타났다. 엄청나게 커다란 바위 덩어리였다. 거기에는 "'운동복' 자체가 잘못 디자인돼 있으니 옷을 갈아 입지 않으면 넘을 수 없음"이라고 씌어 있다. 실제로 몇이 그 바위를 넘어보려 했으나 허사였다(경직된 총체적 역사.사회관의 문제; 실천이론의 사실상의 부재). '유연하게' 움직이도록 하는 '운동복'이라야 넘어가는 것이 가능할 듯하다. 앞에서 두 번째 주장을 편 쪽이 먼저 '운동복'을 갈아 입겠다고 했다. 그들은 복고풍의 옷(정통신학/신앙)을 선호했다. 첫 번째 주장을 편 쪽에서는 '운동복'의 일부를 고쳐보려 했다.
그러는 중에 다시 낮이 가고 밤이 또 지났다.
90년대의 새로운 유행어가 있다. 이른바 '신사고'의 물결. 지금까지는 프롤레타리아를 중심으로 하는 '단 하나'의 운동(계급투쟁)이 있었고, 그것은 국가적(일국적/전국적) 범위'만'을 갖는 것이었다(예: 민주화, 민족해방, 민중민주주의). '신사고'는 계급투쟁이나 국가적 차원의 운동을 부정하지는 않는다. 다만 '단 하나'니 '만'이니 하는 용어를 해체한다. 그 대신 신사고는 국제적인 연대망의 운동'들'(예: 평화운동, 환경운동)에서 (협역화된) 지역운동'들'까지 다양한 실천들에, 그리고 다양한 계층적, 계급·계층복합적 실천들에 '**운동'이라는 세례명을 부여한다. 요컨대 90년대적 콘텍스트는 국가적, 계급적 영역뿐 아니라 국제적, 지역적, 그리고 계층적, 계급·계층복합적인 영역으로 지평확대가 이루어진다.
지금까지의 여정에서 민중신학의 실천주체들이 다양해졌을 뿐 아니라 실천주제도 다변화하였다. 더욱이 '신사고'의 시대는 새로운 주제를 민중신학에 부여하기까지 했다. '주체의 다양화'와 '주제의 다변화', 이것은 90년대를 맞는 민중신학의 현실이다.
이를 받아들이지 않는 한, 민중신학의 '산 것에의 추구'는 명목만 남을 뿐, 그 실체는 사라져버리고 만다. '지금까지 민중이라던, 역사 구원의 주체라던 그들이 언제 그런 역할을 했으며, 그럴 가능성이라도 있는가'라는 회의가 곳곳에서 표출되고 있지 않은가? 주장하는 것이 역사 속에서 검증되지 않을 때, 그 실효성, 실천이론으로의 가능성은 사라진다. 다행히도 변화된 콘텍스트 인식은 우리에게 탈출구를 비춰주는 조명이 된다: 국제적, 국가적, 지역적 콘텍스트와 계급적, 계층적, 계급·계층복합적 콘텍스트에 대한 인식.
예컨대 교회는 지역적이고 계급·계층복합적이다. 그리고 이른바 기독교 사회운동은, 기존의 국가적이고 계급적인 유형에서 다양화하여, 국제적, 국가적, 지역적인 영역과 계급적, 계층적, 계급.계층복합적인 영역이 교차하는 9개의 유형에 골고루 분포하여야 한다. 또한 연합체로서의 '교회'(예: 교회협의회)는 국가적이거나 국제적이며 동시에 계급·계층복합적인 영역을 가져야 한다.
여기서 신앙의 문제는 사회적 실천과 분리된 담론으로 발전해서는 안된다. 위의 도표에서 보듯이, 신앙은 다양화된 주체 및 그런 주체의 사회적 실천을 포괄하는 신학을 통해 해명되어야 한다. 그래야만 신앙의 '신비'는 민중신학에 걸맞은 모양을 갖추게 되리라고 본다.
그리고 당장은 전망이 불투명하더라도 총체적인 역사와 사회에 대한 인식 전망 자체를 부정할 필요는 없다고 생각한다. 왜냐하면 여전히 민중 억압의 사회적 기제들은 구조화되어 있기 때문이다. 다만 그 인식은 이미 해명된 것이 아니라 앞으로 해명되어 가야할 '열린 과제'다. 그리고 그것이 해명돼 가는 과정은 하느님 나라의 도래를 기다리는 자세로 추구되어야 할 것이다.
민중신학 평가
민중신학은 Minjung theology이라는 신학용어가 있을 정도로 세계교회에서 크게 주목받은 한국교회 고유의 신학이다. 복음주의적인 거의 대부분의 한국교회는 신학적인 관점과 성경해석의 차이로 인해 민중신학을 인정하지 않았다. 하지만 정작 한국교회에서 민중신학이 지금도 소수의 신학자들에 의해 겨우 명맥이 유지될 정도로 엄청난 탄압을 받았는데, 이는 군사독재정권과 기독교 근본주의를 옹호해온 한국교회로서는 군사독재에 반대하고, 민중의 편을 드는 민중신학이 쉽게 받아들여지기 어려웠기 때문으로 보인다.
이지투댄서
이지투댄서(Ez2Dancer)는 어뮤즈월드에서 개발한 음악 게임이다.
이지투댄서는 1인 혹은 2인이 플레이하는 댄스 게임으로, 각각의 플레이어는 왼쪽, 오른쪽, 아랫쪽 3개의 발판과 2개의 센서를 사용해 게임을 진행한다. 2개의 센서는 위와 아래를 모두 인식하는데, REAL 모드에서는 위와 아래를 다른 노트로 취급하여 모두 4개의 센서로 진행하게 된다.
당초에는 이지투디제이와의 연동 계획이 있었지만 이지투댄서의 판매 실적이 부진한 이유로 연동 계획은 취소되었다. 게임 내에는 이지투디제이의 곡이 많이 수록되어 있다.
대한민국에서의 새 버전 출시는 중단되었지만 영국과 중국에서의 수요가 있어 수출 전용 버전이 여러개 나와있다. 수출 전용 버전에는 2nd MOVE까지의 곡들과 그 나라의 가요가 수록되어 있다.
후쿠오카 공항
후쿠오카 공항(일본어: 福岡空港, IATA: FUK, ICAO: RJFF)은 일본 후쿠오카시에 위치한 국제공항으로 규슈(九州) 제1의 도시인 후쿠오카시의 동부 시내에 위치하고 있으며 2015년 이용 여객 수 기준으로 하네다, 나리타, 간사이에 이어 일본 4위의 공항이다.
후쿠오카 공항 개요
후쿠오카 공항은 도심의 동쪽에 인접한 하카타구에 있기에 도심에서 지하철로 10분도 걸리지 않아 접근성이 매우 용이하지만 한편으로는 동부 시내의 한가운데에 있는데다가 소음 문제 또한 심각하기 때문에 오후 10시부터 오전 7시까지 커퓨타임(야간운항통제 시간)을 적용하고 있으며 과거에는 미국 공군 기지인 이타즈케 기지(일본어: 板付基地)였던 일본의 제2종 공항이기도 하다.
후쿠오카 공항 구성
여객 터미널 빌딩은 후쿠오카 국제 공항 주식 회사가 운영하고 있기 때문에 2016년 10월 4일까지는 국내선 제1, 제2, 제3및 국제선 4동으로 운용되고 있었다.
복수의 터미널 빌딩을 갖는 공항에서 항공사마다 입주하는 빌딩이 다른 것이 일반적이지만 후쿠오카 공항 제1터미널은 전면 지점에 계류할 수 있는 기제의 크기에 제한이 있어 중소형기 전용 터미널 건물로 사용되고 있으며 중소형기를 사용하는 지방 노선은 제1터미널에서 하네다·이타미·중부 등 대형기를 사용하는 주요 간선은 제2터미널, 기본적으로 행선지별로 이용하는 터미널 빌딩이 달랐다.
3개 국내선 터미널 빌딩은 옆으로 이어지는 형태로 건설되고 있으며 제2, 제3터미널은 접속되고 있기 때문에 동일한 건물로 이용 가능하지만 제1터미널은 접속되지 않아 이동하려면 일단 터미널 밖으로 나올 필요가 있었다.
다만 승선 브릿지 부분만을 제1, 제2터미널 사이로 연결되며 제2터미널을 발착하는 것의 일부는 제1터미널에 위치한 10번 지점을 사용하기 때문에 스타플라이어의 일부 편 등은 도착만 제1터미널을 이용하고 있다.
후쿠오카 공항 구성
국내선 탑승 수속은 제1과 제2터미널 빌딩에서 열리며 도착 고객의 출구는 제1 제2, 제3터미널 빌딩에 있으나 국내선 제1터미널 건물로부터 떠나는 일본항공그룹과 전 일본항공 마일리지 선임 회원은 제2터미널 빌딩 제한 구역 내 라운지에 들어가고 출발 시각에 늦지 않도록 10번 탑승구 부근에 가서 항공 회사 직원의 유도에서 제1터미널 빌딩으로 이동할 수 있었다.
국내 여객 터미널은 활주로 동쪽, 국제선 터미널은 활주로 서쪽에 위치하고 있으며 두 지방 구간에 약 10분 간격으로 운행되는 셔틀버스 비용은 취항 항공사가 승객수에 따라 분담하며 덧붙여 지하철역은 국내선 터미널 남쪽 지하에 있다.
국내선 제1터미널 폐쇄로 2016년 10월 5일부터 잠정적으로 기존의 제2·3터미널을 하나의 건물로 보는 형태로 국내선 터미널로 리뉴얼하여 임시로 운영되다가 2020년 1월부로 국내선 터미널의 보수 공사가 마무리되면서 기존의 1, 2, 3 터미널 구분없이 국내선 터미널로 운영되고 있다.
후쿠오카 공항 교통
공항내 국내선(제1터미널, 제2터미널, 제3터미널), 화물터미널, 국제선터미널을 연결하는 셔틀버스가 니시테쓰 버스(서일본 철도)에 의해 운행되고 있다. 승차 운임은 무료이지만, 공항시설 근무자, 공항 견학자, 공항 이용자 이외의 이용은 불가능하다.
후쿠오카 공항 내의 버스 정류장에서 아래의 지역을 운행하고 있다.
월트 휘트먼 로스토
월트 휘트먼 로스토(Walt Whitman Rostow, 1916년 10월 7일 ~ 2003년 2월 13일)은 미국의 경제학자이자 저명한 반공 사상가로, 자유 기업과 자본주의의 효율성을 크게 신뢰했다. 그는 존 F. 케네디와 린든 존슨 행정부 하에서 국가안전보장고문으로 일했는데, 그는 미국의 베트남 전쟁 참전을 지지했다. 후에 그는 아내와 함께 텍사스 주립 대학교의 린든 존슨 학부에서 공공 문제 관리(Public Affairs)를 가르쳤다. 그는 자유 경제와 관련하여 광범위한 저술 활동을 하였으며, 특히 개발 도상국에 대한 내용이 많다.
월트 로스토는 뉴욕 시의 러시아 이민 가정에서 태어났다. 그의 이름은 미국의 시인인 월트 휘트먼에서 온 것이다. 로스토는 예일 대학교를 19세에 졸업했으며 1940년에 박사 학위를 받았다. 또한 로즈 장학금을 통해 옥스퍼드 대학교에서 수학하기도 했다. 이후 그는 컬럼비아 대학교에서 경제학을 가르쳤다.
월트 휘트먼 로스토
매사추세츠 공과대학교 경제학 교수로 재직하던 1958년에 낸 《경제 성장의 단계: 반공산당 선언》은 큰 반향을 일으켰다. 이 책에서 로스토는 ‘로스토식 경제 도약 모델’을 개발했는데 이는 주요한 경제 성장 모델 중 하나이다. 이 모델은 5개의 기초적 단계로 경제 성장을 모식화(模式化)다. 그는 모든 사회를 전통적 사회, 과도적 사회, 도약의 과정에 있는 사회, 공업화 과정을 통한 성숙사회, 고도의 대량소비 단계에 달한 사회 등 5단계로 구분하고, 과도적 사회와 도약단계의 사회에서 근대화를 위한 정치적 지도력의 원천으로 군부를 지목했다. 이러한 로스토식 경제 도약 모델은 경제학에서 중요한 사회 변화 이론으로 여겨진다.
로스토식 경제 도약 모델이 후진국 지도자들에게 던져주는 매력은 저개발 국가도 선진 국가처럼 발전할 수 있으며, 그것도 서구 선진국가들이 수백 년을 통해 달성한 경제적인 번영을 저개발 국가들응 단기간에 달성할 수 있다는 '도약이론'이었다.