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보지 어원
서정범은 ‘보지’와 ‘씹’의 어원을 고유어로 보았다. ‘보지’의 어근 ‘볻’은 ‘뿌리’[根]를 뜻하는 조어(祖語) 형태 ‘불’과 동계어이며, 몽골어에서 여음(女陰)을 뜻하는 ‘ütügüü’의 재구된 조어형 ‘pütügüü’의 어근 ‘put’, 일본어에서 여음을 뜻하는 ‘hoto’의 재구된 조어형 ‘poto’의 어근 ‘pot’, ‘penčyo’의 어근 ‘pec~pet’의 조어 형태 ‘pot’과도 동계어이다. ‘씹’은 ‘씨’[種]를 뜻하는 조어 어근 ‘싣’에 접미사 ‘-입’이 결합한 형태이다. 고대의 언어에서 합성어가 만들어지기는 쉬운 일이 아니었으므로, ‘싣’과 결합한 것은 어휘형태소 ‘입’[口]이 아니라 문법형태소 ‘-입’으로 여겨진다. 아이누어에서 ‘자손, 혈통’을 뜻하는 ‘sani’의 어근 ‘san’, 일본어에서 ‘음핵’을 뜻하는 ‘sane’의 어근 ‘san’의 조어형 ‘sat’과도 동계어이다.
한편, 윤구병은 자궁을 아기를 감싸는 보(褓)에 비유하여 거기에 ‘어린 것’을 뜻하는 ‘-아지’가 붙어 ‘보지’가 되었으며, 달리 ‘씨’를 받아들이는 ‘입’이기에 ‘씹’이 되었다고 본다.
보지 어원
<보지, 자지>에서 지는 전체의 일부인 가지를 뜻하는 <지>가 말꼬리로 달려 있다. 그러므로 어근은 <보,자>가 되는 것이다. 원래 문자는 모양을 그리다가 상징적으로 간략히 정리하여 쓰는 것인데, 형상으로 뜻을 전하는 상형문자와, 말을 전하기 위한 상형문자가 공존하였는데, 지금 한자에 뜻과 음이 함께 있는 것도 그런 이유이다. 요나라는 고려보다 몇년 먼저 건국을 하였고, 스스로 고려(고구려)를 이어서 일어났다고 하였는데, 요나라 태종원년 高麗文사전을 편찬하였다. 아마도 고구려시대 언문으로 보이는데, 그 글자 모양은 대다수가 훈민정음과 같고 일부는 다르다. 거기에도 ㅈ,ㅂ 등의 자소가 있고, 이것을 모아쓰기한 글자가 4천여자가 나와 있는데, 현재의 한국어와는 많이 달라서 보고 금방 이해할 수 있는 것은 별로 없으나, 땅(地)이나 여(女)를 <누이>라고 한다는 등은 이해가 되기도 한다.
<ㅂ>이 보지 즉 여성기를 상징적 기호로 그린 것이고, <ㅈ>이 남성기 즉 자지나 조지를 상징적 기호로 그린 것으로, 그 초성이 고구려에서부터 훈민정음 내지 현대한글에 이르기 까지 통일성이 있는 것으로 보인다.
보지 어원
<씹>은 사전에 <성숙한 보지>로 풀이 되어 있다. 또는 성교의 낮은 말. <씹>의 어원은 십(十)에서 온 것으로 보인다. 글자 조형은 하나일(一)과 뚫을곤(ㅣ)을 합친 것이다. 수평으로 째진 것을 수직으로 뚫고 들어간 형상이, 음양성기가 교합하는 뜻으로 써온 말이다.
심재기, 조항범 등의 학자는 ‘보지’가 중국어에서 유래하였다고 본다. 근세 중국어에는 여성의 성기를 가리키는 말로 평어 ‘屄𡲰’(비추: 비쥬)와 완곡어 ‘八子’(팔자: 바즈)가 있었는데, 오늘날에도 외국어 단어를 완곡어로 차용하듯 근대 한국어 시기에도 여성의 성기를 지칭하고자 외국어인 중국어 단어 ‘바즈’를 차용하여 한국식으로 발음한 것이 ‘보지’라는 것이다. ‘屄𡲰’(비추)와 ‘八子’(팔자)는 조선 중기 역관들의 중국어 학습용 사전인 《역어유해》에 뜻과 소리가 기록되어 있다.
보지 어원
최남선은 ‘습파’(濕婆, Śiva, 시바)가 ‘씹’의 어원이라고 추측하였다. 시바교에서는 주로 남근을 ‘자재천’(自在天) 또는 ‘습파’라고 숭배하는데, 시바교의 종파 중에는 여근을 숭배하기도 하며, 이것이 남녀 간의 성교를 지칭하는 은어로 쓰이다가 여근을 가리키는 말로 바뀌었다는 것이 그의 추론이다. 또한 그는 시대, 지방, 사정에 따라 남근을 숭배하는 시바교파와 여근을 숭배하는 시바교파가 우위를 점하는 것이 교체될 수 있어 남신인 시바를 뜻하는 ‘습파’가 여근을 의미하게 될 수도 있다며, 여근을 숭배하는 교파가 우세한 《대당서역기》 건타라국(建馱羅國) 이야기가 존재함을 그 근거로 들었다.
‘보지’와 ‘씹’은 조선 시대 이항복과 이황의 남녀 생식기관 명칭에 관한 질문과 답변 내용에서 비롯되었다는 설이 있다. 이 설에 의하면 여성의 생식기는 걸어 다닐 때 감추어진다고 하여 ‘보장지’(步藏之)라 한 것인데, 말하기 쉽도록 하기 위하여 ‘藏’(장) 자를 빼고 ‘보지’라고 하였다고 한다. 또 여성의 생식기는 음기(陰氣)를 지녀 ‘濕’(습) 자의 발음을 따라 ‘습’이라 한 것인데, 이것이 발음하기 편하게 변하여 ‘씁>씹’이 되었다고 한다.
보지 어원
남명 조식과 이황을 주인공으로 한 비슷한 이야기가 19세기 중반에서 20세기 초 사이에 필사된 패설집인 《기이재상담》(紀伊齋常談)과 1943년 11월에 필사된 패설집인 《각수록》(覺睡錄)에 각각 몇 글자 다르게 실려 있다. 이러한 이야기는 근엄한 성리학자들이 성에 관하여 어떤 태도를 드러낼지가 호기심을 유발하기 때문에 전승될 수 있었으며, 유연한 사고를 지닌 인물의 덕이 높게 설정됨으로써 그의 학문을 주류 사상으로 격상하는 기능을 한다. 그러나 실제로 주류 사상 쪽의 학문이 높음을 이야기하려는 것은 아니며, 양쪽을 모두 조롱하게 된다. 특히 〈보지자지〉(寶之刺之)에는 조식의 실천적인 학문관과 상대적으로 유연한 이황의 학문관이 반영되었다.
보지 어원
朝鮮明宗朝嶺南, 退溪李先生, 道尊德備, 望重一國. 其時南溟曺先生, 亦與退溪先生齊名. 士人某欲試兩先生之德, 幣衣草屩幞頭, 而訪南冥先生, 揖而不拜, 箕脚而坐曰, “願先生敎我, 請問保之邦言 陰門曰 保之者, 何也?” 南冥蹙顔不對人, 問曰, “刺之邦言 陽物曰 刺之者, 何也?” 南冥發怒, 使弟子歐逐曰, “此狂人也. 不可近之.” 士人出門, 更訪退溪先生, 不拜箕脚而坐, 問曰, “保之者, 何也?” 先生曰, “步藏之者, 而寶而不市者也.” 又問曰, “刺之者, 何也?” 先生曰, “坐藏之者, 而刺而不兵者也.” 士人於是, 知退溪先生之德優於南冥.
 — 〈寶之刺之〉, 《紀伊齋常談》
보지 어원
조선 명종 때 영남에는 이퇴계 선생이 살았는데, 도가 높고 덕을 갖추었으며, 명망이 나라에서 가장 높았다. 그때 조남명 선생은 퇴계 선생과 이름을 나란히 하였다. 어느 선비가 두 선생의 덕을 시험하고자 하여, 낡은 옷과 짚신, 복두(幞頭) 차림으로 남명 선생을 찾아, 읍하되 절은 하지 않고, 다리를 뻗으며 앉아 말하기를, “원컨대 선생께서 저를 가르쳐 주십시오. 대체 ‘보지’우리말로 음문을 ‘보지’라고 이른다.란 무엇입니까?” 하였다. 남명이 얼굴을 찌푸리며 그를 대하지 않자, 묻기를, “‘자지’우리말로 양물을 ‘자지’라고 이른다.란 무엇입니까?” 하였다. 남명이 노하여 제자들로 하여금 쫓으며 말하기를, “저놈 미친놈이다. 가까이 하지 말라.” 하였다. 선비가 문을 나서, 이번에는 퇴계 선생을 찾아, 절하지 않고 다리를 뻗으며 앉아 묻기를, “‘보지’란 무엇입니까?” 하였다. 선생이 말하기를, “걸어 다닐 때는 숨어 있는 것이고, 보배 같지만 장사하지 않는 것이다.” 하였다. 또 묻기를, “‘자지’란 무엇입니까?” 하자 선생이 말하기를, “앉아 있을 때는 숨어 있는 것이고, 찌르지만 죽이지 않는 것이다.” 하였다. 선비는 그리하여, 퇴계 선생의 덕이 남명 선생보다 뛰어남을 알았다.
최남선은 이에 대해 “우리 재래의 민간어원론 상에 남녀근(男女根)의 어원을 濕, 燥이니 坐藏之, 步藏之의 약(畧)이니 하는 등은 본디부터 일자음(一字音) 유희로 볼 것이다.”라고 일축하였다. 특히 이항복과 이황이 등장하는 이야기는 민담에 가까우며, 어형이 유사한 한자어를 의도적으로 만들어 낸 후, 그 한자어에 권위를 부여하기 위해 실존인물을 등장시켜 적당히 이야기를 꾸며낸 전형적인 한자 부회에 불과하다는 평가가 다수이다.
보지 다른 표현
‘잠지’는 표준국어대사전에 ‘남자아이의 성기를 완곡하게 이르는 말’로 등재되어 있다. 그러나 동남 방언에서는 ‘잠지’로 여성의 음부를 지칭하며, 현대 한국어 언중 사이에서 ‘잠지’는 여성의 생식기를 가리키는 말로 인식된다.
‘공알’은 음핵을 이르는 말이다.
아프로디테
아프로디테(고대 그리스어: Ἀφροδίτη Aphrodite[*], 라틴어: Venus)는 그리스 신화에 나오는 미와 사랑의 여신이다. 호메로스의 《일리아스》에 따르면 아프로디테는 제우스와 티탄 신족의 여신 디오네의 딸이다. 그리스 신화에 따르면 아프로디테는 우라노스의 잘린 생식기의 피에서 태어난 것으로 알려져 있으며,이에 비해 헤시오도스의 《신들의 계보》에 따르면, 크로노스가 자신의 아버지 우라노스의 악행을 응징하려는 자신의 어머니 가이아의 계획에 동참하여 우라노스에게 반역할 때 크로노스는 우라노스를 거세한 후 거세물을 바다에 던졌는데 이것으로부터 아프로디테가 태어났으며, 따라서 아버지는 우라노스이지만 어머니는 없다. 헤시오도스의 《신들의 계보》에 따르면, 거세물은 물결을 타고 흘러가 키티라섬(Cythera)에 닿았다가 다시 떠내려가 키프로스(Cyprus)에 닿은 후 아프로디테가 태어났는데, 이러한 이유로 그녀는 키테레이아(고대 그리스어: Κυθέρεια Cythereia[*]) 또는 키프로게네스(고대 그리스어: Κυπρογενής Cyprogenes[*])로도 불린다. 로마 신화의 베누스와 동일시된다. 도금양 · 비둘기 · 참새 · 백조가 대표적 상징물이다.
아프로디테 신화
헤파이스토스는 그의 외모와 불구 때문에 아내가 없었다. 하지만 헤파이스토스에게는 올림포스 신들 중 최고의 손재주를 지녔다. 올림포스의 신들이 티탄족들과 싸움을 하고 있을 때 헤파이스토스는 번개라는 무기를 발명하여 이것을 제우스에게 선물로 줬다. 당시 제우스는 티탄족을 무찌를 수 있게 해주는 자에게 신들 중에서 가장 아름다운 아프로디테를 아내로 주겠다고 약속했었는데 헤파이스토스가 만든 번개로 제우스는 티탄족들을 하나하나 토벌할 수 있었다. 이후 제우스는 그 대가로 아프로디테를 헤파이스토스의 아내로 맺어 준다.
하지만 헤파이스토스가 대장간 일을 핑계로 아프로디테와 함께 하지 않자 아프로디테는 전쟁의 신 아레스와 밀회를 하기 시작하였다.
호전적인 성격임에도 아름다운 외모를 가진 아레스는 사랑과 미의 여신 아프로디테의 사랑을 받았다. 아레스는 아프로디테와 함께 그녀의 남편인 대장장이 신 헤파이스토스를 피해 자주 밀회를 즐겼다.
아프로디테 신화
이를 지켜본 태양신 헬리오스가 헤파이스토스에게 이 사실을 밀고하자, 헤파이스토스는 청동을 가늘게 늘여서 짠 그물을 만들어 아프로디테의 침대에 쳤다.
이것을 모르고 아레스와 밀회를 즐기던 아프로디테는 헤파이스토스를 보자 아레스와 함께 자리를 피하려 하지만 그물에 걸려 움직일 수 없게 되어 여러 신들에게 망신을 당하였다. 포세이돈이 두 사람을 풀어주라고 설득하자 헤파이스토스는 아레스가 보상을 하겠다는 포세이돈의 보증을 받고 두 사람을 풀어준다.
이런 일이 있은 후에도 계속 교제를 하였다.
서로에 대한 관리도 철저하였는데, 아프로디테가 아도니스에게 반하자 아레스는 멧돼지로 변하여 그를 받아 죽이고, 아프로디테는 에오스가 아레스를 사랑하는 것을 알게 되자 그녀가 사랑하게 되는 인간은 모두 죽는 저주를 내린다.
아레스는 아프로디테와의 사이에서 공포를 뜻하는 포보스와 데이모스, 사랑의 신 에로스, 미의 여신 하르모니아를 낳았다. 에로스는 아프로디테와 에로스의 관계를 설명하기 위해 후에 추가된 것이라고도 한다. 에로스의 아버지가 누구인지는 확실하지 않다. 하지만 그리스 신화에서는 아레스라고 한다.
헤파이스토스
헤파이스토스(Hephaestus, UK: /hɪˈfiːstəs/, US: /hɪˈfɛstəs/, 여덟 가지 철자법; 고대 그리스어: Ἥφαιστος Hḗphaistos[*])는 그리스 신화에서 장인, 대장장이, 목수, 장인, 불, 금속공학, 금속 세공, 조각 및 화산의 남신이다. 그리스 신화에서 헤파이스토스는 헤라의 아들이며, 헤라 혼자 낳거나 남편 제우스와의 사이에서 낳았다. 그는 선천적 장애로 인한 절름발이였기 때문에 어머니 헤라에 의해 올림포스산에서 쫓겨났고, 다른 설명에 따르면, 제우스가 헤라에게 접근하는 것을 막다가 제우스에게 쫓겨났는데(이 경우 절름발이는 태어날 때부터가 아니라 추락의 결과였을 것이다), 그는 다시 올림포스산으로 돌아오기 위해 계략을 사용했다.
대장장이 신으로서 헤파이스토스는 올림포스 신들의 모든 무기를 만들었다. 그는 신들의 대장장이 역할을 했으며, 특히 아테네와 같은 그리스의 제조 및 산업 중심지에서 숭배되었다. 헤파이스토스 숭배는 림노스섬에 기반을 두었다. 헤파이스토스의 상징은 대장장이의 망치, 모루, 그리고 집게이다. 로마에서는 그가 불카누스와 동일시되었다.
헤파이스토스 어원
헤파이스토스는 크노소스에서 발견된 선형문자 B (미케네 그리스어) 명문 𐀀𐀞𐀂𐀴𐀍 아-파-이-티-조(A-pa-i-ti-jo)와 관련이 있을 것이다. 이 명문은 (H)āpʰaistios 또는 Hāphaistion이라는 신명을 읽는다고 믿어지기 때문에 그 당시 그의 숭배를 간접적으로 증명한다. 그리스 신명 헤파이스토스는 -i- 없는 형태(아티케 헤파스토스)가 전형적인 그리스어 이전 기층 변형을 보여주고 원래의 sy를 가리키므로 그리스어 이전 기층 기원일 가능성이 높다.
헤파이스토스 별칭
시인들이 헤파이스토스를 지칭하는 별칭들은 일반적으로 그의 조형 예술 기술이나 그의 모습 또는 장애를 암시한다. 그리스인들은 종종 헤파이스토스의 미니어처 조각상을 난로 근처에 두었으며, 이 조각상들은 그의 모든 표현 중 가장 오래된 것이다. 그의 별칭 중 일부 의미는 다음과 같다.
헤파이스토스 신화
호메로스의 일리아스에서 헤파이스토스는 헤라의 아들로 묘사된다. 일리아스는 두 곳에서 제우스를 그의 아버지로 언급하는 듯하지만, 이 구절들이 헤파이스토스를 제우스의 문자 그대로의 아들로 지칭하는 것이 아닐 수도 있다. 그러나 오디세이아는 헤파이스토스가 "두 부모"를 가지고 있다고 명시적으로 언급하며, 그들의 정체는 아마도 제우스와 헤라일 것이다. 헤시오도스의 신통기에서는 헤라가 아테나를(제우스와 메티스 사이에서 그녀 없이 제우스가 낳음) 낳은 것에 대한 복수로 헤파이스토스를 혼자 낳는다. 아폴로도로스 또한 헤라가 헤파이스토스를 혼자 낳았다고 말하지만, 호메로스에 따르면 헤파이스토스는 제우스와 헤라의 자녀 중 한 명이라고도 전한다. 히기누스의 파불라이 서문을 포함하여 여러 후대 문헌들이 헤시오도스의 설명을 따른다. 아티케 화병 화가들에 따르면, 헤파이스토스는 아테나의 탄생에 참석했으며, 그녀를 풀어주기 위해 제우스의 머리를 쪼개는 도끼를 휘둘렀다. 헤파이스토스는 아테나보다 나이가 많은 것으로 묘사되므로, 이 점에서 헤파이스토스의 신화는 일관성이 없다.
헤파이스토스 신화
일부 출처에 따르면 헤파이스토스의 기원 신화는 "가이아로부터 솟아나는 불의 다이몬"의 것이었으며, 그는 "불이 붙어 타오르는 [그리고] 많은 사람들에게 신성하게 여겨지는" 가스와도 관련이 있었고, 후에야 화산이 헤파이스토스의 대장간으로 간주되었다. 그는 이탈리아 남부의 그리스 식민지 개척자들에 의해 에트나산의 아드라노스와 리파리 섬의 불카누스와 같은 화산 신들과 동일시되었다. 1세기 현자 티아나의 아폴로니오스는 "지구 곳곳에는 불타는 다른 산들이 많이 있지만, 우리가 헤파이스토스 같은 거인과 신들을 그들에게 할당한다면 끝이 없을 것이다"라고 말했다고 전해진다. 그럼에도 불구하고, 헤파이스토스의 불에 대한 지배는 호메로스의 일리아드까지 거슬러 올라가는데, 거기서 그는 아킬레우스를 공격하던 스카만데르를 물리치기 위해 불꽃을 사용하여 카라멘데레스강의 물을 말렸다. 필멸의 세계에서 그가 가장 좋아하는 곳은 림노스섬으로, 그곳에서 그는 신티아인들과 함께 사는 것을 좋아했지만, 리파리, 히에라, 임브로스, 시칠리아와 같은 다른 화산섬들도 자주 방문했으며, 이 섬들은 그의 거처 또는 작업장이라고 불렸다.
헤파이스토스 신화
그리스 신화의 한 가지 흐름에 따르면, 헤라는 헤파이스토스의 선천적 장애 때문에 그를 하늘에서 내던졌다. 그는 바다로 떨어져 테티스 (아킬레우스의 어머니이자 50명의 네레이데스 중 한 명)와 오케아니스 에우리노메에 의해 길러졌다.
또 다른 설명에 따르면, 헤파이스토스가 어머니를 제우스의 접근으로부터 구하려다가 제우스에 의해 하늘에서 내던져졌다. 그는 하루 종일 떨어져 림노스섬에 착륙했고, 그곳에서 그 섬의 토착 고대 부족인 신티아인들에게 보살핌을 받고 명장이 되는 법을 배웠다. 후대 작가들은 그의 신체적 장애를 두 번째 추락의 결과로 묘사하지만, 호메로스는 그가 태어날 때부터 장애가 있었다고 한다.
헤파이스토스는 추방된 후 올림포스로 돌아온 올림포스 신들 중 하나였다.
헤파이스토스 신화
오랜 이야기에서, 헤파이스토스는 헤라가 자신을 거부한 것에 대한 복수로 마법의 황금 의자를 만들어 그녀에게 주었는데, 그녀가 그 위에 앉자 다시 일어설 수 없게 되었다. 다른 신들은 헤라를 풀어주기 위해 헤파이스토스에게 올림포스로 돌아올 것을 간청했지만, 그는 "나는 어머니가 없다"라고 말하며 거절했다. 처음에 헤파이스토스를 데려오는 임무를 맡은 것은 아레스였지만, 그는 불의 신에게 횃불로 위협당했다. 마침내 술의 신 디오니소스가 그를 찾아와 술에 취하게 한 뒤, 환락자들을 동반한 노새 등에 태워 제압된 대장장이를 올림포스로 데려갔다. 이 장면은 때때로 아티케와 코린토스의 채색 도자기에 나타난다. 히기누스에 따르면, 제우스는 헤라를 풀어주기 위해 헤파이스토스에게 무엇이든 약속했다. 헤파이스토스는 포세이돈의 사주를 받아 아테나와 결혼하기를 요구했고, 이는 여신에 대한 그의 강간 시도로 이어졌으나, 아테나는 그의 접근을 거부했다. 또 다른 판본에서는 헤라를 풀어주기 위해 아프로디테와 결혼하기를 요구했고, 그의 어머니는 그 요청을 들어주었다.
헤파이스토스 신화
헤파이스토스의 귀환이라는 주제는 에트루리아인들이 선호했던 아티케 화병 화가들 사이에서 인기가 많았으며, 이 주제를 에트루리아에 도입했을 수도 있다. 화병 화가들의 묘사에서 헤파이스토스는 노새나 말에 올라탔고, 디오니소스가 고삐를 잡고 헤파이스토스의 도구(양날 도끼 포함)를 들고 있었다. 그림 속 장면에서 노새를 이끄는 디오니소스 무리의 패딩을 입은 춤꾼들과 남근형상은 이 행렬이 5세기 아테네의 사티로스극의 전신이었던 디티람보 축제의 일부였음을 보여준다. 여행가 파우사니아스는 아테네의 디오니소스 신전에서 헤파이스토스의 그림을 보았다고 언급했다. 이 신전은 5세기에 지어졌지만, 2세기 CE 이전 아무 때나 장식되었을 수 있다. 파우사니아스가 그것을 보았을 때, 그는 말했다.
헤파이스토스 신화
여기 그림들이 있다 – 디오니소스가 헤파이스토스를 하늘로 데려가는 모습. 그리스 전설 중 하나는 헤파이스토스가 태어날 때 헤라에 의해 내던져졌다는 것이다. 복수를 위해 그는 보이지 않는 족쇄가 달린 황금 의자를 선물로 보냈다. 헤라가 앉자 그녀는 꼼짝 못하게 되었고, 헤파이스토스는 디오니소스 외에는 어떤 신의 말도 듣지 않으려 했다 – 그는 디오니소스를 전적으로 신뢰했고 – 디오니소스는 그를 술에 취하게 한 뒤 하늘로 데려갔다.— 파우사니아스, 1.20.3
헤파이스토스는 올림포스에 자신만의 궁전을 가지고 있었고, 그곳에는 자신의 작업장과 그의 명령에 따라 작동하는 스무 개의 풀무가 있었다. 그는 신들의 웅장한 장비 대부분을 만들었고, 그리스 신화에 등장하는 훌륭하게 세공된 금속 세공품은 거의 모두 헤파이스토스가 만들었다고 한다. 그는 올림포스 궁전의 모든 왕좌, 아이기스 흉갑, 헤르메스의 날개 달린 투구와 샌들, 아프로디테의 유명한 허리띠, 에로스의 활과 화살, 헬리오스의 전차, 헤라클레스의 청동 딸깍이, 그리고 펠롭스의 어깨를 디자인했다.
헤파이스토스 신화
헤파이스토스는 또한 신들이 인류에게 준 선물인 최초의 여성 판도라와 그녀의 피토스를 창조했다. 신화의 일부 판본에서는, 프로메테우스가 헤파이스토스의 대장간에서 인간에게 준 불을 훔쳤다.
헤파이스토스는 눈먼 오리온에게 그의 제자 케달리온을 안내자로 주었다. 후기 기록에 따르면, 헤파이스토스는 키클롭스 브론테스, 스테로페스, 아르게스와 함께 일했는데, 이들은 그 자체로 매우 숙련된 대장장이였으며 제우스의 벼락, 포세이돈의 삼지창, 하데스의 어둠의 투구를 만들었다.
호메로스에 따르면, 헤파이스토스는 자신이나 다른 사람들을 위해 일할 금속 자동기계를 만들었다. 여기에는 황금 바퀴가 달린 삼각대가 포함되어 있어, 신들의 회의실을 제 마음대로 드나들 수 있었다. 그리고 "살아있는 처녀의 모습으로 황금으로 만들어진 시녀들"도 있었는데, 이들은 "마음에 이해력과 말, 힘"을 가지고 있어, 신들의 선물로 여겨졌다. 이들은 헤파이스토스가 걸을 때 그를 지지하며 움직였다. 그리고 그는 알키노오스 궁전 입구에 황금과 은으로 만든 사자와 개를 배치하여 침입자를 물어뜯을 수 있게 했으며, 이 수호견들은 늙지도 죽지도 않았다.
헤파이스토스 신화
비슷한 황금 개(Κυων Χρυσεος)는 레아가 어린 제우스와 그의 유모인 염소 아말테이아를 크레타 섬에서 지키기 위해 놓았다. 후에 탄탈로스는 이 자동기계를 제우스 신전을 지키던 중에 훔쳤거나, 판다레오스를 설득하여 자신을 위해 훔치게 했다고 한다. 후기 문헌들은 이 자동기계를 헤파이스토스에 의해 변형된 레아였다는 생각으로 대체하려고 한다.
헤파이스토스는 기간테스와 싸워 미마스를 용융 철을 던져 죽였다. 그는 또한 또 다른 거인 아리스타이오스와도 싸웠지만, 아리스타이오스는 도망쳤다. 전투 중에 헤파이스토스는 지쳐 쓰러졌고, 헬리오스가 그의 전차에 태워 그를 데려갔다. 감사의 선물로 헤파이스토스는 헬리오스의 아들 아이에테스를 위해 영원히 흐르는 네 개의 샘과 불을 뿜는 황소를 만들었다.
펠레우스와 테티스의 결혼식에서 헤파이스토스는 결혼 선물로 칼을 주었다. 트로이 전쟁이 시작되었을 때, 헤파이스토스는 그리스 편에 서서 아킬레우스의 갑옷, 디오메데스의 흉갑, 아가멤논의 지팡이를 만들었지만, 헤파이스토스는 트로이인들에게도 숭배받았고 그들의 병사 한 명을 디오메데스에게 죽지 않도록 구해주었다.
헤파이스토스 신화
헤파이스토스와 결혼했지만 아프로디테는 전쟁의 남신 아레스와 바람을 피웠다. 결국 헤파이스토스는 모든 것을 보는 태양의 남신 헬리오스를 통해 아프로디테의 불륜을 알게 되었고, 둘이 밀회 중일 때 덫을 놓았다. 연인들이 침대에 함께 누워 있을 때, 헤파이스토스는 보이지 않을 정도로 작은 깨지지 않는 쇠사슬 그물로 그들을 얽어 올림포스산으로 끌고 가서 다른 신들 앞에서 그들을 수치스럽게 하여 복수했다.
헤파이스토스 신화
신들은 이 벌거벗은 연인들의 모습을 보고 웃었고, 포세이돈은 아레스가 간통 벌금을 내거나, 포세이돈 자신이 대신 내겠다고 보장하는 대가로 헤파이스토스에게 그들을 풀어달라고 설득했다. 헤파이스토스는 오디세이아에서 아프로디테를 아버지에게 돌려주고 자신의 신부값을 돌려달라고 요구할 것이라고 말한다. 에밀리 윌슨의 번역에서는 포세이돈이 제안하기 전에 헤파이스토스가 제우스에게 요구/간청하는 것으로 묘사되어, 독자는 제우스가 딸을 위해 헤파이스토스가 지불한 "값"을 돌려주지 않았으며 이것이 포세이돈이 개입한 이유라고 추정하게 된다. 신화의 일부 판본에서는 제우스가 신부 지참금을 돌려주지 않았고, 사실 아프로디테는 "그저 남편의 호감을 다시 얻기 위해 매력을 부렸다"고 한다. 일리아스에서는 헤파이스토스가 트로이 전쟁에서 일어난 사건 동안 카리스인 카리스와 결혼한 것으로 묘사되지만, 신통기에서는 그가 아글라에아와 결혼했다고 한다. 후대의 논노스의 디오니시아카는 헤파이스토스와 아프로디테가 한때 결혼했지만(그녀는 그의 "고대 아내"로 지칭된다), 그들이 그 이후로 헤어졌고 헤파이스토스는 이제 카리스와 결혼했다고 명시한다.
헤파이스토스 신화
훨씬 후기의 삽입된 세부 사항으로, 아레스는 어린 병사 알렉트리온을 문 앞에 두어 헬리오스의 도착을 경고하게 했다. 아레스는 헬리오스가 아프로디테의 불륜을 헤파이스토스에게 알릴 것이라고 의심했기 때문이다. 그러나 알렉트리온은 경계 근무 중에 잠이 들었다. 헬리오스는 둘을 발견하고 헤파이스토스에게 알렸고, 아레스는 분노하여 알렉트리온을 수탉으로 만들었는데, 수탉은 해가 뜨는 새벽에 항상 울부짖는다.
테베인들은 아레스와 아프로디테의 결합으로 하르모니아가 태어났지만, 헤파이스토스와 아프로디테의 결합으로는 보통 자식이 없었다고 전했다. 아프로디테가 헤파이스토스와 결혼 중에 하르모니아가 임신되었기 때문에, 복수심에 헤파이스토스는 하르모니아가 카드모스와 결혼하는 날 그녀에게 정교하게 세공되었지만 저주받은 하르모니아의 목걸이를 선물로 주었고, 이는 그녀의 후손들에게 엄청난 고통을 가져다주어 오이디푸스 이야기로 절정에 달했다.
헤파이스토스 신화
《옥타비아》(전통적으로 세네카의 작품으로 알려져 있지만, 현재는 그의 작품이 아닌 것으로 합의됨)의 저자는 "[우리는] [에로스]가 베누스에게서 태어나 불카누스의 허리에서 솟아났다고 착각한다"고 썼는데, 이는 에로스/쿠피드가 불카누스/헤파이스토스의 아들이라는 생각이 후기 고대에 꽤 흔했음을 암시한다. 논노스 역시 에로스를 아프로디테와 헤파이스토스의 아들로 묘사하는 듯하지만, 아프로디테를 묘사하는 데 사용된 πολυφράδμων(‘현명한’과 ‘교활한’ 둘 다를 의미할 수 있는 단어)의 사용과 헤파이스토스가 에로스가 자신처럼 절름발이로 태어날까봐 두려워했지만 건강한 아이로 태어났다는 강조는 논노스가 아레스를 진짜 아버지로, 아프로디테는 아들을 헤파이스토스의 아들로 가장했다는 것을 강력히 암시한다. 울리히 폰 빌라모비츠가 아르고나우티카에 대한 잘 보존되지 않은 스콜리움을 이뷔코스가 에로스를 아프로디테와 헤파이스토스의 아들로 만들었다고 읽도록 추측한 것은 학자들에게 널리 받아들여지고 있지만, 고대 텍스트를 읽을 수 없으므로 증명할 수는 없다.
헤파이스토스 신화
헤파이스토스는 프리기아와 트라키아의 고대 카베이로이 밀교와 어떤 식으로든 관련이 있었는데, 이들은 림노스에서 헤파이스토스인 "헤파이스토이"라고도 불렸다. 세 개의 림노스 부족 중 하나도 자신들을 헤파이스티온이라고 부르며 신으로부터 직접적인 혈통을 주장했다.
헤파이스토스 신화
헤파이스토스는 남신들 중에서, 아테나는 여신들 중에서 필멸자들에게 공예와 예술을 가르쳤다고 믿어졌다. 아테네에서는 그들이 신전과 축제를 공유했다. 둘 다 위대한 치유력을 가졌다고 믿어졌고, 헤파이스토스가 떨어진 지점의 렘니아 흙(terra Lemnia)은 광기, 뱀 물림, 출혈을 치료한다고 믿어졌다. 헤파이스토스 신관들은 뱀에 물린 상처를 치료하는 방법을 알았다. 그는 스파르타의 아테나 칼키오이코스(청동 집의 아테나) 신전에서 그의 어머니를 구출하는 모습으로, 키프셀로스 상자에서는 아킬레우스의 갑옷을 테티스에게 주는 모습으로, 그리고 아테네에는 알카메네스가 만든 유명한 헤파이스토스 상이 있었는데, 그의 신체적 장애는 미묘하게 묘사되었다. 그는 "아테네 외에는 거의 숭배가 없었다". 그리스인들은 종종 헤파이스토스의 작은 조각상을 난로 근처에 두었는데, 이 조각상들은 그의 모든 표현 중에서 가장 오래된 것이다. 아테네에는 아고라 근처에 헤파이스테이움(Hephaesteum, "테세이움"이라고도 잘못 불림)이라는 헤파이스토스 신전이 있다. 아테나는 때때로 헤파이스토스의 "소울메이트"라고 여겨진다. 그럼에도 불구하고, 헤파이스토스는 "격렬하고 열정적으로 아테나와 사랑을 나누려 한다. 절정의 순간에 그녀가 그를 밀쳐냈고, 그의 정액이 땅에 떨어져 가이아를 임신시킨다."
아테네의 건국 신화는 도시의 수호 여신 아테나가 헤파이스토스와의 결합을 거부했다고 전한다. 위-아폴로도로스는 헤파이스토스가 한때 아테나를 강간하려 했으나 그녀가 그를 밀쳐내어 그의 정액이 그녀의 허벅지에 떨어졌다는 고대 전설을 기록한다. 아테나는 모섬유 뭉치를 사용하여 정액을 닦아내고 그것을 먼지 속에 던졌고, 이로 인해 가이아가 임신하여 에릭토니오스를 낳게 되었다. 아테나는 에릭토니오스를 자신의 아이로 입양했다.
로마 신화학자 히기누스는 비슷한 이야기를 기록하는데, 헤파이스토스가 제우스의 두개골을 부수어 아테나가 태어날 수 있게 한 사람이 자신이었으므로 제우스에게 아테나와 결혼하게 해달라고 요구했다고 한다. 제우스는 이에 동의하여 헤파이스토스와 아테나는 결혼했지만, 헤파이스토스가 결합을 완성하려 할 때 아테나는 신방에서 사라졌고, 그 결과 그는 바닥에 사정하여 가이아를 에릭토니오스로 임신시키게 되었다. 논노스는 에레크토니오스가 "임시 결혼" 후에 땅에서 태어났다는 이야기를 언급하지만, 아테나가 그 후 에레크토니오스를 "남자 같은 가슴"으로 젖을 먹였다고 말한다.
대부분의 판본에 따르면, 헤파이스토스의 배우자는 아프로디테이다. 그러나 일부 출처에서는 헤파이스토스가 카리스 중 한 명과 결혼했다고 한다. 호메로스의 일리아스 18권에서는 헤파이스토스의 배우자가 카리스이며, 그는 그녀와 올림포스에 있는 청동으로 지은 집에서 살고 있다. 같은 이름인 카리스는 이후 루키아노스의 《신들의 대화》와 논노스의 《디오니시아카》에도 사용된다. 그러나 헤시오도스는 헤파이스토스와 결혼한 카리스의 일원을 아글라에아로 지명하며, 5세기 AD 그리스 신플라톤주의 철학자 프로클로스에 따르면, 헤파이스토스와 아글라에아는 에우클레이아, 에우테니아, 에우페메, 필로프로시네의 어머니가 되었다. 일부 학자들은 이들 언급이 다른 이름으로 같은 여신을 지칭한다고 결론 내리지만, 《디오니시아카》에서는 아글라에아와 카리스가 별개의 인물로 등장한다 (아글라에아는 에로스에게 말할 때 카리스를 아프로디테의 별개 시종으로 언급한다). 카롤리 케렌이는 "카리스"가 "예술의 즐거움"도 의미하며, 아프로디테가 예술 작품으로 간주될 수 있다고 추측한다. 그는 호메로스가 오디세이아에서 아프로디테를 갑자기 그의 아내로 만들었기 때문에 아프로디테가 카리스라는 대체 이름으로 불렸을 수도 있다고 추측한다.
그러나 림노스섬에서는 헤파이스토스의 배우자가 바다 님프 카베이로였으며, 그들 사이에서 두 명의 금속 세공의 신인 카베이리가 태어났다. 시칠리아에서는 또 다른 배우자인 님프 아이트나가 있었고, 그들의 아들들은 시칠리아의 간헐천의 두 신인 팔리키였는데, 이들은 다른 곳에서는 아이트나와 제우스의 아들이거나 탈리아 (헤파이스토스의 또 다른 딸)와 제우스의 아들, 또는 아드라노스의 아들이라고 불린다.
다른 많은 그리스 남신들처럼, 헤파이스토스는 필멸자와 불멸자 모두와 사이에서 여러 자녀를 두었다. 다음은 헤파이스토스의 자손 목록으로, 각 자손 옆에는 그 혈통을 기록한 가장 초기의 출처와 그 출처가 (대략적으로) 기록된 세기가 명시되어 있다.
헤파이스토스 도상학과 묘사
헤파이스토스는 때때로 수염이 난 건장한 남성으로 묘사되었으며, 그의 망치나 다른 공예 도구, 타원형 모자, 그리고 키톤으로 특징지어졌다.
헤파이스토스는 신화적 출처에서 "절름발이"(chōlos)와 "절뚝거리는"(ēpedanos) 것으로 묘사된다. 그는 굽은 발을 가진 것으로 묘사되는데, 이는 태어날 때부터 또는 올림포스에서 떨어진 결과이다. 화병 그림에서 헤파이스토스는 때때로 그의 모루 위에서 금속 작품에 몰두하는 모습으로 묘사되며, 때로는 그의 발이 앞뒤로 굽어 있다: 헤파이스토스 암피기예이스. 그는 지팡이를 짚고 걸었다. 아르고나우트 팔라이모니우스("헤파이스토스의 아들", 즉 청동 대장장이)도 이동 장애가 있었다. 다른 "헤파이스토스의 아들들"은 사모트라키섬의 카베이리였는데, 어휘학자 알렉산드리아의 헤시키오스에 의해 게 (카르키노스)와 동일시되었다. 데티엔과 베르낭에 따르면 형용사 카르키노푸스("게 발의")는 "절름발이"를 의미했다. 카베이리도 신체 장애가 있었다.
헤파이스토스 도상학과 묘사
일부 신화에서 헤파이스토스는 자신을 위해 "바퀴 달린 의자" 또는 전차를 만들어 이동에 사용했고, 이는 그의 이동성을 돕는 동시에 다른 신들에게 그의 기술을 과시하는 것이었다. 《일리아스》 18.371에는 헤파이스토스가 이동을 돕기 위해 20개의 청동 바퀴 달린 삼각대를 만들었다고 기록되어 있다.
헤파이스토스의 외모와 신체적 장애는 금속 세공에서 비소 노출로 인한 비소증으로 발생하는 말초신경병증과 피부암을 나타낸다고 해석되기도 한다. 청동기 시대 대장장이들은 특히 주석 부족 시기에 더 단단한 비소 청동을 만들기 위해 구리에 비소를 첨가했다. 많은 청동기 시대 대장장이들은 그들의 생업으로 인해 만성 비소 중독을 겪었을 것이다. 결과적으로, 장애를 가진 대장장이의 신화적 이미지는 널리 퍼져 있다. 헤파이스토스는 청동기 시대의 대장장이가 아닌 철기 시대의 대장장이였으므로, 이 연결은 고대 민속 기억에서 비롯된 것이다.
헤파이스토스 비교 신화학
헤파이스토스의 상징주의에 대한 다른 신화 체계의 유사점은 다음과 같다.
헤파이스토스 숭배
솔리누스는 리키아인들이 헤파이스토스에게 도시를 헌정하고 헤파이스티아라고 불렀다고 썼다.
림노스섬의 헤파이스티아는 그 신의 이름을 따서 지어졌다. 또한 림노스섬 전체가 헤파이스토스에게 신성한 곳이었다.
파우사니아스는 파타라의 리키아인들이 아폴론 신전에 청동 그릇을 가지고 있었는데, 텔레푸스가 그것을 봉헌했고 헤파이스토스가 만들었다고 말했다.
파우사니아스는 또한 엘리스의 올림피아 마을에 알페이오스 강을 위한 제단이 있었는데, 그 옆에는 때때로 "전쟁의 제우스" 제단이라고 불리는 헤파이스토스 제단이 있었다고 기록했다.
테르메사 섬은 리파리와 시칠리아 사이에 위치하며, 그리스어로 "헤파이스토스의 신성한 장소"를 의미하는 헤파이스토스의 히에라(ἱερὰ Ἡφαίστου)라고도 불렸다.
헤파이스토스 이름에 딴 것
플리니우스는 코리쿠스에 헤파이스티티스 또는 "헤파이스토스 돌"이라고 불리는 돌이 있었다고 썼다. 플리니우스에 따르면, 이 돌은 붉은색이었고 거울처럼 이미지를 반사했으며, 끓는 물을 부으면 즉시 식었다. 또는 햇볕에 놓으면 즉시 건조한 물질에 불을 붙였다.
1978년 소련의 천문학자 류드밀라 체르니흐가 발견한 소행성체 2212 헤파이스토스는 헤파이스토스의 이름을 따서 명명되었다.
헤파이스토스 가계도
틀:Family tree of the Olympians
헤르메스
헤르메스(그리스어: Ερμής - ‘표지석 더미’라는 뜻, Hermes)는 그리스 신화에 나오는 여행자 · 목동 · 체육 · 웅변 · 도량형 · 발명 · 상업 · 도둑과 거짓말쟁이의 교활함을 주관하는 남신이며, 주로 신의 뜻을 인간에게 전하는 전령 역할을 한다. 올림포스 12신 가운데 두 번째 세대에 속한다. 행운을 발견하는 것을 헤르마이온(hermaion), 국경에서 이방인의 언어를 통역하는 사람을 헤르메네우스(hermeneus)로 불렀다. 숨은 의미를 해석하는 학문인 해석학(hermeneutics)이 헤르메스에서 유래했다.
혼합주의를 통하여 헤르메스와 이집트 신화에 나오는 지혜의 남신 토트가 결합하여 알렉산드리아의 그레코로망 문화의 상징인 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)라는 신비로운 전설의 인물이 나왔다. 르네상스 시대 이탈리아에서는 헤르메스 트리스메기스투스가 쓴 것으로 가정하는 저작물들을 집성한 헤르메스주의 문헌인 《코르푸스 헤르메티쿰》이 간행되었다.
헤르메스
헤르메스라는 낱말의 어원인 헤르마(Herma)의 뜻이 "경계석 · 경계점"인 것에서 나타나듯이, 고대 그리스인들에게 헤르메스는 "건너서 넘어감"이라는 개념을 구체화한 신이었다. 헤르메스는 교환 · 전송 · 위반 · 초월 · 전이 · 운송 · 횡단 등과 같은 활동과 관련 있는데, 이 모든 활동에 어떤 종류의 "건너감"이 들어 있다. 이런 이유로 헤르메스는 신의 뜻을 전하는 사자 · 재화의 교역 · 상품의 교환 · 의미와 정보의 전달 · 언어의 해석 · 웅변술 · 작문 · 바람이 사물을 한 장소에서 다른 장소로 옮길 때 사용하는 방법 · 사후세계("하데스")로 건너가는 영혼이 제대로 길을 찾도록 돕는 것 등과 관련된 신이었다.
헤르메스 여러 신화를 통해 본 헤르메스
그리스 신화에서 헤르메스는 디오니소스와 더불어 올림포스 판테온 가운데 가장 나이가 어리다. 제우스와 시원(始原)의 요정 마이아의 아들인 헤르메스는 아카이아(Achaia)와 아르카디아(Arcadia) 가운데 있는 펠로폰네소스에 소재한 킬레네(Cyllene) 산의 동굴에서 태어났다. 헤르메스의 칭호가 "헤르메스 킬레네이우스(Hermes Cylleneius)"인 것도 킬레네 산에서 났기 때문이다. 어떤 문헌에서는 그를 에나고니오스(Enagonios)로 적기도 한다.
헤르메스는 로마 신화의 메르쿠리우스와 동일시된다. 메르쿠리우스는 에트루리아 신화의 투름스(Turms)의 후손이었을 가능성도 있다. 인간 세상의 물건들이 들어 있는 두툼한 지갑을 휴대한 메르쿠리우스는 후에 상업과 부를 대표하는 고대의 신들인 데이 루크라이(Dei Lucrii)를 흡수한다. 로마 제국의 혼합주의적 종교 풍토에 따라, 헤르메스가 이집트의 아누비스와 결합하여 헤르마누비스(Hermanubis)가 탄생한다. 비슷한 과정을 거쳐, 헤르메스 트리스메기스투스라는 이름은 후에 연금술사들이 사용했고 헤르메스와 이집트 신 토트의 요소가 결합되어 있는 혼합주의적(혼혈적) 신으로 다루었다.
헤르메스 여러 신화를 통해 본 헤르메스
헤르메스 혹은 메르쿠리우스는 스칸디나비아(북유럽, 혹은 독일)에서는 보탄(Wotan)/보딘(Woden)/오딘(Odin)으로 불렀고, 따라서 라틴어 "디에이스 메르쿠리우스"(dies Mercurius)는 앵글로색슨어 "보드네스 댁(Wodnes dæg)"('보딘의 날'이라는 뜻)에서 나온 영어 "웬즈데이(Wednesday: 수요일)"에 해당하며, 덴마크어로는 "온스닥"(Onsdag)이다.
오늘날 그리스 우체국의 상징은 헤르메스이다.
헤르메스 숭배
비록 그리스 전역에 헤르메스의 제단들이 있었지만 헤르메스 숭배의 중심지는 그를 기리는 헤르미아(Hermaea)라는 축제가 행해졌던 아르카디아의 페네오스(Pheneos)였다.
경계를 건너는 존재인 헤르메스는 "헤르메스 프시코폼포스"로도 불렸는데 저승사자(영혼의 안내자)로써 죽은 영혼을 하데스에게 데리고 갔다. 호메로스의 《데메테르 찬가》에서 헤르메스는 페르세포네를 무사히 데메테르에게 돌려보낸 것으로 묘사된다. 또한 헤르메스는 인간들에게 잠자는 동안 꿈을 가져다 주는 역할을 했다.
불을 발명한 헤르메스는, 거인족 프로메테우스와 대비가 된다. 시링크스와 리라와 같은 악기 이외에도, 여러 형태의 경주 경기와 권투 경기를 창안했다. 6세기에 들어서, 헤르메스는 남근숭배 사상의 전통적인 수염이 텁수룩한 모습에서 탈피하여 젊은 운동선수의 모습으로 나타났다. 이 새로운 이미지의 헤르메스 상은 그리스 곳곳의 경기장과 체육관에 세워졌다.
헤르메스 숭배
초창기 고대 그리스에서, 헤르메스는 경계를 지키는 남근 신이었다. 원래 헤르마(Herma)는 길가에 있는 표지석 무더기인 돌무지(cairn)를 뜻했다. 여행자들은 지나가며 그 무더기에 돌을 올려놓았다. 6세기경 피시스트라투스(Pisistratus)의 아들 히파르코스(Hipparchos)는 아테네의 아고라에 있던, 각각의 마을의 사이의 중간 지점들을 표시하는 돌무지들을 없애고 청동 혹은 돌로 된 사각 기둥("헤르마")을 세웠다. 기둥 위에는 수염을 기른 헤르메스 두상이 올려져 있었고 기둥 하부에는 돌출한 남근이 나와 있었다. 이보다 더 오래된, 그리스 신화에서 헤르메스가 태어난 곳이라고 하는 킬레네 산(Mount Kyllini)의 헤르마("킬레네 헤르마")는 남근 형상으로 깎은 단순한 돌이거나 나무 기둥이었다. 헤르마는 도로나 경계를 구분하는 용도로 쓰였으며, 아테네에서는 헤르마를 길운을 가져다 주는 것으로 보고 집 밖에 세우기도 했다. 그리스 종교 학자 발터 부케르트는 “이런 종류의 기념비가 올림피아의 신으로 변형될 수 있었다니 경이롭다”라고 평가했다.
헤르메스 숭배
기원전 415년 아테네 함대가 펠로폰네소스 전쟁 중 시라쿠사로 출정준비를 하고 있을 무렵에, 아테네의 헤르마 전부가 파괴된 사건이 있었다. 아테네인들은 시라쿠사 아니면 아테네 내부 반전 세력의 소행으로 추측했다. 소크라테스의 문하생 알키비아데스가 연루된 것으로 의심을 받았고 이에 대한 간접적인 책임으로 소크라테스는 불경죄에 대한 죗값을 목숨으로 대신했다.
그림에 나타난 헤르메스는 챙이 넓은 여행자 모자 혹은 날개 달린 모자(페타소스)를 쓰고, 날개 달린 샌들(탈라리아)을 신고, 동방의 사자(使者) 지팡이를 짚고 있었다. 지팡이의 막대 부분은 교미 중인 뱀으로 꼬여 있었는데 그리스어로는 이 지팡이를 케뤼케이온(kerykeion), 라틴어로는 카두케오스(caduceus)라고 불렀다. 복장은 여행자, 일꾼, 양치기 등이었다. 지갑, 수탉, 거북이 헤르메스의 대표적 상징물이었다.
헤르메스 출생
헤르메스는 아르카디아의 킬레네 산에서 마이아가 낳았다. 호메로스 찬가들 중 《헤르메스 찬가》에 따르면 마이아는 요정의 이름이지만, 그리스인들이 보통 산파나 현명하고 자상한 노부인에게 이런 이름을 붙였던 사례에서 볼 때, 아주 오래된 고대 요정인 플레이아데스 중 한 명으로써 아르카디아의 동굴에 피신 중이었던 것으로 보인다.
헤르메스는 성장 속도가 빨랐다. 태어난 날 정오 무렵에 거북이 껍질로 리라를 발명했고, 밤에는 아폴로의 재산인 불사의 소를 훔쳤다. 아폴로의 성스러운 소떼에 둘러쳐져 있었던 결계가 깨짐으로써 올림포스는 최초로 희생을 치르고 이것은 경계를 주관하는 악동신이 저지른 일이었다.
헤르메스 헤르메스의 아들들
판은 헤르메스와 요정 드리오페의 아들이다. 드리오페는 못생기고 몸의 절반은 염소인 아기를 보자 달아나 버렸다. 헤르메스는 아기를 올림포스 산으로 데려 갔고, 판은 그곳에서 보통 아이처럼 웃고 착하게 자랐다고 한다. 판은 특히 목동과 나무꾼이 경배하는 신이 되었다. 어떤 선원의 잘못된 판단으로 판이 죽었다는 소문이 나기도 했으나 그후에도 판의 성지와 제단에는 숭배자들의 발길이 끊기지 않았다.
압데루스(Abderus)는 헤르메스의 아들이었으나 친구인 헤라클레스가 맡긴 디오메데스의 암말들(Mares of Diomedes)에게 잡아 먹혔다.
헤르마프로디토스(Hermaphroditus)는 헤르메스의 세 번째 아들로 아프로디테가 낳았다. 하지만 후일 그에게 실연당한 살마키스(Salmacis)가 신에게 절대로 헤어지지 않게 되기를 간청하는 바람에 두 사람의 몸은 합쳐져 그는 자웅동체(hermaphrodite)의 몸으로 변하게 되었다.
헤르메스 그외의 이야기
제우스는 이오를 사랑했지만 헤라의 질투가 두려워서 암소로 모습을 바꾸어 놓았다. 이를 의심한 헤라는 제우스에게 암소를 선물로 줄 것을 요구했고, 제우스는 이 요청을 거절할 수 없었다. 헤라는 백 개의 눈이 가진 거인 아르고스를 시켜 소를 지키도록 명했다. 헤르메스는 제우스의 부탁으로, 아르고스를 잠재운 후 석검으로 물리치고 이오를 구출하지만 헤라는 등에를 보내 이오를 물어 뜯게 만들고 이오는 소의 모습으로 이곳 저곳을 떠돌았다. 이로 인해 헤르메스는 아르게이폰테스(Argeiphontes) 즉, "아르고스를 벤 자"라는 별칭을 갖게 되었다.
헤르메스는 오디세우스를 두번 돕는다. 바다 요정 칼륍소(Calypso)가 오디세우스를 보내 주도록 설득했다. 키르케의 마법을 방어할 약초를 알려 주었다.
오르페우스가 다시 한번 뒤를 돌아서 에우리디케를 쳐다 보았을 때, 헤르메스는 그녀를 하데스에게 돌려 보냈다.
ᆜ와 ᆖ
ᅟᆜ(ㅣㅡ)는 ㅣ와 ㅡ가 합쳐진 것으로, ㅢ와는 달리 ㅣ 소리가 먼저, ㅡ 소리가 나중에 난다. 같은 소리를 표기하기 위한 글자이지만 ㅡ를 두 개 겹친 ᆖ라는 글자가 제안된 적도 있다.
ᆜ와 ᆖ 역사
훈민정음에는 ᅟᆜ라는 표기가 없지만, 훈민정음 해례본에는 ᅟᆜ가 소개되어 있으며 어린이나 지방에 사는 사람들의 말소리를 표기하는 것이라고 설명하고 있다.
ㆍㅡ起ㅣ聲，於國語無用。兒童之言，邊野之語，或有之，當合二字而用，如ᄀᆝᄀᆜ之類，其先縱後橫，與他不同。
ㆍ나 ㅡ가 ㅣ에서 일어난 소리는 우리나라 말에서 쓰임이 없다. 어린이 말이나 시골 말에 간혹 있기도 하니 마땅히 두 글자를 어울려 쓸 것인데 ᄀᆝ나 ᄀᆜ와 같으며, 세로가 먼저 오고 가로가 나중에 온다는 점은 그 반대[ㅢ]와는 다르다.
1894년 주시경은 훈민정음에 ㅣ와 ㅡ의 합음을 표기하는 문자가 없음을 지적하며 ㆍ가 그 글자였을 것이라고 추측했다. 이에 영향을 받은 지석영은 1905년 《신정국문》이라는 철자법에서 ㅣ와 ㅡ의 합음을 표기하기 위한 새로운 글자로 ㅡ를 두 개 겹친 ᆖ를 제안했다.
이후 1940년 훈민정음 해례본이 발견되면서 실제로는 ᅟᆜ라는 표기가 있었음이 알려졌다.
ᆜ와 ᆖ 현재
현재에도 경상도 방언, 경기도 방언에는 ᅟᆜ에 해당하는 발음이 있는데, 국제 음성 기호로는 [jɘ], [jɯ] 또는 [jɤ],[jɨ] 로 표기할 수 있는 발음이다.
국제 음성 기호
국제 음성 기호(國際音聲記號, 영어: International Phonetic Alphabet, IPA) 또는 만국 음성 기호(萬國音聲記號)는 언어학에서 주로 사용되는 음성 기록 체계를 말한다. 현존하는 모든 언어의 소리를 독자적이고 정확하면서 표준적인 방법으로 표시하기 위해 이 기호 체계가 고안되었으며, 언어학자 외에도 언어장애 병리사나 발성 치료사, 외국어 교수자, 말뭉치 연구자, 번역가 등이 일상생활에서 이 기호체계를 활용하고 있다.
국제 음성 기호의 기호는 크게 (기본) 문자, 구별기호, 초분절요소 등의 3가지 종류로 나뉜다. 이들은 또 다시 세부적으로 나눌 수 있는데 기본 문자의 경우 모음과 자음으로 나눌 수 있다. 음성을 표시하는 방법에서 표준화를 염두에 두고 만들어졌기 때문에 이러한 기호들은 크게 바뀌지는 않으나 이를 관할하는 국제 음성 협회에 의해 기호가 덧붙여지거나 빠지거나 수정되기도 한다. 2005년에 확장된 후 거의 변하지 않은 지금의 형태는 107개의 기본 문자와 52개의 구별기호, 4개의 초분절요소로 구성되어 있다.
국제 음성 기호
국제 음성 기호는 주로 언어 발화 행위와 직접적으로 관련된 현상(혀의 위치나 조음 방법, 단어나 음절 분절 등)만을 표현할 수 있게끔 되어 있지만, 국제 음성 기호 확장형을 통해서 의미와는 무관한 발화 현상(이갈기, 혀짧은 소리 등)도 기록할 수 있게끔 되어 있다.
이러한 국제 음성 기호는 유니코드 문자 U+0250~02AD를 통해 표현할 수 있다.
국제 음성 기호 변천 과정
1886년에 프랑스의 언어학자 폴 파시를 중심으로 한 일련의 프랑스어와 영어 교사들이 국제 음성 협회를 조직하면서 오늘날 국제 음성 기호라고 부르는 이 기호체계를 개발하기 시작했다. 단체가 설립되고 나서 2년 후 국제 음성 협회는 국제 음성 기호의 첫 공식판을 발간했는데, 이 첫 공식판은 헨리 스위트가 고안한 로믹 문자에 기반하여 만든 것이었다. 참고로 이 로믹 문자 또한 아주 독창적인 것은 아니며 아이작 피트만과 알렉산더 존 엘리스 등이 만든 포노타입 문자를 기반으로 만들어진 것이었다. 이 첫 공식판은 국제 음성 기호의 기본적인 자음과 모음 기호 체계를 잡았으며 이후로 자음과 모음 기호 체계는 대체적으로 이 첫 공식판과 같은 형태로 유지되었다.
그러나 개별 문자 자체에는 몇 차례의 수정이 이루어졌다. 1989년 킬 총회에서 몇 가지 수정이 있었고(1932년 이전판 참고), 1993년에도 중설 비원순 중저모음 [ɜ] 추가와 무성 내파음 기호 폐지와 같은 몇 가지 사소한 수정이 있었다. 비교적 최근인 2005년 5월에는 순치 탄음과 같은 기호가 추가되었다.
국제 음성 기호 변천 과정
이러한 개별 기호의 추가나 폐지와는 별개로 기호 명칭이나 분류 방법, 문자체 등의 변경도 있었다. 2016년에는 r-음화 기호인 ⟨ə˞⟩이 ⟨ɚ⟩로 바뀌었고, 상승하강조 기호가 ⟨˦˥˦⟩ (4-5-4)에서 ⟨˧˦˧⟩ (3-4-3)으로 바뀌었다. 2018년에는 상승하강조 기호가 ⟨˧˦˨⟩ (3-4-2)로 다시 고쳐졌다.
국제 음성 기호의 확장형은 비교적 최근에 만들어진 것으로 1991년에 처음 만들어져서 1997년에 수정, 보완되었다. 또한 1995년에는 발성 방법에 대해 보다 자세히 기술하기 위해 VoQS (음성 성질 기호, Voice Quality Symbols)가 제안되었다.
국제 음성 기호 쓰임
국제 음성 기호는 언어학자들에게 널리 사용되고 있다. 그러나 일부 기호의 경우는 연구 분야 등에 따라서 표준 기호가 아닌 기호로 대체하여 쓰는 경우도 있다. 대표적인 예는 미국계 언어학자들이 ʃ 대신 š를, j 대신 y를 쓰는 경우가 있다.
또한 국제 음성 기호는 사전 편찬에 널리 쓰이고 있으나, 일부 국가/언어의 경우 IPA가 아닌 여러 가지 음성기호체계가 통일되지 않은 채 통용되는 경우도 있다.
국제 음성 기호 문자
쌍으로 있는 기호의 경우 왼쪽이 비원순 모음, 오른쪽이 원순 모음이다.
필요하면 파찰음 및 이중조음은 두 가지 기호를 연결선으로 연결해서 나타낼 수 있다. 대표적인 6개의 파찰음은 합자로도 제공되나 국제 음성 협회에서는 이를 권장하지 않는다:
국제 음성 기호 성조와 악센트
성조 변화 기호를 조합하여 더 세부적인 표현을 할 수 있지만, 이를 지원하는 폰트는 많지 않다.
국제 음성 기호 발음 구별 기호
하행문자가 있는 글자의 경우는 발음 구별 기호를 위에 적을 수 있다. 예: ŋ̊
이누야샤
《이누야샤》(犬夜叉)는 타카하시 루미코가 창작한 만화다. 《주간 소년 선데이》에 1996년 50호부터 2008년 29호까지 연재되어, 558화로 완결되었다. 47회 쇼가쿠칸 만화상을 수상하였다.