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사도행전 구성과 내용
사도행전은 28개의 장으로 나뉜다. 이 작품은 두 가지 핵심적인 구조 원리를 가지고 있다. 첫 번째는 하느님의 언약 백성인 유대인의 중심지인 예루살렘에서 이방 세계의 중심지인 로마로 지리적인 이동을 한다는 것이다. 이 구조는 저자의 이전 작품인 루가의 복음서까지 거슬러 올라가며, 사도행전 19장 21절의 바울의 발언과 같이 예수의 말(루가의 복음서 9:51)에 메아리치는 평행 장면들로 나타난다. 바울은 로마를 목적지로 삼았고, 예수는 예루살렘을 목적지로 삼았다. 두 번째 핵심 요소는 베드로와 바울의 역할이다. 베드로는 유대 기독교 교회를 대표하고, 바울은 이방인 선교를 대표한다.
2:1–8:1 – 예루살렘에서의 시작
8:2–40 – 교회가 사마리아와 그 너머로 확장됨
9:1–31 – 바울의 회심
9:32–12:25 – 코르넬리우스의 회심과 안티오키아 교회의 형성
13:1–14:28 – 안티오키아에서 이방인 선교가 추진됨
15:1–35 – 예루살렘에서 이방인 선교가 확인됨
15:36–28:31 – 이방인 선교, 로마에서 바울의 수난 이야기로 절정 (21:17–28:31)
사도행전 구성과 내용
루가의 복음서는 데오필로에게 바치는 서문으로 시작한다. 사도행전도 마찬가지로 데오필로에게 바치는 서문으로 시작하며 "이전 책"을 언급하는데, 이는 거의 확실히 복음서를 지칭한다.
사도들과 예수의 다른 추종자들이 모여 유다 이스카리옷 대신 마티아를 열두 사도의 일원으로 선출한다. 오순절에 성령이 강림하여 그들에게 하느님의 능력을 부여하고, 베드로와 사도 요한은 예루살렘에서 많은 사람들에게 설교하고 치유를 행하며, 악령을 쫓아내고, 죽은 자를 살린다. 첫 신자들은 모든 재산을 공유하고, 서로의 집에서 함께 식사하며, 함께 예배한다. 처음에는 많은 유대인들이 그리스도를 따르고 세례를 받지만, 예수의 추종자들은 다른 유대인들에게 점점 더 박해를 받기 시작한다. 스데파노는 신성모독 혐의로 고발되어 투석형을 당한다. 스데파노의 죽음은 중요한 전환점이 된다. 유대인들이 메시지를 거부했으므로, 이제부터는 이방인에게 메시지가 전해질 것이다.
사도행전 구성과 내용
스데파노의 죽음은 박해를 촉발하고, 많은 예수의 추종자들이 예루살렘을 떠난다. 메시지는 유대인들이 거부했던 사마리아인들과 이방인들에게 전해진다. 예수를 따르는 자들을 박해하던 유대인 중 한 명인 사울은 환상을 통해 그리스도의 추종자가 된다(루가는 이 사건을 너무 중요하게 여겨 세 번이나 기록한다). 베드로는 일련의 환상에 의해 인도되어 이방인 하느님을 경외하는 자인 코르넬리우스 백인대장에게 설교하고, 그는 그리스도의 추종자가 된다. 성령이 코르넬리우스와 그의 손님들에게 강림하여 그리스도 안에 있는 영원한 생명의 메시지가 모든 인류를 위한 것임을 확인한다. 이방인 교회는 제국에서 세 번째로 큰 도시인 안티오키아(시리아 북서부)에 설립되고, 이곳에서 그리스도의 추종자들이 처음으로 기독교인이라고 불렸다.
이방인 선교는 안티오키아에서 추진되고, 예루살렘 교회 지도자들과 바울 사이의 예루살렘 공의회에서 확인된다. 바울은 다음 몇 년 동안 소아시아 서부와 에게해를 여행하며 설교하고, 회심시키고, 새로운 교회를 설립한다. 예루살렘 방문 중에 그는 유대인 폭도들에게 공격당한다. 로마 군 지휘관에 의해 구출된 그는 유대인들에게 "나사렛파의 우두머리"인 열심당원이라는 혐의로 고발되어 투옥된다. 후에 바울은 로마 시민으로서 로마에서 재판을 받을 권리를 주장하고, 바다를 통해 로마로 보내져 또 다른 2년 동안 가택 연금 상태에서 하느님의 나라를 선포하고 "주 예수 그리스도"에 대해 자유롭게 가르친다. 사도행전은 바울의 법적 문제의 결과가 기록되지 않은 채 갑자기 끝난다.
사도행전 신학
1950년대 이전에는 루가-사도행전이 로마인들 앞에서 기독교를 변호하거나 바울을 비방자들로부터 변호하기 위해 쓰인 역사적 작품으로 여겨졌다. 그 이후로는 이 작품을 주로 신학적인 것으로 보는 경향이 있다. 루가의 신학은 주로 그의 전체적인 줄거리, 즉 장면, 주제, 인물들이 결합하여 그의 특정한 세계관을 구성하는 방식을 통해 표현된다. 그의 "구원사"는 창조부터 독자들의 현재 시간까지 세 시대로 나뉜다. 첫째, "율법과 예언자들의 시대"(루가의 복음서 16:16)는 창세기부터 세례자 요한의 등장(루가의 복음서 1:5–3:1)까지의 기간이다. 둘째, 예수가 하느님의 나라를 선포한 예수의 시대(루가의 복음서 3:2–24:51)이다. 마지막으로 교회 시대는 부활한 그리스도가 하늘로 들려 올라간 때부터 시작하여 그의 재림으로 끝날 것이다.
사도행전 신학
루가-사도행전은 신학적인 문제, 즉 유대인에게 약속된 메시아가 어떻게 압도적으로 비유대인 중심의 교회를 갖게 되었는가에 대한 답을 찾으려는 시도이며, 그 중심 주제는 유대인들이 그리스도의 메시지를 거부했기 때문에 그 메시지가 이방인에게 전해졌다는 것이다. 이 주제는 루가의 복음서 4장에서 예수가 나자렛에서 배척받고 선지자들의 배척을 상기시킬 때 도입된다. 복음서의 끝에서 예수는 제자들에게 "예루살렘에서부터 시작하여" 모든 민족에게 자신의 메시지를 전파하라고 명령한다. 그는 사도행전에서도 이 명령을 반복하여, "예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지" 전파하라고 말한다. 그들은 그 다음으로, 제시된 순서대로 그렇게 진행한다. 즉, 먼저 예루살렘, 다음은 유대와 사마리아, 그 다음은 온 (로마) 세계이다.
사도행전 신학
루가에게 성령은 기독교 메시지 확산의 원동력이며, 그는 다른 복음사가들보다 성령에 더 큰 강조를 둔다. 성령은 오순절에 첫 사마리아인과 이방인 신자들, 그리고 세례자 요한에게만 세례를 받았던 제자들에게 "부어지며", 매번 하느님의 승인을 나타내는 표적이 된다. 성령은 하느님의 능력을 나타낸다(예수는 승천할 때 추종자들에게 "성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받으리라"고 말한다). 이를 통해 제자들은 수천 명을 예루살렘으로 회심시켜 첫 교회를 형성하는 말을 얻게 된다(이 용어는 사도행전 5장에서 처음 사용된다).
사도행전 신학
학자들 사이에서 논의되는 한 가지 쟁점은 초기 교회와 로마 제국 간의 관계에 대한 루가의 정치적 비전이다. 한편으로 루가는 일반적으로 이러한 상호 작용을 직접적인 갈등으로 묘사하지 않는다. 오히려 각자가 서로와의 관계를 자신들의 대의에 상당히 유리하다고 여겼을 수도 있는 방식들이 있다. 예를 들어, 초기 기독교인들은 바울이 필립비(사도행전 16:16-40)와 에페소(사도행전 19:23-41)에서 이방인 폭도들로부터, 그리고 두 번의 경우(사도행전 17:1-17; 사도행전 18:12-17) 유대인 폭도들로부터 로마 관리들에게 받은 보호에 대해 듣고 높이 평가했을 수 있다. 한편, 로마 독자들은 바울이 불법적인 마술 행위를 책망하는 것(사도행전 19:17-19)과 세루기오 바울로(사도행전 13:6-12) 및 페스투스(사도행전 26:30-32)와 같은 로마 관리들과의 우호적인 관계를 승인했을 수 있다. 더욱이, 사도행전은 로마 제국의 황제 숭배로 인한 기독교인과 로마 정부 간의 투쟁에 대한 어떤 기록도 포함하고 있지 않다. 따라서 바울은 교회와 로마 제국 사이의 중재적인 존재로 묘사된다.
다른 한편으로, 제국에 의해 바울이 투옥된 사건(사도행전 22–28장)과 로마 관리들에게 부정적인 영향을 미치는 여러 만남들(예를 들어, 사도행전 24장 26절에서 펠릭스가 바울에게 뇌물을 요구하는 욕구)은 로마와 초기 교회 사이의 구체적인 갈등 지점으로서 기능한다. 아마도 로마 제국의 이데올로기와 루가의 정치적 비전 사이의 가장 중요한 긴장 지점은 로마 백인대장 코르넬리우스에게 한 베드로의 연설(사도행전 10:36)에 반영되어 있다. 베드로는 "이분"[οὗτος], 즉 예수가 "모든 것의 주님"[κύριος]이라고 말한다. 'κύριος'라는 칭호는 고대에 종종 로마 황제에게 부여되었으며, 루가가 이를 예수에게 적용한 것은 황제의 권위에 대한 은근한 도전이다.
사도행전 다른 저작물과의 비교
두 부분으로 구성된 루가-사도행전 중 두 번째 부분인 사도행전은 루가의 복음서와 중요한 연관성을 지닌다. 사도행전의 주요 전환점들은 루가복음서의 내용과 평행을 이룬다. 성전에 아기 예수를 봉헌한 장면은 사도행전이 성전에서 시작되는 것과 평행을 이루고, 예수가 선교 활동 전에 광야에서 40일 동안 시험받은 것은 사도행전에서 예수가 승천하기 전 40일과 평행을 이루며, 예수가 사마리아와 데카폴리스(사마리아인과 이방인의 땅)에서 선교 활동을 한 것은 사도들이 사마리아와 이방인 땅에서 선교 활동을 한 것과 평행을 이룬다. 이러한 평행은 두 책을 통해 계속되어 작품의 서사적 통일성에 기여한다.
사도행전 다른 저작물과의 비교
그러나 학자들은 루가복음서와 사도행전 사이에 몇몇 명백한 모순을 포함한 차이점을 지적해 왔다. 예를 들어, 루가복음서는 예수의 승천을 부활 직후 부활 주일에 일어난 것으로 기록하는 반면, 사도행전 1장에서는 40일 후에 일어난 것으로 기록한다. 이러한 차이점들은 두 책 사이의 통일성의 본질에 대한 논쟁으로 이어졌다. 루가-사도행전의 단일 저술성을 심각하게 의문시하지 않으면서도, 이러한 차이점들은 두 권에 걸쳐 주제적 연속성과 서사적 발전을 조화시키는 복잡한 문학적 구조를 시사한다. 문학 연구는 루가가 자신의 복음서에서 이스라엘의 메시아 왕국 제안과 거부, 그리고 유대인과 이방인 모두를 위한 교회의 하느님의 주권적 설립을 포함하여 사도행전 전반에 걸쳐 반복되고 발전하는 주요 주제들을 위해 어떻게 무대를 설정하는지를 탐구했다.
사도행전 다른 저작물과의 비교
사도행전은 사도 바울로의 주요 경력 윤곽에 대해 바울의 서신들과 일치한다. 그는 회심하여 기독교 선교사이자 사도가 되어 소아시아와 에게해에 새로운 교회를 세우고 이방인 기독교인들에게 율법을 지키지 않도록 강요한다. 바울이 다마스쿠스에서 바구니에 담겨 성벽을 통해 내려와 탈출하는 것과 같은 많은 사건들에서도 일치점이 있다. 최근의 해석적 전환은 바울과 루가-사도행전의 저자가 신학적으로 이전에 생각했던 것만큼 다르지 않다는 점을 발견했다. 그러나 같은 사건들의 세부 사항들은 자주 모순된다. 예를 들어, 바울에 따르면 다마스쿠스에서 그를 체포하려 했던 것은 이교도 왕이었지만, 사도행전에 따르면 유대인들이었다(고린토후서 11:33과 사도행전 9:24). 사도행전은 "기독교인"과 "제자"라는 용어를 사용하지만, 바울은 이 용어들을 전혀 사용하지 않으며, 사도행전이 바울이 예루살렘 교회와 갈등을 겪었다는 사실을 전혀 언급하지 않고 바울을 예루살렘 교회와 그 지도자들, 특히 야고보 (예수의 형제)와 베드로의 권위 아래 두는 것이 놀랍다(사도행전 15장 대 갈라디아서 2장). 사도행전은 서신서에서 많은 부분을 생략하고 있는데, 특히 바울이 자신의 회중들과 겪었던 문제들(내부적인 어려움은 유대인들의 잘못으로 돌려진다)과 예루살렘 교회 지도자들에게 최종적으로 거부당한 것으로 보이는 사건(사도행전에서는 바울과 바르나바가 받아들여지는 헌물을 전달하는데, 이 여행은 서신서에 전혀 언급되지 않는다)을 생략한다. 또한 사도행전과 바울 서신 사이에는 그리스도론(그리스도의 본성에 대한 이해), 종말론("마지막 때"에 대한 이해), 사도직에 대한 주요한 차이점들이 존재한다.
디모테오에게 보낸 둘째 편지
디모테오에게 보낸 둘째 편지, 디모테오에게 보낸 둘째 서간,디모데후서는 신약성경의 서신이다. 목회서신 중 하나로 분류되며, 전통적으로는 사도 바울로가 작성한 바울로 서신으로 인정된다. 사도 바울로의 동역자인 디모테오에게 보내진 편지로 바울로의 마지막 저작으로 본다. 코이네 그리스어로 작성되었다.
디모테오에게 보낸 편지들을 비롯해 목회서신들은 바울로가 썼다는 것이 전통적인 견해이지만, 19세기 초반부터 이 책들이 바울로의 이름을 빌린 익명의 저자에 의해 쓰여졌다는 견해가 나타났다. 이들은 '그리스도인의 하나됨'이라는 주제를 책 안에서 전혀 다루고 있지 않다는 것이 그 근거 중 하나이다. 또한, 이 책에서 다루는 교회의 구조가 바울로 당시의 초대교회에서 이루어졌으리라 생각되는 것 보다 더욱 발전된 형태라는 것 역시 근거로 제시된다. 하지만 모두가 이러한 주장에 동의하는 것은 아니며, 여전히 바울로의 서신이라고 생각하는 학자들 역시 유의미하게 많다.
디모테오에게 보낸 둘째 편지 내용
순수한 믿음에 대한 감사
이단자들에 대한 언급
성경(구약성경)의 권위에 대한 강조
디모테오에게 보낸 둘째 편지 저작성
많은 현대 학자들은 디모테오에게 보낸 첫째 편지와 디도에게 보낸 편지를 포함해 이 책까지 전부 바울로의 저작이 아니라고 생각한다. 이들은 이 책이 서기 90년에서 140년 사이 익명의 저자에 의해 쓰여졌을 것이라고 본다. 이 익명의 저자를 목회서신에서 따와 '목자'라고 부르기도 한다.
이 책은 다른 목회서신들과 비교할 때 그 주제나 언어에서 차이가 있으며, 오히려 다른 후기 바울로 서신들과 더 유사하다. 특히 옥중서신이라고도 하는 필립비인들에게 보낸 편지, 필레몬에게 보낸 편지, 골로사이인들에게 보낸 편지, 에페소인들에게 보낸 편지의 네 책과의 유사성이 주목된다. 이러한 관찰은 목회서신이 모두 익명의 저자에 의해 쓰여진 것은 아닐 수 있어도, 디모테오에게 보낸 둘째 편지가 나머지 두 목회서신과 다른 저자를 갖는다는 근거로 활용된다. 특히 레이몬드 브라운은 바울로의 말년을 함께한 동역자가 이 책을 썼으리라 본다.
필레몬에게 보낸 편지
필레몬들에게 보낸 편지, 빌레몬서, 필레몬에게 보낸 서간은 신약성경의 한 권으로, 콜로새 교회의 지도자인 필레몬에게 보낸 파울로스와 디모테오의 편지로 인정되며, 용서와 화해의 내용을 담고 있다. 파울로스는 자신이 저자라고 언급하지 않고 "그리스도 예수를 위하여 갇힌 자" 라 부르며, 디모테오는 "형제"로, 필레몬은 "동역자"라고 부른다. 오네시모는 주인인 필레몬을 떠났다가, 바울이 필레몬에게 "사랑 받는 형제"로 받아줄 것을 요청하는 이 편지를 가지고 돌아갔다.
필레몬은 부유한 기독교인으로, 골로새에 있는 가정교회의 감독으로 추정된다. 빌레몬서 1:1-2의 내용에 의하면, 이 가정교회는 필레몬의 집에서 집회를 가진 것을 볼 수 있다. 현재 이 편지는 바울의 저작이라는 데에 논란의 여지가 없다. 헬라어로 335글자밖에 없는, 현존하는 가장 짧은 파울로스의 편지이다.
필레몬에게 보낸 편지
이 한 장에 불과한 편지를 성경에 포함한 이유는 1세기 로마제국 시절 충격적인 기독교인의 평등 사상을 기념하는 의미이다. 이 시기에는 신분제와 노예제가 있었으며, 노예는 주인의 재산이었다. 노예가 분명한 오네시모와 그 주인(또는 주인과 같은 신분인 중개인)이 분명한 필레몬을 둘 다 동등한 하나님의 자녀로 묘사한다. 골로새서에서 기록한 오네시모와 연결되며 그는 노예 출신으로 교회 내에서 인정받는 일꾼이 된 사람이었다. 교회 전승에서는 오네시모와 필레몬이 활동하던 지역의 감독(주교)이 되었다고 전한다. 필레몬의 편지는 1세기, 모두가 같은 하나님의 자녀라 믿었던 그리스도인들이 실천한 놀라운 평등을 담은 편지였다.
필레몬에게 보낸 편지 구성
필레몬에게 보낸 편지는 파울로스의 저작으로 인정되나, 의문을 품는 학자들이 극소수로 존재한다. 논란의 여지가 없는(undisputed) 편지는 이 외에도 6개가 있는데, 모두 파울로스의 저작으로 인정된다. 필레몬서의 저작성은 주로 튀빙겐 대학교의 독일 학자들로부터 도전을 받았는데, 대표적으로 페르디난드 크리스챤 바우어는 로마서와 고린도전, 후서, 그리고 갈라티아 이렇게 네 개만 바울의 저작으로 받아들였다. 바울은 필레몬서를 "우리의 의심을 자아내기에 충분할 정도로 매우 특이하다"고 평가했으며, 아마도 "개신교의 사상을 전달하기 위한 소설"일 것이라고 결론지었다.
이 편지의 시작에서 바울은 디모테오의 이름을 언급하며 인삿말을 남긴다. 그러나 바울이 주로 수신자와 관계가 있는 사람을 편지에 언급했다는 것을 고려한다면, 디모테오가 이 서신의 공동저자라기보다도 바울과 함께 에페소스에서 활동할 때 필레몬과 우연히 마주쳤다는 것의 증거일 것이라고 오브리엔은 주장한다.
필레몬에게 보낸 편지 구성
주류 해석에 따르면, 바울은 필레몬에게 잘못을 저지르고 도망친 종인 오네시모를 지지하기 위해 이 편지를 썼다. 이 잘못의 구체적인 내용은 기록되어 있지 않지만, "네게 빚진 것이 있으면 그것을 내 앞으로 계산하라"는 18절의 구절을 고려했을 때 아마도 돈을 훔친 후 도망쳤을 것으로 추측된다. 오네시모가 필레몬을 떠난 후 바울과 만나게 된 경위는 전해지지 않는다. 아마도 바울과 함께 투옥되었거나, 필레몬으로부터 바울에 대해 전해듣고는 바울을 찾아간 것으로 추정된다. 오네시모는 바울을 만난 뒤 기독교 신자가 되었으며, 바울은 오네시모를 계속 데리고있을 정도로 사이가 좋아졌을 것이다. 그러나 바울은 오네시모를 이 편지와 함께 필레몬에게 돌려보내는 편이 좋을 것이라고 생각되어, 그리스도 안에서 형제로 대하며 화해할 것을 목적으로 이 편지를 보낸 것이다. 이 편지가 보관되어온 것으로 보아, 바울의 간구는 받아들여졌을 것이다.
필레몬에게 보낸 편지 구성
도망친 종으로서의 오네시모의 상황에 대해 앨런 드와이트 캘러핸 (Allen Dwight Callahan)은 그의 저작 하버드 신학 리뷰와 이후에 쓴 주석 등에서 의심하고 있다. 캘러핸은 16절 이하에 대해 "본문에서 오네시모가 수취인의 소유물이라는 내용은 찾아볼 수 없다. 심지어, 전통적인 도망친 노예 가설에 대한 내용은 편지에서 보이지 않는다. 현대의 주석 역시 이러한 해석이 우세하지만, 암묵적으로 인정하고 있을 뿐이다"라고 말한다. 캘러핸은 오리게네스의 설교와 마르키온파를 논박하는 서문 등 필레몬서의 초기 주석들이 오네시모의 노예상태에 대해 언급하지 않으며, 이와 같은 해석이 요한네스 크리소스토무스가 약 386-398년에 안티오케이아에서 활동할 때 쓴 저작인 Homiliae in epistolam ad Philemonem에서 처음 등장하는 것이라고 주장한다. 캘러핸은 오네시모와 빌레몬이 서로 소원하게 된 친형제이며, 이 편지의 목적은 그 형제를 화해시키기 위한 것이라고 주장한다. 벤 위더링턴 3세(Ben Witherington III)는 이러한 해석을 두고 바울의 수사학을 잘못 읽은 결과라고 비판한다. 이에 더해, 마가렛 M. 미첼(Margaret M. Mitchell)은 아타나시우스, 가이사랴의 바실리오, 암브로시에스터 등 크리로스토무스 이전의 수많은 저자들도 오네시모가 도망친 노예상태였음을 언급하고 있다고 논박하였다.
필레몬에게 보낸 편지 구성
필레몬서 외에서 등장하는 오네시모에 대한 현존하는 유일한 기록은 골로새서 4:7-9의 내용이다. 여기서 오네시모는 "신실하고 사랑을 받는 형제"로 표현된다.
이 편지는 필레몬과 그의 가정교회에 다니는 압비아와 아킵보에게 보내졌다. 필레몬은 바울의 "동역자"로 묘사되었다. 골로새서에서 오네시모와 아킵보가 골로새교회의 신자로 언급되는 것을 고려했을 때, 필레몬은 골로새에서 살았을 것으로 추측된다. 또한 필레몬은 에페소스에서 바울의 설교를 듣고 개종하였을 것으로 추측되며, 압비아는 필레몬의 부인이었을 것으로 추측된다. 몇몇은 바울이 "병사"로 묘사한 아킵보에 대해 필레몬과 압비아의 자식이었을 것으로 추정하기도 한다.
필레몬에게 보낸 편지 구성
존 녹스(John Knox)는 오네시모의 주인이 사실은 아킵보이며, 이 편지 역시 필레몬보다는 그에게 전달된 것이라고 주장한다. 이 해석에서, 필레몬은 이 편지를 받아 오네시모가 바울과 동역할 수 있도록 아킵보를 설득하는 역할을 맡는다. 그러나 이러한 해석은 많은 지지를 얻지는 못한다. 특히 녹스의 시각은 필레몬서의 인삿말에서부터 도전을 받는다. 오브리엔은 필레몬의 이름이 첫번째로 언급되며 2절에서 "네 집"이라는 표현이 사용된다는 점에서, 아킵보가 이 편지의 주 수취인이라는 해석에는 무리가 있다고 주장한다. 녹스는 더 나아가 이 편지가 골로새교회에 두루 읽히며 아킵보를 압박할 목적으로 쓰여졌다고 주장하는데, 수많은 학자들이 이 편지의 어조는 그런 것이 아니라고 반박하고 있다. 일례로 J.B. 라이트풋(Lightfoot)은 "오네시모를 변호하는 바울의 세심함과 재치는, 한 출판요구에 의해 무사로 돌아갈 것이다"라고 말했다.
필레몬에게 보낸 편지 내용
개회인사는 바울 서신의 전형을 따른다. 바울은 첫번째로 자신을 "그리스도 예수를 위하여 갇힌 자"라고 소개하는데, 이는 바울이 실제로 투옥중이라는 것을 의미한다. 그는 또한 그의 동역자 디모테오를 언급하는데, 이는 수취인이 그와 아는 사이일 것을 증거하는 요소가 된다. 바울은 필레몬에 더해 그 집에서 모이는 압비아와 아킵보 에게도 인사를 보낸다. "자매 압비아"는 필레몬의 부인으로, "병사 된 아킵보"는 그의 아들로 추정되곤 한다. 바울은 은혜와 평강을 기원하는 것으로 인사를 마친다.
바울은 감사와 중보기도드림에 대해 언급함으로써, 주된 요청사항을 언급할 준비를 한다. 바울은 하나님께 빌레몬의 사랑과 믿음에 대해 감사드리며, 그의 믿음이 효과적이기를 기도한다. 빌레몬이 사랑으로 많은 기쁨과 위로를 얻었음을 언급하는 것으로 이 문단을 마친다.
필레몬에게 보낸 편지 내용
바울은 오네시모를 위해 특별히 간구하게 된 상황과 그 목적을 잘 설명하고 있다. 바울이 비록 아주 담대하게 마땅한 일로 명할 수도 있으나, 필레몬의 사랑과 인자에 기대어 간구하고 있음을 밝힌다. 바울은 또한 오네시모에 대한 애정과 함께 오네시모가 그리스도에 대한 믿음으로 변화하였다고 기록한다. 오네시모가 이전에는 "무익"하였으나 이제는 바울과 필레몬에게 "유익"하게 되었다고 전하는데, 이는 오네시모(Ὀνήσιμος)가 "유익"이라는 의미를 가지는 것을 사용한 말장난이다. 이처럼 바울은 오네시모와 함께하는 것을 아주 유익하다 여겼음에도 불구하고, 그를 필레몬에게 돌려보내는 것이 옳은 것이라고 생각한 것이다. 이에 바울은 필레몬에게 오네시모를 "내게 하듯 영접"할 것을 요청하는데, 이는 즉 그리스도안에서 형제된 자로 대하라는 것이다. 바울은 또한 오네시모가 필레몬을 떠난것으로부터 생긴 모든 빚을 자기가 갚을 것이며, 그리스도 안에서 자신의 마음을 평안하게 해줄 것을 표현한다.
이 편지의 마지막에서 바울은 필레몬이 자기가 요청한 것 보다 "더 행할 줄을 아노라"며 신뢰를 표현하는데, 이는 아마도 오네시모를 다시 자신에게 돌려보내주기를 원하는 마음을 나타낸 것이다. 그는 또한 필레몬을 방문하고자 하니 방을 준비해줄 것을 부탁하며, 다섯명의 동역자 에바프라, 마르코, 아리스다르코, 데마, 루가의 안부를 전한 후 축복기도로 편지를 마친다.
필레몬에게 보낸 편지 주제
바울은 그의 저작에서 종과 자유인의 비유를 자주 사용한다. 이 시대에는 노예제가 매우 흔했으며, 필레몬에게 보낸 편지의 주제에서도 볼 수 있다. 종은 가정에서 주로 찾아볼 수 있었는데, 이 편지에서는 목회적 관점에서 일부 노예들의 고통을 완화시키기를 원한 바울의 모습을 볼 수 있다.
그러나 노예제가 이 글의 주제임에도 불구하고, 바울은 노예제에 대해 부정적이거나 긍정적인 모습을 보여주지 않는다. 몇몇 학자들은 이 시대에 노예해방을 상상하는 것은 상상도 할 수 없는 일이라고 말하는데, 이는 노예제가 사회에 깊이 배어들었으니 "노예제 폐지를 주장하는 자들은 동시에 폭도로 간주되었으니, 이와같은 정치적 운동은 상상도 할 수 없었"기 때문이다. 이 서신에서 바울은 노예제를 그저 사회에 자리잡은 제도 중 하나로 받아들일 뿐, 그 올바름에 대해 의문을 품지는 않는다. 그러나 바울은 노예제를 사람이 만든 제도로 보았고, 사람이 만든 제도는 모두 점차 사라져야 한다고 믿었다. 이는 예수가 곧 재림하며, 현재의 세상은 그 즉시 사라질 것이라는 바울의 관점에서 비롯되었을 것이다. 이는 바울 신학과 기독론의 일부이다.
필레몬에게 보낸 편지 주제
오네시모의 노예처지에 대해, 바울은 오네시모가 필레몬에게 자유인으로서, 특히 사랑받는 형제로서 돌아가야한다고 말한다. 또한 그 시절의 로마법으로는 도망친 노예에 대한 주인의 처벌에 제한을 두지 않아 사형까지 시킬 수 있었음에도 불구하고, 바울은 오네시모가 처벌되어서는 안된다고 주장한다. 바울은 이를 염려하여 필레몬에게 오네시모를 용서, 화해, 우애로 받아줄 것을 요청한 것이다. 바울은 또 사람들을 나누는 사회적 방벽을 부수고 나아가려고 시도한다. 우리는 이를 고린도전후서를 포함한 다른 서신들에서도 볼 수 있는데, 여기서 바울은 사람들이 그리스도 안에서 하나되어야 한다고 주장한다. 보니 B. 터스튼(Bonnie B. Thurston)은 Sacra Pagina: Philippians and Philemon라는 책에서는 이를 두고, 노예에서 자유인으로의 이동이 "예수 그리스도의 주인됨 아래"에서 이루어져야 함을 주장한다. 이는 곧, 오네시모의 높아짐과 순종함이 필레몬이 아닌, 예수 그리스도로부터 나오는 것이라는 뜻이다.
필레몬에게 보낸 편지 주제
13-14절에서 바울은 필레몬이 오네시모를 돌려보내주기를 바라는데, 오네시모를 자유인으로 만들어 줄 것을 요청하는 목적이일 수도 있다. 마샬(Marshall), 트레비스(Travis), 폴(Paul)은 "바울은 오네시모가 자신의 동역자로 함께하기를 바랐을 것이다. (중략) 만일 오네시모가 바울의 동료로 들어오기를 바란 것이 아니었다면, 뭘 더 말해야할지 모르겠다"고 말한다.
필레몬에게 보낸 편지 중요성
사라 루덴(Sarah Ruden)은 Paul Among the People (2010)에서, 바울이 이 편지를 통해 "하나님께 무조건적으로 귀중하므로, 다른 사람들을 존중할 권한이 부여된" 서구적인 개인 개념을 창조했다고 주장한다. 바울 이전에 노예는 인간 이하의 것으로 고려되었고, 동물 이상의 존중을 받지 못했었기 때문이다.
디어밋 맥컬록(Diarmaid MacCulloch)은 A History of Christianity에서 이 서신을 "노예제를 정당화하는 기독교적 토대"로 표현하였다.
로마제국에서의 초기 기독교 공동체의 상황과 노예제에 기반한 고전 고대의 경제체제를 고려할 때, 필레몬서에 대한 평가는 더욱 높아진다. 디오그네투스에게 보내는 편지는 다음과 같이 말한다.
필레몬에게 보낸 편지 중요성
기독교인이 다른 사람들과 구분되는 점은 국가도, 언어도, 풍습도 아니다... 그들은 육 안에서 살지만, 육으로 살지는 않는다. 그들은 땅에서 살지만 천국의 시민이다. 그들은 정해진 법을 따르는 동시에, 법을 능가하는 생활을 한다.
교황 베네딕토 16세는 이 편지를 회칙 '희망으로 구원된 우리(Spe salvi)'에서 인용하며, 중세시대에 노예제를 사라지게 한 데 기독교의 역할이 결정적이었던 것과 같이 사회를 변화시키는 기독교의 능력을 강조한다.
베드로의 첫째 편지
베드로의 첫째 편지(영어: First eipistle of peter) 또는 베드로의 첫째 서한 혹은 베드로전서는 신약성경의 책이다. 저자는 베드로라고 밝히고 있으며, 로마 가톨릭의 전승에 의하면 그가 로마 감독이나 안티오키아 감독으로 재직중에 쓰여졌으나, 본문에서는 밝히고 있지 않다. 오히려 본문은 이 책이 바빌론에서 쓰여졌고, 소아시아에 "흩어진 나그네"들에게 편지를 전한다고 밝힌다. 저작연대는 주후 60년에서 68년경으로 추정된다.
베드로의 첫째 편지 저자
첫 문장에서 저자는 스스로 "예수의 사도 베드로"라고 밝혔으며 이레네오(140~203), 터툴리안(150~222), 알렉산드리아의 클레멘트(155-215) 그리고 알렉산드리아의 오리겐(185-253) 등 초기의 교부들도 그대로 받아들였다. 그러나 19세기 이래로 갈릴래아 호수의 어부인 사도 베드로를 저자로 볼 수 없다는 주장이 대두되어 왔다. 그 이유로는 다음의 것들이 지적된다.
그레이엄 스탠튼(Graham Stanton)은 본문이 기독교 박해가 확산되기 시작된 후인 도미티아누스 황제 집권기 81년에 쓰여진 것으로 보이며, 이는 베드로의 사후이기 때문에 본문의 기록자가 베드로가 될 수 없다고 주장한다. 그러나 최신 논문들은 베드로 시기 이후로 본문의 작성시기를 추정할 근거가 없음을 지적한다. 베드로의 저작성을 부정하는 다른 학자들은 본서가 에베소서, 골로새서, 목회서신의 내용을 참고하고있기 때문에, 바울 서신 이후에 쓰여진 것이라고 주장한다. 이를 근거로 또다른 사람들은 오히려 바울에게 권위를 돌려야 한다고 주장한다.
베드로의 첫째 편지 저자
전통적인 방식과는 다르게 베드로의 저작성을 주장하는 학자들도 많다. 베드로가 불러주는 내용을 5장 12절에 등장하는 실라에 의해 헬라어로 쓰여진 것이라는 주장인데, 이에 대해 존 엘리엇(John Eliot)은 반박한다. 존 엘리엇은 실라를 베드로전서의 대필인이나 비서로 보는 시각은 오히려 더 많은 문제를 만든다고 주장하는데, 5장 12절의 헬라어 내용은 실라를 비서보다도 짐꾼이나 안내원으로 묘사한다는 것이다. 이외에도 마가를 본 서의 대필자로 보는 시각이 존재한다.
바트 D. 어만은 본 서의 언어, 연대, 문체, 구조 모두 베드로의 저작이 아님을 입증하고있다고 주장한다. 이러한 학자들은 베드로전서는 제3자가 아닌 베드로의 제자들에 의해 쓰여졌다는 주장을 펼친다. 그러나 베드로전서의 문체가 사도행전에 등장하는 베드로의 어투와 상당히 유사함을 들어서 이러한 주장을 반박하는 학자들도 있다. 이외에도 베드로전서에는 예수의 가르침을 직접 들었음을 암시하는 표현(누가복음 12:35와 베드로전서 1:13을 비교해보라)이 존재하며, 베드로후서나 클레멘스의 편지 등 초기 문헌들이 베드로의 저작성을 변호하고 있다고 주장한다.
베드로의 첫째 편지 대상
책의 첫머리에 소아시아의 지방 중 다섯 지방인 폰토스, 갈라티아, 카파도키아, 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네들에게 편지를 쓴다고 명시되어 있다. 이 지역들은 사도행전 16:6-7과 18:23에 따르면 바오로의하여 복음이 전해진 곳인데, 본 서의 내용을 볼 때 디아스포라 유대인보다는 이방인들을 위하여 쓰여진 것으로 생각된다. 편지를 돌려볼 순서가 지역들이 나열된 순서에 반영되었다는 시각이 존재한다. 본 서간은 "흩어진 나그네"들에게 씌어졌다고 되어있으며, 1장 17절에 "너희의 나그네로 있을 때를 두려움으로 지내라"는 부분에서 베드로의 마음이 드러난다.  1장 1절의 "나그네(KJV: stranger; NIV: exiles)"에 대해선 천국을 기다리고있는 기독교인들로 보는 시각과, 말 그대로 이방인으로 보는 시각, 구약성경에 적응중인 기독교인으로 보는 시각이 학계에 존재한다.
새로운 기독교인들이 각 지방에서 핍박을 마주하고 있는 현실에 대해, 베드로는 종교와 로마제국에 대한 충성심을 유지하라고 2장 17절에서 조언한다.
베드로의 첫째 편지 내용
이 서한은 바울로의 교리를 확인하는 것을 목표로 여러 가지 방법으로 통해 자신을 사도 바울로와 같은 진영에 위치시킨다.
베드로의 첫째 편지 배경
이 편지의 저자는 "여러 가지 시험(1:6)"에 처해있으며 "불로 연단(1:7)"받고, "악행한다고 비방(2:12)"받으며, "선을 행함으로 고난 받는(3:17)" 수취인들의 상황에 대해 기술하고 있다. 성서학자 존 엘리엇(John Elliott)은 이러한 구절을 근거로 수취인들의 상황을 부당한 고통가운데 놓여있다고 요약할 수 있다고 말한다. 3:19에서 등장하는 "옥에 있는 영"은 기독교계에서 계속 논의되는 주제이며, 대부분의 신학들은 이를 굉장히 수수께끼적이고 이해하기 어렵다고 평가한다.
이 편지의 수많은 구절들은 기독교인들이 받는 박해의 이유들을 제시한다. 비방받지 않을만한 삶(2:15; 3:9, 13, 16)에 대한 권고는 그들이 부도덕적 행위에 대해, 시민으로서 충성하라는 권고(2:13-17)는 그들이 정부에 충성하지 않은 것에 대해 비난받고 있었음을 암시한다.
그러나 기독교인들이 받은 박해의 성격에 대해서는 여러 가지 견해가 존재한다. 기독교인들이 받은 박해가 사회적 차별이라는 주장과, 공식적인 박해라는 주장이 공존하고 있다.
베드로의 첫째 편지 배경
일부 학자들은 본 서신의 수취인들이 받았던 고난은 정부의 주도로 이루어진 폭력적인 박해가 아니라, 조롱과 비웃음 등 사회 공동체로부터 받는 차별이었을 것으로 추정하기도 한다. 이러한 주장에 대한 근거로 서신에서 "비방(2:12; 3:16)", "치욕(4:14)" 등의 단어를 사용한 것이 제시된다. 성서학자 존 엘리엇은 저자가 수취인들에게 권력을 존중(2:13)하고 황제에게 충성(2:17)할 것을 분명히 하고 있는 것이, 그들이 로마로부터 공식적인 박해를 받지 않았음에 대한 강한 증거가 된다고 주장한다. 또한 존 엘리엇은 "세상에 있는 너희 형제들도 동일한 고난을 당한다(5:9)"는 구절이, 이러한 고난이 로마제국이 아닌 전 세계에서 일어나고 있음을 나타내고 있다고 주장한다. 엘리엇은 이러한 이유에 더해 로마제국의 기독교 박해가 서기 250년 데키우스 황제 이전에 공식적으로 시행되지 않았음을 들어, 본 서신이 공식적 박해에 대한 것이라는 주장을 반박한다.
베드로의 첫째 편지 배경
반면에 공식적 박해설을 지지하는 학자들은 믿음을 지킬 것(3:15)에 대한 권고를 근거로 삼는다. 이들은 로마제국에 의한 박해 이전에도 재판에 의한 박해가 이루어졌으며, 심지어 사형까지 이루어졌을 것이라고 주장한다.
이에 대한 한 가지 추정은, 베드로전서가 도미티아누스 황제 집권기(서기 81-96년)에 쓰여졌다는 것이다. 도미티아누스가 신성에 대해 공격적으로 비난한 것은기독교인들에 의해 거부되고 저항받아왔을 것이다. 성서학자 폴 아흐테마이어(Paul Achtemeier)은 도미티아누스 황제의 성격 상 기독교 박해가 이루어졌을 것이라고 주장하나, 기독교인들에 대한 특별한 정책이 존재했다는 근거는 없음을 밝힌다. 만일 기독교인들이 박해받았다면, 이는 기독교인들이 아닌 도미티아누스 자신의 신성을 반대하는 것들에 대한 박해 차원에서 이루어졌을 것이다. 그러나 도미티아누스 집권기에 본 서가 쓰여졌다는 주장에 대해 반대 입장을 명확히 하는 학자들도 있다. 두에인 워든(Duane Warden)은 도미티아누스 황제가 로마인들에게조차 지지를 받지 못했기 때문에, 그의 행동이 소아시아와 같은 지방에 강한 영향력을 미치는 것이 불가능했을 것이라고 주장한다.
베드로의 첫째 편지 배경
더 나아가서, 본 서의 배경이 비타니아-폰투스 지방의 가이우스 플리니우스 카이킬리우스 세쿤두스에 의한 재판과 처형에 대한 것일 수도 있다는 가능성이 제기되었다. 이 이론을 지지하는 학자들은 플리니우스가 트라야누스황제에게 보낸 편지에서 기독교에 대해 보고하는 내용들이 본 서의 수취인들이 처한 상황을 반영하고 있다고 주장한다. 112년에 쓰여진 이 편지에서, 플리니우스는 그에게 잡혀온 고발된 기독교인들을 '기독교도'라는 이유만으로 처벌해야하는지, 아니면 그 명칭과 관련된 범법 행위만 처벌해야 하는 것인지에 대해 트라야누스 황제에게 묻고있다. 성서학자 존 녹스는 4:14-16에서 사용된 "이름"이라는 단어가, 플리니우스의 편지와의 "분명한 연관점"을 시사하고있다고 주장한다. 이에 더해 많은 학자들은 베드로전서에 플리니우스의 편지에서 묘사된 상황들이 반영되어있다고 주장한다. 예를 들어, "온유와 두려움으로" 믿음을 지킬 것에 대한 권고(3:15-16)는 자신이 기독교인이라고 굽히지 않고 주장하는 사람들에 대한 플리니우스의 처형에 대한 반응으로 볼 수 있다.
베드로의 첫째 편지 편지의 진위
초기부터 베드로의 둘째 편지는 의심되어 왔지만 첫째 편지는 신약성경의 정경(canon)으로 받아들여져 왔다.
베드로의 첫째 편지 예수의 지옥강하
본 서에서는 예수가 죽은 후에 옥에 있는 영(3:18-20)에게 선포했다고 말한다. 이 구절과 마태복음 27:52와 누가복음 23:43 등의 구절은 지옥 강하에 대한 전통적 믿음의 기초가 되었다. 그러나 이에 대한 해석이 다양한데, 몇몇 학자들은 이 구절이 예수가 죽은 뒤 천국이나 지옥이 아닌, 이전 기독교인들의 영혼이 복음을 기다리고 있던 다른 장소라고 주장한다. 지옥강하에 대한 초기 기독교의 언급은 시르미움 신경(359), 니케아 신경(360), 니케아-콘스탄티노폴리스 신경(360)에서도 볼 수 있다. 이러한 믿음은 서구에 널리 퍼져, 후에 사도신경에도 등장한다. 루터교의 신앙고백인 협화신조에는 "예수가 장사 후에 지옥으로 내려가서 마귀를 정복하고 지옥의 권세를 깨어뜨리고 마귀로부터 모든 그의 능력을 빼앗았다."라는 구절이 포함되어있다. 지옥강하은 유럽의 중세문학에도 많은 영향을 끼쳤다.
요한의 첫째 편지
요한의 첫째 편지(공동번역), 요한의 첫째 서간(천주교 성경), 요한 1서 혹은 요한일서(표준새번역과 한글개역판)는 첫 번째 요한 서신이며, 야고보의 편지, 베드로의 첫째, 둘째 편지, 요한의 둘째, 세째 편지와 함께 공동 서신으로 분류된다. 이러한 서신들은 특정 개인이나 교회가 아닌, 보다 보편적인 수신자에게 보내진 것이 특징이다.
익명으로 기록되었으며, 저자에 대한 언급이 전혀 없다. 수신자도 "나의 자녀들"이라고 부르고 있을뿐 명확히 언급되지 않았다. 적어도 2세기부터 이 서신은 예수의 열두 제자 중 한 명인 세베대의 아들인 사도 요한이 노년에 요한의 복음서와 함께 에페소에서 집필한 것으로 받아들여져 왔다. 그러나 현대 학계에서는 요한일서가 요한 공동체에 속한 사람이 쓰긴 했지만, 특정 개인으로 확정하기는 어렵다고 본다.
요한의 첫째 편지
여기서 사용되는 용어, 예를 들어 빛과 어둠 같은 대조적인 개념은 요한의 복음서와 유사하다. 또한 초대 교회가 요한 외의 다른 저자를 제시하지 않았다는 점에서 요한복음과 요한일서의 저자가 동일 인물일 가능성도 제기된다. 그러나 두 문서 간의 언어, 문체, 전개 방식, 신학적 개념 및 상황적 배경에는 뚜렷한 차이가 있어, 서로 다른 저자가 쓴 것으로 보는 견해가 많다. 다만 두 문서가 동일한 신학적 환경이나 교회 공동체에서 비롯되었을 가능성은 높다.
작성 장소로는 현재 튀르키예 지역인 소아시아의 에페소가 유력하게 거론된다. 같은 신학적 배경에는 요한복음, 요한이서, 요한삼서도 포함되지만, 요한이서와 요한삼서는 요한일서와 달리 분명한 수신자와 끝인사가 있다. 대부분의 학자들은 요한일서와 요한이서, 요한삼서가 95년에서 100년경에 비슷한 시기에 작성되었다고 본다.
요한일서는 오랜 기간 동안 교회와 신앙생활에서 중요한 위치를 차지해왔다. 신약성경의 다른 문서들보다 야훼의 사랑을 더욱 강조하고 이웃 사랑을 강조하는데, 이웃 사랑은 초대 교회에서 요한 공동체가 가장 강조한 것으로 보인다. 예수가 "육으로" 왔다는 것을 부정하는 가현설을 반박하기 위해 쓰여졌으며, 기독교인들이 참된 교사를 분별하는 방법으로 윤리, 성육신의 인정, 사랑을 제시하고 있다.
요한의 첫째 편지 내용
명확한 구조나 뚜렷한 구성 없이 복잡하게 전개되는 것이 특징이다. 저자는 그리스도에 대한 올바른 믿음과 믿음과 올바른 행위의 필연적 관계라는 두 가지 주제를 오가며 서술한다. 이러한 이유로, 학자들은 요한일서의 구조를 다양하게 해석하는데, 학자의 수만큼 다양한 의견이 존재한다.
요한일서는 일반적으로 교리서, 명상문, 설교문, 지침서, 유언장, 또는 권면의 말씀으로 간주되며, 전통적인 서신의 형태와는 거리가 있다. 서신에서 일반적으로 볼 수 있는 인사말이나 축복의 인사가 없으며, 끝맺음에서도 인사가 없다. 신약성경에서 요한일서와 형식적으로 가장 유사한 문서는 히브리서이다. 만약 요한일서에서 '~에게 쓴다'라는 단어가 없다면 더 이상 서신으로 간주하기 어렵다고 평가하기도 한다.
요한의 첫째 편지 내용
비록 요한일서 전체는 명확한 구조를 가지지 않지만, 서론(1:1–4)과 결론(5:13–21)은 예외적으로 뚜렷하게 구별된다. 그 중간의 내용은 대개 세 부분으로 나누어지지만, 두 부분이나 다섯 부분으로 구분하는 경우도 있다. 특히 2:18–27의 말세의 많은 적그리스도들에 관한 내용과 4:1–6의 진리의 영과 미혹의 영에 관한 내용은 대부분의 학자들이 독립적인 단락으로 본다. 반면, 보다 윤리적인 내용을 담고 있는 1:5–2:17, 2:28–3:24, 4:7–21에 대한 구분 방식은 학자들 사이에서 의견이 가장 다양하다.
저자는 자신의 경험을 바탕으로 "생명의 말씀"에 대한 기본적인 가르침을 전하며 시작한다. 이 "생명의 말씀"은 "눈으로 보았고" 드러난 것이며(요한일서 1:1–4), 그 선포는 기쁨으로 가득한 야훼와의 교제와 영원한 생명을 약속한다. 본 서신의 주제는 야훼를 사랑하며 동행하는 것이다.
요한의 첫째 편지 내용
서신의 메시지는 어둠 속을 걷는 것과 야훼의 빛 가운데 걷는 것이라는 대조적인 비유를 통해 전달되며, 저자는 야훼와의 교제를 위한 새로운 조건을 제시한다(요한일서 1:5–2:2). 그는 야훼와의 새 언약에 대해 이야기하며, 야훼의 계명, 특히 형제를 사랑하라는 계명을 따르는 자들에게 야훼의 사랑이 온전히 이루어진다고 강조한다(요한일서 2:3–11). 이후에는 위로와 권면, 그리고 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑하지 말라는 간절한 권고가 이어진다(요한일서 2:12–17).
저자는 새로운 공동체 내의 분열에 대해 언급하며, 모든 진리를 알고 있는 독자들과 공동체를 떠난 적그리스도들을 구분한다(요한일서 2:18–27). 독자들은 예수의 재림을 소망하며 살아갈 것을 권면받고, 야훼의 자녀와 마귀의 자녀 사이의 분명한 구분이 이루어진다(요한일서 2:28–3:10). 또한 서로 형제 사랑을 실천하라는 권면과 함께, 믿는 자 안에 야훼의 사랑이 있는 자와 형제를 미워하는 자가 구분된다(요한일서 3:11–24).
요한의 첫째 편지 내용
독자들은 모든 선포자를 시험해 보고(요한일서 4:1–6), 예수께서 육신으로 오신 것을 부정하는 자들을 거짓 선지자이자 야훼에게 속하지 않은 자로 분별해야 한다고 촉구받는다. 이후 저자는 사랑이 야훼와의 참된 관계의 근원이며 표식임을 다시 강조하고, 영적 거듭남의 증거가 삶속에서 의를 실천하는 것임을 가르치고 있다.
야훼은 사랑이시며(요한일서 4:7–21), 믿음과 사랑이 새로운 언약의 핵심이다. 저자는 예수에 대한 다양한 증거를 받아들이는 승리의 믿음이 영원한 생명으로 인도한다고 강조한다(요한일서 5:1–12).
결론(요한일서 5:13–21)에서 저자는 독자들에게 담대히 중보기도할 것을 권면하며, 예수께서 참 야훼이시며 영원한 생명이시다는 사실을 선포한다. 마지막으로 우상 숭배를 경계하라는 경고로 서신을 마무리한다.
요한의 첫째 편지 내용
저자는 예수의 삶, 고난, 죽음이 단순한 겉모습에 불과하다고 주장하는 이들에 맞서 예수의 인성에 초점을 맞춘다. 서문의 "태초부터"(요한일서 1:1)는 요한복음의 서두와 유사하지만, 요한복음의 "태초에"가 창조와 관련된 시간의 시작을 의미하는 반면, 요한일서의 "태초부터"는 예수의 지상에서의 삶과 사역의 시작을 가리킨다. 이는 "우리가 보았고, 손으로 만졌다"고 직접 체험한 예수(요한일서 1:1)를 강조한다. 예수가 '육체로' 오셨음을 고백하는 영만이 하나님께 속한 것이라고 말한다(요한일서 4:2–3).
본서는 하나님께서 예수를 "우리 죄를 위한 속죄 제물"로 보냈음을 강조한다(요한일서 4:10). 예수는 "우리를 위해 자신의 생명을 내어주셨으며"(요한일서 3:16), "온 세상의 죄를 위한 화목제물"이 되었다(요한일서 2:2). 예수의 속죄 제사를 통해 구원이 가능해졌으며, 그를 믿고 영접하는 자들은 하나님께로부터 난 자(요한일서 5:1)로서 하나님의 자녀가 되어(요한일서 3:1–2) 영원한 생명을 얻는다(요한일서 2:25)고 말한다.
요한의 첫째 편지 내용
죄는 마귀로부터 비롯되었다고 말한다(요한일서 3:8). 그러나 요한일서의 죄 개념은 단순히 여기서 그치지 않는다. 예를 들어, 죽음에 이르지 않는 죄와 죽음에 이르는 죄를 구분하며, 형제가 죽음에 이르지 않는 죄를 지었을 때는 그를 위해 기도해야 하지만, 죽음에 이르는 죄에 대해서는 그렇지 않다고 경고한다(요한일서 5:16–17).
한편으로는, 하나님께로부터 난 자는 죄를 짓지 않는다고 말하지만(요한일서 3:6, 9), 다른 한편으로는 죄가 없다고 말하면 자신을 속이고 하나님을 거짓말쟁이로 만드는 것이라 경고한다(요한일서 1:8, 10). 이러한 역설을 설명하기 위해 수많은 연구가 이루어졌으며, 이러한 모순처럼 보이는 내용은 죄의 현실과 죄 없는 삶이라는 이상 사이의 긴장을 보여주는 것으로 해석하는 것이 일반적이다.
저자는 하나님께서 예수 그리스도의 이름을 믿고 서로 사랑하라고 명령하셨다고 강조하며, 편지의 수신자들에게 "서로 사랑하라"는 권면을 여섯 번이나 반복한다(요한일서 3:11, 14, 23; 4:7, 11, 12). 이러한 사랑은 다음과 같은 세 가지 의미를 담고 있다.
이러한 사랑의 근원은 하나님에게 있으며, 하나님은 사랑 그 자체이시고(요한일서 4:8, 16), 그분이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리가 사랑할 수 있는 것이다(요한일서 4:10, 19).
그러나 성사학자들은 요한일서에서 말하는 사랑은 모든 이웃이나 원수에 대한 사랑이 아니라, 요한 공동체의 형제자매를 향한 사랑만을 의미하는 것으로 해석하곤 한다. 즉, 공동체 안에서의 사랑만이 강조되며, 외부인이나 적대자에 대한 사랑은 언급되지 않는다.
요한의 첫째 편지 목적
요한의 복음서는 예수가 아버지에 의해 보내진 창세 이전부터 존재했던 아들이라는 사실을 부정하는 요한 공동체 외부인들과 유대인들로부터 도전받는 상황에 놓여있다고 스스로 말한다. 요한 1,2,3서는 "요한 공동체 내부의 분열을 기술"하고 있다.
요한의 첫째 편지 목적
저자는 본 서신을 청자들로 하여금 기쁨이 "충만"(1:4)하고, "죄를 범하지 않"고(2:1), "서로 사랑해야" 하며(3:11), "하느님의 아들의 이름"을 믿는 자는 영생이 있음(5:13)을 알게 하기 위해 본 서신을 썼다. 따라서 우리는 본 서신을 서로에게 기쁨을 주는 일반적인 목적과, 저자들에게 구원의 확신을 가질 수 있는 시험을 제공하는 특수한 목적으로 나눌 수 있다. 저자는 그가 관리하는 교회에 영향을 미친 이단 교사들에 대해 걱정하는 것처럼 보인다. 이들은 한때 교회의 지도자들이었으나 이단적 가르침을 전한 적그리스도(2:18-19)로 받아들여진다. 또한 이 교사들은 예수가 육신 없이 영으로만(4:2) 이 땅에 왔고, 따라서 그의 죽음은 인류의 죄에 대한 진정한 속죄가 되지 못한다(1:7)는 가현설을 가르친 것으로 보인다. 요한은 그리스도의 진정한 인간성을 부정하는 케린투스라고도 불리는 원시 영지주의를 비난하는 것처럼 보인다.
저자의 목적(1:1-4)은 아버지와 그의 아들 예수 그리스도 안에서 하나된 청자들에게 "생명의 말씀"을 선포하는 것이다. 그는 야훼와 하나됨의 의미로, (1) 그리스도에 대해선 믿음으로 구원을 얻게 하는 그의 속량하심(1:7-9; 2:2,25; 3:5; 4:9,10,14; 5:11-13,20)과 그의 변호를(2:1; 5:6,7) 받고, (2) 사람에 대해선 성스러움(1:6; 2:15,16,29; 3:10,12), 복종(2:3; 3:6,24; 5:2,3,18), 순결함(3:3,18), 믿음(3:23; 4:3; 5:5), 그리고 사랑(2:4,7,8; 3:11,14,16; 4:7,8,12,19-21; 5:1)을 제시하고 있다.
요한복음이 불신자들에게 쓰여진 반면에, 본 서신은 신자(5:13)들에게 쓰여졌다. 본 서신에서 구약성경과 유대적 표현들을 거의 사용하지 않는다는 점에서 청자는 유대인보다는 이방인으로 보인다. 본 서신은 아마도 지역의 교회들을 순회하는 선교사를 통해 전달되었을 것이며, 요한의 사도성과 장로됨을 고려했을 때 회중들에게 큰 소리로 읽혔을 가능성이 매우 높다.
요한의 첫째 편지 스타일
이 서신은 다른 서신들과는 다르게, 서신서 서두부와 종결부가 포함되어있지 않다. 또한 본 서신은 문장구조의 다양성 없이 아주 간단한 스타일로 작성되었으며, 접속사를 자주 생략(asyndeton)하였다. 생각이 선형적으로 전개되는 바오로 서신과는 다르게, 요한의 생각은 고리모양으로 움직이며 천천히 전개된다. 이는 히브리 시가와 비슷하나, 대구의 두 번째 구절이 첫번째와 같은 의미를 갖는 히브리 시가와는 달리 본 서신에서는 첫 번째 구절에 살을 붙여가며 여러번 반복하여 재현부를 구성해나간다. 정리하자면, 본 서신은 종교적 권고(paraenetic)의 스타일을 가진다고 할 수 있다. 이와 같은 권고는 "개인적인 간청, 옳고 그른것/참과 거짓의 대조, 수사적 질문의 사용" 등으로 대표된다.
요한의 첫째 편지 스타일
일부 학자들은 본 서신이 전통적인 2행 연구(parallel couplets) 선집에 대한 요한의 주석이라고 주장한다. 비록 에른스트 폰 돕쉬츠(Ernst von Dobschütz)와 루돌프 불트만이 처음으로 주장한 이 이론은 현재 일반적으로 받아들여지지는 않지만, 아모스 윌더(Amos Wilder)는 "최소한, 본 서신에서 시적 구조나 논리 구조에서 저자의 것과 구분되는 구절들이 꽤 많이, 종종 이어져서 나온다는 것은 분명하다"고 주장했다.
요한의 첫째 편지 저작성
본 서신의 저작성은 전통적으로 노년기의 사도 요한에 의해 에페소에서 쓰여진 것으로 받아들여져 왔다. 본 서신의 내용, 언어, 그리고 논리 전개 방식은 요한복음, 요한 2서, 요한 3서와 상당한 유사점이 있는데, 세 서신을 동일한 저자가 작성했다는 증거가 된다. 19세기 말의 성서학자 에른스트 드윗 버튼(Ernst DeWitt Burton)은 요한 1서와 요한복음이 같은 저자에 의해 쓰여졌다는 데에는 "합리적인 의심"이 있을 수 없다고 기술했고, 아모스 윌더(Amos Wilder)는 이에 더해 "초기 기독교 전통과 현대 학자들의 대다수가 이 저작들의 저자가, 비록 사도 요한으로 밝혀진 것은 아니지만, 같은 사람이라는데 동의해왔다"고 말했다. 이와 같은 주류 시각은 스위스의 종교 개혁자 요하네스 외콜람파디우스에 의해 대표되는데, 그는 "사랑을 받던" 사도의 생애를 정리하면서, 요한 1서를 두고 "가장 순수한 복음"이라고 칭했다.