인더스 문명 성숙기 하라파
인더스 문명의 계승자들이 언어학적으로 원시 드라비다어와 상응하며, 원시 드라비다어의 분열이 후기 하라파 문화의 분열과 상응한다는 가설이 제기되었다. 핀란드 인도학자 아스코 파르폴라는 인더스 문자의 균일성이 널리 다른 언어가 사용되었을 가능성을 배제하며, 드라비다어족의 초기 형태가 인더스 사람들의 언어였을 것이라고 결론지었다. 오늘날 드라비다어족은 주로 남인도와 스리랑카 북부 및 동부에 집중되어 있지만, 나머지 인도와 파키스탄(브라후이어) 전역에 여전히 일부 남아 있어 이 이론에 신빙성을 더한다.
도장, 작은 판, 도자기 등 10여 가지 이상의 재료에서 400개에서 600개에 달하는 독특한 인더스 기호가 발견되었으며, 그 중에는 인더스 도시 돌라비라의 내부 성채 문 위에 걸려 있었던 것으로 보이는 "간판"도 포함되어 있다. 전형적인 인더스 명문은 길이가 약 5자이며, 대부분은 (돌라비라 "간판"을 제외하고는) 매우 작다. 단일 유물에 새겨진 가장 긴 명문(인도 구리판 명문에 새겨진 것)은 34개의 기호로 구성되어 있다.
인더스 문명은 일반적으로 이러한 비문의 증거로 문명화된 사회로 특징지어지지만, 파머, 스프루트, 비첼(2004)은 인더스 시스템이 언어를 부호화한 것이 아니라, 근동 및 다른 사회에서 가족, 씨족, 신, 종교적 개념을 상징하기 위해 광범위하게 사용된 다양한 비언어적 기호 시스템과 유사하다고 주장하며 이 설명을 반박했다. 다른 이들은 때때로 이 기호들이 오직 경제 거래에만 사용되었다고 주장했지만, 이 주장은 많은 의례용 유물에 인더스 기호가 나타나는 것을 설명하지 못한다. 이들 중 많은 것은 주형으로 대량 생산되었다. 이러한 대량 생산된 비문과 유사한 것은 다른 초기 고대 문명에서는 알려져 있지 않다.
2009년 P.N. Rao 외가 사이언스에 발표한 연구에서, 컴퓨터 과학자들은 기호 패턴을 다양한 언어 스크립트 및 DNA, 컴퓨터 프로그래밍 언어를 포함한 비언어 시스템과 비교하여, 인더스 스크립트의 패턴이 음성 단어의 패턴에 더 가깝다는 것을 발견했으며, 이는 아직 알려지지 않은 언어를 코딩한다는 가설을 지지한다.
파머(Farmer), 스프루트(Sproat), 비첼(Witzel)은 라오(Rao) 외가 실제로 인더스 문자를 "실제 비언어 시스템"과 비교한 것이 아니라, "저자들이 발명한 완전히 인공적인 두 시스템, 즉 20만 개의 무작위 순서 기호와 20만 개의 완전히 순서화된 기호로 구성된 시스템"과 비교했는데, 이들이 모든 실제 비언어 기호 시스템의 구조를 나타낸다고 잘못 주장하고 있다고 지적하며 이 발견에 이의를 제기했다. 파머 외는 또한 중세 문장학 기호와 같은 비언어 시스템을 자연어와 비교하면 라오 외가 인더스 기호에서 얻은 것과 유사한 결과가 나온다는 것을 보여주었다. 그들은 라오 외가 사용한 방법이 언어 시스템과 비언어 시스템을 구별할 수 없다고 결론지었다.
인장에 담긴 메시지는 너무 짧아서 컴퓨터로 해독할 수 없는 것으로 판명되었다. 각 인장에는 독특한 기호 조합이 있으며, 각 순서의 예가 너무 적어 충분한 문맥을 제공하지 못한다. 이미지와 함께 나타나는 기호는 인장마다 다르기 때문에 이미지에서 기호의 의미를 도출하는 것은 불가능하다. 그럼에도 불구하고 인장의 의미에 대한 여러 해석이 제시되었다. 이러한 해석은 모호성과 주관성으로 특징지어진다.:69
수천 개의 현존하는 명문 사진은 아스코 파르폴라와 그의 동료들이 편집한 인더스 인장 및 명문 문헌집(1987, 1991, 2010)에 출판되어 있다. 가장 최근의 권에는 1920년대와 1930년대에 촬영된 수백 개의 분실되거나 도난당한 명문 사진과 지난 수십 년 동안 발견된 많은 사진들이 재출판되었다. 이전에는 연구자들이 마셜(1931), 매케이(1938, 1943), 휠러(1947)의 발굴 보고서에 있는 작은 사진이나 최근의 분산된 출처의 복제본을 통해 자료를 보충해야 했다.
인더스 문명에는 신에게 기도나 제사하는 거대한 규모의 신전이나 기념비적 공공장소 또한 발견되지 않았다. 물론, 이 사실이 그들에게 종교가 없었다는 뜻은 아니다. 인더스 사람들의 종교와 신념 체계는 특히 이 지역에서 나중에 발전한 인도계 종교의 신과 종교적 관습의 전조를 식별하는 관점에서 상당한 관심을 받았다. 그러나 증거의 부족과 다양한 해석의 가능성, 그리고 인더스 문자가 해독되지 않은 사실 때문에 결론은 부분적으로 추측적이며 대체로 훨씬 나중의 힌두적 관점에서 회고적으로 기반을 둔다.
하라파 유적지의 고고학적 증거에 대한 힌두교적 해석의 경향을 설정한 초기 중요 연구는 존 마셜의 연구로, 그는 1931년에 인더스 종교의 주요 특징으로 다음과 같은 것들을 확인했다. 위대한 남성 신과 어머니 여신; 동식물의 신격화 또는 숭배; 남근(링감)과 외음부(요니)의 상징적 표현; 그리고 종교적 관행에서 목욕과 물의 사용. 마셜의 해석은 다음 수십 년 동안 많은 논쟁을 불러일으켰고 때로는 이의가 제기되기도 했다.
인도의 고대사학자 람 샤람 샤르마에 따르면, 인더스 사람들은 다산과 풍요를 가져다주는 대지를 어머니 신으로 섬겼다. 인더스 지역에서는 자궁에서 식물이 자라나오는 모습을 나타낸 여성상 등 여성 모습을 한 작은 테라코라 상이 많이 발굴되었는데, 이들은 풍요한 생산을 가져다 주는 대지의 어머니 신을 상징하는 것이다. 또한 하라파 유적에서 발견된 소형 여성 조각은 부채 모양 머리 장식, 돌출 부위에 남겨진 유연, 펜던트가 부착된 여러 가지 목걸이 장식 등으로 미루어 보아 ‘모신(母神)'일 것이다. 이 여신이 힌두교에서 말하는 프리티비 여신과 연결된다는 주장도 있다. 한편, 부처의 깨달음과 관련 있는 보리수 숭배의 기원도 인더스 문명이고, 힌두교에서 가장 널리 퍼진 신앙 형태인 세정 의례 또한 그 기원을 인더스 문명에 두고 있다.
한 인더스 계곡 인장에는 뿔이 달린 머리 장식을 하고 앉아 있는 인물이 그려져 있는데, 이 인물은 삼면을 가지고 있거나 남근을 드러내고 있을 가능성이 있으며 동물들에게 둘러싸여 있다. 마셜은 이 인물을 힌두교의 신 시바(또는 루드라)의 초기 형태로 보았는데, 시바는 금욕주의, 요가, 링감과 관련이 있으며, 동물의 주인으로 여겨지고 종종 세 눈을 가진 것으로 묘사된다. 따라서 이 인장은 시바의 별칭인 파슈파티를 따서 파슈파티 인장으로 알려지게 되었다. 마셜의 연구는 일부 지지를 얻었지만, 많은 비평가들과 심지어 지지자들조차 여러 이의를 제기했다. 도리스 스리니바산은 그 인물이 세 얼굴이나 요가 자세를 취하고 있지 않으며, 베다 문헌에서 루드라는 야생 동물의 보호자가 아니었다고 주장했다. 허버트 설리번과 알프 힐테바이터도 마셜의 결론을 기각했는데, 전자는 그 인물이 여성이라고 주장했고, 후자는 그 인물을 황소 신 마히샤와 연결하고 주변 동물들을 사방신의 바하나 (탈것)와 연결했다. 2002년에 쓴 그레고리 L. 포셀은 그 인물을 신으로 인식하는 것이 적절하겠지만, 물소와의 연관성, 그리고 의식적인 규율의 자세로 볼 때, 그것을 원시-시바로 여기는 것은 지나치다고 결론지었다. 마셜이 인장을 원시-시바 아이콘과 연관시킨 것에 대한 비판에도 불구하고, 일부 자이나교 학자들은 이를 티르탕카라 리샤바나타로 해석하기도 했다. 하인리히 침머와 토머스 맥이빌리와 같은 역사가들은 최초의 자이나교 티르탕카라인 리샤바나타와 인더스 문명 사이에 연관성이 있다고 믿는다.
동시대의 고대 이집트와 고대 근동 문명과는 달리, 인더스 계곡에는 기념비적인 궁전이 없는데, 발굴된 도시들은 사회가 필요한 공학 지식을 가지고 있었음을 나타낸다. 이는 종교 의식이 있었다면 주로 개별 가정, 작은 사원, 또는 야외에서 이루어졌을 수 있음을 시사한다. 마셜과 후대의 학자들은 여러 유적지를 종교적 목적으로 사용되었을 가능성이 있는 곳으로 제안했지만, 현재는 모헨조다로의 대형 목욕탕만이 의식 정화를 위한 장소로 널리 사용되었을 것으로 생각된다. 하라파 문명의 장례 관습은 분할 매장(시체가 최종 매장 전에 자연에 노출되어 골격만 남는 방식)과 심지어 화장도 특징이다.