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일본도 일본도의 분류
생산 연도에 의한 분류
1876년 이후부터는 세계 2차 대전의 군수품으로 공장에서 일본도를 대량 생산하기에 이른다. 이 칼들은 군토(軍刀)라고 불린다. 초기의 군토는 서구의 기병도와 닮은 것도 있으나, 대부분 다치를 모방하여 만들어졌다. 칼의 대량 생산으로 인하여 칼날의 길이는 신토나 신신토보다 더 짧아지는 경향을 보였다. 고토나 신토, 신신토의 칼날에 군토의 장식을 조합하는 경우도 있었다. 전쟁 후기로 갈수록 그 형태와 품질이 조잡해진다.
1500년도 이전의 칼들은 대부분 허리에서 끈으로 묶어 칼날을 아래로 향하게 하여 차고 다녔다. 이런 형식을 진다치-주크리 라고 불렸고, 이런 식으로 차고 다니는 모든 대도(장도)는 다치라고 불렸다. 1500~1867년 사이에는 대부분의 칼을 오비(허리띠) 속으로 들어가 칼날이 위를 향하게 차고 다녔다. 이때 거의 모든 칼들은 다이쇼(대소의 한 쌍)을 이루었다. 이 형식을 부케-주크리 라고 불렀다. 이런 식으로 차고 다니는 모든 장도는 가타나라고 불렸다. 1867년 이후의 군율과, 사무라이 계급의 해체에 따라 대부분의 군인들은 진다치-주크리 형식으로 칼을 차고 다녔다.
일본도 일본도의 분류
1953년 이후 최근까지 오직 시연용으로 부케-주크리 스타일이 다시 살아나고 있다. 다치로 제작된 칼들은 주로 신토보다는 고토 쪽이라서 훨씬 강하고 아름답게 장식되어 있다. 그러나 아직도 부케-주크리 식의 가타나도 제작되고 있다. 칼을 허리에 찼을 때 장인의 표식이 보이는 방향으로 차면 되기 때문에 장인이 다치 식 아니면 오비 식으로 칼을 만들었냐를 판별하는 것은 쉬운 작업이다.
다만 닌자의 경우 칼을 허리에 차는 게 아니라 칼을 등에 메고 다녔다.
일본도 제조
일본도와 다른 날 달린 무기들은 거의 대부분 접철 방식으로 제작되었다. 접철 방식이란 금속을 가열하고 접고 망치로 두들기는 일련의 과정을 계속 반복하는 방식이다. 당시 사용되던 철이 굉장히 불순했기 때문에 일반적인 방식으로 주조할 경우 칼의 표면에 균열이 가고 쉽게 깨지는 등 불이익이 많았다. 접철 방식은 비록 노동 집약적이긴 하지만 불순한 철로 인한 균열을 막아주고 철의 탄소 함유량을 칼의 모든 부위에 골고루 분배해주는 효과 등이 있기 때문에, 곧 인기를 끌게 되었다. 접철 방식의 특징은 칼날에 각각의 칼마다 다른 특이한 접철 무늬를 새긴다는 것이다.
카타나와 와키자시는 일반적으로 다른 특성, 다른 칼날 두께, 다른 연마도로 만들어진다. 와키자시는 히라-주크리 라고 하는 방식으로 제작되는 경우도 있었으며, 때로는 가타나의 길이를 줄여(스리아게) 제작되는 경우도 있었다.
일본도 제조
또한 다른 도검류가 채택한 통강(桶鋼)을 그대로 담금질해서 만드는 방식이 아닌 탄소성분이 각각 다른 두 가지 종류의 철로 만든다. 경강을 U자로 구부려 속에 연강을 넣어 만드는 방식을 채택하여 단단하면서 반면 부러지지 않게 제작하였다. 경우에 따라서는 두 겹이 아닌 여러겹으로 덧대어 만들기도 한다.
다이쇼가 항상 함께 주조된 것은 아니다. 사무라이가 한번에 다이쇼를 구매할 여유가 있다면 편리하게 한 쌍의 맞춤식 칼을 가질 수 있었지만, 그렇지 못할 경우에는 다른 장인이 다른 형식으로 만든 두 자루 칼을 사용할 수밖에 없었다. 다이쇼가 한 명의 장인에 의해 완성되었다 하더라도 꼭 그 둘이 같이 주조되었다거나 장식되었다고는 할 수 없었다. 다이쇼가 동시에 주조되고, 장식되고, 판매되고 사용되는 것은 굉장히 희귀한 예로써 이런 다이쇼는 높은 가치를 가지고 있었다. 특히 그 다이쇼가 원형을 그대로 유지하고 있을 경우에는 어마어마한 가치를 지녔다.
일본도 제조
진품 일본도는 대부분 상당히 비싼 가격에 팔린다. 현대식 가타나, 와키자시는 소수의 공인 제작자들에 의해서만 만들어진다. 그렇지만 때문에 2차 세계대전에 사용되었던 "98식 군토"는 그에 비해 그다지 비싼 편은 아니다.
일본어로 칼집을 사야라고 부른다. 개별적으로도 중요한 예술품으로 취급되는 손잡이 보호대는 쓰바라고 부른다. 칼의 다른 장식적 측면도 비슷하게 예술품 취급을 받았다. 메누키는 손잡이 장식, 하바키는 칼날의 끝단과 칼집의 쐐기모양, 후치와 가시라는 손잡이의 끝단과 마무리, 고즈카는 작은 다용도칼 손잡이, 고가이는 장식적인 코크 따개 모양의 도구를 뜻한다.
가타나에 사용된 강철 합금은 장인에 따라, 철 광석이 산출된 광맥에 따라 모두 달랐다. 제2차 세계 대전때 주조된 신군토의 성분을 분석해 보았다.
높은 탄소 함유량은 칼날을 강하게 만들었고, 규소는 칼날에 인장력에 대한 내구성과 유연성을 주었다.
교회 일치 운동
교회 일치 운동(教會一致運動) 또는 에큐메니즘(영어: Ecumenism)은 개신교회의 일치에서 시작하여, 개신교회와 정교회의 협력으로 이어진 기독교 교회 일치 운동이다. 기독교의 다양한 교파를 초월하여 모든 교회의 보편적 일치 결속을 도모하는 신학적 운동이다.
여러 교파로 분열된 보편교회, 즉 기독교 내 모든 정통 교회들이 복음서에 명시된 예수의 뜻대로 하나됨을 지향하는 운동이다. 종교다원주의와는 달리 이슬람교, 유대교 등 타 종교 및, 여호와의 증인, 신천지 등의 이단들은 참여할 수 없으며, 니케아 신경과 사도신경 등에 명시된 보편적인 정통 기독교 신앙을 고백하는 교회들의 연합 운동이다.
교회 일치 운동
어원은 그리스어인 오이쿠메네(Οικουμένη)에서 유래하였다. 이러한 운동의 근거는 신약성서에서 찾을 수 있다. 본래부터 기독교 교회의 목표는 진리이신 하나님의 말씀을 알고 행하는 것이며, 주님의 말씀 안에는 "아버지여 아버지께서 내안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서"라는 예수님의 기도도 담겨져 있다. 그러나 기독교는 하나되지 못하고 있는 실정이므로 그리스도의 교회들은 '주님의 기도와 명령대로 하나되도록 성령안에서 힘써야' 했고 1910년 에딘버러에서의 제1회 세계선교회의를 통해 개신교회를 중심으로 하는 세계교회 일치운동을 발족하게 됐다.
교회 일치 운동
기독교 교회 일치운동은 2차대전 이후에 구체화되어, 1948년 네덜란드 암스테르담 총회로써 세계교회협의회(WCC)가 결성되어 개신교회들(루터교회, 개혁교회, 감리교회, 장로교회, 회중교회, 침례교회, 성공회, 오순절교회 등)과 동방 정교회, 오리엔트 정교회, 아시리아 동방교회, 구 가톨릭교회 등이 참여하여 전개되었고, 교회일치운동의 결과들이 구체화되어 나타났다. 제2차 바티칸 공의회의 "갈라진 형제들"에 대한 참회와 일치의 노력에 대한 결의에 따라 1970년대부터 로마 천주교회가 '참관인'(Observer) 자격으로 참여하였다. 현재는 이외에도 제칠일안식일예수재림교회, 그리스도의 교회 등 일부가 '참관인' 자격으로서 관여한다.
대한민국에서는 장로교 계열 일부, 감리교, 성결교, 오순절 계열 일부, 루터교, 성공회 등과 정교회가 WCC를 지지하고 협력하는 한국 기독교 교회협의회 회원으로 참여하고 있으며, 개신교의 보수교단인 장로교 계열 예장합동과 예장고신 등, 침례교, 재림교, 오순절 계열 일부 교단들은 신학적 차이로 교회일치운동에 참여하지 않는다.
교회 일치 운동 역사
교회 일치 운동은 개신교에서 17∼18세기의 복음주의 운동과 19세기의 아시아 등에서의 선교 운동 및 기독교 청년 운동의 과정을 거쳐 20세기에 들어서면서 시작되었다.
현대교회에서는 기독교인들이 여러 갈래로 분열되어 정통성 다툼을 벌임으로써 선교활동에 지장을 주는 문제를 교회 일치운동으로 극복하고자 한 것이다.
물론 여기에서 말하는 일치는 예수를 그리스도라고 믿는 기독교의 공통적인 믿음에서의 일치이다. 예수를 그리스도로 믿지 않는 종교는 기독교가 아니기 때문이다.
제2차 세계 대전 이후, 교회일치 운동을 전개하던 개신교회인 루터교, 감리교. 개혁교, 장로교, 성공회 등 교단들과 국가별 동방 정교회 교단들은 세계 교회 협의회(WCC)를 결성 하면서 두 교파간의 일치 운동이 활발히 이루어지고 있다. 동방 정교회는 세계 교회 협의회의 결성에 기여하기는 했지만, 1961년에 비로소 회원교단으로 가입했으며, 한국 정교회는 한국기독교교회협의회의 협력교단으로 활동하고 있다. 로마가톨릭교회에서는 교황 요한 23세가 즉위한 후에 참관인(observer) 자격으로 참관한 바 있다.
교회 일치 운동 역사
세계 교회의 일치를 위해서 가장 어려운 일이 개신교회와 정교회가 천주교회와 협력하는 것이었다. 천주교회는 역사적으로 정교회와 이단 시비와 정교회 지역 약탈의 역사적 잘못을 시인하고 고백하지 않았고, 천주교회 우세 지역에서 개신교회 교인 살해와 핍박에 대한 용서를 구한 적이 없는 상태여서 교회일치운동에 참여하기 어려운 상황이었다. 정교회가 천주교회의 약탈을 용서하고, 루터교회가 개혁찬성파와 개혁가들이었던 개신교 교인에게 과거 천주교회가 자행한 살해와 박해를 용서하였다. 이런 개신교회와 정교회의 용서 선언으로서 천주교회가 세계 교회 일치 운동 참여하도록 초대하는 문을 열어 놓았다. 1970년대부터 천주교회도 참관인 자격으로 교회일치운동에 참여하기 시작했다.
교회 일치 운동 역사
동방정교회가 천주교회의 정교회 지역 약탈과 방화를 용서하고, 함께 일치 운동에 참여하기를 원하는 성명을 발표하였다. 이에 대한 응답으로 제2차 바티칸 공의회에서 협력의 장을 열었다.
천주교회에서는 교황 비오 9세가 1869년 제1차 바티칸 공의회를 개최하면서 힘을 얻기 시작했으나 제2차 바티칸 공의회(1962∼1965년) 이전까지는 방어적인 자세를 지니고 있어 큰 진전을 보기 힘들었다. 제2차 바티칸 공의회를 통해 천주교회는 종전의 방어적인 자세에서 동방 정교회 및 개신교 교파들을 '형제'라고 관용하는 자세로 변화하였다.
정교회의 용서를 바탕으로 제2차 바티칸 공의회를 거치며 본격화된 교회 일치를 위한 천주교회의 노력은 공의회가 진행 중이던 1964년에 교황 바오로 6세가 동방 정교회 수장인 콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스를 방문함으로써 교회 일치 운동에 진보를 이룩했으며 이듬해 12월에는 1054년의 상호 파문을 취소하는 공동선언을 발표하였다. 이를 바탕으로 1979년에는 천주교회와 동방 정교회 사이의 대화위원회를 구성해 신학적 대화에 물꼬가 트이기도 했다.
교회 일치 운동 역사
〈성공회-천주교회 국제위원회〉는 두 차례의 위원회를 구성, 최종 보고서와 2개의 합의선언을 내놓은 바 있으며, 대한민국에서는 1965년부터 대한성공회와 천주교간의 기도회를 개최하여 왔다.
루터교회가 천주교회의 개혁찬성자들과 개혁가들, 개신교도 살해와 교회 방화, 박해를 용서하는 성명을 발표하였고, 교회일치를 촉구하였다. 이후 다른 개신교회의 참여 요청과 박해 용서의 성명이 발표되었다.
개신교측과 천주교회 측은  1967년부터 루터교와 공동으로 대화위원회를 구성해 1972년부터 1994년까지 세 차례에 걸쳐 합동위원회를 열었으며, 1972년 말타 보고서를 비롯한 두 개의 공동보고서를 발표했다.
대희년을 앞두고 1999년, 루터교 세계연맹과 세계 감리교 협의회는 천주교회과 함께 《의화 교리에 관한 공동선언》을 발표해 지난 450여년간 기독교 교회들 사이에 이어져온 교리논쟁에 큰 진전을 이루고 교회 일치를 위한 새로운 장을 연 커다란 성과였다.
교회 일치 운동 역사
개혁교회(Reformed Church) 또는 장로교와는 1970년부터 꾸준히 대화하고 있다. 이미 로마 교황청과 세계 개혁교회 연맹(WARC) 간의 제1기 대화 보고서는 1977년 ‘교회와 세계 안에서의 그리스도의 임재’라는 제목으로 나왔으며, 이어 1984년부터 1989년까지 진행된 제2기 대화에서는 ‘교회에 대한 공동 이해를 향하여’라는 보고서를 내놓았다.
감리교, 오순절 교회, 침례교회도 천주교회와 대화위원회를 구성해 보고서들을 발표해왔다.
천주교회는 제2차 바티칸회의를 통해 정교회와 개신교회의 용서를 바탕으로 교회일치 운동에 의결권이 없는 참관인으로 방문하기로 결정하였다.
아시아 차원에서 1994년에 아시아 기독교 교회 협의회(CCA)에서 만들어진 “아시아 그리스도인 일치운동(AMCU)”을 중심으로 교회 일치 운동이 활발하게 전개되고 있다.
여기에는 아시아 각국의 교회 지도자들과 신학자들, 평신도 대표들이 참가해 서로의 차이점을 딛고 함께 협력해 일하도록 한다는 궁극적 목표를 확인하고, 구체적인 행동방침을 논의하는 등 활동 폭을 넓혀나가고 있다. 일치 운동의 상징성을 드러내는 일 가운데 하나가 바로 성서 공동 번역 사업이다.
교회 일치 운동 한국의 에큐메니컬 운동
한국의 개신교의 초기 선교 현장에는 서양의 교단별 선교정책에 따라 경쟁적인 선교가 이루어지며 네비우스 원칙에 따라 지역별 구분이 이루어지기도 했다. 그러나 개신교에 대한 초기 배타성과 일제와 대립하는 과정에서 현장의 선교사들 사이에 협력이 이루어질 수밖에 없었다. 각 장로교 선교회들 사이에는 1889년 <장로교선교연합공의회>와 1893년 <장로교선교공의회>가 차례로 결성되었고, 이는 1901년 조선인 장로들과 선교사들의 연합체인 <조선예수교장로회공의회>가 결성되는 것으로 이어진다. 장로교와 감리교 선교사들 사이에서는 1905년 <대한복음주의선교회연합공의회>(The General Council of Protestant Evangelical Mission in Korea)가 결성되었고, 1918년에는 조선인 교인들이 참여하는 장로교회와 감리교회 사이의 <조선예수교장감연합협의회>(Korean Church Federal Council)가 창립되었다.
교회 일치 운동 한국의 에큐메니컬 운동
1924년 9월 24일 새문안교회에서 선교사 중심의 <선교회연합공의회>와 조선인 교인들이 참여하는 <장감연합협의회>가 연합하고 6개의 선교부, 대영성서공회, YMCA가 참여하는 <조선예수교연합공의회>(Korea National Christian Council, KNCC)가 창설되었다. <조선예수교연합공의회>의 초대회장으로 차재명 목사가 당선되었고, 창립 총회에서는 '협동하야 복음을 선전함, 협동하야 사회도덕의 향상을 도모함 그리고 협동하야 기독교 문화를 보급케 함'을 목적으로 채택하였다. 미국에서 분열된 감리교단의 영향으로 한국에서도 나뉘어 있던 북감리교회와 남감리교회는 1930년에 통합되어 하나의 감리교단이 구성되었다.
교회 일치 운동 한국의 에큐메니컬 운동
중일전쟁 이후 일제가 신사참배를 강요하며 조선의 기독교에 대한 통제를 강화하기 시작하였다. 다수의 개신교 교회들이 신사참배에 참여하는 것으로 결정한 이후 <조선예수교연합공의회>는 1931년에 <조선기독교연합공의회>로 개칭하며 친일단체로 변모하였고, 광복 직전임에도 불구하고 1945년 7월 19일에는 효과적으로 조선의 개신교를 통제하려는 일제의 의도에 따라 <일본기독교조선교단>에 스스로 합병되었다. 해방과 더불어 국가와 개신교 교회의 재건이 논의됨에 따라 <일본기독교조선교단>이 해체되었고, 1946년 가을 교파연합운동 기구로 <조선기독교연합회>가 조직되었다. <조선기독교연합회>는 1948년 대한민국 정부가 수립되자, <한국기독교연합회>로 명칭을 바꾸었다. <한국기독교연합회>는 1948년 8월 암스테르담에서 개최된 <세계교회협의회>(WCC) 창립총회에 대표를 파견함으로써, 세계교회들의 초교파운동에 참여하였다.
교회 일치 운동 한국의 에큐메니컬 운동
한국교회에서 교회일치운동에 참여하는 기독교 단체로는 세계교회협의회에 참여하는 교단들의 협의체인 한국기독교교회협의회가 있으며, 회원 교단으로 대한예수교장로회(통합), 기독교대한감리회, 기독교대한하나님의성회, 기독교한국루터회, 대한성공회, 한국기독교장로회, 기독교대한복음교회, 한국 정교회  등 총 9개 교단(교회)이 가입되어있다.
반면 개신교회와 천주교회, 동방 정교회 간의 명확한 분리를 주장하며 에큐메니컬 운동을 반대하는 목소리도 각 교파의 보수파를 중심으로 상당수 존재한다.
교회 일치 운동 한국의 에큐메니컬 운동
대한민국에서는 교회 일치 운동의 일환으로 모든 교단을 위한 하나의 성경 번역 운동을 전개하였다. 주축은 개신교 성서협의회인 대한성서공회가 되어 개신교회와 천주교회 대표 번역가를 선출하여 위원회를 구성해 번역을 시작하였다. 지역명, 인물의 명칭 통일과 한국어 표현 활용 등의 기준을 제정하여 공동번역 성서를 준비하여 1971년에 신약전서를, 1977년 신구약 전서를 출간하였다. 개신교와 천주교, 정교회가 사용하기로 하였으나, 개신교회는 일부만이 예배 성경이나 교육용 성경으로 사용하고 대부분 거부하여 기존 개신교 성경을 유지하였다. 천주교회는 한때 공식 성경으로 활용하였고, 정교회도 사용하였다. 현재 공동번역성서는 현재 대한성공회와 한국 정교회에서 채택하여 쓰이며, 개신교 전체는 개역개정판이나 새번역 성서를, 현재 천주교는 천주교주교회의에서 번역한 성경을 사용한다.
이러한 교회일치운동에 대해 보수적 개혁주의와 세대주의, 신복음주의, 근본주의 영향의 교단들은 반대한다. 보수적 개혁주의인 한국 장로교의 예장합동과 고신 등과 신복음주의와 근본주의 영향의 침례교와 순복음교회의 보수적 교단들은 크게 반대한다. 이들은 교회일치 운동에 이단으로 규정하는 천주교회가 회원은 아니라도 참관인으로도 참여하는 것 자체에 문제의식을 지니고 교회일치운동을 반대한다.
개신교 보수주의인 계통에서, 반대자들의 신학적 주장은 다음과 같다.
이상과 같은 기존의 전통적 신앙고백이 일치하지 않는다면 교회일치운동은 무의미하다는 것이 반대론자들의 주장이다.
교회 일치를 주장한 에큐메니컬은 반대로 한국 장로교회를 양분하였다. 즉 에큐메니컬에 찬성하는 예장통합과 반대하는 예장합동으로 장로교회가 분열되었기 때문이다. 대한예수교장로회는 1959년 WCC 가입 문제 때문에 찬반이 갈려 반대 측은 예장합동, 찬성 측은 예장통합으로 분열됐다. 1950년대에 예장의 WCC 가입시기에 이르러, 당시 WCC 총재가 네덜란드 개혁교회목사 호프트였는데도, 정작 회원교단이 아닌 천주교회와의 일치운동이라고 주장하며 반대하는 장로교 보수파인 예장합동과 WCC 가입에 찬성하는 장로교 온건파 예장통합으로 분열됐다.
이후 의견차를 좁히지 못한 채 현재까지 반목상태를 유지하고 있다. 개신교 보수파인 예장합동은 WCC와 교회일치운동을 적극적으로 반대하고 있다. 이들의 반대 이유는 WCC 운동이 천주교회와 불교, 이슬람교 등 다른 종교에도 구원이 있다는 종교다원주의를 따르고 있다는 의구심 때문이다. 개신교 보수파의 의견으로 이는 오직 예수 그리스도만이 구원의 길이라고 믿는 개혁주의 신앙과 대치된다고 주장한다. 또한 보수 교단을 중심으로 회원이 아니라 참관자격인 천주교 교황을 중심으로 한 세계 교회 일치 전략을 우려하는 이유도 있다. 이에 예장합동 총회는 2013 WCC 부산총회를 준비하며 공동선언문에 서명한 목회자들을 징계했다.
화엄사
화엄사(華嚴寺)는 대한민국 전라남도 구례군 마산면 황전리에 위치한 사찰로 대한불교 조계종 제19교구 본사이다. 삼국 시대에 창건되었으며, 지리산 국립공원 안에 있다. 544년에 인도에서 온 승려 연기가 창건한 것으로 《화엄경》(華嚴經)의 두 글자를 따서 절 이름을 지었다. 선덕여왕 12년(643년) 자장이 증축하여 석존사리탑(釋尊舍利塔)·7층탑·석등(石燈) 등을 건조하였다. 신라 문무왕대인 677년 의상대사가 왕명으로 각황전(覺皇殿)을 짓고 《화엄경》을 보관하였으며, 헌강왕 1년(875년)에 도선이 또 증축하였다. 임진왜란 때 화재로 피해를 입어 벽암선사(碧巖禪師)가 7년, 인조 8년(1630년)부터 14년(1636년)에 걸쳐 재건하였고, 이어 대웅전 · 각황전 · 보제루(普濟樓) 등이 차례로 복구되었다.
각황전 앞 석등·3층사자석탑·동 오층석탑, 서 오층석탑 등이 유명하며, 웅대한 건축물인 각황전과 대웅전이 널리 알려져 있으며、 국보와 보물로 지정된 건물과 유물이 다수 전한다. 의상대사가 화엄경을 선양하여 화엄 10대 사찰의 하나가 되었다.
화엄사 역사
544년(신라 진흥왕 5년, 백제 성왕 22년)에 연기가 창건하였다. 절 이름은 《화엄경》의 ‘화엄’ 두 글자를 따서 붙인 것이라고 한다.
643년(선덕여왕 12년)에 자장법사가 증축하였고, 석존사리탑(釋尊舍利塔) · 7층탑 · 석등롱(石燈) 등을 조성하였다.
《봉성지》(鳳城志)에 따르면, 문무왕 때 의상국사가 왕명을 받아 석판에  80권『화엄경』을 새겨 절에 보관하였다고 한다.
875년(신라 헌강왕 1년)에 도선이 다시 증축했다.
고려시대에도 중수가 잇따랐다. 943년(고려 태조 26년)에 도선의 유지에 따라 오백선찰을 먼저 건립하고 뒤에 삼천팔백사를 세우는 일을 시작하면서 기존 사찰 중 화엄사가 제일 먼저 중수되었다. 이후에는 광종, 문종, 인종, 충숙왕 대에 걸쳐 총 네 차례에 걸친 중수가 더 있었다.
화엄사 역사
화엄사에는 벽을 청석(靑石、 유리 또는 유약을 바른 기와 또는 도자재질일 것으로 미루어 짐작하는 경우가 있고、 석재 자체의 명칭일 것으로 보는 경우가 있음)으로 두른 전각이 있었고、 이 청석에 『화엄경』을 새겨 장육전(丈六殿, 불상의 키가 6척이었다는 설에서 유래한 이름)에 보관하였으나 임진왜란 중인 선조 26년(1593년)에 불타 대부분의 건물이 소실되었다. 지금도 간혹 청석 조각을 볼 수 있는데 당나라 초기의 글씨체를 보인다고 한다. 벽암선사가 인조 8년(1630년)부터 14년(1636년)에 걸쳐 대웅전을 비롯한 일부 건물을 재건하였고, 재건 후에 선종대가람으로 승격되었다. 그외 대부분의 건물은 17세기에 건축된 것이다.
숙종 27년(1701년)에 화엄사 중건을 완성하고 선교 양종(禪敎兩宗)의 대가람(大伽藍)으로 지정하였다.
중요 건물은 대웅전 이외에 각황전(覺皇殿) · 보제루(普濟樓) · 명부전(冥府殿) · 원통전(圓通殿) · 영산전(靈山殿) · 응향각(凝香閣) · 적묵당(寂默堂) · 금강문(金剛門) · 천왕문(天王門) 등이 있다.
화엄사 건물 배치
절 입구 일주문에는 ’지리산 화엄사(智異山 華嚴寺)’라는 편액이 걸려있다. 다음으로는 금강역사(金剛力士)와 문수·보현보살상을 안치한 금강문(金剛門)을 지나면 사천왕상이 있는 천왕문(天王門)이 있다. 이 문을 지나면 계단이 이어지고 보제루(普濟樓)가 나오는데, 원래는 대중이 모이는 누각이었으나, 문과 벽을 달아 현재는 전각 형태를 보인다. 들어가는 방향에서 왼쪽으로는 범종각이 있고, 오른쪽으로는 법고루가 있다.
어느쪽으로든 보제루를 중심에 두고 계단을 올라가면 화엄사 큰 마당으로 들어갈 수 있다. 마당에 들어가면 대웅전을 중심으로 동서 양쪽에 있는 오층탑을 볼 수 있다. 이들 탑은 통일신라시대에 조성한 것으로 두 탑이 비슷한 것 같지만 세부 조각과 묘사가 달라서, 자세히 살펴보면 흥미로운 차이점들이 있다. 마당보다 한 층 높은 단 위에 대웅전과 각황전 등 주요 전각들을 있다.
화엄사 건물 배치
전체적인 가람배치는 산지 지형을 이용한 것으로 상승감이 있고, 차례가 있는데, 구체적인 방향감과 배치는 󰡔화엄경󰡕을 기준으로 삼는다. 󰡔화엄경󰡕은 진리 그 자체를 설하는 경전으로, 모든 부처의 깨달음 그 자체를 상징하는 비로자나불을 주불로 삼는다. 따라서 가람으로 접근하는 상승감 있는 길은 수행자가 깨달음을 추구하며 밟아가는 단계를 설명하는 것이고, 그 길 끝에 나타나는 대웅전에 비로자나삼존을 봉안하고 있으므로 가장 높은 단 위에 법당을 배치하여 여정을 마무리할 수 있도록 구성하고 있다.
이러한 상승감을 중심으로 한 가람 배치는 화엄10찰의 공통적인 특징으로, 부산 범어사, 영주 부석사 등에서 비슷한 양상으로 드러난다.
화엄사가 가장 융성했던 신라 경덕왕 때엔 화엄사에 81 암자가 소속되어 있었다고 전한다. 그러나, 세월이 지나 거의 없어지고 근세까지 10여 개의 암자만이 남았다가 한국 전쟁과 조선인민유격대 토벌 작전 중에 많은 곳이 퇴락한 것으로 전한다. 그래서 현재는 구층암, 금정암, 지장암,연기암 내원암,미타암,보적암,남암 등 암자만이 남아 있을 뿐이다.
화엄사 중요 문화재
문화재로서 특히 중요한 것은 지금도 전하는 부속 건물들로서 이들은 모두 조선시대에 중수 또는 개창한 것으로 전해지지만 규모와 수법의 우수함을 인정받아 대한민국의 국보로 지정되어 있다.
각황전 앞 석등(국보 제12호)는 통일신라시대에 조성한 것으로 평가한다. 높이는 6.4미터, 직경이 2.8미터에 달하는 규모지만 세부 조각과 표현이 섬세하고 아름답다.
각황전 왼쪽 뒤 계단을 따라 올라가면 사사자삼층석탑(국보 제35호)이 있다. 통일신라시대에 조성한 이형탑을 대표하는 석탑으로 2층 기단부에 네 마리 사자가 있으며, 가운데에도 스님이 조각되어 있는데, 이들 조각이 삼층석탑을 이고 있는 모습을 하고 있다. 한편 탑 맞은편에도 가운데 오른쪽 무릎이 땅에 닿도록 꿇어앉은 스님이 그릇을 받쳐 들고 있는 조각이 있는 석등이 있는데, 이들 모두 세부적인 묘사가 뛰어나고 구조가 아름다워 한국 석공예를 대표하는 작품으로 평가한다.
화엄사 중요 문화재
탑 가운데 있는 스님은 화엄사를 개창한 연기조사의 어머니로, 어머니 또한 훗날 출가하였기에 스님의 모습으로 조각하였다고 하고, 석등 아래에서 공양을 올리고 있는 모습을 하고 있는 스님을 연기조사로 본다. 이는 속세를 등지고 출가한 스님이라 하더라도 종래에는 깨달음을 얻음으로써 부모의 은혜에 보답하고, 스승과 제자로서 서로를 존중하고 공양해야 한다는 의미를 가지고 있다고 설명한다.
이 밖에도 화엄사에 소장되어 있는 영산회괘불탱도 국보 제301호로 지정되었으며, 보물로 지정된 문화재는 동오층 석탑(보물 제132호), 서오층 석탑(보물 제133호), 대웅전(보물 제299호), 원통전 앞 사자탑(보물 제 300호), 화엄석경(보물 제1040호), 서오층 석탑 사리장엄구(보물 제1348호), 대웅전 삼신불탱(보물 제1363호), 목조비로자나삼신불좌상(보물 제1548호) 등이 있다.
또한, 화엄사 올벚나무(천연기념물 제38호)와 부용영관 선사가 이 나무를 보고 시를 읊었다 해서 일명 부용매로 불리는 화엄사 매화나무인 홍매화(천연기념물 제485호)는 천연기념물로 지정되어 있다.
화엄사 중요 문화재
화엄사 각황전(국보 제67호), 화엄사 각황전 앞 석등(국보 제12호), 구례 화엄사 사사자 삼층석탑(국보 제35호)은 1962년에, 화엄사영산회괘불탱은 1997년에 국보로 지정되었다.
화엄사각황전(華嚴寺覺皇殿)은 국보 제67호이다. 석가모니 · 아미타불 · 다보불 등 삼존불과  문수보살, 보현보살, 지적보살、 관음보살의 상을 안치한 화엄사의 중심 법당이다. 임진왜란 때 소실된 장육전의 자리에 숙종 25년(1699년)부터 28년(1702년)까지 새로 지었다. 법당을 지은 후 숙종이 각황보전이라는 이름을 사액하였다. 각황전의 사액에는 거지가 숙종의 공주로 환생하여 시주하였다는 민간의 설화가 전한다. 하지만 숙종에겐 공주가 없었기 때문에 실제 역사는 아니다.
조선시대 중기 및 후기를 대표할 수 있는 사찰 건물로, 규모에 있어서도 근정전 다음 가는 큰 건물이다. 정면 7칸, 측면 5칸의 조선시대 양식의 웅대한 중층불전으로, 내부에는 청판을 깔고 중앙의 5칸 3면에 기둥을 세웠다.
화엄사 중요 문화재
화엄사 각황전 앞 석등(華嚴寺覺皇殿前石燈)은 국보 제12호이다. 각황전 바로 앞에 있으며 높이 6.4미터, 직경 2.8미터의 큰 석등이다. 기석(基石)은 8각, 간석(竿石)은 병 모양으로 중간에 띠를 둘렀고, 각 면에 꽃무늬가 새겨져 있다. 현존하는 석등 가운데 가장 크며 신라 시대 불교 전성기의 특징을 보여주는 대표적 작품이다.
화엄사 사사자삼층석탑(華嚴寺四獅子三層石塔)은 국보 제35호이다. 높이 7.17미터. 하단의 각면에 3구씩 도합 12구의 천인상을 양각으로 표현했고, 상성기단의 네 구석에는 앉아 있는 암수사자를 기둥처럼 세우고 그 중앙에 서 있는 스님상을 두어 위의 무게를 받게 하였다. 탑신은 기단에 비해 비율이 작은 느낌이 드나 층급(層級, 받침)은 5단이고 조층에는 각 면마다 문비(門扉)의 문양이 새겨 있으며 그 양 옆에서 인왕상(仁王像)이 배치되어 섬세한 효과를 낸다. 착상이 기발하고 특이한 형식을 갖춘 점에서 불국사 다보탑과 쌍벽을 이룬다.
화엄사 중요 문화재
화엄사영산회괘불탱(華嚴寺靈山會掛佛幀)은 국보 제301호이다. 가로 7.76 cm, 세로 11.95m에 이르는 거대한 화면에 석가모니불과 문수 · 보현 보살을 중심으로 사천왕과 십대제자, 2구의 분신불, 십장제불 등이 적절하게 배치된 군집도 형식이다.사천왕 가운데 2구는 상단에 나머지 2구는 하단에 그려 사방을 수호하는 것을 묘사하였다.
구례 화엄사 목조비로자나삼신불좌상(求禮 華嚴寺 木造毘盧遮那三身佛坐像)은 전라남도 구례군 마산면, 화엄사에 있는 조선시대의 불상이다. 현존하는 우리나라 불교조각 중 비로자나불-노사나불-석가모니불로 이루어진 ‘삼신불(三身佛)’로[주해 1] 구성된 유일한 작품으로 조선 시대 불교사상과 미술사 연구의 중요한 사례로 평가받아 왔다. 2008년 3월 12일 대한민국의 보물 제1548호로 지정되었다가[1] 2021년 6월 23일 대한민국의 국보 제 336호로 지정되었다.
구례 화엄사 동 오층석탑은 보물 제132호이다. 높이 6.4미터, 대석(臺石) 1변의 길이 2.8미터이며, 대웅전 아래 광장에 동·서 두 탑이 서로 마주 섰는데, 동 오층석탑은 서 오층석탑에 비하면 꾸밈없이 간략하다。
화엄사 중요 문화재
구례 화엄사 서 오층석탑은 보물 제133호이다. 높이 6미터이며, 2층 기단 위에 세워져 있는데 하단 4면에 각 3구의 십이지상을, 상단 각 면에는 사천왕·인왕 등의 상을 2구씩 각각 새겼다. 탑신은 비교적 좁고, 처마 끝이 나와 있는 것 등 웅건한 자세를 나타내고 있다.
구례 화엄사 대웅전은 보물 제299호이다. 건평 35평, 높이 35자의 목조 건물이다. 원래의 건물은 1597년(선조 30 : 정유재란 때)에 불타 버렸다. 현재의 건물은 1636년(인조 14)에 벽암선사가 중건한 것이다. 총 15칸· 5칸· 3칸의 단층으로 된 매우 드문 구조 양식의 건축물이다. 또 내부의 불화 및 돌층계 등도 특수하다.
구례 화엄사 원통전 앞 사자탑은 보물 제300호이다. 높이 10.3자, 폭 6.3자이고, 재료는 화강암이다. 평방 4각형으로 아래에는 사천왕(四天王)을 조각하였으며, 가운데에는 4마리의 사자가 감로수(甘露水)를 받들고 있는 형상으로 되었다.
구례화엄사화엄석경은 보물 제1040호이다. 엷은 청색 돌에 화엄경을 새긴 것이다. 신라 문무왕 17년 의상대사가 화엄사에 경각을 세우고 비치하였다고 한다. 임진왜란 때 장육전이 소실되면서 함께 부서졌다. 지금은 약 9천여 개의 파편이 발견되어 보관 중이다. 비록 파편이기는 하나 신라 하대의 불교문화를 이해하는 데 중요한 유물이다.
화엄사 체험 및 시설
화엄사에서는 내·외국인을 위한 다양한 템플스테이 프로그램을 운영하고 있다.
쌍계사 개요
신라 성덕왕 21년(722)에 지어진 쌍계사는 의상대사의 제자인 대비(大悲)와 삼법(三法)이 유학을 마치고 돌아와 도를 닦은 곳이다.
처음에는 절 이름이 옥천사였으나, 신라 후기 정강왕 때 고쳐 지으면서 쌍계사로 바뀌었다. 지금의 절은 임진왜란 때 불타 없어진 것을 벽암선사가 조선 인조 10년(1632)에 다시 지은 것이다.
현재 이곳에는 쌍계사진감선사대공탑비(국보 제47호), 쌍계사부도(보물 제380호), 쌍계사대웅전(보물 제500호), 쌍계사팔상전영산회상전(보물 제925호)과 일주문, 천왕상, 정상탑, 사천왕상 등 수많은 문화유산과 칠불암, 국사암, 불일암 등 부속암자가 있다.
지리산 쌍계사는 서부 경남일원의 사찰을 총람하는 조계종 25개 본사 중 하나이며, 우리나라 불교역사에서 중요한 위치를 차지하므로 그 가치가 크다.
쌍계사 문화재
지리산 쌍계사 일원은 1974년 12월 28일 경상남도의 기념물 제21호 지리산 쌍계사로 지정되었다가, 2018년 12월 20일 지리산 쌍계사 일원으로 문화재 명칭이 변경되었다.
〈하동 쌍계사 진감선사 대공탑비〉(河東 雙磎寺 眞鑑禪師塔碑)는 국보 제47호이다. 신라 정강왕이 진감선사의 높은 도덕과 법력을 앙모하여 대사가 도를 닦은 옥천사를 쌍계사로 고친 뒤 정강왕 2년(887년)에 건립한 것으로 고운 최치원이 비문을 짓고 썼으며 승, 빈영이 새겼다.
하동 쌍계사 승탑(河東 雙磎寺 僧塔)은 보물 제380호로, 통일신라시대의 부도이다. 쌍계사 경내에 있다. 신라 말, 고려 초의 화강암으로 만든 부도로서, 높이는 2.05m이다. 상대·중대·하대로 이루어진 기단 위에 탑신·옥개석·상륜이 차례로 얹혀 있는 8각원당형의 승탑이다. 전체적으로 각 부분의 비례가 무겁고 조각 수법이 거친 편이다.
쌍계사 문화재
쌍계사 대웅전(雙磎寺大雄殿)은 보물 제500호로, 조선 후기의 목조건물이다. 쌍계사 경내에 있는 건물로 크기와 형식은 정면 5칸, 측면 4칸의 단층 팔작지붕이며, 전체적으로 중앙에 비해 좌우 퇴간(退間)의 너비가 좁고, 기둥 사이의 넓이에 비해 기둥이 높아 산곡간(山谷間)의 형태를 보여준다.
노고단
노고단(老姑壇)은 전라남도 구례군에 있는 산으로 지리산과 백두대간의 봉우리이다. 지리산 국립공원 내에 넓은 초원으로 구성된 약 35만평 규모의 고원지대로 신라시대 때부터 제사 지내던 제단이 있다. “노고”란 늙은 할머니라는 뜻으로, 곧 지리산 성모인 마고할미를 가리킴이다.
보통 노고단부터 천왕봉까지의 구간을 이르는 지리산 종주코스의 시발점으로 많은 사람이 찾고 있으며, 노고단 대피소가 위치하고 있다.
노고단 일대의 운해가 멋있다 하여 이 노고운해를 지리십경의 하나에 포함시킨다.
안젤라 아키
안젤라 아키(Angela Aki, アンジェラ・アキ, 1977년 9월 15일 ~ )는 일본의 도쿠시마현 출신인 여자 가수이다. 이 이름은 영어이름으로 일본어이름은 "아키 안제라"(安藝 アンジェラ)이다. (어릴 때의 이름은 "아키 기요미(安芸 聖世美)"였다.) 애칭은 "안지(アンジー)".
안젤라 아키 개요
아버지는 일본인, 어머니는 미국인이다. 세살 때부터 일본에서 피아노를 배우고, 열 다섯살 때에 미국으로 이주했다. 대학생 때부터 음악 활동을 본격적으로 시작하여, "안젤라 아키 밴드"(Angela Aki Band)라는 밴드를 결성하여 라이브하우스 등에 출연했다.
그 뒤 2000년 1월 4일에 미국에서 인디즈 앨범 "These Words"를 발매하여 2004년에는 일본 데뷔를 위해 일본에 돌아갔다. 2005년 3월 9일에 일본에서 발매한 인디즈 미니 앨범 "ONE"이 화제가 돼 9월 14일 싱글 "HOME"으로 메이저 데뷔했다. 다음해에는 "Kiss Me Good-Bye"가 "FINAL FANTASY XII"의 테마송으로 뽑히며, 6월 14일에 발매한 첫 앨범 "Home"은 오리콘 위클리 차트 2위를 기록하고 일약 인기 가수가 됐다.
안젤라 아키 발매 음반
〈手紙 ~拝啓 十五の君へ~ 〉편지 ~삼가 아뢰옵니다 15세의 그대에게~[*] ( 일본 2008년 9월 17일)( 대한민국 2025년 5월 9일)( 태국 2025년 5월 12일)( 대만 2025년 5월 14일)( 태국 2025년 5월 14일)( 미얀마 2025년 5월 14일)( 미국 2025년 5월 14일)( 대만 2025년 5월 15일)( 태국 2025년 5월 15일)( 이탈리아 2025년 5월 15일)
미국 인디즈
인디즈 미니 앨범
정규 앨범
이슈 노벨즈
이슈 노벨즈(Issue novels)는 대원씨아이의 라이트 노벨 브랜드 중 하나이다. 기존의 NT 노벨과는 달리, 이슈 만화와 연동되어, 약간은 다른 분위기에서 진행되고 있다. 이 쪽에서 분화된 여러 소설들이 비애 노벨즈로 이동되었다.
에티엔 드 라 보에시
에티엔 드 라 보에시(Étienne de La Boétie, 1530년 11월 1일 - 1563년 8월 18일)는 프랑스의 판사이자 작가 그리고 프랑스 근대 정치철학의 창시자이다. 그는 철학자 몽테뉴의 친구로 《자발적 복종》(Discours de la servitude volontaire)을 집필하였다.
에티엔 드 라 보에시 생애
1530년 프랑스 남서부 페리고르 지역의 사를라라카네다에서 태어났다. 오를레앙 대학에 진학하여 법학과 인문학을 공부했다. 16~18세 경에 《자발적 복종》을 집필했다. 몽테뉴와 함께 보르도 지방의회 의원을 지냈고 친구로써 몽테뉴에게 큰 영감을 주었다.
프랑스인
프랑스인(프랑스어: Français 프랑세[*])은 프랑스인으로 확인된 민족 그룹과 국민이다. 두 그룹의 관련성은 법적, 역사적 문화적으로 되어있다.
프랑스인들은 대부분 라틴족, 켈트족 출신(로마인, 오크인, 갈리아인)과 게르만족 출신(프랑크족, 유전적 증거는 소수에 지나지 않으나 현대 프랑스인들에게 전해졌다.)들의 후손이며, 프랑스는 오랜 세월 지역 관습과 지역적 차이에 대한 패크워크를 해왔고, 반면 대부분의 프랑스인들은 모어로서는 프랑스어를 하고 노르만어, 오크어, 카탈루냐어, 오베르뉴어, 코르시카어, 바스크어, 프랑스 플라망어, 프랑코니아어, 브르타뉴어 등의 언어들은 일부 지역에서 남아 사용되었다.
프랑스인
현대 프랑스 사회는 인종의 용광로가 되었다고 여겨진다. 19세기 중반부터 높은 수치의 내부의 이동을 경험했고 우주보편적 가치와 함께 포괄적 국가로 정의되는 프랑스 정부는 이민자들이 프랑스적 가치와 문화 규범을 지킬 것이라 예상하고 문화 동화를 지지했다. 오늘날에는 반면 프랑스 정부는 1980년대 중반부터 이민자들에게 약간의 사회 통합만을 요구하면서 새로운 이민자들은 그들만의 독특한 문화를 유지했으며, 프랑스 시민권자들은 여전히 프랑스 법과 마찬가지로 그들의 국적을 시민권과 동일시하고 있다.
프랑스 본토 이외에도 프랑스인들과 프랑스계인들은 세계적으로, 프랑스령 서인도 제도 같은 프랑스의 해외 데파르트망과 해외 영토와 스위스(프랑스계 스위스인), 미국(프랑스계 미국인), 캐나다(프랑스계 캐나다인), 아르헨티나(프랑스계 아르헨티나인, 브라질(프랑스계 브라질인) 또는 우루과이(프랑스계 우루과이인)들과 같은 뛰어난 프랑스어 구사자 그룹이 있는 외국에서 발견될 수 있으며, 그들 중 일부는 프랑스 문화 정체성을 지녔다.
프랑스인 시민권과 법적 거주지
프랑스 헌법의 첫 조항에 따르면 프랑스인은 출신, 인종 또는 종교에 상관없이 프랑스 시민을 말한다(sans distinction d'origine, de race ou de religion). 이 조항에 따라, 프랑스는 1882년 에르네스트 르낭이 'Qu'est-ce qu'une nation?(민족이란 무엇인가?)'에 저술한 데로 같은 언어를 사용하고 서로 공존하려는 의지가 있는 시민들의 영토의 총합이라 할 수 있는 보편 국가가 되기 위해 헌신해왔다.
이 견해와 유럽 공동체의 기본 원칙의 통합에 관한 논쟁은 여전히 열려있다.
많은 수의 외국인들을 전통적으로 프랑스에 살도록 허용되어 왔고 그렇게 성공해왔다. 프랑스는 이민자들에 대한 개방성, 관용 및 이용 가능한 서비스의 질을 오랜 기간 가치있게 여겼다. 프랑스 시민권 지원은 양국 간 복수 국적 합의가 존재하지 않는 한 이전 국가 충성의 포기로 해석된다 (예외 : 스위스의 경우 : 프랑스와 스위스 모두 가능). 유럽 연합의 조약으로 공식적으로 이동을 허용하였고 유럽 시민들은 국가 부문에서 공식 고용 권리를 누린다.
프랑스인 시민권과 법적 거주지
보편적 가치를 지닌 포괄적인 국가를 자처하는 프랑스는 항상 동화를 가치있게 여기고 강력히 지지했다. 하지만 그러한 동화의 성공은 최근에 의문시되고있다. 소수민족 지역사회(공동체주의) 성장과 함께 불만이 증가하고 있다. 일부 문제가 있고 빈곤했던 교외(les quartiers sensibles)에서 벌어진 2005년의 프랑스 폭동이 이러한 긴장의 예이다. 그러나 그들을 민족적 갈등으로 해석되어서는 안되고(미국과 영국등의 다른 국가들에서는 이전에 나타났다), 적절한 통합을 위험에 빠뜨리는 사회 경제적 문제에서 발생한 사회적 갈등으로 보아야한다.
프랑스인 역사
프랑스인들은 갈리아인, 로마인, 서유럽의 켈트인, 이탈리아인뿐만 아니라 브르타뉴인, 아퀴타니인, 리구리아인 더 적은 부분에서는 이란계 알라니족들의 후손이며, 프랑크 왕국의 건립에 도착한 프랑크인, 서고트인, 수에비인, 색슨인, 알레만니인, 부르군트인 같은 게르만족들과 섞이게 되었고, 이후 9세기에 노르망디와 브르타뉴에 정착한 바이킹(노르만인) 같은 게르만계인들과도 섞이게 되었다.
프랑스라는 명칭의 어원은 프랑크인들의 영역인 프랑크 왕국에서 유래되었다. 프랑크인들은 로마 제국 말기에 로마령 갈리아 속주로 넘어온 게르만 부족들이다.
프랑스인 역사
로마 시대 이전 모든 갈리아 지역(오늘날 서유렵이라고 포함하는 곳들인 프랑스, 벨기에, 독일과 스위스의 일부, 북부 이탈리아)에는 갈리아계 부족이라고 총괄적으로 알려진 다양한 사람들이 거주했다. 그들의 조상은 BCE 7세기에 중부 유럽에서 온 켈트인들이며(새로운 연구에 따르면), 리구리아인(알프스와 프로방스), 피레네 산맥의 동쪽 밑에 지역의 이베리아인(아베니우스(Avenius)에 따르면 아그드 남부), 아키텐의 아퀴타니인(그들중 일부는 바스크인)들을 제외하고는 확실하게 정의를 내릴 수 없는 토착 민족들을 지배하였다. 일부 지역, 특히 북부와 동부 지역에서는 게르만계 혼혈(벨가이족)들이 있었다. 그들 중 많은 이들은 로마인들의 정복 시기에 이미 갈리아어로 소통했고 일부에서는 켈트 - 게르만어의 크레올을 사용한 것으로 보인다.
프랑스인 역사
갈리아는 BCE 58-51년에 로마의 집정관 율리우스 카이사르의 지휘하의 로마 군단들에게 군사적으로 정복되었다(동남부 지역은 이미 한 세기 이전에 정복되었다). 그후부터 이 지역은 로마 제국의 일부가 되었다. 다섯 세기가 흘러 두 문화는 뒤섞여, 갈로-로만 문화가 탄생하였다. 갈리아의 토착어는 서서히 사라져서 프랑스 북부에서 프랑크족의 영향으로 프랑스어로 발전하게 된 속라틴어로 대체되었다. 오늘날 프랑스에서 켈트 문화와 언어의 마지막 보루는 브르타뉴의 북서부 지역에서 찾아볼 수 있으며, 그럼에도 이것은 갈리아어의 생존의 결과가 아니라 영국에서 브리소닉어 구사자 켈트인들의 5세기 이주의 결과이다.
프랑스인 역사
서유럽에서 로마 제국의 쇠퇴와 함께, 게르만족 연합이 이 상황에서 들어왔으며:프랑스인을 의미하는 단어에서 유래한 프랑크인들도 그러하였다. 프랑크인들은 로마 시대에 이미 라에티로서 갈리아 북부 지역에 정착하기 시작한 게르만 이교도들이다. 그들은  3세기에서 7세기 사이 오늘날 네덜란드와 독일에서 라인강을 건너는 걸 계속하였다. 이에 대한 시작은 그들이 로마 군대에 복부해서였고 고위 계급에도 오르기도 했다. 그들의 언어는 여전히 프랑스 북부 (베스트호크)의 네덜란드어(플라망-저지대 프랑코니아어)와 로렌의 프랑크어(중부 프랑코니아어)의 종류로 의사소통했다. 또다른 게르만 부족이 알자스로 대규모의 이주를 해왔는데 이들은 바로 알레만니인들이며, 알자스 지역이 알레만어를 사용하는 걸 설명해준다. 그들은 프랑크인들의 경쟁자들이었고 르네상스 시기에 프랑스어로 독일을 뜻하는 단어가 알레망(Allemand)이 되었지에 대한 이유이다.
프랑스인 역사
메로빙거 왕조의 클로비스 1세와 그의 아들들이 이끌던 6세기 초 프랑크인들은 그들의 이름을 전해준 국가인 오늘날 프랑스만큼의 영토를 통합시켜냈다. 프랑스에 도착한 또다른 주요 게르만족(서고트인과 부르군트인 이후)들은 오늘날 덴마크와 노르웨이 출신의 바이킹 약탈자들인 노르드인으로, 데인로 출신의 앵글로스칸디나비아인과 앵글로색슨족과 함께9, 10세기에 오늘날 노르망디라고 알려진 북부 지역에 정착했다. 바이킹들은 마침내 토착 주민들과 조화가 되었고, 이 과정에서 기독교로 개종하였다. 2세기 후, 노르만인들은 잉글랜드와 남부 이탈리아를 정복하였다.
그럼에도 결국에는 노르망디 공국은 중세 시기에 프랑스 왕국에 합병되었다. 1099년에 세워진 예루살렘 왕국은 120 000명(대부분 프랑스어 구사자 서유럽인들)의 프랑크인들이 350,000명이 넘는 무슬림, 유대인, 토착 동방 정교인들을 다스렸다.
프랑스인 역사
노르만인 침입 이후 약 900년 동안 프랑스는 상당히 정착 된 인구를 가지고있었다. 유럽의 다른 지역과 달리 프랑스는 유럽의 다른 지역보다 출생률이 낮았기에 위그노들을 제외하면 아메리카으로 이민이 상대적으로 적었다. 그럼에도 주로 가톨릭교도 프랑스인들은 당시 프랑스의 영토였던 아카디, 캐나다 (누벨프랑스), 루이지애나주와 더불어 서인도 제도, 마스카렌 제도, 아프리카 식민지의 정착을 이끌었다.
1687년 12월 30일 프랑스인 위그노 공동체가 남아프리카에 정착했다. 이들은 본래 케이프 식민지에 정착했지만 아프리카너인으로 빠르게 흡수되었다. 1608년 샹플랭의 퀘백 건설 후, 퀘백은 누벨프랑스의 수도가 되었다. 정착을 장려하는 것은 어려웠고 이민은 일부가 일어 났을 뿐이었으며, 1763년 당시 누벨프랑스의 인구는 65,000명정도였다. 1713년부터 1787년까지 프랑스에서 30,000명의 이민자들이 생도맹그로 갔다. 1805년에 프랑스가 생도맹그 (아이티)를 떠날 때, 35,000명의 프랑스 이주민들이 쿠바에 토지를 제공 받았다.
17세기 초까지 카탈루냐의 전체 남성 인구의 약 20 %는 프랑스 출신 이민자들로 구성되었다.
프랑스인 역사
18세기와 19세기 초에 합스부르크 가의 공식 초청으로 오늘날의 오스트리아, 헝가리, 체코, 세르비아, 루마니아에 해당하는 오스트리아 헝가리 제국으로 소수의 프랑스인 이주가 이뤄졌다. 그들 중 일부는 로렌의 프랑스어 화자 공동체 또는 스위스의 발레주 출신의 프랑스계 스위스인 발저(Walser)로 프랑스어와 민족 정체성을 일부 세대 유지했으며, 나중에 바나트(프랑스어:Français du Banat)라고 여겨졌다. 1788년에 프랑스의 개척자들이 세운 8개의 마을이 존재했다.
1789년 프랑스 혁명에 따라 프랑스 제1공화국이 세워졌다. 왕권신수설을 따라 통치했던 옛 프랑스 왕국을 대체했다.
홉스봄은 나폴레옹이 개발한 1880년대의 징병제와 다양한 프랑스의 집단들을 국민주의라는 거푸집에 넣어 프랑스 시민과 일반 국민에 대한 인식을 만든 한편, 프랑스의 지역 언어를 점차 사라지게 한 공공 교육법을 주목하였다.
프랑스인 역사
1871년에 잠시 존재했었던 파리 코뮌의 탄생을 이끈 1870년의 프로이센-프랑스 전쟁은 제1차 세계 대전까지 애국심을 강화하는데 도움이 되었으며, 프랑스 정치인들은 프랑스 국가와 프랑스 국민의 정의에 중요한 역할을 한 분쟁중인 알자스-로렌을 완전히 잃어버린 적은 없었다.
아돌프 크레미외가 제정한 1870년 10월 24일의 법령은 알제리의 모든 유대인들에게 자율성과 프랑스 시민권을 부여하였다.
19 세기와 20 세기의 이민자들의 연이은 물결은 프랑스 문화에 빠르게 흡수되었다. 프랑스의 인구는 프랑스가 산업 혁명에 돌입하며 19세기 중반에 변화하기 시작했다. 산업 성장의 속도는 다음 세기에 수백만 명의 유럽 이민자들을 끌어 들였으며, 특히 폴란드, 벨기에, 포르투갈, 이탈리아, 스페인에서 많은 수가 유입되었다.
1915년부터 1950년까지 많은 이민자들은 체코슬로바키아, 헝가리, 러시아, 스칸디나비아, 유고슬라비아 출신이었다. 서북부 및 동북부 지역의 프랑스인들은 독일과 영국에 친척을 두고 있었다.
1956년과 1967년 사이 알제리, 튀니지, 모로코 출신의 북아프리카 유대인 235,000명이 프랑스 제국의 쇠퇴와 제3차 중동 전쟁으로 인해 프랑스로 이주해왔다. 1968년까지, 북아프리카 출신의 유대인들은 프랑스의 유대인 인구의 대다수를 구성했다. 이 새로운 이민자들은 이미 문화적으로 프랑스 인 이었기 때문에 프랑스 사회에 적응할 시간이 거의 필요하지 않았다. 프랑스 법은 옛 식민지인 북, 서아프리카, 인도, 인도차이나 지역들의 프랑스 국민들인 수천 명의 이주민들 (불어로 colons)에게 프랑스 본토에서 살기 쉽게 해주었다. 1945년 사이공에 거주했던 정착민들은 20,000명으로 추정되며, 1958년 마다가스카르에 거주한 유럽 출신의 거주자들은 68,430명이었다. 160만명의 유럽의 피에 누아르 정착민들은 알제리, 튀니지, 모로코에서 이주해왔다. 1962년 겨우 몇달만에 90만명의 피에 누아르들은 알제리를 떠났으며, 이는 2차세계대전 이후 유럽 최대의 인구 재배치였다. 1970년대 30,000명이 넘는 프랑스인들이 폴 포트 정부가 농장과 토지 소유권을 압수하면서 크메르 루주 정권 기간에 캄보디아를 떠났다.
1960년대 제 2차 세계 대전이 초래한 황폐화 이후 재건 목적과 더 싼 노동력을 필요로 했던 프랑스로의 제 2의 이민 물결이 시작되었다. 프랑스 사업가들은 저렴한 노동력을 찾아 마그레브 국가들을 찾았고, 따라서 프랑스에 대한 노동이민을 장려했다. 그들의 정착은 자크 시라크의 1976년 가족 재결합 법령(Regroupement familia)로 공식화되었다. 그 이후 프랑스는 다른 유럽 국가들에 비해 주요 이민 국가가 아니지만 이민은 더욱 다양해졌다. 북아프리카와 아랍 출신자 이민의 큰 영향은 컸고 수천 년 동안 유럽, 프랑스인, 기독교로서 간주되던 국가에 인종, 사회문화, 종교적 문제를 불러왔다. 그럼에도 불구하고 파리 정치 대학의 교수 쥐스탱 배스(Justin Vaïsse)에 따르면, 무슬림 이민자들의 통합은 배경 발전의 일부로 일어나고 있고 최근 연구들은 20-50%에 이르는 "북아프리카 인들은 족외혼에 대한 상대적으로 높은 경향에 반영된 문화 통합의 높은 수치로 특징지어진다"라는걸 보여주며 그들의 동화의 결과를 보여주었다. 엠마뉘엘 토드에 따르면, 프랑스와 알제리인들 사이의 상대적으로 높은 족외혼은 프랑스와 알제리의 식민지 연결로 설명 될 수 있다고 한다.
소규모 프랑스계 후손자들이 1970년대에 라틴아메리카(아르헨티나, 칠레, 우루과이)에서 프랑스에 도착했다.