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마리아 (예수의 어머니) 고대 문헌 속의 삶
정경 복음서와 사도행전은 마리아에 관한 역사적 정보의 주요 출처이다. 이들은 거의 동시대의 자료로, 공관복음서와 사도행전은 대체로 서기 66년에서 90년 사이에 쓰여진 것으로 간주되며, 요한복음은 서기 90년에서 110년 사이에 기록되었다. 이 문헌들은 주로 예수와 그의 사도들의 가르침에 초점을 맞추고 있어 마리아에 관한 정보는 제한적이다. 복음서와 사도행전의 역사적 신뢰성에 대해서는 논쟁이 있는데, 초기 기독교 문헌에서 역사적 사실과 전설적인 이야기가 혼합되는 것이 일반적이었기 때문이다.
마리아에 관한 신약성서에서 가장 초기 기록은 복음서보다 먼저 쓰인 갈라디아서에 있다. 여기서 그녀는 “한 여자”로만 언급되며 이름이 나오지 않는다: “때가 차매 하나님이 자기 아들을 보내셨으니 그가 여자에게서 나셨고 율법 아래에 나셨다” (갈라디아서 4:4).
마리아는 정경 복음서와 사도행전에서 여러 차례 언급된다:
마리아 (예수의 어머니) 고대 문헌 속의 삶
요한복음에서는 예수의 어머니가 두 번 등장하지만 이름은 한 번도 나오지 않는다. 첫 번째는 가나의 혼인잔치(요한복음 2:1–12)이고, 두 번째는 마리아 막달레나, 클로파의 마리아(또는 클레오파스), 그리고 자신의 자매(클로파의 마리아와 같은 인물일 가능성이 있으며, 문장 구조상 모호함)와 함께 예수의 십자가 옆에 서 있는 장면이다. 여기서도 ‘예수께서 사랑하신 제자’가 함께 있다(요한복음 19:25–26). 요한복음 2:1–12는 예수가 성인으로서 마리아와 대화하는 유일한 정경 복음서 본문이다. 예수는 마리아를 ‘어머니’라고 부르지 않고 ‘여인’이라고 부른다. 당시 신약성서의 공용어였던 코이네 그리스어에서 ‘여인’이라고 부르는 것은 무례한 표현이 아니었고, 오히려 애정 어린 표현일 수 있었다. 이에 따라 일부 성경 번역본에서는 이를 ‘사랑하는 여인’으로 번역하기도 한다.
마리아 (예수의 어머니) 고대 문헌 속의 삶
신약성서는 마리아의 초기 역사에 대해 거의 언급하지 않는다. 마태복음은 예수의 족보를 아버지 계통, 즉 요셉의 부계로만 제시하며, 마리아는 단지 요셉의 아내로만 언급된다. 요한복음 19장 25절에서는 마리아에게 자매가 있다고 기록되어 있으나, 이 자매가 클로파의 마리아와 동일인인지 아니면 이름이 밝혀지지 않은 다른 인물인지 의미가 불분명하다. 예로니모는 클로파의 마리아를 예수의 어머니 마리아의 자매로 식별했다. 2세기 초 역사가 헤게시푸스에 따르면, 클로파의 마리아는 아마도 마리아의 시누이였을 것으로 보며, 클로파(클레오파스)가 요셉의 형제로 이해되었다.
마리아 (예수의 어머니) 고대 문헌 속의 삶
누가복음의 저자에 따르면, 마리아는 제사장 아비야의 반열에 속한 제사장 스가랴의 아내 엘리사벳과 친척 관계였다. 엘리사벳은 아론의 혈통, 즉 레위 지파에 속한다. 엘리사벳과의 관계가 모계 쪽이라고 믿는 일부 학자들은, 마리아도 요셉처럼 다윗 왕가의 혈통, 즉 유다 지파 출신이라고 본다. 누가복음 3장에서 나탄을 통해 제시된 예수의 족보는 사실 마리아의 족보이며, 마태복음 1장에서 솔로몬을 통해 제시된 족보는 요셉의 족보라는 해석이다. (아론의 아내 엘리셉바가 유다 지파 출신이므로, 그들의 모든 후손은 레위와 유다 양쪽 혈통을 갖는다.)
마리아는 갈릴리 나사렛에 있는 “자신의 집”에 거주하고 있었으며, 아마도 부모와 함께 있었을 가능성이 있다. 당시 유대 결혼의 첫 단계인 약혼 기간이었다. 유대인 소녀들은 보통 12세 6개월에 혼인 적령기로 여겨졌으나, 실제 신부의 나이는 상황에 따라 달랐다. 결혼 전에 약혼 기간이 있었으며, 약혼 후 신부는 법적으로 신랑의 소유가 되었지만 결혼식이 치러지는 약 1년 후까지는 신랑과 함께 살지 않았다.
천사 가브리엘은 마리아에게 성령으로 잉태하여 약속된 메시야의 어머니가 될 것임을 알렸다. 처음에는 놀라움을 표했으나, 마리아는 “나는 주님의 여종입니다. 말씀하신 대로 내게 이루어지소서”라고 응답했다. 요셉은 조용히 이혼하려 했으나, 꿈속에서 “주의 천사”가 나타나 그녀의 잉태가 성령에 의한 것임을 알려주었고, 그녀를 아내로 맞이하라는 말을 들었다. 이에 요셉은 주저하지 않고 그녀를 아내로 맞아 결혼 의식을 공식적으로 마무리했다.
천사 가브리엘이 마리아에게 불임이었던 엘리사벳이 기적적으로 잉태했다는 소식을 전했기에, 마리아는 유다 지방의 한 도시인 “언덕 지역”에 남편 스가랴와 함께 살고 있는 엘리사벳을 만나러 급히 갔다. 마리아가 집에 도착해 인사하자 엘리사벳은 마리아를 “나의 주님의 어머니”라고 불렀고, 마리아는 라틴어 첫 단어를 따서 ‘마니피캇’(Magnificat)으로 불리는 찬양의 말을 전했다. 약 3개월 후 마리아는 자신의 집으로 돌아갔다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
신약성경은 마리아의 개인적인 삶에 대해 짧게 언급하고 있다. 2세기 문헌인 야고보 복음서에서는 마리아의 부모에 대해 언급하는데, 아버지의 이름은 요아킴이고 어머니의 이름은 안나이다. 요한 복음서 19장 25절에는 마리아가 자신과 마찬가지로 마리아라는 이름을 가진 자매가 있었던 것으로 나오는데, 2세기 역사학자 헤제시포에 따르면, 요셉의 형제 클로파스와 동서지간이라고 한다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
루가 복음서에 의하면, 마리아는 아비야 조에 속한 사제 즈카르야의 아내이자 아론의 자손인 레위 지파에 속한 엘리사벳의 사촌이라고 한다. 신학자들은 마리아가 엘리사벳과 친척 관계라는 점에 주목하여, 마리아 역시 남편 요셉과 마찬가지로 다윗 가문의 후손이라는데 대체로 의견을 같이 한다. 그들은 마태오 복음서 1장에 기술된 예수의 족보는 요셉의 족보이며, 루가 복음서 3장에 나오는 예수의 족보는 사실상 마리아의 족보라고 보고 있다. 두 복음서는 다윗 대까지 이름이 동일하나, 그 다음부터는 이름이 서로 틀리다. 마태오 복음서 1장의 족보는 다윗 다음에 솔로몬으로 시작하는 데 반해, 루카 복음서 3장의 족보는 다윗과 밧 세바의 셋째 아들인 나탄으로 시작한다(아론의 아내 엘리세바는 유다 지파 사람이다. 따라서 두 사람의 후손은 레위 지파인 동시에 유다 지파인 셈이다).
마리아 (예수의 어머니) 사료
마리아는 갈릴래아의 나자렛에 있는 자기 집에서 약혼자 요셉과의 혼인을 준비하며 지내던 중에 천사 가브리엘의 방문을 맞게 되었다(성모 영보). 가브리엘은 마리아를 “은총이 가득한 이”라고 부르며 인사한 다음 그녀가 성령을 통하여 메시아로 약속받은 한 사내아이를 잉태하여 그의 어머니가 될 것이라고 알려 주었다. 이에 마리아는 “저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다.”라고 말하며 순전히 자유의지로 하느님의 뜻에 전적으로 순명하겠다고 대답하였다. 그러자 가브리엘은 마리아에게서 떠나갔다. 몇달 후, 요셉이 마리아의 임신 사실을 알고 남몰래 그녀와 파혼하기로 작정하였다. 그 때, 그의 꿈에 천사가 나타나서 마리아의 임신은 성령으로 말미암은 것이니 두려워하지 말고, 그녀를 아내로 맞이하라고 지시하였다. 잠에서 깨어난 요셉은 천사가 명령한 대로 마리아를 아내로 맞아들였다. 그러나 마리아와 잠자리를 같이하지는 않았다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
천사가 다녀간 후, 마리아는 서둘러 유다 산악 지방에 있는 한 고을에서 남편 즈카르야와 함께 사는 사촌 엘리사벳의 집을 방문하였다. 엘리사벳은 오랫동안 임신하지 못하였다가, 역시 천사 가브리엘의 예고대로 기적적으로 임신하였다. 마리아의 인사말을 듣고 엘리사벳은 성령으로 가득 차 그녀에게 “당신은 여인들 가운데에서 가장 복되시며 당신 태중의 아기도 복되십니다. 내 주님의 어머니께서 저에게 오시다니 어찌 된 일입니까? 보십시오, 당신의 인사말 소리가 제 귀에 들리자 저의 태 안에서 아기가 즐거워 뛰놀았습니다. 행복하십니다, 주님께서 하신 말씀이 이루어지리라고 믿으신 분!”이라고 큰 소리로 외쳤다. 그러자 마리아는 하느님을 찬양하는 노래를 불렀는데, 이 노래가 바로 마니피캇(Magnificat)이다. 마니피캇이라는 제목은 마리아의 노래 첫 구절을 라틴어로 번역한 말이다. 마리아는 석 달가량 엘리사벳과 함께 지내다가 자기 집으로 돌아갔다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
루카 복음서에 의하면, 로마 황제 아우구스투스에게서 칙령이 내려져 로마 제국의 모든 신민이 호적 등록을 하게 되었다. 그래서 요셉도 갈릴래아 지방의 나자렛을 떠나 자기 고향인 유다 지방의 베들레헴으로 갔다. 마리아도 요셉과 함께 베들레헴으로 가서, 그곳에서 사내아기를 낳았다. 그러나 마리아와 요셉은 숙박할 여관을 찾지 못했기 때문에 마굿간을 해산 장소로 이용하였다. 루카 복음서에서는 예수가 태어난 날 밤에 들판에서 자기 양 떼를 지키는 목자들에게 천사가 나타나서 베들레헴의 구유에서 메시아가 태어났다는 소식을 알려 주었다고 언급한다. 그러자 목자들은 서둘러 가서 마리아와 요셉과 구유에 누운 아기를 찾아내고, 천사가 자기들에게 전한 말을 알려 주었다. 그리고 하느님을 찬양하고 찬미하며 돌아갔다고 한다. 마태오 복음서에서는 별을 연구하다가 예언대로 메시아가 베들레헴에서 태어났다는 것을 알게 된 동방박사들이 먼 길을 찾아와서 어머니 마리아와 함께 있는 아기를 보고 땅에 엎드려 경배한 다음에 가지고 온 보물 상자를 열고 아기에게 황금과 유향과 몰약을 예물로 바쳤다고 언급한다. 그로부터 8일 후에 유대 율법에 따라 사내아기는 할례를 받고 ‘예수’라는 이름을 받았다. 그 이름은 천사가 마리아와 요셉에게 일러 준 이름으로서, ‘하느님이 살리신다’는 뜻인데, 유대교 문화권에서 흔히 쓰이던 사람의 이름이다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
유대인들은 여자가 아기를 배어 사내아이를 낳았을 경우, 몸이 피로 더렵혀져 이레 동안 부정하다고 보았다. 아마도 마리아 역시 율법을 준수하여 30일 동안 집 안에만 머물러 있어야 했을 것으로 추정된다. 30일이 지난 후에는 아들 예수를 위한 번제물로 1년 된 어린양 한 마리와 속죄 제물로 바칠 집비둘기나 산비둘기 한 마리를 만남의 천막 어귀로 가져와서 사제에게 주었을 것이며, 사제는 마리아를 위하여 제물을 봉헌하며 정결례를 거행했을 것이다. 만약 양 한 마리를 바치지 못했을 경우, 산비둘기 두 마리나 집비둘기 두 마리를 가져다가, 한 마리는 번제물로, 한 마리는 속죄 제물로 바쳤을 것으로 추정된다. 또한, 마리아와 요셉은 아기 예수를 예루살렘으로 데리고 올라가 성전에 봉헌하였다. 모세의 율법에 “태를 열고 나온 사내아이는 모두 주님께 봉헌해야 한다.”고 기록되어 있기 때문이다. 그 때, 시메온은 아기 예수를 두 팔에 받아 안고 하느님을 찬미하고 나서 마리아에게 “보십시오. 이 아기는 이스라엘에서 많은 사람을 쓰러지게도 하고, 일어나게도 하며, 또 반대를 받는 표징이 되도록 정해졌습니다. 그리하여 당신의 영혼이 칼에 꿰찔리는 가운데, 많은 사람의 마음속 생각이 드러날 것입니다.”라고 예언하였다. 더불어 한나도 같은 시간에 하느님에게 감사의 기도를 바치며, 예루살렘의 속량을 기다리는 모든 사람에게 아기 예수에 대하여 이야기하였다고 한다. 시메온과 한나의 예언을 들은 후, 마리아와 요셉은 갈릴래아에 있는 고향 나자렛으로 돌아갔다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
마리아는 신약성경에서 예수의 소년 시절에 대한 유일한 기록에서도 등장한다. 예수가 12세가 되던 해에 마리아와 요셉은 그를 데리고 파스카 축제를 지내러 예루살렘으로 갔다. 그런데 축제 기간이 끝나고 돌아갈 때에 소년 예수는 예루살렘에 그대로 남았다. 마리아와 요셉은 그것도 모르고, 일행 가운데에 있으려니 여기며 하룻길을 갔다. 그런 다음에야 친척들과 친지들 사이에서 찾아보았지만, 찾아내지 못하였다. 그래서 예루살렘으로 돌아가 그를 찾아다녔다. 사흘 뒤에야 성전에서 그를 찾아냈는데, 그는 율법 교사들 가운데에 앉아 그들의 말을 듣기도 하고 그들에게 묻기도 하고 있었다. 율법 교사들은 예수의 슬기로운 답변을 듣고 모두 놀라워하였다. 놀란 마리아가 예수에게 가서 “얘야, 우리에게 왜 이렇게 하였느냐? 네 아버지와 내가 너를 애타게 찾았단다.” 하자, 그가 마리아와 요셉에게 말하였다. “왜 저를 찾으셨습니까? 저는 제 아버지의 집에 있어야 하는 줄을 모르셨습니까?” 예수가 세례자 요한으로부터 요르단강에서 세례를 받고 광야에서 악마의 유혹을 물리친 후, 마리아는 그와 함께 카나에서 열린 혼인 잔치에 참석하였다. 그런데 포도주가 떨어지자 마리아는 예수에게 포도주가 떨어졌음을 알렸다. 예수가 “여인이시여, 아직 저의 때가 오지 않았습니다.”라고 말했지만, 마리아는 일꾼들에게 “무엇이든지 그가 시키는 대로 하여라.”라고 일러 주면서 예수의 처분에 온전히 맡겼다. 결국 예수는 “물독에 물을 채워라.”고 지시한 다음 그것을 포도주로 변화시켰다. 이렇게 예수는 첫 번째 기적을 행하였는데, 그 자리에는 마리아가 함께 있었다. 그 뒤에 마리아는 예수의 형제들이라고 불린 야고보, 요셉, 시몬, 유다 그리고 이름이 알려져 있지 않은 자매들을 대동하고 군중을 상대로 설교하고 있는 예수를 찾아갔다. 교부 예로니모에 의하면, 여기서 ‘형제’와 자매라고 번역된 말은 실제로는 사촌을 가리키는 말이라고 한다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
어머니와 형제들이 스승님을 뵈러 왔다는 군중의 말에 대한 예수의 대답에 대해 각 복음서는 어법의 차이를 보인다. 루카 복음서는 “내 어머니와 내 형제들은 하느님의 말씀을 듣고 실행하는 이 사람들이다.”라고 기록했고, 마태오 복음서와 마르코 복음서에는 “누가 내 어머니고 누가 내 형제들이냐?”라는 표현이 더 나와 있다. 그리스 태생인 루카는 철저한 남성 중심, 제자 중심에서 벗어난 사고방식을 가지고 있었기에 직접적 표현을 쓰지 않았다. 반면 마태오 복음서와 마르코 복음서는 “누가 내 어머니냐?”라는 반문을 뒤에 씀으로써 하느님의 말씀을 따르는 것의 중요성을 강조했다. 이 구절을 예수가 자신의 가족들을 거절하는 것으로 해석하는 이들이 있는 반면, 마리아가 자신을 낳은 어머니일 뿐 아니라, 어머니야말로 하느님의 뜻을 행한 사람으로서 “내 어머니다.”라고 하는 것을 예수가 반어법으로 말한 것으로 해석하는 이들도 있다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
마리아는 또한 예수가 수난을 받고 십자가에 못박힐 때, 요한 복음서에서 예수가 사랑하는 제자라고 표현된 사도 요한과 클로파스의 아내 마리아, 마리아 막달레나 등의 여인들과 함께 있었던 것으로 보인다. 마태오 복음서에서는 여기에 더해 제베대오 아들들의 어머니를, 마르코 복음서에서는 살로메라는 여인을 추가하였다. 십자가에 못박힌 예수는 마리아와 요한을 보고, 마리아에게 말하였다. “여인이시여, 이 사람이 어머니의 아들입니다.” 이어서 예수는 요한에게 “이분이 네 어머니시다.”라고 말하며 마리아를 부탁하였다. 그때부터 요한이 마리아를 곁에서 모셨다고 한다. 십자가에 못박힌 예수 아래 서 있는 마리아의 장면을 가리켜 라틴어로 스타바트 마테르(Stabat Mater)라고 표현한다. 정확한 뜻은 ‘어머니께서 서 계셨다’는 뜻으로, 통상 ‘슬픔의 성모’나 ‘성모 애상’, ‘십자가 길의 성모’ 등으로 번역한다. 그리고 복음서에는 언급되어 있지 않지만, 십자가에서 내려진 예수의 시신을 부둥켜 안은 마리아의 모습을 미술학계에서는 피에타라고 부르며 미술 주재로 다루고 있다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
예수의 승천 이후 11명의 사도가 올리브 산에서 돌아와서 성령 강림을 준비하며 예루살렘에 있는 다락망에 머물러 있을 때, 그들과 함께 머물렀던 사람들 중에 유일하게 이름이 거명된 사람이 마리아이다. 일부에서는 요한의 둘째 서간 1장 1절에서 언급된 ‘선택받은 여인’이 마리아일 것이라고 추측하고 있다. 이 때부터 마리아는 신약성경에 다시는 등장하거나 언급되지 않는다. 하지만 로마 가톨릭교회에서는 요한 묵시록 12장 1절에 등장하는 묵시록의 여인이 마리아를 묘사한 것이라고 주장하고 있다.
마리아의 죽음은 성경에 기록되어 있지 않다. 하지만 천주교회와 동방 정교회의 전승과 교리에서는 그녀가 생애를 마친 후에 천국으로 들어올림을 받았다고 한다. 마리아의 육신이 천국으로 올라갔다는 믿음은 동방 기독교와 서방 기독교의 구분 없이 비단 천주교회 뿐만 아니라, 동방 정교회와 콥트교회 그리고 성공회의 일부 공동체 등이 간직하고 있다.
마리아 (예수의 어머니) 사료
위경에 속한 야고보 복음서에 따르면, 마리아는 요아킴과 안나 사이에서 태어난 딸이다. 안나는 마리아를 임신하기 전까지는 상당히 오랫동안 아기를 갖지 못했다. 구약성경에서 한나가 아들 사무엘을 성전으로 데려간 것과 같이 요아킴과 안나도 마리아가 3세가 되었을 때 예루살렘에 있는 성전으로 데려가 처녀로서 봉사하는 일에 바쳤다. 일부 위경에서는 요셉과 마리아가 혼인할 당시 요셉의 나이는 30세였고, 마리아는 12-14세 가량이었다는 기록이 있지만, 확실하지 않다.
일부 기독교인들은 마리아가 원죄를 지닌 채 잉태되어 태어나지 않았기 때문에 죄로부터 자유로웠으며, 따라서 절대로 죽음을 겪지 않았다고 주장한다. 원죄로 인한 결과 중의 하나가 죽음인데, 마리아는 원죄 없이 잉태되었으므로 자연스레 원죄의 결과는 죽음을 맞이할 수 없다는 것이 그 이유였다. 그러한 연유로 하느님의 어머니로서 완전무결한 그녀의 육신이 땅에 묻혀 썩지 않고, 영혼과 함께 천국으로 몽소승천하였다는 것이다.
테베의 히폴리투스는 마리아가 예수가 십자가에 못박혀 죽은 날로부터 11년이 지난 서기 41년에 선종하였다고 주장하였다.
7세기 기독교 성인이자 증거자 막시모가 집필한 《동정녀의 생애》는 현재 마리아의 생애를 기록한 문헌 가운데 가장 초기 문헌으로서, 예수 사후 초기 기독교의 중요한 역사적 자료 가운데 하나이다.
19세기에 독일의 아우구스티노회 수녀 안나 가타리나 엠머릭이 체험한 환시를 토대로 터키 에페소 인근에 한 오래된 가옥이 발견되었다. 이후 천주교회에서는 이 가옥이 마리아가 몽소승천하기 전까지 머물렀던 장소로 여기고 ‘동정 마리아의 집’이라고 부르고 있으며, 주요 순례지 가운데 하나로서 각광받고 있다. 요한 복음서에서는 예수가 사랑하는 제자라고 표현된 사도 요한이 마리아를 모시며 살았다고 전하고 있다. 이레네오와 카이사리아의 에우세비오 또한 요한이 나중에 에페소로 갔다는 기록을 남겼는데, 이는 마리아가 요한과 함께 에페소에서 살았다는 근거 자료가 되고 있다.
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 신심
431년 에페소 공의회 이후 전례력상으로 마리아를 기념하는 체계가 자리잡기 시작하였다. 에페소 공의회는 약 100년 전에 마리아에게 봉헌된 에페소의 한 성당에서 소집되었다. 이집트에서는 마리아에 대한 신심이 3세기부터 시작되었으며, 알렉산드리아의 교부 오리게네스는 마리아를 가리켜 테오토코스라고 지칭하였다.
성모님께 보호를 청하는 기도(Sub tuum praesidium)와 같이 마리아에게 전구를 청하는 가장 오래된 기도문들은 그 역사가 3세기(약 270년경)까지 거슬러 올라가며, 1917년에 이집트에서 파피루스 형태로 남아있던 것이 재발견되었다. 313년 밀라노 칙령 이후 5세기부터 로마의 산타 마리아 마조레 대성전 등 마리아를 수호 성인으로 모시며 봉헌된 성당들이 증가하였으며, 마리아를 예술적으로 표현한 성화상들이 만들어졌다.
이후 수세기에 걸쳐 기독교 전통 안에서 마리아에 대한 신심과 공경은 다양화되었다. 정교회 신학자 세르게이 불가코프는 다음과 같은 글을 썼다. “복되신 동정 마리아를 사랑하고 공경하는 것은 정교회의 경건한 정신이다. 그리스도를 믿는다고 하면서 그분의 어머니를 공경하지 않는 것은, 정교회와 다른 신앙을 지닌 기독교이다.”
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 신심
천주교회에서는 마리아가 그리스도에게 철저히 예속되어 있지만, 그녀가 세상의 다른 모든 피조물보다 더 높은 위치를 차지한다고 바라보고 있다. 동방 정교회 역시 이와 비슷하게 마리아가 하느님의 모든 창조물 가운데 가장 뛰어난 피조물이며 인류를 위해 끊임없이 중재하며 기도하는 존재로 보고 있다. 정교회 신학자 세르게이 불가코프는 다음과 같이 쓰고 있다. “우리는 마리아께 영광을 드리기는 하지만, 하느님께 바치는 경배를 드리지는 않는다.” 천주교회 역시 마리아를 공경할 뿐, 숭배하지는 않는다고 선을 그어놓고 있다. 천주교회에서는 특별히 마리아에게 드리는 공경을 하느님에게 드리는 흠숭지례보다는 낮지만, 다른 성인들에게 드리는 공경지례보다는 좀 더 높은 상경지례라고 표현하고 있다. 흠숭지례와 상경지례, 공경지례의 구분은 787년 제2차 니케아 공의회 때까지 거슬러 올라간다.
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 신심
기독교 전통 속에서 마리아를 미술적으로 표현한 것들이 매우 다양하다. 보편교회 시절부터도 마리아를 주제로 삼은 미술은 오랜 전통을 갖고 있으며, 그 가운데서도 서방교회의‘성모자’(聖母子)라고도 불리는 마돈나는 특히 유서가 매우 깊다. 정교회 미술에서도 마리아를 묘사한 이콘이 가장 대표적으로 공경받고 있다는 것은 의심의 여지가 없다. 천주교회와 정교회 양측 모두 마리아상에 대한 공경을 허용하고 있다. 787년 제2차 니케아 공의회에서는 성화상 공경은 성화상 자체에 대한 공경이 아니며 그것을 통해 표현된 그리스도나 성인들 및 천사들에 대한 공경이기 때문에 우상 숭배가 아니라고 결론을 내렸으며, 842년 콘스탄티노폴리스 시노드에서도 이와 같은 입장을 재차 확인하였다. 그러나 정교회에서는 3차원 상본이나 성상이 아니라 오직 2차원의 성화인 이콘 앞에서만 기도하며 공경하고 있다.
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 신심
마리아에 대한 성공회의 입장은 일반적으로 볼 때, 다른 개신교 교파들에 비해 상당히 유화적이다. 한 예로, 캔터베리 대주교 로원 윌리엄스는 자신의 저서에 마리아상 앞에서 기도하는 것에 대해 “우리가 그리스도를 향한 마리아를 바라보지 않는다면 마리아를 이해할 수 없을 뿐더러, 마리아에 대한 그리스도의 보살핌을 바라보지 않으면 그리스도를 이해할 수 없다.”라는 글을 쓴 바 있다.
기독교 전통에서는 마리아에 대한 공경심이나 전구를 요청하기 위해 표현된 여러 가지 호칭이 발견된다. 일반적으로 서방교회 지역에서 가장 대중적인 호칭들로는 ‘하느님의 어머니’(테오토코스), ‘복되신 동정 마리아’, ‘성모’ 또는 ‘귀부인’(Our Lady, Notre Dame, Nuestra Señora, Nossa Senhora, Madonna), ‘천상의 모후’(Regina Caeli) 등이 있다.
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 신심
동방교회 전통을 지닌 동방 정교회와 오리엔탈 정교회, 성공회, 동방 천주교회 등에서는 마리아를 테오토코스(Theotokos)라고 부르는 경우가 많은데, 이 호칭은 431년 에페소 공의회에서 네스토리우스의 주장을 단죄하고 공인한 호칭이다. 라틴어로는 ‘Deipara’ 또는 ‘Dei genetrix’로 번역되는 이 호칭은 문자 그대로 번역하면 ‘하느님을 낳은 여인’이다. 서방 천주교회에서는 테오토코스와 같은 의미의 ‘하느님의 어머니’ 또는 ‘천주의 성모’(라틴어로는 Mater Dei)라는 호칭을 더 일반적으로 사용하고 있다. 하지만 이를 문자 그대로 번역한 그리스어 단어(Μήτηρ Θεοῦ)가 마리아를 그린 비잔티움 이콘에서도 등장하는데, 마리아의 좌우에 각각 ‘ΜΡ’(어머니)와 ‘ΘΥ’(하느님)라는 그리스어가 있는데, 이를 합치면 하느님의 어머니(Μήτηρ Θεοῦ)가 된다. 에페소 공의회에서 교부들은 “거룩하신 동정녀를 하느님의 어머니라고 부르는 데 주저하지 않았다.”라고 전해진다.
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 신심
마리아에게 주어진 일부 호칭들은 성경에 기원을 두고 있다. 가령 ‘모후’라는 호칭은 예수 그리스도의 어머니로서의 마리아를 가리키는 호칭인데, 이는 예수가 다윗 왕의 후손으로서 이따금씩 ‘임금들의 임금’으로 불리는 것에서 비롯된 것이다. 루카 복음서 1장 32절과 이사야서 9장 6절을 보면 예수에게 다윗의 왕위가 주어졌다는 것을 알 수 있고, 열왕기 상권 2장 19-20절과 예레미야서 13장 18-19절을 보면 다윗 왕가에서는 왕의 어머니가 모후라고 불리며 존경을 받는 것이 나와 있다. 이것이 마리아에게 모후라는 호칭이 주어지는 근거가 된다. 그 밖에도 착한 의견의 성모, 항해사의 성모, 자비의 성모와 같이 사적 신심이나 보고된 기적 등에 의해 주어진 호칭들도 있다.
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 신심
동방 정교회에서는 마리아에게 세 가지 호칭을 헌정하였는데, 하나는 하느님의 어머니라는 뜻의 테오토코스(Θεοτόκος)이며, 두 번째는 553년 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 선포된 ‘영원한 동정녀’(ἀειπαρθὲνος), 세 번째는 ‘지극히 거룩하신 분’(Παναγία)이다. 천주교교회에서는 마리아에게 수많은 호칭을 헌사하였는데, 이들 호칭은 수많은 예술 작품의 주제가 되곤 하였다. 가령 고통의 성모라는 호칭은 미켈란젤로의 피에타와 같은 걸작품을 탄생하는 계기가 되었다.
마리아를 주제로 한 초창기 축일들은 예수의 탄생을 축하하는 축일에서 유래하여 발전하였다. 루카 복음서 2장 22-40절에 의하면, 예수가 탄생한 지 40일 후에 마리아는 유대인 율법에서 규정한 바에 따라 아기 예수를 성전으로 데리고 올라가 봉헌하였다. 이 사건을 기념하는 축일이 5세기에 비잔티움에서 ‘시메온 축일’이라는 이름으로 처음 지내게 되었으며, 오늘날 주님 봉헌 축일(성모 취결례)의 전신이 되었다.
7세기에서 8세기에 걸쳐 동방 교회에서는 성모 축일이 네 개 더 제정되었다. 서방 교회에서는 7세기에 이탈리아의 밀라노와 라벤나의 교회들이 크리스마스 전날을 성모 축일로 지낸 것이 시초다. 로마의 네 성모 축일인 성모 취결례 축일과 성모 영보 축일, 성모 승천 축일, 성모 탄생 축일은 11세기에 잉글랜드로 서서히 산발적으로 도입되었다. 시간이 흐르면서 지역별로 마리아와 관련된 축일의 숫자와 종류(그리고 이와 관련된 마리아의 호칭들), 신심 행사 등이 다르게 발전되어 갔다. 가령 승리의 성모 축일은 1571년 레판토 해전에서 교황령이 승리함으로써 생기게 되었다.
교리적 차이점 때문에 축일의 내용이 서로 달라지는 경우도 있었다. 대표적인 것이 마리아의 죽음 이후의 상황을 기념하는 축일이다. 천주교회에서는 마리아가 지상 생애를 마신 뒤에 영혼과 육신이 모두 하늘로 불려 올라갔다고 믿기 때문에 성모 승천 대축일이라는 이름으로 기념하지만, 동방 정교회에서는 마리아가 안식에 들었다고 표현하며, 교리화 하지 않고 교회에서 내려오는 전승으로 간직하고 있기 때문에 성모 안식 축일이라는 이름으로 기념하고 있다. 두 축일 모두 8월 15일이라는 같은 날짜에 기념하고 있다.
천주교회에서는 전통적으로 모든 성모 축일과 성모 신심 미사를 집전할 때에 마리아를 의미하는 하늘색 제의를 입는다.
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 교리
수많은 기독교 교파는 전통적으로 마리아를 공경해 왔으며, 이들이 믿고 가르치는 마리아와 관련된 핵심 교리들은 다음과 같이 요약할 수 있다.
이와 같은 교리들을 받아들이는 기독교 교파들의 목록은 아래와 같다.
마리아의 평생 동정은 그녀가 전 생애 동안 참으로 동정성을 조금도 잃지 않았다는 것을 의미한다. 이와 관련된 ‘평생 동정녀’ 혹은 ‘영원한 동정녀’(ἀειπάρθενος)라는 용어는 마리아가 예수를 낳기 전에도, 예수를 잉태한 후에도, 예수를 낳은 후 인생의 나머지에도 계속 동정녀로 머물러 있었다는 것을 의미한다. 이 교리는 동정녀 잉태 교리와도 연결된다.
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 교리
테오토코스라는 호칭은 431년 마리아 성당에서 소집된 에페소 공의회에서 공인되었다. 공의회 교령은 마리아가 하느님의 어머니라고 규정하였는데, 그 이유는 그녀의 아들 예수가 신성과 인성을 하나의 본성으로 모두 지닌 하느님이면서 사람이기 때문이다. 이 교리는 일반적인 기독교파에서는 모두 폭넓게 수용하고 있으며, 마리아에게 전구를 청하는 가장 오래된 기도라고 할 수 있는 250년경 ‘성모님께 보호를 청하는 기도’(Sub tuum praesidium)에서도 마리아를 하느님의 어머니(Sancta Dei Genetrix)라고 일컫고 있다.
마리아 (예수의 어머니) 기독교의 교리
동정녀 탄생 역시 사실상 모든 기독교 교파에서 전폭적으로 수용하고 있는 교리이다. 이에 대해 사도신경과 같은 기독교의 신앙 고백에서는 예수가 "성령으로 인하여 동정녀 마리아에게 잉태되었다"고 말하고 있다. 마태오 복음서에서는 마리아를 통해 이사야서 7장 14절에 기록된 예언이 성취되었다고 서술하고 있다. 마태오 복음서의 저자와 루카 복음서의 저자는 마리아가 예수를 잉태하기 전에 남자와 어떠한 관계도 맺지 않은 정결한 몸이었다고 말하면서, 예수의 잉태가 남녀 간의 성관계로 인한 것이 아니라는 점을 밝히고 있다. 이것은 마리아가 예수를 잉태한 것은 요셉이나 기타 다른 남자와의 관계에 의한 것이 아니라, 성령의 힘으로 된 것이라는 것을 의미하는 것이다.
마리아의 원죄 없는 잉태는 1854년 천주교에서 교황 비오 9세에 의해 교의로 선언된 것으로서, 마리아가 그 어머니의 태중에 잉태된 첫 순간부터 인류의 구세주인 예수 그리스도의 공로와 하느님의 유일무이한 은총의 특전으로 원죄에 조금도 물들지 않고 순수하게 보전되었다는 내용이다. 라틴 전례 천주교회에서는 전례력으로 12월 8일을 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아 대축일로 지내고 있다. 동방 정교회에서는 마리아가 원죄 없이 잉태되었다는 교의를 부정하고 있는데, 그 이유는 원죄에 대한 이해가 천주교회와는 다르기 때문이다.
마리아의 몽소승천 또는 안식 교리는 그녀의 죽음과 이후 그녀의 육신과 영혼이 온전히 천국으로 올라갔다는 믿음과 관련이 있다. 천주교회의 성모 승천은 마리아가 지상에서의 생애를 마친 후에 육신과 영혼이 모두 천국으로 들어올림을 받았다는 내용으로서 교의로 선포된 것이지만, 동방 정교회에서 믿는 성모 안식은 마리아가 사도들에게 둘러싸인 채 깊이 영면에 들었다는 점에서 차이가 있다.
마리아 (예수의 어머니) 미술에서
미술계에서 전통적으로 마리아를 상징하는 색상은 파랑이다. 이러한 전통은 보편교회 시절인 500년경 동로마 제국 시대까지 거슬러 올라가는데, 파란색은 동로마 제국에서 여제 및 황후를 의미하는 색상이었다. 푸른색을 사용하게 된 보다 실질적인 설명으로는 중세와 르네상스 시대에 유럽에서는 아프가니스탄에서 수입한 청금석이 금보다 더 가치가 높았으며, 이 돌을 통해서 파란색 색소를 얻었기 때문이라는 것이다. 당시 화가들은 마리아를 묘사하는 그림을 그릴 때 물감의 원료를 구하기 위한 재료로서 금이나 청금석을 구입했기 때문에 당초에 후원자들이 책정했던 비용 단가를 뛰어넘는 것이 부지기수였다. 즉 마리아가 파란색 옷을 입은 모습으로 묘사한 것은 마리아에 대한 깊은 공경과 찬미를 표현하기 위한 것이라고 볼 수 있다. 13세기부터 15세기에 걸쳐 마리아의 시각적 묘사가 변화한 것은 교회와 사회에서 마리아의 "사회적" 지위를 반영한다.
마리아 (예수의 어머니) 미술에서
마리아의 전통적인 묘사 중에는 스타바트 마테르라고 하는 십자가형 장면이 포함된다. 또한, 복음서 기록에는 없지만, 아들의 죽은 몸을 안고 있는 마리아는 "피에타"라고 불리는 예술의 일반적인 주제이다.
이집트, 에리트레아, 에티오피아 전통에서는 마리아가 수세기 동안 이야기와 그림으로 묘사되어 왔다. 그러나 1600년대부터 에티오피아 고지대 사람들은 마리아가 갈증 난 개에게 물을 주고, 수도사들을 자신의 모유로 치유하고, 악어에게 잡아먹힌 남자를 구하는 등 신자들을 위해 다양한 기적을 행하는 모습으로 마리아를 묘사하기 시작했다. 이 전통에는 그녀에 대한 1,000개가 넘는 이야기가 존재하며, 그중 약 100개는 다양한 필사본에 각각 수백 장의 그림이 포함되어 수천 장의 그림으로 묘사된다.
마리아는 다양한 영화와 텔레비전에서 묘사되었다. 다음은 그중 일부이다.
막달라 여자 마리아
막달라 여자 마리아(공동번역), 막달라 마리아(개신교), 마리아 막달레나(가톨릭)(히브리어: מרים המגדלית, 라틴어: Sancta Maria Magdalena, 그리스어: Μαρία ἡ Μαγδαληνή)는 기독교 신약성경의 복음서에 등장하는 예수 그리스도의 여성 추종자중 한 명이다. 갈릴래아 출신이며 고향의 이름이 막달라(Magdala)이므로 ‘막달라 여자 마리아’또는 '막달라 마리아'라고 불린다. 성서에서는 예수를 따르던 여성들 가운데 항상 첫 번째로 언급된다. 가톨릭교회의 성녀로 축일은 7월 22일이며, 특히 동방 정교회에서는 부활절 후 제2주일을 ‘몰약을 든 여자들의 주일’로서 막달라 여자 마리아를 기념한다.
막달라 여자 마리아는 예수의 죽음과 부활을 모두 지켜 본 증인인 동시에, ‘참회의 성녀’로서 수많은 전설에 의해 덧씌워져 오랜 세월 동안 사람들을 매료시켜 왔다. 그러나 최근 들어 그 지위에 대해 재검토가 급속히 진행되고 있는 중이다.
막달라 여자 마리아 성서에서의 기술
막달라 여자 마리아는 복음서에 총 13차례 등장한다.
갈릴래아 호수 서쪽 연안에 위치하고 있는 막달라는 염색업과 직물업이 발달한 도시로서 특히 다른 지역들보다 도덕적으로 부패한 곳이었다. 이러한 곳에서 출생하여 성장한 막달라 여자 마리아의 생활에 대하여 성서에서는 아무런 언급이 되어 있지 않다.
막달라 여자 마리아에 대해 네 복음서가 분명히 말하고 있는 것은, 자신한테서 7마리의 귀신을 쫓아내 준 예수 그리스도에게 감사하여 그를 믿고 고향을 떠나 동행하였는데, 막달라 여자 마리아는 예수가 두 강도 사이에서 십자가형에 처해져 죽었을 때 그 곁에 있었던 사람들 중의 하나이며, 예수가 무덤에 묻히는 모습을 지켜 보았고, 부활절 아침 시체에 바를 향료를 가지고 무덤으로 찾아갔던 세 여자들 가운데 한 사람이었다는 것 뿐이다. 예수는 또한 부활한 뒤 막달레나에게 처음으로 모습을 나타내었다. 마태오의 복음서 등에 따르면, 그녀는 예수의 부활 소식을 사도들에게 알리기 위해 보내졌다. 이 때문에 그녀는 초기 그리스도인들로부터 ‘사도들 중의 사도’로 불렸다. 예수의 부활 사건 이후로 막달라 여자 마리아에 대한 이야기는 더 이상 전해지지 않고 있다.
막달라 여자 마리아 성서에서의 기술
20세기에 나그함마디 사본에서는 《막달라 여자 마리아 복음서》, 《토마스 복음서》(도마 복음), 《필립보 복음서》(빌립 복음서), 《가롯유다 복음서》등이 발견되었다.
이들이 어떤 연유에서 정경에서 삭제되었는가 여부는 확인이 불가능하나 영지주의 외전들 속에서 막달라 여자 마리아는, 예수와 친밀한 관계일 뿐만 아니라, 남성들과 대등한 예수의 제자로 등장한다. 그녀만큼 중요한 제자가 《사도행전》에서 사라진 이유는 예수의 수제자인 베드로의 질투 때문으로 풀이되고 있다. 막달레나 마리아가 예수의 가르침에 대한 탁월한 이해력을 바탕으로 베드로와 경쟁을 하게 되자 베드로는 “마리아에게 저희 곁에서 떠나라고 하소서”라고 예수에게 간청하는 모습이 나온다.
막달라 여자 마리아는 예수 그리스도의 배우자였다는 주장과, 막달라 여자 마리아는 예수 그리스도의 수제자로 그녀를 시기한 베드로와 그의 후계자들에 의해 폄하되고 지위가 격하되었다는 견해가 제시하기도 하였다. 이로 인해 성서 연구학에서는 최근의 막달라 여자 마리아의 역할과 예수 그리스도와 동행하였던 여인들의 역할이나, 막달라 여자 마리아의 지위를 재검토하기에 이르렀다.
막달라 여자 마리아 전설
막달라 여자 마리아는 옛날부터 기독교에서 특별히 공경받아 왔지만, 특히 로마 가톨릭 지역에서는 특유의 많은 전설들로 색칠되어 있다.
그녀는 예수의 배우자였거나 수제자였다는 견해가 제시되었고, 막달라 여자 마리아를 조상으로 숭배하던 교파와 교단이 프랑스 남부와 에스파니아 북동부에 존속하기도 하였다. 성경의 각 복음서에서는 막달라 여자 마리아와 특정되어 있지 않은 몇몇 여성들이 등장한다. 그 중의 베타니아의 마리아 등이 막달라 여자 마리아와 동일시되어 예수의 발에 눈물을 떨어뜨려, 스스로의 머리카락으로 닦아 향유를 발랐다고 여겨졌다. 그래서 그녀를 그린 성화상에서는 향유 항아리를 손에 든 모습을 많이 볼 수가 있다.
막달라 여자 마리아 전설
자코모 다 바라라제의 《황금전설》 등에 따르면, 막달라 여자 마리아는 매춘부 출신으로 한동안 쾌락에 탐닉하다가 예수를 만나 자신의 죄를 뉘우치게 되었다고 한다. 이 때문에 막달레나에게는 창녀도 의미하는 ‘죄의 여자(the Sinner)’라는 별명이 주어지고, 르네상스 이후 막달라 여자 마리아의 회개를 주제로 하는 회화나 조각이 많이 제작된다. 이는 《루카 복음서》에 나오는 창녀를 근거로 한 것이었다. 이후 1400년 가까이 막달라 여자 마리아는 매춘부로 낙인찍혔다. 교황 그레고리오 1세는 591년 막달라 여자 마리아가 창녀였다고 강론했다. 이 이미지는 로마 가톨릭에 의해 조작되었다고 지적되었으며, 1988년에서야 교황 요한 바오로 2세는 그녀를 ‘사도들의 사도’라고 격상시켰다.
막달라 여자 마리아 전설
예수가 승천한 후, 막달레나는 마르타 등과 함께 프랑스 남부의 마르세유로 가서, 만년을 동굴 속에서 은수생활을 하며 보냈다고 하며, 매일 일곱 번씩 하늘로 올라갔다고 한다. 그녀의 유해는 엑상프로방스 교외의 생 막시망 라 생트 보메(Saint-Maximin-la-Sainte-Baume)에 매장되었다고 믿어지고 있다. 그 유해(두개골)는 나중에 베즈레이의 성 막달레나 대성당으로 이장되었다고 한다. 그러나 생 막시망 라 생트 보메측은 지금도 막달레나의 유해를 보관, 유지하고 있다고 주장하고 있다.
옛날에 로마 가톨릭에서는 막달라 여자 마리아와 베타니아의 마리아(마르타의 여동생)를 동일 인물로 보았었다. 한편 동방 정교회에서는, 이미 베타니아의 마리아는 다른 사람으로 인식하고 있었기 때문에 막달라 여자 마리아는 만년에 예수의 어머니인 성모 마리아와 사도 요한과 함께 에페소스에서 살다가 죽어, 훗날 콘스탄티노폴리스로 유해가 이장되었다고 주장하고 있다.
막달라 여자 마리아 전설
막달라 여자 마리아가 창녀로 바뀐 것은 고대 교회가 조작한 것이며, 막달라 여자 마리아의 지위를 복권해야 한다는 일부 여권주의 수정론자 등의 주장이다. 예수의 든든한 후원자였으며 최초로 예수의 부활을 지켜본 증인인 막달라 여자 마리아가 창녀의 오명을 쓰게 된 데에는 그가 남성 중심적인 기독교에게 중대한 위협이 됐기 때문이라는 지적이다.
여권주의 수정론자 등이 주장하는 수제자설은 한 외경 복음서를 기초로 하고 있다. 막달라 마리아 복음서에는 막달라 여자 마리아가 예수의 가르침에 대한 탁월한 이해력을 바탕으로 예수의 수제자 베드로와 경쟁했다고 기록되어 있다. 이 때문에 그녀는 남성들이 중심인 교회에서 질투의 대상이었으며 남성으로 이루어진 성직자들이 여성인 그녀를 창녀로 전락시켰다는 것이다.
막달라 여자 마리아 전설
이들은 신약성서의 편찬자들이 거부한 영지주의파 복음서에 근거해 막달라 여자 마리아가 실제로 예수의 친밀한 여성 파트너였다고 주장한다. 그리스도의 부활 후 막달라 여자 마리아는 초기 교회의 지도자 중 한 사람으로 베드로의 라이벌이 됐다. 제인 섀버그의 《막달라 여자 마리아의 부활(The Resurrection of Mary Magdalene)》 같은 책에서 수정론자들은 이 모든 것이 남성 성직자들을 선호한 교부들에 의해 감춰졌다고 주장한다. 그것은 기독교의 핵심에 성 대결이 있었다는 의미다. 그리고 막달라 여자 마리아와 그녀가 이끄는 사람들이 그 싸움에서 이겼다면 교회의 역사와 구조가 여성을 동등하게 받아들였을 것이라는 뜻이다.
또한 막달라 여자 마리아는 예수와 결혼을 하였고, 예수가 십자가에 못박혀 숨지자 이집트로 도망쳐 예수의 딸인 사라를 낳은 뒤 다시 프랑스의 프로방스 지방으로 건너갔다고 하는 주장도 있다.
막달라 여자 마리아 전설
이 주장은 2004년 5월 이후 소설 《다빈치 코드》 등을 통해 대중에게 널리 알려졌으며, 소설 이전에 헨리 링컨, 리처드 레이, 마이클 배이전트가 공저한 《성혈과 성배》(ISBN-89-54403-42-5)라는 책을 통해 나름대로 가설과 논리, 증거를 제시하며 제기된 바 있다.
예를 들어, 고대에는 신성한 왕에게 기름을 붓는 것은 왕족인 신부만이 할 수 있는 특권이었는데, 《요한 복음서》에 기록된 기름 붓는 여인(신부)은 바로 막달라 여자 마리아였다. 이들은 머리에 기름을 붓는 행위가 성적 의미도 담고 있다고 본다. 남근의 상징인 머리에 기름을 붓는 이는 여신의 대리자인 여사제로, 이 이야기는 예수의 생애를 기록한 사건 중에서 에로스를 가장 깊이있게 표현했다는 것이다.
또한 예수의 추종자들이 예루살렘에서 박해를 받던 기간에 예수의 피를 잔에 담아 배를 타고 서유럽으로 가져갔다는 전설도 그들의 주장을 뒷받침하는 증거로 활용된다. 알렉산드리아로 피난한 뒤 더 안전한 곳을 찾아 떠난 막달라 여자 마리아와 사라는 프로방스로 가게 되었고, 그 영향으로 인해 이 지역의 여성들만큼은 중세 시대에 상속권을 인정받아 남성들처럼 많은 봉토와 영지를 소유하는 등 상당한 권리를 누렸다는 것이다. 그리고 그들 예수와 막달라 여자 마리아의 후손이 프랑크 메로빙거 왕조의 왕 메로베크와 클로비스 1세라고 한다.
하지만 이 때문에 예수의 신성을 지키기 위해 진실을 은폐하려는 목적으로 로마 교황청이 이단 심문을 통해서 2~3만 명의 프로방스 주민들을 대량 학살하였다. 그 뒤 시온기사단, 프리메이슨 등의 비밀결사단체를 통해서 막달라 여자 마리아가 예수의 배우자이고 그들의 후손이 메로빙거 왕가라는 이와 같은 주장들은 오늘날까지 계속해서 진위 여부를 두고 논란 중이다. 현재 메로빙거 가문과 메로빙거 왕가와의 혼인관계에 의해 친인척관계를 형성한 합스부르크 왕가, 스튜어트 왕가, 로렌 왕가, 카롤링거 왕가, 비지코트 왕가, 프랑스의 생클레르 가문과 그 분가인 영국·미국의 싱클레어 가문 출신 사람들 중 일부가 자신들이 예수 그리스도와 막달라 여자 마리아의 후손이라고 주장하고 있다. 하지만 하나의 주장일 뿐 해석하기 나름인 부분이 많으며, 페미니즘에 이용되기도 한다.
그램
그램(gram, gramme, 단위 g)은 질량의 단위이다. 기호는 g로 쓴다.
그램 정의
그램의 최초 정의는 ‘얼음이 녹는 온도에서 1 세제곱센티미터의 정육면체를 가득 채울수 있는 부피의 물의 절대적인 무게’였다.(훗날 4 °C로 수정) 오늘날에는 SI 단위계의 기본 단위인 ‘킬로그램의 1/1000’, 또는 ‘1×10-3 kg’으로 정의된다. 킬로그램의 기준이 되는 국제원기(國際原器)는 국제 도량형국에서 보관하고 있다.
그램 SI 배수
SI 접두어는 두 개 이상이 연속해서 붙여질 수 없기 때문에, 접두어 사용시에는 이미 접두어가 붙은 단어인 '킬로그램' 대신 '그램'이 사용된다. 예를 들어, 킬로그램의 백만분의 일은 1 µkg (마이크로킬로그램)이 아닌 1 mg (밀리그램)이다.
국무원장 추기경
국무원장(Cardinalis Secretarius Status) 공식적으로 국무원장 추기경은 로마 교황청에서 가장 역사가 깊고 중요한 기구인 바티칸 국무원의 모든 것을 통솔하는 직책을 맡은 기독교 성직자이다. 국무원장은 성좌의 정치적·외교적 활동을 관리하며, 그 때문에 성좌의 “총리”로 여겨지고 있다.
현재의 국무원장은 2013년 9월 1일 이후부터  이탈리아의 피에트로 파롤린 추기경이다.
국무원장 추기경 직무
국무원장관은 교황이 직접 임명하며, 교황의 주요한 조언자 가운데 한 사람으로서 봉사한다. 로마 가톨릭교회 내 상급 공직의 한 사람으로서, 장관으로 임명되려면 먼저 추기경이어야 하는 것이 필수조건이다. 만약 장관 자리가 공석이 되면 부(副)국무원 장관으로 근무하는 비(非)추기경이 적당한 후임자를 찾거나 부국무원 장관이 이후 추기경단의 추기경으로 서임될 때까지 국무원 장관의 권한을 행사하는 것이 허락된다.
국무원 장관의 임기는 보통 그를 지명한 교황이 선종하거나 장관직에서 물러날 때 끝난다. 사도좌 공석 기간에 국무성성 장관은 바티칸 시국 주교 위원회의 의장으로서 새 교황이 선출될 때까지 추기경 의전관과 더불어 위원회의 위원으로 활동하며, 바티칸 시국의 국가원수 역할을 일부 행사한다. 새 교황이 선출되면, 자동으로 위원회 의장직과 같이 국무성성 장관으로서의 임기가 종료되지만, 다시 복직될 수도 있다.
교황청 성성장관이나 위원회윈원장에 추기경이 아닌 대주교가 임명될시 서리이며  서리인 자가 추기경에 임명되며 부제급추기경으로   임명되나 국무원장서리인 대주교만 사제급추기경으로 임명받는다
국무원장 추기경 역사
국무원장의 시초는 16세기 초 교황 레오 10세가 교황청의 외교 사절과의 연락을 처리하도록 신설한 특무성성(特務聖省)까지 거슬러 올라간다. 그 당시의 국무성성 장관은 대강 이류 직원에 해당하는 직책으로, 보통 교황의 가족 가운데 믿을 만한 사람으로 지목된 추기경이 맡아 바티칸의 행정을 관리하였다.
교황 율리오 3세는 아직 10대인 데다가 사생아이며, 고결함과는 거리가 먼 부랑아인 조카 인노첸초 초키 델 몬테를 적임이 아닌 국무성성 장관으로 위임하는 경솔한 행동을 저질렀다. 교황 인노첸시오 10세는 그 자신이 추기경이었을 동안 쭉 국무성성 장관으로 일했으며, 교황 인노첸시오 12세는 1692년에 족벌주의를 폐지하였다. 이때부터 국무성성 장관은 교황청 내 관직 가운데 가장 중요한 직책이 되었다.
국무원장 추기경 역사
1968년, 교황 바오로 6세는 교황령 《교황청 개편에 관하여 (Regimini Ecclesiae Universae)》를 통해 국무원장의 지위를 로마 교황청 내 다른 성(省)의 장관들보다 더 높임으로써, 국무성성의 권한을 강화하였다. 1973년에 바오로 6세는 오래된 직책인 교황청 상서원장을 폐지하고 그 기능을 국무성성 장관에게 넘겨줌으로써 국무성성 장관의 권한을 한층 더 강화하였다.
사도 마태오
마태오(히브리어:  מתי, 고대 그리스어: Ματθαῖος, 한국어 음역: 마태, 가톨릭: 마태오, 개역성경: 마태)는 예수 그리스도의 제자로, 12 사도 가운데 한 사람이다. 전통적으로 기독교에서는 마태복음을 쓴 저자로 인식되고 있다. 로마 가톨릭에서 지정한 축일은 9월 21일이며, 동방 정교회에서 지정한 축일은 11월 16일이다. 성공회에서도 종교개혁 이전의 신앙전통을 존중하여, 마태를 수호성인으로 기념하나 그외의 개신교에서는 성인으로 기념하지는 않는다.
사도 마태오 행적
마태는 갈릴리 태생으로, 마르코 복음서(마가복음서) 2장 14절, 루카 복음서(누가복음서) 5장 27절의 두 군데서 그를 레위(Levi)라고 부르고 있는 것으로 보아 그의 성명은 ‘레위 마태’일 것으로 추측된다. 레위 지파의 후손인 알패오의 아들(마르코 복음서2장 14절)로서, 처음에는 가파르나움에서 로마 제국을 위해 같은 유대인들로부터 세금을 걷는 세리로 일하였다. 재물에 대한 욕심이 특별히 강했던 그는 선민으로서의 긍지를 갖기보다는 자신의 욕심을 채우기 위해 수단과 방법을 가리지 않는 현실주의자이기도 했다. 당시 이스라엘 사회에서 창녀외 죄인과 같이 천대받는 부류였던 세리가 되어 부당한 방법으로 돈을 걷어들여 모으기에 급급했던 마태는 예수 그리스도의 부름을 받고 그의 제자가 되어 인생이 바뀌게 되었다. 복음주의 신학자 김회권 교수(숭실대학교 기독교학과)는 《청년설교》(복있는 사람)에서 마태의 회심을 진정한 만족을 주시는 분과의 만남으로 그린다. 이전까지 그가 믿던 가치관이 예수를 만나게 되면서 재물에서 만족을 얻으려는 사람에서 예수께서 전하시는 하나님나라 복음을 추구하는 사람으로 새롭게 변화되자 세상의 재물에 쏟았던 그의 마음은 예수에게로 전이되었다. 로마제국의 하수인으로 일하면서 불의하게 모은 재물로 큰 잔치를 벌여 자신의 같은 처지에 놓인 사람들에게 자신이 받은 구원을 증거하며 예수를 소개하는 전도를 하였다. 이에 대해 작가 김동리는 사반의 십자가에서 마태가 예수와 이야기하면서 위로받는 이야기를 함으로써 예수와 사회적 소외자들과의 연대를 읽었다.
사도 마태오 행적
또한 예수를 전적으로 믿고 의지하며 같이 생활하면서 사도로서의 훈련을 쌓아갔다. 그러나 겟세마네 동산에서 예수를 버리고 도망치는 한계를 드러냈다. 나중에 마태오는 부활한 예수를 만나고 오순절 날 성령의 세례를 받은 후에야 비로소 사도로서의 직분을 감당할 수 있게 되었다.
전승에 따르면 마태는 유대를 순회하며 전도하다가 동방으로 갔으며, 로마 순교록에는 그가 에티오피아에서 순교했다고 기록되어 있다. 그러나, 다른 전승에 의하면 페르시아 지역에서 순교했다고도 한다. 그의 유해는 처음에 에티오피아로부터 페스툼으로, 다시 10세기에 이탈리아의 살레르노로 옮겨졌다.
사도 마태오 마태오복음서 저술여부
전통적으로 교회에서는 교부들에 의해 세리 마태오스를 마태오 복음서의 저자로 믿어왔지만, 성경학자들은 마태오 복음서의 저자를 헬라어 사용이 가능하고, 율법에 대해 잘 아는 익명의 유대 기독교인으로 이해하고 있다. 단지, 편의상 마태오스라는 호칭을 붙이는 것이다.참고로 마태오복음서 저술연대는 60년에서 90년, 80년에서 90년 등으로 추정되고 있으며, 해외에서 거주한 유대 기독교인과 이방 기독교인이 같이 신앙생활한 마태오공동체 신자들이 독자일 것으로 추정되고 있다.
교황 비오 12세
교황 비오 12세(라틴어: Pius PP. XII, 이탈리아어: Papa Pio XII)는 제260대 교황(재위: 1939년 3월 2일 ~ 1958년 10월 9일)이다. 본명은 에우제니오 마리아 주세페 조반니 파첼리(이탈리아어: Eugenio Maria Giuseppe Giovanni Pacelli)이다.
제2차 세계대전 동안 비오 12세는 세계 평화 회복과 자선 사업에 노력하였다. 그리고 전임 교황 비오 11세가 추진한 유대인 구제 사업을 이어받아 그들을 적극적으로 도왔으며, 특히 나치 독일에서 피난해 온 유대인들을 여러 방면으로 많이 도와주었다. 고고학에도 관심을 보여 성 베드로 대성전 밑을 발굴하도록 지시하였다. 언변에 뛰어난 비오 12세는 기회가 있을 때마다 시기에 적절한 훈시를 하였다. 또한 사회 문제에 대해서는 교회의 교도권을 강조하는 등 가톨릭교회의 전통적인 입장을 고수하였다.