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카를 프리드리히 가우스 생애
가우스는 미국으로 이민한 두 아들과 갈등하였고, 아들들이 가문의 이름을 욕되게 하지 않기 위하여 학문에 입문하는 것을 반대하였다. 가우스는 오이게네가 변호사가 되기를 원했지만 오이게네는 언어학을 공부하고 싶어 했다. 그들은 오이게네가 열었던 파티에서 논쟁했고 결국 가우스는 파티 비용 지불을 거절했다. 아들은 화가 나서 미국으로 이민을 떠났고, 꽤 성공을 거두었다. 하지만 오이게네는 가우스의 친구들과 동료들 사이에서 평판이 좋지 않았기 때문에 성공하는데 꽤나 오랜 세월이 걸렸다.
미나 발데크는 오랜 질병으로 인하여 1831년에 사망하였고, 그 뒤에는 딸 테레제가 집안일을 대신하였다. 가우스의 어머니는 1817년부터 1839년에 사망할 때까지 가우스와 동거하였다.
1855년에 독일 괴팅겐에서 77세의 나이로 사망하였다. 괴팅겐의 알바니프리드호프(Albanifriedhof) 묘지에 묻혔고, 가우스의 사위 하인리히 에발트(독일어: Heinrich Ewald)와 가우스의 가까운 친구이자 전기 작가였던 볼프강 자르토리우스(Wolfgang Sartorius)가 그의 장례식에서 추도사를 맡았다.
카를 프리드리히 가우스 생애
가우스의 뇌는 보존되어서, 루돌프 바그너(독일어: Rudolf Wagner)가 연구하였다. 뇌의 무게는 1.492kg, 대뇌의 부분이 219.588cm3이었고, 회백질이 많이 발달되었다는 사실이 발견되어, 20세기 초에 그의 천재성을 설명하는 증거로 제시되었다.
완벽주의자에 대단히 열심히 일하는 학자였다. 아이작 아시모프에 따르면, 어떤 문제와 씨름하던 중, 그의 아내가 아파서 죽어간다는 말을 듣자, "그녀에게 조금만 기다리라고 전해 주시오."라고 했다고 한다. 이 일화는 월도 더닝턴(Waldo Dunnington)의 《가우스, 과학의 타이탄》에도 짧게 소개되어 있지만, 더닝턴은 이 일화의 진위가 의심스럽다고 서술하였다.
카를 프리드리히 가우스 생애
다작(多作) 스타일의 작가는 아니었으며, 스스로 보기에 완벽하거나 비판을 견디리라고 생각되지 않는 원고는 결코 출판하지 않았다. 이것은 개인적인 모토인 "드물지만 성숙하게"(라틴어: Pauca sed matura)에 철저하기 위함이었다. 동시 대인들이 대단한 수학적 업적이라고 발표한 것들을 수 년 또는 수십 년 전에 그가 먼저 발견했다는 사실이 일기를 검토한 후대인들에 의해서 발견되었다. 수학사가인 에릭 템플 벨(Eric Temple Bell)은 "만일 가우스가 그의 모든 발견들을 적시에 출판했더라면, 인류의 수학사는 50년은 당겨졌을 것."이라고 말했다.
그를 따르는 젊은 수학자들을 양성하는 일에 소홀했다는 비판을 받는다. 드물게 소수의 수학자들과 협력 작업을 했으며, 다른 사람들에게 오만하고 엄격하다는 인상을 주었다. 학생도 적은 수만을 받았는데, 그나마도 가르치는 일을 좋아하지는 않았다. 학회는 1828년 독일 베를린에서 열린 모임에만 한 차례 참석하였다. 그런 중에서도 그의 제자 가운데 리하르트 데데킨트, 베른하르트 리만, 프리드리히 베셀 등은 당대 가장 뛰어난 수학자로 성장하였다. 가우스는 우편으로 교류하였던 프랑스의 여성 수학자 소피 제르맹의 능력을 인정하며, 명예 학위를 수여하려 했다.
가우스는 아르키메데스, 아이작 뉴턴과 함께 세계 3대 수학자들 중 한 명이 됐고, 오늘날에는 "수학의 왕자"라는 타이틀로 굉장히 유명하다. 그는 수학뿐만 아니라 여러 분야에서 큰 기여를 했다. 특히, 정수론을 수학의 중요한 분야로 만들었다는 평가를 받는다.
카를 프리드리히 가우스 주요 업적
가우스는 변의 개수가 페르마 소수인 정다각형은 눈금 없는 자와 컴퍼스만으로 작도가 가능하다는 것을 증명했다. 가우스는 정수론을 수학의 중요한 분야로 만들었다. 가우스는 모든 자연수는 3개의 삼각수들로 나타날 수 있음을 증명해 보였다.
그의 저서 《산술 연구》(라틴어: Disquisitiones Arithmeticae 디스퀴시티오네스 아리트메티카이[*])는 일반적인 정수론의 용어에 있어서는 혁명적 개선이다. 정수의 나누어떨어지는 개념의 처리를 매우 단순화 시킨 합동 산술과 합동식 등을 만들어 냈다. 그리고 1보다 큰 모든 자연수는 소인수들의 순서를 무시하면 유일한 방법으로 소인수 분해된다는 산술의 기본 정리를 최초로 증명했고, 레온하르트 오일러와 장 르 롱 달랑베르에 의해서 발표되었지만 엄격하게 증명되지 못했던 이차 상호 법칙을 증명하였다. 이러한 성과를 포함하고 있는 가우스의 《산술 연구》는 정수론의 발달에 크게 기여하였다.
카를 프리드리히 가우스 주요 업적
최소제곱법은 측정한 값을 바탕으로 한 결과의 제곱합이 최소가 되는 값을 구하여, 측정 결과를 처리하는 방법이다. 이 방법의 발견에 대한 선후 논쟁이 가우스와 아드리앵마리 르장드르 사이에서 일어났다. 최초의 발표는 르장드르가 1806년에 한 것이지만, 가우스는 1795년에 그것을 발견했다고 주장했다. 가우스가 이러한 논쟁을 싫어했기 때문에 심각한 학문적 논쟁은 편지들과 사후에 발견된 논문들을 통해서 가우스가 먼저 발견했다는 것이 밝혀졌다.
카를 프리드리히 가우스 주요 업적
가우스가 과학계에서 유명해진 것은 왜행성 세레스의 궤도를 예측했기 때문이다. 주세페 피아치에 의해서 발견되었지만, 태양 광선 속으로 사라진 세레스의 궤도를 이전의 조제프루이 라그랑주, 피에르시몽 라플라스 등에 의해서 만들어진 방법들로는 완전히 예측하는 것이 불가능했다. 하지만 가우스는 그의 위치 추산력(천체의 매일 매일의 위치가 미리 쓰여진 천문학적 달력)을 바탕으로, 세레스의 위치를 거의 정확하게 예측해 내었다. 이후, 가우스는 그의 방법을 계속해서 발전시키고, 새로운 행성이 발견되는대로 궤도를 계산했다. 그 방법은 《천체 운동론》으로 발표되었고, 이후에 가우스의 제자인 요한 프란츠 엥케에 의해서 개선되어, 지금까지도 쓰이고 있다.
카를 프리드리히 가우스 주요 업적
1801년 1월 1일 이탈리아의 천문학자 주세페 피아치는 소행성 세레스를 발견했지만, 그것을 며칠동안 밖에는 관찰할 수 없었다. 가우스는 그것이 다시 발견될 수 있는 위치를 정확하게 예측했다. 그리고 그것은 고타에서 1801년 12월 31일에 프란츠 크사버 폰 차흐(독일어: Franz Xaver von Zach)에 의해서 재발견되었고, 하루 뒤엔 브레멘에서 하인리히 올베르스에 의해서 재발견되었다. 차흐는 가우스의 지적인 작업과 계산이 없었다면 세레스를 다시 발견할 수 없었을 것이라고 말했다.
카를 프리드리히 가우스 주요 업적
1801년 1월 1일 피아치의 세레스 발견은 가우스가 커다란 행성들에 의해서 방해받은 미행성의 운동에 관한 이론에 대한 작업을 하도록 이끌었다. 이 작업은 《천체 운동론》(라틴어: Theoria motus corporum coelestium in sectionibus conicis solem ambientum, 원뿔 곡선을 따라서 태양을 공전하는 천체 운동론)이라는 이름으로 1809년에 출판되었다. 피아치는 세레스의 움직임을 단지 2달동안 밤하늘을 가로질러서, 3도 만큼만을 따라갈 수 있었다. 그때, 세레스는 태양 빛 뒤로 일시적으로 사라졌다. 몇 달 뒤 세레스가 다시 나타났을 때, 당시의 수학적인 방법들로는 3도(전체 궤도의 1%)의 부족한 데이터로부터 위치를 추정하는 것이 불가능했기 때문에, 피아치는 그 위치를 찾을 수가 없었다.
카를 프리드리히 가우스 주요 업적
그때 당시, 23세였던 가우스는 그 문제에 관해서 직접 듣고 달려들었다. 석 달동안 집중해서 작업을 한 뒤에, 그는 세레스의 최초 발견으로부터 약 1년 뒤인 1801년 12월의 위치를 예측했고, 이 예측은 0.5도 내에서 정확하다는 것이 밝혀졌다. 그 과정에서 그는 또한 18세기의 궤도 예측에 대한 그 성가신 수학을 합리화했다. 《천체 운동론》으로 몇 년 뒤에 출판된 그의 적은 천문학적인 계산에 대한 초석을 마련해 주었다. 그것은 가우스 인력상수를 제시했고, 오늘날에는 측정 오차의 영향을 최소화하기 위해서 모든 과학에 사용되는 최소제곱법을 포함하고 있었다. 1809년에 가우스는 정규 분포 오차 가정하에 그 방법을 증명할 수 있었다. 최소제곱법은 1805년에 이미 아드리앵마리 르장드르가 발표하였지만, 가우스의 편지들과 사후에 발견된 논문들을 통해서 가우스가 먼저 발견했다는 것이 밝혀졌다.
측지학이란 용어는 땅을 분할하는 것을 의미하는 그리스어에서 유래되었고, 지구 표면상에 있는 지점들간의 상호 위치 관계를 구하는 측량을 위한 학문이다. 이 분야는 천문학과도 관련이 있었기 때문에, 가우스는 측지학 문제에 빠져들었다.
카를 프리드리히 가우스 주요 업적
1818년에 가우스는 그의 계산 능력을 실용적으로 사용하였는데, 하노버 주의 측지선을 측량하여, 이전의 덴마크 측량들과 연결지었다. 그는 측량 작업을 위해서 거울로 태양광을 반사시켜서, 먼 거리에서 위치를 측정하는 회광기(heliotrope)를 발명하였다.
1821년에 하노버 정부와 네덜란드 정부의 측지 사업의 학술 고문으로 위촉받으면서, 곡면론과 관련된 곡률 문제, 등각 사상 이론, 곡면의 전개 가능성 등을 연구하였다. 그리고 야외에서 측량을 수행하고 감독했으며, 회광기와 각을 재는 가우스의 방법을 이용함으로써 관측은 이전에 비해서 한층 더 정확성을 갖게 되었다. 또한 기하학적인 관점에서 지표면이란 단지 모든 점에서 중력의 방향이 직각으로 교차하는 곡면이라는 준위 곡면을 정의하였고, 이는 오늘날에는 퍼텐셜 이론으로 불리는 문제와 관련되어 있으며, 그의 이론적 연구들은 현대 측지학의 기초가 되었다.
카를 프리드리히 가우스 주요 업적
그리스의 기하학자인 유클리드의 《유클리드의 원론》에 있는 기하학적인 공리들에 따르면, "임의의 직선 위에 없는 한 점을 지나, 그 직선과 평행한 직선은 오직 하나만 그을 수 있다"고 여겨졌다. 하지만 가우스는 이러한 평행선을 몇 개나 그을 수 있다는 가정에서 출발하여도, 모순이 없는 비유클리드 기하학이 만들어진다는 것을 보여주었다. 1829년 이전, 가우스의 편지들은 그가 평행선의 문제를 어렴풋이 토론한 것을 보여준다. 그리고 가우스의 오랜 제자인 월도 더닝턴(영어: Waldo Dunnington)은 그 사실을 성공적으로 증명했다. 그러나 가우스는 이 업적을 출판하지 않았다.
카를 프리드리히 가우스 주요 업적
가우스의 친구 보여이 퍼르커시(헝가리어: Bolyai Farkas)와 학생들은 유클리드의 기하학에 대한 다른 공리들로부터 평행선 공리를 증명하려고 시도하였지만, 실패하였다. 보여이의 아들 보여이 야노시는 1829년에 쌍곡기하학이라는 비유클리드 기하학을 발견했고, 이를 1832년에 출판하였다. 이것을 본 뒤, 가우스는 보여이 퍼르커시에게 "이 발견을 축하하는 것은 결과적으로 나 자신을 축하하는 것이다. 연구 내용 전반에 걸쳐, 대부분이 내가 30세에서 35세 사이에 생각했던 것과 거의 일치한다"고 편지를 썼다. 이로 인해서 가우스와 보여이 야노시의 관계는 멀어지게 되었다.
가우스는 측지학에 대해서 연구하면서 미분기하학에 관심을 갖게 되었다. 1828년 곡률의 개념에 대한 중요한 성질을 제시하고, 가우스의 빼어난 정리를 증명하였다. 이 정리에 따르면, 면의 곡률이 측정 각들과 면의 거리에 따라서 완전히 결정지어질 수 있고, 곡률은 면이 3차원 공간상에서 어떻게 배치되어 있는지에 의존하지 않는다.
전류가 나침반 바늘에 영향을 준다는 한스 크리스티안 외르스테드의 발견과 마이클 패러데이의 유도 전류 발견을 토대로, 가우스는 빌헬름 에두아르트 베버와 함께 전자석 전신기를 만들었다. 전신기의 선은 약 1km에 달했고, 전신기를 통해서 짧은 메모를 교환했기 때문에 이 장치는 실질적으로 이용된 최초의 전기적 전신기였다.
가우스는 1831년 독일 괴팅겐 대학교 물리학과 교수로 취임한 때부터, 물리학 교수인 빌헬름 에두아르트 베버와 공동으로 많은 성과를 거두었다. 지구 자기장에 대한 새로운 지식을 이끌어 내고, 전기 법칙들로부터 키르히호프의 법칙을 유도하였다.
1832년에는 〈지자기력의 절대적 측정〉(라틴어: Intensitas vis magneticae terrestris ad mensuram absolutam revocata 인텐시타스 비스 마그네티카이 테레스트리스 아드 멘수람 압솔루탐 레보카타[*])이라는 논문에서 절대 단위계를 도입하여, 물리학에서 정량적인 측정에 대한 새로운 원리를 제시했다. 가우스의 새로운 관찰 방법을 통해서, 지구의 자기장을 이전에 비해서 월등하게 정확한 방법으로 측정할 수 있게 되었다.
가우스와 베버는 1833년 처음으로 전자기식 전신기를 만들어서, 독일 괴팅겐 물리협회와 관측소를 연결했고, 자기 관측을 위해서 관측소에 자기 기록계를 제작했다. 그리고 베버와 함께 자기 학회(magnetischer Verein)를 설립했고, 이 단체는 세계 곳곳에서 지구의 자기장을 측정하는 것을 지원하였다. 그는 자기장에서 수평 밀도를 측정하는 방법을 개발하기도 했다.
그리고 가우스와 베버의 단위 체계는 1881년 프랑스 파리에서 개최된 국제 회의에서 약간의 수정을 거쳐서, 센티미터, 그램, 초를 기본 단위로 하는 CGS 단위계로 승인되었다. 그의 이 업적을 기리기 위해서, 자기력 선속의 밀도를 나타내는 단위로 가우스가 사용되고 있다.
그리고 〈지자기의 일반 이론〉(독일어: Allgemeine Theorie des Erdmagnetismus, 1838)을 통해서 지구의 자기장의 원인이 지구 내부에 있다고 했고, 나중에 북극의 오로라에 의한 자기 혼란과 같은 다른 요인들도 고려되었다.
천문학 분야에서 활발한 활동을 하면서 망원경 개발과 관련하여, 광학을 연구하였다. "빛의 굴절에 관한 연구"에서 가우스는 순전히 기하학적인 방법으로 렌즈들을 조합해서, 두꺼운 렌즈에서도 두께를 무시할 수 있는 단일 렌즈에 대해서 성립하는 간단한 식을 이용할 수 있다는 것을 알아냈다.
그 외에도 모세관 현상과 관련하여, "평형 상태에서 유체의 형태론에 대한 일반 법칙"에서 한 방울의 수은 액체를 이용해서 수은의 모세 상수를 구하는 방법을 소개하고, "역학의 새로운 일반 원칙에 관하여"에서 해밀턴의 원리와 관련된 논의를 했다.
카를 프리드리히 가우스 일화
가우스가 어렸을 때, 가우스의 지도 교사였던 뷔트너 선생님이 "1~100까지의 숫자들을 모두 더하면 몇이 나올까?"라는 문제를 냈는데, 제일 먼저 종이에 5050이라고 써서 제출했고, 그 이유를 "이면 이다. 이것을 위 아래 같은 항끼리 더하면  인데 101이 100개 있으므로 10100이다. 따라서 이다." 라고 하였다.
카를 프리드리히 가우스 가우스의 일기
가우스의 일기는 1796년 3월 30일부터 1814년 7월 9일까지 쓰여졌고, 그가 죽은 후 1898년에서야 발견되었다. 가우스가 발표하지 않았거나 친구들과의 편지에서 간략히 언급했던 매우 많은 양의 수학적 결과를 담고 있었기 때문에, 그의 수학적 업적을 판단하는 것에서 중요한 자료가 되었다. 총 146가지의 발견에 대한 간단한 증명과 계산 결과, 수학적 정리의 단순한 주장 등이 담겨 있다. 이 내용들로부터 대수학, 해석학, 정수론 등에 관한 그의 위대한 발견들을 추적할 수 있게 되었다.
카를 프리드리히 가우스 가우스의 일기
이 일기에서는 가우스가 보여주었던 신중함과 어려움의 가면을 벗어 버렸다. 그는 수많은 발견들을 자신의 엄격함, 아름다움, 종합성에 대한 기준 때문에 발표하지 않았는데, 일기를 통해서는 그와는 다른 모습도 보여주었다. 아르키메데스가 "유레카!"를 외쳤듯이, 그는 일기를 통해서 "새로운 행복이 솟아나도다!"(라틴어: Felicitas novis est facta), "게간을 정복하였다!!(라틴어: Vicimus GEGAN) 등의 표현으로 발견에 대한 기쁨과 환희를 나타내었다. 여기에서 라틴어: GEGAN 게간[*]이 무슨 뜻인지는 오랫동안 수수께끼로 남아 있었는데, 오늘날에는 "산술 기하 평균과 타원함수 사이의 관계"(영어: Nexum medii Arithmetico-Geometricum Expectationibus Generalibus)의 약자인 라틴어: NAGEG 나게그[*]를 반대로 쓴 것으로 추측되고 있다.
라마 (힌두교)
라마(산스크리트어: राम, /ˈrɑːmə/; 산스크리트어: राम, IAST: Rāma, sa)는 힌두교의 주요 신이다. 그는 비슈누의 일곱 번째이자 가장 인기 있는 아바타라 중 한 명으로 숭배된다. 라마 중심 힌두 전통에서 그는 최고 존재로 간주된다. 또한 이상적인 인간(마랴다 푸루쇼타마)으로 간주되는 라마는 힌두 서사시 라마야나의 남자 주인공이다. 그의 탄생은 매년 라마 나바미로 기념되며, 이는 힌두력의 첫 달인 차이트라 (3월~4월)의 밝은 반달(슈클라 파크샤)의 아홉 번째 날에 해당한다.
라마야나에 따르면, 라마는 코살라 왕국의 수도인 아요디아에서 다사라타와 그의 첫 번째 아내 카우살리야 사이에서 태어났다. 그의 형제로는 락슈마나, 바라타, 샤트루그나가 있었다. 그는 시타와 결혼했다. 왕실 가문에서 태어난 라마의 삶은 힌두교 경전에서 예상치 못한 변화, 즉 빈곤하고 어려운 환경으로의 추방, 윤리적 문제와 도덕적 딜레마에 직면하는 삶으로 묘사된다. 라마와 관련된 가장 주목할 만한 이야기는 악마 왕 라바나에 의한 시타의 납치이며, 이어서 라마와 락슈마나의 그녀를 구출하기 위한 여정이다.
라마 (힌두교)
라마, 시타 그리고 그들의 동료들의 삶의 이야기는 개인의 의무, 권리 그리고 사회적 책임을 우화적으로 다룬다. 이는 모범적인 인물들을 통해 다르마와 다르마적인 삶을 보여준다.
라마는 특히 비슈누파에게 중요하다. 그는 고대 힌두 서사시 라마야나의 중심 인물로, 남아시아 및 동남아시아 문화권에서 역사적으로 인기가 많았던 텍스트이다. 그의 고대 전설들은 바시야 (주석)와 방대한 2차 문헌을 끌어들였고 공연 예술에 영감을 주었다. 예를 들어, 두 가지 텍스트는 아디아트마 라마야나 – 라마난디 수도원에서 근본적인 것으로 간주되는 영적이고 신학적인 논문, 그리고 라마차리트마나스 – 매년 가을 인도에서 수천 건의 람릴라 축제 공연에 영감을 주는 인기 있는 논문이다.
라마 전설은 자이나교와 불교 경전에서도 발견되지만, 이 경전들에서는 때때로 파우마 또는 파드마라고 불리기도 하며, 그 내용은 힌두교 판본과 상당히 다르다. 자이나교 텍스트에서도 라마를 63 살라카푸루샤 중 8번째 발라바드라로 언급한다. 시크교에서는 라마가 다삼 그란트의 차우비스 아바타르에서 비슈누의 24가지 신성한 아바타라 중 20번째로 언급된다.
라마 (힌두교) 어원과 명칭
라마는 람, 라만, 라마르, 그리고 라마찬드라(/ˌrɑːməˈtʃəndrə/; IAST: Rāmacandra, 산스크리트어: रामचन्द्र)로도 알려져 있다. 라마는 두 가지 문맥적 의미를 가진 베다 산스크리트어 단어이다. 한 문맥에서는 모니에 모니에-윌리엄스가 언급했듯이 아타르바베다에서 "어두운, 어두운 색의, 검은"을 의미하며 밤을 의미하는 ratri와 관련이 있다. 다른 베다 텍스트에서는 이 단어가 "즐거운, 기쁜, 매력적인, 아름다운, 사랑스러운"을 의미한다. 이 단어는 불교 경전의 팔리어와 같이 다양한 인도 언어와 종교에서 접미사로 사용되기도 하는데, 여기서 -rama는 복합어에 "마음에 즐거운, 사랑스러운"이라는 의미를 더한다.
라마라는 이름은 베다 문헌에 처음 등장하며, 두 가지 부계 이름인 마르가베야와 아우파타스비니와 연관되어 다른 개인을 나타낸다. 라마 자마다그냐라는 세 번째 개인은 힌두 전통에서 리그베다 찬송가 10.110의 저자로 알려져 있다. 라마라는 단어는 고대 문헌에서 세 개인에 대한 존경의 의미로 나타난다.
라마 (힌두교) 어원과 명칭
라마라는 이름은 많은 다른 학자들과 신화 속 왕들을 지칭하며 힌두교 경전에서 반복적으로 나타난다. 이 단어는 고대 우파니샤드와 아란야카 베다 문학층뿐만 아니라 음악 및 기타 후기 베다 문학에서도 나타나지만, "매력적인, 아름다운, 사랑스러운" 또는 "어둠, 밤"과 같은 수식하는 맥락에서 사용된다.
라마라는 이름의 비슈누 아바타라는 다른 이름으로도 알려져 있다. 그는 라마찬드라(아름다운, 사랑스러운 달)로 불리거나, 다사라티(다사라타의 아들), 또는 라가바(라구의 후손, 힌두 우주론의 태양 왕조)로 불린다.
라마의 다른 이름으로는 라마비자야(자와어), 프레아 르암(크메르어), 프라 람(라오어 및 태국어), 메가트 세리 라마(말레이어), 라자 반투간(마라나오), 라마르 또는 라만(타밀어), 그리고 라무두(텔루구어)가 있다. 비슈누 사하스라나마에서 라마는 비슈누의 394번째 이름이다. 일부 불이일원론에 영감을 받은 텍스트에서 라마는 브라흐만의 형이상학적 개념을 나타내며, 요기들이 비이원적으로 즐거워하는 영원히 지복한 영적 자아(아트만, 영혼)이다.
라마 (힌두교) 어원과 명칭
라마라는 단어의 어근은 ram-으로, "멈추다, 가만히 서 있다, 쉬다, 기뻐하다, 즐거워하다"를 의미한다.
더글라스 Q. 애덤스에 따르면, 산스크리트어 라마는 토하라어 ram, reme, *romo-와 같이 다른 인도유럽어족 언어에서도 발견되며, 이는 "지지하다, 고정시키다", "증명하다, 명확히 하다"를 의미한다. "어두운, 검은, 그을음"의 의미 또한 다른 인도유럽어족 언어, 예를 들어 *remos 또는 고대 영어 romig에서도 나타난다.
라마 (힌두교) 전설
이 요약은 라마야나 및 불교와 자이나교의 다른 역사적 신화 포함 텍스트에서 얻은 문학적 세부 사항을 기반으로 한 전통적인 전설적 설명이다. 셸던 폴록에 따르면, 인도 텍스트에서 전해지는 라마의 인물은 발리 및 나무치와 같은 더 고대적인 "인도 신화의 형태소"를 포함한다. 고대 현자 발미키는 그의 라마야나 직유에서 이 형태소들을 3.27, 3.59, 3.73, 5.19, 29.28절에서 사용했다.
고대 서사시 라마야나의 발라칸다에 따르면, 라마와 그의 형제들은 사라유강 유역의 도시 아요디아에서 카우살리야와 다샤라타 사이에서 태어났다. 비말라수리의 파우마차리야(문자적으로 파드마의 행위)와 같은 자이나교 판본 라마야나도 라마의 초기 생애에 대한 세부 사항을 언급한다. 자이나교 문헌은 다양하게 연대가 지정되지만, 일반적으로 기원후 500년 이전, 아마도 기원후 첫 5세기 이내로 추정된다. 모리츠 윈터니츠는 발미키 라마야나가 기원후 1세기 후반의 자이나교 파우마차리야 시로 재구성되기 전에 이미 유명했으며, 이는 기원후 2세기 초 또는 그 이전에 쓰여진 아슈바고사(Asvagosa)의 붓다차리타에서 발견되는 유사한 재해석보다 앞선다고 말한다.
라마 (힌두교) 전설
다샤라타는 코살라의 왕이었고, 이크슈바쿠의 크샤트리야 태양 왕조의 일부였다. 그의 어머니의 이름 카우샬랴는 그녀가 코살라 출신임을 문자 그대로 암시한다. 코살라 왕국은 불교 및 자이나교 텍스트에도 언급되어 있으며, 고대 인도의 십육대국 중 하나이자 자이나교도와 불교도들에게 중요한 순례 중심지였다. 그러나 현대 아요디아가 라마야나 및 다른 고대 인도 텍스트에 언급된 아요디아 및 코살라와 동일한지에 대한 학문적 논쟁이 있다.
라마의 탄생은 라마야나에 따르면 신(비슈누)이 인간으로 화신한 것이다. 반신들이 브라흐마에게 라바나의 지구 위협(브라흐마의 축복으로 신을 포함한 모든 존재로부터 무적이지만 인간에게는 취약했기 때문)으로부터 해방을 구하기 위해 갔을 때, 비슈누 자신이 나타나 라마(인간)로 화신하여 라바나를 죽일 것이라고 말했다.
라마 (힌두교) 전설
라마는 라마야나의 발라칸다 섹션에 따르면 세 명의 형제가 있었다. 이들은 락슈마나, 바라타, 그리고 샤트루그나였다. 현존하는 텍스트 필사본은 그들의 교육과 어린 왕자로서의 훈련을 묘사하지만, 이는 간략하다. 라마는 정중하고 자제력이 있으며 덕망 있는 젊은이로 항상 다른 사람들을 돕기 위해 준비되어 있는 것으로 묘사된다. 그의 교육에는 베다, 베당가뿐만 아니라 무술도 포함되었다.
라마가 성장한 시절은 툴시다스의 라마발리와 같은 후기 힌두 경전에서 훨씬 더 자세히 묘사된다. 그 틀은 크리슈나의 경우와 유사하지만, 툴시다스의 시에서 라마는 크리슈나의 장난기 많은 외향적인 성격보다 더 온화하고 내성적인 성격이다.
라마 (힌두교) 전설
미틸라 왕국에서 자나카는 자신의 수도에서 스바얌바라 의식을 주관하며, 그녀는 오직 시바 신의 활 중 하나인 아자가바(ajagava)를 시위를 당길 힘을 가진 왕자와만 결혼할 것이라는 조건을 내걸었다. 많은 왕자들이 활을 시위를 당기는 데 실패했다. 이 시기에 비슈바미트라는 라마와 그의 형제 락슈마나를 야즈나 (의식 제물)의 보호를 위해 숲으로 데려왔다. 스바얌바라에 대해 들은 비슈바미트라는 라마에게 자나카의 동의를 얻어 의식에 참여할 것을 요청했고, 자나카는 라마가 필요한 과업을 완수할 수 있다면 시타의 손을 결혼을 위해 제안하는 데 동의했다. 활이 그에게로 가져오자, 라마는 무기의 중앙을 잡고 시위를 팽팽하게 당겨 두 조각으로 부러뜨렸다. 그의 능력을 목격한 자나카는 자신의 딸을 라마에게 결혼시키기로 동의하고 다샤라타를 자신의 수도로 초대했다. 아요디아로 돌아오는 길에 또 다른 비슈누의 아바타라 파라슈라마는 라마에게 비슈누의 활인 샤랑가를 시위를 당길 수 있다면 결투를 신청했다. 라마가 성공하자 파라슈라마는 그를 비슈누의 한 형태로 인정하고 마헨드라 산에서 참회를 행하기 위해 떠났다. 결혼 행렬은 아요디아에 도착하여 큰 환영을 받으며 도시로 들어섰다. 그 후 라마는 12년 동안 시타와 행복하게 살았다.
라마 (힌두교) 전설
그동안 라마와 그의 형제들이 멀리 떨어져 있는 동안, 바라타의 어머니이자 다샤라타 왕의 세 번째 아내인 카이케이이는 왕에게 오래전부터 자신의 한 가지 요구에 응하겠다고 약속했음을 상기시켰다. 다샤라타는 기억하고 그렇게 하겠다고 동의한다. 그녀는 라마가 단다카 숲으로 14년 동안 추방되기를 요구한다. 다샤라타는 그녀의 요청에 슬퍼한다. 그녀의 아들 바라타와 다른 가족들은 그녀의 요구에 화가 난다. 라마는 그의 아버지가 그의 약속을 지켜야 한다고 말하며, 지상의 또는 천상의 물질적 쾌락을 갈망하지 않고, 권력이나 다른 어떤 것도 추구하지 않는다고 덧붙인다. 그는 자신의 결정을 아내에게 알리고 모든 사람에게 시간이 빨리 지나간다고 말한다. 시타는 그와 함께 숲에서 살기 위해 떠나고, 락슈마나는 보살피는 친한 형제로 그들의 유배 생활에 합류한다.
라마 (힌두교) 전설
라마는 코살라 왕국을 벗어나 야무나강을 건너 처음에는 만다키니강 기슭의 치트라쿠타에 있는 현자 바시슈타의 은신처에 머문다. 추방 기간 동안 라마는 그를 너무나 사랑하여 라마가 먹을 것을 요구했을 때 그에게 베리 열매를 제공한 그의 신자 중 한 명인 샤바리를 만난다. 그러나 그녀가 줄 때마다 그녀는 항상 그것이 달콤하고 맛있음을 확인하기 위해 먼저 맛보았다. 라마 또한 그녀의 헌신을 이해하고 그녀가 준 반쯤 먹은 모든 베리 열매를 먹었다. 이것이 그가 그의 백성들에게 가졌던 사랑과 연민의 상호 작용이었다. 이 곳은 힌두교 전통에서 치트라쿠트와 동일하다고 믿어지는데, 이는 우타르프라데시주와 마디아프라데시주 경계에 위치한다. 이 지역에는 수많은 라마 사원이 있으며 중요한 비슈누 순례지이다. 텍스트는 아트리와 같은 베다 리시 (현자)의 인근 은신처를 묘사하며, 라마가 숲을 헤매고 겸손하고 단순한 삶을 살았으며, 악마들에 의해 괴롭힘을 당하고 박해받는 숲의 금욕주의자들에게 보호와 안도감을 제공했다고 말한다.
라마 (힌두교) 전설
십 년간의 방랑과 고난 끝에 라마는 고다바리강 강변의 판차바티에 도착한다. 이 지역에는 수많은 악마(라크샤사)가 있었다. 어느 날 슈르파나카라는 악마 여인이 라마를 보고 그에게 반하여 유혹하려 했다. 라마는 그녀를 거부했다. 슈르파나카는 시타를 위협함으로써 보복했다. 그의 가족을 보호하는 어린 동생 락슈마나는 슈르파나카의 코와 귀를 자름으로써 보복했다. 폭력의 순환은 에스컬레이션되어 궁극적으로 슈르파나카의 오빠인 악마 왕 라바나에게까지 미쳤다. 라바나는 가족을 위한 복수를 위해 판차바티로 와서 시타를 보고 매료되어 그의 삼촌 마리차에게 자신을 멋진 사슴으로 변장시켜 시타를 유인하도록 요청하고, 그녀를 그의 랑카 왕국 (현대의 스리랑카로 추정됨)으로 납치한다.
라마 (힌두교) 전설
라마와 락슈마나는 납치를 알아차리고, 시타의 안전을 걱정하며, 상실감과 라바나를 상대할 자원의 부족으로 절망한다. 그들의 고난은 이제 새로운 정점에 도달한다. 그들은 남쪽으로 여행하여 수가리바를 만나 원숭이 군대를 조직하고, 수가리바의 장관이었던 하누만과 같은 헌신적인 지휘관들을 끌어들인다. 그 동안 라바나는 시타를 자신의 아내, 왕비 또는 여신으로 삼으려 괴롭힌다. 시타는 그를 거부한다. 라바나는 격분하고 결국 랑카에 도착하여 많은 우여곡절 끝에 전쟁을 벌이지만, 결국 라마가 승리하여 라바나와 악의 세력을 죽이고 아내 시타를 구출한다. 그들은 아요디아로 돌아온다.
라마의 아요디아 귀환은 그의 대관식으로 축하되었다. 이는 라마 파타비셰카라고 불리며, 그의 통치 자체는 공정하고 정당한 통치로 묘사되는 라마 라지야라고 불린다. 많은 사람들은 라마가 돌아왔을 때 사람들이 디야 (등불)로 행복을 축하했으며, 디왈리 축제가 라마의 귀환과 관련이 있다고 믿는다.
라마 (힌두교) 전설
라마가 왕위에 오르자, 시타가 라바나와 함께 있을 때 자발적으로 갔을 수 있다는 소문이 퍼졌다. 시타는 자신의 납치가 강제적이었다고 항의한다. 라마는 대중의 소문에 대응하여 아내를 버리고 아그니 (불) 앞에서 순결을 증명하라고 요구한다. 그녀는 그렇게 하고 시험을 통과한다. 라마야나와 다른 주요 텍스트에 따르면 라마와 시타는 아요디아에서 행복하게 함께 살며, 쿠샤와 라바라는 쌍둥이 아들을 낳는다. 그러나 일부 개정판에서는 이야기가 다르고 비극적이며, 시타는 남편이 자신을 믿지 않아 슬픔으로 죽고, 시타를 도덕적인 영웅으로 만들고 독자들에게 라마에 대한 도덕적인 질문을 남긴다. 이러한 개정판에서 시타의 죽음은 라마가 익사하도록 이끈다. 죽음을 통해 그는 사후세계에서 그녀와 합류한다. 라마가 익사하여 죽고 나서 비슈누의 여섯 팔 화신으로 하늘에 나타나는 묘사는 티리 라마(Thiri Rama)라고 불리는 버마어 라마 이야기 판본에서 발견된다.
라마의 전설은 지역과 원고에 따라 상당히 다르다. 선악 간의 싸움과 관련된 공통된 기반, 줄거리, 문법 및 본질적인 가치 핵심이 있지만, 올바른 버전도 없고 단일하게 검증 가능한 고대 버전도 없다. 폴라 리치만에 따르면, "인도, 동남아시아 및 그 너머에 라마 이야기가 수백 가지 버전으로 존재한다." 리치만과 라마누잔과 같은 학자들에 따르면, 이 버전들은 지역의 관심사와 역사를 반영하여 다양하며, "진정한" 버전과의 "차이점 또는 다른 이야기"라고 부를 수 없으며, 오히려 라마 이야기의 모든 버전은 각 지역 문화 전통에서 실제적이고 진실하다.
이야기는 세부적으로 다르며, 특히 도덕적 질문이 명확하지만 적절한 윤리적 대응이 불분명하거나 논쟁의 여지가 있는 부분에서 그렇다. 예를 들어, 슈르파나카 악마가 여인으로 변장하여 라마를 유혹하고, 라마가 거부하자 라마의 아내 시타를 스토킹하고 괴롭힐 때, 락슈마나는 적절한 윤리적 대응에 대한 질문에 직면한다. 리치만에 따르면 인도 전통에서는 "전사는 여성을 해치지 않아야 한다"는 사회적 가치가 있다. 라마와 락슈마나의 대응과 그 정당화에 대한 세부 사항은 수많은 버전이 존재한다. 마찬가지로, 라마가 아요디아로 승리하여 돌아왔을 때 시타에 대한 소문에 어떻게 대처하는지에 대한 수많은 매우 다른 버전이 존재한다. 소문은 객관적으로 조사할 수도 없고 즉시 무시할 수도 없기 때문이다. 마찬가지로 라마, 시타, 락슈마나가 어떻게 죽는지와 같은 다른 특정 상황과 결말에 대해서도 버전이 다르다.
이러한 변형과 불일치는 힌두교 전통에서 발견되는 텍스트에만 국한되지 않는다. 자이나교 전통의 라마 이야기도 저자와 지역에 따라, 세부 사항, 함축된 윤리적 규범, 심지어 이름에서도 다양성을 보인다. 오래된 버전에서는 라마 대신 파드마라는 이름을 사용했지만, 후기 자이나교 텍스트에서는 라마라는 이름만을 사용한다.
라마 (힌두교) 연대와 역사성
일부 힌두교 문헌에서는 라마가 저자들이 기원전 5000년 이전에 존재했다고 추정하는 트레타 유가에 살았다고 명시되어 있다. 고대 인도 역사 및 원시 인도 역사 전문가인 고고학자 H. D. 산칼리아는 그러한 추정을 "순수한 추측"으로 본다. 몇몇 다른 연구자들은 라마가 보다 그럴듯하게 기원전 1250년경에 살았다고 주장하는데, 이는 쿠루족과 브리슈니족 지도자들의 통치 기간 목록을 기반으로 하며, 이들에게 더 현실적인 통치 기간을 부여하면 라마와 동시대인 바라트와 사트와타가 그 시기에 위치하게 된다. 산칼리아는 라마야나의 다양한 사건들이 기원전 1500년경에 일어났다고 본다.
라마의 서사시인 라마야나의 현재 형태는 일반적으로 기원전 8세기에서 4세기 사이에 작성된 것으로 추정된다. 라마야나에 대한 저서로 유명한 옥스포드의 산스크리트어 교수 존 브록킹턴에 따르면, 원본 텍스트는 더 고대에 구두로 작성되고 전파되었을 가능성이 있으며, 현대 학자들은 기원전 1천년기의 다양한 세기를 제안했다. 브록킹턴의 견해로는 "언어, 문체, 내용에 근거할 때, 대략 기원전 5세기가 가장 합리적인 추정치"이다.
라마 (힌두교) 연대와 역사성
사학자들은 종종 라마의 서사가 종교적 신념뿐만 아니라 사회적 이상과 도덕적 원칙도 반영한다는 점을 강조한다. 그들은 라마가 고대 인도 사회에서 가치 있게 여겨지는 미덕과 자질을 구현하는 복합적인 인물일 가능성을 탐구한다. 이러한 관점은 라마야나가 종교 경전이자 문화적 유물로서 어떻게 라마와 같은 전설들이 수세기 동안 인도의 집단 의식과 윤리적 틀을 형성해왔는지를 보여준다. 아리엘 글럭리치는 이에 대해 다음과 같이 인용했다: "[...] 라마는 역사적 서사뿐만 아니라 도덕적, 영적 가르침으로서 문화적 정체성과 종교적 신념을 심오한 방식으로 형성한다."
라마 (힌두교) 도상학과 특징
라마의 도상학은 비슈누의 아바타라 요소들을 공유하지만, 몇 가지 독특한 요소들을 가지고 있다. 그는 두 손을 가지고 있으며, 오른손에는 바나(화살)를, 왼손에는 다누스(활)를 들고 있다. 그에게 가장 권장되는 아이콘은 그가 트리방가 자세(세 번 구부러진 "S" 모양)로 서 있는 모습으로 보여져야 한다는 것이다. 그는 검은색, 파란색 또는 어두운 색이며, 일반적으로 붉은색 옷을 입고 있다. 라마는 종종 왼쪽에 그의 형제 락슈마나와 오른쪽에 그의 배우자 시타와 함께 그려지며, 둘 다 황금빛 노란색 피부색을 가지고 있다. 그의 원숭이 동반자 하누만은 옆에서 팔짱을 끼고 서 있다. 이 그룹에는 라마의 형제인 바라타와 샤트루그나도 함께 있을 수 있다.
라마 (힌두교) 도상학과 특징
라마야나는 라마를 매력적이고 잘생긴, 어두운 피부색(varṇam śyāmam)과 긴 팔(ājānabāhu, 즉 가운뎃손가락이 무릎을 넘어선 사람)을 가진 인물로 묘사한다. 서사시의 순다라 칸다 섹션에서, 하누만은 랑카에 잡혀 있는 시타에게 자신이 라마의 메신저임을 증명하기 위해 라마를 묘사한다. 그는 이렇게 말한다:
그는 넓은 어깨, 강력한 팔, 소라 모양의 목, 매력적인 얼굴, 그리고 구릿빛 눈을 가졌다.
그의 쇄골은 숨겨져 있으며, 사람들은 그를 라마라고 부른다.
그는 솥 북 소리처럼 깊고 윤기 있는 피부를 가졌으며,
영광으로 가득 차 있고, 사각지고, 균형 잡힌 사지를 가지고 있으며, 검은 갈색 피부색을 띠고 있다.
라마 (힌두교) 철학과 상징성
라마의 삶의 이야기는 상징으로 가득 차 있다. 셸던 폴록에 따르면, 인도 경전에서 전해지는 라마의 삶은 세상과 삶의 본질을 표현하고 개념화하며 이해하는 틀을 제공하는 걸작이다. 전 세계의 주요 서사시와 종교 이야기처럼, 이는 "문화가 무엇인지 말해주는" 역할을 하기 때문에 매우 중요하다. 라마의 삶은 불멸의 강력한 신이나 영웅과 필멸의 고통받는 인간 사이에 명확한 구분이 있는 서구의 선악 싸움 틀보다 더 복잡하다. 인도 전통, 특히 라마의 이야기는 신성한 인간, 필멸의 신에 대한 이야기로, 인간과 신 모두를 초월하는 모범을 보여준다.
라마는 한 개인으로서 이상적인 인간(푸루쇼타마)의 특성을 구현한다. 그는 개인이 열망하고자 하는 모든 바람직한 미덕을 가지고 있었으며, 그의 모든 도덕적 의무를 이행한다. 라마는 마랴다 푸루쇼타마 또는 다르마를 가장 잘 지키는 자로 간주된다.
라마 (힌두교) 철학과 상징성
로더릭 힌더리에 따르면, 2권, 6권, 7권은 윤리적 연구에 주목할 만하다. 라마의 견해는 "이성과 감정"을 결합하여 "생각하는 마음" 접근법을 만든다. 둘째, 그는 말과 행동을 통해 "자아 의식과 행동"의 결합을 강조하여 "성격 윤리"를 만든다. 셋째, 라마의 삶은 윤리와 삶의 미학을 결합한다. 라마와 그의 주변 사람들의 이야기는 "악에 악으로 대응하는 것이 적절한가?"와 같은 질문을 던지고, 업과 다르마와 같은 인도 신념의 틀 안에서 다양한 관점을 제공한다.
라마의 삶과 언급은 삶을 온전히 추구하고 살아야 하며, 세 가지 삶의 목표 모두가 똑같이 중요하다고 강조한다. 즉, 미덕(다르마), 욕망(카마), 합법적인 부의 취득(아르타)이다. 라마는 또한 라마야나의 4.38절에서와 같이, 자신의 적절한 의무, 적절한 책임, 진정한 이익, 합법적인 즐거움을 성찰하고 결코 소홀히 하지 말아야 한다고 덧붙인다.
라마 (힌두교) 문학적 자료
라마의 삶에 대한 주요 자료는 리시 발미키가 지은 산스크리트어 서사시 라마야나이다. 이 서사시는 인도의 여러 지역에 걸쳐 다양한 판본이 존재했다. 마드바차리야의 추종자들은 더 오래된 라마야나 판본인 물라-라마야나가 이전에 존재했다고 믿는다. 마드바 전통에서는 이를 발미키 판본보다 더 권위 있는 것으로 간주한다.
대부분의 주요 인도 언어에는 라마야나 판본이 존재한다. 라마의 삶, 행위, 신성한 철학을 상세히 설명하는 예로는 서사시 라마바타람과 다음과 같은 라마 이야기의 토착어 판본이 있다.
이 서사시는 인도 전역의 다양한 언어와 문화 전통에서 발견된다.
초기 타밀 문학에는 라마바타람 (캄바 라마야남) 이전에도 라마야나에 대한 여러 언급이 있는데, 이는 이 텍스트의 이야기가 12세기 이전에도 타밀 지역에서 잘 알려져 있었음을 시사한다. 타밀 상감 텍스트인 아카나누루, 푸라나누루, 그리고 칼리토카이는 라마야나의 장면과 라마, 시타, 십면 악마(라바나), 원숭이와 같은 인물들을 언급한다. 타밀 서사시 실라파티카람도 라마를 비슈누의 아바타라로 언급하며, 그는 세 세계를 측정하고 랑카 도시를 파괴했다.
라마 (힌두교) 문학적 자료
아디아트마 라마야나는 라마야나 이야기의 영성을 칭송하는 후기 중세 산스크리트어 텍스트이다. 이는 브라흐만다 푸라나의 후반부에 삽입되어 있으며, 그 중 약 3분의 1을 차지한다. 이 텍스트는 65개 장과 4,500개 구절에 걸쳐 바크티 신 라마와 샤크티파를 불이일원론과 철학적으로 조화시키려 시도한다.
이 텍스트는 라마를 브라흐만 (형이상학적 실재)으로 표현하며, 라마의 모든 속성과 측면을 추상적인 미덕과 영적인 이상에 연결한다. 아디아트마 라마야나는 라마야나를 자기 영혼 탐구의 상징으로 변형시키며, 불이일원론 용어로 묘사된 은유를 사용한다. 이 텍스트는 툴시다스의 인기 있는 라마차리트마나스에 영향을 주었고, 네팔의 가장 인기 있는 라마야나 판본인 바누박타 아차리야에게도 영감을 주었다. 이것은 툰차트 에쥬타찬에 의해 말라얄람어로 번역되었으며, 이는 말라얄람어 문학 자체의 기반을 마련했다.
라마 (힌두교) 문학적 자료
라마야나는 산스크리트어 텍스트인 반면, 라마차리타마나사는 라마야나를 아와디어로 재구성한 것으로, 북인도의 여러 힌디어 언어 사용자들이 일반적으로 이해한다. 라마차리타마나사는 16세기에 툴시다스가 지었다. 이 인기 있는 텍스트는 바크티 운동의 틀 안에서 서사시를 종합하여, 원래의 전설과 사상이 개인 신에 대한 영적 바크티 (헌신적인 사랑)의 표현으로 변모한다는 점에서 주목할 만하다.
툴시다스는 아디아트마 라마야나에 영감을 받았는데, 여기서 라마와 발미키 라마야나의 다른 인물들은 그들의 속성(사구나 서사)과 함께 영적인 용어로 전이되었고, 속성이 없는(니르구나 현실) 아트만 (영혼, 자아, 브라흐만)의 추상적인 묘사가 되었다. 카푸어에 따르면, 라마차리타마나사의 라마의 삶 이야기는 신화, 철학, 종교적 신념을 삶의 이야기, 윤리 강령, 보편적 인간 가치에 대한 논문으로 결합한다. 그것은 대화를 통해 인간의 딜레마, 이상적인 행동 기준, 사랑하는 사람들에 대한 의무, 상호 책임을 논한다. 그것은 청중이 자신의 삶을 영적인 차원에서 바라보도록 영감을 주며, 덕 있는 사람들에게 계속 나아가도록 격려하고, 억압받는 사람들을 치유의 연고로 위로한다.
라마 (힌두교) 문학적 자료
라마차리타마나스는 매년 가을, 일주일간의 공연 예술 축제인 람릴라 기간 동안 일반적으로 공연되는 라마 기반 연극이라는 점에서 주목할 만하다. "라마차리타마나스에 기반한 라마야나 무대 공연"은 2008년에 유네스코에 의해 인류 무형문화유산 중 하나로 등재되었다.
인간의 노력은 자기 개선에 사용될 수 있으며, 신들이 부과하는 외부적인 운명이라는 것은 존재하지 않는다.
요가 바시슈타는 어린 라마 왕자와 현자 바시슈타 사이의 대화로 구성된 산스크리트어 텍스트로, 바시슈타는 샹카라에 의해 힌두 철학의 베단타 학파의 첫 번째 현자로 불렸다. 전체 텍스트는 29,000개 이상의 구절을 포함한다. 짧은 버전의 텍스트는 라구 요가바시슈타라고 불리며 6,000개의 구절을 포함한다. 완성된 정확한 세기는 알 수 없지만, 기원후 6세기에서 14세기 사이로 추정되며, 1천년기 CE에 텍스트의 한 버전이 존재했을 가능성이 높다.
라마 (힌두교) 문학적 자료
요가 바시슈타 텍스트는 6권으로 구성되어 있다. 첫 번째 책은 라마 왕자가 삶의 본질, 인간의 고통, 세상에 대한 경멸에 좌절하는 모습을 보여준다. 두 번째 책은 라마의 모습을 통해 해방에 대한 욕구와 그러한 해방을 추구하는 사람들의 본질을 묘사한다. 세 번째와 네 번째 책은 해방이 영적인 삶을 통해 오며, 이는 자기 노력을 필요로 한다고 주장하고, 이야기에 담긴 우주론과 형이상학적 존재론을 제시한다. 이 두 권은 자유 의지와 인간의 창조력을 강조하는 것으로 유명하다. 다섯 번째 책은 명상과 그것이 개인을 해방시키는 힘에 대해 논하며, 마지막 책은 깨달음을 얻고 지복한 라마의 상태를 묘사한다.
요가 바시슈타는 베단타 학파 철학의 가장 중요한 텍스트 중 하나로 간주된다. 데이비드 고든 화이트에 따르면, 이 텍스트는 중세 불이일원론 학자들에게 요가에 대한 참고 자료로 사용되었다. 화이트에 따르면, 요가 바시슈타는 12세기 이전에 인도 요가 문화를 지배했던 인기 있는 요가 텍스트 중 하나였다.
라마는 14개의 비슈누파 우파니샤드 중 3개( – 라마 라하샤 우파니샤드, 라마 타파니야 우파니샤드, 타라사라 우파니샤드)의 중심 인물이다.
라마 (힌두교) 문학적 자료
라마 라하샤 우파니샤드는 주로 하누만이 암송하는 것으로, 하누만은 라마가 궁극적으로 변치 않는 현실인 브라흐만과 동일하며, 주요 힌두교 신들과 동일하고, 사치타난다와 해탈의 수단이라고 말한다. 이 텍스트에는 라마에 기반한 비자 만트라를 제안하는 탄트라 섹션도 포함되어 있다. 라마 타파니야 우파니샤드는 라마 만트라 라마 라마야 나마하에 중점을 둔다. 이는 그를 아트만 (영혼, 자아)과 브라흐만 (궁극적 실재)과 동일시한다. 타라사라 우파니샤드는 라마를 파라마아트만, 나라야나, 그리고 최고 푸루샤(우주적 인간)로 묘사하며, 고대의 푸루쇼타마, 영원하며 해방된 자, 진실하며 최고의 축복을 가진 유일한 존재라고 말한다.
라마 (힌두교) 문학적 자료
라마에 대한 다른 중요한 역사적 힌두교 문헌으로는 툴시다스의 부순디 라마나야, 프라산나 라가바, 라마발리가 있다. 7세기 CE에 구자라트에서 살았던 바티의 산스크리트 시 바티카비야는 파니니의 아슈타디야이 문법 예시뿐만 아니라 주요 수사법과 프라크리트어를 동시에 보여주는 서사시 재해석이다. 역사적으로, 그리고 연대기적으로 중요한 또 다른 텍스트는 칼리다사가 지은 라구밤사이다. 이 이야기는 라마야나의 많은 세부 사항을 확인하지만, 새롭고 다른 요소들을 포함하고 있다. 이 텍스트는 라마의 아들 쿠샤 시대에는 아요디아가 수도가 아니었지만, 그가 나중에 아요디아로 돌아와 다시 수도로 만들었다고 언급한다. 이 텍스트는 그 안에 담긴 시가 절묘하고 인도 전통에서 마하카비야라고 불리며, 많은 학술적 주석을 끌어들였다는 점에서 주목할 만하다. 또한 칼리다사가 기원후 4세기와 5세기 사이에 살았다는 점에서 의미가 있는데, 이는 칼리다사 시대에 라마야나 전설이 잘 확립되어 있었음을 시사한다.
라마 (힌두교) 문학적 자료
마하바라타에는 라마야나의 요약이 담겨 있다. 자이나교 전통에도 라마에 대한 방대한 문헌이 있지만, 일반적으로 비말라수리의 파우마차리야에서와 같이 파드마로 언급한다. 라마와 시타 전설은 불교의 자타카 이야기, 즉 다사라타-자타카 (461번 이야기)에도 언급되지만, 락슈마나를 락하나로, 라마를 라마-판디타로 표기하는 등 약간의 철자 차이가 있다.
라마는 푸라나에 언급되어 있는데, 즉 비슈누 푸라나와 파드마 푸라나 ( 비슈누의 아바타라로), 마츠야 푸라나 ( 바가반의 형태로), 링가 푸라나 (비슈누의 형태로), 쿠르마 푸라나, 아그니 푸라나, 가루다 푸라나 (라마로), 스칸다 푸라나, 그리고 시바 푸라나이다. 또한, 라마 이야기는 마하바라타의 바나 파르바에 포함되어 있는데, 이는 라마야나가 고대에 마하바라타 서사시에서 요약되었을 가능성이 더 높다는 증거의 일부이다.
라마와 시타는 발미키 사미타의 중심 인물로 등장하는데, 이 사미타는 그들의 숭배와 관련이 있으며 그들을 궁극적 실재로 묘사한다. 라마야나의 다른 판본 외에도, 14세기 비슈누파 성인들인 나바 다스, 툴시다스, 라마난다 등 많은 이들이 라마의 삶에 대한 작품을 썼다. 라마난드의 스리 라마르찬 파다티는 시타-라마를 숭배하는 완전한 절차를 설명하는 반면, 툴시다스의 비나야 파트리카에는 스리 라마찬드라 크리팔루를 포함한 라마에게 헌정된 헌정 찬송가가 있다. 라마난다는 제자 수라수라난다와의 대화를 통해 비슈누파 마타브자 바스카라에서 라마, 시타, 락슈마나의 숭배에 대해 설명하고, 비슈누파와 관련된 10가지 가장 중요한 질문에 답한다. 베단타 데시카의 함사-산데샤는 라마가 백조를 통해 시타에게 메시지를 보내는 것을 묘사한 연애시이다.
라마 (힌두교) 숭배와 축제
바크티 운동의 일환으로 라마는 14세기 북인도 시인-성자 라마난다가 설립한 라마난디 삼프라다야의 중심이 되었다. 이 공동체는 현대에 가장 큰 힌두교 수도원 공동체로 성장했다. 이 라마에서 영감을 받은 운동은 라마난다 시대부터 성별, 계층, 카스트, 종교에 따른 차별 없이 구성원을 받아들이면서 사회 개혁을 옹호했으며, 이슬람을 떠나고자 하는 무슬림도 받아들였다. 전통적인 학설에 따르면 그의 제자들 중에는 카비르, 라비다스, 바가트 피파와 같은 후대 바크티 운동 시인-성인들이 포함되었다. 람은 또한 니란자니 삼프라다야의 최고신인데, 이 삼프라다야는 주로 라마와 시타를 숭배한다. 이 삼프라다야는 16세기 북인도 시인-성인 하리다스 니란자니가 설립했다.
비야사는 라마를 브라흐만 (형이상학적 실재)으로 표현하며, 라마의 모든 사구나 (속성)를 니르구나 본성 (궁극적으로 변치 않는 속성 없는 미덕과 이상, 아디아트마 라마야나에 따르면)에 연결한다. 이 텍스트는 라마의 모든 세속적인 활동을 영적 또는 초월적인 수준으로 승화시키고, 이야기를 상징성으로 변환시켜 구도자가 자신의 삶을 영혼의 영원한 여정에 대한 은유로서의 외적인 삶으로 바라보도록 가르친다.
라마 (힌두교) 숭배와 축제
Śrī Rāma Jaya Rāma Jaya Jaya Rāma (산스크리트어: श्री राम जय राम जय जय राम)
라마에게 헌정된 기도와 찬송가는 다음과 같다.
सीता राम सीता राम सीता राम जय सीता राम।
सीता राम सीता राम सीता राम जय सीता राम।।
श्री रामचन्द्र कृपालु भजुमन हरण भवभय दारुणं ।
नव कञ्ज लोचन कञ्ज मुख कर कञ्ज पद कञ्जारुणं ॥
하레 라마 하레 라마
라마 라마 하레 하레
하레 크리슈나 하레 크리슈나
크리슈나 크리슈나 하레 하레— 칼리-산타라나 우파니샤드.
라마 나바미는 라마의 생일을 기념하는 봄 축제이다. 이 축제는 봄 나바라트리의 일부이며, 전통 힌두력에서 차이트라 월의 밝은 반달의 아홉 번째 날에 해당한다. 이는 일반적으로 매년 3월 또는 4월에 발생한다.
라마 (힌두교) 숭배와 축제
이 날은 사원에서 라마 전설을 암송하거나 집에서 라마 이야기를 읽는 것으로 기념된다. 일부 비슈누파 힌두교도들은 사원을 방문하고, 다른 이들은 집에서 기도하며, 일부는 푸자와 아르티의 일환으로 음악과 함께 바잔 또는 키르탄에 참여한다. 공동체는 자선 행사와 자원봉사 식사를 조직한다. 이 축제는 많은 힌두교도들에게 도덕적 성찰의 기회가 된다. 어떤 이들은 이 날 브라타 (금식)를 하거나 강으로 가서 몸을 담그기도 한다.
이 날의 중요한 축제는 아요디아, 시타마르히, 자나크푸르 (네팔), 바드라찰람, 코단다라마 사원, 온티미타 및 라메스와람에서 열린다. 라마, 시타, 그의 형제 락슈마나 및 하누만의 라타야트라스, 즉 전차 행렬은 여러 곳에서 열린다. 아요디아에서는 많은 사람들이 신성한 사라유 강에서 몸을 담그고 라마 사원을 방문한다.