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수도 대한민국의 수도
현재 대한민국은 헌법에 명시하지 않았지만, 사실상 서울이 수도이다. 대한민국 정부는 충청남도 연기군 등(현 세종특별자치시)으로 행정수도 이전을 추진 하였으나, 2004년 10월 21일 헌법재판소는 이에 대해 위헌 판결을 내렸다.
수도에 대한 고유어 표현은 '서울'이다. 그 어원은 여러 설이 있지만, 수도(首都)를 뜻하는 신라어 '서라벌'에서 유래했다는 설이 가장 유력하다. 이때 한자 가차 표기인 서라벌은 '쇠[鐵]-벌[源]'이나 '설[새: 新, 金]-벌[땅: 羅, 城]'의 뜻이라는 주장이 있다. 훈민정음의 창제 후 이를 '셔ᄫᅳᆯ(shovl)'이라고 읽게 되었고, 그 외에도 박제가는 저서 북학의에서 서울을 '徐蔚'(천천히 할 서, 고을 이름 울)로 음차해 사용했다.
쿠마라지바
쿠마라지바(산스크리트어: कुमारजीव Kumārajīva) 구마라습, 구마라십, 구마라집, 중국어 간체자: 鸠摩罗什, 정체자: 鳩摩羅什, 병음: Jiūmóluóshí 주모뤄스[*]: 344~413)은 구자국(龜玆國: 현재의 신장 쿠차에 속함) 출신의 불교 사상가다. 한자 표기는 구마라시바(鳩摩羅時婆), 구마라기바(拘摩羅耆婆), 줄여서 나습(羅什), 습(什), 의역하여 동수(童壽)라고도 한다.
중국 후진(後秦) 시대 장안(長安)에 와서 약 300권의 불교 경전을 한자로 번역한 게 유명하며, 그의 불경 번역은 불교 보급에 공헌했을 뿐 아니라 삼론종(三論宗)・성실종(成実宗)의 기초가 되었다. 최초의 삼장법사(三藏法師)로 불리며, 훗날 현장(玄奘) 등 많은 삼장이 등장하였다. 쿠마라지바는 현장과 함께 2대 대역성(大訳聖)으로 불리며, 또한 진제(真諦), 불공금강(不空金剛)과 함께 4대 역경가(訳経家)로 꼽는다.
쿠마라지바 약력
인도의 명문 귀족인 아버지 쿠마라야나(Kumārāyana, 鳩摩炎)의 아들로 어머니는 쿠차국 왕의 누이동생인 지바카(Jīva)이며, 쿠차국에서 태어난 그는 7세에 어머니를 따라 출가하여 아버지의 고향인 서역(西域) 카슈미르 야르칸드에서 대승(大乘) · 소승(小乘)을 배우고 고국에 돌아와 열심히 대승을 설파하여 그 명성은 중국 내부에까지 퍼졌다.
384년 쿠차로 쳐들어온 중국 후량(後涼)의 장군 여광(呂光)의 포로가 되었다. 군사(軍師)의 위치에 있으면서 여광을 돕기도 했지만, 여광은 그를 포로로써 취급했고 달리는 말에서 떨어뜨리거나 함께 포로로 끌려온 쿠차의 왕녀를 강제로 아내로 맞게 하는 등의 잔학한 짓도 했다고 한다. 18년 동안 여광과 여찬(呂纂) 밑에서 양주(涼州)에서 살던 쿠마라지바는 서기 401년 후진의 황제 요흥(姚興)에게 국사(國師)로서 영접되었다. 오류의심 뜻에 따라 여성과 혼인, 환속한 그는 이후 경전 번역에 종사하여 35부 300권의 불경을 한문으로 번역했다.
쿠마라지바 약력
쿠마라지바의 역문은 유려하여 《법화경》(法華經)이나 《아미타경》(阿彌陀經)의 역문 등은 현대의 법의(法儀)에서도 사용되고 있다. 그의 번역 사업에 의하여 당시 유행하고 있던 《반야경》(般若經) 연구는 더욱 연구가 깊어졌고 또 대지도론(大智度論) 등의 대승론부(大乘論部)도 처음으로 소개되었다. 그가 《반야경》을 포함한 불교 경전들을 불교 본연의 뜻에 맞게 바르게 번역하면서 당시까지 중국에서 유행하던 격의불교(格義佛敎)의 폐단이 비로소 극복되었다.
쿠마라지바는 413년(409년이라고도) 장안에서 세상을 떠났는데, 임종 직전 그는 "내가 전한 것(번역한 불경)에 틀린 것이 없다면, 내 몸이 사라진 뒤에라도 내 혀는 타지 않을 것이다"라고 말했다. 사후 불교의 방식대로 화장되었고, 다 타버린 그의 시신 속에서 혀만은 타지 않고 남아 있었다고 한다(『고승전』권2).
쿠마라지바 번역
쿠마라지바의 불경 번역은 중국뿐 아니라 동아시아의 불교사에서 길이 남을 공적이며, 중국에서는 그를 중국 "삼장의 한 사람"이라 일컫는다.
일부 경전에서 산스크리트어 원전에는 없는 쿠마라지바 본인의 창작(해당 교리를 설명하기 위한)이나 의역으로 의심되는 부분도 있으나, 그의 번역 불경이 후대 동아시아 불교계에서 얼마나 큰 영향력을 행사했는지는 가늠하기 어렵다. 중국과 한국, 일본, 베트남 등 한자 문화권에 퍼진 불교 용어, 예를 들어 극락(極樂)이라는 단어는 쿠마라지바가 번역한 그대로 퍼져 쓰이고 있으며, 불교의 교리를 설명하는 유명한 '색즉시공 공즉시색'(色卽是空 空卽是色)이라는 문구도 쿠마라지바에게서 나온 것이다. 당(唐)의 현장에 의해 산스크리트어 불경이 중국에 수입되고 번역된 뒤에도 「신역」(新譯)이라 불린 현장의 번역에 대해 쿠마라지바의 번역은 「구역」(舊譯)이라 불리며 존중되었다(쿠마라지바 이전의 번역은 고역古訳이라 불림).
쿠마라지바 번역
쿠마라지바는 번역에 대해 "이미 입에서 한 번 씹은 밥을 다른 사람에게 먹이는 것과 같아, 원래의 맛을 잃는 것은 물론 심지어 구역질까지 느끼게 한다"고 했으며, 한역에 대해서도 "천축의 풍습은 문채를 몹시 사랑하여 그 찬불가는 지극히 아름답다. 지금 이것을 한문으로 옮겨 번역하면 그 뜻만 얻을 수 있을 뿐 그 말까지 전할 수는 없다"고 했는데, 조선 중기의 문인 서포 김만중은 쿠마라지바의 말을 인용해, 문학의 가치는 마음에서 우러나는 말(음성언어)에서 시작해 글과 노래(즉 시각언어)로 옮겨지기도 하는 것이라며, 한글로 쓰여진 정철의 관동별곡과 사미인곡, 속미인곡 같은 작품을 굳이 칠언고시 같은 중국식으로 번역하려는 것에 대해 자기(조선) 말을 버리고 다른 나라(중국)의 말을 배워서 표현해 봤자 앵무새가 사람 말을 따라 하는 것에 지나지 않는 부질없는 짓이라 비판하고 당시의 민간에서 부르는 노래(즉 한자로 적지 않은 순수한 모국어)가 소위 학자나 사대부가 말하는 시문(詩文)보다 형식이 저속할지는 모르지만 표현의 진솔함에 있어서는 오히려 그들이 감히 따라올 수도 없다고 적고 있다. 김만중의 이 비평은 한문이 아닌 국문으로 제작된 시문학의 가치를 긍정하는 것으로 한국문학사에서 높게 평가받는다.
동물행동학
동물행동학(動物行動學, 영어: ethology)은 20세기 초엽에 동물학의 한 연구 분야로 시작되었다. 동물의 행동, 행태, 습성 뿐 아니라 진화, 유전, 학습, 환경 등의 관찰을 통하여 동물행동에 대해 이해하려 하는 학문이다. 일반 대중 및 학계에 동물행동학에 대한 관심과 이해를 높이는 데 기여한 대표적 학자로는 1973년  동물 행동 연구로 노벨 생리학·의학상을 공동 수상한 네덜란드 생물학자 니콜라스 틴베르헌(Nikolaas Tinbergen)과 오스트리아 생물학자들인 카를 폰 프리슈(Karl von Frisch)와 콘라트 로렌츠(Konrad Lorenz)를 들 수 있다.
동물행동학 동물행동학의 연구분야
동물의 행동을 연구하고 행동의 인과관계 분석, 행동의 생존값, 행동의 개체발생 및 계통 발생 검토, 네 가지의 큰 과제로 나뉜다. 유전학, 생리학, 신경생물학 등의 관점에서 총체적으로 동물행동을 이해하기 위해 많은 연구가 여러 최첨단 장비와 수학적 통계 분석이 수반되어야 하는 정밀 학문으로 발전하였다. 동물행동학에서는 행동의 정밀한 관찰이 중요하다. 예를 들어, '우리 집 개가 주변을 어슬렁거리고 있다'는 관찰은 충분치 않다. '우리 개는 초당 한 걸음씩 성큼성큼 걷고 있다. 머리는 어깨 관절 높이와 수평을 이루고 있으며, 긴장이 풀린 듯 귀가 옆으로 40도 각도로 쳐져 있는데, 그렇다고 완전히 뒤로 넘어간 것은 아니다'와 같이 구체적이고 정확한 관찰을 해야 한다. 동물은 아주 짧은 동안에도 많은 수의 의식적, 무의식적인 행동을 한다. 이러한 많은 수의 행동들을 관찰해야 하는 학문이 동물행동학이다.
동물행동학 행동
본능은 동물행동학의 가장 근본적인 관찰대상이며, 동물행동학은 이외에도 생태학적인 관점뿐만 아니라 진화에 발달에 영향을 주는 '기능'(function)에 초점을 두는 사회행동과 생물학적 메커니즘을 다루기도 한다. 한편 비교심리학(Comparative psychology)은 인간과 여러 동물의 행동을 비교ㆍ연구하는 심리학의 한 분야이자 교차학문이다. 이는 동물 심리학과 같은 맥락에서 언급되기도 한다.
동물행동학 적응주의적 접근방법
적응주의적 접근방법 또는 진화적 접근방법은 동물의 행동을 이해하는 체계적이고 과학적인 방법이다. 주로 동물의 행동을 관찰하고 그 관찰된 행동이 적합도가 집단 내에서 상대적으로 높은 유전형질인지를 검증하는 방법이다.
알베르 카뮈
알베르 카뮈(프랑스어: Albert Camus 프랑스어 발음: ​[albɛʁ kamy], 1913년 11월 7일 ~ 1960년 1월 4일)는 프랑스의 피에 누아르 작가, 언론인이자 철학자이다.
알베르 카뮈 생애
알베르 카뮈는 1913년 알제리의 몽도비(Mondovi)에서 프랑스계 알제리 이민자로 태어났다. 그의 아버지 뤼시앵 카뮈(프랑스어: Lucien Camus)는 1885년생으로, 제1차 세계대전의 전투 중 하나인 마른 전투에서 1914년 사망했다. 그의 어머니 카트린 엘렌 생테스(프랑스어: Catherine Hélène Sintès)는 스페인인으로 문맹이며 청각장애를 가졌다. 그는 스페인을 좋아했으며 어머니를 무척 사랑해 공공연하게 알제리 독립 반대의 이유가 어머니의 생활 터전이기 때문이라고 할 정도였다.
알베르 카뮈 생애
카뮈는 어린 시절 알제리에서 가난하게 지냈다. 한 집에서 할머니, 어머니, 형 그리고 두명의 외삼촌들과 살았다. 1923년 그는 프랑스의 중등학교인 리세에 들어갔으나 빈부격차를 크게 느꼈고 어머니가 하녀라는 사실을 부끄러워 했다. 후일 알제리 대학에 입학했으나 1930년 폐결핵으로 중퇴하였다. 재학 중에도 각종 임시직을 전전하였으며 대학 중퇴 이후에도 가정교사, 자동차 수리공, 기상청 인턴과 같은 잡다한 일을 하였다. 이 시기 평생의 스승인 장 그르니에를 만난다. 그는 1935년 플로티누스(Plotinus)에 관한 논문으로 철학 학사 학위 과정을 끝냈다. 그 동안에 아마추어 극단을 주재했다. 가난했지만 멋부릴줄 아는 멋쟁이였으며 축구팀 골키퍼를 할 정도로 운동을 좋아했다. 훗날 외모면에서 종종 험프리 보가트에 비교되곤 했다.
1934년 시몬 이에(Simone Hie)와 결혼했다. 당시 카뮈는 시몬이 모르핀 중독을 극복하는 것을 돕기 위해 결혼했지만 이후 주치의와 불륜관계라는 것을 알자 1940년 이혼한다.
알베르 카뮈 생애
1935년 카뮈는 자신이 마르크스주의자가 아님에도 알제리인과 유럽인들 간의 차별을 줄일 수 있는 수단이 될 수 있다고 생각해 프랑스 공산당에 입당한다. 1936년 좀 더 독립적인 성향의 알제리 공산당이 수립되자 스승인 그르니에의 권고로 카뮈는 알제리 공산당에 가입하였다. 알제리 공산당에서 카뮈는 1935년부터 1939년까지 운영된 '노동자의 극장'(Théâtre du Travail)을 설립했다. 카뮈는 보다 온건한 독립 성향 정당인 알제리 인민당과도 가까운 사이를 유지했는데, 전간기 두 정당 간의 갈등으로 인해 공산당과 인민당이 갈라설 때 카뮈는 공산당과 입장을 달리해 공산당에서 제명되었다. 공산당과의 결별 이후에도 극단은 에키프 극단으로 이름을 바꾸어 지속되었다. 당시 극단 활동을 하며 썼던 대본은 이후 소설의 밑바탕이 되기도 했다.
알베르 카뮈 생애
1938년부터는 좌익 성향의 신문 알제 뤼페블리껭(Alger-Republicain)에서 기자로 활동하며 문화기사와 르포를 주로 썼다. 사르트르의 책 '구토'에 대한 서평도 알제 뤼페블리껭에 쓴 것이다. 당국이 알제 뤼페블리껭의 발행을 금지하자 파리로 간 카뮈는 일간지 파리스와 (프랑스어: Paris-soir)에서 편집자로 근무했으며, 이때 소설《이방인》과 수필《시지프 신화》, 희곡 《칼리굴라》를 발표한다.
카뮈는 1939년 독일에 저항하기 위해 참전을 신청했지만 폐결핵으로 프랑스 군대입대를 거절당했다. 이후 카뮈는 파리스와에서 해고되자 리옹으로 이사했으며, 그곳에서 1940년 카뮈는 수학자이자 피아니스트인 프랑신 포르(Francine Faure)와 결혼했다. 이후 카뮈와 포르는 오랑으로 돌아갔으며, 카뮈는 그곳에서 학교 선생으로 근무했다. 이후 결핵 치료를 위해 프랑스 알프스에서 머물렀으며, 이 때 《페스트》와 《오해》를 집필한다. 카뮈의 작품이 점점 알려지게 되자 카뮈는 파리로 돌아갔으며, 이때 장폴 사르트르와 만나 친구가 되었다.
알베르 카뮈 생애
제2차 세계 대전 기간 동안 카뮈는 지하에서 같은 이름의 신문을 출판하던 레지스탕스 조직 콩바(Combat)에 가담하였다. 이 그룹은 나치에 저항하여 활동하였고 여기서 카뮈는 보샤르(Beauchard)라는 필명을 사용한 것으로 추정된다. 카뮈는 연합군이 파리를 해방한 1943년 신문의 편집자가 되어 전투 이후를 보도했다. 그러나 그는 프랑스 편집인으로서는 드물게 1945년 8월 8일에 일어난 사건 직후에 히로시마 원자폭탄 사용에 대한 반대를 주장하는 논설을 실었다. 카뮈는 콩바가 상업적인 신문이 되자 1947년 사임했다.
알베르 카뮈 생애
전쟁 이후에 카뮈는 프랑신 포르(Francine Faure)와 사이에 낳은 쌍둥이 카트린, 장과 함께 파리에 머문다. 레지스탕스 활동으로 인해 이름난 작가가 된 카뮈는 미국과 라틴 아메리카에 여러 대학에서 강연 활동을 했다. 이후 다시 알제리에 가보기도 하였지만 억압적인 식민통치가 지속되는 것을 보고 실망해 떠난다. 1951년 전체주의적 공산주의를 비판하며 자유지상주의적 사회주의와 아나르코생디칼리슴을 옹호한 수필 《반항하는 인간》을 출판한다. 이 책은 프랑스에 있는 그의 많은 좌익 성향의 지식인 동료들을 화나게 했고 결국 사르트르와의 논쟁을 통하여 그와 사실상 절교하기에 이른다.
알베르 카뮈 생애
철학에 대한 카뮈의 기여 중에서 주목할 만한 것은 그가 《시지프 신화》에서 설명하고 《이방인》과 《패스트》와 같은 많은 작품에서 설명한 아무것도 주어지지 않은 상태, 세계의 의미, 정순함에 대한 우리의 열망의 결과에 따른 부조리에 대한 카뮈의 사상이다. 그의 학문적 동반자 사르트르의 비난에도 불구하고 어떤 이들은 카뮈가 실존주의자들의 캠프로 굴러 떨어졌다고 주장하기도 한다. 그러나 그는 그의 에세이 에니그마와 다른 작품들을 통해 그에 대해 이념적 꼬리표를 붙여 분류하는 것을 거부했다. 그러나 그의 사상 중 많은 중요 부분은 실존주의와 깊은 관계가 있다.
작품으로는 <이방인(異邦人)> <시지프의 신화>로 사상가로서의 인정을 받았고, 극작가로서는 해방 후 <오해>(1944)와 <칼리귤라>(1945)로 성공을 얻었다. <계엄령(戒嚴令)>의 각색이 바로에 의해 상연되고, 그 다음에는 <정의의 사람들>이 나왔는데, 작품 수는 얼마 안되지만 순도(純度)가 높은 고전적 문체의 실존주의 연극으로 호평을 받았다. 그 후에는 자작보다는 각색·번안 등에 힘을 쏟아, 라리베의 <정령>, 칼데론의 <십자가에의 예배>, 도스토옙스키의 <악령> 등이 있다.
알베르 카뮈 생애
그는 1957년 노벨 문학상을 수상하였으며 1967년 몬트리올에서 열리는 세계 박람회에서 에드몽 자베스, 장 폴 사르트르, 클로드 레비스트로스와 함께 네 명의 프랑스 작가 중 하나로 선정되는 영예를 안았다.
1950년 카뮈는 인권 운동에 자신의 전력을 다 바쳤다. 1952년 UN이 프랑코 치하에 있는 스페인을 회원국으로 받아들이자 UNESCO의 임원직을 사임했다. 1953년 그는 동베를린에서 노동자들의 파업을 분쇄한 소비에트 연방의 방식을 비난했다. 1956년 그는 폴란드에서 일어난 같은 방식의 파업분쇄와 소비에트 연방이 10월 헝가리 반란을 진압한데 대하여 저항의 소리를 냈다.
카뮈는 그의 평화주의와 세계 어디에서든 일어나고 있는 사형에 대한 저항을 계속하여 주장했다. 사형 반대 운동에 대한 그의 주목할 만한 기여로 사형반대협회의 설립자인 아서 쾨슬러(Arthur Koestler)와 협동하여 쓴 에세이가 있다
1954년 알제리 독립전쟁이 발발하자 여전히 어머니가 알제리에 살고 있었던 카뮈는 도덕적 딜레마에 빠졌다. 그러나 그는 알제리계 프랑스인(pied-noirs)의 정체성을 택하여 프랑스 정부를 옹호하였다. 그는 북아프리카 식민지의 반란이 이집트주도의 신 아랍 제국주의와 소비에트 연방의 정책인“유럽둘러싸기”, “고립된 미국”, “반 서방주의”의 일부분이라고 주장하였다. 카뮈는 알제리에 더욱 큰 자치권을 인정하거나 연방정부를 구성하면 알제리계 프랑스인과 아랍인들간의 공존이 이루어질 것이라고 믿었으며, 알제리의 완전 독립에는 부정적이었다. 전쟁 기간 동안 그는 양측 모두에게 받아들여지지 않은 정전협정을 위하여 헌신했다. 이러한 활동 뒤에 그는 사형에 직면한 체포된 알제리인들을 구하기 위하여 비밀리에 활동하였다. 그는 1957년 스톡홀름 대학교 학생들을 상대로 강의하며 알제리 문제에 관한 자신의 입장을 옹호하였다. 그리고 그는 아직도 알제리에 살고 있는 자신의 어머니에게 무슨 일이 벌어질지 염려된다고 성명을 발표하였다. 이 성명은 프랑스의 좌익 지성으로부터 더욱 극심한 배척을 야기하였다.
카뮈는 상스(sens)에서의 자동차 사고로 Villeblevin의 작은 마을에 있는 Le Grand Fossard라고 불리는 장소에서 1960년 1월 4일에 사망했다. 그의 코트 주머니에서는 사용되지 않은 파리 행 전철 티켓이 발견되었다. 카뮈가 전철로 여행을 떠나려 했음은 충분히 가능한 이야기이다. 그러나 그는 사고 당일 아침 친구인 미셸 갈리마르가 자동차를 몰고 찾아 오자 전철 대신에 그 차를 탔고 사고를 당했다. 카뮈는 젊은 시절 가장 잘못된 죽음의 방법은 자동차 사고로 죽는 것이라고 말한 적이 있다. 일각에서는 카뮈가 소련 체제와 알제리 독립에 반대한 것으로 인한 의도적 암살 의혹을 제기하기도 한다. 카뮈는 평소 자신이 사랑하여 죽기 직전까지 거주한 프랑스 남부의 시골 마을인 루르마랭(Lourmarin)의 묘지에 매장되었다.
카뮈 사후, 두 개의 작품이 유작으로서 출판되었다. 그 중 첫 번째는 이방인과 흡사한 Meursault이라 불리는 인물의 특징을 그린 행복한 죽음이라 명명된 책이었는데 1970년에 출판되었다. 그러나 두 작품 사이의 관계에는 많은 논쟁이 있다. 두 번째 유작은 미완성의 소설로 카뮈가 죽기 직전까지 집필한 최초의 인간이다. 이 소설은 알제리에서의 어린 시절을 그린 자전적 작품으로 1994년에 출판되었다.
알베르 카뮈 카뮈의 문학 및 철학
많은 작가들이 개인의 부조리에 대해 정의하고 해석하여 왔으며, 부조리의 중요성에 관한 그들 나름의 생각에 대하여 글을 써왔다. 장 폴 사르트르는 일반적인 종교들이 우리가 신의 존재에 도달하는 것을 막는 믿음을 가지고 있다는 부조리를 지적하는 키르케고르를 언급하며 부조리를 개인적인 경험의 범주로 인지하였다. 카뮈는 부조리주의의 창시자가 아니며 부조리주의 철학자로 계속 여겨지는 것을 후회했다. 카뮈는 《시지푸스의 신화》를 출판한 이후 점차 부조리주의에서 관심이 멀어졌다. 연구자들은 카뮈의 사상을 다른 철학자들의 사상과 구별하기 위하여 부조리의 패러독스를 말한다.
알베르 카뮈 카뮈의 문학 및 철학
카뮈의 부조리에 관한 생각은 1937년 발간된 그의 첫 에세이집 《안과 겉》에 나타나 있다. 부조리 테마는 1938년 발간된 그의 두 번째 에세이집 《결혼》에 좀 더 세련되게 나타나 있다. 이러한 에세이들에서 카뮈는 부조리에 관한 철학적인 설명을 하거나 정의를 내리고 있지 않고, 대신에 부조리의 경험을 투사하고 있다. 1942년 카뮈는 인간 존재의 삶에 존재하는 부조리에 관한 이야기인 《이방인》을 출판하였고 이어 동시에 부조리에 관한 문학적 에세이인 《시지프 신화(Le Mythe de Sisyphe)》를 출판하였다. 그는 또 부조리 논리를 추구하는 로마 황제 칼리귤라에 관한 연극을 작성했다. 그러나 이 연극은 1945년까지 상영되지 못했다.
알베르 카뮈 카뮈의 문학 및 철학
1943년 7월에서 1944년 7월까지 익명의 독일인 친구에게 보낸 4개의 편지에서 카뮈는 부조리에 대한 생각의 변화를 드러낸다. 첫 번째 것은 1943년 the Revue Libre에서, 두 번째 것은 1944년 Cahiers de Libération에서, 세 번째 것은 1945년 Libertés신문에서, 출판되었다. 4개의 모든 편지들은 《독일 친구에게 보내는 편지》라는 이름으로 1945년에 작품집 《레지스탕스, 반역, 그리고 죽음》에 수록되어 출판되었다.
알베르 카뮈 카뮈의 문학 및 철학
카뮈는 자신의 문학에서 독자에게 행복과 슬픔, 어둠과 빛, 삶과 죽음과 같은 이원성에 관하여 독자에게 발표하고 있다. 그의 목표는 행복이란 무상한 것으로 인간의 상태는 하나의 필멸적인 것이라는 사실을 분석하는 것이었다. 그는 병적이지 않고 삶과 행복의 위대한 진가를 반영하면서 이 분석을 행하고 있다. 신화(Le Mythe)에서 이 이원성은 페러독스가 된다. 우리는 우리의 삶과 존재가 좀 더 위대해지는 데 가치를 둔다. 그러나 동시에 우리는 언젠가 우리가 죽을 것을, 그리고 극단적으로는 우리의 존재가 무의미해 질 것임을 알고있다. 우리가 이러한 이원성과 함께 사는 한(나는 나의 불행한 시기를 받아들일 수 있다. 왜냐하면 나는 또한 행복한 경험을 할 것이기 때문이다.) 우리는 이러한 페러독스와 무관하게 될 것이다.(나는 나의 삶이 무척 중요하다고 생각하나 동시의 나의 삶은 무가치하다.) 신화에서 카뮈는 우리는 어떻게 부조리를 경험하고 어떻게 부조리와 함께 살아가는지에 관심을 가졌다. 우리의 삶은 여기에 가치를 두는 데 의미를 가져야 한다. 만약 우리가 우리의 삶은 의미가 없고 따라서 무가치하다고 받아들이면, 우리는 죽어야 하는가?
알베르 카뮈 카뮈의 문학 및 철학
이방인의 주인공 뫼르소는 그의 죄로 사형을 선고받은 죄인이다. 칼리쿨라는 끝내 자신의 부조리 논리가 틀렸다는 것을 인정하고 그가 고의로 야기한 암살에 의해서 죽는다. 그러나 카뮈가 아마 칼리쿨라의 부조리적 이성이 틀렸다고 제안하는 할지라도 이 연극의 반 영웅은 작가가 뫼르소의 마지막 대사를 찬양하는 것과 같이 마지막 말을 할 기회를 한다.
카뮈의 부조리에 대한 이해는 대중의 토론을 고양시켰다; 그의 다양한 제안은 우리를 부조리에 대하여 생각하고 우리 자신이 기여하도록 유혹하였다. 협동, 울력, 일치와 같은 개념은 카뮈에 관한 중요한 열쇠이다.
카뮈는 부조리에 관한 우리의 이해에 의미심장한 기여를 하였고 확실한 대답으로서의 니힐리즘을 거부하였다.
이것은 그리고 인간은 무관심, 객관, 때때로의 모호함, 그리고 자연적 질서에 의한 의미를 가지고 있지 않는, 그러나 예비되고 불안정한 인간의 행동에 의하여 창조된 부조리적 세계의 신하라는 실존주의가 자주 취하는 관점을 따르고 있다.
카뮈는 자신의 삶을 통틀어 독일의 파시즘이나 스탈린주의 같은 전체주의의 다양한 형태에 관하여 수많은 반대성명을 발표하고 반대행동을 실천에 옮기기도 했다. 젊은 시절, 2차 세계대전 중 독일의 치하에 있던 프랑스에서 유명한 레지스탕스 저널 콩바(combat)의 편집장을 하며 프랑스 레지스탕스 활동을 수행하였다. 나치 점령자와 프랑스의 이적자들에게 카뮈는 다음과 같은 글을 썼다.
카뮈의 잘 알려진 사르트르와의 결별은 이러한 전체주의에 대한 반대와 연관되어 있다. 카뮈는 근본주의자의 이름안에 사르트르에 의해 신봉되는 대중정책이 전체주의에 호응하는 것임을 간파했다. 이는 공산주의 경찰국가에 대한 맹공뿐만이 아니라 대중혁명정책에 관한 의문을 드러낸 《반항하는 인간》이라는 그의 작품에서 명확히 드러난다. 카뮈는 소비에트 연방의 가혹한 통치를 비판했으며, 1957년 감정에 사로잡혀 1956년 헝가리 혁명 일주년을 기념하는 연설에서 소련군의 잔인한 진압을 강력히 비판하였다.
알베르 카뮈 작품 목록
김화영이 번역하고 책세상에서 출간된 카뮈의 전집
알베르 카뮈 각주
Amin, Nasser (2021). “The Colonial Politics of the Plague: Reading Camus in 2020” (PDF). 《Journal of Contemporary Development & Management Studies》. 9 Spring 2021: 28–38. 2022년 10월 9일에 원본 문서에서 보존된 문서.
Carroll, Sean B. (2013). 《Brave Genius: A Scientist, a Philosopher, and Their Daring Adventures from the French Resistance to the Nobel Prize》 (영어). New York: Crown. ISBN 978-0-307-95234-9.
알베르 카뮈 각주
Clarke, Liam (2009). “Football as a metaphor: learning to cope with life, manage emotional illness and maintain health through to recovery”. 《Journal of Psychiatric and Mental Health Nursing》 (Wiley) 16 (5): 488–492. doi:10.1111/j.1365-2850.2009.01403.x. ISSN 1351-0126. PMID 19538606.
Dunwoodie, Peter (1993). “Albert Camus and the Anarchist Alternative”. 《Australian Journal of French Studies》 (Liverpool University Press) 30 (1): 84–104. doi:10.3828/ajfs.30.1.84. ISSN 0004-9468.
알베르 카뮈 각주
Nicholson, Graeme (1971). “Camus and Heidegger: Anarchists”. 《University of Toronto Quarterly》 41: 14–23. doi:10.3138/utq.41.1.14. S2CID 154840020. 2019년 5월 4일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2019년 5월 4일에 확인함.
Schaffner, Alain (2006).  Agnès Spiquel, 편집. 《Albert Camus: l'exigence morale : hommage à Jacqueline Lévi-Valensi (L'esprit des lettres)》 (프랑스어). Editions Le Manuscrit. ISBN 978-2-7481-7101-3.
세르지우 비에이라 지 멜루
세르지우 비에이라 지 멜루(Sérgio Vieira de Mello, 1948년 3월 15일 ~ 2003년 8월 19일)는 브라질출신 유엔 외교관이다.
브라질 리우데자네이루 태생인 지 멜루는 파리 소르본 대학에서 철학을 전공했으면, 모국어인 포르투갈어 외에도 영어, 프랑스어에 능통했다.
그는 30년 이상 유엔에서 활동하면서 캄보디아, 동티모르, 보스니아 등에서 근무하며, 분쟁조정자로서의 명성을 얻었다. 마지막으로 이라크에 특별대사로 부임하여, 임무를 수행중 2003년 8월 19일 바그다드에서 일어난 차랑 폭탄테러에 의해 사망하였다.
테러에 희생되기 전 그는 일부에 의해 코피 아난의 후계자로 거론되기도 했다.
미하엘 엔데
미하엘 안드레아스 헬무트 엔데(독일어: Michael Andreas Helmuth Ende, 1929년 11월 12일 ~ 1995년 8월 28일)는 독일의 작가이다.
바이에른주의 최남단인 가르미슈파르텐키르헨에서 태어나 슈투트가르트 근처에서 위암으로 사망하였다. 아동을 대상으로 한 판타지 문학으로 유명하다. 뮌헨의 연극학교를 졸업한 후 배우, 극작가, 연출가, 비평가로서 다양하게 활동하였다. 1960년 《짐 크노프와 기관사 루카스》, 1973년 동화소설 《모모》를 발표하여 독일 청소년 문학상을 수상하였다. 엔데의 작품은 전세계적으로 3,000만 부 이상의 재고가 판매되고 약 40종류 언어로 번역되었다.
어린이와 어른을 동시에 사로잡는 환상적인 작품으로 전세계에 수천만의 독자를 가진 엔데에 대해 세계의 언론들은 동화와 환상소설을 통해 금전과 시간의 노예가 된 현대인을 고발한 철학자로 평가하였다. 작품으로는 <기관차 대여행>, <모모>, <끝없는 이야기>, <마법의 설탕 두 조각>, <마법학교>, <냄비와 국자 전쟁> 등이 있다.
미하엘 엔데 주요 작품
《Lirum Larum Willi Warum: Eine lustige Unsinngeschichte für kleine Warumfrager》
《Die Schattennähmaschine》
《Das Gauklermärchen (The Juggler's Tale)》
《Written with Erhard Eppler and Hanne Tächl - Phantasie/Kultur/Politik: Protokoll eines Gesprächs (Fantasy/Culture/Politics: transcript of a conversation)》
《Die Ballade von Norbert Nackendick; oder das nackte Nashom》
《Der Spiegel im Spiegel (1986) (Translated into English by J. Maxwell Brownjohn as Mirror in the Mirror: a labyrinth in 1986)》
《Filemon Faltenreich》
《Der Goggolori (1984)》
미하엘 엔데 주요 작품
《Wrote the libretto for Die Jagd nach dem Schlarg》
1989년 《Der satanarchäolügenialkohöllische Wunschpunsch (Translated into English by Heike Schwarzbauer and Rick Takvorian as The Night of Wishes: or, The Satanarchaeolidealcohellish Notion Potion in 1992)》
《Die Vollmondlegende (1989) (The Legend of the Full Moon)》
《Der lange Weg nach Santa Cruz (The Long Road to Santa Cruz)》
《Der Rattenfänger)》
외 다수
파울 파이어아벤트
파울 카를 파이어아벤트(독일어: Paul Karl Feyerabend, 1924년 1월 13일 ~ 1994년 2월 11일)는 오스트리아의 과학철학자이다. UC 버클리에서 철학 교수를 역임하며 현대 과학철학에 크게 공헌했다. 과학의 발전 과정에 있어서의 모든 방법론을 거부하였으며, 과학적 지식을 다른 종류의 지식과 구분할 수 있는 어떤 특성도 존재하지 않는다고 주장하였다.
파울 파이어아벤트 생애
폴 파이어아벤트는 1924년 오스트리아의 빈에서 태어났다. 그는 빈에서 초등학교, 고등학교 시절을 보냈다. 1943년 그는 독일군에 입대하여 철십자 훈장을 수여받았다. 군 복무 기간 중 그는 동부 전선에서 척추에 유탄을 맞았고, 남은 생애 동안 다리를 절어야 했다.
1947년에 빈 대학교에 입학하여 연극학, 역사, 사회학, 물리학, 수학, 천문학을 공부하였으며 1951년 철학으로 박사 학위를 취득하고서 영국 문화원(British Council)의 장학금 지원을 받아 런던 정치경제대학교로 가서 칼 포퍼 아래에서 연구하였다. 처음에는 포퍼의 반증주의적 과학관을 존경하였지만 뒤에 포퍼의 과학관을 철저히 비판하게 된다. 1955년 이후 1990년까지 UC 버클리, 오클랜드 대학교, 서섹스 대학교, 예일 대학교, 런던 대학교, 베를린 대학교, ETH 취리히 등에서 교수직을 맡았다. 마지막엔 UC 버클리와 ETH 취리히의 두 군데에서 동시에 교수직을 가지고 있었다. 은퇴 이후 1990년에 UC 버클리와 ETH 취리히에서 명예교수직을 받았다.
파울 파이어아벤트 생애
이 기간 동안 파이어아벤트는 과학에 대한 비판적인 입장을 전개하였다. 그는 자신의 과학철학을 스스로 아나키즘적, 다다이즘적이라고 평가했다. 파이어아벤트는 런던 정치경제대학의 러커토시 임레와 함께 과학적 방법론에 대한 옹호와 비판을 주제로 책을 쓰려 했다. 이 계획은 1974년 러커토시의 갑작스러운 죽음으로 인해 무산되었고, 파이어아벤트는 자신이 맡은 부분을 《반방법론》이라는 제목으로 출간하였다.
1989년 UC 버클리를 떠난 파이어아벤트는 1991년 학계에서 은퇴한 후 1994년 스위스에서 숨을 거두었다.
파울 파이어아벤트 사상
파이어아벤트는 과학자들이 항상 사용하는 일반적인 과학적 방법론은 존재하지 않는다고 역설하였다. 그는 정해진 방법론이야말로 과학자들의 자유로운 사고를 방해함으로써 과학적 진보를 막는다고 생각했다. 파이어아벤트는 토머스 쿤의 패러다임 이론을 부분적으로 수용하면서, 한 이론이 다른 이론으로 대체되는 과정은 이성적 요소가 아닌 미적 요소에 의해 결정된다고 주장하였다. 그는 코페르니쿠스 혁명과 갈릴레오 등의 과학사적 사례 연구를 통해 자신의 주장을 뒷받침하려 노력하였다.
파이어아벤트는 귀납을 강조하는 논리실증주의와 이에 대한 대안으로 부각된 칼 포퍼의 반증주의 양쪽에 대해 부정적인 입장을 취했다. 그는 관찰이나 반증주의적 논박 모두 과학과 과학이 아닌 것의 경계 조건을 설정하려는, 실패할 수밖에 없는 시도로 보았다. 라카토쉬 임레의 연구 프로그램 이론에 대해서는 이론 자체의 모호함이 자신이 주창한 아나키즘적 과학론으로 귀결될 수밖에 없다는 유보적인 태도를 취했다.
파울 파이어아벤트 사상
또한 파이어아벤트는 현대 사회에서 과학이 차지하고 있는 지위가 중세 기독교, 나치즘과 마찬가지로 위험한 교조라고 보았다. 그는 심지어 과학의 억압으로부터 사회를 해방시켜야 한다고 주장하기도 했다. 그의 사상은 과학의 발전을 인문사회적 결과로 해석하는 스트롱 프로그램의 성립에 영향을 주었다.
그는 과학지식만이 신뢰할 수 있는 유일한 지식이며, 이러한 지식의 확보는 과학의 방법에 의해 가능하다는 과학주의에 반대한다. 즉, 과학주의가 권력과 손을 잡고 행정과 교육과 정치 등 인간 생활 전반을 규제하고 있는 현대사회를 비판하고 있는 것이다. 그가 원하는 사회는 다양성이 허용되고 개인의 자유로운 선택이 존중받는 ‘민주적 상대주의’이다. 그는 ‘자유를 증대하고 풍요로운 삶과 보람된 삶을 살려고 하는 노력’을 옹호하고 ‘전인적으로 발전된 인간을 길러내고 또 길러낼 수 있는 개성의 함양’을 지지한다. 그리고 조상들이 유일하게 참되다고 생각 한 종교의 속박에서 우리를 해방시켰듯이 이데올로기적으로 경직된 과학의 속박에서 이 사회를 해방 시키는 것이라고 말한다. 파이어아벤트가 이상적으로 생각한 사회는 '모든 지식이 동등하게 취급되는 사회'이다.
파울 파이어아벤트 비판
만약 과학에 어떤 보편적인 원리가 있다면 그것은 “어떻게 해도 좋다(anything goes)”라는 것이라는 그의 주장은 포퍼 등 기존의 과학철학자들로부터 급진적인 상대주의라는 비판을 받았다.
파울 파이어아벤트 주요 저작
이 책은 이성 중심, 과학 중심의 근대 이후 서구 세계관에 대한 일종의 선전 포고이며, 과학이 가장 신뢰할 만한 지식이라는 상식에 대한 강력한 도전이다. 과학이나 신화나 미신, 점성술과 비교해서 결코 우월한 지식일 수 없다는 파이어아벤트의 결론은 고유한 과학적 방법이 존재하지 않는 다는 통찰에 근거하고 있다.
과학은 논리적 성격을 지닌 지식이 아니라 역사적 성격을 지닌 지식이기 때문에 몇가지 규칙으로 설명될 수 있을 정도로 그렇게 단순하지 않다는 것이다. 따라서 채택할 수 있는 유일한 과학적 방법은 ‘어떻게 해도 좋다’는 것이다.
올림포스 12신
고대 그리스 종교와 그리스 신화에서 올림포스 12신은 그리스 판테온의 주요 신들로, 일반적으로 제우스, 포세이돈, 헤라, 데메테르, 아프로디테, 아테나, 아르테미스, 아폴론, 아레스, 헤파이스토스, 헤르메스, 그리고 헤스티아 또는 디오니소스 중 한 명으로 여겨진다. 이들은 전승에 따르면 올림포스산에 거주했기 때문에 올림포스 신으로 불렸다.
올림포스 12신 외에도 다양한 12신 숭배 집단들이 존재했다.
올림포스 12신 올림포스 신들
올림포스 신들은 주로 3세대와 4세대 불멸의 존재들로 구성된 신들의 종족이며, 그리스 판테온의 주신으로 숭배되었다. 이들은 올림포스산에 거주했기 때문에 그렇게 불렸다. 이들은 제우스가 형제자매들을 이끌고 이전 세대의 지배적인 불멸자들, 즉 그리스 태초신 가이아와 우라노스의 자식들인 티탄족에 대항하여 10년간의 신들의 전쟁에서 승리하며 지배권을 얻었다. 이들은 신들의 가족으로, 가장 중요한 올림포스 1세대 신들은 티탄족 크로노스와 레아의 자손인 제우스, 포세이돈, 헤라, 데메테르, 헤스티아였으며, 여기에 제우스의 주요 자손인 아프로디테, 아테나, 아르테미스, 아폴론, 아레스, 헤파이스토스, 헤르메스, 디오니소스가 포함되었다. 하데스는 그리스 판테온의 주요 신이었고 제우스와 다른 올림포스 1세대 신들의 형제였지만, 그의 영역은 그리스 지하세계의 올림포스와 멀리 떨어져 있었기 때문에 일반적으로 올림포스 신 중 하나로 간주되지 않았다. 올림포스 신들은 그리스 지하신과 대조될 수 있는데, 하데스와 그의 아내 페르세포네를 포함한 지하신들은 제단 대신 보트로스(βόθρος, "구덩이")나 메가론(μέγαρον, "움푹 들어간 방")에서 희생 제물을 받았다.
올림포스 12신 올림포스 신들
올림포스 신의 정식 숫자는 12명이었지만, 위에 나열된 (13명의) 주요 올림포스 신들 외에도 올림포스에 거주하며 올림포스 신으로 간주될 수 있는 다른 많은 신들이 있었다. 헤라클레스는 신격화된 후 올림포스에 거주하게 되었고 또 다른 올림포스 거주자인 헤베와 결혼했다. 디오도로스 시켈로스에 따르면, 일부는 헤라클레스가 12신 중 한 명으로 제안되었으나, 이는 원래 12신 중 한 명이 "쫓겨나는" 것을 의미했기 때문에 거절했다고 전해진다. 일리아스에서는 12명의 티탄 중 하나로 등재된 여신 테미스가 다른 신들과 함께 올림포스에 거주하며, 그녀를 티탄이자 올림포스 신으로 만든다. 헤시오도스에 따르면, 스틱스의 자녀들인 젤로스(질투), 니케(승리), 크라토스(힘), 비아(강제)는 "제우스와 떨어져 집을 가지지 않으며, 신이 이끄는 곳 외에는 어떤 거처나 길도 없으며, 항상 제우스와 함께 거주한다"고 한다. 올림포스 신으로 간주될 수 있는 다른 신들로는 호라이, 그라에케, 무사, 에일레이티이아, 이리스, 디오네, 가니메데스 등이 있다.
올림포스 12신 12신
고대 그리스 전역에는 다양한 구성원을 가진 12신 숭배 집단이 많았다. 12신(고대 그리스어: δωδεκάθεον, dōdekátheon, δώδεκα dōdeka, "12" 및 θεοί theoi, "신"에서 유래)을 포함하는 그리스 종교 관습의 가장 초기의 증거는 기원전 6세기 후반보다 이르지 않다. 투키디데스에 따르면, 기원전 522년경 아테네의 아고라에 아르콘 피시스트라투스(히피아스의 아들이자 참주 페이시스트라토스의 손자)에 의해 12신 제단이 세워졌다. 이 제단은 아테네에서 거리를 측정하는 중심점이 되었고, 간구와 피난의 장소였다.
올림피아에도 일찍이 12신 전통이 있었던 것으로 보인다. 헤르메스에게 바치는 호메로스 찬가( 기원전 500년c.)에는 신 헤르메스가 아폴론에게서 훔친 두 마리 소를 희생 제물로 삼아 알페이오스강 강둑(아마도 올림피아에서)에서 12등분하는 내용이 나온다.
이후 헤르메스는 즐거운 마음으로 자신이 준비한 기름진 고기들을 매끄럽고 평평한 돌 위에 놓고, 제비를 뽑아 12등분하여 각 부분을 온전히 명예롭게 만들었다.
올림포스 12신 12신
핀다로스는 기원전 480년경 올림피아에서 불릴 송가에서 헤라클레스가 알페이오스강을 따라 "12명의 지배 신"에게 희생 제물을 바치는 내용을 언급한다.
[헤라클레스]는 알티스 전체를 에워싸고 그 경계를 정했으며, 알페이오스강과 12명의 지배 신들을 기리며 그 주변 지역을 축제를 위한 휴식처로 만들었다.
핀다로스의 또 다른 올림피아 송가에는 "여섯 개의 이중 제단"이 언급된다. 헤라클레이아의 헤로도루스(기원전 400년경) 역시 헤라클레스가 올림피아에 각 쌍이 하나의 제단을 공유하는 여섯 쌍의 신들을 모신 신전을 세웠다고 전한다.
올림포스 12신 12신
델로스섬, 칼케돈, 마그네시아 아드 마이안드룸, 시칠리아의 레온티노이를 포함하여 많은 다른 지역에서도 12신 숭배가 이루어졌다. 올림포스 12신과 마찬가지로, 신의 수는 12명으로 고정되었지만 구성원은 다양했다. 이 다른 12신 숭배에 포함된 신들 대부분은 올림포스 신이었지만, 올림포스 신이 아닌 존재들도 때때로 포함되었다. 예를 들어, 헤라클레이아의 헤로도루스는 올림피아의 여섯 쌍의 신들을 다음과 같이 정의했다. 제우스와 포세이돈, 헤라와 아테나, 헤르메스와 아폴론, 카리스와 디오니소스, 아르테미스와 알페이오스, 그리고 크로노스와 레아였다. 따라서 이 목록에는 제우스, 포세이돈, 헤라, 아테나, 헤르메스, 아폴론, 아르테미스, 디오니소스의 8명의 올림포스 신이 포함되어 있지만, 올림포스 신이 아닌 3명(1세대 올림포스 신의 티탄 부모인 크로노스와 레아, 그리고 강신 알페이오스)도 포함되어 있으며, 카리스(여기서는 하나의 신으로 간주됨)의 지위는 불분명하다.
플라톤은 "12신"을 12개월과 연결시켰고, 마지막 달을 플루톤 (또는 하데스)과 죽은 자들의 영혼에게 바치자고 제안하며 그를 12신 중 한 명으로 여겼음을 암시한다.
로마 시인 엔니우스는 로마식 대응 신(Dii Consentes)을 6쌍의 남녀 한 쌍으로 제시하는데, 로마 종교에서 베스타 여신단에 의해 유지되는 국가 여신으로서 중요한 역할을 했던 베스타 (그리스 헤스티아)의 위치를 보존한다.
올림포스 12신 목록
올림포스 12신에 대한 단일한 정식 목록은 없다. 가장 일반적으로 올림포스 12신 중 하나로 간주되는 13명의 그리스 신과 여신, 그리고 그들의 로마 대응 신은 다음과 같다.
올림포스 12신 가계도
틀:Family tree of the Olympians
올림포스 12신 추가 문헌
Berger-Doer, Gratia, "Dodekatheoi", in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). III.1: Atherion – Eros, pp. 646–658, Zurich and Munich, Artemis Verlag, 1986. ISBN 3760887511. Internet Archive.
올림포스 12신
게오르크 프리드리히 헨델
게오르크 프리드리히(또는 프레데릭) 헨델(Georg Frideric Händel, 세례명 Georg Fried[e]rich Händel, de; 1685년 2월 23일 ~ 1759년 4월 14일)는 바로크 시대 작곡가로, 오페라, 오라토리오, 앤섬, 합주 협주곡, 오르간 협주곡으로 잘 알려져 있다.
독일 할레에서 태어난 헨델은 함부르크와 이탈리아에서 어린 시절을 보낸 후 1712년 런던에 정착하여 대부분의 경력을 쌓았고, 1727년 영국 시민권을 취득했다.  중부 독일의 다성 합창 전통과 이탈리아 바로크 작곡가들에게 큰 영향을 받았다. 헨델의 음악은 "고(高)바로크" 스타일의 정점을 이루며 이탈리아 오페라를 최고 수준으로 발전시키고, 영어 오라토리오와 오르간 협주곡 장르를 창조했으며, 영국 교회 음악에 새로운 스타일을 도입했다. 그는 그의 시대에 가장 위대한 작곡가 중 한 명으로 꾸준히 인정받고 있다.
게오르크 프리드리히 헨델
헨델은 영국 귀족들에게 이탈리아 오페라를 제공하기 위해 세 개의 상업 오페라 회사를 설립했다. 1737년에는 육체적으로 쇠약해져 창작 방향을 바꾸고 중산층을 겨냥하여 영어 합창곡으로 전환했다. 메시아 (1742년)의 성공 이후 그는 다시는 이탈리아 오페라를 작곡하지 않았다. 그의 관현악곡인 수상 음악과 왕궁의 불꽃놀이 음악은 꾸준히 인기를 유지하고 있다. 그의 네 개의 대관식 앤섬 중 하나인 제사장 사독은 1727년 이후 모든 영국 대관식에서 연주되었다. 그는 1759년 74세의 나이로 존경받는 부유한 사람으로 사망했으며, 웨스트민스터 사원에서 국장을 받았다.
20세기 중반부터 헨델의 음악에 대한 관심이 커졌다. 음악학자 윈턴 딘은 "헨델은 위대한 작곡가일 뿐만 아니라 일급의 극적 천재였다"고 썼다. 그의 음악은 고전주의 시대 작곡가들, 특히 하이든, 모차르트, 베토벤에게 존경받았다.
게오르크 프리드리히 헨델 초년
헨델은 1685년(요한 제바스티안 바흐와 도메니코 스카를라티와 같은 해)에 브란덴부르크-프로이센의 일부였던 마그데부르크 대주교령의 할레에서 태어났다. 그의 부모는 63세의 게오르크 헨델과 목사 게오르크 타우스트의 딸 도로테아 타우스트였다. 그의 아버지는 작센-바이센펠스 궁정과 브란덴부르크 변경백국을 섬긴 저명한 이발외과의였다.
할레는 소금 채굴 산업이 발달하고 상업의 중심지이며 한자동맹의 일원이었던 비교적 부유한 도시였다. 브란덴부르크 변경백은 마인츠 대주교령(마그데부르크 대주교령 포함)이 개종하면서 그 관리자가 되었고, 17세기 초에는 할레에 그의 궁정을 두어 저명한 음악가들을 끌어들였다. 심지어 작은 교회들도 "능력 있는 오르가니스트와 좋은 합창단"을 가지고 있었으며, 인문학과 문학이 번성했다(셰익스피어는 17세기 초 극장에서 공연되었다). 30년 전쟁은 할레에 광범위한 파괴를 가져왔고, 1680년대에는 가난해졌다. 그러나 전쟁 중반부터 이 도시는 작센 공작의 통치 아래 있었고, 전쟁이 끝난 직후 그는 드레스덴에서 훈련받은 음악가들을 바이센펠스에 있는 그의 궁정으로 데려왔다.
게오르크 프리드리히 헨델 초년
그러나 예술과 음악은 (할레뿐만 아니라 독일 전역에서) 높은 계층 사이에서만 번성했으며, 헨델의 가족은 그 계층에 속하지 않았다. 게오르크 헨델(아버지)은 전쟁 초기에 태어나 아버지 사망 후 14세에 할레의 이발사에게 도제되었다. 20세에 그는 할레 교외의 공식 이발외과의의 과부와 결혼하여 그의 진료를 상속받았다. 이로써 게오르크는 단호하게 자수성가 과정을 시작했으며, 그의 "보수적이고 꾸준하며 검소하고 모험적이지 않은" 생활 방식 덕분에, 안나와의 사이에서 성인으로 성장한 다섯 자녀를 (막내딸은 정부 관리와 결혼했지만) 의학 직업으로 인도했다. 안나는 1682년에 사망했다. 1년 안에 게오르크는 다시 결혼했는데, 이번에는 기비헨슈타인에 있는 성 바르톨로메오 교회의 루터교 목사 게오르크 타우스트의 딸과 결혼했으며, 그녀 자신도 오랜 루터교 목사 가문 출신이었다. 게오르크 프리데릭은 이 결혼의 둘째 아이였다. 첫째 아들은 사산되었다. 그 후 두 명의 여동생이 태어났는데, 도로테아 소피아는 1687년 10월 6일에, 요한나 크리스티아나는 1690년 1월 10일에 태어났다.
게오르크 프리드리히 헨델 초년
어린 시절 헨델은 할레의 김나지움에 다녔다고 전해지는데, 그곳의 교장인 요한 프레토리우스는 열렬한 음악가로 알려져 있었다. 헨델이 그곳에 얼마나 오래 머물렀는지는 알려지지 않았지만, 많은 전기 작가들은 헨델의 첫 번째 전기 작가인 존 메인웨어링의 헨델에 대한 묘사를 바탕으로 그가 아버지에 의해 학교에서 중퇴했다고 추측한다. 메인웨어링은 헨델의 어린 시절에 대한 거의 모든 정보(비록 적지만)의 출처이며, 그 정보의 상당 부분은 헨델의 친구이자 필사가인 J. C. 스미스 주니어로부터 얻었다. 스미스에게서 왔든 다른 곳에서 왔든, 메인웨어링은 종종 잘못된 정보를 전달한다. 헨델의 아버지가 어떤 음악 교육에도 단호하게 반대했다는 헨델의 초상화가 메인웨어링으로부터 나왔다. 메인웨어링은 게오르크 헨델이 헨델의 아주 어린 나이의 음악적 재능에 "놀라" "그것을 반대하기 위해 모든 조치를 취했다"고 썼는데, 여기에는 집안에 어떤 악기도 두지 못하게 하고 헨델이 악기가 있는 어떤 집에도 가지 못하게 하는 것이 포함되었다. 이것은 어린 헨델의 음악적 성향을 전혀 꺾지 못했다. 사실, 오히려 역효과를 냈다. 메인웨어링은 헨델의 비밀 다락방 스피넷 이야기를 전한다. 헨델은 "작은 클라비코드를 몰래 집 꼭대기 방으로 옮길 방법을 찾았다. 그는 가족이 잠들면 끊임없이 이 방으로 몰래 갔다". 존 호킨스와 찰스 버니 모두 이 이야기를 인정했지만, 셸쉐르는 거의 "믿을 수 없다"고 생각했으며 "시적 상상력"의 결과라고 보았다. 랭은 이를 헨델의 어린 시절을 둘러싼 입증되지 않은 "낭만적인 이야기" 중 하나로 간주한다. 그러나 헨델은 공식적인 음악 교육을 받을 수 있도록 바이센펠스에서 인상을 줄 만한 건반 악기 경험이 있어야 했다.
게오르크 프리드리히 헨델 초년
7세에서 9세 사이 어느 시점에 헨델은 아버지를 따라 바이센펠스로 갔고, 그곳에서 요한 아돌프 1세 공작의 눈에 띄게 되었다. 헨델은 그 후 평생 이 공작을 자신에게 은혜를 베푼 사람으로 여겼다. () 헨델은 어떻게든 성 삼위일체 궁정 예배당의 오르간 연주를 하게 되었고, 그의 연주로 모두를 놀라게 했다. 이 연주를 우연히 듣고 연주자의 어린 나이를 알아차린 공작은 헨델의 아버지 게오르크 헨델에게 헨델에게 음악 교육을 시킬 것을 권유했다. 공작의 권유는 무시할 수 없었다. 헨델의 아버지는 할레 교구 교회의 오르가니스트인 젊은 프리드리히 빌헬름 차호를 고용하여 헨델을 가르치게 했다. 차호는 헨델이 평생 유일하게 가르침을 받은 스승이었다. 교회 고용 때문에 차호는 푸가, 카논, 대위법에 몰두하는 "옛 스타일"의 오르가니스트였다. 그러나 그는 또한 유럽 전역의 음악 발전에 익숙했으며, 그의 자신의 작곡은 "새로운 협주곡적, 극적인 스타일을 포괄했다".