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파티마 칼리파국 역사
사실상의 "칼리파"였던 그의 통치는 파티마 왕조의 제한적이지만 일시적인 중흥을 가져왔다. 비록 바드르 알 자말리의 권력은 세습되었으며 그가 죽은 뒤에는 그의 아들이, 그의 아들이 죽은 뒤에는 군부 지도자들이 계속해서 그 자리를 차지하기는 했지만, 바드르와 그의 후임자들은 거의 1세기 가까이 파티마 왕조를 몰락의 위기에서 구해냈다. 바드르 알 자말리는 헤자즈(메카와 메디나)에서 파티마 칼리파의 권위를 다시 세웠고, 술라흐 왕조의 예멘 통치권을 재확립하였다. 그러나, 시리아에서 파티마인들은 중동의 상당 부분을 정복하고 독립적인 튀르크멘 집단으로 변모했을 뿐만 아니라 아바스조 칼리파의 수호자가 된 수니파 동맹 셀주크 제국의 대대적인 침공을 목격했다. 튀르크멘 나와키 부족 출신의 아트시즈 이븐 우와크는 1073년 예루살렘, 1076년 다마스쿠스를 함락시킨 이후 이집트 자체까지 쳐들어가려 기회를 노렸다. 그러나 바드르는 그를 카이로 근처에서 전투를 통해 패퇴시킨 후, 반격을 개시하여 기자 및 아스칼론과 같은 해안 도시들을 탈환했다. 이에 아트시즈는 셀주크 측에 도움을 청하였고, 왕제 투투쉬가 군대를 이끌고 남하하자 파티마 군은 철수하였다. 다마스쿠스에 입성한 투투쉬는 아트시즈를 처형하고 시리아 남부를 셀주크 령으로 편입하였다. 이후 1080년대에 걸쳐 바드르는 셀주크 제국의 침공에 대비하여 진흙 벽돌로 된 카이로 성벽을 석재로 교체하였으며, 1089년에 한 차례 더 원정하여 티레, 시돈, 비블로스 등을 점령했다. 다만 그가 사망하는 1094년까지는 셀주크 제국과 평화 시기가 이어졌다.
파티마 칼리파국 역사
바드르 알 자말리는 일련의 개혁에 착수하여, 헬레니즘~로마 시대의 이집트때부터 약 60~90개로 나뉘어져 있던 행정 구역을 23개 주로 재편하고(상이집트 9개, 하이집트 14개) 불필요한 부분을 제거하여 간소화시킴으로써 국가 행정에 큰 공헌을 했다. 그가 아르메니아 출신이었기 때문에, 바드르는 아르메니아인들의 이민을 종교에 상관없이 장려했는데, 덕분에 그의 임기에 기독교와 이슬람을 믿는 아르메니아 이민자들이 이집트로 대거 유입되었다. 1090년대 말에 이르면 이집트의 아르메니아 인구 수는 약 10만에 육박하였으며, 그 중 대부분이 믿는 아르메니아 사도교회는 기존의 콥트 교회와 함께 이집트 기독교의 양대 종파를 이루게 되었다. 아르메니아인들은 엘리트층으로써 행정과 군사 부문에 기용되었으며 이러한 풍조는 1160년대까지 1세기 가량 이어진다. 한편 바드르는 이스마일파에 대한 우위를 회복하기는 했지만 수니파와 다른 시아파, 기독교 등도 존중해주었으며, 종교 문제에 대한 전반적인 통제력을 유지하면서 교회와 모스크 모두의 건설을 후원하였다. 그는 정치적인 이익을 위해 콥트 교회와의 관계와 영향력을 적극적으로 이용하였다. 특히, 그는 파티마 왕조의 봉신이었던 누비아(마쿠리아) 및 에티오피아(자그웨)와 같은 기독교 왕국들의 충성을 확보하기 위해 키릴 2세(1078~1092) 등의 인물들을 알렉산드리아 총대주교의 직위에 임명하기도 했다.
파티마 칼리파국 역사
주유쉬 모스크(아랍어: الجامع الجيوشي "군대의 모스크")는 바드르의 명령에 의해 건설되기 시작해 칼리파의 후원 아래 1085년에 완공되었다. 마슈하드로 지어진 이 모스크는 와지르였던 바드르 알 자말리가 파티마 칼리파 알 무스탄시르를 위해 질서를 회복한 것을 기념하는 일종의 승리 기념비이기도 했다. 1087~1092년 사이에, 바드르는 (상술했듯이) 도시의 성벽을 석재로 교체하고 그 규모를 약간 확장시켰다. 이 기념비적인 사업의 산물인 성문들 가운데 3개는 밥 주웨일라, 밥 알 푸투흐, 밥 알 나스르라는 이름으로 오늘날까지 남아 있다.
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비록 바드르 알 자말리가 여타 국가들의 패권 도전에 대응하여, 시리아와 아라비아 반도 등지에서 종교와 무력 수단을 병행하여 적극적으로 활동을 벌임으로써 파티마조 칼리파의 권위는 어느정도는 회복이 된 것처럼 여겨졌지만, 군벌들이 사실상 국가의 통치자가 되면서 파티마 칼리파 자신은 단지 의례적인 종교 지도자로 전락하였으며 정치적인 실권에서는 점점 멀어져갔다. 이것은 그들의 경쟁자였던 바그다드의 아바스조 칼리파들이 부와이흐 왕조 및 셀주크 제국의 치하에서 그랬던 것과 완전히 동일했다. 계속되는 반란으로 국력은 쇠퇴했고, 시리아에서는 파티마 왕조의 군대가 셀주크족에게 패배를 거듭했으며 아라비아 반도에서는 지지세력이 형편없이 줄어들었다. 이와 더불어 제국의 외곽지역은 사실상 그 지역의 장군들이 다스리게 되었는데, 이들이 점점 반독립적으로 변모함에 따라 이크타 시스템에 대한 의존은 파티마 중앙 권력을 잠식해나갔다.
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바드르 알 자말리는 1094년에(알 무스탄시르 역시 이때 함께) 사망했고, 그의 아들인 알 아프달 샤한샤가 뒤를 이어 와지르로써 권력을 잡았다. 알 무스탄시르 이후 칼리파직은 알 무스탈리에게로 넘어갔고, 1101년에 그가 사망한 뒤에는 5살짜리 알 아미르가 칼리파에 올랐다. 알 무스탄시르의 또 다른 아들 니자르는 그의 아버지 생전에는 공식적인 후계자로 지명되었으나, 알 아프달에 의해 이것이 성사되지 못하자 무력으로라도 황위를 차지하려고 시도했고, 마침내 1095년에 반란을 일으켰지만 같은 해에 패배한 뒤 처형당했다. 알 아프달은 여동생이 알 무스탈리와 결혼하고, 그의 딸이 알 아미르와 결혼하도록 주선함으로써 그의 가문을 파티마 칼리파 가문과 합병하기를 희망했다. 또한 그는 자신의 아들이 칼리파 자리를 물려받기 위해 노력했지만 결국에는 실패했다. 알 아프달의 이러한 행동은 이스마일파를 완전히 분열시켰다. 니자르를 지지하는 이스마일파(니자리 이스마일파)와 무스탈리를 지지하는 이스마일파(무스탈리 이스마일파)로 세력이 양분된 것이었다. 특히 페르시아, 이라크, 중앙아시아에서 광범위하게 활동하던 하산 에 사바흐와 그가 이끄는 이스마일파 선교단은 새 칼리파를 인정하지 않고, 카이로에 있는 파티마 본국과의 관계를 끊었다. 나중에 그들은 새로운 이스마일파 세력을 일구었는데, 시리아 지파의 이름을 따서 "아사신"이라고 칭해졌다.  이들은 니자르와 그 후손들을 정당한 이맘이라 주장하고 카이로의 파티마 칼리파들에 대해서는 찬탈자라는 비난을 퍼부었다. 이로써 파티마 왕조의 근간을 구성하던 이스마일파는 산산조각이 나고 말았으며, 심지어 이집트 내부에서도 새로운 칼리파에 반대하는 세력들이 나타나고 있었다.
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알 아프달의 재임 기간(1094~1121) 동안, 파티마인들은 제1차 십자군이라는 외부로부터의 새로운 위협에 직면했다. 처음에는 양측이 셀주크 제국에 대항하는 합의와 동맹을 맺으려고 노력했지만, 이 협상은 결국에는 결렬되었다. 1097년 5월 또는 6월에, 동로마 황제 알렉시오스 1세의 제안으로 십자군은 파티마 왕조와 처음 접촉을 시작한 것으로 보인다. 카이로의 파티마 정부는 십자군이 안티오키아를 점령한 1098년 2월에 그들에게 사절단을 파견하였으며, 알레포의 셀주크 아미르 리드완 및 예루살렘 아미르 쇠크멘에 대한 십자군의 승리를 목격하고 이를 축하하면서 기독교인에 대한 자신들의 우호적인 태도를 강조했다. 파티마 사절단은 십자군과 함께 한 달 동안 그곳에 머물다가, 십자군이 준 선물을 가지고 라타키아 항구를 통해 귀환하였다. 명확한 합의가 이루어졌는지는 불확실하지만, 당사자들은 카이로에서 결론을 내릴 것으로 예상한 것이었을지도 모른다. 그 후 알 아프달은 안티오키아에서의 십자군의 승리를 이용해 1098년 8월 예루살렘을 재탈환했고, 십자군과의 협상에서 더 유리한 위치에 서게 되었다. 그 다음에 양측이 회동을 가진 것은 1099년 4월 아르카에서였는데, 이곳에서 그들은 예루살렘에 대한 소유권 문제와 관련하여 교착 상태에 빠졌다. 뒤이어 1099년 7월 알 아프달이 구원군을 이끌고 진군하는 동안 십자군은 파티마 왕조의 영토를 침공하여 예루살렘을 점령했다. 마침내 양측은 아스칼론 전투에서 격돌했고, 이 전투에서 알 아프달은 패배했다. 그럼에도 불구하고 파티마 왕조에 대한 초기의 협상은 여전히 이루어지고 있었고, 이븐 알아티르는 파티마 왕조가 십자군을 불러들여 시리아를 침공했다고 기록했다.
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이 패배는 예루살렘 왕국을 이 지역에서의 새로운 라이벌로 만들었고, 비록 많은 십자군들이 그들의 서약을 이행하고 유럽으로 귀환했지만, 이탈리아 해상도시 국가들의 도움을 받은 잔존 병력들은 1109~1110년 사이에 트리폴리, 베이루트, 시돈을 함락시킨 뒤 레반트 해안의 많은 부분을 그들의 지배권 아래 넣었다. 파티마 왕조는 해군의 도움으로 티레, 아스칼론, 가자 등의 도시들만을 겨우 지킬 수 있었다. 1107년 이후, 알 아프달의 부관이었던 알 마문 알 바타히가 새로운 신성으로 등장하여 권력을 잡았다. 그는 1119년에 카이로에 천문대를 건설하는 등 알 아프달 임기 말에 행해진 여러 행정 개혁들과 인프라 건설 사업을 주도한 것으로 보인다. 알 아프달은 1121년에 암살당했는데, 이것은 니자리 이스마일파 암살자들의 소행으로 추정되지만, 이 사건의 진실은 확인되지 않는다.
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알 마문은 알 아프달의 뒤를 이어 권력을 장악했지만, 그의 전임자들과는 달리 그는 군부의 지지를 받지 못했고, 결국 그의 권력을 칼리파에게 의존해야만 했다. 1124년, 그는 티레를 십자군에게 빼앗겼다. 또한 알 마문은 카이로에 그 규모는 작지만 주목할 만한 모스크인 알 아크마르 모스크를 건설했는데, 이것은 1125년에 완공되어 오늘날까지 대부분이 남아 있다. 그러나 같은 해, 파티마 칼리파 알 아미르는 알 마문을 체포했는데, 이것은 아마도 그가 십자군에 대해 효과적인 대응을 하지 못했기 때문이거나, 아니면 그의 부와 권력이 칼리파를 위협해서였을 수도 있다. 3년 후 그는 처형당했다. 그 뒤 알 아미르는 칼리파의 권력을 되찾고 와지르에 대한 섭정 통치 기간을 일시적으로 중단시켰다. 하지만 알 아미르 그 자신도 1130년에 (아마도) 니자리 암살자들의 손에 죽고 말았다.
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알 아미르는 죽기 직전에 알 타이브라는 늦둥이 아들을 얻었다. 그가 사망한 뒤에는 알 아미르의 사촌, 즉 알 무스탄시르의 손자였던 압둘 마지드가 스스로 섭정을 임명하려 했으나, 군부의 압력으로 알 아프달의 아들 중 한 명인 아부 알리 아흐마드(쿠타이파트로도 알려져 있음)가 그의 부친 및 조부와 같은 와지르로 임명되었다. 아흐마드는 압둘 마지드를 투옥하고, 자신이 12이맘파가 기다리는 "숨겨진" 이맘인 무함마드 알 문타자르의 대리자임을 선언함으로써 파티마 왕조를 멸망시키려 했다. 그러나 그가 1131년 알 아미르의 추종자들에게 암살당하면서 이는 오래가지 못했다. 압둘 마지드는 석방되어 섭정직을 다시 수행하기 시작했다. 그러나 그는 곧 섭정이 아닌 '사라진' 5촌 조카를 대신하여 1132년 1월 새로운 파티마 이맘-칼리파로 선언하고는 알 하피즈라는 칭호를 얻었고, 여태껏 이어져 내려오던 부자계승의 원칙을 깨버렸다. 대부분의 무스탈리파들은 그가 정통한 후계자라고 여겼지만, 예멘의 술라흐 왕조는 이것을 인정하지 않고 파티마 왕조와의 관계를 끊은 뒤 독립해 나갔다. 그들은 알 아미르의 아들 알 타이브가 은둔하고 있는 이맘이라고 주장하며 카이로의 알 하피즈와 그의 후계자들을 인정하지 않았다. 때문에 이전에 무스탈리파와 니자리파로 갈라졌던 이스마일파는 결국 타이비파, 하피지파, 니자리파로 삼분되었다.
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1135년, 파티마 왕조의 아르메니아 군부는 알 하피즈를 압박하여 기독교 아르메니아인 바흐람을 와지르로 임명하도록 했다. 그러나 그는 다른 무슬림 군대의 거센 반발에 부딪혔고 2년 뒤인 1137년에 수니파 무슬림이었던 리드완에게 와지르직을 넘겨줄 수 밖에 없었다. 나중에 리드완이 알하피즈의 폐위를 모의하자, 알 하피즈는 수도원에 유폐되어 있던 바흐람을 다시 궁정으로 불러들였다. 결국 리드완은 알 하피즈 및 바흐람 측과 전투를 벌였으나 패배한 뒤 항복하였고, 바흐람은 와지르를 맡는 것을 거부한 뒤 칼리파의 최측근이 되었다. 이후 와지르의 자리는 공석이 되었고, 알 하피즈는 1149년 사망할 때가지 직접 국가를 통치했다. 이 기간 동안 이집트에서 이스마일파의 종교적 대의에 대한 열정은 상당히 많이 사라졌고, 파티마 칼리파에 대한 정치적인 도전은 점점 더 흔해졌다. 수니파 무슬림들이 고위직에 오르는 비율 역시 늘어나기 시작했다. 하지만 파티마 왕조는 수많은 파벌들과 엘리트층들이 현재의 정부 체제를 유지하는 데 있어 확립된 공통적인 이해관계를 가지고 있었기 때문에 계속 명맥을 이어나갈 수 있었다.
파티마 칼리파국 역사
알 하피즈는 파티마 칼리파들 중 마지막으로 국가를 직접 통치한 인물이자, 성인이 되었을 때 황위에 오른 최후의 통치자였다. 파티마 왕조의 마지막 세 칼리파였던 알 자피르(재위: 1149~1154), 알 파이즈(재위: 1154~1160), 알 아디드(재위: 1160~1171)는 모두 즉위했을 때 어린 아이들이었다. 알 하피즈 시기에 약화되었던 와지르 권력은 알 자피르가 즉위 후 자신의 계승을 도운 이븐 마살을 와지르로 임명하면서 부활하였다. 그러나 군대는 대신 이븐 살라르라는 수니파 인사를 지지했고, 반란을 일으켜 전투에서 이븐 마살을 살해한 뒤 1150년 그를 와지르로 추대함으로써 칼리파의 마지막 권력기반을 해체하였다. 1153년 1월, 예루살렘의 십자군 왕 보두앵 3세는 레반트의 마지막 남은 파티마 거점이었던 아스칼론을 포위하였다. 그러나 지난 4월 이븐 살라르는 의붓아들 압바스와 압바스의 아들 나스르가 꾸민 음모에 의해 암살당한 뒤였다. 구원군이 도착하지 않자, 아스칼론은 도시 내의 주민들이 이집트로 안전하게 떠날 수 있다는 조건 하에 그해 8월에 항복하였다. 이때 시아파의 역사적인 이맘 후세인 이븐 알리의 시신이 아스칼론에서 카이로로 옮겨져 오늘날의 알 후세인 모스크에 보관되고 있다고 한다. 그 다음해인 1154년 나스르는 알 자피르를 살해했고, 당시 와지르였던 압바스는 알 자피르의 5살 난 아들 '이사'를 알 파이즈로 옹립시켰다. 이에 궁정의 여성들은 상이집트의 아르메니아인 무슬림 총독 탈라이 이븐 루지크를 불러들였다. 탈라이는 카이로에서 압바스와 나스르를 몰아내고 와지르가 되었으며, 이후 십자군을 상대로 몇몇 새로운 작전들을 펼치기도 하였지만, 이것은 그들을 해상에서 괴롭히는 것 이외에는 별다른 소득이 없었다. 알 파이즈는 1160년에 사망했고 탈라이는 이듬해에 알 자피르의 여동생인 시트 알 쿠수르에 의해 암살당했다. 탈라이의 아들인 루지크 이븐 탈라이는 1163년까지 와지르를 맡았는데, 쿠스의 총독이었던 샤와르에 의해 타도된 뒤 살해되었다.
와지르에 등극한 샤와르는 그의 정적들과 갈등을 겪었다. 그러나 샤와르는 명분상의 지배에 좀처럼 만족하지 못했고, 더 큰 권력을 얻기 위한 음모를 계획하고 있었다. 이러한 파티마 칼리파국의 무질서하고 혼란에 빠진 내부는 당시 다마스쿠스를 포함한 시리아의 상당 부분을 장악하고 있던 수니파 장기 왕조 통치자 누레딘 및 예루살렘 국왕 아모리 1세의 관심과 이들의 간섭을 불러 일으켰다. 십자군은 이미 1161년에 탈라이 이븐 루지크에게 자신들에게 공물을 바칠 것을 강요했고, 그가 이것을 거부하자 이듬해에는 이집트를 침공할 태세를 취한 바 있었다. 1163년 샤와르가 카이로에서 쫒겨났을 때, 그는 누레딘에게 가서 피난처를 구했다. 당시 누레딘은 부친 장기로부터 물려받은 에데사 및 알레포 등지의 영토에서 제2차 십자군을 패퇴시키는 등 십자군에 연전연승을 거두었으며, 여세를 몰아 형의 영지였던 모술과 이라크 북부 지방까지 지배 하에 두면서 명실상부 이슬람 세계의 강자 중 한명으로 등극한 상태였다. 누레딘은 곧 이것이 시아파가 장악한 이집트를 탈환하고, 레반트와 북아프리카를 아우르는 왕국의 건설이라는 전대미문의 업적을 세울 수 있는 기회임을 깨달았다. 마침내 누레딘은 자신의 장군 아사드 앗 딘 시르쿠를 보내어, 이집트를 점령하고 샤와르를 다시 와지르로 임명하도록 했다. 시르쿠는 1164년 여름에 이 임무를 완수했다.
샤와르의 남은 몇 년의 임기는 예루살렘 왕과 누레딘 사이에 상황에 따라 동맹을 바꾸면서 혼란을 가중시켰다. 1167년 십자군은 시르쿠의 군대를 쫒아 상이집트에 진입했다. 1168년, 십자군이 카이로를 점령할 가능성을 우려한 샤와르는 그의 적이 이 도시를 가지지 못하도록 하기 위해 푸스타트에 불을 질렀다. 십자군이 이집트를 다시 떠나도록 강요한 후, 1169년 1월 8일 누레딘의 명령으로 시르쿠가 파티마 지배층 및 주민들의 열렬한 환대를 받으며 카이로에 무혈입성하였다. 시르쿠는 곧 샤와르를 붙잡아 처형했고, 이로써 이집트는 사실상 누레딘의 지배 하에 놓이게 되었다. 이후 시르쿠는 자신이 직접 와지르에 등극했고, 그가 급사한 뒤에는 그의 조카 살라흐 앗딘 유수프 이븐 아이유브(일명 살라딘)이 새로운 와지르가 되었다. 이를 보고받은 누레딘은 살라딘 역시 시르쿠처럼 자신의 신하일 것임을 당연하게 여겼고, 당시 예루살렘 왕 아모리 1세 또한 그렇게 생각하고 있었다. 그러나 살라딘은 자신이 수니파임을 공공연하게 드러내면서, 시아파의 기도 요구를 진압하고 이스마일파 교리 강연을 중단시키거나 수니파 재판관(카디)를 임명하는 등 수상한 행보를 이어갔다. 1170년, 파티마조의 마지막 칼리파 알 아디드가 젊은 나이임에도 세상을 떠났다. 파티마 왕조는 먼 친척을 통해서 명맥을 이어갈 수도 있었지만, 실권자인 살라딘이 그렇게 하지 않음으로써 마침내 파티마 왕조가 멸망하게 되었다. 이제 살라딘은 이집트의 지배자가 되었으며, 그곳에서 북아프리카와 레반트에 걸친 대제국인 아이유브 술탄국을 창건하였다.
파티마 칼리파국 사회
파티마 왕조의 사회는 매우 다원적이었다. 비록 시아파의 한 분파였던 이스마일파가 국교이자 칼리파 궁정의 공식적인 종교였지만, 대부분의 사람들은 다른 종교나 분파를 믿었다. 무슬림 인구 대부분은 수니파였으며, 전체 인구로 보았을 때는 대부분이 기독교였다. 유대인은 더 작은 소수 공동체를 이루었다. 예로부터 그랬고, 당대의 다른 이슬람 국가들이 그리했던 것처럼, (실제 상황은 맥락에 따라 이와는 다를 수도 있지만) 파티마 왕조는 비무슬림들을 특정한 제한과 특정한 자유를 모두 암시하는 용어인 "딤미"로써 따로 구별을 두었다. 역사적인 이슬람 세계의 다른 지역과 마찬가지로, 그들은 종교세인 지즈야를 납부해야 했다.(pp. 194–195) 학자들은 대체로 파티마 왕조의 통치가 다양한 종교 공동체에 대해 매우 관대하고 포괄적인 입장을 견지했다는 것에 동의한다.(p. 195)
파티마 칼리파국 사회
당대 서유럽의 국가들과 달리, 파티마 왕조의 관리 선발은 종교에 상관없이, 세습이 아닌 능력주의를 기반으로 한 것이었다. 수니파와 같은 이슬람의 다른 여러 분파들의 구성원들은 시아파만큼이나 정부의 주요 직책에 임명될 가능성이 높았다. 관용은 기독교인 및 유대인과 같은 비무슬림들에게도 확대되었고, 이러한 관용 정책은 심지어 제노바 상인들이 체르케시아에서 잡아온 칼리파의 대규모 맘루크 군대를 조직하는 자금을 조달하기 위해 비무슬림들에게 돈의 융통을 담당하는 것을 가능하게 했다.
파티마 칼리파국 사회
그러나, 특히 알 하킴에 의한 이러한 관용의 일반적인 태도에는 많은 "예외"가 있었고, 중세 역사가들 사이에서 알 하킴의 명성은 드루즈교에서의 그의 역할 및 지위와 혼동됨으로써 많은 논쟁과 비난을 불러 일으켰다. 특히 알 하킴은 기독교인들, 개중에서도 콥트교도들을 심하게 박해했다. 그의 치세에 벌어진 기독교인들에 대한 박해 정책 중에는 교회를 폐쇄하고 철거하는 것이나 그들을 이슬람교로 강제개종시키는 것이 포함되었다. 이 때문에 그의 후계자로 알 자히르가 즉위했을 때, 드루즈교도들은 안티오키아, 알레포를 비롯한 여러 도시에서 그들에게 반발하는 운동과 학살을 포함한 대규모 박해에 직면해야만 했다.
파티마 칼리파국 사회
파티마 칼리파국의 인구 중 몇%가 실제로 정확히 이스마일파를 믿었는지는 불분명하나, 그들은 항상 소수의 위치에 있었다. 역사 연대기에는 알 아지즈 집권기의 이집트에서는 열성적인 이스마일파 개종자들이 대거 보고되지만, 알 하킴 집권기 중반 무렵에는 이러한 경향이 크게 감소했다. 파티마 국가는 위계 조직을 수립하여 이스마일파 선교 활동(da'wa)을 추진했다. 파티마 이맘-칼리파는 예언자 무함마드의 후계자로써, 이 국가의 유일무이한 정치적 통치자이자 종교 지도자였다. 그 다음으로는 "다이 알 두아트dā'ī l-du'āt , (최고의 선교사)"가 있었다. 이 교리에 새로 입문한 사람들은 카이로 궁전 안에 있는 특별한 홀에서 시작되는 "마잘리스 알 히크마majālis al-ḥikma (지혜의 회의)"에 참석함으로써 새로운 종교인으로써의 그들의 삶을 시작했다. 이 행사는 아직 이스마일파로 개종하지 않은 사람들에게는 철저히 비밀에 부쳐졌다. 또한 파티마 왕조는 카이로의 알 아즈하르 모스크에서 열리는 강연을 통해 이집트에 방문하는 사람들에게도 이스마일파의 교리를 전파하였고, 곧 이곳은 교수와 학생들 주최로 매년 강연이 열리고 사람들이 모이는 지식센터가 되었다. 파티마 왕조의 국경 너머에서는, 수많은 선교사들이 이프리키야나 이집트의 파티마 지도부와 접촉을 유지했지만, 칼리파 체제가 설립되기 전부터 그랬듯이, 선교사의 모집은 항상 비밀리에 수행되었다. 국외에 있는 일부 선교사 공동체들은 가끔 카이로를 방문했는데, 개중에는 알 하킴의 통치 기간 동안 두각을 드러냈던 알 키르마니와 같은 인물들도 있었다.
파티마 칼리파국 사회
이스마일파의 통합은 파티마 칼리파국이 설립된 후 (설립 이전의 카르마트파 이탈 이외에도) 몇 차례의 분열을 거듭함에 따라 시간이 지날수록 약화되었다. 칼리파 알 하킴의 신성을 믿었던 드루즈교도들은 이집트 등지에서 탄압을 받았지만, 결국 레바논 산맥에서 은신처를 찾았다. 칼리파 알 무스탄시르가 사망한 뒤, 후계자 분쟁으로 인해 알 무스탈리를 지지했던 무스탈리파와 달리 장남 니자르 알 무스탄시르를 지지했던 니자리파는 파티마 본국과의 관계를 완전히 끊었을 뿐만 아니라 아예 적대적으로 변모했다. 니자리파는 파티마 국경 안에서는 억압당했으나 주로 이란, 이라크, 그리고 시리아의 일부 지역에서 계속 활동을 이어나갔다. 최종적으로 칼리파 알 아미르가 사망했을 때, 그의 사촌이었던 알 하피즈는 알 아미르의 어린 아들인 알 타이브를 무시하고 자신이 새로운 이맘-칼리파임을 선언함으로써 이스마일파를 또 한차례 분열시켰다. 카이로에서 알 하피즈를 인정했던 이들은 알 하피즈 분파, 또는 하피지파로 알려졌으며, 이 불합리한 승계에 반대하고 알 타이브의 정통성을 지지했던 이들은 알 타이브 분파, 또는 타이비파로 알려졌다. 이 분열은 예멘에서의 파티마 칼리파국의 지지 세력을 상실하는 결과를 가져왔다.
파티마 칼리파국 사회
이프리키야에서는 대다수의 무슬림들이 말리키 수니파나 마드하브를 따랐다. 개중에서도 말리키파는 8세기 동안 일반적으로 아글라브 통치자들이 선호하던 하나피파의 대신으로 이 지역에서 우세해졌다. 이집트도 마찬가지로 대부분의 무슬림들이 수니파였으며, 파티마 시대 내내 이러한 추세는 변화하지 않았다. 파티마 당국은 이러한 사실을 인지하고, 자우하르의 정복 이후에야 시아파의 종교 의식에 있어 새롭게 변화를 도입하려 했다. 하나피파, 샤피파, 한발리파, 말리키파가 집단적으로 스스로를 수니파의 일원이라고 생각하기 시작한 것도 이 시대에 이르러서였는데, 이는 시아파가 내세우는 보편주의를 훼손한 것이었다. 하산 씨족과 후세인 씨족을 포함한 일부 시아파들도 이집트로 이주하여 파티마 왕조를 동료 시아파, 또는 혈족으로서 열렬히 환영했지만, 그들이 반드시 이스마일파로 개종한 것은 아니었다. 많은 비무슬림들은 또한 파티마 칼리파들이 이슬람 공동체를 이끌 수 있는 합법적인 권리를 가지고 있다고 믿었지만, 이맘국이라는 개념을 넘어서 더 절대적인 시아파 신앙을 받아들이지는 않았다.
파티마 칼리파국 사회
파티마 통치 기간 동안 이집트 인구의 대다수가 기독교인이었을 수 있지만, 이 문제에 대한 학술적인 추정은 대단히 잠정적이며 저자마다 의견이 다르다.(p. 194) 기독교인의 비율은 주요 도시들에서보다 시골 지역에서 더 높았다. 기독교 공동체 중 가장 큰 세력을 자랑한 것은 콥트교였으며, 멜키트교가 그 뒤를 이었다. 바드르 알 자말리와 같은 아르메니아계 인물들이 이집트를 지배하던 11세기 말에서 12세기 초에 아르메니아인들이 대거 이집트로 유입됨으로써, 아르메니아 사도교회 역시 이 지역에 새롭게 발판을 마련했다. 마을 및 도시의 교회뿐만 아니라, 기독교 수도원 역시 시골 지역에 흩어져 있었다. 와디 알 나트룬과 같은 일부 지역들은 고대 콥트 수도원들의 중심지였다. 아말피탄과 같은 이탈리아 무역상들도 푸스타트와 알렉산드리아에 방문하여 이집트와 지중해 세계의 나머지 지역을 오가면서 상품을 사고 팔았다.
파티마 칼리파국 사회
기독교 공동체, 특히 콥트교도들 사이에서 파티마 정권의 필경사나 행정 관료로 활동한 비교적 부유한 귀족 계급이 등장했다. 이들은 재산을 이용하여 자신들이 믿는 기독교 교회를 후원하고 그 지역에 영향력을 행사했다.(pp. 198) 알렉산드리아 총대주교(콥트 교황)가 수도 근처에 머물기를 바랐던 바드르 알 자말리의 요청으로 인해 키릴 2세 시기(1078~1092)에 총대주교령이 알렉산드리아에서 푸스타트로 옮겨진 것에서 알 수 있듯이, 국가 행정력은 교회에도 영향을 미쳤다.(p. 202) 오늘날 공중교회로 알려진 성모교회는 그 북쪽에 지어진 머큐리우스 교회와 함께 총대주교의 새로운 거점이 되었다. 14세기에 총대주교령이 하렛 주웨일라 성모 마리아 교회로 자리를 옮길 때까지 두 교회는 모두 '알렉산드리아' 총대주교의 거주지였으며, 새로운 총대주교의 축성과 다른 중요한 종교 행사의 중심 장소 역할을 했다.(p. 202)
파티마 칼리파국 사회
유대인 공동체는 파티마 왕조의 지배 하에 있던 영토 전역에 존재했으며 어느 정도는 자치권을 누릴 수 있었다. 비록 기독교도들과 무슬림들에 비하면 소수이지만, 그들의 역사는 게니자 문서 덕분에 비교적 잘 기록되어 있다. 이에 따르면, 그들의 공동체는 랍비파와 카라임파로 나뉘어져 있었다. 전통적으로 11세기 후반까지, 유대인 공동체의 가장 강력한 수장은 예루살렘의 예시바 지도자(가온)였는데, 그는 이 지역의 판사와 다른 유대인 공동체 관리들을 임명할 수 있는 권한을 가지고 있었다. 파티마 칼리파들은 공식적으로 예루살렘의 가온들에게 공동체의 대표자로서의 책임을 부과했다. 그러나, 1100년까지 이집트의 유대인들은 푸스타트에서 "유대인의 우두머리" 또는 "나기드"로 알려진 새로운 지위를 확립했다. 수도에서 거주했던 이 관료들은 파티마 왕조와의 거래에서 유대인 공동체의 수장이자 대표로 추후 인정을 받게 되었다. 이러한 변화는 이 지역에 대한 예루살렘 가온의 영향력 상실과 더불어, 바드르 알 자말리가 이 시기에 추구했던 중앙집권적인 정치 체제에 유대인 공동체가 적극적으로 참여했기 때문일 가능성이 높다.(이미 이것은 콥트 총대주교령이 푸스타트로 이전되는 결과를 낳았다)
종교적인 다양성에도 불구하고, 아랍어가 이 지역 인구의 주요 언어로서 확산된 것은 이미 파티마 시대 이전부터 급속하게 진행되고 있던 사건이었다. 파티마 왕조가 이 지역을 정복했을 때, 이집트 일부 지역에서 콥트교도들과 일부 이슬람 공동체들이 여전히 콥트어를 사용하고 있었던 것을 제외한다면, 이집트에서 아랍어의 위치는 절대적이었다. 나중에 콥트 종교문화 역시 아랍어로 번역되기 시작하면서, 파티마 왕조 말기(12세기) 즈음이 되면 대부분의 콥트 기독교인들이 더 이상 콥트어를 이해할 수 없게 되었으며, 결국 콥트어 사용은 의례 언어로서의 그것으로만 축소되기에 이르렀다.(p. 194)
파티마 칼리파국 경제
파티마 왕조의 경제는 매우 발전한 편이었으며, 특히 타 국가와의 대외무역 분야가 매우 발전해 있었다. 파티마 왕조는 사하라 이남 아프리카의 말리 왕국, 송가이 왕국과 같은 국가들로부터 금, 콜라 열매, 노예 등을 구매했으며 암염을 비롯한 각종 물품들을 판매했다. 또한 남유럽 국가들과의 교역도 매우 활발히 이루어져, 파티마 왕조는 그들에게 금, 향료, 대추야자, 직물, 지역의 각종 특산물들을 판매하고 목재, 무기류, 철, 양털, 치즈 등을 수입했다. 당시 파티마 왕조는 동로마 제국, 북아프리카의 여러 민족들, 알안달루스, 누비아, 서아프리카, 이탈리아 도시국가들은 물론, 심지어 멀게는 인도 아대륙의 여러 왕조들과도 활발한 무역활동을 전개했다. 파티마 왕조는 공식 통화로 디나르를 사용하였는데, 이것은 거의 100%에 가까운 순금으로 되어 있어 높은 신용도를 자랑하는 동전이었다. 이렇게 파티마 왕조가 순금으로 된 동전들을 마구 주조할 수 있었던 것은 당시 이집트 남부의 누비아에 금광이 분포해 있었으며, 서아프리카 지역으로부터 대량의 금을 구입할 수 있었기 때문이었다. 이렇게 무역과 상업이 발달하면서, 파티마 왕조에서는 막대한 부를 축적한 계층이 나타나기 시작했다. (부풀려졌을 가능성이 크지만) 한 크리스트교 부자는 나일강의 수위가 낮아져 흉작으로 사람들이 기근에 시달리자 5년 간 전 국민을 먹여살릴 정도의 재산을 기부했으며, 와지르였던 야쿠브 이븐 킬리스는 사망할 때 3천만 디나르의 재산을 남겼다고 한다. 이러한 부자들은 또한 문화 및 예술과 학문을 크게 장려하고 후원을 아끼지 않았기에, 파티마 왕조의 문화는 이들 덕분에 더욱 번영을 누릴 수 있었다.
파티마 칼리파국 경제
파티마 왕조의 농업은 비록 상업에 비해서는 매우 뒤처진 편이었지만, 지중해와 맞닿은 북아프리카 연안지역 및 나일강 유역이 상당히 비옥한 곡창지대였기에 농업 역시 무시할 수 없는 수준이었던 것으로 보인다. 파티마 왕조 시대의 나일강 유역에서는 밀, 보리, 그리고 다양한 종류의 야채와 아마, 사탕수수, 각종 염료식물, 목화 등이 재배되었다고 한다. 하지만 나일강의 수위가 낮아지는 경우가 빈번했기에, 농촌 지역에서는 기근이 자주 발생하였다.
수공업 또한 번성했다. 아랍 지역에서 유명한 비단, 직물 제품은 주로 카이로에서 생산되었으며 유리 공예품들은 푸스타트, 알렉산드리아 지역이 단연 유명했다. 그 외에도 다양한 종료의 금속 및 가죽 공예품, 상아 조각품 등이 여럿 만들어졌다. 흥미롭게도, 중세 유럽과 마찬가지로 파티마 왕조에서도 수공업 조합(길드)들이 만들어져 특정 제품에 대한 독점체제를 유지했다는 기록이 있다.
파티마 칼리파국 경제
파티마 왕조의 세금제도에 관해서 자세히 알려진 바는 없으나, 토지세를 비롯한 각종 세금들이 농민들에게 부과되었으며 콥트파 기독교도들에게는 인두세(지즈야)가 추가로 부과되었다. 나중에 여러 군사원정을 통해 영토가 확장되면서 여타 기독교도(동방 정교회, 서방 카톨릭)들이 파티마 왕조의 치하에 편입되었는데, 이들 역시 인두세를 추가로 부과받았다. 당시 파티마 왕조의 세금은 일정량으로 정해져 있었으며 변하는 경우가 거의 없었다고 전해진다.
파티마 칼리파국 군사
파티마 왕조의 군대는 이집트로 진군할 때 데려온 쿠타마 베르베르 부족민들을 기반으로 했으며, 이프리키야가 그들의 지배에서 이탈하기 시작한 이후에도 베르베르인들은 여전히 군대의 중요한 한 부분을 차지하고 있었다.
파티마 칼리파국 군사
10세기 후반 파티마 왕조가 시리아로 팽창하려 하자 군대에 근본적인 변화가 일어났다. 파티마인들은 현재 튀르크 군벌들에 의해 지배받고 있는 압바스 칼리파 세력(수니파)과의 전쟁에 직면했고, 그들의 현재 군대의 한계를 여실히 깨닫게 되었다. 그래서 알 아지즈와 알 하킴의 통치 기간 동안, 파티마 왕조는 튀르크인들을 대거 받아들이기 시작했으며, 나중에는 아프리카계 흑인(누비아인)이나 아르메니아인과 같은 여타 민족들 역시 모집하기 시작했다. 이는 당시 파티마 군대의 중추를 이루던 서부군(마그리비야)이 시리아에서는 잘 통하지 않는다는 것을 알아챈 칼리파들의 대국적인 결단으로, 튀르크 병사들을 중심으로 다양한 민족 출신의 병종들을 통합하여 동부군(마샤리카)를 창설함으로써 시리아 방면에서 필요한, 보다 더 강력한 기병대를 육성하려는 의도였다. 이렇게 창설된 군대는 일반적으로 민족 계열을 따라 병종이 달리 구별되었는데, 베르베르족은 경기병과 경보병으로, 튀르크족은 궁기병 또는 중기병(맘루크)으로, 아프리카계 흑인과 시리아인 및 아랍인들은 중장보병과 궁병 역할을 맡았다. 이렇게 민족적 다양성을 기반으로 둔 군대 체계는, 이들의 부분적인 노예 지위와 함께, 파티마 칼리파국의 몰락 이후에도 수 세기 동안 이집트에서 근본적으로 변화하지 않고 그대로 존속될 것이었다.
파티마 왕조는 위협을 받은 지역의 방어에 군사력을 집중함으로써 이를 격퇴할 수 있었다. 10세기 중반, 동로마 제국은 "사라센의 저승사자"라는 칭호를 얻은 니키포로스 2세 포카스의 치하에서 크레타 이슬람 토후국을 멸망시키고 타르투스, 알마사이사, 아인자르바 등을 정복함으로써 이라크~시리아 국경 일대를 완전히 장악했다. 그러나, 파티마 왕조의 등장과 함께 그의 업적은 덜 성공적이라는 것이 증명되었다. 파티마 칼리파에게 보내는 공물을 중단한 뒤, 그는 시칠리아로 원정대를 보냈지만, 그곳에서 동로마 군대는 파티마 왕조의 지원을 받은 무슬림들이 육지와 바다에서의 격렬하게 저항하면서 패퇴해야 했다. 마침내 967년, 그는 스스로를 로마 황제로 선포한 뒤 이탈리아의 동로마 영토를 공격했던 그들의 공동의 적 오토 1세에 맞서 파티마 왕조와 화의를 맺었다.
파티마 칼리파국 수도
파티마 왕조의 첫 번째 수도인 알 마흐디야는 912~913년에 첫 번째 칼리파였던 압둘라 알 마흐디(909~934)의 이름을 따서 세워졌다. 그는 라카다 근처에 거주하고 있었지만, 그의 왕조를 세우기 위해 새롭고 더 전략적인 요충지를 선택해야만 했다. 알 마흐디야는 지중해 연안의 좁은 반도 지형에 위치해 있으며, 카이로완의 동쪽과 함마메트만의 바로 남쪽에 자리잡은 위치, 그리고 약 8.3m 두께의 성벽으로 인해 단연 난공불락의 성이 되었다. 실제로 그들이 도시 계획을 수립할 때 고려한 것은 방어력이었을 것이다. 파티마 왕조가 그들이 정복한 아글라브 왕조로부터 물려받은 해군과 함께, 알 마흐디야라는 도시는 압둘라 알 마흐디가 권력을 공고히 하고 파티마 칼리파의 후손을 2대에 걸쳐 배출한 강력한 군사 기지가 되었다. 도시는 두 개의 왕궁을 포함했는데, 하나는 칼리파를 위한 것이고 다른 하나는 그의 아들이자 후계자인 알 카임을 위한 것이었다.
파티마 칼리파국 수도
알 만수리야(또는 사브라 알 만수리야Ṣabra al-Manṣūriyya)는 945~948년 사이에 제 3대 파티마 칼리파 알 만수르(945~953)에 의해 오늘날 튀니지의 카이로완 외곽에 지어진 도시이다. 이 새로운 수도는 알 만수르가 이곳에서 카와리지파 반란군 아부 야지드를 상대로 승리를 거두었던 것을 기념하여 세워졌다. 953년 알 만수르가 사망했을 때 도시의 건설은 완전히 끝나지 않았지만, 그의 아들이자 후계자인 알 무이즈가 이를 마무리하고 같은 해에 도시 모스크의 건설도 완료했다. 바그다드와 마찬가지로 알 만수리야는 원형의 계획 도시로 설계되었으며, 그 중심에는 칼리파 궁전이 있었다. 풍부한 수자원도 염두에 두고 건설되었기 때문에, 알 만수리야는 완공되자마자 크게 성장을 거듭했다. 고고학적 증거에 따르면, 이 기간 동안 도시에는 여러 궁전들 뿐만 아니라 300개 이상의 하맘(목욕탕)이 건설되었다고 한다. 알 무이즈가 이집트를 정복하고 수도를 카이로로 옮겼을 때, 그는 봉신이었던 불루긴 이븐 지리를 이프리키야의 총독으로 임명했는데, 이 무렵에 알 만수리야의 지배권도 지리 왕조에게로 넘어갔다. 1014~1015년에 지리 통치자 바디스 이븐 알 만수르는 카이로완의 상인들과 장인들에게 알 만수리야로 이주할 것을 명령했는데, 이것은 1016년 도시에 큰 피해를 입힌 반란을 일으킨 원인이 되었을 수도 있다. 1057년 파괴적인 바누 힐랄의 침공으로 지리인들이 알 마흐디야로 이주함에 따라 알 만수리야는 버려졌고, 도시는 황폐해졌다. 카이로완과 달리 알 만수리야는 이후에도 이전의 성세를 회복하지 못했으며 그저 도적들이 이따금 등장하여 약탈을 일삼을 뿐이었다. 이곳의 근대적 고고학 발굴은 1921년에서야 시작되었다.
파티마 칼리파국 수도
카이로는 970년경 제 4대 파티마 칼리파였던 알 무이즈에 의해 세워졌으며, 대부분의 왕조 기간 동안 파티마 칼리파국의 수도로써 기능했다. 도시는 공식적으로 "알 카히라 알 만수리야al-Qāhirah al-Mu'izziyya (아랍어: القاهرة المعزية 승리자 알 무이즈의 도시)"라고 명명되었으며, 이후 단순히 알 카히라로 알려져 오늘날 영어 이름인 "카이로"가 되었다. 카이로의 초창기 인구는 약 18,000명이었으나, 도시가 점차 북쪽으로 확장됨에 따라 인구 역시 급격히 팽창하여 나중에는 약 20~30만에 육박하게 되었다. 이는 당시 이슬람 세계의 도시들 중에서는 가장 큰 규모였다. 또한 잔즈 반란을 거친 후 쇠퇴하기 시작한 이라크 지역이 10세기 중반 부와이흐 왕조의 침공으로 더욱 쇠락하면서, 인도양을 통해 이어진 해상 실크로드가 기존의 페르시아만 대신 홍해를 통해 이집트를 경유하게 된 것은 파티마 왕조에게는 큰 호재로 작용했다. 즉 7세기 초 아라비아 서부(헤자즈)의 해안 도시들이 동로마-사산조 전쟁으로 혜택을 보았던 것처럼, 파티마 왕조도 반사 이익 및 중개 무역을 통해 번영할 수 있었던 것이다. 동시에 인도 아대륙에서 목화나 사탕수수 등의 상품 작물이 도입되고 아마포 무역이 발전함에 따라 경제가 급속도로 성장을 거듭했다. 서기 1,000년 경 카이로는 카이펑(송나라), 콘스탄티노폴리스(동로마 제국)와 함께 세계 최대의 도시였다. 파티마 왕조는 지중해와 인도양 양쪽에서 광범위한 무역망을 구축하고 국제 무역을 주도했으며, 이집트의 농업을 진흥시켜 이집트는 고대 이후 역사상 최대의 번영을 누리게 되었다. 카이로는 약 2세기 동안 파티마 왕조의 수도로 남아 있었으나, 마침내 1171년에 수니파 아이유브족에게 함락되었다.
파티마 칼리파국 예술과 건축
파티마 왕조는 정교한 예술로 유명했다. 파티마 시대는 이슬람 예술과 건축의 역사에서 중요한데, 왜냐하면 이 시대는 이슬람 양식의 발전에 대한 상세한 연구를 위해 충분한 유물들이 남아 있는 초기 이슬람 왕조들 중 하나이기 때문이다. 파티마 예술의 양식적인 다양성은 이 시기 지중해 세계의 더 광범위한 문화적 환경을 반영하는 것이기도 했다. 그들 장식 예술의 가장 주목할 만한 특징은 생동감있는 형상적 모티프의 사용과 아랍어 비문에 새겨진 각진 꽃으로 장식된 쿠픽 문자 등이다. 가장 잘 알려진 예술 형태 중에는 광택자기의 한 종류와 단단한 암석 석영을 깎아서 만든 크리스탈 공예도 있다. 파티마 왕조는 또한 아마포 직물 산업과 티라즈 생산을 대대적으로 후원했다. 다양한 사치품들의 광대한 컬렉션이 한때 칼리파 궁전 내부를 수놓았지만, 그것들의 예는 오늘날까지 거의 남아있지 않다.
파티마 칼리파국 예술과 건축
파티마 건축의 많은 흔적들은 오늘날 이집트와 튀니지, 특히 이전 수도인 알 마흐디야와 알 카히라(카이로)에 있다. 마흐디야에서 현존하는 가장 중요한 건축물은 마흐디야 대모스크이다. 카이로에서는 알 아즈하르 모스크 및 알 하킴 모스크, 알 아크마르 모스크, 세이이다 루카야 마슈하드, 알 살리 탈라이 모스크 등이 특히 유명하다. 알 아즈하르 대학교가 위치했던 알 아즈하르 모스크는 "아즈 자흐라(아랍어: الزاهرة, 유명한 자)"라고 불렸던 무함마드의 딸 파티마를 기념하기 위해 그렇게 명명되었다. 카이로에는 두 개의 파티마 궁전이 있었는데, 칸 엘 칼릴리 근처의 반 알 카스라인 지역에 위치했다. 바드르 알 자말리가 재건한 카이로 성벽의 일부, 그리고 성문도 오늘날 남아 있다.
하이퍼바이저
하이퍼바이저(영어: hypervisor)는 호스트 컴퓨터에서 다수의 운영 체제(operating system)를 동시에 실행하기 위한 논리적 플랫폼(platform)을 말한다. 가상화 머신 모니터 또는 가상화 머신 매니저(영어: virtual machine monitor 또는 virtual machine manager, 줄여서 VMM)라고도 부른다.
하이퍼바이저 분류
하이퍼바이저는 일반적으로 2가지로 나뉜다.
운영 체제가 프로그램을 제어하듯이 하이퍼바이저가 해당 하드웨어에서 직접 실행되며 게스트 운영 체제는 하드웨어 위에서 2번째 수준으로 실행된다. 이런 방식의 하이퍼바이저는 1960년대 IBM이 개발한 CP/CMS에서 시작되었으며 IBM의 z/VM으로 이어졌다. 최근에는 Xen, Citrix의 XenServer, VMware의 ESX Server, L4 마이크로커널, TRANGO, IBM의 POWER 하이퍼바이저(PR/SM), 마이크로소프트의 하이퍼-V, 패러럴서버, 썬의 로지컬 도메인 하이퍼바이저 등이 있다. 또 히타치의 Virtage 하이퍼바이저같이 플랫폼의 펌웨어에 하이퍼바이저를 넣기도 하며 KVM은 하이퍼바이저 안에 완전한 리눅스 커널을 넣었는데 이것도 타입 1이다.
하이퍼바이저 분류
하이퍼바이저는 일반 프로그램과 같이 호스트 운영 체제에서 실행되며 VM 내부에서 동작되는 게스트 운영 체제는 하드웨어에서 3번째 수준으로 실행된다. VM의 대표적인 종류는 VMware Server, VMware Workstation, VMware Fusion, QEMU, 마이크로소프트의 버추얼 PC와 버추얼 서버, Oracle(SUN)의 버추얼박스, SWsoft의 Parallels Workstation과 Parallels Desktop이 있다.
하이퍼바이저란 System/370의 CP-67을 재작성한 CP-370에서 유래되었으며 1972년 VM/370으로 발표하였다. 하이퍼바이저 콜(hypervisor call), 곧 하이퍼콜(hypercall)이란 게스트 운영 체제가 (보다 높은 수준의) 제어 프로그램에서 직접 서비스에 접근할 수 있는 반가상화(paravirtualization) 인터페이스로 인용된다. - (같은 수준의) 운영 체제에서 감시자 호출(supervisor call)을 요청하는 것과 비슷하다. (슈퍼바이저란 IBM 메인프레임에서 감시 프로그램 상태로 실행되는 운영 체제 커널을 말한다.)
하이퍼바이저 메인프레임
메인프레임의 경우, 최초의 하이퍼바이저로 1967년 1월 제작된 IBM의 CP-40은 전가상화(Full virtualization) 기능을 제공하였는데 IBM CP/CMS 운영 시스템의 첫 번째 버전이 되었다. CP-40은 가상화 기능을 지원하게끔 개조된 전용 S/360-40에서 실행되었다. 그 이전부터 컴퓨터 하드웨어는 여러 개의 사용자 응용 프로그램을 실행하기에 충분한 가상화가 이루어지고 있었다. CP-40에서 하드웨어의 감시 프로그램 상태(supervisor state) 또한 여러 개의 운영 체제가 동시에 실행할 수 있을만큼 가상화가 되어 있었다.
하이퍼바이저 메인프레임
CP-40은 곧 전가상화 기능을 가진 첫 컴퓨터 시스템이었던 IBM System/360-67용의 CP-67로 다시 작성되었다. 이 머신은 1966년 첫 출하를 시작했는데 가상 메모리를 위한 페이지 변환 테이블 하드웨어를 내장하고 있었으며 입출력과 인터럽트 핸들링을 포함한 모든 커널 작업들의 전가상화하기 위한 기술들이 사용되었다. (이것들은 정식 운영 체제에 해당하는 것으로 운이 없었던 TSS/360은 전가상화를 사용하지 않았다.) CP-40과 CP-67은 둘다 1967년부터 사용되기 시작했다. CP/CMS는 1968년에서 1972년까지 IBM 고객에게 별도의 지원 없이 소스 코드 형태로 제공되어 쓰였다.
CP/CMS는 메인프레임으로 강력한 시분할 시스템을 구축하기 위한 시도 가운데 하나였다. 여러 개의 운영 체제를 동시에 실행시키기 위해 하이퍼바이저는 견고성과 안정성을 증가시켰다. 하나의 운영 체제가 중단되더라도 다른 운영 체제가 중단 없이 작업을 계속 할 수 있었다. 확실히 이것은 안정된 메인프레임 시스템에서 시스템을 위험에 빠트리거나 추가 개발 시스템 없이 새로운 하드웨어나 운영 체제 개발, 디버그를 할 수 있었다.
하이퍼바이저 메인프레임
IBM System/370 시리즈는 1970년 가상화 기능이 없이 발표되었으나 1972년 추가되었으며 그 이후 모든 후계 시스템에서 찾아 볼 수 있다. (zSeries같은 오늘날의 모든 IBM 메인프레임은 1960년대의 IBM S/360 시리즈와 하위 호환성을 가지고 있다.)
1972년 발표에 S/370용 CP/CMS의 재이식에 VM/370도 포함되었다. CP/CMS과는 달리 IBM은 몇가지 릴리즈의 이전과 같은 소스 코드 형태로 배포하긴 했지만 이 버전의 지원을 제공하였다. VM은 가상 머신(Virtual Machine)을 의미하며 하드웨어 인터페이스를 가상화했다는 점이 강조되었다. VM과 CP/CMS은 모두 대학이나 기업 사용자, IBM과 같은 시분할 제조업체에게 일찍부터 채택되어 빠른 개발 작업에 사용되었다.
하이퍼바이저 메인프레임
사용자는 개발을 진행하는 동안 능동적으로 역할을 하였는데 현재의 오픈 소스 프로젝트에서 보이는 추세를 예상시켰다. 그러나 연속된 논쟁과 호된 경쟁 속에서 IBM의 내분으로 시분할은 일괄 처리(batch processing)에 밀려났으며 VM은 MVS가 사라진 지 수십 년이 지났으나 IBM의 다른 메인프레임 운영 체제에 남아있다. 다시 인기를 얻어 최근에 zSeries의 리눅스 플랫폼과 같은 기존의 z/VM에 지원되고 있다.
위에서 말한 것과 같이 VM 제어 프로그램은 가상머신 속의 DIAG(진단) 명령어를 가로채는 하이퍼바이저 콜 핸들러를 포함하고 있으며 이것은 파일 시스템 액서스 같은 가상화되지 않은 작업을 실행하는 데 빠른 경로를 제공한다. (DIAG는 모델 의존적인 특권 명령어로 보통 프로그램에 사용되지 않으며 가상화도 되지 않는다. 그래서 호스트 운영 체제로 신호를 보내는 용도로 사용된다.) CP/CMS이 release 3.1으로 처음 재작성되었을 때 DIAG를 사용하여 System/360 SVC(supervisor call) 명령어와 유사한 운영 체제 인터페이스를 제공하였는데 SVC의 시스템 가상화 때문에 시스템을 수정하거나 확장할 필요는 없었다.
하이퍼바이저 서버
몇 가지 요인이 유닉스나 리눅스 서버 제조업체들이 가상화 기술을 다시 사용하게 만들었다.
대형 유닉스 제조업체인 선 마이크로시스템즈, HP, IBM, SGI는 2000년 이전부터 가상화된 하드웨어를 판매하고 있었다. 이것들은 보통 크고 무거우며 비싼 가격표(하이엔드의 경우 수백만 달러)를 달고 있었고 가상화도 IBM의 System-P 서버, 선의 CoolThreads T1000, T2000, T5x00 서버, HP 9000 Superdome 시리즈 같은 몇가지 중형 시스템에서나 사용할 수 있었다.
하이퍼바이저 서버
썬의 로지컬 도메인 하이퍼바이저 같이 다수의 호스트 운영 체제는 게스트 운영 체제를 실행하기 위해 변경되었다. 2006년 후반 솔라리스, 리눅스(우분투와 젠투), FreeBSD는 하이퍼바이저 상에서 실행되도록 이식되었다. (그리고 완전 가상화로 게스트 운영 체제에서 독립되어 같은 프로세서에서 동시에 실행할 수 있었다.) Wind River의 Carrier Grade Linux 또한 선의 하이퍼바이저에서 실행하기 위한 계획에 있다. SPARC 프로세서에서 전가상화는 어렵지 않다. 그 이유는 SPARC 아키텍처가 1980년대 중반부터 가상화에 방해되는 낡은 구조를 제거하기 시작했다. (아래의 x86 프로세서에서의 가상화와 비교해 보자.)
IBM의 매우 비슷한 기술로는 logical partitioning(LPAR)으로 알려진 것으로 System/390, zSeries, pSeries, iSeries 시스템에 적용되어 있다.
비슷한 경향은 x86/x64서버 플랫폼에서 Xen과 같은 오픈 소스 프로젝트에서 주도하는 가상화 노력으로 살펴볼 수 있다. 이것들은 리눅스와 솔라리스 커널에 하이퍼바이저를 구축하여 내장하고 있다. 이 기술은 대형 시스템에서 데스크탑으로 확대된 것으로 다음 섹션에서 설명하겠다.
하이퍼바이저 PC와 데스크톱 시스템
높은 수익을 내는 서버 하드웨어 시장 영역에 대한 관심은 전통적인 데스크톱 PC를 포함하여 인텔 x86 명령셋 컴퓨터의 하이퍼바이저 개발을 이끌고 있다. 초기의 PC 하이퍼바이저는 상업적인 VMware로 1998년 발표하였다. 2005년 Parallels 사에서 발표한 Parallels Workstation은 주로 PC에서 사용되었으며 2006년에는 맥 OS X에서 실행되는 Parallels Desktop for Mac을 발표하였다.
x86 아키텍처를 사용하는 대부분의 PC 시스템에서는 특히 가상화가 어렵다. x86에서의 전가상화는 하이퍼바이저의 복잡함과 실행 성능에 중대한 희생을 치른다.
하이퍼바이저 PC와 데스크톱 시스템
다른 대안으로 하이퍼바이저에 의해 가상의 머신 입출력 명령을 실행하는 것보다 하이퍼바이저에 시스템 콜을 발생시키기 위해 게스트 운영 체제를 변경하는 것을 필요로 한다. 이것을 Xen에서는 반가상화(paravirtualization), Parallels Workstation에서는 하이퍼콜(hypercall), IBM의 VM에서는 진단 코드(DIAGNOSE code)라 부른다. VMware는 가상화에서 가장 느린 곳에 게스트용 장치 드라이버를 사용하여 보완했다. 시스템 콜을 하이퍼바이저로 보내는 방법은 모두 같다. Mach와 L4 같은 마이크로커널은 게스트 운영 체제의 반가상화를 실현하기에 충분히 유연하다.
CPU 제조업체는 자사의 제품에 하드웨어 가상화를 위한 원조를 추가하였다. 인텔의 VT(코드네임 Vanderpool)와 AMD의 AMD 가상화 또는 AMD-V(코드네임 Pacifica)는 x86의 가상화에 어렵거나 비 능률적인 부분을 확장하여 하이퍼바이저의 지원을 추가로 제공한다. 이것은 전가상화를 위해 좀 더 단순한 가상화 코드와 높은 성능을 가능하게 한다.