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그리스도론 교의사
양측 간 대립이 심해지자 네스토리우스는 중재에 나섰다. 그가 제시한 대안은 마리아를 ‘그리스도의 어머니’(크리스토토코스)라고 부르자는 것이었다. 이는 마리아를 하느님의 어머니로 부르는 데서 오는 위험(인간이 하느님의 어머니가 된다는 것)을 피하면서 동시에 그리스도의 인간성을 존중하고 강조하려는 의도에서였다. 하지만 이 대안 역시 교회 초기부터 마리아를 하느님의 어머니로 공경해온 신자들의 성에 차지 않았다. 이런 상황에서 치릴로가 이 논쟁에 개입했는데, 그는 예수의 육신이 하느님의 육신이 아니라 한 인간의 육신일 따름이라면 어떻게 그 죽음이 구원을 줄 수 있느냐고 반문하며 네스토리우스에게 압력을 가했다. 그리스도의 신성을 부인하기보다 오히려 인간성을 강조하고자 하느님의 어머니 대신에 그리스도의 어머니라는 표현을 써야 한다는 네스토리우스의 주장을 치릴로는 그리스도의 신성을 부정한 것으로 몰아간 셈이다.
그리스도론 교의사
갈수록 대립이 심화되면서 431년 에페소 공의회가 소집되었다. 에페소 공의회에 참석한 교부들은 치릴로와 네스토리우스가 벌인 논쟁을 차례로 검토하고 나서 마리아는 하느님의 어머니이고, 말씀이 사람이 된 그리스도는 온전한 하느님이자 영혼과 육신을 갖춘 온전한 인간이라는 치릴로의 주장이 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 부합하다고 인정하면서 네스토리우스를 단죄했다.
그리스도론 교의사
그렇지만 에페소 공의회 이후 얼마 가지 않아 문제가 발생했다. 발단은 콘스탄티노폴리스에 있는 한 대수도원 원장 에우티케스가 제공했다. 그는 알렉산드리아 총대주교 치릴로의 열렬한 추종자였으나 예수의 신성만 지나치게 강조했다. 그래서 그리스도가 사람이 되고 나서는 신성이 인성을 흡수해버려 신성만 있을 뿐이라고 주장했다. 그의 주장에 따르면, 그리스도 안에서 신성과 인성은 완전히 융합되어 버리고, 그리스도의 인성은 그 온전성을 상실하게 된다. 신성 하나만 남아있다고 해서 이 주장을 단성설이라고 부른다. 에우티케스의 이런 주장을 편든 사람은 치릴로의 후임으로 알렉산드리아 총대주교가 된 디오스코루스였다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 플라비아누스는 448년에 콘스탄티노폴리스 시노드를 소집하여 에우티케스를 단죄하였다. ‘신성과 인성이라는 두 본성이 예수 그리스도의 단일한 인격(또는 위격) 안에 영속히 있다’는 에페소 공의회의 가르침을 받아들이라고 요구하였으나, 에우티케스는 이를 거부하였다. 이후 단성설 논쟁으로 분열과 혼란에 빠진 상황을 수습하고자 451년 칼케돈 공의회가 소집되었다. 공의회 교부들은 먼저 그리스도의 육화를 통해 이루어지는 인성과 신성의 결합 이전에는 그리스도의 두 본성을 인정하지만 결합 이후에는 오로지 한 본성만 존재하게 된다고 말한 에우티케스주의를 단죄하였다. 이어서 칼케돈 신경이라는 신앙 정식(Definitio fidei)을 통해 성자 예수 그리스도는 신성에 있어서나 인성에 있어서 모두 완전하며, 참하느님인 동시에 ‘이성적 영혼’과 육체로 이루어진 참사람이라는 것, 신성에 있어서는 성부와 동일본체이며 인성에 있어서는 죄만 빼고는 모든 것이 인간과 동일본체라는 것, 그리고 신성을 따라서는 모든 시대 이전에 성부로부터 출생하였으며 인성을 따라서는 마지막 시대에 인간과 인간의 구원을 위해 ‘하느님의 어머니’인 동정녀 마리아에게서 태어났다는 것을 고백하였다.
그리스도론 교의사
칼케돈 신경의 가장 중심적이고 핵심적인 내용이 담겨 있는 부분은, 사람이 된 예수 그리스도를 반드시 ‘두 본성 안에서’(in duabus naturis) ‘혼합이나 변화(변질) 없이’, 또한 ‘나누어짐(분할)이나 분리 없이’ 인식해야만 한다는 신앙 고백이다. 그리고 이러한 두 본성 사이의 구분이나 차이점은 그 결합에 의해 사라지지 않으며, 두 본성이 하나의 위격과 하나의 자존체 안에서 결합될 때에도 각 본성의 고유한 속성은 여전히 남아 있다고 설명했다. 나아가, 예수 그리스도는 두 위격으로 나누어지거나 분리되지 않는, 독생자이며 로고스(말씀인 하느님)라고 선포하였다. 이로써, 육화를 통한 신성과 인성의 결합 이전 뿐만 아니라 그 이후에도 예수 그리스도는 두 본성 안에 있다고 장엄하게 선포되었다. 바로 이렇게 그리스도의 ‘두 본성 안에서의 한 위격’(una persona in duabus naturis)이라는 교의적 공리가 확립되었으며, 그리스도의 신성과 인성의 ‘위격적 일치’(unio hypostatica)라는 원리가 제시되었다.
마침내 칼케돈 공의회를 통하여 모든 그리스도론의 형성 과정이 일단락되고 집대성되었다고 평가할 수 있으나 칼케돈 공의회 이후에도 단성설의 후유증은 가라앉지 않고 정치적 차원으로까지 비화되어 오랜 기간 동안 논쟁이 지속되었다. 553년 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회는 이른바 삼장서 논쟁과 관련된 것이었다. 여기에서는 그리스도의 인성을 일종의 위격적 주체로 간주하려는 주장에 대하여 반대하였다. 그리하여 영원으로부터 선재하는 로고스의 위격은 시간과 역사 안에서 인간 본성을 취한 예수의 위격과 동일한, 오직 하나의 유일한 위격임이 천명되었다. 따라서 예수 그리스도 안에서 이루어지는 신성과 인성의 위격적 일치 원리 역시 확인되었다.
그리고 680-681년에 열린 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회에서는 그리스도에게 하나의 에너지만이 있다고 주장했던 단활설 또는 단력설적 관점에서 제시된, 그리스도의 ‘하나의 의지’만을 주장하였던 단의설을 단죄하였다. 이 공의회에서는 그리스도의 단일한 위격 안에서, 신성과 인성에 따른 두 본성적인 의지와 두 본성적인 작용(행위)이 나누어짐(분할)이나 변화(변질) 없이, 그리고 분리나 혼합됨 없이 존재한다고 선포되었다. 또 그리스도의 인간적 의지는 저항하거나 반대하지 않고 오히려 이 전능한 신적 의지에 순종한다고 설명되었다. 그러므로 이 둘은 서로 대립하지 않고 인류 구원을 위해 함께 협력하여 활동한다고 천명되었다. 바로 이 같은 신학적 배경에서, 그리스도의 인성에 대해 ‘결합된 도구’(instrumentum conjunctum)라는 개념을 적용하는 중세 스콜라 신학의 입장이 형성되기에 이른다.
경상남도의 행정 구역
경상남도는 329만명의 인구로 전국의  6.5%를 차지하며, 면적은 10,532.7km2로 전국의 10.5%를 차지한다. 행정 구역은 8개시, 10개군, 314개 읍·면·동이 존재한다.
경상남도의 행정 구역 행정 구역
일제강점기에 도청 소재지가 진주에서 부산부(府)로 옮겨진 바 있다. 1983년 경남도청을 부산에서 창원으로 이전하였다. 현재 도청 소재지는 창원시 의창구 중앙대로 300에 위치한다.
면적은 10,532.7km2 전국의 10.5%를 차지하며, 인구는 329만명으로 전국의 6.5%를 차지한다. 2011년 5월을 기준으로 18개 시·군 320개 읍·면·동으로 이루어져 있으며, 경상남도의 각 행정구역은 다음과 같다.
도봉동
도봉동(道峰洞)은 도봉구에 있는 대한민국의 법정동이다. 도봉산 자운봉이 도봉동에 위치하고 있고, 행정동은 도봉1동과 2동으로 나뉘어 있다. 도봉1동의 일부는 무수골이라고도 불린다.
도봉동 연혁
도봉동은 서울의 명산인 도봉산 아래에 위치하고 있어 얻어진 이름으로, 일제가 1914년 4월 1일 행정구역을 개편하면서, 도봉산 아래에 있는 다락원, 서원말, 무수울 등 마을을 합하여 도봉리라 하여 도봉이라는 마을 이름이 시작되었다. 아울러 다락원은 누원(樓院)이라고도 불리며, 현재의 의정부시 호원동(당시 경기도 양주군 둔야면 누원리) 남부 지역과 도봉동(당시 경기도 양주군 해등촌면 상누원리) 일대를 일컫는다. 조선 순조 이전에는 누원리였으나, 이후 누원리와 상루원리로 나뉜 것으로 추정된다.
이광조 (가수)
이광조(1952년 12월 22일 ~ )는 대한민국의 가수이다.
이광조 (가수) 이력
1976년 이정선이 작사 및 작곡한 노래 '나들이'로 데뷔했다.
복수 (문법)
복수(複數)은 많은 언어에서 수 문법 중 하나이다. 명사의 복수형은 대체적으로 하나인 기본적인 양(기본적인 양은 단수라고 한다)보다 많은 양을 나타낼 때 쓰인다. 그렇기 때문에 복수는 흔하게 어떤 것이 하나가 아닐 때 사용되며, 그것이 설령 분수(일부분)거나 0이거나 음수일 경우에도 적용된다. 영어 단어에서의 예로 고양이를 나타내는 "cat"의 복수형은 "cats"다.
복수라는 개념은 언어의 보편적 특성으로서 언어에 따라 다르게 표현되는데, 단수와는 전혀 다른 단어를 쓰거나 접사를 쓰거나 강조 표기 등의 형태학적 표기를 이용하기도 한다.
동사, 형용사, 대명사 같은 명사 외의 품사들도 연결되어 있는 명사의 수 형태와 일치하기 위해 뚜렷한 복수형을 가지고 있는 경우가 흔하다.
어느 언어 체계에서는 어떤 것이 단 두 개의 양을 가지고 있을 때에만 쓰이는 양수(兩數; 영어: dual)라는 개념 등 특별한 수 문법을 가지고 있는 경우가 있다. 그러나 영어나 다른 여러 언어에서는 단수형과 복수형이 유일한 수 문법으로 존재한다(예외적으로 영어에서는 "both"나 "either"같이 아직은 대명사에 듀얼의 개념이 포함되어 있는 경우가 있다.).
아르콘
아르콘(그리스어: ἄρχων Archōn, 복수형: ἄρχοντες Archontes)은 지배자 또는 로드(主)를 의미하는 그리스어 낱말이다.
아르콘 어문학
아르콘(archon)이라는 낱말은 "지배하다"의 뜻을 가진 동사 어간 아르크(ἀρχ- · arch-)의 남성 현재 분사이며, 군주(monarch) · 하이어라키(hierarchy) · 아나키(anarchy) 등의 낱말들과 동일한 어근에서 파생된 낱말이다.
흔히 고대 그리스의 특정한 고위 공직을 지칭하는 용도로 사용되며, 이 경우 집정관(執政官)이라 번역된다. 이 때는 고대 로마의 관직으로서의 집정관(Consul)과는 구분하여야 한다. 고대 그리스에서 집정관이란 관직은 폴리스의 성립과 더불어 생겨나서 민주정 시대까지 이어졌으며 고대 아테네의 민주정 시대에서는 9명의 집정관이 있었다.
아르콘이라는 낱말이 지닌 지배자 또는 Lord의 의미는 영지주의에서 차용되어 영지주의의 우주론에서, 최고신(God)으로부터 발출된 존재로서, 물질계와 천상계(플레로마)의 일부 영역들 또는 전체를 지배하는 하위신(god) 또는 아이온(Aeon)을 지칭하는 일반 명사로도 사용된다. 대표적인 경우가 영지주의에서 물질 우주의 창조신인 데미우르고스와 천상계와 물질계의 총 365 하늘들의 지배자로 대아르콘(Megas Archōn, Great Archon)이라고 칭해지는 아브라삭스이다.
아라와
아라와(Arawa)는 파푸아뉴기니의 도시로, 부건빌 자치주의 주도이며 인구는 약 40,190명(2007년 예상)이다. 부건빌섬 남동부 연안에 위치한다.
마리아 아나 폰 외스터라이히 여대공 (1634년)
오스트리아의 마리아나(Mariana de Austria, 1634년 12월 23일 ~ 1696년 5월 16일)는 스페인 국왕 펠리페 4세의 두 번째 왕비이다.
마리아 아나 폰 외스터라이히 여대공 (1634년) 생애
마리아나는 비너노이슈타트에서 신성 로마 제국의 황제 페르디난트 3세와 스페인의 마리아 안나의 큰딸로 태어났다. 본래 마리아나는 사촌(펠리페 4세의 아들) 발타사르 카를로스와 결혼할 예정이었지만 그는 1646년 요절했다. 펠리페 4세에게는 죽은 발타사르 카를로스 외엔 아들이 없었기 때문에(차남 프란시스코 페르난도는 태어난 해에 죽었다) 다른 남자 후계자가 필요했다. 그러나 2년 전 이미 왕비 프랑스의 이사벨을 잃은 펠리페 4세는 1649년 조카딸인 마리아나를 두 번째 왕비로 맞았다. 마리아나는 다섯 명의 자식을 낳았지만 근친혼의 영향으로 그 중 셋이 요절했고, 장녀 마르가리타 테레사와 막내아들 카를로스만이 살아남았다. 그러나 카를로스 2세는 발달이 늦고 몹시 허약했으며 외숙부 레오폴트 1세에게 시집간 마르가리타 테레사 또한 요절했다.
남편 펠리페 4세가 죽은 뒤 아직 어렸던 카를로스가 즉위하면서 마리아나는 섭정이 되었다. 1678년 남편의 서자 후안 호세 데 아우스트리아에 의해 한 차례 궁정에서 쫓겨났지만 이듬해 그의 죽음으로 다시 궁정에 복귀해, 죽을 때까지 스페인 궁정에 영향력을 행사했다. 그녀는 1696년 마드리드에서 유방암으로 죽었다.
마리아 아나 폰 외스터라이히 여대공 (1634년) 기타
그의 딸 마르가리타 테레사는 태어난 지 얼마 되지 않아 마리아나의 동생 레오폴트 1세와의 결혼이 결정되었고 펠리페 4세는 궁정 화가인 벨라스케스에게 오스트리아 궁정에 보낼 딸의 초상화를 그리도록 명했다.
1975년 코파 아메리카
1975년 코파 아메리카는 1975년 7월 17일부터 10월 28일까지 열린 코파 아메리카 대회이며 이 대회부터 남미 축구 선수권 대회에서 코파 아메리카라는 명칭으로 바뀌게 되었다. 이전의 대회들과 달리 고정된 개최지 없이 각 나라에서 경기가 열렸다.
1979년 코파 아메리카
1979년 코파 아메리카는 1979년 7월 18일부터 12월 12일까지 열린 코파 아메리카 대회이다. 고정된 개최지 없이 각 나라에서 경기가 열렸다.
1983년 코파 아메리카
1983년 코파 아메리카는 1983년 8월 10일부터 11월 4일까지 열린 코파 아메리카 대회이다. 고정된 개최지 없이 각 나라에서 경기가 열렸다.
부인 (파푸아뉴기니)
부인(Buin)은 파푸아뉴기니 부건빌섬 남부에 위치한 도시로, 인구는 750명(2010년 기준)이다.
부인 (파푸아뉴기니) 역사
제1차 세계 대전 이후 독일 출신 이민자들이 금광 지대에 마을을 건설하면서 신설되었다. 이 때 부건빌인(부건빌 섬에 거주하는 원주민)들은 독일인으로부터 많은 기술을 배웠으며 주로 벽돌 제조와 기술을 많이 배웠다.
제2차 세계 대전 때에는 일본인들이 이 곳을 점령하고 군사 기지를 세웠으며 1945년까지 일본의 통치 하에 있었다. 1989년 부건빌 위기가 터지면서 크게 파괴되었다.
코코포
코코포(Kokopo)는 파푸아뉴기니 동뉴브리튼 주의 주도로, 1994년 당시 동뉴브리튼 주의 주도였던 라바울이 타부르부르 산과 벌컨 산이 폭발하면서 파괴되자 새로 이전한 주도이다. 인구는 20,262명(2000년 기준)이다.
1884년부터 1914년까지 독일의 지배 하에 있었으며 당시에는 헤르베르트쇠헤(Herbertshöhe)라는 이름으로 알려져 있었다. 과거 동뉴브리튼 주의 주도였던 라바울에서 약 30km 정도 떨어진 곳에 위치하고 있으며 시내에는 공항이 있다.
1987년 코파 아메리카
1987년 코파 아메리카(1987 Copa América)는 1987년 6월 27일부터 7월 12일까지 아르헨티나에서 열린 코파 아메리카 대회이다.
멘디 (파푸아뉴기니)
멘디(Mendi)는 파푸아뉴기니 중부에 위치한 도시로, 서던하일랜즈 주의 주도이며 인구는 17,119명(2000년 기준)이다.
키에타
키에타(Kieta)는 파푸아뉴기니 부건빌섬 동부 연안에 위치한 도시로, 아라와와 가까운 도시이다. 1990년 부건빌 위기가 터지면서 크게 파괴되었다.
통영시의 행정 구역
통영시의 행정 구역은 2011년 6월 30일을 기준으로 통영시는 1개의 읍에, 6개의 면이 있고, 17개의 법정동에 167통이 있다. 인구는 57,515세대, 140,346명의 가지고 있으며, 면적은 238.85km2이다.
통영시의 행정 구역 연혁
15면 - 통영면, 산양면, 광도면, 도산면, 원량면, 한산면, 이운면, 거제면, 동부면, 둔덕면, 사등면, 연초면, 일운면, 장목면, 하청면
전순의
전순의(全循義, ? ~ ?)는 조선 전기의 의관이다. 《의방유취》의 편찬에 참여하였으며 《식료찬요》 등의 저서를 남겼다. 본관은 천안 또는 진안.
전순의 생애
전순의는 전의감(典醫監)의 의관으로, 1445년(세종 27) 365권에 달하는 동양 최대의 의학 백과사전 《의방유취》의 편찬에 참여하였다. 2년 뒤인 1447년에는 김의손(金義孫)과 함께 《침구택일편집》(鍼灸擇日編集)을 썼고, 1459년경 요리책이자 농업책인 《산가요록》(山家要錄)을 쓰기도 했다. 1440년에는 금성대군의 병을 낫게 하여 옷을 받았고, 세종의 죽음으로 잠시 전의감 서원으로 강직되었으나 곧 복직되었다. 2년 뒤인 1452년에는 세종의 아들 밀성군의 병을 거쳐 포상으로 안마(鞍馬)를 받았다. 같은 해 5월 문종의 병을 고치지 못하여 의금부에 하옥된 뒤 전의감의 청지기로 좌천되었으나 이듬해 방면되었다. 1455년 세조가 즉위하였고 이듬해에는 첨지중추원사(僉知中樞院事)의 벼슬을 제수받았다. 세조는 그를 총애하여 1462년 동지중추원사(同知中樞院事)로 벼슬을 높여주고 그가 쓴 책에 손수 《식료찬요》라는 제목을 지어주기도 했다. 1464년 병이 난 세조에게 시약을 올린 공로로 자헌대부(資憲大夫)에 가자되고 1467년 내의로 상호군에 이어 좌익원종공신(佐翼原從功臣) 1등에 녹훈되었다.
1989년 코파 아메리카
1989년 코파 아메리카(1989 Copa América)는 1989년 7월 1일부터 7월 16일까지 브라질에서 열린 코파 아메리카 대회이다. 결선은 승자전이 아닌 리그전 방식으로 진행되었다.
기세니
기세니(Gisenyi)는 르완다 서부주의 도시로, 키부 호반에 위치하며 콩고 민주 공화국과 국경을 접한다. 1994년 르완다 집단살해 당시에 르완다 임시 정부가 수립된 도시이기도 하다.
사천시의 행정 구역
사천시의 행정 구역은 1읍, 7개의 면, 6개의 동으로 구성되어 있다. 2012년 3월 31일을 기준으로 사천시의 인구는 48,195 세대, 11만 7,362명의 인구를 가지고 있으며, 면적은 398.25 km2로 경상남도의 3.8%를 차지하며, 18개 시군 중 16번째 규모이다.
소빈 이씨
소빈 이씨(昭嬪 李氏, 생몰년 미상)는 조선 중기의 왕실의 여인으로, 제14대 선조의 사친 덕흥대원군(德興大院君)의 유모이다.
소빈 이씨 생애
조선 중기의 왕실의 여인으로 생몰년 미상, 본관은 함양(咸陽)이다. 제14대 선조의 사친 덕흥대원군(德興大院君)의 유모이다. 내명부 품계 빈(嬪)에 책봉된 것으로 보아 왕의 후궁으로 볼 수 있으나, 정확한 것은 알려져 있지 않다.
그리고 소빈에 대한 사료는 조선왕조실록(광해군일기)을 통해 어디에 살았으며, 누구인지를 조금 파악할 수 있을 뿐이다. 광해군일기에 처음 등장하는데, 내용을 보면
소빈 이씨 생애
1617년(광해 9) 6월 7일 영건 도감이 아뢰기를,
“사직을 설치한 것은 제도가 아주 잘 갖추어져서, 동서 남북에 각각 보수(步數)가 있어 분명하게 「여지승람(輿地勝覽)」에 실려 있습니다. 그러니 비록 한 치의 땅이라도 침범해서는 안됨이 분명합니다. 현재 외간의 물의가 모두 ‘사직의 담장을 안쪽으로 들여 쌓는 것이나 사우를 이설하는 것이 모두 온당치 못하다.’고 하고 있습니다만, 그 사이에 어찌 경중이 없겠습니까.
지금 성상의 분부를 받들건대, 성상의 뜻이 지당하다는 것을 모르지는 않습니다. 그러나 반복해서 생각해 보건대, 사직의 담장을 들여 쌓는 것이 대원군의 사우(德興宮)를 옮기는 것보다 훨씬 더 온당치 못합니다. 더구나 소빈(昭嬪) 댁은 바로 대원군의 양댁(養宅)입니다. 임진년 난리 뒤에 대원군의 신주를 여러 해 동안 이곳에다 봉안(奉安)하였으며, 그 집의 동산은 넓고 툭 트였으며 높고 습기가 없어서 사우를 세우기에 아주 마땅합니다. 그리고 성지(性智) 역시 조용하고 평온하여서 옛 사우보다 더 나을 것이라고 하는 바, 대원군을 떠받드는 예에 있어서 조금도 흠이 없을 듯합니다.
성지와 시문용(施文用)은 비록 들여 쌓고자 하나, 풍수에 무방한데 어찌 이처럼 편리한 계책을 버려두고 억지로 침범해서는 안 될 지역에 들여 쌓겠습니까. 황공하게도 감히 아룁니다.”하니, 답하기를,“두 가지 일이 다 타당치 못한 듯하다. 널리 조정의 의견을 모아서 정하라.”하였다.
그리고 덕흥대원군의 증손인 밀산군 이찬신도비에도 소빈에 대해 잠깐 나오는데, 신도비 내용은 이러하다.
“처음에 부군(밀산군)은 아버지(당은군 이인령)의 명으로 소빈(昭嬪)의 제사를 모시기로 하여 소빈의 옛 집에서 살았다. 광해군이 별궁(인경궁)을 영건할 때 터가 좁다고 걱정하자 존속 한 사람이 그 집을 헌납해버려 부군은 한 마디도 못하고 곧장 북쪽 산 아래 새로 집을 지었다.” 기록이 있다.
현재 소빈묘는 경기도 남양주시 별내동 덕릉마을 내 도정궁 사손 당은군이인령묘 좌강에 있다.
카르티케야
카르티케야 (IAST: Kārttikeya) 또는 스칸다, 무루간은 힌두교의 군신이다. 그는 일반적으로 신 시바와 파르바티의 아들이자 가네샤의 형제로 묘사된다.
카르티케야는 베다 시대부터 인도 아대륙에서 중요한 신이었다. 산스크리트 문학에서 스칸다에 대한 언급은 기원전 5세기로 거슬러 올라가며, 카르티케야와 관련된 신화는 기원전 2세기경 북인도에 널리 퍼졌다. 기원전 1세기와 그 이전의 고고학적 증거는 그의 도상학이 힌두교의 불의 신인 아그니와 연관되어 있음을 보여주며, 이는 카르티케야가 초기 힌두교에서 중요한 신이었음을 나타낸다. 카우마람은 주로 카르티케야를 숭배하는 힌두교 종파이다. 남인도의 주요 카우마람 숭배와 사원 외에도, 그는 북인도와 동인도에서 마하세나와 쿠마라로 숭배된다. 무루가는 타밀 상감 문학에 언급된 쿠린지 지역의 수호신이다. 신학자들에 따르면, 타밀 신인 무루가는 시간이 지나면서 베다 신인 스칸다 카르티케야와 합쳐졌다. 그는 타밀어와 타밀 문학의 수호신으로 여겨지며, 나키라나르의 티루무루카루파다이와 아루나기리나타르의 티루푸칼과 같은 문학 작품은 무루가에게 헌정되었다.
카르티케야
카르티케야의 도상학은 상당히 다양하다. 그는 일반적으로 인도공작(파라바니라고 불림)을 타거나 근처에 있으며, 때로는 깃발에 수탉 문양을 가진 영원히 젊은 남자로 묘사된다. 그는 어머니 파르바티가 주었다고 전해지는 벨이라는 창을 휘두른다. 대부분의 아이콘은 그를 머리 하나로 묘사하지만, 일부는 머리가 여섯 개인데, 이는 그가 여섯 소년에서 합쳐지거나 여섯 번의 수태에서 태어났다는 그의 탄생 전설을 반영한다. 그는 어린 시절부터 빠르게 성장하여 전사가 되었고, 데바 군대를 이끌었으며, 타라카수라와 수라파드마를 포함한 아수라들을 파괴한 공로를 인정받는다. 그는 윤리적인 삶과 시바파 신학을 가르친 철학자로 여겨진다.
그는 스리랑카, 동남아시아 (특히 말레이시아, 싱가포르, 태국 및 인도네시아), 상당한 타밀족 인구가 있는 다른 국가 (피지, 모리셔스, 남아프리카 공화국 및 캐나다 포함), 카리브 제도 국가 (트리니다드 토바고, 가이아나 및 수리남 포함), 그리고 상당한 인도 이주민 인구가 있는 국가 (미국 및 오스트레일리아 포함)에서도 숭배된다.
카르티케야 어원과 명칭
카르티케야라는 별명은 이 신의 탄생과 관련된 상황에서 유래한다. 스칸다 푸라나에 따르면, 시바에게서 여섯 개의 신성한 불꽃이 솟아나 여섯 명의 아기 남자아이를 형성했다. 이 아이들은 크리티카라고 알려진 시녀들에 의해 길러졌다. 나중에 파르바티는 이들을 하나로 합쳐 여섯 머리의 카르티케야를 만들었다. 카르티케야는 산스크리트어로 "크리티카의 자식"을 의미한다. 힌두교 문헌에 따르면, 그는 108가지 다른 이름으로 알려져 있지만, 다른 이름들도 일반적으로 사용된다. 이 중 가장 흔한 이름으로는 스칸다(skanda-에서 유래, '뛰어오르다' 또는 '공격하다'), 무루가('잘생긴'), 쿠마라('젊은'), 수브라마냐('투명한'), 센틸('승리하는'), 벨란(벨을 휘두르는 자), 스와미나타(신들의 지배자), 사라바나바바(갈대밭에서 태어난), 아루묵하 또는 샨묵하(여섯 얼굴을 가진), 다나다파니(철퇴를 휘두르는 자), 칸다(구름) 등이 있다.
카르티케야 어원과 명칭
무루가라는 이름은 남부, 특히 타밀나두주와 케랄라주에서 인기가 많으며, 타밀어와 말라얄람어와 같은 드라비다어족 언어에서 명사의 성별 형태론적 변화로 남성 접미사 -n이 붙어 "무루간"의 형태로 나타난다.
그의 이미지를 담은 고대 동전에는 그의 이름이 쿠마라, 브라마냐, 또는 브라마냐데바로 새겨져 있다. 일부 고대 인도-스키타이 동전에는 그의 이름이 그리스 문자로 스칸다, 쿠마라, 비샤카로 나타난다.
카르티케야 전설
다양한 인도 문학 작품은 카르티케야의 탄생을 둘러싼 여러 이야기를 전한다. 발미키의 라마야나 (기원전 7세기에서 4세기)에서는 그가 루드라와 파르바티 신의 자녀이며, 그의 탄생은 아그니와 강가의 도움을 받았다고 묘사된다. 기원전 3세기 힌두 서사시 마하바라타의 샬랴 파르바(Shalya Parva)와 아누샤사나 파르바(Anushasana Parva)는 스칸다의 전설을 이야기하며, 그를 마헤슈바라(시바)와 파르바티의 아들로 제시한다. 시바와 파르바티가 성교 중 방해를 받아 시바가 실수로 정액을 흘리게 되었다. 이 정액은 갠지스강에 보관되었고, 아그니 신의 열기로 보존되어 결국 아기 카르티케야로 태어났다.
카르티케야 전설
시바 푸라나에 따르면, 아수라 타라카수라는 창조신 브라흐마를 기쁘게 하기 위해 고행을 수행했다. 브라흐마는 그에게 두 가지 축복을 내렸다. 첫째, 삼계의 모든 세계에서 그와 동등한 자가 없을 것이며, 둘째, 오직 시바의 아들만이 그를 죽일 수 있을 것이라는 것이었다. 시바는 요기였기 때문에 아이를 낳을 가능성이 거의 없었고, 따라서 타라카수라는 거의 영생을 얻게 되었다. 그는 삼계를 지배하려는 목표로 데바들을 스바르가에서 추방했다. 데바의 왕 인드라는 시바의 명상을 방해하고 그를 사랑의 생각으로 유혹하여 그가 자손을 낳아 타라카수라의 불멸성을 끝내도록 하는 계획을 세웠다. 시바는 명상에 몰두하고 있었고, 자신을 배우자로 삼으려 했던 히마반의 딸 파르바티의 구애를 거의 눈치채지 못했다. 인드라는 사랑의 신 카마데바와 그의 배우자 라티에게 시바를 방해하라고 지시했다. 시바는 이 행동에 분노하여 카마데바를 재로 태워버렸다. 그러나 시바의 관심은 자신을 사로잡기 위해 고행을 한 파르바티에게로 향했고, 그녀와 결혼하여 카르티케야를 잉태했다.
카르티케야 전설
17세기 문헌 칸다 푸라남(타밀어로 된 스칸다 푸라나의 번역본)에 따르면, 아수라 형제 수라파드마, 심하무카, 타라카수라가 시바에게 고행을 수행했고, 시바는 그들에게 다양한 무기와 시바의 아들만이 그들을 죽일 수 있다는 소원을 허락하여 그들에게 거의 불멸을 주었다. 그들은 이후 데바를 포함한 다른 천체 존재들을 억압하고 삼계에서 폭정을 시작했다. 데바들이 시바에게 도움을 간청했을 때, 시바는 자신의 몸에 다섯 개의 머리를 더 나타내었고, 각각의 머리에서 신성한 불꽃이 솟아났다. 처음에는 바람의 신 바유가 그 불꽃들을 운반했지만, 견딜 수 없는 열기 때문에 불의 신 아그니에게 넘겨주었다. 아그니는 그 불꽃들을 갠지스강에 떨어뜨렸다. 갠지스강의 물은 불꽃의 강렬한 열기로 인해 증발하기 시작했다. 강가는 그들을 사라바나 호수로 데려갔고, 그곳에서 불꽃들은 여섯 명의 아기 남자아이로 성장했다. 이 여섯 소년들은 크리티카스에 의해 길러졌고, 나중에 파르바티에 의해 하나로 합쳐졌다. 그리하여 여섯 머리 카르티케야가 태어났고, 그는 데바들의 도움 요청에 응하여 아수라들로부터 그들을 구원하기 위해 잉태되었다.
카르티케야 전설
5세기 문헌 쿠마라삼바바바(직역: '쿠마라의 탄생')는 그의 탄생에 대한 유사한 이야기를 전한다. 여기서 아그니는 시바의 정액을 운반하여 바기라티강 (갠지스강의 상류)에 놓는다. 크리티카스가 강에서 목욕할 때 그들은 임신하여 카르티케야를 낳는다.
카르티케야의 부모에 대한 또 다른 설명은 마하바라타의 바나 파르바(Vana Parva)에 언급되어 있는데, 그는 아그니와 스바하의 아들로 묘사된다. 아그니가 사프타리시(일곱 위대한 현자)의 아내들을 만나러 갔을 때, 아내들 중 아무도 아그니의 사랑의 감정에 응답하지 않았지만, 스바하가 그 자리에 있었고 아그니에게 매력을 느꼈다고 전해진다. 스바하는 여섯 아내 중 여섯 명의 아내의 모습으로 차례로 변하여 아그니와 여섯 번 성교했다. 그녀는 바시스타의 아내 아룬다티의 비범한 미덕의 힘 때문에 아룬다티의 모습을 취할 수 없었다. 스바하는 아그니의 정액을 갠지스강의 갈대밭에 뿌렸고, 그곳에서 그것이 자라 여섯 머리 스칸다로 태어났다.
카르티케야 전설
칸다 푸라남에서 카르티케야는 우주에서 노는 아이로 묘사된다. 어린 시절, 그는 행성들의 궤도를 가지고 놀고, 카일라샤의 산들을 메루산 꼭대기에 쌓고, 갠지스강의 흐름을 멈추는 등 여러 위업을 달성한다. 그는 옴의 의미를 설명할 수 없어서 브라흐마를 감금한다. 시바가 만트라의 의미를 묻자, 카르티케야는 아버지에게 그것을 가르친다. 마하바라타에 따르면, 데바들과 신들은 그에게 다양한 물건과 동물들을 선물한다.
카르티케야 전설
칸다 푸라남에 따르면, 현자 나라다가 어느 날 카일라샤에 있는 시바를 방문하여 그에게 그나나 팔람 (지혜의 열매)을 선물했다. 이 열매는 일반적으로 망고로 여겨진다. 시바는 이 열매를 두 아들인 가네샤와 카르티케야에게 나누어 줄 의향을 표했지만, 나라다는 열매를 나눌 수 없다고 조언했다. 그래서 열매는 세계를 세 번 가장 먼저 도는 자에게 주기로 결정되었다. 도전을 받아들인 카르티케야는 자신의 공작 탈것을 타고 전 세계를 여행하기 시작했다. 그러나 가네샤는 세상이 자신의 부모인 시바와 샥티가 결합한 것 이상이 아니라고 추측하고, 그들을 세 번 돌아서 열매를 얻었다. 카르티케야가 돌아왔을 때, 그는 자신의 노력이 헛되었다는 것을 알고 격분했으며, 속았다고 느꼈다. 그는 모든 소유물을 버리고 카일라샤를 떠나 팔라니 언덕에 은자로 거주하게 되었다. 프레드 클로디에 따르면, 카르티케야는 소년기에서 성숙해야 한다는 필요성 때문에 이렇게 했다. 카밀 츠벨레빌에 따르면, 카르티케야는 망고나 석류와 같은 어떤 물리적인 열매가 아니라 그의 신도들을 위한 진정한 지혜의 열매를 나타낸다.
카르티케야 전설
카르티케야는 시바에게서 힘을 물려받았지만, 순수하고 장난스러웠다. 시바는 그에게 천상의 무기와 신성한 벨을 주었는데, 이는 샤크티 (파르바티)의 힘을 구현한 것이다. 벨을 얻으면서 카르티케야는 선과 악을 구별하는 지식을 얻게 되었다. 칸다 푸라남과 쿠마라삼바바(Kumarasambhavam)는 카르티케야가 아수라들과 싸운 전쟁을 이야기한다. 카르티케야는 아수라들의 폭정에서 데바들을 구원하기 위해 태어났기 때문에, 데바들의 사령관으로 임명되어 아수라들과 충돌했다. 시바는 그가 태어난 목적이었던 압제적인 아수라 형제들을 물리치는 데 도움이 되도록 30,000명의 전사로 이루어진 군대를 주었다. 카르티케야는 비라바후가 이끄는 아홉 전사들의 도움을 받았는데, 이들은 그의 군대의 부사령관으로 봉사했다. 이 아홉 명의 전사들은 샥티의 실람부 (발찌)에서 나타난 샥티의 아홉 하위 복제물로부터 태어났다.
카르티케야 전설
카르티케야는 아수라와 데바가 모두 시바의 후손이며, 아수라가 그들의 방식을 고친다면 갈등을 피할 수 있다고 믿었다. 그는 사절을 보내 이러한 내용을 전달하고 아수라들에게 공정한 경고를 주었지만, 그들은 이를 무시했다. 카르티케야는 타라카수라와 그의 부관 크로우차카를 그의 벨로 죽였다. 타라카수라는 자신의 전쟁이 시바와의 전쟁이 아니라고 생각하여 시바의 아들을 마주하는 것에 혼란스러워했지만, 카르티케야는 그의 시야가 마야에 가려져 있었기 때문에 그를 물리칠 필요가 있다고 느꼈다. 츠벨레빌은 이 에피소드를 카르티케야의 성년식으로 해석한다.
카르티케야는 다음 형제 심하무카를 죽이고 최종 전투에서 수라파드마와 대결했다. 수라파드마는 여러 개의 머리, 팔, 다리를 가진 거대한 형태로 변신하여 카르티케야를 위협하려 했다. 카르티케야가 자신의 벨을 던지자 수라파드마는 바다로 도망쳐 거대한 망고 나무 형태로 변했고, 이 나무는 삼계에 걸쳐 퍼졌다. 카르티케야는 자신의 벨을 사용하여 나무를 반으로 쪼갰고, 각 반쪽은 각각 공작과 수탉으로 변했다. 수라파드마가 죽은 후, 카르티케야는 공작을 그의 바하나로, 수탉을 그의 페넌트로 삼았다.
인도 종교 문헌은 카르티케야와 가네샤를 시바와 파르바티의 아들로 묘사한다. 시바파 푸라나인 가네샤 푸라나, 시바 푸라나, 스칸다 푸라나는 가네샤가 둘 중 형이라고 명시한다. 마하바라타와 푸라나는 스칸다 또는 카르티케야의 다양한 다른 형제자매를 언급한다.
북인도와 동인도의 전통에서 카르티케야는 일반적으로 금욕적인 독신자로 여겨진다. 산스크리트 문학에서 카르티케야는 데바세나(직역: '데바의 군대'; 그의 남편이 '데바세나파티'(직역: '데바 군대의 사령관')였기 때문에)와 결혼했다. 데바세나는 마하바라타에서 다크샤의 딸로 묘사되지만, 스칸다 푸라나에서는 인드라와 그의 아내 샤치의 딸로 여겨진다. 타밀 문학에서 그는 두 명의 배우자를 가졌다: 데바야나이 (데바세나와 동일시됨)와 발리. 칸다 푸라남에서 데바야나이(직역: '신성한 코끼리'; 그녀가 아이라바타, 코끼리에 의해 양육되었기 때문에)는 인드라의 딸로 묘사되며, 아수라로부터 데바를 구한 카르티케야의 도움에 대한 대가로 그와 결혼했다. 카르티케야는 또한 추장의 딸인 발리와 결혼했다고 한다. 타밀 민속에서는 데바세나와 발리 모두 전생에 비슈누의 딸이었다. 그들이 환생했을 때, 데바세나는 그녀의 고행의 결과로 인드라의 딸로 입양되었고 발리는 지구에서 태어났다. 그러나 둘 다 시바의 아들과 결혼할 운명이었다.
카르티케야 문학
고대 베다에는 카르티케야를 지칭하는 것으로 해석될 수 있는 "스칸다"에 대한 언급이 있다. 예를 들어, 리그베다 찬가 5.2에는 쿠마라라는 용어가 나온다. 이 구절들은 무기를 던지는 밝은 색의 소년을 언급하는데, 이는 카르티케야의 밝고 빛나는 피부와 벨을 포함한 신성한 무기 소유와 같은 그의 특징을 연상시킨다. 이러한 특징들은 샤타파타 브라마나 6.1-3절과 같은 다른 베다 문헌에서도 발견된다. 초기 베다 문헌에서는 쿠마라가 카르티케야를 언급하는 데 사용되는 이름 중 하나이지만, 신화는 다르다. 이 문헌들에서는 아그니가 쿠마라로 묘사되며, 그의 어머니는 우샤스 (새벽의 여신)이고 아버지는 푸루샤이다. 타이티리야 아란야카 10.1절은 산묵하(여섯 얼굴을 가진 자)를 언급하며, 바우다야나 다르마수트라(Baudhayana Dharmasutra)는 집주인의 통과 의례에 스칸다(카르티케야)와 그의 형제 가나파티(가네샤)에게 함께 기도하는 내용이 포함되어 있다고 언급한다. 찬도기아 우파니샤드 (기원전 8세기에서 6세기) 7장은 사낫-쿠마라(영원한 아들)와 스칸다를 동일시하는데, 그는 현자 나라다에게 궁극적인 지식, 진정한 평화, 해방을 위한 수단으로 자신의 아트만 (영혼, 자아)을 발견하도록 가르친다. 카르티케야의 중요성에 대한 가장 초기이자 명확한 증거는 라마야나와 마하바라타와 같은 힌두교 서사시에서 나타나며, 그의 이야기가 낭독된다.
카르티케야 문학
스칸다에 대한 언급은 파니니 (기원전 5세기)의 저서, 파탄잘리의 마하바샤, 카우틸랴의 아르타샤스트라 (기원전 3세기에서 2세기)에서 발견된다. 칼리다사의 5세기 서사시 쿠마라삼바바는 카르티케야의 삶과 이야기를 다룬다. 카르티케야는 18개의 힌두교 종교 문헌 장르인 마하푸라나 중 가장 큰 스칸다 푸라나의 주요 주제를 이룬다. 이 문헌은 81,000개 이상의 구절을 포함하며 시바파 문학의 일부이다. 이 문헌은 스칸다(카르티케야)의 이름을 따서 명명되었지만, 그는 다른 시바 관련 푸라나에서보다 더 두드러지게 나타나지는 않는다. 이 문헌은 전쟁의 신 스칸다와 관련된 힌두교 전통에 중요한 역사적 기록이자 영향을 미쳤다. 스칸다 푸라나라는 이름의 가장 초기의 문헌은 아마도 6세기경에 존재했을 것이지만, 현대까지 전해지는 스칸다 푸라나는 여러 버전으로 존재한다.
카르티케야 문학
기원전 2세기 고대 타밀 문헌 톨카피암은 무루간과 동일시되는 체욘("붉은 자")을 언급하는데, 그의 이름은 무루칸("젊은이")으로 언급된다. 기원전 3세기에서 서기 5세기 사이로 추정되는 현존하는 상감 문학 작품들은 "파란 공작에 앉아 항상 젊고 빛나는 붉은 신"인 무루간을 "타밀인들이 가장 좋아하는 신"으로 찬양한다. 코라바이는 종종 무루간의 어머니로 여겨진다. 서기 2세기에서 4세기 사이로 추정되는 티루무루카루파다이는 무루간에게 헌정된 고대 타밀 서사시이다. 그는 무루구라 불리며 아름다움과 젊음의 신으로 묘사되며, "그의 몸은 에메랄드 바다에서 솟아오르는 태양처럼 빛난다"와 같은 찬사가 있다. 그는 각각 기능을 가진 여섯 얼굴과 열두 팔을 가지고 있으며, 산악 지역에 그에게 헌정된 사원들과 악에 대한 그의 승리를 이야기한다. 고대 타밀어 사전 핑칼란다이는 벨이라는 이름을 타라카수라를 죽인 자와 동일시한다. 서기 3세기 상감 문학 작품인 파리파탈은 카르티케야를 세벨("붉은 창")과 네두벨("위대한 창")로 언급한다.
카르티케야 문학
대승 불교에서 열반경은 쿠마라를 일반인들이 숭배하는 80명의 신 중 하나로 언급한다. 아리아 카니크로다바즈라쿠마라보살 사다나비디 수트라 (T 1796)는 신에게 바쳐진 만트라 암송 부분을 특징으로 하며, 그곳에서 그는 이슈바라와 짝을 이룬다. 이싱의 마하바이로차나 탄트라 주석은 쿠마라가 이슈바라의 아들이라고 명확히 한다. 16세기 시암어 문헌 지나칼라마리(Jinakalamali)는 그를 수호신으로 언급한다.
카르티케야 도상학과 묘사
기원 1세기와 2세기 쿠샨 제국 시대의 고대 야우데야와 쿠샨 동전은 카르티케야를 머리 하나 또는 여섯 개로 묘사하는데, 머리 하나로 묘사된 것이 더 흔하다. 마찬가지로, 조각상들은 그를 머리 하나 또는 여섯 개로 보여주는데, 여섯 머리 도상학은 굽타 제국 이후 시대에 해당한다. 쿠샨 시대의 간다라와 마투라에서 발견된 예술 작품은 그를 머리 하나로, 도티 (허리에 두르고 다리를 덮는 천) 갑주를 입고, 오른손에는 창을, 왼손에는 수탉을 들고 있는 모습으로 보여준다. 간다라의 예술 작품은 그를 스키타이 복장으로 보여주는데, 이는 당시의 지역 복장 문화를 반영하며, 파르티아의 영향에서 비롯된 수탉과 같은 새는 전사 신으로서 카르티케야의 민첩성과 기동성을 상징할 수 있다. 카르티케야의 도상학은 그를 사냥꾼과 철학자의 속성을 가진 전사로 차려입은 젊은 신으로 묘사한다.
카르티케야 도상학과 묘사
그는 파르바티가 그에게 준 벨이라는 신성한 창을 휘두른다. 벨은 그의 힘, 즉 샤크티를 의미하며 용기, 용맹, 의로움을 상징한다. 그는 때때로 검, 투창, 철퇴, 원반, 활을 포함한 다른 무기를 들고 묘사되기도 한다. 그의 바하나 또는 탈것은 파라바니라고 알려진 공작으로 묘사된다. 초기 도상학에서는 코끼리를 타고 있는 것으로 묘사되었지만, 6세기 이후에는 여섯 얼굴의 신이 공작을 타는 도상학이 확고히 자리 잡았으며, 그의 역할도 전사에서 철학자-교사로 진전되고 시바파 정경에서의 중요성도 증가했다. 스칸다 푸라나에 따르면, 카르티케야가 아수라 수라파드마와 대결했을 때, 수라파드마는 망고 나무로 변했고, 카르티케야는 자신의 벨을 사용하여 나무를 반으로 쪼갰다. 나무의 한쪽 절반은 그의 탈것인 공작이 되었고, 다른 쪽 절반은 그의 깃발에 새겨진 수탉이 되었다.
카르티케야 역사적 발전
카르티케야는 베다 이후의 신으로, 다양한 전설 속에서 일관된 서사적 요소를 가지고 있으며, 종종 시바가 낳은 대리모 크리티카의 탄생과 관련되어 있다.
카르티케야는 위대한 전사를 의미하는 마하세나라고도 불리며, 전사이자 철학자 신이다. 그는 역사적으로 야우데야뿐만 아니라 다른 많은 고대 북부 및 서부 힌두 왕국의 수호신이었다. 현재 하리아나주의 로타크구에서 발굴된 야우데야 동전의 금석학적 화폐는 창을 휘두르는 카르티케야를 공작과 함께 묘사한다. 마하세나는 쿠샨 제국에서도 야우데야와의 접촉 이후 두드러지게 나타났는데, 쿠샨 제국은 혼합주의를 통해 마하세나의 종교적 및 군사적 도상학을 그들의 동전에 통합했다.
카르티케야는 이후 사무드라굽타 통치하의 4세기 굽타 제국이 서부로 확장하여 야우데야를 정복한 후 굽타 제국에서 두드러지게 되었다. 후기 굽타 황제들, 특히 쿠마라굽타 1세와 스칸다굽타는 에타구 비르사드(Bilsad) 기둥 비문에서 마하세나에게 헌정된 사원을 언급하는 등 카르티케야의 후원자였다.
카르티케야 역사적 발전
7세기 이후 스칸다의 중요성은 서부와 북부에서 그의 형제 가네샤의 중요성이 증가하는 동안 감소했으며, 남부에서는 무루간의 전설이 계속해서 성장했다. 라만 바라다라에 따르면, 원래 타밀 신으로 여겨지던 무루간은 북인도 신들의 판테온에 채택되고 통합되는 과정을 겪었다. 반면, G. S. 구리에는 고고학적 및 금석학적 증거에 따르면, 무루간, 수브라마냐, 카르티케야로 숭배되는 현대 신은 남부의 무루간과 북부의 스칸다 및 마하세나라는 두 가지 영향의 합성물이라고 말한다. 노먼 커틀러에 따르면, 남인도와 북인도의 카르티케야-무루간-스칸다는 시간이 지나면서 합쳐졌지만, 남인도 무루간의 도상학과 신화의 일부 측면은 타밀나두주에만 독특하게 남아 있다.
카르티케야 신학
프레드 클로디에 따르면, 무루가는 양극성의 결합을 상징한다. 그는 시바파와 비슈누파 (각각 시바와 비슈누를 최고신으로 숭배)의 속성을 모두 옹호하는 통합자로 여겨진다. 카르티케야의 신학은 타밀어 문헌과 시바파 전통에서 가장 잘 발전되어 있다. 그는 드헤이밤(dheivam, 추상적인 중성 신성, 니르구나 브라흐만), 카다불(kadavul, 자연 속의 신성, 모든 것 속의 신성), 데반(Devan, 남성 신), 이라이바티밤(iraivativam, 신성한 것의 구체적 표현, 사구나 브라흐만)으로 묘사된다. 프레드 클로디에 따르면, 무루간으로서 그는 "남인도 시바파를 구성하는 문화적, 종교적 전체"를 구현한다. 그는 중심적인 철학자이자 시바파 신학의 주요 주창자이며, 타밀어의 수호신이기도 하다.
카르티케야 신학
원래 무루간은 신으로 숭배되지 않고, 쿠린지 지역에서 태어난 고귀한 조상, 영웅 전사, 뛰어난 싯다르로 여겨졌다. 이러한 역할에서 그는 외국 침략에 맞서 타밀인들을 지속적으로 방어하는 수호자로 여겨졌고, 그의 놀랍고 기적적인 행동 이야기는 공동체에서 그의 위상을 높여 그를 신으로 여기게 되었다. 무루간의 삶에 대한 서사에서 주요 사건들은 그의 젊은 시절에 일어났으며, 이는 무루간을 어린 신으로 숭배하는 것을 장려했다.
스칸다는 수브라만히아로서 철학자로 여겨졌고, 무루간도 마찬가지로 타밀 문학과 시의 교사로 여겨졌다. 6세기부터 13세기까지의 후기 촐라 제국 시대에는 무루간이 교사와 철학자의 역할에 확고히 자리 잡았고, 그의 군사적 묘사는 줄어들었다. 이러한 변화에도 불구하고, 그의 묘사는 다면적이었고, 비자야나가라 제국 후기까지 스칸다와 무루간 사이에 상당한 차이가 있었지만, 그 이후에는 그가 다양한 측면을 가진 단일 신으로 받아들여졌다.
카르티케야 신학
대승 불교에서 그는 다섯 개의 머리털과 다른 데바들의 빛을 능가하는 자줏빛 황금빛을 내뿜는 잘생긴 얼굴을 가진 마하브라마라자(Mahābrahmārāja)의 화신으로 묘사된다. 중국 불교에서 스칸다 (때때로 쿠마라라고도 함)는 젊은 천상의 장군이자 지역 수도원의 수호신, 그리고 불교 담마의 보호자로 알려져 있다. 헨릭 소렌슨에 따르면, 이러한 묘사는 당나라 이후 흔해졌고, 송나라 후기에 확고히 자리 잡았다. 그는 또한 24천의 하나로 여겨지는데, 이는 원래 힌두교 및 도교 신들이 호법신으로 중국 불교에 채택된 집단이다. 스칸다는 한국 불교에도 채택되었으며, 한국 불교 목판화와 회화에 나타난다.
리처드 곰브리치에 따르면, 스칸다는 스리랑카와 태국과 같은 나라의 상좌부 불교 판테온에서 중요한 신이었다. 니카야 삼그라하(Nikaya Samgraha)는 스칸다 쿠마라를 우풀반 (비슈누), 사만, 비비사나와 함께 땅의 수호신으로 묘사한다. 스리랑카에서 스칸다는 카타라가마 데비요로서 타밀 힌두교도와 싱할라 불교도 모두에게 인기 있는 신이다. 많은 스리랑카 불교도들은 그를 보살로 여기지만, 그는 또한 관능과 응징과도 연관되어 있다. 인류학자 가나나스 오베이에세케레는 스리랑카 불교 수행의 특징인 관능적 억제와는 대조적으로, 정서적 만족감을 부여하는 그의 주장된 힘 때문에 불교도들 사이에서 이 신의 인기가 높다고 제안했다. 아스코 파르폴라에 따르면, 자이나교 신 나이가메샤는 초기 자이나교 경전에서 공작을 타고 신성한 군대의 지도자로 묘사되는데, 이는 카르티케야의 두 가지 특징이다.
카르티케야 숭배
카바디 아탐은 카르티케야의 신도들이 행하는 희생 및 봉헌 의식이다. 그 기원은 이둠반에 대한 신화적 일화와 관련이 있다. 그것은 카바디(부담)라고 불리는 신체적 짐을 지는 것을 통해 부채 속박의 한 형태를 상징한다. 카바디는 가장 단순한 형태로 두 개의 반원형 나무 또는 강철 조각으로 구성된 물리적인 짐으로, 구부러져서 십자형 구조물에 부착되며, 이것은 신도의 어깨 위에 균형을 이룬다. 카바디를 짊어짐으로써 신도들은 행렬로 카르티케야에게 도움을 간청하는데, 보통 영적인 빚을 갚거나 도움이 필요한 사랑하는 사람을 위해 그렇게 한다. 숭배자들은 종종 소젖 한 항아리를 봉헌한다(팔 카바디). 가장 극단적이고 장관을 이루는 관행은 엘 카바디를 짊어지는 것인데, 이는 2미터 높이에 30kg까지 나가는 휴대용 제단으로, 공작 깃털로 장식되어 있으며, 가슴과 등의 피부에 박힌 여러 개의 꼬치와 금속 갈고리를 통해 신도의 몸에 부착된다.
카르티케야 숭배
옛날에 모든 현자와 신들이 시바의 거처인 카일라샤에 모였는데, 그로 인해 모인 자들이 서 있던 반구의 무게 증가로 지구가 기울어졌다. 시바는 현자 아가스티야에게 균형을 회복하기 위해 남쪽으로 이동하라고 지시했다. 아가스티야는 이둠반이라는 아수라를 고용하여 시바기리(Sivagiri)와 샥티기리(Sakthigiri, 시바와 샤크티의 산)라는 두 언덕을 어깨에 메고 남쪽에 놓아 무게의 균형을 맞추도록 했다. 이둠반은 언덕들을 메고 남쪽으로 향하다가 잠시 내려놓고 쉬었다. 다시 들으려 했지만 언덕 중 하나를 옮길 수 없었다. 그는 언덕 꼭대기에 서 있는 젊은이를 발견하고 그와 싸웠지만 패배했다. 아가스티야는 그 젊은이가 카르티케야임을 알아보고, 둘은 분쟁에 대해 논의했다. 언덕은 놓여 있던 자리에 남겨졌고, 그곳은 나중에 팔라니가 되었다. 카르티케야는 나중에 이둠반을 그의 신도로 부활시켰다. 이둠반이 어깨에 언덕을 짊어지는 신화는 카바디 관행에 영향을 미쳤을 수 있다.
카르티케야 숭배
숭배자들은 또한 채찍질과 벨 꼬챙이로 피부, 혀 또는 뺨을 피어싱하는 형태의 육체적 고행을 행한다. 이러한 행위는 인도에서 법적으로 금지된 자해이기 때문에 억제된다. 비부티, 즉 일종의 성스러운 재는 피어싱 부위를 포함하여 몸 전체에 뿌려진다. 북소리와 만트라 구절을 읊는 것은 신도들이 트랜스 상태에 들어가도록 돕는다. 신도들은 보통 의식을 위해 깨끗함을 유지하고, 정기적인 기도, 채식을 따르고, 단식을 하며 금욕을 지키는 것으로 준비한다. 그들은 맨발로 카르티케야의 사원으로 순례를 하며, 이러한 짐을 짊어진 채 길을 따라 춤을 춘다.
카르티케야 숭배
삭발례는 신도들이 어린 시절 카르티케야가 취했던 형태를 모방하여 머리카락을 버리겠다는 맹세를 의례적으로 이행하는 것으로 행해진다. 신생아는 카르티케야에게 헌정된 사원에서 삭발례와 귀 뚫기 의식을 받을 수 있다. 판차미르탐(직역: '다섯 가지의 혼합물')은 바나나, 꿀, 기, 재거리, 카다멈과 대추야자, 설탕 사탕을 함께 만든 신성하고 달콤한 혼합물로, 카르티케야에게 봉헌된다. 이 혼합물은 신성한 지식의 열매를 두고 형제 가네샤와 카르티케야가 싸운 후 가네샤가 카르티케야를 달래기 위해 만들었다고 믿어진다. 이 관행은 현대에도 사원에서 신도들에게 프라사다로 제공된다.
베트리벨 무루간우쿠 아로가라 ('벨을 휘두르는 무루간에게 승리를')는 카르티케야를 숭배할 때 신도들이 일반적으로 읊는 타밀 만트라이다. 옴 사라바나 바바는 신도들이 카르티케야를 부르기 위해 흔히 사용하는 만트라이다. 티루푸칼 ('성스러운 찬양' 또는 '신성한 영광'이라는 뜻)은 15세기 앤솔러지로, 아루나기리나타르가 무루간을 기리기 위해 작곡한 타밀어 종교 노래 모음집이다. 칸다 샤스티 카바삼은 19세기 데바라야 스와미갈이 작곡한 타밀어 경건한 노래이다.
카르티케야 숭배
타밀인들의 신으로 알려진 무루간(카르티케야)에게는 타밀나두주 전역에 많은 사원이 헌정되어 있다. 옛 타밀 속담에는 언덕이 있는 곳마다 무루간에게 헌정된 사원이 있을 것이라고 한다. 그는 산악 지역인 쿠린지의 군주로 숭배되기 때문에, 그의 사원 대부분은 작은 언덕에 위치해 있다. 그중 가장 유명한 곳은 무루간의 여섯 거처로, 티루파랑쿤드람, 티루첸두르, 팔라니, 스와미말라이, 티루타니, 그리고 상감 문학에 언급된 팔람우디르촐라이에 있는 여섯 개의 사원이다. 무루간에게 헌정된 다른 주요 사원으로는 칸다코탐, 쿠마란 쿤드람, 쿠마라코탐, 마나발라날루르, 마루다말라이, 파차임마라이, 시칼, 시루바푸리, 티루포루르, 바다팔라니, 발라코타이, 바야루르, 그리고 비랄리말라이가 있다.