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성 차별 직업적 성 차별
미국에서는 여성이 전체 노동력의 52%를 차지하지만, 기업 CEO 및 고위 임원의 3%에 불과하다. 일부 연구자들은 이러한 상황의 근본 원인을 현 최고 경영진 및 기업 이사(주로 남성)에 의해 이루어지는 암묵적인 성별 차별과 "최고 직책에 여성이 역사적으로 부재했던 것"에서 찾는데, 이는 "이력 현상으로 이어져 여성이 강력한 남성 중심의 전문 네트워크나 동성 멘토에게 접근하는 것을 막을 수 있다"고 한다. 유리 천장 효과는 유색 인종 여성에게 특히 지속적으로 나타나는 것으로 알려져 있다. 한 보고서에 따르면, "유색 인종 여성들은 단순히 유리 천장이 아니라 '콘크리트 천장'을 인지한다".
경제학 분야에서는 여성이 남성보다 교육과 봉사에 시간을 더 많이 할애하는 경향이 있다는 점이 관찰되었다. 지속적인 연구 활동이 승진에 중요하기 때문에, "연구 지향성에서 작고 동시대적인 차이의 누적 효과는 관찰된 승진의 상당한 성별 차이를 야기할 수 있다"고 한다. 첨단 기술 산업 연구에 따르면, 기업 내부의 변화와 관계없이 "조직 외부의 압력은 기업이 업그레이드됨에 따라 젠더 계층화를 지속시키는 데 기여할 가능성이 있으며, 이는 숙련된 첨단 기술 작업의 남성화로 이어질 수 있다".
유엔은 "전 세계적으로 여성의 리더십 및 의사 결정 직위 진입 속도가 여전히 너무 느리다"고 주장한다.
데이비드 마차와 아말리아 밀러의 연구는 유리 천장에 대한 해결책이 기업 이사회에 여성 수를 늘리는 것이 될 수 있으며, 이는 최고 경영진 직책에 여성 수를 증가시킬 수 있음을 시사한다. 동일한 연구는 또한 이것이 "더 많은 여성 관리자의 존재가 잠재적 여성 이사회 구성원 풀(그들이 관리하는 회사뿐만 아니라 다른 회사에서도)을 증가시키고, 이는 더 많은 여성 이사회 구성원 자격으로 이어지고 여성 임원의 추가 증가로 이어지는 피드백 순환"을 초래할 수 있다고 제안한다.
2009년 한 연구에 따르면, 과체중은 여성의 경력 발전에 해를 끼치지만 남성에게는 장벽이 되지 않는다. 과체중 여성은 회사 경영진 중에서 현저히 과소 대표되었으며, 여성 CEO의 5%에서 22%를 차지했다. 그러나 과체중 남성 CEO의 비율은 45%에서 61%였으며, 이는 과체중 남성을 과대표한 것이다. 반면에, 약 5%의 CEO는 두 성별 모두에서 비만이었다. 이 연구의 저자는 이 결과가 "여성 발전에 대한 '유리 천장 효과'가 여성의 역량에 대한 일반적인 부정적인 고정관념뿐만 아니라 여성에게 더 엄격한 외모 기준을 적용하는 결과로 나타나는 체중 편견을 반영할 수 있다"는 것을 시사한다고 밝혔다.
트랜스젠더 사람들도 직장에서 상당한 차별과 괴롭힘을 경험한다. 성별 기반 차별과 달리, 성 정체성이나 표현을 이유로 직원을 고용 거부(또는 해고)하는 것은 대부분의 미국 주에서 명시적으로 불법이 아니다. 2020년 6월, 미국 연방 대법원은 연방 민권법이 게이와 레즈비언 및 트랜스젠더 근로자를 보호한다고 판결했다. 닐 고서치 대법관은 다수 의견에서 다음과 같이 썼다: "고용주가 동성애자 또는 트랜스젠더라는 이유로 개인을 해고하는 것은 다른 성별 구성원에게는 문제 삼지 않았을 특성이나 행동 때문에 해고하는 것이다. 성별은 결정에 필요하고 명백한 역할을 하며, 이는 정확히 타이틀 VII이 금지하는 바이다." 그러나 이 판결은 15인 이하 사업장의 성소수자 직원이 성적 지향이나 성 정체성을 이유로 해고되는 것을 보호하지 않았다.
1995년 8월, 킴벌리 닉슨은 밴쿠버 강간 구호 및 여성 쉼터에 대해 브리티시컬럼비아 인권 심판소에 불만을 제기했다. 트랜스여성인 닉슨은 쉼터에서 상담사로 자원봉사하는 데 관심이 있었다. 쉼터는 그녀가 성전환자임을 알게 된 후, 닉슨에게 조직에서 자원봉사할 수 없다고 말했다. 닉슨은 이것이 브리티시컬럼비아 인권법 (브리티시컬럼비아) 41조에 따른 불법 차별을 구성한다고 주장했다. 밴쿠버 강간 구호는 개인은 성장기의 사회화와 경험에 의해 형성되며, 닉슨은 남성으로 사회화되었기 때문에 쉼터가 봉사하는 여성들에게 충분히 효과적인 상담을 제공할 수 없을 것이라고 반박했다. 닉슨은 자신의 사건을 캐나다 대법원에 가져갔으나, 대법원은 사건을 심리하기를 거부했다.
성 차별 객체화
사회철학에서 객체화는 사람을 사물이나 물건으로 취급하는 행위이다. 객체화는 페미니스트 이론, 특히 성적 대상화에서 중요한 역할을 한다. 페미니스트 작가이자 성평등 운동가인 조이 고-마는 사람이 객체화됨으로써 행위주체성을 부정당한다고 주장한다. 철학자 마사 누스바움에 따르면, 다음과 같은 속성 중 하나 이상이 사람에게 적용될 경우 그 사람은 객체화될 수 있다.
래 헬렌 랭턴은 그의 저서 《성적 고독주의: 포르노그래피와 대상화에 대한 철학적 에세이》에서 누스바움의 목록에 세 가지 속성을 더 추가할 것을 제안했다.
객체화 이론에 따르면, 객체화는 여성, 특히 젊은 여성에게 중요한 영향을 미칠 수 있으며, 이는 그들의 심리적 건강에 부정적인 영향을 미치고 주요 우울 장애, 성기능 장애, 그리고 섭식 장애와 같은 정신 질환의 발달로 이어질 수 있다.
성 차별 객체화
광고가 과거에는 여성과 남성을 명백히 고정관념적인 역할(예: 가정주부, 가장)로 묘사했지만, 현대 광고에서는 더 이상 전통적인 역할에만 국한되지 않는다. 그러나 오늘날 광고는 여전히 남성과 여성을 성적으로 대상화하는 등 미묘한 방식으로 고정관념을 형성하고 있다. 여성은 광고에서 성 차별의 주요 대상이다. 남성과 함께 광고에 나올 때 여성은 종종 남성보다 키가 작고 이미지의 배경에 배치되며, 더 "여성적인" 자세를 취하고, 일반적으로 더 높은 수준의 "신체 노출"을 보인다.
오늘날 노르웨이와 덴마크와 같은 일부 국가에서는 광고의 성적 대상화에 반대하는 법률이 있다. 누드는 금지되지 않으며, 누드 인물은 광고하는 제품과 관련이 있는 경우 제품을 광고하는 데 사용될 수 있다. 노르웨이 최고 광고 대행사 협회인 크레아티브트 포럼의 솔 올빙 회장은 "샤워젤이나 크림을 광고하는 데는 나체 인물을 사용할 수 있지만, 자동차에 늘어져 있는 비키니 차림의 여성은 안 된다"고 설명했다.
성 차별 객체화
다른 나라들은 계속해서 누드를 금지하지만(전통적인 외설 혐의로), 성적 대상화에 대한 명시적인 언급도 한다. 예를 들어 이스라엘은 "성적 굴욕감이나 비하를 묘사하거나, 인간을 성적 이용이 가능한 대상으로 제시하는" 간판을 금지한다.
반포르노 페미니스트 캐서린 매키넌은 포르노그래피가 여성을 대상화하고 복종적인 역할로 묘사함으로써 성 차별에 기여한다고 주장한다. 매키넌은 안드레아 드워킨과 함께 포르노그래피가 여성을 단순한 도구로 전락시키며, 성 차별의 한 형태라고 주장한다. 두 학자는 객체화와 포르노그래피 사이의 연관성을 다음과 같이 강조한다.
성 차별 객체화
우리는 포르노그래피를 다음을 포함하는 그림과 단어를 통해 여성의 그래픽적인 성적으로 노골적인 종속으로 정의한다: (i) 여성이 성적 대상, 사물 또는 상품으로 비인간화되어 제시되는 경우; 또는 (ii) 여성이 굴욕이나 고통을 즐기는 성적 대상으로 제시되는 경우; 또는 (iii) 여성이 강간, 근친상간 또는 기타 성폭행에서 성적 쾌락을 경험하는 성적 대상으로 제시되는 경우; 또는 (iv) 여성이 묶여 있거나, 잘려 있거나, 절단되어 있거나, 멍들어 있거나, 물리적으로 다쳐 있는 성적 대상으로 제시되는 경우; 또는 (v) 여성이 성적 복종, 종속 또는 전시의 자세나 위치로 제시되는 경우; 또는 (vi) 여성의 신체 부위 — 질, 유방 또는 둔부를 포함하되 이에 국한되지 않음 — 가 여성이 그 부위로 축소되도록 전시되는 경우; 또는 (vii) 여성이 물체나 동물에 의해 삽입되는 것으로 제시되는 경우; 또는 (viii) 여성이 저하, 굴욕, 상해, 고문 시나리오로 제시되거나, 더럽거나 열등하거나, 피를 흘리거나, 멍들어 있거나, 성적 상황에서 다쳐 있는 것으로 제시되는 경우.
성 차별 객체화
로빈 모건과 캐서린 매키넌은 특정 유형의 포르노그래피가 여성이 지배당하고, 강제당하고, 굴욕당하거나 성적 폭행을 당하는 장면을 성적으로 표현함으로써 여성에 대한 폭력에 기여한다고 주장한다.
매키넌을 포함한 포르노그래피 반대자들은 포르노그래피 제작이 출연하고 모델링하는 여성들에게 신체적, 심리적, 경제적 강제를 수반한다고 주장한다. 포르노그래피 반대자들은 포르노그래피가 성관계에 대한 왜곡된 이미지를 제시하고 성적 신화를 강화한다고 비난한다. 즉, 여성을 언제든지, 누구와도, 자신의 조건에 따라 성관계를 맺을 수 있고 기꺼이 참여하는 것으로, 어떤 요청에도 긍정적으로 반응하는 것으로 묘사한다는 것이다.
매키넌은 이렇게 썼다.
성 차별 객체화
포르노그래피는 사람들의 강간 신화에 대한 믿음에 영향을 미친다. 예를 들어, 여성이 "동의하지 않았다"고 말할 때, 포르노그래피를 본 사람들은 강간 신화를 믿고 여성이 무슨 말을 했든 동의했다고 믿는다. 그녀가 아니라고 말했을 때, 그녀는 그렇다고 의미했다. 그녀가 원치 않는다고 말했을 때, 그것은 더 많은 맥주를 의미했다. 그녀가 집에 가고 싶다고 말했을 때, 그것은 그녀가 좋은 교정 경험을 받아야 할 레즈비언이라는 것을 의미한다. 포르노그래피는 이러한 강간 신화를 조장하고 사람들을 여성에 대한 폭력에 둔감하게 만든다. 그래서 포르노그래피를 소비하는 사람이라면 성적으로 흥분하기 위해 더 많은 폭력이 필요하다. 이것은 매우 잘 문서화되어 있다.
포르노그래피 옹호자와 검열 반대 운동가들(친섹스 여성주의 포함)은 포르노그래피가 정신적으로 건강한 개인에게 심각한 영향을 미치지 않으며, 시청자는 환상과 현실을 구분할 수 있다고 주장한다. 또한 남성과 여성 모두 포르노그래피에서 대상화된다고 주장하며, 특히 남성이 여성에게 성적으로 이용되는 가피학증 또는 마조히즘 포르노그래피에서 그러하다.
성 차별 객체화
성매매는 성적 관계를 대가를 받고 행하는 사업 또는 관행이다. 성 노동자는 종종 대상화되어 고객을 위한 존재로 여겨지며, 이는 그들의 행위주체성에 의문을 제기하게 만든다. 매춘부가 직업적으로 성을 판매하기 때문에 모든 성적 접촉에 자동으로 동의한다는 지배적인 개념이 있다. 결과적으로 성 노동자는 더 높은 폭력 및 성폭행을 겪는다. 이는 종종 당국에 의해 무시되거나, 간과되거나, 심각하게 받아들여지지 않는다.
많은 나라에서 성매매는 성노동자에 대한 소유권을 주장하는 매춘소나 포주에 의해 지배된다. 이러한 소유 의식은 성노동자가 행위주체성이 없다는 개념을 더욱 강화한다. 이는 성노예의 경우 문자 그대로 사실이다.
다양한 저자들은 여성 성매매가 여성과의 원치 않는 성관계가 용납될 수 있다는 생각, 남성의 욕구가 충족되어야 한다는 생각, 그리고 여성이 강압되어 남성을 성적으로 봉사하기 위해 존재한다는 생각에 기반한 남성 성 차별에 뿌리를 두고 있다고 주장했다. 유럽 여성 로비는 성매매를 "남성 폭력의 용납할 수 없는 형태"로 비난했다.
캐롤 페이트먼은 다음과 같이 썼다:
성 차별 객체화
성매매는 남성이 자신의 만족을 위해 여성의 신체를 사용하는 것이다. 매춘부의 욕구나 만족은 없다. 성매매는 신체 사용에 대한 상호적이고 즐거운 교환이 아니라, 돈을 대가로 남성이 여성의 신체를 일방적으로 사용하는 것이다.
일부 학자들은 인구 집단의 미디어 묘사가 해당 집단에 대한 태도와 행동을 유지하거나 방해할 수 있다고 믿는다. 수잔 더글러스에 따르면: "1990년대 초부터 많은 미디어는 여성들이 전문가로서 – 완전히 – 성공했고, 남성과 성 평등을 얻었으며, 주로 티파니로 치장한 라구나 비치 안주인들이 누리는 수준의 재정적 성공과 안락함을 달성한 것으로 과대 대표해 왔다." 이러한 이미지는 특히 여성과 인종 및 민족 소수자 집단에 해로울 수 있다. 예를 들어, 아프리카계 미국인 여성에 대한 한 연구는 미디어에서 자신들을 과도하게 성적으로 묘사하고, 더 밝은 피부색과 더 마른 아프리카계 미국인 여성의 이미지를 이상화하는 경향이 있다고 느낀다는 것을 발견했다(아프리카계 미국인 여성들은 이러한 이미지를 대상화한다고 묘사한다). 1994년부터 2009년까지 AP 통신 사진 아카이브에 있는 아이티 여성 이미지에 대한 최근 분석에서, 아이티 여성의 "타자성"을 강조하고 그들을 구출이 필요한 피해자로 특징짓는 여러 주제가 나타났다.
남성에게 미디어 소비가 미치는 영향을 연구하기 위해 사만다와 브릿지스는 신체 수치심에 대한 효과를 발견했지만, 여성에 대한 비교 연구에서 발견된 자기 대상화를 통한 것은 아니었다. 저자들은 현재의 대상화 측정 지표가 여성을 위해 설계되었으며 남성을 정확하게 측정하지 못한다고 결론지었다. 또 다른 연구에서는 여성과 남성의 미용 및 피트니스 잡지 소비가 각각 식사 태도와 신체 만족도에 부정적인 영향을 미친다는 것을 발견했지만, 메커니즘은 달랐다. 즉, 여성의 경우 자기 대상화, 남성의 경우 내면화였다.
프레데릭 T. 애튼버러는 성차별적인 농담이 성적 대상화의 한 형태가 될 수 있으며, 이는 농담의 대상자를 객체로 전락시킨다고 주장한다. 이러한 농담은 여성을 대상화할 뿐만 아니라 여성에 대한 폭력이나 편견을 용인할 수도 있다. "성차별적 유머—유머를 통해 여성을 비하하는 것—는 예를 들어, 해롭지 않은 유머라는 베일 아래 성 차별을 경시하여, 비유머적 성차별적 의사소통이 초래할 수 있는 도전이나 반대를 미리 막는다." 포드의 73명의 남성 학부생을 대상으로 한 연구는 "성차별적 유머가 성차별적 남성들 사이에서 여성에 대한 편견의 행동적 표현을 조장할 수 있다"는 것을 발견했다. 이 연구에 따르면, 성 차별이 유머러스한 방식으로 제시될 때 용인되고 사회적으로 받아들여지는 것으로 간주된다. "유머를 통한 여성 비하는 성차별적 참가자들이 여성에 대한 차별에 관한 더 일반적이고 제한적인 규범을 따르지 않도록 '해방'시켰다."
성 차별 성 정체성 차별
성 차별은 실제 또는 인지된 성정체성에 기반한 차별이다. 성정체성은 "개인의 출생 시 지정된 성별과 관계없이 개인의 성별 관련 정체성, 외모, 또는 태도 또는 기타 성별 관련 특성"이다. 성 차별은 이론적으로 성 차별주의와 다르다. 성 차별은 젠더에 기반한 편견인 반면, 성 정체성 차별은 제3의 성, 젠더퀴어, 그리고 다른 논바이너리 젠더를 포함한 젠더 정체성에 대한 차별을 특별히 다룬다. 이는 특히 직장에서 사람들이 대우받는 방식과 관련이 있으며, 성 정체성 및 표현을 기반으로 한 차별 금지는 미국 법률 시스템에서 논쟁의 주제로 부상했다.
미국 의회조사국의 최근 보고서에 따르면, "이 문제를 고려한 대부분의 연방 법원은 성정체성 기반의 차별이 성 차별이 아니라고 결론 내렸지만, 정반대의 결론에 도달한 몇몇 법원도 있다." 허스트는 "[법원]은 종종 성별, 젠더 및 성적 지향을 혼동하며, 이러한 혼동은 게이와 레즈비언뿐만 아니라 자신의 성별에 전통적으로 기대되는 방식으로 자신을 표현하거나 행동하지 않는 사람들의 권리마저 부정하는 결과를 낳는다"고 말한다.
성 차별 성 정체성 차별
대립적 성차별주의는 트랜스여성주의 작가 줄리아 세라노가 만든 용어로, "남성과 여성은 엄격하고 상호 배타적인 범주라는 믿음"으로 정의했다. 대립적 성차별주의는 시스젠더 정체성 규범과 이성애 규범성과 같은 여러 사회 규범에서 중요한 역할을 한다.
대립적 성차별주의는 남성에게서는 남성적 표현을, 여성에게서는 여성적 표현을 정상화하는 동시에 남성에게서는 여성성을, 여성에게서는 남성성을 악마화한다. 이 개념은 시스젠더 특권, 즉 시스젠더 사람들이 트랜스젠더 사람들과는 대조적으로 자연스럽고 특권적인 것으로 간주되는 사회 규범을 지지하는 데 중요한 역할을 한다.
두 가지, 반대되는 성별이라는 개념은 젠더 이론가 주디스 버틀러가 "강제적 이성애주의 관행"이라고 부르는 것을 통해 섹슈얼리티와 연결된다. 대립적 성차별주의가 이러한 방식으로 이성애 규범성과 연결되어 있기 때문에, 비이성애자들은 젠더 규범을 깨는 것으로 간주된다.
성 차별 성 정체성 차별
세라노는 반대 성 차별주의가 "위험한 선례"를 만든다고 말하며, "남성이 크면 여성은 작아야 하고, 남성이 강하면 여성은 약해야 한다"고 말한다. 젠더 이분법과 반대 규범은 함께 "전통적인 성 차별"을 지지한다. 이는 여성성이 남성성보다 열등하고 남성성을 섬긴다는 믿음이다.
세라노는 대립적 성 차별주의가 "전통적 성 차별주의"와 병행하여 작동한다고 말한다. 이는 "남성적인 사람이 여성적인 사람에게 권력을 행사하고, 남성으로 태어난 사람만이 진정으로 남성적이라고 여겨지도록 보장한다"는 것이다.
트랜스젠더 차별은 자신의 성정체성이 자신이 태어난 생물학적 성별에 대한 사회적 기대와 다른 사람들에 대한 차별이다. 차별의 형태로는 성정체성을 반영하지 않는 신분증, 성별 분리된 공공 화장실 및 기타 시설, 이분법적 젠더 코드에 따른 복장 규정, 적절한 의료 서비스 이용의 부족 및 부재 등이 있다. 최근 판결에서 미국 고용 기회 균등 위원회 (EEOC)는 트랜스젠더 개인에 대한 차별이 성 차별이라고 결론지었다.
성 차별 성 정체성 차별
2008–09년 국가 트랜스젠더 차별 조사(NTDS)는 미국 트랜스젠더에 대한 가장 광범위한 조사를 수행했으며, 국가 트랜스젠더 평등 센터와 국가 게이 및 레즈비언 태스크 포스가 국가 흑인 정의 연합과 협력하여 수행한 이 조사는 흑인 트랜스젠더들이 "반트랜스젠더 편견과 지속적이고 구조적이며 개인적인 인종 차별의 결합"으로 고통받고 있으며, "흑인 트랜스젠더들은 모든 인종의 트랜스젠더(15%)보다 두 배 이상, 일반 흑인 인구(9%)보다 네 배, 일반 미국 인구(4%)보다 여덟 배 이상 극심한 빈곤 속에서 살고 있다"는 것을 보여주었다. 젠더 비순응자들은 전환 중이든 아니든, 사회적으로 용인되는 젠더 이분법에서 벗어나 가시적인 낙인 때문에 추가적인 차별에 직면한다. NTDS에 따르면, 트랜스젠더 젠더 비순응자(TGNC) 개인들은 이분법적 트랜스젠더 개인들보다 자기 및 사회적 차별과 폭력에 8%에서 15% 더 높은 비율로 직면한다. 리사 R. 밀러와 에릭 앤서니 그롤먼은 2015년 연구에서 "젠더 비순응은 트랜스젠더 사람들의 차별과 건강에 해로운 행동에 대한 노출을 증가시킬 수 있다. 젠더 비순응 트랜스젠더 성인들은 젠더 순응 트랜스젠더 성인들보다 더 많은 주요 및 일상적인 트랜스젠더 혐오 차별 사건을 보고했다"는 것을 발견했다.
라틴 아메리카 시민 연맹과의 협력으로 수행된 또 다른 연구에서, 비시민권자인 라틴계 트랜스젠더들은 괴롭힘, 학대, 폭력에 가장 취약했다.
NTDS 조사의 업데이트된 버전인 2015년 미국 트랜스젠더 조사(2015 U.S. Transgender Survey)는 2016년 12월에 발행되었다.
성 차별 예시
아동 결혼은 배우자 중 한 명 또는 양쪽이 18세 미만인 결혼으로, 이는 여성에게 불균형적으로 영향을 미치는 관행이다. 아동 결혼은 남아시아, 중동 및 사하라 이남 아프리카에서 가장 흔하지만, 세계 다른 지역에서도 발생한다. 어린 소녀를 결혼시키는 관행은 여성 행동 통제라는 가부장적 이념에 뿌리를 두고 있으며, 지참금 및 신붓값과 같은 전통적인 관행에 의해 유지되기도 한다. 아동 결혼은 여성의 처녀성을 보호하는 것과 밀접하게 관련되어 있다. 유니세프는 다음과 같이 말한다.
18세 미만 소녀의 결혼은 성 차별에 뿌리를 두고 있으며, 조기 및 지속적인 출산을 장려하고 남아 교육을 선호한다. 아동 결혼은 또한 경제적 생존 전략이기도 한데, 가족들이 경제적 부담을 줄이기 위해 딸들을 어린 나이에 결혼시킨다.
성 차별 예시
아동 결혼의 결과에는 제한된 교육 및 고용 전망, 가정 폭력 증가 위험, 아동 성학대, 임신 및 출산 합병증, 그리고 사회적 고립이 포함된다. 조혼 및 강제 결혼은 국제 노동 기구에 의해 현대 노예 제도의 한 형태로 정의된다. 일부 경우, 강간당한 여성이나 소녀는 가족의 명예를 회복하기 위해 강간범과 결혼하도록 강요받을 수 있다. 남성이 결혼하고 싶은 여성이나 소녀를 납치하여 결혼을 강요하기 위해 강간하는 관행인 납치 결혼은 에티오피아에서 흔하다.
이성애자 데이트의 경우, 남성이 여성에게 데이트를 신청하거나 남성이 결혼을 제안하고 여성은 노골적인 주도성을 피하는 것과 같은 성차별적인 사회 규범이 널리 퍼져 있다. 일부 여성들은 거절에 대한 두려움과 자애로운 성 차별 때문에 여성이 남성에게 데이트를 신청하는 것과 같은 젠더 평등주의적 데이트 규범을 거부한다.
성 차별 예시
정확한 비율은 널리 논란이 되지만, 가정폭력은 대부분 남성에 의해 여성에게 저질러진다는 광범위한 문화 간 증거가 있다. 게다가 여성들이 더 심각한 형태의 학대를 당하고 학대적인 배우자에게 더 많이 다칠 가능성이 있다는 광범위한 합의가 있다. 유엔은 가정폭력을 젠더 기반 폭력의 한 형태로 인정하며, 이는 인권 침해이자 성 차별의 결과라고 설명한다.
가정폭력은 세계 여러 지역에서 용인되고 심지어 법적으로도 허용된다. 예를 들어, 2010년 아랍에미리트 대법원은 남성이 눈에 띄는 흔적을 남기지 않는다면 아내와 자녀를 신체적으로 훈육할 권리가 있다고 판결했다. 2015년 이퀄리티 나우는 북부 나이지리아 형법의 "자녀, 학생, 하인 또는 아내의 교정"이라는 제목의 조항에 주목했다. 이 조항은 다음과 같이 명시되어 있다: "(1) 어떤 사람에게 심각한 상해를 입히지 않는 행위는 범죄가 아니다: (...) (d) 남편이 아내를 교정할 목적으로 행하는 경우, 해당 남편과 아내는 그러한 교정이 합법적으로 인정되는 모든 원주민 법률 또는 관습의 적용을 받는다."
성 차별 예시
명예살인은 세계 여러 지역에서 행해지는 또 다른 형태의 가정폭력이며, 그 피해자는 주로 여성이다. 명예살인은 정략결혼 거부, 친척이 반대하는 관계 유지, 혼외정사, 강간 피해, 부적절하다고 여겨지는 옷차림, 또는 동성애로 인해 발생할 수 있다. 유엔 마약 범죄 사무소는 "[명예] 범죄, 살인을 포함하여, 역사상 가장 오래된 젠더 기반 폭력 형태 중 하나이다"라고 말한다.
유엔 인권위원회 58차 회의에 제출된 특별보고관 보고서에 따르면, 가족 내에서 여성에 대한 폭력을 반영하는 문화적 관행에 대해 다음과 같이 언급되었다:
특별보고관은 브라질에서 명예 방어와 관련하여 모순된 결정이 있었다고 지적했으며, 해당 맥락에서 부분적 또는 완전한 방어를 허용하는 법적 조항은 아르헨티나, 에콰도르, 이집트, 과테말라, 이란, 이스라엘, 요르단, 페루, 시리아, 베네수엘라, 그리고 팔레스타인 자치 정부의 형법에서 발견될 수 있다.
성 차별 예시
명예 살인과 투석형과 같은 관행은 일부 국가에서 주류 정치인과 다른 관리들에 의해 계속 지지받고 있다. 파키스탄에서는 2008년 발루치스탄 명예 살인 사건 이후, 발루치스탄 (파키스탄)의 움라니 부족 남성들이 다섯 명의 여성을 살해했는데, 파키스탄 우편 서비스 연방 장관 이스라르 울라 제흐리는 이 관행을 옹호했다. "이것들은 수세기 동안 이어져 온 전통이며, 나는 계속해서 그것들을 옹호할 것이다. 부도덕한 행위를 하는 자들만이 두려워해야 한다." 2006년 사키네 모하마디 아쉬티아니 사건(이 사건으로 이란은 투석형 선고로 국제적 압력을 받았다) 이후, 이란의 고위 특사이자 인권 위원회장인 모하마드-자바드 라리자니는 투석형을 옹호했다. 그는 투석형이 사형보다 "덜한 형벌"이며, 유죄 판결을 받은 사람들이 생존할 기회를 준다고 주장했다.
지참금 사망은 결혼을 위한 높은 지참금 비용을 지불할 수 없는 여성들의 살해로 인해 발생한다. 국제앰네스티에 따르면, "지참금 관련 폭력의 지속적인 현실은 여성이 재산으로 취급될 때 어떤 일이 일어날 수 있는지를 보여주는 예시이다."
성 차별 예시
여성들은 전통적으로 고등 교육에 대한 접근이 제한적이었다. 과거에는 여성이 고등 교육에 입학할 수 있었을 때, 덜 과학적인 과목을 전공하도록 권장되었다. 미국과 영국 대학에서 영문학 연구는 여성의 "덜한 지성"에 적합하다고 여겨지는 분야로 설립되었다.
고등 교육의 전문 분야는 남녀 간의 불평등을 야기하고 영속시킨다. 특히 미국에서는 컴퓨터 및 정보과학 분야에서 여성이 학부 학위의 21%만을 받았고, 공학 분야에서는 2008년에 여성이 학위의 19%만을 취득하여 불균형이 지속되고 있다. 미국 물리 박사 학위의 5분의 1만이 여성에게 수여되며, 그 여성들의 절반만이 미국인이다. 전국의 물리학 교수 중 14%만이 여성이다. 2019년 현재, 여성은 STEM 분야 전체 근로자의 27%만을 차지하며, 같은 산업 분야의 남성보다 평균적으로 거의 20% 적게 번다.
성 차별 예시
전 세계 문해율은 남성보다 여성에게서 낮다. 월드 팩트북의 데이터는 여성의 79.7%가 글을 읽고 쓸 줄 아는 반면, 남성의 88.6%가 글을 읽고 쓸 줄 안다는 것을 보여준다(15세 이상). 세계 일부 지역에서는 소녀들이 적절한 공교육이나 사교육에서 계속 배제되고 있다. 아프가니스탄 일부 지역에서는 학교에 가는 소녀들이 일부 지역사회 구성원과 종교 단체로부터 심각한 폭력을 겪는다. 2010년 유엔 추정치에 따르면, 아프가니스탄, 파키스탄, 예멘만이 남성 100명당 소녀가 90명 미만이었다. 자야찬드란과 예라스-무네이의 스리랑카 경제 개발 연구는 여성의 기대 수명 증가가 교육 투자를 장려하는데, 이는 더 긴 시간 지평이 시간이 지남에 따라 수익을 내는 투자의 가치를 증가시키기 때문이라고 제안했다.
성 차별 예시
서구에서 여성의 교육 기회와 성과는 크게 향상되었다. 1991년 이후, 미국 대학에 등록한 여성의 비율은 남성의 등록률을 초과했으며, 그 격차는 시간이 지남에 따라 확대되었다. 2007년 기준, 여성은 미국 대학생 1,080만 명의 대부분인 54%를 차지했다. 그러나 다이앤 할펀의 연구에 따르면, 남자아이들은 초등학교 교실에서 더 많은 관심, 칭찬, 비난, 처벌을 받으며, "이러한 남학생에 대한 교사의 적극적인 관심 패턴은 고등 교육에서도 계속된다"고 한다. 시간이 지남에 따라 여학생들은 교실에서 말하는 횟수가 줄어든다. 교사들은 또한 여학생들의 학업 성취를 돕는 데 더 많은 시간을 할애하는 경향이 있다.
성 차별 예시
남자 아이들은 흔히 ADHD 진단을 받는데, 일부에서는 이를 학교 시스템이 남성에게 이러한 라벨을 더 많이 붙이는 결과로 본다. 60개국 이상에서 진행된 OECD의 최근 연구에 따르면, 교사들은 같은 작업에 대해 남자 아이들에게 더 낮은 점수를 준다고 한다. 연구자들은 이를 남자 아이들에 대한 고정관념적 생각에 기인하며, 교사들이 이러한 성별 편향을 인지할 것을 권장한다. 한 연구에서는 학생들이 여교수들에게 남교수들보다 낮은 평가 점수를 준다는 것을 발견했는데, 비록 학생들이 여교수들 밑에서도 남교수들 못지않게 잘하는 것처럼 보였지만 말이다.
젠더 편향과 젠더 기반 차별은 여전히 많은 환경에서 교육 과정에 스며들어 있다. 예를 들어, 교수-학습 과정에서 교사가 남학생과 여학생에게 다르게 개입하고 기대하며 상호작용하는 것뿐만 아니라 교과서 및 학습 자료의 젠더 고정관념도 그러하다. 안전하고 가능하게 하는 학습 환경을 보장하기 위한 적절한 자원과 인프라가 부족했으며, 교육을 받을 권리를 존중하고 보호하며 이행하는 데 필요한 정책, 법률 및 계획 프레임워크가 불충분했다.
성 차별 예시
페미니스트들은 의류와 신발 패션이 여성에게 억압적이었으며, 그들의 움직임을 제한하고, 취약성을 증가시키며, 건강을 위협했다고 주장한다. 패션 산업에서 마른 모델을 사용하는 것은 폭식증과 신경성 식욕부진증의 발달을 조장했으며, 여성 소비자를 거짓된 여성적 정체성에 가두는 결과를 낳았다.
성 차별 예시
성별에 따른 아기 옷의 지정은 어린이들에게 부정적인 성 고정관념에 대한 믿음을 심어줄 수 있다. 한 예로 일부 국가에서 여자아이에게 분홍색을, 남자아이에게 파란색을 지정하는 것이다. 이러한 경향은 최근의 현상이다. 20세기 초에는 그 반대였다. 여자아이에게 파란색을, 남자아이에게 분홍색을 지정했다. 1900년대 초반, 더 워먼스 저널은 "분홍색은 더 확고하고 강한 색이므로 남자아이에게 더 적합하고, 파란색은 더 섬세하고 우아하므로 여자아이에게 더 예쁘다"고 썼다. 드레스메이커 잡지도 "[t]he preferred colour to dress young boys in is pink. Blue is reserved for girls as it is considered paler, and the more dainty of the two colours, and pink is thought to be stronger (akin to red)"라고 설명했다. 오늘날 많은 나라에서는 남자아이들이 드레스나 치마를 입는 것이 부적절하다고 여겨지지만, 이것 역시 비교적 최근의 견해이다. 16세기 중반부터 19세기 말 또는 20세기 초까지, 서방 세계의 어린 소년들은 바지를 입지 않고 두 살에서 여덟 살 사이의 연령까지 가운이나 드레스를 입었다.
성 차별 예시
여성이 옷을 입는 방식을 지시하는 법률은 국제앰네스티와 같은 많은 국제 인권 단체에서 성 차별로 간주한다. 많은 국가에서 여성은 당국(예: 이슬람 종교경찰), 가족 구성원 또는 지역 사회에 의해 특정 복장 규정을 지키지 않아 폭력에 직면한다. 국제앰네스티는 다음과 같이 말한다.
종교, 문화 또는 전통의 해석은 다르게 옷을 입기로 선택한 사람들에게 복장 규칙을 부과하는 것을 정당화할 수 없다. 국가들은 개인들이 가족 구성원, 지역사회 또는 종교 단체나 지도자들에 의해 특정 방식으로 옷을 입도록 강요당하는 것을 보호하기 위한 조치를 취해야 한다.
생산 과정 또한 성차별적 관행에 대한 비판에 직면한다. 의류 산업에서 약 80%의 노동자가 여성이다. 많은 의류 생산은 저렴한 노동력 때문에 아시아에 위치해 있다. 이 공장에서 일하는 여성들은 관리자와 남성 노동자들에게 성희롱을 당하고, 저임금을 받으며, 임신 시 차별을 받는다.
성 차별 예시
WHO는 여성 성기 절제를 "외부 여성 성기를 부분적으로 또는 완전히 제거하거나 비의료적인 이유로 여성 성기에 다른 손상을 입히는 모든 시술"로 정의한다. WHO는 또한 "이 관행은 소녀와 여성에게 건강상의 이점이 없으며 심한 출혈과 배뇨 문제를 일으킬 수 있으며, 나중에는 낭종, 감염, 그리고 출산 합병증 및 신생아 사망 위험 증가를 야기할 수 있다"고 명시한다. 이는 "국제적으로 소녀와 여성의 인권 침해로 인정되며" "여성에 대한 극단적인 차별 형태를 구성한다". 유럽 의회는 2014년 결의안에서 이 관행이 "남녀 간 평등이라는 유럽의 창립 가치에 명백히 위배되며, 여성이 남성의 대상이자 소유물로 여겨지는 전통적 가치를 유지한다"고 밝혔다.
성 차별 예시
여아 살해는 갓 태어난 여자아이를 살해하는 것이며, 여자 성별 선택 낙태는 태아의 성별이 여자라는 이유로 임신을 중단하는 것이다. 젠더사이드는 특정 성별 구성원을 체계적으로 살해하는 것이며, 이는 젠더 기반 폭력의 극단적인 형태이다. 여아 살해는 남아 살해보다 더 흔하며, 특히 남아시아의 중국, 인도, 파키스탄과 같은 국가에서 널리 퍼져 있다. 최근 연구에 따르면, 영아 살해의 결과로 중국과 인도에서 9천만 명 이상의 여성과 소녀가 실종되었다는 것을 시사한다.
성별 선택 낙태는 아기의 예측된 성별에 따라 임신을 중단하는 것을 포함한다. 여자 태아의 낙태는 남성 자녀를 여성보다 더 가치 있게 여기는 문화권에서 가장 흔하며, 예를 들어 동아시아 및 남아시아(중국, 인도, 한국), 캅카스 (아제르바이잔, 아르메니아, 조지아), 그리고 서발칸반도 (알바니아, 마케도니아, 몬테네그로, 코소보) 일부 지역에서 그러하다. 이러한 선호의 한 가지 이유는 남성이 여성보다 더 많은 소득을 창출하는 것으로 간주되기 때문이다. 이러한 경향은 지난 10년간 꾸준히 증가했으며, 미래에 여성 부족을 초래할 수 있다.
성 차별 예시
강제 불임화와 강제 낙태 또한 젠더 기반 폭력의 한 형태이다. 강제 불임화는 20세기 전반에 걸쳐 많은 서구 국가에서 시행되었으며, 우즈베키스탄과 중국과 같은 일부 국가에서 현재 시행되고 있다는 보고가 있다.
중국에서는 한 자녀 정책이 여성의 낮은 지위와 상호작용하여 여아 살해, 성별 선택 낙태, 여아 유기, 강제 낙태, 강제 불임화 등 많은 학대에 책임이 있는 것으로 간주된다.
인도에서는 지참금 관습이 여아 살해, 성별 선택 낙태, 여아 유기 및 학대와 밀접하게 관련되어 있다. 이러한 관행은 특히 인도 북서부 지역, 즉 잠무 카슈미르, 하리아나주, 펀자브, 우타라칸드주 및 델리에서 두드러진다. (인도의 태아 살해 및 인도의 여아 살해 참조)
성 차별 예시
몇몇 OIC 국가들에서 여성의 법적 증언은 남성의 절반 가치만 있다. (참고: 이슬람에서 여성 증언의 지위) 이러한 국가들로는 알제리 (형사 사건), 바레인 (샤리아 법원), 이집트 (가정 법원), 이란 (대부분의 사건), 이라크 (일부 사건), 요르단 (샤리아 법원), 쿠웨이트 (가정 법원), 리비아 (일부 사건), 모로코 (가정 사건), 팔레스타인 (결혼, 이혼 및 자녀 양육권 관련 사건), 카타르 (가족법 문제), 시리아 (샤리아 법원), 아랍에미리트 (일부 민사 문제), 예멘 (간통 및 보복 사건에서 증언 아예 금지), 그리고 사우디아라비아가 있다. 이러한 법률은 휴먼 라이츠 워치와 이퀄리티 나우에 의해 여성에 대한 차별로 비판받았다.
일부 국가에서는 투석형을 사형의 한 형태로 사용한다. 국제앰네스티에 따르면, 투석형을 당하는 사람들의 대다수는 여성이며, 법률 시스템의 성 차별 때문에 여성들이 투석형에 불균형적으로 영향을 받는다.
성 차별 예시
많은 영미법 국가의 형사 사법 시스템 또한 여성 차별 혐의를 받고 있다. 도발 (법률)은 많은 영미법 국가에서 살인의 부분적 방어 수단으로, 살인을 고살로 전환시킨다. 이는 피해자의 행동에 "도발"당하여 "격정적인 상태"에서 살인을 저지른 경우에 적용된다. 이 방어는 간통 및 남성이 여성 파트너를 살해하는 기타 가정 분쟁 사례에서 불균형적으로 사용되기 때문에 남성에게 유리한 성별 편향이 있다는 비판을 받아왔다. 이러한 방어가 강력한 성별 편향을 보이며, 남성의 여성에 대한 폭력을 정당화하고 여성에 대한 폭력으로 인한 피해를 경시하는 형태이기 때문에 여러 관할권에서 폐지되거나 제한되었다.
라틴 아메리카 국가들의 정열 범죄에 대한 전통적인 관용은 여성을 재산으로 여기는 시각에서 비롯된 것으로 여겨진다. 2002년, 휴먼 라이츠 워치의 옹호 이사 위드니 브라운은 "[명예 살인]과 유사한 역학을 가진 소위 정열 범죄가 있으며, 여성들이 남성 가족 구성원에게 살해당하고 범죄가 용서되거나 이해될 수 있는 것으로 인식된다"고 말했다. 유엔 인권최고대표사무소 (OHCHR)는 "'정열 범죄'에 대한 완화 요소를 포함하여 법률의 차별적 조항을 제거할 것"을 요구했다.
성 차별 예시
트랜스젠더 사람들은 수감되어 있는 동안 광범위한 차별에 직면한다. 그들은 일반적으로 성정체성이 아닌 법적 출생 성별에 따라 수용된다. 연구에 따르면 트랜스젠더 사람들은 이러한 환경에서 괴롭힘과 성폭행의 위험이 증가한다. 또한 그들은 성전환과 관련된 의료 절차에 대한 접근을 거부당할 수 있다.
징병제, 즉 의무 군 복무는 성 차별적이라는 비판을 받아왔다.:102 고대와 중세에는 여성 징병의 사례가 여러 번 있었지만,:255 현대 시대에는 20세기 후반까지 주로 남성이 징병 대상이었다. 오늘날 대부분의 국가들은 여전히 남성만을 군 복무에 의무화하고 있다.
철학자 데이비드 베네타는 그의 저서 "제2의 성차별: 남성과 소년에 대한 차별"(2012)에서 "[징병제가] 필요한 경우, 남성만이 징병되어야 하고, 마찬가지로 남성만이 전투에 투입되어야 한다는 지배적인 가정"은 "성차별적인 가정"이라고 말한다.:102 인류학자 아이셰 귤 알티나이는 "동등한 참정권을 감안할 때, 남성 의무 징병만큼 남성과 여성을 급진적으로 차별하는 다른 시민권 관행은 없다"고 말했다.:34
단 아홉 국가만이 여성을 군대에 징집한다: 중국, 에리트레아, 이스라엘, 리비아, 말레이시아, 북한, 노르웨이, 페루, 그리고 대만. 핀란드, 튀르키예, 싱가포르와 같은 다른 국가들은 여전히 남성에게만 군 복무를 의무화하는 징병제를 사용하고 있지만, 여성은 자발적으로 복무할 수 있다. 2014년, 노르웨이는 성 평등 조치로 여성에게 의무 군 복무를 도입한 첫 NATO 국가가 되었고 2015년, 네덜란드 정부는 성 중립적인 징병법을 준비하기 시작했다. 성별 선택적 징병은 미국에서 이의가 제기되었다.
군대의 조건은 "성적으로 학대적"이며 여성에 대한 "성적 박해"라고 묘사되어 왔다. 끊임없는 성차별적 조롱, 적대감, 성희롱이 빈번하게 보고되어 왔다. 군대 내 여성은 적군에게 살해당할 확률보다 남성 동료 병사에게 강간당할 확률이 더 높다. 보고된 범죄에 대한 기소는 국방부가 지휘관의 리더십을 약화시킬 것이라고 주장하여 진행되지 않고 있다.
미국에서는 일부 연구에 따르면 동일한 범죄에 대해 남성이 여성보다 더 가혹한 선고를 받는다. 체포 혐의, 범죄 기록, 기타 기소 전 변수를 통제한 후에도 남성에게는 60% 이상 더 무거운 형량이 부과된다. 여성은 아예 기소를 피하거나, 유죄 판결을 받더라도 수감을 피할 가능성이 더 높다. 성별 불균형은 사건의 성격에 따라 달라진다. 예를 들어, 사기 사건에서는 성별 격차가 덜 두드러지지만 마약 밀매 및 총기 사건에서는 더 크다. 이러한 불균형은 차별적 선고를 피하도록 설계된 지침에도 불구하고 미국 연방 법원에서 발생한다. 사형 또한 성별 편견으로 인해 고통받을 수 있다. 샤츠와 샤츠에 따르면, "[t]he present study confirms what earlier studies have shown: that the death penalty is imposed on women relatively infrequently and that it is disproportionately imposed for the killing of women".
미국 형사 사법 시스템에서 성별 격차에 대해 여러 가지 이유가 제시되어 왔다. 가장 흔한 이유 중 하나는 여성이 주로 양육자라는 기대이다. 다른 가능한 이유로는 "여자친구 이론"(여성이 남자친구의 도구로 간주되는 것), 여성 피고인이 당국에 협력할 가능성이 더 높다는 이론, 그리고 여성이 산후우울증이나 피학대 여성 증후군과 같은 변론을 인용하여 자신의 폭력 범죄를 피해자로 만드는 데 성공하는 경우가 많다는 이론 등이 있다. 그러나 이러한 이론 중 어느 것도 전체 격차를 설명하지 못하며, 성 차별도 근본적인 원인으로 제시되었다.
성 차별은 또한 일부 여성 피고인에게 사형이 선고되고 다른 여성 피고인에게는 더 가벼운 처벌이 선고되는 재판 결과의 차이를 설명하는 데 도움이 된다. 필립 배런은 여성 피고인이 자녀 살해나 낯선 사람 살해와 같이 성별 규범을 위반하는 범죄에 대해 사형 선고를 받을 가능성이 더 높다고 주장한다.
한 연구에서는 다음과 같이 밝혔다.
[O]n average, women receive lighter sentences in comparison with men... roughly 30% of the gender differences in incarceration cannot be explained by the observed criminal characteristics of offense and offender. We also find evidence of considerable heterogeneity across judges in their treatment of female and male offenders. There is little evidence, however, that tastes for gender discrimination are driving the mean gender disparity or the variance in treatment between judges.
2017년 크네퍼의 연구에 따르면 "직장 성 차별 소송을 제기하는 여성 원고는 여성 판사가 사건을 배정받을 때 합의하고 보상을 받을 가능성이 상당히 높다. 또한 여성 판사는 남성 판사보다 피고가 제기한 동의를 허가할 가능성이 15%포인트 낮으며, 이는 최종 협상이 편견의 출현에 의해 형성됨을 시사한다."
유엔 인구 기금은 "가족 계획은 성 평등과 여성 역량 강화에 핵심이다"라고 썼다. 전 세계 많은 국가에서 여성은 임신 관리, 가족 계획, 피임을 포함한 재생산 건강 관련 의료 및 정보 서비스를 거부당하고 있다. 낙태법이 매우 엄격한 국가(특히 라틴아메리카)에서는 유산을 겪는 여성들이 종종 고의로 유산을 유도했다는 의심으로 경찰 조사를 받고 때로는 투옥되
성 차별 해결 방안
선진국에서는 성별·장애·나이·언어·국적·인종·피부색·출신지역·기혼·비혼·동거 등을 '차별 금지 대상'으로 규정하고 이를 근거로 고용이나 교육기관 입학 등에 불리한 대우를 받지 않도록 한다. 특정 개인 및 집단에 대해 신체적·정신적 고통을 주는 것을 금지하고 특히 차별 행위를 고의적·지속적으로 하는지를 판단해 악의적인 차별 행위로 판단되면 통상적인 민사상 손해배상액의 2~5배에 해당하는 배상금을 지급하도록 규정하는 차별금지법이 시행된다. 미국, 독일, 영국 등은 소수자의 인권을 보호하는 측면에서 모두 차별금지법을 시행하고 있고 이를 어기면 민사상 손해배상 및 형사상 처벌까지 한다. 대한민국의 서울특별시는 모든 부서에 '젠더담당관'을 두는 정책을 펴기도 하였다.
무라하치부
무라하치부(일본어: 村八分）란 일본의 에도 시대에 촌락 공동체내의 규칙 및 질서를 어긴 자에 대해 집단이 가하는 제재행위를 가리키는 속칭이다.  지역사회에서 특정 주민을 배척하거나 집단에서 특정 멤버를 배척(왕따)하는 행위를 가리키는 데 사용된다.
무라하치부를 가하는 공동체는 지역공동체가 공동으로 협동하여 처리하는 행위중 장례의 뒷 처리(시체를 방치할 경우, 부패한 악취 및 전염병의 원인이 되므로)와 진화활동(목조건물이 많은 일본에서 화재는 대형 재앙이었다)등 두 가지 사항을 제외한 제재 대상자와의 모든 교류를 일체 끊는다. (성인식, 결혼식, 출산, 병의 수발, 가옥신축및 재건축의 지원, 수해시의 복구지원, 여행등) 하치부는 튀기다, 튕겨내다라는 뜻의 하지쿠(はじく)가 변한 말이라 하며, 10가지중 2가지를 뺀 것이라는 (八分)이라는 속설은 후세에 지어낸 이야기라고 한다.
무라하치부
에도시대에는 제재 대상자가 집단 공동소유의 토지에서 경작을 할 수 없게 되어, 사실상 생계를 꾸려갈 수 없게 되었다.
그러나 마을에서의 규칙과 질서는 합법적, 객관적이고 공명정대한 것과는 거리가 멀어 그 지역의 유력자의 사적,주관적인 이익에 부합한 것임에도 불구하고 통용된 봉건적, 구태의연한 내용도 많은 등 공정한 질서유지 활동이라 할 수 없으며, 메이지 시대 이후는 인권을 침해하고 법에 어긋나는 것으로 인식되어 1909년의 대법원 판결로 무라하치부의 통보 등은 협박 또는 명예훼손이 되었다.
이러한 따돌림 행위는 제2차 세계대전 이후로도 존재하고 최근에도 종종 문제가 되고있다. 
전후에 유명해진 사건으로는 1952년에 시즈오카현 후지군 우에노 마을 (현 후지 노미야시)에서 일어난 참의원 보궐선거에서 마을 모두의 비리를 고발한 여고생이 가족동반으로 따돌림을 당한 사건이있다 (시즈오카현 우에노 마을 따돌림 사건)
경제
경제는 다음 등을 가리킨다.
경제(經濟): 경세제민(經世濟民)의 준말
경제(經濟): 재화를 생산·분배·소비하는 활동, 또는 이것과 관련된 것들을 일컫는 말
경제(經濟): 경제학을 가리키는 말
경제(景帝, 敬帝): 경을 시호로 쓴 중국의 황제
경제: 중국 전한 제6대 황제
경제: 중국 삼국시대 오나라 제3대 황제
경제: 중국 서진 왕조의 창업자인 사마염의 백부인 위나라의 장군 사마사
경제: 중국 남북조 시대의 양나라 제6대이자 마지막 정통 황제
경제: 중국 당나라의 추존 황제
경제: 중국 오대 십국 시대의 오나라의 제2대 황제
경제: 중국 요나라의 제4대 황제
경제: 중국 서요의 제2대 황제
경제: 중국 남송의 제6대 황제
베트남 이름
베트남 이름은 성과 가운데 자, 이름으로 이루어진다. 근대 들어 한자가 폐지되면서 자기 이름을 한자로 쓸 줄 아는 베트남인은 적지만 한자의 의미가 있는 경우가 있다. 베트남어는 성조 언어로서 여섯가지 높낮이가 있는데, 베트남 이외의 국가에서는 보통 이 까다로운 성조 부호를 떼고 흔히 로마자만으로 표기한다.
베트남 이름 성
베트남은 한자를 사용했기 때문에 한자로 된 성씨가 존재한다. 남부에는 말레이계 종족인 참족이나 그 밖의 베트남 소수민족 언어에서 비롯된 성도 있으나, 그것을 적을 수 있는 글자가 한자밖에 없던 시절에 외자 한자로 단축되어 적혔기 때문에 겉보기에 가늠하기 어려운 경우가 많다. 베트남 성씨에서 특히 가장 많은 성씨인 'Nguyễn 응우옌[*]이며 모든 인구에서 차지하는 비중이 무려 38.4%나 된다. 이 성씨는 중국 남부에도 있으나, 그 비율은 베트남보다 훨씬 낮다.
일부 베트남인들은 아버지와 어머니의 성을 모두 쓰는 '부모성 함께 쓰기'를 한다.
베트남 이름 가운데 자
다른 한자문화권과 가름되는 베트남 이름의 특징은 가운데 자의 존재이다. 가운데 자란 남자 또는 여자 이름 첫 음절에 습관적으로 쓰도록 정해져 있는
글자를 말한다. 외자 성과 두 음절 이름 가운데 이름의 첫 음절이 가운데 자로 잡혀 있으므로, 실제 개인 이름은 끝 음절 한 음절에 국한된다.
가운데 자는 아이 부모에 따라 매우 제한된 범위 내에서 선택되었는데, 여성의 경우는 매우 치우쳐 있었다. 일례로 과거의 거의 대부분의 베트남 여성은 베트남어: Thị티 티를 가운데 자로 썼다.(오늘날은 사실상 개인을 가름하는 가능을 하지 못하므로 아예 줄이는 경우도 있다) 남성의 경우는 베트남어: Văn반, 베트남어: Hữu흐우, 베트남어: Đức득, 베트남어: Công꽁, 베트남어: Quang꽝등이 많았고, 그 밖에도 선택의 여지가 있었다. 미들 네임은 보통 다음과 같은 기능을 갖고 있다.
베트남 이름 이름
이름에는 모두 고유한 의미가 있는데, 여성은 아름다움을 나타내는 형용사나 꽃의 이름, 남성에게는 부모가 그 아이에게 바라는 덕목이나 품성 등을 반영하는 이름을 붙였다. 베트남인은 보통 호칭할 때 서로의 이름을 부른다. 성씨로 서로 호칭하는 경우는 전혀 없지는 않지만 매우 드물며, 공식적인 경우에도 이름에 필요한 직함이나 경칭을 붙여서 호칭하는 것이 보통이다. 단 문서나 공식적으로 이름을 밝힐 때에는 성씨도 사용한다. 여러모로 대조적인 남부와 북부 사이에는 호칭에서도 차이가 존재하는데, 과거의 북부 기혼여성은 성에 티(베트남어: Thị)를 붙여서 호칭하는 것이 일반적이었다. 최근에 북부의 의사 집단은 성+호칭을 다른 어떤 집단보다 자주 사용하고 있다. 매우 유명한 몇몇 사람들은 성+애칭만으로 호칭되는데 베트남의 국부인 Hồ Chí Minh 호찌민[*](호 아저씨)이 그 좋은 예이다.
베트남 이름 베트남인 호칭의 예
현 베트남의 총리인 응우옌떤중(Nguyễn Tấn Dũng)은 성이 응우옌, 턴이 가운데 자, 둥이 이름이다. 공식적으로는 이름+경칭으로 호칭(Mr. Dũng)되며, 응우옌씨라고는 하지 않는다. 이것은 성의 가짓수가 적고 일부 성씨에 치우쳐 있어 구별이 어려운 것도 무관하지 않은 것으로 보인다.
성을 호칭으로 쓰는 것은 대단히 높은 경의를 나타내는 경우에 한정된다. 호찌민(베트남어: Hồ Chí Minh / 胡志明 호지명)을 "호 아저씨(베트남어: Bác Hồ)라고 부르거나, 똔득탕(베트남어: Tôn Đức Thắng)을 "똔 아저씨(베트남어: Bác Tôn)라고 부르는 것이 그런 예이다. 보응우옌잡(베트남어: Võ Nguyên Giáp) 장군도 생전에는 "잡 장군(베트남어: Tướng Giáp)이나 "잡 형(Anh Giáp)"으로 불렸다. 나라의 영웅에게도 마찬가지로 보티사우(베트남어: Võ Thị Sáu)를 보티사우 누나(Chị Võ Thị Sáu)라고 부르는 것과 같은 예가 있다(일반적인 Mr. Ms.는 베트남어로는 본래 Anh나 Chị가 아닌 Ông, Bà를 쓴다).
베트남 이름 베트남인 호칭의 예
실제로 친근한 사이에는 비슷한 또래 친구끼리는 개인의 특징을 따와서 "키다리 남", "콧노래 꾸인"과 같은 별명(Tên Hiệu)으로 부른다. 그리고 이름이 같은 남녀가 한 장소에 있다면 가운데 자까지 넣어서 구분하기도 한다. 예를 들어 응우옌티빈이라는 여성과 응우옌반빈이라는 남성이 함께 있다면 여성을 "티빈", 남성을 "반빈"으로 부르는 식이다.
연장자를 직접 부를 때에는 형/오빠(Anh)이나 누나/언니(Chị)를 붙여서 부르기도 한다. 가령 "빈"이라는 이름을 가진 형 뻘되는 남성에게는 "빈 형(Anh Bin)"이라 부르고, 같은 이름을 가진 언니 뻘 되는 여성에게는 "빈 언니(Chị Bin)"라고 부르는 식이다. 그리고 자기 부모보다 조금 젊은 정도의 연장자라면 cô나 chú를 붙여서 부르기도 한다. 상대가 여성이라면 cô를 붙여서 "꼬 빈"이라 부르고, 남성이라면 chú를 붙여서 "쭈 빈"이라고 부른다. 동생 뻘 되는 사람을 부를 때에는 성별에 관계 없이 em을 붙여서 부르기도 한다. 이렇게 나이와 관계에 따라서 호칭이 세세하게 바뀌며 동시에 자기 자신을 가리키는 1인칭어도 바뀐다.
베트남 이름 베트남인 호칭의 예
한편 일상생활에서 의식하는 것은 "이름"뿐이며 성을 사용할 기회는 거의 없기 때문에 친구끼리라도 서로의 성을 모르는 경우도 많다. 다만 최근에는 페이스북과 같은 SNS의 보급으로 이러한 상황에도 변화가 생기고 있다.
후나바시케이바조역
후나바시케이바조역(일본어: 船橋競馬場駅, ふなばしけいばじょうえき)은 일본 지바현 후나바시시에 있는 게이세이 전철 게이세이 본선의 역이다. 역번호는 KS24이다. 인근에 후나바시 경마장이 있다.