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아트만 어원과 의미
아트만(Atma, आत्मा, आत्मन्)은 "본질, 숨결"을 의미하는 산스크리트어이다. 이 단어는 인도유럽조어 *h₁eh₁tmṓ(고대 그리스어 ἀτμός 및 게르만어 계통의 네덜란드어 adem, 아프리칸스어 asem, 고대 고지 독일어 atum "숨결", 현대 독일어 atmen "숨쉬다", Atem "호흡, 숨결", 중세 영어 ethem, 고대 영어 ǽþm 및 eþian과 유사한 "숨결"을 의미하는 어근)에서 파생되었다.
아트만은 개인의 "진정한 자기", "가장 내면의 본질"을 의미한다. 힌두교에서 아트만은 인간의 자생적인 본질, 관찰하는 순수 의식 또는 증인 의식을 지칭한다. 이는 물질적 실재에 내재된 끊임없이 진화하는 육화된 개별 존재(지바)와는 구별된다. 육화된 개성은 변할 수 있지만 아트만은 변하지 않는다. 그것은 "순수하고, 분화되지 않으며, 스스로 빛나는 의식"이다.
아트만 어원과 의미
힌두교에서 아트만은 영원하고, 불멸하며, 시간을 초월하며, "몸이나 마음, 의식과 같지 않지만... 이 모든 것을 스며드는 그 너머의 어떤 것"으로 간주된다. 아트만은 변하지 않고 영원하며, 가장 내면의 빛나는 자기로, 개성이나 자아에 영향을 받지 않는다. 아트만은 항상 자유롭고, 결코 속박되지 않으며, 삶의 실현된 목적, 의미, 해탈이다. Puchalski가 말했듯이, "힌두교 종교 생활의 궁극적인 목표는 개성을 초월하고, 자신의 신성하고 순수한 본성을 깨닫는 것"이다.
종종 "영혼"으로 번역되지만, "자아"로 번역하는 것이 더 적절하다. 따라서 아트만은 의식뿐만 아니라 이성, 성격, 감정, 의식, 기억, 지각, 사고와 같은 생명체의 정신적 능력을 포함하는 비힌두교적인 영혼 개념과는 다르다. 힌두교에서 이 모든 것은 아트만의 상대인 육화된 실재에 포함된다.
아트만 개념의 발전
인도 문학에서 아트만이라는 단어의 가장 초기의 사용은 리그베다 (RV X.97.11)에서 발견된다. 고대 인도 문법학자인 야스카는 이 리그베다 구절에 대해 아트만의 다음 의미를 받아들인다: 스며드는 원리, 다른 요소들이 통합된 유기체, 그리고 궁극적인 지각 원리.
아트만이라는 단어가 나타나는 리그베다의 다른 찬송가는 I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8, X.168.4를 포함한다.
아트만은 모든 우파니샤드의 중심 주제이며, "자신의 아트만을 알라"는 우파니샤드의 주제 중 하나이다. 우파니샤드는 아트만이 "우주의 궁극적인 본질"뿐만 아니라 "인간의 생명력 있는 숨결"을 나타내며, 이는 "불멸의 신성한 내면"으로 태어나지도 죽지도 않는다고 말한다. 우주론과 심리학은 구별할 수 없으며, 이 텍스트들은 모든 사람의 자아의 핵심은 몸도 아니고, 마음도 아니고, 자아도 아니지만, 아트만이라고 말한다.
아트만 개념의 발전
우파니샤드는 아트만과 브라흐만 사이의 관계에 대해 두 가지 명확하고 다소 다른 주제를 표현한다. 일부는 브라흐만(최고의 실재; 보편적 원리; 존재-의식-지복)이 아트만과 동일하다고 가르치는 반면, 다른 일부는 아트만이 브라흐만의 일부이지만 동일하지는 않다고 가르친다. 이 고대 논쟁은 힌두교에서 다양한 이원론적 및 비이원론적 이론으로 발전했다. 바다라야나의 브라흐마수트라 (기원전 100년경)는 이러한 다소 상충되는 이론들을 종합하고 통일하여, 아트만과 브라흐만은 어떤 면에서는, 특히 무지의 상태에서는 다르지만, 가장 깊은 수준에서 그리고 자아 실현의 상태에서는 아트만과 브라흐만은 동일하고 다르지 않다(아드바이타)고 말했다. 콜러에 따르면, 이 종합은 상키야-요가 학파의 이원론적 전통과 니야야-바이셰시카 학파의 실재론적 전통에 반대하며, 힌두교에서 가장 영향력 있는 영적 전통으로서 베단타의 토대가 될 수 있게 했다.
아트만 개념의 발전
몇몇 우파니샤드 문헌에 따르면, 아트만은 인체 내에 존재하며, 손톱 끝과 같은 사지까지 확장된다 (브리하드아란야카 우파니샤드 1.4.7). 아트만이 온몸에 퍼져 있지만, 우파니샤드는 아트만의 특별한 위치로 심장을 물리적인 기관이 아닌 내면의 "동굴" 또는 구하(guha)로 자주 강조한다. 그것은 심장 깊숙이 존재한다고 묘사된다 (찬도기야 우파니샤드 III.14.3-4).
브리하드아란야카 우파니샤드 (기원전 800-600년)는 아트만을 모든 것이 존재하는 것, 가장 높은 가치를 지닌 것, 모든 것을 스며드는 것, 모든 것의 본질이며, 지복이며, 묘사할 수 없는 것으로 묘사한다. 찬송가 4.4.5에서 브리하드아란야카 우파니샤드는 아트만을 브라흐만으로 묘사하고, 그것을 자신이 되는 모든 것, 될 수 있는 모든 것, 자신의 자유 의지, 자신의 욕망, 자신이 하는 일, 자신이 하지 않는 일, 자신 안의 선함, 자신 안의 악함과 연결시킨다.
아트만 개념의 발전
저 아트만(자기, 영혼)은 참으로 브라흐만이다. 그것은 [아트만] 또한 지성, 마나스(마음), 생명력 있는 숨결과 함께, 눈과 귀와 함께, 흙, 물, 공기, 아카샤(하늘)와 함께, 불과 불 이외의 것과 함께, 욕망과 욕망의 부재와 함께, 분노와 분노의 부재와 함께, 의로움과 불의함과 함께, 모든 것과 함께 동일시된다 — 그것은 잘 알려져 있듯이 이것(지각되는 것)과 저것(추론되는 것)과 동일시된다.

그것[아트만]이 행하고 행동하는 대로 그것은 된다: 선을 행함으로써 선하게 되고, 악을 행함으로써 악하게 된다. 선한 행위로 인해 덕스럽게 되고, 악한 행위로 인해 악하게 된다. 그러나 다른 이들은 말한다, "자기는 오직 욕망과 동일시된다. 그것이 욕망하는 대로 결심하고; 그것이 결심하는 대로 그 행위가 되며; 그리고 그 행위가 하는 대로 그것은 거둔다.— 브리하드아란야카 우파니샤드 4.4.5, 기원전 9세기
아트만 개념의 발전
아트만, 즉 모든 사람과 존재의 본질과 자아가 브라흐만과 동일하다는 이 주제는 브리하드아란야카 우파니샤드에서 광범위하게 반복된다. 우파니샤드는 "나는 브라흐만이다"라는 지식과 "나"와 "너", 또는 "나"와 "그" 사이에 차이가 없다는 것이 해탈의 원천이며, 심지어 신들도 그러한 해탈한 사람을 이길 수 없다고 주장한다. 예를 들어, 찬송가 1.4.10에서,
아트만 개념의 발전
브라흐만은 이전에 이것이었다. 그러므로 그것은 아트마(영혼, 자신)조차 알았다. 나는 브라흐만이다, 그러므로 그것은 모든 것이 되었다. 그리고 신들 중 누구라도 이 깨달음을 가졌다면, 그것 또한 그렇게 되었다. 현자들에게도 마찬가지이며, 인간들에게도 마찬가지이다. 자기를 "나는 브라흐만이다"라고 아는 자는 이 모든 우주가 된다. 심지어 신들도 그를 이길 수 없으니, 그는 그들의 아트마가 되기 때문이다. 이제 만약 어떤 사람이 "그는 하나이고 나는 다른 하나이다"라고 생각하며 다른 신을 숭배한다면, 그는 알지 못한다. 그는 신들에게 동물과 같다. 많은 동물들이 인간에게 봉사하듯이, 각 인간은 신들에게 봉사한다. 심지어 한 동물이 사라져도 고통을 유발하는데, 많은 동물들이 사라진다면 얼마나 더 심하겠는가? 그러므로 인간이 이것을 아는 것은 신들에게 기쁘지 않다.
— 브리하드아란야카 우파니샤드 1.4.10
아트만 개념의 발전
찬도기야 우파니샤드 (기원전 7~6세기)는 아트만을 두 생명체 사이에 분리된 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않은 것, 즉 모든 개인의 본질이자 가장 내면의 진실하고 빛나는 자기로서 모든 것을 연결하고 통일하는 것으로 설명한다. 찬송가 6.10은 이를 강들의 예시로 설명하는데, 일부 강은 동쪽으로 흐르고 일부는 서쪽으로 흐르지만 궁극적으로 모두 바다로 합쳐져 하나가 된다. 같은 방식으로, 찬도기야 우파니샤드는 개별 영혼들이 순수한 존재이며, 개별 영혼은 순수한 진리이며, 개별 영혼은 하나의 보편적인 영혼의 바다의 현현이라고 말한다.
브리하드아란야카 우파니샤드와 함께, 모든 초기 및 중기 우파니샤드는 인간이 어떻게 해탈, 자유, 행복을 얻을 수 있는지를 답하기 위해 아트만을 논한다. 카타 우파니샤드 (기원전 5세기에서 1세기)는 아트만을 각 인간과 생명체의 내재적이고 초월적인 가장 내면의 본질로 설명하며, 생명체의 외형은 다양하게 나타나더라도 이것은 하나이다. 찬송가 2.2.9는 다음과 같이 말한다:
세상에 들어간 하나의 불이 하나이면서도 그것이 태우는 것에 따라 다른 형태를 취하듯이, 모든 생명체의 내면의 아트만도 하나이면서도 그가 들어가는 것에 따라 형태를 취하고 모든 형태 밖에 존재한다.
— 카타 우파니샤드, 2.2.9
카타 우파니샤드, 책 1, 찬송가 3.3-3.4에서는 "영혼, 자기"와 몸, 마음, 감각의 관계에 대한 널리 인용되는 원시-상키야 전차 비유를 묘사한다. 스티븐 카플란은 이 찬송가를 "자기를 전차의 기수로, 몸을 단순히 전차로 알라. 지성을 마부로, 마음을 고삐로 알라. 감각은 말이고, 감각 대상은 그 주위의 길이라고 말한다"고 번역한다. 카타 우파니샤드는 이어서 "자아[아트만]가 이를 이해하고 몸, 감각, 마음과 통합되고, 덕스럽고, 마음이 깊고, 순수하다면, 그는 행복, 자유, 해탈에 이른다"고 선언한다.
바가바드 기타 2장 10-30절에서 크리슈나는 아르주나에게 아트만의 불멸의 본성을 이해하라고 촉구하며, 그것이 자신이 거주하는 유한한 육체를 초월한다고 강조한다. 아트만은 영원하며 태어나지도 죽지도 않으므로 죽이지도 죽임을 당하지도 않는다. 옷을 갈아입는 비유는 영혼이 낡은 육체를 버리고 새로운 육체를 취하는 것을 설명하기 위해 사용된다. 크리슈나는 영혼이 다양한 삶의 단계를 거치고 육체를 바꾸면서도 영향을 받지 않고 영원히 존재한다고 설명한다. 그것은 지각할 수 없고, 상상할 수 없으며, 변하지 않는다.
아트만 인도 철학
아트만은 힌두교도에게 형이상학적이고 영적인 개념으로, 종종 브라흐만 개념과 함께 경전에서 논의된다. 힌두교의 모든 주요 정통 학파(상키야, 요가, 니야야, 바이셰시카, 미맘사, 베단타)는 "아트만이 존재한다"는 베다와 우파니샤드의 근본적인 전제를 받아들인다. 힌두 철학, 특히 힌두교의 베단타 학파에서 아트만은 제일원리이다. 자이나교 또한 이 전제를 받아들이지만, 그것이 무엇을 의미하는지에 대해서는 자신만의 생각을 가지고 있다. 이와 대조적으로, 불교와 차르바카는 "아트만/영혼/자기"라고 불리는 어떤 것도 존재한다는 것을 부정한다.
아트만 인도 철학
힌두교의 가장 오래된 학파인 상키야에서는 푸루샤, 즉 증인 의식이 아트만이다. 그것은 절대적이고 독립적이며 자유롭고, 다른 기관을 통해 지각할 수 없으며, 마음이나 감각에 의한 어떤 경험도 초월하며, 어떤 말이나 설명으로도 표현할 수 없다. 그것은 순수하며, "속성을 지니지 않는 의식"으로 남아있다. 푸루샤는 생산되지도 않으며 생산하지도 않는다. 푸루샤에 어떤 명칭도 붙일 수 없으며, 실체화되거나 객관화될 수도 없다. 그것은 "축소될 수 없으며, '정착될 수 없다'." 푸루샤에 대한 모든 지정은 프라크리티에서 오며, 이는 한계이다. 불이일원론과는 달리, 그리고 푸르바-미맘사와 마찬가지로, 상키야는 여러 푸루샤의 존재를 믿는다.
상키야는 자아(아스미타, 아함카라)를 쾌락과 고통의 원인으로 본다. 자기 지식은 몸-마음 복합체로부터 아트만을 분리하여 카이발야를 얻는 수단이다.
아트만 인도 철학
힌두교 요가 학파의 근본 텍스트인 파탄잘리의 요가수트라는 여러 구절에서 아트만을 언급하며, 특히 마지막 장에서는 삼매를 자기 지식과 카이발야로 가는 길로 설명한다. 요가수트라에서 아트만에 대한 초기 언급 중 하나는 2.5절로, 무지의 증거에는 "아트만이 아닌 것을 아트만으로 혼동하는 것"이 포함된다.
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या
아비댜(अविद्या, 무지)는 덧없는 것을 영원한 것으로, 불순한 것을 순수한 것으로, 고통을 주는 것을 기쁨을 주는 것으로, 아트만이 아닌 것을 아트만으로 여기는 것이다.
— 요가수트라 2.5
2.19-2.20절에서 요가수트라는 순수한 생각은 아트만의 영역이며, 지각 가능한 우주는 아트만을 깨우치기 위해 존재하지만, 아트만이 순수하더라도 지각이나 마음의 복잡성에 의해 속을 수 있다고 선언한다. 이 구절들은 또한 모든 경험의 목적이 자기 지식에 대한 수단으로 설정한다.
아트만 인도 철학
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा
보는 자는 절대적인 아는 자이다. 순수하지만, 지성의 색깔에 의해 변형이 목격된다.
경관은 아트만의 목적을 위해서만 존재한다.
— 요가수트라 2.19 - 2.20
제4권에서 요가수트라는 영적 해방을 요가 수행자가 자기 지식을 구별하고, 자신의 마음을 더 이상 아트만으로 혼동하지 않으며, 마음이 어떤 종류의 고통이나 걱정에도 영향을 받지 않고, 무지가 사라지며, "순수한 의식이 자신의 순수한 본성 속에 자리 잡는" 단계라고 명시한다.
아트만 인도 철학
요가 학파는 아트만의 개념적 기반에서 상키야 학파와 유사하다. 두 학파 모두 카이발야 상태에서 발견되고 실현되는 자기이다. 상키야와 마찬가지로, 이것은 단일한 보편적 아트만이 아니다. 이것은 각 "순수 의식이 자신의 순수한 본성 속에 자리 잡는" 많은 개별적인 자기 중 하나로, 고유하고 구별되는 영혼/자기이다. 그러나 요가 학파의 방법론은 힌두 철학의 다른 학파에 광범위하게 영향을 미쳤다. 예를 들어, 베단타 일원론은 요가를 아드바이타 베단타에서 개념화된 지반묵티(이 삶에서의 자기 실현)에 도달하는 수단으로 채택했다. 요가와 상키야 학파는 아트만을 "관련 없고, 속성이 없으며, 스스로 빛나는, 어디에나 존재하는 실체"로 정의하며, 이는 의식과 동일하다.
아트만 인도 철학
초기 무신론적 니야야 학파 학자들과 이후의 유신론적 니야야 학자들은 모두 아트만에 대한 체계적인 연구에 상당한 공헌을 했다. 그들은 "자기"가 인식자와 밀접하게 관련되어 있음에도 불구하고, 여전히 지식의 대상이 될 수 있다고 주장했다. 존 플롯은 니야야 학자들이 헤겔의 부정 이론을 훨씬 능가하는 부정 이론을 개발했으며, 그들의 인식론적 이론은 "인식자를 아는 것"에서 최소한 아리스토텔레스의 정교함과 동등하다고 말한다. 니야야 방법론은 힌두교의 모든 주요 학파에 영향을 미쳤다.
니야야 학자들은 아트만을 인간 의식의 기질이 되는 비지각적인 실체로 정의했으며, 욕망, 감정, 지각, 지식, 이해, 오류, 통찰, 고통, 행복 등과 같은 속성을 가지고 있거나 없는 상태로 나타난다.
아트만 인도 철학
니야야 학파의 아트만 이론은 힌두교의 아트만 개념에 두 가지 더 넓은 기여를 했다. 첫째, 니야야 학자들은 "자명하다"는 것을 넘어 불교도들과의 논쟁에서 그들의 인식론과 일치하는 합리적인 증거를 제시하여 "아트만이 존재한다"는 것을 입증했다. 둘째, 그들은 "아트만은 무엇이고 무엇이 아닌가"에 대한 이론을 개발했다. 예를 들어, '자아가 존재한다'는 명제에 대한 증거로 니야야 학자들은 "나는 수년 전에 이것을 했다"는 형태의 개인적인 회상과 기억이 실재하고, 지속적이며, 변하지 않고, 존재하는 자아가 있다는 것을 암묵적으로 전제한다고 주장했다.
힌두교 니야야 학파의 근본 텍스트인 2세기 니야야 수트라는 아트만이 인간 지식의 적절한 대상이라고 명시한다. 또한 아트만은 특정 징후, 즉 객관적으로 지각 가능한 속성으로부터 추론될 수 있는 실제 실체라고 명시한다. 예를 들어, 1권 1장 9절과 10절에서 니야야수트라는 다음과 같이 말한다:
아트만 인도 철학
아트만, 몸, 감각, 감각의 대상, 지성, 마음, 활동, 오류, 프레트야바바(사후 세계), 결과, 고통, 행복은 올바른 지식의 대상이다.
욕망, 혐오, 노력, 행복, 고통, 인지는 아트만의 링가(लिङ्ग, 표식, 징후)이다.
— 니야야 수트라, I.1.9-10
니야야수트라 2권 1장 1절부터 23절까지는 보는 감각 행위가 지각 및 인지와 다르다는 것을 주장한다. 즉, 지각과 지식은 아트만의 탐구와 행동에서 비롯된다. 니야야 학자들은 아트만이 속성을 가지고 있지만, 그 속성들과는 다르다는 점을 강조한다. 예를 들어, 욕망은 아트만의 여러 속성 중 하나이지만, 아트만은 항상 욕망을 가지지 않으며, 해탈 상태에서는 아트만이 욕망이 없다. 또한 자아는 의식의 속성을 가지고 있지만, 그것 또한 본질적인 속성은 아니다. 니야야 학자들은 아트만이 깊은 잠에 빠질 때 의식을 잃는다고 생각한다.
아트만 인도 철학
힌두교의 바이셰시카 학파는 원자론적 자연주의의 비신학적 이론을 사용하여 아트만을 네 가지 영원한 비물질적 속성 없는 실체 중 하나로 상정한다. 나머지 세 가지는 시간(kāla), 공간(dik), 마나스(manas)이다. 바이셰시카 학자들은 시간과 공간은 하나(eka)이고, 영원(nitya)하며, 편재(vibhu)하다고 말했다. 시간과 공간은 불가분한 실재이지만, 인간의 마음은 과거, 현재, 미래, 다른 물질과 존재의 상대적 위치, 방향, 그리고 우주에서의 자신의 좌표를 이해하기 위해 그것들을 나누는 것을 선호한다. 시간과 공간의 이러한 특징과는 대조적으로, 바이셰시카 학자들은 아트만이 다른 세 가지 비물질적 및 다섯 가지 물질적 드라비아(dravya, 실체)로부터 환원되거나 추론될 수 없는 많은, 영원하고 독립적인 영적 실체라고 간주했다. 마음과 감각 기관은 도구이며, 의식은 "아트만, 영혼, 자기"의 영역이다.
바이셰시카 힌두교도에게 아트만에 대한 지식은 베단타 및 요가 학파가 묘사하는 "행복" 또는 "의식" 모크샤 상태가 없는 또 다른 지식이다.
아트만 인도 철학
힌두교의 의례 기반 미맘사 학파에서 아트만은 자아 의식으로 식별되는 영원하고 편재하며 본질적으로 활동적인 본질이다. 다른 모든 힌두교 학파와는 달리, 미맘사카 학자들은 자아와 아트만을 동일시했다. 미맘사 학파 내에서도 믿음의 차이가 있었다. 예를 들어, 쿠마릴라는 아트만이 자아 의식의 대상이라고 믿었지만, 프라바카라는 아트만이 자아 의식의 주체라고 믿었다. 미맘사 힌두교도들은 중요한 것은 완벽하게 수행된 덕스러운 행동과 의례이며, 이것이 아트만을 알든 모르든 상관없이 공덕을 쌓고 아트만에 지식을 각인시킨다고 믿었다. 그들의 가장 중요한 강조는 법/의무/덕스러운 삶(다르마)의 공식화와 이해, 그리고 그에 따른 크리야(행동)의 완벽한 실행이었다. 그들에게 우파니샤드의 아트만 논의는 이차적인 중요성을 가졌다. 다른 학파들은 미맘사의 아트만 이론에 동의하지 않고 폐기했지만, 미맘사의 윤리, 자기 훈련, 행동, 다르마 이론을 아트만을 알아가는 여정에 필수적인 것으로 통합했다.
아트만 인도 철학
불이일원론 (비이원론)은 각 생명체 내의 "영혼/자기"가 브라흐만과 완전히 동일하다고 본다. 아드바이타 학파는 모든 생명체에 모양이나 형태와 관계없이 하나의 영혼이 연결되어 존재하며, 구별이 없다고 믿는다. 별개의 숭배자 영혼(아트만)과 신 영혼(브라흐만)은 없다. 각 자아는 무한한 것과 다르지 않다.
불이일원론 철학은 아트만을 사트-치트-아난다, 즉 자생적인 인식, 무한하고 비이원적인 것으로 간주한다. 아트만은 보편적인 원리이며, 영원하고 분화되지 않는 스스로 빛나는 의식이라는 것이 불이일원론 힌두교의 진리라고 주장한다. 인간은 이 보편적인 자아에 대한 무지 상태에서 자신의 "나-임"을 다른 존재와 다르다고 여기고, 충동, 두려움, 갈망, 악의, 분열, 혼란, 불안, 열정, 구별감에서 행동한다. 아드바이타 학파에게 아트만 지식은 모든 수준에서 이원성을 극복하고, 자신 안의 신성, 타인 안의 신성, 그리고 모든 살아있는 존재 안의 신성을 깨닫는 완전한 인식, 해탈, 자유의 상태이다. 신이 모든 것에 있고, 모든 것이 신이라는 비이원적 통일성이다. 개별 생명체/영혼, 또는 지바-아트마를 '하나의 아트만'과 동일시하는 것이 비이원론적 불이일원론의 입장이다.
아트만 인도 철학
드바이타 베단타는 살아있는 존재의 개별 아트만과 지고한 존재의 아트만(파라마아트만)을 구별한다. 드바이타 베단타 학자들은 신은 궁극적이고 완전하지만 불완전하고 불완전한 지바(개별 영혼)와는 다른 영혼이라고 말한다. 신은 개별 영혼을 창조했지만, 개별 영혼은 결코 신과 하나가 되지 않았고 앞으로도 되지 않을 것이며, 신에게 무한히 가까이 다가가 행복을 경험하는 것이 최선이라고 드바이타 베단타 학자들은 말한다. 해탈은 사후에 신과의 교제를 통해서만 가능하며, 오직 신의 은총을 통해서만 가능하다(그렇지 않으면 자신의 아트만은 다시 태어난다).
'무아'의 비동일시를 논리적 결론까지 적용하면, 불교는 불변하는 본질, 즉 "영원하고, 본질적이며, 절대적인 영혼, 자기 또는 아트만이라고 불리는 어떤 것"을 주장하지 않는다. 자야틸레케에 따르면, 우파니샤드의 탐구는 가정된 아트만과의 경험적 상관관계를 찾지 못했지만, 그럼에도 불구하고 그 존재를 가정하며, 매켄지에 따르면, 불이일원론자들은 "의식을 영원한 자아로 실체화한다." 대조적으로, 불교의 탐구는 "그러한 아트만이 존재하지 않는다는 경험적 조사를 통해 만족한다. 왜냐하면 증거가 없기 때문이다"라고 자야틸레케는 말한다.
열반은 번뇌와 심신 복합체의 번뇌로부터의 해탈이지만, 불교는 무엇이 해탈되는지에 대한 정의를 회피한다. 요하네스 브롱크호르스트에 따르면, "원시 불교가 영혼의 존재를 부정하지 않았을 수도 있지만", 그들이 "영혼이 본질적으로 행동에 관여하지 않는다"고 말할 수 없었기 때문에 그것에 대해 이야기하고 싶어하지 않았을 수도 있다. 스칸다가 무상(아나트만)하고 고통스럽다(두카)고 간주되는 반면, 영원하고 즐겁고 불변하는 자아의 존재는 인정되지도 명시적으로 부정되지도 않는다. 해탈은 그러한 자아에 대한 지식으로 얻어지는 것이 아니라, "오류로 자아로 여겨질 수 있는 것으로부터 벗어나는 것"으로 얻어진다.
하비에 따르면, 불교에서는 무상 존재의 부정은 우파니샤드보다 훨씬 더 엄격하게 적용된다:
우파니샤드가 많은 것을 무아로 인정했지만, 그들은 실제적이고 진정한 자아를 찾을 수 있다고 느꼈다. 그들은 그것이 발견되어 모든 것의 근본인 브라흐만과 동일하다는 것을 알게 되면 해탈을 가져올 것이라고 주장했다. 그러나 불교 숫따에서는 글자 그대로 모든 것이 무아로 간주되며, 열반조차도 그렇다. 이것을 알게 되면 완전한 무집착으로 해탈, 즉 열반이 얻어진다. 따라서 우파니샤드와 불교 숫따 모두 많은 것을 무아로 보지만, 숫따는 그것을 모든 것에 적용한다.
그럼에도 불구하고, 공통 기원 1천년기에 연대순으로 배치된 불교 텍스트, 예를 들어 대승 전통의 여래장경에서도 여래장(Tathagatagarbha) 또는 불성과 같이 자아와 유사한 개념이 발견된다. 상좌부 전통에서 태국의 담마까야 운동은 열반을 무아(anatta)의 범주에 포함시키는 것은 잘못된 것이라고 가르친다. 대신 열반은 "참된 자아" 또는 담마까야라고 가르친다. 1939년 당시 태국 승왕도 비슷한 해석을 내놓았다. 윌리엄스에 따르면, 승왕의 해석은 여래장경을 반영한다.
불성 개념은 논란의 여지가 있으며, "영원한 자아" 개념은 강력하게 공격받아왔다. 이러한 "자아와 유사한" 개념들은 자아도 아니고, 유정체도 아니고, 영혼도 아니고, 개성도 아니다. 일부 학자들은 여래장경이 비불교도들에게 불교를 홍보하기 위해 쓰였다고 주장한다. 담마까야 운동의 열반이 아트만이라는 가르침은 저명한 학승인 프라윳 파유토에 의해 불교에서 이단으로 비판받았으며, 그는 '부처는 열반을 무아로 가르쳤다'고 덧붙였다. 불교에서 '자기'와 '무아'에 대한 가르침의 본질에 대한 이 분쟁은 체포 영장, 공격 및 위협으로 이어졌다.
아트만 힌두 윤리에 대한 아트만 개념의 영향
우파니샤드의 아트만 이론은 고대 윤리 이론과 현재 힌두교로 알려진 다르마 전통에 깊은 영향을 미쳤다. 힌두교의 가장 오래된 다르마수트라는 베다 경전과 우파니샤드에서 아트만 이론을 인용하며, 그 토대 위에 다르마, 법률, 윤리의 교훈을 구축한다. 특히 불이일원론과 요가 버전의 아트만 이론은 아힘사 (모든 생명체에 대한 비폭력), 채식주의 문화, 그리고 기타 윤리적이고 다르마적인 삶의 이론의 출현에 영향을 미쳤다.
다르마수트라와 다르마샤스트라는 아트만 이론의 가르침을 통합한다. 예를 들어, 가장 오래된 인도 다르마 텍스트로 알려진 아파스탐바 다르마수트라는 1.8.22장과 1.8.23장을 "아트만 지식"이라는 제목으로 하고 다음을 인용한다:
아트만 힌두 윤리에 대한 아트만 개념의 영향
아트만 지식을 얻는 것보다 더 높은 목적은 없다. 우리는 아트만 지식의 획득을 언급하는 베다의 구절들을 인용할 것이다. 모든 살아있는 피조물은 물질에 싸여 있는 그분, 불멸하며, 티 없는 분의 거처이다. 현명한 사람은 아트만 지식을 위해 노력해야 한다. 그분은 [자기] 모든 피조물 안에 있는 영원한 부분이며, 본질은 지혜이고, 불멸하며, 불변하며, 순수하다. 그분은 우주이며, 최고의 목표이다. – 1.8.22.2-7
분노로부터의 자유, 흥분으로부터, 격노로부터, 탐욕으로부터, 당혹감으로부터, 위선으로부터, 해로움으로부터(타인에 대한 해로움으로부터); 진실을 말하고, 적당히 먹고, 비방과 질투를 삼가고, 다른 사람들과 나누고, 선물을 받지 않고, 정직함, 용서, 부드러움, 평온, 절제, 모든 살아있는 피조물과의 우정, 요가, 명예로운 행동, 자비로움, 만족 – 이 미덕들은 모든 아슈라마에 대해 합의되었다. 신성한 법의 가르침에 따라 이것들을 실천하는 자는 보편적 자기와 합일된다. – 1.8.23.6
— 아트만 지식, 아파스탐바 다르마 수트라, 기원전 400년경
아트만 힌두 윤리에 대한 아트만 개념의 영향
힌두교 전통에서 어떤 인간이나 다른 살아있는 피조물에게도 해를 끼치지 않는 윤리적 금지(아힘사, अहिंसा)는 아트만 이론에서 비롯되었다. 어떤 살아있는 존재에게도 해를 끼치지 않는 이 계율은 찬도기야 우파니샤드 (기원전 8세기경)의 찬송가 8.15.1에서 아트만 이론과 함께 나타나며, 이후 힌두 철학 텍스트의 중심이 되어 고대 다르마수트라와 후대 마누-스므리티의 다르마 법전에 포함된다. 아힘사 이론은 "아트만은 보편적인 하나이며, 모든 살아있는 존재에 현존한다. 아트만은 모든 사람을 연결하고 스며든다. 다른 존재를 해치거나 해를 입히는 것은 아트만을 해치는 것이며, 따라서 다른 몸 안에 존재하는 자신의 자아를 해치는 것이다"라는 자연스러운 결과이자 귀결이다. 자신의 아트만, 보편적인 것, 그리고 아힘사 사이의 이러한 개념적 연결은 이샤 우파니샤드에서 시작되며, 고대 학자 야즈나발키야의 이론에서 발전하고, 20세기 초 식민주의에 반대하는 비폭력 운동을 이끌었던 간디에게 영감을 주었다.
아트만 힌두 윤리에 대한 아트만 개념의 영향
यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम् अस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूःयाथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥
자신의 아트만 안에서 모든 것을 보고, 자신의 아트만을 모든 것 안에서 보는 자는 그것으로부터 자신을 숨기려 하지 않는다.
모든 존재가 자신의 아트만과 하나가 된 지혜로운 자에게, 이 하나됨을 볼 때 무슨 당혹감, 무슨 슬픔이 있겠는가?
그[자기]는 모든 것을 스며들고, 빛나며, 몸이 없고, 상처가 없고, 근육이 없으며, 순수하고, 악에 물들지 않았으며; 멀리 내다보고, 초월적이며, 자생적이며, 영원한 시대를 통해 목적을 배치한다.
— 이샤 우파니샤드, 찬송가 6-8,
영순면
영순면(永順面)은 대한민국 경상북도 문경시의 면이다. 넓이는 39km2이고, 인구는 2006년 기준으로 2,802명이다. 지도의 한자는 잘못되어 있다.
산양면
산양면(山陽面)은 대한민국 경상북도 문경시의 면이다. 넓이는 33km2이고, 인구는 2006년 기준으로 3,799명이다.
월명종합경기장 야구장
월명종합경기장 야구장(群山 月明綜合運動場 野球場, Wolmyeong Baseball Stadium)은 전북특별자치도 군산시 개정동에 있는 야구장이다. 2001년부터 2013년까지 KIA 타이거즈의 제2 홈구장으로 사용하였다.
월명종합경기장 야구장 개요
1972년 "역전의 명수"라는 별칭을 갖고 있는 군산상고 야구부가 황금사자기 고교 야구 대회에서 우승한 뒤 1970~1980년대 호남 지역 야구가 맹위를 떨치자 군산시에 야구 붐이 조성되었고, 1989년 5월에 야구장을 개장했다.
1990년 전라북도를 연고로 하는 팀 쌍방울 레이더스가 창단되자 전주종합경기장 야구장과 함께 쌍방울 레이더스의 제2 홈구장으로 사용되었는데, 1992년부터 1993년까지는 미약한 경기장 사정과 적은 수익 탓인지 프로야구 경기가 열리지 않았다. 쌍방울 레이더스가 2000년 모기업의 부도와 함께 해체되자 군산야구장에는 한동안 프로야구 경기가 개최되지 않았다.
월명종합경기장 야구장 개요
쌍방울 레이더스의 해체 후 2001년 전라북도의 연고권이 KIA 타이거즈에게 반환된 후 KIA 타이거즈의 제2 홈구장으로써 1년에 12~21경기씩 경기가 개최되었지만 2002년에는 미약한 경기장 사정과 적은 수익, 2003년에는 전국체육대회 개최 관계로  프로야구 경기가 없었다. 2006년 구장의 노후화로 KIA 타이거즈가 홈 경기 개최에 난색을 표하자, 군산시청에서 2008년까지 구장 개·보수를 단행하여 경기가 열리지 않았다. 이 때 천연잔디였던 내·외야를 인조잔디로 모두 교체하였다. 또한 좌석을 15,000석에서 11,000석으로 축소하여 협소했던 좌석간의 공간을 넓히는 작업 또한 병행하였다. 중앙 펜스 길이는 122m로 긴 편이며, 좌우 펜스는 각각 98m이다. 2009년에 프로야구 경기가 재개되었는데, 그 해 KIA 타이거즈는 이 구장에서 정규리그 우승을 확정지었다.
월명종합경기장 야구장 개요
2010년에는 총 사업비 2억 5,500만 원을 투입해 락카룸, 샤워실 보수, 지정석 등 의자교체(885석), 음향설비 교체, 전광판 및 전기시설 보강, 노후 스피커, 음향, 믹서 등 음향시설 교체, 전광판 표시부 LED 모듈 일부 교체 및 운영시스템 개선, 조명타워(6기) 보수 및 기타 전기시설 보강 등 노후된 시설장비를 교체하고 미비한 편의시설을 보완하였다.
이후 군산시청은 2012년부터 2013년까지 월명야구장 내 인조잔디, 관중석을 보수하고 기존 13,176m2 규모의 구형 전광판을 15억원의 신형 전광판으로 교체하는 등 각 시설에 대한 개보수 사업을 실시하는데 20여억 원을 투입했다. 관중 1만 명 가량을 수용할 수 있는 군산 월명야구장은 중앙 122m와 1·3루 98m 등의 시설을 갖춰 1군 프로야구 경기를 충분히 치를 수 있으나, KIA 타이거즈는 지난 2009년부터 2013년까지 5년간 제2홈구장으로 군산야구장을 활용하면서 12 ~ 21경기를 치른 후 2014년부터 단 한 경기도 치러지지 않고 있는 실정이다. 2014년 광주에 KIA 타이거즈의 전용구장인 광주기아챔피언스필드가 개장한 이후 광주광역시와 입점 상인들이 군산야구장 분산개최에 반대하고 있는 것으로 알려졌다. 또한 2015년에도 프로야구가 한창 열기를 올리고 있지만 전북 지역 야구팬들은 시간과 경제적 비용을 감수하고 광주 등 타 지역의 야구장을 찾고 있는 상황이다. 군산시는 KIA 타이거즈 측에 군산 경기개최를 요청하고 있지만, 광주기아챔피언스필드의 임대광고 수입과 원정 부담 등의 이유로 관철되지 못하고 있다. 지역 정서와도 맞지 않아 영 ·호남의 정서로 인하여 이에 따라 군산시는 군산상고와 전주고 야구부에 대한 신인드래프트 1차 지명권을 가지고 있는 NC 다이노스 측과 월명야구장을 제2홈구장으로 사용하는 것에 대한 협의를 벌였지만 1차 지명권과 제2홈구장 경기는 엄연히 별개의 사안이기에 조용히 접었다. 지금 정서는 KIA 타이거즈로 경기 재개는 아직 미정이다.
호계면
호계면(虎溪面)은 대한민국 경상북도 문경시의 면이다. 넓이는 53.1km2이고, 인구는 2006년 기준으로 2,640명이다.
산북면 (문경시)
산북면(山北面)은 대한민국 경상북도 문경시의 면이다. 넓이는 143km2이고, 인구는 2006년 기준으로 3,240명이다.
동로면
동로면(東魯面)은 대한민국 경상북도 문경시의 면이다. 넓이는 111km2이고, 인구는 2006년 기준으로 1,779명이다.
마성면
마성면(麻城面)은 대한민국 경상북도 문경시의 면이다. 넓이는 75km2이고, 인구는 2006년 기준으로 4,217명이다.
농암면
농암면(籠岩面)은 대한민국 경상북도 문경시의 면이다. 넓이는 103.47km2이고, 인구는 2006년 기준으로 2,849명이다.
일본 침몰
일본 침몰(일본어: 日本沈没, にほんちんぼつ, にっぽんちんぼつ 니혼친보쓰, 닛폰친보쓰[*])은 1973년에 고마쓰 사쿄가 집필한 일본의 SF 소설이다. 이 소설을 원작으로 한 영화, 텔레비전 드라마, 라디오 드라마, 만화도 같은 제목으로 만들어졌다. 영화는 1973년과 2006년에, 라디오 드라마는 1973년과 1980년에 TV 드라마는 1974년과 2021년에 웹 애니메이션은 2020년에 만들어졌다.
일본 침몰 소설
1964년부터 집필이 개시되어 9년이 걸려 완성되었다. 당초 여러 권으로 출간될 예정이었던 장편을 출판사의 요청으로 줄여서 상하권으로 했다.
1973년에 고분샤 카파 신서판 소설 신작으로 상하 2권이 동시 간행되었다. 당초에는 삼만 부씩 발행하려 했지만, 판 수를 거듭할 때마다 출판 수가 증가해 상권 204만 부, 하권 181만 부로 합계 385만 부까지 발행해서 '공전의 대 베스트셀러'라고도 평가되었다. 고마쓰는 1억 2000만 엔의 수입을 얻고, 문단 부자 순위 5위에 등극하였다. 1974년에는 제 27회 일본 추리 작가 협회상을 수상하였고, 제 5회 세이운상 일본 장편 부문을 수상하였다.
베스트셀러가 되어 고마쓰의 지명도는 상승했고, 일본 내에서는 SF 소설의 인지도가 높아졌다. 베스트셀러가 된 배경에는 고도의 경제 성장과 관련이 있고, 1970년의 오사카 만박으로 대표되는 장미빛 미래 붐의 안티테제로서 등장한 것의 충격에 더해, 1973년의 광란의 물가라고도 불린 인플레이션, 오일 쇼크 등의 사회 불안이 있었다. 그러한 풍조에서 노스트라다무스 붐, 종말 붐, 초능력 붐의 단서로서 불리는 일도 많다.
일본 침몰 소설
1976년에는 마이클 갤러거(Michael Gallagher)의 번역으로 미국에서 'JAPAN SINKS'라는 제목으로 출판되었다.
일본 침몰은 일본인이지만 모국을 잃어 방랑의 민족이 되면 어떻게 될까를 주제로 하며, 사실 지구과학 내용에 대한 작가의 관심은 약간 뒷전이었다. 그러나 이 작품에 표현된 것이 당시 겨우 인지되기 시작하고 있었던 판 구조론이여서, 이 작품은 그 분야를 넓게 소개하는 역할도 했다. 작품에 대한 리뷰는 이 분야에 관한 한 석사 논문에 해당한다는 소리도 있었을 정도이다.
난민이 되어 세계로 퍼진 일본인을 그리는 제 2부도 기획 중(가제는 "일본 표류")이나 하권의 마지막에'제 1부 완'이라고 표시되었다. 하권 발간 후 2권은 오랫동안 집필되지 않았다.
일본 침몰 소설
지구 물리학 전공인 다도코로 유스케 박사는 지진의 관측 데이터로부터 일본 열도에 이변이 일어나고 있는 것을 직감하고는 조사에 나선다. 잠수정 조종사 오노데라 도시오, 조수 유키나가 노부히코 조교수와 함께 오가사와라 근방 일본 해구에 깊숙히 들어간 다도코로는 해저에서 기묘한 균열과 난니류를 발견한다. 이변을 확신한 다도코로는 데이터를 계속 모아 하나의 결론에 이른다. 그것은 '일본 열도는 최악의 경우 2년 이내에 지각변동과 육지의 대부분이 해면 아래로 침강한다'는 것이었다.
처음은 반신반의했던 정부도 일본국민과 자산을 해외에 탈출시키는 'D계획'을 입안·발동한다. 그러나 사태의 추이는 다도코로의 당초 예상을 넘은 속도로 진행되고 있었다. 각지에서 거대 지진이 잇따라, 거의 움직임이 없었던 휴화산까지 활동을 시작한다. 정예 스태프들이 필사적인 몸부림으로 D계획을 수행하며 국민들을 잇달아 해외 피난시킨다. 한편, 일부러 국내에 머물러 일본 열도와 운명을 같이 하는 길을 선택하는 사람들도 있었다.
일본 침몰 소설
시코쿠를 시작으로 차례차례 열도는 바다 속에 잠겨, 마지막에는 북쪽 간토 지구의 수몰을 끝으로 일본 열도는 완전하게 소멸한다. 그리고 난 뒤는 일본필여도는 다 상황에 따랐지만, 어디까지나 가까운 미래의 사건이라는 설정을 위해서 집필 당시에는 아직 완성하지 않았던 시설 중 몇 개인가가 이미 가동하고 있는 것으로 하여 이야기가 진행된다(신도쿄 국제공항·세이칸 터널·간사이 국제공항 등). 또, 부상식 리니어를 이용하는 제 2도카이도 신칸센과 같이 현재에도 구상 단계(혹은 중단된)인 것들이 착공되었다는 예도 있었다.
또한 일본이 침몰한 것은 일본의 인구가 감소한 다음 해라는 설정도 있었으며, 기이하게도 현실에서는 리메이크 영화판이 공개되었던 2006년에 해당했다(다만, 소설판에서는 전년에 도쿄 대지진이 일어났기 때문에 재해의 영향에 의한 것인지는 알 수 없음).
일본 침몰 실현되지 않은 영화 구성안
1973년 말 석간지에 도호의 다음 해 이후의 대작 라인업의 광고가 나왔을 때 "에스파이", "노스트라다무스 대예언" 등과 함께 발표되었다. 제작 전인 각 작품에 '추첨으로 50명을 시사회에 초대'라고까지 고지되었다. 감독과 특기 감독에는 전작과 같은 모리타니 시로와 나카노 데루요시를 기용하였다. 타이틀 옆에 붙었던 캐치 카피는 '조국을 잃은 일본인은 세계사로부터 말살되는가?'였다. 플롯으로서는 제네바에서 재회하는 오노데라와 레이코, 난민이 된 일본인의 수난, 일본 정부의 자금과 국토 조달 활동 등이 그려진다고 했지만, 제작 기획은 사라지고 환상의 기획이 되었다.
일본 침몰 실현되지 않은 영화 구성안
쇼치쿠가 1999년 12월부터 공개하는 2000년의 1월 영화로서 '일본 침몰 1999'의 제작 발표를 1998년 9월 30일에 긴자 도큐 호텔에서 했다. 감독은 오모리 가즈키를 기용했다. 오모리와 고마쓰는 둘 다 1995년의 한신·아와지 대지진의 이재민이기도 해, 그 경험을 살리려고 한신·아와지 대지진 당시 젊은이들의 자원봉사 활동이나 인터넷상의 동향을 포함시키려고 애썼으며 고마쓰도 젊은 세대의 묘사에 기대를 걸었다. 영상 면에서도 스펙타클한 장면에 CG를 활용하기로 방침을 세웠다. 미쓰요시 슌지, 오하라 신이치 등의 스태프의 이름이 올랐다. 총 제작비 12억 엔, 배급 수입 목표 30억 엔의 대작이 될 예정이었지만, 당시 실적이 부진했던 쇼치쿠는 제작비를 조달하지 못하고, 1999년 3월 5일의 쇼치쿠 사장의 기자 회견에서 '검토 중'이라고 답해 사실상의 제작 중지가 분명해졌다. 결국, 2000년 쇼치쿠의 1월 영화로는 오시마 나기사의 '고하토'가 공개되었다.
일본 침몰 소설 '일본 침몰 제 2부'
소설의 속편인 '일본 침몰 제 2부'가 2006년의 재영화화에 맞추어 다니 고슈와의 공저 형태로 2006년 7월에 출판되었다.
텔레비전에서의 대담에서 속편의 구상에 대한 질문을 받은 고마쓰는 "일본 침몰 시 대량으로 발생한 화산재 때문에 지구 전체가 한랭화하여 지구 규모의 식량이 부족하게 된다. 그러한 상황에서 세계 각지에 흩어진 일본 민족이 어떻게 될까를 생각하고 있었지만, 요즈음의 화산의 분화에 수반하는 같은 상황의 출현 등, 너무나 현실적인 테마가 되어 이야기가 진행되지 않고 있다"라는 취지의 답변을 하고 있어, 제 2부에서는 '지구 한랭화'가 '일본인의 장래'와 함께 중요한 주제로 되어 있다. 후에 고마쓰와 그를 그리워하는 젊은 SF작가(다니, 모리시타 가쓰히토 등)를 중심으로 '일본 침몰'의 속편을 집필하는 프로젝트를 시작하였고, 침몰 후에 남겨진 일본인과 지구의 운명에 대해 논의를 주고 받으며 고마쓰의 요청으로 기본적인 플롯을 모을 수 있었다. 하지만 고마쓰가 이미 노령이여서 실제의 집필은 침몰 후의 일본인이 활약할 무대인 아시아 지역에서 오랫동안 생활했던 다니가 담당했다.
일본 침몰 소설 '일본 침몰 제 2부'
제 3부에 대한 구상도 있다. 2006년에 라디오 프로그램 '산토리 새터데이 웨이팅 바'에 고마쓰가 출연했을 때 "제 3부도 만든다고 하면, 제 2부에서 살고 있었던 일본인은 이젠 우주까지 갈 수 밖에 없다. 우주에 메가 플로트를 만들까 하고 다니와 이야기하고 있다"라는 취지의 발언을 했다.
일본 침몰 패러디
쓰쓰이 야스타카 작의 패러디 소설이다. 일본 침몰이 제 5회 세이운상(일본 장편 부문)을 수상한 것과 동시에 제 5회 세이운상(일본 단편 부문)을 수상. 2006년의 '일본 침몰'의 공개에 편승하는 형태로 영화화가 발표되었다. 초대 영화판과 텔레비전 드라마판에서 각각 오노데라 역을 연기한 후지오카 히로시, 무라노 다케노리가 출연해 화제가 되었다. 덧붙여 이쪽 영화판의 다도코로 박사 역은 데라다 미노리로, 데라다는 리메이크판 '일본 침몰'에서도 출연의 오퍼를 받고 있었다고 하지만 결국 이쪽을 선택했다. 또, 2006년판에 출연한 마쓰오 다카시가 기상 예보사 모리타 요시즈미 역으로 이쪽에도 출연하고 있다. 덧붙여 이 작품에는 고마쓰가 공인(보증 문서)을 주었다.
작가 본인에 의한 자기 패러디. 마쓰시로 군발지진을 조사하던 중 천공을 실시했는데, 어쩐지 부드러운 것과 맞닥뜨렸고, 동시에 격한 지진이 일본 열도 모든 것을 덮쳐, 직후에 일본 열도는 남쪽을 향해 표류하기 시작한다. 지하에 메기가 있다는 것은 사실로, 일본 열도 아래에는 너무나 거대한 한 마리의 메기와 같은 괴물이 있었다는 이야기.
일본 침몰 패러디
2006년 영화판 공개에 맞춰서 나왔으며 도쿠마 서점이 간행된 패러디 만화집. '(작가들의)고향이 침몰하면?'이라는 컨셉으로 쓰였으며('당지'만이 침몰, 또는 잔존한다고 하는 경우도 있다), 쓰루타 겐지나 아즈마 히데오 등 SF 팬에게는 친밀감 있는 작가부터 이시이 히사이치까지 집필자의 범위가 폭넓은 것도 특징이다.
간사이 테레비 방송, 후지 테레비에서 방송한 버라이어티 프로그램. 2006년판의 주연인 구사나기 쓰요시가 출연하고 있어서 이 영화의 패러디인 콩트 '일본 함몰'이 방송되었다.
텔레비전 애니메이션. '휴가가 침몰'라는 제목으로, 지하 기지 연말 확장 공사 도중 지반이 하필 휴가 시기에 침강해 버린다는 이야기.
만화. '세계 침몰'이라는 제목으로, 쇼가쿠칸 코믹스판의 단행본에서는 4권에 수록. 노비타가 12시간 후에 일어나는 현실을 도라에몽의 도구로 봤더니 온 세상에서 큰 비가 내려 세계가 침몰한다고 말하는 내용. 사실 노비타가 본 것은 밤에 자신이 꾸게 되는 꿈이었으며 실제로 세계가 가라앉는 일은 없었다.
일본 침몰 패러디
개그 만화. 제목은 '일본 조금 침몰', 몇 차례에 걸쳐 연재되고 있었다. 국지적인 지반 침하에 의해 일본이 80 cm만 침몰(침수)했다고 하는 설정으로, 그 환경에서 사는 사람들의 생활을 그린 작품.
텔레비전 애니메이션. 제 21화 '안녕···노틸러스 호'에서 노틸러스 호가 격침되는 해구의 이름이 '케르마디크 해구'. 제 31화 '안녕히 레드 노아'에서의 설명이 1973년판 영화의 다도코로 교수의 설명의 패러디. 제 31화에는 그 밖에도 섬세한 패러디가 존재. 덧붙여 제 21화의 그림 콘티 및 제 31화의 감독은 2006년판의 감독을 한 히구치 신지.
넷플릭스 오리지널로 나온 2020년판 일본 침몰.
일본 침몰 등장인물
오노데라 토시오 (小野寺俊夫)
심해 잠수정의 조종자 잠수부와 해기사의 자격을 가지고 있다. 처음에는 해저개발 KK에 근무했으나 후에 D-1 계획에 빼어들게 된다(신분적으로는 임시 고용). 전후 출생으로 출세나 조직이 속하는 일, 국가에 대해서도 흥미가 없고 순수하게 바다를 좋아해 잠수정을 조종하고 있으며 그 성격을 타처에 재빨리 간파되어 해양 연구에서 본격적으로 힘을 빌려준다.
다도코로 유스케 (田所雄介)
일본 침몰 등장인물
지구물리학자의 박사로 작품중에는 '다도코로 박사'라고 불리는 경우가 많다. 에필로그의 시점에서 65세. 독신. 와카야마현 출신이며 괴상한 성격으로 알려졌다. 전 M대 객원교수.현재는 대학에 재직하지 않고 신흥종교 세계해양교단을 후원사로 삼아 개인연구소를 운영하고 있다. D-1 계획의 중심인물.오노데라처럼 출세에 관심이 없고 순수하게 자연과 물리, 일본열도를 연구하는 인물이다. '과학자에게 필요한 것은 직감'이 모토인데 일본 열도가 침몰할 것이라는 예감을 처음부터 하면서 과학적 증명을 하지 못해 고민했다.
미군이나 신흥종교의 자금을 지원받거나 공개석상에서 다른 연구자를 매도하는 등의 태도 때문에 일본 학계에서는 미움을 사고 있지만 해외에서의 평가는 높다. 사실 일본 침몰이 임박했음을 국민에게 넌지시 알리기 위해 와타리 나카타와 짜고 한 연극이었다.일본열도와 운명을 같이할 것을 다짐하며 끝까지 일본에 남는다. 1974년 TV판에서는 일본에 남다가 해외로 도피하게 된다. 특히 2006년 영화판에서는 젊게 설정되어 나온다.
유키나가 노부히코 (幸長信彦)
일본 침몰 등장인물
해양 지질학자. M대학의 조교수로 다도코로의 제.상식인으로 오노데라나 다도코로를 배려한다. 정치권에도 연줄을 맺고 논과 와타리 노인을 끌어들여 D-1 계획을 출범시켰으며 스스로도 멤버가 된다.타처를 지지하는 반면 스스로의 입장에 대한 불안을 느낀다. 다도코로가 폭행사건을 일으켜 체포된 후에는 실질적으로 D-1 계획의 책임자가 된다.
총리 (首相)
내각총리대신. 60대. 와타리 노인이 의원 무렵부터 조선 의옥 사건 등으로 도움을 받아 와타리의 힘으로 수상의 자리에 오른 인물로, 비상사태에 대해 결단이 강요되는 가운데 각오를 굳히고 D-2 계획을 추진하게 된다. 성(姓)은 오가타이지만, 작품 속에서는 오로지 '수상' 또는 '총리'라고 불리고 있다.
TV판에서는 다도코로 박사의 설득끝에 D2 계획을 실행하게 된다 후에 23화에서 전 국민에게 대피하라고 마지막에 명령을 내린다. 2006년판 영화에서는 중국으로 가는 도중 규슈상공에서 화산탄을 맞고 비행기가 추락하여 사망하게 된다.
아베 레이코 (阿部玲子)
일본 침몰 등장인물
작중의 여주인공의 한 사람대기업 재벌가의 따님으로 정략결혼을 목적으로 오노데라와 맞선을 보게 된다.해안에서 하룻밤을 같이 보내며 오노데라를 운명의 상대로 보고 결혼을 결심하지만 73년판 영화에서는 마나즈루 도로에서 행방불명되고 74년 TV판에서는 오노데라와 결혼후 일본에 남다가 해외로 도피하게 된다.
마이코 (마코) (麻耶子(マコ))
작중의 또 다른 여주인공。니시긴자 바의 「밀트」호스티스 요시무라의 소개로 오노데라를 알게 되었으며 심해 잠수에 순수하게 흥미를 가지고 있다.
후에 나가노현의 노리쿠라산 근처에서 산행중 심한 부상을 입었으며 우연히 오노데라를 만나 후에 해외로 도피하게 되었다.
와타리 노인 (渡老人)
일본 침몰 등장인물
「하코네의 노인」이라고 정치계에 소문이 나돈다. 정관재로 암약하는 배후 인물100세라는 최고령에도 불구하고 일종의 격한 정신력과 짧고 날카로운 질문을 쏟아내는 두뇌의 날카로움을 지녔다. 전쟁 전에는 만주사변 당시 활약하여, 직접이 아니더라도 많은 사람을 죽게 했다고 한다.전시에는 완전한 은둔생활을 하다가 전범이 되지 않은채로 넘겼고 전후 첫 15년 정도는 맹렬히 활동했지만 80세가 넘어서는 스스로 움직이지 않아 정치계의 거물로부터 조언과 알선, 조정의 주선을 부탁받았다. 평상시 계절에 제비가 둥지를 튼 채 돌아오지 않거나 식물 피는 방법의 사소한 이변에서 일본에서 이변이 일어나고 있음을 피부로 느끼고 있었다.타도코로의 과학적 직감을 믿고 총리를 치가사키의 자택으로 불러들여 몇 마디 말로 D계획의 실행을 결심하게 한다. 마지막에는 일본열도가 가라앉는 가운데 후추의 저택에서 논에 갇혀 숨을 거둔다.
하나에 (花枝)
와타리 노인의 신변을 돌보는 소녀 제5장 시점에서 23세.
나카타 카즈나리 (中田一成)
정보과학자이자 유키나가의 대학시절부터의 친구. D-1 계획의 멤버. 기혼자. 다도코로가 D-1 계획을 떠난 뒤에는 유키나가와 함께 끝까지 계획을 뒷받침한다. 정부와의 사이에 끼여 정확한 재해 정보는 컴퓨터로도 측정할 수 없다고 정부에 호소하였다 TV판에서는 외모가 조금 다르다.
구니에다 (邦枝)
총리부 비서관이자 유키나가의 친구. 와타리 노인과 동향. 와타리 노인의 우완적 존재, 정부나 타처로 중개한다. TV판에서는 오노데라와 대립하다가 후에
D2 계획을 협력하는 사이가 된다. D2 계획 해산후 일본에 남아있는 주민을 비릇해 오노데라 일행을 구조하게 된다.
유키 (結城)
오노데라의 절친한 친구로 같은 회사에 근무하는 조정자. 후에 오노데라의 권유로 D-1계획에 스카우트된다.
오노데라의 형 (小野寺の兄)
효고현의 친정에 사는 오노데라의 형. 캐나다 회사로부터 스카우트 제의를 받고 있다.
야마시로 (山城)
지질학자 T대 교수타처와 불화로 이전부터 그 연구를 냉소하고 있다. 시골에서는 전문분야에서는 우수하지만 시야가 좁다는 평을 듣는다. 다도코로와 의견충돌을 하곤 한다.
오스트레일리아 총리 (オーストラリア首相)
호주 총리로 와타리 노인과의 거래로 오스트레일리아에 일본 이민 수락을 승인한다. 유태인이자 나라를 잃은 일본인이 앞으로 유태인 같은 유랑의 백성이 됨으로써 시련이 오리라고 예견한다.
요시무라 (吉村)
해저개발 KK 부장, 출세를 노려 오노데라에 정략결혼을 권유한다. 일본 침몰 때는 스위스로 도망친다.
마카크
마카크 또는 마카크원숭이는 구세계원숭이의 긴꼬리원숭이아과에 속하는 마카크속(Macaca) 원숭이의 총칭이다. 사람(사람속)을 제외하고, 마카크는 북부 아프리카에서 일본에 이르기까지 가장 광범위하게 분포하는 영장류다. 현재 총 22종의 마카크가 보고되어 있으며, 여기에는 동물학자가 아닌 일반인들에게도 잘 알려진 히말라야원숭이와 바르바리마카크(지브롤터에 사는 바르바리원숭이)도 포함되어 있다.
마카크 계통 분류
긴꼬리원숭이과의 계통 분류는 다음과 같다.