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라그나로크 문헌상의 출전
그 다음에는 "미미르의 아들들"이 "놀이를 한다"고 하는 말이 나오는데, 이 문장이 정확히 어떤 뜻인지는 확인할 수 있는 추가적인 문헌이 남아있는 것이 없다. 헤임달이 걀라르호른을 공중에 치켜들고 나팔소리 길게 울려퍼진다. 오딘은 미미르의 머리와 이야기를 나눈다. 세계수 위그드라실이 신음을 지르며 몸을 뒤튼다. 요툰 흐륌이 방패를 쳐들고 동쪽에서 다가온다. 미드가르드뱀 요르문간드가 몸을 비틀고, 이로 인해 해일이 발생한다. "창백한 부리의 수리가 소리를 내지르고 시체를 찢는다." 요르문간드가 일으킨 해일로 인해 나글파르가 풀려나 동쪽에서 다가온다. 무스펠스헤임의 엘드요툰(불의 거인)들도 기어나오기 시작한다.
요투나르의 땅인 요툰헤임에서 노호성이 아우성치고, 에시르는 회의를 소집한다. 드베르그들은 돌문 옆에서 신음을 내뱉는다. 수르트가 태양보다도 밝은 검을 들고 남쪽에서 올라온다. 층암절벽이 갈라지고 여자 거인들이 보이지 않게 된다. 헬헤임에서 망자들이 기어나오고 하늘이 두쪽으로 갈라진다.
라그나로크 문헌상의 출전
그리고 신들은 침략자들과 싸움을 벌인다. 오딘은 늑대 펜리르에게 통째로 잡아먹혀 죽고, 그 아내 프리그는 두 번째로 깊은 슬픔을 맛보게 될 것이다(첫 번째 슬픔은 발드르가 죽었을 때 겪었다). 오딘의 아들 비다르가 펜리르의 입을 찢고 심장에 창을 박아 아버지의 복수를 한다. 요르문간드는 수령 같은 아가리를 열고 공중을 향해 하품을 한다. 뇌신 토르가 요르문간드와 어울려 싸우는데, 여기서 토르는 "대지의 수호자"라고 칭해진다. 토르는 광란하여 뱀과 맞서 싸우고 뱀을 쓰러뜨린다. 하지만 토르 역시 아홉 걸음을 걷고 쓰러져 죽는다. 프레이는 수르트와 싸워 패배한다. 그 뒤, 사람들은 집을 버리고 도망가고, 태양은 검은색이 되어 버리고, 땅이 바다 속으로 가라앉고, 하늘의 별들이 사라지고, 증기가 올라온 뒤, 불길이 하늘에 닿는다.
라그나로크 문헌상의 출전
그 뒤 볼바는 땅이 물 속에서 다시 솟아나는 것을 본다. 수리 한 마리가 산 위에서 물고기를 사냥한다. 살아남은 에시르들은 이다볼르 들판에서 만난다. 그들은 요르문간드, 지나간 무지막지한 일들, 룬 문자에 대한 이야기를 나눈다. 제61절에서 그들은 풀섶 속에서 과거 그들이 즐겁게 갖고 놀았던 황금 놀이도구를 발견한다. 새로운 땅에서는 식물들이 씨 뿌릴 필요도 없이 자라난다. 호드와 발드르가 헬헤임에서 돌아오고, 그들은 다함께 행복하게 살게 된다.
라그나로크 문헌상의 출전
그리고 볼바는 회니르가 나무조각들로 점을 치고, 두 형제의 자식들이 바람의 나라(windy world)에 널리 살게 된다고 한다. 황금으로 초가지붕을 얹은 기믈레에 존귀한 이들이 살면서 쾌락으로 인생을 보낸다. 《하우크의 서》 판본에서 발견된 제65절에서, 어느날 신들의 궁정 위에서 "강력한 초인"이 도래한다고 하며, 그는 "모든 것을 지배할" 이라고 한다. 이것은 서사시에 기독교적 요소가 삽입된 것으로 해석되기도 한다. 마지막 제66절. 볼바는 드래곤 니드호그가 입 안에 시체들을 물고 공중을 날아다니는 모습을 설명한다. 그리고 볼바는 이제 "가라앉아야 한다"고 말하고, 서사시가 끝난다. 제66절에서 볼바가 현세의 이야기를 하는 것인지 아니면 라그나로크 이후의 신세계 이야기를 하는 것인지는 불확실하다.
라그나로크 문헌상의 출전
〈바프스루드니르가 말하기를〉은 "가근라드"(Gagnráðr)라는 가명을 자칭한 주신 오딘과 지혜로운 요툰 바프스루드니르가 지혜 대결을 하는 서사시이다. 제39절에서, 바니르 신 뇨르드의 라그나로크 때의 거취가 언급된다. 바프스루드니르는 뇨르드가 애당초 아스-반 전쟁 당시 인질로 왔던 것임을 상기시키면서 그는 "인간의 파멸"이 다가오면 "고향으로 돌아갈 것"이라고 말한다.
제44절에서 오딘은 바프스루드니르에게 핌불베트르에서 살아남을 인간이 누구냐고 묻는다. 바프스루드니르는 제45절에서 그 생존자들은 리프와 리프트라시르이며, 그들은 호드미미스 홀트에 숨어 살면서 아침이슬을 마시면서 살고 후손을 남겨 새 인류의 조상이 될 것이라고 말한다. 제46절에서 오딘은 펜리르가 태양을 삼켜버린 뒤 하늘은 어떻게 되냐고 묻는다. 바프스루드니르는 솔이 펜리르에게 잡아먹히기 전에 딸을 하나 낳을 것이며, 라그나로크가 끝난 뒤 그 딸이 어머니의 일을 대신하게 될 것이라고 답한다.
라그나로크 문헌상의 출전
제51절에서 바프스루드니르는 수르트의 불길이 꺼지고 나면 오딘의 아들들인 비다르와 발리가 신들의 신전에서 살게 될 것이며, 토르의 아들들인 모디와 마그니가 묠니르를 갖게 될 것이라고 말한다. 제52절에서 오딘은 자신의 정체를 밝히지 않은 채 오딘 본인의 운명은 어떻게 되느냐고 묻는다. 바프스루드니르는 "늑대"가 오딘을 잡아먹을 것이며, 비다르가 늑대의 입을 찢어 죽임으로써 복수할 것이라고 답한다. 오딘은 마지막 질문을 하면서 지혜 대결을 끝낸다. 마지막 질문은 오딘이 자기 아들을 화장하면서 그 장작더미 앞에서 한 말은 무엇이냐는 것이다. 이 질문을 들은 바프스루드니르는 그것을 알 사람은 오딘 본인 뿐이며, 자신이 지금 상대하고 있는 자가 "모든 존재 중 가장 지혜로운" 오딘 본인 외에 다른 누구일 수 없다는 것을 깨닫는다. 오딘의 메시지는 라그나로크 이후 발드르가 부활할 것이라는 뜻으로 해석된다.
라그나로크 문헌상의 출전
〈훈딩을 죽인 자 헬기의 두 번째 서사시〉 제40절에서 라그나로크가 짤막하게 언급된다. 발키리 시그룬의 이름 모를 시녀가 고인이 된 헬기 훈딩스베인의 봉분을 지나간다. 그런데 무덤에서 부하들을 거느린 헬기가 나타나고 시녀는 깜짝 놀란다. 시녀는 자신이 헛것을 보는 것인지, 아니면 라그나로크가 도래한 것인지 묻는다. 제41절에서 헬기는 둘 다 아니라고 대답한다.
《신 에다》에 실린 〈길피의 속임수〉에는 라그나로크에 대한 다양한 언급이 이루어진다. 라그나로크가 처음 언급되는 것은 제26장으로, 신들의 저택의 왕인 "높으신 분"이 강글레리(변장한 길피 왕)에게 이둔 여신에 대한 기본적인 정보를 이야기해 준다. 이둔의 사과를 먹음으로써 신들은 라그나로크가 올 때까지 젊음을 유지할 수 있다.
라그나로크 문헌상의 출전
제34장에서 높으신 분은 늑대 펜리르를 신들이 포박했던 이야기를 들려준다. 이때 티르가 오른손을 잃게 되고, 펜리르는 라그나로크가 올 때까지 그 채로 묶인 신세가 되어 있다고 한다. 강글레리는 높으신 분에게 펜리르가 신들을 파멸시킬 것이라는 것을 알고 있으면서, 왜 지금 포박당해 있는 펜리르를 그냥 죽여버리지 않냐고 묻는다. 높으신 분은 “신들은 자신들의 신성한 장소들과 보호받는 장소들을 너무나도 존중했기에 그 땅을 늑대의 피로 더럽히고 싶지 않았다. 비록 그 늑대가 오딘을 죽이게 될 것이라고 예언되었다고 할 지라도 말이다”라고 대답한다.
발드르를 죽게 만든 결과 로키(펜리르의 아버지라고 언급된다)는 자기 아들 나르피의 창자로 바위 위에 포박당했다. 스카디가 로키의 얼굴 위에 독사를 올려놓아 그 뱀의 입에서 사독이 주기적으로 뚝뚝 떨어졌다. 로키의 아내 시귄은 로키의 몸 위에 사발을 받치고 독액을 받아낸다. 시귄이 사발을 비우러 간 사이 독액을 맞은 로키가 고통에 몸을 뒤트는 것이 지진의 원인이라고 한다. 로키는 라그나로크가 시작할 때까지 포박되어 있다고 한다.
라그나로크 문헌상의 출전
제51장에서는 〈무녀의 예언〉을 인용해가면서 라그나로크의 과정에 대한 상세한 설명이 이루어지고, 제52장과 제53장에서는 라그나로크 이후의 일들이 설명된다. 제51장에서 높으신 분은 라그나로크의 첫 번째 징후는 핌불베트르라고 라고 한다. 핌불베트르는 여름 없이 겨울만 세 번 반복되는 시기이며, 이때 태양도 쓸모가 없어질 것이다. 높으신 분은 그 끔찍한 겨울이 시작되기에 앞서 세 번의 겨울이 먼저 찾아오고, 전세계가 끔찍한 전쟁으로 들끓을 것이라고 부연한다. 이때 탐욕으로 인해 형제들이 죽고 죽일 것이며, 가정이 무너지고 사회가 무너져서 부모와 자식들이 고통을 겪을 것이다. 높으신 분은 〈무녀의 예언〉 제45절을 인용한다. 그리고 높으신 분은 그 다음 늑대가 해와 달 남매를 집어삼키고, 인류는 이 난장판 속에서 무시무시한 재앙이 일어날 것이라고 생각하게 된다. 하늘의 별들이 사라지고, 땅과 산이 너무 심하게 흔들려 나무뿌리들이 흙 밖으로 튀어나와 뒤집힌다. 산이 무너지고, 모든 속박이 풀려 펜리르가 속박에서 벗어난다.
라그나로크 문헌상의 출전
높으신 분은 역시 로키의 자식인 거대한 뱀 요르문간드가 바다에서 기어나와 땅을 범할 것이라고 말한다. 망자들을 태운 배 나글파르가 계류장에서 풀려나 바다로 쇄도하는데, 배의 키를 요툰 흐륌이 잡고 있다. 《신 에다》에서는 나글파르가 사람의 손발톱으로 만들어졌다는 설정이 추가되어 있다. 같은 시기, 눈과 콧구멍에서 불길을 내뿜는 펜리르가 거대한 입을 벌리고 달려온다. 펜리르의 윗턱은 하늘에 닿고, 아랫턱은 땅에 닿는다. 펜리르의 옆에는 요르문간드가 기어오면서 공중과 바다에 독액을 퍼뜨린다.
라그나로크 문헌상의 출전
이 사단이 나는 동안 하늘은 두쪽으로 갈라진다. 갈라진 한쪽에서는 불꽃을 몰고 다니는 "무스펠의 아들들"이 달려오고 있다. 그들의 선두에는 말을 탄 수르트가 태양보다 밝은 검을 휘두르고 있다. 높으신 분은 "무스펠의 아들들"이 비프로스트를 건너 비그리드 들판으로 쏟아져 들어올 것이라고 말한다. 여기서 비프로스트가 무지개다리라는 설정이 언급된다. 그리고 "무스펠의 아들들"이 건너오면 무지개다리는 무너져 내린다. 비그리드 들판은 "모든 방향으로 1백 리그씩" 뻗은 들판으로, 펜리르, 요르문간드, 헬의 망자들을 이끌고 온 로키, 모든 서리 거인들을 끌고 온 흐륌이 무스펠의 아들들에 합류한다. 헤임달은 있는 힘껏 다해 걀라르호른을 분다. 신들은 그 소리를 듣고 잠에서 깨 회의를 소집한다. 오딘은 미미르에게 조언을 듣기 위해 미미르의 우물로 달려간다. 위그드라실이 몸을 뒤틀고, 모든 곳의 모든 것들이 공포에 질린다.
높으신 분은 에시르와 에인헤랴르들이 싸움 준비를 하여 들판으로 향할 것이라고 말한다. 오딘은 황금 투구를 쓰고 복잡한 구조의 쇄자갑을 갖추어 입고 궁리르를 들고 선두에서 말을 타고 달린다. 오딘은 펜리르를 향해 돌진하는데, 그 옆에 있던 토르는 요르문간드를 상대하느라 오딘을 돕지 못한다. 프레이는 수르트와 격렬한 싸움을 벌이지만, 한때 그가 스키르니르에게 마검을 주어 버렸었기 때문에 패배한다. 그니파헬리르에서 풀려난 가름("괴물들 중 가장 흉악한")은 티르와 싸워 쌍방이 모두 죽는다.
토르는 요르문간드를 죽이지만 사독에 중독되어 아홉 걸음을 걷고 땅에 쓰러져 죽는다. 펜리르른 오딘을 집어삼키지만 그 직후 오딘의 아들 비다르가 펜리르의 아랫턱을 짓밟고 윗턱을 손으로 밀어올려 펜리르의 입을 찢어 죽인다. 로키는 헤임달과 싸워 둘 다 죽는다. 수르트가 대지를 불로 뒤덮고, 전 세계가 불타오른다. 높으신 분은 〈무녀의 예언〉 제46절과 제47절, 〈바프스루드니르가 말하기를〉 제18절을 인용한다.
제52장의 첫머리에서 강글레리는 "하늘과 땅과 온 세상이 불탄 다음엔 무엇이 있게 됩니까? 신들도 에인헤랴르들과 전 인류와 함께 모두 죽어버릴 것입니다. 좀전에 인간 각인은 모든 시대에 어딘가에는 살아있다고 하지 않으셨습니까?"라고 묻는다.
저택에서 가장 높은 옥좌에 앉은 "세 번째 분"이 살기 좋은 곳도 많지만 살기 나쁜 곳도 많다고 답한다. 세 번째 분은 가장 살기 좋은 곳은 하늘 위에 있는 기믈레이며, 오콜니르 들판에는 술이 넘쳐나는 브리미르 저택이 있다고 말한다. 세 번째 분은 브리미르 저택은 니다푈의 적금(금과 구리의 합금)으로 만들어져 있다고 묘사한다. "선한 자와 덕이 많은 자들"이 기믈레나 브리미르에 살게 된다. 그 뒤 세 번째 분은 "망자의 해변"인 나스트론드에 있는 이름 모를 저택을 이야기한다. 이 혐오스러운 저택은 북향으로 지어져 있으며 뱀의 등뼈로 지어졌다. 그리고 벽은 "나뭇가지를 엮어 만든" 것처럼 생겼다. 집 안에 들어가 보면 천장에서 뱀이 아래쪽을 내려다보고 있고, 뱀이 흘리는 독액이 너무 많아서 집 안에 강을 이룬다. 맹세를 어긴 자들과 살인자들이 이곳에서 썩게 된다. 세 번째 분은 위의 내용들을 말하면서 〈무녀의 예언〉 제38절과 제39절을 인용한다. 그리고 《고 에다》에는 언급되지 않는 새로운 내용이 추가되어 있는데, 가장 끔찍한 장소는 흐베르겔미르이며 니드호그가 그곳에서 망자의 시체를 씹어 훼손한다고 한다.
제53장의 첫머리에서 강글레리는 라그나로크에서 살아남는 신들이 있는지, 그리고 그 이후 땅이나 하늘에 무언가 남는 것이 있는지 묻는다. 높으신 분은 바다 속에서 아름답고 푸르른 땅이 다시 솟아오를 것이며, 씨를 뿌리지 않아도 작물이 자랄 것이라고 말한다. 한때 아스가르드가 있었던 곳에는 이다볼(Iðavöllr)이라는 들판이 생길 것이며, 수르트의 불길을 피한 비다르와 발리가 거기서 살게 될 것이다. 토르의 아들들인 모디와 마그니도 아버지의 망치인 묠니르를 들고 그리로 향한다. 그리고 헬헤임에서 발드르와 호드가 올라온다. 한데 모인 여섯은 지난 기억들을 회상하다가 풀밭에서 옛날 에시르들이 갖고 놀았던 황금 놀이도구 조각을 발견한다. 이상은 〈무녀의 예언〉 제51절이 인용된 것이다.
높으신 분은 리프와 리프트라시르라는 한 쌍의 인간 남녀도 호드미미스 홀트의 숲에 숨어서 목숨을 건진다고 말한다. 이 두 명은 아침이슬을 마시고 살고, 그들의 후손들로 세상은 다시 인간들로 넘치게 될 것이라고 한다. 이상은 〈바프스루드니르가 말하기를〉 제45절이 인용된 것이다. 태양의 여신 솔은 늑대에게 잡아먹히기 전에 자기 자신만큼 아름다운 딸을 낳았고, 그 딸이 어머니의 역할을 대신하게 될 것이다. 이상은 〈바프스루드니르가 말하기를〉 제47절의 인용이다. 그리고 이렇게 해서 〈길피의 속임수〉에서 라그나로크에 대한 이야기가 끝난다.
라그나로크 고고학적 유물
맨섬에서 발견된 룬스톤 파편인 토왈드 십자가를 보면 수염난 사람이 아래쪽의 늑대를 향해 창을 들이대는데, 그의 오른발이 늑대의 입에 들어가 있고 그의 어깨에 커다란 새가 앉아 있다. 룬데이터는 이것을 940년경의 유물로 추측하고, Pluskowski는 11세기의 물건이라고 추측한다. 이 그림은 까마귀 또는 수리를 어깨에 앉힌 오딘이 라그나로크 때 펜리르에게 잡아먹히는 장면이라고 해석된다. 돌을 뒤집어 보면 커다란 십자가가 새겨져 있고 오딘의 위치와 대칭되는 위치에 또다른 사람이 새겨져 있다. 이것은 사탄에게 승리하는 그리스도를 그린 것으로 생각된다. 이런 요소로 인해 토왈드 십자가는 노르드 이교와 기독교가 섞인 "혼합주의 예술"이라고 불린다.
라그나로크 고고학적 유물
고스포스 십자가는 920년 ~ 950년 사이의 유물로, 잉글랜드 컴브리아에 서 있다. 전형적인 앵글로색슨 양식이며, 단면적은 거의 정사각형에 가깝다. 단순 장식을 제외하면 예수가 십자가에 매달리는 장면과 지옥을 묘사한 장면이 새겨져 있는데, 이 두 장면을 제외한 다른 조각들은 대체로 라그나로크를 묘사한 것으로 해석된다. 이는 이러한 해석에 신중한 데이비드 M. 윌슨 등의 학자마저도 인정한 것이다. 라그나로크의 대전쟁 자체는 북쪽 면에 조각되어 있다. 십자가에는 바이킹 예술 양식의 다양한 조각들이 새겨져 있는데, 예컨대 창을 든 남자가 괴물의 머리에 맞서 괴물의 혀와 아랫턱을 발로 짓밟고 있는 장면이 있다. 이것은 펜리르와 싸우는 비다르를 묘사한 것으로 해석된다.
라그나로크 고고학적 유물
스웨덴에 소재한 레드베르그 석은 11세기의 유물로, 토왈드 십자가와 마찬가지로 네 발 달린 짐승의 입에 발을 넣고 있는 형체가 새겨져 있다. 이것 역시 라그나로크 때 펜리르에게 잡아먹히는 오딘을 묘사한 것일 것이다. 그 아래에는 다리가 없는 사람이 투구를 쓰고 있는데, 팔을 엎드린 자세로 하고 있다. 돌에 새겨진 룬 문자는 대부분 기념비적인 내용인데, 그 뒤에 “시스틸 미스틸 키스틸”이라는 암호화된 룬 문자 배열이 나타난다. 이것은 “이해하기 힘들”며, “고대 노르드 세계에는 널리 알려졌던 흥미로운 마법식”이라고 일컬어진다. 일부 다른 암각화에서도 이 배열이 발견된다.
스웨덴 쇠데르만란드에 소재한 11세기 유물인 스카르파케르 석은 아들을 잃은 아버지의 비통함을 표현하면서 《고 에다》에도 나오는 구절을 새겨 놓았다.
Jansson은 이 암각화가 만들어졌을 당시의 사람들은 이 글을 보면서 누구나 라그나로크를 떠올렸을 것이며, 자식 잃은 슬픔을 말세와 비교하는 아버지의 슬픔을 느낄 수 있었을 것이라고 말한다.
라그나로크 신화 해석
루돌프 지메크는 리프와 리프트라시르가 라그나로크에서 생존한 것을 “인류기원론의 반복적 사례로, 에다 종말론의 순환적 성격에서 이해할 수 있다”라고 했다. 지메크에 따르면 호드미미스 홀트는 “문자 그대로 두 사람이 숨을 수 있었던 나무 또는 숲이라고 이해해서는 안 되며, 이것은 세계수 위그드라실을 가리키는 또다른 이름인 것이다. 고로 통나무를 가지고 최초의 인간(아스크와 엠블라)을 만들었던 것이 라그나로크 이후에되 반복되는 셈이다." 시메크는 게르만 일대에서 인간이 나무에서 유래했다는 생각이 매우 오래된 것이며, 바이에른 지역의 전설 중에 한 양치기가 나무구멍 속에 살아서 역병을 피하고 그 양치기의 후손들이 역병 이후의 세상에 번창하게 되었다(F. R. Schröder 재인용)는 것과 유사하다고 말한다. 또한 티르빙 대계의 등장인물인 오르바오드는 “나무-인간으로 살고 나서 회춘했다“(Ǫrvar-Odds saga 24–27)"는 것을 지적한다.
라그나로크 신화 해석
9세기에 쓰여진 고대고지독일어 서사시 《무스필리》와 라그나로크 사이의 관계에 대한 이론들이 제시되고 있다. 《무스필리》의 내용은 기독교의 최후의 심판에 관한 것이며, 내용 중 "무스필레"(Muspille)라는 단어가 나타난다. 또한 9세기에 쓰여진 예수의 삶에 대한 고대 색슨어 서사시 《헬리안드》에도 "무스필리"라는 단어의 다양한 변형들이 나타난다. 《무스필리》와 《헬리안드》에서 모두 "무스필리"라는 단어는 불로 인한 세계의 멸망을 가리키는 말로 사용된다. 라그나로크에서는 "무스필리"의 노르드어에 해당하는 "무스펠"이라는 말이 라그나로크 때 등장하며, 라그나로크 역시 세계가 불길에 집어삼켜진다. 이런 공통점이 있고 이 단어들의 의미 및 기원에 대한 다양한 이론들이 제기되고 있으나, 그 어원은 아직까지 명확히 밝혀지지 못하고 있다.
라그나로크 신화 해석
노르드 신화의 라그나로크와 다른 인도유럽어족 신화들 사이의 유사성이 지적되고 있다. 세계구급 혹한인 핌불베트르는 페르시아의 분다히신 및 이마와 비교할 수 있고, 비다르가 펜리르의 입을 "밟아" 찢어죽인 것은 인도 베다에서 비슈누가 바마나로 화하여 세 "걸음" 만에 지상과 천상을 모두 덮은 이야기와 비교할 수 있다. 보다 큰 그림을 보면 인도유럽어족 문화들에서 나타나는 "최후의 전쟁"이라는 테마들을 서로 비교할 수도 있다. 예컨대 이 "최후의 전쟁"에서 맹인 또는 반맹인의 등장인물이 나올 때가 있는데, 이런 인물은 갑작스럽게 놀라운 기량을 나타낸다.
라그나로크 신화 해석
힐다 엘리스 데이비드슨은 〈무녀의 예언〉에서 신들이 죽고 난 뒤 일어나는 일들(태양이 검은색으로 변하고, 증기가 올라오고, 불길이 하늘에 닿고)이 아이슬란드의 화산 분출에서 영감을 받은 것일 수 있다고 본다. 아이슬란드의 화산 분출 양상은 〈무녀의 예언〉에서 묘사된 일련의 사건들과 강한 유사성을 보이며, 특히 1783년 라키 화산의 분화가 그러하다. 베르타 필포츠는 수르트라는 존재가 아이슬란드의 화산 분출에서 비롯된 것이며, 그는 화산의 악마라는 이론을 제시했다. 지금도 수르트의 이름은 수르트셸리르 화산동굴 등 아이슬란드의 지명으로 사용되고 있다.
〈산중 거주자의 이야기〉(Bergbúa þáttr)는 13세기에 쓰인 사트르(일종의 단편소설)로, 여기 등장하는 요툰의 입을 빌어 노르드 신화 이야기를 하고 있다. 토르드(Thórd)와 그의 하인이 겨울날 교회로 가다가 길을 잃어서 동굴에 들어가 그날 밤을 나기로 했다. 동굴에 들어가자 소음이 들리면서 한 쌍의 불타는 듯한 눈이 드러났다. 그리고 그 눈은 12절짜리 시를 암송한다. 이 시에는 토르가 언급되는 등 노르드 신화가 드러나는데, 세계 멸망의 예언("산이 떨고, 땅이 움직이고, 인간들은 열수에 삶아지고 불에 타리라")도 하고 있다. 제10절에서는 수르트가 불을 지르는 이야기도 나온다. 존 린도우는 이 시의 내용이 “라그나로크에서 거인과 인간이 모두 파괴되는” 광경을 묘사한 것일 수 있다고 말한다. 하지만 동시에 그는 “예언에서 언급되는 땅이 갈라지는 현상은 아이슬란드에서 흔하게 볼 수 있는 화산활동과도 일치한다”는 말도 덧붙이고 있다.
응룡
응룡(應龍)은 중국의 신화에 나오는 날개 달린 용인데, 용이 오백 년 또는 천 년이 지나면 날개를 얻어 응룡이 된다고 한다.
『산해경山海經第』「대황동경十四大荒東經34」을 인용한다.
대황大荒의 동북 깊숙한 가운데 산이 있어 이름이 흉리토구凶犁土丘이다. 응룡應龍이 남쪽 끝에 살고 있는데 치우蚩尤와 과보夸父를 죽이고 하늘로 올라가지 못했다. 그래서 하계가 자주 가물었는데數旱 한발이 들면 응룡의 형상을 그렸고 이에 큰 비가 내렸다.
그러나 천 년이라는 긴 세월을 사는 것은 아무리 용이라 해도 쉬운 일이 아닌지라, 신화에서 응룡은 단 한 마리밖에 나오지 않는다. 그래서 응룡은 용 중에서도 특히 신성한 동물로 여겨졌다.
전설에 따르면, 황제가 치우와 싸웠을 때는 폭풍을 일으켜서 치우군을 물리쳤다고 한다. 사기에 ‘황제가 응룡을 시켜 흉려곡에서 치우를 죽이게 했다(黃帝使鷹龍殺蚩尤於凶黎之谷)’라고 기록되어 있다.
응룡 신화
응룡은 중국 대륙 남쪽 끝에 위치한 공구산(恭丘山)에 살고 있었다고 한다. 원래는 하늘의 신 가운데 하나였지만, 신과 인간이 싸울 때 인간 편을 드는 바람에 지상으로 추방되고 말았다. 하늘로 돌아갈 수 없게 된 응룡은 하는 수 없이 공구산에 머물러야 했다. 그리고 물이나 바람을 자유롭게 다루고 비바람을 주관하는 존재로서 사람들에게 은혜를 내려주었다.
응룡의 양팔은 매의 날개로 되어 있어, 마치 용의 머리를 가진 맹금류처럼 보인다. 온몸은 깃털로 뒤덮여 있고 꼬리는 아름다운 꼬리털로 장식되어 있다. 발가락의 힘이 강하고 날카로운 발톱이 나 있다. 양팔의 날개는 매우 강력해서 제비보다도 빨리 날 수 있으며, 한순간에 천상의 신들이 있는 곳으로 날아올라 갈 수 있다. 또한 응룡은 깃털이나 털이 있는 모든 동물의 조상이자 조류의 왕으로 추앙된다.
응룡은 중국 신화 속에서 인류의 창조주인 여와의 강력한 적으로 등장한다. 그 시대에 지상은 화룡족이 지배하고 있었는데, 여와는 불을 관장하는 용족이었다. 비바람을 관장하는 응룡은 그들이 지배자라는 사실을 묵과할 수 없어, 지상을 평정하려는 여와에게 싸움을 걸었다.
응룡 신화
바람을 자유자재로 다루고 번개 구름을 부르는 응룡과 여와의 싸움은 오랜 세월 동안 격렬하게 계속되었다. 그러나 여와는 우거(牛車)를 이용해 비바람으로부터 몸을 지키고 많은 술법을 구사하여 끝내 응룡을 굴복시키고 포로로 잡아 그의 자유를 빼앗았다. 응룡은 죽임을 당하지 않으려고 여와 일족에게 충성을 다할 것을 약속하고는 겨우 포로의 신분에서 해방될 수 있었다.
전설의 영웅 황제가 치우의 싸움에도 응룡이 등장한다. 가장 강력했던 군신 치우와 싸우다가 열세에 몰린 황제는 자신의 일족인 여와의 조언에 따라 응룡을 불러내어 원군에 가담시켰다. 비바람의 신 응룡이 치우군 옆구리를 공격해 들어오자 눈 깜짝할 사이에 형세가 역전되었다. 응룡은 치우의 군대를 향해 폭풍우가 불어닥치게 하여 그들을 혼란에 빠뜨렸다. 비바람을 주관하는 응룡과 불을 주관하는 용족의 공격을 받은 치우는 패해서 달아났고 결국에는 전사하고 말았다.
그러나 응룡은 사람인 황제에게 가담하여 같은 신인 치우를 죽인 일 때문에 신들에 의해 하늘로 올라오는 것이 금지되었다.
응룡은 또한 전설상의 현왕인 순왕의 치수 사업을 도와주려고 나선 적도 있다고 한다.
응룡 신화
몇 대에 걸쳐 중국 전체를 뒤덮은 홍수를 가라앉히도록 순왕은 부하인 우(禹)에게 명령했다. 우는 도술을 써서 산을 뚫고 제방을 만들어 강을 넘쳐흐르는 물을 막는 데 성공했다. 그러나 대지를 삼킨 채 줄어들 줄 모르는 물에 대해서는 방법이 없었다. 여와의 핏줄을 이어받은 우는 물을 다룰 수 있는 응룡을 불러내어 치수를 부탁했다. 응룡은 꼬리를 이용하여 땅에 바람을 뜻하는 글자를 썼다. 그러자 범람한 물이 그곳으로 흘러들었고 마침내 홍수는 수습되었다. 기우제를 할 때 땅바닥에 응룡의 그림을 그려 비를 부르는 것은 이 고사에서 비롯된 것이다.
우의 치수 이후로 응룡은 더는 등장하지 않았다. 그러나 여와의 핏줄을 이어받은 군주가 백성의 고난을 없애고자 바람이나 비의 수호를 해야 할때 응룡은 자신의 터전인 영산에서 날아오른다고 전해진다.
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응룡(鷹龍)은 중국의 신화에 나오는 날개 달린 용인데, 용이 오백 년 또는 천 년이 지나면 날개를 얻어 응룡이 된다고 한다.
『산해경山海經第』「대황동경十四大荒東經34」을 인용한다.
응룡 신화
대황大荒의 동북 깊숙한 가운데 산이 있어 이름이 흉리토구凶犁土丘이다. 응룡應龍이 남쪽 끝에 살고 있는데 치우蚩尤와 과보夸父를 죽이고 하늘로 올라가지 못했다. 그래서 하계가 자주 가물었는데數旱 한발이 들면 응룡의 형상을 그렸고 이에 큰비가 내렸다.
그러나 천 년이라는 긴 세월을 사는 것은 아무리 용이라 해도 쉬운 일이 아닌지라, 신화에서 응룡은 단 한 마리밖에 나오지 않는다. 그래서 응룡은 용 중에서도 특히 신성한 동물로 여겨졌다.
전설에 따르면, 황제가 치우와 싸웠을 때는 폭풍을 일으켜서 치우군을 물리쳤다고 한다. 사기에 ‘황제가 응룡을 시켜 흉려곡에서 치우를 죽이게 했다(黃帝使鷹龍殺蚩尤於凶黎之谷)’라고 기록되어 있다.
『사기史記』「오제본기五帝本紀」에는 다음과 같이 기록되어 있다.
헌원치세에 염제 신농씨가 쇠하여 제후가 서로 싸우느라 백성에게 포학한지라, 헌원이 제후들을 복속게 했으나 신농의 장수인 포악한 치우는 정벌할 수 없었다.
응룡 신화
『산해경山海經第』「대황북경十七大荒北經20」에, 활을 쏘는 사람도 감히 북쪽을 쏘지 못한다는 계곤係昆의 산, 공공대共工之臺에 푸른 옷을 입은 황제여발黃帝女魃이 산다. 치우蚩尤가 군사를 일으켜 황제를 치므로 황제가 응룡應龍에게 명하여 기주冀州의 들에서 공격하도록 했다.
응룡이 물을 비축畜水하자 치우가 풍백風伯과 우사雨師에게 명하여 대풍우大風雨를 풀어놓았다. 황제가 이에 천녀天女 발魃을 보내니 비가 그쳤고 마침내 치우를 죽였다. 발은 다시 올라갈 수가 없어 사는 곳에는 비가 오지 않았다.
《산해경》 대황동경에 다음과 같은 글이 있다.
응룡이 남쪽 끝에 사는데 치우와 과보를 죽이고 다시 하늘로 올라가지 못했다. 그리하여 하계에 자주 가뭄이 들었는데 가뭄이 들 경우 응룡의 모습을 만들면 큰 비가 내렸다.
『산해경山海經第』「대황동경十四大荒東經34」을 인용한다.
대황大荒의 동북 깊숙한 가운데 산이 있어 이름이 흉리토구凶犁土丘이다. 응룡應龍이 남쪽 끝에 살고 있는데 치우蚩尤와 과보夸父를 죽이고 하늘로 올라가지 못했다. 그래서 하계가 자주 가물었는데數旱 한발이 들면 응룡의 형상을 그렸고 이에 큰비가 내렸다.
응룡 신화
응룡은 중국 대륙 남쪽 끝에 위치한 공구산(恭丘山)에 살고 있었다고 한다. 원래는 하늘의 신 가운데 하나였지만, 신과 인간이 싸울 때 인간 편을 드는 바람에 지상으로 추방되고 말았다. 하늘로 돌아갈 수 없게 된 응룡은 하는 수 없이 공구산에 머물러야 했다. 그리고 물이나 바람을 자유롭게 다루고 비바람을 주관하는 존재로서 사람들에게 은혜를 내려주었다.
전거확인바람->-응룡의 양팔은 매의 날개로 되어 있어, 마치 용의 머리를 가진 맹금류처럼 보인다. 온몸은 깃털로 뒤덮여 있고 꼬리는 아름다운 꼬리털로 장식되어 있다. 발가락의 힘이 강하고 날카로운 발톱이 나 있다. 양팔의 날개는 매우 강력해서 제비보다도 빨리 날 수 있으며, 한순간에 천상의 신들이 있는 곳으로 날아올라 갈 수 있다. 또한 응룡은 깃털이나 털이 있는 모든 동물의 조상이자 조류의 왕으로 추앙된다.
응룡은 중국 신화 속에서 인류의 창조주인 여와의 강력한 적으로 등장한다. 그 시대에 지상은 화룡족이 지배하고 있었는데, 여와는 불을 관장하는 용족이었다. 비바람을 관장하는 응룡은 그들이 지배자라는 사실을 묵과할 수 없어, 지상을 평정하려는 여와에게 싸움을 걸었다.
응룡 신화
바람을 자유자재로 다루고 번개 구름을 부르는 응룡과 여와의 싸움은 오랜 세월 동안 격렬하게 계속되었다. 그러나 여와는 우거(牛車)를 이용해 비바람으로부터 몸을 지키고 많은 술법을 구사하여 끝내 응룡을 굴복시키고 포로로 잡아 그의 자유를 빼앗았다. 응룡은 죽임을 당하지 않으려고 여와 일족에게 충성을 다할 것을 약속하고는 겨우 포로의 신분에서 해방될 수 있었다.
전설의 영웅 황제가 치우의 싸움에도 응룡이 등장한다. 가장 강력했던 군신 치우와 싸우다가 열세에 몰린 황제는 자신의 일족인 여와의 조언에 따라 응룡을 불러내어 원군에 가담시켰다. 비바람의 신 응룡이 치우군 옆구리를 공격해 들어오자 눈 깜짝할 사이에 형세가 역전되었다. 응룡은 치우의 군대를 향해 폭풍우가 불어닥치게 하여 그들을 혼란에 빠뜨렸다. 비바람을 주관하는 응룡과 불을 주관하는 용족의 공격을 받은 치우는 패해서 달아났고 결국에는 전사하고 말았다.
그러나 응룡은 사람인 황제에게 가담하여 같은 신인 치우를 죽인 일 때문에 신들에 의해 하늘로 올라오는 것이 금지되었다.
응룡 신화
응룡은 또한 전설상의 현왕인 순왕의 치수 사업을 도와주려고 나선 적도 있다고 한다.
몇 대에 걸쳐 중국 전체를 뒤덮은 홍수를 가라앉히도록 순왕은 부하인 우(禹)에게 명령했다. 우는 도술을 써서 산을 뚫고 제방을 만들어 강을 넘쳐 흐르는 물을 막는 데 성공했다. 그러나 대지를 삼킨 채 줄어들 줄 모르는 물에 대해서는 방법이 없었다. 여와의 핏줄을 이어받은 우는 물을 다룰 수 있는 응룡을 불러내어 치수를 부탁했다. 응룡은 꼬리를 이용하여 땅에 바람을 뜻하는 글자를 썼다. 그러자 범람한 물이 그곳으로 흘러들었고 마침내 홍수는 수습되었다. 기우제를 할 때 땅바닥에 응룡의 그림을 그려 비를 부르는 것은 이 고사에서 비롯된 것이다.
우의 치수 이후로 응룡은 더는 등장하지 않았다. 그러나 여와의 핏줄을 이어받은 군주가 백성의 고난을 없애고자 바람이나 비의 수호를 필요로 할 때 응룡은 자신의 터전인 영산에서 날아오른다고 전해진다.
발홀
발할라(고대 노르드어: Valhǫll 발홀→전사자들의 전당, 독일어: Walhall 발할[*], 영어: Valhalla)은 노르드 신화에서 오딘이 다스리는 아스가르드의 거대한 저택이라고 한다. 전쟁터에서 죽은 자 가운데 절반은 발키리의 인도를 따라 오딘의 발홀로 가고, 다른 절반은 프레이야의 폴크방으로 간다. 발홀에 모인 망자들을 에인헤랴르라고 하며, 게르만 신화의 숱한 영웅과 왕이 죽어서 에인헤랴르가 되었다. 그들은 라그나로크 때 오딘을 돕기 위해 준비하고 있다. 저택 앞에는 황금나무 글라시르가 서 있고, 저택의 지붕은 황금 방패를 덮어서 올렸다. 수사슴 에이크쉬르니르, 염소 헤이드룬이 발홀 지붕 꼭대기에서 레라드 나무의 잎을 먹는다.
발홀은 13세기 이전까지 구전되던 서사시들을 모아놓은 《고 에다》 및 13세기에 스노리 스투를루손이 쓴 《신 에다》, 《헤임스크링글라》에 그 존재가 언급된다. 그 외에도 《신선한 양피지》 중 에이리크 블로됙스의 죽음을 노래한 작자 미상의 〈에이리크가 말하기를〉에도 발홀이 언급된다. 발홀은 여러 예술, 문학을 비롯한 문화적 요소에 영향을 미쳤으며, 선택받은 망자를 위한 상무적 공간을 의미하는 대명사적 존재가 되었다.
발홀 문헌상 출전
발홀은 《고 에다》 중 〈그림니르가 말하기를〉 및 〈훈딩을 죽인 자 헬기의 두 번째 서사시〉에 매우 장황하게 언급되고 있다. 또 〈무녀의 예언〉 제39절에서도 발드르의 죽음을 “발홀의 비애”라고 지칭하여 간접적으로 언급된다. 〈휜들라의 시〉 제1 ~ 3절에선 여신 프레이야가 오타르를 돕기 위해 휜들라를 데리고 발홀로 가겠다고 말한다. 또 제6 ~ 7절에서 프레이야와 휜들라가 말다툼을 하면서 한번 더 발홀이 언급된다.
〈그림니르가 말하기를〉 제8 ~ 10절에서 "그림니르"라는 가명을 자칭하고 있는 오딘이 발홀은 글라드셰임이라는 곳에 위치해 있다고 말한다. 오딘의 묘사에 따르면 발홀은 황금같이 번쩍이며, 아득한 멀리서 보면 “평화롭게 떠오른다.” 오딘은 매일 낮에 발홀에 앉아 누가 싸우다 죽을지를 결정한다. 발홀의 서까래는 창의 자루로 만들었고, 지붕은 방패를 초가집처럼 엮어 올렸으며, 긴의자마다 방석 대신 쇄자갑이 깔려 있다. 발홀의 서쪽 문 앞에 늑대 한 마리가 버티고 앉았고, 지붕 위에선 수리 한 마리가 날아다닌다.
발홀 문헌상 출전
제22 ~ 24절에서 발홀에 관한 보다 상세한 묘사가 제시된다. 발홀 앞에는 고대의 성스러운 문인 발그린드(Valgrind)가 서 있다. 발홀에는 500하고 40개의 문이 있으며 각 문마다 8백 명의 사내가 드나들 수 있다. 이들은 에인헤랴르로 장차 다가올 라그나로크에서 늑대 펜리르와의 싸움을 대비한다. 발홀 안에는 토르의 거처인 빌스키르니르가 있다. 그리고 오딘은 발홀에 있는 모든 거처들 중 자기 아들의 것이 가장 장엄할 것이라고 말한다. 제25 ~ 26절에서 오딘은 염소 헤이드룬과 사슴 에이크쉬르니르가 발홀 지붕 위에 서서 지붕 위로 가지를 드리운 레라드 라는 나무의 가지를 씹어먹는다고 말한다. 헤이드룬의 젖통에서는 젖 대신 봉밀주가 나오며 그 술맛에 비길 술은 세상에 더 없다. 그리고 에이크쉬르니르의 뿔에서는 물방울이 방울방울 떨어져 내려 흐베르겔미르 샘으로 모이는데, 여기서 세상의 모든 물줄기가 시작된다.
〈훈딩을 죽인 자 헬기의 두 번째 서사시〉 제38절에서 영웅 헬기 훈딩스베인이 죽어서 발홀로 간다.
발홀 문헌상 출전
영어 중역(Larrington 역):
그리하여 군장들의 옆에 선 헬기는
가시덤불 옆에서 밝게 불어나는 잿더미 같았으며,
다른 모든 짐승을 능가하는
그 뿔이 하늘로 치솟아 불타오르는
이슬로 흠뻑 젖은 젊은 사슴 같았도다.
그 다음에 나오는 산문에서 헬기의 봉분이 만들어졌으며, 발홀에 도착한 헬기는 오딘에게 자신과 함께 모든 것을 다스리겠냐는 명을 받는다. 제39절에서 발홀에 든 헬기는 역시 발홀에 와 있던 과거의 적 훈딩을 만나 그에게 다른 이들의 발을 씻기고, 불쏘시개에 불을 지피고, 개를 묶고, 말을 지켜보고, 돼지에게 먹이를 주는 등 허드렛일을 시킨다. 그리고 이런 일들을 다 마치고 나서야 잠을 잘 수 있게 한다. 제40 ~ 42절에서 헬기는 여러 사람을 거느리고 발홀에서 미드가르드로 돌아온다. 헬기의 아내 발퀴랴 시그룬의 이름모를 시녀가 헬기 일행이 무덤 속에서 뛰쳐나오는 것을 보고 지금 내가 헛것을 보는가, 아니면 말세가 도래했는가, 아니면 헬기가 살아 돌아온 것인가 묻는다.
발홀 문헌상 출전
그 다음 절에서 헬기는 세가지 다 아니라고 하고, 시그룬의 시녀는 시그룬에게 달려간다. 시녀는 시그룬에게 헬기의 무덤이 열렸으니 거기 가서 헬기를 만나라고 한다. 또 헬기가 피를 흘리고 있으니 그 상처를 치료해 달라 부탁하더라 전한다. 시그룬은 무덤 속으로 들어가고, 머리카락이 서리로 얼어붙고 몸은 피로 흠뻑 젖은 헬기를 발견한다. 다시 만난 기쁨에 시그룬은 헬기가 갑옷을 벗기도 전에 그에게 키스하고, 어떻게 해야 그를 치유할 수 있겠냐고 묻는다. 시그룬은 무덤 속에 잠자리를 마련하고, 둘이는 무덤 속에서 동침한다. 잠에서 깬 헬기는 “창백한 말이 하늘의 길을 밟도록 피로 물든 붉은 길을 따라 달려야” 하며, 수탉 살고프니르가 울기 전에 돌아가야 한다고 말한다. 헬기와 남자들은 말을 달려 돌아가고, 시그룬과 시녀도 집으로 돌아간다. 시그룬은 시녀에게 다음 날 밤에도 무덤 옆을 지키고 있으라고 명했지만, 새벽이 되어 와 보니 헬기는 돌아오지 않았다. 이후 산문 서술자는 시그룬이 슬퍼서 죽었으며, 부부는 헬기 하딩야스카티와 발퀴랴 카라로 환생했다고 말한다.
발홀 문헌상 출전
《신 에다》에서 발홀이 처음 언급되는 것은 〈길피의 속임수〉 제2장이다. 스웨덴 왕 길피가 에시르의 힘의 근원을 알아낵자 노인네로 변장하고 "강글레리"라는 가명으로 아스가르드에 찾아온다. 에시르는 그가 올 것을 미리 알고 길피를 위한 장대한 환상을 준비한다. 그래서 강글레리가 성 안에 들어서자, 올려다보자면 목이 아플 정도로 높이 솟은 궁전이 있었으며, 그 궁전의 지붕은 지붕널 대신 황금 방패로 덮여 있었다. 그리고 스노리는 900년경 흐비니르의 쇼돌프가 쓴 시를 인용한다. 궁전 안에 들어간 강글레리는 단검 일곱 자루로 저글링을 하고 있는 한 남자를 본다. 그 남자는 이 궁전이 그의 왕의 것이며, 강글레리를 왕에게 데려다 주겠다고 한다. 강글레리가 그를 따라가고, 등 뒤에서 문이 닫힌다. 강글레리는 남자를 따라가면서 주위의 온통 와글와글 왁자왁자한 광경들을 지나친다. 어떤 이들은 놀음을 하고 있고, 어떤 이들은 술을 마시고 있고, 어떤 이들은 무기를 들고 싸우고 있다. 남자의 인도를 따라간 강글레리는 세 개의 옥좌를 발견한다. 가장 낮은 옥좌에 앉은 사람은 높으신 분이라 했고, 중간 높이 옥좌에 앉은 사람은 그만큼 높으신 분이라 했으며, 가장 높은 옥좌에 앉은 사람이 세 번째 분이라 했다. 강글레리를 데려온 남자는 그 중 높으신 분이 이 궁전의 왕이라고 말한다.
발홀 문헌상 출전
제20장에서 세 번째 분이 오딘이 발홀을 에인헤랴르로 채웠다는 말을 한다. 에인헤랴르란 전쟁터에서 죽은 망자로 오딘의 양아들이 된다. 제36절에서 높으신 분은 발퀴류르가 발홀의 상을 차리고 술을 대접한다고 말한다. 그리고 〈그림니르가 말하기를〉 제40 ~ 41절이 인용된다. 이어서 높으신 분은 오딘이 발퀴류르를 모든 전쟁터에 보내서 죽을 사람과 승리할 사람을 고르고 선택하게 한다고 말한다.
발홀 문헌상 출전
제38절에서 강글레리가 묻는다. “태초에 세상이 생긴 이래 전쟁터에서 죽은 사람들이 모두 오딘의 발홀에 들었다면, 그 사람들은 무엇을 먹고 삽니까? 엄청 많은 수가 북적일 것 같습니다만.” 높으신 분은 과연 그 말이 맞다면서, 이미 발홀에는 엄청난 수의 에인헤랴르가 모여있다고 한다. 그러나 그 많은 수도 말세에 “늑대가 왔을 때”는 모자랄 것이라고 한다. 높으신 분은 발홀에 먹을 것이 모자랄 일은 절대 없다고 말한다. 그들은 세흐림니르라는 짐승(여기서는 멧돼지라고 한다)을 잡아먹는데, 이 짐승은 매일 낮에 요리해 먹으면 매일 밤마다 다시 살아난다. 이때 〈그림니르가 말하기를〉 제18절이 인용된다. 강글레리는 오딘도 에인헤랴르와 같은 음식을 먹느냐고 묻고, 높으신 분은 오딘은 먹을 필요가 없으며, 오딘은 술만 마시고 음식은 게리와 프레키에게 준다고 말한다. 이때 〈그림니르가 말하기를〉 제19절이 인용된다. 높으신 분은 매일 아침 해가 뜨면 오딘이 후긴과 무닌이라는 도래까마귀를 발홀에서 날려보내 온 세상을 돌아보게 하고, 까마귀들은 발홀의 첫번째 식사시간이 될 때쯤이면 돌아온다고 한다.
발홀 문헌상 출전
제39절에서 강글레리는 에인헤랴르가 무엇을 먹고 마시냐면서, 혹시 물만 마시고 살아야 하는 거 아니냐고 묻는다. 높으신 분은 물론 발홀은 왕공귀족들(jarls)의 격에 맞는 음식이 갖추어져 있다고 대답한다. 발홀에서 마시는 봉밀주는 “유명한 나무” 레라드의 잎을 뜯어먹는 염소 헤이드룬의 젖통에서 나온다. 염소가 생산하는 봉밀주가 너무 많아서 발홀의 모든 에인헤랴르는 갈증을 충분히 식힐 수 있다. 그리고 발홀 지붕 위에 사슴 에이크쉬르니르가 서서 레라드의 가지를 씹어먹는데, 사슴의 뿔에서 습기가 방울져 흐베르겔미르 샘으로 떨어진다고 한다. 그리고 세상의 수많은 강줄기가 흐베르겔미르에서 비롯된다.
발홀 문헌상 출전
제40장에서 강글레리는 발홀은 꽤나 붐비겠다고 말한다. 높으신 분은 발홀은 워낙 크기 때문에 아무리 사람이 많아도 방이 남는다고 말하며 〈그림니르가 말하기를〉 제23절을 인용한다. 제41장에서 강글레리는 오딘이 그렇게 큰 군대를 거느린 강력한 군주라면, 에인헤랴르가 술을 마시지 않을 때는 무엇을 시키냐고 묻는다. 높으신 분은 에인헤랴르는 매일 무구를 갖추고 안뜰로 나가 서로 맞붙어 싸움질을 한다고 대답한다. 그리고 식사 시간이 되면 말을 달려 발홀로 돌아가 다시 술을 마신다. 높으신 분은 〈바프스루드니르가 말하기를〉 제41절을 인용한다. 제42장에서 높으신 분은 “모든 것의 애초에, 신들이 터를 잡을 때” 아스가르드를 만들고 발홀을 지었다고 말한다. 제49절에서는 발드르의 죽음에 관한 이야기가 오가는데, 여기서 발드르를 죽인 겨우살이가 발홀 서쪽에서 자라던 것이라고 한다.
발홀 문헌상 출전
〈시어법〉은 바다의 신 에기르가 아스가르드를 방문해 시예의 신 브라기에게 강의를 받는 내용인데, 아스가르드에 막 도착한 에기르는 실들이 술을 마실 때 유일한 광원(光原)이 칼날에 번쩍이는 불빛임을 보게 된다. 여러 신들이 독한 봉밀주를 마시는데 그 장소는 아름다운 방패들로 벽을 발라 놓았다. 이후 제33절에서 이곳이 발홀임이 확인된다.
제2장에서 10세기 시 〈에이리크가 말하기를〉에 인용된다(이 작품에 관한 상세 정보와 다른 판본의 번역은 §신선한 양피지 참조).
영어 중역(Faulkes 역):
그건 무슨 종류의 꿈인가, 오딘?
나는 꿈 속에 새벽 동 트기 전에 일어나
죽은 이들을 위해 발홀을 청소하고
에인헤랴르를 깨우고,
그들에게 긴의자에 짚을 깔라 명령한 뒤,
맥주잔을 비우며
발퀴류르가 술을 대접하는 가운데
왕자의 도착을 기다리노라.
발홀 문헌상 출전
제17장에서 요툰 흐룽그니르의 이야기가 나온다. 흐룽그니르가 오딘에게 화가 나서 그를 쫓아가는데, 오딘은 슬레이프니르를 타고 도망가고, 흐룽그니르는 계속 쫓아가서 발홀 문 앞까지 다다르게 된다. 에시르는 흐룽그니르에게 술을 마시라고 권하고, 흐룽그니르는 발홀 안에 들어가서 술을 마신다. 만취한 흐룽그니르는 발홀을 떼어서 다른 모든 값진 것들과 함께 요툰의 땅인 요툰헤임으로 가져갈 것이라고 큰소리친다. 술주정에 질린 신들은 그를 때려 죽이라고 토르를 부른다. 토르가 도착하자 흐룽그니르는 토르가 신들의 보호 하에 있기에 발홀 안에서는 상처를 입을 수 없다고 말한다. 몇 차례 말이 오간 뒤에 흐룽그니르는 토르에게 그리오투나가르다르에서 한 판 붙자고 하고, 그 결과 흐룽그니르는 토르에게 죽는다.
제34장에서 발홀 앞에 글라시르라는 나무가 서 있다는 정보가 주어진다. 이 나무의 잎은 적금(赤金)으로 되어 있으며 신계와 인간계를 통틀어 가장 아름다운 나무라고 한다. 그 상세한 묘사에 관하여 9세기 스칼드 시인 브라기 보다손의 시가 인용된다.
발홀은 《헤임스크링글라》에 노르드 종교가 에우헤메리즘을 거친 형태로 언급된다. 〈윙글링 일족의 사가〉 제8장에서 "역사적" 오딘은 자기가 다스리는 나라의 장례법을 마련하는데, 이 법에 따르면 모든 망자들은 그 소지품과 함께 봉분 위에 쌓아놓은 장작더미 위에 올려놓고 화장하고, 뼈가루는 바다에 뿌리거나 땅에 묻어야 한다. 그러면 망자는 장작더미 위에 함께 태운 물건들과 함께 발홀에 가게 된다. 또 10세기에 흐비니르의 쇼돌프가 쓴 시에서는 스웨덴의 반란디 왕이 죽어서 발홀로 갔다는 뜻으로 “오딘을 뵙다”는 표현을 쓴다.
〈선량왕 하콘 사가〉 제32장에서 노르웨이의 하콘 1세가 노르드식 장례를 치르고 발홀로 간다. 이때 〈하콘이 말하기를〉의 구절들이 인용되는데, 그 구절들 안에도 발홀이 언급되고 있다.
《신선한 양피지》 제8장에서, 에이리크 블로됙스가 죽자 그 아내 군느힐드 코눙가모디르가 남편에 대한 시를 쓰도록 명령한다. 그래서 이름이 알려지지 않은 시인이 쓴 작품이 〈에이리크가 말하기를〉이다. 이 시는 에이리크 블로됙스와 다른 다섯 명의 왕들이 죽고 발홀에 도착하는 광경을 묘사한다. 시는 오딘의 말로 시작된다.
영어 중역(Finlay 역)
‘이것은 또 무슨 꿈인가’ 오딘이 가라사대,
내 새벽이 밝아오기 바로 전에,
죽은 사내들의 도착을 기다리며
발홀을 치웠다고 생각했거늘?
나는 에인헤랴르를 깨우고,
발퀴류르에게 일어나
긴의자마다 짚을 깔고
술잔을 문질러 윤을 내라 일렀다.
왕들이 오고 있으니
술을 내어오라,
여기 나는 온 세계의
영웅들의 도착을 기다리고 있건대,
그 중에서도 특히 위대한 이들에
내 마음도 기쁨이라.
브라기가 지금 들리는 천둥 같은 소리가 어디서 나는 것인지 묻고, 발홀의 긴의자들이 삐걱대어(마치 발드르가 발홀로 살아 돌아온 것마냥) 마치 1천 명의 움직임 같은 소리를 낸다고 말한다. 오딘은 브라기에게 저 소리는 곧 발홀에 도착할 에이리크 블로됙스가 내는 소리인 줄 이미 잘 알지 않느냐고 대꾸한다. 오딘은 에인헤랴르가 된 영웅 시그문드와 신표틀리 부자에게 밖에 오는 이가 에이리크가 맞거들랑 그들을 맞이하고 궁전 안으로 들이라고 말한다.
시그문드가 오딘에게 왜 에이리크를 다른 왕들에 비해 특별취급하냐고 묻는다. 오딘은 에이리크가 그 피투성이 검으로 많은 나라를 붉게 물들였다고 대답한다. 에이리크가 도착하자 시그문드가 그를 맞고 그에게 궁전에 들어올 자격이 있으며 그와 함께 발홀에 온 사람들은 누구냐고 묻는다. 에이리크는 자신과 동행한 다섯 왕의 이름을 말하고 마지막으로 자기 이름을 여섯번째로 말한다.
발홀 영향
발홀은 근현대 대중문화에 다소의 영향을 남겼다. 노르드 신화에 나오는 개념 그 자체로서 등장하기도 하고 또는 선택받은 망자를 위한 공간을 가리키는 대유적 표현으로 쓰이기도 한다. 독일 레겐스부르크 근교에 레오 폰 클렌체가 지은 발할라 신전이 후자의 대표적 예인데, 이 신전은 바이에른 왕국의 루트비히 1세 국왕에게 봉헌된 것이다. 또 1830년경에는 잉글랜드 실리 제도에서 난파한 배들의 선수상을 모아놓는 박물관을 만들었는데 그 이름이 "트레스코 수도원 정원 발할라 박물관"이었다. 목성의 위성 칼리스토의 가장 거대한 충돌구 구조도 발할라라는 이름이 붙었다.
발홀 영향
발홀에 관한 언급은 문학, 예술, 그 외 매체에서 수 차례 이루어진다. K. Ehrenberg의 1880년 목탄화 작품 Gastmahl in Walhalla (mit einziehenden Einheriern)가 있고, 리하르트 바그너는 오페라 대계 《니벨룽의 반지》에서 발할라를 묘사했다. 뮌헨에서 1905년부터 1913년까지 발행한 게르만 신이교주의 잡지 제목도 《발할라》(Walhalla)였다. 덴마크에서는 1978년부터 2009년까지 페테르 만드센이 만화 《발할라》를 연재했고, 1986년에는 그것을 원작으로 한 애니메이션 영화도 개봉하였다. 미국 방송국 쇼타임의 포스트 아포칼립스 드라마 《예레미야》(2002년 ~ 2004년)는 제목과 동일한 이름의 주인공 예레미야가 "발할라 섹터"를 찾아가는 여정을 다루고 있다. 레드 제플린의 히트곡 "Immigrant Song"은 바이킹의 해적질을 묘사한 노래로, “발할라여 내가 간다(Valhalla, I am coming)”는 구절이 있다. 1975년에 제쓰로 툴이 발매한 음반 Minstrel In The Gallery에도 "Cold Wind To Valhalla"라는 노래가 수록되어 있고. 블라인드 가디언이나 밭소리도 "Valhalla"라는 제목의 노래들을 만들었다.
발홀 영향
게임계를 보면, 1983년 게임 《발할라》, 1995년 게임 《발할라: 전쟁전야》, 2000년 게임 《발키리 프로파일》, 2001년 게임 《맥스 페인》, 2006년 《발할라 나이츠》, 2002년 게임 《파이널 판타지 XI》, 2007년 게임 《메트로이드 프라임 3》, 2007년 게임 《헤일로 3》, 2011년 게임 《파이널 판타지 XIII-2》, 2012년 게임 《헤일로 4》 등에서 발홀 그 자체 또는 "발할라"라는 이름을 가진 공간이 등장한다. 2011년 게임 《엘더스크롤 5: 스카이림》에서는 노르드 종족의 사후세계인 "소븐가르드"가 등장하는데, 그 묘사나 설정이 발홀과 거의 같다. 2016년 게임 《오버워치》의 캐릭터 메르시 또한 궁극기에서 "발할라를 향하여" 라고 하는 대사가 있다. 또 발홀과 관련된 이름이 붙은 유원지로는 덴마크 코펜하겐의 "발할라 보르겐(Valhalla Borgen)", 잉글랜드 리버풀의 "발할라(Valhalla) 등이 있다. 1982년 영화 《야만인 코난》의 크롬의 전당 이름이 발할라이며, 스펠카드게임 유희왕에도 “신의 거성-발할라”라는 카드가 있다.
또 관련 지명으로는 미국의 뉴욕주 발할라, 앨버타주 발할라 센터, 미시간주 왈할라 면, 노스다코타주 왈할라 시, 사우스캐롤라이나주 왈할라 시, 텍사스주 왈할라 비법인지구, 오스트레일리아의 빅토리아주 왈할라 읍, 남아프리카 공화국의 프리토리아 발할라 등이 있다. 또 켄터키주 루이스빌에는 발할라 골프클럽이 있다.
발홀 아이러니
발홀은 명색이 천당이라면서 불교의 지옥인 등활지옥과 그 내용이 동일한데 같이 들어온 다른 사람들과 끝없이 싸운다는 공통점이 있다.
위그드라실
위그드라실(고대 노르드어: Yggdrasill [ˈyɡˌdrasilː])은 노르드 신화의 중심을 이루는 세계수로, 아홉 개의 세계를 연결하는 존재다.
위그드라실은 13세기 이전까지 구전되던 서사시 모음집인 《고 에다》와 13세기에 스노리 스투를루손이 쓴 《신 에다》에 언급된다. 두 문헌에서 모두 위그드라실은 거대한 물푸레나무으로, 매우 신성한 존재로 취급된다. 에시르 신족은 매일 위그드라실에서 회의를 연다. 위그드라실의 가지는 높이는 하늘에 닿고, 뿌리는 세 갈래로 갈라져 각각 천상의 우르다르브룬느, 거인계의 미미스브룬느, 지하의 흐베르겔미르라는 세 개의 우물에 닿는다. 비룡 니드호그, 매 베드르폴니르와 이름 모를 수리, 수사슴 다인, 드발린, 두네위르, 두라스로르 등의 생물들이 위그드라실에서 살고 있다.
"위그드라실"이라는 이름의 어원에 대해 많은 학설이 제시되었으며, 나무가 주목이 아닌 다른 종일 가능성 역시 제기되고 있다. 미마메이드, 레라드, 호드미미스 홀트, 웁살라의 영목 등 신화의 다른 나무들과의 관계 역시 흥미거리이다.
Ю
Ю,ю는 키릴 문자중 하나이며,‘유’로 부르며 발음은 보통 /yu/이고, 구개음 뒤에서는 /u/로 발음된다. I과 과거 키릴 문자 ꙋ의 합자에서 비롯되었다.