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교황 힐라리오 일대기
교황이 된 힐라리오는 전임 교황 레오 1세의 정책을 그대로 계승하여 주교들에 대한 교황의 통치권을 지속적으로 강화해나갔다. 전(前) 대부제 헤르메스는 교황 레오 1세에 의해 나르본의 전임 교구장 주교에 의해 새 교구장 주교로 추천받았으며, 교황 레오 1세의 승인 없이 단독으로 주교로 착좌하였다. 이에 레오 1세의 뒤를 이어 교황이 된 힐라리오는 462년 시노드를 소집하여 헤르메스의 주교품을 승인하되, 명의주교로 제한하는 조치를 취하였다. 힐라리오가 회칙으로 발표한 내용들 대부분은 교회 내 성직자들의 규율 강화에 관심이 모아져 있었다. 그는 교황 조시모 시대처럼 아를에 갈리아 지역 교회를 총괄하는 교황 총대리구를 세우려고 하였다. 갈리아 지역 교회에서는 매년 아를의 주교에 의해 시노드가 소집되었지만, 중대한 사안들은 로마에 보내 교황의 승인을 받아야만 했다. 또한, 어떤 주교도 아를 주교의 승인이 있는 문서를 지참하지 않고서는 자신의 교구를 떠날 수 없었다. 그리고 아를의 주교 레온티우스의 요청을 받아들여 갈리아 지역의 주교 수품 후보자들은 먼저 갈리아 교구들이 아를 주교의 관할권에 속한다는 것을 인정한 후에야 조사 후에 주교로 수품받을 수 있었다. 그리고 교회 재산은 시노드에서 사유를 조사해 허락하기 전까지는 함부로 양도할 수 없도록 하였다.
교황 힐라리오 일대기
하지만 그로부터 얼마 지나지 않아서 힐라리오는 곧 교구 간 분쟁에 휘말리게 되었다. 463년 비엔의 주교 마메르토는 디에의 새로운 주교 성성(成聖)을 집전하였는데, 문제는 당시 디에 교구는 아를 교구 소속으로서 비엔 교구의 관할권 밖이었다는 것이다. 이 소식을 접한 힐라리오는 곧 조사를 위해 아를의 레온티우스를 교황 대리로 임명하고 갈리아 주교들을 소집해 시노드를 열게 하였다. 464년 2월 25일 소집된 시노드에서 안토니우스 주교가 제출한 보고서를 받아 검토한 레온티우스 주교는 마메르토 주교에게 이후로도 권한을 벗어난 주교 성성을 계속 할 경우 성무 집행을 정지시키겠다고 경고하는 내용을 담은 교령을 발표하였다. 그리고 이러한 권한을 베라누스 주교에게 위임하였다. 그리하여 레온티우스에 의해 디에의 새 주교의 성성은 인정되었으며, 아를의 주교가 지니는 특권 역시 유지되었다. 동시에 갈리아의 주교들은 각자 자신의 권한 이외의 것을 행사하지 않으며, 아를의 주교 주재 아래 1년에 한 차례씩 시노드에 참여하기로 하였다.
교황 힐라리오 일대기
힐라리오는 5세기에 교황권의 영향 밖에 머무는 성향이 있었던 히스파니아 교회에 대해 중대한 결정을 내렸다. 칼라오라의 주교 실바누스가 주교 서임 문제에 있어서 교회법을 위반하여 물의를 빚자, 타라고나의 수좌주교 아스카니우스가 교황 힐라리오에게 상소문을 올렸다. 힐라리오는 수좌주교의 상소를 인정하여 실바누스에게 그의 처신과 관련해서 올바른 판단을 내릴 것을 촉구하였다. 그러나 얼마 후, 히스파니아 교회에 또 다른 문제가 발생하여 로마에 보고되었다. 바르셀로나의 주교 눈디나리우스는 자신이 사망하기 전에 자신의 교구장직을 이를 후임자로 다른 교구의 주교였던 이레네오가 되기를 바란다는 유지를 남겼다. 타라고나 시노드는 그의 요청을 받아들여 이레네오를 바르셀로나의 새 주교로 인정하기로 결의하고, 교황에게 승인을 요청하였다. 이를 승인한 465년 11월 19일 산타 마리아 마조레 대성전에서 소집된 로마 시노드는 당대 기록이 그대로 남아 보존되어 있는 가장 오래된 로마 시노드이다.
교황 힐라리오 일대기
힐라리오는 이교에 대해 관대한 조처를 담은 새 황제 안테미우스의 467년 칙령에 강력하게 반대하는 운동을 펼쳤다. 특히 이른바 성령의 신성을 부정하는 성령적대론파 또는 마케도니아 학파에 대한 황제의 호의는 그가 가장 총애하던 필로테우스와 교황 젤라시오 1세가 주고받은 서신의 내용을 통해서도 확인할 수 있다. 하루는 황제가 성 베드로 대성전을 방문하자, 힐라리오는 황제에게 그간 공공연하게 한 행동에 대한 설명을 요구하였으며, 성 베드로의 무덤 앞에 서서 로마에서 이교주의자들이 회합을 갖는 것을 결코 허용하게 않겠노라고 선언할 것을 강력하게 요구하였다.
《교황 연대표》에 의하면 힐라리오는 로마에 몇몇 성당과 기타 건물을 세우도록 하였다고 한다. 산 조반니 인 라테라노 대성전 부속 세례당의 두 기도실은 각각 성 요한 사도와 성 요한 세례자를 기리며 봉헌되었는데, 이는 과거에 그가 에페소 강도 공의회에서 안전하게 탈출할 수 있게 해준 것에 대한 감사의 표시로 여겨진다. 또한, 그는 세례당 안에 성십자가 경당도 세웠으며, 수도원들과 공중목욕탕 두 곳도 세웠다. 그리고 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당 인근에는 도서관들을 세우도록 하였다.
한편, 힐라리오는 생전에 신경근병증으로 자주 고생했다고 전해진다.
교황 심플리치오
교황 심플리치오(라틴어: Simplicius PP., 이탈리아어: Papa Simplicio)는 제47대 교황(재위: 468년 3월 3일 - 483년 3월 10일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 3월 10일이다.
《교황 연대표》에 의하면, 심플리치오는 카스티누스의 아들로서 티볼리 태생이다. 그에 대한 정보는 대부분 《교황 연대표》에 기인한다.
교황 심플리치오
심플리치오는 교황으로 재위하면서 야만족의 잦은 침입 및 약탈로부터 이탈리아 주민들을 지키기 위해 부던히 노력하는 등 어려운 시기를 보냈다. 476년 서로마 제국의 마지막 황제 로물루스 아우구스투스는 헤룰리족의 추장이자 로마 용병의 대장이 된 오도아케르에 의해 폐위당하여 나폴리로 쫓겨나고 제국의 깃발은 유명무실한 동로마 제국 밑에서 새로이 이탈리아의 통치자가 된 오도아케르의 지배를 받게 되었다. 로마의 주인이 새로 바뀌기는 했지만, 변화는 거의 일어나지 않았다. 왜냐하면 교황 심플리치오가 로마의 민심을 확실하게 장악하고 있었기 때문이다. 심플리치오는 서유럽에서 로마의 권위를 유지하고자 애썼다. 한편, 서로마 제국이 멸망하자 서유럽 도처에서 야만족의 왕국들이 세워지기 시작했다. 교회와 신생 왕국들의 관계는 대체로 좋았으나, 히스파니아 지역 교회는 아리우스주의를 추종하는 서고트족에 의해 박해를 받았으며, 아프리카 지역 교회도 역시 아리우스주의를 추종하는 반달족에 의해 박해를 받았다.
교황 심플리치오
또한, 심플리치오는 동정녀이자 순교자인 성녀 비비안나를 기리기 위해 그녀의 이름을 딴 성당을 세우도록 지시하는 한편, 로마 시내의 몇몇 공공건물들을 성당 용도로 바꾸어 사용하도록 지시하였다.
한편, 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스는 칼케돈 공의회의 결정사항 28항에 대한 교황 심플리치오의 승인을 받기 위해 노력했으나, 실패하고 말았다. 한때 단성설자들은 중요한 교구, 즉 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오키아 등에서 지지를 얻고 있었다.
비잔티움 제국의 바실리스쿠스 황제가 정통파와 단성론파를 화해시키기 위하여 발표한 칙서는 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한을 거부하는 내용을 담고 있었다. 한편 아카키우스는 바실리스쿠스에 대한 두려움과 문제가 되는 칼케돈 공의회의 28항에 결사적으로 반대하는 심플리치오의 태도를 싫어하여 바실리스쿠스에게 단성설 논쟁 사건의 전모를 알리지 않았다. 심플리치오는 바실리스쿠스와 아카키우스에게 동시에 서한을 보내어 단성성을 추종하는 티모테오 앨루루스가 정통파인 티모테오 살로파치올로스를 내쫓고 다시 알렉산드리아 총대주교직에 복귀한 소식을 전하며, 조치를 취할 것을 요청하였다.
한편 제논 황제가 바실리스쿠스를 내쫓고 다시 권좌에 복귀하자 칼케돈 공의회의 정통성이 드러나리라는 기대가 있었다. 심플리치오는 티모테오 앨루루스를 알렉산드리아 총대주교직에서 사임시켜 추방한다는 황제의 칙서를 받아냈다. 하지만 칙서에는 동시에 그의 후임자로 똑같은 단성론자였던 베드로 몬구스로 결정되었다는 내용도 있었다. 심플리치오는 몬구스마저 총대주교직에서 물러나게 한 다음에 티모테오 살로파치올로스를 다시 복직시키게 하였지만, 황제나 콘스탄티노폴리스 총대주교의 지지를 얻지 못하였다. 제논과 아카키우스 둘 다 교회 내의 화해를 원하고 있었기 때문에, 482년 황제의 칙령으로 《헤노티콘》을 반포하였다. 그것은 겉보기에는 정통적인 것으로 보였으나 실제로는 핵심을 회피하고 있었으니 사실 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한에 대해서는 침묵을 지키고 있었다. 당시 심플리치오는 중병에 걸려 있었기 때문에 《헤노티콘》에 대해 어떠한 조치도 취하지 못하였다.
심플리치오는 483년 3월 10일에 선종하였으며, 이날이 그의 축일로 지정되었다.
교황 펠릭스 3세
교황 펠릭스 3세(라틴어: Felix PP. III, 이탈리아어: Papa Felice III)는 제48대 교황(재위: 483년 3월 13일 - 492년 3월 1일)이다. 그가 《헤노티콘》을 거부함으로써 아카키우스 분열이 일어나게 되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 22일이다.
펠릭스 3세는 로마 원로원 의원 가문 출신으로, 교황 그레고리오 1세의 고조부에 해당한다.
전해지는 이야기에 따르면, 펠릭스 3세는 후손 중 하나인 증손녀 트라실리아(교황 그레고리오 1세의 고모)에게 환시를 통해 나타나 얼마 후 죽음을 통해 하늘나라로 들어갈 것이라고 예고했으며, 실제로 크리스마스 이브에 예수 그리스도가 그녀 앞에 나타나 손짓하는 것을 보고 사망했다고 한다.
교황 펠릭스 3세
펠릭스 3세는 공식적으로 자신의 교황 선출을 동로마 제국의 황제(제논)에게 알린 첫 교황이다. 수석부제 젤라시오의 도움을 받아 단성설의 위험에 강력히 대처하였다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스가 단성설을 추종하는 베드로 몬구스를 지지하면서 정통 신앙인이었던 요한 탈라이아가 알렉산드리아 총대주교직에서 물러나 로마로 피신하였다. 로마에서 펠릭스 3세를 알현한 요한 탈라이아는 알렉산드리아에서 있었던 일들에 대해 상세하게 보고하였다. 펠릭스 3세는 콘스탄티노폴리스에 사절들을 보내어 몬구스를 총대주교직에서 물러나게 하고 알렉산드리아에서 추방시킬 것을 요구하였다. 더불어 아카키우스를 로마로 소환할 것을 지시했지만, 오히려 그는 이를 받아들이기는커녕 교황이 《헤노티콘》을 승인했다고 위증하여 사람들을 속였다.
교황 펠릭스 3세
결국 484년 7월 28일 교황으로서 처음으로 소집한 로마 시노드에서 펠릭스 3세는 안티오키아 총대주교이자 칼케돈 공의회를 거부한 베드로 2세를 총대주교직에서 물러나게 하고 파문한 동시에 몬구스 또한 알렉산드리아 총대주교직에서 해임시키고 파문하였다. 그러자 아카키우스는 성찬예배 중에 교황을 위한 기도를 없애는 방식으로 맞대응하였다. 이리하여 시작된 아카키우스 분열은 그 후 519년까지 무려 35년간이나 지속되어 서방 교회와 동방 교회 사이에 처음으로 심각한 분열이 일어나게 되었다.
489년 아카키우스가 죽자 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세는 동서 교회 분쟁을 종식시키려 하였으나, 성공을 거두지 못하였다. 펠릭스 3세는 《헤노티콘》을 부가한 황제를 파문하지는 않았으나, 황제에게 보낸 서한에서 그를 통상적인 어투를 벗어난 강한 어투로 비판하였다. 이어서 그는 영적인 일에 있어서는 교회의 우위성을 기탄 없이 강조함으로써 서방 교회와 동방 교회 사이에 장기간 분쟁이 지속되었다.
교황 젤라시오 1세
교황 젤라시오 1세(라틴어: Gelasius PP. I, 이탈리아어: Papa Gelasio I)는 제49대 교황(재위: 492년 3월 1일 - 496년 11월 21일)이다. 현재까지 북아프리카 태생으로 교황이 된 세 번째이자 마지막 교황이라고도 전해지며, 고대 후기에서 중세 초기로 넘어가는 전환기에 뛰어난 문체를 통해 명성을 날린 문필가로서, 특히 교황 펠릭스 3세가 쓴 서신의 초안을 집필하기도 하였다. 교황으로서는 서방 교회와 동방 교회 간에 긴장이 고조되는 와중에도 교황의 권위를 강조하고 정통 신앙을 강력하게 수호한 것으로 평가받고 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 11월 21일이다.
교황 젤라시오 1세 출생지
젤라시오 1세는 발레시우스의 아들로서 그의 출생지에 대해서는 몇 가지 이견이 있다. 《교황 연대표》에서는 그를 ‘아프리카 태생(natione Afer)’이라고 기록한 반면에, 젤라시오 1세 본인은 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세에게 보낸 서신에서 자신을 ‘로마 태생(Romanus natus)’이라고 언급했기 때문이다. 일각에서는 이 문구를 반달족의 침입이 있기 전까지는 서로마 제국의 영역이었던 아프리카 속주에서 태어났기 때문에 그렇게 쓴 것이라고 주장하기도 한다.
교황 젤라시오 1세 아카키우스 분열
젤라시오 1세는 492년 3월 1일 교황으로 선출되어 즉위하였다. 그는 전임 교황 펠릭스 3세와 마찬가지로 동로마 제국 황제 및 콘스탄티노폴리스 총대주교와의 싸움을 이어갔다. 게다가 그는 주위의 반대를 무릅쓰고 콘스탄티노폴리스 총대주교였던 아카키우스의 이름을 디프티카에서 제거할 것을 촉구하는 강경한 입장을 밝히면서 상황은 더 악화일로를 걷게 되었다. 콘스탄티노폴리스 총대주교이자 정통 신앙을 가졌던 에페미우스는 교황과의 관계를 회복하려고 했지만, 이와 같은 교황의 요구를 받아들이지 않아 교섭은 깨지고 말았다.
로마의 관점에서 볼 때, 콘스탄티노폴리스와의 분열은 불가피한 것이었다. 왜냐하면 예수 그리스도에게는 오직 신성(神性)만이 있었을 뿐, 인성(人性)은 없었다는 주장(단성설)은 이단적인 주장으로서 도저히 받아들일 수가 없었기 때문이었다. 젤라시오 1세는 자신의 저서 《그리스도 안의 두 가지 본성》(De duabus in Christo naturis)에서 이 점을 분명하게 밝혔다.
교황 젤라시오 1세 아카키우스 분열
아카키우스 분열 기간 동안에 젤라시오 1세는 교황의 수위권을 강조하기 위해 교황은 사도 베드로를 계승했다는 주장을 근거 삼아 서방 교회와 동방 교회를 통틀어 교회 전체가 교황의 통치를 받는다는 교황 지상권을 주장함으로써 후임 교황들에게 모범이 되었다.
한편 동로마 제국에서는 제논 황제에 이어 아나스타시우스 1세가 등극하여 테오도릭 대왕과의 관계를 정상화시키면서 로마 교회와 좋은 관계를 맺는 것이 이익이 된다는 판단하에 이탈리아에서 온 사신들을 통하여 등극 이후 로마 교회로부터 아무런 예우도 받지 못했다고 간접적으로 로마 교회에 전하게 했다.
494년 젤라시오 1세는 아나스타시우스 1세 황제에게 교회와 국가 사이의 관계를 주제로 《두 권력》(Duo sunt)이라고 알려진 서한을 써서 보냈다. 젤라시오 1세는 정중하고도 강경한 문구로 두 권력(교권과 속권)의 존재를 분명히 하였다. 이 서한은 교권과 속권의 속성을 규정한 것으로 해석되고 있다.
교황 젤라시오 1세 아카키우스 분열
그의 주장에 따르면, 세상의 통치에는 두 가지 구별되는 권력이 있다. 이 세상을 다스리는 황제의 권력(속권)과 교황의 신성한 권위(교권)이다. 두 권력 모두 그 기원에 있어서는 신성한 원천, 즉 하느님으로부터 기인한다. 더불어 두 권력은 각기 고유한 영역에서는 서로 독립적이고, 서로에게 종속되지 않는다. 젤라시오 1세는 “영적 권력은 세상의 권력으로부터 완벽하게 독립적”이라고 함으로써, 국가 권력에 대한 교회의 입장을 선언한 것이다.
따라서 교권을 지닌 자들은 시민의 한 사람으로서 국가법에 종속되는 동시에 영적 생활은 교권에 의해 지도되고, 이 세상 통치자들은 영적 생활에 관련된 것에서는 평신도로서 교회의 가르침에 순명해야 한다. 그의 주장은 인간의 영적 생활은 모두 교권의 지도를 받아야 하고, 따라서 교력은 속권보다 상위의 것으로, 국가 권력이 영적 생활까지 간섭하며 침해하는 행위를 중지하라는 묵시적 시사였다. 이는 중세기의 종교적·정치적 이상을 위한 의미 있는 출발이었다.
아울러 로마 시노드를 소집하여 교회 재산의 수입이 네 가지 목적(주교, 사제, 극빈자, 교회 유지)을 위하여 분배되어야 한다고 결정했다. 로마 교구의 사목권 아래 있는 모든 주교는 주교 성성일에 이를 의무조항으로 서약하기로 하였고, 다른 교회들도 이와 비슷한 규정을 도입하였다.
교황 젤라시오 1세 이교 풍습 금지
로마에서 이교 사상의 마지막 잔재까지 없애고자 한 젤라시오 1세는 마침내 고대 로마 시대 이후로 오랫동안 지내왔던 루페르칼리아 축제를 금지시켰다. 그는 루페르칼리아 축제를 지속시키려고 시도한 원로원 의원 안드로마쿠스에게 그를 책망하는 내용의 서한을 써서 보냈다. 이 서한을 보면 부수적으로 루페르칼리아 축제의 일부 내용이 세세하게 담겨져 있어, 역사적으로도 귀중한 자료이기도 하다. 역설적이게도 젤라시오 1세에 의해 루페르칼리아 축제가 사라졌지만, 동시에 오늘날 그가 남긴 서한을 통해 당시 축제의 성격(다산과 정결 의식)에 대해 조금이나마 알 수 있게 된 셈이다. 의미심장하게도 이 축제의 이름은 정화를 뜻하는 라틴어 페브루아레(februare)에서 유래하였는데, 이 단어에서 영어로 2월을 뜻하는 단어 페브러리(February)가 탄생했다. 또한, 루페르칼리아 축제가 금지된 대신에 예수 성탄 대축일로부터 40일 후인 2월 2일에 성모 마리아가 아기 예수를 성전에 봉헌한 것을 기념하는 주님 봉헌 축일을 지내게 되었다.
교황 젤라시오 1세 이교 풍습 금지
또한, 마니교의 책들은 모두 찾아내어 산타 마리아 마조레 대성전 입구에서 소각해 버렸다.
짧지만 파란만장한 재위기간을 보낸 젤라시오 1세는 496년 11월 19일에 선종하였다. 사후 성인으로 시성된 그의 축일은 그의 시신이 매장된 11월 21일로 지정되었다.
교황 젤라시오 1세 저술
젤라시오 1세는 초기 교황들 중에서 많은 글을 쓴 축에 속한다. 젤라시오 1세의 서한과 논문들은 오랫동안 중요한 자료로 남아 바티칸에 엄중히 보존되어 있다. 특히 교황의 수위권을 동방 주교들에게 설명하는 것을 포함하여 서방 교회들의 규정들을 묶은 서한집과 칙령집이 유명하여 이 시대를 ‘젤라시오 르네상스’라고도 일컫는다. 오늘날 젤라시오 1세의 보수적인 라틴어 문체는 고대 후기와 중세 초기의 문체에 지대한 영향을 끼친 것으로 평가받는다.
《젤라시오 교령》(Decretum Gelasianum)은 젤라시오 1세의 대표적인 저술로서 ‘공인받은 책과 공인받지 못한 책’(de libris recipiendis et non recipiendis)의 목록, 즉 정통 기독교 신앙에 대한 위협 속에서 젤라시오 1세가 성경의 정경과 위경을 구분한 교령이다. 따라서 성경의 정경 목록은 통상적으로 젤라시오 1세에 의해 고정된 것이라고 말할 수 있다.
교황 젤라시오 1세 저술
《젤라시오 성무집전서》라고도 불리는 《로마 교회 성무집전서》(Liber sacramentorum Romanae ecclesiae)는 사실은 메로빙거 왕조 시대에 작성된 가톨릭 전례서이다. 가톨릭 전승에 따르면, 젤라시오 1세 본인이 직접 집필한 전례서에 담긴 로마 관습을 훗날 메로빙거 교회가 갈리아 관습까지 포함시켜 전례서를 새로이 펴낸 것이라고 전해진다.
교황 아나스타시오 2세
교황 아나스타시오 2세(라틴어: Anastasius PP. II, 이탈리아어: Papa Anastasio II)는 제50대 교황(재위: 496년 11월 24일 - 498년 11월 19일)이다.
아카키우스 분열을 종식시키고자 동방 교회에 대해 유화 정책을 펼친 그의 노력은 오히려 그가 선종한 후에 라우렌시오 이교를 초래하는 결과를 낳고 말았다. 아나스타시오 2세는 로마 태생으로 사제의 아들이며, 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다.
교황 아나스타시오 2세 콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책
484년 아카키우스 분열이라고 알려진 서방 교회와 동방 교회 사이에 심각한 교리상의 논쟁이 일어난 이후, 기독교계는 오랫동안 분열이 이어졌다. 교황 펠릭스 3세(483년-492년)와 교황 젤라시오 1세(492년-496년)는 모두 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스 등을 비롯한 동방 교회의 주요 인사들을 대거 파문하는 등 대체적으로 동방 교회에 대해 강경한 입장을 고수하였다. 제논 황제는 《헤노티콘》(Henotikon)이라는 문서를 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스와 함께 발표하여 교회의 분열을 막으려고 시도하였으나, 펠릭스 3세와 젤라시오 1세가 이를 거부함으로써 결국 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회가 서로 갈라서는 분열하기에 이르렀다. 젤라시오 1세의 선종 후, 아나스타시오 2세는 바로 이러한 양 교회의 관계를 개선하기를 원했던 이들로부터 큰 지지를 받아 교황으로 선출되었다.
교황 아나스타시오 2세 콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책
아나스타시오 2세는 교황으로 선출되어 즉위하자마자, 즉시 콘스탄티노폴리스에 주교 두 명을 교황사절로 파견하여 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세를 만나 자신의 교황 선출을 알리고 아카키우스 분열의 종식을 함께 논의하도록 하였다. 아나스타시오 2세는 아카키우스 총대주교가 생전에 집전했던 세례와 사제 서품의 정당성 문제에 대해서는 교회가 아닌 하느님의 이름과 권위로 한 것이기 때문에 인정한다며 양보의 자세를 취했으며, 아나스타시우스 1세는 《헤노티콘》에 대해 교황이 수락해줄 것을 요청하였다. 두 세력 간 관계 회복의 신호탄으로 아나스타시오 2세가 미사를 집전하던 중에 포티누스 주교에게 영성체를 해주었다는 소문이 있었는데, 포티누스는 전임 교황 젤라시오 1세로부터 아카키우스의 추종자라는 이유로 이미 비판받은 적이 있었다.
아나스타시오 2세의 이러한 유화적 태도에 많은 주교와 사제들이 격분하였으며, 로마는 순식간에 단성설을 지지하는 사람들과 반대하는 사람들로 양분되어 양측간에 적대감이 조성되기에 이르렀다. 날이 갈수록 상황은 더욱 악화되어, 많은 로마 시민이 포티누스에게 영성체를 허락해주었다는 이유를 내세워 아나스타시오 2세가 집전하는 미사에 참례하되 그가 주는 영성체는 거부하는 집단 시위까지 하였다.
교황 아나스타시오 2세 죽음과 사후 영향력 및 평가
이처럼 동방 교회와 관계를 개선하기 위해 노력한 것이 오히려 역효과를 내버려 로마의 분위기가 뒤숭숭할 때에 아나스타시오 2세는 498년에 갑작스럽게 선종하였다. 동방 교회와의 분열을 치료하려고 했던 그의 노력을 반대했던 이들의 눈에는 아나스타시오 2세의 죽음이 하느님이 내린 천벌로 보였다. 아나스타시오 2세의 재위기간 동안 로마는 분열되어 두 파벌로 나뉘었으며, 아나스타시오 2세가 선종하자 각자 교황을 내세웠다. 콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책에 반대한 파벌은 심마코를 후임 교황으로 내세운 반면에, 아나스타시오 2세에게 콘스탄티노폴리스에 대해 유화 정책을 펼칠 것을 적극 권장한 로마 원로원 의원 루피누스 포스투미우스 페스투스는 라우렌시오를 교황으로 내세웠다. 그리하여 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회가 서로 분열된 상황에서 로마 교회 자체도 두 파벌로 분열되고 말았다.
교황 아나스타시오 2세 죽음과 사후 영향력 및 평가
중세 시대 동안 아나스타시오 2세는 종종 가톨릭교회에 대한 배교자 내지는 반역자로 취급당하곤 하였다. 《교황 연대표》의 저자는 아나스타시오 2세가 생전에 적들에게 이로운 일만 해줌으로써 결과적으로 교회를 파멸로 몰고갔다면서 아주 혹독한 평가를 내렸으며, 그의 갑작스러운 죽음은 다름 아닌 천벌이라고 주장하였다. 《그라시아노 교령집》도 이와 유사한 입장으로써 아나스타시오 2세에 대해 평가하기를 “아나스타시오는 하느님께로부터 꾸지람을 듣고, 결국 그분께 벌을 받아 쓰러졌다.”고 하였다. 오늘날 이와 같은 중세 시대의 주장은 ‘전설’ 내지는 ‘오해’, ‘혼돈 상태의 전승’, ‘지나치게 과격한 주장’ 등으로 평가받고 있다.
한때 단테가 《신곡》에서 아나스타시오 2세를 제6지옥에 떨어진 것으로 묘사했다고 알려졌지만, 오늘날 단테 연구가들은 해당 구절에 나오는 인물은 아나스타시오 2세 교황이 아니라, 동시대 동로마 제국의 황제였던 아나스타시우스 1세로 보고 있다. 아나스타시오 2세는 리베리오와 더불어 초창기 50인의 교황 가운데 성인으로 시성되지 못한 교황이기도 하다.
교황 심마코
교황 심마코(라틴어: Symmachus PP., 이탈리아어: Papa Simmaco)는 제51대 교황(재위: 498년 11월 22일 - 514년 7월 19일)이다. 그의 재위기간은 대립교황과의 알력으로 잠시도 평화스러웠던 날이 없었다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 19일이다.
교황 심마코 생애 초기
심마코는 당시 반달족의 영토였던 사르데냐 태생으로 포르투나투스의 아들이었다. 본래 이교도로 태어난 그는 대부분 귀족 집안 출신이었던 동고트 왕국 시기 다른 교황들과는 달리 비주류였다. 심마코는 로마에 와서 기독교로 개종하고 세례를 받았으며, 교황 아나스타시오 2세에 의해 수석부제로 서품받았다.
교황 심마코 교황
498년 11월 22일 심마코는 콘스탄티나 성당에서 교황으로 선출되었다. 그러나 같은 날, 산타 프라세데스 성당의 수석사제 라우렌시오가 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세의 지원과 더불어 동로마 제국을 따르는 소수의 무리로부터 추대받아 성 마리아 성당에서 교황으로 선출되면서 문제가 일어났다. 일단 양측은 고트족 테오도릭 대왕의 중재를 따르기로 합의하였다. 테오도릭 대왕은 상황 설명을 경청한 후에 둘 중에 먼저 선출되고 지지자도 더 많은 사람이 교황으로 받아들여져야 한다고 판정했다. 그리고 이러한 조건에 따라 조사한 결과, 라우렌시오보다는 심마코가 합당한 교황의 조건에 맞기 때문에 그의 선출을 타당한 것으로 받아들이게 되었다. 하지만 라우렌시오의 추종자들은 심마코가 뇌물을 통해 교황직을 샀다고 주장하며 그를 합법적인 교황으로 인정하는 것에 반대하였다. 그들의 주장에 따르면, 심마코가 금화 400솔리두스를 당시 권세가들에게 두루 주며 교황직에 선출되는 것에 도움을 받았다는 것이다.
교황 심마코 교황
499년 3월 1일 심마코는 로마 시노드 소집을 선언하였으며, 여기에 72명의 주교와 로마 교구 전체 사제가 참석하였다. 라우렌시오 역시 시노드에 참석하여 나중에 캄파냐 주의 누체리아의 주교로 임명되었다. 《교황 연대표》에 기록된 바에 따르면, 시노드 이후에 심마코가 라우렌시오를 위로하는 차원에서 직접 그를 주교로 수품했으며, 라우렌시오는 심마코에게 교황직을 양보했다고 한다. 그러나 라우렌시오의 지지자들은 심마코가 협박과 회유를 통해 라우렌시오를 강제로 누체리아의 주교로 임명했다고 주장하였다. 한편 시노드는 교황이 살아있는 동안에 장차 차기 교황이 되기 위해 표를 얻으려고 선거 운동을 하거나, 그런 목적으로 모임을 갖는 성직자는 면직시키기로 결의하였다.
교황 심마코 교황
501년 라우렌시오의 지지자였던 루피우스 포스투미우스 페스투스 의원은 심마코를 다양한 혐의로 고발하였다. 심마코가 고발당한 혐의는 심마코가 예수 부활 대축일 미사를 모든 교회가 지키고 있는 지정된 날이 아닌 다른 날에 봉헌하도록 명령했다는 것이었다. 고소장을 받은 테오도릭 대왕은 심마코에게 아르미니움에 출두할 것을 지시하였다. 테오도릭 대왕의 부름에 아르미니움에 당도한 심마코는 자신에게 예수 부활 대축일 문제만이 아니라 여러 가지 부정한 행실과 교회 재산 남용을 포함한 각종 혐의가 자신에게 제기될 것이라는 소식을 듣게 되었다. 이에 당황한 심마코는 전전긍긍하다가 한밤중에 수행원 한 사람만을 대동한 채 몰래 아르미니움을 빠져 나갔다. 그러나 그의 도피는 오히려 역효과를 드러냈다. 왜냐하면 그것은 곧 유죄를 인정하는 것으로 간주되었기 때문이었다. 때마침 호시탐탐 기회를 노리던 라우렌시오와 그와 함께 로마 밖으로 추방당한 고위 사제들이 지지 세력을 등에 업고 로마로 귀환하였다. 라우렌시오와 함께 로마로 입성한 알티눔의 베드로 주교는 502년 예수 부활 대축일에 테오도릭 대왕에 의해 로마 교구 행정을 맡는 임무를 맡게 되었다.
교황 심마코 교황
테오도릭 대왕은 로마에서 시노드를 소집하여 심마코를 재판하기로 하였으며, 심마코도 이에 동의하였다. 그리하여 라벤나의 베드로 2세와 밀라노의 라우렌시오, 아퀼레이아의 마르첼리아노 등 이탈리아 주교들이 산타 마리아 마조레 대성전에 모여 시노드를 소집하였다. 하지만 시노드는 시작부터 우여곡절이 많았다. 먼저 로마의 주교(교황)인 심마코가 아닌 다른 주교들이 로마 시노드를 주재한 것부터가 도마 위에 올랐는데, 이는 심마코의 말마따나 곧 교황좌가 공석 상태라는 것을 의미하는 것이었기 때문이다. 그리고 교황좌가 공석이 되려면 먼저 심마코의 유죄가 입증되어 그가 교황으로서의 정당하지 않다는 것이 확신될 때에만 가능하며, 이는 곧 심마코의 죄의 유무를 제대로 심사하기도 전에 이미 사실상 판결을 결정해 놓은 것이나 다름없었다. 당시 모인 주교들 대다수도 이에 동의했지만, 테오도릭 대왕의 압력 때문에 이러지도 저러지도 못하고 한동안 교착 상태에 빠지고 말았다. 설상가상 시노드 소집에 반발하는 로마 시민들의 소요가 날이 갈수록 증가하자, 많은 주교가 로마를 빠져나갔다. 그나마 남은 주교들은 테오도릭 대왕에게 라벤나로 시노드를 옮겨 소집하자고 요청하였다. 테오도릭 대왕은 그들의 요구를 묵살하고 그해 9월 1일에 다시 로마에 모여 시노드를 소집할 것을 주문하였다. 시노드는 가까스로 소집되었지만, 시작부터 난관에 부딪혔다. 먼저 테오도릭 대왕이 교황 심마코의 유죄를 확신한다는 내용의 고발장을 제출함에 따라 시노드 측은 심마코의 혐의에 대한 증언을 청취한 다음에 판결을 내려야 했다. 여기에 심마코가 회의장으로 가는 동안 심마코의 지지자들과 라우렌시오의 지지자들이 길에서 만나 서로 싸우게 되었는데, 이 와중에 많은 성직자가 다치거나 죽은 사태가 일어난 것이다. 이에 심마코는 성 베드로 대성전으로 돌아가 칩거하면서 시노드 대표단의 촉구에도 불구하고 성 베드로 대성전 밖으로 한 발자국도 나가지 않았다.
교황 심마코 교황
결국 시노드에서는 테오도릭 대왕에게 또다시 탄원하여 시노드를 해산하고 주교들이 자신의 교구로 돌아갈 수 있게 허락해달라고 요청하였다. 테오도릭 대왕은 10월 1일자로 주교들에게 어떻게든 문제를 반드시 해결하라는 답신을 보냈다. 그리하여 502년 10월 23일 주교들은 팔마라고 불리는 곳에서 다시 한 번 시노드를 소집하였으며, 이전 두 회기의 사건들을 되짚어 본 다음 교황은 성 베드로의 후계자이기 때문에 재판할 권리가 없으며, 이 문제는 하느님에게 전적으로 맡겨야 한다는 결정을 내렸다. 더불어 심마코와 대립한 이들은 모두 그와 화해해야 하며, 그의 동의 없이 로마에서 미사를 집전한 성직자들은 누구나 이교를 일으킨 죄로 벌을 받아야 한다고 결의하였다. 밀라노의 라우렌시오와 라벤나의 베드로의 주재 아래 주교 76명이 이 결정에 서명하였다.
교황 심마코 교황
시노드의 결정에도 불구하고, 라우렌시오는 로마로 돌아와 이후 4년 동안 로마 내 성당들을 관리하고 페스투스 의원의 지원 아래 사실상 교황으로서 군림하였다. 그 후 로마는 심마코를 따르는 세력과 라우렌시오를 따르는 세력 사이에 언쟁과 소란의 연속이었다. 양측 지지자끼리 맞불 시위를 하던 중에 무력 충돌이 빚어지는 한편 교황을 인간의 법정에서 심판할 수 없다는 심마코의 주장에 힘을 실어주기 위해 과거 교회법정에서 내려진 판결들을 위조한 문서들(이른바 심마코의 위조 문서)이 만들어졌다. 외교적으로는 밀라노의 엔노디오 부제와 추방당한 디오스코로 부제가 양측 간 분쟁에 개입한 테오도릭 대왕을 설득하기 위해 중재를 벌였다. 테오도릭 대왕은 라우렌시오가 교황이 되도록 이미 허락하였으므로 심기가 불편하였지만, 마침내 506년에 라우렌시오에 대한 지지를 포기하고 페스투스 의원에세 로마 교회에 대한 권리를 심마코에게 양도할 것을 지시하였다.
교황 심마코 교황
513년 아를의 주교 체사리오는 이탈리아에 구금되어 있는 동안 교황 심마코를 알현하였다. 심마코를 알현한 체사리오는 그에게서 팔리움을 수여받았다. 이것이 계기가 되어 체사리오는 주교로서 자신의 권위 확립을 도와달라는 요청을 담은 서신을 심마코에게 써서 보냈으며, 심마코는 교황 수위권에 대한 외부의 지지를 모으기 위해 체사리오를 물심양면으로 지원하였다.
한편, 교황 심마코는 아리우스주의를 추종한 반달족에 의해 아프리카와 사르데냐에서 추방당한 가톨릭 주교들에게 돈과 입을 것을 제공하였다. 또한 그는 이탈리아 북부 출신의 죄수들을 구출하기 위해 그들의 몸값을 지불했으며, 풀려난 그들에게 일정량의 구호금까지 주었다.
교황 호르미스다
교황 호르미스다(라틴어: Hormisdas PP., 이탈리아어: Papa Ormisda)는 제52대 교황(재위: 514년 7월 20일 - 523년 7월 19일)이다.
그가 교황으로 선출되어 즉위할 당시 484년 아카키우스 분열로 인하여 단성설이 활개치고 있었다. 호르미스다는 아카키우스 분열을 성공적으로 종식시켰으며, 로마와 콘스탄티노폴리스의 친교를 회복시키는 업적을 남겼다. 그의 이름으로 보아 페르시아나 동방 계열 출신이고 모계의 영향을 받은 이름인 것으로 추정된다. 일각에서는 사산 조 페르시아의 왕자 호르미지드의 후손일 가능성이 제시되고 있다. 사후 시성되었으며, 축일은 8월 6일이다.
교황 호르미스다 생애
호르미스다는 이탈리아반도 캄파냐디로마 프로시노네에서 태어났다. 기독교의 부제로 서품되기 전에 이미 혼인한 몸이었으며, 슬하에 아들을 두고 있었다. 이 아들 역시 훗날 교황(교황 실베리오)이 되었다. 라우렌시오 이교 시대에 그는 교황 심마코를 지지한 대표적인 성직자 가운데 한 사람이었다. 502년 성 베드로 대성전에 소집된 시노드에서는 공증인으로 활동하였다. 파비아의 주교 마누스 펠릭스 엔노디오가 호르미스다 교황에게 보낸 서신 두 편이 남아 있으며, 그 가운데 하나는 그가 교황에게 빌려 준 말들과 돈을 되돌려 달라는 내용을 담고 있다.
전임 교황 심마코와는 달리 호르미스다는 교황으로 선출될 당시 잡음이 전혀 없었다. 교황이 되자마자 호르미스다는 우선 아직 잔존한 라우렌시오 분파를 불러들여 화해하고 다시 교회 안에 받아들여 로마에 남은 이교의 마지막 잔재를 지워버렸다. 라우렌시오 분파는 심마코에 대한 개인적인 원한이 크게 남아 있었기 때문에 호르미스다는 그와 같은 전철을 밟지 않으려고 노력하였다.
교황 호르미스다 생애
《교황 연대표》의 기록 뿐만 아니라 오늘날까지 전해지는 수많은 그의 서신들만 보더라도, 아카키우스 분열로 인하여 갈라선 로마 교황좌와 콘스탄티노폴리스 총대교좌 간의 친교를 복구하기 위해 그가 얼마나 많은 노력을 했는지 알 수 있다. 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회는 제논 황제가 《헤노티콘》을 반포하고 그의 후계자인 아나스타시우스 1세 황제도 적극 지지하고 나서면서 사이가 틀어지게 되었다. 이후 콘스탄티노폴리스는 점차 단성설에 기울게 되었으며, 칼케돈 공의회의 가르침을 저버리지 않은 많은 주교를 박해하면서 결국 로마 교회와의 친교가 끊어져 대립하게 되었다.
교황 호르미스다 생애
그러던 중에 동로마 제국의 기병대 지휘관 비탈리아누스가 트라키아와 소스키타이, 미시아 등에서 반란을 일어나도록 부추겼으며, 자신은 직접 훈족과 불가리아인으로 구성된 군대를 이끌고 콘스탄티노폴리스 입구로 진군하였다. 정통 기독교 신앙을 따르던 비탈리아누스의 압력에 굴복한 아나스타시우스 1세 황제는 아카키우스 분열을 종식시키기 위해 나서기로 하였다. 콘스탄티노폴리스가 로마와의 대화에 나선 또 다른 이유는 성 베드로좌의 주인이 새로 바뀌었기 때문이었다. 실제로 전임 교황 심마코와 아나스타시우스 1세 황제 사이에는 어떠한 대화나 접촉도 없었다.
교황 호르미스다 생애
아나스타시우스 1세는 먼저 514년 12월 28일에 호르미스다에게 그를 다음해 7월 1일 콘스탄티노폴리스에서 소집되는 시노드에 초청하는 서신을 써서 보냈다. 515년 1월 12일 아나스타시우스 1세는 첫 번째 서신보다 덜 격식을 갖춘 두 번째 서신을 써서 호르미스다에게 보냈다. 이 두 번째 서신이 첫 번째 서신보다 먼저 로마에 도착했다. 호르미스다는 교회가 재일치하리라는 기대감에 환영하였다. 하지만 동시에 전임 교황들의 자세를 견지하였으며, 시노드 초대를 환영했지만 불필요하다고 생각했다. 황제의 첫 번째 서신 또한 로마에 당도하자 교황은 신중하게 협상하였다. 그는 먼저 로마에서 시노드를 소집하여 회의를 거친 후, 콘스탄티노폴리스로 사절단을 보내기로 결정하였다. 그리고 자신이 콘스탄티노폴리스로 사절단을 보낸다는 것을 알리는 서신을 황제에게 써서 보냈다.
교황 호르미스다 생애
그리하여 파비아의 엔노디우스와 카티나의 포르투나투스 등 두 명의 주교와 사제 베난시오, 부제 비탈리스, 공증인 힐라리오로 구성된 교황의 사절단이 콘스탄티노폴리스 궁정을 방문하였다. 호르미스다는 사절단을 통해 교회 일치에 앞서 몇 가지 선행조건을 제시하였는데, 다음과 같다. 첫째, 황제는 칼케돈 공의회의 결의와 교황 레오 1세의 교의서한(Tomus)을 수용한다는 것을 공식적으로 선포해야 한다. 둘째, 동방 교회의 주교들 역시 황제를 따라 칼케돈 공의회의 결의와 교황 레오 1세의 교의서한을 수용한다는 것을 공식적으로 선포해야 한다. 여기에 추가적으로 네스토리우스, 에우티케스, 디오스코루스, 앨루루스, 알렉산드리아의 베드로 2세, 베드로 몬구스, 아카키우스 등과 그들을 추종하던 이들을 모두 공식적으로 단죄한다는 것을 선포해야 한다. 셋째, 아카키우스 분열로 인하여 추방당한 성직자들은 로마 사도좌에서 다시 심사하여 무죄가 입증될 경우 복귀시켜야 한다. 넷째, 추방당한 성직자들 중에 로마와 친교 관계 중에 있으며 가톨릭 신앙을 천명한 이들은 즉각 복귀시켜야 한다. 다섯째, 정통 신앙을 박해하여 고소당한 주교들의 심판은 교황에게 유보되어야 한다. 이전까지는 황제가 공의회에서 교부들이 서로 자유롭게 토론하게 하였지만, 교황은 정통 기독교 신앙에 대한 무조건적인 수락과 더불어 기독교 세계의 우두머리인 교황 자신에 대한 순명을 요구한 것이었다. 그러나 교황의 사절단은 콘스탄티노폴리스에서 푸대접을 받고 아무런 성과도 얻지 못한 채 로마로 돌아갔다.
교황 호르미스다 생애
516년 7월 16일 동로마 제국의 사절단이 로마를 방문하여 교황에게 황제의 친서를 전달하였으며, 7월 28일에는 로마 원로원을 방문하여 역시 황제의 친서를 전달하였다. 황제는 원로원 의원들에게 친서를 보내면서 교황에게 맞설 것을 충동질하였다. 하지만 테오도릭 대왕은 물론 원로원마저 교황에게 계속 순명하기로 결정하였다. 한편 호르미스다는 발칸반도의 주교들과 추가적으로 로마와 친교를 맺었으며, 니코폴리스의 주교이자 에피루스의 대주교였던 요한 역시 콘스탄티노폴리스와의 친교를 끊고 로마와의 친교를 회복하였다.
엔노디오 주교와 미세눔의 펠라지오 주교로 구성된 교황의 두 번째 사절단 역시 첫 번째 사절단과 마찬가지로 성과 없이 돌아왔다. 아나스타시우스 1세 역시 교황 사절단에게 뇌물을 주며 회유하려고 시도하였지만, 실패로 끝났다. 설상가상 비탈리아누스가 콘스탄티노폴리스 외곽에서 황제군과의 전투에서 패해 트라키아 북부로 달아나고 그의 지지자들은 처형되었다. 아나스타시우스 1세는 권좌의 위험에서 벗어나자 517년 7월 11일 시노드 개최를 잠정적으로 미루고 로마와의 일치 협상을 파기한다고 공식 발표하였으나, 그로부터 1년 후에 사망하였다. 《교황 연대표》에서는 그가 벼락을 맞고 즉사했다고 기록하였다. 아나스타시우스 1세의 뒤를 이어 정통 신앙을 따르는 유스티누스 1세가 즉위하면서 상황은 다시 한 번 급변하게 되었다. 유스티누스 1세는 호르미스다가 제시한 조건들을 모두 수용하였다. 그는 황명으로 아카키우스 뿐만 아니라 선대 황제들인 제논과 아나스타시우스 1세까지 열거하며 그들을 죄인으로 선언하고 교회 딥티크 목록에서 삭제하였다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 1세 역시 호르미스다의 지시를 그대로 이행하였다. 519년 3월 28일 콘스탄티노폴리스 대성당은 시민들 앞에서 로마 교회와의 친교를 회복했음을 알리는 장엄한 예식을 거행함으로써 아카키우스 분열은 종식을 고하게 되었다.
교황 요한 1세
교황 요한 1세(라틴어: Ioannes PP. I, 이탈리아어: Papa Giovanni I, 470년 ~ 526년)는 제53대 교황(재위: 523년 8월 13일 ~ 526년 5월 18일)이다. 이탈리아 시에나 태생으로, 공식적으로 콘스탄티노폴리스를 방문한 최초의 교황이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 18일이다.
부제 시절 대립교황 라우렌시오의 지지자였으나, 나중에 자신의 잘못을 깨닫고 뉘우쳐 교황 심마코에게 잘못을 구해 용서를 받았다. 499년부터 502년까지 열린 로마 시노드 기록에 ‘부제 요한’이라는 서명이 있는데, 아마도 요한 1세의 서명으로 추정된다. 왜냐하면 그 당시 로마 교회에는 오직 일곱 명의 부제만이 있었다는 것으로 볼 때, 요한 1세로 확신되기 때문이다. 또한 6세기 철학자 보에티우스 자신의 논문에서 당시 그를 ‘부제 요한’으로 언급하였다.
교황 요한 1세
교황으로 선출되어 요한 1세로 즉위할 당시 그의 건강은 매우 허약한 상태였다. 일부 반대가 있었지만, 테오도릭 대왕의 요청에 따라 동로마 제국의 유스티누스 1세 황제와 면담을 하기 위해 콘스탄티노폴리스로 갔다. 당시 유스티누스 1세는 정통 신앙을 따른 황제로서 523년 아리우스주의에 속한 모든 성당을 폐쇄하고 그를 따르는 사람들을 모두 공직에서 물러나게 하는 강력한 칙령을 내렸는데, 그 여파가 오늘날 이탈리아에 해당하는 동고트 왕국에도 미치게 되었다. 아리우스파였던 테오도릭 대왕은 위기에 직면했음을 직감하고 요한 1세를 콘스탄티노폴리스로 보내 칙령의 강도를 완화시켜 달라고 요청하였다. 만약 그렇게 되지 않을 경우에는 정통 기독교나 아리우스주의를 따르지 않는 이들에 대한 종래의 관용 정책을 없애고 복수하겠다고 위협하였다. 요한 1세는 많은 측근을 대동하고 콘스탄티노폴리스를 방문하였다. 성직자 수행원으로는 라벤나의 주교 에우세비오, 파눔 포르튀네의 주교 에우세비오, 캄파냐의 주교 사비노 등이 있었으며, 평신도 수행원으로는 원로원 의원 플라비우스 테오도루스, 인포르투누스, 아가피투스 그리고 귀족 아가피투스가 있었다.
교황 요한 1세
525년 콘스탄티노폴리스에 도착한 요한 1세와 그의 사절단은 융숭한 대접을 받았다. 시민들은 열다섯 번째 이정표까지 나와서 초와 십자가를 들고 요한 1세를 열렬히 환영하였고 황제는 그 앞에 무릎을 꿇고 최고의 예우를 다하여 대접하였다. 요한 1세는 콘스탄티노폴리스 대성당에서 황제와 제국 신료들, 콘스탄티노폴리스 총대주교를 포함한 동방 교회 성직자들이 참석한 가운데 예수 성탄 대축일과 예수 부활 대축일 미사를 성대하게 집전하였다. 유스티누스 1세는 정통 기독교 신앙으로 강제로 개종시킨 아리우스파 교회들을 다시 본래의 아리우스주의로 복귀시키는 것을 제외하고는 요한 1세의 모든 요청을 다 들어주었다. 요한 1세가 5개월간의 콘스탄티노폴리스 체류를 끝내고 돌아오자, 테오도릭 대왕은 그를 자신이 거주하는 라벤나로 불러들였다. 왜냐하면 테오도릭 대왕은 요한 1세가 유스티누스 황제와 공모하여 자신을 몰아낼 것이라는 의심을 가졌기 때문이었다. 요한 1세는 수행원들과 함께 테오도릭의 군사들에 의해 체포되어 구금되었으며, 감옥에서의 냉대와 관리 소홀로 갑자기 선종하였다. 그의 시신은 로마로 옮겨져 성 베드로 대성전에 안치되었다.
《교황 연대표》에 기록된 바에 따르면, 요한 1세는 비아 아르데아티나에 있는 성 네레오와 성 아킬레오 형제와 프리실라에 있는 성 펠릭스와 성 아다욱토 순교자들의 무덤을 정비했다고 한다.
교황 펠릭스 4세
교황 펠릭스 4세(라틴어: Felix PP. IV, 이탈리아어: Papa Felice IV)는 제60대 교황(재위: 526년 7월 13일 - 530년 9월 22일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 22일이다.
삼니움 태생으로 카스토리우스의 아들이다. 교황 요한 1세가 선종하자 동고트 왕국의 군주 테오도릭 대왕의 압력과 펠릭스 추기경의 지지를 받은 교황 선거인단의 추대로 교황으로 선출되어 즉위하였다. 이 일로 펠릭스 추기경이 테오도릭 대왕의 호감을 산 덕분에 교회에 많은 이익이 돌아갈 수 있었다.
교황 펠릭스 4세
펠릭스 4세는 요한 1세가 선종한 지 2개월 후에 교황으로 선출되었다. 펠릭스 4세가 즉위한 후 테오도릭 대왕이 사망하자 그의 손자 아탈라릭이 왕위를 계승하였다. 하지만 아탈라릭이 아직 연소하여 그의 어머니 아말라순타가 섭정을 하였다. 아말라순타는 교황은 물론 동로마 제국과도 좋은 관계를 맺었다. 펠릭스 4세가 있던 시기에 성직자들에 대한 재판은 교황이나 교황이 임명한 자만이 할 수 있다는 동로마 황제의 칙령이 반포되었다. 펠릭스 4세는 리에의 파우스토 주교의 요청을 받아들여 성경과 교부들의 가르침에서 발췌하여 은혜와 자유의지에 대한 교회의 가르침을 규정함으로써 반펠라기우스주의를 반대하였다. 이 규범들은 529년 제2차 오랑주 시노드에서 채택되고, 훗날 교황 보니파시오 2세가 승인하여 권위 있는 교과서가 되어 은총에 관한 논쟁을 효과적으로 종식시키는 결과를 가져왔다.
펠릭스 4세는 자신이 죽은 후에 교회에 분열이 생길 것을 우려하여 비공식적인 절차로 수석부제 보니파시오(훗날의 교황 보니파시오 2세)를 자신의 후임자로 미리 정하였다. 로마 원로원에서는 펠릭스 4세가 살아있는 동안 그리고 펠릭스 4세 사후 보니파시오가 교황직을 수락하기 전까지 교황 후임자에 대한 논의를 원천적으로 금지하였다. 로마 교구 사제들 가운데 다수는 펠릭스 4세의 뜻을 어기고 자체적으로 디오스코로를 차기 교황으로 지명하였지만, 기타 소수의 성직자들은 보니파시오를 지지하였다.
한편, 펠릭스 4세는 황제 포룸에 산티 코스마 에 다미아노 성당을 세우도록 지시하였다.
교황 펠릭스 4세 교황 대수 문제
교황들의 목록을 작성하며 같은 이름을 가진 교황들의 순번을 매기기 시작했을 때, 초창기에는 대립교황 펠릭스 2세도 펠릭스라는 이름을 사용한 교황들 중의 한 명으로 포함되었다. 그러한 이유로 사실상 합법적인 교황으로서 펠릭스라는 이름을 가진 두 번째 교황에게는 2세가 아닌 3세가 붙여졌으며, 세 번째 합법적인 교황에 해당하는 펠릭스에게는 3세가 아닌 4세가 붙여지게 되었다. 그러나 펠릭스 2세는 나중에 대립교황으로 지정되어 교황 목록에서 삭제되었다. 훗날 대립교황 펠릭스 5세 역시 교황 목록에서 삭제되면서, 펠릭스라는 이름을 사용한 교황들은 현재까지 총 네 명이 되었다.
교황 보니파시오 2세
교황 보니파시오 2세(라틴어: Bonifacius PP. II, 이탈리아어: Papa Bonifacio II)는 제55대 교황(재위: 530년 9월 22일 - 532년 10월 17일)이다.
교황 보니파시오 2세
동고트족으로서 최초의 독일인 교황인 그는 교황 선거에서 선출되지 않고, 전임자 교황 펠릭스 4세로부터의 선택과 고트족의 왕 아탈라릭의 강력한 지지를 등에 업고 후임 교황으로 발탁되었다. 보니파시오 2세는 교황직을 수락한 후, 한동안 로마 교구의 대다수 사제들의 추대를 받아 옹립된 대립교황 디오스코로와 경쟁을 벌였다. 보니파시오 2세에 대한 로마 교구 대다수 사제들의 반대는 동고트족들이 로마를 지배하지는 않을까 하는 두려움에서 기인되었다. 보니파시오 2세와 디오스코로 둘 다 로마에서 같은 날짜인 530년 9월 22일에 착좌식을 가졌다. 이로써 교황의 역사에 있어서 일곱 번째 대립교황이 생긴 셈이다. 하지만 디오스코로는 착좌식 후 22일 후인 530년 10월 14일에 갑자기 급사하였다. 보니파시오 2세는 즉시 로마 시노드를 소집하여 반대자들로부터 순명 서약을 받아냈다. 재위 중 보나파시오 2세는 529년 제2차 오랑주 시노드의 결정을 승인하여 반펠라기우스주의에 종지부를 찍었다. 그는 자선 사업에도 힘썼는데 로마에 기근이 일어났을 때 빈민들을 구제하였다. 또한, 보니파시오 2세는 교황에게 자신의 후임자를 선택할 수 있는 권리를 주는 법을 만들자고 제안하여 사제들의 지지를 받아 비질리오 부제(훗날의 교황 비질리오)를 선택하였으나, 얼마 후에 거센 반대가 일어나자 자신이 선포한 법령을 폐기하고 그것을 스스로 불에 태워 버렸다. 보니파시오 2세는 532년 10월 17일에 선종하여 성 베드로 대성전에 안장되었다.
교황 보니파시오 2세 로마 달력 개정
보니파시오 2세는 율리우스력의 시작 년도를 로마 건국 원년에서 서력기원으로 바꾸었다.
교황 요한 2세
교황 요한 2세(라틴어: Ioannes PP. II, 이탈리아어: Papa Giovanni II)는 제56대 교황(재위: 533년 1월 2일 ~ 535년 5월 8일)이다.
470년 로마에서 프로엑투스의 아들로 태어났으며, 첼리오 언덕에 있는 산 클레멘테 성당의 주임 사제로 서품되었다. 그리고 533년 1월 2일 교황으로 선출되었다. 본명이 메르쿠리우스(Mercurius)였던 그는 교황으로 선출되자 자신의 이름을 버리고 요한이라는 이름으로 개명하여 요한 2세가 되었다. 그 이유는 메르쿠리우스라는 이름이 고대 로마 신화에 나오는 신(메르쿠리우스)의 이름에서 유래한 것으로서, 교황의 이름으로 사용하기에는 지나치게 이교적이었기 때문이다. 요한 2세는 교황으로 선출되면서 본명이 아닌 교황으로서의 새 이름을 사용한 최초의 교황이 되었다.
교황 요한 2세
이 당시에는 교황 선출이나 주교들의 서임 과정에서 성직자들과 평신도들 사이에 이따금씩 성직매매가 성행하였던 시기였다. 교황 보니파시오 2세가 선종한 후 2개월 동안의 사도좌 공석 기간에도 뻔뻔스럽게도 성직매매가 거리낌 없이 자행되었으며, 미사 때 사용하는 제구들이 패물들과 같이 매매 대상이 되기도 하였다. 이 문제는 원로원에 상정되었으며, 원로원은 이 문제를 동고트 왕이 거주하는 라벤나로 보냈다. 교황 보니파시오 2세 역시 생전에 이 문제를 심각하게 인식하고, 교황 선출 과정에서 발생하는 성직매매를 금지하는 법령을 내렸다. 교황과 원로원의 법령은 동고트의 왕 아탈라릭으로부터 확인받았다. 533년 아탈라릭은 이 법령을 성 베드로 대성전 안마당 대리석에 새길 것을 지시하였다. 또한 이는 로마 원로원에서 규정한 마지막 법령(세나투스 콜술툼)이 되었다. 아탈라릭은 추가적으로 로마 사제단과 신자들이 성직매매에 연루될 경우, 라벤나의 고트족 법정에 출두하여 재판을 받도록 처리하고, 만약 유죄가 입증되면 벌금으로 3천 솔리두스를 내도록 하는 법령을 제정하였다. 그리고 벌금은 가난한 사람들을 위한 용도로 사용할 것을 지시하였다.