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마누 법전 중요성
5.158-5.160절과 같이 과부에게 순결을 설교하고, 3.13-3.14절과 같이 여성이 자신의 사회 계층 밖의 사람과 결혼하는 것을 반대하는 반면, 2.67-2.69절과 5.148-5.155절과 같이 마누 스므리티는 소녀는 아버지의 보호를 구하고 순종해야 하며, 젊은 여성은 남편의, 과부는 아들의 보호를 구해야 한다고 설교한다. 또한 여성은 항상 남편을 신처럼 섬겨야 하며, 남성은 아내를 여신으로 여겨야 한다고 설교한다. 마누 법전의 3.55-3.56절에서 여성은 존경받아야 하며, "여성이 존경받는 곳에서는 신들이 기뻐하지만, 그렇지 않은 곳에서는 어떤 의식도 결실을 맺지 못한다"고 선언한다. 다른 곳에서는 5.148절에서 올리벨에 따르면, 텍스트는 "[여성은] 결코 독립적으로 살려고 해서는 안 된다"고 선언한다.
마누 법전 중요성
올리벨은 동시에 이 텍스트가 자신의 바르나 밖에서의 결혼(아눌로마와 프라틸로마 참조), 예를 들어 9.149-9.157절에서 브라만 남성과 수드라 여성 간의 결혼, 9.57-9.62절에서 과부가 결혼하지 않은 남성에게서 임신하는 경우, 여성이 연인과 도망가는 결혼 등 수많은 관행을 열거하며, 이러한 경우에 9.143-9.157절에서 재산 상속권과 같은 법적 권리와 그렇게 태어난 자녀의 법적 권리를 부여한다. 이 텍스트는 또한 기혼 여성이 남편이 아닌 다른 남성에게서 임신할 수 있는 상황을 명시하며, 8.31-8.56절에서 자녀의 양육권이 여성과 그녀의 법적 남편에게 속하며, 생물학적 아버지에게는 속하지 않는다고 결론짓는다.
마누 법전은 9.192-9.200절에서 여성에게 여섯 가지 유형의 재산에 대한 재산권을 부여한다. 여기에는 결혼 시 받은 재산, 도망치거나 끌려갔을 때 받은 선물, 결혼 전 사랑의 징표로 받은 선물, 친가족에게서 받은 선물, 결혼 후 남편에게서 받은 재산, 사망한 친척으로부터 상속받은 재산이 포함된다.
플라비아 아그네스는 마누 법전은 여성의 권리 관점에서 복잡한 주석이며, 영국 식민지 시대에 힌두교인에게는 마누 법전을, 무슬림에게는 이슬람 텍스트를 기반으로 한 여성 권리 법전화는 특정 측면을 선택하고 강조한 반면 다른 섹션은 무시했다고 말한다. 식민지 시대에 개인법을 이러한 방식으로 구성한 것은 마누 법전이 남아시아 여성 관련 문제에서 경전으로서의 역사적 역할에 대한 법적 허구를 만들어냈다.
마누 법전 7장은 왕의 의무, 가져야 할 미덕, 피해야 할 악덕에 대해 논한다. 7.54-7.76절에서 텍스트는 대신, 대사 및 관료를 선정하는 데 따라야 할 원칙과 잘 요새화된 수도의 특징을 명시한다. 마누 법전은 이후 정당한 전쟁의 법률을 제시하며, 전쟁은 협상과 화해를 통해 우선적으로 피해야 한다고 명시한다. 마누 법전은 전쟁이 불가피할 경우 병사는 민간인, 비전투원 또는 항복한 사람을 해쳐서는 안 되며, 무력 사용은 비례적이어야 한다는 등의 규칙을 명시한다. 공정한 조세 지침은 7.127-7.137절에 기술되어 있다.
마누 법전 다양한 필사본의 진정성과 불일치
옥스퍼드 대학교 출판부에서 2005년에 마누 법전을 번역한 패트릭 올리벨은 마누 법전 필사본의 추정된 진정성과 신뢰성에 대한 탈근대주의 학계의 우려를 표명한다. 그는 다음과 같이 기술한다(요약).
MDh [마누 스므리티]는 1794년 윌리엄 존스 경의 번역을 통해 서구 세계에 소개된 최초의 인도 법률 텍스트였다. ... 졸리의 판본을 제외한 모든 MDh 판본은 쿨루카의 주석이 포함된 [콜카타] 필사본에서 발견된 텍스트를 재현한다. 나는 이것을 "불가타 버전"이라고 불렀다. 존스(1794), 버넬(1884), 뷸러(1886), 도니거(1991) 등 쿨루카의 버전이 반복적으로 번역되었다. ...
쿨루카 텍스트의 진정성에 대한 믿음은 버넬(1884, xxix)에 의해 공개적으로 표명되었다: "따라서 인도와 유럽 학자들이 채택한 쿨루카 바타의 수용된 텍스트가 대체로 원본 텍스트에 매우 가깝다는 것은 의심의 여지가 없다." 이것은 사실과 거리가 멀다. 실제로 내 편집 작업의 가장 큰 놀라움 중 하나는 내가 대조한 50개 이상의 필사본 중 핵심 읽기에서 불가타를 따르는 것이 얼마나 적은지 발견한 것이다.
— 패트릭 올리벨, 마누 법전 (2005)
마누 법전 다양한 필사본의 진정성과 불일치
다른 학자들은 불일치를 지적하고 구절의 진정성, 그리고 구절이 나중에 원본에 변경, 삽입 또는 보간된 정도에 대해 의문을 제기했다. 예를 들어, 신하(Sinha)는 마누 법전의 2,685개 구절 중 절반 미만, 즉 1,214개 구절만이 진짜일 수 있다고 말한다. 더 나아가, 구절들은 내부적으로 일관성이 없다. 예를 들어, 마누 법전의 3.55-3.62절과 같은 구절은 여성의 지위를 찬양하는 반면, 9.3절과 9.17절과 같은 구절은 그 반대이다. 가네샤와 관련된 구절과 같이 마누 법전에서 발견되는 다른 부분들은 현대 시대의 삽입과 위조이다. 로버트 E. 반 보르스트는 3.55-60절이 가정 내 여성에 대한 존중에 관한 것일 수 있지만, 강력한 가부장적 체제 내에서 그렇다고 말한다.
넬슨은 1887년 영국령 인도의 마드라스 고등법원에 제출한 법률 의견서에서 다음과 같이 말했다. "마누 법전 자체에 다양한 모순과 불일치가 있으며, 이러한 모순은 그러한 주석이 따르도록 법적 원칙을 명시한 것이 아니라 단지 권고적 성격이었다고 결론 내리게 한다." 마하트마 간디는 마누 법전 내에서 관찰된 불일치에 대해 다음과 같이 언급했다.
마누 법전 다양한 필사본의 진정성과 불일치
나는 마누 스므리티를 샤스트라의 일부로 간주한다. 그러나 그것이 마누 스므리티라고 기술된 책에 인쇄된 모든 구절을 맹목적으로 믿는다는 의미는 아니다. 인쇄된 책에는 너무나 많은 모순이 있어서, 한 부분을 받아들이면 그것과 완전히 일치하지 않는 부분은 거부할 수밖에 없다. ... 아무도 원본 텍스트를 소유하고 있지 않다.
— 마하트마 간디, 한 아디 드라비다인의 어려움
마누 법전 주석서
중세 시대에 마누 법전에 대한 수많은 고전 주석서가 작성되었다.
바루치는 마누 법전에 대한 가장 오래된 알려진 주석가이다. 케인은 그를 10세기 후반 또는 11세기 초반의 인물로 보았고, 올리벨은 그를 8세기로, 데렛은 그를 기원후 600년에서 800년 사이의 인물로 보았다. 이 세 가지 의견을 종합하면 바루치는 기원후 7세기 초부터 11세기 초까지의 인물로 볼 수 있다. 바루치의 주석서인 마누 샤스트라 비바라나는 영국 식민지 시대부터 유통된 쿨루카-콜카타 통속판보다 훨씬 적은 수의 구절을 포함하며, 소실된 것으로 추정되는 더 오래된 텍스트들을 언급한다. 이 주석서는 라자-비말라라고도 불리며, J. 던컨 M. 데렛은 바루치가 다른 주석가들보다 "자신의 자료의 역사적 의도에 더 충실했다"고 말한다.
메다티티의 마누 법전 주석서는 널리 연구되었다. 뷸러, 케인, 링가트와 같은 학자들은 그가 북인도, 아마도 카슈미르 지역 출신이라고 믿는다. 마누 법전에 대한 그의 주석서는 9세기에서 11세기경으로 추정된다.
고빈다라자의 주석서인 마누티카는 11세기 마누 법전 주석서로, 지무타바하나와 락스미다라가 언급했으며, 올리벨은 쿨루카가 표절했다고 말한다.
마누 법전 주석서
쿨루카의 주석서인 만바르탐묵타발리는 그의 마누 법전 필사본과 함께 18세기 영국 식민지 관리들이 캘커타에서 발견한 이래 "통속판" 또는 기본 표준이자 가장 많이 연구된 버전이었다. 올리벨에 따르면, 이 주석서가 가장 많이 복제되고 유명한 이유는 가장 오래되거나 탁월해서가 아니라 가장 먼저 발견된 운 좋은 버전이기 때문이라고 한다. 올리벨은 13세기에서 15세기 사이로 추정되는 쿨루카 주석서가 대부분 11세기경 고빈다라자 주석서의 표절이지만, 쿨루카의 고빈다라자 비판을 포함하고 있다고 덧붙인다.
나라야나의 주석서인 만바르타비브리티는 아마 14세기경의 것으로 저자에 대해 알려진 바는 거의 없다. 이 주석서에는 많은 이본이 포함되어 있으며, 올리벨은 2005년 마누 법전 비판본을 준비하는 데 유용하게 사용했다.
난다나는 남인도 출신이며, 그의 주석서인 난디니는 남부 지역의 마누 법전 버전과 그 해석에 대한 유용한 기준점을 제공한다.
다른 알려진 중세 시대 마누 법전 주석서로는 사르바즈나나라야나, 라가바난다, 라마찬드라의 주석서가 있다.
마누 법전 역사적 중요성 및 역할
학자들은 마누 법전이 고대 또는 중세 힌두 사회에서 법률서로 실제로 시행되었는지 의심한다. 데이비드 벅스바움은 "최고의 현대 동양학자들의 의견에 따르면, 마누 법전은 인도에서 실제로 시행된 일련의 규칙을 전체적으로 대표하지 않는다. 그것은 브라만의 관점에서 법이 되어야 할 이상적인 모습의 상당 부분을 차지한다"고 말한다.
도널드 데이비스는 "다르마샤스트라 [마누 스므리티]가 통치자나 어떤 국가에 의해 적극적으로 전파되거나 시행되었다는 역사적 증거는 없다 - 텍스트를 인식하고 존중하며 사용하는 다른 형태와는 구별된다. 다르마샤스트라를 법전으로, 그리고 그 저자들을 법률가로 생각하는 것은 그 역사에 대한 심각한 오해이다." 다른 학자들도 구자라트주, 케랄라주, 타밀나두주의 중세 힌두 왕국에서 나온 금석학적, 고고학적, 문헌적 증거를 바탕으로 동일한 견해를 표명했으며, 마누 법전이 남아시아 법률 역사에 영향을 미치고 이론적 자원이 되었음을 인정했다.
마누 법전 역사적 중요성 및 역할
앤서니 리드에 따르면 다르마샤스트라, 특히 마누 법전은 미얀마의 와레루 담마탓, 시암(태국), 캄보디아, 자바-발리(인도네시아)에서 "왕들이 지켜야 할 자연 질서의 정의로운 문서"로 크게 존경받았다. "이 문서들은 미얀마와 시암에서는 원문에 엄격히 준수하여 복사, 번역, 현지 법전으로 통합되었고, 자바(인도네시아)에서는 현지 필요에 맞게 조정하는 경향이 더 강했다." 그러나 동남아시아의 중세 시대 파생 텍스트와 마누 법전 필사본은 영국령 인도에서 처음 사용된 이래로 사용되어 온 "통속판" 버전과는 상당히 다르다. 후커는 당시 존재했던 마누 법전이 동남아시아 사람들의 법률 텍스트의 역사적 토대로서 매우 중요했다고 말한다.
마누 법전 역사적 중요성 및 역할
영국 식민지 통치 이전에 남아시아 무슬림을 위한 샤리아(이슬람 법)는 파타와-에-알람기리로 법전화되었지만, 힌두교도, 불교도, 시크교도, 자이나교도, 파르시교도와 같은 비무슬림을 위한 법은 인도 대륙의 일부 지역에서 최대 600년간 이슬람 통치를 경험했음에도 불구하고 법전화되지 않았다. 영국 식민지 관리들이 도착하면서 마누 법전은 남아시아의 비무슬림을 위한 법률 시스템을 구축하고 고대 및 중세 인도 사회에 대한 서구의 초기 인식을 형성하는 데 역사적인 역할을 했다.
마누 법전 역사적 중요성 및 역할
18세기, 영국 동인도 회사의 초기 영국인들은 무굴 황제의 대리인으로 활동했다. 영국 식민지 통치가 인도의 정치 및 행정 권력을 장악하면서 입법 및 사법 기능과 같은 다양한 국가적 책임을 맡게 되었다. 영국 동인도 회사와 이후 영국 왕실은 무역을 통해 영국 주주들의 이익을 추구하는 동시에 최소한의 군사적 개입으로 효과적인 정치적 통제를 유지하려고 했다. 행정부는 가장 저항이 적은 길을 택하여, 다양한 번왕국에서 대부분 무슬림과 일부 힌두교도였던 협력적인 현지 중개인에게 의존했다. 영국은 현지 중개인들이 설명하는 법률 관행에 간섭하지 않고 적응함으로써 권력을 행사했다. 따라서 무슬림을 위한 기존 법률 텍스트와 부활한 마누 법전 필사본은 식민지 국가가 식민지 이전의 종교 및 정치 법률과 갈등을 19세기 후반까지 유지하는 데 도움이 되었다. 예를 들어, 인도의 개인 법률 시스템에 대한 식민지 정책은 1772년 헤이스팅스 총독에 의해 다음과 같이 표현되었다.
마누 법전 역사적 중요성 및 역할
상속, 결혼, 카스트 및 기타 종교적 관습이나 제도에 관한 모든 소송에서, 마호메트교도 [무슬림]에 대해서는 코란의 법이, 젠투 [힌두교도]에 대해서는 샤스터의 법이 항상 준수되어야 한다.
— 워런 헤이스팅스, 1772년 8월 15일
인도의 무슬림에게 영국은 아우랑제브의 후원 아래 작성된 알-시라지야와 파타와-이 알람기리와 같은 텍스트를 기반으로 샤리아를 무슬림의 법전으로 받아들였다. 힌두교 및 불교, 시크교, 자이나교, 파르시교와 같은 다른 비무슬림들에게는 이 정보가 제공되지 않았다. 영국 식민지 관리들은 마누 스므리티에서 힌두법의 본질을 도출했으며, 1794년에 번역된 최초의 다르마샤스트라가 되었다. 영국 식민지 관리들은 실제 적용을 위해 다르마샤스트라에서 영국식 법률 및 종교 범주를 추출하려 노력했다.
마누 법전 역사적 중요성 및 역할
그러나 영국 식민지 관리들은 마누 스므리티를 법전으로 오해했고, 그것이 도덕과 법률에 대한 주석이지 실정법의 진술이 아니라는 사실을 인식하지 못했다. 19세기 초의 식민지 관리들은 또한 마누 스므리티가 많은 경쟁 다르마샤스트라 텍스트 중 하나였으며, 인도 이슬람 통치 기간 동안 수세기 동안 사용되지 않았다는 사실을 인식하지 못했다. 관리들은 마누 스므리티를 부활시켜 비무슬림을 위한 실정법 조항을 텍스트에서 구성했는데, 이는 남아시아 무슬림 인구를 위해 샤리아를 사용하는 정책을 고수하기 위함이었다. 따라서 마누 스므리티는 앵글로-힌두 법을 구축하고, 식민지 시대부터 고대 및 중세 시대 힌두 문화에 대한 서구의 인식을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 압둘라히 아흐메드 안나임은 식민지 시대 인도 통치에서 마누 스므리티의 중요성과 역할에 대해 다음과 같이 요약한다.
[영국] 식민지 정부는 1772년에 힌두교 및 이슬람 법률을 법전화하기 시작하여 다음 세기까지 계속되었는데, 이는 힌두교도와 무슬림의 법률과 관습의 진정한 "원천"으로 특정 텍스트를 강조함으로써 실제로 그 역동적인 사회 시스템을 평가 절하하고 지연시켰다. 복잡하고 상호 의존적인 전통 시스템의 법전화는 예를 들어 여성의 지위와 같은 특정 측면을 끊임없이 진화하는 사회 및 경제적 관계의 맥락 밖에서 고정시켰고, 이는 실질적으로 여성의 권리를 제한하거나 제약했다. 식민지 당국이 법률을 이해하기 위해 힌두교 및 무슬림 종교 엘리트의 도움을 구한 과정의 선택성은 관습법의 브라만화 및 이슬람화 [영국령 인도]로 이어졌다. 예를 들어, 영국 동양학자 윌리엄 존스는 1792년에 핵심 텍스트인 알 시라지야를 무함마드 상속법으로, 1794년에 마누 스므리티를 힌두 법률 기관 또는 마누 법령으로 번역했다. 요컨대, 영국 식민지 관리들은 수세기 동안 활발하게 발전한 전체적인 윤리적, 종교적, 사회적 시스템을 그들 자신의 미리 형성된 유럽인의 무슬림 및 힌두 "법률"에 대한 개념에 맞추기 위해 축소시켰다.
— 압둘라히 아흐메드 안나임, 이슬람과 세속 국가: 샤리아의 미래 협상
힌두학 저널에 기고한 또 다른 학자 수프리야 간디는 다음과 같이 언급한다.
...어떤 역사적 지위를 가졌든, 오늘날 대부분의 학자들은 마누 스므리티가 (Dirks, 2001: 34) 초기 영국 통치 하에서만 "적용되는" 법률 문서로서 전례 없는 지위를 얻었다는 데 동의한다. 윌리엄 존스 경은 영국 왕실이 임명한 벵골 대법원의 판사였는데, 그가 마누 스므리티를 힌두 법률 기관으로 지지하면서 (Rocher, 2010), 마누 스므리티는 인도의 실제 지위, 즉 사람들의 인식과 관습에 대한 수용도에 비해 불균형한 지위를 얻었다.— 수프리야 간디, 아우랑제브 시대 인도의 다르마샤스트라: 야즈나발캬 스므리티와 미타카샤라의 페르시아어 번역,
마누 법전 다른 다르마샤스트라와의 비교
마누 스므리티(마나바 다르마샤스트라)와 함께 고대 인도에는 존 보우커에 따르면 18개에서 36개에 이르는 경쟁적인 다르마샤스트라가 있었다. 이들 텍스트 중 다수는 완전히 또는 부분적으로 소실되었지만, 다른 고대 인도 텍스트에서 언급되어 특정 지역이나 시기에 영향력이 있었음을 시사한다. 수많은 법학 관련 주석서와 스므리티 텍스트 중, 마누 스므리티와 오래된 다르마 수트라 외에 야즈나발캬 스므리티가 많은 학자들의 주목을 받았으며, 그 다음으로 나라다 스므리티와 파라샤라 스므리티(가장 오래된 다르마-스므리티)가 주목받았다. 고세와 다른 학자들에 따르면, 증거는 야즈나발키야 스므리티가 통치와 실제 적용에 있어 마누 스므리티보다 더 많이 참조된 텍스트였음을 시사한다. 이 텍스트는 작성 연대가 불분명하지만 마누 스므리티보다 몇 세기 후일 가능성이 높으며, 더 "간결하고, 체계적이며, 정제되고, 자유주의적"이다. 조이스에 따르면,
마누 법전 다른 다르마샤스트라와의 비교
18가지 법률 제목에 관하여, 야즈나발키야는 마누와 동일한 패턴을 약간의 수정과 함께 따른다. 여성의 상속권과 재산 소유권, 수드라의 지위, 형벌과 같은 문제에 있어 야즈나발키야는 마누보다 더 자유주의적이다. ... 그는 유효한 문서 작성, 저당권, 저당, 파트너십 및 합작 투자와 같은 주제를 소상히 다룬다.
— M. 라마 조이스, 인도의 법률 및 헌법사
조이스는 야즈나발키야 스므리티 텍스트의 자유주의적 진화가 고대 인도에서 불교의 영향을 받았을 수 있다고 제안한다. 야즈나발키야 텍스트는 수도원 조직, 토지 보조금, 증서 집행 및 기타 사항에 대한 장을 추가하여 마누 텍스트와도 다르다. 야즈나발키야 텍스트는 12세기 비갸네슈바라의 주석서인 미타크샤라에서 알 수 있듯이 중세 시대의 많은 힌두 왕국에서 더 많이 참조되었다.
마누 법전 현대적 수용
마누 스므리티는 평가와 비판의 대상이 되어왔다. 20세기 초 이 텍스트의 저명한 인도 비평가 중 한 명은 빔라오 람지 암베드카르로, 그는 마누 스므리티를 인도의 카스트의 원인으로 지목했다. 이에 대한 항의로 암베드카르는 1927년 12월 25일 마누 스므리티를 불태웠다. 암베드카르는 마누 스므리티를 비난했지만, 마하트마 간디는 책을 태우는 것에 반대했다. 후자는 카스트 차별이 영적, 국가적 성장에 해롭지만, 힌두교 및 마누 스므리티와 같은 텍스트와는 무관하다고 주장했다. 간디는 이 텍스트가 다양한 소명과 직업을 인정하고, 권리가 아닌 의무를 정의하며, 교사부터 관리인까지 모든 일이 똑같이 필요하고 똑같은 지위를 가진다고 주장했다. 간디는 마누 스므리티를 숭고한 가르침을 포함하지만, 불일치와 모순이 있는 텍스트이며, 원본 텍스트는 누구도 소유하고 있지 않다고 보았다. 그는 텍스트 전체를 읽고 "진실과 아힘사 (타인에게 비폭력 또는 비해)에 일치하는 마누 스므리티의 부분은 받아들이고 다른 부분은 거부해야 한다"고 권고했다.
마누 법전 현대적 수용
마누 스므리티는 산스크리트어 학자들이 연구한 최초의 산스크리트어 텍스트 중 하나였다. 이 텍스트는 윌리엄 존스 경에 의해 처음으로 영어로 번역되었다. 그의 번역본은 1794년에 출판되었다. 이 번역에 대한 관심은 영국 행정상의 필요에 의해 장려되었는데, 그들은 이를 법률 코드로 믿었다. 사실, 로밀라 타파르는 이러한 것들이 법률 코드가 아니라 사회적, 의례적 텍스트였다고 말한다.
루이 자콜리오의 콜카타 판 "마누 법전" 번역본은 프리드리히 니체에 의해 검토되었다. 그는 이에 대해 호의적이고 비호의적인 평을 모두 남겼다.
마누 법전 현대적 수용
그는 이 책을 기독교 성경보다 "비교할 수 없을 정도로 정신적이고 우월한 작품"으로 여겼으며, "책 전체에 태양이 빛난다"고 언급하고, 그 윤리적 관점을 "귀족 계급, 철학자, 전사들이 대중 위에 서 있다"는 점에 귀인했다. 니체는 카스트 제도를 옹호하지 않지만, 데이비드 콘웨이에 따르면 마누 텍스트에 담긴 정치적 배제를 지지한다. 니체는 마누의 사회 질서가 완벽하지 않다고 보았지만, 카스트 제도의 일반적인 아이디어를 자연스럽고 옳다고 여겼으며, "카스트 질서, 계급 질서는 삶 자체의 최고 법에 대한 공식일 뿐"이며, "자연 질서, 탁월한 합법성"이라고 말했다. 니체에 따르면, 줄리안 영은 "자연, 즉 마누가 아니라, 서로를 분리한다: 주로 영적인 사람들, 근육과 기질적인 힘으로 특징지어지는 사람들, 그리고 두 가지 방식 모두에서 구별되지 않는 세 번째 집단의 사람들, 즉 평균적인 사람들." 그는 "마누의 스타일로 법전을 준비한다는 것은 사람들에게 언젠가 주인이 되고, 완벽해지고, 삶의 최고의 예술을 열망할 권리를 주는 것을 의미한다"고 썼다.
마누 법전 현대적 수용
빔라오 람지 암베드카르는 마누 스므리티가 불교의 부상으로 인한 사회적 압력과 관련하여 푸시야미트라 숭가 시대에 브리그라는 현자에 의해 쓰여졌다고 주장했다. 그러나 역사가 로밀라 타파르는 이러한 주장을 과장된 것으로 간주한다. 타파르는 고고학적 증거가 푸시야미트라 숭가에 의한 불교 박해 주장에 의문을 제기한다고 썼다. 숭가 제국이 특정 시점에 불교 신앙을 지지했음은 바르후트 문(gateway)의 비문에서 언급된 "숭가족의 지배 기간 동안" 세워졌다는 내용으로 시사된다.
폴라드 외 다수는 마누 법전이 일련의 홍수 이후 사람들이 어떻게 사회를 재건할 수 있는지에 대한 질문에 답하기 위해 만들어졌다고 말한다. 아리아 사마지의 창시자인 스와미 다야난다 사라스와티는 이 텍스트를 진정하고 권위 있는 것으로 보았다. 이 텍스트의 다른 숭배자로는 애니 베전트가 있다.
프리드리히 니체는 "성경을 닫고 마누 스므리티를 열어라. 그것은 삶에 대한 긍정, 삶 속에서의 승리적이고 즐거운 감각을 담고 있으며, 마누와 같은 법전을 만드는 것은 자기 자신이 우위를 점하고, 완벽해지며, 최고의 삶의 예술을 열망하는 것을 허용하는 것을 의미한다."라고 말했다.
마누 법전 참고 문
Olivelle, Patrick (2010). 〈Dharmasastra: A Literary History〉.   Lubin, Timothy; Krishnan, Jayanth; Davis, Jr. Donald R. (편집). 《Law and Hinduism: An Introduction》. Cambridge University Press. ISBN 978-0521716260.
구덕천
구덕천(九德川)은 부산광역시 서구 서대신동 엄광산에서 발원하여 동대신동 보수천으로 유입되는 하천이다.
구덕천 개요
구덕천은 엄광산 남동 사면 쪽 부산광역시 서구 서대신동 산 2-3번지에서 발원하여 흐르다가 보수천으로 합류하는 소하천이다. 구덕천 상류에는 구덕수원지가 자리하고 있다. 동아대학교 구덕캠퍼스에 인접한 대신 공원 상지(上池)까지 흐르고 그 남쪽으로는 복개되었다.
이 곳은 대한민국 최초의 상수도 시설의 시초가 되었던 곳으로 당시 부산시민의 식수로 사용되었던 곳이기도 하다.
구덕천 명칭 유래
구덕천은 엄광산(504m)에서 흘러내리는 하천으로 부근에 있는 구덕산(565m)의 이름에서 유래한 지명이다.
구덕천 현황
구덕천의 유역 면적은 1.6㎢, 유로 연장은 1.3㎞로 이 중 약 610m가 복개된 도시 하천이다. 현재 발원지인 엄광산과 구덕산 일대가 좁은 산 사면까지 주택지로 개발되면서 상류부의 하도까지 대부분 복개되어 도로로 이용되고 있다. 구덕천은 예로부터 대신동 일대의 명당수로 불릴 만큼 깨끗하고 맑은 계류였지만 현재는 도시화로 오염이 심하다. 2004년부터 생태 복원 사업이 진행되고 있다. 2013년에는 구덕천에 갈겨니·버들치 등 1, 2급수 물고기의 서식이 확인되고 있어 보존의 필요성이 더욱 커지고 있다.
꽃마을
꽃마을은 부산 서구 서대신4동 10통·11통 지역으로 서대신4동과 사상구를 연결하는 해발 220m의 고개에 소재한 마을이다. 옛날 이 곳에는 조그마한 주막집이 몇 채 있었는데, 6.25동란 전후 피란민이 몰려와 집단으로 거주하기 시작하여 당시 마을 주민 대부분이 꽃재배를 생업으로 삼고 국화·카네이션 등을 시내 꽃가게에 내다 팔거나 학교 졸업식이나 입학식 때 학교 앞에서 직접 팔아서 생활을 영위하면서부터 ‘꽃마을’이라 부르기 시작하였다.
서구의 발전 잠재력을 지닌 꽃마을은 2003년 마을 진입도로가 확장되고 현대식 건물들이 새로 들어서면서 현재는 많이 달라진 모습이다.
특히, 최근에는 구덕산자락 꽃마을 주변에 조성된 구덕청소년수련원 등 이 일대는 지역주민과 청소년을 위한 문화요람으로 크게 변화하고 있다.
자연환경과 조화를 이루며 조성된 수목원과 함께 2004년 11월에 개관한 교육역사관과 민속생활관에 이어 2005년에는 목석원예관과 민속박물관이 개관하였으며, 구덕야영장 인근에는 구덕청소년수련관의 개관(2005년 5월말)으로 서부산권 청소년들의 심신수련 및 체험활동의 장으로써 크게 호응을 얻고 있다.
꽃마을
또한, 이 곳에는 1981년 서구청에서 설치하여 직영하는 2,000여평 규모의 양묘장이 있고, 서구에서는 규모가 가장 큰 내원정사라는 사찰이 소재하고 있다. 
현재 472세대 1,344명이 거주하는 꽃마을은 꽃재배를 하는 주민은 거의 없고 공휴일이면 외래에서 구덕산과 승학산을 찾는 많은 등산객들을 상대로 닭·오리고기와 막걸리와 시래기 해장국 등을 파는 음식점이 성업을 이루고 있다.
2005년부터 2014년까지 부산자연예술인협회가 진행한  '꽃마을국제자연예술제'와 '부산국제행위예술제'등이 꽃마을에 위치한 문화창작공간ARTinNATURE를 기반으로 운영되면서 마을 곳곳을 배경으로 다양한 문화 이벤트와 함께 벽화 및 설치미술품들이 조성되면서 마을 주민 및  이곷을 찾는 등산객들에게 문화적 볼거리를 제공하고 있어 '꽃마을 벽화마을'로 소개되기도 한다.
2014년 이후에는 '꽃마을국제자연예술제'가 '부산국제 오픈아츠 프로젝트(International OpenArts Project in Busan)'이름을 바꾸며, 국내외 작가들과 보다 다양한 문화예술 프로젝트를 펼치면서꽃마을로169번길 일대를 '꽃마을 예술촌'으로 형성해 나가고 있다.
운문
운문(韻文)은 일정한 규칙(운율)에 따라 쓴 문장(글)이다. 시에서 주로 이용된다. 일정한 리듬을 가져 암송하기 적합하기 때문에, 고대부터 신화나 역사의 서술에 이용되어 왔다.
산타 마리아 델라 비토리아 성당
산타 마리아 델라 비토리아 성당(이탈리아어: Chiesa di Santa Maria della Vittoria)은 이탈리아 로마에 있는 성당이다.
구덕고개
구덕고개(九德-)는 부산광역시 서구 엄광산과 구덕산 사이의 220m의 고개로, 현재의 꽃마을에 소재한다.
옛날에는 부산에서 구포·양산·밀양으로 가는 유일한 통로였다. 구덕터널이 개통되기 전까지만 해도 사람들의 왕래가 잦았던 고개로 이름이 나 있다.
상주 전투 (1592년)
상주성 전투(尙州城 戰鬪) 혹은 상주 전투(尙州 戰鬪)는 임진왜란 초기 순변사 이일이 상주에서 군사를 모아 일본군과 싸웠으나 패배한 전투로 이후 상주 함락은 충주까지 무너지는 결과를 맞이한다.
상주 전투 (1592년) 배경
당시 일본군은 경상도 남부 지방을 완전히 함락시키고 진격하고 있었는데 고니시 유키나가가 이끄는 1만 8700명의 왜 육군 1부대는 파죽지세로 진격하고 있었다. 조정에서는 이를 방어하기 위해 이일을 순변사로 임명하여 상주로 내려보내며 군관들을 배속시키려 했으나 여의치 않았다.
한편 경상순찰사 김수가 고니시 유키나가를 방어하기 위해 군사를 모집하여 이일과 합류하기로 약속하여 약속장소인 대구에 집결하였으나 총사령관인 순변사 이일이 며칠이 지나도 도착하지 않고 이 지역 지휘관인 박홍과 이각은 도망쳐버렸다. 순변사 이일은 한양에서 300명의 군사를 모아 내려가려 했으나 시간이 지연되고 가는 도중 군사들이 도망쳐 버렸다. 이일은 6월 2일(음력 4월 23일)에 문경을 거쳐 상주에 도착했으나 상주성을 지켜야 할 상주 목사 김해는 벌써 도망쳐 버렸고 판관 권길만이 상주를 지키고 있었다. 이일은 군사를 모집하여 자신이 데려온 군사 60명을 합쳐서 총 800명의 임진왜란 조선 최초의 주력 병력을 편성했다.
상주 전투 (1592년) 전투 과정
6월 2일(음력 4월 23일) 저녁에 개령에 살던 한 사람이 이일을 찾아와 일본군이 근방까지 왔다고 알려주었으나 이일은 그 말을 믿지 않고 개령 사람을 옥에 가두었다. 그러나 고니시 유키나가가 이끄는 일본군 제1번대는 5월 29일(음력 4월 19일) 밀양을 점령하고 5월 31일(음력 4월 21일)에 대구로 진출하고 낙동강을 도하하여 선산에 진출하고 있었다. 6월 3일(음력 4월 24일)이 되어도 적이 나타나지 않자 이일은 그 개령 사람을 처형시켜 버렸다. 이일은 아침부터 상주성 북쪽 북천 강변에서 군사 훈련을 했는데 그러나 이일은 적이 어느정도까지 진출했는지 알아보지도 않았고, 군사훈련을 시키는 와중에 그 주변지역에 보초도 내보지 않았다. 오히려 일본군은 몇 차례나 척후병을 보내 조선군의 상황을 일거수일투족까지도 정찰하고 있었고, 훈련을 받고 있던 군사들은 정찰을 하고 있는 일본군 척후병들을 발견하였지만, 아침에 죽은 사람이 생각나 감히 보고할 생각을 하지 못하였다. 조선군 병사들이 훈련을 하고 있던 중 상주성 안 두 어 군데에서 검은 연기가 치솟았다. 이일은 급히 군관 한명을 보내 알아보내도록 하였는데, 군관이 다리 밑을 지나가던 순간 다리 밑에 숨어 있던 왜군 저격병이 조총으로 저격한 뒤 목을 베어 가지고 사라져 버렸다.
상주 전투 (1592년) 전투 과정
이 광경을 본 조선군은 전투를 시작하기도 전에 사기가 떨어졌고 일본군들은 대규모 기습 공격을 하여 조총을 쏘며 접근했다. 조선군은 활을 쏘았으나 후퇴하였고 곧 일본군들이 포위하여 사면 압박해 결국 이일은 도망쳤고 남아서 싸우던 군사들 모두 전사했다. 이일과 2명의 군관만이 조령의 조방장 변기와 충주의 신립 진영으로 후퇴했다.
히파소스
히파소스(고대 그리스어: Ἵππασος, 영어: Hippasus, 기원전 5세기 경)는 이탈리아(마그나 그라이키아)의 메타폰티온 출신 피타고라스 학파 철학자이자 수학자이다. 흔히 무리수의 존재를 최초로 발견했다고 여겨진다.
히파소스 업적 및 일화
그의 삶에 관하여 알려진 것은 없으나 히파소스는 √2를 최초로 발견했다고 알려져 있다. 히파소스는 그의 스승의 이름이 붙은 피타고라스의 정리를 두 변의 길이가 1인 직각삼각형에 적용하여 √2라는 숫자를 발견하였고, 완전한 정수비로 표현할 수 없는 숫자라는 것을 증명하였다. 그러나 당시 피타고라스 학파는 만물의 근원은 자연수라고 생각했고, 모든 수는 자연수의 비로 표현할 수 있다고 가르치고 있었다. 즉, 무리수의 존재는 피타고라스 학파의 세계관의 불합리성과 오류를 암시하는 것이었다. 또한 그는 피타고라스 학파 내에서만 공유되는 수학적 정리들을 대중들에게 널리 알려야 한다고 생각하여 몇가지 저작들을 내기도 했다.
피타고라스 학파에서 이단으로 취급받았던 그는 바다에서 난파를 당해 죽었다고도 하고 피타고라스 학파에 의해 암살되었다고도 한다.
히파소스 저작
히파수스가 정십이면체에 대하여 쓴 책인 《열두 개의 정오각형을 갖는 구》는 현재 전해지지 않는다.
사타바하나 왕조
사타바하나 왕조 또는 안드라 왕조는 데칸 지역에 기반을 둔 고대 인도 왕조이다. 대부분의 현대 학자들은 사타바하나 왕조가 기원전 2세기 후반에 시작되어 서기 3세기 초까지 지속되었다고 생각하고 있으며, 일부 학자들은 푸라나에 근거하여 사타바하나 통치의 시작을 기원전 3세기 초로 보고 있지만 고고학적 증거에 의해 확증되지 않고 있다. 사타바하나 왕국은 주로 오늘날의 안드라프라데시주, 텔랑가나주, 마하라슈트라주로 구성되었다. 다른 시기에 그들의 통치는 오늘날의 구자라트주, 마디아프라데시주, 카르나타카주의 일부까지 확장되었다. 왕조는 프라티슈타나(파이탄)와 아마라바티(다라니코타) 등 여러 시기에 다른 수도를 가졌다.
왕조의 기원은 확실하지 않지만, 푸라나에 따르면 최초의 왕이 칸바 왕조를 전복시켰다고 한다. 후마우리아 시대에 사타바하나 왕조는 데칸 지역에 평화를 정착시키고 외국 침략자들의 공격에 저항했다. 특히 사카족(서사트라프)과의 투쟁은 오랫동안 계속되었다. 왕조는 가우타미푸트라 사타카르니와 그의 후계자 바시티푸트라 풀라마비의 통치기에 전성기를 맞았다. 이 왕국은 기원전 3세기 초에 여러 개의 소국들로 분열되었다.
사타바하나 왕조
사타바하나 왕조는 통치자의 초상이 새겨진 인도 주화를 초기에 발행한 왕조이다. 이들은 북인도와 남인도 간의 문화적 가교 역할을 하며 인도-갠지스 평원과 남인도를 오가는 무역과 사상 및 문화 전파에 중요한 역할을 했다. 사타바하나 왕조의 민족계통이 아리아계였는지 드라비다계였는지에 대해서는 의론이 구구하다.
사타바하나 왕조 기원
사타바하나 왕조의 건국 연대와 장소, 그리고 왕조 이름의 의미는 역사가들 사이에서 논쟁의 대상이다. 이러한 논쟁 중 일부는 오늘날의 마하라슈트라주, 안드라프라데시주, 카르나타카주, 텔랑가나주가 사타바하나 왕조의 원래 고향으로 다양하게 주장되면서 지역주의와 관련하여 발생했다.
산스크리트어화된 샤타바하나, 샬리바하나, 샤타카르니는 프라크리트어 방언에서 살라바하나로 나타나는 토착 이름 사타카니의 산스크리트화된 버전으로 보인다.
한 이론에 따르면, "사타바하나" (브라흐미 문자: 𑀲𑀸𑀤𑀯𑀸𑀳𑀦 사다바하나 또는 𑀲𑀸𑀢𑀯𑀸𑀳𑀦 사타바하나, IAST: Sātavāhana)라는 단어는 "일곱 마리에 의해 이끌리는"(인도 신화에서 태양신의 전차는 일곱 마리의 말에 의해 이끌린다)이라는 뜻의 산스크리트어 삽타-바하나의 프라크리트어 형태이다. 이는 사타바하나가 고대 인도에서 흔했던 전설적인 태양 왕조와 원래 관련성을 주장했음을 나타낸다. 잉구바 카르티케야 사르마에 따르면, 왕조의 이름은 사타("날카로운", "민첩한" 또는 "빠른")와 바하나("탈것")라는 단어에서 파생되었으며, 따라서 이 표현은 "민첩한 말을 타는 사람"을 의미한다.
사타바하나 왕조 기원
또 다른 이론은 그들의 이름을 초기 사티야푸타 왕조와 연결시킨다. 또 다른 이론은 그들의 이름을 문다어파 단어 사담("말")과 하르판("아들")에서 유래시키며, "말 희생제를 행한 자의 아들"을 의미한다. 왕조의 여러 통치자들은 "사타카르니"라는 이름이나 칭호를 사용했다. 사타바하나, 사타카르니, 사타카니, 샬리바하나는 같은 단어의 변형으로 보인다. 다모다르 다르마난드 코삼비는 "사타카르니"라는 단어가 문다어파 단어 사다("말")와 콘("아들")에서 유래했다고 이론화했다.
푸라나는 사타바하나 왕조를 "안드라"라고 부른다. "안드라"라는 용어는 왕조의 민족이나 영토를 지칭할 수 있다(아래 본고장 참조). 이 용어는 왕조 자체의 기록에는 나타나지 않는다.
칠라파티카람이라는 타밀어 서사시는 히말라야 원정 동안 체라 왕 셍굿투반을 도운 "누루바르 칸나르"를 언급한다. 누루바르 칸나르라는 용어의 직접적인 번역은 "백 명의 카르나" 또는 "사타카르니"이며, 따라서 누루바르 칸나르는 사타바하나 왕조와 동일시된다.
사타바하나 왕조 기원
카타사리트사가라는 디파카르니라는 과부이자 자식 없는 왕이 사자를 탄 아이를 자신의 후계자로 찾을 것이라는 예언을 받았다는 신화적 어원을 부여한다. 정글 사냥 중, 그는 사타라는 야크샤로 변한 사자를 탄 그러한 아이를 발견했다. 입양 후, 아이는 결국 왕이 되었고 사타바하나 또는 사타-지지자라고 알려지게 되었다.
사타바하나 왕조 기원
푸라나에서 "안드라"와 "안드라-자티야"라는 이름이 사용된 것은 E. J. 랍슨과 R. G. 반다르카르와 같은 일부 학자들이 이 왕조가 데칸 동부 지역(역사적인 안드라 지역, 현재의 안드라프라데시주와 텔랑가나주)에서 기원했다고 믿게 했다. 텔랑가나의 코틸링갈라에서는 "라노 시리 치무카 사타바하나사"라는 전설이 새겨진 주화가 발견되었다. 금석학자이자 화폐학자 P. V. P. 샤스트리는 처음에는 치무카를 왕조의 창시자 시무카와 동일시했다. 시무카의 후계자 칸하와 사타카르니 1세의 것으로 추정되는 주화 또한 코틸링갈라에서 발견되었다. 이러한 발견을 바탕으로 아자이 미트라 샤스트리, D. R. 레디, S. 레디, 샹카르 R. 고얄과 같은 역사가들은 코틸링갈라가 사타바하나의 본고장이었다고 이론화했다. 아자이 미트라 샤스트리는 코틸링갈라에서 주화가 발견된 것이 "사타바하나 정치 권력의 원래 중심지를 어디에 두어야 하는지에 대한 명확한 지표"를 제공한다고 언급했다. 그러나 코틸링갈라의 주화 샘플은 작아서 이 주화가 거기에서 주조되었는지 아니면 다른 곳에서 온 것인지 확실하지 않다. 더욱이, 코틸링갈라의 치무카를 왕조의 창시자 시무카와 동일시하는 것은 P. L. 굽타와 I. K. 사르마를 포함한 여러 학자들에 의해 논란이 되었으며, 그들은 치무카를 후기 통치자로 식별했다. P. V. P. 샤스트리 또한 나중에 그의 견해를 바꾸어 두 왕이 서로 다르다고 언급했다. 코틸링갈라 발견 외에도, 창시자의 4대손인 사타바하나 왕자 샤크티쿠마라의 주화가 안드라프라데시주 쿠르눌구에서 층위 발견으로 보고되었다. 푸라나에 관해서는, 이 텍스트들이 나중에 편찬되었을 수 있으며, 사타바하나 시대에 그들이 안드라로 불렸는지 확실하지 않다.
사타바하나 왕조 기원
일부 학자들은 사타바하나가 서부 데칸(현재의 마하라슈트라주)에서 기원했다고 믿는다. 초기 사타바하나 시대(기원전 1세기경)의 현존하는 네 개의 비문은 모두 이 지역 안팎에서 발견되었다. 가장 초기에 알려진 사타바하나 비문 중 하나는 나시크구의 판다블레니 석굴 19번 동굴에서 발견된 것으로, 칸하(기원전 100-70년) 통치 기간에 발행되었다. 나네가트에서 발견된 비문은 사타카르니 1세의 과부 나야니카(또는 나가니카)가 발행했다. 나네가트에서 발견된 또 다른 비문은 고문서학적으로 같은 시기로 거슬러 올라간다. 사타카르니 2세 통치 시기로 거슬러 올라가는 약간 후기 비문은 마하라슈트라 북부에 위치한 마디아프라데시주의 산치에서 발견되었다. 다른 대부분의 사타바하나 비문 또한 서부 데칸에서 발견되었다. 반면에 동부 데칸의 금석학적 증거는 서기 4세기 이전의 사타바하나를 언급하지 않는다. 네바사에서는 칸하의 것으로 추정되는 인장과 주화가 발견되었다. 사타카르니 1세의 것으로 추정되는 주화 또한 나시크, 네바사, 마하라슈트라의 파우니 (동부 데칸과 현재의 마디아프라데시주에 있는 장소 외에)에서 발견되었다. 이러한 증거를 바탕으로 일부 역사가들은 사타바하나가 처음에는 수도 프라티슈타나 (현대 마하라슈트라 파이탄) 주변 지역에서 권력을 잡았고, 이후 동부 데칸으로 영토를 확장했다고 주장한다. 칼라 시노폴리는 초기 비문 샘플이 적기 때문에 사타바하나의 서부 데칸 기원에 대한 추론이 "기껏해야 잠정적"이라고 경고한다.
사타바하나 왕조 기원
칸하의 판다블레니에는 마하마트라(담당관)라는 용어가 언급되어 있는데, 이는 초기 사타바하나가 마우리아 제국의 행정 모델을 따랐음을 나타낸다. C. 마르가반두는 사타바하나가 원래 마우리아 제국의 종속국으로 복무한 후 서부 데칸에 제국을 세웠지만, 그들이 동부 데칸(안드라 지역)의 원주민이었기 때문에 안드라라고 불렸다고 이론화했다. 히만슈 프라바 레이(1986)는 안드라가 원래 민족적 용어였으며, 사타바하나 시대가 한참 지난 후에야 동부 데칸의 지리적 지역을 나타내게 되었다고 주장하며 이 이론에 반대한다. 비디아 데헤지아에 따르면, 푸라나의 저자들(사타바하나 시대 이후에 작성되었을 수 있음)은 동부 데칸에서 사타바하나의 존재를 그들의 기원에 대한 증거로 오해하고, 그들을 "안드라"라고 잘못 표기했다.
사타바하나 왕조 기원
푸라나는 사타바하나 왕들을 안드라족, 안드라브리티아, 또는 안드라자티야라고 불렀다. 안드라는 부족명과 지명 모두이다. 안드라브리티아(안드라의 하인)라는 용어는 두 가지를 의미할 수 있는데, 하나는 안드라가 원래 마우리아 또는 순가의 하인이었다는 것이다. 다른 하나는 일부 학자들에 따르면, 이 표현이 다른 안드라 통치자들의 하인을 나타낸다고 해석될 수 있다는 것이다. 이 학자들은 또한 사타바하나가 현재의 카르나타카주에서 기원했으며, 처음에는 일부 안드라 통치자들에게 충성을 바쳤다는 의미로 칸나다족 기원을 제시한다. 카르나타카의 카나가나할리 마을에 있는 사타바하나 비문은 바시스티푸트라 스리 치무카 사타바하나 통치 16년(기원전 110년경으로 추정)을 언급한다. 비슈누 시타람 수크탄카르는 현재의 벨라리구에 있는 영토 구분인 사타바하니-사타하니 (사타바하니하라 또는 사타하니-랏타)가 사타바하나 가문의 본거지였다고 이론화했다. 그러나 고팔차리 박사는 벨라리구에서 초기 사타바하나의 비문이 단 하나도 발견되지 않았고, 벨라리구의 유일한 사타바하나 비문은 사타바하나 역사의 후기 시대에 속하는 풀루마비의 것이라는 점을 지적하며 수크탄카르의 이론에 이의를 제기했다. 카르나타카의 카나가나할리 마을에 있는 스투파는 기원전 1세기에서 서기 1세기 사이로 추정되며, 치무카(시무카), 사타카니(사타카르니) 및 다른 사타바하나 통치자들의 초상을 묘사한 석회암 패널이 특징이다. 역사가 파르마난드 굽타에 따르면, 중세 시대에 스리사일람 지역 또는 스리파르바타 지역은 칸나두 및 칸나비사야로 알려졌으며, 이는 사타카르닌나두 및 사타카르니비사야의 축약형으로, 풀루마이의 미야카도니 비문 또는 히라하다갈리 부여에 언급된 사타바하니랏타와 동일시되는 것으로 보인다. 이들은 벨라리 지역을 포함하며, 다른 역사가 V. S. 수크탄카르에 따르면 사타바하나의 본고지로 지목되었다.
사타바하나 왕조 기원
바수데브 비슈누 미라시에 따르면, 사타바하나족은 서부 마하라슈트라에서 기원했을 가능성이 높다. 자이나교 문학은 프라티슈타나(현재 마하라슈트라 마라트와다 지역의 파이탄)를 초기 사트바하나 통치자 샤크티쿠마라의 수도로 기록하고 있다. 마찬가지로, 고대 지리학자 클라우디오스 프톨레마이오스는 서기 140년경 푸루마비라는 왕이 같은 도시에서 통치했다고 언급했다. 이제 문제는 왜 이 통치자들이 "안드라"라고 불렸는가 하는 것이다. 이는 서기 320년경에 편찬되었을 것으로 추정되는 푸라나에 기록된 왕조 목록을 통해 설명할 수 있다. 그는 이 목록들이 이 시기 이후의 왕조나 통치자들을 언급하지 않으며, 사타바하나족은 서기 230년경에 이미 쇠퇴했음을 추론한다. 그들이 쇠퇴할 무렵, 사트바하나 권력의 중심은 안드라 지역으로 옮겨졌다. 후기 왕 가우타미푸트라 비자야 사타카르니의 비문이 안드라프라데시주 나가르주나콘다에서 발견되었는데, 그곳에서 그는 나가르주나콘다로 언급된 도시인 비자야푸리를 수도로 삼았다고 한다. 그의 주화는 또한 당시 추투쿨라 사타카르니 2세로 알려진 다른 왕의 영토였던 서부 마하라슈트라에는 존재하지 않는다.
사타바하나 왕조 기원
이 왕조의 바르나는 현대 학자들 사이에서 논쟁이 되고 있으며, 수드라, 크샤트리야, 그리고 브라만 기원에 대해 다양하게 주장되었다.
푸라나는 사타바하나 가문의 창시자를 브리샬라(수드라 또는 천민)라고 부른다.
가우타미 발라슈리의 나시크 비문은 그녀의 아들 가우타미푸트라 사타카르니를 에카-밤하나(산스크리트어: eka-brahmana)라고 묘사한다. V.V. 미라시와 같은 일부 학자들은 이 용어를 "유일한 브라만"으로 해석하고 사타바하나가 브라만이었다고 주장한다. 헴 찬드라 라이차우두리는 이 용어를 "독특한 브라만"으로 해석하고, 비문이 가우타미푸트라를 "크샤트리야의 오만과 자만을 파괴한 자"라고 묘사하고 있으며, 이는 가우타미푸트라가 브라만임을 강력히 시사한다고 언급한다.
사타바하나 왕조 기원
이 이론의 비판자들은 가우타미푸트라의 가문이 비브라만계인 샤카족과 혼인 관계를 맺었으며, 동일한 비문에서 가우타미푸트라가 바르나의 혼합(vinivatita chatu vana sankara)을 막았다고 묘사하고 있기 때문에 사타바하나가 브라만일 수 없다고 지적한다. 역사가 V. 순다라 라마 샤스트리는 "에카-밤하나"를 "유일한 브라만"으로 해석하는 것은 왕이 분명히 그의 바르나의 유일한 구성원이 아니었으므로 의미가 없다고 주장한다. 대신 그는 이 용어를 왕이 "브라만보다도 뛰어났다"는 것을 나타내는 칭호로 해석한다. 역사가 R. G. 반다르카르는 이 용어를 브라만의 "유일한 수호자"로 해석한다.
일부 자이나 문학 작품과 드바트림삿-푸탈리카는 샬리바하나 (일부 현대 학자들은 사타바하나 왕으로 식별)를 브라만과 나가의 혼혈로 묘사한다. 이를 바탕으로 디네시찬드라 시르카르와 같은 일부 학자들은 사타바하나가 원래 비브라만 계통이었으나, 일부 브라만 가문과 혼인 관계를 맺은 후 브라만 신분을 주장하기 시작했다고 이론화한다.
사타바하나 왕조 역사
사타바하나에 대한 정보는 푸라나, 일부 불교 및 자이나교 문헌, 왕조의 비문과 주화, 그리고 무역에 초점을 맞춘 외래(그리스 및 로마) 기록에서 얻을 수 있다. 이러한 자료들이 제공하는 정보만으로는 왕조의 역사를 확실하게 재구성하기에 충분하지 않다. 그 결과, 사타바하나 연대기에 대한 여러 이론이 존재한다.
시무카는 나네가트에 있는 사타바하나 비문의 왕실 명단에 첫 번째 왕으로 언급된다. 다양한 푸라나는 왕조의 첫 번째 왕이 23년 동안 통치했으며, 그의 이름을 시슈카, 신두카, 치스마카, 시프라카 등으로 다양하게 언급한다. 이들은 필사본을 베껴 쓰고 다시 베껴 쓰는 과정에서 시무카의 이름이 변형된 것으로 추정된다. 시무카의 통치 시기는 현존하는 증거에 기초하여 확실하게 확정할 수 없다. 다음 이론들에 기초하여 사타바하나 통치의 시작은 기원전 271년부터 기원전 30년까지 다양하게 추정된다. 푸라나에 따르면, 초대 안드라 왕은 칸바 왕조를 전복시켰다. 일부 문헌에서는 그의 이름이 발리푸차로 언급된다. D. C. 시르카르는 이 사건을 기원전 30년경으로 추정했으며, 이 이론은 다른 많은 학자들에게 지지받는다.
사타바하나 왕조 역사
마츠야 푸라나는 안드라 왕조가 약 450년 동안 통치했다고 언급한다. 사타바하나 통치가 3세기 초에 끝났으므로, 그들의 통치 시작은 기원전 3세기로 거슬러 올라갈 수 있다. 메가스테네스의 인디카 (기원전 350 – 290년)는 10만 보병, 2천 기병, 1천 코끼리 군대를 유지했던 "안다라에"라는 강력한 부족을 언급한다. 만약 안다라에가 안드라스와 동일시된다면, 이는 기원전 3세기에 시작된 사타바하나 통치의 추가 증거로 간주될 수 있다. 브라흐만다 푸라나는 "네 명의 칸바스가 45년 동안 세상을 통치할 것이며; 그 후 (그것은) 다시 안드라스에게 돌아갈 것"이라고 언급한다. 이 진술을 바탕으로 이 이론의 지지자들은 사타바하나 통치가 마우리아 제국 통치 직후에 시작되었고, 이어서 칸바 공위시대가 있었으며, 그 다음 사타바하나 통치가 부활했다고 주장한다. 이론의 한 버전에 따르면 시무카는 마우리아 왕조의 뒤를 이었다. 이 이론의 변형은 시무카가 칸바스를 전복시킴으로써 사타바하나 통치를 회복한 사람이라는 것이다. 푸라나의 편찬자는 그를 왕조의 창시자와 혼동했다.
사타바하나 왕조 역사
대부분의 현대 학자들은 사타바하나 통치가 기원전 1세기에 시작되어 서기 2세기까지 지속되었다고 믿는다. 이 이론은 푸라나 기록뿐만 아니라 고고학적 및 화폐학적 증거에 기반한다. 그들의 통치 시기를 더 이전으로 거슬러 올라가는 이론은 현재 대부분 신뢰할 수 없는 것으로 여겨진다. 왜냐하면 다양한 푸라나들이 서로 모순되며, 금석학적 또는 화폐학적 증거에 의해 완전히 뒷받침되지 않기 때문이다.
가장 오래된 사타바하나 비문은 카나가나할리 대스투파의 상단 드럼(메디) 석판에서 발견된 것으로, 바시스티푸트라 스리 치무카 사타바하나 통치 16년을 언급하며, 기원전 110년경으로 추정된다.
𑀭𑀸𑀜𑁄 𑀲𑀺𑀭𑀺 𑀙𑀺𑀫𑀼𑀓 𑀲𑀸𑀢𑀯𑀸𑀳𑀦𑀲 𑀲𑁄𑀟𑁂 𑀯𑀙𑀭𑁂 𑁛𑁗 𑀫𑀸𑀢𑀺𑀲𑁂𑀓
라노 시리 치무(카) 사타바하나사 소데 바차레 10 6 마티세카
"시리 치무카 사타바하나 왕의 16년차에."— 시무카의 카나가나할리 비문 (16년차).
카나가나할리의 다른 석판에서는 왕이 나가라자와 함께 묘사되었을 가능성이 있으며, 비문은 다음과 같다.
사타바하나 왕조 역사
𑀭𑀸𑀚𑀸 𑀲𑀺𑀭𑀺 𑀙𑀺𑀫𑀼𑀓𑁄 𑀲𑀸𑀤𑀯𑀸𑀳𑀦𑁄 𑀦𑀸𑀕𑀭𑀸𑀬 𑀲𑀔𑀥𑀸𑀪𑁄라자 시리 치무코 사다바하노 나가라야 사카다보"사타바하나의 군주 시무카, 나가라자 사카다보"— 시무카의 카나가나할리 비문.
사타바하나 왕조 역사
시무카의 뒤를 이어 그의 동생 칸하(크리슈나라고도 알려짐)가 왕위에 올라 서쪽으로 나시크까지 왕국을 확장했다. 그의 후계자 사타카르니 1세는 북인도에 대한 그리스의 침략으로 인한 혼란을 이용하여 서부 말와, 아누파(나르마다강 계곡) 및 비다르바를 정복했다. 그는 아슈바메다와 라자수야를 포함한 베다 희생제를 거행했다. 불교도 대신 브라만에게 후원하고 상당한 재산을 기부했다. 칼링가 왕 카라벨라의 하티굼파 비문은 "사타카니" 또는 "사타카미니"라는 왕을 언급하는데, 일부 학자들은 이 왕을 사타카르니 1세와 동일시한다. 이 비문은 군대 파견과 카라벨라의 도시 위협을 묘사한다. 비문이 부분적으로만 해독 가능하기 때문에, 다른 학자들은 비문에 묘사된 사건들을 다르게 해석한다. R. D. 바네르지와 샤일렌드라 나트 센에 따르면, 카라벨라는 사타카르니에 대항하여 군대를 파견했다. 바그왈 랄에 따르면, 사타카르니는 카라벨라의 왕국 침략을 피하고 싶어했다. 그래서 그는 카라벨라에게 말, 코끼리, 전차 및 병사들을 조공으로 보냈다. 수다카르 차토파디아야에 따르면, 카라벨라의 군대는 사타카르니에 대항하여 진격하는 데 실패한 후 경로를 변경했다. 알랭 다니엘루에 따르면, 카라벨라는 사타카르니와 친했으며, 충돌 없이 그의 왕국을 통과했을 뿐이다.
사타바하나 왕조 역사
사타카르니의 후계자 사타카르니 2세는 56년 동안 통치했으며, 이 기간 동안 그는 숭가로부터 동부 말와를 점령했다. 이를 통해 그는 산치의 불교 유적지에 접근할 수 있었으며, 그곳에서 그는 원래의 마우리아 제국과 숭가 왕조의 스투파 주변에 장식된 입구 건설에 기여했다. 사타카르니 2세는 산치의 헌정 비문으로 알려져 있다. 그는 람보다라의 뒤를 이었다. 람보다라의 아들이자 후계자인 아필라카의 주화는 마디아프라데시 동부에서 발견되었다. 그러나 앤드루 올렛은 사타카르니가 단 한 명뿐이라고 주장한다. 왜냐하면 주장되는 사타카르니 1세는 10년, 사타카르니 2세는 50년으로 다른 학자들이 할당했지만, 이 왕의 유일한 날짜가 있는 비문은 기원전 60년경 그의 통치 30년차의 찬단케다 인장이며, 그는 기원전 88-42년경에 통치했기 때문이다.