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문무왕 생애
10년(670년) 봄 정월, 당 고종은 신라의 사신 김흠순에게는 귀국을 허락하였지만 김양도는 억류하여 감옥에 가두었는데 마침내 감옥에서 죽었다. 이것은 신라가 백제의 땅과 유민을 취한 데 대한 보복 조치였다. 3월, 사찬 설오유(薛烏儒)가 고구려 태대형 고연무와 함께 각각 병사 1만 씩을 거느리고 압록강을 건너서 옥골(屋骨)에 이르렀다. 4월 4일 개돈양(皆敦壤)에 주둔하고 있던 말갈족과의 전투에서 승리를 거둔다. 이후 당나라가 병력을 지속적으로 충원하자 백성(白城)으로 후퇴했다. 6월에는 고구려 대형(大兄) 검모잠이 당나라 관리와 승려 법안(法安) 등을 죽이고 신라로 향하였다. 검모잠은 안승(보덕왕)을 왕으로 추대하고 신라에 충성을 약속했다. 문무왕은 이들을 금마저(金馬渚)에 머물게 하였다. 7월, 백제의 남은 세력이 배반할까 의심하여 대아찬 김유돈(金儒敦)과 옛 백제의 주부(主簿) 수미(首彌)·장귀(長貴)를 웅진도독부로 보내, 신뢰 차원에서 양측간의 인질 교환을 제의했다. 웅진도독부는 이에 응하면서도 한편으로는 군사와 말을 모아 신라군에 대한 야간 기습을 수차례 반복했다. 한편 김흠순 등이 귀국해 당에서 가져온 지도를 바쳤는데, 그 지도는 신라가 차지하게 되어있던 옛 백제령을 모두 백제(웅진도독부)에 돌려주도록 하는 것이었다. 신라는 이를 빌미로 앞서 웅진도독부에서 파견한 백제의 사마(司馬) 예군(禰軍)을 첩자의 혐의를 물어 억류하고, 군사를 일으켜 웅진도독부를 쳐서 땅을 빼앗았다. 이때 신라 장수들 중 싸우지 않고 퇴각한 이들도 있었는데, 이들에 대해서는 특별히 처벌 대신 면직으로 매듭지었다. 같은 달, 사찬 수미산(須彌山)을 보내 안승을 고구려 왕으로 ‘책봉’했다. 12월, 한성주(漢城州) 총관(摠管) 수세(藪世)가 반란을 도모하려 하자, 대아찬(大阿湌) 진주(眞珠)를 보내 목을 베었다.
문무왕 생애
11년(671년) 군사를 일으켜 웅진도독부를 침공하였다. 당의 지휘를 받던 말갈병이 설구성(舌口城)을 포위했다가 물러가는 것을 후방에서 쳐서 3백 명을 죽이고, 당군이 백제를 구원하러 올 것에 대비해 대아찬 진공(眞功) 등을 시켜 수군으로 옹포(甕浦)를 지키게 했다. 또한 6월에 장군인 화랑 죽지 등을 시켜 군사를 거느리고 백제 가림성(加林城)의 벼를 짓밟게 했으며, 당병과 석성(石城)에서 싸워 5,300명을 죽이고 백제 장군 두 명과 당의 과의(果毅) 여섯 명을 사로잡는 전과를 거두었다. 7월에 당은 행군총관 설인귀를 신라에 파견했는데, 왕은 사신을 맞아 위로하는 대신 강가의 풀이 우거진 낮은 언덕에 군사를 숨기고 강 어귀에는 무기를 감춰둔 채, 수풀 사이를 오가며 틈을 노려 기습할 준비를 하고 있었다. 설인귀는 26일에 당이 신라를 도와서 백제와 고구려를 멸해주었는데 신라가 그 은혜를 잊고, 고구려를 도와 당을 치고 있다며 항의하는 내용과 함께 마음만 먹으면 당이 신라를 집어삼킬 수도 있음을 은근히 협박하는 내용의 편지를 적어 법사 임윤(琳潤)을 시켜 왕에게 보냈다. 문무왕은 설인귀에게 신라가 선왕 때로부터 당에 협조하고 여러 번 신라의 백성이 헐벗고 굶주리는 지경이 되는 것도 마다하지 않고 국고를 내어 번번이 당군을 지원했던 사실과 당이 처음 신라와 했던 약속들을 어기고 신라가 점령하여 지배하던 땅을 무단으로 거둬들인 일을 비난하며 자신의 입장을 표명하였다. 같은 날, 백제 수도였던 사비성에 소부리주(所夫里州)를 설치하고 아찬 진왕(眞王)을 도독으로 삼았다. 10월 6일 당의 조운선(漕運船) 70여 척을 공격하여 낭장(郞將) 겸이대후(鉗耳大侯)와 병사 100여 명을 사로잡는 등 큰 전과를 올렸다.
문무왕 생애
12년(672년) 당나라는 대군을 동원해 신라에 대한 침략을 개시했다. 이에 맞서 신라는 봄 정월에 백제 고성성(古省城)을 쳐서 이기고, 2월에는 다시 백제의 가림성 공격을 시도했다. 7월, 당나라 장수 고간(高侃)의 한병(漢兵) 1만, 말갈족 출신의 이근행이 거느린 말갈병 3만이 함께 평양에 이르러 여덟 곳에 군영(軍營)을 설치하고 머물렀다. 이들은 8월부터 한시성(韓始城)과 마읍성(馬邑城)을 쳐서 이기고 백수성(白水城) 5백 보 거리까지 전진해 주둔하는 등 신라 땅을 침식해왔다. 신라는 고구려 부흥군과 연합해 이들을 쳐서 이기고, 추격하는 당병을 석문(石門) 벌판까지 뒤쫓아가 싸웠지만, 군 내부에서의 논공행상 및 전략에 대한 견해차로 분열된 사이에 당병의 반격을 받아 크게 패하고 대아찬 효천(曉川), 사찬 의문(義文)·산세(山世), 아찬 능신(能申)·두선(豆善), 일길찬 안나함(安那含)·양신(良臣) 등이 죽었다. 태대각간 김유신의 아들인 원술도 여기에 참전했다가 목숨을 건져 돌아왔는데, 아버지 유신은 자신의 아들을 군법으로 처형해야 한다며 왕에게 아뢰었으나 왕은 듣지 않았다. 한편 각자 맡은 곳을 지키며 방어전으로 전략을 변경하자는 유신의 진언에 따라, 한산주에 둘레 4,360보 되는 주장성(晝長城)을 쌓는 등 방어진지를 구축했다. 9월에는 앞서 신라 땅에 억류하고 있던 웅진도독부 소속의 백제인 관원들과 앞서의 전투에서 사로잡은 포로들을 당으로 돌려보내면서 왕이 직접 표문과 많은 물품을 바치는 등 당에 대해 유화책을 폈다.
문무왕 생애
13년(673년) 2월부터 9월까지, 문무왕은 당의 침략에 대한 대응으로 서형산성(西兄山城)과 사열산성(沙熱山城)을 비롯해, 국원성(國原城), 북형산성(北兄山城), 소문성(召文城), 이산성(耳山城), 수약주(首若州)의 주양성(走壤城), 달함군의 주잠성(主岑城), 거열주(居烈州)의 만흥사산성(萬興寺山城), 삽량주(歃良州)의 골쟁현성(骨爭峴城) 등 여러 성을 쌓게 하고, 대아찬(大阿飡) 철천(徹川) 등을 보내 병선 100척을 거느리고 서해를 지키게 하였다. 한편 이 사이에 국가의 원로이자 재상이었던 태대각간 김유신이 죽고, 아찬 대토(大吐)가 모반하여 당에 붙으려다 발각되어 처형당하는 등의 사건도 일어났다. 거듭되는 전쟁에서 신라는 말갈·거란의 병사까지 끌어들인 당군과 맞서 아홉 번의 전투를 통해 2천 명을 죽이고, 호로하(瓠瀘河)와 왕봉하(王逢河)에서도 당군을 상대로 큰 전과를 올렸다. 겨울에 당병은 고구려의 우잠성(牛岑城)을 쳐서 함락시키고, 거란·말갈의 병사들은 대양성(大楊城)과 동자성(童子城)을 쳐서 멸했다. 한편 신라는 주(州)와 군(郡)에 처음으로 외사정(外司正)을 두고, 백제 멸망 뒤 무열왕에 의해 폐지되었던 수병제(戍兵制)를 부활시키는 등 지방에 대한 통제를 강화해나갔다.
문무왕 생애
14년(674년) 1월 당에서 숙위하다 귀국한 대나마 덕복(德福)이 가져온 신력(新曆)을 반포했다. 같은 달 문무왕이 고구려 유민을 받아들이고 백제령을 지배하에 두는 것을 보고 화가 난 고종은 조서(詔書)로 문무왕의 관작을 깎아 없애려 하였다. 왕의 동생으로 당에 머무르고 있던 우효위원외장군(右驍衛員外大將軍) 임해군공(臨海郡公) 김인문을 신라왕에 봉하면서, 그를 귀국시키는 편에 많은 군사를 딸려보내 대규모로 신라를 치려 했다. 문무왕은 8월에 서형산(西兄山) 아래에서 대규모 사열식을 벌이고, 9월에는 영묘사(靈廟寺) 앞길에서 다시 대규모 사열식과 함께 아찬 설수진(薛秀眞)의 육진병법(六陣兵法)을 관람하는 등의 군사훈련을 실시한다. 그리고 이 달에 고구려왕 안승을 다시 보덕왕으로 봉했다.
문무왕 생애
15년(675년) 봄 정월에 구리로 각 관청 및 주·군의 인장(印章)을 만들어 지급했다. 2월에 당의 장수 유인궤가 칠중성(七重城)에서 우리 군사를 깨뜨린 뒤 돌아가고, 이근행이 안동진무대사(安東鎭撫大使)로 임명되었다. 문무왕은 다시 당에 사신을 보내 조공하며 유감을 표명했고, 당은 이에 대한 화답으로 앞서 깎아 없앴던 문무왕의 관작을 회복시켰다. 이때에는 대부분의 백제령이 신라의 지배하에 들어가게 되고, 고구려 남쪽 경계에 이르기까지 신라의 주와 군이 설치되어 있었다. 이에 문무왕은 당이 쳐들어올 것에 대비해 아홉 부대의 병사를 내보내 막게 하였다. 과연 가을 9월, 당은 설인귀를 대장으로 하는 군사를 신라에 보내 천성(泉城)을 치게 했는데, 이때 당에 숙위하고 있던 풍훈(風訓)이 향도(鄕導)로서 당을 도왔다. 그러나 신라의 장군 문훈(文訓) 등의 선전으로 당병 1,400명을 죽이고 그 병선 40척을 빼앗았으며, 설인귀가 포위를 풀고 도망치면서 내버리고 간 전마 1천 필까지 신라의 손에 들어왔다. 9월 29일에는 이근행이 20만 군사를 이끌고 매초성(買肖城)에 진을 쳤다. 신라군이 이를 공격하자 당군은 말 30,380필과 무수한 병기를 남겨 놓고 도망갔다. 나아가 안북하(安北河)를 따라 관(關)과 성을 설치하고 또 철관성(鐵關城)을 쌓았다. 《삼국사기》에 따르면 이 해에 신라와 당이 벌인 크고 작은 싸움이 18번인데, 모두 신라가 이겨서 당병 6,047명을 죽이고 말 200필을 얻었다고 한다.
16년(676년) 7월 당군이 도림성(道臨城)을 공격해 현령(縣令) 거시지(居尸知)를 죽였다. 11월에 사찬 시득(施得)이 수군을 거느리고 설인귀와 소부리주 기벌포(伎伐浦)에서 싸웠다. 이 싸움에서 신라는 패했지만, 다시 나아가 22회에 걸친 크고 작은 싸움에서 모두 승리하여 당군 4천여 명을 목베었다. 이후 당은 백제령 안에 있던 웅진도독부를 요동의 건안성(建安城)으로 옮기고, 평양에 두었던 안동도호부도 요동성(遼東城)을 거쳐 신성(新城)으로 옮기는 등 한반도에서 자국의 병사들을 철수시켰다.
18년(678년) 1월 북원소경(北原小京)을 설치하고 대아찬(大阿湌) 오기(吳起)에게 지키게 하였다.
20년(680년) 5월 가야군(加耶郡)에 금관소경(金官小京)을 설치하였다.
681년 7월 1일에 세상을 떠났다. 향년 56세.
《삼국사기》에 따르면 문무왕의 유조(遺詔)에 따라 열흘 뒤에 고문 바깥에서 시신을 화장하였고, 감은사(感恩寺) 동쪽 바다 대왕암(大王岩) 위에 장사하였다.
문무왕의 죽음은 석 달 뒤에 신라의 사신을 통해 일본에도 소식이 알려졌다.
사후 세속에서는 왕이 용이 되어 나라를 지킨다는 전설이 널리 퍼져 신의 대상으로 한반도에서 오랫동안 숭배되었다.
문무왕 평가
고려 시대에 편찬된 《삼국사기》에는 "문무왕의 용모가 영준하며 뛰어났고, 총명하며 지략이 많았다"라는 수식로 문무왕을 표현하였다. 《삼국사기》 신라본기에 실린 문무왕의 기사는 역대 신라 국왕 가운데 가장 분량이 많고, 상하(上下)로 나뉘어 기술되어 있다.
문무왕의 정책으로 학계에서도 신라사 명군으로 평가받는다.
문무왕 가계
모후 : 문명왕후 김씨(文明王后 金氏, 생몰년 미상) - 김서현의 차녀, 김유신의 누이동생
여동생 : 고타소(古陀炤, ?~642년) - 보라궁주의 소생으로 대야성 성주 김품석(金品釋, ? ~642년)에게 하가(下嫁), 윤충에 의해 남편과 같이 사망함.
매제 : 김품석(金品釋, ?~642년)
남동생 : 김인문 (金仁門, 629년~694년) - 신라 대장군, 삼국통일의 주역. 사료상으로 강릉 김씨의 시조인 김주원의 선조.
남동생 : 김문왕 (金文王, ?~665년) - 강릉 김씨 족보상으로 김주원의 선조.
남동생 : 김노차(金老且)
남동생 : 김지경(金智鏡)
남동생 : 김개원(金愷元)
누이 : 지소공주 (智炤公主,생몰년 미상) - 외숙부 김유신이 60살 때 하가
움 쿨숨
움 쿨숨(아랍어: أم كلثوم 움 쿨숨, Umm Kulthum[*], 약 1904년 5월 4일경 ~ 1975년 2월 3일)은 이집트의 가수이다. 다칼리야 주 만수라 출신으로, 아랍 세계에서 가장 지명도가 높고 사람들에게 가장 사랑 받는 가수들 중 한 사람이다.
안토니오 스트라디바리
안토니오 스트라디바리(Antonio Stradivari, 1644년경 - 1737년 12월 18일)는 바이올린, 첼로, 기타, 비올라, 하프와 같은 악기를 제작한 이탈리아의 현악기 장인이다. 그가 만든 악기들은 그의 라틴어 이름인 "스트라디바리우스"로 불리기도 한다.
그는 현대 표준형 바이올린의 창시자로 알려져 있다. 니콜로 아마티의 제자로서 바이올린을 만드는 기술이 가장 뛰어났던 사람이다.
안토니오 스트라디바리 생애
스트라디바리는 크레모나에서 알레산드로 스트라디바리와 안나 모로니 사이에서 태어났다. 그의 출생년도에 대해서는 1644년, 1649년, 1650년으로 다양한 주장이 있다. 1667년부터 1679년까지 아마티 밑에서 견습생으로 일했던 것으로 여겨진다. “Antonius Stradivarius Cremonensis Alumnus Nicolaii Amati, Faciebat Anno 1666(니콜로 아마티의 제자인 크레모나의 안토니우스 스트라디바리우스, 1666년 제작)”이라는 문구가 초기 바이올린의 라벨에 적혀 있다.
안토니오 스트라디바리 생애
1680년에 스트라디바리는 피아자 산 도메니코에서 악기장으로 독립했고 그의 악기장으로서 명성이 쌓이기 시작했다. 그는 아마티의 작품에서 벗어나 그만의 악기를 만들기 시작했다. 그는 그의 악기에 라틴어로 다음과 같이 표시했다. "안토니우스 스트라디바리우스 크레모네시스 파치에바트 안노 (년도)"(Antonius Stradivarius Cremonensis Faciebat Anno ..., 크레모나의 안토니오 스트라디바리가 ... 년도에 만들다) 1698년에서 1725년 사이에 만들어진 것을 그의 가장 좋은 작품으로 여기고, 1715년을 절정기로 본다. 1730년 이후에 만들어진 악기 중에는 "sub disciplina stradivarii"라고 쓰여진 것이 있는데, 그의 아들인 오모보노와 프란체스코가 만든 것으로 알려져 있다.
그는 바이올린뿐만이 아니라 하프, 기타, 비올라, 첼로를 만들었는데 지금의 추정으로 모두 1100여 점이 넘는다. 현재 650여 점이 남아있다. 안토니오 스트라디바리는 크레모나에서 죽었다.
안토니오 스트라디바리 생애
1700년경부터 스트라디바리의 공방은 바이올린과 첼로를 더 많이 제작했다. 물론 음향적으로, 최종적으로 굳어진 사운드박스 디자인이 이 시기 악기들의 중요한 특성이지만 그 이상의 특성들도 있었다. 바니쉬의 선홍색은 아마티의 악기와 스트라디바리의 초기 악기의 골든옐로우색과 비교하기 무색할 정도였다. 스크롤은 검은 테두리 장식으로 강조하고 있는데, 조각가의 솜씨를 보여주는 이 장식은 이제는 거의 모두 닳아 없어졌다. 더 넓어진 가장자리와 코너들은 바이올린이 근육질적인 외관을 갖게 해준다.
대략 1700년에서 1720년으로 추정되는 황금기 시대 악기의 또 다른 특징은 우수한 목재로 만들어졌다는 점이다. 1645년부터 1750년까지 지속되었던 유럽의 소빙하기 기간에, 추운 겨울로 인해 밀도가 높아진 크로아티아의 단풍나무를 사용한 것이 스트라디바리우스 악기 특유의 음색을 만들었다고 추정된다. 현존하는 유명한 관현악기들은 대부분 1700년대 크로아티아 산 단풍나무를 썼다는 점이 많이 겹치기도 하기 때문이다. 1709년경 스트라디바리는 등분하여 잘라도 한 장으로 뒤판을 만들 수 있는 크기의 좋은 단풍나무 재목을 확보했다. 이후 6,7년 동안 스트라디바리의 공방에서 제작된 바이올린들에서 그 무늬를 확인할 수 있다. 1710년부터 10년 동안은 악기 생산량이 절정에 달했을 뿐 아니라 많은 걸작이 쏟아져 나왔다.
1720년, 스트라디바리가 70대 후반에 접어들며 노령의 징후를 보이기 시작한다. 코너 포인트가 짧아지고, 조각이 서툴러졌으며, F홀은 덜 정확하게 자리했다. 이 시기의 바이올린들은 조악한 재료로 만들어졌다. 1772년부터 스트라디바리 공방은 토착 단풍나무인 오피오를 사용했는데, 오피오의 작은 나뭇결은 바니쉬를 돋보이게 하지 못했다 1720년대 북부 이탈리아가 전체적으로 경기 침체를 겪으며, 현악기 제작자들도 마찬가지로 치명적인 영향을 받은 것으로 보인다.
안토니오 스트라디바리 스트라디바리우스 악기
그의 악기는 모양과 색채가 아름다우며, 음색이 매우 풍부하고 화려하기로 유명하다. 그는 살아 있는 동안 1,000개가 넘는 악기를 만들었는데, 그 중 바이올린 540개, 비올라 12개, 첼로 50개가 아직 남아 있으며, 특히 1710년 이후의 제품은 가장 훌륭한 악기로 평판이 높다. 이작 펄만, 정경화 등 많은 연주가들이 그가 만든 악기를 쓴다. 나머지 악기장 중에서는 과르네리만이 이와 비슷한 대우를 받고 있다. 차세대 연주가들을 보면, 김수연은 1702년산 스트라디바리우스 ‘Lord Newlands’, 강심장으로 유명한 김다미는 일본 옐로엔젤재단이 후원하는 1731년산 스트라디바리우스 ‘Romanov’, 검객이라 불리는 임지영은 1708년산 스트라디바리우스 ‘Huggins’를 사용하고 있다.
메시아는 현재 옥스퍼드의 애슈몰린 박물관에 전시되어 있다. 스트라디바리가 1716년 마지막으로 칠했을 때와 같은 흠 없는 본래의 바니쉬를 보여주며, 새것 같은 상태이기 때문에 세계에서 가장 유명한 바이올린이며, 연주된 적도 거의 없다.
안토니오 스트라디바리 스트라디바리우스 악기
비오티는 1709년에 만들어져, 스트라디바리의 장점을 완전히 인식한 연주가인 비오티가 죽었을 때 파리에서 팔려 1990년 토머스 보즈의 독주회 때 사용되었다. 뒤판에는 티 하나 없이 깨끗한 단풍나무로 아름다운 가로줄무늬 모양이며, 소리에 대해서는 “집중하여 나오는 그 소리는 일종의 레이저빔 같았다. 활을 가볍게 대는 것만으로도 대형 연주회장의 구석구석까지 울려퍼지는 엄청난 힘이 느껴졌다”고 표현했다.
케벤휠러는 넉넉하고 모나지 않은 아웃라인, 선홍색으로 빛나는 바니쉬와 균형미, 강하면서도 부드러운 소리와의 조화로 유명하다. 막심 벤게로프는 “케벤휠러를 사랑했지만” 원래의 크로이처를 포기할 정도는 아니었다. 제이미 라레도도 케벤휠러를 차지하려고 노력했지만, 그것을 살 자금을 마련할 수 없었다.
파가니니 콰르텟의 비올라는 스트라디바리가 전 생에 걸쳐 만든 세 대의 명기 비올라 중 하나이다. 4년 더 오래된 제1바이올린은 더블베이스만큼이나 큰 음색을 가지고 있으며, 첼로는 스트라디바리 말년의 최고작들 중에서도 완벽한 균형미로써 더욱 높은 명성을 갖는다.
안토니오 스트라디바리 스트라디바리우스 악기
리핀스키는 1715년에 만들어져 200년 동안 유명 연주자들이 잇달아 소유해 왔다. 스트라디바리가 제작한 가장 큰 바이올린 중 하나인 이 악기는 그의 절정기에 만들어졌다. 이 바이올린의 구조는 제작자의 자신감을 보여주며, 그 유구한 명성은 스트라디바리의 천재성을 증언한다. 하지만 50년 동안 이 바이올린은 연주회장에 모습을 드러내지 않았다. 1962년에 기록적인 가격으로 판매된 후 리핀스키는 현재 종적을 감춘 상태이다.
다비도프 첼로는 1712년제로, 세계에서 가장 유명한 첼리스트인 요요 마가 지난 20년 동안 연주한 스트라드이다. “피아니시모 부분이 수월하게 흘러가며, 소리의 반응이 즉각적이다. 모든 음역에서 진동하지만 맑고 고상하다. 각 소리마다 연주자의 상상력을 자극하며, 소리를 이끌어내기 전에 소리의 순수한 아름다움에 매혹당하지 않는 법을 배워야 했다”고 말했다. 이 악기의 모든 면은 다 두드러지지만 가장 큰 인상을 주는 것은 바니쉬이다.
안토니오 스트라디바리 스트라디바리우스 악기
스트라디바리우스는 2011년 일본음악재단이 소유한 1721년산 ‘레이디 블런트’가 온라인 악기 경매사 타리시오에서 스트라디바리우스 바이올린 경매 사상 최고가인 1590만 달러(약 172억원)를 기록했다. 타리시오의 제이슨 프라이스는 ‘레이드 블런트’ 바이올린은 레오나르도 다빈치의 ‘모나리자’나 미켈란젤로의 ‘다비드상’과 대등한 가치를 지닌다고 주장했다.
뉴욕 크리스티 경매에서 2010년에는 1697년 ‘몰리터(Molitor)’가 360만 달러(약 39억원)에, 2006년에 1707년산 ‘해머(The Hammer)’가 경매가 시작한지 5분도 되지 않아 354만 달러(약 34억원)에 낙찰된 기록이 있다.
악기 감정과 거래에 있어 명성을 지닌 비덜프가 두 번이나 케벤휠러의 중개자 역할을 맡았었는데, 두 번째 거래 때 그것의 가격은 400만 달러였다고 한다.
공개 경매에서 최고의 값이 매겨진 스트라디바리우스는 2005년 뉴욕 시에서 팔린 테넌트 부인으로 $2,032,000에 낙찰됐다. 사적 매매에서는 더 비싸게 팔린 적도 있다.
안토니오 스트라디바리 스트라디바리우스 악기
이탈리아의 ‘크레모나 현악기 제작 콩쿠르-안토니오 스트라디바리’는 바이올린, 비올라, 첼로를 제작하여 출품하는 대회이다. 기준을 충족한 작품이 없으면 시상자를 내지 않을 정도로 까다로운 심사로 정평이 나 있다. 3년마다 개최되고 나이 제한은 없다.
2018년 최초로 한국인 우승자가 나왔다. 정가왕 씨가 ‘참을 수 없는 존재의 가벼움’이라는 이름의 첼로를 출품하여 수많은 장인들 사이에서 첼로 부문 우승을 차지하여, 크레모나의 바이올린 박물관 ‘무제오 델 비올리노’ 에 2만 4천유로를 받아 영구 전시하게 되었다.
깊은 울림을 낸다는 점에서는 공통적이지만, 스트라디바리우스와 과르네리의 음색에는 약간 차이가 있다고 한다. 흔히 스트라디바리우스의 음색은 부드럽고 섬세하며 여성적이고, 과르네리의 음색은 괴팍하고 드라마틱한 소리를 내며, 남성적이라고 한다.
스트라디바리우스는 외적으로도 섬세하게 조각되고 다듬어졌지만, 과르네리는 나무의 결이 그대로 드러날 정도로 거칠게 조각되어 있다.
바딤 레핀(Vadim Repin, 1971~)은 “스트라디바리우스는 노래를 부르지만, 과르네리는 말을 한다” 고 표현했다.
정경화(1948~)는 “스트라디바리우스는 아무리 슬퍼도 차마 눈물을 보이지 못하는 귀족이라면, 과르네리는 슬플 때 바닥에 앉아 통곡할 수 있는 농부와 같아 인생의 맛이 묻어있다” 고 표현했다.
백주영(1976~)은 “스트라디바리우스는 이미 완벽하게 되어 있는 음색에 나를 맞춰가는 것이지만, 과르네리는 다듬어지지 않은 원석 같아 내가 소리를 이끌어내는 것” 이라고 표현했다.
B세포
B 세포(B細胞, 영어: B cell)는 림프구 중 항체를 생산하는 세포이다. 면역 반응에서 외부로부터 침입하는 항원에 대항하여 항체를 만들어낸다. 원래 B 세포는 조류의 총배설강 주변에 있는 파브리키우스 주머니(bursa of Fabricius)에서 처음 발견되었기 때문에 주머니(bursa)의 첫 글자를 따서 B 세포라고 이름붙였으나, 사람을 포함한 포유류의 경우 골수(bone marrow)에서 성숙해서 B가 골수의 첫 글자라고 하기도 한다. 인간에서는 혈중 림프구의 약 10~15%, 림프절내 림프구의 약 20~25%, 비장내 림프구의 약 40~45%가 B 세포이다.
B세포 분화 및 성숙
사람의 경우 B 세포는 태생기 8~9주 동안에는 간에서, 그 후에는 주로 골수에서 분화를 시작한다.
B 세포는 다음과 같은 과정으로 성숙한다.
이 과정은 주로 골수에서 일어난다. B 세포는 성숙 과정에서 V(D)J 유전자 재조합을 일으키며 이를 통해 항원에 반응할 수 있는 매우 다양한 형태의 항체를 만들어낼 수 있는 능력을 갖추게 된다. 비록, 유전자 재조합을 통하여 다양한 형태의 B 세포가 분화되어 증식하지만, 양성 선택을 통해 면역능이 없는 B 세포가 제거되고, 음성 선택을 통해 자가면역성을 가진 B 세포가 제거되어, 극히 소수의 면역에 적합한 B 세포만이 성숙 B 세포에 이르게 된다.
B세포 분화 및 성숙
또한 이렇게 다양한 림프구 중에는 체내 자기자신의 분자와 반응하는 수용체를 가지는 림프구가 나타날 수 있다. 만약 이러한 자기반응성 림프구들이 제거되거나 불활성되지 않는다면 면역계는 결국 자신의 세포 또는 조직을 공격하게 될것이다. 하지만 정상의 경우 림프구들이 골수에서 성숙되는 동안 자기반응성이 점검되며 이러한 과정동안 자기 분자에 특이적인 수용체를 가진 림프구들은 세포자살 (아폽토시스)에 의해 죽거나 무반응세포로 변하게 된다. 즉, 비자기분자와 반응하는 림프구만 남게되고 이러한 과정을 자기관용기작(Self-tolerance)이라고 한다. 만약 자기관용기작이 정상적이지 못할 경우에는 류마티스 관절염과 같은 자가면역질환을 유발하게 된다.
성숙 B 세포는 주로 림프절과 같은 말초림프기관에 머물게 되는데, 이 곳에서 일부 B 세포는 외부 항원을 인식하게 되면서 활성화된다. 활성화된 B 세포는 스스로 증식하게 되어 결과적으로 항원 특이적인 B 세포의 비율이 높아지게 된다. 이후 B 세포는 항체를 활발히 분비하는 플라즈마 세포나 항원에 대한 특이성을 장기간 기억하며 살아가는 기억 B 세포로 분화한다.
B세포 보조 T세포
보조 T세포(T Helper cell) 또는 도움 T세포는 면역계의 작용에 중요한 역할을 하는 세포로서, 림프구의 일종이다. 보조 T세포는 세포독성작용이나 식세포작용을 하지 않으며, 감염된 (체)세포나 항원을 직접 죽이지도 못하기 때문에 다른 면역 세포들이 없는 상태에서는 무용지물이다. 그러나 도움 T세포(Th cell)은 다른 면역 세포들을 활성화시키고 작용하는 정보를 제공하며, 특히 면역계에 매우 중요한 역할을 담당하고 있다. 보조 T세포는 B세포의 항체 생산과, 세포독성 T세포의 활성화, 대식세포를 비롯한 식세포의 항박테리아 활동 촉진 등에 필수적이다.
마르키온
시노페의 마르키온(Marcion of Sinope, Greek: Μαρκίων, 약 85년 ~ 약 160년)은 초기 기독교의 신학자로서 스스로 사도 바울의 후계자로 여겼다. 그는 구약성경의 하느님(God, 신)은 신약성경의 하느님과 다르다고 주장하였다. 그는 구약성경의 하느님은 폭력과 보복의 신이지만, 예수 그리스도가 말하는 하느님은 사랑과 정의의 신이라고 주장하였다. 이에 따라 마르키온은 신약성경을 구약성경과 분리하자고 역설하였다. 또한 성만찬을 집전하면서 면병과 포도주를 면병과 물로 대체할 정도로 그리스도의 인성을 인정하지 않았는데, 이러한 그의 그리스도론은 가현설(도케티즘)로 발전한다. 복음서 가운데서 구약의 하느님과 관련한 부분을 삭제하였으며, 신학적으로 그노시스주의(Gnosticism, 영지주의)에서 부분적으로 영향 받았다고 여겨진다. 마르키온은 초기 교회에서 이단으로 단정되었다. 후에 마르키온의 신학을 따르는 교회가 확산함에 따라 많은 교부가 이를 적극 비판했으며, 정통파 기독교 교회는 마르키온주의에 대항하여 예수 그리스도의 하느님은 구약성경의 여호와와 동일한 신이라는 데 일치를 이루었다.
영지주의
영지주의(Gnosticism, 고대 그리스어: γνωστικός, 로마자 표기: gnōstikós, 코이네 그리스어: [ɣnostiˈkos], '지식을 가짐')는 1세기 후반에 유대교와 초기 기독교와 엮이며 시작된 종교적 사상 및 체계를 말한다. 교회의 정통 가르침, 전통, 권위에 대항한 개인적인 영적 지식을 강조한 다양한 집단을 두고 영지주의자라고 칭한다. 육체적 존재를 결함이 있거나 악한 것으로 본 영지주의의 우주기원론은 일반적으로 우월하고 숨은 신과, 물질 세계를 창조한 악한 신 데미우르고스(때로는 구약성경의 야훼와 연관)을 구분하는 특색이 있었다.  영지주의자들은 구원에 이르는 주요 요소가 신비주의적 혹은 밀교적인 이해 형태 방식으로 최고 신성에 관한 진실된 지식이라 생각하였다. 많은 영지주의 문서는 원죄와 회개라는 개념을 대신하여 환영과 깨달음이라는 개념을 다룬다.
영지주의
영지주의 문서들은 교부들이 영지주의를 이단이라 비난하며 이들의 문서들을 파괴했던 약 2세기까지는 지중해 세계의 특정 기독교 집단들 사이에서 번성하였다. 이러한 문서들을 파괴하려는 시도는 대체로 성공적이었으며, 그 결과 영지주의 신학자들은 거의 글을 남기지 못하였다. 그럼에도, 발렌티누스 같은 초기 영지주의 교부들은 자신들의 믿음이 정통 기독교의 믿음과 일치한다고 보았다. 영지주의 기독교 전통에서 그리스도는 인류를 빛으로 다시 인도하기 위해 인간의 모습을 취한 신성한 존재로 간주한다. 그러나 영지주의는 하나의 표준화한 체계는 아니며, 직접적인 경험에 관한 강조는 발렌티누스파와 세트파 같은 독특한 교파를 포함한 다양한 가르침을 허용하였다. 페르시아 제국에서 영지주의 사상들은 비슷한 성격의 마니교를 통해 저 멀리 중국까지 전파되었고, 만다야교등은 현재까지도 이라크에 남아있다.
영지주의
수세기 동안, 영지주의에 관한 대부분 학문적 지식은 리옹의 이레네우스와 로마의 히폴리투스 같은 정통 기독교 인물들의 반이단적으로 쓴 기록물들에 국한했다. 1945년에 이집트의 나그함마디 문서들이 발견된 후 영지주의에 관한 관심이 새로워졌다. 이 문서들은 토마스 복음서과 요한의 외경을 포함한 희귀한 초기 기독교 및 영지주의 문헌 모음집을 포함하고 있다. 학술 연구의 주요 쟁점은 영지주의가 종교 간 현상 또는 독립 종교로서 자격에 관한 부분이다. 학자들은 헬레니즘 유대교, 조로아스터교, 플라톤주의 등 영향을 인정하고 있다. 그리고 일부는 불교와 힌두교에 관한 연관성을 지적했지만 후자로부터 직접적인 영향을 받았다는 증거는 결정적이지 않다.
영지주의 개요
영지주의는 나스티시즘(영어: Gnosticism)을 뜻에 따라 번역한 것으로, 음을 따라 그노시스파 또는 그노시즘이라고도 한다. '영지주의자' · '영지주의파' 또는 '영지주의적'이라고 번역되는 나스틱(Gnostic)이라는 낱말은 그리스어로 '신비적이고 계시적이며 밀교적인 지식 또는 깨달음'을 뜻하는 그노시스(γνῶσις gnosis[*])로부터 따온 것으로, 이 낱말은 고대의 영지주의 종교 운동의 반대자들이 이 운동에 속하는 사람 또는 단체를 지칭하는 용도로 주로 사용되었다. 당시에 이 종교 운동의 분파들 중 기독교 계통에 속한 사람들은 자신들을 단순히 기독교인이라 불렀다. "나스티시즘(Gnosticism)"이라는 낱말은 고대에 존재하였던 이 종교 운동을 특별히 가리키기 위해 현대 학자들이 '나스틱(Gnostic)'이라는 낱말로부터 만든 말이다. 한글 번역어인 '영지주의(靈知主義)'라는 낱말이 어떻게 성립되었는지에 대해서는 정확히 알려진 바가 없다. '영지(靈知)'의 문자 그대로의 뜻은 '영적 지식', '영적인 앎' 또는 '영 즉 프네우마(Divine Spirit)를 아는 것'이다.
영지주의 개요
영지주의 운동은 특정한 한 형태로 전개된 것이 아니라 다양한 형태로 전개되었다. 영지주의는 다양한 신앙 체계들로 구성되어 있었지만, 물질 우주는 데미우르고스라고 불리는 불완전한 하위의 신이 최고신의 스피릿, 즉 프네우마의 일부를 사용하여 창조한 세계라는 가르침에 대해서는 분파와 무관하게 대체로 견해가 일치하였다. 이 교의에서, 데미우르고스는 종종 아브라함계 종교의 야훼나 그리스 신화의 제우스와 동일한 신으로 생각되며, 최고신으로부터 발출되어 형성된 상위의 세계인 플레로마나 지고한 존재인 최고신을 뜻하는 신성(神性)과는 대비된다.
영지주의 개요
데미우르고스에 대한 견해는 분파 사이에 큰 차이를 보였다. 어떤 분파는 데미우르고스가 악의 물질적 화신이라고 주장한 반면, 다른 어떤 분파는 최고신에 비해 불완전한 선한 신적인 존재일 뿐이라는 견해를 가지고 있었다. 특히, 바실리데스파는 데미우르고스에 대해 다른 분파들과는 더 뚜렷이 구분되는 견해를 가졌다. 이 견해에 따르면, 데미우르고스는 불완전한 선한 신적인 존재일 뿐만 아니라, 예수의 복음에 기뻐하고 이를 받아들여 스스로를 최고신이라 주장했던 이전의 무지를 반성하고 우주의 전 체계 속에서의 진정한 자신의 자리를 찾아가는 겸손한 존재였다.
영지주의 운동은 헬레니즘 철학 · 유대교 · 기독교와 영향을 주고받았다. 학자들은 대체로 영지주의가 이원론적인 종교 운동이었다고 보고 있으나, 한편, 가장 유력했던 영지주의 분파인 발렌티누스파를 비롯한 후대의 영지주의 운동들에서는 일원론적인 세계관을 가졌다. 데미우르고스에 대한 다양한 견해와 함께 이러한 세계관의 다양성은 영지주의 운동에 여러 가지 다양한 입장들이 서로 공존하였다는 것을 나타내는 지표로 간주되기도 한다.
영지주의 개요
영지주의 운동가들은 인간을 정신(영혼)과 물질(육체)의 두 요소로 구성된 존재가 아니라 영(스피릿, 프네우마, 영성, 신성,  로고스, 말씀) · 정신(영혼, 소울, 누스, 멘탈, 사이키) · 물질(육체)의 세 요소로 구성된 존재로 보았으며, 이에 따라, 현재의 영적 발달 정도에 따른 구분으로, 인간을 영적인 인간(Pneumatics) · 정신적인 인간(Psychics) · 물질적인 인간(Hylics)의 세 부류로 구분하였다. 이 구분에 따라, 영지주의자들은 자신들이 이 세 부류 중 구원을 성취할 가능성이 가장 큰 영적인 인간의 부류에 들어가며, 다른 기독교인들, 즉 당시의 보편교회의 교인들은 정신적인 인간의 부류에 들어간다고 주장하였다. 영지주의자들은 이들 세 부류의 사람들 중 영적인 인간과 정신적인 인간만이 그노시스를 가질 수 있으며, 물질적인 인간은 이번 생에서 그노시스에 도달할 수 없을 것이라 여겼다. 그 이유는 물질적인 인간은 물질에 너무 몰입해 있으며 따라서 더 높은 차원의 실체가 있다는 것을 인지하지 못할 것이라고 보았기 때문이었다.
영지주의 개요
영지주의자들과 정통파 기독교인들과의 가장 큰 차이점은 믿음이 아니라 앎(그노시스)이 구원의 수단이라고 여겼다는 것에 있다. 영지주의 운동가들은 그노시스를 통해 인간의 참된 기원이 지고한 신성(神性)에 있다는 것을 깨닫고, 이 깨달음을 통해 인간의 성품 중 영적 요소 즉 영이 물질계를 벗어나서 자유롭게 된다고 주장한다. 따라서, 영지주의 운동에서는 그노시스를, 영이 물질계의 속박으로부터 해방된 상태를 얻고자 할 때, 반드시 갖추어야 하는 필수적인 요인이자 구원의 수단이라 여겼다.
또한 많은 영지주의자들이 윤회를 믿었다는 것도 또 하나의 큰 차이점이었다. 예를 들어, 학자들에 의해 가장 중요한 영지주의 문헌으로 평가받고 있는 《요한의 비밀 가르침》에는 예수와 요한의 다음과 같은 문답이 있다.
영지주의 개요
나(요한)는 그(예수)에게 물었다. "주님, 자신이 어디에서 왔는지 모르는 사람들의 영은 어떻게 됩니까? 그들은 어디로 가나요?"
예수께서는 다음과 같이 답하였다. "거짓된 영이 강해져서 길을 잃는다. 그들의 영은 무거워져 악에 이끌려 망각(자신의 기원이 신성임을 자각하지 못하는 상태, 즉, 그노시스가 미약한 상태)에 빠진다."
"육체에서 나왔을 때(죽었을 때) 그 영은 아르콘들이 창조한 권속들에게 넘겨져 쇠사슬에 묶인 채로 다시 감옥(육체와 이 세상) 속으로 던져진다. 이런 일이 마침내 앎(그노시스, 즉, 자신의 기원이 신성임을 자각하는 상태 또는 이 자각을 불러일으키는 가르침)을 통해 망각으로부터 자유로워질 수 있을 때까지 계속하여 반복되고 반복된다. 이를 통해 결국 그 영은 완전해지고 그럼으로써 구원 받는다."
— Davies, Stevan L. (2005), 《Secret Book of John: The Gnostic Gospel Annotated & Explained》p.143. 한글 편집자 번역. 괄호는 편집자 주
영지주의 개요
그리고 정통파 기독교의 교부로 알렉산드리아파를 대표하였던 오리겐에 따르면, 유력한 영지주의 분파 중의 하나였던 바실리데스파의 창시자인 바실리데스는 영이 구원을 성취하지 못하고 죽었을 때 즉 본래의 자리인 신성으로 돌아가지 못하고 죽었을 때, 달리 말해 실락 이전의 상태인 에덴 동산(플레로마)으로 되돌아가지 못하고 죽었을 때 받는 유일한 벌은 에덴 동산에서 쫓겨나서 오게 된 이 세상으로 다시 태어나는 것이라고 가르쳤다. 이와 같이, 바실리데스는 인간의 가능한 존재 상태 중 물질계의 삶이 가장 하급한 삶 즉 지옥 또는 감옥의 삶이라고 가르쳤다. 한편 오리겐은, 바실리데스가 가르친 윤회의 교의로 인해, 악한 행위를 하면 죽어서 물질계보다 더 하급한 지옥에 가게 된다는 두려움을 가지게 하여 결과적으로 사람들로 하여금 선한 행위를 하게 만드는 '유익한 두려움'이 사라져 버리게 되었다고 불만을 제기하였다.
영지주의 개요
영지주의자들은 반복되는 윤회에 대해 즉 삶에 대해 절망하지 않았으며 구원에 대해 긍정적이었다. 윤회 즉 이 세상의 삶 즉 지금 현재의 경험은 궁극적인 자유를 성취하기 위한 기회를 제공하는 것으로 보았다. 세트파의 영지주의 문헌 중 하나인 《조스트리아노스》에서는 다음과 같이 말하고 있다.
너희는 고통을 겪기 위해 (다시 이 세상으로) 온 것이 아니다.너희를 속박하는 쇠사슬을 끊기 위해 온 것이다.끊고 자유로워져라. 너희를 속박하는 것이 (반드시) 끊어질 것이다.
— Willis Barnstone, Marvin Meyer (eds.) (2009), 《Gnostic Bible》 [Revised], p.248.한글 편집자 번역. 괄호는 편집자 주
영지주의 개요
예수에 대해서도 영지주의자들은 여러 견해를 가졌다. 다수의 영지주의자들은 예수를 지상의 인류를 구원할 수단인 그노시스를 인류에게 가져다 주고 가르치기 위하여, 지복(至福)의 플레로마를 떠나 고통이 가득 찬 물질계에 탄생하는 희생을 기꺼이 감수한 존재로, 지고한 존재의 물질적 화신이라 여겼다. 반면 노쯔림과 만다야교 등의 일부 영지주의자들은 예수를 "거짓 메시아"라고 생각했다. 이들은 세례자 요한을 특히 중시하였는데, 이들은 예수가 세례자 요한이 위탁하여 맡긴 가르침들을 타락시켰다고 생각하였다. 어떤 영지주의 가르침에서는 예수가 아니라 아담과 이브의 셋째 아들인 셋이나 마니교의 창시자인 마니를 메시아(구세주)라고 생각하기도 한다. 나그함마디 문서에 포함된 영지주의 문헌들 중의 하나인 《이집트 복음서》에서는 아담과 이브의 셋째 아들인 셋이 예수의 전생들 중의 하나라고 보고 있는데, 물질계라는 감옥으로부터 사람들의 영을 구원하기 위해 셋이라는 메시아로 현현하였던 것처럼 동일한 목적을 위해 다시 예수라는 메시아로 현현하여 나타난 것이라고 보고 있다. 한편 정통파 기독교의 정경 중 하나인 마태복음 11:14에 나오는 진술의 문자 그대로 영지주의자들도 세례자 요한이 메시아로서의  예수의 길을 준비하기 위해 윤회한 또는 화신한 예언자 엘리야라고 말하고 있다.  또한 영지주의자들은 예수의 생애에 대해서도 정통파 기독교와는 다른 견해를 주장하였는데, 예를 들어, 현존하는 대표적인 영지주의 성전(聖典)들 중의 하나인 《피스티스-소피아》에 따르면, 예수는 십자가에 못박히고 부활한 다음 하늘로 승천하여 지상을 완전히 떠난 것이 아니라, 이 일시적 승천 후 다시 지상으로 와서는 지상에서 자신의 제자들을 11년간을 더 가르쳤는데 그 가르침은 첫 번째 신비(First Mystery)를 완전히 알 수 있게 하는 가르침(그노시스), 즉, 플레로마(에덴 동산)로 되돌아 갈 수 있게 하는 직접적인 가르침, 달리 말해, 이 세상으로의 윤회를 벗어나게 하는 구체적인 지식과 수행법이었다고 전하고 있다.
영지주의 개요
오랫동안 많은 학자들이 영지주의 운동은 기독교의 한 분파로서 시작되었다고 생각하였다. 그러나 예수 탄생 이전, 즉 서력기원의 몇 세기 전에도 영지주의 체계의 자취가 존재하였다는 다른 학설이 제기되었다. 영지주의 운동은 3세기에 이르기까지 로마 제국과 고트족의 점령지, 또 사산 조 페르시아의 영토 등, 지중해 세계와 중동으로 전파되고 발전하였다. 그러나 니케아 공의회와 여타 다른 칙령들을 통해 기독교 보편교회가 로마 제국의 국교가 되었고 알렉산드리아 도서관이 파괴되는 등의 일이 있었던 4세기에는 보편교회의 탄압으로 그 세력이 크게 위축되었다. 이 시기에 영지주의 문헌들의 거의 대부분이 파괴되어 사라졌으며, 영지주의 반대자들이 영지주의를 논박하기 위한 문헌의 근거 자료로 소수의 단편들만이 살아남았다. 나그함마디 문서가 발견된 1945년까지 영지주의 연구자들은 이러한 2차 자료들을 토대로 추론에 근거한 연구를 하는 수밖에 없었다. 4세기 이후에는 많은 수의 영지주의자들이 이슬람교로 개종하였으며, 남아 있는 유럽의 영지주의자들도 알비 십자군의 활동으로 인해 그 수가 크게 감소하였다. 그러나 소수의 만다야교 공동체들이 현대에도 남아 있다.
영지주의 사상은 19세기 후반과 20세기 유럽과 북아메리카에서 있었던 많은 밀교적 · 신비주의적 운동의 철학에 큰 영향을 끼쳤다. 이들 중 일부는 자신들을 고대에 있었던 영지주의 운동의 부활 또는 연속이라고 생각한다. 1945년에 발견된 나그함마디 문서에 포함된 영지주의의 1차 문헌들은 영지주의와 초기 기독교에 대한 학자들의 이해에 있어 근본적인 변화를 가져왔다.
영지주의 영지주의의 특징과 체계
영지주의 체계는 다음과 같은 전형적인 특징들을 가진다.
영지주의자들은 심원하고 무한한 지고한 모나드적 근원 또는 신성(神性)이 존재한다고 믿는다. 이 지고한 존재 또는 최고신은 모나드, 플레로마 또는 뷔토스 등으로도 불린다. 나그함마디 문서에서 발견된 대표적인 영지주의 문헌들 중 하나로 오늘날의 학자들에 의해 가장 중요한 영지주의 문헌으로 평가받고 있는 《요한의 비밀 가르침》에서는 이 지고한 존재에 대해 예수가 다음과 같은 가르침을 요한에게 전했다고 말하고 있다:
영지주의 영지주의의 특징과 체계
The Monad [is a mo]narch[y with]out any­thing existing over it. [It exists as the God] and Father of the [A]ll., the [invisi]ble which dwells above [the All, ...] ... It can­not be [limi]ted because there is nothing [before It] to limit It. .... It is [the immeasurable light,] which is pure, [holy, and unpolluted.] ... (It does) [not] (exist) in per[fection], blessed[ness, or] divini[ty] but It is [far] supe­rior (to these). It is neither corporeal [nor in]corporeal. [It] is not large or small. [It is not] such that one could [say] that It has quantity or [quality]. ...  For It is a vastness. [It possesses the immeasurable [simpli]city. [It is] an aeo[n gi]ving aeon, life giving [life, a ble]ssed one giving blessedness, a knowledge giving understanding, a goo[d one giving] goodness. It is mer[cy giving] mercy and salvation. It is grace giving grac[e].모나드는 그것을 지배하는 그 어떤 것도 없는 그런 군주이다. 모나드는 최고신으로서, 만물의 아버지로서, 만물 위에 거주하는 불가시의 존재로서 존재한다. ... 모나드는 한계 지을 수 없는데 모나드를 한계 지을 수 있는 그 무엇도 모나드 이전에 존재하지 않기 때문이다. ... 모나드는 순수하고 신성(神聖)하며 오염이 없는 무한한 빛이다. ... 모나드는 완전 · 축복 · 신성(神性) 속에 존재하지 않는다. 모나드는 이것들을 훨씬 뛰어넘은 존재이다. 모나드는 유(有: 유형)도 무(無: 무형)도 아니다. 모나드는 큰 것도 작은 것도 아니다. 모나드는 이런 크기라고 말할 수 있는 것이거나 또는 이런 특질이라고 말할 수 있는 것이 아니다. ... 이는 모나드가 광대무변(廣大無邊, vastness)하기 때문이다. 그러나 모나드는 무한한 단순성을 가지고 있다. 모나드는 아이온들을 낳는 아이온이며, 생명을 주는 생명이며, 축복을 주는 축복이며, 지식을 주는 지식이며, 선을 주는 선이며, 자비와 구원을 주는 자비이며, 은총을 주는 은총이다.— 마이클 발트슈타인 & 프레드릭 비세 공역, 렌스 오웬스 편집.《요한의 비밀 가르침(The Apocryphon of John)》, 긴 버전. 2015년 10월 3일에 확인.
영지주의 영지주의의 특징과 체계
영지주의 체계에 따르면 지고한 모나드적 근원으로부터 발출을 통해 나타나는 하위의 신적인 존재들인 아이온들이 있다. 이들은 신이지만 동시에 자신들이 분리되어 나온 근원인 지고한 신성의 속성들이라 할 수 있다. 이러한 신적인 존재들의 점차적인 발출은 전체 구조의 하부로 내려갈수록 그 존재들이 궁극적인 근원으로부터 점차적으로 멀어지는 것으로 이해되는데, 이에 따라 아래로 내려갈수록 신성의 구조에 불안정성이 초래된다고 여겨지기도 한다.
영지주의 체계에는 물질계, 즉 물질로 이루어진 우주를 창조하는, 지고한 존재와는 별개의, 독립적 창조자인 데미우르고스가 있다. 이는 환영이자 유일한 근원으로부터 가장 늦게 분리되어 나온 존재이다. 이 두 번째 신은 하위의 신이며, 열등하거나 거짓된 신이다. 많은 영지주의자들은 이 창조신을 플라톤주의자들이 사용하던 그리스어 낱말에서 따와 '데미우르고스'(demiourgós, 그리스어: δημιουργός)라 불렀다. 데미우르고스의 원래 의미는 공공 작업자를 뜻하며, 작업 또는 에너지, 숙련된 작업자, 대중의 신, 또는 거짓 신을 뜻하기도 했다.
영지주의 영지주의의 특징과 체계
데미우르고스의 탄생은 우주에, 특히 물질계와 관련하여, 어떤 의도하지 않은 커다란 부정적인 사건이 일어나 신성의 구조 즉 우주의 구조에 이전에 없었던 큰 불안정성 또는 무질서가 생겼다는 것을 의미한다. 특히 '지혜(소피아)'에 큰 문제가 생겼다는 것을 의미한다. 《요한의 비밀 가르침》에서는 데미우르고스의 탄생을 다음과 같이 신화적으로 묘사하고 있다.
그리고 에피노이아(Epinoia: Thought, 생각, Purpose, 목적, 의도; 소피아의 영 즉 에센스)의 소피아(Sophia: 지혜)는 [...]가 나타나게 되었다. 그리고 [...] 불완전하고 소피아의 모습과는 다른 어떤 존재가 소피아로부터 나왔다. 이 존재가 불완전하고 소피아와는 다른 모습이었던 이유는 소피아가 이 존재를 그녀의 배우자 없이 (즉, 불균형의 상태에서) 창조하였기 때문이었다. 이 존재는 자신의 어머니를 닮지 않고 (즉, 균형된 지혜의 존재가 아니고) 그녀와는 다른 모습을 하고 있었다.
영지주의 영지주의의 특징과 체계
그리고 소피아가 자신의 욕구의 결과물을 보았을 때, 이 존재는 사자의 얼굴을 한 뱀(lion-faced serpent: 크누피스, 옆의 그림 참조, cf. 레온토세팔린)의 모습으로 바뀌었다. 그리고 이 존재의 두 눈은 섬광을 발하는 번갯불과 같았다. 소피아는 그녀 자신으로부터 떨어지게끔 이 존재를 바깥으로 내던져버렸다 (즉, 플레로마에 거주할 자격이 없으므로 데미우르고스가 플레로마에서 물질계로 내쫓겼다). 이것은 불멸의 존재들 중 그 어느 누구도 이 존재를 보지 못하게 하기 위한 것이었는데 소피아가 이렇게 한 것은 그녀가 이 존재를 무지 속에서 (즉, 배우자 없이, 불균형의 상태에서) 창조하였기 때문이었다.— 마이클 발트슈타인 & 프레드릭 비세 공역, 렌스 오웬스 편집.《요한의 비밀 가르침(The Apocryphon of John)》, 긴 버전. 2013년 2월 8일에 확인.
영지주의 영지주의의 특징과 체계
영지주의의 데미우르고스는 플라톤의 《티마이오스》와 《국가》에 나오는 존재들과 유사성이 있다. 《티마이오스》에서 데미우르고스는 중심적인 존재로 물질계를 창조하는 자애로운 창조자인데, 물질의 허용 한도 내에서 우주를 자애롭게 만드는 존재로 묘사되고 있다. 《국가》에 나오는 소크라테스의 영혼(사이키) 모델에서 욕망이 사자의 모습으로 묘사되고 있는데 이 대목은 영지주의에서 데미우르고스가 사자의 형상으로 묘사되는 것과 유사하다. 그리고 이러한 묘사와 관련 있는 《국가》의 구절들이 나그함마디 문서에 있는 주요 영지주의 문헌들 중 하나에서 발견되었다. 이 문헌에는 데미우르고스를 사자 얼굴을 한 뱀으로 묘사하는 텍스트도 존재한다. 이 문헌을 포함한 다른 여러 문헌에서 데미우르고스를 얄다바오트(Yaldabaoth), 사마엘(아람어: sæmʕa-ʔel, 눈먼 신), 또는 사클라스(Saklas, 어리석은 자)라고도 칭하는데, 이 명칭들은 데미우르고스가 지고한 신성에 대해 무지한 존재이거나 때로는 지고한 신성에 반하는 존재라는 것을 뜻한다. 후자의 반하는 존재인 경우 데미우르고스는 악의적인 존재가 되는데 이것은 《국가》에서 묘사하고 있는 데미우르고스와는 상반된 성격의 존재이다. 즉, 영지주의자들은 플라톤 철학의 데미우르고스를 물질계 창조신으로 차용하지만 자신들의 신학 체계에 맞게 재구성하여 전혀 다른 성격과 역할을 부여하고 있다.
영지주의 영지주의의 특징과 체계
영지주의자의 신학 체계에서 데미우르고스는 플라톤 철학의 자애로운 신이 아니라 불완전한 물질 세상과 그 안에 있는 모든 고통을 초래하는 전제적인 신이다. 영지주의자들은 이러한 성격의 데미우르고스가 아브라함계 종교의 야훼나 이교 즉 그리스 종교의  제우스에 해당하는 창조신이라고 본다. 영지주의 신학 체계에서, 이들은 실재가 아니며 영(누스)으로서의 인간이 만들어낸 구성물 또는 환영이다. 이러한 입장을 가진 이유는 만물은 지고한 창조주로부터 발출되어 나온 것이기 때문에 두 번째 창조주는 필요하지도 중요하지도 않다고 보았기 때문이다. 한편, 영으로서의 인간을 가리는 환영적 존재로서의 데미우르고스는 아르콘이라 불리는 일군의 동료 지배자들을 창조하여 이들로 하여금 물질계를 주재하게 하여 물질계로부터 상위의 세계로 올라가려는 영을 가로막게 한다. 즉, 영지주의자들은 영으로서의 인간 스스로가 만든 데미우르고스와 아르콘들, 즉, 스스로 만들고 강화한 온갖 물질적 환영이 인간 자신의 구원을 가로막는 가장 큰 장애라고 보았다.