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천지창조 첫 번째 이야기: 창세기 1장 1절–2장 3절
첫 사흘 동안, 하느님은 시간, 기후, 식물을 설정했는데, 이 모든 것은 우주의 적절한 기능에 필수적이다. 농업 사회에 살았던 고대 사람들에게 기후 또는 농업 재앙은 기근을 통해 광범위한 고통을 초래할 수 있었다. 그럼에도 불구하고 창세기 1장은 하느님의 원래 창조물을 "좋았다"고 묘사한다. 즉, 자연 세계는 원래 인간의 생존에 위협이 되지 않았다.
우주의 세 단계는 다음으로 창조된 순서와 동일하게 채워진다. 즉, 하늘, 바다, 땅.
14 하느님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나누고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라 15 또 광명체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라 16 하느님이 두 큰 광명체를 만드사 큰 광명체로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명체로 밤을 주관하게 하시고 또 별들을 만드시고 17 하느님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅을 비추게 하시며 18 낮과 밤을 주관하게 하시고 빛과 어둠을 나누게 하시니 하느님이 보시기에 좋았더라 19 저녁이 되고 아침이 되니 이는 넷째 날이니라.
천지창조 첫 번째 이야기: 창세기 1장 1절–2장 3절
첫째 날에 하느님은 빛(히브리어: 'ôr)을 만드신다. 넷째 날에 하느님은 창공에 놓인 "광명체" 또는 "등불"(히브리어: mā'ôr)을 만드신다. 이 단어는 모세오경의 다른 곳에서 성막에 있는 등대 또는 성전 메노라를 가리키는 데 사용되었는데, 이는 우주가 성전임을 나타내는 또 다른 언급이다. 구체적으로, 하느님은 "큰 광명체", "작은 광명체", 그리고 별들을 창조한다. 빅터 P. 해밀턴에 따르면, 대부분의 학자들은 "큰 광명체"와 "작은 광명체"를 선택한 것이 "해"와 "달"이라는 보다 명시적인 표현 대신 태양신과 월신에 대한 널리 퍼진 동시대의 믿음을 반박하려는 반신화적 수사학 때문이라는 데 동의한다. 실제로 라시는 넷째 날의 기록이 해와 달이 오직 하느님의 뜻에 따라 움직이며, 따라서 그것들을 숭배하는 것이 어리석은 일임을 보여준다고 주장한다.
넷째 날에는 "다스림"이라는 언어가 도입된다. 천체는 밤과 낮을 "다스리고" 계절, 연, 날을 표시할 것이다. 이것은 제사장 저자들에게 매우 중요한 문제였다. 왜냐하면 세 순례 축제는 해와 달의 주기에 따라 조직된 태음태양력으로, 12개월 또는 13개월이 될 수 있었기 때문이다.
천지창조 첫 번째 이야기: 창세기 1장 1절–2장 3절
창세기 1장 17절에 별들은 창공에 놓여 있다. 바빌로니아 신화에서는 하늘이 다양한 보석으로 만들어졌고 별들이 그 표면에 새겨져 있었다(출애굽기 24장 10절에서 이스라엘 장로들이 사파이어 바닥 하늘에 하느님을 보는 것과 비교).
하느님이 이르시되 물들은 생물로 번성하게 하라 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날아다니라 하시고 21 하느님이 큰 바다 괴물들과 물에서 번성하여 움직이는 모든 생물을 그 종류대로, 날개 있는 모든 새를 그 종류대로 창조하시니 하느님이 보시기에 좋았더라 22 하느님이 그들에게 복을 주시며 이르시되 생육하고 번성하여 여러 바다 물에 충만하라 새들도 땅에 번성하라 하시니라 23 저녁이 되고 아침이 되니 이는 다섯째 날이니라.
다섯째 날에 하느님은 바다와 공중의 동물들을 창조한다. 창세기 1장 20절에서 히브리어 '네페시 하야'(히브리어: nepeš ḥayya, '살아 있는 피조물')라는 용어가 처음 사용된다. 이들은 이전에 창조된 모든 것보다 더 높은 지위를 가지며, 하느님의 축복을 받는다.
천지창조 첫 번째 이야기: 창세기 1장 1절–2장 3절
창세기 1장 21절의 히브리어 단어 tannin( "바다 생물" 또는 "바다 괴물"로 번역됨)은 성경의 다른 곳에서 혼돈의 괴물인 라합과 레비아탄을 언급할 때 사용된다 (시편 74편:13, 27:1, 51:9). 이집트 및 메소포타미아 신화(메리케레의 교훈과 에누마 엘리시)에서 창조신은 하늘과 땅을 만들기 전에 바다 괴물들과 싸워야 한다. 그러나 창세기에는 전투의 암시가 없으며, tannin은 단순히 하느님에 의해 창조된 생물들이다. 따라서 창세기 기록은 고대 세계의 신화에 대한 명백한 논쟁이다.
24 하느님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 육축과 기는 것과 땅의 짐승을 그 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라 25 하느님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 육축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하느님이 보시기에 좋았더라
천지창조 첫 번째 이야기: 창세기 1장 1절–2장 3절
26 하느님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 기는 것을 다스리게 하자 하시고 27 하느님이 자기 형상 곧 하느님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 28 하느님이 그들에게 복을 주시며 하느님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라 29 하느님이 이르시되 내가 온 지면의 씨 맺는 모든 채소와 씨 가진 열매 맺는 모든 나무를 너희에게 주노니 너희의 먹을거리가 되리라 30 또 땅의 모든 짐승과 하늘의 모든 새와 땅에 기는 모든 것 곧 생명 있는 모든 것에게는 내가 모든 푸른 풀을 먹을거리로 주노라 하시니 그대로 되니라 31 하느님이 그가 만드신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라.
천지창조 첫 번째 이야기: 창세기 1장 1절–2장 3절
여섯째 날, 하느님은 육상 동물과 인간을 창조한다. 바다와 공중의 동물들처럼 육상 동물들도 nepeš ḥayya(<gloss>살아 있는 피조물</gloss>)로 지정된다. 이들은 세 가지 범주로 나뉜다: 가축(behema), 먹이로 사용되는 야생 무리 동물(remeś), 그리고 야생 포식자(ḥayya). 땅은 셋째 날에 식물을 내었던 것과 같은 방식으로 동물들을 "낸다".
창세기 1장 26절에서 하느님은 "우리가 사람을 만들자..."라고 말씀하신다. 이는 여러 이론을 낳았는데, 가장 중요한 두 가지는 "우리"가 장엄 복수라는 것, 또는 그것이 하느님이 왕으로 즉위하여 하위 신성한 존재들에게 인류 창조를 제안하는 신성 회의의 배경을 반영한다는 것이다. 전통적인 해석은 "우리"가 신성 내의 여러 위격을 가리키며, 이는 삼위일체론을 반영한다는 것이다. 일부는 2절에 언급된 "하느님의 영"을 회상하는 "신성 내의 이중성"을 드러낸다고 주장하며 이를 정당화한다. "하느님의 영이 수면 위에 운행하시니라".
천지창조 첫 번째 이야기: 창세기 1장 1절–2장 3절
인류의 창조는 창조 기록의 절정이자 하느님이 세상을 창조한 함축적인 목적이다. 이 시점까지 창조된 모든 것은 인류의 사용을 위해 만들어졌다. 인간은 "하나님의 형상"대로 창조되었다. 이 의미는 불분명하지만 다음과 같은 제안들이 있다.
창세기 1장 26절에서 하느님이 "우리가 사람을 만들자"고 말씀하실 때 사용된 히브리어 단어는 아담(adam)이다. 이 형태에서는 '인류'를 뜻하는 일반 명사이며, 이 창조물이 남성임을 암시하지 않는다. 첫 언급 이후 이 단어는 항상 '하아담(ha-adam)'으로 나타나지만, 창세기 1장 27절이 보여주듯이("하느님이 자기 형상 곧 하느님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고"), 이 단어는 여전히 exclusively 남성만을 뜻하지 않는다.
하느님은 인류에게 축복하며, 문화명령으로 알려진 것에서 번성하고 땅을 '정복'하고 '다스리라'(rdh)고 명령한다. 인류는 에덴 너머로 하느님의 나라를 확장해야 하며, 창조주 하느님을 모방하여 땅을 그분의 봉사에 사용하도록 노력해야 한다. 이는 명령의 성취를 위한 것이다. 여기에는 자손 번식, 땅의 정복과 충만(예: 천연 자원 활용), 피조물에 대한 지배(예: 동물 가축화), 일반적인 노동, 그리고 결혼이 포함될 것이다. 하느님은 동물과 인간에게 "푸른 식물을 먹을거리로 주었다"고 말씀하신다. 창조는 채식주의이다. 나중에 홍수 이후에야 인간은 육식을 허락받는다. 창세기의 제사장 저자는 인류가 자신과 동물 왕국 모두와 평화롭게 살았던 이상적인 과거를 회상하는 것으로 보이며, 이는 하느님과 조화롭게 제대로 된 희생적인 삶을 통해 다시 이룰 수 있다.
완성 후, 하느님은 "그가 만드신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라" (1:31)고 말씀하신다. 이스라엘 크놀에 따르면, 이는 창조 이전에 존재했던 물질들(히브리어: 토후 와 보후, "어둠", 히브리어: 테홈)이 "심히 좋지 않았다"는 것을 암시한다. 따라서 그는 제사장 문서가 악의 문제를 완화하기 위해 이러한 이분법을 설정했다고 가설을 세웠다. 그러나 콜린스에 따르면, 인간의 창조가 첫 창조 기록의 절정이기 때문에 "심히 좋았다"는 것은 인간이 하느님의 창조의 면류관으로서 그를 섬겨야 함을 의미한다.
천지와 만물이 다 이루어지니라 2 하느님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 3 하느님이 그 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하느님이 그 창조하시던 모든 일을 마치고 그 날에 안식하셨음이니라.
이 세 구절은 1장의 서술에 속하며 완성한다. 창조 다음에는 "안식"이 뒤따른다. 고대 근동 문헌에서 신성한 안식은 혼돈에 질서를 가져온 결과로 신전에서 이루어진다. 안식은 창조 작업이 끝났으므로 비개입, 그리고 신이 이제 자신의 신전에 현존하여 안전하고 질서 있는 우주를 유지하는 개입 둘 다를 의미한다. 출애굽기 20:8–20:11과 비교: "안식일을 기억하여 거룩하게 지키라. 엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 할 것이나 일곱째 날은 네 하느님 여호와의 안식일인즉, 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 가축이나 네 문안에 머무는 객이라도 아무 일도 하지 말라. 이는 엿새 동안에 여호와가 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 만들고 일곱째 날에 안식하였음이라. 그러므로 여호와가 안식일을 복되게 하여 그 날을 거룩하게 하였느니라."
천지창조 두 번째 이야기: 창세기 2장 4절–2장 25절
창세기 2장–3절의 에덴 동산 이야기는 아마도 기원전 500년에 "삶의 이상, 인간 영광의 위험, 그리고 인간성, 특히 인간 정신 능력의 근본적으로 모호한 본질에 대한 담론"으로 쓰여졌을 것이다. 이야기가 진행되는 에덴 동산은 신화적 인간과 신성한 세계의 경계에 놓여 있으며, 아마도 세계의 가장자리 근처에 있는 우주 대양의 먼쪽에 있을 것이다. 고대 근동의 전통적인 개념에 따라, 에덴 강은 먼저 그 대양을 형성한 다음 세계의 네 모서리에서 중심으로 흐르는 네 개의 강으로 나뉜다. 언약신학과 틀 해석을 대표하는 메러디스 클라인에 따르면, 이 이야기는 "결정적인 시험"의 장소를 설정하는데, 이는 또한 창세기 3장에서 "언약 위기"가 발생하는 곳이기도 하다.
천지창조 두 번째 이야기: 창세기 2장 4절–2장 25절
두 번째 이야기를 구성하는 성경 단락은 일반적으로 킹 제임스 성경 2:4("이것은 천지가 창조될 때의 내력이라 주 하느님이 땅과 하늘을 만드시던 날에")에서 시작하는 것으로 여겨지는데, 이는 널리 인정되는 교차 대구이기 때문이다(다음 인용문에서 교차 대구의 각 주제는 그 위치를 나타내기 위해 "[x]"가 앞에 붙어 있다; "이것은 [a] 하늘 [b]과 땅 [c]의 내력이라 그것들이 창조될 때 [c'] 그 날에 주 [b'] 하느님이 땅 [a']과 하늘을 만드셨으니").
4절 서론의 내용은 바빌로니아 신화에서 발견되는 것과 유사한 정해진 서론이다. 인간이 창조되기 전에 땅은 히브리어: ’êḏ(히브리어: אד)로 물을 댄 황량한 황무지였다. 킹 제임스 성경 2:6은 이 단어를 유대교 관습에 따라 "안개"로 번역한다. 20세기 중반 이후로 히브리어 학자들은 이 단어의 실제 의미가 "지하수 샘"이라는 것을 일반적으로 받아들였다.
천지창조 두 번째 이야기: 창세기 2장 4절–2장 25절
창세기 1장에서는 하느님의 활동에 대한 특징적인 단어가 히브리어: bara', '창조하다'인데, 창세기 2장에서는 그가 사람을 창조할 때 사용된 단어는 히브리어: yatsar (히브리어: יצר, yîṣer)로, '만들다'를 의미하며, 도예가가 흙으로 도자기를 빚는 것과 같은 맥락에서 사용되는 단어이다. 하느님은 자신의 숨을 진흙에 불어넣어 히브리어: nephesh (히브리어: נֶ֫פֶשׁ)가 되게 하는데, 이 단어는 '생명', '활력', '살아있는 인격'을 의미한다. 인간은 모든 피조물과 함께 히브리어: nephesh를 공유하지만, 본문은 하느님의 이 생명 부여 행위를 인간에게만 관련하여 묘사한다.
천지창조 두 번째 이야기: 창세기 2장 4절–2장 25절
"에덴"이라는 단어는 "생식력"을 의미하는 어근에서 유래한다. 첫 인간은 하느님의 기적적으로 비옥한 동산에서 일하게 된다. "생명나무"는 메소포타미아 신화의 모티프이다. 길가메시 서사시 (기원전 1800년경)에서 영웅은 이름이 "늙어도 젊어지는 사람"이라는 식물을 받지만, 뱀이 그에게서 그 식물을 훔친다. 클라인은 생명나무를 인간이 언약을 성공적으로 이행한 대가로 영생을 얻는 상징 또는 표증으로 간주한다. 두 번째 나무가 주는 지식의 종류에 대해서는 많은 학술적 논의가 있었다. 제안으로는 인간의 특성, 성적 의식, 윤리적 지식 또는 보편적 지식이 있으며, 마지막이 가장 널리 받아들여지고 있다. 에덴에서 인류는 지혜와 생명 중 하나를 선택할 수 있었고, 하느님은 그들에게 두 번째를 의도했지만 첫 번째를 선택했다.
천지창조 두 번째 이야기: 창세기 2장 4절–2장 25절
신화 속 에덴과 그 강들은 실제 예루살렘, 성전, 그리고 약속된 땅을 나타낼 수 있다. 에덴은 하느님의 산 시온에 있는 신성한 정원, 즉 예루살렘을 나타낼 수 있다. 실제 기혼은 도시 외곽의 샘이었으며(에덴에 물을 공급하는 샘을 반영), 뱀과 그룹이 있는 정원의 이미지는 느후스단과 수호 그룹이 있는 솔로몬 성전의 실제 이미지를 반영하는 것으로 여겨져 왔다. 창세기 2장은 성경에서 에덴이 지리적 위치로 나타나는 유일한 곳이다. 다른 곳(특히 에제키엘서)에서는 에덴이 하느님의 거룩한 산에 위치한 신화적인 장소로, 왕이 "동산 중앙에" (2:9) 생명나무를 지키기 위해 신성한 정원에 놓인 원시 인간이라는 메소포타미아 신화의 메아리를 담고 있다.
천지창조 두 번째 이야기: 창세기 2장 4절–2장 25절
클라인은 언약(하느님의 법적 거래와 신성하게 승인된 약속)의 조건, 특히 행위 언약이 15-17절에 요약되어 있다고 말한다. 15절에서 인간은 동산을 "경작하고 지켜야" 한다(킹 제임스 성경) 또는 "일하고 돌봐야" 한다(새 국제판 성경). 17절에서 하느님은 "초점적인 시험 금지령"을 내리는데, 아담은 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말아야 한다. 이는 "사법적 분별력"을 의미하며(참조 14:17; 3:9, 28), 금지령을 어길 경우 죽음이라는 저주가 따른다. 클라인은 이를 육체적인 죽음이 아닌 영적인 죽음 또는 영원한 파멸로 해석한다. 이 뒤에 있는 히브리어는 성경에서 사형 선고를 내리는 데 사용되는 형태이다. "선악"은 또한 부분 환유로 해석될 수 있으므로, 이 경우 단순히 "모든 것"을 의미할 것이다.
천지창조 두 번째 이야기: 창세기 2장 4절–2장 25절
킹 제임스 성경 2:18에서 하느님께서 "사람이 혼자 사는 것이 좋지 못하니"라고 말씀하시기 전, 그리고 21-22절에서 아담을 잠들게 한 후 그의 갈비뼈로 하와를 창조하시기 전에, 아담의 첫 기록된 행동은 홀로 수행되었다. 그것은 하느님께서 그에게 데려온 다른 모든 피조물에게 이름을 붙이는 것이었다 (2:19–20). 이것은 1:28에서 아담에게 주어진 권위와 지배권의 행사로 보인다. 20절은 또한 모든 동물 중에서 그에게 적합한 조력자가 없었음을 명시하며, 이는 하와 창조 이야기로 이어진다.
첫 번째 여자는 아담의 갈비뼈 중 하나로 창조되어 남자에게 히브리어: ezer kenegdo(히브리어: עזר כנגדו, ‘êzer kəneḡdō)가 되게 하는데, 이 용어는 번역하기가 특히 어렵다. '케네그도(Kəneḡdō)'는 "나란히, 반대편에, 그에게 상응하는"을 의미하고, '에제르(‘êzer)'는 다른 사람을 위한 적극적인 개입을 의미한다. 창세기 1장에서 하느님이 우주의 요소들에 이름을 붙인 것은 그분의 창조물에 대한 권위를 보여주었고, 이제 남자가 동물들(그리고 여자)에게 이름을 붙인 것은 창조물 내에서 아담의 권위를 보여준다.
여자는 히브리어: ishah(히브리어: אשה, ’iš-šāh), 즉 '여자'라고 불리는데, 이는 그녀가 히브리어: ish(히브리어: אִישׁ, ’îš), 즉 '남자'로부터 취해졌기 때문이라고 설명되지만, 사실 두 단어는 관련이 없다.
아담은 도움을 주는 이를 받게 된 것을 기뻐하며, 그녀가 "내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라"고 외친다(또는 노래한다). 앙리 블로허는 아담의 말을 "시"라고 언급하며, 앨리스터 윌슨은 그것을 "노래"로 취급해야 한다고 제안한다.
나중에 에덴 동산 이야기가 끝나고 여자는 히브리어: Ḥawwāh (히브리어: חוה, 하와)라는 이름을 얻는다. 이 단어는 히브리어로 '살아있는 것'을 의미하며, '뱀'을 의미할 수도 있는 어근에서 유래한다. 아시리아 학자 새뮤얼 노아 크레이머는 하와의 창조를 고대 수메르 신화의 에아와 연결시키는데, 에아는 "갈비뼈의 여인"인 여신 닌티에 의해 치유되었다. 이는 수메르어로 "갈비뼈"와 "살아 있게 하다"를 모두 의미하는 단어 '티'(ti)를 이용한 말장난을 통해 "살아 있게 하는 여인"이 되었다. 영어에서 전통적으로 "갈비뼈"로 번역되는 히브리어 단어는 "옆구리", "방", 또는 "들보"를 의미할 수도 있다. 오랜 해석 전통은 남자의 갈비뼈를 사용한 것이 남자와 여자 모두 동등한 존엄성을 가지고 있음을 강조한다고 본다. 왜냐하면 여자는 남자와 같은 재료로 창조되었고, 같은 과정으로 형태를 부여받고 생명을 얻었기 때문이다.
천지창조 해석
창세기 창조 설화는 헥사에메론 문학이라는 유대교 및 기독교 문학 장르에 영감을 주었다. 이 문학은 고대부터 중세에 이르기까지 성경 창조 설화의 주석, 설교, 논문을 작성하는 데 전념했다. 이 장르의 첫 번째 기독교적 예시는 4세기 신학자 케사리아의 바실리오스의 《헥사에메론》이었고, 아우구스티누스, 세루그의 야곱, 에데사의 야곱, 보나벤투라 등 많은 저자들이 계속해서 작품을 썼다.
틀 해석("문학적 틀" 관점, "틀 이론", "틀 가설"로도 알려짐)은 첫 창조 설화(더 정확히는 킹 제임스 성경 1:1–2:4a)의 구조에 대한 설명이다. 성경 학자들과 신학자들은 이 구조를 첫 창조 설화가 문자적인 창조 제시가 아닌 상징적인 제시임을 보여주는 증거로 제시한다.
천지창조 해석
클라인의 분석은 창세기 1장의 6일 창조를 두 개의 세 쌍("삼조")으로 나눈다. 서론인 창세기 1장 1-2절, "태초에... 땅이 형태 없이 비어 있고, 어둠이 깊음 위에 있으며... 하느님의 영이 그 위에 운행하시더라"는 어둠, 물의 "깊음", 그리고 형태 없는 땅을 포함하는 원시 우주를 묘사한다. 다음 사흘은 첫 번째 세 쌍을 묘사한다: 빛의 창조와 원시 어둠으로부터의 분리(창세기 1:3-5); 원시 물 속에 "창공"의 창조로 하늘(창공과 바다 표면 사이의 공간)과 "창공 아래의 물"이 나타나게 함(창세기 1:6-8); 그리고 창공 아래의 물을 바다와 마른 땅으로 나누고 식물과 나무를 만들게 함. 두 번째 세 쌍은 첫 번째 세 쌍의 세 요소에 생물을 채우는 것을 묘사한다: 밤낮을 위한 해, 달, 별(창세기 1:14-19), 하늘과 바다를 위한 물고기와 새(창세기 1:20-23), 그리고 마지막으로 식물이 있는 땅을 위한 동물과 사람(24-31). 이 틀은 다음 표에 나와 있다.
천지창조 해석
두 삼조를 분류하는 데 차이가 있지만, 클라인의 분석은 시사하는 바가 있다. 첫 번째 삼조(1-3일)는 창조 왕국의 설립을, 두 번째 삼조(4-6일)는 피조물 종류의 생산을 서술한다. 더욱이, 이 구조는 신학적 중요성도 있는데, 이는 6일간 창조된 모든 영역과 통치자들이 하느님의 하위 봉신이며, 하느님은 7일째에 창조주로서 왕의 안식을 취하시기 때문이다. 따라서 7일째는 창조주의 절정이다.
틀 해석은 많은 유신진화론자들과 일부 점진적 창조론자들이 지지한다. 일부는 교부 아우구스티누스의 저작에서 선례를 찾을 수 있다고 주장한다. 위트레흐트 대학교의 아리에 노르드지(Arie Noordzij)는 1924년에 틀 가설의 첫 제안자였다. 니콜라스 리더보스(Nicolaas Ridderbos, 그의 더 유명한 형인 헤르만 리델보스와 혼동하지 말 것)는 1950년대 후반에 이 견해를 대중화시켰다. 이는 현대에 메러디스 클라인, 앙리 블로허, 존 H. 월톤 및 브루스 월키와 같은 신학자 및 학자들의 연구를 통해 받아들여졌다. 구약학자이자 모세오경 학자인 고든 웬함은 다음 인용문에서 설명된 대로 창세기 1장의 개요적 해석을 지지한다.
천지창조 해석
우리 설화가 창조주의 작업의 일관성과 목적성을 표현하기 위해 사용하는 한 가지 장치, 즉 다양한 창조 행위를 엿새에 배분하는 것이 지나치게 문자적으로 받아들여져 해석된 것은 불행한 일이었다... 엿새 스케마는 창조에 내재된 체계와 질서를 강조하기 위해 이 장에서 사용된 여러 수단 중 하나일 뿐이다. 다른 장치로는 반복되는 공식의 사용, 단어와 구절을 10과 7로 묶는 경향, 교차 대구와 포괄과 같은 문학적 기법, 창조 행위를 일치하는 그룹으로 배열하는 것 등이 있다. 이러한 힌트가 엿새 창조 이야기의 도식화를 나타내기에 충분하지 않다면, 서술 내용 자체가 같은 방향을 가리킨다.
천지창조 해석
틀 해석은 현대에 들어 창세기 창조 설화와 현대 과학 사이의 전통적인 갈등을 해결하는 것으로 여겨지면서 성공을 거두었다. 이는 일부 보수적인 기독교인들과 창조론자들이 대중적으로 주장하는 창세기 설화의 문자적 해석에 대한 대안을 제시한다. 문자주의적 접근을 취하는 창조론자들은 성경적 권위를 희생하여 과학적 권위에 양보하는 것으로 창세기 창조 설화의 상징적 또는 우화적 해석을 거부한다. 틀 해석 지지자들은 성경이 자연 속에 있는 하느님의 일반계시를 확증한다고 지적하며 반박한다(19; 1:19–20 참조). 따라서 우주의 기원에 대한 진리를 탐구할 때 우리는 "말씀의 책"(성경)과 "행위의 책"(자연) 모두에 민감해야 한다. 하느님이 두 "책"의 저자이므로, 우리는 올바르게 해석할 때 둘이 서로 충돌하지 않을 것이라고 기대해야 한다.
천지창조 해석
틀 해석의 반대자로는 제임스 바, 앤드류 슈타인만, 로버트 맥케이브, 왕팅 등이 있다. 또한, 조직신학자인 웨인 그루뎀과 밀러드 J. 에릭슨과 같은 일부 보수주의 학자들은 틀 해석을 창세기 본문에 대한 부적절한 해석으로 비판했다. 그루뎀은 "틀 해석"이 성경의 진실성을 부인하지는 않지만, 더 자세히 살펴보면 매우 개연성이 낮은 성경 해석을 채택하고 있다"고 말한다.
창세기 창조 설화에서 도출될 의미는 독자가 그 장르, 즉 속하는 문학적 "유형"(예: 창조 신화, 역사적 서사, 또는 과학적 우주론)을 어떻게 이해하느냐에 달려 있을 것이다.
성서비평학이 성경에 대한 많은 전통적인 견해를 해체했지만, 보수적인 복음주의 전통은 창세기 창조 설화를 문자적으로 해석하는 경향이 있었지만, 창세기 해석에 대한 (때로는 열띤) 논쟁에도 참여했다.
천지창조 해석
날-시대 이론을 지지하는 천체물리학자 휴 로스는 창세기의 창조 1일과 4일을 다음과 같이 해석한다: 창조 1일에는 태양과 달을 포함한 하늘이 이미 창조되었지만 대기가 불투명하여 빛이 지구 표면에 도달하지 못했으며, 창조 4일에는 대기가 천체가 볼 수 있을 정도로 투명해져서 창세기의 이야기대로 징조와 계절과 날과 해를 이루는 기능을 수행할 수 있게 되었다. 그는 선캄브리아기 동안 대기 중 산소가 증가하여 안개와 구름이 줄어든 것을 자신의 해석과 연관시켰다. 그는 또한 창세기 1장의 식물을 산소를 생성하는 미생물로 해석하고, 창조 6일에 창조된 동물은 모든 지상 동물이 아니라 인간 활동에 필요한 동물이라고 보아 창조 5일에 역시 육상 동물이 창조되었을 수 있다고 제안한다.
유신진화론에서는 지구 역사의 어느 시점에 하나님이 개입하여 인류에게 영혼이 생겼다고 보고 있다. 유신진화론 단체인 바이오로고스(BioLogos)에서는 아담과 이브는 이 초기 인류의 영적 대표자였을 것으로 해석한다.
성경 학자 프랜시스 앤더슨에 따르면, 저자의 의도와 그들이 글을 썼던 문화를 오해하면 오독을 초래할 것이다. 개혁주의 및 복음주의 학자 브루스 월키는 그러한 오독 중 하나인 "목재처럼 문자적인" 접근 방식에 대해 경고한다. 이는 "창조과학"뿐만 아니라 "간격 창조론", "젊은 지구 창조론"이라는 가정, 그리고 진화론의 부정과 같은 "납득하기 어려운 해석"으로 이어진다. 유대학 학자 존 D. 레벤슨은 창세기에 역사성을 부여할 수 있는지에 대해 더 나아가 의문을 제기한다.
창세기 이야기 뒤에는 얼마나 많은 역사가 놓여 있는가? 원시 이야기의 행동이 일반적인 인간 역사의 평면에서 일어나는 것으로 표현되지 않고 고대 신화와 너무나 많은 유사점을 가지고 있기 때문에, 그 서술을 역사적이라고 말하는 것은 매우 비약적이다.
다른 학자인 콘래드 하이어스는 같은 생각을 이렇게 요약했다. "창세기 기록에 대한 문자적 해석은 부적절하고 오해의 소지가 있으며 비현실적이다. 왜냐하면 그것은 거기에 없는 문학의 종류와 의도를 전제하고 주장하기 때문이다."
노아의 방주
노아의 방주(- 方舟, 영어: Noah's Ark; 히브리어: תיבת נח 테이바트 노아흐)는 구약성경 중 창세기 홍수 이야기에 등장하는 배의 일종이다. 직육면체 모양에 문이 옆에 있고, 뚜껑이 위에 달린 물에 뜨는 구조물이다. 방주라고 흔히 부르지만 선박모양이 아닌 직육면체이고, 운항 방향을 정할 노와 방향타 같은 장치도 없으며, 단순히 3층으로 각방들이 들어있는 구조물이다. 노아와 관련된 일련의 이야기 속에 등장하기 때문에 '노아의 방주'로 통칭한다.
창세기에는 인류 창조 이후 인류의 선조들이 나날이 포악해지므로 신이 홍수를 내려서 인류를 멸망시키려 하였다는 이야기를 전한다. 다만 이때 의로운 사람, 즉 신의 길을 따르는 사람인 노아와 그 가족만이 심판에서 면하게 되었다고 한다. 노아의 방주는 노아와 그의 가족, 그리고 모든 동물 종의 한 쌍을 전 지구적 대홍수로부터 구원하기 위해 준비한 배이다.
노아의 방주
주로 기독교 전승의 이해가 널리 알려져 있으나, 히브리 경전을 수용하는 종교들인 유대교, 이슬람교, 만다야교에서는 독자적인 본문 이해와 전승의 이해를 지닌다. 당시 창세기가 집대성된 메소포타미아 근방에서도 전 생명을 파괴하는 전 지구적 대홍수 신화가 전해졌다. 기원전 20~16세기, 곧 구(舊) 바빌로니아 제국 시기에 작성된 길가메시 서사시에 등장하는 우트나피쉬팀의 이야기와 유사하여 그 원본으로 추정된다.
꾸란에도 변형된 형태로 반복된다. 이슬람 경전에서 방주는 사피나트 누흐(아랍어: سَفِينَةُ نُوحٍ, "노아의 배") 또는 알풀크(아랍어: الفُلْك)로 언급된다.
플라비우스 요세푸스와 같은 유대 역사가들은 실제로 노아의 방주가 존재했다고 믿었다. 방주를 찾으려는 시도는 적어도 에우세비우스(약 275–339년)의 시기부터 있었으며, 현대에도 이를 신앙적으로 믿는 이들에 의해 여전히 탐색이 이루어지고 있다. 그러나 지금까지 방주의 존재를 입증하는 과학적 증거는 발견된 바 없으며, 전 지구적 홍수의 과학적 근거 역시 존재하지 않는다. 일각에서는 중동 지역에서 실제로 발생한 국지적 홍수 사건이 구전 전승 및 후대의 문헌 서술에 영감을 주었을 가능성도 제기된다. 예를 들어, 페르시아만 홍수설 또는 약 7,500년 전의 흑해홍수설 등이 역사적 계기로 제안되어 왔다.
노아의 방주 명칭
노아의 방주는 히브리 성경에서 아무런 이름이나 명칭도 없이 단지 "네모 상자" 모양을 통칭하는 히브리어 단어 "테바"(תֵּבָה)라고 불렀다. 히브리성경의 주요 헬라어 번역본으로 초대 기독교에서부터 활용하였던 칠십인역(셉투아진트)에는 히브리어 "테바"처럼 법궤, 갈대상자 의미하는 사물에 모두 '네모 상자'를 의미하는 "키보토스"(κιβωτός)로 번역하였다. 이후 5세기 경 로마교회에서 헬라어 성경전서를 라틴어로 번역하면서 헬라어 "키보토스"와 유사한 상자, 돈궤, 궤, 관 등을 의미하는 "아르카"(arca)로 번역하였다.
그러나 이후 라틴어 영향을 받은 유럽 언어에서 "아르카"는 '네모 상자'만이 아니라 점차 선박을 의미하는 단어로 의미가 바뀌었다. 주요 서유럽 언어인 스페인어와 영어, 프랑스어, 독일어에서 스페인어 상자, 궤를 의미하는 "아르카"(arca)를 제외하고, 영어의 "아크"(ark)나 프랑스어 "아르쉐"(arche) 와 독일어 "아르헤"(Arche) 등은 네모 상자도 의미하지만, 선박도 의미하는 단어가 되었다.
노아의 방주 명칭
노아의 방주를 칭하는 히브리어 단어는 "테바"로 직육면체 상자를 통칭하는 단어이다. 히브리성경에서 이 단어는 성궤와 아기였던 모세를 담아 나일강에 띄어보냈던 역청과 송진을 발랐던 왕골상자에도 사용했다.
히브리어 "테바"(תֵּבָה)를 번역한 "방주"는 한국어로 '네모진 배'를 의미한다. 방주는 선박의 종류이므로 돛이나 노, 조타장치 등을 갖추지만, 히브리 성경에 따르면 노아의 방주는 이와 다르게 아무런 장치 없이 물에 뜨는 커다란 '직육면체 상자'(테바, תֵּבָה)이다. 그리고 크기는 히브리인들이 광야에서 활용한 성막의 아홉 배로 노아의 방주는 성막과 밀접한 관련이 있다.
노아의 방주 묘사
방주의 구조와 홍수의 기간은 유대교의 성전과 그 예배 체계를 암시한다. 노아는 신의 지시(창세기 6:14–16)를 받아 직육면체의 형태로 고페르나무(잣나무)로 길이 300규빗(약 135m), 폭 50 규빗(약 22.5m), 높이 30 규빗(약 13.5m)으로 방주를 제작했다. 이는 숫자 60을 중심으로 한 수비학적 서술로 설명하기도 한다. 방수를 위해 안쪽에는 역청을 칠하여 굳혔다고 기록하고 있다.
방주의 세 내부 구획은 고대 이스라엘인들이 상상한 삼층 우주 구조, 즉 하늘, 땅, 저승을 반영하는 것으로 해석된다. 각 갑판의 높이는 예루살렘 성전과 동일한데, 성전은 그 자체로 우주의 소우주적 모델로 간주된다. 또한, 각 갑판은 성막 뜰의 면적의 세 배에 해당하며, 이로 인해 방주와 성막이 인류 생존을 위한 공간이라는 유사한 목적을 갖는다고 보는 해석도 제시된다. 방주에는 측면의 문이 하나 있고, 6장 16절에 언급되는 '초할'(히브리어: צֹהַר)이라 불리는 구조물이 있는데 하팍스 레고메나로써 그 의미가 불명확하나 채광창 등으로 해석된다.
노아의 방주 묘사
방주의 재료인 고페르(히브리어: גֹּפֶר) 나무의 고페르 역시 성경 전체에서 이 한 곳에만 등장하는 하팍스 레고메나로, 아카드어 ‘구프루’에서 빌려온 외래어로 추정된다. 방주의 내부는 ‘킨님’(קִנִּים)으로 구획되는데, 이 단어는 성경 다른 곳에서는 항상 ‘새의 둥지’를 가리키므로, 일부 학자들은 이것이 ‘카님’(קַנִּים), 즉 갈대를 잘못 적은 것으로 보고 수정하여 번역하기도 한다. 완성된 방주는 ‘코페르’(כֹּפֶר)로 발라지는데, 이는 역청 또는 아스팔트를 뜻한다. 히브리어에서 ‘코페르’와 ‘카파르타’는 어근상 밀접하게 연관되어 있으며, 이 ‘코페르’ 역시 아카드어 ‘쿠프루’에서 유래한 역청을 의미하는 차용어로 여겨진다.
노아의 방주 내용
노아는 하나님의 명령에 따라 방주를 만들고 가족과 정결한 짐승 암수 일곱 마리씩, 부정한 짐승 암수 한 마리씩(혹은 두 마리씩, 창세기에는 2개의 내용을 병행으로 기록하였음), 그리고 새 암수 일곱 마리씩을 싣고 밀어닥친 홍수를 피하였다. 모든 사람들이 타락한 생활에 빠져 있어 하나님이 홍수로 심판하려 할 때 홀로 바르게 살던 노아는 하나님의 특별한 계시로 홍수가 올 것을 미리 알게 된다. 그는 길이 300 규빗, 너비 50 규빗, 높이 30 규빗, 상 ·중 ·하 3층으로 된 방주를 만들어 8명의 가족과, 한 쌍씩의 여러 동물을 데리고 이 방주에 들어간다. 대홍수를 만나 모든 생물(물고기 제외)이 전멸하고 말았지만, 이 방주에 들어갔던 노아의 가족과 동물들은 살아 남았다고 한다.
노아의 방주 내용
중동 지역의 고전 서사시인 길가메시 서사시에서는 노아의 방주 이야기와 비슷한 홍수가 등장한다. 홍수의 기간으로 상정된 기간은 성경에서 이야기하는 것과 비슷하며, 방주의 형태나 특정 인물에 대한 선택등 비슷한 부분이 상당히 많다. 이 이외에도 아트라하시스 서사시(기원전 1600년경)에서 창세기 홍수 장면과 매우 유사하다. 수메르 판본에서도 비슷한 홍수 설화가 등장한다. 라스 시므로 문헌(기원전 1400년경)에서도 길가메쉬 서사시보다 더 오래된 홍수 설화가 나타난다. 이들 설화도 전환점의 시기로 홍수를 묘사하였으며, 노아의 홍수 이야기는 중동 지역에서 히브리 경전의 기록시 영향을 주었다고 본다.
세계 각지의 설화 중에는 노아의 홍수 설화와 유사한 홍수 설화들이 있다. 아프리카, 아시아, 유럽에도 홍수와 관련된 설화들이 등장하며, 성경에 등장하는 노아의 대홍수와 마찬가지로 이러한 홍수도 역시 심판이나 죄의 결과의 상징으로 활용된다.
노아의 방주 종교별 이해
방주와 관련된 인물인 창세기의 노아(נח)는 히브리어로 안식, 평안이라는 뜻이다. 흔히 노아의 방주와 관련하여 신앙적인 상식으로 노아는 신앙의 모범, 대홍수는 하나님의 심판을 상징한다고 여긴다. 초대교회 이래 기독교 예술 소재로 활용된다. 신학자들에 따르면, 길가메쉬 서사시와 성경의 창세기, 즉 홍수와 주인공을 비롯한 많은 설정들이 일치하나, 구약성경의 기록은 다른 설화와 차별적으로 갈등과 싸움을 통한 권력이 중심이 아니라 물을 통한 심판과 정의에 대해 다룬다. 방주는 이 심판과 정의의 언약 과정을 이해하는 매개로 이해한다.
현대 주류 기독교계인 개신교, 천주교, 정교회의 구약성서신학의 정론에서는 창세기의 1-11장까지 이른 구약성경의 세계관과 세계를 이해하는 방식을 보여주는 창세기 전반부의 중요한 전환점이 되는 신학적 사건의 기록이다. 노아와 그 방주는 하나님의 구원의 과정과 사회악에 대한 기독교적 관점의 이해를 돕는 역할을 하며, 방주는 단순한 선박이 아니라 죄로 가득 찬 세상에서 하나님의 정의를 따르는 이들을 보호하는 하나님의 활동의 증표이다.
노아의 방주 종교별 이해
현대 주류 기독교계인 개신교, 천주교, 정교회의 구약성서신학의 정론에서 노아의 방주는 창세기의 1-11장에 이르는 구약성경의 세계관과 세계를 이해하는 방식을 보여주는 것으로, 창세기 전반부의 중요한 전환점이 되는 신학적 사건에 대한 기록이다. 노아의 방주는 하나님의 구원의 과정과 사회악에 대한 기독교적 관점의 이해를 돕는 역할을 하며, 방주는 단순한 선박이 아니라 죄로 가득 찬 세상에서 하나님의 정의를 따르는 이들을 보호하는 하나님의 심판과 구원으로 봐야 한다.
주류 신학과 다르게, 축자영감설을 따르는 근본주의는 과거 전통 성서신학계에서 창조과학을 바탕으로 노아의 방주를 비유적 표현이 아니라 과학적 사건이라 주장한다. 지질학적으로도 해당 주장의 근거가 제시되고 있지만 과학적으로 증명하지 못한다고 반박의견이 나오고 있다.
노아의 방주 해석은 성경의 해석 방법에 따라 다양하게 이루어진다. 성경에 분명히 쓰여있고 신학적으로 노아의 방주는 기독교에 있어서 매우 중요한 역사적 사건이지만 이를 과학적 사건이 아니라고 받아들이지 못한다는 것이 주류 학계의 의견이다.
노아의 방주 종교별 이해
주류 구약성서신학의 입장에서 노아의 방주 사건은 홍수를 세계사적 위대한 전환점으로 보고, 방주만이 아니라 방주를 만드는 과정의 제사, 방주에 오르는 과정, 홍수, 정착의 감사 제사의 과정 중의 중요한 하나님의 길을 따르는 인간의 활동과 그 구원의 매개로 본다.
방주로 번역하는 단어인 테바(תֵּבָה)는 선박을 의미하는 단어가 아니며, 출애굽기 아기 모세를 강에서 살린 상자 바구니(테바)와 같은 단어로 물에서 사람이 들어가서 살아남을 수 있는 직육면체 상자를 의미한다. 성경 본문에서 방주 건조 기록은 매우 제한적이고, 간략하게 기술되었다. 방주는 모세를 살린 상자처럼 사람에 의해 움직이는 것이 아니라 하나님이 원하시는 대로 조종하는 것이라고 이해한다.
노아의 방주 종교별 이해
방주의 크기는 길이는 300 규빗, 너비는 50규빗, 높이는 30규빗으로 거대한 선박보다 크다. 구약성경의 오경에서 성막과 방주만이 정확한 크기가 나오는 구조물이다. 그리고 이동을 목적으로 하는 구조물이다. 성막의 길이 100규빗, 너비 50규빗, 높이 10규빗에 비교하여 방주는 길이와 높이가 3배씩 큰 구조물이며, 3층으로 이뤄졌다는 기록에 따라서 방주는 성막의 9배 크기의 이동하는 직육면체의 구조물이다. 방주의 크기로 방주가 성막과 매우 긴밀한 관계를 지니는 구조물이며 출애굽기의 성막과 처한 상황 이해도 이 맥락에서 접근 가능하다.
방주는 노아의 순종이 새로운 세계 질서와 창조질서의 회복을 의미하며, 방주에 들어가는 것을 창세기에서는 축제를 알리는 어조로 동물들이 승선할 때 이름을 호명하는 승선의 기쁨을 알린다. 노아와 하나님의 언약의 특별한 관계에 중요한 구조물이다. 하나님이 명령하였고, 노아는 그 명령을 따라 방주를 건조하였다. 이 과정에서 노아와 하나님의 언약은 이뤄진다. 따라서 방주는 하나님이 주는 명령을 따른 노아가 따라 구원을 얻고, 보증 받는 과정의 중심에 있다. 하나님과 인간의 구원과 언약 관계를 형성하고 이해하는 과정이다.
노아의 방주 종교별 이해
고대사회에서는, 현대의 의식과 성경 연구 및 분석 방법이 없었으므로 성경을 신학적 진술 서적이 아닌 역사 서적으로 인지하였고, 노아의 방주를 역사상의 기록으로 보았다. 이는 근본주의적 성향의 제칠일안식교에서 비롯된 의사 과학의 한 종류인 유사지질학인 홍수지질학에 영향을 주었으며, 과거 근본주의 신학 교회에서는 이러한 해석을 받아들여 역사와 사회적인 모든 부분에 성경을 과학 교과서로 채택할 것을 촉구했다. 이러한 홍수지질학을 주장했던 유사지질학자들은 성경에 나오는 노아의 홍수가 어딘가에 그 흔적이 남아 있을것이라고 주장하며 노아의 방주를 찾기 위한 노력을 했으나 실패하였다. 이들은 같은 메소포타미아 지방의 신화와 길가메쉬 서사시등의 신화를 들어서 이를 근거라고 주장하기도 했다. 그러나 이러한 근본주의적 시각은 성서신학의 연구가 진행되며 기각되었다. 홍수지질학은 유사과학으로서만 주장된다. 이러한 근본주의적 해석은 현대 성서신학 연구와 성경 해석에 포함되지 않으나, 미국의 남침례교로 대표되는 일부 극보수주의 계열에서는 아직도 이를 수용한다.
노아의 방주 종교별 이해
노아의 선지자적인 면을 나타내고 있다고 이야기하고 있다고 한다. 이슬람교에서는 노아를 예수와 마호메트 더불어 선지자중 한명으로 본다고 이야기하고 있다.
유대교에서는 일반적으로 노아의 홍수에 대한 해석은 거의 기독교와 같다. 다만 "선택받은 민족"이라는 점에 조금더 초점을 맞춘다고 한다.
노아의 방주가 실존하지 않음이 공인됨으로써, 그것이 가지는 의미에 집중하는 방향으로 신학이 발달함에 따라 노아의 홍수에 대한 존재론적 논쟁은 무의미하며 아브라함계 종교의 형성 이전부터 고대 근동 지역에 흔하게 전해져 오던 홍수 설화에 빗대어 불의한 이들에 대해 신이 내리는 재앙과 의로운 자들의 생존으로 다시 시작되는 역사를 설명하기 위한 아브라함계 종교의 이야기 방식으로 보는 해석이 존재한다.
노아의 방주 종교별 이해
(6,9-7,6) 큰 강들이 일정한 기간을 두고 넘쳐흐르는 데서 영감을 받은 홍수 이야기는 옛 중동 문화에서 흔히 볼 수 있는 전형적인 이야기다. 성경 저자들은 그런 홍수 이야기를 이용하여, 홍수로 말미암아 인류가 원초적인 혼돈으로 돌아가고 만다는 상징적인 뜻을 표현하려고 했다(창세 1,6-30을 6,17 및 7,18-24와 비교하라). 그러나 역사 속에서 일어나는 홍수는 무엇인가? 이 홍수는 사람과 국가의 이기주의와 교만이 낳는 재앙과 같은 사건들, 자연 및 인간세계를 혼돈으로 몰아넣는 지독한 형태의 사건들을 가리킨다. 이 본문에서는 또한 정의로운 사람들을 감싸 지켜 준다. 정의로운 사람들은 그런 재앙을 가려낼 줄 알고 살아남아서 생명을 보존하기 위한 태도를 취할 줄 안다. 역사가 계속되는 것은 정의로운 사람들을 통해서다.
노아의 방주 종교별 이해
(7,6-24) 이 본문은 되풀이되는 내용이다. 왜냐하면 홍수에 관한 서로 다른 시대들의 두 전승을 뒤섞어놓고 있기 때문이다. 이 대목을 창세 1,1-10과 비교해 보면, 홍수가 원초적인 혼돈으로 돌아감을 뜻한다는 것을 알 수 있다. 인류가 자기 자신 안에 있는 하나님의 형상을 깨뜨릴 때, 그 결과는 창조된 세계 전체를 허무는 것이 된다. 하나님의 영광이 아니라, 자기 자신의 영광을 찾는 자들, 아무것도 내세울 것이 없는 사람들을 무시하면서 자기 출세만 찾는 자들이 역사 속에 전쟁, 굶주림, 질병 등과 같은 숱한 재앙을 불러들여 무수한 사람들을 죽게 만든다. 홍수는 그런 역사상의 커다란 재앙들 속에서 드러나는 하나님의 심판을 가리킨다. 그런 재앙들은 사람들이 하나님의 뜻과 계획을 따르지 않고 자기네 뜻과 계획을 따르면서 제멋대로 놀아날 때 들이닥칠 비극적인 운명을 보여 준다. 올곧게 살면서 다른 사람들을 섬기는 사람들이야말로 다른 사람들을 이롭게 하고 세상을 더 아름답게 만드는 사람들이다.— 21세기 성경해설, 국제가톨릭성서공회
메소포타미아 홍수설화와 기독교의 홍수설화의 가장 큰 차이점은, 메소포타미아의 신들은 인간을 노예로서 만들어 자신들에게 제물을 바치고 신전을 지어 찬양하게 하기 위한 목적으로 인간을 만들었으나 그 수가 너무 많아 신들이 잠을 못잘 정도가 되자 한 쌍의 남녀만 남겨놓고 쓸어버린 것이고, 반면 기독교의 경우는 신이 인간의 죄악에 대해 벌을 내렸으나 유일하게 의로운 이만을 살려주었다는 것이 다르다. 즉, 메소포타미아 신화에서 인간은 신들이 자신들의 필요에 의해 노예로서 만들어낸 존재이나, 기독교의 경우는 신이 인간을 노예로서가 아니라 "신의 형상을 본따" 만든 존재라는 큰 차이점이 존재한다.
퍼즐
퍼즐(영어: Puzzle)은 사람의 창의성이나 지식을 시험하는 게임, 문제, 또는 장난감이다. 퍼즐에서 해결자는 퍼즐의 해답을 찾기 위해 조각들을 논리적인 방식으로 조합하거나(또는 분해하거나) 해야 한다. 십자말 풀이, 단어 찾기 퍼즐, 숫자 퍼즐, 관계 퍼즐, 논리 퍼즐과 같은 다양한 장르의 퍼즐이 있다. 퍼즐에 대한 학문적 연구를 에니그머톨로지(enigmatology)라고 한다.
퍼즐은 종종 오락의 형태로 만들어지지만, 심각한 수학적 문제나 논리적 문제에서 비롯될 수도 있다. 그러한 경우, 그 해답은 수학 연구에 중요한 기여를 할 수 있다.
퍼즐 어원
옥스포드 영어사전은 퍼즐이라는 단어(동사로서)의 기원을 16세기로 거슬러 올라간다. OED에 기록된 가장 초기의 사용은 로버트 더들리의 서인도 여행, 1594-95년, 와이어트 선장, 그 자신, 그리고 아브람 켄달 선장에 의해 서술된 책(약 1595년 출판)에 있었다. 이 단어는 나중에 명사로 사용되었으며, 처음에는 '혼란스러운 상태 또는 조건'을 의미하는 추상 명사로, 나중에는 '당혹스러운 문제'라는 의미로 발전했다. OED의 '플레이어의 재치를 시험하는 장난감'이라는 의미에서 가장 명확한 초기 인용은 월터 스콧 경의 1814년 소설 웨이벌리에서 "병 속의 릴"이라는 장난감을 언급한 것이다.
동사 퍼즐의 어원은 OED에 의해 "알 수 없음"으로 설명된다; 그 기원에 대한 입증되지 않은 가설로는 '고르다'를 의미하는 고대 영어 동사 puslian과 동사 pose의 파생이 포함된다.
퍼즐 분류
퍼즐은 다음과 같이 분류할 수 있다:
단어 퍼즐 (예: 어구전철, 암호, 십자말, 행맨 (게임), 드롭쿼트, 단어 찾기 퍼즐). 보드 게임 및 디지털 단어 퍼즐에는 바나나그램, 보글, 본자 (단어 게임), 다블, 레터프레스 (비디오 게임), 퍼쿼키, 퍼즐라지, 퀴들러, 러즐, 스크래블, 업워즈, 워드스팟, 워즈 위드 프렌즈가 있다. 휠 오브 포춘 (미국 게임 쇼)는 단어 퍼즐을 중심으로 한 게임 쇼이다.
퍼즐 퍼즐 풀이
퍼즐의 해답은 종종 패턴 인식과 특정 종류의 순서 준수를 필요로 한다. 높은 수준의 귀납 추론 능력을 가진 사람들은 다른 사람들에 비해 그러한 퍼즐을 더 잘 풀 수 있다. 그러나 탐구와 발견에 기반한 퍼즐은 좋은 연역 기술을 가진 사람들이 더 쉽게 풀 수 있다. 연역 추론은 연습을 통해 향상된다. 수학 퍼즐은 종종 BODMAS를 포함한다. BODMAS는 괄호(Bracket), 선행 연산(Of), 나눗셈(Division), 곱셈(Multiplication), 덧셈(Addition), 뺄셈(Subtraction)을 의미하는 약어이다. 특정 지역에서는 PEMDAS(괄호(Parentheses), 지수(Exponents), 곱셈(Multiplication), 나눗셈(Division), 덧셈(Addition), 뺄셈(Subtraction))가 BODMAS와 동의어이다. 이는 식을 풀기 위한 연산 순서를 설명한다. 일부 수학 퍼즐은 연산 순서의 중의성을 피하기 위해 위에서 아래로의 규칙을 필요로 한다. 이는 스도쿠처럼 숫자가 위에서 아래로 한 번만 나타나야 한다는 요구 사항에 의존하는 우아하고 간단한 아이디어이다.
퍼즐 퍼즐 제작자
퍼즐 제작자는 퍼즐을 만드는 사람들이다. 직업의 일반적인 용어로, 퍼즐러 또는 퍼즐리스트는 퍼즐을 만들거나 푸는 사람이다.
일부 유명한 퍼즐 제작자들은 다음과 같다:
퍼즐 퍼즐의 역사
수학적 계산이 필요한 고급 퍼즐 장치인 아홉 개의 연결된 고리 퍼즐은 전국 시대 (기원전 475-221년)에 중국에서 발명되었다. 직소 퍼즐은 1760년경에 영국의 판화가이자 지도 제작자인 존 스필스버리가 나무 판에 지도를 붙인 다음 지도의 각 나라 윤곽을 따라 잘라내어 지리 교육을 위한 보조 도구로 사용하면서 발명되었다.
대중에게 인기를 얻은 후, 이러한 종류의 교육 보조 도구는 1820년경까지 직소 퍼즐의 주요 용도로 남아 있었다.
가장 큰 퍼즐 (40,320조각)은 독일 게임 회사 라벤스부르거에서 제작했다. 역사상 가장 작은 퍼즐은 하노버 레이저 센터에서 만들어졌다. 크기는 모래알 크기인 5제곱 밀리미터에 불과하다.
최초로 기록된 퍼즐은 수수께끼이다. 유럽에서는 그리스 신화가 스핑크스의 수수께끼와 같은 수수께끼를 만들어냈다. 중세 시대에도 많은 수수께끼가 만들어졌다.
20세기 초까지 잡지와 신문들은 퍼즐 콘테스트를 발행하여 독자 수를 늘릴 수 있다는 것을 발견했는데, 처음에는 십자말로 시작하여 현대에는 스도쿠로 이어졌다.
퍼즐 조직 및 행사
퍼즐 애호가들을 위한 조직 및 행사는 다음과 같다:
펜토미노
토미노(Pentomino) 또는 5-오미노(5-omino)는 다섯 개의 정사각형으로 이루어진 폴리오미노이다.
고대 로마에서 유래된 퍼즐로서, 5개의 단위 정사각형이 변끼리 붙어 이루어진 도형으로 모양을 만드는 놀이이다. 조각은 12가지의 알파벳 모양인데, 각 조각들이 5개(그리스어: πέντε / pente / 다섯을 의미)의 정사각형으로 만들어졌기 때문에 펜토미노라 한다. 단, 로마군에서는 'Pentamino'(펜타미노)라고 부른다.
펜토미노로 만들 수 있는 직사각형의 갯수는 4개이다.
모달 윈도
모달 윈도(Modal Window) 또는 모달 창은 사용자 인터페이스 디자인 개념에서 종속된 윈도에서 메인 윈도로 돌아가기 전에 사용자의 상호동작을 요구하는 시각적 제어 요소를 말한다. 메인 윈도에 종속된 그래픽 인터페이스로, 응용 프로그램에서 메인 윈도의 작업 흐름을 방해한다. 일반적으로 모달 대화상자로 불리는데, 그 이유는 대화상자를 부를 때 흔히 사용되기 때문이다. 우리가 자주 사용하는 파일 열기/저장 대화상자를 생각하면 이해하기 쉽다.
모달 창들은 일반적으로 사용자의 명령을 인식하기 위해서나, 긴급 상황을 알리기 위해 많이 사용된다. 웹에서는 이미지 작업을 예로 든다면 이미지를 자세하게 볼 때 자주 사용된다.
사용자 인터페이스는 일반적으로 모달 창을 사용하여 사용자 인식을 명령하고 비상 상태를 표시하지만 상호 작용 디자이너는 이러한 용도로는 효과적이지 않다고 주장한다. 모달 창은 모드 오류가 발생하기 쉽다.
오노성 (아이치현 아이사이시)
오노성(일본어: 大野城 오노조[*])은 아이치현 아이사이시에 있었던 성이다.
오노성 (아이치현 아이사이시) 역사
아즈치모모야마 시대
1584년 가니에 성의 지성 중 하나로 오다 노부카쓰의 가신 야마구치 시게마사가 축성했다. 1584년 고마키·나가쿠테 전투에서 오다·도쿠가와 연합군의 성으로 사용되었다. 전장이 교착화되어 가는 것을 우려한 하시바 히데요시가 가니에 성을 우군으로 맞아 들여 수하의 다키가와 가즈마사, 구키 요시타카를 보내 오노 성을 공격했다. 하시바 측에 어머니를 인질로 보낸 야마구치 시케마사지만, 성을 잘 지켜내었고, 도쿠가와 측의 원군도 있어 도리어 가니에 성을 점령한다. 이를 계기로 히데요시는 오다 노부카쓰이 이가, 이세를 공격해 노부카쓰와 화의를 맺는다. 대의명분을 잃은 도쿠가와 이에야스도 어쩔수 없이 히데요시와 화의를 맺고 신종했다.
성의 폐성년대는 불분명하지만, 아마도 1585년 덴쇼 지진이 있은 후, 큰 피해로 인해 폐성되었을 가능성이 높다. 현재 성터에는 석비만 세워져 있다.
2009년 K리그
K리그 2009 정규리그는 스폰서를 구하지 못해 대회명칭을 2009 K-리그로 하고 2009년 3월 7일 (토요일) 전년도 리그 우승 팀인 수원 삼성 블루윙즈와 FA컵 우승 팀인 포항 스틸러스의 경기로 시작되어 11월 1일 (일요일)까지 진행되었다. 6강 플레이오프와 챔피언 결정전은 그 후에 진행되어 특히 챔피언 결정전은 12월 2일과 6일 홈 앤 어웨이 방식으로 최종 우승 팀이 결정되었다.