hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
히브리어 역사
19세기 동안 히브리어 지식인들의 문학 활동의 주요 결과는 히브리어의 어휘 현대화였다. 신조어와 표현들은 히브리어 성경 이후의 방대한 히브리어 문헌에서 차용되거나, 아랍어 (주로 벤-예후다에 의해)와 더 오래된 아람어 및 라틴어에서 빌려왔다. 많은 신조어는 유럽 언어, 특히 영어, 러시아어, 독일어, 프랑스어에서 차용되거나 그 언어들을 본따서 만들어졌다. 현대 히브리어는 1921년 영국 통치 하의 팔레스타인에서 공식 언어(영어, 아랍어와 함께)가 되었고, 1948년에는 새로 선포된 이스라엘 국가의 공식 언어가 되었다.
현대 시대에 접어들면서, 19세기부터 문학적 히브리어 전통은 현대 이스라엘의 구어(음성 언어)로 부활했으며, 이를 이스라엘 히브리어, 현대 이스라엘 히브리어, 현대 히브리어, 신 히브리어, 이스라엘 표준 히브리어, 표준 히브리어 등으로 다양하게 부른다. 이스라엘 히브리어는 예루살렘 전통의 세파르디 히브리어 특징을 일부 보이지만, 수많은 신조어, 유럽 언어에서 차용된 용어(주로 전문 용어), 아랍어에서 채택된 용어(주로 구어체)를 포함하여 이를 변형한다.
히브리어 역사
문학적 및 서사적 히브리어의 사용은 하스칼라 운동과 함께 다시 시작되었다. 최초의 세속 히브리어 정기 간행물인 하메아세프 (수집가)는 1783년부터 쾨니히스베르크 (오늘날의 칼리닌그라드)에서 마스킬들에 의해 발행되었다. 19세기 중반에는 여러 동유럽 히브리어 신문 (예: 1856년 에우크에서 창간된 하마기드)의 출판이 급증했다. 저명한 시인으로는 하임 나흐만 비알리크와 샤울 체르니호프스키가 있었으며, 이 언어로 쓰인 소설도 있었다.
모어로서 히브리어 부흥 운동은 19세기 후반 벤-예후다의 노력으로 시작되었다. 그는 유대 민족 운동에 합류하여 1881년 당시 오스만 제국의 일부였던 팔레스타인 (지역)으로 이주했다. 주변의 개혁 이상과 디아스포라의 "슈테틀" 생활 방식 거부에 영감을 받아, 벤-예후다는 문학적이고 전례적인 언어를 일상적인 음성 언어로 만들 도구를 개발하기 시작했다. 그러나 그의 히브리어는 아하드 하암 등의 글에서 동유럽에서 다른 문법과 스타일로 대체된 규범을 따랐다. 그의 조직적 노력과 학교 설립 및 교과서 저술 참여는 구어화 활동을 점진적으로 받아들여지는 운동으로 추진했다. 그러나 히브리어가 오스만 팔레스타인에서 진정한 추진력을 얻은 것은 1904년-1914년의 제2차 알리야 이후였으며, 새로운 이민자 집단에 의해 더욱 조직적인 사업이 추진되었다. 영국 위임통치령 팔레스타인이 히브리어를 국가의 세 가지 공식 언어 (영어, 아랍어, 히브리어, 1922년) 중 하나로 인정하자, 그 새로운 공식 지위는 언어 확산에 기여했다. 진정한 셈족 어휘와 문어적 외양을 가지고 있지만 종종 음운론에서는 유럽적 특성을 지닌 구성된 현대 언어가 국가의 현재 언어들 사이에 자리 잡게 되었다.
많은 이들이 그의 작업을 환상적 심지어는 신성모독적이라고 보았지만 (히브리어가 토라의 신성한 언어였으므로 일상적인 일에 사용해서는 안 된다고 생각하는 사람들도 있었다), 많은 사람들은 곧 20세기 초 다양한 국가에서 대거 도착하여 다른 언어를 사용하는 영국 위임통치령 팔레스타인의 유대인들 사이에 공통 언어가 필요하다는 것을 이해했다. 히브리어 위원회가 설립되었다. 이스라엘 건국 후, 이 위원회는 히브리어 아카데미가 되었다. 벤-예후다의 어휘 연구 결과는 사전에 출판되었다 (고대 및 현대 히브리어 완벽 사전, 벤 예후다 사전). 벤-예후다의 작업은 비옥한 땅에 뿌려졌고, 20세기 초에는 히브리어가 오스만 팔레스타인과 영국 팔레스타인 양쪽의 유대인 인구의 주요 언어가 되는 길을 잘 닦았다. 당시 옛 이스라엘 유대인 공동체와 극소수의 하시딤 종파, 특히 사트마르의 후원 아래 있는 사람들은 히브리어를 말하기를 거부하고 이디시어만 사용했다.
소련에서는 히브리어 사용이 다른 유대인 문화 및 종교 활동과 함께 억압되었다. 소련 당국은 히브리어 사용을 시온주의와 연관되어 "반동적"이라고 간주했으며, 초등 및 중등 학교에서의 히브리어 교육은 1919년 일찍이 인민 교육위원부에 의해 교육의 세속화를 목표로 하는 전반적인 계획의 일환으로 공식적으로 금지되었다(이 언어 자체는 역사적 및 언어학적 목적을 위해 대학에서 계속 연구되었다.). 공식 명령은 러시아 유대인의 구어인 이디시어를 유일한 민족 언어로 취급해야 하며, 히브리어는 외국어로 취급해야 한다고 명시했다. 히브리어 서적과 정기 간행물은 출판이 중단되고 도서관에서 압수되었지만, 전례 텍스트는 1930년대까지도 출판되었다. 수많은 항의에도 불구하고, 1930년대부터 히브리어 교육 억압 정책이 시행되었다. 나중에 1980년대 소련에서는 이스라엘로 가기 위한 허가를 얻으려 투쟁하는 사람들(리퓨즈니크들) 덕분에 히브리어 연구가 다시 나타났다. 요세프 베군, 에프라임 홀미안스키, 예브게니 코로스티셰프스키 등 소련의 많은 도시를 연결하는 히브리어 학습 네트워크를 책임졌던 여러 교사들이 투옥되었다.
엘리에제르 벤-예후다가 개발한 표준 히브리어는 미슈나 히브리어의 철자와 세파르디 히브리어의 발음에 기반을 두었다. 그러나 현대 히브리어의 초기 사용자들은 이디시어를 모어로 사용했으며, 종종 이디시어에서 칼크와 국제어의 음운-의미 대응을 도입했다.
현대 이스라엘 히브리어는 세파르디 히브리어 발음을 주된 기반으로 삼고 있음에도 불구하고, 일부 측면에서는 아슈케나지 히브리어 음운론에 적응했는데, 주로 다음과 같다.
이스라엘 히브리어의 어휘는 이전 시대보다 훨씬 더 방대하다. 길라드 추커만에 따르면:
입증된 성서 히브리어 단어 수는 8198개이며, 이 중 약 2000개는 단발어이다 (이들 단어의 기초가 되는 성서 히브리어 어근의 수는 2099개이다). 입증된 랍비 히브리어 단어 수는 20,000개 미만이며, 이 중 (i) 7879개는 순전히 랍비 히브리어, 즉 구약성경에 나타나지 않았고 (새로운 랍비 히브리어 어근의 수는 805개이다); (ii) 약 6000개는 성서 히브리어의 부분 집합이며; (iii) 수천 개는 히브리어 형태를 가질 수 있는 아람어 단어이다. 중세 히브리어는 (현대) 히브어에 6421개의 단어를 추가했다. 이스라엘 히브리어의 새로운 어휘 항목의 대략적인 수는 17,000개이다 (Even-Shoshan 1970 참조 [...]). 외국어 및 전문 용어를 포함하면 [...], 성서, 랍비, 중세 유래 단어를 포함한 이스라엘어의 총 단어 수는 60,000개를 넘는다.:64–65
이스라엘에서는 현재 울판 (단수: 울판)이라고 불리는 기관에서 현대 히브리어를 가르친다. 정부 소유 및 사립 울판에서는 온라인 강좌와 대면 프로그램을 제공한다.
히브리어 현재 상태
현대 히브리어는 이스라엘 국가의 주요 공용어이다. 틀:2013년 현재 전 세계적으로 약 900만 명의 히브리어 화자가 있으며, 이 중 700만 명이 유창하게 말한다.
현재 이스라엘 유대인의 90%가 히브리어에 능숙하며, 70%는 매우 능숙하다. 이스라엘 아랍인의 약 60%도 히브리어에 능숙하며, 30%는 아랍어보다 히브리어에 더 높은 능숙도를 보인다고 보고했다. 총체적으로 이스라엘 인구의 약 53%가 히브리어를 모어로 사용하며, 나머지 대부분은 유창하게 사용한다. 2013년 기준으로 20세 이상 이스라엘인의 49%가 히브리어를 모어로 사용했으며, 러시아어, 아랍어, 프랑스어, 영어, 이디시어, 라디노어가 나머지 대부분의 모어였다. 구 소련 출신 이민자의 약 26%와 아랍인의 12%는 히브리어를 잘 하지 못하거나 전혀 하지 못한다고 보고했다.
히브리어 현재 상태
히브리어를 주요 사용 언어로 유지하고 영어 단어가 히브리어 어휘에 대규모로 편입되는 것을 막기 위한 조치가 취해지고 있다. 예루살렘 히브리 대학교의 히브리어 아카데미는 현재 매년 약 2,000개의 새로운 현대 히브리어 단어를 고안하는데, 이는 의미를 포착하는 독창적인 히브리어 단어를 찾아 히브리어 어휘에 더 많은 영어 단어를 편입시키는 대안으로 삼기 위함이다. 하이파 시청은 공무원들이 공식 문서에 영어 단어를 사용하는 것을 금지했으며, 기업들이 서비스 마케팅에 영어 간판만을 사용하는 것을 막기 위해 노력하고 있다. 2012년, 히브리어 보존을 위한 크네세트 법안이 제안되었는데, 이는 이스라엘의 모든 표지판이 우선적으로 히브리어로 되어야 하며, 해외에 있는 이스라엘 관리들의 모든 연설도 마찬가지라는 조항을 포함한다. 법안의 작성자인 아크람 하손 의원은 히브리어가 "위신을 잃고" 어린이들이 어휘에 더 많은 영어 단어를 편입시키는 것에 대한 대응으로 이 법안이 제안되었다고 밝혔다.
히브리어는 남아프리카 공화국 헌법에서 종교적 목적 사용 시 존중되어야 한다고 규정된 여러 언어 중 하나이다. 또한, 히브리어는 2005년 1월 6일부터 폴란드의 공식적인 소수 민족 언어이다. 하마스는 가자지구 학교에서 히브리어를 필수 언어로 가르치도록 했다.
히브리어 음운론
성서 히브리어는 일반적인 셈족어의 자음 목록을 가지고 있었는데, 여기에는 인두음 /ʕ ħ/, "강조 자음" 계열 (아마도 방출음이지만 논쟁 중), 측면 마찰음 /ɬ/, 그리고 초기 단계에는 구개수음 /χ ʁ/도 있었다. /χ ʁ/는 후기 성서 히브리어에서 /ħ ʕ/로 합쳐졌고, /b ɡ d k p t/는 이완음으로 변화하여 [v ɣ ð x f θ]가 되었다. 가장 초기 성서 히브리어 모음 체계는 원시 셈어 모음 /a aː i iː u uː/ 및 /oː/를 포함했지만, 이 체계는 시간이 지남에 따라 극적으로 변했다.
사해 문서 시대에 이르러, 유대인 전통에서는 /ɬ/가 /s/로 변화했지만, 사마리아인들에게는 대신 /ʃ/와 합쳐졌다. 중세 시대의 티베리아 독해 전통은 모음 체계 /a ɛ e i ɔ o u ă ɔ̆ ɛ̆/를 가졌지만, 다른 중세 독해 전통은 모음이 더 적었다.
히브리어 음운론
여러 독음 전통이 전례 사용에서 보존되어 왔다. 동양 (세파르디 및 미즈라히) 유대인 독음 전통에서는 강조 자음이 인두음화된 소리로 실현되는 반면, 아슈케나지 (북유럽 및 동유럽) 전통은 강조 자음과 인두음을 상실했으며 (비록 아슈케나지 법에 따르면, 기도와 토라 낭독과 같은 종교 의식에서 공동체를 대표할 때 인두음 조음이 구개수음 또는 성문음 조음보다 선호되지만), /w/가 /v/로 변화하는 것을 보인다. 사마리아 전통은 티베리아 시스템과 밀접하게 일치하지 않는 복잡한 모음 체계를 가지고 있다.
히브리어 음운론
현대 히브리어 발음은 일반적으로 단순화되는 경향을 보이며, 다양한 유대인 독음 전통의 혼합에서 발전했다. 세파르디 히브리어 발음에 따라 강조 자음은 일반적인 자음으로 바뀌었고, /w/는 /v/로, 그리고 [ɣ ð θ]는 존재하지 않는다. 오늘날 대부분의 이스라엘인들은 또한 /ʕ ħ/를 /ʔ χ/와 합치고, 대조적인 장자음을 가지지 않으며, 아슈케나지 히브리어의 영향으로 인해 /r/을 유성 구개수 마찰음 [ʁ] 또는 유성 연구개 마찰음 /ɣ/으로 발음하며 치경 전동음으로 발음하지 않는다. 차용어 때문에 자음 /tʃ/와 /dʒ/는 음소화되었고, /w/ 또한 유사하게 재도입되었다.
참고:
원시 셈어 *ś는 성서 히브리어에서는 여전히 [ɬ]로 발음되었지만, 페니키아 문자에는 해당 글자가 없었으므로 ש‎ 글자는 /ʃ/와 /ɬ/ 두 가지 발음을 나타냈다. 그러나 나중에는 /ɬ/가 /s/와 합쳐졌지만, 옛 철자는 대체로 유지되었고, ש‎의 두 가지 발음은 티베리아 히브리어에서 שׁ‎ /ʃ/ 대 שׂ‎ /s/ < /ɬ/로 시각적으로 구분되었다.
히브리어 음운론
기원전 3세기경의 성서 히브리어는 여전히 음소 ġ 대 ʻ 및 ḫ 대 ḥ를 구별했던 것으로 보인다. 이는 70인역의 전사 기록에서 증명된다. /ɬ/의 경우와 마찬가지로, 이 소리들을 나타내는 글자가 없었으며, 기존 글자들이 이중 역할을 했다: ח‎는 /χ/ 및 /ħ/를, ע‎는 /ʁ/ 및 /ʕ/를 나타냈다. 그러나 이 모든 경우에, 같은 글자가 나타내는 소리들은 결국 합쳐져 (초기 전사 외에는) 이전 구별의 증거를 남기지 않았다.
히브리어와 아람어는 특정 시점에 베가드케파트 이완음을 겪었는데, 이로 인해 파열음 /b ɡ d k p t/가 모음 뒤에 오고 장음화되지 않을 때 해당하는 마찰음 [v ɣ ð x f θ] (ḇ ḡ ḏ ḵ p̄ ṯ로 표기됨)으로 약화되었다. 이 변화는 아마도 기원전 7세기에 원래의 고대 아람어 음소 /θ, ð/가 사라진 후에 일어났을 것이다. 그리고 히브리어 /χ, ʁ/가 사라진 기원전 200년 이후에 일어났을 가능성이 가장 높다. 히브리어에서는 기원후 2세기에 발생한 것으로 알려져 있다. 어느 시점 이후 이 교대는 단어 중간 및 끝 위치에서 대조적이게 되었지만 (기능적 부하는 낮았음), 단어 시작 위치에서는 여전히 이음으로 남아 있었다. 현대 히브리어에서는 장음화가 사라지면서 이 구별의 기능적 부하가 더 높아졌지만, 마찰음 /v χ f/만 여전히 보존된다 (마찰음 /x/는 현대 히브리어에서 /χ/로 발음된다). (나머지는 해당 파열음처럼 발음되는데, 현대 히브리어 발음은 구별이 사라진 세파르디 히브리어 발음에 기반했기 때문이다.)
히브리어 문법
히브리어 문법은 부분적으로 분석어인데, 여격, 탈격, 대격과 같은 형태를 문법적 격보다는 전치사 입자를 사용하여 표현한다. 그러나 굴절은 동사와 명사 형성에 결정적인 역할을 한다. 예를 들어, 명사는 "속함" 관계를 나타내기 위한 "스미쿠트(smikhut)"라는 구성형을 가지고 있다. 이는 더 많이 굴절된 언어의 속격과 반대이다. 스미쿠트의 단어들은 종종 붙임표로 결합된다. 현대 구어에서는 구성형의 사용이 "의"를 의미하는 전치사 "셸(shel)"과 상호 교환될 수 있는 경우가 있다. 그러나 오래된 격 변화 형태가 유지되는 경우가 많으며 (특히 관용구 등에서), "인칭"-접어가 전치사를 "변화"시키는 데 널리 사용된다.
히브리어 문법
모든 셈족어와 마찬가지로 히브리어는 일반적으로 "삼자음" 또는 3-자음 자음 어근으로 구성된 어간의 패턴을 보인다. 이 어근에서 명사, 형용사, 동사가 다양한 방식으로 형성된다: 예를 들어 모음을 삽입하거나, 자음을 중복시키거나, 모음을 길게 하거나, 접두사, 접미사 또는 접요사를 추가한다. 4-자음 어근도 존재하며, 3-자음 동사에서 파생된 명사로부터 동사를 만드는 과정으로 인해 현대어에서 더 자주 나타난다. 일부 삼자음 어근은 대부분의 형태에서 자음 중 하나를 잃고 "나힘"(Nakhim, 쉬는)이라고 불린다.
히브리어 문법
히브리어는 다양한 목적으로 단어에 붙는 여러 한 글자 접두사를 사용한다. 이들을 분리 불가능한 전치사 또는 "사용 문자" (히브리어: אותיות השימוש Otiyot HaShimush)라고 부른다. 여기에는 다음과 같은 요소가 포함된다: 정관사 ha- (/ha/) (= "그"); 전치사 be- (/be/) (= "안에"), le- (/le/) (= "~으로"; 전치사 el의 축약형), mi- (/mi/) (= "~로부터"; 전치사 min의 축약형); 접속사 ve- (/ve/) (= "그리고"), she- (/ʃe/) (= "~하는 것"; 성서 접속사 asher의 축약형), ke- (/ke/) (= "~처럼", "~같이"; 접속사 kmo의 축약형).
히브리어 문법
이들 각 글자에 동반되는 모음은 뒤따르는 첫 글자나 모음에 따라 위에 나열된 것과 다를 수 있다. 이러한 변화를 규정하는 규칙은 대부분의 화자가 일반적인 형태를 사용하는 경향이 있어 구어체에서는 거의 지켜지지 않는다. 그러나 더 격식적인 상황에서는 들을 수 있다. 예를 들어, 전치사가 움직이는 쉐바로 시작하는 단어 앞에 오면, 전치사는 모음 /i/를 취한다 (그리고 초성 자음은 약화될 수 있다): 구어체 be-kfar (="마을 안에")는 더 격식적인 bi-khfar에 해당한다.
정관사는 전치사 또는 접속사와 해당 단어 사이에 삽입되어 mé-ha-kfar (="마을에서")와 같은 복합어를 형성할 수 있다. 후자는 mi-의 모음 변화도 보여준다. be, le, ke와 함께 정관사는 접두사에 동화되어 ba, la 또는 ka가 된다. 따라서 *be-ha-matos는 ba-matos (="비행기 안에")가 된다. 이는 mé (문자 "he" 앞에 사용되는 "min" 또는 "mi-"의 형태)에는 해당되지 않으므로, mé-ha-matos는 "비행기에서"를 의미하는 유효한 형태이다. (* 는 주어진 예시가 문법적으로 비표준임을 나타낸다.)
히브리어 문법
대부분의 다른 언어와 마찬가지로 히브리어의 어휘는 동사, 명사, 형용사 등으로 나뉘며, 문장 구조는 목적어, 주어 등의 용어로 분석할 수 있다.
히브리어 문장은 동사를 포함할 필요가 없다. 현재시제의 계합사는 생략된다. 예를 들어 "나는 여기에 있다" (אני פה ani po)는 두 단어만 있는데; 나는 (אני)과 여기 (פה)이다. "나는 그 사람이다" (אני הוא האדם הזה ani hu ha'adam ha'ze)에서 "이다"라는 단어는 "그" (הוא)에 해당한다. 그러나 이것은 보통 생략된다. 따라서, 문장 (אני האדם הזה)이 더 자주 사용되며 같은 의미이다.
히브리어에는 영어에서는 전치사 표시가 없는 직접 목적어를 위한 특정 전치사 (את et)가 있다. 영어 구문 "그는 케이크를 먹었다"는 히브리어로 הוא אכל את העוגה hu akhal et ha'ugah (문자적으로는 "그는 את 케이크를 먹었다")가 된다. 그러나 단어 את는 생략될 수 있으며, 이 경우 הוא אכל העוגה hu akhal ha'ugah ("그는 케이크를 먹었다")가 된다. 전 이스라엘 총리 다비드 벤구리온은 את가 의미를 더하지 않고 문장을 길게 만들기 때문에 절대 사용해서는 안 된다고 확신했다.
구어체 히브리어에서 ‏את ה-‏ et ha-는 종종 ‏-תַ'‏ ta-로 축약되기도 한다. 예를 들어 את האנשים et ha-anashim 대신 ת'אנשים ta-anashim (어포스트로피는 비표준 사용을 나타냄). 이러한 현상은 연구자들에 의해 바르 코크바 문서에서도 발견되었다: מעיד אני עלי תשמים… שאני נותן תכבלים ברגליכם, את הללו 대신 תללו, 그리고 תדקל 등이 있다.
히브리어 문자 체계
히브리어 사용자들은 히브리 문자를 사용하여 오른쪽에서 왼쪽으로 현대 히브리어를 쓴다. 히브리 문자는 22개 글자로 구성된 "불완전한" 아브자드 또는 자음만으로 이루어진 문자이다. 고대 고대 히브리 문자는 가나안 제어와 페니키아어에 사용된 문자와 유사하다. 현대 문자는 아람 문자에서 발전한 "정방형" 글자 형태인 아슈리트(Ashurit, 아시리아 문자)에서 파생되었다. 히브리어 필기체는 손글씨에 사용된다. 필기체로 쓰여질 때 글자는 더 원형으로 나타나는 경향이 있으며, 때로는 인쇄된 글자와 현저히 다르게 나타나기도 한다. 중세 필기체 버전은 라시 문자로 알려진 또 다른 스타일의 기초를 형성한다. 필요한 경우, 모음은 음절 초성을 나타내는 글자 위 또는 아래에 발음 기호로 표시되거나, 모음으로 사용되는 자음 글자인 마테르 렉시오니스를 사용하여 표시된다. 추가 발음 기호는 자음 발음의 변형(예: 벳/베트, 신/신)을 나타내거나, 일부 문맥에서 성서 텍스트의 구두점, 강세, 음악적 표현을 나타내는 데 사용될 수 있다 (히브리어 낭송법 참조).
히브리어 유대교의 전례적 사용
히브리어는 항상 기도와 연구의 언어로 사용되어 왔으며, 다음 발음 체계들이 발견된다.
아슈케나지 히브리어는 중부 및 동유럽에서 유래했으며, 이스라엘 및 해외의 아슈케나지 유대인 종교 예배 및 연구에서, 특히 하레디 및 기타 정통파 유대교 공동체에서 여전히 널리 사용된다. 이는 이디시어 발음의 영향을 받았다.
세파르디 히브리어는 스페인 포르투갈 유대인과 세파르디 유대인들이 구 오스만 제국 국가에서 사용하던 전통적인 발음으로, 예멘 히브리어는 예외이다. 예루살렘 세파르디 공동체에서 사용되는 이 발음은 이스라엘 원어민들의 히브리어 음운론의 기반이 된다. 이는 라디노어 발음의 영향을 받았다.
미즈라히(동방) 히브리어는 실제로는 아랍 및 이슬람 세계의 다양한 지역에서 유대인들이 전례적으로 사용하는 방언들의 모음이다. 이는 옛 아랍어에서 파생되었으며, 일부 경우에는 세파르디 히브리어의 영향을 받았다. 예멘 히브리어 또는 테마니트는 다른 미즈라히 방언들과는 달리 근본적으로 다른 모음 체계를 가지며, 다른 방언에서 동일하게 발음되는 다른 발음 기호가 표시된 자음들을 구별한다 (예를 들어 기멜과 "기멜").
히브리어 유대교의 전례적 사용
이러한 발음들은 이스라엘 및 다른 지역의 유대교 회당 의식과 종교 학습에서 여전히 사용되며, 주로 히브리어 원어민이 아닌 사람들이 사용한다. 그러나 일부 전통주의 이스라엘인들은 예배에서 전례 발음을 사용한다.
디아스포라의 많은 유대교 회당은 아슈케나지 의식 및 민족 구성에도 불구하고 이스라엘 히브리어를 존중하여 "세파르디" 발음을 채택했다. 그러나 많은 영국 및 미국 학교와 유대교 회당에서는 이 발음이 아슈케나지 하층 기저의 여러 요소를 유지하고 있으며, 특히 체이레와 세골 사이의 구별이 그렇다.
히브리어 각주
Sáenz-Badillos, Angel (1993) [1988]. 《A History of the Hebrew Language》. 번역 John Elwolde. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-55634-7. 2023년 4월 8일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2015년 10월 16일에 확인함.
유대교
유대교(히브리어: יהדות Yahadut 야하둣, 이디시어: ייד, 영어: Judaism 쥬디즘) 또는 유태교(猶太敎), 유다교는 유대인들의 민족종교로, 최초의 아브라함계 유일신교이다. 현대의 유대교는 유대종교의 일부인 바리새파만이 전해져 현재의 유대교가 되었다. 과거 유대종교의 유파인 사두개, 바리새, 에세네, 젤롯 등의 다양한 유대종파가 있었으나 기원후 1세기 이후에 단절되었다. 이후 기원전 2세기에 형성된 바리새 유파만이 남아 현재의 주류 유대교를 형성하였다. 현재 유대교는 바리새파의 전승에 따라 정경인 《타나크》(히브리 성서, 구약성경)를 기반으로 시작되었고 이후 탈무드와 같은 경전을 탐구하는 유대인들에 의하여 퍼졌다. 전 세계 신도수는 약 1,400만 명이다.
유대교 고대 유대종교와 유파
현재의 유대교에 영향을 끼친 고대 유대교의 유파는 바리새파다. 학술적으로 유대교의 시작은 바벨론에서 돌아와 재건한 성전을 중심으로 하는 기원전 5세기가 기준이다. 기원전 10세기경의 이스라엘 왕국의 야훼교가 있으나 현대 유대교에는 간접적인 영향을 주었을 뿐 직접적으로 전해지지는 않았다. 기원전 5세기 유대교는 성전을 재건하고 제사장이 된 레위지파 후손을 몰아내고 제사장 직분을 차지한 사두개파와 기원전 3~2세기경부터 헬라주의의 영향하에서 형성된 바리새파와 에세네파가 있다. 이들은 기원후 70년까지 상호 영향을 끼치며 발전하였지만, 70년 로마제국의 이스라엘 저항 평정과 유대종교의 중심지인 예루살렘 성전 파괴, 반로마제국자들 축출로 친로마제국 성향의 바리새파만이 현재 유대교의 뿌리로 존속하게 되었다.
유대교 고대 유대종교와 유파
사두개파(Sadducess)는 성전을 중심으로 하는 유파였다. 기원전 6세기 말 바벨론에서 돌아온 유대인이 기원전 5세기에 예루살렘 성전을 재건하고, 이를 중심으로 형성된 성전 중심주의적이며, 동시에 인종주의적 견해를 바탕으로 정치적으로 제사장직을 장악했고, 계급적 제사장 자리를 지킨 이들이다. 사두개파는 혈통적으로는 제사장 승계가 보장된 레위 지파 후손이 아니었다. 기원전 3~2세기에 성전에서 활동하던 레위 지파 후손을 정치적으로 축출하고 제사장직을 차지한 이들의 후손이었다.
헬라주의 지배를 받게 된 기원전 3세기부터 기원후 1세기 사이 성전 재건 시기에 정치·경제적으로 헬라·로마 문화의 영향 아래 있었다. 이들은 헬라주의적 정치 성향을 보이면서도 동시에 문화적으로는 헬라 문화와 기존의 유대 문화를 기준짓기 위한 노력을 기울였다.
유대교 고대 유대종교와 유파
이들은 기원전 3세기 기존의 견해를 받아들이면서 기존 제사장이었던 레위 지파인들을 밀어내고 제사장의 자리를 차지하였다. 따라서 선지자나 유전(遺傳)되어 온 권위를 인정하지 않았다. 이들은 성전의 제사장 직급으로 오경(토라, 율법서)만 정경으로 여기고, 모세 율법은 자유롭게 해석할 권한이 있다고 주장했다. 이들은 기원후 70년 로마제국이 예루살렘 성전을 파괴한 이후 완전히 사라져 바리새파에 흡수되었다.
바리새파(Pharisees)는 분리, 분별하다는 뜻으로, 기원전 2세기 형성되었으나, 이들 전승에서 기원전 5세기 에즈라를 시작으로 본다. 유대 종교의 레위인 전통의 보수파에 해당한다.
유대교 고대 유대종교와 유파
이들 시작은 2세기 예루살렘 성전 제사장을 차지한 사두개파에게 축출당한 보수적인 기존 제사장직의 레위 지파 출신 학자와 전직 제사장이었다. 이들 중심으로 2세기 무렵 팔레스타인 지역을 지배한 셀레우코스 제국의 헬라주의 영향 아래 형성한 유파였다. 이 시기에 당시 유대왕국의 왕족에 의해서 새롭게 형성된 사두개파의 성전 중심적이고 혈통적으로 부족한 제사장의 율법 해석과 제사만으로는 부족하다고 인식하였다. 이들도 반헬라주의적 배경을 지녔으나, 생존을 위해 당시 사회에 합당한 율법의 해석과 세부 규칙에 대한 제정, 율법 학습방법에 대한 연구 등을 중심으로 활동하였고 율법에 따른 행위와 계약 등에 대한 기준을 제시하는 역할을 수행하였다. 이들은 성전에서 제사를 지냈으나 대부분 신흥 사두개파에게 축출당한 제사장의 후손이었으므로, 대부분 수공업 같은 일반 직업을 가지고 동시에 회당에서 활동하였고, 일부만이 직업으로 회당에서 필사업무와 교육, 율법해석 업무를 했다.
유대교 고대 유대종교와 유파
바리새파는 지역별 회당을 중심으로 활동하였으며, 제사장과 긴장관계와 해석에 대립했지만 적대적이지 않고 보수적인 성향으로 상호 영향을 주었다. 기원후 70년 로마제국의 이스라엘 전쟁과 성전파괴 기간에는 친로마제국적 태도를 취해 바리새파 중심인 회당은 파괴되지 않았고 전승과 문서를 보존할 수 있었다.
에세네파(Essenes) 기원전 3~2세기에 성전에서 축출된 진보적 레위인들의 전통을 보존한 유파이다. 쿰란 사해 문서 발견 이전, 간접적인 자료만 있던 시기에 단순한 분파주의로 알려졌으나, 사해문서 발견 이후 에세네파인 쿰란 공동체가 대부분 사회활동을 하며 수도생활을 병행했고, 일부는 완전히 분리된 성소에서 수도(修道)하는 기간을 보낸 사실을 발견했다.
유대교 고대 유대종교와 유파
유대종교 유파 중 가장 진보적인 성향의 유파로 예루살렘 성전반대주의와 신비철학적 성격이 있다고 알려졌다. 이들 역시 헬라주의가 영향을 끼친 기원전 3~2세기경부터 형성된 이들로 진보적 레위인의 영향을 받았다. 이들 역시 기원전 2세기에 정치적으로 성전을 장악한 사두개파로 인해 제사장의 지위를 상실한 진보적 레위인의 후손으로 유대종교의 진보적 입장을 취했다. 이들은 사두개파와 바리새파의 토라 해석과 활동은 충분하지 못하다고 여겼다. 사두개파가 성전을 장악하기 시작한 기원전 3세기 이후부터 예루살렘 성전은 자정능력을 상실한 곳으로 규정하였다. 그 결과 이들은 사두개파와 바리새파를 중심으로 하는 기존 유대종교에서 벗어난 진보적인 입장의 유파였다. 정치적으로 제사장직을 찬탈한 사두개파가 관리하던 예루살렘 성전과 함께, 사두개파와 친밀하고 보수적 율법을 주장하는 바리새파와도 분리주의적 입장을 취하였다.
에세네파는 광야로 이동하여 공동체를 이루고 생활을 시작했고, 이들은 광야의 에세네 공동체에 완전히 소속되어 살아간 일부와 일반 직업을 갖고 사회 활동을 하는 이들로 자연스레 구성되어 그 영향을 지속하였다. 이들은 유대종교의 특징이었던 성전중심주의를 벗어나 자신들의 제사 장소에 분리되어 활동하였고, 그곳을 부패한 성전과 달리 진정한 성소로 여겼다. 사회활동을 하는 에세네파 구성원은 유대절기에 성전에 가기도 했지만 자신들이 속한 지역 성소에 모였으며, 일정 기간 성소에서 수도 활동하기도 했다.  정결한 삶을 위해서 자신들만의 성소에서 정결예식과 제사의식을 거행하였고, 다양한 저술 활동과 교육을 전개하였다.
관련 문헌에 따르면 당시로서는 진보적인 정경 해석을 남겼다. 이들은 유대종교에서 보수적 성격인 사두개와 바리새파의 견제를 받았다. 그리고 70년 로마제국의 이스라엘 전쟁에서 반로마제국적 성향으로 직접적인 공격을 받아 관련 성소와 기록 자료들이 소실되었고, 살아남은 에세네파는 대부분 기독교와 바리새파에 흡수되었다. 이후 에세네파는 간접적인 자료와 약간의 문헌만이 전해져 왔었다. 에세네파의 직접적인 문헌이 1947년부터 쿰란 부근의 동굴들에서 사해 문서를 대규모로 발견하여 에세네파의 자세한 상황과 사상 등이 알려졌다.
특히 에세네파의 사상은 70년 예루살렘 성전 파괴 이후 남은 바리새파가 유대종교의 특징인 성전 중심주의를 벗어나는 사상적 배경이 되었을 것으로 연구중이다. 현재도 에세네파의 사상과 활동이 초기 기독교와 후기 유대종교인 현재의 바리새파 유대교에 끼친 영향 등에 대한 연구가 진행 중이다.
젤롯파는 에세네파 내에서 더욱 진보적인 성향의 부류가 흔히 열심당으로 알려진 젤롯 파로 발전하였고, 이들은 기원후 1세기 로마제국의 이스라엘 지역 지배에 대해 반발한 무장 저항 세력을 형성하였고 이스라엘 무장투장의 중심에 있었다. 이로 인해서 기원후 70년 예루살렘 성전 파괴 시기에 젤롯은 로마제국의 직접적 공격을 받았고, 젤롯과 함께 에세네파 역시 로마제국의 공격 대상이 되었고, 살아남은 이들 중 많은 수가 기독교에 흡수되었고, 동시에 바리새파에도 흡수되어 기원후 1세기에 사라지게 되었다.
유대교 바리새파에서 발전한 유대교
로마제국 공격에서 남은 바리새파는 기존 유대종교 유파가 사라진 상태에서 기존 유파의 자료와 자신들의 전승을 바탕으로 유대인의 중심인 유대종교를 재건하고, 기존의 자료와 해석들과 유대종교의 기준을 결정해야 하는 역할을 담당하게 되었다. 이 역할의 활동의 기준이 되는 사건은 기원후 90년 얌니아에서 열린 바리새파의 회의다. 이 회의에서 바리새파의 대학자였던 랍비 요하난 벤 자카이를 중심으로 기존 유대종교와 차이를 둔 바리새파 유대교의 기준을 재형성하였다. 기독교와 명확한 구분을 천명하였고, 성전이 아닌 회당을 예식의 중심으로 삼았다. 경전은 당시 헬라주의 영향을 받은 문헌을 제외한 고대 문헌만으로 율법서, 역사서, 성문서인 24권(기독교에서는 이를 39권으로 구분한다.)을 새로 시작되는 바리새파 유대교의 정경으로 정하였다. 성전이 아닌 정경을 중심으로 하는 바리새파의 견해를 중심으로 정경과 회당을 중심으로 하는 유대교의 새로운 시대를 열었다.
유대교 바리새파에서 발전한 유대교
기원후 1세기부터 현재까지 바리새파에서 발전한 유대교가 전해지며, 유대교는 바리새파의 유대종교를 의미하게 되었다. 따라서 현재 유대교 전승의 기준은 기원후 1세기 이후에 형성된 것이 대부분이고, 그 이전 기록들은 기원후 3~4세기에 바리새파의 견해 아래에서 재편집되거나 해석되어 전한다. 현재 기록된 유대교의 기준은 사두개파나 에세네파와 차이를 둔 바리새파에서 발전한 기준들에 따른다.
유대교 바리새파에서 발전한 유대교
이후 바리새파의 전승에 따라, 유대교는 야훼가 시나이산에서 모세에게 그의 율법과 계명을 성문과 구술의 토라(Torah) 형식으로 시현하였다고 전한다. 이것은 역사적으로 카라이트(Karaites) 학파에 의하여 도전을 받았는데, 이 학파는 유럽 중세 시대에 번창하였고 오늘날 수천 명의 신도들을 거느리고 있다. 성문의 토라 만이 밝혀졌다고 주장하는 하나의 운동이다. 오늘날 인본주의적 유대교와 같은 자유주의 운동은 무신론적일 수도 있다. 유대교는 4,000년 이상 계속되는 역사를 갖는다고 주장한다. 유대교는 가장 오래된 유일신 종교 중의 하나이며, 오늘날까지 존속하는 가장 오래 된 종교이다. 히브리서/이스라엘 사람들은 에스델(the Book of Esther)과 같은 정경(타나크) 후기 책 속에서 유대인으로 이미 지칭되었으며, 유대인(Jews)이라는 용어는 “이스라엘의 자손”이라는 호칭을 대체하고 있었다. 현재 유대인들은 유대인으로 태어난 사람들과 유대교 개종자들을 포함하는 다민족 종교 집단이다.
유대교 바리새파에서 발전한 유대교
역사적으로, 특별 법정이 바리새파 유대인의 율법을 시행하였으며, 오늘날은 이들 법정들이 아직도 존재하지만, 그러나 유대교의 실천은 대부분 자발적이다. 신학적이고 법률과 관련된 문제에 관한 권한은 임의의 한 사람 혹은 조직에 주어져 있지 않고, 성서와 많은 랍비와 이들 텍스트를 해석하는 학자들에게 귀속된다. 현대의 유대인들은 유대인으로 태어난 사람들과 유대교 개종자들을 포함하는 다민족성의 종교 집단이다.
바리새파 유대교와 다른 고대 유대종교의 정경과 종교적 가치들은 기독교, 현대의 유대교, 이슬람과 바하이교를 포함하는 후기 아브라함의 종교들 속에서 중요한 역할을 한다. 바리새파와 다른 고대 유대종교의 가치는 일부 유일신 계열, 흔히 아브라함 계열 종교라 부르는 기독교, 이슬람교, 바하이교 등에 남아 있다. 기독교는 현대의 바리새파와 공유하거나 다른 고대 유대종교의 전통을 수용했으며, 기독교의 종교적 가치를 통해 다양한 측면에서 세속적인 서양 윤리와 민법에 직접적으로 또는 간접적으로 영향을 미쳤다. 이슬람교 역시 바리새파와 다른 전통을 수용하였다. 이슬람교는 구약성경과 신약성경을 수용하고 활용하며 이를 바탕으로 꾸란을 중요 경전으로 여긴다. 현대 유대교에서는 따르지 않은 이자 거부와 고대 유대종교의 율법적 사안을 수용하고 따르며 이슬람 사회의 세속 법률에도 영향을 끼친다.
유대교 현대 유대교의 율법 구성
할라카(히브리어: הלכה, 영어: Halakha)는 유대교의 종교적 율법의 총체를 가리키는 낱말이다. 할라카에는 모세 율법, 즉 히브리 성서인 《타나크》에 들어 있는 율법들인 613 계명과 후대의 탈무드 율법과 랍비 율법 그리고 유대교의 관습(Jewish customs)과 전통(Jewish traditions)이 포함된다.
모세 율법(Mosaic law)은 신이 모세와 맺은 계약에 따라 모세를 통해 고대 이스라엘 민족에게 주었던 율법으로 〈토라〉—모세오경 또는 펜타튜크라고도 한다—속에 따로 기록해 둔 것을 말한다.
탈무드 율법(Talmudic law)은 탈무드 시대(1-500 CE)의 현자들 또는 랍비들인 탄나임과 아모라임의 가르침에 근거하여 《탈무드》로부터 유도된 율법이다. 《탈무드》는 기원후 220년 경에 형성된 미슈나와 기원후 500년 경에 형성된 게마라로 구성되어 있다.
유대교 현대 유대교의 율법 구성
랍비 율법(Rabbinic law)은 랍비 계명이라고도 한다. 후대에 제정된 것으로 총 7가지가 있다. 모세 율법 613 가지와 합하여 이루어진 총 620 가지의 율법은 유대교의 율법(계명, 미쯔바)을 완성시킨다고 말하고 있으며 탈무드에 따르면 모든 도덕률은 신의 법칙 또는 신의 계명이거나 이들로부터 유도된 것이다.
유대교 관습(Jewish customs)은 민하그(히브리어: מנהג, 영어: Minhag, 복수형: 민하김, Minhagim)라고 한다.
유대교 성전
기원후 70년 예루살렘 성전의 파괴 이후인 90년 바리새파 회의인 얌니아 회의에서 재구성되어 시작되는 현재의 유대교는 물리적 성전에 대한 중요성을 더 이상 언급하지 않는다.
〈토라〉(히브리어: תּוֹרָה, 영어: Torah)의 문자 그대로의 뜻은 "가르침" 또는 "법칙·율법"이다. 토라는 히브리 성서 또는 구약 성경의 첫 다섯 편으로, 창세기·탈출기·레위기·민수기·신명기를 말한다. 모세오경(Five Books of Moses) 또는 "펜타튜크"(그리스어: Πεντάτευχος 펜타튜코스[*], 영어: Pentateuch 펜터튜크[*])라고도 한다.
유대교 성전
현대의 유대교 전통에 따르면 〈토라〉는 모세가 야훼로부터 직접 받았거나 또는 영감을 받아 기록한 것이라고 한다. 물리적 성전을 필요로 하지 않는 바리새파의 전승으로 인해 〈토라〉가 유대교에서 가장 중요한 정신적 성전이다. 모세가 야훼로부터 받았다고 하는 십계명과 모세가 기록하였다고 하는 토라는 유대교의 종교적 토대를 이룬다. 또한 모세는 유대교에서 가장 중요한 예언자이다. 〈모세오경〉은 단순히 〈토라〉라고도 불리며 또는 〈글로 쓰여진 토라〉라고도 불린다. 유대교 전통에 따르면, 〈글로 쓰여진 토라〉에 담지 못한 내용이 구전 율법 즉 구전 토라의 형태로 전승되어 내려왔다.
유대교 정경을 의미하는 《타나크》(히브리어: תנ"ך, 영어: Tanakh)는 유대교의 성경인 히브리 성서를 가리킨다. 유대교 정경은 전통적으로 다음 세 부류로 이루어진 것으로 여겨지고 있다. 타나크라는 낱말은 이 세 부류의 히브리어 첫 글자를 사용해 합성하여 만들어진 이름이다.
《타나크》는 총 24권으로 구성되어 있다.
유대교 성전
율법서: 토라, 히브리어: תורה, 영어: Torah (Laws, Teachings)

창세기 (Genesis, בראשית 브레쉬트)
출애굽기 · 탈출기 (Exodus, שמות 쉬모트)
레위기 (Leviticus, ויקרא 바이크라)
민수기 (Numbers, במדבר 브밋바르)
신명기 (Deuteronomy, דברים 드바림)
유대교 성전
예언서: 느비임, 히브리어: נביאים, 영어: Nevi'im (Prophets)
전기 예언서 (First Prophets)

여호수아 (Joshua, יהושע 예호쉬아)
사사기 · 판관기 (Judges, שופטים 숍팀)
사무엘기 (Samuel I & II, שמואל 쉬무엘) 기독교에서는 이를 상 & 하권으로 분류하였다.
열왕기 (Kings I, Kings II, מלכים 믈라킴) 기독교에서는 이를 상 & 하권으로 분류하였다.

후기 예언서 (Latter Prophets)

이사야서 (Isaiah, ישעיה 이샤야후)
예레미야서 (Jeremiah, ירמיה 이르미야후)
에스겔 · 에제키엘서 (Ezekiel, יחזקאל 이흐지키엘)
소예언서 (Twelve Minor Prophets, תרי עשר 토리 아샤르)유대교에서는 한 권으로 묶었으나, 기독교에서는 각각의 낱권으로 분류해 놓았다.

호세아서 (Hosea, הושע 호쉐아)
요엘서 (Joel, יואל 요엘)
아모스서 (Amos, עמוס 아모스)
오바드야 · 오바디아서 (Obadiah, עובדיה 오바디야)
요나서 (Jonah, יונה 요나)
유대교 성전
미가 · 미카서 (Micah, מיכה 미카)
나훔서 (Nahum, נחום 나훔)
하박국 · 하바쿡서 (Habakkuk, חבקוק 하바쿡)
스바냐 · 스바니야서 (Zephaniah, צפניה 츠파니야)
학개 · 하까이서 (Haggai, חגי 하까이)
스가랴 · 즈카르야서 (Zechariah, זכריה 즈카르야)
말라기 · 말라키서 (Malachi, מלאכי 말라키)
유대교 성전
성문서: 케투빔, 히브리어: כתובים, 영어: Ketuvim (Writings)

시서 (Poetic Books)

시편 (Psalms, תהלים 티힐림)
잠언 (Proverbs, משלי 미쉴레이)
욥기 (Job, איוב 이요브)

지혜서 (Five Scrolls)

아가 (Song of Songs, שיר השירים 쉬르 하쉬림)
룻기 (Ruth, רות 루트)
예레미야 애가 · 애가 (Lamentations, איכה 에이카)
코헬렛 · 전도서 (Ecclesiastes,קהלת 코헬레트)
에스더 · 에스테르 기 (Esther, אסתר 에스테르)

기타 · 역사서 (Other & Historical Books)

다니엘 (Daniel, דניאל 다니엘)
에스라 · 에즈라기 (Ezra) · 느헤미야기 (Nehemiah)(עזרא ונחמיה 에즈라 브네켐야)기독교에서는 한 권을 별도의 낱권으로 분류하였다.
역대기 Chronicles I & II, דברי הימים 디브리 하야밈) 기독교에서는 이를 상 & 하권으로 분류하였다.
유대교 성전
《탈무드》(히브리어: תלמוד, 영어: Talmud)는 유대교의 율법, 윤리, 철학, 관습 및 역사 등에 대한 랍비의 토론을 담은 유대교의 주석으로 주류 유다교의 중심을 이루는 문헌이다.
《탈무드》는 기원후 220년 경에 형성된 《미슈나》와 기원후 500년 경에 형성된 《게마라》로 구성되어 있다. 《미슈나》는 유다교의 구전 율법 즉 구전 토라를 최초로 집성하여 기록한 것이다. 《게마라》는 미슈나에 대한 토론과 탄나임 즉 미슈나 시대(1-220 CE)의 현자들 또는 랍비들의 관련 저작을 포함하고 있다. 이 때문에 《게마라》에서 다루는 주제는 〈토라〉에 한정되지 않고 《타나크》 전체를 포괄하는 경우가 흔하다. 또한 《게마라》에서는 《미슈나》에 포함되지 않은 탄나임의 견해를 수록하여 《미슈나》의 해당 구절들과 비교하는 경우가 다수 있는데, 이러한 《미슈나》 밖의 탄나임의 견해를 바라이타라고 한다.
유대교 성전
《미슈나》(히브리어: משנה, 영어: Mishnah)는 유대교의 구전 율법, 즉 구전 토라를 기록한 것이다. 기원후 220년경 예후다 하나시(히브리어: יהודה הנשיא)에 의해 편찬되었다. 총 6부로 구성되어 있다. 미슈나 시대(기원후 1-220)의 현자들이라 불리는 랍비들을 탄나임이라 한다.
《미슈나》는 다음의 6부로 구성되어 있다.
《게마라》(히브리어: גמרא, 영어: Gemara)의 문자 그대로의 뜻은 "완성"과 "공부"이다. 기원후 220년 경의 《미슈나》의 성립 후, 이후의 3세기 동안 팔레스타인과 바빌로니아의 랍비들은 《미슈나》를 연구하고 토론하였다. 《게마라》는 이러한 연구와 토론의 성과물들을 집성한 문헌이다. 게마라 시대의 랍비들을 아모라임이라 한다. 또한 아모라임은, 《탈무드》가 문헌으로 존재하기 훨씬 전부터, 《미슈나》에 나오는 각각의 율법에 대해 정확한 성경적 근거를 확인하고 《미슈나》의 여러 율법들 간의 논리적 연관 관계를 탐구하였는데 이러한 활동을 '탈무드(talmud)'라고 하였다.
바라이타(아람어: ברייתא, 영어: Baraita)는 미슈나의 6부에 포함되지 못했으나 구전으로 전해져 온 율법들이다. 주로 미슈나의 율법들의 다른 판본 또는 보다 상세한 설명들이다.
게마라 시대 랍비들인 아모라임에 의해 《탈무드》가 성립되었다. 당시에 아모라임은 바빌로니아와 팔레스타인의 두 곳에 별도로 존재하였는데 이 결과 서로 다른 두 종의 《탈무드》, 즉 《바빌로니아 탈무드》와 《예루살렘 탈무드》가 형성되었다. 그냥 《탈무드》라고 하면 《바빌로니아 탈무드》를 의미한다.
《바빌로니아 탈무드》(Talmud Bavli, 영어: Babylonian Talmud): 바빌로니아 탈무드는 기원후 5세기 경에 바빌론에 거주하던 유대교 학자들인 바빌로니아의 아모라임에 의해 미슈나와 바빌로니아 게마라의 집성을 통해 성립되었다. 그러나 바빌로니아 탈무드는 이 때의 수 세기 전부터 이미 구전으로 전승되어 왔다. 바빌로니아에서 탈무드가 형성될 수 있었던 것은 역사적으로 기원전 586년의 바빌론 유수 이후 이 지역의 유다교 공동체들이 고대 이스라엘에 거주하는 학자들과의 교류 없이도 독자적인 종교적 가르침을 발달시킬 수 있을 정도로 인구와 가르침의 질 면에서 발전하였기 때문이다.바빌로니아 탈무드의 경우, 랍비 예후다 하나시(Judah haNasi: ?-188/219)의 제자인 아바 아리카(175-247)가 미슈나 분석의 토대를 세웠다. 전통에 따르면, 바빌로니아 탈무드를 편찬한 학자는 두 명의 바빌로니아 현자인 랍비 아쉬(352-427)와 라비나 2세이다. 라삐 아쉬는 375-427년 동안 수르야 아카데미의 교장이었는데 바빌로니아 탈무드의 편찬을 시작하였고, 그의 제자였던 라비나 2세가 475년에 편찬을 완료한 것으로 여겨지고 있다.
《예루살렘 탈무드》(Talmud Yerushalmi, 영어: Jerusalem Talmud): 예루살렘 탈무드는 팔레스타인 탈무드(Palestinian Talmud)라고도 한다. 예루살렘 탈무드는 기원후 350년 경에 고대 이스라엘에 거주하던 유다교 학자들인 고대 이스라엘 지역의 아모라임에 의해, 미슈나와 수 세기 전부터 구전으로 전수되어 오던 유다교의 가르침들을 집성하여 성립되었다. 예루살렘 탈무드는 티베리아스 학파, 세포리스 학파 그리고 카이사리아 학파의 가르침들을 집성한 것이다. 지역 관계상 이 학파들은 고대 이스라엘의 농업 관련 율법의 분석에 힘을 기울였다. 전통에 따르면, 예루살렘 탈무드는 랍비 무나와 랍비 요시에 의해 350년 경에 편찬되었다고 여겨지고 있다. 전통적으로 "예루살렘 탈무드"라고 불리지만, 이 탈무드는 예루살렘에서 편찬된 것이 아니기 때문에 이 이름은 다소 혼란을 일으킬 여지가 있다. 때문에 보다 정확한 명칭으로 "고대 이스라엘의 탈무드(Talmud of the land of Israel)"라고 불리곤 하였다.
유대교 분파
현재는 크게는 율법의 문자적 해석을 주장하는 보수파와 자유로운 해석을 주장하는 개혁파로 나뉜다.
2007년 세계 유대인의 인구는 1,300만 명이었으며, 이 가운데 약 40%가 이스라엘에 거주하고, 나머지 40%가 미국에 거주한다. 가장 큰 유대인의 종교 운동은 정통파 유대교, 보수파 유대교와 개혁파 유대교로 분류할 수 있다. 이들 간의 주요 차이는 유대 법에 대한 접근법을 근원으로 한다. 정통파 유다교에서는 토라와 유대 법은 신성한 기원을 가지며, 영구적이고 불변의 것으로서, 그것들을 엄격히 따라야 한다고 주장한다. 보수파와 개혁파 유대교는 좀더 개방적이다. 보수파 유다교가 일반적으로 개혁파 유대교보다 유대교의 요구사항에 대하여 “전통적인” 해석을 권장한다. 전형적인 개혁의 입장은 유대 법은 모든 유대인으로부터 준수가 요구되는 한 집합의 제한과 의무라기 보다는 한 집합의 일반적인 지침으로 보아야 한다는 것이다.
유대교 주요 인물
모세(히브리어: מֹשֶׁה, 영어: Moses): 유대교 정경에 따르면 모세는 종교적 지도자이여, 율법을 전수한 사람이고, 예언자이다. 또한 전통에 따르면, 토라는 모세가 지은 것으로 여겨지고 있다. 모세는 유다교의 가장 중요한 예언자이다. 또한 기원전 12세기 인물로 여겨지는 모세는 기독교, 이슬람교, 바하이 신앙의 예언자이기도 하다.
유대교 비교 종교
기독교는 고대 유대종교를 모태로 하는 종교이다. 바리새파 계열의 현대 유대교도 고대 유대종교를 뿌리로 한다. 기독교와 바리새파는 기독교 발생 시기에 이미 단절한 상태였다. 기독교는 초기부터 바리새파와 지향점이 달랐으며, 바리새파의 현대 유대교와 그 맥을 달리하나 유대종교 경전을 구약으로 사용하고, 고대 유대종교의 해석인 메시아 개념 등 종교적 가치를 수용했다. 기독교의 신약성경인 사도행전에 따르면 초대 기독교 내 보수파인 예루살렘 교회는, 진보파이자 헬라계 사도 바울로와 헬라계 유대인들의 교회와는 달리 유대종교의 다른 유파처럼 유대종교의 한 유파로 인식하기를 원하였다. 그러나 이미 사도시대인 기원후 50년경 초대 교회 내부에는 기존 유대종교와 다르다는 분리파와 유대종교 내부에 남자는 잔존파가 경쟁하였으나 70년 예루살렘 성전 파괴 이후 잔존파의 입지가 완전히 없어져 잔존파는 현재 기독교를 이룬 분리파에게 흡수되어 사라졌다. 유대종교내부에서도 경쟁하던 유파들이 70년 이후 성전파괴와 로마제국의 반로마 제국 유파 척결 등으로 유대종교에서 다른 유파가 사라진 상황에 바리새파는 유대종교의 재건 회의인 얌니아 회의(90년)에서 기독교와 완전한 단절을 결정하고 지금까지 이른다.
유대교 비교 종교
유럽에서 사는 유럽계 유대인은 기독교인으로부터 경계를 받았으며, 유럽인들은 종교보다 인종적인 유대인으로 구분하여, 이들은 유럽 본토인이 기피하는 사업인 사채업과 광산업 등에 종사하였다. 그로 인해 차별과 장기적 또는 단기적인 학살과 강제 이주 등의 피해를 받았다. 이런 피해 사유로 표면적으로는 유대인이 예수를 죽인 민족으로 보는 편견이라고 주장하나, 실제는 유럽 본토인들이 사채업을 하던 유대인에게 빌린 돈을 갚지 않고, 재무적 압박에서 벗어나기 위한 방편으로 강제이주와 학살, 차별을 주도한 때문이었다. 현대까지도 유럽에서는 유대인에 대한 왜곡된 인식과 차별이 존재하며, 유명한 과학자인 아인슈타인도 초등학생 때 로마 가톨릭을 믿는 교사가 유대인을 비난하여 학생들에게 따돌림받았다고 한다.
다윗의 별
다윗의 별이란 ‘다윗 왕의 방패’라는 뜻을 가진 히브리어 Magen David에서 비롯되었으며, 유대인 그리고 유대교를 상징하는 표식이다. 다윗 왕의 아들 솔로몬 왕은 이스라엘과 유대를 통합한 후 다윗의 별을 유대 왕의 문장으로 삼았다고 전해지며, 때문에 다윗의 별은 오늘날 이스라엘 국기에 조상의 얼을 기리기 위해서 그려져 있다.
다윗의 별 다윗의 별의 유래
일부 유대 출처에 의하면 다윗의 별은 숫자 7을 중시한다고 주장한다. 여섯 모와 중심을 합하면 일곱이 되기 때문이다. 이것을 언급한 가장 오래된 유대 글은 카라이인 Judah Hadassi이 쓴 Eshkol Ha-Kofer이다. 12세기에 쓰인 이 글은 이렇게 말한다.
"일곱 천사들의 이름은 메즈나의 앞에 있다: 미카엘, 가브리엘 등등...비슷하게 "다윗의 별" 이라고 불리는 싸인은 천사 각각 이름 옆에 위치되어있다."
숫자 7은 유대교에 중대한 의미가 있다. 하나님의 일곱 령, 메노라 등등에 드러난다.