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민원식 사상과 신념
그의 조선인 참정권 운동은 점차 조선인 지식인들 일각에서 호응을 얻기 시작하였다. 민원식이 설립한 국민협회는 그의 사후에도 매년 그의 기일과 매월 조선총독부와 일본 정부를 향해 조선인 정치 참여를 요청하였다. 1925년에 일본 정부에서 거절 의사를 보였으나 국민협회의 청원서와 편지는 계속 접수하였다. 중일 전쟁과 태평양 전쟁에 조선인 자원 입대가 증가하면서 조선인 참정권론은 급격히 확산되었다. 한때 국민협회가 1938년 '시국을 감안하여 이것(건백서)의 송부와 도쿄에서의 진정 운동을 중지하고 연맹에 가맹해서 오로지 시국에 대한 활동을 하기로 했다.'며 한때 자제할 것을 요청하기도 했다. 청원도 '다수 유지 에게 동의 도장을 구하는 등의 대대적인 활동은 그만두고, 일본인·조선인 도회 의원 등에 의한 비교적 소수의 청원으로 변했다. 소수의 일본인, 조선인 도회 의원 등의 청원서는 1945년까지 개인 명의로 계속 조선총독부와 일본 정부로 발송되었다.
그는 주민 자치권을 건의했고, 정부 시책을 거스르지 않는다면 정부는 주민의 행정 참여를 독려할 필요성이 있다, 국민이 정치, 행정, 사법 등에 적극 참여하여 각자 의견을 개진해야 된다, 반역이나 정부전복 외에는 허용해야 된다고 역설했다. 그의 자치론은 일부 수용되었는데 1910년 10월 2일 조선총독부 내무국에서 설치한 부군면협의회나 도 평의회는 1920년 7월부터 주민의 선거로 의회 의원을 선출하는 직선제로 전환되었다.
1919년 3.1 운동이 진행되는 가운데, 민원식은 3.1 만세 운동이 조선인 전체의 의견을 대변하는 것이 아니라고 주장하였다. 그는 조선총독부와 조선군 사령부에 서한을 보내 3.1 만세 운동이 전 조선인의 일치단결된 뜻도 아니고, 다수의 의견도 아니라면서 조선인에 대한 탄압을 중단할 것, 주동자와 적극 가담자에 한해서만 처벌할 것을 탄원하였다. 민원식은 3.1 운동이 전 조선인을 대표할 수 없다는 것도 알아줄 것을 지적했다.
민원식은 3.1 운동이 일어나자 매일신보와 경성일보에 소요의 원인과 광구 예안이라는 글을 발표하고, 오사카 아사히 신문에는 비슷한 주제를 다룬 조선소요에 관해서 라는 제목의 글을 발표했다. 그는 일부 조선인의 견해라는 것을 강조했다. 이 글에서 민원식은 3.1 운동은 조선인의 민족적 운동이 아니며, 기독교와 천도교 신도가 민족자결의 신어(新語)를 오해한 데서 발생한 망동일 뿐이라고 주장했다.
1906년(광무 9년) 그는 성매매가 어쩔수 없는 현상임을 인정하고, 도덕적으로는 더러운 것이지만 필요한 것이니 인정하자고 주장하였다. 민원식에 의하면 성매매를 허용함으로 인해서 유부녀나 처녀를 겁간하는 일을 해소할 수 있다고 봤다. 그는 성매매를 필요악으로 규정하였다.
대한제국 시절 창기와 밀매음녀(비밀리에 성매매하는 여성)의 발호는 시정의 폐풍을 조정할 뿐더러 매독과 같은 화류병의 창궐을 불러와 민원의 소지가 되었다. 당국에서는 정기적으로 창기들을 단속하여 매독검사를 실시하고 그들을 성외로 축출하거나, 상화당(賞花堂)이란 집단 거주지를 만들어 반(半)공식적인 유곽을 형성케 했으나 문제의 근본적 해결책은 될 수 없었다. 그래서 민원식은 성매매를 허용할 것을 주장하기도 했다.
민원식은 "매춘부는 도덕상에 해물(害物)인데 사회위생상 필요물"이라는 관점에서 매춘업을 공식적으로 허락하고 매춘부를 철저히 관리하여 사회적으로 격리하며 철저한 신체검사로서 화류병의 전염을 막아야 된다는 해결책을 제시했다. 그는 식자라는 자들이 점잖은 척 위선을 부리면서 이러한 문제는 도외시한다며 지식층의 위선을 꼬집기도 했다.
매춘업의 공식화를 주장한 민원식은 "우(又) 근경(近頃) 일본인이 주가, 음식매점 등국내 도처에 개업치 않음이 무하니 차등(此等)의 가(家)에는 개수인(皆數人)의 묘년(妙年) 여자를 유(有)하고 (... 중략 ...) 차등의 부녀 중에 공(恐)한 병독을 유(有)한자 유하여 아국인으로써 기(其) 해를 몽(蒙)하는 자 역(亦)히다하니 여(余)는 절(切)히 일본 당국자에 취체 엄히 할 사(事)를 망(望)함"이라고 하였다. 당시 한국 매춘 문제의 해결이 일본인 창녀들의 존재와 긴밀히 관련되어 있음을 밝히고 있다.
민원식 논란
친일파라는 비판이 있었지만 민원식의 참정권, 자치권 운동을 일종의 조선 독립운동의 하나로 보는 견해도 있었다. 만주, 러시아에서 독립운동에 참여했고 상해 임시정부 교통총장 직무대행에도 내정되었던 백추 김규면은 비망록에서 민원식을 독립운동자로 봤고, 그의 단체를 독립운동단체로 봤다. 김규면은 그의 활동을 '어리석고 비루한 운동'들의 하나로 지목했지만, 그의 활동을 독립운동의 하나로 해석하였다.
민원식은 자신이 일찍 고아가 되었다고 주장했다. 그러나 그의 양부, 친부가 모두 1910년대까지도 생존해 있었다.
대한매일신보 1908년 1월 31일자 기사 2면, 잡보외방통신면에는 "식구대로 잡혀 - 민원식씨가 경시청에 피슈함은 각 신문에 게제하였거니와 그 부친 민영억씨와 그 부인 엄씨까지 함께 피슈하였다더라", "민씨문초 - 경시청에 피슈한 민원식씨는 무삼 사건인지 방금 비밀히 문초하는 중이라더라" 하는 기사가 실렸다.
민원식 논란
그의 참정권 주장 운동이 1920년대부터 나타난 민족개량주의 운동의 확산에 어느 정도 영향을 미쳤다는 시각도 있다. 그에 의하면 '민원식 등의 참정권 운동은 민원식의 피살로 일단락되었지만, 이는 1921년 말 1922년 초 워싱턴 회의의 결과로 인한 일부 부르주아지와 일부 지식인들의 좌절은 민족 개량주의적 활동을 본격화하는 데 하나의 계기가 되었다.'는 것이다.
민원식 가족 관계
부인 엄채덕은 종종 서양식으로 이름을 써서 민채덕이라 하기도 하였다.
장인 : 엄준원(嚴俊源, 1855년 음력 3월 26일 ~ 1938년 양력 2월 13일)
처형 : 영월 엄씨
동서 : 박기홍(朴基洪), 대한제국 때 주사 역임
처남 : 엄주명(嚴柱明, 1896년 11월 19일 ~ 1976년 2월 6일)
처남댁 : 인동 장씨
처조카 : 엄영섭(嚴英燮)
처조카 : 엄종섭(嚴宗燮)
처조카 : 엄항섭(嚴恒燮)
처조카 : 엄정섭(嚴貞燮, 1920년 ~ 1995년 2월 21일, 교육자, 진명학원 이사장)
민원식 평가
독립운동가이자 정치인 양근환은 그를 "독립운동을 해야 하는 이 때에 참정권 운동을 벌이는 것은 매국노짓"이라 평하였다. 독립운동가 겸 사학자 단재 신채호는 그의 주장을 광론이라 했다. 신채호는 조선혁명선언에서 "3.1운동 이후에 강도 일본이 또우리의 독립운동을 완화시키려고 송병준 민원식 등 열두 매국노를 시키어 이따위 광론을 부름이니, 이에 부화하는 자는 맹인이 아니면 어찌 간적(奸賊)이 아니냐"라고 비판하였다.
독립운동가 김규면은 그의 행동을 "어리석고 비루한 행동들의 하나"로 규정하면서도 그의 활동을 일종의 독립운동으로 보기도 했다. 김규면은 "조선독립운동단체들의 정치적 경향이 여러 가지 이었다"고 하여 독립운동의 하나로 봤던 것이다.
민원식 평가
윤치호는 그에게 공감하지도 않지만, 큰 죄를 지은 것은 아니라고 평하였다. 윤치호는 "민원식을 한 인간으로서 높이 평가하지도 않고, 그의 정치 노선에 공감하지도 않는다. 하지만 그가 죽어야 할 만큼 큰 잘못을 저질렀다고는 생각하지 않는다. 그의 생각은 조선이 독립을 팔아넘기자는 게 아니라, 현 상황에서 최상의 이익을 얻자는 것이었을 뿐이다."고 하였다. 윤치호는 그를 암살한 양근환과 양근환을 영웅시하는 시각을 비판하였다. "설령 그의 의견에 동의하지 않는다 하더라도 거기서 끝나야지, 의견이 다르다는 이유로 사람을 죽이는 건 부질없는 짓이다. 조선의 역사, 특히 지난 500년 간의 역사가 당파간의 상호 살육이라는 치욕스러운 기록의 연속이었다는 점이 서글프기만 하다. '우리와 의견을 달리하는 자는 제거하라!' 이것이 조선 정치가들의 좌우명이었다. 오늘날 조선 청년들이 정치 선배들의 악습을 고스란히 답습하고 있다."고 지적했다.
백남운은 1927년에 쓴 "조선 자치운동에 대한 사회학적 고찰"에서 민원식의 자치론, 이광수의 민족적 경륜을 차례로 비판한 글이었다.
민원식 기타
한편 그의 참정권 청원운동이 일본인 또는 조선총독부측의 사주를 받았다는 견해가 있다. 당시 '총독부 경무국장 마루야마(丸山 鶴吉)의 조종 아래 참정권 청원운동을 전개했다'는 의혹도 있다.
그의 암살 사건은 속칭 "M사건"으로도 불린다. 민원식을 살해한 양근환의 체포 소식을 들은 윤치호의 1921년 2월의 일기에는 이런 구절도 있다. "젊은 사람이 하찮은데 자기 목숨을 내놓다니 정말 유감스럽다. 암살 따위를 통해 조선 독립을 쟁취한다는 건 불가능한 일이다." 윤치호는 민원식을 암살한 양근환에게도 동정하였다.
3.1 운동을 반대하는 가장 체계적인 논설을 발표 한 친일관료는 아마도 고양 군수 민원식(閏元植)일 것이다. 이완용 백작이 귀족계의 대표자였다고 한다면 그는 관료계의 선봉장이었다. 라는 평도 있다.
막스 슈티르너
막스 슈티르너(독일어: Max Stirner, 본명: 요한 카스파어 슈미트·Johann Caspar Schmidt, 1806년 10월 25일 ~ 1856년 6월 26일)는 독일의 철학자로서 허무주의, 실존주의, 정신분석 이론, 포스트모더니즘, 개인주의적 아나키즘에 영향을 끼친 인물이다. 슈티르너의 주요저서로는 《유일자와 그 소유(Der Einzige und sein Eigentum)》가 있으며, 이 책은 1845년 라이프치히에서 처음 출간된 이후 여러 판본으로 번역되었다.
막스 슈티르너 생애
슈티르너는 바이에른의 바이로이트에서 태어났다. 얼마되지 않는 그의 삶에 대해서는 슈티르너의 전기를 쓴 스코틀랜드계 독일인 작가인 존 헨리 매케이에 의한 것이다. 그의 전기(Max Stirner – sein Leben und sein Werk)는 1898년 독일에서 처음 출판됐고, 영어로는 2005년 에서야 번역되었다.
슈티르너는 알베르트 크리스티안 하인리히 슈미트(Albert Christian Heinrich Schmidt, 1769-1807)와 조피아 엘레오노라 라인라인(Sophia Eleonora Reinlein, 1778–1839)의 유일한 자식이었다. 그의 아버지는 1807년 4월 19일, 37세의 나이로 결핵으로 사망했다. 그의 어머니는 약사였던 하인리히 발러슈테트(Heinrich Ballerstedt)와 재혼 했고, 서프로이센의 쿨름(Kulm, 오늘날의 헤움노·Chełmno)에 정착했다.
막스 슈티르너 생애
슈티르너가 20살이 되었을 때 베를린 훔볼트 대학교에 진학했고, 그곳에서 문헌학, 신학, 철학을 공부했다. 그리고 이후 그의 사상 형성에 영향을 미치게 되는 헤겔의 강의에 참석하게 된다. 그는 철학의 역사, 종교와 철학 그리고 주관적 정신에 대한 헤겔의 강의를 들었다. 이후 슈티르너는 프리드리히 알렉산더 대학교로 옮겨가게 되는데, 이는 루트비히 포이어바흐가 그곳에서 공부하던 것과 동일한 시간대였다.
슈티르너는 베를린으로 돌아와 교사 자격증을 얻지만, 프로이센 정부로부터 전임 교사 자격을 얻지는 못했다.
막스 슈티르너 생애
1841년 베를린에 머무를 동안, 젊은 철학자들의 모임인 프라이엔(자유인)에 참여하게 되고, 이 모임은 이후 청년헤겔학파로 분류되게 된다.19세기 문학과 철학에서 유명한 몇몇의 인물들이 이그룹에 참여했는데, 칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 브루노 바우어, 그리고 아놀드 루게 같은 이들이 포함되어 있었다. 통념과는 달리 포이어바흐는 헤겔좌파의 담론에 열정적으로 참여했지만, 프라이엔의 멤버는 아니였다.프라이엔의 멤버는 아니였지만 다른 헤겔좌파와 관련된 유명했던 대표적인 인물로는 미하일 바쿠닌이있다. 바쿠닌은 1840년 베를린에서의 유학중에 헤겔좌파를 만나게 되고 급격한 사상의 변화를 경험하게 된다. 이후 당대의 모든 이데올로기를 부정하게 되고, 결과적으로 아나키즘에 도달한다. 이와 관련한 사상의 변화는 그가 1842년에 작성한 독일에서의 반동이라는 글에서 잘 나타 나는데, 이글의 마지막 문장에서 그의 유명한 '파괴의 열정은 창조의 열정이다'라는 문구가 등장했다.헤겔학파의 몇몇의 멤버는 헤겔의 변증법적 방법을 열정적으로 이용해 세계를 분석했고, 헤겔의 결론에도 변증법적인 변화를 시도하다가 결국 헤겔좌파는 점차적으로 헤겔의 영향에서 벗어나게 된다. 포이어바흐와 바우노가 이러한 변화를 주도했다.
막스 슈티르너 생애
토론은 자주 프리드리히거리 히펠 주점에서 벌어졌으며, 맑스와 엥겔스 같은 이들도 참여했는데, 이들은 당시까지 포이어바흐 이론의 지지자였다. 슈티르너는 엥겔스와 자주 교류했으며, 엥겔스는 그를 좋은 친구라고 불렀다. 하지만 맑스와 슈티르너가 직접 마주한 적이 있었는지는 정확히 알려져 있지 않다. 내성적인 성격의 슈티르너는 주점 내에서의 논쟁에 자주 참여 하지는 않았지만, 클럽의 충실한 멤버이자 세심한 청중이었다.
현재 남아있는 그의 초상화는 슈티르너의 전기 작가인 맥케이의 부탁으로 프라이엔 이후 40년의 시간이 흐른뒤 엥겔스에 의해 그려진 것이다. 히펠 주점에서의 프라이엔에 대한 스케치는 슈티르너를 직접적으로 묘사한 유일한 그림이다.
이후 슈티르너는 그로피우스여학교에서 일하게 되고, 그동한 주저인 유일자와 그 소유를 쓰게 되는데 이는 다른 사상가인 바우노와 포이어바흐, 빌헬름 바이틀링의 권위주의적 사회주의(authoritarian socialism), 그리고 프루동과 같은 이들을 비판하기 위한 목적도 있었다. 1844년 10월 책의 출판으로 인한 논쟁에 참여하기 위해 그는 교직에서 사임한다.
막스 슈티르너 생애
슈티르너는 결혼을 두 번 하게 된다. 그의 첫 번째 아내는 가정부였고 그가 어린 나이에 사랑에 빠진 이였지만, 결혼 후 얼마 되지 않은 1838년 임신으로 인한 합병증으로 사망한다. 이후 1843년 프라이엔에서 지적 교류를 하던 마리 댄하르트와 재혼하지만, 1846년 이혼하게 된다. 슈티르너는 유일자와 그의 소유를 "나의 연인 마리 댄하르트에게"라며 헌정한다. 이후 그녀는 가톨릭으로 개종했고, 1902년 런던에서 사망한다.
교직을 그만둔 뒤, 슈티르너는 그의 연인 댄하르트와 함께 청년헤겔학파가 소유하고 협력의 원칙에 때라 운영되는 우유배달 사업을 계획했다. 사업을 실패했는데 낙농가에서 잘 입은 지식인이었던 그에게 의구심을 품었고, 우유 가게치고는 과도하게 잘 꾸며진 인테리어가 주는 거부감 때문이었다.
유일자와 그 소유 이후, 그는 슈티르너의 비평가들(Stirner's Critics)을 써서 논쟁에 반박을 했고, 생활금을 마련하기 위해 아담 스미스와 장 바스티세의 글을 번역한다. 이후 1852는 반동의 역사(History of Reaction)라는 글을 썼고, 1856년 벌레에 물린 뒤 열병을 앓다가 그해 6월 26일 사망한다. 그의 장례식에는 브루노 바우어가 참석했었으며, 그의 시신은 Friedhof II der Sophiengemeinde Berlin 묘지에 안장된다.
막스 슈티르너 철학
슈티르너의 철학은 니힐리즘, 실존주의, 포스트모더니즘, 그리고 아나키즘에(특히 개인주의적 아나키즘, 포스트아나키즘, 포스트-레프트 아나키즘) 커다란 영향을 끼쳤다. 슈티르너의 주저는 유일자와 그 소유(독일어:Der Einzige und sein Eigentum, 번역하면 유일한 자와 그의 것)이다.
슈티르너는 자아를 완벽하게 이해하는 것은 불가능하며, '창조적 무' 언어의 종점이라 묘사한다. 슈티르너는 대체로 심리적 에고이즘과 윤리적 에고이즘의 지지자로 이해된다. 후자의 경우 분쟁의 여지가 있는데, 그러한 주장이 슈티르너의 글에서 직접적으로 나타나지 않는데다가, 그의 이익을 위해 어떠한 일을 해야 한다면 그것은 인간의 마음을 억누르는 새로운 고정관념이 되기 때문이다. 하지만 그가 자신의 흥미에 따라 행동하지 않는것을 비합리적이라고 간주한 것에 의해, 합리적 에고이스트로 간주될 수는 있다. 그러나 그가 말하는 이익이란 이기적인 것과, 이타적인 규범을 모두 포함하여 반드시 주관성이 중심이어야 하는 것이다.
막스 슈티르너 철학
개인의 자기 실현은 각 개인의 그의 욕망에 따라 에고이즘을 수행하는 것에 있다. 마지못해 행해지는 에고이즘과 기꺼이 행해지는 에고이즘의 차이는, 전자는 '공허한' 관념에 사로잡혀 더욱 높은 이유에 따라 행동 해야 한다고 믿으며, 사소한 행복과 안전을 바라며 자신의 진정한 욕망을 깨닫지 못하는 이들이다. 반면 후자는, 자신의 가려진 욕망을 전적으로 인식하며 그의 선택에 따라 자유로이 행동하는 자이다.
막스 슈티르너 철학
신성한 것이란 자신을 인정하지 못하는 비자발적 에고이스트에게만 존재한다... 요컨데 에고이스트이고자 하지 않는 에고이스트, 자신을 떨쳐버리는 이(그의 에고이즘을 억누르며), 그러나 동시에 자신을 버리는 것은 오로지 고귀해 짐으로서 그의 에고이즘을 충족하기 위한 것이다. 그는 에고이스트임을 그만두고자 하기에, 그는 천상과 지상에서 그가 마땅히 봉사하고 희생해야 하는 더 높은 존재를 찾고자 한다. 그러나 얼마나 많이 그가 동요하고 자신을 억누른다 하더라고 결국엔 모두 그 자신을 위한 것이니... 이를 나는 비자발적 에고이스트라고 부른다... 매 순간 너는 너 자신을 잃고자 하지 않는 창조자인, 너 자신의 창조물이다. 너 보다 더욱 높은 존재로서의 너, 너를 능가하는 너... 바로 이가 너가 인식하지 못하는 비자발적 에고이스트이다. 따라서 너의 더 높은 본질이란, 소외의 본질이다.... 소외는 "신성한 것"의 기준이다. — The Ego and its Own, Cambridge edition, pp. 37–8
막스 슈티르너 철학
자유주의(liberalism)가 인간을 선언한 이래로, 이것이 오직 기독교의 마지막 결과물 뿐이라고 말할 수 있다. 이 기독교는 본래 “인간”과 “진짜 인간”을 실현하는 것 외에 다른 사명을 가지지 않았다. 이로써 기독교가 나에 대하여 불멸의 교리와 목가적 보살핌의 대상으로서 무한한 가치를 부여한다는 주장의 속임수가 밝혀진다. 이는 나를 오직 인간으로서만 소중히 여길 뿐이다. 오직 인간만이 불멸하며, 내가 오로지 인간이기 때문에 나 또한 그렇다는 것이다. 사실, 기독교는 자유주의가 모든 인간이 동일하다고 말한 것처럼 누구도 사라지지 않을 것이라고 설교해야 한다. 그러나 이 영원함이란, 이 평등이란, 내가 아닌 내 안의 인류만을 말할 뿐이다. 인류의 운반자이자 껍데기로서의 나만이 죽지 않는다. 모두가 “왕은 죽지 않는다”라는 말을 알고 있듯이 루드비히는 죽지만 왕은 남는다. 나는 죽지만 정신은, 인간은 남게 된다. 이제 나를 완전히 인간과 동일하게 만들기 위하여 누군가는 “진짜 유적존재”가 되어야 한다는 원칙을 개발했다.
막스 슈티르너 철학
인간이라는 종교는 기독교의 마지막 변형일 뿐이다. 자유주의라는 종교는 나의 본질을 나에게서 분리해 그것을 나 위에 놓는다. 이것은 다른 종교가 그들의 신이나 우상을 찬양하는 것과 동일하게 “인류”를 찬양한다. 이것은 나의 것과 나의 특질과 나의 소유에서 벗어난 소외된 무언가를 나의 “본질”로 만듦으로써 나의 것을 다른 세계의 무언가로 바꿔 버린다. 요컨대 이것은 나를 인간 아래에 놓고 그리함으로써 나에 대해 소명을 만들어내는 것이다. — "the unique and its property" pp. 188-189
막스 슈티르너 철학
그의 철학에서 자발적 에고이스트는 그 자신의 사상의 소유자로서(그의 저서의 제목처럼) 비자발적 에고이스트는 반대로 소유 당하는 이로서 대조적으로 묘사된다. 오로지 그가 법, 권리, 도덕, 종교 등의 '신성한' 진리가 단지 인위적으로 만들어진 가상의 개념임을 인식하고, 이에 복종하길 거부할 때 그는 자유로울 수 있다. 슈티르너에게 있어서 자유의 추구란 창조자와 창조물의 복합적인 의미를 지니는데, 창조자로서 기성 질서를 거부하고, 그로서 기존 질서에서 거부되었던 것이 창조된다는 것인데, 말하자면 파괴가 창조를 형성한다는 것이다. 슈티르너에게 있어서 힘은 에고이즘의 방법론이다. 그는 힘을 이용해 얻은 재산만이 오직 정당한 것이라고 주장했다.
슈티르너는 보편적으로 받아들여지는 사회제도 – 국가, 자본주의적 사적 소유권, 자연권 그리고 사회 그 자체마저도 – 단지 환상이며 인간의 마음을 돌아다니는 '유령(spook)'으로 묘사하고 이의 권위를 부정한다.
막스 슈티르너 철학
그는 무도덕주의의 측면에서 에고이즘을 옹호 했고, 각 개인은 오직 그의 순수한 욕구에 따라 '에고이스트 연합'으로서 단결할 수 있어야 한다고 주장했다. 그에게 있어서 소유란 단지 힘으로 얻어지는 것이다. "누구든지 쟁취하는 것을 아는 자, 그것을 지키는 자에게 소유는 주어진다." 그리고, "내가 나의 힘으로 가지고 있는 것, 그것은 나의 것이다. 내가 소유자로서 자신을 주장하는 한, 나는 그것의 소유자이다." 그는 또한 말했다, "나는 너의 소유 앞에서 수줍게 물러서지 않을 것이며, 어떠한 존중심도 없이 언제나 나의 소유로 여길 것이다. "슈티르너는 사람을 포함한 세계의 모든 것을 도덕적 제약 없이 – 그 권리라는 것이 존재하는 것이 아니기 때문에 – 사용할 수 있는 것으로 간주했다. 그는 다른 사람의 이익을 고려하는 것은 그것이 자신의 이익으로 발전하는 것이 아닌한 불합리한 것이라고 주장했으며, 이것이 행위의 유일하게 적합한 이유라고 생각했다. 그는 또한 고정된 사회를 실체없는 유령으로 간주 했고, 개인이 실체라고 했다.
막스 슈티르너 철학
슈티르너의 에고이스트 연합이라는 개념은 유일자와 그의 소유에서 처음 등장했다. 연합은 비체계적인 협회로 간주되며, 국가에 대조하여 주장되었다. 연합은 당사자들의 지지를 통해 끊임없이 갱신되는 에고이스트들 간의 관계로 이해될 수 있다.연합은 당사자들 모두가 의식적인 에고이즘으로부터 참여 하는 것이 중요하다. 만일 당사자들중 누군가 고통을 겪음에도 이의 겉모습을 유지하려 한다면, 연합은 퇴락하여 다른 무언가로 변모하고 만다. 이 연합은 사람의 뜻을 넘어서는 권위가 나타나서는 안되는 것이다.
막스 슈티르너 철학
에고이즘은 사상에 반대하지도 사랑에 반대하지도 않는다. 이것은 사랑의 달콤함의 적이 아니며, 헌신과 희생의 적도 아니다. 친밀한 따스함의 적이 아니며, 또한 비판이나 사회주의의 적도 아니다. 요컨대 에고이즘은 특정한 관심사의 적이 아니다. 이것은 특정한 관심사의 배제가 아니다. 이것은 오로지 무심함과 무관심에 대항할 뿐이다. 사랑에 반대하지 않으나, 신성한 사랑에 대한 반대이며, 사상의 반대가 아니라 신성한 사상에 대한 반대이고, 사회주의에 대한 반대가 아니라, 신성한 사회주의에 대한 저항이다. 마치 자신을 고립시키고, 유리시키며, 고독에 빠져들길 원하는처럼 보이는 에고이스트의 배타성이란, 오로지 무관심의 배제를 통하여 관심사에 대한 완전한 참여를 하기 위한 것이다. — Max Stirner. Stirner’s Critics
막스 슈티르너 철학
그러나 내가 왜 공공선에 신경을 써야 하는가? 공공선은 나의 선이 아니며, 단지 자기부정의 최악의 형태일 뿐이다. 내가 “굴복” 할 때만이 공공선이 번영할 것이며, 내가 굶주릴 때만이 국가가 화려해 질 것이다…… 인민은 발언권을 지녀야 할 것이다. 입이 없는 자가 발언을 할 수 있다니! 오직 개인만이 발언권을 가질 뿐이다. 그러니 언론의 자유의 모든 문제가 “인민의 자유”라는 형태를 취할 때, 모든 것이 뒤집어진다. 이것은 오직 개인의 권리이자, 개인의 더 나은 힘일 뿐이다. 만일 인민이 언론의 자유를 가진다면, 인민의 가운데서도 나는 자유를 얻지 못할 것이다. 인민의 자유는 내 자유가 아니며, 인민의 자유로서 언론의 자유는 반드시 나에게 적대하는 언론의 법과 함께 나타날 것이다.

이 말은 오늘날의 자유에 대한 노력에 대항하며 선언되어야 한다.
인민의 자유는 내 자유가 아니다!
막스 슈티르너 철학
인민의 자유, 인민의 권리라는 이 범주를 허용해 보자. 예를 들어, 인민의 권리로서 모두는 무장할 권리가 있다. 그러나 그중에 권리를 박탈당한 자가 있지 않겠는가? 사람은 그 자신의 권리를 박탈할 수 없지만, 나에게 속한 권리가 아닌 인민에게 속한 권리로서 그것을 박탈당할 것이다. 인민의 자유를 위하여 나는 감금될 수 있으며, 죄수로서 무장할 권리를 잃는다. 자유주의(Liberalism)는 인민의 자유, 공동체의 자유, “사회”의, 보편의, 인류의, 인류의 이상의, 인민의, 공동체의, 발언권을 가진 “사회”의 창조에 대한 마지막 시도로 나타난다.
개인을 희생하지 않고서는 인민은 자유로워질 수 없다. 이 자유에서 중요한 것은 개인이 아닌, 인민이기 때문이다. 인민이 더욱 자유로워 지면, 개인은 더욱 구속된다. 아테네의 인민은 정확히 그들이 가장 자유로웠던 시기에,  도편추방제를 만들었고 무신론자들을 추방했으며, 가장 현명한 사상가를 독살했다……
모든 신성한 것은 구속이자, 족쇄다.
막스 슈티르너 철학
신성한 모든 것들은 법의 파괴자들에 의해 파괴되어야 한다. 그러니 우리의 시대는 모든 영역에서 이 파괴자의 무리를 가지고 있다. 그들은 무법을 위해 이 법을 어길 준비를 하고 있다……
인민은 강한 시민을 추방하고, 교회의 이단자들에 대한 종교 재판을 자행하며, 국가의 반역자에 대한 종교재판을 행함으로써 그 자신의 왕권 위에 서려는 자들을 억압할 것이다.
인민에게 중요한 것은 자기주장일 뿐이다. 이것은 모두에게서 “애국적 희생”을 요구한다. 따라서 모두는 그 자신으로서는 다르지 않으며 무의미하고, 그가 그 스스로 해야 하는 것들, 즉 자신을 실현하게 하는 것들은 할 수도 없으며 허용될 수조차 없다. 모든 인민, 모든 국가는 개인에게 불의다……
내가 헌법, 헌장, 법률에 자신을 가두어  “내 몸과 마음을 인민에게 바친다”라고 선언해야 한다면 어떻게 자유로울 수 있는가? 내 능력이 “사회의 조화를 방해하지 말라”라는 그들의 규율 안에서만 허용되고 개발될 수 있다면, 내가 어떻게 나 자신일 수 있겠는가?
인민과 인류의 몰락은 나를 나의 부흥으로 이끌 것이다.
막스 슈티르너 철학
들어보라, 내가 글을 쓰는 지금 이 순간조차도 우리의 사랑스러운 독일 존재의 1000년을 기념하는 내일의 축제를 위한 종소리가 시작되고 있다. 이 종소리는 이 장례식의 장송곡의 소리다!... 독일 민족과 독일 인민들은 그들 뒤에 1000년의 역사를 가지고 있다. 이 얼마나 기나긴 삶인가! 그러니 가서 잠들어 다신 깨어나지 말아라, 그렇게 네가 그토록 오랫동안 사슬로 묶어왔던 모든 이들이 이로써 자유로워질 것이다. 인민은 죽었다. 나여 영원하라!
오, 그대 너무도 고통받는 독일 인민이여 너의 고통은 무엇이냐? 그것은 사상이 그 자신의 육신을 만들지 못하는 고통이며 새벽이 가기 전에 무로서 사라져 버릴 유령 들린 정신의 고통 이건만, 너는 아직 구원과 성취를 갈망하구나. 그대 친애하는 사상이여, 그대 친애하는 유령이여, 너는 내 안에서도 오랫동안 살아왔다. 나는 너의 구원을 위한 말을 거의 발견했다고 상상했었고, 배회하는 정신을 위한 살과 뼈를 발견했었다. 그리고 나는 너의 영원한 안식을 알리는 종소리를 듣게 되었고, 마지막 희망이 사라져 가며, 마지막 사랑도 사라져갔다. 그리고 나서 나는 황량한 죽은 자의 집에서 빠져나와 산자들을 부른다.
막스 슈티르너 철학
오직 살아있는 자만이 권리를 지닌다.
잘 가거라, 그대 수백만의 꿈이여, 잘 가거라, 그대 자신의 아이들에 대한 천년의 폭정이여!

내일 그들은 너를 무덤으로 데려갈 것이다. 곧 너의 자매들과 너의 인민들이 너를 따르리라. 그러나 그들 모두가 뒤따랐을 때, 인류는 매장될 것이고, 나  자신은, 웃고 있는 상속자일 것이다! — Max Stirner. The Unique and Its Property pp. 225-229
막스 슈티르너 철학
모든 운동과 이데올로기에는 권리의 주체가 되는 일종의 정체성이 존재한다. 여기서 권리를 보장 받기 위해서는 그 이데올로기가 요구하는 정체성(성, 인종, 민족 등)에 포함되어야 한다. 이는 개인의 집단 정체성(혹은 그것의 도덕성)에 대한 굴복을 의미하며, 이렇게 사람은 세계를 그 자신으로서 직접 마주하는 것 자체가 불가능해 진다. 개인은 이에올로기에 연계하지 않고서는 안전을 보장 받을 수 없다. 누군가 그 정체성에서 벗어난다면(혹은 쫓겨난다면) 그는 곧 이데올로기가 그에게 약속한 모든 권리를 박탈 당할 것이다. 결국 사람은 그 정신에 복종하는한 자유로울 권리가 있는 것이다. 슈티르너는 이를 정신의 지배로서 파악한다. 이에 맞서서 등장한 개념이 어떠한 정신의 지배와도 연계하지 않은 고유한 개인(혹은 유일자)이 그들의 공통된 욕망을 위해 상호적으로 교류하는 연합체인 에고이스트 연합이다.
막스 슈티르너 철학
슈티르너는 전통적인 형태의 혁명의 모델을 비판했다. 그러한 운동은 암묵적으로 국가주의적인 것이라고 주장했는데, 이는 고전적인 혁명이 결국에는 체제를 전복하더라도 새로운 국가의 질서를 부여하는 것을 목표로 하기 때문이다. 따라서 슈티르너는 전위대가 주도하는 위에서 아래로 향하는 변화인 정치혁명을 비판하고, 사회 곳곳에 존재하는 개인들이 주도하는 아래서 위로 향하는 혁명, 즉 사회혁명을 주장한다.
막스 슈티르너 철학
특정한 자유를 향한 갈망은 언제나 새로운 지배를 목표로 한다. 혁명이 그래왔던 것처럼 "그것의 옹호자들에게 자유를 위해 싸우고 있다는 느낌을 준다." 그러나 사실 그들은 특정한 자유만을 쫓았기 때문에 새로운 지배인 "법에 의한 지배"를 만들어 낸다.

네가 그토록 자유를 원한다면, 어째서 자유의 적음과 많음의 정도에 대하여 언쟁하는가? 자유는 오직 모든 자유일 수 밖에 없다. 조각난 자유는 자유가 아니다. 너는 모든 자유를 얻을 수 있는 가능성에, 모든 것으로부터 자유롭고자 하는 가능성에 절망하고 있다. 아니면 심지어 이것을 바라는 것조차 광기라고 생각하는가? 그렇다면 환상을 떨쳐버리고, '도달할 수 없는 것' 보다 나은것에 고통을 쏟으며 살으라. — Max Stirner. The Ego and its Own. p. 145
막스 슈티르너 철학
특정한 자유(양심의 자유, 종교의 자유, 표현의 자유, 사유재산을 소유할 자유등)은 그것을 강제할 권력을 필요로 한다. 그 권력이 바로 국가다. 국가는 법과 경찰이라는 모습으로 그 질서를 강제하고, 그 질서를 방해하는 것은 범죄라 칭한다. 이러한 질서에서는 자유의 수호자인 국가에 복종하는 순종적인 시민만이 자유로운 인간이며, 거역하는 이는 무법자라는 역설이 탄생한다. 그리고 이런 위선적인 사고를 기반으로 하는 이데올로기가 바로 자유주의(liberalism)다. 그러나 만일 국가가 사라진다면, 자유주의자들이 말하는 자유 또한 사라질 것이다.
막스 슈티르너 저작
1842년 Das unwahre Prinzip unserer Erziehung (우리교육의 잘못된 원칙) 맑스가 편집을 맡았던 라인 신문을 통해 출간되었다. 글은 오토 프리드리히 테오도르 하인시우스(Otto Friedrich Theodor Heinsius)의 인본주의 vs. 현실주의(Humanism vs. Realism)라는 논문에 반박하기 위해 작성되었다. 슈티르너는 교육은 적통적인 인본주의적 방법이든 실용적인 현실주의적 방법이든 여전히 진정한 가치가 결여되어 있다고 설명한다. 그렇기에 교육이란 개인의 고유성을 보존하고 자아를 실현할 수 있는 것을 목표로 삼아야 한다고 주장했다.
막스 슈티르너 저작
Kunst und Religion (예술과 종교)역시 라인 신문을 통하여 1846년 6월 14에 출간되었다. 이것은 브루노 바우어와 그의 헤겔에 대한 비판글인 '헤겔의 종교적 교리와 신앙의 관점에서 예술 판단'을 다루었다. 바우어는 헤겔의 종교와 예술에 대한 관계를 뒤집으면서 예술은 통용되는 확정성과 명쾌함 그리고 보편 윤리에 뿌리를 두고 있기 때문에 종교보다 철학에 더욱 가깝다고 주장한다. 그러나 슈티르너는 헤겔과 바우노의 비판을 넘어서 예술은 오히러 종교에 대한 대상을 만들어 내기에 슈티르너가 철학이라고 간주하는 것이 - 헤겔 바우노와는 달리 - 될 수 없었다.
[철학]은 종교처럼 대상에 반대하는 것도, 예술처럼 그것을 만드는 것도 아니다. 오히러 이는 대상과 대상이 만들어지는 행위가 자유의 공기로 호홉 하도록 분쇄를 하는 것이다. 철학의 정신인 이성은 순전히 그 자신과 연관되며 문제는 대상없이 스스로 끝나게 된다. — Max Stirner, 'Kunst und Religion, p. 110.
막스 슈티르너 저작
슈티르너는 철학은 종교처럼 대상을 귀찮게 하지도, 예술처럼 대상을 만들어 내지도 않다는 하며 신중히 변증법적 삼인조(예술-종교-철학)에서 철학을 빼내 왔다. 사실 슈티르너와 관련해서 철학이란 예술과 철학에 모두 무심한 것이었다. 이로서 슈티르너는 바우노의 종교 비판을 무시하고 그것을 급진화하였다.
슈티르너의 주저 유일자와 그 소유(독:Der Einzige und sein Eigenthum, 영:The Ego and Its Own)은 1844년 10월 라이프치히에서 출간되었다. "유일자와 그 소유"에서 슈티르너는 반권위주의적이고 개인주의적 관점에서 프러시아 사회와 근대 서구 문명을 맹렬히 비판했다. 그는 인간의 존재를 언어와 현실을 넘어선 '창조하는 무'로서 여기는 접근 방식을 제공했다.
이책은 모든 종교와 이데올로기들이 공허한 개념에 기초해 있다고 주장한다. 뿐만 아니라 개인을 넘어서 권위를 주장하는 사회 기관, 국가, 사법기관, 교회, 대학같은 교육체계까지 이와 같은 개념에 기초하여 있다고 주장한다.
막스 슈티르너 저작
슈티르너의 논의는 주로 동시대 인들을 향해 비판의 한계를 확장했다. 특히 포이어바흐, 종교, 자유주의, 인본주의(포이어바흐의 '인간은 인간에게 있어 최고의 존재다'라는 주장을 신이라 불렸던 것의 위치에 인간을 대입한 것에 지나지 않으며, 이 구조는 여전히 종교적이라고 비판하며), 민족주의,국가주의, 자본주의, 사회주의, 공산주의까지 당시 사상의 전 영역을 공격했다.
정신의 시대에 사상들은 그들을 만들어낸 나의 머리위로 높이 솟아올아, 고열로 인한 환각처럼 주위를 맴돌며 전율케 하는 무서운 힘을 얻게 되었다. 한낱 사상에 지나지 않던 유령은 이제 그 자신의 육신을 지니게 되어 신, 황제, 교황, 조국이 되었다. 만일 내가 그들의 육체를 파괴하고 나의 것을 돌려 받아 "나만이 육신을 지닌 자이다"이라 말할 수 있다면, 나는 이제 세계를 나로서, 나의 것으로서, 나의 소유로서, 모든것이 나에게 속하는 것으로서 얻게 되리라. — Max Stirner, 'The Ego and Its Own, p 15.
막스 슈티르너 저작
슈티르너의 비평가들(Stirner's Critics)은 1845년 9월 위겐즈 피어텔야르스쉬리프트(Wigands Vierteljahrsschrift)를 통해 출간되었다. 그의 저서에 비판한 3인의 글들, 포이어바흐의 '기독교의 본질', M. 헤스의 '최후의 철학자들', 셀리가의 'M. 슈티르너 유일자와 그 소유'에 비판하기 위한 것이었는데 여기서 슈티르너는 그 자신을 3인칭화 해서 설명한다.
막스 슈티르너 저작
철학적 반동' (The Philosophical Reactionaries)은 1847년 오토 비간트가 편집하는 저널인 Die Epigonen를 통해 라이프치히에서 발간되었다. 그 시점에서 비간트는 이미 유일자와 그의 소유를 발간했고, 슈티르너가 번역한 아담 스미스와 장 바스티세의 저작들까지 출간이 완료된 상태였다. 제목이 표시해 주듯이 철학적 반동은 쿠노 피셔(Kuno Fischer, 1824–1907)의 Die Moderne Sophisten(1847)에 반박하기 위한 것이었다. 이글은 G. Edward 라고 서명되어 있었는데 이 때문에 존 헨리 맥케이가 조심스럽게 이를 슈티르너의 컬렉션에 포함할 때까지 저작자에 대한 분쟁이 있었다. 이글은 2011에서야 영어로 번역되었으며, 서문에서는 다음과 같이 설명한다.
막스 슈티르너 저작
맥케이는 이 글이 슈티르너가 피셔의 유일자 비판을 반박하는 것으로 간주하고  G. Edward와 슈티르너를 동일인으로 식별했다. 글은  ‘Ein Apologet der Sophistik und “ein Philosophischer Reactionäre” 제목과 Die Philosophischen Reactionäre라는 제목으로도 출간되었다. 더욱이 이상한 것은 비간트가 인적 사항을 거짓으로 기입했던 Edward의 글을 연이어 출간 했던 것이다. 그리고 맥케이가 주장했듯이 슈티르너가 이에 대해 부정한 적은없다. 그러나 이는 여전히 시시한 근거가 슈티르너를 작가로서 인식 되게 할만큼 적당한가라는 문제를 남긴다. 이러한 정황증거들로 인하여 몇몇의 학자들이 Die Philosophischen Reactionäre의 내용과 스타일을 기반으로 의심을 제기하게 된다. 그러나 확실이 집고 넘어가야할 것은 이것은 유일자가 작성되고 3년 뒤, 청년헤겔학파가 시들어버리고난 뒤에 쓰여졌다는 것이다. — Max Stirner "The Philosophical Reactionaries: 'The Modern Sophists' by Kuno Fischer", Newman, Saul (ed.), Max Stirner (Critical Explorations in Contemporary Political Thought), Basingstoke and New York: Palgrave Macmillan, p. 90 (2011).
막스 슈티르너 저작
글의 대부분은 피셔의 궤변의 정의에 대해 다뤄지고 있다. 많은 재치와 함께, 피셔의 궤변 비판이 가진 자기 모순의 본질이 드러나게 된다. 피셔는 철학과 궤변사이의 날카로운 구분을 만들었고, 동시에 궤변을 "철학의 거울상"으로 간주하였다. 소피스트들은 "철학의 공기"에서 호흡하며 "변증법적으로 형식적인 유창함을 이끌어낸다.". 슈티르너의 대답이 눈에 띈다.
당신들 철학자들은 자신의 무기로 해를 입는다는 것을 알지 못하는가? 당신이 단지 변증법적으로 상정한 것을 내가 변증법적으로 사라지게 한다면, 당신의 상식은 무엇이라 답할것인가. 당신은 나를 모든 것을 무로서, 무를 유로서, 흑을 백으로서, 백을 흑으로서 만드는데 유창한 이라고 묘사한다. 내가 당신의 순수한 예술을 돌려 보낼때 당신은 나에 대해 무엇을 할것인가? — Max Stirner, "The Philosophical Reactionaries: 'The Modern Sophists' by Kuno Fischer", Newman, Saul (ed.), Max Stirner (Critical Explorations in Contemporary Political Thought), Basingstoke and New York: Palgrave Macmillan, p. 99 (2011).
다시 유일자로 돌아가 슈티르너는 주장한다.
슈티르너는 스스로 그에 책에 대하여, 어느정도는 그가 바라는 것에 대하여 서투른 표현을 했다고 묘사했다. 이것은 인생 최고의 순간에서의 고된 작업이었지만, 그럼에도 불구하고 그는 이것을 부분적으로 서툴다고 불렀다. 그는 철학자들에 의해 파괴되고, 국가와 종교, 신자들에 의해 학대되었어며, 관념이 자행하는 혼돈으로부터 폐허가 되어버린 언어와 사투를 벌여야 했다. — Max Stirner, "The Philosophical Reactionaries: 'The Modern Sophists' by Kuno Fischer", Newman, Saul (ed.), Max Stirner (Critical Explorations in Contemporary Political Thought), Basingstoke and New York: Palgrave Macmillan, p. 104 (2011).
반동의 역사는 1851년 얼마뒤 오스트리아에서 금지 되는 Allgemeine Deutsche Verlags-Anstalt에서 2부분으로 나눠 출간되었다.이것은 최근에 벌어근 1848년 독일 혁명에 대한 글이었고, 주로 슈티르너가 수집하여 번역한 글들의 컬렉션이었다. 서문과 몇몇 부분은 슈티르너가 직접 작성한 글이었는데 에드먼드 버크와 오귀스트 콩트를 혁명에 반하는 두 인물로서 인용한다.
막스 슈티르너 비평
슈티르너의 저작은 그의 동시대 인들에게선 크게 주목받지 못했다. 슈티르너는 포이어바흐의 인본주의를 중심으로 한 이데올로기를 비판하면서 그를 논쟁으로 끌어 들였다. 모스헤스(그시절에 맑스와 가까웠던) 그리고 셀리가(바우노의 지지자였던 Franz Zychlin von Zychlinski의 필명) 또한 슈티르너에 응답하였다. 슈티르너는 이에 '슈티르너의 비평가들(stirner's critics, 1845년 9월)'로서 답변한다. 이는 책의 몇가지 요점을 독자들에게 명확히 설명하고자 하는 목적이 강했는데 특히 포이어바흐와 관련하여 그러한 설명이 강조되었다.
막스 슈티르너 동시대인의 코멘트
슈티르너의 저서가 쓰여진뒤 20년 후 작가 프리드리히 랑게는 다음과 같은 글을 썼다.:
슈티르너는 그의 악명높은 글, '유일자와 그 소유'에서 모든 도덕 관념을 부정하기까지 했다. 모든 것이 어떤 방식으로든 간에 부정되었다. 외부적 힘, 믿은 혹은 단지 관념 마져도 사람의 위에서 그의 변덕을 억누르는 것으로 간주 되었다. 슈티르너의 부정이란 그의 증오의 한계와 같은 것이었다. 긍정적인 두번째 부분이 추가 되지 못한 얼마나 가련한 책인가. 그랬다면 이것은 셸링의 철학의 경우보단 쉬웠을 겄이다. 제약 없는 자아를 해방해서 모든 종류의 이상주의를 나의 의지와 나의 이상으로서 계속해서 낳을 수 있었을 것이다. 슈티르너는 의지에 너무나 많은 고통을 주었을 뿐만 아니라, 이것을 인간 본성적 힘의 원천 이듯이 그려냈다. 이것은 우리에게 쇼펜하우어를 떠올리게 한다. — History of Materialism, ii. 256 (1865)
막스 슈티르너 동시대인의 코멘트
어떤 이들은 책의 두번째 부분이 슈티르너가 아닌 프리드리히 니체에 의하여 곧 추가될 것이라고 믿었다.프리드리히 니체와 막스 슈티르너의 관계는 이로서 더욱 복잡하게 될것이라 여겨졌다. 조지 j. 스탁( George J. Stack)의 Lange and Nietzsche에 따르면 니체는 랑게의 History of Materialism을 계속해서 여러번 읽었고 때문에 슈티르너에게 관해 익숙했을 것이라고 한다.
막스 슈티르너 영향
유일자는 성공적인 반응을 얻고 당대의 유명한 철학자들의 반응을 이끌었지만, 곧 절판되고 그는 죽을때까지 서서히 잊혀져가는 인물이었다. 슈티르너는 헤겔좌파에 파멸적인 영향을 끼치지만 그의 철학은 맑스에게 중요한 영향을 끼쳤고, 그의 철학은 '유럽 개인주의적 아나키즘'의 기초를 정립한 것으로 평가 된다. 에드문트 후설 한번 소규모 청중들에게 유일자의 '매혹적인 힘'에 대하여 언급했다. 미술 평론가이자 슈티르너주의자인 하버트 리드는 그의 저서는 유럽 문명이 최초로 등장한 이래 모래 주머니안에 갇혀 남아있다고 언급했다.
막스 슈티르너 영향
루돌프 슈타이너, 구스타프 란다우어, 빅토르 세르주, 위르겐 하버마스 같은 많은 사상가 들이 젊은 시절에 유일자를 읽고 감동을 했다. 몇몇은 공개적으로 그들의 사상에 대한 영향을 밝혔다 에른스트 윙어'의 저서 en:Eumeswil,에선 Anarch가 슈티르너의 유일자에 기초하여 묘사된다.카뮈의 저서 반항하는 인간(The rebel)에서도 유일자에 대한 묘사가 등장한다. 이외에 영향을 받은 인물들로는 대표적으로 벤자민 터커, 제임스 후네커,
도라 마즈던, 렌조 노바토레, 엠마 골드먼, 게오르그 브란데스, 존 쿠퍼 포이스, 마르틴 부버 , Sidney Hook, 로버트 앤턴 윌슨, 호스트 마타이 크엘러, 엔리코 아리고니, 마르셀 뒤샹, 라울 바네겜을 포함한 몇몇의 상황주의 작가들 그리고 막스 에른스트. 또한 유일자와 오스카 와일드의 사회주의 아래서의 인간의 영혼에서 유사성이 관측 되는데, 몇몇의 역사가들은 그게 유일자에 익숙했을 가능성을 제시했다.
막스 슈티르너 영향
1844년 유일자가 출간된 이래 책은 정치적 학술적 관심에 의해 간헐적으로 인기를 얻어 부활하곤 했다. 오늘날 그의 많은 아이디어들은 포스트-레프트 아나키즘의 이데올로기 비판과 타협하지 않는 개인주의라는 측면에서 나타난다. 그는 여러 고정된 관념 예를 들면 성 역할 등을 유령으로 간주해 그 권위를 부정한 것에서 개인주의적 여성주의의 선구자로 간주 되기도 한다. 또한 그의 아이디어는 포스트-아나키즘의 중요한 이론가인 사울 뉴먼에 의해 많은 동감을 얻으며 보편적으로 받아 들여지게 된다.
엥겔스는 프라이엔에서의 슈티르너의 모습을 시로 묘사했다.
슈티르너를 보라, 그를 보라, 모든 억압의 조용한 적.
그 순간, 그는 여전히 맥주를 들이키지만,
머지않아 피를 물처럼 마시게 될 것이다.
모두가 사납게 "왕을 타도하라" 외칠때
슈티르너는 즉시 "법 또한 타도하라" 답한다. 
슈티르너 존엄히 선포 하니
네가 자신을 굽히고 감히 자유롭다 칭할 때
너는 곧 노예제에 익숙해지리니
교조주의를 타도하고, 법마저 타도하라.
막스 슈티르너 영향
그는 슈티르너를 좋은 친구라고 부르곤 했다. 1844년 11월 엥겔스는 맑스에게 편지를 썻다. 그는 쾰른에서 모세 헤스와의 방문을 보고하고 이것은 그에게서 막스 슈티르너의 새책인 유일자를 얻기 위한 것이었다고 전했다. 맑스에게 보내는 편지에서 엥겔스는 맑스에게 유일자 사본을 보내줄 것을 약속하며 슈티르너는 "분명히 자유인들중 가장 재능있고, 독창이며, 근면한 이" 라고 표현하며 그의 글은 주목할 만한 가치가 있다고 말한다. 책에 대한 열정을 가지고 엥겔스는 맑스에게 보내는 편지에서 그의 생각을 자유로이 표현했다.:
그러나 무엇이 진실이느냐 하는 그의 원칙에 대해선, 우리 역시도 반드시 받아 들여야 하는 사실이네. 어떠한 이유에 따라 행동하기 이전에 우리는 반드시 우리 스스로의 에고이스트적인 이유를 만들어내야 하네, 이러한 의미에서 어떠한 물질적 기대는 치워 버리고 우리 공산주의자들은 에고이즘의 미덕으로서 단지 개인이 아닌 인간이길 원하네
막스 슈티르너 영향
나중에 맑스와 엥겔스는 슈티르너의 저작에 대한 주요한 비판을 작성한다. 독일이데올로기의 2/3가량의 슈티르너를 비판하는데 할애한 성 막스라는 장인데, 이는 슈티르너의 전체 저작의 양을 초과하는 분량이었다. 이사야 벌린이 묘사했듯이 500페이지가 넘어가는 분량이 슈티르너를 조롱하기 위해 할애되어 있었다. 책은 1845-1846년 사이 작성되었지만 1932년이 될때까지 출간되지 않았다. 슈티르너를 향한 맑스의 길고 사나운 논쟁은, 맑스가 관념론에서 유물론으로 옮겨가는 계기가 되었다고 간주된다. 맑스는 공산주의와 슈티르너의 도덕적 니힐리즘을 화해 시키기 위한 방법으로서 결과적으로 변증법적 유물론을 제안하게 된다.
막스 슈티르너 영향
영향력있는 포스트 구조주의 사상가인 쟈크 데리다는 그의 글 '마르크스의 유령들'에서 맑스와 슈티르너의 관계에 대하여 다루었고 슈티르너의 개념인 망령(specters)과 유령(spooks) 등을 분석했다. 포스트구조주의의 또다른 주요한 사상가인 질 들뢰즈는 그의 저서인 '감각의 논리'에서 슈티르너를 언급했다. 사울 뉴먼은 슈티르너는 최초의 포스트 아나키스트라 칭했다. 한편으론 푸코, 라캉, 들뢰즈 그리고 데리다 등을 앞질렀으며 한편으론 그들에겐 불가능했던 비본질주의적 측면에서의 자본주의 사회를 비판했다는 점에서 그들을 이미 초월했다고 말한다. 이것은 특히 슈티르너가 자아는 '창조적 무'다 라고 하며 이데올로기의 얽매임을 거부하고, 언어로 표현할 수 없는 것이라고 한 점에서 드러난다고 주장한다.
막스 슈티르너 영향
슈티르너와 니체의 사상은 많은 면에서 비교되며, 많은 작가들이 그들의 명백히 유사한 사상에 대하여 토론하고, 몇몇은 그들의 영향 관계에 대한 의문을 제기한다. 독일에서 니체가 잘 알려지기 시작한 초기에 주로 결부되는 사상가는, 슈타르너가 아닌 쇼펜하우어였다. 그러나 니체가 잘 알고 지내던 사이인 랑게의 'History of Materialism'과 하르트만의 Philosophy of the Unconscious에 의하면 니체가 유일자를 읽었다는 정황은 확실하다. 그러나 니체의 글 어디에서도 슈티르너에 대한 이야기가 직접적으로 언급하지 않는다. 2002년 발견된 전기에서 밝혀진 바에 따르면 니체가 랑게와 하르트만을 만나기 이전인 1865년 10월에, 1840년대 슈티르너의 친구였던 Eduard Mushacke를 만남으로써, 슈티르너의 저작을 이미 읽었을 가능성이 제기됐다.
막스 슈티르너 영향
그래서 광범하게 퍼진 니체의 저작들이 사실은, 슈티르너에게 이론적인 빚을 지지 않았냐는 의문이 지속적으로 제기됐다. 그래서 1891년 초의 하르트만은 니체가 슈티르너를 표절했다고 주장하기까지 했다. 세기의 전환점에서 니체가 슈티르너에게 영향을 받았다는 이야기는 광범하게 퍼지면서 정설로 자리 잡았다. 적어도 독일에서는 다음과 같은 기록이 관측되었다. " 현대 독일에서의 슈티르너의 영향력 놀라울 정도로 추정되며, 일반적으로 니체와 동일선상에 놓여진다. 두 사상가는 본질적으로 같은 철학의 주창자로 간주된다."
니체가 슈티르너에거서 영향 미친 여부는 당초부터 큰 논쟁으로 분류되기도 했으나 곧 심각한 문제를 지적 받는다. 20세기 중엽에 슈티르너가 니체에게 준 영향에 대한 언급은 무조건 기각 되거나, 무응답이라 간주했다.
그러나 니체가 슈티르너에게 영향을 받았는지에 대한 주장은 이 두 사람의 글쓰기가 유사성을 필두로 지속적으로 제기됐다. 어쨋든 슈티르너가 니체에게 영향을 줬냐는 여부의 중대한 문제는 니체가 읽었는가에 한정되지 않는다.
abissonichilista라는 아나키스트는 슈티르너와 니체의 차이를 다음과 같이 묘사한다.