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노먼 라이스
노먼 블랜 라이스(Norman Blann Rice, 1943년 5월 4일 ~ )는 아프리카계 미국인 중에서 처음으로 시애틀의 시장(1990~1998)을 지낸 미국의 정치인이다.
노먼 라이스 생애
덴버에서 태어나 시애틀로 이주하여 워싱턴 대학교에서 통신학에서 학사 학위를 받았다. 도시의 정부에 입사하기 전에 라이스는 KOMO-TV 뉴스와 KIXI 라디오 방송국에서 리포터로 일하였다. 그리고나서 시애틀 도시 연맹의 보조 감독으로 있다가, 퓨젯사운드 정부 의회를 위한 정부 서비스의 행정관을 지냈다.
노먼 라이스 정치 생활
라이스는 1978년 시애틀 시의회에 처음으로 뽑혔다. 그 후 3번이나 재선되었으며 에너지, 금융, 예산 협회의 회장으로 있다가 시의장으로 한 기간 동안 복무하였다. 그는 에너지 협회의 업무로서 시애틀의 도시 전기를 위해 더욱 공정한 비용 배당액의 발전과 요금 설계 진행을 촉진하였다. 금융과 예산 협회에 그의 수행으로는 여성과 소수 민족의 비지니스 기업 조령의 통과와 남아프리카 공화국에서 하는 상사들에서 도시 투자의 배제를 포함한다.
그는 1985년 시장 선거에 나갔지만, 찰스 로여에게 패하였다. 1989년에 다시 나가 99,699 석을 얻어 시애틀의 첫 흑인 시장이 되었다. 그는 1993년에도 재선되었다. 1990년대 과학기술의 붐이 일어나는 동안에 그는 시애틀 다운타운의 원기회복을 이끌었다.
1996년 워싱턴주의 지사 후보를 위한 민주당 예비 선거에 나갔으나, 당시 킹 카운티 군수 게리 로크에게 패하였다. 1998년부터 2004년까지 시애틀의 연방 주택 융자 은행의 의장을 지냈다.
아이하라 미카
아이하라 미카(일본어: 愛原 実花, 1985년 12월 14일~)는 일본의 배우로, 다카라즈카 가극단의 유키구미 소속이었다. 유키구미 톱 여역 취임 후, 상대 톱 배우와 함께 2010년에 퇴단하였다. 재일 한국인 극작가 김봉웅(가네하라 미네오)의 딸이다.
윌리 브라운 (정치인)
윌리 루이스 브라운 2세(Willie Lewis Brown, Jr., 1934년 3월 20일 ~ )는 아프리카계 미국인 중에서 처음으로 샌프란시스코의 시장(1996~2004)을 지낸 미국의 정치인이다.
텍사스주 미니올라에서 태어나 흑백간의 분리된 고등학교를 졸업한 브라운은 1951년 샌프란시스코로 이주하여 샌프란시스코 주립 대학교에서 정치학 학위를 얻었다. 1955년 졸업 후에 캘리포니아 대학교의 헤이스팅즈 법대에서 법학 박사 학위를 취득하였다. 그는 몇년간 개인 영업을 하였다가, 1964년 캘리포니아주 의회에 들어갔다. 1969년에는 민주당 원내 총무가 되었다가, 1980년 주 의회의 의장이 되었다.
15년간 의장을 지내면서 그는 사람들을 관리하고 당의 억제를 유지하는 자신의 능력으로 알려졌다. 뉴욕 타임스에 의하면, 브라운은 국가에서 가장 권력있는 주의 입법자들 중의 하나가 되었다. 그의 장기적 재직권과 권력적인 지위는 1990년에 통과된 주 입법자들의 임기를 제한하는 데 캘리포니아 주의 의안 제출권 운동의 초점에 이용되었다.
윌리 브라운 (정치인)
1995년 선거에서 압승하여 샌프란시스코의 첫 흑인 시장이 되었다. 1996년 1월 8일 취임식을 올렸고, 시장 재직 기간은 부동산 개발, 토목 공사, 도시의 미화와 다른 대규모 도시 계획들의 현저한 증가에 의하여 주목받았다. 샌프란시스코의 경제가 빠르게 확대되고 있을 때 "돗 콤(dot-com)" 시대를 관장하였다. 브라운은 아시아인, 흑인, 라티노, 동성애자, 여성에 대한 도시의 더 심한 차별에 전임 시장들보다 더 많은 관장을 하였다고 한다.
그는 천만 달러에 의한 시채의 기금을 늘렸고, 노숙자를 먹여주는 사람들을 처벌하는 도시의 정책을 끝냈다. 2004년 임기가 끝나면서 정계에서 은퇴하였다.
오위백법
오위백법(五位百法)은 유식 계통의 불교 종파인 법상종에서 세친의 《대승백법명문론》(大乘百法明門論)에 근거하여 일체의 만유제법(萬有諸法)을 크게 다섯 종류의 총 100개의 법으로 나눈 것을 말한다.
대분류인 오위(五位: 다섯 종류)는 심법(心法) · 심소유법(心所有法) · 색법(色法) · 심불상응행법(心不相應行法) · 무위법(無爲法)이다.
소분류인 백법(百法: 100가지 법)은 심법에 8개의 법, 심소유법에 51개의 법, 색법에 11개의 법, 심불상응행법에 24개의 법, 무위법에 6개의 법으로 구성되어 있다.
오위백법
오위백법을 세운 법상종에서는, 비록 일체의 법을 다섯 종류의 총 100개의 법으로 나누지만, 이들 100개의 법은 '모두 실체가 없는 것[並無實體]'으로 단지 '가상으로 또는 임시로 세운 것[假立]'이라고 말한다. 즉, 이 모두가 하나의 마음(아뢰야식)에서 생긴 것이지만, 시각적 인식인 안식과 청각적 인식인 이식이 인식 즉 앎이라는 측면에서는 동일하지만 뚜렷이 구분되는 특징 즉 차별상 또는 자상(自相)이 있으므로 구분하며 다루는 것이 크게 유용하고 실제적인 것처럼, 이런 이유로 100가지 법을 특히 구분하여 실법(實法)으로 다루는 것이다(실제로는 100가지 법 중에 이러한 실법이라고도 할 수 없는 법, 즉, 가법이지만 그 중요도가 크기 때문에 포함시킨 것들도 있다). 이러한 관점은 마음은 하나이지만 그 상태 또는 모습에 따라 89가지 마음 또는 121가지 마음으로 구분한다는 상좌부 아비담마의 교학과 상통하는 점이 있다.
오위백법 구성
T31n1614_p0855b15║如世尊言。一切法無我。何等一切法。云何為
T31n1614_p0855b16║無我。一切法者。略有五種。一者心法。二者心
T31n1614_p0855b17║所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者
T31n1614_p0855b18║無為法。一切最勝故。與此相應故。二所現
T31n1614_p0855b19║影故。三分位差別故。四所顯示故。如是次
T31n1614_p0855b20║第。
부처님께서 말씀하신 바와 같이 일체법은 무아이다. 일체법이란 무엇이고 무아란 무엇인가? 일체법이란 간략히 말해 5개의 법이다.
① 심법
② 심소유법
③ 색법
④ 심불상응행법
⑤ 무위법.
첫 번째 심법은 가장 뛰어난 것이고, 두 번째 심소유법은 심법의 상응하는 것이고, 세 번째 색법은 심법의 나타난 영상이고, 네 번째 심불상응행법은 심법의 분위차별이고, 다섯 번째 무위법은 심법이 나타내 보이는 것이다. 5개의 법은 이 순서에 따른 것이다.
 — 《대승백법명문론》 한문본 & 한글본은 편집자가 번역. 2022년 8월 5일에 확인.
오위백법 구성
아래의 "백법" 문단의 표에  나오는 다섯 대분류와 100개의 법(오위백법 · 五位百法)의 이름들 중 맨 처음에 나오는 것은 모두 《대승백법명문론》(大乘百法明門論)과 《대승백법명문론해》(大乘百法明門論解)에 나오는 이름이다. 다섯 대분류들과 그 아래의 세부 분류들 그리고 법들이 나열되는 순서도 이 두 논서에 나오는 순서를 그대로 따른 것이다. 이 문서에서도 이 이름들과 순서를 사용한다.
100개의 법의 5위(五位), 즉 다섯 대분류는 다음과 같다.
백법(百法), 즉 100개의 법의 세부 구성은 다음과 같다.
오위백법 1. 심법 (8 一 8)
T31n1614_p0855b20║第一心法略有八種。一眼識。二耳識。三鼻
T31n1614_p0855b21║識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿
T31n1614_p0855b22║賴耶識。
첫 번째 그룹은 심법이다. 간략히 말해 8개가 있다.
① 안식
② 이식
③ 비식
④ 설식
⑤ 신식
⑥ 의식
⑦ 말나식
⑧ 아뢰야식.
 — 《대승백법명문론》 한문본 & 한글본은 편집자가 번역. 2022년 8월 5일에 확인.
심법(心法)에는 4종류의 총 8개의 법이 있다.
오위백법 1. 심법 (8 一 8)
심법의 8개의 법을 통칭하여 심의식(心意識)이라 부르기도 하는데, 이 경우 제8식이 심(心)이며 제7식이 의(意)이며 제6식과 전5식을 합한 것이 식(識)이다. 또는 전5식을 제외한 나머지 제8식 · 제7식 · 제6식을 심의식(心意識)이라 하기도 하는데, 이 경우 제8식이 심(心)이며 제7식이 의(意)이며 제6식이 식(識)이다. 한편, 대체로 심의식(心意識)을 마음[心]이라 부른다. 하지만, 제8식만을 마음[心]이라 할 때도 있다. 또한, 심법(心法)과 동의어로, 심법의 8개의 법 전체를 심왕(心王) 또는 마음[心]이라 하기도 하는데, '왕(王)'이라는 낱말이 붙은 것은 심법의 8개의 법이 객관에 대한 주관이라는 측면을 부각시키기 위한 것이며 또한 심법의 8개의 법이 모든 마음작용의 원천이라는 의미를 부각시키기 위한 것이다. 또한 제6식 이하의 여섯 가지 식이 아직 나타나지 않은 상태일 때 제7식과 제8식을 합한 것을 심왕이라 하는 경우도 있다. 그리고 '유식(唯識: 모든 것은 식(識)이라는 뜻)'이라는 낱말처럼, 식(識)이 심법의 8개의 법을 포함한 100법 전체를 가리키는 경우도 있다. 따라서, 마음[心]이나 식(識)이 정확히 무엇을 지칭하는가 하는 것은 문맥에 따라 달라진다.
오위백법 1. 심법 (8 一 8)
심법 1/8 안식 眼識 색깔 · 모양을 인식함, 색경을 요별함
산스크리트어: cakṣur-vijñāna 
팔리어: cakkhu-viññāṇa
영어: visual consciousness
안식(眼識)은 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 식(識)으로, 안근(眼根, 눈)에 의지하면서 안근과 함께 작용하여 색경(色境) 즉 사물의 색깔과 모양을 인식[了別]하는 것을 본질적 성질로 한다.
안식(眼識)은 현대적인 용어로는 시각(視覺)을 뜻한다.
심법 2/8 이식 耳識 소리를 인식함, 성경을 요별함
산스크리트어: śrota-vijñāna 
팔리어: sota-viññāṇa
영어: auditory consciousness
이식(耳識)은 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 식(識)으로, 이근(耳根, 귀)에 의지하면서 이근과 함께 작용하여 성경(聲境) 즉 사물의 소리를 인식[了別]하는 것을 본질적 성질로 한다.
이식(耳識)은 현대적인 용어로는 청각(聽覺)을 뜻한다.
오위백법 1. 심법 (8 一 8)
심법 3/8 비식 鼻識 냄새를 인식함, 향경을 요별함
산스크리트어: ghrāṇa-vijñāna, ghrāṇavijñāna 
팔리어: ghāna-viññāna
영어: olfactory consciousness, sensation or perception of smell
비식(鼻識)은 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 식(識)으로, 비근(鼻根, 코)에 의지하면서 비근과 함께 작용하여 향경(香境) 즉 사물의 냄새를 인식[了別]하는 것을 본질적 성질로 한다.
비식(鼻識)은 현대적인 용어로는 후각(嗅覺)을 뜻한다.
심법 4/8 설식 舌識 맛을 인식함, 미경을 요별함
산스크리트어: jihvā-vijñāna 
팔리어: jivhā-viññāna
영어: gustatory consciousness, taste perception
설식(舌識)은 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 식(識)으로, 설근(舌根, 혀)에 의지하면서 설근과 함께 작용하여 미경(味境) 즉 사물의 맛을 인식[了別]하는 것을 본질적 성질로 한다.
설식(舌識)은 현대적인 용어로는 미각(味覺)을 뜻한다.
오위백법 1. 심법 (8 一 8)
심법 5/8 신식 身識 촉감을 인식함, 촉경을 요별함
산스크리트어: kāya-vijñāna, kāyavijñāna 
팔리어: kāya-viññāna
영어: bodily consciousness, tactile consciousness
신식(身識)은 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 식(識)으로, 신근(身根, 몸)에 의지하면서 신근과 함께 작용하여 촉경(觸境) 즉 사물의 촉감을 인식[了別]하는 것을 본질적 성질로 한다.
신식(身識)은 현대적인 용어로는 촉각(觸覺)을 뜻한다.
심법 6/8 의식 意識 온갖 대상을 전체적으로 인식함, 온갖 대상의 총상을 요별함
산스크리트어: mano-vijñāna
영어: thinking consciousness, mental consciousness, discriminating consciousness
오위백법 1. 심법 (8 一 8)
의식(意識)은 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 식(識)으로, 의근(意根)에 의지하면서 의근과 함께 작용하여 산하대지(山河大地)와 같은 일체의 공법(共法)과 자신의 신체 · 정신과 같은 불공법(不共法)을 인식[了別]하는데 그 총상(總相)을 인식하는 것을 본질적 성질로 한다. 즉, 외부의 감각대상뿐만 아니라 감관을 초월한 대상이나 내면의 정신세계를 포함한 유위(有爲) · 무위(無爲)의 온갖 존재[法]를 대상으로 전체적으로 인식한다.
그리고 의근(意根)은 무간멸의(無間滅意: 직전에 소멸한 마음), 즉, 찰나 생멸하는 식의 흐름에서 전찰나의 6식 즉 전찰나의 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식 · 의식을 뜻하는데, 유식유가행파의 교학에 따르면 제7식인 말나식이 있기 때문에 무간멸의가 존재한다. 따라서 의근은 사실상 제7 말나식이라고 할 수 있다.
심법 7/8 말나식 末那識 잠재의식, 자아의식, 자기 집착심
산스크리트어: manas, manonāma-vijñāna
영어: consciousness; mentation
오위백법 1. 심법 (8 一 8)
말나식(末那識)은 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 식(識)으로 그 성질과 작용이 의식(意識)과 많은 부분에서 유사하지만, 의식이 무상천 · 무상정 · 멸진정 · 극수면 · 극민절의 5위무심(五位無心)에서 상속이 그 시간 동안 끊어지는 반면 이들 상태에서도 상속이 결코 끊임이 없다는 차이점을 가진 식(識) 즉 마음이다. 이러한 상속 항상성을 가진 말나식은 아뢰야식과 6식(六識) 사이에서 매개 역할을 하여 6식이 5위무심을 제외한 곳에서 끊임없이 일어나게 한다.
말나식은 항심사량(恆審思量)의 식(識)이다. 항상 살펴서 생각하는 식이다. 살펴서 생각하는 인식대상이 의식만큼 그 폭이 넓고 다양하지만, 말나식은, 특히, 돌이켜 자신의 연원인 아뢰야식을 인식대상으로 하는 식으로, 아뢰야식을 아트만 즉 '상일주재성(常一主宰性)을 가진 자아'로 착각하고 집착하여 아치(我痴) · 아견(我見) · 아만(我慢) · 아애(我愛)의 4근본번뇌와 상응하는 것을 본질적 성질 즉 극히 두드러진 특징으로 한다. 즉, 끈질기고 집요한 자아의식, 자기 집착심, '나라는 가짜 정체성의 단멸을 두려워하고 그것을 유지하기 위해 항상 애쓰는 의지'를 본질적 성질로 하는 염오식이다.
오위백법 1. 심법 (8 一 8)
말나식의 이러한 자기 집착심은 비록 불선 즉 악은 아니지만 성도(聖道)를 장애하는 유부무기로서 잡염 즉 번뇌에 속한다.
심법 8/8 아뢰야식 阿賴耶識 일체종자식, 이숙식, 무의식
산스크리트어: ālayavijñāna
영어: ālayavijñāna, store consciousness, mind with all the seeds, differential maturing consciousness
아뢰야식(阿賴耶識)은 전생의 업과 번뇌를 간접적 원인[緣]으로 하고 아득한 옛적부터 일어난 희론(戲論) 즉 망상(妄想)의 훈습을 직접적 원인[因]으로 하여 생겨난 모든 종자의 총체적인 이숙식(異熟識) 즉 선 · 악업 종자의 세력에 의해 초감(招感)된 총보(總報)로서의 식(識) 즉 마음이다. 즉, 일체종자식이자 이숙식으로서의 식이 아뢰야식의 본질적 성질이자 아뢰야식 그 자체이다.
《현양성교론》제1권에 따르면 아뢰야식은 다음과 같은 성질, 특징 또는 작용을 가진다.
아뢰야식은 그 성질이 무부무기성(無覆無記性)의 한 부류로 생멸하며 그 안에 저장된 업종자의 세력에 의해 그 상속이 단절되지 않는다. 아뢰야식의 인식대상은 종자 · 신체 · 기세간인데, 아뢰야식의 구체적인 상속과 대상[所緣]과 작용[行相]은 그 양태가 너무 미세하여 완전한 깨달음에 도달한 상태가 아니면 명석하게 알기 어렵다.
아뢰야식은 근본식으로서 전식(轉識: 전변되어 생겨난 식)인 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식 · 의식 · 말나식의 7식(七識)의 의지처가 된다. 전식과 그 상응하는 수 · 상 · 사 등의 마음작용들의 청정한 상태와 염오한 상태와 더불어 함께 전전(展轉)한다. 즉, 아뢰야식은 오로지 무부무기이기 때문에 그 자체로는 청정도 염오도 아니다. 7전식(七轉識)이 염오이면 아뢰야식도 염오이고 7전식이 청정이면 아뢰야식도 청정이다. 달리 말하자면, 아뢰야식에 저장된 종자들이 염오이면 7전식과 그 상응하는 마음작용들이 염오이고 종자들이 청정이면 7전식과 마음작용들도 청정이다.
염오한 7전식을 강화시키고 청정한 7전식을 약화시키는 작용을 한다. 실제로는, 아뢰야식에는 선업 · 악업의 갖가지 종자가 저장되어 있으므로 아뢰야식이 종자를 통해 7전식의 염오도 강화시킬 수 있고 청정도 강화시킬 수 있다. 하지만, 아뢰야식은 이미 아득한 옛적부터의 희론의 훈습에 의해 이미, 전체적으로 보아, '염오한 상태'에 처해 있다. 그렇기 때문에 자연 상태 즉 현재 상태로 그대로 두면 점점 염오가 강화되고 청정이 약해진다. 오직, 수행 즉 4성제의 도제를 통한 노력이 가해져야만 청정으로 되돌릴 수 있다. 즉, 비록 모두가 불성 즉 진여의 무분별지를 지니고 있지만, 환멸연기 또는 전의(轉依)는 정진을 통하지 않고서는 결코 가능하지 않다. 그렇기 때문에 《현양성교론》에서는 아뢰야식의 마지막 작용 또는 특징으로 염오가 강화되고 청정이 약화되는 것만을 말하고 있다.
오위백법 2. 심소유법 (51 一 59)
T31n1614_p0855b23║第二心所有法。略有五十一種。分為六位。一
T31n1614_p0855b24║遍行有五。二別境有五。三善有十一。四煩惱
T31n1614_p0855b25║有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。
두 번째 그룹은 심소유법이다. 간략히 말해 51개가 있다. 여섯 소그룹으로 나뉜다.
① 변행심소 5개
② 별경심소 5개
③ 선심소 11개
④ 번뇌심소 6개
⑤ 수번뇌심소 20개
⑥ 부정심소 4개.
 — 《대승백법명문론》 한문본 & 한글본은 편집자가 번역. 2022년 8월 5일에 확인.
심소유법(心所有法) 또는 심소법(心所法)에는 6종류의 총 51개의 법이 있다. 법의 누적 개수는 총 59개이다.
심소유법(心所有法)의 문자 그대로의 뜻은 '마음 속에 존재하는 법' 또는 '마음 속에 존재할 수 있는 법'으로, 마음작용 또는 정신작용의 주체인 심법(心法: 여덟의 식) 또는 심왕(心王: 심법과 동의어)에 의해 일어나는 마음의 작용을 가리킨다. 대체로, 심법 또는 심왕을 주관이라 할 수 있으며 심소법 또는 심소유법을 주관의 운동(동작, 행위, 기능, 작용)이라 할 수 있다.
오위백법 2.1. 변행심소 (5 一 5 一 13)
T31n1614_p0855b25║一遍行
T31n1614_p0855b26║五者。一作意二觸三受四想五思。
심소유법의 첫 번째 그룹은 변행심소 5개이다.
① 작의
② 촉
③ 수
④ 상
⑤ 사.
 — 《대승백법명문론》 한문본 & 한글본은 편집자가 번역. 2022년 8월 5일에 확인.
변행심소(遍行心所)에는 5개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 5개이다. 법의 누적 개수는 총 13개이다.
'변행'(遍行: 편행이라고 읽지 않고 변행이라고 읽는다)의 문자 그대로의 뜻은 '두루 일어난다' 또는 '보편적으로 언제나 일어난다'는 뜻이다. 변행심소는 마음이 일어날 때면, 즉, 심왕(心王: 여덟의 식)이 존재할 때면, 항상 심왕과 더불어 반드시 함께 일어나는 마음작용으로, 선악의 성격이 없다.
오위백법 2.1. 변행심소 (5 一 5 一 13)
변행심소 1/5 작의 作意 마음을 일으킴[心發悟], 마음을 발동시키고 이끔[動心引心], 마음을 경각시키고 이끔[警心引心], 주의, 유의
산스크리트어: manasikara, manasi-kāra, manaskāra, manaḥ-kāra 
팔리어: manasikara
영어: attention, focusing attention, paying attention, mental orientation, gathering of the attention
작의(作意)는 마음과 수(受) · 상(想) · 사(思) 등의 다른 마음작용들을 발동시켜 대상을 향하게 하는 마음작용이다.
작의(作意)는 아뢰야식의 종자로부터 생겨나서[生] 마음을 의지처로 하여 일어나는[起] 마음작용으로, 마음과 다른 마음작용들로 하여금 움직이게 하는 것을 본질적 성질로 하고 마음과 다른 마음작용들을 인식대상을 향해 이끄는 것을 본질적 작용으로 한다. 현재의 인과에 적합한 마땅히 일어나야 할 마음 종자[心種]와 마음작용 종자[心所種]를 경각(警覺)시켜 인식대상으로 향하게 만드는 마음작용이다.
오위백법 2.1. 변행심소 (5 一 5 一 13)
변행심소 2/5 촉 觸 접촉, 3사화합 · 분별 · 변이
산스크리트어: sparśa 
팔리어: phassa 
영어: contact, touch, collision
촉(觸)은 마음으로 하여금 대상에 접촉하게 하는 마음작용이다. 달리 말해, 감각 기관 즉 인식도구인 근(根)과 객관 즉 인식대상인 경(境)과 주관 즉 인식주체인 식(識: 마음)을 연결 또는 화합시키는 마음작용이다. 즉, 근 · 경 · 식의 3사(三事)의 화합, 3사화합(三事和合) 또는 3화합(三和合)의 마음작용이다.
오위백법 2.1. 변행심소 (5 一 5 一 13)
엄밀히 말하자면, 촉이 곧 '3사화합'(三事和合)인 것은 아니다. 3사가 화합할 때, 즉, 3사가 만날 때, 즉, 근과 경이 만나서 식이 생겨날 때, 바로 이 때, 근과 경과 식은 '전체적으로 말해' 온갖 마음작용이 생겨나게 하는 힘도 발휘하는데 그 생겨나는 마음작용들 중의 하나가 촉이다. 그런데 이렇게 생겨난 촉이 다른 온갖 마음작용이 생겨나는 구체적인 즉 실제적인 소의처로서의 역할을 한다. 즉, 촉 이후에 생겨나는 마음작용들은 모두 촉을 바탕으로 하여 일어난다. 그리고 그 마음작용들은 모두 촉에 의해 대상과 만나게 된다. 이런 의미를 담아, 편의를 위해 간단히 말해, '촉은 3사화합이다'라고 마치 '촉'과 '3사화합'이 서로 등가인 것처럼 표현한다. 그리고 《현양성교론》 제1권, 《대승아비달마집론》 제1권, 《대승오온론》, 《성유식론》 제3권, 《성유식론술기》 제3권 등에서는 근과 경과 식이 화합할 때 이들이, 전체적으로 말해, 온갖 마음작용이 생겨나게 하는 힘을 발휘하는 것을 '변이'(變異)라고 하고 촉이 다른 온갖 마음작용이 생겨나는 구체적인 즉 실제적인 소의처로서의 역할을 하는 것을 '분별'(分別)이라 한다.
오위백법 2.1. 변행심소 (5 一 5 一 13)
이 용어들을 사용하여 정의하자면, 촉은 3사화합에 따른 변이가 분별된 마음작용, 또는, 3사화합에 의거하여 분별된 마음작용으로, 마음과 다른 마음작용으로 하여금 대상을 접촉[觸, 和合]하게 하는 것을 본질적 성질로 하고 수(受) · 상(想) · 사(思) 등의 마음작용이 생겨나는 소의처가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
변행심소 3/5 수 受 감수작용, 느낌, 지각, 감각, 과보의 영납, 결과를 받아들여 느낌
산스크리트어: vedanā 
팔리어: vedanā 
영어: feeling, sensation; to experience; to receive, or undergo, the results of good and evil actions; to experience karma
수(受)는 형성된 촉(觸)을 통해 마음에 들지 않는 · 마음에 드는 · 마음에 들지도 들지 않지도 않는 대상 즉 이숙과 즉 인과법칙의 결과를 받아들여 고 · 낙 · 불고불락의 느낌을 느끼는 마음작용이다.
오위백법 2.1. 변행심소 (5 一 5 一 13)
수(受)는 마음에 들지 않는 · 마음에 드는 · 마음에 들지도 들지 않지도 않는 대상을 받아들여 고 · 낙 · 불고불락의 느낌을 느끼는 것을 본질적 성질로 하고 욕(欲)과 애(愛)의 마음작용이 일어나게 하는 조건[緣]이 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
수(受)에는 고수(苦受: 괴로운 느낌) · 낙수(樂受: 즐거운 느낌) · 사수(捨受: 즐겁지도 괴롭지도 않는 느낌)의 3수(三受) 또는 3수를 세분한 고수 · 낙수 · 우수 · 희수 · 사수의 5수(五受)가 있다. 수(受: 느낌 · 지각 · 감각)를 분류하는 방법에는 3수 또는 5수로 나누는 방법 외에도, 예를 들어, 통각 · 미각 · 촉각 등으로 나누거나 또는 일반 감각 · 초감각 등으로 나누는 것과 같은 여러 가지 분류법이 있을 수 있지만, 3수 또는 5수로 나누는 이유는 십이연기나 아뢰야연기와 같은 연기 관계(유전 연기와 환멸 연기)를 밝히는데는 수(受)를 3수 또는 5수로 분류하는 것이 유용하기 때문이다.
오위백법 2.1. 변행심소 (5 一 5 一 13)
변행심소 4/5 상 想 개념, 관념, 표상작용, 취상(取像), 취상(取相), 구료상(搆了相)
산스크리트어: saṃjñā 
팔리어: saññā
영어: ideation, perception, cognition, conceptualization, distinguishing, idea, conceptual thought, associative thought
상(想)은, 수(受)의 마음작용 다음으로 발생하는 것으로, 대상에 대해 개념을 형성하고 이름을 붙이는 마음작용이다. 예를 들어, 어떤 남자 · 여자 · 풀 · 나무 등을 보았을 때 그 사람 또는 사물을 남자 · 여자 · 풀 · 나무 등으로 인식하는 것을 말한다.
대상에 대해 개념을 형성하는 것을 나타내는 전통적 표현으로는 다음과 같은 것들이 있다.
대상에 대해 이름을 붙이는 것을 전통적 표현으로 시설명언(施設名言)이라 한다.
상(想)은 대상에 대해 본뜬 형상(形狀)을 취하는 것[取像]을 본질적 성질로 하고, 대상에 대해 갖가지 이름을 붙이는 것[施設名言]을 본질적 작용으로 한다. 즉, 대상을 구분하는 한계[分齊相] 즉 대상의 공상(共相: 구체적인 대상이 속한 종의 사물들이 공통적으로 가지는, 다른 종과 구별되는, 특징)을 인식하여 갖가지 명칭[名言]을 일으키는 작용을 한다.
변행심소 5/5 사 思 의사, 의지, 추진, 조작(造作), 만들고 지음, 짓고 만듦
산스크리트어: cetanā 
팔리어: cetanā 
영어: volition,
directionality of mind, 
attraction,
urge
사(思)는 수(受)에 의해 형성된 고수(苦受) · 낙수(樂受) · 사수(捨受)의 느낌과 상(想)에 의해 형성된 개념을 바탕으로 대상에 대해 선 · 악 또는 무기(無記: 선도 악도 아닌 것)의 업(業: 카르마 · 세력 · 흐름 · 경향성 · 습관을 쌓는 것) 즉 행위를 짓는 마음작용이다.
사(思)는 5온 중 행온(行蘊)을 대표한다.
사(思)는 마음으로 하여금 선 · 불선 · 무기의 의업(意業) 즉 온갖 종류의 마음으로 짓는 업을 짓게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 선법 · 불선법 · 무기법 즉 온갖 종류의 법에 대해 마음으로 하여금 작용하게 하는 것 즉 선 · 불선 · 무기의 행위를 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
오위백법 2.2. 별경심소 (5 一 10 一 18)
T31n1614_p0855b26║二別境五
T31n1614_p0855b27║者。一欲二勝解三念四定五慧。
심소유법의 두 번째 그룹은 별경심소 5개이다.
① 욕
② 승해
③ 염
④ 정
⑤ 혜.
 — 《대승백법명문론》 한문본 & 한글본은 편집자가 번역. 2022년 8월 11일에 확인.
별경심소(別境心所)에는 5개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 10개이다. 법의 누적 개수는 총 18개이다.
5별경(五別境)이라고도 한다.
변행심소가 마음이 일어날 때 대상[境: 객관]의 종류에 관계 없이 반드시 함께 일어나는 마음작용인 반면, 별경심소는 특정 종류의 대상, 즉 특정 유형의 객관에 대해서만 일어나는 마음작용이다. 예를 들어, 즐거운 대상을 만나면 욕(欲)의 마음작용이 일어나고, 결정을 필요로 하는 대상을 만나면 승해(勝解)의 마음작용이 일어나는 것과 같은 것이다.
별경심소 1/5 욕 欲 희망(希望), 희구(希求), 욕구
산스크리트어: chanda 
팔리어: chanda
영어: to hope desire, to long for, intention, interest, desire to act, desire for action, aspiration
오위백법 2.2. 별경심소 (5 一 10 一 18)
욕(欲)은 좋아하는 대상에 대해 그것을 희망(希望: 바라고 기대함)하는 마음작용이다.
좋아하는 대상은 전통적인 표현으로는 소락경(所樂境), 자락경(自樂境), 가애사(可愛事) 또는 애락사(愛樂事)라고 한다.
선욕(善欲)은 선심소 중의 하나인 정진(精進)의 마음작용의 발동근거가 된다. 악욕(惡欲) 중 타인의 재물 등을 바라고 구하는 것이 근본번뇌 즉 번뇌심소 중의 하나인 탐(貪)의 마음작용이다.
욕(欲)은 좋아하는 대상을 희망하는 것을 본질적 성질로 하고 정진의 마음작용의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
별경심소 2/5 승해 勝解 확실한 이해, 뛰어난 이해, 인가와 유지[印持]
산스크리트어: adhimokṣa, adhimoksha, adhimukti 
팔리어: adhimokkha
영어: interest, intensified interest, decision, firm conviction, resolution, approval
승해(勝解)의 문자 그대로의 뜻은 '수승하게(殊勝: 아주 뛰어나게) 요해하다(了解: 형편이나 사정 등을 알아서 자세하게 이해하다)'이다.
오위백법 2.2. 별경심소 (5 一 10 一 18)
승해(勝解)는 결정할 대상에 대하여 아주 뛰어난 이해를 내는 것으로 시비(是非: 맞음과 틀림) · 정사(正邪: 바름과 삿됨) · 선악(善惡: 선함과 악함)을 아주 잘 살펴 이해하여 결정하는 마음작용이다.
결정할 대상은 전통적인 표현으로는 결정경(決定境) 또는 결정사(決定事)라고 한다.
결정하는 것 또는 확정하는 것을 전통적인 표현으로는 결정(決定), 인(印) 또는 인가(印可)라고 한다.
결정하고 또한 그 결정을 지니는 것을 전통적인 표현으로는 인지(印持)라고 한다.
승해(勝解)는 결정할 대상에 대하여 아주 잘 살펴 이해하여 결정하고 또한 그 결정을 지니는 것을 본질적 성질로 하고, 달리 이끌려 그 결정이 바뀌는 일이 없는 것을 본질적 작용으로 한다.
오위백법 2.2. 별경심소 (5 一 10 一 18)
아주 잘 살펴 이해하여 결정하는 것이란 달리 말하면 이해하여 결정함에 있어 장애가 없다는 말이다. 즉, 무언가를 이해하거나 행함에  있어서 어려움이 없이 그 이해나 행위가 이루어진다면 그 무엇에 대하여 승해가 있는 것이다. 승해 즉 확실한 이해 즉 확실한 지식이 있다는 것은 그 일을 능히 잘 이룰 수 있는 역량이 있는 것이다. 승해는 단순히 지적 이해만을 뜻하는 것이 아니다. 현대적인 표현으로는, 노하우 즉 전문가적 식견과 역량을 뜻한다.
별경심소 3/5 염 念 관, 정념, 4념처, 알아차림, 주의집중, 끊임없는 수동적 관찰, 지속적인 알아차림, 명기(明記)와 불망(不忘), 불산란
산스크리트어: smṛti 
팔리어: sati
영어: mindfulness, awareness, concentration, inspection, recollection, retention, memory
염(念)은 마음으로 하여금 대상을 분명히 기록하여[明記] 잊지 않게 하는 마음작용이다. 특히 이미 알고 있는 대상을 다시금 분명히 기록하여 잊지 않게 하는 마음작용이다.
오위백법 2.2. 별경심소 (5 一 10 一 18)
이미 알고 있는 대상은 전통적인 표현으로는 증습경(曾習境), 증소수경(曾所受境), 관습경(串習境) 또는 관습사(串習事)라고 한다.
염(念)은 '기억하다'라는 의미의 작억(作憶)이라고도 한다. 무언가를 기억하여 회상하는 것은 분명히 기록하는 것의 2차적인 작용이다. 염(念)은 과거의 대상을 기억으로부터 끄집어 낼 뿐만 아니라 또한 현재의 대상을 기억에 저장하는 역할을 한다. 마음이 대상을 의식적으로 분별(分別) 또는 식별(識別)하는 현재 순간에는 염(念)의 마음작용, 즉 기억 작용이 반드시 동반한다.
또한 마음이 무언가를 분명히 기록하는 것은 대상에 대한 집중과 주시 또는 알아차림을 동반하므로 염(念)은 집중, 주시, 주의집중 또는 알아차림이라고도 한다.
염(念)은 마음으로 하여금 이미 알고 있는 대상을 다시 분명히 기록하여[明記] 잊지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 정(定) 즉 삼마지(三摩地)의 마음작용, 즉, 선정(禪定) 즉 등지(等持)에 들어가는 것의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다. 즉, 이미 알고 있는 대상을 반복적으로 생각하여 지녀서 잊어버리지 않게 해서 능히 삼마지의 마음작용 즉 선정을 이끌어 낸다.
오위백법 2.2. 별경심소 (5 一 10 一 18)
별경심소 4/5 정 定 심일경성(心一境性), 대상과 하나됨, 전일(專一), 전주(專注), 선정, 집중, 몰입
산스크리트어: samādhi, ekāgratā 
팔리어: samādhi, ekaggatā
영어: concentration, one-pointedness, unification, unification of mind
삼마지(三摩地) 또는 삼매(三昧)라고도 한다. 둘 다 산스크리트어 '사마디'(samādhi)를 음에 따라 번역한 낱말이다. 한자어 '정'(定)의 문자 그대로의 뜻은 '자리를 정하다, 머무르다, 안정시키다'인데, 산스크리트어 '사마디'(samādhi)를 뜻에 따라 번역한 낱말이다.
정(定)은 마음으로 하여금 하나의 대상에 집중하여 흩어지지 않고 머물게 하는 마음작용, 즉, 심일경성(心一境性: 마음이 대상과 하나가 되게 하는 성질)의 마음작용이다. 특히 관찰할 대상에 대해 집중하여 산란되지 않게 하는 마음작용이다.
관찰할 대상은 전통적인 표현으로는 소관경(所觀境), 소관사(所觀事) 또는 관찰경(觀察境)이라고 한다.
오위백법 2.2. 별경심소 (5 一 10 一 18)
정(定)을 등지(等持)라고도 하는데, '등지'(等持)의 문자 그대로의 뜻은 '평등하게 유지한다'로서, 심일경성(心一境性) 즉 '대상과 평등하게 유지한다, 대상과 하나가 된 상태를 유지한다'를 뜻한다.
정(定)은 마음으로 하여금 관찰할 대상에 집중하여 그 대상과 하나가 되어 산란하지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 번뇌를 단멸하는 지(智)의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
별경심소 5/5 혜 慧, 반야, 지혜, 택법, 간택, 식별, 판단, 선택, 의심을 끊음
산스크리트어: prajñā, mati 
팔리어: paññā 
영어: wisdom, discrimination, discernment
반야(般若) 또는 말저(末底)라고도 한다. 혜는 산스크리트어 '프라즈나'(prajñā)를 뜻에 따라 번역한 것이고, 반야는 음에 따라 번역한 것이다. 말저(산스크리트어: mati)는 반야의 다른 이름이다.
혜(慧) 또는 반야(般若)는 사물 또는 이치로서의 대상[境], 즉, 온갖 법(法)을 추리 · 판단 · 선택하는 마음작용이다. 특히 관찰할 대상에 대해 추리 · 판단 · 선택하는 마음작용이다.
오위백법 2.2. 별경심소 (5 一 10 一 18)
관찰할 대상은 전통적인 표현으로는 소관경(所觀境), 소관사(所觀事) 또는 관찰경(觀察境)이라고 한다. 추리 · 판단 · 선택하는 것을 전통적인 표현으로는 간택(簡擇) 또는 택법(擇法)이라고 한다.
유식유가행파와 법상종에서는 마음이 혜(慧)의 마음작용을 통해 모든 대상 즉 마음이 만나는 모든 법이 아니라 그 모든 법들 중의 일부인 관찰하고 있는 대상에 대하여 정사(正邪: 바름과 삿됨) · 득실(得失: 얻음과 잃음)을 판단하여 좋은 것(특히, 열반에 나아가게 하는 것)은 취하고 나쁜 것(특히, 열반에 나아가게 하지 않거나 열반에 나아가는 것을 장애하는 것)은 버리는 일을 한다고 본다. 또한, 유식유가행파와 법상종에서는 어리석고 우매한 상태에 처해 있는 마음에는 혜(慧)의 마음작용이 없다고 보며, 따라서 혜는 변행심소에 속하지 않고 별경심소에 속한다.
혜(慧) 또는 반야(般若)는 관찰할 대상을 간택하는 것을 본질적 성질로 하고, 관찰할 대상에 대해 의심[疑]을 끊는 것을 본질적 작용으로 한다. 즉, 관찰 대상이 선법인지 불선법인지 선법도 불선법도 아닌지 추리하고 판단하여 결정적 선택이 이루어지게 함으로써 더 이상 유예함이 없는 상태가 되게 한다.
혜(慧)는 크게 유루혜와 무루혜로 나뉘는데, '완전한 결정적 선택' 즉 '번뇌의 단멸' 즉 '택멸'은 오직 무루혜, 즉, 출세간의 힘에 의해서만 이루어진다. 유루혜는 번뇌를 단멸하지 못하고 다만 조복시킬 수 있는데, 번뇌를 충분히 조복시킴으로써 현행하지 못하게 할 수 있다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
T31n1614_p0855b27║三善十一者。
T31n1614_p0855b28║一信二精進。三慚四愧。五無貪六無嗔七無
T31n1614_p0855b29║癡。八輕安九不放逸十行捨十一不害。
심소유법의 세 번째 그룹은 선심소 11개이다.
① 신
② 정진
③ 참
④ 괴
⑤ 무탐
⑥ 무진
⑦ 무치
⑧ 경안
⑨ 불방일
⑩ 행사
⑪ 불해.
 — 《대승백법명문론》 한문본 & 한글본은 편집자가 번역. 2022년 8월 12일에 확인.
선심소(善心所)에는 11개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 21개이다. 법의 누적 개수는 총 29개이다.
선심소(善心所) 또는 선(善, kuśala, kusala, good)은 그 성질이 고요하고 편안한 마음작용들로, 편안하고 즐거운 과보를 낳는 마음작용들을 가리킨다. 이에 비해 번뇌(불선과 유부무기)는 그 성질이 고요하지 않은[不寂靜] 마음작용들이다. 선(善)은 지금의 생과 미래의 생에 걸쳐 자신과 타인을 이롭게 하는 정법(淨法), 즉 장애가 없거나 장애를 제거하는 성질을 가진 마음작용들을 가리킨다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
선(善)은 청정(清淨: 맑고 깨끗함, 장애가 없거나 장애를 제거함)의 의의를 가진다. 선(善)은 일반적인 의미 또는 광의의 의미로는 좋은 것 · 뛰어난 것 · 훌륭한 것을 뜻하나, 유식유가행파와 법상종에서는 위에 열거한 11가지의 법(法) 만을 선(善)이라고 본다. 즉, 유식유가행파와 법상종에서는 이들 11가지 마음작용이 열반으로 나아감에 있어 장애를 제거하는 역할을 하여 환멸 연기를 가능하게 하는 원인이 된다고 본다.
《현양성교론》제1권에 따르면, 선심소는 다음과 같은 공통적인 작용력을 가진다.
선심소 1/11 신 信 믿음, 인가, 청정, 맑음, 희망
산스크리트어: śraddhā 
팔리어: saddhā 
영어: faith, conviction, trust, to believe in
사라태(捨攞馱)라고도 하는데, 이것은 산스크리트어 '스라다'(śraddhā)를 음에 따라 번역한 것이다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
일반적인 의미로는, 신(信) 즉 믿음은 어떤 사물 · 현상 · 명제 · 진술 · 주장 · 설명 등을 적절한 것 또는 진실한 것으로 인정하고 받아들이는 심적 태도 또는 마음작용이다. 이런 일반적인 관점에서 볼 때, 신(信)은 4성제라는 진리와 불법승 3보에 대해 비방하는 마음이 없는 것이다.
그런데 유식유가행파와 법상종에서 말하는 신(信)에는 이러한 일반적인 뜻도 들어있지만 이보다는 그 의미가 더욱 구체적이고 한정적이다. 《현양성교론》과 《성유식론》등에 따르면, 신(信)은 마음으로 하여금 진실된 것[實]을 깊이 인정하고 덕(德)을 깊이 좋아하고 능력[能]을 깊이 원하게 함으로써, 제법의 참다운 현상[事]과 본질[理]에 대하여, 불법승 3보의 덕(德)에 대하여, 세간의 선(善)과 출세간의 선(도제)이 가진 힘에 대하여 마음을 청정하게 만드는 것을 본질적 성질로 하고, 불신(不信)을 대치하고 선(善)을 즐겨 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 하는 마음작용이다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
간략히 가장 본질적인 성질만을 들어 상태 측면에서 말하자면, 신(信) 즉 믿음이란 청정한 마음 즉 맑은 마음이다. 불신이나 의심을 비롯한 여러 번뇌로 혼탁해지거나 얼룩지지 않은 상태의 마음이다. 4성제라는 진리와 불법승 3보에 대해 마음이 청정한 것, 맑은 것이다. 작용 측면에서 말하자면, 마음을 청정하게 하는, 정화시키는, 맑게 하는 마음작용이다. 깨달음의 측면에서 말하자면, 나 자신에게 깨달음을 능히 성취할 힘이 있다는 것에 의혹이 없는 것이다.
자세히 말하자면, 신(信)은 다음과 같은 6가지 성질을 가진 마음작용이다. 신(信)의 이들 6가지 성질 때문에, '유신능입'(唯信能入: 오직 믿음에 의해서만 들어갈 수 있다)이라 하여 신(信)의 마음작용이 불도(佛道: 불교, 즉, 깨달음의 길)에 들어가는 첫 걸음이라고 흔히 말한다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
실심인(實深忍): 
진실된 것[實]을 깊이 인(忍)한다. 여기서 '진실된 것'[實]이란 일체법의 진실된 모습과 이치[諸法實事理]를 가리킨다. '인'(忍)은 일반적인 사전적인 의미의 '참는다'의 뜻이 아니며 별경심소(別境心所)에 속한 5개의 법(法: 마음작용) 중의 하나인 승해(勝解)의 뜻이다. 승해는 대상에 대하여 아주 뛰어난 이해를 내는 것으로 시비(是非: 맞음과 틀림) · 정사(正邪: 바름과 삿됨) · 선악(善惡: 선함과 악함)을 살펴서 결정하는 마음작용이다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
능심욕(能深欲): 
능력[能]을 깊이 원한다[深欲].  욕(欲)은 별경심소에 속한 5개의 마음작용 중의 하나로, 좋아하는 대상에 대하여 그것을 얻기를 희망하는 마음작용이다. 그런데, 여기에 나오는 '능력을 원한다'는 말은 '어떤 능력을 가지기를 원한다'는 일반적인 뜻이 아니다. 여기서 능력[能]은 세간과 출세간의 모든 선(善)에는 열반으로 나아가는 것을 장애하는 것들을 제거하고, 열반으로 나아가게 하고, 열반을 성취할 수 있게 하는 능력이 있다는 것을 의미한다. 그리고 신(信)이라는 마음작용은 이러한 능력에 대해 깊이 믿는 성질을 가지고 있다는 것을 의미한다. 그리고 신(信)이라는 마음작용에 의해 발현되는 이 믿음으로부터, 열반을 성취하게 되리라는 희망이 마음에서 저절로 그리고 반드시 생겨난다는 것을 의미한다. 따라서 '능력을 깊이 원한다'[能深欲]는 말은, 신(信)이라는 마음작용은 선(善)이 장애를 제거하고 열반을 성취하게 하는 힘이 있음을 믿는 성질이 있는데, 열반을 성취하게 되리라는 욕구 또는 희망이 이러한 믿음으로부터 저절로 그리고 필연적으로 생겨난다는 것을 축약해서 말한 표현이다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
선심소 2/11 정진 精進 마음의 용맹함, 결단과 인내, 용맹하게 전진함
산스크리트어: vīrya 
팔리어: viriya 
영어: diligence,
energy,
perseverance,
enthusiasm,
sustained effort
근(勤)이라고도 한다. 마음으로 하여금 수행을 게을리 하지 않고 항상 용맹하게 나아가게 하는 마음작용을 말한다.
선(유익한 것)을 수행하고 악(해로운 것)을 끊는 것에 대해 용맹하고 굳세게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 게으름을 다스려 선을 원만히 이루게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
선심소 3/11 참 慚 부끄러워함, 자신에게 부끄럽게 여김, 숭중현선(崇重賢善)
산스크리트어: hrī 
팔리어: hiri 
영어: self-respect,
conscientiousness,
sense of shame,
dignity,
respect
마음으로 하여금 스스로를 반성하게 하여 자신이 범한 죄에 대해 스스로에게 부끄러워하게 하는 마음작용을 말한다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
자신의 힘과 법(즉 인과법, 연기법)의 힘을 의지하여 현명한 덕이 있는 이들[賢聖]과 선법(善法)을 받들고 존중하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무참(無慚)을 대치(對治)하고 악행을 멈추게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
선심소 4/11 괴 愧, 뉘우침, 부끄러워함, 남에게 부끄럽게 여김
산스크리트어: apatrāpya 
팔리어: ottappa 
영어: decorum,
shame,
consideration,
propriety,
fear
마음으로 하여금 허물에 대해 남부끄러워하게 하는 마음작용을 말한다.
세간의 힘을 의지하여, 즉, 사나움이나 악행이 타인의 비방이나 법적 처벌을 받게 하는 가치 없는 것임을 깨달아, 사나움과 악행을 가치가 없는 것으로 여기고 거부하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무괴(無愧)를 대치하고 악행을 멈추게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
선심소 5/11 무탐 無貪 염착이 없음, 집착하지 않음
산스크리트어: alobha 
팔리어: alobha 
영어: purity,
non-attachment,
without attachment, 
absence of desire
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
마음으로 하여금 어떠한 경계(境界)에도 탐착하지 않게 하는 마음작용을 말한다.
윤회하는 삶[有]과 그 원인[有具]에 대해서 탐착하지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 탐착을 다스려서 선을 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
무진(無瞋) · 무치(無癡)와 함께 3선근(三善根, 3가지 선의 뿌리)을 이루는데, 이들을 뿌리[根]라고 칭한 이유는 선(유익함)을 일으키는 힘이 뛰어나고 또한 탐 · 진 · 치의 3불선근(三不善根)을 직접적으로 대치하기 때문이다.
3선근 중 무탐과 무진은 모든 착한 마음과 함께한다. 무치는 착한 마음과 함께할 수도 있고 아닐 수도 있다.
선심소 6/11 무진 無瞋 자애로움, 자(慈), 사랑, 성내지 않음, 노여워하지 않음
산스크리트어: apratigha, 
adveṣa 
팔리어: adosa
영어: good will,
non-aggression,
non-hatred,
imperturbability,
non-anger,
absence of hatred
마음으로 하여금 어떠한 경계(境界)에도 성내지 않게 하는 마음작용을 말한다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
괴로움과 괴로움의 원인[苦具]에 대해서 성내지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 성냄을 대치하여 선을 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
선심소 7/11 무치 無癡 어리석지 않음, 바른 앎, 결택, 명료하게 이해함
산스크리트어: amoha 
팔리어: amoha
영어: wisdom,
non-delusion,
non-bewilderment,
lack of naivety,
lack of stupidity
마음으로 하여금 모든 법의 사리(事理)를 밝게 알게 하는 마음작용을 말한다.
모든 본체[理]와 현상[事]에 대해서 밝게 아는 것을 본질적 성질로 하고, 우치를 대치하여 선을 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
선심소 8/11 경안 輕安 조화롭고 가뿐함, 고르고 상쾌함, 평안
산스크리트어: praśrabdhi 
팔리어: passaddhi 
영어: pliancy,
alertness,
flexibility,
aptitude
몸과 마음으로 하여금 경쾌하고 편안하게 하여, 몸과 마음이 그 하려는 일을 잘 감당하여 잘해낼 수 있게 하는 마음작용을 말한다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
달리 말해, 몸과 마음으로 하여금 추중(麤重: 무거움과 혼침을 일으키는 번뇌)을 멀리 떠나게 하여 고르고 화창하게 해서 그 하려는 일(주로 선정을 뜻함, 즉, 4선과 4무색정)을 잘 감당하여 잘해낼 수 있게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 혼침을 대치하여 몸과 마음을 전환시키는 것을 본질적 작용으로 한다.
선심소 9/11 불방일 不放逸 성실, 선법을 닦음, 마음을 방호함
산스크리트어: apramāda 
팔리어: appamada
영어: carefulness,
concern,
conscientiousness,
conscious awareness,
diligence
마음으로 하여금 나쁜 일(불선법)을 막게 하고 모든 착한 일(선법)에 집중하여 닦게 하는 마음작용을 말한다.
무탐 · 무진 · 무치의 3선근과 정진의 4가지 마음작용으로 하여금 단멸해야 할 것 즉 불선법을 방지하게 하고 닦아야 할 것 즉 선법을 닦게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 방일을 대치하고 세간과 출세간의 선법을 원만히 성취하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
오위백법 2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
달리 말하자면, 불방일은 온갖 선법(善法)을 닦는 것이다. 선법 그 자체가 닦는 것인데, 온갖 선법을 떠나 다시 무엇을 일컬어 닦는단 말인가라고 생각할 수 있지만, 그 진의는 선에 대해 전념하는 것을 말한다. 또한 《증일아함경》에서는 “능히 마음을 수호하는 것을 일컬어 불방일(不放逸)이라 한다”고 하였다.
한편, 불방일은 무탐 · 무진 · 무치의 3선근과 정진의 4가지 마음작용을 떠나서는 별도의 작용이 없기 때문에 그 자체가 별도의 본질이 있는 실법이 아닌 가법이다. 다만,  무탐 · 무진 · 무치의 3선근의 마음작용이 모든 선심의 의지처가 되어 능히 악을 방지하고 정진의 마음작용이 마음을 두루 책려함으로써 전체적으로 이들 4가지가 악을 그치고 선을 증진시키는 모습 또는 작용이 특기할 만하기 때문에 가법이지만 선심소에 포함시킨 것이다.
선심소 중 불방일(不放逸) · 행사(行捨) · 불해(不害)의 3가지는 실법이 아닌 가법이다.