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자크 데리다 사상
데리다의 방법은 이러한 원초적 복잡성의 형태와 다양성, 그리고 여러 분야에서 나타나는 그 다중적 결과들을 보여주는 데 있었다. 그는 철학 및 문학 텍스트를 철저하고 신중하며 섬세하면서도 변형적인 독해를 통해, 해당 텍스트의 명백한 체계성(구조적 통일성)이나 의도된 의미(저자의 발생)와 상반되는 측면을 파악함으로써 이를 달성했다. 사고의 아포리아와 생략을 보여줌으로써 데리다는 정의상 결코 완전히 알 수 없는 이 원초적 복잡성이 그 구조화 및 해체 효과를 무한히 미묘한 방식으로 작동시키는 것을 보여주고자 했다.
데리다의 관심은 학문 분야를 넘나들었고, 그의 광범위하고 다양한 지식은 1967년에 출판된 세 권의 작품집에 반영되었다. <목소리와 현상>, <그라마톨로지에 관하여> (처음에는 모리스 드 강디약 지도 하의 전공 박사 학위 논문으로 제출됨), 그리고 <글쓰기와 차이>였다.
자크 데리다 사상
여러 차례에 걸쳐 데리다는 에드문트 후설과 마르틴 하이데거에게 빚을 졌음을 인정하고, 그들 없이는 단 한마디도 하지 않았을 것이라고 말했다. 이 에세이들에서 제기된 질문 중에는 "의미란 무엇인가, 그것이 '목소리'라는 범주 아래에서 존재의 가치, 대상의 존재, 의식에 대한 의미의 존재, 소위 살아있는 말과 자기 의식에서의 자기 존재와 어떤 역사적 관계를 맺고 있는가?" <글쓰기와 차이>에 실린 또 다른 에세이 "폭력과 형이상학: 에마뉘엘 레비나스의 사상에 대한 에세이"에서는 데리다 사상의 또 다른 주요 주제인 동일한 것에 대립되는 타자가 등장한다. "해체적 분석은 현재의 위신을 박탈하고 그것을 완전히 다른 것, 즉 현재로부터 예측 가능한 것을 넘어서는, '동일한' 것의 지평을 넘어서는 어떤 것, '전적으로 다른 것'에 노출시킨다." 루소, 후설, 하이데거, 레비나스 외에도 이 세 권의 책은 언어학자 페르디낭 드 소쉬르, 헤겔, 푸코, 바타유, 데카르트, 인류학자 클로드 레비스트로스, 고생물학자 르루아-구르앙, 정신분석학자 프로이트, 그리고 자베스, 아르토와 같은 작가들의 작품을 다루었거나 의존했다.
자크 데리다 사상
1967년에 출간된 이 세 권의 책들은 데리다의 이론적 틀을 정교하게 다듬었다. 데리다는 서양 지성사의 핵심에 접근하려 시도하며, 이 전통을 "의미의 기원이자 보증인 역할을 하는 초월적 존재에 대한 탐구"로 특징짓는다. "세계의 의미 관계를 구성하는 것을 모든 관계 외부에 있는 어떤 존재에 근거"하려는 시도를 하이데거는 로고스 중심주의라고 불렀고, 데리다는 철학적 기획이 본질적으로 로고스 중심적이라고 주장하며, 이것이 유대교와 헬레니즘으로부터 물려받은 패러다임이라고 주장한다. 그는 로고스 중심주의를 남성우월주의적, 가부장적, 남성주의적이라고 묘사한다. 데리다는 "서양 문화에서 깊숙이 숨겨진 철학적 전제와 편견에 대한 이해"에 기여하며, 전체 철학 전통이 자의적인 이분법적 범주 (예: 성/속, 기표/기의, 마음/몸)에 기반하고 있으며, 모든 텍스트에는 암묵적인 위계가 존재하며, "이러한 위계가 현실에 질서를 부여하고, 다양한 잠재적 의미를 배제하고, 종속시키고, 숨김으로써 미묘한 억압을 행사한다"고 주장했다. 데리다는 이러한 이분법을 밝히고 뒤흔드는 자신의 절차를 서양 문화의 탈구축이라고 부른다.
자크 데리다 사상
1968년, 그는 영향력 있는 에세이 "플라톤의 약국"을 프랑스 저널 텔 켈에 발표했다. 이 에세이는 나중에 <산종>에 수록되었는데, 이는 데리다가 1972년에 출간한 세 권의 책 중 하나로, 에세이 모음집인 <철학의 여백>과 인터뷰 모음집인 <입장들>도 포함된다.
1972년부터 데리다는 매년 평균 한 권 이상의 책을 썼다. 데리다는 <글라스>(1974)와 <엽서: 소크라테스에서 프로이트 그리고 그 너머>(1980)와 같은 중요한 작품들을 계속해서 발표했다.
데리다는 1972년 이후 미국에서 점점 더 많은 주목을 받았고, 여러 주요 미국 대학에서 정기적인 초빙 교수 및 강사로 활동했다. 1980년대 미국 문화 전쟁 동안, 보수주의자들은 미국 지식인들에게 미치는 데리다의 영향력과 유산에 대한 논쟁을 시작했으며, 그가 학술 철학자들보다는 미국 문학 비평가와 이론가들에게 더 많은 영향을 미쳤다고 주장했다.
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1987년 3월 14일, 데리다는 CIPH 학술대회 "하이데거: 열린 질문들"에서 강연을 했고, 이 강연은 1987년 10월 <정신에 대하여: 하이데거와 질문>으로 출판되었다. 이 책은 하이데거의 작품 전반에 걸쳐 가이스트 (정신)의 변화하는 역할을 추적하며, 1927년에 "정신"이 하이데거가 해체 대상으로 삼은 철학 용어 중 하나였다는 점을 지적한다. 그러나 1933년 나치즘과의 정치적 연계로 하이데거는 "독일 정신"의 옹호자로 나섰고, 1953년에야 그 용어에 대한 과장된 해석에서 물러났다. 데리다는 "그 사이에는 무엇이 있었는가?"라고 묻는다. 그의 책은 하이데거와의 오랜 교류(예: <철학의 여백>에 실린 "인간의 종말", 1980년대 중반 철학적 국적과 민족주의에 대한 파리 세미나, Geschlecht와 Geschlecht II라는 영어로 출판된 에세이)와 여러 면에서 연결된다. 그는 하이데거 철학의 "네 가지 핵심 줄기"가 "이 Geflecht [땋기]의 매듭을 이룬다"고 간주한다. 즉, "질문의 질문", "기술의 본질", "동물성의 담론", 그리고 "시대성" 또는 "숨겨진 목적론 또는 서사적 질서"이다.
자크 데리다 사상
<정신에 대하여>는 하이데거의 나치즘에 대한 오랜 논쟁에 기여했으며, 동시에 이전에 알려지지 않은 칠레 작가 빅토르 파리아스의 책이 프랑스에서 출판되면서, 하이데거의 철학이 나치 돌격대 (SA) 파벌을 전폭적으로 지지하는 것에 해당한다는 비난을 받았다. 데리다는 인터뷰 "하이데거, 철학자의 지옥"과 그 후속 기사 "Comment donner raison? How to Concede, with Reasons?"에서 파리아스에게 답변했다. 그는 파리아스를 하이데거 사상의 약한 독자로 부르며, 파리아스와 그의 지지자들이 새롭다고 선전하는 증거의 대부분이 철학 공동체 내에서 오랫동안 알려져 있었다고 덧붙였다.
일부에서는 데리다의 작품이 1990년대에 정치적, 윤리적 "전환"을 겪었다고 주장한다. 그러한 전환의 증거로 인용되는 텍스트에는 <법의 힘>(1990), <마르크스의 유령들>(1994), <우정의 정치>(1994) 등이 있다. 일부는 <죽음의 선물>을 그가 탈구축을 윤리와 종교의 관계에 더 직접적으로 적용하기 시작했다는 증거로 언급한다. 이 작품에서 데리다는 성경 구절, 특히 아브라함과 이사악의 번제, 그리고 쇠렌 키르케고르의 <두려움과 떨림>을 해석한다.
자크 데리다 사상
그러나 레너드 롤러, 로버트 매글리올라, 니콜 앤더슨과 같은 학자들은 이러한 "전환"이 과장되었다고 주장한다. 데리다 자신을 포함한 일부는 그의 "정치적 전환"에서 이루어진 철학적 작업의 상당 부분이 이전 에세이들로 거슬러 올라갈 수 있다고 주장했다.
데리다는 환대에 대한 윤리적 견해를 발전시키며, 조건적 환대와 무조건적 환대라는 두 가지 유형의 환대가 존재한다는 아이디어를 탐구했다. 비록 이것이 많은 학자들의 작품에 기여했지만, 데리다는 이에 대해 심하게 비판받았다.
에마뉘엘 레비나스, 발터 벤야민, 카를 슈미트, 얀 파토치카에 대한 데리다의 현대적 독해는 법, 정의, 책임, 우정과 같은 주제를 다루며 철학 분야를 넘어선 분야에 상당한 영향을 미쳤다. 데리다와 탈구축은 미학, 문학 비평, 건축, 영화 이론, 인류학, 사회학, 역사학, 법, 정신분석학, 신학, 여성주의, 성소수자 연구, 정치 이론에 영향을 미쳤다. 장뤼크 낭시, 리처드 로티, 제프리 하트만, 해럴드 블룸, 로잘린드 크라우스, 엘렌 식수, 쥘리아 크리스테바, 던컨 케네디, 게리 펠러, 드루실라 코넬, 앨런 헌트, 헤이든 화이트, 마리오 코피치, 그리고 알룬 먼슬로는 탈구축의 영향을 받은 작가들 중 일부이다.
데리다는 레비나스의 장례식에서 추도사를 낭독했는데, 이는 나중에 <아듀 에마뉘엘 레비나스>로 출판되어 레비나스의 도덕 철학에 대한 감상과 탐구를 담았다. 데리다는 브라카 L. 에팅거의 레비나스의 여성성 개념 해석을 사용하여 이 주제에 대한 자신의 이전 독해를 변화시켰다.
데리다는 모리스 블랑쇼, 파울 첼란 등의 문학 작품에 대한 독해를 계속해서 발표했다.
1991년에 그는 <다른 표제>를 출판했는데, 이 책에서 그는 자기동일성의 개념 (문화적 정체성, 유럽적 정체성, 국민 정체성 등)을 논하며, 유럽에서 "가장 나쁜 폭력", "외국인 혐오, 인종주의, 반유대주의, 종교적 또는 민족주의적 광신주의"의 범죄가 그 이름으로 촉발되었다고 주장했다.
1997년 세리쉬 학술대회에서 데리다는 "자전적 동물"이라는 주제로 10시간에 걸친 강연을 했고, 이는 <그러므로 나는 동물이다(계속)>라는 제목으로 출판되었다. 인간 이외의 동물 존재론, 동물 도살 윤리, 인간과 다른 동물 간의 차이와 관련된 질문에 참여하면서, 이 강연은 데리다 철학에서 후기 "동물 전환"을 시작한 것으로 여겨지지만, 데리다 자신은 동식물에 대한 그의 관심이 그의 초기 저작부터 존재했다고 말했다.
1981년 "롤랑 바르트의 죽음"을 시작으로 데리다는 친구와 동료들의 상실로 인한 애도와 기억에 대한 일련의 텍스트를 생산했는데, 이들 중 다수는 그들의 작품에 대한 새로운 개입이었다. <폴 드 만을 위한 회고록>은 예일 대학교에서 처음 발표된 후 어바인에서 데리다의 웰렉 강연으로 이어졌으며, 1986년에 출판되었고, 1989년에는 "조개 속 깊은 바다 소리처럼: 폴 드 만의 전쟁"이 포함된 개정판이 나왔다. 궁극적으로 14편의 에세이가 <애도의 작업>(2001)에 수록되었는데, 2003년 프랑스어판 <매번 유일한, 세상의 끝>(Chaque fois unique, la fin du monde)에서는 제라르 그라넬과 모리스 블랑쇼에게 헌정된 에세이가 추가되었다.
2002년 10월, 영화 데리다의 개봉 당시, 그는 기 드보르의 작품에 점점 더 가까워지고 있으며, 이러한 근접성이 데리다의 텍스트에 나타난다고 말했다. 데리다는 특히 "미디어, 기술, 스펙터클, 그리고 '쇼 비평', 즉 모든 것이 스펙터클이 되고 스펙터클의 착취에 대해 제가 말하는 모든 것"을 언급했다. 데리다가 스펙터클을 언급하는 곳 중 하나는 지식인의 개념에 대한 1997년 인터뷰이다.
자크 데리다 정치
데리다는 그의 경력 전반에 걸쳐 다양한 정치적 문제, 운동 및 논쟁에 참여했다. 1968년, 그는 프랑스의 프랑스의 68운동 시위에 참여했다 [그리고 모리스 블랑쇼를 자주 만났는가?]. 그러나 그는 자신이 관찰한 "자발성의 숭배"와 반노조적 황홀경에 대해 우려를 표명했다. 그는 또한 미국에서 강연을 할 때 베트남 전쟁에 대한 자신의 반대 의견을 표명했다. 데리다는 1977년 동의 연령법에 반대하는 프랑스 청원에 서명했고, 1981년에는 반체제 체코 지식인들을 지원하기 위해 프랑스 얀 후스 협회를 설립했다.
1981년, 데리다는 체코슬로바키아 정부에 의해 허가 없이 회의를 주재한 혐의로 체포되었고 마약밀매 혐의로 기소되었으나, 그는 마약이 자신에게 심어졌다고 주장했다. 그는 프랑수아 미테랑 정부와 미셸 푸코의 도움으로 풀려났다. 데리다는 비핵화를 옹호했고, 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트에 반대했으며, 1988년 예루살렘 방문 중 팔레스타인 지식인들을 만났다. 그는 또한 사형에 반대했고 무미아 아부-자말을 석방하기 위한 캠페인에 참여했다.
자크 데리다 정치
데리다는 1995년까지 어떤 정당에도 소속되지 않았지만, 그러한 조직에 대한 의구심에도 불구하고 리오넬 조스팽의 사회당 후보 지지를 표명했다. 2002년 프랑스 대통령 선거에서 그는 결선투표제에서 극우 후보 장마리 르펜과 중도우파 자크 시라크 중 acceptable한 선택지가 없다는 이유로 투표를 거부했다. 데리다는 2003년 이라크 침공에 반대했고, 철학 안팎에서 정치와 정치 자체를 재고하는 데 전념했다. 그는 책임, 국가 이성, 결정, 주권, 민주주의와 같은 개념의 정치적 함의를 이해하는 데 집중했다. 2000년까지 그는 "다가올 민주주의"를 이론화하고 기존 민주주의의 한계에 대해 고민했다.
자크 데리다 데리다에게 영향을 준 인물
그의 청소년기에 결정적인 독서는 장자크 루소의 <고독한 산책자의 몽상>과 <고백록>, 앙드레 지드의 일기, <좁은 문>, <지상의 양식> 그리고 <부도덕자>였다. 그리고 프리드리히 니체의 작품들도 있었다. 특히 "가족들아, 너희가 싫다!"는 구절은 청소년 데리다에게 영감을 주었던 지드의 <지상의 양식> 4권에 나오는 유명한 구절이다. 1991년 인터뷰에서 데리다는 같은 지드 작품 4권에 나오는 비슷한 구절에 대해 다음과 같이 언급했다. "나는 집, 가족, 사람이 안식을 찾으려 하는 모든 곳을 미워했다" (Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l'homme pense trouver un repos).
자크 데리다 데리다에게 영향을 준 인물
데리다에게 영향을 미친 다른 인물로는 마르틴 하이데거, 플라톤, 쇠렌 키르케고르, 알렉상드르 코제브, 모리스 블랑쇼, 앙토냉 아르토, 롤랑 바르트, 조르주 바타유, 에드문트 후설, 에마뉘엘 레비나스, 페르디낭 드 소쉬르, 지그문트 프로이트, 카를 마르크스, 클로드 레비스트로스, 제임스 조이스, 사뮈엘 베케트, 존 랭쇼 오스틴 그리고 스테판 말라르메가 있다.
그의 책 <아듀 에마뉘엘 레비나스>는 이 철학자이자 탈무드 학자가 얼굴의 형태로 타자와의 현상학적 만남을 실천하여 인간의 반응을 명령했음을 보여준다. 유대교 텍스트, 특히 탈무드를 읽기 위해 탈구축을 사용하는 것은 비교적 드물지만 최근에 시도되었다.
자크 데리다 동료 및 동시대인
데리다의 철학적 친구, 동맹, 학생 및 데리다 사상의 계승자로는 폴 디 만, 장프랑수아 리오타르, 루이 알튀세르, 에마뉘엘 레비나스, 모리스 블랑쇼, 질 들뢰즈, 장뤼크 낭시, 필립 라쿠-라바르트, 사라 코프만, 엘렌 식수, 베르나르 스티글러, 알렉산더 가르시아 뒤트만, 조셉 코헨, 제프리 베닝턴, 장뤼크 마리옹, 가야트리 차크라보르티 스피박, 라파엘 자구리-오를리, 자크 에르만, 아비탈 로넬, 주디스 버틀러, 베아트리스 갈리농-멜레넥, 에르네스토 라클라우, 사무엘 웨버, 카트린 말라부, 클로데트 사르틸리오 등이 있다.
장뤼크 낭시와 필립 라쿠-라바르트는 프랑스에서 데리다의 초기 제자 중 한 명이었으며, 그들 스스로 저명하고 중요한 철학자가 되었다. 주제와 방법 면에서 상당한 차이가 있었음에도 불구하고, 그들은 1970년대 초반부터 서로 그리고 데리다와 긴밀한 상호 작용을 계속했다.
데리다는 낭시에 대한 장편 저서 <접촉: 장뤼크 낭시>(Le Toucher, Jean-Luc Nancy, 2005)를 포함하여 그들 둘에 대해 썼다.
자크 데리다 동료 및 동시대인
데리다의 지적 생활에서 가장 두드러진 우정은 존스 홉킨스 대학교에서 만난 폴 디 만과의 것이었으며, 1983년 디 만이 사망할 때까지 지속되었다. 디 만은 탈구축에 대해 다소 다른 접근 방식을 제공했고, 그의 문학 및 철학 텍스트 독해는 한 세대 독자들의 교육에 결정적인 역할을 했다.
디 만 사망 직후, 데리다는 <폴 드 만을 위한 회고록>이라는 책을 썼고, 1988년 크리티컬 인쿼리 저널에 "조개 속 깊은 바다 소리처럼: 폴 드 만의 전쟁"이라는 기사를 썼다. 이 회고록은 논란의 원인이 되었는데, 데리다가 자신의 글을 출판하기 직전에 벨기에 문학 비평가 오트윈 드 그라프가 디 만이 미국에서 학문적 경력을 시작하기 훨씬 전에 독일의 벨기에 점령기 동안 친나치 신문에 거의 200편의 에세이를 썼고, 그 중 여러 편은 명시적으로 반유대주의적이었다는 사실을 발견했기 때문이다.
자크 데리다 동료 및 동시대인
데리다 비평가들은 그가 디 만의 글에 나타난 반유대주의적 특성을 축소했다고 주장한다. 일부 비평가들은 예를 들어 데리다가 반유대주의에 대해서도 목소리를 냈고, 1960년대에는 장 보프레의 반유대주의 사례에 대해 데리다(그리고 그 후 모리스 블랑쇼)가 충격을 표현하며 하이데거 제자와 결별했다는 점을 감안할 때, 이 문제에 대한 데리다의 처우가 놀랍다고 보았다.
미셸 푸코에 대한 데리다의 비판은 <코기토와 광기의 역사> (글쓰기와 차이 중에서)라는 에세이에 나타난다. 이 글은 1963년 3월 4일 장 발의 철학 콜레주 학회에서 처음 강연되었는데, 푸코가 참석했고, 이로 인해 두 사람 사이에 결코 완전히 치유되지 않은 균열이 발생했다.
자크 데리다 동료 및 동시대인
푸코는 그의 <광기의 역사> 1972년판에 추가된 부록에서 데리다의 자신의 작품 해석에 이의를 제기하며, 데리다가 "역사적으로 잘 규정된 작은 교육학 [...] 학생들에게 텍스트 밖에는 아무것도 없다고 가르치는 [...] 그리고 역으로 스승의 목소리에 무한한 주권을 부여하여 텍스트를 무한히 다시 말하게 하는 교육학"을 실행한다고 비난했다. 역사가 카를로 긴츠부르그에 따르면, 푸코는 말과 사물(1966)과 지식의 고고학을 부분적으로 데리다의 비판에 자극받아 썼을 수도 있다. 카를로 긴츠부르그는 <코기토와 광기의 역사>에 실린 데리다의 비판을 "표면적이고 허무주의적인 반론"이라고 간략하게 설명했지만, 더 이상의 논증은 제시하지 않았다.
제프리 베닝턴, 아비탈 로넬, 사무엘 웨버는 데리다 번역가 그룹에 속한다. 데리다의 번역가 중 많은 이들은 그 자체로 존경받는 사상가이다. 데리다는 종종 협력적인 방식으로 작업하여 그의 방대한 저작이 시기적절하게 영어로 번역될 수 있도록 했다.
자크 데리다 동료 및 동시대인
디 만의 제자로 시작한 가야트리 차크라보르티 스피박은 경력 초기에 데리다의 <그라마톨로지에 관하여>(De la grammatologie) 번역을 맡았으며, 이후 개정판을 내놓았다. 바바라 존슨의 데리다 <산종> 번역은 1981년 애슬론 출판사에서 출간되었다. 앨런 배스는 여러 초기 번역을 담당했으며, 베닝턴과 페기 카무프는 거의 20년 동안 그의 작품을 계속 번역해 왔다. 최근에는 마이클 나스(역시 데리다 학자)와 파스칼-안 브롤트의 여러 번역본이 출간되었다.
자크 데리다 동료 및 동시대인
베닝턴, 브롤트, 카무프, 나스, 엘리자베스 로텐베르크, 데이비드 윌스는 현재 1959년부터 2003년까지의 데리다의 미출판 세미나를 번역하고 있다. <야수와 주권자> 1권과 2권 (2001년 12월 12일부터 2002년 3월 27일까지, 그리고 2002년 12월 11일부터 2003년 3월 26일까지의 데리다 세미나를 포함), 그리고 <사형>, 1권 (1999년 12월 8일부터 2000년 3월 22일까지)이 영어로 번역되어 출판되었다. 이 시리즈에서 현재 계획된 추가 권수에는 <하이데거: 존재와 역사의 질문> (1964–1965), <사형>, 2권 (2000–2001), <위증과 사면>, 1권 (1997–1998), 그리고 <위증과 사면>, 2권 (1998–1999)이 포함된다.
자크 데리다 동료 및 동시대인
베닝턴과 함께 데리다는 『자크 데리다』라는 책을 출판했는데, 이 책에서 베닝턴은 페이지의 상단 2/3를 사용하여 데리다의 작업을 체계적으로 설명하고 (이것을 "데리다베이스"라고 불렀다), 데리다는 베닝턴 각 장의 완성된 사본과 각 페이지의 하단 1/3을 받아 자신의 해체 작업이 베닝턴의 설명을 어떻게 뛰어넘는지 보여주었다 (이것을 "서약"이라고 불렀다). 데리다는 특히 베닝턴을 일종의 랍비적 해설자로 보았던 것으로 보이며, 1995년 루턴 대학교에서 열린 "응용 데리다" 학술대회 말미에 다음과 같이 언급했다. "모든 것이 이미 말해졌고, 늘 그렇듯이 제프 베닝턴이 제가 입을 열기도 전에 모든 것을 말했습니다. 저는 그 후에 예측 불가능하려고 노력해야 하는 과제를 안고 있습니다. 그것은 불가능합니다... 그래서 저는 제프 후에 예측 불가능한 척하려고 노력할 것입니다. 다시 한 번 말합니다."
데리다는 마셜 매클루언의 작품에 익숙했으며, 그의 초기 1967년 저작들 (<그라마톨로지에 관하여>, <목소리와 현상>)부터 언어를 "매체"라고 말하고, 음성 문자를 "서양의 위대한 형이상학적, 과학적, 기술적, 경제적 모험의 매체"라고 말했다.
자크 데리다 동료 및 동시대인
그는 매클루언이 주장하는 글쓰기의 종말이라는 이념에 대해 자신의 불일치를 표명했다. 1982년 인터뷰에서 그는 이렇게 말했다.
저는 맥루한의 담론에 동의하지 않는 이념이 있다고 생각합니다. 그는 글쓰기 기계 등을 없애버리는 구어 공동체를 복원할 가능성에 대해 낙관주의자이기 때문입니다. 저는 그것이 플라톤, 루소 등으로 거슬러 올라가는 매우 전통적인 신화라고 생각합니다. 그리고 우리가 글쓰기의 종말에 살고 있다고 생각하기보다는, 다른 의미에서 우리는 글쓰기의 확장, 압도적인 확장에 살고 있다고 생각합니다. 적어도 새로운 의미에서 말이죠. 저는 알파벳 글쓰기를 의미하는 것이 아니라, 우리가 지금 사용하고 있는 테이프 레코더와 같은 새로운 글쓰기 기계를 의미합니다. 그리고 이것 또한 글쓰기입니다.
그리고 1972년 에세이 '서명 사건 맥락'에서 그는 다음과 같이 말했다.
자크 데리다 동료 및 동시대인
글쓰기로서의 소통은, 그 단어를 유지하려 한다면, 의미의 전달 수단도, 의도와 의미의 교환도, 담론과 "의식의 소통"도 아니다. 우리는 맥루한의 이념적 재현을 따르자면 사회적 관계의 투명성이나 즉시성을 회복할 글쓰기의 종말을 목격하는 것이 아니라, 오히려 언어, 의식, 의미, 현존, 진리 등의 시스템이 단지 그 자체로 분석되어야 할 효과에 불과할 일반 글쓰기의 점점 더 강력한 역사적 전개를 목격하고 있다. 내가 다른 곳에서 로고스중심주의라고 부른 것은 바로 이 질문되는 효과이다.
데리다는 20세기 말 영향력 있는 건축가 피터 아이젠먼과 베르나르 추미의 이론과 실천에 직접적인 영향을 미쳤다. 데리다는 Eisenman의 <코라 L 워크스: 자크 데리다와 피터 아이젠먼>에서 이론화된 프로젝트에 영향을 주었다. 이 디자인은 츠미가 파리 라빌레트 공원을 위해 건축적으로 구상한 것으로, 체 또는 하프 모양의 구조물이 포함되어 있었는데, 데리다는 이를 코라의 수용체적 속성에 대한 물리적 은유로 상상했다. 더욱이, 플라톤의 티마이오스 (48e4)에 설정된 코라 개념에 대한 데리다의 주석은 이후 철학자-건축가 나더 엘-비즈리의 철학 작품과 건축 저작에서 현상학 영역 내에서 심도 있게 반영되었다.
데리다는 "χώρα"를 존재를 위한 "장소를 주는" 급진적 타자성을 명명하는 데 사용했다. 엘-비즈리는 이를 더 나아가 "코라"를 존재와 존재자 사이의 존재론적 차이의 급진적 발생을 명명하는 것으로 받아들였다. 엘-비즈리의 코라에 대한 성찰은 하이데거 사상의 거주와 존재 및 공간에 대한 명상, 그리고 건축 이론 (및 현상학적 사유의 흐름)에서 발전한 공간과 장소에 대한 비판적 개념, 그리고 기하학과 광학에 중점을 둔 철학 및 과학 역사에서 다루는 기초가 된다. 이는 또한 엘-비즈리의 "생태론"에 대한 입장, 즉 하이데거의 존재 질문 (Seinsfrage)에 대한 고찰을 땅-하늘-필멸자-신성 (Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen)의 사원소를 통해 확장하고, 데리다의 "χώρα"에 대한 그의 명상의 영향을 받은 것으로 설명한다. 따라서 생태학은 존재론과 얽혀 있으며, 세속적 실존 분석은 땅에 기반을 두고 환경주의는 존재론적 사유에 의해 지향된다.
데리다는 '객체'가 플라톤의 코라와 같다고 주장했는데, 코라는 그리스어로 공간, 용기 또는 장소를 의미한다. 플라톤은 코라가 감각적인 것과 지성적인 것 사이에 존재하며, 모든 것이 그 안을 통과하지만 아무것도 머무르지 않는다고 제안한다. 예를 들어, 이미지는 무언가에 의해 붙잡혀야 한다. 마치 거울이 반사를 붙잡듯이. 데리다에게 코라는 명명 시도를 거부하거나, 그가 "탈구축"한 양자택일의 논리를 거부한다.
자크 데리다 비판
"유령 글쓰기"라는 제목의 논문에서, 데리다의 <그라마톨로지에 관하여>(De la grammatologie)를 영어로 번역한 가야트리 차크라보르티 스피박은 마르크스에 대한 데리다의 이해를 비판했다. 데리다의 <마르크스의 유령들>에 대해 테리 이글턴은 "이 책의 문면 자체에 과장이 배어 있다. 극적으로 강조된 수사적 질문이 지루할 정도로 꾸며진 구문에서 연달아 쏟아져 나오며 패러디의 빌미를 제공한다."라고 썼다.
데리다는 1988년에 적어도 한 번 이상 미국 철학 협회에서 강연을 했고, 리처드 로티, 알렉산더 네하마스, 스탠리 카벨과 같은 일부 동시대 철학자들에게 높은 평가를 받았지만, 존 설과 윌러드 밴 오먼 콰인과 같은 다른 분석 철학자들에게는 유사철학 또는 궤변으로 간주되었다.
일부 분석 철학자들은 실제로 적어도 1980년대부터 데리다의 작업이 "철학이 아니다"라고 주장해 왔다. 그들이 내세운 주요 주장 중 하나는 데리다의 영향이 미국 철학과가 아닌 문학과 다른 인문학 분야에 미쳤다는 것이었다.
자크 데리다 비판
리처드 로티는 그의 1989년 저서 <우연, 아이러니, 그리고 연대>에서 데리다(특히 그의 책 <엽서: 소크라테스에서 프로이트 그리고 그 너머>, 그 중 한 부분은 허구의 실험이다)가 의도적으로 정의할 수 없는 단어(예: 차연)를 사용하고, 이전에 정의 가능했던 단어를 이해할 수 없게 만들 만큼 다양한 맥락에서 사용함으로써 독자가 데리다의 문학적 자아를 결코 맥락화할 수 없도록 만든다고 주장한다. 그러나 로티는 이러한 의도적인 난해함이 철학적 근거를 가지고 있다고 주장한다. 데리다는 자신의 메시지를 흐리게 함으로써 선구자들의 순진하고 긍정적인 형이상학적 프로젝트에서 벗어나려 한다.
로저 스크러턴은 2004년에 "그를 요약하기 어려운 이유는 그것이 헛소리이기 때문이다. 그는 기호의 의미는 기호 안에 결코 드러나지 않고 무한히 연기되며, 기호는 다른 것과의 차이에 의해 비로소 의미를 갖는다고 주장한다. 데리다에게는 의미라는 것이 존재하지 않는다. 그것은 항상 우리를 피하므로 무엇이든 가능하다."라고 썼다.
자크 데리다 비판
데리다의 학문과 글쓰기 스타일에 대해 노엄 촘스키는 다음과 같이 썼다. "저는 학문적 측면이 형편없다고 생각했습니다. 한심한 오독에 기반하고 있었고, 주장은, 설령 그렇다 하더라도, 제가 어린 시절부터 익숙했던 종류의 기준에 근접하지 못했습니다. 글쎄요, 제가 뭔가를 놓쳤을 수도 있습니다. 그럴 수도 있지만, 의심은 여전합니다."
폴 R. 그로스와 노먼 레빗은 또한 그의 저서 <고등 미신: 학계 좌파와 과학과의 논쟁>(1994)에서 과학 용어와 개념을 오용한 것에 대해 그의 작품을 비판했다.
특히 세 가지 논쟁(또는 분쟁)은 학계 밖으로 나와 국제 언론의 주목을 받았다. 1972~1988년 존 설과의 논쟁, 데리다에게 명예 학위를 수여하지 말라고 케임브리지 대학교에 가해진 분석 철학자들의 압력, 그리고 리처드 울린 및 뉴욕 리뷰 오브 북스와의 분쟁이었다.
자크 데리다 비판
1992년 케임브리지 대학교의 일부 학자들, 대부분은 철학 학부 소속이 아닌 이들이 데리다에게 명예 박사 학위를 수여하자고 제안했다. 이에 대해 대학의 철학 교수 휴 멜러 등을 포함한 여러 학자들이 반대했다. 미국, 오스트리아, 호주, 프랑스, 폴란드, 이탈리아, 독일, 네덜란드, 스위스, 스페인, 영국의 18명의 다른 철학자들, 즉 배리 스미스, 윌러드 밴 오먼 콰인, 데이비드 암스트롱, 루스 바르칸 마르쿠스, 르네 톰 등이 케임브리지에 편지를 보내 데리다의 작품이 "받아들여진 명확성과 엄밀성 기준을 충족하지 못한다"고 주장하고 데리다의 철학을 "다다이즘과 유사한 속임수와 기교"로 구성되었다고 묘사했다. 편지는 다음과 같이 결론지었다.
...일관된 주장이 제기되는 경우, 이는 거짓이거나 사소하다. 이성, 진실, 학문의 가치에 대한 거의 이해할 수 없는 공격에 불과하다고 보이는 것에 기반한 학문적 지위는, 우리가 보기에, 저명한 대학에서 명예 학위를 수여하기에 충분한 근거가 되지 못한다.
자크 데리다 비판
결국 케임브리지가 공식 투표에 부쳤을 때, 반대자들은 336대 204로 수적으로 열세였다. 그러나 데리다를 제안하고 찬성 투표를 한 사람들 중 거의 대부분은 철학 학부 소속이 아니었다. 휴 멜러는 이 수여가 부당하다고 계속 주장하며 다음과 같이 설명했다. "그는 평범하고 독창적이지 않은 철학자입니다. 흥미롭게 나쁘지도 않습니다."
데리다는 한 인터뷰에서 자신의 작품에 대한 공격의 일부 이유가 "지배적인 담론의 규칙을 의문시하고 수정하려 했으며, 교육과 대학 현장을 정치화하고 민주화하려 시도했기 때문"이라고 시사했다. "예외적인 폭력", 강박적인 "잔혹성", 그리고 "공격"의 "과장"에 대한 질문에 그는 이러한 비평가들이 자신의 경우 "철학자들이 의문을 제기하고 무엇보다 완화해야 할 일종의 강박적인 인격 숭배"를 조직하고 실행한다고 말했다.
리처드 울린은 1991년부터 데리다의 작품뿐만 아니라 데리다의 주요 영감의 원천(예: 바타유, 블랑쇼, 레비나스, 하이데거, 니체)이 부식적인 허무주의로 이어진다고 주장했다. 예를 들어, 울린은 "전복과 재등록이라는 해체적 제스처가 나치즘과 비나치즘 사이의 많은 본질적인 차이를 지워버릴 위험이 있다"고 주장한다.
자크 데리다 비판
1991년 울린이 하이데거에 대한 데리다 인터뷰를 <하이데거 논쟁> 초판에 실었을 때, 데리다는 그 인터뷰가 고의적인 악의적 오역이며, "명백히 끔찍하고" "약하고, 단순하며, 강박적으로 공격적"이라고 주장했다. 프랑스 법은 저자의 번역 동의를 요구하며 이 동의는 주어지지 않았기 때문에, 데리다는 그 인터뷰가 이후 판이나 재판에 실리지 않아야 한다고 주장했다. 컬럼비아 대학교 출판부는 이후 재판이나 새 판을 제공하는 것을 거부했다. 이후 MIT 출판사의 <하이데거 논쟁> 판에서도 데리다 인터뷰는 빠졌다. 이 문제는 하이데거 학자 토마스 쉬한의 울린 책에 대한 우호적인 서평이 뉴욕 리뷰 오브 북스에 실리면서 공개적으로 노출되었는데, 여기서 쉬한은 데리다의 항의를 검열 강요라고 특징지었다. 그 후 편지 교환이 이어졌다. 데리다는 "지식인과 언론의 작업 (나쁜 예: 뉴욕 리뷰 오브 북스 사의 사업 방식)"이라는 글에서 쉬한과 울린에게 답변했는데, 이 글은 책 <포인트...>에 실렸다.
서로 다른 학파와 그룹에 속하는 24명의 학자들(종종 서로 그리고 해체주의와 의견을 달리함)은 뉴욕 리뷰 오브 북스에 보낸 편지에 서명하여 잡지의 행동과 쉬한 및 울린의 행동에 대한 분노를 표명했다.
데리다에 대한 비판적 부고는 뉴욕 타임스, 디 이코노미스트, 그리고 디 인디펜던트에 실렸다. 더 네이션지는 뉴욕 타임스 부고에 대해 "미국 신문들이 이전에 데리다를 경멸하고 하찮게 여겼음에도 불구하고 어조가 특히 가혹하게 느껴졌다"고 답했다. 탈구축 학자이자 데리다의 친구인 마크 C. 테일러의 두 번째 부고는 첫 번째 부고 며칠 후에 타임스에 실렸다.
자크 데리다 더 읽을거리
Christopher Johnson (1993, 2009), 《System and Writing in the Philosophy of Jacques Derrida》, 케임브리지 대학교 출판부, doi:10.1017/CBO9780511553950, ISBN 978-0-511-55395-0  다음 날짜 값 확인 필요: |date= (도움말), 위키데이터 Q122766403
치경 접근음
치경 접근음(齒莖接近音)은 닿소리의 하나이다.
명동성당
한국 천주교 서울대교구 주교좌 명동대성당(韓國 天主敎 서울大敎區 主敎座 明洞大聖堂), 통칭 명동성당(明洞聖堂, 영어: Myeongdong Cathedral)은 대한민국 서울특별시 중구 명동2가에 있는 천주교 서울대교구의 대성당이다.
명동성당은 한국 최초의 본당(사제가 상주하며 사목하는 성당)으로, 그 성당 건물은 한국 최초로 지어진 대규모 고딕 양식의 천주교 성당으로 1977년 11월 22일 대한민국의 사적 제258호로 지정되었다.
명동성당은 서울대교구의 교구장 대주교의 주교좌가 있는 서울대교구의 중심성당으로, 현재 교구장은 2021년 서울대교구의 교구장대주교에 착좌한  정순택(베드로) 대주교이며, 본당 주임 신부는 조성풍(아우구스티노) 신부이다.
주보성인은 '원죄 없이 잉태되신 복되신 동정 마리아'다.
주변에 서울대교구청, 가톨릭 회관, 성 바오로 서원, 다양한 문화시설 등이 있다.
2009년 외벽 벽돌 보수공사가 이뤄졌으며, 2011년 이후부터 언덕 남쪽에 별관을 짓는 개발 공사가 진행 중이다.
명동성당 역사
조선인 최초로 북경에서 천주교 세례를 받은 이승훈(베드로)이 1784년 봄에 귀국하여 서울 명례방(현 명동)에 있는 통역관 김범우(토마스)의 집에서 신앙모임인 '명례방공동체'를 결성하였다. 이승훈, 정약용(요한) 3형제, 권일신(프란시스 자비에르) 형제 등이 광암 이벽(세례자 요한)을 지도자로 삼아 종교 집회를 가짐으로써 한국 최초의 천주교회가 창립되었다. 그러나 이 신앙 공동체는 이듬해 '명례방 사건'으로 김범우가 유배된후 1787년에 서거하면서 와해되었다.
이들이 뿌린 씨앗은 밀알이 되어 김범우가 서거한지 100년이 흐른 1887년에 김범우의 집이 있던 일대의 대지를 매입 완료한후 명동성당 건립을 위한 첫삽을 뜨면서 빛을 보게 되었다.
1882년 한미수호 조약의 체결로 종교의 자유를 얻게 될 것을 예견한 제7대 교구장 블랑 주교가 '김가밀로'라는 한국인 전교회장 명의로 대지매입 작업을 시작하였다. 매입하고 건축에 따른 재정지원은 파리선교회가 하였다.
명동성당 역사
명동성당 이전에는 침계 윤정현(梣溪 尹定鉉)의 저택이 세워져 있었데 바깥채만도 60칸이 넘는 넓은 집이어서 처음에는 한옥 그대로 교회로 이용했다. 블랑 주교는 이 곳에다 우선 종현 서당을 설립, 운영하면서 예비 신학생을 양성하는 한편 성당 건립을 추진해 한불 수호 통상 조약(1886년)을 체결한 이듬해인 1887년(고종 24) 5월, 대지를 마저 구입하면서 그 해 겨울부터 언덕을 깎아 내는 정지 작업을 시작했다.
조선 왕실은 천주교 측에 작업 중지와 토지권의 포기를 요구하지만 천주교 측은 공사를 강행했다. 성당의 건설은 조선 사회에 큰 물의를 일으켰다. 1888년 4월 조선 정부는 금교령을 발표하며 천주교를 탄압했는데 이 원인이 명동성당 건립 때문이었다.
명동성당 역사
당시 고종은 왕궁보다 더 높은 자리에 훨씬 높은 건물이 올라 가는 것에 분개했다. 조선왕조 역대 왕들의 어진(御眞)을 모신 영희전(永禧殿)과 가까워 성당 건립으로 영희전의 풍수(風水)를 침해할 우려가 있다는 이유로 조정에서 소유권을 억류하여 공사를 지연시켰다. 특히 이 저택과 부지는 평소 청백리로 소문났던 침계 윤정현을 위해 고종이 직접 하사한 집이었기에 고종의 분노는 더 컸다. 고종은 천주교 측에 당장 건축의 중단을 요구했지만 천주교 측은 고종의 요구를 거절했다. 결국 고종은 금교령을 발표해 천주교 및 개신교의 전도 활동을 막았다.
4월 28일 조선의 독판교섭통상사무 조병식이 미국, 러시아, 이탈리아 3국 공사에게 기독교 전교를 금하라는 조회문을 통보한 것이다. 명동성당 건설로 인한 조선 정부의 금교령 발표로 천주교 뿐만 아니라 개신교 선교사들까지 선교활동에 발목이 묶이기도 했다. 이 때문에 한동안 성당 건설은 지연될 수밖에 없었다.
명동성당 역사
소유권 분쟁이 해결된 후 저택을 허문 뒤 1892년 8월 5일 기공식을 하고 공사를 시작했다. 초대 주임 블랑 주교가 1890년 선종하고 두세 신부가 2대 주임으로 부임했다. 성당 설계와 공사의 지휘 감독은 코스트 신부가 맡았는데 그는 약현(현 중림동) 성당과 용산 신학교의 설계 감독도 맡았다. 유진 코스트 신부가 1896년 사망한 뒤 프와넬 신부가 남은 공사를 마무리했다. 1898년 5월 29일에는 조선 교구장 뮈텔 주교의 집전으로 역사적인 축성식을 열었다.
이 당시의 이름은 종현성당(鐘峴聖堂)으로, 종현은 명동성당이 세워진 장소를 말하는 것인데, 정유재란 때 명나라 장군 양호가 이곳(당시 북달재, 북고개)에 진을 치고 남대문에 있는 종을 가져다 달았다고 해서 붙여진 이름이다.
1924년에는 파이프오르간이 수입되어 처음으로 성당 내에 설치되었다. 현재 이 오르간은 소실되었다. 1945년 해방 이후에는 이름을 명동성당으로 바꾸었다.
1909년 12월 22일 독립운동가 이재명이 벨기에 국왕 레오폴드 2세의 추도 미사에 참석하고 나오던 이완용을 명동성당 앞에서 칼로 3차례 찔러 암살을 시도했으나 의거에 실패했다.
명동성당 역사
이재명은 당시 군밤장수로 변장하고 성당 앞문에서 대기하다가 나오는 이완용의 허리와 어깨를 3번 찔렀는데, 이완용은 이로 인해 큰 부상을 입었고 인럭거꾼 박원문이 칼에 찔려 사망했다.
이완용은 피습 직후 대한의원에서 당시 조선 기준 최고의 외과수술을 받고 가까스로 살아났으며, 이재명은 체포되어 이듬 해 9월 15일 교수형을 언도받아 형장의 이슬이 되었다.
1980년대에는 민주화 운동에 관련된 수배자나 시위대가 전두환 군사독재정권의 탄압을 피해 명동성당으로 모여들어 민주화 운동의 성지로 인식되기도 하였다.
1987년 6.10 항쟁 당시 시위대들이 진압을 피해 명동성당 내부로 피신했는데 김수환 추기경은 "경찰들이 성당에 들어온다면 제일 먼저 나를 만나게 될 것입니다. 그 다음 농성 중인 신부님들을 보게 될 것이고, 그 뒤에는 수녀님들이 있습니다. 학생들은 수녀님들 뒤에 있습니다. 그들을 체포하려면 나와 신부님들과 수녀님들을 짓밟고 가십시오" 라는 말로 경찰들의 성당 진입을 막았다.
2009년 김수환 추기경이 선종할 당시에는 교황장으로 장례를 치르기 전에는 조문 인파로 긴 행렬을 보였다.
명동성당 사제단
수도자
김옥경(마리아 유스티나), 김숙영(가브리엘), 이수정(젤뜨루다)
케이크
케이크(영어: Cake)는 밀가루, 버터, 우유, 달걀, 설탕을 주재료로 하여 특정한 모양으로 구운 디저트다. 케이크는 곡물의 분말, 결착제(달걀과 밀가루에 포함된 글루텐), 지방, 수분, 팽창제를 배합하여 만든다. 또한 서양에서는 구운 것을 일반적으로 '케이크'라고 한다.
케이크는 비스킷 혹은 빵 정도의 변형이라고 할 수 있으며, 간단하거나 정교할 수 있다. 페이스트리, 머랭, 커스터드 및 파이와 같은 디저트들과 특징을 공유한다
케이크의 기원을 신석기 시대부터 찾기도 하지만 베이킹파우더와 백설탕을 이용해 구워 낸 현대적 개념의 케이크는 19세기부터 본격적으로 시작되었고 한국에는 구한말 선교사에 의해 처음 케이크와 빵의 개념이 소개되었다. 생일이나 크리스마스 등 기념일에 빠지지 않는 케이크는 그 중요성만큼이나 나라별, 상황별로 다양한 전통과 풍습이 존재한다.
케이크
케이크빵은 밀가루, 설탕, 달걀, 베이킹 파우더, 버터 등이 기본 재료로 구성된 반죽을 모형 틀에 붓고 오븐에 구워 만드는 데 이때 만들려는 케이크 종류에 따라 반죽 재료의 구성비율이나 새로운 재료가 추가되고 굽는 방법도 달라진다. 구워진 빵에 크림 등의 재료를 발라 케이크 표면을 매끄럽게 마무리하는 아이싱 과정과 여러 모양의 장식물로 개성 있게 꾸미는 데코레이션 과정을 거쳐 맛과 형태가 다른 다양한 종류의 케이크를 만든다. 최근에는 아이스크림 케이크, 떡 케이크, 슈가크래프트 케이크 등 주재료로 밀가루가 아닌 다른 재료를 사용하여 만든 새로운 개념의 케이크가 등장하였다.
간혹 '케익, 케잌'으로 쓰는 사람이 있으나, cake의 발음 기호가 [keɪk]이고 외래어 표기법의 제3장 1절 1항의 3.에 따라 '케이크'로 적는다.
케이크 역사
케이크의 어원은 13세기경에서 찾아볼 수 있다. <옥스퍼 영어사전>에 따르면 케이크라는 단어는 고대 노르웨이어의 'kaka'에서 유래됐다. 또한 이 단어가 미국 식민지 시기의 '작은 케이크'라는 뜻의 'cookie'에서 왔다는 설도 있다.
케이크의 기원은 신석기 시대까지 거슬러 올라간다. 최초의 케이크는 지금 우리가 알고 있는 것과는 매우 달랐다. 그것은 밀가루에 꿀을 첨가해 단맛을 낸, 빵에 가까운 음식으로 우묵한 석기에 밀가루와 우유 등 기타 재료를 넣고 섞은 뒤 그대로 굳혀 떼어내는 방식으로 만들어졌으며 때로는 견과류나 말린 과일이 들어가기도 했다.
하지만 일부에서는 고대 그리스로 거슬러 올라가 최초의 케이크는 달의여신 아르테미스의 생일을 기념하기 위해 가난한 제빵사가 만든거라고 주장한다.
케이크 역사
이후 케이크는 이집트에서 빵 굽는 기술이 등장하면서 발전하기 시작했다. B.C. 2000년경 이집트인들은 이미 이스트를 이용한 케이크를 만들기 시작했으며, 때문에 당시의 사람들은 이집트인들을 ‘빵을 먹는 사람’이라고 표현했다고 한다. 당시의 회화나 조각작품들을 보면 밀가루로 빵 반죽하고 있는 모습을 종종 볼 수 있다. 이러한 이집트의 빵 중심의 식문화는 그리스, 로마로 전해져 케이크의 발전에 기여하게 된다. 그리스에서는 케이크의 종류가 100여종에 달했으며 로마에서는 케이크가 빵으로부터 완전히 독립돼 빵 만드는 사람과 케이크를 만드는 사람이 구분되어 각각의 전문점과 직업조합을 가지게 되었다.
케이크 역사
우리가 알고 있는 둥글고 윗부분이 아이싱 처리된 현대 케이크의 선구자격인 케이크는 17세기 중반 유럽에서 처음으로 구워지기 시작했다. 이것은 오븐과 음식틀의 발전과 같은 기술 발전, 그리고 정제된 설탕 등의 재료 수급이 원활해진 덕분에 가능했다. 그때에는 케이크의 모양을 잡는 틀로 동그란 형태가 많이 쓰였으며, 이것이 현재까지 일반적인 케이크의 모양으로 굳어지게 되었다. 이때 케이크 윗부분의 모양을 내고자 하는 목적으로 설탕과 달걀 흰자, 때때로 향료를 끓인 혼합물을 사용해 케이크 윗부분에 붓는 관습이 생겼는데, 이러한 재료들은 케이크 위에 부어져 오븐 속에서 다시 구워진 후에 딱딱하고 투명한 얼음처럼 변했기 때문에 이를 '아이싱'이라 부르게 되었다. 19세기에 와서야 이스트 대신 베이킹파우더와 정제된 하얀 밀가루를 넣은, 우리가 알고 있는 현대적 케이크가 만들어지기 시작했다.
한국을 비롯한 동양권에서는 케이크의 기원이라 할 만한 음식을 찾아보기 힘들다. 밀가루가 주식인 유럽에서 일찍이 케이크 문화가 발달한 것과 달리 한국과 중국, 일본 등의 동양에서는 쌀을 주식으로 해왔기 때문이다. 한국에 케이크나 빵의 개념이 소개된 것은 일제강점기부터이다. 구한말 선교사들에 의해 서양의 과자가 소개되었고 오븐을 대신하기 위해 숯불을 피운 뒤 그 위에 시루를 엎고 그 위에 빵 반죽을 올려놓은 다음 뚜껑을 덮어 구웠다고 한다. 이후 일본인들에 의해 빵제조업소가 국내에서 생산판매하였으나 기술적인 면에서 제대로 전수되지 못하고 제과, 제빵 재료면에서도 어려운 상황이 계속되어 왔다. 그러나 1970년대 초에 이르러 적극적인 분식장려정책에 의해 급속한 빵류의 소비증가로 양산체제를 갖춘 제과 회사가 생겨났다. 케이크와 비슷한 것으로 떡케이크가 있다.
케이크 전통적인 종류
전통적인 케이크의 경우 현재 주로 소비되거나 대중에게 많이 알려진 케이크 종류를 중심으로 하여 분류하였다.
스펀지 케이크(sponge cake)는 케이크의 기본이 되는 시트로 쓰이며 많은 케이크의 바탕이 된다. 흔히 일반적인 개념에서 지칭하는 케이크에 해당하는 기본적인 케이크이다. 아몬드 스펀지 케이크, 생크림 케이크, 크리스마스 케이크 등 다양한 종류의 케이크들이 스펀지 케이크에 해당한다. 주로 동그란 케이크 틀에 반죽을 붓고 구워 만드는데, 밀가루, 달걀, 설탕과 같이 가장 기본이 되는 재료들을 사용하며 반죽에 향미료를 간단히 첨가하기도 한다. 이때, 첨가하는 향미료에 따라 아몬드 스펀지케이크, 초콜릿 스펀지 케이크와 같이 이름이 세분화되기도 한다. 완성한 후 카스텔라와 같은 폭신한 베이커리를 만드는데 사용할 경우 별다른 장식을 하지 않으며, 다른 종류의 케이크들의 기본으로 사용될 경우 겉에 잼이나 크림을 발라 당의를 입히거나 과일 등으로 장식하는 등 다양한 재료가 첨가된다.
케이크 전통적인 종류
식감이 푹신푹신할 뿐만 아니라 오븐에서 구웠을 때 반죽이 스펀지처럼 부풀어오른다는 의미에서 지금의 이름을 얻었다. 이탈리아의 제노바 지방에서 생겨났다고 하여 제누아즈(genoise)라고도 불린다.
시폰 케이크(chiffon cake)는 부드럽고 촉촉한 느낌이 비단 같다하여 프랑스의 시퐁(Chiffon)에서 온 '비단'을 뜻하는 말에서 유래하여 지금의 이름을 얻게 되었다. 시폰 케이크의 탄생은 1940년 말 미국에서 처음 만들어졌다는 설과 1927년에 미국 캘리포니아에서 보험 판매원이었던 해리 베이커(Harry Baker)에 의해 탄생했다는 설로 나뉜다.
폭신폭신한 식감을 가지고 있어서 스펀지 케이크와 비슷한 맛을 내나, 기름과 달걀이 많이 들어가기 때문에 쉽게 마르거나 딱딱해지지 않는다. 시폰 케이크는 가운데에 구멍이 뚫려 있는 독특한 모양이기 때문에 시폰 케이크를 굽기 위한 전용 틀이 따로 있다. 반죽을 구워낸 뒤에는 그냥 내지 않고 주로 시럽과 생크림 등을 겉면에 발라 장식한 뒤 내는 것이 일반적이다. 화이트 시폰케이크, 홍차 시폰케이크, 녹차 시폰케이크, 애플망고 시폰케이크 등 첨가하는 재료에 따라 이름을 붙인다.
케이크 전통적인 종류
치즈 케이크(cheese cake)는 크림치즈 혹은 코티지 치즈 등의 치즈와 우유를 주원료로 해 만든 케이크로서 유지방이 풍부하며, 맛이 달지 않고 부드럽다. 뉴욕 치즈케이크, 수플레 치즈케이크, 오레오베리 치즈케이크, 머랭 치즈케이크, 아메리칸 치즈케이크 등 다양한 종류가 있으며, 이것들은 크게 촉촉한 수플레 스타일, 진한 맛의 뉴욕 스타일, 차게 먹는 레어 스타일로 나눌 수 있다. 나라마다 혹은 조리 방법과 형태에 따라 종류 다양하지만 치즈 케이크는 우유와 치즈 등을 이용해 만든 반죽을 카스텔라나 식빵과 같이 바탕이 되는 시트 위에 얹은 뒤 구워 만드는 것이 기본적이다.
치즈 케이크의 기원은 고대 그리스까지 거슬러올라가는 것으로 보이는데, 이 시대의 사람들이 즐겨먹던 치즈를 넣어 만든 타르틀레트(tartlet)가 치즈 케이크의 시초일 것이라고 추정된다. 치즈케이크는 견해에 따라 케이크가 아니라 커스타드 파이라고 분류하는 경우도 있다.
케이크 전통적인 종류
티라미수(tiramisu)는 'tirare(끌어 올리다) + mi(나를) + su(위로)', 즉 ‘기분이 좋아진다’는 뜻의 이탈리어에서 유래한 케이크로서 에스프레소 시럽에 적신 스펀지케이크 시트와 마스카포네치즈라고 불리는 이탈리아 전통 크림 치즈, 초콜릿 시럽 등을 번갈아 가며 켜켜이 쌓고 위에 코코아 가루를 뿌린 뒤 차갑게 굳히는 것이 일반적인 형태이다. 형태가 흐트러지기 쉽기 때문에 다른 케이크들과는 달리 티라미수는 티라미수 전용 그릇이나 컵에 담아낸다.
18세기에 이탈리아의 베네토에서 처음 등장한 이탈리아의 정통 케이크이지만 지금과 같은 모습으로 발전하게 된 것은 프랑스로 전해진 이후이다. 미국과 일본에서는 1980년대부터 유행하기 시작했고 대한민국에서는 1991년에 일본에 이어 '티라미스'라는 이름으로 소개되었다. 그러나 이 때의 티라미수는 케이크로서가 아니라 롯데제과가 내놓은 초콜릿의 이름으로서 유명해졌고, 1990년대 후반에 이르러서야 정통 디저트 케이크로 더 알려지게 되었다.
케이크 전통적인 종류
버터 케이크(butter cake)는 버터를 풍부하게 가미해 디저트 뿐만 아니라 식사 대용으로도 사용되는 모든 케이크들을 칭하는 말이다. 세인트 루이스 구이 버터 케이크, 아몬드 버터 케이크 등이 이에 해당하며 식감이 매우 부드럽고 입안에서 녹는 듯한 맛이 특징이다.
버터 케이크는 파운드 케이크(pound cake)에서 발전하였다. 파운드 케이크는 은근한 불에서 오래 구워내는 케이크로서 영국에서 처음 만들어졌다. 그 이름은 달걀, 밀가루, 설탕, 버터 등의 주재료들을 기본배합을 1파운드로 설정해 넣어 만드는 파운드 케이크의 조리법에서 유래하였다. 최근에는 특정한 케이크를 가리키기 보다는 플레인 버터 케이크와 이 플레인 버터 케이크에 마른 과일 등을 넣어 만든 케이크들을 총칭하기도 한다.
롤 케이크(roll cake)는 영어로는 Swiss roll이라고도 불리며 원래는 젤리가 든 케이크를 의미하는 것이었으나, 서양식 베이커리의 기본품목으로서 발전하는 과정에서 케이크 시트에 시럽과 생크림 등을 펴 바르고 과일 등 다른 속재료(필링)를 넣은 뒤 시트를 말아서 만드는 기둥 모양의 케이크를 지칭하는 말로 쓰이게 되었다.
케이크 전통적인 종류
무스 케이크(mousse cake)는 거품과 같이 부드러운 케이크로서, 'mousse'는 프랑스어로 비누나 맥주의 거품을 뜻하는 말이다. 과일을 갈아 넣은 퓌레에 거품을 낸 크림이나 달걀흰자, 젤라틴을 더해 부풀린 것을 스펀지 케이크 시트 위에 올린 형태이다. 완성 후 반드시 냉동시키는 것이 다른 케이크들과 구별되는 특징이다. 그리고 이러한 특징 때문에 아이스크림과 젤리의 중간 정도의 식감을 가지고 있다.
이 밖에도 스텍 케이크(stack cake), 몽블랑 케이크(Mont blanc cake), 마블 케이크(Marble cake), 엔젤 푸드 케이크(Angel food cake), 업사이드다운 케이크(Upside-down cake), 프루트 케이크(Fruit cake), 번트 케이크(Bundt cake), 초콜릿 케이크(Chocolate cake), 컵 케이크(Cup cake), 당근 케이크, 고구마 케이크, 오트밀 케이크 등 다양한 종류의 케이크들이 존재한다.
타 베이커리류로 분류되는 케이크로는 구겔호프(Gugelhupf(독일, 오스트리아),Kugelhopf(독일, 오스트리아),Gogelhopf(스위스)), 피낭시에(Financier), 브라우니(Brownie), 추러스(Churros), 마들렌(Madeleine), 엥가디너(Engadiner), 슈(Choux), 파이(Pie), 베이크트 알래스카(Baked Alaska), 토르테(Torte) 등이 있다.