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토비트 토빗기에 대한 평가
토빗기는 시간, 장소, 등장 인물, 그리고 기원전 734년부터 612년까지 아시리아와 이스라엘을 아우르는 큰 역사적 사건들과 관련된 세부 사항들이 숱하게 나온다(1장; 14장). 그래서 언뜻 보면 이 설화가 엄밀한 의미의 역사 이야기라는 인상을 준다. 토비트와 그의 집안은 납달리 지파와 함께 유배를 갔다고 한다. 2열왕 15,29에 따르면, 이는 이스라엘 왕국의 임금 베가가 일으킨 반란을 징벌하려고 아시리아 임금이 이 북왕국의 북부 지역을 점령하였을 때의 일이다. 그러나 이 이야기가 겉으로는 이렇게 역사적으로 정확히 서술한 것처럼 보이지만 실은 그렇지 않다. 여기에 나오는 많은 사료를 비판적으로 조사해 보면 역사적 사실이 아님을 알 수 있다. 저자는 자기가 말하는 임금들에 대해서 거의 알지 못하고(1,2 첫째 각주; 1,15 각주 참조), 또 자기가 서술하는 지방에 가 보지도 않았음이 분명하다(5,6 각주 참조). 그가 자기 시대에서 볼 때에 경외심을 불러일으키는 조상들의 먼 옛날, 곧 기원전 8세기와 7세기를 이야기의 시대 배경으로 삼은 것은, 자기의 설화에 사실성과 권위를 부여하기 위함이다.
토비트 토빗기에 대한 평가
사실 토비트서의 저자는 그림을 그리는 듯한 서술과 생생한 세부 묘사를 좋아하는 이야기꾼이다. 토비아가 먼길을 떠나는 것을 눈물로 바라보며 따지는 아내를 타이르는 토비트의 모습이라든지(5,18-22), 개가 젊은 주인을 따라갔다가 함께 돌아오는 장면(6,2; 11,4), 또 하녀가 한밤중에 손에 등불을 들고 신랑 신부의 방에 살짝 들어가서 그들을 살피는 장면이라든지(8,12-14), 귀향길이 늦어지는 아들을 걱정하는 늙은 부모의 모습(10,1-7) 등은 이야기를 듣는 모든 이에게 전혀 낯설지 않은 일상의 체험일 수 있다. 그리고 서술되는 사실들은 서로 충돌하는 일 없이 매끄럽게 연결될뿐더러, 모든 것이 미리 정해진 결말로 순조로이 모아진다. 이러한 모습들은 토비트서 전체를 조금은 콩트처럼 보이게 한다. 예컨대 토비아가 동행자를 찾기 시작하자마자 라파엘이 그 앞에 나타나고(5,4), 또 여행을 시작하자마자 바로 큰 물고기를 잡음으로써 여행 목적을 이룰 수 있는 약이 미리 마련된다(6,2-6). 이로써 토비트서의 저자는 이야기하기를 좋아하는 이였고, 그의 청중은 전혀 바쁠 것 없이 그의 이야기를 느긋이 들었을 것임을 알 수 있다.
토비트 토빗기에 대한 평가
토비트서의 저자는 자기의 이야기가 ‘현인 아히칼의 이야기’ 또는 ‘아히칼의 지혜’라고 불리는 문학 작품에 근거를 둔다는 사실을 분명히 드러낸다. 이 작품은 고대 근동에 널리 퍼져 있었다. 그리고 그리스의 유명한 이솝이 우화를 지을 때에 이 작품에서 영감을 받았다는 사실에서, 그리스 사람들까지도 이 작품을 알고 있었음이 드러난다. 이러한 사실은 우연이 아니다. 아히칼 이야기의 가장 오래된 형태는 유다인들이 모여 살던 이집트 남부 엘레판틴에서 발견된 기원전 5세기의 것이다. 아시리아 임금 산헤립과 그 뒤를 이은 에살하똔(에사르하돈)의 대신이었던 아히칼은, 전설적 요소가 덧붙여져서 미화되기는 하였지만 본디 역사적 인물이었던 것으로 여겨진다(1,22. 그리고 2,1.10 참조). 아히칼은 자식이 없어서, 자기의 궁정 일을 이어받게 하려고 조카 나답을 양아들로 삼는다. 그는 금언의 형태로 된 일련의 충고로써 나답을 현인이 되도록 교육한다. 그러나 나답은 양아버지와 관계를 맺고 나서는(11,19 참조) 자기가 받은 지혜를 멸시하고, 게다가 중상까지 하여 자기의 은인이며 양아버지인 아히칼을 형벌을 받아야 하는 지경에까지 내몬다. 그러나 어떤 형리가 지혜를 자기 형제처럼 여기는 아히칼을 숨겨 준다. 마침내 복권된 아히칼은 조카에게 비유로 된 꾸지람을 퍼붓고 나서 그를 감옥에 던지고, 나답은 그 안에서 최후를 맞이한다(14,10).
토비트 토빗기에 대한 평가
토비트서에서는 이 유명한 아히칼이 바로 토비트의 조카로 나온다(1,22). 이렇게 하여 이 유명한 아히칼이 당시 근동인들 사이에서 누리던 특별한 지위와 권리를 삼촌인 토비트와 그의 백성인 유다인들에게도 부여하는 것이다. 그리고 토비트 이야기의 구조 자체가 ‘아히칼의 지혜’의 구조를 본뜬 것으로 보인다. 아히칼처럼 토비트도 아시리아 임금의 총애를 받다가 노여움을 산다(1,13-20). 그리고 토비트도 아히칼이 한 것처럼 아들에게 두 번에 걸쳐 일련의 금언을 들려 주는데(4,3-19; 14,8-11), 그 가운데에서 어떤 금언들은 바로 아히칼의 것들을 빌려 온 것으로 여겨진다(4,10.15.17.19). 그러나 나답은 배신을 하는 반면, 젊은 토비아는 지혜 교육을 충실히 받은 사람답게 행동한다. 이는 늙은 토비트가 가르친 지혜가 아히칼 현인의 지혜보다 뛰어남을 시사하는 것일 수도 있다. 아무튼 이로써 이 책의 문학 양식이 분명해진다. 곧 대중적 설화이면서 동시에 교훈적이며 지혜 문학적인 의도를 지닌 이야기이다.
저자가 유배자들의 전형인 토비트와 토비아의 이야기를 통하여, 여러 나라에 퍼져 사는 동포들에게 주려는 것은 종교적 가르침이다.
토비트 토빗기에 대한 평가
토비트서가 다루려는 문제는 하느님께서 과연 곤경을 겪고 있는 당신의 성실한 백성을 배려하시는가 아닌가가 아니다. 하느님께서 그들을 위하신다는 것은 분명하다(3,17). 이 책의 관심사는 무엇보다도 하느님의 배려가 괴로움을 당하는 이들에게 어떻게 이루어지느냐는 그 방식이다. 곧 사람들이 우연이라고 생각하는 일들을 통하여, 미리 확정된 계획 또는 끝에 가서야 밝혀지는 비밀을 성사시켜 가는 방식이다. 이러한 과정에서 하느님께서 토비트와 사라의 기도를 들어 주심(3,16-17)과 라파엘이 비밀을 털어 놓음(12,11-15)이 이 이야기의 두 기둥 구실을 한다.
하느님의 계획을 실행에 옮기는 이는 천사들이다. 토비트서는 유배 시대에 특히 페르시아의 영향 아래 이 신앙이 어떻게 발전하는지 보여 준다. 천사들은 이제 수가 많아지고 저마다 이름을 가졌을뿐더러 특수한 직무를 부여받는다. 하느님의 행동이 인간의 자유를 위협하는 일 없이, 천사가 이처럼 인간적인 모습을 취하는 것은 구약성서의 다른 어느 곳에서도 볼 수 없는 현상이다.
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토비트가 아들에게 해 준 충고(4,3-21; 14,8-11)는 이 책을 이해하는 열쇠 가운데 하나이다. ‘아히칼의 지혜’에서 빌려 온 계율들은 이보다 더 뛰어난 지혜 곧 모세의 율법에 나오는 계명들과 섞인다. 이것들의 내용이 이 책의 핵심을 밝혀 준다. 유다인이 이국 땅에서 자기의 정체성을 보존하고 하느님의 도움을 받는 의인으로 계속 남아 있도록 해 주는 원칙들이 모두 여기에 들어 있다. 토비트의 영적 유언에 들어 있는 계명들은(4,3 첫째 각주; 14,3 각주 참조) 대부분 이 이야기에 나오는 주인공들의 행동에서 구체적인 예증을 볼 수 있다.
토비트 토빗기에 대한 평가
가정은 그 어떤 것으로도 대체할 수 없는 사회 조직의 근간으로서 한 민족의 정신적 유산이 전승되는 곳이다(1,8; 4,19; 14,3.8-9). 그 때문에 토비트서에서는 가족들의 단결, 특히 부모 공경을 잘하게 해 주는 모든 덕이 강조된다(1,8; 3,10.15; 4,3-4; 6,15; 14,12-13). 혼인은 한 가정의 삶에서 결정적인 일이다. 세대 교체가 이루어지는 혼인에 한 인간의 미래가 달려 있다. 특히 유배로 여러 나라에 흩어져 사는 유다인들에게는, 현지인들과 혼인함으로써 종교가 다른 그들에게 동화될 위험이 크다. 그래서 토비트가 아들에게 준 충고의 핵심에(4,12-13), 그리고 이 책의 한가운데에(6-8장) 왜 하필이면 혼인 또는 혼인 이야기가 자리잡고 있는지 이해하게 된다. 토비트서는 결국 하느님의 뜻에 따라 이루어지는 혼인 이야기인 것이다.
토비트 토빗기에 대한 평가
가정에서 대대로 전승되는 것은 하느님과 그분의 계명에 대한 충실성이다. 그 가운데에서 하느님에 대한 충실성이 기본이다(1,12; 2,2; 4,5; 14,8-9). 그러나 그것은 구체적 행동으로, 또 입에서 입으로 전해 내려오는 율법의 세심하고 면밀한 준수로 표현되어야 한다(1,8 넷째 각주). 여기에서 이미 장차 바리사이파 사람들에게서 보게 될 열성을 예감하게 된다(1,8 넷째 각주; 3,15 둘째 각주). 성전과 그 전례에서 멀리 떨어져 산다는 사실이, 하느님과 이웃에게 개인적으로 수행해야 하는 의무들을 강조하기에 이른다. 토비트의 이웃은 아직도 그의 친척과 동족으로 한정되어 있다(1,3.16.17; 2,2 등). 여러 형태의 도움(1,17; 2,2.10; 4,16), 올바른 보상(4,14; 5,3.7.10.15; 12,1), 장례(1,17-18; 2,3-8) 등, 참다운 가정에서 받을 수 있는 모든 혜택을 유다인 동포들도 빠짐없이 받아야 한다. 그 가운데에서 자선과 기도가 다른 모든 의무보다 더 중요하다.
토비트 토빗기에 대한 평가
공동체를 결속시켜 주는 방도인 자선은(1,16; 4,7-8.16; 14,8-9) 또한 하느님의 은혜를 받게 해 주는 보장이기도 하다. 이러한 자선은 그것을 행하는 이에게 보물이 되고 속죄가 되며 하느님께서 기꺼이 받으시는 제물이 된다(4,9-11; 14,8-11). 하느님에 대한 충실성에 모든 것을 거는 의인은 당연히 기도에 의지한다. 이러한 기도는 일련의 형식적 의식이 아니라 언제라도 하느님을 받아들일 수 있는 자세로 여겨진다(4,19). 실망(3,1-6.11-15), 불안(8,5-8), 그리고 기쁨(8,15-17; 11,14-15) 등 갖가지 상황에서 올려지는 기도는 하느님을 찬양하고(3,11 둘째 각주), 또 그분께 감사하는 것으로 이루어진다. 그분께서 의로우시고 그분의 모든 행동이 올바르며, 그분의 모든 길이 자비와 진리이기 때문이다(3,2).
토비트 토빗기에 대한 평가
토비트서의 장면들은 성조 이야기의 장면들과 흡사하다. 토비아도 이사악이나 야곱처럼 여행 중에 배우자를 얻는다. 또 야곱이 다른 자식들의 말만 듣고 요셉이 없어졌다고 믿은 것처럼, 토비아의 부모도 한동안 그가 어디에 있으며 무슨 일이 있는지 알지 못한다. 다른 이유에서이기는 하지만, 토비트서의 사라도 성조들의 부인들처럼 자식 없이 살 운명처럼 보인다. 그리고 아브라함이 마므레에서 천사의 방문을 받았듯이, 토비트에게도 사람 모습을 한 천사가 찾아간다.
토비트의 이야기와 성조들의 이야기 사이의 유사성은 이러한 상황들에 그치지 않는다. 이야기에서 쓰이는 용어들까지 비슷하다. 대수롭지 않게 보이는 세부 사항도 거의 말 그대로 창세기에서 빌려 온다. 곧 만남(7,3-4와 창세 29,4-6), 싹터 오르는 사랑(6,19와 창세 24,67), 그리고 혼인(7,11과 창세 24,33.50-51) 등이다.
토비트 토빗기에 대한 평가
성조들의 유랑은 유배자들의 방랑으로 이어진다(4,12 참조). 하느님께서는 사람들의 눈에 보이지 않은 채 은밀히 이루어지는 당신의 섭리로 조상들을 보살피셨듯이, 유다인들 가운데에서 가장 보잘것없는 사람까지 보살펴 주신다. 이러한 섭리는 만남을 주선하고, 구원과 혼인을 통해서 하느님의 약속이 대대로 이어지게 하며, 마침내는 “아브라함의 땅”으로 돌아가는 날을 맞게 해 준다(14,7).
토비트는 자기의 개인적인 운명뿐만 아니라 유배를 당한 동포들의 운명도 예언자들의 빛으로 해석한다. 나단이 다윗에게 전한 예언을 상기시키는 이러한 토비트서 안에는 예루살렘과 그 임금에 관한 열렬한 회상도 자리잡고 있다(1,4. 그리고 5,14 참조). 토비트가 동포들과의 연대성 속에서 겪는 불행은, 아모스 예언자가 죄 많은 이스라엘인들에게 예고한 징벌을 채우는 것이다(2,6). 선택된 백성의 미래는 아직도 닫혀 있다. 그래서 우리는 토비트가 눈이 멀게 되었다는 사실에 상징적 의미를 부여하고픈 생각이 들기도 한다. 그러나 하느님께서는 가문을 이을 토비아를 통하여 육적인 눈만이 아니라 영적인 눈까지 열어 주신다. 그리고 눈이 멀었던 토비트 자신이 예언자가 되어, 민족 전체에게 회개를 촉구하고 예언자들을 통하여 약속된 구원을 예고한다(13장). 니느웨가 황폐하게 되리라는 나훔의 예언이 성취되면, 예루살렘 성전은 시간이 다 찰 때까지 임시로 복구될 것이다. 토비트는 더 나아가서 이사 60-62장과 흡사한 어조로, 때가 되면 모두 고국으로 돌아가고 예루살렘은 눈부시게 화려한 모습으로 재건되리라는 밝은 전망을 펼쳐 보인다. 여기에서 예루살렘은 민족들의 중심으로 자리잡게 된다(13,10-18; 14,3-7).
이러한 성조 이야기와 예언의 배경에서, 모세와 선조들로부터 내려오는 지혜에 대한 나날의 충실성이 새로운 의미를 얻게 된다. 그 의미는 선조들이 들어간 바로 그 길로 “아브라함의 땅”에 돌아감을 준비한다는 것이다.
바룩서
바룩 또는 바룩서는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경(또는 히브리성경)인 70인역 성경의 일부분으로 기독교와 유대교에서 외경 또는 제2정경으로 삼는다. 70인역에서 제목은 "바루크" (Βαρουχ)이며, 원본이 코이네 그리스어로 작성된 것이 확실하고 콥트어와 시리아어 등의 역본이 있다. 70인역의 외경 중에서는 내용이 적은 총6장으로 구성되었다. 본문에서 저자는 예레미야의 제자이며 동료인 "바룩"으로 기원전 7-6세기 인물이라고 밝히나, 실제로는 본문이 다양한 내용과 시대적 배경을 지닌 문헌으로 구성되어, 전승된 여러 문서를 바룩의 사상에 따라 수집하고 정리한 이름 모를 편집자를 저자로 본다. 개신교회에서와 유대교에서는 구약 외경으로, 동방정교회와 로마 가톨릭교회에서는 구약성경의 제2 경전으로 인정하고 있다.
바룩서
본문 서문에서 저자는 예레미야의 제자이자 동료였던 네리야의 아들 "바룩"으로 나온다. 하지만 실제적으로 본문은 다양한 저자들의 글을 편집한 것이고, 본문의 편집된 글들은 각각의 작성 시기가 기원전 2세기에서 기원전 1세기 경까지로 구분할 수 있으며, 본문의 문체를 분석해 보면 히브리어 번역문과 코이네 그리스어 문헌이 섞여서 구성되었다. 그러므로 실제 편집본을 완성한 저자는 기원전 1세기 경에 살았고, 예레미야의 동료인 네리야의 아들 바룩이 예레미야서에서 예레미야가 전했던 예언의 말씀을 받아쓰고, 예레미야 대신 성전에서 낭독한 사건의 모본을 따라서 예언자들의 글을 편집하여 바룩처럼 한데 모아 그 시대에 전하는 목적을 위해서 작성한 것으로 보인다. 편저자는 이러한 전승을 문서 구조에도 계승하여 바룩서의 본문 구성은 구약 예언자의 글, 즉 예언서의 구성을 따르며 의도적으로 기원전 6세기 바빌론 치하 시대를 배경으로 놓고 작성했다.
바룩서
바룩의 구성은 역사적 서론과 고백과 구원, 지혜의 찬미, 예루살렘을 위한 희망, 예레미야의 편지로 이뤄졌다. 책의 제목은 저자로 밝히는 바룩이 작성했다는 주장보다는 기원전 6세기 바벨론 치하의 어려운 시기에서도 예언이 끊어지지 않았던 것처럼, 기원전 1세기 상황에서도 그 예언이 전해지고 있다는 사실을 강조하고자 한 작품의 제목으로 보는 것이 적합할 것이다. 바룩도 다른 70인역의 코이네 그리스어 문헌처럼 코이네 그리스어를 사용하고 헬라문화에서 살아가는 이들 중 유일신 신앙을 지닌 유대인과 유대교 입문자에게 유일신 신앙과 예언자의 사상을 이해하도록 기존의 문헌을 번역하고 편집하여 완성한 것이다.
네리야의 아들 바룩은 예언자 예레미야의 예언을 받아쓰고, 성전에서 낭독한 인물로서 존중되어 기원후에 형성된 문서에서도 바룩의 이름으로 쓰여진 책이 여러 권 전해지며, 네리야의 아들 바룩의 이름으로 유명한 문서는 외경 이외에도 "바룩의 묵시록"으로 불가타 역본을 통해 전해진다.
여호수아
여호수아는 타나크에 나오는 인물로 모세 사후 유대인 지도자이며, 본명은 호세아로 눈(Nun)의 아들로 알려진 인물이다. 에브라임 지파 지도자로 야훼가 모세의 백성에게 벌을 내릴 때 유다 지파 족장 갈렙과 함께 긍정적 주장을 하여 벌을 피한 유일한 사람이다. 모세가 죽은 후 그의 후계자가 되어 요르단강을 건너 예리코, 아이, 예루살렘, 헤브론 등 여러 성을 정복해 가나안 땅을 정복하였다. 임종시 하나님을 경외할 것을 부탁하고 110세로 죽었다.
여호수아의 해와 달이 멈추었다는 이야기는 일식에 대한 기록으로 추정된다. 여호수아 10:13의 히브리어 원문에서 멈추었다가 'דּוֹם'이다. 이는 '그만두다'라는 뜻인데, 이 때문에 여호수아 10:13은 해와 달이 원래 평소에 하던 일인 빛나기를 그만두었다라는 구절이다. 그리고 그날 종일토록이라는 부분은 원문에서 'יום'으로, 기간, 시대 등의 여러 뜻을 가졌기에 하루가 아니라 평균적인 일식 현상의 지속 기간을 가리켰을 것으로 해석된다.
여호수아
여호수아는 원래 이름이 '호수아'이며 '예수아'는 히브리식 이름이다. 헬라어(고대그리스어)로는 '이에수스' 즉 '예수'라고 부른다. 여호수아는 약서아라는 한자어의 Yuēshūyà(위에슈야)라는 음차어의 한국어식 표기다. 여호수아 영어 이름은 '조슈아'(Joshua)다.
여호수아 성경 이야기
여호수아는 출애굽 사건의 주요 인물이었다. 그는 모세로부터 이집트를 탈출한 후 르비딤에서 아말렉 사람들과의 첫 번째 전투를 위해 민병대를 선택하고 지휘하는 임무를 맡았으며, 그곳에서 그들은 승리했다.
그는 나중에 모세와 함께 성경에 나오는 시내산에 올라 하나님과 대화하고, 이스라엘 성막을 향한 하나님의 계획을 시각화하고, 십계명을 받았다. 여호수아는 모세가 산에서 내려올 때 함께 있었고, 금송아지 주위에서 이스라엘 백성들이 축하하는 것을 듣고, 계명의 말씀이 적힌 돌판을 모세가 깨뜨렸다. 마찬가지로, 모세가 진영 밖의 회막에서 하나님과 대화할 수 있었다는 이야기에서 여호수아는 모세가 이스라엘 진영으로 돌아왔을 때 장막('회막')의 관리인으로 간주된다. 그러나 모세가 십계명을 기록한 돌판을 다시 만들기 위해 산으로 돌아왔을 때, 성경 본문에 “아무도 너희와 함께 올라오지 못할 것임이라”고 기록되어 있듯이 여호수아는 그 자리에 없었다.
나중에 여호수아는 가나안 땅을 탐지하고 보고하기 위해 모세가 보낸 열두 명의 정탐꾼 중 한 명으로 확인되었으며, 그와 갈렙만이 격려적인 보고를 했다.
여호수아 성경 이야기
여호수아 1장 1절에 따르면, 하나님께서는 여호수아를 모세의 뒤를 이어 이스라엘 백성의 지도자로 임명하시고 그의 생애 동안 무적의 축복을 주셨다. 여호수아서의 첫 부분은 그가 가나안 정복을 주도했던 시기를 다루고 있다.
홍해에서 모세가 갈라졌던 것처럼 요단강에서도 물이 갈라졌다. 요단강을 건넌 후 첫 번째 전투는 여리고 전투였다. 여호수아는 여리고를 멸망시킨 후 서쪽에 있는 작은 이웃 도시인 아이성으로 이동했다. 그러나 이스라엘 백성은 삼십육 명이 죽고 패했다. 패배는 아간이 여리고에서 "저주받은 것"을 가져간 데 기인한다. 그 뒤를 이어 아간과 그의 가족과 동물들이 돌에 맞아 죽임을 당하여 하나님의 은혜를 회복하게 되었다. 그런 다음 여호수아는 아이성을 무찌르러 나갔다.
여호수아 성경 이야기
이스라엘 사람들은 예루살렘, 헤브론, 야르뭇, 라기스, 에글론 출신의 아모리 왕 다섯 명이 동맹을 맺었다. 기브온에서 여호수아는 여호와께 해와 달을 멈춰서 낮에 전투를 마치게 해 달라고 간구했다. 본문에 따르면, 태양이 하늘 한가운데에 멈춰서 하루 정도 지체되어 졌다고 한다. 이 사건은 가장 주목할 만한다. 왜냐하면 “여호와께서 사람의 목소리를 들으신 이 같은 날은 전에도 없었고 후에도 없었으니 이는 여호와께서 이스라엘을 위하여 싸우셨음이니라”고 했다. 여호와께서 이 전투에서 이스라엘 자손을 위하여 싸우셨으니 이는 큰 우박을 하늘에서 내리시매 이스라엘 자손이 죽인 자보다 가나안 족속의 죽은 자가 더 많았다. 그 이후로 여호수아는 이스라엘 백성을 이끌고 여러 차례 승리를 거두며 가나안 땅의 상당 부분을 확보할 수 있었다. 그는 길갈과 실로에서 이스라엘 지파들에게 땅을 할당한 이스라엘 모임을 주재했고(여호수아 14:1~5, 18:1~10), 이스라엘 사람들은 그에게 에브라임 성읍 딤낫헤레스 또는 딤낫세라를 보상으로 주었다.(수 19:50).
탈무드에 따르면 여호수아는 자신의 책에서 변경에 있는 도시들만 열거했다.
여호수아는 “늙고 나이가 많아” 이스라엘 장로들과 우두머리들을 소집하여 원주민들과 교제하지 말라고 권고했다. 세겜에서 열린 종족 총회에서 그는 백성들에게 작별 인사를 하면서 그들 가운데서 강력하게 나타나신 그들의 하나님께 충성하라고 권고했다. 여호수아는 하나님을 섬기겠다는 약속의 증거로 하나님의 성소 곁에 있는 상수리나무 아래에 큰 돌을 세웠다. 그 후에 그는 110세의 나이로 죽어 가아스 산 북쪽 에브라임 산간 지방에 있는 딤낫헤레스에 장사되었다.
에즈라
에즈라(Ezra, עזרא, 기원전 480~440년) 또는 에스라는 구약성경 에즈라기에 나오는 율법학자이자 제사장이고, 서기관이다. 그리스어와 라틴어로는 에스드라스(고대 그리스어: Ἔσδρας)라고 불린다.
구약성경에 따르면 그는 제1성전에서 봉사한 마지막 대제사장인 스라야의 후손이고, 예루살렘 귀환 이후 제2성전의 제사장이었던 예수아의 먼 친척이었다.
바빌론 유배지에서 돌아와 예루살렘에서 모세의 율법을 다시 소개했다. 동방 정교회에서 사용 중인 에즈라기의 헬라어 번역본 에스드라스 1서에서는 에즈라를 대제사장으로 소개한다. 하지만 유대교 랍비 전승에서는 단지 일반 제사장 중 하나였다고 전한다.
에즈라의 무덤에 관해서 여러 전해 오는 이야기들이 있다. 한 전설에 따르면 그는 이라크 바스라 근처 알 우자이(al-Uzayr)에 안장되었다고 하며, 또 다른 전설은 시리아 북부 알레포 근처의 타디프(Tadif)에 묻혀 있다고 한다.
에즈라
에즈라라는 이름은 하나님이 돕는다는 뜻인 '아자르야후(עזריהו)'의 약어일 수 있다. 코이네 그리스어로 쓰여진 70인역 성경에서 '에스드라스(Ἔσδρας)'로 적혔다.
에즈라기에는 바벨론에 포로로 잡혀와서 살고있던 유대인 일부를 고향인 예루살렘으로 인도하는 과정이 나온다 (에즈라 8.2-14). 에즈라는 모세 5경에 대한 준수를 강요했다고 전해진다. 그는 이스라엘 백성들에게 율법에 따라 확신을 갖고 특정 종교의 사람들과 결혼하지 않도록 권고했는데, 이 가르침은 모세 오경에 기록되어있다.
에즈라 유대 성경의 관점
구약성경의 에즈라기와 느헤미야기는 에즈라의 활동에 관한 가장 오래된 기록이다. 반면 에즈라에 관한 다른 책들인 에스드라스 1서, 에스드라스 2서 등은 에즈라와 느헤미야에 기초해 창작된 저작물로 본다.
에즈라-느헤미야는 원래 두루마리로 엮어진 한 개의 문서였다. 후에 유대인들은이 두루마리를 나누어 각각 첫 번째와 두 번째 에즈라라고 불렀다. 현대에는 유대인들 역시 기독교와 마찬가지로 이 두 권의 책을 에즈라와 느헤미야로 부른다. 에즈라기 몇 부분(4:8~6:18과 7:12~26)은 아람어로 기록되었고, 대부분은 히브리어인데, 에즈라 본인은 이 두 언어에 능숙했다.
에즈라 유대 성경의 관점
에즈라는 바벨론에 살고 있었다. 페르시아 왕 아르타크세르크세스 1세 칠년 (기원전 457년), 아르타크세르크세스 1세는 야훼 율법을 모르는 사람들에게 야훼의 율법을 가르치라고 에즈라를 예루살렘으로 보냈다. 많은 포로된 유대인들과 함께 예루살렘으로 돌아갔던 에즈라는 그곳의 유대인들이 유대인이 아닌 여자와 결혼했다는 것을 알게 되었다. 그는절망 속에서 자신의 옷을 찢고, 야훼 앞에서 이스라엘의 죄를 고백하며, 동족 몇 사람의 반대를 무릅쓰고 죄 많은 결혼 생활을 해소함으로써 공동체를 정화하려고 했다. 몇 년 후 아르타크세르크세스 1세는 도시 벽을 재건하는 임무를 지닌 총독으로 예루살렘에 느헤미야(유대인 귀족 집안이면서 왕의 측근이었다)를 보냈다. 성벽이 완성되자, 느헤미야는 에즈라에게 모세 율법 (토라)을 모은 책을 이스라엘 사람들 앞에서 읽게했고, 백성과 제사장은 율법을 지키고 모든 다른 민족들과 섞이지 않겠다는 언약을 맺었다.
국제 사격 연맹
국제 사격 연맹(International Shooting Sport Federation)은 세계에서 열리는 국제식 사격 경기를 총괄하는 조직이다. 국제 올림픽 위원회(IOC)의 회원으로서, 올림픽 사격 종목도 국제사격연맹이 총괄한다. 2007년 현재 세계 137개국, 154개 협회(1989년 이전에 가입한 협회의 경우 한 국가에서 두 개 이상의 협회가 가입되어 있기도 하다.)들이 국제사격연맹에 가입해 있으며, 본부는 독일의 뮌헨에 있다.
국제 사격 연맹 역사
최초의 근대 올림픽인 1896년 아테네 올림픽에서 사격은 가장 많은 선수가 참가한 종목이 되었다. 이러한 영향을 받아, 1897년 프랑스에서 최초의 세계사격선수권대회가 개최되었고, 1906년 이탈리아의 밀라노에서 열린 각국 사격연맹 대표들의 회합에서 사격 스포츠에 관한 세계 공통 규정과 그것을 통괄할 국제 기구의 필요성에 공감하여 1907년 7월 7일 스위스에서 8개국의 사격연맹이 모여 "Union Internationale des Federations et Associations Nationales de Tir"라는 프랑스어 이름으로 국제사격연맹을 창립하기에 이른다.
그 뒤 국제사격연맹은 제1차 세계대전의 영향으로 1915년 해체되었다가 1921년 "Union Internationale de Tir"(UIT)라는 명칭으로 다시 조직되었다. 이때 정해진 명칭의 약어가 1998년까지 국제사격연맹의 약어로서 계속 이용되게 된다.
국제 사격 연맹 역사
그러나 다시 제2차 세계 대전이 발발하여 국제사격연맹은 활동을 중단하게 되었고, 전쟁이 끝난 1947년 국제사격연맹은 영어를 기구내의 공식 언어로 채택하면서 "International Shooting Union"이라는 새로운 이름으로 재조직되었다. 다만, 조직의 공식 명칭이 바뀌었음에도 불구하고, 국제사격연맹의 약어는 기존의 프랑스어 약어인 UIT가 계속 사용되었는데, 왜냐하면 이미 ISU라는 약어가 널리 통용되고 있던 국제스케이트연맹과의 혼동을 피하기 위해서였다.
1986년 국제사격연맹은 올림픽 정식 종목으로 채택된 사격 종목에 결선 경기와 올림픽 출전 자격(Olympic qualification system)이라는 제도를 도입하였고, 이로 인해 세계사격선수권대회와 지역별 선수권대회를 제외한 모든 국제경기들에 큰 변화가 일어났고, 월드컵대회도 창설되었다.
국제 사격 연맹 역사
1989년에는 전자 채점 및 표시 체계가 도입되었고, 이로 인해 1992년 바르셀로나 올림픽에서는 사상 처음으로 사격 경기가 TV에서 중계될 수 있게 되어 사격 종목은 스포츠에 대한 관객들의 현대적인 요구에 부응할 수 있게 되었다.
한편, 스포츠로서의 사격이 군사 목적이나 수렵 기타 목적을 위해 행해지는 사격과 구별될 필요성이 있다는 주장이 꾸준히 제기되어왔다. 이에 1998년 7월 15일 에스파냐의 바르셀로나에서 개최된 총회에서는 국제사격연맹의 명칭을 "International Shooting Sport Federation"(ISSF)으로 바꾸기로 결정하여 현재 국제사격연맹의 영문 명칭으로 사용되고 있다.
국제 사격 연맹 대회
국제사격연맹이 선수권대회로 인정하는 대회는 다음과 같다.
이상의 경우에 속하는 사격 대회들의 개최에 있어서는 국제사격연맹의 직접적인 관여가 있으며, 이러한 대회에서 세워진 기록만이 세계기록으로 인정받을 수 있다.
요엘서
요엘서는 요엘이 작성했다고 전해지는 구약성경의 한 책으로, 소예언서로 분류된다. 타나크 판본 등에서는 총 4개의 장으로, 불가타 등의 판본들에서는 총 3개의 장으로 나누었다.
요엘서 저자
본서의 저자가 브두엘의 아들 '요엘'(1:1)이라는 사실은 전통적으로 인정되어 왔다. 그러나 요엘에 대해서는 그 자신과 아버지의 이름 외에 알려진 것이 없다. 다만 그의 부친의 이름인 '브두엘'의 뜻이 '하나님의 성실'이며 '요엘' 자신의 이름 뜻이 '여호와는 하나님이시다'인 점에서 그가 경건한 가문 출신일 것으로 추측할 수 있다. 어떤 전승은 그가 전제와 소제에 대하여 자주 언급한 점을 근거로 그의 부친이 제사장이었다고 전하기도 한다(1:9, 13, 14). 그리고 그가 본서에서 시온과 예루살렘에 대한 언급을 자주 하는 것으로 보아(2:15-17, 23, 32 ; 3:1, 5, 6, 16, 17, 20, 21) 예루살렘에서 그리 멀지 않은 곳에 거주하며 예루살렘을 중심으로 활동하였을 것으로 추측한다.
정리하자면 다음과 같다.
요엘서 내용
요엘이 브두엘의 아들이라는 짤막한 소개 후로 책의 내용이 본격적으로 시작된다. 나머지 부분은 크게 세 부분으로 나눌 수 있다.
첫째 부분은 1:1에서 2:17까지의 내용인 메뚜기 재앙과 심각한 가뭄에 대한 애가이다. 그 당시는 가뭄, 메뚜기 재앙등이 몹시 심했다. 비록 모세(신 28:38~39)와 솔로몬(왕상8:37)이 이러한 재앙은 하나님의 징계의 일종이라는 것을 말했지만 이 경우에 있어 백성들은 이것이 징계임을 깨닫지 못했다. 요엘은 백성들의 영적 생활의 슬픈 현실을 지적하고 그것이 재앙이 되었음과 하나님께로 돌아오는 필수적인 단계로서의 국가적인 회개를 역설했다. 따라서 요엘은 국가적인 재앙에 따라 서민의 생활뿐 아니라 성전에 바칠 곡식들도 부족함을 들어 탄식할 것을 주문하고(1:1–20), 메뚜기 재앙이 곧 다가올 하나님의 군대에 대한 비유임을 밝히고(2:1–11), 하나님의 심판이 다가왔으니 회심할 것을 촉구한다(2:12–17).
요엘서 내용
둘째 부분은 2:18-32 또는 2:18-3:5의 내용인 축복에 대한 약속이다. 요엘은 민족적 회개의 보상으로 메뚜기는 떠나가고 농업은 회복될 것이라 예언하고(2:18–27), 하나님의 백성들에게 선물이 준비되어있으며 앞으로 다가올 재앙에서 안전이 보장될 것이라 한다(2:28–32 또는 3:1–5).
마지막으로 요엘은 유다 왕국의 적인 불레셋인, 에돔, 이집트에게 심판이 임할 것임을 밝힌다.
요엘서 제목
저자의 이름을 그대로 사용한 히브리어 표제명 '요엘'은 그 뜻이 '여호와는 하나님이시다'이다. 또한 구약 헬라어 역본인 70인역(LXX)에서도 히브리어 표제를 그대로 음역한 '요엘'을 표제로 사용하였으며, 이러한 전통에 따라 영어 성경들과 한글 개역 성경의 표제명도 '요엘'로 쓰고 있다. 이러한 표제의 뜻은 역사 속에서의 하나님의 주권적인 섭리를 강조하는 본서의 내용과도 잘 부합된다.
요엘서 기록 연대
본서가 자체적으로 어떤 시대를 암시하지는 않는다. 따라서 요엘서의 시대를 추정하는데에는 여러 가지 학설들이 존재한다. 대표적인 몇몇 학설을 소개하자면 다음과 같다.
장 칼뱅의 경우 요엘서의 연대를 특정하는 문제는 별로 중요하지 않다고 여겼다.
요엘서 1장과 2장은 사해 문서의 4Q78, 4Q82로 발견되었다.
X.25
X.25는 ITU-T의 X 표준 중 하나로 Frame Relay의 근간을 이루는 전송 프로토콜이다. Virtual Circuit Emulation, 가변 길이 프레임 전송이 핵심이라 할 수 있다. 패킷 교환망에서 DCE(회선 종단 장치)와 DTE(데이터 단말 장치) 사이에 이루어지는 상호작용을 규정한 프로토콜이다. 가장 일반적으로 사용되고 있으며, 세계적인 표준이 되었다. 네트워크 계층의 대표 프로토콜이다.
하바꾹서
하바꾹(공동번역), 하바쿡서(가톨릭), 하박국(개신교)은 구약성경의 소예언서 중 하나이다. 예언자 하바꾹이 기원전 7세기경 히브리어로 적은 것으로 여겨진다.
총 3장으로 구성되어 있다. 첫 두 장은 야훼와 하바꾹의 대화로 구성되어있는데, 개중 2장 4절의 '의인은 믿음으로 살리라'는 구절은 기독교 교리 및 사상에 중요한 영향을 주었다. 사도 바울로는 로마인들에게 보낸 편지, 갈라디아인들에게 보낸 편지, 히브리인들에게 보낸 편지에서 이 구절을 인용하며 칭의 교리의 토대를 쌓았다. 1, 2장의 내용은 사해 문서 중 '하바꾹 주석'에서도 큰 차이 없이 그대로 인용되었다. 3장은 전례에 사용되었던 구절로 인식되는데, 1-2장과 3장이 저자가 동일인물인지에 대해서는 논란이 있다.
하바꾹서 저자
하바꾹서의 히브리어 이름은 ‘하바꾹’(히브리어: חֲבַקּוּק)이다. 이는 칠십인역에서 ‘암바쿰’(고대 그리스어: Ἀμβακούμ)이라 불리며, 이후 불가타에서는 ‘Habacuc’, 영어성경에서는 ‘Habakkuk’, 그리고 중국어성경에서는 ‘哈巴谷書’이라 불린다. 이 선지자의 이름은 오직 이 책의 표제와 시에만 나오며(1:1; 3:1) 별로 알려진 것이 없다.
하바꾹의 이름은 히브리어 하바끄(히브리어: חבק; 포용하다)에서 왔거나, 식물의 한 종인 아카드어 함바쿠쿠에서 온 것으로 추정된다.
비록 성경은 아니지만 랍비 문헌에서는 엘리사에 의해 되살아난 수넴 여인의 아들이라는 전승이 전한다. 이외에도 다니엘서에 덧붙여진 위경 벨과 용에서도 언급되는데, 그 헬라어 사본중에는 레위 지파 여호수아의 아들이라는 기록도 있다.
하바꾹서 저자
하바꾹은 왜 주님의 정의는 이렇게 악하고 부패한 시대와 사회와 인간들에게 시행되지 않는가 묻는다. 야훼 하나님은 불의한 백성과 왕들은 반드시 벌을 주고 징계할 것이라고 대답해 주신다. 갈대아 사람들이 하나님의 채찍이 되어 범죄한 유대 민족과 왕들을 벌할 것을 가르쳐 주셨다. 하바꾹은 종교적 세계관의 중심 문제를 제시하고 있으며, 이에 대한 궁극적 대답은 의인은 믿음으로 살리라는 것이다(하바꾹 2:4).
하바꾹서 역사적 배경
하바꾹의 활동시기를 특정하기는 힘들다. 다만 갈대아인의 부흥을 담고 있다는 점에서 분열왕국시대인 기원전 7세기 후반으로 추정한다. 이런 관점에서 더 구체적으로는 여호야킴의 통치기로 추정하기도 한다. 자연스레 예레미야, 스바니야, 나훔, 요엘 등과 동시대인이었을 가능성도 제시된다. 비평학계에서는 갈대아인들을 헬라인중 하나인 깃딤인으로 간주하여 극단적으로 늦은 시기로 잡는 견해도 소수 있다. 어떤 학자들은 이 책의 보다 이전의 판본이 정말 3장의 시로 끝이 났는가 하는 것에 대해서 의문을 품었는데. 이 시가 현재처럼 이 책의 결론의 역할을 하는 것이 아니라 독립적으로 존재했었을 가능성이 있음을 시사하는 증거로 채택한다.
하바꾹서 구조와 개요
구조는 글의 구성요소를 규명하는 단계, 각 요소의 배열을 분석하는 단계, 구조의 의미를 파악하는 단계로 이루어진다. 하바꾹 장르 이해는 설화, 시, 예언, 신탁 등에 대한 분석이다.
첫 부분(1:2~2:5)은 선지자와 하나님과의 대화로 이루어져 있다. 선지자는 애가의 양식을 통해서 하나님께 불평을 함으로 시작한다. 악인의 형통에 대한 불평에 대해서 주님은 갈대아인을 통해서 벌하실 것을 말씀하시자, 보다 더 큰 불평이 이어진다. 이는 시편의 애가시들과도 양식적으로 유사하다. 주님께서 악인을 들어서 선민을 치시는 것에 대한 불평이었다. 그럼에도 불구하고 2장에서 주님은 그 심판의 확실성을 재차 확인하셨다. 3장은 고어체적인 히브리 시로 구성되어 있다.
일반적으로 파악하는 구조는 선형구조이다. 이 때 다음과 같이 분석한다.
반면 돌시는 나훔서, 스바니야서와 같이 7중 대칭구조로 분석했다. 이 구조에서는 핵심부분(D, 2:1~5)에서 '기다리라는 권고'가 나타난다.
하바꾹서 신학적 이해
하바꾹은 역사의 마지막 시기에 처한 유다와 예루살렘에 말씀을 선포했다. 내적으로는 부패하였으며, 신흥하는 바빌론의 세력으로 도전을 받고 있었다. 선지자는 이런 정황 가운데서 하나님께서 무관심하시다고 불평을 하고 있지만, 선지자는 하나님으로부터 어떤 어려움이 있더라도 하나님을 믿고 신뢰해야 하며, 나아가서 온 땅에 하나님이 공의를 행하신다는 것을 확신해야 했다. 결국 하바꾹은 믿음으로 사는 법을 배우고 있었던 것이며, 재난에 직면해서 자신의 구원자이신 야훼를 찬양하는 법을 배운 것이다.
하바꾹은 내적인 부패로 썩어 있었으며 새롭게 부각하는 바빌론의 세력이 곧 성전과 도성을 멸망시킬 운명에 있는, 역사적 마지막 시기의 처한 유다와 예루살렘에 말씀을 선포했지만, 선지자의 시각으로는 이러한 이중의 악이 힁행하는 가운데 주님은 활동하시지 않고 무관심 하신 것처럼 보였다.
하바꾹서 신학적 이해
하바꾹은 “왜 악인이 번성하는가?”라는 오래된 질문을 던지며, 유다에 힁행하고 있는 악과 불의와 폭력에 대해서 불평했는데 이에 대한 하나님의 대답은 선지자가 기대했던 것이 아니고 오히려, 한층 더 어렵게 만드는 것이었으며 하나님은 악을 심판하시되, 이를 위해서 유다의 악보다 더 악한 악을 도구로 사용하실 것이며, 보다 악한 이들은 더욱 번성할 것이다.
이러한 문제는 이 선지자의 두 번째 불평을 도입하는데(1:12~17), 어떻게 거룩하신 하나님께서 악한 자들을 참아 보실 수 있는가?, 어떻게 하나님께서 악한 자들이 자신들보다 의로운 자들을 집어삼키도록 허락하실 수 있는가(13절)?, 그들은 계속해서 번성하고 그들의 그물을 채우며, 계속해서 사치롭게 살 것인가(16~17)? 에 대한 주님의 대답을 보려고 파숫군처럼 인내하며 기다린다(2:1).
하바꾹서 신학적 이해
많은 학자들은 하바꾹의 불평들을 욥기와 비교했는데, 욥처럼 이 선지자도 아무리 현상이 반대로 된 것처럼 보이고 아무리 정황이 어려워 보여도 계속해서 주님의 약속들을 믿고 신뢰해야 하며, 온 땅의 하나님이 공의를 행하신다는 것을 확신해야 함을 배웠다. 또한 믿음으로 사는 법과, 재난에 직면해서 자신의 구원자이신 야훼를 찬양하는 법까지 배웠다. 이후 수백년 후에 다시 악과 불의가 전에 자주 그랬던 것처럼 흥왕하고 있었는데 다시 한 번 하나님의 성전은 위협을 당하고 있었다, 하지만 이번에 이 성전은 그리스도의 몸으로 상징되는 성전이었다. 사람들은 그리스도를 조롱하였지만, 이 선지자는 주님을 신뢰했으며(마태오 복음 27:43: 히브리서 10:35상), 주님께서 그를 죽은 자들 가운데서 일으키심으로서 그를 변호하셨다(로마서 1:4). 예수의 부활은 멀리 계신 게 아니며, 악이 승리하지 못할 것이라는 하나님 자신의 선언이었다.
신약성서에서는 하바꾹 1장 5절(행 13:41), 2장 3~4절(히 10:37~38), 2장 4절(롬 1:17, 갈 3:11, 히 11:1~12:2)이 인용된다. 사도 바울로는 의가 믿음으로 말미암는다는 것을 주장하면서 하바꾹을 인용한다.
여호수아기
여호수아(히브리어: ספר יהושע, 그리스어: Ιησούς του Ναυή, 영어: Book of Joshua) 또는 여호수아기(-記)는 유대교의 성경인 타나크와 기독교의 성경인 구약성경의 여섯 번째 책이다. 네비임과 역사서 중 첫번째에 해당한다. 이스라엘 민족이 가나안 지역을 정복하고 십이지파가 그 땅을 분배하는 이야기가 담겨있다.
대다수의 학자들은 여호수아서가 초기 이스라엘에 대한 역사적 가치가 거의 없으며 훨씬 후기 시대를 반영한다는 데 동의한다.
여호수아기
여호수아의 기브온 전투 이야기에서 해와 달이 멈추었다는 기록은 일식에 대한 기록으로 여겨진다. 여호수아 10:13의 히브리어 원문에서 멈추었다가 'דּוֹם'이기에 멈추다 보다는 일을 그만두다, 즉, 해와 달의 원래 평소에 하던 일인 빛나기를 멈추거나 그만둔다라는 뜻이며, 그렇기에 달이 해를 가려 두 천체가 빛나지 않는 현상으로 해석된다. 그날 종일토록이라는 부분은 원문에서 'יום'으로, 하루 보다는 정확한 기간을 알 수 없는 기간, 시대, 시간 등 여러 뜻을 가졌기에 하루라고 해석하기는 어려우며, 그렇기에 평균적인 일식의 지속 기간 정도였을 것으로 해석된다. 참고로, 일식은 성서의 다른 이야기들에서도 등장한다. 출애굽기의 10가지 재앙 중 흑암 재앙은 일식을 가리켰을 것으로 추정된다. 출애굽기 10:23의 삼일 동안이라는 부분은 원문에서 여호수아와 마찬가지로 'יום'의 복수인 시간들, 또는 기간들이기에 이 역시도 삼일이 아니라 평균적인 일식의 지속 기간 정도로 볼 수 있다. 히스기야의 해시계 이야기 또한 일식에 대한 이야기였을 것으로 여겨진다. 해시계가 일식으로 인한 어둠에 휩싸였다가 다시 밝아졌다면, 그림자는 물러가는 것처럼 보였을 것이며, 또는 일식으로 인해 생긴 그림자의 물결이 그림자가 물러가는 것처럼 보였을 수도 있을 것으로 추정된다.
여호수아기 내용
책명 ‘여호수아’는 에브라임 지파 출신 눈의 아들 여호수아의 이름을 따라 붙인 명칭이다.
여호수아기 역사적 배경
연대기적 배경은 주전 13세기 경이며, 이 당시 주변 정세를 볼 때 북부 메소포타미아나 이집트 모두 강력한 통치체제를 이룩하지 못한 힘의 공백기였다.
여호수아서의 가장 중요한 사건 및 내용은 야훼의 땅의 입성과 지파별 기업 분배이다.평화적 이주. 내부 혁명 세력과 연대를 기록하고 있다.
야훼 자녀들의 이주 및 정착. 이주는 어떠한 방법도 아닌 야훼이 그들의 선조들과 맺으셨던 언약의 성취요. 야훼 약속의 이행의 결과로 얻게 된 것임 을 강조하고 있다.
야훼의 땅에서 안주하려면 야훼에 대한 신앙과 그 야훼가 가족들에게  야훼를 통해 주신 계약을 지킴으로써만 가능. 동시에 새로이 서약한 야훼 계명에 대해 진실성을 상실하지 않아야 함을 강조.
여호수아기 해설
모든 야훼의 자식은 야훼가 함께 하심을 믿고 다같이 기도해야 한다. 즉, 기도가 군사적 숫자나 전술이나 전략이 아닌 철저한 야훼의 믿음에 기인한 것이라는 사실을 보여준다.
라합은 이스라엘의 정탐꾼을 살려주고, 여리고 성민의 심리 상태를 전해 준 대가로서의 구원이다. 그러나 이는 이스라엘 백성이 약속에 대해 믿음을 지킴으로써 구원의 대상이 어떤 혈연성이나 민족성에 한하여 규정되는 것이 아니라는 것을 의미한다. 즉 야훼를 믿고 구원을 얻게 되는 것은 육정으로나 혈통으로 되는 것이 아니라 야훼로 말미암아 주어지는 구원의 은총을 받아들이려는 마음을 갖고 새로운 삶을 살아가려는 결단과 선택을 자신이 받아들일 경우 지금도 그 구원의 역사가 진행될 수 있음을 보여 주고 있는 것이다.
야훼의 말씀을 듣지 않을 때에는 충분히 이길 수 있는 전투에서도 패하게 되며, 형제들의 죄와 악이 제거되지 않는 한 더 이상 야훼의 전쟁을 진행시켜 나갈 수 없음을 보여준다.
여호수아기 해설
여호수아 9 : 1~2의 내용 “야훼를 믿은 자 만이 인간과 똑같은 형상으로 함께 살 수 있다” “야훼의 땅 안에 함께 살 수있다” 라는 질문이 제기 되지만, 그 약속은 야훼의 이름으로 체결된 것 이므로 파기 할 수 없다.
여서로 다른 31개의 나라가 야훼의 통치로 돌아왔다.국제적 영향력이 가나안 땅에까지 행사되지 못하고 있었음을 보여준다. (서로 다른 통치기구에 의해 통치되고 있음을 알려 준다.)
그들은 유사시에 인접해 있는 주변 나라들이 서로 동맹을 맺어서 외적을 막기도 하고 자신들의 영역을 넓히거나 지켜 나가고 있었다고 추측된다.
여호수아 20~21장에 의하면. 이스라엘이 점령한 땅의 여섯 곳에 도피성을 세우고. 그 후 이스라엘 각 지파에서 그들이 얻은 기업 내에서 레위인들이 거처할 수 있는 성읍들을 레위인들에게 내주었는데 그 성읍 수가 48개로 모두 야훼에게 돌려주었다. 그리고 야훼를 믿지 않은 그들은 야훼 앞에 떨며 눈조차 마주보지 못하였다  야훼는 다시 한번 기회를 주었다. 그리고 야훼는 다시 한번 더 말씀하셨다 이제는 너희들과 함께 할 것이다
모든 전쟁은 야훼께 속한 것으로 야훼의 명령과 그 지시를 따르고 순종해야 승리를 할 수 있었다. 그 명령과 지시를 어기거나 무시할 경우 패할 수밖에 없는 전쟁이었다. 그러므로 이 전투는 침략전이나 약탈전은 아니었다.
300미터 스탠더드 소총
300미터 스탠더드 소총은 국제사격연맹이 주관하는 사격 종목으로, 300미터 소총 종목과 비슷하지만, 경기에 사용되는 총기에 대한 규정이 더 엄격하다.
이 경기에서 사수는 복사, 입사, 슬사 자세로 3백미터 거리의 표적에 각 20발씩 총 60발을 2시간 15분 내에 사격해야 한다. 남자 경기만 있으며 여자 경기는 없다. 올림픽 정식 종목은 아니어서 결선 경기는 치르지 않고, 본선만으로 경기를 치른다.
이 종목의 뿌리는 19세기의 군대식 사격 대회로 거슬러 올라가는데, 당시에는 대회 개최측이 제공하는 총기를 사용해 사격을 진행했다. 오늘날과 같은 형식의 스탠더드 소총 경기가 시작된 것은 1947년 이후의 일이다.
300미터 스탠더드 소총
이 경기의 특징은 사수가 자신의 총기를 변형할 수 있는 폭이 좁다는 것이다. 그러한 점에서 50미터 소총이나 3백미터 소총과 같은 자유소총(free rifle) 형식의 경기들과 차이점을 가지는 것이고 그렇기 때문에 '표준'(스탠더드, standard)이라는 명칭이 종목 이름에 붙는 것이다. 스탠더드 소총을 사용하는 경기로는 이외에 10미터 공기소총과 50미터거리에서 행해지는 소구경 스탠더드 소총이 있으나, 오늘날 소구경 스탠더드 소총 종목의 경우 50미터 소총 종목으로 흡수되었다.
미가서
미가는 구약성경의 소선지서 중 여섯째 책이다. 유다 왕국의 예언자 미가가 지었다고 전해진다. 또한 야훼의 뜻을 과감하게 선포하고, 전달하였던 자이다. 미가는 "여호와 같으신 이가 누구입니까?"라는 뜻의 미가야후(מִיכָיָ֫הוּ)를 줄인 것으로 받아들여진다.
미가서 배경
미가는 주로 남왕국 유다에서 활동한 예언자로 이사야와 같은 시대의 사람이었다. 주로 이스라엘 왕국의 수도 사마리아의 멸망에 대해 예언했고 유다와 이스라엘의 부자들을 몹시 꾸짖고 가난한 자들과 어울리며 지냈다. 미가 1:1은 예언자 미가가 예언 활동을 펼치던 때를 남 유다의 요담 왕(주전742-735). 아하스 왕, 히스기야 왕이 통치하던 시대로 소개한다. 미가가 활동할 당시에는 신 앗수르 제국의 힘이 상승하면서 주변 국가들을 정복하려는 시도가 시작되었다. 앗수르 제국의 왕들은 다른 주변 국가의 왕들과 달리 정복한 백성들로부터 받은 조공을 가지고 직업 군인들을 지원했기 때문에 서방의 군인들에 비교할 수 없을 정도로 강한 군사적 힘을 지니고 있었다.
미가서 구조
첫 번째의 접근, 구원과 심판의 반복적인 순환으로 구조를 분석한다. 1-5장과 6-7장으로 나뉜다. 두 번의 "심판의 구원"이라고 해석. 첫 단락의(1-5장) 전반부인 1-3장은 백성들의 죄악을 서술하고, 후반부인 4-5장은 소망을 제시한다.
두 번째 단락은(6-7장), 이스라엘과 하나님의 논쟁(6:1-8), 이스라엘의 사회적 죄악에 대한 책망(6:9-16), 그리고 이스라엘의 상태에 대한 선지자의 탄식들(7:1-7)로 절망, 마지막 부분은 소망과 찬양(7:8-20)으로 분위기는 전환된다. 결국 이 견해는 미가서를 "심판과 구원"의 2단락 구조로 분석하는 것이다.
또한 미가서를 심판과 구원의 구조로 보는 것이 일반적이지만 그외에 알렌 같은 학자들은 '운명과 소망'의 구조로 분석하며, 카일 델리취는 포로와 회복(1-2장), 시온의 낮아짐과 높아짐(3-5장), 구원(6-7장)의 형태로 본다.
미가서 신학적 주제
죄는 사람을 멸망으로 이르게 하며, 그리고 그 마지막 대가는 하나님의 심판이다(롬 6:23). 미가서의 중요한 주제를 "심판"으로 보는 학자들은 이 면을 부각시켜 지적한다. 즉 심판은 임박하여 이르렀고(1:2, 4), 또한 이미 임하였다. 특히 이 심판으로 인해 사마리아는 멸망하고(1:6, 7), 예루살렘에는 침략군들이 쳐들어 올 것이다(1:15). 그들은 땅을 잃게 되고(2:3, 5), 하나님께 버림받을 것이다(3:4). 거짓 선지자는 부끄러움을(3:6 7), 예루살렘은 포로로 잡히게되며, 왕들은 욕을 보게 된다(3:9 12; 5:1). 결국 땅은 깨끗하게 될 것이며(5:9, 13, 한글성경 5:10 14), 사악한 자들, 폭력을 행하는 자들과 거짓말하는 자들을 제거 될 것이며(6:9, 16), 온 나라들도 심판을 받게 될 것이라는 것이 미가서의 첫 번째 신학적 주제이다.
미가서 신학적 주제
그러나 미가서는 죄에 대한 지적과 심판의 선포로 끝나는 책이 아니다. 신약과 비교해 볼 때, 구약의 로마서라고 할 수 있다. 죄와 심판에 대한 탄식으로 끝난 것이 아니다. 자신의 죄에 대해서 철저하게 고백했다. 그러나 나아가 본질적인 중재자에 대한 간절한 소망을 가졌다. 그는 분명히 하나님을 소망하는 신앙을 가지고 있었으며, 그 분이 응답하시는 것을 확신하였다. "오직 나는 여호와를 우러러보며 나를 구원하시는 하나님을 바라보나니 나의 하나님이 나를 들으시리로다"(7:7)
그는 참으로 죄인이며, 죄악을 행한 자라는 것을 고백하였고(7:9), 그 죄악에 대가는 심판이 있다. 그러나 그 분(예수 그리스도)이 이 죄에 대해서 신원하시며, 심판에서 건지시니 이는 오직 "그의 의"를 통해서라는 것을 분명히 고백한다.
비동기 전송 방식
비동기 전송 방식(영어: asynchronous transfer mode, ATM, 문화어: 비동기전송방식교환체계)은 자료를 일정한 크기로 정하여 순서대로 전송하는 자료의 전송 방식이다.
비동기 전송 방식 개요
비동기 전송 방식은 셀이라 부르는 고정 길이 패킷을 이용하여 처리가 단순하고 고속망에 적합하다. 또한 연속적으로 셀을 보낼 때 다중화를 하지 않고 셀단위로 동기가 이루어지지만 경우에 따라 동기식 시간 분할 다중화를 사용하기도 한다. 실시간 서비스와 비실시간 서비스를 제공할 수 있으며 음성과 같이 고정 비트레이트 (CBR)의 처리와 압축 비디오 신호와 같이 가변 비트레이트 (VBR)의 처리가 모두 가능하다. 셀 중계 프로토콜로 B-ISDN과 결합하여 전 세계 네트워크의 고속 상호연결을 가능하게 해 현재 뿐 아니라 미래의 서비스까지도 제공할 수 있을 것으로 예상된다.
비동기 전송 방식 특징
비동기 전송 방식은 가상 채널 (Virtual Channel) 혹은 가상 패킷 (Virtual Packet) 기반의 연결 지향 서비스로 셀이라 부르는 고정 길이(53바이트) 패킷을 사용하며 통계적 다중화 방식을 이용한다. CAC에 기반한 양 끝단(end to end)간 오류와 흐름을 제어하므로 어떤 종류의 서비스라도 제공할 수 있고, 망의 고속화가 가능하며, 망의 오버헤드를 줄일 수 있다.
비동기 전송 방식 프로토콜 구조
비동기 전송 방식의 프로토콜은 3개의 평면과 4개의 레이어로 구성된다.