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아침 (식사) 현대의 아침 식사
전통적으로 아프리카의 다양한 요리는 현지에서 구할 수 있는 과일, 곡류, 채소, 젖 및 육류 제품을 조합하여 사용한다. 대륙의 일부 지역에서는 전통적인 식단에 우유, 응유, 유청 제품이 포함되어 있다. 일종의 죽을 흔히 먹는다. 1843년에 출판된 성서 백과사전(The Bible cyclopædia) 등에는 이 시기에 아랍 세계에서 베두인이 버터와 섞인 메뚜기를 아침 식사로 자주 사용하여 누룩을 넣지 않은 빵에 그 혼합물을 뿌렸다고 기록되어 있다.
1843년에 출판된 성서 백과사전이라는 책에는 이집트인들이 일찍 일어나서 때때로 파이프 담배를 피우며 커피로 첫 식사를 하고 정오까지 아침 식사를 하지 않았다고 기록되어 있다. 이때 이집트의 아침 식사에는 빵, 치즈, 계란, 버터, 커드, 클로티드 크림, 콩 조림이 포함된 것으로 기록되어 있다. 또한, 파바콩은 전국적인 아침 식사 요리로 자리 잡았다.
아침 (식사) 현대의 아침 식사
전통적으로 한국의 아침 식사는 주로 밥과 국으로 구성된다. 여기에는 소량의 생선이나 쇠고기, 그리고 어떤 형태의 국 또는 죽이 포함될 수 있다. 모든 한국 식사와 마찬가지로 아침 식사는 일반적으로 반찬, 즉 김치, 나물, 계란찜로 구성된 반찬으로 제공된다.
일본에서는 아침식사로 미소국과 죽을 먹는 것이 일반적이다.
중국 본토는 여러 지역으로 구성되어 있고 각 지역마다 고유한 요리가 있기 때문에 중국의 아침 식사는 지역마다 크게 다를 수 있다. 일반적으로 기본 선택에는 수프, 튀긴 빵 또는 유탸오, 만터우, 죽, 튀김 또는 국수가 포함된다. 이러한 옵션에는 종종 차나 달게 한 두유가 함께 제공된다. 그러나 죽과 국물의 조미료는 지방과 지역에 따라 다르다. 제공되는 차의 종류와 사용되는 향신료도 지역마다 크게 다를 수 있다.
아침 (식사) 건강에 미치는 영향
아침 식사는 일반적으로 "오늘의 가장 중요한 식사"라고 일컬어지지만 일부 사람들은 아침 식사가 "가장 중요한" 지위에 있다는 긍정적인 의미에 대해 이의를 제기한다.
김수철 (가수)
김수철(金秀哲, 1957년 4월 7일 ~ )은 대한민국의 가수, 기타리스트, 작사가, 작곡가, 편곡가, 밴드 리더, 음악 프로듀서, 방송인, 영화배우이다.
김수철 (가수) 생애
70년대 말, 대학 그룹 〈작은거인〉으로 대중앞에 나타나 작은 체구에 열정적인 사운드와 무대 매너로 많은 팬들을 열광시켰고, 80년대에는 솔로 가수로서 수많은 히트곡으로 절정의 인기를 누렸다.
다양한 장르의 음악들을 시도하며, 영화음악, 국악작곡집, 무용음악, 드라마음악, 팔만대장경음악, 86 아시안게임 음악, 88 올림픽 음악, 2002 한일월드컵 개막식 등의 국제적인 행사음악 작곡과 음악 감독을 통하여 독보적인 그의 음악세계를 구축하여 온 김수철
작곡가이자, 가수이자, 연주인이자, 음악감독이자, 문화위원이자, 국악인이기도 한 김수철 딱히 그 어느 하나의 명칭만으로는 묘사할 수 없는 음악인 김수철 그는 우리 음악사에 길이 남을 진정한 '작은거인'이라 하겠다.
호레키
호레키(宝暦 ほうれき, ほうりゃく[*], 구자체: 寶曆)는 일본의 연호(元号) 중 하나이다.
호레키 출전
『정관정요』의 「及恭承宝暦、寅奉帝図、垂拱無為、氛埃靖息」.
하트셉수트
하트셉수트(Hatshepsut)는 고대 이집트 제18왕조의 5번째 파라오다. 하트셉수트란 이름은 "가장 고귀한 숙녀"라는 의미이다. 이집트학 학자들은 하트셉수트의 치세를 역대 파라오의 치세 중에서도 매우 성공적이었던 시기로 본다. 하트셉수트의 재위 기간은 약 20년으로 이집트의 역대 파라오 중 가장 길다. 하트셉수트에게는 하트셉수트라는 이름 외에도 파라오로서 여러 가지 이름이 있다. 황금의 호루스로서 신성한 모습을 지닌 여인(네테레트), 창조의 권능이 풍부한 여인(우세레트), 해마다 녹음을 일구는 여인(아우제트 렌푸트), 파라오로서 신성한 빛의 규칙을 상징하는 여인(마아트 카 라), 신성한 라의 딸로서 아몬과 한몸이 된 여인(케네메트문) 등이 있다.
하트셉수트 생애
하트셉수트는 아버지 투트모세 1세가 정비(正妃)인 아모세-무트노프레트(Ahmose-Mutnofret)와의 사이에서 둔 유일한 자식으로, 이복동생 투트모세 2세와 결혼했다. 병약했던 투트모세 2세가 요절하였을 때, 의붓아들인 투트모세 3세는 아직 어렸기 때문에 하트셉수트가 섭정이자 공동 파라오로서 이집트를 다스렸다. 투트모세 3세는 그의 의붓아들인 동시에 배다른 조카이기도 했다.
하트셉수트 역사
하트셉수트에 대해 다루고 있는 여러 고대 사료는 그녀의 치세에 대해 매우 빈약한 정보만을 제공한다. 근대 초기 역사가들은 하트셉수트가 조카 투트모세 3세의 섭정으로 이집트를 통치했다고 기술하였다. 현대 사학자들은 그녀가 왕위 계승을 주장하였고, 기원전 3세기의 역사가 마네토가 기록한 것처럼 21년 9개월 동안 통치하였다고 보고 있다.
한 때 투트모세 3세가 하트셉수트를 역사에서 지우고 그녀의 기념물들을 파괴한 것으로 여겨졌지만, 현재는 아멘호테프 2세가 한 것으로 추정된다. 아멘호테프 2세는 자신의 왕비의 이름을 공개적으로 기록하지 않았으며, 아문의 신의 아내와 같은 칭호를 폐지하고, 여성의 강력한 직함과 공적 역할과 지위들을 없앴던 것으로도 확인되었다. 이집트 학자들은 그가 여성의 직함 등으로 인해 여성들이 너무 강력해졌다고 느꼈기 때문이었을 것으로 추정한다. 그가 없앤 여성과 관련한 직함들 중 일부는 그의 아들인 투트모세 4세의 치세 동안에 회복되었다.
마이크로커널
마이크로커널(microkernel)은 컴퓨터 과학에서 운영 체제에 추가되어야 하는 메커니즘을 최소한으로 제공하는 초소형 커널이다. 이러한 미니멀리티 메커니즘에는 낮은 수준의 주소 공간 관리, 스레드 관리, 프로세스 간 통신(IPC)을 포함한다. 하드웨어가 여러 개의 링과 CPU 모드를 제공한다면 마이크로커널은 최고 권한 수준(일반적으로 수퍼바이저 및 커널 모드로 부름)에서 실행되는 유일한 소프트웨어가 된다. 소스 코드 크기 측면에서 마이크로커널은 일반적으로 10,000줄 이하의 코드를 지니는 경향이 있다. 이를테면 미닉스 3의 경우 6,000줄 이하의 코드가 있다.
마이크로커널 역사
마이크로커널은 1980년대에 컴퓨터 세상의 변화에 발맞추고 기존의 모노 커널(mono-kernel)을 이 새로운 시스템에 적응시키는 데 대한 문제점에 마주하면서 개발되었다. 새로운 장치 드라이버, 프로토콜 스택, 파일 시스템 및 기타 낮은 수준의 시스템들이 내내 개발되고 있었다. 이 코드는 일반적으로 모놀리딕 커널에 위치했기 때문에 상당한 작업과 주의가 필요한 코드 관리가 필요했다.
마이크로커널은 엑소커널과 매우 관계가 있다. 이들은 하이퍼바이저와 많은 공통점이 있지만 후자의 경우 미니멀리티를 고수하지 않으며 가상 머신 지원에 특화되어 있다.
마이크로커널 나노커널
나노커널(nanokernel) 또는 피코커널(picokernel)이라는 용어는 역사적으로 다음을 가리킨다.
마이크로커널 추가 문헌
scientific articles about microkernels (on CiteSeer), including:
Dan Hildebrand (1992). “An Architectural Overview of QNX”. 《Proceedings of the Workshop on Micro-kernels and Other Kernel Architectures》: 113–126. ISBN 1-880446-42-1.  - the basic QNX reference.
Tanenbaum, A., Herder, J. and Bos, H. (2006년 5월). “Can We Make Operating Systems Reliable and Secure?”. 《Computer》 39 (5): 44–51. doi:10.1109/MC.2006.156. 2017년 6월 21일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2019년 5월 4일에 확인함.  더 이상 지원되지 않는 변수를 사용함 (도움말) CS1 관리 - 여러 이름 (링크) -the basic reliable reference.
마이크로커널 추가 문헌
Black, D.L., Golub, D.B., Julin, D.P., Rashid, R.F., Draves, R.P., Dean, R.W., Forin, A., Barrera, J., Tokuda, H., Malan, G., and Bohman, D. (1992년 3월). “Microkernel Operating System Architecture and Mach”. 《J. of Information Processing》 14 (4).  더 이상 지원되지 않는 변수를 사용함 (도움말) CS1 관리 - 여러 이름 (링크) - the basic Mach reference.
The Tanenbaum–Torvalds debate
The Tanenbaum-Torvalds Debate, 1992.01.29
Tanenbaum, A. S. "Can We Make Operating Systems Reliable and Secure?".
Torvalds, L. Linus Torvalds about the microkernels again, 2006.05.09
Shapiro, J. "Debunking Linus's Latest".
Tanenbaum, A. S. "Tanenbaum-Torvalds Debate: Part II".
메이와
메이와(일본어: 明和, めいわ)는 일본의 연호(元号) 중 하나이다.
메이와 개원(改元)
당초 개원 예정일은 1월 28일이었지만, 조선 통신사의 일본 방문기간중 개원은 사무상의 문제와 더불어 체면의 문제도 있었기 때문에, 4개월 연기되었다.
메이와 출전
메이와(明和)는 《상서》 〈요전〉의 百姓昭明協和萬邦(백성이 밝고 똑똑해져 만방을 화평하게 하다.)에서 따온 글자이다. 이것은 쇼와(昭和)의 경우와 동일하다.
레반트
레반트(영어: Levant)는 서아시아에서 동지중해를 가리키는 용어이다. 현대 고고학과 다른 문화적 범위를 고려한 가장 좁은 의미의 레반트는 키프로스와 지중해와 접한 서아시아 지역을 가리키며, 오늘날 이스라엘, 팔레스타인, 요르단, 시리아, 레바논, 그리고 유프라테스강 이남의 튀르키예 지역을 아우르는 역사적 시리아와 일맥상통한다. 이 경우 이 지역의 특징은 아프리카와 아시아를 잇는 육교 역할을 했다는 것이다. 가장 넓은 역사적 의미에서 본다면, 레반트는 동지중해 일대의 모든 국가와 섬을 포함한다. 이 경우 레반트에 포함되는 지역에는 남유럽의 그리스부터 튀르키예 및 이집트 전부와 리비아의 키레나이카 지역을 포함한다.
레반트
13세기와 14세기 "Levante"는 그리스, 아나톨리아, 시리아-팔레스타인, 이집트를 포함하는 동지중해에서의 이탈리아 상업 권역을 지칭하는 말로, 베네치아 공화국의 동쪽을 의미했다. 이후 레반트는 시리아-팔레스타인과 이집트에 있는 이슬람 국가들을 지칭하는 용어가 되었다. 15세기 말 프랑스어로부터 레반트라는 용어가 영어에 도입되었다. "레반트"라는 용어는 이탈리아어 "Levante"에서 유래했는데, 레반트는 이탈리아어로 "떠오른다"를 의미했고 이는 동쪽에서 해가 떠오른다는 의미가 숨겨져 있었다. 이에 따라 이 시기에 레반트는 "태양이 떠오르는, 동쪽의 지역"이라는 의미를 지닌 알마슈리크(ٱلْمَشْرِق)와 동일한 의미를 같게 된다.
레반트 인구
레반트에서 가장 큰 종교 집단은 이슬람교도이고 가장 큰 인종 집단은 아랍인이다. 레반트인들은 주로 이슬람 이전 아랍어 방언과 헤자지 아랍어가 혼합된 아랍어 방언인 레반트 아랍어를 사용한다. 이들은 청동기 시대와 철기 시대에 고대 근동 지역에 거주했던 많은 고대 셈어를 사용하는 민족의 조상이다. 다른 아랍인으로는 시리아 사막과 나캅에 거주하는 베두인 아랍인이 있으며, 아라비아 반도에서 유래한 베두인 아랍어로 알려진 방언을 사용한다. 레반트의 다른 소수 민족으로는 체르케스인, 체첸인, 투르크인, 유대인, 투르크멘인, 아시리아인, 쿠르드인, 나와르인, 아르메니아인이 있다.
이슬람교는 7세기에 이슬람교도가 레반트 지역을 정복한 이후 이 지역의 주요 종교가 되었다. 레반트 무슬림의 대다수는 알라위파(Alawite)와 Shia(Twelver 및 Nizari Ismaili) 소수파를 포함한 수니파이다. 알라위파와 이스마일리 시아파는 주로 하타이와 시리아 해안 산맥에 거주하며, 12개 시아파는 주로 레바논 일부에 집중되어 있다.
레반트 인구
레반트 기독교 그룹은 많으며 그리스 정교회(안티오키아 그리스), 시리아 정교회, 동방 가톨릭(시리아 가톨릭, 멜카이트 및 마론파), 로마 가톨릭(라틴), 네스토리안, 개신교를 포함한다. 아르메니아인은 대부분 아르메니아 사도 교회에 속해 있다. 로마 카톨릭을 고수하는 레반트인이나 프랑코-레반트인도 있다. 동방 아시리아 교회와 칼데아 가톨릭 교회에 속한 아시리아인들도 있다.
레반트의 다른 종교 집단으로는 유대인, 사마리아인, 야지디족, 드루즈족이 있다.
또한 이 지역에는 성원 알아크사(Masjid Al-Aqsa), 성묘 교회, 예루살렘의 통곡의 벽(Western Wall), 다마스커스의 사이이다 자이나브 모스크(Sayyidah Zainab Mosque), 하타이의 안티오크(Antioch) 등 아브라함 종교에 있어 종교적으로 중요한 유적지가 많이 있다.
안에이
안에이(安永, あんえい)는 일본의 연호(元号) 중 하나이다.
안에이 개원(改元)
개원의 이유는 두가지가 있는데, 고모모조노 천황 즉위와, 끊이지 않고 일어난 화재와 풍수해이다.
다만 전자의 경우, 「안에이」 개원은 새 천황 즉위와 관계가 없다는 설도 있다. 고모모조노 천황은 왕위를 상속받을 당시 너무 어렸기 때문에, 충분히 성장할 동안 큰아버지인 고사쿠라마치 천황이 대신 왕위에 올랐다. 이것은 이전 천황이었던 레이겐 천황과 같은 케이스인데, 즉위시 개원을 하지 않았던 레이겐 천황의 선례를 본받아 고모모조노 천황도 즉위시 개원을 하지 않았다고 하는 기록이 있다.
덴메이
덴메이(天明, てんめい)는 일본의 연호(元号) 중 하나이다.
아바스 칼리파국
아바스 칼리파국(아랍어: الْخِلَافَة الْعَبَّاسِيَّة 알칼리파 알아바시야[*], 영어: Abbasid Caliphate) 혹은 아바스 왕조, 내지는 아바스 제국은 예언자 무함마드를 계승했다고 주장한 세 번째 칼리파국이었다. 예언자 무함마드의 삼촌인 압바스 이븐 압둘 무탈립의 후손들이 왕조를 개창하였으며, 따라서 왕조의 이름도 여기에서 비롯되었다. 그들은 750년 호라산 일대에서 아바스 혁명을 일으켜 우마이야 칼리파국을 무너뜨렸으며 오늘날 이라크의 바그다드를 수도로 두고 대부분의 이슬람 영토를 통치했다. 곧 바그다드는 당대 과학, 문화, 발명의 중심지가 되었고, 이슬람에 황금 시대를 가져왔다. 이곳에는 지혜의 집을 포함한 여러 주요한 학술 기관들이 위치해 있었으며, 광범위한 지역에서 다민족·다종교적인 배경의 여러 학자, 예술가, 문학가, 과학자들을 수용함으로써 "학문의 중심지"라는 국제적인 명성을 얻었다.
아바스 칼리파국
아바스 시대에는 영토를 통치하기 위해 고도화된 관료 체계가 자리잡게 되었는데, 그 중에서도 바르마크 가문으로 대표되는 페르시아 관료들이 대거 등용되어 국가의 행정 업무를 담당하게 되었다. 한편 이들이 우마이야 칼리파국의 차별에 들고 일어나 국가를 세웠던 만큼, 이 시기에 움마에서는 마왈리(비아랍계 무슬림)들의 비율이 점차 늘어나기도 했다. 하지만 8세기 후반을 전후로 하여, 아바스 왕조는 점차 마왈리와 페르시아 관료들을 소외시키기 시작했다.
아바스 칼리파국
아바스 칼리파들의 정치 권력은 945년과 1055년에 각각 바그다드를 점령한 이란의 부와이흐 왕조와 중앙아시아의 셀주크 제국에 가려져 급격히 감소했다. 비록 종교적인 부분에서 그들의 영향력은 여전했지만, 그럼에도 불구하고 광대했던 제국의 영토는 날이 갈수록 축소되기 시작했다. 12세기 후반에 잠시 중흥기를 맞이하여 알무크타피 치하에서 메소포타미아의 지배권을 재확인하고 알나시르 치하에서 페르시아로 확장하기도 했으나, 마침내 1258년 훌라구가 이끄는 몽골 군대가 쳐들어오면서 끝장나게 되었다. 몽골군은 바그다드를 손쉽게 함락시키고 당시 아바스 칼리파였던 알무스타심을 처형시켰다. 대부분의 사람들은 이 때를 아바스 칼리파국의 멸망이라고 언급한다.
그러나 명맥이 완전히 끊긴 것은 아니었고, 피신한 방계 친척들이 이집트의 카이로에서 맘루크 술탄에 의한 명목상의 칼리파로 즉위함으로써 왕조를 겨우 이어갈 수 있었다. 비록 정치적인 실권은 없었으머 술탄의 꼭두각시에 불과했지만, 그들은 1516년까지 존속할 수 있었다. 마침내 1517년 오스만 술탄 셀림 1세가 이집트를 정복한 뒤 마지막 아바스 칼리파 알무타왁킬 3세로부터 칼리파 직위를 계승함으로써, 기나긴 아바스 왕조의 역사가 끝을 맺었다.
아바스 칼리파국 국기
검은 깃발(아랍어: الراية السوداء ar-rāyat as-sawdā) 또는 독수리의 깃발(아랍어: راية العقاب rāyat al-ʿuqāb), 혹은 단순히 깃발(아랍어: ‏ الراية ar-rāyah)은 아바스 칼리파국의 공식적인 국기였다. 본래는 예언자 무함마드가 사용하던 깃발 중 하나로, 이슬람 종말론을 대표하는 상징물 중 하나이기도 하다.
7세기 무렵, 아랍 군대들은 전장에서 아군을 식별하기 위해 여러 방법을 채택하고 있었는데, 대표적으로는 붉은 터번이나 정사각형 깃발 등 표준적인 상징물을 사용하는 방법이 있었다.
이슬람 전통에 따르면, 무함마드의 출신 부족인 쿠라이시족은 검은색의 터번과 하얀색-검은색 혼용의 정사각형 깃발을 사용했다고 한다. 이후 무함마드가 예언하기를
"훗날 종말의 날이 다가오고 마흐디가 도래할 때, 호라산에서 검은 깃발을 앞세운 군대가 몰려올 것이다."
한편, 라시둔 칼리파국의 4대 칼리파였던 알리는 적의 군대와 맞서 싸우면서 흰색의 깃발을 사용했으나, 아이러니하게도 훗날 알리를 무찌른 무야위야가 창건한 우마이야 칼리파국 역시 국기로 흰색 깃발을 채택하였다.
아바스 칼리파국 국기
우마이야 왕조의 차별 정책에 반발한 이들은 747년 호라산에서 아바스 혁명을 일으키면서 검은색 깃발을 공식적인 상징물로 채택했다. 그 이유는 불명이지만, 아마도 우마이야 칼리파국의 국기가 흰색 깃발이라 적군과 확연히 대비될 수 있었으며, 또한 위에서도 언급했듯이 "종말의 날에 오는 군대"의 느낌을 주기 위해 의도적으로 사용되었을 가능성이 존재한다.
아바스 칼리파국과 맞섰던 세력들은 모두 그들만의 색깔을 내세웠다. 예를 들어 우마이야의 마지막 칼리파인 마르완 2세는 자신의 군대를 붉은색으로 치장시켜 아바스 군대와 구분할 수 있도록 했으며, 나중에 아바스 칼리파국과 대립하게 되는 파티마 칼리파국은 흰색 깃발을 공식적인 상징물로 삼았다. 특히 우마이야 칼리파국을 무너뜨린 이후, 아바스 왕조가 수니파 이슬람을 국교로 내세우면서 자연스럽게 시아파 이슬람 세력들은 흰색 깃발을 사용했으며, 따라서 이후에는 흰색 vs 검은색의 구도가 마치 시아파 vs 수니파의 구도를 상징하는 것처럼 되었다.
아바스 칼리파국 국기
시아파 세력들은 아바스 칼리파국의 검은색 깃발이 무함마드가 예언했던 그 검은 깃발이 전혀 아니라고 마구 비난했는데, 아바스 칼리파국이 역사속으로 사라진 지 한참이 지난 뒤에도 멸망의 날이 도래하지 않자 수니파 세력 역시 아바스 왕조의 검은 깃발은 무함마드가 예언했던 그 깃발이 아니라고 시인할 수 밖에 없었다. 그들은 대신 무함마드가 말한 그 검은색 깃발은 더 클 것이며, 단순한 빚깔의 검은색이 아닐 것이라고 주장했다.
18세기 초에는 시아파 이슬람의 12이맘파를 공식 국교로 채택한 사파비 제국에 맞서, 미르와이스 호타크가 이끄는 수니파 아프간인들이 검은색 깃발을 상징물로 사용하면서 반란을 일으켜 호타키 왕조를 건국하기도 했다. 이후 아프가니스탄 토후국의 압두르 라흐만 칸 역시 검은색 깃발을 사용했다.
19세기 후반, 영국령 인도에서 발흥한 아흐마드파는 검은색을 그들의 상징물로 채택했다. 특히 1939년에 그들의 "처음으로 게양된 국기Liwaa-i Ahmadiyy"에 검은색이 사용되었으며, 아흐마드파 제 4대 칼리파인 미르자 타히르 아흐마드는 흑백의 상징성을 계시와 예언의 개념으로 풀어 설명하기도 했다.
아바스 칼리파국 국기
오늘날, 검은색은 그 역사성이 워낙 오래되고 상징성이 큰 덕분에, 여전히 범아랍권 국가의 국기들에서 흔히 사용되고 있다. 아랍 국가들의 국기에서 주로 등장하는 초록색, 흰색, 붉은색, 검은색을 한데 묶어서 '범아랍색'이라고 부르는데, 이 중에서 검은색이 바로 이 아바스 왕조에게서 유래된 것이다. 범아랍주의의 상징색들 중 하나가 마찬가지로 검은색이기도 하다.
이슬람 극단주의를 주요 강령으로 삼는 테러단체 이라크 레반트 이슬람 국가의 깃발이 검은색인 것은, 아바스 칼리파국처럼 아랍권 전체를 아울러 칼리파 체제를 재건하겠다는 의지를 가지고 있다는 것으로 해석이 가능하다. 이들 외에도 캅카스 남부의 일부 체첸 무장 투쟁 단체, 여러 이슬람 극단주의 세력들도 검은색 깃발을 내세우는 경우가 왕왕 있다. 만약 대부분이 그러한 깃발을 상징물로 내세운다면, 아바스 칼리파 체제를 계승하고 예언자 무함마드가 언급한 '종말의 군대'가 되겠다는 의미가 담겨있다고 보면 될 것이다.
아바스 칼리파국 역사
아바스 칼리파들은 무함마드의 가장 어린 삼촌 중 한 명이자 같은 바누 하심 가문의 압바스 이븐 압둘 무탈립의 후손들이었다. 아바스 왕조는 무함마드와 혈통이 가깝다는 이유로 자신들이 바누 우마이야의 우마이야 후손을 대체하는 무함마드의 진정한 후계자라고 주장했다.
아바스가는 또한 우마이야 왕조의 도덕적 성격과 행정 전반을 공격함으로써 우마이야 왕조로부터 그들 자신을 구별하였다. 아이라 라피두스에 따르면, "아바스 반란은 주로 아랍인, 주로 예멘 파벌과 그들의 마왈리가 추가된 메르브의 불만을 품은 정착민들에 의해 주로 지지받았다". 아바스가는 또한 아랍인들의 친족 기반 사회 밖에 남아 있었고 우마이야 칼리파국 내에서 하층민으로 인식되었던 마왈리로 알려진 비아랍인 무슬림들에게 호소하였다. 아바스 왕조의 증손자인 무함마드 이븐 알리는 우마르 2세의 통치 기간 동안 페르시아에서 무함마드의 가문인 하심가의 권력 복귀를 위한 캠페인을 시작하였다.
아바스 칼리파국 역사
마르완 2세 통치 기간 동안 이러한 대립은 아바스가의 후손 중 네 번째인 이브라힘 알 이맘의 반란으로 절정에 달했다. 총독의 반대에도 불구하고 호라산(동부 페르시아) 지방과 시아파 아랍인들의 지원을 받은 그는 상당한 성공을 거두었지만, 747년에 체포되어 감옥에서 암살된 것으로 추정되는 죽음을 맞았다.
747년 6월 9일(라마단 AH 129), 호라산에서 출세한 아부 무슬림은 우마이야 왕조에 맞서 흑표명 하에 공개 반란을 성공적으로 일으켰다. 메르브에서 공식적으로 적대행위가 시작되었을 때, 거의 1만 명의 군인이 아부 무슬림의 지휘 하에 있었다. 748년, 카타바 장군은 도망친 총독 나스르 이븐 사야르를 따라 서쪽으로 가서 고르간 전투, 나하반드 전투, 그리고 마침내 카르발라 전투에서 우마이야를 물리쳤다.
이브라힘은 마르완에게 붙잡혀 처형당했다. 이 싸움은 아부 알 압바스사파라는 이름으로 알려진 이브라힘의 형제 압달라가 맡았는데, 그는 750년 대자브 근처의 전투에서 우마이야를 패배시켰고 그 후 칼리파로 임명되었다. 이 패배 후, 마르완은 이집트로 도망쳤고, 그 후 그는 죽임을 당했다. 한 명의 남성을 제외한 나머지 가족들도 제거되었다.
아바스 칼리파국 역사
그들의 승리 직후, 알사파흐는 중앙아시아로 군대를 파견하였고, 그 군대는 탈라스 전투 때 당나라의 팽창을 저지하였다. 그는 시리아와 메소포타미아에서 일어난 수많은 반란들을 진압하는 데 집중했다. 동로마 제국은 이 초기의 방해 기간 동안 급습을 시행했다.
아바스 통치에 의해 영향을 받은 첫 번째 주요한 변화들 중 하나는 칼리파의 권력 중심이 시리아에서 메소포타미아(오늘날의 이라크)로 이동한 것이다. 이것은 아바스 왕조의 페르시아의 마왈리 지지 기반에 더 가까웠고, 이 움직임은 제국에서 아랍계의 기득권을 줄이려는 그들의 요구를 해결했다. 그러나 아직 확실한 수도는 선정되지 않았다. 아바스 왕조 초기에, 쿠파는 일반적으로 행정 수도의 역할을 했지만, 칼리파들은 도시에 있는 알리가의 동정심을 경계했고 항상 이곳에 거주하지는 않았다. 752년, 알사파흐는 불확실한 장소에, 아마도 쿠파 근처에, 알하시미야라고 불리는 새로운 도시를 건설했다. 같은 해 말, 그는 안바르로 이사했고, 그곳에서 그의  병사들을 위한 새로운 정착지와 그 자신을 위한 궁전을 지었다.
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알사파흐의 후계자 아부 자파 알만수르(재위 754-775)는 아바스 왕조의 통치를 확고히 하고 내부의 도전에 맞서 싸웠다. 그의 삼촌이자 자브 전투에서 우마이야를 물리친 압달라 이븐 알리는 가장 심각한 잠재적 라이벌이었고, 알만수르는 754년 쿠라사니 혁명 사령관인 아부 무슬림을 보내 그에게 대항했다. 아부 무슬림이 그를 성공적으로 물리친 후 알 만수르는 아부 무슬림도 숙청하기로 마음먹었다. 그는 755년에 그를 체포하여 처형하기로 결정했다.
아바스 왕조는 740년대에 우마이야 왕조가 상실한 서부 및 중앙 마그레브에 대한 통제권을 다시 주장할 수 없었다. 우마이야가의 일원인 압드 알라흐만도 가문의 숙청을 피해 756년 알안달루스(현재의 스페인과 포르투갈)에서 독립해 코르도바 토후국을 세웠다.
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756년, 알만수르는 또한 안록산의 난 때 당나라를 돕기 위해 4,000명이 넘는 아랍 용병들을 보냈다. 아바스 왕조 혹은 그들이 흔히 "흑깃"이라고 불렀던 것처럼, 당 연대기에서는 아바스 왕조를 "흑의대식"(黑衣大食)으로 칭하였는데, 이는 "아랍"을 뜻하는 페르시아어 타지에서 차용한 것이다. 하룬 알라시드는 당나라에 사신을 파견하고 그들과 좋은 관계를 맺었다. 전쟁이 끝난 후에도 이 사신들은 칼리파 하룬 알 라시드가 당과 동맹을 맺으면서 중국에 남아있었다. 아바스 칼리파가 중국 황궁에 보낸 사신들 중 가장 중요한 것은 알사파흐, 알만수르, 하룬 알라시드의 사신들로 『구당서』에 여러 사신들이 기록되어 있다.
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762년 알만수르는 알리 이븐 아비 탈리브의 후손인 알나프스 알자키야가 이끄는 히자즈 반란을 진압했는데, 그는 알리가 혈통을 바탕으로 아바스 왕조에 도전하며 심각한 정치적 위협을 가했다. 그는 이사 이븐 무사가 이끄는 아바스 군대에 의해 패배했다. 이 승리 이후 762년, 알만수르는 마침내 티그리스강에 위치한 바그다드(공식 명칭은 마디나트 알살람('평화의 도시')로 불리는 아바스 왕조의 수도를 건설했다. 그 이전에도 그는 한동안 수도로 사용했던 알하시미야를 포함해 여러 곳을 수도로 고려했다. 이 지역의 다른 여러 지역도 바그다드 건설 이전에 알사파흐 또는 알만수르의 '수도' 역할을 했던 것으로 보인다.
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알만수르는 사법 행정을 중앙에 집중시켰고, 후에 하룬  라시드는 그것을 감독하기 위해 카디라는 기관을 설립했다. 우마이야 칼리파국 사람들은 대부분 아랍인이었지만, 아바스 칼리파국 사람들은 점점 더 많은 개종한 무슬림들로 구성되었고, 아랍인들은 그들 중 하나에 불과했다. 아바스 칼리파국은 우마이야를 타도하는 데 있어 페르시아인들의 지원에 크게 의존했다. 알만수르는 비아랍계 무슬림들을 그의 궁정으로 맞이했다. 이것이 아랍과 페르시아 문화를 통합하는 데 도움을 주었지만, 그것은 그들의 많은 아랍 지지자들, 특히 우마이야와의 전투에서 그들을 지지했던 호라산 아랍인들을 소외시켰다.
아바스 칼리파국의 지도부는 8세기 말(750–800)에 몇몇 유능한 칼리파들과 그들의 와지르들 밑에서 칼리파국의 멀리 떨어진 특성과 칼리파국 전체에 걸친 제한된 의사소통에 의해 야기된 정치적 도전들에 맞서 질서를 유지하는 데 필요한 행정적인 변화들을 이끌어 내기 위해 열심히 노력해야만 했다. 왕조 초기, 특히 알만수르, 하룬 알라시드, 알마으문의 통치 기간 동안 왕조의 명성과 권력이 형성되었다.
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이 시기에 와지르의 지위가 발전했다. 처음에는 비서관과 비슷했지만, 아바스 왕조에 가까운 이란계 가문인 바르마크가 출신들이 그 직위를 맡으면서 와지르의 지위는 강력해졌고 하룬 알라시드는 수년 동안 그들에게 국정을 위임했다. 이것은 우마이야 치하의 시기에 비해 많은 아바스 왕조의 칼리파들에게 더 의례적인 역할을 하는 결과를 낳았고, 와지르들은 더 큰 영향력을 행사하기 시작했고, 옛 아랍 귀족의 역할은 페르시아 관료제로 천천히 대체되었다. 서쪽에서는, 하룬 알라시드가 이브라힘 이븐 알아글라브에게 이프리키야 지방(현 튀니지 중심부)을 세습 토후령으로 하사하기로 합의하며 아글라브 토후국이 설립되었다.
알마흐디는 동로마 제국과의 전쟁을 재개했고, 그의 아들들은 이리니가 평화를 추구할 때까지 전쟁을 계속했다. 평화가 몇 년간 지속된 후, 니키포로스 1세는 조약을 파기하고 9세기의 첫 10년 동안 여러 차례의 침략을 막아냈다. 이 공격들은 타우루스산맥으로 퍼졌고, 크라소스 전투의 승리와 라시드 자신이 이끈 806년의 대규모 침공으로 절정에 달했다.
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또한 라시드의 해군은 키프로스를 점령하는 데 성공했다. 라시드는 호라산에서 일어난 라피 이븐 알라이스의 반란에 집중하기로 결정하고 그곳에서 사망했다. 동로마 제국이 시리아와 아나톨리아에서 아바스 칼리파국과 싸우는 동안, 칼리파의 군사 작전은 미미했고, 주로 내부 문제로 초점을 맞추었고, 아바스 왕조의 총독들은 더 큰 자치권을 행사했고, 이렇게 증가한 권력을 이용해 그들의 지위를 세습하기 시작했다.
바그다드가 공식적인 수도로 남아있는 동안, 하룬 알라시드는 796년부터 그의 통치가 끝날 때까지 락까에 거주하기로 결정했다. 803년, 불명확한 이유들로, 하룬 알라시드는 그를 대신하여 통치권을 행사했던 바르마크가 사람들 대부분을 투옥시키거나 죽였다. 동시기에, 몇몇 파벌들은 칼리파국을 떠나 다른 곳으로 가거나 칼리파국의 먼 부분을 장악하기 시작했다. 그럼에도 불구하고, 알라시드와 그의 아들들의 통치는 여전히 아바스 왕조의 정점이라고 여겨졌다.
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대내적으로 하룬은 아버지 알-마흐디와 비슷한 정책을 추구했다. 그는 동생 알하디가 투옥했던 우마이야와 알리가 사람들을 대거 석방하고 쿠라이시족의 모든 정치 집단에 대한 사면을 선언했다. 동로마와의 대규모 적대 행위가 발생했고 그의 치하에서 아바스 칼리파국은 전성기를 맞았다. 그러나 하룬의 후계 분할 결정은 칼리파국의 존속에 큰 타격을 입힌 것으로 판명되었다.
라시드가 죽은 후, 제국은 호라산의 지원을 받던 칼리프 알아민과 그의 형제 알마므운 사이의 내전으로 분열되었다. 이 전쟁은 2년 동안의 바그다드 포위 공격으로 끝났고 결국 813년에 알아민이 사망했다. 알마므운의 통치는 20년 동안 비교적 평온했고, 동로마의 지원을 받은 쿠라민에 의한 아제르바이잔의 반란이 산재했다. 또한 알마므운은 호라산에 자치령을 세우고 동로마 제국의 공격을 지속적으로 격퇴했다.
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9세기에 아바스 칼리파국은 맘루크라고 알려진 비아랍인들로 구성된 칼리파에게만 충성하는 군대를 만들었다. 알마으운과 그의 형제이자 후계자인 알무타심 (833–842)에 의해 만들어진 이 군대는 제국의 더 이상의 붕괴를 막았다. 맘루크 군대는, 자주 부정적으로 여겨지지만, 칼리파국을 돕거나 해를 입혔다. 초기에, 그것은 정부에게 국내외 문제들을 해결할 수 있는 안정적인 군대를 제공했다. 그러나, 외국 군대의 창설과 알무타심의 수도 바그다드에서 사마라로의 천도는 칼리파와 그들이 통치했다고 주장했던 민족들 사이에 분열을 일으켰다.
알무타심은 마지막으로 강력한 권력을 누렸던 아바스 칼리파였다. 그는 맘루크들과 친위대를 강화했고, 곧바로 동로마와의 전쟁을 재개했다. 비록 그의 함대가 폭풍에 의해 파괴되면서 콘스탄티노폴리스를 점령하려는 그의 시도는 실패했지만, 그의 군사 원정은 대체로 성공적이었고, 결국 아모리움 전투에서 큰 승리를 거두었다. 이에 동로마 제국은 이집트의 다미에타를 함락시키고, 알무타와킬은 그의 군대를 다시 아나톨리아로 보내 863년 결국 전멸할 때까지 약탈을 일삼았다.
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820년이 되어서야 사만 왕조는 트란스옥시안나와 대호라산, 그리고 그 뒤를 이은 이란의 사파르 왕조에서 독립적인 권력을 행사하기 시작했다. 호라산 출신의 사파리 왕조는 876년 바그다드를 거의 점령했고, 툴룬 왕조는 시리아 대부분을 장악했다. 중앙 권력은 약화되고 주변부의 군소 칼리파국들이 강화되는 추세가 계속되었다.
알무으타디드의 치세(892~902년)는 이러한 추세에서 예외였다. 그는 이집트, 시리아, 화레즘의 일부를 다시 아바스의 통제하에 두었다. 특히 "사마라의 무정부 상태"(861-870) 이후 아바스 중앙 정부는 약화되었고 칼리파국의 지방에서 원심력이 더욱 두드러졌다. 10세기 초까지 아바스는 여러 아미르들에 의해 이라크의 통제권을 거의 잃었고, 칼리프 알 라디(934-941)는 "아미르 중의 아미르"(아미르 알 우마라)라는 직책을 만들어 그들의 권력을 인정해야만 했다. 또한 맘루크의 세력은 꾸준히 성장하여 알라디가 대부분의 왕실 기능을 비아랍인 무함마드 이븐 라이크에게 넘겨주어야 하는 상황에 이르면서 절정에 달했다.
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알무스타크피는 944년부터 946년까지 짧은 통치 기간을 보냈으며, 이 기간 동안 다람 출신의 부와이흐로 알려진 페르시아 세력이 권력을 장악하고 바그다드의 관료 조직을 장악했다. 미스카웨의 역사에 따르면 그들은 지지자들에게 이크타(세금 농장의 형태로 된 영지)를 분배하기 시작했다. 이 국지적인 세속적 통치 기간은 거의 100년 동안 지속되었다. 아바스 왕조의 귄력을 부와이흐에게 빼앗긴 후 셀주크족이 페르시아를 이어받으면서 세력의 중심이 바뀌게 된다.
8세기 말, 아바스는 로마보다 더 커진 바그다드의 정치를 더 이상 유지할 수 없다는 것을 알게 되었다. 793년 이드리스의 자이디샤 왕조는 모로코의 페즈에 국가를 세웠고, 아바스 총독들은 점점 더 독립하며 830년대부터 아글라브 토후국을 세웠다. 알무타심은 그의 친위대에 비이슬람 용병들을 사용함으로써 하향세를 타기 시작했다. 또한 이 시기에 장교들은 의견이 맞지 않는 상관, 특히 칼리파들을 암살하기 시작했다.
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870년대까지 이집트는 아흐마드 이븐 툴룬의 통치하에 자치권을 얻었다. 동방에서는 총독들이 중앙과의 관계도 축소했다. 이 무렵 헤라트의 사파르 왕조와 부하라의 사만 왕조가 분리되어 훨씬 더 페르시아적인 문화와 국가 기술을 배양했다. 메소포타미아의 중심지만이 아바스 왕조의 직접적인 통제하에 있었고 팔레스타인과 히자즈는 종종 툴룬 왕조에 의해 관리되었다. 동로마는 아나톨리아에서 아랍 무슬림들을 더 동쪽으로 밀기 시작했다.
920년대에 이르러 북아프리카는 무함마드의 딸 파티마 자흐라에게 기원을 둔 시아파 왕조인 파티마 왕조에게 빼앗겼다. 파티마 왕조는 이드리스와 아글라브 왕조의 영토를 장악하고, 969년 이집트로 진격해 카이로의 푸스타트 근처에 시아파 학문과 정치의 보루로 수도를 세웠다. 1000년경에 그들은 수니파 이슬람교와 아바스 왕조의 주요한 정치적, 이념적 도전자가 되었고, 아바스 왕조는 바그다드로부터 칼리파의 권위를 인정받았지만 대부분 자치적인 상태로 유지되었다. 칼리파 자신은 이라크와 서이란을 모두 소유하고 있었고, 그들의 동정 속에 조용히 시아파였던 부와이흐 아미르의 '보호'를 받고 있었다.
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이라크 밖에서는 모든 자치주들이 서서히 세습 통치자, 군대, 수입으로 사실상의 국가의 성격을 띠었고, 명목상의 칼리파 종주권 하에서만 운영되었는데, 이는 신드를 지배하고 그들의 수도 만수라에서 지방 전체를 통치했던 숨로 아미르처럼 재무부에 대한 어떤 기부금으로도 반드시 반영되지 않을 수도 있었다. 마흐무드가 과시적으로 수니파의 정통성과 칼리프에 대한 의식적 복종을 보여주었음에도 불구하고, 가즈니의 마흐무드는 더 일반적으로 사용되던 '아미르'가 아니라 술탄의 칭호를 얻었으며, 이는 가즈나 제국이 칼리파의 권위로부터 독립했음을 의미했다. 11세기에도 일부 이슬람 통치자들은 금요일 쿠트바에서 칼리파의 이름을 더 이상 언급하지 않거나, 그들의 동전에서 칼리파의 이름을 삭제하는등 칼리프에 대한 존경심의 상실은 계속되었다.
아바스 왕조는 이슬람 움마의 정통성을 놓고 카이로의 시아파 파티마 왕조와 경쟁했다. 비록 부와이흐와 셀주크 시대에도 바그다드는 칼리파와 가장 밀접하게 연결된 도시였지만, 그들은 바그다드의 시아파 지역(카르크 등)에서 약간의 지원을 지휘했다. 파티마의 도전은 12세기에 와서야 그들의 몰락으로 끝났다.
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아바스 왕조는 부와이흐의 권력에도 불구하고 부와이흐 관료인 힐랄 알사비가 묘사하는 바와 같이 고도로 의례화된 바그다드의 궁정을 유지했고, 그들은 종교 생활뿐만 아니라 바그다드에 일정한 영향력을 유지했다. 바하 알다울라의 통치로 부와이흐 권력이 약화되면서, 칼리파는 어느 정도 힘을 회복할 수 있었다. 예를 들어, 칼리파 알카디르는 바그다드 선언문과 같은 저술물을 통해 시아파에 대항하는 이데올로기 투쟁을 주도했다. 칼리파들은 종종 아야룬과 논쟁을 벌이면서 수도에 피트나가 발생하는 것을 막으려고 노력하는 등 바그다드 자체에서 질서를 유지했다.
부와이흐 왕조가 쇠락하면서 공백이 생겼고, 결국 오구즈 투르크계 왕조인 셀주크 왕조가 그 자리를 메웠다. 1055년까지 셀주크 왕조는 부와이흐 왕조와 아바스 왕조로부터 독립해 일시적인 권력을 잡았다. 1056~57년에 노예 출신의 아미르 바사시리가 바그다드에 시아파 파티마 깃발을 꽂았을 때, 칼리프 알카임은 외부의 도움 없이는 그를 이길 수 없었다. 셀주크 왕조의 술탄이었던 토그릴 베그는 바그다드를 다시 수니파의 지배로 돌려놓았고, 이라크를 자신의 왕조로 삼았다.
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비록 아바스 칼리파가 이슬람 공동체의 명목상의 수장으로 남아 있었지만, 다시 한번 아바스 왕조는 그들에게 필적할 수 없는 군사력을 상대해야만 했다. 그들의 와지르 니잠 알물크뿐만 아니라, 이어지는 술탄 알프 아르슬란과 말리크샤는 페르시아에 거주했지만, 바그다드에서 아바스 왕조에 대한 권력을 가졌다. 왕조가 12세기에 약화되기 시작했을 때, 아바스 왕조는 다시 한 번 더 큰 독립을 얻었다.
칼리파 알무스타시드는 셀주크 군대와 전투에서 맞설 수 있는 군대를 건설한 최초의 칼리파였지만, 1135년에 패배하여 암살당했다. 칼리프 알무크타피는 이븐 후바이라의 도움으로 칼리프의 완전한 군사적 독립을 되찾은 최초의 아바스 칼리파였다. 거의 250년 동안 외국 왕조의 지배를 받았던 그는 바그다드 포위 공격(1157년)에서 셀주크족에게 맞서 바그다드를 성공적으로 방어하여 이라크를 지켜냈다. 알나시르(1225년 사망)의 치세에 칼리파는 이라크 전역에서 다시 권력을 장악했는데, 대부분 칼리파가 이끌던 수피 푸투와 조직에 기반을 두고 있었다. 알무스탄시르는 니잠 알물크가 세운 셀주크 시대의 니자미야를 대체하기 위해 무스탄시리야 학교를 세웠다.
1206년, 칭기즈 칸은 몽골 고원을 통일한 후 몽골 제국을 설립했다. 13세기 동안, 이 몽골 제국은 동쪽의 중국과 서쪽의 키예프 루스, 오래된 이슬람 왕국의 대부분을 포함하여 유라시아 대륙의 대부분을 정복했다. 1258년 훌라구 칸의 바그다드 파괴는 전통적으로 이슬람 황금기의 끝으로 여겨진다.
동시대 기록에 따르면 몽골군이 모스크, 궁전, 도서관, 병원 등을 약탈하고 파괴했다고 한다. 바그다드의 36개 공공 도서관에서 나온 값을 매길 수 없는 책들이 찢어졌고, 약탈자들은 가죽 덮개를 샌들처럼 사용했다. 대대로 이어져 온 웅장한 건물들이 불에 타버렸다. 의학에서 천문학에 이르는 주제에 관한 수 많은 귀중한 역사 문서와 책들이 들어 있는 지혜의 집(바그다드 대도서관)이 파괴되었다. 살해된 과학자와 철학자들의 피로 티그리스강이 붉게 달아올랐다는 주장이 제기되었다. 시민들은 도망치려고 했지만, 한 명도, 심지어 아이들조차 구하지 못한 채 몽골군에게 대량 학살당했다.
사로잡힌 칼리파 알무스타심은 백성들이 살해당하고 그의 국고가 약탈당하는 모습을 지켜볼 수밖에 없었다. 아이러니하게도 몽골은 바그다드의 마지막 아바스 칼리파인 알무스타심의 피가 쏟아지자 초자연적인 재앙이 닥칠 것을 두려워했다. 페르시아의 시아파는 후사인 이븐 알리가 카르발라 전투에서 전사한 뒤에는 이런 재앙이 일어나지 않았다고 주장했지만, 1258년 2월 20일 훌라구는 왕의 피를 흘리지 못하도록 한 몽골의 금기에 따라 알무스타심을 카페트에 싸서 말에 짓밟아 죽였다. 칼리파의 직계 가족도 몽골로 보내진 막내아들과 훌라구 하렘에서 노예가 된 딸을 제외하고는 처형당했다.
아바스 왕조에 의해 맘루크 군대가 만들어진 방법과 비슷하게, 이집트에 기반을 둔 아이유브 왕조에 의해 맘루크 군대가 만들어졌다. 이 맘루크들은 그들의 주인들을 직접적으로 전복하기로 결정했고 1205년에 맘루크 술탄국을 세우며 권력을 잡았다. 1261년, 몽골에 의해 바그다드가 파괴된 후, 이집트의 맘루크 통치자들은 카이로에 아바스 칼리파국을 다시 세웠다. 카이로의 첫 아바스 칼리파는 알무스탄시르였다. 이집트의 아바스 칼리파국은 계속해서 권위를 유지했지만, 그것은 종교적인 문제들에 국한되었다. 카이로의 아바스 칼리파국은 알무타왁킬 3세가 셀림 1세에게 포로로 잡히며 끝났다.
아바스 칼리파국 사회
아바스 왕조는 본래 우마이야 왕조의 비아랍인 차별에 대한 사회적인 불평등을 이용하여 권력을 잡았으나, 아이러니하게도 그들이 통치하는 동안 이슬람 제국은 급속도로 아랍화되었으며, 특히 우마이야 통치에서 비롯된 비옥한 초승달 지대(메소포타미아와 레반트) 일대에서 더욱 그랬다. 제국 전역에서 아랍어로 지식이 공유됨에 따라, 다양한 국적과 종교를 가진 수많은 사람들이 일상 생활에서 아랍어를 사용하기 시작했다. 다른 언어로 작성된 기록이나 문헌 등이 아랍어로 번역되었으며, 이전의 문화와 아랍 문화를 융합한 독특한 이슬람 정체성이 형성되었는데, 이것은 당시 유럽에서 경이로운 수준으로 여겨졌던 이슬람 문명과 그 지식의 근간이 되었다.
아바스 칼리파국 사회
이전 시대보다 더욱 확연하게, 아바스 사회에서 여성들은 공동체의 중앙 업무에서 철저하게 배제되었다. 「하디스」에서도 알 수 있듯이, 초기 무슬림들은 남성을 중심으로 이루어졌으며 외부와의 전쟁과 이슬람 제국의 팽창에 결정적인 역할을 했다고 기술되어 있는 반면, 여성의 비중은 거의 드러나지 않는다. 이것은 아랍 사회가 대단히 부계중심적으로 운영되었기 때문일수도 있다. 따라서 당시 여성들은 활발한 사회 활동을 선호하지 않았으며, 대부분은 가정에서 집안일을 하면서 남편을 내조해야 했다. 하지만 이는 아바스인들이 생각하던 '이상적인 여인상'이었고, 실제로는 여성이 외부 활동을 하는 것을 철저하게 막지는 못했다. 특히 이러한 경향은 형편이 넉넉치 않았던 중산층 이하의 계급에서 더욱 두드러졌다.
초기 무슬림 정복은 무슬림 지배층들에게 막대한 부와 수많은 노예들을 가져다 주었다. 노예들 중 대다수는 여자와 아이들이었는데, 정복의 결과로 이슬람 세계에 노예가 넘쳐나게 되었는데, 실제로 권력자들은 최대 1,000명에 달하는 노예들을 소유할 수 있었으며 하다못해 일반 병사조차 조금의 돈만 모으면 10명 정도의 노예들을 구매할 수 있었다.
아바스 칼리파국 사회
아바스 왕조의 주 노예 공급처는 유럽이나 중앙아시아, 혹은 사하라 이남 아프리카였다. 키예프 루스 및 하자르는 흑해 무역로를 통해 여성 노예들을 수출했으며, 신성 로마 제국의 동방식민운동 과정에서 포로가 된 슬라브인이 노예 시장에서 거래되기도 했다. 한편 중앙아시아에서는 사만 토후국이 튀르크계 유목민들을 사로잡아 병사로 훈련시키거나 광부로 착취하였다. 아바스 왕조 내부의 노예 비율은 8~9세기 사이에 정점을 찍었지만, 이후 맘루크의 부상~노예들의 이슬람으로의 개종과 같은 여러 요인들 때문에 시간이 갈수록 점차 하락하는 경향을 보였다.
아바스 칼리파국 사회
아바스 왕조의 하렘은 주로 가정의 어머니, 딸, 노예 첩, 여성 친척, 기타 여성 및 환관 등으로 구성되어 있었으며 매우 폐쇄적이고 비밀스러운 집단이었다. 하지만 하렘 내부인들에 대한 대우는 그리 좋지 못했다. 하렘의 규모가 크고 소속된 여인들의 수가 많다는 것은 그만큼 해당 하렘을 소유한 남성의 사회적 지위가 높다는 것을 의미했기에, 남성들은 최대한 많은 여성들을 소유하고 하렘의 크기를 키우는 데에만 집중했다. 특히 상류층에 이러한 풍조가 만연했는데, 이들은 여인들을 애정 관계라기보다는 단지 성욕의 해소 대상으로 여기거나, 아예 일종의 전리품처럼 잇달아 전시해 놓았다고도 전해진다. 대표적인 예로는 아바스 칼리파 알무크타디르가 있는데, 그는 약 4,000여 명의 노예 첩들과 11,000여 명의 하인으로 이루어진 거대한 하렘을 거느렸다.
아바스 칼리파국 사회
아바스 칼리파국 내부에서 유대인, 기독교인, 그리고 비무슬림(조로아스터교도, 힌두교도)들의 지위와 대우는 특히 복잡할 뿐만 아니라 지속적으로 변화하는 문제이기도 했다. 주류 무슬림들은 이들을 딤미dimmi라고 부르면서 확연한 사회적 차별을 두었다. 이들은 종교세 지즈야를 지불해야 할 의무가 있었으며 병역, 세금, 재판 등 다양한 분야에서 종종 차별 대우를 받았다. 그러나, 유대인과 기독교인은 책의 사람들(비이슬람 일신교)로서 어느정도의 종교적 자유를 허용받았고, 강제로 이슬람으로 개종할 필요가 없었다.
아바스 칼리파국 사회
딤미 차별의 공통적인 측면 중 하나는, 그들의 처우가 당시 칼리파가 누구인지에 따라 달라진다는 것이었다. 알무타와킬(재위 822–861)과 같은 일부 칼리파들은 딤미들에게 가장 가혹했던 아바스 통치자였다. 그들은 딤미가 공공장소에서 착용할 수 있는 복장에 제한을 두었으며, 무슬림과 구별할 수 있게 노란색 옷을 입도록 강요했다. 또한 정부 전반에서 이교도들을 분리시키는 한편, 그들의 주택을 압류하고 그들이 교육받는 것을 더욱 어렵게 하는 법률을 만들기 까지 했다. 하지만 대부분의 아바스 칼리파들은 알 무타와킬만큼 엄격하고 불관용적이지는 않았다. 시대마다, 그리고 특히 재위 중인 칼리파의 성향 차이에 따라, 아바스 왕조의 딤미들의 처우에 대한 관점 및 정책은 관용적이었다가 불관용적이었다가를 반복했다. 알무타와킬은 개중에서도 최악에 가까울 정도로 불관용적인 칼리파였다. 알만수르(재위 714–775)의 통치 기간 동안, 유대인과 기독교인들이 바그다드 궁정의 문화 전반에 영향을 미치는 것은 흔한 현상이었다. 그들은 학문적인 일에 참여함으로써 이를 행했다.
아바스 칼리파국 사회
한 칼리파의 통치 기간 동안 딤미들의 처우에 대해 부과된 법은 이후 폐기되거나, 미래의 칼리파의 통치 기간 동안 실행되지 않는 것이 일반적이었다. 즉, 차별적인 법이 있어도 엄격하게 지켜지지 않거나 아예 무시당하는 경우도 많았으며, 단지 명목상이었을 뿐 실제로는 상황에 맞게 임의적으로 딤미들을 사회에 진출시켜 주었다는 이야기이다. 알만수르는 비무슬림들이 공직에 참여하는 것을 금지하는 법을 제정했으나, 재정·재무 분야에서 필요한 딤미들의 전문성 때문에 그가 만든 법을 무시하고 이들을 재무부에 대거 등용했다. 알무타와킬은 그의 전임자들보다 훨씬 가혹하고 엄격한 법을 제정했음에도, 그의 통치 기간 동안 정부에 참여하는 딤미들에 관한 수많은 법률들이 완전히 관철되지 않았거나 최소한 덜 엄격하게 준수되었다. 심지어 이교도들의 처우에 관해 알무타와킬과 비슷한 관점을 가지고 있었던 알무크타디르(재위 908–932)조차도 개인적으로는 다수의 기독교인 비서들을 두고 있었는데, 이것은 비무슬림들이 여전히 칼리파국 내의 가장 중요한 인물들 중 많은 사람들에게 쉽게 접근할 수 있었음을 보여준다. 실제로 그들 중 몇몇은 평범한 능력을 가졌거나 무슬림 고위 관리들의 비서였던 경우를 제외하면, 대부분 칼리파 다음으로 높은 직위였던 와지르로 임명되었다.
아바스 칼리파국 사회
유대인과 기독교인들의 사회적 지위는 무슬림들에 비하면 전반적으로 낮을 수 밖에 없었으나, 이들 역시 의사나 학자, 고위 관리처럼 사회적으로 명망 있는 직업을 가지는 것이 가능했다. 아바스 왕조는 능력주의를 기반으로 한 사회구조를 가지고 있었기 때문에, 딤미들은 출신이나 종교에 상관없이 능력만 뛰어나다면 그에 걸맞는 지위를 성취할 수 있었다. 이들이 궁정에서 명망 있는 직책을 맡을 수 있었던 가장 큰 이유 중 하나는 그들이 일반적으로 국가의 안녕에 중요했으며, 당면한 일에 능숙하고 근면하게 대처했기 때문일 것이다. 그들에게 관용적이었던 몇몇 칼리파의 통치 하에서만 가능했지만, 아바스 시대 대부분에는 딤미들과 무슬림들이 서로 어울려 살아가는 것이 가능했다.. 이것을 입증해주는 증거는 당시 유대인과 기독교인의 사회적 지위에 대한 기록을 기반으로 하는 것이다. 예를 들어, 알만수르가 아바스 칼리파국을 통치하는 동안, 딤미들이 무슬림들과 같은 동네에서 사는 것은 그리 드문 일이 아니었다. 다만 이들이 아무런 차별을 받지 않은 것은 아니었는데, 일부 무슬림들은 아바스 왕조가 이슬람 국가임에도 불구하고 그들의 신앙에 방해가 되는 딤미들을 공직에 등용하는 것을 불쾌하게 생각했다. 심지어 무슬림이 여전히 지배층의 대다수를 형성하고 있었다고 해도 말이다. 특히 이들은 자신보다 더 높은 수준의 재산이나 위신을 가진 딤미들을 질투하여 폭력적인 수단으로 재산을 빼앗기도 했다. 하지만, 일반적으로 무슬림, 유대인, 기독교인은 당대의 유럽과 달리 때로는 긍정적으로 여겨질 수 있는 밀접한 관계를 맺었다.