hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
3차원 디스플레이
3차원 디스플레이(3D display)는 사용자에게 3차원 화상을 제시하는 디스플레이 장치이다. 종류는 몇 가지 있지만 기본적으로는 사람의 두 눈에 대해서 각각 다른 화상을 제시하고 양안 시차에 의해 영상을 입체로 보이게 한다.
3차원 디스플레이 스테레오스코피
스테레오스코피는 안경을 이용한 3차원 디스플레이를 말한다. 안경 타입의 3차원 디스플레이는 적청 안경, 액정 셔터 안경, 편광 안경 등으로서 두 눈에 서로 다른 화면을 보여 준다. 이때 양안 시차가 나게 되어 관측자는 영상물에서 입체감을 느끼게 된다.
3차원 디스플레이 오토스테레오스코피
오토스테레오스코피는 안경을 이용하지 않는 3차원 디스플레이를 말하며 여러 종류가 있다.
시차 장벽을 이용한 무안경식 3차원 디스플레이는 안경식 3차원 디스플레이와 마찬가지로 인간이 입체감을 느끼는 요소인 양안 시차를 이용한다. 하지만 이 경우에서는 영상물 앞에 특수한 슬릿을 설치함으로써 좌안과 우안이 볼 수 있는 픽셀을 다르게 하여 받아들이는 영상을 다르게 한다. 관찰자는 이때 안경을 쓰지 않고도 양안 시차에 의해 입체감을 느끼게 되며, 원통형 렌즈를 나열하여 빛을 굴절시키는 방법으로 좌안과 우안이 서로 다른 픽셀을 보게 하는 렌타큘라 렌즈를 이용해도 같은 효과를 얻는다.닌텐도3DS에서 채택되고 있는 방법이다.
3차원 디스플레이 오토스테레오스코피
홀로그래피 디스플레이 또는 인테그랄 홀로그래피(IP) 방식의 디스플레이는 재생하는 광선을 따라 사용자에게 입체 화상을 보여 준다.
인테그랄 포트그래피 방식은 빛 필드(Light Field)의 합성에 의해 입체 영상을 제시하는 "빛 필드 재생형 입체 디스플레이"이다. NHK 방송 기술 연구소에서 개발 중의 디스플레이는 굴절률 분포 렌즈를 이용한 렌즈 배열을 수평 해상도 8,000 만화소 정도의 고정밀 카메라로 촬영해 그것을 프로젝터로 다른 렌즈 배열에 비추고 있다. 이것에 의해 특정 면에서의 빛 필드를 모두 받아 재생한다. 동시에 복수의 관찰자에게 입체 화상을 보여주거나 관찰자가 얼굴을 옆으로 향해서 보아도 입체를 보여줄 수 있는 점이 큰 특징이다.
체적형 디스플레이는 회전 등의 물리적인 구조에 의해 빛의 점(복셀:voxel)을 실제의 공간 안에 표시한다. 광선 재생형의 디스플레이 및 체적형 디스플레이는 일반적으로 2명 이상의 사용자에게 동시에 올바른 입체 화상을 제시할 수 있다.
레이저 광선을 수습시킨 초점에서는 공기가 플라스마화하는 현상을 이용해 화상을 3차원적으로 보여준다. 체적형 디스플레이에 가깝지만 레이저를 스캔해 초점 위치를 변화시키는 것으로 자유도의 높은 표현이 가능하다. 현재 기술로는 3차원 벡터 스캔에 의한 단순한 도형을 단색 표시하는데 그치고 있다.
2014년 아시안 게임
제17회 아시안 게임은 2014년 9월 19일에서 10월 4일까지 대한민국 인천광역시에서 열렸다. 총 36종목이 치러졌다. 2007년 4월 17일 쿠웨이트 쿠웨이트시티에서 개최지가 정해졌다. 대한민국에서는 서울(1986년), 부산(2002년)에 이어 세 번째로 개최된 아시안 게임이다.
인천아시안 게임의 개·폐회식 등은 인천광역시 서구 연희동 일원에 위치한 인천아시아드주경기장에서 진행되었다. 또한, 기존에 건립된 문학경기장 등 체육 시설을 이용하거나 신축하여 운영하였다. 일부 종목의 경우 서울특별시와 경기도 부천시, 고양시, 안산시, 충청북도 충주시 등 인근 도시 경기장을 활용하여 운영하였다.
특히, 이 대회는 9,501명의 선수진을 포함한 13,855명의 선수와 임원진이 참가한 역대 아시안게임 사상 최대 규모의 경기였음은 물론, 아시아 올림픽 평의회 (OCA) 45개 회원국이 모두 참가한 대회이기도 했다.
2014년 아시안 게임 개최 도시 선정
2005년 3월 9일, 대한올림픽위원회는 아시안 게임을 대한민국으로 유치하기로 결정하고 4월 25일에는 위원 총회에서 인천광역시를 국내 후보 도시로 선정했다. 이후 6월 23일에는 노무현 정부의 승인을 받았다. 인천광역시는 2006년 6월 29일 OCA에 유치 신청서를 제출하고 그 해 9월부터 본격적인 유치 홍보에 들어갔다.
2006년 12월 2일, 카타르 도하에서 인도 델리와 대한민국 인천 두 도시가 2014년 아시안 게임 후보 도시에 선정되었다.
2007년 4월 17일, 쿠웨이트 쿠웨이트시티에 있는 메리어트 호텔에서 아시아 올림픽 평의회 제26차 총회가 열렸다. 대한민국 인천은 32표의 지지를 얻어 13표에 그친 인도 델리를 따돌리고 2014년 아시안 게임 유치에 성공했다. 당시 인천은 공약으로 'VISION 2014 프로그램'을 통해 아시아 스포츠 약소국에 2000만 달러를 2014년까지 지원하고 숙박비와 항공료를 지원하는 것이었다.
이로써 1986년 서울, 2002년 부산에 이어서 2014년 인천까지 대한민국에서 세번째로 아시안 게임을 치르게 되었다.
2014년 아시안 게임 준비 과정
2014년 아시안 게임의 표어는 '평화의 숨결, 아시아의 미래(Diversity Shines Here)이다. 아시아 각국의 찬란하고 다양한 역사, 문화, 전통, 종교 등을 한자리에서 펼쳐 보이고(빛내고), 우정과 화합을 통하여 인류 평화를 추구하며 아시아가 하나되어 빛나는 아시아의 미래를 만들어 나아가자는 의미가 담겨져 있다.
2014년 아시안 게임 준비 과정
엠블렘은 Asia의 이니셜 ‘A’를 사람으로 형상화 하여 아시아인들이 서로 손잡고 비행하는 날개의 형상을 역동적으로 표현하였다. 또한 아시아 올림픽 평의회 심볼이자 아시안 게임을 상징하는 빛나는 태양(Bright Sun)을 향해 함께 나아가는 모습은 밝은 미래를 향한 영원한 전진을 상징한다. 이로써 2014년 인천 아시안 게임을 통해 아시아인들의 화합과 우의를 다지고, 아시아를 넘어 전 세계인이 축제에 동참하길 바라는 희망의 메시지를 함축했다. 엠블렘 속 연두색과 하늘색은 인천의 밝은 미래와 희망을 모티브로 삼았다. 연두색은 인천의 성장 및 인간과 자연과의 공존을 상징하고, 하늘색은 인천의 하늘, 바다, 첨단 도시를 상징하고 인천이 세계적인 도시로 나아간다는 의지를 표현하였다. 또 엠블렘 속의 'INCHEON 2014' 서체는 아시아의 관문으로 인천의 역동적이고, 미래지향적인 발전을 상징하는 고딕체와 짙은 파란색으로 표현하였다.
한편 마스코트는 백령도에 서식하는 점박이물범을 모티브로 삼았다.
공식 포스터는 인천대회 엠블럼의 구성방식과 연계하여 여러 개의 그래픽 모티브들을 조합, 달리는 스포츠맨으로 형상화하였다. 특히 활기찬 운동감과 리듬감을 살려 인천 아시안 게임이 스포츠를 통한 아시아인들의 화합과 평화를 추구하는 축제임을 표현했으며,
경기용 포스터는 올림픽 스포츠의 28개 종목인 라켓종목, 구기종목, 수중종목, 기록종목, 체급(투기)종목 등 5개 유사종목으로 카테고리화하여 디자인해 개발하였다.
2014년 아시안 게임 성화 봉송
2014년 아시안 게임의 성화 봉송의 일정은 2014년 8월 4일 대한민국 인천광역시 연수구 인천평생학습관에서 '인천아시안게임 성화봉송단 발대식'을 가지면서 시작되었다.
8월 9일에는 인도 델리 디안 찬드 국립경기장에서 성화 채화식을 가지면서 본격적인 성화 봉송이 시작되었다. 채화는 제 17회 아시안 게임을 상징하는 17명의 여성 채화단이 오목거울에 태양열을 지피는 방식으로 이루어졌다. 이 채화식에는 김영수 인천아시안게임조직위원장을 비롯해 사르바난다 소노왈 인도 체육부 장관, 라자 란디로 싱 아시아 올림픽 평의회 사무총장, 이준규 인도 주재 한국 대사 등 500여명이 참석했다. 역대 아시안 게임의 성화는 대회 개최국에서 채화했으나, 이번 대회에서는 아시안 게임의 역사성을 강조하는 의미로 1회 대회를 개최했던 델리에서 채화가 이루어졌다. 첫 성화봉송 주자는 인도의 레슬링 선수이자 올림픽 금메달리스트인 수실 쿠마르였으며, 이후 성화는 40여명의 봉송 주자들에 의해 인디아 게이트를 지나 대통령궁까지 봉송되었다.
2014년 아시안 게임 성화 봉송
그 이후 8월 13일에 인천항으로 성화가 들어왔고, 홍보대사 이시영을 시작으로 약 35일간 전국을 돈 뒤 9월 19일 프로야구 SK 소속 김광현이 성화를 들고 인천아시아드주경기장에 도착했고, 개막식이 시작된 후 프로야구 삼성 소속 이승엽이 바통을 이어받아 경기장에 들어섰고, 이후 골프 선수 박인비, 전 스피드 스케이팅 선수 이규혁, 전 농구 선수 박찬숙, 전 테니스 선수 이형택, 그리고 인천광역시 연수구 송도동 소속 배우이자 KBS 슈퍼맨이 돌아왔다에 출연 중이던 송일국이 세계 최초로 세쌍둥이 자녀 송대한, 송민국, 송만세와 함께 성화봉송을 이어받았으며 마지막으로 스포츠 꿈나무로 지목되었던 다이빙 꿈나무 김영호, 리듬 체조 유망주 김주원 어린이와 배우 이영애가 성화에 불을 지펴 46일간의 성화 봉송이 마무리되었다.
2014년 아시안 게임 경기장 및 시설
인천 아시안게임 경기장은 인천 지역의 경기장과 인접지역인 부천, 고양, 안산, 화성 등의 지역으로 분산되어 있으며, 일부는 신축되고 일부는 보수공사를 거쳐 치러졌다. 대회 경기는 인천의 문학지역과 남동지역, 계양지역, 십정(열우물)지역, 선학지역과 경기도 인접지역에서 치렀다.
선수촌의 명칭은 구월 아시아드 선수촌이며, 대한민국 인천광역시 남동구 구월동에 위치하고 있다. 시행사는 인천도시공사이며 시공사는 울트라건설, 신일건설이다.
선수촌은 1단지는 511세대의 7개동, 2단지는 636세대의 8개동, 5단지는 782세대의 7개동, 6단지는 602세대의 7개동, 8단지는 768세대의 8개동으로 구성되어 있으며, 층수는 9층 ~ 29층으로 구성되어 있다.
이 대회에 참가하는 아시아 45개국의 선수들을 위해 숙박 시설로 사용된 뒤 2015년 6월에 분양하였다.
2014년 아시안 게임 대회 진행
다음은 2014년 아시안 게임의 참가국 목록이다. 괄호 안의 숫자는 각 선수단의 규모이다. OCA 모든 45개 회원국이 참가하였다.
2014년 아시안 게임에서는 올림픽 종목 28개, 비올림픽 종목 8개를 합쳐 총 36개 분야의 경기가 열렸다. 세부종목은 2011년 7월 13일 도쿄에서 열린 OCA 제58차 집행위원회에서 승인되어 다음날인 7월 14일 개최된 제30차 OCA 총회에서 비준되었다. 소프트볼과 정구, 양궁 컴파운드, 트라이애슬론 혼성계주 종목이 각각 야구, 테니스, 양궁, 트라이애슬론의 세부종목으로 편입되었다. 이 대회부터 인라인롤러와 보드게임(체스, 바둑 등), 당구, 댄스스포츠, 용선은 정식 종목에서 제외되었다.
각 종목은 다음과 같다.
다음은 2014년 아시안 게임의 일정표이다. 파란색 상자는 그 날의 예선 경기를 나타내고, 노란색 상자는 그 날 열리는 종목의 순위 결정전을 나타낸다. 숫자는 그 날에 치러지는 결승전의 수를 나타낸다. 일정표 왼편에는 각 종목명을, 오른편에는 메달 수를 표시했다. 각 종목 문서를 참고하면 상세한 경기 일정을 알 수 있다.
2014년 아시안 게임 사건 및 사고
2014년에 아시아 랭킹 1위를 기록했던 인도의 복싱 선수인 라이쉬람 사리타 데비는 복싱 여자 라이트급(60kg) 4강전에서 대한민국의 박진아 선수와의 경기에서 판정패 한 후 동메달을 획득했다. 이후 시상식에서 박진아 선수에게 자신이 받은 동메달을 걸어 준 후 한국과 심판진에게 편파판정에 대한 불만을 터뜨리며 퇴장했다. 박진아 선수는 동메달을 데비 선수에게 돌려주려 했으나 데비 선수가 이를 거부했고, 시상대의 3위 자리에 동메달을 놓은 후 퇴장했다.
데이비드 S. 존슨
데이비드 스티플러 존슨(David Stifler Johnson, 1945년 12월 9일 ~ 2016년 3월 8일)은 알고리즘과 최적화 분야에서 유명한 컴퓨터 과학자이다. AT&T 연구소의 알고리즘과 최적화 부서의 장이었다.
애머스트 대학교를 1967년에 우등으로 졸업하고, MIT에서 1968년에 석사를, 1973년에 박사학위를 받았다. 모든 학위는 수학 전공으로 받은 것이다. 1995년에 계산기 학회의 펠로우가 되었다.
Computers and Intractability: A Guide to the Theory of NP-Completeness(ISBN 0-7167-1045-5)의 공저자이다.
데이비드 존슨
데이비드 존슨의 다른 뜻은 다음과 같다.
공간 (수학)
수학에서 공간(space)은 집합의 요소들 간의 관계에 대한 정의(구조)가 있는 집합(전체모임)이다. 현대 수학은 유클리드 공간, 선형 공간, 위상 공간, 힐베르트 공간, 확률 공간 등 다양한 유형의 공간을 사용하지만 "공간" 자체의 개념을 정의하지는 않는다.
공간은 점으로 처리되는 선택된 수학적 대상과 이러한 점 사이의 선택된 관계로 구성된다. 점의 성격은 매우 다양할 수 있다. 예를 들어 점은 숫자, 다른 공간의 기능 또는 다른 공간의 하위 공간을 나타낼 수 있다. 공간의 성격을 정의하는 것은 관계이다. 더 정확하게 말하면, 동형 공간은 동일한 것으로 간주된다. 여기서 두 공간 간의 동형은 관계를 유지하는 점 간의 일대일 대응이다. 예를 들어, 3차원 유클리드 공간의 점 사이의 관계는 유클리드의 공리에 의해 고유하게 결정되며, 모든 3차원 유클리드 공간은 동일한 것으로 간주된다.
공간 (수학)
연속성과 같은 위상학적 개념은 모든 유클리드 공간에 대해 자연스러운 정의를 갖는다. 그러나 위상수학은 직선과 곡선을 구별하지 않으므로 유클리드 공간과 위상수학 공간 간의 관계는 "망각"된다.
주어진 수학적 대상이 기하학적 "공간"으로 간주되어야 하는지, 아니면 대수적 "구조"로 간주되어야 하는지가 항상 명확한 것은 아니다. 니콜라 부르바키가 제안한 "구조"의 일반적인 정의는 모든 일반적인 유형의 공간을 포괄하고, 동형의 일반적인 정의를 제공하며, 동형 구조 간의 속성 전달을 정당화한다.
초입방체
초입방체(超立方體, 영어: hypercube 하이퍼큐브[*])는 정사각형과 정육면체 등을 n차원으로 확장한 폴리토프(다포체)이다. 이는 서로 평행이거나 직교하는 선분들로만 이루어져 있으며, 닫혀 있고 볼록한 콤팩트 공간을 이룬다. 계량 폴리토프(measure polytope)라고도 한다. 셀은 초입방체이고, 꼭짓점 도형은 단체이고, 정축체와 쌍대이며, 쌍대인 정축체는 셀이 단체, 꼭짓점 도형은 정축체이다. 이포각의 크기는 항상 90°이므로 표기하지 않았다. 또 n차원 초입방체는 2n개의 셀과 2의 n제곱개의 꼭짓점을 가진다.
2차원: 정사각형{4}
3차원: 정육면체{4, 3}
4차원: 정팔포체{4, 3, 3}
초입방체는 푸앵카레의 정리와도 관련있다.
프랑스 파리에 위치한 신개선문은 이러한 초입방체의 모습을 하고 있다.
존슨
존슨(Johnson, Jonson 등)의 다른 뜻은 다음과 같다.
교향곡 1번 (말러)
《교향곡 1번 라장조》는 구스타프 말러가 1887년과 1888년 사이에 작곡한 첫 번째 교향곡이다. 말러가 라이프치히 오페라의 두 번째 지휘자로 재임 중이였을 때 작곡되었다. 말러는 본인의 편지 속에서 자신의 작품을 교향곡이라고 했지만, 첫 두 개의 공연에서는 교향시라고 표현했다. 1889년 부다페스트 비거도 콘서트 홀에서 초연되었으나 그리 주목받지 못했다. 말러는 몇 가지 주요 수정을 가해 곧 장 폴의 소설의 제목을 딴 거인이라는 이름이 붙게 되었으며, 1893년 10월 함부르크에서 두 번째 공연을 열었다. 작품의 제목을 거인이라고 하지만 말러는 이 별명은 자신의 첫 두 개의 공연에서만 사용하였고, 그 후로는 사용하지 않았다. 이후 말러는 몇 번의 수정을 가한 후 다시 그 제목을 없애고 교향곡 1번으로 하여 1896년에 베를린에서 또 한 번 초연하였다. 당시 연주 시간은 약 55분이었다.
교향곡 1번 (말러) 작곡
일반적으로 말러 본인의 언급으론 라이프치히에서 지휘자 생활을 하던 1888년 1월부터 6주 동안 미친 듯이 이 곡을 작곡하였다고 말하고 있지만, 작품을 구성하는 모티브나 아이디어들은 그보다 이전인 카펠시절까지 거슬러 올라간다는 분석도 있다. 따라서 카펠 시절인 1884년부터 구상해 1888년 1월부터 3월까지의 기간에 집중적으로 작곡했다고 보는 편이 옳을 듯 하다.
교향곡 1번 (말러) 구조
이러한 악장 구조는 일반적인 4악장 구조이다. 일반적으로, 미뉴에트와 트리오가 3악장이 되고 느린 악장이 2악장이 되어야 하지만, 말러는 이것을 바꾸었다. 이는 때때로 베토벤이 만든 작업이기도 하다. 1악장의 조성은 라장조이고, 2악장은 가장조, 3악장은 라단조, 4악장은 바단조이며 마지막에는 라장조로 끝이 난다. 4악장의 마지막에서 바단조를 사용한 것은 일반적인 작곡 형태를 깨는 것이다.
교향곡 1번 (말러) 구조
첫 세 공연 (부다페스트, 함부르크, 바이마르)에서는 1악장과 2악장 사이에 〈꽃의 노래〉가 연주되었으나 지금은 연주되지 않는다. 이 악장은 1884년 6월에 〈Ein Ständchen am Rhein〉의 오프닝 곡으로 작곡되었다가 분실되었다. 말러는 이 작품을 1894년에 폐기했으며, 1966년에 도널드 미첼이 발견했다. 이듬 해 벤저민 브리튼이 올드버러 페스티벌에서 이 작품이 초연 된 후 공연했다. 오늘날 이 교향곡을 연주 할 때 이 부분은 포함되어 있지 않고, 때때로 따로 연주된다. 1970년대에 필라델피아 오케스트라는 〈꽃의 노래〉를 포함해 교향곡을 연주한 주요 관현악단이 되었다. 약 20개의 최근 음반은 〈꽃의 노래〉를 포함하고 있지만, 대부분은 "혼합"된 판을 사용하고 있다. 간혹 1악장 앞에 〈꽃의 노래〉를 연주하는 경우도 있다.
교향곡 1번 (말러) 편성
플루트 4, (3, 4번은 피콜로 겸함), 오보에 4 (4번은 잉글리시 호른 겸함), 클라리넷 4 (4번은 베이스 클라리넷 겸함), 바순 3 (3번은 콘트라바순 겸함), 호른 7, 트럼펫 4, 트롬본 3, 튜바, 팀파니 2, 심벌즈, 트라이앵글, 탐탐, 큰북, 하프, 현5부
교향곡 1번 (말러) 초연
말러 자신은 이곡을 라이프치히에서 초연하고 싶었지만 결국 1888년 10월 부다페스트로 옮겨가게 된 뒤에야 이 곡을 완전히 완성하게 되었고, 그 이듬해인 1889년 11월 20일, 말러 자신의 지휘로 부다페스트에서 초연되었다. 그러나 초연은 대실패로 끝났다. 청중들은 야유를 퍼부었고 심지어 작품을 연주한 후 부다페스트 거리를 산책하던 말러를 지나가던 여인들이 이상하게 쳐다보았다는 이야기도 전한다. 청중들은 처음 부분은 그런대로 견디며 들었지만 3악장(초연당시는 4악장)에서 유명한 보헤미안의 민요인 'Jacques Frere'[1]가 단조로 바뀌어 등장하고, 4악장(초연당시는 5악장)에서 자는 사람을 확 깨울 듯한 쿵쾅거리는 음악에는 더 참지 못했다고 한다.
교향곡 1번 (말러) 초연
부다페스트 초연 당시에는 2부 구성의 교향시로만 소개되어 연주되었다. 그 후 세월이 흘러 1893년에 함부르크에서 공연되었을 때에는 각각의 악장들에 표제가 붙은 형태로 연주되었다. 함부르크 공연당시에 붙여진 각 악장의 표제들은 이미 부다페스트 초연 당시부터 구상된 것들로 보인다. 그러나 표제들이 청중들이 곡을 오해하게 할 수 있다는 생각에 따라 1896년 베를린에서의 공연에서는 초연당시의 2악장인 "블루미네" 악장과 각 악장의 표제들을 삭제하고 4악장의 교향곡으로 개편해 연주하여 최종적인 형태가 완성되었다.
불라트 오쿠자바
불라트 샬보비치 오쿠자바(Bulat Shalvovich Okudzhava, 러시아어: Булат Шалвович Окуджава, 1924년 5월 9일 ~ 1997년 6월 12일)는 러시아의 시인이며 작곡자이자 가수이다.
오쿠자바는 모스크바에서 태어났다. 그는 노래를 직접 쓰고 부르는 러시아 음유시가의 개척자로 평생 200여 곡을 작곡하고 노래함으로써 블라디미르 비소츠키와 더불어 잔나 비쳅스카야와 같은 음유시인들에게 지대한 영향을 끼쳤다.
오쿠자바가 어렸을 때 조지아인 아버지는 소련 공산당에 의하여 사형 당하였으며 아르메니아인 어머니도 감옥에서 18년간이나 복역하는 아픔을 겪어 일찍부터 독재에 대한 저항의식을 가지게 되었다. 제2차 세계 대전에 참전한 후 트빌리시 주립대학교에 진학하여 1950년에 졸업하였다. 졸업 후 교사로 재직하다가 1956년 모스크바로 이주하여 몰도다야 그바르디야 출판사에 근무하면서 작곡을 하고 노래 부르기 시작했다.
서정적인 멜로디를 지적인 음성으로 부른 그의 노래는 1970년대 말까지 공식적으로 출판되지 못하였으나 그의 노래를 사랑하는 사람들에 의해서 비공식적으로 녹음되어 여러 나라에 널리 퍼지게 되었다.
불라트 오쿠자바
오쿠자바의 노래와 시는 1980년도에 들어 와서와 공식적으로 출판되었으며 1991년 'USSR State Prize'상을 수상하였다.
그는 1997년 6월 12일 파리에서 사망하였으며 모스크바의 바간코보 묘지에 묻혔다.
모스크바의 아르바트 거리에 그를 추모하는 동상이 세워져 있다.
시바
시바(산스크리트어: शिवः 쉬바, 영어: Shiva), 마하데바(/məˈhɑː ˈdeɪvə/; 산스크리트어: महादेव:, IAST: Mahādevaḥ, [mɐɦaːd̪eːʋɐh])와 하라라고도 알려진 그는 힌두교의 주요 남신 중 한 명이다. 그는 힌두교의 주요 전통 중 하나인 시바파에서 최고 존재이다.
시바는 브라흐마와 비슈누를 포함하는 힌두교의 삼위일체인 트리무르티 내에서 파괴자로 알려져 있다. 시바파 전통에서 시바는 우주를 창조하고, 보호하며, 변형시키는 최고신이다. 여신 중심의 샤크티파 전통에서 최고 여신(데비)은 에너지이자 창조력(샤크티)이며 시바의 동등하고 보완적인 파트너로 간주된다. 시바는 힌두교의 스마르타파 전통의 판차야타나 푸자에서 다섯 동등한 신 중 하나이다.
시바
시바는 자비로운 면과 무시무시한 면을 모두 가지고 있다. 자비로운 면에서는 전지한 요기로 묘사되며, 카일라스산에서 금욕적인 삶을 살며 아내 파르바티와 두 자녀인 가네샤와 카르티케야와 함께 가정을 이루는 가장으로도 묘사된다. 그의 맹렬한 면에서는 종종 악마를 죽이는 모습으로 묘사된다. 시바는 또한 아디요기(최초의 요기)로 알려져 있으며, 요가, 명상과 예술의 수호신으로 여겨진다. 시바의 도상학적 특징으로는 목에 두른 뱀의 왕 바수키, 장식된 초승달, 헝클어진 머리에서 흐르는 갠지스강, 이마의 세 번째 눈(이 눈은 뜨면 앞에 있는 모든 것을 재로 만든다), 그의 무기인 트리슐라 또는 삼지창, 그리고 다마루가 있다. 그는 보통 비인간형의 링감 형태로 숭배된다.
베다 시대의 작은 신인 루드라와 관련이 있지만, 시바는 비베다적인 뿌리를 가질 수 있으며, 리그베다의 폭풍의 신인 루드라를 포함한 다양한 오래된 비베다적 및 베다적 신들의 융합으로 진화했으며, 루드라 또한 비베다적 기원을 가질 수 있다. 시바는 인도 아대륙 전역, 즉 인도, 네팔, 스리랑카 및 인도네시아 (특히 자와섬과 발리주)의 힌두인들에게 널리 숭배되는 범힌두 신이다.
시바 어원 및 다른 이름
모니에르 모니에르-윌리엄스 산스크리트어 사전에 따르면, "śiva"(산스크리트어: शिव, 시바라고도 표기)라는 단어는 "상서로운, 길조의, 은혜로운, 온화한, 친절한, 자비로운, 다정한"을 의미한다. 민간 어원에 따르면 śiva의 어근은 "모든 것이 놓여 있는, 편재하는"을 의미하는 śī와 "은혜의 구현"을 의미하는 va이다.
시바라는 단어는 리그베다( 기원전 1700년경 – 1100년경c.)에서 여러 리그베다의 신들, 특히 루드라의 별칭으로 형용사로 사용된다. 시바라는 용어는 또한 "해방, 최종 해탈"과 "상서로운 자"를 의미하며, 이 형용사적 용법은 베다 문헌에서 많은 신들에게 사용된다. 이 용어는 베다의 루드라-시바에서 서사시와 푸라나의 명사 시바로 진화하여 "창조자, 번식자, 해소자"인 상서로운 신이 되었다.
샤르마는 "다치게 하다" 또는 "죽이다"를 의미하는 산스크리트어 어근 śarv-를 사용하여 "어둠의 세력을 죽일 수 있는 자"라는 의미를 부여하는 또 다른 어원을 제시한다.
시바 어원 및 다른 이름
산스크리트어 단어 śaiva는 "시바 신과 관련된"을 의미하며, 이 용어는 힌두교의 주요 종파 중 하나와 그 종파의 구성원에 대한 산스크리트어 이름이다. 이는 시바파와 같은 특정 신념과 관행을 특징짓는 형용사로 사용된다.
일부 저자들은 이 이름을 "붉다"는 의미의 타밀어 śivappu와 연관시키며, 시바가 태양(타밀어로 śivan, "붉은 자")과 연관되어 있고, 루드라도 리그베다에서 바브루(갈색 또는 붉은색)라고 불린다는 점을 언급한다. 비슈누 사하스라나마는 시바를 "순수한 자"와 "프라크리티의 세 구나(사트바, 라자스, 타마스)에 영향을 받지 않는 자"라는 여러 의미로 해석한다.
시바 어원 및 다른 이름
시바는 비슈와나타(우주의 군주), 마하데바, 마한데오, 마하수, 마헤샤, 마헤슈바라, 샹카라, 샴부, 루드라, 하라, 트리로차나, 데벤드라(신들의 우두머리), 닐라칸타, 수반카라, 트리로키나타(세 왕국의 군주), 그리네슈와르(연민의 군주) 등 다양한 이름으로 알려져 있다. 시바파에서 시바에 대한 최고의 존경심은 그의 별칭인 마하데바("위대한 신"; mahā "위대한" + 데바 "신"), 마헤슈바라("위대한 군주"; mahā "위대한" + īśvara "군주"), 그리고 파라메슈바라("최고의 군주")에서 반영된다.
사하스라나마는 신의 다양한 측면과 별칭에서 파생된 천 개의 이름을 나열하는 중세 인도 문헌이다. 시바의 많은 이름을 나열하는 귀의 찬가(스토트라)인 시바 사하스라나마는 적어도 8가지 다른 버전이 존재한다. 마하바라타의 13권(아누샤사나파르반)에 실린 버전이 그 중 하나이다. 시바는 또한 마하냐사에 나오는 다샤-사하스라나마(10,000개의 이름)를 가지고 있다. 샤타루드리야라고도 알려진 슈리 루드람 차마캄은 시바를 다양한 이름으로 찬양하는 귀의 찬가이다.
시바 역사적 발전과 문헌
시바와 관련된 전통은 인도 아대륙 전역, 즉 인도, 네팔, 스리랑카, 그리고 인도네시아의 발리주와 같은 동남아시아에서 발견되는 힌두교의 주요 부분이다. 시바-루드라는 비베다 부족의 뿌리를 가지고 있을 수 있으며, "원시 부족, 기호 및 상징에서 유래"했지만, 가장 오래된 문학적 증거는 베다 시대의 작은 신인 루드라와 관련이 있으며, 루드라 또한 비아리안족 기원을 가질 수 있다. 오늘날 알려진 시바의 모습은 후기 베다 시대에 산스크리트화 과정과 힌두 종합의 출현으로 인해 다양한 오래된 신들이 하나의 인물로 융합된 것이다. 시바의 인격이 어떻게 복합적인 신으로 수렴되었는지는 잘 문서화되어 있지 않으며, 추적하기 어렵고 많은 추측을 불러일으켰다. 비자이 나스에 따르면:
비슈누와 시바는 [...] 수많은 지역 숭배와 신들을 그들의 품 안으로 흡수하기 시작했다. 후자는 동일한 신의 여러 측면을 나타내거나, 신이 알려지고 숭배되는 다양한 형태와 명칭을 나타내는 것으로 여겨졌다. [...] 시바는 지역 신의 이름에 Isa 또는 Isvara를 접미사로 붙여 수많은 지역 숭배와 동일시되었다. 예를 들어, 부테스바라, 하타케스바라, 찬데스바라와 같은 식이다.
시바 역사적 발전과 문헌
동화의 한 예는 마하라슈트라주에서 일어났는데, 이곳의 지역 신인 칸도바는 농업 및 목축업 카스트의 수호신이다. 마하라슈트라에서 칸도바 숭배의 가장 중요한 중심지는 제주리이다. 칸도바는 시바 자신의 형태로 동화되었으며, 이 경우 그는 링감 형태로 숭배된다. 칸도바의 다양한 연관성에는 수리야와 카르티케야와의 동일시도 포함된다.
"초기 기독교와 대략 동시대"에 존재했던 시바에 대한 신화들은 오늘날 그가 생각되는 방식과는 많은 차이점을 보여주었고, 이러한 시바에 대한 신화적 묘사는 나중에 그의 버전에 통합되었다. 예를 들어, 그와 다른 신들은 가장 높은 신들부터 가장 약한 신들까지 모두 본질적으로 인간적인 것으로 생각되었으며, 제한된 통제력을 가진 정서를 만들고 인간처럼 고행을 통해 내면의 본성과 접촉할 수 있는 능력을 가지고 있었다. 그 시대에 시바는 성욕의 신이자 금욕의 신으로 널리 간주되었다. 한 이야기에서는 그가 1000년 동안 금욕적인 삶을 살았던 시바를 질투한 다른 신들이 보낸 매춘부에 의해 유혹당했다.
시바 역사적 발전과 문헌
빔베트카 바위 은신처의 중석기 시대로 거슬러 올라가는 선사 시대 암벽화는 일부 저자들에 의해 시바의 묘사로 해석되었다. 그러나 하워드 모피는 인도의 이러한 선사 시대 암벽화는 맥락상 동물과 함께하는 사냥꾼 무리의 그림일 가능성이 높으며, 그룹 춤을 추는 인물들은 여러 가지 방식으로 해석될 수 있다고 말한다.
동물들을 보여주는 여러 인더스 문명 인장들 중에서, 주목을 받은 한 인장은 중앙에 큰 형상이 있는데, 뿔이 있는 신 또는 뿔이 있는 머리 장식을 하고 있으며, 아마도 음경이 돌출되어 있는 모습으로, 가부좌 자세로 앉아 동물들에게 둘러싸여 있다. 이 형상은 모헨조다로의 초기 발굴자들이 파슈파티 (동물들의 군주, 산스크리트어 paśupati)라고 이름 붙였으며, 이는 후대의 힌두교의 신 시바와 루드라의 별칭이다. 존 마셜 경과 다른 학자들은 이 형상이 시바의 원형으로, 세 얼굴을 하고 무릎을 벌리고 발을 모은 채 "요가 자세"로 앉아 있다고 제안했다. 머리 위의 반원형 모양은 두 개의 뿔로 해석되었다. 개빈 플러드, 존 케이 및 도리스 메스 스리니바산과 같은 학자들은 이 제안에 대해 의문을 제기했다.
시바 역사적 발전과 문헌
개빈 플러드는 인장에서 그 인물이 세 얼굴을 하고 있는지, 요가 자세로 앉아 있는지, 심지어 그 모양이 인간 형상을 나타내려 하는 것인지도 명확하지 않다고 말한다. 그는 이러한 견해를 "추측적"이라고 특징지으면서도, 반달 모양이 황소의 뿔을 닮은 것과 같이 시바파의 도상학적 주제의 메아리가 있을 가능성은 있다고 덧붙인다. 존 케이는 "그가 파슈파티로서 시바 경의 초기 발현일 수도 있다"고 썼지만, 이 인물의 몇 가지 특징은 루드라와 일치하지 않는다. 1997년에 스리니바산은 존 마셜이 얼굴이라고 해석한 것을 인간이 아닌 소와 더 유사하며, 신성한 황소 인간일 가능성이 있다고 해석했다.
시바 역사적 발전과 문헌
인장에 대한 해석은 계속 논란 중이다. 예를 들어, 매케빌리는 "요가적 설명 밖에서는 이 자세를 설명할 수 없다"고 말한다. 아스코 파르폴라에 따르면, 기원전 3000-2750년으로 거슬러 올라가는 초기 엘람 인장과 같은 다른 고고학적 발견물들은 유사한 형상을 보여주며, 이들은 요기가 아닌 "앉아 있는 황소"로 해석되었고, 소과 동물 해석이 더 정확할 가능성이 높다고 한다. 2002년 그레고리 L. 포셀은 이 인장을 물소와 연관시켰고, 이 형상을 신으로 인식하고 그 자세를 의례적 규율의 자세로 보는 것은 적절하지만, 원시 시바로 간주하는 것은 "지나치다"고 결론 내렸다.
시바 역사적 발전과 문헌
선고전 시대의 베다 신념과 관행은 가설적인 인도유럽조어 종교, 그리고 이슬람 이전의 인도-이란 종교와 밀접하게 관련되어 있었다. 시바의 도상학과 신학이 그리스 및 유럽 신들과 유사하다는 점은 시바의 인도유럽어 연관성, 또는 고대 중앙아시아 문화와의 측면적 교환에 대한 제안으로 이어졌다. 상황에 따라 무섭거나 행복한 그의 대조적인 측면은 그리스 신 디오니소스의 그것과 유사하며, 황소, 뱀, 분노, 용기, 춤, 자유로운 삶과의 상징적 연관성도 마찬가지이다. 알렉산드로스 대왕 시대의 고대 그리스 문헌들은 시바를 "인도 디오니소스"라고 부르거나, 또는 디오니소스를 "동양의 신"이라고 부른다. 마찬가지로, 시바의 상징으로 음경 상징을 사용하는 것은 아일랜드, 북유럽, 그리스(디오니소스) 및 로마 신들에게서도 발견되며, 이 비형상 기둥이 하늘과 땅을 연결한다는 생각 또한 초기 인도아리안족 사이에서 존재했다고 로저 우드워드는 말한다. 다른 이들은 그러한 제안에 이의를 제기하며, 시바가 토착 비아리안 부족 기원에서 비롯되었다고 주장한다.
시바 역사적 발전과 문헌
오늘날 우리가 아는 시바는 베다 신인 루드라와 많은 특징을 공유하며, 힌두 경전에서는 시바와 루드라 모두 동일한 인물로 간주된다. 두 이름은 동의어로 사용된다. 리그베다의 신인 루드라는 무시무시한 힘을 가진 폭풍의 신이었다. 그는 보통 자신이 나타내는 요소를 따라 사납고 파괴적인 신으로 묘사된다. RV 2.33에서는 그를 폭풍 신들의 집단인 "루드라들의 아버지"로 묘사한다.
플러드는 루드라가 베다 시대 신들 중 주변적인 위치에 있는 모호한 신이며, 비베다 기원을 가질 가능성이 있다고 언급한다. 그럼에도 불구하고, 루드라와 시바는 모두 게르만족의 분노("wütte")와 와일드 헌트의 신인 워던과 유사하다.
사다시반에 따르면, 힌두 종합이 발전하는 동안 브라만들이 부처의 속성을 시바에게 전파했으며, 시바는 루드라와도 연관되었다. 리그베다는 1,028개의 찬가 중 3개가 루드라에게 헌정되었고, 같은 텍스트의 다른 찬가에서도 가끔 언급된다. 리그베다의 10.92 찬가는 루드라 신이 두 가지 본성, 즉 야생적이고 잔인한(루드라) 본성과 친절하고 평온한(시바) 본성을 가지고 있다고 말한다.
시바 역사적 발전과 문헌
시바라는 용어는 단순히 "친절하고 상서로운"을 의미하는 별칭으로, 다양한 베다 신들을 묘사하는 형용사 중 하나로도 사용된다. 리그베다 찬가에서는 사납고 무자비한 자연 현상과 폭풍과 관련된 루드라가 두려움의 대상이지만, 그가 가져오는 유익한 비는 그의 시바적 측면으로 환영받는다. 이러한 치유적이고 양육하며 생명을 가능하게 하는 측면은 베다에서는 루드라-시바로, 후기 베다 문헌에서는 파괴적이고 건설적인 힘, 무시무시하고 온화한 힘을 결합하여 모든 존재의 궁극적인 재활용자이자 활력소가 되는 시바로 나타난다.
베다 텍스트에는 황소나 다른 동물이 루드라나 다른 신들의 탈것(바하나)으로 언급되지 않는다. 그러나 마하바라타와 푸라나와 같은 후기 베다 텍스트는 특히 인도의 인도혹소인 난디 황소를 루드라와 시바의 탈것으로 명시적으로 언급하며, 그들이 동일함을 분명히 연결시킨다.
시바 역사적 발전과 문헌
루드라와 아그니는 밀접한 관계를 가지고 있다. 베다 문헌에서 아그니와 루드라의 동일시는 루드라가 점차 루드라-시바로 변모하는 과정에서 중요한 요소였다. 니루크타라는 중요한 초기 어원학 텍스트에서 아그니와 루드라의 동일시가 명시적으로 언급되어 있는데, "아그니는 루드라라고도 불린다"고 한다. 두 신 사이의 상호 연결은 복잡하며, 스텔라 크람리슈에 따르면:
루드라-시바의 불 신화는 불의 모든 잠재력과 단계를, 대화재에서 계몽에 이르기까지 전체 영역을 다룬다.
샤타루드리야에서, 사시판자라("불꽃처럼 황금빛 붉은 색")와 O|티바시마티("불꽃처럼 밝은")와 같은 루드라의 일부 별칭은 두 신의 융합을 시사한다. 아그니는 황소라고 하며, 시바는 그의 탈것인 난디라는 황소를 소유한다. 때때로 황소로 특징지어지는 아그니의 뿔이 언급된다. 중세 조각에서는 아그니와 바이바라로 알려진 시바의 형태 모두 불타는 머리카락을 특징으로 한다.
시바 역사적 발전과 문헌
웬디 도니거에 따르면, 시바파의 다산 신화와 시바의 일부 남근적 특성은 인드라로부터 계승되었다. 도니거는 그녀의 가설에 대한 몇 가지 이유를 제시한다. 둘 다 산, 강, 남성 생식력, 사나움, 용감함, 전쟁, 확립된 도덕 규범의 위반, 옴 소리, 최고 자아와 관련되어 있다. 리그베다에서는 śiva라는 용어가 인드라를 지칭하는 데 사용된다. (2.20.3, 6.45.17, 그리고 8.93.3.) 인드라는 시바와 마찬가지로 황소에 비유된다. 리그베다에서 루드라는 마루트의 아버지이지만, 인드라처럼 그들의 전쟁 행위와는 결코 연관되지 않는다.
인드라 자신은 박트리아-마르기아나 문화에서 베다 아리안족에 의해 채택되었을 수도 있다. 안토니에 따르면,
인도-이란 신의 힘/승리(베레트라그나)의 많은 속성들이 채택된 신 인드라에게 전이되었고, 그는 발전하는 고대 인도 문화의 중심 신이 되었다. 인드라는 250개의 찬가, 즉 리그베다의 4분의 1의 주제였다. 그는 다른 어떤 신보다 소마와 관련이 있었는데, 소마는 아마도 BMAC 종교에서 빌려온 자극제(아마도 에페드라에서 파생)였다. 그의 탁월함으로의 부상은 고대 인도어 화자들의 특이한 특징이었다.
시바 역사적 발전과 문헌
자이나교의 텍스트와 예술 작품은 인드라를 춤꾼으로 묘사하는데, 일반적으로 힌두교에서 발견되는 춤추는 시바 예술 작품과 동일하지는 않지만, 특히 각자의 무드라에서 유사성을 보인다. 예를 들어, 엘로라 석굴의 자이나교 동굴에서는 시바 나타라자와 유사하게 티르탕카라 이미지 옆에 춤추는 인드라를 묘사하는 광범위한 조각이 있다. 춤 도상학의 유사성은 고대 인드라와 시바 사이에 연관성이 있을 수 있음을 시사한다.
아타르바쉬라스 우파니샤드와 같은 일부 텍스트는 루드라를 언급하며, 모든 신은 루드라이며, 모든 사람과 모든 것이 루드라이고, 루드라는 모든 것의 원리이며, 그들의 최고 목표이자, 모든 가시적 또는 비가시적 실재의 가장 내면적인 본질이라고 주장한다. 카이발랴 우파니샤드도 유사하게, 독일의 인도학자이자 철학 교수인 파울 도이센은 자아를 깨달은 사람을 "모든 존재 속에 사는 유일한 신성한 본질로서 자신을 느끼는 자"로 묘사하며, 자신의 의식과 모든 사람의 의식이 시바(최고의 아트만)와 동일함을 느끼고, 자신의 내면 깊숙이 이 최고의 아트만을 발견한 자라고 말한다.
시바 역사적 발전과 문헌
루드라가 작은 베다 신에서 최고 존재로 진화한 것은 슈베타슈바타라 우파니샤드(기원전 400-200년)에서 처음으로 나타나며, 개빈 플러드에 따르면, 루드라-시바에 대한 유신론적 헌신의 가장 초기 씨앗을 제시한다. 여기서 루드라-시바는 우주의 창조자이자 자아 해방자로 식별된다. 슈베타슈바타라 우파니샤드는 초기 시바파 사상에 대한 어조를 설정했는데, 특히 3장 2절에서 시바는 브라흐만과 동일시된다: "루드라는 진정 하나이다. 브라흐만의 지식자들은 둘째의 존재를 인정하지 않는다." 기원전 200년에서 서기 100년 사이는 또한 이 시대의 다른 문헌에서 입증된 바와 같이 시바 숭배에 초점을 맞춘 시바파 전통의 시작을 나타낸다. 로버트 흄과 도리스 스리니바산과 같은 다른 학자들은 슈베타슈바타라 우파니샤드가 시바 유신론에만 국한된 텍스트라기보다는 다원주의, 범신론, 또는 단일신교를 제시한다고 말한다.
자아 실현과 시바 우파니샤드
모든 존재 속에서 자신을 보고,
그 안에서 모든 존재를 보는 자는,
어떤 다른 수단으로도 아닌,
최고의 브라흐만을 얻는다.
시바파 신자들과 고행자들은 파탄잘리의 마하바샤(기원전 2세기)와 마하바라타에 언급되어 있다.
시바 역사적 발전과 문헌
시바의 가장 초기 도상학적 예술 작품은 간다라와 고대 인도의 북서부 지역에서 유래했을 수 있다. 현존하는 예술 작품은 손상되었고 명상하는 부처 관련 예술 작품과 일부 중복되지만, 이 예술에서 시바의 삼지창과 음경 상징성의 존재는 그것이 시바였을 가능성이 높다는 것을 시사한다. 화폐학 연구에 따르면, 현존하는 고대 쿠샨 제국(30-375 CE)의 수많은 동전들은 아마도 시바일 가능성이 있는 신의 이미지였다고 한다. 쿠샨 제국 동전의 시바는 어원과 기원이 불분명한 오에쇼로 불리지만, 쿠샨 시대 예술 작품에 인드라와 시바가 동시에 존재한다는 것은 그들이 쿠샨 제국 초기부터 숭배받는 신이었다는 것을 시사한다.
시바 우파니샤드는 힌두교의 14개 소규모 우파니샤드 그룹으로, 기원전 1천년기 후반부터 17세기까지 다양한 시기에 작성되었다. 이들은 시바를 형이상학적이고 변치 않는 실재인 브라흐만과 아트만(자아)으로 찬양하며, 시바와 관련된 의례와 상징주의에 대한 내용도 포함한다.
시바 푸라나, 특히 시바 푸라나와 링가 푸라나는 시바와 관련된 다양한 측면, 신화, 우주론 및 순례(티르타 (힌두교))를 제시한다. 8세기에서 11세기 사이에 작성된 시바 관련 탄트라 문헌은 귀의적 이원론 시바파에서 슈루티로 간주된다. 각 생명체 내의 자아와 시바를 두 개의 분리된 실재(이원론, 드바이타)로 간주하는 이원론적 시바 아가마는 시바 시단타의 기초 텍스트이다. 다른 시바 아가마는 이들이 하나의 실재(일원론, 아드바이타)이며, 시바는 각 생명체 내의 자아, 완전함, 진리라고 가르친다. 시바 관련 하위 전통에는 10개의 이원론 아가마 텍스트, 18개의 한정적 일원론-이원론 아가마 텍스트, 64개의 일원론 아가마 텍스트가 있다.
시바 관련 문헌은 서기 1천년기부터 13세기까지 인도 전역, 특히 카슈미르와 타밀 시바파 전통에서 광범위하게 발전했다. 시바파는 서기 7세기 초부터 타밀라캄에서 엄청난 인기를 얻었으며, 아파르와 삼반다르와 같은 시인들은 신과 관련된 현재의 특징, 예를 들어 그의 탄다바 춤, 물라밤(둠루), 불을 들고 강가의 거친 흐름을 머리띠로 막는 것 등 풍부한 시를 지었다. 일원론 시바 문헌은 절대적인 일원성을 가정하는데, 즉 시바는 모든 남성과 여성 안에 있고, 모든 생명체 안에 있으며, 모든 무생물체를 포함하여 세상 모든 곳에 존재하며, 생명, 물질, 인간과 시바 사이에는 영적인 차이가 없다. 다양한 이원론적 및 일원론적 시바 관련 사상은 중세 동남아시아에서 환영받았으며, 인도네시아, 미얀마, 캄보디아, 라오스, 베트남, 태국, 말레이시아에서 수많은 시바 관련 사원, 예술 작품 및 텍스트를 영감을 주었고, 기존의 지역 신학과의 혼합주의적 통합을 이루었다.
시바 힌두교 내에서의 위치
시바파는 힌두교의 네 가지 주요 종파 중 하나이며, 다른 종파는 비슈누파, 샤크티파 및 스마르타파이다. 시바파를 따르는 자들은 "시바파 신도들"이라고 불리며, 시바를 최고 존재로 숭배한다. 시바파 신도들은 시바가 모든 것이며 모든 것에 있고, 존재하는 모든 것의 창조자, 보존자, 파괴자, 드러내는 자 및 숨기는 자라고 믿는다. 그는 시바파에서 창조자일 뿐만 아니라, 그로부터 발생하는 창조물 그 자체이며, 모든 것이자 모든 곳에 존재한다. 시바는 시바파 전통에서 원초적인 자아, 순수한 의식, 그리고 절대 현실이다. 시바는 또한 '옴'(ॐ)의 '우'(उ)의 일부이기도 하다.
시바파 신학은 크게 두 가지로 분류된다: 베다, 서사시, 푸라나의 시바-루드라의 영향을 받은 대중 신학; 그리고 시바와 샤크티 관련 탄트라 텍스트의 영향을 받은 밀교 신학. 베다-브라만 시바 신학은 타밀 시바 시단타와 링가야트파와 같은 일원론(불이일원론) 및 귀의론(드바이타) 전통을 모두 포함한다. 시바 사원에는 링가, 시바-파르바티 도상학, 경내의 난디 황소, 그리고 시바의 여러 측면을 보여주는 부조 예술 작품 등이 있다.
시바 힌두교 내에서의 위치
탄트라 시바("शिव") 전통은 시바와 관련된 신화와 푸라나를 무시하고, 하위 학파에 따라 다양한 관행을 개발했다. 예를 들어, 역사적 기록에 따르면 탄트라 카팔리카 (문자 그대로 '해골 인간')는 바즈라야나 불교 의식과 공존하며 많은 것을 공유했고, 해골을 착용하고 시바와 샤크티를 숭배하는 밀교 의식을 행했으며, 빈 해골로 구걸하고 때로는 고기를 의식의 일부로 사용하기도 했다. 카슈미르 시바파 내의 밀교 전통은 크라마 및 트리카 하위 전통을 특징으로 했다. 크라마 하위 전통은 시바-칼리 쌍을 중심으로 한 밀교 의식에 중점을 두었다. 트리카 하위 전통은 시바를 포함하는 삼위일체 신학을 발전시켰고, 이를 일원론적 자아 해방 추구에 초점을 맞춘 금욕적인 생활 방식과 결합했다.
시바 힌두교 내에서의 위치
비슈누파(비슈누 지향) 문헌은 시바를 인정하고 논한다. 시바파 문헌이 시바를 최고로 제시하는 것처럼, 비슈누파 문헌은 비슈누를 최고로 제시한다. 그러나 두 전통 모두 다원적이며 시바와 비슈누(데비와 함께)를 모두 숭배하며, 그들의 텍스트는 배타성을 보이지 않고, 바가바타 푸라나와 같은 비슈누파 텍스트는 크리슈나를 궁극적인 실재로 칭송하면서도 시바와 샤크티를 동일한 궁극적인 실재와 동등한 개인화된 형태로 제시한다. 시바파 전통의 텍스트도 비슈누를 유사하게 칭송한다. 예를 들어, 스칸다 푸라나는 다음과 같이 말한다:
비슈누는 시바가 아니고, 시바라고 불리는 자는 비슈누와 동일하다.
— 스칸다 푸라나, 1.8.20–21
두 전통 모두 누가 더 우월한지에 대한 전설을 포함하며, 시바가 비슈누에게 경의를 표하고 비슈누가 시바에게 경의를 표하는 내용도 있다. 그러나 어느 전통의 텍스트와 예술 작품에서든 상호 경의는 상보성의 상징이다. 마하바라타는 불변의 궁극적 실재(브라흐만)가 시바와 비슈누와 동일하다고 선언하며, 비슈누는 시바의 가장 높은 발현이고 시바는 비슈누의 가장 높은 발현이라고 말한다.
시바 힌두교 내에서의 위치
힌두교의 여신 중심 샤크티 전통은 브라흐만이라고 불리는 최고 원리와 궁극적 실재가 여성(데비)이라는 전제에 기반하지만, 남성은 그녀의 동등하고 보완적인 파트너로 취급한다. 이 파트너는 시바이다.
루드라-시바의 맥락에서 여성에 대한 숭배 전통의 가장 초기 증거는 힌두교 경전인 리그베다에서 데비 숙타라고 불리는 찬가에서 발견된다.
데비 우파니샤드는 샤크티즘 신학에 대한 설명에서 시바를 언급하고 찬양하며, 예를 들어 19절에 나온다. 시바는 비슈누와 함께 데비 마하트마에서 숭배되는 신이며, 이 텍스트는 전통적으로 바가바드 기타만큼 중요하게 여겨진다. 아르다나리슈바라 개념은 신 시바와 여신 샤크티를 반은 남자, 반은 여자로 묘사된 상징으로 혼합하며, 많은 힌두교 텍스트와 사원에서 발견되는 연합의 표현과 주제이다.
힌두교의 스마르타파 전통에서 시바는 판차야타나 푸자의 일부이다. 이 관행은 동등하다고 여겨지는 다섯 신의 도상 또는 비도상을 오각배치 형태로 배열하는 것으로 구성된다. 시바는 이 다섯 신 중 하나이며, 다른 신들은 비슈누, 데비(예: 파르바티), 수리야 및 가네샤 또는 카르티케야 또는 숭배자가 선호하는 개인적인 신(이쉬타 데바타)이다.
시바 힌두교 내에서의 위치
철학적으로 스마르타 전통은 모든 우상(무르티)이 신성한 존재의 측면을 집중하고 시각화하는 데 도움이 되는 상징일 뿐, 별개의 존재가 아니라는 점을 강조한다. 이 수행의 궁극적인 목표는 우상을 사용하는 단계를 넘어, 우상으로 상징되는 절대자를 인식하고, 궁극적으로 자신의 아트만(자아)과 브라흐만의 비이원론적 정체성을 실현하는 길로 나아가는 것이다. 샹카라에 의해 대중화된 많은 판차야타나 만다라와 사원들은 굽타 제국 시대의 것으로 발굴되었으며, 난드 마을(아지메르에서 약 24킬로미터)에서 발견된 한 판차야타나 세트는 쿠샨 제국 시대(기원전 300년 이전)의 것으로 추정된다. 쿠샨 시대의 세트에는 시바, 비슈누, 수리야, 브라흐마 및 정체가 불분명한 한 신이 포함되어 있다.
시바 힌두교 내에서의 위치
시바는 스스로에게 완전히 몰입된 위대한 요기로 여겨진다. 즉, 그는 초월적인 실재이다. 그는 요기들의 군주이자 현자들에게 요가를 가르치는 스승이다. 스텔라 크람리슈는 시바 다크시나무르티에 대해 "자신의 가장 깊은 자아(아트만)와 궁극적인 실재(브라흐만)의 하나됨을 침묵 속에서 가르치는" 최고의 구루라고 말한다. 시바는 또한 삼하라(산스크리트어: संहार) 또는 해소의 원형이기도 한데, 이는 마야의 해소를 통한 인간 고통의 초월을 포함하며, 이 때문에 시바는 요가와 관련이 있다.
다양한 형태의 요가 이론과 수행은 힌두교의 모든 주요 전통의 일부였으며, 시바는 수많은 힌두 요가 문헌에서 후원자 또는 대변자였다. 이들은 요가에 대한 철학과 기술을 담고 있다. 이 사상들은 서기 1천년기 후반 또는 그 이후의 것으로 추정되며, 앤드루 J. 니콜슨—힌두교 및 인도 지성사 교수—은 "힌두교 발전에 심오하고 지속적인 영향을 미쳤다"고 말하는 이슈바라 기타('시바의 노래')와 같은 요가 문헌으로 남아 있다.
시바와 관련된 다른 유명한 문헌들은 하타 요가에 영향을 미쳤고, 일원론(불이일원론) 사상을 요가 철학과 통합했으며, 인도 고전 무용의 이론적 발전에 영감을 주었다. 여기에는 시바 수트라, 시바 삼히타, 그리고 10세기 학자 아비나바굽타와 같은 카슈미르 시바파 학자들의 작품이 포함된다. 아비나바굽타는 시바와 요가 관련 사상의 관련성에 대한 그의 노트에서 "사람들은 자신들의 일에 몰두하여 보통 다른 사람들을 위해 아무것도 하지 않는다"고 말하며, 시바와 요가 영성은 개인이 더 행복한 존재 상태를 향해 더 넓은 시야를 갖고 상호 연결성을 이해하여 개인과 세상 모두에게 이익을 줄 수 있도록 돕는다고 말한다.
트리무르티는 힌두교의 개념으로, 창조, 유지, 파괴라는 우주적 기능이 창조자 브라흐마, 유지자 또는 보존자 비슈누, 그리고 파괴자 또는 변형자인 시바의 형태로 의인화된 것이다. 이 세 신은 "힌두 삼위일체" 또는 "위대한 삼중 신"이라고 불린다. 그러나 고대 및 중세 힌두교 문헌에는 시바를 포함하지 않는 많은 신과 여신의 삼위일체가 등장한다.
시바 속성
세 번째 눈: 시바는 종종 세 번째 눈을 가진 것으로 묘사되며, 이 눈으로 그는 욕망(카마데바)을 재로 만들었다. 이것은 여러 경전에서 "트리암바캄"(산스크리트어: त्र्यम्बकम्)이라고 불린다. 고전 산스크리트어에서 앰바카라는 단어는 "눈"을 의미하며, 마하바라타에서 시바는 세 눈을 가진 것으로 묘사되므로, 이 이름은 때때로 "세 눈을 가진 자"로 번역된다. 그러나 베다 산스크리트어에서 ambā 또는 ambikā라는 단어는 "어머니"를 의미하며, 이 단어의 초기 의미는 "세 어머니"라는 번역의 기초가 된다. 이 세 어머니 여신들은 총칭하여 암비카라고 불린다. 다른 관련 번역은 이 이름이 실제로는 루드라에게 바쳐진 제물을 의미하며, 일부 전통에 따르면 이 제물은 여신 암비카와 공유되었다는 생각에 기반한다.