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마르두크 역사
고대 바빌로니아 시대에 마르두크는 백성의 통치자로 인정받았지만, 함무라비나 그의 후계자들이 다른 신들을 희생시키면서까지 마르두크를 숭배했다는 증거는 없다. 엔릴은 여전히 최고신으로 인정받았고, 마르두크는 신들의 수장과는 거리가 멀었으며, 대신 위대한 신들과 함무라비 사이의 중재자 역할을 하는 것으로 보였다. 이는 함무라비의 후계자 삼수 일루나의 비문에서도 나타나는데, 그는 이쉬타르, 자바바, 샤마쉬, 그리고 물론 마르두크와 같은 다른 신들을 통해 엔릴의 명령을 받는다고 표현했다.
마르두크 역사
고대 바빌로니아 시대의 중요한 발전은 마르두크와 에리두 판테온의 연관성이었다. 마르두크는 고대 바빌로니아 시대 후반에 아살루히와 통합되었고, 함무라비 법전의 서두에는 에아가 마르두크의 아버지로 명시되어 있다. 이 계보는 정식으로 인정되었다. 고대 바빌로니아 시대의 신 목록에는 때때로 그가 엔키의 권역 안에 배치되기도 했다. TCL 15 10에는 아살루히와 마르두크가 별개의 신으로 나열되어 있지만, 목록에서는 서로 가까이 배치되어 있다. 램버트는 이것이 다른 서기관의 개입일 수 있으며, 편집 서기관은 마르두크와 아살루히가 같은 신이라는 믿음으로 그렇게 했을 것이라고 제안한다. 반면 요한디는 마르두크와 아살루히가 같은 신으로 간주되지 않았지만 서로 관련이 있는 것으로 여겨졌다고 제안한다. 니푸르 신 목록에도 아살루히와 마르두크가 별도로 나열되어 있으며, 마르두크는 아살루히보다 70개의 이름 앞에 나온다. 그러나 와이드너 신 목록에서는 마르두크와 아살루히가 같은 신으로 간주되는 것으로 보인다.
마르두크 역사
마르두크 예언과 아굼 2세의 비문에 따르면, 마르두크와 자르파니툼의 조각상은 무르실리 1세가 바빌론을 약탈하는 동안(중기 연대기 기원전 1595년) 바빌론에서 제거되었으며, 아굼 2세의 통치 기간에 반환되었다.
카시트 시대에는 마르두크를 포함하는 신명 이름이 10% 이상으로 증가했고, 니푸르에 있는 마르두크의 지역 신전은 확고하게 통합되고 잘 자리 잡았다. 카시트 왕들은 때때로 마르두크에게 호화로운 칭호를 부여하여, 마르두크의 인기가 높아지고 있음을 보여주었지만, 엔릴은 여전히 아누와 에아와 함께 목록의 맨 위에 있는 가장 중요한 메소포타미아 신으로 남아 있었다. 적어도 5명의 카시트 왕이 엔릴을 포함하는 신명 이름을 사용했고, 카시트 왕, 특히 나지-마루타쉬와 쿠두르-엔릴은 연초에 니푸르를 방문한 것으로 알려져 있다. 쿠리갈주는 자신을 "엔릴의 섭정"이라고 불렀고, 두르-쿠리갈주의 신전 단지에는 엔릴, 닌릴, 닌우르타를 위한 신전이 있다.
마르두크 역사
카시트 왕 두 명, 아마도 나지-마루타쉬와 샤가락티-슈리아쉬의 통치 기간으로 거슬러 올라가는 니푸르의 행정 문서 두 편은 마르두크와 관련된 아키투 축제 거행을 언급한다. 또 다른 문헌은 후기 카시트 왕 아다드-슈마-우수르가 바빌론에서 보르시파와 쿠타로 각각 마르두크, 나부, 네르갈에게 순례를 떠났다고 주장한다. 그러나 이 문헌들의 역사성, 특히 기원전 제1천년기 이데올로기에 부합하는 마르두크, 나부, 네르갈 삼인조 때문에 아다드-슈마-우수르의 여정에 대해서는 의심의 여지가 있다. 그럼에도 불구하고 이 문헌들은 마르두크의 부상이 네부카드네자르 1세 이전부터 시작된 점진적인 과정이었다는 증거가 될 수 있다. 마찬가지로 신 목록 안 = 아눔에서 엔릴의 숫자인 50번이 마르두크에게 할당되었다.
마르두크 역사
아시리아의 아슈르-우발리트 I 통치 시기로 거슬러 올라가는 개인 문서는 아수르 시에 마르두크 성소가 있었음을 언급한다. 아수르에서는 13세기에 마르두크의 문도 입증되었다. 신아시리아 시대와 유사하게, 마르두크는 아수르에서 공물과 선물을 받았다고 언급되었다. 투쿨티-닌우르타의 대관식 문헌에서는 마르두크가 심지어 아슈르와 같은 양의 공물을 받았다. 마르두크의 조각상은 투쿨티-닌우르타 1세에 의해 아시리아로 옮겨졌으며, 그곳에 머물다가 반환되었다. 아시리아에서의 마르두크 숭배는 신아시리아 시대에도 계속 입증되었다.
마르두크는 우가리트에서 출토된 아카드어 찬송가에도 나타난다. 이 찬송가의 필사는 서기관 학교 교육 과정이었던 것으로 추정된다.
카시트 시대에 이전에 마르두크의 서기관이었던 나부는 마르두크의 아들로 여겨지게 되었다.
이신 제2왕조 시대에 이르러 바빌론과 니푸르(그리고 마르두크와 엔릴의 연장선상)의 확립된 동화가 이루어졌다. 도시 성벽의 이름이 바뀌어, 바빌론에는 임구르-엔릴과 니미트-엔릴이, 니푸르에는 임구르-마르두크와 니미트-마르두크가 자리 잡았다. 기원전 제1천년기의 니푸르 이중 언어 찬송가는 바빌론과 니푸르를 함께 묶는다:
마르두크 역사
니푸르는 엔릴의 도시이며, 바빌론은 그의 사랑하는 곳이다.
니푸르와 바빌론, 그들의 의미는 같다.
마르두크의 우월성 이데올로기는 일반적으로 네부카드네자르 1세와 그의 후계자들에 의해 추진된 것으로 여겨진다. 네부카드네자르의 엘람에 대한 두 번째 원정과 기원전 1155년 슈트룩-나훈테 또는 그의 아들 쿠티르-나훈테에 의해 엘람으로 약탈당했던 마르두크 조각상의 반환이 그 계기가 된 것으로 생각된다. 그러나 엘람인에 의한 조각상 탈취에 관한 연대기적 문제가 있는데, 투쿨티-닌우르타 1세가 탈취했던 마르두크 조각상은 엘람인들이 기원전 1155년에 바빌론을 약탈하기 전까지 아시리아인들에 의해 반환되지 않았기 때문이다. 존슨은 투쿨티-닌우르타가 다른 마르두크 조각상을 가져갔고, 주된 숭배 조각상은 쿠티르-나훈테에 의해 탈취되었을 수 있다고 제안하며, 반면 반야이는 닌우르타-투쿨티-아슈르가 마르두크 조각상을 반환한 직후 쿠티르-나훈테에 의한 두 번째 침략으로 같은 조각상이 다시 탈취되었다고 믿는다.
마르두크 역사
그럼에도 불구하고, 네부카드네자르의 통치 이후로 마르두크의 다른 신들에 대한 우월성 인정은 이제 일반적인 규범이 되었다. 네부카드네자르 통치 시기의 쿠두르루는 이제 "신들의 왕"인 마르두크가 네부카드네자르를 직접 파견하고 그에게 무기를 주었다고 주장하며, 네부카드네자르 서사시에서는 신들에게 바빌로니아를 버리라고 명령한 것은 마르두크이다. 엔릴-나딘-아플리 통치 시기의 쿠두르루는 마르두크를 "신들의 왕, 땅의 주"라고 부르는데, 이는 엔릴이 전통적으로 가졌던 칭호이다. 마찬가지로, 바다 땅 제2왕조의 첫 왕인 심바르-시파크가 네부카드네자르가 만든 왕좌의 대체품으로 엔릴을 위한 왕좌를 만들었을 때, 그의 마음속에는 이것이 실제로 마르두크에게 봉헌된 것이었다. 다른 문헌들, 예를 들어 아카드어 기도문과 주문들 또한 마르두크를 신들의 왕이라고 부른다.
마르두크 역사
바빌로니아 창조 서사시인 에누마 엘리시의 가장 오래된 사본은 아수르 시에서 발견되었으며 9세기로 거슬러 올라가지만, 텍스트는 이신 2기까지 거슬러 올라갈 수 있다. 달리는 에누마 엘리시가 고대 바빌로니아 시대에 작곡되었을 수 있다고 믿지만, 다른 학자들은 가능성이 낮다고 본다. 에누마 엘리시는 티아마트를 물리치고 마르두크가 왕위에 오르는 것을 묘사한다. 결국 마르두크는 통치자로 선포되고, 바빌론을 왕국의 도시로 선언하며, 그의 50개 이름을 받는다(50은 엔릴의 숫자). 반면 엔릴은 무시된다.
마르두크 역사
아시리아 문헌에서 마르두크의 권능과 권위에 대한 언급은 대부분 사르곤 왕조 통치 기간에서 나왔다. 일반적으로 신아시리아 왕들은 바빌론과 마르두크 숭배를 중요하게 여겼다. 샬마네세르 3세는 마르두크의 성소를 포함하여 여러 바빌로니아 성소를 방문했다. 티글라트-필레세르 3세는 바빌로니아를 정복한 후 바빌론에서 아키투 축제에 참여했으며, 사르곤 2세는 두르샤루킨 건설 중 바빌론을 임시 거주지로 삼고 아키투에 참여했다. 마르두크는 아시리아 왕들이 바빌로니아를 장악하기 전에도 아시리아 왕실 비문에 자주 등장한다. 중기 아시리아 시대부터 계속해서, 신아시리아 시대에도 마르두크 숭배가 실제로 존재했던 것으로 보인다. 아시리아 신성 목록에는 신아시리아 시대에 아슈르의 굴라 신전에 마르두크의 신전이 존재했다고 언급되어 있다. 마르두크와 그의 아들 나부도 니네베에서 성소를 공유했지만, 나부가 마르두크와 달리 주요 신이었던 것으로 보인다.
예외는 센나케립이었는데, 그는 일련의 반란과 황태자 아슈르-나딘-슈미의 엘람으로의 송환(그 후 그는 아마도 살해되었을 것이다) 이후 바빌론을 파괴하기로 결정했다. 기원전 689년 바빌론의 파괴는 센나케립 자신의 기록으로 판단할 때, 신아시리아 기준으로는 최악이었다. 신전과 숭배 조각상을 파괴했다고 주장하는 것 외에는 마르두크 조각상의 운명에 대한 명확한 언급은 없었지만, 에사르하돈은 나중에 그 숭배 조각상이 바빌론에서 가져왔다고 주장할 것이다. 센나케립은 종교 개혁이라고 불리는 것을 단행했는데, 아수르의 기반 시설은 바빌론의 모델로 재구성되었고, 에누마 엘리시의 아시리아 판본은 마르두크를 아슈르 신으로 (안샤르로 표기), 바빌론을 아수르로 (발틸로 표기) 대체했다. 마르두크를 언급하는 다른 문헌들도 아슈르에 맞게 각색되고 변경되었으며, 마르두크에게 봉헌된 침대와 왕좌는 가구가 바빌론에서 아수르로 옮겨진 후 아슈르에게 재봉헌되었다. 마르두크 시련은 아키투 축제에 대한 숭배 주석을 포함했는데, 이는 마르두크의 처벌을 언급하도록 재해석되었다. 그러나 더 급진적인 개혁은 그의 후계자 에사르하돈 통치 하에 역전되었으며, 그는 또한 바빌론 재건과 샤마쉬-슈마-우킨 치하에서 마르두크 조각상의 최종 반환을 감독했다. 에사르하돈은 또한 바빌론 파괴의 원인이 마르두크의 신성한 분노 때문이라고 주장하여 센나케립의 파괴와 자신의 재건을 정당화하는 서사를 만들었다. 마르두크는 원래 도시를 70년 동안 버리기로 명령했지만, 마르두크는 마음을 바꾸고 에사르하돈이 도시를 재건하도록 허락했다.
나보나사르는 마르두크가 자신에게 주권을 선포하고 "적의 땅을 약탈하라"(아시리아를 지칭)고 명령했으며, 아시리아는 신성한 분노 때문에 바빌로니아를 통치했을 뿐이라고 주장했다. 그는 마르두크와 나부의 명령으로, 에라의 무기를 가지고 아시리아인을 죽이고 그들의 땅을 황폐하게 만들었다고 주장했는데, 이는 기원전 제1천년기 바빌로니아 이데올로기의 주요 삼인조였다. 아케메네스 및 셀레우코스 시대의 문학 작품에서는 마르두크가 나보나사르에게 아카드(바빌로니아) 땅에 복수할 것을 위임했다고 전해진다.
신바빌로니아 왕의 왕실 비문에서 마르두크는 주신이자 그들의 권위의 원천으로 칭송되며, 엔릴은 니푸르 도시와 관련하여 언급될 때를 제외하고는 거의 언급되지 않는다. 후기 바빌로니아 신 목록에서는 목록의 모든 신들이 마르두크와 동일시되었다. 예를 들어, 닌우르타는 곡괭이의 마르두크, 나부는 회계의 마르두크, 샤마쉬는 정의의 마르두크, 티쉬팍은 군대의 마르두크였다. 이러한 "혼합주의적 경향"은 다른 후기 문헌에서도 관찰되며, 다른 신들은 마르두크의 여러 측면으로 나타난다.
키루스 2세는 바빌로니아 정복을 정당화하면서 키루스 원통에서 나보니두스가 마르두크를 불쾌하게 하고 에사길라에 등을 돌려 마르두크가 그를 버렸다고 주장했다. 나보니두스 반대파의 또 다른 문헌인 운문 기록(Verse Account)은 나보니두스가 마르두크보다 신을 더 선호했다고 설명한다. 나보니두스가 달의 신을 숭배한 것은 하란이라는 도시와의 가족 관계 때문이었을 수 있으며, 나중에는 심지어 신의 주요 성소인 우르의 종교 기관을 부활시키기도 했다.
마르두크 특징
상징물은 삽이며, 메소포타미아 신화에 나오는 용과 같은 생물인 무슈후슈와 연관되어 있다.
마르두크 특징
마르두크에 대한 초기 자료가 희박하기 때문에, 그 본래 역할은 알려져 있지 않다. 그러나 마르두크가 아부 살라비크 목록에 지하세계와의 관련성을 시사하는 이름을 가진 세 명의 하급 신들 뒤에 나타났기 때문에, 요한디는 마르두크가 원래 지하세계와 관련된 하급 신이었을 수 있다고 제안한다. 마찬가지로, 마르두크가 원래 네르갈과 유사한 역할을 했을 수 있는데, 이는 히타이트 문서에서 신 샨타의 이름을 쓸 때 dAMAR.UTU라는 표의문자가 사용되는 이유를 설명할 수도 있다는 분석도 제기되었다. 샨타는 네르갈과 본질적으로 유사했다. 마르두크와 아살루히가 함께 등장하는 우두그 훌의 초기 선구자 본문에서 마르두크는 아살루히와 달리 피해자를 돕지 않고 오히려 그를 붙잡는데, 이는 그의 무기력함 때문이거나 단순히 돕기를 거부했기 때문일 수 있다. 오시마는 이 구절을 마르두크의 본래 역할이 질병과 죽음이었다는 생각을 지지하는 것으로 해석했다. 마찬가지로, 신-이디남의 닌이시나에게 바치는 기도에서 아살루히(여기서는 마르두크와 동일시됨)가 신-이디남(라르사의 왕)에게 악령을 걸어 병들게 하는 것은 마르두크의 질병 유발 능력이 바빌론의 영역을 넘어 확장되었음을 반영할 수 있다. 그러나 이전에 마르두크가 마법과 관련이 있다는 증거가 거의 없다고 믿었던 좀머필드는 최근에 마르두크가 원래는 주문의 신이었으며, 아살루히와 통합된 후에 마법과 관련된 신이 되었다고 제안했다. 야콥센은 에누마 엘리시에 나타난 폭풍 이미지를 근거로 마르두크가 원래 폭풍의 신이었을 것이라고 제안한다. 그는 네 가지 바람과 폭풍을 무기로 휘두르고, 티아마트의 시체에서 나온 비와 구름을 자신에게 할당한다. 아부쉬는 야콥센을 인용하여 마르두크가 폭풍의 신이었다고 믿으며, 마르두크의 물과 관련된 모든 특성을 엔키의 권역에서 가져왔다고 가정하기는 어렵기 때문에 에리두의 판테온에 합류하기 전에 물과 식물과 관련이 있었을 수 있다고 본다. 그러나 마르두크가 원래 지역 폭풍의 신이었다는 다른 증거는 없으며, 바람과 폭풍을 무기로 사용하는 것은 폭풍의 신에만 국한되지 않는다. 슈베머는 폭풍의 신이 아닌 닌우르타를 마르두크가 폭풍, 바람, 홍수를 무기로 사용하는 원형으로 지목한다. 슈베머는 또한 마르두크가 폭풍 신의 특징과 겹치는 특성을 가지고 있지만, 이것이 마르두크나 유사한 위치에 있는 다른 신들(예: 닌우르타, 마르투, 텔레피누, 티쉬팍)이 반드시 폭풍의 신임을 의미하지는 않는다고 요약한다. 마르두크의 상징인 삽은 그가 원래 농업의 신이었거나, 더 가능성 있게는 운하와 그로 인한 풍요의 신이었음을 시사할 수 있다. 아부쉬와 달리 오시마는 마르두크와 물의 연관성이 운하와의 연관성에서 비롯되었다고 믿는다. 그는 카시트 시대의 마르두크 기도문 2번에서 물 공급자로 묘사되며, 강물, 계절성 홍수, 비를 밭에 가져오는 자로 칭송받았다. 마르두크에게 바치는 다양한 기도문은 그가 샘과 강과 연결되어 있음을 언급하며, 아슈르바니팔은 마르두크에게 "하늘과 땅의 운하 감찰관"이라는 칭호를 적용한다.
마르두크 특징
신-이디남의 닌이시나에게 바치는 기도는 마르두크 기도문 1번과 루들룰 벨 네메키와 유사한 주제를 공유하는데, 마르두크의 분노가 고통받는 자에게 영향을 미치는 특정 질병의 원인으로 지목되며, 마르두크가 자비를 베풀고 용서해야만 치유될 수 있다. 마르두크 기도문 1번에서는 마르두크에게 자신의 의뢰인을 죽이지 말 것을 간청하며, 루들룰에서는 마르두크가 자신의 의뢰인을 용서한 후 그의 자비에 대해 칭송받는다. 이처럼 일부 학자들은 마르두크가 그의 진노에 대해 칭송받았다고 주장하고, 다른 학자들은 마르두크가 "예측 불가능한 변덕스러운 기분"을 가진 것으로 나타난다고 주장한다. 램버트 또한 에누마 엘리시에 나오는 마르두크의 이름 중 하나인 메르샤쿠슈("야만적이지만 온화한")를 지적하며, 바빌론인들이 마르두크가 덜 야만적일 수 있도록 그의 자비를 강조했을 수 있다고 제안하지만, 오시마는 바빌론인들이 그를 달래기 위해 그의 진노와 자비 모두를 강조해야 했다고 제안한다. 다른 이들은 이 시의 목적이 마르두크의 진정한 내적 자질이 자비와 자애로움임을 강조하는 것이라고 믿는다. 반면 마르두크 기도문 2번은 마르두크의 치유 능력을 칭찬하는데, 이는 아살루히와의 통합의 결과일 수 있다.
마르두크 특징
에아의 아들이었기 때문에 마르두크는 강 시련과 관련이 있었다. 신-이디남의 닌이시나에게 바치는 기도는 또한 이들루루구(강 시련)를 마르두크/아살루히의 아버지로 지목했는데, 이는 표준적인 계보와는 대조적이다.
마르두크는 마르두크-에아 유형의 공식에 따른 주문에 등장하는데, 여기서 에아/엔키 신은 그의 아들 마르두크/아살루히와 대화한다. 이 공식의 구조는 마르두크/아살루히가 문제를 알아차리고 아버지에게 보고하는 것으로 시작된다. 에아는 아들에게 자신의 지식을 확신시켜 주고 절차를 지시한다. 기원전 제1천년기의 후기 주문에서는 사제들이 일반적으로 마르두크/아살루히의 직접적인 현신임을 주장하며, 아버지와 아들 사이의 신성한 대화를 대체한다. 예를 들어, 마르두크의 악마에게 보내는 연설에서 사제는 자신을 마르두크라고 선언하는 것으로 시작한다. 신아시리아 아시리아에서는 마르두크가 주문-기도문이 향하는 주요 신 중 하나였으며, 샤마쉬만이 마르두크보다 더 많이 숭배되었다.
마르두크 특징
마르두크가 아살루히와 동일시되기 전에 주문에서 원래 역할을 했는지 여부를 판단하기는 어렵다. 마르두크는 때때로 수메르-아카드 이중 언어 문서에서 아살루히의 아카드어 이름으로 나타나지만, 마르두크와 아살루히는 두 개의 다른 문서에서도 별도로 나타났는데, 하나는 마르두크가 에아를 찾은 아살루히와 달리 피해자를 돕는 대신 붙잡는 악한 우두그에 대한 주문이었고, 다른 하나는 마르두크와 아살루히를 악마에 대한 억제책으로 별도로 나열한 라마슈투에 대한 주문이었다.
마르두크 서사시 및 문학
이신 제2왕조 시대에 작곡된 것으로 일반적으로 여겨지는 에누마 엘리시는 마르두크가 신들의 왕으로 권력을 잡는 과정을 상세히 다룬다. 창조 서사시와 안주 신화 및 닌우르타와 관련된 다른 전통들 사이에 유사점이 있다. 운명의 서판은 두 신화 모두에서 핵심적인 물건이며, 마르두크는 닌우르타와 거의 동일한 무기를 사용한다. 한 의례 서판은 니산누월 넷째 날 아키투 축제 기간 동안 창조 서사시가 낭송되고 재현될 수도 있음을 언급한다. 서사시는 가장 오래된 신들인 압수와 티아마트를 언급하며 시작하고, 젊은 세대의 신들을 창조한다. 그러나 압수는 그들의 시끄러움에 방해받아 그들을 죽이기로 결정한다. 그러나 에아는 그 음모를 알아내고 압수를 죽이고 그의 영광을 차지한다. 나중에 마르두크는 에아와 담키나 사이에서 태어나며, 태어날 때부터 특별했다. 티아마트는 젊은 세대의 신들에 대항하여 전쟁을 벌이기로 결정하고, 킨구에게 운명의 서판을 주고 그를 사령관으로 임명한다. 마르두크는 티아마트와 싸우겠다고 자원하고 그녀를 물리친다. 티아마트의 시체에서 바빌론을 중심으로 세계가 형성되고, 마르두크는 왕권을 잡고 그의 50개 이름을 받는다.
마르두크 서사시 및 문학
취한 50개의 이름은 안=아눔 신 목록을 기반으로 했으며, 열 배열이 제거되고 삽입되었다.
그의 칭호 중 하나인 bēl mātāti (땅의 왕)는 원래 엔릴의 것이었으나, 이 서사시에서는 엔릴이 이 칭호를 마르두크에게 줄 때를 제외하고는 눈에 띄게 빠져 있다.
"바빌로니아 욥"으로도 알려진 이 시는 마르두크의 분노로 인해 화자가 겪는 고통을 묘사하는데, 직업을 잃고 친구와 가족으로부터 적대감을 받게 된다. 점술가들은 그를 도울 수 없었고, 그의 개인 수호령과 신들도 도와주러 오지 않았다. 그는 아무도 신들의 행동을 이해하지 못한다고 주장하며, 자신의 결백과 항상 신들에게 경건했으며 결코 그들을 버리지 않았음에도 불구하고, 그는 곧 병이 들어 죽음의 문턱에 이르게 되었다. 그러다 일련의 꿈에서 그는 젊은 남자, 자신을 정화시켜 준 주문 사제, 고통이 끝났음을 알리러 온 신과 같은 모습의 젊은 여자, 그리고 바빌론에서 온 주문 사제를 만났다. 그 후, 화자는 마르두크의 자비를 칭찬하는데, 이는 마르두크의 분노 표현에도 불구하고 이 텍스트의 핵심 요점이었다.
마르두크 서사시 및 문학
에라 서사시에서 에라는 마르두크를 설득하여 에사길을 떠나 지하세계로 가게 하고, 에라가 왕이 되도록 한다. 그 후 에라는 모든 도시에 혼란을 야기하고 불안정을 초래한다. 마르두크는 돌아와 바빌론의 상태를 한탄한다. 평화와 안정을 가져온 자로 마르두크를 옹호했던 에누마 엘리시와 달리, 여기서 마르두크는 자신의 자리에서 떠남으로써 불안정을 가져왔고, 따라서 세상에 어둠을 가져왔다. 그는 또한 에라에게 굴복함으로써 간접적으로 전쟁을 가져왔다.
마르두크 서사시 및 문학
아시리아 방언으로 쓰인 마르두크 시련 본문은 아수르, 님루드, 니네베에서 알려져 있다. 아키투 축제 행렬에 익숙한 풍경과 언어를 사용하여, 여기서 마르두크는 대신 아슈르에게 저지른 범죄에 대한 책임을 지고 강 시련과 투옥을 당한다. 본문은 나부가 바빌론에 도착하여 아버지 마르두크를 찾는 것으로 시작된다. 타슈메툼은 신과 샤마쉬에게 기도한다. 한편, 마르두크는 붙잡혀 있었고, 그의 옷의 붉은색은 그의 피로 재해석되었으며, 사건은 아슈르 신에게 회부되었다. 바빌론 시 또한 마르두크에게 반항하는 듯 보였고, 나부는 마르두크가 강 시련에 끌려갔다는 것을 알게 된다. 마르두크는 모든 것이 아슈르 신의 선을 위해 행해졌다고 주장하며 신들에게 자신이 살도록 해달라고 기도한다. 다양한 대안적인 종교적 주석 이후, 에누마 엘리시의 아시리아 버전이 낭독되어 아슈르의 우월성을 선포했다. 그러나 내용에도 불구하고 마르두크 시련은 단순히 마르두크 반대 문학 작품이 아니었다. 어떤 시점에서도 마르두크가 실제로 범죄로 기소되지 않았으며, 텍스트의 끝은 신들이 마르두크가 갇힌 문에 구멍을 뚫어 그를 구하려 싸웠음을 시사하는 것으로 보인다. 마르두크는 저주 부분에도 등장하므로, 비난의 대부분은 마르두크를 잘못 이끈 바빌로니아인들에게 전가되었고, 마르두크는 신들의 판테온 내에서 위치를 유지했을 가능성이 있다. 대부분의 학자들은 이 텍스트를 센나케립의 바빌론 파괴와 관련시키지만, 프라이머-켄스키는 배경이 기원전 669년 마르두크 조각상의 바빌론 반환일 수 있다고 제안한다.
마르두크 서사시 및 문학
단 한 개의 사본으로 알려져 있고 상단이 심하게 손상된 엔메샤라의 패배는 셀레우코스 또는 파르티아 시대에 작곡되었을 것으로 보인다. 구조적으로 에누마 엘리시와 유사하게, 이 텍스트는 엔메샤라와 그의 일곱 아들이 마르두크에 대항하는 것으로 시작되며, 마르두크는 그들을 물리치고 네르갈을 감옥의 간수로 삼아 투옥시킨다. 보존된 부분은 네르갈이 엔메샤라에게 마르두크의 심판을 선포하는 것으로 시작되는데, 그와 그의 아들들이 모두 사형에 처해질 것이며, 엔메샤라는 마르두크의 끔찍한 심판에 대해 한탄하고 네르갈에게 간청한다. 네르갈이 답하지만, 텍스트는 끊어진다. 네르갈은 엔메샤라와 그의 아들들을 마르두크에게 호위하는 모습으로 나타나는데, 마르두크는 먼저 아들들의 목을 베고, 엔메샤라의 광채는 샤마쉬에게 주어진다. 나부에게는 닌우르타의 힘이, 네르갈에게는 에라의 힘이 주어지고, 마르두크는 엔릴의 힘을 차지한다. 마르두크, 나부, 네르갈은 함께 왕좌(아마도 이전에 아누의 것이었던)를 공유한다. 신들에게는 그들의 도시가 할당되고, 하늘에서 목소리가 들린다. 물고기-염소는 마르두크를 숭고한 주님으로 칭송하며, 텍스트는 신들이 바빌론에 모이는 것으로 끝난다.
마르두크 혼합주의
아살루히와 마르두크의 통합에 대한 가장 이른 증거는 신-이디남이 닌이시나에게 바치는 기도문인데, 여기서 아살루히는 "바빌론의 왕"이라고 불렸다. 한 고대 바빌로니아 문헌은 아살루히의 칭호로 "에리두의 아들" 대신 "틴티르의 주"를 사용하는데 (틴티르는 바빌론의 또 다른 이름이다.) 함무라비가 아살루히에게 바치는 기도문에서는 그가 마르두크와 명백히 동의어로 간주된다. 그러나 삼수 일루나를 위한 기도문에서는 마르두크와 아살루히가 별개의 신으로 언급되어, 마르두크=아살루히 통합이 고대 바빌로니아 시대에 아직 완전히 정식으로 확립되지 않았음을 시사한다. 요한디는 또한 마르두크와 아살루히를 별개로 유지하는 것이 삼수 일루나가 남부 도시에 대한 권위를 되찾으려는 의도적인 행위였다고 제안한다. 남부 도시는 그의 통치 초기에 반란의 중심지였다.
마르두크 혼합주의
좀머필드는 통합이 두 신이 주문의 신으로서 비슷한 역할을 했기 때문이거나, 혹은 마르두크가 아직 지역 신이었던 것에 비해 아살루히가 남부 바빌로니아에서 더 잘 알려져 있었기 때문일 수 있다고 제안했다. 램버트 또한 통합이 마르두크를 더 존경받는 위치로 격상시키기 위한 수단이었다고 믿는다. 요한디는 마르두크와 아살루히가 마법이 아닌 다른 이유로 동일시되었으며, 마르두크는 아살루히와 통합된 후에야 마법과 관련된 신이 되었다고 제안한다.
바빌론과 니푸르의 통합은 이신 제2왕조 시대부터 이루어졌으며, 도시 성벽의 이름이 바뀌어 바빌론에는 임구르-엔릴과 니미트-엔릴이, 니푸르에는 임구르-마르두크와 니미트-마르두크가 자리 잡았다. 더 나아가 마르두크는 엔릴과도 동일시되었으며, 이신 제2왕조 시대에 마르두크는 엔릴의 칭호를 가지고 있었다고 기록되었다. 마르두크는 기원전 제1천년기에 종종 "신들의 엔릴"이라고 불렸다.
"하늘과 지하세계 신들의 왕"이라는 이름의 마르두크 조각상이 바빌론의 엔릴 성역에 놓였고, 마르두크는 에누마 엘리시에서 "땅의 왕"이라는 칭호 bēl mātāti를 받는다.
보르시파의 이전 수호신. 함무라비는 투투의 지배가 보르시파와 에-지다에 미친다고 인정했지만, 투투는 함무라비 이후 마르두크의 또 다른 이름이 되었으나, 기원전 제1천년기에는 나부의 별칭이 되었다. 투투는 에누마 엘리시에서도 마르두크의 이름 중 하나였다. 새 울음 소리 텍스트에서 엔메샤라의 새는 투투에게 죄를 지었다고 울부짖는데, 여기서 투투는 마르두크를 의미한다.
바빌론
바빌론은 고대 메소포타미아에 있는 고대 도시로 바빌로니아 제국의 수도였다. 현재의 이라크 바빌 주 힐라에 있는 유적으로 바그다드 남쪽 약 80km 지점에 위치한다.
바빌론은 본래 메소포타미아 내에서 그리 중요한 도시가 아니었으나, 기원전 18세기 전반 함무라비의 통치하에 바빌로니아 왕국의 수도가 되면서 점차 저지 메소포타미아 전역, 더 나아가 그 너머로 세력을 확장하는 중심지로 발돋움하였다. 기원전 6세기, 네부카드네자르 2세 치하에서 바빌론은 중동 전역을 아우르는 제국의 수도로 성장하였고, 그 시기 세계에서 가장 거대한 도시 중 하나로 자리매김하였다. 현재의 유적은 수 개의 텔(tell)에 걸쳐 약 1,000헥타르에 걸쳐 있어 당시의 도시 규모를 가늠하게 해 준다.
바빌론
바빌론은 웅장한 성벽과 지구라트인 에테멘앙키로 유명하며, 이 지구라트는 ‘바벨탑’ 신화의 원형으로 추정된다. 또한 전설적인 공중 정원의 존재로도 널리 알려져 있으나, 그 실제 위치는 여전히 확인되지 않았고 실존 여부조차 불분명하다. 이처럼 바빌론은 역사적 실체를 뛰어넘는 신화적 위상을 지니게 되었는데, 이는 특히 성경과 그리스·로마 작가들의 서술을 통해 그 이미지가 오랫동안 유지되었기 때문이다. 다만 이러한 전승에서는 종종 바빌론을 부정적이고 타락한 도시로 묘사하였다.
서기 초에 쇠퇴하고 버려졌으며, 그럼에도 도시의 위치는 잊혀지지 않고 있다가 본격적인 발굴은 20세기 초 독일 고고학자 로베르트 콜데베이의 주도로 이루어졌다. 이후 이 도시에서 출토된 방대한 고고학적·설형문자 문헌 자료와 다른 관련 유적지들의 연구는, 오랫동안 신화에 가려져 있던 고대 바빌론의 실체를 보다 명확히 드러내는 데 기여하였다.
그럼에도 불구하고 바빌론에 대해서는 여전히 밝혀지지 않은 부분들이 많으며, 최근 몇십 년간 이라크의 정치적 불안정으로 인해 발굴 및 연구 활동은 크게 제약을 받아 왔다. 이는 고대 근동에서 가장 중요한 고고학 유적 중 하나인 바빌론에 대한 학문적 탐구에 커다란 장애로 작용하고 있다.
바빌론 이름
바빌론(라틴어 Babylon)이라는 철자는 고대 그리스어 Babylṓn (Βαβυλών)에서 유래한 것으로, 이는 바빌로니아어 '바빌림'에서 비롯되었으며, “신들의 문”을 의미한다. 쐐기문자 표기는 𒆍𒀭𒊏𒆠(KÁ.DIG̃IR.RAKI)이었다. 수메르어에는 '카 디기락'이라는 어구가 나타나는데, 여기서 𒆍 (KÁ)는 “문”을 뜻하는 표어이고, 𒀭 (DIG̃IR)는 “신(god)”을 의미하며, 𒊏 (RA)는 dingir의 어말 자음 -r과 속격 어미 -ak을 나타낸다. 마지막의 𒆠 (KI)는 앞의 단어들이 지명임을 나타내는 결정사이다.
바빌론 이름
1870년대에 아치볼드 세이스(Archibald Sayce)는 셈어식 이름 바빌림이 원래의 수메르어 지명을 차용번역한 것이라고 주장하였다. 그러나 “신의 문”이라는 해석은 점점 더 셈어 화자들이 알려지지 않은 비셈어 지명을 설명하기 위해 만든 민속적 어원으로 간주되고 있다. I. J. 겔브는 1955년에 원래 이름이 '바빌리아'였으며 그 의미나 기원은 알려지지 않았다고 주장하였다. 그는 수메르 지역에 이와 유사한 이름을 가진 도시들이 존재했으며, 수메르 지명이 아카드어로 번역된 사례는 없다는 점을 근거로 들었다. 이에 따라 바빌리아가 나중에 아카드어 '밥일림(Bāb-ili(m))으로 바뀌었고, 수메르어 kan-digirak은 셈어식 민속 어원의 역번역일 뿐 원래 이름은 아니었다는 결론을 내렸다. 이와 같은 셈어 이름의 수메르어 재번역은 “신수메르 시대”(우르 제3왕조 시기)에 이루어졌을 가능성이 있다.
바빌론 이름
20세기 초에는 도시의 이름이 적힌 것으로 추정되는 석회암 조각에 적힌 봉헌문이 발견되었다. 필기체 분석을 통해 초기 왕조 시대 II기(약 기원전 2700년)로 추정되었다. 이 글에는 “en5-[si] BAR.KI.BAR dumu a-hu-ì-lum ̆lu-ì-lum-be-l[í] lú-ur-kù-bí dím é damar-utu mu-gub-am6”라고 적혀 있는데, 아카드어로 추정되지만 아카드어가 확인된 시기보다 이르다. 이 문장은 이름을 알 수 없는 영주(엔시)가 '발.키.발'(BAR.KI.BAR)의 통치자였고, 마르두크로 보이는 신을 위한 신전을 건립했다는 내용으로, 그 도시가 바빌론일 가능성을 시사한다. 초기 왕조 III기에는 글자의 배치가 유동적이었기 때문에, 𒆠(키)를 결정사로 보면 도시 이름은 '발.발'로 적혀 '바발'로 발음되었을 수 있다. 폴-알랭 보류(Paul-Alain Beaulieu)는 원래의 이름이 “빛나는” 혹은 “희게 빛나는”을 의미했을 수 있다고 보며, 이후 발음이 Babbir, 다시 Babbil로 바뀌면서 r과 l 자음이 바뀐 것으로 추정한다. 그러나 마르두크 및 바빌론과의 연결은 확실치 않다고 평가된다.
바빌론 이름
도시 바빌론에 대한 가장 확실한 초기 언급은 샤르칼리샤리의 연호(年號) 중 하나에서 확인되며, 그 내용은 KÁ.DINGIRki에서 안누니툼과 일라바의 신전을 건립했다는 것이다. 이는 아카드 제국기(기원전 2334~2193년)에 이미 “신의 문”이라는 민속 어원이 널리 알려져 있었음을 나타낸다. 그러나 이후 우르 제3왕조 시기에는 '바아비룸'이라는 음절 표기로 남아 있고, 카시트 왕조 시대에는 '팜발루', '바발루' 등의 형태로도 나타난다.
또한 바빌론을 가리키는 다른 표기로는 TIN.TIR.KI가 있다. 이는 고바빌로니아 제국시기에 드물게 등장하고, 주로 신바빌로니아 시대 이후 필사본에서 확인되며, 기원전 1천년기에는 널리 사용되었다. E.KI라는 표기도 기원전 1천년기에 나타난다.
구약성경에서는 바벨(히브리어: בָּבֶל Bāḇel)이라는 이름으로 등장하며, 창세기 11장 9절에서는 그 뜻이 혼란이라고 해석되며, 동사 '발발'(히브리어: בלבל, “혼란스럽게 하다”)에서 유래했다고 설명한다.
고대 기록에서는 상황에 따라 바빌론이라는 이름이 다른 도시를 가리키는 데 쓰이기도 했으며, 예를 들어 바빌론의 영향권 아래에 있는 도시인 보르시파나, 바빌론이 아시리아에 의해 약탈당한 직후 잠시 동안 니네베를 바빌론이라고 부르기도 했다.
바빌론 역사
바빌론은 대략 기원전 20세기경 아무르인들이 메소포타미아 서쪽으로부터 남동쪽으로 이주하면서부터 이 지역에 정착한 것으로 보인다. 기원전 1894년 아모리의 수무아붐이 최초로 세운 아모리 왕국의 도시로 시작해 기원전 18세기 유명한 함무라비대왕의 치세에 본격적으로 번성했다. 바빌론은 지리적, 상업적으로 유리한 위치에 있어서 고대 바빌로니아 왕국의 수도이자 중심지로 발전했다.
기원전 1595년경부터 대략 440년간은 카사이트 왕국의 지배를 받았고 도시이름은 "카르두니아시"로 개명되었다. 바빌론은 그 후 일어난 아시리아의 영향력아래서 계속 중요한 도시로 남아있었는데 바빌론의 정치적 지배권을 둘러싸고 아람인, 칼데아인 그리고 아시리아인들 사이에 분쟁이 계속되었는데 아시리아인이 비교적 관대한 정책으로 다른 민족보다 바빌론의 환영을 받았다.
바빌론 역사
기원전 9세기부터 7세기 후반까지 바빌론은 아시리아 왕이 직, 간접적으로 통치했는데 칼데아 부족들이 바빌론을 침범해 수차례나 왕위를 찬탈했다. 특히 아시리아의 왕 센나케립 통치기간에 잇달은 칼데아인의 반란으로 통치가 어려워졌는데 칼데아 족의 새로운 지도자 무셰지브 마르두크는 바빌론 신전 재물로 용병을 사서 바빌론을 점령하였다. 기원전 689년 센나케리브는 다시 바빌론을 포위 공격해 9개월 만에 재탈환하고 이 때부터는 바빌론에 대한 유화책을 버리고 파괴와 약탈을 명령하였다. 신전과 마르둑 신상은 파괴되었고 버려졌는데 이는 메소포타미아인에게는 엄청난 종교적 충격을 주었고 이로 인해 결국 센나케리브는 암살당하고 만다. 센나케리브의 뒤를 이은 에사르하돈은 바빌론을 재건하고 주민들의 재산을 돌려주는 등 융합정책을 폈으나 항상 바빌론에서 반란의 빌미가 된 마르둑 신상은 바빌론에 두지 못하게 했다. 에사르하돈의 사후, 뒤를 이은 아들들 사이에 내분이 일어났고 아슈르바니팔은 바빌론을 포위해 기원전 648년 함락시켰는데 공성전 당시 바빌론 성안에서는 사람들이 서로 잡아먹는 사태까지 벌어졌다.
바빌론 역사
아슈르바니팔이 죽은 후 기원전 626년 칼데아인 나보폴라사르는 바빌론을 점령하고 그곳에서 아시리아 세력을 몰아낸 후 신 바빌로니아 제국의 수도로 정했다. 뒤이어 네부카드네자르 2세의 치세때 바빌론은 대규모 토목공사와 건축으로 새로운 시대가 열리는데 에메테난키 지구라트, 아직까지도 살아남아 베를린 박물관에 보관되어 있는 이슈타르 문, 그리고 세계 7대 불가사의인 바빌론의 공중 정원도 모두 이때 건설된 것이다.
기원전 539년 바빌론은 다시 페르시아의 키루스 2세에 의해 점령되는데 네부카드네자르 2세의 뒤를 이은 나보니두스의 실정으로 키루스는 거의 무혈입성하였다. 키루스 대왕, 다리우스 대왕으로 이어지는 아케메네스 왕조시절, 바빌론은 페르시아 제국의 행정적인 중심지로 이 시기가 바빌론이 가장 번성했던 시기로 기록된다. 비록 크세르크세스 1세 때 일어난 반란으로 잠시 마르둑 신상과 도시가 파괴되지만 바빌론은 페르시아 제국의 교육과 과학의 중심지로 바빌로니아의 수학과 천문학이 발달하고 고대 세계에서 가장 번영하고 위대한 도시로 부각된다. 현대 바빌론에서 중요한 고고학적 발굴은 모두 이 시기의 것이다.
바빌론 역사
기원전 331년 바빌론을 점령한 알렉산드로스 대왕은 바빌론의 상업적, 종교적인 특별한 위치를 인정하고 신전의 복구와 무역육성을 위한 부두를 건설했다. 그는 바빌론을 그의 위대한 제국의 수도로 삼을 계획을 갖고 있었으나 뜻을 이루지 못하고 바빌론의 네부카드네자르 궁전에서 죽었다. 알렉산드로스이후 알렉산드로스 부하 장군들의 내분을 거쳐 바빌론은 기원전 312년 셀레우코스 왕조에게 넘어갔다. 기원전 275년에는 셀레우코스 왕조의 새로운 수도인 셀레우키아가 티그리스강에 건설되고 바빌론의 주민들을 강제 이주시키자 바빌론의 지위는 많이 약화되어 갔다.
기원전 141년 파르티아가 이 지역을 점령한 이후에 사산조 페르시아를 거쳐 거의 900년동안 페르시아 제국의 영토였으나 바빌론은 거의 잊혀지고 버려져 옛 영화를 잃어버리고 몇몇 문화적, 종교적인 언급속에 위대한 도시로만 기능하게 되었다.
바빌론 현대 시대
현재 수천 명의 사람들이 고대 바빌론 성벽 안에 거주하고 있으며 건축을 제한하는 법률에도 불구하고 거주민의 수가 늘어나는 추세이다.
샌프란시스코 밸류
샌프란시스코 밸류(San Francisco values)란 미국 캘리포니아주 샌프란시스코의 독특한 문화적 사회적 도덕적 가치들을 일컫는 용어로,주로 보수주의자들이 경멸 또는 비아냥의 의미로 사용하는 말이다.
샌프란시스코 밸류 용어의 정의
샌프란시스코 밸류가 무엇인가에 대한 단일하고 확정적인 정의는 아직 없지만, 이 용어는 샌프란시스코의 세속적 진보성향을 가리키는 용어로 사용되어 왔다. 그 예로는 동성간 결혼허용,반전운동,마리화나 허용, 현실주의(미국주류의 기독교 문화에 비교하여), 개방적인 이민정책등을 들 수 있다. 샌프란시스코는 1960~70년대에 베트남 전쟁 반대운동과 히피문화의 중심지였던 역사적 배경을 가지고 있다.
샌프란시스코 밸류 대중매체에서의 사용
샌프란시스코 밸류란 말은 1990년대 중반 미국의 보수주의운동의 선구주자였던 공화당출신 하원의장인 뉴트 깅리치와 폭스 방송의 진행자인 빌 오레이등 보수정치인과 논객등이 처음 사용하였고, 2006년 미국 중간선거에서 민주당 출신 여성 정치인인 낸시 펠로시가 여성으로서는 최초로 미하원의장직을 맡게 됨으로써, 그녀의 유명세와 더불어 다시 매체에 등장하기 시작했다. 그것은 팰로시가 보수주의자들에게 강경진보성향으로 인식되고 있었고, 아울러 그녀의 지역구가 샌프란시스코였기 때문이다. 이 단어는 등장이래 계속 보수우익성향의 정치인과 매체들에게서 부정적인 의미로 사용되고 있었지만, 최근에는 샌프란시스코의 지역언론들도 이 단어의 부정적 사용에 대해 기사를 내는등 반응하고 있다.
에이제이
에이제이 (A.Jay, 본명 김지홍)는 과거 한국 힙합씬에서 MC로 활동하던 아티스트 중 한 명이다. 주로 클럽 MP를 중심으로 활동했으며, Macho, Blexman 등과 함께 Who's The Man?이라는 그룹의 멤버이기도 했다. 그의 랩은 《BLEX 검은소리 vol.2》와 《천리안 2000 대한민국》, 《MP Hiphop Project 2000 초》 등에서 들어볼 수 있다. 2002년 Kross 2집 수록곡 Space Monkey에 피처링한 것을 마지막으로 음악 활동을 접은 그는, 2005년 조PD의 클럽 Brooklyn의 스탭진으로 일한 적이 있으며 Brooklyn 일을 그만둔 이후로는 마스터플랜 프로덕션의 공연기획팀 Paraid의 멤버로 속하여서 공연기획에 전념하였다. Paraid는 2007년부터 《그랜드 민트 페스티벌》을 기획하고 수많은 인디 밴드의 공연을 지원하는 등 바쁜 나날을 보내고 있다.
에이제이
또한 Mnet 'Hiphop the Vibe' 프로그램의 구성작가 겸 VJ로도 활동했었다.
2012년에는 불한당의 창립 멤버가 되었으며, 힙합 리스너들 사이에서는 그가 다시 랩을 시도할 것이라는 소문도 있었으나 인터뷰에서 자신은 랩을 끊은지 오래되었으며 불한당의 이름으로 발표되는 앨범의 쇼케이스와 각종 공연 등을 서포트할 예정이라고 밝혔다.
혈의 누 (영화)
《혈의 누》는 2005년 개봉한 한국의 미스터리 범죄 스릴러 영화다. 19세기 초 조선을 배경으로 외딴 섬 동화도에서 5일간 일어나는 연쇄살인사건을 다뤘다. 김대승 감독이 연출하고 차승원과 박용우가 주연을 맡았다.
제42회 백상예술대상 영화부문 작품상 수상작이고, 제13회 춘사영화제에서 작품상과 감독상 등 7개 부문을 수상했다. 한국영화평론가협회가 뽑은 2005년 '영평상 10대 영화'에 선정되었다.
혈의 누 (영화) 줄거리
19세기 조선시대 말엽, 제지업을 기반으로 성장한 외딴 섬 마을 동화도. 어느날 조정에 바쳐야 할 제지가 수송선과 함께 불타는 사고가 벌어지고, 사건을 해결하고자 수사관 원규 일행이 동화도로 파견된다.
섬에 도착한 첫 날, 화재사건의 해결을 서두르던 원규 일행 앞에서 참혹한 살인사건이 일어난다. 범인을 알 수 없는 살인 사건으로 동요하는 마을 사람들은 7년전, 역모를 이끈 천주교도와 한패로 낙인찍혀 온 가족이 참형을 당한 강객주의 원혼이 일으킨 저주라 여기며 점점 광기에 휩싸여간다.
불길한 섬에 고립 되어가는 원규 일행은 살인범의 자취를 찾지 못한 채 점점 광기어린 마을 사람들의 분위기에 동요되고 만다. 게다가 사건을 해결하기 위해 냉철하게 추리해나가던 원규 앞에 참혹한 연쇄 살인 사건이 이어진다. 제지소 주인의 아들 인권은 흉흉한 마을 분위기를 강압적인 태도로 잡으며 원규와 끊임없이 대립한다. 여기에 참형 당한 강객주에게 은혜를 입었던 두호의 등장으로 원규는 점점 혼란속에 빠져든다.
혈의 누 (영화) 제작 과정
시나리오의 뼈대는 이원재 작가가 영화사의 제안을 받고 만들어졌다. 기획과 시나리오 작업에만 3년을 거쳤는데, 이 시기에 장소가 섬으로 바뀌고 주인공도 암행어사에서 군관으로 바뀌게 된다. 2004년 6월에 촬영을 시작되었지만, 시작한 지 얼마 지나지 않아 장마로 인해 촬영을 중단했으며, 이 시기에 배우들은 다도, 예절, 승마 등에 대한 교육을 받으며 예행연습을 했다. 촬영은 한 달 뒤인 7월에 소연의 시체를 발견하는 장면부터 재개되었다. 도입부에 불에 타는 수송선은 청해진 선박연구소의 도움을 받아 7000만원의 제작비를 들여 완성되는데, 화재 장면을 찍는 도중에 선박이 침수되어 어려움을 겪기도 했다. 또한 촬영 중에 차승원이 말에서 떨어져 늑골이 골절되는 사고를 당하기도 했다. 촬영을 시작하던 시점에는 10년 만에 찾아온 폭염과 싸워야 했으나, 촬영이 이듬해 2월까지 이어졌다. 두호가 소연을 바다에서 건지는 장면은 추위와 싸워가며 찍어야 했다. 촬영은 2005년 2월 말이 되어서야 비로소 완료되었다.
능력 성숙도 통합 모델
능력 성숙도 통합 모델(Capability Maturity Model Integration, CMMI)은 소프트웨어 개발 및 전산장비 운영 업체들의 업무 능력 및 조직의 성숙도를 평가하기 위한 모델을 말한다. CMMI는 기존 능력 성숙도 모델(CMM)을 발전시킨 것으로서, 기존에 소프트웨어 품질보증 기준으로 사용되던 SW-CMM과 시스템 엔지니어링 분야의 품질보증 기준으로 사용되던 SE-CMM을 통합하여 개발한 후속 평가 모델이다. CMMI는 1~5단계까지 있으며, 5단계가 가장 높은 수준이다. CMMI는 소프트웨어 개발 및 전산장비 운영 분야의 품질 관련 국제 공인 기준으로 사용되고 있다.
능력 성숙도 통합 모델 소프트웨어 공학
CMMI는 소프트웨어와 시스템 공학의 역량 성숙도를 평가하는 모델이다. (Software Engineering, Sommerville)
CMMI는 모델 SW-CMM(Software Capability Maturity Model, 소프트웨어 역량 성숙도 모델)v2.0과 SECM(System Engineering Capability Model) 그리고 IPD-CMM(통합제품개발-CMM)이 합쳐진 통합모델이다.
다양한 정의와 표준 모델들 간의 차이로, 교육/평가/개선에 추가 비용 유발 등의 문제로 인하여 통합된 모델을 필요로 하게 되었으며, 이와 함께 ISO/IEC에서는 표준 번호 15504로 CMMI가 아닌 유럽의 SPICE(Software Process Improvement and Capability dEtermination==ISO 15504)모델을 국제 표준으로 선정함에 따라 이에 대항하기 위해 SEI는 CMMI를 배포하게 되었다.
능력 성숙도 통합 모델 소프트웨어 공학
2006년 8월에 발표된 CMMI 버전1.2부터는 "개발을 위한 CMMI(CMMI for Development)-2006년 8월 배포", "발주를 위한 CMMI(CMMI for Acquisition)-2007년 10월 배포", "서비스를 위한 CMMI(CMMI for Services)"로 나뉘어 배포되기 시작하였다. 현재
능력 성숙도 통합 모델 CMMI의 프로세스 영역
CMMI는 조직의 개발 프로세스를 5 단계의 성숙도 레벨과 6단계의 역량 레벨로 나누어 평가한다. 이에 관련하여 20여개의 프로세스 영역을 지원하고 있으며, 이에 대한 4가지 지식체계와 4가지 분류를 제공하고 있다.
CMMI는 “확장된 프레임워크”를 제공한다. 현재 아래와 같은 4가지 지식체계를 구성하고 있는데 이 각각의 영역을 Discipline이라고 한다.
능력 성숙도 통합 모델 CMMI의 프로세스 영역
아래는 시스템 공학의 프로세스 영역(Process Area)이다.
조직 프로세스 정의(Organizational Process Definition)
조직 프로세스 중점(Organizational Process Focus)
조직 훈련(Organizational Training)
조직 프로세스 성과(Organizational Process Performance)
조직 혁신 및 이행(Organizational Innovation and Deployment)
원인분석 및 해결(Causal Analysis and Resolution)
형상관리(Configuration Management)
의사결정 분석 및 해결(Decision Analysis and Resolution)
측정 및 분석(Measurement and Analysis)
제품 통합(Product Integration)
프로젝트 진행 관리(Project Monitoring and Control)
프로젝트 계획(Project Planning)
프로세스 및 제품 품질보증(Process and Product Quality Assurance)
능력 성숙도 통합 모델 CMMI의 프로세스 영역
정량적 프로젝트 관리(Quantitative Project Management)
요구사항 개발(Requirement Development)
요구사항 관리(Requirement Management)
위험관리(Risk Management)
공급자 계약 관리(Supplier Agreement Management)
기술 솔루션(Technical Solution)
확인(Validation)
검증 (Verification)
통합제품 및 프로세스 개발은 고객의 요구/기대치/요구사항을 만족하기 위해 제품 전체 생명주기 동안 관련 이해 당사자와의 적절한 협업을 수행할 수 있는 체계적인 접근방법이다.
작업이 점점 복잡해지면서, 프로젝트 관리자는 프로젝트에 필요한 특정 제품에 대해 기능 수행을 공급자에게 요청하거나, 수정을 요청할 수 있다.
이러한 활동들이 치명적일 때, 제품 인도 전에 더 나은 소스 분석과 공급자 활동 모니터링을 통한 이득을 얻을 수 있다. 이러한 환경에서 공급자 소싱은 발주자의 제품 획득 방식을 다룬다.
CMMI의 프로세스 영역은 크게 4가지로 분류된다.
능력 성숙도 통합 모델 CMMI의 프로세스 영역
프로세스 관리 영역은 프로세스를 정의하고 계획하고 전개하고,적용하고,감시하고,조정하고, 평가하고 측정하고 개선하기 위한 프로젝트 간의 활동을 포함한다.
CMMI의 프로세스 관리 프로세스 영역은 아래와 같이 5개의 프로세스 영역으로 구분된다.
프로젝트 관리 프로세스 영역은 프로젝트를 계획하고 감시하고 통제하는 것과 관련된 프로젝트 관리활동들을 다룬다.
CMMI의 프로젝트 관리 프로세스 영역은 다음과 같다.
엔지니어링 프로세스 영역은 개발과 엔지니어링 Disciplines 간의 공유되는 유지보수 활동을 다룬다. 엔지니어링 프로세스 영역은 또한 소프트웨어 공학과 시스템 공학을 하나의 제품 개발 프로세스로 통합하고, 제품 기반 프로세스 개선 전략을 지원한다.
CMMI의 엔지니어링 프로세스 영역은 아래와 같다.
제품 개발 및 유지보수를 지원하는 활동을 다룬다. 다른 프로세스들이 제대로 수행될 수 있도록 하는 프로세스들이다. 일반적으로 지원 프로세스 영역은 프로젝트를 목표로 하며,조직에 대해 좀 더 일반적인 프로세스들이다. 예를 들어 PPQA는 프로세스의 객관적 평가와 모든 프로세스 영역에서 정의되는 작업 산출물을 제공하기 위한 모든 프로세스 영역에 사용될 수 있다. 모든 PA들에서 사용할 수 있는 기능들을 제공하며, 몇몇 일반 실행(generic practice) 들을 구현하는 것을 도와준다.
CMMI의 지원 프로세스 영역은 다음과 같다.
능력 성숙도 통합 모델 CMMI의 역량 성숙도
CMMI의 조직 개발 프로세스 성숙도는 레벨1~레벨5로 나뉘어 있다. 레벨1은 매우 미숙하고 혼돈된 프로세스(Ad-hoc Process)이며, 레벨5는 최적화된 가장 성숙한 최고수준의 프로세스(Optimizing)이다.
CMMI는 조직의 프로세스 개선을 통한 소프트웨어 개발 과정에서의 비용, 품질, 일정 등 모든 것을 충족시키며 특정 성숙도 레벨로 진입하기 위한 최소한의 기준 제시와  반드시 수행해야할 활동들의 집합으로, 프로세스 프레임워크의 성숙도 향상을 위한 모델이다.
CMMI 모델의 각 프로세스 영역(Process Areas)의 특정 목표(specific goals, SP)과 공통 목표(generic goals, GG)의 달성정도를 측정함으로써 프로세스 개선 수준을 나타낼 수 있다.
CMMI는 조직의 SW 개발뿐만 아니라 시스템설계, 하드웨어, 운영 등 시스템통합(System Integration, SI) 사업 전반에 대한 프로세스를 평가하고 정의하는 방법인 SCAMPI(Standard CMMI Appraisal Method for Process Improvement)를 제공한다.
능력 성숙도 통합 모델 CMMI의 역량 성숙도
특히 제품 또는 서비스의 개발, 획득, 유지보수하기 위한 조직의 공정 및 관리 능력을 향상시키기 위한 가이드를 제공과 이를 통해 프로세스 개선 시 필요한 목표와 체계의 제공이 가능하다. 5단계로 구성되는 CMMI의 성숙도 레벨은 평가 조직의 프로세스를 개선 및 평가하기 위해 실행해야할 실행지침을 포함하며, 성숙한 조직의 각 레벨별 특징은 아래와 같다.