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옴진리교
지하철 사린사건을 필두로, 현세인의 영혼을 구제한다는 「포아」를 대의명분으로 하여 조직적으로 수많은 살인사건을 일으켰다. 교조인 마쓰모토 지즈오는 히말라야에서 최종해탈한, 일본 내에 유일한 존재로, 공중부양도 할 수 있는 초능력자이며, 마쓰모토의 지시를 충실하게 수행하면 누구나 초능력을 가질 수 있다고 주장하여 젊은 층에서 신자를 많이 모았다. 교리적으로는 힌두교, 불교, 기독교, 노스트라다무스의 1999년 종말론 등이 뒤섞였다. 마쓰모토 자신은 석가의 가르침을 충실하게 복원했다고 주장했지만 실제로는 마쓰모토 본인 편의적인 교리였다.
처음에는 요가를 가르치는 화기애애한 동호회에 불과했으나, 점차 비정상적 행동을 보이기 시작, 출가신자들에게 전재산을 시주하게 하고 마쓰모토의 두발과 혈액, 목욕물 등 기괴한 상품을 비싼 값에 판매하는 등 고액의 금품을 받아 교단을 확대시켰다. 내부적으로는 괴상품 판매와 과격수행에 회의를 품고 탈주한 신자를 잡아다 구속하거나 살해하는 등, 1988년부터 1994년까지 6년간 탈퇴 의사를 밝힌 신자 가운데 밝혀진 것만 5명이 살해되고 실종자는 30명이 넘었다. 이런 공포정치로 교주에게 절대복종을 강요했다.
옴진리교
교주 마쓰모토는 젊은 시절, 1960년대부터 1980년대까지 유행한 신흥종교 갓 라이트 어소시에이션의 교조 타카하시 신지의 저서를 탐독했다. 이후 훗날 조유 후미히로와 오오타 토시히로가 대담한 내용에 따르면, 옴 활동의 최종목적은 「종의 교체」이며, 교단 상층부에서 그것이 어느 정도 공유되었다. 마쓰모토의 세계관에서는 인류 전체가 자신의 영성 수준을 높여 초인류 또는 신선민족이라 불리게 되는 존재로 진화할 「신적 인간」과, 물질적 욕망에 빠져 동물화하는 「동물적 인간」이라는 두 종류로 나뉘었다. 현세는 동물적 인간들이 메이저리티를 차지하고 있는 반면, 신적 인간들이 마이너리티로서 학대받고 있다. 이 구도를 전복하는 것이 종의 교체다. 옴의 가르침과 지도로 신적 인간을 창출육성하고, 동시에 인류의 영성진화에 방해가 되는 동물적 인간을 숙청할 목적으로 70톤의 사린을 제조하여 일본을 사린으로 궤멸시킨 후 샴발라 또는 진리국이라고 불리는 유토피아 국가를 수립한다는 최종 목표를 가지고 있었다.
옴진리교
출가나 고액의 시주를 요구해 신자의 친족 및 그 지원자들과 다투는 일이 많았고, 애초부터 기괴불온한 행동이 눈에 띄었다. 그래서 신자들의 부모 등으로 구성된 옴진리교 피해자회(이후의 옴진리교 가족회)가 사법, 행정, 경찰 등 각계 관청에 호소했지만 제대로 다루어지는 일이 없었다. 그 결과 사카모토 츠츠미 변호사 일가족 살해사건을 시작으로 마쓰모토 사린사건, 지하철 사린사건 등의 테러를 포함한 많은 반사회적 활동을 일으켰다. 이것들을 총체적으로 「옴진리교 사건」이라 한다. 그 밖에 자동소총이나 화학무기, 생물무기, 마약, 폭탄류 등 무기나 위법약물을 교단 내부에서 자체적으로 생산했다.
제39회 일본 중의원 의원 총선거에서 진리당이 참패하자 최종적으로 마쓰모토의 가르침에 귀의하지 않는 외부인을 모두 「포아」로써 「구제」할 목적으로 국가전복계획을 실행하게 되었다. 그 절정이라 할 수 있는 1995년 3월 20일 지하철 사린사건은 종교단체가 평시의 대도시를 겨냥해 강력한 화학무기로 여러 곳을 동시다발 테러한, 세계적으로 유례가 없는 사건이다. 비교적 치안이 좋은 선진국 일본에서 이런 사건이 일어난 것은 일본 국내 뿐 아니라 전 세계에 충격을 주었다.
옴진리교 명칭
「옴」(일본어: オウム, 영어: AUM)이란 원래 범어 또는 팔리어 진언 옴(唵)이다. 옴마니 반메 훔의 그 "옴"이다. "옴"은 「아・우・무」 세 글자로 분해될 수 있으며, 이것은 우주의 창조・유지・파괴, 즉 「모든 것은 무상하다」는 의미이고, 만물이 변화하는 존재임을 표현한다.
또 마쓰모토 지즈오 자신의 해설에 의하면 「진리」(일본어: 真理)는 석가나 예수가 「인간이 실천해야 할 것은 이러하다」는 가르침을 설파했는데, 그 가르침의 근본을 「진리」라고 부른다. 옴진리교는 티베트 불교나 원시 불교의 요소를 부각시켜 불교계 신흥종교로 분류되곤 하는데, 옴진리교 스스로는 「불교」를 자칭하지 않았다. 그 이유는 불교라는 말 자체가 석가 사후에 「창작」된 것이기 때문이다. 또 진리와 밀접한 관계가 있는 것이 과학이다.
옴진리교 명칭
그러나 이상은 옴진리교 측의 주장이고, 실상은 쿄토의 사립탐정 메카와 시게하루가 관련되어 있다고 한다. 메카와는 마쓰모토 지즈오에게 천리교(일본어: 天理教 텐리쿄[*])에 대한 조사를 의뢰받아 그 조사결과를 마쓰모토에게 전했다. 이 때 「안리쿄, 인리쿄, ……」 식으로 히라가나 오십음도를 내림차순으로 계속한 끝에 「신리쿄」에 이르렀다 한다. 그래서 처음에는 「진리교」(일본어: 真理教 신리쿄[*])라 할 예정이었지만, 「신리쿄」로 발음되는 다른 종교단체(신리교)가 있었기 때문에 상표등록상 문제가 있었다. 그러자 메카와가 앞에 「옴」을 붙일 것을 권했는데, 그 「옴」은 메카와의 집 건너편에 있던 옴 전기(オーム電機)라는 업체명에서 유래한 즉, 그 「옴」은 최종적으로 옴의 법칙에서 유래했다. 메카와는 나중에야 마쓰모토 지즈오가 아사하라 쇼코라는 것을 알았다.
메카와와 마쓰모토가 만난 시기는 메카와의 수기에서는 1978년-1979년, 논픽션 작가 타카야마 후미히코와 도쿄신문기자 세구치 하루요시의 문헌에서는 1984년 봄무렵으로 되어 있다. 타카야마는 마쓰모토가 천리교에 대한 뒷조사를 의뢰한 이유가, 세력을 확대하여 교단 이름이 지명에까지 붙기에 이른(텐리시) 천리교를 자신의 야망과 겹쳐보고 있었던 것이라는 설을 제기했다.
옴진리교 역사
1984년(쇼와 59년), 초능력 개발숙 「봉황경림관」(鳳凰慶林館)을 주재하고 있던 마쓰모토 지즈오는 이후 「옴진리교」가 되는 요가교실 「옴회」(オウムの会)를 시작했고, 이것이 이후 「옴신선회」(オウム神仙の会)로 개칭한다. 당시는 초능력 획득을 목표로 하는 양지의 요가교실이었다.
이 무렵 오컬트 잡지 『월간 무』(月刊ムー)가 이 옴회를 「일본의 요가단체」로서 취재, 사진이 첨부된 기사를 게재했다. 마쓰모토 지즈오는 이런 잡지들에 공중부양의 순간이라고 주장하는 사진을 게재하거나, 비비색금에 관한 기사를 기고하거나, 『생사를 초월하여』(生死を超える), 『초능력 비밀의 개발법』(超能力秘密の開発法) 등의 책을 집필하는 등 선전을 했다.
옴진리교 역사
당시 마쓰모토 지즈오 일가는 지바현 후나바시시에 살았으며, 가족 전원이 침실 하나를 공유할 정도로 가난했다. 식사는 채식 위주로 고기 대신 글루텐을 고기 모양으로 성형한 것을 먹거나, 밥상 위에 핫플레이트를 올려놓고 「야채 바비큐」를 먹었다. 후나바시 자택에는 「명상실」이 있었고, 종교화가 걸려있고 선반에는 불상이 놓여 있었다. 마쓰모토 지즈오는 하루 한 번씩 명상실에 틀어박혀 수행을 했다. 선반 앞에 밥상을 하나 놓고 그것을 제단이라고 불렀다. 「형상은 중요하지 않다. 마음이 중요하다. 나에게는」이라는 것이 마쓰모토 지즈오의 말버릇이었다. 이후 교단이 커지고 나서도 마쓰모토 지즈오는 그것을 제단으로 사용했다.
옴진리교 역사
당시 마쓰모토 지즈오는 도쿄도 시부야구에 요가교실을 열었기 때문에 자택에 있는 경우가 적었다. 가끔 귀가하면 텔리비전으로 야구 중계를 보았는데, 심각한 약시(弱視)였기 때문에 화면에 거의 달라붙다시피해서 텔레비전을 시청했다. 1986년경부터는 세타가야구의 도장에 들어가 살기 시작하면서 자택에는 거의 돌아가지 않게 된다. 가끔 귀가하면 세 딸이 서로 기뻐하며 현관에서 부친을 맞았다. 차녀는 부친의 귀가를 「태양이 없는 세계에 태양이 오는」 것으로 표현했다. 그러나 아내 마쓰모토 도모코는 남편이 집에 돌아오지 않자 정신이 불안정해졌고, 가끔 귀가한 남편을 힐난하며 실랑이를 벌였다. 마쓰모토 지즈오는 여기에 거의 저항을 하지 않았다. 삼녀 마쓰모토 리카가 보기에는 모친이 부친의 종교를 믿는 것 같지는 않았다고 하는데, 도모코는 치즈오의 저서를 심야까지 대필했고, 이후 마쓰모토 지즈오의 저서 중 몇 가지는 도모코가 쓴 것으로 밝혀졌다.
옴진리교 역사
마쓰모토 지즈오는 자식들에게 「모기에게 물리면 가려워서 싫다. 하지만 모기도 살아 있는 것이다」라거나, 「석가님에 따르면 우리는 사후에 다시 태어나고, 어쩌면 모기로 다시 태어날지도 모른다」라고 이야기했다. 하지만 아내 도모코는 모기를 아무렇지도 않게 죽이고 있었다.
1987년(쇼와 62년), 도쿄도 시부야구에서 종래의 「옴신선회」를 개칭, 종교단체 「옴진리교」가 설립되었다. 동년 11월에는 뉴욕지부도 설립되었다.
「진리교」라는 명칭에 대해, 이시이 히사코 이외의 사람들은 「아무래도 신흥종교」스럽다고 불평했다. 종교색을 숨기지 않으면 일반인에게 인기가 없다는 의견도 있었다. 하지만 마쓰모토 지즈오는 「구제활동을 하기 위한 것이므로 진리교로 한다」고 고집했다. 종교화된 후에는 고액의 헌금을 요구하게 되었고 워크도 증가하여, 기존 회원의 3분의 1이 탈퇴했다.
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마쓰모토 지즈오는 티베트 망명정부의 재일본 재표였던 페마 걀포와 접촉했고, 페마를 통해 1987년(쇼와 62년) 2월 24일 및 1988년(쇼와 63년) 7월 6일 달라이 라마 14세와 인도에서 회담했다. 마쓰모토 측은 두 사람의 회담을 동영상 및 사진으로 촬영했으며, 달라이 라마가 회담에서 「지금의 일본 불교를 봐라. 너무 의식화되어서 불교 본연의 모습을 잃어버렸다. 이래서는 안 된다」, 「너가 진짜 종교를 퍼뜨려라. 너라면 그것을 할 수 있다. 너에게는 보디치타가 있으니까」라고 마쓰모토 지즈오에게 고했다고 주장하며 이것을 옴진리교의 홍보・선전활동에 크게 활용했다. 옴진리교는 교단의 권위를 세우기 위해 달라이 라마 사례와 같이 티베트 고승이나 인도 수행자들과 접촉해 선전재료로 이용했다. 그러나 옴진리교 사건 이후 행해진 언론 취재에 대해 옴진리교와 접촉했던 고승, 수행자들은 일제히 깊은 관계를 부정했다. 페마 걀포는 얼마 후부터 옴진리교와 대립하게 되었고, 티베트 망명정부에 앞으로 마쓰모토와 얽히지 말 것을 건의했다. 1995년 4월 5일 방일한 달라이 라마 14세는 기자회견에서 마쓰모토 지즈오와 만난 적은 있지만 그는 자신의 제자가 아니며, 자신은 초능력이나 기적에 대해 회의적이고 신자가 한 지도자에게 의존하는 것은 불건전하다는 의견을 밝혔다.
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1988년 10월경, 후지산 기슭인 후지노미야시에 총본부도장을 건설한다. 이 무렵부터 마쓰모토 지즈오는 몸 상태가 나빠져서 건강면에 불안을 느끼기 시작했다. 「내가 죽으면 교단을 어떻게 할 것인가」, 「나는 길어야 앞으로 5년이다」, 「죽고 싶다」 따위의 말을 하게 된다. 수제자들 앞에서도 「이제 죽어 버릴까」 라고 중얼거렸다. 이에 대해 니이미 토모미츠는 「함께 하겠습니다」, 하야카와 키요히데는 「(죽으시면) 곤란합니다」, 조유 후미히로는 「남아서 구제활동을 하겠습니다」, 아내 마쓰모토 도모코는 「마음대로 해라」고 대답했다. 마쓰모토 리카는 이 무렵부터 부친의 죽음에 대한 갈망이 커졌다고 생각한다. 해탈자가 많아져 옴진리교가 세계종교로 변모해 구제를 할 수 있다는 진지한 생각이 있었지만, 제자들의 수행이 생각처럼 진행되지 않고, 통상적인 방법으로는 인간계가 구원되지 않는다는 부정적인 인식이 싹트기 시작했다는 것이다.
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옴진리교는 종교법인에게 적용되는 비과세 세액공제를 목적으로 도쿄도에 종교법인 인증신청을 냈다. 그러나 미성년 신자 문제를 둘러싼 가족 및 피해자회의 비판으로 인해 인증 절차가 늦어졌다. 1989년 4월 24일에는 마쓰모토 지즈오가 신자 200명을 제리고 도쿄도청에 몰려가 항의하는 소동을 일으켰다. 옴진리교의 법인격 인증이 늦어진 것은 피해자회의 의뢰를 받은 중의원의원 키타카와 이시마츠의 압력에 의한 것이었고, 이에 대해 교단측이 변호사 출신 출가신자 및 오키나와 참의원을 이용해 인증수속을 추진했음이 이후 제43회 공판에서 밝혀졌다. 결국 도쿄도는 법인격을 인정하지 않을 이유가 없다고 보아 8월 25일 옴진리교를 종교법인으로 인정했다. 1993년 이후의 등기상 주 사무소는 도쿄도 고토구 카메이도의 신도쿄총본부였다. 마쓰모토 지즈오는 해탈하여 초능력을 익혔다고 주장하며, 신비체험을 동경하는 젊은이들을 중심으로 조직을 급속히 팽창시켰다. 마쓰모토 지즈오는 스스로를 힌두교 최고신 중 하나인 파괴신 시바, 혹은 티베트 불교의 분노신 마하칼라의 화신이라고 주장하며, 이 신들의 이름을 빌어 목적을 위해 수단을 가리지 않고 폭력을 긍정하는 교리로 기울어간다. 같은 해 『선데이 마이니치』에서 「옴진리교의 광기」 특집 기사의 연재가 시작되어서, 옴진리교에 대한 외부적 비판이 시작되었다.
옴진리교 역사
1989년 제15회 참의원 통상선거에서 마돈나 선풍이 불자 거기 편승해서 1990년 2월에 치러질 제39회 중의원 총선거에 이시이 히사코 등 여성 신자들을 출마시킨다는 구상을 세웠다. 그러나 마쓰모토 지즈오 본인이 덕으로써 정치를 펴 지상에 진리를 퍼뜨려야 한다고 하여 1990년(헤이세이 2년) 진리당을 창당, 39회 총선거에 마쓰모토 지즈오 외 신자 24명이 집단 입후보했다. 이 선거에서 입후보할지 어쩔지는 옴진리교로서는 드물게도 교주의 독단이 아닌 간부의 다수결로 결정되었다. 10대 2로 찬성파가 승리했는데, 반대한 2명은 조유 후미히로와 키베 테츠야였다. 그러나 선거 결과는 참패로 끝났고, 당시 입후보자 1인당 200만엔의 공탁금을 썼기 때문에 합계 5000만엔을 낭비한다. 이 선거에서 가장 득표가 많았던 마쓰모토 지즈오 본인조차 1,783표에 그쳤다. 이 결과를 두고 마쓰모토 지즈오는 「표에 조작이 있었다」고 주장, 「지금의 세상은 마하야나로 구제할 수 없음을 알았으므로 지금부터는 바즈라야나로 간다」고 말했다. 이로부터 생화학 무기를 이용한 무차별 테러(옴진리교 국가전복계획)을 지시했다.
옴진리교 역사
옴진리교 폭력의 기원은 일찍이부터 나타났는데, 1988년(쇼와 63년) 재가신자 사망사건이 확인된 최초의 사례다. 마쓰모토 지즈오는 「이것은 바즈라야나에 들라는 시바신의 시사로다」라고 중얼거렸다. 이 사건 자체는 살인이 아닌 사망사고였지만, 1989년(헤이세이 원년) 이 사건의 존재를 알고 있는 신자가 교단을 탈퇴하려 하자 사건 은폐를 위해 그 신자를 살해함으로써(남성신자 살해사건) 마침내 살인에 손을 댄다. 동년 11월 4일, 이듬해에 예정된 선거전 등 교단 활동에 장애가 된다 하여 옴진리교 피해자회의 지원활동을 하던 변호사 사카모토 츠츠미와 그 처자를 살해했다(사카모토 변호사 일가족 살해사건). 살해 당시 나카가와 토모마사가 현장에 옴진리교 배지를 떨어뜨려서 옴진리교의 범행설이 한때 퍼졌지만, 경찰이 임의실종 가능성이 있다고 부실수사하여 사건 당시에는 사건성조차 확정되지 않았다.
옴진리교 역사
1990년 진리당을 창당해 출마한 총선거 때는 신자들이 마쓰모토 지즈오나 가네샤의 인형탈을 쓰고 춤을 추는 등 기묘한 선거운동으로 주목을 받았다. 그런데 이 때도 공직선거법에서 정해진 하루 16시간을 크게 초과하는 가두선전전을 벌였다. 이것은 엄연히 위법이기 때문에 경시청의 경고를 받았다. 그러나 신자들에게는 경고를 받으면 「이것은 (선거운동이 아닌) 포교활동」이라고 말하고 도망치라는 지시가 내려져 있었다. 또한 다른 후보자의 포스터를 철거하고 훼손하는 등의 위법행동을 마쓰모토 지즈오 본인이 권고했고, 심야에 신자를 동원해 다른 후보자들을 중상하는 찌라시를 뿌리기도 했다.
마쓰모토는 선거 참패를 계기로 국가전복계획을 실행에 옮기기 시작했다. 교단 내부적으로는 오래 전부터 현대인은 사후 삼악취(지옥도・아귀도・축생도)로 환생하므로 그것을 막아야 한다 따위의 가르침을 받았기 때문에, 신자들은 마쓰모토 지즈오를 좇아 무장화에 협력해갔다.
옴진리교 역사
1990년 4월 「오스틴 혜성이 접근하면 일본이 침몰하지만 옴(진리교)에 오면 괜찮다」고 선전, 재가신자들과 그 가족까지 참여하는 세미나를 개최했다(이시가키섬 세미나). 세마나 참가비는 30만엔이었는데, 장소조차 제대로 예약되어 있지 않았고 날씨도 나빠서 「현재의 동구동란은 1986년 핼리 혜성의 영향이었으므로, 금년의 오스틴 혜성의 접근에 의해서도 무엇인가 일어난다」 따위 정도의 이야기만 하는 부실한 것이었다. 그러나 이 세미나에서 다수의 출가신자를 확보하여 선거 참패 이후 탈퇴자가 속출한 교단을 소생시키는 데 성공했다. 이것은 그 뒤 「하르마게돈이 일어난다, 옴에 들지 않으면 살아날 수 없다」고 위기감을 부추겨 신자를 모집하는 수법의 원점이 되었다. 사실 이 때 옴진리교는 보툴리누스균 살포 테러를 계획했기 때문에, 신자들을 이 테러로부터 보호하기 위해 이시가키섬에 사전 격리시킨 것이 이 세미나의 진의였다. 그러나 보툴리누스균 배양에 실패했기 때문에 테러는 실행되지 않았다.
옴진리교 역사
1990년(헤이세이 2년) 5월, 일본샴발라화게획의 일환으로 구마모토현 아소군 나미노촌에 진출했다. 나미노촌 진출의 목적 중 하나는 무장화 거점 확보였다. 그러나 나미노촌민들이 옴진리교의 진출에 반발하면서 반대운동이 격화되었다. 이 반대운동의 배경에는 촌장파와 반촌장파의 대립, 또한 우익단체의 관여 등도 있어서 격렬한 공방이 벌어졌다. 그리고 동년 10월 22일, 옴진리교는 나미노촌의 토지매매에 관한 국토이용계획법 위반사건으로 강제수사를 받았고, 하야카와 키요히데・마츠이키 히토시・아오야마 요시노부・이시이 히사코・오오우치 토시야스 등 간부들이 줄줄이 체포되었다. 그러나 쿠마모토현경 내부의 신자로부터 정보가 샜고, 강제수사 일정 자체도 1주일 연기된 덕분에, 옴진리교는 무장화 설비를 사전에 은폐했다. 이후 1994년 결국 나미노촌은 옴진리교가 5000만엔에 샀던 토지를 합의금 형식으로 9억 2000만엔에 되사는 것으로 합의했다. 이 돈은 옴진리교에 큰 자금원이 되었다.
국토법위반사건의 영향으로 1991년(헤이세이 3년) 포스겐플랜트 계획이나 생물무기 개발 등 교단 무장화("바즈라야나")를 일시 중단하고, 텔레비전이나 잡지의 출연・문화활동 등에 중점을 둔 "마하야나" 노선으로의 재전환을 일시적으로 도모했다. 그러나 1992년(헤이세이 4년)경부터 마쓰모토 지즈오는 「우주위성에게 전자파 공격을 받고 있다」 따위의 망상, 환청을 일으키기 시작했다. 마쓰모토가 「시바 대신의 시사 때문에 어쩔 수 없다」면서, 자기 「안의 목소리」가 자신이 가고자 하는 길과 다름을 괴로워하여 「차라리 죽어버리고 싶다」 따위 말을 한 것을 삼녀 리카가 들었다. 리카는 치즈오에게 조현병 따위 정신질환이 있었을 것으로 추측한다.
1993년(헤이세이 5년)을 전후해서 교단 무장화의 "바즈라야나" 노선을 재개했다. 무력을 보유하기 위해 오카무라철공을 탈취하여 AK-74의 생산을 시도하거나(자동소총 밀조사건), 화생방무기 연구를 실시하는 등 교단 내부적으로 무기개발을 진행했다. 1993년 이후로는 마쓰모토 지즈오가 옴진리교 내부방송을 제외한 언론매체에 등장하는 일도 없어졌다. 이때부터 본격적으로 국가전복을 목적한 흉악범죄의 계획・실행으로 완전히 기운 것이다. 그러던 가운데 츠치야 마사미・나카가와 토모마사・타키자와 카즈요시 등이 사린 등 화학무기의 합성에 성공한다. 1993년부터 이 사린을 이용해 교단 외부의 적대자의 암살을 시도했다(이케다타 이사쿠 사린습격미수사건・타키모토 변호사 사린습격사건). 그리고 사린 70톤(사린의 치사량이 70 mg이므로, 이론적으로 전 인류를 살상할 수 있는 양) 생산을 목표로 제7사티안에 사린합성 플랜트를 건설했다(사린플랜트 건설사건). 또한 생물무기 개발도 재개해서 엔도 세이이치・조유 후미히로 등이 탄저균 배양을 시도했으나 카메이도 이취사건 등만 일으키고 성공하지 못했다.
이 무렵 옴진리교는 미국으로부터 독가스 공격을 받고 있다고 주장하면서 차에는 공기청정기를 달고 호텔에서는 모든 틈새를 메우고 묵으며, 헬리콥터가 지나갈 때는 차에 뛰어들어 대피하라는 등의 지침이 내려진 상태였다. 나카가와 토모마사에 따르면 이 피해망상은 1993년 10월경 제2사티안의 식품공장에서 이산화황이 포함된 연기가 나온 사고를 독가스 공격으로 착각한 것에서 시작되었다고 한다.
서해훼리호 침몰 사고
서해훼리호 침몰 사고(영어: Sinking of the MV Seohae)는 1993년 10월 10일 전북특별자치도 부안군 위도에서 군산 서해훼리 소속의 110t급 여객선 서해훼리호가 침몰한 사고로 292명의 사망자를 내면서 현재까지도 이 사고는 1953년 창경호 침몰 사고, 1970년 남영호 침몰 사고, 2014년 세월호 침몰 사고 등과 더불어 대한민국 역사상 최악의 해양 사고 중 하나로 기억되고 있다.
서해훼리호 침몰 사고 사고 경위
1990년 10월 건조된 110톤급 철선인 서해훼리호는 길이 33.9m, 폭 6.2m에 평균 시속 12노트로 부안과 격포 사이를 1일 1회 정기 운항했으며 정원은 승무원 14명을 포함, 221명이었다.
1993년 10월 10일 일요일 오전 9시 40분경 362명의 승객과 화물 16톤을 적재하고 위도 파장금항을 떠나 부안 격포항으로 향하여 출발한 서해훼리호는 10시 10분쯤에 임수도 부근 해상에서 돌풍을 만났고 회항하려고 뱃머리를 돌리던 도중에 파도를 맞아 심하게 흔들리면서 곧바로 전복되고 침몰하였다.
그 당시 서해훼리호에는 9개의 구명정이 있었으나 그 중 2개만이 작동되었고 생존자들은 2척의 구명정에 나누어 탄 뒤 부유물에 매달렸다.
서해훼리호 침몰 사고 구조 및 수색
사고 직후 인근에서 조업 중이던 어선들이 조난 사실을 알리고 40여 명의 생존자를 구조했고 사고 발생 1시간여 뒤 강풍과 파도 속에서 어선과 헬기와 군경 함정을 동원한 수색작업이 시작되어 10월 10일 22시까지 70명의 생존자가 구조되고 51구의 시신이 인양되었다.
초기에는 사망·실종자를 140명으로 추정했으나 시신의 인양이 진행되면서 사망자 수가 크게 늘어났으며 10월 15일에는 선장과 기관장, 갑판장의 시신이 침몰한 선박의 통신실에서 발견되었고 11월 2일에는 신고된 마지막 실종자를 끝으로 모두 292구의 시신이 인양되었다.
선체의 인양에는 구조함인 구미함의 특수대원, 9,754톤급의 해운항만청 소속 인양선 설악호, 206톤급의 예인선, 52톤급의 양묘선과 이들에 탑승한 200여 명의 승무원이 참여한다고 보도되었고 10월 17일 선체를 인양하던 도중에 연결한 줄이 끊어져 다시 침몰했다가 10월 27일 다시 인양하였다.
서해훼리호 침몰 사고 원인 분석 및 논란
낚시용 아이스박스와 파카 잠바가 구조에 도움이 되었고, 그래서 연호 침몰 사고, 남영호 침몰 사고에 비해 생존자가 많았다는 주장이 있었다.
기상 여건이 좋지 않은데도 무리하게 운항한 것이 사고의 직접적인 원인으로 지적되었다. 악천후였지만 예보 내용을 따른다면 규정상 출항이 가능한 여건이었고, 승무원들은 출항을 꺼렸으나 일부 승객들이 출항을 요구했다는 것이다.
선박의 운용에도 문제점이 지적되었다. 승객은 정원을 초과하였고, 승무원은 규정된 인원보다 부족했다. 사고 직전 배가 흔들린 후에 승객들에 안전하게 선실에 있으라는 안내 방송이 있었고, 그래서 피해가 커졌다는 일부 생존자들의 주장, 선박 회사가 연료를 줄이기 위해 위험한 항로를 운항했다는 현지 주민의 주장도 있었다. 배가 급회전한 것은 조종 미숙에 의한 것이라는 추측도 있었다.
서해훼리호 침몰 사고 원인 분석 및 논란
보다 근본적인 이유로, 열악한 운용 환경이 지적되었다. 승객에 비해 운항 횟수는 적고, 선박 회사가 크게 의존하던 국가 보조금도 중단되었다는 것이다. 업체가 영세하고, 선장이 업자의 눈치를 보는 환경도 문제점으로 지적되었다.
선박 자체에 문제가 있었다는 주장도 있었다. 배의 구조가 불안정했지만, 1990년에 선박기술업체의 복원력 시험에 통과했었다고 보도하였다.
12월 1일, 해양 전문가로 구성된 합동조사반의 발표에서, 선박의 구조에는 문제가 없고, 정원 초과와 과적이 사고의 원인이라고 결론을 내렸다.
12월 13일, 사건을 수사한 전주지검에서는 초과 승선과 과적, 운항부주의, 방수구(放水口) 부족 등이 사고의 원인이었다고 발표하였다.
서해훼리호 침몰 사고 사후 처리 및 여파
희생자들 중에는 위도면 주민들이 60여 명으로 가장 많았고, 군의 전산화를 담당하던 영관급 장교들 외 군 장교 10여 명을 포함하여 위도에서 낚시나 단합대회를 하거나 할 예정이었던 사람들이 단체로 희생되기도 했다.
유가족들에게는 합의에 따라 사망자 1인당 9,910만원을 지급한다고 보도되었다. 사망자 보상 금액은 모두 282억 원이었으나, 서해훼리호의 배상 능력이 10억 원 뿐이었고 해운공제조합에서 73억 원만 지급되어, 국민성금에서 남은 93억과 재해의연금으로 나머지 금액을 충당하였다.
일부 언론에서는 정원 초과로 악천후에 선박을 운행하는 것을 ‘준 살인행위’, ‘자살 운항’으로 표현하기도 했다. 10월 12일 국회에서 열린 국정감사에서 여야 의원들은 서해훼리호 침몰 사고를 ‘후진국형 인재(人災)’라 주장하였다.
서해훼리호 침몰 사고 사후 처리 및 여파
승객 수를 정확히 파악하지 못하는 등, 대책본부의 운용에도 문제가 있음이 지적되었고, 해경의 초기 대응이 늦었다고 하여 논란이 되었다.
정부 주도로 희생자들을 돕기 위한 전국적인 모금이 진행되었으며, 문책인사로서 교통부장관과 해운항만청장, 군산지방해항청장이 해임되었다. 교통부와 해운항만청의 관계 공무원 38명이 문책되었고, 해운조합이사장도 해임되었다.
당시 여객선 회사가 여객선에 승객을 너무 많이 태워서 시체가 무리지어서 발견되는 등 인명 피해가 심했기 때문에, 당시 신문에 죽음의 신이 여객선을 유혹하는 장면의 풍자만화가 실리기도 했다.
판소리
한 명의 사람이 고수(북치는 사람)의 장단에 맞추어 창(소리), 아니리(말), 너름새(몸짓-발림)을 섞어가며 구연하는 1인 음악극 형태의 공연 예술 장르이다. ‘판소리’는 ‘판’과 ‘소리’의 합성어로 ‘소리’는 ‘음악’을 말하고 ‘판’은 ‘여러 사람이 모인 곳’ 또는 ‘상황과 장면’을 뜻하는 것으로 ‘많은 청중들이 모인 놀이판에서 부르는 노래’라는 뜻이다.
판소리는 소리꾼이 병풍을 두르고 돗자리를 펼친 마당이나 공연장에서 짧게는 세 시간, 길게는 여섯 시간 정도 걸리는 긴 이야기를 몸짓을 섞어가며 고수의 북 반주에 맞춰 노래하는 한국 전통음악의 하나이다. 일정한 극적 내용을 광대 혼자 육성과 몸짓의 창극조로 한국 향토의 선율을 토대로 여러 가지 장단에 따라 변화시켜 연행하는 것이다. 판소리는 당초에 '소리'라는 범칭으로 불리었으며 타령, 잡가, 광대소리, 극가(劇歌). 창극조(唱劇調) 등의 용어로도 통용되었다.
판소리
1964년 대한민국 국가무형문화재 제5호로 지정되었으며, 2003년 11월 7일에는 유네스코 인류구전 및 무형유산 걸작으로 선정되었다. 이러한 세계적인 위상과 더불어 가장 대중 친화적인 장르로써 한국 전통 문화예술을 통틀어 가장 대표격인 장르로 평가받는다.
판소리 판소리의 유래
판소리는 창(唱)의 문학의 한 형태로서, 특히 한국에서 18세기부터 오늘날까지 전승되어 온 음악 예능의 한 형태이다. 판소리는 판과 소리의 합성어로서 원래는 판놀음 속에서 부르는 소리를 말했다.
‘판놀음’은 산대도감극(山臺都監劇)을 일컫기도 하고 근두(筋斗), 줄타기 등을 하는 놀음 전체를 말하기도 하였다. 순조시대의 판놀음에는 새면(樂子)에 의한 음곡(音曲)과 더불어 시조와 판소리(本事歌)가 들어갔다. 그러므로 판소리를 보통 창극(唱劇)·창극조(唱劇調)라고 말하는 것은 적당한 용어가 아니다. 창극은 원각사(圓覺社) 이후 판소리가 극화(劇化)된 뒤의 명칭으로는 그런대로 근거가 있으나 순수한 판소리의 명칭으로는 적당치 않다. 그러므로 여기에 나온 창극조는 이런 창극에서 부르는 가락이라는 음악적 용어로서는 적당하나 판소리의 형태적 면에서는 역시 적당치 않다.
판소리 판소리의 유래
이상을 통해서 판에서 부르는 소리라는 뜻의 판소리는 판놀음이란 용어에서 독립해서 나온 음악 용어임을 알 수 있다. 한편 이 판소리의 문학적 조사(措辭) 내지 문자로 정착된 형태를 판소리사설이라고 한다. 그러므로 음악적 용어로서의 판소리와 문학적 용어로서의 판소리사설을 구별하여야 하겠지만, 시조처럼 이를 통용하여 '판소리'라 해도 무방할 것이다.
판소리 판소리의 장르적 유형
판소리의 장르적인 유형은 중세기 시대에 동서양에 편재했던 음악과 문학 형태이다. 중국에 있어서도 당대의 변문(變文)에서 시작된 강창류(講唱類)가 송대에는 평화(平話)로서 발전했던바, 이는 설창인(說唱人)들이 이야기와 창(唱)을 섞어 대중에게 고사(故事)를 들려주는 서사문학(敍事文學)이었다. 이것이 금대에 와서는 제궁조(諸宮調)라는 한국 판소리 형태에 가까운 것으로 발달하여, 여기서 다시 잡극(雜劇)으로 창극화(唱劇化)되어 원곡(元曲)으로 넘어가고 애초의 평화(平話)는 창사(唱詞)로서 청(淸) 말까지 전승되기도 하고, 창을 잃고 소설로서 명·청시대에 크게 성행하기도 하였다.
유럽에서도 중세기 이후 음유(吟遊)시인들의 무리가 있었다. 프랑스의 경우, 성당의 수도사들이 라틴어가 아닌 토속어(lingua romana)로 그 성당의 내력에 대해 순례자를 위해 부른 것이 무훈시인 샹송 드 제스트(changson de geste)이고, 로맨스도 광장이나 살롱에서 여러 사람을 위해 노래 부른 형태에서 발달한 것이다.
판소리 판소리의 장르적 유형
이런 문학과 음악과의 협동으로 생성된 서사시 형태는 어느 민족에게도 있었다. 이는 10세기 전후에서 14, 5세기 전후에 걸친 중세기 공통의 문학형태인데, 한국의 판소리는 문자로 형성된 소설이 먼저 나오고, 이런 판소리 형태가 18세기에 이르러 나온 것이 특색이라면 특색이다.
판소리 무가와 판소리와의 관계
판소리가 무당의 남편인 광대(廣大)에게서 나왔다고 하면 그 음악적 소원(溯源)은 그들과의 관련성 속에서 구하여야 할 것이다. 이보형이 나눈 무가의 가락은 다음과 같다.
여기서 판소리의 계면조(界面調)는 시나위권에서, 우조(羽調\)는 가곡(歌曲)·정악(正樂)에서, '경드름'은 경기 민속악에서 그 원류를 잡고 있다. 또한 경드름은 경기 북부무가의 창부타령(倡夫打令)의 가락과 흡사하다는 설이 있다.
다시 판소리의 가락은 그 박자(拍子)의 느린 것으로부터 진양조·중모리·중중모리·자진모리·휘모리·엇모리·엇중모리 등의 템포가 있다. 여기에 나오는 용어 '모리'를 중시할 필요가 있다. 즉, 시나위조로 부르는 전라도 지방의 살풀이 굿이나, 경기도·충청도 지방에서 부르는 도살풀이(女唱)·도살모리·발래 등과 전기 판소리 가락을 비교하면 다같이 중모리·중중모리로 진행하는데 특히 남자무당, 즉 광대가 부르는 고사소리는 옛날의 홍패고사(紅牌告祀)나 요즈음의 성조(成造)·안택(安宅) 등에서 중중모리·중모리·자진모리 등의 템포가 있다는 것이다.
판소리 무가와 판소리와의 관계
그러므로 전기 가설, 즉 충청도 광대에서 판소리가 생성됐다는 이론에 상부되는 것이 바로 이 남무(南巫)인 광대가 부르는 홍패고사·성조·안택 등의 무가라는 것이다. 이것은 앞으로 더욱 밝혀져야 할 문제이나 이런 것으로 보더라도 일부에서 주장하고 있는 독서성(讀書聲)에서 판소리가 나왔다고 하는 추리는 허망한 것임을 알 수 있다. 광대는 민속창자이기 때문에 이런 무가의 가락을 근간(根幹)으로 하여 여러 민속창을 섭취하여 이를 완성하였다고 보는 것이 옳을 것이다. 그러나 애초 성립 당시는 무가의 가락을 원용하였다 하더라도 그 전승과정에서 이를 순화하고 판소리로서의 새로운 스타일을 발전시켜 나갔을 것이므로 오늘날의 판소리가 고도의 음악성을 가지고 있는 것은 이러한 노력의 결과로 보인다.
판소리 판소리의 종류
판소리가 하나의 민속음악으로서의 내용과 형식을 갖추고 완성의 단계에 이른 시기는 대체로 조선왕조 숙종 조로부터 영조 조까지의 시기라 생각된다. 또한 판소리의 전성시기는 대개 정조 조로부터 철종 연간으로 보는 것이 일반적인 견해이다. 즉 18세기 말경에서 19세기 초까지가 그 황금시기라고 할 수 있는데 이 시기에 저 유명한 판소리 작가이며 이론가인 신재효와 8명창(八名唱) 등이 배출(輩出)되었다는 사실이 이를 증명해 주고 있다.
판소리에는 열두 소리가 있는데 이를 열두 마당이라고도 한다. 1810년경 간행된 송만재(宋晩載)의 <관우희(觀優戱)> 본사가(本事歌) 대목을 보면, 판소리의 열두 마당을 <춘향가(春香歌)> <화용도타령(華容道打令)> <박타령> <강릉매화타령(江陵梅花打令)> <변강쇠타령> <왈자타령(曰字打令)> <심청가(沈淸歌)> <배비장타령(裵裨將打令)> <옹고집타령(甕固執打令)> <가짜신선타령> <토끼타령> <장끼타령> 등이라 기록하고 있다.
판소리 판소리의 종류
이 밖에 철종 때(1852)에 제작된 윤달선(尹達善)의 <광한루악부(廣寒樓樂府)> 서(序)에도 판소리에 12강(十二腔)이 있음을 기록하였고 정노식(鄭魯湜)의 《조선창극사》(朝鮮唱劇史)>에도 판소리에 열두 판(마당)이 있음이 서술되어 있다. 그 중 열 마당은 <관우희>의 것과 같으나 다만 <관우희>의 <왈자타령>을 <무숙이타령>이라고 하고, <가짜신선타령>을 <숙영낭자전>이라 한 점만이 다를 뿐이다.
판소리 판소리의 종류
이상의 근거로써 최소한 1810년 이전부터 판소리에 열두 판이 있어 왔음을 알 수 있다. 그러나 신재효 때에 내려와서는 그 대부분이 불리지 않았고 그 후에도 차차 줄어서 지금은 겨우 다섯 마당이 불리고 있는 형편이다. 현재 판소리 열두 마당 가운데 <춘향가> <심청가> <화용도(적벽가)> <박타령(흥부가)> 등은 실제로 불리고 있는 것들이며, <변강쇠타령> <배비장타령> <장끼타령> <옹고집타령> 등은 사설(唱本)만 전해오고 있을 뿐 실제로 불리지는 않는 것들이다. <강릉매화타령> <왈자타령(무숙이타령)>은 창본도 전해지지 않고 물론 불리지도 않는 것들이다. 그 중 <숙영낭자전>은 근세의 명창 정정렬(丁貞烈)제가 불리고 있는데 이것이 정정렬 작곡의 것이라 전해지고 있으므로 이것과 철종·고종 시의 명창 전해종(全海宗)의 <숙영낭자전>의 가락과 사설의 전승 관계는 애매한 바가 있다.
판소리의 마당수가 앞에서 열거한 여러 전적(典籍)들에 의해 열두 마당으로 되어 있는 것은 판소리가 꼭 열두 마당뿐이었다는 것보다는, 선인들이 민속적으로 '열둘'이란 숫자를 좋아한 데서 판소리에서도 열두 마당으로 맞추어 일컫게 된 것이 아닌가 생각되며, 판소리의 레퍼토리는 열둘이 될 수도 있고, 그 이상이나 혹은 이하가 있을 수도 있다고 보는 것이 옳을 것이다.
판소리 열두 마당 중에 현재 불리는 <춘향가> <흥보가> <심청가> <적벽가> <수궁가>를 판소리 다섯 마당이라 하여 열두 마당에서 독립시켜 부르기도 하는데, 이 다섯 마당에는 역대 명창들의 '더늠'이 전해지고 있다. <숙영낭자전>은 정정렬(丁貞烈), <장끼전>은 김연수(金演洙)가, <변강쇠전>은 박동진이 복원하여 불렀으나 열두 마당 시절의 가락을 전승한 것은 아니며 새로 편곡하여 부른 것이다.
판소리 다섯마당중에서도 흔히 불리는 대목들을 '눈대목'이라 한다.
다섯마당의 눈대목은 같다
<춘향가>:만첩청산(사랑가),쑥대머리,갈까부다등
<심청가>:범피중류(심청이 물 빠지는 대목),심봉사 눈뜨는대목,화초타령등
<흥보가>:가난타령,제비노정기,두손합장,화초장,박타는대목,구만리 장천등
<수궁가>:여봐라 주부야,화사자(화상 그리는 대목),고고천변,원해수변등
<적벽가>:새타령,화용도,장승타령,도원결의등
판소리 판소리의 역사
판소리는 민속연희이기 때문에 그 자체의 기록이 없고 향반들의 방증(傍證)으로 남아 있을 뿐이다.
판소리의 창자(唱者)는 광대이므로 광대의 사회적 신분부터 밝혀야 할 것이다. 광대는 일명 화랑(花郞)·재인(才人)이라고 하여 중세기의 연예를 맡았던 우인(優人)이다. 그들은 소위 '사니'계급에 속하는 일종의 천민이며, 무속의 담당자인 무당의 남편이었다. 그들은 호적에 우인(優人)이라 표기되며, 대기 군아(郡衙)의 재인청(才人廳)에 소속되고 있었다. 그들은 무계라는 그들 계급의 조직을 가지고 있었으며, 이것은 전국적인 조직이었다. 군아에서 잔치를 할 때는 재인(才人)으로 봉사케 하고 군수가 나들이 할 때는 그들에게 고취(鼓吹)를 잡히어 악기를 연주케 하고 1년에 한 군에서 몇 명씩 악공으로 서울에 올라가 한두 달 연습을 하고 궁중의 나례(儺禮)를 치르게 하였다. 또 명이나 청국의 사신이 오면 산대잡희를 이들로 하여금 연출하게 하였다.
판소리 판소리의 역사
평상시에는 무당의 남편으로 아내인 무당이 굿을 할 때 북을 쳐주는 조무(助巫)로 봉사했고, 무당이 창을 하면 이와 간투적(間投的)으로 '만수바지 창법'을 사용하여 흥을 맞춰 주었다. 그리고 남의 집 잔치에 나가서 잡희를 하고 과거에 합격하고 내려온 신급제(新及第)의 3일유가(三日遊街)나 문희연(聞喜宴) 땐 삼현육각(三絃六角)을 잡고서 전도(前導)를 하는 등, 조선사회에선 우인·창자(唱者)로서 연예문화에 봉사해온 것이다.
이 중에서 그들의 중요한 소임은 인조 이후 산대도감극(山臺都監劇)의 희자(戱子)로서 가면극을 연출하였다는 사실이다. 이 산대도감극은 대화와 창(唱)과 춤(舞)으로 되어 있다. 여기에는 소박하나마 하나의 스토리가 있을 수 있다. 이 스토리를 여러 사람이 협동적으로 연출하는 것이 아니라 한 사람이 설명을 해가며 그 장면 장면을 노래와 대사로 엮어 갈 때 '배뱅이굿' 같은 형태의 그 무엇이 생성된다. 그 무엇이 바로 판소리다.
판소리 판소리의 역사
그러나 오늘날까지 알려진 사실로는 판소리가 누구에 의해서 언제 불리었는지 알 수 없다는 사실 뿐이다. 《조선창극사》에는 1930년대의 여러 명창들이 증언한 것을 토대로 하여, 판소리는 숙종 말에서 영조 초에 걸쳐 하한담과 결성(結成)의 최선달(崔先達)에 의하여 시창(始唱)되었다고 기록되어 있다. 그러나 이들의 행적에 대하여는 묘연하다. <목천읍지(木川邑誌)>에 우인의 이름으로 하한돌(河漢乭)이 <효행(孝行)편>에 나오고 결성에 해주최씨가 살고 있으나 그곳에서도 이런 사실을 확인할 수 없다. 문헌상으로는 우춘대(禹春大) 다음에 권삼득이 나오는데 이 권삼득은 생원(生員)이라고도 하며 전북 완주군(完州郡) 안동 권씨(安東權氏) 향반(鄕班)의 둘째 아들로 태어난 인물이라는 것이다. 그는 그 문중의 족보에 의하면 영조 47년(1771)생으로 되어 있다.
판소리 판소리의 역사
이런 점으로 보아, 판소리문학에 내재된 그 문학성을 해명하는 데는 이런 향반 자제의 참가가 중요한 의의를 갖는 것이라고 할 수 있다. 광대들의 활동을 중심으로 판소리사(史)는 세 시기로 나눌 수가 있다. 즉 첫째 시기는 시창기(始唱期)에서 영·정조대까지의 형성기, 둘째 시기는 고종 때까지의 전성기, 그리고 셋째 시기는 고종 말기 이후로 그 쇠잔기라 할 수 있다.
판소리의 시창기(始唱期)에서 영조·정조대까지이니, 이 당시의 문헌으로는 영조 30년 만화본(晩華本) <춘향가>가 현존하여 있고 그 2년 뒤에 양주익(梁周翊)의 <춘몽연(春夢緣)>이 쓰여졌다고 하나 현재 전하지 않고 있다. 이 당시의 광대로는 하은담(河殷潭：河漢潭), 최선달(崔先達), 우춘대(禹春大) 등이 있으나 그 자세함이 전하지 않고 있다.
판소리 판소리의 역사
이 시기는 판소리의 전성기로서 정조대부터 고종대까지라 할 수 있다. 이 당시의 기록으로는 송만재(宋晩載)의 <관우희(觀優戱)>가 전해지고 있다. 당시 활약하던 광대는 우춘대(禹春大)이고 권삼득과 모흥갑은 당시 젊은 가객(歌客)이었던 것으로 보인다. 이 시대에 소위 열두 마당이 이미 정립되어 있었고 <관우희>는 그의 아들의 등과(登科)에 따른 문희연(聞喜宴)에 광대를 부르지 못하여 이 글을 지었다는 것이다.
순조 26년에 이루어진 신자하(申紫霞)의 <관극시(觀劇詩)>에는 고·송·염·모(高素寬·宋興祿·廉啓達·牟興甲)의 명창 외에 김종운(金鍾運)의 존재를 밝혀주고 있다. 이 당시의 고문서론 순조 25년의 <갑신완문(甲申完文)>과 순조 27년의 <정해소지(丁亥訴志)>가 있어 당시의 창자들의 이름과 무계를 조직하고 있는 상황으로 재인(才人)들이 각 도에서 서울로 올라가 칙행(勅行), 즉 청국 사신이 올 때에 잡희(雜戱)를 연출한 것을 알 수 있다. 이것은 광대가 나례산주(儺禮山主)로서 판소리를 하는 동시에 나라에서 요구하는 잡희(雜戱)에 동원되어 외국사신 접대에 배우노릇을 하였다는 사실을 명시해 주고 있다.
판소리 판소리의 역사
다음은 철종 3년에 윤달선(尹達善)의 <광한루악부(廣寒樓樂府)>가 이루어져 열두 마당과 그 연출의 모습을 보여주고 있다. 판소리의 사적 전개에서 잊을 수 없는 인물은 고창(高敞)의 신재효이다. 그는 순조 11년(1811)에 나서 고종 갑신년(甲申年：1884)에 죽었다. 그는 고창에서 관약방(官藥房)을 하던 광흡(光洽)의 아들로, 나중에 호장(戶長)을 사서 아전(衙前)이 되었지만 그의 할아버지대만 하더라도 경기도 양주 사람이었다. 그는 중년에 집이 요부(饒富)하게 되니 광대의 후원자 노릇을 하고 다시 판소리 여섯 마당 <춘향가>(南唱·童唱), <토별가(兎鼈歌)> <심청가(沈淸歌)> <박흥보가(朴興甫歌)> <적벽가(赤壁歌)> <변강쇠가(卞強釗歌)>와 그 밖의 많은 가사를 창작하기도 하고 개작(改作)하기도 하였다. 이 신재효의 존재로서 광대가 아전과 서로 관계를 맺으면서 판소리 사설을 다듬어 왔음을 알 수 있는 것이다. 그러므로 현존 텍스트 안에 들어있는 한시(漢詩)·한문을 위시해서 소위 유식한 성귀(成句)들은 사실 아전의 가필(加筆)이라고 해도 좋을 것이다.
판소리 판소리의 역사
또 그는 <광대가(廣大歌)>에서 판소리의 이론을 제시하기도 하였다. 그는 여기서 송흥록(宋興祿)·모흥갑(牟興甲)·권삼득(權三得)·신만엽(申萬葉)·황해청(黃海淸)·김계철(金啓喆)·주덕기(朱德基)·송광록(宋光祿)·고소관(高素寬) 등의 조격(調格)을 비유하고 있다. 이 시대는 판소리의 황금기로 위는 왕으로부터 아래로는 시골 백성에 이르기까지 판소리를 애호했고 또 당시의 소설 사본·판본의 출현에 힘입어 이런 사설들이 널리 퍼지게 되었던 것이다. 이 당시에 나온 텍스트만 하더라도 <춘향전(春香傳)>에 30종, <심청전>에 10여종, <흥부전>에 10여종, <토별가>에 20여종, <장끼타령>에 10종의 텍스트를 남겨 놓고 있다. 대개 이 시대에 속하는 광대 창자(唱者)만 하여도 《조선창극사》에 70∼80명이 실려 있다.
조선 고종 말기 열강의 침략과 더불어 국정이 어수선하여지고, 또 일본에 건너갔다 온 이인직이 원각사에서 신파극 운동을 일으키자 여기에 자극받은 판소리 가객(歌客)들이 1인창(一人唱)이었던 판소리를 극화하기에 이르렀다. 이리하여 판소리는 창극이 된 것이다. 이때에 활약한 인사들이 송만갑·이동백(李東伯) 들이니 이들은 그 뒤 일제치하에서도 나라 잃은 울분을 판소리에 담아 노래했고, 1930년대에는 조선성악연구회(朝鮮聲樂硏究會)를 조직하여 후배를 양성하였으니 김연수·박녹주·김소희 등의 창작들은 대기 당시에서부터 판소리의 최후의 명맥을 이어 온 사람이다. 사실 판소리는 광복 후에 민족음악, 국악으로서 크게 각광을 받고 있지만 젊은 층의 기호에서 멀어져 가고 있다.
20세기가 지나면서 판소리는 다양한 형태로 바뀌게 된다. 그 대표적인 예로 창극과 마당극이 있다. 20세기에 나타난 판소리의 전개 과정에서 가장 두드러진 변화로 꼽히는 것은 판소리가 창극이라는 장르로 확대되었다는 점이다. 마당극은 여러 배우와 다양한 악기가 등장해 일반 연극과 흡사하다고도 볼 수 있다. 또, 계면조를 선호하게 되고, 동편제와 서편제의 유파간 경계가 무너졌으며, 여성 명창이 등장하였고, 장단 구조가 변용되었으며, 전조(길바꿈) 기법이 확대되었다.
판소리 유파
판소리의 유파는 사사관계(師事關係)와 출신지역에 따라 갈라진 것에서 비롯되었는데, 오랜 세월에 걸쳐 전승되어 오는 동안 각기 노래의 흐름과 가창법, 이론 등이 확립되었고, 큰 줄기에서 갈리어 나간 몇 개의 작은 유파가 형성되기에 이르렀다. 판소리의 유파는 동편제와 서편제의 양대산맥으로 크게 분류되었는데, 판소리에서 유파를 제(制)로 표현하는 것은 시조(時調)에서 경제(京制)·영제(嶺制)·완제(完制)·내포제(內浦制) 등 제(制)로써 유파를 분류하는 것과 일맥상통한 바가 있다
판소리는 지방에 따라 동편제와 서편제 외에도 중고제로 나눌 수 있다.
동편제는 섬진강 동쪽인 운봉, 구례, 순창, 흥덕 지역을 기반으로 웅장하고 씩씩하며, 기교를 부리지 않고 선천적인 음량을 소박하게 드러내는 특징을 지녔다. 아니리가 길게 발달하지 않았고, 발림도 별로 없고 목을 내는 통성에 의지하여 연행하는 소리재이다. '대마디 대장단'이라는 말고 같이 장단에 소리를 맞춰서 붙여 나간다.
판소리 유파
서편제는 섬진강 서쪽인 광주 나주, 해남, 보성 등지에서 전승되는 유파의 소리를 지칭하며 박유전의 법제를 표준으로 삼은 것이다. 음악적 특징은 계면조를 주로 써서 슬프고 원망스런 느낌을 애절하게 잘 그려내며, 정교하면서도 화려하고 감칠맛 나는 소리를 그려낸다.
'비동비서'라 하여 소리 스타일이 중간적이며 창을 할 때 비교적 낮은 음성에서 평평하게 시작하여 중간을 높이고 한계점에 이르렀을 때 음성을 낮추어 부른다. 소리의 높고 낮음이 분명하여 명확히 구분하여 들을 수 있으며 곡조가 단조롭고 소박한 맛이 있다.
판소리 구성
판소리 공연은 《광대》와 《고수》, 그리고 《청중》이 같이 한다.
광대(소리꾼)는 오른손에 부채를 들고 노래를 하는데, 노래하는 부분과 말로하는 부분이 교차되어 나타난다. 노래하는 부분을 소리, 말로하는 부분을 아니리, 연극적 동작을 하는데 이를 발림 혹은 너름새라고 한다.
고수는 광대의 소리에 북을 쳐서 반주하면서, 소리 중간중간에 '얼씨구', '좋다' 따위의 추임새를 하는 또 다른 중요한 연행자이다. 흔히 '일고수 이명창'이라는 표현이 있듯이 소리판에서는 소리꾼과 고수가 함께 판을 이끌어 나간다
청중은 조용히 듣고 있기보다는 ‘추임새’를 넣어 준다.
판소리 발림과 음악
판소리는 한 사람의 소리하는 이가 서서 '소리(唱)'와 '발림(科)'을 섞어가며 긴 사설(辭說)로 연출해 나가고 한 사람의 북반주하는 이가 앉아서 북장단을 치며 소리에 반주하고 '추임새'로 흥을 돋운다. 소리하는 이를 옛날에는 가객(歌客)·광대(廣大)·창우(倡優)라 하였으나 오늘날에는 두루 쓰이는 말이 없다.
창우의 복색으로는 창의에 갓을 썼다. 가죽신을 신고 손에는 반드시 부채와 손수건을 들었다. 갓으로는 갓놀음을 하였고 부채로는 발림을 돋운다. 고수는 두루마기에 갓을 썼다.
판소리는 한 사람의 소리하는 이와 한 사람의 북치는 이에 의해서 연출되므로 판소리의 음악은 소리하는 이의 소리 가락과 북치는 이의 북가락에서 형성된다. 판소리 가락은 대목에 따라 일정한 장단(長短)으로 되었고 고수는 이 판소리 가락에 따라 장단을 친다. 판소리 가락은 대목에 따라 일정한 장단으로 부르되 기본적인 리듬으로 부르는 이른바 '대마디 대장단'으로 부르기도 하고 변형된 리듬으로 부르는 이른바 '엇붙임'으로 부르기도 한다. 판소리 가락은 또 그 음구성·선율형·악상의 표출에 따라 여러 가지 조가 쓰인다.
판소리 발림과 음악
진양·중모리·자진모리 등 일정한 장단에 소리가락(旋律)으로 사설을 불러 나가는 것을 말한다. 소리는 '말조'로 할 때도 있으나 대부분은 일정한 음조직을 갖는 조(調)로 된 가락을 부른다. 장단의 느리고 빠름은 긴박과 이완을 나타내고 조의 변화는 희로애락의 감정을 나타내는데 판소리 사설에 나타난 극적 상황에 따라 장단과 조를 적절히 배열하여 부른다.
판소리의 창우가 갓으로 하는 발림의 일종. 머리를 교묘하게 끄덕여서 번쩍 번쩍하는 통양갓의 움직임으로 소리가락에 따른 액센트를 주는 멋진 발림을 하였다. 오늘날에는 갓을 쓰지 않으므로 갓놀음의 전통이 끊어졌다.
판소리하는 창우가 장단을 변하여 소리를 낼 때 부채를 말아 그 끝으로 고수에게 향하여 리듬을 치며 소리를 냄으로써 고수에게 장단을 지시하는 발림의 일종으로 장단마다 이것을 쓰는 것은 아니다.
판소리 발림과 음악
장단이란 반복되는 북의 일정한 빠르기의 리듬형을 말하는데 판소리 가락의 빠르기와 박자(拍子)에 따라 진양·중모리·중중모리·자진모리·휘모리·엇모리·엇중모리·세마치 등이 쓰인다. 이 밖에 휘중모리·단중모리·평중모리·닷모리 등이 있으나 이것들은 위의 장단의 변형이므로 따로 취급하지 않는다. 판소리에는 무용에서나 잡가(雜歌) 혹은 무가(巫歌)에서 쓰이는 굿거리·타령·덩덕궁이·살풀이 따위와 같은 장단은 쓰이지 않는 것이 특징이다. 판소리 장단의 특징은 소리가락에 따라 밀고, 당기고, 맺고, 푸는 법이 분명한 것이 특징이며, 이러한 것을 분명히 표현하기 위해서 잡가나 기악에서 보이는 장고(長鼓) 장단을 쓰지 않고 반드시 북장단을 쓴다.
판소리 발림과 음악
고수는 오른손에 북채를 쥐고 북의 오른편 굴레와 북통을 치고 왼손은 엄지를 왼편 변죽에 걸치고 손바닥으로 북의 왼편 굴레를 친다. 장단은 반드시 오른편 굴레와 왼편 굴레를 마주 치는 것으로 시작한다. 이것은 쌍(雙) 혹은 합(合) 혹은 합궁이라 하는데 구음(口音)으로는 대개 '덩'이라 하기도 하고 '합'이라고도 한다. 채로 북통을 칠 때는 '채' 혹은 '편(鞭)'이라 하는데 구음으로는 대개 '딱' 혹은 '딸그락'이라 하며, 크게 치는 '딱'은 소리가락을 맺는 데 친다. 왼손으로 북의 굴레를 치는 것을 '북' 혹은 '고(鼓)'라 하는데 구음으로는 '궁'이라고 부른다. 소리가락의 시작은 '덩'을 크게 치고 소리가락이 다는 것은 '딸그락'을 치며 소리가락이 맺는 것은 '딱'을 크게 치고 소리가락을 푸는 것은 '궁'으로 푼다.
판소리 가락에는 우조·계면조·평조·경드름·설렁제·석화제·추천목 등이 있어서 판소리 사설의 내용에 따라 이를 적절히 배합하여 극적 상황에 따른 음악적 변화를 준다. 이것들은 판소리 가락에 쓰이는 음구성(音構成)·가락형(旋律型)·발성 및 악상 표현 방식에 따른 특징으로 결정된다.