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오온 5온설
세친은 《대승오온론(大乘五蘊論)》에서 고(苦) · 낙(樂) · 불고불락(不苦不樂)의 3수(三受)를 대지법 또는 변행심소에 속한 다른 마음작용인 촉(觸: 근·경·식의 3사의 화합)과 욕(欲: 욕구 또는 욕망)과의 상관관계하에서 다음과 같이 정의하고 있다.
樂謂滅時有和合欲。苦謂生時有乖離欲。不苦不樂謂無二欲。즐겁다는 느낌[樂受]이란 [그 지각대상이] 사라질 때 [그것과] 다시 만나고 싶어하는 욕구[和合欲]가 있는 것을 말한다.괴롭다는 느낌[苦受]이란 [그 지각대상이] 생겨날 때 [그것과] 떨어지고 싶어하는 욕구[乖離欲]가 있는 것을 말한다.괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌[不苦不樂受]이란 이들 2가지 욕구[欲]가 없는 것을 말한다.
— 세친 조, 현장 한역. 《대승오온론》, p. 8. 한문본
오온 5온설
그리고, 이렇게 대상에 대해 고(苦: 괴로움) · 낙(樂: 즐거움) · 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)을 판별하는 수(受)의 마음작용은 십이연기(十二緣起)의 한 지분(支分)을 이룬다. 즉, 유전연기(流轉緣起)의 면에서는 수(受)의 마음작용은, 수행(도제, 즉 8정도, 37도품, 6바라밀 등)으로 단련되지 못한 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 경우, 마음으로 하여금 지각대상이 주는 낙(樂: 즐거움, 특히 전도된 즐거움)에 [생래적으로] 집착하게 함으로써 마음을 윤회의 사슬에 속박시키는 역할을 하는 주요 요인들 중 하나가 된다. 반대로, 환멸연기(還滅緣起)의 면에서는 수(受)의 마음작용은, 수행(도제, 즉 8정도, 37도품, 6바라밀 등)으로 단련된 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 경우, 마음으로 하여금 지각대상이 고(苦: 괴로움, 고제)인 것을 [생래적으로] 알게 함으로써 마음이 윤회의 사슬로부터 벗어나게 하는 역할을 하는 주요 도구들 중 하나가 된다.
수(受)는 세분하면 다음의 6수신(六受身), 즉 6수(六受)가 있다.
오온 5온설
云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。무엇을 6수신(六受身)이라고 하는가? 안촉생수(眼觸生受) · 이촉생수(耳觸生受) · 비촉생수(鼻觸生受) · 설촉생수(舌觸生受) · 신촉생수(身觸生受) · 의촉생수(意觸生受)를 말한다.
— 《잡아함경》 제13권 제304경 〈육륙경(六六經)〉. 한문본 & 한글본
《구사론》에서 세친은 이상에서 서술된 바를 아래 인용문과 같이 잘 요약하고 있는데, 그는 수온(受蘊) 또는 수(受)를 대상을 받아들여 고(苦: 괴로움) · 낙(樂: 즐거움) · 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)으로 판별하는 감수작용(感受作用) 또는 지각작용(知覺作用)으로 정의하고 있으며, 수(受)는 세부적으로 6수신(六受身), 즉 6수(六受)으로 나뉜다고 말하고 있다.
오온 5온설
論曰。受蘊謂三。領納隨觸。即樂及苦不苦不樂。此復分別成六受身。謂眼觸所生受乃至意觸所生受。논하여 말하겠다. 수온(受蘊)은 말하자면 세 가지로서, 촉(觸)에 따라 영납(領納: 알아차리고 받아들임)하는 것이니, 고(苦) · 낙(樂) · 불고불락(不苦不樂)이 바로 그것이다. 그리고 이를 다시 분별하면 6수신(六受身)을 성취하게 되니, 말하자면 안촉(眼觸)에 의해 생겨난 '수(受)' 내지는 의촉(意觸)에 의해 생겨난 '수(受)'가 그것이다.
— 《아비달마구사론》 제1권. 〈분별계품(分別界品)〉 한문본 & 한글본
오온 5온설
유루(有漏) 즉 번뇌에 통한 수온(受蘊)을 특히 수취온(受取蘊)이라 하며, 불교에서는 수취온을 윤회의 가장 큰 원인들 중의 하나로 꼽는다. 수취온은 고(苦: 괴로움, 고제)인 것을 고가 아니라 낙이나 불고불락이라 느끼고, 낙(樂: 즐거움)인 것을 낙이 아니라 고나 불고불락이라 느끼고, 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음)인 것을 불고불락이 아니라 고나 낙이라 느끼는 전도(顚倒)된 지각작용(느낌), 즉 무명(無明)에 의해 흐려진 지각작용(느낌)이다. 그리고, 부파불교의 전승에 따르면, 수취온은 윤회의 가장 큰 요인들 중의 하나가 되기 때문에 고타마 붓다는 여러 마음작용들 중 수(受)를 5온 중의 하나로 포함시켜 특히 부각시킨 것이라고 한다.
오온 5온설
상온(想蘊,
산스크리트어: saṃjñā-skandhāh,
팔리어: saññā-khandha,
영어: aggregates of conception,
aggregates of discrimination,
aggregates of apperception, aggregates of perception, aggregates of cognition)은
표상(表象)의 적집, 집합 또는 무더기라는 뜻으로, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 여러 작용 중 표상작용(表象作用)과 그 세력을 뜻한다. 표상(表象)의 대상이라는 면에서 볼 때, 상온은 전5식을 통해 육체적 · 물질적 대상을 표상(表象, 즉 想, 즉 개념화)하는 것만을 의미하지 않으며 제6식(부파불교의 경우) 또는 후3식(대승불교의 경우)을 통해 정신적 대상을 표상(表象, 즉 想, 즉 개념화)하는 것도 함께 의미한다.
오온 5온설
부파불교의 설일체유부의 교학을 비판적으로 집대성한 《구사론》에서 세친은 상온(想蘊)에 대해 다음과 같이 설명하고 있는데, 상온(想蘊) 또는 상(想)을 사물의 형상이나 상태 또는 정신적(언어적) 개념의 차별상을 수동적으로 파악하기도 하고 능동적으로 짓기도 하는 표상작용(表象作用)으로 정의하고 있다.
想蘊謂能取像為體。即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相。此復分別成六想身。應如受說。상온(想蘊)이란 말하자면 능히 취상(取像: 상을 취함)을 본질로 하는 것으로, 능히 청(青) · 황(黃) · 장(長) · 단(短) · 남(男) · 여(女) · 원(怨) · 친(親) · 고(苦) · 락(樂) 등의 모양을 집취(執取: 잡아서 취함)한다. 이것도 다시 분별하면 6상신(六想身)을 성취하게 되니, 앞의 수온(受蘊)에서 논설한 바와 같다.
— 《아비달마구사론》 제1권. 〈분별계품(分別界品)〉 한문본 & 한글본
오온 5온설
부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파와 법상종에서는, 수온(受蘊)과 마찬가지로, 상온(想蘊) 즉 상(想)도 여러 마음작용(심소법) 가운데 대지법(大地法: 10가지) 또는 변행심소(遍行心所: 5가지)에 속한 것으로 분류하고 있다. 즉, 부파불교와 대승불교는 모두 상(想), 즉 표상작용(表象作用)을 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로부터 떼려야 뗄 수 없는 마음의 기본적이며 생래적인 작용들 중의 하나인 것으로 본 것이다. 그리고 이러한 견해는, 수온(受蘊) 즉 수(受)와 마찬가지로, 고타마 붓다의 가르침으로부터 유래한 것이다.
수온(受蘊)과 마찬가지로, 상온(想蘊) 즉 표상작용(表象作用)도 그 자체로는
선(善)도 불선(不善)도 아닌 무기성(無記性)이다. 하지만 상온(想蘊)이 유루에 통하였느냐 또는 무루에 통하였느냐는 삶에 커다란 영향을 미치므로, 불교에서는 상온(想蘊)을 수온(受蘊)과 더불어 번뇌와 윤회의 가장 큰 2가지 요인으로 꼽는다.
상(想)은 세분하면 다음의 6상신(六想身), 즉 6상(六想)이 있다.
오온 5온설
有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。6상신(六想身)이 있다. 이 6가지는 무엇인가? 안촉생상(眼觸生想) · 이촉생상(耳觸生想) · 비촉생상(鼻觸生想) · 설촉생상(舌觸生想) · 신촉생상(身觸生想) · 의촉생상(意觸生想)을 6상신이라 한다.
— 《잡아함경》 제13권 제328경 〈육상신경(六想身經)〉. 한문본 & 한글본
유루(有漏) 즉 번뇌에 통한 상온(想蘊)을 특히 상취온(想取蘊)이라 하며, 상취온은 사물의 상(相, laksana: 모양, 형상, 상태, 성격, 성질, 본질, 식별, mark, token, sign, characteristic, attribute)을 실제와는 틀리게 파악하는 전도(顚倒)된 표상작용(식별), 즉 무명(無明)에 의해 흐려진 표상작용(식별)이다. 그리고, 부파불교의 전승에 따르면, 상취온은 수취온과 더불어 번뇌와 윤회의 가장 큰 2가지 요인이 되기 때문에 고타마 붓다는 여러 마음작용들 중 상(想)을 5온 중의 하나로 포함시켜 특히 부각시킨 것이라고 한다.
오온 5온설
전도(顚倒)된 표상작용(식별), 즉 뒤집어진 표상작용(식별)에는 여러 가지가 있지만, 열반이 있으며 열반을 향해 나아간다는 불교의 근본입장에서 보면 다음의 것들이 가장 근본적인 것들이다.
행온(行蘊,
산스크리트어: samskāra-skandhāh,
팔리어: saṅkhāra-khandha,
영어: aggregates of volition,
aggregates of volitional formations,
aggregates of volitional activities,
aggregates of formations,
aggregates of mental formations,
aggregates of impulses,
aggregates of compositional factors)은 조작(造作: 만들다)하는 힘의 적집, 집합 또는 무더기라는 뜻으로, 5온 중 색온(色蘊, 물질, 육체) · 수온(受蘊, 지각) · 상온(想蘊, 표상) · 식온(識蘊, 마음)을 제외한 모든 것을 통칭한다. 5온은 일체의 유위법을 말하는 것이므로, 곧 행온은 이들 4가지를 제외한 다른 모든 유위법을 뜻한다.
오온 5온설
여기서의 "다른 모든 유위법"이라는 표현은 막연하지만, 다음과 같이 설일체유부의 5위 75법의 법체계와 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계를 통해 살펴보면 행온의 범위를 명확히 파악할 수 있다.
설일체유부의 5위 75법의 법체계에서의 행온
설일체유부의 5위 75법의 법체계는 색법(11가지) · 심법(1가지) · 심소법(46가지) · 불상응행법(14가지) · 무위법(3가지)으로 구성되어 있다.
먼저 이 체계에서 무위법 3가지를 제외한 72법은 모두 유위법이다. 따라서, 유위법 총 72가지에서 색온에 해당하는 색법 11가지, 수온에 해당하는 심소법 1가지, 상온에 해당하는 심소법 1가지, 식온에 해당하는 심법 1가지의 합계 14가지를 제외한 58가지의 법이 모두 행온에 해당한다.
달리 말하면, 심소법(46가지)에서 수온(受蘊)과 상온(想蘊) 즉 수(受)와 상(想)을 제외한 44가지 법과 불상응행법의 14가지 법을 합한 58가지 법이 모두 행온에 해당한다.
심소법 즉 마음작용이라는 면에서만 보면 수(受)와 상(想)을 제외한 44가지 법, 즉 44가지 마음작용들이 행온에 해당한다.
유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서의 행온
오온 5온설
유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계는 심법(8가지) · 심소법(51가지) · 색법(11가지) · 심불상응행법(24가지) · 무위법(6가지)으로 구성되어 있다.
먼저 이 체계에서 무위법 6가지를 제외한 94법은 모두 유위법이다. 따라서, 유위법 총 94가지에서 색온에 해당하는 색법 11가지, 수온에 해당하는 심소법 1가지, 상온에 해당하는 심소법 1가지, 식온에 해당하는 심법 8가지의 합계 21가지를 제외한 73가지의 법이 모두 행온에 해당한다.
달리 말하면, 심소법(51가지)에서 수온(受蘊)과 상온(想蘊), 즉 수(受)와 상(想)을 제외한 49가지 법과 심불상응행법의 24가지 법을 합한 73가지 법이 모두 행온에 해당한다.
심소법(51가지) 즉 마음작용(51가지)이라는 면에서만 보면 수(受)와 상(想)을 제외한 49가지 법, 즉 49가지 마음작용들이 행온에 해당한다.
오온 5온설
이와 같이,
마음작용(심소법)이라는 면에서 보면, 행온은
설일체유부의 5위 75법의 법체계에 따르면 수(受)와
상(想)을 제외한 44가지의 마음작용들의 적집, 집합 또는 무더기를 말하고, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에 따르면 수(受)와
상(想)을 제외한 49가지의 마음작용들의 적집, 집합 또는 무더기를 말한다.
불교에서는 흔히 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 이러한 나머지 여러 마음작용 중 특히 사(思)를 가리켜 행온(行蘊) 또는 행(行)이라고도 한다. 사(思)는 욕구작용(欲求作用) · 의사작용(意思作用) · 의지작용(意志作用)과 그 세력을 말한다.
한편, 욕구(欲求)와 의지(意志)의 대상이라는 면에서 볼 때, 행온은 전5식을 통해 육체적 · 물질적 대상을 욕구하고 의지하는 것만을 의미하지 않으며 제6식(부파불교의 경우) 또는 후3식(대승불교의 경우)을 통해 정신적 대상을 욕구하고 의지하는 것도 함께 의미한다.
사(思)는 세분하면 다음의 6사신(六思身), 즉 6사(六思)가 있다.
오온 5온설
有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名六思身。6사신(六思身)이 있다. 이 6가지는 무엇인가? 안촉생사(眼觸生思) · 이촉생사(耳觸生思) · 비촉생사(鼻觸生思) · 설촉생사(舌觸生思) · 신촉생사(身觸生思) · 의촉생사(意觸生思)를 6사신이라 한다.
— 《잡아함경》 제13권 제329경 〈육사신경(六思身經)〉. 한문본 & 한글본
수(受)와 상(想)을 제외하고도 44가지 또는 49가지의 여러 마음작용들이 있음에도 불구하고 행온(行蘊) 즉 행(行)을 사(思)라고도 부르는 이유는 이들 44가지 또는 49가지의 마음작용들 가운데 사(思)의 마음작용이 행(行, samskāra)의 원래 의미인 '만든다[造作]라는 성격'을 가장 강하게 띠기 때문이다. 다시 말하면, 사(思)의 마음작용은 업(業, 즉 意業)을 짓는 것을 그 본질로 하는데, 이러한 본질적인 작용은 '조작(造作: 만들다)하는 힘의 적집, 집합 또는 무더기'라는 행온의 정의에 가장 잘 부합하기 때문이다.
오온 5온설
고타마 붓다는 《잡아함경》 제3권 제61경 〈분별경(分別經)〉에서 "무엇이 행수음(行受陰)인가? 6사신(六思身)을 말한다(云何行受陰 謂六思身)"라고 말하고 있다. 유루(有漏) 즉 번뇌에 통한 행온(想蘊)을 특히 행취온(行取蘊) 또는 행수음(行受陰)이라 하는데, 《구사론》에 따르면, 고타마 붓다의 이 진술은 무명(無明)에 의해 흐려진 사(思)의 마음작용은 능히 유루(有漏)에 통한 유위(有爲)를 만들어내기 때문에 그것을 행취온(行取蘊)이라 부를 수 있다는 뜻이며, 마찬가지로 사(思: 의지, 의사)의 마음작용은 능히 무루(無漏)에 통한 유위(有爲)도 만들어낼 수 있다는 것, 즉 몸(즉, 5근)과 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 도제(道諦)를 능히 실천하게 할 수 있다는 것을 뜻한다. 불교 경전과 논서 등에서, 행(行)이 곧 사(思)라거나 사(思)가 곧 행(行)이라고 할 때는 이런 의미에서 하는 말이다.
오온 5온설
云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。무엇이 행수음(行受陰)인가? [유루에 통한] 6사신(六思身)을 말한다.이 6가지는 무엇인가? 안촉생사(眼觸生思) 내지 의촉생사(意觸生思)를 말하며, 이들을 행수음이라 이름한다.다시, 이 행수음은 무상한 법이며, 괴로운 법이며, 변하고 바뀌는 법이다. [행수음을 남김없이 영원히 끊은 것을, 즉 유루에 통한 의지를 남김없이 영원히 끊은 것을]……(내지) …… [번뇌의] 완전한 소멸이라고 하며 열반이라고 한다.
— 《잡아함경》 제3권 제61경 〈분별경(分別經)〉. 한문본 & 한글본
5온의 체계에서 수온과 상온이 행온과는 별도로 설정되어 있지만 실제로는 수온과 상온은 행온에 포함되는 것이며, 다만 수온과 상온의 역할이 심대하므로 고타마 붓다가 이 2가지를 별도로 설정한 것일 뿐이다. 이런 의미에서는 색온은 육체와 물질을 가리키며, 식온은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 가리키며, 행온은 불상응행법(또는 심불상응행법)과 심소법을 포괄한 더 넓은 범위의 마음작용 전체를 가리킨다.
오온 5온과 법계
법계(法界)에는 여러 가지 뜻이 있지만, 18계(十八界)의 법체계 중 하나의 계를 법계라고도 한다. 이러한 뜻의 법계는 6경(六境) 중 법경(法境)에 해당하며, 12처(十二處)의 법체계에서 법처(法處)에 해당한다.
이러한 뜻의 법계는 마음(즉 심왕, 즉 심법), 즉 6식 또는 8식 중 전5식의 대상은 되지 못하고 오로지 제6 의식(6식을 마음이라고 보는 부파불교의 경우) 또는 후3식(8식을 마음이라고 보는 대승불교의 경우)의 대상만 될 수 있는 그러한 존재(법)들 전체를 말한다.
5온의 경우 수온(受蘊) · 상온(想蘊) · 행온(行蘊)과 색온(色蘊)의 일부인 무표색(無表色) 또는 법처소섭색(法處所攝色)이 법계에 속한다. 이들과 5온에 속하지 않는 무위법을 합하면 (5온은 모두 유위법이다) 18계의 법계, 즉 법경 또는 법처가 된다. 무위법에는 열반이 포함된다.
오온 5온과 4성제
5온은 모두 유위법(有爲法: 생멸 · 변화하는 것, 조작(造作)된 것)에 속하며, 무루법(無漏法)과 유루법(有漏法)에 모두 통한다. 무위법(無爲法: 생멸 · 변화하는 것이 아닌 것, 조작(造作)된 것이 아닌 것)은 5온에 속하지 않는다.
5온이 무루법에 통한 경우가 4성제(四聖諦) 중의 도제(道諦)로, 도제, 즉 8정도(八正道)는 유위(有爲)이면서 무루(無漏)이다. 5온이 유루법에 통한 경우 5온은 번뇌(煩惱)를 낳는데, 이러한 상태의 5온을 특히 5취온(五取蘊)이라 한다. 이 때의 취(取)는 번뇌의 다른 이름이다. 5취온은 유위(有爲)이면서 유루(有漏)로, 사성제의 고제(苦諦)와 집제(集諦)에 해당한다. 5취온의 상태, 즉 5온이 유루법에 통한 상태에서는 12연기(유전연기)에 따른 생사윤회의 생멸 · 변화가 계속된다.
4성제의 멸제(滅諦), 즉 열반(涅槃)은 무위법(無爲法)이자 무루법(無漏法)으로, 유위 무루법인 도제, 즉 무루에 통한 5온에 의해 증득되는 과(果: 열매)이다. (생성되는 과보(果報) 또는 업보(業報)가 아니라 증득되는 과(果)이다.)
오온 수·상·행의 관계
행온(行蘊)은 실제로는 식온(識蘊)의 모든 작용, 즉 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 모든 작용인 심소법(心所法, 마음작용)을 뜻하며, 따라서 지각작용(知覺作用)인 수온(受蘊)과 표상작용(表象作用)인 상온(想蘊)은 실제로는 행온의 일부이다. 그러나, 고타마 붓다는 수온과 상온을 행온과는 별도로 설정하였는데, 《구사론》에 따르면 다음의 3가지 이유 때문이다.
번뇌는 크게 온갖 유루의 욕망[欲]에 탐착하는 것과 온갖 유루의 견해[見]에 탐착하는 것의 두 가지로 나뉘는데, 유루에 통한 수온(受蘊: 지각작용), 즉 수취온(受取蘊)은 전자의 가장 큰 원인이 되며, 유루에 통한 상온(想蘊: 표상작용), 즉 상취온(想取蘊)은 후자의 가장 큰 원인이 된다.
오온 수·상·행의 관계
즉, 수취온(受取蘊: 유루에 통한 지각작용)은 바깥 경계의 대상을 느끼는 힘에 의해 점차 분별없이 즐거운 느낌[樂受]의 것만을 추구하게 되고 이것이 심화되면 온갖 유루의 욕망 또는 전도된 욕망에 탐착하게 되고, 상취온(想取蘊: 유루에 통한 표상작용)은 전도된 생각, 개념 또는 관념의 힘에 따라 온갖 유루의 견해에 탐착하게 된다. 이와 같이 유루에 통한 수온(受蘊: 지각 작용)과 상온(想蘊: 표상작용)은 번뇌의 가장 큰 두 가지 원인이 되기 때문에, 수온과 상온은 행온과는 별도의 두 요소[支分]로 설정되어 있다.
오온 수·상·행의 관계
유전연기와 환멸연기의 관련하에서 말하자면, 유전연기는 마치 강물을 따라 아래로 흘러 내려가는 것과 같고 환멸연기는 강물을 거슬러 힘을 내어 위로 올라가는 것과 같다. 3계 중 아직 욕계에 묶여 있는 삶이란 그 자체로는 유전연기의 힘이 작용하는 상태로, 무공용 즉 불환과 즉 제8지의 경지에 도달하지 않은 한 자연 상태로 내버려두면 수온은  더욱더 분별없이 즐거운 느낌[樂受]의 것만을 추구하게 되고 상온은 더욱더 온갖 유루의 견해에 탐착하게 된다. 달리 말해, 출세간을 향한 노력 즉 수행이 없으면 수온과 상온은 번뇌와 더욱더 상응하고, 혹(惑) · 업(業) · 고(苦)의 3도가 심화된다.
12연기설에 따르면 생사윤회의 출발점은 무명(無明: 인과의 도리에 미혹하는 것, 즉, 사성제를 자각적으로 실천적으로 알지 못하는 것)인데, 무명을 일으켜 생사를 윤회하게 하는 실제적인 가장 큰 두 가지 원인은 유루에 통한 수온(受蘊: 지각 작용), 즉 수취온(受取蘊)과 유루에 통한 상온(想蘊: 표상 작용), 즉 상취온(想取蘊)이다.
즉, 수취온(受取蘊: 유루에 통한 지각 작용)에 의해 온갖 유루의 욕망에 탐착하고 상취온(想取蘊: 유루에 통한 표상작용)에 의해 온갖 전도된 생각, 개념 또는 관념을 일으켜 그것에 탐착하게 되면, 사성제를 망각하게 되고 생사윤회가 끝나는 지점인 무위 무루법의 열반에 이르는 길인 유위 무루법의 도제(팔정도)로부터 멀어지게 된다. 이와 같이 유루에 통한 수온(受蘊: 지각 작용)과 상온(想蘊: 표상 작용)은 생사윤회의 가장 큰 두 가지 원인이 되기 때문에, 수온과 상온은 행온과는 별도의 두 요소[支分]로 설정되어 있다.
오온 5온의 순서의 이유
5온을 색(色) · 수(受) · 상(想) · 행(行) · 식(識)의 순서로 나열하는 것에는 다음의 4가지 이유가 있다.
5온은 수추차제(隨麁次第), 즉 거친 것[麁]에서 미세한 것[細]의 순서로 나열되어 있는데, 각각의 온의 거친 정도와 미세한 정도의 차별은 다음과 같다. 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 A와 B 중에서 A를 더 쉽게 요별(了別) 또는 분별(分別)할 수 있는 경우, 즉 더 알기 쉬운 경우 A는 B보다 더 거친 것이다.
식(識)이 5온 중 가장 미세한데, 식(識)은 경계(境界)의 상(相)을 전체적으로 취하여 분별 또는 요별하기 때문이다. 즉, 식이 대상에 대한 전체적 · 추상적인 지식[識]이라면 탐 · 진 등의 작용[行]과 남 · 녀 등의 개념[想]과 '내 손이 아프다' 등의 느낌[受]은 더 개별적이고 구체적인 것이고, 더 개별적이고 구체적인 것이 전체적이고 추상적인 것보다 더 알기 쉽다.
5온은 수염차제(隨染次第), 즉 오염(汚染)의 결과와 원인의 순서로 나열되어 있다. 5온간의 인과관계는 다음과 같다.
오온 5온의 순서의 이유
이와 같이 번뇌, 즉 탐 · 진 · 치 등의 행취온(行取蘊)은 식온(마음)에 근거하여 생겨난다. 그리고 번뇌, 즉 탐 · 진 · 치 등의 행취온과 전도된 생각 또는 개념[倒想]의 상취온과 낙수(樂受)의 맛에 탐착하는 등의 수취온과 색(色, 물질)을 탐착하는 색취온은 모두 식온(마음)을 오염시켜 식취온으로 만드는 작용을 한다.
식취온은 번뇌와 상응하고 있는 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로, 오염된 마음, 불선(不善)의 마음 또는 악(惡)한 마음이라고도 불리는데, 불교에서 선악, 즉 선과 불선은 현재와 미래에 좋은 과보를 낳을 수 있는 것인가 아닌가를 말한다. 즉 오염된 마음, 불선의 마음 또는 악한 마음이란 현재와 미래에 좋은 과보를 낳지 못하는 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법), 즉 열반(깨달음)으로부터 더 멀어진 상태의 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 말한다.
5온은 수기차제(隨器次第), 즉 요리의 5가지 요소인 그릇[器], 음식(飲食), 조미료[助味], 요리사[厨人], 먹는 자[食者]에 비유되어, 이 순서로 나열되어 있다.
오온 5온의 순서의 이유
5온은 수계별차제(隨界別次第), 즉 욕계 · 색계 · 무색계의 3계가 나열되는 순서에 따라 나열되어 있다. 즉, 기세간(우주)이 나열된 순서에 따라 나열되어 있다.
색계(色界)의 정려(靜慮) 즉 선정(禪定)에 든 경우 뛰어난 기쁨[喜受] 등을 느낄 수 있는데 이와 같이 색계에서는 수(受)의 상(相)이 가장 현저하게 요별된다. 달리 말하면, 색계 초정려에서는 희수(喜受)와 낙수(樂受)가 드러나고, 제2정려에서는 희수(喜受)가, 제3정려에서는 낙수(樂受)가, 그리고 제4정려에서는 사수(捨受)가 드러나기 때문에 색계에서는 수(受)가 가장 현저하다고 말한다.
색(色) · 수(受) · 상(想) · 사(思)의 4가지는 바로 식주(識住: 식이 머무는 곳)로서 그 가운데 식(識)이 머무는데, 이것은 마치 밭(앞의 4온)과 종자(식온)의 순서와 매우 유사하다. 즉, 식(識)을 가장 마지막에 두는 까닭은 그것이 마치 밭에 뿌려지는 종자처럼 색(色) · 수(受) · 상(想) · 행(行) 모두에 머물기 때문이다.
오온 온에 5온만 있는 이유
온(蘊)에 5가지의 종류, 즉 색온 · 수온 · 상온 · 행온 · 식온만이 있는 이유에 대해, 《대승아비달마집론》과 《잡집론》에서는 신구아사(身具我事) · 수용아사(受用我事) · 언설아사(言說我事) · 조작일체법비법아사(造作一切法非法我事) · 피소의지아자체사(彼所依止我自體事)의 5가지의 아사[五種我事]를 나타내기 위해서라고 말하고 있다.
무상
무상(無常) 또는 비상(非常)은 끊임없이 변화하고 생멸(生滅)하며 시간적 지속성이 없음을 말한다. 즉 영원하지 않은 것을 말한다.
불교에서는 일반적으로 제행무상(諸行無常)이라는 명제로써 무상을 설명한다. 제행무상은 불교의 근본교의를 나타내는 3법인(三法印)의 하나로, 모든 것은 생멸변화(生滅變化)하여 변천해 가며 잠시도 같은 상태에 머무르지 않고 마치 꿈이나 환영이나 허깨비처럼 실체가 없는 것을 말한다. 즉, 이 현실세계의 모든 것은 매순간마다 생멸 · 변화하고 있으며, 거기에는 항상불변(恒常不變)한 것은 단 하나도 존재할 수 없다는 것이 현실의 실상(實相)이라는 것을 뜻한다. 그러나 일체는 무상한데 사람은 상(常)을 바란다. 거기에 모순이 있고 고(苦)가 있다. 불교 경전에 "무상한 까닭에 고인 것이다"라고 설명되어 있는 것과 같이 무상은 고의 전제이다.
무상
또 현실을 그와 같이 인식하는 것을 무상관(無常觀)이라고 하며 무상의 덧없음은 몽환포영로전(夢幻泡影露電: 꿈 · 환상 · 물거품 · 그림자 · 이슬 · 번개)에 비유되어 불교적 인생관의 특색으로 알려졌다. 그러나 무상관은 단순히 비관적인 덧없음을 말하는 것은 아니다. 어떤 상에 대하여 비관하거나 기뻐하는 것 자체가 상이며, 그것 자체가 존재하지 않는 것임을 뜻하는 것이다. 무상하기 때문에 인간은 지위나 명예에 집착하는 탐욕을 버리고 오늘 하루의 소중한 생명을 방일(放逸)함이 없이 정진노력(精進努力)하려는 정신적인 결의가 생겨나게 되며, 이러한 것이 무상관의 참된 뜻이다.
무아
무아(無我)는 산스크리트어 아나트만(अनात्मन् anātman, anatman, 팔리어: anattā) 혹은 니르아트만(nir-ātman)의 번역어로 비아(非我)라고도 한다. 불교의 근본 교의 중 하나로 처음에는 자기 소유물을 자기 것으로서 집착함을 금하는 실천적인 입장에서 주장되었다. 즉 고타마 붓다가 말한 무아(無我)는 있는가 없는가에 대한 이론이 아니라 연기에 의해 이루어진 제법(諸法), 즉 유위법(有爲法)을 실체로 보아서는 안 된다는 실천적 의미를 가리킨다.
후에는 영원독립하며 주재적인 자아(아트만)의 실재를 주장하는 브라만교의 교의에 반대하여 사람은 5온(五蘊)의 집합이요, 생명의 주체인 실아(실재로서의 자아)는 없고 또한 모든 존재는 인연으로써 생긴 것이며 고정적인 본성은 없다고 하는 무아설(無我說)을 주장하게 되었다.
무아 무아와 무아설
무아(無我)란 이론적으로는 고정적 · 불변적인 실체로서의 아("我 · 아트만")가 없다는 것이다. 그러나 고타마 붓다가 말한 무아는 있는가 없는가에 대한 이론이 아니라, 실체가 없는 것, 즉 연기에 의해 이루어진 제법(諸法), 즉 일체의 유위법(有爲法)을 실체로 보아서는 안 된다는 실천적 의미를 가리킨다. 즉,  유위법(有爲法)을 실체로 보지 않을 수 있게 하는 구체적인 수행, 즉 도제(道諦: 팔정도, 37도품, 6바라밀 등의 수행)가 실제로 열반(무위법)에 이르게 하는 길이지, '우주가 시간적으로 또는 공간적으로 영원한가 아닌가? 아(我, 아트만)라고 하는 실체(무위법)가 육체(유위법)와 어떻게 다른가?' 등과 같이 실체(무위법)의 성격은 어떠한지를 논하는 십사무기와 같은 형이상학적인 접근은, 마치 독화살에 맞은 상태에서 독화살과 독을 제거할 생각을 하지 않고 독화살이 어디에서 왔는가를 따지는 태도와 같아서, 고타마 붓다에게 있어서는 무의미한 것이었다.
무아 무아와 무아설
무아는 일반적으로 제법무아(諸法無我)라는 명제로서 설명되었고 불교의 근본진리라고 하는 연기설(緣起說)은 이 무아설을 기초로 조직되었다. 그러나, 불교로서의 생명은 무아의 실천이라든가 무아행(無我行)이라고 하는 실천면에 있에 있다. 즉 이 세상의 모든 것은 고정성이 없고("無我 · 무아") 끊임없이 변화하고 있는("無常 · 무상") 까닭에 우리들의 수양이나 노력에 의해서 역경을 극복하여 더욱 향상할 수가 있다. 그렇기 때문에 불교의 이상(理想)인 열반(涅槃)은 이 무아행이 철저하게 이루어진 경지를 말한다.
무아 2무아: 인무와와 법무아
대승불교의 교의에서 무아는 크게 인무아(人無我, 산스크리트어: pudgala-nairātmya)와 법무아(法無我, 산스크리트어: dharma-nairātmya)의 2무아(二無我)로 나뉜다.
인무아(人無我)를 아공(我空)이라고도 하며 법무아(法無我)을 법공(法空)이라고도 한다. 그리고 이 둘을 통칭하여 2공(二空)라고 하는데, 2공(二空)은 2무아(二無我)와 같은 뜻이다. 2공(二空) 또는 2무아(二無我)를 아법2공(我法二空)이라고도 하며, 아공(我空)은 인공(人空)이라고도 하는데 이 때문에 인법2공(人法二空)이라고도 한다. 2공(二空)의 교의는 초기 대승불교의 근본적인 교의 또는 사상이 되었다.
인무아(人無我)
인간 자신 속에는 실체로서의 자아가 있다고 보는 아집(我執)에 대해, 인간 자신 속에는 실체로서의 자아가 없다고 보는 견해 혹은 이치, 또는 이러한 깨우침을 증득한 상태 또는 경지이다. 아집(我執)은 번뇌장(煩惱障)이라고도 하는데, 번뇌장은 중생의 몸과 마음을 번거롭게 하여 열반(또는 해탈)을 가로막아 중생으로 하여금 윤회하게 하는 장애라는 의미이다.
법무아(法無我)
무아 2무아: 인무와와 법무아
존재하는 만물 각각에는 실체로서의 자아가 있다고 보는 법집(法執)에 대해, 유위법(有爲法) 즉 존재하는 모든 것은 인연에 의해 생기는 것이므로 실체로서의 자아는 없다는 견해 혹은 이치, 또는 이러한 깨우침을 증득한 상태 또는 경지이다. 법집(法執)은 소지장(所知障)이라고도 하는데, 소지장은 참된 지혜, 즉 보리(菩提)가 발현되는 것을 가로막는 장애라는 의미이다.
불교에서, 수행에 의해 깨달음을 성취해 간다는 입장에서는 2무아(二無我)는 실제로 증득될 수 있고 또한 증득되어야 하는 특정한 경지를 뜻한다.
예를 들어, 유가유식파의 경우, 이 종파의 소의 논서인 《성유식론》에 따르면 이무아(二無我) 중 인무아의 경지에 다다르면 아집인 번뇌장이 소멸되어 열반(해탈)이 성취되고, 법무아의 경지에 다다르면 법집인 소지장이 소멸되어 보리(반야 · 대지혜 · 완전한 깨달음)가 성취된다.
무아 2무아: 인무와와 법무아
《성유식론》에서는 이와 관련된 수행 단계를 더 자세히 설명하는데, 크게 자량위(資糧位) · 가행위(加行位) · 통달위(通達位) · 수습위(修習位) · 구경위(究竟位)의 다섯 단계("오위 · 五位")로 나누고 있다. 이 중에서 네 번째인 수습위는 다시 십지(十地)의 열 단계로 나뉘는데, 십지는 극희지(極喜地) · 이구지(離垢地) · 발광지(發光地) · 염혜지(焰慧地) · 극난승지(極難勝地) · 현전지(現前地) · 원행지(遠行地: 제7지) · 부동지(不動地) · 선혜지(善慧地) · 법운지(法雲地: 제10지)이다. 《성유식론》에 따르면 아집인 번뇌장은 수습위의 십지 중 제7지인 원행지(遠行地)에서 완전히 제거되어 제8지부터는 아무아의 경지에 있게 된다. 그리고 법집인 소지장은 수습위의 십지 중 제10지인 법운지(法雲地)에서 완전히 제거 될 수 있는데, 완전히 제거되면 다섯 단계("오위 · 五位")의 마지막인 구경위(究竟位)에 이르게 되고 해당 보살, 즉 대승불교의 수행자는 비로소 부처가 된다.
유가유식파는 열반과 해탈은 동의어로 사용하는 반면, 열반과 보리는 용어를 구분해서 사용한다. 유가유식파의 문맥에서 열반(또는 해탈)은 아집인 번뇌장이 완전히 제거된 인무아의 상태를 의미한다. 그리고 보리는 법집인 소지장이 완전히 제거된 법무아의 상태를 의미한다. 《성유식론》에서는 열반을 진해탈(眞解脫: 참다운 해탈)이라고도 표현하며 보리를 대보리(大菩提: 큰 깨달음 · 완전한 깨달음)라고도 표현하고 있다.
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬)
지하철 1호선은 대한민국의 뮤지컬이다. 독일의 1호선을 원작으로 한다.
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬) 개요
<지하철 1호선> 은 지난 1994년 초연된 이후 15년간 공연되며 2021년까지 72만 여명의 관객과 만났다.
<지하철 1호선>은 한국 사회와 소시민들의 모습과 정서를 면밀히 그려 낸 작품으로, 한국 뮤지컬계의 교과서로 불리며 역사적인 명성을 갖고 있다.
공연 횟수를 무려 4170회를 넘기며 대학로 대표 뮤지컬로 자리잡았다. 독일 ‘그립스(GRIPS)극단-폴커 루드비히’의 <Linie 1>이 원작이며, 극단 학전의 대표이자 연출가인 김민기가 한국적인 시각에서 새로 번안, 각색하였다.
연변처녀 '선녀'의 눈을 통해 실직가장, 가출소녀, 자해 공갈범, 잡상인 등 우리 주변에서 만날 수 있는 다양한 사람들을 그려내며 20세기 말, IMF 시절 한국사회의 모습을 풍자와 해학으로 담아내고 있다.
한국 뮤지컬 최초 라이브 밴드 도입, 5인조 밴드 <무임승차>가 공연 내내 라이브로 연주를 진행한다. 2층 상수 하수에 나란히 연주자석을 위치시켜 공연 중 배우들과 함께 무대 위에 출연한다는 점이 특징이다.
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬) 개요
11명의 배우가 80개의 역할을 연기하는 1인 다역연기, 소극장의 한계를 극복한 전동 계단식 무대 등 다양한 볼거리와 들을 거리를 통해 관객들의 오감을 만족시켰다.
끊임 없는 수정·보완 작업을 통해 현실감과 완성도를 높이며 평단에서도 그 작품성을 인정받았으며, 독일, 일본, 중국, 홍콩 등의 해외공연을 통해  외신의 극찬을 받으며 한국 공연의 위상을 드높였다.
김윤석, 설경구, 황정민, 장현성, 조승우 등 일명 '독수리 오형제'라고 불리는 배우 뿐 아니라, 배해선, 나윤선, 방진의, 방은진, 김원해, 김희원, 최민철, 최재웅, 김무열, 배성우, 서범석, 서지영, 정문성 등
현재까지도 영화와 공연계를 오가며 맹활약중인 많은 배우들이 <지하철 1호선>을 거쳐갔다.
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬) 연혁
2000년, 원작 <Linie Eins>의 원작자 폴커 루드비히(Volker Ludwig)씨와 작곡자 비르거 하이만 (Birger Heymann)씨로부터 " <지하철 1호선>은 학전의 작품"이라는 칭송과 저작권료를 전액 면제 받았다. 원작자에게 독자성을 인정받아 저작권료 전액 면제를 받은 것은 한국 뮤지컬계의 이례적인 상황으로 큰 화제를 모았다.
2003년, 원작인 독일 그립스 극단을 초청, 문예회관 대극장에서 원작 공연을 선보이면서 독일의 <Linie 1– Musikalische Revue>와 한국의 <지하철 1호선>이 함께 공연되는, 한독 문화교류사에 의미 있는 기록을 남기기도 하였다. 나아가 지난 출연진들이 3000회를 기념하는 총 3회의 공연을 함께 했으며, 원작자 폴커 루드비히는 공을 인정받아 문화관광부 장관으로부터 감사장을 받았다
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬) 주요 줄거리
1998년 11월 서울, ‘제비’가 건네준 주소와 사진만 갖고 곧 그를 만날 수 있으리란 희망에 부풀어 이른 아침 서울역에 도착한 연변 처녀 ‘선녀’. 하지만 지하도에서 걸인 ‘문디’와 ‘땅쇠’ 그리고 어디선가 본 듯한 ‘빨강바지’를 만나는 것으로 그녀의 기대는 조금씩 어긋나기 시작한다. 청량리행 지하철 1호선에서 만난 서울 사람들은 일상에 쫓겨 무표정하고 냉담하기만 하고, 이해되지 않는 요란한 광고 등 서울의 모습은 온통 낯설기만 하다.  그곳에서 선녀는 열차 안에서 노래를 부르는 운동권 출신 ‘안경’, 그를 사모하는 창녀 ‘걸레’, 혼혈 고아 ‘철수’, 그리고 몇몇 창녀들을 만난다. 임신을 한 그녀를 불쌍히 여긴 ‘철수’는 ‘제비’를 찾아줄 테니 서울역 ‘곰보할매’의 포장마차에서 기다리라고 한다. 게다가 유명한 무용수라며 ‘제비’가 건네준 주소인 청량리 588은 독립군로라는 그의 설명과는 달리 사창가였다.
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬) 주요 줄거리
서울역 포장마차로 돌아오는 지하철 안에서 ‘선녀’는 서울 보통 사람들의 다양한 모습들 -사이비 교주, 자해 공갈범, 잡상인, 가출소녀, 노부부 등-을 만난다. 포장마차에서 ‘빨강바지’를 다시 만난 ‘선녀’는 그녀가 ‘제비’와 함께 연변에 왔던 그의 이모였음을 깨닫고 애인 ‘제비’의 행방을 묻는다. ‘걸레’는 이런 ‘선녀’를 위로하며 ‘안경’을 찾아 지하철에서 내린다. 그리고 얼마 후 급정거한 열차 안으로 누군가의 사고 소식이 들려오는데….
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬) 캐릭터 소개
중국 연변에서 약혼자를 만나기 위해 서울에 온 조선족 처녀. 연변대학 재학 중, 여름학방 때 아르바이트로 한국인 관광단의 백두산 관광 안내를 맡았다가 관광단의 일원이었던 제비의 꼬임에 빠져 짧은 사랑을 나눴다.
제비가 떠난 후 임신 사실을 알게 되자 그를 만나러 독립군이었던 할아버지의 조국, 한국에 왔다.
신생아 때 이태원 뒷골못 쓰레기통에 버려져 있는 것을 곰보할매가 발견, 주워다 키운 흑인 혼혈고아. 미군에 대한 증오와 외모에서 오는 콤플렉스 때문에 의식적으로 민족주의자들과 독립운동가들을 숭배한다.
588에서 기둥서방으로 일하며 창녀들에게 빌붙어 살고 있지만 걸레에 대한 깊은 연민을 가지고 있다. 선녀가 임신했다는 사실을 알고 그녀를 도와주기로 한다.
중학교 때 시장에서 주점을 하던 엄마의 놈팽이한테 몸을 망치고 588로 끌려와 삶에 대한 모든 희망을 잃고 마약에만 의지해 하루하루를 살아가는 늙은 창녀, 안경을 가공의 이상적 인물로 설정해 짝사랑하며 현실에서의 절망감에 대한 대리충족으로 삼으려 하지만, 안경이 이 이심(異心)으로 다가오자 행복감과 현실의 절망감 사이의 혼란을 느낀다.
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬) 캐릭터 소개
우연히 걸레를 만난 뒤 그녀가 갖고 있는 환상에 걸맞는 행동을 하며살아간다. 장애자로 위장하고 '서울의 노래'를 지하철에서 부르면서 생계를 잇지만, 588과 서울역의 사람들은 모두 그를 정권으로부터 쫓기고 있는 운동권 대학생일 것이라고 생각한다.
의정부파 인신매매범인 호모. 여자를 증오해 닥치는대로 납치해다 양공주를 팔아 넘기지만 같은 호모 파트너와 상대할 때는 여자역할이다. 선녀를 납치해 의정부 기지촌에 팔아 넘기려 한다.
어린 나이에 농촌에서 상경해 낮에는 공장에서 일하고 밤에는 야학에 다니면서 꿈을 키웠지만, 유부남인 직장상사와 관계를 맺었다가 곧 공장에서 쫓겨나 사창가로 흘러 들어갔다.
그러나 첫 남자에 대한 복수심으로 악착같이 돈을 모으리고 하고 땅투기에 손을 대 지금은 경동시장과 남대문시장에 빌딩을 여러 채 가지고 상인들에게 임대도 하고 일수놀이도 한다.
막대한 재산 때문에 종종 "회장님"으로 불리기도 한다. 젊은 애인 삽살이에게서 삶의 외로움과 무료함을 달래려 하나 천성이 바람둥이인 그 녀석때문에 늘 속을 썩인다.
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬) 캐릭터 소개
공장 다닐 때 곰보할매의 포장마차에서 신세를 많이 져 그를 친엄마처럼 따른다.
삽살이로 통하는 제비족으로 서울시내 도처에 출물한다.
연상의 애인인 빨강바지와 함께 백두산 관광을 갔다. 선녀를 만난 제비는 그녀에에게 자신이 '서울의 588독립군로'에서 일하는 유명한 무용수라고 속이고 그녀와 사랑을 나눈다.
북한에서 태어나 한국전쟁때 월남하다 남편과 자식들을 다 잃었다. 그 후 행상, 포장마차 등 밑바닥 일을 억척스레 해오면서도 전쟁고아나 주변의 어려운 사람들을 돌보며 살아 왔다.
혼자서 험한 세파를 헤져 나오다 보니 말끝마다 욕지거리이지만 따듯하고 자상한 그녀는 현재 서울역에서 포장마차를 운영하고 있다.
부모가 이혼을 하면서 아빠와 함께 살았는데 아빠도 새장가를 가게 되어 고모집에 얹혀 살았다. 가출해 거리를 방황하며 지낸다.
'썩은 미소'라고도 불리는 이 여중생은 때로는 귀엽게 때로는 발칙하게 행동하며 처세술에 능하다. 가끔은 가족에 대한 애정이 극단적인 반대 심리로 나타난다.
서울역 지하도를 거처로 삼고 있는 경상도 출신 걸인이다. 두뇌회전이 빠르나 강한 자에게 약하고 약한 자에게 강한모습을 보이는 등 비굴하고 약삭빠른 행동을 보인다.
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬) 캐릭터 소개
문디의 친구인 겁많은 전라도 출신 걸인이다. 10년 전에 농사를 그만두고 일가족이 상경했으나 서울에서 화장실 간 사이에 마누라가 아이들을 데리고 도망쳤다.
서울역 지하도를 거점으로 삼고 혹시라도 헤어진 가족들을 다시 만날까 싶어 하루 종일 지히철을 타고 구걸을 하며 다닌다.
해외 언론 인터뷰
원작의 한계를 뛰어넘은 최고의 작품 - Tagesspiegel
전체적으로 이 극은 꽉 차있는 듯한 느낌을 준다. 흥미진진한 줄거리, 아름다운 음악, 단원들의 뛰어난 연기가 아직도 기억에 생생하다. - 경화시보
한국 음악극 <지하철 1호선>은 우리들에게 상상을 초월하는 즐거움을 주었다. - 인민일보
이 작품은 우리가 이전에 알던 '한류'와 정반대의 표현을 통해, 현실 생활에 밀접한 풍자와 농담으로 관객들에게 즐거움과 만족을 찾게 한다. - 북경청년보
삼법인
처음에 삼법인은 제행무상(諸行無常 · Anicca) · 일체개고(一切皆苦 · Dukkha) · 제법무아(諸法無我 · Anatta)의 세 가지를 가리켰다. 이 최초의 삼법인의 각각은 간단히 무상(無常) · 고(苦) · 무아(無我)라고도 한다. "삼법인"이라는 낱말의 영어 번역어인 "Three marks of existence(존재의 세 가지 특징 또는 성격)"는 이 최초의 삼법인에 대한 번역어이다. 후에는 일체개고를 열반적정(涅槃寂靜)으로 대체하여 제행무상 · 제법무아 · 열반적정을 삼법인이라고 하기도 하였다. 또는 최초의 삼법인에 열반적정을 추가하여 일체개고 · 제행무상 · 제법무아 · 열반적정을 사법인(四法印)이라고도 하였다.
고타마 붓다는 이 현실세계는 모두 고(苦)라고 하는 일체개고(一切皆苦)의 현실인식에서 출발하여, 고(苦)의 원인이 인간 자신의 마음 속에 있는 자기모순에 있다고 하였다. 일체개고의 현실인식은 현실 또는 존재(existence) 그 자체에 고(苦)라고 하는 고정된 성질 또는 실체가 있다는 의미가 아니며 또한 고(苦)의 원인이 현실 또는 존재 그 자체에 있다는 의미가 아니다. 즉, 이 세상에 존재하고 있는 것은 시시각각 흘러가고 변화하고 있어 고정되어 있는 것이 없는데(제행무상) 인간은 항상 불변을 바라고, 또 모든 것은 무엇 하나 고정적 실체인 것은 없는데도(제법무아) 그것을 실체라고 고집하려 하는 데에 고(苦)의 원인이 있다고 고타마 붓다는 말하였다. 따라서 올바른 지혜(반야 · 보리)를 통해서, 이러한 자기모순에 빠진 자기 자신을 반성하며 욕망을 버리고 집착에서 벗어날 때야말로 아무것에도 어지럽혀지지 않은 이상적인 열반적정의 경지를 얻을 수 있다는 것이, 삼법인 또는 사법인이라는 교의 속에서 나타나는 불교의 기본적 입장이다.
해탈
해탈(解脫) 또는 모크샤(산스크리트어: मोक्ष)는 다르마 계통의 종교(힌두교, 자이나교, 불교)에서 몸과 마음의 고뇌와 번뇌로부터 해방되는 것 또는 해방된 상태를 말한다.
해탈에 대한 사상은 불교 이전부터 인도의 사상계에 보급되어 있었던 것으로서 인도에서는 일반적으로 인생의 궁극적인 이상과 목표를 해탈에 두고 있다. 이는 불교도 마찬가지로 불교에서는 고뇌를 낳는 근본으로서의 무명을 멸함으로써 해탈의 도가 달성된다고 한다.
즉, 무명은 지혜가 없는 것이며 그 지혜란 세계와 인생의 진리로서의 연기의 도리를 여실하게 아는 작용으로, 여실지견(如實知見)이라고 불리는 지혜이다. 따라서 무명은 여실하게 지견하지 않는 상태 혹은 할 수 없는 상태를 말한다. 불교에서는 이러한 무명을 멸해서 모든 존재가 '상의상대(相依相待)한다'는 연기의 관계에 있음을 올바르게 보는 것이 고뇌의 속박을 벗어나 이상을 달성하는 길, 즉 해탈의 도라고 본다. 그리고 이 해탈의 도는 중도(中道)이며 그것은 구체적으로는 팔정도(八正道)의 수행이라고 한다. 이와 같이 해탈은 불교에서는 이상으로서의 열반과 동일시되고 있다.
해탈
힌두교에서도 해탈은 중심 개념이며 인생에 대한 네 가지 목표 혹은 관점 중의 하나로서, 나머지는 Dharma, artha, kama이다.
해탈은 자이나교, 불교와 힌두교에서 함께 중심개념으로 사용하고 있다. 일부 인도 종교 학교에서는 해탈(moksha)는 vimoksha, vimukti, kaivalya, apavarga, mukti, nihsreyasa 리고 nirvana 등과 동일한 개념으로 사용되기도 한다. 그렇지만, 해탈과 열반(nirvana)에 대해서는 다른 의미로 사용되기도 한다. 불교에서는 열반을 해탈과 함께 많이 사용하고, 힌두교에서는 해탈을 주된 의미로써 사용한다.
아라한
아라한(阿羅漢, 산스크리트어: arhat, 팔리어: arahant, 영어: perfected one), 혹은 줄여서 나한(羅漢)은 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다.
산스크리트어 아르하트(arhat)의 음역어로 아라가(阿羅呵) 또는 아라하(阿羅呵)라고도 한다. 의역하여 살적(殺賊) · 불생(不生) · 응수공양(應受供養) 또는 응공(應供)이라고도 하며, 더 배워야 할 것 또는 더 알아야 할 것이 있는 유학(有學)의 성자에 대비하여, 성도(聖道)를 모두 성취했기에 더 배워야 할 것 또는 더 알아야 할 것이 없다는 뜻에서 무학(無學) 또는 무학인(無學人)이라고도 한다.
아라한
원래는 부처와 여래의 10가지 명호인 여래10호(如來十號) 또는 불10호(佛十號) 가운데 하나로 부처의 지위를 증득한 유정, 즉 부처 또는 여래를 가리키는 호칭이었다. 이후 부파불교 시대에서는 고타마 붓다에 대한 존경이 커져서 부처와 수행자로서의 아라한과는 구분하게 되었고, 성문의 4향4과의 최고위인 아라한향 · 아라한과의 유정을 통칭하여 아라한이라고 부르게 되었다. 나아가 부파불교에서는 모든 유정은 성문으로서의 최고위인 아라한은 될 수 있으나 부처가 되지는 못한다는 견해까지 나타났고, 이에 대해 모든 유정이 성불할 수 있다는 대승불교가 출현하면서 대승불교에서는 아라한이라는 낱말을 부파불교의 폄칭인 소승(小乘) 즉 성문 · 연각의 2승(二乘)의 최고위의 성자를 지칭하는 것으로 사용하게 되었다.
대승불교의 논서인 《대지도론》 등에서 아라한을 부처의 다른 명칭으로 해설하고 있는 것에서 보듯이, 아라한은 넓은 뜻에서는 대승불교의 보살 수행계위와 부파불교의 4향4과의 수행계위에서 최고의 계위의 성자를 가리키며, 좁은 뜻에서는 부파불교의 4향4과의 수행계위에서 최고의 계위의 성자를 가리킨다. 불교 경전과 논서들에서의 아라한의 의미는 이러한 문맥에 따라 달리 해석하여야 한다.
아라한 역사
원시불교에서는 불십호(佛十號)의 하나로서 응공이 쓰여져서 불타도 아라한이라고 불렸으나 부파불교에서는 불타에 대한 추모의 염이 높아짐과 동시에 불타를 신격화하는 경향이 강해져서 불타는 과거 수백천생(數百千生)의 장기에 걸쳐서 갖가지 이타(利他)의 선행을 해온 특별한 인격이며 석존 혼자만이 불타로 될 수 있는 것으로서 제자들은 이 인격완성자로서의 불타의 가르침을 듣고(聲聞) 그에 따라서 수행함으로써 성문으로서의 최고위인 아라한으로 될 수 있지만 불타로는 될 수 없다고 했다. 이윽고 모든 사람이 불타가 될 수 있다고 하는 대승불교가 흥기(興起)한 후 아라한은 소승(小乘)의 성자(聖者)에게만 국한하게 되었다.
아라한 다른 이름
여래10호(如來十號) 또는 불10호(佛十號)로서의 아라한은 공양을 받을 가치가 있는 사람을 뜻하는 데서 응공(應供)이라고 번역된다. 일체의 번뇌를 끊고 해야 할 일을 완성하고 다시 더 배울 바가 없다는 뜻에서 무학(無學)이라고도 불린다. 이러한 의미에서의 아라한은 세상 사람들로부터 존경과 공양을 받을 가치가 있는 아주 높은 경지에 도달한 사람을 말한다.
아라한 기타
아라한은 불교의 세계관에서 천신이나 호법신장에게 직접 보호를 받으며 아라한을 살해할 경우 불교에서 가장 무거운 형벌인 아비지옥에 떨어진다.
대승불교
대승불교(大乘佛敎, 산스크리트어: महायान 마하야나)는 불교의 한 종파로, "대승(大乘)"의 문자 그대로의 뜻은 '"큰 탈것"(great vehicle) 또는 "뛰어난 탈 것"이라는 뜻이며, '탈 것'이란 '가르침'을 비유적으로 나타낸 것으로 가르침에 의해 사람들을 미혹의 세계로부터 깨달음의 세계로 실어간다는 것이다.
대승불교도들은 소승(小乘)이 자기 완성(자리: 自利)을 목표로 한 '탈것'임에 대하여 대승은 많은 사람들의 구제(이타: 利他)를 목적으로 하는 큰 '탈것'이라는 것을 스스로 주장했다. 상좌부불교 중 하나인 대중부 불교가 대승불교의 기원이다.
대승불교 대승과 소승
대승(大乘)은 커다란(뛰어난) 승용물(乘用物: 가르침)을 뜻하는 산스크리트어 마하야나의 번역어이며, 반대로 소승(小乘)은 조그마한(뒤떨어진) 승용물의 뜻인 산스크리트어 히나야나의 번역이다. 불교는 고타마 붓다가 입적한 후 그 가르침의 전승(傳承)을 중심으로 하는 원시불교로부터 그 정리·해석을 위주로 하는 부파(部派) 불교로 발전했으나,  서기전 1세기 무렵부터 일체중생(一切衆生)의 구제를 이상으로 하고 대중 속에 적극적으로 작용하여 자리(自利)와 함께 이타(利他)를 설법하는 보살의 가르침이 차차 융성해졌다.
그리하여 이 실천의 뒷받침이 되는 《반야경(般若經)》·《법화경(法華經)》·《화엄경(華嚴經)》 등의 경(經)이나 《중론(中論)》·《섭대승론(攝大乘論)》 등이 작성되었다. 그때 후자의 교도는 자기들의 가르침이 대승이라 자칭하고 전자를 소승이라 하여 경시했다. 대승 불교도 측에서 소승 불교라고 칭하는 상좌부 불교에 속하는 현재의 스리랑카 · 미얀마 · 태국의 불교도들은 결코 자신들의 가르침을 소승이라 하지 않는다. 중국 · 한국 · 일본 · 티베트에서는 대승 불교가 매우 발전했다.