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쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 어린 시절
라메트리는 1709년 11월 23일 브르타뉴의 생말로에서 부유한 직물 상인의 아들로 태어났다. 초기 교육은 쿠탕스(Coutances)와 캉(Caen)의 대학에서 받았다. 파리의 콜레주 뒤 플레시에 다닌 후, 그는 성직자가 되는 것에 관심을 보였으나, 얀센주의 학교에서 몇 년간 신학을 공부한 후 그의 관심은 가톨릭 교회에서 멀어졌다. 1725년, 라메트리는 콜레주 다르쿠르에 입학하여 철학과 자연과학을 공부했으며, 1728년경 졸업한 것으로 추정된다. 당시 다르쿠르 콜레주는 프랑스에서 데카르트주의 교육을 선도하고 있었다. 1734년, 그는 저명한 의사인 헤르만 부르하버 밑에서 공부를 계속했는데, 부르하버 역시 본래 성직자가 되려 했던 인물이었다. 라메트리가 프랑스의 의학 교육에 변화를 가져오고자 영향을 받은 것은 바로 부르하버에게서 였다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 의사로의 생애
다르쿠르 콜레주에서 학업을 마친 후, 라메트리는 의학을 직업으로 삼기로 결정했다. 라메트리 가문의 친구이자 당시 왕립 식물원(Jardin du Roi)의 해부학 교수로 부임하려던 프랑수아-조제프 위노(François-Joseph Hunauld)가 그의 결정에 영향을 미친 것으로 보인다. 라메트리는 5년 동안 파리 의학부에서 공부하며 위노의 지도를 받았다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 의사로의 생애
그러나 1733년, 그는 저명한 헤르만 부르하버 밑에서 공부하기 위해 레이던으로 떠났다. 네덜란드 체류는 짧았지만 큰 영향을 주었다. 이후 몇 년간 라메트리는 고향인 생말로 지역에 정착하여 의료 활동을 했으며, 여러 저작을 출판하고 번역함으로써 부르하버의 저작과 이론을 전파했다. 그는 1739년에 결혼하여 두 자녀를 두었으나 결혼 생활은 불행했다. 1742년 라메트리는 가족을 떠나 파리로 가서 프랑스 근위대(Gardes Françaises) 연대의 외과의사로 임명되었고, 오스트리아 왕위 계승 전쟁 중 여러 전투에 참전했다. 이 경험은 그의 철학 저술에서 명백히 드러나는 폭력에 대한 깊은 혐오감을 그에게 심어주었다. 그러나 그는 대부분의 시간을 파리에서 보냈으며, 이 시기에 피에르 루이 모페르튀 및 샤틀레 후작 부인과 교류했던 것으로 보인다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 의사로의 생애
이 시기, 그는 열병을 앓던 중 빨라진 혈액 순환이 사고(思考)에 미치는 영향에 대해 스스로 관찰하게 되었고, 이를 통해 정신 과정은 뇌와 신경계의 유기적 변화의 결과로 설명되어야 한다는 결론에 이르렀다. 그는 이 결론을 자신의 첫 철학 저서인 《영혼의 자연사》(Histoire naturelle de l'âme, 1745)에서 상세히 다루었다. 이 책의 출간으로 엄청난 비난이 일자 라메트리는 어쩔 수 없이 프랑스 근위대 직위를 그만두고 레이던으로 피신했다. 그곳에서 그는 일관되게 유물론적이고 준(準)무신론적인 원리에 기반하여 성급하게 저술한 논문인 《L'Homme machine》에서 자신의 이론을 더욱 대담하고 완전하게 발전시켰다.
이러한 원리들의 윤리적 함의는 훗날 그의 저서 《행복론》(Discours sur le bonheur)에서 다루어졌는데, 라메트리 자신은 이 책을 그의 대표작으로 여겼다. 여기서 그는 자신의 '후회 이론', 즉 문화화 과정에서 어린 시절에 습득된 죄책감이 미치는 불길한 영향에 대한 견해를 발전시켰다. 이 사상으로 인해 그는 사실상 모든 프랑스 계몽주의 사상가들의 적개심을 샀고, 일종의 기록 말살형(damnatio memoriae)을 당했다. 이러한 오명은 한 세기가 지난 후에야 프리드리히 알베르트 랑게가 그의 저서 《Geschichte des Materialismus》에서 그를 재조명하면서 벗겨지게 되었다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 철학
쥘리앵 드 라메트리는 18세기의 가장 영향력 있는 결정론자 중 한 명으로 꼽힌다. 그는 정신 과정이 신체에 의해 유발된다고 믿었다. 그는 이러한 사상을 그의 가장 중요한 저서인 《인간기계론》에서 표현했다. 여기서 그는 인간이 기계처럼 작동한다는 자신의 믿음을 드러냈다. 이 이론은 데카르트의 연구와 인간의 신체를 기계로 보는 그의 접근법을 기반으로 발전한 것으로 볼 수 있다. 라메트리는 신체와 정신을 포함한 인간이 기계처럼 작동한다고 믿었다. 그는 인간의 신체적 행동을 설명하는 데 있어 데카르트의 기계론적 관점을 더욱 발전시키는 데 기여했지만, 정신에 대한 데카르트의 이원론적 관점에는 반대했다. 그의 의견은 매우 확고하여, 데카르트가 실제로는 정신에 관한 한 유물론자였다고 주장하기까지 했다.
철학자 데이비드 스커비나(David Skrbina)는 라메트리를 "생기론적 유물론(vitalistic materialism)"의 신봉자로 간주한다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 철학
그에게 정신은 매우 실재적인 존재였고, 그것이 물질적 우주에 내재되어 있음은 분명했다. 따라서 명백한 해결책은 물질 자체가 본질적으로 역동적이고, 감정을 느끼며, 심지어 지능을 가질 수 있다고 보는 것이었다. 운동과 정신은 물질 자체 또는 물질의 조직적 속성에 깃든 생명이나 감응력의 내재적 힘에서 파생된다. 때로 생기론적 유물론이라 불리는 이 관점이 바로 라메트리—그리고 나중에는 디드로—가 채택한 것이다. 주석가들은 종종 라메트리를 기계론자로 묘사하는데, 이는 영적 영역을 부정하는 사람은 누구나 모든 것, 특히 모든 생명체를 죽은 물질의 산물로 본다고 가정하기 때문이다. 오늘날에도 유물론을 기계론과 동일시하는 것은 매우 흔하다. 그러나 앞서 언급했듯이 둘은 논리적으로 독립적이다. ... 그가 《인간기계론》에서 '기계'라는 용어를 채택한 것은 분명하지만, 그것은 특별히 생기론적인 의미에서였다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 철학
그는 《인간기계론》에 앞서 1745년에 《영혼의 자연사》(The Natural History of the Soul)를 출판했다. 그는 인간이 단지 복잡한 동물에 불과하다고 주장하였다. 그가 “동물에서 인간에 이르기까지 급격한 단절은 없다”고 본 견해는 큰 논란을 불러일으켰다. 이후 그는 인간과 동물이 조직화된 물질로 구성되어 있으며, 양자 간 차이는 물질이 조직된 복잡성의 정도에 있다고 보았다. 그는 인간과 동물의 차이를 고급 진자의 시계와 일반 시계의 차이에 비유하며 “인간은 유인원 및 가장 지능적인 동물에 대하여, 하위헌스의 행성 진자 시계가 르루아의 시계와 같듯 그러하다”고 서술하였다.
그는 감각적 느낌이 동물뿐만 아니라 식물에도 존재한다고 보았으며, 이를 바탕으로 인간과 동물 사이에 본질적인 차이가 없다고 주장하였다. 그는 언어를 사용하는 존재는 인간뿐이라고 인정하면서도, 동물 역시 언어를 학습할 수 있는 능력이 있다고 보았다. 그는 유인원을 예시로 들며, 훈련받는다면 “완전한 인간이 될 수 있다”고 주장하였다. 또한 인간과 동물이 모방을 통해 학습한다는 점을 들어, 인간이 동물과 크게 다르지 않다고 보았다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 철학
라메트리의 인간-동물 연속성 이론은 두 가지 형태로 나뉜다. 첫 번째는 약한 연속성으로, 이는 인간과 동물이 동일한 구성 요소로 이루어져 있으나 조직 방식이 다르다는 관점이다. 그러나 그의 주요 강조점은 강한 연속성에 있었다. 이는 인간과 동물의 심리 및 행동에서 본질적인 차이가 없다는 견해이다.
라메트리는 정신적 사고가 신체적 활동에 의존하기 때문에 인간이 기계처럼 작동한다고 믿었다. 그는 이어서 높고 복잡한 수준의 물질 조직이 인간의 사고를 낳는다고 주장했다. 그는 신의 존재를 믿지 않았다. 오히려 그는 인간의 조직화가 복잡한 물질을 최대한 잘 활용하기 위해 이루어졌다고 주장했다.
라메트리는 자신의 신체적 질병과 정신적 질병이 서로 연관되어 있음을 발견한 후 이러한 믿음에 도달했다. 의학 및 심리학 분야에서 충분한 증거를 수집한 후, 그는 이 책을 출판했다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 철학
라메트리가 제시한 증거 중 일부는 그 성격 때문에 무시되었다. 그는 목이 잘린 닭이 뛰어다니거나, 최근에 적출된 동물의 심장이 여전히 뛰는 것과 같은 사건들이 뇌와 신체의 연결을 증명한다고 주장했다. 라메트리의 이론을 바탕으로 새로운 이론들이 세워지기는 했지만, 그의 저작들이 반드시 과학적인 것은 아니었다. 오히려 그의 글은 논쟁적이고 반항적이었다.
그는 자신을 결정론자라고 주장하며 판사의 역할을 부정함으로써 자신의 급진적인 신념을 더욱 표현했다. 그는 기독교적 믿음에 동의하지 않았으며, 인간 행동에 대한 쾌락주의적 접근법으로서 감각적 쾌락을 추구하는 것의 중요성을 강조했다. 더 나아가 인간이 동물보다 우월한 도덕성을 지닌다는 믿음에 의문을 제기하며 인간 행동을 고찰했다. 그는 동물은 서로를 거의 고문하지 않는다는 점에 주목했고, 일부 동물은 어느 정도의 도덕성을 지닐 수 있다고 주장했다. 또한 그는 인간을 기계와 같은 존재로 보았는데, 이에 따라 인간은 자연의 법칙을 따르며 타인의 이익을 위해 자신의 이익을 무시하게 될 것이라고 믿었다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 철학
라메트리(Julien Offray de La Mettrie)는 프랑스의 저명한 의사 피에르 장 조르주 카바니스(Pierre Jean Georges Cabanis)에게 가장 직접적인 영향을 미쳤다. 카바니스는 라메트리의 유물론적 관점을 기반으로 하되, 그 급진성을 완화하여 전개하였다. 라메트리의 극단적인 주장들은 당대에 강한 거부감을 불러일으켰으나, 그의 사상은 후에 심리학, 특히 행동주의의 형성에 일정 부분 기여하였다. 그의 영향은 행동주의 심리학자들의 환원주의적 접근 방식에서도 일부 확인할 수 있다. 그러나 라메트리에 대한 반감이 워낙 강했기 때문에, 많은 행동주의자들은 그에 대해 거의 알지 못하거나 전혀 알지 못한 채, 유사한 주장을 펼친 다른 유물론자들의 사상을 바탕으로 학문을 발전시켰다.
라메트리의 입장은 사이버네틱스와 그것의 심리학적 응용과도 일맥상통하는 면이 있다.
현대에 이르러 라메트리의 영향을 가장 뚜렷하게 받은 심리학 분야는 인지과학이며, 인공지능 철학 또한 포함된다. 이 분야에서는 인간 및 생명체를 본뜬 로봇을 만들고, 오히려 인간 자체를 로봇의 유비(analogy)로 분석하는 방식이 제안되고 있다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 말년
라메트리의 쾌락주의적이며 유물론적인 원칙은 관용적인 분위기를 지닌 네덜란드에서도 큰 반발을 불러일으켰다. 결국 1748년, 그는 모페르튀이의 도움을 받아 베를린로 이주하였고, 프리드리히 대왕(Friedrich der Große)의 후원으로 베를린에서 의사로 활동할 수 있게 되었을 뿐 아니라 궁정 낭독관(court reader)으로도 임명되었다. 그는 그곳에서 《행복에 대한 담론》(Discours sur le bonheur, 1748)을 집필하였는데, 이 저작은 쾌락을 최우선으로 삼는 명백한 감각주의적 쾌락주의 원칙을 담고 있어 볼테르, 디드로, 돌바크 남작(Baron d'Holbach) 등 계몽주의 사상가들에게 충격을 주었다.
쥘리앵 오프루아 드 라 메트리 말년
라메트리가 쾌락을 찬미한 삶은 그에게 조기 사망을 가져다주었다는 주장이 있다. 라메트리에게 병을 치료받은 데 대해 감사를 표하고자, 티르코넬 백작(comte de Tyrconnel, 프로이센 주재 프랑스 대사)은 그의 명예를 기리는 연회를 열었다. 이 자리에서 라메트리는 자신의 대식 능력이나 강인한 체력을 과시하고자 다량의 "송아지 간과 송로버섯을 넣은 꿩 파테(pâté de faisan aux truffes)"를 섭취한 것으로 전해진다. 그 결과, 그는 심한 위장 질환 증세를 보였고, 곧 고열과 함께 중증의 열병을 앓다 사망하였다.
그의 장례식에서는 프리드리히 대왕이 추도사를 낭독하였으며, 이는 현재까지 라메트리의 삶에 대한 주요 전기적 자료로 전해지고 있다. 대왕은 “라메트리는 프랑스 전권대사 밀로드 티르코넬의 집에서 사망하였다. 그는 티르코넬을 병에서 회복시킨 바 있었다. 병은 자신이 상대해야 할 인물을 알고서, 그를 확실히 제거하고자 먼저 뇌를 공격하는 계략을 썼던 것 같다. 맹렬한 열병과 심한 섬망이 그를 덮쳤고, 그는 동료들의 의술에 의지해야만 했다. 그러나 자신이 늘 자신과 대중을 살려내던 그 기술에서 이번만은 도움을 얻지 못했다”고 전했다. 그는 여동생에게 보낸 편지에서 라메트리를 "좋은 악마이며 유능한 의사지만, 형편없는 저술가"라고 평하였다. 사망 당시 라메트리에게는 부인과 다섯 살 딸이 있었다.
그의 철학 저작은 사후에 《철학 전집》(Œuvres philosophiques)으로 정리되어 런던, 베를린, 암스테르담 등지에서 여러 판본으로 출간되었다.
미셸 드 몽테뉴
미셸 에켐 드 몽테뉴 (Michel Eyquem de Montaigne 1533년 2월 28일 - 1592년 9월 13일)는 프랑스 철학자, 사상가, 수필가이다.
미셸 드 몽테뉴 생애
프랑스 기옌(Guyenne) 샤토 드 몽테뉴(Château de Montaigne)라는 마을의 부유한 상인의 아들로 태어나 법률을 공부한 후, 보르도 법원에서 법관을 지냈다. 그 후 1571년 고향으로 돌아와 저술에 몰두하였다. 1580년 유명한 <수상록>을 완성시켰는데, 그는 이 책에서 인간의 거짓 없는 모습을 그렸다. 그와 같은 인간의 연구가·관찰가를 프랑스 문학사에서는 모랄리스트(인간 연구가)라 부르고 있다. 그는 프랑스의 모랄리스트 문학의 토대를 쌓았을 뿐만 아니라 수필 문학에도 커다란 영향을 주었다. 그는 처음에는 금욕적인 인생관을 가르쳤으나, 천동설이 지동설로 바뀌고, 신대륙이 발견되는 등 상식이 붕괴되자 충격을 받아, 인간 이성의 한계를 주장하면서 개혁을 혐오하고 보수주의를 신봉하였다. 그러나 내심으로는 자유주의를 지지하고, 귀족보다는 농민의 태도를 찬양하였으며, 형식주의적 법 이론을 배척하여 인간애를 고취하는 등 인간의 가치를 추구하였다.
미셸 드 몽테뉴 생애
남들이 자기에 대하여 자신과 포부를 가지는것을 보면 감탄을 금할 수 없다. 나는 미리 그런일을 할 수 있는 수단이나 방법을 생각하지 못한다. 결과를 보고나서밖에는 내 역량을 알지 못한다. 다른 모든일에도 그렇지만 나는 나 자신에대한 확신을 가지지 못한다. 그래서 어쩌다가 내가 하는일이 잘 되는 수가 있으면 그것은 내 역량이라기 보다는 운수가 좋았기 때문이라고 생각한다. 어떻는 나는 모든 일을 되어가는대로 조마조마한 생각으로 계획한다. 철학 자체도 아무것도 결론 내리지 못하며 근거가 박약하고 아는 것이 없다는 사실을 진심으로 인정할 때 가장 잘하는 일로 보인다. 사람이 공적으로나 사적으로나 가장 그릇된 사상을 가꾸게되는 주요한 요인은 자기 자신을 높이 평가하는데서 온다고 본다.— 몽테뉴 수상록중
문화방송 성우극회
문화방송 성우극회(文化放送 聲優劇會)는 문화방송에서 운영하는 대한민국 방송의 성우 단체로, 1961년 12월, 문화방송(MBC)의 개국과 함께 산하로 설립되었다.
문화방송 성우극회 개요
문화방송 소속 성우들이 속한 단체로 상위관은 문화방송이다. 1961년 문화방송 개국과 함께 산하로 설립되었으며 성우극회장을 중심으로 소속 성우들의 작품 활동, 방송 활동, 근로 처우 등을 지원하고 있다.
한때는 상당히 활성적으로 성우 공채 모집을 시행하였으나, 이긍희 사장 시절인 2003년에서부터는 성우 공채 모집에 한때 침체기가 있었다. 그리고 2004년 3월 이후에서부터 민응식, 지미애 등 현재까지 총 50여명 남짓이 남아 있다. 2005년 2월에서부터 후임 사장이었던 최문순 사장(훗날 민선 강원도지사 역임)의 재임 이후인 2005년 11월에서부터 현재까지도 성우 공채 모집을 하지 않고 있다. 결국 이에 최승호 사장 재임 때 MBC 소속 성우들이 최승호 사장에게 성우극회 체제의 부활 및 성우 공채 모집의 재개를 요청하기도 하였으나, 결국 요청은 실행 조처되지 못하였고, 또다른 한편으로 김장겸 사장(훗날 비례대표 초선 국회의원 역임)이 있었던 시절에는, 김장겸 사장이 광범위한 부당노동행위를 강권 및 요구를 한다고 일방적인 주장을 하면서, 전국언론노동조합과 함께 파업에 동참하기도 하였다.
문화방송 성우극회 개요
문화방송 본사가 서울 여의도에서 상암동 디지털미디어시티 사옥으로 이전함에 따라 성우극회도 본사와 함께 상암동 문화방송 사옥으로 이전하였다.
문화방송 성우극회 특색
문화방송 성우극회 공채에 합격한 성우들로 구성되어 있으며, 라디오 드라마가 거의 편성되지 않는 문화방송의 특성상, 전속 시절에는 외화 및 애니메이션 관련 중심으로 활동한다. 2005년 9월 이후로 희극 배우들이 늘려나기가 있는 상황이다.
문화방송 성우극회 연혁 및 명단
故 표시는 사망한 성우를 의미하고, 취소선 표시는 MBC 성우극회로부터 탈퇴, 제명 혹은 이적 및 이직한 성우를 의미한다.
산악파
산악파 또는 몽타뉴파(La Montagne)는 프랑스 혁명 시기 국민공회에서 활동하던 가장 급진적인 정치 파벌로, 지롱드파와 대립하였다.
프랑스 혁명 기간에 벌어진 공포정치의 주도 세력이었으며, 혁명에 대해 온건적 입장이었던 지롱드파와 대립하였다. 파벌 일원은 각자 사상이 조금씩 달랐으나, 장자크 루소의 공화주의 이상 실현, 경제에 대한 광범위한 통제, 급진적인 토지 개혁, 폭력을 통한 공화정 질서 확립, 합리주의에 기초한 보편주의적 국가 운영 등을 주장하였다.
테르미도르의 반동 이후 주요 지도자들이 단두대로 가면서 사실상 몰락하였지만, 몇몇 일원은 프랑스 전역에 급진적 공화주의 조직을 결성하였으며, 19세기 공상적 사회주의 운동의 시초가 되었다.
카를 마르크스는 이들의 혁명성이 어디까지나 부르주아적 사고에 기초하고 있었다는 점에서 한계를 지적했지만 동시에 유럽 사회 진보에 직접적인 영향을 줬다는 점에서 긍정적으로 여겼다.
산악파 기원
프랑스 혁명 동안 1791년 입법의회의 좌파 의원들은 산악파(la Montagne)라고 불린 반면, 중도파 의원들은 평원파(la Plaine) 또는 늪지파(le Marais)라는 이름으로 불렸다. "지롱드파(Girondins)"라는 이름이 브리소를 따르던 이들이 보르도 출신이란 점을 설명하는 것에 반하여, "산악파"라는 이름의 기원을 두고 사학계에서는 의문들이 제기되었다. 여러 설명들이 제시되었다.
가장 주류 의견 중 하나로는, 산악파 의원들이 의회 왼쪽의 가장 높은 의석에 앉았기 때문에 이 같은 의석 위치에 근거하여 "평원(Plaine)"에 대비되는 "산(Montange)"이라 불렀다는 것이다. 루이 메트리에에 따르면, 이 같은 고저대비는 단지 의회 위치만이 아니라 더 보편적으로 파리의 지정학적 구조와 대응하는 것으로, 좌파 의원들이 생트 주느비에브 산 주변 구역에서 온 성직계 출신으로 코르들리에 수도원에서 모인 것이라면, 우파 의원들은 센강 우안의 평지 주변(뱅돔 광장과 팔레루아얄 사이) 구역들에서 온 금융계 출신으로 푀양 수도원에서 모였다는 점에서 근거한다.
박영희 (성우)
박영희(朴永姬, 1959년 11월 27일 ~ )는 대한민국의 여자 성우이다. 1982년 MBC 8기 공채 성우로 입사했다.
박선영 (성우)
박선영(1972년 1월 3일 ~ )은 한국의 여자 성우이다. 1996년~1997년까지 온미디어 2기 공채 성우로 입사하여 활동했다가 1997년 MBC 14기 공채 성우로 재데뷔했다.
배우자: 남편
자녀: 딸 2명 (김현,  김진)
박신희
박신희(1976년 4월 26일 ~ )는 대한민국의 성우로, 2000년 대교방송 성우극회 공채 4기로 입사했다가, 2002년 문화방송 성우극회 공채 16기로 입사했다. 배우자는 같은 소속의 성우인 류승곤이다.
채의진
채의진(1973년 12월 28일~)은 대한민국의 여자 성우로, 1997년부터 1999년까지 온미디어 공채 3기(※CJ E&M 성우극회) 성우로 데뷔하여 활동하다가, 1999년 MBC 공채 15기 성우로 재차 데뷔했다.
김서영 (성우)
김서영(1977년 1월 19일 ~ )은 한국의 여자 성우다. 1999년 MBC 15기 공채 성우로 데뷔했다.
본명은 김미정이지만 같은 이름의 성우가 활동하고 있어 예명으로 활동하다가 아예 개명하였다. 다만 활동 초기에는 본명으로 활동하였다. 첫 애니메이션 주연작은 2000년 전속 시절 《닥터 슬럼프》의 아리 역이다. 2003년 극장용 애니메이션 《오세암》의 주인공 길손이 역을 연기하면서, 어린 아이 연기에 정평이 나 있다.
김서영 (성우) 출연 작품
굵은 글씨는 메인 캐릭터.
케로로 더 무비: 기적의 사차원섬 (투니버스) - 권설화
케로로 중사 극장판 1기 - 최종병기 키루루 (투니버스) - 권설화
케로로 중사 극장판 2기 - 심해의 프린세스 (투니버스) - 권설화
케로로 중사 극장판 3기 - 케로로 대 케로로 천공대결전 (투니버스) - 권설화
교양/다큐멘터리
예능/버라이어티
후르츠 바스켓 - 가을이송(16화)
윤소라
윤소라(尹素羅, 1958년 4월 24일 ~ )는 대한민국의 성우이다. 1982년 MBC 8기 공채 성우로 데뷔하였다.
윤소라 주요 출연작품
미셸 파이퍼
아이엠 샘 (MBC) - 리타 해리슨
어느 멋진 날 (MBC) - 멜라니 파커
업 클로즈 앤 퍼스널 (MBC) - 탤리 앳워터
왓 라이즈 비니스 (SBS) - 클레어 스펜서
울프 (KBS) - 로라
위험한 관계 (KBS) - 투르벨 부인
이집트 왕자 (SBS) - 십보라
질리안의 37번째 생일에 (MBC) - 질리안
프랭키와 쟈니 (MBC) - 프랭키
한 여름밤의 꿈 (MBC) - 티타니아
윤소라 명언
출처 : https://entertain.naver.com/read?oid=241&aid=0003047653
이에 윤소라는 '마스크 없이 노는 아이들 걱정돼서 쓴 건데 다들 민감하니 오해를 한 것 같다. 아이들이 뛰어 노느라 마스크를 안 쓴다'며 '대체 무슨 오해들을 하시는지. 걱정이 되어 쓴 거다. 어린 아이들이 마스크 없이 노니까 행여 감염될까봐'라고 해명하였다.
그러나 네티즌들은 '우리'와 '주변 서민'이라는 단어에서 부자와 중산층을 차별하는 의식이 느껴지는 것에 제대로 사과하라는 입장으로 비판하고 있다.
이에 윤소라는 자신이 미안하다고 사과해도 들어주는 사람이 없고 악플러들이 욕설하러 트위터 계정에 오는 상황이라 앞으로 자신에 대한 악플을 목격할 시 캡처하여 고소할 방침이라고 조용히 공지하였다.
안지환
안지환(安志煥, 1969년 7월 24일 ~ )은 대한민국의 성우이자 배우, 방송인으로, 1988년 연극 배우였다가, 1993년 문화방송 성우극회 공채 11기로 입사했다. 배우자는 같은 소속의 성우인 정미연이다.
안지환 약력
오락 프로그램의 내레이션을 중심으로 활발한 활동을 보이고 있으며, 특히 《아침마당》에서는 비고정 패널로도 자주 출연하고 있다. 때문에 드라마, 교양, 오락 등 모든 프로그램 장르에서 각각의 특색에 맞는 목소리 구현으로 주목을 받고 있으며, 현재는 방송과 TV광고에 자주 등장하는 목소리로써, 연예인과 함께하는, 이른바 톱 개그맨 급의 성우로 인기를 얻게 되었다.
안지환 기타
2007년 대선시 이명박을 지지하는 선언을 하기도 하였다.
최원형
최원형(1968년 1월 3일 ~ )은 대한민국의 성우로, 1986년 3월 13일, 연극 배우로 처음 시작하였고, 1991년 2월 초 당시 KBS 2TV 드라마인 《사랑이 꽃피는 나무 2기》에 단역(여광욱 역)으로 처음 출연하였으며, 1993년 문화방송 성우극회 공채 11기로 입사했다.
김영선 (성우)
김영선(金 泳 善, 1969년 12월 17일 ~ )은 대한민국의 성우로, 1994년 대교방송 성우극회 공채 1기로 입사했다가, 1996년 문화방송 성우극회 공채 13기로 입사했다. 배우자는 같은 소속이자 공채의 성우인 박소라다.
표영재
표영재(表永宰, 1972년 10월 17일~)는 대한민국의 성우이다.
표영재 이력
1997년부터 1999년까지 온미디어 3기 공채 성우로 입사하여 활동하였다가, 1999년 문화방송 15기 공채 성우로 재데뷔하였다.
성우로서는 다소 특이한 학력을 보유하였는데 육군사관학교 51기 졸업자 및 예비역 육군 대위 출신이다. 한때 선배 성우 박조호가 군기 잡는다는 이유로 후배들을 폭행하는 걸 목격하고 "그렇게 말로만 '군기, 군기' 따지고만 드는데, 그러지 마시고 어디 한 번 실력으로 해 봅시다!" 라고 맞섰는데 이로써 성우계의 똥군기 척결에 기여했다.
조지 버클리
조지 버클리(영어: George Berkeley 조지 바클리[*], 영국식 영어 발음: /ˈbɑːrkli/, 1685년 3월 12일 ~ 1753년 1월 14일)는 아일랜드의 철학자이자, 성공회 주교이다.
버클리의 철학은 우리가 지각하는 것만이 실체이며, 지각하지 못하는 것의 실체는 없다는, "존재하는 것은 지각되는 것이다(Esse est percipi)"라는 명제로 요약될 수 있는 극단적인 경험론에 속한다. 대학교에서 교양과목으로 철학을 가르치는 철학자들은 경험론 철학자들 중 한 사람으로 조지 버클리 주교를 소개하고 있다.
조지 버클리 경험론 철학
인간이 세상을 어떻게 지각하는지에 관심을 가지고 연구한 끝에 1709년 발표한 《새로운 시각 이론에 관한 시론》(An Essay Towards a New Theory of Vision)으로 처음 주목을 받았다. 당시에는 많은 논란을 불러일으켰지만 오늘날 그의 결론은 기초적 광학이론의 일부분으로 받아들여지고 있다.
기본적으로 그의 이론은 물질적인 것은 없고, 오직 정신적인 사건과 그것을 지각하는 사고방식이 있을 뿐이라는 것이다. 그가 쓴 글 중에서 가장 널리 읽히는 것은 《인간 지식의 원리론》(Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710)와 《하일라스와 필로누스가 나눈 대화 세 마당》(Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713)이 있다. 여기서 필로누스(Philonous)는 "정신을 사랑하는 사람"(lover of the mind)의 뜻으로, 버클리 자신을 나타낸다. 1734년, 그는 이후 수학 발전에 영향력을 크게 끼쳤던, 과학의 기초에 대한 비평인 《The Analyst》를 출판했다.
조지 버클리 생애
조지 버클리는, 아일랜드 토머스타운 근처에 있는 다이저트 성에서 태어났으며, 버클리 귀족가문의 막내이었던 윌리엄 버클리의 큰아들이었다. 그는 킬케니 칼리지에서 교육을 받았고, 더블린에 있는 트리니티 칼리지(Trinity College, Dublin)에서 1707년 석사학위를 받았다. 학위를 취득한 후에도 학교에 남아 있으면서 그리스어 강사로 일했다. 영국을 방문한 후, 곧 그는 애디슨, 포프, 그리고 스틸이 속한 모임에 참가하게 되었다.
처음 출판한 것은 수학적인 내용을 다룬 것이었으나, 그가 세간의 주목을 받게 된 것은 《시각에 대한 새로운 이론을 위한 소론》(Essay towards a New Theory of Vision)을 1709년에 출간하면서부터였다. 당시 그의 이론은 많은 논쟁을 일으켰으나, 오늘날에는 광학 이론에서 그의 결론은 확실하게 인정받는다.
조지 버클리 생애
이어 1710년 《인간 지식의 원리론》(Treatise concerning the Principles of Human Knowledge)을 펴냈고, 1713년 《힐라스와 필로누스의 대화》(Dialogues between Hylas and Philonous)를 출간했다. 출간된 저작에서 그는 자신의 철학 체계를 제의했는데, 그 체계를 이루는 핵심적인 원리는 '우리의 감각이 재현하는 세계가 지각되는 그것의 존재에 의존한다'는 것이다. 이 이론의 '원리'는 설명과 '대화'의 답변을 제공한다. 그의 이론이 지닌 주요한 목적 중 하나는 당시 우세했던 유물론에 맞서 싸우는 것이었다. 그 이론은 비웃음거리가 되어 널리 알려졌지만, 클라크 박사(Dr. S. Clarke)같은 몇몇은 그를 천재로 여겼다.
1714년에서 1720년 사이에 여행을 하면서, 그는 자신의 학문적인 노력을 유럽 곳곳에서 인정받게 되었다. 1721년 그는 성공회 사제로 서품을 받았고, 신학박사 학위를 취득했으며, 또 다시 더블린에 있는 트리니티 칼리지에 남아 신학과 히브리어를 강의했다. 1724년 그는 데리의 총사제로 임명되었다.
조지 버클리 생애
1725년 그는 식민지에서 활동할 성직자를 훈련시키기 위한, 칼리지를 영국 식민지인 버뮤다에 설립하는 계획을 세웠다. 조지 버클리는 자신이 아메리카 원주민 선교에 봉사하기 위해서, 당시 그의 총사제라는 성직이 보장한 1,100 파운드의 노동소득을 포기하고, 노동소득이 100 파운드에 불과한 아메리카 지역 선교사가 되어 영국을 떠나 미국으로 갔다. 그는 로드 아일랜드, 뉴포트 근처에 상륙하여, 그곳에서 플랜테이션 농장을 사들이고 유명한 "화이트홀"이란 집을 지었다. 1730년 10월 4일, 버클리는 "14살쯤 된 필립이라는 이름의 흑인노예"를 샀고, 며칠 후에는 "20살쯤 된 에드워드라는 이름의 흑인노예"를 샀다. 1731년 6월 11일 총사제인 버클리는 세 명의 노예, 즉 "필립, 안토니, 그리고 아그네스 버클리에게 세례를 주었다. (이 노예문서는 대영박물관에서 발견됨, 조지 메이슨, Annals of Trinity Church, 1698-1821, 51)
조지 버클리 생애
버클리의 설교는 왜 식민지에서 기독교가 노예를 지원해야 하는지, 다른 한편으로 노예들은 왜 기독교인이 되어 세례를 받아야 하는지를 설명했다. "사람을 기쁘게 하기 위해 일하는 노예보다 오직 한 마음으로 하느님을 두려워하는 노예를 두는 것이, 육으로는 그의 주인에게 모든 것을 순종해야 하는 노예를 갖는 노예 주인들에게 이득입니다. 복음의 자유는 일시적인 노예상태와 일치합니다. 노예는 오직 기독교인이 될 때에만 좀 더 나은 노예가 될 수 있습니다." (버클리, 제안, 347. 뉴포트에서 한 그의 설교를 보라, 1729년 10월 설교).
그는 그가 세울 학교를 위한 자금 지원을 기다리면서 농장에서 살았다. 그러나 자금은 지원되지 않았고 결국 그는 1732년 런던으로 돌아왔다. 1734년 그는 클로인의 주교로 임명되었다. 그 후 곧 그는 《알치프론, 또는 세심한 철학자》(Alciphron, or The Minute Philosopher)를 출간했고, 새프츠베리의 사상에 관심을 가졌다. 1734-37년에 《질문자》(The Querist)를 펴냈다. 그의 마지막 간행물은 《시리우스》(Siris)와, 타르-물에 대한 의학적 가치를 다룬 논문인 《타르-물에 대한 깊은 생각》(Further Thoughts on Tar-water)이다.
그는 클로인에 1752년까지 남아 있다가, 은퇴한 이후에는 옥스포드에서 아들과 함께 살았다. 그의 다정다감한 성격과 온화한 태도로 인해 사람들은 그를 좋아했다.
조지 버클리 철학 분야의 업적
아일랜드에서 태어난 버클리는 그의 이론에 있어서 가장 극단적인 경험주의(Empiricism)를 추구했다. 젊은 시절, 버클리는 '우리가 인식하는 대상은 정확히 그들이 감지되는 만큼 존재한다'는 것을 이론화했다. 인식되는 대상은 오직 존재하는 대상이기 때문에, 객관적인 지식은 가능하다. '인식되는 대상의 실체인 "진짜" 대상은 없다'. 인식의 원인이 되며 '우리의 인식을 "넘어서는" "진짜"대상("물질")은 없다'. 존재하는 모든 것은 우리가 인식하는 대상이며, 그것이 실제 대상이다. '우리가 인식하는 대상만이 존재하는 대상이기 때문에, 대상은 정확하게 그것이 드러난 것 자체이다'. 만약 우리가 "진짜" 또는 "물질적인" 대상의 모든 것을 말할 필요가 있다면(후자의 경우는 버클리가 해결하려고 애썼던, 특별히 혼란스러운 용어이다), 그것은 물건의 명칭들이 배타적으로 지시하는 것으로 '인식되는 대상'이다.
조지 버클리 철학 분야의 업적
이 주장은 다음과 같은 질문을 하게 만든다. 이 인식된 대상은 다른 사람들에게도 "동일한" 존재의 감각에서 "물질적인" 것인가? 즉, 그들의 개인적인 인식을 넘어서, 다른 인간 존재들의 개념에서조차 타당한지 것인지가 사실 의문이라는 것이다. 버클리는 이 질문에 대해 이렇게 대답한다. 그들이 그에게 말하는 식의 "다른 사람들의 개인적인 경험"은 그 자신의 활동에서 처음 창조된 것이 아니며, 그들은 자신들의 세계관이 그의 경험과 일치한다는 것을 배운다. 따라서 사람은 자신의 존재와 세계가 모든 이들과 동일하거나 비슷한 것이라고 믿을 수 있다는 것이다.
버클리에게 있어서 세상 모든 것은 관념적이다. 제 일원인이 되는 지성 밖에서는 존재하지 않는다. 감각은 외부의 물체에 의해서 기인하지 않는다. 그 물체들은 하느님의 지성에 있는 관념들이다.
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위의 내용으로부터 다음과 같은 내용이 뒤따른다:
조지 버클리 철학 분야의 업적
신학적으로, 버클리 견해의 한 결론은, 사람들이 신에게 우리의 모든 경험들의 즉각적인 원인으로 임재해 달라고 요청한다는 것이다. 신은 대학교 뜰에 있는 나무의 성장을 유도하며 시간의 충만 속에 거하는, 뉴턴 이론적 기계의 멀리 떨어진 기획자가 아니다. 오히려 나의 나무에 대한 인식은, 신의 정신이 나의 정신 속에 만들어 낸 하나의 관념이다. 그리고 신은 모든 것을 인식하는 무한한 정신이기 때문에, "아무도" 그 곳에 없을 때까지 나무는 뜰에 존재하기를 계속한다.
객관성과 인과 관계에 관한 데이비드 흄의 철학은, 버클리 철학의 또다른 국면에서 나온 역작이다. 버클리의 사상이 진보함에 따라, 그의 저서들은 점점 플라톤적인 성격을 지니게 되었다. 특별히 '시리우스'는 초기 저서에서는 찾아볼 수 없는, 깊고 난해하며 명상적인 형이상학에 대한 관심을 보인다. 그러나 20세기의 탁월한 버클리 학자인 루스(A.A. Luce)는 지속적으로 버클리 철학의 연속성을 강조한다. 오직 작은 변화가 나타난 개정판이 발행되었고, 버클리가 그의 일생에 걸쳐 그의 주요한 저서들로 되돌아갔다는 사실은, 또한 그가 중요한 변화를 감행한 것으로 보는 어떠한 이론도 반박한다.
조지 버클리 철학 분야의 업적
한 세기가 지난 후에 버클리의 사고실험은 로날드 녹스(Ronald Knox)에 의해, 오행속요의 형태로 요약되고 답변되었다.
거기에는 이런 말을 하는 젊은 남자가 있었네
버클리의 철학을 언급하며, 사무엘 존슨 박사(Dr. Samuel Johnson)는 무거운 돌을 발로 차면서 "나는 그것을 이렇게 논박합니다!"라고 주장했다. 철학적인 경험주의자는 사무엘 존슨박사가 그의 귀로 듣고 그의 발로 느끼며 그의 눈으로 보는 것인 돌을 알고 있었다고 대답할 것이다. 그것이 바로 사무엘 존슨 박사의 인식이 배타적으로 이루어낸 돌의 존재이다. 그것은 존슨박사가 실제로 평소와 다르게 나무의 회색빛 그루터기를 걷어차거나 또는 그가 돌 위에 그려진 그림 속에 있는 잔디 한 움큼을 아무렇게나 걷어찼을 때, 아마도 관절염의 갑작스런 공격이 거세게 타오르는 것이다. 돌이 실제로 무엇이든간에, 그가 느낀 감각은 별개의 문제라고 하더라도, 그가 인식한 개념이나 정신적인 그림은 그에게 완전히 알려지지 않았다. 궁극적으로 그의 마음에 있는 개념으로서, 걷어 차여진 돌이 존재했고, 그 이상도 그 이하도 아니었다.
조지 버클리 철학 분야의 업적
버클리는 대화들에서 우리가 그것의 기본적이고 부차적인 질(質)적 측면에 의해 대상을 정의한다고 말함으로써 이것을 보여준다. 그는 부차적인 질(質)의 예로 다음의 것을 채택하였다. 만약 당신이 한 손으로 차가운 물을 담은 양동이를 들고 있고 당신의 다른 손으로 따뜻한 물이 담겨있는 양동이를 든 후에 양손으로 미적지근한 물을 들면, 당신의 손 중 하나는 당신에게 물이 차갑다고 말하고, 당신의 나머지 손은 물이 뜨겁다고 말할 것이다. 버클리는 두 가지 다른 대상(당신의 손들)이 물을 뜨겁거나 차갑다고 인식하기 때문에 그 온도는 물의 질이 아니라고 말한다.
기본적인 질(質)은 같은 방식으로 다루어진다. 버클리는 크기가 대상의 질이 아니라고 말한다. 왜냐하면 대상의 크기는 대상과 관찰자 사이의 거리나 관찰자의 크기에 의존하기 때문이다. 대상은 다른 관찰자에 따라 다른 크기이기 때문에 크기는 대상의 질이 아니다. 버클리는 모양도 같은 논리로 논박하였고, 다음과 같이 물었다."만약 기본적인 질이나 부차적인 질 모두 물체의 것이 아니라면, 어떻게 우리는 우리가 관찰하는 질 이상의 무엇이 있다고 말할 수 있겠는가?"
버클리의 《인간 지식의 원리론》(Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge)이 출판되기 3년 전, 아서 칼리어(Arthur Collier)는 버클리의 책과 유사한 주장을 담은 《Clavis Universalis》를 출판했다. 그러나 그것이 두 저자들 사이에 별다른 영향을 주지는 않은 것으로 보인다.
독일 철학자 아서 쇼펜하우어는 그의 글에서 이렇게 적었다. "그러므로 버클리는 최초로 주관적인 시작점을 정말로 진지하게 취급했고, 그것의 절대적인 필요성을 반박할 수 없게 논증했다. 그는 유심론의 아버지이다…"
조지 버클리 해석자 논쟁
철학에 대한 그의 공헌에 덧붙여서, 비록 간접적인 감각에서 그런 것이라 할지라도 버클리 주교는 수학의 발달에 있어서도 매우 영향력 있는 인물이었다. 1734년 그는 해석자(The Analyst)라는 책을 출판했고, 그 책의 부제는 《믿음이 없는 수학자에게 보내는 설교》(A DISCOURSE Addressed to an Infidel Mathematician)로 붙였다. 비록 그 설교가 뉴턴이 죽은 해인 1727년 이후에 보내졌지만, 의문에 휩싸인 믿음이 없는 수학자는 에드먼드 핼리(Edmond Halley) 이거나 아이작 뉴턴(Isaac Newton)으로 생각되어 왔다. 《해석자》는 미적분학의 원리와 근거에 대한 직접적인 공격을 담고 있는데, 특히 미분의 개념과 뉴턴과 라이프니츠가 발달시킨 미적분학의 순열을 다루었다.
조지 버클리 해석자 논쟁
버클리는 미적분학에 대한 그의 비판을, 뉴턴적 기계론의 종교적 적용에 맞서는 그의 광범위한 운동의 일부로 간주했다. 즉 이신론(Deism)에 맞서 기독교 전통을 방어하는 것으로, 이신론은 신을 그의 경배자로부터 멀리 떨어져있는 것으로 설정하는 경향을 지닌다.
논쟁의 결과로 내려진 결론 덕택에, 미적분학의 기초는 극한을 사용하여 좀 더 많이 형식을 갖추고 논리적으로 근거를 확보한 형태로 다시 쓰여졌다. 1966년이 되어서야 아브라함 로빈슨의 책 《표준적이지 않은 해석》(Non-standard Analysis)의 출판과 함께, 무한소의 개념을 엄밀하게 할 수 있었고, 그로 인해서 버클리가 뉴턴의 원래 접근에서 발견했던 어려움들을 극복하는 대안적인 방법이 제공 되었다.
임은정 (성우)
임은정(1957년 2월 24일 ~ )은 대한민국의 성우이다. 1979년 TBC에 입사했으며, 언론통폐합으로 현재는 KBS 15기로 분류된다. 한국방송 성우극회 소속이다.
1986년 FIFA 월드컵
1986년 FIFA 월드컵(스페인어: Copa Mundial de Fútbol de 1986)은 남자 축구 국가대표팀이 참가하는 4년제 축구 대회인 FIFA 월드컵의 13번째 대회이다. 국제 축구 연맹은 콜롬비아를 원래 개최국으로 선정되었지만, 경제적 사유로 이어가지 못하면서 1982년 11월에 개최권을 반납했다. 멕시코가 1983년 5월에 개최국으로 선정되면서, 앞서 1970년 대회를 개최했던 멕시코는 2차례 이상 월드컵을 개최한 최초의 국가로 기록되었다.
이 대회는 아르헨티나가 우승(1978년 이래 첫 우승이자 통산 2번째)했는데, 25세의 디에고 마라도나가 주장을 맡아 선수단을 이끌었고, 잉글랜드와의 8강전에서 "신의 손"으로 득점한 뒤 "세기의 골"까지 터뜨려 두고두고 회자될 경기를 치렀고, 또한 이 대회에서 전술 2골 포함: 총 5골을 득점했으며, 동료의 골도 5번 도왔다.
아르헨티나는 멕시코 시의 아스테카 경기장에서 열린 결승전에서 서독을 3-2로 이겼다. 이 대회에서 총 2,394,031명, 경기당 평균 46,039명의 관중이 경기를 관전했다. 이 대회에서 캐나다, 덴마크, 그리고 이라크가 대회 본선을 처음으로 밟았다.
1986년 FIFA 월드컵
이 대회는 진행 방식이 1982년과 다르게 변경되었다. 각 조의 최종전은 동시간에 진행되었고, 한 차례 조별 리그를 통과하면 추가적인 조별 리그 진행 없이 16개국이 바로 토너먼트전을 펼쳤다. 24개국은 4개국씩 6개조(A조에서 F조까지)에 편성되었다. 각 조의 상위 2개국과 각 조의 3위를 차지한 국가들 중 가장 전적이 좋은 4개국이 16강에 진출했다. 전 대회를 우승한 이탈리아는 프랑스와의 16강전에서 패퇴했다.
이 대회에서 처음으로 파도타기 응원이 처음으로 등장했는데, 이 대회를 기점으로 파도타기 응원이 전세계적으로 유행하기 시작했다.
1986년 FIFA 월드컵 개최국 선정
1974년 6월, 국제 축구 연맹(FIFA)는 1986년 대회의 개최국으로 처음에 콜롬비아를 선정했고, 개최 도시로 보고타, 메데인, 칼리, 페레이라, 그리고 부카라망가를 지정했고, 바랑키야도 추가 개최 후보 도시로 꼽았다. 콜롬비아는 16개국이 참가하는 대회를 개최할 예정이었다. 그러나, 국제 축구 연맹이 스페인에서 열릴 1982년 월드컵에서 참가국을 24개국으로 늘리기로 결정하면서, 콜롬비아가 개최할 역량을 넘어서게 되었고, 비록 주앙 아벨란제 국제 축구 연맹 회장이 처음에 16개국이 참가하는 대회로 다시 규모를 줄일 수 있다고 콜롬비아를 안심시키려 했다. 훌리오 세사르 투르바이 아얄라 콜롬비아 대통령은 처음에 대회 개최에 반대하는입장이었지만, 1980년 10월에 울며 겨자먹기로 개최를 허락했다. 그러나, 투르바이 아얄라의 후임 콜롬비아 대통령이었던 벨리사리오 베탕쿠르는 1982년 11월 5일에 국제 축구 연맹의 조건에 맞추어 월드컵을 개최할 수 없다고 밝혔다.
1986년 FIFA 월드컵 개최국 선정
비록 멕시코, 미국, 그리고 캐나다가 1983년 3월 11일에 콜롬비아를 대신할 개최국 후보로 신청했지만, 5인으로 구성된 국제 축구 연맹 집행위원회는 같은 해 3월 31일에 미국과 캐나다가 국제 축구 연맹의 조건을 "충족시키지 못해" 멕시코만 개최 자격을 승인했고, 집행위원회는 캐나다와 미국의 개최 경기장 시찰을 거절했다. 1983년 5월 20일, 아벨란제 회장은 미국과 캐나다의 발표 준비가 더 잘되었다고 평했지만, 집행위원회는 콜롬비아를 대신할 개최국으로 멕시코를 선정했다. 앞서 1970년 대회를 개최했던 멕시코는 사상 최초로 2번의 월드컵을 개최한 국가가 되었다.
1986년 FIFA 월드컵 개최국 선정
캐나다 대표는 대회 개최를 위해 필요한 경기장 수에 착오가 있어서 멕시코보다 더 완성도가 높은 보고서를 제출하고도 집행위원회가 캐나다를 배제한 사실에 비판했다. 미국의 개최 신청 건도 월드컵을 유치하기 위해 필요한 수용 인원 이상의 경기장 수를 넘었었다.(최소 40,000명 수용 가능하며, 2차전 경기에는 60,000명 수용할 수 있고, 결승전 경기장에 80,000명 수용할 수 있음) 멕시코는 유치전에 14개 경기장을 제출했지만, 신청 당시 6개 경기장만 40,000명 이상 수용 가능했고, 3개 경기장만 60,000명을 수용할 수 있었다. 아벨란제 회장은 도리어 1984년 로스 앤젤레스 하계 올림픽 축구 대회에서 개최 경기장을 선정 기준을 놓고 비난했다. 미국은 멕시코가 22인 집행위원회 중 2석을 차지한 것이 영향을 끼쳤다고 지적했고, 국제 축구 연맹의 부회장 겸 텔레비사의 회장이 아벨란제와 연결 고리가 있다고 꼬집었다. 멕시코 편으로 결정이 기울게 한 또다른 요인으로, 아벨란제 회장이 개최국 선정 투표를 앞두고 텔레비사의 중계권을 비밀리에 합의한 점이 유효했다고 짚었다. 유치전 절차가 완료된 후, 미국의 월드컵 유치전을 총지휘했던 헨리 키신저 전 미국 국무장관은 "축구 외교전은 제게 중동의 정치 구도를 회상케 합니다"라고 의견을 표했고, 캐나다 유치위원회는 10쪽짜리 유치 신청서를 "장난같다"라며 허탈해했다.
1986년 FIFA 월드컵 개최국 선정
대회 개막 8개월 전인 1985년 9월, 대지진으로 멕시코의 월드컵 정상 개최 여부에 의문이 제기되었지만, 경기장은 지진으로 피해를 보지 않았고, 계획 대로 순조롭게 진행될 것으로 발표되었다. 국제 연합이 1986년을 국제 평화의 해로 선언하면서, 모든 경기장에는 국제 축구 연맹과 국제 연합의 로고를 나란히 표시하고 "평화를 위한 축구 - 평화의 해"로 광고판에 표시했다.
로고를 제작하면서 다음과 같은 비공식 슬로건도 쓰였다: "공 하나로 단결한 세계"(El Mundo Unido por Un Balón)
이 대회의 공인구는 아디다스 아스테카였다.
1986년 FIFA 월드컵 마스코트
1986년 FIFA 월드컵의 공식 마스코트는 멕시코 요리에 자주 쓰이는 할라페뇨 고추를 의인화해 콧수염, 콜리모테 솜브레로, 그리고 멕시코 국가대표팀 색상을 입은 "피케"(Pique)였다. 이름의 유래는 "맵다"(picante)에서 유래했고, 페널티 킥의 약자인 "피케이"(PK)의 언어유희이기도 했다. 피케는 스페인어권에서 흔한 이름이기도 했다.
이 마스코트는 멕시코 내에서 인종적 편견을 고착화시켰다는 논란이 야기되었다.
1986년 FIFA 월드컵 지역 예선
3개국이 이 대회에서 처음으로 월드컵 본선 무대를 밟았다: 덴마크, 이라크, 그리고 캐나다. 캐나다는 뉴펀들랜드 래브라도 주의 세인트 존스에서 열린 온두라스와의 예선 최종전에서 2-1로 이기고 본선행에 성공했다. 이라크는 이란-이라크 전쟁의 발발로 안방 경기를 모두 중립 구장에서 치렀다. 대한민국은 1954년 이래 처음으로 대회 본선에 진출했고, 파라과이도 1958년 대회 이래 처음으로 대회 본선에 올랐다. 포르투갈도 1966년 대회 이래 처음으로 본선 진출권을 손에 넣었고, 불가리아와 우루과이도 1974년 대회 이래 처음으로 본선행에 성공했다. 2022년을 기준으로, 북아일랜드와 헝가리가 마지막으로 대회 본선에 모습을 드러냈고, 이라크는 이 대회가 처음이자 마지막 본선 출전 대회였다. 네덜란드는 이 대회 본선행이 또다시 좌절되었지만, 불과 2년 뒤 유럽 선수권 대회를 우승했다.
다음 24개국이 대회 본선에 진출했다.
1986년 FIFA 월드컵 개최 도시 및 경기장
전국 11개 도시의 12개 구장(멕시코 시에 2개 구장 소재)에서 대회가 진행되었고, 이 중 1970년 대회를 개최했던 5개 구장이 모두 1986년 대회고 개최했다. 대회 최대의 구장인 멕시코 시의 아스테카는 9개 경기(결승전 포함)를 주최해 다른 경기장보다 많은 경기를 진행했다. 멕시코 시에서 총 13개 경기를 진행했다. 올림피코 우니베르시타리오는 4경기를 진행(멕시코 시의 교외에 소재한 네사우알코요틀의 3경기도 포함하면, 멕시코 시의 도시권에서만 16경기를 개최했다. 네사우알코요틀에서 3경기가 진행되어, 멕시코 시 도시권에서 대회 전체의 3분의 1 가량의 경기가 진행되었다). 멕시코의 제2도시인 과달라하라에서 총 10경기를 진행했고,(할리스코에서 7경기를, 사포판의 트레스 데 마르소에서 3경기를 진행했다.) 몬테레이에서는 7경기를 개최했고,(테크놀로히코 경기장은 3경기를, 산 니콜라스 데 로스 가르사의 우니베르시타리오 경기장에서 4경기를 진행했다.) 푸에블라의 콰우테모크 경기장은 5경기를 열었다.
1986년 FIFA 월드컵 개최 도시 및 경기장
대체로 고온, 다습하며, 비가 자주 내리는 멕시코의 여름 날씨는 몬테레이의 건조한 사막과 과달라하라의 열대 기후로 크게 차이를 보였다. 그러나, 선수가 이 대회에서 맞이할 최악의 난제는 개최 도시들의 고지대 문제였다. 34–40 °C 기후의 몬테레이(해발 600미터 높이)를 제외하고 모든 도시들은 해발 1,566m의 과달라하라와 해발 2,660m의 톨루카를 비롯해 여러 경기장을 순회하는 선수들의 적응을 어렵게 했는데, 기후가 같은 위도의 도시들에 비해 낮아 고온 문제는 없었다. 개막전과 결승전 경기를 포함해 가장 많은 경기를 주최하는 멕시코 시는 해발 2,250m에 있었고, 이 대회 경기를 진행한 다른 도시들보다 선선했다.
1986년 FIFA 월드컵 개최 도시 및 경기장
위의 모든 경기장은 몬테레이 도시권에 있는 경기장들을 제외하고 모두 중부 멕시코에 소재한 경기장들로, 당시 대회 진행 방식과 동일하게 각국 선수단이 경기를 치르는 장소를 최대한 가깝게 했다. A조는 멕시코 시의 올림피코 우니베르시타리오 경기장과 푸에블라의 콰우테모크 경기장(아스테카에서 열린 개막전인 불가리아-이탈리아 경기 제외)에서 치렀고, B조는 멕시코 시의 아스테카 경기장과 톨루카의 네메시오 디에스 경기장에서, C조는 레온의 노우 캄프와 이라푸아토의 세르히오 레온 차베스 경기장에서, D조는 과달라하라 도시권(과달라하라의 할리스코 경기장과 사포판의 트레스 데 마르소 경기장에서 진행했고, 조별 리그 최종전 중 1경기는 몬테레이에서 진행했다)에서, E조는 케레타로의 코레히도라 경기장과 네사우알코요틀의 네사 86 경기장에서, 그리고 F조는 북동부 몬테레이 도시권(몬테레이의 테크놀로히코 경기장과 산 니콜라스 데 로스 가르사의 우니베르시타리오 경기장에서)에서 진행했다. 그리고 결선 토너먼트는 네사우알코요틀, 이라푸아토, 사포판, 톨루카, 그리고 몬테레이의 공과대학 경기장을 제외한 나머지 경기장에서 진행되었다.
1986년 FIFA 월드컵 시드 배정
1985년 12월 15일에 멕시코 시에서 조 추첨을 하였다.