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フランスのアナキズム 歴史
革命的アナキズムの最後の残滓はバブーフの陰謀によって表明された。これは総裁政府の打倒と、それを共産主義社会に置き換えることを主張した。プロト無政府主義の思想家シルヴァン・マレシャルは、その『平等のマニフェスト』（1796年）の中で、「大地の果実の共同享受」を要求し、「富者と貧者、偉大な者と小さな者、主人と従者、支配者と被支配者という、不快な区別の」消滅を期待した。総裁政府を打倒しようとする陰謀は失敗し、その指導者フランソワ・ノエル・バブーフはギロチンで処刑されたが、彼らの思想は19世紀に引き継がれた。ナポレオン戦争とフランス復古王政の後、アンラジェと平等派に触発された社会主義およびアナキストの思想が共和主義の理想に取って代わり始め、フランスの急進主義に新たな枠組みを築き、7月王政の時代に頂点に達し始めた。
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ピエール・ジョゼフ・プルードン（1809年-1865年）は、自らを「アナキスト」と称した最初の哲学者であった。プルードンは、資本家、銀行、土地の利益を保護する政府の特権、そして財産の蓄積や取得（およびそれに至るあらゆる形態の強制）に反対した。彼は、これらが競争を妨げ、富を少数の者の手に留めると信じていた。プルードンは、個人が自らの労働の生産物を自身の財産として保持する権利を支持したが、個人が生産し所有できる範囲を超えるいかなる財産も非合法であると信じていた。したがって、彼は私有財産を自由にとって不可欠であると同時に、専制への道でもあると見なしていた。前者は労働から生じ、労働に必要とされる場合であり、後者は搾取（利益、利子、地代、税金）をもたらす場合である。彼は一般的に前者を「所有」と呼び、後者を「財産」と呼んだ。大規模産業については、彼は賃金労働に代わる労働者組合を支持し、土地の所有に反対した。
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プルードンは、労働する者が自ら生産したものの全体を保持すべきであり、信用と土地の独占がそれを妨げる力であると主張した。彼は、所有としての私有財産と利益を伴わない交換市場を含む経済システムを提唱し、これを相互主義と呼んだ。ジョゼフ・デジャックが無政府共産主義を創始する際に明確に否定したのはプルードンの哲学であり、デジャックはプルードンへの手紙の中で「労働者が権利を持つのは、その労働の生産物ではなく、その性質が何であれ、その需要の満足である」と直接主張した。
初期の無政府共産主義者の一人にジョゼフ・デジャックがいた。彼は自らを「リベルテール」と称した最初の人物である。プルードンとは異なり、彼は「労働者が権利を持つのは、その労働の生産物ではなく、その性質が何であれ、そのニーズの満足である」と主張した。アナキストの歴史家マックス・ネットラウによれば、リバタリアン共産主義という用語が初めて使われたのは1880年11月で、フランスのアナキスト会議がその教義をより明確に特定するために用いた。フランスのアナキスト・ジャーナリストで、後に4巻からなる『アナキスト百科事典』の創設者兼編集者となるセバスチャン・フォーレは、1895年に週刊紙『ル・リベルテール』（リバタリアン）を創刊した。
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デジャックはプルードンの主要な批判者であった。デジャックは、「プルードン主義的なリカード派社会主義は、労働力の報酬と交換価値の問題を中心としている」と考えた。女性解放に関するプルードンとの論争の中で、デジャックはプルードンに「契約の廃止、剣と資本だけでなく、あらゆる形態の財産と権威の廃止まで」進むよう促し、「労働」（労働力）に対する「公正な報酬」の要求の商業的・賃金的論理を論破した。デジャックは問うた：「契約のシステムと同様に、各自の偶発的な生産能力に応じて、彼らが権利を持つものを計量したいと望むことは...正しいことだろうか？」この問いに対するデジャックの答えは明確である：「労働者が権利を持つのは、その労働の生産物ではなく、その性質が何であれ、そのニーズの満足である」...。デジャックにとって、他方で、共同体の状態—「統計書の」権威以外に「いかなる階層も、いかなる権威もない」ファランステール—は、「自然な交換」、すなわち「全ての生産と消費の無制限の自由、農業、個人、芸術、科学の財産のいかなる兆候の廃止、労働の生産物のいかなる個人保有の破壊、手工業および知的資本、ならびに道具、商業、建物の資本の非君主化と非貨幣化」に対応していた。
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デジャックは、「『偉大な人民の建築家の弟子たち』と『人民、すなわち俗衆』の間の区分に基づいたブランキ主義を拒否し、あらゆる変種の社会共和主義、一人の人間の独裁、そして『プロレタリアートの小さな天才たちの独裁』に等しく反対した。後者について、彼は次のように書いている。『労働者で構成された独裁委員会は、確かに最も自惚れが強く、無能であり、したがって最も反革命的なものである...（権力に疑わしい敵がいるよりも、疑わしい友がいる方がましだ）』。彼は『アナーキーなイニシアチブ』、『理性的な意志』、そして『各自の自治』をプロレタリアートの社会革命の条件と見なしており、その最初の表現が1848年6月のバリケードであった。デジャックの見解では、蜂起から生じる政府は、プロレタリアートの自由なイニシアチブに対する反動的な足枷であり続ける。むしろ、そのような自由なイニシアチブは、大衆が『権威主義的な偏見』から自らを解放することによってのみ生じ、発展することができる。その偏見によって、国家は代表と委任という主要な機能において自己を再生産するのである。デジャックは次のように書いている。『政府によって、私は人民の外にあるすべての委任、すべての権力を理解する』。これに代わって、政治が超越される過程で、『主権を直接所有する人民』、すなわち『組織されたコミューン』が置かれなければならない。デジャックにとって、共産主義アナキストのユートピアは、各プロレタリアが『社会科学』に関する無知を正すことに加えて、各自の人間的可能性を探求するよう促す機能を果たすだろう」。
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1864年にロンドンで第一インターナショナル、すなわち国際労働者協会（IWA）が設立された後、ミハイル・バクーニンは反権威主義的な革命組織「国際革命兄弟団」（"Fraternité internationale révolutionnaire"）または同盟（"l'Alliance"）を創設する最初の試みを行った。彼は1868年にこれを更新し、「国際兄弟」（"Frères internationaux"）または「民主社会主義同盟」を創設した。
バクーニンと他の連邦主義者たちは、1872年のハーグ大会でカール・マルクスによってIWAから除名され、スイスでジュラ連合を結成した。この連合は翌年の1872年のサンティミエ大会で会合し、そこでアナキスト・サンティミエ・インターナショナル（1872年-1877年）が創設された。
1870年、ミハイル・バクーニンは後にパリ・コミューンによって例示される原則に基づき、リヨンで失敗に終わった蜂起を率いた。彼は普仏戦争中のフランス政府の崩壊に対応して総蜂起を呼びかけ、帝国主義的紛争を社会革命へと転換しようと試みた。彼の『現在の危機に関するフランス人への手紙』の中で、彼は労働者階級と農民の間の革命的同盟を主張し、後に行動によるプロパガンダとして知られるようになるものの定式化を提示した。
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アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックは、「インターナショナルの年次大会はパリ・コミューンの勃発のために1870年には開催されず、1871年に総評議会はロンドンで特別会議を招集したのみであった。スペインから1人の代表が出席できただけで、イタリアからは誰も出席できなかった。一方、彼らがロマーニュ連邦から分裂したという技術的な口実が、バクーニンのスイスの支持者を招待しないために使われた。したがって、ごく少数のアナキストしか出席しておらず、総評議会の決議はほぼ満場一致で可決された。そのほとんどは明らかにバクーニンと彼の信奉者たちに向けられたものであった」と報告している。1872年、この対立はハーグ大会での両グループの最終的な分裂で頂点に達し、バクーニンとジェームス・ギヨームはインターナショナルから追放され、その本部はニューヨークに移された。これに対し、連邦主義派はサンティミエ大会で独自のインターナショナルを結成し、革命的なアナキスト綱領を採択した。
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パリ・コミューンは、1871年3月18日（より正式には3月28日）から5月28日までパリを短期間統治した政府であった。コミューンは、普仏戦争でフランスが敗北した後のパリでの蜂起の結果として生まれた。アナキストはパリ・コミューンの設立に積極的に参加した。その中にはルイーズ・ミシェル、ルクリュ兄弟、そしてウジェーヌ・ヴァルラン（後者はその後の弾圧で殺害された）がいた。コミューンによって開始された改革、例えば職場を協同組合として再開することなどに関して、アナキストは自分たちの協同労働の思想が実現し始めていると見なすことができる...さらに、コミューンの連邦に関する思想は、明らかにプルードンがフランスの急進思想に与えた影響を反映していた。実際、選挙人によって発行され、いつでも罷免される拘束的委任に従う代議員の連邦に基づく共同体フランスというコミューンのビジョンは、バクーニンとプルードンの思想を反映している（プルードンはバクーニンと同様に、1848年に「拘束的委任の実施」...そしてコミューンの連邦を支持していた）。したがって、経済的にも政治的にも、パリ・コミューンはアナキストの思想に強く影響されていた。ジョージ・ウッドコックは、「コミューンの活動、特に公共サービスの組織化に顕著な貢献をしたのは、相互主義者のクールベ、ロンゲ、ヴェルモレル、リバタリアン集産主義者のヴァルラン、マロン、ルフランセ、そしてバクーニン主義者のエリーとエリゼ・ルクリュ、ルイーズ・ミシェルを含む様々なアナキスト派閥のメンバーであった」と述べている。
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ルイーズ・ミシェルはパリ・コミューンにおける重要なアナキスト参加者であった。当初、彼女は救護員として働き、バリケードで負傷した人々を治療した。パリ包囲戦中、彼女はプロイセン人への抵抗を絶え間なく説いた。コミューンが設立されると、彼女は国民衛兵に参加した。彼女はティエールを射殺することを申し出て、降伏への報復としてパリの破壊を提案した。
1871年12月、彼女は第6軍法会議に召喚され、政府転覆の試み、市民の武装扇動、そして彼女自身が武器を使用し軍服を着用したことなどの罪で起訴された。彼女は反抗的に、コミューンを決して放棄しないと誓い、裁判官に死刑を宣告するよう挑んだ。伝えられるところによると、ミシェルは法廷で「自由のために鼓動するすべての心は、鉛の弾丸を少し受ける権利しかないようですので、私の分を要求します。もし私を生かしておくなら、私は決して復讐を叫ぶことをやめないでしょう」と述べたという。
1871年のパリ・コミューンの後、アナキスト運動は、労働運動全体と同様に、指導者を失い、長年にわたって深刻な影響を受けた。
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スイスに拠点を置くアナキスト運動の一部は、行動によるプロパガンダを理論化し始めた。1880年代後半から1895年にかけて、自称アナキストによる一連の攻撃がアナキズムを世間の注目を集めさせ、不安の波を引き起こした。これらの行為の中で最も悪名高いのは、ラヴァショル、エミール・アンリ、オーギュスト・ヴァイヤンによる爆弾事件、そしてカゼリオによる共和国大統領サディ・カルノーの暗殺であった。
オーギュスト・ヴァイヤンが代議院で爆弾を爆発させた後、「日和見主義的共和主義者」は1893年に最初のテロ対策法を可決したが、これはすぐに凶悪諸法（「悪党法」）として非難された。これらの法律は表現の自由を厳しく制限した。最初の法律は、あらゆる重罪や犯罪の弁護をそれ自体が重罪であると断罪し、報道の広範な検閲を可能にした。第二の法律は、実際に殺人が行われなかったとしても、「行動によるプロパガンダ」行為に直接または間接的に関与した人物を断罪することを可能にした。最後の法律は、アナキストのプロパガンダを利用する人物や新聞（そして、広義には、国際労働者協会（IWA）の現会員または元会員である社会主義リバタリアン）を断罪した：
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挑発または弁護によって... [何人も]一人または複数の人物に窃盗、殺人、略奪、放火の犯罪を犯すよう奨励した者...; 2. または、陸軍または海軍の軍人に対し、彼らを軍務と上官への服従から逸脱させる目的で挑発を行った者は... 裁判所に送致され、3ヶ月から2年の禁固刑に処せられる。
このようにして、言論の自由や「行動によるプロパガンダ」または反軍国主義の奨励は厳しく制限された。1894年にイタリアのアナキスト、カゼリオによってフランス大統領サディ・カルノーが暗殺されたことを喜んだとして、投獄された人々もいた。「凶悪諸法」（lois scélérates）という言葉は、それ以来、特に社会運動全体を広範に抑圧するテロ対策法など、あらゆる過酷または不公正な法律を指すために一般的な言葉となった。
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イギリスはすぐに、爆弾事件に関与した少数の人々と同一視されたアナキストをはじめとする政治難民にとって最後の避難所となった。すでに、カール・マルクスが約20年前に避難していたロンドンで、1871年に第一インターナショナルが設立されていた。1890年代、イギリスは大陸から追放されたアナキストのコロニーの巣窟となり、特に1892年から1895年にかけては弾圧の頂点に達し、1894年には「30人裁判」が行われた。ルイーズ・ミシェル（別名「赤い処女」）、エミール・プージェ、シャルル・マラートは、フランスや他のヨーロッパ諸国から逃れてきた多くの無名のアナキスト、脱走兵、または単なる犯罪者の中で最も有名であった。彼らの多くは、1895年2月のフェリックス・フォール大統領の恩赦の後にフランスに帰国した。しかし、1880年から1914年の間に、アナキスト運動に関連する数百人がイギリスに留まることになった。亡命の権利は、16世紀の宗教改革以来のイギリスの伝統であった。しかし、それは徐々に侵食され、フランス人移民は敵意にさらされた。1890年代には、これらのフランス人亡命者に対してイギリスの報道機関でいくつかの憎悪キャンペーンが展開され、暴動や移動の自由に関する寛大さの終焉を主張する「制限主義」政党、そしてフランス人や国際的な活動家への敵意へとつながった。
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セバスチャン・フォーレ（アルフレド・ドレフュスの主要な支持者の一人）とルイーズ・ミシェル（別名「赤い処女」）によって創刊された新聞『ル・リベルテール』は、1895年11月16日に創刊号を発行した。同年、様々な「労働取引所」（フェルナン・ペルティエ）、労働組合、産業連盟が合併して労働総同盟（CGT）が設立された。アナルコ・サンディカリスムに支配されたCGTは、1906年にアミアン憲章を採択した。これは、ジャン・ジョレスとジュール・ゲードが率いるSFIO党（第二インターナショナルのフランス支部）で他の社会主義的潮流が統一された翌年のことであった。
1907年8月のアムステルダム国際アナキスト大会には、フランスからわずか8人の代議員しか出席しなかった。歴史家のジャン・メートロンによれば、フランスのアナキスト運動は、組織という考えそのものを拒絶し、したがって国際組織という考えそのものに反対する者たちと、すべての希望をサンディカリスムに託し、したがって「他の場所で忙しかった」者たちに分かれていた。大会に出席したフランスのアナキストは、ブノワ・ブルチュー、ピエール・モナット、ルネ・ド・マルマンドを含むわずか8人であった。
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大会の後、いくつかの組織化の試みが行われたが、いずれも短命に終わった。産業が盛んな北部では、リール、アルマンティエール、ドゥナン、ランス、ルーベ、トゥールコワンのアナキストたちが1907年12月に大会を招集することを決定し、新聞『ル・コンバ』の創刊に合意した。その編集委員会は、公式には存在しない連盟の非公式な事務局として機能することになっていた。別の連盟がセーヌとセーヌ＝エ＝オワーズで1908年6月に設立された。
しかし、1910年フランス議会選挙が近づくと、反議会委員会が設立され、その後解散する代わりに、無政府共産主義同盟（Alliance communiste anarchiste）という名前で常設組織となった。この新しい組織は、常任のメンバーを一切排除した。この新しいグループも一部のアナキスト（ジャン・グラーヴを含む）からの反対に直面したが、すぐに新しい組織、共産主義連盟（Fédération communiste）に取って代わられた。
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共産主義連盟は1911年6月に400人のメンバーで設立され、全員がパリ地域出身であった。すぐに無政府共産主義連盟（Fédération anarcho-communiste, FCA）と改名し、ルイ・ルコワンを書記に選出した。セバスチャン・フォーレが率いる革命的無政府共産主義連盟（Fédération communiste révolutionnaire anarchiste）は、1913年8月にFCAを継承した。
フランスのアナキスト界には、多くの個人主義者も含まれていた。彼らは『ラナルシー』や『ラン・ドゥオール』のような出版物を中心に活動していた。フランスの主要な個人主義的アナキスト理論家は、イベリア半島でも影響力を持っていたエミール・アルマンとアン・リネールであった。他の重要な個人主義的活動家には、アルベール・リベルタ、アンドレ・ロルロ、ヴィクトル・セルジュ、ゾ・ダクサ、リレット・メートルジャンがいた。マックス・シュティルナーの利己主義と、クレマン・デュヴァルやマリウス・ジャコブの犯罪的・政治的功績に影響を受け、フランスは公然と犯罪性を支持する物議を醸すアナキスト思想、違法主義の発祥の地となった。
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個人主義アナキストと共産主義アナキストの関係は、戦前の年間を通じて良好ではなかった。悪名高いボノ党の1913年の裁判の後、FCAは個人主義をブルジョア的であり、共産主義よりも資本主義に沿ったものとして非難した。イギリスのアナキスト紙『フリーダム』に掲載された、ピョートル・クロポトキンが書いたとされる記事では、「単純な若い同志たちはしばしば非合法主義者の見かけ上のアナキスト論理に惑わされ、部外者は単にアナキストの思想に嫌悪感を抱き、いかなるプロパガンダにも耳を貸さなくなった」と主張された。
第一次世界大戦開戦の数日前に反軍国主義の社会主義指導者ジャン・ジョレスが暗殺され、その後第二インターナショナルと労働運動が戦争を支持する「神聖連合」（Union Sacrée）政府に結集した後でさえ、一部のアナキストはこれを支持した。ジャン・グラーヴ、ピョートル・クロポトキンらは、三国協商をドイツに対して支持する『16人のマニフェスト』を発表した。1917年6月15日には、『リベルテール』の非合法版が発行された。
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プルードンとシュティルナーの遺産から、フランスの個人主義的アナキズムの強力な伝統が生まれた。初期の重要な個人主義的アナキストはアンセルム・ベルガリリーグであった。彼は1848年のフランス革命に参加し、『Anarchie, Journal de l'Ordre』と『Au fait ! Au fait ! Interprétation de l'idée démocratique』の著者兼編集者であり、1850年に重要な初期のアナキスト宣言を書いた。カタルーニャの個人主義的アナキズムの歴史家ザビエル・ディエスは、彼がアメリカを旅行中に「少なくともヘンリー・デイヴィッド・ソローと、おそらくジョサイア・ウォレンに接触した」と報告している。『Autonomie Individuelle』は1887年から1888年にかけて発行された個人主義的アナキストの出版物であった。編集はジャン＝バティスト・ルイシュ、シャルル・シェフェール、ジョルジュ・デルムが担当した。
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後に、この伝統はアルベール・リベルタ、アンドレ・ロルロ、エミール・アルマン、ヴィクトル・セルジュ、ゾ・ダクサ、リレット・メートルジャンといった知識人たちによって引き継がれた。彼らは1905年に創刊されたフランスの主要な個人主義的アナキスト雑誌『ラナルシー』で理論を展開した。この雑誌以外では、アン・リネールが『Petit Manuel individualiste』（1903年）を執筆した。後には、1891年にゾ・ダクサによって創刊された雑誌『ラン・ドゥオール』が登場した。
フランスの個人主義者のサークルは、個人的なリバタリアニズムと実験に対する強い意識を持っていた。ナチュリズムと自由恋愛の内容が個人主義的アナキストのサークルに影響を与え始め、そこからアナキズムの他の分野にも広がり、スペインの個人主義的アナキストのグループにも現れた。「社会秩序に対する熱狂的な活動とともに、リベルタは通常、饗宴、ダンス、田舎への遠足も組織していた。これは、アナキズムを戦闘的な犠牲や死の本能としてではなく、『生きる喜び』として捉える彼のビジョンに起因するものであり、個人の要求（自治の必要性）と権威主義社会を破壊する必要性とを両立させようと試みていた」。
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アナキスト・ナチュリズムは、アンリ・ジスリー、エミール・グラヴェル、ジョルジュ・ビュトーによって推進された。ビュトーは個人主義者であり、「自由な環境」（milieux libres）の支持者で、1901年にウィーンで「フランボー」（Flambeau、権威の敵）を出版した。彼のエネルギーのほとんどは、アナキストのコロニー（communautés expérimentales）を創設することに捧げられ、彼自身もいくつかのに参加した。
「この意味で、フランスの個人主義の理論的立場と実体験は、リバタリアン界隈においてさえも、深く偶像破壊的でスキャンダラスである。裸体主義のナチュリズムの呼びかけ、産児制限方法の強力な擁護、性的実践のみを正当化する『利己主義連合』の考えは、困難を伴いながらも実践を試みられ、一部には共感をもたらし、他者には強い拒絶を引き起こす思考と行動の様式を確立するだろう」。
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違法主義は、主にフランス、イタリア、ベルギー、スイスで1900年代初頭にシュティルナーの個人主義的アナキズムの派生物として発展したアナキスト哲学である。違法主義者は通常、自分たちの行動に道徳的根拠を求めず、「権利」ではなく「力」の現実のみを認識していた。ほとんどの場合、非合法な行為は、より大きな理想のためではなく、単に個人的な欲望を満たすために行われたが、一部は行動によるプロパガンダの一形態として犯罪を犯した。違法主義者は直接行動と行動によるプロパガンダを支持した。
理論家マックス・シュティルナーの利己主義と、プルードンの「財産は盗みである」という見解に影響を受け、クレマン・デュヴァルとマリウス・ジャコブは、「個人的な奪還」（la reprise individuelle）という理論を提唱した。これは、富裕層からの強盗と、搾取者やシステムに対する個人的な直接行動を正当化するものであった。
違法主義が最初に顕著になったのは、1890年代の騒乱に触発されたヨーロッパの一世代の間であった。この時期、ラヴァショル、エミール・アンリ、オーギュスト・ヴァイヤン、そしてカゼリオがアナキズムの名の下に大胆な犯罪を犯した。これは行動によるプロパガンダとして知られている。フランスのボノ党は、違法主義を最も有名なグループであった。
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戦後、CGTはより改革主義的になり、アナキストは徐々に離れていった。かつてはアナルコ・サンディカリストに支配されていたCGTは、1920年のトゥール党大会でフランス共産党（PCF）が創設された後、非共産主義部門と共産主義の統一労働総同盟（CGTU）に分裂した。『リベルテール』の新しい週刊シリーズが編集され、アナキストはアナキスト連盟の即時創設を発表した。ボリシェヴィキに対抗して1919年11月にアナキスト連合（Union Anarchiste, UA）グループが結成され、1923年12月4日に『リベルテール』の最初の日刊紙が発行された。
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ネストル・マフノやピョートル・アルシノフを含むロシアからの亡命者たちは、1925年にパリで雑誌『ジェーロ・トルダー』（Дело Труда, 労働の事業）を創刊した。マフノは、『リバタリアン共産主義者の組織綱領』を共同執筆・共同出版し、ロシア革命後のウクライナの経験とボリシェヴィキによる敗北に基づき、アナキストがどのように組織されるべきかについての考えを提唱した。この文書は当初、ほとんどのアナキストに拒絶されたが、今日では広く支持されている。それは今日に至るまで物議を醸しており、一部（出版当時はヴォリンやマラテスタを含む）はその含意をあまりにも硬直的で階層的であると見なしている。マフノの立場が知られるようになった綱領主義は、思想的統一、戦術的統一、集団行動と規律、そして連邦主義を提唱した。1934年のマフノの葬儀には、ペール・ラシェーズ墓地で500人が参列した。
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1926年6月、「アナキスト総連合のための組織綱領草案」、通称「アルシノフの綱領」が発表された。ヴォリンはこれに対し、自身の論文「組織問題と統合の思想」（"Le problème organisationnel et l'idée de synthèse"）で「統合」草案を発表して応じた。オルレアン大会（1926年7月12日-14日）の後、アナキスト連合（UA）は無政府共産主義連合（UAC, Union anarchiste communiste）へと変貌した。綱領主義の支持者と、ヴォリンの統合アナキズムに従う者たちとの間の溝は広がった。
1926年11月13日-14日にリヨンで開催された建築自治連盟（Fédération autonome du Bâtiment）の大会で、スペインの全国労働連盟（CNT）のメンバーの助けを借りて、CGT-SR（Confédération Générale du Travail-Syndicaliste Révolutionnaire）が創設された。これにより、CGTの革命的サンディカリストたちがこれに加わることになった。ジュリアン・トゥブレがこの新しい労働組合の書記長に就任した。『ル・リベルテール』は1926年に再び週刊紙となった。
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1927年10月31日と11月1日に開催されたオルレアン大会で、UACは綱領主義に転向した。ヴォリンに従う少数派は分裂し、無政府連邦主義者協会（AFA）を設立し、『Trait d'union libertaire』、次いで『La Voix Libertaire』を配布した。一部の統合主義者は後にUACに再加入し（1930年）、1934年の大会で反ファシズムを基盤にアナキスト運動を統一するイニシアチブを取った。この大会は、パリでの1934年2月6日の危機に続いて1934年5月20日と21日に開催された。左翼全体がファシストのクーデターを恐れており、アナキストは反ファシスト運動の先鋒に立っていた。AFAは同年に解散し、新しいグループに加わり、すぐにアナキスト連合（Union anarchiste）と改名された。しかし、後にUAで新たな分裂が起こり、リバタリアン共産主義連盟が結成された。
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その後、アナキストは人民戦線（1936年-1938年）時代のゼネラル・ストライキに参加し、これがマティニョン協定（週40時間労働制など）につながった。レオン・ブルムが率いる人民戦線は、政府内に急進社会党が存在したため、スペイン内戦に介入しなかった。こうしてブルムは、アドルフ・ヒトラーとベニート・ムッソリーニがフランシスコ・フランコに兵員と武器を送る一方で、国際旅団が国境を越えるのを阻止し、スペイン共和国側に救急車を送った。同様に、ブルムはベルリンでの1936年ベルリンオリンピックをボイコットし、バルセロナでの人民オリンピックを支援することを拒否した。一部のアナキストは国際反ファシスト連帯（Solidarité internationale antifasciste）のメンバーとなり、義勇兵が非合法に国境を越えるのを助けた。一方、他の者はスペインへ渡り、ドゥルッティ隊のフランス語話者部隊であるセバスチャン・フォーレ隊に参加した。UAからの分裂から発展したフランス語圏アナキスト連盟（Fédération anarchiste de langue française, FAF）は、フランスのアナキストと人民戦線の癒着を非難し、またスペインの共和国政府へのCNT-FAIの参加を批判した。FAFは『Terre libre』を編集し、ヴォリンもこれに協力した。第二次世界大戦前には、新聞『ル・リベルテール』を持つアナキスト連合（UA）と、新聞『Terre libre』を持つフランス・アナキスト連盟（FAF）の2つの組織が存在した。しかし、戦前に非合法ネットワークを組織していたフランス共産党（PCF）（エドゥアール・ダラディエ政権は独ソ不可侵条約後にこれを非合法化さえしていた）とは対照的に、アナキストグループは1940年にはいかなる非合法インフラも持っていなかった。そのため、PCF以外のすべての政党と同様に、ナチス・ドイツのフランス侵攻中およびその後に急速に完全に無組織化された。
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バルバロッサ作戦と連合軍の北アフリカ上陸の後、フランス第三共和政に代わって成立した新しい「フランス国」（ヴィシー政権）の首長であるフィリップ・ペタン元帥は、「悪い風が近づいてくるのを見た」（"le mauvais vent s'approcher"）。レジスタンスは1942年から1943年にかけて組織化され始めた。一方、ルネ・ブスケと彼の次官ジャン・ルゲイの指揮下にあるフランス警察は、ゲシュタポが指定した標的（共産主義者、フリーメイソン、ユダヤ人、そしてアナキスト）のリストに体系的に追加していった。
1943年7月19日、トゥールーズでアナキスト活動家の非合法な会合が開かれ、彼らは国際革命的サンディカリスト連盟（Fédération internationale syndicaliste révolutionnaire）について話し合った。1944年1月15日、新しいアナキスト連盟は、1944年10月29日から30日にアジャンで承認された憲章を決定した。関係を維持するために『ル・リベルテール』を非合法に出版することが決定され、その創刊号は1944年12月に発行された。解放後、新聞は再び隔週刊となり、1945年10月6日から7日にかけてリバタリアン運動の総会（Assises du mouvement libertaire）が開催された。
ニコラ・メクティッチ
ニコラ・メクティッチ（Nikola Mektić、1988年12月24日 - ）は、クロアチアの男子プロテニス選手。ザグレブ出身。ATPツアーでダブルス32勝を挙げている。ATPランキング自己最高位はシングルス213位、ダブルス1位。身長183cm、体重79kg。右利き、バックハンド・ストロークは両手打ち。2021年ウィンブルドン選手権男子ダブルス優勝。
ニコラ・メクティッチ 来歴
2006年にプロデビュー。最初の10年はシングルス・ダブルス両方の大会に参戦してツアーを回り、2013年にシングルス自己最高の213位を記録。しかしATP 250以上の大会本戦に出場する機会はほとんど得られなかった。
2016年のクロアチア・オープンで初めてATP 250大会のダブルス決勝に進出して惜敗。2017年シーズンからはダブルスに専念することになった。
2018年4月、デビスカップで準々決勝の対カザフスタン戦にダブルス要員で出場。イワン・ドディグとのペアで勝利を挙げクロアチア代表の優勝に貢献した。続く5月のマドリード・オープンでマスターズ1000大会の初優勝を果たし、9月の全米オープン混合ダブルスではアリシア・ロソルスカとのペアで初めてグランドスラム決勝に進出した。年末はATPファイナルズに出場するも、ラウンドロビン2試合を終えたところでパートナーのアレクサンダー・ペアの負傷により棄権した。
2019年は3月にインディアンウェルズで、4月にモンテカルロでマスターズ1000大会を優勝。モンテカルロ終了時点のダブルスランキングで当時自己最高の5位を記録した。2020年も全豪オープン混合ダブルス優勝（パートナー：バルボラ・クレイチコバ）、全米オープン男子ダブルス準優勝、ATPファイナルズダブルス優勝と結果を積み重ねてトップ選手としての立場を確立した。
ニコラ・メクティッチ 来歴
2021年、同じクロアチアのマテ・パビッチと新たにペアを組んでシーズンをスタート。このペアは全米オープンまでのマスターズ大会7つのうち5大会で決勝進出（優勝3、準優勝2）し、全豪オープンベスト4とウィンブルドン優勝に加え東京オリンピックでは金メダルも獲得してダブルス1位に昇りつめた。オリンピックではマリン・チリッチとイワン・ドディグのペアが銀メダルに輝き、クロアチアのペアが金・銀を獲得する偉業達成の形となった。パビッチとのパートナーシップは2023年まで続き、その間17大会で優勝した。
2024年は3年ぶりにウェスリー・クールホフとペアを組む。このペアはインディアンウェルズ・上海・パリのマスターズ3タイトルを含む7大会で優勝し、2年ぶり5回目のATPファイナルズに出場した。
富岡新町
富岡新町（とみおかしんまち）は、愛知県犬山市の地名。
富岡東 (犬山市)
富岡東（とみおかひがし）は、愛知県犬山市の地名。
富岡南
富岡南（とみおかみなみ）は、愛知県犬山市の地名。
怪猫謎の三味線
『怪猫謎の三味線』（かいびょうなぞのしゃみせん）は、1938年（昭和13年）11月3日公開の日本映画である。新興キネマ製作。監督は牛原虚彦、脚本は波多謙治、主演は鈴木澄子。モノクロ、8巻（71分）。再公開時の題名は『恩讐謎の怪猫』。
「化け猫女優」と呼ばれる鈴木澄子であるが、本作は化け猫に呪われる役である。
監督の牛原虚彦は化け猫映画を引き受けるにあたって、2つの条件を出した。1つはトリック撮影用の設備、具体的にフランス製の魚眼アタッチメント、もう1つは録音機構の充実、具体的に多マイクロフォン方式による録音、である。
怪猫謎の三味線 あらすじ
飼い猫のクロが縁で知り合った常磐津節の三味線弾き・清二郎と武家の娘・お喜世。それを妬んだ女役者・三津枝は猫を殺し、さらにお喜世の父・縣頼母に告げ口して二人を別れさせる。
清二郎は形見にクロの皮を張り替えた愛用の三味線をお喜世に渡す。
三津枝はその三味線を手に入れようとして、お喜世まで殺してしまう。
呪われた三味線は人から人の手に渡り、ついに、お喜世の妹・お縫の元へ。すると、お喜世の霊が現れ、ことの顛末と、さらに父親まで三津枝のために殺されたことを告げる。
お縫は清二郎らと相談のうえ、猿曳の猿に化け、三津枝と同じ舞台に上がり、姉と父の仇を討つ。
富岡 (犬山市) 歴史
藩の御狩場であり、「鳶岡」（とびおか）であったという。
曺万厚
曺 万厚（チョ・マヌ、朝鮮語: 조만후/曺萬厚、1949年10月9日 - 2003年2月24日）は、大韓民国の官僚、弁護士、政治家。第13代韓国国会議員。本貫は昌寧曺氏。仏教徒。
曺万厚 経歴
慶南宜寧出身。晋州中学校、成均館大学校法科卒。司法試験合格、ソウル大学校最高経営者課程修了。政界入り後は統一民主党総裁秘書室次長・民願室長、国会運営・内務委員、民主自由党創党政綱政策実務委員・政策第1調整室副室長・地自制法協商6人実務委員、安全企画部長（現・国家情報院長）特別補佐官、政務第1次官を務めた。1988年の第13代総選挙では慶南晋州市選挙区から当選した。
2003年2月24日、米国テキサス州ヒューストンで持病により死去。享年54。
曺万厚 エピソード
安全企画部長特別補佐官を務めた時代に洪準杓が同部勤務の後輩だったため、洪は政界からのオファーを受けた時にアドバイスをしてあげた。
松永裕美 (政治家)
松永 裕美（まつなが ゆみ、1966年7月13日 - ）は、日本の政治家。山形県遊佐町長（1期）。元遊佐町議会議員（3期）。
松永裕美 (政治家) 来歴
山形県遊佐町生まれ。1987年3月、青山学院女子短期大学国文学科卒業。同年4月、日本通運に就職。東京国際輸送支店に配属される。1988年7月、松下電器産業に転職。1993年12月、退社。母親の介護のために帰郷する。
2000年9月、阿部京染店の経営者となる。
2015年に行われた遊佐町議会議員選挙に立候補し初当選。2023年に3選。
2024年2月10日、遊佐町長の時田博機が在職中に健康上の理由で死去。同月26日、町議を辞職。時田の死去に伴って3月24日に行われた町長選挙に立候補。時田の後援会を中心に、吉村美栄子知事はじめ非自民系の参議院議員や県議らの支援を受けて運動を展開し、行政書士の齋藤武を破り初当選した。
※当日有権者数：10,966人 最終投票率：69.87%（前回比：pts）
関係 (哲学)
関係（かんけい、英：Relation）とは、複数の実体が互いに関わり合うやり方。関係は通常は別個の実体どうしを結びつけるが、ある種の関係は一つの実体をそれ自身に結びつける。関係の項数とは、それが結びつける実体の数である。方向とは、要素どうしが互いに関係づけられる順序を指す。関係の逆関係は、同じ情報を担いながら方向が反対の関係であり、「2は5より小さい」と「5は2より大きい」は逆関係である。関係も性質も現実の特徴を表すが、両者の重要な違いは、関係が複数の実体に適用されるのに対し、性質は単一の実体に属する点にある。
関係 (哲学) 概要
学術文献では多くの型の関係が論じられてきた。内在的関係（たとえば類似性）は、被関係項の単項的性質にのみ依拠する。これに対し外在的関係（たとえば空間関係）は、被関係項それ自体がどのようなものか（性質）を超える特徴を表す。形式的関係（同一性など）は抽象的で主題中立的な観念を含むのに対し、実質的関係（愛する、など）は具体的で内容豊かな中身をもつ。論理的関係は命題どうしの関係であり、因果関係は具体的な出来事を結びつける。対称的・推移的・反射的といった関係は、その構造的特徴によって区別される。
形而上学的な難問—たとえば、関係はどこに「所在」するのか—は、関係の存在論的地位をめぐる議論の中心にある。消去主義は、関係は外的現実の一部ではない心的抽象だとする立場である。より穏当な立場が還元主義で、関係は単項的性質など他の実体に還元して説明でき、現実への実質的付加ではないと主張する。これに対し実在論は、関係が心から独立して存在するとする。実在論の強い形態である関係主義は、現実の根本水準が全面的に関係的であると述べる。歴史的には、消去主義と還元主義が優勢であったが、19世紀末になると数学・論理学・科学における様々な展開によって、より実在論的な見通しが現れてきた。
関係 (哲学) 定義と本質的特徴
関係とは、複数の実体が互いに関わり合っている仕方である。それは実体どうしの結びつき・連関であり、これらの実体を全体として特徴づける一つの性質として理解できる。
多くの関係は別個の実体のあいだで成り立つ。たとえば、長子は他の兄弟・姉妹に対して「年長である」という関係に立つ。しかし、一つの実体がそれ自身に関係する場合もある。たとえば、すべての実体はそれ自身に対して同一性の関係に立つ。関係は、対象・人物・概念など多様な実体のあいだで成り立ちうる。ある関係が実体のあいだに成り立つとき、その関係と実体が合わさって、一つの事実・状況を構成する。
互いに関係づけられている実体は関係項と呼ばれる。「関係（relation）」の語はラテン語のrelatioとreferreに由来し、「参照」「向けること」を意味する。
数学と論理学では、関係は集合論的構造として定義される。たとえば「小なり（<）」という関係は、第一要素が第二要素より小さい順序対の集合として定義される。この集合には [1,2]、[1,3]、[2,17] のような対が含まれる。関数は関係の特殊な型であり、一つまたはいくつかの要素がただ一つの他の要素に一意に対応づけられる。
関係には、いくつの関係項をもつか、どの順序でそれらを結びつけるかといった、様々な特徴がある。関係は性質（properties）と密接に関係し、いくつかの点を共有する。
関係 (哲学) 定義と本質的特徴
関係の項数（またはアディシティ・アリティ）とは、その関係がもつ位置または関係項の数である。たとえば「より大きい」という関係は、小さい側の実体と大きい側の実体という二つの実体を含むので、項数は2である。隣接しているという関係も同様である。項数が2の関係は二項と呼ばれる。三項の関係は項数が3であり、たとえば「与える」という関係は、与え手・受け手・与えられるものの三者を含む。「…のあいだにある」も三項関係であり、「5は2と23のあいだにある」のように、両側の二つと中間の一つを要する。
関係 (哲学) 定義と本質的特徴
単一グレードの関係は、項数が固定されており、常に同じ数の実体にのみ適用される。これに対し多グレードの関係では、関係項の数が場合によって変化する。真の多グレード関係があるかどうかは議論がある。D・M・アームストロング（英語版）のような理論家は、関係の項数は関係の本質的特徴であると主張する。この見解では、現実に根本的には多グレード関係は存在しない。しかしこの見解は一般には受け入れられておらず、多グレード関係の事例が提案されてきた。候補としては、原因が複数の効果に、または逆に複数の原因が一つの効果に関与しうる因果関係、複数前提が結論を支持する論理的帰結、比較集団の大きさに応じて項数が変わる「…の中で最も背が高い」のような表現が含まれる。多グレード述語は日常言語にも普通に見られる。たとえば「持ち上げる」は「ジョンがテーブルを持ち上げている」では二項だが、「ジョンとメアリーがテーブルを持ち上げている」では三項である。任意項をもつ述語（「ジョンはケーキを食べている」「ジョンは（何かを）食べている」）も同様である。
関係 (哲学) 定義と本質的特徴
関係の方向とは、要素どうしが関係づけられる順序である。たとえば、アベラールがエロイーズを愛しているなら、愛するという関係はアベラールからエロイーズへ向かう。エロイーズがアベラールを愛するなら、方向は逆になる。これら二つの事実は構成要素を同じくし、方向だけが異なる。なお、対称的関係では関係項の順序が差を生まないため、方向は問題にならない。
非対称的（二項）関係の逆関係は、元の関係に常に付き従うが、要素の順序が異なる第二の関係である。たとえば「上にある」の逆関係は「下にある」である。すなわちxがyの上にあれば、必ずyはxの下にある。同様の例は「先行する・後続する」「…の親である・…の子である」などである。二項関係にはちょうど一つの逆関係があるが、三項以上の関係には複数の逆関係がある。
ある関係とその逆関係は同じ情報を担っている。このため、両者を二つの別個の関係とみなすべきか、それとも同一の関係とみなすべきかは議論がある。この難点のため、非対称的関係の方向性を異なる仕方で捉え直したり、逆関係の存在自体を否定したりする哲学者もいる。位置主義によれば、関係には方向はなく、被関係項が埋める固有の位置がある。たとえば愛という関係には「愛する者」と「愛される者」の二つの位置がある。この見解は、関係が方向や逆関係をもつと言わなくても、関係項が関係の中で異なる役割を果たしうることを説明する。
関係 (哲学) 定義と本質的特徴
関係は通常、性質と対比される。性質は単一の実体に保持され、その実体がどのようなものかを表す。これに対して関係は複数の実体を結びつけ、それら全体に適用される特徴である。近い言い方として、性質は実体に属し（内在し）、関係は被関係項のあいだに存する、という言い方もある。
しかし、性質と関係のあいだには多くの共通点もあり、両者を厳密に二分することについては一般的合意がない。世界に反復して現れるパターンを記述・説明するために、両者はいずれも用いられることが多く、性質に適用される多くの存在論的区別は関係にも及ぶ。たとえば、性質も関係も普遍として理解でき、特定の時空で個物に実現される。性質と同様、関係にも確定可能なもの（例：「（ある程度）離れている」）と、確定的なもの（例：「ちょうど1メートル離れている」）がある。
性質や命題を関係の特殊型として把握することも可能である。この見方では、両者の違いは適用先の数にしかない：通常の関係は多項で複数の実体に適用され、性質は単項の関係として単一の実体にのみ適用され、命題は零項の関係でどの実体にも適用されない。
逆に、関係を多項（関係的）性質として捉えることもできる。一般に、関係にはそれに随伴する関係的性質があると認められている。すなわちxがyに対してある関係に立つなら、xはyに関係するという関係的性質をもつ。たとえば、アントニーがクレオパトラと結婚していたなら、彼は「クレオパトラと結婚している」という関係的性質をもっていた。しかし、関係を関係的性質として正しく理解できる、あるいはそれに還元できるとする見解は一般的ではない。歴史的には、形而上学者たちは関係よりも性質に、はるかに多くの注意を払ってきた。
関係 (哲学) 種類
学術文献では、関係はその存在論的地位、それが適用される領域、そしてそれが形成する構造にもとづいてさまざまな型に区別される。
内在的関係と外在的関係の区別は有力である。関係が内在的であるとは、その関係が被関係項の性質のみに依存する、すなわち被関係項の特性や本性だけで決まることをいう。これに対し外在的関係は、そのように固定されず、被関係項の内的特徴を越えた性格を帯びる。数のあいだの数学的関係は内在的関係の例である。たとえば 6 は 5 より大きいという関係に立つが、これは6と5の本質として6>5が成り立つため内在的である。そのほか古典的な内在的関係の例には類似や差異がある。一方で空間関係は通常、外在的関係として理解される。たとえば、本とそれが載っている机の関係などである。時間関係や因果関係についても同様である。
関係 (哲学) 種類
もっとも、この区別の厳密な定式化については争いがあり、互いに両立しない定義が存在する。ジョージ・エドワード・ムーアによれば、関係が内在的であるとは、その被関係項が存在することから、その関係も存在することが帰結する場合である。つまり、その関係は被関係項にとって本質的であり、当の関係なしに被関係項は存在しえない。ムーアにとって外在的関係は、被関係項が存在していても成り立たないことがありうる点で異なる。これと異なる定義を擁護するのがアームストロングらで、彼らは、関係が被関係項の性質（内的特徴）によって必然づけられるとき、それは内在的だとする。デイヴィド・ルイスは、内在的関係は、その構成要素の内在的性質に付随すると述べ、やや異なる定式化を与える。また、関連項の性質のみに依存する関係を理念的関係、そうでないものを実在的関係と呼ぶ哲学者もいる。
どの定義を採るかによって、どの関係を内在的・外在的とみなすかが変わってくる。例として同形（同じ形である）関係を考えよう。xが立方体でyも立方体なら、この関係が成り立つ。アームストロングによれば、これは x と y の内在的本性のみに依存するので内在的である。だがムーアにとっては、yは立方体ではなく球でありえた（参照：可能世界）ので、この関係はxとyの存在から必然化されておらず、外在的だということになる。
関係 (哲学) 種類
この区別は、関係の存在論的地位にもさまざまな帰結をもつ。一般的見解によれば、内在的関係は、被関係項に付随するため、現実の最も基本的水準の一部ではない。ある意味ではすでに被関係項の内に含まれており、存在への付け加えにはならない。これは外在的関係には当てはまらず、それらは結びつける実体以上のものであり、追加の存在論的コミットメントを導入する。関係の実在をめぐる議論は、通常、外在的関係が存在するかという問いに焦点を当てる。この点での難点の一つは、外在的関係をどこに位置づけるかである。被関係項の内部には含まれないように見える一方で、被関係項なしに存在することもできないからである。
別の区別は形式的関係と実質的関係（薄い・厚い関係、thin・thickとも）である。形式的関係は具体的内容を伴わない抽象的観念を含む。通説によれば、すべての形式的関係は内在的である。形式的関係はしばしば主題中立的と特徴づけられ、存在のあらゆるカテゴリーに関わる。実質的関係は具体的観念に結びつき、知覚経験にアクセス可能な特定かつ充実した内容を含む。
形式的関係の例には下記のものがある。
これに対し、実質的関係の例には下記のものがある。
関係 (哲学) 種類
論理的関係は思考の要素、とくに命題や叙述のあいだの関係である。二つの命題の真理値が相互に依存していれば、それらは論理的に関係づけられている。ここで重要なのは、その命題が実際に真かどうかではなく、一方の真理値が他方の真理値にどう影響するかである。
たとえば「ジョンは IQ が高く非常に人気者だ」と「ジョンは IQ が高い」は、前者が真なら後者は偽でありえないため、論理的関係にある。論理的関係はアプリオリに見出され、論理学によって研究される。主張を示したり証明したりする際によく用いられる。
論理学で主要な関心は含意（論理的帰結）である。これは、推論が妥当な規則に従っているときに、前提と結論のあいだに成り立つ。前提が真なら結論が偽ではありえない、という関係を定める。そのほか、反対（英語版）や矛盾といった関係もある。たとえば「コーヒーは冷たい」と「コーヒーは冷たくない」は矛盾で、一方が真なら他方は必ず偽である。反対は両方が偽になりうるが、同時に真にはなれない関係で、たとえば「コーヒーは冷たい」と「コーヒーは熱い」である。
関係 (哲学) 種類
因果的関係は具体的出来事のあいだの原因・結果の関係である。ある先行する出来事がのちの出来事をもたらすときに成り立つ。たとえば、白いビリヤード球が赤い球に当たり、それによって赤い球がコーナーポケットに向かって転がり出す場合、衝突という出来事と転がりという出来事のあいだに因果関係がある。因果関係は経験科学で研究され、知覚経験を通じて知られうる。何かがなぜ起きたかを説明するうえで重要である。
因果関係は伝統的に外在的関係と理解されてきた。すなわち、効果が原因からどのように生じるかを定める外的な因果法則（自然法則）に従い、関与する出来事の内的本性によっては固定されない、とされる。また因果関係は通常偶然的とみなされ、そうであるがゆえに、別様でもありえた（法則が別様でありえた）とされる。これに対する別の立場は、因果を法則ではなく対象のもつ力に即して理解する。ここでは、効果は対象の力の顕現である。この見方では、力が対象の内在的性質だと理解されるなら、因果関係は内在的関係ということになる。
なお、「だから」という語で因果も論理も表現できるため、両者の区別はしばしば難しい。たとえば「ジョンは彼女を愛していたから戻ってきた」は因果を表し、愛が帰還の原因である。一方「ジョンは戻ってきたのだから、彼は彼女を愛していた」は、戻ってきたという事実から愛の存在を推論するという論理を表す。
関係 (哲学) 種類
空間的・時間的関係は物理世界の構造をなし、具体的対象や出来事が互いにどう関係するかを組織化する。空間的関係は実体の所在や相互の距離に関わる（例：1メートル離れている、下にある、内部にある。）。時間的関係は、あることが他のことに対していつ起こるかに関わる（例：以前に起こる、のちに起こる、同時に起こる。）。通常、時空間関係は具体的対象間にのみ成り立ち、抽象的対象間には成り立たないとされる。空間的・時間的関係はふつう外在的関係に分類される。
時空の存在論的地位は、空間と時間をどう捉えるかに依存する。関係論では、時空とは、実体どうしが互いに立つ空間的・時間的関係そのものにほかならない。この見方では、空間的・時間的関係が基本的で、時空を構成する。これに対し実体主義は、時空はそれを占める実体から独立に存在する実体（実体的基体）だとする。関係論者も実体主義者も、たとえば「東京と大阪は556.4キロメートル離れている」といった時空間関係に関する通常の言明は受け入れる。関係論者によれば、この文は東京と大阪の基本的空間関係があるから真であり、実体主義者によれば、東京と大阪が時空という実体の異なる離隔した領域を占めるから真である。
関係 (哲学) 種類
古典物理学では、空間と時間は独立の、絶対的次元であり、互いに切り離して測定・分析できると理解された。現代物理学では、空間と時間は相互依存の次元であり、質量とエネルギーの存在によって曲率が影響を受ける統一的連続体を成すと見なされる。
二項関係は、その要素の結びつき方に関するいくつかの形式的・構造的特徴によって区別される。
対称的関係は順序に不敏感（両方向に成り立つ）だが、非対称的関係では要素の順序が重要である。
推移的関係は鎖状の性格を示す。xがyに関係し、yがzに関係すれば、xはzに関係する。例：「より大きい」。トラックが車より大きく、車が自転車より大きければ、トラックは自転車より大きい。
非推移的関係ではこの鎖状のふるまいが常には成り立たない。例：「…の親である」。テスがボブの親で、ボブがキャロルの親でも、テスがキャロルの親とは自動的には言えない。
反射的関係では各実体が自分自身に関係する。例：「同い年である」。誰もが自分自身と同い年である。
非反射的関係は、決して自己を結びつけない関係である。例：「兄弟・姉妹である」。誰も自分自身の兄弟・姉妹ではない。
これらの構造的特徴は、さらに同値関係や狭義の半順序といった関係型の定義に用いられる。同値関係は、反射的・対称的・推移的な関係であり、たとえば「＝」で表される同値がそうである。狭義の半順序は、非反射的・反対称的・推移的な関係で、たとえば「＜」で表される「より小さい」がその例である。
関係 (哲学) 存在論的地位
形而上学では、関係の存在論的地位をめぐって様々な論争がある。関係には、実体や単項的性質といった他の存在論的カテゴリーには見られない特有の問題が伴う。関係は、結びつける当の実体に依存するという点で実体と異なる。また性質とも異なり、関係は複数の実体に適用されるため、それらの関係項のどれか一つの内に所在させることができない。
関係の存在論的地位は争われており、様々な理論が提案されてきた。大別すれば実在論と反実在論である。実在論者は、関係が心から独立した外的実在をもつとする一方、反実在論者はこれを否定する。ただし両者のあいだには中間的立場も区別されうる。
厳密な反実在論である消去主義は、関係の存在そのものを否定する。やや弱い立場は、関係を精神の発明とみなす。別の見方は、関係の存在自体は認めつつ、それを非基本的な実在とするものである。これは還元主義者の立場で、関係は他の実体に還元可能な派生的実在だと主張する。強い実在論はさらに頑健で、関係を現実の基本的存在の一部だとみなす。内在的関係と外在的関係の差異は、その存在論的地位にとって中核的であり、両者はしばしば別個に扱われる。
関係 (哲学) 存在論的地位
関係の存在論的地位という問題は、一と多の問題と密接に結びついている。これは、現実が同時に多性（多くの個別の実体があるため）であり、かつ一性（それらの個々の実体が一つの共通の現実に参与しているため）でもあることをどう説明するか、という問題である。
関係の存在論的地位に伴う多くの困難は、所在問題と結びついている。所在問題とは、関係がどこに所在するかという問いである。たとえば「広島は名古屋の西にある」という文は、「西にある」という関係にもとづいて二つの都市の所在を述べている。しかしこの文は、当の関係それ自体がどこに所在するかを指定してはいない。
所在問題への解としていくつかの案が示されてきた。一つは、関係の位置は分割されるというものである。この見方によれば、「西にある」という関係は、広島と名古屋の双方の内に宿る。別の手法は、関係が被関係項のあいだの場所に存在するとするものだ。さらに、関係は時空間内に位置をもたない抽象的対象であるとする理論もある。