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BBCテレビジョン チャンネル
コメディー、ドキュメンタリー、ドラマ、子供向け番組、マイノリティ番組など、より専門的な番組のほか、他国、特にアメリカから輸入された番組の本拠地である。このスケジュールの重要な特徴は、平日夜22:30に放映される45分間のニュース分析番組『ニュースナイト』である。イングランドとスコットランド、ウェールズと北アイルランドの番組編成には僅かな違いがある。
高解像度サイマル放送、BBC Two HDは2013年3月26日に開始された。
主に16歳から34歳向けの番組、特に新しいコメディやドキュメンタリーの本拠地である。同チャンネルは、毎晩19:00～翌4:00頃まで放送され、CBBCチャンネルと時分割で放送される。
高解像度サイマル放送、BBC Three HDは2013年12月10日に開始された。
2016年2月16日に、オンラインのみのコンテンツとして移動した。
2022年2月1日に、リニアテレビチャンネルとして再開した。
専門家のドキュメンタリー、時折の「シリアスな」ドラマ、ライブシアター、外国語の映画やテレビ番組、「プレステージ」のアーカイブテレビ番組など、知的な視聴者向けのニッチな番組。同チャンネルは、毎晩19:00～翌4:00 頃まで放送され、CBeebiesチャンネルと時分割で放送される。
高解像度サイマル放送、BBC Four HDは2013年12月10日に開始された。
BBCテレビジョン チャンネル
同名のBBCのニュースサービスに基づく専用のニュースチャンネル。BBCワールドニュースを毎日0:00～6:00まで、21:00～22:00まで、平日は19:00～20:00まで同時放送する。
高解像度同時放送、BBC News HDは2013年12月10日に開始された。
同協会の政治専門チャンネルで、イギリス議会の両議院、スコットランド議会、ウェールズ議会、北アイルランド議会の一院制議院、国際政治を報道している。
7歳以上の子供向けの番組編成。同チャンネルは、毎日7:00～19:00まで放送されており、BBC Threeと時分割で放送される。
高解像度サイマル放送、CBBC HDは2013年12月10日に開始された。
7歳以下の子供向けの番組編成。同チャンネルは、毎日6:00～19:00まで放送され、BBC Fourと時分割で放送される。
高解像度サイマル放送、CBeebies HDは2013年12月10日に開始された。
このウェールズ語チャンネルは同協会によって運営されていないが、BBCは公共サービス義務の一環として、ライセンス料によって資金提供された番組を提供している。BBCはかつてウェールズでウェールズ語番組を独自のチャンネルで放送していたが、1982年に放送を開始した時にS4Cに移管された。S4CはiPlayerで利用できるが、広告は表示されない。
BBCテレビジョン チャンネル
パートタイムのスコットランド・ゲール語チャンネル。BBCの名前が付いているが、BBCとMGアルバのパートナーシップであり、資金の大部分はMGアルバを介してスコットランド政府から提供されている。スコットランド・ゲール語番組は、スコットランドのBBC Twoでも放映された。BBCトラストの承認が必要だったが、デジタル切り替え後にBBCアルバに移動した。
2019年2月24日に開設されたBBCスコットランドチャンネルは、BBC Twoのスコットランド版に取って代わり、スコットランド発の番組の本拠地となっている。『ザ・ナイン』（及び『ザ・セブン（The Seven）』）は、『リポーティング・スコットランド』に似たスコットランドのニュース番組である。BBCスコットランドでは、スコットランドのコメディー、ドラマ、スポーツ、ドキュメンタリー、音楽も放送しています。
国際的な商業資金による24時間年中無休のニュースチャンネル。イギリスの視聴者は、単独のフルタイムチャンネルとして利用することはできないが、ニュースチャンネルや場合によっては他の国内BBCチャンネルを介して一部のワールドニュース番組にアクセスできる。
BBCの100%所有の商業子会社であるBBCスタジオも、BBCのブランドでいくつかの国際テレビチャンネルを運営している。
BBCテレビジョン チャンネル
BBCアメリカ
AMCネットワークスと協力して配信されるアメリカの総合エンターテイメントチャンネルで、イギリスのテレビ番組を紹介している。
BBCアラビックTV
中東及び北アフリカに放送されるニュース及び事実番組チャンネル。2008年3月11日に開局された。
BBCブリット
エンターテイメント番組を特集する、サブスクリプションテレビチャンネル。2015年2月1日にポーランドで、同年4月にデンマーク、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、アイスランドで（北欧諸国は2023年4月17日にBBC ノルディックに置き換え）BBCエンターテインメントに代わって開局された（北欧諸国は2023年4月17日にBBC ノルディックに置き換え）。
BBCカナダ
コーラス・エンターテイメントと共同所有するカナダの総合エンターテイメントチャンネル。カナダとイギリスのテレビ番組を放送した。2020年12月31日に閉局された。
BBCアース
BBCテレビジョン チャンネル
事実に基づくプレミアム番組を特集するドキュメンタリーチャンネル。2015年2月1日にポーランドで、同年4月にデンマーク、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、アイスランドで開局され、（北欧諸国は2023年4月17日にBBC ノルディックに置き換え）2015年4月14日にハンガリーでBBCナレッジに取って代わり、2015年10月3日にシンガポール/香港時間21:00からアジア（カンボジア、香港、インドネシア、マレーシア、モンゴル、シンガポール、韓国、台湾、タイ、ベトナム）でBBCナレッジに取って代わった。
BBCエンターテインメント
ヨーロッパ（スカンジナビアと東ヨーロッパを除く）、トルコ、イスラエルで利用可能な、BBCやその他のイギリスの制作会社によるコメディ、ドラマ、ライトエンターテイメント、子供向け番組を放送している。
BBCファースト
ドラマ、コメディ番組を扱うエンターテインメントサブスクリプションテレビチャンネル。このチャンネルは、2014年8月3日にオーストラリアで開始された。現在、アジア、オーストラリア（BBCファースト (オーストラリア)）、ベネルクス（BBCファースト (オランダのテレビチャンネル)）、中央及び東ヨーロッパ（クロアチア、マケドニア、ポーランド、スロベニア）、中東及び北アフリカ、南アフリカで利用できる。
BBC HD
BBCテレビジョン チャンネル
高解像度チャンネルは、最後まで残っていたトルコでも、BBCファーストに、置き換えられ、消滅した
BBCキッズ
オーストラリア、アメリカ、台湾、南アフリカの子供向け番組チャンネル。カナダでも放送していたが、2018年12月31日をもって閉局。
BBCナレッジ
オーストラリアで利用可能だったドキュメンタリーと事実に基づく番組。
BBCライフスタイル
現在、アジア、ポーランド、南アフリカで利用可能なライフスタイル番組を放送しているチャンネル。
BBC UKTV
BBC、トークバック・テムズ、ITV、チャンネル4のドラマやコメディ番組を放送する、オーストラリアとニュージーランドのエンターテイメントチャンネル。
BBC ノルディック
北欧諸国で、事実に基づいたエンターテイメントを放送している。2023年4月17日に開局し、北欧諸国の、BBCブリットと、BBCアースを、置き換えた
BBCは、次のものも所有している。
UKTV
イギリスの民間テレビネットワーク。チャンネルは、主にBBCアーカイブと特別に制作された番組を放送する。
BBCペルシアン
イラン、アフガニスタン、タジキスタンなどのペルシャ語圏の国を対象に、ペルシャ語/ダリ語/タジキ語で放送するニュースチャンネル。
BBCジャパンは、2004年12月から2006年4月まで運営されていた総合エンターテイメントチャンネルである。日本の代理店が倒産した後、同社は操業を停止した。
MAP3K7
MAP3K7（mitogen-activated protein kinase kinase kinase 7）またはTAK1（TGF-beta activated kinase 1）は、ヒトではMAP3K7遺伝子にコードされる酵素である。
MAP3K7 シグナル伝達
MAP3K7遺伝子にコードされるMAP3K7タンパク質は、セリン/スレオニンキナーゼファミリーの一員である。このキナーゼはTGF-βやBMPによって誘導されるシグナル伝達を媒介し、転写調節やアポトーシスなどさまざまな細胞機能を制御する。MAP3K7は細胞死の中心的な調節因子であり、細胞内外の多様な刺激によって活性化される。MAP3K7はNF-κB依存的経路だけでなく、酸化ストレスやRIPK1活性依存的経路など、NF-κB非依存的経路も介して細胞生存を調節する。このタンパク質はIL-1に応答し、TRAF6、MAP3K7IP1/TAB1、MAP3K7IP2/TAB2を含むキナーゼ複合体を形成する。この複合体はNF-κBの活性化に必要である。このキナーゼはMAPK8/JNK、MAP2K4/MKK4も活性化し、そのため環境ストレスに対する細胞応答にも関与している。この遺伝子には、異なるアイソフォームをコードする4種類の選択的スプライシングバリアントが報告されている。
MAP3K7 自己免疫疾患における役割
TAK1は、TNFなど下流のサイトカインの発現を調節することも示されている。このTNF調節機能のため、自己免疫疾患（関節リウマチ、全身性エリテマトーデス、炎症性腸疾患）などTNFを介した疾患や、慢性疼痛やがんなど他のサイトカインを介した疾患に対する治療の新規標的となっている。TAK1選択的な新規阻害剤の創出とともに、TAK1を標的とした治療の可能性の探索が行われている。デューク大学で開発されたTAK1選択的阻害剤であるTakinibは、ヒトの関節リウマチのマウスモデルであるコラーゲン誘導関節炎（CIA）モデルにおいて、関節リウマチ様病理を緩和することが示されている。さらに、TAK1の薬理学的阻害によって炎症性サイトカイン、特にTNFが減少することが示されている。
MAP3K7 相互作用
MAP3K7は次に挙げる因子と相互作用することが示されている。
水谷事務所
株式会社水谷事務所（みずたにじむしょ、Mizutani Studio）は、東京都港区にある広告の企画制作会社である。
1983年設立。
水谷事務所 概要
日本デザインセンター出身のアートディレクター、クリエイティブ・ディレクターの水谷孝次が代表を務め、広告の企画制作の他にブランディングとして、パッケージやロゴマーク、ポスターなどのグラフィックからCF、エディトリアルなど幅広くデザインを手がけている。
マトニア科
マトニア科 Matoniaceae は、薄嚢シダ類ウラジロ目に分類される大葉シダ植物の科の1つである。現生のものは2属4種からなる小さな科であるが、中生代には世界中で広く見つかるコスモポリタンであった。
マトニア科 形態
ウラジロ科に似ているが、根茎の内部構造が複雑で、中心柱の環が複数同心円状に並ぶ多環両篩管状中心柱（polycyclic solenostele）と呼ばれる中心柱を形成する。大きな根茎では、3本の包囲維管束環を持つ。
葉は叉状分岐を繰り返す。マトニア属の葉柄は2 m（メートル）以上に達し、クジャクシダのように先端で葉軸が二つに分かれ、それぞれが引き続き何回か不等叉状分岐して羽片が形成される。羽片は羽状中裂し、50 cm にも達する。また、マトニア属の葉は異形葉性 (heteroblasty) を示す。
胞子嚢群の配列や胞子嚢の構造はウラジロ科と似ているが、胞子嚢群が包膜に覆われている点は異なっている。胞子嚢群は羽片の中肋の両側に1列に生じる。それぞれの胞子嚢群は、胞子嚢床の周りに並んだ数個の大きな胞子嚢からなり、胞子嚢床に傘状の包膜の柄が接続する。同じ胞子嚢群内の胞子嚢が同時に成熟する斉熟型で、短い柄と斜めの環帯を持つ。ただし、化石属であるMatonidium は弱く広がった胞子嚢床を持ち、Phlebopteris は包膜を欠く。
配偶体の形態は葉状体状の緑色の前葉体で、顕著な中肋と波打った辺縁を持つ。配偶体の形態や造精器壁が数細胞から構成されていることも、ウラジロ科と共通する。
マトニア科 分布と生育環境
現生種の分布域は限られ、ボルネオ島、マレー半島、ニューギニア島に分布している。日本には生息しない。
マトニア属のタイプ種 M. pectinata は、限られた地域の1000 m 以上の高標高の稜線で、少し日が射し込む程度の林床の痩地に群生している。現在では東南アジアにしか分布しないが、湿原の安定した水環境の中で生き残ってきたと考えられる。
三畳紀や白亜紀からの化石記録が知られる。少なくとも13属が認識され、中生代にはマトニア科はコスモポリタンであった。北半球の高緯度地域や南米チリ中南部のコチョルゲの泥炭、更には南極からも見つかっている。
中生代で最もよく見つかる属は、Phlebopteris、Matonidium およびマトニア属の3属である。
マトニア科 分類と系統
マトニア科はコープランド (1947) の分類体系やピキセルモリ (1977) の分類体系など、シダ類の分類体系において古くから独立した科として認識されていた。また、その形態からウラジロ科との類縁関係が示唆されていた。
分子系統樹では、ヤブレガサウラボシ科と姉妹群をなし、さらにそのクレードがウラジロ科と姉妹群をなして、ウラジロ目を構成する。ヤブレガサウラボシ科とは三畳紀に分岐したと考えられている。
ウラジロ目内の科の系統関係は以下の通りである。
現生属は Hassler (2004–2024)、化石分類群は van Konijnenburg-van Cittert (1993) および Nagalingum & Cantrill (2006)に基づく。
マトニア科 Matoniaceae C.Presl (1847)
マトニア科 分類と系統
マトニア属 Matonia R.Br. ex Wall. (1829)
Matonia pectinata R.Br. ex Wall. (1829)
Matonia foxworthyi Nagalingum & Cantrill (2006)
†Matonia jeffersonii Copel. (1909)
†Matonia braunii (Goeppert) Harris (1980)
†Matonia mesozoica Appert (1973)
†Matonia brownii (Rushforth) van Konijnenburg-van Cittert (1993)
†M. brownii var. magnipinnulum Rushforth (1970)
聖ヨセフの夢 (ラ・トゥール)
『聖ヨセフの夢』（せいよせふのゆめ、仏: Le Songe de saint Joseph, 英: The Dream of Saint Joseph）、または『聖ヨセフに現れる天使』（せいよせふにあらわれるてんし、仏: L'Ange apparaissant à saint Josephは、フランス17世紀の画家ジョルジュ・ド・ラ・トゥールが1642年頃に制作したキャンバス上の油彩画である。フランスのナント美術館に所蔵されている。
聖ヨセフの夢 (ラ・トゥール) 歴史
ラ・トゥールは、第一次世界大戦中の1915年にドイツの美術史家ヘルマン・フォスによって再発見された画家である。同年の論文で、フォスはフランスの美術館が所蔵する３点の作品をあげた。いずれも深い闇の中に包まれた人物の半身像がロウソクの光によって浮かび上がる謎めいたもので、レンヌ美術館の『新生児 (生誕)』、そしてナント美術館の『聖ペテロの否認』と本作『聖ヨセフの夢』(当時は『若い娘に起こされる眠った老人』と呼ばれていた) であった。
ナント美術館の２点は、ナント市が1801年に外交官カコーのコレクションと一緒に獲得した後は、アントワープのフランドル派の画家ヘラルト・セーヘルスの作品とされていた。『聖ヨセフの夢』については、1859年にクレマン・ド・リが「レンブラントを模倣したどこかの凡庸な画家」の作品で、「ホントホルストとヴァランタンを混ぜたような作品」であると評した。次いで、フランスの画家モーリス・カンタン・ド・ラ・トゥールに帰属された後、無名の画家アントワーヌ・ルブロン・ド・ラ・トゥールの作品と考えられた。本作には、『聖ペテロの否認』と同じく「G・ド・ラ・トゥ―ル」と署名されていたからである。
聖ヨセフの夢 (ラ・トゥール) 歴史
1915年の論文で、フォスは、ナントの２点の作品の署名とロレーヌ地方の古文書保管人たちが記していた作者不明の画家についての文章を関連づけていた。こうして、ルーヴル美術館の学芸員であったポール・ジャモの言葉によれば、フォスは「３世紀近くの間、不可解な忘却につつみこまれていた闇の中から、突然姿をあらわしたまれに見る大天才」であるジョルジュ・ド・ラ・トゥールを見事によみがえらせたのである。
聖ヨセフの夢 (ラ・トゥール) 解説
本作は、ラ・トゥールのもっともすぐれた夜の情景の絵画といえるであろう。上述の通り、本作は元来、『若い娘に起こされる眠った老人』と呼ばれていた。まどろんでいる老人は、翼のない天使と夢の中で対話をしているように見えるが、主題としては「天使によって牢獄から救出される聖ペテロ」、「福音書をひざに載せた聖マタイ」など様々な説があった。本作の主題を『聖ヨセフの夢』であると特定したのはフォスである。
聖ヨセフは、天使によって夢の中でお告げを何度か受けている。しかし、この場面では、どの夢の中のお告げがなされているのであろうか。聖ヨセフが聖母マリアの無垢受胎を告げられているのか。ヘロデ王から幼子イエスを救うため嬰児虐殺の前の晩にエジプトへの逃避を勧められているのか。それとも、ヘロデ王の死後にイスラエルの地に戻ることを告げているのか。正確な主題は、天使の袖に隠されているロウソクの炎のように判然としない。しかし、天使の優美で神秘的な仕草は受胎告知の場面を想起させ、聖ヨセフは聖母マリアの懐妊を告げられている可能性がある。
本作は、天使のような幼子イエスと聖ヨセフを対置しているルーヴル美術館の『大工の聖ヨセフ』と主題的に近い。どちらの作品もトリエント公会議が讃えた「家庭の善き父」、そして「正直な職人」の象徴としての聖ヨセフ信仰を表現している。
認知主義
認知主義（にんちしゅぎ、英語: cognitivism）は、倫理的な言明は命題を表現しており、したがって真理適合的（truth-apt）であるとするメタ倫理学上の見解。非認知主義はこれを否定する。
認知主義 認知主義と主観主義
倫理的主観主義は、以下のように主張するメタ倫理学的見解である。
倫理的主観主義は、認知主義の一形態とみなされる。
非認知主義
非認知主義（ひにんちしゅぎ、英: Non-cognitivism）とは、倫理的な文は命題（すなわち、論理的陳述）を表現せず、したがって真理値を持たない（真理適格性がない）というメタ倫理学的見解である。非認知主義者は、「道徳的判断は、世界の何らかの特徴を記述するため、客観的に真であり得る」という認知主義の主張を否定する。もし道徳的陳述が真であり得ず、真でないものを知識とすることができないならば、非認知主義は道徳的知識が不可能であることを意味する。
非認知主義は、非認知的な態度が道徳的言説の基礎にあり、したがってこの言説は非宣言的な言語行為から成り立つことを含意する。ただし、その表面的特徴は道徳的言説が認知的であるかのように一貫して効率的に機能することを認める。道徳的主張を非宣言的言語行為として解釈する要点は、もし道徳的主張が真でも偽でもない場合（論理実証主義などの哲学が含意するように）、それらが何を意味するかを説明することである。「殺人は最低だ！」や「殺すな」といった発話は、真偽の候補ではないが、非認知的な意味を持つ。
非認知主義 種類
アルフレッド・エイヤー、ウィーン学団、チャールズ・スティーブンソンに関連する情緒主義は、倫理的文は主に自身の態度の感情的表現であり、聞き手の行動に影響を与えることを意図しているとする。この見解では、「殺人は間違っている」は「殺人、最低！」または「私は殺人を否認する」と解釈される。
リチャード・マーヴィン・ヘアによって発展させられた情緒主義の近縁が、普遍的指令主義と呼ばれる。指令主義者は倫理的陳述を、全ての人が従うべき普遍的な命令として解釈する。指令主義によれば、「汝殺すなかれ！」や「盗むな！」といった表現が道徳性の最も明確な表現であり、「殺人は間違っている」といった言い換えは道徳的文の意味を曖昧にする傾向がある。
非認知主義の他の形態には、サイモン・ブラックバーンの準実在論とアラン・ギバードの規範表出主義がある。
非認知主義 賛成論
他の反道徳的実在論的メタ倫理学理論と同様に、非認知主義は主に奇異性からの論証によって支持される：倫理的特性は、もし存在するとすれば、世界に観察可能な効果を持たないため、宇宙の他のあらゆるものとは異なるものとなる。人々は一般的に殺人に対して否定的な態度を持っており、これが私たちのほとんどを殺人から遠ざけていると推測される。しかし、殺人の実際の「悪さ」は「独立した」役割を果たしているのか。ある種の行為が持つ悪さという特性が存在するという証拠はあるのか。一部の人々は、殺人を見たり考えたりする際に私たちが抱く強い感情が、殺人の悪さの証拠を提供すると考えるかもしれない。しかし、これらの感情を「悪さ」がその原因であると言わずに説明することは難しくない。したがって、倫理的特性が存在するか否か、存在するとすればどれが存在するかを見分ける方法はない。オッカムの剃刀により、最も単純な仮定はそれらが存在しないということである。非認知主義者は、倫理的特性に関する命題は指示対象を持たないため、倫理的陳述は別のものでなければならないと主張する。
指令主義の論証は、規範的陳述の「機能」に焦点を当てる。
非認知主義 賛成論
指令主義者は、言葉と世界の間の衝突の場合における変化の期待が異なるため、事実的陳述と指令は全く異なると主張する。記述的文において、「赤は数である」という前提を立てた場合、英文法の規則によればその陳述は偽となる。その前提は「赤」と「数」という対象を記述しているため、英語を適切に理解している人なら誰でもそのような記述の偽性とその陳述の偽性に気付くだろう。しかし、「汝殺すなかれ！」という規範が発せられ、この前提が否定される場合（人が殺害されるという事実によって）、話者はこの観察に基づいて自身の文を「他人を殺せ！」に変更するのではなく、殺人という行為に対する道徳的憤りを繰り返すべきである。客観的現実に基づいて陳述を調整することと、陳述に基づいて現実を調整することは、言語の相反する使用法である。つまり、記述的陳述は規範的陳述とは異なる種類の文である。真理が真理の対応説に従って理解される場合、外部現象に依存しない文の真偽の問題は検証できない（恒真式を参照）。
非認知主義 賛成論
一部の認知主義者は、「勇敢な」のような表現は、分析によって区別できない事実的要素と規範的要素の両方を持つと主張する。指令主義者は、文脈に応じて、意味の事実的要素か規範的要素のいずれかが支配的になると主張する。「英雄Aは勇敢に振る舞った」という文は、Aが危険に直面して逃げ出した場合は間違っている。しかし、「勇敢であれ、そして祖国の栄光のために戦え！」という文は真理値を持たず、軍に入らない人によって偽とされることはない。
指令主義は、実際の話し方によっても支持される。多くの道徳的陳述は、例えば親や教師が子供に悪い行為を禁止する場合など、事実上の推奨や命令として発せられる。最も有名な道徳的観念は指令である：モーセの十戒、慈善の命令、定言命法、黄金律は、何かが事実であるかないかを述べるのではなく、何かをするかしないかを命じる。
指令主義は、神への服従としての道徳性という有神論者の考えに適合することができる。しかし、道徳性を神の主観的意志として解釈する認知主義的超自然主義とは異なり、指令主義は道徳的規則が普遍的であり、神への言及なしに理性のみによって発見できると主張する。
非認知主義 賛成論
ヘアによれば、指令主義者は道徳的虚無主義者が論理的に間違っているか矛盾していると主張することはできない。誰もが道徳的命令に従うかどうかを選択できる。これはヘラクレスの選択のキリスト教的再解釈による人間の条件である。指令主義によれば、道徳は（道徳的事実の）知識についてではなく、（正しいことを選択する）性格についてである。行為者は、世界の中の何らかの道徳的真理に向けて自分の責任と意志の自由を外部化することはできず、徳のある人々は何が正しいかを選択するために何らかの認知を待つ必要はない。
指令主義は、命令に真理値がない命令論理と、自然主義的誤謬の考えによっても支持される：たとえ誰かが倫理的特性の存在を証明し、それを事実的陳述で表現できたとしても、その陳述から命令を導き出すことは決してできないため、倫理的特性の探求は無意味である。
非認知主義 賛成論
情緒主義の論証は、規範的陳述が話者によって発せられる際に何を「表現する」かに焦点を当てる。殺人は間違っていると言う人は、確かに殺人への不承認を表現している。情緒主義者は、これが彼女のすることの「全て」であり、「殺人は間違っている」という陳述は真理適格性のある宣言ではなく、不承認を表現することに加えて「殺人は間違っている」という主張も真であることを示したいと考える認知主義者に証拠の負担があると主張する。情緒主義者は、殺人が間違っているという証拠が本当にあるのかと問う。私たちは木星が磁場を持っていることや鳥が卵生であることの証拠は持っているが、今のところ「善さ」のような道徳的特性の証拠は見つかっていないように思われる。情緒主義者は、そのような証拠がないのに、なぜそのような特性が「存在する」と考えるべきなのかと問う。倫理的直観主義者は、証拠は科学や理性からではなく、私たち自身の感情から来ると考える：善い行いは私たちに特定の感じ方をさせ、悪い行いは非常に異なる感じ方をさせる。しかし、これは本当に善い行いと悪い行いが存在することを示すのに十分だろうか。情緒主義者はそうは考えず、特定の行為を考えることが私たちに不承認を感じさせる理由を説明するために、道徳的な「悪さ」や「間違い」の存在を仮定する必要はないと主張する。すなわち、内省する際に私たちが本当に観察するのは不承認の感情だけであると主張する。したがって情緒主義者は、より単純な説明が利用可能なのに、なぜ（例えば殺人の）本質的な「悪さ」が感情を引き起こしているに違いないと主張するのではなく、これが全てだという単純な説明を採用しないのかと問う。
非認知主義 反対論
非認知主義に対する一つの反論は、感情的および指令的反応の外部的な「原因」を無視しているということである。誰かが「ジョンは良い人だ」と言う場合、ジョンについての何かがその反応を引き起こしたはずである。ジョンが貧しい人々に施しをし、病気の祖母の世話をし、他人に親切であり、これらが話者に彼のことを良く思わせているのであれば、「ジョンは貧しい人々に施しをし、病気の祖母の世話をし、他人に親切だから良い人だ」と言うのは妥当である。また、話者が貧しい人々に施しをするという考えに肯定的に反応するのであれば、その考えの何らかの側面が肯定的な反応を引き起こしたはずである。その側面もまた、その善さの基礎であると主張することができる。
もう一つの反論は、倫理的文がより複雑な文に埋め込まれる「埋め込み問題」である。以下の例を考えてみよう：
これらの文を情緒主義的な枠組みで翻訳しようとする試みは失敗する（例えば「彼女は『肉を食べることは最低だ！』に気付いていない」）。指令主義的な翻訳はわずかにましである（「彼女は肉を食べてはいけないことに気付いていない」）。そのような構文を形成する行為自体が、プロセスにおける何らかの認知を示している。
非認知主義 反対論
一部の非認知主義的観点によれば、これらの文は単に倫理的陳述が真か偽のいずれかであるという誤った前提を仮定しているとする。それらは文字通り以下のように翻訳されるかもしれない：
しかし、これらの翻訳は、人々が実際に言語を使用する方法から乖離しているように見える。非認知主義者は「『肉を食べることは間違っている』は偽の陳述である」という発言に反対せざるを得ない（「肉を食べることは間違っている」はそもそも真理適格性がないため）が、「肉を食べることは間違っていない」という発言には同意したくなるかもしれない。
これらの陳述をより建設的に解釈するなら、それらが表現する基底的な感情的陳述を記述するものとして解釈できる。すなわち：私は肉を食べることを否認する/否認しない、私はかつてそうしていた、彼はそうしない、私はそうするが彼女はそうしない、など。しかし、この解釈は非認知主義本来のものというよりも倫理的主観主義に近い。
非認知主義 反対論
非認知主義に対する類似の反論は、倫理的議論に関するものである。一般的な議論として、「もし罪のない人間を殺すことが常に間違っており、すべての胎児が罪のない人間であるならば、胎児を殺すことは常に間違っている」というものがある。ほとんどの人はそのような発言を、先験的に真である分析命題を表すと考えるだろう。しかし、倫理的陳述が認知を表現しないのであれば、それらを議論の前提として使用することは奇妙に思われ、真の命題と同じ三段論法の規則に従うと仮定することはさらに奇妙である。しかし、普遍的指令主義の提唱者であるリチャード・マーヴィン・ヘアは、論理の規則は文法的法とは独立しており、したがって命令法の間にも直説法の間と同じ論理的関係が成り立つと主張している。
道徳的判断であると主張するものの言語的特徴に基づく非認知主義への多くの反論は、もともとピーター・グラッセンによって1959年1月の『マインド』に掲載された「道徳的判断の認知性」と、同誌1963年1月号の彼のフォローアップ記事で提起された。
原田猪八郎
原田 猪八郎（はらだ いはちろう、1878年10月 - 1968年6月）は、日本の実業家。
原田猪八郎 経歴・人物
福岡県士族原田直之助の長男として、福岡県糸島郡一貴山村字武（現・糸島市二丈武）に生まれる。原田家は元は格の高い士族であったが、明治維新により没落し、更に、猪八郎が13歳の時に、遠賀郡役所に勤めていた父・直之助が亡くなり困窮するも、母の努力により、1895年福岡県立尋常中学修猷館を卒業する。
1895年九州鉄道に入社、1899年に下関の桝谷貿易に転じるが、母が亡くなったことにより、原田家再興を念願していた母の遺志を継ぐため、1902年6月下関に原田商会を設立し、筑豊炭鉱で使用する鉄鋼機械を販売する。1904年8月日露戦争に際して満洲に基盤を移し、陸軍停泊場司令部の下で、輸送任務に従事する。戦後1906年3月大連に原田組を設立し、金物、建築材料、機械の販売を行い、大阪、奉天、東京に支店を設けて業務を拡張していった。1919年1月原田組を合名会社に改組する。1922年11月から大連市会議員を1期務め、大連商工会議所常議員、満鉄御用商人会会長なども務めた。1937年10月原田組を株式会社原田商事に改組した。
1937年4月、鉄鋼・⾦属学研究の世界的権威であった、東北帝国大学総長本多光太郎の提⾔により、東北帝国大学および東北帝国大学金属材料研究所との産学共同を目的に、仙台に東北特殊鋼を設立し社長に就任。1954年会長となり、1956年相談役となる。
クルブ・ウニベルシタリオ・デ・ブエノス・アイレス
クルブ・ウニベルシタリオ・デ・ブエノス・アイレス（西: Club Universitario de Buenos Aires、略称: CUBA）は、アルゼンチンのブエノスアイレスを拠点とするスポーツクラブ。ラグビーチームが特に有名である。トルネオ・デ・ラ・URBAに所属。
クルブ・ウニベルシタリオ・デ・ブエノス・アイレス 概要
アルゼンチンで最も成功しているラグビークラブの1つ。一般的には、頭文字からCUBA（原語での発音は「クーバ」）と呼ばれる。
ブエノスアイレスにある本部の他に、国内各地に拠点がある。ラグビーグラウンドはブエノスアイレスの北西約30キロメートルに位置するブエノスアイレス州ビジャ・デ・マジョにある。
ブエノスアイレスリーグであるトルネオ・デ・ラ・URBAの優勝回数は15回で、CAサン・イシドロ（CASI）、サン・イシドロ・クルブ（SIC）に次いで歴代3位。
1965年には、アルゼンチンラグビー協会（UAR）が主催したユースからシニアに至る6カテゴリーの全てで優勝するという偉業を達成した。
クルブ・ウニベルシタリオ・デ・ブエノス・アイレス 歴史
1918年5月11日、大学生のグループによってクラブが創設された。1922年にトルネオ・デ・ラ・URBAの2部リーグに参加すると、1シーズンで1部リーグ昇格を果たした。1931年には初めてトルネオ・デ・ラ・URBAのタイトルを獲得した。
1940年代から最盛期を迎え、1942年から1970年までの間にトルネオ・デ・ラ・URBAを12回制した。1965年には、アルゼンチンラグビー協会（UAR）が主催したユースからシニアに至る6カテゴリーの全てで優勝を成し遂げた。このシーズンの成績は、各カテゴリーで計114試合を戦って、105勝6敗、3つの引き分けというものであった。
しかし1970年代に入ると、40年以上タイトルから遠ざかることになる。
2013年、トルネオ・デ・ラ・URBAのレギュラーシーズンを2位で終えると、決勝トーナメントでは準決勝でニューマンに、決勝ではインドゥにそれぞれ勝利して、43年ぶり14回目の優勝を遂げた。同時に、翌年のナシオナル・デ・クルベスの出場権を獲得した。
2014年のナシオナル・デ・クルベスでは、グループステージを1位で通過すると、決勝トーナメントの初戦も制して決勝に進出した。CUBAの本拠地であるビジャ・デ・マジョで開催された決勝では、CUBAがロサリオのドゥエンデスに21-20で勝利して、国内クラブ王者に輝いた。
2022年北京オリンピックの韓国選手団
2022年北京オリンピックの韓国選手団（2022ねんペキンオリンピックのかんこくせんしゅだん）は、2022年2月4日から2月20日まで中国の北京で開催された2022年北京オリンピックの韓国選手団、およびその競技結果。
情緒主義
情緒主義（じょうちょしゅぎ、英: emotivism、情動主義とも）は、倫理的な文は命題ではなく、情緒的な態度を表現すると主張するメタ倫理学の見解である。そのため、口語的には万歳・くたばれ説（英: hurrah-boo theory）として知られている。各々の道徳判断は個々人の好みや感情の表明に過ぎないとする立場であるため、道徳は客観的な合理性を持つものではないとして、理性で把握するような道徳法則を想定していない。20世紀における分析哲学と論理実証主義の成長の影響を受け、この理論はアルフレッド・エイヤーによって1936年の彼の著書『言語・真理・論理』で鮮やかに表現されたが、 その発展はチャールズ・スティーブンソンによるものが多い。
情緒主義は非認知主義あるいは表現主義の一形態と見なすことができる。それは他の非認知主義の形態（擬似現実主義 と普遍的指令主義）と、全ての認知主義の形態（道徳的現実主義と倫理的主観主義を含む）と対立している。
1950年代に、情緒主義はリチャード・マーヴィン・ヘアの普遍的指令主義で修正された形で現れた。
情緒主義 歴史
情緒主義は20世紀初頭に隆盛を極めたが、その起源は何世紀も前に遡る。1710年に、ジョージ・バークリーは、言語が一般に感情を喚起するだけでなく、アイデアを伝達する手段としてよく使われると述べた。何十年後になって、デイヴィッド・ヒュームはスティーブンソンが生み出した後のアイデアに似た考えを主張した。彼の1751年の著書『道徳原理の研究』では、ヒュームは道徳を事実とは関連がないものとし、「感情によって決定される」と考えた。
道徳の議論において、我々はすべての対象とそれらの相互関係を事前に知っていなければならない。そして全体を比較し、選択や認同を定める。…我々がその人が攻撃者かどうかを知らないのであれば、その人を殺した人が犯罪者か無実かをどのように決定することができるだろう？しかし、すべての状況、すべての関係が明らかになった後、理解がさらに働く余地はなく、それが作用する対象もない。その後に続く認同または非難は、判断の仕事ではなく、心の仕事であり、それは推測的な命題や主張ではなく、活動的な感情や感情である。
情緒主義 歴史
ジョージ・エドワード・ムーアは1903年に『倫理学原理』を発表し、倫理的自然主義者たちが倫理的な用語（「善い」や「悪い」など）を非倫理的な用語（「喜ばせる」や「落胆させる」など）に翻訳しようとする試みは「自然主義の誤謬」を犯していると主張した。ムーアは認知主義者だったが、彼の倫理的自然主義への反論は他の哲学者たちを非認知主義、特に情緒主義へと向かわせた。
20世紀初頭の論理実証主義の興隆と、その意味の検証可能性基準の出現は、一部の哲学者に、経験的な検証ができない倫理的な主張は認知的に意味がないと結論付けさせた。この基準は、アルフレッド・エイヤーが『言語・真理・論理』で実証主義を擁護し、情緒主義の彼の主張を述べたものにとって基本的なものだった。しかし、情緒主義自体には実証主義が必要というわけではなく、特にエイヤーの形ではそうでもない、そしてエイヤーに大きな影響を与えたウィーン学団の一部の実証主義者は非情緒主義者の見解を持っていた。
情緒主義 歴史
リチャード・マーヴィン・ヘアは1952年の「道徳の言語」で彼の倫理学理論である普遍的指示説を展開し、スティーヴンソンが時には道徳的な論争が心理的でなく理性的であると考えていた「プロパガンダ」に対する合理的な道徳的論争の重要性を弁護しようとした。しかし、ヘアの反対は普遍的なものではなく、彼の非認知論的理論と情緒主義論的なものとの間にある類似性、特に彼とスティーヴンソンの主張、すなわち道徳的判断は命令を含んでおり、したがって純粋に記述的ではないという事実は、一部の人々に彼を情緒主義者とみなす原因となった。これは彼が否定した分類である。
私は、事実、情緒主義者たちが記述主義を否定するところについては彼らに賛同してきた。しかし、私は情緒主義者ではない。が、よくそう呼ばれてきた。しかし、彼らの反対者の大半とは異なり、私は彼らの非記述主義ではなく、彼らの非合理主義が誤りであると認識していた。だから、私の主な課題は、命令形、つまり最も簡単な種類の規定が、記述的ではない一方で論理的な制約を受けることができるという合理主義的な非記述主義を見つけることだった。
情緒主義 支持者
情緒主義の影響力のある論述は、チャールズ・ケイ・オグデンとアイヴァー・リチャーズが1923年に言語についての書籍『意味の意味』で、そして1934年にW. H. F. バーンズとA. ダンカン-ジョーンズが独立した倫理に関する作品で述べた。しかしながら、エイヤーや特にスティーブンソンの後の作品が、この理論の最も発展した議論の擁護となっている。
アルフレッド・エイヤーの情緒主義のバージョンは、『言語・真理・論理』の第6章「倫理と神学の批判」に記されている。この章でエイヤーは「通常の倫理システム」を4つのクラスに分けている。
彼は第一クラスの命題、すなわち道徳判断に焦点を当てていて、第二クラスの命題は科学に属し、第三クラスの命題は単なる命令であり、第四クラスの命題は（規範倫理学と対照的にメタ倫理学で考察される）倫理哲学にとっては具体的すぎる。第三クラスの命題はエイヤーの情緒主義には無関係であったが、後にスティーブンソンの中で重要な役割を果たすことになる。
情緒主義 支持者
エイヤーは、道徳判断は非倫理的、経験的な用語に翻訳することができず、したがって検証することができないと主張する。これにおいて彼は倫理的直観主義者と同意見である。しかし、彼は「無価値な」直観に訴えることを放棄するため、直観主義者とは異なる。なぜならば一人の人間の直観はしばしば他の人のそれと矛盾するからである。代わりに、エイヤーは倫理的概念は「単なる擬似概念」であると結論づけている。
倫理的記号の存在は、命題の事実的内容に何も加えない。だから、もし私が誰かに「そのお金を盗む行為は間違っていた」と言ったとしたら、私は「お金を盗んだ」とだけ言った場合以上のことは述べていない。その行為が間違っているという追加的なことを言うことで、私はそれについてさらに何かを述べているわけではない。私はただ、それに対する道徳的な非難を表明しているだけだ。それは私が特別な恐怖の調子で「お金を盗んだ」と言ったか、あるいは何か特別な感嘆符を追加してそれを書いたかのようなものだ。…もし私が以前の発言を一般化して「お金を盗むことは間違っている」と言ったとしたら、私は事実的な意味を持たない文を生み出す—それは、真か偽かを表現できる命題を表現していない。…私は単に特定の道徳的な感情を表現しているだけだ。
情緒主義 支持者
エイヤーは主観主義者と同様に、倫理的な発言が必然的に個々の態度と「関連している」と主張するが、それらはそれらの態度に関する「命題」として適切に理解されることができないため、真理値を欠いていると彼は言う。エイヤーは倫理的な文章を承認の「表現」であり、「主張」ではないと考えている。承認の主張は常に承認の表現に伴って行われるかもしれないが、主張をせずに表現を行うことができる。エイヤーの例は退屈で、これは明示的な主張である「私は退屈している」として、または声の調子、体言語、および他のさまざまな口頭の発言を含む非主張を通じて表現することができる。彼は倫理的な発言を後者の種類の表現と見なしており、したがって「盗みは間違っている」というフレーズは、「私は盗みを不承認する」という命題と等価ではないが、不承認の表現である非命題的な文である。
情緒主義 支持者
彼は倫理理論が非認識的であり、主観的ではないと主張した後、自身の立場と主観主義がジョージ・エドワード・ムーアの主張、つまり倫理的な論争は明らかに真の論争であり、単なる反対感情の表現ではないという主張に同じ様に直面していると受け入れる。エイヤーの擁護は、すべての倫理的な論争が価値体系の適用に関する「事実」についてであり、価値体系自体についてではない、ということである。なぜなら、価値に関する任意の論争は、一つの価値体系が他のものより優れていると判断することによってのみ解決でき、この判断自体が共有された価値体系を前提としているからである。もしムーアが「価値」の実際の意見の相違について間違っているなら、私たちは「事実」の実際の意見の相違があるという主張に直面しており、エイヤーはこれを躊躇なく受け入れる。
もし我々の対手が特定のタイプ「t」に対する道徳的な非承認を我々と共に表現するならば、我々はAがタイプtであると示す議論を提出することで、彼に特定の行動Aを非難させることができる。なぜならAがそのタイプに属しているかどうかは明確な事実の問題だからだ。
情緒主義 支持者
スティーブンソンの作品は、エイヤーの見解の発展として、また、「2つの広範な倫理的情緒主義の型」の一つの代表として見られてきた。分析哲学者であるスティーブンソンは、彼の1937年のエッセイ「倫理用語の情緒的意味」で、任意の倫理理論が3つのことを説明すべきだと提案した。道徳的な問いに対する知的な意見の相違が起こること、「善い」のような道徳的な用語が行動を奨励する「磁石」であること、そして科学的方法が道徳的な主張を検証するのに不十分であることである。スティーブンソン自身の理論は、彼の1944年の書籍「倫理と言語」で完全に展開された。その中で、彼はエイヤーと同様に、倫理的な文章が話し手の感情を表現すると同意し、しかし、それらはまた聞き手の感情を変えることを意図した命令形の要素も持っており、この要素はより重要であると彼は主張する。エイヤーが価値観や基本的な心理的傾向について語るが、スティーブンソンは態度について語り、エイヤーが事実の意見の相違、つまり、特定のケースに特定の価値観を適用することについての合理的な論争について語るが、スティーブンソンは信念の違いについて語っている。これらの概念は同一である。用語を除けば、スティーブンソンは倫理的な主張を2つの分析パターンに従って解釈する。
情緒主義 支持者
彼の第一パターンの分析によれば、倫理的な声明には2つの部分がある。話し手の態度の宣言とそれを反映するための命令であるため、「『これは善い』は私はこれを承認する。同じようにせよ」を意味する。文の前半部分は命題であるが、命令形の半分はそうではないため、スティーブンソンの倫理的な文の翻訳は非認識論的なものとなる。
命令形は証明されることはできないが、それでも支持されることはできるため、聞き手はそれらが全く恣意的ではないことを理解することができる。
ドアを閉めるように言われた場合、「なぜ?」と尋ねて、「風が強すぎる」や「音が気になる」などの理由を受け取ることがある。… これらの理由を「証明」と呼ぶことは、危険なほど広範に意味を拡大した意味でしかなく、また、それらは命令形に対して演繹的または帰納的に関連しているわけではないが、それらは明らかに命令形を「支持」する。それらはそれを「裏付ける」または「確立する」、または「事実に関する具体的な参照に基づいてそれを立証する」。
これらの支持の目的は、聞き手に彼らが命じられている行動の結果を理解させることである。一旦彼らがその命令の結果を理解すれば、その命令に従うことが望ましい結果をもたらすかどうかを判断することができる。
情緒主義 支持者
命令形は、聞き手の態度や行動を変えるために使われる。… それに続く理由は、命令形が変えようとする状況、あるいは命令形がもたらそうとする新たな状況を述べるものである。そして、これらの事実が新たな状況が聞き手の願望の大部分を満足させるものであることを示せば、彼はもはや命令に従うことをためらうことはない。一般的に、理由は、命令に従う意思を変える可能性がある信念を変えることによって、命令を支持する。
スティーブンソンの第二のパターンの分析は、特定の行動ではなく、行動のタイプについての声明に使用される。このパターンでは、
「これは善い」は「これは品質や関係X、Y、Z …を持っている」という意味を持つ。ただし、「善い」は賞賛の意味を持っているため、話し手の承認を表現し、聞き手の承認を引き出す傾向がある。
第二パターンの分析では、話し手は行動を直接判断するのではなく、一般的な原則に基づいて評価する。「殺人は間違っている」と言う人は、「殺人は全体的な幸福を減少させる」と意味するかもしれない。これは、第二パターンの声明から第一パターンの声明へと導くものである。つまり、「私は全体的な幸福を減少させるものを全て承認しない。同じようにせよ」ということである。
情緒主義 支持者
スティーブンソンにとって、道徳的な不一致は、基本的な態度の違い、特定のケースについての道徳的な信念の違い、あるいはその両方から生じる可能性がある。彼が提案した道徳的な議論の方法は、論理的、理性的心理学的、および非理性的心理学的の議論の形式という3つのグループに分けられている。
論理的な方法は、人の基本的な態度とその特定の道徳的な信念との間の矛盾を示す努力を含む。例えば、「エドワードは良い人だ」と言いつつ、「エドワードは泥棒だ」と「泥棒は良い人ではない」と以前に言っていた人は、一つの発言を撤回するまで矛盾しているとされる。同様に、「嘘つきは常に間違っている」と言う人が、ある状況では嘘が道徳的に許されると考えるかもしれない。そのような状況の例を示すことができれば、彼の見解が論理的に一貫していないことを示すことができる。
理性的心理学的方法は、基本的な態度と特定の道徳的信念とを結びつける事実を調査する。目的は、論理的な方法のように誰かが矛盾していることを示すのではなく、彼らの態度と信念を結びつける事実について間違っているだけである。前の例を修正して考えてみよう、全ての泥棒は悪人だと考えている人が、エドワードが公共の場で見つけた財布をポケットに入れるのを見たとしよう。彼女は彼が泥棒だと結論づけ、その態度（泥棒は悪人だ）と信念（エドワードは泥棒だから悪人だ）との間に矛盾はないだろう。しかし、エドワードは財布を友人のものと認識し、すぐにそれを返したのかもしれない。このような事実の明らかになることは、観察者のエドワードについての信念を変える可能性が高く、たとえそれが変わらなくても、そのような事実を明らかにしようとする試みは、道徳的な議論の理性的心理学的形式として数えられるだろう。
非理性的心理学的方法は、聞き手の態度に対して必ずしも論理的な結びつきを持たない、しかし心理的な影響力を持つ言葉を中心に展開される。スティーブンソンはこのような方法の主要なものを「説得」と呼び、「ある程度広義の意味で」と書いている。
「説得」は、言葉のまっすぐで、直接的な感情的な影響に依存している—感情的な意味、修辞的な節奏、適切な隠喩、力強い、刺激的な、または懇願的な声の調子、劇的なジェスチャー、聞き手や観客との「共感」を確立するための注意、など。…聞き手の態度の再指向は、彼の信念を変えるという間接的なステップによってではなく、「訴え」によって求められる。これは明らかであるか微妙であるか、粗野であるか洗練されているかにかかわらない。
説得は、「民主主義」や「独裁者」のような特定の情緒的な言葉の使用を含むかもしれない。あるいは、「もし全員があなたのように考えたらどうなるか？」や「もしあなたが彼らの立場にいたらどう感じるか？」のような仮定的な質問を含むかもしれない。
情緒主義 批判
功利主義者で哲学者のリチャード・ブラントは、1959年の著書『倫理理論』で情緒主義に対するいくつかの批判をもたらした。彼の最初の批判は、「倫理的な発言は明らかに感情理論が言っているようなものではなく、初見では少なくとも声明と見なされるべきだ」というものである。彼は情緒主義が、なぜほとんどの人々が、歴史的に見て、倫理的な文を「事実を述べるもの」と見なし、ただ情緒的なものとは見なさなかったのかを説明できないと考えている。さらに、彼は、道徳的な見解を変えた人々が、自分たちの以前の見解を単に異なるものではなく、間違っていたと見なすと主張し、それは彼らの態度が変わっただけであれば意味をなさないと主張する。
たとえば、子供の頃にエンドウ豆を食べるのが嫌だった人が考えてみよう。大人になった彼はこれを思い出して楽しみ、好みが年齢とともに変わることに気づく。しかし、彼は、以前の態度が「間違っていた」とは言わない。一方、彼が無宗教や離婚を邪悪とみなしていたことを思い出し、今はそうは思わないなら、彼は以前の見解を誤ったもので根拠のないものとみなす。…倫理的な発言は、感情理論が言っているようなものには見えない。
情緒主義 批判
ジェームズ・アームソンの1968年の著書『情緒主義倫理論』では、彼が「大いに価値ある作品」である『倫理と言語』におけるスティーブンソンの多くの点に「彼の貴重な洞察を一貫してゆがめるような数少ない深刻な誤りがあった」として反対している。
ブラントは、倫理的な発言が聴取者の態度に影響を与えることを意図しているというスティーブンソンの考えを「磁気的影響論」と名付けて批判した。ブラントは、聴取範囲外の人々の判断を含むほとんどの倫理的発言が、他人の態度を変える意図を持って発せられるものではないと主張する。20年前、ウィリアム・デイビッド・ロスは、彼の著書『倫理の基礎』でほぼ同じ批判を提供した。ロスは、情緒主義理論が一貫性を持っているのは、推奨、命令、または同じ発話の時点で何かを判断するといった単純な言語行為を扱う場合だけであるように思われる、と示唆する。
情緒主義 批判
「あなたはこうするべきだ」というような言葉が、ある人を特定の方法で行動させるための手段として使われることは間違いない。しかし、「正しい」や「べき」の意味を正当に考慮するためには、「彼はこうするべきだ」「あなたはこうすべきだった」「もしこれとそれが事実であるならば、あなたはこうすべきだった」「もしこれとそれが事実であるならば、あなたはこうするべきだ」「私はこうするべきだ」といった表現も考慮しなければならない。義務の判断が、話し手でない第三者、または過去、または満たされなかった過去の条件、または単に可能とされる未来、または話し手自身を参照している場合、その判断を命令と記述することには何の妥当性もない。
この視点によれば、「ガリレオは地動説を撤回するように強制されるべきではなかった」という声明を命令、命令形、または推奨に翻訳することはほとんど意味がない。そうすれば、これらの倫理的声明の意味を根本的に変えることが必要になるかもしれない。この批判によれば、情緒主義理論と規範主義理論は、すべての倫理的主張の比較的小さな部分集合だけを命令に変換する能力しか持っていないように思われる。
情緒主義 批判
ロスとブラントと同様に、アームソンはスティーブンソンの「情緒的意味の因果理論」（道徳的発言が聴取者の態度を変えるために行われたときにだけ情緒的な意味を持つという理論）に異議を唱え、それは「評価力を純粋に因果的な用語で説明するのは誤っている」と指摘する。これがアームソンの根本的な批判であり、彼はスティーブンソンが「態度を喚起する力」ではなく、「態度を称賛し、推奨する」観点から情緒的意味を説明すれば、より強力な議論ができただろうと示唆している。
情緒主義 批判
ロスの本が書かれた後、しかしブラントやアームソンの前に書かれたスティーブンソンの『倫理と言語』では、情緒的な用語は「常に励ましの目的で使用されるわけではない」と述べている。例えば、「古代ローマでは奴隷制度は良かった」という文では、スティーブンソンは「ほとんど純粋に記述的な」意味で過去の態度を述べていると考える。そして、現在の態度についての議論では、「態度についての同意は当然とされている」ので、「彼は彼らを殺すことは間違いだった」という判断は、自分の態度を表すかもしれないが、「情緒的には無活性」であり、実質的な情緒的（あるいは命令的）な意味はない。スティーブンソンは、そのような文脈での文が規範的な倫理的な文として適格であるかどうかに疑問を持っており、規範倫理に最も典型的な文脈においては、「倫理的な語彙は情緒的であり記述的であるという二重の機能を持っている」と主張する。
フィリッパ・フットは道徳的実在論の立場を採り、評価が事実に重ねられるときに新しい次元での約束がなされたという考えを批判する。「傷害」の言葉を使うことの実際的な意味を、類推によって紹介する。何でもかんでもが傷害としてカウントされるわけではなく、何らかの障害がなければならない。傷害によって手に入れられなくなったものを、その人が欲しがるとすると、私たちは古い自然主義の誤謬に陥っていないだろうかと指摘している。