邪宗門 (高橋和巳) 評価・分析
その上で村井は、高橋が大本の「変性」という考えを作品に取り入れていたとした場合、一つの疑問が氷解するとしている。千葉潔はひのもと救霊会とは全く無関係の流浪の人物であるにも拘わらず、教団の指導者となり反乱を起こして教団を壊滅に導くが、実は千葉潔が変性女子であり、救霊会にとっては「生まれたときから神性の高い、救霊会の運命を左右する人物」であった可能性を指摘している。
遠丸（1971）は、『邪宗門』を高橋のモニュメンタルな作品とし、「高橋和巳の作品群のなかで高橋的な要素をもっとも濃密に全的にさらけだした作品」である本作を読破するだけで、高橋が抱いている全ての観念や情念の質や形態が、作者の意識していない次元のものを含めて、一望することができるとしている。同時に、本作は人間にとって宗教とはなにか、大衆にとって宗教とはなにか、ということに迫った、高橋による宗教論の提出であり、宗教の始源には一つのあるべきユートピアが内蔵されているゆえに、高橋の望見する宗教的ユートピアの提示でもある、と述べている。
林（1972）は遠丸の論を受けて、確かに『邪宗門』は宗教とは何かを描いた宗教小説と見えなくもないが、実際のこの小説には宗教者が存在しないのである、と指摘している。林は、高橋が千葉潔に仮託したものは、高橋自身が文献を渉猟していたとされるジャイナ教に相応しい死に様であったが、高橋は無神論者であり、千葉潔も宗教者ではなく、つまりその死に様は「死」の美学であり「滅び」の哲学であったと考える以外にない、と述べている。また、ひのもと救霊会の教義や組織論には、宗教が本来的に持つべき、信仰への問いを基底にした人間関係が存在せず、信仰を持つということの個人にとっての意味が問われておらず、作品の視線は〈世なおし〉を巡っての組織の歴史という、完全な現世利益の方向に投げかけられているとし、よって救霊会は、宗教理念を発現する素材ではなく、日本の土着精神を発現する素材であったと言える、としている。
また林は、次期教主として最高顧問の指導を受けていた教主の娘・行徳阿礼に関しても、一般的な父娘、男の陰で泣く女としか描かれていないとし、小窪軍兵との縁談も、教団としての新しい信念をつかみ得ないままに行われた実務的なものに過ぎず、「形さだまらぬ憂愁のうちに年を重ねるよりは、手ごたえのある現実に泣くことの方を、むしろ選びとうございます」として婚姻を決意する阿礼の雄々しさを表現してはいても、救霊会の信仰の本質で行われたものではなかった、としている。また阿礼の性格にしても、鉛筆紛失事件で千葉潔を詰問する調子や植田文麿を弄ぶ姿、千葉潔の教姉である有坂卑美子への罵倒など、次期教主とは思えない振る舞いが容認されており、彼女が主人である教主殿でも、上女中・下女中の主従関係があるなど、一列平等の思想とは矛盾した階層があることを指摘している。そして、仁二郎や阿礼・阿貴姉妹の悩みも指導者としての悩みに過ぎず、魂の救済の道への志向性はないことから、救霊会が千葉潔に導かれ滅亡していくのも、その非信仰性ゆえであった、と述べている。一方で作品に描かれる、日本の土着精神や農本主義的な理想郷を目指し、現実の歴史では有り得なかった革命を起こすという原像を支えるものは、ひのもと救霊会以外に託しようはなかったであろう、ともしている。
藤村（1991）は、作品の年代が昭和前半の時代の節目を捉えていることから、「我々はそこに作者の、すでに起こってしまった、二度と変更のきかない歴史への、異義申し立てをみいだすことができるであろう」と述べている。藤村はひのもと救霊会の45年の歴史は、常に時代を支配する政治の圧力との対決であり（開祖まさにとっては地方農村に残る封建的家父長制の残滓、二代目仁二郎にとっては軍国主義的ファシズムに傾いた天皇制国家、三代目千葉潔にとっては外から改革を強制するアメリカ占領軍）、開祖以来の教えを倫理基盤として、時期尚早な武力革命を企てたひのもと救霊会の滅亡は、一見無意味な武装蜂起の結末に見えるが、そこには作者による〈すでにありし歴史〉への異議申し立てが見出せるとし、「ひのもと救霊会は滅びさったが、すでに決定され歴史に組み込まれた昭和初期という時代そのものに、再考すべき多くの矛盾、虚偽、過ちがあったのは否めまい。（中略）ひのもと救霊会は現世を呪咀するゆえに世界の破滅を願って止まない邪宗門であると同時に、すでにあったかたちでしかありえない〈歴史〉のかたちを批判糾弾する思想の具象化でもありえた」としている。
川西（1974）も同様に、敗戦直後の日本における、実際の歴史では有り得なかった教団の起義こそが、『邪宗門』の最大の意図であったろう、としている。川西は、抑圧され戦争へと駆り立てられた民衆による、戦争を強行した支配者への裁判として宗教裁判を敢行した足利正の呪詛と直接性の希求こそが、高橋和巳が本作を書いた動機であろうとし、「人民が声も出さず、蜂起もせず、断罪もしなかった、歴史の空白部分に告発の矢を発すること。戦後の社会に理由もなく理不尽にも存在する《あらかじめ罰され自己中心の牢獄に幽閉され投げ出された》人間の呪縛の根を撃つこと。ありえたかもしれない架構の歴史を幻出させることによって新しい幻想空間を共有すること。そうすればいまだかつてない民主主義のありうべき理念は不死鳥のごとく現代の人間の胸裡にあらわれいでるやもしれぬ。いや幻視しうるかもしれぬ。高橋和巳はこのように考えたのであろう」と述べている。
伊達（1991）も、千葉潔の出身地と設定されている東北地方が、大和朝廷から侵略された蝦夷の民の住む土地であったことを指摘した上で、「それにしても、ひのもと救霊会の自滅的な戦いは、大和朝廷に抵抗してあくまで帰属を拒んだ鬼たちの物語を思わせてならない。禅に救いを得ず、弥陀の誓願にすがることもなく、終局のために己の悪を捧げて自分のような存在の二度と生じない世界を希う千葉潔の内的宇宙は、鬼の末裔と考えられなくもない。また、敗戦とほぼ同じ頃に滅亡への道を選択したひのもと救霊会は、もろともに滅ぼうとしながら、ついにポツダム宣言を受諾した日本帝国主義への、無言の抗議であり、強烈な嫌味だったのかもしれない」と述べている。
脇坂（1999）も、「長大なこの作品で高橋和巳が必死になって追求しているのは、あるべき日本の革命とはどういうものかという主題であるように思われる。（中略）高橋の考え方の根本にあるのは、戦後の改革への強い拒絶の意志である」とし、「日本の社会の根底的な変革を求める立場からの戦後批判は、実は驚くほど少ない。多くは戦後の「平和と民主主義」を謳歌するだけに終わっている。せいぜい占領軍の政策転換を未練がましく批判するぐらいである」と述べ、そうした戦後文学史の中、『邪宗門』は大きな意味を持つ作品であると指摘している。
脇坂は「この作品ほど、戦後の改革に民衆の力がほとんど反映されなかったことを憤り、占領軍という外圧によって行われる改革の変質しやすさに警鐘を鳴らし、そして何よりも、天皇陛下の旧体制を担ってきた人々がそっくり生き残って権力を維持している日本の戦後改革のまやかしを暴いた例はないのである」と述べている。また、外部から持ち込まれた仏教やキリスト教ではなく、土着の土俗的な民間宗教を取り上げたことにも画期的な意味があるとし、「……日本の民衆が土着的に持っている生活の知恵のようなものは、かつてほとんど思想として体系化されることがなかった。いつも日本では外来のイデオロギーが、知識人によって民衆に啓蒙されるという形をとってきたのである。このようなことへの痛切な批判が『邪宗門』全編を貫いている」と評価している。