末期の眼 作品評価・研究
そして、芥川の芸術至上主義が顕著な『地獄変』（1918年）と、〈一芸に執して、現実の多くを失つた〉本因坊秀哉名人を描いた川端の『名人』（1942年 – 1954年）の世界に近似があるとして、「芸道への没我の純粋性」の生き様が看取されるその世界観は川端の「魔界」の顕現であり、『名人』の「自己投企の純粋性」は芥川の『地獄変』の絵師良秀の中にも見られると今井は考察し、〈末期の眼〉を接点として、芥川の「芸術至上主義」と川端の「魔界」が「一本線で結ばれる」としつつも、両者の決定的な違いにも触れ、芥川が〈末期の眼〉の意識を持ったのは死の数か月前であり、その時はすでに〈末期の眼〉の意識で「生きるエネルギー」を失くしていたのに対して、川端が〈末期の眼〉を意識的に自覚したのが芥川の遺書に接した機会であったとしても、川端はそれを芸術論にまで高めて「再生」のエネルギーにしていると論じて、〈自然がこんなにあざやかに見えるのは、私の心にある死のせゐかもしれなかつた〉と言う場面がある『生命の樹』（1946年）を解説した長谷川泉の論を敷衍しながら川端が1945年（昭和20年）4月に特攻隊基地（鹿屋航空基地）で過ごした体験を素材にした『生命の樹』にも〈末期の眼〉で見た自然の美しさが描かれていると解説している。
芥川は三十五歳にして「末期の目」を発見したが、それに生きず死を選んだ。川端は三十五歳にして「末期の目」に語に邂逅し、自己の作家としての生き方を確認している。川端の作品を裏から支えているのはまさにこの「末期の眼」の意識であるといっていい。（中略）「生命の樹」は「末期の眼」の意識で書かれながらそこに「再生」のエネルギーに満たされた作品である。この「再生」のエネルギーこそ、生のエネルギーであるといえる。 — 今村潤子「第四章『末期の眼』小考」
川西政明は、三島由紀夫が川端の『禽獣』について「作家が自分のうちに発見した地獄が語られたのだ」として、『禽獣』以後の川端が「極度の道徳的無力感のうちにしか、生命力の源泉を見出すことのできぬ悲劇的作家になる」と指摘したことを敷衍し、この三島の指摘を川端が受容できないながらも否定することもできなかったことに触れつつ、『末期の眼』と『禽獣』から看取できるのは、当時の川端が芥川の晩年1927年（昭和2年）の『玄鶴山房』『歯車』『西方の人』などの「位置」に近づいていたことと、芥川に対する「いたわり」のようなものが感じられるとして、その後の川端文学への道程を考察している。
三島の「禽獣」論を康成は受容できなかったらしい。受容できないが、まったく否定することもできなかった。三島がいうことは、一部真実だったからだ。「禽獣」と「末期の眼」を同時に見るなら、康成が「玄鶴山房」「歯車」「西方の人」など晩年の芥川の位置に近づいていることが見てとれるようである。芥川にたいする康成の「いたわり」のようなものが感じられる。その芥川に対する「いたわり」が康成自身のなかに無意識のままに息づいている「いたわり」と呼応しているように見える。この八年頃の康成が戦時中の「源氏物語」の再読など古典への沈溺をへて美しい日本の定着へとすすんでゆく。 — 川西政明「解説」（『川端康成随筆集』）
千葉俊二は、『末期の眼』が当初は「小説作法」について書く評論文の予定が、いざ執筆に取りかかると、芥川龍之介や古賀春江などの死についての川端の様々な想念や回想が次々と綴られてしまったことから、「いわばこれは書き手の意思をこえて溢れだした無意識的な情動に身を任せてそのまま書いた」随筆であり、「当時の川端の内面を照らしだす鬼気迫るような一篇」になっていると評している。
なお、かつて堀田善衛が『群像』誌上での川端の「傷の後」（『山の音』の章）の合評の際に、モーリス・ブランショのパスカル論を引きつつ『末期の眼』に言及し、「ヴァレリイがパスカルのことをいわば人類の敵であるというに近いはげしい言葉で言ってるでしょう。そういうものとなにか似たようなものをちょっと感じます」とし、学生時代に川端の『末期の眼』を読んだ時に「ヴァレリイ＝パスカルとはちがうけれど、人類の敵だという印象を受けたことがありますがね」と語ると、三島由紀夫が「確かにそうですよ。こういう作品は絶対に人類の敵ですよ」と応え、亀井勝一郎も同調して「敵だよ」と言って3人で笑い合っていたことがあった。
この3人の合評について平野謙は、川端が堀田善衛などから「人類の敵」と目されるにいたった事情は、「現代文学の性格解明のためにたしかに探求にあたいする」と述べていた。これに関し谷沢永一は、堀田善衛が想起したのはフレデリック・ルフェーヴルの『ポオル・ヴァレリイとの対談』〈訳・岩田満寿夫〉（日下部書店、1943年10月）で、そこでヴァレリイが「正直言って、わたしはパスカルのうちに、大革命当時の言葉を借りれば、一種の人類の敵を感じるのです。人類の敵、つきつめて言えば宗教の敵に近いもの、つまり宗教の人間的な面の、ということです」（訳・滝田文彦）と語っていることを解説しつつ、「人類の敵」の意味は、ヴァレリイの「『パンセ』の一句を主題とする変奏曲」と、その「ノート」を併せて、ヴァレリイが語った文脈全体から読解しなければならないとしている。
三島由紀夫は自身の死（三島事件）の8か月前に川端全集の月報で『末期の眼』に触れ、「昭和八年といふ、昭和史のもつとも危機感にあふれた時代」に書かれて、なおかつ古賀春江や芥川龍之介の死の直前の文章などに関わっていることで「一種の鬼気」を帯びた『末期の眼』の文章を、「あの時代の中に置くと、黒い水のおもてにうかんだ油の一滴が虹を放つてゐるやうに見える」とし、「他人の死によつて川端氏は時代に耐へて来たのではあるまいか」という少し棘や毒を含んだ感想を述べている。
そして三島は、「死・芸術・女などにからまる何人かの芸術家の思ひ出話」の間に散りばめられた断想が、川端の「自らの人生と芸術を告白したもの」ということは分かるが、そこには「熱心な告白者の面影」などが全く見られず「告白自体があるどうでもよい呟きのやうに投げ出され」、読者がひとたび川端の精神の中へ歩み入ると、「目的地」を教えはしない「不忠実な案内人」を伴ったように途方に暮れるとし、そこには「芸術家の死と、その死の直前の目に映る世界の消息」が暗示されているだけで、古賀春江の例のように死に際して「芸術的才能」が一番後まで生き残るという挿話の「不気味さ」は、「芸術的才能を臓器と同じやうに扱ふその没価値的な目の怖ろしさ」にあり、〈末期の眼〉が「芸術の極意」だと言われると分かったような気がするが「結局はわからない」としている。そしてそれは川端の「筆到」が「わからせようといふ親切」を欠いており、末期の「最終的な体験を臨終の人間はおそらく伝へることができないであらうから、芸術の極意とは決して人に伝へられぬものである」というだけの意味にもなってしまうとしている。
ただわかるのは、もしこの世に、一人の、自殺を否定した不気味な永生の人がゐて、「さまよへるオランダ人」のやうに芸術の業を荷（にな）ひ、ふつうなら末期の眼しか見えないところの風景を常住見てゐて、それを人に伝へることを拒み、美しい人工的な女たちに対して時折微笑を向けはするが、そのやうな美の形成にはついに自分は携らず、生そのものを彫り刻むやうな熱意は自他共に欠け、……丁度永遠の明澄の黄昏のやうな「芸術の極意」をわがものにした一人の孤独きはまる芸術家、あるひは達人の姿である。「末期の眼」が読者の心に呼びさます鬼気は、理由のないことではない。なぜならこのやうな「死の芸術家像」は、そのまま今日にいたるまで、何十年にわたつて保たれて来たからであり、甚だ逆説的にも、そこにこそこの作家の「永遠の青春」がひそむことが証明されたからである。 — 三島由紀夫「末期の眼」
村松剛は、三島がこうした川端に対する棘を含んだ解説をしたことに関して、三島が前年の1969年（昭和44年）の11月3日に開催する「楯の会」結成1周年記念パレードの祝宴での祝辞を夏から川端に依頼し、10月にも川端家に招待状を持って直々に出向くもにべもなく断られて悲嘆に暮れ、川端が今東光の選挙応援や演説に熱心に走りまわっていたことから快諾してもらえると期待していただけに川端の態度に三島が失望していた事情が関係していたとしている。
三島の『末期の眼』解説を川端がどのように受け取ったのかは不明ではあるが、その半年後の1945年（昭和45年）10月に川端は『末期の眼』に加筆・修正を施そうとしていて、ポール・ヴァレリーのプルースト論の引用部の他の日本語訳文を探して村松剛に教えてほしいと手紙を出しており、生島遼一訳文のコピーと、それを川端の文体に馴染むように村松が調整した文章を、11月初旬に川端に送ったという。