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スコット・ニアリング 菜食主義
In the 1977 documentary film “Living the Good Life,” Scott Nearing stands in the couple’s huge Maine garden and addresses a group of people interested in homesteading. He explains they use absolutely no “animal residues,” such as manure or bonemeal, in their gardens. “As vegetarians, we are against the slaughter business,” he tells the crowd, “and we don’t want to participate in it.”
スコット・ニアリング 外交政策
ニアリングは教育者、講演家、作家として活躍する傍ら、生涯を通じて外交問題についての解説を書き続けた。80歳を過ぎたある日、ニアリングは自分の人生を振り返って、こう言った：
スコット・ニアリング 外交政策
私は、世界情勢について権威ある発言や執筆ができるような情報を得るために、70年にわたる勉強と旅を続けてきた。私が求めてきた権威は、いかなる意味でも政治的なものではない。科学的なレベルで情報を収集し、分類し、私が発見した事実を解釈することによって得られる権威である。私は政治的な権威を持って発言しているわけではないので、自分の結論を伝える手段は、自分で印刷し、民間人に可能な最も有利な方法で配布する以外にない。（I have spent 70 years of study and travel in order to equip myself with information that would enable me to speak and write with authority on the course of world affairs. The authority I have sought is not in any sense political. It is the authority that results from collecting and classifying information on a scientific level and interpreting facts as I have found them. Since I do not speak with political authority I have no means of communicating my conclusions except by putting them in print myself and distributing them in the most advantageous way that is available to a private citizen.）
スコット・ニアリング 外交政策
長年にわたり、彼の外交問題に関する著作は、いくつかの異なる経路で発信された。1921年、ニアリングは同僚のルイス・ロックナー（Louis Lochner）とともに、Federated Pressの前身であるニュースサービスの共同創設者となり、アメリカの労働者や急進派の報道機関に週5日、国内外のニュースリリースと絵馬を送った。ニアリングは、1943年までフェデレイテッド・プレス（共産党の支配下にあった）の常連記者であったが、フェデレイテッド・プレスの編集長カール・ヘスラー（Carl Haessler）が「childish」と評した反戦の立場から解雇される。その後、ニアリングはフロリダの無名の月刊誌『World Events』に寄稿するようになった。
1949年の創刊後まもなく、ニアリングはマルクス主義経済学者のポール・スウィージー（Paul Sweezy）とレオ・ヒューバーマン（Leo Huberman）が設立した独立理論誌『Monthly Review』に「World Events」というコラムを寄稿し始めた。ニアリングは、この出版物の目的を「the dissemination of a true understanding of society and the reporting of dependable news of the movement toward a socialist society which is steadily spreading over the face of the globe」と語っている。数十年にわたり、これらの主題について何千ページものニュースや解説を書き続け、1970年、87歳のときに活動を引退した。
スコット・ニアリング 思想
1919年、第一次世界大戦中にアメリカ軍の徴兵を妨害した容疑で裁判にかけられ、彼自身の弁護のために証言した際、検察側はニアリングに「pacifist socialist」であるかと質問した。ニアリングの返答は示唆に富んでいた。彼は「pacifist」だと答え、そのままにしておいたのだ。検察官のアール・B・バーンズは、驚いてその意味を問いただした。
Q: Are you a pacifist even to class struggles?
[Nearing]: I am a pacifist in that I believe that no man has a right to do violence to any other man.
Q: Even in the class struggle?
[Nearing]: Under no circumstances.
スコット・ニアリング 思想
半世紀後、1972年に出版した自伝『The Making of a Radical』の中で、ニアリングは自らを平和主義者、社会主義者、そしてベジタリアンであるとし、次のように書いている。「I became a vegetarian because I was persuaded that life is as valid for other creatures as it is for humans. I do not need dead animal bodies to keep me alive, strong and healthy. Therefore, I will not kill for food」。
ニアリングは、影響を受けた人物として、ヘンリー・ジョージ、レオ・トルストイ、サイモン・ネルソン・パッテン、祖父、母親の4人を挙げている。その他、ソクラテス、仏陀、老子、マハトマ・ガンジー、イエス、孔子、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、チャールズ・オーティス・ウィットマン、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、ウラジミール・レーニン、ヴィクトル・ユーゴー、エドワード・ベラミー、オリーブ・シュレイナー、リチャード・モリス・バッケ、ロマン・ロランの『ジャン・クリストフ』影響を与えたと認めている。
1世紀を超えるニアリングの足跡を、ある伝記作家は次のように表現している。
スコット・ニアリング 思想
Nearing's intellectual development followed a path of increasing awareness of the intransigence of the dominant classes of capitalist culture to adopt reforms that would spread the enlightenment and opportunities of the leisure classes to society as a whole. From the time of his firing from the University of Pennsylvania in 1915 through the aftermath of World War I, he experienced the limits of permissible questioning of conventional wisdom. His long, difficult journey from an orthodox reformer of the ruling class from within to a complete secessionist from capitalist cultural hegemony led him by 1932 to choose homesteading—an experiment Nearing called "living the good life."
スコット・ニアリング 思想
In that spirit, Nearing moved through a series of secessions—from Christianity, from politics, and finally from American society itself. He voyaged to the wilderness as if on a pilgrimage to a sacred place. His experience, along with a deeper understanding of American culture, led to the inescapable consciousness that capitalist cultural dominance was too strong to eliminate and therefore too powerful to control or mold to liberal purposes. The secessions in his life were progressive repudiations of American canons of moral conduct as well as indications of Nearing's perception of the fragmented, segmented, discontinuous nature of American society. Only in the isolated private sphere provided by homesteading could a radical resistance and constructive challenge to capitalist culture be nurtured.
スコット・ニアリング 思想
In his devotion to conscientious self-reliance, Nearing emerged as a twentieth-century colleague of Emerson and Thoreau.
政治や社会から「ドロップアウト」（"drop out"）し、自然と一体となった農耕民族的な個人主義者として生きることを選んだという解釈は、一般的なものであり、それなりにメリットのあるものである。もうひとつ、ニアリングが何を考え、何を決断したのかを読み解くには、彼自身の文章に注目する必要がある。ニアリングは、トルストイ伯爵の生涯から何度もインスピレーションを得ている。彼は、明らかに自分の人生に類似していると考えていた。
スコット・ニアリング 思想
Count Leo Tolstoi is a classic example of an individual in potential and actual conflict with his group. He was talented and had immense vitality. Until young manhood he accepted his place in the Tsarist social pattern and generally conformed to it. After some drastic experiences and much soul searching, Leo Tolstoi challenged the social system under which he lived to mortal combat. From that point until the day he left home and died in a railway station in his final attempt to win out against group pressures, his life consisted of combats with members of his family, with members of the neighboring nobility, with the army, with the Tsarist autocracy and with the established church.
スコット・ニアリング 思想
反体制的な個人と集団の間の緊張関係は、うらやましいものであるとニアリングは考えていた。孤独な個人と共同体の間の対立において、ニアリングは3つの可能性しかないとした。
スコット・ニアリング 思想
(1) The individual may win out and impose himself and his ideas upon the group. The normal consequence of such an outcome is a personal dictatorship or the imposition upon the community of an oligarchy in which the dissident individual or individuals play a prominent role. (2) The division of the community into factions, one of which upholds the dissident individual, with a stalemate leading to feuding, rebellion, civil war. (3) The group wins out, imposes its will and eliminates the non-conformist. Such conflict sequences have occurred repeatedly in contemporary and in earlier history.
トルストイ的な禁欲的な農村での自給自足の生活を選んだニアリングは、社会と世界全体の力学に強い関心を持ちながら、集団（それが政府であれ政党であれ）の内部生活への必然的な否定的参加を避けようとする自意識過剰な反体制者の試みと解釈するのが妥当である。
ビート・ジェネレーションの詩人アレン・ギンズバーグは、詩『America』の中で、ニアリングを「grand old man, a real mensch」と呼んでいる。
スコット・ニアリング 著作
Should Socialism Prevail? A Debate Held October 21, 1915, Brooklyn, New York, Under the Auspices of the Brooklyn Institute of Arts and Sciences, Subject: – Resolved, That Socialism Ought to Prevail in the United States. Affirmative: Professor Scott Nearing, Mr. Morris Hillquit; Negative: Rev. Dr. John L. Belford, Professor Frederick M. Davenport; J. Herbert Lowe, Chairman. New York: The Rand School of Social Science, 1916.
スコット・ニアリング 著作
The Trial of Scott Nearing and the American Socialist Society: United States District Court for the Southern District of New York City City, February 5 to 19, 1919. (Introduction by Morris Hillquit.) New York: Rand School of Social Science, 1919.
Can the Church Be Radical? Debate Held at the Lexington Theatre, Sunday Afternoon, February 12, 1922: Affirmative, John Haynes Holmes, Minister of the Community Church; Negative, Scott Nearing, Lecturer in the Rand School. (with John Haynes Holmes) New York: Hanford Press, 1922.
スコット・ニアリング 著作
The Maple Sugar Book: being a plain practical account of the Art of Sugaring designed to promote an acquaintance with the Ancient as well as the Modern practise, together with remarks on Pioneering as a way of living in the twentieth century. (with Helen Nearing) New York: John Day Co., 1950.
USA Today: Reporting Extensive Journeys and First-Hand Observations, Commenting on Their Meaning and Offering Conclusions Regarding Present-Day Trends in the Domestic and International Affairs of the United States. (with Helen Nearing) Harborside, ME: Social Science Institute, 1955.
黒部峡谷鉄道ハ形客車
黒部峡谷鉄道ハ形客車（くろべきょうこくてつどうハがたきゃくしゃ）は、1923年（大正12年）に登場した黒部峡谷鉄道の普通客車。
本形式は大別すると「C形」「K形」と呼ばれる2種類の仕様があるが、本稿では基本的な仕様であるC形について主に記述し、K形について記述する際はその旨を明示する（C形とK形については#解説を参照）。また、ハ形から改造して誕生した黒部峡谷鉄道ハト形貨車についても記述する（#転用車両を参照）。
黒部峡谷鉄道ハ形客車 概説
民営鉄道が保有する旅客車中「現役長寿」「全長最少」「最軽量」「最少定員」の4部門で日本一の車両で、一部の車両は古くからの形態のままで運用されている。
黒部峡谷鉄道では唯一の2軸客車である。ボギー車の1000形は1両あたりの定員が27名なのに対して本形式は18名と比較的小型である。
無蓋車に屋根を付けたような風貌であることから、同様の形状を持つ1000形客車とともに「開放形」や「オープン形」などと呼ばれる。
1000形を「B形」、2000形を「A形」などと呼ぶのに対して本形式は「C形」と呼ばれている。
ただし、本形式のうち車番が50番台の車両は仕様など様々な面で他のハ形とは大きく異なる。これらの車両は関西電力の貸切専用車両で、「K形」と呼ばれる。C形が「開放形」なのに対して、K形は「密閉形」となっている。また、座席配置の関係から定員は16名であり、C形よりも2名少ない。
黒部峡谷鉄道ハ形客車 歴史
黒部峡谷鉄道は1923年から発電所建設の資材輸送のため軌道の敷設を開始した。その際に貨車として登場した車両が本形式である。当鉄道は資材輸送のための鉄道であったが、当時から「無料便乗」という形で地元の人々が乗車しており、次第に登山客なども乗車するようになっていた。しかし、1953年（昭和28年）11月まで地方鉄道業法の適用は受けておらず、正式な旅客営業は行っていなかった。その後も増大する観光需要に対応するため、地方鉄道業法の許可を得ることになり、1953年11月5日に関西電力がこれを取得して正式な営業運転が開始された。
長らく主力客車として観光客の輸送で活躍したものの、次第に観光客の輸送からは外れて混合列車などで運用されるようになった。1990年頃にはシーズン中の7-8月および10月にのみ一般の列車で運用され、それ以外は混合列車で運用されていた。なお、一般の列車で使用する際は10両編成で編成定員236名として運用していた。そして、1994年頃を最後に基本的には観光客の輸送から外れた。
その後は関西電力職員や作業員の輸送等を中心に運用されるようになり、2023年現在に至る。
黒部峡谷鉄道ハ形客車 構造
無蓋車に屋根を取り付けたような形状の車体である。
材質は台枠、骨格、屋根が金属製、側面と妻面、床面が木製となっているのが基本だが、一部の車両では鋼体化が行われている。
一方でK形は「密閉形」となっており、側面と妻面にアルミサッシが取り付けられ、窓ガラスが取り付けられている。車体は鋼製になっている。
座席は3人掛けの座席が枕木方向に6列並んでいる。
一方でK形の座席配置はC形と全く異なり、ロングシートとなっている。
走り装置は単台車（二軸車）である。
連結器は黒部峡谷鉄道で採用されているピン・リンク式連結器を装備している。
黒部峡谷鉄道ハ形客車 形式
「ハ形」とまとめられる車両のうち、特定の仕様を持つ車両には「ハ」の後ろにもう一文字を追加して形式を示している。
尾灯、車掌弁、圧力計などを設置し、緩急車として運用できる仕様とした車両。
2022年現在、現役のC形は全てこの仕様になっている。
（#転用車両を参照）
黒部峡谷鉄道ハ形客車 運用
本節では2020年代初頭現在の運用について記述する。過去の運用については#歴史を参照。
1000形などの他形式は基本的に固定編成を採用しているのに対して、本形式は一定の編成を組むことはせず、1両ずつ単独で運用がなされている。
車両の扱いは普通運賃のみで乗車できる普通車であるが、一般の列車はボギー車で統一されているため、イベントや一部のツアー列車を除いて一般客は乗車できない。おもに混合列車や工事列車に貨車とともに連結され、関西電力職員や作業員の輸送などで活躍している。また、これらの列車の緩急車として運用することもあり、ハフ形1両に車掌が乗務して列車の最後部に連結される。
黒部峡谷鉄道ハ形客車 現役車両
現役車両（2022年現在）は以下の通り。C形、K形合わせて21両が現役で運用されている。
現役車両各車の仕様のうち、標準的な仕様ではないものなど、特筆すべき仕様は以下の表の通り。
黒部峡谷鉄道ハ形客車 転用車両
黒部峡谷鉄ハト形貨車（くろべきょうこくてつどうハトがたかしゃ）は、2016年（平成28年）に登場した黒部峡谷鉄道の貨車（屋根付き無蓋車）。
ハト9の1両のみ存在する。黒部峡谷鉄道ハ形客車のハフ9を改造・転用した車両。改造日は2016年5月1日となっている。主に混合列車に連結され、作業員の手荷物運搬車として運用されている。
2012年頃には本形式と同様に座席を撤去した黒部峡谷鉄道ハ形客車が存在し、貨車代用として運用されていたが、「ハト」への形式変更はされなかった。
黒部峡谷鉄道ハ形客車 保存車両
宇奈月駅から徒歩1分のトロッコ広場にてED11とともに展示されている。
北陸新幹線黒部宇奈月温泉駅と、隣接する富山地方鉄道本線新黒部駅付近に「トロッコ電車のオブジェ」としてED8とともに展示されている。これらの車両展示は両駅開業時に「新幹線駅前オブジェ整備」として黒部市が設置したもので、当駅開業前は黒部市が所有するキャンプ施設『どやまらんど明日』のテントサイト付近に保存されていた。
黒部市宇奈月町下立のふるさと水環境公園（下立農村公園）にED13とともに展示されている。
1992年に廃車となり、1993年に宇奈月町（現在の黒部市）へ譲渡され、同公園に展示された。露天での展示のため徐々に車体へ傷みが発生していたが、2021年に黒部峡谷鉄道が「創立50周年記念事業」として修復を行った。側板の交換、再塗装が行われ、ED13と共に補修された。
黒部市宇奈月町浦山にある大橋農村公園にBB5とともに展示されている。
ダウンタウン・ダラス
ダウンタウン・ダラス（英語: Downtown Dallas）は、アメリカ合衆国のテキサス州ダラスの中心業務地区(CBD)および地理的中心部。州内で2番目に大きい業務地区である。伝統的に東を州間高速道路345号線（州間高速道路45号線北端、国道75号線（中央高速道路）南端）、西を州間高速道路35号線、南を州間高速道路30号線、北をウッドール・ロジャース・フリーウェイで囲むダウンタウン環状幹線道路を境界としている。
2000年代初頭から続くダウンタウンの急成長は、ウッドール・ロジャース・フリーウェイ北に接続するヴィクトリー・パークやアップタウン/タートル・クリーク、そしてセントラル・エクスプレスウェイを東に越えたディープ・エルムやブライアン・プレイス、州間高速道路30号線を南に越えたシーダーズ、州間高速道路35号東線を西に越えたデザイン地区、ロウワー・オーク・ロウンの激しい成長も含まれ、ダウンタウン・ダラスの拡大に繋がった。現在のダウンタウンは計15地区で形成されている。
現在ダウンタウン・ダラスはそれら自体が唯一無二であり、互いに都市的つながりを持ちながらダウンタウン・ダラスを構成し、混みあった都会の中央都市地区の連結したグループとみなされている。
ダウンタウン・ダラス 歴史
1963年11月22日のケネディ大統領暗殺事件でダウンタウン・ダラスは知られるようになった。のちのウエスト・エンド歴史地区にあるディーリー・プラザからパレードの車列に向かってジョン・F・ケネディアメリカ合衆国大統領とジョン・コナリーテキサス州知事が撃たれ、大統領は死亡し州知事は負傷した。旧テキサス教科書倉庫の一部は現在ケネディおよび暗殺について展示するシックスフロア博物館となっている。近くにはジョン・フィッツジェラルド・ケネディ・メモリアルがある。
1970年代から1980年代の建設ブームは全国的に有名な建築家たちにより影響を受けたスカイラインに独特で現代的な外郭を作り出した。また1980年代、19世紀後期のレンガ造りの膨大な倉庫をレストランや店舗とすることでウエスト・エンド歴史地区を形成していった。
ダウンタウンのアート地区のダラス・センター・フォー・ザ・パフォーミング・アーツの建設と共に、ダラスは1ブロックに4人の著名なプリッカー賞受賞者による4つの建物が存在する世界で唯一の都市となる。
2016年7月7日の警官銃撃事件、2019年6月17日の裁判所銃撃事件で全国的に注目を集めた。
ダウンタウン・ダラス 歴史
この地域では多くの建物が住居に改築され、新たな高層コンドミニアムが建てられ、より多くの永住者が増えてきている。2017年現在、推定10,766人がこの地域に居住していた。近年再開発されたメイン・ストリート沿いにはレストラン、ホテル、高層住宅が立ち並ぶ。ダウンタウン・ダラスの成長の要因の一部として、ダラス高速運輸公社(DART)のライトレール4本とトリニティ・レイルウェイ・エクスプレスが通り、市により何としてでも開発を成し遂げるという積極的な姿勢が挙げられる。市は1億6千万ドルの公的資金を6億5千万ドルの民間投資を誘致するダウンタウン・ダラスの宅地造成に投じた。
2005年、アート地区にセブン-イレブンの新たな世界本社の入居する24階建てのオフィス、小売、住居などが混在するワン・アーツ・プラザ、ハント・オイルの本社ビルとなる17階建てで外壁には最新式のLEDの照明が施された鮮やかなハント・コンソリダイテッド・ビルの2軒が20年以上ぶりに新たなオフィスビルとして着工した。また2013年、アート地区に2億ドルを賭けた42階建ての住居用超高層ビルミュージアム・タワーが完成した。
トリニティ川回廊は巨大都市公園へと大幅な変化をするトリニティ川計画が行なわれている。サンティアゴ・カラトラバ設計により、乗馬センター、湖、遊歩道、3つの橋のある公園となる予定である。数年に亘り資金集めが常に問題となっていたが、最初の2つの橋が民間からの多額の支援を受け実現が本格化してきている。
ダウンタウン・ダラス 文化
ダウンタウン・ダラスは、市は中心部が劇的に向上するとする一連の重要な変化を遂げている。これらの変化はヴィクトリー・パーク、アート地区、トリニティ川、コンベンションセンターの4つの地区で行なわれている。
2001年開業のアメリカン・エアラインズ・センターのあるヴィクトリー・パークは全米でブラウンフィールド再開発計画に最も成功した場所の1つで、33階建てのWダラスヴィクトリーホテル&レジデンツ(2006年)、28階建ての住居ビル「サーク」(2007年)、29階建ての住居ビル「ザ・ハウス」(2008年)、20階建てのオフィスビル「オールド・ヴィクトリー・パーク」(2009年)などの新たな高級ホテル、住居ビル、オフィスビルの他、2012年終盤に1億8500万ドルかけた近郊の新たな14階建てのモダンな「ペロー自然科学博物館」が開業した。
近年、世界最大のアート地区の1つであるダラス・アート地区は10年に亘る大規模な建設計画の最終段階を遂げ、2013年、2,300席のウィンスピア・オペラ・ハウス、複数の劇場のあるダラス・センター・フォー・ザ・パフォーミング・アーツ(現AT&Tパフォーミング・アーツ・センター)、住居スペース、小売店、公園、42階建ての住居タワーであるミュージアム・タワーが開業した。アート地区の著名な見どころの1つにダラス美術館がある。
ダウンタウン・ダラス 文化
トリニティ川回廊がダウンタウン・ダラスで最も劇的に変化している。現在、トリニティ川はダウンタウンから遠い位置に人工的に直線的に流れているが、市は自然の流れに戻している最中であり、ダウンタウン地域の境界に2つの大きな湖を形成し、川および新たな湖を越えて大規模な斜張橋であるマーガレット・ハント・ヒル橋が建てられた。市によりトリニティ川計画と呼ばれるこのプランは洪水からダウンタウンを守り堤防を強化するものでもある。
ダウンタウン中央ビジネス地区によりヴィクトリー・パークとアート地区から離れ、200万平方フィート以上のダラス・コンベンション・センターのあるコンベンションセンター地区がある。2011年、23階建てのコンベンションセンター・ホテルであるオムニ・ダラス・ホテルが開業した。市はこれらの変化によりダウンタウン地域にさらなる定住者を見込み、2010年の国勢調査では20世紀終盤の約1,000人から5,291人に増えた。
ダウンタウン・ダラス 文化
市は複数の非営利団体と共に1億1千万ドルを投入して調和のとれたアップタウン/ダウンタウン地区を形成するためにウッドール・ロジャース・フリーウェイ上にアーバン・デッキ・パークを建設し、2012年に開業した。この5.2エーカーの都市緑地はクライド・ウォレン・パークと名付けられ、アップタウンの不動産市場とアート地区の開発ブームの相乗効果を強化し、ダウンタウンの継続する成長および再開発の一助となっている。この公園はその位置や特徴からしばしば「都会のオアシス」と呼ばれている。
ダウンタウン・ダラス 主要雇用主
2008年、AT&Tはサンアントニオからダウンタウン・ダラスのウィンテイカー・タワーに本社を移転した。トム・レパート市長はAT&Tがダウンタウン・ダラスに留まることを望むと語った。金融サービスのコメリカはコメリカ・バンク・タワーに本社がある。TMアドバタイジングもこのビル内に本社がある。2008年、テネット・ヘルスケアはガソリン代の高騰およびダウンタウンの再活性化のためにダラスの北の郊外からファウンテン・プレイスに本社を移転した。
ビーロウ・コーポレーションおよびAHビーロウはビーロウ・ビルディングに本社がある。セブン-イレブンはワン・アーツ・プラザに本社がある。エナジー・フューチャー・ホールディングはエナジー・プラザに本社がある。グレイハウンド・ラインズは北セントポール通り350番に位置する。「ダラス・モーニングニュース」紙はダウンタウンに本社がある。ニーマン・マーカスはオールド・ニーマン・スクウェアに本社がある。トラメル・クロウ・カンパニーはトラメル・クロウ・センターに本社がある。KPMGおよびシドリー・オースティンのダラス支社がKPMGセンターにある。フィッチ・ウィッチ?はダウンタウンに本社がある。デロイトはチェイス・タワーにオフィスを構える。観光客の増加とコンベンションの誘致のために市から委託されている501(c)(6)のヴィジットダラスはダウンタウンに本社がある。
ダウンタウン・ダラス 地域
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ダウンタウン・ダラス 交通
北から時計回りに支線道路366号線（ウッドール・ロジャース・フリーウェイ）、標識のない北に伸びる州間高速道路345号線（北に国道75号線（中央高速道路）、南に州間高速道路45号線）、州間高速道路30号線、35号線東と主要な環状高速道路で囲まれている。この環状線はダラスのハブ・アンド・スポーク高速道路システムの中心となっており、ワゴンの車輪になぞらえる。国道67号線は南に州間高速道路35号線東、東に州間高速道路30号線とダウンタウンを通り、国道175号線とダラス北有料道路はダウンタウンから1マイル内で他の主要高速道路と繋がる。
ダウンタウンはDARTライトレールシステムの中心となっている。ブルーラインとレッドラインがコンベンションセンター駅、ユニオン駅、ウエスト・エンド駅、アカード駅、セントポール駅、パール駅を通り、南北を繋ぐ。通勤列車のトリニティ・レイルウェイ・エクスプレスがダウンタウン・フォートワースとダウンタウン・ダラスのユニオン駅を繋ぐ。ユニオン駅にはアムトラックも通っており、シカゴやロサンゼルスと繋がっている。
ダウンタウン・ダラス 交通
マッキニー・アベニュー交通局の無料路面電車であるM-Lineがアップタウンからセントポール通りに繋がり、ロス・アベニューを終点としている。北からマッキニー・アベニューをダウンタウンに向かい、セントポールからロマック地区を通り、ブラックバーン・アベニューとコール・アベニューに沿ってウエスト・ヴィレッジを周回する。ウエスト・ヴィレッジへの支線道路がシティプレイス駅に向かう。
グレイハウンド・ラインズのターミナルが南ラマー通り205番地にある。ダラス高速運輸公社(DART)は公共バスシステムのハブとして東西乗換センターを操業している。デントン郡交通局はデントン2箇所、ルイスビル1箇所、他にデントンとキャロルトンに1箇所ずつ停車する高速通勤バスを運行している。
ダラス歩行者ネットワークはダウンタウンの36街区に亘りアップグレードされた歩道システムである。このシステムは橋梁、ガレージ、トンネルから通じる公園、スカイウォークと繋がっている。このネットワークには平日昼間に営業する店舗、レストラン、オフィスの入った地下街も含まれる。
コンベンションセンター南端にあるダラスCBDバーティポートは世界最大の高層ヘリポート/バーティポートとされている。60 x 60 ft (18 x 18 m)のコンクリート製ヘリパッド2箇所、169,000平方フィート (15,700 m2)の甲板があり、ベル・ボーイングV-22オスプレイなどのティルトローター機も離着陸できる。
ダウンタウン・ダラス メディア
『Dマガジン』誌、『ダラス・モーニングニュース』紙、テレビ局のWFAAおよびKDFWの本社がダウンタウンにある。
ダウンタウン・ダラス 政治および設備
ダラス市役所がダウンタウン・ダラスに位置している。
テキサス第5地区控訴裁判所がダウンタウンのジョージLアレン・シニアコートビルに位置する。
アメリカ合衆国郵便公社ダウンタウン・ダラス局が北アーヴェイ通り400番地にある。
ダラス市立図書館本館Jエリク・ジョンソン中央図書館がダウンタウン・ダラスにある。
ダウンタウン・ダラス 教育
ダウンタウンの学区はダラス独立学区である。
Booker T. Washington High School for the Performing and Visual Arts、エルセントロ・カレッジのDr. Wright L. Lassiter Jr. Early College High School、Pegasus School of Liberal Arts and Sciencesの3校がダウンタウンにある。Pegasus Complexもダウンタウンにある。
ダウンタウンの近隣の学校は環状線の外にある。環状線の内側のダウンタウンのほぼ全てがBen Milam Elementary Schoolの学区で、狭い一部がIgnacio Zaragoza Elementary School学区となっている。環状線の内側のダウンタウンの全てがAlex W. Spence Middle SchoolおよびNorth Dallas High Schoolの学区である。
ダウンタウン・ダラス 教育
2012年に閉校するまでシーダーズのCity Park Elementary Schoolがダウンタウン南部の学区であった。以前ダウンタウンの学区であった小学校はMartin Luther King Jr.、Sam Houston、Esperanza "Hope" Medranoが含まれる。以前ダウンタウンの学区であった中学校はBilly Earl DadeおよびThomas J. Ruskである。以前James Madison High Schoolはダウンタウンの学区の一部となっていた。
K-3のチャーター・スクールのUplift EducationのLuna Academyがダウンタウンにある。かつてLaureateと呼ばれていたが、同名校があり裁判沙汰となることを恐れて改名した。
ダウンタウンの都心部にある、プリKからK-12のプレップ校であるファースト・バプティスト・アカデミー・オブ・ダラスの学区ともなっている。ローマ・カソリック・ダラス司教区の支援による、3歳からK-8までの初等教育の私立学校であるホリー・トリニティ・カソリック・スクールが近隣に位置する。
ダウンタウンにダラス・カレッジのエル・セントロ・カレッジがある。
北西40マイル (64 km)のデントンにある北テキサス大学が法科大学院をダウンタウンに開校した。
テキサス大学アーリントン校、テキサスA&M大学コマース校、北テキサス大学がダウンタウンのユニバーシティズ・センター・オブ・ダラスで学位プログラムを提供している。
ダウンタウン・ダラス 公園
2019年、ダウンタウン・ダラス公園局が資金を提供し、3.7エーカー (1.5 ha)のパシフィック・プラザがオープンした。「ダラス・モーニング・ニュース」紙のシャロン・グリグスビーは、この公園について無人地帯と語った。10月中旬、開幕式が行なわれた。
神話エンジン
神話エンジン（しんわえんじん、英: Mythomoteur、フランス語で神話"myth"とエンジン"moteur"からの複合語) は、民族集団に目的感を与える構成的な神話である。
神話エンジン 解説
この用語はラモン・ダバダル・イ・デ・ビニャルスによって初めて使用され、後にジョン・アームストロングによって彼の本『Nations before Nationalism』で引き継がれた。後にアントニー・D・スミスの民族性とナショナリズムに関する作品、特に彼の本の『The Ethnic Origins of Nations』で一般的なテーマとなった。
共同体政治、共同体宗教、そして王朝の三種類の神話エンジンが特定されている。
神話エンジン 脚注
参考文献
Mottram, Stewart James; Prescott, Sarah (1 November 2012). Writing Wales, from the Renaissance to Romanticism. Ashgate Publishing, Ltd.. ISBN 978-1-4094-7107-3. https://books.google.com/books?id=xXz-01EJFt0C&pg=PT174
小峯敦
小峯 敦（こみね あつし、1965年 - ）は、日本の経済学者。専門は経済学史、経済思想史等。法政大学法学部教授。龍谷大学名誉教授。第34代経済学史学会代表幹事。ケンブリッジ大学クレア・ホール終身会員。
小峯敦 人物
一橋大学大学院経済学研究科出身。大学院在学中に、内藤章記念賞を受賞。指導教官は美濃口武雄。
1994年一橋大学経済学部助手。
1995年新潟産業大学経済学部専任講師、1999年新潟産業大学経済学部助教授。
2001年エクセター大学客員研究員。
2005年龍谷大学経済学部助教授、2007年龍谷大学経済学部准教授、2008年龍谷大学経済学部教授、2020-2024年龍谷大学経済学部長。
2024年法政大学法学部教授。
2007年一橋大学経済研究所客員准教授。2009年ケンブリッジ大学クレア・ホール客員研究員。2010年ケンブリッジ大学クレア・ホール終身会員。
2011年、一橋大学より博士（経済学）。
ケインズ学会幹事。2017年第34代経済学史学会代表幹事。2018年経済学史学会賞選考委員長。専門は経済学史、経済思想史、福祉国家論、テキストマイニング。
道徳的相対主義
道徳的相対主義（どうとくてきそうたいしゅぎ、英: moral relativism）は、異なる人々や文化における道徳的な判断の違いに関する哲学的な立場を総じて指すのに用いられる用語。
このような考え方の提唱者は短く「相対主義者」と呼ばれることが多い。また、倫理的相対主義（しばしば「相対主義的倫理」または「相対主義的道徳」として再定式化される）ともいう。
道徳的相対主義 解説
「記述的」立場の道徳的相対主義は、人々が実際に道徳について根本的に意見の不一致を持っているということだけを主張し、この望ましさについての判断は表明されない。メタ倫理学的な道徳的相対主義は、このような意見の相違において、誰もが客観的に正しいまたは間違っていないと主張する。規範倫理学的な道徳的相対主義は、誰もが正しいまたは間違っていないため、道徳に関する大きな意見の相違が存在する場合でも、他者の行動に寛容であるべきだと主張する。これらの異なる思想運動の概念は、かなり微妙であり、絶対的な説明ではない。記述的相対主義者は必ずしもメタ倫理学的相対主義を採用するわけではない。また、すべてのメタ倫理学的相対主義者が規範的相対主義を採用するわけではない。
特にアメリカの哲学者リチャード・ローティは、「相対主義者」というレッテルが歪められ、一種の軽蔑的な言葉となっていると主張している。彼は具体的には、そのようにラベル付けされた思想家は通常、単に「哲学的な意見の選択の根拠が以前に考えられていたよりもアルゴリズム的でない」という信念を持っているだけであり、あらゆる概念的な考えが他のどの考えとも同じくらい妥当であるわけではない、と述べている。この精神で、ローティは「哲学者たちは...ますます文化の他の部分から孤立している」と嘆いている。
道徳的相対主義 解説
数千年にわたり、文明の歴史の中で、道徳的相対主義はさまざまな文脈で議論されてきた。古代ギリシアや歴史的なインドなどの地域で特に注目される議論が行われており、現代に至るまでその議論は続いている。哲学者によって作成された資料以外にも、芸術、宗教、科学など、さまざまな分野でも注目を集めている。
道徳的相対主義 変種
記述的道徳的相対主義は、同じ事実が真であり、同じ結果が起こりそうであっても、行動の正しい方向について根本的な意見の不一致が存在するという、積極的または記述的な立場である。これは異なる文化が異なる道徳基準を持っているという観察に由来するものである。
記述的相対主義者は、そのような意見の相違を踏まえて、すべての行動を寛容すべきだと主張するわけではない。つまり、彼らは必ずしも規範的相対主義者ではない。同様に、彼らは道徳的な判断の意味論、存在論、または認識論に対して必ずしもいかなるコミットメントも持っているわけではない。つまり、すべての記述的相対主義者がメタ倫理学的相対主義者ではない。
記述的相対主義は、人類学や社会学などの学術領域で広く受け入れられており、すべての歴史的および文化的な状況で常に同じ道徳的な、そして倫理的な枠組みが存在すると想定することは誤りであることを単に認めている。
道徳的相対主義 変種
メタ倫理学的な道徳的相対主義者は、人々が道徳的な問題について意見の不一致を持っているだけでなく、「善」「悪」「正」「誤」といった用語が普遍的な真理条件に従うものではなく、むしろ個人または一群の人々の伝統、信念、または慣習に相対的であると考えている。アメリカの人類学者ウィリアム・グラハム・サムナーは、この見解の影響力のある提唱者であった。彼は1906年の著書『民族習慣』で、人々が正しいと考えることや間違っていると考えることは、文化の伝統、習慣、実践に完全に（主としてではなく）形成されると主張している。さらに、彼の人間の理解の分析において、文化の地域的な道徳によって提供される以上の高い道徳基準は存在しないため、文化の道徳の正しさまたは間違いに関する横断的な判断は正当化され得ないと考えられる。
メタ倫理学的相対主義者は、まず記述的相対主義者である。すなわち、同じ事実の集合が与えられた場合、ある社会や個人は、社会的または個人的な規範に基づいて、人々が「すべき」と考えることや好むことについて根本的な意見の不一致があると信じている。さらに、彼らは、これらの意見の相違をどのような独立した評価基準を用いても裁定することはできないと主張する。関連する基準へのあらゆる呼びかけは常に個人的なものであり、最良の場合でも社会的なものに過ぎないのである。
道徳的相対主義 変種
この見解は道徳的普遍主義とは対照的であり、善意のある人々が意見の不一致を持っていたり、説得されない人々がいたりするにもかかわらず、行動が別の行動よりも「道徳的」（道徳的に望ましい）であるという意味のある面が依然として存在すると主張する。つまり、彼らは、普遍的に受け入れられるかどうかに関係なく、「道徳的な事実」と呼ぶのに値する客観的な評価基準が存在すると信じている。
道徳的相対主義 変種
規範的な道徳的相対主義者は、メタ倫理学的な命題だけでなく、それが我々が行うべきであることに規範的な意味を持つと考えている。規範的な道徳的相対主義者は、メタ倫理学的相対主義が、個人的または文化的な道徳基準に反する行動であっても他者の行動を寛容すべきであると意味すると主張している。多くの哲学者は同意しない。それは部分的には相対主義的前提から「すべき」という結論を導く難しさによるものである。メタ倫理学的相対主義は、規範的相対主義者の指令的な主張を排除するように思われる。言い換えれば、規範的相対主義は、「私たちは行動を寛容することが道徳的である」というような声明をする際に常に「他の人々は特定の行動に対する『不寛容さ』が道徳的である」と付け加えることなく、困難を感じるかもしれない。ラッセル・ブラックフォードのような哲学者は、ある程度まで不寛容性が重要であるとさえ主張している。彼は次のように述べている。「私たちは苦難や苦痛を引き起こす道徳的伝統について静かに受け入れる必要はない。また、自分自身の社会の道徳的な規範を、それが効果的でないか、逆効果であるか、単に不必要である場合に受け入れる必要もない」。つまり、普遍的な規定や道徳が存在しない場合でも、個人や集団は自分たちの主観的な価値観を他者に対して守ることは完全に合理的（かつ実践的）であり得るのである。また、他の文化が「自らの目標」を効果的に追求していないことを批判することもできる。
道徳的相対主義者は、「この国ではXをすることは間違っている」といった普遍的でない声明や「私にとってはYをすることが正しい」といった声明にも意味を持たせようとするかもしれない。
道徳的普遍主義者はさらに、彼らの制度がしばしば寛容を正当化すると主張し、道徳的な制度に対する意見の相違が常に干渉を要求するわけではなく、特に攻撃的な干渉を要求するわけではないと主張している。例えば、功利主義者は他の社会の慣行を「無知」と呼んだり、「より道徳的ではない」と言ったりするかもしれないが、行動の選択に関しては議論が多い（たとえば、より良い教育や技術の提供に焦点を当てるかどうかなど）。
道徳的相対主義 歴史
道徳的相対主義は、数千年にわたり、さまざまな文化で人々が持ってきた見解や議論を包括している。たとえば、古代ジャイナ教のアネーカーンタヴァーダの原則は、真実や現実が異なる視点から異なって認識され、単一の視点が完全な真実ではないと述べている。また、ギリシャの哲学者プロタゴラス（紀元前481年–紀元前420年）はその有名な言葉で「人間は万物の尺度である」と主張した。ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前484年–紀元前420年）は、各社会が自身の信念体系ややり方を他のすべてよりも優れていると見なしていることを観察した。セクストス・エンペイリコスや他の古代ピュロニズム哲学者は客観的な道徳の存在を否定した。
道徳的相対主義 歴史
近代初期のバールーフ・デ・スピノザ（1632-1677）は、何もが本質的に善でも悪でもないと考えていたことが特筆される。18世紀の啓蒙思想家デイヴィッド・ヒューム（1711-1776）は、現代の情緒主義と道徳的相対主義の父としていくつかの重要な側面で役割を果たしたが、ヒューム自身は相対主義を支持していない。彼は事実と価値の区別をし、道徳的判断は後者で構成されると提案した。なぜなら、道徳的判断は世界で得られる検証可能な事実ではなく、感情と情熱に関わるからである。しかし、ヒュームは一部の感情を普遍的と見なしていた。彼は道徳に客観的な基準が存在しないと強く否定し、宇宙が私たちの好みや苦しみに無関心であると示唆した。
道徳的相対主義 歴史
フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）は、価値は目標や自己に相対的であるため、自分自身の価値を評価しなければならないと信じていた。彼は道徳的価値観を分析し、それが私たちにどれだけの影響を与えるかを強調した。ニーチェによれば、道徳の問題は、「善」とされる人々が教育を受けた有力な貴族であり、自らのランク以下の誰よりも優れていると考えていたことである。したがって、善とされるものは相対的である。善とされる「良い人間」は、自分の内に誘惑や迷いがあるかどうかについて疑問視されず、道徳観念によって人類をより良くするのに役立たないとされる「悪い人間」よりも重要であるとされる。しかし、善と悪とされるものは相対的であるため、それらに対する私たちの重要性と価値も相対的であるべきである。彼は道徳そのものが危険である可能性もあると提案した。ニーチェは、道徳は能動的に構築されるべきであり、それらは個々人が真実、平等、善悪などを考えるうえでの相対的なものであり、特定の権力を持つ一群の個人によって作られた道徳法に反応するべきではないと主張した。
一人の学者は、反実在論的な解釈を支持し、「ニーチェの価値に関する反実在論的な中心的な議論は説明的である。道徳的事実は経験の『最良の説明』に組み込まれず、客観的な世界の実在成分ではない。道徳的価値は、要するに『説明できる』のである」と述べている。
道徳的相対主義 歴史
ニーチェは、確かにプラトンの超越をイデアとして優先することを批判している。プラトニズムの視点では、「真実」または最も現実的なものは、超世界的なものであり、経験の（現実的な）世界はイデアの単なる「影」のようなものである。これは、プラトンの洞窟の譬喩で最も有名に表現されている。ニーチェは、この超越性がキリスト教でも成長していったと考えており、キリスト教では卑下と服従という生命を否定する道徳的特質が優先された。（『善悪の彼岸』、『道徳の系譜』、『偶像の黄昏』、『反キリスト』などを参照）
ルース・ベネディクト（1887-1948）などの人類学者は、エスノセントリズム（自分自身の文化の基準を用いて研究対象を評価すること）に対して注意を促している。ベネディクトは、超越的な道徳は存在しないと述べ、存在するのは社会的に構築された習慣だけである（『文化的相対主義』を参照）と述べており、習慣を比較する際には、人類学者は「人類学者である限り...一方を他方に対して重視することを避ける」と述べている。ある程度、社会科学者や哲学者は、異なる社会間の信念の大きな違いの知識の増加により、価値に関する客観的で絶対的な基準が存在するのか疑問に思うようになった。これにより、相反する信念の調停のための基準が存在せず、異なるシステムが同等の妥当性を持つとする考えが生まれた。フィンランドの哲学者人類学者であるエドワード・ウェスターマーク（1862-1939）は、詳細な道徳的相対主義の理論を初めて形成した人物の一人として位置づけられる。彼は、すべての道徳的なアイデアを、個人の育ちに反映される主観的な判断として描写した。彼はG.E.ムーア（1873-1958）の倫理的直観主義を否定した。ムーアの倫理的直感主義は、20世紀初頭に流行し、道徳的な命題を真実または偽であるとし、それらを私たちが特別な直感の能力を通じて知るとしたが、明らかな信念の違いが社会間に存在することから、任意の固有の直感的な力が欠如していることの証拠であると述べた。
道徳的相対主義 メタ倫理的相対主義の論拠
進化生物学、認知心理学、動物行動学、および進化人類学の研究は、道徳は進化のメカニズムによって形成された自然現象であると主張している。この場合、道徳は種の生存と成功した繁殖を促進する相対的な社会的な慣習の集合と定義される。さらに、複数の協力する種を含むこともある。
文学的相対主義は、ギリシャ神話の異なるバージョンから始まる。象徴主義は詩に複数の提案を作り出した。構造主義は詩の多義性を教えてくれる。
相対主義的な文学作品の例として次のものを挙げられる。ゴーゴリの『デッド・ソウルズ』、ロレンス・ダレルの『アレクサンドリア四重奏』、レーモン・クノーの『地下鉄のザジ』。
道徳的相対主義 メタ倫理的相対主義への批判
一部の哲学者、例えばリチャード・マーヴィン・ヘア（1919年-2002年）は、文化的または宗教的基準や規範に従う道徳的主張が事実内容を欠いているとしても、道徳的命題は人間の論理的規則に従うと主張している。したがって、彼らは相反する倫理的判断を持つことはできないと主張する。これにより、道徳的な標準を共有して道徳的な論述が可能となる。彼らは道徳的事実の存在を肯定または否定せず、ただし、人間の論理が道徳的な主張に適用されると仮定する。したがって、彼らは非常に限定的な意味で客観的で好ましい道徳的正当化の基準を想定する。しかし、ヘアによれば、人間の論理は相対主義の一つの非常に重要な意味で誤りを示している（ヘアの『Sorting out Ethics』を参照）。ヘアや他の哲学者はまた、論理的な制約を除いて、ある種の道徳的な用語を評価的な意味で同様に扱うすべての制度が存在することを指摘している。これは、他の用語（たとえば、計測が可能である）と同様に普遍的な理解を得て独立した基準に依存しない用語「より少ない」または「より多い」の扱いにも当てはまる。これは、善と悪が非道徳的な意味で使用される場合にも当てはまる。例えば、「これは『良い』レンチである」と言ったり、「これは『悪い』ホイールである」と言ったりするときである。このような用語の評価的な特性により、異なる信念を持つ人々が道徳的な問題について有意義な議論を行うことができる。たとえば、彼らがある「事実」について異なる意見を持っているとしてもである。