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ミャンマーの仏教と政治の関係 英植民地時代
しかし、1914年から始まった第一次世界大戦の際、インドのナショナリストたちが、戦争協力と引き換えに戦後の自治を要求する運動を推進したことに影響されてYMBAも徐々に政治化していき、1917年にピンマナで開催された第5回年次総会では、英政府インド担当大臣の訪印に合わせて、YMBAの代表団をインドへ派遣し、ミャンマーのインドからの分離と自治権の付与を訴える請願を行う決定が下された。1919年には、ミャンマー人であれば必ず靴を脱いで上がるパゴダに、欧米人が土足のまま上がる「靴問題」が先鋭化。マンダレーのエインドーヤー・パゴダに欧米人のグループが靴を履いたまま上がろうとしたところ、怒った僧侶たちが彼らを襲撃し、僧侶4人が逮捕され、リーダー格のウー・ケッタヤ（U Kettaya）が殺人未遂罪で終身刑を宣告されるという事件が起きた。結局、英植民地政府は土足を認めるか否かを各パゴダの僧侶に一任することで問題解決を図ったが、YMBAはこの問題に関与することで組織の拡大に成功し、1920年までに220の組織を統合し、30の学校を統括し、会員数は約1万人を誇った。
ミャンマーの仏教と政治の関係 英植民地時代
1920年、YMBA中央委員会を母体としてビルマ人団体総評議会（GCBA、ビルマ語: မြန်မာအသင်းချုပ်ကြီး）が設立された。GCBAはYMBAに比べればより政治的な組織で、外国人の土地所有制限、外国製品の輸入制限、ミャンマー人女性と外国人男性との結婚禁止、籾価の調整、村落法の改正など英植民地支配を真っ向から否定する目標を掲げた。そして、後述する僧侶政治家と協力して、各地に「ウンターヌ・アティン」（ビルマ語: ဝံသာနုအသင်း）という民族主義結社や、「ブー・アティン」（ビルマ語: သူးအသင်း）という秘密結社を組織、支部数は約1万2,000に上り、10万人規模の集会を開催し、市民不服従運動、納税拒否、外国製品ボイコットなどの活動を展開した。また、ラングーン大学第一次学生ストライキをきっかけに全国に設立された、ミャンマー式教育を行う民族学校を物心両面で支援した。ただし、GCBAは独立までは求めておらず、イギリスの自治領（ドミニオン）となることを目標としており、1923年に英植民地政府により導入された両頭制（英語: Dyarchy）への対応をめぐり組織は分裂。その後も派閥争いが絶えず、組織は四分五裂に分裂した。
ミャンマーの仏教と政治の関係 英植民地時代
一方、1920年には、YMBA、GCBAといった世俗組織だけではなく、サンガ統一総評議会（General Council of Sangha Sammeggi：GCSS）という仏教組織も設立された。これは仏教の地位向上のために、サンガがより積極的に社会に関わっていこうとする組織で、「説法師（ビルマ語: ဓမ္မာကထိက）」と呼ばれる若手僧侶が全国行脚して、「サンガッ・サーミッギー（ビルマ語: သံဃာ့သာမဂ္ဂီ、英語: Sangha Sammeggi）」という、ウンターヌ・アティンの補助組織を設立した。
そして、その中心的役割を担ったのが、国王僭称者の伝統に連なり、「ビルマ王が支配する独立王国の復活」を信条とする僧侶政治家（p'ounji politician）と呼ばれる僧侶で、その代表的人物がラカイン族の僧侶・ウー・オッタマだった。ウー・オッタマは中国、朝鮮半島、日本、東南アジアと旅し、インドでマハトマ・ガンディーと親交を深めた後、1919年に帰国。その後、ガンジーの非暴力主義に触発された反英植民地運動を展開して多くのデモや集会を組織して、その激烈な演説と煽動で多くの支持者を得た。1921年には、当時のビルマ州総督・レジナルド・クラドックに向かって「レジナルド、イギリスへ帰れ！」と訴える論考を、YMBAの過激派が発行していた『トゥーリヤ』に寄稿したかどで逮捕投獄されたが、オッタマはこの容疑で投獄された初めての僧侶だった。その後もオッタマは逮捕投獄を繰り返し、1939年に獄死。もう1人の代表的僧侶政治家がウー・ウィサラで、彼も反英演説によって逮捕投獄を繰り返したが、163日間のハンガーストライキの末、1929年に獄死している。
以上見てきたような、国王僭称者というミャンマーの伝統的反乱の系譜と、YMBA、GCBAといった欧米型近代政治のハイブリッドないし集大成と言えるのが、元僧侶かつ元GCBAのメンバーサヤー・サンが中心となって、1930年から1932年にかけて起こした反乱だった。「トゥパンナカ・ガロン・ヤーザー」を名乗ったサヤー・サンに率いられた抗議者たちは、ヒンドゥー教の神話に登場する強力な鳥にちなんで「ガロン」と呼ばれ、弾除けになると信じて全身に刺青を彫り、お守りを持参して果敢にイギリス軍に挑んでいった。しかし反乱は鎮圧され、サヤー・サンは捕らえられて、1931年11月28日、反逆罪のかどで絞首刑に処せられた。ちなみにサヤー・サンの弁護人を務めたのは、のちの英領ビルマ、ビルマ国首相を務めたバー・モウである。これは僧侶政治家主導の反植民地運動の終焉となり、この後は彼らにインスピレーションを受けた、タキン党などの中産階級出身の若者たちが反植民地運動、独立運動を担っていくことになる。
ミャンマーの仏教と政治の関係 議会制民主主義時代
1948年1月4日、ミャンマーは「ビルマ連邦」として独立したが、同年、施行された憲法では、第21条（１）で「特別な地位」が認めれられていた。
連邦国家は、仏教が国民の大多数が信奉する特殊的地位を備えたる宗教であることを承認する。 — ビルマ連邦憲法第21条（１）
ウー・ヌ自身も敬虔な仏教徒で、在任中、以下のような数々の仏教振興策を実施した。
ミャンマーの仏教と政治の関係 議会制民主主義時代
またこの時代、ミャンマーで猛威を振るっていたビルマ共産党（CPB）および共産主義に対抗するために、仏教の価値観が持ち出されることがあった。1950年、僧侶の全国組織・仏教徒ササナ評議会（Buddhist Sasana Council）を設立した際、 ウー・ヌは「評議会はマルクス主義的唯物論に対抗すべき」と述べた。一般的に僧侶はマルクス主義を仏教に対する脅威と考えており、議会制民主主義時代には、有力な僧侶・サンガには在家信者の票田があり、一定の政治的影響力を持っていた。また、ネ・ウィン選挙管理内閣時代、強烈な反共主義者だったマウンマウン主の指揮下、陸軍心理局は、CPBが仏教に与える悪影響について記した『仏教の危機（Dhammantaraya）』と題したパンフレットを作成し、ミャンマー語、モン語、シャン語、パオ語で100万部以上を配布、さらに仏教色の薄いバージョンをウルドゥー語に翻訳にしてムスリム・コミュニティにも配布し、全国各地で共産主義を反仏教的だと非難する集会を開催した。
ミャンマーの仏教と政治の関係 議会制民主主義時代
しかしこの時代、僧籍登録制度の導入には失敗した。1949年、政府は国民登録制度を施行したが、その目的は、暴動を阻止し、公正な選挙を確保し、反社会的行為を取り締まるためで、僧侶固有の事情としては、本物の僧侶と偽僧侶を区別する目的があった。しかし、僧侶たちは全国各地で集会を開いて、この法律を僧侶に適用することを拒否する決議を採択し、国民登録証の受取を拒否した。1959年にはネ・ウィン選挙管理内閣の下、再び僧籍登録制度の導入が試みられ、ヤハンピュ・アプウェ（Yahanpyu Aphwe、青年僧侶協会）の一部の協力を得たが、結局、これも抗議運動に遭って断念した。1960年、再び政権を握ったウー・ヌは、今度は宗教省が管轄する新たな僧籍登録制度の導入を試み、僧籍登録証を所持していれば、政府所有の交通機関を利用する際に特別割引が受けられるという特典まで付けたが、結局、1962年ビルマクーデターにより実現しなかった。
またウー・ヌは、ヤハンピュ・アプウェその他仏教団体から仏教を国教化するように圧力を受け、まんざらでもなかったウー・ヌは、1960年2月の総選挙で圧勝した後、1961年8月1日、仏教を国教化する法案を発表した。法案には「仏教の福祉と発展のため、ブッダの教えの学習、教えの実践、そして悟りという3つの側面において、仏教を振興し、維持しなければならない」という政府の責務が明記されていた。ウー・ヌは、他宗教の反発を抑えるために、イスラム教、キリスト教、ヒンドゥー教の指導者と会談して、それぞれの宗教の信仰の自由を保証し、キリスト教徒に対しては宗教を教える権利を保証する法律まで制定した。しかし、1961年2月5日、仏教徒の国教化に反対するカチン族の武装組織・カチン独立軍（KIA）が反乱を起こした。また一部のキリスト教徒とムスリムのグループが、この法案は憲法の精神に違反するとして最高裁判所に上訴、国旗、国歌、国立銀行は全連邦国民の所有物である一方、仏教を国教とすれば、当時約500万人いたと推定されるキリスト教徒・ムスリムの人々の所有物ではなくなると訴えた。結局、最高裁判所は上訴を棄却し、法案は可決されたが、施行される前の1962年3月2日、ネ・ウィンがクーデターを起こして廃案となった。
ミャンマーの仏教と政治の関係 社会主義時代
クーデターにより全権を掌握したネ・ウィンは、ビルマ連邦革命評議会を設立、『ビルマ社会主義への道（ビルマ式社会主義）』を発表し、ビルマ社会主義計画党（BSPP）を結成して、一党独裁と国有化を特徴とする社会主義国家の建設を目指した。
しかし、『ビルマ社会主義への道』では、宗教については、第17条（ハ）で、「革命評議会は、あらゆる信徒の自由な信仰権を認める」と記載されているのみであり、BSPPの党綱領『人と環境の相互作用の原理』は、マルクス・レーニン主義批判と仏教思想を融合させたようなイデオロギーだったが、これは原文となったチッフライン（Chit Hlaing）の論稿を中西嘉宏が「空虚な言葉遊び」と評する代物で、あまり練られたものではなかった。仏教への関心が薄かったネ・ウィン個人のパーソナリティを反映して、この時代、権力が仏教を利用することはなく、政教分離策が取られた。
ミャンマーの仏教と政治の関係 社会主義時代
一方、一部のサンガは『ビルマ社会主義への道』を「共産主義の亜流」と激しく批判した。彼らが懸念したのは、富裕層の資産が国有化されれば寄付金が減少するが、革命評議会は仏教保護の姿勢を明確にしていないため、サンガの経済的基盤が崩れることだった。1963年10月、当時83歳だった「アメリカン・ポンジー」のウー・ケタヤが反ネ・ウィン運動を開始、全国で集会を開いて、「アウンサン同様、ネ・ウィンもいずれ暗殺されるだろう」などと喝破した。集会には計100万人もの人々が参加したと言われ、熱狂的に迎えられたが、高齢の高僧を逮捕すれば反対運動が激化すると考えらたのか、当局がこの種の反対運動の取締りを開始したのは、1960年代後半になってからった。
ミャンマーの仏教と政治の関係 社会主義時代
ネ・ウィンがあらためてサンガを脅威と認識したのは、1974年12月のウ・タント葬儀弾圧事件である。この際、政府発表で9人が死亡、74人が負傷、1,800人が逮捕されたとされるが、その中には相当数の僧侶が含まれていた。同年制定された新憲法には「各民族は、その宗教を信仰し、その言語、文学、文化を使用し発展させ、その大切にしてきた伝統と慣習に従う自由を有する。ただし、かかる自由の享受が法律または公共の利益に反しない限りにおいて」と規定されていたが、この後、政府は反政府的な僧侶を容赦なく弾圧した。政府は、僧侶に扮した軍情報局の諜報員を僧院に潜入させて諜報活動を行い、反政府的な高僧に対する中傷キャンペーンを実施。マハシ・サヤドーという高僧は、ナッという精霊と会話したという中傷ビラをばらまかれ、ティピタカ・ミンガン・サヤドーという高僧は、出家の2年後に「不穏」な事件に関与したと中傷され、ラバという高僧は殺人と人食いの罪で告発された。1978年には、さらに多くの僧侶と修行僧が逮捕され、僧衣を剥奪され、投獄された。寺院は閉鎖され、財産は押収された。この際、政府はヤンゴンのスー・トゥー・パン僧院（Su Htoo Pan）のラカイン族の僧侶・ウー・ナヤカ（U Nayaka）を逮捕したが、数日後、政府はウー・ナヤカが拘束先で自殺したと発表した。しかし、ほとんどの人々が、彼は国軍に殺害されたと考えていた。
ミャンマーの仏教と政治の関係 社会主義時代
一方、ネ・ウィンは、サンガの指導者たちに対して、サンガの統一組織を設立して、反政府分子を排除するようにも求めていた。それが結実したのが、1980年5月24日～27日にヤンゴンで開催された第1回全宗派サンガ合同会議（正式名称：ササナの浄化、永続、伝播のためのすべての宗派の集会、英語: Congregation of All Orders for the Purification, Perpetuation and Propagation of Sasana）で、そこでサンガの統一組織・国家サンガ・マハ・ナヤカ委員会の設立、サンガ組織基本規則法と僧籍登録法の制定が決定された。ネ・ウィンの悲願さったサンガの組織化が、ついに叶った形だった。ただし、ネ・ウィン自身は敬虔な仏教徒を装うことはなく、サンガの会議にはほとんど出席せず、宗教儀式を行うこともなく、高僧とも面会しなかった。
結果的にネ・ウィンのBSPP議長辞任と、クーデターとそれに関する流血沙汰につながった8888民主化運動には、サンガに対する統制が強まっていたのにもかかわらず、多くの若い僧侶が参加した。すべての公共サービスが停止したので、僧侶たちはゴミ収集、水の確保、交通整理などに携わったほか、デモ隊の警護や各地区に設立された地域住民委員会で法の執行にも携わった。ヤンゴンの北オッカラパにあるングェ・チャー・ヤン僧院（Ngwe Kyar Yan）は、民主派の牙城と化した。他にも全国の多くの僧院が当局に追われた学生や活動家を匿った。1988年8月8日の虐殺の後は、僧侶たちは失われた人命に対する哀悼の意を表明し、政府に対して統治者に課せられた10の義務を履行するように訴えた。一方、高僧たちは、政府の要請に従って国営放送の生放送に出演し、国民に冷静になるように呼びかけ続けた。クーデター後も一部の僧侶は抵抗運動を続け、1989年初頭には、マンダレーの抵抗運動のリーダーだったウー・カウェインダ（U Kaweinda）とウー・カウィラ（U Kawira）という2人の僧侶が逮捕された。同年11月16日には、マンダレーのパヤジー僧院（Phayagyi）のウー・ザワナ（U Zawana）が、急進派仏教僧侶統一戦線（Radical Buddhist Monks United Front：RBMUF）を結成、幹部にはマンダレーのほか、南部のモーラミャインやダウェイ出身の僧侶も含まれ、「民主的な秩序を確立し、政治的および宗教的迫害を一掃し、繁栄するビルマを築く」という声明を発表した。
ミャンマーの仏教と政治の関係 SLORC/SPDC時代
8888民主化運動2周年に当たる1990年8月8日、マンダレー僧侶協会・会長・ウー・イェワタ（U Yewata）に率いられた数千人の僧侶が、マンダレーの街路を行進した。表向きは朝の托鉢だったが、日時の選択からして彼らの意図は明らかで、路上には何万人もの人々が集まって僧侶たちに食べ物を差し出し、ビルマ民族主義の象徴である孔雀の旗を掲げる学生の姿もあった。当初、兵士たちはデモ行進を黙って見守っていたが、やがて兵士の1人がデモ隊に発砲して大混乱に陥り、少なくとも9人の僧侶と2人市民が負傷、14人の僧侶が兵士に殴打され、5人が逮捕された。負傷者の中にはその後行方不明になった者もした。しかし、国家法秩序回復評議会（SLORC）は銃撃の事実を断固として否定し、国営ラジオ・ミャンマー・アタンは、学生と僧侶が治安部隊を襲撃し、修行僧1人が負傷したと報じた。
ミャンマーの仏教と政治の関係 SLORC/SPDC時代
8月27日、7,000人以上の僧侶がマンダレー市内に集結、ウー・イェワタは国軍兵士とその家族から供え物を受け取ること、また彼らのために宗教儀式を行うことを拒否すると宣言し、事実上、国軍関係者を破門した。このボイコット運動はすぐに全国に広がり、9月27日にはヤンゴンの僧侶たちがソーマウンSLORC議長に公開書簡を送り、「ヤンゴン市開発地区内のサンガは軍政をボイコットし、マンダレーのサンガが軍政に対して破門を行う決定を支持する」と通知、托鉢で使う鉢を伏せて布施を拒否する覆鉢（ふくばち）を行い、抗議の意思を示した。サンガが覆鉢を行ったのは、1950年にCPBに対して行って以来のことであった。そして、当時、マンダレー軍管区司令官であり、のちに商務大臣となったトゥンチーが催した宗教儀式に僧侶が1人も出席しなかったことで、当局は事の重大さを認識し、10月20日、ソーマウンは、反政府活動に関与するすべての仏教団体の解散を命じ、22日、直々にマンダレーに赴き、ヘリコプターで上空から覆鉢の中止を命じるビラを撒き、133の僧院を襲撃して、ウー・イェワタを含む数十人の僧侶を逮捕した。10月31日、SLORCは「SLORCサンガ組織法」を制定し、公認9宗派以外のグループを作ることを禁止し、それに違反した者は、禁固刑3年以下の罰則を科すとした。刑務所は僧侶といえども囚人服を着なければならず、頭を剃ることもできないため、僧侶にはとっては過酷なものだった。ウー・イェワタは釈放後、すぐに亡くなった。
ミャンマーの仏教と政治の関係 SLORC/SPDC時代
これらの弾圧劇は、サンガを分裂させ、当時、国家サンガ・マハ・ナヤカ委員会書記長だったミングン・サヤドーは、覆鉢を支持しなかったため、若い僧侶たちから「上級将軍ミングン・サヤドー」と嘲笑され、サヤドーがマンダレーのある寺院を訪れた際、若い僧侶たちは彼に敬礼したと伝えられる。
マンダレーの僧侶たちの蜂起が鎮圧された後の数か月間、国営メディアは、SLORCの指導者その他の国軍幹部が僧院を訪れ、僧侶たちに車やテレビを寄贈する様子を報じた。この後、このような様子が国営メディアによってさかんに報じられ、国軍幹部が仏教の守護者を演じ、仏教を自らの権力の正当化手段として利用するのは、お馴染みの光景となった。国営紙『ミャンマー・アリン』には、毎回紙面のトップに、「Nibbanasacchikiriya ca（ニルヴァーナを実現すること。これこそ吉兆への道である）」や「Virati papa（罪を断つこと。これこそ吉兆への道である）」などの仏教のスローガンが掲げられた。また1991年には、僧侶に授与する称号を20種類増やし、高僧だけではなく、反政府活動に関与して投獄され釈放された僧侶にも称号を授与し、サンガの懐柔を図った。称号には定期的な手当と多額の寄付が伴うため、多くの僧侶が政府から称号を授与されることを熱望したのだという。また、高僧には質の高い医療も提供された。
ミャンマーの仏教と政治の関係 SLORC/SPDC時代
こうして、1990年代半ばまでに、多くの元活動家僧侶が州・地方域および郡区のサンガ評議会に加わるにいたり、サンガはすっかりSLORCに懐柔された。ある高僧は以下のように語っている。
僧侶たちは世俗の享楽への無関心の境地に達していない。多くの僧侶はそれ（SLORCの懐柔策）に屈してしまう。しかし、中には他よりも自制心に長けた者もいる。私は僧侶たちが政府の称号が欲しいと公言するのを聞いたことがある。また、政府から多額の寄付を受ける用意のある者も少なくない。すべての僧侶がブッダの定めた戒律に従って生きているわけではない。 — ある高僧（匿名）
ミャンマーの仏教と政治の関係 SLORC/SPDC時代
またこの時代は、宗教省・仏教発展普及局の下、キリスト教徒や精霊信仰の多い辺境地域で仏教の布教が図られた時代でもあった。人材のはヤンゴンとマンダレーに設立された国家仏教学大学の学生僧侶たちで、彼らの中から選抜された者が大学卒業後、2年間の布教活動を行い、特にシャン州、チン州、ザガイン地方域で仏教に改宗した者が多かった。一方、この時代には、イスラーム復興運動の影響がミャンマーにも及び、ミャンマー国内のムスリムがムスリムらしい格好をして、モスクでの礼拝に列をなし、「786」と書かれたムスリム商店が街中に増える現象が起きた。そして、その変化を感じ取った仏教徒の間では、ムスリムの武装勢力だけではなく、ムスリムの存在そのものを脅威とみなす雰囲気が強まった。 そのような中、のちの仏教徒・ムスリム間のコミュニティ紛争の萌芽が見られるようになり、1997年3月16日、マンダレーでムスリムの男性が仏教徒の少女を強姦したという噂が広がり、僧侶を含む仏教徒の暴徒がモスクを襲撃、警察の治安部隊（ロンテイン《Lon Htein》）がこれに発砲し、少なくとも修行僧1人が死亡した。この暴動は、ヤンゴン、モーラミャイン、ピンマナ、タウングー、ピイにも波及し、各年には夜間外出禁止令が出された。また、2003年10月19日、タンシュエSPDC議長の故郷・チャウセで、仏教徒・ムスリム間の衝突が発生してムスリム10人が殺害される事件が起きた。この際、5人の僧侶が逮捕され、懲役25年の刑を受けたが、そのうちの1人がのちに969運動、ミャンマー愛国協会（マバタ）で活躍するはアシン・ウィラトゥである。この後、僧侶たちの逮捕理由を問い質すために600人の群衆が集まったが、国軍がかれに向かって発砲、僧侶3人が死亡した。これをきっかけに暴動が全国に拡大し、托鉢で使う鉢を伏せて布施を拒否する覆鉢（ふくばち）も行われ、僧侶20人が逮捕された。
ミャンマーの仏教と政治の関係 SLORC/SPDC時代
2007年9月5日～9月29日の間、マグウェ地方域・パコックで、食料価格の高騰による国民の窮状を訴える僧侶によるデモが、国軍派民兵によって弾圧されたの機に、ミャンマーの主要都市で僧侶によるデモが巻き起こった。このデモは僧侶の袈裟の色にちなんでサフラン革命と呼ばれたが、結局、本格的にデモが起きてからわずか10日間ほどで、国軍によって鎮圧された。デモ鎮圧後もデモの中心となった僧院は、国軍諜報部の厳しい監視下に置かれ、身を隠した僧侶も多数いて、一時期、主要都市の僧院にいる僧侶の数が半減するほどだった。騒動の間、国家サンガ・マハ・ナヤカ委員会は一貫して軍政側に付き、デモに共感的だった若い僧侶たちは不信感を抱いた。
2008年5月2日、ベンガル湾で発生したサイクロン・ナルギスがエーヤワディ・デルタ地帯に上陸、死者8万4537人、行方不明者5万3836人を出す未曽有の被害をもたらした。しかし、当初、SPDCは国際社会からの援助を拒否。背景には5月10日に新憲法の是非を問う国民投票が控えており、援助を装った民主活動家やジャーナリストが入りこむことを警戒したからだとされる。援助物資を積みこんだアメリカの艦船・エセックス号とフランスの艦船・ル・ミストラル号は、サイクロン襲来後の数週間、ミャンマー南岸60海里沖に停泊していたが、結局、入港を許可されず、タイへ引き返した。
代わりに、救援活動の中心を担ったのが僧侶だった。サイクロンの被害にあった地域の村々の建物はほとんど崩壊していたが、通常の木造家屋よりも頑丈に建てられていた僧院や寺院は無事だった。僧侶たちは、道路を塞いだ倒木を撤去し、被災者の世話をし、ホームレスに寺院に設置した避難所を提供した。この際の僧侶の活躍はサンガと僧侶の威信を高め、市民との絆を深くしたと言われる。一方、サフラン革命後、僧侶が政治活動に携われなくなったので、こうしたボランティア活動（ビルマ語: ပရဟိတ）に携わることで社会的影響力を維持しようというサンガの意図があったとも指摘されている。
ミャンマーの仏教と政治の関係 民政移管時代
ミャンマーが半民主化したこの時代、皮肉にもサンガの話題をさらったのは、969運動と、それを引き継いだミャンマー愛国協会（マバタ）による反ムスリム運動だった。中心人物の僧侶・アシン・ウィラトゥは、解禁されたばかりのインターネットを駆使し、FacebookやYotubeなどのSNSを積極的に利用して、「ムスリムによる仏教徒の少女へのレイプは日常茶飯事だ」などといった反ムスリム的なメッセージを発して仏教徒の間で人気を博し、2017年末までにウィラトゥのFacebookアカウントには、26万5000万人のフォロワーがいた。背景には民主化によって海外文化が大量に流入してきたことにより、仏教が衰退するのではないかという危機感があったとされる。
ミャンマーの仏教と政治の関係 民政移管時代
しかし、2012年～2013年にかけて、仏教徒とムスリムとの間のコミュニティ紛争が頻発したことにより、サンガも、アシン・ウィラトゥおよび969運動を行き過ぎを懸念するようになり、2013年9月、国家サンガ大長老委員会（マハナ）は、969という数字の政治利用と969に関連する組織を設立を禁止した。しかし、969運動はミャンマー愛国協会（マバタ）に衣替えして生き残り、ますます過激化。テインセイン政権末期の2015年には、改宗法、仏教徒女性特別婚姻法、人口調整法（産児制限法）、人口調整法（産児制限法）の4つの法律からなる仏教徒および仏教を保護する法案を成立させた。
ミャンマーの仏教と政治の関係 民政移管時代
しかし、NLD政権になってから雲行きが怪しくなる。。2016年7月、NLDの強い働きかけにより、マハナは「マバタはサンガの基本規則に基づいて結成された公式の仏教組織ではない」という声明を発表し、マバタの正統性は大いに揺らだ。また2016年10月のラカイン州における、のちにアラカン・ロヒンギャ救世軍（ARSA）と判明する武装組織による国境警備隊監視所襲撃事件、2017年1月のNLDの法律顧問でムスリムのコーニーの暗殺事件など、仏教徒・ムスリム間の不穏な事件が相次いだことにより、2017年5月、マハナは全国のマバタの看板を撤去するように求める声明を発表。さらに組織の分裂、ロヒンギャ危機後、2018年のマバタ幹部のFacebookアカウントの大量削除、アシン・ウィラトゥの逮捕などにより、運動は衰退していった。
しかし、反ムスリム感情を有していたのはマバタだけではなかった。前述したように2013年にマハナは969運動を事実上禁止したが、その際も969運動の反ムスリム言動と一連の暴力沙汰との関連についてはまったく触れず、運動の思想・信条も否定せず、ただ969運動のメンバーがマハナと宗教省の許可なく、民族・宗教保護法案に関するロビー活動を行ったことを批判しただけだった。
また2017年のロヒンギャ危機の際、ミャンマー仏教の9つの宗派の１つ・シュエギイン派の2番目の高僧・シダク・サヤドーは、カレン州の軍事訓練学校において兵士たちに向かって説法を行い、ある仏教徒の王様が、「タミル人のヒンドゥー教徒数百万人を殺しても、本当の人間の1.5人分にしかならない」と助言を受けたという寓話を引き合いにして、ロヒンギャの殺害を正当化した。この説法はFacebookで生中継され、25万人以上の人々が観たと言われている。
ミャンマーの仏教と政治の関係 SAC時代
2021年ミャンマークーデターに対するサンガの反応は鈍かった。国家サンガ・マハ・ナヤカならびに高僧たちは、クーデターに対して沈黙することにより、暗黙のうちに国家行政評議会（SAC）を支持していると見なされた。
ミンアウンフラインに占星術を用いて助言をしていたと言われるシャン州東部の高僧・アシン・コヴィダは、クーデター直後、「抗議者の頭部を狙って撃つように」助言したと報じられ、人々の大きな怒りを買い、デモの最中にはその写真が女性用ロンジー・タメインとともに掲げられるということもあった。ミャンマーではこれは、激しい侮辱行為に当たる。またシダク・サヤドーは、クーデター当初こそSACに対して、非武装の人々に対する致死的な攻撃を止め、財産を破壊しないように求める声明を出したものの、2022年には同氏を「偉大な寛大さと知恵を持つ国王または国家元首」と称賛し、もう1人のミンアウンフラインに近い高僧・アシン・チェキンダとともに、ミンアウンフラインに随行してロシアに赴き、モスクワでシュエズィーゴン・パゴダのレプリカを奉納した。
ミャンマーの仏教と政治の関係 SAC時代
ミンアウンフライン以下SAC幹部たちも、このような高僧やパゴダを訪れ、巨額の寄付をしている姿を国営メディアで頻繁に流し、自らの権力の正当化に利用した。またネピドーに大理石の仏像としては世界一を誇る高さ25メートルのマラビジャヤ・ブッダを建立し、2023年8月1日に開眼式を行った。
Covid-19のパンデミックにより多くの僧侶が都市部のを離れて農村部の僧院に散らばっており、交通規制がされていたこともあって、サフラン革命に比べて、2021年ミャンマークーデター抗議デモに参加した一般僧侶の数はわずかだった。しかし、その後も僧侶の抵抗運動は低調であり、その背景としては、マバタを潰したスーチーとNLDのリベラルな姿勢が仏教を軽視しているように見えたこと、国民統一政府（NUG）が、すべての民族・宗教を平等に扱う連邦民主制を志向し、カレン民族同盟（KNU）、カレンニー民族進歩党（KNPP）、チン民族戦線（CNF）、カチン独立軍（KIA）などのキリスト教徒の少数民族武装勢力と連携していたこと、デモが早期に武装闘争に転じ、殺生を禁止されている僧侶が参加を躊躇したことなどが挙げられる。また抵抗勢力側も仏教を古臭い価値観と捉える向きが多く、その非暴力的志向がメンバーに悪影響を与えると考え、僧侶と連携する動きはあまり見られなかった。
ミャンマーの仏教と政治の関係 SAC時代
ミャンマーの独立メディアは、メルセデスやベントレーなどの高級車を乗り回し、最新のスマフォを操る親国軍的な高僧の写真を時折掲載している。またウー・ワサワのように国軍派民兵・ピューソーティーを指揮する僧侶も現れている。このような高僧・僧侶たちの態度は、仏教徒が90％を占めると言われるミャンマーの人々の間に、仏教・僧侶に対する不信感を芽生えさせ、 反上座部仏教運動（Anti-Theravada Movement）や反上座部仏教ミーム（Anti-Theravada Memes）のようなFacebookページも現れ、SNSには「クーデター後、ミャンマーの上座部仏教が、信仰に値するものかどうかが疑問視されるようになった」「この大災害を前にして、僧侶たちの指導的役割が発揮されているかどうか、疑問が残る」「今日の上座部仏教僧たちの振る舞いは、自分たちが頼っている社会に対して無責任であるようにみえる」「妄信するのはやめよう」「批判しても、地獄に落ちることなどない」などといった、以前はタブーであった仏教・僧侶を批判する投稿が目立つようになった。
小野達郎
小野 達郎（おの たつろう、1910年11月14日 - 1994年11月30日）は、日本の経営者。山形県出身。
小野達郎 経歴
1934年に東京帝国大学法学部法律学科を卒業し、1941年に日本製鋼所に入社。
1961年11月に取締役に就任し、1965年11月に常務、1967年11月に専務を経て、1969年11月に副社長に就任し、1973年11月には社長に昇格。1979年6月には相談役に就任。
1976年4月に藍綬褒章を受章し、1983年11月に勲三等旭日中綬章を受章。
1994年11月30日心不全のために死去。84歳没。
僕らはひとつ
「僕らはひとつ」（"We Belong Together"）は、2010年の映画『トイ・ストーリー3』向けにランディ・ニューマンが作詞、作曲、歌唱した楽曲である。この曲は2011年2月開催の第83回アカデミー賞で歌曲賞を獲得した。
僕らはひとつ 背景と公開
この曲は『トイ・ストーリー3』の映画音楽であり、映画のアルバムの全トラックはランディ・ニューマンが作曲、指揮を担当した。映画公開後からしばらくのあいだ、ディズニーは『トイ・ストーリー3』のサウンドトラック・アルバムをCDで発売しなかった。2012年1月にウォルト・ディズニー・レコードとイトラーダ・レコードがCDで発売するまで、MP3やAACといった非可逆圧縮形式でのダウンロードのみで入手可能であった。
僕らはひとつ カバー版
ブライアン・ウィルソンが自身の2011年のアルバム『イン・ザ・キー・オブ・ディズニー』でこの曲をカバーした。
僕らはひとつ 受賞とノミネート
ジェニファー・ハドソンからオスカー像を受け取った際のニューマンのスピーチはMoviefone.comより「式を席巻した」ユーモラスなものと評された。ニューマンは、「ポケットから一覧表を取り出して多くの人々に謝辞を述べるのは、テレビ的にはあまり良いことでは無い」と助言されたことを揶揄し、「私はただこれらの人々に感謝しなければならない。そうしたくないんだ。私はとても良いテレビ番組をやりたい」と述べた。
この曲は第16回クリティクス・チョイス・アワード歌曲賞と2010年デンバー映画批評家協会賞歌曲賞にノミネートされたが、いずれもA・R・ラフマーンとダイドの「イフ・アイ・ライズ」に破れた。第11回フェニックス映画批評家協会賞歌曲賞ではシェールの「ユー・ハヴント・シーン・ザ・ラスト・オブ・ミー」、第1回Awards.com映画賞歌曲賞では「輝く未来」（『塔の上のラプンツェル』）に敗れた。
柳武
柳 武（やなぎ たけし、1900年3月2日 - 1971年6月6日）は、日本の経営者。日本製鋼所社長を務めた。
柳武 経歴
栃木県出身。1923年に東京帝国大学工学部冶金学科を卒業し、同年に日本製鋼所に入社。1947年11月に取締役に就任し、1948年10月に常務、1956年5月に専務を経て、1957年11月に副社長に就任し、1959年11月には社長に昇格。1965年11月に相談役に就任。
1971年6月6日、急性肝炎のために死去。71歳没。
炎 (1975年の映画)
『炎』（ほのお、原題：Sholay、ヒンディー語で「残り火」の意）は、ラメーシュ・シッピー監督の1975年に公開されたインドの叙事詩的アクション・アドベンチャー映画。
炎 (1975年の映画) 概要
退役警察官（サンジェーヴ・クマール）が雇った二人の犯罪者、ヴィール（ダルメンドラ）とジャイ（アミターブ・バッチャン）が、冷酷な山賊ガッバル・シン（アムジャド・カーン）を捕らえる物語である。
南インド・カルナータカ州のラマナガラの岩だらけの地形で、1973年10月から2年半かけて撮影された。中央映画認証委員会の指示でいくつかの暴力シーンが削除され、公開時は198分の長さに編集された。1990年には204分のオリジナル監督版がホームメディアで公開された。公開当初は批評家から否定的な評価を受け、興行的にも振るわなかったが、口コミで人気が広がり、インド各地の劇場で記録的なロングランを達成。ムンバイのミネルヴァ劇場では5年以上にわたって上映された。ソビエト連邦でも成功を収め、当時インド映画として最高の興行収入を記録し、1994年の『Hum Aapke Hain Koun..!』までその記録を保持した。インフレ調整後でも、インド映画史上の最高興行作の一つとされる。
炎 (1975年の映画) 概要
インド映画の金字塔として高く評価され、2002年の英国映画協会の「インド映画トップ10」で1位に選ばれ、2005年の第50回フィルムフェア賞で「50年間の最優秀映画」に選出された。ダコイト・ウェスタン（「カレー・ウェスタン」とも呼ばれる）として、インドの山賊映画とマカロニ・ウェスタンや日本の時代劇的な要素を融合したマサラ映画の代表例である。暴力の美化、封建的価値観、社会秩序と反逆者の対立、男性の絆、国家的寓話などのテーマが指摘されている。R・D・バーマンによるサウンドトラックと、別売りされた台詞集は記録的な売り上げを達成。映画の台詞やキャラクターはインドの日常会話や文化に大きな影響を与え、数多くのミームを生み出した。2014年1月には3D版が劇場で再公開された。
炎 (1975年の映画) あらすじ
小悪党のヴィールとジャイは、刑務所から釈放後、元警部タクール・バルデヴ・シンに雇われ、5万ルピーの賞金首である山賊ガッバル・シンを捕らえる任務を受ける。二人はかつてタクールの命を列車強盗から救った縁で、追加の2万ルピーの報酬も約束される。タクールの村ラムガルに到着した二人は、ガッバルが村を脅かす中、ヴィールは陽気な馬車引きのバサンティに、ジャイは未亡人となっていたタクールの義娘ラーダに心を寄せる。ガッバルの山賊団が村を襲い、ホーリー祭の最中にヴィールとジャイを追い詰めるが、二人は反撃して山賊を追い払う。しかし、タクールが銃を持っていたのに助けなかったことに二人は不信感を抱く。タクールは、ガッバルに家族（ラーダと召使いラムラルを除く）を殺され、両腕を切り落とされた過去を明かし、ショールでその障害を隠していたと告白する。この話を聞き、二人は報酬なしでガッバルを生け捕りにすることを誓う。
炎 (1975年の映画) あらすじ
ガッバルは村のイマーム、ラヒム・チャチャの息子アハメドを殺し、ヴィールとジャイの引き渡しを要求する。村人たちは拒否し、二人は報復としてガッバルの手下を倒す。ガッバルは怒り、ヴィールとバサンティを捕らえるが、ジャイが救出し、三人で山賊の隠れ家から逃亡する。追われる中、弾丸が尽きかけたジャイとヴィールは岩陰で応戦。ジャイは負傷しながらも最後の弾で橋のダイナマイトを爆発させ、ガッバルの手下を全滅させるが、自身も命を落とす。怒りに燃えるヴィールはガッバルのアジトを襲い、彼を捕らえる。タクールはガッバルを殺さず、警察に引き渡すことを選び、ガッバルは逮捕される。ジャイの葬儀後、ヴィールはラムガルを去り、待っていたバサンティと列車で旅立つ。
炎 (1975年の映画) 製作
脚本家のサリム＝ジャヴェード（サリム・カーンとジャヴェード・アフタル）は、1973年に『炎』のアイデアを4行の概要として映画製作者に提案した。複数の監督に断られたが、G・P・シッピーとラメーシュ・シッピーが興味を示し、採用された。元々は軍将校が家族の復讐のために元兵士を雇う物語だったが、軍関連の撮影許可の難しさから警察官に変更。脚本は1か月で完成し、友人や知人の名前や特徴が取り入れられた。もともとの台詞はヒンドゥスターニー語で、ウルドゥー語の原稿が助手によりデーヴァナーガリー文字に書き換えられた。『炎』は黒澤明の『七人の侍』（1954年）に着想を得ており、インドの山賊映画（『マザー・インディア』や『Gunga Jumna』）マカロニ・ウェスタン（セルジオ・レオーネの『ウエスタン』や『荒野の七人』）を融合したダコイト・ウェスタンである。『Mera Gaon Mera Desh』や『Khote Sikkay』、さらには『Gunga Jumna』の列車強盗シーンや『ウエスタン』の家族虐殺シーンからも影響を受けた。サム・ペキンパーの西部劇『ワイルドバンチ』（1969年）やパット・ギャレットと『ビリー・ザ・キッド/21才の生涯』（1973年）、ジョージ・ロイ・ヒルの『明日に向かって撃て！』 （1969年）からも影響を受けている可能性がある。
炎 (1975年の映画) 製作
ガッバル・シンは実在の山賊ガッバル・シン・グジャールや、ウルドゥー小説の悪役、セルジオ・レオーネの映画の悪役に着想を得ており、従来の山賊像を破る軍服姿の純粋な悪として描かれた。看守（アスラニ）はアドルフ・ヒトラーをモデルにし、ジャグディープのスールマ・ボーパーリは実在の知人に由来する。
ガッバル役にはダニー・デンゾンパが検討されたが、スケジュールの都合でアムジャド・カーンが選ばれた。カーンはジャヤ・バドゥリの父が書いた山賊に関する本を読み、役作りをした。サンジーヴ・クマールはガッバル役を希望したが、脚本家は彼の好感度が悪役に不向きと判断。アミターブ・バッチャンはジャイ役を強く希望し、過去の共作『Zanjeer』の演技が認められ配役された。ダルメンドラは当初タクール役を希望したが、ヘマ・マリニとの共演を優先しヴィール役を選んだ。マリニはバサンティ役に当初消極的だったが、シッピーとの信頼関係から出演を決めた。撮影中、バッチャンとバドゥリ、ダルメンドラとマリニがそれぞれ恋愛関係に発展し、後に結婚した。
炎 (1975年の映画) 製作
撮影はカルナータカ州ラマナガラの岩だらけの地形で1973年10月3日から開始され、2年半に及んだ。セットへのアクセス用に道路が建設され、ボンベイのラジカマル・スタジオ近くには刑務所セットが作られた。予算超過や再撮影が多く、「Yeh Dosti」の5分間の曲は21日、ラーダがランプを灯すシーンは20日、イマームの息子の殺害シーンは19日かかった。列車強盗シーンはパンヴェル近くのボンベイ-プネー鉄道で7週間以上撮影された。『炎』はインド初のステレオ音声と70mmワイドスクリーン形式を採用したが、実際は35mmフィルムで撮影後、2.2:1の比率に変換された。
監督が当初編集した版では、タクールがガッバルを釘付きの靴で殺すシーンや、家族虐殺シーンなど、より暴力的な描写が含まれていたが、検閲委員会により削除された。シッピーはこれらのシーンを残すよう戦ったが、最終的には映画のエンディングを撮り直さざるを得なくなり、検閲委員会の指示に従って、タクールがガッバルを殺害する直前に警察が到着する設定になった。1990年に英国でVHSとして204分のオリジナル版が公開され、後にDVDでも両バージョンが発売された。
炎 (1975年の映画) 分析
本作は、暴力的なシーンを強調し、視覚的に魅力的な演出で描く。ヴィールとジャイがガッバルの手下と戦う場面、列車強盗、ホーリー祭での戦闘、最終決戦でのダイナマイト爆発などは、アクションのスペクタクル性を際立たせる。ガッバルの村人への残虐行為も、劇的な効果とともに提示される。これらの描写は、正義と悪の対立を強調し、観客にスリルと興奮を提供する。映画学者ウィマル・ディッサナヤケは、暴力の描写が魅力的かつ抑制されていないと指摘し、インドのメロドラマにおいて新たな表現形式を確立したと述べている。
本作は封建的な社会構造と価値観を背景に展開する。タクール・バルデヴ・シンは、村の指導者として権威を持ち、ガッバルによる家族の殺害に対する個人的な復讐を追求する。彼がヴィールとジャイを雇う行為は、名誉と正義に基づく封建的義務を反映する。村人たちのガッバルへの抵抗や、タクールがガッバルを生け捕りにする誓いを守る姿勢は、忠誠心と集団の名誉を重視する封建的倫理を示す。映画学者M・マダヴァ・プラサドは、復讐の要素とヴィール・ジャイの犯罪的行為が「より大きな善」のために用いられることで、物語が封建秩序を肯定すると分析している。
炎 (1975年の映画) 分析
社会秩序（タクールや村人）と反逆者（ガッバルとその山賊団）の間の対立を描く本作では、ガッバルは法の外に生きる無法者として、村の安定を脅かす存在である。一方、ヴィールとジャイは元犯罪者ながら、タクールの依頼を受けて正義のために戦う。この中間的な立場は、合法性と犯罪性の境界を曖昧にする。ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの社会学者コウシク・バネルジは、ヴィールとジャイが「好感度の高いアウトロー」として、観客に共感を呼ぶ「ならず者の男らしさ」を体現すると指摘。映画学者ウィマル・ディッサナヤケは、暴力と社会秩序の新たな対話をインド映画に導入したと述べている。
2人の男性、ヴィールとジャイの友情は映画の感情的中心であり、ホモソーシャルな絆として描かれる。楽曲「Yeh Dosti」は、2人の信頼と相互依存を象徴し、戦闘や危機的状況での協力が物語を推進する。バネルジは、傭兵である二人に感情的な弱さが与えられることで、彼らがガッバルの純粋な悪と対比され、人間的な魅力を持つと説明した。ジャイの死は、この絆の終焉を象徴し、物語に深い感動を与える。映画学者ディナ・ホルツマンは、ジャイの死がヴィールとバサンティの異性愛関係を確立するために必要だったと解釈している。
炎 (1975年の映画) 分析
『炎』は、インドの社会的・政治的状況を寓話的に反映するとされる。ディッサナヤケは、物語が論理的な安心感を欠き、社会の安定が繰り返し挑戦され、感情の欠如による人間性の低下を示すと指摘している。これらが組み合わさり、インドの寓話的表現を構成する。ガッバルの無法行為や村人への抑圧は、1970年代のインドの政治的不安定さや権力の乱用を暗示する。特に、1975年のインディラ・ガンディーによる緊急事態宣言の時期と公開が重なるため、物語は当時の政治的緊張を間接的に反映すると解釈されている。
本作は、ハリウッドのウェスタン映画から視覚的影響を受けつつ、インドの文化的要素をうまく融合させた「ダコイト・ウェスタン」である。ウィリアム・ヴァン・デル・ハイデは、タクール家族の虐殺シーンがセルジオ・レオーネの『ウエスタン』の類似シーンと技術的に似ているが、『炎』はインドの家族価値やメロドラマ的伝統を強調すると指摘した。マシリ・ラオは、ウェスタン様式が「封建的気風」に融合していると述べた。
炎 (1975年の映画) 分析
本作の悪役、ガッバル・シンは、観客に強い印象を与える純粋な悪の象徴である。ディッサナヤケは、ガッバルの残虐な行為にもかかわらず、その独特な台詞と仕草が観客を引きつけ、インドのメロドラマにおいて初めて悪役のスペクタクル性が行動を上回ったと分析している。また、従来のメロドラマで女性の身体が男性の欲望の対象だったのに対し、『炎』では男性の身体（特にヴィールとジャイ）が善と悪の戦いの中心となる。文化評論家でイスラム学者のジアウディン・サルダールは著書『我々の欲望の秘密の政治学：無罪、罪悪感、そしてインドの大衆映画』の中で、本作で最も目立つイスラム教徒の登場人物は、ソオルマ・ボパリ（道化師のような犯罪者）と、盗賊の性的不能の被害者（イマーム）の2人だと指摘し、イスラム教徒や女性の登場人物を戯画化、ステレオタイプ化していること、そして罪のない村人を嘲笑しているとして、本作を風刺している。
炎 (1975年の映画) 評価
本作は公開当時、批評家から否定的な評価を受けたが、時を経てその評価は大きく変化し、現在ではヒンディー語映画の最高傑作の一つとして広く認められている。
公開時の批評では、否定的な意見が目立った。インディア・トゥデイのK.L.アムラディは、映画を「燃え尽きた残り火」「重大な欠陥のある試み」と評した。フィルムフェア誌は、ウェスタンスタイルとインドの風土を混ぜ合わせた中途半端な「模倣ウェスタン」と批判し、「どちらつかず」と述べた。他の批評家は、映画を「空虚な騒ぎ」「1971年の『Mera Gaon Mera Desh』の二流の模倣」と評し、商業的な失敗作とみなす声もあった。貿易誌やコラムニストも当初は興行的失敗と報じた。1976年の『Studies: An Irish Quarterly Review』で、マイケル・ギャラガーは映画の技術的成果を認めつつも、「形がなく、支離滅裂で、人物描写が表面的かつ不快な暴力作品」と厳しく批判した。
炎 (1975年の映画) 評価
しかし、時が経つにつれ、『炎』の評価は劇的に向上し、現在ではクラシックとして高く評価され、ヒンディー語映画の金字塔と見なされている。2005年のBBCのレビューでは、キャラクターの奥深さとシンプルな物語構造が称賛されたが、アスラニやジャグディープのコミカルな脇役は不要とされた。映画公開35周年を記念した2010年のヒンドゥスタン・タイムズの記事では、カメラワークと音楽の革新性が「先駆的」と評価され、「ほぼすべてのシーン、台詞、脇役がハイライト」と絶賛された。2006年、リンカーンセンター映画協会は『炎』を「冒険、コメディ、音楽、ダンスが完全に融合した紛れもない名作」と称した。一方で、2002年のシカゴ・レビューのテッド・シェンは、定型的なプロットと「雑な」撮影技術を批判し、映画が「スラップスティックとメロドラマを行き来する」と指摘した。プロデューサーG.P.シッピーの訃報を伝えた際にニューヨーク・タイムズは、『炎』が「ヒンディー映画製作に革命を起こし、インドの脚本執筆に真のプロフェッショナリズムをもたらした」と評した。
巨乳をビジネスにした男
『巨乳をビジネスにした男』（きょにゅうをビジネスにしたおとこ）は、2007年5月19日公開の日本映画。
イエローキャブの野田義治の半生がモデルである。講談社WebマガジンサイトMouRa連載の大下英治の同名原作小説を映画化した。
佐藤育男
佐藤 育男（さとう いくお、1949年2月2日 - ）は、日本の経営者。日本製鋼所社長、会長を務めた。北海道出身。
佐藤育男 経歴・人物
1972年に北海道大学工学部を卒業し、同年に日本製鋼所に入社した。2005年に取締役に就任し、2008年に常務を経て、2009年6月に社長に就任。2017年4月に取締役を経て、同年6月には相談役に退いた。
雲林県第一選挙区
雲林県第一選挙区（繁: 雲林縣第一選舉區）は、中華民国の立法委員選挙における選挙区。2008年立法委員選挙から設置。雲林海線選挙区とも呼ばれる。
現在の選出立法委員は中国国民党の丁学忠。
雲林県第一選挙区 投票傾向
全国の得票率と比較すると、民主進歩党候補者の得票率が約8%高い傾向にある。第12回、第13回では民主進歩党候補者の得票率が中国国民党の馬英九の得票率を上回っている。
雲林県第一選挙区 歴史
2008年立法委員選挙では、中国国民党の張嘉郡が初当選した。2012年選挙でも再選された。
2016年立法委員選挙では、元雲林県長である民主進歩党の蘇治芬が当選した。2020年選挙でも再選された。
2024年立法委員選挙では、虎尾鎮長である中国国民党の丁学忠が、再選を目指していた蘇治芬を僅差で破り初当選した。
雲林県第二選挙区
雲林県第二選挙区（繁: 雲林縣第二選舉區）は、中華民国の立法委員選挙における選挙区。2008年立法委員選挙から設置。雲林山線選挙区とも呼ばれる。
現在の選出立法委員は民主進歩党の劉建国。
雲林県第二選挙区 投票傾向
全国の得票率と比較すると、民主進歩党候補者の得票率が約8%高い傾向にある。第12回、第13回では民主進歩党候補者の得票率が中国国民党の馬英九の得票率を上回っている。
雲林県第二選挙区 歴史
2004年に雲林県選挙区で当選し、立法委員を務めていた中国国民党の張碩文が2008年選挙でも再選されたが、当選無効により失職した。
2009年補欠選挙では、雲林県議会議員である民主進歩党の劉建国が初当選した。2012年選挙、2016年選挙、2020年選挙、2024年選挙でも国民党候補に10%以上の得票差をつけて再選された。
嘉義市選挙区
嘉義市選挙区（繁: 嘉義市選舉區）は、中華民国の立法委員選挙における選挙区。1989年立法委員増額選挙から台湾省第二十選挙区として設置。1992年立法委員選挙から現在の名称になった。
現在の選出立法委員は民主進歩党の王美恵。
嘉義市選挙区 投票傾向
全国の得票率と比較すると、民主進歩党候補者の得票率が約5%高い傾向にある。第13回では民主進歩党の蔡英文の得票率が中国国民党の馬英九の得票率を上回っている。
嘉義市選挙区 歴史
1989年立法委員選挙では、嘉義市長である無所属の張博雅が当選した。
1992年立法委員選挙から2004年立法委員選挙まで、1995年選挙を除き民主進歩党の蔡同栄が当選を続けた。中国国民党も、後に副総統となる蕭万長や、後に嘉義市長となる黄敏恵などが1議席を獲得した。
2008年立法委員選挙では、中国国民党の江義雄が再選された。
2012年立法委員選挙では、民主進歩党の李俊俋が、再選を目指していた江義雄を1%未満の僅差で破り初当選した。2016年選挙でも再選された。
2020年立法委員選挙では、民主進歩党の王美恵が初当選した。2024年選挙でも再選された。
嘉義県第一選挙区
嘉義県第一選挙区（繁: 嘉義縣第一選舉區）は、中華民国の立法委員選挙における選挙区。2008年立法委員選挙から設置。嘉義海線選挙区とも呼ばれる。
現在の選出立法委員は民主進歩党の蔡易余。
嘉義県第一選挙区 投票傾向
全国の得票率と比較すると、民主進歩党候補者の得票率が約10%高い傾向にある。第12回、第13回では民主進歩党候補者の得票率が中国国民党の馬英九の得票率を上回っている。
嘉義県第一選挙区 歴史
1989年から嘉義県選挙区で当選し、立法委員を務めていた中国国民党の翁重鈞が2012年選挙まで再選を続けた。
2016年立法委員選挙では、民主進歩党の蔡易余が初当選した。2020年選挙、2024年選挙でも国民党候補に10%以上の得票差をつけて再選された。
嘉義県第二選挙区
嘉義県第二選挙区（繁: 嘉義縣第二選舉區）は、中華民国の立法委員選挙における選挙区。2008年立法委員選挙から設置。嘉義山線選挙区とも呼ばれる。
現在の選出立法委員は民主進歩党の陳冠廷。
嘉義県第二選挙区 投票傾向
全国の得票率と比較すると、民主進歩党候補者の得票率が約8%高い傾向にある。第12回、第13回では民主進歩党候補者の得票率が中国国民党の馬英九の得票率を上回っている。
嘉義県第二選挙区 歴史
2008年から現在まで、すべての当選者が民主進歩党の候補者である民進党王国となっている。
2001年から嘉義県選挙区で当選し、立法委員を務めていた民主進歩党の張花冠が2008年選挙でも再選されたが、嘉義県長に就任するため辞職した。
2010年補欠選挙では、元嘉義県長である民主進歩党の陳明文が当選した。2012年選挙、2016年選挙、2020年選挙でも再選された。
2024年立法委員選挙では、陳明文の息子である民主進歩党の陳冠廷が初当選した。
台南市第一選挙区
台南市第一選挙区（繁: 臺南市第一選舉區）は、中華民国の立法委員選挙における選挙区。台南市の立法委員選挙区数を5から6に増加させる再編により、2020年立法委員選挙から設置。
現在の選出立法委員は民主進歩党の頼恵員。
台南市第一選挙区 投票傾向
全国の得票率と比較すると、民主進歩党候補者の得票率が約12%高い傾向にある。
一方で台南市全体の得票率と比較すると、台南市長候補者の得票率はほとんど同じになっている。
台南市第一選挙区 歴史
2020年立法委員選挙では、台南市議会議員である民主進歩党の頼恵員が当選し、2024年選挙でも再選された。
台南市第一選挙区 (-2020年)
台南市第一選挙区（繁: 臺南市第一選舉區）は、過去に存在した中華民国の立法委員選挙における選挙区。
2008年立法委員選挙から台南県第一選挙区として設置。2010年の台南県・台南市の合併により台南市第一選挙区となった。
2020年、台南市の立法委員選挙区数を5から6に増加させる再編のため廃止。台南市第一選挙区と台南市第二選挙区の一部となった。
2020年以降に設置された同名の選挙区は台南市第一選挙区を参照。
台南市第一選挙区 (-2020年) 投票傾向
全国の得票率と比較すると、民主進歩党候補者の得票率が約17%高い傾向にある。第12回、第13回では民主進歩党候補者の得票率が中国国民党の馬英九の得票率を上回っている。
台南市全体の得票率と比較しても民主進歩党候補者の得票率が僅かに高い傾向にある。
台南市第一選挙区 (-2020年) 歴史
1998年から台南県選挙区で当選し、立法委員を務めていた民主進歩党の葉宜津が2016年選挙まで再選を続けた。
台南市第二選挙区 (-2020年)
台南市第二選挙区（繁: 臺南市第二選舉區）は、過去に存在した中華民国の立法委員選挙における選挙区。
2008年立法委員選挙から台南県第二選挙区として設置。2010年の台南県・台南市の合併により台南市第二選挙区となった。
2020年、台南市の立法委員選挙区数を5から6に増加させる再編のため廃止。台南市第二選挙区の一部と台南市第四選挙区の一部となった。
2020年以降に設置された同名の選挙区は台南市第二選挙区を参照。
台南市第二選挙区 (-2020年) 投票傾向
全国の得票率と比較すると、民主進歩党候補者の得票率が約15%高い傾向にある。第12回、第13回では民主進歩党候補者の得票率が中国国民党の馬英九の得票率を上回っている。
台南市全体の得票率と比較しても民主進歩党候補者の得票率が僅かに高い傾向にある。
台南市第二選挙区 (-2020年) 歴史
2004年に台南県選挙区で当選し、立法委員を務めていた民主進歩党の黄偉哲が2016年選挙まで再選を続けたが、台南市長に就任するため辞職した。
2019年補欠選挙では、元労働部政務次長である民主進歩党の郭国文が初当選した。
郭国文は2020年立法委員選挙で台南市第二選挙区に移動している。
台南市第三選挙区 (-2020年)
台南市第三選挙区（繁: 臺南市第三選舉區）は、過去に存在した中華民国の立法委員選挙における選挙区。
2008年立法委員選挙から台南市第一選挙区として設置。2010年の台南県・台南市の合併により台南市第三選挙区となった。
2020年、台南市の立法委員選挙区数を5から6に増加させる再編のため廃止。台南市第三選挙区と台南市第五選挙区の一部となった。
2020年以降に設置された同名の選挙区は台南市第三選挙区を参照。
台南市第三選挙区 (-2020年) 投票傾向
全国の得票率と比較すると、民主進歩党候補者の得票率が約10%高い傾向にある。第12回、第13回では民主進歩党候補者の得票率が中国国民党の馬英九の得票率を上回っている。
一方で台南市全体の得票率と比較すると、台南市長候補者の得票率はほとんど同じになっている。