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南極の女性 初期に南極を訪れた女性
最初に南極大陸の探検に関与した女性は男性の旅行家や探検家の妻または仲間であった。南極海において、女性は男性に「捕鯨の妻」として同伴することになった。南極大陸の本土を目の当たりにした最初の女性はノルウェー人のイングリッド・クリステンセンと、クリステンセンの仲間であったマシルド・ウェッガーであった。2人とも、クリステンセンの夫と共に船に乗っていた。南極大陸に近接する島に初めて上陸した女性はキャロライン・ミケルセンであり、1935年の出来事であった。ミケルセンは岸辺から島に上陸してほんの少し歩いただけであった。ミケルセンの夫も同行していた。後にミケルセンの夫が死去すると、ミケルセンは再婚したが、自身の南極大陸での経験について新しい夫に話すことはなかった。これは、「夫の感情を揺さぶらないようにするため」であったとミケルセンは述べている。一方でクリステンセンは最初に南極大陸に上陸して以降、3回にわたって南極大陸に戻ることとなった。クリステンセンはやがてスカリン岩に上陸し、南極大陸の本土に足を踏み下ろした最初の女性となった。クリステンセンの後に続いたのは娘のアウグスタ・ソフィエ・クリステンセンと他の2名の女性、リレモール・ラクリューとソルヴェイグ・ヴィデローであった。彼女らは自身の上陸が本当に女性で初めてだとは思っていなかったので、彼女らはそれほどの達成感を感じることはなかったという。
南極の女性 初期に南極を訪れた女性
1946年から1947年にかけて、ジャッキー・ロンネとジェニー・ダーリントンは1年間を南極大陸で過ごした最初の女性となった。ロンネとダーリントンが1946年に南極大陸に行く夫に同行することを決めた時、探検に参加していた男性は「ロンネとダーリントンが南極大陸に行くことを阻止することを試みることを嘆願する書類」への署名を行ったという。結局、ロンネは探検ミッションの「記録係」を務めることとなった。ロンネとダーリントンの2人とも、自身の氷上での経験について書くことになった。ダーリントンの書籍の場合には、「どのようにして、チームのメンバーの間の対立が2人の女性の間の関係をも緊張させたのか」について触れられている。ダーリントンが同じグループにいる男性との間で仲良くやっていくために試した方法の一つは、「できるだけ自分がグループの中で目立たないようにすること」であったという。ダーリントンが南極の基地に到着するところを最初に見た一人の男性は、怖くなってしまい逃げて行ったので、彼は精神に異常をきたしたのではないかと思われたという。女性は2人とも、南極大陸から帰る途中で自身の役割を低くされ、「自分の夫に名誉のほとんどを持っていかれたのではないか」と考えたという。
1948年、イギリスの外交官であったマーガレット・ジョーン・アンスティーはフォークランド諸島での調査に参加し、調査プログラムの方針策定にも協力した。
南極の女性 更なる南極の探検と科学
女性の科学者はまず、船から南極の調査を行うようになった。そのようにした最初の女性の科学者はソビエト連邦のマリア・クレノヴァであり、1955年から1956年にかけて調査船「オブ」号と「レナ」号に乗り込み、南極大陸の沿岸のすぐ沖合で調査を実施した。クレノヴァの調査は、最初の南極の地図帳を作成するために役に立った。1963年以降に南極大陸に向かったソビエト連邦の船では、必ず女性が乗船し何らかの業務を担うようになった。最初にアメリカ合衆国の南極基地を訪問した女性と、最初に南極大陸に飛行機で行った女性はどちらも、パンアメリカン航空の客室乗務員であったパトリシア・ヘピンストールとルース・ケリーであった。2人は1957年10月15日にマクマード基地に行き、そこの地上で4時間過ごした。
女性の南極への訪問はしばしば、公式な方法を取った場合と非公式の方法を取った場合とに分けて考えなければならないことがある。南極大陸を訪問した最初の女性の科学者としての初期の候補の1人に、地質学者のドーン・ロドリーがおり、ロドリーは探検のスポンサーとなったコリン・ブルだけではなく、男性のチームメンバーの妻にも認められている。ロドレーは1958年に南極大陸に行こうとしたが、当時ディープフリーズ作戦を実施していたアメリカ海軍はロドレーを南極大陸に連れて行くことを拒否した。
南極の女性 更なる南極の探検と科学
アメリカ海軍は、女性の4人組を南極に送ることであれば受け入れられると判断した。これを受けブルはルイス・ジョーンズ、ケイ・リンドセイ、アイリーン・マックザブネ、テリー・ティックヒルの4人を含むチームの編成を始めた。彼女ら4人は女性として初めて南極点に到達した際のグループのメンバーであった。ジョーンズのチームは主にライト谷で作業に当たった。彼女らが帰国した後、ブルは自分の何人かの男性の友達が女性が加わったことに怒っており、彼女らを「裏切り者」とさえ呼んでいることに気づいた。その後、1969年には史上初となるメンバーの全員が女性であるアメリカ合衆国の南極調査団がジョーンズによって編成された。彼女のチームは最初に南極点に足を下ろした女性を含んでいたために、海軍によって「パレーデッド・アラウンド」と「パウダーパフ・エクスプローラーズ」と題された宣伝行為を行う任務を任された。1970年になってアメリカ合衆国の女性で、最初に南極大陸の内陸部に足を踏み入れたのは技術者のアイリーン・カーズウェル・ピーデンであったが、ピーデンも南極大陸で業務に携わるにあたっては様々な障壁に直面することとなった。ピーデンは「海岸に行ってしまった女性についての伝説はどのようにして作られてしまったのか、それが問題であり続けている」と描写した。そのため、ピーデンは1年以内に自身の作品を出版せず、そのことで自身が「激しい批判に遭った」と綴られている。海軍にいる男性で、ピーデンが南極に行くことを認めてくれた係員は「自身の足をすくわれている」と述べた。それには、南極には利用可能な女性用の浴室がなく、しかも他の女性の構成員の同伴なしでは外出することを許されなかったであろうことが原因として挙げられている。南極への交通機関を担当した提督は、ピーデンは自分の調査のためというよりは、冒険をするためか、自身の夫を捜索するために南極に行こうとしていたのではないかと示唆した。ピーデンにはこの他にも、南極大陸において第一に必要な装備の供給を受けられないなど妨げとなる条件が数多くあったのにもかかわらず、ピーデンの南極大陸での調査は成功裏に終わった。
南極の女性 更なる南極の探検と科学
アメリカ合衆国の南極観測基地で最初に越冬したアメリカ人の女性2人のうちの1人は1974年にマクマード基地で越冬した基地の科学指導者で主任科学者のメアリー・アリス・マクウィニーであった。同伴していたのは修道女であり生物学者でもあったメアリー・オディール・カフーンであった。アメリカ合衆国の女性は1978年になってもなお、男性向けにデザインされた設備や極寒地用の防寒着を使用しなければならなかった。しかし、当局は「問題は速やかに解決されているところである」と主張していた。1986年にはアメリカ人のアン・ピープルズがバーグ・フィールド・センターの理事に就任し、女性として初めて「重要なリーダーシップを執る」役割を担うようになった。
南極の女性 更なる南極の探検と科学
イギリス人の女性もアメリカ人の女性と似たような問題を抱えていた。1959年から1973年までイギリス南極研究所の長官を務めていたヴィヴィアン・フックスは、「南極での活動に女性が参加することにより、調査隊の調和が乱れると同時に、南極の基地での科学調査の生産性が低下する可能性がある」と主張して譲らなかった。イギリスの女性の科学者たちは南極大陸を訪れることを許される前に、イギリス南極研究所の一員としてコレクションを集める業務などに従事していた。そのため、イギリス南極研究所に申し込んだ女性は失望した。1960年代にイギリス南極研究所から応募者の女性に送られた手紙には、「女性は南極大陸を気に入らないでしょう。なぜなら、南極には商店も美容院もないのですから」などと書かれていた。しかし、1983年にはジャネット・トムソンが南極大陸に行った最初のイギリス南極研究所に所属する女性となった。トムソンは女性の南極への訪問の禁止を「非常に不適切な隔離」であったと表現していた。ただし、女性が南極にあるイギリスの基地や備蓄庫を使用することを禁止する規定は1987年まで有効のままであった。イギリス人の女性が初めて南極で越冬するのは1996年のハレー基地まで待たなければならないが、これはイギリスの南極観測基地が初めて開設されてから40年後のことであった。
南極の女性 更なる南極の探検と科学
アルゼンチンは1968年に生物学者のイレーネ・ベルナスコーニ、細菌学者のマリア・アデラ・カリア、生物学者のエレナ・マルティネス・フォンテス、藻類学者のカルメン・プハルスの4人の女性科学者を南極大陸に送った。彼女らは研究のために結成された、南極大陸で初めてとなる女性科学者のグループのメンバーとなった 。ベルナスコーニは南極への探検を率いた女性としては史上初めてとなった。ベルナスコーニは当時すでに72歳であった。後ほど、1978年に、アルゼンチンは妊娠中の女性であるシルヴィア・モーレラ・デ・パルマを南極大陸のエスペランサ基地に送り、出産を行わせた。これは、生まれた子供をアルゼンチンの南極への領有権の主張を強化するのに用いるためであった。
オーストラリアはかなり以前に、南極への旅行の門戸を女性にまで広げている。その最初となったのは1976年にケイシー基地で最初にタイピストとして働いたエリザベス・チップマンであり、1984年までにケイシー基地にやって来た全ての女性についての記録を行った。チップマンはそれまでに南極大陸に行ったことがあるか、その近くを通ったことがある全ての女性の名前を見つける業務に従事し、その後二つ折り用紙でできた箱19箱に自分の研究成果を収め、オーストラリア国立図書館に寄付した。
南極の女性 確実な地位を築く女性
1978年にアメリカ国立科学財団(NSF)は長期計画の策定を開始した。これは、基地に対し滞在する人間のうち25%以上を女性で構成することを目標とするよう求めるものであった。1979年から1980年にかけてのシーズンに南極大陸に滞在していた女性はわずか43人であった。1981年までには、南極大陸に滞在している10人の男性につき1人近くの割合で女性が滞在しているようになった。しかし、1983年にはこの比率は20人の男性につき女性が1人にまで低下した。1980年代には、オゾン層についての南極でのスーザン・ソロモンの調査により、「オゾンホール」という言葉が生まれ、それによって彼女は名声と称賛を獲得することになった。
スペインでは、1984年にジュゼフィーナ・カステルビが観測隊員のコーディネートを助け、自身もスペインの南極遠征に参加した。その後、1988年にスペインの南極観測基地が完成すると、カステルビは基地長のアントニ・バエステルが脳卒中を起こした際に代役を任されることとなった。
南極の女性 確実な地位を築く女性
南極大陸で初めて基地長を務めた女性は1989年にモーソン基地で基地長を務めたオーストラリア人のダイアナ・パターソンであった。アメリカ合衆国の南極観測基地で基地長を任された最初の女性はアメリカ海軍の土木工兵隊であったトリナ・ボールドウィンである。全員が女性で構成された初めての越冬隊は1990年から1991年にかけての冬にノイマイヤーII基地で越冬したドイツの越冬隊である。その中には、ドイツ人の女性として初めて南極で基地長や医師を務めたモニカ・パスケッペライトも含まれていた。1991年には安仁英が世宗基地で基地長を務めた。アジア人の女性が南極で基地長を務めるのは初めてのことであり、大韓民国の女性が南極大陸に足を踏み入れるのも初めてのことであった。
南極の女性 確実な地位を築く女性
1990年から1991年にかけてのシーズン中には、およそ180人の女性が南極大陸にいた。1992年までには、いくつかの異なる国を出身とする女性が常に越冬隊のチームのメンバーとして所属しているようになった。1993年には史上初めて、メンバーの全員が女性の探検隊が南極点に到達した。1995年には、南極大陸で初めて基地長を務めた女性であるダイアナ・パターソンが南極の変化を目の当たりにした。彼女は過去に見られた多くの女性差別的な観点はすでに消え去っており、女性は女性であるという事実によってではなく、女性がどのようにして自分の業務をこなしたかという観点によって評価されるようになったと感じた。
1994年の南極の冬の間、通年運営されているアメリカの3つの基地全てで、女性が基地長を務めた。アムンゼン・スコット基地ではジャネット・フィリップスが、マクマード基地ではカレン・シュヴァルが、パーマー基地ではアン・ピープルズが基地長を務めた。
社会科学者のロビン・バーンズは、1995年から1996年にかけてのシーズンに南極大陸で社会的な構造についての研究を行った。バーンズは、過去の多くの女性が南極では苦労していたのに対し、1995年の段階では南極における女性についてより寛容になっていることに気づいた。また、1990年代半ばまでには、基地長を務める女性の一人であるアン・ピープルズは、南極において女性はすでに転換点に達しており、南極に女性が滞在していることはより普通のことになっていると感じた。南極大陸にはいまだに「女性は氷の上にいるべきではない」という意見を述べるのに躊躇しない男性もいたものの、他の多くの男性は自分の同僚や友達となる女性がいることを楽しんでいるようであった。このころになると、女性たちは「女性が南極に行くことは今では当たり前のことになっている」と感じるようになったという。
2000年代（2000年 - 2009年）初頭に行われた研究では、南極の調査隊に女性の隊員がいることは、総合的に評価すれば有益であることが明らかになった。やはり2000年代（同上）初頭には、ロビン・バーンズは、南極大陸で自身の経験を楽しんだ女性科学者たちは自身の科学的な作品を終えることができるようになったり、計画をその完結まで見通すことができるようになったりといった効果があることを見出した。
南極の女性 21世紀における南極と女性
2003年にアメリカ合衆国のリン・コックスは、南極海で1マイル（約1.6 km）の遠泳に成功した。
2005年には、作家のグレッチャン・レグラーは、どのようにして南極大陸は以前よりはるかに多くの女性を受け入れるようになったのか、そしてその中の一部はレズビアンであるのかについて描写した。2012年には、50人を超える女性が南極大陸で国際女性デーを祝った。この数字は、当時国際的な南極の探検に参加していた女性の70%を占めていた。2013年には、オランダが南極に最初の実験室を開いた。その際に、コリーナ・ブルサードが実験室の設営を補助した。
南極の女性 21世紀における南極と女性
オーストラリアのホームワード・バウンドは、女性の科学への参加を促すためにデザインされた10年間のプログラムである。2016年には、最初の全員が女性で構成される大人数（78人の隊員）の探検隊を南極大陸に送り込むことを計画していた。76人の女性で構成される最初の探検隊は2016年12月に南極大陸に到着し、南極大陸には3週間滞在した。ホームワード・バウンドはフェビアン・ダットナーとジェシカ・メルボルン・トーマスによって設立され、ダットナー・グラントがプロジェクトへの参加者から1万5000ドルを徴収することによって資金を調達することになっている。ホームワード・バウンドには女性の事業家や気候変動に注目している女性の科学者、女性の指導者などが加入している。最終的な計画は科学界を先導する意欲のある1000人の女性のネットワークを構築することである。最初の航海は2016年12月に南アフリカ共和国を出航している。
2015年には、全員が女性で構成されるイギリス陸軍の兵士のチーム「エクササイズ・アイス・メーデン」がメンバーの募集を開始した。目標は2017年に他からの援助を受けずに南極大陸を横断することであった。これには、南極の夏の過酷な環境の中で女性がどのようなパフォーマンスを発揮できるのか調査する目的もあった。2017年11月20日に6人の女性で構成されるチームは南極大陸横断を初め、62日後に無事ゴールした。
2016年現在、極地初期キャリア科学者協会 (APECS)の会員の55%を女性が占めている。また、2016年には、南極点に滞在している全研究者のうち3分の1近くが女性であった。オーストラリア南極プログラム (AAP)は「女性を採用する意識的な努力を行っている」としている。
現在では、「極地科学における女性」というテーマのソーシャルメディアのネットワークが構築されている。これは北極や南極で調査や研究に携わる女性の科学者どうしの連絡を密にし、知識・経験・機会などを交換して共有するためのプラットフォームを供給することを目的としている。
南極の女性 セクシャルハラスメントと女性差別
重機オペレーターのユリア・ウベルアガが1970年代末から1980年代初頭にかけて初めて南極大陸に行った際のことについて、彼女は「男性たちは自分のことをじろじろ見てきたし、いやらしい目つきで私の方を見ることもあった。他にも、私は業務において歓迎されていないとわざわざ知らせて来ることもある」と回想している。ウベルアガと同じ時期に南極大陸に行ったリタ・マシューズは「男性たちは自制心を失っていた。その中の数人は私の後を付けて来ることを決してやめようとしなかった」と述べている。1983年に、マリリン・ウッディーはマクマード基地での暮らしについて描写し、「南極での暮らしはこちらの全ての注意力を基地にいる全ての男性に向け、頭を回転させていなければならないものである」と述べた。そして、ウッディーは「あなたは自分の頭の上にかばんを乗せることができ、それでも彼らは私に恋をしていることに気づくでしょう」と書いている。
もう一人の科学者、シンシア・マックフィーは、自身のいた基地について、「男の友情」から完全に締め出されており、長い期間にわたって孤独をやり過ごさなければならなかったと振り返っている。南極点で越冬した2人目の女性となったマーサー・ケインは男性から「否定的な圧力」を受け、そのうちの何人かからは「自分が男の世界で起きた出来事を当てこするはけ口として見られている」という経験をした。
南極の女性 セクシャルハラスメントと女性差別
1990年代に、南極大陸に滞在している何人かの女性はスティグマに陥った。彼女らは男性との関係を持てば「売春婦」とのレッテルを張られ、男性との関係を持たなかった人は「ダイク」（英語でレズビアンを表す侮辱語）と呼ばれるというジレンマに陥ったのである。
1990年代後半から2000年代（2000年 - 2009年）初頭にかけて、女性たちは南極での業務が「母親として必要な事物に全く同情的ではなく、妊娠中の女性が南極大陸で出産しないようにするための方策に重大な懸念がある」と感じていた。
セクシャルハラスメントも、南極大陸に滞在する女性にとって未だに大きな問題となっている。多くの女性科学者は何度も何度も繰り返し、望んでいない性的な誘惑に対して処理することを迫られている。南極では女性は艦隊での業務や職人としての業務など、多くの職種において男性よりも不利であり続けている。
オーストラリア南極観測局などのいくつかの組織では、セクシャルハラスメントと性別に基づく差別に対処するための方針を策定し、発効させている。アメリカ合衆国南極プログラム(USAP)でも女性やマイノリティーに適用される方針を定めている。
南極の女性 女性による記録の更新
シルヴィア・モーレラ・デ・パルマは南極大陸で出産をした最初の女性であり、1978年1月7日に体重3.4 kg (7 lb 8 oz)のエミリオ・パルマを出産した。
1988年、アメリカ合衆国のリサ・デンスモアは、南極大陸の最高峰であるヴィンソン・マシフ山に登頂した最初の女性となった。
1993年、アメリカのアン・バンクロフトの率いる探検隊が、全員が女性で構成される探検隊として初めて南極点に到達した。バンクロフトとノルウェーのリブ・アーネセンは2001年に、南極大陸をスキーで横断した初めての女性となった。
2010年、南極のマクマード基地にアメリカ空軍のローラ・アデリア中佐が教会を開設し、南極大陸で活動する初めての女性の牧師となった。
2013年にはマリア・レイジャースタムが、南極大陸の端から自力で漕ぐ乗り物で南極点に到達した最初の人となった。レイジャースタムは リカンベント式の三輪車で南極点に到達した。
2020年、アーニャ・ブラッハは南極で最も長い間単独・無補給・無補助の探検を行った女性としての記録を更新した。
南極の女性 主な受賞
1975年、エレナー・ハニーウィルはイギリス南極研究所よりフックスメダルを受賞した最初の女性となった。
1986年、ジニー・ファインズは女性として初めて極地メダルを受賞した。この賞はファインズのトランスグローブ探検の功績を称えたものであった。ファインズは北極と南極の両方で越冬を経験した初めての女性でもあった。
1989年には、女性として初めてデニース・アレンがオーストラリア南極メダルを受賞した。
RUBEDO/ALBEDO
RUBEDO/ALBEDO（るべど/あるべど）は、平沢進＋会人(EJIN)のFUJI ROCKアレンジのスタジオ音源集。2023年2月3日よりBandcampにてデジタルアルバムとして販売された。
RUBEDO/ALBEDO 解説
2019年と2021年に平沢進＋会人(EJIN)として出演したFUJI ROCK FESTIVALの演目より、全10曲のFUJI ROCKアレンジのスタジオ録音音源が収録されている。サブタイトルを含めるアルバム名は『RUBEDO/ALBEDO -Songs for FUJI ROCK FESTIVAL 2019, 2021-』。
自閉者の権利運動
自閉者の権利運動（英語: autism rights movement）は、障害者の権利運動の流れに属する社会運動である。ニューロダイバーシティの観点から、自閉スペクトラムを治療すべき病気ではなく、ヒトの脳の自然な一形態として捉える立場をとる 。
自閉者の権利運動 概要
自閉者の権利運動では、自閉スペクトラムを遺伝子の自然な表現型として捉えており、それ以外の状態と優劣をつけずに扱うべきだと考える（障害の社会モデル）。この立場は、以下に挙げる2つの見方とは明確に異なっている。ひとつは自閉症は遺伝的欠陥であり原因遺伝子を特定すべきだという見方。もうひとつは自閉症が環境要因によって引き起こされるという見方（ワクチンが自閉症を引き起こすといった科学的に否定された俗説など）。
運動の目標は自閉者の特徴や行動が広く社会に受容されることにあり、例えば自閉特性を抑制するのではなく本人の生活の質を向上させることに主眼を置いたケアやサービスの提供、自閉者が自分らしく他者と交流できる社会的ネットワークやイベントづくり 、自閉者コミュニティも社会的マイノリティの一つであるという認識の浸透などに向けた取り組みがなされている。
当事者や関係者のあいだでも、運動を支持する立場から批判する立場まで様々な意見がある。よく見られる批判は、自閉者の権利運動を推進する人の多くが知的障害を伴わない、いわゆる「高機能」の自閉者であり、より「低機能」な自閉者の立場を反映できていないというものである。
自閉者の権利運動 自閉をめぐるパラダイムの対立
自閉を脳の多様性と捉えるニューロダイバーシティの見方は、自閉を治療すべき病気として捉える病理学的な見方（病理パラダイム）と対立する。病理パラダイムは障害の医学モデルと親和性が高く、自閉を治療・根治可能な疾患と考える。病理パラダイムの支持者にとって、自閉者の非定型的な行動は有害なものであり、治療によって軽減・消去すべきものである。この立場からは、自閉の遺伝的および環境的なリスク因子を特定する研究が重視される。一方、自閉を脳の多様性と捉える見方（多様性パラダイム）は障害の社会モデルと親和性が高く、自閉の脳を病気ではなく正常なバリエーションと考える。こちらの立場から見れば、自閉的行動を消去する治療は左利きの矯正のようなもので、必要な治療とは言えない。多様性パラダイムが重視するのは治療ではなく自閉の理解と受容、また自閉の人々を社会的マイノリティとしてサポートしていくことである。自閉の行動を病的と見なすことの弊害もよく議論される。
自閉者の権利運動 自閉をめぐるパラダイムの対立
病理パラダイムは、生物医学的なレンズを通じて自閉を見る昔ながらの見方である。この見方からすれば、自閉はコミュニケーションや社会性を中心とした様々な機能的障害（インペアメント）によって特徴付けられる疾患であり、正常な機能を果たさない有害なものであると考えられる。定型から外れた脳の働きは「不適切」「不健全」とされ、治療すべき対象となる。また自閉者の非定型的な行動は社会生活と仕事に悪影響を及ぼすため、応用行動分析などの行動を変化させる療法で軽減・消去すべきとされている。このような見方をする人は自閉当事者には稀であり、どちらかというと自閉の子を持つ親に多い。
病理パラダイムの支持者は、自閉者の苦しみを減らすためにも、また「自閉症の流行」に対処するためにも医学的アプローチが必要だと考える。自閉の病因を突き止める研究のほか、生物学、診断法、治療行為（投薬や行動的・心理的介入など）、併存する疾患の治療もその射程に含まれる。
自閉者の権利運動 自閉をめぐるパラダイムの対立
医学的研究に主眼を置いた支援団体として、有名なところではAutism Speaksがあるが、この団体は自閉当事者のあいだではヘイト団体と認識されている。他に同様の立場をとる米国の支援団体として、Autism Science Foundation、その前進であるAutism Coalition for Research and Education、National Alliance for Autism Research、Cure Autism Now、Autism Research Institute などがある。
自閉者の権利運動 自閉をめぐるパラダイムの対立
脳の多様性パラダイムは、人の脳神経的な発達が一様ではなく、人類にはつねに複数のニューロタイプ（脳のタイプ）が存在していると考える立場である。自閉者のセルフアドボカシーを推進する団体 Autistics for Autistics は次のように説明する。「ニューロダイバーシティが意味するのは、生物多様性と同様に、私たちみんなが社会のなかで役割を持つということだ。誰もがありのままに尊重されるということだ。学校や職場といった社会的な場で居場所があること。また言葉を話さない自閉者にとっては、補助代替コミュニケーションなどのコミュニケーション手段に公平にアクセスできることも重要である」。ニューロダイバーシティの推進者にとって、自閉とは社会のなかで不便に直面する障害（ディスアビリティ）であり、治療すべき病気や疾患ではない。そして障害の社会モデルに従えば、大事なのはその人の障害をなくすことではなく、社会の側のアクセス障壁をなくして誰もが参加しやすくすることである。その意味で、ニューロダイバーシティは広く障害者の権利運動に通じるものである。
自閉者の権利運動 自閉をめぐるパラダイムの対立
自閉者のセルフアドボカシー運動は、障害の社会モデルの視点に立ち、自閉の人々が自ら声を上げていく運動である。セルフアドボカシーの団体である Autistic Self Advocacy Network は、自らの任務について「障害者の権利運動の理念を自閉の分野で推し進めること」と述べる。障害の社会モデルが自閉者にとって特に重要なのは、彼らの多くが「普通じゃないからダメだ」と言われて育ち、障害を適切に受容されずに生きてきたからである。医学モデルから社会モデルへの移行には現実的なメリットもある。たとえば一部のソフトウェア企業は、自閉者にやさしい採用面接のやり方を取り入れている。そのほうが自閉者の雇用が促進されるだけでなく、企業としても幅広い人材に出会える利点がある。
自閉の人々は神経認知的に多数派と異なっており、そのため得意なことと苦手なことが目立つが、適切な環境と支援があれば活躍できる。これは自閉者の困難を軽視してよいという意味ではなく、その困難が多くの場合、社会の不公平な構造によって作られているということだ。自閉の人々の違いを考慮に入れた公平な仕組みによって、困難を取りのぞくことも可能になる。たとえば職場においては、組織の透明性、公正さ、柔軟さを高めることで、自閉者だけでなく誰もが働きやすくなることだろう。
ニューロダイバーシティの運動にはリーダーとなる人物はおらず、学術的な研究もまだ少ない。そのため多様性パラダイムは一枚岩ではなく、様々な考え方が存在する。しかし一致しているのは、自閉が自閉者その人と切り離しがたく結びついているという見方である。ニューロダイバーシティを推進する活動の例としては、子どもたちを「普通と見分けがつかなくさせる」ことを目的とするセラピーへの反対運動、学校や職場における理解と受容の促進、自閉に関する政策決定に自閉の人々を含めるためのロビー運動などがある。
ニューロダイバーシティの推進者は、自閉の根絶を目指す医学的研究に反対の立場をとる。遺伝的な優劣を決める優生思想につながるからである。それよりも、自閉の人々が自分らしく生きていける方法を探るような研究を支援する。しかし成人した自閉者の生活の質を上げるための研究には、あまり予算がつかないのが現状である。
最近の研究によると、当事者として声を上げている自閉者たちは、障害者および自閉者の権利を擁護する団体の内部でも弱い立場に置かれている。リーダーの立場に就けることは稀で、重要な意思決定にも関与させてもらえない。また貧困の問題もある。障害者団体の活動が無給であること、活動に参加するための支援が得られないことで、自閉者は活動から締め出されがちになる。知的障害を伴う自閉者の声も聞かれづらくなっている。
自閉者の受容とアドボカシーに主眼を置いた団体としては、Autism Network International, Autism National Committee、Autistic Self Advocacy Network、Autistic Women & Nonbinary Network などがある。
自閉者の権利運動 自閉者の権利の考え方
一部の人は、自閉の人々を二種類に分けて考えようとする。一方には「普通」に生活することが可能で、偏見に由来する以外の障害（インペアメント）がほとんどなく、左利きのように単に多数派と違うだけの人がいる。そしてもう一方には機能的に深刻な障害、例えるなら骨折のような困難を抱える人々がいる、という見方である。
しかし、自閉のアクティビストはそうした見方に異議を唱える。「高機能」と「低機能」は単純に切り分けられるものではなく、ただのレッテル貼りになる危険のほうが高いからだ 。自閉者の多くは、機能的な高低を区別したり、自閉症とアスペルガー症候群（これは医学的にすでに廃止された呼称 ）を分けるようなやり方に反対している。個々人の抱える困難や状態は多様であり、高機能か低機能かといったラベルは適切な助言やケアに役立つものではないと考えるからである。
自閉者の権利運動 自閉者の権利の考え方
自閉の「治療」をめぐっては意見の対立があり、政治的なイシューとなっている。自閉の原因は医学的・科学的には不明なのだが、親の会などの一部団体は治療法の解明を目指して活動している。一方、自閉者の権利運動に携わるメンバーの多くは自閉を病気ではなく、その人のあり方として捉えており、治療よりも受容を目指している。自閉研究者のMichelle Dawsonは、自閉に関連する行動や言語の違いを治すためのセラピー（応用行動分析など）が誤った方向を向いているだけでなく、倫理に反するものだと指摘する。
自閉者の権利運動 自閉者の権利の考え方
自閉者の権利という立場からは、自閉は病気ではなく正常のひとつの形であると考えられる。脳の回路のパターンが異なっていたり、遺伝子の現れ方があまり一般的でなかったりするけれども、治療を要する病気ではないということだ。この立場からすると、自閉とは尊重されるべき個性なのであり、忌避したり撲滅をめざすべきものではない。「強み視点」での支援などと言われるように、誰にでも強みや弱みがあるという視点に立てば、自閉者のユニークさもあらゆる社会的少数者と同様、包摂的に捉えられるべきであろう。したがって自閉を治療しようという考え方は、癌の治療などとは違って、左利きを右利きに矯正すべきといったような時代遅れの態度に近いと言える 。自閉者の権利運動は広く障害者の権利運動の流れに位置づけられ、障害の社会モデルと親和性が高い。社会モデルから見れば、自閉の人々が直面する困難は本人の欠陥というよりも、社会の側の差別的態度にあると考えられる。
自閉者の権利アクティビストであるJim Sinclairは、自閉がその人に付随する病気ではなく、むしろその人の本質に関わるものだと主張する。彼に言わせれば、自閉の人を治療したいという態度は、その人を消し去って別の人間に置き換えたいと言っているのと同じことだ。そして自閉が撲滅された未来を想像するのは、自閉の文化を消し去ろうとすることにも等しい。
自閉者の権利運動 自閉者の権利の考え方
当事者運動に関わる人の多くは、自閉の人々がみんなと同じようになるべきではないと考えている。それよりも社会の側が自閉のあり方を受け入れるべきであり、自閉のケアや支援は多数派に合わせることよりも、本人の生活の質を上げることにフォーカスすべきという考えだ。ケンブリッジ大学教授で発達心理学者・自閉症研究者であるサイモン・バロン＝コーエンも、そうした考え方に賛同し、次のように述べている。
自閉であることは、異なる文化のなかに生まれたようなものだ、と自閉者の権利運動家は言う。まわりの人は言葉が通じなかったり、信仰や思想が異なっていたり、奇妙な生活習慣を持っていたりする。言いかえれば、自閉の人々は周囲とまったく異なる独自の文化を持っているということだ。SNSや同好のコミュニティ、また特定の職業などは、そうした自閉者どうしがつながる場になりうる。そこでは共通の言語で話し、共通の文化を楽しむことが可能になる。
自閉者の権利運動 自閉者の権利の考え方
自閉者の権利やニューロダイバーシティを推進する団体の姿勢で共通するのは、親や支援者主導の組織とは立場が異なるという点だ。彼らは自閉をめぐる言論が保護者や支援者中心になっている状況を良しとしない。Michelle Dawsonは、保護者が自閉の子どもの意見を代弁し、自閉の当事者抜きに話し合いが行われる現状を次のように批判する。「政府や裁判所、研究者、サービス提供者、資金団体などと手を取りあった親たちは、重要な議論や意思決定から自閉の当事者を遠ざけることに成功した」。その結果、自閉の人々抜きに自閉の政策や医療の方針が決められてしまうことになる。
Jim Sinclairは自閉をめぐる議論がこれまで、自閉者ではなく親や支援者のほうを向いてきたと述べる。自閉の人々にとって、自閉でない彼らのやり方は感覚刺激や厳格さの点で時に「攻撃的」と感じられることもある。
自閉者の権利運動 自閉者の権利の考え方
世の中には、自閉者の権利運動家が複雑な意見を提示することに眉をひそめる人も多い。本当に自閉症ならばそんなことは不可能ではないかというのだ。しかしAmanda Baggsをはじめとする成人の自閉者は、自ら文章や動画を作成して、重度の困難を抱える自閉者であっても自分の意見を表明することは可能であると示している。知的能力があり明確に発信できる人たちでも、日々のセルフケアができなかったり、自分を傷つける行動をしてしまうなどの困難を抱えている、と彼女は指摘する。その前提が理解されないままで議論や政策が進められると、知的能力の高い自閉者が必要なサービスを受けづらくなる。Baggsは実際に、タイピングができるという理由で支援サービスを拒否された自閉者の事例を挙げている。
Aspies For Freedom （AFF）は、自閉の子どもに対する療法の多くが非倫理的であると述べる。害のない自己刺激行動を禁じたり、アイコンタクトを無理強いしたり、ルーティンを壊したりするためである。AFFによると、自己刺激行動などは自閉者にとっての「コーピング手法」であり、それを抑制する応用行動分析（ABA）などの手法は自閉者の心理に悪影響を及ぼす。拘束や嫌悪刺激を使用する場合は身体的にも有害である。なかにはキレーション療法のように、命の危険をともなう代替治療もある。国際連合も、行きすぎた治療は「虐待や拷問」になりうると警鐘を鳴らしている。
カナダの自閉当事者・研究者である Michelle Dawson は、応用行動分析への政府の助成に反対する法廷証言をおこなった。また 自閉当事者である Jane Meyerding は、応用行動分析が除去しようとする行動は自閉者のコミュニケーションの試みなのだと述べている。カナダの団体 Autistics for Autistics （A4A）も自閉者の権利の観点から、応用行動分析に反対すべき理由をまとめている。
自閉者の権利運動家は、自閉の遺伝子を特定して除去する試みに反対している。そのような治療はヒトの遺伝的多様性を狭めるからである。なかでも出生前診断による自閉遺伝子の検査が将来的に実現する可能性があり、警戒されている。2005年2月、Autism Genome Project の Joseph Buxbaum は、10年以内に自閉症の出生前診断が可能になるだろうと述べた。ただし、自閉の遺伝的特徴は非常に複雑であることがわかってきている。
ソーシャルワーカーなどの支援者が、自閉者に子どもを作らないよう働きかけることも懸念されている。自閉の治療という発想の先にあるのは「自閉の子どもが生まれることを阻止することだ」と権利活動家らは言う。自閉の出生前診断の技術が進めば、「自閉症の遺伝子」を持つとされる胎児は選択的に中絶される可能性がある。
市川鶴鳴
市川 鶴鳴（いちかわ かくめい、1740年（元文5年）- 1795年8月22日（寛政7年7月8日））は、江戸時代中期の儒学者である。名は匡、通称は多門。
市川鶴鳴 経歴・人物
高崎藩士の家系だった市川正芳の子として生まれる。後に父が死去した事により、藩を離脱し荻生徂徠一門の大内熊耳の門人なり儒学を学んだ。その後蘐園学派の学者や講師として、尾張や薩摩、畿内等を転々とて活動した。
1790年（寛政2年）に発生した寛政異学の禁においては、学問の統制を反対する側の「五鬼」（亀田鵬斎、山本北山、冢田大峯、豊島豊洲）の一員として有名になった。1791年（寛政3年）にはかつての高崎藩の招聘にされた。没後は東京都港区虎ノ門に所在する光明寺に鶴鳴の墓が建てられた。子に兵学者の市川一学がいる。
ひみつ基地。
ひみつ基地。（ひみつきち。）は日本の2人組男性YouTuber、TikToker、インフルエンサーである。メンバーはれんたろう・うがじんの2人。
自身で購入した古民家での日常生活を投稿しているYouTubeチャンネル名でもあり、DIYや料理動画を中心とした企画をメインで投稿している。2021年12月よりYouTubeの投稿をスタート。メンバーは上記の2人だが、サポートメンバーとして顔出しNG声のみの出演をしているやきとり君の3人で活動している。
ひみつ基地。 概要
「最強のひみつ基地。」を目指すれんたろうと、「古民家カフェ」を出したいうがじんの2人組のチャンネル。
れんたろうの子どもの時からの夢であった「家を買いたい」を目標に2021年11月23日からTikTok投稿、2021年12月1日にはYouTube投稿をスタートした。
古民家の購入資金を貯めるため、先輩YouTuberばんばんざい・ぎしのタワーマンションでのシェアハウス、河川敷でのホームレス生活や車中泊生活を経て、2022年5月古民家を購入し、古民家での日常生活、DIYや料理動画を中心とした企画をYouTubeに投稿しているメインで投稿している。
YouTubeが発表した2022年の「日本のYouTube年間ランキング」"国内急成長クリエイター部門"で第9位にランクインしている。また、株式会社BitStarが発表した「2022年7-9月チャンネル総再生数ランキング」では1億2803万回再生で第17位にランクインした。
2023年9月にYouTubeコミュニティにて家庭の事情より当面の間活動休止することを発表。2024年2月6日に「【ご報告】ひみつ基地、完全復活します！」というタイトルで動画を更新し、動画内で休止してた理由や今後についてを説明した上で完全復活を報告した。
ちえりの恋は8メートル
『ちえりの恋は8メートル』（ちえりのこいははちメートル）は、ミトガワワタルによる日本の漫画。『少年ジャンプ+』（集英社）において、2022年10月2日から2025年1月26日まで連載された。
ちえりの恋は8メートル あらすじ
原因不明の急成長により、身長8メートルの巨大娘と化してしまった女子高生の大峰ちえり。巨大に成長した直後は物珍しさから衆目を集めていたが、街の人々からはいつしかその存在が自然に受容されるようになり、今では「巨大少女支援局」の協力を得ながら高校に通う生活を送っている。
そんなちえりの心の支えになっているのは、同級生で幼馴染の「ユメちゃん」こと小滝夢路。規格外の巨体で不自由な生活を強いられながらも自由奔放な生き方を貫くちえりと、クラスで任命された「お世話係」として少しでも彼女に年相応の青春を満喫してもらいたいと奮闘する夢路の桁外れな恋愛模様を描く。
ちえりの恋は8メートル 登場人物
大峰 ちえり（おおみね ちえり）
主人公、高校2年生。原因不明の急成長により身長8メートルの巨大娘と化し、日常生活に支障をきたすようになったため親元を離れて「巨大少女支援局」が提供した特注のプレハブ小屋で一人暮らしをしている。支援局の仲介により、受け入れ態勢の整った現在の高校へ転校した際に夢路と再会し「お世話係」に任命された彼を自由奔放に振り回す。
小滝 夢路（こたき ゆめじ）
ちえりの同級生で幼馴染の少年。小学校の途中までちえりと同級生だったが、入学先の高校へ転入した来た彼女と再会し「幼馴染だから」と言うだけの理由で巨大化した彼女の学校生活をサポートする「お世話係」に任命された。
佐々木 陽菜（ささき ひな）
ちえりの同級生。短い茶髪をソバージュにしている。姉が美容師のため本人もヘアカットに自信があり、休日にちえりの部屋へ遊びに行った時にカットを手伝った。
柳瀬 月乃（やなせ つきの）
ちえりの同級生。ストレートの黒髪で、左目の下に泣きぼくろがある。陽菜と2人でちえりの部屋へ遊びに行った時に化粧を手伝った。
ちえりの恋は8メートル 書誌情報
ミトガワワタル『ちえりの恋は8メートル』集英社〈ジャンプ・コミックス〉、全6巻
2023年2月3日発売、ISBN 978-4-08-883480-1
2023年7月4日発売、ISBN 978-4-08-883651-5
2023年12月4日発売、ISBN 978-4-08-883815-1
2024年5月2日発売、ISBN 978-4-08-884101-4
2024年10月4日発売、ISBN 978-4-08-884228-8
2025年3月4日発売、ISBN 978-4-08-884379-7
二条村
二条村（にじょうむら）は、島根県美濃郡にあった村。現在の益田市の一部にあたる。
我々はロシアと共に
「我々はロシアと共に」（われわれはロシアとともに、ロシア語: Мы вместе с Россией, tr. My vmeste s Rossiyey）は、ロシア占領下のザポリージャ州でロシア当局の支援を受けて活動する親ロシア派対敵協力組織である。同組織は「統合運動」と自称している。この運動はザポリージャ地域のロシア連邦への加盟を積極的に提唱しており、ウクライナメディアによると、運動は占領されたウクライナの領土がロシアの一部となることに関する「住民投票」の準備に積極的に関与しているという。運動の活動は統一ロシア党と全ロシア人民戦線によって組織されている。
「我々はロシアと共に」は、ザポリージャ州を「保護」したロシア地域当局と積極的に協力している。運動の声明によると、運動は「必要な人道支援と医薬品をザポリージャ州に届け、通常の生活を取り戻すために経験豊富な労働者を派遣する」という。
我々はロシアと共に 歴史
2022年7月上旬、ザポリージャ州の軍民行政の主要評議会メンバーであるウラジーミル・ロゴフ（ウクライナ語名: ヴォロディーミル・ロゴウ）は、運動が形成され始めたと語った。ロゴフは「『我々はロシアと共に』に基づき、無関心ではない人々の参加が奨励される公開評議会が創設されるだろう」と述べた。
運動の最初の公的本部は2022年7月末に開設された。
7月17日、ロゴフは自身のテレグラムチャンネルに、ザポリージャ地域入口の新たな道路標識（地域名はロシア語表記で「我々はロシアと共に」のロゴが描かれている）の写真を投稿した。
7月30日、親ロシア派の対敵協力者は占領下のヘルソン州のヘルソン州立大学で「我々はロシアと共にある」フォーラムを開催し、フォーラムの結果、ヘルソン地域の公会議所の設立が決定し、「ロシアのヘルソン」宣言が採択された。ザポリージャの組織もこのフォーラムに参加した。
8月30日、運動によると、ベルジャーンシクの運動本部付近でパルチザンの攻撃が行われたという。
我々はロシアと共に 歴史
9月5日、運動によると、ウクライナの無人機2機がエネルホダルの組織本部を攻撃したという。
9月7日、運動の代表のウラジーミル・ロゴフは、「ザポリージャ州は11月4日にロシアに加盟する投票の実施に集中する」と述べた。住民投票のそのような日程は、統一ロシア事務総長のアンドレイ・ターチャクが以前に発表していた。
同日夕に、メリトポリの運動本部が爆破された。この爆発の事実は、ウクライナのメリトポリ市長イヴァン・フェドロフによって確認された。
2022年9月20日、運動はザポリージャ州の占領行政長官、エフゲニー・バリツキーに「ロシアへの加盟に関する住民投票」の実施を要請した。運動の議長であるウラジーミル・ロゴフによると、「議会の代表者は、これがザポリージャ地域の平和を永久に回復し、地域の発展に弾みをつけるだけでなく、民間人に対するウクライナ政権の攻撃を止めるだろうと述べた」という。
NHKみんなのうた 音楽集
『NHKみんなのうた 音楽集』（エヌエイチケーみんなのうた おんがくしゅう）は、NHKの『みんなのうた』のコンピレーション・アルバム。2003年9月25日にエイベックス・モードから発売された。
ウクライナのアレクサンドル・プーシキン記念碑の取り壊し
ウクライナのアレクサンドル・プーシキン記念碑の取り壊し（ウクライナのアレクサンドル・プーシキンきねんひのとりこわし）は、ウクライナ紛争中に始まった。2022年ロシアのウクライナ侵攻中に、広範な事象となり、ウクライナ人によってプーシキノパッド（Пушкінопад、「プーシキンの落下」という意味の洒落）と呼ばれた。この解体の波はウクライナの脱ロシア化の過程の一環である。
ウクライナのアレクサンドル・プーシキン記念碑の取り壊し 歴史
ヴォロディミル・イェルモレンコによると、ロシア文学は同国の帝国計画と民族主義者の世界観の伝達手段であるという。プーシキンの詩『ポルタワ』は、ロシアの視点からピョートル大帝に対するウクライナ・コサックのヘトマン、イワン・マゼパの反乱を詳述し、マゼパを好色な裏切り者として描いている。2022年2月のロシアのウクライナ侵攻後、プーシキンの状況は、記念碑を取り壊されているレーニン（レーニノパッド）と非常に似ていることが判明した。この現象をウクライナ人は「プーシキノパッド」と称している。
広く知られるようになった最初の出来事は、2022年4月7日のムカチェヴォでのプーシキン記念碑の解体であった。ロシアの詩人の記念碑は4月9日にウージュホロドとテルノーピリで解体された。テルノーピリ市長のセルヒイ・ナダルは以下のように論評した:
ウクライナの人々に対するロシアの犯罪、殺人、拷問、女性と子供のレイプ、ウクライナの都市の破壊はロシアの人々の文化全体を抹消した。これらの犯罪に対する説明は無く、彼らは我々に選択肢を残さなかった。ロシアの作家の記念碑を含む全てのロシアは解体される必要がある。
ウクライナのアレクサンドル・プーシキン記念碑の取り壊し 歴史
2022年3月22日、テルノーピリの1人の住民がプーシキンの記念碑を赤く塗り、それに「戦争を止めろ」と書いたことで、記念碑を解体する必要性に関心が集まった。テルノーピリではプーシキンの記念碑は1961年に建てられた。プーシキンの記念碑を解体するための最初のイニシアティブは、ウクライナ紛争開始後の2014年に現れた。
2022年4月7日、ムカチェヴォでプーシキンの記念碑が解体された。翌日、ウージュホロド市議会もアレクサンドル・プーシキンの記念碑の解体を決定した。
2022年4月11日、リヴィウ州のZabolotivtsi村でプーシキンの胸像が解体された。
2022年4月19日、クロピヴニツキーで、現在教育大学の近くに立っているプーシキンの記念碑の撤去を提案した。この記念碑は2022年7月8日に解体された。
2022年4月26日、ザカルパッチャ州ベレホヴェ地区のプーシキノ村でアレクサンドル・プーシキンの記念碑が倒された。
2022年4月28日、コノトプでプーシキンの記念碑が解体された。記念碑の解体中に頭部が切断された。
2022年4月30日、チェルニーヒウでプーシキンの記念碑が破壊された。
2022年5月5日、ヴィーンヌィツャでプーシキンの記念碑が解体された。
2022年5月8日、イヴァーノ＝フランキーウシク州デリアティンで胸像が解体された。
ウクライナのアレクサンドル・プーシキン記念碑の取り壊し 歴史
2022年5月21日、ムィコラーイウでプーシキンの記念碑が解体された。
2022年6月1日、ニーコポリでプーシキンの記念碑が破損した。
2022年6月3日、「ウクライナ人民の家」協会はチェルニーヒウのオルハ・コビリャンスカ・ドラマ・シアターの建物からプーシキンの胸像を撤去し、Yurii Fedkovychの胸像に置き換えることを提案した。シアターのディレクターはこの提案を支持したが、胸像の撤去前に全ての法的要件と規制を満たす必要があることを強調した。
2022年6月16日、ウクライナ教育科学省の作業部会は、アレクサンドル・プーシキンを含むソ連とロシアの作家による40以上の作品を学校の教科書から削除することを決定した。
2022年7月26日、ザポリージャでプーシキンの胸像が解体された。鍛造銅製の胸像は市内に20年以上立っていたが、市長室の許可を得て解体された。
2022年9月1日、キーウの第153プーシキン体育館でプーシキンの胸像が解体された。
2022年10月11日、キーウの国立運輸大学の前にある2番目のプーシキンの胸像が未知の人物によって解体された。「ウクライナ脱共産化」プロジェクトの共同設立者は、この解体は2022年5月にロシアの侵略者との戦いで戦死したウクライナ軍中尉のデニス・アンチポフ、通称「ブク」に捧げられたと述べた。
ウクライナのアレクサンドル・プーシキン記念碑の取り壊し 歴史
2022年11月9日、ハルキウのPoetry Maidanに立っていたプーシキンの胸像が解体され、保管のために送られた。ハルキウ市議会は、この記念碑及び恐らくその他も保存されるべきであるが、住民が平時にこの問題を決めるだろうと述べた。
2022年11月11日、ジトーミルでプーシキンの記念碑が解体された。
2022年11月11日、ジュメールィンカ市のプーシキンの記念碑が解体された。
2022年11月16日、ドニプロのプーシキン通りは、レーシャ・ウクラインカ通りに改名され、通りに立っていたプーシキンの記念碑は2022年12月16日に解体された。
2022年11月17日、チェルニウツィーでプーシキン像が解体された。
2022年11月20日、ニーコポリで不明な人物がプーシキンの胸像を倒した。
2022年11月21日、クレメンチュークのプーシキンの記念碑が解体された。
2022年11月29日、ミコライウでプーシキンの記念碑が解体された。
2022年11月29日、アナニフでプーシキンの記念碑が解体された。
2022年12月9日、トゥーリチン市のプーシキンの記念碑が解体された。
2022年12月16日、ドニプロにあるプーシキンの記念碑が解体された。
2022年12月23日、チェルニウツィー市でプーシキンの2番目の彫像が解体された。
2022年12月24日、クロレベッツ市でプーシキンの記念碑が解体された。
2022年12月27日、オルハ・コビリャンスカに因んで名付けられたチェルニウツィー・ドラマ・シアターの正面のプーシキンの胸像が解体された。
2022年12月29日、ポロンネで胸像が解体された。
2022年12月29日、ミコライウ市でプーシキンの2番目の記念碑が解体された。
2022年12月30日、クラマトルスクでプーシキンの記念碑が解体された。
ジャックフロスト (テレビドラマ)
『ジャックフロスト』は、毎日放送の「ドラマシャワー」枠にて、2023年2月17日（16日深夜）から3月31日（30日深夜）放送されたテレビドラマ。主演は本田響矢と鈴木康介。
ドラマシャワー枠初のオリジナル作品であり、KADOKAWAのBLドラマレーベル・トゥンクとのコラボ第6弾となる。
冬の東京を舞台に、別れ話の直後に事故で恋人と付き合っていた記憶だけを失った律と、彼の恋人・郁哉の切なくもどかしい「両片思い」が描かれる。
タイトルの「ジャックフロスト」は、イングランドのおとぎ話に出て来る霜の妖精。悪戯好きで、寒さを運ぶと言われている。
ジャックフロスト (テレビドラマ) キャスト
奥沢律（おくさわ りつ）〈26〉
演 - 本田響矢
イラストレーター。天然で明るい性格。事故で郁哉と付き合っていた記憶だけを失ってしまう。
池上郁哉（いけがみ ふみや）〈26〉
演 - 鈴木康介
文具メーカーの営業マン。健気な性格で、周囲からはしっかり者と思われている。
律のルームメイト。二人の気まずくなった関係をやり直そうと懸命になる。
奥沢柊路（おくさわ しゅうじ）〈17〉
演 - 森愁斗
律の弟。兄を心配しながらも思ったことをはっきりと言う性格。
律と郁哉の間を取り持とうとするが、2人を少し面白がっている面もある。
宮坂智子（みやさか ともこ）〈29〉
演 - 祷キララ
律と郁哉の部屋の隣人。帽子職人。
梶谷圭吾（かじや けいご）〈27〉
演 - 松本怜生
律の元彼。出版社勤務。
江田栞
演 - 星野奈緒（第4話）
喫茶店の店員。律や郁哉と親しい。
たまちゃん
演 - 彩雪（第2話、第4話）
喫茶店の店員。
医師
演 - 中村公隆（第2話）
律が事故で救急搬送された病院の医師。
女の子たち
演 - 武田直華、武田愛弓、笠間結、道上芳果
ろう石で道に絵を描いていた女の子たち。律が話しかけて一緒に絵を描き始める。
スーパーテレビジョン
株式会社スーパーテレビジョン（Super Television co.,ltd.）は、かつて存在した番組制作プロダクション。
スーパーテレビジョン 概要
テレビ東京で『ザ・そっくりショー』『日曜ビッグスペシャル』などのプロデューサーを務めた河井昭が1991年に設立。その後2001年に、IVSテレビ制作在籍中に『天才・たけしの元気が出るテレビ!!』や『ザ!鉄腕!DASH!!』（いずれも日本テレビ）などの制作に携わり、後に社長に就任する松崎俊顕がIVSテレビ制作を退社した上で入社。その後は『ペット大集合!ポチたま』や『超かわいい映像連発!どうぶつピース!!』など、河井の古巣であるテレビ東京の番組を中心に番組制作を手掛けていた。しかし、2022年3月に『超かわいい映像連発!どうぶつピース!!』が終了して以降は、地上波レギュラー番組の制作はなくなり、2022年4月以降はBSデジタル放送で放送される特番の制作のみを行っていた。
2023年1月25日に東京地方裁判所から破産手続開始決定を受けた。そして2023年9月29日法人格が消滅した。
スーパーテレビジョン 手掛けていた番組
前述の通り、創業者である河井昭の古巣であるテレビ東京の番組が多かったが、フジテレビ系と経営破綻時の社長であった松崎俊顕がIVSテレビ制作時代に数多く手掛けていた日本テレビ系の番組のレギュラー番組の制作実績はなかった。
大渕来珠
大渕 来珠（おおぶち らいじゅ、2003年7月21日 - ）は福岡県出身のプロサッカー選手。ポジションはミッドフィルダー（MF）。