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あなたがいたら/少女リンダ
『あなたがいたら/少女リンダ』（原題: Wish You Were Here）は、1987年公開のイギリス映画。戦後イギリスの海岸沿いの田舎町を舞台に、自由奔放な少女リンダの思春期における反抗・孤独・性体験・愛をユーモラスに綴った青春物語である。イギリスの田舎町独特の雰囲気が忠実に再現されているとされる。また、高貴なティールームでの大立ち回りや、少女の衣装でタップを踊る老婆など、随所に見られるユーモアとシニカルな表現は、イギリス映画特有の「上品なようでグロテスク」さがあり、モンティ・パイソンを思わせると評される。主演のエミリー・ロイドは、撮影初日に16歳の誕生日を迎え、演技とも地のままとも取れるキュートでみずみずしい姿が話題を呼んだ。
あなたがいたら/少女リンダ ストーリー
1951年のイギリス、16歳のリンダは、地元の名士である父ヒューバートと品行方正な妹マーガレットとともに小さな海辺の町に住んでいた。変化の乏しい日々に退屈し、口を開けば下品な言葉を吐き、隙あらばスカートをたくし上げて少年たちを挑発。奇行を繰り返すリンダは周りから浮いた存在になっていた。美容学校の訓練生だったが、パーマのかけ方が乱暴で退学させられてしまう。父親のコネで、バス会社の事務員、フィッシュ&チップスの移動販売員など、さまざまな仕事に就くが、抑制の効かないリンダは直ぐクビになってしまう。折り合いの悪い父親は、溜まりかねてリンダを精神科医に連れて行くが、医師からの質問にも終始ふざけ続ける始末。いつもアッケラカンとして能天気に見えるリンダだが、自室で1人になると灯りも点けずにうなだれ、優しかった母の思い出に浸りながら人知れず涙を流していた。
あなたがいたら/少女リンダ ストーリー
すべてのことに退屈しきっていたリンダは、遊歩道で出会った少年ブライアンと映画デートをしたり、若いバス車掌デイブと一夜を共にするなどボーイハントに励むが、父親からの横槍で関係は絶たれてしまう。一方、父ヒューバートの中年の友人エリックはリンダに性的対象として興味を持ち、父ヒューバートの目を盗んではリンダにイヤラしく接触してくる。最初は拒んでいたリンダだが、父親との関係悪化をかき消すかのように、あるいは当て付けのように、中年男エリックとの火遊びにのめり込んでいく。それを知った父ヒューバートは、どれほど哀れな行為か罵り、リンダの母親も生きていたら悲しむだろうと嘆く。
1945年、まだ幼いリンダ。復員してきた父ヒューバートを囲んで親戚友人が集まり、父の"お決まり"の自慢話で大人たちが盛り上がっている。かつての女優との関わりについてだ。そんな中でも粛々と給仕をする母エリザベスを幼いリンダはただ見つめていた。唐突に、脈略のない悪態を突くリンダに父は激怒し部屋から追い出す。自室で1人うなだれるリンダにそっと寄り添い、優しく髪を撫でる母エリザベス。
しばらくしたある日、自室で1人うなだれる幼いリンダ。父が部屋に入ってくるが無言で立ち去る。入れ替わりに叔母のミリーが現れ優しく髪を撫でて階下に連れておりる。下では母の棺が運び出されていた。
あなたがいたら/少女リンダ ストーリー
エリックとの関係がバレた翌日、リンダは家を出てエリックのもとに身を寄せた。涙ながらに慰めを求めるが、エリックはリンダの訴えを無視しセックスすることにしか興味がない。リンダは最終的にエリックと別れ、ティールーム「パリス・カフェ」のウェイトレスとしての仕事に就き、友達もできて順調に新生活を始めていた。そんな中、突然エリックが現れ、寄りを戻したいと泣きつく。小競り合いの中でリンダが妊娠していることを明かすと、エリックの態度は露骨に急変するのだった。失意のリンダは同僚のヴィッキーに付き添われ、メモを頼りに堕胎医の家を訪ねるも門前で怖気付く。費用もままならない。
家出した娘の妊娠を知った父ヒューバートはティールームに客として訪れる。リンダは挑戦的な態度で接客するが、父親の「アバズレだと分かるぞ」との発言が引き金となって大ゲンカに発展してしまう。止めに入るマネージャーを他所に、次第にエスカレートしたリンダは、テーブルによじ登り、汚い言葉で騒ぎ立て、ティールームの客を下品な言葉で侮辱してみせた。公衆の面前で醜態を晒したリンダはその場で解雇されるが、ティールームのピアノを弾く年配女性と仲間のウェイトレスは、背筋をピンと伸ばし颯爽と立ち去るリンダに拍手を送るのだった。
あなたがいたら/少女リンダ ストーリー
絶望的な状況に陥ったリンダは、身内で唯一理解のある叔母のミリーに会う。バッグから取り出した札束をそっと差し出すミリー。未婚の子連れでは苦労を背負い込むだけ、堕胎か養子に出すことになる。お金の使い道は自分で決心するようにと促す。リンダは以前訪れた堕胎医の家の門前に佇んでいた。
数ヵ月後、リンダは乳母車に生まれたばかりの赤ん坊を乗せて、晴れ晴れとした表情で生まれ育った町に戻って来た！以前働いていたバス倉庫、少年たちに脚を見せていた遊歩道、かつてのたまり場を颯爽と通り過ぎる。公園の芝生でボール遊びをする大人たちの中にエリックもいたが、鮮やかなドレスに身を包み、堂々と乳母車を押すリンダの姿に愕然としている。リンダは実家の玄関前に到着し呼び鈴を鳴らした。赤ん坊を抱き上げると、ふたりに燦々と陽の光がふりそそぐのだった。
滑川電報電話局
滑川電報電話局（なめりかわでんぽうでんわきょく）は、富山県滑川市寺家町にあった電気通信省、日本電信電話公社及び日本電信電話の電報電話局。公社時代は北陸電気通信局富山電気通信部の管轄下にあった。
滑川電報電話局 概要
滑川電報電話局は、1949年（昭和24年）6月1日に電気通信省設置法（昭和23年法律第245号）に基づき官制を改めた際に開設された。1985年（昭和60年）4月1日の民営化後もしばらく電報電話局の名称が用いられたが、1989年（平成元年）4月1日より全国的に電話局及び電報電話局は支店、あるいは営業所と改称された。
1964年（昭和39年）当時は内部機構として業務課、電話運用課、施設課及び庶務課を有した。
滑川電報電話局 歴史
滑川電報電話局開設前の事項については、滑川郵便局の項目を参照のこと。
平下神谷
平下神谷（たいら しもかべや）は、福島県いわき市の大字である。郵便番号は970-0101。
平下神谷 地理
いわき市中央部の平地区に属し、地区内北東部の沿岸部に位置する。北で平下片寄、平泉崎、平原高野、四倉町細谷、四倉町下仁井田、南で平下大越、平上大越、平荒田目、平山崎、西で平中神谷とそれぞれ隣接する。概ね町村制施行以前の磐城郡下神谷村の流れを汲む地域である。二級水系夏井川と支流の原高野川、赤沼川に囲まれた平地を中心に範囲とする。西部は国道6号や旧陸全浜街道沿いを中心に市街化が進み、東部の沿岸部の平地は水田が広がる。内郷御厩町に所在するいわき中央警察署及び平字正内町に所在する平消防署がそれぞれ管轄にあたる。
字
平下神谷 世帯数と人口
2023年10月31日現在の世帯数と人口は以下の通りである。
平下神谷 小・中学校の学区
市立小・中学校に通う場合、学区は以下の通りとなる。
平下神谷 交通
隣接する平泉崎に草野駅が所在する。
新常磐交通路線バス
アースキン・ニコル
アースキン・ニコル（Erskine Nicol RSA ARA、1825年7月3日 - 1904年3月8日）は、スコットランドの画家である。人物画や肖像画を描いた。
アースキン・ニコル 略歴
エディンバラのリース(Leith)でワイン商人の下で働く父親の長男に生まれた。装飾業の徒弟をした後、美術に転じ、エディンバラの美術学校、トラスティーズ・アカデミー(Trustees Academy)の学生になり、 ウィリアム・アラン（William Allan: 1782–1850）やトーマス・ダンカン（Thomas Duncan: 1807–1845）に学んだ 。
美術教師の資格を得て、リースの高校で教えた後、1845年から1850年の間はアイルランドのダブリンで教えた。この時期のアイルランドは「ジャガイモ飢饉」が最もひどかった時期でニコルは抑圧に苦しむアイルランドの人々に共感した作品も描いた 。
アースキン・ニコル 略歴
1850年にエディンバラに戻り、1851年に王立スコットランド・アカデミー(Royal Scottish Academy)の準会員に選ばれ、1859年に正会員になった。1862年にロンドン、シティ・オブ・ウェストミンスターのSt John's Woodに移り、1864年には Dawson Placeに住んだ。ロイヤル・アカデミー・オブ・アーツの展覧会に出展し、1866年にロイヤル・アカデミーの準会員に選ばれた。アイルランドの王立ハイバーニアン・アカデミー(Royal Hibernian Academy)の展覧会やロンドンの民間展覧会「British Institution」にも出展した。アイルランドのウェストミーズ県の Clonavaにもスタジオを持ち、そこで作品を描くのを好んだ。
1904年にミドルセックスのFelthamで亡くなった。
1851年に結婚し、1863年に妻が亡くなると1865年に再婚した。最初の妻との間の息子ジョン・ワトソン・ニコル（John Watson Nicol: 1856 - 1926）と後妻との間の息子アースキン・エドウィン・ニコル（Erskine Edwin Nicol: 1868 - 1926）は画家になった。
京都先端科学大学バイオ環境学部・大学院バイオ環境研究科
京都先端科学大学バイオ環境学部(きょうとせんたんかがくだいがくバイオかんきょうがくぶ、英称：Faculty of Bioenvironmental Science)は、京都先端科学大学に置かれている大学の学部の一つ。京都先端科学大学大学院バイオ環境研究科(きょうとせんたんかがくだいがくだいがくいんバイオかんきょうけんきゅうか、英称：Graduate School of Bioenvironmental Science）は、同大学大学院に置かれている大学院研究科の一つ。
生物環境工学（生物工学と環境学の周辺領域を連携させた学域、一部は農学）に係わる教育・研究を行っている。
京都先端科学大学バイオ環境学部・大学院バイオ環境研究科 概要
現在この名前の学部を持つのは京都先端科学大学だけである。キャンパスは、京都亀岡キャンパス。
英称のBioenvironmentalは、翻訳の過程で日本語定訳がない。類似した名称が数多くある学部名、あるいは学科名である。
各学科で大学院・教員・公務員養成用コースが設置されている。バイオ環境学部バイオサイエンス学科および食農学科の食品衛生コースは、食品衛生管理者および食品衛生監視員の養成施設として厚生労働大臣の登録を受けているため、所定の科目を修得し卒業するバイオサイエンス学科および食農学科所属の卒業生は、食品衛生管理者あるいは食品衛生監視員となる資格を有している。
京都先端科学大学バイオ環境学部・大学院バイオ環境研究科 組織
バイオ環境学部
、
参照。
大学院バイオ環境研究科
バイオ環境専攻（博士課程前期）
食農領域
食資源コース：農業生産学研究分野、農地環境研究分野
食品開発コース：食品加工学研究分野、発酵醸造学研究分野
バイオ環境デザイン領域
環境再生コース：ランドスケープデザイン研究分野、水環境研究分野
生物・環境コース：環境教育研究分野、里山環境研究分野
バイオサイエンス領域
分子生命科学コース：生物有機化学研究分野、分子生物学研究分野
生物機能開発コース：微生物機能開発学研究分野、食品機能学研究分野、植物バイオテクノロジー研究分野
わんぱくデルフィー
わんぱくデルフィー（Delfy and His Friends）は、スペインのTVEで1992年に放送されたテレビアニメ。日本では1998年頃にCSのキッズステーションで放送された。D'Ocon Films制作。
わんぱくデルフィー キャラクター
デルフィー（Delfy）
声 - 小林けい
シャーコ
声 - 斉藤隆史
バジェニータ
声 - 江口秀子
トゥルトゥーガ
声 - 江口秀子
平原高野
平原高野（たいら はらごや）は、福島県いわき市の大字である。郵便番号は970-0111。
平原高野 地理
いわき市中央部の平地区に属し、地区内北東部に位置する。北で四倉町大森、四倉町細谷、東から南にかけて平下神谷、西で平泉崎とそれぞれ隣接する。概ね町村制施行以前の磐城郡原高野村の流れを汲む地域である。原高野川と支流の赤沼川に囲まれた平地を範囲とし、水田が広がり中央部を東西に横切る市道を中心に集落が広がる。内郷御厩町に所在するいわき中央警察署及び平字正内町に所在する平消防署がそれぞれ管轄にあたる。
字
平原高野 世帯数と人口
2023年10月31日現在の世帯数と人口は以下の通りである。
平原高野 小・中学校の学区
市立小・中学校に通う場合、学区は以下の通りとなる。
あめのいおご飯
あめのいおご飯（あめのいおごはん）は、滋賀県の郷土料理。琵琶湖の固有種であるビワマスを使った炊き込みご飯である。
名称は、あめのうご飯、あめのうおご飯、ますめし、など若干の違いが存在するが、基本的には琵琶湖または琵琶湖水系の河川で漁獲されたマス類を使用する点において共通する。
あめのいおご飯 限定された食文化
主に湖西の安曇川、石田川、知内川、湖北の姉川、湖南の野洲川といった琵琶湖に注ぐ川筋と、琵琶湖漁業に関係する漁村近辺で食されてきた。
秋の産卵期に琵琶湖から川を遡上するビワマスは「あめのいお」「雨の魚」の別名がある。琵琶湖にいるビワマスは刺身、塩焼き、煮付け、天ぷら、じゅんじゅんでも食されているが、産卵期は卵巣・精巣に栄養が移るため脂が落ちる。しかしながら炊き込みご飯の場合、ビワマスの柔らかくしっとりとした身質が調理によって劣化することが無い。通常、農村民にとって琵琶湖深部に生息しているビワマスを漁獲することは困難であるが、産卵遡上するタイミングには投網や仕掛けを使った漁獲が可能になる。また産卵遡上のタイミングは新米の収穫期にあたるため、農村においては季節の出会いものとして貴重な料理でもあり、現在では使用されることはほぼ無くなった八升釜と呼ばれる大きな釜を使い、一匹丸ごとを釜に入れて豪快に調理された。
1998年には滋賀県選択無形民俗文化財「滋賀の食文化財」として選択されている。
あめのいおご飯 調理と味わい
大釜で炊く際には卵を出さずに子持ちのままのビワマスを米の上に乗せ、醤油と酒を加えて炊く。炊きあがったらビワマスの頭を持ち上げて振ると身と卵だけが落ちるので、残った頭と骨を除いてご飯と混ぜ合わせ、刻んだネギを乗せる。これは鯛めしに代表されるように、日本全国的に見受けられる魚介の炊込みご飯の調理方法である。日本の多くの地域では水の硬度が中軟水であり、魚介と米を同時に同一の鍋で調理すると、旨味成分が水を媒介してご飯全体に浸透することになる。ビワマスにおいても大釜で一匹丸ごとで炊く方が美味である。近年では大釜で炊くことは商業的に現実的ではないため、切り身を使って炊く方法が普及している。
あめのいおご飯 現状
上記の通り、琵琶湖周辺の地理的要因に強く由来した郷土料理であったが、農村における食習慣は大きく変化しているため、現代の農村家庭の食にはほぼ存在しない。一方でビワマスが琵琶湖漁業資源として漁獲されるようになったことから、郷土料理店、旅館等の外食産業のメニューとして商品化され、その存在が持続している。
トランピズム
トランピズム（英: Trumpism）は、ドナルド・トランプと彼の政治的基盤に関連するイデオロギーに従う権威主義的な政治運動である。
トランピズム 解説
学者や歴史家は、トランピズムを右派ポピュリズム、国民保守主義、ネオ・ナショナリズム、ネオ・ファシズムなど、幅広い右派イデオロギーを取り入れた運動であると説明している。トランピズムのレトリックは、マイノリティ集団に対する反移民、外国人嫌悪、排外主義、人種主義的な攻撃を大きく取り上げている。他に特定された側面には、陰謀論、孤立主義、キリスト教ナショナリズム、保護貿易、反フェミニズム、反LGBTの信念が含まれている。トランピストとトランピアンは、その特徴を示す個人を指す用語である。
ピーター・E・ゴードン (哲学史家・批評理論家) によると、トランピズムの特徴は、権威主義的であるということである。つまり、トランピストは大統領の権力が憲法や法の支配によって制限されることを望んでいない。トランピズムは、2010年代後半から2020年代初頭にかけて世界中の多くの国で見られた極右、国民ポピュリズム、ネオ・ナショナリズムの感情のアメリカの政治的変種と言及されている。特定の政党に厳密に限定されるものではないが、トランプ支持者は最大の派閥となり、残りの派閥は対照的に「エリート」や「エスタブリッシュメント」とよく特徴づけられる。トランプの台頭に対応して、反トランプ運動が起こった。
トランピズム 解説
一部の論評家は、トランピズムをポピュリズムとは見なさず、新しい形のファシズムやネオ・ファシズムへの傾向の一部と見なしており、明示的にファシズムと呼ぶ者もいれば、権威主義的で非自由主義的と呼ぶ者もいる。他の人々は、より穏やかに、トランピズムをアメリカにおけるファシズムの特定の軽いバージョンであると特定している。「新ファシズム」の分類を用いる多くの歴史家を含む一部の歴史家は、1930年代のヨーロッパのファシスト政権との直接的な比較の危険性について書いており、類似点はあるが、重要な相違点もあると述べている。トランプのPR活動や政治的基盤のある特徴は、個人崇拝の症状を示している。
「トランピズム」というレッテルは、他の民主主義国の国民保守主義や国民ポピュリズム運動にも適用されている。アメリカ国外の多くの政治家が、様々なニュース機関によってトランプやトランピズムの忠実な同盟者 (あるいは自国のトランプ) とレッテル付けされている。その中には、ブラジルのジャイール・ボルソナーロ、オランダのヘルト・ウィルダース、トルコのレジェップ・タイイップ・エルドアン、ハンガリーのオルバーン・ヴィクトル、南アフリカのジェイコブ・ズマ、フィリピンのロドリゴ・ドゥテルテとボンボン・マルコス、日本の安倍晋三、アルゼンチンのハビエル・ミレイ、韓国の尹錫悦、インドネシアのプラボウォ・スビアント、スペインのイサベル・ディアス・アジュソなどがいる。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
トランピズムは、トランプの2016年大統領選挙中に発展を始めた。トランプの修辞は、政治的、経済的、社会的問題に対してナショナリズム的な答えを示唆するポピュリズム的な政治手法に根ざしている。これらの傾向は、移民制限主義、保護貿易、孤立主義、年金改革への反対などの政策的嗜好に反映されている。政治手法としてのポピュリズムは、特定のイデオロギーに左右されない。トランプに近い顧問である元国家安全保障問題担当大統領補佐官のジョン・ボルトンは、これがトランプにも当てはまると述べ、「トランピズム」が意味のある哲学的な意味で存在することさえ疑問視し、「彼には哲学がない。だが、人々は彼の決定の点と点を線で結ぼうとするだろう。そして彼らは失敗するだろう」と付け加えている。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
『Routledge Handbook of Global Populism』(2019年) に寄稿したオリヴィエ・ジュテルは、「ドナルド・トランプが明らかにしたのは、右派のアメリカのポピュリズムの様々な反復が、プログラム的な社会保守主義や自由主義経済学というよりも、むしろ享楽と関係が深いということだ」と書いている。トランプのポピュリズムに言及して、社会学者のマイケル・キンメルは、「それは理論でもイデオロギーでもなく、感情だ。そして、その感情は、政府が『我々』をだましているという正当な憤りだ」と述べている。キンメルは、「トランプは私が『不当な資格』と呼んだものの感覚をすべて伝えるという点で興味深いキャラクターだ」と指摘し、「不当な資格」という用語を「自分が当然の権利を持っていると信じていた恩恵が、目に見えない、より大きな力によって奪われたという感覚」と定義している。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
コミュニケーション学者のジジ・パパカリッシは、イデオロギー的に曖昧であることの効用と、支持者が望むどのような意味にもなりうる用語やスローガンを使用することを説明している。「これらの大衆が情動的な関わりに夢中になるのは、彼らが開かれたシニフィアンを中心に構築された情動的なフックを見つけたからです。それは、彼らが使用し、再利用し、再利用することができるものです。そう、もちろん、トランプ大統領はMAGAを使用しました。それは、これらすべての人々を引き付ける開かれたシニフィアンであり、彼らすべてがそれに異なる意味を割り当てることを可能にするので開かれています。だからMAGAは、人々がそれに独自の意味を帰属させることを許すのに十分開かれているので、異なる大衆をつなぐのに効果的なのです」。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
『Routledge Handbook of Populism』の他の寄稿者は、ポピュリスト・リーダーはイデオロギー主導というよりも、フォロワーに強く共鳴するテーマ、アイデア、信念に関して実用的で日和見主義的であると指摘している。出口調査のデータは、この選挙運動が「白人の権利剥奪」、すなわち、社会的不平等の拡大を経験しており、しばしばアメリカのエスタブリッシュメントへの反対を表明している下層から労働者階級のヨーロッパ系アメリカ人を動員することに成功したことを示唆している。イデオロギー的には、トランピズムには右派ポピュリズム的な特徴がある。
一部の著名な保守派は、トランプの反体制的レトリックに対応して反トランプ運動を結成した。これは、保守派エリートが大衆に反抗したものと見なされている。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
歴史家のピーター・E・ゴードンは、「トランプは規範からの逸脱というよりも、むしろ心理的カテゴリーと政治的カテゴリーが溶解した社会秩序の新たな規範を示している」と指摘している。トランプの選挙と、有権者の重要な部分で安定した高い支持率を維持する能力を説明する中で、エリカ・タッカーは『Trump and Political Philosophy』の中で、すべての大統領選挙には強い感情が伴うものの、トランプは、自分と同じように、アメリカの変化に対して特定の一連の強い感情を抱いている人々を認識し、その信頼と忠誠心を得ることができたと指摘している。彼女は次のように述べている。「政治心理学者のドリュー・ウェステンは、民主党は、市民の中に強い感情状態を引き起こす問題である情動的政治を測定し、対応することにあまり成功していないと論じている」。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
多くのアカデミックがトランプのメッセージのポピュリスト的魅力を調査する際、ヒダルゴ＝テノリオとベニテス＝カストロはエルネスト・ラクラウの理論を引用し、「ポピュリスト的言説の感情的訴求はその分極化効果の鍵であり、それほどまでにポピュリズムは『情動的要素なしには理解不能である』(Laclau 2005, 11)」と書いている。多様な分野の学者が、特定の情動的テーマとそのソーシャルメディアでつながるフォロワーへの影響の力学がトランプと支持者を特徴づけていると指摘している。
トランプは、政治学者が非人間的でありトランプ支持者による物理的暴力と関連があるとみなしている修辞を使用している。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
コミュニケーション学者のマイケル・カルピニは、「トランピズムは数十年にわたって起こってきた傾向の頂点である。私たちが目撃しているのは、ジャーナリズム、政治、民主主義の関係における根本的な変化に他ならない」と述べている。カルピニは、そのような変化の中で、「以前の（メディア）体制が前提とし、強制していたニュースとエンターテインメントの区別の崩壊」を指摘している。『Language in the Trump Era』でトランプのメディア利用を検証したコミュニケーション学者のマルコ・ジャックメは、「トランプのイデオロギーや政策アジェンダの多くと同様に、視聴者がメディア消費においてほとんど何よりもショックと娯楽性を重視していると（正しく）想定するアプローチだ」と書いている。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
この見方は他のコミュニケーション学者にも共有されており、プラッサーとウルラム (2003) は、「個人化......政治的スターシステム......（そして）スポーツベースのドラマ化」を強調するメディアロジックを説明している。オリヴィエ・ジュテルは、「ドナルド・トランプのセレブリティとしてのステータスと『勝ち』と『負け』のリアリティTVのレトリックはこれらの価値観に完全に対応している」と指摘し、「FOXニュースやラッシュ・リンボー、グレン・ベック、アレックス・ジョーンズなどの保守的人物は、単に新しい政治的・メディア的声を代表しているだけでなく、情動と楽しみがメディア制作の中心的価値観という政治とメディアの融合を体現している」と主張している。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
トランプのソーシャルメディア利用を研究した人類学者のジェシカ・ジョンソンは、社会的感情的喜びが中心的な役割を果たしていると述べ、「Facebookユーザーは、正確なニュースを意味あるものと感じるのではなく、情報が事実かどうかにかかわらず、つながりの情動的喜びに中毒になっており、それがコミュニケーション資本主義が主体を虜にする方法なのだ」と書いている。ソーシャルメディア以前の世界を振り返って、コミュニケーション研究者のブライアン・L・オットは次のように書いている。「私はニール・ポストマンが『論じた』(1985年)テレビの世界を懐かしく思う。ポストマンによれば、テレビはニュースを娯楽として包装することで、『西洋で最も情報に疎い人々』を生み出した。(pp.106-107) Twitterは、自分のすることや考えることすべてをニュース性のあるものとして扱うことで、史上最も自己中心的な人々を生み出している。テレビはジャーナリズムを攻撃したかもしれないが、Twitterはそれを殺した」。トランプのFoxNewsの視聴者からの支持についてコメントしたホフストラ大学のコミュニケーション学部長マーク・ルカシェヴィッツも同様の見方をしており、「トリスタン・ハリスは、ソーシャルネットワークは『肯定についてであり、情報についてではない』と言ったが、同じことがケーブルニュース、特にプライムタイムにも言える」と書いている。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
アーリー・ラッセル・ホックシールドは、トランプ支持者と彼らが好むニュースやコメンテーター・スターとの関係について、彼らとの情動的絆のために信頼されているという見方をしている。メディア学者のダニエル・クライスがホックシールドをまとめているように、「トランプとFox Newsは、彼ら自身の土地での見知らぬ人々に、国家の中心に正当な位置を取り戻すという希望を与え、有色人種、レズビアン、ゲイ、他の信仰を持つ人々を尊重するよう命じるポリティカル・コレクトネスの束縛からの非常に現実的な感情的解放を提供した......ネットワークの人物たちは政治的・社会的生活についての同じ『深い物語』を共有しているため、彼らから『何を恐れ、怒り、不安に思うべきかを学ぶ』のだ」。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
クライスの2018年の保守的人物とメディアの説明によると、情報は「アイデンティティ、場所、帰属意識、感情的・社会的・文化的サポートと安心感を与え、政治的・社会的所属や信念のきっかけとなる」家族的絆の感覚を提供することよりも重要ではなくなった。ホックシールドは、スターとの家族的な信頼の絆を説明する一人の女性の例を挙げている。「ビル・オライリーは安定した頼れるお父さんのようだ。ショーン・ハニティーは怒りっぽい難しいおじさんみたいだ。メーガン・ケリーは賢い姉妹のようだ。それからグレタ・ヴァン・サステレンがいる。そしてNPRから移ってきたファン・ウィリアムズは、NPRは彼にとって左翼すぎたから、養子のようなもの。みんな違うの、家族みたいに」。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
メディア学者のオリヴィエ・ジュテルは、公共の広場の新自由主義的な民営化と市場細分化に着目し、「情動はFoxのブランド戦略の中心であり、Fox は合理的な市民に公共圏でサービスを提供するという観点からではなく、『視聴者との集中的な関係を築く』(Jones, 2012: 180) ことで、プラットフォームを超えて視聴者シェアを維持することを想定していた」と指摘している。この細分化された市場において、トランプは「自分自身のアイデンティティのパフォーマンスの一部として彼のメディアブランドの周りに結集する、個人化された享楽の大衆に対して自分自身を自我理想として提供している」。ジュテルは、スペクタクルとリアリティTV ドラマの価値観に適合するようにニュースメディアが変容することで恩恵を受けるのは保守系メディア企業だけではないと警告している。「トランプは、メディア化された政治の決定的な産物であり、視聴率を上げ、感情的なメディア消費を促進するスペクタクルを提供している。それは、彼のポピュリズム運動の一部としてであれ、リベラルな抵抗としてであれ、そうなのだ」。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
研究者は、フォロワーにとってどの感情が重要かについて、異なる重点を置いている。マイケル・リチャードソンは『Journal of Media and Cultural Studies』で、「嫌悪感の肯定、増幅、循環は、トランプの政治的成功の主要な情動的原動力の1つである」と論じている。リチャードソンは、「情動的な肯定、確認、増幅」を求める「トランプ的情動とソーシャルメディアの群衆の絡み合い」についてオットに同意している。「群衆体験のソーシャルメディア投稿は、動的な性質を持ち、社会的価値観を肯定する『感情のアーカイブ』として蓄積される (Pybus 2015, 239)」。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
トランプを例に挙げて、信頼の専門家であるカレン・ジョーンズは、哲学者のアネット・ベイアーに倣って、信頼と不信を生み出す芸術の達人はポピュリスト政治家と犯罪者だと説明している。この見方によれば、信頼の異なる形態を識別するのに専門家なのは倫理学者ではなく、この種の実践者のメンバーであり、彼らは「特定の感情状態が信頼を追い出し、不信に置き換える方法を巧みに理解している」。ジョーンズは、トランプをこのクラスの模範として捉えており、彼らは恐怖と軽蔑が潜在的支持者が「他者の言葉、行為、動機をどのように解釈するか」を変えるために、社会的ネットワークにおける信頼と不信のネットワークを再編成するための強力なツールであることを認識しているという。彼女は、この戦術が世界的に使われていると指摘し、「候補者としても大統領としても、ドナルド・トランプの中核戦略は、一部の非合法移民（他のグループの中でも）に対する恐怖と軽蔑を作り出すことだった。この恐怖と軽蔑を操作する戦略は、オーストラリア、オーストリア、ハンガリー、ポーランド、イタリア、イギリスで、地元で若干の調整を加えて複製されながら、グローバル化している」と書いている。
他の学者は、イェール大学の社会学者フィリップ・S・ゴルスキーのように、トランプ的権威主義について政治的に緊急の警告を発している。彼は次のように書いている。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
ドナルド・トランプの当選は、日本の真珠湾攻撃以来、アメリカの民主主義に対する最大の脅威を構成するのかもしれない。今後数年のうちに、代議制政府が徐々にではあるが効果的に、ポピュリスト的な形態の権威主義的支配に取って代わられる現実的で高まる危険性がある。メディアの脅迫、大量プロパガンダ、有権者の抑圧、裁判所の詰め込み、そして武装準軍事組織でさえ、権威主義的退化のための必要かつ十分な条件の多くが徐々に整いつつある。
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一部の学者は、そのような権威主義的バックラッシュを自由民主主義の特徴と見なしている。トランプは全体主義的資本家であり、「隠れていながら明らかな彼の『普通の』支持者のファシスト的衝動」を利用していると主張する者さえいる。『ニューヨーク・タイムズ』のオピニオン・コラムニストのミシェル・ゴールドバーグは、「トランピズムの精神」を古典的なファシズムのテーマと比較している。ファシズムの「動員のビジョン」は、「国民共同体が、それをほとんど破壊するまでに至った衰退の時期の後、不死鳥のように立ち上がる」というものであり、ゴールドバーグによれば、それは「MAGA」(Make America Great Again) に「とてもよく似ている」。同様に、トランプ運動と同じように、ファシズムは「集団の歴史的運命を具現化できる唯一の国家的族長 (常に男性) による、自然の長たる者による権威の必要性」を認識している。彼らは「抽象的で普遍的な理性に対する指導者の本能の優位性」を信じている。
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保守派コラムニストのジョージ・ウィルは、トランピズムをファシズムに類似していると考え、トランピズムは「教義を装った感情」だと述べている。国民統一は「共有された国内の恐怖」に基づいている。ファシストにとっては「ユダヤ人」、トランプにとってはメディア(「国民の敵」)、「エリート」、「グローバリスト」だ。解決策は、退屈な「漸進主義と和解」からではなく、手続きに縛られない指導者(「私にしか解決できない」と主張する)から来る。政治的な支持基盤は大規模な集会で楽しませているが、必然的に独裁者は自分が率いる人々を軽蔑するようになる。どちらもマッチョに基づいており、トランピズムの場合は、「カントリーミュージックの男らしさに魅了された人々に訴える。『私たちはトラック運転手で、ビールを飲み、大胸筋のあるアメリカ人で、自由を愛しすぎて、どんな小さなコロナウイルスによってもマスクを付けるハメにはならない』」
トランピズムとイギリスの欧州連合離脱への支持の急増が新しい現象を表しているという見方に反論して、政治学者のカレン・ステナーと社会心理学者のジョナサン・ハイトは次のように主張している。
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「どこからともなく現れた」ように見える極右ポピュリズムの波は、実際にはどこからともなく現れたわけではない。それは突然の狂気でも、ウイルスでも、潮流でもなく、他者の選挙での成功に勇気づけられた偏屈者や専制君主の単なる模倣現象でさえない。むしろ、それは西欧の中心にある先進的リベラル民主主義を含む、あらゆる人間社会の表面のすぐ下に存在し、リベラル民主主義そのものの核心的要素によって活性化される可能性のあるものなのだ。
結論の統計的根拠について議論するステナーとハイトは、「権威主義者は、その性質上、権威と制度を信じたがるものだ。彼らは結束した共同体の一部であると感じたがる。したがって、彼らは（何かにつけて）権威と制度を疑わず、『規範的秩序』を維持できないように見えるまでは、支持を貸すように控え目に傾いているようだ」と述べ、この規範的秩序は、集団の価値観と信念の不一致を容認し、集団の権威への不敬を容認し、集団規範への不適合や規範の疑問視を容認し、全般的に多様性と権威による支配からの自由を促進するため、リベラル民主主義そのものによって定期的に脅かされると書いている。ステナーとハイトは、そのような権威主義の波をリベラル民主主義の特徴と見なしており、2016年のトランプとBrexit支持者の研究結果は予想外ではなかったと述べている。
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20年にわたる実証研究の中で、規範的脅威が、非権威主義者を権威主義者を触媒するものに全く無反応のままにするか、あるいは非権威主義者を（考えられるところの）彼らの「最良の自己」になるよう促すという発見に、重要な例外は思い浮かばない。これまでの調査では、非権威主義者が、権威主義者を不寛容の増大へと駆り立てているように見える条件下で、より大きな寛容とダイバーシティへの尊重の立場へと動いていることが確認されている。
作家で権威主義批判者のマーシャ・ゲッセンは、国民に訴える政策議論を行う共和党エスタブリッシュメントの「民主的」戦略と、ドナルド・トランプという「一人の聴衆」に訴える「独裁的」戦略を対比した。ゲッセンは、トランプが予備選挙で対立候補を支持したり、彼を裏切ったと感じた党員を妨害するために政治力を行使することを共和党員が恐れていたことに言及した。
2020年の共和党綱領は単に「大統領のアメリカ第一の議題」を支持しただけで、ロシアと中国の現代の指導者中心の党綱領との比較を招いた。
マーク・ミリー将軍（トランプ政権下で統合参謀本部議長を務めた）は、トランプを「独裁者志望」と表現した。
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私たちは世界の軍隊の中でも特別な存在です。私たちは国に忠誠を誓わず、部族に忠誠を誓わず、宗教に忠誠を誓いません。私たちは王や女王、独裁者に忠誠を誓いません。そして、私たちは独裁者志望にも忠誠を誓いません。私たちは憲法に、そしてアメリカという理念に忠誠を誓います。そして、それを守るために喜んで死ねるのです。
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ノスタルジアはアメリカ政治の定番である。しかし、フィリップ・ゴルスキーによれば、トランプ的ノスタルジアは、とりわけ「偉大さと美徳の伝統的な関係を断ち切っている」という点で斬新だという。「伝統的なピューリタンの物語では、道徳的衰退が物質的・政治的衰退に先行し、偉大さへの回帰には法への回帰が先行しなければならない......。トランプ版のノスタルジアではそうではない。この物語では、衰退は従順さと女性性によってもたらされ、偉大さへの回帰には男性性の再主張以上のものはほとんど必要とされない。このように『美徳』は、男らしい勇気という語源的意味に還元されている」。トランプ支持者になる男性の研究で、マイケル・キンメルは、「この新しい多文化的でより平等主義的な世界で、ある程度の尊厳を持った場所を見つけることができるかどうかを絶望した」男性たちが感じていた男性の権利のノスタルジアを説明している。「......これらの男性たちは怒っていたが、彼らは皆、男らしさへの権利意識が疑問視されなかった時代を懐かしんでいた。彼らは自分の国を取り戻し、その中での正当な地位を回復し、その過程で男らしさを取り戻したかった」。
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キンメルの怒れる白人男性の行動を表す言葉は、有害な男らしさである。『Psychology of Men and Masculinity』誌の編集者ウィリアム・リューによれば、それは特にトランプに当てはまる。キンメルは2016年の選挙が性的な方向に向かったことに驚き、トランプは多くの男性にとってファンタジーの人物、あらゆる欲望に身を任せることができる超男性だと考えている。「これらの男性の多くは、現在の物事の秩序が彼らから男らしさを奪い取ったと感じています。つまり、家族を養い、素晴らしい人生を送る能力を奪ったのです。ここに、『俺は何でも作れる。何でもできる。好きな女が手に入る』と言う男がいる。彼らは『この男は最高だ！』と言っているのです」。
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社会心理学者のテレサ・ヴェシオとナサニエル・シャーマーホーンは、「2016年の大統領選でトランプは、不平等なジェンダー秩序を維持した人種的に同質的な過去をノスタルジックに語りながら、ヘゲモニックな男らしさを体現した。トランプは、成功したビジネスマン(「ブルーカラーのビジネスマン」)としての自分の地位を繰り返し言及し、大統領としてどれほどタフになるかを匂わせることで、ヘゲモニックな男らしさを実践した。さらにヘゲモニックな男らしさの実践に貢献したのは、トランプがジェンダー非典型的な女性に公然と敵対的であり、ジェンダー典型的な女性を性的に扱い、男性の仲間や対立候補の男らしさを攻撃したことだ」と指摘する。2,007人を対象にした彼らの研究では、ヘゲモニックな男らしさの承認は、反体制、反エリート、ネイティビズム、人種差別、性差別、同性愛嫌悪、外国人嫌悪などの他の要因よりも、トランプ支持をよりよく予測することが分かった。
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南アフリカのジェンダー問題の専門家であるネヴィル・ホードは、これを別の権威主義的指導者ジェイコブ・ズマとの共通のテーマとみなしており、ズマの「ズールーのビッグマン版の有害な男らしさと、犬笛的な白人至上主義版を比較している。不動産長者と称するリアリティテレビのスター」だ。権威主義的指導者はどちらも、支持者が夢見る「男性主義的自由のファンタジー」を生きる代表的存在であり、その夢は良き生活についての国家的神話と結びついている。ホードによれば、このシンボリズムの記述の1つは、ジャック・ラカンによるもので、ラカンは、あらゆる快楽や気まぐれを満足させる力が去勢されていない原初の大群の神話的指導者の至高の男性性を描写している。そのようなファンタジーを活性化させることで、マー・ア・ラゴとンカンドラの夢の宮殿に見られる貪欲の豪奢な見せびらかしから、暴力的なレトリック、「女性器をつかむ」「ロッカールームトーク」の「ジョーク」、女性蔑視的な侮辱、不倫、さらには性的捕食行動の疑惑（痴漢やレイプの疑惑を含む）に至るまで、有害な男性的行動が政治的資産となり、負債とはならない。
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ジェンダーロールの研究者コリーン・クレメンスは、この有害な男らしさを「男らしさの狭く抑圧的な記述で、男らしさを暴力、性、地位、攻撃性によって定義するもの。感情が弱点である一方で、強さがすべてである文化的理想であり、性と残虐性が男性を測る物差しであり、感情的な脆弱性から単に性的でないことまで、いわゆる『女性的』特質が『男』としての地位を奪う手段となる」と説明する。Journal of Human Rightsに寄稿したキンバリー・セイドンは、COVID-19パンデミックにおけるトランプ的な有害な男らしさの皮肉を指摘している。「タフな男であるということは、男らしさの仮面をかぶるということだ。タフな男であるということは、自分の命や他人の命を守るかもしれないマスクの着用を拒否するということだ」。
タフな男の虚勢は、2021年1月6日の連邦議会襲撃の前からインターネット上に現れており、あるポスター投稿者は「戦う準備をしろ。議会はガラスが割れる音やドアが蹴破られる音を聞く必要がある......。暴力的になれ。これを行進やラリーやデモと呼ぶのはやめろ。戦争の準備をして行け。大統領を取り戻すか、死ぬかだ」と書いていた。米国議会襲撃で逮捕された暴徒のうち、88%が男性で、67%が35歳以上だった。
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2016年の選挙の出口調査によると、有権者の26%が白人福音主義のキリスト教徒だと自認していた。ピュー研究所の調査によると、2017年には、その4分の3以上がトランプの実績を支持しており、ほとんどが「非常に強く」支持していた。対照的に、非白人の福音主義者の約3分の2は2016年にヒラリー・クリントンを支持しており、黒人プロテスタントの90%も彼女に投票したが、彼らの神学的見解は福音主義者と似ている。イェール大学の研究者フィリップ・ゴルスキーによれば、「問題は、なぜ福音主義者がトランプに投票したのかではなく（多くは投票しなかった）、なぜ多くの白人福音主義者が投票したのかということだ」。白人福音主義者の間でトランプが正統派の福音主義者ではなく第一選択だった理由について、ゴルスキーの答えは単に「彼らも白人キリスト教ナショナリストであり、トランピズムは特に白人キリスト教ナショナリズムの反動的なバージョンだからだ」というものだった。
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イスラエルの哲学者アディ・オフィールは、福音主義の支持者の白人キリスト教ナショナリストのレトリックに純粋性の政治を見出しており、エルサレムを囲むネヘミヤの城壁をトランプの敵を寄せ付けない壁に例える比喩について、「敵の概念には『メキシコ移民』『汚れた』ゲイ、さらには『サタンに惑わされた』カトリック教徒さえ含まれ、これらの敵が突きつける真の危険は、その神が主である『祝福された偉大な......国家』の堕落である」と書いている。
神学者のマイケル・ホートンは、キリスト教トランピズムは3つの潮流、すなわちキリスト教的アメリカ例外主義、終末論的陰謀論、成功の神学が合流したものだと考えている。キリスト教的アメリカニズムは、神が並外れた、奇跡的とさえ言える摂理としてアメリカ合衆国を特別に召し出したという物語であり、終末時の陰謀とは、アメリカの主権を脅かす邪悪な集団とグローバリストの勢力の何らかの陰謀により世界が（比喩的または文字通り）全滅することを指す。ホートンは、彼が「キリスト教トランピズムのカルト」と呼ぶものが、これら3つの要素を「インチキ商法の多量投与」と宣伝、個人崇拝と混ぜ合わせていると考えている。
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福音主義のキリスト教徒で歴史家のジョン・フェアは、「教会は長い間、政治権力の追求に警告を発してきた」が、トランプの顧問でテレビ伝道師のポーラ・ホワイトのような現代の多くの福音主義者はこうした忠告を無視していると考えている。テレビ伝道師のジム・ベイカーは、成功の神学を説くホワイトが「好きな時にホワイトハウスに入ることができ」、「王に完全にアクセスできる」能力を称賛している。フェアによれば、「この国のユダヤ-キリスト教的ルーツを回復すると信じる政治候補者や最高裁判事を支持することにキャリアを捧げてきた」他の「宮廷福音主義者」が数人おり、トランプに呼ばれて「道徳的失敗にもかかわらずトランプを信頼できる理由を信者に説明している」。その中には、ジェームズ・ドブソン、フランクリン・グラハム、ジョニー・ムーア・ジュニア、ラルフ・リード、ゲイリー・バウアー、リチャード・ランド、メガチャーチの牧師マーク・バーンズ、南部バプテスト連盟の牧師でFoxの政治評論家のロバート・ジェフレスがいる。  トランプを支持しない著名なキリスト教徒にとって、代償は単なる大統領へのアクセスの喪失ではなく、批判と反発の猛烈な非難を受ける大きなリスクである。この教訓を学んだのは、福音主義者の旗艦雑誌『クリスチャニティ・トゥデイ』の社長ティモシー・ダルリンプルと元編集長マーク・ギャリで、彼らはキリスト教徒はトランプの弾劾を支持する義務があると論じた書簡を共同執筆したことで、200人以上の福音指導者から非難された。
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歴史家のスティーブン・イェーガーは、国家の問題に「熱心な関心」を持ちすぎたために天国から閉め出された聖職者への呪いの警告など、宗教的側近に縛られることへの忠告の歴史を11世紀にまでさかのぼって追跡している。宮廷聖職者の危険性は、12世紀のフランスの聖職者、神学者、側近であったブロワのピエールによって説明されており、「宮廷生活が魂の死であることを知っていた」。宮廷での参加が「神と救済に反する」ことを知りながらも、聖職者の側近たちはモーセが神からファラオのもとに遣わされたという聖書の言及など、多くの正当化によってそれを取り繕った。ピウス2世 (ローマ教皇)は聖職者の宮廷への出席に反対し、キリスト教徒の側近が「これらの（まさしく）事柄の真っ只中に立ちながら、野心を抑え、強欲を抑え、妬みや争い、怒りを抑え、悪徳を断ち切ることは非常に難しい」と考えた。聖なる指導者に対する権力の暗く腐敗した影響に関するそのような警告の古い歴史は、フェアによって語られており、彼はそれをトランプの宮廷福音主義者の行動と直接比較し、キリスト教徒は「政治指導者を神格化し、神聖な希望を彼らに置くことで危険にさらされている」と警告している。
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ジェフレスは、『クリスチャニティ・トゥデイ』の編集長が「道徳的に迷い、混乱した人間の完璧な例」と呼んだ行動に関係なく、福音主義指導者のトランプ支持は道徳的だと主張する。ジェフレスは、「ここでの神の原則は、政府には一つの責任があり、それはローマ書13章で、悪を復讐すると言っている」と論じている。同じ聖書の章はジェフ・セッションズによって、トランプの移民家族から子供を引き離す政策を聖書的に正当化するために使用された。歴史家のリンカーン・マラーは、これはローマ書13章の2種類の解釈の1つであり、アメリカ建国以来の政治論争で使用されてきたもので、「法と秩序の名の下に抑圧と支配を正当化するアメリカ史の一面」にあると説明している。
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ジェフレスの解釈では、政府の目的は「悪人から市民を守る強者」としてのものであり、「私は候補者の口調や語彙は気にしない。私は見つけられる中で最も意地悪で最も強靭な野郎が欲しいのであり、それが聖書的だと信じている」と付け加えている。バラク・オバマを「反キリストの未来の支配への道を開く者」、ミット・ロムニーを非キリスト教の宗教のカルト信者、カトリック教会を「バビロンの神秘宗教」の「サタン的」結果と呼んだジェフレスは、悪を抑圧することが政府の唯一の役割であるというキリスト教的リバタリアンの見方を、『神の国 (アウグスティヌス)』(426年)で政府の役割は悪を抑制してキリスト教徒が平和に信仰を実践できるようにすることだと論じたアウグスティヌスにまでさかのぼる。マルティン・ルターも同様に、政府は罪をチェックすることに限定されるべきだと考えた。
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ジェフレスと同様に、リチャード・ランドは、シャーロッツビルの白人至上主義者集会へのトランプの反応の後もトランプとの関係を断つことを拒否し、その説明として「イエス・キリストは言葉や行動が無作法に見えるかもしれない人々から背を向けなかった」と述べ、「今は辞めたり退いたりする時ではなく、正反対に、もっと近づく時だ」と付け加えた。ジョニー・ムーアがシャーロッツビルでのトランプの対応後にトランプを非難することを拒否した説明は、「テーブルに席があるときにしか変化を起こせない」というものだった。トリニティ・フォーラムのフェロー、ピーター・ウェーナーは、「キリスト教徒が直面する永遠の危険は、誘惑と自己欺瞞だ。それがトランプ時代に起きていることだ。大統領は福音主義の指導者を利用して批判から身を守っている」と警告している。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
福音派聖書学者のベン・ウィザリントンは、トランプの福音主義弁護者が行う徴税人との比較による弁護的使用は誤りであり、「テーブルの席」を確保することは、キリスト教指導者が大統領に進路を変えるよう諫めている場合にのみ支持できると考えており、次のように説明している。「罪人や徴税人は政治家ではないので、そこにはアナロジーはない。それに、イエスは罪人や徴税人に政治的助言をしていたのではなく、彼らに悔い改めるよう告げていたのだ！もし福音派の指導者たちがそれを大統領に対して行い、彼の政治がいかにキリスト教的でないか、人種差別がいかに大きな罪であるか、シャーロッツビルの両側に道徳的同等性はないことを説明しているのなら、それは良いことだ。そうでなければ、彼らは指導者の罪に加担していることになる」。
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福音派の聖書研究者のベス・ムーアもトランプの福音主義者の見方を批判し、次のように書いている。「私はこのアメリカ合衆国で、神の聖徒たちにとってトランピズムほど驚くほど魅惑的で危険なものを見たことがない。このキリスト教ナショナリズムは神のものではない。そこから離れなさい」。ムーアは、「自分の身を守るために、この誘惑の日に受動的であり続けることで、私たちは責任を問われることになるだろう。私たちが仕えるよう任されている聖徒たちが、政治的利益のために、聖霊を欠いた熱意に扇動され、操られ、利用され、そそのかされているのに」と警告する。ムーアの見解では、「指導者を私たちのキュロスとラベリングして偶像崇拝を神聖化することはできない。私たちにキュロスは必要ない。私たちには王がいる。その名はイエスだ」。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
保守派の倫理・公共政策センターのピーター・ウェーナーや、南部バプテスト連盟の公共政策部門の元会長のラッセル・D・ムーアなど、他の著名な白人福音主義者たちも、聖書に基づいてトランプに反対する立場をとっている。ウェーナーは、トランプの神学を「キリスト教的というよりはニーチェ的な道徳を具現している」と表現し、福音主義者の「トランプ支持は福音伝道にとって高くつく」と述べ、「トランプの最も永続的な遺産は、部族主義的で、不信に満ち、時に妄想的で、陰謀論に溺れたニヒリズム的な政治文化かもしれない」と述べている。ムーアはトランプの人種的レトリックから鋭く距離を置き、聖書は「これらの問題に非常に直接的に語りかける」ものであり、「人種的統一の問題を避けるためには、聖書そのものを回避しなければならない」と述べている。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
長老派教会牧師でピューリッツァー賞受賞作家のクリス・ヘッジズは、トランプの白人福音主義者の支持者の多くは、1930年代のドイツのドイツ・キリスト者運動の支持者に似ており、彼らも指導者を偶像崇拝的な方法で見ていたと主張している。それは、キリスト-ファシズムのVolkメシア、つまり国を道徳的堕落から偉大さへと回復させる神の道具として行動する指導者の考え方である。同様に偶像崇拝を拒否したジョン・フェアは、「トランプは、特に山上の垂訓でイエスが教えたことすべてを窓から投げ捨て、『アメリカを再び偉大に』と呼ばれる雑炊と交換し、キリスト教の観点から見ると、それは偶像崇拝の境界線上にある、いや、偶像崇拝の一形態だ」と述べた。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
神学者のグレッグ・ボイドは、キリスト教の政治化と、アメリカ例外主義のキリスト教ナショナリズム理論に異議を唱え、「アメリカの福音主義のかなりの部分が国家主義的・政治的偶像崇拝の罪を犯している」と非難している。ボイドは、「アメリカを神のために取り戻す」という大義と、政治的強制によってキリスト教的価値観を押し付ける政策を、1世紀のイスラエルで「イスラエルを神のために取り戻す」ことを願望し、信者にイエスを政治的メシアの役割に当てはめようとさせたことと比較している。ボイドは、イエスが政治的指導者になることを拒否し、「神が世界で活動するやり方はもはや国家主義的ではなくなるだろう」ということを示したと論じている。
トランピズム ポピュリズムのテーマ・感情・手法
ボイドは、イエスがキリスト教徒に当時の支配的政府で権力を得ることを願うべきだと示唆したことがあるのか、あるいは罪人の行動を変えるために市民法を使うことを提唱したことがあるのかと問う。フェアと同様に、ボイドは消極的な政治的不介入を主張しているのではないと述べている（「もちろん、私たちの政治的見解はキリスト教信仰に影響されるだろう」と書いている）。むしろ、彼は、キリスト教徒は謙遜さを受け入れなければならず、「自分の見解を『唯一の』キリスト教的見解として聖別してはならない」と主張する。ボイドの見方では、この謙遜さはキリスト教徒に社会的支配を拒否することを要求する。彼は、「私たち個人や集団が神の国を表現する唯一の方法は、愛に満ちた、キリストのような、他者に仕える犠牲的行為を通してである。それ以外のこと、どんなに良くて高尚なことであっても、神の国の外にある」と主張している。
トランピズム 社会心理学
トランプ運動に関する社会心理学研究、例えばボブ・アルテマイヤー、トーマス・F・ペティグリュー、カレン・ステナーの研究では、トランプ運動は主に支持者の心理的素因によって駆動されていると見なされている。アルテマイヤーやペティグリューなどの研究者は、これらの要因が完全な説明を提供するとは主張していないと強調し、（この記事の他の部分でレビューされている）重要な政治的・歴史的要因も関与していることを示す他の研究に言及している。『Social Psychological and Personality Science』誌は、「集団支配と権威主義的攻撃性が2016年米国大統領選挙におけるドナルド・トランプ支持を予測する」という記事を掲載し、トランプの支持者は、自分たちの内集団に有利な、強い階層的かつ自民族中心的な社会秩序を選好するという際立った特徴があると結論づけた研究を説明している。