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1960年代のカウンターカルチャー 世界各地のカウンターカルチャー
西ヨーロッパのロンドン、アムステルダム、パリ、ローマ、コペンハーゲン、西ベルリンがアメリカのサンフランシスコとニューヨークの対抗文化センターのライバルだった。
イギリスのアンダーグラウンドは、米国のサブカルチャー、ヒッピーに連動し、雑誌や新聞、ファッション、音楽グループ、クラブなどを生みだした。アンダーグラウンドの人物バリー・マイルズ氏はこう述べる。
「アングラは、反＝エスタブで反抗的で反戦的、さらにロケンロ―な個人のためのニックネームの共同体であり、そのおおくは同じようにドラッグに魅かれてた。彼らは、平和を、より幅広い意識を、愛とセックスの実験を、社会のラットレースよりも価値のあるものとして探したんだ。ん、だけど、そのあいだ、古い考えの中産階級は依然として他の人に普通の価値を課す権利があると感じてたんだ。それで戦いになったのさ」
オランダの、プロボは「非暴力的な「餌」をつかって、当局からの暴力的な反応を誘発すること」に焦点をあてたカウンターカルチャー運動をおこした。
フランスでは、1968年5月パリで全般的なストライキを現状に不満をもった学生たちが率いて政権を追いつめた（五月革命）。
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「コミューン１」または「K1」は西ドイツのコミューンであり、風刺と挑発のあいだのビザールなステージイベントで知られていた。このイベントはその他の左派グループにインスピレーションを与えた。1968年の夏の終わり、コミューンは方向性をかえるため、フランクフルトにある荒廃した工場へと移動した。第二段階の「コミューン1」は、セックス、ドラッグ、ミュージックによって特徴づけられた。すぐにコミューンは世界各地から訪問をうけ、ジミ・ヘンドリックスを含む来場者が訪れた。
チェコ語の「Mánička」は1960年代から1970年代にかけて、長髪の若い男性につかわれていた。
この時期、共産主義国チェコスロバキアでは男性の長髪は政治的、社会的態度の表現だと考えられていた。1960年代半ばから、この 「だらしない男」は、パブ、映画館、劇場に入場することはできず、チェコのいくつかの都市や街では公共交通機関を利用することさえもできなかった。1964年、モストとリトヴィーノフの公共交通機関は長髪の「Mánička」を不快感を与える人物として除外した。2年後、ポジェブラッティの市議会は「Mánička」が街の文化機関に入ることを禁止した。1966年8月、 プラハの「Mánička」が高級レストランを訪れることは法律で禁止されていると通告した。
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1966年に、チェコスロバキアの共産党がおこなった大規模なキャンペーン中に、およそ4000人の若い男性がしばしば州警察の支援をうけた一般市民のシンパに長すぎる毛を切られることとなった。1966年8月19日、州警察によって組織された「安全介入キャンペーン」で長髪の「Mánička」の140人が逮捕された。「長髪のコミュニティ」はプラハで抗議活動を組織した。100人以上の人々が「おれたちの髪をかえしてくれ！」もしくは「美容師からはなれよう！」と言ったスローガンを支持した。州警察は主催者とコミュニティの会議の一部参加者を逮捕し、そのなかには懲役刑を受けたものもいた。新聞「Mladáfronta Dnes」によると、1966年のチェコ内務省は「Mánička」の出現頻度の詳細な地図をまとめた。1969年8月、チェコのソビエト占領1周年記念のあいだ、チェコの長髪の若者は占領に抗議する国の中でもっとも活発な声のひとつだった。彼ら「Mánička」こと青年の抗議者たちは、公式に正規化された報道陣によって「浮浪者」、それから「怠け者」として表現された。
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オズ誌（Oz magazine）は、1963年から1969年にかけてオーストラリアのシドニーで風刺的なユーモア雑誌として出版され、1967年から1973年までロンドンで2番目によく知られた「サイケデリックヒッピー」雑誌になった。アンダーグラウンド報道の一環として広く知れわたったのは、1964年のオーストラリアと1971年の英国での2つの有名な猥褻裁判だった。
メキシコでは、ロックミュージックは1960年代の若者の反乱にむすびついていた。
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メキシコシティ、モンテレイ、ヌエボ・ラレド、シウダード・フアレス、そしてティファナなどの北部都市は、米国の音楽にさらされていた。おおくのメキシコのロックスターがカウンターカルチャーと関わった。1971年、催された3日間のロックフェス、「ルデァス・デ・アバンダロ」は、メキシコシティにほど近い町トルカのアヴァンダロ渓谷でオーガナイズされ、「メキシコのウッドストック」として知られるようになった。ヌード、ドラッグ、そしてアメリカの星条旗は、政府がのちの10年間ロックンロール公演を締めつけたほどに、保守的なメキシコ社会を激怒させた。メキシコの近代化の証明として開催されたこのフェスティバルは、大衆を引きつけることは予想されず、政府は最終的に困難におちいった参加者を大量に避難させなければならなかった。これはメキシコの歴史のなかでも極端に抑圧的な時代、ルイス・エチュベリア大統領時代におこったことだった。
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メキシコでは、カウンター・カルチャーや学生の抗議活動につながるものは、1968年におきたトラテロルコの悲劇の繰りかえしをおそれ、公衆放送での放送が禁止された。禁止をかいくぐったのは「Three Souls in My Mind 」のような、少しのバンドだけだった。ポピュラーに残れたのは、歌詞をスペイン語に適応させたことが理由の一つだった。メキシコのロックグループは1980年代半ばにようやく公的に公演することができるようになったが、外国バンドの演奏は1989年まで禁止されていた。
「コルドバゾ」は、1969年5月末、アルゼンチンのコルドバ市で、ホアン・カルロス・オンガニーア将軍の軍事独裁下で市民蜂起をおこした。これはロザリオゾの数日後、そしてフランスの五月革命の1年間後だった。以前の抗議とは対照的に、「コルドバゾ」は、マルクス主義者の指導者たちが率いる以前の闘争には関係しておらず、軍事独裁政権に対して学生と労働者を結びつけた。
日本のカウンターカルチャーの文化的中心地は、風月堂などが存在した「新宿」だった。1967年、世界の流れをうけて、新宿に「フーテン族」が登場した。彼らは素足、ヒゲ、長髪、ジーパン、Ｔシャツと独特の薄汚れたファッションに身をつつみ、既成の価値観に背を向けてハイミナ―ル、シンナー、睡眠薬、LSDなどで酔い、ゴーゴーで踊った。当時の大人は彼らを、「浮浪者っぽい服装」の「フリーセックス」と「ドラッグ」を嗜好する怠惰で軽薄な若者として見た。いっぽうでＧＳサウンドの盛り上がりやビートルズの来日など、カウンターカルチャーの文化・風俗面での受容はすすみ、赤坂「MUGEN」などの初期ディスコがつくられ、海外のアーチストがライブをおこない、文化人をよびよせた。「安保闘争」など体制への反発の意味での学生運動は「反米」を掲げており、政治問題と文化・風俗とが分離・細分化し、相対的に欧米のような大きなうねりとはならなかった。
邦画では、大島渚らの「日本ヌーベルバーグ」があらわれた。また、若松孝二は、より大胆な性描写をふくむ同時代の若者の日常風景を描いた。彼らの作品は、若者向けの映画の典型となった。寺山修司のアングラ演劇「天井桟敷」や唐十郎の「状況劇場」は、当初からアンダーグラウンドを志向する特異な感性と高い芸術性から人気をあつめ、横尾忠則などのアーチストを生んだ。また、「あしたのジョー」「巨人の星」などの劇画ブームがおとずれ、ハードボイルドで時に屈折した内面的なテーマや、剥きだしのエロスを描いた。
ロックフェスティバルは1969年に第1回「日本ロック・フェスティバル」が厚生年金ホールで行われたのを皮切りに、1969～71年にかけての「中津川フォークジャンボリー」など、全国各地で催されるようになり、現在でもおおくの人をあつめ、活発に展開されている。
日本では市民レベルにおいて、反権力やフェミニズム、人種的平等を含む政治運動が発生した。ドラッグの使用は一般化しなかったが、それ以外の音楽、映画、文学、若者文化の分野では非常に多様なカウンターカルチャーの影響がみられた。
1960年代のカウンターカルチャー カウンターカルチャーのさまざまな運動
公民権運動はカウンターカルチャー運動の重要な要素だった。米国憲法のもとで保証されている平等な権利がすべての市民に当てはまることを証明するために、非暴力な方法をとった。多くの州がアフリカ系アメリカ人に対して、これらの権利を違法であるとして拒絶したが、これは1960年代初期と中期に改善された。
1960年代のカウンターカルチャーの多くは、大学のキャンパスに由来していた。米国南部の公民権運動に根ざしたカリフォルニア大学バークレー校の1964年のフリースピーチ運動は、公民権運動が運動に影響をおよぼした初期の例だった。バークレーでは、学生グループが大学とその企業スポンサーの関心と習慣とは相反することに関心を持っていると認識しはじめた。生徒ではない反抗的な若者たちも、フリースピーチ運動に参加した。
1960年代のカウンターカルチャー カウンターカルチャーのさまざまな運動
新左翼は、西側諸国で1960年代と1970年代に発生した左翼運動を記述するために、各国で使用されている用語である。彼らは、労働運動を志向した旧左翼とは異なり、社会的行動主義をとった。米国の「新左翼」は、大学キャンパスでの抗議運動と急進的な運動に関連している。英国の「新左翼」は、第二次世界大戦後の旧左翼の誤りを訂正しようとする、知的につくられた運動であった。1970年代にはいり、新左翼の活動家が党のプロジェクトに取り組み、社会正義のオーガニゼーションを発展させたり、アイデンティティ政治やオルタナティブライフスタイルへ移行したりすると、政治的には非活動的になった。
1950年代と1960年代の新左翼の登場は、社会主義への関心を復活させた。新左翼は旧左翼の権威主義を批判し、個人の自由と自主性に強い関心をもち、共産主義、評議会、産業労働者などの古い社会主義の伝統を再発見した。新左翼はまた、アナキズムの復活をもたらした。アメリカの「ラジカルアメリカ」や「ブラックマスク」、「Solidarity」、「Big Flame」、「Democracy & Nature」のような定期刊行物は、よりおおきな国際ジャーナルに引きつがれた。また参与型経済などより包括的な民主主義があらわれた。
1960年代のカウンターカルチャー カウンターカルチャーのさまざまな運動
1960年代から1970年代にかけてヨーロッパ諸国ではアナキズムに関心が高まった。アナキズムは1960年代のカウンターカルチャーに影響を与え、60代後半の学生や労働者の反乱に積極的に参加した。1965年、カララで開催されたイタリアアナキズム連盟のIX議会で、グループがこの組織から切り離され、「Gruppi di Iniziativa Anarchica」が創設された。70年代はおもに平和主義のオリエンテーションやヌーディストなどのベテランのアナキストで構成されていた。68年5月におきた5月革命のあいだ、フランスではおおくのアナーキストグループが活動した。
1958年、ロンドンのトラファルガー広場で「水素爆弾禁止」のデモに学生と平和主義者からなる60,000〜100,000人の抗議者があつまった。
1964年、ベトナム戦争への異議申し立てが米国の大学キャンパスではじまった。
1960年代のカウンターカルチャー カウンターカルチャーのさまざまな運動
学生運動はベビーブーマーのあいだで重要なテーマとしてひろがり、おおくの他のグループを巻きこむようになった。中流と上流クラスの兵役免除と延期は、貧しい労働者階級とマイノリティーのとの数字上での不均等な徴兵をもたらした。カウンターカルチャーの本や音楽は「非順応」と「反＝エスタブリッシュメント」の精神を勇気づけた。ニューヨーク市で国連への大規模なデモ行進とペンタゴンでの大規模な抗議が行われ、1968年までに、国民の過半数が戦争に反対するようになった。
原子力技術の応用は、エネルギー源としても、戦争の道具としても、議論の余地があった。
科学者や外交官は1945年の広島への原爆投下以前から核の軍事利用について議論してきた。だいたい1954年ぐらいからアメリカ国民は、太平洋での広範な核実験に関心を持つようになった。1961年になると、冷戦の緊張が高まり、婦人平和活動グループ「Women's Strike for Peace」によって集められた約5万人の女性たちが、米国の60都市で行進して、核兵器に反対した。1963年、おおくの国が大気中での核実験を禁止する「部分的核実験禁止条約」（PTBT）に批准した。
1960年代のカウンターカルチャー カウンターカルチャーのさまざまな運動
1960年代初頭に原子力発電所に対する地元の反対がでて、1960年代後半には科学界の何人かのメンバーが懸念を表明しはじめた。1970年代初め、ドイツのワールにある原子力発電所の建設について大きな抗議活動があった。このプロジェクトは1975年に中止され、ワールの反核の成功はヨーロッパと北アメリカの他の地域の原子力発電の反対活動に影響を及ぼした。原子力は1970年代に大衆の抗議活動の核心となった。
1963年、アメリカのフェミニストのベティ・フリーダンが「新しい女性の創造」を出版し、女性運動に勢いをつけ、「セカンド・フェミニズム」と呼ばれるおおくの女性たちに影響を与えたとき、産業社会での専業主婦としての女性の役割が問われた。グロリア・スタイネムやアンジェラ・ディビスのような他の活動家は、フェミニストの思想を支持し、拡大するため若い世代の女性の多くを組織し、影響を与え、教育した。1960年代後半、フェミニストは抗議活動のなかで、女性に与えられた「サポート」の役割に反抗して、その存在を認められるようになった。いくつかの過激なグループ内の性差別への声明 はパンフレットや書籍に広げられ、新しいフェミニスト意識をもたらすのに影響した。
1960年代、農業回帰運動の倫理が普及し、農村の共同体はしばしば都会から移住したコミューンだった。
1960年代のカウンターカルチャー カウンターカルチャーのさまざまな運動
1960年代に影響力のある書籍にはレイチェル・カーソンの「沈黙の春」とポール・R・エーリックの「人口爆弾」がふくまれていた。カウンターカルチャーの環境保護主義者は、人口過密、キング・ハーバード博士の石油危機予測、大気汚染、ゴミ、ベトナム戦争の環境への影響、車依存のライフスタイル、原子力に対する懸念、人口爆発などの意味をすぐに理解した。より広い意味で、彼らはエネルギーと資源配分のジレンマが地政学、生活習慣、環境、および現代生活の他の領域において影響をおよぼすだろうことを見出した。
1970年、はじめての「アースディ」はユースカルチャーへ環境問題を提起するうえで重要だったが、「自然に帰ろう！」というテーマは、1969年のウッドストックフェスティバルの頃、すでにカウンター・カルチャーにおいて流行していた。1970年代のはじめ、「Whole Earth Catalog」や「The Mother Earth News」のようなカウンターカルチャー指向の出版物が人気を博した。1960年代と1970年代初めのカウンターカルチャーは、リサイクルや有機農業などを早期におこなっていたが、やがて主流になった。
1970年代には一般の人々の環境問題の関心が高まった。とりわけ新左翼のエコ・アナキストのマレー・ブクチン（Murray Bookchin）、ジェリー・マンダーの社会に対するテレビの批判、アーネスト・コールレンバッハの小説「エコトピア」、エドワード・アビーの小説とノンフィクションの執筆、E.F.シューマッハーの経済学の本はほんとうに美しい。
ストーンウォールの反乱は、1969年6月28日の早朝、ニューヨークのグリニッジヴィレッジにあるゲイバー「ストーンウォール・イン」でおこった警察の襲撃に対する暴力的な反対デモだった。この反乱はゲイコミュニティーの人々がセクシャル・マイノリティを迫害した政府の制度とたたかった米国歴史における最初の例として頻繁に引用されており、米国の同性愛者権利運動の始まりをかざる出来事となった。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
Wiki内のヒッピー参照。
1960年代、LSDユーザーはしばしば薬の強力な作用によって起こる神秘的で宗教的な体験に感動して、意識を高める方法としてその使用を奨めた。それはサブカルチャーと関係して発展し、拡大した。
たとえば、LSDの導師ティモシー・リアリー、それから他のたくさんのサイケデリック・ロックのミュージシャンたち、グレイトフル・デッドやピンク・フロイド、ジミ・ヘンドリックス、バーズ、サーティンスフロア・エレベーター、アルティメイト・スピナッチ、ジャニス・ジョプリン、クロスビー・スティルス＆ナッシュ、ザ・ドアーズ、ブルー・チアー、チェンバース・ブラザーズ、カントリー・ジョー＆フィッシュ、ジェファーソン・エアプレーンズ、そしてビートルズは、すぐに多くの注目を集め、LSDのさらなる関心を高めた。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
作家ケン・キージーのような個人がLSD実験に参加し、その世界を気にいると、医療目的以外でのLSDの普及が急がれた。トム・ウルフはLSDのアカデミックではない入り口についての初期の出来事を書き、著書「The Electric Kool Aid Acid Test」で広く読まれた。それはケン・キ―ジ―とメリー・プランクスターズのサイケバスでの旅のドキュメントだった。1965年、Sandoz研究所は、米国政府の使用懸念の要求を受けたのち、まだ合法だったにもかかわらず、研究と精神医学的使用をのぞくLSDの出荷を停止した。
1966年4月までに、LSDの使用は非常に広まり、『タイム』誌はその危険性について警告した。1966年12月、映画「Hallucination Generation」 が上映された。これに続いて1967年に「The Trip」、1968年に「Psych-Out」が続いた。
サイケデリックに関するほとんどの研究が1940年代から50年代にはじまっていたが、激動の1960年代にはいって、重要な実験がおこなわれた。研究者たちは注目を集め、人気ものとなっていた。同時代のカウンター・カルチャーのリーダーやファンたちはその変化を確実なものにした。ほとんどの研究はハーバード大学などのトップクラスの機関でおこなわれた。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
ハーバード大教授ティモシー・リアリーとその研究チームは、社会の潜在的な変化を期待していた。彼らの研究は、「サイロシビンキノコ」からはじまり、「ハーバードサイロシビンプロジェクト」と呼ばれた。「コンコード刑務所実験」とよばれる研究で、リアリーはサイロシビンが刑務所から釈放された犯罪者の再犯を減らす可能性を調査した。研究セッションののち、リアリーは追跡調査をおこなった。彼は、「釈放された囚人の75％が刑務所にもどらなかった」ことを知る。彼は国家の犯罪問題をこれで解決したと信じた。しかし、おおくの職員がリアリーの研究に懐疑的で、この画期的な発見は前進することはなかった。ドラッグの個人的な体験を通じて、リアリーやおおくの著名な同僚、オルダス・ハクスリー（知覚の扉）やアラン・ワッツ（喜ばしい宇宙論）はLSDが国を超えて、「世界」に平和をもたらすメカニズムなのだと信じていた。彼らが研究をつづけ仕事を公表し、それをメディアが追跡し行動を記録したことから、このカウンターカルチャーのドラッグ実験のトレンドがはじまった。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
リアリーは、サイケデリックの研究に興味を持つ人たちに、より組織的な意識を持たせる試みをおこなった。ワシントンの上院委員会に立ち向かい、大学にサイケデリックスのラボラトリーコースの公認を求めた。彼はこのコースは「LSDの無分別な使用を終わらせ、いままでで最も人気があって生産的なコースになるだろう」と言った。またリアリーは「究極の啓発」を模索していた。だが現実にはそうなることはなかった。同僚のラム・ダスは言う。
ティムと私は誰でもどれほどすぐに啓発されるかについて、壁にグラフにしていました。しかし現実の変化がより困難であることを知りました。そう、私たちはサイケデリックな経験が全ての人ためではないという事実を軽視していたのです。
リアリーと研究チームは、ハーバード大学から移転したところで活動を停止した。これらのドラッグによる彼らの法外な望みや積極的なアプローチは法律上ではうまくいかなかった。当局はこの「混沌とした平和」に同意することはなかった。だがサイケデリック・ドラッグとそれを実施した研究者の研究は世界の大部分を根本的に理解していた。それは世界に変化を作り出し、さざ波が生まれ、波をゆるがせている...。
1959年から作家ケン・キージーはCIAの洗脳実験である「MKウルトラ計画」の医学研究試験の対象に志願した。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
この試験ではLSD、サイロシビン、メスカリン、他のサイケデリック・ドラッグの効果が試めされた。医療試験ののち、キージーは自分自身で実験をつづけ、親しい友人を巻き込んだ。集まったメンバーは 「陽気な悪ガキ（メリー・プランクスターズ）」として知られるようになった。プランクスターズはハーバード大学のLSDの導師ティモシー・リアリーの実験室を訪れ、ニューヨークの隠れ家でLSDや他のサイケデリック・ドラッグで内面的な成長に基づいた精神実験を試みた。1964年夏、ケン・キージーとメリー・プランクスターズは「Furthur号」というサイケデリックバスに乗ったアメリカ大陸横断の旅をはじめ、そこでも実験はつづいた。
メリー・プランクスターズは1950年代のビートジェネレーションと1960年代のサイケデリックシーンとのあいだに直接リンクを貼った。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
バスはビートニクスのアイコンであるニール・キャサディによって運転された。ビート詩人だったアレン・ギンズバーグはヒッピー時代の時流に乗った。キャサディの友人、著書「路上」で有名なジャック・ケルアックも誘ったが、ケルアックはプランクスターズへの参加を断った。プランクスターズは、カリフォルニアに戻ったのち、カリフォルニアのキージーの家や西海岸の会場で開催されたLSD服用を「アシッドテスト」と名付けた。この旅は1960年代という時代の性質をかたちづくった。大陸横断の道中を記したトム・ウルフの「The Electric Kool Aid Acid Test」は新しいジャーナリズムの傑作となった。
LSD、ペヨーテ、マジックマッシュルーム、MDA、マリファナ、およびその他のサイケデリック・ドラッグをもちいた実験は、哲学、芸術、音楽、ファッションスタイルに影響を与えた、やがてそれはカウンターカルチャーの主要な構成要素となった。ジム・デロガーティスは、サイケデリック・アルカロイド・メスカリンを含む小さなサボテン「ペヨーテ」は、テキサス州オースティンで広く入手可能だと書き、1960年代はじめ、文化拠点となった。
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セックス革命（「セックス解放」ともよばれる）は、1960年代から1980年代にかけての西側諸国のセクシュアリティと対人関係に関する伝統的な行動規範に挑戦する社会運動だった。セックス革命は、伝統的な「異性間（男女）」、「一夫一婦関係（主に結婚）」以外の性的関係の受け入れを増加させた。避妊薬とピル、公共の場でのヌード、婚前セックスの一般化、同性愛とオルタナティブな形でのセクシャリティ、そして中絶の合法化がつづいた。
アンダーグラウンド新聞はおおくの街や大学におかれた。カウンターカルチャーを定義し、文化のコミュニケーション範囲を定めるのに役立った。急進的な政治の「エスタブリッシュメント」だった。カラフルで実験的（ドラッグの影響）なアプローチで、芸術、音楽、映画館、そして自由の象徴としてのセックスとドラッグに奔放に耽った。また新聞には、しばしば漫画が含まれ、そこからアングラコミックが派生した。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
社会的規範から疎外された若者が増えるにつれ、彼らは抵抗し、オルタナティブをさがした。逃走と抵抗は、社会活動、オルタナライフスタイル、ファッション、音楽、フリスビーなどのレクリエーション活動であらわれた。ヒッピーがフェスティバルやコンサートでフリスビーを投げたことから、現在、人気のディスク・スポーツが登場した。ディスク・フリースタイル、ダブル・ディスク・コート、ディスク・ガット、アルティメットとディスク・ゴルフはこのスポーツの最初のイベントとなった。
シチュアシオニスト・インターナショナル（国際状況主義連盟）は、1957年に設立され、1968年5月、フランスの五月革命の前例のない規模でのストライキ活動に影響をあたえた国際的な革命グループである。
その考え方はマルクス主義とヨーロッパの20世紀の前衛芸術に根ざした。状況主義者は人間の原始的な欲望充足とすぐれた情熱追求のため、資本主義の秩序を認めながらも、「べつの状況」をつくることを提唱した。そしてこの目的のため、より欲望充足に有利な「状況」のなかで実験をこころみた。アートから引きだされた方法をもちいて、統一的なアーバニズムや心理学のような状況をつくりだすための一連の実験的な研究フィールドを発展させた。状況主義者は進んだ資本主義の中でその情熱の妨げとなるものと戦った。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
その理論はギー・ドゥボールの著書「スペクタクルの社会ーThe Society of the Spectacle」でピークに達した。1967年、ドゥボールはマスメディアや広告などがもつ「スペクタクルな機能」が、実際のひとびとの生活の資本主義的劣化を隠すための「偽の現実」をあらわす中心的役割を果たしていると主張した。ブリュッセルの作家ラウル・ヴァネイジェムは「日常生活の革命」を書いた。この本では「日常生活」の分野をコミュニケーションと参加が起こる場所とし、一般的にそこは偽装され擬似形式に抽象化されてしまっているとした。
フルクサス（「流れるように」という意味のラテン語から取った名前）は、1960年代にさまざまな芸術的メディアと教養をまぜあわせた、有名芸術家、作曲やデザイナーの国際的なネットワークだ。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
彼らは、ネオダダのノイズ音楽、視覚芸術、文学、都市計画、建築、デザインで活躍していた。フルクサスはインターメディアの表現としても知られている。1966年のエッセーで、アーティストDick Higginsが作った用語である。「DIY-Do it yourself」という美学を奨励し、複雑さよりも単純さを重視した。フルクサスのアーティスト、ロバート・フィリウーが書いたように、それ以前のダダとおなじく、フルクサスは「反商業主義」と反美術の流れをふくみ、従来の市場主導のアート界を蔑視していた。しかし彼らにはダダとは異なってより豊かな志があり、その肯定的な社会共同体志向はグループの反美術的傾向を上回った。
1960年代には、ダダの影響を受けたアートグループ「ブラックマスク」は、革命的なアートは原始社会のように生活の一部であるべきで、富への付属物ではないと宣言した。ブラックマスクはでニューヨークでの「破壊アートイベント」のチラシを無料ドリンクつきでホームレスに贈った。その後、「The Motherfuckers 」がブラックマスクとアングリーアーツと呼ばれる別のグループの組み合わせから成長した。彼らは、ニューヨーク市に拠点を置くアナーキストグループと親しかった。
1960年代、アメリカでは英国の新しいロック・ミュージシャンが人気となり名声を得ていた。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
ビートルズのようなアーティストは、イギリスの同胞が米国市場に参入する道を開いた。ビートルズ自身、数多くのアーティストに影響を受けた。アメリカのシンガーソングライター、ボブ・ディランからは歌詞のインスピレーションとマリファナを吸うことを教わった。プロテスタント・シンガーとしてのディランの初期のキャリアは、ピート・シーガーと彼のヒーロー、ウディ・ガスリーのようなアーティストに触発されていた。その他のフォークシンガーは、ジョーン・バエズやピーター・ポール＆マリーのように時代の歌をうたい、新しいファンや一般に知られるようになる。
1960年代の音楽はエレクトリックやサイケデリック・ロックへとうつりかわった。1965年、ニューポート・フォーク・フェスティバルでエレキギターを演奏したボブ・ディランの決定の恩恵もある。ロックの新たな普及はサイケデリック・ロックをつくり、そののち、13thフロアエレベーターズや英国のバンド、ピンク・フロイド、ビートルズのようなアーティストによるサイケデリック・ロックを形づくった。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
ビーチ・ボーイズの1966年のアルバム『ペット・サウンズ』はブライアン・ウィルソンが書いた曲が、ほかの現代的な音楽のためのインスピレーション源となった。特にビートルズの『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』に直接の影響がみられる。シングル曲、「Good Vibrations」が世界的に1位になり、人々の記録の認識が変化した。この時期、期待されていたアルバム「スマイル」がリリースされた。しかし、プロジェクトが崩壊し、ビーチ・ボーイズは「スマイリー・スマイル」と呼ばれるダウングレード版をリリースした。それは大きな商業的成功をもたらさなかった。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
ビートルズは、1960年代後半に「サイケデリック革命」（例えばアルバム『リボルバー』、『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』、『マジカル・ミステリー・ツアー』など）でもっとも商業的成功を収めたバンドとなった。アメリカではカウンターカルチャーを代表するバンドが成功していた。ママス&パパス、ビッグブラザー&ホールディングカンパニー、ジミ・ヘンドリックス、ジェファーソンエアプレイン、ドアーズ、そしてスライ&ザ・ファミリー・ストーン。さらに、グレイトフル・デッド、ニール・ヤング、デヴィッド・ピール、フィル・オックス、ザ・ファグス、クイックシルヴァー・メッセンジャー・サービス、ジョン・セバスチャン、メラニー、ザ・マザーズ・オブ・インヴェンション、キャプテン・ビーフハート・アンド・ヒズ・マジック・バンド、サンタナ、クロスビー、スティルス、ナッシュ&ヤング、ショッキングブルー、カントリー・ジョー&フィッシュ、それにザ・ホーリー・モーダル・ラウンダーズなどのミュージシャンはカウンターカルチャーの動きの鍵とみなされた。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
ヒッピーのシーンはカリフォルニアで生まれたが、 より先鋭的なシーンは前衛芸術やアート音楽盛んなニューヨークに登場した。ヴェルヴェット・アンダーグラウンドのようなバンドは、アンディ・ウォーホルの伝説的なファクトリーを中心としたアンダーグラウンド音楽シーンから生まれた。1966年から1967年にかけて、ヴェルヴェット・アンダーグラウンドは「the Exploding Plastic Inevitable」とよばれるウォーホルらが催すマルチメディアイベントに曲を提供した。当時、ヴェルヴェット・アンダーグラウンドの歌詞は性的フェティシズム、トランスジェンダー、ウォーホル・ファクトリーとそのスーパースターに関するハード・ドラッグの使用についての議論をふくみ、猥褻だと考えられていた。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
デトロイトのMC5も1960年代後半のアンダーグラウンドのロックシーンから出てきた。MC5は彼らの曲「Motor City Is Burning（1943年デトロイト暴動を1967年に対応させたジョン・リー・フッカーのカバー）」のように、しばしば時代の社会政治的なものとカウンター・カルチャーを融合させた、ガレージロックのよりアグレシヴな進化系を提示した。MC5は、アナーキストアート集団の「The Motherfuckers」やジョン・シンクレアのホワイトパンサー党などの急進的な左派組織と結びついていた。また彼らは、1968年のシカゴでの民主党全国大会（ベトナム戦争に抗議した警察と学生の悪名高い暴動、そしてのちに続くマーティン・ルーサー・キングとロバート・ケネディの暗殺）で長いパフォーマンスをおこなった。現在、MC5とザ・ストゥージーズと前述のヴェルヴェット・アンダーグラウンドは、1970年代後半にパンク・ロックやヘビーメタルの音楽につながる前＝パンクサウンドに影響を与えたとみられている。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
カウンターカルチャーの南部での拠点は、テキサス州のオースティンだった。その時代の２つの伝説的な音楽会場、「Vulcan Gas Company」や 「The Armadillo World Headquarters」があり、そして才能豊かなミュージシャンたち、ジャニス・ジョプリン、13thフロア・エレベーターズ、それからスティーヴィー・レイ・ヴォーンなどを生んだ。オースティンは、大規模な新左翼活動家の本拠地でもあった、The Rag、そして最先端のグラフィックアーティスト、漫画「Fabulous Furry Freak Brothers」のクリエイター、ギルバート・シェルトン、アングラ漫画のパイオニア、ジャック・ジャクソン、シュールレアリズム・アルマジロアーティスト、ジム・フランクリン。
1960年代はロック・フェスティバルの時代でもあった。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
それはアメリカ全体にカウンターカルチャーをひろめる上で重要な役割を果たした。アメリカでのジミ・ヘンドリックスのキャリアをスタートさせたモントレー・ポップ・フェスティバルは、このフェスティバルの中で初めてのものだった。1968年から1970年のワイト島フェスティバルの英国は、ザ・ドアーズ、ジョニ・ミッチェル、ジミ・ヘンドリックス、ディランなどのビッグネームが演奏した。1969年のウッドストックフェスティバルはこのムーブメントの象徴となった。1970年ワイト島フェスティバルではより多くの人が集まった。一部の人は、ローリング・ストーンズが行った悪名高いオルタモント・フリーコンサートで時代が突然終わったと信じている。ヘルス・エンジェルスのセキュリティが黒人青年の観客のを刺し、会場は混乱におちいった。
1960年代のカウンターカルチャー ライフスタイルと文化
サイケデリック革命が進むにつれて、ロックの歌詞はより複雑なものとなっていった（たとえばジェファーソン・エアプレインの「ホワイト・ラビット」 ）。ロングプレイのアルバムは、やがてアーティストがシングル曲（たとえば、ザ・マザーズ・オブ・インヴェンションの「フリーク・アウト!」）のみで、より深いメッセージを伝えることを可能にした。シングル曲の時間のルールが延びてゆき、3分以上続く「長いシングル」があらわれはじめる。ディランの「ライク・ア・ローリングストーン」やアーロ・ガスリーの「アリスのレストラン」、それからアイアン・バタフライの17分にわたる「In-A-Gadda-Da-Vida」。1960年代、プロテストソングは個人的な政治の重要性を獲得する。フィル・オックスの「I Ain't Marching Anymore」やカントリー・ジョーの「I-Feel-Like-I'm-Fixin'-to-Die-Rag」など反戦歌がこの時代にとって重要なだった。
1960年代のカウンターカルチャー 対抗文化に対する反動
カウンター・カルチャーのような若者のポジティブな文化も、反動的な保守派にとっては激怒するための材料だった。コロンビア大学のカウンターカルチャーの授業では次のように教えている。「歴史家は、アメリカの政治と社会に全体へのカウンターカルチャーの影響について反対しており、ほとんどの場合、同様の言葉で表現している。たとえば、右派のロバート・ボークは著書のなかで「現代リベラリズムとアメリカの衰退」と述べ、左派のトッド・ギッテインは著書「希望の年、激怒の日」（ニューヨーク：バンタムブックス、1987）のなかで、「勝手気まま、幼稚、非合理、自己愛的、さらには危険なもの」として特徴づける。それでも、リベラルと左派の歴史家は建設的な要素を見いだし、右派は見いだせない傾向がある」。
1960年代のカウンターカルチャー 対抗文化に対する反動
マッカーシーの赤狩りを支持した右派のジョン・ウェインは、1960年代の社会プログラムの側面を福祉国家の台頭と見なしていた。「わたしが南カリフォルニア大学（USC）の2年生だった20代後半、わたしは社会主義者だった。まぁ、大学をでたときはそうではなかったが。わたしはヤツらが、座っているだけで福祉を受けられるべきだとは思わない。教育ある馬鹿どもが、世界が借金を負っていると思う、怠惰で不平を言うヤツらに対して、なんで謝罪しているのかを知りたい。警官の顔に唾を吐く臆病者や司法の後ろを走る感傷的なのになぜ言い訳をするのか知りたい。わたしには何人かの犯罪者の命を救うためにプラカードを人々を理解することはできないし、かつ無実の犠牲者も考えられない」。カリフォルニア州の右派の元知事で、米国の第40代大統領になったネオ・リベラリスト、ロナルド・レーガンは、あるデモ参加者のグループのメッセージにコメントした。「彼らは「戦争ではなく愛をつくろうというメッセージを掲げていた。唯一の問題は、彼らがどちらもおこなうことができないように見えたことだった」」。
60年代、保守的な生徒たちはカウンターカルチャーに異議を唱え、エドガ―・フーバーの共産主義研究、大学共和党のような学生組織に参加し、「ジェンダーの規範を強化するギリシャの行事」を組織するなど、右派の政治運動を実施した。
1960年代のカウンターカルチャー 21世紀への影響
意図しない結果、クリエイティブな成果、カウンターカルチャーが時代に及ぼした長い影響力は、現在なお活発に議論され、ときに称賛されつづけている。豊かな若者としばしば貧困に苦しんできた両親との間の「世代間格差」は、1960年代の文化の重要な要素だった。
カウンターカルチャーがビート世代を内包した時代、後継世代への道をゆずった時代、その時代のあいだにおこったことについては議論の余地がある。有名なイギリスの「アンダ―グラウンド アンド カウンターカルチャー」の作者、バリー・マイルスは述べる。「わたしには70年代は60年代おきていたことが本当におこった時代のように見える。これは極端な時代だ。人々はよりおおくドラッグをきめ、 より暴力的に抗議し、エスタブリッシュメントへのおおくの反対にでくわしたんだ」。それはイアン・デューリーが言うように「セックスやドラッグ、ロックンロールの時代」だった。1960年代、カウンターカルチャーの爆発の参加者は、イギリス、アメリカが中心だった。彼らは、おもにベトナム戦争に反対していたが、70年代にはそのアイディアは世界中に広がった。
2003年、作者で元フリースピーチ運動家のグリール・マーカスは言った。
1960年代のカウンターカルチャー 21世紀への影響
40年前に起こったこと（1960年代）は歴史である。それは短いトレンドではない。イラク戦争に反対行進する人はだれでも、いつでも、数年前に起こった同様の抗議の力とよろこびと満足感とを記憶している。過去のカウンターカルチャーは自分の違いが重要であるという感覚を人々に与えるので、それがカウンターカルチャーではないということは重要なことではない。
グレイトフルデッドの作詞家で自称「サイバーリベリアン（cyberlibertarian）」のジョン・ペリー・バロウは、デジタル時代に進むカウンターカルチャーの動きについての質問に対して次のように答えた。
10代にビートニックからはじめ、ヒッピーになり、それからサイバーパンクになったオレは今でもいまだカウンターカルチャーのメンバーだ。でも、それをなんて呼ぶべきかなのかわからないし、それは良いことだと思っていた。なぜならアメリカのカウンターカルチャーが一度名前をつけられたると、メディアはそれを組み合わせることができ、広告業界はそれをマーケティングしてしまう。でも、わかるだろ、今オレはそれが良いことだとは確信していない。集まる旗がないんだ。名前がないとムーブメントをまとめ合わせられないんだよ。
1960年代のカウンターカルチャー 21世紀への影響
逆に、 フリースピーチ主義者と社会人類学者のジェントリ・アンドレスは、彼女が住み学んだカウンターカルチャーのコミュニティーのなかで以下のような自由が支持されていることに気がついた。
自分自身の可能性を探求する自由、自由な自己を創造する自由、個人的な表現の自由、スケジュールからの自由、厳格に定義された役割やヒエラルキーからの自由。
彼女は、カウンターカルチャーが子供の教育を変更し、 「美意識、自然に対する愛情、音楽に対する情熱、反省への欲求、あるいは強く自立した独立性」を落胆させるのではなく、むしろ励ましていることに気がついた。

2007年、メリー・プランクスターのキャロリン・マウンテン・ガール・ガルシアは以下のようにコメントしている。
ベン・アンド・ジェリーのアイスクリームのナッツのようなものだわ。それは完全に混じり合っている。エキセントリックなことがもう外人っぽいことじゃなかったら、素敵ね。わたしたちはいろんな方法でこの国の多様性を受け入れてる。わたし、そのことがわたしたちにとって大きな貢献だったと思うの。
金炯旭
金 炯旭（キム・ヒョンウク、きん けいきょく、朝鮮語: 김형욱、1925年1月16日 - 1979年10月7日失踪）は、大韓民国の軍人、政治家。第三共和国時代、朴正煕の側近として中央情報部（KCIA）部長を長く務めた。1973年、アメリカ合衆国に亡命。金大中事件やコリアゲートなど朴正煕政権の不正を暴露するも、1979年10月にパリで失踪した。KCIAによって拉致・殺害されたものと見られている。
金炯旭 生涯
日本統治時代の黄海道信川郡に生まれる。本貫は金海金氏。1949年に陸軍士官学校第8期を卒業し、朝鮮戦争中は首都師団中隊長を歴任。1961年5月16日、金鍾泌ら陸士8期生とともに核心メンバーとして5・16軍事クーデターに参与、同年5月27日に国家再建最高会議の最高委員へ就任すると、内務分科委員長、運営企画委員長を務めた。
1963年7月12日、第4代韓国中央情報部（KCIA）部長に就任。同年10月、陸軍准将の階級で予備役編入。同年に慶熙大学校政経大学卒業、1968年に同大学院卒業。人民革命党事件（1964年）、東ベルリン事件（1967年）、統一革命党事件（1968年）を捜査する。
3選改憲による混乱から、1969年10月20日にKCIA部長を解任される。
1971年5月の第8代総選挙に全国区から立候補し初当選した。
1972年10月17日、朴正煕が非常戒厳令を布告。19時をもって国会を解散し、現行憲法の一部条項の効力を停止させる特別宣言を発表した。この「十月維新」により議員職を剥奪された。
金炯旭 生涯
1973年3月、事実上大統領が任命する維新政友会所属の国会議員名簿から除外された。朴正煕への恨みはいよいよ深いものとなり、同年4月15日、台湾に出国した後、米国に亡命した。
コリアゲートの発覚後、朴政権の不正や金大中拉致事件への関与を相次いで暴露する。また、2021年に延世大学校の金大中図書館が公開した資料によると、金が1977年8月17日に韓国民主回復統一促進国民会議に第4次総会の開催を祝う電報を送り、激励の言葉を書いたことが分かった。
1979年10月1日、エール・フランスのコンコルド機でケネディ空港を発ち、一人でパリへ向かう。オテル・リッツ・パリで10月7日朝まで滞在し、同日午前10時頃、ウエストエンド・ホテルにチェックインした。滞在中、金は連日、カジノ「ルグラン・セルクル」に通っていた。7日午後7時頃に東洋人とカジノを出たのを目撃されたのを最後に消息を絶った。その後の行方についてはパリ郊外殺害説、拉致帰国説などが提起されたが、公式的には確認されていない。
金炯旭 失踪後
失踪後の1982年、ソウル刑事地方法院は欠席裁判で金に対し、反国家行為者処罰に関する特別措置法を違反した罪により懲役7年と資格停止7年を宣告した。また、ソウル城北区三仙洞の土地1,369m2を含む不動産や株などの財産も没収された。1991年、ソウル家庭法院は「1984年10月8日に死亡したと見なす」という失踪宣告判決を出した。1996年、反国家行為者処罰に関する特別措置法が違憲であるという決定により、刑事裁判で金の無罪が宣告された。金の遺族は1995年から訴訟を経て、ほとんどの没収財産を取り戻したが、三仙洞の土地の所有権は国から建設会社に移された上、土地に建てられた連立住宅の入居者に再び移された。遺族は所有権を取り戻せなくなったため、1999年に国と建設会社を相手に18億ウォンの損害賠償を求めて訴訟を起こした。
金炯旭 失踪後
遺族は米国に住んでいたが、2004年、金の妻と次男は2001年に48歳で亡くなった長男の未亡人と孫を相手に、ニュージャージー州の地方裁判所で長男一家の住んでいる家の所有権の51%を主張し、持分を取り戻そうとして訴訟を起こした。その結果、裁判所は原告勝訴の判決を出したため、長男の妻は2004年末に家を売却した。後述の真相究明により、2005年になると韓国の多くのマスコミは長男の妻に対して金炯旭のことについて尋ねたが、遺族の財産訴訟には関心がないことに長男の妻は不満を示した。なお、長男の妻によると、長男は中学生だったごろ、金と共に狩りに出た際に地雷を踏んで足を怪我したため、金は生前に長男をとても大事にしていた。
金炯旭 真相究明
2005年2月3日、KCIAの後継機関である国家情報院の「過去事件真実究明を通じた発展委員会（過去事件真実委）」は、東ベルリン事件、民青学連事件および人民革命党事件、金大中拉致事件、大韓航空機爆破事件、正修奨学会問題、中部地域党事件とともに、金炯旭失踪事件を優先調査対象に選定した。同年5月25日、過去事件真実委は事件に関する中間報告を発表し、金はKCIAの要員によって拉致・殺害されたと認定した。それによれば、事件は当時のKCIA部長金載圭の指示により、李相悦駐フランス公使が計画、フランス研修中のKCIA要員シン某（本名ピョン某）とイ某（本名キム某）に実行させたもので、彼らは東ヨーロッパ出身者2名を雇い金を拉致・殺害、遺体は付近の山野に遺棄したという。事件の全貌を知っていると見られた李相悦は、過去事件真実委との面談において自身の関与は認めたものの、具体的な内容については一切語らず、結局真相を明かさないまま2006年4月に病死した。
金炯旭 真相究明
一方で、KCIA関係者を中心として、事件への大統領警護室の関与を主張する声もある。金の回顧録を出版した元民主党国会議員金景梓によれば、事件当時民主化運動の活動家だった宋振燮元安山市長が西大門刑務所に収監されていた際、朴正煕暗殺事件に関与して隣房に収監されていた朴善浩元KCIA儀典課長から「金は警護室によって拉致され、青瓦台の地下室で車智澈警護室長手ずから射殺された」という話を聞いたという。しかし、金景梓自身はソウルまで移送するのは困難だとして、パリでの殺害に傾いている。事件当時KCIA総務局長だった李鍾賛元国家情報院長は、朴鐘圭元警護室長の関与を示唆し、海外担当次長だった尹鎰均もKCIAの関与を否定した。
阿佐ヶ谷教会
阿佐ヶ谷教会（あさがや きょうかい）は、東京都杉並区阿佐谷北にある、メソジスト系の日本基督教団の教会である。
1924年(大正13年) 2月10日創立。創設者は平岩愃保牧師。
日本基督教団 野方町教会及び、日本基督教団 石神井教会の母体。
阿佐ヶ谷教会 沿革
1924年(大正13年) 2月10日 平岩愃保が自宅朝谷小山荘で最初の集会を行う。
1928年(昭和3年) 教会名称が朝谷教会となる。
1933年(昭和8年) 7月8日 平岩愃保牧師永眠。
1933年(昭和8年) 松本卓夫牧師就任。
1934年(昭和9年) 松本卓夫牧師離任。大村勇牧師就任。
1934年(昭和9年)2月11日 日本メソヂスト教会へ加入し、「日本メソヂスト 朝谷教会」となる。
1935年(昭和10年)3月 教会名称「朝谷教会」を「阿佐ヶ谷教会」に改称。
1937年(昭和12年) 大村勇牧師離任。気賀重躬牧師就任。
1937年(昭和12年)5月8日 野方町講義所設立。
1939年(昭和14年) 気賀重躬牧師離任。伊藤平次郎牧師就任。
1940年(昭和15年) 伊藤平次郎牧師離任。大村勇牧師就任。
1941年(昭和16年)3月16日 石神井教会合併。
1941年(昭和16年)6月24日 日本基督教団の成立に伴い、「日本基督教団 阿佐ヶ谷教会」となる。また野方町講義所は「日本基督教団 野方町教会」となる。
阿佐ヶ谷教会 沿革
1975年(昭和50年) 大村勇牧師引退。名誉牧師となる。大宮溥牧師就任。
1954年(昭和29年)11月28日 会堂献堂。
1957年(昭和32年)3月10日 石神井伝道所(後の日本基督教団 石神井教会)発足。
1958年(昭和33年)2月9日 石神井伝道所を石神井教会とすることが決定。
1958年(昭和33年)6月8日 石神井伝道所献堂式。
1959年(昭和34年)4月12日 石神井教会 設立式。
1965年(昭和40年)6月27日 教育会館竣工。
1966年(昭和41年)3月 教育会館完成。
1985年(昭和60年)11月24日 新会堂献堂。
2002年(平成13年) 大宮溥牧師離任。大村栄牧師就任。
チエルノ・モネネムボ
チエルノ・サイドゥ・ジャロ（Thierno Saïdou Diallo、1947年 - ）は、チエルノ・モネネムボ (Tierno Monénembo）として知られる、 ギニアの小説家、生化学者である。
ギニア・ポレダカで生まれてのち、セネガル、アルジェリア、モロッコを経てフランスに1973年以来在住する。13冊の著作をもち、うち『カヘルの王』（フランス語: Le Roi de Kahel）が2008年、ルノードー賞を受賞した。
チエルノ・モネネムボ 教育
1969年には、政府関係者の息子であった彼は、アフメド・セク・トゥーレの独裁下にあるギニアから隣国セネガルに逃れ、その後学究のためにコートジボワールに行く。 1973年にはフランスで研究を再開し、リヨン大学で生化学の博士号を得る。 その後、モロッコとアルジェリアで教壇に立った。 2007年から客員教授としてミドルベリー大学（米国バーモント州）に赴任する。
チエルノ・モネネムボ 作家としてのキャリア
チエルノ・モネネムボは1979年に小説第一作を発表した。彼の小説はしばしばアフリカの無力な知識人や、フランスに亡命したアフリカ人の生活の困難を題材にする。特に、歴史と、ブラジルにおける強制的な移民によるディアスポラを経験した黒人(Pelourihno)との関連に興味を持つ。 近年、彼はフラニ人(プル人)(フラニ語：Fulɓe; フランス語: Peuls; 英語: Fulani, Fula people)に捧げる一冊の小説、フィクション化された人物伝を書いた。この伝記の主人公はフランスの冒険者で探検家エメ・オリヴィエ・ド・サンデルヴァルである。この人物はリヨンとマルセイユ（Pastré郡）出身で、文明化を賞賛しフラニ人の王となった人物であった。モネネムボは、フランスによる植民地支配の歴史を吟味する機会を利用することで、この議論を呼びがちな時代に小説的想像力を持ち込んだ。現在彼は、ギニアのあるフラニ人の人生の物語と、アメリカ大陸での黒人のディアスポラとアフリカとの関連について取り組んでいる。前者のフラニ人の主人公はフランスにおける第2次大戦におけるレジスタンスの英雄であり、ドイツによって処刑された。
チエルノ・モネネムボ 作家としてのキャリア
チエルノ・モネネムボがルノドー賞を獲得したと知った時、彼はキューバに居住していた。彼の受賞はフランス語文学において、アフリカに起源を持つフランス人著者が大きい位置を占めつつあることを示した。このことは現代フランス(語)文学のいくらかは発展途上国においても見つかることをも強調する、たとえモネネムボが、あたかもセネガルの詩人にして大統領であったレオポール・セダール・サンゴールの足跡を追ったかのようにノルマンディーに居住していたとしても。
英語圏世界にとっての彼の重要性は、1994年ルワンダ虐殺後のルワンダに「ジェノサイドを記憶に書き留める」ために招待されたアフリカ人作家の一人であることに対して一層ある。このことより小説『孤児たちの長子』(フランス語: L'Aîné des orphelins; 英語: The Oldest Orphan)が出来した。2004年ネブラスカ大学による翻訳は、彼の英語における最も成功した作品となろう。2010年11月に出来した英訳『カヘルの王』はAmazonCrossingにより出版された。これはAmazon.comの英訳小説出版部門で、この作品は新しい出版社の初の翻訳として刊行された。
チエルノ・モネネムボ 作品について
従来からの移民文学の分析において発達してきた理論枠組みである「中心/周縁」の比喩、脱中心化、ローカル対グローバルといったアイデアを用いると、モネネムボのテキストにおいて主眼とする懸念を一定程度うまく同定できるであろう、と Elisa Diallo は言う。しかしモネネムボのテキストにはその分析がすくい取れない、無視すべきでない部分があると Elisa Diallo は強調する。この従来の分析枠組みに基づくと、たとえば『Pelourinho』(1995)の重要な側面は、アフリカの立ち位置をうまくシフトして(以前の)中心であるヨーロッパとの排他的な結びつきから逃れたいという著者の動機を示す。『Cinéma』(1997)においても、ギニアの地方都市マムという「空間」のテーマ化という分析は同時代のテキストに共有される懸念の射程を明らかにし、そこでは加速するグローバル化とそのローカル文化への影響についての議論に参加する。Diallo が強調する無視できない部分とは、たとえば1950年代のマムが舞台の作品『Cinéma』がグローバル化への現代的プロセスに言及するとき、そのテキストは、もしかするとより重要に、ローカルな文脈、つまりギニアの文脈に強く錨を下ろしている。ハリウッドの西部劇を好んで見る主人公バンゲルは現在のグローバル文化の象徴的存在として読むことが可能である。しかしバンゲルは個人的な記憶に声と形を与えたものにもなっており、その記憶は著者のものである。そしてこの記憶は、歴史的に地理的に特定の国内の空間に根づいたものである。
クロイドンの猫殺し事件
クロイドンの猫殺し事件（クロイドンのねこごろしじけん、英語: Croydon Cat Killer）とは2014年からクロイドンで始まり、最終的にイングランド全体で400匹以上のネコやその他の動物のバラバラ死体が発見されたことに関する連続動物虐待事件である。
同一犯によるものと思われたネコの切断死体の報告はロンドンを越え、イングランド北部のマンチェスターにまで及んでいた。 しかし、2018年9月20日にロンドン警視庁は、一連のネコの切断は人為的なものではなく車に轢かれたり野生動物の捕食により引き起こされたものであると結論付けたため、クロイドンキャットキラーと呼ばれた犯人は架空の存在であったと判明した 。
いくつかの専門家はクロイドンのネコ殺し事件を典型的な集団パニックの一例として見ている。2018年12月、ロンドン警視庁はこの事件の捜査で13万ポンド(約2000万円)と2,250時間を浪費したことが情報公開請求により明らかになった。