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オートノミー 哲学における「オートノミー」
オートノミーは、哲学のさまざまな分野に大きな影響を与える重要な概念となっている。形而上学的哲学では、オートノミーの概念は、自由意志、宿命論、決定論、そして行為主体性（行為者の想定）についての議論で扱われている。
倫理学においては、オートノミーは自分自身を客観的な道徳法に従わせることを指す。
イマヌエル・カント （1724-1804）は現代倫理に関する3つのテーマによってオートノミー（ ドイツ語: Autonomie ）を定義したものと現代倫理学の哲学者達によって解釈されている。第一に、他者からの干渉を排除して自らの決定を下す権利としてのオートノミー（自主性・自主権・自己決定権）。第二に、自らの心の独立性を通してそして個人的な熟考の後にそのような決断をする能力としてのオートノミー（自律性）。第三に、オートノミー（自立的）に生活するための理想的な方法として。要約すると、オートノミーは、自分が所有する内なる道徳的な権利（Moral rights=内心の道徳的な権利=人格権）、または日常生活の中で展開する出来事に対してある程度のコントロールまたはパワーを提供する自分自身のために考え、決定を下すために私たちが持つ能力とされる。カントによると、道徳は、その道徳的欲求が定言命法で表現され、オートノミーを前提としたものであると主張した。
オートノミー 哲学における「オートノミー」
「道徳の形而上学の基礎づけ」、でカントはまた人格と人間の尊厳の概念を定義するためにオートノミーの概念を適用した。オートノミーは、合理性と一緒に、意味のある生活のための2つの基準としてカントによって解釈された。それはオートノミーがあるがゆえに、人間の行動は道徳的に賞賛に値するか、または非難に値するものとなる。植物や動物などの非オートノミーな存在は、その行動が非オートノミー的であるために非難に値するものではなくなる 。
フリードリヒ・ニーチェは、オートノミーと道徳的な戦いについて書いている。この意味でのオートノミーは自由な自己と呼ばれ、自己尊重や自己愛さえも含む自己のいくつかの側面を伴う。これはカント （ 自尊心 ）とアリストテレス （ 自愛 ）の影響を受けていると解釈することができる。ニーチェにとって、倫理的オートノミーを尊重することは、愛（自己愛）と法（自尊心）との間の対立を解消することといえる。ニーチェは自分の人生に責任を持つことで自由の感覚を持つことを定義しているので、自由と自己責任はオートノミーと強い関連性を持つ。
オートノミー 哲学における「オートノミー」
スイスの哲学者ジャン・ピアジェ （1896-1980）は、オートノミーは内から来て、「自由な決断」から生じるとした。それは本質的な価値があり、オートノミーの道徳は受け入れられるだけでなく義務的である。社会的交流の試みが行われるとき、他者との共同作業が行われた理由に関係なく、オートノミーがあることは相反的、理想的かつ自然である。ピアジェにとって、オートノミーという用語は、ルールが自己選択的であるという考えを説明するために使用する。従うべきルールを守るか守らないかを選ぶことで、私たちは自分たちの行動を決定するのである。
ピアジェは、子供たちのゲーム中およびインタビューを通して子供たちの認知発達を分析し、子供たちの道徳的成熟プロセスは2つのフェーズで行われると分類した。
ルールは客観的で不変。当局がそれを命じており、例外や議論に合わないので、それらは文字通りでなければならない。規則の根拠は優れた権威（両親、大人、州（県）、国）であり、いかなる場合においても規則がそれらに課したまたはそれを満たした理由を与えるべきではない。提供された義務は、自分から与えられたものと考えられる。道徳的動機や感情は、人が正しいと信じるものを通して可能。
規則は合意の産物であり、したがって変更可能である。それらは解釈の対象となることがあり、例外や異議の対象となることがある。
オートノミー 哲学における「オートノミー」
アメリカの心理学者ローレンス・コールバーグ （1927-1987）はピアジェの研究を続け、文化の多様性を排除するために様々な緯度から情報を収集し、道徳的な推論に焦点を当てており、行動やその結果にはそれほど重点はおいていない。「道徳的ジレンマ」を経た青年期および10代の少年たちへのインタビューを通じて、コールバーグはさらに道徳的発達の段階を発展させた。彼らが提供した答えは2つのうちの1つであることが多いことがあきらかになった。彼らは与えられた法律、権威者、あるいはある種の規則に従うことを選ぶか、あるいは人間の必要に役立つような行動をとることを選びつつ、これらの規則や命令を破っていた。
最も人気のある道徳的ジレンマは、特別な種類の癌のために死に近づいている男性の妻を巻き込んだものである。その薬は自分で入手するには高すぎるため、そしてその薬を発見して販売した薬剤師は思いやりがなく、ただ利益が欲しいだけだとして、それを盗みんだ。コールバーグは、これらの思春期および10代の少年（10歳、13歳、16歳）に、夫がそうすべきかどうかを尋ねる。すると、彼らの決定に応じて、彼らはより深い論理的根拠と考えについてコールバーグに答えを提供し、それらが重要であると考えるものを決定しました。そしてこの値が彼らの道徳的推論の「構造」を決定した。
オートノミー 哲学における「オートノミー」
コールバーグは道徳の3段階を提示し、それぞれの段階は2つのレベルに分けられる。それぞれ漸進的なもので、つまり、より高いレベルはより大きなオートノミーを示す。
レベル1：倫理的/前慣習的な道徳性：快楽主義的または肉体的な結果に応じて。
[ステージ0：自己中心的判断：ルールや義務の概念の欠如など、個々の願いから独立した道徳的概念はない。]
ステージ1：罰 - 服従の方向性：この規則は罰を避けるためにのみ守られています。肉体的な結果が善または悪を決定し、力は、人間的または道徳的価値、またはこれらの結果の意味を尊重することなく、疑いもなく延期されます。心配は自己のため。
ステージ2：道具 - 相対主義者のオリエンテーション：道徳は個人主義的で自己中心的です。利益の交換があるが、常に個人のニーズを満たすという観点から。公平性と相反性の要素が存在するが、これらは感謝や正義の経験ではなく、実用的な方法で解釈される。本質的には自己中心的だが、他人の視点から物事を見る能力を取り入れ始めている。
オートノミー 哲学における「オートノミー」
レベル2：慣習的な道徳性／役割の適合性：規則は社会の定められた慣習に従って守られる。
ステージ3：いい子：オリエンテーション：モラルはステレオタイプの社会的役割に従って考えられる。直接のグループの承認を得るための規則に従い、正しい行動は他人を喜ばせるか、または自分が良い人であるという印象を与えることに基づいて判断される。行動は意図に従って評価される。
ステージ4：法と秩序の志向：道徳は制度の権威、あるいは社会秩序の必要性に従って判断される。法律と秩序が優先される。
レベル3：慣習後の道徳性/自己容認された道徳的原則：道徳的行動の基準は内部化されている。道徳は、慣習的に確立された社会の中の個人の価値の認識に関する意識的な反射から導き出される合理的な判断によって支配される。
ステージ5：社会契約の方向性：基本的な普遍的な価値として合法的に確立されている個人の権利と基準がある。規則は手続きを通して合意され、社会はより大きな恩恵を受けるために批判的検討を通して合意に達する。
ステージ6：普遍的な原則志向：抽象的な倫理的原則は、社会的な規則や慣習に加えて、個人的なレベルでも守られる。正義、相互主義、平等、そして人間の尊厳という普遍的な原則は内在化しており、もしこれらの理想に従わなければ、罪悪感や自責の念がもたらされる。
オートノミー 子供の発達過程における「オートノミー」
小児期および思春期・青年期におけるオートノミーは、独立した自我によるオートノミーな個人として自分自身の感覚を獲得（self-governing）しようと努める発達過程。また1〜3歳期の、エリクソンとフロイトの発達の第2段階の間に発生する心理社会的危機はオートノミーと恥じと疑いのことである。この段階で起こる重大な出来事は子供たちがオートノミーであることを学ばなければならないということであり、そしてそうしないことは子供が彼ら自身の能力を疑って恥ずかしいと感じるかもしれないということ。子供が自立すると、子供は新しいスキルを探求し習得することができる。オートノミーには2つの重要な側面がある。つまり、親よりも自分自身に頼る感情的な要素と、判断を使用して独立して意思決定を行う行動的な要素がある。子育てのスタイルは、子供の自主性の発達に影響を与える。権威のある子育ては最も成功したアプローチであり、両親は彼らの年齢と能力にふさわしい自治権付与に従事する。思春期の自治は、アイデンティティの探求と密接に関係している。青年期には、親と仲間が影響力のある代理人として行動する。思春期初期における同僚の影響力は、青少年が成長するにつれて親や同僚の影響を受けにくくなるため、思春期のプロセスが徐々に自主的になるのに役立つ。青年期において最も重要な発達課題は、健康的な自主意識を発達させることとなる。
オートノミー 宗教における「自治」・「教区管轄権」
キリスト教では、オートノミーはさまざまなレベルの教会運営における部分的な自治を意味する。キリスト教の歴史において、オートノミーには2つの基本的なタイプがあった。いくつかの重要な小教区や修道院には「教区管轄権」といった、特別な自治権と特権が与えられ、最も有名な修道院自治の例はギリシャのアトス山の有名な東方正教会の修道院コミュニティである。一方で、教会全体の行政区の行政自治には、歴史を通じて様々な程度の内部自治が含まれてきた。
サルトルはデカルト神が完全なる自由でオートノミー的であるという概念を提唱している。神は本質、永遠の真理そして神の意志の創造者である神と共にある存在が本質よりも優先されると述べ、この純粋な神の自由は、人間が既存の考えや価値観にとらわれるべきではない、という点で、人間の自由と教会のオートノミー（自治・信教の自由）に関連づけられている。
オートノミー 宗教における「自治」・「教区管轄権」
アメリカ合衆国では、連邦政府による、国立教会の建設を制限されている。これは、アメリカ合衆国憲法修正第1条が、自分の信念に従って信仰を崇拝する自由を人々が認めたことによるものである。例えば、アメリカ政府は、教会の政治への歴史的影響と公衆への彼らの権威のために、彼らの「権威の範囲」から教会を取り除いている。しかし、これが衰退の始まりとなる。アメリカのプロテスタント教会は、学校、病院、孤児院、大学、雑誌などの設立を組織した19世紀のアメリカ文化に大きな影響を与えたものだった。しかしこれは政教分離原則という有名で、よく誤解される言葉をもたらしました。これで教会は州からの立法上および財政上の支援を失うことになった。
戦後、帰還した兵士たち、そのベビーブームにより一時復興の兆しがあったものの、これらの信者は彼らの両親と同じ信念を持ってはおらず、1960年代の政治的、そして宗教的な変革をもたらしすことになった。この1960年代に、宗教的および文化的な中間の崩壊は、3番目の不安定化をもたらした。宗教は個人にとってより重要でなくなり、共同体コミュニティにとってもそれほど重要ではなくなっていった。これらの変革からもたらされた変化は、構造上の制約がないために個人の自主性を著しく高め、彼らに選択の自由を与えることになった。この概念は「新しい自主主義」 として知られており、そこでは個人がどのように宗教的であるかについての自由な選択と宗教的であるかどうかの自由な選択を与えるものである。
オートノミー 医学における「自主権」と「自己決定権（身体的自主権）」
医学的には、患者の個人的な自主性・自己決定権（オートノミー）を尊重することは、医学における多くの基本的な倫理原則（医療倫理、生命倫理、研究倫理を参照）の1つとされている。自主（オートノミー）とは人が自分で自由な意思決定をすることができるべき、というものである。この自己決定権（オートノミー）を尊重することは、インフォームド・コンセントとシェアード・ディシジョン・メイキングの中心的なコンセプトである。しかしながら、今日の医学の実践において不可欠であると考えられてはいるものの、この考え方は過去、第二次世界大戦後の数十年ほどの間に発展したものである。トム・ビーチャムとジェイムズ・チルドレスは、「Biomedical ethicsの諸原理（Principles of biomedical ethics 1979）」（現「生命医学倫理」）において、「4つの原則」
を提唱した。
オートノミー 医学における「自主権」と「自己決定権（身体的自主権）」
その本では、ナチスドイツ後の、ニュルンベルク裁判は（T4作戦ほか）人体実験（非倫理的な人体実験）の被験者の身体的インテグリティと個人的自主権（オートノミー）を侵害した恐ろしく搾取的な医学的「ナチス・ドイツの人体実験」の詳細を説明している。これらの事件は、医学研究への自発的参加の重要性を強調したニュルンベルク綱領のような医学研究における保障措置の要求を促すものとなった。ニュルンベルク綱領は、研究倫理に関する現在の多くの文書（ヘルシンキ宣言、リスボン宣言、ベルモント・レポート、等々）の前提となっていると考えられるようになった。
オートノミー 医学における「自主権」と「自己決定権（身体的自主権）」
患者の自主性の尊重を強調する動きは、医療において自主性が損なわれやすく、構造的に、患者の脆弱性が生まれる事を指摘された事から生じたものである。そして、患者の自主尊重は医療に組み込まれるようになり、患者は受ける医療サービスについて個人的な決定を下すことができるようになっていった。ただ、自主性にはいくつかの側面と、医療運営に影響を与える課題が残されている。患者が扱われる方法は、患者の主体性・自主性を弱体化させる可能性があり、このため、患者とのコミュニケーションが非常に重要なものとなる。患者と医療従事者との間の良好な関係は、患者の自主性が尊重されることを確実にするために、明確に定義され、指針などの文書かを図る必要がある。人間は人生の他の状況と同じように、患者としても他の人の管理下に置かれることを本来は望まないのです。
オートノミー 医学における「自主権」と「自己決定権（身体的自主権）」
患者の自主性は研究の文脈においてのみ適用されるわけではない。医療を受ける患者は、医師に支配されるのではなく、自主性を尊重して治療を受ける権利を持っている。これを父権主義（パターナリズム）の問題と呼ぶ。父権主義は患者にとって全体的に良いものであることを意図してはいるものの、患者の自主を大いに、容易に妨げることがある。そのため、確立された「治療的関係（Therapeutic relationship）」を通して、患者と医師の間の思慮深い対話を通じたコミュニケーションが、患者が意思決定への参加者とし、より良い結果をもたらすもとなる。
自主性（オートノミー）にはさまざまな定義があり、その多くは社会における個人の文脈に置いている。また、「関係自主性（relational autonomy）」は、人は他人との関係を通して定義されることを示唆するものです。また、「支持された自主性（supported autonomy）」 は、特定の状況において長期的に自主性を守るために一時的に妥協すべきことがあることも示唆している。他の定義では、その人の権利がいかなる状況下でも妥協されるべきではない封じ込められたそして自給自足的な存在としてその人をイメージするものなどである。
オートノミー 医学における「自主権」と「自己決定権（身体的自主権）」
現代の医療がより大きな患者の自主性に移行するべきか、それとも伝統的な父権主義的（パターナリスティック）なアプローチを固守べきかについても、異なる見解が存在する。例えば、現在行われている患者の自主性尊重は、治療における誤解や文化の違いといった欠陥に悩まされているということ、そして専門知識を持つ医療専門家は、父権主義に基づくべきである、とする医療者側からの議論などである。他方、患者の自主性を改善させていくためには、患者と医療従事者との間の関係理解を増加させていく必要がある、というアプローチも提示されている。
トム・ビーチャムとジェイムズ・チルドレスはインフォームド・コンセントの7つの要素として、しきい値の要素（能力と自発性）、情報の要素（開示、推奨、理解）と同意の要素（決定と承認）を提示した。ただ、ハリー・フランクフルトのような何人かの哲学者はビーチャムとチルドレスの基準は不十分で、意図的に行動する上で、自己の欲求について高次の価値観を形成する能力を行使する場合においてのみ、その行動は自主的（オートノミー）なものであると考えることができると主張している。
オートノミー 医学における「自主権」と「自己決定権（身体的自主権）」
特定の特殊な状況では、政府は、人の命と幸福を維持するために、身体的インテグリティを保護する権利を一時的に無効にする権利を有する場合がある。このような制度は、「支持された自主性（supported autonomy）」の原理を用いて説明することができる。一例として、メンタルヘルスにおけるユニークな状況を記述するために開発された概念（例としては、強制摂食で死亡者の摂食障害の拒食症、または一時的な治療を精神病性障害のある人の抗精神病薬による治療、物議を醸す場合もあるが、「支持された自主性（supported autonomy）」の原則は、市民の命と自由を守るための政府の役割と一致している。Terrence F. Ackerman はこれらの状況での問題を強調し、医師または政府がこの一連の行動をとることによって、患者の自主性に対する病気の制約的効果として価値の矛盾を誤って解釈する危険を冒すと主張している。
アメリカ合衆国においては、1960年代以来、医者が医学部にいる間に医師が生命倫理学コースを受講するという要件を含む、患者の自主を尊重する意識を高める試みがなされてきた。しかしながら、患者の自主尊重を促進することへの大規模な取り組みにもかかわらず、先進国における医学に対する国民の不信は残ったままである。
オートノミー 医学における「自主権」と「自己決定権（身体的自主権）」
日本では、法学者唄孝一の1965年の論文（「治療行為における患者の承諾と医師の説明」『契約法大系』補巻、1965年2月『医事法学への歩み』、1970年「医事法の底にあるもの」再録）の中で、ドイツ語のPersonale Selbstbestimmung の訳語として患者の「個人の自己決定権」が使われているという。それと同時期に、欧米での患者の権利のための運動が盛んになり、そこで主張された英語の Patient Autonomy が「患者の自己決定権」と訳されたようになったという。当時より、英語での self-determination は「民族自決」（運動）を指していた。
その後、世界医師会のリスボン宣言でも「患者の自己決定の権利」が謳われた。ただし、1995年「リスボン宣言バリ総会改訂版」の採択において、日本医師会は唯一棄権している。
オートノミー 医学における「自主権」と「自己決定権（身体的自主権）」
日本医師会生命倫理懇談会はその間、インフォームド・コンセントを元にした、1990年に「説明と同意」と表現する患者の自己決定権を保障するシステムあるいは一連のプロセスの概念を示した。1997年に医療法が改正され「説明と同意」を行う義務が、初めて法律として明文化されることになった。これに対し、日弁連（日本弁護士連合会）は2011年10月6日第54回人権擁護大会の声明において、「我が国には、このような基本的人権である患者の権利を定めた法律がない」「日本医師会生命倫理懇談会による1990年の『説明と同意』についての報告も、こうした流れを受けたものではあるが、『説明と同意』という訳語は、インフォームド・コンセントの理念を正しく伝えず、むしろ従来型のパターナリズムを温存させるものである」と批判した。
オートノミー 医学における「自主権」と「自己決定権（身体的自主権）」
日本の一部では（単純に、自律神経から連想して誤訳してしまっただけの可能性もあるが）、これを定義通りの「自己決定権」または「自主」でもなく、「自律」または「自律性」という文脈上とくに違和感のある日本語訳を採用する場合がある。また、その根拠を、元の古ギリシャ語を原義とする意味合いによらず、カントがその道徳論で用いたオートノミーに求めて説明する試みが見られている。その結果として「自分の行為を主体的に規制すること。外部からの支配や制御から脱して、自身の立てた規範に従って行動すること」という理解に繋がってしまっているのである。（本来は逆で「患者は常に自分の治療を選択する自由を持つべき」という定義）
しかしながら、ここ（「医療倫理の4原則」や生命倫理学#原則）におけるオートノミーをカントの意味合いに求める根拠は存在せず、そもそもカントは道徳において、オートノミーを3つのテーマによって定義していると現代倫理では一般に解釈されている。第一に、他者からの干渉を排除して自らの決定を下す権利としてのオートノミー（自主性）。第二に、自らの心の独立性を通してそして個人的な熟考の後にそのような決断をする能力としてのオートノミー（自律性）。第三に、オートノミー（自立的）に生活するための理想的な方法として。つまり、（カントの定義する）オートノミーは、自分が所有する内なる道徳的な権利（"Moral rights"＝「人格権」）と言える。
ゆえに、ここであえて「自律」という訳語を採用し、患者の内面の道徳的「自律心」または「（子供の発達期における）自己を律する自律性」「自分の行為を主体的に規制すること」を示唆するのは、医療倫理の文脈でいう、外からの干渉を受けない患者の「自主」に基づく自己決定の権利をあえて欠落させるものである。
つまり、パターナリズムの対義語としての患者の「自己決定（権）」の擁護、およびその保障プロセスとしての「インフォームド・コンセント」の必要性を説くこの文脈において、「自律」の訳語採用は明らかに誤りである。実情を掘り下げると、インフォームド・コンセントをあえて「説明と同意」という日本独自の概念に変えてしまい、日弁連から「『説明と同意』という訳語はインフォームド・コンセントの理念を正しく伝えず、むしろ従来型のパターナリズムを温存させるものである」と批判されたように、ここで「自律」の訳を採用すること自体が日本の医療におけるパターナリスティクな慣習と抵抗の現れである、とする批判も可能である。そこで、ここでは中立的で客観的に、より正しい意味合いである「自主」、そしてその具体としての「自己決定権」というオートノミーの訳語を採用しているものである。
なお、同じ漢字圏の国（台湾など）においても、この文脈では「自主」である。
例：「醫學倫理學 - 病患自主（患者の自主）」、「生命倫理學之四原則、1.尊重自主原則」、「自主神经系统」、「病人自主權利法（患者の自主権利法）」
さらに、世界医師会が発表する宣言文（リスボン宣言など）の翻訳文を日本医師会が公開しているが、そこでは「患者のオートノミー」は全て「患者の自律性」との訳で一貫し、2008年に採択された別の「プロフェッショナル・オートノミーと臨床上の独立性に関するWMAソウル宣言」では、カタカナ表記で「オートノミー」としている。この違いは、ソウル宣言では、オートノミーが医師についての事だからである。「患者のオートノミーは自律性」と訳しながらも「医師のオートノミーはオートノミー」とカタカナ表記で翻訳し、「オートノミー」の訳を意図的に異なるものにしているのである。
同様の意図的な「誤訳」は他でも指摘されており、「WMA（世界医師会）の考えが日本の医療界に浸透しないのは、日本医師会の『誤った認識』がそれを妨げているからでしょう。日本医師会は『WMAの考えを隠したい』という『意図』を持っているようです」・・・「日本医師会の訳では『個々の医師のあり方』を述べていることになります。これは『the medical profession』と『individual physicians』との区別を無くしたための『誤訳』です。一例を挙げましたが、このようなprofessionに関する『誤訳』はWMAの他の 宣言などでも一貫して出てきます。したがってこれは『意図的な誤訳』でしょう」。つまり、日本の医師会は、誤解や誤訳ではなく、意図があって意図的に行っている、と言える。
オートノミー 半オートノミー
セミオートノミー （接頭辞semi / / "half"と組み合わせた ）は、部分的または限定的なオートノミー示します。相対的な用語として、それは通常、他の完全オートノミーなエンティティまたはプロセスと比較して、実質的にまたは機能的に制限されている様々な半オートノミーのエンティティまたはプロセスに適用される。
オートノミー 準オートノミー
クワシオートノミー（接頭辞 quasi- /「類似」または「出現」の付いた造語）という用語は、正式に取得または宣言されているが、機能的に制限されているか制約されたオートノミーを表す。記述的な用語として、それは通常自律的に正式に指定またはラベル付けされているさまざまな準自律的なエンティティまたはプロセスに適用されるが、実際には機能的に依存するか、他のエンティティまたはプロセスによって影響を受ける。このような用語の使用例は、準自治的な非政府組織の一般的な名称で見ることができる。
頓知気さきな
頓知気 さきな（とんちき さきな、2000年〈平成12年〉3月6日 - ）は、日本の女性アイドル。女性アイドルユニット・femme fatale、および一夫多妻制アイドルユニット・清竜人25のメンバー。青春高校3年C組アイドル部・ハイスクールベイビーの元メンバー。大阪府出身。
頓知気さきな 経歴
2018年10月22日、実姉の戦慄かなのとセルフプロデュースユニット・femme fataleとしてデビュー。同年11月、講談社・ミスiD2019を受賞。
2019年1月3日放送『おしゃべりオジサン ヤバイ・オブ・ザ・イヤー2019』（テレビ東京）でテレビ初出演。
2019年5月20日より『青春高校3年C組』（テレビ東京）に入学希望者（3期生 第5週）として出演し合格。5月27日よりクラスメイトとして出演。出席番号は42。6月13日の放送分にてアイドル部の新ユニット「ハイスクールベイビー」に加入した。
『週刊プレイボーイ』×『青春高校3年C組』表紙争奪オーディションに勝ち抜き、2019年11月2日発売の「週刊プレイボーイ」にて表紙&巻頭グラビアが掲載。
2019年11月6日・7日の『青春高校3年C組』の番組内でメジャーデビューシングル「君のことをまだ何にも知らない」の歌唱メンバーに選ばれ、同月27日の放送で楽曲のセンターとなることが発表された。
頓知気さきな 経歴
2020年6月16日(15日深夜)『青春高校3年C組』の番組内で、2ndシングル「好きです」のセンターを務めることが発表された（2作連続）。
2021年3月31日をもって『青春高校3年C組』のアイドル部をはじめ全プロジェクトが終了。
2022年2月14日に5人の写真家と作成した写真集『頓知気さきな CONCEPT Collaboration Photo Book』を3月30日に発売することを発表した。
2024年7月7日、再結成された清竜人25の「第101夫人」・清 さきな（きよし さきな）であることが公表された。
今村貴彦
今村 貴彦（いまむら たかひこ、1993年5月20日 - ）は、日本の男子インドアバレーボール選手、ビーチバレーボール選手。
今村貴彦 来歴
小学校3年生の時に友人に誘われバレーボールを始める。
中学時代、県選抜チームの一員として全国都道府県対抗中学生大会に出場。2008年には、オリンピック有望選手として個人賞を受賞。
日向学院高校時代は、主力として活躍し、3年夏のインターハイに出場した他、2010年、アジアユース選手権で代表入りした。2011年、日本高校選抜メンバー。
中央大学進学後の2012年にはアジアジュニア選手権に出場。2014年、全日本インカレ優勝。U-21の代表メンバーとして世界ジュニア選手権に派遣。2015年、春季リーグ優勝、秋季リーグ優勝、全日本インカレも優勝。
2016年4月、パナソニックパンサーズに入団。同期は中央大学でも共にプレーした関田誠大と山内晶大。
2017年、オポジットとして台湾にて開催された2017年夏季ユニバーシアード日本代表メンバーに招集、銅メダルを獲得。
2018年2月、Vリーグ・プレーオフゲーム中に清水邦広が全治1年となる怪我を負った後、同ポジションを引き継ぎ、4季ぶりの優勝に大きく貢献した。同年7月、『V.LEAGUE サマーフェスティバル 2018 in お台場ビーチ』にてビーチバレーボール大会に出場、優勝。
今村貴彦 来歴
他、オフシーズンには、地元宮崎他全国各地へパナソニックパンサーズ選手として赴き、バレーボール教室の講師をしたり、枚方市1日警察署長をするなどして、チーム随一のムードメーカーとして積極的に地域にも貢献している。
2023年、韓国Vリーグ所属クラブを対象に行われる「2023KOVO男子アジア枠トライアウト」に参加した。しかし、ドラフト指名はなく、韓国移籍は実現しなかった。それでも、海外挑戦はパンサーズ入団当初からの夢であり、以降もロラン・ティリ監督をはじめパンサーズのサポートを得ながら海外移籍の準備を進めた。そして、チェコのクラドノ・バレーボール (cs) とのレンタル契約に至り、海外挑戦が叶った。レンタル移籍の前に8月末までパンサーズに帯同し、チームが招待された韓国のリーグカップであるKOVOカップにも出場。
2024年、レンタル移籍の継続が発表された。
2025年5月、現役引退と社業専念、ビーチバレー挑戦が発表された。9月に奈良ドリーマーズ入団が発表され、ビーチバレーとの二刀流で活動することとなった。
僕のワンダフル・ジャーニー
『僕のワンダフル・ジャーニー』（ぼくのワンダフルジャーニー、A Dog's Journey）は、2019年のアメリカ合衆国のドラマ映画。監督はゲイル・マンキューソ、主演はジョシュ・ギャッドとデニス・クエイドが務めた。本作はW・ブルース・キャメロンが2012年に発表した『A Dog's Journey』を原作としている。また、本作は2017年の映画『僕のワンダフル・ライフ』の続編でもある。
僕のワンダフル・ジャーニー ストーリー
老犬ベイリーは飼い主のイーサンとハンナの夫妻に可愛がられ、幸福な日々を過ごしていた。ベイリーは夫妻の孫娘であるクラリティ（CJ）と遊ぶのが何よりも好きだったが、CJの母親（グロリア）は犬嫌いであったため、ベイリーのことを疎んじていた。グロリアはCJの世話をまともにしようとせず、義理の親であるイーサンとハンナとの関係も悪化の一途を辿っていた。最終的に、グロリアはCJを連れてモンゴメリー夫妻の家を出ることになった。孫娘と離ればなれになった夫妻は悲しみに暮れたが、ほどなくして、ベイリーの胃に大きな腫瘍が見つかった。ベテランの獣医でも手の施しようがなかったため、ベイリーは安楽死させられることになった。別れ際、イーサンは「どうかCJのことを見守ってやって欲しい」とベイリーに言った。ベイリーは愛する飼い主の願いを聞き入れ、再度転生の旅を行うことにした。
僕のワンダフル・ジャーニー 製作
2017年6月21日、中国で興行的成功を受けて、『僕のワンダフル・ライフ』の続編の製作が決まったと報じられた。2018年8月26日、ジョシュ・ギャッド、デニス・クエイド、ベティ・ギルピンがキャスト入りした。本作の主要撮影は同月中に始まった。
僕のワンダフル・ジャーニー マーケティング・興行収入
2019年1月29日、本作のオフィシャル・トレイラーが公開された。
本作は『ジョン・ウィック:パラベラム』及び『サン・イズ・オールソー・ア・スター 引き寄せられる2人』と同じ週に封切られ、公開初週末に1000万ドル前後を稼ぎ出すと予想されていたが、実際の数字はそれを下回るものとなった。2019年5月17日、本作は全米3267館で公開され、公開初週末に803万ドルを稼ぎ出し、週末興行収入ランキング初登場4位となった。
僕のワンダフル・ジャーニー 評価
本作に対する批評家の評価は平凡なものに留まっている。映画批評集積サイトのRotten Tomatoesには58件のレビューがあり、批評家支持率は48%、平均点は10点満点で5.16点となっている。サイト側による批評家の見解の要約は「『僕のワンダフル・ジャーニー』は感傷的に過ぎる作品である。しかし、飼い主に懸命に尽くす犬の姿を見れば、斜に構えた観客でさえも涙を流してしまうかもしれない。」となっている。また、Metacriticには15件のレビューがあり、加重平均値は43/100となっている。なお、本作のCinemaScoreはAとなっている。
在メルボルン日本国総領事館
在メルボルン日本国総領事館（英語: Consulate-General of Japan in Melbourne）は、オーストラリア第二の都市メルボルンに設置されている日本の総領事館である。
当総領事館は世界で最も南に位置する日本の総領事館で、在外公館全体で見ると在クライストチャーチ領事事務所と在ニュージーランド日本国大使館に次いで世界で3番目に南に位置する。
在メルボルン日本国総領事館 所在地
Level 25, 570 Bourke Street, Melbourne VIC 3000
在メルボルン日本国総領事館 管轄地域
ビクトリア州、南オーストラリア州及びタスマニア州を管轄。
スディルマンカップ2017
スディルマンカップ2017は、15回目のスディルマンカップである。
2017年の5月21日から28日まで、オーストラリアのゴールドコーストで開催された。
この大会が始まって、初めてアジアとヨーロッパ以外の国で行われた。
スディルマンカップ2017 開催地選考
グラスゴーとゴールドコーストが開催都市として立候補して、ゴールドコーストが開催地に選ばれた。
なお、グラスゴーは、後に2017年の世界バドミントン選手権大会の開催都市に選ばれた。
スディルマンカップ2017 シード
大会に参加する32チームのシード順が、2017年3月2日に発表された。
スディルマンカップ2017 組み合わせ
組み合わせ抽選会の日に、メキシコ、オランダ、スペイン、スウェーデンの出場辞退が発表された。
28の参加チームは、3つのグループに分かれ、グループ1の12チームは、タイトルをかけて争う。グループ2(8チーム)とグループ3(7チーム)のチームは、総合順位を競う。
組み合わせ抽選会は、2017年3月17日に行われた。
また、2017年4月4日には、イングランドの出場辞退が発表された
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ガゼータ・ルー
ガゼータ・ルー（ロシア語: Газета.Ru, ラテン文字転写: Gazeta.ru）は、モスクワに拠点を置くロシアのニュースサイトである。2020年以降、国営企業であるスベルバンクが所有者となっている。
ギャリー・テンプルトン
ギャリー・ルイス・テンプルトン（Garry Lewis Templeton, 1956年3月24日 - ）はアメリカ合衆国テキサス州フロイド郡ロックニー出身の元プロ野球選手（遊撃手）。右投両打。
ギャリー・テンプルトン 経歴
1974年6月のMLBドラフト1巡目（全体13位）でセントルイス・カージナルスから指名され、プロ入り。
1976年8月9日にメジャーデビューすると、翌1977年には遊撃手のレギュラーを獲得し、打率.322、8HR、79打点、28盗塁、ナショナルリーグ最多の18三塁打を記録してオールスターにも初選出された。1979年にはナ・リーグ最多安打の211安打、それも史上初の両打席での100安打を達成しており、三塁打も19本で3年連続で1位だった。また、2回目のオールスターにも選出されたが、「オールスターには先発メンバーでなければ出ない」と発言して物議を醸した。
1980年には打率.319、31盗塁を記録し、シルバースラッガー賞を受賞。しかし、守備が拙いこともあって、ファンの人気と信頼は今一つであった。1981年には前半快調に打っていたものの、8月にファンに暴言を吐いたかどで出場停止処分を科されるなど干されてしまい、シーズン終了後にオジー・スミスとのトレードでサンディエゴ・パドレスへ移籍した。
ギャリー・テンプルトン 経歴
パドレスでは1990年までレギュラーを務めたものの、打率は1985年の.282が最高と、昔年の面影はなかった。しかし、1984年のポストシーズンでは、まずシカゴ・カブスとのリーグチャンピオンシップでは5試合で打率.333、2打点を記録し、続くデトロイト・タイガースとのワールドシリーズでも1勝4敗で敗れたものの打率.316を記録した。1987年にはチームキャプテンに就任するなどチームリーダーとしてファンや同僚から信頼を獲得した。
ニューヨーク・メッツでプレーした1991年を最後に引退した。
引退後は指導者に転じ、マイナーリーグや独立リーグで長年監督を務めた。2015年にはパドレス野球殿堂入りを果たしている。
トリビューンニュース
トリビューンニュース（インドネシア語: Tribunnews.com）は、インドネシアのニュースサイトである。
同国最大のメディアグループコンパス・グラメディアに属する「PTトリビューンデジタルオンライン」が運営し、ジャカルタに本社を置く。28の地方紙や、国内22主要都市の約500人のジャーナリストらに支えられている。
スディルマンカップ2017 グループステージ
スディルマンカップ2017 グループステージは、スディルマンカップ2017の最初のラウンドである。5月21日から5月25日まで、オーストラリアのゴールドコーストで行なわれた。
スディルマンカップ2017 グループステージ シード
大会に参加する32チームのシード順が、2017年3月2日に発表された。
スディルマンカップ2017 グループステージ 組み合わせ
組み合わせ抽選会の日に、メキシコ、オランダ、スペイン、スウェーデンの出場辞退が発表された。
28の参加チームは、3つのグループに分かれ、グループ1の12チームは、タイトルをかけて争う。グループ2(8チーム)とグループ3(7チーム)のチームは、総合順位を競う。
組み合わせ抽選会は、2017年3月17日に行われた。
また、2017年4月4日には、イングランドの出場辞退が発表された
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ロビン・モーガン
ロビン・モーガン（Robin Morgan、1941年1月29日 - ）は、アメリカ合衆国の作家、詩人、フェミニズム理論家・活動家。
第二波フェミニズムの古典とされる『シスターフッド（女性同士の連帯）は力強い』の編集者であり、ラディカル・フェミニズムを牽引した。ボーヴォワールとともに設立した「女性連帯世界機関」は現在、世界80か国で活動を展開している。また、ジェーン・フォンダ、グロリア・スタイネムとともに、メディアにおける女性のプレゼンス強化およびエンパワーメントを目的とする非営利団体「女性メディア・センター」を設立した。
ロビン・モーガン 背景
ロビン・モーガンは1941年1月29日、フロリダ州パームビーチ郡レイクワースに生まれ、ニューヨーク州マウントバーノンに育った。就学前からキッズモデルとして採用され、4歳でニューヨークのラジオ局WORで「リトル・ロビン・モーガン・ショー」という番組を担当し、他のラジオ・テレビ番組にも出演した。さらに子役として活躍し、テレビの黄金時代と呼ばれた1940年代後半から50年代後半にかけて多くのテレビドラマで主役を務めた。とりわけ、1900年代のサンフランシスコに暮らすノルウェー移民家庭を描いたCBS放送の人気連続ドラマ『ママ』で末っ子ダグマー・ハンセン役を演じ、『不思議の国のアリス』の主役を務めるなどして、「理想的なアメリカンガール」と称されるほどであった。ニューヨークのペーリー・メディア・センターは、これらのテレビドラマやビデオを含むロビン・モーガン・コレクションを所蔵している。
コロンビア大学で学士号および修士号を取得。21歳で詩人のケネス・ピッチフォードと結婚し（後に離婚）、一子をもうけた。
ロビン・モーガン フェミニズム活動
1960年代に人種平等会議 (CORE)、学生非暴力調整委員会 (SNCC) を中心に公民権運動、ベトナム反戦運動に参加する一方、ニューヨーク・ラディカル・ウィメン、地獄からのテロリスト国際女性陰謀団 (W.I.T.C.H) などの活動を通じてラディカル・フェミニズムを牽引した。W.I.T.C.H（魔女）は、ハロウィーンにニューヨーク証券取引所に「呪いをかける」、バレンタインデーにニューヨークとサンフランシスコで同時に行われたブライダルフェアを「襲撃する」といったゲリラ演劇（路上パフォーマンス）による政治・社会批判活動であり、こうした視覚に訴える戦法によってフェミニズム運動に参加者を呼び込むことを目的とした。また、1968年9月にはアトランティックシティで開催されたミス・アメリカ大会に抗議するデモを行った。これは、公的な場で行われた最初の大規模なフェミニズム活動とされる。
さらに、家父長制における女性の植民地化を指摘したケイト・ミレットの議論にセクシャリティの次元を加えて、女性の身体を男性植民者の「土地」として記述することでセクシャリティの制度化を指摘。この観点からポルノグラフィに反対し、「ポルノは理論、レイプは実践」というスローガンを生み出した。
ロビン・モーガン フェミニズム活動
ラディカル・フェミニズムは「個人的なことは政治的なこと」というスローガンに代表されるように、私的領域における性差別や抑圧を告発し、これを家父長制に基づくものとして批判した。新左翼（ニューレフト）運動のなかから生まれた運動であるが、運動内部の男性優位主義は根深く、女性は「マスコット、良き理解者、雑務一般」などの旧来の役割を担わされていた。これに対してモーガンは1970年に「こういうことすべてにさようなら」と題する記事を左翼の非合法新聞『ラット』に発表し、「左翼の有害な性差別」との決別を表明。男性の歴史・物語 (history) に対抗する女性の歴史・物語「ハーストーリー」の創造を提唱した。
ロビン・モーガン フェミニズム活動
同年にはまた、女性解放運動のなかで書かれた文書を編集した『女性同士の連帯は力強い (Sisterhood Is Powerful)』を発表した。本書は、女性のオーガズム、売春からラディカル・レズビアン、黒人女性の状況まで様々な問題を論じたアンソロジーである。また、本書の表紙に描かれた振り上げた拳の意匠は、類似のものが多くの抵抗・抗議運動で用いられてきたが、フェミニズム運動のロゴとしては本書で初めて使用されたとされる。「女性同士の連帯」と訳されることの多い「シスターフッド」は、女性中心の分離主義や人種、階級、文化・社会的背景にかかわらず共闘し得るという認識に基づくラディカル・フェミニズムの主概念であり、後にその本質主義を批判されることになるが、モーガン編の本書は同じ1970年に発表されたケイト・ミレットの『性の政治学』、ジャーメイン・グリアの『去勢された女』、シュラミス・ファイアストーンの『性の弁証法』などとともに第二波フェミニズムの古典とされ、ニューヨーク公共図書館が12の分野別に選定した「20世紀で最も影響力のある本100冊」（オックスフォード大学出版局）の「女性の台頭」分野の11冊に、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』、ベティ・フリーダンの『女らしさの神話』（邦題『新しい女性の創造』）などと並んで選出されている。ちなみに、日本における「シスターフッド」の一例として、1980年代に一部の中産階級の専業主婦たちが情報交換や生協活動に形成したネットワーク、すなわち血縁や地縁でなく新しい「女縁」により形成したネットワークが挙げられる。
ロビン・モーガン フェミニズム活動
モーガンは『女性同士の連帯は力強い』の印税で「シスターフッド財団」を設立した。米国初のフェミニスト財団であり、1970年代から80年代にかけて多くの女性団体に立ち上げ資金としての助成金を提供した。
この間、著作活動も精力的に行い、評論、回想録、調査報告を兼ねた『行き過ぎ』、『自由の解剖』を著した。この頃出版された詩集『モンスター』や『野獣の淑女』においても彼女のフェミニズム思想が表現されている。
ロビン・モーガン フェミニズム活動
1984年には、世界70か国の女性の地位に関する記事・論文を編集した『女性同士の連帯は国境を越える (Sisterhood Is Global)』を発表した。本書を1984年に発表したのは、ジョージ・オーウェルの小説『1984年』に描かれる全体主義体制への抵抗を表わすためであり、人間主義・平和主義の倫理に基づく女性の連帯こそ、これに抵抗し得ると考えたからである。同年にはまた、ボーヴォワールとともに「女性連帯世界機関 (Sisterhood Is Global Institute)」を設立した。これは、『女性同士の連帯は国境を越える』で対象とした世界70か国（バルバドス、ブラジル、チリ、コロンビア、キューバ、フィンランド、フィジー、ギリシャ、イタリア、インド、クウェート、リビア、メキシコ、ネパール、ニュージーランド、ナイジェリア、ノルウェー、パレスチナ・イスラエル、ポーランド、サウジアラビア、スペイン、スリランカ、タイ、ザンビアなど）に広がる世界初のフェミニズム研究機関（シンクタンク）であり、現在、世界80か国が参加し、募金活動・経済支援活動、緊急問題の通知、無報酬労働の可視化、イスラム社会における女性の人権マニュアル作成（12か国語対応）など、女性の権利・地位向上に向けた活動および政策立案・提言を行っている。活動拠点を5年ごとに変え、最初の5年間はニューヨーク、次いでニュージーランド、メリーランド、モントリオールへと移動し、現在は再びニューヨークを拠点として活動している。
ロビン・モーガン フェミニズム活動
2003年には『女性同士の連帯は永遠である (Sisterhood is Forever)』を発表した。米国のフェミニズムについて保守派からリベラル派まで様々な立場から書かれた批評や随筆を紹介し、21世紀の現在もなお取り組むべき多くの課題があることを示している。
1972年にグロリア・スタイネムによって創刊されたフェミニズム雑誌『ミズ』は、1987年に広告収入に依存する商業誌に転向した後、89年に経営難から休刊していたが、90年、モーガンを編集長に「女性がどこへ行こうとしているのかを示す道しるべ」を目指す隔月刊誌として再出発した。以後、再び、広告を一切掲載せず、購読料のみで経営を維持している。
2005年にジェーン・フォンダ、グロリア・スタイネムとともに、メディアにおける女性のプレゼンス強化およびエンパワーメントを目的とする非営利団体「女性メディア・センター (WMC)」を設立した。女性の声を届けるための番組制作活動だけでなく、調査活動、出版活動、研修活動（メディアトレーニング）なども行っている。
2010年にパーキンソン病の診断を受けたモーガンは、パーキンソン病財団 (PDF; 現パーキンソン財団) の活動に参加し、パーキンソン病の女性患者は男性患者とは違った状況に置かれているため、女性患者のニーズに合った治療やケアが必要であると訴え、同財団内に「女性PDイニシアティブ」を立ち上げた。
上記のように、モーガンのラディカル・フェミニズム、国境横断的なグローバル・フェミニズム、シスターフッドなどは、人種・民族、階級、性的指向などの差異を看過し、本質主義に陥っていると批判された。たとえば、西欧のフェミニズムが第三世界の女性たちを分析・表象する際の偏向を指摘したチャンドラー・タルパデー・モーハンティーは、「地図における場所が歴史における場所でもある」ことを見落としていると批判した。
ロビン・モーガン 受章等
モーガンは「平和と理解のためのワンダーウーマン」賞 (1982)、「優れたジャーナリズムのための第一面」賞 (1982)、「今年のフェミニスト」賞 (1990) など多くの賞を受賞し、「フェミニスト作家ギルド」、「メディア・ウィメン」、「北米フェミニスト連合」、「汎アラブ・フェミニスト連帯協会」、「占領反対イスラエル・フェミニスト」など国内外の団体で活動している。
平田健吉
平田 健吉（ひらた けんきち、1885年（明治18年）3月16日 - 1975年（昭和50年）11月9日）は、日本の陸軍軍人、実業家。最終階級は陸軍中将。
平田健吉 経歴
和歌山県出身。平田健司の四男として生れる。和歌山中学校（現和歌山県立桐蔭中学校・高等学校）卒を経て、1907年（明治40年）5月、陸軍士官学校（19期）を卒業。同年12月、陸軍砲兵少尉に任官し野砲兵第4連隊付となる。1911年（明治44年）11月、陸軍砲工学校高等科（第17期）を卒業。1916年（大正5年）11月、陸軍大学校（28期）を卒業した。
1917年（大正6年）8月、砲兵大尉に昇進し野砲兵第4連隊中隊長に就任。以後、陸士教官、舞鶴要塞参謀、第1師団参謀、陸軍野戦砲兵学校教官、野砲兵第1連隊大隊長、同連隊付、東京湾要塞参謀、第1師団参謀などを務め、1931年（昭和6年）8月、砲兵大佐に昇進し野砲兵第20連隊長に就任した。
1934年（昭和9年）3月、第20師団参謀長に転じ、1936年（昭和11年）8月、陸軍少将に進級し陸軍造兵廠総務部長となる。1938年（昭和13年）3月、野戦重砲兵第2旅団長に発令され日中戦争に出征。1939年（昭和14年）3月、陸軍中将に進み新設の第37師団長に親補された。1940年（昭和15年）8月、砲兵監に転じ、1943年（昭和18年）3月、予備役に編入された。
1947年（昭和22年）11月28日、公職追放仮指定を受けた。
トーマス・ホーヴェンデン
トーマス・ホーヴェンデン（Thomas Hovenden、1840年12月28日 - 1895年8月14日）はアイルランド生まれのアメリカ合衆国の画家である。ペンシルベニア美術アカデミーの教授も務めた。
トーマス・ホーヴェンデン 略歴
アイルランド、コーク県のダンマンウェイで生まれた 。1840年代中ごろからの「ジャガイモ飢饉」で両親を失い6歳から孤児院で育った。金細工師の弟子になった。コークの美術学校で学んだ。1863年にアメリカに移民となり、ニューヨークのナショナル・アカデミー・オブ・デザインで学び、1868年からボルチモアで働いた。1874年にパリに渡り、エコール・デ・ボザールのアレクサンドル・カバネルのもとで学び、当時、ロバート・ワイリーらの多くのアメリカ人画家が集まっていた、ブルターニュのポン＝タヴァンで過ごし、農民の生活を描いた 。1880年にアメリカに戻り、ナショナル・アカデミー・オブ・デザインの準会員に選ばれた（1882年に正会員） 。アメリカ芸術家協会(Society of American Artists)の会員にもなった。1881年にポン＝タヴァンで知り合った画家のヘレン・コルソンと結婚し、妻の父親のペンシルベニア州の家に住んだ。
トーマス・ホーヴェンデン 略歴
妻の家族は奴隷制廃止派で、その家は奴隷を逃亡させる活動の拠点になっていて、ホーヴェンデンのスタジオは反奴隷制の人々の集会所になった。
過激な奴隷制度廃止運動家で1859年に処刑されたジョン・ブラウンの最期の場面を1884年に描いた。
1886年にトマス・エイキンズが解雇された後のペンシルベニア美術アカデミーの教授に任じられた。ホーヴェンデンの教えた学生には、彫刻家のアレクサンダー・スターリング・カルダーやロバート・ヘンライがいる。
1895年に自宅の近くで鉄道事故で死亡した。新聞では10歳の少女を救うための英雄的な行動だと報じられた。
熱海自然郷
熱海自然郷（あたみしぜんきょう）とは、静岡県熱海市の市街地と南熱海（上多賀）の狭間の山地にある、市内最大の温泉付き別荘地。
熱海自然郷 概要
熱海新道沿いから上多賀地区北西にかけての玄岳中腹・標高約400m程の林地を開発した約170万㎡（50万坪）の敷地に築かれている温泉付き別荘地である。小松製作所系の不動産開発企業だった小松地所が開発し、1964年（昭和39年）から分譲を開始した。総区画数は2124区画。
分譲地はエリアごとに7つほどに呼び分けられており、熱海新道沿いの北部エリアは「富士見台」「熱海台」、南部は西側の高地から東側の低地にかけて「玄岳台」「相模台」「大島台」「初島台」「アサヒ丘」といった名称が付けられている。
1972年（昭和47年）に設立されたコマツゼネラルサービス（KGS）が、別荘地管理業務を行ってきたが、2018年（平成30年）に新潟県の不動産企業・ひまわり（後にエンゼル不動産に社名変更）に事業譲渡、株式会社エンゼルフォレストリゾートに商号変更した。
「富士見台」「玄岳台」などの高台の一部の物件を除き、多くの物件が北東（関東）方面に山を背負う格好になるため、それらの物件はデジタル化に伴うテレビ電波規制厳格化の影響を受け、2018年10月以降、地元ケーブルテレビ局を介した東京波視聴ができず（競合ローカル局が無いNHK関東、テレビ東京、TVK、TOKYO MXは除く）、静岡波のみが視聴可能となっている。
熱海自然郷 主な施設・建物
宿泊
（旧名称: ホテルアストン熱海→熱海森の温泉ホテル）
リゾートマンション
スポーツ
美術館
熱海自然郷 アクセス
「熱海新道」と、それに交差する「頼朝ライン」の上多賀側に2個ずつ計4つの入り口がある（1つは一部地区用）。
熱海駅停留所 6番のりばから、東海バスによる専用のシャトルバスが毎日5往復、市街地4つ、別荘地内16のバス停をつないで運行している
「熱海駅」「本町商店街」「清水町」「熱海所記念病院前」という4つの市街地のバス停を経由しつつ自然郷へと至り、敷地内の16箇所のバス停を巡回してから、また「熱海所記念病院前」「清水町」「本町商店街」「熱海駅」と来た道を戻る。別荘地内の巡回ルートは便によって異なる。
ベトザタの池
ベトザタの池（ベトザタのいけ、英語: Pool of Bethesda）は、イスラエルのエルサレム旧市街ムスリム地区にある場所で、『新約聖書』の「ヨハネによる福音書」5章に、イエスが病人を直した記述がある。長らく場所が分からなかったが、19世紀からの考古学的な調査で発見された。またベトザタは口語新約聖書（1954年）、新約聖書新改訳（2003年）ではベテスダと表記される。
ベトザタの池 ヨハネ書からの引用
ヨハネによる福音書5章1節から：
1 その後、ユダヤ人の祭りがあったので、イエスはエルサレムに上られた。2 エルサレムには羊の門の傍らに、ヘブライ語で「ベトザタ」と呼ばれる池があり、そこには五つの回廊があった。3 この回廊には、病気の人、目の見えない人、足の不自由な人、体の麻痺した人などが、大勢横たわっていた。4 彼らは、水が動くのを待っていた。それは、主の使いがときどき池に降りて来て、水が動くことがあり、水が動いたとき、真っ先に水に入る者は、どんな病気にかかっていても、いやされたからである。
5 さて、そこに三十八年も病気で苦しんでいる人がいた。6 イエスは、その人が横たわっているのを見、また、もう長い間病気であるのを知って、「良くなりたいか」と言われた。7 病人は答えた。「主よ、水が動くとき、わたしを池の中に入れてくれる人がいないのです。わたしが行くうちに、ほかの人が先に降りて行くのです。」8 イエスは言われた。「起き上がりなさい。床を担いで歩きなさい。」9 すると、その人はすぐに良くなって、床を担いで歩きだした。その日は安息日であった。 （『新共同訳聖書』からの引用）
ベトザタの池 歴史
ベトザダの池は紀元前8世紀に雨水を貯めるために作られ、紀元前200年に拡張された。紀元前1世紀には癒しの泉「アスクレペイオン」に替えられた。
19世紀の考古学的な発見は、ドイツ人のコンラト・シック（Conrad Schick）に負うところが多い。
篠原四郎
篠原 四郎（しのはら しろう、1881年（明治14年）6月25日 - 1936年（昭和11年）10月8日）は、大日本帝国陸軍軍人。最終階級は陸軍少将。功四級。
篠原四郎 経歴・人物
山口県出身。1902年（明治35年）陸軍士官学校第14期卒業。1912年（大正元年）陸軍大学校第24期卒業。
1923年（大正12年）8月に陸軍歩兵大佐・台湾歩兵第2連隊長、1927年（昭和2年）7月に第8師団参謀長、1929年（昭和4年）8月に陸軍少将・歩兵第29旅団長を経て、1931年（昭和6年）8月1日に待命、同月29日に予備役に編入した。
高木尚右
高木 尚右（たかぎ しょうすけ、1880年（明治13年）10月17日 - 1958年（昭和33年）5月16日）は、大日本帝国陸軍軍人。最終階級は陸軍少将。