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初期キリスト教 キリスト教の成立
イエスの処刑後間もなくエルサレムで活動を再開した人々が最初のキリスト教徒であり、その信仰がキリスト教であるが、この段階での「キリスト教」はあくまでもユダヤ教の一分派であり、「ユダヤ教イエス派の運動」や「ユダヤ教のナザレ派」などと呼んだ方が誤解が無いとされる。本記事では煩瑣を避けるため鍵括弧で括り「キリスト教」と表記する。これは財産共有制の共同生活を行う共同体であり、ペトロを筆頭とする「十二人」と呼ばれる弟子達が中心となって主流派を構成した。また、当時エルサレムには古くから住むアラム語を話すユダヤ人の他に、周辺地域から再移住したギリシア語を話すユダヤ人達も住んでいた。このようなギリシア語を話すユダヤ人達はヘレニストと呼ばれた。この「ユダヤ教徒のヘレニスト」の中から、エルサレムの共同体へ参加する人々があり、これが「キリスト教徒のヘレニスト」となっていく。
エルサレムの共同体の参加人数は増え続け、次第に財産共有制や全員集まっての共同生活が物理的に不可能になっていった。このため自宅に居住する者達が増え、共同体への寄付は各人の裁量に任されるようになっていったと考えられる。また、寄付する資産の無い貧困者の参加の増大によって共同生活の財源の問題も現れ始めたと考えられる。これらによって、共同生活への参加は強く要求されなくなり、完全な団体生活を送らなくても共同体の仲間となることができるようになった。神学博士の加藤隆は、この段階以後を「エルサレム教会」と呼んでいる。次第に教会の組織化も図られ、洗礼、癒やし、悪霊払いに加え、外部の人々への食事の供与も行われるようになった。このような実務を担当するために「執事」職が設けられた。最初の執事はヘレニストであったという。
ペトロを筆頭とする「十二人」を中心としたアラム語を話す教会の主流派グループに対し、ヘレニスト達はステファノを筆頭とした「七人」を中心としていた。この両者は（『使徒行伝』の伝承を信ずるならば）、共同体内部における食事の配給の不公平を切っ掛けに対立を始めた。これは実際には文化的、教理的な根深い対立が表面化したものであろうと考えられる。特に（ユダヤ教の）神殿や祭儀の権威に対しヘレニストの間から批判の声が強まると波紋が大きくなり、執事であったステファノがエルサレムの大祭司に逮捕される事態に発展した。ステファノはその場でユダヤ教の神殿中心の教義を強く批判したためユダヤ教徒各派の激しい怒りを招き、石打ちの刑によって処刑された。
この事件を切っ掛けに、「キリスト教」のヘレニストグループはユダヤ当局による迫害の対象となりエルサレムを追われた。一方で主流派はそのままエルサレムに留まった。しかし、エルサレムから離れたヘレニスト達はサマリアや地中海沿岸の各都市など、ユダヤ当局の追及の手が及ばない地域で活発な伝道を行うようになり、「キリスト教」はエルサレム周囲のみならず、各地の都市に広まるようになった。
初期キリスト教 改宗者パウロ
キリスト教の最初の数十年間で最も重要な人物の一人がパウロである。パウロは西暦1世紀の初め、イスラエルの外に住むユダヤ人ディアスポラの家庭に生まれた。出身地はキリキアにあるギリシア語圏の都市タルソスである。パウロは当初、熱心なユダヤ教徒としてイエスをユダヤ人のメシア（キリスト）として崇める人々を迫害し、ステファノを石打ちに処した活動家の一人でもあった。キリスト教の伝説では、パウロがエルサレムからダマスカスへ向かう途中、「復活」したイエスに出会い「キリスト教徒」への迫害をやめ、異邦人に福音を伝えるように呼びかけられたことで回心したとされる。パウロはその後、アラビアで伝道を行い、数年の後、エルサレムでペトロやヤコブと接触を持った。これによってエルサレム教会の指導者達と知己を得たパウロは、その直後からシリア、キリキア、キプロス島、アナトリア中央部からエーゲ海地方などを周り、各地で教会を作ったとされる。
初期キリスト教 改宗者パウロ
パウロの伝道は異邦人に対しても積極的に行われたため、非ユダヤ人の「キリスト教徒」が多数生まれることになった。このことは後に大きな論争を引き起こすことになる。前述したとおり、この時代の「キリスト教」はなおユダヤ教の一形態であった。最初の数十年間、「キリスト教徒」のほとんどはユダヤ人であり、各地にあるシナゴーグが「キリスト教」普及のための拠点となった。パウロ自身も、新たな都市ではシナゴーグで福音を伝えたのであり、「キリスト教徒」となることが「イスラエルの民」への帰属を意味すると信じていた。
パウロはキリスト教思想において最も重要な人物の一人とされ、ユダヤ教からイエスによって解放されたとする見解がルター以来主流であった。しかし、トロクメによれば、パウロ自身の意識ではユダヤの思想家であり、ユダヤ教内部の論争に関わっていたという。またトロクメは、パウロを「キリスト教の創始者」と考えることを批判し、この考えがイエスを「ユダヤ教の改革者」という誤った位置づけに貶めるものだという。トロクメはパウロの思想がアウグスティヌス以前は正確に理解されているとは必ずしも言えないこと、中世の神学でもあまり重視されていないことを挙げ、パウロにキリスト教における中心的な地位を与えたのはルネサンスと宗教改革であると述べている。
初期キリスト教 改宗者パウロ
十数年にわたり伝道者として活動した後、パウロはキプロス出身のユダヤ人バルナバと、ギリシア人の改宗者テトスとともにエルサレムを訪れた。そこで、ユダヤ・「キリスト教徒」との間に異邦人の改宗者を巡って激しい議論が繰り広げられた。問題となったのはキリストの「道」に加わった異邦人たちは割礼を施されるべきか、またユダヤの律法に従う義務があるかどうかであった。ギリシア人の改宗者テトスは割礼を受けておらず、パウロはテトスを含む異邦人の改宗者への割礼に消極的であり、その姿勢が批難の対象となった。エルサレム教会で主導的な地位を持っていたペトロは異邦人伝道にはそもそも反対しておらず、むしろ既に承認していた。また、同じく指導的地位にあったヤコブは論争に決着をつけるため具体的な合意案を作りだし、異邦人への律法が承認されるとともに、異邦人はユダヤの律法に従うべきものとされた。この合意を伝える書簡がアンティオキアを初め、各都市の教会へ送られたが、すぐに食事の規定を巡ってトラブルとなりその中でペトロやバルナバは異邦人「キリスト教徒」」との付き合いをやめた。パウロはペトロの対応を批判し、西方への伝道を再開した。
初期キリスト教 改宗者パウロ
パウロはかつて伝道を行ったギリシアのコリントスへ戻り、その後アナトリアのエーゲ海岸にあるエフェソス、更にトロアスへと移動した。その後再びコリントスへと戻り、その地でローマの信徒へ書簡を書いた。これが『ローマの信徒への手紙』と呼ばれる文書で、パウロの書いた書簡の中では最も重要かつ影響力ある書簡となっている。これを含むパウロ書簡と呼ばれる一連の文書群のうち、いくつかはパウロの弟子の手になる)。これらの文書には父なる神、キリスト以外の第三の神格、聖霊（聖神）が既に現れており、ひとつの神が、神秘的な三重の本性を持つというキリスト教教義の明確な特徴（三位一体）にまつわる認識は、すでにこの最初期の文書に見ることができる。
パウロにおいては罪の意識が非常に強く、彼は心の欲する善を行うことができずに、かえって心の欲せざる悪をなしてしまうことに悩んだ。そのため彼の思想では無力な人間は自力では救われることがないために、神の恩寵によってのみ救済される。そしてパウロは、イエスの死こそ神の自己犠牲であり、この神の自己犠牲によって人間は罪から解放され、これを信じ、イエスの教えを実践することで新しい生を迎えることができるという。このようにパウロにおいては内面と行為の分裂が説かれた。
初期キリスト教 改宗者パウロ
パウロの政治思想としては、受動的服従が知られている。
「人は皆、上に立つ権威に従うべきです。神に由来しない権威はなく、今ある権威はすべて神によって立てられたものだからです。従って、権威に逆らう者は、神の定めに背くことになり、背く者は自分の身に裁きを招くでしょう。実際、支配者は、善を行う者にはそうではないが、悪を行う者には恐ろしい存在です。あなたは権威者を恐れないことを願っている。それなら、善を行いなさい。そうすれば、権威者からほめられるでしょう。権威者は、あなたに善を行わせるために、神に仕える者なのです。しかし、もし悪を行えば、恐れなければなりません。権威者はいたずらに剣を帯びているのではなく、神に仕える者として、悪を行う者に怒りをもって報いるのです。 — パウロ、ローマの信徒への手紙13.1-4
ウォーリンによれば、パウロは政治的権威に対して負う義務と宗教的権威に対するそれを区別したが、これは政治的忠誠心と宗教的忠誠心の分離ではなく、政治秩序を神の摂理の中に位置づけ、当時のキリスト教徒が政治秩序のキリスト教的理解に基づいて受け入れるよう促したものであった。
初期キリスト教 改宗者パウロ
ダントレーヴは「キリスト教政治理論の全歴史は、この[パウロの手になる]聖句に対する絶えざる注釈以外の何ものでもない」と述べている。また、M・パコーはパウロの言葉は教会と国家を分離し、国家に対するキリスト教の服従を説くものであるが、注目すべきは彼が従うべき対象として「権威」を挙げているが、「皇帝」を挙げていないことであると指摘している。またパウロはキリスト教の将来はローマ帝国とともにあると考えており、ローマ市民であったパウロはローマ当局からの保護を求めている。そのためトロクメは、パウロがローマ帝国の支配を無条件に肯定していたと指摘している。
ウォーリンによれば、パウロや初期の教会指導者たちが政治権力への服従を繰り返し述べていることは、この時代のキリスト教徒に政治秩序への鋭い対立意識があったことを物語っている。事実66年にはユダヤ戦争（〜70年）が起き、112年〜115年にもユダヤ人が蜂起し、135年にもバル・コクバの乱が起きている。
ほかに注目すべき思想としては、「自分の手で働くこと」を推奨している
わたしたちが命じておいたように、落ち着いた生活をし、自分の仕事に励み、自分の手で働くように努めなさい — 新共同訳、「テサロニケの信徒への手紙一」4.11
これは明らかに古典古代の労働観に反する。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
ローマ帝国の各都市で活動するパウロやその他の伝道者たちによって、「キリスト教」は1世紀のうちには首都ローマを初め、エジプトのアレクサンドリアにも到達したと見られる。その後パウロはユダヤ教徒からの攻撃が強まっているという情報を得てエルサレムに戻り、その地で逮捕された。その後裁判を受けたが、ローマ市民権を持っていたことから皇帝の法廷に場を移し、ローマに護送された。そしてローマ教会で裁判を待ちつつ2年間伝道を行ったとされる。
パウロらの伝道によって、イエスの死から20年あまりでローマ帝国の各都市に「キリスト教徒」のコミュニティが生まれた。個々の教会は未だ個人の私邸に集まって礼拝を行う小規模な集団であったと想定され、そのありようは多様であったが、教会間の交流は頻繁であった。この中で礼拝形式、文書、説教、組織のモデルとなるようなものも生み出されていき、均質化の流れが生まれていった。
64年、ローマ大火の放火犯人としてキリスト教徒が多数処刑された。このネロ帝による処刑は、タキトゥスの『年代記』(15・44)によるものだが、この迫害はキリスト教弾圧を目的としたものでもなく、キリスト教徒であることが処刑理由になったのではなく、処刑以後キリスト教への迫害が続いたわけではなく、ローマ教会は放火事件以降も以前のように礼拝を続けた。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
当時のキリスト教社会はすでに大きな新興宗教集団となっており、ローマの伝統的な神々への信仰を否定していたため、タキトゥスはキリスト教は人類を敵視した罪であり常軌を逸した迷信であると批判した。また、ネロによる迫害についてのタキトゥスの記述は2世紀当時のキリスト教観を示しており、1世紀段階のヨセフスや新約聖書との相違が著しいため、その史実性には幅があることには注意しなくてはならない。
ローマ帝国のキリスト教に対する迫害についてテオドール・モムゼンは、ローマ帝国によってユダヤ教は「許された宗教」で、キリスト教は「許されざる宗教」と対比したが、これは事実に反し、少なくとも1世紀段階では、キリスト教迫害はネロ迫害を除いてユダヤ教迫害の一環として行われていた。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
ユダヤ属州のローマ総督は50年代からユダヤ迫害を激しくした。66年、総督フロルスの時、対立が激化し、ユダヤ指導者は反乱に批判的であったがエルアザル・ベン・ハナニヤらユダヤ教過激派がエルサレムを支配し、ユダヤ戦争が始まった。70年にローマ軍はこれを鎮圧し、ヨセフスもローマ軍に投降し、サドカイ派とエッセネ派のクムラン教団はこの戦争で消滅または四散した。1947年に発見された死海文書によれば、クムラン教団はメシアの先駆者である「公正の教師」を待望し、終末論的黙示思想をもっていた。クムラン教団はパリサイ派に迫害されて後の修道士とよく似た団体生活を送った。戦後、ユダヤ教は存在を許されたが、エルサレムの神殿体制は崩壊し、ファリサイ派はヤブネの土地を拠点とした。ユダヤ戦争の際にキリスト教徒は反乱に加わることはなく、反乱後、キリスト教徒はユダヤ教から離れて独立していった。他方、ファリサイ派はキリスト教への敵意が明瞭になっていき、90年頃の祈祷文にはナザレ人と異端への呪いが記された。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
81年から96年まで統治したドミティアヌスは皇帝権を強化し、自らを「主にして神」と称し皇帝位を神格化した。ドミティアヌス皇帝は、ユダヤの風習に染まったとして自分のいとこフラウィウス・クレメンス、フラウィア・ドミティッラ(ユリア・フラウィアとは別人）、アキリウス・グラブリオらが追放処刑され、さらに元老院議員にも弾圧を加えた。ドミティアヌスは皇帝礼拝を要求し、激しいユダヤ教徒やキリスト教徒の迫害が起こったと考えられてきた。しかし、このように帝国上層部にユダヤ教思想が浸透していたのに対して、キリスト教はまだ微小な存在であった。また、ドミティアヌスによるキリスト教迫害の史料は2世紀以降の伝承に基づくもので、保坂高殿は迫害は無かったとする。しかし、当時すでにキリスト教徒弾圧が行われていたとする見解もあり、1世紀末に成立したヨハネの黙示録では帝国と皇帝を迫害者として描いていることに依っているが、具体的な迫害の有無はわかっていない。
第二の獣は、獣の像に息を吹き込むことを許されて、獣の像がものを言うことさえできるようにし、獣の像を拝もうとしない者があれば、皆殺しにさせた。 — 新共同訳、「ヨハネの黙示録」13.15
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
この迫害を示すとされてきた黙示録の記述についても正確な史実を反映したものではなく、ドミティアヌス統治期に皇帝礼拝拒否が法廷での処刑につながったという見方は困難であると保坂高殿は論じている。
110年頃、属州アシア総督プリニウスがキリスト教徒への告発を受けて、その裁判について皇帝トラヤヌスに問い合わせた文書が残されており、これはキリスト教内の伝承資料をのぞけば、ローマ帝国における初期キリスト教の実像を示す第一級の資料である。このプリニウス・トラヤヌス文書によれば、キリスト教徒のうちローマ市民権を持たない住民を処刑し、市民権所持者はローマへ送った。棄教者に対して総督は神々と皇帝への祭儀を強制し、さらに総督はキリスト教徒の実態を調査したところ、キリスト教徒は迷信を信じているが、集会内容はいかがわしいわけではなく、生活も清潔であると報告した。報告を受けた皇帝は、キリスト教徒を棄教しない者の処刑とローマ送致は認めて、棄教者が帝国祭儀に従うのであれば放免すべきで、さらに総督に対してはキリスト教徒の捜索逮捕を禁止し、また、無責任な匿名の告発の受理を禁止した。この文書に関してキリスト教禁止法の存在は否定されているが、社会で反感を買ったキリスト教徒は厳しく処罰されていることが確認できる。
115年にもユダヤ人が蜂起しキトス戦争が、132年にもバル・コクバの乱が起きている。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
当時キリスト教徒への迫害は国家権力よりも一般住民の反感から発動されており、177年のガリアのルグドゥヌム（現在のリヨン）の迫害では、ゲルマン人撃退と皇帝礼拝祭典を前にして熱狂した民衆が教徒に暴行を加え、競技場で教徒が公開処刑され、このほか、スミルナ、小アジアの諸都市で迫害が生じた。しかし、皇帝はトラヤヌス以降、ハドリアヌス、アントニヌス・ピウス皇帝らも無責任な告発を禁じるという寛容な姿勢を続けており、帝国レベルでのキリスト教徒対策は意識されていなかった。しかしながら、マルクス・アウレリウス・アントニヌスは『自省録』でキリスト教徒の熱狂的な信仰への嫌悪感を吐露しており、キリスト教徒を冷ややかな目で見ていたことがうかがえる。
2世紀初頭の教会堂の存在を示すような文書以外の考古学的資料は存在しない。しかし、各地にキリスト教は広がり、小アジア（アナトリア半島）ではエフェソス教会を筆頭に、スミルナ（イズミル）、マグネシア、トラレスにも教会があった。スミルナ司教ポリュカルポスは、民衆によるキリスト教徒への憎悪、ユダヤ教徒による煽動などを報告しており、最後には民衆の迫害で殉教した。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
キリスト教の分派ではないが、キリスト教から影響を受けた同時期の宗教思想であったグノーシス主義では人間の世界は悪しき造物主(デミウルゴス)によって創造されたとする。グノーシス主義に影響を受けてローマ教会から破門されたキリスト教としてはポントスの富裕な商人マルキオンがおり、彼はイエスの肉体を否定し、ユダヤ教的要素を排斥して旧約聖書をすべて否定した。仮現説ではキリストは真の肉体をもった現実的存在者ではなく、仮現的存在であったとする。
150年頃、小アジアのかつてフリギア王国があった土地のフリュギアでモンタノスが預言し、プリスカとマキシミラという二人の女預言者を従えて、禁欲、断食と罪の告白をすすめ、天国の到来を叫んだ。モンタノス派は教会を組織し、小アジアからイタリア、ガリア、アフリカにも支持者を見出した。最初のラテン教父テルトゥリアヌスも3世紀にモンタノス派となった。
ギリシアではコリント教会が有力で、アテネ、スパルタの教会ではディオニュシオス(170年頃）が一人司教体制によって司教をつとめた。ギリシア哲学者から回心したアリスティデス、アテナゴラスがアテネの教会で活躍した。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
シリア、パレスチナでは第二次ユダヤ戦争によってユダヤ教徒が弾圧され追放され、キリスト教も一時停滞した。アッシリアのタティアノスの著作はシリア教会でよく読まれ、シリアではアンティオキア教会が発展した。アンティオキア司教のイグナティオスは2世紀初めに裁判にかけられ、野獣刑による殉教を選び、イエスの苦難をまねるというスタイルはその後の模範となる信仰を示した。続くアンティオキア司教のテオフィロスは三位一体を明確にし、復活と最後の審判を本格的に論じた。またルキアノスの風刺『ペレグリーノスの昇天』では主人公がキリスト教共同体に入会し、信頼されるが、説教で迫害されて入牢すると、小アジアの教徒が支援金を持ってくるが、釈放後、教徒から追放される。
2世紀末に、エジプトではアレクサンドリアでパンタイノスが正統教理学校を営み、アレクサンドリア教会は有力教会となった。また北アフリカのカルタゴではキリスト教未公認時代最大のキリスト教ラテン作家であったテルトゥリアヌスが『護教論』『ユダヤ人反駁』などで迫害者への論駁を行い、2世紀終わりか3世紀初めにミヌキウス・フェリクスが対話形式護教論『オクタウィウス』を著した。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
ガリアのルグドゥヌム（現在のリヨン）とウェエンナでは、奴隷の教徒ブランディナや騎士の教徒ウエッティウス・エパガトゥスらが信仰に執着したため、民衆に処刑された。しかしルグドゥヌム司教エイレナイオスは迫害の記録を残しておらず、迫害が偶発的短期的であったとみられる。
イタリアではローマ教会が中心であり、1世紀末にローマ司教クレメンスなどがいる。
教会の職制は原始教会にはみられなかったが、初期から教会は使徒の継承という観念によって霊的権威を持つ指導者が必要とされたため、教会的組織
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
が徐々に形成されていき、エルサレム教会で７人のディアコノス（執事）、その上位にエピスコポス(監督)という職制が作られ、小アジア教会ではプレスビュテロス（長老）職というユダヤ教と共通する職が作られた。またパウロは使徒の下に、教師、奇跡を行う者、病気を癒やす者など7種類の職をあげ、3世紀のローマ教会にはエクソルキストス(祓魔師)がいた。東方教会ではエピスコポス(監督)制をとり、ローマやガリア教会では初期は長老制であったのではないかとされている。少なくとも2世紀半ば以前については使徒教父による文書ヘルマスの牧者でも複数の指導者を描写しており、一人司教については描写されていない。しかし、2世紀半ば以降になると、アニケトスローマ司教の頃から、一人司教による教会組織が確立した。スミルナの教会からポリュカルポスなど東方の教会の司教たちをローマに集合させ、と復活祭の日付について議論した。ウィクトル1世はそれまでミサをギリシャ語行っていたが、彼の時代以降はラテン語で行われるようになった。ウィクトル1世は、復活祭問題で同調しない小アジアの教会を破門するなど、ローマ司教の権威を強硬にふるった。180年頃のリヨン司教イレナイオスによる司教リストではすべての国の教会はローマ教会と一致しなければならないとローマ教会の優位を述べている。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
ローマ司教の教会における優位性は、イエスがペトロに向かって天国の鍵を授けたという聖書証言に根拠があり、これが教皇権の根拠となっている。
あなたはペテロである。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てよう。黄泉の力もそれに打ち勝つことはない。わたしは、あなたに天国のかぎを授けよう。そして、あなたが地上でつなぐことは、天でもつながれ、あなたが地上で解くことは天でも解かれるであろう。 — マタイによる福音書16.18-19
キリストの信仰共同体の指導者も教会の教導伝統も使徒団と結ばれており、使徒職によって教会はイエスとの一致を保障される。ペトロはこのような使徒団の中で特別の使命を受けた。使徒の首長ペテロの後継者としてローマ教会司教は、やがて中世ヨーロッパのカトリック世界において使徒座や教皇庁などの教会制度が整備されていくなか、ローマ教皇が全司教の第1位にあり、全司教，信徒に対し完全で普遍的な至上の権威、すなわち教皇権や教皇の首位権(Primatus Romani Pontifıcis)を持つようになっていく。
ギリシア・ローマ社会において貧者はさげすみと不安の対象であったが、アレクサンドリアのクレメンスは『救われる富者は誰か』において富者が貧者を救済することは自らの救済につながると主張した。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
キリスト教は、霊と肉の別を主張し、性欲を罪の最たるものとしたが、これはギリシア・ローマ社会において独特の主張であった。童貞や処女であることも一種の理想とされた。ただし、こうしたキリスト教の性倫理はユダヤ教の厳格な性倫理を受けついだものでもあり、また、タキトゥスやスエトニウスが記録したように当時キリスト教は性的紊乱という中傷を受けていたため、教会は性倫理を重視せざるをえなかったことも背景にある。
ドゥ・サント・クロワは、キリスト教はローマ社会ともっと妥協しており、イエスの「神と富とに仕えることはできない」という教義も文字通りには実践されずに、教会もすすんで富を求め、また富者の信徒の発言力も強かったという。2世紀から3世紀にかけて教会の教職には手当が支払われ、他の迫害された教会に献金を贈ることなどからも、教会が富をタブー視していなかったことが判明している。
また、教徒のなかにはローマ軍兵士になるものもおり、3世紀には将校の教徒マルケッルスがローマ祭儀を拒否して処刑されている。また、伝承では、ローマ軍内にキリスト教徒兵士部隊があったとも記されている。いずれにしても、キリスト教教会が当時反戦や反軍隊を教義として主張したことはなかった。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
このほか、古代末期において農奴制は勢いを増しつつあったが、教会は農奴制そのものを非難することもなく、奴隷所有者としての立場にあまんじ、奴隷解放にも消極的であったともいわれるなど、従来の説の見直しが様々に行われてきている。
キリスト教はユダヤ教とは異なった礼拝観を持っていた。イエスは旧約的な神殿礼拝を拒否してはおらず、祝日には自ら神殿に赴いたが、一方でより内面を重視した新しい礼拝観を示した。「ヨハネによる福音書」のなかでイエスは
あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。
と言っている。使徒時代のキリスト教徒であるステファノの次の言動には、このイエスの内面的な礼拝観がよく表れている。
初期キリスト教 ローマ帝国におけるキリスト教
神のために家を建てたのはソロモンでした。
けれども、いと高き方は人の手で造ったようなものにはお住みになりません。これは、預言者も言っているとおりです。
『主は言われる。
「天はわたしの王座、／
地はわたしの足台。お前たちは、わたしに／
どんな家を建ててくれると言うのか。わたしの憩う場所はどこにあるのか。
これらはすべて、／
わたしの手が造ったものではないか。」』
彼はエルサレムの神殿に直結したユダヤ教の祭祀を否定し、イエスの述べた新しい礼拝を強く主張したために、殉教にいたった。
だからといって、初期のキリスト教会が外形的な表現を重視しなかったわけではない。集会堂としての教会は典礼の中心となったし、洗礼はキリスト教共同体としての「教会」への加入を視覚的に表現した。しかし一方で2世紀後半から3世紀にかけてのキリスト教著述家ミヌキウス・フェリクスは「私たちには、神殿も祭壇もない」ということを異教徒に対して誇った。教会は集会する場所であり、祭儀は建物としての教会堂に帰するのではなく、信徒共同体としての教会それ自体に帰するのである。初期キリスト教ではイエスこそが「祭司」であり「大祭司」で、そのキリストに繋がれているという意味で、教会が「祭司」なのであった。
キリスト教は偶像と皇帝への礼拝、および都市の公共祭祀を拒否したため、反感をまねき、また一部の迫害の口実ともなった。しかし、パウロは帝国と皇帝への反抗の意思がないことを繰り返し述べていたし、そうした従順な姿勢はユダヤ教でも同様であった。
内面性の強いキリスト教の性格はローマ帝国で行われた皇帝礼拝と相容れざるもので、帝国は公共祭祀である皇帝礼拝を受け入れないキリスト教徒を、公共の宗教からの逸脱者、国家離反者として迫害したという説が歴史学者の間で長く論じられてきた。迫害と皇帝礼拝は因果づけて考えられてきたために、古代教会が日曜日を「主の日」として制定したことも、皇帝礼拝に対抗するキリスト教徒の信仰告白であったという見方もある。しかし、そもそも皇帝礼拝という名で括られている祭儀は多様であり、内容においては極めて政治的な意味を持つものから宗教性の高いものまで、範囲においても都市国家規模から属州単位のもの、担い手も一様でなく、それらを統一的に「皇帝礼拝」という一語で把握することには飛躍が伴う。#ユダヤ教の反乱とユダヤ・キリスト両教徒への迫害で述べたように、ドミティアヌスによる迫害とその原因としての皇帝礼拝拒否というこれまでの通説は否定されている。
「最後の大迫害」を行ったディオクレティアヌスは民衆に皇帝とローマの神々を礼拝することを義務づけたが、当時は軍内部にも少なからずキリスト教徒がいたため、当初はローマの神々を礼拝すればキリスト教の信仰を保ってもよいとするなど融和的な政策をとっていた。しかしキリスト教徒の兵士が軍から逃亡するなどの反逆行為が多発したため、キリスト教に警戒感を抱くようになった。
福音書の最古はマルコによる福音書とされ、マタイ福音書とルカによる福音書は70年代にパレスチナと小アジアで成立したとみなされている。ヨハネ福音書やユダヤ教の系譜にあるヨハネの黙示録などは90年代に成立した。ほか、20世紀になって発見されたナグ・ハマディ写本や、ユダだけにイエスが秘儀を語ったというユダの福音書などがあり、こうした外典では正典とは異なる世界が展開している。
2世紀半ばまでは正典も正統信仰も固まっていなかったが、ローマ教会が中心となって使徒教父のユスティノスや、マルキオンを反駁したルグドゥノム司教エイレナイオスらが正典を確立していった。2世紀末のカルタゴのテルトゥリアヌスは旧約・新約の呼称を用いて、二つの文書を一つの聖典とした。ほかにタティアノス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネスらがおり、こうした正典化については、200年ごろに成立したムラトリ正典目録で実証される。こうした西方教会の正典化は、4世紀になってアタナシオスを介して東方で完成した。
初期キリスト教 古代末期のキリスト教
4世紀になると、アウグスティヌスはキリスト教がローマ帝国によって公認され国教とされた時期を中心に活躍し、正統信仰の確立に貢献した教父のなかで後世に大きな影響を残した。
『神の国』には「二国史観」あるいは「二世界論」と呼ばれる思想が述べられている。「二国」あるいは「二世界」とは、「神の国」と「地の国」のことで、前者はイエスが唱えた愛の共同体のことであり、後者は世俗世界のことである。イエスが述べたように、「神の国」はやがて「地の国」にとってかわるものであると説かれている。しかしイエスが言うように、「神の国」は純粋に精神的な世界で、目で見ることはできない。アウグスティヌスによれば、「地の国」におけるキリスト教信者の共同体である教会でさえも、基本的には「地の国」のもので、したがって教会の中には本来のキリスト教とは異質なもの、世俗の要素が混入しているのである。だが「地の国」において信仰を代表しているのは教会であり、その点で教会は優位性を持っていることは間違いないという。またアウグスティヌスは、人間の自由意志について論じ、古代以来の「自由」という言葉を「神との関係における人間そのもののあり方に関わる言葉」として再定義し、のちの思想史に大きな影響を与えた。その一方で人間は本来的に堕落しており無力であるというパウロの思想が踏襲され、神の恩寵が絶対的であることも説かれた。
初期キリスト教 古代末期のキリスト教
このようなアウグスティヌスの思想は、精神的なキリスト教共同体と世俗国家を弁別し、キリスト教の世俗国家に対する優位、普遍性の有力な根拠となった。一方で『告白』に見られるような個人主義的に傾いた信仰と『神の国』で論じられた教会でさえも世俗的であるという思想は、中世を通じて教会批判の有力な根拠となり、宗教改革にも決定的な影響を与えるものであった。
両剣論とは世俗的な政治権力と宗教的権威の関係性について述べたもので、典拠はルカによる福音書のなか「二振りの剣」に由来する。494年、教皇ゲラシウス1世はこれを俗権と教権がともに神に由来することを述べたものであるとし、聖界の普遍的支配者としての教皇と俗界の普遍的支配者としての皇帝が並列的に存在していることを論じた。この両剣論はその本来的な意図においては教権と帝権の相補的役割を期待したものであった。
中世になると、両剣論には二つの異なる立場から相反する解釈がおこなわれた。ひとつは皇帝に有利な解釈で、帝権が直接神に由来することは世俗的世界での皇帝権の自立性の根拠となった。もうひとつは教権に有利な解釈で、教皇が両剣を持ち、一方の世俗的な剣を皇帝に委任して行使させるという解釈で、教皇権の優位性の重要な根拠の一つとなった。
歴史的には、グレゴリウス改革以前、11世紀の頃には聖職叙任権も、ときには教皇の叙任権さえ神聖ローマ皇帝が「神の代理」として掌握しているというのが実情であった。
インナー・シティ
インナー・シティ (inner city)
インナーシティ - 大都市の中心部。
インナー・シティ (バンド) - アメリカ合衆国のデトロイト・テクノグループ。
インナー・シティ - アレステッド・ディヴェロップメントの曲。2006年のアルバム『シンス・ザ・ラスト・タイム』に収録。
自己複製機械
自己複製機械（じこふくせいきかい、英語: Self-replicating machine）または自己増殖機械（じこぞうしょくきかい）は、自己複製によって増殖する能力を備える想像上の機械。
自己複製機械 概要
自己複製機械の概念はジョン・フォン・ノイマン、フリーマン・ダイソン、K・エリック・ドレクスラーのような科学者やSF作家達に提唱されてきた自己の複製を製造する能力を備えた機械。
2017年現在、産業用ロボットや3Dプリンタのように、部分的に自己複製能力を備える機械は実現しているものの、依然、原材料の精製や半導体素子の製造のような中枢機能の実現が困難なため、実現には至っていない。
自己複製機械 歴史
自分自身のコピーを作成する人工機械の一般的な概念は、少なくとも数百年前にさかのぼる。初期の参考文献は哲学者ルネ・デカルトに関する逸話で、彼はクリスティーナ (スウェーデン女王)に対し、人体は機械と見なされる可能性があると示唆した。彼女は時計を指して「その時計が子孫を再生することを見せてみて」と命令することで応答した。
この逸話的な反応に関する他のいくつかのバリエーションも存在する。サミュエル・バトラーは、1872年の小説『エレホン』の中で提案されているマシンはすでに自分自身を再現することが可能であったが、それは彼らがそう作られたものだったためだという。「機械を再現する機械は、独自の種類の機械を再現しない」ジョージ・エリオットの「テオフラストス」という架空の学者が書いたエッセイという設定の『テオフラストス・サッチの印象 』(1879年)にも同様の言及が存在する。17章「SHADOWS OF THE COMING RACE.」では自己改良を行うほど高度なオートマトンを目にしたテオフラストスがオートマトンの持ち主のトロストに尋ねる。「機械がますます完璧になれば、人が関わる必要はますます少なくなっていく。どうしてそれらが自己供給、自己修復、自己複製と自己の状態を維持したり、最終的には進化したりできないと言えるだろうか？」
ウィーン条約 (1864年)
ウィーン条約（ウィーンじょうやく、デンマーク語: Freden i Wien、ドイツ語: Frieden von Wien）は、1864年10月30日に締結された、第二次シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン戦争の講和条約。オーストリア帝国、プロイセン王国、デンマーク王国の間で締結されたこの条約では、プロイセンがシュレースヴィヒ公国を、オーストリアがホルシュタイン公国を管理することが定められた。やがて両公国の管理をめぐってプロイセンとオーストリアの間で紛争がおき、普墺戦争へとつながった。
金池ターミナル
金池ターミナル（かないけターミナル）は、大分県大分市金池町2丁目2725の1先にある大分バスのバスターミナルである。
大分バスの市内一般路線バスの一部や、大分バスが共同運行する高速バス、特急バスの一部が発着する。ただし、本ターミナルに発着する路線は限られており、大分市中心部では一般路線バスは中央通り及び大分駅前、高速バス、特急バスは中央通り及び要町が中心的な停留所として機能している。
金池ターミナル 発着路線
大道経由府内大橋方面行き（基幹経路「G」「H」）のうち、大分市外に向かう長距離線の起点となっている。なお、各線とも上り方向の終点は県庁正門前停留所であり、本ターミナルは経由しない。
九州産交バスと共同運行
金池ターミナル その他
コンパルホール側入口左側に乗車券、回数券売場、定期券予約、小荷物引き受けの窓口があった。
長距離便発着となる5、6番乗り場の前に、昭和63年まで、トキハ１階バス乗り場前と同じく「レストラン・旅」があったが、その後弁当チェーンの「かまどや」が開店した。
シティリンク (商業施設)
CITYLINK（シティリンク）は、台湾の複合商業施設。現在台北市内で数店舗が開業している。
台湾鉄路管理局の台北市内地下化事業に伴い地下駅となった松山駅と南港駅の地上駅跡地開発権を取得した潤泰企業グループの潤泰創新國際公司傘下の2社によって運営されているほか、台北捷運の駅ビルにも事業範囲を拡大している。
シティリンク (商業施設) 店舗
駅ビルの1-3Fに店舗を展開、上層階はオフィスとホテル（AMBAホテル：台北松山意舍酒店 amba Taipei Songshan）が入居。日本のTSUTAYA書店が2017年に進出予定。
駅と直結したA棟、B棟は高層商業ビルの1-3Fまでを、単独で入居するC1、C2棟は1-14F全てが当店で、それぞれの棟は3Fまでは各階の連絡通路で繋がっている。
ホテル、オフィスビル、商業ゾーンがそれぞれ52,000平方メートルの面積がある。2016年7月1日には台湾高速鉄道も南港駅まで延伸開業、台湾鉄路管理局も同年に南港駅を一等駅に昇格、優等列車の停車本数を拡大している。またC棟に国道客運のバスターミナルも2017年春に開業し、桃園国際空港からの直通バスなどが発着するようになった。
捷運駅出口と直結した台北市政府捷運工程局との共同再開発ビル「潤泰京采」の1-2Fを店舗が占める。
など。
上記以外に新北市三重区の捷運三重駅に三重店の出店計画がある。
統一夢時代
統一夢時代（トンイー・モンシーダイ、とういつむじだい、正式名称：統一夢時代購物中心）またはドリーム・モール（英語: Dream Mall）は台湾高雄市前鎮区に位置する2007年開業の複合商業施設。総面積は台湾最大かつ当時アジアでも6番目、世界でも11番目の広さで、来場者数も毎年2,000万人規模を誇る高雄屈指の名所。開業以来、毎年年末年始に高雄市政府主催で年越しイベントが開催されている。入居する日本企業では「とういつゆめじだい」とする例もある。
前鎮区の再開発地区高雄多功能経済貿易園区の一角に統一企業傘下の統正開發股份有限公司が投資、開発した。百貨店部分の前館と、モール部分の後館で構成されており、両館は連絡橋で繋がっている。後館はシロナガスクジラをモチーフにした青色の棟で藍鯨館と呼ばれている。
統一夢時代 沿革
2期計画として高層住宅とホテルを開業する計画が進行中。
統一夢時代 店舗
開業時は百貨店部分とモール部分で運営会社はともに統一企業に属していたが別個の企業で、免税手続きの条件やポイント付与なども別々だった。
当モールの核店舗でフロアはB1F - 6F。
藍鯨館にある百貨店以外のモール店舗。フロアはB2F-9Fまでと屋上で構成されている。統正開発公司が運営していた。
牛仔大道（3F）、潮流大道(4F)の通路は「鯨の体内」をテーマに五月天のボーカル阿信（陳信宏）と台湾のデザイナー兼イラストレーター不二良が共同でデザインした。また両者が共同で展開しているブランド「Stayreal」のサブブランド「RockCoco」の店舗も出店している。
など
藍鯨館屋上のアミューズメントパークに「高雄之眼」と呼ばれる直径50メートル、高さ102.5メートルの観覧車がある。地上高は台湾最高であり（海抜高度は義大世界購物廣場が国内最高）、直径は台湾で5指に数えられる。
日本の泉陽興業が設計、製造を監修し、中国鋼鉄グループの中鋼機械公司が組立を行った。イルミネーションのパターンは100種類以上ある。
時速約10km/hで1周に15分程度を要する。高雄港、西子湾、寿山などが観覧できる。2008年4月1日にシースルータイプのゴンドラを導入。
統一夢時代 交通
また、市内オープントップダブルデッキ観光バスの発着地点でもある
ナジ・ラースロー
ナジ・ラースロー（ハンガリー語: Nagy László）
朝妻久実
朝妻 久実（あさづま くみ、1983年12月18日 - ）は、フリーアナウンサー。全日本応援協会AJO 代表理事、出勤途中のビジネスマンを勝手に応援する応援するチアリーダー「全日本女子チア部☆AJO」の代表を務める。旭川観光大使、港区観光大使。北海道名寄市生まれ、旭川市育ち。
朝妻久実 来歴
北海道名寄市生まれ、旭川市育ち。中学生時生徒会主催イベントでインタビュアーを務めた際、担任から勧めをキッカケにアナウンサーを目指す。
旭川市立東明中学校、北海道旭川東高等学校を卒業後、2002年4月に大学入学を機に上京。大学時代からチアリーディング部に所属。2006年3月、卒業後、コミュニティラジオ局でDJやリポーターを務めながらのアルバイト生活を送り、同時に株式会社フリーアナウンサー・クラブのアナウンススクールへ通う。社会人3年目の2008年4月、フリーアナウンサー・クラブの派遣にて山陰中央テレビに契約アナウンサーとして入社。
1年間在籍した後、フリーアナウンサーとなり、エス・オー・プロモーションに所属。フリーアナウンサーとして番組のMCや番組レポーター、イベントの司会等を務める傍らで、大学入学時から継続しているチアリーディングを経験したことを活かして、関連番組キャスターを担当するほかに、新宿駅西口丸ノ内線B14出口を中心に(最近では西口の工事をキッカケに南口へ移動)、池袋駅、新橋駅等でサラリーマンを応援するチアリーダーとしての活動「全日本女子チア部☆AJO」に参加。初代部長斉藤彩が2015年に退いた後を継ぎ、2代目部長を務める（現在は毎週木曜日に活動）。
朝妻久実 来歴
2014年10月、旭川市の観光大使に就任。自身のブログにて、2018年9月30日付で事務所を退社し、フリーとなる。
2018年11月、応援文化を日本に広めたいという想いから、一般社団法人全日本応援協会を設立、代表理事となる。
2020年11月、朝チアが1,000回を数え、海外メディアからも注目される。
ロイター通信
ロイター通信動画
2022年11月19日、応援ムーブメントを起こしていくため"応援する人・企業・団体を表彰する"「応援アワード2022 ～THE FIRST～」を開催。
2022年11月、自身初の著書
を出版。
インプレサリオ
インプレサリオ（伊: impresario）は、エンターテイメントの興行主。コンサート、演劇、オペラなどを興行の主体である。団体組織として事業を行う場合も基本は個人である。その置かれている社会が個人に責任を持たせるかそうでないかで差異はあるが、資金を調達し最終利益に責任を持つ。イタリア語で企業や事業を意味する「impresa」という言葉に由来する。アーティスト・マネージャーや、映画やテレビ番組のプロデューサーがこの役割を担うこともある。
インプレサリオ 歴史
元来は、社会的、経済的な意味合いにおけるイタリア・オペラの世界で用いられていたものである。18世紀中期から1830年代にかけて、インプレサリオは歌劇の公演を行う組織にとって鍵となる存在だった。劇場のオーナーたちはたいていの場合貴族階級のアマチュアであり、財政的なリスクを負いつつ、作曲家（1850年代までオペラは新作の上演を行うことが期待されていた）、オーケストラ、歌手らとの契約や、衣装や美術製作を行う責任者としてインプレサリオを任命した。1786年、モーツァルトは全1幕の喜劇『劇場支配人』で、そのストレスや感情的などたばた騒ぎについて風刺している。アントニオ・ヴィヴァルディは、インプレサリオと作曲家の両方を兼ねていた稀有な存在である。1714年、彼はヴェネツィアのサンタンジェロ劇場において、自作の『狂気を装うオルランド』を初めとする数多くの公演を行った。
インプレサリオ 歴史
アレッサンドロ・ラナーリ（1787年 - 1852年）は衣装製作を手がける店のオーナーであったが、仲介者を排してフィレンツェのペルゴーラ劇場でオペラのシーズンを成功に導き、ヴェルディの『マクベス』初演版のほか、ベッリーニのオペラ2作、『ランメルモールのルチア』を含むドニゼッティのオペラ5作の上演を手がけた。ドメニコ・バルバヤ（1778年 - 1841年）は当初カフェの給仕であったが、そこから身を興してミラノのスカラ座の経営者となり、賭博所の運営やルーレットの導入なども行った。
ゾフィー・エリーザベト・ツー・メクレンブルクはハープシコード奏者であったが、インプレサリオとして、17世紀北ドイツの宮廷音楽界を取り仕切った。
インプレサリオ 近世
エンターテインメント業界では、コンサートやツアーなどの音楽上のイベント、オペラ、劇場、あるいはロデオでの催しを行うプロデューサーを指すものとして、伝統的な意味でのインプレサリオという用語がいまだに使用されている。近世における重要なインプレサリオとしては、トーマス・ビーチャム、ルドルフ・ビング、セルゲイ・ディアギレフ、リチャード・ドイリー・カート、フォーチュン・ガッロ、ソル・ヒューロック、アーロン・リッチモンド、そしてジャズ・フェスティバルのプロデューサーであるジョージ・ウェインなどがいる。
女性を指してはあまり使われない。モダンなパンクとニューウェーヴ・ファッションをメインストリームに押し上げる役割を広く果たしたヴィヴィアン・ウエストウッドは、現代の女性のインプレサリオの例である。議論の余地はあるが、シャロン・オズボーンもインプレサリオの別の一例といえる。
インプレサリオ その他
インプレサリオは、自主運営の美術館におけるキュレーターや、組織的なイベントで主導的な役割を担う会議の主催者といったものを指す用語としても使われることがある。
比喩的には、ジャック＝イヴ・クストーは、科学者らとともに水中探検を行う探検家・映画製作者である自身を形容する表現として「科学のインプレサリオ」という表現を用いた。また、ジェームズ・ワトソンとE. O. ウィルソンはチャールズ・ダーウィンの業績のインプレサリオである、との形容を、ニコラス・ウェイドは『ニューヨーク・タイムズ』紙で用いている。
望月衣塑子
望月 衣塑子（もちづき いそこ、1975年7月16日 - ）は、日本のジャーナリスト。
『東京新聞』の発行元である中日新聞東京本社デジタル編集部に記者として在籍している。会見では、延々と批判や持論を展開し、私見や臆測を交えた的外れな質問を連発し、司会や他の記者の指示を無視して怒鳴るなど、進行を妨害することがあると指摘されている。
元産経新聞記者の三枝玄太郎氏は、「左派メディアの一部記者は自己の正義感や選民思想に基づき行動し、他者には厳しく自分には甘い傾向がある」と指摘している。
弟は演出家、脚本家、俳優の望月龍平。
望月衣塑子 経歴
東京都生まれ。父親は業界紙の記者、母親は演劇関係者だった。東京学芸大学附属大泉小学校では、在学時に児童劇団に入団。小学6年生で地元の児童劇団の発表会で、ミュージカル『アニー』の主役を演じた。将来は舞台女優になることを望んでいた。東京学芸大学附属大泉中学校では、在学時に母に薦められて読んだ吉田ルイ子の『南ア・アパルトヘイト共和国』に衝撃を受け、将来、新聞記者を志すようになった。東京学芸大学附属高等学校、慶應義塾大学法学部政治学科を卒業。
1998年4月中日新聞社に入社。東京本社へ配属され、千葉支局、横浜支局を経て社会部で東京地方検察庁特別捜査部を担当。その後、東京地方裁判所、東京高等裁判所を担当。経済部などを経て、2017年10月時点で社会部遊軍。2人目の育児休業後の2014年4月から武器輸出や軍学共同の取材を開始。このテーマで講演活動も続けている。
望月衣塑子 経歴
2017年3月から森友学園、加計学園の取材チームに参加し、前川喜平文部科学省前事務次官へのインタビュー記事などを手がけたことや、元TBS記者である山口敬之からの準強姦の被害を訴えた女性ジャーナリスト伊藤詩織へのインタビュー、取材をしたことで、「告発している2人の勇気を見ているだけでいいのか」と思い立ち、2017年6月6日以降、菅義偉内閣官房長官の記者会見に出席して質問を行うようになった。内閣官房長官の記者会見を選んだ理由について本人は、「森友学園、加計学園などの問題を取材する中で政権の中枢に問題意識を持ち、国民の疑問や怒りを自分で直接ぶつけてみようと思った」「私にできることは、政府のスポークスマンである官房長官に質問することだった」などと語っている。同年12月、日本における武器輸出の拡大や軍事研究費の増加について報じた「武器輸出及び大学における軍事研究に関する一連の報道」が「第23回平和・協同ジャーナリスト基金賞」の奨励賞に選ばれた。
望月衣塑子 経歴
2018年、菅との会見での質問をまとめた動画と単著が「マスコミの最近のありように一石を投じるすもの」として、2017メディアアンビシャス賞の特別賞に選ばれた。2019年11月15日、望月の活動を追ったドキュメンタリー映画『i－新聞記者ドキュメント－』（監督：森達也）が公開された。2020年から日本学術会議問題、2021年からはウィシュマさん死亡事件など入管問題や、コロナ禍での医療、雇用問題などを取材している。
2022年7月、元朝日新聞記者の尾形聡彦がYouTubeチャンネル「Arc Times」を開設、尾形とともに第1回配信より「キャスター」として出演した（2025年5月より出演取りやめ）。中日新聞東京本社（東京新聞）における記者業務と並行し、YouTuberになる。。
中居正広の女性トラブルに端を発した一連の問題をめぐり、2025年1月27日にフジテレビジョンが記者会見を開催し、望月を含む多数の記者、YouTuberが出席した。この会見はフジテレビ系列28局でノーカット生中継されたが、会見中、望月を含む一部の出席者が、批判的な意見や個人的見解を織り交ぜた質問を繰り返し、進行を妨げる場面が見られた。これにより、記者としての節度や会見の公共性を問う声が広がり、全国的な物議を醸す事態となった。また3月31日開催の2回目のフジテレビ会見では、望月の質問に被害女性に関するプライバシー情報が含まれていたため、生放送では音声が修正される事態となった。
2025年春頃には、望月個人が運営するYouTubeチャンネでの活動にシフト。約4000円のTシャツをはじめとする自身のイラスト入りグッズの精力的販売や、200万円の寄付を募るなどの活動を本格化した。『週刊文春』によると、望月は同年春にArc Timesへの出演をギャラが安いとの理由で自ら離脱したとされる。また、望月が東京都内の高層マンションを所有しており、近年になって同じ湾岸エリア内で、売り方によっては4億円超の価値がつくタワマンを買い替えたと望月氏のセレブぶりが報じられた。
同年8月には自伝『ブレない人』（講談社）を刊行し、巻頭には国会前でジャケット姿の望月氏がタレント顔負けの“キメ顔”で歩く「巻頭グラビア」が掲載された。
望月衣塑子 新聞記者として
日本歯科医師連盟の闇献金事件をスクープした。
加計学園問題で「官邸から総理の意向という圧力があった」と主張する前川喜平前事務次官が在職中に出会い系バーに通っていたという報道について、望月は前川に取材を重ね、前川の「女性の貧困について実地の視察調査だった」という主張が「本音であろうと推察するに至った」とし、「出会い系バーに通う普通の男性の目的と前川氏の目的意識には雲泥の差がある。」と述べている。2017年6月6日午前の官房長官記者会見で望月は10回の質問を行い、その中には「（菅義偉）官房長官が出会い系バーに行って、女の子たちの実態を聞かないのか?」という周囲を驚かせるものもあった。
伊藤が2017年5月29日にした記者会見の記事の扱いが小さく、東京新聞社内の反応が鈍いと感じたことから本人取材を決意し、2017年6月6日に約3時間にわたりインタビュー。6月8日の官房長官記者会見で「当時の刑事部長の判断で（逮捕をせず）任意に切り替えた」「刑事部長の判断で覆ったことなどない」などと質問した。伊藤は他の記者が連絡を絶つ中で、コンタクトを続けてきた望月について「聞いて終わりじゃなくて事件の本質を見いだそうとしている」「信頼に足る」と感じたという。
望月衣塑子 新聞記者として
その一方2025年2月1日、伊藤詩織より、新聞に掲載した執筆記事において名誉棄損を受けたとして330万円の賠償金を求める告訴を受けた。本件は東京新聞ではなく執筆記者当人対する訴訟である。望月によれば伊藤からの突然の提訴はまさに「寝耳に水」であったとしている。
通常の官房長官記者会見では記者の質問は1人が2～3問で10分程度であるが、2017年6月8日で望月は加計学園問題と伊藤詩織の訴えに関して、40分の時間をかけて23回の質問を繰り返したことで注目を浴びるようになる。望月は「私は政治部でなく、社会部の記者です。社会部で警察や検察の幹部とやりとりをしてきたなかで、執拗に質問しないと、肝心なことを答えないことを、身に染みて知っています。答えをはぐらかし、時にはウソもつかれます。」と意義を説明している。
2017年8月25日午前の官房長官記者会見において、学校法人加計学園の獣医学部新設の可否を検討する大学設置・学校法人審議会の答申をめぐり、望月が不適切な発言をしたとして、首相官邸報道室は東京新聞に対し9月1日に書面で抗議を行った。抗議の理由は「未確定な事実や単なる推測に基づく質疑応答がなされ、国民に誤解を生じさせるような事態は断じて許容できない」というものであった。
望月衣塑子 新聞記者として
記者会見での記者の質問に官邸報道室が注意喚起をすることはあったが、文書で抗議するのは異例な事態であり、産経新聞は9月2日に「官邸報道室 東京新聞を注意 『不適切質問で国民に誤解』」という記事を掲載した。この抗議文書は東京新聞官邸キャップの了承のもと内閣記者会の常駐各社に配られたが、望月は「産経新聞になぜかリークとして記事が出た」と主張し、菅官房長官に「その結果、（望月に対する）ネット上の誹謗中傷や言論弾圧が行われている。政府としては今、どのように受け止めているのか」と迫ったが「ネットにいろいろ書くというのは、それはいろんな方の自由であるということも事実じゃないでしょうか。政府としてはコメントすることは控えるべき。」と退けた。
9月15日、官房長官会見の場で望月は「（文書は内閣記者会に常駐する）全社に出していて誤りだった。撤回して謝罪したい」と「産経新聞になぜかリーク～」発言の誤りを認め謝罪した。翌9月20日、東京新聞は望月のリーク発言に対し「事実ではありませんでした。抗議を真摯に受け止め、発言を撤回いたします」と19日付の文書で回答した。また、抗議の内容についても、望月は「文科省の正式発表後と印象を与えたとすれば、落ち度があった」などと取材に答えた。
望月衣塑子 新聞記者として
日刊ゲンダイは、事情通の話として、9月4日夜、東京新聞本社に中年男性の声で「ネットニュースに出ている（望月）記者は、なぜ政府の言うことに従わないのか」「殺してやる」との予告電話があったと報じている。この音声はi－新聞記者ドキュメント－にも収録されている。
菅官房長官は2018年11月27日、出入国管理法改正案について質問した望月に対し「全く事実と違うことの質問はすべきでない」と述べた。
望月は2018年12月26日の官房長官記者会見で、基地移設工事にともなう沖縄・辺野古沿岸への土砂投入について「現場では今、赤土が広がっております」「埋め立てが適法に進んでいるか確認ができておりません」などと指摘し、政府の対処を尋ねた。この質問について、12月28日に官邸報道室長名で「汚濁が広がっているかのような表現は適切でない」「特定の記者が事実に基づかない質問を繰り返している」と反論。記者クラブ「内閣記者会」に対し、問題意識の共有と事実に基づく質問を求め、文書で申し入れた。