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永谷敬之 作品リスト
2001年
RAVE（アシスタントプロデューサー）
2002年
陸上防衛隊まおちゃん（アシスタントプロデューサー）
2003年
D.C. 〜ダ・カーポ〜（アシスタントプロデューサー）
2005年
こみっくパーティーRevolution（プロデューサー）
ToHeart2（プロデューサー）
2006年
うたわれるもの（プロデュース協力）
2007年
sola（プロデューサー）
もえたん（プロデューサー）
2008年
true tears（プロデューサー）
狂乱家族日記（プロデューサー）
2009年
CANAAN（プロデュース）
ティアーズ・トゥ・ティアラ（プロデュース）
2011年
花咲くいろは（プロデュース）
2012年
TARI TARI（プロデュース）
2013年
D.C.III 〜ダ・カーポIII〜（プロデューサー）
はたらく魔王さま！（プロデュース）
凪のあすから（プロデュース）
2014年
グラスリップ（プロデュース）
天体のメソッド（プロデュース）
SHIROBAKO（プロデュース）
2016年
クロムクロ（プロデュース）
レガリア The Three Sacred Stars（プロデュース）
フリップフラッパーズ（プロデュース）
装神少女まとい（プロデュース）
永谷敬之 作品リスト
2017年
ゼロから始める魔法の書（プロデュース）
2018年
citrus（プロデュース）
天狼 Sirius the Jaeger（プロデュース）
色づく世界の明日から（プロデュース）
2019年
グランベルム（プロデュース）
2020年
ひぐらしのなく頃に業（プロデュース）
A3!（プロデュース）
2021年
ひぐらしのなく頃に卒（プロデュース）
白い砂のアクアトープ（プロデュース）
2022年
はたらく魔王さま!!（プロデュース）
2023年
私の百合はお仕事です!（プロデュース）
2024年
恋は双子で割り切れない（エグゼクティブプロデューサー）
2003年
エイケン エイケンヴより愛をこめて（宣伝担当）
2006年
あゆまゆ劇場（プロデューサー）
2008年
快盗天使ツインエンジェル（プロデューサー）
2013年
劇場版 花咲くいろは HOME SWEET HOME（プロデュース）
恋旅〜True Tours Nanto（企画協力）
Planet:Valkyrie（プロデュース）
2020年
劇場版 SHIROBAKO（音楽プロデューサー、プロデュース、予告編制作）
ルイス・ウォルハイム
ルイス・ウォルハイム（Louis Wolheim、1880年3月28日 - 1931年2月18日）は、アメリカ合衆国の俳優。
小林稔 (写真家)
小林 稔（こばやし みのる、1955年 - ）は、自動車写真家。日本レース写真家協会会長。長女はジャズ、フュージョンミュージシャンの小林香織。
小林稔 (写真家) 略歴
神奈川県立茅ヶ崎北陵高等学校を経て、日本大学芸術学部写真学科を卒業後、自動車雑誌「CAR GRAPHIC」の社員カメラマンとして8年勤務。独立後は自動車専門誌や一般誌の新車試乗記、メーカーのカタログなどアウトドア、スタジオを問わずクルマとモータースポーツの写真を撮り続ける。現在、スーパーフォーミュラ、SUPER GTのオフィシャル・フォトグラファーを務め、ル・マン24時間レースなど国内外で年間20レース以上を撮影する。その傍ら、写真雑誌CAPAの「流し撮りGP」の審査も担当している。日本レース写真家協会（JRPA）会長。
ペリリュー飛行場
ペリリュー飛行場 （英語: Peleliu Airfield (FAA LID: C23) ） はペリリュー島に存在する飛行場。
ペリリュー飛行場 歴史
ペリリュー飛行場は昭和14年(1939年)に大日本帝国海軍が建設したもので、長さ1200m、幅80mの交差した滑走路を2本持つ飛行場であった。昭和18年(1943年)には戦闘機および攻撃機をはじめとした200機の航空機が配備されていたとされる。
昭和19年(1944年)3月30日、31日のパラオ大空襲にて飛行場は多大な損害を受けたが海軍の方針によりパラオは事実上放棄され、9月15日に始まったペリリューの戦いでは少数の稼働機が残るのみであった。米軍の第1海兵師団は飛行場の西であるペリリュー島南西海岸へ上陸し、対する日本兵は航空要員をはじめとする陸戦隊など1万1千人で守備していた。16日、第5海兵連隊は北部の高台からの激しい砲火の下を多数の死傷者を出しながらもすばやく突き抜けて、飛行場を奪取しペリリュー島の南部東岸まで進出した。残る島内最南部の日本軍は依然数多くのトーチカに立てこもり、激しい抵抗を続けていたが、第7海兵連隊が掃討を行った。気温は46°C近くであり、海兵隊は熱疲憊による多くの死傷者にも悩まされた。また、海兵隊が唯一利用可能な補給用の水が油で汚染されたことも状況を困難にした。それでも23日までには第5、7海兵連隊は島内の空港及び島内南部を確保する目標を完遂した。
ペリリュー飛行場 歴史
アメリカ軍は飛行場占領後、18日には利用可能な状態に持っていった。海兵隊第1観測中隊"グラスホッパー"はすぐに海兵隊砲兵と艦砲射撃のための観測活動を開始した。1944年9月26日、海兵隊第114戦闘機中隊のF4Uが到着した。F4Uはペリリュー島内での急降下爆撃活動を開始し、洞窟陣地に立てこもる日本軍と戦うために有用な2つの兵器をもたらした。F4Uはロケット兵器によって日本兵が立てこもる洞窟の入口を爆破した。また、太平洋戦争で2度目となるナパーム弾による攻撃も行われ、洞窟陣地を隠す植生を焼き尽くし、内部に隠れる兵士を無力化するのに有用であることが証明された。
アメリカ軍が島を占領すると、飛行場はすぐに修繕され、アメリカ軍の航空基地となった。1944年、2本の滑走路はそれぞれ1,800 m × 91 m、1,200 m × 79 mになっていた。インディアナポリスの沈没後、1945年8月3日にペリリューからPBYが離陸しており、生存者の初めての発見につながった。
ペリリュー飛行場 歴史
1944年10月5日、米陸軍航空軍第7空軍はフィリピンへの長距離写真偵察活動を行うため、P-38を装備する第28写真偵察中隊をクェゼリン環礁からペリリューに移動した。この部隊は1945年4月までペリリューに留まり、その後沖縄へと移動した。
戦争終結後、ペリリュー飛行場はアメリカ軍に放棄された。2本存在していた滑走路のうち北東から南西に延びる滑走路が現存しているが、小型機の利用に限られている。また海軍航空隊司令部など一部の建造物が残存している。なお、戦前はペリリュー島の北隣にあるガドブス島にも東西に延びる1000mの滑走路が存在していたが放棄されている
ペリリュー飛行場 施設・航空機
飛行場は平均海面からおおよそ3mの高さに存在する。4/22方向の滑走路であり、舗装は砂利であり、面積は1,828×12mとなっている。
1987年5月23日までの1年間では、1500回のエアタクシーの運用が行われており、平均では1ヶ月に125回であった。
ペリリュー飛行場 その他
コール オブ デューティ ワールド・アット・ウォーでは、ローバックの指揮下のアメリカ海兵隊部隊が、飛行場付近の湿地から進出して飛行場を確保することを目的としている。装甲部隊を含む敵勢力を排除し、確保した飛行場への反撃を行っている日本軍対空砲の制圧を行う内容となっている。
わたしのハワイの歩きかた
『わたしのハワイの歩きかた』（わたしのハワイのあるきかた）は、2014年6月14日に全国東映系で公開された日本映画。監督は前田弘二、主演は榮倉奈々。ハワイを舞台に、現地ロケにて制作された恋愛コメディ映画で、日常の行き詰まりからの解放を求めてハワイに旅した女性の、現地での恋愛の顛末を描いた。
わたしのハワイの歩きかた ストーリー
ハワイのガイドブックを何冊も出しているが、一回もハワイに行ったことのない26歳の女性編集者小山田みのりは、知人の愛子がハワイで行う結婚式の二次会のセッティングを頼まれる。みのりは「取材」と称して勤務する出版社の経費で遊んでやろうと計画し、社長の弱みを握って強引に取材旅行に出かける。みのりが愛子を通じて出会ったハワイ在住の茜は、連日富裕層が参加するパーティに出かけては結婚相手を探しているが、元彼の冴えない中年男・本間にしつこく付きまとわれ、あげく茜の「婚活」がハワイの社交界で悪く言われているとこきおろされてしまう。それを聞いたみのりは、本間に対して彼女を本当に愛しているのなら、自分が彼女にふさわしい男を紹介するくらいの無償の愛を見せろと一喝する。
わたしのハワイの歩きかた ストーリー
みのりは茜にコーディネーターを頼み現地を取材するとともに、一緒にパーティに参加し、富裕層に自分のビジネスを売り込んでいる勉と親しくなる。勉はハワイにお茶漬け専門店を開き全米進出を目標にしているが全く成功しておらず、それまでの商売も失敗続きであった。みのりと勉は愛子の婚約者・塚原の紹介で美食会の集まりに行くものの、富豪の集まるその会は格式が高く、本会が終わった後のカクテルパーティにこそこそと参加しなくてはならず、みのりは気に入らない。勉も商談がうまくいかず、退屈するみのりは酒を浴びるように飲みながらそのビジネスの中途半端さを批判し、怒った勉は帰ってしまう。その後、新入りの会員だという青年・知哉がスピーチを始め、みのりは彼が現地入り初日に知り合った、空きビン集めをしている不審な男であることに気付き驚くが、酔いが祟って目の前で倒れてしまう。目を覚ましたみのりは彼の家で介抱されていた。知哉は実は大企業・阿部財閥の御曹司で、いずれ経営を任される立場にあるものの現在はハワイで気ままに過ごしているという。彼に誘われ、現地式のお祝いごとのような葬儀に参加したあと、みのりはハワイに来た別の理由を話す。みのりは会社の乱造的な本作りと大量の仕事を押しつけられることにいら立っていて、既婚の部下・田嶋と付き合っていたが別れてしまい、しかも交際期間に彼の妻が妊娠中だったと知って落ち込んでいたのである。この日をきっかけにみのりと知哉は付き合い始める。
わたしのハワイの歩きかた ストーリー
みのりは茜に知哉とのことを話すが、話を聞いた茜はみのりの不倫や会ってすぐに知哉と関係を持ったことなどに憤る。遊び人に見られる茜だがパーティの男たちとは体の関係は持たず、本間が初めての男だったという。そして茜は、みのりの説教に従って富裕層の男を紹介しようとする本間の心に感じ入り、彼と結婚すると決意する。
一方でみのりは、お茶漬屋の店舗を畳み屋台の車一台でやり直している勉と再会する。みのりのアドバイスを元にハワイ料理を取り入れたお茶漬の屋台は順調で、勉自身も充実しているようで、みのりはその様子を喜ぶ。しかし、二人の様子を見ていた知哉は、みのりが自分よりも勉に惹かれていることを確信する。その夜、知哉は、富豪の孫の肩書きでなく自分自身を見てくれたみのりに対する思いを吐露し、勉への嫉妬で荒れる。茜に捨てられると誤解した本間や、みのりと勉を交えて彼らは取っ組み合いの喧嘩になり、みのりの男たちへの鉄拳でようやく収まる。冷静になった皆は謝罪しあい、夜道を歩くが、みのりは勉が帰ったあと、知哉が繋ごうとする手をそのままにできず、「ごめん」と言って去ってゆく。
その後、知哉は経営に本腰を入れることを決意し、ハワイを去る。愛子たちの二次会は友人の加代子が「アロハ」の意味を語るスピーチを交えて無事に済み、延長していた取材の原稿も会社に届けられる。茜と本間は結婚し、みのりはフリーになって再びハワイを訪れ、屋台のアメリカ本土進出を決めた勉と再会し結ばれる。
カープ島
カープ島は西部太平洋のパラオの島。正式名称はNgercheu。Ngeroiとも呼ばれる。
ペリリュー州に属しており、バベルダオブ島の南西部、パラオ環礁南西部のペリリュー島から北西に5kmほどの位置に存在する。ロックアイランドの南に位置し、周辺の小島と共に諸島を形成している。面積は1km2程度であり、星型のような形をしており森林に覆われている。
周辺の海域はパラオ有数のダイビングスポットとなっており、これらの観光資源を生かすためアジア観光客向けにカープアイランドリゾートの名前で観光客を受け入れている。島内には観光客向けの宿泊施設やダイビングセンターが存在し、人も定住している。
マモン (植物)
マモン（スペイン語: mamón; 学名: Melicoccus bijugatus）は、ムクロジ科の植物。球状の実を付ける果樹である。中南米、カリブ海の熱帯地方に自生あるいは移植されており、アフリカ、太平洋の一部にも広がっている。
マモン (植物) 分類
メリコックス属は最初、1756年にアイルランドの医師で植物学者のパトリック・ブラウンによって記載された。この記載はプエルトリコで栽培された本種の木に基づくものであった。1760年、ニコラウス・フォン・ジャカンがブラウンの記載した種をMelicoccus bijugatusと命名した。1762年にはカール・フォン・リンネがMelicocca bijugaという別の綴りを使用し、以後2世紀はこの学名が用いられた。1994年にはMelicoccaがMelicoccusを上書きしている状態を維持する提案がなされたが否決され、学名は旧に復した。
1888年、ドイツの分類学者ルートヴィヒ・ラドルコーファーはメリコックス属を他の8つの属と共にメリコックス族（Melicocceae）に分類した。ペドロ・アセベド＝ロドリゲスはこの族の新熱帯区の属（タリシア属とメリコックス属）を扱ったモノグラフにおいて、新熱帯区の2属は単系統であり、旧世界の属とは恐らく異なる系統であると指摘している。
マモン (植物) 名称
種小名 bijugatus は、2枚で1組の小葉の1対からなる葉（bijugate）を持つ事に由来する。
各地で様々な名称で呼ばれており、マモン（mamón）、マモンシージョ（マモンチロ、Mamoncillo）、シェネット（chenette）、ギネップ（Guinep）、グアヤ（Guaya）、ワァヤ（Huaya）、ケネパ（Quenepa）、スキニップ（Skinnip）、スキンアップ（Skinup）、リモンシージョ（Limoncillo）、スパニッシュ・ライム（Spanish Lime）等が知られている。
マモン (植物) 分布
原産地は南アメリカ北部である。中央アメリカ、カリブ海沿岸の海岸、雨緑林に移入され、さらにはアジア、アフリカの熱帯地方にまで及んでいる。移植を行ったのは植民地時代が到来する以前のカリブ人であったと考えられている。
マモン (植物) 特徴
高さ25mに達し、複葉の葉序は互生である。葉は長さ5 - 15cm、幅2.5 - 5cmの楕円形。雌雄異株であるが、しばしば雌雄混株が見られる。花は花弁が4枚、雄蕊が8本。実は緑色で長さ2.5 - 5cm、幅2cm程の卵形である。果肉はオレンジ色、サーモンピンク、黄色であり、食感はみずみずしいものから練り物のようなものまで見られる。
実は房状に成り、ライチとライムの間と評される。密着した薄く硬い外皮を持つが、歯でひびを入れるのが伝統的である。外皮の下の果肉（仮種皮）は酸味があってなめらかであるが、種が大半を占めるため、全体を口中に含んですすって食する。
マモン (植物) 利用
熱帯原産の植物であるため、高温を好み、氷点下では葉が損傷する。
もっとも、南アメリカでは高度1000mの高地にも分布し、氷点下付近の気温も耐えるなど低い気温も許容し、渇水にも適応し降水量の乏しい地域でも生育する。
街路樹としても一般的に用いられている。
プエルトリコではケネパと呼ばれており、特にポンセでは生産量が大きいことから、フィエスタ・ナシオナル・デ・ラ・ケネパ（Fiesta Nacional de la Quenepa）の名称で年に一度祝祭が行われるようになった。なおポンセは、ケネパの市（Ciudad de las Quenepas）という別称も有している。
実は外皮が硬く、輸送に適している。果肉を生食する他に、歩留まりが悪いもののジャム、フィリングのような加工を行うこともある他、ジュースにすることもある。
プエルトリコでは、ラム酒をベースにして混ぜ合わせることでビリ（Bilí）と呼ばれるビエケス島発祥のアルコール飲料が作られている。
チチェスター・パーキンソン＝フォーテスキュー (初代カーリングフォード男爵)
初代カーリングフォード男爵・第2代クラーモント男爵チチェスター・サミュエル・パーキンソン＝フォーテスキュー（英語: Chichester Samuel Parkinson-Fortescue, 1st Baron Carlingford and 2nd Baron Clermont, KP, PC、1823年1月18日 - 1898年1月30日）は、アイルランド出身のイギリスの政治家、貴族。
ヴィクトリア朝の自由党政権下で閣僚職を歴任した。
チチェスター・パーキンソン＝フォーテスキュー (初代カーリングフォード男爵) 経歴
1823年1月18日、チチェスター・フォーテスキュー中佐の次男としてアイルランドのラウス県グリドに生まれる。母はマーサ・フォーテスキュー（法廷弁護士サミュエル・ホブハウスの娘）
オックスフォード大学クライスト・チャーチで学び、1845年にバチェラー・オブ・アーツ（BA）、1847年にマスター・オブ・アーツ（MA）の学位を取得した
1847年から1874年までアイルランドのカウンティ・ラウス選挙区から選出されて自由党の庶民院議員を務める。1848年の処女演説はユダヤ人への差別的取り扱いの除去することを求める物だった。
第1次パーマストン子爵内閣期の1857年から1858年、第2次パーマストン子爵内閣期の1859年から1865年に副植民地大臣を務めた。
1863年に姓をパーキンソン＝フォーテスキューに変更した。
第2次ラッセル伯爵内閣期の1865年11月から1866年7月にかけてアイルランド担当大臣を務めた。
第1次グラッドストン内閣でも1868年12月から1871年1月までアイルランド担当大臣を務め、1869年のアイルランド教会法の制定を主導した。1871年1月から商務庁長官に転任し、鉄道の安全性の強化に尽力した。多くのアイルランドの選挙区から選出された庶民院議員と同様に1874年1月から2月の総選挙で落選したが、落選とともにカーリングフォード男爵に叙され、貴族院議員となった。
チチェスター・パーキンソン＝フォーテスキュー (初代カーリングフォード男爵) 経歴
第2次グラッドストン内閣期の1881年5月から1885年6月まで王璽尚書を務めた。1883年3月からは枢密院議長も兼務した。
1886年1月に第3次グラッドストン内閣が成立した際には海外にあり、またアイルランド自治反対の信念を持っていたため、入閣を求められなかった。アイルランド自治反対の立場を貫いて自由統一党へ移籍し、同党のサマセットにおける指導者となった
1887年7月29日に兄である初代クラーモント男爵トマス・フォーテスキューが死去し、クラーモント男爵位を継承した
1898年1月30日にインフルエンザによりフランス・マルセイユにおいて死去した。
チュニジアワイン
チュニジアワインとは、チュニジア国内で生産されているワインを指す。
チュニジアワイン 概要
チュニジアワインの歴史は、古くはフェニキアとカルタゴ（アラビア語およびフランス語読みはカルタージュ）の時代にまで遡る。チュニジアワインはロゼワインの生産が大部分を占める。
チュニジアワイン 歴史
今日のチュニジア領内でのワイン生産は、カルタゴが成立した際にフェニキア人によって導入されたと推定されている。カルタゴの農学者であるマゴンはワイン生産について自著で触れた。この書籍は後にフェニキア語からラテン語へと翻訳され、コルメラのような後世のローマ帝国の作家により引用された。
ワイン生産は紀元前146年にローマ帝国がカルタゴを占領した後も続いた。紀元後8世紀にアラブ人が現代のチュニジア領土を征服すると、ワインの生産量は減少したものの完全に廃れることはなかった。
1881年にフランスのチュニジア侵攻が起こると、他のマグリブ諸国と同様に大規模ワイン農場経営がチュニジアへと導入された。1956年にチュニジアが独立した後もワイン生産は続いたが、専門的な知識、技術の不足が問題となり、ワイン農場の占める面積は徐々に減少していった。
1990年代後半以降、チュニジアは複数のヨーロッパ企業からワイン産業への投資を受け、2000年代以降ワインの生産量は徐々に増加している。
チュニジアワイン 生産
2008年時点で、チュニジアには約31,000haのブドウ農園があり、その内半分以上がワイン生産のために使用されている。また、残りの半分はほぼすべて食用ブドウの生産に使用されている。2000年代初頭時点で、チュニジアのワイン生産の約60～70％がロゼワインで占められており、25～30％が赤ワイン、白ワインの生産は10％以下となっている。
チュニジアワイン 生産地域
チュニジアのワイン農場のほとんどはボン岬半島及びその周辺地域に位置している。チュニジアには以下の7つからなるアペラシオン・ドリジーヌ・コントロレ（AOC）認証が採用されている。
チュニジアワイン ブドウの品種
チュニジアでワイン生産に使用するブドウ品種は南フランスのワインと似通った品種を使用することが多い。ロゼや赤ワインの生産に使用されるブドウ品種としては、カリニャン、ムールヴェードル、サンソー、アリカント・ブーシェ、グルナッシュ、シラー、メルローなどが一般的である。また、白ワインでは、マスカット、シャルドネ、ペドロ・ヒメネスなどの品種を使用することが多い。
オレグ・スヴャトスラヴィチ
オレグ・スヴャトスラヴィチ（ロシア語: Олег Святославич）
オレグ・スヴャトスラヴィチ (ノヴゴロド・セヴェルスキー公)
オレグ・スヴャトスラヴィチ（ロシア語: Олег Святославич、1137年頃 - 1180年1月18日）は、スヴャトスラフ・オリゴヴィチの子である。プチヴリ公：1157年 - 1159年、クルスク公：1159年 - 1164年、ノヴゴロド・セヴェルスキー公：1164年 - 1180年。
オレグ・スヴャトスラヴィチ (ノヴゴロド・セヴェルスキー公) 生涯
オレグの誕生は1137年頃と推定される。1146年から1154年にかけてのルーシ内戦では、父と共にロストフ・スーズダリ公ユーリー（ユーリー・ドルゴルーキー）、ガーリチ公ウラジーミルらの陣営につき、スモレンスク公国・ヴォルィーニ公国・チェルニゴフ公国の諸公らと戦った。1164年に父のスヴャトスラフ（死亡時にはチェルニゴフ公）が没した後、オレグは当時の継承法(ru)に反して、従兄弟のヤロスラフの持つノヴゴロド・セヴェルスキー公位を奪い取った。ゆえにヤロスラフの兄弟のスヴャトスラフによって、チェルニゴフ公位を奪われた。オレグ自身が死亡する1180年までの間、このスヴャトスラフ、ヤロスラフらと所領をめぐって戦った。また、1169年には、キエフを攻め落としたウラジーミル大公アンドレイ（アンドレイ・ボゴリュブスキー）の軍にも参加している。
オレグ (クルスク公)
オレグ（スヴャトスラヴィチ?） またはオレグ・クルスキー（ロシア語: Олег（Святославич）/ Олег Курский、? - 1228年以降）は、チェルニゴフ・オレグ家(ru)（スヴャトスラフの子のオレグの子孫）出身のクルスク公である。1223年のカルカ河畔の戦いの参加者として言及されている。
一説によれば、オレグはルィリスク公スヴャトスラフ・オリゴヴィチの子であるという。また、1223年のカルカ河畔の戦いで死亡したムスチスラフの後にチェルニゴフ公となるが、1226年にミハイルによって追放されたという。
上記の内容とは異なる説として、本頁のオレグは、史料の1226年の項に言及される、チェルニゴフ公イーゴリの子のオレグと同一人物とする説や、ムスチスラフがカルカ河畔の戦いで死亡した後のチェルニゴフ公はコンスタンチンという人物だとする説がある。
妻子に関しては、妻の名は不明である。子については、『リューベチ・シノディク』に名のあるクルスク公ユーリー、クルスク公ドミトリー、『ヴォスクレセンスカヤ年代記』に言及されるヤロスラヴリ公フセヴォロドの妻となったオリガの三名を、オレグの子とみなす説がある。
マインドフルネス
マインドフルネス（英: mindfulness）とは、現在において起こっている経験に注意を向ける心理的な過程である。
瞑想、およびその他の訓練を通じて発達させることができるとされる。
語義として「今この瞬間の体験に意図的に意識を向け、評価をせずに捕らわれのない状態で、ただ観ること」といった説明がなされることもある。
しかし、とりわけ新しい考え方ではなく、東洋では瞑想の形態での実践が3000年あり、仏教的な瞑想に由来する。
現在のマインドフルネスと呼ばれる言説や活動、潮流には、上座部仏教の用語の訳語としてのマインドフルネスがあり、この仏教本来のマインドフルネスでは、達成すべき特定の目標を持たずに実践される。
医療行為としてのマインドフルネスは、ここから派生してアメリカで生まれたもので、特定の達成すべき目標をもって行われる。
マインドフルネスは、大きくこの2つの流れに分けられる。
医療行為としてのマインドフルネスは、1979年にジョン・カバット・ジンが、心理学の注意の焦点化理論と組み合わせ、臨床的な技法として体系化した。
心をリラックスさせたり、清めたり、思考を制御したり、不快感を即解決することではない。
マインドフルネス 概要
マインドフルネス（mindfulness）という用語は、仏教の重要な教えである中道の具体的内容として説かれる八正道のうち、第七支にあたるパーリ語の仏教用語サンマ・サティ（パーリ語ラテン翻字: Samma-Sati、漢語: 正念、正しいマインドフルネス）のサティの英訳である。サンマ・サティは「常に落ちついた心の行動（状態）」を意味する。サティは幾つかの仏教の伝統における重要な要素である。
仏教において、八正道として説かれる8つの教えは互いに有機的に関連し合った一つの修行システムであり、独立して行われることは想定されていない。八正道により「分離した自我」、孤立的に存在する実体的存在としての自我という（仏教において）誤った認識を解体し（無我）、全てが相互につながりあって生起している（縁起）という正しい認識に基づいて生きることができるようになると考えられ、正念もこのヴィジョンに基づいて理解され実践された。正念は、人を苦しみからの完全な解放や悟りと呼ばれるものへと徐々に導いていく自己認識や智慧を発達させることに役立ち「無我」や「無常」という真理を悟り解脱に至るための方法として実践されてきた。
マインドフルネス 概要
近年の西洋におけるマインドフルネスの流行は、1965年にアメリカで移民国籍法が成立してアジアからの移民が増加したことを背景に、ドイツ生まれのスリランカ上座部仏教僧ニャナポニカ・テラやベトナム人の禅僧ティク・ナット・ハンといった僧侶たちが、マインドフルネスが仏教の中心であると説き、英語でマインドフルネスに関する著作を多く書いたことに始まる。医療としてのマインドフルネスは、禅を学んだアメリカ人分子生物学者のジョン・カバット・ジンが1979年にマサチューセッツ大学で、仏教色を排し現代的にアレンジしたマインドフルネスストレス低減法（MBSR）を始めたことが端緒となっており、この新しい精神療法の基本理念は道元禅師の曹洞宗であった。西洋には仏教的な前提がないか、かなり希薄であったこともあり、マインドフルネスは仏教の文脈や真理との関係、八正道の最初に置かれ修行の方向性の指針となる正見（仏教の真理である四諦（苦・集・滅・道）や十二縁起の現法などを自覚する正しい見解、正しいヴィジョン）とも切り離され、「単体の注意のスキル」として受容され、展開した。西洋の世俗的なマインドフルネスは、「わたし」を中心に据えた自己修養、自己成就、自己増進のためのものと理解され、実践されている。MBSRは当初さほど注目されず、行動療法の一環として普及していった。瞑想研究は1980年代以降、世界的に低迷が続いていた。
マインドフルネス 概要
2000年代に入るとアメリカでは東洋の思想実践への興味が高まり、アメリカ現代社会に欠けている「『今』への集中」が仏教の思想実践に見られると考えられ、マインドフルネス瞑想が改めて注目されるようになった。ニャナポニカ・テラに始まる潮流のもとで、今日では多くの研究者が、マインドフルネス瞑想とは「気づき」や「ありのままの注意」を重視する「洞察瞑想」であり、ヴィパッサナー瞑想とほぼ同義であるとみなしている。心理的・身体的健康や良好な人間関係、冷静な意思決定、仕事や学業への集中、全般的な生活の向上などに効果があるとして注目を集めている。
日本では、1993年に開催されたワークショップはあまり関心を集めなかったが、2016年にNHKでストレスの対処技法として特集が複数回放送される等、近年メディアで取り上げられる機会が増加した。2016年後半には、Apple社のスマートフォン「iPhone」でヘルスケアアプリに「マインドフルネス」のカテゴリが追加され、2023年3月にはNHKドラマ「あいつ、マインドフルネスはじめるってよ」が放送されるなど、急速に一般に浸透しつつある。それに伴いビジネス化も進み、マインドフルネスの名称を利用し、本来のマインドフルネスとかけ離れたあやしいものも出回っている。
マインドフルネス 概要
反すうや心配は、うつ病や不安のような精神疾患を引き起こす一因となるが、マインドフルネスに基づく医学的な介入は、反すうや心配を減らすのに有効であると複数の研究が示している。
1970年代以来の臨床心理学と精神医学は、様々な心理的な状態を経験している人々を助けるために、マインドフルネスに基づく多くの治療応用を開発してきた。例えばマインドフルネスの実践は、うつ病の症状を和らげることや、ストレスや心配を減らすこと、薬物依存への手当に用いられてきた。また、精神病の患者に対する多くの治療効果も示し、心の健康に関する問題を停めるための予防的な方策にもなっている。
異なる患者カテゴリーと、健康な成人および子供における、マインドフルネスによる身体的健康と精神的健康の両面への効果を、複数の臨床研究が記録している。ジョン・カバット・ジンによるプログラムと、それに類似した方式のプログラムは、学校、刑務所、病院、退役軍人センターなどに広く採用されている。マインドフルネスのプログラムは、健康的な老化、体重管理、運動能力の向上、特別なニーズをもつ子供への支援、周産期への介入などへも適用されている。この分野でのより質の高い学術研究のために、より多くの無作為化比較研究と、研究における方法論の詳細が提供されること、より大きな標本数の使用が必要とされている。
マインドフルネス 瞑想
マインドフルネス瞑想は、今現在において起こっている物事に注意を向ける能力を発達させるプロセスを含んでいる。臨床的にデザインされた世俗的なマインドフルネスでは『判断を加えない』と『現在の瞬間を中心に置く』の2つが特に強調されている。『判断を加えない』には、心理療法では「脱中心化」と呼ばれる自分の体験から少し距離を置く、またはスペースを作る技法に通じるものがあり、マインドフルネスの効果は、主にこの特質によると考えられている。『現在の瞬間を中心に置く』は『判断を加えない』ところの『あること』状態と『判断を加えない』ところの『すること』状態の対比として説明されることが多く、現在の瞬間を中心に置くことで、過去や未来への関連付けでの評価をやめ、今現在起きていることに注意を向ける。マインドフルネスとは、いわば『すること』状態から『あること』状態にギアをシフトすることであるとされ、心配事にとらわれて現在の瞬間から離れ、自分の行っていることや経験していることに無自覚なまま「自動操縦状態」に陥ってしまうことへの非常に有効な対策であると考えられている。
マインドフルネス 瞑想
マインドフルネス瞑想をするためにデザインされた瞑想エクササイズが幾つかある。その一つは、背もたれがまっすぐな椅子に座るか、もしくは床やクッションの上に脚を組んで座り、目を閉じて、息が入ったり出たりする時の感覚に注意を向けるという方法である。その際に注意を向ける対象は、鼻孔の近くでの呼吸の感覚、もしくは腹部の動きのどちらかとする。この瞑想実践では、実践者は呼吸をコントロールしようとせず、自分の自然な呼吸のプロセスやリズムにただ気づいていることを試みる。これを行っている時、心が思考や連想へと流れていくことがよく起こる。それが起こった場合、実践者は、注意が散漫になっているということに受動的に気づき、偏った個人的な判断をせず受容的な仕方で、注意を呼吸へ戻す。
マインドフルネスを発達させるその他の瞑想エクササイズとしては、身体の様々な場所に注意を向けて、その時に起こっている身体の感覚に気づくというボディスキャン瞑想がある。ヨーガにおいて動きや身体感覚に注意を向けることや、歩く瞑想（ウォーキング・メディテーション）をすることも、マインドフルネスを発達させる方法となる。今現在において起こっている音、感覚、思考、感情、動作などに注意を向けることもできる。この点で有名なエクササイズは、ジョン・カバット・ジンがマインドフルネスストレス低減法のプログラムで導入した、レーズンをマインドフルに味わうというものであり、そこではレーズンが注意深く味わわれ食されている。
瞑想者は、1日に10分間ほどの短い時間で瞑想を始めるよう推奨される。定期的に実践するにつれて、呼吸に向けられた注意を保つことは容易になっていく。
マインドフルネス 翻訳と定義
マインドフルネス瞑想は様々に定義されうるものであり、様々な目的のために用いられうるものである。マインドフルネス瞑想を定義する際は、仏教における心理学的な伝統および、経験的心理学において発展中の知見を用いることが有益である。
ただし、現在のマインドフルネス瞑想は、仏教経典を直接的な背景として生まれたわけではない。マインドフルネスと呼ばれる仏教瞑想が西洋に広まる契機となったドイツ人でテーラワーダ仏教の僧ニャナポニカ・テラ(1901 - 1994）は、ヴィパッサナー瞑想の影響を背景に、マインドフルネスは仏教瞑想の中核ではあるが、正念そのものではなく、「最小限のありのままの注意」（bare attention）であり、全く神秘的なものではないとした。以降西洋ではマインドフルネスとは「ありのままの注意」であるという見方が広がり、仏教瞑想の多くの著作でもこの意味で使われるようになっていった。
マインドフルネス 翻訳と定義
mindfulnessと英訳された仏教用語は、パーリ語のsati（サティ）および、サンスクリットにおいてsatiに相当するsmṛtiに起源がある。Robert Sharfによれば、これらの語の意味は、広範囲に渡る討論や議論のテーマとなっている。元来、smṛtiは、to remember（思い出す、記憶している）、to recollect（思い出す、回想する）、to bear in mind（心に留めておく）を意味した。satiもto rememberを意味する。大念処経（訳者注: または念処経）においてsatiは、仏教の法を思い出すこと／覚えていることを意味し、それによって修行者は諸現象の本質を見ることができる。「サティが生じることは、四念処、五根、五力、七覚支、八正道などの健全な諸法を心に呼び起こす」と説明している『ミリンダ王の問い』をSharfは参照している。
マインドフルネス 翻訳と定義
mindfulness の意味を一般的に捉えると非常にあいまいであり、これがマインドフルネスという言葉の分かりにくさにつながっている。英語として日常的には「注意で満ちた」「注意でいっぱいの状態」という意味で使われており、心理学でも注意と結びつき、「十分な注意」を表すと考えられる。mindful という形容詞は「よく覚えていること」という意味で14世紀中盤から使われ、次第に「心をとどめておく」「心を配る」「気づかう」といった意味も持つようになり、16世紀には現在とつづりは違うが、名詞として使われるようになった。しかし、本記事における意味のマインドフルネスは、もともと英語にあった mindful から生まれた言葉ではなく、19世紀に仏教用語を英語に翻訳する際にあてたものであり、徐々に専門的な意味が加えられて一般に広まった。そのため本記事の意味での mindfulness は、英語圏でも2000年頃の段階では、専門家以外にはあまり知られていなかったようである。
1845年、Daniel John Gogerlyがsammā-satiをCorrect meditation（正しい瞑想）と初めて英訳した。
マインドフルネス 翻訳と定義
1881年に原始仏教の経典に使われているパーリ語の学者であるトーマス・ウィリアム・リス・デイヴィッズが、八正道におけるsammā-satiをRight Mindfulness（the active, watchful mind）と訳したのが、sati が mindfulness と英訳された最初である。サティとは「心をとどめておくこと、あるいは心にとどめおかれた状態としての記憶、心にとどめおいたことを呼び覚ます想起のはたらき、心にとどめおかせるはたらきとしての注意力」であり、この「心をとどめておく」「注意」などの意味が英語の mindfulness の含意と近かったため、英訳として選ばれ、mindfulness が仏教的な意味を帯びるようになった。
デイヴィッズは1881年に次のように説明している。
satiの文字通りの意味は「記憶」だが、satiはmindful and thoughtful（巴: sato sampajâno）というたびたび繰り返されるフレーズと共に用いられ、良い仏教徒に最も頻繁に教え込まれる務めの1つである心の活動、および心の不断の態度を意味する。
マインドフルネス 翻訳と定義
John D. Dunneは、satiやsmṛtiをmindfulnessと翻訳することは紛らわしいと強く主張している。何人かの仏教学者は、“retention”をより好ましい翻訳として確立しようと試みている。Bhikkhu Bodhiも、satiの意味はmemory（記憶、記憶力）であると指摘する。
satiやsmṛtiには次のような英訳がある。
英語の“mindfulness”という語は、仏教の文脈で用いられるよりも前から存在していた。1530年にJohn Palsgraveがフランス語の“pensée”を“myndfulness”としたのが最初の記録であり、1561年には“mindfulnesse”とされ、1817年に“mindfulness”とされた。形態論的により早い語には、“mindful”（1340年）、“mindfully”（1382年）、そして今では用いられない“mindiness”（1200年頃）が含まれる。
ウェブスター辞典によれば、mindfulnessは"a state of being aware"（気づいている状態）をも指す。この"state of being aware"の類義語は、wakefulness（用心深いこと、油断のないこと）、attention（注意、考慮、配慮、手当、世話）、alertness（油断のないこと、注意、機敏）、prudence（分別、思慮、用意周到）、conscientiousness（良心的であること、誠実、まじめ）、awareness（気づいていること、自覚、意識、アウェアネス）、consciousness（意識、知覚、自覚）、observation（観察、観察力、観測、人目、監視）などである。
マインドフルネス 歴史
現代的な西洋の実践としてのマインドフルネスは、現代のヴィパッサナー瞑想とサティの訓練に基礎づけられている。このサティは「現在の出来事への、その瞬間ごとの気づき」を意味するだけでなく、「物事に気づくことを忘れないでいる」ということをも意味している。
今日では多くの研究者が、マインドフルネス瞑想とは、ヴィパッサナー瞑想とぼぼ同義であるとみなしている。
ヴィパッサナー瞑想とサティは、人を実在の本質すなわち三相へと導く智慧をもたらす。三相とは、無常、条件付けられたあらゆる存在の苦、無我である。仏教の修行者は、三相を洞察することによって、「流れに入った者」という意味の預流という状態になる。預流は四向四果の最初の段階である。ヴィパッサナー瞑想はサマタ瞑想と共に実践され、仏教の伝統において中心的な役割を果たす。
Paul WilliamsはErich Frauwallnerを参照して、初期仏教においてマインドフルネスは解脱への道を提供したとし、「（訳者注: マインドフルネスとは、）転生へと向かう経験を駆動する渇愛が生じるのを止めるために、感覚上の経験を常に注意して見ること」と述べている。Tilman Vetterによれば、禅定（梵: dhyāna）はブッダの修行の中核的な要素であったかもしれない。禅定はマインドフルネスの持続を助ける。
マインドフルネス 歴史
リス・デイヴィッズによれば、マインドフルネスの教義は、四諦と八正道に次いで「おそらく最も重要なもの」であるという。（デイヴィッズはブッダの教えを自己実現のための合理的なテクニックと見なし、その教えの一部（主に転生の教義）を説明のつかない迷信として拒否した。）
今日におけるマインドフルネスの基本文献として、パーリ仏典『アーナーパーナサティ・スッタ（安般念経）』『サティパッターナ・スッタ（念処経）』が挙げられることがあるが、これらは仏道の修行者向けに教えの具体的な実践を説いた手引書であるため、なぜそうした実践を行うのか、どのような方向性で実践を行うのか、その結果どうしたことが起こりうるのかといった仏教的文脈は、当然正しく共有されているはずの前提として省かれている。
1979年、ジョン・カバット・ジンは慢性疾患を治療するためにマサチューセッツ大学でマインドフルネスストレス低減法（MBSR）のプログラムを作った。医学においてこのプログラムは、健康な人および不健康な人の双方における様々な状態を取り扱うためにマインドフルネスのアイデアを応用することの口火を切った:230-231。
マインドフルネス 歴史
マインドフルネスの実践は、主に東洋の、特に仏教の伝統における教えから発想を得ている。マインドフルネスストレス低減法を解説する著作で、マインドフルネス瞑想法は、「アジアの仏教にルーツをもつ瞑想の一つの形式」と紹介されている。精神科医の貝谷久宣がカバット・ジン本人に確認したところによると、この新しい精神療法の基本理念は道元禅師の曹洞宗である。MBSRのテクニックの1つであるボディスキャンは、ビルマのウ・バ・キンの伝統における“sweeping”という瞑想実践に由来し、サティア・ナラヤン・ゴエンカが1976年に始めたヴィパッサナー瞑想のリトリートで教授された。ボディスキャンはその後、宗教的文脈や文化的文脈から独立した非宗教的な道具立てで広く採用されている。
仏教の瞑想または臨床心理学への応用とは別に、日常生活で行う実践としてのマインドフルネスの人気が高まっている。マインドフルネスは人生のスタイルと見なすこともでき、正式な実践環境の枠外で行うことも可能である。そのようなマインドフルネスの「大衆化」および、マインドフルネスが実践される新たな環境が生まれてきているという動向を言い表すために、宗教学者、科学者、ジャーナリスト、ポピュラーメディアの書き手などが用いる用語が「マインドフルネス・ムーブメント」である。この動向は2016年までの20年間に発展してきており、その間に批判も幾つか現れている。
マインドフルネス 治療プログラム
医療としてのマインドフルネスは、アメリカでの仏教の展開を背景に成立した。医療におけるマインドフルネスの実践は、現在多様なものとなっているが、そのベースには、マサチューセッツ大学医学部の分子生物学者ジョン・カバット・ジンが開発した『マインドフルネスストレス低減法（マインドフルネスに基づくストレス低減法、mindfulness-basedstressreduction,MBSR）』および『マインドフルネス認知療法（mindfulness-basedcognitivetherapy,MBCT）』という確立された手法がある。
ジョン・カバット・ジンいわく、マインドフルネスの実践は、仏教の伝統や語彙を用いることに気乗りしない西洋社会の人々に有益である可能性がある。メンタルヘルスの対処のプログラムとして採用した西洋の研究者や臨床医は、通常マインドフルネスを、その宗教的・文化的伝統の起源とは別のものとして指導している。2013年現在、MBSRやそれに類似するプログラムは、学校、刑務所、病院、退役軍人センターその他で広く適用されている。
マインドフルネス 治療プログラム
1979年にジョン・カバット・ジンが、マサチューセッツ大学の医療センターで開発した、ストレス関連障害、慢性疼痛、高血圧、頭痛などの症状を改善するためのプログラムである。霊的な教えを起源とするが、このプログラム自体は非宗教的・世俗的なものである。人々がよりマインドフルネスになるのを助けるためのレーズンエクササイズ、呼吸法、静座瞑想法、ボディスキャン、ヨーガ瞑想法、歩行瞑想法、日常瞑想訓練からなり、意識的に「今」に注意を向ける態度を身につけるための瞑想が基本にある。8週間のプログラムで、各週のセッションは2時間半から3時間、30人程度のクラスで実施される。
MBSRの技法と認知療法の技法を組み合わせて、寛解期のうつ病患者を対象に開発された。週1回2時間、8週間のセッションで、うつ病を予防するスキルを学ぶ。クラスは12人程度が上限である。
第3世代の行動療法であり、第1世代が「行動」を目標に不適応行動の修正を、第2世代が「思考」を目標に気分や感情を変えることを目指したのに対し、「注意」を目標に気分や感情を変えようとするものである。不快な気分や感情の生起をコントロールするのではなく、何にどのように注意を向けるか、距離を置いて対処をするかを学ぶ。注意のトレーニングとして、マインドフルネスが取り入れられている。
マインドフルネス 治療プログラム
レーズンエクササイズ、ボディスキャン、呼吸法、静座瞑想、3分間呼吸空間法、歩行瞑想、認知療法で使用される「嬉しいできごと日誌」、「嫌なできごと日誌」、「うつの具体的症状の学習」などで、体験の質を変化させて自分が自動操縦状態にあることに気付き、「することモード」から「あることモード」への切り替えを実習し、呼吸へのマインドフルネスを高め、「現在」に留まるスキル、ネガティブな感情、身体感覚、思考等をコントロールせずそのまま受け入れることを学び、思考は事実ではないことを知り、自分を大切にする方法などを身につける。
マインドフルネス 治療プログラム
ワシントン大学のマーシャ・リネハンによって、境界性パーソナリティ障害の治療法として開発されたもので、第三世代の認知行動療法とされるものの一つである。摂食障害、気分障害、不安症状などにも有効である。境界性パーソナリティ障害を、感情的に傷つきやすく調整不良になりやすい気質と「妥当性を評価しない環境」が互いに絡み合うことによる悪循環から生じる感情調整の障害であると考える。「妥当性を評価しない」とは、その人の真実であるもの、効果的、純粋な行動、思考、感情、自己概念を、不適切だと考え、罰したり批判したりすることである。感情、対人関係、自己、行動、認知というその行動様式のカテゴリー全てを治療の対象とし、DBTストラテジーと心理社会的スキル・トレーニングにより治療を行う。心理社会的スキル・トレーニングにマインドフルネスが含まれ、その根幹のスキルには、各人が心の奥に持つ知恵である「賢い心」があるとされる。
Acceptance and Commitment Therapy（略称：ACT、アクト）は、アメリカのSteven C. Hayesらによって2000年頃に始まった心理療法で、行動的療法の流れを受け継ぐ。ACTを、A=accept、C=choose、T=take action（受け容れる―選択する―実行する）とする捉え方もあり、クライアントは自分の苦痛や不安から逃げずに受け容れ自分をそこに曝し（accept）、クライアント自身の欲求や気分に囚われることなく自分にとって価値あるものを選択し（choose）、自分が選択したものを実行する（take action）ことを目指す。実行を伴う積極的な心理療法であり、MBSRやマーシャ・リネハンの弁証法的行動療法の影響を受けている。心理的柔軟性を生み出すために、受容またはマインドフルネス過程が用いられる。
行動療法は行動を変えること、認知療法は認知を変えることを強調するが、ACTは行動や認知（思考）を変容させるのではなく、そのまま受け容れることを強調する。園田純一らは、精神病理のとらえ方、治療過程が、日本で独自に発展した森田療法と極めて似ていると指摘している。
森田療法は日本で1919年（大正8年）に誕生し発展した心理療法である。創始者の森田正馬は、「苦を苦として引き受け、むしろそれになり切ったときに、楽が見えてくる」としており、このように「あるがまま」を核心とすることが、マインドフルネスを連想させると言われる。森田療法研究所所長の医師北西憲二は、森田療法はマインドフルネスの思想も含めたもっと大きな知であり、静的なマインドフルネスよりダイナミックなものだと述べている。
マインドフルネス 科学的研究
2023年のランダム化比較試験で、遠隔医療でメサドン（麻薬の一種）を使用中の患者にマインドフルネスを併用することで、メサドンの使用量が少なくなり、疼痛やうつ病を改善し、適切に薬を使用できるようになったと報告された。
2024年のランダム化比較試験では、動画を使用したマインドフルネスの指導によって、慢性疼痛が改善したと報告された。
効果の大きさは小さいものの、マインドフルネスには夫婦関係を促進する確かな効果がある。
米国ハーバード大学医学部は、マインドフルネスを「禅」以上の効果を持つ、その瞬間を超えた概念と捉えている。例えば、2つのものを1つと捉えることで、物事をより深く理解することができ、それは2つの洗濯物のパックを一緒にすることに例えられた。
マインドフルネス瞑想は不眠症と戦うのを助け、睡眠を改善できる。過食にも有効だし、腹式呼吸などはマインドフルネスの一環である。
マインドフルネス マインドフルネス・ムーブメント
欧米諸国の主流の研究によると、マインドフルネスは地中海食や定期的な運動と同じくらい、脳と身体の健康にとって重要である。
マインドフルネス 批評と懸念
マインドフルネスは大流行し、世俗的な目標達成のツールともみなされている。お手軽な「マック・マインドフルネス」と揶揄されることもある。
世俗的なマインドフルネスは、仏教的マインドフルネスにあった真理との関係を切り離し、恣意的な非常に小さな枠、ドゥルーズの言う「コントロール社会」の枠に合わせて調整されており、近年のアメリカでは軍事訓練で使われるようにもなっている。こうした都合よく切り詰められたマインドフルネスの「去勢」がもたらす問題を指摘する声もある。
マインドフルネス 批評と懸念
現代的なマインドフルネスは、正見を含む八正道とは切り離され、「ありのままの注意」という特別な注意のスキル、またはそれを向上させる訓練メソッドとして実践されており、仏教のアプローチとは異なる。仏教サイドから次のような意見・懸念も寄せられている。曹洞宗国際センター所長の藤田一照は、現代的なマインドフルネスのように、仏教において根本的誤解（無明）であるとされる「自分というものがここにいて、それと分離した形でいろいろなものや人が自分の周りに存在している」という分離・分断のヴィジョンに基づいてマインドフルネスを行うと、そのヴィジョンが強化され、「呼吸に対する気づき」と共に「呼吸に対してマインドフルであろうと努力してるわたしという意識」も強化される、つまり注意の対象である客体と主体が同じく強化されるため、「わたし」が呼吸に対してマインドフルであろうと努力すればするほど、対象である呼吸との断絶は深まり、力づくのマインドフルネスにならざるを得ない、と意見している。仏教的に言えば、マインドフルネスは「ただのマインドフルネス」ではなく、正見に相応した正念、正しいマインドフルネスでなければならず、「わたし」にとってのメリット、測定可能な効果を求めてマインドフルネスを行うことは、仏陀のアプローチとは正反対とも言え、苦しみの原因である「わたしという意識」が強化され、解決とは程遠いという。精神科医の北西憲二も、マインドフルネスと無我は深く関係していると指摘し、マインドフルネスの重視する瞑想に対する「内面に注意を払い過ぎている、それは本当の意味で世界に開かれていない」という批判について、同感であると述べている。
大山淳子
大山 淳子（おおやま じゅんこ、1961年4月7日 - ）は、日本の小説家・脚本家。東京都港区赤坂生まれ。東京都立武蔵高等学校、早稲田大学教育学部国語国文学科卒業。
大山淳子 経歴
2004年からシナリオの勉強をはじめる。2006年、『三日月夜話』で第32回城戸賞入選。2007年、『届けてレッドマン』でNHK名古屋放送局が主催する第22回創作ラジオドラマ脚本募集入選。同年、『モモと見た夢』でNHK中四国ラジオドラマ脚本コンクール佳作。2008年、『通夜女（つやめ）』で第12回函館港イルミナシオン映画祭シナリオ大賞グランプリ（函館市長賞）。
シナリオライターとしての道を歩み始めるが、なかなか映像化のチャンスに恵まれず、「それならば原作者になって、自分の世界観を描こう」と思い立ち小説家への転向を試み、2009年より小説を書きはじめる。2011年、『猫弁〜死体の身代金〜』で第3回TBS・講談社ドラマ原作大賞を受賞。2012年、同作を改題した『猫弁〜天才百瀬とやっかいな依頼人たち〜』で小説家デビュー。ドラマ化し、脚本を担当した。同年、『カゲロウの羽』で第30回向田邦子賞候補。2019年、『赤い靴』で第21回大藪春彦賞候補。猫弁シリーズは累計50万部、あずかりやさんシリーズは累計40万部を突破している。
大山淳子 小説
装画：カスヤナガト
「」内が大山淳子の作品
2008年の北海道日本ハムファイターズ
2008年の北海道日本ハムファイターズ（2008ねんのほっかいどうにっぽんハムファイターズ）では、2008年の北海道日本ハムファイターズにおける動向をまとめる。
この年の北海道日本ハムファイターズは、梨田昌孝監督の1年目のシーズンである。
なると (飲食店)
なるとは、株式会社なると（旧：有限会社若鶏時代なると）が北海道で展開する若鶏半身揚げ・ザンギなど唐揚げが名物の飲食店。「なるとグループ」として運営している店舗は「若鶏時代なると」「小樽なると屋」「回転寿司うずしお」である。「ニューなると」を運営していた株式会社鳴戸商事は2018年4月に倒産している。 2021年現在において、半身揚げおよび唐揚げ（ザンギ）の味付け、仕入先が同じ「なるとグループ」は、北海道内にある「若鶏時代なると」「小樽なると屋」のみしか存在しない。
なると (飲食店) 概要
なるとは以下のように複数の会社により展開している
なると (飲食店) 店舗
若鶏時代なると
1956年、淡路島で鉄くず回収などを行っていた栗嶌寅男・たみ子夫妻は寅男が海軍時代に寄港し印象的だった小樽市へ移住し支店開設を試みるも失敗し、本社からの撤退の意向に反対して独立し淡路島近くの鳴門海峡に因んだ店名としてお好み焼き店「なると」を創業。お好み焼きの他海老や貝といった海鮮の鉄板焼を試みるも売れ行きが伸びない中、1960年に食品業者の勧めで5羽の鶏を仕入れて塩胡椒味の鉄板蒸し焼きにするも売れず腐敗が近くなり切羽詰まった状態で寅男が揚げる事を提案し、塩胡椒味に大鍋で揚げる形で半身揚げが誕生し、若鶏時代なるとを開店。その後、寿司や焼きそば等を出す大衆居酒屋に転換、早期からテイクアウト販売も行い半身揚げが盆や正月などのハレの日の食卓に並べられ土産としての需要を取り込み小樽市内外に知名度を高めていった。
北海道における若鶏半身揚げの元祖店であり、寿司・若鶏半身揚げがメインの飲食店であるが、カレー・天ぷら・丼もの・ラーメン・焼き鳥なども扱っている居酒屋・食堂である。北海道・東北の鶏を使用。料金は前払い制であり、追加注文をする場合、その都度会計をしなければならない。また、テイクアウトのみの場合、会計後店外の玄関ホールで待つことになる。