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不満の冬 公共部門の従業員
連続したストライキの呼びかけとその勝利の一方で、多くの労働者の集団が非公式な行動をとり始めた。そうした行動は組合の指導者の同意や支持を受けていないことが多かった。救急車の運転手は1月の半ばに行動を開始し、イギリス国内の一部（ロンドン、ウェスト・ミッドランド、カーディフ、グラスゴー、そして西スコットランド）で、999の救急電話に出ることを拒否することを含むストライキをし始めた。こうした地域では、軍隊が最低限の業務を行うのに動員された。病院の補助の従業員も同様にストライキを行った。1月30日には、社会福祉担当官のデヴィッド・エナルズはNHS(National Health Service)に属する2300の病院のうち、1100しか救急患者を治療していないことを発表した。また、事実上、救急車の業務は全く正常に行われていなかったことや、病院の補助的な労働者が治療に値すかどうかを決めていることも発表された。報道機関は、がん患者が助かるために必要な治療を受けることを拒絶されたことを批判的に報道した。
不満の冬 公共部門の従業員
不満の冬の期間に起きた悪名高いストライキとして、リヴァプールとマンチェスター付近のテームサイドのGMWUのメンバーであった墓掘り人夫らが起こしたものがある。このストライキは後に保守党が頻繁に言及することになる。80人もの墓掘り人夫がストライキに入ったことで、リヴァプールの市議会はスピークにある工場を、埋葬が可能になるまで死体を置いておく場所として賃借りすることになった。環境省の報告では、150人分の死体が工場の一か所にまとめられて置かれており、一日ごとに25体ずつ追加されていったとされている。埋葬されない死体の存在が報道されたことは社会に不安をもたらした。2月1日にはリヴァプールのMOH（Medical Office of Health）であったダンカン・ボルトン博士に、何か月もの間ストライキが継続されれば、いったい何が起こるのかという質問を、あるしつこい記者が尋ねた。するとボルトンは海葬が考えられると推測した。彼の返答は推測であったが、こうした混乱の状況においては大きな警鐘を引き起こした。他の方法も考えられた。例えば、近親による埋葬を許可することや、軍隊の動員、そして民間で埋葬を請負った人を埋葬に従事させることなどである。遺体は最大で6週間まで断熱の包みに保存されていたため、主な懸念は見栄えに関することであった。また、ボルトンは後に、マスメディアのストライキの扇情的な報道に「ぞっとした」と発言している。.14夜のストライキの後に墓掘り人夫は14パーセントの昇給で最終的に合意した。
不満の冬 公共部門の従業員
多くのゴミ収集業者が1月22日以降ストライキに入っていたため、地方の当局はゴミを溜めておく場所を不足させ始めており、地方の公園をその統制下においてゴミの集積所として使用した。ウェストミンスター市議会で優勢だった保守勢力は、ロンドンの西端の中心にあるレスター・スクウェアを山のようなゴミを溜め置くのに用い、イブニング・スタンダードは、こうしたゴミがドブネズミを引き寄せていることを指摘した。
2月21日に、地方当局の争いの決着が合意に至った。それによって労働者たちは11パーセント、つまり一週間ごとに1ポンドの昇給を得た。さらに、比較給与の研究が万が一推奨すれば、追加の昇給がある可能性もあった。カムデン・ロンドン特別区の中の左派的な地方当局の中には、組合の要求を完全に受け入れたり（「カムデンの余剰分」として知られる）、監査委員会による調査を受けたものがあった。調査では最終的にそのような行為を信任義務に反している、だから違法であると最終的に定めた。カムデン特別区の市議会議員の中にはケン・リヴィングストンがいたが、彼は課徴金（公務員への罰金）を払わなくていいようにした。課徴金を課さないと決めたとき、リヴィングストンは大ロンドン議会の議長であった。
不満の冬 IMF
「不満の冬」に先立って、キャラハン政権は（1976年に）国際通貨基金（IMF）に23億ポンドもの借金を求めていた。当時、その目的は横行していたインフレに打ち勝つことにあった。メディアはこのことを第二次世界大戦、および戦後の経済におけるどん底の時期以降で、イギリス経済を復興させようと強大な帝国が働きかけていたことへの恥だとして報じた。このこと自体はマーガレット・サッチャーの保守党が1978年10月の選挙での世論調査においてわずかに優位に立つことを導いただけだった。
不満の冬 政界の反応とストライキの終焉
非常に重要な業務のストライキは労働党政府内の上席の大臣たちを狼狽させた。彼らはそれまで労働組合の運動に対して親密だったし、労働組合がそのような行動を取ることはありえないと考えていたためである。首相のジェームズ・キャラハン自身もそうした大臣らと同様であった。彼は自身の政治的経歴を自身の労働組合との連帯の中で築いてきただけでなく、実際に内国税歳入庁職員連合のように自ら一つ組合を作ってもいたのだ。
政府は上席の労働組合の指導者らと交渉し、2月11日にTUCの総会に提案を持ち越すことで合意した。2月14日に一般会合は「経済、政府、そして労働組合の責任」と題して印刷された協約に合意した。この段階において組合の役員らは自身らの会員への統制力は限られており、ストライキはすぐには終わりそうになかった。もっともストライキ自体がこの頃から収束に向かいつつあった。産業界において損なわれた就業日の合計は、1978年には9,306,000日であったのに対して、1979年の頃に合計で29,474,000日だった。
不満の冬 政治への影響
不満の冬以前の夏には、世論調査において少数派であった労働党の勢いは盛り返しつつあり、総選挙が行われれば、労働党が全体的に多数派になることが示唆されていた。しかしながら1978年10月7日にはキャラハンが年内に総選挙を行わないことを宣告した。キャラハンが選挙を行わなかったことが、キャラハンの政府にとって多大な損失であり失敗であることは後にはっきりした。
ストライキは有権者の考えに深く影響したと思われる。ギャラップによれば労働党は1978年11月には保守党に対して5パーセントに及ぶ優勢を誇っていたが、1979年1月には保守党の7.5パーセント優位に転じ、その差は2月には20パーセントに広がっていた。3月1日にはスコットランドとウェールズへの自治権移譲をめぐる国民投票が行われた。ウェールズにおける投票では自治権移譲への反発が強かった。スコットランドにおいては多少の優勢が自治権移譲の側にあったものの、有権者の40パーセントという政府の定めた規定には達しなかった。政府は自治権移譲をすぐには押し進めない決定をしたため、スコットランド国民党は政府への協力をやめた。そして3月28日にはキャラハン政権への不信任案がわずか1票差で可決されたため、1979年に総選挙が急遽、行われることとなった。
不満の冬 政治への影響
保守党党首であったマーガレット・サッチャーは1月17日のトラック運転手のストライキの最中に既に、労働組合の権限を抑えるための彼女の提案の概要を政見放送において示していた。選挙運動の期間中に保守党はストライキにより生じた混乱を幅広く利用した。4月23日に行われた、ある放送においてはザ・サンの見出しであった「危機だって？　どんな危機だい？　」という語が放映され、だんだんと絶望した調子でナレーションがその発言を読み上げた。その際にはごみの山や閉鎖された工場、ピケで使用できない病院や、封鎖された墓場を映した映像の場面場面が添えられた。総選挙における保守党の勝利の規模は、よくストライキに加えて、保守党が行った、労働党が働いていないこと銘打った運動の成果であると言われる。保守党はその冬の出来事を映した映像をその後、何年間にかけて選挙運動に使用した。
不満の冬 政治への影響
サッチャーの選挙における勝利に伴って、彼女は戦後の世論を終わらせ、劇的な変化（最も特筆すべきはストライキを呼びかける前に、組合は組員に対して無記名の投票を行わねばならないとした制限である）を労働組合に関係する法に与えた。その結果、ストライキは1983年におけるイギリスの総選挙以前の30年間においてもっとも少ない件数となった。ちなみに1983年の総選挙においては保守党が大勝利を収めている。実際、イギリスの政界における、このような右派への旋回は新たな世論形成を生じた。それは、現在まで政界において優位な立場にある。保守党と労働党の双方が政府の支出や税金を引き下げ、新しい公営住宅の設立を終わらせることなどを好むようになった。そしてかつては公共機関の者であった公的なサービスや産業が民営化されたことが積極的に強調され倍加した。こうした変化はニュー・レイバーの立場から固定化されることになった。新労働党は1997年の総選挙において勝利することになる。詳しくは新保守主義の項目を参考。
エーヴベリー
エーヴベリー(Avebury) ([ˈeɪvbri]) はイングランド南西部ウィルトシャーのエーヴベリー村近郊にある、3つのストーンサークルを含んだ新石器時代のヘンジである。大ブリテン島で最も著名な先史時代の遺跡の1つであり、 ヨーロッパ最大のストーンサークルが存在する。観光名所であるとともに、ネオペイガニズムにとって重要な宗教空間である。
新石器時代の紀元前2600年頃に作られたこの遺跡は、周縁部に大きなストーンサークルを持つ大規模なヘンジ(土手と溝のこと)と、遺跡の中心部に位置する2つの独立した小さなストーンサークルで構成されている。この遺跡が作られた本来の目的はわかっていないが、おそらく何らかの儀式や祭典に使われていたのだろうと考古学者たちは考えている。 エーヴベリー遺跡は、ウェスト・ケネット・ロング・バロウやシルバリーヒルなど近隣のより古い遺跡を含んだ、広域の先史時代の風景の一部であった。
エーヴベリー
英国の鉄器時代には既に事実上遺棄されており、ブリタンニア時代にこの場所で人間活動が行われていた形跡がある。中世初期にはまず村が遺跡の周囲に作られ始め、最終的に村は遺跡内部にまで広がった。中世後期から近代初期になると、地元の人々は宗教的理由・実用的理由により、ヘンジ周辺にある多くの立石を破壊したが、17世紀の好古家ジョン・オーブリーやウィリアム・ステュークリーはエーヴベリーに興味を持ち、破壊される前の遺跡の多くを記録に残した。20世紀になって、主にアレクサンダー・ケイラー率いる考古学的調査が行われ、ケイラーは遺跡の多くを再建する計画の監督を行った。
エーヴベリーを所有し、管理しているのは、慈善組織ナショナル・トラストであり、遺跡は一般公開されている。 エーヴベリーは世界遺産のみならず、英国の記念保存物に指定されており、世界遺産においては ストーンヘンジ、エーヴベリーと関連する遺跡群として知られるウィルトシャー広域の先史時代の風景の一部として見られている。
エーヴベリー 位置と環境
grid reference SU10266996,エーヴベリーは現在のマールボロとカーンの町からそれぞれおよそ6 and 7マイル (10 and 11 km)離れている。エーヴベリーはケネット谷上流の白亜が広がる地域、バークシャー丘陵地帯の西端に位置しており、バークシャー丘陵地帯はケネット川流域にあって、地元の泉や季節的な水路の水源となっている。遺跡は地域の地形よりわずかに高い場所にあり、海抜 160 m (520 ft) の低い白亜の尾根上に位置する。東部にはマールボロ丘陵地帯があり、低地に丘が広がっている。遺跡の場所は新石器時代及び青銅器時代初期の遺跡が集まった地域の中心部に位置し、1986年には南に 17マイル (27 km) 離れたストーンヘンジとともに世界遺産に登録された。現在では「ストーンヘンジ、エーヴベリーと関連する遺跡群」の一部として登録されている。 この遺跡は、先史時代の人々と地形環境の関係についての情報を提供する新石器時代及び青銅器時代の風景の一部として保存されている。
エーヴベリー 位置と環境
放射性炭素年代測定と地中に埋まった花粉の分析により、大ブリテン島低地の環境は紀元前4250-4000年頃に変化したことがわかっている。湿っぽく粘土質の土壌と濃い森が果てしなく広がる環境から草原への変化の大部分は農民によって、おそらくは焼畑農業によりもたらされたものである。環境的諸要因もまたこの変化に寄与したのかもしれない。エーヴベリー周辺の白亜質土壌において保存される花粉の量は乏しいため、過去のある時期の地域環境の様子を調べる上で最も確実な証拠となるのは、かたつむりの堆積物の研究である。かたつむりは生息地によって種が異なるため、ある特定の種の存在により、その当時その特定の地点がどのような地域だったかがわかるのである。 現在得られている証拠が示唆しているのは、新石器時代初期のエーヴベリーと周辺の丘陵地帯は深いオークの森で覆われており、新石器時代後半になるにつれ、エーヴベリーと近隣の遺跡の森林は後退し、草原に遷移したということである。
エーヴベリー 建設
エーヴベリーは紀元前2600年頃に建設され、どうやらその後一千年の間地域住民に使われたらしい。単一の記念物として計画されたのではなく、後期先史時代の様々な時期に着手された複数の事業の結果である。
エーヴベリーにあるような大規模記念物が建設されたことは、紀元前4000年から3500年頃までには大ブリテン島で安定した農業経済が発達していたことを示している。大規模記念物を建築した人々は、そうした不必要な活動に時間を費やせる程度に安定している必要があった。エーヴベリーは新石器時代にこの地方に設立された遺跡群の一つである。この遺跡群はヘンジ、関連する長方形古墳群、ストーンサークル、アヴェニュー、コーズウェイドインクロージャー（土手道で結ばれ、同心円上の堀に囲まれた集落）から成る。このような構成の遺跡群はエーヴベリー地域に限ったものではない。例えば、ストーンヘンジも同種の遺跡群で特徴づけられるほか、ドーセットにはドーチェスターのはずれにヘンジ、メイデンカースル近辺にコーズウェイドインクロージャーが存在する。 イングリッシュ・ヘリテッジで調査官として働き、エーヴベリーのアレクサンダー・ケイラー記念館の学芸員であったキャロライン・マローンによれば、エーヴベリーやストーンヘンジのような新石器時代の場所と関連する遺跡群は、儀式的あるいは祭式的な中心を構成していた可能性があるということだ。
エーヴベリー 建設
考古学者のマイク・パーカー・ピアソンは、ヘンジへの石の追加はシルバリーヒルの建設やストーンヘンジ、ダーリントン・ウォールズの多数の建築事業に近似する時代に行われたと指摘している。この理由により、彼はその時代に”宗教復興”が起こり、莫大な量の資源が祭式記念物の建設に費やされることにつながったのではないかと推測している。
考古学者のアーロン・ワトソンは、地面を掘って掘り土を大きな土手の建設に使用することで、エーヴベリー遺跡の建設作業を行った新石器時代の人たちが、自分たちは陸地を「ひっくり返し」、それにより「地上世界と地下世界の境界」となる空間をつくりだしていると象徴的に考えていた可能性を強調している。
エーヴベリー遺跡はヘンジであり、内部に水路を持つ大きな環状の土手からなる遺跡の典型である。ヘンジは完全な円形ではないが、直径約420メートル (460 yd)である。唯一知られている、同時期に建設された比較できる場所はエーヴベリーの四分の一の大きさしかない。水路のみで幅21メートル (69 ft)、水深11メートル(36 ft)あり、水路に埋まっていた土から採取した炭素は紀元前3300年から2630年(4300+/-90)まで遡れた。
エーヴベリー 建設
土手の発掘により、土手が拡大されていたことが明らかになった。土手の拡大は、どうも水路から道具を使って掘ることで行われたらしく、水路の建設は早い時期から始まったのかもしれないと想定できるが、推測では水路の建設が始まったのはそれほど早い時期ではなかったと考えられている。 土手の頂上は平らではなく、考古学者のキャロライン・マローンはその理由として、近接している水路の区域で働いていた穴掘り人たちが引き受けた作業にむらがあったことを提案している。 しかし後に、アーロン・ワトソン、マーク・ジリングズ、そしてジョシュア・パラドなどの考古学者たちは、これは新石器時代のヘンジ建築本来の特徴であったと示唆している。
エーヴベリー 建設
ヘンジ内にある2つあるストーンサークルのうち、外側のストーンサークルはヨーロッパ最大規模のストーンサークルの1つである。 直径331.6メートル (1,088 ft)、 大ブリテン島で最大のストーンサークルである。 このストーンサークルは、ヘンジの土工事と同時代、あるいは4～5世紀後に建築された。もとはサルセン石でできたメンヒルが98つあり、40トンを超えるメンヒルも存在する。メンヒルの高さは3.6メートルから4.2メートルまで様々であり、北側と南側の入口がその実例となっている。ストーンホールの2つに埋まっていた炭素は紀元前2900年から2600年 (3870+/-90, 4130+/-90)まで遡った。
南側の入口にある2つの大きなメンヒルは異常に滑らかな表面となっており、おそらくは表面で石斧を磨いたためと思われる。
エーヴベリー 建設
遺跡中央部の近くには、さらに2つの別々のストーンサークルがある。北部内側の輪の直径は98メートル (322 ft)であるが、4つのメンヒルのうちまっすぐに立っているのは2つだけである。3つのメンヒルからなるコーヴが中心にあり、その入口は北東に面している。 オークニー諸島の巨石文化を示すリング・オブ・ブロッガーで着手された実験に基づき、考古学者のジョシュア・パラド、マーク・ジリングズ、そしてアーロン・ワトソンは、エーヴベリー内側のストーンサークル群の内部で生まれた音はメンヒルから反射する音波として反響音をつくったのだろうと信じている。
南部内側の輪の直径は、18世紀の破壊以前は108メートル (354 ft)あった。残存している円弧部分は現在、村の建物の下にある。 高さ5.5メートル (18 ft) の1つの大きなモノリスが、整列した小さなメンヒルとともに中心部に立っている。
ウェスト・ケネット・アヴェニューは対になった石からなるアヴェニューであり、ヘンジ南東部の入口から続いている。また、2つめのベッカムトン・アヴェニューの痕跡は、ヘンジ西部入口から伸びている。
考古学者のアーロン・ワトソンは考古学的現象学の視点を遺跡に持ち込み、アヴェニューの建設が、聖域であるエーヴベリー、シルバリーヒル、そしてウェスト・ケネット・ロング・バロウと並列するように行われているのは意図的であると信じ、次のようにコメントしている。
「風景に伸びる通路が注意深く編成されたアヴェニューは、人々がどう動けるか、何を見られるかということに影響し、場所と場所のつながりを強調するとともに、記念物群の間を動いて得られる壮観を最大化している。」
エーヴベリー 現在の用途
エーヴベリーは、ネオドルイド教やウイッカ、そしてゲルマン・ネオペイガニズムなど、ネオペイガニズムの多くの支持者から聖域として採用されている。エーヴベリーの崇拝者たちは記念物を「土地の守護神」すなわちその場所の霊として考えるのみならず、自らの祖先たちと交流する「生きた神殿」とみなしている。 一般的にそうした崇拝者たちはエーヴベリーで公然と儀式を行っており、特に夏至などペイガニズムにとって重要な祝日には、行事に立ち会おうとする大勢の好奇心が強い観光客の群衆を惹きつけている。
エーヴベリー 現在の用途
エーヴベリーで開催されるドルイド教の儀式は「ゴーセズ」（gorseddau）として一般に知られており、参加者に「アーウェン」(ドルイド教の概念で、霊感を意味する)を呼び出すとともに、アイステズバドの部門では詩の朗唱、歌の朗詠、物語の朗読が公然と行われる。18世紀にヨロ・モルガヌグによって創作されたドルイド教の祈りの言葉と、その後のドルイド教の誓約が一般的に朗読される。カイル・アビリの吟遊詩人のゴーセズとして知られるある特定の集団は、ほとんどすっかりこの先史時代の遺跡で儀式を行うことに重点を置いており、 遺跡を"カイル・アビリ"と呼んでいる。 1993年に英国ドルイド教団のフィリップ・シャルクラスが創作したもともとの儀式において、集まった人々は2つの集団に分けられ、1つは神の一団、もう1つは女神の一団と呼ばれる。女神の一団の者たちはエーヴベリーのヘンジ南部入口にある「悪魔の椅子」へ向かう。「悪魔の椅子」では、ある女性が遺跡の守護霊と女神の象徴となっており、サルセン石の南側表面にある椅子の形の窪みに座って話すことができる。その間に神の一団に従う者たちはヘンジ外側の土手を行進して南部入口へと向い、入口で彼らはやってきた意図について問われ、女神の象徴に供物(多くは花、果物、パン、あるいは蜂蜜酒)を捧げる。
エーヴベリー 現在の用途
様々なペイガンの存在、また特定のドルイド教集団が祭式を遺跡で行うため、ローテーションが組まれており、王室アーサー王ウォーバンド(LAW)、ドルイド教世俗同盟(SOD)、そしてドルイド教グラストンベリー教団(GOD)は遺跡を土曜日に使用し、ドルイドネットワーク、英国ドルイド教団は代わりに日曜日に行事を計画している。
ペイガンたちの間で聖域として使用されることと並行して、先史時代の記念物はニューエイジ信仰を持つ人々に人気であり、訪問者の中には、心霊の発散を検出できるのではないかという信念のもとに、遺跡周辺でダウジングを使う人もいる。
年間の特定の時期の遺跡へのアクセスの問題は論争上にあり、遺跡を管理し保護するナショナル・トラストはいくつかの集団と討議を行ってきた。 ナショナル・トラストは遺跡周辺の商業主義には反対しており、多くの土産物店の出店を妨げてこの地域を連合王国の「大多数の名所に浸透する通例の俗悪美」から守ろうとしている。 しかし、開店している2軒の店は観光客向けのマーケットとして供されており、そのうち1軒はナショナル・トラストが経営する店である。もう1軒はヘンジ・ショップとして知られており、ニューエイジの道具一式と書籍を売ることに重点を置いている。
エーヴベリーはまた、伝えられるところでは幾人もの幽霊が出るとしてとても有名なパブの所在地でもある。そのパブは『モスト・ホーンテッド』(英国のTV番組)で取り上げられた。
1970年代後半までは、遺跡に年間約25万人の観光客が訪れていた。
2014年4月1日、エイプリルフールのいたずらの一環として、ナショナル・トラストはソーシャルメディアとプレスリリースを通じ、ストーンサークルを英国夏時間に再調整するため保護官たちが石を1つ動かしていると発表した。この話は地方メディア に取り上げられ、ガーディアンの「ベスト・オブ・ザ・ウェブ」に選ばれた。
伊勢錦
伊勢錦（いせにしき、いせきん）は、大相撲の四股名、水稲の品種。
いせにしき
いせきん
ファウスト (伝説)
ファウスト（Faust）は、ドイツの伝説における主要な登場人物である。彼は学者としてかなり成功したが、自分の人生に満足しておらず、そのために悪魔と盟約して自身の魂と引き換えに果てしない知識と現世での幸福を得た。
ファウスト伝説は、長い時間を通して再解釈され、多くの文学、美術、映画、音楽作品の題材とされてきた。「ファウスト」や「ファウスト的」という語句は、野心的な人物が力を得て一定期間の成功のために倫理的な無欠さを手放すという状況を暗示するのにも使われる。
初期の書物、あるいはそこから派生したバラッドや演劇、映画、人形劇のファウストは、ファウストが神に関する知識よりも人間を愛したという理由で、取り返しがつかないほど呪われた。「ヤツはドアの裏やベンチの下に聖書を置き、そして、神学者と呼ばれるのを拒み、医学者と称されるのを好むのだ」。この伝説を漠然と題材にした演劇や滑稽な人形劇は、16世紀を通してドイツで人気を誇ったが、それらでは、ファウストやメフィストフェレスを低俗な楽しみの象徴へと貶めていた。
この伝説は、古典的に取り扱ったクリストファー・マーロウの戯曲『フォースタス博士』（1604年）により、イングランドで広まった。200年後、ゲーテが再編した『ファウスト』では、ファウストは自分の人生に「現世の飲食以上のもの」を求めた不満足な知識人となった。
ファウスト (伝説) 物語の概要
ファウストは学者としての自身の人生に退屈し、落胆していた。自殺を試みた後、悪魔に更なる知識とこの世のあらゆる喜びと知恵をほしいままにできる魔法の力を求めた。それに応えて悪魔の代理であるメフィストフェレスが現れた。彼はファウストと取引を交わした。すなわち、メフィストフェレスはファウストに自身の魔力を一定年与える、しかし、期限が切れるとき悪魔はファウストの魂を求め、結果ファウストは永遠に地獄に落ちる、というものだ。初期の作品では大抵この契約の期間は24年－1日の一時間につき1年と規定されていた。
この契約の期間中、ファウストはメフィストフェレスを様々なことに利用する。多くのバージョンで、特にゲーテの戯曲で、メフィストフェレスはファウストが、大抵グレートヒェンという名の美しく純粋な少女を誘惑する手伝いをするが、その少女の人生は究極的に滅茶苦茶になる。しかし、グレートヒェンの純粋さは最期に彼女を救い、天国へ召される。ゲーテの版では、ファウストは彼の絶え間ない努力と、「永遠の女性」たるグレートヒェンの神への弁解との結果、神の恩寵により救われる。しかし、初期の作品において、ファウストは取り返しがつかないほど堕落した。彼は自身の罪が許されえないことを悟り、契約の期限が切れるとき、悪魔が彼を地獄へと連れ去る。
ファウスト (伝説) 情報源
シモン・マグスの生涯は、多くの面でクリストファー・マーロウやヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテのファウスト伝説に影響を与えた。ハンス・ヨナスによると、「マーロウとゲーテの戯曲のファンのうち、その主人公がグノーシス主義者の子孫であること、彼の術により呼び出された美女ヘレンがかつての堕落した神の思考で、人類により救済されるべき存在だったこと、に薄々気づいている人はほとんどいない」 のだという。ファウストの物語は、13世紀に『聖母奇跡物語 ("Les Miracles de la Sainte Vierge")』の筆者ゴーチエ・ド・コアンシ (Gautier de Coincy) が書いたテオフィラス伝説に多く類似点を持つ。つまり、徳高い人物が地獄の支配者と取引するが、聖母マリアの慈悲をうけ、社会への責務をはたすことで救われる。彼が悪魔に服従する場面の描写はノートルダム大聖堂の北側のティンパヌムに再現されている。
ファウスト (伝説) 情報源
パン・トワルドーフスキーと云う名のポーランドの伝承における登場人物は、ファウストに似ており、これらの伝説はほぼ同時期にできたと考えられる。この二つの話が何処で共通の起源を持つか又は影響し合ったかは明確ではない。神学者のフィリップ・メランヒトンによると、歴史上のヨハン・ファウストはクラクフ大学で学んでいた、とされる。
ファウストの名や性格の起源ははっきりしていないが、ヨハン・グーテンベルクの共同経営者ヨハン・フースト（1400-1466）と伝説上のファウストを結びつける資料はいくつかある。また、フゥストはファウスト伝説のいくつかある起源の一つとも言われている。ヴュルテンブルクのクニットリンゲン出身と考えられる呪術師かつ錬金術師のヨハン・ファウスト博士(1480-1540)をファウストの原型と信じる人もいる。彼はハイデルベルク大学から1509年神学の学位を得た。フランク・バロン (Frank Baron) や、レオ・ルイックビー (Leo Ruickbie) などの学者は従来の仮定に異議を唱えている。
ファウスト (伝説) 情報源
ファウスト伝説の資料として活字化されている最初のものは、Historia von D. Johann Fausten（1587年出版）というタイトルのチャップ・ブックである。この本は、16世紀を通して再編集・借用され、その時期の似た本は以下のものがある。
1725年のチャップ・ブックはひろく普及し、ゲーテ少年にも読まれた。
男と悪魔の契約について同種の本には、戯曲Mariken van Nieumeghen（オランダ、16世紀初頭、著者不明）や、Cenodoxus（ドイツ、17世紀初頭、Jacob Bidermann）、『キャスリーン伯爵夫人』（The Countess Cathleen, 起源の不明瞭なアイルランドの伝説、フランスの戯曲Les marchands d'âmesを基にしているとも考えられている）などがある。
ファウスト (伝説) 伝説と結びつけられた土地
ドイツの南西端の都市、シュタウフェン (Staufen) は1540年にファウストが死んだ土地である、と主張している。とある建物の描写が見える、などの理由からである。この伝承に対する歴史的資料は、ファウストが死んだとされる年の25年後、1565年前後に書かれたChronik der Grafen von Zimmernにおける描写だけである。この記録は一般的に信頼できると考えられており、16世紀にはシュタウフェン卿と隣接するドナウエッシンゲンのジマーン伯爵との親しいつながりが残っていた。
クリストファー・マーロウのオリジナル版では、ファウストが学んだヴィッテンベルクはウェルテンベルク（独:Wertenberge）として書かれている。彼が話の舞台としているその場所は、ヴュルテンベルク（独:Württemberg）公国だと主張している学者もいれば、マーロウ自身の住んだケンブリッジを暗示していると主張している学者もいる (Gill, 2008, p. 5)。ヴィッテンベルクの所在地として最も支持を集めるに足るであろう説はヴュルテンベルク公国の歴史的首都で、現在のシュトゥットガルトである。
ファウスト (伝説) 文学
初期のファウストのチャップブックは、ドイツ北部で普及し、イングランドへ渡った。そこで、1592年にP.F.ゲントなる人物によるThe Historie of the Damnable Life, and Deserved Death of Doctor Iohn Faustusという英訳版が出版された。クリストファー・マーロウはより野心的な戯曲『フォースタス博士』(1604年出版)の基としてこの作品を用いた。マーロウは同時にジョン・フォックスの『殉教者列伝 ("Book of Martyrs")』からも、教皇ハドリアヌス6世と対抗者とのやり取りを借用した。
この伝説についてのもう一つの重要な版はドイツ人の著者ヨハン・ヴォルガング・フォン・ゲーテによる戯曲『ファウスト』である。より初期の伝説に近い第一部は1808年に、第二部はゲーテの死後1832年に出版された。
ゲーテの『ファウスト』はもともとの伝説が示す単純なキリスト教的道徳観を複雑に表現した。戯曲と広義の詩文との融合体である二部編成のこのクローゼットドラマは、ある種の叙事詩である。キリスト教や中世、古代ローマ、東洋を参考にし、古代ギリシア、哲学、そして文学などをひとまとめにした。
ファウスト (伝説) 文学
ゲーテは、自身による伝説を構成し改善するために、継続的にではないが60年以上もの時間をかけた。彼の死後出版された最終版は、ドイツ文学における偉業と認識されている。
この物語は人生の本質をもとめたファウストの運命に焦点を当てている。("was die Welt im Innersten zusammenhält").自らの知識、力、人生の喜びに限界があることに気付いて挫折していた彼は、メフィストフェレスを代理とする悪魔の誘惑に惹きつけられた。ファウストが将来にひどく無気力になっていることを知った悪魔はファウストが自身の人生に満足できるかどうか賭けをした。ファウストは幸福の絶頂が訪れることは決してないと信じていた。この点はゲーテのものとマーロウのものとの重要な違いである。つまり、ファウストは賭けを提案する人物でない、ということだ。
第一部で、メフィストフェレスがファウストを導き、純粋な少女グレートヒェンとの欲望に満ちた関係の最高峰を経験させた。グレートヒェンと彼女の家族は、メフィストフェレスの策謀とファウストの欲望により、滅茶苦茶にされてしまった。第一部はファウストの悲劇で終わる。グレートヒェンは天の救いを得るが、恥じ入り、悲嘆に身を任せた。
ファウスト (伝説) 文学
第二部は、大地の精霊がファウスト（および残りの人間）を許すところで始まり、寓意的な詩へと続く。ファウストとメフィストフェレスは、政治界や古代の神の国に干渉しながら通り過ぎ、美の化身たるトロイのヘレンと出会う。戦争や自然の脅威を手懐けることに成功したファウストは、至福の瞬間を味わった。
メフィストフェレスは、幸福を感じたファウストが死ぬときにその魂を奪おうとするが、神の加護により天使が邪魔をしたため、失敗しひどく怒ることとなった。この加護は、真の意味で「無償な」もので、ファウストがメフィストフェレスと犯した罪が許された訳ではなかったが、天使が云うには、この施しはファウストの絶え無き努力と、寛大なグレートヒェンの取りなしによるもの、ということになる。最後のシーンで、ファウストの魂は「聖母マリア、偉大なる母、女王、……永久に親切な女神、……永遠の女性」の取りなしにより神のおわします天国へ召し上げられた。  従って女神は、ファウストの死の際、彼が「永遠の虚無」にとらわれたと主張したメフィストフェレスに勝利したことになる。
ファウスト (伝説) 文学
ファウストの話はミハイル・ブルガーコフのもっとも有名な小説『巨匠とマルガリータ ("The Master and Margarita")』(1928-1940) の基ともなった。マルガリータはグレートヒェンを、巨匠はファウストを基にしている。ほかにヴォランド（メフィストフェレスを想起させる）や、ミハイル・アレクサンドロビッチ・ベルリオーズ（文芸家協会マスソリトの会長）などの登場人物がいる。
ファウスト (伝説) 文学
トーマス・マンが1947年に著した『ファウストゥス博士　一友人によって語られるドイツの作曲家アドリアン・レーヴァーキューンの生涯』は、ファウスト伝説を20世紀の文脈にあてはめ、架空の作曲家アドリアン・レーヴァーキューンの人生を通して、20世紀のドイツ及びヨーロッパの歴史を象徴した。売春宿を訪れ、梅毒に罹った天才的な作曲家レーヴァーキューンは、メフィストフェレス的な登場人物と、24年間の作曲家としての輝かしい成功の日々を得るための契約をする。彼は、肉体的な病が彼の体を蝕んでも、国際的絶賛にかなうますます美しい作品を作った。彼の最後の傑作『ファウストゥス博士の嘆き』が完成したとき、以前むすんだ契約のことを告白する。今や狂気と梅毒が彼を圧倒し、1940年、最終的に彼が死ぬまでゆっくりと侵されていった。レーヴァーキューンの霊的、精神的、肉体的な崩壊と堕落は、ドイツでナチスが台頭した時分に起こり、レーヴァーキューンの運命はドイツの精神を示している。
スティーブン・ヴィンセント・ベネット (Stephen Vincent Benét) の短編「悪魔の金 ("The Devil and Daniel Webster")」（1937年出版）はワシントン・アーヴィング著の短編「悪魔とトム・ウォーカー」によるファウスト伝説を再構成した。ベネット版の物語は、ニューハンプシャーの農作人ジャベス・ストーンを中心としている。彼は終わりない不運に苦しんでおり、スクラッチ氏と名乗る悪魔の接触を受ける。その悪魔は、魂と引き換えに彼に七年間の繁栄を提案する。最後には、実在の有名な法律家であり雄弁家であるダニエル・ウェブスターが小説に登場し、地獄行きを決める裁判官と陪審員たちの前でジャベス・ストーンを守ったので、彼は訴訟に勝利した。
ファウスト (伝説) 映画
古典的作品『吸血鬼ノスフェラトゥ』の映画監督F・W・ムルナウは、1926年に公開された無声映画『ファウスト』を撮影した。ムルナウの映画は、当時まだ珍しかった特殊効果を有名にし、その多くのシーンは今日いまだ印象的である。あるシーンでは、メフィストフェレスがある町の上に聳え立ち、黒い翼を風になびかせると、カエルが疫病をまき散らした。またあるシーンでは、ファウストがメフィストフェレスとともに空を飛び、それに合わせてカメラが雪山や崖、滝などの風景に急降下していくように撮られた。
この物語では、ファウストは老いた学者で、疫病に罹った人々に対して無力な自分に憤っている錬金術師だった。彼が召還したメフィストフェレスは、その一日何の代償も無しに力を試してよい、といってファウストを説得し契約を結んだ。その日の最後に、ファウストは若さを取り戻し、メフィストフェレスの助けを借りて、結婚披露宴中の美しい女性を攫った。それで、ファウストは十分に契約を永遠に延長することに同意する気になった。結局、彼は享楽を追求することに退屈して家へ帰り、そこで、美しく純粋な女性グレートヘンに恋をした。ファウストの堕落（メフィストフェレス曰く）は彼ら二人の生活をついにはめちゃくちゃにしたが、まだ最後の救済のチャンスは残されていた。
ファウスト (伝説) 映画
悪魔の魂をうった男の昔話を題材とする、メフィストフェレスと天使がファウストの魂が地獄に堕ちるか賭けをする、メフィストフェレスが疫病をファウストの住む小さな町に広める、その治療法を見つけられないため神や天使、科学などと縁を切りメフィストフェレスを選ぶファウストの顛末などの点でゲーテのファウストと似ている。
ルネ・クレール（仏:René Clair）監督、1950年公開の映画である。ミシェル・シモンがメフィストフェレスと老博士ファウストを一人二役で演じ、ジェラール・フィリップがファウストの変身する若者を演じた。
ファウスト (伝説) テレビ番組
メキシコのコメディアンチェスピリート (Chespirito) はこの伝説を題材にした短編でファウストを演じ、ラモン・バルデス (Ramon Valdez) がメフィストフェレスを演じた（彼は同時に悪魔も演じた）。この版では、メフィストフェレスがファウストに、馬上鞭に似ている "Chirrín-Chirrión"という物体を与えた。これにより、物や人を出現・消滅させたり、若さや老いまで獲得・喪失したり出来、対象の名の後に"Chirrín" （出すとき）または"Chirrión"（消すとき）という言葉を言うことで使用する。これを知ったファウストは契約書にサインすることで自身の魂を売り渡した。ファウストは若さを取り戻した後、魔力を使って助手でフロリンザ・メサ (Florinda Meza) 演じるマルガリータの心を手に入れようとした。しかし、幾度かの失敗と滑稽な試行錯誤の後、ファウストは彼女に既にボーイフレンドがいることを知り、自分の魂を無駄に売ってしまったと気づく。ここで、メフィストフェレスはサインされた契約書を証拠にファウストの魂を地獄へ落とす為に戻ってきた。ファウストはChirrín-Chirriónを使って契約書を消滅させ、メフィストフェレスは泣き叫んだ。
ファウスト (伝説) 音楽
ファウスト伝説は大きく3つのオペラの基となった。
ファウスト伝説は、音楽の他の分野も刺激してきた。
ダキア語
ダキア語（ダキアご、Dacian language）は古代バルカン半島で話されていた言語である。カルパチア山脈地域において紀元前3000-紀元前1500年のある時期に、インド・ヨーロッパ祖語から誕生し、おそらく6世紀に消滅した。紀元後1世紀に、ダキア、モエシアやその周辺で占有的な言語となった。
ダキア語はインドヨーロッパ語族であることは全学者が賛同しているが、その中での位置付けについては様々な意見がある。
ダキア語はほとんど記録されていない言語である。200の記録が存在するフリギア語と異なり、ダキア語は1つの記録しかない。
イドリッサ・アダム
イドリッサ・アダム（Idrissa Adam、1984年12月28日 ‐ ）は、カメルーン・ガルア出身で短距離走が専門の陸上競技選手。100mの自己ベストは10秒14のカメルーン記録保持者。2011年アフリカ競技大会男子200mの金メダリストである。
イドリッサ・アダム 経歴
2011年9月にマプトで開催されたアフリカ競技大会に出場すると、男子100m準決勝で10秒14（+1.8）のカメルーン記録を樹立し、2002年にジョゼフ・バタンドンがマークした10秒19を9年ぶりに塗り替えて決勝に進出したが、決勝では10秒32（-0.4）とタイムを落とし6位に終わった。男子200mは決勝で20秒66（+1.7）をマークし、ベン＝ユスフ・メイテ（20秒76）らを破り金メダルを獲得した。この金メダル獲得は、アフリカ競技大会の陸上競技においてカメルーン男子選手が獲得した初の金メダルという快挙であり、アフリカ競技大会短距離種目においてカメルーン選手（女子も含め）が獲得した初の金メダルという快挙でもあった。
2012年3月にイスタンブールで開催された世界室内選手権に出場すると、男子60m予選で6秒96の自己ベストをマークしたが、着順で準決勝に進出できた組2着とは0秒22差、タイムで拾われた最後の枠の選手とは0秒05差で準決勝進出を逃した。
イドリッサ・アダム 自己ベスト
記録欄の（　）内の数字は風速（m/s）で、+は追い風を意味する。
古代マケドニア語
古代マケドニア語（Ancient Macedonian language）は、古代マケドニア人の言語であり、古代ギリシア語の一方言であったか、あるいは独立したヘレニック語派の言語であったとされる。これは紀元前1千年紀にマケドニア王国で話され、インド・ヨーロッパ語族に属していた。この言語は次第に使用されなくなり、紀元前4世紀にはマケドニア貴族が使用したアッティカ方言に取って代わられた。アッティカ方言は後にコイネー・ギリシア語の基盤となり、ヘレニズム時代の共通語となった。この言語はヘレニズム期かローマ帝国期のいずれかに消滅し、完全にコイネー・ギリシア語に置き換えられた。
古代マケドニアで発見された公的・私的な碑文の大部分はアッティカ方言（後にはコイネー・ギリシア語）で書かれているが、口語的な地方変種を示す断片的な資料が存在する。それは人名学的証拠、古代の語彙集、また近年ギリシア領マケドニアで発見された碑文（例：ペラの呪詛板）などに見られる。この地方変種は学者たちによって一般に北西ドーリス方言の一種と分類されるが、時にアイオリス方言、あるいはギリシア語の姉妹言語と見なされることもある。
古代マケドニア語 分類
この方言あるいは言語の証拠は断片的であるため、さまざまな解釈が可能とされている。古代マケドニア語の分類については、以下のような説が提案されてきた。
ギリシア語の一方言であり、北西ドーリス方言群に属するとする説。これはフリードリヒ・ヴィルヘルム・シュテュルツ（1808年）が提唱し、その後オリヴィエ・マッソン（1996年）、ミヒャエル・マイア＝ブリュッガー（2003年）、ヨハネス・エングルス（2010年）、J. メンデス・ドスナ（2012年）、ゲオルギオス・バビニオティス（2014年）、ヨアヒム・マッツィンガー（2016年）、エミリオ・クレスポ（2017年、2023年）、クロード・ブリクス（2018年）、M. B. ハツォプロス（2020年）、リュシアン・ファン・ベーク（2022年）らによって支持されている
古代マケドニア語 特徴
古代マケドニア語は資料が断片的であるため、その言語の特別な特徴について理解されていることはごくわずかである。顕著な音韻法則のひとつは、印欧祖語の有声帯気音（/bʰ, dʰ, gʰ/）がしばしば有声破裂音 /b, d, g/（文字では β, δ, γ）として現れる点である。これらは他の古代ギリシア語では一般的に無声帯気音 /pʰ, tʰ, kʰ/（φ, θ, χ）になっている。
もし γοτάν gotán（「豚」）が、ギリシア祖語の名詞 gʷous、そしてさらに印欧祖語の名詞 gʷṓws（「牛」）と関連しているとすれば、それは円唇軟口蓋音が保持されていたか、あるいは軟口蓋音と融合していたことを示すことになり、通常のギリシア語での処理（アッティカ方言 βοῦς boûs）とは異なる。もっとも、このような逸脱はギリシア語の方言において知られていないわけではなく、例えばラコニア・ドーリス方言（スパルタの方言）の γλεπ- glep- が、共通ギリシア語の βλεπ- blep- に対応する例や、またドーリス語の γλάχων gláchōn とイオニア語の γλήχων glēchōn が、共通ギリシア語の βλήχων blēchōn に対応する例などがある。
古代マケドニア語 特徴
いくつかの例は、有声軟口蓋閉鎖音が無声化されたことを示唆しており、とくに語頭位置でそれが顕著である。例えば κάναδοι kánadoi 「顎」（< PIE *genu-）、κόμβους kómbous 「臼歯」（< PIE *gombh-）。語中でも、ἀρκόν arkón（アッティカ方言 ἀργός argós）のような例がある。さらにマケドニアの地名 Akesamenai は、ピエリアの人名 Akesamenos に由来し（もし Akesa- がギリシア語 agassomai, agamai「驚かせる」に同源であるなら、トラキア人名 Agassamenos と比較される）。
アリストファネス『鳥』には κεβλήπυρις keblēpyris（「赤頭」、おそらくベニヒワやベニマシコを指す鳥名）が見られ、これは標準的なギリシア語の無声有気音の位置に、マケドニア的な有声閉鎖音が現れていることを示す（κεβ(α)λή keb(a)lē 対 κεφαλή kephalē 「頭」）。マドリード自治大学の研究者エミリオ・クレスポは、「無声閉鎖音の有声化と、有気音の有声摩擦音への発展は、ギリシア語方言としてのマケドニア語の内部的発展の結果である」と述べており、さらに「他言語からの干渉、あるいは言語的基層または側層の存在」を排除しないとし、M. ハツォプロスも同様の議論を行っている。
古代マケドニア語 特徴
マケドニア語の単語のいくつかは、とくにアレクサンドリアのヘシュキオスの辞書に収録されたものについて議論があり（つまり、それらが実際のマケドニア語の単語だと考えない者もいる）、また伝承の過程で誤って伝えられた可能性もある。そのため、abroutes は abrouwes (αβρουϝες) と読まれることもあり、そこではタウ（Τ）がディガンマ（ϝ）に置き換わっている。もしそうなら、この語はギリシア語方言の範疇に収まる可能性もある。しかし一方で、A. メイエのように、この歯音を本来的なものと見なし、この特定の語はギリシア語とは異なる印欧語族の言語に属する可能性があると考える研究者もいる。
A. パナヨトゥは、古代文献や碑文を通じて一般に確認されているいくつかの特徴を次のようにまとめている:
古代マケドニア語の形態論は古代エペイロス方言と共通しており、その中にはドドナ出土の最古級の碑文も含まれる。また、-ας で終わる第一変化名詞の形態はテッサリア方言とも共通している（例：ピュッリアダスの墓碑文、キエリオン）。
古代マケドニア語 固有名詞学（Onomastics）
M. Hatzopoulos と Johannes Engels によると、マケドニアの人名学（すなわち、アクシオス川以西に拡大する以前のマケドニア人の名、または拡大後も確実にこの地域出身とされる人々の名）は次のようにまとめられる。
また、民族名形成においては、特にシグマ語幹名詞から派生した場合に -έστης、-εστός がよく用いられる（例：ὄρος > Ὀρέστης、Δῖον > Διασταί）。
Engels によれば、これらの資料はマケドニアの人名学が主としてギリシア的性格を帯びていたことを支持する。
マケドニア本来の地名は概してギリシア語的であるが、特異な音韻を示すものや、少数ながら非ギリシア的なものも存在する。
古代マケドニア語 カレンダー
マケドニア暦の起源はギリシア先史時代にさかのぼる。マケドニアの月名は、ギリシアの多くの月名と同様に、ギリシアの神々を讃える祭やそれに関連する祝祭から由来している。その大部分は、明確にギリシア語語源をもつ語（例：Δῐός〈ゼウスに由来〉、Περίτιος〈ヘーラクレース・ペリタス「守護者」に由来〉、Ξανδικός/Ξανθικός〈クセントス「金髪」に由来、おそらくヘーラクレースを指す〉、Ἀρτεμίσιος〈アルテミスに由来〉など）にマケドニア方言形が組み合わされたものである。例外的に一つだけ、他のギリシア暦にも見られるものがある。マルティン・P・ニルソンによれば、マケドニア暦は通常のギリシア暦と同様の構造を持ち、その月名はマケドニア人のギリシア的民族性を証明しているという。
古代マケドニア語 碑文資料
マケドニアの人名に関する最も初期の碑文資料としては、第二次アテナイ同盟布告（ペルディッカス2世時代、紀元前417〜413年頃）、カリンドイア布告（紀元前335〜300年頃）、および紀元前4世紀の7枚の呪詛板があり、主に人名が記されている。
考古学者によって古代マケドニアの範囲内で発見されたおよそ6,300点の碑文のうち、約99％はギリシア語で記され、ギリシア文字が用いられていた。また、現在までに発見されているすべての硬貨の銘文もギリシア語である。1986年に発見され、紀元前4世紀中頃から前期にかけてのものとされるペラの呪詛刻板は、独特のドーリス方言のギリシア語で書かれており、古代マケドニア語が北西ギリシア語の方言、すなわちドーリス方言群に属する方言であったという議論の根拠として提示されている。
古代マケドニア語 ヘシュキオスの「難語集」（Hesychius' glossary）
古代の資料、主に硬貨の銘文およびアレクサンドリアのヘシュキオスによる5世紀の「難語集」から、慣用語彙の体系が編纂されており、約150語と200の固有名詞が収められている。ただし、対象となる語彙の数は学者によって異なる場合がある。これらの語彙の大部分はギリシア語に確実に帰属させることができるが、一部の語はギリシア語の方言的形態を反映していると考えられる。しかしながら、ギリシア語として容易に特定できない語も存在し、例えば、ギリシア語では無声の気音で表される箇所に有声破裂音が現れることが確認される。
⟨†⟩ 印は損傷・改変のある語を示す。
古代マケドニア語 ヘシュキオスの「難語集」（Hesychius' glossary）
ἄβαγνα abagna「アマランサスの薔薇（枯れない薔薇）」：アッティカ方言     ῥόδα rhoda、アイオリス方言 βρόδα broda に対応する。LSJによれば     amarantos     は「枯れない」、アマランスの花。Aeolic ἄβα aba「若さの最盛期」＋ἁγνός hagnos「純粋、清浄、汚れなき」から、あるいは aphagna「清める」の形容詞[42]。もし abagnon が rhodon（薔薇）の固有名であれば、ペルシア語 باغ bāġ「庭」、ゴート語 𐌱𐌰𐌲𐌼𐍃 bagms「木」、ギリシア語 bakanon「キャベツの種」と語源的に関連する可能性がある。また、有名なミダスの庭において薔薇が自然に生えることを考えると、フリュギア語からの借用も十分に考えられる（ヘロドトス 8.138.2、アテナイオス 15.683参照）
古代マケドニア語 ヘシュキオスの「難語集」（Hesychius' glossary）
ἀβαρύ abarú「オレガノ」（Hes. ὀρίγανον origanon）（LSJ: βαρύ barú     香料、アッティカ βαρύ barú「重い」）（LSJ:     amarakon     甘い Origanum Majorana）（Hes.     の origanon に対し ἀγριβρόξ     agribrox, ἄβρομον abromon, ἄρτιφος artiphos, κεβλήνη     keblênê）
ἀβροῦτες または ἀβροῦϜες abroûtes or abroûwes「眉」（Hes. アッティカ     ὀφρῦς ophrûs 複数形 acc. ὀφρύες ophrúes     nom., PIE *bʰru-）（セルビア語 obrve、リトアニア語 bruvis、ペルシア語 ابرو abru）（コイネーギリシア語 ophrudia、現代ギリシア語 φρύδια frydia）
古代マケドニア語 ヘシュキオスの「難語集」（Hesychius' glossary）
ἀγκαλίς ankalis：アッティカ方言「重さ、荷」、マケドニア方言「鎌」（Hes. アッティカ ἄχθος ákhthos, δρέπανον drépanon、LSJ: アッティカ     ἀγκαλίς ankalís「束」、複数形 ἀγκάλαι ankálai「腕（身体部位）」、ἄγκαλος ánkalos「一抱えの束」、ἀγκάλη ankálē「曲げた腕、抱きかかえるもの、海の腕のようなもの」、PIE *ank「曲げる」）（ἀγκυλίς ankylis「とげ」 Oppianus.C.1.155.）
ἄλιζα aliza（alixa も）：白ポプラ（アッティカ λεύκη leúkē、エピロタン ἄλυζα、テッサリア alphinia、LSJ: ἄλυζα aluza     globularia alypum）（Pokorny アッティカ ἐλάτη elátē「モミ、トウヒ」、PIE *ol-, *el-、ゲルマン・スペイン語 aliso「ハンノキ」）
古代マケドニア語 ヘシュキオスの「難語集」（Hesychius' glossary）
ἄργελλα argella：「入浴小屋」。キンメリア ἄργιλλα     または argila「地下住居」（Ephorus     in Strb. 5.4.5）、PIE *areg-；バルカン・ラテン語に借用され、ルーマニア語 argea（複数 argele）「木造小屋」、方言（バナト） arghela「種馬農場」；サンスクリット argalā「掛け金」、古英語 reced「建物、家」、アルバニア語 argësh「爪型耕具、粗末な橋、皮膚嚢で支えた粗末な筏」）
Θαῦλος Thaulos：アレスの称号または別名（Θαύλια Thaulia「ドリス式タレントゥムの祭り」、θαυλίζειν thaulizein「ドリス人のように祝う」、テッサリア Ζεὺς Θαύλιος Zeus Thaulios、碑文で10回確認、アテナイ Ζεὺς Θαύλων Zeus Thaulôn、アテナイの家族名 Θαυλωνίδαι Thaulônidai）
κάραβος karabos（マケドニア語）：門、扉（Cf. karphos「小さな乾燥物、木片」、Hes. アッティカ「炭火で焼いた肉」、アッティカ karabos「ノコギリムシ、ザリガニ、小型船」、現代ギリシア語 καράβι karávi）
「乾燥木の虫」（アッティカ「ノコギリムシ、角のある甲虫、ザリガニ」）
「海産生物」（アッティカ「ザリガニ、多刺の甲殻類、ノコギリムシ」）
λακεδάμα lakedáma：「塩水にアリックス、米、小麦または魚醤を加えたもの」（Cf. skorodalmê「塩水とニンニクで作るソースや漬物」）。Albrecht von Blumenthal によれば、-ama はアッティカ ἁλμυρός halmurós「塩辛い」に対応、クレタ・ドリス方言 hauma はアッティカ halmē に対応。laked- は原ゲルマン語 *lauka「リーキ」に語源的に関連、スパルタの地名 Λακεδαίμων Laked-aímōn も関連の可能性
λείβηθρον leíbēthron：「小川」（Hes. アッティカ ῥεῖθρον rheîthron、λιβάδιον libádion「小川」、λιβάς libás の縮小形、PIE *lei「流れる」）。典型的なギリシア語の生産的接尾辞 -θρον (-thron) を伴う。マケドニアの地名 Pierian Leibethra（オルフェウスの墓の地名）も参照
κοῖος koios：「数、数値」（アテナイオス）（コイオス知性のタイタンに言及する際、マケドニア人は arithmos と同義で koios を使用）（LSJ: koeô「印をつける、認識する」、koiazô「誓約」、Hes. s.v. κοίασον「作る、構成する」）（Laocoön, thyoskoos「犠牲の観察者」、akouô「聞く」）（すべて PIE 語根 *keu「注意する、観察する、感じる、聞く」に由来）
いくつかのヘシュキオスの語彙は出典不明（孤立語）として記載されており、そのうちのいくつかはマケドニア語である可能性が提案されている。