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なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
多くのかつての神学者同様、ID論の愛好者たちは宇宙の存在が神の存在を証明していると繰り返し論じる。次のような議論である。存在するものすべてに原因がある； 時間と空間が存在する； よって時間と空間は、時間と空間の外部のものに原因を持つ； 時間と空間を超越していて、かつそれらを生み出す力を持つのは、神のみである。…数多くの宗教批判者が指摘してきたように、この創造者のアイデアはただちに無限後退に陥る。もし神が宇宙を創ったというなら、では何が神を作ったというのか？

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なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
真実はこうである。宇宙がなぜ、またどのようにして存在するようになったのか、それは誰も知らない。宇宙の創造ということについて時間だけを参照しながら整合的に論じられるかもはっきりしない。時空そのものの誕生について考えているからだ。知的に誠実な人であれば、なぜ宇宙が存在するか知らないと言うだろう。科学者らはもちろん、ただちに、自分たちはそれを知らないことを認める。しかし宗教的信仰者はそうではない。とても皮肉な事のひとつは、宗教的な人々はしばしば自分たちを知的に謙虚であると誇ってきたことだ、そして科学者たちは知的に傲慢だと批判してきたことだ。しかし実際のところ、宗教的な信仰者がもつ世界観ほど傲慢な世界観もない。宇宙の創造者は私のことを気にかけており、私を許し、私を愛し、そして私に死後に報いてくれる、こうした信念は聖書に基づいており、世界の終わりまでこれが真実についての最高の説明である、そして私に同意しないものは地獄で永遠にすごす、というのだ。
 — 科学者：サム・ハリス 『Letter to a Christian Nation』(2006年) p.30 より訳出（強調引用者）
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
こうした反論は科学者からの解答としてある種の典型的なものであるが、哲学的にはどちらも素朴な部分を持つ。そうした点についてはさらに哲学者から批判が行われる。たとえばドーキンスとサム・ハリスの両者に共通している点として世界が存在することには答えられる理由がある、と前提している点がある（つまり充足理由律をすでに受け入れている）。この点についてドイツの哲学者アドルフ・グルンバウム（Adolf Grünbaum）は次のように批判する。これは本稿の問いを疑似問題と捉える立場からの批判である。
最も広く読まれている二人の無神論の著者 リチャード・ドーキンス(2006, p. 155)とサム・ハリス(2006, p. 73-74)は、この問いが説明的解答を探すべき問いだと認めてしまっている時点で、すでにライプニッツのしかけた罠にはまっている。
...
しかし当然ながら、疑似問題に答えられないことは科学者や哲学者、または道端にいる人の無知を示すものではない。 — 哲学者：Adolf Grünbaum (2009). “Why is There a World AT ALL, Rather Than Just Nothing?
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
話を教皇に戻すと、ベネディクト16世の次代の教皇フランシスコは科学の理論としてのビッグバンに肯定的に言及しており、カトリック教会の教皇に限定してもビッグバンの扱いに関して態度が一貫しているわけではない。また、カトリック教会のカテキズムのうち宗教と科学の関係について述べた159番に「世俗の現実と信仰の現実とはともに同じ神に起源を持つもの」と述べられているように、科学的にわかるかどうかにかかわりなく全ての根源には神があるというのがカトリック教会の立場であり、隙間の神的な論証だという批判はあたらない。
仏陀が登場するよりはるか前より、インドには哲学的思索の古くて長い歴史があった。紀元前12世紀に編纂されたインド最古の文献『リグ・ヴェーダ』には「宇宙開闢の歌」という歌が収録されている。この歌は冒頭の一句「無もなかりき（nāsad āsīt）」にちなんでナーサッド・アーシーティア讃歌（Nasadiya Sukta）とも呼ばれる。この歌はリグ・ヴェーダの哲学思想の最高峰を示すものと言われる。以下のような歌である。
#そのとき（太初において）無もなかりき、有もなかりき。空界もなかりき、その上の天もなかりき。何ものか発動せし、いずこに、誰の庇護の下に。深くして測るべからざる水は存在せりや。
そのとき、死もなかりき、不死もなかりき。昼と夜との標識（日月・星辰）もなかりき。かの唯一物（中性の根本原理）は、自力により風なく呼吸せり（存在の徴候）。これよりほかに何ものも存在せざりき。
太初において、暗黒は暗黒に蔽われたりき。この一辺は標識なき水波なりき。空虚に蔽われ発現しつつあるもの、かの唯一物は、熱の力により出生せり（生命の開始）。
最初に意欲はかの唯一物に現ぜり。この意（思考力）は第一の種子なりき。詩人ら（霊感ある聖仙たち）は熟慮して心に求め、有の親縁（起源）を無に発見せり。
彼ら（詩人たち）の縄尺は横に張られたり。下方はありしや、上方はありしや。射精者（動的男性力）ありき、能力（受動的女性力）ありき。自存力（本能、女性力）は下に、許容力（男性力）は上に。
誰か正しく知る者ぞ、誰かここに宣言しうる者ぞ。この創造（現象界の出現）はいずこより生じ、いずこより〔来たれる〕。神々はこの〔世界の〕創造より後なり。しからば誰か〔創造の〕いずこより起こりしかを知る者ぞ。
この創造はいずこより起こりしや。そは〔誰によりて〕実行せられたりや、あるいはまたしからざりや、―――最高天にありてこの〔世界を〕監視する者のみ実にこれを知る。あるいは彼もまた知らず。 — 『リグ・ヴェーダ』（紀元前12世紀） 宇宙開闢の歌（10.129）、 辻直四郎 訳 （強調引用者）
特徴的なのは、ある種の中性原理から宇宙が自然発生したと説いていること、そして最後にこの創造がどこから来たのか、それは神さえも知らぬかもしれない、という形で終わっていることである。
初期仏教（仏陀自身が語った内容を中心とする教義）の中には、宇宙論的・形而上学的な考察はほとんど出てこない。しかしこれはこうした問題を仏陀が知らなかったという事ではなく、問題があることを知ったうえで、なおそれを扱わなかった。
仏教の開祖である仏陀（ガウタマ・シッダールタ、紀元前463年? - 紀元前383年）は、世界の始まり、時間の有限/無限などに関するいくつかの形而上学的な問いについて、無記（むき、サンスクリット:avyākŗta）または捨置記（しゃちき）と呼ばれる立場を取った。それは解答しない、という立場である。この話は中部経典・第一編の第六三経典「小マールンキヤ経（漢訳名：箭喩経（せんゆきょう））」に出てくる。これは古代インドコーサラ国の首都舎衛城の寺院祇園精舎において、仏弟子マールンキヤの子が「以下の問題について仏陀は教えてくれない、また分からないとも言ってくれない。このままなら弟子をやめて世俗に戻る」と仏陀に問い詰める場面で出てくる話である。マールンキヤの子によって寄せられたのは以下の4種の形而上学的な問いである。
各問いの内容を説明しておくと、1 は時間は永遠に続くものか、または始まりや終わりがあるのか、という問い、2 は空間に果てはあるか、という問い、3 はいわゆる心身問題についての問い、4 は死後の世界、来世というのはあるのか、という問い、である。仏陀はこうした問いを問うことは苦から逃れること、悟りに至ること、涅槃に至ることにとって無益なものであるとし、それぞれの問いに是とも否とも答えることはなかった。すなわち答えないということをもって答えとした。
こうした問題になぜ答えないのかについて、仏陀は「毒矢の喩え」という比喩を用いてその旨を伝えている。次のような話である。
毒矢が刺さって医者の治療を必要としている人が次のように問い質す。誰が毒矢を打ったのか、どんな身分のものが打ったのか、どんな弓を使って打ったのか、と。しかし誰が毒矢を打ったのであれ、どんな弓を使って打ったのであれ、真っ先になすべきことは毒矢を抜いて医者による治療を受けることである。そうした事を知ってからといって毒が消えるわけではないし、また答えを知るまで毒矢を抜かないというのであれば、問いへの答えをすべて知る前にどうせこの者は死んでしまうだろう。同様に世界が永遠であるかないか、宇宙が無限に広大であるかないか、そうした問いの答えを知ったところで生の苦は変わらずあるし、また答えを知るまで何もしないと言ってみても、問いへの答えをすべて知る前にどうせあなたは死んでしまうだろう、と。
現代語訳
昔、天と地がまだ分かれず、陰陽の別もまだ生じなかったとき、鶏の卵の中身のように固まっていなかった中に、ほの暗くぼんやりと何かが芽生えを含んでいた。やがてその澄んで明らかなものは、のぼりたなびいて天となり、重く濁ったものは、下を覆い滞って大地となった。澄んで明らかなものは、一つにまとまりやすかったが、重く濁ったものが固まるのには時間がかかった。だから天がまずでき上がって、大地はその後でできた。そして後から、その中に神がお生まれになった。
それで次のようにいわれる。天地が開けた始めに、国土が浮き漂っていることは、たとえていえば、泳ぐ魚が水の上の方に浮いているようなものであった。そんなとき天地の中に、ある物が生じた。形は葦の芽のようだったが、間もなくそれが神となった。
原文
古天地未剖 陰陽不分 渾沌如鷄子 溟涬而含牙 及其清陽者 薄靡而爲天 重濁者 淹滞而爲地 精妙之合摶易 重濁之凝竭難 故天先成而地後定 然後 神聖生其中焉 故曰 開闢之初 洲壤浮漂 譬猶游魚之浮水上也 于時 天地之中生一物 状如葦牙 便化爲神
科学者たちが宇宙の存在の起源について、広い範囲で真剣な議論をするようになったのは20世紀後半のことである。20世紀初頭、多くの科学者が、宇宙は永遠に同じように存在し続けているという定常宇宙的な考え方を取っていた。また宇宙の起源といった大きい問題は、科学が具体的に扱える問題とは考えられていなかった。
こうした状況に変化を与えたのはテクノロジーの進歩による観測能力の向上と、宇宙が膨張しているという事実の発見、そしてその帰結として現れたビッグバン理論、これが観測結果による支持を受け、広い範囲で受容されたことである。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
21世紀初頭現在、この問いに関する一致した解答はない。この問いに対しては、現代も様々な議論やアイデアが提出され、議論が継続している状況である。現代においてこの問いに関わっている者の議論上の立場を、ジム・ホルトは大きく3つに分類している。楽観主義者、悲観主義者、棄却主義者の3つである。
この節では様々な立場から、回答として提出されている個々のアイデアや提案、そしてその内容や論証方法に関する議論、こうしたものについて、代表的ないくつかを列挙する。
必然的存在者（英文：Necessary existence）による論証とは、少なくとも何か一つ「存在しなければならないもの」があると言うことで、「無が不可能であること」を示そうという論証である。つまり、必ず存在するもの（必然的存在者）がある、よって無は不可能、つまり「何かがある」のは必然、こういう形が目指される。この形で最もよく議論されてきたのは神である。そして次に数学的対象もしくは数学的プラトン世界である。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
この問いは無と有を対比させた上で「無でもよかったはずなのに、なぜ有なのか？」と問う形になっている。しかしそもそも無は本当に可能なのか？という点ははっきりせず、この点はしばしば議論の的となる。ここで「無は可能である」と考える立場は形而上学的ニヒリズム（Metaphysical Nihilism）と呼ばれるが、この形而上学的ニヒリズムの立場を否定する、つまり「そもそも無は不可能である」、「何も無いような状態など実現不可能である」と言うことで何かがあることの必然性を主張する方法がある。こうした主張をした人物としてデイヴィッド・アームストロング、デイヴィッド・ルイスなどがいる。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
1981年にロバート・ノージックが提案し、その後、1996年にピーター・ヴァン・インワーゲンによって独立に再度提案された論法。実現可能な世界のレパートリー全体を考察したとき、無はひとつしかない。それに対し何かがある世界は無数に考えられる（私たちのいる宇宙、生命のいない宇宙、空間が二次元しかない平面世界、等々）。そのため確率的に考えて（ここで当然 確率的に考えられるのかが問題となる、がそれは後に譲る）、世界は無であるよりも何かがある可能性が高い。これが確率からの論証である。この論証方法の弱点としては、まず必然性を保証する論証とはなっていないことが挙げられる。仮に可能世界のレパートリ全体の中で「無」がひとつしかなかったとしても、たまたま無であった可能性がこの論証では排除されずに残される。また場合わけをどう行うべきなのかも問題として残る。モンティ・ホール問題の議論や量子統計が持つ特徴などからも知られるように、何を等確率の事象と見なすかという問題は確率に関する議論において、しばしば難しい判断を要する部分となる。この点については、少なくとも無は二つ以上に場合わけすることはできないだろう点（赤い無、青い無といったものは想定できないということ）、そして最低でも無と有は区別して場合わけできるであろう点から、この論証方法によるならば最悪の場合でも50%以上の確率で「何かが存在すること」が保証されるだろうと議論される。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
ロバート・ノージックは説明というものの構造を考えた上で、説明関係を樹状構造として書いた場合、その終端は三種類の形式を取る可能性があると指摘した。いわゆるミュンヒハウゼンのトリレンマと呼ばれる正当化の連鎖に関する分析と同じものである。ひとつ目は端がなく説明の連鎖が無限に続く場合（無限後退）、二つ目はどこかで循環が生じている場合（循環論法）、そして三つ目が終点がある場合である。そしてこの終点となる説明について、それを問題ないものとしうる場合があるとすれば、それは「説明的に自己包含的な（explanatory self-subsumption）」究極の原理、自分自身で自分自身を説明する何か（自己言及）、であろうとして、そうした場合についての検討を行った。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
世界が存在することは、それに対する説明や根拠がないとする立場。世界が存在することは「根源的事実」「ナマの事実」（英: Brute fact）であると考える。「あらゆる事には理由、説明、根拠といったものがあるはずだ」という仮定は充足理由律と言われるが、この立場からは充足理由律は実際には成立していないものとされる。つまり私達の知識が足りないから、または私達の科学や技術の状態が発展途上にある為にまだ分からない、ということではなく、また原理的に知りえないよう隠されているから分からないということでもなく、そもそも理由や根拠にあたるものが「ない」ような事実があるのだとする。そうした充足理由律に対する反例のひとつ、つまり理由や説明と言えるものがない一つの顕著な事実の例が「世界が存在すること」であるとする。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
充足理由律に対する反例としてよく挙げられるもう一つの例は、一般的な解釈での量子力学における波動関数の収縮である。量子力学は統計的に非常に精緻な予測を行うが、しかし「具体的なある特定の一回の試行」に関して「なぜあの状態ではなく、この状態に確定したのか」といった問いには、答えられるような理由（原因や内部メカニズムにあたるもの）は一般にないと考えられている。このことは不充足理由律（Principle of Insufficient Reason）、または無差別原理（Principle of indifference）と呼ぶ。つまり世界が存在することに理由はなく、「世界はただ在る」。20世紀のイギリスの哲学者バートランド・ラッセルはこう述べている。「宇宙はただそこにある、そしてそれが全てだ」
この立場を取ったときに現れるひとつの疑問は「なぜ世界が存在することに理由はないのか？」という問いである。この問いに再び「理由がない」と答えた場合、さらに「なぜ『世界が存在することに理由がない』ということに理由がないのか？」という次の問いが発生する。これは無限後退の状況を生むが、ロバート・ノージックはこの階層性を持った問いの状況について、ある段階で解答が変化する可能性なども含めて、分析を行っている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
多世界論（英文：Many worlds theory）を用いて解答する立場がある。多世界論という結論に至るまでのステップは少し長いが次のようになる。まずこの問いが「無を特別扱いしている」点についての考察がある。つまりこの問いは基本的に二分法の構造を持っており、無と有を対比させた上で、無は自然で普通であり説明の必要のないもの、そして有であることは説明が必要な特異な事態である、こういう暗黙の前提が置かれた状況で問いが投げかけられている。しかし無が普通である、自然であるという直感には取り立てて具体的な根拠はない。この無を非平等的に扱っている点はしばしば指摘されるが、この「無の特別扱い」をやめた上で世界のあり方についての説明を模索し直した時に現れるのが多世界論である。世界について可能であったあり方に関して考えると、無は確かにあらゆる可能性の中で一番シンプルではある。しかし観測結果は無であることを否定する。つまり私たち自身の経験的な観測結果により世界が無であることは否定される。こうして世界が「無（nothing）」であることが棄却されたその後、残りの可能性の中で最もシンプルである世界のあり方を考えると、それは「すべて（everything）」、つまりあらゆるものが存在すること、となる。こうして「論理的に矛盾のない宇宙」すべてが存在するだろう、という結論が導かれる。私たちが今いるこの宇宙は、無限個に存在しているありとあらゆる宇宙の中の、一つである。哲学者のロバート・ノージックは「すべてが在る」という考え方を「豊饒性の原理（principle of fecundity）」と名づけ、そうした解答の可能性について分析を行った。様相論理学の分野で議論される様相実在論（modal realism：あらゆる可能世界は実際に存在するという主張）も、基本的に同等の内容を持っている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
こうした多世界論は物理学の観点からはマルチバース理論とも呼ばれる。ただしこの文脈で議論される多世界論は、単に複数の宇宙がある、というだけの主張ではなく、ありとあらゆる宇宙がある、という主張であり、マックス・テグマークの分類によるならばレベルⅣマルチバース :究極集合 (ultimate ensemble) にあたるものである。理論物理学者のマックス・テグマークは、この世界の究極的な実在は数学的構造（mathematical structure）であり、かつあらゆる数学的構造が実在している、という考えに基づき、あらゆる可能的な宇宙が実在するだろうと主張している。テグマークは次のように述べている。
スティーヴン・ホーキングはかつてこう問うた。「いったい何が、これらの方程式に火を吹き入れ、それによって記述されるような宇宙を作ったのか？」と。しかし数学的宇宙仮説からすれば、火を吹き込むことなど必要ない。なぜなら、数学的構造は、宇宙の記述ではなく、それこそが宇宙だからだ。 — マックス・テグマーク（2007年）「黙って計算しろ（"Shut up and calculate"）」
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
加えてテグマークは、もしこの宇宙の様々なパラメータが、可能的な宇宙全体の中で、生起頻度の高い状態（いわばありがちなもの）であるならば、この理論は経験的にも確証され得るもの、つまり科学的な理論としても捉えることが可能なものかもしれない、と主張している。
この立場の良い点は、理論として簡潔であることである。加えて、「私たちの宇宙は、なぜこうなっているのか？」「なぜこの自然法則なのか？」という、この後に継続する問いに対しても、この立場は「無数にある宇宙のひとつとして、たまたまそうだった」という人間原理を用いた解答ができるという利点もある。この立場の悪い点は、当然ながら存在するとされるものの数が、あまりにも多いことである。オッカムの剃刀は「理論的な仮定の数は少ない方が良い」という形で捉えられる場合と、「措定される実体の数は少ない方が良い」という形で捉えられる場合があるが、多世界論は「すべてがある」というだけの単純な理論であることから、前者の意味では非常に適している。しかし後者の意味では最も悪いものとなる。この点について様相実在論を擁護しているデイヴィッド・ルイスは、全体としての理論の統一性と節約性を高めるために、すべての可能世界や可能的対象が存在するという「存在論的コスト（ontological cost）」を払わねばならない、と主張している。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
この立場において、最後に説明されずに残る問いは、「なぜすべてが存在するのか」「なぜ数学的構造(論理)が存在するのか」である。
量子宇宙論によれば、偽の真空（false vacuum）の量子ゆらぎからこの宇宙が始まったとされる。そしてこの「偽の真空」はしばしば「無」と表現される。そしてこの理論により「無からの創造」として存在の問題が説明された、などとする場合がある。実際この量子宇宙論により、本稿の問いに対してもう説明されるべきことは何も無くなった、とする哲学者もいるが、しかし哲学者たちの多くはこの考えには満足していない。その理由は偽の真空が「無」とは言いがたい明確な内的構造を持つためである。ある哲学者は、物理学者の言う（偽の）真空は、無ではなく物理的対象である、と表現する。また、ある神学者は「物理学者の言う真空は、無と言うよりも混沌（ケイオス）と言ったほうが適切である」と指摘する。つまり「なぜ何もなかったのではなく、量子力学の法則にしたがってゆらぐ（偽の）真空があったのか」という形に問いが置き換わるだけで、問題は依然として残存するだろう、と指摘される。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
この点はある程度は学問分野による問題の定式化の仕方の違いに吸収される。現代の宇宙論における議論においては、科学者は一般に、自然法則というものを、物質や物理状態といったものより、もっと基盤的なもの、またはより外部にある原理として捉えている。そのため本稿の問いを単に「なぜ物質があるのか？」という形で解釈する限りは、「自然法則がこうなっているからだ」という形で答えることは科学者として妥当な方法だとも言える。しかしこの場合、存在の問いは単に自然法則や物理定数に対する問いへと形を変えるだけである。
インフレーション理論の提唱者の一人として知られるアメリカの理論物理学者アラン・グースはこう述べている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
無から宇宙の出現を記述する試みは推測の域にとどまっている部分が大きいにしても、科学の領域を拡張する刺激的な営みだ。いつの日か、このプログラムを完了することができたら、宇宙の存在と歴史が、根本的な自然法則で説明できることになる。つまり、物理法則から宇宙の存在が導き出されるということだ。そのとき、私たちは、なぜ何もないのではなく、何かがあるのかを理解するという目覚ましい目標を達成したことになる。なぜなら、このアプローチが正しければ、永遠に続く「無」（nothing）はありえないからだ。宇宙の創造が量子過程で記述できれば、一つの深い謎が残る。何が物理法則を決定したのか。 —  アラン・グース (1997年) 『なぜビッグバンは起こったか』 林一ら[訳] （強調引用者）
イギリスの理論物理学者ステファン・ホーキングはこう述べている。
仮にたったひとつの統一理論があったとしても、それはただの方程式の集まりでしかない。いったい何が、これらの方程式に火を吹き入れ、そしてそれによって記述されるような宇宙を作ったのか？ —  スティーヴン・ホーキング (1988年) 『ホーキング、宇宙を語る』 林一[訳]
上記の数式は、素粒子標準模型の力の関係式と、アインシュタイン＆ヒルベルト作用の式を合成したものであるが、数式の集まりでしかない。
超対称性理論、超弦理論を簡略化した式においても同様である。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
カラビヤウ多様体
この問いに人間原理を使うことができそうにも思える。人間原理とは「この宇宙の構造が人間の生存を許す環境になっている」という（ファインチューニングともいわれる）現象に対する説明として、「そうでなければ人間というものが生まれて宇宙を観測するということがそもそも起きていない」という形で応じる方法。つまり観測者として問いを発している私たちも、中立で独立したものではなく、系の一部として問いの中に組み込まれている（観測選択効果）。この人間原理を「なぜ何かが存在するのか」というこの問いに対して使用する応答も一部ある。しかし一般にこの問いの解答に人間原理を使うことは、妥当ではないと指摘される。人間原理を使用して答えうるのは別の形の問い、たとえば「なぜ何かが存在していると知っているのか」といったものへの解答としかならないと言われる。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
この問いが擬似問題であるという指摘は多い。その理由のひとつは、この問いはそもそも答えられないものだ、というものである。どういう理由で答えられないかについては様々な説明があるが、そうした様々な立場の中に、この問題はそもそも問う意義のない問題であると位置づけて即座に問いを却下する立場から、問う意義は十分にあるがそれでもやはり答えられないものであるとして、問うことの意義を受け止めた上で問いを却下する立場まで、温度差がある。また問う必要がない、といった立場もある。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
「まったく何もない」と主張して本稿の問いを却下する立場がある。この立場は存在論的ニヒリズム（Ontological Nihilism）と呼ばれる。もし「何もない」のであれば「なぜ何かがあるのか？」などという問いは意味を持たなくなることから、答える必要もなくなる。つまりこの立場は本稿の問いに対する最も抜本的な解決策を提示する。しかしながら、ほとんど全ての人はこの立場を明らかに間違ったものと考えている。この立場は誰かによって真剣に主張されているというよりも、ある種の仮想敵として、その立場の探求が行われている。つまり多くの人はあまり深い考察を経ることなく「何かがある」という前提を受け入れて本稿の問題について議論を始めるが、もしその前提（「何かがある」）という事が正しいのであれば、「何もない」という立場は容易に論駁できるはずである。しかしこのことは意外に難しい面も持つ。こうした所から、「何かがある」と主張するというのは一体どういうことなのか、という事を考察する際、存在論的ニヒリズムの立場が一つの仮想的なライバルとして議論の中に現れる。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 解答の候補
この問いはどういう解答を返しても、その解答に対し再び「なぜそうなのか？」という疑問が突きつけられることが見て取れる。この「なぜ」の連鎖をどうすれば終わらせることができるか、その終了地点を想像することができず、また仮にここで終わりであると主張してみた場合でも、そこが終了地点であることを確認する手続きもない。この事から、この問いは原理的に解答ができない問いである、として問いそのものを擬似問題として却下する考えがある。実際、「なぜの連鎖」はより基礎的な方向にまで伸張させることが可能である。たとえば論理学における基本的な推論規則（たとえば三段論法）に対してさえ、「なぜそうなのか？」という問いを投げかけることができる（ルイス・キャロルのパラドックス）。このように究極的な意味での「なぜの連鎖」は終了地点というものが想定できず、また終了を確認する方法もないため、こうした問いには終了地点すなわち「解答」と呼べるようなものがそもそも「ない」、それゆえに擬似問題であるとする考えである。たとえば20世紀の哲学者ポール・エドワーズがそうした主張を行った。
全体の存在について説明することはできない、としてこの問いを棄却する考えがある。話はこういう具合である。まず前提として、あるものXの存在を説明するためには、Xでないもの（非X）を用いた説明を構成する必要がある。だから世界の存在を説明したいならば、それ以外のものを持ち出す必要がある。しかし世界以外のものというのは定義上、なにひとつ、ない。なぜなら世界とは存在するもの全て、だからである。説明に必要なものがないならば、世界全体の存在について説明することは論理的に不可能である。よってこの問題は擬似問題であり、解答を提出することがそもそも不可能な問いである。こうしてこの問いを却下する考えである。たとえば20世紀の科学哲学者カール・ヘンペルがそうした主張を行った。
この問いをカテゴリーミステイクとして棄却する考えがある。すなわち、個々のものが存在していることに原因があるからといって、それをあわせた世界全体が存在していることにも原因があることにはならない、という考えである。たとえば20世紀のイギリスの哲学者バートランド・ラッセル（1872年 - 1970年）は次のような主張を行った。「どんな人間にも母にあたる人がいる」ということが正しいとしても、「すべての人間の母にあたる人がいる」は正しくない（地球上にいるすべての人間を一人で出産した女性はいない）。これと同様に、「個々の事物には存在していることの理由がある」が正しくとも、「事物全体が存在していることの理由がある」が正しいとは言えないのだ、と。このことは論理式で表すと次のようになる。ある集合に属する事物を 、説明を 、がについて説明を与えることをと表すとき、
次の上段の式が正しい場合でも、下段の式が正しいとは限らない。
式の意味：どんな事物xに対しても、それぞれ何らかの説明eが存在し、そのeがxの存在を説明する
式の意味：何らかの説明eが存在し、どんな事物xに対しても、そのeがxの存在を説明する
カントが『純粋理性批判』の中で行った存在についての分析。ハイデガーが『現象学の根本問題』の中でも大きく取り上げた立場。存在は物事の性質ではない、存在は存在者ではない（「存在」というのは、それ自体は何か「具体的に存在しているもの」ではない）といった意味を持つ。
カントはこのことを次のように表現している。ここでターレルとは当時のお金の単位である。
「現実的な100ターレルは可能的な100ターレルより以上のものをまったく含んでいない」（A599/B627)
現実に存在している100ターレルと、想像上の100ターレルとの間には、事象内容について違いがない、ということをカントは言った。つまり一方が丸いなら、他方も丸い、一方が金属なら、他方も金属であり、そこに事象内容の違いとして記述できる差異というものを見つけることはできない。
これがどういう考えであるかを、永井均は次のような形で表現している。
ライプニッツ的に表象するなら、神は自分の知性の中にある世界のうちからある一つを選んで創造（つまり現実化）する。創造の前後で異なるのは可能的か現実的かという点だけで、内容的規定性に関しては微塵の変化もない。しかしそれなら、神はその創造行為においていったい何をしたことになるのか？一切の内容的規定性が入り込めないのだから、そこには「何」がないことになる。神が何をしたのかを語ることは一切不可能ということになるのだ。 (p.34)

…
ライプニッツ的な描像を逆手にとって、神が世界から現実世界であるという性質だけを取り除いて、それを単なる可能世界の一つに降格させたとして、世界にどのような変化があるのか？何の変化もないだろう。＜何か＞が失われるのだとしても、その落差を表象する方法をわれわれは持っていないだろう。(p.41)
…

世界に関しては、事実、それでおしまいなのである。現実的な「現実世界」と可能的な「現実世界」の区別は、事実、つけられないのだ。 (p42) — 永井均 (2008) 「なぜ世界は存在するのか―なぜわれわれはこの問いを問うことができないのか」
ゆえに「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか」すなわち「なぜ世界は存在するのか」という問題については、
答えとして語るべきことが原理的にない。(p.29) — 永井均 (2008年) 「なぜ世界は存在するのか―なぜわれわれはこの問いを問うことができないのか」
佐々木宏 (教育者)
佐々木 宏（ささき ひろし、1964年1月29日 - ）は、日本の教育者。
佐々木宏 (教育者) 経歴
東京の総合広告代理店に勤務後、プロコーチとして独立。ベンチャー企業の上場支援や、大手企業管理職へのコーチング、学校教員へのコーチングなどに従事する。1996年米国大統領選挙の現地リポートが広くマスコミに「多メディア時代の統合型マーケティングモデル」として紹介され、1999年に日本マーケティング協会より「最優秀論文賞」を授与される。
同時に、フリーライターとして広告・教育関連の書籍の執筆に従事している。
1999年より教育業界に転身し、2003年に教育に特化したコーチングブランド「学習コーチアカデミー」を設立。これまでに30，000人以上の教育関係者へコーチング研修を行い、その数は日本でトップクラスである。
その後、通信制の高校の専任講師を経て、独立と同時に首都大学東京にて特任准教授に就任。『宣伝会議』の就職支援講座の講師としても活動を行っている。通信制高校から難関大学への合格者を多数輩出しており、発達障害の講演者として著名な南雲明彦は教え子の一人である。
佐々木宏 (教育者) 経歴
広島大学に勤務時に創設した起業部「1st ペンギンクラブ」は、2年間で3社の起業、20回以上のビジネスコンペ受賞実績を残しており、中四国地方で高い評価を受ける。
現在は、広島大学発ベンチャーとなる株式会社Coach For AllのCEOとして、世界初のAIコーチの開発に取り組む。また一方で、主体性、創造性、強靭力、コミュニケーション力等に代表される「非認知能力」の育成に特化した学習支援サービス「1st ペンギンクラブ」を創設し、AO推薦入試、公立中学受験支援サービスを通した「チェンジメーカー」の育成に従事している。
「広島県よろず支援拠点」のコーディネーターとしても活躍。また、平日深夜にTwitter上にて、就職活動生を中心に学生の疑問や意見に回答する活動を行い、にわかに注目を集めている。
中央企業
中央企業（ちゅうおうきぎょう）は、中華人民共和国の国有企業のうち、中央政府の管理監督を受ける企業である。狭義には、国務院国有資産監督管理委員会が出資し中央政府が管理監督する国有企業を意味する。広義には、財政部が出資し銀行業監督管理委員会、保険監督管理委員会、中国証券監督管理委員会が管理監督する企業や、財政部が出資し中央政府が管理監督する国有企業なども含まれる。
なお、地方政府の管理監督を受ける国有企業は「地方企業」という。
中央企業 国有資産監督管理委員会出資中央企業
国務院国有資産監督管理委員会が出資し中央政府が管理する中央企業は、下記の95社である。
中央企業 財政部出資中央企業
国務院財政部が出資し、中央政府が管理する中央企業。
サイバーナビ
サイバーナビ（英語: CYBER NAVI）は、パイオニアの車載用AV機器事業ブランドであるカロッツェリアのカーナビゲーションブランドの一つで、フラッグシップモデルである。初代のサイバーナビは1997年（平成9年）に発売された。本機の地図はジオテクノロジーズから提供を受けている。現在の表記名は「CYBER NAVI」。
サイバーナビ 解説
本機は1990年に、GPSで自車位置が確認できるカーナビゲーションとして、世界で初めて発売された。
1997年に世界初のDVDカーナビゲーションシステムとして発売開始され、2001年には、国内初のHDDカーナビが発売され、大容量で書き込みができるようになった。2009年には、スマートループによる国内の全道路の渋滞情報が把握できるカーナビを発売し、2011年には、現実の風景にいろいろな情報を重ねるARカーナビを発売して、常に新しい機能を生み出したカーナビである。2016年には、本機初の10V型カーナビが発売された。また、同年の本機から効果音や音声案内のプロデュースは中田ヤスタカ（CAPSULE）が担当した。
サイバーナビは楽ナビと比べて、最先端技術の機能が搭載されていることもあり、楽ナビよりも高価な商品である。ここでは過去の本機の希望小売価格を高い順から紹介する。
※オープン価格は除く。※「型番」（モデル発売年）である。
サイバーナビ 沿革
2016年：本機初の車種専用10V型カーナビを発売し、それと同時に2001年から続いた記録媒体がHDDからフラッシュメモリに変更された。また、8V型以上のモデルの画面解像度がVGAからXGAに変更された。今回からVICSのVICS WIDEに対応しており、これに応じてVICS用ビーコン（光ビーコン・電波ビーコン）には対応しなくなったが、2017年モデルからは光ビーコン専用（電波ビーコン不可）ユニットと対応している。
2018年
4月に本機初のハイエンドオーディオカーナビ「サイバーナビ Xシリーズ(7V型・180mmモデル)」を発表。ベースモデル(AVIC-CZ902)と比較して、銅メッキシャーシを使用、新日本無線製「MUSESシリーズ」のハイエンドオーディオ用オペアンプを合計6基搭載し、本機の主要ハードキー(NAVI/AV/HOME)とスマートコマンダーのロータリー部分にローズゴールドの蒸着塗装を施している。同年10月に8V型も追加され、12月に発売された。
パイオニア80周年記念モデルとして発売された「AVIC-CZ902XS-80」（80台限定／価格24万8000円(税別)）が受注開始後1分で完売した。
サイバーナビ 主な機能・特徴
※（）内は対応するモデル年
ソリッドシティマップ（2001年〜2010年）
ドライバーが現在走行している実際の街並みをドライバーの視点から精巧に描写し、画面上に再現する3D表示地図。主要都市や都市高速などで表示が可能である。なお、この機能は本機に地図提供しているインクリメント・ピー（地図データの提供）、キャドセンター （3次元CG技術、高速立体化技術の提供）、パスコ（航空写真、建物の高さの測量データの提供）の3社によって作成された3次元デジタル地図「MAPCUBE」を使用して制作されている。
サイバーナビ 型番
※太字は現在販売している製品である。（生産終了品は除く）※（）内は発売されているモデル年
サイバーナビ テレビCMソング
※過去にコマーシャルソングとして使用されたものである。
影なき狙撃者 (映画)
『影なき狙撃者』（かげなきそげきしゃ、The Manchurian Candidate）は、1962年のアメリカ合衆国のサイコスリラー映画。監督はジョン・フランケンハイマー、出演はフランク・シナトラ、ローレンス・ハーヴェイ、ジャネット・リーなど。原作は、1959年に発表されたリチャード・コンドンの同名小説であり、ジョージ・アクセルロッドが映画用に脚色した。
朝鮮戦争の米軍の英雄（ハーヴェイ）が、実は東側の手で暗殺者に洗脳されており、無意識下で殺人を重ね、大統領候補まで標的にするが、それを元上官（シナトラ）が食い止めようとするという、東西冷戦を背景にした政治サスペンス映画。キューバ危機の最中に公開された。1988年のリバイバル上映時には『失われた時を求めて』に改題され、ワーナー・ホーム・ビデオからもその題名でVHSが発売された。
2004年、『クライシス・オブ・アメリカ』のタイトルでリメイクされた。
影なき狙撃者 (映画) ストーリー
朝鮮戦争中、ソ連と中国の兵士が米国の陸軍小隊を捕らえ、中国に連行した。3日後、レイモンド・ショー軍曹（ローレンス・ハーヴェイ）、ベネット・“ベン”・マルコ大尉（フランク・シナトラ）ら小隊の兵士たちは解放され、韓国側に戻る。小隊の内、2名が殺されたが、マルコの推薦により、ショーは戦闘で兵士の命を救った功績で名誉勲章を授与される。ショーは米国に戻り、母親のエレノア・イスリン（アンジェラ・ランズベリー）は息子が英雄となったことを利用して、2番目の夫であるジョン・イスリン上院議員（ジェームズ・グレゴリー）を政治的に更に押し上げようとする。ショーについて尋ねられると、同じ小隊の2人の兵士は、彼らがこれまで知っている中で最も親切で、最も勇敢で、最も温かく、最も素晴らしい人間であると一様に答える。しかし本当は、ショーは厳格で冷淡で同情心のない一匹狼であり、部下たちから嫌われていたのである。
影なき狙撃者 (映画) ストーリー
マルコは少佐に昇進し、陸軍情報部に異動した後、繰り返し悪夢に見舞われるようになる。催眠術をかけられたショーが、画期的な洗脳術をデモンストレーションする共産主義軍指導者の会議で、自分の小隊の兵士２名を平然と殺害するという夢だ。マルコは、兵士仲間のアレン・メルビンも同じ悪夢を見ていることを知る。メルビンとマルコが別々の場で、夢で見た2人の男性共産主義指導者の同じ写真を特定すると、陸軍情報部は調査することに同意する。
影なき狙撃者 (映画) ストーリー
ショーは監禁中、殺害命令に従い、そして殺害したことをすぐに忘れるスリーパー・エージェントとして洗脳されていた。監禁中に小隊は中国軍を支援するソ連軍のジルコフ（アルバート・ポールセン）らによる洗脳の実験台とされ、レイモンドはトランプでソリティアをするように促され、ダイヤのクィーンのカードを見ると言いなりになるように洗脳されていたのである。彼の英雄的行為というのは、洗脳中に植え付けられた偽の記憶である。共産主義者の工作員がショーにトランプでソリティアをするよう促すことにより「引き金を引き」、ダイヤのクィーンが彼を起動するという仕組みである。一方、エレノアは国防総省で共産主義者が働いているという根拠のない主張を夫のジョンにさせることで、彼の政治的地位の上昇を画策する。母親と継父に反発しているショーは腹いせに、イスリン議員を最も激しく批判してきているホルボーン・ゲインズが発行する新聞社に就職する。その後、共産主義者の工作員はショーにゲインズを殺害させ、彼の洗脳がまだ機能していることを確認する。
影なき狙撃者 (映画) ストーリー
朝鮮の戦場でショーの小隊の案内役を装っていた韓国人の共産主義工作員のチュンジンが仕事を求めてショーのアパートにやって来る。疑うことを知らないショーは、彼を身の回りの世話や料理をさせるために雇う。マルコはショーを訪ねて来るとチュンジンが嘗ての案内役だと気づく。マルコはチュンジンに襲い掛かり、小隊の監禁中に何が起こったのか教えろと言う。マルコが暴行容疑で逮捕された後、列車の中で出会って連絡先を交換していた魅力的な若い女性、ユージェニー・“ロージー”・チェイニー（ジャネット・リー）が警察署まで来て保釈手続きをしてくれる。
影なき狙撃者 (映画) ストーリー
ショーは、イスリン夫妻の最大の政敵であるリベラル派の上院議員トーマス・ジョーダン（ジョン・マクギバー）の娘であるジョセリン・ジョーダン（レスリー・パリッシュ）とのロマンスを再燃させる。レイモンドは出征前、ジョスリンと恋に落ちたのだが、イスリン夫人に仲を引き裂かれていたのである。エレノアはイスリンを副大統領候補にするためにジョーダン上院議員の支持を取り付けたいと考えている。ジョーダン氏はエレノアの説得をはね付け、イスリン議員の副大統領候補指名に反対すると言う。イスリン夫妻が主催する仮装パーティーにジョセリンがダイヤのクィーンの衣装を着て来たことによりショーを誤って「起動」してしまった後、2人は駆け落ちする。ジョーダン上院議員の支持拒否に激怒したエレノア（ショーを操る仕組みを知っている）は、ジョーダン上院議員を自宅で殺害するようショーを送り込む。ショーはジョーダン議員殺害後、現場に来てしまったジョセリンをも殺してしまう。殺害の記憶が無いショーは、2人が死んだことを知り悲しみに打ちひしがれる。
レイモンドや戦友の行動を不審に感じたマルコは、ユージェニー・ローズの助けも借りて、レイモンドが洗脳されていることを突き止める。ショーの「起動」におけるダイヤのクィーンの役割を知ったマルコは、ショーの次の「仕事」を知るべく、ダイヤのクィーンだけから成る52枚のトランプを使ってショーの洗脳を解く。マルコから真実を告げられ、洗脳が解けたレイモンドは自分の母親から殺人を命令されていたことを知る。副大統領候補であるイスリンが自動的に大統領候補に繰り上がるように、エレノアはショーに全国党大会中に自党の大統領候補を暗殺するよう命じていたのだ。そして、大統領候補暗殺で議場が大荒れとなれば、大統領候補に昇格したイスリンは独裁へ向けて緊急大権を求め易くなるのだ。レイモンドの洗脳が解けたことを知らないイスリン夫人は、レイモンドにダイヤのクイーンを見せて。彼を「起動」した積りになる。そしてエレノアはショーに、自分は洗脳された暗殺者を仕立てることを求めたのだが、自分の息子がそれになるとは夢にも思わなかったと言う。彼女は、一たび権力を握ったら、息子を選んだ共産勢力の首脳に復讐することを誓う。
ショーは神父に変装してマディソン・スクエア・ガーデンに入り、上の方にある無人のスポットライト・ブースで狙撃の準備をする。マルコと上司のミルト大佐はショーを止めるために会場へと急ぐ。最後の瞬間、ショーは大統領候補から照準を外し、代わりに横にいるイスリン上院議員とエレノアを射殺する。マルコがブースに押し入ると、名誉勲章を身に着けたショーは、母親と継父を止められたのは自分だけだったと言い、自分に向けて引き金を引く。その夜遅く、マルコはロージーと一緒にショーの死を悼む。
影なき狙撃者 (映画) キャスト
※括弧内は日本語吹替（初回放送1969年5月25日『日曜洋画劇場』）
影なき狙撃者 (映画) 作品の評価
公開当時はジャーナリストのエドワード・ハンターらによって朝鮮戦争での中国共産党の洗脳は米国内で広く認知されていたが、左派を攻撃していた保守派が実は共産党のスパイであるという荒唐無稽な設定から酷評された。しかし、翌年にはケネディ大統領暗殺事件が起き、時代を先取りしたとも言われた。
1994年にアメリカ国立フィルム登録簿に登録された。
Rotten Tomatoesによれば、批評家の一致した見解は「風刺と政治スリラーが融合した古典的な作品で、当時は不快なほど先見性があった『影なき狙撃者』は、今日でも悲惨なほど現実の問題に直結するものであり続けている。」であり、60件の評論のうち高評価は97%にあたる58件で、平均点は10点満点中8.70点となっている。Metacriticによれば、20件の評論のうち、高評価は19件、賛否混在は1件、低評価はなく、平均点は100点満点中94点となっている。
コンセッション方式
コンセッション方式（Concession）とは、ある特定の地理的範囲や事業範囲において、事業者が免許や契約によって独占的な営業権を与えられたうえで行われる事業の方式を指す。
例えば、野球場やサッカー場などのスポーツ施設や、映画館などにおいて、施設の運営会社とは異なる会社が飲食店の売店などの営業許可を得たうえで、飲食物の販売を行っていることがある。こうしたケースでは、当該飲食店はコンセッションと呼ばれる。同様に、百貨店にテナントが入居して服飾などの販売を行なっているケースもコンセッションと呼びうる。また、水道事業のような公共サービスについても、コンセッションの形態を取ることが可能である。
コンセッション方式で、営業権を与えられて事業を実施する者（コンセッショネア；the concessionaire）は、固定又は変動（収入の一定割合）の金銭をコンセッションの発注者に支払い、ある地域又は施設における事業運営を行う。広義の公設民営方式（いわゆる指定管理者や民間管理許可制度などとほぼ同義）である。
水道事業の場合、コンセッションは、浄水場等施設の独占的な使用権をコンセッショネアに譲渡する形態をとる。一方で、鉱山事業の場合には、土地の採掘権が与えられるだけであり、なおかつ、非独占的な権利（複数のコンセッショネアが存在）である場合も存在する。
コンセッション方式
公共サービスのコンセッションの場合には、コンセッショネアたる民間企業と政府との間で結ばれる契約により、公共サービスの運営、維持、投資が契約で定められた年数の間、当該コンセッショネアによって行われることとなる。民間と政府（行政機関）の間で締結される契約は、「リース契約（lease contract）」や「運営契約（management contract)」などと呼ばれる形態をとる場合もある。これらの契約形態は、上下水道分野などではフランスの制度にならい「アフェルマージュ（affermage）契約」と呼ばれることもある。典型的なリース契約では、コンセッショネアである民間企業は、公共サービスの運営や維持を行うが、投資については政府が担う。また、運営契約については、運営や維持を行うコンセッショネアが料金の徴収も行うものの、単に政府の代わりに料金徴収を代行しているだけであり、収入は政府との間で取り決めた額を政府から受け取る形態となる。これは、他の契約形態では、料金が直接コンセッショネアの収入になるのとは対照的である。
コンセッション方式
チリ、カナダ、英国では、有料道路の整備にコンセッションの考え方を取り入れている（例えば、英国のM6号線）。また、ロンドンのドックランズ・ライト・レールウェイの延伸でも活用されている。
日本では、コンセッション方式はBTO方式のPFI（Private Finance Initiative）事業の実施方法のひとつとして位置づけられ、なおかつPPP（Public-Private Partnerships）の考え方に基づく事業運営手法ともいえる。一方で、フランスでは、PPP方式は日本のサービス購入型PFIに近い事業手法であり、コンセッションやアフェルマージュはDSP（公共サービスの委託、Delegation de Service Public）方式と呼ばれるなど、用いられる用語や定義が相違することがあるため注意が必要である。
コンセッション方式 日本における状況
日本の公共サービス分野では、欧米のように運営権を民間事業者に設定して事業を実施させる事業実施形態、法制度は存在しなかった。しかし、民間資金等の活用による公共施設等の整備等の促進に関する法律（PFI法）が2011年6月に改正され、「公共施設等運営権」という権利が新たに創設されたことで、コンセッション方式を実施するための法制度がはじめて整備された。公共施設等運営権は「公共施設等の管理者等が所有権を有する公共施設等（利用料金を徴収するものに限る。）について、運営等を行い、利用料金を自らの収入として収受する。」権利とPFI法では定義している。
コンセッション方式 日本における状況
公共施設等の管理者（主に国や地方自治体が該当する）から公共施設等運営権を与えられた民間企業は、公共インフラの運営を行うことができるようになる。ここで言う公共施設等とは、法律上は「公共施設等の管理者等が所有権を有する公共施設等（利用料金を徴収するものに限る。）」とされている。より具体的にはPFI法第2条において列挙されている「公共施設等」（インフラ）がその対象となり、「道路、鉄道、港湾、空港、河川、公園、水道、下水道、工業用水道等の公共施設」、「賃貸住宅及び教育文化施設、廃棄物処理施設、医療施設、社会福祉施設、更生保護施設、駐車場、地下街等の公益的施設」などが含まれている。なお、運営権を民間企業に設定できるのは、利用料金を徴収するインフラに限定されている。つまり、無料の駐車場や、入園料無料の公園などでは運営権を民間企業に設定することができない。
コンセッション方式の導入が最も進んでいるのは空港である。2021年時点では、下記の12件19空港で実施されている。なお、飛行場管制（乗客の乗降、貨物の積み降ろし、整備又は停留のために行われるエプロン内の航空機の移動は除く）および進入・ターミナルレーダー管制とそれに係る設備・施設の設置運用は、国土交通省の業務であり、運営権者には委託されない。
青森空港、富山空港、秋田空港、佐賀空港、松本空港でも、コンセッション方式の導入可能性調査に着手した。
また、新潟空港、大分空港、小松空港でも、導入可能性や事業スキーム案の検討などを行うため、民間ヒアリングが実施された。
ポケットパーク
ポケットパーク（pocket park）とは、「ベスト・ポケット・パーク」の略で、洋服のチョッキ「ベスト」についているポケットのように小さい規模の公園、を意味している。
ポケットパーク 概要
その語源は1967年につくられたニューヨークの「ペイリーパーク」（Paley Park）がはじまりといわれている。
日本においては1980年ごろに入り始められ、80年代に関連した事業が、全国的に普及し、都市デザインのなかにとりいれられはじめ、街路整備事業や公共施設前空間の修復、商店街活性化のための高度化事業等といったさまざまなメニューのなかに、ポケットパークが脚光を浴びていった。比較的噺しい都市デザイン手法であるが、ポケットパークとしてデザインされた例も数が増え、ポケットパークという名称自体も浸透し始めているが、専門分野においてのまた法的な明確な定義づけはなされていないため、事例や内容はまちまちでポケットの意味するニュアンスも多少異なっている。
ポケットパーク 概要
一般に、公園は広くとられるようにいわれ、日本でも広場公園等の国庫補助の基準は0.05ヘクタール以上あることが条件になっている。広々としたオープンスペースは、憩いやレクリエーション、スポーツなど多くの機能を多くの人々に享受させ、また広々としているがゆえの快適性を醸しだすが、都市のなかのわずかな空間を利用して歩行者や住民に休息や語らいの場所を提供し、都市環境の向上と改善に役立たせるのが、市街の一角につくられるポケットパークであり、ミニならミニなりのよさがあり、ポケットパークでなければ味わえない風味やイメージ、価値もあり、高層のなかの気くばりされた小広場空間には、広々としたオープンスペースの心地よさとは違った快適性がある。このため、ミニの特性を発揮して、いろんな立地場所によって、その場の雰囲気に適したさまざまなメニューのポケットパークが展開されはじめている。
ポケットパーク 日本的ポケットパークの展開
日本の場合多少なりとも全国の自冶体では小広場空間は、戦前から戦後にかけても全国ですでにいくつか創出しており、戦災復興土地区画整理事業等の過程のなかであっても、わずかであっても創出してきた。 (PDF) たとえば北九州市で1954年(昭和29年)に完成した金田公園は面積は523平方メートルで、1978年完成の市民憩いの広場は627平方メートル程度である。
アメリカのポケットパークの観念は、日本では、1973年にホイットニー・ノース・ セイモアの『Small Urban Space』が小沢明によって『スモールアーバンスペース―都市のヴェストポケット』 (1973年、彰国社、ASIN B000J91NJO）として日本語版に翻訳され出版された。このことが一つの契機になっている。その間1970年代から日本でも中心市街地の超高層ビル建設に伴い、公開空地の創出は行ってきていた。
1980年代に入り、今度は街中へ行政主導型の小広場空間を創出していく施策が現われはじめた。
1981年(昭和56年)に、旧建設省で推進する「広場公園」の国庫補助制度が誕生した。これは、都心の歩行者の多い沿道、駅前、中高層ビル街の一角等に設置し、市民の休息、語らいの場としてふさわしい広場的機能を有する空間をめざしたものであった。
ポケットパーク 日本的ポケットパークの展開
自治体レベルでは、1980年から岐阜市はポケットパーク整備事業として市が単独で予算化して行っている。こうして岐阜市の「鵜かがり」が1981年3月に完成した。ポケットパークという名称をつけた事業としては、全国的にも先駆けていた。
さらにスポット的整備で面積スケールが小さくなる岐阜県高山市のまちかど整備事業が、1980年度から3年かけて、高山市第3次総合計画に位置づけ実施された。
1982年には、建設省の補助事業として、広場公園に引き続いてポケットスペース事業が開始された。これは、街路の幅員構成を超える部分をポケットスペースと呼び、歩行者空間の円滑化快適化を図る目的から道路改良または橋梁整備等の他工種の一環として補助対象としたものてある。こうして同年、足利学校周辺地区における大日大門ポケットスペースが完成している。
1983年には、タウンスクエア補助制度、ができる。これは、憩いの空間を確保するため、歩行者の休憩やつどいの場となるとともに歩道部分等と一体に整備し、あわせて都市景観の向上や都市環境の改善を目的にしている。
初年度には前橋市に三の丸緑地、豊科町に成相緑地、長浜市に舟町公園、呉市に幸町緑地、北九州市に香春タウンスクエア、の5か所ができている。