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ゴールドホーク・ロード 歴史
ゴールドホーク・ロードは17世紀なかばまで、ほとんど記録されるようなことはなかったが、最初に注目されたのは、この通りの家屋のひとつに、1657年に当時の護国卿オリバー・クロムウェル暗殺を何度か試みた円頂党 （議会派）の大物マイルス・シンダコム (Miles Sindercombe) が住んでいたことであった。シンダコムは護国卿を襲撃すべく、マスケット銃を枠に固定した装置を作成して使用することを計画していた。計画は失敗に終わり、シンダコムは死刑判決を受け、1657年に獄中で自殺した。シンダコムの住居であった家は1760年代に解体された。
1841年に作成されたロンドンの地図では、ゴールドホーク・ロードがシェパーズ・ブッシュ・グリーンの南の境界として表現されている。当時のシェパーズ・ブッシュ一帯は、まだほとんど未開発で農村的であり、同時期に急速な発展を遂げつつあったハマースミス (Hammersmith)と比べると、牧草地が広がり、いくつもの池や湖も残っていた。この地図には散在する建物も記されているが、ほとんどの家屋はウッド・レーン (Wood Lane)、カンバーランド・ロード（Cumberland Road、現在のアックスブリッジ・ロード）と、ゴールドホーク・ロードにあった。
ゴールドホーク・ロード 歴史
1914年に開業したゴールドホーク・ロード駅 (Goldhawk Road station) は、ロンドン地下鉄の駅で、ハマースミス・アンド・フラム・ロンドン特別区にあり、ゴールドホーク・ロードの南側、シェパーズ・ブッシュ・グリーンから250mほど西に位置している。この駅にはサークル線とハマースミス&シティー線が乗り入れており、トラベルカード・ゾーン2に属している。路線は1864年に開業していたが、現在の位置に駅が新設されたのは、当時のシェパーズ・ブッシュ駅（現在のシェパーズ・ブッシュ・マーケット駅）が、当初立地していたアックスブリッジ・ロードとゴールドホーク・ロードの間から現在の位置に移設された、1914年4月1日であった。
ゴールドホーク・ロード 将来
ハマースミス・アンド・フラム・ロンドン特別区当局は、デベロッパーのオライオン・シェパーズ・ブッシュ社 (Orion Shepherd's Bush Ltd) と提携して、シェパーズ・ブッシュ・マーケットを大規模に刷新・改良する再開発計画の一環として200戸ほどの集合住宅や家屋を建設しようとしている。この開発によって、ゴールドホーク・ロードの30番地から52番地にかけてのヴィクトリア朝の店舗多数が、48番地にある1899年から同じ家族が所有し続けて来たパイとマッシュの店を含め、一挙に撤去されることになる。この計画は物議を醸し、法廷に持ち出されており、2012年5月15日から18日にかけて聴聞が行われる。
ピールト
ピールト（英語表記名：piirto）は、ゼブラ (文具メーカー) が展開するアルベスシリーズの第一弾。フィンランドの若手デザイナーによる、筆記の原点をイメージした筆記具シリーズ。2011年日本文具大賞優秀賞商品。同シリーズ第二弾はイーオー(eo)。
コンセプトは「シンプルでありながら手になじむ。筆記具の原点を思わせるデザイン」。かつて筆記者たちが使用していた錐（きり）のような道具をモチーフにし、筆記する事の良さを思い返させるような、シンプルであり手になじむデザインになっている。ピールトはフィンランド語で図形などを描くという意味。
ピールト 特徴
ボールペン、シャープペン、蛍光マーカーの展開。軸色は白と黒が基調だが、シャープペンとボールペンのみ、雪解けのフィンランドの景色（夕日、白夜、新緑）や、それにまつわる北欧製品カラーをイメージした限定色（オレンジ、ライトブルー、ライトグリーン）も展開。
アヒンサー (ジャイナ教)
ジャイナ教におけるアヒンサー(Ahiṃsā)は倫理・教理の礎石となる基本的な原理である。「アヒンサー」(サンスクリット: अहिंसा, Ahiṃsā)は「非暴力」、どんな形の生命をも傷つける欲求がないことを意味する。ジャイナ教における菜食主義その他の非暴力的な営為・儀式はアヒンサーの原理に由来する。アディアン・ランキンによれば、アヒンサーの概念はジャイナ教と非常に強く絡み合っているために、アヒンサーというとすぐに思い浮かぶのは口を覆っていて大病を患っていたり奇形であったりする鳥獣が守られ大事にされるジャイナ教独自の動物の聖域やもっとも小さな形の生命を傷つけるのも避けるために自分の前方の地面を小さな箒で掃く修行者であるという。古代の宗教がこういったことをはっきりと表明したことは人間がほかの生物に優越しているという快適な―そして普遍的に近い―臆説に対する挑戦であった。
アヒンサー (ジャイナ教)
ジャイナ教におけるアヒンサーの概念は他の哲学にみられる非暴力の教説とは大きく異なる。他の宗派においては、暴力はたいてい他者を傷つけることと関係している。一方、ジャイナ教では、暴力は主に自分自身を傷つけることを言う。というのは、暴力とは魂自体がモクシャ、つまり解脱へ至る能力を妨げる行動だからである。これは他者を傷つけることが最終的に自分自身を傷つけることになるのだから、ジャイナ教におけるアヒンサーも他者を傷つけることの欠如をも意味する。さらに、ジャイナ教ではこのアヒンサーの概念を人間に限らず動物、植物、微生物、命のある全ての存在や生命力を持つものにまで拡張している。全ての生命は神聖であり、誰もが恐れを抱くことなく可能性を最大限に発揮して生きる権利を持っている。アヒンサーの戒律を守る者が生命に恐れを抱かせることはない。ジャイナ教によれば、「アブハヤダーナム」としても知られている生命の保護は人間のなしうる最高の慈愛である。
アヒンサーは実際になされる暴力がないことのみを指すのではなく、どんな種類の暴力に関してもそれにふけろうという欲求がないことを指す。こういったジャイナ教のアヒンサーの原理はマハトマ・ガンディーに、ジャイナ哲学者シュリマド・ラージャチャンドラとの親交を通じて強く影響した。これによって植民地支配に対抗してサティアグラーハ(真理の三角形)の基礎が形成され、ガンディーが現代ヒンドゥー教習俗の多様な面に関して再考することとなった。ジャイナ教は異教徒に改宗を迫る宗教ではなく、教義を唱道する組織だった体系を有さないが、長い年月を通じて非暴力と菜食主義の唱道を強く前面に押し出し続けてきた。アヒンサーはジャイナ哲学の中核をなし、長い年月を通じてジャイナ教のアーチャーリヤ達はアヒンサーの諸相に関する緻密にして精細な教義を作り上げてきた。
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
アヒンサー(Ahiṃsā)はジャイナ教において修行者の五大誓戒の第一のものとして、そして在家信者の小誓戒の第一のものとして定式化されている。
ジャイナ教の修行者は出家する際にマハーヴラタとして知られている五大誓戒を宣言するが、アヒンサーはそのうちの第一番目に位置している。ジャイナ教の修行者たちは世界でも最も「非暴力」的な人々とされる。ジャイナ教の修行者は時には自らの生命を犠牲にすることをも厭わず、高いレベルでアヒンサーの戒律を守ることが期待される。他の四つの誓戒―非妄語、非与取、非淫、非所有―は実際のところ第一の完全な非暴力という誓戒を拡張したものに過ぎない。アムリタチャンドラ・スーリはこう言っている:
「虚偽、窃盗、執着、不道徳といったあらゆる種類の罪は魂の純粋性を破壊するような種類の暴力なのである。これらは理解を助けるために個々に列挙したに過ぎない。」
- Puruṣārthasiddhyupāya 4.42.
修行者のアヒンサーに関係する行動
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
俗世の物事や所有に対する断絶、一つの場所に長くとどまらないこと、断食などの禁欲を続けることといった修行者の行動はアヒンサーの遵守を目的としている。ジャイナ教の托鉢修行者は勤勉に、歩くだけでも無数の微小な者たちを殺していることを自覚して食事や睡眠、歩く場所といった行動を規定する厳格な戒律に従う。彼らは一般的に足を踏み入れる前に虫がいなくさせるために地面を掃く。服すら着ず、自分のために用意されたのでない食事だけを食べる僧侶もいる。三つのグプティス(guptis)つまり心・発話・身体の制御と五つのサミティ(samiti)つまり歩行、会話、托鉢、物品の所有、物品の放棄に関する規定の遵守はアヒンサーの戒律を余すところなく遵守するうえで修行者を助けるために設計されている。実際に、修行者の一日は心、身体、発言を通じて間違いなくアヒンサーの戒律を遵守することのみに費やされる。修行者のこうした一見極端な振る舞いは、どんなに細かなことであってもすべての行動が魂を束縛して解脱を妨げるような、特にヒンサー(hiṃsā)を招くような、カルマの影響を持つというような感覚に由来する。
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
ジャイナ教の在家信者は自分の家を守り職に就くことを強いられているため、出家信者の五大誓戒を守ることはできない。それゆえ彼らはアニュヴラタ、つまり、出家者の五大誓戒と同内容ではあるがあまり厳密に守られない五小誓戒を守っている。在家信者にとって生業、調理、自己防衛等々の過程で、ある意味で不動の存在を傷つけるのは避けがたい。このために彼らは必要な目的や断固とした意図がない限りは運動や感覚の能力がある存在を、それが無害なら殺さないと誓う。それに伴って、怒りやその他の激情に汚染されているような、傷つけたり、破壊したり、重荷を背負わせたり、心を持つ動物や人間から食料や飲料を奪うことは、アヒンサーの戒律の五つのアティチャーラ(aticāra)つまり咎である。しかし、五大誓戒が遵守されなければ限定された形でしか魂が発展しないし解放されることはないと理解されている。
在家信者によるアヒンサーの実践
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
ジャイナ教は厳格な菜食主義を要求するおそらく世界でも唯一の宗教である。根菜、鱗茎、たくさんの種子を持つ野菜その他のような生物を傷つけることにかかわるような植物性の食品ですら厳格なジャイナ教徒は避ける。アヒンサーの重要性は他にもジャイナ教徒の多くの生活様式に現れている。そのためしばしば在家信者は、生物に対して暴力をふるうことが最も少ない職業である商業に携わることになる。毛皮、羽毛、絹などでできた服は着ない。革の使用は最小限に抑えられ、何らかの出来事で自然死した動物のものだけが使われなければいけない。食事は可能な限り日中に食べられる、というのは夜間に調理を行うと虫を殺してしまう可能性が高いからである。迷い込んだ虫が死んでしまうことのないように、ジャイナ教徒たちは燈火を囲っておき、水を入れた器に覆いをかける。同種の用心として、水は使う前に必ず濾しておく。長い年月の間、ジャイナ教徒は暴力を必然的に伴う職業に就くことを避け続けてきており、このために不釣り合いな割合のジャイナ教徒が銀行業、商業、その他商取引関係の職に就いている。
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
ジャイナ教では出家信者は徹底的な非暴力の順守を強いられるが、一方で人間は自身の肉体を保持するために常に飲食、呼吸、生存といった他者破壊的な活動に携わることを強いられていると言われる。ジャイナ教にとって、生命は宇宙の全領域に浸透している微細な生物を含む無限の存在とともに偏在しているものである。それゆえ、動物を殺すことを完全に避けることが可能であるにしても空気中や水中の微細な微生物や植物や他の歩いてる間に潰してしまうような虫を殺すことを完全に避けるのは不可能である。そのため、生物を破壊してしまうリスクが常に存在していることによって修行者が完全な克己と非暴力を達成しようとするうえで言い訳のきかない重荷が生まれるように思われる。
しかし、ジャイナ教のアヒンサーの概念は一般的に暴力だと思われているものと全く異なる。暴力は行動自体よりもむしろ行動の原因と結果によって定義される。さらに、ジャイナ経典によれば、より下等な生物を破壊することは発達した動物を破壊するより少量のカルマをもたらすし、宗教的な義務を間違いなく遵守するうえで生まれたカルマはほぼ即座に消滅するという。そのため、執着心を持たずに純粋な精神的本分と気遣いを遵守することで宗教的義務を果たす過程で生物に対する外的な暴力が起こったとしても正しい知識があれば完全な非暴力を守ることは可能である。
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
ジャイナ教によれば、自らの活動に不注意な修行僧は生物が生きているか死んでいるかにかかわらず暴力の罪を犯している。一方、戒律を守ることに慎重で警戒している人に関しては、単に彼の行為によって暴力が起こっているからといってカルマを得ることはない。ジャイナ教において気遣いは暴力から修行者を守る者とみなされるようになってきた。ウッタラーディヤヤナ・スートラ(Uttarādhyayana Sūtra)のうちもっとも有名な一節では、マハーヴィーラが第一の弟子ガウタマに対して生涯の中でカルマを完全に破壊して完全になろうという目的が不注意のために完全に失われることのないように「常に注意深くあること」をいつも熱心に進めているさまを記述している。タットヴァールタスートラではヒンサー(hiṃsā)つまり暴力を単純に「心、身体、発話の不注意な活動によって命が奪われること」と定義されている。このためジャイナ教における行為は不注意を伴っているときにのみ本当に暴力であるとみなされるようになっていった。
ポール・デュンダスがアーチャーリヤ・ジナバドラ(7世紀)の、宇宙に生命体が偏在しているからといって必ずしも修行者が普通の行動をとってはいけないことにはならないという教説を引用している:
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
「究極的には意図こそが問題なのである。現実的な観点から言って、人間は単に殺したとか世界に魂がひしめいているか、世界が初々しいままだとか、物理的に殺したわけではないからといって人間が殺す者ということにはならない。人間が実際に殺したとしても、殺そうという意図があって初めて殺す者になる。医者が患者に苦痛を与えても暴力ということにはならないし意図が純粋であるから罪にはならない、というのは外的な行為は決定要因ではなく、意図こそが決定的な要因だからである
それゆえジャイナ教では、意図が純粋であっても不注意な行為はしばしば無意識のうちに暴力を起こすことが認められているので気遣いを伴った純粋な意図がアヒンサーの実践の上で必要だとされる。
ジャイナ教ではアヒンサーを実践する前提となる正しい知識というものが想定されてもいる。アヒンサーを間違いなく実践するためには何が生物で何が無生物なのかを知ることが必要となる。生物と無生物を混同する人は決して非暴力を遵守できない。『ダシャヴァイカーリカ・スートラ』ではこう述べられている:
「第一の知識、思いやり。これによって完全に自己制御できる。善悪の区別もできずにどうして無知な人間が思いやりを持つことができようか?」 – DS iv
さらにこのようにも述べられている –
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
「生物と非生物について知ること自体によってすべての生物に思いやりを持てるようになる。全ての志望者がこれを知ることは不変の美徳の知識から生じる。無知者に何ができようか?無知者に何が貴く何が悪いかどうしてわかろうか
知識はカルマを破壊するうえでも重要だと考えられている。『サマン・スッタム』にはこうある -
「無知者は自分の行動によって自分のカルマを破壊することはできないが知者は不活動、つまり自分の行動を制御することでカルマを破壊できる。というのは、彼らは強欲や貪欲な情念から解放されており、満足しているのでなんら罪を犯すことがないからである。」 (165)
ジャイナ教では感覚器官(indriya)と生命力の活力(praṇa)の有無に基づいて生物・無生物を区別する。これによれば、より高度な知覚能力と活力を持つ者が、より苦痛を感じ、苦痛を恐れる能力が高い。それゆえジャイナ教によれば人間、ウシ、トラのような高い知覚能力を持つ者や五感や思考能力、痛みを感じる能力を備えた者に対する暴力が、昆虫のような低級な感覚能力しか持たないものや微生物や植物のように一種類しか感覚能力を持たない者に対する暴力よりも大きなカルマをもたらす。このためジャイナ教では高度な感覚能力を持つ者に対する暴力は完全に避け、一種類しか感覚能力を持たない者に対する暴力も最小限に抑えることが強いられている。
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
アネーカーンタヴァーダは真理の相対性の原理あるいは多元論の教理である。真理は多面的であり、個人では全体を把握できないような多くの面を持っているとジャイナ教では考えられている。アネーカーンタヴァーダとは世界が多面的であり、観測者と観測されるものの時間、場所、性質、状態に相即する観点の無限性に伴って真実が変化し続けることを言っている。ある観点からは真実であることでも別の観点からは疑問符がつけられる。絶対的な真理は一つの個別的な視点からは把握されえない、というのは絶対的な真理は宇宙を形作るすべての互いに異なる観点の総体だからである。こういった教説に根差しているためにジャイナ教では一人の人間の、あるいは一つのコミュニティーの、あるいは一つの国家の、あるいは一つの種の観点を排他的に支持することはない。他の人々にとっては、そして他の生命体にとっては別の考えが妥当であるということがジャイナ教では本質的に認知されている。この認識によってスィヤードヴァーダ、つまり異なる観点から真理について述べる七種の叙述が生まれる。アネーカーンタヴァーダが教理であり、スィヤードヴァーダがその説明となっている。ジャイナ哲学者によればすべての重要な哲学的言明は哲学における教条主義(ekanta)に陥る危険性を排除するためにこの七種の方法で述べられるべきであるという。
アヒンサー (ジャイナ教) 哲学的概観
スィヤードヴァーダの概念のもとでジャイナ教徒はまず自分の観点から他の哲学における真理を受け入れ、しかる後に相手に他の観点に従うことを教え込む。アネーカーンタヴァーダは反絶対主義であり、「ジャイナ教だけが唯一の正しい信仰の道である」のような主張すら含むあらゆる教条主義に断固として抵抗する。これは知性のアヒンサーつまり心のアヒンサーにも及ぶ。アネーカーンタヴァーダにおいては「思想の戦い」は起こらない、というのは「思想の戦い」は知性のヒンサーつまり傷害であり、まったくもって論理的に肉体的な暴力や戦争を引き起こすからである。今日の世界では、敵対者を画定すること、「敵か味方か」といった形の言明が政治的・宗教的・社会的紛争を徐々に明確に導いている。環境的危機が起こることもこうした反対主義と結びつけられているがそれは環境的危機が人間と「それ以外」の自然という誤った二分法から起こってくるからである。
アーチャーリヤ・アムリタチャンドラは、人によって、あるいは行為のタイプが同じであるか違うかによって(カルマを引き起こす)暴力の結果がどう違うかを述べている:
ジャイナ教の修行者は完全な非暴力を遵守するが、在家信者に関しては、以下のように暴力がカテゴライズされている:-
サンカルピニー・ヒンサー(Sankalpinī hiṃsā)つまり知性の暴力 – 承知の上でなされる意図的な暴力は最悪な形の暴力であり、在家信者の暴力の戒律上の罪である。サンカルピニー・ヒンサーの例は狩猟・娯楽・装飾のために殺すこと、食糧・生贄のために屠殺すること、敵意・悪意・悪戯で殺したり狩ったりすることなどである。在家信者はサンカルピニー・ヒンサーを行うことを完全に絶つ。
サンカルピニー・ヒンサー(sankalpinī hiṃsā)はどんな犠牲を払っても避けるべきであるが、他の三種の暴力は在家信者の義務を果たすという厳格な要求に優先されるべきでない。さらに、これらは憤怒、強欲、傲慢、虚偽といった激情に影響されるべきでないかあるいはこれらはサンカルピニー・ヒンサーの特徴を持つ。
しかし、アヒンサーが肉体的な暴力のみを禁じていると解するのは間違いであろう。初期のジャイナ経典にはこうある:「三種類の罰―考え、言葉、行為―とともに生命を害するべきでない。」 実際のところは、暴力は以下の四つの原因とともになされると考えられている :
1. 私たちの行為の媒介。私たちは以下のものを通じて暴力を働ける
a. 肉体つまり物質的な行動
b. 発言つまり口頭の行動
c. 心つまり精神的な行動
2. 暴力を働く過程。以下のものが含まれる
a. 行動しようと決めたあるいは計画しただけ
b. 必要な材料や兵器をつなげるなど、行動の準備をする
c. 実際に行動を起こす
3. 私たちの行動の様相
a. 私たち自身が暴力を働く
b. 私たちが他人に暴力を行うよう唆す
c. 私たちが暴力を黙認する
4. 行動の動機。これには暴力の動機となる以下の悪感情が含まれる
a. 憤怒
b. 強欲
c. 傲慢
d. 操作や虚偽
暴力は以上の四つの原因のうちの一つとともに行われる。このことによって、暴力がなされる百八種類のやり方が存在する。
アヒンサー (ジャイナ教) 非暴力の理論的根拠
ジャイナ教で非暴力が実践されるのは単に神やその他の超越的な存在に命令されたからということではない。その目的は、単に非暴力を遵守することが国家やコミュニティーの公共の利益につながるからではない。ジャイナ教において道徳的・宗教的命令は至上の道徳的努力を通じて完全となったアルハットによって法の前に横たえられているというのは正しいが、彼らの目的は神を喜ばせることではなく、アルハットの生涯がそういった命令はアルハット自身の利益につながり、アルハットが精神的勝利に至るのを助けることを証明してきた。アルハットが非暴力を遵守することで精神的勝利を得るのと同様に、この道を通るだれでも精神的勝利を得ることができる。
アヒンサー (ジャイナ教) 非暴力の理論的根拠
ヒンサーを避ける合理的根拠を与えるもう一つの面は、ヒンサーとなるあらゆる行為は行為者自身にとってヒンサーであるということである。暴力行為は外面的には他者を傷つけているように見えるが、その行為を行った本人の魂を傷つけているのである。そのため暴力を行うことで、魂は誰かのドラヴィヤ・プラーニャdravya praṇaとして知られている物質的活力を傷つける場合があるが、一方で魂がカルマに拘束されるようにすることで自分自身のバーヴァ・プラーニャbhāva praṇaとして知られている精神的活力を常に傷つけているのである。ジャイナ教においてアヒンサーを感情的な観点から見ることは完全に間違っている。ジャイナ教の非暴力の教義は理性的な思考に基づいているのであって、感傷的な同情に基づくものではない。この教義は自己に帰着するものであって、社会的な仲間の感情に帰着するものではない。アヒンサーを実践する理由は完全に自己中心的であって、自己の利益のためのものである。とはいえ、力点は個人の解脱にあるものの、ジャイナ教倫理学は他者を考慮に入れることのみを通じてその目的を達成できる。
アヒンサー (ジャイナ教) 非暴力の理論的根拠
さらに、ジャイナ教のカルマの教説によれば、自己を含む全ての魂は互いに、人間に転生している間を除いても莫大な時間の間に動物、植物、微生物へと転生している。アヒンサーの概念はカルマの概念と結びつけて理解されたときにより含蓄深いものとなる。魂の転生の教説は人間の形に転生するのと同様に動物に転生することも含んでいるため、あらゆる生命体に対して人間に対するのと同じ親近感を持つことにつながる。ジャイナ教のモットー - 「パラスパローパグラホー・ジーヴァーナム」(Parasparopagraho jīvānām)、「全ての生命は相互に関連していて互いに助け合うことが魂の義務である」と訳される- もアヒンサーに対するジャイナ教の理性的なアプローチを与える。
結論すると、アヒンサーの教説は他者に対する非暴力というより自己に対する非暴力や魂の利益なのである。アヒンサーの究極的な理論的根拠は根本的には他者の利益を促進することというよりヒンサーによって生じるカルマの自己に対する影響に関係している。
アヒンサー (ジャイナ教) 非暴力と暴力の結果
ジャイナ聖典によれば、アヒンサーを遵守することで健康、強い肉体、将来における強健な肉体が保証される。幸福、快適、長寿、良い名前、好ましい形質、楽しい若年期もやってくる。
暴力をふるうことでこれらの逆、例えば跛、不治の病、友人縁者との別離、悲しみ、短命、低級な存在(畜生や地獄)への転生といったものがもたらされる。ヘーマチャンドラによると、らい病や四肢切断といった病は暴力を与えたことの結果であるという。
アヒンサー (ジャイナ教) 非暴力に対する思い違い
ジャイナ教の聖典ではアヒンサーにつきものの思い違いについて論じられている。ジャイナ教徒はヴェーダの宗教における生贄やその他の習俗を様々な形での暴力を正当化しているものとして批判する。アーチャーリヤ・アムリタチャンドラの『プルシャールタシッディユパーヤ』(Puruṣārthasiddhyupāya)やアーチャーリヤ・ヘーマチャンドラの『ヨーガシャーストラ』(Yogaśāstra)では、こういった間違った信仰について詳細に語られ、在家信者に対してこの間違った信仰に関して警告している。以下ではそういった在家信者が注意すべき思い違いについて述べる。
動物はヤジナ(生贄)にするために生まれたものであるとヴェーダの宗教では信じられており、そのため生贄は殺戮とはみなされない、というのもそれは生贄を行う人間を高めるだけでなく生贄にされる動物をも高める行為だからである。この信仰はヘーマチャンドラによって、神への奉納や生贄という口実で無慈悲に動物を殺す者は地獄で最も恐るべき生活を送ることになる、と弾劾されている。生贄をささげることで神が喜ぶだとか、宗教的な理由でヒンサーを行うのは問題ないなどと考えるのは思い違いであると言って、アムリタチャンドラもこの営為を糾弾している。
アヒンサー (ジャイナ教) 非暴力に対する思い違い
ヘーマチャンドラ、ソーマデーヴァ、ジナセーナといったジャイナ教のアーチャーリヤ達は動物の生贄を要求したり敵を殺したことを誇ったりする暴力的なヴェーダの神々に対する信仰自体を非難してもいる。アーチャーリヤ・ヘーマチャンドラはこう言っている –
「弓矢、メイス、チャクラム、三叉槍などの武器をふるう神が真の神としてあがめられているのは由々しき事態だ。」
先祖の魂を喜ばせ、満足させるために様々な動物を生贄にささげるヴェーダの信仰についてヘーマチャンドラが議論している。これはヘーマチャンドラによって以下のように非難されている –
「先祖に動物を生贄にささげるというヴェーダの習俗もまたジャイナ教のアーチャーリヤによって非難される。」
戦場で死んだ者は天国へ生まれ変わるというヒンドゥー教の教説はマハーバーラタに記述されており、そこではクリシュナがアルジュナにこう告げている:
「戦争で死んだら君は天国へ生まれ変わり、地上を征服して楽しめる;
それゆえ昇る、おおアルジュナ、戦をすることにしよう」
-バガヴァッド・ギーター ii 37
しかしジャイナ教では忌避すべき死や暴力によっては決して天国に行くことはできない。バガヴァティ・スートラの物語によれば、マガダン皇帝のコニカと他の諸王との戦いで戦死した840000人の戦士全員が地獄か畜生に転生したという。戦場の死のさなかで一人平静を保っていた者だけは天国に生まれ変わった。
加えて、アムリタチャンドラは以下のように間違った信仰について議論している:
アヒンサー (ジャイナ教) アヒンサーの革命の起源
インドで生まれたすべての宗教で重要な教義であるアヒンサー(Ahiṃsā)はこんにち、インドの宗教の信者によって宗教の話題だとみなされている。しかし、アヒンサーの歴史的起源や、アヒンサーがどのようにして広がり、インド哲学において強固なものになったかはあまり知られていない。アヒンサーの教義はまず非アーリア人の間で紀元前三千年紀頃に発展して、ウパニシャッド哲学の時代にシュラマナの影響下でバラモンに取り入れられたのではないかと研究者たちは推測している。ヴェーダ、マヌ法典、ダルマスートラ、マハーバーラタでは様々な他の場合と同じだけ父祖にささげる生贄・供物として動物を殺し、屠ることについてしばしば記述されている。しかし、カルマの教義がヒンドゥー教で受容されたため、アヒンサーの教義も顕著になった。のちの時代のヒンドゥー教の経典では動物を屠殺することを非難し、アヒンサーを最高の理想の一つとして称揚している。バル・ガンガダル・ティラクはジャイナ教にバラモン教の時代に屠殺をやめたことを帰している。当然のことながら、アヒンサーの起源をジャイナ教とその先駆者であるシュラマナにさかのぼるとする研究者もいる。著名なインド学者トマス・マケヴィリーによれば、インダス文明のある印鑑には、複数の野獣に囲まれながら瞑想する人物が描かれていて、ジャイナ教に類似したインドにおける初期のヨガの証拠となっているという。この特定のイメージは、描かれているすべての動物がこの特定の専門家に献じられていることを表している可能性がある。結果的に、これらの動物は暴力から守られているのである。これがアヒンサーの実践の最初の歴史的な証拠だと考えられる。
イーオー (筆記具)
イーオー（英語表記名：eo）は、ゼブラ が展開するアルベスシリーズの第二弾。イギリスの若手デザイナーによる、ロンドンの街を彩る交通手段をモチーフにした筆記具シリーズ。同シリーズ第一弾はピールト。
eo（イーオー）は、ラテン語で「to tlavel」の語源となる意味で、旅をするような楽しさを込めている。
イーオー (筆記具) 特徴
ボールペン、シャープペン、3色ボールペン、蛍光マーカーの展開。ボールペンはロンドンバス（2階建てバス）、シャープペンはロンドンタクシー、3色ボールペンはロンドンの地下鉄、蛍光マーカーはテムズ川をイメージした形状。
見知らぬ女
『見知らぬ女』あるいは『忘れえぬ女』（ロシア語: Неизвестная 、あるいは、Незнакомка：英語: The Unknown Woman、An Unknown Lady、Stranger）は、ロシアの画家イワン・クラムスコイの作品。モデルはさだかではないが、そこに描かれた女性は「しずかなたたずまいとまっすぐな瞳」をそなえている 。いまやロシアで最も有名な作品のひとつであるが、発表当時は高慢でふしだらな女性を描いたものだとして多くの批判を浴びており、今日の評価はひとえに人々の芸術観が変化したことによるものである。
フレデリック・アンドレセンは、この女性がトルストイの小説「アンナ・カレーニナ」の女主人公に触発されたものである可能性を指摘している。同書が出版されたのは「見知らぬ女」が描かれる10年ほど前であり、実際にこの絵をカバーに採った版がいくつか存在する。トレチャコフ美術館に展示されているものの他に、やはり1883年のものとされる初期のヴァージョンがキール（ドイツ）のアートセンターに収められている。
見知らぬ女
「見知らぬ女」は絵画の歴史における肖像画の諸様式をまぜあわせて描かれている。雪景色を背負った若い女性は、誇らしげであり高慢そうにみえる。目鼻立ちは整っているが、絶世の美女というわけではない。その人となりは彼女の印象的なくちびる、物憂げな眼、濃いまつげといった表現によって露わになっている。まとっているのははやりの黒い毛皮のコートと帽子、薄い革手袋であり、サンクトペテルブルクのアニチコフ橋に馬車をとめている 。彼女がいったい何者であるのかは美術史家たちも明らかにすることができないままだ。クラムスコイは題に「見知らぬ女」とだけつけ、手紙や日記などでモデルについて言及することはしなかった。それが人々の好奇心をくすぐり、この絵画にほとんど不可解なほどの高い評価をあたえているのである 。
見知らぬ女
クラムスコイがこの絵を描いたのは晩年になってからである。彼の仕事ははじめから美術界の傍流におけるいわば反抗的なものであり、ロシアの美術アカデミーから追放されるまでに時間はかからなかった。しかし1883年ごろにはその名がよく知られるようになり、アレクサンドル3世といった最高のパトロンのもとで、その肖像画を描くまでになっている。そしてまたクラムスコイは、移動派の創設者であり指導者という顔ももっていた。しかし、「見知らぬ女」が初めて発表されたときのセンセーショナルな評判は、作品の審美的な側面によるものというより、そこに描きこまれた主題と関わっていた。この「見知らぬ女」は娼婦であると決めつけられ、無数の批判を浴びた。「馬車にのったコケット」の絵だと言う評者がいれば、「全身をビロードと毛皮でつつみ、華美な馬車の上から冷笑的で、訴えかけるようなまなざしをこちらに向ける、挑発的なまでに美しい女。路上で売りさばいた貞操の対価を装いとして身にまとう卑しい女を野放しにするような大都市の残りかすではないか」とまで言うものもいた。クラムスコイ自身はこう言っている。「いったいどんな女性なのかわからないと言う人もいます。慎ましやかなのか、それとも自分を売り物にしているのか。しかし彼女のうちには、あらゆるものがある」。パーヴェル・トレチャコフでさえ、はじめはこの作品を自身のコレクションに加えることをこばんでいたが、「見知らぬ女」の人気はすぐに不動のものとなっていった。クラムスコイに続く若きアーティストたちの間で、美しき罪というテーマが一般的なものとなったことも、その理由のひとつに挙げられる。「ただならぬ輝きを放ち、濃密に塗りこめられていながら、柔らかさがある。クラムスコイがその卓越した色彩感覚を存分にふるおうとしていることは明らかだ」。2008年、グッゲンハイム美術館のキュレーター、ヴァレリー・ヒリングスはこう証言している。「じっさい『アンナ・カレーニナ』のような女としてみる人間は多い。彼女はそういったたぐいの特別な感情をいだかせる、特別なロシア人女性なのです」。
広州大学城体育中心
広州大学城体育中心(こうしゅうだいがくじょうたいいくちゅうしん、簡体字中国語: 广州大学城体育中心、英: Guangzhou University City Sports Centre)は、中華人民共和国の広州市にある多目的スタジアムである。
広州大学城体育中心 概要
中山大学など複数の大学が集まる広州大学城地区にある。収容人数は50,000人、総敷地面積は9.7万平方メートル。広州市においては、天河体育中心体育場、広東オリンピックスタジアムに次ぐ三番目に大きいスタジアムである。主にサッカーの試合に用いられ、サッカー中国代表がホームスタジアムとして使用する他、中国FAカップなどにおいても会場の1つとして使用されることがある。
2010年には、広州アジア大会において、サッカー競技やラグビー競技の会場となった。また、2014 FIFAワールドカップ・アジア3次予選において、サッカー中国代表がヨルダン代表とのホームゲームをこのスタジアムで開催している。また、2012年2月25日には8年ぶりに開催された中国スーパーカップの会場となり、広州恒大が天津泰達を破って優勝を果たしている。
広州大学城体育中心 交通アクセス
広州地下鉄4号線の大学城北駅より徒歩すぐ。
エマヌエル・スウェールツ
エマヌエル・スウェールツ（Emanuel Sweert、1552年 - 1612年）は、オランダの画家、園芸家である。1612年の著書『花譜』（Florilegium Amplissimum et Selectissimum）で知られる。スウェルーツの花譜は日本に伝わり、1761年、平賀源内の蔵書となり、蔵書目録で『紅毛花譜』として紹介された。
エマヌエル・スウェールツ 略歴
ゼーフェンベルゲンに生まれた。スウェールツの時代は、オランダや英仏の貿易船によって世界各地の植物がヨーロッパに紹介された時代であった。人々の植物に対する関心の高まりに答えるために、商人は各地から珍しい植物を運んだ。スウェールツ『花譜』は560種を掲載した園芸植物のカタログで、手彩色銅版画110枚を収録しており、1612年にフランクフルトの印刷業者ヨハン・テオドール・ド・ブリーによって出版された。植物学者のピエール・ヴァレが準備した植物が描かれた。美しい図版は人気を呼び、1612年から1647年の間に6版を重ねた。この時期、オランダではチューリップ・バブルが発生した。スウェールツは神聖ローマ皇帝、ルドルフ2世のウィーンの植物園の園長として雇われていた。また『花譜』の図版の多くはルーブルのフランス王、アンリ4世の植物園で栽培されていた植物である。
壱岐市立志原小学校
壱岐市立志原小学校（いきしりつ しわらしょうがっこう, Iki City Shiwara Elementary School）は長崎県壱岐市郷ノ浦町にある公立小学校。略称は「志原小」（しわらしょう）。
壱岐市立志原小学校 概要
歴史
1875年（明治8年）に開校した「第五大学区第四中学区志原小学校」を前身とする。2010年（平成22年）に創立135周年を迎えた。
校章
1969年（昭和44年）に制定。校舎の北側、山を隔てて大原触の山間を流れる小川の岸に群生する天然記念物「スキヤクジャク」の葉で校名の「志小」の文字（縦書き）を囲んでいる。
校歌
歌詞は3番まであり、校名は歌詞に登場しない。
校区
住所表記で郷ノ浦町の後に「平人触」、「釘山触」、「志原西触」、「志原南触」、「大原触」が続く地区。卒業後は、大半が壱岐市立郷ノ浦中学校へ進学する。
澤村鐵之助
澤村 鐵之助（さわむら てつのすけ、新字体：沢村）は、歌舞伎役者の名跡。屋号は紀伊國屋。定紋は釻菊（かんぎく）、替紋は波に千鳥（なみに ちどり）。
サンデープレゼント (日本テレビ)
『サンデープレゼント』は、1958年3月から1969年6月まで日本テレビ系列局が編成していた単発特別番組枠である。
サンデープレゼント (日本テレビ) 概要
直前の時間帯に編成されていた『加美乃素日曜劇場』（以下「日曜劇場」と表記）とともにスタートした枠で、『日曜劇場』が舞台中継を主にしていたのに対し、本枠は歌謡番組をメインとし、その一方で舞台中継も放送するという形態を採っていた。また、『日曜劇場』と同様に当初は日本テレビが単独で製作していたが、後に読売テレビとの共同製作へ移行した。
1968年に『日曜劇場』が放送番組のジャンルを変え、タイトルを『日曜ビッグバラエティ』と改めた後も本枠は続いていたが、その半年後には本枠も解体された。
サンデープレゼント (日本テレビ) 編成時間
基本時間は、1968年3月までは日曜 14:30 - 16:00 （日本標準時）だったが、それ以降は『日曜映画劇場』（第1期）が15:45 - 17:10に編成されたのに伴い、14:30 - 15:45にまで縮小した。いずれの時期にも『日曜劇場』と同様に放送枠が拡大または縮小することがあり、『日曜劇場』と枠を交換することもあった。また、プロ野球中継（オープン戦・開幕戦・日本シリーズなど）やその他の中継が行われる日には休止していた。
サンデープレゼント (日本テレビ) 提供
1961年末までは東京芝浦電気（現・東芝）の一社提供で、正式タイトルも『東芝サンデープレゼント』と同社の名を冠していたが、1962年以降は東芝を除く複数社提供になり、タイトルから社名が外された。
サイエンスの幽霊
『サイエンスの幽霊』（さいえんすのゆうれい）は、日本のシンガーソングライター平沢進の2枚目のアルバム。「平沢初期ソロ3部作」2作目。1990年5月25日にポリドールより発売された。2020年12月2日に180g重量盤アナログレコードが発売された。
サイエンスの幽霊 解説
後に「初期3部作」と呼ばれる、「科学と祈りのはざま」にあるリアリティをテーマとしたアルバムの2作目で、マッド・サイエンティストをキーワードとしたコンセプト・アルバム。ソロ作品としてはテクノ・ポップ的要素が強いが、ノイズ、ストリングス、アンデス民謡、カントリー＆ウエスタンといった様々なジャンルの手法が用いられている。前作「時空の水」から1年も経たず発売され、前作より参加ミュージシャンが大幅に増えた。
サイエンスの幽霊 収録曲
全作詞・作曲：平沢進（特記除く）、全編曲：平沢進
世界タービン - World Turbine
冒頭や間奏の「ミョングミラー、テチーター（鳴金一下大吹打）」というボイスは古代朝鮮語で「ジン(韓国の伝統楽器)を打ち鳴らして大吹打の演奏を始めろ」という意味である。元の音源は小西健司が所有しており、不幸のプロジェクトでも使用されている。
1987年頃からAMIGAを使用するようになった影響から、この曲以降PVに3DCGが多用されるようになる。
2001年に『SOLAR RAY』で「世界タービン2」として再アレンジされた。2020年には、ライブ「会然TREK 2k20▼02」にてさらにアレンジされて演奏された。
QUIT
アウトロが非常に長く、最後に勝田"Dr.Ochanomizu"久による大爆笑が入る。ライブでは夢みる機械の語りが入ることもあった。
ラストナンバーとして演奏されることが多く、初期の曲が多く演奏された「PHONON2550」や、2020年のライブ「会然TREK 2k20▼02」、2024 年の「HYBRID PHONON 2566＋」でも
ラストに演奏された。ただしAMIGAボイスは入っておらず、アウトロも演奏のみ。
サイエンスの幽霊 収録曲
夢みる機械 - Dreaming Machine
1994年のAdios Jayを最後に長らく演奏されていなかったが、2008年以降テスラコイルをフィーチャーして再び頻繁に演奏されるようになった。
2010年に『変弦自在』でアコースティック・ギターを中心にリアレンジされた。この時平沢は曲名を夢見る機械としていたが、CD収録時には元の表記のままとなっていた（今敏の同名の映画に対しても同じ表記をしており、スタッフに指摘されていた）。
都賀町木
都賀町木（つがまちき）は、栃木県栃木市の大字。郵便番号は328-0104。
都賀町木 地理
栃木市の北部、都賀地域の中部に位置している。東は都賀町原宿、南は木野地町・細堀町、西は大森町・吹上町・仲方町・梓町、北は都賀町深沢・都賀町臼久保・都賀町大橋とそれぞれ接している。南北に赤津川が流れている。
都賀町木 世帯数と人口
2017年（平成29年）8月31日現在の世帯数と人口は以下の通りである。
都賀町木 小・中学校の学区
市立小・中学校に通う場合、学区は以下の通りとなる。
栃の山博士
栃の山 博士（とちのやま ひろし、1973年2月24日 - ）は、東京都立川市出身で、千賀ノ浦部屋（入門時は春日野部屋）の元大相撲力士で、現世話人。本名は山田 博士（やまだ ひろし）。身長175cm、体重130kg、血液型はO型。得意技は押し。最高位は西幕下2枚目（2001年9月場所）。
栃の山博士 経歴・戦績
関東第一高等学校相撲部（現在は廃部）出身ではあるものの、高校時代の実績はほとんどない。拓殖大学進学後は相撲部へ入部してレギュラーメンバーとして大活躍。大学相撲部の1年後輩に栃乃洋がいる。
大学卒業を間近に控えた1995年1月場所、大学の先輩である千賀ノ浦親方（元関脇・舛田山）を頼って春日野部屋に入門し、初土俵を踏む。初土俵時の四股名は「栃ノ山」。初めて番付に名前が載った翌3月場所は、序ノ口で6連勝としていたが、13日目の7番相撲、勝てば優勝の一番で志賀（のち大関・栃東）に敗れて序ノ口優勝はならなかった。序二段に昇進した翌5月場所でも6連勝としたが、13日目の7番相撲で再び志賀と対戦し、敗れて序二段優勝はならなかった。その後も6勝1敗の成績が続いていたが、幕下に昇進した1996年1月場所は1勝6敗の大敗を喫し、三段目に陥落してしまった。
栃の山博士 経歴・戦績
1996年5月場所で7戦全勝の三段目優勝をすると、翌場所で幕下に復帰。同年11月場所で関取昇進の可能性があると言われる幕下15枚目以内の番付に初昇格するも、以降は幕下で一進一退が続き、1998年9月場所では再度三段目に陥落。同場所では7戦全勝で実力の差を見せたが、古市に敗れて2度目の三段目優勝はならなかった。翌11月場所からは幕下に完全定着し、西幕下2枚目で迎えた2001年9月場所は3勝3敗で迎えた12日目の7番相撲で十両の濱ノ嶋と対戦が組まれ、大銀杏を結って、勝ち越しと関取昇進の可能性を懸けて土俵に上がるも突き倒しで敗れた。この取り組みを含め、十両在位力士との対戦を延べ5回経験し、2勝3敗であった。
2002年1月場所から「栃之山」に、2004年1月場所から「栃の山」に、それぞれ改名し、2004年9月27日に千賀ノ浦親方が千賀ノ浦部屋を創設すると、それに伴って部屋を移籍。以降も幕下中位～三段目上位で若手力士と互角の勝負を演じていたが、2013年5月場所を前に嵐望と共に日本相撲協会に世話人として採用されたことを機に40歳で現役を引退。2016年には入籍し、同年6月6日に東京ガーデンパレスにて挙式及び披露宴が執り行われた。
ネラック
ネラック （Nérac、ガスコーニュ語:Nerac）は、フランス、ヌーヴェル＝アキテーヌ地域圏、ロット＝エ＝ガロンヌ県のコミューン。
ネラック 地理
コミューン内をベーズ川が横切り、コミューンの西側をジェリーズ川が境界となって流れる。およそ10マイル北で、2つの河川はガロンヌ川と合流する。
ネラック 歴史
ネラックの語源は定かでない。一つの説として、ネラックとはガロ＝ローマ時代の人名Neriusに接尾辞の-acumが付けられ派生したのではないかというものがある。
1832年、ガレンヌ地区でガロ＝ローマ時代のヴィッラ遺跡が発掘された。
ネラックがまちとして繁栄の頂点に達したのは、アルブレ家が領主となった16世紀である。ランド地方のラブリから11世紀に移ってきたアルブレ家は、1484年にジャン3世（フアン3世）がナバラ女王カタリナ1世と結婚してナバラ王となった。2人の長男エンリケ2世は1527年にマルグリット・ダングレームと結婚した。2人の間に生まれたジャンヌ・ダルブレはブルボン家のアントワーヌの妻となり、のちにユグノーに改宗している。
1530年代から、領主ジャンヌ・ダルブレの影響を受けたネラック住民は新教徒となり、第一次ユグノー戦争に身を投じた。
ネラック 歴史
シャルル9世は1564年から1566年まで宮廷をつれてフランス国内を行幸した際、弟アンジュー公アンリ（アンリ3世）、アンリ・ド・ナヴァール（アンリ4世）、ブルボン枢機卿とともにネラックを訪れている。
1572年、ユグノーのジャンヌ・ダルブレ、そしてカトリックのカトリーヌ・ド・メディシスは、アンリ・ド・ナヴァールとマルグリット・ド・ヴァロワを結婚させようと計画した。結婚式直前にジャンヌは急死したため、血塗られた結婚式に出席することはなかった。
ルイ13世時代にネラックは反乱を起こし、1621年にマイエンヌ公アンリに鎮圧され、その要塞は取り壊された。
18世紀のネラックは、サン・ドマング向けコムギ輸出で繁栄の時代を迎えた。
1920年代から、大きなイタリア人コミュニティーがネラックに移った。
英東体育場
英東体育場(えいとうたいいくじょう、簡体字中国語: 英东体育场、英: Ying Tung Stadium)は、中華人民共和国の広州市にある多目的スタジアムである。
英東体育場 概要
香港の実業家霍英東がスタジアム建設に際して資金提供などの助力を行ったためこの名称がついた。収容人数は14,818人、総敷地面積は3.85万平方メートル。主にサッカーの試合に用いられ、中国FAカップなどにおいて会場の1つとして使用されることがある。隣には英東体育館が隣接している。
1991年には、第1回FIFA女子ワールドカップの会場として使用された。2001年2月11日には、サッカー中国女子代表とアメリカ女子代表の親善試合が行われた。また、2010年には、広州アジア大会において、サッカー競技の会場となった。
英東体育場 交通アクセス
広州地下鉄3号線の市橋駅より徒歩約10分。
紫園香
紫園 香（しおん かおり、1958年 - ）は、日本のフルート奏者。世界24ヶ国から招聘を受けている。東京藝術大学首席卒業。同大学院修了。藝術学修士。天皇から招聘され皇居桃花楽堂にて御前演奏。第７回「万里の長城杯」国際コンクール入賞ほか、受賞多数。NHK洋楽オーディション入選。クラシック「音楽之友」誌で年間コンサートベスト１位、日本時事通信特選CDに推奨。NHK、スイス、アメリカ、韓国、ハワイ、ブラジルなど、世界中のTV、ラジオ、メディアでその多彩な演奏活動が取り上げられている。
ニューカレドニアズクヨタカ
ニューカレドニアズクヨタカ(Aegotheles savesi)は、鳥綱アマツバメ目（ヨタカ目とする説もあり）ズクヨタカ科ズクヨタカ属に分類される鳥類。
ニューカレドニアズクヨタカ 形態
全長28センチメートル。尾羽は長い。全身に黒い不規則な斑点が入る。
ニューカレドニアズクヨタカ 人間との関係
1880年に模式標本となった個体が発見・採取され、1960年に標本が採取された例がある。1998年に目撃例がある。
シル・ラ=シャローム
シル・ラ・＝シャローム（ヘブライ語:שיר לשלום 平和のための歌）とは、イスラエルの反戦歌。
シル・ラ=シャローム 概要
1969年に創られた歌で、作詞はヤアコブ・ロトブリト、作曲はイスラエル国防軍のコーラス隊のディレクターであったヤイール・ローゼンバルムが行なった。
しかし、反戦を唱えるこの曲が作曲された当時のイスラエル国防軍内の反応は冷淡で、当時イスラエル国防軍の中央司令部に在籍していたレハバム・ゼエビ（後に極右政党の国会議員となる）は、この曲の演奏を禁止することを通達した。
しかし、1978年にイスラエルの敵であったエジプトとの和平に向けた外交合意が成立したことでイスラエル国家が安定化したことと、また、それによりイスラエルの占領で抑圧されていたパレスチナへ国内外の関心が移り、パレスチナとの平和共存を訴えるイスラエル国内の団体（ピース・ナウなど）の構成員らによって歌われ始める。
この曲が一躍有名になるのは、1995年11月4日に当時のイスラエル首相イツハク・ラビンやシモン・ペレスなどが出席した、パレスチナとの平和共存へ向けての出発点となったオスロ合意を祝う平和集会で大々的に歌われたことによる。しかし、集会終了後ラビンは極右青年イガール・アミルに拳銃で暗殺されてしまう。
だが、この曲は今でもイスラエル国内の左派を中心に広く歌われており、2012年現在「イスラエル・ピース・キャンプ」という平和団体の公式歌である。
壱岐市立柳田小学校
壱岐市立柳田小学校（いきしりつ やなぎだしょうがっこう, Iki City Yanagida Elementary School）は長崎県壱岐市郷ノ浦町にある公立小学校。略称は「柳田小」（やなぎだしょう）。
壱岐市立柳田小学校 概要
歴史
1875年（明治8年）に開校した「第五大学区第四中学区半城小学校」を前身とする。2010年（平成22年）に創立135周年を迎えた。
校章
円の中央に、校名の「柳」の文字を置いている。
校歌
歌詞は3番まであり、校名は歌詞に登場しない。
校区
住所表記で郷ノ浦町の後に「木田触」、「柳田触」、「物部本村触」、「牛方触」、「半城本村触」、「大浦触」、「田中触」が続く地区。卒業後は、大半が壱岐市立郷ノ浦中学校へ進学する。
シルビヤ・ポポビッチ
シルヴィヤ・ポポヴィッチ（セルビア語: Силвија Поповић、1986年3月15日 - ）は、セルビアの女子バレーボール選手。セルビア代表。
シルビヤ・ポポビッチ 来歴
モンテネグロ・ニクシッチ（当時はユーゴスラビア社会主義連邦共和国）出身。
セルビア代表で活躍するリベロ。2005年にアンダーカテゴリー代表として、U-20世界選手権に出場した。2009年にシニアのセルビア代表に初選出された。2010年に日本で開催された世界選手権に三大大会初出場する。2011年のワールドグランプリで銅メダルを獲得した。同年9月のヨーロッパ選手権で初優勝を果たした。
2013年からスイスリーグの強豪VBCチューリッヒに移籍した。2015年5月に行われた世界クラブ選手権で銅メダルを獲得し、自身もベストリベロ賞に選ばれた。同年8-9月に行われたワールドカップで銀メダルを獲得し、リオ五輪出場権獲得に貢献した。2016年8月のリオ五輪では母国を初の銀メダルへ導いた。
2018年の世界選手権で金メダルを獲得した。2018/19シーズンはカザフスタンリーグのAltay VCでプレーした。2019年の欧州選手権で大会連覇に大きく貢献した。2021年開催の東京2020オリンピックで銅メダルを獲得した。
UEFA欧州女子選手権2009
UEFA欧州女子選手権2009（英: UEFA Women's Euro 2009）は、2009年8月23日から9月10日にかけて、フィンランドで開催された第10回目のUEFA欧州女子選手権（女子EURO）である。決勝でドイツがイングランドを破って優勝した。今大会から本大会の出場国が12ヶ国となった。
UEFA欧州女子選手権2009 結果
オランダ  v  ウクライナ
フィンランド  v  デンマーク
ウクライナ  v  デンマーク
オランダ  v  フィンランド
フィンランド  v  ウクライナ
デンマーク  v  オランダ
ドイツ  v  ノルウェー
アイスランド  v  フランス
フランス  v  ドイツ
アイスランド  v  ノルウェー
ドイツ  v  アイスランド
ノルウェー  v  フランス
イタリア  v  イングランド
スウェーデン  v  ロシア
イタリア  v  スウェーデン
イングランド  v  ロシア
ロシア  v  イタリア
スウェーデン  v  イングランド
フィンランド  v  イングランド
オランダ  v  フランス
ドイツ  v  イタリア
スウェーデン  v  ノルウェー
イングランド  v  オランダ
ドイツ  v  ノルウェー
イングランド  v  ドイツ
都賀町大柿
都賀町大柿（つがまちおおがき）は、栃木県栃木市の大字。郵便番号は328-0101。
都賀町大柿 地理
栃木市の北部、都賀地域の北西部に位置している。東は西方町元・都賀町富張、南は都賀町深沢・梓町・尻内町、西は大久保町、北は西方町真名子とそれぞれ接している。西方町元との境付近で南北に赤津川が流れている。
都賀町大柿 世帯数と人口
2017年（平成29年）8月31日現在の世帯数と人口は以下の通りである。
都賀町大柿 小・中学校の学区
市立小・中学校に通う場合、学区は以下の通りとなる。
小篠ゆま
小篠 ゆま（こしの ゆま、出生名同じ、本名：米田 由実〔ゆま〕、1968年5月17日 - ）は、日本のファッションデザイナー。
「ユマコシノ (YUMA KOSHINO)」のブランドを持つ（株式会社ユマコシノ アソシエイツ代表取締役）。
コシノヒロコの次女。大阪府大阪市出身。
小篠ゆま 来歴
神戸の私立松蔭中学校・高等学校を卒業。
1987年（昭和62年）4月、文化女子短期大学（現・文化学園大学短期大学部）服飾学科に入学。
2年間学んだ後、（母の出身校である）文化服装学院服飾研究科に進学。
1990年（平成2年）の卒業後に渡仏。母のパリ事務所の派遣社員として1991年（平成3年）、高田賢三のパリのアトリエで1年半修業。
翌1992年（平成4年）、叔母（コシノミチコ）の「ミチコジャパンロンドンスタジオ」に入社。「ミチコロンドン」のアシスタントデザイナーに就く。
1994年（平成6年）11月に帰国後は、「VISION NETWORK Co.,Ltd.」「ヴァンローゼ」にて、デザイナー経験を積む。
1997年（平成9年）、母の「ヒロココシノデザインオフィス」に入社。翌1998年（平成10年）に「ユマコシノ」のブランドを開始。
1998年（平成10年）4月10日の「‘98-‘99 AUTUMN WINTER」にて、ファッションショーの東京コレクションに初参加。
2005年（平成17年）、「株式会社ユマコシノ アソシエイツ」を設立し、代表取締役に就任する また、初めて企業ユニフォームをデザインし採用（エムケイ(株)、大阪ガス(株)）
2012年（平成24年）、文化学園大学大学院特任准教授に就任（担当はアドバンストファッションデザイン実習）
ナジャ・ニンコビッチ
ナジャ・ニンコヴィッチ（Nađa Ninković, 1991年11月1日 - ）は、セルビアのベオグラード出身の女子バレーボール選手。セルビア代表。
ナジャ・ニンコビッチ 来歴
パワフルな体格から連想させるイメージと違ってクイックの多いセルビア代表センター陣の中に居てブロードを身軽にこなす選手。
2009年ヨーロッパリーグでは若手チームで挑み初代優勝に輝き、自身もベストブロッカーを受賞する活躍をした。
2011年のワールドグランプリで同国を銅メダルを経験。
2011年欧州選手権では初開催で初金メダルを経験した。
2001年世界室内陸上競技選手権大会
2001年世界室内陸上競技選手権大会は、2001年3月9日から11日までポルトガルのリスボンで行われた世界室内陸上競技選手権大会。
宇仁菅書店
宇仁菅書店（うにすがしょてん）は、兵庫県神戸市灘区にあった古書店。