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スティーブ・バートマン事件 その後
2016年、カブスは108年ぶりにワールドシリーズ制覇を果たす。その翌年の2017年7月31日、カブスはバートマンにその名が刻まれたチャンピオンリングを贈呈した。バートマンは声明を発表し、「ほっとしていますし、2003年のファウルボール事件で生じた私や家族にまつわる長い物語が、これでようやく終わることを望んでいます」「自分がこのような栄誉に値するとは思っていませんが、正式なシカゴ・カブスの2016年ワールドシリーズ優勝リングを受け取って、心から感動していると同時に深く感謝しています。この歴史的な重要性を十分に認識し、あらゆるレベルでリングが示す象徴的な意味についても尊重しています。家族と私で代々大切にしていくつもりです」と述べた。また、カブスのオーナーのトム・リケッツは「われわれが待望のワールドシリーズ制覇を成し遂げるまで、長い間ずっと尾を引いていた不幸な出来事が、これで終わることを望んでいる」とコメントした。
高木昌史
高木 昌史（たかぎ まさふみ、1944年11月 - ）は、日本のドイツ文学者、成城大学名誉教授。グリム兄弟、伝承文学などが専門。
高木昌史 経歴
1944年、満州国鞍山生まれ。1968年、千葉大学独文科卒。1975年、東京都立大学 (1949-2011)大学院博士課程満期退学、國學院大学文学部専任講師、1978年助教授、1987年教授、2001年成城大学文芸学部教授。2015年定年退職。2024年、瑞宝中綬章受章。
高木昌史 翻訳
三光長治・圓子修平・恒川隆男・竹峰義和・前田良三・杉橋陽一共訳
へんき〜んタマイダー
『へんき〜んタマイダー』は、永井豪による日本の漫画。『マンガくん』に1978年8月10日号から1979年3月10日号まで、その後継誌『少年ビッグコミック』の1979年3月25日号（いずれも小学館）に掲載された。永井の『へんちんポコイダー』のリメイク的な作品である。
へんき〜んタマイダー ストーリー
ある日、変金太はインキン怪人・インキンタマイダーが電柱に隠れてインキン菌をばら撒いている所を見てしまう。怪人のことを伊東よがりに知らせようと走り出した金太はその最中、尻尾を踏み付けてしまった犬に襲われてしまう。しかし、その時、金太の股間が音を立てはじめた。そして、金太が「へんき〜んタマイダー!」と叫んだ時、彼は超人・へんき〜んタマイダーに『変キン』した。
これは、偶然から超人への変身能力を得てしまった少年・変金太の戦いと成長の物語である。
へんき〜んタマイダー 登場人物
変 金太（へん きんた）
万町小学校に通う男児。内気な小心者で、毎日のように家族から虐待を受けている。ややお調子者のきらいがある。
へんき〜んタマイダー
金太が変身する正義の超人。睾丸がアメリカンクラッカーのように動いて音を立てたときに「へんき〜んタマイダー」と叫ぶことで変身する。主に肉弾戦で戦うが、光線技や額の突起物から放つ洗浄液を使ったり、巨大化して戦ったこともある。
変 たい子（へん たいこ）
金太の姉。男勝りな性格で、男っぽい口調だが、チンピラから強姦されそうになったところをタマイダーに救われたときは女言葉で喋っていた。
変 玉次（へん たまじ）
金太の弟。悪戯好きでいつも金太に悪戯をしている。
金太の母
どっしりとした体つきの中年女性で乱暴な性格。夫からは『ドドブス怪獣』と言われている。
金太の父
みすぼらしい見た目の中年男性。一族の言い伝えに肖ろうとして息子に金太と名づけた。
素園 マリ（そその マリ）
美人と評判の女教師。ビューナス連合からのスカウトを拒否するなど芯が強い。
中尾 メーコ（なかお メーコ）
金太のクラスメイトで明るい性格の少女。金太とは友達以上恋人未満。
伊東 よがり（いとう よがり）
ミス万町小の異名を持つ美少女。登場するたびに必ずといってよいほど何者かに襲われている。
陰宮 金次郎（いんのみや きんじろう）
へんき〜んタマイダー 登場人物
下品な性格で巨漢の男性教師。インキン先生と呼ばれるのを嫌がっている。
インキンタマイダー
陰宮が股間を掻きむしることで変身する怪人。インキン菌で女性たちを苦しめていた。後に悶部省がスカウトしようとしていたことが影大臣閣下によって語られている。
凶悪肉弾コンビ（きょうあくにくだんコンビ）
メーコの「デブはきらい」という一言に反応して金太たちに暴力を振るおうとした二人組。金太が変キンすることなく倒した唯一の敵。ちなみに、坊主頭が虻虎ブーちゃん（あぶどらブーちゃん）で、おかっぱ頭がキラー鎌田（キラーかまた）。
花岡先生（はなおかせんせい）
肉弾コンビが金太たちに暴力を振るおうとしたところに通りかかった体育教師。肉弾コンビの逆鱗に触れたため、暴力をふるわれてしまう。
安土 霊（あんど れい）
肉弾コンビがボスと呼ぶ少年。生身の女性を着せ替えて遊ぶのが好き。
赤津（あかづ）
用務員を務める老人。用務員室に作られた落とし穴に落として反省させるのが仕事。
佐渡 金造（さど きんぞう）
乱暴な男性教師。金太がメーコに宛てて書いていた詫び状を取り上げて大声で読んだり、金太に暴力を振るったりした。金太を庇った盛原を待ち伏せしていたが、正体を明かした彼女の返り討ちに遭ってしまう。
文部省の地下に存在する秘密組織。文部省を恐怖の力で操っている。
影大臣閣下（かげだいじんかっか）
へんき〜んタマイダー 登場人物
悶部省のボスで顔をベールで隠した巨漢。
ミスターY（ミスターワイ）
悶もん教師の監督を務める性務次官。Yのアルファベットが書かれたシルクハットと燕尾服を見に付けた紳士風の男性。
ニセタマイダー
ミスターYがタマイダーの人気を落として追い込むために変装した姿。少女たちを相次いで誘拐した。
悶部省から派遣される教師で、人間離れした能力を持っている。普通の教師はもちろん、文部省さえも警察に届けようとしない。
甲森 錦之助（こうもり きんのすけ）
陰宮の後任の教師。1時間目から水泳の授業をはじめたことで女子生徒が喜んでいたが…。
ゴールデンバットマン
甲森が変身した怪人。女子更衣室からパンティーを盗んだ。
五鬼 武利（いつき たけとし）
ゴキブリの素晴らしさを生徒に説く男性教師。ゴキブリを自由に操ることができる。
ゴキブリ魔人（ゴキブリまじん）
五鬼が油を飲んで変身した魔人。ゴキブリを自由に操る能力に加え、どんな服も溶かすよだれや、被り物を投げつけるゴキスラッガーなどで戦ったが、中性洗剤に敗れた。
マカロニ・キッド
タマイダーを倒すべく派遣された悶もん教師で、西部劇のガンマンに時代劇の侍を足したような出で立ちをしている。タマイダーを刀で追い詰めたが、女性たちがタマイダーを庇った挙句、自身の出で立ちをバカにされてしまい、股間のホルスターから取り出した銃を手にテンパる。
へんき〜んタマイダー 登場人物
盛原 いく江（さかりばら いくえ）
素園とならぶ美人教師。金太を庇ったために佐渡に狙われてしまうが…。
悶々ウーマン（もんもんウーマン）
盛原の正体で連続美少年狩りの犯人。タマイダーを鞭とお色気で翻弄した。
正義の超人たちによるボランティア団体。
ウルトラ仮面（ウルトラかめん）
超人プロダクションのスカウト。金太をプロダクションに誘った。
スーパー28号（スーパー28ごう）
超人プロダクションのスカウト。暴漢に変装して金太に襲い掛かった。
黒龍館大学応援団（こくりゅうかんだいがくおうえんだん）
団員全員が学ランを着たバンカラ。金太がぶつかってきた事に腹を立てて暴力を振るう。しかし、マカロニ・キッドの敵ではなかった。
ミミズ大魔王（ミミズだいまおう）
世界中のミミズの恨みを晴らすべく現われた怪人で、彼に小便をかけると股間が腫れてしまう。最後は股間が腫れた状態で変身したタマイダーのタマイダープレスに敗れた。
江戸門団鉄（えどもん だんてつ）
10年以上も前に用務員室の落とし穴に落とされた元生徒。赤津と当時担任だった鮫島に復讐するために現れた。極度の方向音痴。
変珍太（へん ちんた）/へんちんポコイダー
珍の超人。クラスメートのユカをタマイダー（偽物）にさらわれたため、金太を疑った。
スケスケ番長（スケスケばんちょう）
美女だけが入る事が出来る組織『ビューナス連合』の女ボスで、自身を「美の女神」とうそぶく。特技は催眠術。
アイガアル
『アイガアル』は、Every Little Thingの42枚目のシングル。2011年8月24日にavex traxから発売された。
アイガアル 概要
シングルとしては、前作『宙 -そら-/響 -こえ-』から1か月でのリリースとなった、10thアルバム『ORDINARY』の先行シングル。表題曲の「アイガアル」はCX系の月9枠で放送される『全開ガール』の主題歌として使用されている。ELTにとってはデビュー以来、初の月9ドラマ主題歌となる。
蛭川立
蛭川 立（ひるかわ たつ、1967年1月3日 - ）は日本の人類学者。明治大学情報コミュニケーション学部准教授。専門はコスモロジーの人類学と意識研究の境界領域。
蛭川立 履歴
1991年京都大学農学部農林生物学科卒業。1993年京都大学大学院理学研究科動物学専攻修士課程修了。1996年東京大学大学院理学系研究科人類学専攻博士課程単位取得退学後、日本学術振興会特別研究員としてお茶の水女子大学生活科学部人間生活学科発達臨床心理学研究室に在籍。主にこの前後に東～南アジア、中～南米などで心理人類学的調査を行う。
2001年江戸川大学社会学部人間社会学科助教授。2004年明治大学情報コミュニケーション学部准教授。ベゼッハ・ヂ・メネゼス大学付属ブラジル心理生物物理学研究所、花園大学国際禅学研究所、ロンドン大学ゴールドスミス・カレッジ心理学科、クイーンズランド大学人文・社会科学部・歴史哲学科・科学哲学研究室、国立精神・神経医療研究センター精神保健研究所薬物依存研究部で客員研究員を歴任。
仙巌寺
仙巌寺（せんがんじ、ソナムサ、선암사）は、大韓民国全羅南道順天市にある仏教寺院。
韓国仏教の第2勢力である太古宗の総本山である。また太古宗唯一の叢林で、太古叢林と呼ばれている。以前は曹渓宗（大韓仏教曹渓宗）の第20教区本寺だった。
仙巌寺 歴史
太古宗は、百済の時代の529年（聖王7年）に阿道が海川寺（ヘチョンサ、해천사）を建立したことをもって、仙巌寺の創建としている。
875年（新羅景文王15年）に道銑国師が現在の伽藍の位置に寺を重創して、 寺名を仙巌寺に改名した。
韓国天台宗の中興の祖といわれている大覚国師義天（1055年 - 1011年）が仙巌寺の大覚庵に主席しながら、仙巌寺を重創した。
李氏朝鮮の太宗による1407年（太宗7年）の仏教弾圧の際、存続を許された88寺院の中に仙巌寺の名前はなく、廃寺になったようである。 世宗による1424年（世宗6年）の仏教弾圧の際も、存続を許された36寺院の中に仙巌寺の名前はなく、引き続き廃寺のままだったようである（朝鮮の仏教#李氏朝鮮時代の仏教弾圧）。
その後復興し、1540年（中宗35年）に一柱門を重修した。
仙巌寺 歴史
文禄・慶長の役のさい、鉄仏・宝塔・浮図・文殊殿・曹溪門・圊廁だけを残し、あとはすべて焼失した。その後の復旧は遅れ、1660年に敬俊・敬岑・文正によって、8年越しの重修が行われた。
1798年（純祖22年）に海鵬展翎など七殿が重創された。1823年（純祖23年）に本堂などが焼失。海鵬・訥庵・益宗らにより、翌年から重創を行った。現在の建物の大部分はこのとき建立されたものである。
韓国併合後の1911年、寺刹令施行規則（7月8日付）によって、朝鮮三十本山に指定された（1924年以降は朝鮮三十一本山）。
曹渓宗（大韓仏教曹渓宗）とは、路線闘争（妻帯問題等）や財産闘争を長年にわたって繰り広げており、暴力事件も起こっている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか
「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか？」（なぜなにもないのではなく、なにかがあるのか、英: Why is there something rather than nothing?）は、哲学の一分野である形而上学の領域で議論される有名な問題の一つ。神学や宗教哲学、また宇宙論の領域などでも議論される。なぜ「無」ではなく、「何かが存在する」のか、その理由、根拠を問う問題。別の形として、
などと問われる場合もある。
物事の根拠を「なぜ」と繰り返し問い続けることでやがて現れる問いであることから「究極のなぜの問い（The Ultimate Why Question）」、またはより簡潔に「究極の問い」とも呼ばれる。解答することが著しく困難であることから「存在の謎」（The riddle of existence）とも言われる。存在に関する問いであることから「存在への問い（The question of being）」とも言う。哲学者たちはこの問いを、あらゆる問いの中でもっとも根源的な問い・第一の問いであるとしばしば言う。同時に混乱を呼ぶ悪名高き問い、解答不可能な奇問、愚かな問い、問うてはいけない問い、また問うことが危険な問いである、などとも言われる。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか
存在論のテーマは突き詰めると「何が在るのか」と「なぜ在るのか」の二つの問いに収束していくとも言われるが、この問いは後者の「なぜ在るのか」にあたる問いである。”何が”在るのかに関しては、現代の科学である程度答えを出すことができる。
よって”全ての（発生する）命題の起源は、総じてこの謎に帰結する”とも言われる。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 概要
この問いの前提である「何かがある」ことを否定することで問いから逃れることはおよそ困難である。たとえば実在するものはすべて意識的なものだけであるとする観念論的な立場や、または世界は私の見ている夢のようなものであるとする独我論的な立場などを取ってみても、その意識や夢にあたる「何か」があることは依然として認めざるを得ない。映画「マトリックス」のように自分は水槽の中の脳である、とか、またこの世界の全ては未来のスーパーコンピュータの中で行われているシミュレーション結果に過ぎないというシミュレーション仮説のような極端な考え方をしてみても、そこには水槽や脳や何らかの計算機が在る。仮にそうしたものの存在をすべて否定してみたとしても、ある種のシミュレーション結果だけはどうしても残る。
こうして「何があるのか」「どのようにあるのか」という点については色々な答え方が可能であるが、「まったく何もない」と主張してこの問いを却下する行為は矛盾を来すため不可能である。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 概要
次に、物理学の領域ではビッグバンにより宇宙が始まったという説明がなされることがあるが、こうした説明もまた答えとはならない。なぜなら問いの形が「なぜ何もなかったのでなく、ビッグバンがあったのか」に置き換わるだけだからである。ビッグバンが真空の量子揺らぎから発生したといった説明もまた同様である。「なぜ何もなかったのではなく、量子力学の法則にしたがって揺らぐような真空があったのか」、もしくは「なぜ量子力学の法則などという自然法則があったのか」こうした形に問いが置き換わるだけである。同じように何か超越的な存在、たとえば神様を持ち出し、それが世界を作った、と説明しても話は同じである。「なぜ何もなかったのではなく、神様がいたのか」、こう問いが置き換わる。こうした例を見てわかるように、この問いは存在の根拠についてより基盤的なレベルの原理でそれを説明してみても、または因果連鎖を過去に遡ることによって答えようとしてみても、もっと基盤的な何かへ、もっと基盤的な何かへ、またはもっと過去へ、もっと過去へ、無限後退が生じるだけで、そこから答えは得られることはないだろうと考えられている。
時間の始まりの問題を避けるために永続する宇宙、永遠の時間を想定してみても、解決は得られない。「なぜ何もないのではなく、永遠に続く宇宙があるのか」、こうした形に問いが置き換わるだけで終わる。
この問いは歴史学や考古学のように過去の歴史や経緯を問う問題ではなく、あくまで「なぜ何かがあるのか」を問う問題である。またしばしば同時に扱われる関連した問い「なぜ世界はこのようになっているのか」「なぜこの物理法則で世界が動いているのか」というこの世界のあり方の根拠を問う問題とも区別される。後者の問いは”宇宙の微調整問題”と関連する。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
この問題を現在 議論されている形で初めて明確に定式化したのは、17世紀のドイツの哲学者ゴットフリート・ライプニッツ（1646年 - 1716年）である。ライプニッツは1697年の著作「事物の根本的起原」および1714年の著作「理性に基づく自然と恩寵の原理」で、存在の根拠を探る問題としてこの問いを定式化した。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
現に存在するものの十分な理由は個々のもののうちにも、ものの全集合のうちにも、事物の系列のうちにも見出されえない。幾何学の原理の書物が永遠なものであって、その一部分は他から書きとられているものと想定してみよう。そのさい、たとえ現在の書物の（実在している）理由を、元になっている本から説明することができるとしても、何冊書物をさかのぼってみても、十分な理由にいたりえないことは明らかである。そのわけは、こういう書物がなぜずっと以前から実在しているか、いったいなぜ書物が実在しているか、またこういうふうに書いてあるのはなぜか、という疑問がいつも残るからである。

書物について真実であったこのことが、世界のさまざまな状態についても言える。なぜなら、次の状態が先立つ状態からなんらかの仕方で [たとえある変化法則によってであろうとも] 表されるからである。こうしてみれば、先立つ状態へどのようにさかのぼってみても、世界がなぜ（実在しないよりも）むしろ実在するか、またなぜこのようになっているかという、十分な理由を諸状態のうちに見いだすことはないであろう。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
だからあなたは、世界が永遠であると仮定してみても、諸状態の継続しか考えない場合には、どの状態のうちにも、十分な理由を見いだすことはないであろう。いやどんな状態をとりだしても、その理由に達することはないであろう。そこで理由は、それとは別のところに問われなければならないことになる。 — ゴットフリート・ライプニッツ (1697年) 「事物の根本的起原」、清水富雄訳 （強調引用者）
自然学者として論じるのではなく、形而上学者として論じると、一般にはあまり用いられていない大原理を使うことになる。その原理とは「何事も十分な理由なしには起こらない」、言い換えると「どんなことでもそれが起こったならば、十分ものを知っている人にはなぜそれがこうなっていて別様にならないのかを決定するための十分な理由を示すことが必ずできる」というものである。この原理を認めた上で、当然提出される第一の質問は「なぜ無ではなく、何かがあるのか」というものであろう。実際、何もなかった方が、なにかあるよりも簡単で容易であると言える。次に、事物が存在しなければならないということを認めた上で、「なぜ事物はこういうふうに実在しなければならないのか、別様であってはいけないのか」ということの理由を示すことができなければならない。 — ゴットフリート・ライプニッツ (1714年) 「理性に基づく自然と恩寵の原理」、山内志朗訳 （強調引用者）
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
ライプニッツはここで二つの問いを立てている。ひとつが「なぜ世界が存在するのか」という問いで、もうひとつが「なぜ世界はこうなっているのか」という問いである。前者に対し「あらゆることに原因がある（充足理由律）。よって世界が存在することにも原因がある。それは普通の物事ではありえない。よって原因としての神が存在する」という神の宇宙論的証明と呼ばれる形の議論を行う。しかしこれだけであると「神様の原因は何か」という無限後退に陥るため、これに加えて神の存在論的証明と呼ばれる「神の定義」から「神の実在」を導くという形の論証を行う。これは次のような論証である。まず前提として「神はあらゆる側面について最上級の性質を持つ」ということ、つまり神は完璧である、ということを置く。そしてそこから次のように推論する。
こうして神は必然的に存在するとした。そしてその神様が世界を作ったとすることで「なぜ世界が存在するのか」という問いへの解答とした。そして後者の問い「なぜ世界はこうなっているのか」という問いには、同じく充足理由律を元に「あらゆる可能性の中からこの世界が選ばれたことには理由があるはずである」として「神があらゆる可能世界の中から最も良い世界を選んでこの世界を現実化した」という最善説を解答とした。これらの解答の中で出てきたアイデアのうち、ライプニッツのオリジナルに当たるアイデアは最善説のみである。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
ライプニッツの解答は神学的なものとなっている。現代の常識から考えれば、哲学的問題に解答するのに学者がこのように明け透けに神の概念を持ち出して答えることは考えられない。しかしライプニッツが生きていた時代はそうではなかった。たとえばライプニッツの同時代人で、ライプニッツと微分法の第一発見者の立場を巡って争ったニュートンも、1687年に出版した『自然哲学の数学的諸原理』という書を、神が作成した宇宙の仕組みを理解しその偉業を称えるため、といったある種の宗教的な側面を持って執筆していた（この書の内容は現在はニュートン力学と呼ばれ、物理学の課程で教えられるものとなっている）。ライプニッツが行ったような神学的な議論を行うことへの批判は、後にカントにより強く主張される。カントの批判は以降の哲学の歴史に大きい影響を与え、以降ライプニッツが行ったような形の議論は哲学の中から消えていく（神学の中で生き残る）。このカントによる批判についての解説は次の節に譲り、ここではライプニッツ自身が自分の解答に関して一番悩んだ問題点、「悪の問題」について解説する。
この解答が持つ問題点として、ライプニッツ自身が一番深く悩んだのは「悪の問題（Problem of evil）」というものである。次のような問題である。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
これはライプニッツが想定していた神が、西洋における一神教的な神、つまり「全知全能で完全に善なる神」であることから来る問題である。すなわち論理的には次のような可能性が議論される。
もし上の可能性のどれか一つでもが成り立つならば、「全知全能で完全に善なる神」は存在しない。そうなるとライプニッツが神の存在論的証明の部分で用いた核となる前提、神があらゆる側面について最上級の性質を持つという前提は成り立たなくなる。つまりライプニッツの神の存在証明は破綻する。ライプニッツはこの問題に生涯難渋した。ライプニッツ自身が与えた悪の問題への解答は、次のようなものである。神による世界の評価の基準は、人間と似たものであるとは限らず、こんな世界であっても、神の観点からすればやはり最良の世界なのであろう、というもの。また、悪いことは、神が善いことを決定したあとに、受動的にくっ付いてきた程度のものであり、まず悪いことが望まれたわけではない、ゆえにこれは道徳的に受容可能なものである、といったものである。ここでいう「善いこと」とは人間への自由意志の付与である。悪の問題はユダヤ・キリスト教圏において紀元前から議論されている問題だが、現在も宗教哲学や神学の領域で議論が続いている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
ライプニッツの解答に対する批判として、また後の哲学の歴史へも強い影響を与えることとなった議論として、ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724年 - 1804年）による形而上学批判がある。1781年に出版した『純粋理性批判』の中で、カントは人間の持つ理性がどのようなものであるかを、分析した。そしてその分析を通じて、人間の理性は、どんな問題でも扱える万能の装置ではなく、扱える問題について一定の制約・限界を持ったものであることを論じた。そして人間の理性によって扱えないような問題の例として、カントは純粋理性のアンチノミーという四つの命題の組を例示し、ライプニッツが行ったような形而上学的、神学的な議論は、原理的に答えを出せない問題であり、哲学者が真剣に議論すべきものではない、と斥けた。
カントは純粋理性批判の中で、次の四つのアンチノミーを例示した。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
アンチノミー（二律背反）とは、ある命題（テーゼ、定立）と、その否定命題（アンチテーゼ、反定立）が、同時に成立してしまうような場合を言う。つまり「Aである」と「Aでない」が、同時に成り立つような場合を言う。この四つの命題の組は、そのどちらを正しいとしても矛盾が生じるものであり、このどちらかが正しいという事を、理性によって結論付けることは不可能、つまり議論しても仕方のない問題だ、とカントは論じた。それぞれについて簡単に内容を説明しておくと、第一のものは時間に始まりはあるか、空間に果てはあるか、という問題、第二のものは原子や素粒子といったこれ以上分割できない最小の構成要素があるかどうかの問題、第三のものは自由意志と決定論の問題、そして第四のものは世界の第一原因と神の存在の問題である。
カントによる形而上学批判は、以降の西洋の哲学に大きい影響を与え、神の存在証明や宇宙の始まりなどの形而上学的な問題は、哲学の中心的なテーマとして議論される傾向は抑制されていった。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
19世紀のドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアー（1788年 - 1860年）は、私達が問いを発する時に使用する「なぜ」について分析した。ショーペンハウアーは学位論文『充足根拠律の四方向に分岐した根について』において、「なぜ」という形で問いが発せられる時、そこで期待されている解答には四種類のものがあると分析した。これを根拠律（充足理由律）には四種のものがある、として表現した。その上で「なぜ」という問いを可能な範囲を超えて問うことは誤りだ、と論じた。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
根拠律一般の普遍的な意味は、どんなものもつねにほかのものによってのみ存在するということに帰着せしめられる。だが、そのすべての形態における根拠律は、ア・プリオリなものであり、したがってわれわれの知性に根ざしている。

…

それゆえ、根拠律は一切の存在する事物の全体、すなわち世界（世界がそこに存在するこの知性も含めて）へ適用されてはならない。なぜなら、ア・プリオリな諸形式によって現れる世界は、まさにそのゆえに単なる現象だからである。したがってこれらの形式の結果においてのみ世界に妥当するもの（根拠律も含む）は、世界そのもの、即ちそこに現れる物自体へ適用されることはない。それゆえ、「世界および世界におけるすべての事物は他のものによって存在する」とは言うことが出来ない。 — アルトゥル・ショーペンハウアー （1864年）『根拠律の四つの根について』 p.207
つまり「どんなものにもそれが存在していることの理由がある」という原理（根拠律）を「世界全体」に対して適用することはできない、という事をショーペンハウアーは言った。
20世紀、この問いを哲学の主題として呼び戻すことに一定の貢献をしたのが、フランスの哲学者アンリ・ベルクソン(1859年 - 1941年)である。以下、ベルクソンが1907年に発表した著作『創造的進化』から。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
私は哲学をしはじめるやいなや「なぜ自分は存在するのか」と自問する。自分を自分以外の宇宙とつなぐ連帯が呑みこめると、そのとき困難は後じさりしただけなので、つぎに私は「なぜ宇宙は存在するか」を知ろうとする。さらに宇宙を内在もしくは超越的な「原理」にむすびつけ、これが宇宙を支えるあるいは創造することにしてみても、私の思考はその原理にほんのしばらくしか落ち着けない。おなじ問題がこんどはそのありったけの含みと一般性をそなえてあらわれる。「なにかが存在する」ということは何処からくるか、それはどう理解したらよいのか。私はこの研究においても物質を一種の下りとして、その下りを上りの阻害として、その上りそのものは増大としてつぎつぎに定義し、要するにものの底に創造の「原理」を置いてきたのであるが、ここでもやはりおなじ問題がもちあがる。「その原理が存在していてむしろ何もないのではないということはどうしてか、なぜか。」 — アンリ・ベルクソン 『創造的進化』(1907年)、 真方敬道 訳 （強調引用者）
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
ベルクソンはこう問うた後、存在と無の概念に関わる、広く見られる捉え方について述べ、それを錯覚であるとした上で、この問いをニセの問題と位置づけた。ベルクソンが錯覚と言ったのは、無が、有より、より基本的で単純なものだ、という考え方である。多くの人は、まず無があり、そこに何らかの存在物が付加され、そして有となる、といった考え方をする。つまり「無 + 何か → 存在」といった考え方をする。しかし無に対するこうした考え方は間違っている、とベルクソンは言う。無の観念が得られる過程は、実際には、まず頭の中で何らかの存在物が思い描かれ、そしてそれに対して否定、すなわち消し去るという作業が行われ、そしてそれによって無の観念が得られる、とする。つまり無の観念は「存在 + 否定 → 無」という形で得られているものであり、無は存在よりもより複雑な複合的な概念だとした。すなわち無は「非-存在」とでも表現されるべきものであり、より基礎的で単純なのは存在の観念の方であるとした。
ベルクソンは多くの人がこうした考え方、すなわち「存在を無の征服」として捉える考え方をするようになる原因を、人間の生態学的なあり方に求めた。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
およそ人間の行動の出発点に不満足があり、だからこそまた欠在の感じがあることは争えない。ひとはある目標をたてなければ行動しないであろうし、あるものの欠如を感じればこそそれを求めもする。そのようなことで、私たちの行動は「無」から「あるもの」へと進むのであり、「無」のカンヴァスに「あるもの」を刺繍することは実に行動の本質をなしている。もっとも、いま問題の無とはものの欠在よりはむしろ有用性の欠在のことである。まだ家具でかざられていない部屋に客をみちびくとき私は客に告げて「なにもありません」という。しかし部屋に空気のみちていることは知っている。けれども空気のうえに坐るのではないから、只今のところ部屋のなかには客にとっても私自身にとってもものらしいものは正直いってなにもなかったわけである。一般的にいって、人間の仕事とは有用性を創造することである。そして仕事がなされないかぎりは「なにも」ない、すなわちひとが入手したかったものは「なにも」ない。こうして私たちの生は空虚をうずめることで過ぎる。…私たちの思弁もまた同じようにやってみずにはいられない。…事象は空虚をうずめるものだとする考えや、あらゆるものの欠在という意味での無は事実上そうではないにしても権利上はあらゆるものに先在するという考えが、こうして私たちのなかに根をおろす。私はこの錯覚を消散させようとこころみてきた。… — アンリ・ベルクソン 『創造的進化』(1907年)、 真方敬道 訳
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 歴史
ちなみにここでベルクソンが取っている、人間の認知のあり方を、その生態的地位や置かれている環境との相互作用から理解していこうとするアプローチは、身体化された認知（en:Embodied cognition）、状況的認知（en:Situated cognition）、また進化論的認識論（Evolutionary epistemology）などと呼ばれる。
そしてベルクソンは、何かが存在するということは、論理学における同一律（どんなものもそれ自身と等しい、3=3, -15=-15 などを一般化した規則）「A=A」などと同じく、他の何ものにも依存せず、ただそれ自身によって成り立っていると言ってよいような自明なことだろうとし、存在することは、それに対する何らかの理由づけや根拠を提示する必要のない事である、とした。むしろベルクソンが問題としたのは、もう一つの方の問い、つまりライプニッツがセットで提出した二つの問い「なぜ無ではなくて有か」と「なぜ様々な有のなかでこの有か」のうちの後者の問い、すなわち「なぜ世界はこのようになっているのか」という形の問いの方を真性の問題として捉えた。
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この問題を有名にすることに大きく寄与したのは20世紀のドイツの哲学者マルティン・ハイデッガー（1889年 - 1976年）である。ハイデッガーはこの問いを、哲学における最も根源的な問い・第一の問いであるとして、その重要性に着目し探求を行った。以下、1953年に出版されたハイデッガーの講義録「形而上学入門」の第一章の冒頭文である。
なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか？これがその問いである。この問いが決してありきたりの問いでないということは推察できる。「なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか？」‐これは明らかにすべての問いの中で第一の問いである。 第一の問いといっても、もちろんいろいろな問いの時間的継起の順番から言って第一だというのではない。個々人も諸民族も長い間の歴史の流れの途上で多くの事柄を問うものである。彼らは「なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか？」という問いにつきあたるまでに、様々な事柄を探索し、追及し、吟味する。つきあたるということが、この疑問文を言い表された文として聞くとか読むとかいうことだけでなく、この問いを問うこと、すなわちこの問いを成立させ、これを提出し、どうしてもこの問いを問わざるをえないような状態になるということを意味するのだとすれば、多くの人々は、この問いにつきあたらない。
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だがしかもなお！誰でも一度は、いやおそらくときどき、そうとはっきり知らないうちにこの問いの隠れた力にそっと触られるものである。たとえば深い絶望の中にあって、ものごとからすべての重みが消えうせようとし、あらゆる意味がぼやけてしまうとき、この問いが立ち現れる。おそらくそれは鈍い鐘の音のように、ただ一度撞き鳴らされ、現存在の中へと響き入り、次第にまた響きやむだけかもしれない。心からの歓呼の中にもこの問いがある。というのは、この場合すべてのものごとは変わってしまい、あたかもそれがいまはじめてわれわれの周囲にあるかのごとくになり、われわれはそれがあり、しかもそれが現にあるとおりにあると考えるよりも、むしろそれがないのだと考えるほうがかえって考えやすいような気がするからである。或る種の退屈の中にもこの問いがある。この場合、われわれは絶望からも歓呼からも等しく遠ざかっているが、いつまでたっても何の変哲もなく、存在者がいつものごとく、まるで砂漠のようにのさばっていて、われわれは存在者があろうとなかろうとどうでもよいような気持ちになるからであって、そういう場合には特別の形で再びこの問いが響き始める。なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか？と。 — マルティン・ハイデッガー 『形而上学入門』(1935年に講義/1953年に出版) 第1章「形而上学の根本の問い」、川原栄峰訳
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ハイデッガーはこの問いと全生涯をかけて関わったが、いかなる解答も提案しなかった。そもそもどのようにしたら答えることができるのかを示すための努力を行うこともなかった。これはハイデッガーがこの問いを「意味の問い」として捉えていたことによる。つまりハイデッガーは「なぜ存在しているか」という問いについて、その根拠となる事実を実証主義的、客観主義的に答えようとするものではなく、その意味、つまり「存在の意味」を答えるべき問いと捉えていたためである。このことはハイデッガー的に言えば、この問いは「存在的」に答えられるべきものではなく「存在論的」に答えられるべきもの、ということになる。この両者の差をハイデッガーは存在論的差異と呼んでいた。そして彼は後期思想において、この問いへの普通の意味での解答は不可能であるけれども、この根本的な謎と向き合うことが大切とした。そしてそうした態度はもはや命題的にあらわされる何かではなく、むしろ詩に近いものとして表されるものであり、初期ギリシャの哲学者の断片にその理想を求められるとした。
オーストリア出身の哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン(1889年 - 1951年)は1921年に出版された著作『論理哲学論考』の中で次のように記している。
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世界がどのようになっているか、でなく、世界があるということ、これが謎である。 — ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン 『論理哲学論考』(1921年) 6. 44、土屋賢二訳
ウィトゲンシュタインにとって世界とは「起きていることのすべて」、「事実の総体」を指す。つまり「どういった事実が成立しているのか」ではなく「なぜそもそも何らかの事実が成立しているのか」ということを彼は、謎である、とした。しかしこの問題について言語による説明が何か可能であるのかについては、ウィトゲンシュタインはこれを「語りえないもの」のひとつと見ていた。1929年にウィトゲンシュタインは次のように語っている。
私はハイデガーが存在と不安について考えていることを、十分に考えることができる。人間には言語の限界へ向かって突進しようという衝動がある。たとえば、何かが存在するという驚きを考えてみるがいい。この驚きは、問いの形で表現することはできないし、また答えなど存在しない、われわれがたとえ何かを言ったとしても、それはすべてアプリオリに無意味でしかない。それにもかかわらず、われわれは言語の限界に向かって突進するのだ。 — シュリック家での談話、ハイデガーについて (1929年末)、木田元 訳
ヴィトゲンシュタインの考え方は、検証原理(verification principle)という形を取って、以降の哲学の流れに大きい影響を及ぼす。検証原理とは、問いが真性のものであるためには、解答がなければならないし、また提出された解答が正しいかどうかをチェックすることができる（つまり検証できる）という事が必要である、という考えである。そして解答が出せない問題や、出された解答の真偽が検証ができない問題というのは、擬似問題であり、関わりあうべき問題ではない、という態度を含意する。こうした考え方は、論理実証主義、そして分析哲学という形で、以降、大きい流れとなって、西洋哲学に大きい影響を与える。これにより形而上学は厳しい批判にさらされる。当記事のような形而上学の典型とも言えるような問題は、それについて議論すること自体が強い批判にさらされることとなる。
アメリカの哲学者ロバート・ノージック(1938年 - 2002年)は、この問題を再び哲学の中に呼び込むきっかけを作る。1981年の論文「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか?」という大部の論文（英語で50ページ弱、邦訳二段組で80ページ強）で、この問題は解けないように思うが、無視できる問題でもないとして、ありうる解答の可能性について網羅的に模索を行った。この論文は次の一文で始まる。
この問題には答えることができないように思える。 — ロバート・ノージック 「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか?」(1981年) 冒頭文。 戸田山和久 訳
そして論文の内容を以下のように概説する。
本章ではこの問題に対して考えられる解答をいくつか検討する。私の目的はこうした解答のうちひとつを正解として主張することではない。…むしろ、目的は、答えようのない問題、答えようがないが避けることもできない問題に私たちははまりこんでしまっている…、という気分を緩和することにある。ところが、この問題はとてつもなく深いところまで及ぶものなので、解答を生み出す見込みのありそうなアプローチはどれもこれもひどく薄気味悪いものに思える。…とはいえ、この問題は斥けてしまえるようなものではないのだから、それに答えようとしている理論の奇妙さや気違いじみているところを受け入れる覚悟がなければならない。

…

私はこれから議論される解答例のうちのひとつを正しいものとして支持したりはしない。そうするには時期尚早なのだ。しかし、この問題の歴史において、単にひとつの立場に固執しつつ問題を問うだけというのはそろそろやめにして、いくつもの考えられる解答を提案することを始めるには、十分に機が熟しているだろう。 — ロバート・ノージック 「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか?」 (1981年) 戸田山和久 訳
こうして自身は分析対象とする解答例のどれ一つとして支持しないと明言した上で様々な解答の可能性を詳細に分析する。そして最後に、満足な解答例は一つもなかった、として論文を閉じた。だがそれでもこうした探索には哲学的な意味はあったとした。論文の末尾で自身が行った哲学的分析の意義について次のように書いている。
哲学的説明と哲学的理解の目標に照らして、私たちはこの問題を解決する必要はない。諸仮説を吟味し、詳細に論じ、その筋道を追えば十分である。 — ロバート・ノージック 「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか?」(1981年) 戸田山和久 訳
論理実証主義や分析哲学の台頭で不活発となっていた存在についての形而上学的な問いは、ノージックの論文以降、再び議論が活性化し始める。現代における哲学上の議論は、分析的形而上学（Analytic Metaphysics）と言われるスタイルを持ち、分析哲学の方法論と道具立てをふんだんに取り入れた形で営まれている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
本稿の問いに関する議論では、さまざまな宗教的伝統や哲学的伝統、また現代における科学的な宇宙論、こうした知識がある程度前提にされた状態で、そのことが特に明示されることなく話が展開する。そのため日本語圏で育ってきた人が欧米の研究者などが書いている文献などを読んでいると、しばしばいったいなぜこういう形で議論が展開していくのかという点が分からなくなることがある。そこでここでは、本稿の問いが中心的に問われてきた西洋文化、そしてそこから幾分違ったものとして、日本語圏に強い影響を与えている東洋における哲学的・宗教的背景について、簡単に説明を行う。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
現代の西洋では、ユダヤ・キリスト教という宗教、ギリシャ哲学に起源を持つ哲学、そして現代的な科学の視点、大きくこの三つの観点の間での議論が主流である。キリスト教の立場からは世界は神による創造物である。科学者は一般にこの問いの答えが分かっていないことを正直に認めるが、神学的解答を行うことには批判的である。哲学的な観点においても神学的解答は議論の型として以上の参照は基本的に行われない。哲学における議論の内容はより複雑であり、たとえば「無」や「存在」といった問いを構成している概念の分析を通じて、問いの形式そのものを分析する、といった形の議論が行われる。以上、宗教と科学と哲学、この三つが、現代の西洋における本稿の問いに関する議論環境の主要な三つの流れを構成している。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
ユダヤ・キリスト教の系統に属する神話が、世界の始まりを「神による無からの創造」として、意図を持った存在（神）が「人為的」に世界を無から「作った」という形で語るのに対し、東洋（たとえば日本）にある神話においては、世界の始まりを「自然に成った」もの、または「勝手に生まれた」ものとして描いているものが少なくない。このことは西洋の神話が「造る型の神話」であるのに対し、東洋の神話が「生む型の神話」、「成る型の神話」としての要素を持つものとして対比されることがある。またユダヤ・キリスト教の系統に属する神話が「無」から「有」が作られるという「無からの創造」（creatio ex nihilo）の形を持つのに対し、世界中の多くの神話、たとえばギリシャ神話や、また古代インドに見られる世界生成に関する哲学的思索、日本神話における天地開闢などにおいては、「混沌」から「秩序」が生まれるという「混沌からの生成」の形の説明、またはすでにあったものから世界が作られるという「物質からの創造」（creatio ex materia）という形の説明が少なくない。
以下、歴史的な流れを大まかに説明する。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
あらゆる物事を神様などの超自然的なものによらず、自然主義的な形で説明しよう、という考えは古代ギリシアで始まったと言われる。これは現代の科学的精神の遠い源流と言われることもある。有と無の間にある断絶について思索を展開した哲学者としてエレア派の始祖パルメニデス（紀元前500年～紀元前475年ころの生まれ）がいる。パルメニデスは無からは有は生まれないし、有が無になることもないということ、すなわち存在の不生・不滅を論じた。パルメニデスの思索は論文形式で書かれている現代の哲学と異なり、六脚韻の形式の詩で書かれた。そして現代へはその断片のみが伝えられている。そのためパルメニデスの哲学的思索の詳細についての解釈は2500年以上を経た現在も議論が続いている。しかしパルメニデスが存在について「ある」と「ない」の間の断絶を主題化したこと、そしてその事がギリシャ哲学、そしてその後に続く西洋哲学での存在についての議論に大きい影響を及ぼしたことは広く認められている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
（<ある>ものが）どこからどのようにして生じたというのか？<あらぬ>ものから、ということも考えることも、わたしはおまえに許さぬであろう。なぜなら、<あらぬ>ということは語ることも考えることもできぬゆえに。またそもそも何の必要がそれを駆り立てて以前よりもむしろ後に無から生ずるように促したのか？かくしてそれは、まったく<ある>か、まったく<あらぬ>かのいずれかでなければならぬ。 — パルメニデス（紀元前5世紀）
パルメニデスに教えを受けたと言われるエンペドクレス（紀元前490年頃 - 紀元前430年頃）も存在の不生・不滅を論じた同内容の文章を残している。
まったくないものから生じてくるのは不可能なこと、また、あるものがまったく滅びることは、実現しがたく耳にしがたきこと。なぜなら、それはどこに押しやられようとも、常にそこにあるだろうから。 — エンペドクレス（紀元前5世紀）
パルメニデスの弟子でエレア派の哲学者の一人であるメリッソス（紀元前5世紀の生まれ）はより分かりやすい形で次のような文を残している。
なんであれあったものは常にあったのであり、常にあるだろう。なぜなら、もしそれが生成したのであれば、それは生成するよりも前にはないものであったことは必然だから。ところで、それがないものならば、ないものから、何かが生成することはどうしてもありえないだろう。 — メリッソス（紀元前5世紀）
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
これは「無からは何も生じない」の原理と言われる。
紀元前4世紀のギリシャの哲学者アリストテレス（紀元前384年 - 紀元前322年）は、存在の問題が哲学の中心的課題であるという事を明確に言語化した。万物の生成などへの「驚き（タウマゼイン）」こそが哲学の始まりであり、そして哲学がそこに向かおうとしつつもいつまでも至れない場所として、存在の問題が言及された。
けだし、驚異することによって人間は、今日でもそうであるがあの最初の場合にもあのように、知恵を愛求し（哲学し）始めたのである。ただしその始めには、ごく身近の不思議な事柄に驚異の念を抱き、それからしだいに少しずつ進んで遥かに大きな事象についても疑念を抱くようになったのである。たとえば、月の受ける諸相だの太陽や星の諸態だのについて、あるいはまた全宇宙の生成について。 — アリストテレス（紀元前4世紀） 『形而上学』、出隆 訳 （強調引用者）
事実、かつても今もまたこれからも、絶えることなく（哲学が）そこへ向かう途上にありながら、いつも繰り返しそこへ通じる道を見出せないでいるもの、それは＜存在者とは何か＞という問いであり、つまるところ＜存在とは何か＞という問いである。 — アリストテレス（紀元前4世紀） 『形而上学』、木田元 訳 （強調引用者）
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
紀元前8世紀のインドの哲学者ウッダーラカ・アールニは「有（う）の哲学」を主張した。アールニは、ヤージュニャヴァルキヤとならぶ、古代インドの二大哲学者の一人である。彼の哲学はウパニシャッドのひとつ『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』の第6章に収録されている。アールニの哲学はシュヴェータケートゥ・アールネーヤ（24歳にして全てのヴェーダ聖典を学んで鼻高々となっていたアールニの息子）に対する対話の形で記されている。この中では、ギリシャ哲学においてパルメニデスが「無から有は生じない」ということを主張したのとほぼ同じ内容のことが議論されている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
かれ（息子）は十二歳にして〔師のもとに〕赴き、二十四歳にしてすべてのヴェーダ聖典を学習し、大いに自惚れ、学識を誇り、鼻高々となって帰ってきた。かれに父が言った。

「愛児シュヴェータケートゥよ、いまやなんじが大いに自惚れ、学識を誇り、鼻高々であるところからすると、なんじは、いまだ聞かれなかったものが聞かれたものとなり、いまだ考えられなかったものが考えられたものになり、いまだ知られなかったものが知られたものとなる秘法を訊いたのか」
（子）「〔父上なる〕尊者よ、その秘法とはいかなるものなのですか」
…(中略)…
（子）「まこと〔わたくしの師であった〕かの尊者たちは、このことを知らなかったにちがいありません。知っていたならば、どうしてわたくしに語らないことがありましたでしょうか。まさにしからば、〔父上なる〕尊者よ、それをわたくしに語ってください」
（父）「承知した。愛児よ」と〔父は〕いった。
（父）「愛児よ、太初、この〔世界〕は有のみであった。唯一で第二のものはなかった。ところが、ある人びとは、『太初、この〔世界〕は無のみであった。唯一で第二のものはなかった。その無から有が生じた』という。
しかしまこと愛児よ、どうしてそのようなことがありえようか」と〔父は〕いった。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
（父）「どうやって無から有が生じえようか。まったくそうではなく、愛児よ、太初、この〔世界〕は有のみであった。唯一で第二のものはなかった」 — 『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』（紀元前8世紀）第6章 宮元啓一訳
そしてアールニはこの有からこの宇宙のすべてが流出したという説を説く。こうした考え方は流出説（Emanationism）とも呼ばれる。
ユダヤ教、そしてその後につらなるキリスト教（及びイスラム教）は全知全能の神による世界の創造を説いてきた。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
もっとも、古来、ユダヤ教の内部では、本稿のような問いを投げかけることはある種のタブー、不道徳な行為として戒められてきた。これは存在の問題について本当に追求をはじめると、素朴な宗教的な説明ではとても納得できなくなる（例えば神がなぜあるのか、神がいるとしてその神が世界を作ったならなぜ苦しみがあるのか、といった問題）、そしてそうした論理的問題から信仰からの離脱、不信仰を引き起こしやすいためであった。例えばユダヤ教の聖典であるタルムードには次のような記述がある。『以下の四つのことについて思索する者はこの世に生まれて来なかった方がましであった――すなわち、上なるもの、下なるもの、先なるもの、後なるもの（Mハギガ 2.1）』 そしてこの立場を支持する論拠としてベン・シラの知恵の一説をタルムードは引用している。『自分に難解すぎることを追求するな。自分の手に負えないことを詮索するな。きみの領分と定められたこと、それについて思索せよ。隠された事はきみには用はない（ベン・シラ 3.21,3.22, BTハギガ 13a）』 これはラビ（ユダヤ教の教師）たちの間における典型的な態度であった。ユダヤ教は形而上学的な思索よりも日々の実践に重きを置く宗教であった。世界の創造について書かれた文献『創世記』の最初の文字が、なぜベートという文字から始まるのかという問いに関し、タルムードには次のような言葉が記されている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
『文字ベートは前方以外はすべて閉じている。したがって、きみは上にはなにがあるのか、下にはなにが、先にはなにが、後にはなにがあるのか、と詮索してはならないのであり、宇宙が創造されたその日以後のことだけを考察すればよいのである（PTハギガ 77c）』
こうした形で「前を向いて生きていけばよい」という形のメッセージが残された。
しかしそれにもかかわらず、そうした問題について考察したラビもいた。ただし、かれらは自然の観察に基づいてではなく、創世記やエゼキエル書といった聖書の解釈から答えを導き出そうとした。
一方、3世紀のキリスト教神学者アウグスティヌスも「神は世界創造以前になにをなされたか」という問いに対して「この深い神秘を究明しようとするものに地獄を準備しておられた」という似た形の答えを与えた者がいたらしいということを報告しているが、これに対して「わたしはそのような答えを与えようとは思わない」と切り捨て、続けて自身の見解を述べている。彼によれば、時間自体も世界創造に伴って神が作ったのであるから「世界創造以前」というときは存在しないのである。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
時代を下って現代においては異なった現象が見られる。世界を説明するものとしての立場を広い範囲で科学に奪われてきた宗教において、科学に説明できない宗教の居場所がまだありそうに思えるほとんど最後の場所、として本稿の問題、宇宙の起源の問題はしばしば宗教側から積極的に言及される。
たとえば1981年にヴァチカンでイエズス会主催で開催された宇宙論会議である。当時の教皇ヨハネ・パウロ二世（1920年 - 2005年）は、招かれた専門家らと会議の終わりに接見するなかで、次のように語ったと言われる。
ビッグバン以後の宇宙の進化を研究するのは大いに結構です。しかしビッグバンそのものを探究してはなりません。なぜならそれは創造の瞬間であり、神の御業だからです。 — 宗教者：ヨハネ・パウロ二世（1981年） ヴァチカン 宇宙論会議
また2010年9月、教皇ベネディクト16世（1927年 - ）はイギリスのロンドンでの講演でこう語っている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
人文科学と自然科学は、私たちの存在の諸相についての非常に貴重な理解を与えてくれます。また物理的宇宙の振る舞いについての理解を深め、人類に多大な恩恵をもたらすことに寄与してきました。しかしこうした学問は、根源的な問いには答えてくれてませんし、答えられません。それはこれがまったく違う階層での営みだからです。こうした学問は人間の心のもっとも深い所にある願望を満たすことができません。我々の起源と運命を完全に説明することもできません。人間はなぜ存在しているのか、そして、何のために存在するのかということに対しても説明することはできません。そして「なぜ何も無いのではなく、何かが在るのか？」 この問いへの完全な答えを与えることもできません。 — 宗教者：ベネディクト16世（2010年9月17日） イギリス・ロンドンでの講演にて (強調引用者)
こうした形で本稿の問いに触れる事、研究を禁じることや、また「科学的に分からないことがある、だからそこには何か宗教的なことがあるはずだ」という形の論証（隙間の神）、また「そうでなければ慰めがない。だからそうであるはずだ」という形の論証（慰めからの論証）、については行動的無神論者であるイギリスの生物学者リチャード・ドーキンスや、同じく行動的無神論者であるアメリカの神経科学者サム・ハリスなどが批判を行っている。
なぜ何もないのではなく、何かがあるのか 背景
たとえば現代の最も有名な無神論者であるイギリスの生物学者リチャード・ドーキンス(1941年 - )は、こうした言明に対し次のような形の批判を行っている。
私の神学者の友人たちは、何度も何度も、この点に立ち返った。なぜ何も無いのではなく、何かが在るのか、これに理由が必要である、と。すべての物事の最初の原因があるだろう、そしてそれに神という名前を与えることもできるだろう、と。しかしすでに言ったように、それは単純なものであり、それ故に、何と呼ぶのであれこれを神と呼ぶのは適切ではない（「神」という言葉から、その言葉が多くの宗教的信仰者の心に浮かばせる様々なもの一切をはっきりと捨て去るのでない限り）。 — 科学者：リチャード・ドーキンス 『神は妄想である―宗教との決別』(2006年) 「第4章 ほとんど確実に神が存在しない理由」 原書 p.155 より訳出、 邦訳書 p.231 （強調引用者）
また有名な無神論者の一人であるアメリカの神経科学者サム・ハリス（Sam Harris、1967年 - ）は次のような形の批判を行っている。