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ナザレのイエス 生涯
イエスは、伝統的なユダヤ教の一派であるファリサイ派のあり方、形ばかりで内容のともなわない見せかけの善行を痛烈に批判し、「神殿から商人を追い出す」（売買人を追い出し、両替商の台を倒した）など様々な批判を行った。このことは神殿貴族であるサドカイ派に対する大きな脅威であったため、イエスは政治犯としておもにサドカイ派の人間によってローマ帝国に訴えられ、エルサレムのそばのゴルゴタの丘で、ローマ帝国の法に従って十字架刑に処された。
『マルコによる福音書』は十字架上で刑死したイエスの遺骸を、岩窟式の墓に葬ったと伝え、3日目に訪ねると、イエスの遺骸が消えていたと記している。川島貞雄と佐藤研は、文献学的な研究では、『マルコによる福音書』はこの記述で終わっており、後に記された復活の記述は後世の加筆である、と主張している（しかし、「イエスが死後、復活した」ということを明確に主張しているのは、他の福音書と変わらない）。
福音書によれば、イエスは磔の刑により死亡したが、3日目によみがえり、多くの弟子たちの前に姿を現したあと40日間ともに生活し、天に向かって昇って行ったとされる。
加藤隆は、イエスの死後、弟子たちは「ユダヤ教のナザレ派」として活動した、と主張している。新井智、田川建三、真山光彌によると、ほどなくして、エルサレムに本拠を置くヘブライスト（ヘブライ派）と、異邦人伝道のヘレニスト（ヘレニスム派）の間で、イエスの教えに関して論争が起こった 、とする。田川によると、その後、ユダヤ戦争の結果として紀元70年にエルサレム神殿が破壊されると共に、エルサレムのヘブライ派はほぼ姿を消し、イエスの教えが地中海世界全域にキリスト教として広がり、ナザレのイエスは救世主イエス・キリストとして知られるようになる。
ナザレのイエス 「史的イエス」
存在についてはフラウィウス・ヨセフス、タキトゥス、スエトニウスなどの近い時代の歴史家がその著作の中で言及している。
史的イエスとは、イエスについてキリスト教信仰の観点とは無関係に、史料批判など歴史学的な手法を用いて探究される歴史上の人物像のことである。史的イエスに関する研究は、18世紀啓蒙時代の哲学者ヘルマン・ザムエル・ライマールス (Reimarus) がキリスト教の教義によるイエスではなく、十字架刑に至るイエスの人生を見なければならないと問題提起したことに始まる。ライマールス以来の自由主義神学者たちは、イエス・キリストからキリスト教の教義を分離するという試みにもとづき、多くのイエス伝を著した。ドイツの神学者ダーフィト・シュトラウスは19世紀前半に主著『イエスの生涯』で、『福音書』にあるイエスの奇跡は自然現象を誤解したり間違って解釈したもので史実ではないと説明した。この主張は当時たいへんな驚きをもってむかえられた。フランスの宗教史家エルネスト・ルナンは19世紀後半に著した『イエス伝』によって初めてイエスを人間として描き出した。
ナザレのイエス 「史的イエス」
20世紀ドイツにおける代表的な新約聖書学者ルドルフ・カール・ブルトマンは、1921年の『共観福音書伝承史』のなかで「原始キリスト教の信仰において本質的なことは、『宣教のキリスト』すなわち原始キリスト教団によって宣教（ケリュグマ）されたキリストなのであって、必ずしも『史実のイエス』ではない」という学説を唱えた。すなわち、『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』、『ヨハネによる福音書』の4福音書およびブルトマン学説発表後の1945年にエジプトで発見された『トマスによる福音書』のそれぞれの福音記者たち（著者の帰属については高等批評、トマスによる福音書も参照のこと）が史料として用いた伝承そのものに、伝承を形成してゆく目的として伝承者の信仰にもとづいたキリストの宣教がすでに内在していたということであり、そもそも福音記者たちに「史的イエス」に関する興味はほとんどなかったという説である。これは、原始キリスト教史家であるブルトマンみずからが各福音書に対して徹底的な史料批判をおこなって考察したうえで出された結論であった。
ナザレのイエス 「史的イエス」
このブルトマンの学説は、史料批判によって客観的な史実を打ちたてることが出来ると考えていた歴史主義的な研究方法や、歴史主義に依拠して「史実のイエス」をみずからの信仰の拠り所として求めるに至った「自由主義神学者」に対するきびしい批判であり、聖書学のみならず神学一般にとっても20世紀最大の学的問題となった。
荒井献は、5福音書を相互に比較すると、各福音記者が等しく同一人物であるはずの「ナザレのイエス」について記しているにもかかわらず、それぞれの福音書に描写されるイエス像は互いに相当異なっており、全体として多様であることを指摘し、その理由として、ひとつには各福音記者によって採用されたイエスに関する口碑伝承そのものが異なる場合があることを掲げる一方、『マタイ』と『ルカ』にみられるごとく、両者に共通のイエスの語録資料（いわゆる「Q資料」）に依拠しながらも全体としては異なるイエスの言説を読み手に提示する場合があることを指摘し、このイエス像の多様性は各福音記者における「史観と視座の設定点」の差異以外からは説明できないはずであり、その設定のありようは詮ずるところ各福音記者の信仰のあり方やその創造力の内実によっているのではないかと指摘している。
ナザレのイエス 「史的イエス」
上述のように、ブルトマン以前において「史的イエス」を考察・分析していくうえで最重要視されていたものが、「ナザレのイエス」の言行を収録した『新約聖書』収載の福音書であり、それらを史料として用いていた。したがって、近代以降発展してきたイエスの実像に関する研究は、福音書に対する史料批判にもとづいていることには、特に留意しておかなければならない。
1835年、カール・ラハマン（Karl Lachmann）が、『マタイ』、『マルコ』、『ルカ』の共観福音書のうち、最初に書かれたのは『マルコによる福音書』であるという「マルコ優先説」を提起するや、『マルコ福音書』の分析にもとづけばイエスの歴史的実像にたどり着けるという見方が当時の聖書学者のなかで有力となっていった。ハインリヒ・ホルツマン（Heinrich Holtzmann）はこの学説にもとづき、1886年、福音書は救い主（メシア）であるイエスが自己を啓示する過程を記述したものであるとの見解を発表した。
ナザレのイエス 「史的イエス」
しかし、この見解はヴィリアム・ヴレーデ（William Wrede）が発表した「メシアの秘密」仮説の提唱によって深刻な打撃をこうむることになる。すなわち、ヴレーデは自著『福音書におけるメシアの秘密』（1901年）において、『マルコ福音書』のなかで、イエスが弟子や人びとに対し自分をメシアであることを言いふらすことを禁じる（秘密にする）命令をしているのは、イエス自身がそもそもメシア（キリスト）としての自覚を持っていなかったためであり、ホルツマンが注目するような記述は当時の教会神学が生みだしたものであると断じたのである。これに対してアルベルト・シュヴァイツァーは1906年から1913年にかけて『イエス伝研究史』を著わし、これまでのイエス研究そのものが研究者の思想的背景の単なる投影に過ぎなかったと主張して、イエスは終末論的世界観のなかに生きていたのであり、メシア（キリスト）としての自覚を持っていたという見解を表明した。
ナザレのイエス 「史的イエス」
1910年代末葉から1920年代初頭にかけて、すでに編集され福音書というかたちで示される個々のイエスの言葉や物語について、それぞれの編集の過程や歴史的な位置付けを明らかにしようとする「様式史研究（Formgeschichte）」の試みが、マルティン・ディベリウス（Martin Dibelius）や上述のルドルフ・カール・ブルトマンらの神学者によって始められた。この研究方法においては、イエス伝承の形成者としての原始教団は、固有の「文体」、「様式」、「文学類型」を生み出したと想定し、個々の伝承がどのようにして生まれ、どのように個々の福音書の現在みられるような位置に編集されるに至ったか、その歴史的経緯を明らかにすることを目的としている。したがって、物語のなかのどの言葉が編集のために福音記者が補った言葉（編集句）であるか特定することで伝承を洗い出す作業がなされ、「論争」、「奇跡行為」、「伝説」などの教団の「生活の座（Sitz im Leben）」のどこにその伝承が位置づけられるかを明らかにすることで、イエスの歴史的実像に関する諸伝承の成文化以前の歴史的価値を決定しようとしたのである。
ナザレのイエス 「史的イエス」
ブルトマンに師事した上述のエルンスト・ケーゼマンもまた師同様、「宣教のキリスト」から出発した。ケーゼマンはしかし、パウロが「宣教のキリスト」のなかに「書簡」という文学スタイルで神学的内容を盛りこんでいったのに対し、福音記者たちはどうして、同じ「宣教のキリスト」に「福音書」という文学スタイルを通して史的構成を試みたのかという問題提起をおこなっている。それに対するケーゼマン自身の答えは以下のようなものであった。
ヨハネの場合は例外に属するが、福音記者マタイ、マルコ、ルカは、すでにイエスの語録伝承の担い手となった人びとの信仰のなかにみられる「霊的熱狂主義」と対決するために「福音書」という文学形式を採用した。つまり、霊的熱狂主義者たちは、天に召された「キリスト」としてのイエスとかれら自身とを「霊的に」同一の境地に達しようと専心して、歴史を超越ないしは歴史性を捨象するという傾きが強かったのに対し、福音記者たちは、十字架刑で極限に達した「イエスの生」を描いていくことで、イエスの歴史性を確保しようとした。それに対し、パウロは霊的熱狂主義者との書簡の交換において、熱狂主義者の掲げる「栄光のキリスト」に対峙するため、「十字架のキリスト」としての「宣教のキリスト」を自らの立場として提示した。
ケーゼマンに似た立場から、ブルトマン学派のなかでいちはやく「ナザレのイエス」を公表したのがギュンター・ボルンカム（Günther Bornkamm）であった。ボルンカム著『ナザレのイエス』の初版は1956年、ドイツのシュトゥットガルトで公刊されている。
その後、ディベリウスやブルトマンによってはじめられた「様式史研究」をさらに発展させた新たな試みが、1960年、ハンス・コンツェルマン（Hans Conzelmann）らによって始められた。この研究を「編集史研究（Redaktionsgeschichte）」と呼び、それぞれの福音書がどのように編集されたか（編集句）を想定することで、それぞれの福音記者の思想的傾向や文書成立の歴史的背景による文書の特性、および編集方法の特異性が明らかになると主張し、それらの福音書ごとの特性を傍証として、歴史的なイエスの実像に迫る足がかりにしようとする。日本においても、同様の研究が荒井献、田川建三らによって進められている。
一方、1980年代以降、福音書の原資料として想定される「Q資料仮説」にもとづき、終末論をイエスの思想の核とは考えず、イエスをキュニコス派（犬儒学派）的な知恵の教師とみなすバートン・L・マックなどの研究者もあらわれ、一定の支持を集めている。
これらの議論の経緯からもわかるとおり、「史的イエス」の研究は、基本史料たる福音書そのものの歴史的な価値をどう評価するかに大きく左右されている。また同じ研究手法を採用しても、個々の語句の歴史的評価が研究者によって異なるため、研究者ごとに結論が大きく異なる場合が多い。さらに日本における編集史研究においては、Q資料の存在による「二資料仮説」を前提とした議論が主流であるのとは対照的に、欧米においては、『マルコ福音書』の先行性を否定したり、Q資料の存在そのものに強く反対する「史的イエス」研究も根強く存在していることには、特に注意を要する。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
史的イエスを知るための史料は決して多くない上に、原始キリスト教からみて外部資料にあたるユダヤ教の文書やローマ帝国の歴史記録などの文献資料には、イエスの名が言及されている程度であり、内容的に独立した史料とするには及んでいない。また、エジプトのナグ・ハマディにおいて発見されたコプト語による初期グノーシス文書、ナグ・ハマディ写本も全体としては単独の史料としての信頼性には疑問がもたれている。イエスの実在や事績に関しての史料・資料は、考古資料をのぞけば、伝聞や伝承をあつめた二次的なものが多く、結果的に「史的イエス」の解明には福音書、なかんずく『マタイ』、『マルコ』、『ルカ』の3福音書が最も重要な史料にならざるをえないということになる。
様々な古代の思想家と同様、イエスは自分の思想を文字に記すことはなかった。また、彼の直弟子たちの手によって、その生涯が書き残されることも無かった。
イエスの行動を記した資料である福音書は、彼の生涯を忠実に記すことを意図したものではなく、それぞれの著者が属していた初期キリスト教団の思想を表すための、宣教文書であると考えられ、その資料としての信頼性は限定的である。
非キリスト教徒による一次史料は少ない。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
イエスの名前が初出するキリスト教外の文書では、フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ古代誌』(18:63)やタキトゥスの『年代記』などのごく一部にイエスに関する記述があるが、前者は後代の一部加筆を疑われており、後者は同時代史料でないばかりか、キリスト教徒（「クレストス」を開祖とする宗教）に言及したものである。したがって、イエスの実在性の根拠とするには問題を含んでいる。
しかし、紀元後30年ころにローマ皇帝に対する反逆罪で磔刑に処せられた人物のあったことについては、ローマやユダヤ側の史料によってもある程度裏づけられる。また、十字架刑は、当時のローマ法で規定された刑罰であった。
2008年に、フランス人考古学者のフランク・ゴディオを中心とする発掘調査グループにより、アレキサンドリアの海中遺跡で容器が発見された。この容器は紀元前2世紀後半から紀元1世紀前半のものであり、容器の表面には古代ギリシャ語で「DIA CHRSTOU O GOISTAIS（魔術師たるキリストによるもの）」という文字が刻み込まれ、キリストに言及した最古のものであると考えられる。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
2012年に、ハーバード大学神学校のカレン・キング教授が、イタリア・ローマで開かれた学会で、キリストの妻についての発言を記載した古いパピルス片が見つかったと発表した。パピルスの紙片は縦3.8センチ横7.6センチほどの大きさで、エジプトのキリスト教徒が使うコプト語の文字が書かれている。この中に、「キリストは彼らに向かい、『私の妻が…』と発言した」と記された一節があった。紙片は個人の収集家が所蔵していたもので、2011年にハーバード大学に持ち込まれ、キング教授が調べていた。ニューヨーク大学の専門家に鑑定を依頼した結果、本物のパピルスであることが確認されたという。キング教授によると、内容はキリストと弟子との対話を記録したものとみられ、2世紀半ばごろに書かれたとみられる(のちの調査によれば断片自体は6-9世紀におそらく写されたもの)。表裏の両面に文字が書かれており、書物の1ページだった可能性もあるという。ただしこの紙片は、キリストが結婚していたとする説を裏付ける証拠にはならないとキングは指摘する。一方、キリストが未婚だったことを裏付ける証拠もないといい、キングは記者会見で「キリストが結婚していたかどうかは分からないという立場は、以前と変わっていない」と強調した。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
イエスの事績を記述するキリスト教文書（聖書）において、現在残されているイエスに言及する最古の史料は新約聖書内のパウロの真筆と想定される書簡（『パウロ書簡』）である。
しかし、これら残存するパウロの文書には、生前のイエスと直接会っていることをうかがわせる記述はなく、書簡の中でパウロが出会ったと証言しているのは「復活後のキリスト」である。また、パウロにおいて史的イエスの実像を記述した証言は、ほぼ皆無に近い。
『新約聖書』に含まれる、福音書やその他の書簡などの文書についても、イエスの弟子の名前が冠されているものの、イエスが刑死した後かなり年代が経過した1世紀後半以降に成立したと推定されており、これらの文書の筆者もイエスを直接には知らないと考えられている 。したがって、『パウロ書簡』は、イエスの実在性を証明する一次史料とはなっていない。しかしながら、パウロの真筆の手紙によって、イエスの弟子であるペトロや他の使徒たち、またイエスの兄弟であるヤコブが実在したことは証明されていると言える。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
「史的イエス」を福音書の言行から復元する試みは19世紀より盛んに行われ、聖書内に描かれているイエス像が現実性を欠くことや、各福音書や外典のイエス伝が大部分で相互に矛盾するといったこと、またイエスに関する確実な一次史料を欠いていることを理由に、例えばヘーゲル左派などからイエスの実在自体を否定する見解が出されるに至った。
しかし仮にイエスが実在しないと仮定した場合、原始キリスト教徒らは、実際には存在していない自分たちの指導者を作り上げ、いかなる宗派のユダヤ教思想でも考えられないことに、その人物を「神の御子」と呼び、しかもローマ帝国によって「神の御子」が処刑されたうえに、さらに、その死後復活したという教えを説いてまわったということになる。かれらに何故そのような複雑で何重にもわたる虚構を捏造する必要があったのか、大きな疑問がのこる。
その後の新約聖書学の提供する知見からイエスの実在を否定する論はほとんど支持されていない 。
キリスト教では異端とされるグノーシス主義研究者の荒井献は、『マタイ』、『マルコ』、『ルカ』の共観福音書の文献学的な比較検討により、イエスの生涯には少なくとも、
の3つの段階があったと推定できる、としている。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
一般に、イエスの生年は紀元前7年 - 紀元前4年頃とされている。紀元前7年とみなす説を採っているのがエテルベルト・シュタウファー（Ethelbert Stauffer）や弓削達であり、荒井献や八木誠一は紀元前4年説に立っている。
これは、『マタイによる福音書』2章の、イエスがヘロデ大王の治世（紀元前37年 - 紀元前4年）の末期に生まれたという記述、および『ルカによる福音書』から推定されているものであるが、キリスト教以外の史料には該当の既述がないため、断定は困難である。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
伝統的には、イエスはユダヤの町ベツレヘムにおいて処女マリアから生まれたと信じられている。これは、『マタイによる福音書』1-2章および『ルカによる福音書』2章に拠っている。しかし、荒井献は、最も先行する福音書と考えられる『マルコによる福音書』も、さらにそれに先だつ時期に大部分が執筆されたと考えられる『パウロ書簡』も、あるいは福音書中もっとも年代の新しい『ヨハネによる福音書』もベツレヘムにおける処女降誕に関する記載がない、と主張する。のみならず、荒井献は『ヨハネ福音書』においては、イエスはガリラヤの出身であると記されており、『マルコ福音書』『マタイ福音書』『ルカ福音書』のいずれにおいても、イエスがダヴィデ王の子孫であることは否定されている、と主張するが、実際には『マタイ福音書』1章6-17節、『マルコ福音書』10章 47-48節において、イエスがダヴィデ王の子孫である、とする記載があり、『ルカ福音書』1章 27節にもイエスの父、ヨセフがダヴィデ家の者である、とする記載がある。また母マリアもダビデの子孫である。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
『ルカ福音書』によれば、ローマ帝国の初代皇帝アウグストゥス（紀元前27年-紀元後14年）が、全世界の戸籍・人口調査を命令したが、それはシリア総督がプブリウス・スルピシウス・キリニウスだったときのことで、人びとは登録のため自分の故郷へ戻ったとされる。マリアの夫ヨセフはダヴィデ王の流れを汲む家系だったので、マリアをともないガリラヤの町ナザレからダヴィデの町、ユダヤのベツレヘムへおもむいた。そのとき、マリアからイエスが生まれたとしている。にもかかわらず、荒井献によれば、『マルコ福音書』『マタイ福音書』のみならず『ルカ福音書』においても、イエスが「人の子」または「主」として超地上的な存在として信じられており、イエスが「キリスト」であるとしても、単なる地上の王であるダヴィデのような世俗的な王者ではないという主張が認められる、という。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
すなわち、『マタイ福音書』や『ルカ福音書』においては、イエスの出生について、イエスが「ダヴィデの子」としてベツレヘムに生まれたという伝承と、その一方で超地上的存在として処女から降誕したという伝承が重なっているのであり、これはたがいに矛盾する。荒井は、もしもイエスが処女から生まれたとするなら、マリアだけではなく、イエスとも血統的には無関係なはずのヨセフの系図をダヴィデにまで遡行させる必要はない、と指摘している。八木は、イエスがダヴィデに連なり、ベツレヘムで生まれたという伝承は、メシア（キリスト）はダヴィデの家系から出て、ベツレヘムに生まれるという預言から逆につくられた伝承である可能性を指摘している。荒井は、イエスは誕生物語以外の場面では一貫して「ナザレ人」「ナザレ出身者」の術語が用いられており、これはすべての福音書において一致するとする。このようにみた場合、イエスの出身地はガリラヤのナザレとみるのが妥当である。
新井智は、イエスの数人の弟妹のうち実弟といわれるヤコブ（義人ヤコブ）は、キリスト教会の中心的指導者として実際に活動していると主張する。
福音書から、ローマ皇帝ティベリウス治下でユダヤ属州の総督だったポンティウス・ピラトゥスのもとで、十字架刑に処されたと考えられている。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
イエスの死が十字架刑であることは、福音書に先行する『パウロの書簡』にも記されており、イエスの実在性とともに蓋然性が高いとされる。なお、十字架の刑は、当時のローマ法の規定によるものであった。
イエスの没年は、
などから判断して、おおよそ紀元後30年前後という想定は学界ではおおむね一致している。シュタウファー、弓削、土井正興は紀元後32年とみなしているが、紀元後31年説もあり、荒井は紀元後30年説を採る。八木は紀元後32年か紀元後31年としている。
また、日本の国立天文台の相馬充などによると、新約聖書におけるイエスの処刑直前に皆既日食や月食があったことを暗示する記述や処刑はニサン月14日または15日の金曜日に行われたという記述から、処刑の日は紀元後30年4月7日に該当するとしている。
いずれにしても、没年や福音書に記録されている祭典の回数などを信用すれば、イエスが宣教を行った期間は、3年ほどという短い期間だったことになる。
荒井献は、イエスの生涯において、ガリラヤでの宣教に先だつ時期にバプテスマのヨハネのグループで活動していたことを重視し、2人の行動上における相違点を整理して次の3点が際だった違いであると指摘している。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
荒井の主張によると、ヨハネのグループは、「悔い改め」にふさわしい生活形態として世俗から隔絶した一種の禁欲生活共同体を形成し、ヨハネ自身はラクダの毛衣（けごろも）を着てイナゴと野蜜を食べて「荒野」での洗礼活動をおこなっていたが、イエスはむしろ世俗世界に入ってきわめて自由にふるまい、人びとには洗礼をさずけず、断食も勧めなかった。しかし、『ヨハネ福音書』には、「その後、イエスは弟子たちとユダヤ地方に行って、そこに一緒に滞在し、洗礼を授けておられた」とする記載がある。また、『マタイ福音書』には、イエスが祈りと共に断食の必要性を認めたり、それをする時は人に見せびらかさずに慎ましくするよう説く記載はある。当時の人たちはそういったイエスのことを「〈大飯くらいで大酒飲み、取税人や罪人の仲間だ〉と非難」したほどだった、と荒井は指摘する。また、イエスは結婚を否定しなかった。八木誠一は、イエスは決して禁欲主義ではなかった、と主張する。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
八木と荒井の両名は、イエス当時のユダヤの支配者とりわけ政治的・宗教的なエリートであったサドカイ派やファリサイ派の人びとは、かれらの生活の価値基準を、かれらが神より授けられたと信ずる律法（「伝達のことば」）に置いていたのであり、かれらによれば、人が神の意志を知ることができるのは律法によってのみであって、したがって、律法を守って倫理的に清く正しい生活をしてきた人びとこそが、終末の際、その功績によって「神の国」に入れられ、律法を守らない者は「神の国」から閉め出されると堅く信じていた 、とする。荒井によると、しかし、ヨハネは、過去において律法を守って倫理的な生活を送ってきたことを誇り、それを基準として律法を守らない人びと、あるいは、貧困などによって守りたくても守ることのできない人びとを差別し、穢らわしいものとして蔑む心のありようそのものを「罪」と考えたのであり、過去の基準にではなく将来の基準にこそ転換すべきことを主張した。そして、「神の国」が近づいたことを基準にするのであれば、律法を守りえる者も守りえない者も、よもや同一の地平に立たざるをえないことを訴えた、とする。これによりヨハネは、従来の価値基準を転換する「回心」としての「悔い改め」を説き、「荒野での洗礼活動」をはじめたのであった。
ナザレのイエス 「史的イエス」の復元
荒井は「神の国」の真の到来は、律法を遵守して生活してきたという過去を誇る者がむしろ神による審判の対象となり、律法を守ろうとしても守りえない者がかえって神による救いの対象となりうるという逆説を生じせしめるのであり、ヨハネはそこにこそ「悔い改め」が求められ、また、それにふさわしい倫理的・禁欲的な生活上の実践が求められているとする。こうしたヨハネの思想に共鳴し、かれの洗礼活動に参加した人びとのなかにイエスやペトロがいた。そしてイエスは、「悔い改め」の思想をいっそう徹底することによってヨハネの禁欲主義的傾向から脱却していく。ヨハネ思想の批判的継承者となったイエスは、こうしてヨハネの教団を離れ、ガリラヤへの宣教へおもむいた。
「貧しき者は幸いである」、「取税人や遊女は汝らよりも先に神の国に入る」などの福音（イエスのことば）に示されるように、イエスは、人間がみずからの民族的・社会的・経済的・倫理的な有能感に立ち、自己を中心に他者の価値を審断しようという心持ちを批判し、人がそうした態度を捨てて、神への信仰によってむしろ自己を相対化し、自身をあえて弱者の側に立つと決意するならば、そこに「神の国」は実現されつつある、と荒井は唱えた。
そして、荒井によると、イエスは当時政治的・宗教的指導者によって「罪人」ないしは「アム・ハ・アレツ」（「地の民」）として蔑まれ、不浄視され、法によって交わることを禁じられていた身体障害者や病人、とりわけ重い皮膚病患者や精神病患者と法を犯しても親交をむすび、みずからこうした弱者、被差別者たちの一員となることによって傷害や病気を癒そうとした、とする。イエスの生涯に多くの奇跡物語の伝承がともなっているのは、まさに、このためであろう、と荒井は考えるのである。
革命家としてのイエスは様々な解釈が存在する。
アメリカ合衆国の歴史家で雑誌編集者でもあったジョエル・カーマイケル（Joel Carmichael）は、1963年に発表した"The Death of Jesus " （邦題『キリストはなぜ殺されたのか』。西義之訳、読売新聞社刊。1972年） において、イエスはみずから「ユダヤ人の王」としてローマの支配体制に抵抗し、最終的には武力革命の興起を試みた結果、当時のアンチローマ・ラディカリストである「ゼーロータイ」（熱心党）の1人として、ローマ帝国の派遣したユダヤ総督によって磔刑に処せられた、という解釈を施している。
このように、イエスを政治的文脈でとらえようとする著作は、歴史家のイエス研究のなかから現れて来る。
イギリスの宗教史研究者S. G. F.ブランドン（S. G. F. Brandon）は1967年に"Jesus and the Zealots , A study of the political Factor in Premitive Christianity "（邦題『イエスとゼーロータイ — 原始キリスト教における政治的要素に関する研究』）を著し、同じころ、日本の西洋史学者土井正興は『イエス・キリスト — その歴史的追究』（三一書房、1966年）を著している。土井のイエス像は、当時、不浄なものとして差別され、虐げられていた「アム・ハ・アレツ」（「地の民」）と共に立ち、かれらを宗教的に救済しようとするいっぽうで、ゼーロータイ的な政治革命への志向性をも有し、その両者を統合しようとするが、有効な革命理論の定立と行動の組織化に破綻を来したため、イエスはみずからの運動に挫折した、というものである。
歴史家によるイエス研究については、上述した聖書学者たちによる史料批判の成果が一顧だにされない傾向について批判があり、とくに解釈における革命家的側面の強調については、ひろくみて「1960年代現象」のひとつではなかったかとの見解もある。これら「革命家イエス」に対する、聖書学者による、より強固な反論としては、1970年のオスカル・クルマン（Oscar Cullmann）の"Jesus und die Revolutionären seiner Zeit " （邦題『イエスと当時の革命家たち』。川村輝典訳、日本基督教団出版局刊。1972年）がある。クルマンによれば、イエスは「ゼーロータイ」と称された当時の革命家たちよりもむしろ革命的であった、何となれば、イエスは「神の国」建設とその手段としての政治的行動計画さえ拒否して人びとの心の革命（「悔い改め」）をこそ問題にしたからなのであった。一方、荒井献は、イエスを政治的革命家に仕立て上げることも、政治とは関わりのない宗教的次元に押し込むことも不適当であるとし、政治と宗教が不可分であった背景において、イエスが社会的に差別の対象とされていた民衆と共に立ったことが、既にそれだけで宗教的＝政治的であったと指摘している。またエルサレム神殿は当時においてユダヤの政治・経済的拠点であり、神殿から両替商を追い出した、あるいは、神殿を打ち壊すと言ったとすれば、それらは決定的な政治批判になるとしている。
ナザレのイエス 現代の主要な研究
ドイツのブルトマンは多くの点でカール・バルトとは対立する新約聖書学者であるが、弁証法神学運動の初期においては、バルトの陣営に立っていた。やがて、バルトとは異なり、新約聖書の徹底したクリティカルな研究に進み、1921年の『共観福音書伝承史』では、『マタイ』、『マルコ』、『ルカ』の3福音書が複数の多様な伝承資料から成るものとして分析し、当時すでに旧約聖書学において用いられていた様式史批判の手法を用いて、各資料で伝えられてきた「生活の座」がイエスの死後発展した原始キリスト教の信仰と祭儀にあることを明らかにした。これによって、福音書は歴史報告ではないことを明証するとともに、現在残されている福音書から「史的イエス」そのものの実際の姿を再現することは歴史学的には困難であり、新約聖書の本来の性格はむしろイエスをキリストとして伝えるケリュグマ（宣教）にあるという結論を導き、当時、歴史主義に大きく依拠していた自由主義神学を批判した。
ナザレのイエス 現代の主要な研究
第二次世界大戦後は、『新約聖書』にあらわれた思考そのものが、全体として神話論的性格を濃厚に有するものであるとして、その「非神話化」を提唱した。ただし、「非神話化」とは神話的部分を削除しようということではなく、全体として神話論的につらぬかれた聖書の告知が内包するところの「実存理解」を学的に解明しようということであり、この点においては、ドイツの実存主義哲学者マルティン・ハイデッガーの影響を受けている。
ドイツのエルンスト・フックス（Ernst Fuchs）は"Zur Frage nach dem historischen Jesus"（邦題「史的イエスの問題によせて」,"Gesammelt Aufsätze Ⅱ"所収、1960年）は「宣教のキリスト」と「史的イエス」の対応関係を、両者の実存的な「振舞」のなかに確かめようとしている。
ナザレのイエス 現代の主要な研究
また、ドイツの神学者ヘルベルト・ブラウン（Herbert Braun）やアメリカ合衆国の神学者ジェームズ・M. ロビンソン（James M. Robinson）も、やはり、「宣教のキリスト」と「史的イエス」とを、両者の「実存理解」においてとらえようとする （H. ブラウン"Jesus, Der Mann ans Nazareth und seine Zeit.（邦題『イエス — ナザレの人とその時代』、1969年）、および、J. M. ロビンソン"Historisher Jesus und kerygmatischer Christus"（邦題『歴史のイエスと宣教のキリスト』、1960年）。
これらの見解は、いずれもかつてブルトマンが新約聖書の解釈方法としてハイデッガーより援用した実存論的解釈を「史的イエス」にまで拡大して得られた理解をもとにしていると考えられる。
ナザレのイエス 現代の主要な研究
ドイツのエルンスト・ケーゼマンは、福音記者たちは、十字架刑で極限に達した「イエスの生」を描くことで、イエスの歴史性を確保しようとした（ただし、ヨハネをのぞく）のに対し、他の戦線にあったパウロは、霊的熱狂主義者との書簡の交換において、熱狂主義者の掲げる「栄光のキリスト」に対峙するため、「十字架のキリスト」としての「宣教のキリスト」を打ち出したものであると主張した。ケーゼマンの問題意識にしたがうなら、原始キリスト教団の人びとにおける「宣教のキリスト」は、かれらがイエスの生と死の「事実性」のなかに救いの意味を感得した限りにおいて、それと「史的イエス」とは時間的に接続し、本質的に双方はたがいに対応関係にあることとなる。
ナザレのイエス 現代の主要な研究
ケーゼマンに学んだ八木誠一は、「神の国」にじかに接して生きたイエスその人の実存理解は、「キリスト」に遭遇して生きた原始キリスト教団の人びとのうちに彼らの「復活信仰」を通じて間接的に伝えられたと説く。この点では、八木はケーゼマンよりむしろ実存主義の影響を受けたヘルベルト・ブラウンやJ. M. ロビンソンの立場に近いといえる。ただし八木は、人間実存の根底となる部分について、ケーゼマンの指摘した「事実性」に信仰の内実を委ねることは、むしろ歴史の一部を過度に絶対化する懸念がもたれるとして、そこにみられる歴史主義への傾きを批判している。八木によれば、人間実存の根底は、人間に対して歴史を越えながら人間実存をそのうちに生起せしめる「統合への規定」としてはたらくのであって、これは本来、党派的ないし宗派的なものではなくて普遍的なものである。したがって、キリスト者のみならず、たとえば仏教者もまた知っていたはずであるとして、宗教の本質をそこにみようとする。八木は、イエスという人物を「統合への規定」「人間の根源的な規定の存在と働き」に即して生きたひとりの人間の例としてとらえるのである 。
ナザレのイエス 現代の主要な研究
ドイツ以外のヨーロッパ大陸諸国や英語圏の新約聖書学者たちは、ブルトマン学派の学績やそのイエスの位置づけに対し、福音書の伝承批判の部分をのぞけば、否定的見解を示す場合が多い。ただし、アメリカのJ. M. ロビンソン（先述）とフランスのエティエンヌ・トロクメ（Étienne Trocmé）は例外である。
ドイツにおいても、イェルク・イェレミアス（Jörg Jeremias）は、"Die Gleichnisse Jesu"（邦題『イエスの譬え』、1966年）において、福音書のなかのイエスのことば、とくに「たとえ話」の伝承批判によって、イエスの「語られたままのことば」を抽出し、これをむしろ基準として福音記者のイエス像・イエス理解に批判を加えている。
エテルベルト・シュタウファー（Ethelbert Stauffer）は、イェレミアスとほぼ同様の手法によって取り出された「真のイエスのことば」のみならず、当時のユダヤ文献との照合によってイエスの業（処女降誕・奇跡行為・復活）にその歴史的信憑性を認め、これらイエスの業を『ヨハネによる福音書』における人物伝的枠組のなかにおさめてイエスの原像を復元し、さらにこれを「すべてのものの基準」に設定して、福音記者だけではなくパウロの「宣教のキリスト」に対しても批判を加えている。
シュタウファーに師事した日本における新グノーシス主義研究者である荒井献は、イエス自身が決して「最下層の庶民」に属していないと主張しながら、彼の思想と行動は、徹頭徹尾この「庶民」との連帯をめざすものであったとし、イエスを革命家と把握しようとする歴史家たち、および、それに対してイエスをもっぱら精神の変革者と把握する聖書学者たちは、いずれも政治と宗教とを互いに異なった領域として分離する近代的思考の枠組みから自由ではないと批判して、「庶民」に視座を設定することによって「史的イエス」の実像に接近しようとした、としている。すなわち荒井は（彼自身は歴史学者ではないが）、史料批判によってイエス伝承の古層にせまり、その伝承の担い手であったことが確実な庶民層に視点を置くことで、イエスの振る舞いを西洋古代史の歴史的文脈のなかでとらえ、位置づけようと試みた、と主張する。その結果、イエス受難伝承の最古層においては、のちに、イエスを「神の子」としてとらえる機縁となった「復活信仰」は未だ明瞭なかたちでは立ち現れていなかったと論述した。
ブルトマンに批判的なフランスの聖書学界のなかでは最もブルトマンに近いエティエンヌ・トロクメに師事した田川建三は、日本に帰国後、牧師にして日本共産党へ入党宣言をした赤岩栄と出会い、大学闘争を経験し、「造反教員」として国際基督教大学から追放されている。その後、彼は「神を信じないクリスチャン」を自称するようになり、このような特異な経験と彼独自の新約聖書学、およびそのマルクス研究によって、既存のキリスト教なかんずくパウロの思想のなかに「現実と観念の逆転」を指摘し、キリスト信仰そのものの止揚をうったえた。田川は、イエスの生きた時代史と神観、律法観、終末観等の各論とのあいだに相互関係をほとんど示さない神学を批判して、イエスの言葉の神学的ないし実存論的な解釈では、イエスを正しく歴史のなかに位置づけることはできないと説き、また、ペトロを中心にエルサレムの地に形成されつつつあった原始キリスト教団の主流に対し、辺境ガリラヤに生きる民衆の立場から批判を加える作業として「福音書」を編んだとしてマルコを高く評価し、イエスの言葉伝承を、奇跡物語伝承を仲立ちとしてイエスを古代の歴史的文脈のなかへ取り戻すことによって、「逆説的反抗者」として生きたイエスという男の「生と死の再現」を試みたのである。
ナザレのイエス 諸宗教におけるイエス
ユダヤ教では、イエスをメシア（キリスト）と認めない。また預言者とも認めない。
ただし、少数派のメシアニック・ジュダイズムのユダヤ教徒はイエスをメシアとして受け入れている。
イスラム教では、イエスをイーサーと呼ぶ。イーサーは、イスラム教の開祖ムハンマドと並び、ヌーフ（ノア）、イブラーヒーム（アブラハム）、ムーサー（モーセ）と呼ぶ預言者たちと共に、五大預言者（ナビー）のうちの一人とされて重んじられている。しかし神アッラーは「子を産みもしなければ産まれもしない」ので、イーサーが神であることも神の子であることをも否定する。イエスの十字架刑については、磔（はりつけ）にされたのは別人でイーサーは預言者として生涯を全うしたとする。また、イーサーは「十字架を打ち壊す」だろうとして、先行するキリスト教の信仰を否定する。
グノーシス主義では、仮現説（ドケティズム）の立場でイエスの存在を理解する。すなわち、人間イエスは仮の姿であり、その生涯、十字架刑も仮象（仮の姿）でしかなく、その本質は神であり、人としての地上での生涯の間もその神としての本質は変わることがないと考える。ただし、イエスの受肉に関する理解はグノーシスの各派によって異なる。
ナザレのイエス 諸宗教におけるイエス
マニが啓示を受けて始めたマニ教は、キリスト教グノーシス派やゾロアスター教、仏教の要素を取り入れていて、イエスはザラスシュトラ、仏陀にならぶ預言者として高い尊敬を受けている 。
イスラームとヒンドゥー教の影響の下に成立したシク教においては、イエスは預言者とされている。また、イスラーム教シーア派から派生したバハイ教においても、世界の偉大な宗教を開いた預言者の一人として高い尊敬を受けている。
神智学の体系では、マハートマーの1人であり、かつてはテュアナのアポロニウスとして転生したとされる。
プラスキ郡 (ジョージア州)
プラスキ郡（英: Pulaski County）は、アメリカ合衆国ジョージア州の中央部に位置する郡である。2010年国勢調査での人口は12,010人であり、2000年の9,588人から25.3%増加した。この増加率は州平均の18.3%を超えており、州内でも高い方である。郡庁所在地はホーキンスビル市（人口4,589人）であり、同郡で人口最大の都市でもある。
プラスキ郡 (ジョージア州) 歴史
プラスキ郡は1808年12月13日に、ジョージア州議会の法により、ローレンス郡より分離して設立された。1870年、別の州議会法により、郡領域から一部を取ってドッジ郡が設立された。1912年、住民投票により州憲法修正が認められ、郡北部からブレックリー郡が創設された。
郡名はポーランド出身の貴族で、アメリカ独立戦争ではアメリカ独立のために闘って戦死したカジミエシュ・プワスキに因んで名付けられた。
クリーク族インディアン領土の首都がプラスキ郡にあった。
プラスキ郡 (ジョージア州) 地理
アメリカ合衆国国勢調査局に拠れば、郡域全面積は249.89平方マイル (647.2 km2)であり、このうち陸地247.42平方マイル (640.8 km2)、水域は2.47平方マイル (6.4 km2)で水域率は0.99%である。
プラスキ郡 (ジョージア州) 人口動態
以下は2000年国勢調査による人口統計データである。
プラスキ郡 (ジョージア州) 州政府の機関
ジョージア州矯正省がホーキンスビルにあるプラスキ州立刑務所を運営している。
テルフェア郡 (ジョージア州)
テルフェア郡（英: Telfair County）は、アメリカ合衆国ジョージア州の中央部に位置する郡である。2010年国勢調査での人口は16,500人であり、2000年の11,794人から39.9%増加した。郡庁所在地はマクレー市（人口5,740人）であり、同郡で人口最大の都市でもある。
テルフェア郡 (ジョージア州) 歴史
アトランタ市のフェアバンク自然史博物館に属する考古学者達がマクレー市近く、オクマルギー川から約1マイル (1.6 km) 離れた2,000エーカー (8.1 km2) の土地を発掘した。ここで16世紀前半のものとされるスペイン開拓地の痕跡を発見した。学者は1526年にルーカス・バスケス・デ・アイロンが設立した開拓地からの人工物と考えている 。
さらなる調査で、1541年のエルナンド・デ・ソト遠征隊もここを訪れたと考えられるようになった。インディアンとの交易のために持ってきたと見られるムラノ・ガラスの数珠、土器の破片、鉄製武器が見つかっている。数珠の幾つかにはシェブロンの模様があり、そのような数珠が制作された限られた時代を考えると、デ・ソト遠征隊の印だと考えられる。この発掘では鉄製の道具3個と銀製のペンダントなど6個の金属製品も出てきている。このことでデ・ソトは以前の学者が考えていたよりもさらに西に進んでいたことになる。
考古学者のデニス・ブラントンは、「我々が今手にしているのはジョージア州におけるスペイン人工物の最良の収集品であり、多くは特徴があり、フロリダ州以外で発見された人工物として唯一の例となっている」と語った。
テルフェア郡は1807年12月10日に設立され、郡名は第16代ジョージア州知事と大陸会議代議員を務めたエドワード・テルフェアに因んで名付けられた。
テルフェア郡 (ジョージア州) 地理
アメリカ合衆国国勢調査局に拠れば、郡域全面積は444.08平方マイル (1,150.2 km2)であり、このうち陸地441.09平方マイル (1,142.4 km2)、水域は2.99平方マイル (7.7 km2)で水域率は0.67%である。郡内には少なくとも50か所のアルトワ式井戸がある。
テルフェア郡 (ジョージア州) 人口動態
以下は2000年国勢調査による人口統計データである。
伯爵令嬢
『伯爵令嬢』（はくしゃくれいじょう）は、細川智栄子あんど芙〜みんによる日本の漫画。
伯爵令嬢 概要
19世紀末のフランスを舞台に、孤児院で育った少女コリンヌと盲目の貴族リシャール、公爵の息子でル・ジュールナル新聞社の年若き経営者アランらの人生を描く。『ひとみ』（秋田書店）にて1979年4月号から1984年11月号まで連載された。新書版単行本としては全12巻になる。
伯爵令嬢 あらすじ
時は19世紀末、フランス。世界が進歩の時代への訪れを感じさせた、ラ・ベル・エポック（華やかな古き良き時代）の物語。
フランス西部、ブリュターニュの孤児院で暮らす少女コリンヌは貧しいながらも幸せな毎日を送っていたがある日、コリンヌを引き取りたいと申し出た年若き青年アランが目の前に現れる。コリンヌは急な話で嫌がるのだが、孤児院はお金に困窮しており、コリンヌが自分と結婚すれば孤児院の未来を保証するという条件を付けたため、断りづらい状況となってしまった。
一方でコリンヌはアランの友人であるリシャールという上流階級の盲目の少年を気にかけており、たびたび会うようになっていた。始めは何気ない付き合いであったが、いつしか2人は愛し合うようになり、一緒になることを望んだ。だがアランはある時、2人の秘密を知ってしまい、大きく嫉妬を覚える。そして、早く2人を離し、自分とコリンヌが結ばれたいと考え、婚約を急ぎ、早くパリにコリンヌを連れて帰ろうと決意する。
伯爵令嬢 あらすじ
コリンヌに生まれ育ったブリュターニュを離れる日が刻一刻と迫る中で、彼女はリシャールのもとへと訪ねる。そこで彼女は「今までの恋はすべてが偽りであった。好意を見せていたのは盲目の貴方を哀れと思ったからで、実はただの同情にすぎなかった。」と嘘の告白をする。しかし、リシャールはコリンヌが嘘を言っていると見抜いていた。どんどんヒステリックになっていくコリンヌを引き留めようとするが、押し問答になってしまい、次の瞬間、コリンヌは足を踏み外し、湖へと転落してしまう。
コリンヌは泳げず、リシャールは少しばかり泳ぐことが出来るが目が見えない。2人は必死に助けを求めるも近くに誰もおらず、仕方なくリシャールは愛犬ジョンに指示を出し、誘導してもらう形を取って湖に飛び込み、コリンヌを助けに向かう。そして、リシャールは何とかコリンヌを助けることに成功し、一段落する。
その後、リシャールは、手術を行えば目が見えるようになるかもしれないと医師から勧められていたものの助言に従っていなかったが、この事件を機にパリへと行き、手術を受けることを決意する。また、アランもコリンヌのことは一旦置いておき、ひとまずリシャールに同行し、パリへと向かうことになった。
伯爵令嬢 あらすじ
2人が一旦引き上げ、元の生活に戻り、リシャールが早く戻ってくるのを心待ちにしていたある日、孤児院にある高貴な血筋であるロンサール家の執事が訪ねてくる。執事が言うには、コリンヌはロンサール伯爵家の令嬢であり、15年前召使によって連れ出されたきり行方不明になっていたが調査の結果、この孤児院にいることを突き止めたということであった。
そして、孤児院の仲間たちに別れを告げ、ロンサール伯爵の家があるパリへと向かう。途中、乗り合わせた船でアンナという名のスリの少女を助けるが、直後、船が事故を起こし、沈没する。
スリのアンナは泳ぎが上手く、コリンヌと共に逃げ、船外への脱出に成功する。だが、アンナは途中で「もしかしたら、このコリンヌという御嬢さんを殺してしまえば、私がコリンヌと入れ変わって上流階級の娘として暮らせるのではないか。」と考え始める。そして、救助船の汽笛に遠くに聞こえるようになった頃、アンナはコリンヌを沈め、溺れさせる。そして、救助された後、アンナは自分がコリンヌであると主張し、ロンサール伯爵家へと迎えられる。
一方でコリンヌは瀕死の状態に瀕していたが、奇跡的に一命は取り留めていた。しかし、過去の記憶を一切忘れ、名前も生まれた場所も何も分からなくなってしまっていた。その時、病院に駆け付けたアランは、「もう彼女の頭の中にはリシャールの記憶はない。これで彼女をわがものに出来る。」と考えてコリンヌを自分の屋敷に連れ込み、共に暮らし始める。
伯爵令嬢 登場人物
コリンヌ
孤児院育ちの少女。後にロンサール伯爵家の令嬢であることが判明する。
アラン
公爵の息子でル・ジュールナル新聞社の年若き経営者。
リシャール
アランの友人。上流階級の育ちであるが、盲目であることに強いコンプレックスを抱いており、素直になることのできない少年。
アンナ
スリの少女。船の沈没でコリンヌと入れ替わり、ロンサール家の令嬢に成りすます。
ニーニ
このタイトルに登場する猫。
ヴラディッツァ・グルイッチ
ヴラディツァ・グルイッチ（セルビア語: Bлaдицa Гpуjић, Vladica Grujić、1962年10月22日 - ）は、セルビア出身のサッカー指導者、元サッカー選手。選手時代のポジションはフォワード（FW）。
ヴラディッツァ・グルイッチ 来歴
セルビアに生まれ、旧ユーゴスラビア1部リーグのFKラドニチュキ・ニシュなどでプレー。空中戦に強く、相手守備陣の穴を素早く見抜くことを得意としていた。OFKベオグラードでプレーした後はオーストリアのクラブを渡り歩き、2000年より選手兼任で指導者に転じた。
UEFA指導者講習での同期にはランコ・ポポヴィッチがおり盟友となった。
2011年には、現役時代に指導を受けていたハンス・ペーター・シャーラー (Hans-Peter Schaller) 監督の下、ラオス代表のコーチを務めた。
2013年、Jリーグ・FC東京で監督を務めるポポヴィッチの右腕として訪日。コーチとして、ポジショニングを整え攻守の切り替えの質を高めることに力を注いだ。
2014年、ポポヴィッチが監督に就任したセレッソ大阪のヘッドコーチに就任。同年6月、ポポヴィッチの解任に伴い契約解除。同年11月からはポポヴィッチと共にレアル・サラゴサで指導。
TH (DM Command)
TH (TAB_HORIZONTAL)とは、アポロコンピュータ社のコンピュータに搭載されていたウィンドウシステム（ディスプレイマネージャ）で利用できた、制御コマンド『DMコマンド』の一つ。
TH (DM Command) 概要
TH コマンドは、カーソルをつぎのタブ・ストップまで右に移動する。
TH (DM Command) 利用法
TH コマンドはカーソルをつぎのタブ・ストップまで右に移動する。
タブはグローバルで（つまり，すべてのウインドウに適用される）， DM コマンド TS によりセットすることができる。
初期状態ではタブは５スペース毎に設定されている。
デフォルトでは＜TAB＞キーが TH コマンドを呼出す。これはファイルにアスキーのタブ・キャラクターを挿入するものではないことに注意。
これは単につぎのタブ・ストップにカーソルを移動するものである。
TH は引数やオプションを必要としない。
チロシンtRNAリガーゼ
チロシンtRNAリガーゼ(Tyrosine—tRNA ligase、EC 6.1.1.1)は、以下の化学反応を触媒する酵素である。
ATP + L-チロシン + RNAAMP + 二リン酸 + L-チロシルtRNATyr
従って、この酵素は、ATPとL-チロシンとRNAの3つの基質、AMPと二リン酸とL-チロシル-tRNATyrの3つの生成物を持つ。
この酵素はリガーゼに分類され、特にアミノアシルtRNAと関連化合物に炭素-酸素結合を形成する。系統名はL-チロシン:tRNATyrリガーゼ(AMP生成)(L-tyrosine:tRNATyr ligase (AMP-forming))である。この酵素は、フェニルアラニン、チロシン、トリプトファンの生合成及びアミノアシルtRNAの生合成に関与している。
チロシンtRNAリガーゼ 構造
2007年末時点で、34個の構造が解かれている。蛋白質構造データバンクのコードは、1H3E、1J1U、1JH3、1JII、1JIJ、1JIK、1JIL、1N3L、1NTG、1Q11、1TYA、1TYB、1TYC、1TYD、1U7D、1U7X、1VBM、1VBN、1WQ3、1WQ4、1X8X、1Y42、1ZH0、1ZH6、2AG6、2CYA、2CYB、2CYC、2DLC、2HGZ、2J5B、2TS1、3TS1、4TS1である。
チロシンtRNAリガーゼ 出典
HOLLEY RW, BRUNNGRABER EF, SAAD F, WILLIAMS HH (1961). “Partial purification of the threonine- and tyrosine-activating enzymes from rat liver, and the effect of patassium ions on the activity of the tyrosine enzyme”. J. Biol. Chem. 236:  197–9. PMID 13715350.
Brick P, Bhat TN, Blow DM (1989). “Structure of tyrosyl-tRNA synthetase refined at 2.3 A resolution Interaction of the enzyme with the tyrosyl adenylate intermediate”. J. Mol. Biol. 208 (1):  83–98. doi:10.1016/0022-2836(89)90090-9. PMID 2504923.
THL (DM Command)
THL (TAB_HORIZONTAL_LEFT)とは、アポロコンピュータ社のコンピュータに搭載されていたウィンドウシステム（ディスプレイマネージャ）で利用できた、制御コマンド『DMコマンド』の一つ。
THL (DM Command) 概要
THL コマンドは、カーソルをつぎのタブ・ストップまで右に移動する。
THL (DM Command) 利用法
THL コマンドはカーソルを前のタブ・ストップまで左に移動する．タブはグローバルで（つまり，すべてのウインドウに適用される）， DM コマンド TS によりセットすることができる．初期状態ではタブは５スペース毎に設定されている．
デフォルトでは CTRL/＜TAB＞キーが THL コマンドを呼出す．これはファイルにアスキーのタブ・キャラクターを挿入するものではないことに注意．これは単に前のタブ・ストップにカーソルを移動するものである．
THL は引数やオプションを必要としない．
警醒社
警醒社（けいせいしゃ）は、日本のプロテスタントの最初の超教派の出版社。
警醒社 概要
1883年（明治16年）7月に創立される。警醒社の設立の発起人は日本基督教会富士見町教会牧師植村正久、日本組合基督教会安中教会執事湯浅治郎、小崎弘道、浮田和民であった。主な出資者は、湯浅治郎、柳瀬議富、岡見清致、小崎弘道らであった。資本金は3000円余りで、湯浅が事務を担当し、実質的な資金繰りと運営を行っていた。
創立した1ヵ月後の8月に『東京毎週新報』（1885年より基督教新聞）を創刊する。また、東京青年会が発行していたキリスト教界の総合雑誌『六合雑誌』の発行を引きついた。
1889年（明治22年）東京に東京福音社とキリスト教図書出版社警醒社を併合して警醒社を創業、キリスト教に関する文芸、哲学のものを出版した。また、1917年（大正6年）、岡上三咲の小説「若き日のために」を出版、この口絵に橋口五葉の木版画が付けられた。『東京毎週新報』は毎週一回発行され、宗教、文学、科学の論説、政治、経済の評論などを掲載した。また『六合雑誌』宗教、神学、哲学、文学、科学の方面に関する論文を掲載した。帝国大学出身者の発行していた『東洋学芸雑誌』に対抗して、キリスト教を弁証し、当時の日本の思想を啓蒙指導する役割を果たしていた。
警醒社 概要
内村鑑三の著作を出版したのも警醒社であった。「日本昆虫学の祖」と称される松村松年の著書の多くも出版している。
昭和19年（1944年）、太平洋戦争中の政府により出された戦時企業整備令により、警醒社を含むプロテスタント系出版社の10社が統合して新教出版社が創設されることにより消滅した。
TS (DM Command)
TS (TAB_SET)とは、アポロコンピュータ社のコンピュータに搭載されていたウィンドウシステム（ディスプレイマネージャ）で利用できた、制御コマンド『DMコマンド』の一つ。
TS (DM Command) 概要
TS コマンドは、すべてのウインドウのタブ・ストップを設定する