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長崎県立島原南高等学校 概要
歴史
1949年（昭和24年）に「長崎県立島原高等学校西有家分校」として開校し、1955年（昭和30年）に他の分校と統合され、「長崎県立島原南高等学校」として独立。2005年（平成17年）に長崎県の高校再編によって、長崎県立有馬商業高等学校と統合され、総合学科を有する「長崎県立島原翔南高等学校」が島原南高等学校の校地に開校した。同年島原南高等学校は募集を停止し、2007年（平成19年）3月31日に閉校した。
校訓
「至誠剛健」
校歌
作詞は原善麿、作曲は伊藤英一によるもの。3番まであり、各番とも「島原南 ああわれらが母校」で終わる。また、逍遥歌（作詞 - 松尾善徳、作曲 - 中瀬古和）もある。
校章
柏の実と葉を図案化したものを背景に、「高」の文字（俗字体のはしご高）を置いている。
同窓会
島原翔南高等学校・有馬商業高等学校の同窓会と統合され、「島原南 有馬商業 島原翔南同窓会」と称している。関東に支部を置く。
シフォンズ
シフォンズ（The Chiffons）は、1960年にニューヨークのブロンクス区出身のメンバーによって結成されたアメリカ合衆国のガール・グループ。
シフォンズ 経歴
シフォンズは、1960年代初頭を代表するガール・グループのひとつであった。タイトなハーモニー、大胆で自由な態度、ヒット曲を連発したジェリー・ゴフィンとキャロル・キングが作詞作曲した「ワン・ファイン・デイ」などの楽曲などによって、シフォンズは、当時のガール・グループらしいサウンドの概念を決定づけるような音楽を生み出していった。
シフォンズ 経歴
シフォンズは、もともとは3人組で、リード・シンガーのジュディ・クレイグ（Judy Craig、1946年8月6日 - ）と、パトリシア・ベネット（Patricia Bennett、1947年4月7日 - ）、バーバラ・リー（Barbara Lee、1947年5月16日 - 1992年5月15日）から成っていた。1960年、彼女たちはブロンクス区のジェームズ・モンロー高等学校でグループを結成した。1962年には、ロナルド・マック(Ronald Mack)というソングライターの勧めで、シルヴィア・ピーターソン（Sylvia Peterson、1946年9月30日 - ）をメンバーに加えた。彼女は14歳のときに、リトル・ジミー&ザ・トップスの1959年のローカル・ヒット曲「Puppy Love」のB面「Say You Love Me」でジミーと一緒にリード・ボーカルをとっていた。4人となったグループは、フォー・ペニーズ(the Four Pennies)と名乗り、「When the Boy's Happy」を歌うときにはピーターソンがリードをとった。1963年の途中から、グループは徐々にシフォンズと名乗るようになっていった。
シフォンズ 経歴
最初のシングル盤である「いかした彼」を録音した頃には、グループ名はシフォンズになっていた。このデビュー曲は、ロナルド・マックの作品で、「ライオンは寝ている」で有名なトーケンズがプロデュースし、ローリー・レコードからリリースされた。「イカした彼」は全米1位のヒットとなり、百万枚以上を売り上げてゴールドディスクを獲得した（この売上枚数は、ゴールド・ディスクの基準を50万枚に引き下げた、1975年以降に適用されているアメリカレコード協会の現行の基準に当てはめると、プラチナ・ディスクに相当する）。
1963年には、フォー・ペニーズ名義でも2枚のシングルがローリー・レコード傘下のレーベル、ラスト(Rust)からリリースされていたが、「イカした彼」の成功以降、グループはこの名義を使わなくなった。最初の大ヒットに続いて、ジェリー・ゴフィンとキャロル・キングが作詞作曲した「ワン・ファイン・デイ」、「Sweet Talkin' Guy」、「I Have A Boyfriend」などが発売された。やがて1960年代半ば過ぎになると、ピーターソンのグループの中での役割がいよいよ高まり、「Why Am I So Shy」、「Strange, Strange Feeling」、「The Real Thing」、「My Block」（Jimmy Radcliffe、Carl Spencer、Bert Bernsの作品）など、シフォンズの多くの曲でリードをとるようになった。
1970年、ジョージ・ハリスンがシングル「マイ・スウィート・ロード」をリリースすると、「いかした彼」との類似性が指摘されるようになり、後にシフォンズ側は著作権侵害を主張して訴えを起こす。そうした中、シフォンズは1975年に「マイ・スウィート・ロード」をレコーディングしている。判決で判事はハリスンが既存の曲をそうとは意識しないままに盗用したものと認定した。
1970年、ジュディ・クレイグがグループを離れたが、シフォンズは3人組として活動を継続した。しかし、1992年5月15日にバーバラ・リーが、45歳の誕生日の前夜に心臓発作で死去すると、クレイグはグループに復帰した。その直後にピーターソンが引退し、代わってコニー・ハーヴェイ(Connie Harvey)がグループに入った。その後、ハーヴェイはソロ歌手としての道を歩み、ベネットもグループから引退した。
2017年の時点で、ジュディ・クレイグは自身の娘らとシフォンズを名乗り、米国内外のショーに出演している。
シフォンズ ディスコグラフィ
シングル
アルバム
コンピレーション・アルバム
シングル
マイケル・タイ
マイケル・タイ（Michael Tye）は、アメリカ合衆国の哲学者。テキサス大学オースティン校教授。心の哲学の領域の代表的な論者の一人。
マイケル・タイ 略歴
タイはイギリスのオックスフォード大学でまず物理学の教育を受けた。その後、哲学と物理学の両方を専攻した。最終的には哲学者となった。
テキサス大学へ移る前、フィラデルフィアにあるテンプル大学と、フィラデルフィア郊外にあるハバフォード・カレッジで教えていた。アメリカのテンプル大学と、イギリス・スコットランドのセント・アンドルーズ大学でチェアーであった間、通算して約10年ほどキングス・カレッジ・ロンドンの客員教授をつとめた。
タイの主要な研究領域は心の哲学である。心の哲学のほかに認知科学、形而上学、哲学的論理学にも関心を持っている。とりわけ曖昧性（vagueness）と関わる問題に関心を持っている。
フレッド・ドレツキに言わせると、タイは表象主義（representationalism）を擁護している表象主義者である。
マイケル・タイ 著作
タイはこれ以外にも多数の論文を執筆している。その内のいくつかは彼のホームページからダウンロードできる。
第1奇襲空挺旅団 (ギリシャ軍)
第1奇襲空挺旅団（だい1きしゅうくうていりょだん、英:1st Raider/Paratrooper Brigade、ギリシャ語:1η ΤΑΞΚΔ-ΑΛ - 1η Ταξιαρχία Kαταδρομών-Αλεξιπτωτιστών）は、ギリシャ陸軍の特殊部隊である。レンディナに司令部を置き、水陸両用作戦や空挺作戦、奇襲作戦を任務とする。別名、奇襲部隊とも呼ばれる。
第1奇襲空挺旅団 (ギリシャ軍) 歴史
奇襲隊の中核は神聖隊であり、第二次世界大戦中に同盟国の第1SAS旅団の独立ギリシャ特別奇襲部隊であった。隊員は枢軸国軍とのギリシャの戦いで北アフリカに逃亡したNCOといくつかの役人で構成されていた。1942年に神聖隊として知られる神聖中隊がイギリス特別奇襲部隊と自由フランス中隊と一緒に形成された後、北アフリカ中の枢軸国の燃料ゴミ捨て場や港、空港を電撃的に襲撃しSASの構成するL分遣隊の基礎を形成した。
神聖中隊はギリシャの軍事作戦を遅れながらも進ませ、枢軸国軍から東エーゲ諸島を奪還した。ドイツ占領からギリシャを解放後、イギリスの指導の下、ギリシャ軍の再編成が提案された。この提案は小規模で、高度に訓練された特殊戦闘部隊の設立も含まれていた。
第1奇襲空挺旅団 (ギリシャ軍) 歴史
1946年に勃発したギリシャ内戦によりギリシャ政府は共産主義者に触発されたゲリラの支配する地域を攻略するためギリシャ王党派とイギリス軍に援護を主に特殊戦闘部隊の投入を決定した。山岳奇襲中隊もしくはLOKは1947年1月20日に結成されただちにギリシャの山岳部での作戦を開始した。ベータ奇襲大隊は1947年8月にアテネブリアグメニに結成され内戦におけるテッサリア、中央ギリシャ、イピロス、西マケドニア、エヴィア島の作戦に参加した。デルタ奇襲大隊は1947年12月にヴォロスに結成され内戦中に多くの作戦に投入された。イプシロン奇襲大隊は1949年4月に結成され12月まで内戦中多くの作戦に参加した。1949年、LOK大隊は2個旅団として展開することとなり共産主義勢力に対抗することに成功した。ガンマ奇襲大隊は1949年に結成され、1963年には水陸両用に対応するため指定し直し、アルファ奇襲大隊は内戦中に解散し1968年に再活動しトルコのキプロス侵攻後の1974年には水陸両用部隊に改編した。
1960年代後半にはギリシャ国家情報庁が設立され、CIAがひそかに武装と訓練に関与した。KYPとCIAの手先としてLOK分遣隊は1967年にアテネの陸軍参謀部のGESを保護、突入しクーデターの一部と交戦した。
ギリシャ軍事政権崩壊後は1975年に民主共和国として発足しLOKは解体され奇襲部隊として改編され、ギリシャ陸軍の特殊部隊コマンドとして指揮下に置かれた。1996年にはさらにギリシャ陸軍の再編成により多くの奇襲部隊連隊を旅団に統合することとなった。
アウスレーゼ (化粧品)
アウスレーゼは、資生堂が販売する男性化粧品ブランド。
アウスレーゼ (化粧品) 概説
1969年から展開する男性用ブランド「ブラバス」は柑橘系の香りで1970年代後半にヒットし、1978年にその上位ブランドとして生まれた「タクティクス」も、特徴ある香りで展開。それに対し「アウスレーゼ」は香りを抑え、「微香性」をキーワードにして1980年に誕生した。
2017年、容器のボトル部分をガラス製から樹脂製に変更した。
長崎県立有馬商業高等学校
長崎県立有馬商業高等学校（ながさきけんりつ ありましょうぎょうこうとうがっこう, Nagasaki Prefectural Arima Commercial High School）は、長崎県南島原市に所在した公立の商業高等学校。
長崎県立有馬商業高等学校 概要
歴史
1949年（昭和24年）に「長崎県立口加高等学校北有馬分校」として開校し、1955年（昭和30年）に「長崎県立島原南高等学校有馬分校」となる。1974年（昭和49年）に「長崎県立有馬商業高等学校」して独立。2005年（平成17年）に長崎県の高校再編によって、長崎県立島原南高等学校と統合され、総合学科を有する「長崎県立島原翔南高等学校」が島原南高等学校の校地に開校した。同年有馬商業高等学校は募集を停止し、2007年（平成19年）3月31日に閉校した。
設置課程・学科
全日制課程 商業科
校訓
「自律・創造」
校歌
作詞は宮崎康平、作曲は宇野誠一郎によるもの。3番まであり、各番とも「その名は有馬 有馬商業」で終わる。
校章
有馬氏の家紋をもとにデザインされた背景に「商高」の文字（縦書き）を置いている。
同窓会
島原翔南高等学校・島原南高等学校の同窓会と統合され、「島原南 有馬商業 島原翔南同窓会」と称している。関東に支部を置く。
カヴァッリ
カヴァッリ、カヴァルリ（Cavalli）は、イタリア語圏の姓。
シルバーボウ郡 (モンタナ州)
シルバーボウ郡（英: Silver Bow County）は、アメリカ合衆国モンタナ州の南西部に位置する郡である。人口は3万5133人（2020年）。モンタナ州の郡では面積最小である。郡庁所在地はビュートであり、1977年からビュートとシルバーボウ郡は統合市郡になっている。
1920年の人口は6万人を超えており、1950年までモンタナ州で人口最大の郡だった。その後カスケード郡に追い越され、さらに1970年にはイエローストーン郡が最大の郡になった。
シルバーボウ郡 (モンタナ州) 地理
アメリカ合衆国国勢調査局に拠れば、郡域全面積は719平方マイル (1,862 km2)であり、このうち陸地は718平方マイル (1,860 km2)、水域は1平方マイル (2 km2)で水域率は0.09%である。
シルバーボウ郡 (モンタナ州) 人口動態
以下は2000年国勢調査による人口統計データである。
シルバーボウ郡 (モンタナ州) 政府と政治
シルバーボウ郡と隣接するディアロッジ郡は大統領選挙の時にモンタナ州の中でも最も一貫して民主党を支援している2つの郡である。1956年のドワイト・D・アイゼンハワー以降共和党候補を支持したことはない。両郡共に過去13回の大統領選挙で民主党候補を支持してきた。過去5回の選挙では民主党候補が16ないし41%の差を付けてシルバーボウ郡を制してきた。
モンタナ州上院では第37選挙区に入っており、2004年以来民主党のスティーブ・ギャラスが務めている。モンタナ州下院では第73選挙区に入っており、民主党のパット・ヌーナンが務めている。
松原中学校
松原中学校（まつばらちゅうがっこう）は、日本の公立中学校。
マリア・カロリーナ
マリア・カロリーナ（Maria Carolina）
周桂本源氏物語
周桂本源氏物語（しゅうけいほんげんじものがたり）とは、源氏物語の写本の一つ。
周桂本源氏物語 概要
本写本は、室町時代末期の書写と見られる54帖54冊からなる写本である。戦国時代の連歌師である周桂（1470年（文明2年）－1544年（天文13年2月9日））により書写されたとされていることからこの「周桂本」の名称で呼ばれている。また夢浮橋巻巻末に里村紹巴による奥書が記されていることから「紹巴奥書本」と呼ばれることもある。現在は天理大学天理図書館の所蔵である。全帖に亘って里村紹巴によるとされる数多くの朱書きの注釈が書き込まれている。その多くは本文の横に発話者が誰であるのかを書き込んだような短いものであるが、中には他の注釈書には見られないような独自の見解を含むものも見られる。また前述のように夢浮橋巻末には紹巴の奥書が記されていることから、紹巴が源氏物語の学習のために用いた写本ではないかと考えられている。
周桂本源氏物語 本文
本写本の本文は、大きく見れば青表紙本の三条西家本系統に含まれると考えられるものの、独自な異文も多い。現存する諸写本の中では肖柏本が最も近いものである、さらには源氏物語の最も初期の版本である古活字版源氏物語の本文に非常に近いものであることが分かっており、本写本の詳細な研究は古活字版源氏物語の成立事情の解明に寄与すると期待されている。校異源氏物語（源氏物語大成校異編）や源氏物語別本集成（正・続）といった主要な校本への採用も無く、本写本単独での複製本・影印本・翻刻本の出版もない。なお、本写本の紙焼き資料が作成されて大学共同利用機関法人人間文化研究機構の国文学研究資料館に所蔵されており、これを利用した研究が存在する。
中川中学校
中川中学校（なかがわちゅうがっこう）は、日本の公立中学校。
向丘中学校
向丘中学校（むかいがおかちゅうがっこう）は日本の公立中学校。
東陵中学校
東陵中学校（とうりょうちゅうがっこう）は、日本の公立中学校。
新宇部発電所
新宇部発電所（しんうべはつでんしょ）は、山口県宇部市西沖の山1-2にあった中国電力の石炭火力発電所。
新宇部発電所 概要
1958年に1号機が運転を開始、3号機までが建設された。当初は石炭専焼だったが、1972年に重油専焼に転換、さらにオイルショック後の1982年に石炭専焼へ再転換した。
その後、老朽化に伴い廃止されたが、変電設備は西宇部変電所として残されたほか、跡地は火力発電技術センターとなっている。
新宇部発電所 廃止された発電設備
1号機（廃止）
定格出力：7.5万kW
使用燃料：石炭
営業運転期間：1958年 - 1990年
2号機（廃止）
定格出力：7.5万kW
使用燃料：石炭
廃止時期：1990年
3号機（廃止）
定格出力：15.6万kW
使用燃料：石炭
廃止時期：1990年
末広中学校
末広中学校（すえひろちゅうがっこう）は、日本の公立中学校。
旭丘中学校
旭丘中学校、旭ヶ丘中学校、旭が丘中学校（あさひがおかちゅうがっこう）は、日本の公立中学校。
旭丘中学校
旭ヶ丘中学校
旭が丘中学校
大久保中学校
大久保中学校（おおくぼちゅうがっこう）は、日本の公立中学校。
小川中学校
小川中学校（おがわちゅうがっこう）は、日本の公立中学校。
配置間相互作用法
配置間相互作用法（はいちかんそうごさようほう、英: configuration interaction method、略称: CI 法）は、量子化学において、多電子系におけるボルン-オッペンハイマー近似のもとで非相対論的シュレーディンガー方程式を解くために用いられる線形変分的なポスト-ハートリー-フォック法である。
数学的に「配置」とは、波動関数として用いられるスレイター行列式の線形結合で記述される。軌道の占有数（たとえば(1s)2(2s)2(2p)1...）の観点では、「相互作用」は異なる電子配置（状態）の混ざり合い（相互作用）を意味する。CI計算には必要なCPU時間や巨大なハードウェアが必要なため、CI法の使用は相対的に小さい系に限られる。
ハートリーフォック法では波動関数を1つのスレイター行列式で表すが、CI法では電子相関を考慮するため、スピン軌道（上付きSOで記述される）で構成される配置状態関数（CSF）の線形結合を用いる。
ここで通常はΨは系の電子基底状態である。その後、変分法によって係数とその時のエネルギー固有値を求める。
配置間相互作用法
この展開が、適切な対称性の可能なすべての配置状態関数（CSF）を含んでいる場合、これは1粒子基底によって張られた空間で電子のシュレーディンガー方程式を正確に解くFull CI法である。上記の展開における1次項は普通はハートリー-フォック行列式である。他のCSFは、ハートリーフォック行列式から仮想軌道交換されたスピン軌道の数によって分類される。1つのスピン軌道が異なっていたならば、これを1励起行列式で記述する。2つのスピン軌道が異なっていたならば、2励起行列式である。これはCI空間と呼ばれる展開での行列式の数を制限するのに使われる。
打ち切られた (truncated) CI空間は計算時間を省くのに重要である。たとえば、CID法では2励起だけに限られる。CISD法では1励起と2励起だけに限られる。これらのCID法、CISD法は多くの場合で用いられる。
デビッドソン補正は大きさについての無矛盾性を補正するために使われる。打ち切られたCI法の問題は、無限に離れた2粒子のエネルギーが1粒子のエネルギーの2倍ではないという大きさの矛盾性 (英: size-inconsistency) である。
配置間相互作用法
CI法は一般化行列固有値方程式へとつながる。
ここでcは係数ベクトル、eは固有値行列であり、ハミルトニアンの行列要素、重なり行列の行列要素はそれぞれ以下のようになる。
スレイター行列式は直交化されたスピン軌道の組から構成されるので、つまりは恒等行列となり上記の行列の方程式は簡単な形になる。
CI法の解は、エネルギー固有値と対応するエネルギー固有ベクトルである。エネルギー固有値は基底状態といくつか電子励起状態のエネルギーである。よってエネルギー差（励起エネルギー）をCI法から計算することが可能である。打ち切られたCI法の励起エネルギーは一般的に高く見積もられすぎる傾向がある。なぜなら励起状態は基底状態ほど相関していないからである。
ジョン・マクタガート
ジョン・マクタガート（John McTaggart, 1866年9月3日 - 1925年1月18日）は、観念論的形而上学者。マクタガートは生涯のほとんどをトリニティ・カレッジ (ケンブリッジ大学)の研究員・教員として送った。彼はヘーゲル哲学の解釈を行った、代表的なイギリス観念論者である。
ジョン・マクタガート 生涯
マクタガートは1866年ロンドンでフランシスとエレンのエリス夫妻のもとに生まれた。彼は母方の大叔父のジョン・マクタガートに因んでジョン・マクタガート・エリスと名付けられた。彼が幼いころ、彼の家族は、大叔父からの相続状態を示すために彼をエリス・マクタガートとした。
マクタガートはトリニティ・カレッジへ行く以前、1885年にブリストルのクリフトン大学に入学していた。トリニティ・カレッジでは彼はヘンリー・シジウィック及びジェームズ・ウォード(どちらも哲学者とみなされる)の倫理学の優等試験を受けた。最初の講義で優秀だと評価を得た後(1888年に倫理学でそのように評価を受けたのは彼のみである)、1891年にはヘーゲルの大論理学に関する学位論文に基づいてフェローシップ制度の対象に選ばれた。それまでは彼はケンブリッジ・ユニオン・ソサエティー(ディベート部)と秘密主義的なケンブシッジ・アポストルズを取り仕切っていた。1897年には彼は大学の哲学教員の資格を得て、1923年まで保ち続けることになる地位に就いた(しかし彼は死ぬまで講義を続けた)。
ジョン・マクタガート 生涯
マクタガートは若いころは急進的であったが、徐々に保守派に転じ(ヘーゲルの影響かもしれない)、第一次世界大戦の際にその平和主義のためにバートランド・ラッセルがトリニティー・カレッジを放校されるのに影響した。だがマクタガートは矛盾した人物であった。彼は保守主義者でありながら女性参政権の支持者であった。さらに、若いころから無神論者であったにもかかわらず不死の強固な信者で、英国国教会を擁護した。彼は個人として魅力的で、関心を持つ範囲は哲学にとどまらず、イギリスの小説や18世紀の回想録に対する浩瀚な知識で知られた。
彼が受けた栄誉として他には、セント・アンドルーズ大学 (スコットランド)から受けた名誉博士号やブリティッシュ・アカデミーからのフェローシップがある。
彼は1925年に死んだ。彼はニュージーランドのプリマスにいる母を訪ねた際に知り合ったマーガレット・エリザベス・バードと1899年に結婚したが、妻を残して先に死んだ。また、彼らには子供がいなかった。
ジョン・マクタガート ヘーゲルの学問
マクタガートの初期の研究は、ヘーゲルの形而上学の方法とその結論およびそれらを他の分野に応用することに対する説明と批判に向けられた。彼の最初に発表された著書「ヘーゲル弁証法の典型(Studies in Hegelian Dialectic)」(1896年)はトリニティー・カレッジでフェローシップを獲得した学位論文を発展させたものであり、大論理学でのヘーゲルの弁証的方法に焦点を合わせている。彼の第2の著書「ヘーゲル宇宙論の典型(Studies in Hegelian Cosmology)」(1901年)は、ヘーゲル及び初期の新ヘーゲル学派がヘーゲル思想を倫理学、政治学、宗教に適用したことに対する批判により集中している。この著書ではたくさんの マクタガート独自の理論、例えば彼の不死に対する信仰が登場する。彼の最後の著書は明らかにヘーゲルに向けられた「ヘーゲルの大論理学に関する評論(A Commentary on Hegel's "Logic")」(1910年)というタイトルである。この著書では大論理学の主張を説明し、ある程度まで擁護することが試みられた。
ジョン・マクタガート ヘーゲルの学問
彼は、ヘーゲルの見地と同じだと広く解釈され共有された弁証的方法を擁護したが、マクタガートのヘーゲル主義は無批判的であったわけではなく、彼はヘーゲル自身や初期の新ヘーゲル学派にははっきりと反対している。彼は、ヘーゲルの主張の具体的特徴の多くは重大な欠陥があり、ヘーゲルの抽象的な思想を応用することは退行するも同然だと強く思っていた。しかし、彼は決して前の世代のイギリス観念論者と同じ結論に達したわけではなく、彼の後期の著作は著しく異なった独自の観点から述べられている。それでもなお、彼がそれ以前の形のヘーゲル主義から断絶しているにもかかわらず、マクタガートは、それ以前のヘーゲル主義者たちのように彼にとって絶対的な思想である、究極的な実在の本性を把握するアプリオリな思想の能力を枢要なものだと信じることを先達から受け継いでいた。実際、彼の後期の作品と成熟した体系は、彼の絶対性という新しい概念を実質的なものとする試みに主にあてられている。
ジョン・マクタガート 「時間の非実在性」 (1908)
「時間の非実在性」はマクタガートのもっともよく知られた哲学的論文である。最初1908年に雑誌「Mind」(17: 457-73)に掲載されたこの論文でマクタガートは、私たちの言う時間が間接的に矛盾しているかあるいは説明するのに不足しているので時間は存在しないと主張した。この主張を取りまとめて言うとまず、マクタガートは時間に関する二種類の言明、彼が言う所のA系列とB系列を区別した。A系列は過去、現在、未来といった時間軸上の位置を示すような表現のことで、B系列はある時点より前、より後といったことを示す表現のことである。A系列に対する攻撃として、マクタガートは、A系列上の出来事は過去でもあり、現在でもあり、未来でもあって、その3つはいずれも互いに排除しあう特性を持つので矛盾していると主張した。彼はさらに、ある出来事が「異なる時点で」過去である、現在である、あるいは未来であると表現するのは間接的に私たちがそういう「異なる時点」を過去である、現在である、未来であるといった言葉でによって一方では表現し、また一方ではその表現を過去である、現在である、未来であるといった言葉で表現する必要があるからだと力説する。B系列に対する攻撃として、マクタガートは、時間は必然的に変化を伴うのに、より先-より後という関係は決して変化しない(例えば2010年は常に2000年より後である)ので、B系列は時間を説明する上で不足とならざるを得ないと主張する。
ジョン・マクタガート 「時間の非実在性」 (1908)
「[…]より遠い過去からより近い過去を通って現在へと流れていく位置の系列、そして現在から近未来、遠い未来へ[…]」
マクタガートは、「過去、現在、未来という区別が時間に関して本質的であって[…]この区別が現実に真ではあり得ないならば、時間は現実に存在しない」と言う。彼は、A系列がこういった区別や変化を体現しているため、A系列こそが「時間的」、真の時間の系列だと考えた。
「より前からより後へと流れる位置の系列[…]」
B系列は変化の「向き」を体現している点では時間的である。しかしマクタガートは、B系列はそれ自体としては変化自体を体現していないと主張した。
「[…]この別の系列―C系列と呼ぼう―は時間的ではない、なぜなら変化を伴わず、順序を決めるに過ぎないからである。出来事には生起する順序がある。それらは、例えばイ、ロ、ハ、ニとする。するとそれらの順序はイ、ハ、ロ、ニや、ハ、ロ、イ、ニなど他の可能な組み合わせのいずれでもない。しかしこの順序は文字やアルファベットの順序があるという以上に何らかの変化があることを示したりはしない。[…]」
マクタガートによればC系列は永久に固定されているので時間的ではない。また、彼は、C系列は時間の向きを考慮しないのでC系列に「変化」を導入してもB系列は得られないと言っている。:
ジョン・マクタガート 「時間の非実在性」 (1908)
「[…]C系列は順序を決めるが、向きを決めない。C系列がM、N、O、Pと流れたら、B系列はM、O、N、PやM、P、O、Nその他ある二種類を除いていかなる順序でもより先からより後へは流れない。しかし、M、N、O、P(Mがより先でPがより後の場合)かP、O、N、M(Pがより先でMがより後の場合)というように流れる。そしてこの二つのうちどちらであるかを決定する変化の事実とC系列以外にはここには何も存在しない。[…]時間の順序を考える人はおそらくどちらの向きであるかを考えるだろう[…]しかし時間の系列を論じるうえでは、単に時間の外から変化を論じるだけでなく、系列それ自体に属するような変化を論じる必要がある。またこの変化はそれぞれに向きを持っており[…]それゆえC系列と変化の事実を除けば、変化がある向きを持っていてその逆ではないという時間の事実を得る与えられた順序が存在するに違いない。私たちは今、A系列はC系列とともに私たちに時間を与えるのに十分だとわかる。変化を得るために、また与えられた向きの中で変化するためには、C系列上のある位置が現在であり、他の時制が排除されていること、また、現在性のこの特徴が、現在のある側の全ての位置が過去であり、もう一方の側もいずれ過去になるというようなやり方で系列が流れていくことが十分である。現在だったことは過去であり、現在であろうことは未来である。」
ジョン・マクタガート 「時間の非実在性」 (1908)
マクタガートの時間の非実在性に関する主張は二つの部分に分けられる。一つ目の部分では彼は、B系列だけでは時間が存在するためには不十分だと主張する。そう主張することで、彼は同時に、A系列が時間に関して本質的だとも主張していることになる。時間は変化を要求するのに対して、B系列もC系列も必ずしも変化を伴わない。そうした点で、時間はA系列によって記述されなければならない。
第二の部分では、彼は最終的には、A系列は矛盾を導くため矛盾すると主張する。具体的に言うと彼は、発生するあらゆる出来事はある時点では未来であっただろうし、また別の時点では現代であるし、さらにまた別の時点では過去だろうし、また三つ目の時点で(とその後の全ての時点)では過去であり、以上のことからあらゆる出来事が時間の三つの特性、つまり未来性、現在性、過去性のよい例であるということを主張した。
この三つの特性は互いに排他的なので(それらは共起できない)、A系列の時間の概念は不条理、矛盾を生み出す。彼の主張の二つの部分がともに健全であれば時間はまやかしでしかないに違いない。つまり、時間は本当の存在論的な地位を持たない。
ジョン・マクタガート 「時間の非実在性」 (1908)
マクタガートは二つの固定的な系列(B系列とC系列)と一つの連続的に生成する系列(A系列)を定義した。このことは、物の変化の仕方に関する彼の主張の中枢的な部分である。B系列及びC系列では、物は固定された位置、固定された範囲を持つので、それらは変化しない。それらは初めから静止していると定義されている。
B系列における出来事について、マクタガートは、「B系列においては出来事がそれ自体として位置を占めるのをやめるということはあり得ないので、出来事がそれ自体存在しなくなったり存在し始めたりということはあり得ない。だから、ある出来事が別の出来事へ変化するということは起こりえない」、また、「B系列は永続的な関係を示すので、運動が止んだり、別の運動に変わったりといったことは起こりえない」と言っている。
マクタガートによれば、C系列は、B系列と同様に、同じシークエンスの上に永続的に並べられた出来事の集合であるから、C系列もまた変化しない。彼は、C系列上の出来事に関して、「[…]それらがこの秩序を持っていることはもはや文字やアルファベットの順序があるという以上に変化を持っているということをもはや意味しない。[…]」と言っている。
ジョン・マクタガート 「時間の非実在性」 (1908)
マクタガートは、私たちが「変化」だと考えるものは実際にはA系列に含まれる出来事の含有物だと主張する。具体的には、「しかし、ある意味ではそれは変化する。それは未来の出来事であることから始まった。それは各時点においてより近い未来になっていった。結果的にそれは現在となった。その後それは過去になって、その後は常にそのままであるが、ただ、各時点でより遠い過去へとなっていく」と言っている。かれはここでそういった変化が現実に起こるかどうかを問う。
だが、B系列の支持者から変化という観念を説明しようという試みが起こってきた。彼らは時制を完全に否定するが、彼らは時間も放棄されなければいけないということを認めない。
マクタガートは、A系列上の出来事に起こる変化は出来事の「質」に起こるのか出来事の間の「関係」に起こるのかを問うた。彼は、考慮に値する一つの関係があると考えた。それはつまり、「過去の出来事はただ一つの点で変化する―それは常に以前よりも現在から遠ざかっていくという点である」ということである。McTaggart
A系列上の出来事の相対的位置は変化を示していると考えられる。それでマクタガートは、この関係性がA系列自体が存在しないことを示すと主張した。
ジョン・マクタガート 「時間の非実在性」 (1908)
A系列に関する基本的な主張は、A系列上で出来事が現在から遠ざかっていくような関係によって出来事が変化するならば、関係の内の一期間はC系列に属し、他の期間はA系列上の現時点であろうということである。これはつまり、「A系列を構成する関係は出来事と時点の関係であって、時系列上の物事それ自体に対する関係ではない」ということである。
この考えはA系列に対する別のいくつかの主張を導く。それらのうちでまず、未来、現在、過去という期間は互いに両立しないのにどの出来事もこの三つの関係全てを含んでいることが指摘される。マクタガートはこれを、出来事を未来「だった」、現在「である」、過去「であろう」と表現することで避けられると言う。そういいつつ彼は、これが悪循環を伴う、何故ならば時間を説明するのに時間を仮定している、つまり未来と過去に関してもう一つA系列を仮定しているのだから、と考えていた。
第二の主張として、第一の物と関連して、各々の出来事が未来「だった」し、現在「である」し、過去「だろう」とすれば、A系列を考えれば、もう一つのA系列があって、そこでは未来に現在「である」などと無限に続いていくことになる。マクタガートはこれを「悪しき無限系列」と呼び、また、それゆえにA系列は支持できないと主張した。
ジョン・マクタガート 「時間の非実在性」 (1908)
付け加えて、言うと、マクタガートのA系列に対する主張は二つの根拠の仮定に支えられている。:
1.あらゆる出来事は同時に過去、現在、未来の特性を持つ。
2.こういうA特性は互いに両立できない(つまり相互排他的である)こと。
マクタガートが全ての出来事は全ての特性を「同時に」持つと仮定したことを責めることで第一の根拠に反論するかもしれない。それは、退歩を生み出す緊張を要求するような矛盾とともに全ての出来事が始まると仮定することであるが、すでに私たちはこれを拒否していて、矛盾は解消されない。出来事は過去であるが現在や未来ではないのと同時にその出来事は現在であって過去や未来ではない。
彼はこの主張を「私たちの時間を否定する根拠は、こういって差し支えないだろうが、時間は時間を仮定しなければ説明できないということである」という言葉で締めくくっている。
マクタガートの論文は時間の哲学の生産的な分野を導いた。彼は「緊張した」時間の理論と「弛緩した」時間の理論の両方の土台を据えた。彼は相対主義的な取り組みを放逐したがそれが彼の分析にどう影響したであろうかを気にかけている。
ジョン・マクタガート 成熟した体系: 「存在の本性」
彼の後期の仕事、特に二巻に及ぶ「存在の本性」において、マクタガートは彼独自のきわめて独創性の高い、形而上学的体系を発展させた。そのうちでもっとも有名なのは「時間の非実在性」の擁護であるが、マクタガートの体系はより浩瀚である。「存在の本性」においてマクタガートはヘーゲルの弁証法ではなくむしろより近代的な形而上学の様式に基づいていたマクタガート自身の初期の著作に対してヘーゲルの宇宙論を擁護している。
マクタガートは、世界は魂のみから成り、それぞれの魂は互いに愛によって結びついていると断言した。彼は個人的な神の信念に対して反論し、絶対的な(マクタガートにとっては魂の集団)たった一つの個性を否定した(よって無神論が正当化される)。しかし、マクタガートの哲学は根本的に楽天主義である。マクタガートは魂がそれぞれ(それらは人間だとみなされるのだが)は不死であると信じて霊魂再来説の考えを擁護した。「存在の本性」では時間、物質、その他の存在をマクタガートが否定したことと明らかな存在が組み合わせることが試みられてもいる。
ジョン・マクタガート 成熟した体系: 「存在の本性」
その結語が神秘主義的な調子であるにもかかわらず、「存在の本性」の哲学的方法は神秘主義からは程遠い。マクタガートは、彼の体系だけが必要条件を満たすと主張する根拠(2巻)を後続させつつあらゆる形而上学的体系の本質的必要条件の慎重な分析によって結論に到達している。彼の体系の論理的厳格さは証拠に目立っている。例えば時間の非実在性の証拠が有名な試みられたものである。
ジョン・マクタガート 影響
マクタガートはバートランド・ラッセル及びジョージ・エドワード・ムーアの友人にして教師であり、また、マーティン・ガードナーによれば、この3人はトリニティーカレッジのキ印のお茶会として知られていた(マクタガートはヤマネということになっていた)。ラッセルやムーアとともにマクタガートはケンブリッジアポストルの会員で、それを通して彼は全ての世代の作家や政治家(彼がアポストルに巻き込むことは多分、他の何にもましてブルームズベリー・グループのメンバーとかち合っている。)に個人的な影響を与えたであろう。
特に、マクタガートは初期のバートランド・ラッセルに影響を与えた。若きラッセルが当時はやっていたヘーゲル主義に転向したのはマクタガートを通じてのことであり、それはラッセルの後期の著作のアークを始めるヘーゲル主義に対するラッセルの反論であった。
ジョン・マクタガート 影響
マクタガートはラッセルやムーアの師で個人的な知己でもあったのと同時に、彼らが新ヘーゲル派観念論に反論した当時のケンブリッジでの新ヘーゲル派観念論のもっとも影響力のある支持者であった。オックスフォード大学のフランシス・ハーバート・ブラッドリーとともに彼は、イギリス観念論者のもっとも有名な生き残りとして、批判的実在論の急襲の第一の標的であった。以上のようにマクタガートの間接的な影響は絶大なものがある。近代分析哲学はおそらくこの時期のラッセルやムーアの研究にさかのぼれるので、マクタガートの著作は本当の意味で前時代の産物であるにもかかわらず分析哲学史家の関心を惹き続けている。
「存在の本性」は、トーマス・ヒル・グリーンの「倫理のプロレゴメナ」、ブラッドリーの「現実性の出現」とともにイギリス観念論の大きな偉業を示しており、マクタガートは古典的な時代では最後の偉大なイギリス観念論者である。
城山中学校
城山中学校（しろやまちゅうがっこう、じょうやまちゅうがっこう）は、日本の公立中学校。
ラカトシュ・イムレ
ラカトシュ・イムレ（洪: Lakatos Imre、1922年11月9日 - 1974年2月2日）は、ハンガリーの数理哲学、科学哲学者。数学の可謬性と、数学の発展の前公理的段階における「証明と論駁の方法論」についての論文で知られる。彼の科学の研究計画における概念である「リサーチプログラム」の概念を紹介したことでも有名。
ラカトシュ・イムレ 生涯
ラカトシュは1922年、ハンガリーのデブレツェンのユダヤ人の家庭にリプシツ・イムレ（Lipsitz Imre）という名で生まれた。イムレは1944年にデブレツェン大学で数学、物理学、哲学で学位をとった。彼はナチスのユダヤ人に対する迫害を避けて名前をモルナール・イムレ（Molnár Imre）と改めた。イムレの母も祖母もアウシュヴィッツで亡くなった。彼は第二次世界大戦中に共産主義者になった。彼はラカトシュ・ゲーザに敬意を表して姓を「ラカトシュ（ロックスミス）」にした。
戦後、1947年より彼はハンガリー教育省の上級職員を務めた。彼はデブレツェン大学で教育を受け続け、1948年に博士号を取りもし、ルカーチ・ジェルジにより毎週水曜日の午後に行われたプライベート・セミナーに参加したりもした。また、1949年にはモスクワ大学においてソーフャ・ヤノフスカヤの監督下で勉強した。しかしながら彼は帰国するとハンガリー勤労者党内での内的主張の位置を失っていることに気づき、また、1950年から1953年にかけて修正主義の嫌疑をかけられて収監された。第二次世界大戦後のラカトシュのさらなる活動は近年知られるようになってきた。
ラカトシュ・イムレ 生涯
ラカトシュは釈放された後に大学での生活に戻り、数学の研究に勤しむとともにポーヤ・ジェルジの「いかに解くか（How to Solve It）」をマジャル語に訳した。彼は名目上は共産主義者であり続けたが、その政治的観点は明らかに変わっていき、ハンガリー動乱の前触れとして反対意見の学生の集団に巻き込まれた。
1956年11月にソ連がハンガリーを侵略したのち、ラカトシュはウィーンに逃げ、後にはイングランドに到達した。1961年にはケンブリッジ大学から哲学の博士号を授与された。彼の没後に出版された「数学的発見の論理―証明と論駁（Proofs and Refutations: The Logic of Mathematical Discovery）」はこの時期の研究に基づいている。
ラカトシュは終生イギリス市民権を得ることはなかった。
1960年にロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（以下、LSE）の研究員となり、そこで数学の哲学と科学哲学に関して著述した。当時のLSEの哲学部門にはカール・ポパー、ヨセフ・アガシ、ジョン・ワトキンスらがいた。ラカトシュのケンブリッジ大学での博士論文で数学に対して推測と反駁の可謬主義的方法論を適用するという題目のもとにラカトシュをポパーに紹介したのはアガシである。
ラカトシュ・イムレ 生涯
ラカトシュは共同編集者のアラン・マスグレイヴとともに「批判と知識の成長」、つまり1965年にロンドンで開かれた科学哲学の国際会議の「議事録」の編集責任者となった。それは1970年に出版されたのだが、この1965年の会議ではよく知られた人々がトーマス・クーンの「科学革命の構造」に対する論文を配った。
彼は1974年に脳内出血によりたった51歳で急死するまでLSEに留まった。彼を記録してラカトシュ賞が制定された。
1971年1月に彼は国際的に権威がある「British Journal for the Philosophy of Science」の編者となり、1974年に死ぬまでその役職にあった。その後、同誌はラカトシュのLSEでの同僚で元研究アシスタントのジョン・ウィリアム・ネヴィル・ワトキンスやジョン・ウォーラルが編者を長年務めた。
1973年の四旬節に行われたラカトシュのLSEでの科学の方法に関する最後の講義は、彼の友人にして批判者のポール・ファイヤアーベントに対する応答を部分的に含んでいて、「For and Against Method」(ISBN 0-226-46774-0)に収録された。
ラカトシュ・イムレ 生涯
ラカトシュとその同僚のスピロス・ラトシスは(生物学を除いた)自然科学及び経済学の分野に関してラカトシュのリサーチプログラムの方法論の歴史的事例研究に完全に専心する国際会議を組織し、それは1974年にギリシアで行われ、ラカトシュが1974年2月に死んで以降現在も続いている。アインシュタインの相対性のプログラム、フレネルの光を波と考える理論、あるいは新古典派経済学といった分野に関する事例研究は1976年にケンブリッジ大学出版局から2巻本で出版されていて、1巻はもっぱら自然科学とラカトシュの科学史を書き直す一般的プログラムに充てられて、ラカトシュの親友ファイヤアーベントによる批判によって結ばれていて、もう1巻では経済学について述べられている。
ラカトシュ・イムレ 証明と論駁、数学
ラカトシュの数学の哲学はヘーゲルやマルクスの弁証法、ポパーの知識の理論、数学者ポーヤ・ジェルジの著作に影響を受けている。
1976年に出版された「証明と論駁」は4章からなるがそのうち前3章を1961年に書かれた博士論文「数学的発見の論理に関する論考（Essays in the logic of mathematical discovery）」に基づいている。しかし第1章は「British Journal for the Philosophy of Science」に掲載された際の「証明と論駁」からラカトシュ自身によって修正が加えられている。それは主として数学の授業として設定された架空の対話から始まっている。そこに登場する生徒たちは位相幾何学のオイラーの多面体定理を証明しようとしている。オイラーの多面体定理とは多面体の性質に関する定理で、具体的にはどんな多面体であってもその頂点の個数Vから辺の本数Eを引き、面の枚数Fを足すと2になる（V-E+F=2）というものである。この対話は数学者たちが歴史的に推論に対して提供しようとし(たが繰り返し反例によって論駁されてき)た証明の実際の流れを示すという目論見のもとに書かれた。しばしば生徒たちはラカトシュの広範な補足説明で言及されているコーシーのような有名な数学者に言い換える。
ラカトシュ・イムレ 証明と論駁、数学
ラカトシュが立証しようとしたことは、非形式的数学のいかなる定理も決定的でも完璧でもないということである。これはつまり、一つも反例の見つかっていない定理ですら究極的真理ではありえないということである。ひとたび反例、つまりその定理と矛盾するその定理で証明できない存在が見つかると、定理は修正され、ことによってはその有効範囲が広がる。これは、論理及び証明と反駁の過程を通じて人類の知識が積み上げてきたやむことのない行状である。
(しかしながら数学のある分野で公理が与えられた場合に関して、その公理からの証明はトートロジー、つまり論理的に正しいとラカトシュは主張している。)
ラカトシュは、数学的知識は全体としてヒューリスティクスという考えに基づくと提言している。「証明と論駁」では「ヒューリスティック」という概念はあまり展開されていないが、ラカトシュは推論の証明や反駁を見つけるためのいくつかの基本的な法則を与えている。彼は数学での思考実験は推論や証明を発見するための正当な方法だと考え、自身の哲学を「疑似-経験主義」と呼んだ。
ラカトシュ・イムレ 証明と論駁、数学
しかしながら、彼は数学者の社会をどの数学的証明が妥当でどの数学的証明がそうでないかを決める弁証法の議論と見なしてもいた。そのため、フレーゲやラッセルの論理主義において優勢な、証明を簡素で「形式的」に妥当な術語によって定義する、証明の形式主義の構想には根本的に賛成できなかった。
1963年から1964年にかけて初めて「British Journal for the Philosophy of Science」が出版されたことで、「証明と論駁」は後続する数学の哲学の作品に影響を与えたが、ラカトシュの形式的証明に対する強い非難に賛成する者はほとんどいなかった。彼は生前、数学の哲学の領域に戻って自身のリサーチプログラムの理論を適用することを計画していた。ラカトシュ、ウォーラル、そしてエリ・ザハル（Elie Zahar）はアンリ・ポアンカレの1893年の論文 を利用して、批判者たちが気づいた大きな問題の一つ、「証明と反駁」で描写された数学的研究の様式は、ほとんどの場合現代の数学者の実際の活動に忠実には表れないということに対して回答している。
ラカトシュ・イムレ 証明と論駁、数学
（ラカトシュ、1978年）として公表されたが実際には1966年の文書の中で、ラカトシュは、超準解析の観点から、オーギュスタン＝ルイ・コーシーと一様収束の概念を強く顧慮しつつ、微積分学の歴史について再考している。ラカトシュは、数学史家は現在流行しているような理論の観点から数学の革命を判断するべきではないのではないかと心配している。彼は、連続関数の列はそれ自体連続だというコーシーの証明を絵画のように考えている。ラカトシュは、適当な収束仮説を明らかにできなかったコーシーの証明をヴァイアーシュトラースの分析に対する不十分な取り組みとしかみなさない人々に対しては批判的である。そういう人々はコーシーの連続体の概念は現在支配的な考え方とは異なるのということに気付けていないのだとラカトシュは考えている。
ラカトシュ・イムレ リサーチプログラム
ラカトシュの科学哲学における業績は当時存在したポパーの反証主義とクーンの記述した科学革命の構造との論争を解決しようとしたことである。しばしば(不正確に)伝えられるポパーの理論は(人口に膾炙している限りでは)、科学者は一つでも反証する証拠が見つかれば即その理論を放棄してすぐに、徐々に「より大胆により強力に」なっていく新しい仮説を採用すべきだ、ということになっている。しかし、クーンは、多くの期間が科学者が変則的な事態に直面しても理論を保持し続ける通常科学の時期であり、点在して概念が大きく変わる時期が存在しているものとして科学を記述している。ポパーは、優秀な新しい理論が明らかに経験によってよく支持されているより古い理論と矛盾することがあることは認める。例えば、ポパーは「客観的知識――進化論的アプローチ」 で「惑星間の引力を考慮に入れるならニュートンの理論やケプラーの法則は大まかなところ確かであるに過ぎない―つまり、厳密には確かでない―」から、(精確に言えば)ニュートンの理論はケプラーの第3法則共々間違っていると指摘している。しかし、クーンが、よい科学者は理論に反する証拠を無視したり考慮しなかったりすると暗に言ったのに反して、ポパーは、反例が存在するならばそれを説明するかあるいは最終的に理論を修正しなければならないと考えた。ポパーは科学者の実際の振る舞いではなくて科学者のあるべき振る舞いを示していた。クーンは主に実際の振る舞いを示していた。
ラカトシュ・イムレ リサーチプログラム
ラカトシュは、こういった矛盾する観点を調和させるような方法論、科学的発展を合理的に説明し、歴史的記録と矛盾しないような方法論を求めた。
ラカトシュ・イムレ リサーチプログラム
ラカトシュにとって、人が「理論」だと考える物は実際のところ、彼が「ハードコア」と呼ぶ、いくつかの一般的な考えを共有する少しずつ異なった理論や長い年月をかけて発展してきた実験技術の連続体であったのかもしれない。ラカトシュはこうした連続する集まりを「リサーチプログラム」と呼んだ。なんらかのプログラムに係る科学者は理論的なコアを反証の試みから「補助仮説」の防御帯によって守ろうとする。 ポパーが一般的にはこうした方法を「アドホック」だと謗っていたとみなされているのに反して、ラカトシュは、防御帯の適用・発展はリサーチプログラムの発展にとって必ずしも悪いことではないと示そうとした。仮説が正しいか間違っているかを問う代わりに、ラカトシュはあるリサーチプログラムが他のものより優れているかを問うよう人々に求めたので、特定のリサーチプログラムを選好する合理的根拠が存在する。彼は、あるリサーチプログラムが「前進的」で対立するリサーチプログラムが「退行的」だとみなせる場合が存在することを示した。「前進的リサーチプログラム」はそれによる驚くべき新たな事実の発見や新たな実験技術の発展、より正確な予測などを伴った成長によって特徴づけられる。「退行的リサーチプログラム」は成長の欠如、つまり新たな事実を導くことのない防御帯の成長によって特徴づけられる。
ラカトシュ・イムレ リサーチプログラム
ラカトシュは、自分はポパーの思想を拡張した(また、ポパーの理論はそれ自体徐々に発展してきた)と主張した。彼は、「ポパー」、ポパーの著作を理解していない批判者や追従者の心の中だけに存在する不完全な反証主義者、「ポパー1」、ポパーの実際の著作の作者、および「ポパー2」、弟子であるラカトシュが解釈しなおしたポパーの三者を対比させているが、多くの評論者はポパー2はむしろラカトシュ自身の姿だと信じている。連続的な発展によって一方が「前進的」で他方が「退行的」だと示せるのに反してある特定の時点では二つの理論もしくはリサーチプログラムのどちらがより優れているか示せないことがしばしばあるという考えは科学哲学及び科学史に対する大きな業績である。これがポパーの考えであるのかラカトシュのアイディアであるのか、あるいはもっともありそうなことだが二人のコンビネーションであるのかといった問題は重要ではない。
ラカトシュは、人はいつでも批判を別の理論または理論の一部に向けなおすことで大事な理論または理論の一部を敵対的な証拠から防護することが可能であるというピエール・デュエムの考え(デュエム-クワイン・テーゼを参照)に従っている。この反証主義との違いは後にポパーの知るところとなった。
ラカトシュ・イムレ リサーチプログラム
反証主義(カール・ポパーの理論)は、科学者が理論を唱え、自然が理論と矛盾する実験結果という形で「否と叫ぶ」ということを主張した。ポパーによれば科学者が自然の拒否に直面しても理論を保持するのは非合理的なことであるが、これはクーンが科学者たちが実際行っていると述べたことである。しかしラカトシュにとって、「我々は理論と自然が否と叫ぶということを主張したのではなくてむしろ理論の迷宮と自然が非合理だと叫ぶと主張したのだ」。持っているリサーチプログラムの全体を放棄せずともハードコアは残して補助仮説を取り換えることでこの非合理性は解消できる。 例を挙げるとニュートン力学の3法則がある。ニュートン力学(リサーチプログラム)においてニュートンの3法則はプログラムのハードコアであるから反証に対して開かれていない。このリサーチプログラムによって、そのリサーチプログラムに関わるものが共有していると想定される根本的原理を不断に参照しながら、この根本的原理を断続的に防護することに煩わされることなく研究を行えるような枠組みが与えられる。この点ではクーンのパラダイム論と同じである。
また、ラカトシュは、リサーチプログラムは方法論的規則、つまり、あるものは避けるべき研究方法を指示し(彼はこれを「ネガティヴ・ヒューリスティック」と呼んだ)、またあるものは追求すべき研究方法を指示する(彼はこれを「ポジティヴ・ヒューリスティック」と呼んだ)ようなものを含むという考えをとった。
ラカトシュは、リサーチプログラムに含まれる補助仮説のいかなる変化(ラカトシュはこの変化を「プロブレムシフト」と呼んだ)も等しく可能だというわけではないと主張した。彼は、「プロブレムシフト」は明らかな反例を説明する能力と新しい事実を作り出す能力の両方によって評価できるという考えをとった。それができるならそのプロブレムシフトは前進的だとラカトシュは主張した。しかしながら、それらができないならばそのプロブレムシフトは「アドホック」であって新しい事実を予測することができないので、ラカトシュはそれらを退行的であるとした。
ラカトシュは、リサーチプログラムが前進的であれば、科学者が例外に直面した際にリサーチプログラムを手放さないために補助仮説を変更し続けることは合理的であるという考えをとった。しかし、リサーチプログラムが退行的であれば、そのリサーチプログラムは競争相手からの危機に瀕している。つまり、退行的リサーチプログラムはより良い(つまりより漸進的な)リサーチプログラムに取って代わられることによって「反証され」うる。これが、クーンの言う、彼が革命と見なした歴史上の時点で起こることおよび単なる信念の跳躍に対して反対者より理性的であらしめるものである(ラカトシュはクーンがこう考えたとみなした)。
ラカトシュ・イムレ 疑似科学
元々ラカトシュが提案した疑似科学の線引き基準によれば、新しい事実を予測できる科学的理論と比べて今まで未知であった現象を新しく予測できなければその理論は疑似科学的である。前進的な科学的理論は確立された新しい事実を持っているものであり、退行的な科学的理論はそれによる新しい事実の予測が反駁されるものである。彼は提起する:
「新しい事実がその説明によって予測されるときにのみ与えられた事実は科学的に説明されている[…]成長する理論と経験的なものは一つに合わさる。」 — ラカトシュ、The Methodology of Scientific Research Programmes, 1978. pp.34 f
ラカトシュが疑似科学に関して重要だと考える例として、クラウディオス・プトレマイオスの天文学、イマヌエル・ヴェリコフスキーの世界的宇宙起源論、ジークムント・フロイトの精神分析、20世紀「ソ連型」社会主義、ルイセンコ学説、ニールス・ボーアの1924年以降の量子力学、占星術、精神医学、社会学、新古典派経済学、ダーウィンの理論がある。
ラカトシュの1973年の科学的方法の講義1 で、彼は「ダーウィンが科学的だといえるような線引き基準を示した人は今日まで一人もいない」と主張した。