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神聖紀オデッセリアII 評価
ゲーム誌『ファミコン通信』の「クロスレビュー」では6、6、7、6の25点。レビュアーはゲーム自体はよくあるもので武器の熟練度はどこかで見たことがあり戦闘システムや見た目が初期のファイナルファンタジーのようであると表現して武器は育て甲斐がある、アイテムを合体させて新アイテムを生成するのは新しくワクワクする、戦闘ではスラっとした8頭身キャラが格好いい、モンスターが死ぬときの声が笑える、システムが凝っていてコツコツ遊べるとした一方で戦闘は敵味方与えるダメージが少なく時間がかかって面倒、ストーリーは味はあるがモンスターと戦う理由がよくわからずオリジナリティが欲しかった、序盤からややこしいダンジョンがある、スクロールはカクカクしてしまうとした。
ドロシー・ダヴェンポート
ドロシー・ダヴェンポート（Dorothy Davenport, 1895年3月13日 - 1977年10月12日）は、アメリカ合衆国の女優、脚本家、映画監督、映画プロデューサーである。後年ドロシー・リード（Dorothy Reid）と名乗り、ウォレス・リード夫人（Mrs. Wallace Reid）ともクレジットされた。
ドロシー・ダヴェンポート 人物・来歴
1895年（明治28年）3月13日、マサチューセッツ州ボストンに生まれる。父母ともに俳優のハリー・ダヴェンポートとアリス・ダヴェンポート、父方の祖父も俳優のエドワード・ルーミズ・ダヴェンポート、父方の伯母も女優のファニー・ダヴェンポートである。3歳上の姉アン、1歳下の妹ケイトものちに女優となった。
ドロシー・ダヴェンポート 人物・来歴
1910年（明治43年）には、映画に出演し始め、D・W・グリフィス監督の A Mohawk's Way でインディアン役を演じたのが、もっとも古い映画への出演記録である。その後、多くの短篇西部劇に出演する。1913年（大正元年）10月13日、4歳年上の俳優で映画監督のウォーレス・リードと結婚する。ウォーレスもまた父ハル・リードが映画監督兼俳優、母も女優である。当時、ドロシーはユニヴァーサル・フィルム・マニュファクチュアリング・カンパニー（現在のユニバーサル・ピクチャーズ）に在籍し、同社傘下のバイソン・スタジオ等が量産する短篇映画に出演している。1916年（大正5年）には、ロイド・B・カールトンが監督し、エモリー・ジョンソンと共演する短篇に多く出演するなかで、同年にユニヴァーサル傘下に設立されたブルーバード映画で、カールトン監督、エモリーとの共演で『此の血潮』、 A Miracle of Love に主演、翌1917年（大正6年）には アレン・ホルバー監督・主演の『肉弾』でホルバーの相手役を演じている。これらは1作を除いて日本でも公開された。同年6月18日には、長男のウォレス・リード・ジュニアを出産、同社を退社した。
ドロシー・ダヴェンポート 人物・来歴
1920年（大正9年）には、『奮闘の機会』に出演して映画界に復帰するが、本格的に復帰するのは、1923年（大正12年）1月18日、夫ウォーレスと死別した後である。同年、ドロシー・ダヴェンポートの名を捨てて「ウォレス・リード夫人」を名乗り、ジョン・グリフィス・レイ、トーマス・H・インスの協力の下に脚本を書き、初めて監督業に進出、セルフプロデュースした主演作『人類の破滅』を発表する。1932年（昭和7年）には、ジュニアが主演する映画 The Racing Strain に原作をノンクレジットで提供している。1934年（昭和9年）、自らの監督作 The Road to Ruin にノンクレジットで出演したのを最後に女優を廃業し、同年、 The Woman Condemned を最後に全5作で監督業からも撤退、プロデューサー業・脚本業に専念する。1935年（昭和10年）前後から、筆名を「ドロシー・リード」と改めている。
1941年（昭和16年）以降、第二次世界大戦中は沈黙するが、1947年（昭和22年）には脚本家としての活動を再開し、バーナード・カーやアーサー・ルービンの監督作に脚本を提供した。1956年（昭和32年）、アーサー・ルービン監督の『最初の女セールスマン』のダイアローグを監修したのを最後に、引退した。
1977年（昭和52年）10月12日、カリフォルニア州ロサンゼルス郡ロサンゼルス市ウッドランド・ヒルズで死去した。満82歳没。同郡グレンデールにあるフォレスト・ローン・メモリアル・パークに眠る。
ドロシー・ダヴェンポート おもなフィルモグラフィ
特筆以外はすべて出演作である。1910年 - 1915年の100の出演作に関しては、短篇映画が多く、おもなものに留めた。
ニュートラル (企業)
ニュートラル株式会社（英: Neutral Co., Ltd.）は、システム開発関連の自社パッケージ開発、受託開発、技術教育を業務の中心とする日本の会社である。
ニュートラル (企業) 商号の由来
ニュートラルは "2000年設立"、"どこへでも素早く動ける ニュートラルポジション"を表す。
西洋哲学
この項目では、西洋哲学（せいようてつがく、希: Δυτική φιλοσοφία、英: Western philosophy）、すなわち西洋で発展した哲学について解説する。
西洋哲学 特質
西洋哲学の特質はギリシャ哲学とヘブライ信仰（キリスト教信仰）をその基調に持つ点である。
紀元前6-7世紀に哲学が発生した地域としてギリシャ（ソクラテスら）、北インド（釈迦）、黄河流域（孔子ら）を挙げることができる。世界をひとつの普遍的秩序において捉え、神話に囚われない自由な理性的思考に至った点で、それらの地域は共通する。その上でギリシャに見られた特質とは、哲学的思考がユークリッド幾何学のような論理体系を生み出すほどに鋭い「論理性」を求めたことである。プラトンは「哲学の論理（ディアレクティケ）」と「弁論術（レトリケ）」を区別している。一方、中国では論理性は修辞の中に取り込まれ、インドでは修辞を排した論理性の追求は古代に見られなかったとされる。
神話が提起した問題提起を哲学が引き継ぐという現象は、いずれの地域でも見られた。しかし西洋哲学は、中世においてさらに高次の神話というべきキリスト教と相対することになった。ギリシャ哲学は厳密な論理的手法を特徴としていたため、両者の緊張は他に例を見ない強烈なものとなった。
西洋哲学 特質
キリスト教の神は世界と人間を余す所なく徹底的に支配するという点で、従来の神の概念を超越し、普遍的秩序の原理すら内在化させた高次の神であった。それゆえ、特に中世初期には著しかったように、哲学（理性）が信仰に従属するという構図も成り立ちえた。
西洋哲学がキリスト教神話から独立の地位を得はじめるのは、スコラ哲学全盛の12-13世紀頃である。ルネサンスを、神話から哲学への二度目の再移行と見るならば、これも強い緊張と長い期間を要するものだった。
西洋哲学と東洋哲学を比較した場合、西洋は「学」としての哲学、東洋は「教」としての哲学という見方ができる。すなわち西洋哲学は、学問として論理的観点に立ち、世界の本質の理論的解明を目指している。一方東洋哲学は、釈迦にせよ孔子にせよ、「いかに生きるか」という人生に対する実践的関心が思索を方向づけている。
「実在」の捉え方にも、西洋哲学と東洋哲学の違いが見られる。西洋哲学では、形而上世界/形而下世界、実在界/現象界といった二元論的思考様式が伝統的に見られる。具体的にはプラトンのイデア、アリストテレスの純粋形相などが挙げられる。いずれも真実在は自然の外部、自然を超越した場所に求められる。一方東洋哲学では、真実在は個々人の内奥に求められる。具体的には華厳経の「三界唯一心、心外無別法」、禅宗の「脚下照顧」などが挙げられる。仏教でいう浄土/穢土、涅槃界/煩悩界という別はあくまで観察者の心の反映とされる。
西洋哲学 歴史
西洋哲学は、紀元前6世紀の古代ギリシャに淵源を遡ることができる。古代ギリシア哲学の時代は、慣習的には529年で終わったと考えられている。この年、東ローマ帝国皇帝ユスティニアヌス1世の命令により、アカデメイアをはじめとするアテネの非キリスト教的な学堂が閉鎖されたためである。
前古典期のギリシャ哲学はソクラテス以前の哲学と呼称され、紀元前4世紀まで続いた。この時代の著作は断片的なかたちでしか残存していないため研究が難しく、多くの場合、後世の著作からの引用に基づいて再構成する必要がある。
この時代の哲学における最大の革新のひとつは、総体としての宇宙（コスモス）に理論的説明を与える試みがなされたことである。こうした取り組みはそれ以前のギリシア神話的な、ウラノスとガイアのような神々の役割を強調する世界観とは対象的なものであった。ソクラテス以前の哲学者は、伝統的な神話的世界観に挑戦した最初期の人物であり、世界がどのようにして成立し、なぜそのように機能するのかを説明するために、実証的な理論を提供しようとした。
西洋哲学 歴史
この時代の哲学者は、存在する事物の起源（アルケー）を、存在者の基盤となる第一原理に求め、これをピュシス（自然）と呼んだ。タレス（c. 紀元前624年 – 545年）はしばしば最初の哲学者と考えられており、第一原理は水であると考えた。アナクシマンドロス（c. 紀元前610年 – 545年）はより抽象的な論理を展開し、第一原理は人間の認知を越えた「無限なもの（アペイロン）」であるとした。また、アナクシメネス（c. 紀元前585年 – 528年）は第一原理を空気と考えた。これらの学者はいずれもミレトス出身であったため、彼らをミレトス学派と呼ぶ。また、ピタゴラス派の学者は、万物の起源を数にもとめた。
西洋哲学 歴史
ヘラクレイトス（c. 紀元前540年 – 480年）は万物から一が生じるとともに一から万物が生じると論じ、緊張・対立のなかで諸物が生成し消滅する課程そのものが調和として機能している状態こそが世界の構造（ロゴス）であるとして、これを燃える火や流れる川に例えた。一方で、パルメニデス（紀元前515年頃 – 450年頃）は思惟される現実と感覚される現実を区分するとともに感覚的現象として「ある」ものは虚構にすぎず、その根拠には思惟によってのみ認知可能である、常にあり続ける不変不動な存在があると論じた。パルメニデスは事物の自然を求める思索に終止符を打った。それ以降の哲学者として、彼の思想を追求して運動の存在を否定したゼノン、根元存在の不変性は認めつつもそれらは多であるとし、複数の根元存在の相互関係として自然を論じたエンペドクレス、アナクサゴラス、デモクリトス、弁論術を重視したプロタゴラス、ゴルギアスらソフィストが現れた。
西洋哲学 歴史
ソクラテス（紀元前469年–399年）とプラトン（紀元前427年–347年）の哲学は、ソクラテス以前の哲学を基礎としつつも、焦点と方法論において重要な変化をもたらした。ソクラテス自身は著作を遺しておらず、彼の影響は主として同時代人に与えた衝撃、とりわけ彼の哲学的探究の手法によるものに起因している。しばしばソクラテス式問答法の形式で行われたこの手法は、ある主題を探究するために簡単な質問から始め、背後にある考えや前提を批判的に省察するというものである。ソクラテス以前の哲学者とは異なり、ソクラテスは形而上学的理論にはあまり関心を持たず、むしろ道徳哲学に集中した。彼の多くの対話は、正義・勇気・知恵といった徳を検討しながら、善く生きるとは何を意味するかという問いを探究する。ソクラテスは優れた倫理の教師とみなされているが、特定の道徳的教条を提唱したわけではなかった。ソクラテスは聞き手が自ら考え、自らの無知を認識することを促そうとした。
西洋哲学 歴史
ソクラテスについて知られていることの多くは、彼の弟子であったプラトンの著作に由来している。プラトンの作品は、さまざまな哲学者同士の対話という体裁を取っており、そこに示される思想がソクラテスのものか、あるいはプラトン自身の理論であるかを判断することを難しくしている。プラトンのイデア論は、実在の真の本性は、美・正義・善といった抽象的で永遠なるイデアにあると主張する。いわく、感覚によって捉えられる物質的で変化する世界は、これらのイデアの不完全な模倣にすぎない。イデア論は、その後の形而上学および認識論の観点に影響を与え続けた。プラトンは心理学の先駆者ともみなされる。彼は魂を知的部分・激情的部分・欲望的部分の3つの部分に分け、それぞれが異なる精神的現象を担い、さまざまな仕方で相互作用すると考えた。プラトンはまた、倫理学や政治哲学にも貢献した。さらにプラトンは、しばしば世界初の高等教育機関とみなされるアカデメイアを創設した。
西洋哲学 歴史
アリストテレス（紀元前384年–322年）は、アカデメイアの学生として哲学者の道を歩み始め、やがて自然哲学・形而上学・論理学・倫理学など、さまざまな主題に関する論著として思想を体系化した。アリストテレスはこれらの分野で多くの専門用語を導入し、それらは現代でも使われている。彼はプラトン的な形（イデア）と物質の区分を受け入れながらも、この2つが独立して存在するとは考えなかった。アリストテレス哲学は形相と質料を相互依存的な概念として位置づけ、両者の相違はその後の哲学者により議論された普遍論争の中心的論点となった。形而上学においては、アリストテレスは存在のカテゴリーを提示し、存在の異なる側面を分類・分析するための枠組みとした。また、自然における変化と運動について論じるために四原因説を提唱した。たとえば、自然界の諸物は目的因に応じて何らかの目的ないし目標に向かって進む。アリストテレス倫理学は、善く生きることとは徳を身につけ、幸福（エウダイモニア）に到達することにあると強調する。論理学においては、アリストテレスは正しい推論にあたっての規則を定式化し、その後の哲学にも影響を与え続ける形式論理の基礎を構築した。
西洋哲学 歴史
アリストテレス以来、古代哲学においてはエピクロス主義・ストア派・懐疑主義といったさまざまな哲学運動が勃興する。これらヘレニズム哲学の諸学派は、倫理学・自然学・論理学・認識論などに重点を置いた。ヘレニズム哲学の時代は紀元前323年のアレクサンドロス3世の死をもって始まり、その主たる影響力を共和政ローマの崩壊した紀元前31年ごろまで保った。
エピクロス主義は、デモクリトスによる自然は不可分の原子から成るという思想を洗練させた。倫理学においては、快楽を最高善と見なしたが、感覚的快楽にふけることや贅沢が長期的な幸福をもたらすという考えは退けた。彼らは心を平穏な状態に保つこと（アタラクシア）こそが幸福への道であるという、単純な形でない快楽主義を唱えた。ストア派は快楽主義的な見解を退け、欲望や嫌悪といった情動は、理性と徳に即して生きることを妨げる障害であると考えた。彼らはこれらの欲望を克服するために自己統御を重んじ、超然的態度（アパテイア）を推奨した。
懐疑主義は、判断と意見が人間の精神的安定に与える影響に着目した。懐疑主義者は、教条的な信念は心の動揺を引き起こすと論じ、確実性が得られない事柄については判断の留保（エポケー）が必要であると主張した。懐疑主義者には、あらゆる信念に対してエポケーを適用すべきであると主張し、あらゆる知識は信じがたいという立場に至る者もいた。
西洋哲学 歴史
新プラトン主義は、古代後期の3世紀に勃興し、6世紀に隆盛した。新プラトン主義はプラトンとアリストテレスの思想の多くを継承しつつも、それらを創造的に変容させた。新プラトン主義の中心的信条においては、あらゆる存在の原因として言語を越えた超越的存在としての「一者」ないし「善」を仮定する。一者からは知性（ヌース）が流出し、知性が一者を観照することによって魂が生じる。さらに、魂は物質的世界を生成する。新プラトン主義の影響力のある論者として、プロティノス（204年–270年）およびポルピュリオス（234年–305年）がいる。
西洋哲学における中世は、おおむね5世紀に始まり14世紀に終わる。この時代の哲学とそれ以前の哲学的伝統の中心的差異として、宗教思想への傾倒がある。キリスト教徒である皇帝ユスティニアヌス1世によりアカデメイアをはじめとする学堂は閉鎖され、知的活動の場は教会に集中した。正統派的教条からの逸脱は危険を伴うようになり、このことから一部の研究者はこの時代を「暗黒時代」と呼称する。中世哲学の中心的主題としては、普遍の問題・神の本性・神の存在証明・理性と信仰の関係性などがある。中世初期の哲学はプラトン哲学の影響をきわめて強く受けていたが、その後アリストテレス哲学が支配的となった。
西洋哲学 歴史
アウグスティヌス（354–430年）はプラトン主義に強い影響を受けており、その観点からキリスト教神学における中心概念および問題を解釈・説明した。彼は、万物の根元である神は善にして不可知であるという新プラトン主義的な見解を受容しつつ、慈しみ深く、また全知・全能である神によって創られた世界に、いかにして悪が存在しうるのかという問題に取り組んだ。神は人に善悪を選び取る自由意志、さらにはそれにともなう責任を認めている、というのがアウグスティヌスによるこの問題の説明である。彼は神の存在証明・時間の理論・正戦論といったその他の分野においても重要な貢献を遺している。
ボエティウス（477–524年）は、ギリシア哲学に深い関心を寄せ、アリストテレスの著作を多数翻訳するとともに、それをキリスト教の教義と統合・調停しようと試みた。ボエティウスは普遍の問題に取り組み、プラトンとアリストテレスの見解を調和させる理論を展開した。いわく、普遍は心のなかには物を伴わないかたちで存在し、また別の意味では物的対象のなかにも存在する。この見解はその後の中世における普遍論争の議論に影響を与え、唯名論者が普遍を心のなかにのみあるものであると唱える契機ともなった。ボエティウスは三位一体の問題についても探求し、神がどのようにして父・子・聖霊として同時に存在しうるかについて取り組んだ。
西洋哲学 歴史
中世後期の哲学においては、スコラ学が支配的地位を占めた。スコラ学はアリストテレス哲学に強い影響を受けた、系統的かつ方法論的な思索によって特徴づけられる。この時代にアリストテレスへの関心が高まった理由としては、西洋世界において忘却されていた彼の著作の多くを保存・翻訳・注釈していた、アラビア・ペルシアの影響を受けたことが大きい。
アンセルムス（1033–1109年）は、しばしばスコラ哲学の父と見なされる。彼は理性と信仰は相補的であり、それぞれを完全に理解するためには双方が必要であると考えた。アンセルムスは特に、神の存在論的証明で知られる。彼は神を「思考しうる限り最大の存在」と定義し、そのような存在は心のなかだけでなく、現実にも存在しなければならないと論じた。なぜなら、もし神が思考内にしか存在しないとすれば、実在する存在の方がより偉大であるため、それは「最大の存在」ではなくなるからである。ピエール・アベラール（1079–1142年）もまた、理性と信仰の調和を強調し、両者は同じ神的源泉に由来する以上、矛盾することはありえないと主張した。アベラールはまた、普遍は心的構築物にすぎないとする唯名論でも知られる。
西洋哲学 歴史
トマス・アクィナス（1224–1274年）は、最も影響力のある中世哲学者のひとりとされる。アリストテレス主義を基盤としつつ、形而上学・神学・倫理学・政治哲学を含む包括的なスコラ哲学体系を構築した。その多くの洞察は主著の『神学大全』に集約されている。 アクィナスの主要な目標のひとつは、信仰と理性がいかに調和しうるかを示すことであった。彼によれば、理性はキリスト教的真理を支持し強化するが、理性だけではすべての真理には到達できず、啓示に基づく信仰がなお不可欠となる。これは特に、世界の永遠性の問題や、神と被造物との関係のような主題において重要である。 形而上学において、アクィナスは、あらゆる存在者は本質と存在という2つの側面を持つと考えた。人は本質を理解しても、その存在を理解するとは限らない。しかし、神の場合にはその本質がそのまま存在と一致しているため、神は唯一無二の存在であるとされた。 倫理学において、アクィナスは道徳的原理は人間の本性に根ざすと考えた。人間は理性的存在であるがゆえに、善を追求する自然な傾向を持つ。自然神学では、彼は神の存在を示すための五つの道を提示している。
西洋哲学 歴史
ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス（1266–1308年）は、アクィナスの諸学説に批判的に取り組んだ。形而上学において、スコトゥスはアクィナスが主張した本質と存在の実在的区別を否定し、この区別はあくまで形相的なものにすぎないと論じた。さらにスコトゥスは、それぞれの個別的存在者は特有の本質を有していると主張した。あるものを同様の他のものと区別する本質をこのもの性と呼ぶ。
オッカムのウィリアム（1285–1347年）は、最後のスコラ学者のひとりとして知られている。彼は、同一現象に対する競合する説明の中からどれを選ぶべきかを定める方法論的原理としてオッカムの剃刀を提示した。この原理はもっとも単純な説明について論じるもので、仮定する存在者が最小となる説明が、最良の説明であるとする。オッカムはこの原理を、普遍を否定する唯名論の支持に適用し、普遍が独立に実在すると仮定する実在論よりも、心の中の概念にすぎないとする唯名論の方が単純であると主張した。
西洋哲学 歴史
ルネサンスは14世紀中葉から17世紀初頭まで続いた。ルネサンスはイタリアで発祥した文化的・知的運動であり、次第に西ヨーロッパの他の地域に広がっていった。ルネサンスの中心的側面として、古代ギリシア哲学への興味および人文主義の勃興、科学的探究への変遷といったものがある。これは、主として宗教とスコラ的伝統に重きを置いていた中世からの大きな転換を示している。もうひとつの顕著な変化は、知的活動が以前ほど教会と密接に結びついてはいなかった点である。すなわち、この時代の多くの学者は聖職者ではなかった。
この時代における古代ギリシア哲学への再注目の重要な側面として、プラトンの思想への熱意の再燃がある。ルネサンス時代のプラトン主義はキリスト教神学の枠組みで営まれたものであり、しばしばどのようにしてプラトン哲学がキリスト教の教義に適用されるか説明することが目的とされる。たとえば、マルシリオ・フィチーノ（1433–1499年）は、魂がプラトン的なイデア界と感覚世界を繋ぎ止めていると主張した。プラトンによれば、愛はより高次の理解へ至る梯子とみなされうるが、フィチーノはこれを知への愛という意味として解釈し、これを神へ近づく道として捉えた。
西洋哲学 歴史
ルネサンス期の古代ギリシア哲学への再注目はプラトン主義に限ったものではなく、懐疑主義・エピクロス主義・ストア派などにも及んだ。これらの思想の再興はルネサンス人文主義の勃興と密接に関わっている。人文主義は、人間社会と文化を研究する学問領域を高く評価する人間中心的世界観であり、人間を個としての存在として理解する観点をもたらした。人文主義自体は第一には哲学運動であったとはいえないものの、哲学的営為に影響を及ぼす多くの社会的・文化的変化をもたらした。こうした変化は、政治哲学への関心の高まりも伴っていた。ニッコロ・マキャヴェッリ（1469–1527年）は、安定と安全を確保することこそが統治者の責務であると唱えた。マキャヴェッリは、統治者は国家全体の利益のためであれば、たとえ厳しい状況で力や冷酷な手段を用いる必要があっても、効果的な統治を行うべきだと考えた。一方で、トマス・モア（1478–1535年）は、共同所有・平等主義・公共奉仕によって特徴づけられる理想的社会を構想した。
西洋哲学 歴史
ルネサンス期には、自然哲学と科学思想のさまざまな発展が見られ、のちの科学革命の基盤が築かれた。その中には、科学的探究において経験的観察を重視する態度や、観察の理解に数学的説明を用いるべきだとする考え方が含まれていた。フランシス・ベーコン（1561–1626年）は、ルネサンスと近世・近代との過渡期に位置する思想家とみなされる。彼は『ノヴム・オルガヌム』において、アリストテレスの影響力ある論理学体系に代わる新たな論理と科学的方法の確立を目指した。そこでは、多数の個別観察から一般法則を導き出す帰納の役割などが論じられている。また、ガリレオ・ガリレイ（1564–1642年）も過渡期における重要な思想家であり、太陽ではなく地球が宇宙の中心であるとするコペルニクス的転回に対して決定的な役割を果たした。
西洋哲学 歴史
近世哲学の時代は17世紀から18世紀にかけて続く。この時代の哲学者は慣例的には経験論者と合理論者に区分される。しかし、現代の歴史学においてはこの区分は厳密な二分法というよりは、むしろ程度の問題であると認識されている。両者に共通するのは、哲学において明晰で厳密かつ体系的な探究方法を確立しようとする志向であり、この方法への関心は、同時期の科学革命における進展とも軌を一にしていた。経験論と合理論の違いは、それぞれの支持する方法にある。経験論は、知識の基礎を感覚経験に求めるのに対し、合理論は、特に無矛盾律や充足理由律といった原理にもとづく理性、さらには生得的知識への信念を重視する。方法論の重要視そのものはルネサンス期にも萌芽が見られたが、完全に突出するのは近世以降のことである。近世後期には、こうした革新を用具として伝統的権威に挑戦し、進歩・個人の自由・人権などを推進する啓蒙運動が台頭した。
西洋哲学 歴史
近世における経験論は、主にイギリス哲学と紐づけられる。ジョン・ロック（1632–1704年）は、しばしば「経験論の父」とみなされる。『人間知性論』において、ロックは生得的知識という考えを退け、すべての知識は経験によって得られるものであると主張した。彼によれば、誕生時の人の心は白紙状態（タブラ・ラーサ）であり、観念はすべて感覚経験を通じて形成される。さらにロックは、知覚対象の性質を第一性質と第二性質に区分した。第一性質とは、外的な対象そのものに内在し、観察者とは独立して存在するとされる性質であり、二次性質とは、対象が観察者に特定の感覚を引き起こす作用を指す。
ジョージ・バークリー（1632–1704年）はロックに強く影響されながら、より急進的な形の経験論を唱えた。バークリーの提唱した観念論によれば、認識において優先されるのは物質ではなく知覚および観念である。彼は、事物は心によって知覚される限りにおいてのみ存在すると主張し、知覚から独立した実在を否定する結論を導き出した。
西洋哲学 歴史
デイヴィッド・ヒューム（1711–1776年）も知識は感覚経験によって得られるという、経験論的原理を支持した。しかし、ヒュームはこの原理をさらに推し進め、因果関係の確実に認識することは不可能であると論じた。いわく、原因と結果の結びつきは直接知覚できるものではなく、心は事象同士の一貫したパターンを観察し、ある出来事の後に別の出来事が生じるという期待を形成するにすぎない。ヒュームをはじめとする哲学者によって提起された経験論は、とりわけ観察・実験・厳密な検証を重視する点において、科学的方法の発展に大きな影響を及ぼした。
この時代のもうひとつの支配的思想潮流として、合理論がある。ルネ・デカルト（1596–1650年）は、合理論の形成において中心的役割を果たした。デカルトは、絶対的に確実な知識を打ち立てることを目指し、既存のあらゆる信念を疑うという方法的懐疑を用いた。そして、「我思う、ゆえに我あり」という知識の基礎を見出した。彼はこの基礎に立って包括的な哲学体系を構築すべく、さまざまな合理論的原理、特に演繹に着目した。デカルトの哲学は実体二元論に根ざしており、心と体は互いに独立した存在者として共存すると論じた。
西洋哲学 歴史
バールーフ・デ・スピノザ（1632–1677年）の合理論的哲学は、演繹的論証をより強く重みづけた。彼はいわゆる幾何学的方法にもとづき、少数の自明な公理から演繹により包括的な哲学体系を導いた。デカルトと異なり、スピノザは形而上学的一元論に至り、宇宙にはひとつの実体しか存在しないと主張した。その他の影響力ある合理論者として、ゴットフリート・ライプニッツ（1646–1716年）がいる。ライプニッツの充足理由律は、あらゆる事物は理由ないし説明を有しているというものであり、彼はこの原理を用いてモナドロジーとして知られる形而上学体系を築いた。
西洋哲学 歴史
近世後期には啓蒙運動として知られる文化的・知的運動が台頭した。この運動は伝統的権威に挑戦し、知識を追求するために経験論・合理論の双方に依拠した。啓蒙思想は個人の自由および、進歩と社会改良への楽観的見方を支持する。イマヌエル・カント（1724–1804年）は啓蒙時代の中心的思想家のひとりであり、世界を理解するうえでの理性の役割を強調するとともに、それをもとに独断論および権威への盲従を批判した。カントは包括的な哲学体系のなかで経験論と合理論を統合しようと試みた。彼の超越論哲学は、心はどのようにしてあらかじめ確立されたカテゴリ（純粋悟性概念）から実在の経験を構築するかを追求した。倫理学においては、普遍的義務であるところの定言命法にもとづく義務論を展開した。その他の重要な啓蒙思想家としては、ヴォルテール（1694–1778年）、シャルル・ド・モンテスキュー（1689–1755年）、ジャン＝ジャック・ルソー（1712–1778年）がいる。
西洋哲学 歴史
この時代の政治哲学は『リヴァイアサン』をはじめとする、トマス・ホッブズ（1588–1679年）の著作により形成された。ホッブズは人間の自然状態は「万人の万人に対する闘争」であると論じた。また、市民社会の目的はこうした混乱の回避であり、それは個人が外的な脅威からの保護と引き換えに、自らの権利の一部を中央の極めて強力な権威へ譲渡する社会契約によって達成されるものであるとした。ジャン＝ジャック・ルソーもまた政治のあり方を社会契約の概念から理論化したが、彼の人間の本性に関する考えはホッブズよりも楽観的なものであったため、両者の政治的見解は大きく異なる。ルソーの見解は、民主主義を支持するものであった。
19世紀は学問の分野としての「哲学」が経験科学や数学と分離された時代であり、その思想潮流は多岐にわたる。19世紀の哲学はおおまかにはドイツ・イギリス観念論に紐付けられる、包括的で全体的な体系を構築しようとする立場と、倫理学や認識論といった、特定の領域における特定の問題に注力する立場に大別される。
西洋哲学 歴史
この時代にもっとも影響力のあった思想潮流は、ドイツ観念論である。この立場の端緒を開いたのはイマヌエル・カントである。カントは、主体による概念（悟性により定まる、対象を認識するための思惟作用）にもとづく行為が、知識および経験を部分的に構築すると論じた。その後のドイツ観念論者は、カントの思想における二元論および、「物自体」の矛盾した地位に問題があると考え、これを批判した。彼らは、あらゆる実在を基礎づける、単独の統一原理を探索した。ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ（1762–1814年）は、この原理を主体の行為、すなわち自己とその対立物の双方を措定する超越論的自我に見出した。フリードリヒ・シェリング（1775–1854年）は、自我への注目を退け、より抽象的な原理として意識と自然の双方の基礎である絶対者または世界霊を提唱した。
ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831年）の哲学は、しばしばドイツ観念論の集大成であるとみなされる。ヘーゲルは、進歩の尺度を自由の実現に求める哲学的歴史像を再構築した。彼はこれを政治生活にだけでなく哲学そのものにも適用し、哲学は普遍と個の総合によって特徴づけられる自己認識を目指すと主張した。芸術・宗教・哲学を通じて達成されるこの知は、自らの精神そのものによって完結するため、絶対知と呼ぶ。
西洋哲学 歴史
その後の影響力のある思想潮流としては、歴史主義および新カント派がある。ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーといった歴史主義者は、個別の出来事に関する歴史的知の妥当性と独自性を強調し、永遠真理に関する普遍的知識との対比を行った。新カント派は、カントの思想を復興し再解釈した多様な哲学運動であった。
イギリス観念論は、19世紀後期にヘーゲルの影響を強く受けながら展開された。フランシス・ハーバート・ブラッドリー（1846年–1924年）は、実在は存在の包括的総体であると論じ、絶対精神と同一視した。彼は、関係なる概念は不可能であるとする、ブラッドリーの後退の提唱でも知られる。
カール・マルクス（1818–1883年）は、階級闘争に基づく社会の歴史的発展にヘーゲル思想を適用しつつも、精神を基礎とする観念論的立場を退け、経済を歴史発展の根本的原動力とする唯物弁証法を唱えた。マルクス主義は、特にロシアおよび中国の思想に大きな影響を与えた。
西洋哲学 歴史
アルトゥル・ショーペンハウアー（1788–1860年）は、あらゆる実在の根本原理を意志に見出し、それは非理性的かつ盲目的な力であると論じた。彼はインド哲学に影響を受け、意志の表現は最終的に苦をもたらすとする悲観主義を展開した。ショーペンハウアーはフリードリヒ・ニーチェに深い影響を与えた。ニーチェは自然の基本的推進力を力への意志として捉えた。ニーチェはこの概念を用いて多くの宗教的・哲学的概念を批判し、それらは純粋な精神の表現ではなく、権力を行使しようとする意志の隠れた形態であると論じた。
倫理学の領域では、ジェレミー・ベンサム（1748–1832年）が功利主義を提唱した。彼によれば、ある行為が正しいかどうかは、その行為がもたらす効用、すなわち快と苦に依存する。行為の目的とは、幸福を最大化し、最大多数の最大幸福を実現することである。彼の弟子であるジョン・スチュアート・ミル（1806–1873年）は、快と苦の量的差異だけでなく質的差異も考慮すべきであると論じ、この理論をさらに洗練させた。
西洋哲学 日本での受容
江戸時代末期において、西洋の学問の輸入は専ら自然科学分野に限定されていた。実質的に初めて西洋哲学を日本へもたらしたのは西周である。西は江戸幕府よってオランダへ派遣された際、ミルの功利主義とコントの実証主義を学び、日本へ紹介した。明治政府樹立後に輸入された西洋哲学も、実務的な政治思想・社会思想、実学的な功利主義・実証主義の哲学であり、これは日本の近代化を実現するため社会制度の整備が急がれたという背景によるものである。
明治10年代以降、自由民権運動が高揚し、国家の根拠と理念が問い直されるようになった。中江兆民はルソーの『社会契約論』を訳解し、唯物論と結びついた実証的な社会変革の論理によって自由民権運動に影響を与えた。井上哲次郎は西洋哲学と東洋哲学を融合した普遍的・根源的原理に基づく哲学を志向した。
常盤 (鹿児島市)
常盤（ときわ）は、鹿児島県鹿児島市の町丁。旧薩摩国鹿児島郡鹿児島近在西田村、鹿児島市大字西田。郵便番号は常盤は890-0047、常盤町は890-0044。人口は2,740人、世帯数は1,307世帯（2020年4月1日現在）。常盤一丁目・常盤二丁目及び常盤町があり、常盤一丁目・常盤二丁目の全域で住居表示を実施している。
南北朝時代より西田村として見え、江戸時代には薩摩街道出水筋が村内を通っており宿駅や藩主の御仮屋などが置かれていた。薩摩街道の坂である水上坂は鹿児島城下からシラス台地（現在の武岡）に登る坂であり、城下町との境界をなしていた。1911年（明治44年）に西田村を前身とする鹿児島市大字西田の大部分の区域が「常盤町」となった。
常盤 (鹿児島市) 地理
鹿児島市の中央部、甲突川下流域に位置している。町域の北方には原良、南方には武、西方には武岡、東方には西田がそれぞれ接している。
町域の多くは住宅地となっており、主に町域の中央部を東西に鹿児島市道水上坂横井線（本通りと呼ばれる）に沿って多く所在している。また本通りは江戸期には薩摩街道（西目・出水筋）の一部を構成しており、参勤交代のルートとして使用され、現在の町域内には宿駅や「御装束の門」と呼ばれる門が設置されていたが、鹿児島大空襲により焼失し現在は井戸などが現存するのみである。
常盤町という町名の由来は、現在の常盤の薩摩街道沿いに島津綱貴が別邸を建てた場所が「常盤谷」と呼ばれる地名であったことに由来しており、常盤谷という地名は原良台地の東側（現在の常盤の区域）を侵食した谷のことを指す。
常盤 (鹿児島市) 歴史
現在の常盤町は1911年（明治44年）に大字西田（旧・西田村）の大部分より新たに設置された町である。前身にあたる「西田村」・「大字西田」の歴史についても本項で述べる。
西田村という地名は南北朝時代より見える地名であり、薩摩国鹿児島郡のうちであった。
正平12年（1357年）の「博多ひいのかわ後家譲状」に「さつまのくにかこしまのうちにしたのむらうしろさこのいやしき、たハ六反廿、その三ヶ所」と記載されており、上山氏に西田村の居屋敷・田・園が譲与されている。応永34年（1427年）の「本田重恒寄進状」によれば西田村の宮地園3ヶ所が賢忠寺に寄進されている。
さらに永享11年（1439年）には島津持久寄進状により水田2段が住吉大明神に寄進され、翌年の永享12年（1440年）には水田2段が現在の西田三丁目にあった笑岳寺に寄進された。
江戸時代には薩摩国鹿児島郡鹿児島近在のうちであった。村高は「天保郷帳」では1,379石余、「郡村高辻帳」では1,379石余、「三州御治世要覧」では1,654石余、「旧高旧領取調帳」では634石余であった。西田村は鹿児島近在のうちでは近名とされていた。西田村ではコメやうるち米、アワ、ソバなどが栽培されていた。
常盤 (鹿児島市) 歴史
村内を薩摩街道が通っており、隣接する西田町から常盤谷を経て水上坂（みっかんさか）を登って横井野町（現在の犬迫町）に至る。宿駅や「御装束の門」と呼ばれる門が設置されており、藩主が使用する御仮屋も置かれていた。水上坂は鹿児島城下からシラス台地（現在の武岡）に登る坂であり、城下町との境界をなしていた。
文久3年（1863年）に鹿児島湾において勃発したグレートブリテン及びアイルランド連合王国（イギリス）と薩摩藩の戦闘である薩英戦争では海岸の至近に位置していた鹿児島城は被弾の恐れがあったため、西田村の千眼寺（明治2年に廃仏毀釈によって廃寺）に薩摩藩の本陣が置かれた。
薩摩藩の地誌である「三国名勝図会」には西田村と原良村（現在の原良）との境界上にあった尾畔について以下のように記述している。
常盤 (鹿児島市) 歴史
尾畔 西田村、原良村の境にあり、山の尾延て田畔に接す、因て、名つけしにや、此地山を負ひ水に臨み、幽邃いふべか らず、山腹に邦君の別館あり、　寛陽公の時より置かれたりと云、前には田野の景物、四季に循ひ伎を呈し、媚を效す、殊に此邊櫻樹多くして、春花盛開の候、滿林白雲を宿し、六出香風に飜る、櫻花七日の榮、後來期しかたく、徒に放過すべきにあらざれば、貴賤老少袂を聯らね袖を引て、人我互に誘伴し、或は花下に玉杯を弄し、或は梢上に品評を費す、すべて無邊の光景にして、賞心盡しがたければ、西嶺に落暉を惜み、歸路の催促を厭はさるはなし、漸く東君老し去て、新葉茂密し、夏山深々として、一曲の緑水館を抱ひて流れ、避暑の散歩涼に乘して掬すべし、螢影は漁火に類して遠近に亂飛し、同志相携て所々に徘徊す、興あり趣ありて、別に佳境を得るが如し、秋來霜露、深く青葉を染め、山は錦袍を被、樹は繍帽を冠するに似たり、冬は寒鳥氷田に群かりて、鳴聲殘夢を驚し、雪朝遊觀すれば、銀界に入て瓊樓に登り、滿目玲瓏の眺を極むといふべし、夫れ大磯は其所に云へるが加く、一大仙洞にして實に蓬莱の思ひあり、此尾畔の地は、岡巒廻合、獨り其東の一面を缺き、阡陌縱横に相列り、四望清爽、又比すべきものなく、共に無量の勝を蓄へて、優劣いづれともいひがたし、かくて府内の櫻、大磯と尾畔とを一雙とし、或は磯邊に瓊筵を設け、或は尾畔に雅友を倡ふ、人々志さしの所㆑向に隨て、遊興を催さざるはなし、畢竟昇平の澤に浴すといふべし、
常盤 (鹿児島市) 歴史
—三国名勝図会巻ノ二
また、三国名勝図会には西田村の福永門より眺望した八景が掲載されており、常盤谷や水上などの当時の西田村の風景が掲載されている。
水上晴嵐
やま風のふくにまかせて村上や
はるゝたかねはうき雲もなき
常盤谷夜雨
常盤なる松もあらしの聲そへて
夜半にぞきほふたまの村雨
新上橋夕照
おくふかき山本くれてのこる日の
かげのみわたす新上の橋
築地歸帆
こぐふねも波路は風にまかせつゝ
おもふかたとて築地にぞよる
了性寺晚鐘
此てらの峯ふくかぜもしづかにて
さだかにひゞく入相の鐘
野元秋月
雲きりもはらひ盡してたぐひなき
野元のあきの月の光は
尾畔落雁
幾行かかずさだめなく聲たてゝ
尾畔に落るあきの雁がね
櫻島暮雪
櫻じまひがたをかけて降雪は
ちりかふ花のかはるの面影
—三国名勝図会巻之二
常盤 (鹿児島市) 歴史
1888年（明治21年）に公布された市制（明治21年法律第1号）に基づき、1889年（明治22年）2月2日に官報に掲載された「 市制施行地」（内務省告示第1号）によって鹿児島が市制施行地に指定された。3月5日には鹿児島県令第26号によって鹿児島郡のうち50町村が市制による鹿児島市の区域と定められ、4月1日に市制が施行されたのに伴い、鹿児島郡50町村（山下町、平之馬場町、新照院通町、長田町、冷水通町、上竜尾町、下竜尾町、池之上町、鼓川町、稲荷馬場町、清水馬場町、春日小路町、車町、恵美須町、小川町、和泉屋町、浜町、向江町、栄町、柳町、易居町、中町、金生町、東千石馬場町、西千石馬場町、汐見町、泉町、築町、生産町、六日町、新町、松原通町、船津町、呉服町、大黒町、堀江町、住吉町、新屋敷通町、加治屋町、山之口馬場町、樋之口通町、薬師馬場町、鷹師馬場町、西田町、上之園通町、高麗町、下荒田町、荒田村、西田村、塩屋村）の区域より鹿児島市が成立した。それまでの西田村は鹿児島市の大字「西田」となった。同年11月13日には市制に基づく区会が設置され薬師馬場町・鷹師馬場町・西田町・大字西田の3町1字の区域より区が置かれた。
常盤 (鹿児島市) 歴史
1911年（明治44年）には大字西田のうち高崎、地貫、八ツ枝、七ツ枝が西田町に編入され、大字西田の残余部の区域にあたる一の迫、二の迫、三の迫、新迫、楠迫、枯木迫、水上平、田平、常盤谷、常盤の区域より新たに鹿児島市の町「常盤町」が設置された。
1975年（昭和50年）6月27日に武・西田地区において住居表示が実施されることとなった。それに伴う町域再編により、武町・常盤町・西田町の各一部より西田三丁目が設置された。1976年（昭和51年）7月5日には城西地区において住居表示が実施されることとなった。住居表示の実施に伴い町域の再編が実施され、薬師町、常盤町、西田町の一部より薬師二丁目が設置された。
1978年（昭和53年）1月15日に田上町、常盤町の各一部にあたる鹿児島市住宅公社によって造成された「武岡団地」の換地処分が完了したことにより新たに町名が設置された。常盤町及び田上町の各一部より武岡一丁目が設置された。1980年（昭和55年）7月28日には、武・田上地区において住居表示が実施されることとなり、武町・田上町・常盤町の各一部より武三丁目が設置され、西田町の全域及び常盤町・武町の一部が西田三丁目に編入された。1994年（平成6年）10月17日には常盤団地地区において住居表示が実施されることとなり、田上町及び常盤町の一部を武岡一丁目に編入し、武岡一丁目の一部が常盤町に編入された。
2007年（平成19年）10月29日には常盤地区で住居表示が実施されることとなり、常盤町の一部より「常盤一丁目」、「常盤二丁目」が新たに設置され、常盤町と田上町の一部が武岡一丁目に編入された。
常盤 (鹿児島市) 人口
以下の表は国勢調査による小地域集計が開始された1995年以降の人口の推移である。
常盤 (鹿児島市) 教育
市立小・中学校に通う場合、学区（校区）は以下の通りとなる。
常盤 (鹿児島市) 交通
市道
鹿児島市道横井水上坂線
鹿児島市道武武岡線
日本原産の食用栽培植物
日本原産の食用栽培植物（にほんげんさんのしょくようさいばいしょくぶつ）では、原産地が日本列島である栽培植物のうち食用となるものについて記述する。
日本原産の食用栽培植物 主な栽培植物
ウド（独活）は、ウコギ科タラノキ属の多年生植物で、香りが強く、山菜として好まれる。英語では、"Japanese spikenard" と称されることもある。葉や先端を天ぷらなどにするほか、和え物にしたり、味噌汁の具とすることもある。
ヤマノイモ（山芋）は、自然薯（じねんじょ）ともいい、ヤマノイモ科ヤマノイモ属のつる性の多年草である。マレー半島が原産地と思われるサトイモや中国原産のナガイモとは異なり、日本原産であり、学名をDioscorea japonicaという。すりおろしてとろろにして生食するのが一般的であるが、ナガイモよりはるかに粘性に富み、むかごも食用可能である。かるかんなど和菓子の素材となったり、生薬の材料となることもある。
セリ（芹）は、根白草（ねじろぐさ）ともいい、学名はOenanthe javanica で、セリ科セリ属の多年草である。春の七草のひとつで、水田や湿地などに多く見られる。春先の若い茎や若葉を食する。すき焼き、鴨鍋、きりたんぽなど鍋料理に多く用いられるほか、おひたしやごま和え、サラダなどとして食する。英語では、"Japanese parsley" や"Chinese celery" と記される。
日本原産の食用栽培植物 主な栽培植物
フキ（蕗）は、キク科フキ属の多年草で、学名は Petasites japonicus 。英語では、学名を呼ぶか日本語のまま "Fuki" と記す。つぼみ（ふきのとう）は、天ぷらや煮物、味噌汁の具、ふきのとう味噌などとして食し、葉は佃煮にして、また、葉柄は佃煮のほか、灰汁（アク）抜きをしたうえで煮物や炒め物として食べる。
ミツバ（三つ葉、学名 Cryptotaenia japonica）は、セリ科ミツバ属の多年草で、和名は葉が3つに分かれることに由来する。山地の日陰となるところに広く自生するが、近年はハウス栽培が多くなっている。おひたしや和え物とするほか、吸い物や鍋物、丼物の具として広く用いられる。英名は、"Japanese honeywort" である。
ミョウガ（茗荷）は、ショウガ科ショウガ属の多年草で、英名も "Myoga" である。蕎麦や素麺などの薬味として利用されるほか、天ぷらや酢の物、味噌汁の具など、独立した食材としても用いられる。アジア大陸温帯地方の原産とも考えられているが、学名はZingiber mioga であり、和名を反映したものとなっている。秋田県や群馬県では露地栽培がみられる。
日本原産の食用栽培植物 主な栽培植物
ワサビ（山葵）は、アブラナ科ワサビ属の多年草で、英名も"Wasabi"である。ワサビ属の学名はWasabia、種としてのワサビの学名はWasabia japonica Matsum. となる。学名の後につく Matsum. は命名者を表し、明治・大正期の日本の植物学者松村任三のことである。地下茎をすりおろしたものは、日本料理の薬味として寿司、刺身、茶漬け、蕎麦など広範囲に使用される。主要な産地は静岡県、長野県、東京都（奥多摩）、島根県、山梨県、岩手県である。
ヒエ（稗）はイネ科ヒエ属の穀物。北海道原産という説がある。縄文時代前期には既に栽培されており、アジア大陸からイネがもたらされるまでは主要な穀物の一つだった。
アイヌ民族は伝統的に主要な穀物とした他、日本本土においても稲作到来以降も東北地方では水田で水稲のように栽培され、明治の頃まで主食扱いだった。
現在、栽培される野菜のほとんどは外国から入ってきたものであり、日本原産とされる野菜は20種類ほどしか確認されていない。上記のほか、ゴボウアザミ、ハマボウフウ、タデ、ヒシ、ツルナ、ジュンサイ、アサツキ、サンショウ、ユリ、クログワイ、カンゾウ、クコ、オニバス、また、マッシュルーム以外のキノコ類などがあり、今日、野菜としては利用されていないものもある。
果物としては、カキ（柿）が日本をふくむ東アジア固有種であり、学名もDiospyros kaki Thunb. 、英語やフランス語でも"Kaki"と表記される。品種数は多く、1,000を超えるともいわれているが、大まかには渋柿と甘柿とに分かれる。学名の命名者の欄にある Thunb. は、鎖国政策を採用していた江戸時代の長崎をおとずれたスウェーデン出身の植物学者カール・ツンベルク（Carl Thunberg）を表す略記である。
三股町コミュニティバス
三股町コミュニティバス（みまたちょうコミュニティバス）は、宮崎県北諸県郡三股町にて運行しているコミュニティバスである。
三股町コミュニティバス 概要
町が宮崎交通に委託して運行していた「廃止路線代替バス」路線に対する赤字補助の増大への対策として、宮崎交通委託路線を一部取りやめ、直営のコミュニティバス運行に踏み切った。
三股町コミュニティバス 路線
以下のコースがある（2013年4月1日現在）。
長田・梶山（生活支援）コース
長田・梶山（通学支援）コース
内ノ木場・梶山（生活支援）コース
樺山・宮村・植木（生活支援）コース
樺山・宮村・植木（通学支援）コース
田上・蓼池（生活支援）コース
田上・蓼池（通学支援）コース
ペルオキシレドキシン
ペルオキシレドキシン（peroxiredoxin）は、グルタチオン代謝酵素の一つで、次の化学反応を触媒する酸化還元酵素である。
反応式の通り、この酵素の基質はR'-SHとROOHとH+、生成物はR'-S-S-R'とH2OとROHである。
組織名はthiol-containing-reductant:hydroperoxide oxidoreductaseで、別名にthioredoxin peroxidase、tryparedoxin peroxidase、alkyl hydroperoxide reductase C22、AhpC、TrxPx、TXNPx、Prx、PRDXがある。
長崎県災害拠点病院
長崎県災害拠点病院（ながさきけんさいがいきょてんびょういん）とは、長崎県にある災害時の救急医療の拠点となる災害拠点病院。
長崎県災害拠点病院 概要
県内や近県で災害が発生し、通常の医療体制では被災者に対する適切な医療を確保することが困難な状況となった場合に、長崎県知事の要請により傷病者の受け入れや医療救護班の派遣等を行う。
長崎県災害拠点病院 病院一覧
（基幹病院、地域病院指定状況は2021年4月1日現在）
アルマンティエール
アルマンティエール （Armentières）は、フランス、オー＝ド＝フランス地域圏、ノール県のコミューン。
アルマンティエール 地理
リス川が流れる。リールの北西14kmほどの地点にあり、ベルギーと国境を接する。コミューンは、かつてあったユリの群生する広大な沼地の中につくられた。
アルマンティエール 歴史
1668年、ルイ14世は低地地方への遠征の結果、ヨーロッパの心臓部に位置するアルマンティエールを、エクス・ラ・シャペル条約によって獲得し、かつての州、フランドル・フランセーズの一部とした。これにより、ブルゴーニュ公国、そしてスペイン王国の宗主権は失われた。
19世紀に産業革命がやってくると、水の豊富なアルマンティエールはシテ・ド・ラ・トワレ（Cité de la Toile）と呼ばれる有名な紡績と織物の町となった。同時にビール醸造も盛んであった。
1903年には46日間のストライキが行われ、ストライキ参加者が町を包囲した。ストライキの主旨である、1日あたり1.5フランの賃上げ要求は拒否された。織物業労働者たちは『革命万歳！給料または死を！』とスローガンを掲げた。同年9月30日、6000人あまりのストライキ参加者らが街頭へ繰り出し、商店の品物を放り投げ、雇用主の資産を荒らした。
アルマンティエールは、2度の世界大戦とその後遺症に非常に苦しめられた。コミューンは自治体としてレジオン・ドヌール勲章を授かっている。
1960年代に織物業界は不況に見舞われ、現在コミューン経済の業種は多様化した。ビールの醸造所は現在インベブ傘下となっている。
アルマンティエール 人口統計
参照元:1999年までEHESS、2004年以降INSEE
宮崎県災害拠点病院
宮崎県災害拠点病院（みやざきけんさいがいきょてんびょういん）とは、宮崎県にある災害時の救急医療の拠点となる災害拠点病院。
宮崎県災害拠点病院 概要
県内や近県で災害が発生し、通常の医療体制では被災者に対する適切な医療を確保することが困難な状況となった場合に、宮崎県知事の要請により傷病者の受け入れや医療救護班の派遣等を行う。
宮崎県災害拠点病院 病院一覧
「救命」欄の○は救命救急センター設置病院（第3次救急指定病院）であり、そのうち◎は高度救命救急センター、●は地域救命救急センター、DHはドクターヘリ基地病院を表す。
福島県災害拠点病院
福島県災害拠点病院（ふくしまけんさいがいきょてんびょういん）は、福島県にある災害時に救急医療の拠点となる災害拠点病院である。
福島県災害拠点病院 概要
福島県内や近県で災害が発生し、通常の医療体制では被災者に対する適切な医療を確保することが困難な状況となった場合に、福島県知事の要請により傷病者の受け入れや医療救護班の派遣等を行う。12病院が指定されており、福島県立医科大学附属病院が全県の災害医療を統括する基幹災害拠点病院、その他病院が各医療圏に対応する地域災害拠点病院となっている。
福島県災害拠点病院 DMAT
2012年4月1日時点で、災害派遣医療チーム（DMAT）は、12チームが編成されている。
ロシアのクリスマス音楽
『ロシアのクリスマス音楽』（Russian Christmas Music for Symphonic Band ）は、アルフレッド・リードが作曲した吹奏楽曲。リードの初期の作品の中でも演奏頻度が高く録音も多い。
ロシアのクリスマス音楽 概説
第二次世界大戦中の1944年に、コロラド州デンヴァーでのソ連とアメリカの新しい音楽による演奏会のために、そのわずか16日前にロイ・ハリスからソ連・ロシアにちなんだ音楽の作曲を委嘱され、11日間で書き上げられた。
続けて演奏される4つの部分からなり、東方正教のクリスマスのコラール「Carol of the Little Russian Children」と、東方正教の奉神礼音楽を思わせるリードのオリジナルの旋律とで構成されている。
1944年12月15日に初演され、またNBCラジオで全米に放送された。1947年に改訂され、1948年にドナルド・ムーア（Donald I. Moore）指揮するジュリアード音楽院吹奏楽団により初演された。続いてハーウッド・シモンズ（Harwood Simmons）指揮するシラキュース大学シンフォニックバンドによって演奏され、その後も未出版にもかかわらずアメリカ各地でたびたび演奏された。
ロシアのクリスマス音楽 概説
1968年に2度目の改訂が行われて決定稿となり、1969年にサム・フォックス社（Sam Fox Publishing Company）から出版された。出版譜にはハーウッド・シモンズへの献辞が付されている。
演奏時間は作曲者の指揮、東京佼成ウインドオーケストラの演奏で15分40秒。
1995年にはクラーク・マカリスター（Clark McAlister）の編曲で管弦楽版も作られ、出版されている。また、スクールバンド向けに難度を下げた編曲も複数存在する。リード自身も1953年に初級バンド向けに一部を抜粋して改編し、2曲からなる『スラヴ民謡組曲』（Slavonic Folk Suite）として発表していた。
ロシアのクリスマス音楽 編成
スコアに「シンフォニックバンドのための」と書かれているとおり、リードの吹奏楽作品としては大規模な楽器編成が取られている。
院庄
院庄（いんのしょう、yuànzhuāng）
院庄村 - 岡山県苫田郡にあった村。現在は津山市の一部。
院庄 - 上記村を範囲とする津山市の地区名およびその中にある地名の一つ。
院庄インターチェンジ - 津山市院庄にある中国自動車道のインターチェンジ。
院庄駅 - 津山市二宮にあるJR姫新線の駅。名称は上記の院庄に由来している。
院庄郷 - 中華人民共和国重慶市雲陽県の郷名。
院庄遺跡 - 中華人民共和国山東省浜州市博興県の遺跡。
キミがいる (いきものがかりの曲)
「キミがいる」は、いきものがかりの楽曲。自身の19作目のシングルとして、エピックレコードジャパンからCDシングル・デジタル・ダウンロードで2010年8月4日に発売された。
キミがいる (いきものがかりの曲) 解説
前作「ありがとう」から3ヶ月ぶりに発売された2010年第3弾シングル。初回仕様限定盤には特典として「いきものカード020」「“キミがいる”サマーステッカー」が封入されており、CDショップでの購入者には特典として「“キミがいる”うちわ」が配られた。
吉岡が制作した曲がシングルになるのは今回が初めてで、水野が制作した曲が収録されていないシングルはこれが初となる。また、前作に引き続き1曲収録シングルとしてリリースされ、価格も前作と同じ555円となっている。