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熊野三山本願所 熊野三山本願所の成立
ここまで見てきた熊野三山を含めて、古代から中世前半にかけての寺社の造営は、寺社領経営のような恒常的財源、幕府や朝廷などからの一時的な造営料所の寄進、あるいは公権力からの臨時の保護によって行われるものであった。しかし、鎌倉時代初期の東大寺造営に功績のあった重源のように、臨時かつ応急の処置とはいえ、財源の調達から造営・修造の実施に至る一切を、勧進聖が全面的請負事業として掌握する例が見られた。さらに、戦乱のような社会的混乱によってこうした公権力からの財源が機能し得なくなるにつれ、本来は寺社の外部の存在である勧進聖の請負による勧進活動を恒常的な形で寺社内に組み込もうとする寺社の要請、あるいは守護大名や戦国大名といった在地勢力の権力や権威を前提として、勧進聖たちが造営・修造の実績と勧進を通じて獲得した既得権とに基づいて成立させた組織が本願所で、15世紀末から各地の寺社にみられるようになる。しかし、寺院内に確たる地歩を築くことを目指した本願と、本願に正式な構成員としての地位を認めようとせず、経済的な役割のみに押しとどめようとした寺社との間には緊張関係があり、近世の幕藩体制下での寺社財政の再建と安定が進むにつれ、寺社の側からの圧迫にさらされて衰退・廃絶する本願所も少なくなかった。
熊野三山本願所 熊野三山本願所の成立
熊野三山もまたそうした例に漏れず、15世紀後半以降に勧進聖の活動に財源が求められ始め、15世紀末以降に本願所が成立する。熊野三山本願所は各地の本願所の中でもとりわけ規模が大きく、三山のそれぞれに独立した本願所があった。熊野の本願所には庵主（あんじゅ）という独自の呼び方があった。新宮庵主は霊光庵の名でも知られ、末社神倉社にはさらに独自の本願があり、神倉本願と呼ばれた。また、那智庵主は7か寺もの大規模な本願所からなり、穀屋（こくや）と総称された。
前述のように造営料国や棟別・段銭といった公権力を背景とした財源が15世紀後半以降に失われていくにつれ、以下に詳述するように、入れ替わるように勧進活動が現われて活発化し、その帰結として15世紀末以降に新宮や那智で本願所が組織されていく。こうした過程は、各地の寺社本願所と異なるものではなく、熊野三山本願所も共通の性格を備えていたと言えるだろう。また、同じ本願所とはいえ、新宮は飯道寺梅本院という当山方大先達寺院から庵主を迎える、天台宗比叡山末寺に連なるといった権威を背景として発展したのに対し、那智は西国三十三所巡礼の参詣霊場として、貴庶の勧進と参詣者の散銭を募ることに活動の軸を置き、その性格は一様ではなかった。
熊野三山本願所 熊野三山本願所の成立
新宮の本願所の開創を伝える史料の中には、15世紀よりも前の時期、早いものでは8世紀初めに萌芽を求めるもの（『熊野年代記』など）もあるが、そうした史料は総じて信頼性を欠き、偽作の可能性も指摘されている。新宮庵主の活動年代を確認しうる信頼できる史料は、新宮造営のための勧進に赴く十穀聖覚賢なる人物に対する援助を管領細川勝元が依頼する趣意が記された文書で、15世紀前半と推定されるものである。この文書における十穀聖覚賢の勧進事業がひとつの画期となって、15世紀後半からは、熊野三山の勧進による造営の事例が大幅に増え始める。それだけでなく、この時期以降の新宮の本願に関する記述は、それ以前に比べてはるかに具体性に富んだものとなっていくだけでなく、庵主が社頭修造を本願たる自己の職分として意識し、活動する様子が伝わってくる。
熊野三山本願所 熊野三山本願所の成立
15世紀後半から16世紀初頭にかけての時期に新宮本願所の萌芽を求めるのは、新宮の末社である神倉社における本願の活動をあわせて考えると蓋然性を増す。神倉本願の活動の最も早い時期の例として知られるのは、南北朝時代の動乱による荒廃からの復興・再建を目指して行われた、妙心寺の妙順尼による勧進活動である。妙順尼による勧進は延徳元年（1489年）より始まり、弟子の祐珍とともに諸国をめぐって奉加を募り、大永年間（1521年 - 1528年）から享禄4年（1531年）にかけて再興を成し遂げた功績により、天文元年には本願職が改めて許されている。
熊野三山本願所 熊野三山本願所の成立
こうして成立した新宮庵主は、近江国の飯道寺から庵主を迎えるようになる16世紀半ばに組織として大きな転機を迎える。飯道寺、特に梅本院・岩本院のふたつの坊は、当山派修験正大先達三六か寺に数えられ、諸国の当山派山伏を支配した有力寺院で、天文18年（1549年）に飯道寺水元坊の善成坊祐盛が本願となっていたのを早い例として、永禄9年（1566年）の梅本院大先達行鎮の入寺以来、17世紀初頭まで梅本院から庵主が迎えられるようになる。梅本院出身の庵主は新宮庵主の事業力を充実させ、新宮庵主を修験寺院として発展させていった。その後、元禄15年（1702年）、行弁庵主が「不如法」により勘当されたことによって梅本院出身の庵主は途絶え、天台僧によって庵主は担われるようになった。享保5年2月に入寺した良純は、輪王寺宮の許しにより金剛院号を永代の寺号とすることを認められただけでなく、享保10年には比叡山僧綱職に補任されたことにより、新宮庵主は比叡山末寺の天台宗寺院となった。
以上のように、新宮庵主は社家が造営・修造の財源を確保しえなくなる15世紀半ばより活動をはじめ、以後勧進聖による勧進と造営が恒常化していき、15世紀末頃に本願所としての組織を整えた。そして、16世紀以降、梅本院出身の庵主を迎えて以降、組織を確立・発展させ、18世紀初に梅本院庵主が途絶えたあとは比叡山末の天台宗寺院として存続した。
熊野三山本願所 熊野三山本願所の成立
前述のように那智には7か所の本願所があり、「七本願」「七ツ穀屋」などと呼ばれる（「表2 那智七本願」参照）。ひとつの社寺にこれほどの本願所が伴う例はほかになく、大きな特徴となっているが、現存するのは妙法山阿弥陀寺と補陀洛寺（補陀洛山寺）の2か所にすぎない。このように大規模な本願所が成立する背景には、西国三十三所の隆盛や那智参詣曼荼羅に象徴される多数の参詣者と、そこでの多量の散銭があるとみられる。
那智山周辺では早くより勧進聖の活動があったと見られ、正平24年（1369年）銘の那智飛瀧権現の鉄塔に「勧進沙門弘俊」の名が確認される（『紀伊続風土記』）ほか、応永34年（1427年）の足利義満の側室北野殿による熊野参詣記『熊野詣日記』には、浜ノ宮の橋本で「橋勧進の尼」の所持する阿弥陀名号に勧進結縁したことが記されている。また、永正18年に高野山西塔の勧進にあたった真覚という勧進聖は那智において十穀断の修行を行った十穀聖であったといい、各地の参詣者を熊野へ引率する先達の中にも、14世紀後半以降にはすでに勧進聖がいたことが知られている。
熊野三山本願所 熊野三山本願所の成立
以下、個別に見ていくが、総じて言えば那智庵主が成立し始めるのは、15世紀末のことである。その後、勧進活動の活発化とともに本願所の間での分掌と独立が進み、16世紀には七本願とされる本願所すべてが揃い、七本願を総称する「七ツ穀屋」という表現が慶長8年（1603年）に初見される。こうした那智の本願所の伸張において重要なのは、西国三十三所の隆盛である。御前庵主が初見される永享年間のころには、西国三十三所に貴賎の巡礼者が多数見られるとされており、そうした巡礼者の増加とそこからの散銭・奉加が重要性を増したことに応じて、勧進聖たちは本願所を組織し、いっそう多くの巡礼者を招きいれようとした。那智参詣の隆盛を物語るものとしてしばしば引き合いに出される「那智参詣曼荼羅」の作成に本願所が関与していると考えられているが、そうした隆盛は本願所によって作り出されたものであった。
御前庵主は、那智本社13社殿のうち主祭神結神、瀧宮を含む上五社宮ほかを分掌する。史料上の初出は、近年の研究によれば永享11年（1439年）にさかのぼると見られ、仁王門の関銭を質に借銭をする旨を記した借用状がある。弘治3年（1557年）の勧進帳は、庵主良厳とその弟子が貴賎に「六十万数札」を勧進賦算するとしたもので、熊野と時宗との結びつきを示すものとして早くから注目されてきた。
熊野三山本願所 熊野三山本願所の成立
瀧本の諸堂を分掌する瀧庵主の成立については、それを建武年間（1334年 - 1336年）の妙音上人なる人物に求める史料や、15世紀半ばとする史料（那智瀧上不動堂本尊銘）があるが、いずれも伝説的性格のもの、もしくは本願による偽作と判断されている。瀧本の造営として早い時期のものでは、永正元年（1504年）に千手堂の勧進を行った勧進聖に関する記録があり、瀧庵主の成立はこの時期以降のことと考えられている。
如意輪堂（那智山青岸渡寺）の修造にあたった那智阿弥の成立については、室町時代初期までさかのぼるとする説が知られる。しかしながら、その場合、草創期の人物として弁阿上人を比定することになる。弁阿上人とは、花山法皇を西国三十三所の祖とする伝承に深い関わりを持つ伝説的人物であることから、室町時代初期の成立を史実と解するには困難である。本願としての活動を確認しうる早い時期の史料は、熊野那智大社に伝来する文亀3年（1503年）2月吉日付の屋敷売券で、那智の御師・尊勝院重済の所有していた屋敷を、巡礼のための宿として那智阿弥が買い取ろうとしたものである。
熊野三山本願所 熊野三山本願所の成立
那智阿弥が修造にあたっていた那智山青岸渡寺は、那智山の中心的寺院であるだけでなく、西国三十三所巡礼の一番札所であって、三十三所の隆盛とともに多くの聖や参詣者からなる巡礼を迎え入れていた。青岸渡寺を第一番とし、谷汲山華厳寺を第三十三番とする順序が史料上に初見され、かつ固定化されていくのは、勧進聖の活動が定着する15世紀中ごろのことであるだけでなく、この時期には一部の修行僧や修験者らのものだった西国三十三所巡礼が、庶民のあいだにも定着していった。こうした西国三十三所巡礼の確立に大きな役割を果たしたのは、三十三所の各寺院の勧進聖たちであり、那智においては那智阿弥であった。那智阿弥は三十三所の勧進聖たちを組織化するとともに、巡礼宿をはじめとする巡礼のための施設整備に努めることにより、より多くの庶民巡礼を招き入れ、いっそう多くの奉加・散銭を獲得することを目指した。
しかし、そうした働きにもかかわらず、尊勝院重済はこの売券において売却に抵抗感を示している。これは、本願に対して社家が抱く身分的優越感の表れと解されるだけでなく、近世以降の社家と本願の底流にあったものを示していると言えよう。
補陀洛寺は浜宮王子の神宮寺であるが、本願所となった経緯や時期は明らかではなく、補陀洛寺蔵の工芸品や仏像の銘から16世紀初頭から半ばにかけて、本願をつとめた聖の名が確認されるにとどまっている。
那智山奥之院とも称される妙法山阿弥陀寺は本願として名を挙げられるものの、その経緯は不詳である。五来重・豊島修といった民俗学者により、法燈国師覚心の再興により浄土信仰の寺として再興された際、勧進聖を束ねる本願寺院として組織されたとする説もあるが、史料的裏付けを欠いており確実ではない。
理性院は古くは行屋坊とも呼ばれたと見えるが、初見は17世紀初頭をさかのぼることはなく、御前庵主の機能分担の結果として生じたものとみられる。
大禅院は17世紀半ばに春禅（善）坊と称していたものが改称したものと云われ（『熊野年代記』）、その後、16世紀末から17世紀前半にかけての史料にその名が見えるが、それらの史料からは瀧庵主に属したとも那智阿弥に属したとも解釈でき、来歴は定かではない。いずれにせよ、瀧庵主、那智阿弥および御前庵主より遅れて成立したとみられる。
熊野本宮は熊野川の氾濫による水害に繰り返し見舞われたために古文書・古記録の類が損なわれ、研究対象として中心になるのは新宮と那智である。また、熊野本宮の本願所は17世紀の史料によればすでに廃絶して久しいとあり、その実態はほとんど不明である。わずかな史料から知れるところによれば、14世紀中ごろの本宮では、勧進尼阿宗や千貫比丘尼といった比丘尼をはじめとする勧進聖が湯峯東光寺を拠点として活動していたとみられるが、それ以降継続されなかったとみられる。このほか、年代は定かではないが、少なくとも16世紀までには本宮庵主が社人とともに古い由緒をもつものとして、衆徒の組織の中に位置づけられていたと考えられている。
熊野三山本願所 活動と組織
15世紀後半以降に成立した後の熊野三山本願所は、回国遊行して各地で勧進奉加を募り、願物を熊野へ送り届ける一部の熊野山伏・熊野比丘尼を統率して造営・修造のための財源を確保するだけでなく、寺社の建立・再興・修復から、燈明・供花といった寺社の年中行事への関与（後述）など、三山の運営にそれぞれに深く関与した。勧進活動の範囲は、関東・東海・中国・九州と全国的な広がりを持ち、その対象も庶民に「一紙半銭」を求めるようなものから、戦国大名や朝廷を対象としたものまで、貴庶の幅広い層にわたるものだった。
那智では文明10年（1478年）と長享2年（1488年）に造営修復を行った記録（『熊野年代記』）があり、いずれの場合にも勧進聖が造営修復の財源調達に関わったことが知られている。前者は、京・和泉・河内に諸国棟別銭の課役を賦課するとした足利義尚の御教書にもとづき、庵主が徴収にめぐったものと考えられている。後者は、栄唱比丘尼なる者が那智山の東西両座の一札を携えて奉加を募ったというが、この比丘尼が那智七本願に属したか否かは定かではない。このほか、十穀聖による勧進の事例があり、文明16年（1484年）、天文11年（1542年）の例が知られており、こうした勧進聖が那智に定着していたことが分かる。
熊野三山本願所 活動と組織
那智の勧進の方法として指摘することができるものに、絵解き唱導、勧進札賦算のほか、西国三十三所霊場の霊験・縁起を唱導し、一般庶民を霊場巡礼に導くといったものが挙げられる。
絵解き唱導は、「那智参詣曼荼羅」「熊野観心十界曼荼羅（地獄絵）」などと呼ばれる絵画を携えて回国遊行し、各地の聴衆に対して絵画を当意即妙な語りによって説き明かすものである。絵解き唱導を担った熊野比丘尼たちは牛王宝印を文庫に入れて諸国を巡り、熊野観心十界曼荼羅によって地獄・極楽の絵解き唱導を行い、那智参詣曼荼羅により熊野権現信仰と熊野参詣の霊験を説いた。那智参詣曼荼羅の作例の年代から推定して、こうした絵解き唱導が行われたのは、中世末の室町時代から戦国期以降のことと考えられている。
熊野三山本願所 活動と組織
勧進札賦算は、勧進札とくに名号札の賦算に勧進結縁させるもので、足利義満の側室北野殿が熊野詣をした折に先達をつとめた住心院僧正実意の記した『熊野詣日記』に、那智浜の補陀洛寺に到着した一行が橋勧進の尼の持っていた阿弥陀名号札に勧進結縁したとの記事がみられるほか、弘治年間（1555年 - 1557年）に御前庵主が行った那智の再興においても同じく名号札の賦算という方法が用いられている。六十万枚の賦算に貴庶を勧進結縁せしめるとした弘治年間の勧進の具体的な内容は明らかになっていないが、同様に貴庶から広く勧進賦算を募った明応5年（1496年）の闘鶏神社の勧進願文や享禄4年（1531年）の神倉社再興の勧進願文が、いずれも勧進結縁による現当二世（現世安穏・極楽往生）の利益を説いていることから、同様に現当二世の熊野信仰を勧め、衆庶もそうした信仰に即して奉加に応じたとみられる。こうした名号札賦算という活動は、室町時代における那智七本願の勧進聖が時宗化していたことを示している。同じく室町時代の高野山においても、高野聖が時宗化を遂げていたことが知られており、こうした大霊場の時宗化は熊野のみに見られるものではなかった。熊野と時宗との関係は、開祖一遍のいわゆる熊野成道（文永11年〈1274年〉）以来のもので、それ以降の時宗聖においては六字名号札の賦算と説経節『小栗判官』唱導による熊野詣勧進を重んじた。そうした勧進形態の始まりは明確ではないが、湯峯にある一遍上人爪書名号碑（正平20年〈1365年〉、ただし偽作）の存在などから、南北朝期には熊野本宮の勧進事業を独占していたと推定されている。このように、室町時代の那智本願の勧進聖たちは、本来は時宗の勧進形態であった念仏賦算を取り入れていたのである。
熊野三山本願所 活動と組織
新宮における本願として比較的詳しく知られているのは、末社神倉社の本願たる神倉本願である。中世の神倉社を支配したのは熊野新宮に属する清僧で、その下に神倉本願がおかれ、両者を合わせて神倉聖と称した。神倉本願は首座たる妙心寺のほか、華厳院（金蔵坊）、宝積院、三学院を含む10の院坊からなり、妙心寺は鎌倉時代に法燈国師覚心により確立されたと見られている。法燈国師は臨済宗法燈派の開祖であるとともに、高野聖の一派たる萱堂聖としても知られることから、法燈国師の影響下で妙心寺は勧進活動にあたる比丘尼たちを統率する寺院になったと考えられ、その後、室町時代の妙順尼の名が中興として伝えられている（妙心寺文書）。
妙順尼の名が見えるのは、大永年間（1521年 - 1528年）から享禄4年（1531年）にかけて神倉再興勧進にまつわる史料上においてのことで、神倉権現の霊験を説いて諸旦越に「一紙半銭」の勧進奉加を求め、結縁すれば現当二世の利益のあることを唱導したとされる。こうした点から、妙順尼による中興とは妙順尼ら神倉本願の職能、すなわち「神倉修理」（『妙心寺由緒』）における功績を顕彰したものと推測される。
熊野三山本願所 活動と組織
神倉神社は戦国時代から近世初期にかけてたびたび災害に見舞われ、神倉本願として妙心寺は、再興を目的とする勧進活動を繰り返し行った。天正16年（1588年）、豊臣秀長配下の兵による放火で神倉社が焼失した際の再興勧進では、妙心寺の祐心尼が、金蔵坊祐信（当山派）および熊野新宮の楽浄坊行満（本山派）の2人の修験者の協力を得て西国・九州9か国に勧進に赴いている。このとき、特に毛利輝元が勧進を引き受けたとみられる形跡がある点で注目される。毛利氏と熊野の関係は元就の代からのもので、元就からの社参の書状や新宮本願の熊野比丘尼が領国において自由に活動することを認めた書状もある。類例として、今川義元より弘治2年（1556年）に新宮に贈られた御教書があり、分国内での門別勧進に許可を与えている。こうした例から、戦国時代から幕藩体制下において、寺社本願所の勧進活動が、分国の領主や藩主の許可なくしては不可能であったことが示されている。
熊野三山本願所 活動と組織
この他、新宮において特徴的なものとして、船の渡銭がある。新宮は熊野川の河口に鎮座し、伊勢路を経てやって来た参詣者が渡る熊野川河口の成川の渡しや、熊野本宮から川を下ってきた参詣者が上陸する尾鞆渡といった要衝において渡銭を徴収していた。中世後期の寺社本願所の勧進活動においてこうした関銭や渡銭の徴収が大きな役割を果たしていたことは広く知られているところであり、新宮庵主による渡銭徴収はそうした系譜の中に位置づけることができる。
熊野三山本願所 活動と組織
勧進活動においては、多くの場合、庶民から「一紙半銭」を募るのが常であるから、より多くの人々に働きかけることが出来るか否かが成否の鍵を握ることになる。そのために、本願所は勧進に携わる勧進者を配下に多数抱え、彼らを各地に送り出し勧進奉加を募るとともに、願物を本願所へ運送させた。熊野三山本願所では、この役目を熊野願職（くまのがんしき）と称し、その担い手たる熊野山伏・熊野比丘尼が本願所の配下に属した。願職は諸国回遊し、勧進奉加を募ることを職務とするが、中には地方に定住した者も現れた。だが、本願所との関係は切れることはなく、願物を引き続き熊野に送り続けた。地方定住した者たちはその地において弟子をとり、その弟子たちがやがて願職に従事するようになる。そうした弟子たちは師匠の筋目の本寺から山伏の院号や比丘尼の大姉号の免許を与えられた。また、毎年のこととして「年籠」と称して熊野で山籠させ、願物や護符（牛玉宝印・御影札）の売上から上納をさせるのと引き換えに、願職の免許を改授したことにみられるように、熊野山伏・熊野比丘尼たちに願職の職権を与奪することを通じて、本願所は支配を及ぼしていた。例えば、寛文12年（1672年）付の「定書」には、華美な姿や派手な衣装、化粧を禁じ、熊野山伏・熊野比丘尼が師匠や大姉の許可なく還俗した場合は穿鑿を遂げることなどといった禁止事項を挙げ、違反した者は師・弟子とも熊野願職を停止するとしている。この史料は、熊野本願所が熊野山伏・熊野比丘尼を明確な支配関係の下に置いていたことの証左ではあるが、同時に、『東海道名所記』（万治2年〈1659年〉以降刊）に「戒をやぶり絵ときをもしらず歌をかんようす」と評されたように、風俗や規律の弛緩、悪習の蔓延が見られ、零落して歌比丘尼や遊女になる者も存在した。
熊野三山本願所 活動と組織
このように熊野三山の本願所とその支配下にある諸国の熊野山伏・熊野比丘尼からなる集団を「熊野方」と称した。既述のように勧進としての熊野願職は熊野三山の本願所の体制下で保証されていたが、他方で修験としての立場では当山派の支配体制下に置かれていた。もとより熊野三山の本願庵主の内実は修験山伏であり、前述のように盛期の新宮庵主は飯道寺梅本院という当山派正大先達寺院から入寺していたし、那智の穀屋も、梅本院先達同行の袈裟筋として大峯入峯を果たして免状を得た山伏を願職として諸国に送り出していた。こうした事情から、当山派は熊野方を別派のひとつとして位置付けており、当山派別派の修験集団としての熊野方と、熊野三山本願所の配下の願職とは切り離して見ることは、多くの場合不可能である。
近世初期頃には、熊野三山本願所は、熊野本願九ヶ寺と称する本願仲間を形成し、連携して本願職の遂行にあたっていた。九ヶ寺の組織化の経緯は定かではないが、史料中にある「熊野三山中」との記述などを手掛かりに、16世紀末から17世紀初頭と考えられている。九ヶ寺においては、三山庵主と称された本宮庵主・新宮庵主および那智御前庵主が、それぞれの一山の本願所を統括し、三山の頂点に新宮庵主が立っていた。
新宮庵主を特徴付けるのはその強力な権限であり、さまざまな免許権や得分を有していた。例えば、そのことを証する史料として広く知られる正徳5年（1715年）の史料には、第2条に新宮庵主には本宮や那智を越える古法があるとしてその優位性が記され、次いで第3条では本願の職をつとめる山伏・比丘尼に熊野先達号を与えられるのはただ新宮のみであって、本宮や那智は先達号を与えないことを承知しているとある他、大姉号や院号の願出に対して新宮の名で出すことを許し、奉納銀を新宮が受納する旨などが述べられている。熊野先達号とは、本来、本山派・当山派の教団の管轄下に付与されてきたものだが、新宮庵主が独自に山伏・比丘尼に熊野先達号を許していたことをこの史料は示している。
熊野三山本願所 衰退と終焉
15世紀末以降、各地の寺社において成立した本願所であるが、本来寺社の外部の存在であった勧進聖たちによる組織である本願所と寺社との間には緊張関係や対立が生じることが多く、本願所が存続しうるためには、単に寺社内における造営・修造および勧進に関する機能を掌握するだけでなく、社寺の縁起や仏事・神事といった社役にどれだけ関与できるか否かが重要であったと指摘されている。
熊野三山本願所の場合、17世紀中頃よりしばしば本願と社家の間に相論が繰り返され、最終的に延享元年（1744年）の江戸幕府による裁許において本願が敗訴し、年中行事や社役・社法から排除されたという経緯が明らかにされている。しかしながら、延享の裁許より前に、熊野三山の本願が造営以外でいかなる機能を果たしていたかについて言及した研究は少ない。17世紀中頃に廃絶した本宮はさておき、新宮と那智については、相論の過程で作成された史料が多数あり、本願が担ったとされる社役を知る手がかりとなっている。その中でもよく知られた、新宮・那智の連署で紀州藩奉行所に提出された「熊野三山本願所九ヶ寺社役行事之覚」（貞享4年〈1687年〉）には、「新宮社役」「那智社役」として新宮・那智のそれぞれの本願が勤めたとされる社役について述べられている。この史料の分析に基づき、太田直之は、社役として次の3点を指摘している。
熊野三山本願所 衰退と終焉
従来の研究で主に注目されてきたのは第3の経済的な得分に関する部分である。前述のように、熊野山伏・熊野比丘尼を熊野願職として配下に収めることにより各地からの勧進奉加を集めたほか、新宮において見られたように渡銭を徴収し、さらに社頭において参詣者がもたらす諸散銭を徴収する権利を有した。諸散銭に対する権利は、以下に見て行くような近世以降の退勢にあってもなお認められていた。その他、本願は諸堂の鍵の管理を掌握しており、諸堂舎の鍵の管理は、その堂舎を分掌する本願に委ねられていた。こうした経済的得分は、熊野三山の本願がそれぞれの一山において活動を行う上での基礎であった。
熊野三山本願所 衰退と終焉
「熊野三山本願所九ヶ寺社役行事之覚」には、「新宮社役」として遷宮を行うときの「灑水加持」が挙げられている。灑水とは、加持祈祷を加えた香水または酒水をそそいで清めをおこなう、密教的な修法である。「新宮社役」によれば、新宮での灑水は、遷宮に伴う神体動座に際して、二重の垣と幕で隔てられた神幸の道から内陣までの範囲で行い、もっぱら禰宜と本願のみが関与できるものであった。「那智社役」によれば、内陣の灑水を務めるのは御前庵主と瀧庵主であり、それ以外にも儀式の進行にあたって本願が大きな役割を果たしていた。しかしながら、各地の神社本願所では、内陣・外陣に近づくことはそもそも社家の特権とされ、まして本願が灑水に関与することはあり得なかった。その意味で、社家の中での本願の地位の確立にあたって、内陣にまで近侍して灑水を行い得たことは大きな意味を持っていたと考えられる。
次に挙げられるのが「釿始」である。釿始は本来は建築を始めるにあたって日時の勘文が出される儀式で、後に年始の年中行事としても行われるようになった。「新宮社役」によれば、本願は神官と対等の存在として神前の「御白砂」にて儀式を主催したとされている。釿始において本願が中心的な役割を果たしているのは、本願の職分である造営（建築）にまさに関わる儀式であるからと見られている。
熊野三山本願所 衰退と終焉
これらの他、年中行事において要となる祭礼においても本願は役割を持っていた。新宮例大祭における神馬渡御式の神馬の養育や、祭礼で使う神輿・祭具の修復は本願の担当だった。また、那智例大祭で使われる扇神輿は御前庵主と社家の共同のもので、祭礼の中で扇神輿を清めるための火も御前庵主が出すものだった。以上にみられるように、熊野の本願所は年中行事に深く関与し、社家と対等あるいはそれ以上の役割を果たすことによって、単なる造営役を越える存在感を発揮していたのである。
社家の最も重要な社会的機能である祈祷においても、本願は深く関与していた。新宮庵主の屋敷に設けられた護摩堂では庵主独自の祈祷活動が行われており、しかもその祈祷の力は個別の檀那の息災を越えて、「天下安全之御祈祷」をするべき公的な性格を負ったものと認識されていた。
熊野三山本願所 衰退と終焉
また、牛玉宝印の頒布について、新宮・那智の本願は強い権限を有していた。牛玉宝印の伝来例としては那智のものが最も多いが、新宮庵主も独自に牛玉宝印を各地の貴紳に送っただけでなく、配下の熊野願職にも牛玉宝印を頒布する権利が委ねられていた。同様に、那智においても本願が頒布の権利を独占していた。それだけでなく、新宮庵主は、牛玉宝印加持、すなわち牛玉宝印の調製をも担っていた。牛玉宝印加持とは、牛玉宝印の版木を刷ることと牛玉宝印の「実体」である朱印を押すことを指しており、これを行い得たのであれば、調製から頒布までを一貫して本願が行い得たことを示していると言えよう。
これらの他の祈祷について、社家側の史料と本願側の史料を照合してみると、本願は社家の祈祷のうち、年中に行われる代表的なもののほとんどの部分に関わろうとしていたことが分かっている。その具体的な関わり方はさまざまで、社家の祈祷に参加したり、社家と同内容の祈祷を独自に行ったりと一様でないが、社内における宗教的な役割を積極的に担おうとしていた。
しかしながら、社家側の史料では、祈祷はことごとく社家の役割であるとし、本願の役割は否定されている。これは、近世になって経済的再建を果たしつつあった社家の反撃により、本願の地位が否定され、社内の地位から排除されていった動きと関連するものである。
熊野三山本願所 衰退と終焉
近世に入ってからの熊野三山本願所に生じた大きな変化としてまず指摘されるのは、新宮庵主と当山派修験道の大寺院である飯道寺梅本院との兼帯に関して出された、延宝3年（1675年）の幕府の覚書である。従来の研究は、この覚書を本願と修験道との兼帯の禁止と捉え、修験道からの離脱を強いられたことにより、熊野山伏・熊野比丘尼への統制と願物の徴収が滞り、本願の衰退の契機となったと考えてきた。しかしながら、延宝の覚書の第二条にあるように、幕府が本来問題としたのは本願所住職と熊野先達としての梅本院住職との兼帯であって、修験道を禁止したわけではない。むしろ、元禄9年（1696年）の幕府覚書が明言する通り、本願が配下の山伏・比丘尼を支配する力は何ら否定されていないばかりか、兼帯禁止の後も新宮庵主は熊野先達号と比丘尼大姉号の免許権を維持し続けていた。こうした点から、延宝3年の覚書が本願の衰退にどの程度の影響をもったのかは、議論の余地がある。
熊野三山本願所 衰退と終焉
本願の本来の職分である造営役についても変化がみられる。近世社寺の勧進活動は幕府の許可制になっていたが、熊野三山の本願もその例外ではなかった。例えば享保6年（1721年）には幕府より新宮・那智に対し勧進許可が出されているが、本願所史料には勧進許可状は伝わっていない。このことから、幕府は社家に造営を統轄させたと考えられているが、これは造営・修造に関する一切を本願が掌握してきた近世以前のありかたとは大きく相違する。また、同じ享保6年には造営の運営に関し、社家と本願の間で相論が生じている。本願は、造営に関する会合から本願を排除しようとしたとして社家を訴え、幕府寺社奉行所は、本願の実績を踏まえて、社家と本願が共同で造営に当たるよう仲裁したが、社家はあくまで本願を社家の下位にあるものとして扱った上で会合への参加を認めた。この後、元文元年（1736年）に幕府からの寄付三千両を元手とする貸付事業で造営料を捻出することになり、さらにその運用が紀州藩と社家に掌握されたことにより、造営の主役としての本願の役割は完全に後退することになった。
熊野三山本願所 衰退と終焉
前述のように、社家側の認識によれば、本願はあくまで造営役に過ぎない。そのため、早い時期のものでは寛文年間（1661年 - 1672年）頃から、年中行事と祈祷に関する本願の役割を低めようとする社家の側からの反撃がみられるものの、なかなか成果を見なかった。17世紀半ば以降、社家は本願排除の動きをいっそう活発化させたが、その背景にあったとみられるのは、紀州藩主徳川頼宣の神道重視の政策である。徳川頼宣は、吉川神道を主唱した吉川惟足を紀伊に招請（寛文3年〈1663年〉）して藩内での神仏分離を進めただけでなく、惟足を熊野三山に派遣し、年中行事について指導するよう命じている。その具体的内容は明らかになっていないが、同様に惟足を招請した会津藩主の保科正之が神仏分離と寺院の抑圧を進めたことにみられるように、社家が本願を排除する上での思想の確立に大きな意義をもったであろうことは想像に難くない。
本願が寺社内において地位を確立する基礎であった造営・修造および勧進という経済的役割を社家は奪っただけでなく、思想面や政策面においても幕府や藩からの後ろ盾を得て、本願を排除する動きはいっそう活発化していく。
熊野三山本願所 衰退と終焉
延享の裁許は、延享元年（1744年）に幕府寺社奉行より新宮・那智に宛てて出された裁許である。延享の裁許では、社家と本願の関係が明確化された。それによれば、本願の地位は社家の地位よりも軽いものであり、社中といった場合も本願は含まれず、本願は社家の支配を受けなければならないとされた。のみならず、本願が色衣を着用することが禁止されたことにより、可視的な身分表象においても両者の違いを示されるようになった。また、祈祷に関しても、新宮における灑水は社法であるがゆえに社家の指示のもとで行うものとされ、牛玉宝印加持についてももっぱら社家の役目であるとさだめられた。こうした裁許により、本願は社家一同に連なり、単に造営役のみにとどまるものではないとする、本願の主張は明確に否定されたのである。さらに、本願の本来の職分である造営においても、造営願は社家の役と明記され、前述の幕府の寄付金三千両の貸付運用をもって造営料を捻出するという決定により、一切の関与が禁じられた。
裁許の最後には、社内の一切の年中行事と祈祷に本願の関与を認めないとした社法格式を一山中として長く守るよう明記された。ここでの「社法格式」とは、新宮社家（延宝7年〈1679年〉）および那智社家（延享元年〈1744年〉以前）が作成し、幕府に提出したもので、いずれにも延享元年4月に寺社奉行の山名豊就以下4名が「山中永守此旨」と記して署判を加えた奥書のあるものを指している。すなわち、もっぱら社家の側の主張する秩序に沿った社法格式こそが幕府公認として随うべきものと定められたのである。延享の裁許において、17世紀中頃から続く社家による本願排斥が全面的に認められる形で、社家と本願の相論は終焉を迎えた。中世後期以来、本願としての功を礎に社内での地位を高め、社家と同等の存在たることを目指した熊野三山本願所の主張は、完全に却下されたのである。
加えて、早くに廃絶した本宮はさておくとしても、那智では延享の裁許に先立つ元禄年間（1688年 - 1703年）頃から享保年間（1716年 - 1735年）にかけて無住化が進み、延享元年（1744年）には瀧庵主、大禅院、理性院、阿弥陀寺は無住、補陀洛寺は御前庵主の兼帯となっていた。明治の神仏分離による廃寺まで住職が確認できるのは御前庵主、那智阿弥、補陀洛寺の3ヶ寺に過ぎず、神倉本願においては、延宝の覚書で本願を退いた華厳院・宝積院・三学院のうち、華厳院・宝積院は宝暦年間（1751年 - 1764年）までに断絶し、残る三学院も近い時期に廃絶したとみられる。
こうした退勢にも拘わらず、熊野三山の本願所は、明治の神仏分離まで廃絶することはなかった。というのも、新宮の灑水や釿始では延享の裁許以後も、依然として本願が一定の役割を演じ続けていたとみられ、牛王宝印の頒布に関しても「公儀御用之牛王」（幕府公用の牛王宝印）の献上は引き続き本願によって行われ、逆に社家が取って代わろうとする動きは幕府に認められなかった。すなわち、社役・社法から本願を排除し、社中の主導権のほぼ一切を奪ったにもかかわらず、社家は本願の役目を消し去ることは出来なかったのである。このように社役・社法に深く関与しえたが故に、熊野の本願はたとえ主役としての地位を奪われたとしても、なおも社内から追放されることなく、存続し続けることができたのである。
オサラッペ川
オサラッペ川（オラサッペがわ）は、北海道上川郡鷹栖町と旭川市を流れる石狩川の支流。
オサラッペ川 概要
鷹栖町と和寒町との境界線にある噛伊尻、別名白妙山系を水源として、鷹栖町内を流れ旭川市との境界付近で石狩川と合流する。管理区間は11.4km。
オサラッペ川 名称由来
アイヌ語の「オ・サル・ペツ(O-sar-pet)⇒川尻・葦原・川」、または「オ・サラ・ペツ(O-sara-pet)⇒川尻・開いている・川」に由来するという説がある。
マーク＝アンドレ・ダルバヴィ
マーク＝アンドレ・ダルバヴィ（Marc-André Dalbavie, 1961年2月10日 - ）は、フランス、ヌイイ＝シュル＝セーヌ生まれの現代音楽の作曲家、指揮者。
マーク＝アンドレ・ダルバヴィ 略歴
パリ国立高等音楽院にて作曲をミシェル・フィリポーに、電子音響音楽をギ・レイベルに、楽曲分析をベッツィ・ジョラスとクロード・バリフに、管弦楽法をマリユス・コンスタンに学ぶ。また、1985年から1990年にかけて、フランス国立音響音楽研究所 (IRCAM) にて情報音楽をトリスタン・ミュライユに学ぶ一方、指揮をピエール・ブーレーズに学ぶ。
IRCAMにて制作されたアンサンブルと電子音響のための『ディアデーム』は世界に知られることとなった。
1992年から1993年にかけてドイツ学術交流会奨学生として、ベルリンに滞在。1995年から1996年にかけて、ローマ、メディチ荘滞在。
1998年から2年間、クリーヴランド管弦楽団のレジデント・コンポーザーを務めた後、2001年よりミネアポリス交響楽団、パリ管弦楽団のレジデント・コンポーザー。
2005年にはラジオフランス・プレザンス音楽祭のテーマ作曲家に、2006年には、サントリー音楽財団サマーフェスティバルのテーマ作曲家に選ばれた。
1996年よりパリ国立高等音楽院の管弦楽法科教授を務め、数々のオーケストラ作品の委嘱を受けている。
マーク＝アンドレ・ダルバヴィ 作品
2003 Chants pour 6 voix d'hommes a cappella ou avec ensemble instrumental (2003), 25mn Double jeu pour soprano et ensemble mixte occidental et ensemble mixte d'instruments traditionnels chinois (sheng A, sheng B, Shongruan, daruan, pipa, perc chinoises, yangquin, ehru, zonghu) (2003), 30mn
1989 Impressions, mouvements oratorio pour récitant, choeur, orchestre et dispositif électronique (1989), 42mn Instances pour orchestre symphonique, dispositif électronique et choeur de 12 voix (1991-1989), 40mn
小野裕二
小野 裕二（おの ゆうじ、1992年12月22日 - ）は、神奈川県横須賀市出身のプロサッカー選手。Jリーグ・アルビレックス新潟所属。ポジションはフォワード、ミッドフィールダー。
実兄の小野悠斗もプロサッカー選手。
小野裕二 来歴
城北ファイターズから横浜F・マリノスの下部組織へ移り、ユースでプレーする。U-17サッカー日本代表に落選した2009年の高円宮杯全日本ユースでトップ下として出場し、磐田ユースとの決勝戦ではハットトリックに2アシストという大活躍を見せた。2010年には兄が背負った背番号10を受け継ぎ、1トップのポジションでプレーをするようになる。
2010年7月にトップチームへ2種登録され、同17日、第13節サンフレッチェ広島戦にて途中出場ながら公式戦初出場を果たした。当時の背番号は40だった。翌節のガンバ大阪戦で初先発となると天野貴史のロスタイム決勝点をアシストする活躍を見せ、勝利に貢献した。この活躍によりコンスタントに試合に出場するようになり、2010年シーズンは17試合に出場し、リーグ3得点、天皇杯2得点という結果を残した。
2011年より、トップチームへ昇格。高卒新人ながら背番号10を背負うこととなった。
小野裕二 来歴
2013年1月、川島永嗣や永井謙佑が所属するベルギー・ジュピラーリーグのスタンダール・リエージュに4年契約で完全移籍した。1月25日、リーグ第24節KVコルトレイク戦で移籍後初出場を果たした。2013年7月、左膝靱帯断裂により負傷離脱。当初は復帰までに6カ月と報道されたが、その後の公式戦出場はないままシーズンを終えた。2014年8月、UEFAチャンピオンズリーグ予選プレーオフ第2戦ゼニト・サンクトペテルブルク戦に後半13分から途中出場し、およそ1年ぶりに復帰。9月のベルギーカップ6回戦KSKヘイスト戦で移籍後初得点を決めると、12月のスポルティング・ロケレン戦でリーグ戦初得点を決めた。
2015年7月20日、ベルギー・ジュピラーリーグのシント＝トロイデンVVに移籍した。15-16シーズンは26試合に出場。16-17シーズンは顎の骨折等で離脱し6試合の出場に留まり、2017年1月15日、選手とクラブ双方合意による契約解除が発表された。
2017年よりサガン鳥栖に加入した。5年振りにJリーグでプレーする。4月8日、第6節のアルビレックス新潟戦で移籍後初得点を決めた。
2020年1月6日、ガンバ大阪に完全移籍加入した。7月26日、第7節のヴィッセル神戸戦で移籍後初得点を決めた。9月2日に行われた練習中に右膝前十字靭帯損傷を負い、長期離脱を余儀なくされる。
2021年は怪我による離脱や復帰を繰り返すこととなった。
2022年、サガン鳥栖に完全移籍で復帰した。2023年6月24日、第18節の湘南ベルマーレ戦では、プロ初のハットトリックを記録した。
2024年、アルビレックス新潟に完全移籍した。同年3月9日のホーム開幕戦となる名古屋戦で初先発、初出場したが、その後の練習中に右脚を負傷。全体練習から離れたが、同年4月20日、京都戦で途中交代ながら試合に復帰した。
小野裕二 プレースタイル
高い敏捷性とコンタクトスキルを持っている。
小野裕二 個人成績
※2010年は、ユース所属の2種登録
その他の公式戦
その他の国際公式戦
出場歴
小野裕二 タイトル
横浜F・マリノスジュニアユース
横浜F・マリノスユース
三姉妹探偵団〜Singl's Sound Story〜
『三姉妹探偵団〜Singl's Sound Story〜』（シングルス・サウンド・ストーリー）は、日向大介のシングル。
ジェシー・ホワイト
ジェシー・ホワイト（Jesse Allen White、1986年4月19日 - ）は、アメリカ合衆国のプロレスラー。コロラド州デンバー出身。
父親は元IWGPヘビー級、三冠ヘビー級、WCW世界ヘビー級の王者であり、ビッグバン・ベイダーのリングネームで知られるレオン・ホワイト
ジェシー・ホワイト 来歴
高校時代、レスリングでコロラドの大会で優勝し、アメリカンフットボールではオールアメリカンに選出した経験がある。オクラホマ大学に進学後、故障してしまいアメリカンフットボールから退くことを決意。父であるレオンと同様プロレスラーになることを目指し、2009年11月、地元オクラホマ州を拠点とするインディー団体であるIZW（Impact Zone Wrestling）にてプロレスラーデビューを果たす。アーロン・ニールと組んでジョニーZ & シェーン・ロールズと対戦し、デビュー戦を父親譲りのパワーボムで勝利を飾った。
2010年4月29日、新宿FACEにて開催されたベイダー主催興行、ベイダータイム5にて父ベイダー、父の盟友であるスコーピオとタッグを組み、藤波辰爾 & 本田多聞 & 橋誠組と対戦して勝利。日本でのデビュー戦を勝利で飾った。同年8月20日、スーパーFMWに参戦。後藤達俊からフットボール・タックルで勝利した。また、ZERO1の練習にも参加し、ベイダーの往年のライバルの1人である橋本真也の長男である橋本大地とも対面を行ったことがマスコミ各社で報じられた。
ジェシー・ホワイト 来歴
2011年3月21日、全日本プロレスに参戦し、ベイダーと浜亮太と組んでブードゥー・マーダーズ（TARU & MAZADA & レネ・デュプリ）と対戦して勝利。同月27日にはZERO1主催興行、奉納プロレスに参戦。スペシャルタッグマッチ「師弟 vs 親子」と題し、ベイダーと組み、橋本大地 & 大谷晋二郎と対戦し、ベイダーが橋本にビッグバンクラッシュを決めて勝利した。
4月30日、かつてベイダーも所属したWWEにディベロップメント契約を交わし入団。それから半年が経過した10月にWWEの傘下団体であるFCWにてジェイク・カーター（Jake Carter）のリングネームでロスター入り。デビュー間もないながらも出場機会は多く、2012年3月15日にコリー・グレイブスとタッグを組んでFCWフロリダタッグチーム王座を獲得。
FCWが新人発掘番組であるNXTと合併して新生NXTに移行するとジョバーとしての役目が多くなり、2013年9月16日にWWEから解雇となった。
コウユウ
コウユウは日本の競走馬、繁殖牝馬。1968年の桜花賞に優勝した。日本最大の競走馬生産組織・社台グループを創業した吉田善哉の生産馬として最初の八大競走優勝馬である。主戦騎手の清水出美が全戦で騎乗した。
半妹に中日新聞杯の勝利馬シャダイセンター（父ラヴァンダン）、全妹に南関東公営競馬で重賞3勝を挙げたゴールデンスネップがいる。
※馬齢は2000年以前に使用された旧表記（数え年）で統一して記述する。
コウユウ 経歴
1965年、北海道白老町の社台ファーム白老に生まれる。同場は1958年に開設、父ガーサント、母ゴールデンフィズは、ともにその発展に貢献することを期待されて1961年にアイルランドから輸入された馬であり、父は当時すでに優駿牝馬（オークス）優勝馬ヒロヨシを出すなど活躍していた。
本馬は母に似た尾花栗毛の華やかな容姿を持っていたが、性格は父に似て非常に悍が強かった。2歳時に社台ファーム千葉に送られて育成調教が積まれた後、競走年齢の3歳に達した1967年、中京競馬場所属の星川泉士厩舎に入った。競走名は最初「キョウエイフジ」と登録されたが、デビュー前に「コウユウ」に改められた。厩舎でもその気性の激しさから、癖馬として恐れられたという。
同年9月24日、阪神開催の新馬戦でデビュー。当時の星川厩舎の主戦騎手は宇田明彦だったが、本馬については気性の問題による相性が考慮され、鞍上には星川厩舎の若手騎手・清水出美が据えられた。当日は1番人気の支持を受け、2着に大差を付けて初勝利を挙げた。続くデイリー杯3歳ステークスでは中団待機から最後の直線入り口で先頭に立ち、2馬身差で優勝、重賞初勝利を挙げた。競走後、翌年春のクラシック初戦・桜花賞に備えて休養に入り、当年のシーズンを終えた。
コウユウ 経歴
翌年2月のオープン戦で復帰、当日は関西の3歳王者マーチス（デイリー杯でスタート直後落馬競走中止）に次ぐ2番人気に推された。しかしスタートで出遅れ、さらに道中では騎手との折り合いを欠いてオーバーペースとなった。最後の直線では失速し、マーチスの7着と初の敗戦を喫した。次走のきさらぎ賞ではマーチスとタニノハローモアに次ぐ3着、続くオープン戦ではダートコースを後方から追い込んでの僅差2着と調子を上げ、桜花賞への前哨戦・阪神4歳牝馬特別では2番人気となった。しかし先行策から直線で伸びず8着と敗れた。
4月14日に迎えた桜花賞では、阪神1600mのコース形態上不利とされていた大外枠（24番）からの発走となり、6番人気と評価を落とした。スタートが切られると、道中では大外を周りながら先行3番手を進み、最後の直線入り口で先頭に並び掛けた。直線では上がってきたマルシゲ、ニットウヤヨイとの競り合いとなったが、ゴールまで先頭のまま凌ぎ切り、ニットウヤヨイにアタマ差での優勝を果たした。騎手の清水はこれが騎手生活唯一の八大競走制覇、この数日前に星川厩舎は火災に見舞われており、僚馬の数頭が失われた最中での勝利となった。桜花賞史上、24番枠からの優勝は最外枠の記録である。
コウユウ 経歴
続いては牝馬クラシック二冠が懸かる優駿牝馬（オークス）を目標に関東入りし、その前哨戦として中山競馬場の特別戦に出走した。しかしこの競走で3着と敗れ、さらに競走後に管骨を傷めていたことが判明してオークスを断念、休養を余儀なくされた。
翌1969年4月にオープン戦で復帰するも6着と敗れると同時に、再度脚を痛めて休養。11月の復帰戦では14頭立ての最下位と惨敗を喫した。しかし年明け2戦目に出走した条件特別戦で、桜花賞以来約1年10カ月ぶりの勝利を挙げると、以後条件戦と重賞を転戦しながら秋までさらに3勝を加えた。しかし9月に出走した函館記念で3着となった後、三度目の故障を発生し、これを最後に競走馬を引退した。
引退後は北海道浦河町の谷川牧場で繁殖牝馬となった（一時期北海道大学農学部付属牧場にいたこともある）が、全姉のミストウキョウは福島記念の勝ち馬オカザキジヨウを、曾孫に4歳牝馬特別の勝ち馬コクサイリーベを送り出し、半妹シャダイセンターも孫の代に東京ダービー馬ミルコウジを出した一方で、本馬の産駒や子孫に目立った活躍馬は現れず、曾孫の代でその血は絶えている。1986年5月10日に死亡、22歳（現表記21歳）だった。
コウユウ 血統表
祖母の妹にアメリカで大成功した名繁殖牝馬Dangerous Dameがおり、その子孫にはBroad Brush、Exceller・Baldski・Capote兄弟らがいる。
中華人民共和国住宅都市農村建設部
中華人民共和国住宅都市農村建設部（ちゅうかじんみんきょうわこくじゅうたくとしのうそんけんせつぶ）は、中華人民共和国の国家行政機関で、建築・建設の行政管理を担当する。最高国家行政機関である国務院の構成部門の一つ。日本の旧建設省（現在の国土交通省）に相当する。
2008年3月の第11期全国人民代表大会第1回会議で建設部が改組されて設置された。現在の部長は倪虹（四代）。
中華人民共和国住宅都市農村建設部 下位機構
12の職能司（日本の庁・局にあたる）が置かれている。
東京品川病院
東京品川病院（とうきょうしながわびょういん）は、東京都品川区東大井に所在する医療法人社団東京巨樹の会が運営する病院。緩和ケア病棟を有する。
東京品川病院 歴史
1923年（大正12年）、南品川のゼームス坂そばに精神病院「ゼームス坂病院」として開院。高村光太郎の妻・智恵子が入院して生涯を終え、その闘病生活が『智恵子抄』に綴られたことで知られる。ゼームス坂病院は、当時としては先進的な全個室で鍵や鉄格子はなく、患者の自由を確保した精神病院であった。
1945年（昭和20年）1月15日、終戦直前に東京芝浦電気（現：株式会社東芝）により改修され、企業立病院「東芝大井病院」として再開院。戦後の混乱期に同社従業員と地域住民の医療を担った。1964年（昭和39年）年に東大井へ移転し「東芝中央病院」と改称した。
その後は長らく東芝の企業立病院として運営されてきたが、2017年11月30日付で東芝が同病院事業を医療法人社団緑野会へ譲渡する契約書を締結したことを発表。予定どおり2018年4月1日付で東芝から医療法人社団緑野会への病院事業譲渡が完了し、東芝の企業立病院ではなくなったことから、同日付で現名称の「東京品川病院」へ改称された。
米田吉盛
米田 吉盛（よねだ よしもり、1898年11月10日 - 1987年5月17日）は、日本の教育者。神奈川大学創立者。昭和期の政治家。衆議院議員（4期）。
米田吉盛 生涯
1898年（明治31年）11月10日に愛媛県喜多郡満穂村（現：内子町）論田で、村役場の書記を務める父良吉、母サヨシの元に生まれる。しかし、米田が1歳の際に離婚し、祖母であるクマの元で育てられた。尋常小学校を卒業後、京都の呉服屋に丁稚奉公に行く。しかしながら、この丁稚奉公は1年で切り上げ、米田15歳の夏、第一次世界大戦後の景気に沸く台湾・基隆の山本金物店（社長山本勘助）に勤め、数年のうちに責任を任された。この時、米田は資金を貯めて中学校に進学することを決意した。
20歳になった1918年（大正7年）に徴兵検査を受けるが、丙種合格（現役に適さない）となったため7月に上京し、四谷（現在の東京都新宿区）の新聞配達店で働きながら当時の攻玉社中学校に編入し、勉学を積んだ。
米田吉盛 生涯
攻玉社を卒業後、中央大学専門部法学科に入学。この時に林頼三郎、樋貝詮三との関係を築いた他、辞達学会に入って弁論を磨いた。1927年、金融恐慌が起こり、銀行の統廃合が進む一方、特に農村は深刻な不況に見舞われた。こうした混乱した社会に「民族の危機」を感じていた米田は、自分と志を同じくする中正堅実な青年を一人でも多く育成するという使命感を持ち、横浜学院（横浜専門学校を経て、のちの神奈川大学）を開院した。横浜学院の設置学科は夜間部の法学科と商業経済科の2科であった。米田の学校創立事業には3人の協力者がいた。中央大学の恩師林頼三郎、樋貝詮三、太田哲三である。
米田吉盛が学舎の地を横浜に選定するきっかけは、米田吉盛の妻小玉道子の親戚で易断家小玉呑象（横浜三名士と称され、横浜の発展に寄与し、横浜高島町の町名の由来であり、高島易断でも知られる実業家、易断家高島嘉右衛門の高弟）から、明治初期に横浜には、高島嘉右衛門の私塾で語学中心の藍謝堂（通称：高島学校）という私学があり学問が盛んであったという話を聞いたことによる。
米田吉盛 生涯
米田吉盛の云う「民族の危機」とは、明治～昭和初期にかけての日本国には民主主義制度が導入されたが日本国民には民主主義制度を運用する精神を伴っていないことによる「民族の危機」を指す。米田吉盛は1950年4月の新制神奈川大学発足完了後の新年度を迎えた際、「今、国内至る所、凡ゆる方面に亘り民主主義の制度が実施せられましたが、形式のみは民主主義制度であっても、之を運用する精神が伴って居らぬ為、随所に矛盾と無秩序を抱いております。即ち旧い制度がなくなって之に代わる新制度を採用したが新制度の妙味は未だ発揮し得ない為に御互は不自由と不安に泣いている現状があります。利己主義、背徳、怠惰、無責任、綱紀紊乱、ボスの跳梁、犯罪等・・・社会悪は増大し正義感は衰へ公明正大の風は失われ、文化国家には凡そ縁遠い世相になりました。此現象は自らの社会は自らの責任で維持経営すると云う自治に対する連帯の責任の完遂が不十分であるからでありませう。教育の目的が人格の完成を目指し、平和的国家及び社会の形成者としての真理と正義を愛し個人の価値をたっとび、勤労と責任を重んじ、自主的精神に充ちた心身ともに健康な国民の育成を期すものである以上教育により、よりよき人間を完成し一日も早く理想の社会建設を見ねばなりません。」と述べた。
米田吉盛 生涯
米田吉盛は中正堅実の精神を重視しているが、それについてのエピソードが神大学長時にある。神奈川大学は1948年日本私立大学協会に加盟したが、この協会は早稲田大学や慶應義塾大学などの旧制大学が力を持ち、旧制大学と新制大学には軋轢があった。新加入した新制大学68校は1950年の役員選挙において神奈川大学学長の米田吉盛を会長に推し、さらに副会長も数の力で新制大学から選出しようとした。しかし米田は会長、副会長を新制大学が独占するべきでないとし、明治大学総長の鵜澤總明を会長に推し、自分は副会長でよいと主張しその通りとなった。1950年、私大協会会長鵜澤總明の要請で副会長の米田吉盛は、東京大学横田喜三郎、東京都立大学柴田雄次、九州大学伊藤徳之助の国公立大学3名と共にフランス・ニースでの国際大学協会創立総会に出席した。
戦争協力の廉で公職追放され、静岡県浜名湖畔で隠遁していた京都学派哲学者高山岩男は、米田吉盛の熱心な要請により、1952年より神奈川大学法経学部教授として在籍することになる。
米田吉盛 生涯
1960年代、世界的にベトナム戦争への嫌悪感から反米主義が起こり、日本の多くの大学では新左翼等の学生運動が起こる。米田吉盛の要請により高山岩男は1963年に『神奈川大学の建学精神の神髄解明』を纏め、そこで、質実剛健（保守）精神と積極進取（革命）精神の両精神がダイナミックに衝突することにより真の進歩が齎されると論じている。しかし、米田の中正堅実の願いとは裏腹に神奈川大学でも学生運動が起こり、1968年3月、米田吉盛学長「学生諸君が指摘した事は首肯に値するものがあり、学生諸君の純心な心情を察知するに十全でなかった事、最終責任者としての責任、これらの責任を痛感する」とする学長声明を発表して学長を辞任する。学長職の辞任は、学生の主張を重んじた米田吉盛の中正堅実精神の現れであった。
米田吉盛の提唱した「質実剛健」と「積極進取」神奈川大学建学精神の主張は、高山岩男の「呼応の原理」に沿うものであり哲学的裏付けを得た。米田吉盛の提唱していた建学精神と、高山岩男の呼応の原理は、一致したことになるが、偶然の一致か、影響を与え合ったのか定かでない。