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ジェイアール東海物流
ジェイアール東海物流株式会社（ジェイアールとうかいぶつりゅう、英:  JR TOKAI LOGISTICS COMPANY）は、東海旅客鉄道(JR東海)の子会社（連結子会社）。
主にJR東海グループ向けの鉄道資機材運送業務、倉庫管理業務、駅構内物流業務、東海道新幹線を活用した貨客混載（「東海道マッハ便」）のほか、ジェイアール名古屋タカシマヤの百貨店物流業務、JR東海グループ・一般会社の社員の引っ越し・事務所移転業務を行っている。
宝永永字丁銀
宝永永字丁銀（ほうえいえいじちょうぎん）とは、宝永7年3月6日（1710年4月4日）より鋳造が開始された丁銀の一種。秤量貨幣である。単に永字丁銀（えいじちょうぎん）とも呼ばれる。
また宝永永字丁銀および宝永永字豆板銀を総称して永字銀（えいじぎん）あるいは永中銀（えいちゅうぎん）、また単に中銀（ちゅうぎん）と呼ぶ。
宝永永字丁銀 概要
表面には「大黒像」および「寳」の文字および両端の二箇所の「宝」字に加えてその内側にやや小型の「永」字極印が打たれ「常是」の極印は無い。これは、元禄15年8月15日（1702年9月6日）、大黒常是（長左衛門家五代常栄）が関久右衛門の奸計により荻原重秀から召放しを受けた結果であった。永字丁銀の十二面大黒は未確認である。また「宝」字極印の玉の上部がウ冠まで突き抜けていることを特徴とする。
宝永永字丁銀 略史
元禄16年11月23日（1703年12月31日）に起きた元禄の関東大地震に続き、宝永4年10月4日（1707年10月28日）には全国的に大揺れとなった宝永の大地震、同11月23日（1707年12月16日）には富士山が噴火し江戸は火山灰の降灰に見舞われ、加えて将軍の代替り、皇居の建造など諸工事の必要経費がかさみ、幕府の財政はますます困窮した。
宝永6年正月10日（1709年2月19日）、五代将軍徳川綱吉が没し、徳川家宣が将軍職に就くこととなった。2月3日（1709年3月13日）、その代替わりの諸費用についてに家宣が重臣を集めて尋ねたところ、荻原重秀は相次ぐ天災対策費に加え、宝永5年3月8日（1708年4月28日）の宝永の大火における内裏炎上に伴う建替えなどの出費が嵩むとして幕府財政の窮状を訴え、この緊急事態を切り抜けるには金銀吹替えの他にないとした。
『折たく柴の記』常御座所改造及金銀改制廃止封事（引用）。
宝永永字丁銀 略史
今重秀が議り申す所は、
御料すべて四百万石。歳々に納らるゝ所の金は凡七十六七万両余。（此内長崎の運上といふもの四万両、酒運上といふもの六千両、これら近江守申行ひしところなり）此内夏冬御給金の料三十万両余を除く外、余る所は四十六七万両余なり。しかるに去歳の国用、凡金百四十万両に及べり。此他に内裏を造りまゐらせらるゝ所の料凡金七八十万両を用ひらるべし。されば、今国財の足らざる所、凡百七八十万両に余れり。たとひ大喪の御事なしといふとも、今より後に用ひらるべき国財はあらず。
いはんや、当時御急務御中陰の御法事料、御霊屋作らるべき料、将軍宣下の儀行はるべき料、本城に御わたましの料、此外内裏造りまゐらせらるべき所の料猶あり。しかるに、只今御蔵にある所の金、わづかに三十七万両にすぎず。此内二十四万両は、去年の春武相駿三州の灰砂を除くべき役を、諸国に課せて、凡百石の地より、金三両を徴れしところ凡四十万両の内、十六万両をもて、其用に充てられ、其余分をば、城北の御所造らるべき料に残し置かれし所也。これより外に、国用に充らるべきものはあらず。たとひ今これを以て、当時の用に充てらるゝとも、十分が一にも足るべからずといふなり。
加賀守をはじめて、皆々大きに驚きうれへて、かさねて近江守に議らしむるに、
宝永永字丁銀 略史
前代の御時、歳ごとに其出るところ、入る所に倍増して、国財すでにつまづきしを以て、元禄八年の九月より、金銀の製を改造らる。是より此のかた、歳々に収められし所の公利、総計金凡五百万両、これを以て常にその足らざる所を補ひしに、同じき十六年の冬、大地震によりて、傾き壊れし所々を修繕せらるゝに至りて、彼歳々に収められし所の公利も忽につきぬ。
そののち、又国財たらざる事、もとのごとくなりぬれば、宝永三年七月かさねて、また銀貨を改められしかど、なほ歳用にたらざれば。去年の春、対馬守重富が計ひにて、当十大銭を鋳出さるゝ事をも申行ひ給ひき。（此大銭の事は、近江守もよからぬ事のよし申ししとなり）今に至て此急を救はるべき事、金銀の制を改造らるゝの外、其他あるべからずと申す。
荻原重秀の訴えに対し、家宣は吹替え以外に手段は無いものかと下問したところ、新井白石が応えて意見を述べた。白石曰く、重秀の云うところの昨年充当した財源は一昨年の税収であり、37万両に加えて昨年の税収である76-7万両、合計110余万両があるはずである、各支出は重要性に応じて翌年までかけて分割して支払えば良いとした。
宝永永字丁銀 略史
今歳の国用にあつべきもの、わづかに三十七万両のあるのみ也。これしかるにはあらず。彼申す事の去年用ひられし所の国財は、即是去々年の課税なり。されば、今年の国用となさるべき所は、たとひ彼の申す所のごとくたりとも、去年納められし所の七十六七万両と、今ある所の金三十六七万両とをあはせて総計一百十余万両もあるべし。
また当時の急に用ひらるべき物も、各色まづ其値を給らざれば其事辨ぜずといふにもあらず。其の事の緩急にしたがひ、一百十余万両の金をわかちて、或は其全価をも給り、或は其半価をも給りて、来年に及びて、其値をことごとく償はれんに、その事辨得ずといふ事なかるべし。
（中略）
去年の御物成を以て、今年の御用に充つる事、近江守しらざるべきかは、しかるに、此事をば申さで、今年の用ふべきもの、わづかに三十七万両にすぎずと申ししは、御聴をおどろかして、其おもふところを遂ぐべきため也。その本謀は下に詳に見えたり。
貨幣吹替えに消極的であった家宣は、「悪質なものを出せば天譴をうけて天災地変を生ずるおそれがある」と白石の意見を採りいれ、吹替えの建議を禁止した。
宝永永字丁銀 略史
一方で新井白石らは宝永7年夏頃に市中に見慣れぬ悪銀が流通していることに気が付くが、これは宝永7年3月6日（1710年4月4日）に、将軍の承諾を取り付けることなく荻原重秀の計らいにより勘定組頭保木弥右衛門、勘定小宮山友右衛門の二人に連署させ、銀座の内々の証文によって、独断専行で銀貨吹替えを遂行したのであった。このため、旧銀貨との交換手続きおよび通用に関する触書などが出されることは無かった。但し、この証文には「急々御入用ニ付、御内意相伺、如レ此候」とあり、「内々の仰せ」として財政窮乏下の出費のため将軍家宣も黙認・内諾せざるを得なかった。
翌月4月2日（1710年4月30日）には三ツ宝銀、翌年8月2日（1711年9月14日）には四ツ宝銀と相次いで表向きは将軍の承諾なしに悪銀が鋳造され、市場には幾種もの銀が混在して流通し銀相場は混乱した。正徳4年8月2日（1714年9月10日）に良質の正徳銀が鋳造された後も暫く混在流通の状態は続き、享保3年閏10月（1718年）に出された御触れ「新金銀を以当戌十一月より通用可仕覚」により正徳銀が通用銀に変更された同年11月（1718年12月22日）までは三ツ宝銀・四ツ宝銀と共に通用銀としての地位を保持した。
漸く享保7年末（1723年2月4日）に元禄銀・二ツ宝銀・三ツ宝銀、および四ツ宝銀と共に通用停止となった。
一ヶ月足らずでさらに品位を低下させた三ツ宝銀の鋳造となったため、江戸時代の一般流通目的の丁銀としては鋳造期間が短く、かつ鋳造量が最も少なく、現存数も極めて稀少である。
宝永永字丁銀 宝永永字豆板銀
宝永永字豆板銀（ほうえいえいじまめいたぎん）は宝永永字丁銀と同品位の豆板銀で、「寳」文字および「永」字を中心に抱える大黒像の周囲に小さい「永」字が廻り配列された極印のもの「廻り永」を基本とする。
両面に大黒印の打たれた「両面大黒」は未確認であり、また「大字永」、「群永」あるいは「大字宝」なども確認されていない。宝永永字丁銀同様、豆板銀の中では鋳造量も現存数も最も少ない。
宝永永字丁銀 永字銀の品位
『旧貨幣表』によれば、規定品位は銀40%（五割六分引ケ）、銅60%である。
明治時代、造幣局により江戸時代の貨幣の分析が行われた。古賀による永字銀の分析値は以下の通りである。
雑分はほとんどが銅であるが、少量の鉛などを含む。
宝永永字丁銀 永字銀の鋳造量
『吹塵録』および『月堂見聞集』によれば丁銀および豆板銀の合計で5,836貫余（約21.8トン）である。
公儀灰吹銀および回収された旧銀から丁銀を吹きたてる場合の銀座の収入である分一銀（ぶいちぎん）は永字銀では鋳造高の10%と従来より高く設定され、また吹替えにより幕府が得た出目（改鋳利益）は1,477貫余であった。
宝永三ツ宝丁銀
宝永三ツ宝丁銀（ほうえいみつほうちょうぎん/ほうえいみつたからちょうぎん）とは、宝永7年4月2日（1710年4月30日）から鋳造開始された丁銀の一種で秤量銀貨であり、単に三ツ宝丁銀（みつほうちょうぎん）とも呼ばれる。
また宝永三ツ宝丁銀および宝永三ツ宝豆板銀を総称して三ツ宝銀（みつほうぎん）と呼ぶ。
宝永三ツ宝丁銀 概要
表面には「大黒像」および「寳」の文字および両端に二箇所の「宝」字極印およびその内側に一箇所のやや小型の「宝」字極印が打たれ「宝」字極印も玉の上部がウ冠まで突き抜けていることで二ツ宝丁銀と区別される。「常是」の極印は無い。これは、元禄15年8月15日（1702年9月6日）、大黒常是（長左衛門家五代常栄）が関久右衛門の奸計により荻原重秀から召放しを受けた結果であった。また、「大黒像」極印を12箇所打った祝儀用の十二面大黒丁銀が存在する。
宝永三ツ宝丁銀 略史
勘定奉行の荻原重秀の計らいにより永字銀の鋳造発行から1ヶ月も経ない宝永7年4月1日（1710年4月29日）に勘定組頭保木弥右衛門、勘定小宮山友右衛門の二人に連署させ、将軍の決裁を得ることなく銀座の内々の証文によって、翌日から銀品位を下げる吹替えが行われた。このため、永字銀と同様に旧銀貨との交換手続きおよび通用に関する触書などが出されることは無かった。
三ツ宝銀の鋳造量は少ないわけではないが、1年余りでさらに四ツ宝銀への吹替えが行われているため、古銀を交換回収し三ツ宝銀を普及させる間もなく流通も少なかったものと見られる。加えて良質の慶長銀の様に退蔵されることもほとんどなく、流通分も通用停止時にはほとんど正徳銀と引替えられたため、現存数も永字丁銀と同様に極めて稀少である。
宝永三ツ宝丁銀 略史
相次ぐ悪銀の鋳造発行は銀相場に混乱を来し、商品の値段はそれぞれの銀の種別に異なった相場が立つ有様であった。正徳4年8月2日（1714年9月10日）に良質の正徳銀が鋳造された当初、当時通用銀であった永字銀・三ツ宝銀・四ツ宝銀の3種は共に新銀・慶長銀に対し10割増、つまり2倍の重量を以て新銀・慶長銀と等価に通用するとする割合通用が規定された。しかし、銀品位の異なる3種を等価に通用させるのは無理であり、享保3年閏10月（1718年）に出された御触れ「新金銀を以当戌十一月より通用可仕覚」では銀品位に基く市場における割合通用を追認するものとなった。
正徳銀が鋳造された後も暫く元禄・宝永各種の銀の混在流通の状態は続き、享保3年の「新金銀を以当戌十一月より通用可仕覚」により正徳銀が通用銀に変更された同年11月（1718年12月22日）までは永字銀・四ツ宝銀と共に通用銀としての地位を保持した。
享保7年末（1723年2月4日）に、元禄銀・二ツ宝銀・永字銀、および四ツ宝銀と共に通用停止となった。
宝永三ツ宝丁銀 宝永三ツ宝豆板銀
宝永三ツ宝豆板銀（ほうえいみつほうまめいたぎん）は宝永三ツ宝丁銀と同品位の豆板銀で、「寳」文字および「宝」字を中心に抱える大黒像の周囲に小さい「宝」字が廻り配列された極印のもの「廻り宝」を基本とし、また「宝」字が集合した「群宝」、大文字の「宝」字極印である「大字宝」などが存在する。いずれの「宝」字極印も丁銀と同様に玉の上部がウ冠まで突き抜けていることで二ツ宝銀と区別され、玉の底辺の両側が跳ねていないことを特徴とする。
宝永三ツ宝丁銀 三ツ宝銀の品位
『旧貨幣表』によれば、規定品位は銀32%（六割四分八厘引ケ）、銅68%である。
明治時代、造幣局により江戸時代の貨幣の分析が行われた。古賀による三ツ宝銀の分析値は以下の通りである。
雑分はほとんどが銅であるが、少量の鉛などを含む。
宝永三ツ宝丁銀 三ツ宝銀の鋳造量
『吹塵録』によれば丁銀および豆板銀の合計で370,487貫余（約1,382トン）である。しかしながら、『月堂見聞集』では353,870貫余（約1,320トン）としており、これは発行途中の段階のものであると考えられる。
公儀灰吹銀および回収された旧銀から丁銀を吹きたてる場合の銀座の収入である分一銀（ぶいちぎん）は三ツ宝銀では永字銀と同じく鋳造高の10%と設定され、また吹替えにより幕府が得た出目（改鋳利益）は80,199貫余であった。
宝永四ツ宝丁銀
宝永四ツ宝丁銀（ほうえいよつほうちょうぎん/ほうえいよつたからちょうぎん）とは、正徳元年8月2日（1711年9月14日）より鋳造された丁銀の一種で秤量銀貨であり、単に四ツ宝丁銀（よつほうちょうぎん）とも呼ばれる。発行時期は正徳に改元された後であるが、宝永期の一連の銀貨の性格を持つため宝永丁銀として分類される。
また宝永四ツ宝丁銀および宝永四ツ宝豆板銀を総称して四ツ宝銀（よつほうぎん）と呼ぶ。
宝永四ツ宝丁銀 概要
表面には「大黒像」および「寳」の文字および両端に二箇所の「宝」字極印およびその内側に二箇所のやや小型の「宝」字極印が打たれ「常是」の極印は無い。これは、元禄15年8月15日（1702年9月6日）、大黒常是（長左衛門家五代常栄）が関久右衛門の奸計により荻原重秀から召放しを受けた結果であった。また、「大黒像」極印を12箇所打った祝儀用の十二面大黒丁銀が存在する。
宝永四ツ宝丁銀 略史
勘定奉行の荻原重秀の計らいにより三ツ宝銀の鋳造発行から1年余で、過去の例に倣い正徳元年8月1日（1711年9月13日）に勘定組頭保木弥右衛門、勘定小宮山友右衛門の二人に連署させ、将軍の決裁を得ることなく銀座の内々の証文によって、翌日から銀品位を下げる吹替えを断行した。このため、永字銀・三ツ宝銀と同様に旧銀貨との交換手続きおよび通用に関する触書などが出されることは無かった。但し、上記の正徳元年8月1日付の証文には「急々御入用ニ付、御内意相伺、如レ此候」とあり、財政窮乏下の出費のため将軍家宣も黙認・内諾せざるを得なかった。
四ツ宝銀発行の際は古銀の回収を進捗させるために増歩をやや高く設定し、正徳元年（1711年）中は元禄銀に対し26.2%、二ツ宝銀に対しては14.5%、正徳2年（1712年）中は元禄銀に対し27.7%、二ツ宝銀に対しては15%とさらに引き揚げる様通達が出されたが、正規の触書によるものではなかった。
宝永四ツ宝丁銀 略史
永字銀・三ツ宝銀と相次いだ表向きは正規の手続きを経ない貨幣吹替えに対し四ツ宝銀鋳造直前に荻原重秀は6代将軍徳川家宣から詰問を受けたが、これに対し重秀は「御代つがれし初、国財すでに竭尽せしによりて、銀改造らるべき由を申すといへども、此事においては、重ねて議し申すべからざる由を承りぬ。されど、此事の外に国用を足しつべき事なきをもて、去々年より此かた、某ひそかに銀改造らせしによりて、それより此かた、凡の事廃闕なくして今日に至りぬ」と申開きしたと新井白石の『折たく柴の記』に記されている。この開き直りの態度に新井白石は激怒し、翌正徳2年9月10日（1712年10月10日）、病床にあった徳川家宣に対し「荻原を罷免しなければ荻原と刺し違えをするつもりだ」と荻原重秀の罷免を迫り、翌9月11日（1712年10月11日）に荻原重秀は罷免された。この9月中、『白石建議』により四ツ宝銀は鋳造停止を命ぜられた。
四ツ宝銀の鋳造期間は1年余の短期間であったが、鋳造高は元禄銀に匹敵する40万貫余に及んだ。低品位で造幣材料に事欠かず、また増歩を思い切って引き上げ旧銀の回収に努力した結果であるとされる。
重秀の言葉通り幕府は宝永の一連の吹替えにより銀21万貫余（約350万両）に及ぶ莫大な出目（改鋳利益）を得て、度重なる天災、諸工事および将軍代替わりの儀式に対する出費による財政赤字の補填を行ったのであった。
宝永四ツ宝丁銀 略史
一方で、宝永年間からの目まぐるしい吹替えのため銀相場は混乱し正徳4年5月（1714年6月頃）に至り江戸の銀相場は金1両=銀89匁と下落し、1ヵ年程度の短期間における四ツ宝銀の大量発行に至って、品位低下のため四ツ宝銀建ての物価は高騰して正徳5年（1715年）には米価が1石あたり銀230匁をつけた。この様な銀相場の著しい下落から、商人の資産価値は下落し、上方の経済的繁栄に終止符が打たれた。
一方、銀座は宝永期の相次ぐ一連の銀貨吹替えにより、高く設定された分一銀（ぶいちぎん）により銀109,262貫（約200万両）もの巨額の収入を得、銀座人は「両替町風」と呼ばれるほど贅沢を極めた。また、正徳4年5月13日（1714年6月24日）の銀座粛正後、銀座年寄の深江庄左衛門の手記の発見により重秀が金26万両を分ち取り、従者長井半六も6万両を得ていたことが判明したとされる。
宝永四ツ宝丁銀 略史
正徳4年8月2日（1714年9月10日）に良質の正徳銀が鋳造された当初、当時通用銀であった永字銀・三ツ宝銀・四ツ宝銀の3種は共に新銀・慶長銀に対し10割増、つまり2倍の重量を以て新銀・慶長銀と等価に通用するとする割合通用が規定された。しかし、銀品位の異なる3種を等価に通用させるのは無理であり、享保3年閏10月（1718年）に出された御触れ「新金銀を以当戌十一月より通用可仕覚」では銀品位に基く市場における割合通用を追認するものとなった。
正徳銀が鋳造された後も暫く元禄・宝永各種の銀の混在流通の状態は続き、享保3年の「新金銀を以当戌十一月より通用可仕覚」により正徳銀が通用銀に変更された同年11月（1718年12月22日）までは永字銀・三ツ宝銀と共に通用銀としての地位を保持した。
享保7年末（1723年2月4日）に、元禄銀・二ツ宝銀・永字銀、および三ツ宝銀と共に通用停止となった。品位の低い元禄・宝永期の丁銀は、鋳造時には良質の慶長銀との交換が忌避される一方、通用停止までにほとんどが正徳銀と引替えられ、慶長銀のように退蔵されることもほとんどなかったため現存数が少ない。このような事情のため、現在では当時とは逆に稀少な元禄・宝永期の丁銀は、古銭界で珍重されている。このような中でも、四ツ宝丁銀は宝永期の丁銀の中では最も現存数が多い。
宝永四ツ宝丁銀 宝永四ツ宝豆板銀
宝永四ツ宝豆板銀（ほうえいよつほうまめいたぎん）は宝永四ツ宝丁銀と同品位の豆板銀で、「寳」文字および「宝」字を中心に抱える大黒像の周囲に小さい「宝」字が廻り配列された極印のもの「廻り宝」を基本とする。「宝」字極印の玉の底辺の両側が跳ね、「宝」字の頭点が横広で離れていることで三ツ宝銀と区別する。
両面に大黒印の打たれた「両面大黒」は未確認であり、また「大字宝」および「群宝」なども同様に未確認であり、丁銀に対する豆板銀の鋳造量の相対的な比率が低く現存数も比較的少ない。
宝永四ツ宝丁銀 四ツ宝銀の品位
『旧貨幣表』に依れば、規定品位は銀20%（七割八分引ケ）、銅80%である。
明治時代、造幣局により江戸時代の貨幣の分析が行われた。古賀による四ツ宝銀の分析値は以下の通りである。
雑分はほとんどが銅であるが、少量の鉛などを含む。この極めて低い銀品位に対し新井白石は「名こそ銀にてあるなれ、実には銅の銀気あるにも及ばず」と酷評した。
宝永四ツ宝丁銀 四ツ宝銀の鋳造量
『吹塵録』および『月堂見聞集』によれば丁銀および豆板銀の合計で401,240貫余（約1,497トン）である。
公儀灰吹銀および回収された旧銀から丁銀を吹きたてる場合の銀座の収入である分一銀（ぶいちぎん）は四ツ宝銀では13%と引き揚げられ、また吹替えにより幕府が得た出目（改鋳利益）は94,597貫余であった。
キリスト教音楽
キリスト教音楽（キリストきょうおんがく）では、キリスト教の祈祷（公祈祷・礼拝）で用いられる聖歌・音楽を中心に扱うとともに、礼拝ではほとんど用いられないが演奏会などでは用いられるキリスト教音楽についても扱う。教会音楽（きょうかいおんがく）という語もあるが、こちらは教会で用いられる音楽を限定して指すことがほとんどであり、演奏会向けのキリスト教音楽のことはあまり含まれない。キリスト教における礼拝音楽（れいはいおんがく）、典礼音楽（てんれいおんがく）はさらに狭義となり、公祈祷・礼拝で用いられる音楽のみを指す（ただし、礼拝音楽、典礼音楽は他宗教の音楽にも使われる用語である）。
キリスト教音楽 概要
キリスト教音楽には、祈祷（公祈祷・礼拝）における聖歌・賛美歌・カンタータなどの音楽がある。加えて、オラトリオなど、礼拝においてはあまり用いられないがキリスト教のメッセージを伝えようとする音楽が含まれる。
キリスト教に題材をとる音楽も場合によってはキリスト教音楽に含まれうるが、キリスト教に題材をとっている曲だからといってキリスト教音楽とみなされるとは限らない。たとえ歌詞がキリスト教的世界観に深甚な影響を受けていたとしても、ゴシックメタルなどのジャンルの音楽は、通例「キリスト教音楽」とは扱われない。他方、キリスト教的世界観を伴った歌詞を持つ交響曲（例えばマーラーの交響曲第8番第1楽章など）をキリスト教音楽とみなすかどうかは判断がわかれるなど、キリスト教音楽の定義には究極的には曖昧さが避けられない部分がある。
以下、祈祷における音楽と、その他のキリスト教音楽について述べる。
キリスト教音楽 概要
キリスト教ではどの教派においても、礼拝（奉神礼・典礼）において聖歌・音楽は重要な要素ともいえる。イエス・キリストがこの世にいたときから祈りにあたって歌などが用いられたことは聖書にも書かれているが（マタイによる福音書11章17節、同26章30節、マルコによる福音書14章26節、使徒行伝2章26節、同16章25節、ほか）、キリスト教初期の時代から祈りは歌われていたという。ただし古代から中世前半ほどまでの時代においてどのような歌が実際に歌われていたかについては、記譜法の喪失・録音の不存在といった事情により、復元考証は極めて困難である。
古代から現代に至るまで、どのような音楽が教会における祈祷（公祈祷・礼拝）に相応しいのかについてさまざまな見解が示され、伝統が形成されてきた。その歴史において、礼拝に相応しい音楽が模索・規定され、その信仰を反映する音楽が作られてきた。新しい音楽の形態・曲が正統性を認められることもあれば、そうでない場合もあった。このような取捨選択が行われたことには、即興の賛美や新しい歌をそのまま認めてしまえば異端・異教の影響が懸念されるという背景がある。
キリスト教音楽 概要
近世に至るまで、聖歌を作曲した者の名は聖歌者聖ロマンやダマスコの聖イオアン（ヨハネ）などのわずかな聖人たちのものしか知られておらず、近現代以前は聖歌は基本的に伝承されていくものであった。しかし、近現代以降は作曲家の名が明らかにされた上で作成された音楽・聖歌が増えていった。
キリスト教における歌・音楽と、その用いられ方については教派ごとに相違がある。
特に東方教会と西方教会の差異は、歴史的経緯においても現代行われている態様においても著しい。一般に東西教会の分裂の年とされている1054年以前においても、ローマ帝国が東西に分裂して以降、地中海東西の経済的な結び付きが弱まるのにしたがって文化的交流も減少し、キリスト教音楽の差異はすでに深まっていた。
ただし、東西教会も文化的に完全に断絶したわけではなく、部分的に教会文化の交流が行われる中でその音楽についても影響を与え合ってきた面もある。西方教会におけるグレゴリオ聖歌をはじめとした聖歌の形成には東ローマ帝国地域からのビザンティン聖歌の影響が指摘される。逆に東欧における正教会は、現代のウクライナの地域における17世紀以降の西欧音楽の導入を嚆矢として、西方教会からの影響を大きく受けた。
一方で西方教会内、すなわちカトリック・プロテスタント間にも音楽伝統の差異はあるが、東西教会の差異ほどにはその程度は深くない。
キリスト教音楽 概要
現代、西方教会においては、オルガンを使った伝統的な音楽を保持する一方で、現代的な音楽も含めたさまざまな音楽を礼拝に取り入れ、多様な形態を示している。西方教会の生み出してきた音楽の中には、クラシック音楽をはじめとした演奏会でも頻繁に取り上げられる音楽も少なくない。ただし、教会における日常の礼拝で頻繁に用いられる音楽と、演奏会で多く演奏される音楽とは、形態・曲目において差がある。例えば西方教会の礼拝において、W.A.モーツァルトやJ.S.バッハの歌が礼拝において用いられることはほとんどないが、彼らの作曲によるキリスト教音楽が世俗の演奏会で演奏される機会は多い。
他方、東方教会は聖歌において極めて保守的である。一部の正教会や東方諸教会ではオルガンなどの楽器を取り入れているケースもあるが、正教会では基本的に聖歌は無伴奏声楽であることが現代においてもなお原則である。また、曲の選定・作曲においても伝統的である。西欧化されて以降の正教会の聖歌も、近世以降あまり形を変えずに歌われている一方で、近年、西欧化される以前の正教会の聖歌を見直す機運が高まり、古典聖歌の復元研究も東欧において盛んになっている。また、ビザンティン聖歌は西欧化の影響をあまり蒙っていない。
礼拝の場面ではあまり用いられないが、オラトリオなどは通例キリスト教音楽に数えられる。こうした礼拝の場面であまり用いられないキリスト教音楽も、礼拝とは別個に成立したものばかりでなく、礼拝音楽とお互いに影響を与えあいながら成立している。
キリスト教音楽 東方教会
東方教会は東西の経済的交流・文化的交流が減少したことにより、西欧の諸教会とは大きく異なる教会音楽伝統を発展させるに至った。また、東方教会内でも正教会と東方諸教会との間には聖歌伝統における差異が存在し、さらに正教会内・東方諸教会内のそれぞれにも地域・時代による多様性が存在する。
正教会の聖歌は無伴奏声楽が原則である。奉神礼との密接な結び付きを要求され、音楽的側面のために歌詞（祈祷文）に変更を加えることは許されない。このため、聖歌を他言語に翻訳する際には音楽に合わせて歌詞を変更するのではなく、歌詞に合わせて旋律と和声を変更する作業が必然的に行われる。
奉神礼に組み込まれていない祈祷文を奉神礼において歌唱することは、聖体礼儀中の神品 (正教会の聖職)領聖中に歌われる合唱聖歌コンチェルトなどの、ごく一部の例外を除いて行われない。従って讃美歌も用いられない。
西方教会で用いられるグレゴリオ聖歌・ゴスペル・ミサ曲・レクイエムなどは正教会にあっては全く用いられておらず、楽典的側面における音楽文化の影響の与え合いや中世の東西教会分裂前の伝統の交流を除き、かなり相違の大きい別系統の聖歌伝統・音楽伝統に位置付けられる。
キリスト教音楽 東方教会
音楽的特徴による分類としては、ビザンティン聖歌、ロシア・バルカン半島諸国の伝統的聖歌、同地域における西方教会の影響を受けた多声聖歌、グルジア正教会における古代以来の独自の音楽伝統に立脚したグルジア多声聖歌などが正教会で用いられる。もちろんこれらの分類が全ての聖歌に正確に当てはまるとは限らず、各種の様式を折衷したものや、時代による変化の過渡期のものとして位置付けられる聖歌も多い。他地域の聖歌を取り上げて歌うこともしばしば行われている。
近世以降は、世俗曲も手がける作曲家による聖歌が、伝統的な聖歌と併用されつつ正教会でも歌われている。
正教会での奉神礼に用いられる聖歌は、東ローマ帝国の版図において発展したビザンティン聖歌、ロシア帝国の版図において発展したロシア聖歌だけにその伝統はとどまらず、グルジア、バルカン半島諸国など、各地において多様な発展を示してきた。
古代・中世においてどのような聖歌が歌われていたのかは、記譜法の変化による解読の不可能性や録音の不存在などの事情により、推測の域を出ない。また古代・中世の正教会世界の聖歌文化・奉神礼文化にも、地域によって大きな差があった。
キリスト教音楽 東方教会
聖歌者ロマン、ダマスコの聖イオアン（676年 - 749年）などのように聖歌作曲で知られる古代・中世の聖人もいないわけではないが、多くの聖歌作曲家は無記名であり、今日までその名が知られている古代・中世の作曲家は数えるほどしか存在しない。近世以降も無記名による聖歌は用いられている。
ただし記録の不存在・再現の不可能性はその時代に変化・発展が無かったことを意味するものではなく、譜面・同時代人の文章から、様式に様々な変化・発展が起こっていたことは確実である。東ローマ帝国内においてはギリシャ語を用いるビザンティン聖歌が発達し、東スラヴ地域では教会スラヴ語を用いるズナメニ聖歌が、グルジアではグルジア語を用いるグルジア多声聖歌が発達した。
ギリシャのビザンティン聖歌、ロシアのズナメニ聖歌などにおいて匿名性の高かった聖歌作曲も、近世以降には作曲家の名が出て来るようになった。
キリスト教音楽 東方教会
ロシア正教の多声聖歌はイタリア盛期バロック音楽の様式に倣ったボルトニャンスキーの諸作品等に本格的に始まり、その後はプロテスタント教会のコラールを彷彿とさせる、シラビックな、ネウマティックな曲付けと、単純だが印象的な和声付けが特徴的な聖歌が主流となった。特に重要な聖歌作曲家としてアレクサンドル・アルハンゲルスキーやパーヴェル・チェスノコフなどが挙げられる。また世俗作品も手がけた作曲家にも聖歌の作曲を行った者が多い。ドミトリー・ボルトニャンスキー、ピョートル・チャイコフスキー、リムスキー＝コルサコフ、シュテファン・モクラーニャッツ、ドーブリ・フリストフ、セルゲイ・ラフマニノフ、アレクサンドル・グレチャニノフなどが代表的である。
これらの作曲家は、聖金口イオアン聖体礼儀やパニヒダ（永眠者を記憶する祈祷）など特定の奉神礼の全曲を作曲することもあれば、一部分に曲付けすることもあった。これらの作品の中では特にラフマニノフの「徹夜祷」が有名である。ただし、これら世俗曲も手がけた作曲家による聖歌は、その難易度等のさまざまな要因から、正教会の奉神礼において実際に歌われることは多くない。また、これら作曲家によるものを実際の奉神礼に用いる場合でも、一人の作曲家によるもののみで歌い切ることはまず行われず、大抵は伝統的旋律・和声を用いた曲と、何人かの作曲家の曲を組み合わせて用いる。
キリスト教音楽 東方教会
ロシア正教会で制定されていたオビホードに基づく多声聖歌以前の、各地方教会で伝承されていたような古い起源を持つ単声聖歌への関心と研究も、近代以降に大きく行われるようになった。代表的な研究者にステパン・スモレンスキイがいる。
これらの伝統のうち多くは、東ヨーロッパ諸国の多くが共産主義国となっていった中で、教会が宗教弾圧を共産主義政権から受けるとともに断絶ないし停止された。パーヴェル・チェスノコフなどはロシア革命以降は聖歌作曲を断念し、以後は世俗の合唱曲の作曲と歌唱の指導のみに活動を限定せざるを得なかった（それでもソ連末期にはウラジーミル・マルティノフのように正教会聖歌も手がける作曲家が現れた）。
共産主義政権が倒れて信仰が自由化されるとともに、再び聖歌作曲が活発に行われるようになっている。また、古い聖歌の復元研究も再び活発化している。
近世に西方文化の流入を受けるまで、バルカン半島、ルーシ諸地域における聖歌は単旋律が基本であったが、現代のバルカン、ルーシ地域における多声聖歌の多くは西欧の多声音楽の影響を大なり小なり受けつつ、古典聖歌と近世以降の聖歌を併用している。
ギリシャ系の正教会は今でも単旋律、もしくはイソンと呼ばれる持続低音をつけたビザンティン聖歌を教会で用いている。他方、独自の多声音楽文化を古くから保持していたグルジアでは独自のグルジア多声聖歌を形成して今日に至っている。
キリスト教音楽 東方教会
現代のビザンティン聖歌もロシア聖歌もその内実は多種多様であって一様ではない。ただし西方教会に比べて、その変化の度合いは緩やかであり、また多様性についても無制限に行われてきたわけではなく、正教会聖歌は総じて伝統的であると言える。一部の例外を除いて正教会聖歌は無伴奏声楽が原則であり（それゆえ「正教会音楽」よりも「正教会聖歌」と呼ばれる）、近世以降に作曲された多くの聖歌もそれは変わらない。
正教会における無記名による聖歌の代表例とも言える、「八調」（はっちょう・オクトエーコス）と呼ばれる週替わりのシステムに組み込まれた定められた8パターンの各種旋律の作曲家は、成立経緯の詳細とともに不明である。
八調は、八種類の定められた旋律を、祈祷文を区切って当て嵌めていくもので、週ごとに替えられるのを基本とする。ただし祭日・斎日などにおいてはそれぞれの祈祷文に週の定めとは異なる八調が指定される場合もある。現代の正教会では地域によって異なる旋律が受け継がれているものの、八調の使用法は共通している。作曲された曲とともに共存して使われており、八調を当て嵌めて歌われることが多い祈祷文と、作曲された曲で歌われることが多い祈祷文とがある。また、八調でも作曲された曲でもなく、受け継がれた伝統的な曲が歌われることもある。
キリスト教音楽 東方教会
正教会においてはオラトリオといった、公祈祷以外の場面においてキリスト教のメッセージを持つ音楽は、それらを形成した西方教会とは異なる歴史的背景・社会的背景を持つゆえにそれほど発展して来なかった。しかしながら近現代に入るとロシア、セルビアなどでそうしたオラトリオなどを作曲する作曲家も登場してきた。
作品例
現代においてもロシア正教会の渉外局長であるイラリオン・アルフェエフ府主教が、管弦楽つきのクリスマス・オラトリオを作曲して演奏が行われ、話題となった。管弦楽つきの音楽は奉神礼に用いることはできず、管弦楽つき作品は必然的に演奏会向けの作品である。
また、演奏会以外の場面におけるキリスト教音楽としては、ウクライナ・ロシアなどで歌われるカリャートカが挙げられる。これはクリスマスにおいて主に子どもたちによって歌われてきたイイスス・ハリストス（イエス・キリストのギリシャ語・ロシア語読み）の降誕に題材をとった歌であり、軽快なメロディを持つものが多い。
キリスト教音楽 東方教会
日本正教会はその成立期である19世紀において、亜使徒聖ニコライを通して同時代のロシア文化を色濃く受け継いだ。その影響は聖歌にも及んでおり、使われている聖歌の多くは19世紀に広くサンクトペテルブルクで歌われていたものである。八調を使用するとともに、作曲されたものではドミトリー・ボルトニャンスキーやアレクサンドル・アルハンゲルスキーのものが多く採用されている。明治時代にの黎明期にはピアノ、チェロの奏者でもあったヤコフ・チハイが聖歌の翻訳・作曲・指導にあたった。日本人で活躍した聖歌指揮者・作曲家としては金須嘉之進がいる。
日本正教会では一部例外を除き、ほとんどの聖歌が日本語に訳され、奉神礼においても教会スラヴ語等ではなく日本語が用いられている。明治時代にニコライとパウェル中井天生によって訳された漢文訓読体の文語であるが、この祈祷文の翻訳にはほとんど変更が加えられていない。
司祭司祷の聖体礼儀は説教の時間を含めずに1時間、主教司祷の聖体礼儀の時間は実に3時間弱にもおよぶが、その間もっぱら無伴奏声楽（ア・カペラ）で祈祷は歌い続けられ、歌唱を伴わない朗読のみで公祈祷が行われることは皆無である（これは、全世界の正教会に共通している）。西方教会の典礼音楽・礼拝音楽に比べて平易な旋律が用いられることが日本正教会では多く、それほど多くない練習時間で歌われることが多いが、他教派と同様、聖歌に対する習熟度と練習の頻度には各地域教会ごとに差がある。
ギリシャ系の正教会とは異なり、東方諸教会では若干の楽器を限定的に用いるものがある。アルメニア使徒教会ではオルガンが比較的広く用いられているほか、エチオピア正教会では鈴が伴奏に用いられる。ただしビザンティン聖歌・グルジア聖歌を保持する正教会と同様、東方諸教会の教会音楽における西欧からの影響は限定的であり、総じて東方諸教会の音楽も伝統的・保守的である。
キリスト教音楽 西方教会
ローマ帝国の東西分裂以降の東西の交流減少に伴い、西方教会のキリスト教音楽における歩みもまた東方教会と大きく異なってきた。ただし、東西の教会が完全に文化的に断絶し切っていたわけではないことには注意が必要である。
西欧における音楽の歴史にはキリスト教音楽が密接に結び付いている。西方教会のキリスト教音楽の歴史は、西欧における音楽の発展の歴史と重なる部分が非常に多い。
宗教改革以前は、当然のことながらカトリック教会・聖公会・プロテスタントの別は西方教会内になかった。したがって、宗教改革以前のキリスト教音楽の歴史・内容はカトリック・プロテスタントで分けずに西方教会のものとして一括して述べる。
中世前期はローマ教皇と北部ヨーロッパの新興君主が提携し、ゲルマンの民族宗教やアリウス派を排除していく時代であった。このとき、多様に複数あった典礼の形式もまたローマでの典礼の形式に則ったものに統一が図られていった。中世初期、西方教会には「ミラノ旋律（アンブロシオ聖歌）」「ガリア旋律（フランス）」「モザラビック・チャント（スペイン）」、など、複数の典礼・音楽様式があったとされるが、このうちアンブロシウスの名が帰せられるミラノ旋律だけはミラノ司教区で現在でも用いられているものの、ほか2つはほとんどが失われた。
キリスト教音楽 西方教会
こうしたローマでの典礼への統一化を強力に進めた世俗君主として、カール大帝がいる。カール大帝は、ローマ式の典礼への統一に従わない者は死罪に処すとの厳命を領内に下した。統一された典礼を歌うために制定されたのがグレゴリオ聖歌である。
6世紀末のローマ教皇グレゴリウス1世（在位590年 - 604年）に名が帰せられ、伝説上はグレゴリウス1世が旋律の制作者であるとされてはいるものの、グレゴリオ聖歌の成立経緯を6世紀ないし7世紀にまで遡ることは困難である。また、カール大帝当時にどのような歌われ方がなされていたかの考証も極めて困難である（現代歌われているグレゴリオ聖歌は19世紀以降のベネディクト会修道院での研究の蓄積によって復元されたものであって、どの程度中世当時の実際の歌われ方に近いものであるのかは不明である）。ただし、カール大帝の時期に至るまでギリシア人修道士が西欧にも居住していたことや、各種旋律の分析から、初期のグレゴリオ聖歌にビザンティン聖歌からの影響が広範に認められるとは夙に指摘される。
キリスト教音楽 西方教会
グレゴリオ聖歌はこのように、それ以前に存在したこれらの典礼様式を西方教会において画一化した教会音楽体系であって、大部分は中世に作成されたものであり、古代の教会音楽に比べれば相対的に新しい。また、グレゴリオ聖歌は歴史上古い時代・短い時期に作られたものだけで成り立っているものではない。特に新しいものとしては15・16世紀に作られたものすら存在する。
グレゴリオ聖歌には今日一般的に広く用いられている「長調」「短調」の音階システムではなく、教会旋法が用いられている。教会旋法は長調・短調のシステムから離れた神秘的にも響く音階を提供するものとも評価され、近現代の作曲家の中には教会音楽のみならず世俗音楽においても、教会旋法を用いて作曲する者もいる。特にドビュッシーらの印象主義音楽によって教会旋法が見直され、彼らの技法に吸収されたことは、近代音楽史上の特筆すべきことである。
キリスト教音楽 西方教会
グレゴリオ聖歌による画一化が起こった西方教会であるが、すでに中世中期には多様化の方向性が生まれていた。西欧の教会音楽はモノフォニーからポリフォニーに拡大していったのもこの頃である。ポリフォニーそのものは西方教会音楽のみの独創ではなく、世界各地にみられるものであり、東方教会でもグルジア正教会が世界でも最初期に取り入れているが、ポリフォニー導入により西方教会音楽は多様な表現が可能となり、その後の発展の礎となった。その始まりの時期は正確には不明であるが、イギリスのウィンチェスター大聖堂で用いられていたトロープスの、10世紀から11世紀の譜の異本にはポリフォニーの記載がある。
トロープスとは、短い歌詞に長い旋律が対応している歌に対し、その旋律の各音符に詞を付したり、旋律を引き伸ばして作られたりしたものを言う。ロマネスク時代：11世紀に、最古のオルガヌム集ウィンチェスター・トロープス集が成立している。また同時期に、セクエンツィアも作曲された。現代の音楽にも残っているよく知られているセクエンツィアには「ディエス・イレ」（現在の典礼ではほとんど用いられない）などがある。しかし、セクエンツィアはその大半が失われ、現代では数曲を残すのみである。セクエンツィアの詞が、正統信仰を損なうおそれがあると看做されたからであった。
キリスト教音楽 西方教会
トロープスから典礼劇が発展した。典礼劇は後世のオラトリオの萌芽と見ることも可能である。この時代サン・マルシャル楽派（サン・マルシャル修道院）とノートルダム楽派（ノートルダム大聖堂）の二つが典礼音楽の中心地となった。1250年ごろにはモテットが盛んになる。
イタリアとフランスでアルス・ノーヴァ（新しい技法）が興った。これは、たび重なる十字軍の実施とその失敗により世俗王侯の権力が伸長し、各地域において統一的な教会音楽から離れた技法・歌唱法が実現する社会的・政治的素地ができたことを背景とする。
フィリップ・ド・ヴィリ司教が1320年頃に著作『アルス・ノーヴァ』によって新たなリズム表記法を組織化した。これにちなんで、この時代の多声音楽の様式をアルス・ノーヴァと呼ぶ。この著作では、それまで長い音が3個の短い音に分けられるだけであったものに対し、長音を2つの短音に分けることが正当化され、音符の種類も増やされた。
伝統的なグレゴリオ聖歌が崩され、13世紀のモテットに教会音楽が嵌められていくことに保守的な教会音楽家・神学者は危機感を抱き、教皇ヨハネス22世は1324年に長文の回勅を発し、典礼用旋律の復古と新しい歌い方の排除を命じており、トマス・アクィナスも同調した。しかし時代の趨勢は動かず、結果的には新しい技法が教会音楽において勝利することとなった。
キリスト教音楽 西方教会
ギヨーム・デュファイらブルゴーニュ楽派は、循環ミサ曲の形式を確立させた。フランドル楽派を代表する作曲家ジョスカン・デ・プレは、デュファイの技法とヨハネス・オケゲムの対位法を集大成し、100曲以上のモテットを作曲した。
ジョヴァンニ・ダ・パレストリーナはフランドル様式の完成者といわれる。ローマ教会のトリエント公会議はほとんどのセクエンツィアを廃止し、世俗曲の転用の禁止、歌詞を不明瞭にする過剰なポリフォニーの禁止を決定したが、パレストリーナはこの対抗宗教改革の線に沿って100曲以上のミサ曲と多くのモテットを作曲した。彼は旋律の基礎にグレゴリオ聖歌を使った。また和音の解決に順次進行を用いる特徴がある。不協な響きから「音楽の悪魔」とされていた三全音は、属七和音の解決によって、使われるようになった。スペインではトマス・ルイス・デ・ビクトリアが活躍した。
自分の妻への殺人者で有名な作曲家のカルロ・ジェズアルドは奇怪な転調で有名で、宗教曲のほかに数多くのマドリガルを作曲した。しかし、その独特の半音階を多用した作風・転調法には、同時代および直後の時代には後継者が現れなかった。ジェズアルドは現代に至って再評価され、作品の影響は現代音楽に及ぶこととなった。
キリスト教音楽 西方教会
ミサにおいては、Kirye, Gloria, Sanctus, Agnus Deiの4つの場面において讃歌を歌うことが通例である。（待降節や四旬節にはGloriaを唱えないなど、例外はある。）そのためミサ曲と呼ばれるものは、最低でもこの4曲がセットとなっている。
いわゆるカトリックなレクイエムであるが、ブラームス以外でも一般のカトリックとは関係のない作曲家によって「レクイエム」と称すものが作られている。戦後はベンジャミン・ブリテンが「戦争レクイエム」、ベルント・アロイス・ツィンマーマンが「若い詩人のためのレクイエム」を、武満徹が「弦楽のためのレクイエム」を創作したが、いずれも実際の典礼に使うものではなく演奏会用を大前提としている。
キリスト教音楽 西方教会
大きなオルガンを構える多くの教会では、メインの大オルガンは日曜祝日の主日ミサ（あるいはそれに準ずる土曜夕方など）において用いられる。それに対して平日のミサ、あるいはミサ以外にも晩課やロザリオの祈りなど多くの礼拝行事においても聖歌を歌うが、これらには大オルガンは用いず、合唱用の足鍵盤のない小オルガン（オルゲル・ポジティーヴ）を用いたり、ギターや電子キーボード、また伝統的なものではツィター（主に修道院などで用いられる）など、オルガン以外の小音量の楽器で伴奏を代用したり、あるいは無伴奏合唱で聖歌を歌う。また、若者たちのための礼拝では、ドラムセットやエレキギターなどのバンドを用いて踊りながらのゴスペルに伴奏を付けることも許可されている。
キリスト教音楽 西方教会
優秀なオルガニストがいる伝統的で大規模な教会では、ミサの最中に司祭の動きに合わせてオルガニストが即興で伴奏を付ける。讃歌の後にその旋律を引き継いで司祭が次の所作に入るまで後奏をつけたり、献金や聖体拝領の最中に完全な即興をしたり、あるいはまず会衆が簡単な聖歌／讃美歌を歌い、その後を引き継いで即興したりする。最も重要なのは入退場曲のときで、司祭の入退場に合わせて音楽を盛り上げる高度な即興技術が求められる。このオルガン即興技術は、19世紀後半から20世紀にかけてフランスで特に発達したものであり、現在もパリ音楽院をはじめとする高等音楽教育機関によって即興技術が受け継がれていることはもちろん、優秀なオルガニストにとって名だたる教会の専属奏者になることは大変な名誉とされる。歴史的な作曲家／オルガニストにセザール・フランク、ルイ・ヴィエルヌ、モーリス・デュリュフレ、オリヴィエ・メシアン、現在ではティエリー・エスケシュなどがいる。パリ音楽院ではないがオーストリアの作曲家のアントン・ブルックナーらもカトリックでは優秀なオルガン奏者だった。
その他ロシア出身のシュニトケの大作、交響曲第2番「聖フローリアン」や「レクイエム」などは各楽章がミサの形式を踏襲したものであるが、それ以外の宗教的作品は極度に少なく、少なくとも宗教音楽の作曲家とはいえない。
キリスト教音楽 西方教会
ローマ教会では伝統的にラテン語の聖歌が歌われ、日本ではラテン語の典礼聖歌と併せて日本語のカトリック聖歌集が用いられてきたが、第2バチカン公会議以降、高田三郎をはじめとする現代の作曲家による日本語の典礼聖歌が使われるようになった。
日本のカトリック教会では「讃美歌」という言葉を用いず「聖歌」と呼ぶ。讃美歌というと、プロテスタント諸派で用いられている讃美歌集の中の曲を特別に扱うことを指すが、普通の礼拝には「典礼聖歌」および「カトリック聖歌集」を用いるのが原則である。カトリック聖歌集には伝統的なグレゴリオ聖歌もいくつか載っているが、多くは一般的に讃美歌と呼ばれる曲であり、プロテスタントの讃美歌集との重複曲も多い。しかし歌詞がカトリック独特のものであることも多く、例えば讃美歌集での「きよしこの夜」はカトリック聖歌集では「しずけき」という題名で、その歌詞も異なる。また、プロテスタントの讃美歌集の多くが4声で記されているのに対し、カトリック聖歌集の多くの曲は会衆用の手帳様楽譜には主旋律のみしか載っておらず、オルガン奏者の伴奏用楽譜にのみ4声の和声が載っている。しかし、聖歌集末尾に追記された讃美歌集から取り入れられた少数の曲は、会衆用楽譜にも4声で記されている。
礼拝形式には「カトリック」的な色彩が色濃く残されている。礼拝においてはドイツの「ルーテル・ミサ」に近い形式で音楽が行われる。
キリスト教音楽 西方教会
トマス・ウィールクス、オーランド・ギボンズ、ヘンリー・パーセルが代表的である。
マルティン・ルターはローマ教会の堕落に抗議して95ヶ条の論題を打ちつけ、宗教改革が起こされた。宗教改革によって教会の礼拝に大きな変化がもたらされ、プロテスタント教会ではコラールによる会衆讃美がなされるようになった。
プロテスタント教会音楽の中心は、聖書のみことばを伝えることにある。マルティン・ルターは、「新しい教会では会衆賛美のない礼拝を考えることはできない」と言った。
音楽家でもあった宗教改革者ルターは、自ら「神はわがやぐら」などの讃美歌を書いて、現在でもさまざまな編曲で用いられている。またカトリックの聖歌のうち聖書に基づかないものを排除したが、来たり給え、創造主なる聖霊よ (Veni Creator Spiritus)、いざ来ませ、異邦人の救い主よ (Veni, Redemptor gentium) 等のラテン語聖歌をドイツ語に翻訳し、礼拝で用いた。
キリスト教音楽 西方教会
ルーテル教会においてラテン語のアヴェ・マリアは歌われないが、マニフィカトは用いられる。ルーテル派の音楽を作曲した作曲家にはヨハン・クリューガー、ヨハン・ゴットフリート・ヴァルター、ミヒャエル・プレトリウス、ヨハン・ヘルマン・シャイン、ザムエル・シャイト、ハインリヒ・シュッツ、ヨハン・パッヘルベル、ディートリヒ・ブクステフーデらがおり、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルは、26曲のオラトリオのうち「メサイア」と「マカベウスのユダ」が最も有名である。
プロテスタントの教会音楽はヨハン・ゼバスティアン・バッハで頂点に達した。バッハは楽譜に宗教改革の強調点のひとつ、Soli Deo gloria（ただ神にのみ栄光を）と書くこと常としていた。その後フェリックス・メンデルスゾーン＝バルトルディ、ヨハネス・ブラームスらにもかなりのキリスト教音楽がある。敬虔なルーテル派であったメンデルスゾーンは、大バッハの作品を「この世で最も偉大なキリスト教音楽」と見なしており、バッハの音楽の復興に貢献した。メンデルスゾーンがベルリン公演を実現した大バッハのマタイ受難曲は、西洋音楽、クラシック音楽の最高峰と評される。
キリスト教音楽 西方教会
ブラームスは「ドイツ・レクイエム」を作曲した。いわゆる本来のカトリック的なレクイエムではなく礼拝では使われないが、ベートーヴェンの「ミサ・ソレムニス」などと同じく、キリスト教音楽には属する。1995年には戦後50年を記念して日本の湯浅譲二を含む全世界の14人の作曲家に「和解のレクイエム」の共同制作を、2000年にはバッハ歿後250年を記念して、やはりシュトゥットガルトの「バッハアカデミー」財団が世界の4人の作曲家に各90分程度の受難曲を委嘱したが、こういった記念日や教会音楽作曲コンクールなどを利用して、今日でもカンタータやオラトリオなどがヨーロッパでは盛んに作られて初演・演奏されている。
宗教改革者ジャン・カルヴァンは、『キリスト教綱要』で詩篇歌の重要性を強調し、音楽に関する造詣も深かったが、音楽のある面を警戒していた。そのため、改革派教会の礼拝においては大規模なカンタータは使われず、ジュネーブ詩篇歌が用いられた。現在もカベナンター（改革長老教会）の伝統を守る教会においては、礼拝讃美において無楽器の詩篇歌が歌われる。ルーテル派でも敬虔主義では、カンタータが避けられる傾向にあった。
キリスト教音楽 西方教会
礼拝音楽の順序としては、まず前奏、次に導入歌、リトゥルギー、説教の前の歌、説教のあとの献金歌、終わりの前の歌、そして後奏となるのが一般であるが、カトリックのように厳格ではなく、用途によって自由に変更できる。楽器は多くの場合オルガンは用いられるが、祝典などには教会の混声合唱やポザウネンコアなどが入る。それ以外のギターなどの楽器も用途によって自由に挿入される。オルガンが全くのソロで弾くのはもっぱら前奏と後奏のみであるが、聖餐時などにもBGMなどとして小さい音で奏されることもある。また、これも含めて間奏として欧米では即興音楽を挿入することも多い。
バッハの一連のカンタータ作品は当時実際に用いられた形式で、現在でもドイツのシュトゥットガルトなどの大きな教会ではそれに則って行われている。実際にはその間に牧師の祝福や説教・主の祈り、一般賛美歌、オルガンによる賛美歌に則った自由で即興的な間奏などが挿入され、カトリックの典礼文ほど形式に厳しくはないが、北ドイツの一部には東ドイツ風のルーテル・ミサの形式のキリエからクレードまでの形式を踏むのもある。
その教会音楽をオルガナイズして、実際にオルガンを演奏したり合唱などを指揮したりする人を「教会音楽家」という。ドイツの音大などでは「オルガン科」とは別に「教会音楽科」が併設されていて、専攻が主にカトリック宗教音楽とプロテスタント宗教音楽に別れ、オルガンを含むそれに関するすべてのことを学ぶ。更に一般の州立の音楽大学以外でも特別に「教会音楽大学」が設けられていてそこでも学ぶことができる。その場合にはカトリックとプロテスタントは別れて設立されるのが普通である。また学外でも資格が取れ、簡単な順にD/C/B/Aのグレードがあり、それぞれオルガニストの資格や合唱指揮者の資格、ポザウネンコア指揮者の資格などと分かれているのが普通である。例えばCクラスではオルガンについては普通の譜面を楽譜どおり弾くだけであるが、Aクラスの教会音楽家になるとオルガンで賛美歌は旋律の譜面だけ見て伴奏は自由にすべての前奏やシュトローフェにおいて即興されるし、前奏や後奏にはバッハ様式で「パッサカリア」や「アリアとヴァリエーション」、「インヴェンション」、アレグロで4声部の「トッカータもしくは幻想曲、前奏曲（プレリュード）とフーガ」などを、メリスマも含めて厳格に完璧に即興できる実力も持ち合わせている。最近はどこの教会も財政難で、カトリック・プロテスタント双方ともオルガニストと合唱指揮者とポザウネンコア指揮者（カトリックはショラも含む）のすべての音楽ができる能力の音楽家を採用する場合が多い。特にプロテスタントのエキュメニカル派では信者の減少と無数の教派の数のために、キリスト教の教派などは特に考慮しないで能力さえあれば使う、エコメーニッシュの傾向が強い。一方、教会音楽家に音楽的能力だけでなく、一定の信仰が必要であるが、最近は人材不足のために余り細かい宗派は問わない傾向がある。したがって「プロテスタント教会」は「カトリック教会」よりもエキュメニズムが遥かに浸透しているので、カトリック教徒でも「プロテスタント様式」の礼拝に協力できるものであれば、プロテスタントの教会音楽家になることができるが、その逆はまだ認められていない。
日本のプロテスタントでは1903年に共通讃美歌が成立し、1931年に改定された。第二次世界大戦中は国家統制下の日本基督教団において、時勢に合わせた創作曲や君が代を含んだ讃美歌集が編纂された。戦後、讃美歌（日本基督教団出版局）（1954年）が出版され、プロテスタント教界内外で広く用いられている。1997年には、歌詞の口語化や差別用語などの除去、エキュメニカルなどを意識した『讃美歌21』が出版されている。また中田羽後を中心として編纂された聖歌 (日本福音連盟)（1958年）が福音派でよく用いられていたが、2001年に『讃美歌』と『聖歌』のおもな讃美歌の混成版である『新聖歌』（教文館）が、2002年に『聖歌』の後継版である『聖歌 (総合版)』（聖歌の友社）が出された。西方教会では、伝統的な讃美歌の他にワーシップと呼ばれる讃美も用いられるようになっており、『ミクタム』、『リビングプレイズ』などがある。他には日本バプテスト連盟が『新生讃美歌』、救世軍が『救世軍歌集』を用いている。救世軍の讃美歌は小隊（教会）によってはブラスバンドで演奏されることもある。救世軍やペンテコステ派では、賛美にタンバリンが使われることもある。
キリスト教音楽 近代・現代音楽の中のキリスト教音楽
20世紀以降のキリスト教音楽はその多くが典礼音楽よりも単なる宗教的題材に基づく非典礼的な音楽に関心を示している。言葉を変えて言えば礼拝（奉神礼・典礼）のための「実用音楽」よりも、宗教をテーマとした「芸術音楽」にその作曲行為の比重が移っている。
一方で、20世紀半ばには、それまで非実用的な聖歌作曲をしていたのに対して晩年に奉神礼において実用的な作曲「聖金口イオアン聖体礼儀第4番」を作曲したアレクサンドル・グレチャニノフのような作曲家もいる。正教会におけるイラリオン・アルフェエフや、日本のカトリック教会における高田三郎のように、実際の礼拝において用いられる聖歌・キリスト教音楽を多く作成する作曲家は20世紀後半から現在にかけても存在している。
近現代に始まったことではないが、作曲家のみならず演奏家にも多様化はさらに進み、かつては修道士・聖歌隊（詠隊）・教会オルガニストといった教会での音楽活動を中心に行う人々に担われていた礼拝音楽は、世俗の歌手・合唱団・管弦楽団によっても演奏されることがさらに多くなり、多くの教会で一般信徒が教会音楽の多くの比重を占めている。
一方で、東方教会・西方教会の別を問わず、修道院においては聖歌・音楽の中心は今も修道士にある。正教会においては、特定の修道院に独特のものとして存在する旋律・和声法・音楽伝統が、修道士によって現代も継承されている。