テアイテトス (対話篇) 内容
さらにソクラテスは、心（魂）の中に「厚くて、豊富で、滑らかで、ほどよくこねられている蝋（ろう）」がある者は、「印影」も深く明瞭で長持ちするものになるし、物分りが良く、物覚えも良く、「感覚」を敏速・的確に「印影」へと割り当てることができ、その「思いなし」は「真実」なものとなるが、心（魂）の中の蝋（ろう）が「不純・汚穢」「軟らかい」「干からびている」「狭小」といった状態にある者は、刻印が不明確になったり、忘れやすくなったり、物分りが悪かったり、刻印が干渉し合ったりして、「感覚」の敏速・的確な「印影」への割り当てができず、その「思いなし」が「虚偽」になりやすいことを指摘する。テアイテトスも同意する。
こうしてソクラテスとテアイテトスは、ようやく「真なる思いなし」と「虚偽の思いなし」があるという点で、合意に至った。
しかしここでソクラテスは、先の議論では、「虚偽の思いなし」は「（現前の/外部刺激によって生じる）「感覚」が関与する取り違え」でのみ成立するという話だったが、例えば、
といったように、（現前の/外部刺激によって生じる）「感覚」が関与しない形で、「虚偽の思いなし」が生じる場合もあるのであり、これまでの議論だけでは不十分だと指摘する。テアイテトスも同意する。
ソクラテスは、今度は先の議論における「記憶していること/知識していること」の曖昧さを問題にしつつ、ここに「知識」の「所有」と「所持・把持」という区別を持ち込む。
ソクラテスは「知識」を「鳥」に喩え、
に喩える。
そしてソクラテスは、例えば「数を取り扱う技術」という「知識（鳥群）」を「所有」している者（それゆえに「全ての数字を知っている」はずの者）が、「具体的に何かを数える」という「所持・把持」の段階になると、「その技術を用いて勘考しなくてはならなくなる」、すなわち「知識しているはずのものを、再度（知っていないかのように）勘考しなくてはならなくなる」という問題を指摘する。
この問題に関して、ソクラテスは、「鳥（知識）」の「狩猟（獲得）」には二段階あって、それは野生の鳥群を「鳥小屋（記憶場所）」へと入れる「所有（記憶）」のための「狩猟（獲得）」と、その中の具体的な一羽を使用するために手中に「所持・把持（意識）」するための「狩猟（獲得）」であると指摘する。テアイテトスも同意する。
そしてソクラテスは、この「「鳥（知識）」の「狩猟（獲得）」の二段階」を認めるならば、後者の
という2番目の「狩猟（獲得）」の際に、「誤って違う「鳥（知識）」を「狩猟（獲得）」してしまう」という意味での、「虚偽の思いなし」が生じ得るのであり、先の議論で出てきた「外的な「感覚」が関与しない形で、内部の思考のみで「虚偽の思いなし」が生じる」という問題も、うまく説明できるようになるし、「真なる思いなし」と「虚偽の思いなし」の区別もあるのだと整合的に論証できるようにもなると指摘する。テアイテトスも同意する。
しかしソクラテスは、この「「知識」から「無知/無知識（虚偽の思いなし）」が生じる」という事態が、納得いかない様子を見せる。
そこでテアイテトスが、「無知（無知識）」という事態を、「知識」と同格の顕在化された概念として扱ってみることを提案する。すなわち、「鳥小屋」の「鳥」の中には、「知識」だけでなく「無知識」も交じっていると想定し、その「無知識」を「狩猟（獲得）」してしまった際には「虚偽の思いなし」が生じる、ということにしてはどうかと提案する。
しかしソクラテスは、「無知識」を「知識」と同格に顕在化・概念化して、「知識」に「無知識」を対置させて二項対立にしてしまうと、先の「知/不知」の議論の反復を行うことになってしまうと同時に、「知識」と「無知識」のそれぞれに関してまた「蝋（ろう）」や「鳥/鳥小屋」の議論を行わなければならず、議論が延々と反復・増殖を繰り返して収集がつかなくなってしまうと指摘する。
そしてソクラテスは、「知識」が何であるかを把握しない内に、（それを把握しないと知ることができないはずの）「虚偽の思いなし」を探求してしまっている我々のやり方自体が、そもそも正しくなかったことが判明したのではないかと指摘する。テアイテトスも同意する。
ソクラテスは改めて、自分たちが行き詰まらないためには、何が「知識」であると言うべきか問う。しかしテアイテトスは、今しがた行き詰まったのは、あくまでも「虚偽の思いなし」に関してであり、本来の主張である「真なる思いなし」の方はまだ活きているとして、従来の主張を維持する。そしてテアイテトスは、「真実を思いなす」ということは、「善美なものを生じせしめる」ことであり、誤謬を犯すことがないと主張する。
しかしソクラテスは、「法廷の裁判官」のように、事件を直接目撃しておらず、それについての「知識」を持たないままに、様々な「聴取」から事件についての「真なる思いなし」を成すことがあるという例を挙げながら、「真なる思いなし」と「知識」は別ものであると反論する。
するとテアイテトスは、以前ある人が「「真なる思いなし（ドクサ）」に「言論（ロゴス）」を加えたもの」が、「知識」だと言っていたことを、今思い出したと言い出す。その人が言うには、「真なる思いなし」はそれだけでは「知識」になり得ず、「言論」によってはじめてそれは「可知識的」なものとなり、「知識」の範囲に属するものになるのだという。
ソクラテスは、その「可知識的」と「不可知識的」の区別を検討していくために、まずは自分も聞いたことがあるそうした言説の内容を、再度おさらいすることにする。そしてその内容は、
その（最も基礎的・根本的な）「要素（ストイケイオン）」は、それ自体が説明不可能な「端的なもの」なので、他の存在物によって説明することはできず、それゆえ説明のための「言論」を受け入れることはないし、「ある（有）」「あらぬ（非有）」だとか、「ただ」「まさに」「かのもの」「各」「だけ」「それ」といった表現を付加することすらできず、ただ端的に「感覚」され、その「名前/名称/呼称（オノマ）」を呼び得るのみである。
といったものだったと振り返るソクラテスに対し、テアイテトスもその通りだったと同意する。
しかしソクラテスは、そうした言説の「「要素（ストイケイオン）」は「不可知的」だが、「束ねたもの（シュッラベー）」は「可知的」」だという部分に不満があると言い、その部分の検討を始めることにする。
ソクラテスは、ちょうど同じ名で呼ばれている「文字」の「字母（ストイケイオン）」と「綴り（シュッラベー）」の関係を用いて、それを考察していくことにする。
ソクラテスはまず、「「字母（ストイケイオン）」は「没言論的（不可知的）」だが、その「束・綴り（シュッラベー）」は「言論を受け入れる（可知的）」」だろうかと問う。テアイテトスは、たぶんそうだろうと同意する。
続いてソクラテスは、例えば「SŌKRATĒS(ソクラテス)」の最初の「SŌ」が何かと尋ねられたら何と答えるか問う。テアイテトスは「シグマ（S）」と「オー（Ō）」だと答える。ソクラテスが、それが「綴り（シュッラベー）」についての言論（説明）なのか問うと、テアイテトスは肯定する。
続いてソクラテスが、「S」が何であるかを説明する言論を問うと、テアイテトスは「字母/要素（ストイケイオン）」の「字母/要素（ストイケイオン）」など誰も言うことができないし、「S」は音としては「無韻（無母音）」であり、ただわずかに舌がシュッと鳴るだけの一種の「噪音」であって、「没言論的（説明できないもの）」だと答える。さらに、「噪音」すら無い「黙音」である「B（ベータ）」など多くの「字母」にしろ、一番はっきり音が出る7つの母音「AEĒIOYŌ」にしろ、それが何であるかについての「言論（説明）」を持っていないという点では同じだと答える。
ソクラテスは、それでは「SŌ」という「綴り」を構成する「S」と「Ō」は、それぞれ個別性を保っているのか、それとも「SŌ」という「綴り」として新たな1つの「まとまり/単一形相」を形成しているのか問う。テアイテトスは前者だと答える。
するとソクラテスは、それでは「字母」が個別性を保っている「SŌ」という「綴り」を見知っているのであれば、「S」と「Ō」という「字母」それぞれについても見知っている（すなわち「可知的」である）ということになるのではないか、また逆に、「S」と「Ō」というそれぞれの「字母」が「不可知的」であるならば、それらの個別性を保っている「SŌ」という「綴り」もまた「不可知的」になってしまうのではないかと指摘する。テアイテトスも同意する。
ソクラテスはしたがって、「SŌ」といった「綴り」は、それ自体として新たな「単一の形相」を備え持っているのだと指摘する。テアイテトスも同意する。
さらにソクラテスは、（「「要素/字母」を「部分」、「束/綴り」を「全体」と置き換えた議論」を挟みつつ）「要素/字母」も「束/綴り」も、その「可知的/不可知的」「言論的/没言論的」であることの程度は同等であり、最初に挙げた「要素不可知論」のように、「束/綴り」は「可知的/言論的」だが、「要素/字母」は「不可知的/没言論的」というのは誤りであると指摘する。テアイテトスも同意する。
さらにソクラテスは、人が「文字」にしろ、「楽器/音楽」などにしろ、何かを学習/把握しようとする際には、様々な感覚を動員してその「要素」を識別しようと務めるものであり、「束」よりもむしろ「要素」の方が、「学」においては明白かつ決定的な役割を果たすことを指摘しつつ、先の「要素不可知論」のように「束ねたもの」だけが「可知的」だという言説は滑稽だと指摘する。テアイテトスも同意する。
ソクラテスは話を戻し、本題である「「知識」は、「真なる思いなし（ドクサ）」に「言論（ロゴス）」が加わってできる」という点についての検討を始める。
ソクラテスは、「知識」を形成する上で「言論」が果たすであろう「機能」に関して、3つ思いつくことがあり、先の命題はその3つの機能の内のどれか1つを指しているのではないかと推測しつつ、それを1つずつ挙げていくことにする。
まず第1の「言論」の「機能」として、ソクラテスは「「思考」を（外部に）表示する機能」を挙げる。自分自身の思考を、「声」を通じ、「名詞/動詞」などを用いてあらわにし、印影付ける機能がそれだと言う。テアイテトスも同意する。
しかしソクラテスは、「自分の思考を、言語を通じて表示する」ことは、誰でもできることであり、この機能を以て「真なる思いなし」や「知識」が形成されるとは言えないとして、先の命題はこの機能を指しているわけではないと指摘する。テアイテトスも同意する。
続いて、第2の「言論」の「機能」として、ソクラテスは「「要素」を表示する機能」を挙げる。
例えば、ヘシオドスは『仕事と日々』456行で「車（四輪車）を作るのに「百の材木」が要るのに、それすら知らぬ愚か者」といったことを言っているが、通常我々は「車（四輪車）」とは何であるかと問われたら、「車輪、車軸、車台、車較(車箱)、車轅」などを挙げるのがせいぜいであり、ちょうど誰かの名前を問われて曖昧/大雑把にしか答えられないのと同じ状態にある。
しかし、（そうした「束/綴り」や、それより大雑把な水準に留まらずに）「言論」を通じてその「要素」（とそれからなる「全体」）を極め尽くせば、その者はその事柄についての「心得者（識者）」ということになるし、その思いなしは「真なる思いなし」と言っていいものになると、ソクラテスは指摘する。テアイテトスも同意する。
しかしソクラテスは、「要素」の列挙/集合では、対象の単一性/個別性の表現としては不十分であり、まだ「知識」と呼べる域には達していないことを指摘する。テアイテトスも同意する。
最後に、第3の「言論」の「機能」として、ソクラテスは「他との「差異/区別」を表示する機能」を挙げる。
ソクラテスは、ただの「共通性/一般性」に留まらず、対象がそこから区別される「差異」を把握したならば、それは対象についての「知識」と呼ぶに値すると指摘する。テアイテトスも同意する。
しかしソクラテスは、事物の区別は通常、視覚をはじめとする微細な感覚によって把握されるものであり、言語表現ではそれを十分に表現できないこと、またそうして「差異」に関しては感覚記憶として「正しい思いなし」が成立しているのにも関わらず、それをわざわざ不十分な言語表現に置き換えることは冗長であり、「知識」の要件にもならないことを指摘する。テアイテトスも同意する。
ソクラテスは、改めてこれまで提示された「感覚」「真なる思いなし」「真なる思いなしに言論を加えたもの」のいずれもが「知識」ではないと指摘する。テアイテトスも同意する。
ソクラテスはテアイテトスに、まだ「知識」に関して、お腹の中に「産むもの（考え）」や、その「産もうとする苦しみ（陣痛）」を持っているか尋ねるが、テアイテトスはすっかり出し尽くしたと答える。
するとソクラテスは、
といった効用を述べつつ、自分の「産婆術」でできることといったら、ただそれだけであって、自分は過去現在の偉人たちのような知恵があるわけでもないし、母親と同じく「他人のお産を助ける（母親は女たちのお産を、自分は若くて上品な器量の優れた男たちのお産を）」という神から授けられた仕事を行っているだけなのだと述べる。
そしてソクラテスは、メレトスに涜神罪で公訴されてしまったので、これから予備審問のためにアルコーン・バシレウスの役所へ行かなければならないということを皆に告げ、明朝早くに再度ここで会うことをテオドロスに約束しつつ、ソクラテスはその場を去る。（翌朝の『ソピステス』に続く。）