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フィリップ・スーポー 生涯
スーポーにとってこうした試みの指針となったのは、無名のまま没した詩人ロートレアモンの『マルドロールの歌』であった。彼はこの詩集をブルトンとアラゴンに紹介した。『マルドロールの歌』は二人にとっても詩作の方向性を決定づけるものとなり、既存の雑誌に作品を発表するより、むしろまったく新しい雑誌を作る必要があると感じた。こうして、1919年3月にスーポー、アラゴン、ブルトンによって『リテラチュール（文学）』誌が創刊された。当初、アラゴン、ルヴェルディ、マックス・ジャコブはそれぞれ「新世界」、「鉄筋コンクリート」、「白紙委任状」という誌名を提案していたが、ポール・ヴァレリーに相談し、彼の提案による「文学」が採用された。ただし、この誌名は一種のアイロニーであり、実際には反文学を目指す前衛雑誌である。創刊号にはルヴェルディ、ヴァレリー、アンドレ・ジッド、レオン＝ポール・ファルグ、アンドレ・サルモン、マックス・ジャコブ、ブレーズ・サンドラール、ジャン・ポーランが寄稿し、第3号からポール・エリュアール、第4号からピエール・ドリュ・ラ・ロシェルとレイモン・ラディゲ、第5号からツァラが参加した。また、ロートレアモン、ランボー、シャルル・クロなどの詩を紹介している。スーポーは第4号から演劇、映画などを紹介する文化欄を担当し、チャップリンの映画『犬の生活』、アポリネールの演劇『ティレジアスの乳房』などについて詩的な評論を書いている。さらに、第7号には代表作「他の場所で（アイユール）」などの詩を掲載するほか、1919年10月の第8号から12月の第10号までブルトンと共同で「磁場」を発表した。同誌はやがてダダイスムの機関誌とみなされるようになるが、「磁場」は自動記述の試みであり、ダダイスムを批判的に受け継ぐシュルレアリスムの最初の作品として重要である。フロイトの自由連想法の影響を受けた自動記述は、理性に制御されない純粋な思考を表現しようとする試みであり、このために、できるだけ無意識に近い状態で浮かんでくる言葉を書き付けて行き、次第にその速度を上げることで、主語（主体性）が排除され、内容も前後の脈絡のない抽象的な言葉やイマージュの連続になる。スーポーとブルトンはこの実験を毎日8時間から10時間にわたって行った。
フィリップ・スーポー 生涯
『リテラチュール』誌に連載された「磁場」は翌1920年にオ・サン・パレイユ (同じ意味で) 社から出版された。オ・サン・パレイユ社は、1919年に（後に共産党の出版社の編集長を務めた）ルネ・イルソムが『リテラチュール』誌の活動を支援するために創設した最初のシュルレアリスムの出版社であり、1935年に廃業するまでの約15年間に、ブルトン、スーポー、アラゴン、エリュアール、サンドラール、マックス・ジャコブらの著書を出版した。スーポーの著書では、『磁場』のほか、『リテラチュール』誌に掲載された「他の場所で（アイユール）」、「対蹠地」、「ラグタイム」、「登攀」を含む詩集『風の薔薇』が1919年に同社から出版されている。これらの詩はいずれも邦訳されている（邦訳参照）。なお、スーポーはこの頃すでに石油・ガソリン監視局に職を得ていたため、自著だけでなく雑誌の出版のための費用もかなりの程度負担することができた。また、職を得たことでスーポー家の家族会も文学活動を大目に見て、経済的に支援した。
フィリップ・スーポー 生涯
ダダイスムからシュルレアリスムへと向かう過程で重要な出来事は、1921年5月13日に行われた即興劇「バレス裁判」であった。これは、フランス文学の権威（アカデミー・フランセーズ会員）であったモーリス・バレスが極右的な政治思想に傾倒したことを批判し、彼を「裁判にかける」というシナリオである。裁判長役はブルトン、ジョルジュ・リブモン＝デセーニュが原告、アラゴンとスーポーが弁護士を演じた。バレスにも参加を求めたが拒否された。このほか、証人としてツァラ、ジュゼッペ・ウンガレッティ、ジャック・リゴー、ドリュ・ラ・ロシェル、ラシルドらが参加し、文学的権威に対する批判だけでなく、各自がその立場を表明し、文学論を戦わせることになった。スーポーは「弁護士」としてバレスの弁護に回ったが、たとえば、ツァラはバレスを「大卑劣漢だ」とし、「我々はみな卑劣漢だ、大卑劣漢であれ小卑劣漢であれ、大した違いはない」と、まさにすべてを破壊し、無意味化するダダイスト的な発言をした。この議論は、1921年8月の『リテラチュール』誌第20号に掲載されたが、ダダイスト間（特にツァラとブルトン）の見解の対立が露わになり、『リテラチュール』誌もこれをもっていったん終刊となった。同誌は7か月のブランクの後、1922年3月に第2シリーズとして1924年まで刊行されることになる。ただし、第2シリーズの第3号まではスーポーとブルトンとの共同編集だが、第4号からはブルトンが単独で編集し、スーポーは記事を書くことすら稀になる。
フィリップ・スーポー 生涯
シュルレアリスムの運動が正式に発足したのは、パリ7区のグルネル通りにシュルレアリスム研究所が設立され、シュルレアリスム宣言が発表された1924年のことである。ブルトンはシュルレアリスム宣言において、「シュルレアリスム」を「心の純粋な自動現象であり、それを通じて口頭、記述、その他あらゆる方法を用い、思考の真の働きを表現することを目的とする。理性による一切の統御を取り除き、審美的あるいは道徳的な一切の埒外で行われる思考の書き取り」であると定義した。
同年10月にバレス同様に重要な文学的権威アナトール・フランス（ノーベル文学賞受賞者、アカデミー・フランセーズ会員）が死去したときには、彼を批判的に乗り越えようとする意図のもとに小冊子『死骸』を刊行し、一大スキャンダルを巻き起こした。主な参加者と掲載記事は、ブルトンの「埋葬拒否」、アラゴンの「すでに死者を殴り倒したか」、エリュアールの「ありきたりの老人」、ドリュ・ラ・ロシェルの「われわれは騙されない」、そしてスーポーの「間違い」などであったが、巻頭に掲載され、「アナトール・フランスは死んでいない」という一節で始まるスーポーの「間違い」は、この文学的権威が新しい文学者によって乗り越えられるべき存在であることを主張している。
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次いで、同年12月1日にはシュルレアリスム運動の機関誌『シュルレアリスム革命』が創刊された。表紙には「新しい人権宣言にまでこぎつけなければならない」と書かれ、マン・レイによるシュルレアリスト全員の写真が掲載されている。創刊号には、上述のダダイストのほか（ただし、ツァラはブルトンとの対立後、シュルレアリスムにはほとんど参加していない）、ピカソ、ジョルジョ・デ・キリコ、マックス・エルンスト、アンドレ・マッソンらの画家も参加し、以後、本格的な前衛芸術・文学活動あるいは芸術・文学における革命運動に発展して行く。創刊号のスーポーの記事は「影の影」と題する文学論であり、この後、第4号には彼自身のシュルレアリスム宣言とも言うべき文章が掲載されるが、『シュルレアリスム革命』誌が1929年12月の第12号まで刊行されたにもかかわらず、スーポーが寄稿したのは計4号のみである。
フィリップ・スーポー 生涯
スーポーはシュルレアリスムだけではなく、他の雑誌にも寄稿していた。たとえば、『エクリ・ヌーヴォー』誌と後続誌『ルヴュ・ウーロペエンヌ』のような国際的な雑誌への参加を誘ったのはジェイムズ・ジョイスであり、スーポーはポール・ヴァレリー、エドモン・ジャルー、ヴァレリー・ラルボーらとともに編集委員を務め、アラゴン、ツァラ、サンドラール、ルヴェルディ、ヴァレリーのほか、シャーウッド・アンダーソン、コレット、ドストエフスキー、トーマス・マンなどの主に未発表原稿を掲載した。また、マルセル・アルラン、ジャン・カスー、ポール・クローデル、ジュール・シュペルヴィエルなど多彩な寄稿者による、より一般的な文芸雑誌『フイユ・リーブル』にアンリ・ルソー、アンナ・ド・ノアイユ、ジャン・ジロドゥなどに関する記事、『ジュルナル・リテレール』にクロード・モネのインタビューを掲載したり、パナイト・イストラティの著書『キラ キラリナ』や、アンリ・ブレモンやビセンテ・ブラスコ・イバニェスなどのカトリック作家を紹介し、さらに『新フランス評論』誌にはウィリアム・ブレイク、ジョイスの翻訳を掲載するなど、幅広い執筆活動を行った。
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だが、こうした活動は、映画・音楽評論家としても活動していたロベール・デスノスの場合と同様に、シュルレアリストらには運動の方針に背くジャーナリズム活動とみなされた。また、アラゴン、ブルトン、エリュアール、ミシェル・レリス、バンジャマン・ペレ、デスノスらのシュルレアリストは次第に共産主義に傾倒し、アンリ・バルビュスが1919年に発表した『クラルテ』を契機として共産主義知識人らが起こした国際的な反戦平和運動の機関誌『クラルテ』に寄稿するようになったが、共産主義との関わりはこの後、次第に運動内の分裂の契機となり、1926年から27年にかけてブルトン、アラゴン、エリュアール、ペレが共産党に入党したのに対して、スーポーはデスノス、アルトーとともに（共産主義の思想とは別に）政党に関わることは拒否した。この結果、スーポーは1926年に「文学的すぎる」という理由で除名された。スーポーはこれに対して、ゲーテを引用して、「詩人が政党に属すると、詩情が失われる」と反論した。
フィリップ・スーポー 生涯
ただし、完全に決別したわけではなく、スーポーは当時、アラゴンをはじめとするシュルレアリストの書籍を多く出版していたサジテール出版社（または創設者の姓からクラ出版社とする場合もある）の編集委員を務めていたが、こうした活動は1930年頃まで継続し、また、1930年に、ジョルジュ・バタイユを中心に、ミシェル・レリスらシュルレアリスムから離反した作家がブルトン批判の小冊子『死骸』（上述のアナトール・フランス批判の小冊子『死骸』のパロディー）を発表したときにも、これに参加していない。
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離反後、スーポーは講演旅行のためにイタリア各地、プラハ（チェコ）、ミュンヘンやフランクフルト（ドイツ）などを訪れた。プラハではロートレアモンに関する講演を行い、これに強い関心を抱いた評論家・コラージュ作家のカレル・タイゲがスーポーの協力によって『マルドロールの歌』のチェコ語版を出版することになった。また、執筆活動もむしろ詩作から離れて、上述のルノー兄弟を中心にブルジョワ社会を批判する自伝『ある白人の物語』や小説『大人物』、アンリ・ルソー、ウィリアム・ブレイク、ジャン・リュルサ、パオロ・ウッチェロらの画家の評伝、黒人音楽（ジャズ）を紹介する『ネーグル（ニグロ）』や『モン・パリ変奏曲』（直訳「パリの最後の夜々」）、黒人のダンスを中心とした舞踊評論『テルプシコラー』、映画評論『シャルロ』（チャーリー・チャップリンの愛称）などを次々と発表した。特にルノー兄弟を描いた小説『大人物』は大成功を収めたが、激怒したルイ・ルノーはこの小説をすべて書店から買い占めるほどであった。一方、『ネーグル』は、モンマルトルでジャズクラブに出入りしていた経験から書かれた小説であり、代表作『モン・パリ変奏曲』は、米国人特派員・翻訳家で『ル・モンド』紙の映画欄も担当していたハロルド・サレムソンが出版翌年の1929年4月の『ユーロープ（欧州）』誌第76号に好意的な書評を寄せ、後に米国で翻訳が出版され、大成功を収めることになる。
とはいえ、実際、詩作活動だけで生計を立てることが難しくなり、ますますジャーナリズム活動に関わるようになり、取材のために米国、ソビエト連邦、ドイツなどを訪問した。1933年、ドイツ生まれの写真家・翻訳家ネータ・エルナ・ニーマイヤー（レ・スーポー）と出会い、1937年に結婚した。彼女とは晩年に世界の児童文学を紹介する『五大陸の不思議な物語』（邦題『スーポーおじさんの世界ふしぎ物語』）を共同で編纂している。1934年には同年に『アタラント号』を制作した映画監督ジャン・ヴィゴのために脚本『盗まれた心』を執筆したが、映画化されないまま、ヴィゴは同年、敗血症で死去した。
2度目のドイツ訪問はヒトラー内閣成立後のことであった。帰国後に国営ラジオ放送局PTTのパリ支局で文化番組を担当したが、同じラジオPTT勤務で後に対独レジスタンス運動を率いることになるピエール・ブロソレットと、人民戦線内閣首相のレオン・ブルムからの依頼により、1938年10月にファシズムの放送局「ラジオ・バリ」に対抗する「ラジオ・チュニス」を創設した。1939年9月にドイツ軍がポーランドに侵攻し、フランスがドイツに対して宣戦布告すると、スーポーはチュニス（チュニジア）の情報部局長に任命された。だが、ドイツ軍の圧倒的な勝利によりパリ陥落、早くも1940年6月22日に独仏休戦協定が締結されると、スーポーはヴィシー政権により解任され、1942年3月12日に「反逆罪」で逮捕された。9月には釈放されたが、この間のことは、後に自伝『人殺しの時代』に書かれ、1945年にニューヨークで出版された。
スーポーは妻レとともにアルジェ（アルジェリア）に向かった。アルジェではド・ゴールが1943年6月にフランス国民解放委員会（後のフランス共和国臨時政府）を結成し、ナチス・ドイツによる検閲を逃れるための出版活動の拠点の一つとなっていた。最も重要な雑誌が、詩人マックス＝ポル・フーシェが1942年に創刊した『フォンテーヌ (泉)』誌であった。大戦下で国民を鼓舞することになったエリュアールの詩「自由」が掲載されたのもこの雑誌である。対独レジスタンスの一環として、『フォンテーヌ』誌に作品を掲載した作家はスーポー、エリュアールのほか、アラゴン、エルザ・トリオレ、サン＝ポル＝ルー、アンドレ・ジッド、クロード・ロワ、マックス・ジャコブ、ピエール・ジャン・ジューヴらで、スペインの詩人ガルシア・ロルカ、アントニオ・マチャードの詩や、T・S・エリオット、ヘミングウェイ、スタインベック、ヘンリー・ミラー、ウィリアム・カーロス・ウィリアムズなどの米国の作家・詩人の作品も紹介された。
スーポーは同地でラジオ・アルジェ局長を務め、さらに自由フランス政府からの要請により、通信社の創設に参加した（1944年8月20日にフランス通信社として再編成）。1944年にはアルジェで英仏2か国語による詩『爆撃されたロンドンに捧げるオード』を発表。同じくアルジェで出版活動を行っていたエドモン・シャルロによって刊行された。その後終戦までの間、スーポーは多くの文学者・芸術家らが亡命していた南米、次いで米国を訪れ、ペンシルベニアでミュリエル・リードに出会った。1945年10月に彼女を連れて帰国。以後、1965年にリードが自殺するまでパリ5区で同棲し、リードはジャーナリストとして月刊総合雑誌『レアリテ』などに寄稿した。一方、スーポーは国営ラジオ局の外国向け番組、次いで文化番組を担当した（1977年まで）。また、国営ラジオ局やフランス通信社のほか、ユネスコの活動にも参加し、取材のために世界各国を訪れた。
晩年には児童文学作品の執筆と編纂、および全3巻の自伝『忘却の回想録』の執筆に専念した。この第1巻は、 ルイ十四世の時代の回想録を書いたサン・シモン公爵（ルイ・ド・ルヴロワ・ド・サン＝シモン）に因んで1975年に創設されたサン＝シモン賞を受賞した。
1990年3月12日、パリ16区の自宅で死去、享年92歳。モンマルトル墓地に埋葬された。
フィリップ・スーポー 著書
太字の書名については、邦訳参照。これら以外の書名は試訳。Morlino (1988) の書誌情報による。
フィリップ・スーポー 邦訳
浅野晃編『フランス詩集』白鳳社（青春の詩集・外国篇）1986年
スーポーの詩の翻訳が掲載されているその他の書籍
宮川智雄
宮川 智雄（みやかわ としお、1936年1月12日 - ）は日本の実業家。元博報堂、博報堂DYホールディングス代表取締役社長・代表取締役会長。
宮川智雄 人物
東京都出身。1957年に早稲田大学法学部を卒業し、博報堂に入社。同社では主に営業部門を歩み、1999年東海林隆社長の指名を受け、社長に就任。2003年に株式移転により博報堂、大広、読売広告社が経営統合して設立された持株会社の博報堂DYホールディングス社長に就任。2006年からは同社会長を務め、2009年に取締役相談役に就任。
ジャン＝ポール・サルトル
ジャン=ポール・シャルル・エマール・サルトル（仏: Jean-Paul Charles Aymard Sartre [ʒɑ̃pɔl ʃaʁl ɛmaːʁ saʁtʁ]、1905年6月21日 - 1980年4月15日）は、フランスの哲学者、小説家、劇作家。内縁の妻はシモーヌ・ド・ボーヴォワール。右目に強度の斜視があり、1973年にはそれまで読み書きに使っていた左目を失明した。自らの意志でノーベル賞を辞退した最初の人物である。
実存哲学の代表者。『存在と無』などの思想を、小説『嘔吐』、戯曲『出口なし』などで表現した。
ジャン＝ポール・サルトル 生涯
サルトルは1905年、フランスの首都であるパリの16区に生まれた。生後15ヶ月で、海軍将校であった父親が熱病に倒れて逝去したため、母方の祖父であるドイツ系フランス人のシャルル・シュヴァイツァー（1844 - 1935）のムードンの家に引き取られる。シャルルはドイツ語の教授であり、深い教養を備えていたので、サルトルの学問的探究心は大いに刺激された。また、3歳のとき右目をほぼ失明し、強度の斜視として生活を送ることになった。
サルトルは、フランス・パリのブルジョワ知識人階級の中で育った。1915年、フランス・パリの名門リセであるアンリ4世校に登録した。このとき、のちに作家となるポール・ニザンと知り合う。母親の再婚にともない、1917年には、ラ・ロシェルのリセに転校することになるが、サルトルは転校先のラ・ロシェルにうまく溶け込むことができず、後に挫折の年月と述懐している。この時期のエピソードとしては、母親の金を盗んだことで祖父から見離されたことや、少女を口説こうとして失敗し、自身の醜さを自覚したことなどが知られる。こうしたラ・ロシェルでの「悪い影響」を案じた家族により、1920年には再びアンリ4世校に転校してニザンと再会した。1922年にはアンリ4世校から、やはり同じく名門リセであるリセ・ルイ＝ル＝グランの高等師範学校準備学級に転籍した。
ジャン＝ポール・サルトル 生涯
1923年、高等師範学校に入学するため、準備学級に在学中に刊行した同人雑誌「題名のない雑誌」（Revue sans titre）に短編小説『病める者の天使』を発表した。
1924年、高等師範学校（École Normale Supérieure）に入学して、モーリス・メルロー＝ポンティと知り合う。
1927年には、ニザンと共にヤスパースの『精神病理学総論』仏訳の校正を行っている。
1928年、アグレガシオン（1級教員資格）（哲学）試験に落第する。アグレガシオン試験に落第した事実は、彼を知るものを驚かせた。翌年、アグレガシオン試験を首席の成績で合格する。ニザンも同じ1929年に合格した（哲学）。このころ、同試験の次席であり、生涯の伴侶となるシモーヌ・ド・ボーヴォワールと知り合い、1929年には2年間の契約結婚を結んでいる。この結婚は、結婚関係を維持しつつお互いの自由恋愛を保障するなど前衛的なものであったが、結果的には幾度かの波乱はあったものの、サルトルが逝去するまでの50年間以上に渡りこの関係は維持された。
1931年、ル・アーヴルのリセの哲学科で教師となる。『真理伝説』を執筆し出版しようとしたが、この本は20ページ程の知識のみで描かれた説得力に乏しいものであったため、出版は拒否された。1933年から1934年にかけてベルリンに留学し、現象学を学ぶ。
ジャン＝ポール・サルトル 生涯
1935年、想像力についての実験のため、友人の医師・ラガッシュによってメスカリン注射を受ける。サルトルはこの際に全身をカニやタコが這いまわる幻覚に襲われ、以降も幻覚を伴う鬱症状に半年以上悩まされることになる。甲殻類に対する恐怖は生涯続いた。
レイモン・アロンとの会話によりエドムント・フッサールの現象学に興味を持ち、エマニュエル・レヴィナスの博士論文『フッサール現象学の直観理論（La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl）』を読み、ベルリンに留学した際には現象学の研究と小説『嘔吐』の執筆を並行して行う。その後、1936年から1939年にかけてル・アーヴルやパリで教鞭を執る傍ら、哲学・文学両面にわたる執筆活動を行い、1938年には『嘔吐』を出版して名声を博した。
第二次世界大戦のため兵役召集されるが、1940年に捕虜となったのち、1941年に偽の身体障害証明書によって、収容所を釈放された。その間に戯曲『バリオナ』を執筆。
1943年、主著『存在と無』を出版する。副題に「現象学的存在論の試み」と銘打たれているとおりにフッサール現象学とマルティン・ハイデッガーの存在論に色濃く影響されている。
ジャン＝ポール・サルトル 生涯
戦争体験を通じて次第に政治的関心を強めていったサルトルは、1945年にはボーヴォワールやメルロー＝ポンティらと雑誌『レ・タン・モデルヌ』を発行する。以後、著作活動の多くはこの雑誌を中心に発表されることになる。評論や小説、劇作を通じて、戦後、サルトルの実存主義は世界中を席巻することになり、特にフランスにおいては絶大な影響力を持った。
徐々にマルクス主義に傾倒し、一旦は諸外国へ軍事侵攻を行う前のソ連を擁護する姿勢を打ち出していた。これがアルベール・カミュやメルロー＝ポンティとの決別の原因のひとつとなった。
1952年8月、カミュが『反抗的人間』に対するジャンソンの批判に抗議したのに対して、「アルベール・カミュに答える」を執筆。この論争によって二人は完全に決裂した（カミュ=サルトル論争）。
ジャン＝ポール・サルトル 生涯
構造主義が台頭しはじめると、次第にサルトルの実存主義は「主体偏重の思想である」として批判の対象になる。とりわけクロード・レヴィ＝ストロースが、1962年の『野生の思考』の最終章「歴史と弁証法」において行ったサルトル批判は痛烈なものであった。しかしながら、当時の「構造主義ブーム」の中でレヴィ＝ストロースによるサルトル批判の妥当性が充分に検証されたとは言いがたい。後に竹内芳郎は『マルクス主義の運命』（解題）の中で「レヴィ＝ストロースは『弁証法的理性批判』について何一つ理解しておらず、サルトルへの批判は的外れだった」という趣旨の見解を述べている（ここでレヴィ＝ストロースが批判の対象としたサルトルの著作は『弁証法的理性批判』であったが、その内容については「思想」を参照されたい）。
ジャン＝ポール・サルトル 生涯
その後、アンガジェ / アンガージュマン（政治参加もしくは社会参加）の知識人として、自らの政治的立場をより鮮明に打ち出し、アルジェリア戦争の際にはフランスからの独立を目指す民族解放戦線（FLN）を支持する。アルジェリア独立後もサルトルはキューバ革命後のキューバの革命政権を支持するなど脱植民地化時代における第三世界の民族解放運動への支持は一貫していたが、ソ連の立場を概ね支持しながらも、ソ連派の共産党には加入せず、ソ連による1956年のハンガリー侵攻、1968年のプラハの春に対する軍事介入には批判の声をあげた。やがてソ連への擁護姿勢を改め、反スターリン主義の毛沢東主義者主導の学生運動を支持するなど独自の政治路線を展開していく。しかし、左派陣営内であったことはかわりがない。
1964年、ノーベル文学賞に選出されたが、「作家は自分を生きた制度にすることを拒絶しなければならない」として受賞を拒否・辞退して式を欠席したこのときは、候補に挙がっていたことを知ってあらかじめ辞退の書簡をノーベル委員会に送付していたが、書簡の到着が遅れたためノーベル賞受賞決定後に辞退することとなった。なお、サルトルは公的な賞をすべて辞退しており、この数年前にはレジオンドヌール勲章も辞退している。
ジャン＝ポール・サルトル 生涯
1966年9月18日、慶應義塾大学と、サルトルの日本語版全集を出版していた人文書院の招待により、ボーヴォワールとともに来日した。同月20日、同大学でサルトルとボーヴォワールはそれぞれ講演。雑誌『世界』のために大江健三郎、坂本義和、鶴見俊輔、日高六郎、加藤周一（司会）らとの座談会に参加した（座談会は1966年12月号に掲載）。10月10日、広島市の平和公園を訪れ、原爆病院で被爆者と懇談した。同月15日、ベ平連の主催する討論集会に参加し、翌16日に帰国した。
1973年2月3日には、ベニ・レヴィ、セルジュ・ジュリとともに左派日刊紙『リベラシオン』を創刊する。この『リベラシオン』はフランスの主要日刊紙の一つとなった。
1973年には激しい発作に襲われ、さまざまな活動を制限することになる。また、斜視であった右目は3歳からほぼ失明していたが、残る左目からの眼底出血により、この時期に両目とも失明する。ただし、光、ものの形、色までは視えると1975年にインタビューで語る（『シチュアシオンⅩ』所収「70歳の自画像」）。失明によりギュスターヴ・フローベール研究（『家の馬鹿息子』）の完成の不可能を悟る。ボーヴォワールとの対話の録音を開始する（のち、『別れの儀式』に収録）。晩年、自力による執筆が不可能となったサルトルは「共同作業」によっていくつかの著作を完成させようとするが、いずれの試みも失敗に終わっている。特にユダヤ人哲学者ベニ・レヴィと取り組んだ、ユダヤ教思想に影響を受けた倫理学についての著作には意気込みを示し、「いま、希望とは（ L'espoir maintenant）」と題されたレヴィとの対話記録を新聞に発表していた。「いま、希望とは」ではかつての主体を重視した実存主義思想から大きな転換がはかられていた。その転換に戸惑ったボーヴォワールはこの対話を、レヴィが加齢により判断力を失ったサルトルをかどわかし書かせたものだとし、取り消しを迫ったが、サルトルはこれは歴とした自身の思想であるとして退けた。また、この時期に作家フランソワーズ・サガンとの交流があったことが、サガンの「私自身のための優しい回想」に記されている。
1980年、肺水腫により74年の生涯を閉じたときにはおよそ5万人がその死を弔った（その群集の中にはベルナール＝アンリ・レヴィやミシェル・フーコーもいた）。遺体はパリのモンパルナス墓地に埋葬されている。サルトルの死後、主にボーヴォワールおよび養女である アルレット・エル・カイム（Arlette Elkaïm。34歳年下で1956年以降愛人、1965年に養女、遺言執行人）らの編集により多数の著作が出版された。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
サルトルの思想は実存主義によるもので、今まさに生きている自分自身の存在である実存を中心とするものである。特にサルトルの実存主義は無神論的実存主義と呼ばれ、自身の講演「実存主義はヒューマニズムであるか」（のちに出版される『実存主義とは何か』のもととなった講演）において、「実存は本質に先立つ」と主張し、『存在と無』では「人間は自由という刑に処せられている」と論じた。
もし、すべてが無であり、その無から一切の万物を創造した神が存在する（有神論の立場）ならば、神は神自身が創造するものが何であるかを、あらかじめわきまえている筈である。ならば、あらゆるものは現実に存在する前に、神によって先だって本質を決定されているということになる。この場合は、創造主である神が存在することが前提になっているので、「本質が存在に先だつ」ことになる。
しかし、サルトルは「そのような一切を創造する神がいないのだ（無神論の立場）としたらどうなるのか」と問う。創造の神が存在しないというならば、あらゆるものはその本質を（神に）決定されることがないまま、現実に存在してしまうことになる。この場合は、「実存が本質に先だつ」ことになり、これが人間の置かれている根本的な状況なのだと主張するのである。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
そこでまず、即自と対自という対概念を導入する。これは物事のあり方と人間のあり方に分けて対比させたもので、即自である物事とは、「それがあるところのもの（l'être est ce qu'il est）」であるとした。これは物事が、常にそれ自身に対して自己同一的なあり方をしていることを意味し、このようなあり方を即自存在（être-en-soi）という。
それに対して、対自（pour-soi）である人間とは、「それがあるところのものであらず、それがあらぬところのものであるもの」とした。人間は、何をやっているときでも常に自分を意識することができるので、物事のように自己同一的なあり方をしていない。AはAであるといわれるのは即自存在においてのみであって、対自においてはAはAであったとしか言われえない。対自は仮に存在といわれたとしてもそれ自身は無（néant）である。これは人間があらかじめ本質を持っていないということを意味する。このことについては「人間とは、彼が自ら創りあげるものに他ならない」と主張し、人間は自分の本質を自ら創りあげることが義務づけられているとした。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
人間は自分の本質を自ら創りあげることができるということは、例えば、自分がどのようにありたいのか、またどのようにあるべきかを思い描き、目標や未来像を描いて実現に向けて行動する「自由」を持っていることになる。ここでのサルトルのいう自由とは、自らが思い至って行った行動のすべてにおいて、人類全体をも巻き込むものであり、自分自身に全責任が跳ね返ってくることを覚悟しなければならないものである。このようなあり方における実存が自由であり、対自として「人間は自由という刑に処せられている（人間は自由であるように呪われている（condamné à être libre））」というのである。
とはいえ、人間は自分で選択したわけでもないのに、気づいたときにはすでに、常に状況に拘束されている。他人から何ものかとして見られることは、わたしを一つの存在として凝固させ、他者のまなざしは、わたしを対自から即自存在に変じさせる。「地獄とは他人である（l'enfer, c'est les autres）」。そのうえ、死においては、すでにかけ離されたものであって、もはや切り札は残されていない。わたしを対自から永久に即自存在へと変じさせる死は、私の実存の永遠の他有化であり、回復不能の疎外であるといわれる。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
しかしながら、これを常に状況によって自分が外から拘束されているとみなすべきではない。自由な対自としてのかぎりでの人間は、現にあるところの確実なものを抵当<gage>に入れて、いまだあらぬところの不確実なものに自己を賭ける<gager>ことができる。つまり、自己が主体的に状況内の存在に関わり、内側から引き受けなおすことができる。このようにして現にある状況から自己を開放し、あらたな状況のうちに自己を拘束することはアンガージュマン<engagement>といわれる。
サルトルは自らのアンガージュマン<engagement>（社会参加）の実践を通してしだいに社会的歴史的状況に対する認識を深め、マルクス主義を評価するようになっていく。『存在と無』に続く哲学的主著『弁証法的理性批判』は、実存主義（あるいは現象学的存在論）をマルクス主義の内部に包摂することによって、史的唯物論の再構成を目指したものだった。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
なぜ、そのような作業が必要だとサルトルは考えたのか。『弁証法的理性批判』序説の『方法の問題』によれば、ソ連をはじめとする共産党の指導者たちが、マルクス主義理論を教条化することによって、それにあわない現実を切り捨てていったからである。「彼らは教条を経験の力の及ばぬところに置いた。理論と実践の分離はその結果として、実践を無原則な経験主義に変え、理論を純粋で凝結した“知”に変えてしまうことになった」（『方法の問題』人文書院 30頁）
『批判』においてサルトルが行おうとしたことは、実践弁証法によって史的唯物論を再構成し、「発見学」<euristique>としての本来のマルクス主義を基礎づけなおすことだったのである。
『弁証法的理性批判』は、
の3つの段階を進んでいく。その内容を大まかに見ると次のようになる。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
人間の主体的実践が疎外され客体化・固定化することによって実践的惰性態<pratico-inerte>「＝生産物、生産様式、諸制度、政治機構など、人間によってつくられた“存在”」が形成される。それは、人間によって形成されたものであるが、「すでに形成されたもの」として諸個人を規定・支配する社会的・歴史的現実である。それらの分野に埋没し、受動的に支配される人間は、真の活動性を持たない集合態<collectif>にすぎないが、共通の目標を目指す集団<groupe>を形成し「共同の実践」をつくりだすことによって、実践的惰性態をのりこえ、真の活動性をとりもどす。
実践的惰性態（＝生産物、生産様式、政治制度等）は、いわば歴史の「受動的原動力」であり、社会・歴史の客観的構造や運動法則というのはこの分野において成立する。それに対して集団的実践（特に階級闘争）は歴史をつくる人間の主体的活動であり、歴史の「能動的原動力」というべきものである。
このような『弁証法的理性批判』における理論形成の意図をサルトルは『方法の問題』の中で繰り返し述べている。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
例えば『方法の問題』の第2章、「媒体と補助諸科学の問題」でサルトルは「生産関係及び社会的政治的構造の水準では、個々の人間はその人間関係によって条件づけられている（76頁）」として、生産関係（経済的土台）等と個人との間に家族、居住集団、生産集団など現実に数多くの「媒体」が存在すること、「発見学」としてのマルクス主義はそれをも含めて解明していくことが必要であると主張した。
そして、個人の意識の縦の方向に関わるものとして精神分析学の成果を、また、社会的な横の総合に関わるものとしてアメリカ社会学の成果を、マルクス主義の中に「方法」として取り入れることを主張したのである。
より内容に踏み込むならば次の点がある。
まず、サルトルはこの『弁証法的理性批判』のなかで、初期の哲学『存在と無』における自由の哲学が深められたマルクス主義的実存哲学のなかではどのように記述されるかを『存在と無』の用語を用いて説明している。サルトル自身による明快な説明である。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
「『存在と無』を読んだ人々には、必然性の基礎は実践的であると言おう。つまりそれは、まず自己を〈即自〉の環境にある惰性的なものとして、あるいは、せいぜい、実践的＝惰性態として見出す行為者としての〈対自〉である。というのは、そう言いたければ、無機的なものの有機化としての行動の構造そのものが、まず即自存在としてのその疎外された存在を対自に送り返すからである。自己による自己の認識すべての基礎としてのこの人間の惰性的物質性は、従って、認識の疎外であると同時に疎外の認識である。人間にとっての必然性とは、自己を自己とは違う他者として他者性の次元で本来的に把握することである。」（『弁証法的理性批判』Ⅰ　人文書院 　271-272頁）ここには対自存在が実践的＝惰性態における行為者として見出されるという挫折が、『存在と無』の深化として見出されている。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
ここでサルトルはマルクスが用いた労働疎外の概念を実存の問題として詳細に描いている。具体的には〈他者〉(Autre)という、自己にとって自己が非-自己、反-人間、異種と化す事態として描く。人間が欲求を以て実践し、物質を加工し、物資を生産すると、支配される筈の生産物は反転し、人間を支配するようになる。自己は自己にとっての客観性・外面性となり、自己にとっての敵となり、自己に戻ってくる。その自己こそが〈他者〉である。その反転はさらに構造化され、一部の受益集団の媒介によって〈他者〉は自己に要求するようになる。このような、実践や要求が対象（加工される物質）において反転し、自己を支配し、〈他者〉と化する構造をサルトルは第一部全編に亘って書き綴っている。〈他者〉という概念は資本主義下の実践的＝惰性態における存在と同義である。言い換えれば、資本制が己の合理性を表明することで一般化するなかでの真実として、サルトルは〈他者〉の概念によって資本制の一般化を覆している。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
もうひとつ重要な点として、サルトルがこの作品において、現代社会における受動的統一体の構造をあからさまに分析しているということがある。たとえばサルトルが現代社会をここで分析して見せる場合の概念に集列体＜série＞がある。路線バスを停留場で待つ群、あるいはラジオを一方的に聴き入れる聴取者、あるいは世論（opinion publique）、あるいは植民地における被植民者への差別・侮蔑を例に出しながら、以下のように分析する。「結局、集列体が対象の受動的作用のもとに人々を結合する絆として他者性を使用するのであるから、またこの受動的作用が絆の役をする他者性の一般的型を定めるのであるから、他者性はその特殊な要求とともに多数の人々のあいだで生みだされるところの実践的=惰性的対象そのものである。」実用性やメディアによって集合させられ並列させられる群にたいし、誰でもない〈他者〉という外在性としてしかもその内面化として繁殖する現代人を、即自的な受動的統一体として捉えている。このように、生産関係を根底から支えて行く大衆社会の特徴をサルトルは構造的にリアルに詳述してみせている。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
第一部において「個人的実践から実践的＝惰性態へ」が描かれた後に、第二部に於いては「集団から歴史へ」という革命集団の描写に移る。ここで重要なのは、溶融集団と名づけられた無定形の集団（例えば、フランス革命においてバスティーユ牢獄を襲撃する行動によって結びついたパリ市民の集団）が、激しい行動の終結と同時に解体の危機に直面し、誓約集団に変化する段階である。人々の誓約によってこの集団は成立し、成員は同胞性によって結びつくのであるが、そこでは裏切り（或いは裏切りと推定される）者への処刑や私刑も含めた暴力とこの同胞性とが、不可分のものとして記述されている。つまり、誓約とは集団の解体を防ぐために結ばれるという意味において、各人が、集団を裏切る（そのように見える）個人への裁判権を持つことになり、それは「超人間的な石化した権能として人間の手に戻る自由」であり「しかもそれ〔自由〕は異質性として、すなわち彼らの諸々の可能性の乗り越え不可能な否定として」機能する。このような、「革命的な誓約集団において、同胞性が恐怖や暴力と切り離せないものとして生み出されるという理論」は、1970年代日本の連合赤軍内部で起こった〈内ゲバ殺人事件〉などをも説明しうる予言的な集団論だったということもできる。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
溶融集団、誓約集団、組織集団、制度集団と発展する集団は、その統一性を維持するべく外と内との敵対的な力に抗するなかで、新たなる組織（序列）-集列性が形成されていき、集団の主宰者とその他に分化する。この過程の中で集団はそれ自体が〈他者〉と化す。集団は維持を目的とするなかでそれ自体が反=目的性に転化する。集団から集合体（受動的集列体）への変質が起こる。このように、現実の歴史の中で起こった革命的実践集団の変質をも可知的にしようと考察を重ねるなかで『弁証法的理性批判』第一巻　実践的総体の理論は終わる。第二巻は、膨大な草稿が書かれたものの頓挫し、公式に発表されることはなかった。
以上のように、実践的惰性態<pratico-inerte>、集合態<collectif>、集団<groupe>等の概念を駆使して史的唯物論の再構成を目指した『弁証法的理性批判』の意図は、マルクス主義の中に精神分析学やアメリカ社会学の成果を包摂し、20世紀の知の集大成を行うことで「構造的、歴史的人間学」を基礎づけることであった。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
以上のような『存在と無』『弁証法的理性批判』によって形成されたサルトル思想は、晩年、1970年にギュスターヴ・フローベール論『家の馬鹿息子』が書かれ、発表される頃に更なる変貌を遂げていく。フローベールという非-政治的作家を研究する過程で、サルトルはフローベールが幼少期に蒙った、優秀な兄へのコンプレックス、また父が解剖医である家族の期待から、読み書き困難や自己放棄的受動性に陥りその自閉的で想像的な自我が作家にさせた事実を発見する。しかもその創造活動とは、作品が作者の現実における、予め下されていた非-存在、恥辱や生涯の劣等的位置を原動力とし、反転させ、人間世界を、宇宙を、他者のプラクシスによって自らに刻印され有罪化され内面化された歴史を再-外在化し、自ら失墜し失権させる物語を想像界で反芻するようになる。「この殉教者、この失権者が、誓約によって〈非-存在の王〉となり、自分の欲求不満を引き受け、その欲求不満を、無力でありかつ無力であることを意識している夢として、宇宙的な動乱によって存在を消滅させようという夢として、再外在化させる必要がある。要するにこの悪人は、おのれを踏みつぶす現実に抗して〈想像界の王子〉となる必要があるのだ。また、死にいたるまでこの肩書きを保ち続けるのに十分な忍耐と力を有し、夢幻的光景をとおして現実を失格させることに自己の人生の一瞬一瞬を捧げつつ〈無〉を架空のオペラとして構築するのに十分な想像力を持つ要があるのだ。」（『家の馬鹿息子』第１巻　人文書院　485頁）フローベールの特異な生涯からサルトルは、人間には乗り越え難い幼少期があり、素因構成（constitution）、人格構成（personnalisation）が為されること、「つまり、ギュスターヴは、永久に幼少期を脱け出ることはなかった」（『家の馬鹿息子』第１巻　人文書院　55頁）「われわれは例外なしに幼年時代に自分を見失ってしまう。教育方法、両親-子供の関係、学校教育等々、こうしたことすべてが自我を与えるのだが、それは見失われた自我なのだ」（『シチュアシオンⅩ』所収「『うちの馬鹿』について」　人文書院　94頁）とし、人間は宿運（predestination）を決められてしまう事、運命（voue）づけられてしまう事、自由とは全的に直観されるものではなく、先史から（自己の歴史が始まる前すなわち幼少期から）生きられてしまう己によって選択を狭められてしまうことを発見する。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
「すなわち、決定論の裏返しである〈宿命〉は、彼女にあってもギュスターヴにおけるがごとく、不幸への自由なのだ。」（『家の馬鹿息子』第１巻　人文書院　336頁）「換言すれば、〈存在〉は一つの選択である。ただし、それはわれわれ各人のうちにあって、〈他者〉の選択なのだ。それ故、二人の有罪者が存在する。すなわち、この悪しき、かつ超越的な選択を私独自の選択によって引き受け、実現する私と、私を罪と不幸にふさわしくつくりあげた、サディストの創造者たる〈他者〉とである。」（同　336頁）「ボクシングの相手がわたしにフェイントをかけ、ガードを低くする。そこでわたしは飛び込むが思わぬ一撃をくらう。彼はわたしの動作を失敗させようと、わたしの動作が彼の動作を補助するものになるようにと、私が自分の動作に奉仕していると思いこみつつ彼の目的に奉仕する手段にいつのまにか自発的になるようにと、仕組んだのである。」（同　420頁）「初期作品のすべてにただ一つの同じモチーフがみられる。他者的志向性、ないしは盗まれた自由というモチーフだ」（同　421頁）「盗まれた自由」という概念は同書の原注でサルトル自身によって指摘されているごとく、自由の哲学の更なる深化として『弁証法的理性批判』において「反目的性（countre-finalite）」としてすでに重要な概念とされていたものである。これらの概念が語られたインタビュー「『うちの馬鹿』について」は相手ミシュエル・コンタにかつての自由の哲学の変貌で衝撃を与える。それらの変貌した人間学は、『家の馬鹿息子』（1971年）また『シチュアシオンⅨ』（1972年）『シチュアシオンⅩ』（1976年）またドキュメンタリー『サルトル―自身を語る』（1972年撮影。1976年フランス公開）において語られている。
ジャン＝ポール・サルトル 思想
ここでは自由とは、自己の生誕以前の歴史（先史）と生誕以後の歴史（幼少期の経歴）によって予め有限的に選択は狭められており、狭められた選択の中で人間は選ぶしかない。人間は自己という資質を抱えながら、それと抗いながら、自由を見つけ出すしかない。しかもその自由とは、‘自由な’のりこえによってしばしば、他者が運命づけた畝に沿って行くものにしかならない。「人間の意図、ないしは半ば人間の意図の介入していない〈宿命〉というものはないのだ。〈宿命〉とはわれわれの生に畝をつけ、われわれの生の予見された終末から発端へ向かう暗い意志である。賭は前もってなされているのだ。」（『家の馬鹿息子』第１巻　人文書院　421頁）そこで人間は、自己の資質や環境との絶えざる渡り合いまた乗り越えとして自由を生きるしかない。しかし、この乗り越え自体は、無意識などには還元不可能な意識であり精神分析学が取り上げないものである。具体的には次のように『シチュアシオンⅨ』で語られる。「わたしは、人間はつねに、他人が彼を作り上げたものによって何ものかを作りうるものだと信じています。これこそ今日わたしが自由に与える定義です。つまりそれは、全的に条件づけられた社会的存在を、自分がその条件づけ〔制約〕から受け取ったものをそっくりそのまま復元するのではない一個の人間にならしめるあのささやかな運動であり、たとえば、ジュネが泥棒となるように厳密に条件づけられていたときに、彼を一人の詩人たらしめたものなのです。」（『シチュアシオンⅨ』人文書院　81頁）「少女が年上の男性に固執することは、彼女の父親との関係によって説明できます。同様に、青年のある少女への執着はさまざまに錯綜する根源的な諸関係によって説明可能です。けれども、古典的な精神分析学的な解釈において欠けているものは、弁証法的な還元不可能性という観念です。史的唯物論のような、ほんものの弁証法的理論にあっては、諸現象は相互に弁証法的に展開します。弁証法的規定にはさまざまな異なった局面があり、その局面の一つ一つがそれに先立つ局面によって条件づけれらながら、同時にその先行する局面を統合しのりこえるのです。還元不可能なのはまさにこののりこえです。」（『シチュアシオンⅨ』人文書院　85-86頁）
アンガージュマンについても、『サルトル-自身を語る』では次のように言われている。「それにわたしは左翼に参加した文学よりも非参加の文学の方をいつでも好んだな。いつでもね。またじじつ、政治化というのはアンガジュマンには必要ではないと考えている。政治化というのはアンガジュマンの窮極の形なんだ。そう、アンガジュマンとはまず文学作品をとおした状況への異議申し立てだ。あるいは状況の受け入れだ。どちらでも構わない。だがいずれにせよ、文学とは一般的に言って、それが語っていることよりもずっと巾が広いということを認めるという事、これがアンガジュマンなんだ。文学は必然的に全体の問い直しということを内包している。」（『サルトル―自身を語る』人文書院　89頁）1972年の段階ではサルトル思想の代名詞であるアンガージュマンについて、以上のように文学を通した異議申し立てであり、あるいは状況の受け入れである。文学を通した全体の問い直しであり、政治化に直結しないことが言われている。
ジャン＝ポール・サルトル 主要著作
『自由への道』 Les chemins de la liberté（1945年、1949年）
第一部『分別ざかり』 L'âge de raison （1945年）
第二部『猶予』 Le sursis（1945年）
第三部『魂の中の死』 La mort dans l'âme（1949年）
第四部『最後の機会』（未完）La dernière chance（1949年）
ジャン＝ポール・サルトル 邦訳
※「嘔吐」、「シチュアシオン」の細目を除く
第1・2・3巻 「自由への道」 佐藤朔、白井浩司訳 1950-52
第4巻　未刊
第5巻 「短篇集」水いらず・壁(伊吹武彦訳) エロストラート(窪田啓作訳) 部屋(白井浩司訳) 一指導者の幼年時代(中村真一郎訳) 1950
第6巻　嘔吐（白井浩司訳） 1951
第7巻　汚れた手 劇作集　汚れた手(白井浩司訳) 墓場なき死者(鈴木力衛訳) 1951
第8巻　恭々しき娼婦 劇作集 第2　出口なし(伊吹武彦訳) 恭々しき娼婦(芥川比呂志訳) 1952
第9巻　シチュアシオン　文学とは何か
第10巻　唯物論と革命 シチュアシオン 1953
第11巻　アメリカ論 シチュアシオン 1953
第12巻　未刊
第13巻　実存主義とは何か 実存主義はヒューマニズムである　伊吹武彦訳 1955
第14巻　劇作・狂気と天才 キーン　鈴木力衛訳　1956
第15巻　ボードレール　佐藤朔訳 1956
第16巻　悪魔と神 劇作　生島遼一訳 1952　のち新潮文庫
第17巻　ネクラソフ　淡徳三郎訳　1956
第18・19・20巻　存在と無 現象学的存在論の試み　松浪信三郎訳
第21巻　賭はなされた　福永武彦訳 1957
第22巻　スターリンの亡霊　白井浩司訳 1957
第23巻 哲学論文集　想像力(平井啓之訳) ・自我の超越・情緒論粗描(竹内芳郎訳) 1957
ジャン＝ポール・サルトル 邦訳
第24巻　アルトナの幽閉者　永戸多喜雄訳 1961
第25巻　方法の問題　平井啓之訳 1962
第26巻　弁証法的理性批判 第1巻 実践的総体の理論 第1　竹内芳郎、矢内原伊作訳 1962
第27巻　弁証法的理性批判 第1巻 実践的総体の理論 第2　平井啓之、森本和夫訳 1965
第28巻　弁証法的理性批判 第1巻 実践的総体の理論 第3　平井啓之、足立和浩訳 1973
第29巻　言葉　白井浩司・永井旦訳 1964、改訂版1980
第30-32巻　シチュアシオン 第4-6
第33巻 トロイアの女たち 芥川比呂志訳
第34・35巻 聖ジュネ 殉教と反抗　白井浩司、平井啓之訳 1966　のち新潮文庫（上下）
第36・37・39巻　シチュアシオン 8・9・10
『サルトル著作集』全7巻、人文書院 1961。選集
佐藤朔 岩崎力 松浪信三郎 平岡篤頼 古屋健三訳
三保元、海老坂武、花輪莞爾、大久保健治、大久保昭男、栗栖継訳
平井啓之、海老坂武、鈴木道彦、蓮實重彦、澤田直ほか訳。1巻 1982・2巻 1989・3巻 2006・4巻 2015・5巻 2021
ベニイ・レヴィとの討議集（1980年に朝日ジャーナルに掲載された「いま、希望とは」を改訳）
著作以外
ボーヴォワールによる1970-1980年のサルトル回想と1974年時のサルトルとの対話
東京汐留ビルディング
東京汐留ビルディング（とうきょうしおどめビルディング）は、東京都港区東新橋（汐留地区）にある超高層複合商業ビル。下層部にパルコ（J.フロント リテイリング傘下）が運営する飲食・物販・サービスゾーンのPedi汐留、中層部がオフィスフロア、上層部がヒルトンホテルが展開する高級ホテルチェーンのコンラッド東京で構成される。
汐留ビルディング（港区海岸1-2-20）と名称が類似しているが全く別の建物であり、なおかつ大きく離れているので注意を要する。
東京汐留ビルディング 概要
森トラストと住友不動産が汐留シオサイトのD北－1街区を2000年3月に取得。超高層複合ビルの建設に着手し、2年弱の歳月を費やして、2005年1月に地下4階地上37階からなる「東京汐留ビルディング」が竣工した。
外観デザインは浜離宮恩賜庭園の緑の自然と調和し、格式の高い「和」を連想させる白と緑を基調とする格子状とした。オフィスフロアはワンフロア1,000坪超の大型フロアとし、 IT・ディーリング対応フロアを 3・4 階、24 階・25 階に用意。また4タイプの制震・制振装置を組み合わせることにより地震に対する安全性だけでなく、台風などの風による揺れに対しても高い居住性を確保した。
港区ホームページによるとこの高層ビル群によって海風が隔てられ、新橋地域の高温化対策が必要であると書かれている。
3階から26階がオフィスフロアで、ソフトバンクグループが一括して借り受け、通信子会社のソフトバンクとともに本社を構えてきたが、後に竣工した東京ポートシティ竹芝（港区海岸）に本社を移した。
その後、2022年5月には安藤ハザマの本社が、同年12月にはアコムの本社が、2023年7月にはレゾナック・ホールディングスおよびレゾナックの本社が、同年10月には三菱UFJアセットマネジメントの本社が、同年11月にはキッツの本社がそれぞれ入居している。
東京汐留ビルディング 概要
28階から37階がホテルフロアで、米国ヒルトン・ホテルズ&リゾーツの最高級ホテル、コンラッド東京が入居する。浜離宮に近い位置には独立した棟として、円筒状のホテル宴会棟が設けられた。2006年度にグッドデザイン賞を受賞。
ホテル部分には米国スターウッド・ホテル&リゾートが最高級ホテル「セントレジス」の進出を決定していたが、米国の会計基準変更によって進出を断念。代わって、コンラッド・ホテルが日本に初進出している。
パルコがオフィスビル内の飲食・物販・サービスゾーンの運営事業の第一弾として、地下1階から2階および地上2階部分をビルオーナーから借り受け、テナント誘致や施設管理を請け負っている。ファミリーマートの新型店ファミマ!!などがある。
ラグナ・ビーチ (カリフォルニア州)
ラグナ・ビーチ（英: Laguna Beach）は、アメリカ合衆国カリフォルニア州のオレンジ郡にある都市。富裕層に人気の高い高級ビーチ・リゾートである。ニューポートビーチの隣に位置し、美しい海岸沿いの岩壁には高級ホテルが立地する。人口は2万3032人（2020年）。ロサンゼルスとサンディエゴを結ぶ州間高速道路5号線は内陸部を通っているため、比較的静かな環境が保たれている。
MTVのリアリティ番組『ラグナ・ビーチ』の舞台である。
ホワット・ア・ウェイスター
ホワット・ア・ウェイスター (What a Waster) は、ザ・リバティーンズの1stシングル。歌詞で使用されている「ウェイスター」とは、ドラッグとアルコールの過剰使用者のことである。映画『フットボールファクトリー』で使用された。この曲は歌詞の内容が冒涜的すぎたため、ほとんど放送に使用されなかった。「ホワット・ア・ウェイスター」は、はじめデビューアルバム『リバティーンズ宣言』に収録されなかったが、再発の際に13番目のトラックとして収録された。
「ホワット・ア・ウェイスター」は、アダム・グリーンにカバーされたことがある。
ラグナ・ビーチ (フロリダ州)
ラグナ・ビーチ（Laguna Beach）は、フロリダ州ベイ郡の地域。メキシコ湾に面する沿岸都市。
チェリーコウマン
チェリーコウマン（欧字名:Cherry Koman、1989年4月20日 - 2016年10月14日）は、日本の競走馬、繁殖牝馬。主な勝ち鞍に1992年のウインターステークス。
チェリーコウマン 戦績
1991年8月4日、函館競馬の芝1000メートル戦で南井克巳の騎乗によりデビューしたが3着に終わり、連闘で挑んだ新馬戦で初勝利。4か月の放牧ののち、年末のシクラメンステークス、年明けの紅梅賞と芝の短距離レースに使われるも結果が出ず、初ダートとなった500万条件で2勝目を挙げる。その後は桜花賞の出走権確保を目指して報知杯4歳牝馬特別など芝のレースを使われるも権利確保はならず、笹針を打って放牧に出される。
7月小倉競馬場の芝レースで復帰するが7着に終わるが、8月新潟競馬場の900万下特別瀬波特別でユウユウサンボーイを押さえ勝利し、以降はダートレース一本に使われ、ダート路線で頭角を現すようになる。9月から11月まで1500万下クラスで2着3回と勝ちきれない結果が続いたが、12月に市川ステークスで4勝目を挙げた後、連闘でウインターステークスに駒を進める。ウインターステークスではナリタハヤブサ、ミスタートウジンなどダート路線の古豪が顔をそろえる中で斤量52キロながら9番人気に甘んじたが、レースでは中団から徐々に上位に進出し、最後はキョウエイスワットに半馬身差をつけて勝利。騎乗した菊沢隆仁は1992年がデビュー年でその年に重賞初勝利をおさめたが、これが唯一の重賞勝利でもあった。
チェリーコウマン 戦績
1993年初戦のガーネットステークスでもミスタートウジンの2着に入ったものの、続くフェブラリーハンデ、仁川ステークスではともに二桁着順と大きく崩れ、再び笹針を打たれて放牧に出された。帰厩後はウインターステークスに向けて調整されていたが、休み明け初戦のアンドロメダステークスで後方まま見せ場なく14着に終わり引退、1993年12月17日に登録を抹消された。
チェリーコウマン 競走成績
以下の内容は、netkeiba.comおよびJBISサーチに基づく。