ムハンマド・ジア＝ウル＝ハク 大統領職（1978年 - 1988年）
カナダ系パキスタン人のスーフィー・イマーム、サイード・ソハルワルディは、「ジアはパキスタンをスーフィーが支配する国家からサラフィーが支配する国家に変えた」と言い、ジアの影響でモスクの70％がスーフィーであったとすれば、現在は55％になっていると推定し、軍ではこの変化はさらに急であり、軍のモスクは70年代には90％がスーフィーであったが、現在は85％がデーオバンド派であると推定していた。
パキスタン社会をイスラーム化するためのジア政権としては最初の、そして最も物議を醸した措置のひとつは、パキスタン刑法（PPC）の一部を1979年の「フドゥード規定」に置き換えたことだった(フドゥードとは、イスラム法における許容される行動の限界のような、限界や制限を意味する）。この規定は、パキスタンの法律に姦通罪と姦淫罪という新しい犯罪を追加し、鞭打ち、手足切断、石打ちによる死刑という新しい刑罰を追加した。
窃盗または強盗については、PPCの罰則である禁固刑、罰金刑、またはその両方が、窃盗については犯罪者の右手の切断、強盗については右手と左足の切断に置き換えられた。ズィナー（婚外性交）については、姦通に関する規定が条例によって、未婚の違反者には鞭打ち100回、既婚の違反者には石打ちの刑に置き換えられた。
これらの刑罰はすべて、ハッドに必要な証拠が満たされるかどうかにかかっていた。実際には、ハッドの判決とする条件である、4人のイスラム教徒の男性が証人として考えるということが行われることは少なかった。2024年現在、パキスタンの司法制度によって石打ちにされたり、手足を切断されたりした犯罪者はいない。窃盗、ズィナー、飲酒の罪が、より厳密でないタジールの基準（鞭打ちや禁固刑）で有罪になることはよくあり、多くの鞭打ちが行われてきた。
人権やフェミニスト、弁護士、政治家にとってより憂慮すべきは、何千人ものレイプ被害者がズィナーの罪で投獄されたことである。強姦事件の立証責任は女性自身にある。女性による裏付けのない証言は、フドゥード規定では認められない。被害者・被疑者が自分の申し立てを証明できない場合、裁判を起こすことは、合法的な婚姻関係以外での性交渉の自白に等しいとみなされた。つまり、レイプ被害者まで裁判を起こした時点でズィナーを行ったこととなり、有罪となるわけであった。そのため隠蔽せざるを得ない状況が作られていたのである。このような問題があったにもかかわらず、この条例は2006年に女性保護法案が成立するまで有効だった。
シャリーアの刑罰は課されるようになりイスラーム的ではあるのだが、一方適正手続き、証人、証拠法、訴追システムはイギリス植民地時代の状態のままだった。
以上のようなパキスタンの従来からある刑法とイスラム法のハイブリッド化は、2つの法体系の根底にある論理の違いからとても難しいものであった。PPCは国家として作られた現代的な法であり、フドゥード規定は宗教的、地域社会に根ざした法であったという違いが大きかったわけである。
ジアの下で、公の場では女性は頭を隠すようにという命令が公立学校、大学、国営テレビで実施された。スポーツや舞台芸術への女性の参加は厳しく制限された。批評家によれば、シャリーア法に従い、女性の法的証言は男性の半分しか与えられなかった。
1981年、利払いは「損益勘定」に取って代わられた（ただし、利益は単に別の名前の利子と考えられていた）。教科書は非イスラーム的なものを取り除くために見直され、図書館からは非イスラーム的な本は悪書として排除された。
他にも、イスラム法に基づいてラマダーン中の飲食は禁止され、1日5回のサラートの礼拝が強制された。
アッラーやムハンマドといったイスラムの重要人物に対する冒涜を違法化するため、1980年、1982年、1986年にパキスタン刑法（PPC）と刑事訴訟法（CrPC）が条例によって改正された。1980年の法律では、イスラム教の人物に対する軽蔑的な発言を禁止し、3年の懲役刑を科した。1982年、少数派の宗教的少数派であるアフマディーヤは、自分たちがイスラム教徒であると言ったりほのめかしたりすることを禁じられた。1986年には、イスラムの預言者ムハンマド、アール・アル・バイト（ムハンマドの家族）、サハーバ（ムハンマドの教友）、シャアール・イ・イスラム（イスラムのシンボル）に対する無礼を示唆するいかなるものも犯罪とされ、禁固刑または罰金、あるいはその両方が科されることになった。
パキスタンの伝統的な宗教的マドラサは、ジア＝ウル＝ハク政権下で初めて国家の支援を受け、その数は893校から2801校に増加した。教義的にはほとんどがデーオバンド派であり、4分の1はバレルヴィ派であった。マドラサはザカート評議会から資金を受け、貧しいパキスタン人に無償で宗教的な訓練、部屋と食事を提供した。一方、マドラサはテレビやラジオを禁止したことから、イスラム宗派間や非イスラム教徒に対する宗派間の憎悪を煽っているとして、作家たちから批判されている。
1979年の国民への演説で、ジアは国内の西洋文化と音楽を批判した。その直後、国営テレビ局PTVはミュージック・ビデオの放映を中止し、愛国的な曲だけを放送するようになった。映画産業には新たな税金が課され、ラホールの映画館のほとんどが閉鎖された。また入場にも新しい税率が導入されたことにより、映画館の入場者数はさらに減少した。
左派文化批評家のナディーム・F・パラチャによれば、ジア政権時代とその経済的繁栄の下で、この国の都市部の中産階級と下層中産階級が政府への反発心などから西洋的・ロッキーになり、1980年代には西洋的なファッションや髪型が広まり、ロックバンドが勢いを増したという。
ジアは在任中、障害者福祉条例の制定を監督した。この条例は「1981年障害者（雇用およびリハビリテーション）条例」と呼ばれ、1981年12月29日に成立した。同条例は、障害者の雇用、リハビリテーション、福祉に関する措置を定めている。
時が経つにつれ、立法府はより多くの自由と権力を持つことを望むようになり、1988年の初めには、ムハンマド・ハーン・ジュネージョー首相とジアの間に不和があるという噂が飛び交うようになった。
ジアとジュネージョーの対立は、マブーブル＝ハックとジュネージョーがアフガン侵攻においてソ連撤退前に撤退後のアフガニスタンの政府構成を決めずにジュネーブ協定に調印することに固執したことがきっかけだったと言われている。ジュネージョーはまた、その前の和平会議でジアと対立したブットー首相の娘であるベーナズィール・ブットーを自分の隣に座らせた。ジュネージョーはイスラム化に尽力せず、むしろ妨害ともいえる行動をしていた。ジュネージョー時代はカラチで深刻な騒乱を引き起こし、最終的にカラチはジャマート・イ・イスラミ党からムッタヒダ・カウミ運動（MQM）という世俗主義政党の支配下に入った。
オジュリ駐屯地爆発事故は、ジア政権の権威を不安定にするものであった。ジュネージョーはオジュリ収容所の惨事を調査することを約束した。これは、事故に関するISIとジアの共同将官の関与を暴露することになるため、大統領には受け入れられなかった。ソ連軍の敗北後、アメリカはムジャーヒディーンに提供する為としてパキスタンに武器を送った。しかしパキスタンはそれを印パで起こるかもしれない戦争のために使おうと考えた。そして、武器の盗難が行われ、それを隠蔽するためにジアは、爆発事故を意図的に計画し、パキスタンの民間人の命を犠牲にする事故を引き起こすのに到ったわけである。
1988年5月29日、ジアは国民議会を解散し、改正憲法第58条2項bに基づいてジュネージョー首相を罷免した。他の多くの理由とは別に大きな理由として、ジュネージョー首相がジアの意向に反してジュネーブ協定に調印することを決定したこと、また、その年の初めにラワルピンディの陸軍司令部郊外にあるオジュリ駐屯地の軍需品倉庫で起きた爆発事件の責任者であることが判明した軍人を解任すると公然と宣言したことが挙げられる。印パ関係は、シアチェン紛争やパキスタンがカリスタン運動を支援しているとの疑惑からより悪化した。
ジアは1988年、ジュネージョー罷免後に選挙を実施すると約束した。彼は、今後90日以内に選挙を実施すると述べた。ズルフィカール・アリ・ブットーの娘ベーナズィール・ブットーは1986年に亡命先から帰国し、選挙に出馬することを表明していた。ブットーの人気がやや高まり、ソ連のアフガニスタン撤退に伴う国際援助の減少もあって、ジアはますます困難な政治状況に追い込まれていく。