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宗教 宗教問題
信教の自由は世界人権宣言の第18条において保障されているものの、2022年時点で中国やロシアなどいくつかの国では信教の自由が保障されていないと見なされている。
異なる宗教や宗派の住民の間で紛争や戦争が起こることは多く、こうした戦争はしばしば宗教戦争と呼ばれるものの、純粋に教義の対立による宗教戦争は多くはなく、実際は異なる社会集団間の対立が激化する過程で諸集団の文化の根幹にある宗教の存在がクローズアップされ、結果的に宗教間の対立となることが多い。また、原理主義の隆盛により台頭した宗教過激派は自らの宗教的危機意識から先鋭化し、宗教テロを起こすことも多い。
一部の宗教団体は急進化してカルト（セクト）と呼ばれる反社会的な存在となる場合があり、さまざまな問題を引き起こしている。日本においては世界平和統一家庭連合（統一教会）による霊感商法などの触法行為や、エホバの証人による輸血拒否問題などが問題となってきた。カルトのなかでも特に急進化したオウム真理教は1989年（平成元年）の坂本弁護士一家殺害事件など多くの殺人事件を引き起こし、1994年（平成6年）には松本サリン事件、1995年（平成7年）には地下鉄サリン事件（オウム真理教事件）というテロ事件を実行して多くの死傷者を出した。
宗教 宗教問題
宗教と政治との関わりも、大きな問題となる場合がある。アメリカでは原理主義者を中心とした進化論教育の拒否や、宗教保守派による人工妊娠中絶への反対などがしばしば問題となる。日本では創価学会を支持母体としている公明党が結党当初に政教一致ではないかとの批判を受けて1970年（昭和45年）に創価学会と公明党との政教分離を宣言している。しかし、未だに密接な関係であるために批判を受ける場合がある。また、戦没者の慰霊を巡る靖国神社問題もしばしば批判の対象となる。
宗教 研究
宗教の研究は、主に宗教内部の立場から教義や文献を研究していく神学と、科学的手法を用いて宗教外の立場から研究を行う宗教学に区分される。神学はキリスト教、仏教、神道をはじめとして伝統宗教の多くが古くから研究を行っていたが、19世紀に入るとフリードリヒ・マックス・ミュラーが各地の宗教の比較研究を行い、これによって宗教学の基礎が築かれた。こうしたことから当初は宗教学は比較宗教学とほぼ同義であったが、19世紀末には隣接諸学の影響を受け、宗教心理学・宗教人類学・宗教社会学などが成立し、分化が進んだ。
宗教 宗教の表現形式
宗教はさまざまな表現形式を通して時間や空間を超えて伝えられている。神話や伝説、教典の内容や教義は口伝や詠唱、詩、書物を通して伝えられる。また、通過儀礼や年中行事などの儀礼を通して伝えられる場合や、生活習慣や文化の中に織り込まれる場合もある。食事の際に生産者や自然に感謝をする場合などがこれにふくまれる。
また、絵画や彫刻などの芸術、音楽、舞踏、建築、文学などを通して伝えられる場合もある。こうした芸術は信仰と深くつながっており、各地で宗教美術が花開いた。音楽においても、ほぼ全ての宗教が音楽的要素を保持しており、キリスト教の聖歌や仏教の声明など、さまざまな宗教音楽が誕生し、18世紀頃までのキリスト教会のように、教団組織が音楽の重要な担い手の一つとなることもあった。その後、社会そのものの機能分化に伴い、18世紀末から19世紀ごろに宗教から芸術は分離した。
中川信夫
中川 信夫（なかがわ のぶお、1905年4月18日 - 1984年6月17日）は、日本の映画監督。
怪談映画の名手として知られる。
中川信夫 来歴・人物
1905年（明治38年）4月18日、京都市洛西の嵯峨二尊院門前町に生まれる。父・中川竹次郎は嵐山の料理旅館「嵐峡館」のシン（板前の主任）、母・ソノは同旅館の仲居頭だった。橘尋常小学校卒業後、兵庫県の旧制育英商業学校（現在の育英高等学校）に入学。1924年（大正13年）卒業。文学者になることを目指し同人誌『幻魚』に小説を執筆するが、文学者になるには大学を出ていなければ駄目だと思いその道をあきらめ、映画の道に進む。
キネマ旬報読者寄書欄の素人映画評論家を経てマキノ・プロダクションに入社し、助監督となる。この時代には山上伊太郎、伊丹万作、小津安二郎らに強い影響を受けた。
1930年（昭和5年）8月、世界大恐慌による不景気によりマキノ撮影所が給料遅配になり争議に突入すると、従業員側の記録係をつとめた。同年12月にマキノが製作を一時中断した後は無職で1年間過ごし、その時間をシナリオ執筆に費やした他、1931年には神戸市三宮の生田筋に喫茶店「カラス」を開業している。
1932年（昭和7年）に市川右太衛門が主宰する市川右太衛門プロダクション（右太プロ）に助監督の身分で移籍し、1934年（昭和9年）『弓矢八幡剣』で監督に昇進した。この作品は昇進試験として監督したもので、実質的なデビュー作は1935年（昭和10年）の『東海の顔役』である。
中川信夫 来歴・人物
1936年（昭和11年）に右太プロが松竹に吸収合併された後は、マキノ・トーキーを経て1938年（昭和13年）に東宝に移籍した。時代劇やエノケン（榎本健一）主演作を主に監督したが、戦時期の映画製作本数の減少で、1941年（昭和16年）に東宝を契約解除となる。同年松竹京都撮影所製作部長の渾大坊五郎に招かれて同撮影所に移籍するが、間もなく松竹京都撮影所は製作体制を縮小して松竹大船撮影所に合併されることとなる。生活のために助監督をする覚悟で上京して大船に赴くが、不調に終わる。翌1942年（昭和17年）、中国に渡り、中華電影で日中戦争の記録映画『浙漢鉄道建設』を監督した。途中結婚のための帰国を挟んで2年間撮影が続けられるが、映画は完成することなく終戦を迎えて『浙漢鉄道建設』のフィルムは焼却された。
1946年（昭和21年）、上海から帰国。同年、池田富保が設立した大同映画に入社するが、仕事はほとんどなく生活に困窮する。戦後、映画界に復帰する前から、詩の同人誌に参加していた。11月、神港夕刊新聞社が主催した「新憲法公布記念文芸」の詩編部門で応募作『地ならし』が一等入選となり、知事賞を得る。
中川信夫 来歴・人物
1947年（昭和22年）2月、県が日本国憲法公布を記念して募集した「兵庫県民歌」で応募作品が佳作に入賞する。この年、中華電影時代に親交を持った筈見恒夫と京都で偶然再会。当時新東宝のプロデューサーだった筈見の勧めで新東宝に移籍して、1948年（昭和23年）の『馬車物語』で映画監督に復帰した。同社が大蔵貢のワンマン体制に移行した後も同社で大蔵プロデュースの作品を量産し、1957年（昭和32年）の『怪談かさねが渕』以降は同社の夏興業の定番である怪談ものを一手に引き受けた。
1961年（昭和36年）に新東宝が倒産した後は、東映京都撮影所、国際放映と専属契約した後、1966年（昭和41年）にフリーとなる。東映東京撮影所製作の『妖艶毒婦伝 お勝兇状旅』（1969年）を最後に映画から離れ、テレビドラマの監督を経て1979年に第一線から離れる。
1977年（昭和52年）から1982年（昭和57年）まで神奈川県芸術祭演劇脚本コンクールに自作脚本6本を応募、いずれも入賞している。1982年、磯田事務所とATGの提携作品『怪異談 生きてゐる小平次』で、13年ぶりに映画監督に復帰（製作は1981年）。同1982年、山路ふみ子文化財団特別賞を受賞。
中川信夫 来歴・人物
1984年（昭和59年）にはイタリアのペサロ映画祭で代表作『東海道四谷怪談』などが上映されることになり招待状を受け取るが、同年1月10日風邪から脊髄炎、更に3月には脳梗塞を発症し意識不明に陥ったため、映画祭への出席はかなわなかった。
1984年（昭和59年）6月17日、心不全のため死去。享年80（満79歳）。戒名は竟至院映道日信居士、墓所は神奈川県愛甲郡の相模霊園メモリアルパークである。1985年（昭和60年）6月21日、一周忌を記念して新宿胡坐楼で開催された「中川信夫カントクを偲ぶ会」が参加者の総意で毎年開かれることになり、1987年（昭和62年）以降は忌名を「酒豆忌」として現在に至っている。
中川信夫 エピソード
「怪談映画の巨匠」と呼ばれることが多いが、いつごろからこの称号がついたのかは不明である。映画評論家の佐藤重臣は映画評論1959年8月号掲載の『東海道四谷怪談』作品評において「中川信夫のお化け映画は、ひとつの定評のあることを聞き伝えに知ってはいた」と書いており、おそらくこの頃には既にお化け映画の名手などと呼ばれていたのではないかと思われる。キネマ旬報1974年10月下旬号に中川自らが寄稿した『怪奇映画問答』では、新東宝時代に製作した怪奇映画について「まァまァという出来だと思いましたら、フタを開けてみますと世評が割に良く、（中略）オーバーに申せば伝説的にまで持ち上げる人もあり、今日に至った」と、怪談映画の巨匠と持ち上げられることに戸惑いを覚えたと書いている。生誕102年を記念して2007年に製作・放映されたドキュメンタリー『映画と酒と豆腐と～中川信夫、監督として 人間として～』（CS日本映画専門チャンネル、2007年7月2日初回放映）冒頭のナレーションは「（中川が監督した）怪談・恐怖映画は、全97作品中8作品しかない」と語り、番組全体も、怪奇映画のみが突出して語られることの多い中川信夫が、実は多種多様な作品を残した監督であることを強調し、「怪談映画の巨匠」の面だけが強調されることを避けるような構成になっている。1974年に『怪談軒凝斎』という怪談映画を作る自身の心境を託した詩を書いたのをきっかけに、以後たびたびこの名前を自身の号として名乗っていた。自宅の玄関前に『業流怪談軒凝斎道場』という看板を出していた時期もある。
中川信夫 エピソード
生活に困窮した若き日のことや、家族のこと、友のこと、人が生きることなどに思いを馳せた詩を書き綴り、1981年にそれらをまとめて『業』というタイトルをつけた詩集を出版した。生前の中川信夫と親しく接した脚本家の桂千穂は、欲望などおのれの業の深さから逃れ得ない人間の悲喜劇こそ中川映画のテーマであると語り、「生活の辛酸を嘗めつくし人生修羅の深淵を見極めた末に、一種の諦めに到達した」とその姿勢を表現している。
中川信夫 エピソード
酒豪としても知られた。酔うと気に入った相手の頭を「お前、いい奴だな」といってぽんぽん叩くのが癖で、撮影所そばの飲み屋にスタッフと繰り出した際も平気で人の頭を叩き、一緒になって遊んだという。同人誌時代にカフェーで酒の味を覚えたというが、頻繁に飲むようになったのは右太プロ時代からである。もともとは市川右太衛門を演出するプレッシャーと、自作の脚本をなかなか映画化させてもらえない不満から酒量が増えていったと中川本人は自叙伝の中で語り、右太プロ以来終生の友となった映画評論家の滝沢一は、右太プロの女優・有島鏡子に失恋したことが、中川の自暴自棄な飲酒に拍車をかけていったと語っている。また、酔うと近所に住む映画人の表札をはがして回るという酒乱でもあり、伊丹万作・三村伸太郎・嵐寛寿郎などがその被害にあった。マキノ・トーキー移籍後から監督業が軌道に乗ったこともあって精神的にも安定したが、以後も酒を手放すことはなく、豆腐を肴に日本酒を飲むことを終生愛した。長男の中川信吉は「1年のうち豆腐は365日片時も欠かさなかった」と語っている。葬式の時には酒屋と豆腐屋が香典を持って現れたという。なお酒豆忌の忌名は、この生前の好物にちなんでいる。
中川信夫 エピソード
中川信吉は、少年時代にそうした父の姿を見て「成人しても酒は飲むまい」と心に誓っていたが、20歳の誕生日に茶の間に父親から日本酒一升瓶のプレゼントが置いてあり、以後中川が死ぬまで毎日の晩酌につきあうこととなった。一週間禁酒をした時には「何故そんな馬鹿なことをするんだよ、いいから飲もう」と中川に毎日説得されてまいったと語っている。
下駄ばきで腰に手ぬぐいをぶら下げ、頭には登山帽をかぶるのをトレードマークにしていた。その姿について『東海道四谷怪談』などに主演した若杉嘉津子は、初対面の第一印象を「ええ、あれが先生（映画監督）なの。何か（撮影所に出入りの）電気屋のおじさんみたい」だったと語り、『思春の泉』などの助監督をつとめた瀬川昌治は「どこの小学校の先生かっていう風貌だった」と回想している。
中川信夫 エピソード
俳優を演出する時は「さり気なく演技して下さい」が口癖だった。若杉嘉津子は、中川の演出を「気持ちから入って演出する人」と語り、沼田曜一は「何も言わないから（監督が何を考えてるか）こっちも考えちゃう。でも出来ないと、カメラを引いてしまう、それが怖かった」と証言している。中川がさり気ない演技を注文するようになった理由について、滝沢一は、大芝居をやる市川右太衛門の演技を抑える工夫から出たものだと語っている。役者に対するこだわりは無く、「誰でもいい」という姿勢で、「中川好みの役者」という者はいなかった。その中でも沼田曜一は話がよく合い、気に入っていた一人だったという。社内でも、誰とでも分け隔てなく付き合う中川に対しては全員が協力的だった。
自作について「（他の監督が断る）変なもんはすぐ僕のところへ来る」作品をこなし続けた「裏街道人生」と表現していたが、新東宝時代にはカメラマンの西本正や美術監督の黒澤治安など優秀なスタッフの協力を得て、次々と実験的な演出に挑戦した。『雷電』では2分半におよぶワンシーン・ワンカットに挑戦し、『東海道四谷怪談』ではローポジションからのワンシーン・ワンカットを描くために車両機材を新たに作るなどしている。活躍の場がテレビドラマに移ってからも実験精神が衰えることはなく、『プレイガール』222話『怪談・屋根裏の悪霊』（1973年）では、通常1時間（実動、48分40秒）のドラマで3、400カットのところ、1000カット撮影に挑戦した。
『地獄』に鬼の役で出演した高橋洋三
は、林寛演じる剛造が地獄で皮を剥がれるシーンでは、中川自ら仕込みを行っていたとして、「喜々として肉を並べてた。なんで中川さんがあんなに楽しんで撮ってたのか今もわからない」と述べている。
『業』所載の詩『死酒』には、「おれが死んだら　おれの死顔の上に 一升の酒をぶっかけろ（中略）一級酒がいい 特級酒はいやだよ 二級酒もごめんだ」というくだりがある。ドキュメンタリー『映画と酒と豆腐と』では、この詩を「特級酒のような高級世界は窮屈だし、二級酒のような苦しい生活も実体験から拒否をした。ごく普通の世界で生きたいという願望」と解釈している。中川信吉は毎年、正月か命日が近くなると父の墓参に訪れ、酒と豆腐ともうひとつの好物だったというアンパンを中川の墓前に供えることもある。また、この詩を読んだと思われる墓参者が、たびたび墓を訪れては、一級酒を供えたり墓石にかけたりしているという。
気に入らない脚本箇所があると、それを助監督に直させていたとされ、1940年に製作された『エノケンの彌次喜多』と『エノケンの誉れの土俵入』の脚本は、助監督をしていた市川崑に直させている。
中川信夫 参考文献および映像
『映画監督 中川信夫』、編滝沢一・山根貞男、リブロポート、1987年 ISBN 9784845702527
『中川信夫年譜』、鈴木健介・作成、p.255-p.280.（※「来歴・人物」の出典）
自分史『わが心の自叙伝』、中川信夫、p.17-p.38.
『監督時代の映画随想』、中川信夫
『千カット自讃日記』（初出＝映画評論1973年10月号）、p.109-p.113.
『怪奇映画問答』（初出＝キネマ旬報1974年10月下旬号）、p.114.
『表札』（初出＝季刊えひめ1977年9月号）、p.116-p.119.
対談『青春時代を語る』、滝沢一、中川信夫、p.161-p.176.
インタビュー『全自作を語る』、中川信夫、聞き手・桂千穂、p.193-p.220.
人物論『人間・中川信夫 職人・中川信夫』、滝沢一、p.281-p.294.
ケースブックメソッド
ケースブックメソッド (casebook method) とは、実際の事例研究を重視した教育方法のこと。アメリカ合衆国のロー・スクールやビジネススクールなどの、大学院教育において主に採用されている。ここでいう「ケース」とは、判例・事案・事象を指し、それを集めた物がケースブック (casebook) である。
米国においては成文法よりも判例法が主であるため、特定の法文を解釈し、そこから概念を読み取るだけではなく、具体的な事案に対する法律的判断から他の事案にも適用可能な法論理を抽出することが重視される。このため、米国の法律教育はほとんどがケースメソッドによるものとなっている。授業はいわゆる「ソクラテス・メソッド」と呼ばれる教師から生徒への問答形式で進められる。
なお、法学以外においても、経営学といった、理論よりも実践が重視される分野で、大学院教育において実際のケースの研究を中心に教育を行う場合があり、1924年に確立された米国のハーバード・ビジネス・スクールのケーススタディー教育は特に有名である。日本でも、日本ケースセンターを運営する名古屋商科大学大学院（名商大ビジネス・スクール）や慶應義塾大学大学院経営管理研究科（慶應ビジネス・スクール）が教授法としてケースメソッドに特化したカリキュラムを採用している。
ケースブックメソッド ケーススタディとケースメソッド
この両者は混同されがちだが、原点となるハーバード・ビジネス・スクールでは「ケースメソッド」と定義している。ケーススタディは当該事例を深く分析・研究することに主眼を置く一方で、ケースメソッドはそこに描写された「主人公」の意思決定を追体験することに主眼を置くことが多い。
新宗教
新宗教（しんしゅうきょう、英: new religious movement）または新興宗教（しんこうしゅうきょう）とは、伝統宗教と比べて比較的成立時期が新しい宗教のこと。国ごとに言葉の意味や捉え方が異なる。
日本では、幕末・明治維新による近代化以後から近年（明治以降）にかけて創始された比較的新しい宗教のことを言うが、江戸時代に起源を持つところもあり、それなりの歴史と伝統を確立している団体も多い。
実に多種多様な団体を包括した用語であり、伝統宗教と比べて比較的新しいというだけで、すべての団体にあてはまる概念、背景等の共通点は、成立時期のほかには存在しない。
2000年代以後の現在、日本において一定規模で持続的に宗教活動を展開している新宗教の教団は、350 - 400教団ほどと考えられ、新宗教の信者は、日本人のおよそ1割を占めると推定される。
戦前日本の宗教団体法下では、公認された宗教は、神道、仏教、キリスト教の三教のみであり、非公認の宗教団体は、公認宗教と区別され行政上「類似宗教」と呼ばれた。そのほか、疑似（擬似）宗教とも呼ばれた。
新宗教 概説
カルト（英: cult）に代わる中立的な用語として使用されるようになった「new religious movement」を、日本では新宗教と呼ぶ。アメリカ合衆国では、「19世紀（1801年 - 1900年）に基礎を確立した宗教」を指す場合が多く、ヨーロッパでは「1960年代以降に発展した宗教」を新宗教とよんでいる。ただし、歴史的、宗教的背景の相違から、意味内容や対象とする年代に若干のずれがある。
日本の宗教学では、近現代（近代・現代）に誕生した宗教を指す価値中立的な用語として新宗教を用いている。正確な範囲は論者によって異なるが（特に幕末に成立した黒住教・天理教・金光教）、日本では19世紀中頃の幕末・明治維新期以降に成立した宗教のうち、既成の宗教組織を継承していないもの、また新たな教義を掲げて伝統宗教から自立したものを新宗教と呼ぶ。
学問上の便宜的な用語であり、日蓮正宗の在家信者団体というルーツから新宗教であることを否定する創価学会、天台宗との伝統を強調し新宗教ではないとする孝道教団、新宗教ではなく一切の宗教と科学を包容した超宗教であると主張する生長の家のように、教団自体が自らを新宗教とは位置付けてはいないことも多い。
新宗教 概説
宗教学者が用いる新宗教という言葉には、とりわけ「近代化」という時代背景が考慮されている。都市化、産業化、家族形態の変化、マスメディアの登場、交通の発達、学校教育の普及といった近代化によって、初めて可能となった教団の組織形態、布教形態を有する点が特徴的とされ、新宗教は近代以前に生まれた各時代における「新しい宗教」とは、それらの点で異なると見られている。
第二次世界大戦以前の日本においては、仏教宗派、キリスト教、教派神道が「公認宗教団体」とされ、文部省宗務局（現在の文部科学省、文化庁文化部宗務課に相当）の管轄であったのに対し、新宗教は「類似宗教」として、内務省警保局（現在の警察庁に相当）の管轄であった。
新宗教は、いわゆる国家神道体制下で「新興類似宗教団体」、「疑似宗教」等と呼ばれて淫祠邪教視され、警察の取り締まりの対象とされていた。新宗教への弾圧を繰り返した政府は、その都度、ラジオ・新聞・出版などマスメディアを使って大々的な邪教キャンペーンを展開して弾圧を正当化した。これらの宣伝が、国民の新宗教への邪教視、低俗視を抜きがたいものにしている。
新宗教 概説
日中戦争の最中にあった1940年（昭和15年）4月、当時の米内内閣（海軍大将）下で「宗教団体法」が成立・施行されると、新宗教は宗教結社として初めて宗教行政の対象となった。一方で、戦時体制により政府による宗教統制はさらに厳しいものとなり、戦争推進協力に積極的であった生長の家、霊友会等の一部の新宗教を除いた大半の新宗教は、ほとんど活動の余地を奪われて、逼塞状態となった。新宗教が初めて活動の自由を獲得したの戦後（第二次世界大戦敗戦後）である。
明治 - 大正時代は、新宗教の勢力は小規模なものであった。現在の新宗教の大教団では、昭和初期以後、1930年（昭和5年）に創価学会（発足当時の名称：創価教育学会）と霊友会、1938年（昭和13年）に立正佼成会が創立され、戦後から1970年（昭和45年）頃までに急成長を遂げた。
新宗教 概説
戦前においては、新宗教や新興宗教という言葉は使われることがなかったわけではないが、一部にとどまり一般化はしなかった。そうした新しい宗教に対して用いられていたのが、邪教というイメージを伴う「類似宗教」と呼ばれていた。戦後の1950年代から60年代にかけて、新しい宗教団体の活動が活発化、爆発的な拡大を始め、「新興宗教」という言葉が一般に広く使われるようになった。1970年代半ば以降、新興宗教という表現には蔑視するニュアンスがあるとして、新宗教という表現が研究者やジャーナリストの間で一般化した。
特に、1970年代以降に台頭してきた宗教を新新宗教（新々宗教）と呼ぶ学者もいる。新新宗教という言葉は1970年代の末ごろから使われ始め、80年代の中ごろから広く用いられるようになった。宗教社会学者の西山茂の諸論考、評論家の室生忠の著書は、この言葉を広めるのに大きな役割を果たした。この概念で、既存の教勢が停滞する一方で、幸福の科学、世界平和統一家庭連合（旧・世界基督教統一神霊協会）、オウム真理教などが急速に拡大した現象に注目したものである。しかし新新宗教については、研究者によって多種多様な提唱があり、具体的にどの団体を指すのかも、何をもって新しいとするかの具体的基準も、明確に定まってはいない。どこまでを新新宗教に含めるか、他の新宗教と区別する意義は何か、といった議論があり、広辞苑や大辞泉にも独立単語として掲載されていない。
世界的に経済成長が止まると宗教活動が低下することが多く、日本では平成時代を経て多くの教団が大幅に信者数を減らしたとされる。
新宗教 形態
ひとつの典型的な形態としては、ある人物の天啓や神がかりにより運動が創始され、既存の伝統的な宗教から影響を受けつつ、新たな宗教としての体裁をなし、組織的教団となっていく例があげられる。または、宗教的修行者のもとに病気治療や人生相談を要求する人々が集結し、組織が拡大して教祖的な位置に至る場合もある。通常は、霊能祈祷師的人物の周りに定期的にお祓いなどを求める信者が集まっているだけでは、新宗教とは呼ばれない。この集団が教義を次第に整え、多くの人に布教を始め、近代的組織ができてくると、新宗教とみなされるようになる。
新宗教の教祖の経歴は非常に多様であり、宗教家をもつ家庭環境に誕生し育った者よりも、様々な社会階層、職業の者が宗教的回心によって教祖になる例が圧倒的に多い。信者たちにとって教祖は、尊敬されつつも、一般に考えられているよりは比較的身近で親しみの持てる存在として受け止められている。その一つとして、伝統宗教がその創始において教祖が家族を俗として否定したのに対し、多くの新宗教では教祖は家族を否定せず、家族関係を保持したまま家ぐるみで聖化されるストーリーを提示している。他方で、既成宗教の再生運動とみられるもの、あるいは道徳・倫理・修養団体とさほど違いのないような運動・教団も数多く存在する。
新宗教 形態
新宗教は伝統宗教と比較すると、難しい教学をさほど重視せず、実生活に即した分かりやすい説明を大事としていることが多い。伝統的な神仏等を崇拝対象としつつも、事実上は教祖や指導者が崇拝（個人崇拝）されており、伝統宗教の教えを踏まえた上で、教祖や指導者による独自の教えが付け加えられている。
また、布教方法は伝統宗教と大きく異なり、伝統宗教では基本的に地縁・血縁による単純再生産がなされるのに対し、新宗教では積極的に布教を実施しない姿勢の教団も少数あるが、布教師だけでなく一般信者も布教に尽力する教団が多く、新たな信者獲得に努める姿勢が見られる（折伏大行進など）。伝統宗教が年中行事や人生儀礼に関わる比重が高いのに対し、新宗教では日常生活で遭遇する現実的な問題解決に熱心である。人生の様々な悩みについて、信者たちは教団の指導を仰いだり、信者同士で話し合いの機会を持つ。伝統宗教に比べ、専従者と非専従者の境界がそれほど重要とされないのも特徴である。宗教が平和運動や福祉、ボランティア活動と関わる際にも、新宗教は重要な役割を果たしてきた。
かつて伝統宗教も分裂を繰り返してきたように、新宗教もカリスマ性を喪失するなどして分派することも多い（霊友会系教団、真光系諸教団など）。
新宗教 形態
平成期 - 2000年代以後現在の新宗教の信者の大半は、二世信者以降となっており、誕生して幼い頃から家庭環境やコミュニティの影響等によりその宗教に接しているため、特別な入信動機は存在しないことが多い。初代の信者の入信動機で最も広くみられるのは、「病気による苦境」である。かつての新宗教の入信動機は、貧困といった経済的事由、病気をはじめとした健康問題、人間関係のトラブル(いわゆる「貧・病・争」)といった精神的苦痛が、多数を占めており、剥奪的動機により説明されることが多かった。しかし、戦後の高度経済成長期の終盤を迎えるころから、入信動機に精神的な満足や充足を求める割合が増えている。こうした変化はあるものの、新宗教においては現世的なものが重要な役割を果たしている。新宗教では、苦難に遭遇した理由や原因を説明することも多く、こうした悩みに対し、既存の伝統宗教にも共通する神仏への信仰のみならず、特別な力を持つとされる教祖への個人崇拝的信仰、勤行読経・唱題、手かざし、先祖供養等の方法により、悩みを直接的に解決できると打ち出すことも多いが、多くの場合、もっとも重要とされるのは本人の「心なおし」である。過去の心の在り方を反省し、心の持ち方を改め、他者に常に善意と感謝を持って対することが最も重要とされている点は、多数の新宗教教団に共通している。新宗教の教えとは「心なおし」の教えといってよいほど、多数の教団の教えの核心部分にこの「心なおし」が関わっている。
新宗教 形態
日本最大の新宗教教団である日蓮・鎌倉仏教系創価学会が戸田城聖同会第二代会長時代に（当時は既存仏教宗派の一つである日蓮正宗の信徒団体）、「謗法払い」と称して他の宗教・宗派の崇拝対象を撤去させたので、新宗教の信者は伝統宗教に対して攻撃的であるというイメージが形成されたが、大半の新宗教では、伝統宗教への関わりは肯定的である。
戦前から戦後しばらくまで伝統宗教側では、新宗教は人々を惑わす低級な宗教だという評価が一般的であった。他方で、新宗教の急激な信者増加に注目し、その現象を見極めようとする動きも生まれた。その後、新宗連が結成され、新宗教の側から宗教協力が推進されたことで、伝統宗教との摩擦を小さくする努力が行われた。新宗教の信者たちは、日常生活の悩みについては自分の入会している教団を訪れるが、葬儀や法事等は伝統的な仏教宗派に依頼し、新宗教と伝統宗教との間には、暗黙裡に一種の役割分担、棲み分けが行われている例がよく観察される。一方で、伝統宗教である日蓮正宗と、創価学会、冨士大石寺顕正会、正信会のように激しい対立に至る事例もある。
新宗教 言及
島薗進は、1970年代以降発展した新宗教を「新新宗教」と呼ぶ立場を取り、新新宗教を「隔離型」「個人参加型」「中間型」の3つに分類している。そのうち「隔離型」の団体は、世俗の職業生活や家庭生活を放棄して強固な共同体を形成しようとするために、トラブルを起こしがちであり、反社会的な「カルト」教団と批判される団体の多くは隔離型であるとしている。「隔離型教団」の代表的な例として、オウム真理教、旧統一教会（名称変更以後：世界平和統一家庭連合）、エホバの証人を挙げている。「個人参加型」は、「隔離型」と対極の特徴を示し、共同体としての人間的結合は散漫である。「中間型」は、「隔離型」と「個人参加型」の両極端の間に位置する。1970年代以前に発展した新宗教は、パーフェクト リバティー教団や生長の家などが個人参加型、創価学会やほんみちなどが隔離型に近い特徴があるものの、ほとんどの教団が中間型に属するとしている。「個人参加型」「隔離型」の教団が登場した要因として、情報化が進んで社会構造が複雑化・多様化し、人と人との絆が弱まり、それを反映して個人主義的な考え方が広まってきたこと、一方で、そうした一般社会の趨勢に対抗し、緊密な共同体の形成を目指すとき、隔離型の教団が形成されるとしている。
新宗教 言及
石井研士は、日本では「宗教団体が、いい意味でも悪い意味でも社会問題化するときには、あまりに実態を無視した、性急で、理念的な分析や意見が飛び交っているように思えてならない。」と述べている。
島田裕巳は、ある新宗教が社会からカルトして糾弾されるのは、その教団が、世直しの思想や終末論を強調したときであるという。過度な世直し思想や終末論により危機感を煽ることで、過激な布教や多額の献金を集めている場合は、反社会的な行動に出る可能性が高まるとしている。
井上順孝は、新宗教教団の公称信者数は平均すると、実際の4～5倍程度と推測している。
社会学の新宗教運動研究では、現代社会において代替宗教グループへの改宗や所属がどのように機能するか、多岐に渡って研究されてきた。新宗教の研究は当初から、1960年代・1970年代の文化的混乱を分析して洞察を提供した。当時、既存の宗教に不満を抱いた多くの若者が、替わりとなるスピリチュアルな（霊的な）道を求めるようになっていた。社会学の分野では、新宗教の探求者の台頭は、偽善的で物質主義的な社会における、生きる意味と道徳的構造の探求として説明され、研究の大部分は、特に非西洋の宗教グループ（たとえば、ディバイン・ライト・ミッションやハレー・クリシュナ運動）の重要性を強調したが、キリスト教に基づく運動も多く研究された。
新宗教 言及
学者たちは、これらの運動は神や聖なるものとの、より親密で近い関係を約束するだけでなく、友情、社会的受容、愛など、重要な社会的ニーズを満たすと指摘した。 1960年代・1970年代の宗教運動は、スピリチュアルな関係の新しい形として、疎外感が強まる世界に親密さとコミュニティを提供し、これらの運動の多くは家族の代替として機能し、感情的およびスピリチュアルな（霊的な）愛着が奨励され、発達した。
社会学研究は、現代社会における新宗教運動の意味と価値を強調する傾向があったが、社会心理学の分野では、これに反対する研究も現れた。こうした研究では、不安定で機能不全な人間として表現されることが多い新宗教の信者の性格特性を強調する改宗理論を構築し、より洗練された研究には、思想改造理論と精神分析理論を改宗に応用したものもあった。新宗教運動はこうした理論的枠組みの中で、厳格で妥協のない善悪の定義に基づき過激なイデオロギーや過激な行動を育む全体主義的な環境とみなされていた。
新宗教 言及
フェミニスト社会学研究者は、新宗教のコミュニティの発展におけるジェンダーの役割とジェンダー階層構造に焦点を当て、1978年にはエミリー・カルペッパーが新宗教運動への改宗における家父長制の側面について論じ、これらの新宗教のグループのほとんどは、男性優位の伝統的宗教組織に代わる選択肢になっていないことを示した。他のフェミニスト研究者もこれに続き、女性を肉体、男性を精神と結び付けるその神学における女性の地位の問題が検討され、これらの新宗教運動は、女性の行動やセクシュアリティを運動内で規制し、管理するという目的を持っていた。また性的搾取の問題があり、民族誌データにより、女性信者は男性信者と運動の指導者の性的ニーズを満たすことが期待されているだけでなく、自身の性的能力を利用して新メンバーを勧誘することも期待されていることが明らかになった。1980年代までに、新宗教運動を研究するフェミニスト研究者は、これらの運動は信者を暴力や虐待から保護できていないことを指摘し、新しい、より批判的な立場をとるようになり、この批判的アプローチが新宗教運動における虐待研究の基礎となった。この研究分野は、身体的暴力や性的暴力を含む幅広い行動を網羅している。研究の初期においては、信者の報告で、女性信者が従順と服従を求められたことが語られており、信者はグルの足元にひれ伏したり、身体的罰や公衆の面前での屈辱に耐えることによって信仰を示すこと等を強いられていた。宗教的「献身」に関するその他の報告では、児童虐待、身体的危害の脅迫、規則違反や不服従行為に対する孤立と追放が語られていた。
新宗教 言及
新宗教の暴力に関する研究の範囲と定義が拡大するにつれ、ジェンダーに基づく虐待のパターンが浮かび上がっていき、児童性的虐待、近親相姦、強姦、暴行、強制売春、「スピリチュアルな（霊的な）報酬」と引き換えの性行為の要求、宗教指導者による信者への性病の感染などが含まれる。すべての新宗教運動がこうした虐待を特徴とするわけではないが、ファミリー・インターナショナル、ラブ・ファミリー、オショー＝ラジニーシ運動、様々な仏教系コミュニティなど、多数のグループにこれらの暴力の形態が1つ以上みられた。データが明らかにしているように、新宗教運動におけるこうした虐待のパターンは、小規模な共同体にも大規模な共同体にも、東洋的なグループにも西洋的なグループにも、そして単一または複数の宗教的・社会的単位を持つ組織にも見られる。
虐待的な歴史を持つ新宗教グループには、次のような特徴が共通していると思われる。
新宗教 言及
こうした研究結果は、宗教社会学、特に新宗教運動の問題よりも美徳に注目する学者との間で論争を巻き起こした。新宗教運動に関する社会学文献のほとんどは、ジェンダーに基づく暴力や性的搾取という難しい問題を避け、宗教的関与の建設的かつ機能的な側面を強調してきた。ジャネット・ジェイコブスは、学術会議や文献のレビューでは、フェミニスト的視点を持つ社会学者たちは厳しく批判され、情報提供者の話は攻撃され、疑いの目で見られると述べている。フェミニスト社会学者の新宗教研究を批判する学者たちは、集団自殺と集団殺人に焦点を当て、新宗教における暴力的・虐待的な問題は例外的なものだと主張しており、新宗教における激しい制裁や性的虐待はめったに真剣に扱われることはなく、重視されていない。ジャネット・ジェイコブスは、社会学研究における宗教的暴力の様々な側面、特にジェンダーに基づく虐待に関する議論の欠如は、女性と少女が危険にさらされやすいという虐待パターンの観点から特に憂慮すべきだと苦言を呈している。
ヴラディミール・シュミツェル
ヴラディミール・シュミツェル（Vladimír Šmicer, 1973年5月24日- ）はチェコ、ジェチーン出身の元同国代表サッカー選手。ポジションはミッドフィールダー。
ヴラディミール・シュミツェル 経歴
フランスのランスで頭角を現し、リーグ優勝を経験した。1999年にリヴァプールに加入し、レアル・マドリーへ移籍したスティーブ・マクマナマンに代わり、リヴァプールの7番を背負う。2001/02シーズンにはリヴァプールのFAカップ、リーグカップ、UEFAカップの三冠制覇に貢献した。また2004/05シーズン、UEFAチャンピオンズリーグ決勝のACミラン戦では、負傷したハリー・キューウェルにかわって途中出場し、リヴァプールの2点目となるミドルシュートを決めて優勝に貢献した。
その試合がリヴァプールでのラストマッチになり、その後はボルドー、スラヴィア・プラハでそれぞれ2シーズンずつプレーした。
ヴラディミール・シュミツェル 経歴
攻撃的なポジションならどこでもこなせるユーティリティープレーヤーだった。欧州選手権には3度出場し、3度の大会でゴールを決めた数少ない選手の一人である。EURO96のロシア戦で挙げた同点弾は、チェコのグループリーグ突破を決めるゴールとなった。また、EURO2000では、チェコの大会唯一の勝利となるデンマーク戦の全2ゴールを決めた。さらに、EURO2004でも屈指の好勝負となったオランダ戦で終了間際の勝ち越しゴールを挙げており、レギュラーとしてもスーパーサブとしても大きな存在感を発揮してみせた。怪我により2006ドイツW杯は辞退せざるをえなかったが、 この大会でのチェコのグループリーグ敗退は、彼の不在も遠因のひとつといえる。2008年のEURO2008
2009年11月9日、体の限界を理由に現役引退を発表し、翌年に引退試合を開催した。引退後はチェコ代表のスポーツマネージャーとなった。
ボブ・ブロズマン
ボブ・ブロズマン（Bob Brozman、1954年3月8日 - 2013年4月24日）は、アメリカのミュージシャン・ギタリスト。超絶的なプレイを繰り広げるソロでの弾き語りを主なプレイ形態とし、その音楽性はブルース・カントリー・ハワイアン・カリプソ・ラテンにまで及び、非常に幅広い。リゾネーター・ギターの使い手として有名。ミュージシャンとしてのみでなく、戦前のアメリカを中心とした民族音楽の歴史家、評論家としても知られた。
マインドコントロール
マインドコントロール（英: Mind control）とは、操作者からの影響や強制を気づかれないうちに、他者の精神過程や行動、精神状態を操作して、操作者の都合に合わせた特定の意思決定・行動へと誘導すること・技術・概念である。マインドコントロール論とも。不法行為に当たるほどの暴力や強い精神的圧力といった強制的手法を用いない、またはほとんど用いない点で、洗脳とは異なるとされる。
スティーブン・ハッサンらの研究者や岡田尊司らの精神科医および、消費者問題・カルト宗教問題に取り組む紀藤正樹や郷路征記らの弁護士により、マインドコントロール論が提示され、共有されている。マインド・コントロールは、独裁者やカルトの指導者が配下に及ぼす心理的支配や、情報機関がエージェントを操る技術、悪質な勧誘や詐欺まがいのビジネス、横暴な上司や夫が部下や妻を思い通りに支配することや、悪口や仲間外れにすることで相手を精神的に追い詰めるいじめにも使われるとされる。特に宗教を巡っては、マインド・コントロールを受けた信者が自発的に高額な寄付を続け、破産や家庭崩壊に追い込まれるなどの問題が指摘されている。但し、マインドコントロールの概念または理論に対して、懐疑的または批判的な見解は存在する。
マインドコントロール
三菱総合研究所と大学生協はカルトによるマインド・コントロールを大学生活で注意すべき50の危険の1つに数え、大学生に向けて注意喚起を行っている。
マインドコントロール 概要
元々マインドコントロールという言葉は、「潜在能力を引き出すためのトレーニング法」という自己啓発的でポジティブな意味合いで使われていた。マインドコントロールには、学校や教育、様々なトレーニングで使われる人の認知行動原理と同じ技術が用いられる。自らの心を平静に保ったり、集中力を高めるなど、心理状態を制御・調整する意味で、この言葉が使われることもある。そのため、良いマインドコントロールと悪いマインドコントロールがあるという考え方もあるが、一般的には、「破壊的カルト」等のように何らかの詐術的な意味、他者を騙す性格を持ったものをマインドコントロール、本人に役立つ心理学の応用をセルフコントロールと言う。本項では前者について説明する。
マインドコントロール論では、支配された人の意識状態は、普段の正常な意識とはかけ離れたものになるとされる。(1) 破壊的カルト教団による信者の利用、(2) 社会心理学的技術の応用、(3) 他律的行動支配 の3つが一般定義である。人格の「解凍・変革・再凍結」の理論をベースに、認知不協和理論や影響力論、ジャック・ヴァーノンの感覚遮断実験、フィリップ・ジンバルドーの監獄実験、プライミング効果論などの社会心理学的テクニックを活用して行われるとされる。宗教的自我変容を最も世俗的理解に立って説明したモデルであり、世間に広く知られている。
マインドコントロール 概要
精神科医のロバート・ジェイ・リフトンは中国共産党が行っていたマインドコントロールに8つの要素を認めた。
統一教会元信者で心理学者のスティーブン・ハッサンは、認知不協和理論を元にマインドコントロールの4つの構成要素を定義した。
行動コントロールとは、個々人の身体的世界のコントロールであり、仕事、儀礼、その他個人が行う行為のコントロールとともに、住居や着用する衣服、食事、睡眠などの環境コントロールを含む。多くのカルト宗教は信者に対して非常に厳格なスケジュールを定めるが、これは行動コントロールの一種である。特定のグループは特色ある儀礼的行動のセットがあり、形にはまった話し方、身振り、表情などが求められる。もし誰かがその形から外れた行動を行うと、その人はグループのリーダーから非難される。内面の思想は支配できなくても、行動を支配すれば、感情と精神はそれについてくるのである。
マインドコントロール 概要
思想コントロールは、メンバーに徹底的にそのグループの教えと新しい言語体系を教え込み、自分の心を「集中した」状態に保つための思考停止の技術を使えるようにすることである。典型的なカルト宗教では、そのカルトの思想・教義が入ってくる情報をフィルターにかけて、その情報をどのように考えるべきかを規制する。また、多くのカルト宗教では独特な言葉と表現である「詰め込み言語」をもっている。この特殊な用語は、信者と外部の人間に見えない壁を作り、メンバーに選民思想を植え付け、一般大衆から隔絶する役割がある。思想コントロールのもう１つの役割として、グループに批判的な情報をすべて遮断するようにメンバーをコントロールすることが挙げられる。もし、カルトのメンバーに伝わった情報がリーダーや教義やグループに対する攻撃だとみなされると、敵対勢力による陰謀であると認識され、適切には受け止められない。
マインドコントロール 概要
感情コントロールは、人の感情の幅を巧みな操作で狭くしようとするものである。罪責感と恐怖感が、集団への順応と追従を作り出すための感情的手段として使われる。恐怖感を演出するためには、2つの手法が使われる。1つは外部の敵を作り出すことである。外部の敵の例として、地獄へさらっていく悪魔のような存在、諜報機関や敵対勢力の銃撃や拷問、強制的説得者などが想定される。もう1つは、リーダーに対する恐怖である。自分の仕事をしっかりやらなければ恐ろしいことが起こるという恐怖感は効果的である。あるカルトでは、メンバーの献身がゆるむと、核戦争などの大災害が起こると断言する。過去の罪や過去の誤った態度を告白させることも、感情コントロールの典型例である。もし、メンバーが離脱しようとすれば、その罪が引き合いに出されて、そのメンバーをふたたび従順にするために利用される。感情コントロールの一番強力な技術は、恐怖の教え込みである。もしグループを離脱すれば、発狂する、殺される、麻薬中毒になる、自殺するなどと教え込むことである。
情報コントロールは、ある人が受け取る情報をコントロールすることであり、これによってその人が自分で考える自由な能力を抑えることができる。多くのカルトでは、メンバーはカルトが作ったメディア以外には最小限しか接しない。メンバーの相互監視や密告も推奨され、不適切な言動はリーダーに報告するように指示される。
マインドコントロール 概要
弁護士の郷路征記によれば、マインドコントロールは複数の心理効果を組み合わせて行われる。
マインドコントロール 概要
希少性の原理は、手にすることは難しいものは貴重なものであるので、それは貴重なものであると考えるメカニズムである。「数量限定」と宣伝したり、最終期限を設けたりすることが挙げられる。好意の原理は、自分が好意を持っている人の指示に従う心理効果である。人を操作して好意を持たせることも可能であるとされる。例えば、人は自分と共通点がある人に好意を持つ傾向があるため、マインドコントロールを試みる人間は、ターゲットの人間と似ていることを、ありとあらゆる方法で示すことで、目的を達成しようとする。その他にも、お世辞、協同行動、快適な情報との結びつけ、ランチョン・テクニック（会食）などが使用される。返報性の原理は、他人から何かの恩義を受けたら、お返しをしなければならないと考える心理効果である。このルールは人間社会の文化に深く浸透しており、マインドコントロールの技術としては、最も効果があるとされる。社会的証明の原理は、人は他人がなにを正しいと考えているかを、正しさの基準として捉える傾向が強い心理効果である。多くの場合、より多くの人間が行っているのであれば、それが正しい行動であるとみなされる。そして、より自分に似た他人の行動を模倣する傾向があるとされる。一貫性の原理は、人間が自分がすでにしたことに対して一貫した態度を取りたがる心理効果である。この一貫性の原理を働かすためにコミットメントが用いられる。ある立場を明確にさせたり、公言させることができれば、その立場に一貫して行動しようとする傾向が自然に生じるのである。権威は、ミルグラム実験で確認されたように、人間が権威に対して服従する原理である。集団への同調は、ソロモン・アッシュの同調実験で示されたように、人間は集団からの同調圧力に弱く、異なる意見を述べることが難しくなる原理である。社会的比較の制限は、外部の人間との交流を遮断して、特定の『信念』を植え付けることである。人間は新しい情報に対しては、それまでに獲得した信念と一致するかしないかの吟味を行い、受け入れるかどうかの判断を行うが、そのときの不一致情報は自分の体験や他の関連する信念にあてはめて解釈するか、周囲の人間の意見（リアリティー）と比較して判断する。また、なにか重大な悩みや問題を抱えていて、それを一気に解決してくれる情報であったとしたら、人はその情報を受け入れて新しい信念とする。これは価値依存性とも呼ばれる。催眠の技術は、大脳の機能を低下させた上で、新しい情報に対する判断能力を低下させることである。脳は過剰な刺激を受けると、機能が低下して働かなくなり、言われたことをそのまま受け入れてしまう。これが催眠の技術である。
社会心理学の「社会的影響力の行使、説得」という分野においては、不法行為責任を追及するために相当因果関係を説明する議論として、かなり議論が確立されており、若者の消費者被害を心理的要因から分析する等、近年も活用されている。社会心理学者の西田公昭以外にマインドコントロール論を専攻する者がいないなど、専門の研究者は少ない。また、大田俊寛など批判的な見解を示す専門家も存在する。
弁護士の紀藤正樹は、消費者被害救済の観点から、目的、方法、程度、結果などを見て、それらが法規範や社会規範から大きく逸脱している場合は、これをマインド・コントロールと判断して問題視すべきであると主張している。
マインドコントロール 発祥
近代のマインドコントロールは、1950年代に中国共産党が反対者の転向に用いた「洗脳」が知られている。1940年代の中国で共産主義に賛同しない人間を収容施設で思想改造しようとした試みを研究したロバート・J・リフトン著作『思想改造の心理──中国における洗脳の研究』(1961年)がマインドコントロール論の出発点とされる。調査した25人のうち、共産主義に転向した者は1人のみであり、リフトンは「彼らを説得して、共産主義の世界観へ彼らを変えさせるという観点からすると、そのプログラムはたしかに、失敗だと判断せねばならない」と述べている。しかし、心理学者のスティーブン・ハッサンは、現在は当時より遥かに洗練されたマインドコントロールの技術が、たくさん存在していると述べている。
1970年代のアメリカ合衆国において、当時史上最大の被害者を出したカルト教団の集団自殺人民寺院事件があり、カルト宗教の信者などが周囲から見てまったく別人のように人格や性格が変わり、以前のような普通の家庭生活を送ることやカルト宗教から脱会させることが困難になるなどし、家族・友人らによってカルトの恐怖が広く語られるようになった。
マインドコントロール 発祥
1990年代に統一教会などの報道を通じ、統一教会信者の脱会運動に取り組む弁護士らによりマインドコントロールは語られるようになった。1992年の統一教会の合同結婚式に参加した山﨑浩子が、翌1993年に婚約の解消と統一教会から脱会を表明した記者会見で、「マインドコントロールされていました」と発言したことによりこの語が広く認知されるようになった。山崎浩子がこの言葉を知ったのは、統一教会脱会信者の支援を続けている弁護士・牧師グループを通じてであり、彼らはスティーブン・ハッサン著『マインド・コントロールの恐怖』に依拠していた。日本にマインドコントロール論という概念を紹介し、メディアに広め用語として定着させたのは、統一教会信者の奪回・脱会を目的とする立場に立つ人々だった。社会心理学者の西田公昭は、この記者会見の報道の際に、マインドコントロールの定義をきちんと説明する人がなく、「心の操作」「精神の操作」「自分自身の心の調整」など、様々な意味に使われるようになってしまったと述べている。
マインドコントロール 発祥
同年4月にハッサンの著作が統一教会信者の脱会カウンセリングを二十年来続けていた浅見定雄の訳で刊行され、1995年には社会心理学者の西田公昭が『マインド・コントロールとは何か』を出版したことにより、「カルト」を恐れ嫌悪する感情の後押しを受けて急速に広がっていった。西田公昭の議論はハッサンの議論を心理学実験の傍証によって発展させたものとされる。櫻井義秀によると、彼以外にマインドコントロール論を専攻している学者はみられない。
オウム真理教は1994年まで、現代社会こそがマインドコントロールの場に他ならないという主張を、機関誌を通じて盛んに行っていた。1995年にオウム真理教事件（地下鉄サリン事件）が起こると、オウム真理教は逆に信者をマインドコントロールしていたという批判を受けることになった。
オウム真理教事件に対して、マスコミや反カルト運動家は、マインドコントロールという言葉を犯罪を犯した信者の心理状態を示すものとして使用した。さらにオウム真理教の信者の裁判で、信者の心理鑑定の証人として一部の心理学者がマインドコントロール論を述べ、オウム真理教がマインドコントロールを行っていたと社会的に公認された。被告の信者の中には、法的戦術としてマインドコントロールされていたことを主張し「尋常な精神状態ではなかったために責任能力を欠いている」ことを弁護するものも出た。ただし、裁判所はオウム真理教による「マインドコントロール」が信者らに対してあったという事実認定は行わず、「マインドコントロール」行為を直接不法行為と認定していない。
マインドコントロール 主張・説明
スティーヴン・ハッサン （統一教会元信者、心理学者）
「個人の人格（信念、行動、思考、感情）を破壊してそれを新しい人格と置き換えてしまうような影響力の体系のことである。多くの場合、その新しい人格とは、もしどんなものか事前に分かっていたら、本人自身が強く反発しただろうと思われるような人格である。」
「この技法は、ある特定の目的に向かうよう、そのように思い、考え、行動するべく誘導するものである。」
岡田尊司 （精神科医、作家）
「マインド・コントロール（心理的操作）とは、人の思考や感情に影響を及ぼすことにより、思い通りに行動を支配することだ。そこにはコントロールする側とされる側が必ずおり、両者の間には、対等とは言えない関係が存在するのが重要な特徴である。操作される側は、その信頼感を利用して、経済的、身体的、心理的、性的搾取を行うのである。逆に言えば、操作する側は、操作される側の払った犠牲によって利益を得ている。」
西田公昭（社会心理学者）
マインドコントロール 主張・説明
「心理操作（Psychological Manipulation）という言葉の方が適格であり、国際学会ではこちらを使われることが多い。あこぎなまでにこの手法を駆使して極端に強い心理的な拘束を与え、依存、搾取、虐待、殺人といった重大な結果を引き起こす現象をひとことで言い表したいためにつくられた。 「洗脳」と呼ばれる拷問的手法とは異なり、物理的な強制を用いない代わりに、欺瞞的なコミュニケーションを用いる。 新たな意思決定装置（ビリーフ・システム）に誘導して、元には戻らせないように駆動させ続ける。」
マインドコントロール 主張・説明
「これまでの研究や報告からまとめると、破壊的カルトのマインド・コントロールを受けたメンバーは、一般に以下のような特徴を持って生活することが多いといえる。彼らは共同生活をすることも多く、一人になって何かについて自分で熟慮する時間は少ない。また彼らは切迫感と無力感とをセットにしながら恐怖感を煽られ、常に焦燥感や不安の入り混じった緊張状態におかれる。メンバーはこのような緊張状態の中で、睡眠時間も極端に少なく、ほとんど休みの日もなく、彼らは起床から就寝までスケジュールが詰まっており、過激な重労働 (新メンバーの獲得、資金調達、自己修練) に従事している。また経済的に管理され、さらには服装、異性感情、対人関係ならびに家族形態や結婚生活をも含む私生活のほとんど全てが制限・管理されているケースもある。またさらには、家族を含む反対する者を蔑視し、警戒するよう指示され、集団メンバー以外との関係を一切絶つことを強く望まれる。そしてこのような行動の全てに対して、地位や褒賞などの賞と、侮蔑、体罰、降格、追放などの罰の強化子が与えられる。以上のような生活によって、破壊的カルトのメンバーは、自己決定権を放棄して、集団のリーダーに対して全面的に依存・服従するように求められるのである。
マインドコントロール 主張・説明
このような依存・服従と引き換えに彼らは新たなアイデンティティ、人生の目標や理想、歴史や世界観、準拠枠となる集団を獲得し、心理的な安定や幸福感を獲得する。 しかし、メンバーの中には、所属集団の破壊性や矛盾した思想を知り、心理的苦痛を伴いつつも集団からの脱会を決意する事態が生じている。一般に、集団に対して全面的に依存・服従的な状態にある者が離脱するということは、極めて重大な心理的危機を意味する。 西田 (1995)によると、脱会する事情は、①欺瞞や教義矛盾の自力発見、②組織やリーダーに対する幻減、③追放、④逃亡、⑤外部介入、⑥強制離散の6パターンであり、いかなる事情で脱会したにしても心理的なケアが必要であると指摘している。」
マインドコントロールを行うカルト側の情報提供が進まず、脱会者と支援者の証言がもとであるとして、マインドコントロール論はデータ的に偏りがあるという主張がある。
櫻井義秀（北海道大学教授、宗教学者）
「オウム真理教のような反社会的な宗教集団が存在し、多くの信者を動員して未曾有の犯罪をなしてしまったことを一般の人々に説明する格好の認識枠組みとして、ジャーナリズムがカルト、マインド・コントロール論にとびついたため、説得力のある議論として世論においても市民権を得るに至ったのである。」。