タントラ 思想潮流（タントラ/タントリズム）
また、チベット学者のジェフリー・ホプキンスは『Sex, Orgasm, and the Mind of Clear Light（セックス、オーガズム、そして澄んだ光の心）』を出版し、本書は人気を博した。性的な神秘主義がいかにアメリカ人の代替的な霊的修養の探求に浸透したかが明らかにされており、その主なメッセージは、（キリスト教の原罪と対照的に）ヒンドゥー教と仏教の伝統はどちらも、人間の心の本質は「澄んだ光（光明）」であり、明るく智恵に満ちている（自性清浄）と主張しているということである。オーガズムの快楽は、異性愛であれ同性愛であれ、粗大な意識レベル（通常の自我意識）の停止を伴い、それにより心のより微細なレベルが顕れるとし、オーガスムは私たちの本質を明らかにするもので、性ヨーガの目的は、目に見えるものの奥にある至福と空（くう）という根本的現実を明らかにすることであると述べている。
ヒュー・アーバンは、現代のタントリズムの世界的普及で最も大きな役割を果たしたのは、バグワン・シュリ・ラジニーシ、晩年にはオショー（1931年 - 1990年）として知られた物議を醸したインド人グルであると評している。彼は今日、1980年代にオレゴン州中部に大規模で短期間ながら非常に成功したユートピア共同体を設立し世界的な注目を集めた「ロールスロイスのグル」「お金持ちグル」「セックス・グル」として知られている。アーバンは、「Netflixの最近のドキュメンタリーシリーズ『ワイルド・ワイルド・カントリー』に見られるように、このユートピア的な実験はすぐに軌道を外れ、米国史上最大のバイオテロ攻撃（ラジニーシ教団によるバイオテロ事件）や最大規模の移民詐欺、盗聴陰謀等の一連の犯罪行為に終わった」が、ラジニーシ運動は「そのさもしく時にシュールな歴史にもかかわらず、世界的な文脈におけるタントリズムの現代的な発展と変容を理解する上でも極めて重要である」と述べている。ラジニーシはカリフォルニアのエサレン研究所などのニューエイジ・センターで広まっていたアメリカ風のタントリズムと性的解放の理想に強く影響を受け、ヒンドゥー教と仏教のタントリズムの側面をアメリカのニューエイジ運動にあった現代の心理学、精神分析理論と技法と統合し、「ネオタントラ」という語を作った。ネオタントラは、伝統的な南アジアのタントリズムを再定義し、性愛と性的快楽、オーガズムの原始的な力を究極の神性の源、一種の「超意識」に変えることに主に焦点を当てたものであった。その性愛の理解とタントリズムの再定義は、ポスト・フロイト派の精神分析家ヴィルヘルム・ライヒの研究に大きく依拠しており、クンダリニーは肉体に潜在する一種の原始的な性的エネルギーであるというラジニーシの考えは、肉体を巡る生来の性的パワーであるオルゴン・エネルギーというライヒの概念と非常に似ている。また、ライヒと同様に、性的抑圧を社会的、政治的抑圧と明確に結び付け、したがって性的解放を社会的、政治的変革の究極の源泉と見なしており、ライヒのことを、東洋の源泉とは独立してタントラ・セックスの秘密を発見した一種の西洋のタントリカだと認識していた。
彼は無礼なユーモアと、ガンディー、ネルー、マザー・テレサなどの宗教的指導者・政治的指導者に対するアイコノクラスティック（偶像破壊的）な攻撃で知られ、「インドで最も危険なグル」として悪名高くなり、インドのアーシュラムには欧米の若者が集まった。ここでヒューマン・ポテンシャル運動のセラピスト達に実験的な試みを行わせ、「東洋のエサレン」として知られ、一時期エサレン研究所と活発に交流した。
アーバンは、ラジニーシの哲学は因習を打破しようとするものだが、折衷的で、しばしば矛盾しているように見えると評し、その核心にあるのは、「ゾルバ・ザ・ブッダ」の理想であると述べている。ラジニーシは、他の宗教が物質的なものと霊的なものを分離しようとするのに対し、完全に悟りを開いた存在は、『その男ゾルバ』の主人公のギリシャ人ゾルバの感覚的な享受と生への欲望と、仏陀の精神性と超越的な洞察力とを併せ持つと主張した。
ラジニーシは活動の当初から既成のイデオロギーを覆し、それまでのあらゆる考え方を再定義しようとし、その運動はあらゆる伝統の教条主義を否定する「無宗教の宗教」と呼ばれた。彼の信奉者たちは、「官能的な快楽や世俗的な欲望の追求を放棄する必要がある」という考え「のみ」を放棄（サンニヤーサ）した「ネオ・サンニヤーシン」と呼ばれ、彼が教えた瞑想は、原始的な叫び声や自由な形態のダンスを伴う動的なセッションだった。
1960年代から1970年代にかけて、タントリズムはカウンターカルチャーと性革命の重要な部分となり、 ラジニーシ等の有名なグルが「ネオタントラ」の実践を推進し始め、ニューエイジと自己啓発運動の中で広まった。バーナードのような西洋のタントリズム指導者やラジニーシのようなインドのグルはどちらも、セックスと瞑想を融合したエキゾチックで興奮させられる慣習という西洋人的なタントリズムのイメージに賛同している。東洋と西洋を複雑に融合させたラジニーシのネオタントラは、1970年代以降、ヨーロッパとアメリカで人気のある性ヨーガのほぼすべてに多大な影響を与えている。
現代のタントリズムはニューエイジと自己啓発運動の中で広まり、ネオタントラのセンターの設立者、現在活動しているタントリズムの指導者は、マーゴ・アーナンダ等ラジニーシの弟子が多い。ネオタントラは現在、主に「スピリチュアルな性科学」の一種と考えられている。ハワイでアート・オブ・ビーイング（The Art of Being）を運営するアラン・ローウェン（Alan Lowen）もタントリズムの指導者としてよく知られている。人気のある書籍の多くがラジニーシの直接的な影響を認めているだけでなく、マーゴ・アーナンダの『The Art of Sexual Ecstasy（性的エクスタシーの技法）』（1990年）、訓練を受けたライヒ派セラピストのアニーシャ・ディロン『Tantric Pulsation（タントラの鼓動）』（2005年）等の弟子の作品が多大な影響力を持つベストセラー作品となっている。また、タントリズムとヨーガに関する彼自身の書籍やDVDも世界中で売れ続けている。
ニューエイジは一般的に「自己の祝福と近代性の神聖化」を特徴とするが、「ネオタントラ」や「アメリカン・タントラ」とも呼ばれる現代のタントリズムは、そのわかりやすい一例となっている。ネオタントラでは、男女の親密な交わりが霊性の発達に必要であると主張され、男女の関係を向上を目指す。
アラン・ワッツやジェフリー・ホプキンスは、幅広い学問的背景を活かしてタントリズムと霊的なセックスにアプローチしたが、一般読者の多くは大雑把に折衷的（シンクレティズム）であり、スーフィーダンス、太極拳、ネイティブ・アメリカンの伝承、自己啓発（セルフヘルプ）の俗流心理学、西洋のオカルティズムなどの他のニューエイジの関心事とタントリズムを混ぜ合わせている。近現代のアメリカのタントリズムの伝統は、ヒュー・アーバンが言うように、「東洋と西洋、古代と現代の糸が交差し、学術的および一般的な想像力の複雑な異文化相互作用によって織り上げられ、それぞれの時代において新しく創造的に再構築された、密に絡み合った網の目のようなもの」となっている。
近代化、グローバリゼーション、消費資本主義の文脈によって、タントリズムの表現、一般的なイメージ、実践は、過去200年間で劇的に変化しており、タントリズムは現代の世界的な大衆文化のあらゆるところに見られる。1980年代から1990年代には、大衆化されたネオタントラは、ニューエイジ運動、もっと広く代替的霊性（スピリチュアル系）に広まり、無数の書籍、映像、官能的な商品を通じて大量に販売され、多くの点でニューエイジ・スピリチュアリティ全体の象徴となっている。これらは基本的にセックスありきのタントリズムという考えに基づいており、インドの古典『カーマ・スートラ』のエロティックなセックスの体位と、健康的な範囲での「セックスの喜び」との組み合わせである。こうしたタントリズムは自己実現と個人的な喜びへの究極の道として紹介され、「セックスによる涅槃」の技、「驚くほど素晴らしいセックス」の秘密とされ、タントリズムは「現代的な」実践であり、非常に個人主義的で、物質主義的で、即効性を必要とする我々のライフスタイルに適している等と宣伝され、その「秘密」はいたるところで簡単に知ることができる。
現代のタントリズム的スピリチュアリティは、軽薄な大衆化として批判されつつも、世界の多くの宗教にある女性、性、身体を蔑視、軽視、否定する考えに対抗し、肯定するスピリチュアリティを生み出し、普及させることに寄与しているとも評されている。修行に何年もの時間を費やす伝統的なタントリカからは、西洋のタントリズムは快楽主義・物質主義の実践の一部になってしまっており、お手軽に成就者になれるという考えを起こさせるもので、本来のタントリズムの方法論が歪められているという批判もある。一方、アジアの伝統的なタントリズムに対しては、男女の性の技法を扱わないことで衰退しているという批判もある（チベット仏教ゲルク派の開祖ツォンカパは、生身の女性（マハームドラー）との性ヨーガを否定し、性的な修行は修行者の霊的な力で女性パートナーを顕現させ行うよう求め、現在のチベット仏教では生身の女性を相手とする性ヨーガはほとんど行われないという。）
なお、現代の南アジアの大衆文化におけるタントリズムのイメージは、アメリカやヨーロッパの大衆文化におけるスピリチュアルで性的なイメージとは大きく異なり、タントリズムのテーマを扱ったボリウッド映画の大衆作品等では、ほぼ常に黒魔術、呪術、恐怖と同一視されて描かれている。西洋と南アジアで、タントリズムは共通の起源を持ちながらも、それぞれの文化的背景の中でかなり違った形に発展し、南アジアの伝統的なタントリズムのイメージが別々の方向に誇張されている。
インドの宗教の研究者スタネシュワール・ティマルシナは、タントリズムを性的逸脱と黒魔術の薄暗い汚らわしい宗教と捉える植民地時代の西洋の理解（誤解）は、伝統的にタントリズムを実践したインドの一部の人々とは対照的であり、西洋人はインドを「他者」とみて、インドのタントリカにとって神聖な伝統的な文化を盗み（文化の盗用）、商品化の対象にしてきたと指摘している。
1970年代に「精神世界」への興味の高まりからタントリズムも紹介され、邪教と批判される際の見解そのままに評価を肯定的に反転させたかのような、「性的修行を行う現世肯定的な神秘主義」というイメージであったようである。
現代日本では、タントリズムはオウム真理教に利用された。オウム真理教は仏教修行を標榜したが、初期の修行は過剰な性的イメージや性器刺激を含むものであった。また初期には、教祖の麻原彰晃は「傲慢にならないために、他人に仏性・神性を認めて、学んで奉仕すべきである」「様々な生き物は、一つの生命体の中の細胞のような者で関係し合っている」「選民思想はだめだ」と語り、「魔境」について自戒の言葉を述べることもあったが、彼は「傲慢・魔境」の境に深入していった。哲学者・宗教学者の鎌田東二は、麻原彰晃は仏教タントリズムやヒンドゥー教的伝統などを自己流に理解して実践し、鈴木大拙の言う「魔王」の好む「性の力」を全面に取り込み、『偏差』（気の偏り・走火入魔）に満ちた「イニシエーション」の体系と階級を生み出したと評している。鎌田東二は、「身心変容技法という観点からオウム真理教を見た場合、そこでの身心変容をもたらす諸修行は多くの問題を孕んでおり、教祖麻原彰晃を含め、弟子の出家者・在家者の信者修行者のさまざまな『魔境』と『偏差』を生み出した。」と指摘している。
麻原彰晃が使った用語から、タントリズムの実践であるハタ・ヨーガを、ヒンディー語を経由した英語文献から学んだと考えられている。高島淳によると、オウム真理教には神秘体験と超能力（神通力）の素朴な追及が中心にあり、自己の本性についての理論的考察・反省が十分になく、サーンキヤ哲学風の真我論と仏教的な煩惱・無明の論理が無批判的に結合したことで、真我の本来の属性であるはずの「絶対自由」（意欲作用）を「無明」として滅していくという矛盾した修行体系となり、真の自己の成就を求めると言いながらも自己の滅却に帰結した。また、ハタ・ヨーガなど本来のインド的な考え方では、師は弟子の中に潜在する力を目覚めさせる手助けをするのみだが、オウム真理教では師から弟子への一方的な恩恵という風に変質している。
鎌田東二は、麻原彰晃による内的（精神的・心理的）暴力としての「性の力」の取り込みが、彼の「自我のインフレーション」や絶対支配の全能感、慢（自己肥大幻想）を促進し、自己神格化に至ったと述べている。麻原彰晃は、その絶対支配に敵対する人々を「ポア」と呼ぶ外的暴力で殺傷し排除していき、こうして「性の力」と「絶対権力」の行使が「霊的暴力」として顕在化した。彼を絶対的な権威者として戴く体制が多様な「イニシエーション」を装置として駆使し作り上げられ、その妄想的な思想と計画が実体化され実行された（地下鉄サリン事件）。
鎌田東二は、「密教や諸神秘主義が目指す『三密加持』や『天人合一』などの神秘的合一思想が共通して内在させている問題点や危険性」として、神秘的合一体験の査定（審神）、制御の問題を指摘している。大本などの神道系新宗教に多大な影響を与えた本田親徳や長澤雄楯らに始まる鎮魂帰神法は、神懸り（帰神）する「神主」とそれを目撃・制御・対面・対話・査定する「審神者」が対座して行なう憑霊的身心変容技法であるが、適切な審神、神懸りの制御・査定という深刻な問題が伴う。このように、神懸りや託宣などの身心変容、神秘的合一体験が適切に査定・制御されず、制御不可能な状態に陥れば、「身心変容技法」が内蔵するシンクロ能力（合一能力）の強化と拡大が、制御不可能な自我のインフレーションや自己肥大幻想、ニーチェが言う「ルサンチマン（怨恨感情）の屈折拡大」を生み出し、自他の破壊につながりかねないという。