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至点 地球上から見た季節変化
赤道上では太陽は頭上の真上に毎日来るわけではない。実際には太陽が天頂に達するのは年に2回、春分と秋分の時だけである。夏至と冬至は太陽が天頂から最も離れる日で、これらの日には太陽は北または南からの高度が66.56度にしかならない。赤道上で特別なのは、夏至や冬至を含めて一年中、昼の長さが約12時間でほぼ一定であることである。よって赤道付近の地域では夏や冬という区別はあまり意味を持たない。その代わり、これらの熱帯地方には乾季と雨季という区別がしばしば存在する。
緯度20度の地点では、太陽の南中（北中）高度は冬至では46.56度、夏至では93.44度である。この場合、夏至の南中（北中）の時には太陽は北（南）寄りの高度86.56度にあることを意味している。例として南半球では、太陽は冬には北の空にあるが、真夏には天頂を越えて南の空に達する。夏の昼間は冬よりも長いが、その差は2～3時間を超えることはない。地平線付近での太陽の軌跡は一年を通じて傾きが急なため、薄明は1時間ほどしかない。
至点 地球上から見た季節変化
緯度50度の地点では、冬の太陽は正午でも16.56度より高く上ることはないが、夏至には63.44度に達する。太陽高度が最も高くなる時の太陽の方角は一年を通じて同じである（すなわち太陽が天頂を越えることはない）。夏と冬で昼間の長さは大きく変化する。また、日の出と日の入りの位置も季節によって大きく変わる。さらに、地平線付近での太陽の軌跡の傾きも夏と冬で変わる。冬の太陽が上る、また沈む時の角度は夏よりも浅い。従って、冬の太陽は夏に比べて高度が低いだけでなく、上る早さも遅い。しかし逆に、夏の太陽は地平線下での動きが遅いため、薄明が長い時間続く。この緯度では夏至の深夜の太陽高度は地平線下16.56度にしかならないため、天文薄明が一晩中続くことになる。この現象は gray nights と呼ばれ、天文観測に適した暗さに決してならない。緯度が60度より高くなると太陽の軌跡はより地平線に近くなり、夏至でも高度が6.56度にしかならない。よってこの緯度では市民薄明が一晩中続くことになる。この現象は white nights と呼ばれる。緯度が約66度を超えて北極圏または南極圏に入ると白夜が見られる。
実際には大気差があるため、太陽の幾何学的な位置が地平線下にある場合でも実際の太陽は地平線上に上っている場合がある。
至点 文化的視点
多くの文化圏では冬至・夏至・春分・秋分やこれらの中間の時点を様々な方法で祝う習慣がある。そのため、これらの時期には様々な休日が設けられていることが多い。冬至については、最もよく知られた休日はクリスマスである。同様に、イランのヤルダ、古代ローマのサチュルナリア、スラブ地方の Korochun、ユダヤ教のハヌカー、アフリカ系アメリカ人のクワンザ、北欧のユールなどがこの時期に祝われる。夏至の祭としては、カトリック文化圏や北欧プロテスタント文化圏で6月23日から6月24日にかけて行なわれる聖ヨハネの祝祭などがある（夏至祭を参照）。ウイッカの Litha も同様である。春分の前後にも様々な春の祭りが行なわれる。例としてユダヤ教の過越の祭りなどがある。秋分にもユダヤ教の仮庵の祭りを初めとしていろいろな休日が存在する。また、これら4つの時期の中間にも cross-quarter days などの祝祭日が存在する。
多くの文化では至点や分点は midsummer や midwinter と呼ばれるように季節の中間点も定めている。これと同様に日本では、それぞれの季節の始まりを節分として祝う習慣がある。
巻野わかば
巻野 わかば（まきの わかば、1982年2月13日 - ）は、日本のグラビアアイドル、女優。神奈川県出身。ハーキュリーズ所属。
巻野わかば 略歴・人物
子供の頃から漠然と芸能界に憧れを抱く。歌番組のスモークの演出を見て、自室でドライアイスで煙を出して母親に怒られたという逸話もある。近年になって「女優になる」というはっきりとした夢を抱き、芸能界入り。
伸びやかなスレンダーボディーとキュートな笑顔の持ち主。多数の雑誌、写真集、イメージビデオなどでグラビアアイドルとして活躍。本来の目標である女優としては、ドラマには端役で1話限りのゲスト出演もあったものの、2007年には映画『東京タワー 〜オカンとボクと、時々、オトン〜』で本格デビューしている。
2002年に、ミス札幌でSMAPの中居正広の大ファンという設定で『めちゃイケ』に出演している。
鈴木茜と仲が良く、ブログによく登場していた。
巻野わかば 出演
巻野若葉 / 野間れい / 巻野わかば名義含む。
ゴデチア
ゴデチア（英語: Godetia、Clarkia amoena）は、アカバナ科の耐寒性または半耐寒性の一年草で日本では園芸植物。別名にイロマツヨイグサ、タイリンマツヨイグサ。アメリカ合衆国の西海岸、特にカリフォルニア州に多く自生している。草丈は50-80cmだが、花壇・鉢植え用に改良された矮性種もある。葉は楕円形だが小さい。5月頃に、花径3-5cmくらいの赤や紅、ピンク、白、サーモンピンクなどの4弁花を多数開く。一日花で、開花期も比較的短いが、開花期には一面が花で覆われる。花壇植えの他、切り花にも用いられる。
種まきは10月上旬頃。直根性で、大きくなると苗の移植ができないので、浅鉢にまいて、本葉が2枚くらいのうちに定植するか、直まきにする。
仙台市警察
仙台市警察（せんだいしけいさつ）は、かつて存在した宮城県仙台市の自治体警察。
仙台市警察 概要
従来の宮城県警察部が解体され、1948年（昭和23年）3月7日に仙台市警察本部が仙台市役所内に設置された。1950年（昭和25年）2月に新庁舎が落成した。1952年（昭和27年）からは、名取郡増田町と閖上町（両町ともに現在は名取市）との間に警察組合（一部事務組合）の規約を締結した。
1954年（昭和29年）に新警察法が公布された。これにより国家地方警察と自治体警察が廃止され、新たに都道府県警察として宮城県警察本部が発足。仙台市警察も宮城県警察に統合され、姿を消した。
広島市警察
広島市警察（ひろしましけいさつ）は、かつて存在した広島県広島市の自治体警察。
広島市警察 概要
従来の広島県警察部が解体され、1948年（昭和23年）3月7日の正式発足に先立ち、1月7日に広島市警察局を設置し、2ヶ月の間、運営準備訓練を行った。
1954年（昭和29年）に新警察法が公布された。これにより国家地方警察と自治体警察が廃止され、新たに都道府県警察として広島県警察が発足。広島市警察も広島県警察に統合され、姿を消した。
ニコライ・クレスチンスキー
ニコライ・ニコライェヴィチ・クレスチンスキー（Никола́й Никола́евич Крести́нский, 1883年10月13日 - 1938年3月15日）は、ロシアの革命家、ソ連の政治家。ヴャチェスラフ・モロトフによると、クレスチンスキー家は、ユダヤ教から正教会へ改宗した一族である。
ニコライ・クレスチンスキー 生涯
クレスチンスキーは1903年、ロシア社会民主労働党に入党し、ボリシェヴィキ派に属した。帝政ロシアを打倒した二月革命の後、彼は有能な組織者であることを証明し、1917年8月3日ボリシェヴィキ党中央委員会委員に選出された。1919年1月16日彼は最初のソビエト組織局員となり、1919年3月25日に最初の政治局員となった。また1919年11月29日には中央委員会書記局書記も兼ね、党の筆頭書記として、その後1年半を務めた。
ロシア内戦におけるボリシェヴィキの勝利の後、1920年末から21年初めまでクレスチンスキーは、国の進むべき方向について益々激しくなる論争において、レフ・トロツキー派を支持した。1921年3月、第10回党大会においてウラジーミル・レーニンが勝利した後、クレスチンスキーは政治局、組織局、書記局のポストを失い、駐ドイツ大使となった。このポストは、この当時ドイツとの関係がソビエト・ロシアにとり決定的かつ微妙なものであったために、重要かつ機密にかかわるものではあったが、彼の以前のポストほどではなかった。
ニコライ・クレスチンスキー 生涯
クレスチンスキーは1923年から27年初めまで、トロツキー及び左翼反対派を支持していたが、1927年末にトロツキーから離れた。彼は1928年4月には完全に、反対派と袂を分かった。
クレスチンスキーは大粛清期に逮捕される1937年まで、外交官として働き続けた。彼は（いわゆる「21人裁判」の一部として）裁判にかけられた。モスクワ裁判においては、他のほとんど全ての被告が罪を認める一方で、クレスチンスキーは初め、全てを否定していた。
私が有罪など、認めるわけにはいかない。私はトロツキー派ではない。私は決して"右翼トロツキー・ブロック"のメンバーではないし、そんなものの存在すら知らない。また、私個人に転嫁された犯罪は
ただの一つたりとも行ってはいない。 ―― そして特に、ドイツの情報機関との関係を維持していたことについて、私は無罪である。 — 1938年3月12日、裁判長ヴァシリー・ウルリヒに行った陳述
しかし翌13日には前言を撤回、有罪を認める陳述を行ってしまう。
ニコライ・クレスチンスキー 生涯
昨日は、被告席の雰囲気と、起訴状朗読による辛い印象とにより呼び起こされたいわれなき恥辱であるという感覚を、一時的に抱いていた影響のために、そして私の体調不良がそれをいっそう重く感じさせ、私は本当のことを述べることができず、有罪であることを認めることができませんでした。そして「私は有罪です」と述べる代わりに、ほぼ機械的に「私は無罪です」と答えてしまいました。
クレスチンスキーがその考えを覆した理由に、物理的あるいはそれ以外の強制がなかったとは信じ難い。この挿話は、十分に練られた1930年代末の見せしめ裁判（英語でshow trial）の中ではヨシフ・スターリンの失敗例の一つであった。
1938年3月、クレスチンスキーは死刑を言い渡され、執行された。彼はフルシチョフの不完全な非スターリン化時代に一部無罪とされ、ペレストロイカ時代にすべての罪状で無罪とされた。
札幌市警察
札幌市警察（さっぽろしけいさつ）は、かつて存在した北海道札幌市の自治体警察。
札幌市警察 概要
旧警察法の施行で、従来の北海道警察部（旧北海道庁警察部）が解体され、1948年（昭和23年）3月7日に札幌市警察署が設置された。1949年（昭和24年）8月1日に「中央警察署」と「北警察署」に分離し、警察本部として札幌市警察局を設けた。翌1950年（昭和25年）9月27日には警察局から札幌市警察本部へと名称を改めた。
戦前の強権的だった警察に比べ、民主警察の確立を目指し、特に一般市民に対する対応で大きな改善が見られた。一方で、警備課長の白鳥一雄警部が殺害される事件（白鳥事件）が発生するなど、殉職者も出している。
その後、1954年（昭和29年）に、旧警察法が全面改正される形で新警察法が公布された。これにより国家地方警察と自治体警察が廃止され、新たに都道府県警察として北海道警察本部が発足。札幌市警察も北海道警察に統合され、姿を消した。
札幌市警察 人員
総定員は札幌市警が発足した時点で警察長を含め警察官568人、一般職員50人が配置。1952年（昭和27年）3月時点で678人（一般職員含む）、1953年12月現在では645人となっていた。
札幌市警察 警察局と警察本部の機構
警察局が発足した当初の機構は以下の通り
警察本部へ改称した後の機構は以下の通り
札幌市警察 警察署
1951年（昭和26年）時点における札幌市警の警察署を以下に記す。
万葉公園足湯施設独歩の湯
万葉公園足湯施設 独歩の湯（まんようこうえんあしゆしせつ どっぽのゆ）は、神奈川県湯河原町の万葉公園内にあった湯河原町営の足湯専用温泉施設。足湯専用施設としては、日本最大級だった。2001年（平成13年）1月オープン。万葉公園のリニューアル工事に伴い、2020年（令和2年）3月末に閉園。跡地は日帰り温浴施設「惣湯（そうゆ）」等へ再整備される予定。
万葉公園足湯施設独歩の湯 概要
名称は湯河原に滞在し、小説「湯が原より」を書いた国木田独歩にちなむ。
平城京や平安京で用いられた地理風水の考えを採用し、日本列島を模し建設された。その敷地内に、さまざまな効能を持つ9つの「泉（足湯）」を置く。
通常、足湯施設の大きさは通りすがり程度に寄れる数坪程度で、故に無料の場合が多い。しかし、独歩の湯は規模が大きく、9つの効能が異なる足湯で構成されていることもあり、足湯には珍しく有料の施設となっている。
神戸市警察
神戸市警察（こうべしけいさつ）は、かつて存在した兵庫県神戸市の自治体警察。
神戸市警察 概要
従来の兵庫県警察部が解体され、1948年（昭和23年）3月7日に神戸市警察局が設置された。適当な庁舎がなかったので、本部機能は国家地方警察兵庫県本部と長田警察署と生田警察署に分散していた。1950年（昭和25年）6月に旧神戸市役所庁舎に移転した。
1954年（昭和29年）に新警察法が公布された。これにより国家地方警察と自治体警察が廃止され、新たに都道府県警察として兵庫県警察が発足。姫路市警察など県内の自治体警察は兵庫県警察に吸収されたが、神戸市警察は1年に限って存続が許された。
そして、1年後の1955年（昭和30年）7月に、神戸市警察も兵庫県警察に統合され、姿を消した。
稚内市警察
稚内市警察（わっかないしけいさつ）は、かつて存在した北海道稚内市の自治体警察。日本最北の自治体警察である。
稚内市警察 概要
旧警察法の施行で、従来の北海道警察部（旧北海道庁警察部）が解体され、1948年（昭和23年）3月7日に稚内町警察署が設置された。翌1949年（昭和24年）6月に市制が施行され稚内市警察署と改称した。
その後、1954年（昭和29年）6月7日に、旧警察法が全面改正される形で新警察法が公布された。これにより国家地方警察と自治体警察が廃止され、新たに都道府県警察として北海道警察本部が発足。稚内市警察も北海道警察に統合され、旭川方面本部稚内警察署が発足、姿を消した。
稚内市警察 稚内市警察の機構
稚内町警察署（稚内市警察）が発足した時の組織機構は以下の通りである。なお町警察の機構は市制が施行される前年の1948年3月15日の臨時町議会で議決された「警察条例」によって規定された。
町警察が発足した時点における署長他の職員定員。
稚内市警察署管内の派出所と駐在所。
稚内市警察署の庁舎は発足当初、稚内に進駐した米軍が使用していたカマボコ兵舎を譲り受けて任務を行っていたが、留置場施設のみならず、事務上も支障を来したため、市制が施行された1949年（昭和24年）に141万4千円を投じて、木造柾葺平屋建（230.9㎡）の庁舎が建てられた。
稚内市警察 エピソード
稚内市警察は、全国約1600ある自治体警察の中でも数多くのエピソードを残している。
稚内市警では、巡査部長の任用の試みとして、1948年3月22日に実務3年以上の巡査を候補者として、全署員の投票によって決める事になり、投票の結果、絶対多数で当選した巡査が選考委員会を経た上で正式に任用された。
自治体警察では、警察職員の服制を定める権限が与えられ、稚内市警察でも、服制を定めることになった。ただ、稚内市警察の服制には、他の自治体警察のものと異なる特徴を有していた。
このように、階級が2 - 3ランク上の制服を着用することになり、警視正である稚内市警察長は、警視総監相当の制服を着用することになった。そのため、「稚内警視庁」「北の警視総監」の異名をとるようになった。しかし当時の稚内市警察の構成人員は37人ほどだった。
稚内市警察では親睦団体として、巡査のみで構成されるポリス会が設立された。実際は管理職に対抗する一種の労働組合であった。
1949年（昭和24年）6月23日、ある署員が市会議員（農協組合長）と喧嘩になり、遂に死に至らしめる不祥事が発生した。
トビー・ドーソン
トビー・ドーソン（Toby Dawson、出生名キム・ボンソク、朝鮮語: 김봉석、1978年11月30日 - ) は、アメリカ合衆国のフリースタイルスキーモーグル選手。韓国・釜山生まれ。2006年トリノオリンピック銅メダリスト。
2011年、2018年の平昌冬季五輪招致広報大使に任命された。スキー韓国代表チームのコーチ。
トビー・ドーソン プロフィール
3歳時に釜山の警察の前に置き去りにされ、母親とはぐれてしまう。その後市内の児童養護施設で半年程すごした後にで韓国聖職者協会の里親プログラムによってコロラド州のスキーインストラクターの家族の養子になる。2007年2月28日、DNA鑑定の結果、実父と判明したキム・ジェスと再会した。実母はキム・ジェスと離婚し、新しい家庭を築いていることから再会を拒否した。
引退後の2007年3月14日に米国人女性と結婚したが、2009年に離婚。
2011年7月6日、平昌冬季五輪招致広報大使としてIOC総会でプレゼンテーションを行なった。
2013年9月に元テコンドー選手で韓国代表コーチのキム・ヨンジと再婚した。
トビー・ドーソン 競技成績
1999年1月9日にカナダ、Mont Tremblantで行われたモーグルのレースでフリースタイルスキー・ワールドカップにデビュー、5位に入賞、3月の1999年フリースタイルスキー世界選手権では14位だった。
2001年フリースタイルスキー世界選手権ではモーグル8位、デュアルモーグル17位、この年3月のシーズン最終戦でワールドカップ初勝利を果たした。
2003年フリースタイルスキー世界選手権ではモーグル、デュアルモーグルともに銅メダルを獲得、2005年フリースタイルスキー世界選手権デュアルモーグル金メダル、モーグル5位、2006年トリノオリンピックモーグル銅メダル。このシーズン限りで現役を引退した。
ワールドカップでは通算7勝（2位2回、3位8回）、モーグル総合は3勝をあげた2003-2004シーズンの2位が自己最高位である。
警察長
警察長（けいさつちょう）は警察機関の長。消防本部における消防長や教育委員会（教育庁）の教育長と同等。日本においては、旧警察法下の短期間、各市町村（東京都の特別区については一括して適用）に市町村公安委員会の下に置かれた自治体警察の長のことであり、自治体警察を指揮監督する。また、アメリカ合衆国の自治体警察における「Police Chief」を便宜的に警察長と訳すこともある。
警察長 日本の警察長
GHQの警察民主化政策のもとで、旧警察法の改正が行われた。GHQ最高司令官マッカーサーは、前ニューヨーク市警視総監ルイス・ヴァレンタインを招請。1946年3月に来日したヴァレンタインは、日本の警察制度を調査し、同年6月、調査報告書と改革勧告書を提出して帰国。日本警察にたいへん批判的な立場から警察制度の地方分権化、各種行政警察の分離、人事の民主化などの改革を示唆。1947年9月にはバレンタイン案を生かした警察法が制定され、日本の警察制度改革に大きな影響を与えた。しかし、1954年の警察法改正でその構想は大幅に廃棄されることになる。
旧警察法のもとでは、人口5,000人以上の市町村ごとに市町村公安委員会と自治体警察が置かれた。その自治体警察を指揮監督するのが警察長である。警察長は市町村公安委員会によって任命された。自治体警察は自治体内に最低1つの警察署を設置し、警察長が警察署長を兼任することができた。警察署が2つ以上になると警察本部の設置が義務付けられており、警察長はその本部長を担った。東京都において都が条例を制定し特別区が連合して設置した自治体警察である警視庁では、警察長を警視総監と称した。また、大阪市が設置した自治体警察である大阪市警視庁においても、警察長を警視総監と称した。
警察長 日本の警察長
警察本部を設置する自治体警察では警察長が階級であるが、法49条で警察署長は警部補以上と定められており、警察長は警察署長を兼任することができた。このことから、兼任警察長の階級は自治体によって警部補-警視の階級で始まっている。また、市職員としての階級は専任警察長で部長級、警察長兼任警視署長で部長または課長級、兼任警部署長で課長級、兼任警部補署長で課長または係長級というのが概ね一般的である。しかし、各自治体警察は警察吏員に要する人員を厚待遇で確保する傾向にあり、これは警察長も例外ではない。待遇向上と、国家地方警察から警察署を移管されて警察本部を新たに設置する自治警もあったため、警察長でも昇進するものが増えるに至る。発足して2年もたつと兼任警部補署長が著しく減る一方で警部や警視が増え、さらに警視正に任命される者が増えた。また、全体的に自治警の警察吏員の給与水準は同階級にある国家地方警察の警察官のそれと比べ20%かそれ以上高く、警察長に任命される場合が多い警視正では平均で5割強も高くなる傾向も見られた。これら警察吏員の厚遇は自治体の警察費を圧迫した。赤字状態が恒常化した自治警では市民から寄付を募ることがあり、警察長がその先頭に立って寄付集めに奔走した自治体もあったが、この寄付が癒着を招く背景にもなる。
警察長 日本の警察長
自治体警察は大都市を除けば財政力に乏しく、さらに当時の社会情勢として犯罪発生率の上昇や騒擾のような政治闘争の激化があり、自治体警察の治安維持能力の限界を露呈することにもなった。また、一部では先述の理由などから警察と暴力団が癒着し、治安の維持が難しくなる地域も発生。中には警察長や警察署長が癒着の先頭に立った事例もあった。これら諸問題の是正のために1954年には旧警察法にかわって現在の警察法が施行され、今日まで続く警察庁と都道府県警察の体制へと移行する。これにより自治体警察制度とともに警察長も廃止された。ただ、一部の地域では短期間ながら新警察法施行後も旧警察法下の「不良」警察長や警察署長が都道府県警察内に残り問題になったが、それらは次第に淘汰されていった。
警察長 アメリカの警察長(Police Chief、Chief of Police、Chief of Departmentなど)
アメリカの自治体警察などの長である「Police Chief」や「Chief of Police」の対訳として警察長を使う場合がある。現在の都道府県警察制度を基準にした対訳として警視総監又は本部長という訳も使われる。一部コンテンツでは「署長」という訳も見受けられるが、Police Chiefが一個の機関の長であることを考えればこの訳は適当とは言えない。大規模本部であれば「分署」（管区、precinct）が存在し、分署長はCaptainである。いずれにしても制服組の長である。またPolice Chiefという言葉が意味するところは、多くの警察機関において役職と階級の両方である。つまり警視総監と同じような性質をもつ単語と言えるだろう。
警察長 アメリカの警察長(Police Chief、Chief of Police、Chief of Departmentなど)
アメリカの自治体警察であるCity Policeなどはそもそも日本の自治体警察のお手本であるので、警察長にも類似点がある。警察長（本部長）は首長や公安委員長、郡保安官所属の警察機関の場合は保安官にそれぞれ任命されて警察の指揮監督を担う。キャリア制度が無いアメリカの自治体警察では警察長になる者も最初はパトカーで巡回する巡査から仕事を始め、経験をかさね、資格をとり、手柄をあげて本部長まで出世する。例を挙げると、2011年5月現在のニューヨーク市警察の警察長であるJoseph J. Espositoは1971年に巡査を拝命し、第77分署の警ら課での勤務から警察官としての経歴を開始している。'83年に刑事、同年に巡査部長、'86年に警部補、'89年に警部、'93年に警視、'94年に警視正と出世していき、2000年から警察長を務めている。Esposito警察長のように巡査から本部長まで同じ機関で働く人もいるが、より好条件での雇用や出世を求めて他の機関へ転職する者も少なくない。警察官の募集広告は多数出ており、学歴や経歴、資格に一定の条件を課した上で警察長を含む管理職を求める機関は多い。機関にもよるが、警察長ともなれば10万ドル前後からそれ以上の収入が得られる高給取りであり、その分だけ自治体側の要求も高いのが常である。
ジェローム・ブルーナー
ジェローム・シーモア・ブルーナー（Jerome Seymour Bruner, 1915年10月1日 - 2016年6月5日）は、アメリカ合衆国の心理学者。ニューヨーク市出身。1950年代に認知革命を主導した一人でもあり、認知心理学の生みの親の一人であると考えられている。また文化心理学の育ての親の一人でもあり、教育心理学、教育方法論の分野でも有名である。その生涯を通して20世紀心理学の歴史を体現した巨人であり、20世紀において28番目に引用された心理学者である。
ジェローム・ブルーナー 来歴
ハーバード大学のカール・ラシュレーのもとで動物心理学を学び、1941年に学位を取得。戦後まもなく、欲求や動機づけが知覚に影響を及ぼすことを示す一連の研究を行い、ニュールック心理学を主導する。その後、思考方略や教育方法の研究に進み、1959年には教育方法の改善に関するウッズホール会議の議長となって、その成果を『教育の過程』として出版した。
1960年代にそれまでの行動主義心理学を覆す、認知革命を先導した。認知革命とは心理学に意味を取り戻そうとする運動であった。認知革命の結果として認知科学および認知心理学が成立した。
1972年にはイギリスに渡り、8年間に渡ってオックスフォード大学教授を務め、主に乳幼児発達に関する研究を行った。その後、アメリカに戻り、文化心理学やナラティヴ研究への理論的貢献を行っている。ニューヨーク大学法学部に勤務した。
「どの教科でも、知的性格をそのままに保って、発達のどの段階のどの子どもにも効果的に教えることができる」という仮説を提示した。
発見学習の提唱者でもあり、教科の構造化の提唱も行った。
後年は100歳を超えるまでニューヨーク大学教授を務めた。
佐々木雄太
佐々木 雄太（ささき ゆうた、1943年4月20日 - ）は、日本の政治学者。名古屋大学名誉教授。専攻は、イギリス政治外交史。北海道函館市生まれ。
佐々木雄太 経歴
出典。
1966年、京都大学法学部卒業。1968年、京都大学大学院法学研究科政治学専攻修士課程修了。1969年、京都大学大学院法学研究科政治学専攻博士課程中退。
大分大学助手、同講師、同助教授を経て、1984年より名古屋大学法学部助教授。1985年、名古屋大学法学部教授。1988年、名古屋大学法学博士（学位論文「三〇年代イギリス外交戦略：帝国防衛と宥和の論理」」）。
2004年、名古屋大学定年退官、同大学名誉教授。
2004年から2012年まで愛知県立大学学長。2012年から2017年まで名古屋経済大学学長。
2021年瑞宝中綬章受章。
三洋化成工業
三洋化成工業株式会社（さんようかせいこうぎょう、英: Sanyo Chemical Industries, Ltd.）は、日本の大手化学メーカー。界面活性剤・高吸水性樹脂が主力。豊田通商と東レの関連会社。
メリケンキアシシギ
メリケンキアシシギ（メリケン黄足鷸、学名：Tringa incana）は、チドリ目シギ科に分類される鳥類の一種である。
メリケンキアシシギ 分布
アラスカ南部で繁殖し、冬季はカルフォルニア、メキシコ西岸、南太平洋の島嶼、オーストラリア東岸に渡りをおこない越冬する。
日本では、旅鳥として少数の個体が主に春の渡りの時期に太平洋側の地域で観察される。小笠原諸島、伊豆諸島、関東の太平洋側の地域では定期的に飛来するが、それ以外の地域ではまれである。越冬記録もある。
メリケンキアシシギ 形態
全長約28cm。成鳥夏羽は体の上面が暗い灰褐色。体の下面は白く、胸から下尾筒まで灰褐色の縦斑が密に入る。嘴は黒く足は黄色。成鳥冬羽は、体の下面の縦斑がなくなり淡い灰褐色になる。
静止時には、翼端が尾の先より突出していることが多い。
雌雄同色である。
メリケンキアシシギ 生態
非繁殖期は、岩礁や磯に生息する。干潟や水田で見られることはあまりない。
カニやゴカイ、貝などのほか、昆虫も食べる。
繁殖環境は山岳地帯の川沿いで、地上に営巣する。
鳴き声は「ピリリリリ」「ピッピッピッ」。
ヴィヴェーカーナンダ
ヴィヴェーカーナンダ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（Swami Vivekananda, ベンガル語: স্বামী বিবেকানন্দ, ラテン文字転写: Shami Bibekanondo, 本名：ノレンドロナト・ドット（Narendranath Dutta, ベンガル語: নরেন্দ্রনাথ দত্ত, ラテン文字転写: Nôrendronath Dhat-tha）1863年1月12日 - 1902年7月4日）は、インドのヒンドゥー教の出家者、ヨーガ指導者、社会活動家。ラーマクリシュナの弟子・後継者であり、ラーマクリシュナ僧院とラーマクリシュナ・ミッションの創設者である。
ヴィヴェーカーナンダ 概要
ヒンドゥー教改革運動、インド内での社会奉仕活動、インド外への布教に尽力し、植民地時代のインドで人々に民族的自覚を促してインドのナショナリズムの高揚を後押しし、インド及び欧米諸国の人々に影響を及ぼした。
ヴィヴェーカーナンダ 概要
思想的にはシャンカラの系統のヴェーダーンタ思想（不二一元論）で、それを師ラーマクリシュナの思想として紹介した。ネオ・ヒンドゥーイズム、ネオ・ヴェーダーンタと呼ばれる思想家の一人で、ラーム・モーハン・ローイやラビンドラナート・タゴールと並んで、西洋近代の知を吸収したインド人知識人らによるインドの近代化とヒンドゥー教・伝統復興のための改革運動ベンガル・ルネッサンスを代表する人物である。インドの伝統に立脚した彼の思想に格別新しいものはないが、優れた弁論と人間的魅力で、類まれな感化力を発揮した。新たなインド社会像を求め、カーストや貧富の違いを超えた多様なインド国民の文化的基盤を構想し、実務面の実行力にも優れ、奉仕の大切さを説いてラーマクリシュナ・ミッションを立ち上げ運営し、インド社会の向上に寄与した。欧米でヒンドゥー教と普遍宗教の理想を高い英語力で語り、マックス・ミュラーやロマン・ロランら欧米人に支持され、欧米ではヒンドゥー教を代表する人物とみなされ、国内ではヒンドゥー教を救ったと称賛されたが、異物とみなされ批判も受けた。主に、ヒンドゥー教を伝統的なヴェーダーンタ思想に依拠する優れた世界宗教として称揚する愛国主義的な宗教改革者として評価されてきた。一方、そうした見方・評価を単純化が過ぎるとみなし、再評価を試みる研究もみられる。
インドの国民的英雄と評されており、彼の誕生日の1月12日は、インドではその業績を若者に生かすべく、若者のための全国青年日（ナショナル・ユース・デー）として祝日になっている。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
1863年1月12日、ノレンドロナト・ドット（以下ノレンドロ）は、英領インド帝国の首都カルカッタ（以下コルカタ）に生まれた。カーストはシュードラの階層に属するオクリン・カーヤストの出である。父はビッショナト・ドット、母はブバネシュワリ・デビといい、父は裕福で進歩的な弁護士だった。
1879年に、ノレンドロはより高度な学究のために、コルカタのプレジデンシー・カレッジに入学した。1年後に、スコティッシュ・チャーチ・カレッジで哲学を学んだ。教科課程の間、彼は西洋論理学やジョン・スチュアート・ミル、スペンサーの哲学に非常に興味を持ち、ヘーゲルなどの西洋哲学、ヨーロッパ諸国の歴史を勉強した。ロマン派の詩人ウィリアム・ワーズワースとパーシー・ビッシュ・シェリーの詩を好んだ。西欧的な教養を身につけ、英語も堪能だった。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
西洋の学問を学んだが、神と神の存在についての不審が芽生え始めた。叔父が当時の重要な宗教組織及び社会改革グループであるブラフモ・サマージ（ブランモ協会）の秘書を長年務めており、ノレンドロ自身も協会の会員になっていた。しばらくの間、会衆の祈りや祈祷の歌が彼の心を惹きつけていたが、真の宗教体験を得ることはできないと感じるようになり、離れた。ヴィヴェーカーナンダとその師ラーマクリシュナとの出会いの経緯については諸説がある。 その頃、すでにブランモ協会のケショブ・チョンドロ・シェンによって、カルカッタの言論界には、ダクシネーシュワル・カーリー寺院のラーマクリシュナの存在が広く紹介されていた。ヴィヴェーカーナンダは、スコティッシュ・チャーチ・カレッジの学長であり英文学教授でもあった英国人のハスティー（1887年渡印）からラーマクリシュナの話を聞いた。宗教評論家の増原良彦（ひろさちや）は、この逸話は、民衆のヒンドゥー教の伝統、土俗の田舎のバラモンの系譜にあるラーマクリシュナと、インドの中で西洋教育を受けたヴィヴェーカーナンダには、外国人である英国人が仲立ちとなって接触するほど思想的に距離があったことを暗示している、と評している。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
1882年、17歳で初めてラーマクリシュナに会い、それまで誰からも満足な返答を得られなかった問い「あなたは神を見たことがありますか」を投げかけた。ラーマクリシュナ「うん、私は神様を見たよ。ここでおまえを見ているように、私には神様が見えるんだよ。それもじつにはっきりとね」と答えた。ノレンドロはこの答えに大きな驚きと心の安らぎを感じ、この体験が彼の宗教体験の契機となり、ラーマクリシュナの死まで4年間彼の下で学んだ。増原良彦は、ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナの「人格に帰依した」と形容している。ラーマクリシュナの方も、ヴィヴェーカーナンダを信頼し、後を任せるにふさわしい人物とみなした。
ラーマクリシュナは、タントラやシヴァ派、アドヴァイタ、イスラム神秘主義など様々な行法を行って修行したが、これらを弟子たちに実践させることはなく、講話も説教もしなかった。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
ノレンドロは納得できないことにはすぐに反論し、ラーマクリシュナの見たカーリーは幻覚に過ぎないのではないかとさえ言った。ある時ノレンはラーマクリシュナが「神は万物に宿る」と言うのを聞いて、壺やコップを叩きまわり、「これも神か、あれも神か」とふざけていた。するとラーマクリシュナはノレンに触れて、神を見せた。世界は神そのものであり、壺もコップも神であるということをノレンドロは悟ったという。ノレンにとっては偶像崇拝も迷信であるように思え、よく論争をした。やがて、ノレンドロは熱烈な支持・賛同をもってラーマクリシュナを受け入れた。
1884年の初め頃、心臓発作により父が死去。彼の一家は経済的困窮に見舞われた。
ラーマクリシュナは喉頭癌で、1886年8月15日に死去した。ノレンドロは23歳だった。その後、ノレンドロを含むラーマクリシュナの教えの中心となる弟子達は、僧になって一切を放棄するという誓いを立て、バラーナガルのあばら家に住み、ラーマクリシュナの弟子で富豪でもある家主によって、食事その他の生活の施しを受けた。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
出家者（サンニャーシン）は遊行の旅に出るという伝統にしたがい、1890年7月に托鉢生活を始めた。コルコタを出てベナレス、アヨーディヤー、ラクノウ、アグラ、ビリンダーバン、ヒマラヤと放浪した。ラーマクリシュナの信奉者の教団の組織化を図ったが失敗に終わった。藩王諸侯の援助を得るようになり、1892年ラージャスターンのアジット・シン (ケートリ藩王)の助言でスワミー・ヴィヴェーカーナンダを名乗るようになった。最初の弟子サラット・チャンドラ・グプタに出会い、彼は名をサダーナンダと改めて、ヴィヴェーカーナンダに従った。
この期間に、ヴィヴェーカーナンダは貧民の小屋から藩王の宮殿まで様々な場所に滞在した。彼はインド、当時のイギリス領インド帝国の様々な人々に親密に接し、異なる宗教の文化と交流し、インド人の強さと弱さを観察し、インドの荒廃を目にした。支配者であるイギリス人はインドの富を吸い上げその一部を本国、インド外で消費し、インドに還元せず、何の見返りももたらさないという点で、それまでインドを支配したどのような征服者とも異なっていた。インドは豊かな自然に恵まれていたが、イギリスの支配下で搾取と後進的な農業、産業経済構造によって大部分のインド人が貧困と飢餓に苦しみ、幾度も大飢饉に襲われていた。ヴィヴェーカーナンダは、インド民衆の状況を次のように表現した。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
荒れ狂う疫病とコレラによる荒廃、国の生命にくいいるマラリア、第二の天性となった飢餓と半飢餓、死のような飢餓がしばしば悲劇の舞踏を踊る……三億の人間の集塊、外見が人間に近似するに過ぎない―同国人と外国諸国に踏みつけにされて命を打ち砕かれ……なんの希望もなく、過去もなく、将来もなく―…同胞の富が我慢ならない奴隷にふさわしい邪悪な性格―……強者の足の埃をなめる一方で弱者には手ひどい仕打ちをし―弱きものを自然に捕らえる醜悪で悪魔的な迷信に満ち、将来の希望もなく、―道義心の基準もなく―こうした三億の民がインドにあふれかえっている、同数の蛆が腐って臭気を発する死骸に群がるように―これがわれわれの姿であり、イギリス人官吏の目にも当然映る姿なのだ。
このような絶望的な状況下で、ヴィヴェーカーナンダは観念的な教えばかりを説くインド人が多いと感じ、心の教えだけを説くのは無益であると思うようになり、師ラーマクリシュナが無駄な行いだと揶揄した社会的実践の必要性を感じるようになった。社会の平等を西洋に学び、西洋は精神的な教えをインドに学ぶべきだという信念が生まれた。
1892年にインド亜大陸の最南端のカンニヤークマリに辿り着き、そこで瞑想にふけった。その岩はカンニヤークマリのヴィヴェーカーナンダ記念の岩として観光地になっている。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
当時、アメリカのシカゴ万国博覧会で万国宗教会議が開催されることが決まっており、ブラフモ・サマージなどから幾人か代表が選ばれていたが、正統派ヒンドゥー教は無関心を貫いており、出席しようという人はなかなか出なかった。ヴィヴェーカーナンダは、ラムナードやマイソールの藩王、それにケートリ藩王アジット・シンなどの資金援助を得て、ヒンドゥー教を代表して出席することになり、これが人生の大きな転機となる。出席の理由としては、兄弟子に次のように語っている。
いいですか、先輩！この国中に広がっている極貧の状況下にあって、人々に宗教を伝道することにどんな意味がありますか。もしも私がこの国の貧困と苦悩を取り除くことに成功したならば、その時にこそ私は宗教について話そうと思います。
インドの貧困者を救済する方法を見出そうとし、またラーマクリシュナの思想の伝道を目指しての参加だったと考えられている。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
ボンベイ、コロンボ、ペナン、シンガポール、香港、長崎、横浜を経て、バンクーバーに上陸し、シカゴまで列車で旅し、万国宗教会議に臨んだ。会議は当初7月開始予定だったのが9月に延期されていたが、ヴィヴェーカーナンダはそれを知らなかったため資金が枯渇し、神智学協会に援助を求めたが、協会の信条への同意を求められ拒否したため、援助を受けることはできなかった。会議への参加資格がいずれかの宗派、教派の代表でなければならないという原則も知らなかったため、会議前のアメリカでは非常に苦労したが、幾人かのアメリカの人々の助けを受け、会場にたどり着いた。
1893年に万国宗教会議第一回集会が始まった。ヴィヴェーカーナンダの他に、インドからは神智学協会、ブラフモ・サマージ、グジャラート州のジャイナ教、セイロンから仏教が参加した。会議はアメリカのキリスト教ユニテリアン教会が中心となって企画したもので、全体的にイスラム教の参加者が極端に少なく、有力メンバーはユニテリアンと思想の近い「オリエンタル」なアジアの宗教に偏っていた。また、植民地支配下のインドでは、エリートたちは西欧のオリエンタリズムの影響を受け、インドを西欧と比較する中で「神秘性」「精神性」を強調し、ナショナリズムに生かすことが求められる状況であった。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
ヴィヴェーカーナンダは、ラーマクリシュナの教えを俯瞰したというアドヴァイタ・ヴェーダーンタ（不二一元論）を根幹とする6回の講演を行い、ラーマクリシュナの諸宗教における神秘体験を基盤に、ヒンドゥー教とその普遍宗教的性質、普遍宗教の理想について、ヴェーダの教えの深遠さと他宗教に対する優位性、その科学性について語った。万国宗教会議での講演が最初の布教活動であり、インドの外で始められた。インドの民衆の窮状を語って救済を訴え、個人的な魂の救済のみでなく、社会的・物質的な救済も目指す出家者の新しい在り方を示した。高度な英語力と人目を引く容姿、説得力ある魅力的な語り口で、原稿をもたずに話した。例外的に一介の僧侶としての参加したことがプラスに働いたこともあり、「普遍宗教」の演説は熱狂的に歓迎され、欧米で非常に高い評価を受け、特にヨーガとヴェーダーンタ哲学に興味を持たせることに成功し、インド宗教・アジア宗教を代表する宗教者・思想家と位置づけられた。インド国内では、ヴィヴェーカーナンダを「ヒンドゥー教の救世主」とみなす人もいた等、その成功は称賛を集めた。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
ヴィヴェーカーナンダの演説に熱狂した人には、ブラフモ・サマージの創始者ラム・モホン・ラエ（ラーム・モーハン・ローイ）に影響を受けたと言われるラルフ・ワルド・エマーソン流の超絶主義論者や、心霊主義、神智学、ニューソートのクリスチャン・サイエンスなどの新興のカルト的神秘主義的宗教のグループが多かったと言われる。当時のアメリカは、反・三位一体主義で神の唯一性を主張したキリスト教のユニテリアンや、神智学協会による近代神智学など、東洋の宗教に高い関心を持つ宗教・神秘思想があり、ユニテリアンは人間の理性の力、自己改善の能力、人間が完全なものになれる可能性を強く信じるなどヴィヴェーカーナンダの主張と重なる部分があった。また、1893年に金融恐慌があり、社会不安と貧困が広がって人々が疲弊していたことで、ヴィヴェーカーナンダの講演は注目を集めたのではないかと考えられる。アメリカで、超絶論者、ユニテリアンはインドの宗教・伝統の仲介者となった。
ヴィヴェーカーナンダ 生涯
渡米の途中で立ち寄った日本で見聞した、近代化・西洋化の様子と、日本の仏教寺院の古代ベンガル文字で書かれたサンスクリット語のマントラ等に見られる極東にまで及んだインドの宗教の影響に感銘を受け、釈宗演、蘆津実全、平井金三らと並んで仏教部会（Buddhist Congress）にも出席し、仏教とヒンドゥー教はユダヤ教とキリスト教の関係と同様の関係性であること、仏陀の思想の論理性の高さや慈悲心の深さについて熱く語った。（なお、この万国宗教会議で、日本の釈宗演は、欧米世界に日本の禅仏教を初めて紹介する。）
彼の伝道活動は主にインド外で行われた。1894年にアメリカでヴェーダーンタ協会を設立。会議が終わるとアメリカからパリに寄って、1895年にイギリスのロンドンに行って講演をした。2、3年の間、彼はニューヨークとロンドンにヴェーダーンタ協会を開設し、主要な大学で講義を行って注目を集めた。ヴィヴェーカーナンダを歓迎したのは、彼が常々批判したキリスト教宣教師たちだった。
1895年末にイギリスからアメリカに戻り、インドの宗教と哲学に関する講義を続け、のちに『カルマ・ヨーガ』『バクティ・ヨーガ』『ジュニャーナ（ギャーナ）・ヨーガ』としてまとめられ、ハーバード大学での講義が『ヴェーダーンタ哲学』として出版された。アメリカ人の弟子もでき、クルパーナンダ、アブハヤーナンダ、ヨーガナンダ、シスター・ハリダーシーといったアメリカ人の弟子が加わってインドで科学や組織を教え、活発な東西交流が行われ、これがラーマクリシュナ・ミッションの運動につながった。
1897年にはロンドンで講演会を開いた。比較宗教学のマックス・ミューラーは彼をオックスフォード大学や幾つかのカレッジに紹介し、ヴィヴェーカーナンダから聞いたラーマクリシュナの話をまとめて『ラーマクリシュナの生涯と教え』を出版した。ここで出会ったイギリス人たちは、ヴィヴェーカーナンダに感銘を受けて渡印し、ヒマラヤにアーシュラムを作って住んだ。また、ヴィヴェーカーナンダはドイツにも招かれ講演を行った。
欧米の一般大衆から強い印象を受け、西洋の文明力と、女性の教養の高さに驚いた。
4年に及ぶ欧米での外遊と講義ののち、1897年に彼はインドに帰国した。
1897年に、ラーマクリシュナの教えを具現するためとして、ラーマクリシュナ・ミッションを興した。これは、現代インドのヒンドゥー社会における最も大きな教育機関の1つである。インド内での活動は、伝道よりもむしろ、病院建設、学校経営、出版といった社会奉仕活動が中心だった。
1898年11月に、彼の弟子であるアイルランド人のシスター・ニヴェーディター（マーガレット・ノーブル）の女学校が開校、12月にはベルル僧院（ラーマクリシュナ僧院）が建立した。ラーマクリシュナ・ミッション、ラーマクリシュナ僧院は保守的なヒンドゥー正統派からの批判もあった。ヴィヴェーカーナンダは1899年1月から1900年12月にかけて再度アメリカ、ヨーロッパを外遊した。
ヴィヴェーカーナンダは、ラーマクリシュナ・ミッションの組織を整備し、社会貢献活動、布教や修行も平行して行い、多忙であった。1901年、ヒマラヤのアーシュラムの創設に尽力した。1902年には、インドを訪問した岡倉天心と親交を結んでいる。横山大観、織田得能などの文化人との交遊もあり、日本への及ぼした精神的な影響もみられる。
糖尿病、気管支喘息、慢性の不眠症にひどく苦しめられ、健康状態は低下していった。1902年7月4日の朝、コルカタの郊外に自身が創設したラーマクリシュナ僧院の前身であるベールール僧院にて、講義、散歩、弟子への遺言の後、死亡した。39歳の若さであった。
ヴィヴェーカーナンダ 思想
基本的に、伝統的な不二一元論・伝統的な正統派のヴェーダーンタ哲学的観念に立脚しており、青年時代に影響を受けたブラフモ・サマージの普遍主義的な思考傾向がみられる。古典的一元論に近代的な意義を与え、人々に受け入れられるよう脚色を施して提示した。
ヴィヴェーカーナンダ 思想
師のラーマクリシュナは、貧しい育ちで満足な教育を受けておらず、サンスクリット語の知識もなく、英語もわからず、教養は乏しかった。無邪気な子供のような性格で人々に愛され、易々と神秘体験に入り得ることで注目を集めた。ラーマクリシュナは大欲、肉欲（性欲）を捨てることの重要性を強調し、これはヴィヴェーカーナンダに受け継がれた。ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダの関係は、パウロとキリストにも喩えられ、ヴィヴェーカーナンダは師の教えに生き、師が教えた真理の布教のみを自らの使命とし、設立した教団に師の名前を冠し、師の権威と共にその思想を語った。ラーマクリシュナは、様々な宗教での神秘体験を通じ、各宗教で奉じられている神は、最高・唯一・絶対の存在が形を変えて顕現したものであり、それぞれの宗教は道は異なれど同じ地点を目指すものであると説いた。彼はカーリー女神を特別視し、カーリー女神こそが神の主要な顕現であると考えており、その宗教心は、慈悲深い母神としてのカーリー女神へのバクティを中核に形成され、タントラ的な性格を持つことが近年解明されつつある。一方、彼によって宗教の道に入ったヴィヴェーカーナンダは、高度な教育で育まれた知性により、「個我的な自己と絶対者ブラフマンの完全な合一」というシャンカラの系統のヴェーダーンタ哲学が説く伝統的な由緒正しい境地・真理に至っており、両者の思想は異なる面を持つ。ヴィヴェーカーナンダは、思想的には新しい哲学体系を作ったわけではない。ラーマクリシュナ・ミッションの教義は、ヴェーダーンタ哲学を思想の中心に置いたことで全インド的な基盤を持つものになり、欧米にまで広まることが可能となった。
ヴィヴェーカーナンダ 思想
ヴィヴェーカーナンダは万国宗教会議で、「ヒンドゥー教とは、世界の人々にすべてを受容する寛容の精神を伝える宗教であり、そのことを悟る宗教でもある。それは、人間ひとりひとりの内に存在する神性を認め、人類が自らの神性を自覚することを助ける普遍宗教でもある。また、ヴェーダは、ヴェーダーンタ哲学から偶像崇拝の思想に至るまでの多岐にわたる思想の共通基盤であり、霊性の法則が集められている宝庫で、その教えは科学とも矛盾しない。また偶像崇拝をも容認し、全ての宗教は真実であるとして、宗教間の対話を求める宗教でもある」といった内容を語った。
ヴィヴェーカーナンダは、ヴェーダーンタは絶対的非人格的なものであり、それを説いた人の権威と関係があるものではなく、ただ真理であり、属人的な権威はむしろ真理の妨げになるとした。全ての人々に無限の進歩の希望を与える教えであり、広く、大きく、そして楽天的であると説いた。
万国宗教会議の演説でヒンドゥー教の教えを説くことで、インド人としての誇りを取り戻そうとしたが、インド外の人々に評価されたのは普遍主義の方である。ヴィヴェーカーナンダは近代のヒンドゥー教に普遍宗教という要素を加えたことで、ヒンドゥー・ナショナリズムに非常に大きな足跡を残した。
ヴィヴェーカーナンダ 思想
ヴィヴェーカーナンダは、ラーマクリシュナの思想・哲学に普遍化というアレンジを加えて広めた。ラーマクリシュナの、全ての宗教で奉じられるそれぞれの神は最高・唯一・絶対の存在の形の違う顕現であり、カーリー女神こそが主要な顕現であるという思想を発展させ、師の諸宗教での神秘体験を基盤に、あらゆる宗教は一つに帰するものであり、あらに世界の諸宗教は対立したり矛盾したりするものではなく、永遠なる一つの宗教の様々な局面であり、存在するのはただ一つの宗教だけであると見るべきと考えた。この「一なる普遍宗教」の存在を前提とし、そのうえでそれぞれの宗教の存在とその意義を認めるというのが、ヴィヴェーカーナンダの宗教観である。
「一なる普遍宗教」という一つの体系を形成しようとしたというより、ヴェーダの優位性を保った上で、互いに宗教の中に見える普遍的要素を認め合い、各々の宗教をより良いものにしていこうと呼びかけ、あらゆる宗教の尊重、理解、受容を推奨した。
ヴィヴェーカーナンダ 思想
当時の欧米に、ヒンドゥー教（ヒンドゥーイズム）を理解している人はほとんどおらず、聖典を読んだ人もなく、（仏教など除く）インドの宗教・文化・哲学を表す漠然とした説明しがたい概念、またカースト制度を持つおぞましい偶像崇拝として受け止められていた。ヴィヴェーカーナンダは、自身の出家者としての体験をふまえて、近代の自然科学及び社会の発展を意識しつつ、欧米人にも受け入れられる形でヒンドゥー教を解説し、新たな自己概念を与えた。
ヴィヴェーカーナンダはヒンドゥー教の本質について、アドヴァイタ・ヴェーダーンタに基づいて明確な説明を行い、その深遠さを示した。あらゆる宗教を受容すべきと説いたうえで、最も優れて深遠な哲学アドヴァイタ・ヴェーダーンタに裏付けられたヒンドゥー教こそが最も素晴らしい宗教であり哲学であり、インド人はこれを誇りに思い、また世界に広める義務があると主張し、彼は世界への伝道を使命であると考えていた。インドの宗教とナショナリズムを結び付け、インド人に民族の誇りを与え鼓舞した。後にヴィヴェーカーナンダの著書を読んだインド独立の父マハトマ・ガンディーが「私の祖国に対する愛が何千倍も深くなった」と語っているように、ヴィヴェーカーナンダはインド人の精神的バックボーンを作り、独立運動に影響を与えた。
ヴィヴェーカーナンダ 思想
インド人に過去の栄光にすがることなく、男らしく未来を切り開くよう訴え、上層階級は肉体的にも道徳的にも堕落しているとし、民衆こそが唯一の希望であると考えた。
神ついては、「創造主ではなく」「彼はあらゆる所に存在し、純粋、無形の存在で、かつ全能で、慈悲そのものである」と説明した。
偶像崇拝については、「別に恐ろしいものではなく」「未発達の心に高い霊的な真理を理解させようとする試みである」として是認・擁護する立場を取った。
宗教とカーストは関係しているように見えるが、そうではなく、「宗教においてカーストは無く、カーストは単なる社会的制度である」と述べており、ダルマ（法）を守るもの、各々に優れた職能による分業という社会制度としてのカーストは自然の秩序であるとして肯定し、カーストは存続すべきとした。
彼が説いた独特のカーストは、元来のヴァルナ制度のもとで、その人の特質と、その人が持つサットヴァ・ラジャス・タマス（Tamas）というトリグナ（tri-Guṇa、3つのグナ、三特性）の組み合わせによってバラモン・クシャトリヤ・ヴァイシャ・シュードラのどれか決まるとされ、これは遺伝ではないという。カーストはあらゆる社会にあり、カーストや儀式は変わっていくが、本質と原則は変わらないだろうと述べている。
ヴィヴェーカーナンダ 思想
一方、社会制度としてのカーストの劣化した悪い側面、生まれに基づくカーストを批判した。ヴィヴェーカーナンダは社会主義者を自認し、シャンカラやラーマーヌジャ、ナーナク、チャイタニヤ・マハープラブ、カビールといったインドの宗教家たち同様にカースト外の不可触民（パーリア、南部インドの最下級民）への同情を示し、支配者のカーストが下位カーストを踏みつける行為を戒め、最も抑圧されている不可触民の生活を向上させることが社会を進歩させる唯一の方法であると考えた。
ヴェーダーンタは合理的、科学的な教えであり、ヒンドゥー教の目標は「多様性と二元性とを経て究極の単一性に到達する」ことで、自然科学、現代科学と同じ目標を持っていると主張した。
イギリス人は、インド人とインド社会は肉体的、道徳的、精神的に堕落しているという脆弱神話を唱えてインド支配を正当化しようとし、インド人も脆弱神話を内面化していた。そのためインド人知識人たちは、筋肉的キリスト教を背景とする西洋の身体鍛錬文化に興味を持ち、肉体を強化して個人と社会の堕落と言われる状態を克服しようとし、またイギリスとの武力闘争の闘士を育てようとした。ヴィヴェーカーナンダは西洋諸国外遊からの帰国後、「インド人には鉄の筋肉と鉄の心が欠けている」として身体鍛錬文化を支持して「筋肉的ヒンドゥー教」とも言える立場を取り、次のように繰り返し語った。
ヴィヴェーカーナンダ 思想
もしもこの世に罪があるとすれば、それは弱さである。すべての弱さを避けよ、弱さこそ罪である。弱さは死である……真実の試金石とはこれだ。あなたを肉体的に、知的に、そして精神的に弱めるものをすべて毒として拒否せよ、その中に命はない。それは真実ではありえない。
こうした考えは、バール・ガンガーダル・ティラクやオーロビンド・ゴーシュらに影響を与えた。
イギリス支配下でのヒンドゥー・ナショナリズムの高まりの中で、西洋の影響を受け、西洋を意識しつつヒンドゥー教が再構築された。そうした状況の下、ヴィヴェーカーナンダは万国宗教会議の後の欧米での講演を通し、欧米の聴衆の求めるものをよく読み取り、それに合わせる形で教えを説いていった。
ヴィヴェーカーナンダ 思想
『バガヴァッド・ギーター』やヨーガ学派の思想を再編成し、ヴェーダーンタを再解釈し、単純化し、近代化して、ヨーガの名によって説いた（ネオ・ヴェーダーンタ）。ヨーガを「心理的統制によって、低い自我と高い自我とを結合すること」と定義した上で、「われわれを神へみちびく、何らかの仕方の修養（カルチャー）」 と非常に広くとらえ、「心の科学」として提示した。人間を4つの類型に分類し、その類型それぞれにふさわしい4つのヨーガがあるとした。活動的、精神分析的、宗教的、哲学的というタイプそれぞれに合うヨーガとして、カルマ・ヨーガ（実践の道）、ラージャ・ヨーガ（心身統一の道）、バクティ・ヨーガ（信愛の道）、ジュニャーナ・ヨーガ（智慧の道）を提示し、これにより普遍宗教として幅広い宗教的ニーズに対応した。ヴィヴェーカーナンダのヨーガの最終目標は、ジュニャーナ・ヨーガ（智慧の道） であると考えられているが、アメリカで人気となったのは実践的なラージャ・ヨーガである。ロマン・ロランによれば、人びとは「世界征服の幼稚不健全な秘密を求めて力のヨーガ‐ラージャ・ヨーガ‐に飛びついた」、つまり神秘的な力の秘密と習得を目指してラージャ・ヨーガを行ったという。