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イスラム教 現代のイスラム教を巡る諸問題
保守的なイスラーム教徒の主張するところの服装規定を厳格に守れば、女性は自ずと家庭外での活動を制限される。これは、保守的イスラームでは女性は家庭の外では夫以外の男性の視線から自身を守るために女性的な部分を包み隠すべきであるとする教義が存在するためである。これがイスラーム以外の宗教の信徒でも見られる西アジア社会の伝統的な女性の服装習慣と結びついて、女性は外出時には体全身を覆う外出用の衣装を身に付けることがイスラーム的に好ましいと多くの社会では考えられている。サウディアラビアやターリバーン時代のアフガニスタンのように、政府による女性の外出時の服装制限が行われた地域も存在する。また、服装の自由化が進んだ地域でも、外出時の習慣としてスカーフを着用し、髪を隠すムスリムの女性は少なくない。しかし、エジプトやトルコなどでは、学生など特に若い層を中心に、日常生活のほとんどをジーンズやミニスカートなど軽装で過ごす女性が多い地域も増えてきている。
イスラム教 現代のイスラム教を巡る諸問題
女性のスポーツの問題においても、服装が制限されることによって競技ができない場合も少なくないため、多くの国で女性のスポーツ浸透が大幅に遅れている。中には、イスラーム教の棄教または他宗教への改宗によってスポーツ社会に進出した女子選手も存在する。女子バレーボールでは、エジプトの代表チームが近年登場するようになっているが、このユニフォームは、保守的イスラームにおける服装規定に抵触しないようにデザインされている。また、スカーフ着用で試合に出場する選手も多い。しかし中央アジアやトルコなどではイスラム教徒であっても他の国のチームと同じユニフォームで出場しているため、ステレオタイプなイスラム理解は不適当であるとされている。
イスラム教 現代のイスラム教を巡る諸問題
スカーフ着用に関しては、イスラーム社会の内外で現在、賛否両論が相次いでいる。慣習に厳格な国では女性が外出する際にスカーフを着用することが強要されている。一方で、世俗主義を標榜するトルコなどでは、政教分離の原則に基づいて公的な場でスカーフを着用することが忌避される。加えて、リベラル・イスラームを標榜する人々や、イスラーム社会外部の人々の中には、スカーフ着用を女性の人権抑圧の象徴として着用を避けるべきと主張するものも少なくない。トルコや、あるいはフランスなどのヨーロッパにおける政教分離原則の国々においては、法律によるスカーフの着用禁止を巡って、自発的にスカーフを着用するムスリムの女性から逆に人権上の問題ととらえられているような事例もしばしば発生しており、政治問題に波及している。逆にスカーフをかぶらないムスリムの女性（とりわけ若い世代）が、伝統的な価値観を持つ世代（特に父親）と衝突し、殺害されてしまうような事態も発生している。
現代のイスラーム世界において、女性に対する性暴力の解決に対する障害はイスラームを名目としたものや、地域の慣習に基づくもの、およびそれらの混合したものなどさまざまである。
イスラム教 現代のイスラム教を巡る諸問題
イスラームの伝統的解釈によれば、婚外の性的関係は厳しく取り締まられるべきものである。また、イスラームの教え自体が家父長制を支持するものと解釈されてきたこともあり、現代のイスラーム世界でも女性の処女性を男性家長が厳しく管理することを社会規範とする面があり（イスラーム女性のベールは、このような目的を達成するための衣類であるという側面も有している）、そのため女性に対する性暴力を告発することにたいする心理的・社会的・法的制約が存在する。無論これは前近代以来人類社会に普遍的な特徴であったが、現在のイスラーム世界におけるそれは人権思想との衝突などの点で他の地域のそれより強く注目される傾向にある。
強姦罪において、イスラーム法によれば容疑者を有罪とするためには証人が4人必要であるとされ、証人を用意できない場合逆に誹謗中傷の罪や、姦通罪に問われることから被害者にとって不利が大きく、国際的な非難の的である。イランでは、道徳裁判所の判決により、強姦の被害者が姦通罪により死刑になるような事例も伝えられている。
さらに、貞操や名誉などの伝統的な社会通念を重んじる地域では、強姦の被害を受けた女性は被害者であるとみられるよりもむしろ「恥」とみられるような感覚をもたれることになり、国法によらず私法により処刑されること（名誉の殺人）があり、問題となっている。
イスラム教 現代のイスラム教を巡る諸問題
ベールなどをつけていない女性に対する性暴力に関して、一部の超保守的なイスラーム教指導者は、まるでそのような女性はレイプされて当然であり、女性のほうが悪いという発言をすることもあり、問題視されている。オーストラリアでは2006年10月に一人のイスラーム教のウラマーが「肌を露出している女性は強姦を誘っている」という発言を行い、オーストラリア世論の憤激を買った。ただしこの発言に対しては、オーストラリアのウラマー達の多数が「強姦を正当化するものであり容認できない」という見解を示している。
また後述するジハードに関しても、ムハンマド在世中の遠征で女性捕虜に対する強姦が兵士の報酬として認められていたことを伝えるハディースが存在しており、問題視されている。
また、前近代イスラーム世界では、古代ローマにおける処女を殺すことへのタブーから引き継がれた俗信として「処女のまま死んだ人間はアッラーの待つ天国に行く」というものがあり、それを防ぐため処女の死刑囚は、死刑執行の前に看守に強姦させるべきだという説があった。現代でもこの俗信を信奉する人間がおり、イラン革命後のイランでは指導者ホメイニーの布告であるとして処女の死刑囚を看守に強姦させてから死刑に処した事例が報告されており、国際社会の批判を浴びている。
イスラム教 現代のイスラム教を巡る諸問題
ジハードの語源は「苦闘・抗争・努力」であり、1880年頃から「あらゆる種類の教義的な聖戦運動」を指す語になった。
ムスリムが“神のために苦しむこと、自分の欲望を断ち切って努力すること”をジハードというが、これは歴史的に見ても対外的侵略の口実として用いられることがあり、とりわけ預言者ムハンマドの時代からの時初期イスラーム帝国期にかけては、イスラーム共同体が全世界とその人民を支配下に置くのは宗教的義務であるとして、侵略戦争としてのジハードが行われ、現代のイスラーム世界の骨格となる領域が形成された。また現在でもこのような論法により破壊行為が行われることがある。
イスラム教 現代のイスラム教を巡る諸問題
もともと伝統的な多神教が信仰されていたアラブ人の社会の中で生まれ、さらにユダヤ教やキリスト教などの異教を乗り越える中で拡大していったイスラム教は、自らが純粋で真正な一神教であるという確信に基づく自意識を強く持ち、イスラーム共同体の開祖であるムハンマドの時代からムハンマド自ら多神教の信者を屈服させその神像を打ち壊し、さらに敵対するユダヤ教徒を屈服させることによって急速な拡大を実現した宗教であるとされているが、その一方で、ムハンマドは和平を強く象徴しており、神像破壊は、幾度と行われた外交的な交渉で勝ち取ったメッカへの巡礼許可のもとに行われたものである。イスラームを奉ずる国家や民族が、他の宗教を奉ずる文化に対して圧迫を加えた例は少なからず見受けられるが、宗教の強制はイスラムでは堅く禁じられているという見解もある。ただし伝統的にはイスラム教からの棄教は死刑もしくは無期禁固とする学派が多く、現在でも保守派ムスリムの中にはこの見解を支持する意見が根強い。シリアや小アジア、イベリア、インドなどでは、ムスリムによってモスクへと改築されたり、破壊されてしまったキリスト教会、仏教寺院、ヒンドゥー教寺院が数多く見られる。
イスラム教 現代のイスラム教を巡る諸問題
ただし歴史上のそれに関しては、アウラングゼーブ帝以前のムガル帝国において非ムスリムとムスリムの宥和政策がとられたこと、キリスト教徒の十字軍がイスラーム教徒をはじめとして異教徒にすさまじい迫害を行ったことからも見て取れるように、宗教的迫害はイスラームに限られたものではないのは紛れもない事実である。イスラームのみを本質的に攻撃的であるとするのは宗教的エスノセントリズムの側面が極めて強いことも指摘されている。
イスラームによる他宗教への弾圧に関しては近年でも、ターリバーン政権によってバーミヤーンの大仏が破壊されてしまったことは記憶に新しい。
イスラム教 日本とイスラム教
日本におけるムスリム人口は、他の宗教と比べて少数派であり、「一般的」な存在とは言いがたいのが現状である。だがその実数については、一貫した信頼できる統計は存在しない。日本政府は宗教ごとの信者登録制度を持たないため、文化庁の『宗教年鑑』も申告ベースであり、信憑性に限界がある。たとえば仏教・神道の信者数を単純合算すれば日本の総人口を超えるという、制度上の形式的カウントが行われている。イスラームに関しては、「諸教の諸教団」として天理教や円応教、バハイ教などと同一分類にされており、実態を反映していない。日本のムスリム人口については、研究者やイスラーム団体によって5万人から20万人と幅がある数字が提示されている。近年の研究によれば、おおむね7万人前後という見方が多いが、これは外国人ムスリムと日本人改宗者を合わせた推定値である。特に重要なのは、在日ムスリムの約半数をインドネシア人が占めているという点である（在日イスラーム団体および研究者の分析による）。これは、留学生、技能実習生、技術者、配偶者など多様な在留資格によるもので、東京、愛知、三重、関西圏に多く集中している。他にもパキスタン人、バングラデシュ人、イラン人、マレーシア人、トルコ人など、多様な出身国のムスリムが在住しており、「日本におけるイスラーム」はその大半が移民・外国人によって支えられているのが実態である。日本人の改宗者（リヴァート）は、推定で1万人以下とされるが、結婚・留学・思想的理由などを契機にイスラームに帰依する者も増えており、都市部を中心に徐々にその存在が可視化されつつある。
イスラム教 日本とイスラム教
日本にイスラーム教徒が初めて登場したのは明治維新後の開国の時代になってからである。日本に滞在したロシア人やインド人、トルコ人などの中にはイスラム教を信仰する者が少数ながら存在し、彼らによって布教されたと一般的に考えられている。特にロシア革命で祖国を離れたタタール人が日本のイスラームに大きな役割を果たした。最初期の日本人ムスリムに、明治時代に長くインドで貿易商をしていた有賀文八郎がいる。
日本には1931年に日本国内初のモスクとして愛知県名古屋市に建設された名古屋モスクや兵庫県神戸市中央区の神戸モスク、東京都渋谷区にあるトルコ系モスクの東京ジャーミイ（当時は東京回教学院）などある。
イスラム教徒と非信徒の日本人が結婚する場合、改宗が望ましい。既に婚姻関係にある日本人夫婦の片方がイスラームに改宗した場合、残る配偶者も改宗するまで距離を置くことが推奨されるが、必ずしも守られているわけではない。
イスラム教 日本とイスラム教
婚姻に際してムスリムが配偶者となる日本人に割礼を要求するケースがある。男性の割礼はスンナであるが義務ではなく、女性の割礼はスンナでもないため基本的に実践する必要はない。しかしムスリム側がこれを義務だと考えている場合に日本人配偶者と軋轢が生じ、婚約を解消する例も報告されている。
（元ムスリム、あるいは一時的改宗者を含む。）
日本および世界中のイスラム教徒は、人権、市民権、男女平等、宗教の自由、言論の自由と相容れないイスラム法およびコーランのシャリーア法の施行を強く要求し、主張しています。これにより、日本からイスラム教徒の移民、特にクルド人移民の国外退去を求める抗議活動が発生しています。
カアバ
カアバ（カーバ、アラビア語: اَلْكَعْبَة、アラビア語ラテン翻字: al-Kaʿba、発音 [al.ˈkaʕ.ba] ( 音声ファイル)）は、サウジアラビアのメッカ（マッカ）にあるマスジド・ハラームの中央に位置する建造物で、イスラームにおける最高の聖地とみなされている聖殿である。カアバ神殿とも呼ばれる。
科学的な起源はわかっていない一方で、イスラームにおいては預言者とされるアーダムや、イブラーヒームとイスマーイールによって建立されたとされている。ジャーヒリーヤ時代においては多神教の偶像が収められており、多くの巡礼者が訪れていた。630年にムハンマドがマッカを征服すると360体あったとされる偶像は全て破壊され、カアバはイスラームの聖殿となった。その後もカアバは災害や戦乱によってたびたび破壊されたが、そのたびに再建され現在に至っている。
カアバ
カアバはほぼ立方体をしており、最も長い辺が約12メートル、最も短い辺が約10メートルである。本体は花崗岩や玄武岩から作られた石を積み上げて出来ており、キスワと呼ばれる幕で覆われている。南東角には黒石と呼ばれる石がはめ込まれており、ムスリムはこれを目印にしてタワーフを行う。カアバの内部は大理石で覆われ、3本の柱が屋根を支えている。
イスラームにおける最高の聖地とされているカアバへの巡礼はハッジやウムラと呼ばれ、ムスリムの義務のひとつである。カアバへの巡礼を行うことで様々な功徳が得られると信じられている。また、ムスリムの義務のひとつである毎日の礼拝はカアバに向かって行うことが定められている。
カアバ 名称
「カアバ」という言葉はアラビア語で「立方体」を意味する。カアバはアラビア語においては「アル＝カアバ」とだけ呼ばれることが多いが、「アル＝カアバ・アル＝ムシャッラファ」や「アル＝カアバ・アッ＝シャリーファ」（共に「名誉のカアバ」と訳される）、「アル＝カアバ・アル＝ムアッザマ」（偉大なカアバ）などと修飾されることもある。
カアバが固有名詞化した理由について、水谷 (2010b)によると以下のような諸説がある。
こうした諸説から水谷 (2010b)は、カアバという言葉には「盛り上がって高くなっている」「四角、立方体」という意味があったと推測されるが、聖殿であるカアバが存在するために「カアバ」という言葉にこうした意味が生じた可能性も考えられるため、言葉が先か聖殿が先かは即断できないとしている。
クルアーンにおいてカアバは様々な呼称をされている。クルアーンにおけるカアバの呼称を、クルアーンの章句と共に以下に引用する。
信仰する者たちよ、おまえたちが禁忌のときに獲物を殺してはならない。そしておまえたちのうち意図的にそれを殺した者には、代償―おまえたちのうち公正な二人が家畜の中から判定する彼の殺した等価物で、カアバに達した犠牲動物。―あるいは贖罪―貧者への食べ物または断食でそれに相当するもの―が課せられる（後略） — クルアーン第2章第95節
カアバ 名称
それゆえ、彼らにはこの館の主に仕えさせよ。 — クルアーン第106章第3節
クルアーンにおいて「聖なるマスジド」という呼称は15回登場している。
だが聖なるマスジドを、その後見でもないのに妨害する彼らをアッラーが罰し給わないとは、どうしたことか。（後略） — クルアーン第8章34節
それから、彼らには、彼らの汚れを始末させ、誓願を果たさせ、古来の館を周礼させよ。 — クルアーン第22章第29節
アッラーは聖なる館カアバを人間の拠り所と成し給い、聖月と捧げ物と首飾りもまた。（後略） — クルアーン第2章97節
まことに人々のために建立された最初の館はマッカのもので、諸世界への祝福、導きとしてであった — クルアーン第3章96節
ヤークート・アル＝ハマウィーが記した『諸国集成』においてカアバは「樹木の周り」を意味する「ドゥーワール」と呼称されている。また、アズラキーが記した『マッカ史』においては「聖所」を意味する「カーディス」や、「珍しい所」を意味する「ナーディル」と呼称されている。
日本語においてカアバは「カアバ神殿」と表現されることが多い。このほか「カアバ聖殿」や「カアバ禁忌殿」とも表現される。日本人で初めてマッカ巡礼を行った山岡光太郎は巡礼記録において「マッカ大礼拝殿」と表現している。また、カアバは「カーバ」とも音写され、全国歴史教育研究協議会・文部科学省はこちらを採用している。
カアバ 所在地
カアバは、サウジアラビア王国のマッカ州の州都であるマッカにあるマスジド・ハラームの中庭の中央に位置している。マッカはイスラーム成立以前の多神教の時代から聖地であるとされており、聖地のなかでは戦闘行為や殺傷などが禁じられていた。イスラーム勢力がマッカを征服すると、マッカはイスラームの聖地となった。聖地の範囲はイスラーム成立以前から定められていたが、イスラーム勢力がマッカを征服してから聖地は拡大された。聖地の範囲の確定はウマイヤ朝の時代からサウジアラビア王国成立までに11回行われた。サウジアラビア成立後も確定作業が行われ、2010年現在ではマッカを中心とした東西南北およそ10キロメートルを囲む形で聖地が設置されている。聖地に入るとムスリムは巡礼衣に着替えることが定められている。イスラームを信仰しない者が聖地内に入ることが出来るかどうかは学派によって意見が異なるが、事実上、ムスリム以外がマッカに入ることは禁止されている。
カアバが先にあったところに、これを守るかたちでマスジド・ハラームが徐々に形成されていった。アッバース朝期には南北およそ150メートル、東西およそ200メートルであり、通用門は23個あったという。その後も何世紀に渡る拡張工事が行われ、現在では同時に100万人の礼拝が可能になった。
カアバ 歴史
発掘調査によって、マッカには紀元前3,000年頃から人類が住み始めたことが分かっているが、カアバの考古学調査は行われておらず、カアバの科学的な起源は分かっていない。ジャーヒリーヤ時代のアラビアにおいてはアダムが神の命を受けて天にある原型を模して造られたと信じられた。また、後述するように、イスラームにおいてはイブラーヒームとイスマーイールがカアバを築いたとされているが、これはイスラーム成立以降に生み出された伝説である。科学的な起源を確かめる方法はないものの、かなり古くからマッカの谷に四角い壁で囲まれた神殿があったと推測されている。
クラウディオス・プトレマイオスが記した『地理学』に登場する「マコラバ」と呼ばれる場所がマッカだとする説がある。これが事実ならば2世紀前半にはカアバの名声がアラビア半島外にも広まっていてマッカには多くの巡礼者が訪れていたということになる。しかし、蔀 (2018)は、アラビア半島には各地に多くの神殿があったため、たとえプトレマイオスの時代にマッカに神殿があったとしても、これが特別な存在であったという証拠はどこにもないとしている。
アラビアにおける初期の信仰は岩石や樹木、自然現象を対象とするアニミズム的なものであった。蔀 (2018)は、カアバに埋め込まれている黒石はアラビアにおける聖石信仰の根強さを示しているとしている。
カアバ 歴史
都市や国家が誕生するにつれてアラビアでは特定の神を守護神としてあがめるようになった。こうした神の多くは人もしくは動物の形をした偶像として崇拝されていた。
マッカに住んでいた部族のうち、キナーナ族の支族であるバクル・ブン・アブド・マナート族と、フザーア族の支族であるグブシャーン族がカアバの管理をしていた。5世紀末にマッカに住み着いたとされるクライシュ族は、ムハンマドの5代前の先祖であるクサイイ・イブン・キラーブに率いられマッカを征服した。これによってカアバの守護権はクライシュ族が手に入れた。この頃のカアバは人の背丈ほどの大きさで、屋根のない粗末な祠に過ぎなかったという。
カアバ 歴史
ムハンマドが成人に達したころ、カアバは焼失したとされる。カアバは石造りの建物に改められたが、再建にあたっては紅海沿岸の都市であるジッダに漂着していたビザンツ商人の難破船から集められた廃材が利用されたと伝えられている。このことから、再建されたカアバは少なくとも柱や梁といった骨格部分は木材で組み立てられたと推測されている。黒石が壁にはめ込まれたのもこの再建のときであるとされている。クライシュ族はカアバの高さをもともとの9ズィラーウから倍の18ズィラーウに伸ばしたが、それによって資金が足りなくなったためカアバの南北の長さを3.25メートル短くした。これによって現在カアバの北側に置かれているイスマーイールの囲い所がカアバに入りきらなくなったため現在のように外に置かれたと考えられている。
ジャーヒリーヤ時代のカアバではアッ＝ラート、マナート、アル＝ウッザーなど様々な神が祀られていたが、このなかでもフバルという神が主神の地位を与えられていた。アッバース朝時代の文人であるイブヌ・ル＝カルビーという人物がイスラーム以前のアラブの多神教崇拝について記した『偶像の書』には以下のように記されている。
カアバ 歴史
クライシュ族は、カアバの内部および周囲に、もろもろの偶像を有していた。これらのうちで彼らにとって最も重要だったのは、フバルであった。私が聞いているところでは、フバルは、紅玉髄を材料にした人物像で、右手が破損していた。クライシュ族は、この状態でフバルを入手して、黄金製の（右）手を付けたのである。……フバルはカアバの内部にあってその前には、七本の占矢が置かれていた。 — イブヌ・ル＝カルビー『偶像の書』
こうした偶像のほか、カアバ内部の柱には天使や樹木などの絵が掛けられ、金銀のほかに橄欖石やルビー、真珠が収められていたという。また、この時代にはカアバは毎週月曜日と木曜日に開かれていた。中に入る前には履物を脱ぐ習慣だったという。また、妊娠中の女性がカアバの中で出産したという記録も残されている。
カアバにはマッカの周辺住民や遊牧民が礼拝に訪れていた。罪を犯した者もカアバに入れば罪をとがめられることはなかったという。特に、毎年の巡礼月には部族間の争いは全て停止され、アラビア全土から部族民がカアバへの巡礼に訪れていた。
カアバ 歴史
630年1月にムハンマドが率いるイスラームの軍勢がマッカを征服した。ムハンマドは黒石に触れて「アッラーフ・アクバル」と唱え、ラクダにまたがってカアバを一巡した。その後、ムハンマドはカアバの鍵を受け取って扉を開け、カアバに奉じられていた360体全ての偶像を持っていた杖で打ち壊し、これらに火を放ったとされる。
しかし、ムハンマドは、カアバそのものはイスラームにとっても聖なる礼拝の場であるとして破壊しなかった。また、カアバの鍵はそれまでタルハという一族が預かっており、彼らの去就も問題となったが、ムハンマドはタルハ一族が引き続きその役職にあたることを認めた。
カアバ 歴史
ウマイヤ朝の時代になった683年、アブドゥッラー・イブン・アッ＝ズバイルは自らをカリフであると宣言して第二次内乱がはじまった。同年、ウマイヤ朝のカリフであるヤズィード1世はマッカにシリア軍を派遣して反乱軍への攻撃を行った。カアバはシリア軍から投石機による攻撃を受けた。攻撃のなかでカアバの近くに張ってあったテントから火の粉が飛んでキスワに引火し、カアバは倒壊した。同年のヤズィード1世の死去にともなって戦闘が終了したのち、イブン・アッ＝ズバイルはカアバの取り壊しと再建を決定した。カアバの取り壊しが決まると、マッカの住民の中にはアッラーを恐れておよそ5キロメートル先のミナーに避難した人が多かったという。取り壊しは684年または685年に行われた。
再建されたカアバは倒壊前よりも拡張され、クライシュ族による再建以前のカアバと同じ面積となり、イスマーイールの囲い所がカアバ内部に戻された。ただし、クライシュ族の再建前には半円形だったカアバの北側の一辺は直線となった。カアバの高さはクライシュ族による再建より9ズィラーウ高い27ズィラーウとなり、扉は東側と西側に地面の高さに設けられた。柱の本数は6本から3本に減らされ、天井は二重構造となった。黒石は火事によって3つに割れたため、銀製の枠に嵌め込まれた。
カアバ 歴史
このイブン・アッ＝ズバイルによる再建は、ムハンマドの妻であるアーイシャが語ったムハンマドの伝承によるものによった。伝承では、ムハンマドは大きい規模のカアバを望んでおり、扉は地面から高い位置ではなく地上に、東西に2つあって人の出入りを滞らせない姿を望んでいたという。
692年、マッカはウマイヤ朝5代カリフであるアブドゥルマリクが派遣したアル＝ハッジャージュ・ブン・ユースフによる攻撃を受けた。この戦いの中でイブン・アッ＝ズバイルは戦死し、第二次内乱は鎮圧された。アル＝ハッジャージュ・ブン・ユースフは、アブドゥルマリクにカアバをどうするべきか指示を仰いだ。これに対しアブドゥルマリクは、イブン・アッ＝ズバイルによる再建以前のカアバに戻すように命令した。アブドゥルマリクはアーイシャが伝えるムハンマドの伝承を知ったのはこの再建ののちであったという。
カアバ 歴史
カアバはイブン・アッ＝ズバイルによる再建以前のものに戻されたが、高さはイブン・アッ＝ズバイルが再建した際の27ズィラーウのままにされた。このほか、扉や内部の柱、イスマーイールの囲い所は金属製になり、カアバ内部の床と壁は赤、緑、白色からなる大理石となった。カアバの土台部分であるシャーザルワーンはこの再建の際にとりつけられた。このアル＝ハッジャージュ・ブン・ユースフによって再建されたカアバが、少々の修復を除けば大きな改築は行われないまま1,000年近く維持されることとなった。
930年1月、現在のバーレーンに本拠地を置いたシーア派の一派であるカルマト派によってカアバが略奪された。彼らはカアバの扉に張ってあった黄金の延べ棒を引きはがし、内陣の金や銀、宝石などの装飾品を強奪したほか、黒石を奪い、キスワをはぎ取って持ち去った。奪われた黒石はアッバース朝が代償金を支払って、951年に元に戻された。現在、黒石は13個に割れているが、この略奪の際に割れたと考えられている。
カアバ 歴史
オスマン帝国時代の1630年4月2日から3日（ヒジュラ暦1039年8月19日から20日）にかけて、マッカ地方を豪雨が襲った。これによって洪水が発生し、カアバは半分水浸しとなった。やがて東西両側面の壁と北東側の角が崩落を始めたため、雨どいなど金属製品を中心として貴重品が避難させられた。雨が収まるとカアバ周辺の清掃が行われ、4日（21日）の金曜礼拝は執り行われた。翌週の12日（29日）にはマッカの太守や有識者・有力者による協議が行われ、ムラト4世に対してカアバ再建の費用についての書簡が送られた。洪水から2か月後、カアバを覆う高さ3メートルほどの木製の囲い壁が設けられ、囲い壁には緑色の布がかけられた。オスマン朝廷からの反応が遅かったため、エジプト太守であったリドワーン・ベイはオスマン朝廷の回答を待たずして修復作業の準備を開始した。1631年（ヒジュラ暦1040年4月）、スルターンの代理人が到着し、工事が着手された。しかし同月にはまた豪雨があり、カアバの壁はさらに被害を受けた。翌月には壁石の取り外しが行われ、マカーム・イブラーヒームも移動された。ヒジュラ暦の9月（ラマダーン月）1日、カアバにキスワがかけられた。金製と銀製の灯明がそれぞれ20個と30個が掛けられ、12月2日に全ての修復作業が完了した。
オスマン帝国によって再建されたカアバは、長さ、高さともに再建前のものが踏襲された。黒石には竜涎香が埋め込まれ、木の油で固定された。また、銀製の防護枠が嵌められた。水谷 (2010b)によると、この再建にかかった費用を記した史料がなく、そもそも費用は度外視されていたとしている。
1680年には再びマッカを豪雨が襲い、カアバの扉の鍵穴まで水で浸かったという。
1803年5月2日、ワッハーブ王国の軍勢がマッカを占領した。ワッハーブ王国はその後10年間マッカを占領し、その間にカアバの北西にあったハージャルとイスマーイールの墓や、東にあったザムザムの泉のドームを破壊した。その後、ワッハーブ王国は1813年にエジプト総督のムハンマド・アリーの攻撃によりマッカから退却した。
1932年にサウジアラビア王国が建国された。サウジアラビアの初代国王であるアブドゥルアズィーズはムラト4世以来の扉を新調した。2代国王のサウード1世は黒石の銀枠をスターリングシルバーにし、カアバ内部の屋上への階段を新調した。3代国王であるファイサルはカアバの改築は行わなかったが、ザムザムの泉の給水所やミンバルをカアバから遠ざけ、マカーム・イブラーヒームを小屋から小型の保護楼に切り替えた。4代国王であるハーリドは黒石の銀枠と扉を新調した。
カアバは雨や湿気、地面から来る虫による腐食や破損に侵されていた。これを受け、5代国王であるファハドは1995年におよそ360年ぶりとなる全面的な改修を行った。外壁の石材の間のモルタルの強化や改修、天井梁の入れ替え、劣化した壁石の除去、雨樋を鉄製のものに更新、土台（シャーザルワーン）を石製から大理石製への置換などが行われた。また、屋根は1957年に2代国王のサウードによって改修されていたが、これをさらに手を加え、石製だった屋根の基礎部分を強化セメントに、木製だった屋根は軽量セメントに変えられ大理石で覆った。
カアバ 建築
カアバは、黒い立方体の建築物である。大理石の基盤の上に建てられており、四隅はほぼ東西南北を指している。カアバ本体の壁は古い火山の噴火でできた花崗岩や玄武岩から出来た石が26段積み上げられたものである。屋根の基礎部分はかつては石製だったが強化セメント製に、屋根は大理石で覆われた軽量セメント製の二重構造の平屋根となっている。地上2メートルの高さのところに入り口があり、普段は外されている階段を用いて入ることが出来る。
カアバの大きさは、東側の扉がある辺が11.68メートル、北側のイラク角とシリア角に挟まれた辺が9.90メートル、西側のレバノン角とイエメン角に挟まれた辺が12.04メートル、南側の黒石角とイエメン角に挟まれた辺が10.18メートルである。カアバの大きさについては、長さの単位であるズィラーウが「鉄のズィラーウ」や「腕のズィラーウ」など様々あったことから論争があったが、1983年に行われた改装の際の公式発表によって決着がついた。
北東に向かう面が正面であり、その左端の地上高さ1.5メートルのところに黒石がはめ込まれている。カアバの壁は古い火山噴火でできた花崗岩や玄武岩から出来た石が26段積み上げられているが、このうち15段目のみが他のものより薄くなっている。これはイブン・アッ＝ズバイルによって高さが18ズィラーウから27ズィラーウ（13.46メートル）とされる前の頂点だという。
カアバ 建築
カアバの屋根は平屋根ではあるが北西に向かって緩い勾配があり、ミーザーブと呼ばれる雨どいに続いている。天井は二層構造となっており、2ズィラーウ（およそ1メートル）の間隔があけられている。屋根の表面は大理石で覆われ、光取りのために4つの穴が開けられている。
黒石は、カアバの南東角の高さ1.5メートルのところに置かれた直径約30センチメートルほどの石である。コーティングされているため全体は赤みがかっており、中心部に黒い点が7個ある。アッバース朝のカリフであるハールーン・アッラシード以来より黒石は銀製の枠にはめ込まれている。イスラームにおいてはイブラーヒームがカアバを建設したときに大天使ジブリールより授かったものであり、元々は白かったが人間の罪に触れていくうちに黒くなったとされている。マッカを巡礼するムスリムはこの黒石を起点として7回のタワーフを行う。
カアバの扉は高さ3.18メートル、幅は両面で1.71メートル、地面からの高さは2.22メートルある。現在では東側にのみ設けられているが、イブン・アッ＝ズバイルによる再建の際には西側にも設けられ、高さは1.51メートルのところにあった。1155年のアッバース朝カリフのアルムクタフィーを始め様々な支配者より扉が寄贈されてきたが、現在では1979年にサウジアラビア国王のハーリドにより新調された扉が用いられている。
カアバ 建築
ミーザーブ（雨樋）はカアバの屋上に付けられた雨樋である。ミーザーブはカアバから外に出ているのがおよそ1.92メートル（4ズィラーウ）、幅はおよそ指8本分、カアバの壁におよそ50センチメートルほど入り込んでいる。クライシュ族によって初めてとりつけられ、その後はその時の支配者によって何度も取り換えられた。現在ではサウジアラビア国王のファハドが新調したものが用いられている。
シャーザルワーンは、カアバの壁の最下部にある張り出した部分である。このシャーザルワーンは北側にのみなく、残りの三辺の張り出しがシャーザルワーンとして大理石で装飾されている。かつては石製であったが1996年にサウジアラビア国王のファハドによって大理石製に取り換えられた。シャーザルワーンがカアバの内部か外部であるかはイスラーム法学派によって分かれている。シャーフィイー学派とマーリク学派は内部であるとする一方で、ハナフィー学派は外部であるとしている。
ハティーム、またはイスマーイールの囲い所は、高さ1.3メートル、厚さ1.5メートル、内側の直径8メートルほどの半円形の造形物である。ここにはイスマーイールとその母であるハージャルが埋葬されているとされており、イブン・アッ＝ズバイルがカアバ再建のためにここを掘り起こしたところ、墓とみられる緑色の石が出てきたという。
カアバ 建築
滅多に雨が降らないマッカにおいて雨が降った際にはイスマーイールの囲い所でミーザーブからあふれてくる水を得ようとしたという。
マカーム・イブラーヒームは、アッラーにカアバの建築を命ぜられたイブラーヒームが高いところに石を積み上げる際に立ったと伝えられている石である。この石にはイブラーヒームの足跡とされる窪みがあるが、長い年月をかけて多くの人々が触って石が削られたため、指の形は残っていない。このお立ち台の手前にはザムザムの泉がある。マカーム・イブラーヒームはアッバース朝のカリフであるマンスールによって金製の枠で保護された。その後、飾り楼に入れられ、ヒジュラ暦871年には3メートル四方のマクスーラと呼ばれる建物に入れられた。しかしマクスーラは礼拝の障害となったため1964年にサウジアラビア政府はマクスーラを取り払い、フランス製の水晶の入れ物に入れられた。そして水晶の入れ物は小型の保護楼に入れられることとなった。
カアバ 建築
カアバの4つの角はそれぞれ、北東側はイラク角（別名ヒジュル角）、北西側はシリア角（別名マグレブ角）、南東側は黒石角、南西側はイエメン角と呼ばれる。これらのうち、黒石角とイエメン角は前2つに比べ重視されている。タワーフを行うムスリムはこれら2つの角を通る際にこれらに向かって挨拶し、両角の間では祈りの言葉を上げることになっている。これら2つの角が重視される背景として、クライシュ族によるカアバ再建の際にこれら2つの角のみイブラーヒーム時代の規模だったためという説がある。しかしイエメン角に限ると、ムハンマドがイエメン角を重視したというスンナがあることがイエメン角を重視する直接的な理由となっている。
カアバ 建築
キスワはカアバを覆う幕である。下記するカアバ内部の垂れ幕もキスワと呼ばれるが、通常キスワと呼ばれるものはこの節で扱うカアバを覆う布を指す。キスワは年ごとに新しく張り替えられることになっている。現在のものは金の糸で刺繍された黒色のものが多いが、かつては白や緑のものもあったという。キスワをかけることはジャーヒリーヤ時代からの慣行であり、アッバース朝のカリフであったナースィルが黒色のキスワを奉納してから黒色が定着したという。キスワを奉納する権利はイスラーム世界でただ1人の君主に限るとされていた。例えばマムルーク朝時代には、エジプトにいたマムルーク朝のスルターンにのみこの権利が認められており、毎年のラジャブ月（7月）に大規模な巡礼団がキスワを運んだ。マムルーク朝が滅亡するとこの権利はオスマン帝国に継承され、現在ではサウジアラビア王国がキスワを奉納している。普段はおおわれているが、礼拝の時のみ下部が巻き上げられる。
カアバの内部は大理石が敷かれており、3本の直径50センチメートルほどの木の柱が2.35メートル間隔で置かれ屋根を支えている。香料を置く机が壁際に置かれ、天井からはランプがぶら下がっている。北東の角側には天井へ上るための階段への戸口と、それを覆う黒色のカーテンが設けられている。壁には「アッラーに称賛あれ」「偉大なアッラーに讃えあれ」などと書かれた緑色の垂れ幕が掛かっている。
現在、カアバに入る機会は稀であり、国際会議などのあとで参加者への記念行事や、各国指導者に対する行事、また、年2回の清掃の際にカアバへの入殿が行われる。しかし、ジャーヒリーヤ時代には毎週月曜日と木曜日、あるいは月曜日と金曜日に開かれており、イブン・ジュバイルの記録においてもラジャブ月に限り、これが行われていたという。
カアバ イスラームにおける位置づけ
イスラームにおいて、カアバは世界の中心であると考えられている。『諸国集成』を記したヤークートはカアバについて以下のような伝承を伝えているほか、現代においてもサウジアラビア政府公式の研究書では「カアバが地球、そして大地の中心にある」とされている。グルーネバウム (2002)によると、こうした考え方はユダヤ教徒やキリスト教徒の間で語られていた宇宙論をカアバに転用したものだという。
アッラーフが地上で最初に創造したのはカーバであった。神はそれを平たくのばして大地をつくられた。つまり、カーバは大地のへそ（スッラト・アルアルド）であり、世界の中心であり、邑々の母なのである — ヤークート『諸国集成』
カアバ イスラームにおける位置づけ
イスラームにおいてカアバは、人類の祖であり最初の預言者とされるアーダム（アダム）が楽園を追われて現在のインドやスリランカをさまよった後に、マッカから南東およそ25キロメートルのところにあるアラファートの丘でハウワー（イヴ）と再会し、アッラーの命を受け、天にあって天使たちが周りを回る礼拝所である「参拝の館」を雛形にして天使の手助けを借りながらカアバを建造したとされている。このとき作られたカアバは石を少々積み上げただけのものであり、その後の預言者によって改装が行われたと信じられている。ただし、『クルアーン』にはアーダムとマッカを結び付ける記述はないため、後藤 (1991)は、アーダムとマッカの関係はムハンマドの死後にイスラームに持ち込まれたものであるとしている。
カアバ イスラームにおける位置づけ
預言者のひとりとされるヌーフ（ノア）はカアバで礼拝をおこなったが、その後に起こった大洪水でカアバは水没し、その後は崩壊したか土に埋もれたと信じられている。およそ1000年後、預言者のひとりであり、人類史上初のムスリムであるとされているイブラーヒームが天使の助けを借りてカアバを再建した。イブラーヒームはマッカの周囲にある山々からカアバの石材を採取し、壁がある程度の高さになると石の上に立って作業をしたとされている。その時の石がマカーム・イブラーヒームであるとされている。こうしてイブラーヒームが建てたカアバが2代目であるとされている。完成したのち、イブラーヒームはマカーム・イブラーヒームの上から巡礼の義務について説き。その後、天使ジブリールから黒石を授かったとされている。イブラーヒームとその息子であるイスマーイールによる再建は『クルアーン』の第2章127節、第3章96節、第22章26、27節にも記されている。
イスラームにおいて、カアバが位置するマスジド・ハラームへの巡礼は5つの義務のひとつに入っており、全てのムスリムは生涯の中で少なくとも1度は行うべきであるとされている。また、カアバへの礼拝を行うことで様々な功徳が得られると信じられている。
ガザーリーは以下のようなムハンマドの伝承を伝えている。
カアバ イスラームにおける位置づけ
アッラーはこのカアバ聖殿を毎年60万人が巡礼すると約束され、またそれより少ない年には、天使でその数を満たすとされている。カアバ聖殿に人が集まるのは、行列して練り歩く花嫁に人が群がるようなものだ。巡礼者はすべて、カアバ聖殿の扉に書けてある幕にすがり、それでもって天国に行くことを祈念している。 — ガザーリー
アッラーは毎夜、大地の人を見られる。最初に見るのは、マッカの人、次にマッカのうちで見る人は、聖マスジドにいる人たち、そしてそのうち、回礼している人たちは赦され、また礼拝している人たちも赦され、さらにカアバ聖殿に向かって立ち尽くしている人たちも赦される。 — ガザーリー
ムスリムの義務のひとつである1日5回の礼拝では必ずカアバに向かって礼拝をしなければならない。このカアバの方向はキブラと呼ばれる。モスクには壁に設けられたアーチ型の窪みであるミフラーブがある。これはキブラを示すものであり、モスクになければならない構成要素とされている。このミフラーブの大きさや形はモスクによって異なるほか、大きいモスクだと2、3個のミフラーブが設けられている場合がある。
かつてヒジュラを行ったムハンマドやムスリムがマディーナにいたころ、礼拝はユダヤ教徒と同様にエルサレムに向かって行われていた。しかし624年のはじめ、ムハンマドはキブラをカアバに改めた。
タワーフとは、カアバの周りを7周回る勤行であり、マッカ巡礼で最初に行う儀礼である。7周回る理由について水谷 (2010a)は、『クルアーン』第2章29節に「（アッラーは）七つの天を完成された」とあるほか、アッラーは地上から7階層上の天にいると信じられているなど、イスラームにおいて7という数字が特別視されているためであるとしている。タワーフはジャーヒリーヤ時代から行われていたが、ジャーヒリーヤ時代には巡礼の最後に行うものとされていた。タワーフについて『クルアーン』には以下のように記されている。
それから、彼らには、彼らの汚れを始末させ、誓願を果たさせ、古来の館を周礼させよ。 — クルアーン第22章第29節
タワーフは黒石を起点として始められ、7周回ったのちにマカーム・イブラーヒームでタワーフをやめる。タワーフを終えたのちは両手を上げて壁かキスワに触れながら神を讃える言葉を述べる。それが終わるとマカーム・イブラーヒームのあたりまで下がって礼拝を行う。
かつてはタワーフの途中にカアバの北西にあったイスマーイールとハージャルの墓に詣でていたが、1803年にマッカを占領したワッハーブ王国によってこれらの墓は破壊された。
カアバ 保守
カアバの守護職はサダーナと呼ばれ、カアバの鍵を預かっている。ジャーヒリーヤ時代よりカアバの鍵を預かっていたタルハ一族の子孫であるシャイバ家がこの役職に就いている。サダーナはカアバの工事の際には24時間寝ずの番にあたるほか、キスワの交換作業もサダーナが行う。サダーナは男子直系、世襲制で引退はない。オスマン帝国時代にはダール・アル＝ミフターフ（鍵の館）という建物がマスジド・ハラームのサファー門の近く設けられ、シャイバ家は長くそこに住んでいたが、1954年のマスジド・ハラームの拡張工事の際にこれは取り壊され、シャイバ家はサウジアラビア政府が用意した住居に移り住んだ。
カアバ外部の清掃は、かつては奴隷によって行われていたが、現在では管理会社によって行われている。外部の清掃においてはイスマーイールの囲い所やランプの管理などが行われている。
カアバ 保守
初めてカアバ内部の洗浄を行ったのは、カアバ内にあった偶像を取り除いたムハンマドであるとされている。現在、カアバ内部の洗浄はラジャブ月1日と巡礼月1日に行われる。洗浄はサダーナの名誉職に就いているシャイバ家が取り仕切ることになっているが、実際にはサウジアラビア政府の鍵管理庁が全体の作業を取り仕切っている。洗浄後は乳香などの香料が炊かれ、薔薇水やアロエ水などが撒かれる。洗浄はサウジアラビア国王、またはその代理人の主催で行われ、サウジアラビア内外よりイスラーム関係諸国の政府関係者が招待される。
谷川 (相撲)
谷川（たにがわ）は、日本相撲協会の年寄名跡のひとつ。初代・谷川が四股名として名乗っていたもので、その由来は定かではない。
女無宿人 半身のお紺
『女無宿人　半身のお紺（おんなむしゅくにん　はんみのおこん）』は、笹沢左保の小説シリーズ。またそれを原作としてテレビ東京で製作され1991年1月6日から3月31日にかけて毎週日曜21時から放送されたテレビ時代劇。全13話。原作は笹沢左保の時代小説、主演はかたせ梨乃。
女無宿人 半身のお紺 概略
幼い頃に両親が無理心中を図り放火したとして獄門台送りになって以来、養父・徳田九兵衛に育てられたお紺。男を嫌い20歳の頃まで生娘のまま過ごしたが、ある日、流れ者の善十と知り合い恋仲となる。体を求める善十に対しお紺は2人の愛の証として、2人の体を合わせると1つの図柄になる登り龍の刺青を彫る事を提案し、完成した夜に初めて善十に抱かれる。その後、善十は小金欲しさに九兵衛を殺害し江戸を離れ逃亡する。九兵衛は死の間際にお紺に両親の死の真相を伝え、善十の事を忘れろと伝え事切れた。しかし、善十を愛し、彼が養父を殺害したとは信じられないお紺は、真相を確認すべく、江戸を離れ無宿人となった。これは、無宿人となったお紺が、善十を捜し求めて諸国を旅して回る股旅物時代劇である。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ（アラビア語: محمد بن عبد اللّه、アラビア語ラテン翻字: Muḥammad ibn ʿAbd Allāh, 570年頃 - 632年6月8日）は、アラブ人の宗教的、社会的、政治的指導者であり、イスラームの預言者である。
イスラームの教義によると、彼は預言者であり、アダム、アブラハム、モーセ、イエス、その他の預言者の一神教の教えを説き、確認するために遣わされた。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ 概要
ムハンマドはイスラームのすべての主要な宗派において神の最終預言者と考えられていたが、現代の一部の宗派ではこの信念から外れているものもある。ムハンマドはアラビアを1つのイスラーム国家に統一し、クルアーンと彼の教えと実践がイスラームの信仰の基礎となっている。
570年（象の年）頃にアラビアの都市マッカ（メッカ）で生まれたムハンマドは、6歳の時に孤児となった。父方の祖父アブド・アル・ムッタリブの世話の下で育てられ、彼の死後は叔父のアブー＝ターリブに育てられた。後年、彼は定期的にヒラという名の山の洞窟に身を潜め、数日間の祈りの夜を過ごした。彼が40歳の時、ムハンマドは洞窟の中で瞑想中にジブリールの訪問を受け、神からの最初の啓示を受けたと報告していた。613年、ムハンマドはこれらの啓示を公に説き始め、「神は1つである」こと、神への完全な「服従」（イスラーム）が正しい生き方（ディーン）であること、そしてムハンマドはイスラームの他の預言者と同様に、神の預言者であり、神の使者であることを宣言した。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ 概要
ムハンマドの信者は当初は数が少なく、マッカの多神教徒からの敵意にさらされていた。ムハンマドは615年に信奉者の一部をアクスム王国に送り、訴追から身を守るために、622年にマッカからマディーナ（メディナ、当時はヤスリブと呼ばれていた）に移住した。この出来事を「ヒジュラ」という。ヒジュラはイスラーム暦の始まりであり、ヒジュラ暦としても知られている。マディーナでは、ムハンマドはマディーナ憲章の下で部族を統一した。629年12月、マッカの部族との8年間の断続的な戦いの後、ムハンマドは10,000人のムスリムの改宗者からなる軍隊を集め、マッカの街へ進撃した。この征服ではほとんど争いは起きず、ムハンマドはほとんど流血することなく街を占領した。632年、別離の巡礼から戻って数ヶ月後、ムハンマドは病に倒れて死んだ。彼が亡くなった時には、アラビア半島のほとんどがイスラームに改宗していた 。
ムハンマドが死ぬまでに受けたとされる啓示（それぞれの啓示はアーヤ（文字通り「神のしるし」）として知られている）は、ムスリムにとってはこの宗教の基礎となる「神の言葉」としてクルアーンの一節を構成している。クルアーンの他にも、ハディースやシラ（伝記）に記されているムハンマドの教えや実践（スンナ）もまた、イスラーム法（シャリーアを参照）の源として支持され、使用されていた。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ 名前と表記
フルネームはムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ・イブン＝アブドゥルムッタリブ（محمد بن عبد اللّه بن عبد المطّلب Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib）であり、「アブドゥルムッタリブの息子アブドゥッラーフの息子ムハンマド」の意味。ムハンマド （محمد , Muḥammad）の意味は、アラビア語で「賞賛する」「称えられる」を意味する ḥ-m-d（ḥamada/ḥamida）の動詞第2形の受動分詞を語源とし、「称賛を受けた人」「称賛に値する人、誉め讃えられるべき人」。
ギリシア語資料ではΜουάμεδ（Mouámed）として表れる。
日本ではかつては西欧での表記（Mohammed, Mohamet, Mahomet など、ラテン語形 Machometus に由来）やトルコ語での表記（Mehmet, Muhammet）にしたがって、マホメットと呼ばれることが多かった。表記ゆれが多くムハマッド、ムハマド、モハメット、モハメド、メフメット、メフメト、メフメドなどとも表記される。近年では標準アラビア語（フスハー）の発音に近い「ムハンマド」と表記・発音がされる傾向がある。中東方面の著名人に多い名前でもあるため、区別のため「預言者ムハンマド」とする場合がある、。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ 名前と表記
第2音節の ح  ḥ は無声咽頭摩擦音であり、無声声門摩擦音である通常のhとは違うため、ラテン文字転写の場合正確には下に点のついた文字で表される（ラテン語で当該部分にchが使われているのもそのため）。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ 生涯
ムハンマドは、アラビア半島の商業都市マッカ（メッカ）で、クライシュ族のハーシム家に生まれた。父アブド・アッラーフ（アブドゥッラーフ）は彼の誕生する数か月前に死に、母アーミナもムハンマドが幼い頃に没したため、ムハンマドは祖父アブドゥルムッタリブと叔父アブー・ターリブの庇護によって成長した。
成長後は、一族の者たちと同じように商人となり、シリアへの隊商交易に参加した。25歳の頃、富裕な女商人ハディージャに認められ、15歳年長の寡婦であった彼女と結婚した。ハディージャは、ムハンマド最愛の妻として知られる。ムハンマドはハディージャとの間に2男4女をもうけるが、男子は2人とも成人せずに夭折した。
610年8月10日、40歳ごろのある日、悩みを抱いてマッカ郊外のヒラー山の洞窟で瞑想にふけっていたムハンマドは、そこで大天使ジブリール（ガブリエル）に出会い、唯一神（アッラーフ）の啓示（のちにクルアーンにまとめられるもの）を受けたとされる。その後も啓示は次々と下されたと彼は主張し、預言者としての自覚に目覚めたムハンマドは、近親の者たちに彼に下ったと彼が主張する啓示の教え、すなわちイスラーム教を説き始めた。最初に入信したのは妻のハディージャで、従弟のアリーや友人のアブー・バクルがそれに続いた。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ 生涯
613年頃から、ムハンマドは公然とマッカの人々に教えを説き始めたが、最初はマッカの有力者であるクライシュ族の裕福な商人を含め、地元住民たちはムハンマドに反感らしき感情を持たなかった。しかし、ムハンマドがアッラーフ以外の神々に対して罵倒を始めたとき、クライシュ族の有職者はムハンマドの思想を危険思想だと受け止めた。というのも、クライシュ族はカーバ神殿を管理しており、巡礼者が落とすお金は生活基盤となっており、また結縁関係を重視した民族であるため、生活基盤をひっくり返す危険性、血縁関係を壊すようなムハンマドの教えは、一族の基盤を覆しかねないと危惧されたのだ。 アラビア人伝統の多神教の聖地でもあったマッカを支配する有力市民たちは、ムハンマドとその信徒（ムスリム）たちに商取引を禁じるなど経済的な激しい迫害を加え、窮地に追い込んでいった。伯父アブー・ターリブは、ハーシム家を代表してムハンマドを保護しつづけたが、619年頃亡くなり、同じ頃妻ハディージャが亡くなったので、ムハンマドはマッカでの布教に限界を感じるようになった。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ 生涯
622年、ムハンマドは、ヤスリブ（のちのマディーナ（メディナ））の住民からアラブ部族間の調停者として招かれた。これをきっかけに、マッカで迫害されていたムスリムは、次々にヤスリブに移住した。マッカの有力者達は、ムハンマドがヤスリブで勢力を伸ばすことを恐れ、刺客を放って暗殺を試みた。これを察知したムハンマドは、従弟のアリーの協力を得て、新月の夜にアブー・バクルと共にマッカを脱出した。マッカは追っ手を差し向けたが、ムハンマドらは10日ほどかけてヤスリブに無事に辿り着いた。この事件をヒジュラ（元来移住という意味だが聖遷や遷都と訳されることが多い）といいこの年はのちにヒジュラ暦元年と定められた。また、ヤスリブの名をマディーナ・アン＝ナビー(預言者の町、略称マディーナ)と改めた。
マディーナでは、マッカからの移住者（ムハージルーン）とヤスリブの入信者（アンサール）を結合し、ムハンマドを長とするイスラーム共同体（ウンマ）を結成した。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ 生涯
ムハンマド率いるイスラーム共同体は、周辺のベドウィン（アラブ遊牧民）の諸部族と同盟を結んだり、ムハンマドに敵対するマッカの隊商交易を妨害したりしながら、急速に勢力を拡大した。こうして両者の間で睨み合いが続いたが、ある時、マディーナ側はマッカの大規模な隊商を発見し、これを襲撃しようとした。しかし、それは事前にマッカ側に察知され、それを阻止するために倍以上の部隊を繰り出すが、バドルの泉の近くで両者は激突、マディーナ側が勝利した。これをバドルの戦いと呼び、以後ムスリムはこれを記念し、この月（9月、ラマダーン月）に断食をするようになった。
翌年、バドルの戦いで多くの戦死者を出したマッカは、報復戦として大軍で再びマディーナに侵攻した。マディーナ軍は、戦闘前に離反者を出して不利な戦いを強いられ、マッカ軍の別働隊に後方に回り込まれて大敗し、ムハンマド自身も負傷した（ウフドの戦い）。これ以後、ムハンマドは、組織固めを強化し、マッカと通じていたユダヤ人らを追放した。
ムハンマド・イブン＝アブドゥッラーフ 生涯
627年、マッカ軍と諸部族からなる1万人の大軍がムスリム勢力の殲滅を狙って侵攻してきた。このときムハンマドは、ウフドの戦いを教訓にサハーバの1人でありペルシア人技術者のサルマーン・アル＝ファーリスィーに命じて、マディーナの周囲に塹壕を掘らせた。それにより、敵軍の侵攻を妨害させ、また敵軍を分断し撤退させることに成功した。アラビア語で塹壕や防御陣地の掘のことをハンダクと呼ぶため、この戦いはハンダクの戦い（塹壕の戦い）と呼ばれる。マッカ軍を撃退したイスラーム軍は、武装を解かず、そのままマッカと通じてマディーナのイスラーム共同体と敵対していたマディーナ東南部のユダヤ教徒、クライザ族の集落を1軍を派遣して包囲した。