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超大型歴史アカデミー史上初!1億3000万人が選ぶニッポン人が好きな偉人ベスト100 第四弾 英雄編
2007年4月7日、TBSで「歴史大河バラエティークイズひらめき偉人伝日本で一番知られている偉人は誰だ!?SP」、フジテレビで「日本偉人大賞2007 歴史を変えた超エライ人SP」という偉人を表彰する類似的特別番組が放送。番組の影響力の高さを証明。
得票数が同じ場合は先に生まれた人物のほうが上位になる。
太字は、推薦人ありの人物。
小倉智昭が、野口英世2番目の妻メリー・ダージス、アインシュタイン1番目の妻ミレーバ・マリッチ、同2番目の妻エルザ・レーベンタール、チャップリン1番目の妻ミルドレッド、同2番目の妻リタ、同3番目の妻ポーレット、同4番目の妻ウーナ・オニールを紹介した。
リマール
リマール（Limahl）ことクリストファー・ハミル（Christopher Hamill、1958年12月19日 - ）は、イングランドのポップ歌手。元カジャグーグーのボーカル。
1984年の映画『ネバーエンディング・ストーリー』の主題歌で大ヒットした。ランカシャー・ウィガン出身。
「リマール」と言う芸名は、本名であるハミル（Hamill）からのアナグラムが由来。
朝鮮戦争戦没者慰霊碑
朝鮮戦争戦没者慰霊碑（ちょうせんせんそうせんぼつしゃいれいひ、英:Korean War Veterans Memorial）は、アメリカ合衆国首都ワシントンD.C.、ウェスト・ポトマック・パークに位置する記念慰霊碑の名称。リンカーン記念館の南東、またその東側前方のナショナル・モールにあるリフレクティング・プールのちょうど南側にあたる場所に位置している。
朝鮮戦争戦没者慰霊碑 デザインと建築
朝鮮戦争戦没者慰霊碑は、アメリカ戦闘記念碑委員会がそのデザインと建築の運営を担う形で、アメリカ合衆国議会（合衆国制定法第99議会572法案）によって1986年10月28日に建造の権限が認定された。慰霊碑の建築が着工されたのは1993年11月である。その後竣工に際し、朝鮮戦争が終了した42周年目の休戦記念日にあたる1995年7月27日に除幕式が行われた。式は戦争時に戦地へ派遣された男女へ向けたもので、当時のアメリカ合衆国大統領、ビル・クリントンと韓国の大統領であった金泳三（キム・ヨンサム）が出席した。また慰霊碑の運営は、国立公園局下のナショナル・モールと記念公園団体によって行われた。慰霊碑はこの献納の日、国立公園局の定める他の国立歴史地区と同様に行政管理上の国家歴史登録財に登録された。
朝鮮戦争戦没者慰霊碑 慰霊碑
慰霊碑は円形の広場に交わる三角形状の場所に建設されている。三角形状の広場内には、フランク・ゲイロードによりデザインされたステンレス製の全19の像が設置されている。各像は等身大よりやや大きく（約2.3メートルから2.4メートル・7フィート3インチから7フィート6センチほど）、完全装備に身を包んだ15名の陸軍兵、2名の海兵と1名の海軍衛生兵、そして1名の空軍兵が彫刻されている他、険しい朝鮮地域を表す花崗岩製の歩道と杜松の森林内を散らばるように配置された像は、偵察兵パトロール隊を表現している。
像の北側には三角形の一辺を形作る通路が片側に敷かれている。更にその後ろの南側には、ルイス・ネルソンによって設計され、戦争に巻き込まれた複数の兵士や機器並びに人々を研磨して描いた、約50メートル（164フィート）に及ぶ黒花崗岩製の壁（Mural Wall）がもう一辺の側面を形成している。これら全19の彫刻像と壁に反射する像（合わせて38体になる）は、人々が38度線を分けて争ったことを表している。また三角形の3番目の辺の部分にあたる面はリンカーン記念館に向かっている。
像と小道の北側には、朝鮮戦争にて軍隊や医療支援に貢献した22名の国連委員の名前を刻印する、やや低い壁である国連の壁が建設されている。
朝鮮戦争戦没者慰霊碑 慰霊碑
これらの像を含む円形広場には黒花崗岩で縁取られ、木立とベンチで囲まれた直径約10メートル（30フィート）程の「追憶の池（the Pool of Remembrance）」という浅いプールが設置されている。これには戦争で殺害された人数、行方不明者数、捕虜として捕まった人数などの記録が刻まれている他、その近くにある小板の記章には、「わが国は、それまで知る由も無かった国と一度も面識の無い人を守る声に答えた、息子や娘達に敬意を表する」と刻印されている。更に、こうしたアメリカ兵の人数の記録のすぐ隣には、戦争に関わった当時のアメリカ軍とその同盟の軍による国連軍の数が同じく書かれている。また、「追憶の池」越しに建つ花崗岩の壁の一部には、銀色に彫られた「自由はただではない（犠牲の上に成り立っている）―Freedom Is Not Free」の文字が刻まれている。
慰霊碑の東端にある池に近接した黒花崗岩の壁には、朝鮮戦争で戦い、亡くなった兵士の戦没者数の統計が刻まれている。
花崗岩の壁は約1.5メートルから3.6メートル（5フィートから12フィート）の高さに及ぶ全41枚のタイルで構成されている。
朝鮮戦争戦没者慰霊碑 参考
以下は英語版ウィキペディアの記事の参考より。
チェンジ (バンド)
チェンジ (Change) は、イタリア人プロデューサーのジャック・フレッド・ペトラスにより、1979年にボローニャで生まれたバンド。
アメリカのソウル・シーンに進出し、ルーサー・ヴァンドロスらをメイン・ボーカルに迎えたアルバム『ザ・グロウ・オブ・ラヴ』で知られる。1984年のアルバム『チェンジ・オブ・ハート』では、音楽プロデューサーとしてジャム&ルイスを迎え、タイトル曲がR&Bヒット。シングル「You Are My Melody」も高評価だった。
タルクィニオ・メールラ
タールキニオ・メールラ（Tarquinio Merula、1594年/1595年 – 1665年12月10日）はバロック時代初期に活躍したイタリアの作曲家、オルガン、ヴァイオリン奏者。主にクレモナで活動していたが、様式のうえからはヴェネツィア楽派に属する。彼は17世紀前半における、もっとも先進的な音楽家の一人で、特に新しいテクニックを積極的に宗教音楽に適用した点が注目される。
タルクィニオ・メールラ 生涯
メールラはクレモナに生れ、おそらくこの地で音楽の手ほどきをうけ、オルガニストとして雇われたと考えられている。1616年にローディの聖母マリア戴冠教会（S Maria Incoronata）のオルガニストの職を得る。1621年までローディに留まったが、この年、ポーランドのワルシャワへ移り、ジグムント3世の宮廷オルガニストとなった。
1626年、クレモナに帰り、翌1627年、聖堂の楽長（maestro di cappella）となるも、ここには4年間しか留まらず、1631年にベルガモの楽長へ転職している。ベルガモでは前任者アレッサンドロ・グランディ（Alessandro Grandi）はじめ、多くの楽員が1630年にイタリア北部の多くの町を襲った黒死病の大流行で亡くなり、メールラは楽隊を再建するために多くの労力をさくこととなった。
タルクィニオ・メールラ 生涯
その後、メールラは、弟子の一部とのトラブルに巻き込まれ、わいせつ行為で訴えられてしまった。彼はクレモナに再度戻り、そこで1635年までを過ごす。この時期には雇い主ともたびたび問題を起こしていたようで、クレモナの行政当局と幾度も争ったあと、再びベルガモに戻り、前とは別の教会に勤めるも、前任教会の楽員を雇用することは一切禁じられてしまったのであった。1646年、再度、そして最後にクレモナに戻り、1665年に死を迎えるまでラウーディ・デッラ・マドンナ教会（Laudi della Madonna）で勤めた。
タルクィニオ・メールラ 作品と影響
メールラは、バロック時代に成熟していくことになる幾つかの重要な音楽形式、すなわちカンタータ、アリア、ソナタ（教会ソナタ・室内ソナタ）通奏低音付き変奏曲 そしてシンフォニアなどの初期の発達に寄与した重要な存在の一人である。
宗教音楽ではクラウディオ・モンテヴェルディのあとを追い、そのテクニックを多く模倣しているが、その一方で、弦楽アンサンブルを伴う独唱のためのモテットを作曲するといった新しい試みも行っている。1639年、1640年、1652年の出版譜には、ルッジェーロ形式や、ロマネスカ形式のバッソ・オスティナートを用いたミサ曲がいくつか含まれる。また幾つかの作品はジョヴァンニ・ガブリエーリのコンチェルタート様式に似ており、現代的な調性感を強く感じさせるものである。
タルクィニオ・メールラ 作品と影響
世俗音楽では、器楽合奏を伴う独唱のマドリガーレがあり、時折、モンテヴェルディ様式のスティーレ・コンチタート（stile concitato 興奮した様式の意、同音の激しい繰り返しなどの音型を用いる）を使用している。また形式上は、アリアとレチタティーヴォが分かれるといった後期バロックのカンタータを先取りするような点もみられる。オペラも1作品作曲しており、1643年にストロッツィ（Giulio Strozzi）の台本による「偽才女」（La finta savia）を製作している。ほかに、数多くの器楽カンツォーナを作曲しており、部立てを持つ構造は教会ソナタの様式の先駆けであるし、弦楽器、特にヴァイオリンのための作品は、極めて完成した語法をもっており、これもまた後期バロックの作品の先駆けということができる。
さらにそのほかに、北イタリアで当時流行していた形式をすべて網羅するかのように、カンツォネッタ、対話音楽、鍵盤用トッカータやカプリッチョ、半音階的ソナタなどを数多く作曲している。
メールラの作品全集は、1974年にニューヨーク・ブルックリン社から出版されている(T. Merula:  Opere complete, ed. A. Sutkowski)。
深泥池
深泥池（みどろがいけ、みぞろがいけ、別表記：深泥ケ池）は、日本の近畿地方中北部の京都盆地北端部に所在する、池と湿地からなる地形である。全水域と西の畔は現在行政上の京都府京都市北区上賀茂狭間町（かみがもはざまちょう）（かつての京都府愛宕郡上賀茂村の東端。江戸時代における山城国愛宕郡上加茂村近傍、幕藩体制下の城州上加茂村近傍の深泥池貴舩神社領等）に属する。
上賀茂狭間町の西に位置する上賀茂深泥池町（かみがもみどろいけちょう）は、深泥池と接していないが、歴史上でも行政上でも深く関わっている。
深泥池 概要
池の総面積は約9.2ヘクタールで、周囲は約1,540メートル。池の中央には浮島が存在する（※地図には掲載されない）。今も昔も流入河川は無いが、1927年（昭和2年）6月に松ケ崎浄水場（cf. 京都市上下水道局#浄水場）ができて以降はその配水池より若干の漏水が流入している。
深泥池 概要
北側をケシ山（標高177メートル）、東側を高山（標高179メートル）と池に突き出した半島状のチンコ山、南側を西山（標高135メートル）と、池は標高200メートルに達しない丘陵地に三方を囲まれた低地にあり、南西端のみが平地に開けていて、広大な京都盆地に繋がっている。西側にはまた別の山地（上賀茂本山の山）の東端が迫っているため、畔の平地部は狭い。畔にあるそのわずかな平地には、昔から寺社のほか民家もいくらかあったが、今では家々がぎっしりと立ち並んでいる。西側の平地には平安遷都の頃から鞍馬街道（鞍馬大路）が南北に通っていた。この街道は、平安京と丹波国を結ぶ物流の道で、いずれも深泥池から見ておおよそ真北の山奥にあって風水上の北方守護の要であった鞍馬寺と遷都以前からあった貴船神社へ延びる参詣道でもあった。現在は分割されて府道40号の一部や府道103号の一部が旧･鞍馬街道に相当しており、深泥池の直近では40号が走る（※各道路の繋がりは『交通アクセス』節に詳しい）。東は松ケ崎大谷町、南は松ケ崎深泥池端町と松ケ崎西山町の、共に山麓と接しており、これらの山の頂付近には深泥池に面した古墳群がある。高山を挟んで深泥池の東向こうには宝ヶ池（江戸時代に造成された溜池）がある。
深泥池は、その形態から、およそ1万年前までに、池の南西部にできた開析谷（かいせきこく）の出口が、鴨川（賀茂川）の扇状地堆積物（砕屑物）によって塞き止められ、自然堤防の原型が造り上がって、深泥池の形状を保ってきたと考えられている。また、この時期の最終氷期の地層から、地質調査によってミツガシワの花粉が確認された。なお、この場所には自然堤防に加えて人工堤防が設けられている。1911年（明治44年）1月に刊行された『京都府愛宕郡村志』によれば「古代に於いて用水の為に造築」されており、6世紀前後（飛鳥時代半ば）に上述の自然堤防に人工堤防が増築されたものとされる。
深泥池 歴史
平安時代前期、菅原道真によって編纂された『類聚国史』に、淳和天皇が「泥濘池」なる所に行幸して鳥網（とりあみ、とあみ）を使って水鳥の猟を行ったという記述があり、「泥濘（ぬかる）む池」を意味するこの「泥濘池」が、現在ある「深泥池」と比定されている。現在知られている限り、この池の名称と思われる語の、これが初出（※記録上の最初）である。同書から引用した尾張藩編纂の『類聚日本後紀』巻第19 に所収の天長六年十月丙辰条（天長6年10月10日条、ユリウス暦換算：829年11月9日の条）をここに示す。
深泥池 歴史
《　原　文　》　※字は旧字体。約物は現代の補足。天長六年 (...) 冬十月 (...) 丙辰幸泥濘池羅獵水鳥　　──『類聚日本後紀』卷第十九　天長六年十月丙辰条 《書き下し文》　※字は新字体、文は文語体。振り仮名は歴史的仮名遣。読みの特定できない語は無記とする。天長（てんちやう）六年（...略...）冬十月（じふぐあつ）（...略...）丙辰（ひのえたつ）、泥濘池に幸（みゆき）し、水鳥（みづどり）を羅（あみ）で猟（かり）す。《口語解釈例》　※文は口語体。角括弧［ ］内は補足文。振り仮名は現代仮名遣い。天長（てんちょう）6年冬10月丙辰（ひのえたつ）［（計算上の旧暦10月10日、ユリウス暦換算上の829年11月9日）］、［淳和天皇は］泥濘池に行幸し、羅（ら（うすもの））［＝鳥網（とりあみ）］で水鳥（みずどり）の猟（かり）［＝狩猟］をした。
平安時代中期から後期にかけては、和泉式部が「みどろ池」の水鳥を和歌に詠んだほか、藤原実資の日記『小右記』には深泥池と比定される池の名「美度呂池」が記されている。以下に和泉式部の歌を記す。
《旋頭歌》　名を聞けば 影だにみえじ みどろ池に すむ水鳥の あるぞあやしき　　──和泉式部『和泉式部 續集』 第541首 《解釈例》　その名を聞くと、濁っていて影さえ見えないだろうと思われる、そのようなみどろ池に棲む水鳥がいるなんて、不思議でならない。
深泥池 歴史
平安時代末期に編まれた歌謡集『梁塵秘抄』には以下のような記述があり、「御菩薩池」の名が見える。
《　原　文　》　いづれか貴船へ参る道 賀茂川箕里御菩薩池御菩薩坂 畑井田篠坂や一二の橋 山川さらさら岩枕　　──『梁塵秘抄』《書き下し文》　いづれか貴船（きぶね）へ参る道、賀茂川（かもがわ）、箕里（みのさと）、御菩薩池（みどろいけ）、御菩薩坂。畑井田（はたいだ）、篠坂（しのさか）や、一二の橋。山川さらさら岩枕。
この時期から、深泥池の畔は地蔵菩薩信仰の霊地（cf. 霊場#地蔵菩薩霊場）となり、地蔵堂は「京の六地蔵廻り」の第一霊場として崇められるようになった。
室町時代中期に編纂された辞典『壒嚢鈔』の巻1の83「節分夜打大豆事」には「美曽路池（みぞろいけ）」の表記が見られる。室町時代後期の公家・甘露寺親長の日記『親長卿記』には「美曽呂池」の名が見える。同じく室町時代後期の上杉本『洛中洛外図』には「みそろいけ」の西畔に「美曽呂関所」と、その横に「ぢさうたう」（地蔵堂）が描かれている。
深泥池 歴史
江戸時代初期の明暦4年/万治元年（1658年）に編まれた地誌『洛陽名所集』には「御菩薩池」と記されている。寛文5年（1665年）刊行の『扶桑京華志（ふそうけいかし）』には「御菩薩池　一に深泥池又御泥池と作る」とあり、「御菩薩池」に加えて「深泥池」「御泥池」という名称が現れている。貞享2年（1685年）刊行の地誌『京羽二重（きょうはぶたえ）』には「御菩薩池（みぞろいけ）」と記されている。
江戸時代前期中には、正徳元年（1711年）刊行の地誌『山州名跡志』で、昔の「美度呂池」を今は「美曾呂池」と呼んでいる旨が記されており、「御菩薩池（みぞろいけ）」「洫呂池（みぞろいけ）」「御ゾロ池」の名も見える。以下に『山州名跡志』所収の一例を示す。
深泥池 歴史
《　原　文　》　○御菩薩池（ミゾロイケ）　在二幡枝南一。名義未レ見二實記一。或作二洫呂池（ミゾロイケ）。傳云、往昔此池面に地藏菩薩現ずと、卽同所村の中に六地蔵の隨一を安置す。此故に稱すと云々。予未レ考。又云、此池は木船神の領ずる處也、事は則彼社神秘義といふ。　　──『山州名跡志』卷之六 愛宕郡 御菩薩池 《書き下し文》　○御菩薩池（みぞろいけ）　幡枝（はたえだ）［（＝幡枝八幡宮で知られる地域）］の南にあり。実記に名義未だ見ず。洫呂池（みぞろいけ）＿＿。伝へて云ふ、往昔此の池の面に地蔵菩薩現ずと、即ち同所村の中に六地蔵の随一を安置す。此れ故に称すと云々。＿＿。又云ふ、此の池は木船神の領ずる処［（＝深泥池貴舩神社の所領）］なり、事は則ち彼の社の神秘の義といふ。
《　原　文　》　○美度呂池　在二上賀茂東鞍馬大路傍一　今呼二美曾呂池一　　──『山州名跡志』《書き下し文》　○美度呂池　上賀茂の東の鞍馬大路の傍にあり、美曾呂池と今は呼ぶ。
安永9年（1780年）刊行の地誌『都名所図会』巻の6 後玄武には、この池を描いた頁の見出しに「御菩薩池（みそろかいけ）」とあり、下段には小さく「みぞろヶ池」とも記されている一方で、次頁の解説では「御菩薩池（みぞろいけ）」と記している。池の畔には馬子や旅人と共に「地蔵堂」も描かれており、次頁の解説には「六地蔵廻りの其一なり」とある。
深泥池 歴史
『御影像谷祭禮縁起』の、文化8年（1811年）の写本には、「美曽呂池」「御泥池」の表記が見られる。
このように、江戸時代の史料には前の時代に引き続いて「御菩薩池」とこれに類する名称が多く、長らく最も一般的な名称であったことが分かる。しかし明治時代初頭の神仏分離令と廃仏毀釈によって状況は一変する。地蔵堂周辺は (???-) 賀茂別雷神社（上賀茂神社）の所領であった (-???) ため、神仏習合の下で地蔵菩薩もこの地で信仰され続けてきたのであるが、国家神道（神社神道）の構築の邪魔になる仏教系の信仰が神社と引き剥がされることを余儀なくされ、この地の地蔵菩薩の霊地は上善寺への遷座を強いられた。そして、霊地の基であるべき地蔵菩薩の遷移によって「御菩薩池」という地名は実を失い。換わって「深泥池」という地名が用いられるようになったということである。
江戸時代の文人画家で書家の池大雅は、祖先の地・深泥池にちなんで「池」を名乗ったという。
「深泥池」の読みは、「みどろ（が）いけ」「みぞろ（が）いけ」の二通りが存在し、特段の統一がなされていない。京都市のサイトでは「みぞろがいけ」、京都市交通局の市バス停留所名称では「みどろがいけ」と表記する一方で、京都府の公式ウェブサイトでは両方の読み方を併記している。歴史的にも上述の通り、それぞれの振り仮名が使われ、混用されていた。
『類聚国史』書中の「泥濘」について、観智院本『類聚名義抄』によると、古訓は「ミソコル」とされる。ミソは「溝」、一般的に人工水路を意味するが、もとは山中から谷に出てくる自然の流れのことを示した。「コル」は滞る意味の「凝」である。時代を経ていつしか水流が滞り、池の水が泥になった。『大日本地名辞書』（吉田東伍著、冨山房書店）には「御泥池　真泥（みどろ）の義也」と記されている。この「泥（どろ）」自体に着目するか、池古来の水流「溝（みぞ）」に着目するかの違いがもとで、両方の読みが残ったと考えられる。
文化庁に登録されている名称は「みどろがいけ」であり、付近の地名「上賀茂深泥池町」「松ケ崎深泥池端」も、「かみがもみどろいけちょう」「まつがさきみどろいけばた」と読む。一方、『京童』（1658年）、『都名所車』（1714年）、『京城勝覧』（1718年）、地蔵堂正面の御詠歌額（■右列に画像あり）からは、それぞれ「みぞろ池」と記されていることから、地元では「みぞろ（が）いけ」の読みで親しまれてきたことが分かる。
かつて、池には八大竜王が祀られ、八池のうちの一つに数えられていた。
室町時代の説経節『小栗判官』には、深泥池に大蛇が棲むという話がある。
近現代においては、タクシー乗客の女性が突然消えた事件が新聞や週刊誌に取り上げられたこともあり、心霊スポットとして有名になった。
深泥池 深泥池生物群集
最終氷期からの生き残りとされる生物と、温暖地に生息する生物が共存しており、学術的にも貴重な池として著名である。
1927年（昭和2年）6月14日に、植物群落が「深泥池水生植物群」として国の天然記念物に指定され、その後、1988年（昭和63年）に「深泥池生物群集」として生物群集全体に対象が広げられている。また、2002年（平成14年）に発刊された京都府レッドデータブックには「要継続保護」として掲載されている。
深泥池 生物相
深泥池の南側から水域を隔てた池の中央部分に、池全体の3分の1を占める浮島が存在する。この下には水の流れがあり、島が池に浮いていることが確認されている。この浮島は、標高が水面とほぼ等しいほか、窒素やリンなどの無機塩類がほとんど含まれない貧栄養性の湿原が広がる。ここでは有機物の分解が進まず、枯死した植物が堆積していくために、コケ類を始め多様な植物が生育する絶好の場となっている。
浮島は夏になると浮かび上がり、冬には沈んで冠水する動きを見せる。この特徴により、多様な植物が生育している。ミツガシワやホロムイソウのような寒冷地に分布する植物や、ジュンサイのような各地に自生する植物、タヌキモ (en) やモウセンゴケのような食虫植物、オオミズゴケ、ハリミズゴケ、ヌマガヤ（学名：Moliniopsis japonica）、イヌノハナゴケといった高層湿原（ミズゴケ湿原）の構成種が共存している。
深泥池 生物相
約60種ものトンボが生息しており、これは、日本に分布するトンボが約200種いるなかでその4分の1以上が当地域に分布していることを意味する。また、フナ、ヨシノボリ、スジエビ、クサガメ、ニホンイシガメなどの池に生息する動物や、ヒドリガモやルリビタキを始めとした、晩冬期を中心に170種の野鳥の飛来が確認されている。1930年（昭和5年）には、日本で初めてミズグモが発見されるなど、希少動物にとっての数少ない生息地でもある。
春になるとミツガシワの白い花が咲く中を、ニホンミツバチやハナアブ（ハナダカマガリモンハナアブ）が、花粉や蜜を食べながら送粉の役割を果たして飛び回る。5月には主に白色のカキツバタや赤色のトキソウが、秋には青色のサワギキョウが咲き競う。また、池の集水域となる周辺の山々には、コナラ、アベマキなどの落葉樹、アカマツなどの常緑樹による林が形成されている。
ナガバオモダカ、キショウブなどの植物や、ブルーギル、オオクチバス、カムルチー、アカミミガメ、カダヤシなどの外来種が問題視されている。これらは繁殖力が強く、生態系に悪影響を与えているとされ、メダカやタモロコなど、いくつかの在来種が食物網（特に捕食-被食関係）の変化によって姿を消している。
深泥池 生物相
また、北大路魯山人が「京の洛北深泥池の産が飛切りである。これは特別な優品」と評したジュンサイは、初夏から秋にかけて暗紅紫色の花を咲かせる。かつて、深泥池の水質悪化、外来種植物の繁殖が影響したほか、ルアーフィッシングの妨げになると刈り取られたことから、ほとんど見られなくなった時期もあった。このため、地元住民や研究者らが、定期的に在来種の調査や外来種の駆除を行うなど、生物群集の生育に適した水質改善に取り組んでいる。
観賞用の水草として知られる外来種の食虫植物オオバナイトタヌキモが、2000年（平成12年）ごろに浮島の一部で確認され、その後急速に生息域を拡大させている。人の手で池に持ち込まれた可能性が高く、2012年（平成24年）夏には池の水面を10センチメートルの厚さで覆いつくすほどにまで繁殖した。後述の「深泥池水生生物研究会」によって調査と駆除が試みられているが、まだ十分な効果は上がっていない。水草の水面増殖により日光が遮断されて水中まで届かず、酸素濃度の低下を招くことによる生態系への悪影響が懸念される。
深泥池 特記事項
深泥池の北西側に沿って延びる市道岩倉上賀茂線は交通量が多いものの狭隘な道路であり、1985年（昭和60年）、左京区岩倉地域住民らにより道路整備が望まれた。この請願申請が京都市会へ提出されたことにより、1990年（平成2年）に池を埋立てて道路拡幅を行う計画が持ち出され、深泥池やその周囲の自然環境をどう保全するかの論議が湧きおこった。京都市は「都市計画実現上の大きな課題となる『天然記念物深泥池』に影響するため、存続することは困難」と評価している。その後2011年4月2日に計画の見直しが行われ、市道岩倉上賀茂線の都市計画は廃止された。なお、1997年（平成9年）に京都市が地元の地権者から池を買い上げている。
1965年（昭和40年）以来、地元住民を中心とする「深泥池を美しくする会」が環境保護に資する活動を続けている。1990年（平成2年）には、上述の道路拡幅計画を反対する立場から「深泥池を守る会」が、1998年（平成10年）には、外来種の調査捕獲や植生管理をする「深泥池水生生物研究会」（当初は「深泥池水生動物研究会」）が相次いで発足した。
深泥池 交通アクセス
鉄道
■京都市営地下鉄 ■烏丸線　●北山駅で下車し、2番出口より北へ徒歩10～15分。
道路
■京都市営バス ■4号系統（均一系統。2コースある『上賀茂神社前発・京都駅前着』のいずれでも経由する）
●深泥池バス停留所を下車し、北へ徒歩3分（信号のある交差点をさらに進み、突き当りの交差点で到着。東に見える）。
■京都バス ■45・46系統
●深泥池バス停留所を下車し、北へ徒歩約3分。
■京都府道40号下鴨静原大原線（一部は旧･鞍馬街道）
遠く大原から回り込んで北から深泥池の西畔地域へ繋がる。鞍馬寺・貴船神社方面から延びる府道38号（一部は旧・鞍馬街道）とはかなり北に位置する市原付近で合流する。
■京都府道103号上賀茂山端線（一部は旧･鞍馬街道）
西にある御薗橋・上賀茂神社門前町方面からはおおよそ真東へ進み、府道40号の終点に当たる交差点で左折して40号に入ってすぐ。下鴨中通りからはひたすら真北へ低い山が迫る所まで走り、信号のある交差点で103号は西へ折れ曲がるが、まっすぐ進んで40号に入ればすぐ。
■幡枝本通り
北東にある岩倉方面から南西にある深泥池の北畔へ繋がる。
補足
駐車場 - 無し。
深泥池 周辺情報
上賀茂狭間町内・上賀茂深泥池町内
平安遷都の頃からの古街道で、御所と鞍馬寺を結び、山城国から丹波国・若狭国まで延びていた。深泥池付近では府道40号が旧･鞍馬街道にあたる。
深泥池の氏神神社。住所は上賀茂深泥池町53。　元の氏神神社は貴船神社。
深泥池にある古社。すぐきの発祥地ともされており、参道には「すぐきの神様秋葉神社の縁起碑」がある。
明治時代初期に遷座してしまった古来の深泥池地蔵堂に換わって再興された地蔵堂。住所は上賀茂深泥池町46。■右列に画像あり。
隣接地域
南の岸辺に隣接した畔にあり、池に最も近い施設といえる。住所は上賀茂池端町11。
北畔の谷間は複数の福祉施設が立地する区域となっている。住所は上賀茂ケシ山1。京都博愛会病院は、現在地にて1928年（昭和3年）12月に設立された結核療養所「京都保養院」を前身とする。昔の学術的図説では「病院」側などと記されている。介護付有料老人ホーム 京都ヴィラは、1985年（昭和60年）7月1日開設。特別養護老人ホーム ユーカリの里は2000年（平成12年）2月設立。
山で隣接している、全国的に有名な神社。住所（社務所所在地）は上賀茂本山339。この神社の山（上賀茂本山）とケシ山と深泥池とに挟まれた谷間に深泥池の集落がある。
他地域
大江忠成
大江 忠成（おおえ の ただしげ）は、鎌倉時代前期の武将。鎌倉幕府の評定衆。大江広元の五男。別名海東忠成（かいとう ただしげ）。
大江忠成 生涯
広元から尾張国海東郡を与えられ、海東を名乗る。尾張国の熱田神宮大宮司の養子に入り、承元2年（1208年）大宮司となった。承久2年（1220年）熱田神宮の大宮司職を辞したが、承久3年（1221年）嫡男の忠茂が幕府の影響力を背景に大宮司となった。
1245年（寛元3年）、鎌倉幕府の評定衆となり、鎌倉幕府の政務に携わった。しかし、1247年（宝治元年）の宝治合戦で、兄の毛利季光が三浦氏側に味方して敗死したため、それに連座して評定衆を罷免された。
1265年（文永2年）、京都において死去。
ケン・ウィルバー
ケネス・アール・ウィルバー・ジュニア（Kenneth Earl "Ken" Wilber Junior, 1949年1月31日 - ）は、現代アメリカのニューエイジの思想家、トランスパーソナル心理学の論客、哲学者。アメリカ合衆国、オクラホマ州生まれ。心理学の範疇を超えたアメリカを代表する哲学者で、インテグラル思想の提唱者である。東洋の思想と修行の影響を大きく受けており、東洋の宗教的な知見、霊的発達の思想と現代心理学を総合的に統合するという巨大な試みを成し、「フロイトとブッダを結合させた」というキャッチフレーズで知られている。
ケン・ウィルバー
23歳の時に、トランスパーソナル心理学方面の様々なセラピーや古今東西の宗教思想とを鳥瞰図的に組み合わせ、わかりやすくまとめた第1作『意識のスペクトル』を公刊してベストセラーとなり、一躍時代の寵児となった。トランスパーソナル心理学の代表的論客として、その発展に大きく貢献し、最も影響力を持っており、その評価は賛否両論であった。世界の伝統宗教にみられる、高次の微細なエネルギーに対応する身体性である微細身の概念を前提とし、エネルギーが階層をなし多次元の場を造り出しているという普遍的な霊的伝統「永遠の哲学」に連なる思想家であり、ヒンドゥー教のヴェーダーンタや仏教といった「永遠の哲学」が提示するものが正しいという前提に立って思想が展開されている。『アートマン・プロジェクト』では、人間の心の発達は、ウパニシャッドの「梵我一如」の「我（アートマン）」であるところの真の自己を希求して進んでいく運動であると説き、その心理的な発達、意識の evolution（進化、外展）の過程を示した。ウィルバーは、自己意識が生じる前段階、自我意識が生じるパーソナルな意識、自我領域を超えてアイデンティティが拡張するトランスパーソナルな意識へ至る発達過程としてモデル化し、さらにトランスパーソナルな意識を3段階に分けて説明している。
ケン・ウィルバー
1990年代中期以降、トランスパーソナル思想からの決別を宣言し、これを構成要素として統合するより包括的な理論として、「すべては正しいが、部分的である」を原理とするインテグラル思想を提唱し、自身の心理学アプローチを「統合的」と好んで説明している。
代表作は『進化の構造』（Sex, ecology, spirituality / Shambhala, 1995）、 『宗教と科学の統合』（The marriage of sense and soul / Random House, 1998）、『万物の歴史』（A Brief history of Everything / Shambhala, 1996）など。 20以上にも及ぶ著作は世界中の言語に翻訳され、専門家・一般読者の双方に幅広く読まれている。
インテグラル思想の研究組織であるIntegral Instituteを主催し、2005年には総合大学であるIntegral Universityを発足、現在同大学のPresidentとして運営の中核を担っている。
彼のインテグラル思想は、コーチングにおいて一つの流派になっている。また、コンサルタントのフレデリック・ラルーは、インテグラル理論における「意識のスペクトラム」を元に、組織のフェーズを5段階に分けてとらえ、進化形の組織モデル「ティール組織」を提唱した。
ケン・ウィルバー 略歴
ケン・ウィルバーは、1949年1月31日、アメリカ合衆国のオクラホマ州に生まれた。合衆国空軍に在籍していた父親の頻繁な配置転換にともない、幼児期は国内を転々とした（転居先には、バミューダ・エルパソ・テキサス・アイダホ・グレイトフォールズ・モンタナが含まれる）。ウィルバーは、当時を回想して、頻繁な転居が苦痛であったこと、そして、そうした経験のなかで物事に執着しない態度を習得したことを述懐している。いずれにしても、この時期からウィルバーは、勉強において非常に優秀な成績をおさめ、数々の賞を受賞していた。また、当時から非常に社交的な性格で、運動や自治活動等、課外活動にも積極的に取り組んでいたという。
ケン・ウィルバー 略歴
高校生活をネブラスカ州のリンカーンで修了後、1968年にウィルバーはデューク大学の医学部に進学する。しかし、ウィルバーは、進学後すぐに、老子の道徳経の「道(みち)の道とすべきは、常(つね)の道に非(あら)ず。名(な)の名とすべきは、常の名に非ず。名無きは天地(てんち)の始め、名有るは万物(ばんぶつ)の母。」という冒頭の一文に出会った。彼は科学を愛する青年だったが、この出会いにより、それまでに自己を支えてきた現代科学を核とする思想的基盤を根本的に揺さぶられる深刻な精神的危機を経験することになる。こうした危機のなか、ウィルバーはデューク大学を退学し、ネブラスカにもどり、ネブラスカ大学に再入学する。この頃、ウィルバーは、化学と生物学を専攻しながら、同時に、自らの人生の意味を回復しようという内的な欲求に突き動かされ、東西の哲学書を貪るように読破し、また、日本からの禅の修行とチベット仏教の修行に集中的に取り組むようになったという。その後、ウィルバーは、生物化学の専攻生として大学院に進学するが、その頃すでに哲学的思索と修行の実践に自己の重心を移行していたウィルバーは、学位の取得を目前に退学をすることになる。
ケン・ウィルバー 略歴
退学後、ウィルバーは、家庭教師や皿洗いをはじめとする諸々のアルバイトをして生計を立てながら、思索と修行と執筆の生活に従事する。1972年には、家庭教師の生徒のひとりであったエイミー・ワグナー（Amy Wagner）と結婚している。結婚生活は1981年まで続いた。また、この頃、ウィルバーは、自らの文章技術を磨くために、著名な東洋思想・禅の研究者であるアラン・ワッツ（Alan Watts）の全著作をノートに書きうつしたという。
ウィルバーの執筆作業は、普通、まず10月間ほど資料を読みこむ作業をすることからはじまるという。そして、あるとき（「ある朝、目覚めると」）、自らのなかに作品が完全なかたちで完成していることに気づくのだという。それからの数月間は、この「作品」を文字として書きとめていく作業に没頭することになる。今日まで継続するウィルバーの旺盛な創造活動は、基本的に、常にこうした過程をとおして展開しているということだが、それはこの時期に著者のなかで確立されたものである。
ケン・ウィルバー 略歴
1973年、ウィルバーは『意識のスペクトル』（The Spectrum of Consciousness）を完成する。この作品は、20以上の出版社に断られた後、1977年にQuest Booksより出版される。この作品は非常に評価され、ウィルバーは瞬く間に意識研究における新しいパイオニアとして認識されることになる。この成功を契機として、ウィルバーのもとには多数の教職の招待が舞いこむようになる。ウィルバーは、こうしたリクエストにこたえて、短期的にレクチャーやワークショップの提供を中心とした教育活動に従事することになる。しかし、教育活動の喜びを満喫しながらも、ウィルバーは、間もなく執筆生活に自らの活動を集中することを決意する。この決断について、ウィルバーはこう述懐する。
それは今という時間をどう活用するかについての決断ということできるものでした。この瞬間に、わたしは、過去に書きあげたものについて説明をすることもできますし、また、新しいものを生みだすこともできます。それは、これらのうちどちらを選択するかということでした。
ケン・ウィルバー 略歴
1978年、ウィルバーは、ジャック・クリッテンデン（Jack Crittenden）と協力して、雑誌ReVisionを創刊する。1979年には、『意識のスペクトル』（The Spectrum of Consciousness）の「要約」である『無境界』（No Boundary）を出版。その数年後には、ウィルバーの理論体系の新段階の到来を告げる『アートマン・プロジェクト』（The Atman Project）（1980年）と『エデンより』（Up from Eden）（1981年）を発表する。また、この頃、ReVision編集の作業に集中するために、マサチューセッツ州ケンブリッジに移動する。
ケン・ウィルバー 略歴
1983年、ウィルバーはカリフォルニア州マリン郡に移動する。間もなくして、ウィルバーはロジャー・ウォルシュ（Roger Walsh）とフランシス・ヴォーン（Francis Vaughan）の紹介でトレヤ・キラム（Treya Killam）と出逢い、結婚する。しかし、結婚の数日後、トレヤは乳癌と診断され、1984年から1987年まで、ウィルバーは、執筆活動をほぼ完全に停止して、彼女の看病に集中することになる。後日ウィルバーは、この過酷な状況のなかで、自らが一時的に瞑想の実践を放棄し、アルコールに依存するようになったことを報告している。また、1985年、療養生活のために夫婦で訪問したネバダ州レイク・タホで、ウィルバーは、汚染物質流出のためにひきおこされた疾病（RNase）に罹患する（ウィルバーは、今日も、この慢性疾患との闘病生活を続けている）。1987年、夫婦はコロラド州ボルダーに移動し、1989年のトレヤの死まで、比較的な平穏のなかで時間を過ごすことになる。ウィルバーは、トレヤの遺した日記を織り交ぜながら、ふたりの出逢いから離別までを著作『グレース・アンド・グリット』（Grace and Grit）（1991）にまとめている。
数年間の喪に服した後、1993年に、ウィルバーは10年ぶりの理論書を完成させた（出版は1995年）。それが、今日、ウィルバーの代表作として認知されている『進化の構造』（Sex, Ecology, Spirituality）である（この作品のまえに発表した最後の理論書はTransformations of Consciousness）。この作品について、著者は、「自らの最初の成熟した作品」（"my first mature work"）と形容しており、現在、構想されている「コスモス三部作」（Kosmos Trilogy）の第一部を構成する作品であるという。
1996年には『進化の構造』の「要約」として『万物の歴史』（A Brief History of Everything）を、そして、1997年には『進化の構造』について投げかけられた批判に応答することを目的として執筆された論文をまとめた『統合心理学への道』（The Eye of Spirit）を発表した。また、1998年には、Random Houseより、『科学と宗教の統合』（The Marriage of Sense and Soul）を発表している。
1997年、ウィルバーは、日々の哲学的考察を日記形式でまとめて、これを1999年に『ワン・テイスト』（One Taste）として出版している。この作品で、ウィルバーは、自らの理論家としての側面のみならず、実践家としての側面を強調している。その後、1999年には Integral Psychology を、2000年には『万物の理論』（A Theory of Everything）を、そして、2002年には初めての小説作品である Boomeritis を発表している。ウィルバーは、この時期をそれまでの執筆生活において最も生産的な時期であると回顧している（また、この時期、Shambhala Publicationsは、ウィルバーの全著作を編纂した集成の刊行を開始している――現在（2006年4月）、8巻が刊行済み）。
私生活の領域では、1997年にボウルダーにあるNaropa Instituteの修士課程に在籍していたマーシー・ウォルターズ（Marci Walters）と交際をはじめ、2001年に結婚をし、2002年に離婚している。その後コロラド州デンバーに移動して、著述活動、そして、自らの主催するIntegral InstituteやIntegral Universityの運営活動に取り組んでいる。
ケン・ウィルバー 思想
ウィルバーの思想は、オルダス・ハクスリーが『永遠の哲学』（1947）で語った、すべての宗教は教義・経験において深い構造を共有しているという信念に基づく。また、世界の宗教・哲学を研究するようになった20代の頃から、日本からの禅の修行とチベット仏教の修行を行っており、この修行による境涯、境地が思想の基盤となっている。
20代で思想的探究を始めたウィルバーは、世界中の宗教・哲学の著作を読みふけり、心理学や東洋宗教が説く内容が異なるのは、同じ心に対して対立・矛盾する見方をしているのではなく、心の別々のスペクトルを見ているからであり、そう見れば、それぞれの理論・主張を補い合うものとして統合できるのではないかというアイデアを得た。最初の著作『意識のスペクトル』は、西洋の心理学や東洋宗教の心についての様々な説を意識のスペクトルというモデルで統合的に捉えた。彼が『意識のスペクトル』で提示したようなスペクトル・モデルが、トランスパーソナル心理学の基盤、基礎理論となっている。
ケン・ウィルバー 思想
世界の伝統宗教において、宇宙はエネルギー（気、プラーナなどと呼ばれる）に満ちており、エネルギーは微細な次元から粗雑な次元に展開すると考え、微細なエネルギーに対応する身体性である微細身という概念を前提とし、神的なエネルギーがスペクトル的に自己展開し階層をなす多次元の場を作り出しているという宇宙観が多くみられ、こうした普遍的な霊的伝統は「永遠の哲学」と呼ばれるが、ウィルバーはこの「永遠の哲学」に連なる思想家であり、「永遠の哲学」の提示するものが正しいという前提に立って思想を展開している。こうした態度は、実証されないものはすべて疑うという近代の知的態度とは全く異なっている。彼の仮説は、科学的認識方法の限界の自覚から出発しており、検証の手段として、「科学的認識」の方法ではなく、魂の次元固有の方法があると主張する。「永遠の哲学」に基づく階層論モデルをはっきりと知のパラダイムとして打ち出している。
ケン・ウィルバー 思想
彼にとって「永遠の哲学」とは、「存在の大いなる連鎖」という物質的・心的・霊的な進化の過程において、物質・心・霊（スピリット）が相互に関係していることを教えるものであり、この進化の連鎖は、心理的な発達において、自己意識がない・もしくは原初的・身体的な自己意識しかないプリパーソナルな意識から、自我意識が生じるパーソナルな意識、自我領域を超えてアイデンティティが拡張するトランスパーソナルな意識へ至る発達過程としてみられるとされる。さらに、トランスパーソナルな次元にも段階があるとし、心象的・元型的な形態の経験、本性との合一を経験する微細意識、形態のない超越経験の元因（コーザル）意識、形態世界が再び現れるが、心や霊の振る舞いや投影として直に経験される究極意識という段階を設定している。彼は「発達とは進化（外展）であり、進化とは超越であり、超越の最終的なゴールはアートマン、ないし唯神における究極的統合意識に他ならない」と語っており、宗教的的資質は誰の中にも備わっているとしている。
ケン・ウィルバー 思想
なお、ウィルバーの意識のスペクトル・モデルは、素粒子物理学におけるクォークモデルのように、コミュニケーションと研究のため作られた一つの科学的モデル化であり、実際に意識がスペクトルを形成していることを意味するわけではない。甲田烈は「この意識のスペクトル・モデルは、心理学において認められるモデルの実体化を明確に拒絶すると同時に、東西の諸宗教において示されてきた宗教体験の諸様態を、ある一つのありうべき意識水準からの認識として、包括的に理解するための道を開いていると言えるであろう。」と述べている。東洋の宗教伝統が示す体験領域を心の水準として概念化したことで、ウィルバーの理論は心の水準の研究者から唯一の心の水準の基準とみなされるという困難を抱えたが、そのため、通常の人間の意識水準が生成される過程を「見かけ上の進化」として述べようとしている。
1990年代中期以降、トランスパーソナルから決別し、より包括的な理論としてインテグラル思想を提唱しているが、その原理は「すべては正しいが、部分的である」というものである。我々が経験する事物・事象は、個人における内面（主観的な心理現象）と外面（客観的な行動現象）、集合的領域における内面（文化）と外面（社会・システム）という4つの領域から見ることができるという四象限モデルを提示している。
ケン・ウィルバー 思想
彼の思想は、オープンなリベラリズムという特性を持つ。自分の思想を押し付けるのではなく、こういう考え方もあるという態度で提示し、その思想の最後の頂点は、柔和な空の境涯となっている。
ウィルバーは自身の思想を、ウィルバーI、ウィルバーⅡ、ウィルバーⅢ、ウィルバーⅣという4つの時期に分けて説明している。第1作の『意識のスペクトラム』はウィルバーⅠに当たり、『アートマン・プロジェクト』はウィルバーⅡを代表する著作で、個人の人間の個体発生的な心理の発展を論じている。同時的に『エデンから』が書かれ、こちらでは人類全体の系統発生的な進化の歴史が扱われた。この2冊では、人間の心の発展という同じ視点から、人間の個体発生と系統発生の軌跡が並行して研究されている。この後のウィルバーⅢでは、人間の心の発展が一本の太い単線ではなく、複数のラインからなる複線的発達であるという気づきがあり、この時期の代表作は共著の『意識の変容』である。ウィルバーⅢの思想は、妻の病気の看護とその死の衝撃のため、すぐに研究が詳しく進展することはなかった。意識の発展の段階だけでなく、それが他の人類の文化的領域とどう関わるのかまで考察し、ウィルバーIVの主著『進化の構造』が執筆された。『進化の構造』への対話形式の入門書として『万物の歴史』が書かれた。
ケン・ウィルバー 思想
ウィルバーの思想活動の基盤にある根本的な発想は、次のように説明することができるだろう。
世界に存在するあらゆる視点は必ずある真実を内包する。従って、必要とされるのは、存在する多数の視点のうち、どれを最も正しいものとして選択するかということではなく、それぞれの視点が内包する真実を認識・尊重したうえで、それらがどのように相互に関係しているかを理解することである。
こうした発想は、ウィルバーが、自らの自己探求の過程において、多様な技法を経験するうちに直面した事実に対する素朴な疑問を基盤としている。それは、いずれの自己探求の視点も非常に重要な洞察をもたらしてくれるものでありながら、それぞれは、自らが最も正当なものであることを主張して、相互に争いをしているという事実に対する疑問――それぞれの存在価値を認識・尊重したうえで、それらの共存を許容する方法はないのだろうかという疑問ということができるだろう。
ケン・ウィルバー 思想
人間は世界そのものを体験することはできない。人間は、（内的・外的）世界を体験する際、世界を体験するという行為そのものをとおして、不可避的に世界の「創造」に参画することになる。その意味で、存在するあらゆる視点は、それぞれの世界を構築する創造の装置ということのできるものである。しかし、それぞれの創造行為は、また、独特の方法で世界を照明するとともに、同時に、独特の方法で世界を覆い隠してしまう。その意味で、あらゆる視点は構造的に盲点を内包するのである。
こうした事実に着目したウィルバーは、それぞれの視点が相補的に存在することを可能とするための枠組の構想に取り組むことになる。今日、広範に認知されている「意識のスペクトラム」（Spectrum of Consciousness）理論とは、日々の思索と修行の実践のなかで、こうした要求に応えるために創造されたのである。その概要は下記のように説明することができるだろう。
ケン・ウィルバー 思想
人間の意識は、複数の階層により構成されており、人間の成長はこれらの階層を段階的に通過することをとおして実現される。そして、この段階的成長の過程は、人間の生得的な自己中心性の克服の過程としてとらえることのできるものである。そして、古今東西の自己探求の方法は、この成長過程の各段階において経験される諸々の課題・問題を解決するための触媒（catalyst）として機能するのである。こうした成長段階は、大別して3 (4) つの段階に分類することができるという。
プリパーソナル（pre-personal）：生物としての基盤となる肉体的衝動の充足を行動論理とする段階。この段階において、人間は、生命体として生存するために必要となる基礎的な自己認識を確立する。世界とは峻別された存在――それゆえに世界の脅威に対して脆弱な存在――としての自己を認識し、それを防衛・維持することを最高の関心事とする。この段階における課題・問題を解決するための有効な方法としては、例えば、認知行動療法があげられる。これは、人格の基盤となる基礎的構造を構築することを主眼とするものである。
ケン・ウィルバー 思想
前期パーソナル（personal）：共同体の言語・規範を習得して、共同体の構成員としての自己を確立することを行動論理とする段階。共同体において共有されている普遍的な規範を内面化することをとおして、自己の肉体的衝動の呪縛を克服することがこの成長段階における重要な課題となる。この段階における成長課題は、内面化された共同体の規範を徐々に対象化する能力を涵養することである。これにより、自己を規範と完全に同一化するのではなく、それらとの関係性（自由）を確保することができるようになるのである。こうした成長課題を解決するための有効な方法としては、例えば、共同体の規範を内面化する過程において発生した抑圧・分裂等の内的な歪（ひずみ）を解決することを目的とする精神分析療法があげられる。
ケン・ウィルバー 思想
後期パーソナル（personal）：内面化された諸々の共同体の規範・信念等を対象化して、自己の独自の価値体系にもとづいて、それらをあらためて構成しなおす段階。自己の所属する共同体の期待に盲目的に応えるのではなく、それらをさらに包括的な視野（世界中心的視野）から検討したうえで、自己の責任（response-ability）にもとづいて自律的な行動をすることができる。この段階におけるこうした成長課題を解決するための方法としては、例えば、実存主義療法があげられる。これは、個人としての自己の存在を定義する諸々の構造的限定条件（例：死）を認識・抱擁したうえで、それらの条件の範囲内で自己の人生を充実させるための「思想」を構築・実践する能力の涵養を援助する。
ケン・ウィルバー 思想
トランスパーソナル（transpersonal・postpersonal）：自己感覚（self-sense）を個人の領域から霊性の領域へと拡張をする段階。自己の存在基盤を時空間に存在する個人としての存在から時空間を内包（観想）する「目撃者」（Soul・Spirit）へと移行する段階。この段階における成長課題を解決するための方法としては、例えば、瞑想に代表される、東洋宗教により開発された意識変容の方法があげられる。こうした方法は、時空間に存在する個人としての自己の成熟ではなく、自己（identity）の基盤をそうした個人としての自己をあらしめる背景（Soul・Spirit）へと移行することを目的とする。
（人間の意識段階を上記のように3 (4) つに分類するのは、あくまでも便宜的なものであり、必ずしも、この数字にこだわる必要はない。こうした階層構造というのは、虹のようなものであり、その層数は、識別する視点により、多様なものとなる。実際、ウィルバーは、著作のなかで、必要に応じて、各階層をさらに詳細に峻別して説明をしている。各段階において個人が直面する課題・問題とそれらに適応した対応方法についての詳細な説明は、Transformations of Consciousnessの所収論文を参照していただきたい。）
ケン・ウィルバー 思想
ここで留意するべきことは、多数の発達心理学者が指摘するように、こうした成長段階というものが、非常に流動的なものであるということである。個人の成長段階とは、あくまでも重心（“Center of Gravity”）にすぎず、それは、個人の生存状況との関係性のなかで常に変動しつづけているものである。また、個人の内的領域について把握するうえで、段階（“stages”）のみならず、状態（“states”）・領域（“streams”）・スタイル（“styles”）等の要素にも着目することが重要になる。その意味では、こうした段階的な発達理論がインテグラル思想の人間観の「核」を構成するものであると見なすことは、深刻な誤謬を犯すことになるといえるだろう。
重要なことは、ウィルバーの思想活動を貫く「統合の衝動」が、その基本において、人間の認識能力というものが構造的に盲点を内包することの認識にもとづき、それを可能な限り克服することを志向して展開するものであるということを認識することであろう。そうした問題意識は、ウィルバーの思想活動の最初の理論体系である「意識のスペクトラム」にも刻印されているのである。
「前・後の混同」（“Pre/Post Fallacy”）とは、実際には非常に異なる2つの成長段階をある共通項の存在を理由に短絡的に混同することを意味する。
ケン・ウィルバー 思想
『アートマン・プロジェクト』（The Atman Project）と『エデンより』（Up from Eden）（これらは、ひとつの作品として構想された）の執筆中、ウィルバーは、深刻な思想的危機を経験する。これは、『意識のスペクトル』（The Spectrum of Consciousness）において展開されたモデルが内包していた問題が、これらの作品の執筆過程のなかで朧気に認識されはじめたことに起因するものであるという。
『意識のスペクトル』において、ウィルバーは、人間の意識成長の過程を次のように描写した。
誕生の瞬間において、人間は、「堕落」（the Fall）を経験するまえの「至福」の状態にある。しかし、成長の過程のなかで、人間は、徐々に、こうした「至福」の状態から苦悩に満たされた状態へと「堕落」していく。それは、誕生の瞬間に存在していた霊とのつながりを喪失することなのである。意識の成長とは、こうして「堕落」をとおして「喪失」された霊（Spirit）とのつながりを恢復する過程なのである。
しかし、『アートマン・プロジェクト』と『エデンより』の執筆中、ウィルバーは、こうした認識が「堕落」というものについての、誤解を内包していたことを認識する。この誤解について、ウィルバー（1983/2005）は、後日、次のように総括している。
ケン・ウィルバー 思想
『意識のスペクトル』が内包していた問題とは、2種類の「堕落」（the Fall）――「存在論的堕落」（“metaphysical fall”）と「心理的堕落」（“psychological fall”）――の混同と形容できるものである。「存在論的堕落」とは、霊との意識的な同一感覚の喪失、そして、それにもとづく「罪」（疎外・別離・二元性・有限性）の世界への埋没である。そして、「心理的堕落」とは、自らがそうした堕落した状況にあることの内省的な認識である。
霊とは、この現象世界の基盤であり、あらゆる存在は一瞬たりともそれと疎外された状態で存在することはできない。つまり、この現象世界のあらゆる存在は、常に完全なかたちで霊と結びついており、また、霊の顕現として存在しているのである。したがって、人間の直面する問題は、霊との結びつきをいかにして確立するかということではなく、むしろ、霊との結びつきが確立されていることをいかにして認識するかということなのである。