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エミリー・ディキンソン 生涯
1850年代後半、兄夫婦は『スプリングフィールド・リパブリック』紙のオーナー兼編集長サミュエル・ボウルズとその妻メアリーと親しくなり、彼らはその後何年にもわたって定期的に交流した。1858年頃、20代後半から本格的に詩を書くようになった。
ディキンソンは30通以上の手紙と50編近くの詩をボウルズに送った。ボウルズとの交流により、彼女の最も激しい文章が生まれ、ボウルズは彼女の詩のいくつかを自分の雑誌「リパブリカン」に掲載している。 また、1855年に、父の赴任先のワシントン・D・Cに妹のラヴィニアと旅行し、チャールズ・ウォズワース牧師の迫力ある巧みな説教を聞いて感銘を受け、文通するようになり、深い心の交流が生まれた。ディキンソンは「マスター」と呼ばれる未知の男性に宛てた三通の手紙を書いており、それは1858年から1861年だと考えられているが、この「マスターレター」と呼ばれる手紙は、学者たちの間で憶測と論争の的になっている。妹のラヴィニアによると、結婚話のアプローチもいくつかあったが、生涯独身を貫いた。
エミリー・ディキンソン 生涯
I'm Nobody! Who are you?
Are you — Nobody — too?
Then there's a pair of us!
Don't tell! they'd advertise — you know.

How dreary — to be — Somebody!
How public — like a Frog —
To tell one's name — the livelong June —
To an admiring Bog!

わたしは　名前がない
あなたは　だれ？　あなたも！
わたしたち　ふたごのようね！
ないしょよ　言いふらされるから

有名なんて　名乗り出るなんて
いやね。　カエルみたいに
六月の日ながに　自分の名前ばかりを
言うの　聞きほれてくれる沼に
この頃、詩作に生涯をささげる決心をしたと考えられている。1860年代初めに、説明し難い精神的な危機にひどく苦しむようになり、同時にあふれるように詩作が盛んになった。1860年を境に、教会には全く行っていない。1861年に南北戦争が勃発。
エミリー・ディキンソン 生涯
ウォズワース牧師は奴隷制は聖書に反していないという姿勢を示したため、批判を受け、1861年に自分の教会を去り、辺境の教会へ赴任した。この離別は、ディキンソンにとって大きな出来事であり、多くの詩の題材となっている。この頃から、もっぱら白い服を着るようになり、1862年のいくつかの出来事の後、世間との交流を断ち、家にこもり、ごく身近な人と接するのみとなった。その生活は、はたからは隠遁と見えるような状況であったが、重労働であった家事に勤しみながら、詩作に励み、友人や知人、従姉妹たちと頻繁に手紙のやり取りをしていた。社会生活から身を引いた後の1860年代前半が、ディキンソンの最も生産的な執筆期間となった。1862年から1865年に最も集中的に詩作を行っており、全作品の半分近い847篇を書いている。最新のフランクリン版の全集によると、1862年は227篇、1863年が最も多く295篇作詩している。
ディキンソンが社会との交流を断ち隠遁した原因については、現代の学者や研究者の間でも意見が分かれている。彼女は生前医師から神経衰弱と診断されていたが、今日では、広場恐怖症 やてんかんなど、様々な病気に苦しんでいたのではないかと考える者もいる。
エミリー・ディキンソン 死後
ディキンソンは詩の原稿を、メイドのマギー・メイハーから借りたトランクに納めていた。死の直後に、メイハーがそのトランクからディキンソンの箪笥と木箱に原稿を移し、その後にラヴィニアが原稿を発見した。800以上の詩が記された手とじの小冊子40冊と、それ以外の詩が300篇余りあり、作品の元になるような書きつけもあった。当時亡くなった人の私物や手紙は焼却するのが一般的であり、ディキンソンが受け取った手紙の多くが破棄されたが、妹のラヴィニアは詩を燃やすことはせず、スーザンに出版の相談をした。スーザンは生前に多くの詩を受け取り、それについての意見も交わしていたため、適任と思われたが、独特のスタイルで書かれた大量の手稿を整理しまとめる作業は遅々として進まず、ラヴィニアは業を煮やして、兄の不倫相手で著作家のトッドと、ヒギンソンに相談した。ラヴィニアはスーザンに渡していた原稿の一部を取り返し、トッドにディキンソンの原稿全体の半分ほどを渡した。ディキンソンの詩の編集は多くの時間がかかるもので、自分の文筆活動に意欲のあったトッドにとって必ずしもチャンスとは言えない、一筋縄ではいかない仕事であったが、社会活動への高い志を持ちながらも不倫に苦しむ彼女は、その難解な詩の書き起こし作業の中で、ディキンソンに共感できるものを感じていった。
エミリー・ディキンソン 死後
トッドは1800篇近い手稿原稿を解読して清書し、出版のための多大な作業をこなし、3冊の詩選集が出版された。トッドが編集の主導権を握り、ヒギンソンの意向は十分に取り入れられず、後付けの承認を与えるだけの名目的役割に留まった。トッドはディキンソンの詩を世に出したという点で大きな功績があり、トッド母子を研究したジュリー・ドブロウは、「メイベルの奮闘がなければ、エミリーの詩が世に出ることはなく、消えてしまっていただろう。」と評価している。ただし、40冊の小冊子を解体する等、残した問題も大きかった。彼女は詩の随所に手を入れ、スーザンへの献辞を消すなど原稿を改変し、自分たちの不倫関係やディキンソンのセクシュアルな一面が垣間見える詩を徹底的に無視した。
トッドとヒギンソンは、原稿の句読法と大文字の使用法を19世紀後半の正書法にあわせるため、詩に大幅な編集を加え、時にはディキンソンの間違い（と彼らが考えたもの）を減らすために、言葉の置き換えを行うこともあった。また、3冊とも「人生」「愛」「自然」「時と永遠」のテーマに詩が分類されていた。
エミリー・ディキンソン 死後
1890年11月に、115編を掲載した最初の詩集『Poems』が出版され、批評的にも経済的にも成功し、2年間で11刷を重ねた。「Poems: Second Series」（第2集）が1891年に続けて出版され、1893年には5刷に達し、第3集は1896年に出版された。1892年にある批評家は、「世界は、作品だけでなく、手紙も含めて、彼女が書いたものすべてが出版されるまで満足することはないだろう」と書いている。
エミリー・ディキンソン 死後
1890年、詩集『Poems』がボストンで発行され、大変な人気となり、1892年の終わりまでに11刷に達したほどであった。『Poems: Second Series』（第2集）は1891年に発行され、1893年には5刷に達し、第3集は1896年に発行された。死後の一連の出版によって、ディキンソンの詩は衆目を集めることになり、すぐに読者を得た。ヒギンソンのサポートとハーパーズ・マガジンの編集者ウィリアム・ディーン・ハウエルズの好意的な紹介もあり、詩は1890年に初めて出版されて以降、様々な評価を受けた。ヒギンソンは、出版されたディキンソンの作品の本への序文で、詩の特質は「並外れた把握力と洞察力」であるが、生前に出版経験がなかったことで、「適切なコントロールと矯正がなされていない」と述べている。大胆な韻律を伝統的な韻律に修正され、比喩にも手を入れられた詩集は詩壇に受け入れられ、「英語で書かれた最高の女性詩人」として人気を博して普及し、翻訳もこの修正版の詩集に基づいて行われた。
1894年に2冊の書簡集が出版されたが、それはトッドによって編集と選り分けがなされており、中には日付が改変されたものもあった。
エミリー・ディキンソン 死後
トッドは、自らの不倫関係を隠すため、また販売戦略として、ディキンソンを意図的に神話化した。大西直樹によると、極度の人見知りで、隠遁者、孤独で清純、白い服をまとった性的な側面のない神秘的な「ニューイングランドの尼僧」、孤立して創作を続け、誰も理解できず知ることのできない「秘された悲しみ」を抱く女性詩人というイメージが広まり、半世紀以上にわたって固定化し、詩の読解の前提となっていた。
ラヴィニアはディキンソンの書籍の売り上げを独占しようとし、ラヴィニアとトッドの関係は悪化した。出版社からトッドに対する対価は小さく、ディキンソンの詩の出版と好評に喜んだオースティンは、トッドの貢献に報いようと、妹のラヴィニアの承諾を得ないまま、彼女に相続すると言っていた土地の一部をトッドに譲るという遺言を残した。彼が1895年に死去し、この遺言が明らかになると、ラヴィニアはスーザンら遺族一家の圧力を受けてトッドを訴え、スキャンダラスな事件として新聞の見出しをにぎわし、アマーストの町はどちらを支持するかで二分された。オースティンとトッドの不倫関係が（公然の秘密ではあったが）裁判で表沙汰になり、1898年に結審し、ラヴィニアが勝訴した。
エミリー・ディキンソン 死後
この訴訟は、ディキンソンの原稿の編集や所有権、彼女の親しい人間関係についての伝記における表現にも、長い間悪影響を与えた。ラヴィニアとトッドは、ディキンソンの詩の所有権を巡っても対立し、詩の出版は滞った。トッドはラヴィニアとの裁判に敗訴して以降、書き写していたディキンソンの詩や書簡類、自分とオースティンに関わる資料を全てをしまい込み、トッドによる詩集と書簡集の出版は途中で終わった。トッドとスーザンは互いに自分の評判を高めるためにディキンソンを利用し、それぞれの視点からディキンソンの物語を紡いだが、それぞれの言い分には嘘や言い逃れがあった。また、ディキンソン夫妻は、トッドの編集をディキンソン作品の歴史から消し去ろうと尽力した。トッドの娘のミリセント・トッド・ビンガムは、ハーヴァード大学でアメリカ女性初の理学の博士号を取得し、ピューリタンの伝統的価値観を受け継ぐ古風な女性で、奔放な母に抵抗を感じていたが、母の強い願いで、地理学者の道を諦め、全く畑違いのディキンソン関連資料の整理と出版という仕事を葛藤しながらも引き継ぐことになり、様々な圧力や訴訟に直面しながら、ディキンソンに関連する書籍の出版に尽力することとなった。
エミリー・ディキンソン 死後
ディキンソン像に隠された事実があることを最初に察したのはミリセントだった。彼女は母の不倫に思い至ることはなかったようだが、何かあると勘付いていた。著作の中で、母からスーザンに触れないのはオースティンの希望であり、ディキンソンに家族の諍いは不適切なので言いつけを守るように言われていたが、守ってディキンソン研究を進めることはできなかったと述べている。
エミリー・ディキンソン 死後
ラヴィニアはトッドとの裁判が終わってすぐ死去し、オースティンの娘マーサ・ディキンソン・ビアンキが詩の所有権を相続し、彼女もまたディキンソン家が所有する関連資料の出版に努め、トッド母子が所有する資料は不正に入手したものだとして著作権を主張、出版を差し止めようとした。『The Single Hound』（一匹の猟犬）が1914年に、伝記の『The Life and Letters of Emily Dickinson』（エミリー・ディキンソンの生涯と手紙）と『The Complete Poems of Emily Dickinson』（エミリー・ディキンソン全詩集。アルフレッド・リート・ハンプソンとの共著）が1924年に、『Further Poems of Emily Dickinson』（エミリー・ディキンソン詩補遺）が1929年に出版された。ビアンキの『The Complete Poems of Emily Dickinson』は、トッドが初期に出版し版権の期限が切れた詩を集めてまとめ、既存の4冊の詩集に未発表の5編の詩を加え、597編の詩を収録した。「人生」「愛」「自然」「時間と永遠」のカテゴリーに分けて整理した本書は、ビアンキにとって「最終的完全版」といえるもので、1冊にまとめられた詩の版権をすべて獲得し、その編集過程で、トッドの仕事に関する言及をすべて消去した。オースティンの不倫に始まる確執は次世代に引き継がれ、互いにマイナスイメージを与えるようなことを書き合った。ビアンキの詩集と伝記は1920年代にディキンソンの「発見」を促し、ディキンソンの詩をアメリカ文学の「正典」の一つにしたが、彼女の編集にも問題があり、句読法と大文字の使用法が修正されていた。こうして詩の原典に基づく正当な評価はさらに遅れることになった。
ビアンキの死後、彼女の秘書のアルフレッド・リート・ハンプソンが法定相続人としてディキンソン関連資料を継承したが、彼は生活に困りビアンキの遠縁で弁護士のギルバート・モンタギューに売却、彼がハーヴァード大学に寄贈した。寄贈の際に著作権に条件が付けられたため、ハーヴァード大学はミリセントのエミリー関連出版物を含むすべての資料の著作権を主張して出版の差し止めを求めた。一方ミリセントは、「エミリーのものは、彼女が生まれて、生きて、そして亡くなったアマーストにあるべきだ」という強い信念から、トッドから受け継いだディキンソン関連資料、トッド関連資料、トッドか環境活動家として購入したアマースト郊外の土地など全てを無償で1956年にアマースト大学に寄贈した。ハーヴァード大学とアマースト大学の間で著作権争いが起こり、ミリセントの出版は数年遅れることとなった。
ハーヴァード大学に雇用された研究者のトーマス・ジョンソンが、ハーヴァード大学に寄贈された原稿を丹念に研究し、また当時ハーヴァード大学と争っていたミリセントがディキンソンの研究の進展のためにと手持ちの資料の閲覧を許したことで、推定創作年順に全作品が並べられた完全に近い形のコレクションが1955年に出版され、彼女の詩の全貌が知られるようになった（コレクション出版の際に、ジョンソンはミリセントに何も言及していない）。スーザン側の原稿はハーヴァード大学に、トッド側の原稿はアマースト大学に、現在も別々に保管されている。
ジョンソン版出版時はまだディキンソンの神話化されたイメージは健在だったが、研究が促進され、1974年にイエール大学のリチャード・シューアルが『エミリー・ディキンソンの生涯』を出版して人物の実像を示した。1984年には、在野の研究者ポリー・ロングスワースがイエール大学所蔵の書簡資料をまとめて『オースティンとメイベル － アマーストの情事及びオースティン・ディキンソンとメイベル・ルーミス・トッドとの恋文』を出版し、ここから、トッドによる神話化と、編集に隠れた意図があったことが知られるようになった。
エミリー・ディキンソン 人物像
ディキンソンは他者との濃厚接触を避けて、自分の内に深く沈潜しすることで、その表現を研ぎ澄ませた。初期の伝記では、素朴で純真な引きこもり詩人と描写されており、ヒギンソンが「半ば頭のおかしい女性詩人」と公表して以来、大衆文化では、白いドレスしか身につけない、奇妙な広場恐怖症の詩人、病的な人物という肖像が盛んに描かれており、パン焼きと詩の才能のある少し頭のおかしいオールドミスという19世紀末のディキンソン像は、いまだに影響がある。自然に心を奪われ、父親に支配された、失恋した詩人という型にはめられて描かれることもあった。
伝記作家のリンドール・ゴードンは、カミール・パーリアの影響を受け、2010年の伝記で、独立心が強く、やや信仰心が薄い、冷酷な人物で、T・S・エリオットのように複雑な思考を持つ詩人として描いている。2017年の研究誌 「Legacy」 の書評エッセーでは、さまざまなディキンスン像が存在し、見るものによって姿を変えるし、「長い間、どのディキンスンを抱きたいか、私たちには多くの選択肢があった――処女のディキンスン、急進的なディキンスン、レズビアンのディキンスン、殉教者のディキンスン、忠節なディキンスン、等々。」と語っている。
エミリー・ディキンソン 人物像
'Twas my one Glory —
Let it be
Remembered
I was owned of Thee —

それはわたしのただひとつのよろこび
ずっと
おぼえていたいの
わたしはあなたのものであったと
ディキンソンの恋愛事情については、伝記作家や批評家が様々に候補を挙げており、学者が取り上げた候補だけで10人以上いる。ディキンソンの恋についてあれこれ言われてきたが、誰か許されない相手に恋い焦がれていたらしいという点が共通しており、「愛」のカテゴリーを設けた初期の詩集の編集がこうした憶測を促進した。読者は抒情詩からディキンソンのロマンチックな物語を引き出してきたが、伝記はそれを立証しておらず、彼女の抒情詩は告白の詩ではなく、誰か「想像上の人」の声を使う彼女の傾向の表れであるという指摘もある。
マスターレター（Master letters）と呼ばれる「マスター（先生）」宛の3通の手紙の未完の下書きが残されており、批評家たちは、この「緊迫した、報われない、性愛を伴った関係を思わせる手紙」の宛先を特定することに特に興味を集中してきた。この手紙に住所は書かれておらず、投函されずに残されていた。1858年から1861年に書かれたと考えられている。
エミリー・ディキンソン 人物像
多くの伝記作家は、ディキンソンが父親の友人で新聞発行人のサミュエル・ボウルズやチャールズ・ウォズワース牧師（Charles Wadsworth）、オーティス・ロード判事（Otis Lord）に対して恋愛感情を抱いていたと書いている。ウォズワース牧師との別離をきっかけに書かれたと言われる詩からは、妻子ある牧師への恋と失恋を読み取ることができる。唯一確かな証拠が残っているのが晩年の恋で、相手は18歳年上のロードである。手紙の中でディキンソンは、セイレムに住んでいた彼を、「私の麗しいセイレム」と呼んでいる。ビンガムは母のトッドから、スーザンからディキンソンが家で男性と抱き合っているのを見たと聞いており、大西直樹は、この男性はロードだと述べている。二人は結婚するつもりだったと考えられている。ディキンソンは甥のネッドに、ロードは教会員なのかと聞かれ、「いいえ、あの人はそんなうわべだけのことは一切なさらない人です。」と答えたというエピソードがあり、彼に深い人間的な共感を見出していたと思われる。ヒギンソンによると、妹のラヴィニアは、ディキンソンが死去した際に、亡き「オーティス判事に」渡せるようにと、ヘリオトロープの花を2輪、棺に捧げている。ロードがマスターレターの宛先で、目の治療のためにボストンにいた1864年、1865年に、ロードが人知れずディキンソンに会いに来ていたと論じる研究者もいる。
エミリー・ディキンソン 人物像
文学者のハロルド・ブルームは、「私は、リチャード・シューアルが彼の伝記で言ったこと、ミス・ディキンソンは3人の男性と重要なロマンスがあったということを、事実だと考えている」と述べており、ディキンソンは非常に知的な詩人であり、「エミリーは生涯、率直な手紙を書いたことはなかったと思う。彼女の手紙は散文詩であり、注意深く演出され、設計されたものだ」と、彼女の手紙をストレートに受け取ることはできないと注意を促している。
エミリー・ディキンソン 人物像
一部の学者はスーザンに捧げられた数多くの手紙や詩が同性愛のロマンスを示していると説き、それが彼女の詩にどう影響したかを推測している。ジョン・コーディ、リリアン・ファダーマン、ヴィヴィアン・R・ポラック、ポーラ・ベネット、ジュディス・ファー、エレンルイス・ハート、マーサ・ネル・スミスなどの評論家は、ディキンソンの人生において中心となっていた性愛的な関係はスーザンとのものだったと主張した。ディキンソンの人生において、スーザンが最も中心的な存在であったという主張は、スーザンの娘マーサ・ディキンソン・ビアンキの主張を受け継ぐものと言える。最近では多くの伝記作家や編集者が、詩に現れている同性愛を認めており、『Rowing in Eden: Rereading Emily Dickinson』（1992年）を書いた研究者マーサ・ネル・スミスは、マスターレターは女性に宛てて書かれたものかもしれないとまで主張している。しかし、『エミリ・ディキンスン事典』を編集したJ・D・エバウェインは、当時「レズビアン」は性的アイデンティティとして一般的な概念ではなく、ディキンソンが自分をレズビアンと自認していた可能性は低く、当時女性同士の熱烈な友情は広く見られ、社会に受けいられていたため、ディキンソンは自身の女性への熱情的な愛情を、「ロマンチックな友情」という文脈で見ていた可能性が高いと指摘している。
スーザンは1853年にディキンソンの兄ウィリアム・オースティン・ディキンソンと婚約し、3年後に結婚し、義理の姉となっている。スーザンの結婚生活は、幸せなものではなかった。ディキンソンは自身の多くの詩の批評をスーザンに依頼しているほか、彼女への情熱を綴る手紙が多く残っている。ディキンソンとスーザンは手書きのレシピノートを交換し、短い手紙を送り合い、ディキンソンはそれに詩を添えていた。スーザンはディキンソンの詩のよき理解者であり、詩の良しあしを相談し、忌憚なく意見を聞ける相手であった。大西直樹は、二人の関係には波があったとしており、スーザンが結婚して夫とすぐに不仲になり、長男が生まれる頃には、二人の関係は白々しいものとなっており、晩年に関係を修復したという。マーサ・ネル・スミスは、ディキンソンと義姉のスーザンは同じ敷地内に住んでおり、同居に近く、献身的でレズビアン的な深い愛情関係にあったことを示す資料が多く残されていると、二人の特別な関係を強く推定している。ただし、肉体関係があったか否かは、興味の範囲外として推理していない。
エミリー・ディキンソン 詩
Tell all the Truth but tell it slant —
Success in Circuit lies
Too bright for our infirm Delight
The Truth's superb surprise

As Lightning to the Children eased
With explanation kind
The Truth must dazzle gradually
Or every man be blind —

真実をそっくり語りなさい、しかし斜めに語りなさい―
成功はまわり道にあります
わたしたちのひ弱な喜びには明るすぎます
真実のもつ至高の驚きは

丁寧に説明すると
子供たちも稲光りが怖くなくなるように
真実はゆっくりと輝くのがよいのです
さもないと誰もかも目がつぶれてしまいます―
エミリー・ディキンソン 詩
ディキンソンの死後、遺族は、詩を収めた40冊の手製の小冊子、いわゆる「ファッシクル」を発見した。ディキンソンは、筆記用の紙を5、6枚折って綴じ、詩の最終版と思われるものを書き写し、これらの冊子を作った。その詩もディキンソンにとって製作途中であったかもしれず、何年も前に書いた詩も、しばしば書き直していた。残された詩は、ノートではなく雑多な紙に無造作に書かれ、作品がいくつあるのかもわからなかった。2024年時点で、1800篇あまりが確認されている。完成していない断片的なものもある。ヴァリアント（異同のある別バージョン）のある詩は、どれが最初か改訂したものかの判別が難しい。少数の詩は、手紙に添えて文通相手に贈ったものであるが、大部分は「ファッシクル」の形式で発見された。
エミリー・ディキンソン 詩
彼女の詩の特徴として、ほとんどのものにタイトルがないこと、詩の中のいくつかの言葉には選択肢が与えられていることが挙げられる。一見して見分けがつくほど他の詩人の作品とは異なっており、アメリカ文学者の堀内正規は、ディキンソンの詩を読むことは「何を措いてもその英語の〈ことば〉の形、匠と呼ぶにはあまりに破格な、瞬時も止まらず激しく蠕動する、あの怪物的な言語表現の〈うた〉に同調することだ。」と評している。難解で、謎めきながらも独特の魅力を持っているが、それは彼女の風変わりな英語に由来する。ディキンソンは定石通りであることに興味がなく、ありきたりであることを子供の頃からひどく嫌っていた。従来の詩の韻律を守っておらず、古い語彙を用いたり、文法を無視していることもある。彼女の英語の癖は一般的な英語からは逸脱しており、それを当時の一般的な基準に合わせて直すことを許さなかった。自分のやり方は標準的なものではなく、他にあるという強い自覚を持っていた。文法的にみて破格と思われる表現が珍しくなく、文体上の意図をもって、文を閉じるのにピリオドではなくダッシュを多用しており、中には垂直のものもある。詩のリズムを制御するために、文を閉じる時だけでなく、行内にもダッシュを用いた。ダッシュを多用した最初の有名な詩人と広く言われており、賛美歌の句読点や韻律法の影響が指摘されている。ダッシュの形や傾きには時に意味があると考えられる。関根全宏は、ディキンソンの詩において、音声化されることのないダッシュは「可視的な表象を与えられることで、文学テキストにも（神聖な）息遣いや呼吸の価値が内在することを可能にしているのではないか。」と述べている。
エミリー・ディキンソン 詩
また、ドイツ語のように名詞を大文字で始めるという特徴があり、楚輪松人は独特の大文字の使用について、彼女の関心が「詩は聞かれるもの」という考えから次第に、「詩の視覚的属性」、「詩は見られるもの」だという考え方に変化していった可能性を指摘している。韻律を踏襲しながらもわざと崩したり、名詞を副詞として使ったり、自己流の副詞を作ることもあった。通常の域を超えた倒置や意味の充満した省略も特徴的である。
大西直樹は、こうした独特の英語は、単なる語法の癖や訓練不足から来る欠陥ではなく、詩作上の詩的効果を持たせるために意図的に用いられたもので、特別の効果を狙った戦略が背後にあると考えられると述べている。「たとえば、名詞が動詞のはたらきをしたり、形容詞がくるべきところに名詞がつかわれたりする。そのことで、文法上規則正しい用法によってはなしえない独特の効果が計算されている。さらに、韻律が無視されることはむしろ当たり前であるが、一般的な韻律のもつ固定的なわざとらしさとは違った、さらに効果的な精緻な効果が組み込まれている。」
エミリー・ディキンソン 詩
難しい語彙が多用されているわけではなく、多くの単語が日常的に使われているもので、詩や手紙で使われる言葉遣い等の大部分はキリスト教用語が占めている。また、連想の範囲が広い独特の視野を持っており、世界地理や天文学、西洋史などの用語が頻繁に取り入れられ、効果を発揮している。大西直樹は、これはリベラルアーツ的教育を行っていたアマースト大学と交流のあった、アマースト・アカデミーの教育環境の影響であろうと述べており、萱嶋八郎は、ディキンソンは科学用語を、学校よりエマーソンの著作から学んだと考えている。
エミリー・ディキンソン 詩
ディキンソンは、同時代の代表的な詩人ヘンリー・ワズワース・ロングフェローについて、「平凡なことを平凡に述べるひとです」と批評しており、詩人とは現実を模写する者ではなく、「ごくふつうの意味から驚くべき感情を蒸留し」「平凡な種類のバラから無限の香油をひきだせる」、鋭い比喩によって隠された本質をひきだす者であると考えていた。「私が死のためにとまることができないので／死が親切にも止まってくれた」という鋭い逆説法や、「私の仕事は／小さな手をいっぱいに広げて／天国をつかむこと」といったミクロコスモスとマクロコスモスの大胆な連結といった詩法で、高度に蒸留された、結晶度の高い詩を書いたが、新倉俊一は、「このような奇抜な連結法は同時代の詩にはあまりみられない」と述べている。ディキンソンは全盛期には非常に多作であったため、このような詩だけでなく、素朴な即興詩も少なくない。
直截的な表現を避けた婉曲な表現と、瞬間的な出来事をゆっくりとしたスローモーションで描くという特徴があり、「Tell all the Truth but tell it slant」（J1129、F1263）にその秘訣が込められている。彼女の詩は、告白詩のように単純に現実を反映したものではなく、しばしば物語的な舞台が設定され、登場人物による一人称が使われている。
エミリー・ディキンソン 詩
詩のテーマは多岐に渡り、日常の小さな出来事や、社会の大きな事件が反映されたものであったりする。日常のありふれたものの中に深い意味を発見し、表現する手法を身につけ、直接的な生の言葉で激しい感情を表すのではなく、神と己の内部を探求する詩人として、内包するものに潜んだ豊かな言葉を見出して用い、彼女独自の詩的文法による技法で、詩を書き続けた。周囲の世界が自己に対して一種の攻撃性を持って迫っている有様が、物語詩で、または感覚として描かれた。
研究者の吉田要は、ディキンソンの詩には「人の生死や存在に対する透徹したまなざしがあるいっぽう、遊び心にあふれ、機知に富む詩も数多い。」と評している。詩を彩るコミカルな要素を肯定的にとらえるか、否定的に捉えるかによっても、詩の評価は異なってくる。
彼女の詩には、最初は何を語っているのかわからず、ある時点で it が何であるかわかるようになっている「なぞ詩」がある。英文学者の西原克政は、明らかになぞ詩であると特定できるものもあるが、極言すれば、ディキンソンの詩は全てその要素を持っており、読み解くべき謎が興味をかき立て、魅力になっていると述べている。
エミリー・ディキンソン 詩
ディキンソンは熟練した料理人で、贈り物としてお菓子を作ることに大きな誇りを持っており、残された手紙等からキッチンがくつろげる場所だったことがうかがわれる。彼女にとってキッチンは、創造性を育み、インスピレーションが湧いてくる場所で、包み紙や他のキッチンで使う紙類に詩の下書きをすることが多かった。例えば「The Things that never can come back, are several」（J1515、F1564）は、友人のココナッツケーキのレシピの裏に最初に書かれた。
エミリー・ディキンソン 詩
大西直樹は、ディキンソンにはセンチメンタルなイメージが広く持たれていたが、彼女の詩は死別や別離、失恋を描いても、ほとんど全くセンチメンタルでも情緒的でもなく、自問自答、自己懐疑を繰り返して研ぎ澄まされた描写は、冷徹と言っていいほどに乾いており、時に暴力的な言葉を選ぶ激しさがあると評している。ディキンソンはヒギンソンに面会した際に、自分が意図している詩について、「もし本を読んで、身体全体が冷たくなって、どんな火でも温められないなら、それが詩だとわかる。もし、頭のてっぺんが吹き飛ぶような体感が感じられれば、それが詩だと思う。これしか判断できません。ほかの仕方ってあります？」と語っており、涙がにじむとか、心が温まると言った情緒的側面が判断基準にないことが分かる。大西直樹は、20世紀初頭の詩の運動イマジズムは、ディキンソンの詩の作法に近いと述べている。
エミリー・ディキンソン 詩
リンドール・ゴードンは、ディキンソンの隠遁の原因としててんかんの可能性を上げており（19世紀にはてんかんは恥ずべき病気だと考えられていた）、もしそうであるなら、彼女の詩の先駆的な要素は、てんかんによる体験に基づく可能性もある。また、学者・評論家のクリフトン・スナイダーは、 ディキンソンの詩を検討すると、シャーマニックな精神状態と密接な関係にあることは明らかだろうと述べている。詩で表現された彼女の個人的な探求、神話は、集団的な神話の崩壊に直面し、意味への探求を通して現代の不安定さを補うものとみなし、「ネオ・シャーマン」と呼んだ。
彼女の謎めいた詩の理解には、19世紀中頃の宗教色の強い文化的背景や、彼女を取り巻く複雑な人間関係の情報が不可欠だと考えられている。従来の研究は、父エドワード、兄オースティン、ニュートン、ウォズワース、ヒギンソン、といった男性との関係が考察の軸とされ、ほとんどの研究書は、男性たちによって、男性たちとの関連でのみディキンソンの物語が語られ、スーザンをはじめとする女性達との関係は軽視されてきた。こうした傾向を疑問視する研究者もいる。
エミリー・ディキンソン 詩
内容は振れ幅が大きく、自然をテーマに、自然の美を讃え、自然との一体感に安らぐものもあれば、自然を超えたいと思い、徹底した自然からの疎外感を伝える詩もある。深い人間性の洞察や、神や永遠のテーマも（彼女が敬愛したエミリ・ブロンテ同様に）彼女にとって切実なテーマであり、ピューリタンの末裔として魂の不滅に最大の関心を持ち、死を恐れながら、永遠への思いを綴った。死を描いた詩では、この世とあの世の接点において、信仰と懐疑に揺れる心の動きをとらえた秀作が多い。詩に描かれる「苦しみ」はただの概念ではなく、その背後に、「誰にも言えず誰とも共有できない、言語にならない生きた暗闇」が蠢いており、そうした苦しみをリアルに感じる読者をひきつける。恋愛詩では、愛の成就を願いながら、愛の終わりの予感をうたい、自己放棄の快感と恍惚、苦悩と絶望感がせめぎ合う。性的な主題を匂わせる詩も残されており、楚輪松人は「He fumbles at your Soul」（F477/J315）について、「処女陵辱にも等しい男女の格闘を描いた、ワイルドかつエロス満載の詩」と評し、「ディキンスンの力強い筆にかかれば、暴力もセックスも、そして恋も、すべて〈生〉の証しとして描写される。」と述べている。
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詩についての定義詩では、詩人の力は神に授けられたものだと厳かに認め、一方、確固とした自己信頼に基づいて詩人としての誇りを高らかに歌うこともある。讃美歌の韻律を用いているが、神（教会）の教えに疑問を呈す詩も書いている。これらが美しくも透き通るイメージで描かれた。様々なテーマに「永遠」と「時間」が交錯し、詩には相反する力が働き、緊張感が漂っている。
南北戦争中に多くの詩を作っており、彼女の詩は死をテーマにしたものが最も多い。
ディキンソン家は、1830年代に祖父が破産し、つましい生活を送り、父の成功で一家はアマースト有数の資産家になったが、その体験からか、ディキンソンの文章には、食べ物や飢えのイメージ、また時に、飽食のイメージが見られる。
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新倉俊一は、「彼女が語る「自然」（nature）の中には、狭義の「自然」のほかに、「人間性」（human nature）と、さらに「神性（divine nature）」も含まれており、ただの「自然詩人」とは言えないと述べている。当時のアメリカの人間中心主義的な自然観は、ナショナリズムと結びつく形で視覚（見ること）の価値が賞賛されたが、ディキンソンは「Nature – the Gentlest Mother is（この上なく優しき母なる自然）」（FR741、J790）の中で、「〈声〉をもつ主体である〈人間〉」と「沈黙する〈自然〉」という当時の自然観の二項対立的な構図を反転させ、自然を〈声のある主体〉として描き、〈声〉を奪われた人間（旅人）を受動的に、周縁な存在として描いており、当時の自然観に対する詩人の彼女の批判的な眼差しを読み取ることができる。関根全宏は、彼女の自然詩に人類学の観点からアプローチし、デイヴィッド・エイブラムによるアニミズムの観点からから検討し、少なからずアニミズム的想像力を読み取ることができると評している。
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ディキンソンは、最も身近に親しんでいた欽定訳聖書の言葉や韻律、アイザック・ワッツの讃美歌や聖歌のリズムを使って短詩を書いた。バラッド律や普通律といった歌謡や賛美歌に用いられる韻律を基にし、捻りを加えている。四行を一スタンザとする四連、六連の作品が主であり、30行を超える詩は少ない。言葉は短く、エマーソンの警句的な表現を思わせる。結晶度の高い硬質な詩である。イギリス詩を愛読していたが、その方法を取り入れることはなかった。ソネットは詩作によく使われる方法で、当時の多くの女性詩人が書いたが、ディキンソンはソネットを書くことはなく、「弱強五歩格」という英詩には一般的な詩形も使わなかった。
Had I not seen the Sun
I could have borne the shade
But Light a newer Wilderness
My Wilderness has made —

もしも太陽を見なかったなら
私は日陰に耐えられたでしょうに —
しかし光を見たばかりに
私の荒野は新たな荒野になりました
エミリー・ディキンソン 詩
1840年から1850年の10年間に、マサチューセッツ西部を席巻した信仰復興運動・第二次大覚醒のただ中に、ディキンソンは詩人という天職を見出した。ディキンソンは、ピューリタニズムの伝統を受け継ぎながらも、マウント・ホリヨーク女子神学院での苦い経験以降、その伝統と距離を取り、エマーソンの超絶主義の影響のもとで詩作を始めた。トーマス・ジョンソンによれば、ディキンソンの引喩で一番多いのが聖書、2番目がシェイクスピア、3番目がエマーソンであり、聖書、シェイクスピアは当時の人間として自然であるが、3番目がエマーソンというのは、尋常でなく強い影響を示しており、萱嶋八郎は、エマーソンが心の拠り所、心の糧、精神的力の源泉としていたことは明らかであると述べている。ディキンソンのキリスト教理解、キリスト教批判は、エマーソンの思想を媒介にしており、彼女のキリスト教・聖書の理解は、エマーソンが解釈し、修正したものとなっている。萱嶋八郎は、エマーソンによる原罪観を取り除いたキリスト教解釈は、ディキンソンに決定的な方向性を与えていると指摘している。萱嶋八郎は、原罪観のない彼女の詩の世界は、自身の内面と周囲、家庭、アマーストの世界から、一足飛びに永遠の問題に結びついており、個人の内面の問題、個人対社会、個人と全体、個人の良心と社会の掟、善悪の葛藤のドラマが完全に欠落している、と評している。
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ディキンソンは、自分の中のピューリタニズムの精神と闘いながら、常に「大いなる存在、自然、the Sun、God」を実現しようと努力し続けた。エマーソンから「自然は天国であり、自然は調和である」という教えを学び、1863年頃に書かれた詩には、彼の自然観の影響が強くみられる。「ディキンソンの最初の吟遊詩人としての世界は、エマーソンの世界である」と言われるが、彼女は社会の合理主義、科学思想も学んでおり、そのピューリタンとしての徹底した懐疑主義は、形而上学的な深い懐疑にまで広まり、作風が変化していったと思われる。J1233、F1249の詩は、自然の中に没入し、そこに火や神を見出すような初期の詩と異なり、光を見たばかりに、自分の中の暗黒、野性的なものに気がついてしまうという、懐疑する人間の目が見られる。
研究者の田中安行は、「ディキンソンは自分の中に深く根差したピューリタニズムを引きずりながら、伝統的な精神構造が現実の中では不安定であることを認識し、自分の世界を求め続けた。」と評している。彼女の詩は、エマーソンの影響によって超絶主義に傾いたが、それを超克し、自分の「core」、自分の表現を求め、詩人として前に進み続けた努力が読み取れる。
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ディキンソンの詩は、正統的なピューリタンの教義に反する挑発的な言説に縁どられていると言える。ニュー・クリティシズムの批評家アレン・テイトは、「私が死のために止まれなかったので―（Because I could not stop for Death―）」（J712、F479）を「英詩における完璧な作品」と称賛し、一方アイヴァー・ウィンターズはこの評価を受けて、「永遠という死後の世界の体験に慣れ親しんでいるかのような、ふざけ半分の見せかけが鼻につく」と厳しい批判を行い、作品への不快感をあらわにした。英文学者の西原克政は、おそらくピューリタンの道徳観を持つウィンターズは、ディキンソンの奔放な想像力についていけず、神の視点に立って人間の死を観照する態度を不遜と感じて我慢がならなかったのだろうと推測している。
エミリー・ディキンソン 詩
It feels a shame to be Alive —
When Men so brave — are dead —
One envies the Distinguished Dust —
Permitted — such a Head —

The Stone — that tells defending Whom
This Spartan put away
What little of Him we — possessed
In Pawn for Liberty —

The price is great — Sublimely paid —
Do we deserve — a Thing —
That lives — like Dollars — must be piled
Before we may obtain?
（後略）

生きていることが恥ずかしく思える―
とても勇敢な人々が―死んだ時―
そのような見出しが許された
気高い亡骸を人は羨む―

石碑は語る―この豪勇の人が誰を守り
私たちが所有していた彼のほんのささやかな存在を
自由の抵当として
放棄したことを―

その代価は大きく― 荘厳にも支払われた―
私たちは値するだろうか―
手に入れるため
ドル紙幣のごとく生命が積み上げられねばならぬものに―
エミリー・ディキンソン 詩
彼女の詩の大半は、南北戦争中に作られた。ディキンソンはエマーソンの影響を受けつつも、彼ら超絶主義のグループが持っていた社会問題への意識が皆無に近いと言われ、産業革命の進行、南北戦争、西部開拓の進行、女性解放運動、奴隷解放運動、その他の社会運動といった、激動の時代のアメリカにおける問題意識がほとんど見られない。しかし、彼女の南北戦争に関する詩を見ても、同時代の社会から目を背けていたとも言い難い。
社会の情報に触れていなかったというわけではなく、政治家の父を持ち、数種類の新聞を購読していたディキンソン家は、社会状況を一般家庭より詳細に把握しており、またディキンソンは、編集者のサミュエル・ボウルズや、文学批評家・ユニテリアンの聖職者、奴隷解放運動、女性の権利運動の指導的な運動家で、南北戦争に参加し戦ったトーマス・ウェントワース・ヒギンソン等とも交流を持っており、南北戦争や社会の動きは身近なものであった。南北戦争では、アメリカ独立戦争の150倍以上の人が死亡しており、ディキンソンは同国人同士が憎み合い殺し合う内戦の苛烈な現実に衝撃を受け、詩的創作欲に刺激を受けた。エマーソンの影響で始まった自己探求の道であるが、多くの悲劇に触れることで、死や永遠といった問題をさらに深く考えることになったと思われ、初期より透徹した独自性が形作られていった。
関根全宏は、同時代の作家ハーマン・メルヴィルと同様に、ディキンソンも南北戦争に「『詩人としての成熟』の契機」があり、「南北戦争の時代がディキンスンを詩人に仕立てた」とさえ言うこともできるだろうと述べている。南北戦争が、詩に緊張感を与えていると考えている人も少なくない。ディキンソンは社会と心理的に距離を取っていたが、兄の親友の戦死の意味付けを扱ったJ444、F524の詩からは、決して無関心ではなく、むしろ社会の状況を注視していたとも思われる。この詩は「戦死というかたちで『放棄』された命の価値をドル紙幣に喩えるという、非常にグロテスクな表現が目を引く」が、当時アマーストの町は、ディキンソンの父が中心となって奨励金100ドルで兵士を集める一方、兄のオースティンは父が500ドル支払って兵役を免除させるといった状況があり、これを念頭に置いて読むと、生命とドル紙幣を並べてみせる詩のアイロニーと凄みが際立って感じられる。
信仰告白、結婚、出版に対して「否」を通した生涯からは、弱々しい隠遁詩人というより、自分の独自の詩を信じた意志の強い詩人であったことがうかがえる。師匠とみなしたヒギンソンに対し、彼の援助を乞いながらも出版を曖昧に延期し続け、最終的に自分は出版しない詩人という「素足の身分」を持つことを宣言している。出版を拒んだ理由としてJ・D・エバウェインは、時間やプライバシー、作家の「無意識」の犠牲といった、有名な作家に求められることを避け、自分の詩を「生きて」いるままにするためであった、と述べている。
ディキンソンは、当時社会的に女性に期待された役割「敬虔な貴婦人、従順な妻、流行の女流詩人」を引き受けて「富、名声、安定」を手に入れることができただろうが、それを拒否し、自己を保って生きることを選んだ。自己が変容されることを恐れ、観衆の存在を消してでも、自己に自由に語らせることを良しとした。
堀内正規は、「自分の小ささ、狭さは、限界ではなく、満ち足りたものだ。そうみなすことはディキンスンにはどうあっても必要な、世界への構え方だった。」「生きるために詩を書くことがどうしても欠かせない。そこで言ってみれば居直るということが、苦しみを独自な歓びに転化させるディキンスンの、姿勢の取り方だったと思う。それは彼女の流儀だった。」と述べている。「私は誰でもない！あなたは？（I'm Nobody! Who are you?）」（J288、F260）では、「誰でもないこと」、誰にも顧みられないことが、負け惜しみではなく誇りに転化する様が描かれた。堀内正規は、ディキンソンは周囲・社会に対する無力や非力を、詩を書くことで絶えず押し返すことで、「Nobadyであることの歓びを生きていた」と表現している。
父権性社会の中に生きる女性として、権力・名声・経済力のない不可視の存在、「誰でもないこと」「名もなきもの」であることを選んだ、そうたらざるを得なかったが、作品には、そうであるが故の死にそうな恐怖も描かれている。「いつも一つだけ感謝していることがある。人はその人自身であって誰か他の人ではないということです」と語っており、果敢に自己探求を続けた。ヒギンソンとの面会の際に、次のように語っていたという。
どうして人々は、ものを考えないで生きていけるのでしょうか？そんな人が世の中にはたくさんいます（通りを歩いていると気付きますでしょう）。どうやって生きているのかしら？朝起きて着物を着る、その力をどうやって手に入れるのでしょうか？
強靭な自己を中心に据えて、世間から与えられた定義を検証し続け、作品の中で書き換え続けた。
自らの内に、忠実な「父の娘」と、イブやサタンと同一視する「反逆児」を同居させており、このようなダブルバインド、性差の二重性は、多くの女性詩人にとって詩作を妨げるものであったが、ディキンソンは芸術へと昇華している。
ディキンソンの研究者たちは、支配と服従の関係に対する詩人の鋭い感性にしばしば注目した。ゲイリー・リー・ストーナムは、この詩人が「考えうる全ての二極的な事象を、支配の構造に似ているかで測る傾向がある」と評しており、小説家・詩人のロバート・マクルーア・スミスもこれに同意している。カミール・パーリアは、ディキンソンは「サドマゾヒスティックな想像主義者」であり、「女性のサド」でさえあったという挑発的なテーゼを提示し、「アマーストのサド侯爵夫人」と呼んだが、ほとんどの批評家は彼女のテーゼを支持していない。ロバート・マクルーア・スミスは、ディキンソンは詩の中で破壊的なマゾヒスティックの美学を展開し、支配と服従というテーマをテクストの中で演出することで、権力ヒエラルキーに対抗し、権力ヒエラルキーがどのようなものかを描き、性的アイデンティティと同様に、それがいかに脆く流動的なものであるかを示している、と述べている。
ディキンソンの原稿は削られたり改変されたりしており、スーザンへの献辞も消されているが、研究者のマーサ・ネル・スミスは、ディキンソンの兄と不倫関係にあったトッドが犯人であり、気性の激しい彼女が、自分の愛人の妻に対するディキンソンの愛情の証拠を排除するためにやったことだと推測している。スミスは、11篇の詩の原稿の裏に、スーザンへの献辞が消された跡を確認している。
詩の原稿だけでなく、手紙も検閲され、文章を消すなど手が加えられており、トッドによると考えられている。
近年では、改変された原稿を科学的に分析し、元の内容を復元する試みが行われている。
平易な単語で書かれた短い詩は、一見すると日本語への翻訳も難しくないように見えるが、平易な言葉による「ありきたり」でない詩を、全く異質の言語体系を持つ日本語に訳することは容易なことではない。堀内正規は、「強引なまでに独特な韻と、省略され倒置されて脱臼したみたいな語の配置と、声に出して読むときのメロディアスなひびき」は、翻訳するとすっかり消えてしまうと述べている。大西直樹は「日本語にならない語法にこそ彼女の詩の特徴や凄みがあり、それを翻訳には拾い上げることができないのだ。」と述べている。例えば、ある単語の音の効果が同時にある動作を見事に再現しているといった、計算された表現が見られるが、日本訳で再現することは難しい。
エミリー・ディキンソン 書簡
ディキンソンは友人や知人に多くの手紙を書いており、1860年代以降、手紙を用いて社会と交流した。90名以上の人に宛てた、1200通の手紙と断片が残されており、詩以外に残っている唯一のディキンソンの創作物である。主に伝記的資料として研究され、批評家たちは、文通相手との人間関係や、マスターレターの宛先といったことに注目してきた。
文通で知人や親族との絆を保ち、ホランド夫妻らと親密な友情を育み、スーザンや、ジェイン・ハンフリー、アバイア・ルート、ケイト・スコット・ターナーといったスーザンの級友と、彼女たちが結婚するまで、エロティックな意味合いを含んだ手紙を送り合った。書簡の文体には詩的な特質があり、散文と韻文が混淆した独特のものである。一般的に詩と散文は厳しく区別されるが、ディキンソンの手紙の文章は容易に分けることができない。手紙に漫画を描いたり、「o」を読み手を振り返る顔にするなどの遊び心もみられ、ドライフラワーや、新聞や書物、聖書の切り抜きが同封されることもあった。手紙は、ヒギンソンやヘレン・ハント・ジャクソンら著名な文学者、作家、編集者らに詩を送り、論じる機会でもあり、スーザンによる詩についての批評も残されている。
エミリー・ディキンソン 書簡
ラヴィニアがディキンソンの私的なテキストを破棄したため、ディキンソンへの手紙の返信はほぼ残っておらず、ノークロス姉妹宛ての手紙のように、受取人が公開を嫌い破棄したものもある。ベンジャミン・ニュートンやチャールズ・ウォズワースへの手紙があるはずだが、見つかっておらず、スーザンと交わした手紙は、1856年の結婚後の2年間が欠落している。情熱的な恋文の相手として唯一確認されているオーティス・ロードとは、膨大な手紙が交わされたと思われるが、わずか15通と、おそらく兄のオースティンが検閲したために断片になったものが幾通か残っている。
エミリー・ディキンソン 出版
一般的にアメリカ現代詩は、おおざっぱに解釈して、『草の葉』のウォルト・ホイットマンに始まる長詩の系譜と、ディキンソンに始まる高度に圧縮された短詩の系譜があると考えられており、今日ではディキンソンはホイットマンと並び、アメリカ独自の詩の創始者とみなされている。短詩の系譜には、ロバート・ローウェルやシルヴィア・プラス等が連なる。ディキンソンの詩はあまりに時代に先駆けていたため、正当に評価されるまで時間がかかった。没後100年を記念した『ニュー・ヨーク・タイムズ』の書評欄の特集記事では、ディキンソンはアメリカ文学の象徴（アイコン）となっており、「アメリカのピューリタニズムの最後の華、最初のアメリカのモダニスト詩人、南北戦争の詩人、19世紀の女性詩人、ロマン派詩人、レズビアン詩人、象徴主義の詩人と見なされてきた」と述べ、逆説的に謎の人物として紹介している。現代では、特に鋭利な心理描写に多くの女性詩人が共感を示している。
エミリー・ディキンソン 出版
「私は誰でもない！あなたは？（I'm Nobody! Who are you?）」（J288、F260）、「小鳥が小道に降りてきた―（A Bird came down the Walk―）」（J328、F359）、「私が死のために止まれなかったので―（Because I could not stop for Death―）」（J712、F479）等の詩がよく知られている。語り手が神の視点に立って自らの死を描くという異色の作品 J712、F479は、ディキンソンの詩の中でもっとも有名で、アメリカ詩の中でも最高傑作であると高く評価されている。
エミリー・ディキンソン 出版
インディペンデント紙の文芸編集者を12年間務めたモーリス・トンプソンは1891年に、ディキンソンの詩は「稀有な個性と独創性の風変わりな混合物」であると述べた。一部の評論家は彼女の取り組みを賞賛したが、その非伝統的で珍しいスタイルは評価しなかった。イギリスの作家アンドリュー・ラングは、ディキンソンの作品を否定し、「もし全く詩であるというのなら、詩としての形式と文法が真に必要で、韻を踏むというなら韻を踏まなければならない」と述べている。詩人・小説家のトーマス・ベイリー・オルドリッチは、1892年1月の「アトランティック・マンスリー（Atlantic Monthly）」誌で、ディキンソンの詩的技法を同様に否定した。「ディキンソン嬢が極めて型破りでグロテスクな想像力を備えていたことは明白だ。彼女はブレイクの神秘主義に色濃く染まっており、エマーソンの手法に強く影響されていた…。しかし、彼女の詩の支離滅裂さと形式の欠如は致命的だ…ニューイングランドの辺鄙な村（あるいは他のどこか）にいた、一風変わった、夢見がちで、半端に教養のある隠遁者は、引力と文法の法則を無視しているが、それが免責されるわけではない」。
エミリー・ディキンソン 出版
1897年から1920年代初頭まで、ディキンソンの詩に対する批評家の関心は薄かった。20世紀に入ると、彼女の詩に対する関心の範囲はより広がり、一部の批評家はディキンソンを本質的にモダニズム的なものとみなすようになった。エリザベス・シェプリー・サージェントは1915年のエッセイで、詩人のインスピレーションを「大胆」と表現し、彼女を「ニューイングランドの厳しい土地が産み出したものの中で、最も稀有な華の一つ」と呼んだ。1920年代に現代詩の人気が高まると、ディキンソンの詩が19世紀の詩形に合わせていないことは、新しい世代の読者にとってもはや驚くべきものではなく、不快なものでもなくなっていた。20世紀になるとイマジズムの詩人たちが、抽象的な言葉を身近な物事に結びつけた斬新な表現に注目した。ディキンソンは急に、さまざまな批評家から偉大な女性詩人として言及されるようになり、カルト的なファン層が形成されはじめた。
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1930年代、R・P・ブラックマー、アレン・テイト、クリーンス・ブルックス、アイヴァー・ウィンターズをはじめとするニュー・クリティシズムの批評家たちが、ディキンソンの詩の意義を評価した。批評家ローランド・ハーゲンビュックルが指摘するように、彼らの「肯定的で禁止的な信条は、ディキンソン研究に特に関連していることが分かった」のである。ブラックマーは、この詩人に対する主要な賛否両論に焦点を当て、明確化する試みとして、1937年の画期的な批評エッセイの中で次のように書いている。「彼女は、ある女性が料理や編み物をするように、飽くことなく書き続けた私的な詩人であった。彼女の言葉の才能と、当時の文化的な苦しみが、レース編みではなく詩作へと駆り立てたのだ…。彼女はその洗練された風変わりなビジョンの詩に最適な時に来たのである。」
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第二波フェミニズムは、女性詩人としての彼女に対する文化的な共感を生んだ。フェミニズムの観点からディキンソンを論じた最初の批評集では、彼女は英語圏で最も偉大な女性詩人として讃えられた。過去の伝記作家や理論家たちは、「女性であること」と「詩人であること」というディキンソンの2つの役割を分けて考える傾向があった。例えば、ジョージ・ウィッチャーは1952年に出版した『This Was a Poet: A Critical Biography of Emily Dickinson』で、「おそらく詩人として（ディキンソンは）、女性として得られなかった充足感を得ることができたのだろう」と書いている。一方、フェミニスト文芸批評は、ディキンソンが女性であることと詩人であることの間には、必要かつ強力な結びつきがあると断言している。アドリエンヌ・リッチは、『Vesuvius at Home: The Power of Emily Dickinson』（1976年）の中で、ディキンソンの女性詩人としてのアイデンティティが力をもたらしたと論じている。「彼女は、自分が普通とは違うことを知り、自分が何を必要としているかを理解し、ひきこもることを選んだ…。彼女は自分が生きる社会を注意深く選び、時間の使い方をコントロールした…風変わりでも古臭いわけでもなく、何とか生きていこうと決意し、自分の力を使い、必要なやりくりを行ったのだ。」