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テサロニケの信徒への手紙二 著者
擬似パウロ書簡を支持する論者の中には、田川建三のように論拠の幾つかを挙げた際に「まっとうな学者はほぼ皆さん」がこれと同じ立場であるとする者もいる。他方で、自身が擬似書簡の立場に立つバート・D・アーマンは、「大勢の優秀な学者が、真っ二つに分かれて議論している」この書簡は、擬似書簡の中でも「その作者を巡って最も熾烈な論争が繰り広げられている」とした。文庫クセジュのレジス・ビュルネの概説書のように、どちらが優勢かを記さずに純粋に両論を併記するにとどまる文献もある。
なお、擬似パウロ書簡の立場に立つ論者の中でも、実際の著者については、パウロの思想をよく理解し、尊重していた人物と見る説が多い一方、そうした思想の継承に懐疑の目を向ける論者もいる。パウロの弟子であり執筆者の一人となっているテモテを著者とする説もある。
この書簡も新約正典の他の文書と同じく、内容から執筆年代を推測するほかはないが、以上に見てきたように、この書簡が真正書簡であるか擬似書簡であるかが定まっているとは言い難いため、どちらの立場をとるかによって推定される年代は大きく異なってくる。
テサロニケの信徒への手紙二 著者
伝統的アプローチを採る学者は、本書簡は第一テサロニケ書から時をおかずに（おそらくコリントで）書かれたと考えている。というのも第一の手紙に書いたキリストの再臨について誤解している人々がいることを知ったパウロがその誤りを正すために書いたと推測できるからである。パウロは自分が述べたキリストの再臨がいまにも訪れるというわけではなく、それに先だって「滅びの子」が現れると述べている。こうした「矯正」を目的とする執筆だったという見解は『ムラトリ正典目録』（2世紀末ないし3世紀初頭）でつとに示されていた。
パウロが第2回伝道旅行でテサロニケに着いたのは西暦49年もしくは50年とされ、そのあとにベレヤ、アテネ、コリントと移ったパウロが、派遣していた弟子テモテからテサロニケの様子を聞いて執筆したとされるのが第一テサロニケ書で、50年ないし51年ごろとされる。第二テサロニケ書はそれから間もなく、数ヶ月以内の時期に書かれたと推測されている。使徒言行録第18章から第20章の叙述に従えば、パウロはコリントに1年6か月滞在した後にテサロニケのあるマケドニア属州に赴いているので、直接口頭で指導せずに手紙を書いたのは、マケドニアに赴く前だったからと見なされるのである。
テサロニケの信徒への手紙二 著者
なお、真正書簡と見る立場には、第一テサロニケ書よりも第二テサロニケ書の方が先に書かれたという説も、1640年のグロティウス以来、一定程度見られる。それらの立場では、パウロがベレヤやアテネに滞在していた時に執筆されたと見なされている。また、「代筆」説の場合、実際の執筆者としては（この手紙冒頭にも名の挙がっている）テモテやシルワノの名を挙げる論者もいるが、そこまで特定できるかどうかには疑問も投げかけられている。
擬似書簡と見る側の年代推定には幅があり、その論拠も様々である。まず、第2章1節から12節の中で「不法の者」が「神の宮」（神殿）に座する事態が未来の出来事とされていることを踏まえ、エルサレム神殿崩壊（西暦70年）よりも前の成立を想定する者がいる。他方で、その表現はあくまでもダニエル書などにも見られた伝統的な黙示文学のモチーフに倣ったもので、現実世界の動きと直結させるべきではないとする見解もあり、年代決定の参考情報にしている者にも同様の慎重さを示す者はいる。
テサロニケの信徒への手紙二 著者
ほかの手がかりとして、作成の動機を挙げる者もいる。前述のように擬似書簡説に基づけば、作成の動機はパウロが第一テサロニケ書で強調していたすぐにも（パウロが生きているうちにも）来るという終末を先送りにすることにあったとされるので、パウロの没後間もない頃に浮き足立っていた信者たちを鎮めるために、その時期に執筆されたと考えられるのである。これらの立場では、擬似書簡の中で最も初期の部類に属する可能性が取り沙汰されている。
もう一つの論点が、「終末の遅延」に関する意識である。第二テサロニケ書が「終末の遅延」の認識、すなわち本来ならば来ているはずの終末がまだ来ていないという認識のもとで書かれたかどうかについても議論があり、これに否定的な場合、擬似書簡の立場を取る論者にも意図的に「終末の遅延」という表現を避ける者がいる。他方で、第二テサロニケ書に「終末の遅延」を見出す論者は、1世紀末ごろの作成をしばしば想定しているが、福音書に見られる意識との比較などから、西暦80年代の成立と想定する者もいる。
下限となる指標については、90年頃に編纂されたパウロ書簡集 (Corpus paulinum) に含まれていたことを挙げる者や、マルキオン聖書（140年頃）に含まれていたことを挙げる者などがいる。
テサロニケの信徒への手紙二 執筆地と宛先
執筆地について、古い写本には末尾に「アテネから」「ローマから」などと書き加えたものもあるが、前出の通り、真正書簡の場合に有力視されているのはコリントである。他方、擬似書簡の場合には不明だが、テサロニケの教会に宛てられていることから、少なくとも主たる活動場所がテサロニケであった可能性はあるとされる。
また、主要な古い写本では、宛先がテサロニケであることは一致している。ただし、擬似書簡の可能性も取り沙汰されるいくつかの論点に対応して、第一と第二のテサロニケ書は、テサロニケ教会内の異なるグループに宛てられているとするアドルフ・フォン・ハルナックのような説もある。また、ベレヤやフィリピが実際の宛先だったと仮定する論者たちもいる。もっとも、これらの説については、その根拠の薄弱さを指摘する意見もある。
テサロニケの信徒への手紙二 構成
現代の聖書の区切り方では、12節で構成される1章、17節で構成される2章、18節で構成される3章という全3章で成り立っている。新約正典27文書の中では短い方であり、章を目安とすれば、これと同じかこれより短いのはペトロの手紙二とテトスへの手紙（各3章）および章区切りがないフィレモンへの手紙（25節）、ヨハネの手紙二（13節）、ヨハネの手紙三（15節）、ユダの手紙（25節）のみである。
その内容は、冒頭の挨拶、終末に至る予定の提示、怠惰な生活への戒め、結語といったものだが、節単位で見た場合には、論者によってまとめ方に細かな違いがある。ここではいくらかの例ということで、新共同訳、フランシスコ会訳、新改訳、岩波委員会訳の4つの小見出しを掲げておく。
後述するように、第二テサロニケ書には第一テサロニケ書と類似するくだりが多く含まれ、内容的には3分の1ほどが重なるとも、3分の2ほどが第一書を敷衍しているとも言われる。まず、第1章5節から10節に独自の思想が含まれているとする者がおり、そこに含まれた応報の思想にはユダヤ教色が強いとも指摘されている。
テサロニケの信徒への手紙二 構成
次に、キリストの再臨に至るスケジュールを記した第2章1節から12節は第一テサロニケ書には直接重なり合う箇所を持たず、第二テサロニケ書の随所に散りばめられている第一書からの借用表現も、この箇所には見られない。この部分がこの書簡の核心とされることがしばしばである。後段とのかかわりから、その箇所を口語訳聖書から引用しておく。
テサロニケの信徒への手紙二 構成
さて兄弟たちよ。わたしたちの主イエス・キリストの来臨と、わたしたちがみもとに集められることとについて、あなたがたにお願いすることがある。霊により、あるいは言葉により、あるいはわたしたちから出たという手紙によって、主の日はすでにきたとふれまわる者があっても、すぐさま心を動かされたり、あわてたりしてはいけない。だれがどんな事をしても、それにだまされてはならない。まず背教のことが起り、不法の者、すなわち、滅びの子が現れるにちがいない。彼は、すべて神と呼ばれたり拝まれたりするものに反抗して立ち上がり、自ら神の宮に座して、自分は神だと宣言する。わたしがまだあなたがたの所にいた時、これらの事をくり返して言ったのを思い出さないのか。そして、あなたがたが知っているとおり、彼が自分に定められた時になってから現れるように、いま彼を阻止しているものがある。不法の秘密の力が、すでに働いているのである。ただそれは、いま阻止している者が取り除かれる時までのことである。その時になると、不法の者が現れる。この者を、主イエスは口の息をもって殺し、来臨の輝きによって滅ぼすであろう。不法の者が来るのは、サタンの働きによるのであって、あらゆる偽りの力と、しるしと、不思議と、また、あらゆる不義の惑わしとを、滅ぶべき者どもに対して行うためである。彼らが滅びるのは、自分らの救となるべき真理に対する愛を受けいれなかった報いである。そこで神は、彼らが偽りを信じるように、迷わす力を送り、こうして、真理を信じないで不義を喜んでいたすべての人を、さばくのである。 — 第二テサロニケ書2:1-12、口語訳聖書 (Wikisource)
テサロニケの信徒への手紙二 構成
これが第一テサロニケ書と矛盾する見解といえるのか、第一テサロニケ書とも共通する見解の異なる側面にすぎないのか、言い換えればパウロ的なのか非パウロ的なのかは、後述するように立場によって受け止め方が異なっている。
第3章6節から13節も第一テサロニケに重なり合う部分をほぼ見出せない箇所であり、第2章1節から12節とあわせて、これら2箇所が内容上の特色と位置づけられることもある。こちらも引用しておく。
兄弟たちよ。主イエス・キリストの名によってあなたがたに命じる。怠惰な生活をして、わたしたちから受けた言伝えに従わないすべての兄弟たちから、遠ざかりなさい。わたしたちに、どうならうべきであるかは、あなたがた自身が知っているはずである。あなたがたの所にいた時には、わたしたちは怠惰な生活をしなかったし、人からパンをもらって食べることもしなかった。それどころか、あなたがたのだれにも負担をかけまいと、日夜、労苦し努力して働き続けた。それは、わたしたちにその権利がないからではなく、ただわたしたちにあなたがたが見習うように、身をもって模範を示したのである。また、あなたがたの所にいた時に、「働こうとしない者は、食べることもしてはならない」と命じておいた。ところが、聞くところによると、あなたがたのうちのある者は怠惰な生活を送り、働かないで、ただいたずらに動きまわっているとのことである。こうした人々に対しては、静かに働いて自分で得たパンを食べるように、主イエス・キリストによって命じまた勧める。兄弟たちよ。あなたがたは、たゆまずに良い働きをしなさい。 — 第二テサロニケ書3:6-13、口語訳聖書
有名な「働かざる者食うべからず」の典拠になっている箇所だが、それに関しては後述する。なお、第二テサロニケ書独自とはいっても、部分的に第一テサロニケ書簡とぴったり一致する箇所も含まれる。後掲するように、「人からパンをもらって」云々の一文には第一書簡とまったく同じ文章が挿入されている。
テサロニケの信徒への手紙二 真正性をめぐる論点
第二テサロニケ書は、第一テサロニケ書とともにいわゆる『マルキオン聖書』（2世紀半ば）に収録されていたし、『ムラトリ正典目録』（2世紀末頃）でも実質的に正典として扱われていた。そのように、かなり早い段階からパウロの真正書簡に含まれ、近代になるまで疑われることはなかったが、現在では様々な点から擬似書簡の疑いが提起されている。
この種の議論の嚆矢とされるのは、J・E・C・シュミットの指摘（1801年）である。しかし、彼の議論は真正書簡と見なしつつ、第一テサロニケ書の終末観と一致しない第2章1節から12節を後代の挿入と見なすものであった。その後、F・H・ケルン（1839年）、ウィリアム・ヴレーデ（1903年）が疑問を投げかけ、いくつもの観点から擬似書簡説を唱えた。
他方で、それらの疑問点は真正書簡であることを覆すには至らないものばかりであるとして、真正書簡と見る論者も少なくない。以下、主要な論点について、双方の主要な立場の概要を示す。
第二テサロニケ書には、第一テサロニケ書とほぼ一致する表現や文章がいくつも登場している。第1章1節が一言を除いて同じことがしばしば指摘されているが、La TOB（フランスの共同訳聖書）の解説で例示されているのは、以下のものである。
テサロニケの信徒への手紙二 真正性をめぐる論点
なお、原文が全く同じでも口語訳聖書が訳し分けているせいで、日本語訳だと一致が分かりづらい例が含まれている。たとえば、第二テサロニケ書3:8の後半は第一テサロニケ2:9にほぼ一致する文を見出せる。
こうしたことをどう評価するかは、立場によって異なる。擬似書簡と見る論者は、本物であることを装おうとして、あえて真正書簡から表現や文章を流用して散りばめたと見なしている。他方、真正書簡と見る論者からは、似せるための偽装にしては不徹底さが見られるという指摘があるほか、同じ主題を別の角度から説明すれば重複も不自然ではないと指摘されている。
第二テサロニケ書は、第一テサロニケ書に比べると、パウロが受け手に対して示す親密な度合いが弱まっているということがしばしば指摘されている。この点については、パウロが感情の抑制を苦手にしていたことから説明できるかどうかが争点になるが、いずれであっても、真正・擬似の判定の決め手とするには弱いとも指摘されている。
テサロニケの信徒への手紙二 真正性をめぐる論点
本書簡に2回登場する「父なる神と主イエス・キリスト」という言い回しは、写本によっては他のパウロ書簡と異なる言い回しとなり、父なる神とイエスをまったく同一視する意味を持ち、非パウロ的な論拠とされることもあるが、擬似書簡の立場を採る論者たちにも、そうした読みに否定的見解を示す者たちはいる。「主」や「イエス」の表現については、真正パウロ書簡では前置詞enの直後で必ず「キリスト・イエス」の順になるべきところが、この書簡では「イエス・キリスト」の順になっていることや、イエスの語に必ず「主」を冠するという他の書簡に見られない特色を持っていることなどに、疑問を呈する者もいる。
また、擬似パウロ書簡と見なしている田川建三は、擬似パウロ書簡に共通する傾向として、長文癖、類語反復、同義語好みを挙げており、実際、第1章3節から10節は（和訳では複数の文に区切られるのが普通だが）それで一文をなしている。ただし、田川も、そうした特色は他の擬似パウロ書簡に比べて、第二テサロニケ書ではかなり少ないことを認めている。
その一方、真正パウロ書簡と見なすアルブレヒト・エプケの注解書では、第二テサロニケ書の用語も文体もパウロ的であると明言されている。
テサロニケの信徒への手紙二 真正性をめぐる論点
第二テサロニケ書第2章1節から12節に示されているのは、そこに描かれた出来事が起こるまでは終末が訪れることはないとする考え方である。その中の「背教」のくだりにはダニエル書、外典・偽典の第一エノク書、第四エズラ書などの関連を指摘されるなど、各種黙示文学からの影響が指摘されている。「不法の者、すなわち、滅びの子」は本文にあるようにサタンの働きによって現れる神に反逆する者と理解されるが、それを「いま阻止している者」が何者なのかについては諸説あり、象徴的に捉える説から現実的な国家や君主などと結び付ける説まで様々に提示されてきた。
「あなたがたが知っているとおり」という表現から、少なくともこの手紙が現れた西暦1世紀には説明なしに通じただろうとする見方もあるが、単に黙示文学にありがちな表現形式を踏襲しただけで、実際には当時の人々にも分からなかった可能性も指摘されている。
こうしたタイムテーブルの提示は以下のような第一テサロニケ書の終末観と矛盾するという見解があり、それが擬似書簡説のひとつの論拠となっている。
テサロニケの信徒への手紙二 真正性をめぐる論点
わたしたちは主の言葉によって言うが、生きながらえて主の来臨の時まで残るわたしたちが、眠った人々より先になることは、決してないであろう。すなわち、主ご自身が天使のかしらの声と神のラッパの鳴り響くうちに、合図の声で、天から下ってこられる。その時、キリストにあって死んだ人々が、まず最初によみがえり、それから生き残っているわたしたちが、彼らと共に雲に包まれて引き上げられ、空中で主に会い、こうして、いつも主と共にいるであろう。 — 第一テサロニケ書4:15-17、口語訳聖書
すなわち、パウロは自らが生きているうちにキリストの再臨が起こるかのように書いていたために、パウロが没すると、もう終末に突入したと認識して浮き足立つ人々が出るなどの混乱が見られたため、そのようなものはまだ来ないので落ち着くように奨めた、というのである。
ただし、真正書簡説を支持する論者たちは、矛盾というほどの齟齬はなく、あくまでもどのような人々に語りかけたかといった対象の違いによって生じた、異なる側面からの説明にすぎないという立場をとる。終末期待は高められる必要がある一方で、不安や緊張から狂信に走らないように導く必要もまた存在するからである。なお、擬似書簡と見る論者にも、終末観自体に矛盾はないとし、その点の齟齬を擬似書簡説の中心的根拠とすることに慎重な見解を示す者がいる。
テサロニケの信徒への手紙二 真正性をめぐる論点
第二テサロニケ書では、パウロが自身の手紙に偽書が混じっていることに注意喚起する一方で、この手紙こそが本物であるとばかりに真正性をアピールしているような記述が複数ある。
霊により、あるいは言葉により、あるいはわたしたちから出たという手紙によって、主の日はすでにきたとふれまわる者があっても、すぐさま心を動かされたり、あわてたりしてはいけない。 — 第二テサロニケ書2:2、口語訳聖書
そこで、兄弟たちよ。堅く立って、わたしたちの言葉や手紙で教えられた言伝えを、しっかりと守り続けなさい。 — 第二テサロニケ書2:15、口語訳聖書
もしこの手紙にしるしたわたしたちの言葉に聞き従わない人があれば、そのような人には注意をして、交際しないがよい。彼が自ら恥じるようになるためである。 — 第二テサロニケ書3:14、口語訳聖書
ここでパウロ自身が、手ずからあいさつを書く。これは、わたしのどの手紙にも書く印である。わたしは、このように書く。 — 第二テサロニケ書3:17、口語訳聖書
テサロニケの信徒への手紙二 真正性をめぐる論点
これについて、擬似書簡の立場をとる論者たちは、状況設定が不自然であると指摘している。第二テサロニケ書が真正書簡である場合、上述のように、その執筆年代は一連のパウロ書簡の中でも最も初期に属する。また、パウロの権威は生前にはまだ十分には確立しておらず、生前の、それも最も初期の手紙が書かれた時点で偽書が出回るという事態は想定しがたいというのである。また、最初期の手紙であるというのに、「どの手紙にも書く」真正性の印に言及するのも不自然であると、ケルン以来つとに指摘されている。その真正性の印としている書式について当てはまるのは第一コリント書と（擬似パウロ書簡の疑いがある）コロサイ書のみであり、真正書簡の全体にあてはまる印でないことも、偽装の疑いを強化するものとされる。
擬似書簡と見なす論者の中でも最も極端な見解を採る者たちは、第2章2節に登場している「わたしたちから出たという手紙」を第一テサロニケ書と見なしつつ、そちらに「手ずからあいさつを書く」という「どの手紙にも書く印」がないこととあわせ、第一テサロニケ書の方を偽書扱いしていると見る。つまり、第二テサロニケ書こそが真正書簡であると主張し第一テサロニケ書の真正性を否定することによって、その終末観の上書きを狙ったというのである。この説はドイツのリンデマンが1977年に最初に本格的に提示した。
ただし、擬似書簡の立場を取る論者たちにも、ここまでの見解には賛同しない者たちも少なくない。その場合、第二テサロニケ書は第一書を偽書とまでは位置づけておらず、その修正や補完を企図して付け足されたものであるとする立場が採られる。そこでは、「わたしたちから出たという手紙」が第一テサロニケ書を指していても、あくまでもそれを受け止めた人々が解釈を誤ったことなどが問題視されているのではないかとされる。あるいは、真正書簡とした上で執筆時点（西暦50年前後）にすでに偽名の書簡が存在していた可能性を示唆する者もいるが、それは考えがたいと指摘する者は真正書簡の立場を採る者の中にもいる。真正書簡の立場からは別の可能性として、パウロは想定されるリスクを予防的に提示したのではないかといった考え方も提示されている。
テサロニケの信徒への手紙二 後代への影響
第二テサロニケ書第2章1 - 12節に登場する「不法の者」は、反キリストと同一視されることがしばしばである。本来、反キリストという言葉は、『新約聖書』の中ではヨハネの手紙一・同二のみに見られる言葉であり、そこではキリスト教の教えに背く者（たち）という以上の意味を持っていない。また、第二テサロニケ書では一貫して「反キリスト」の語は用いられておらず、それをここでの終末論の特色と見なす論者もいる。
しかしながら、古代から中世にかけて、キリスト教終末論や反キリストのイメージが発展する中で、第二テサロニケ書の描く「不法の者」をはじめとする一連のタイムテーブルは、中心的な影響力を持ったことも事実である。
「反キリスト」は「不法の者」やマタイによる福音書などに登場する「偽キリスト」（偽メシア）などとも混ぜ合わされ、神に敵対する具体的な一個の存在として認識されていくようになる。4世紀のキュリロスやヒエロニムスもそうした視点から第二テサロニケ書の解釈を展開した。
そうした観点は、正典に含まれるダニエル書、ヨハネの黙示録に次いで中世の終末論で影響力を持ったといわれる偽書『メトディウスの予言書』（7世紀）にも含まれており、未来予言にあたる第10章以下の土台に第二テサロニケ書の第2章1節から12節の叙述が置かれている。
テサロニケの信徒への手紙二 後代への影響
また、モンチエ＝アン＝デルのアドソ が10世紀半ばに西フランク王ルイ4世の妃ゲルベルガの下問に答える形でまとめた書簡は、中世の反キリスト論の画期をなした。その叙述に際してアドソが基礎においたのが第二テサロニケ書の第2章であった。その反キリスト描写は、それ以前に流布していたものよりもキリストの降誕のパロディ色が強いものだが、その中で反キリストがエルサレムで偽の奇跡を起こして支持を集め、その一方で恐怖によっても人々を従えることなども紹介されている。彼の反キリスト論は概括的なものではあったが、他方で物語的でもあったために、中世を通じてそこに多くの誇張が加えられ、反キリスト像の形成に大きな影響力を持った。
ルネサンス期になるとマルティン・ルターが現れて宗教改革を行うが、このルターがローマ教皇を反キリスト呼ばわりしていたことはよく知られている。彼がその際に引き合いに出したものの一つが第二テサロニケ書であった。また、同時代のイングランドのジョン・ジューエルも『「聖パウロがテサロニケ人へ送った二通の手紙」注解』において、教皇が反キリストであると主張した。しかし、神の宮に座する不法の者を教皇庁に君臨する教皇と見なす発想は、すでに中世から見られたモチーフでもあった。
テサロニケの信徒への手紙二 後代への影響
3章10節には「働こうとしない者は、食べることもしてはならない」（口語訳）という一節があり、これは後のキリスト教徒の職業観・労働観に広く影響したものであるとともに、「働かざる者食うべからず」という表現が広く知られる元となった。
ここで書かれている「働こうとしない者」つまり「怠惰な」者とは、あくまでも「正当で有用な仕事に携わって働く意志をもたず、働くことを拒み、それを日常の態度としている」者と解される。つまり、病気や障害によって働きたくても働けない人や非自発的失業者を切り捨てるような文言ではない。
この格言のような句は、実際にはパウロの他の書簡に出てこないのは勿論のこと、旧約・新約の他の箇所にも見られない。また、ギリシア・ローマの古典にも見出されない。そこで、その起源は推測するしかないが、大きく分けるとヘレニズム起源説とヘブライズム起源説に分かれる。これについては、ヘレニズム文化において肉体労働は重視されることがなく、また主人に対して奴隷の使い方を勧告した言葉が元になっていると見ようとしても、この句には使役の意味合いが含まれていない（つまり働かせる側でなく働きうる当人に述べられている）ことなどから、創世記や箴言で示されている労働観とも結びつくヘブライズム起源説の方に分があると見られている。
テサロニケの信徒への手紙二 後代への影響
この句はあくまでも1世紀当時の浮ついたテサロニケ教会の人々に即した勧告であって、全時代的・普遍的な労働の黄金律を示したものと解釈されるべきではない。しかし、古代から中世にかけての聖職者の生活には、この句が強く影響した。古代の教父たちも労働の重要性を説く際にこの句を引いており、アレクサンドリアのアタナシオス、カイサリアのバシレイオス、ヒッポのアウグスティヌスらの著書にそうしたくだりを見出すことが出来る。さらにはベネディクト会の標語「祈りかつ働け」もまた、この句にもとづくものであるが、当時積極的に評価されたのは修道院での労働である。
もっとも、宗教改革が起こると、ジャン・カルヴァンは逆に、修道士や司祭が他人の汗によって養われているとして、この句の注解で聖職者に対する批判を展開した。また、宗教改革期に、世俗的な職業労働も積極的な評価の対象に入るようになった。その中でピューリタンのリチャード・バクスターは、全キリスト者に与えられた神からの義務として職業労働を位置づける際に「働こうとしない者は」云々を神からの命令として引き合いに出し、市民的労働観の形成に寄与した。
テサロニケの信徒への手紙二 後代への影響
この句を労働価値説に基づいて「働かざる者食うべからず」と改変したのが、ソ連およびソ連共産党（前身はボリシェヴィキ）の初代指導者ウラジーミル・レーニンである。彼は、同党の機関紙「プラウダ」第17号（1929年1月20日発行）の論文「競争をどう組織するか?」で、「働かざるものは食うべからず」は社会主義の実践的戒律であると述べた。この論文はユリウス暦1917年12月25日から28日（1918年1月7日から10日）に執筆されていたものであり、この概念はロシア・ソビエト連邦社会主義共和国の1918年憲法で初めて定式化された。その第18条の条文には「はたらかないものは、くうことができない」と明記されている。さらには、ソ連の1936年憲法（スターリン憲法）第12条にもこの表現があり、同様の規定は第二次世界大戦後の東ヨーロッパの共産主義諸国の憲法にも見出すことが出来た。ことに、ルーマニア人民共和国憲法（1952年）の第15条には、「はたらかないものは、くうことができない」の文言がある。
日本国憲法の勤労の義務は、マッカーサー草案や内閣の草案で勤労の権利しか盛り込まれていなかった条項に、衆議院での審議の際に日本社会党の提案によって加筆されたものである。この社会党の提案にスターリン憲法の「働かざる者食うべからず」からの影響があったとも言われている。また、かつては憲法学者の宮澤俊義のように、日本国憲法の勤労の義務を、不労所得の排除まではいかずともその制約を認めうる規定として、共産主義諸国の「働かざる者食うべからず」の原則と繋がるものと解釈する者もいた。
ベーシックインカムの議論なども持ち上がっている21世紀の日本では、「働かざる者食うべからず」という言葉は労働を神聖視するものとして槍玉に上がることもしばしばであるが、むしろ本来の「働こうとしない者は、食べることもしてはならない」の句に立ち返った上で、その本来の意味を正確に受け止め直し、社会に生かしていく方途を模索すべきことも提案されている。
高倉美貴
高倉 美貴（たかくら みき、（旧姓：越沢美貴）、1960年12月14日 - ）は、日本の女優。現在、あのねのね・原田伸郎の妻。
高倉美貴 来歴・人物
石川県金沢市の老舗料亭の長女として生まれる。金沢大学教育学部附属小学校、金沢大学教育学部附属中学校を経て、北陸随一のお嬢様学校・私立北陸学院高等学校(現在は共学校)を卒業。映画好きであり、高校時代は映画研究愛好会の部長を務めた。
高校卒業後、子供服のデザイナーを目指して上京し、表参道のブティックに勤務。ブティック時代、その美貌とスタイルがスカウトの目にとまってスカウトされ、本名と一字違いの「越沢美紀」の芸名でモデルとして芸能界デビュー。ポスター、雑誌GOROのグラビア等でビキニ姿等を披露した。
高倉美貴 来歴・人物
1983年（23歳）、ピンク映画制作会社・にっかつのドル箱として人気があったSM映画シリーズで、日活SM映画の原作者として大きな影響力をもっていた官能小説作家・団鬼六に見出され、芸名を「高倉美貴」とし、ロマンポルノ映画で女優デビューした。高校では映研の部長を務めるなど映画への関心は強かったものの、内容を巡り出演を拒んだ高倉に対して、原作者である団鬼六自ら出演交渉に乗り出し、ポルノ映画出演に反対する母親も同席させて高倉親子の説得にあたった。日活は高倉親子に対し、新人としては破格のギャラを提示した。さらに日活は高倉のロマンポルノ出演にあたり「3年間で4作品だけに主演する」ことを契約条件として提示した。さらに、出演を拒み続ける高倉親子を団鬼六の友人である巨匠大島渚監督が説得し、ついに高倉親子が折れてポルノ・デビューすることになったという。
高倉美貴 来歴・人物
元祖SMの女王・谷ナオミ、2代目SMの女王・麻吹淳子に続く「3代目日活SMの女王」とのキャッチフレーズで売り出され、『団鬼六 美女縄地獄」』(1983)でデビューした。1970年代後半には週刊誌、グラビア誌等、多くのメディアで写真や映像が取り上げられ、日活ロマンポルノの看板女優へと成長した。長い黒髪、目鼻立ちのハッキリした容貌とスタイル、清楚で気品ありというイメージからは大きくかけ離れた大胆な演技、緊縛、鞭打ち、ローソク責め、浣腸などのシーンで注目された（ロマンポルノは女優も男優も性器の上に前貼り（ガーゼ+ガムテープ）を貼る）。1984年には4作目『団鬼六 縄責め』に主演した。
団をして「日活ロマンポルノ史上もっとも美しい女優」と言わしめた。高倉のSMポルノデビュー後に、団は雑誌や各地の講演会で逆に「『あなたのような美しく、お嬢様育ちの人がこんな映画に出てはいかん』と説得したのだが、本人がどうしてもやりたいというので」と方々で語っている。これに対して高倉は、名誉棄損の訴訟や反論する等の行動をせず、耐え続けるだけだった。高倉と日活との出演契約は3年間だったが、高倉に対して団鬼六（日活側）が契約期間の延長を強く要求したため、高倉は団鬼六らの指示に従い契約期間を翌1985年（25歳）まで1年延長した。
1985年（25歳）、日活との契約が終了し、ロマンポルノを引退した直後には、第8回日本アカデミー賞授賞式で武田鉄矢と共に司会に抜擢された。また、テレビドラマや一般映画にも出演するが、脇役・端役が多く主役を射止めるまでには至らなかった。1985年の『カポネ大いに泣く』では萩原健一、沢田研二と共演した。
ヘア解禁（陰毛露出写真集の発売実現）の2年後の1993年（33歳）、突如”ヘアヌード写真集”『South Fairy Tale』を発表したが、残念ながら話題を集められなかった。1995年3月1日、タレントの原田伸郎と結婚し芸能界を引退した（高倉・初婚、原田は2度目の結婚）。原田とは、1987年によみうりテレビのドラマ『見上げればいつも青空』で、原田の浮気相手という役柄で共演したことが結婚のきっかけだった。結婚後は芸能活動は休止しているが、原田が出演する番組でまれに見かけることもある。またその際には「高倉美紀」の名前でテロップが流れることがある。
高倉美貴 フィルモグラフィ
※以上主演作品
「水戸黄門」（TBS・C.A.L）
第18部 第8話「泥棒夫婦の大予言 -追分-」（1988年10月31日） - お糸
第19部 第24話「縁結び頑固比べ -善光寺-」（1990年3月12日） - おゆき
第20部 第33話「意地比べ恋の友禅 -金沢-」（1991年6月24日） - おくみ
第21部 第19話「恋を実らす占い合戦 -龍野-」（1992年8月10日） - 夕ひで
ブレア・ウィッチ・プロジェクト
『ブレア・ウィッチ・プロジェクト』（The Blair Witch Project）は、1999年公開のアメリカ合衆国のホラー映画である。日本公開は1999年12月23日（祝日）全国松竹・東急系にて。全米公開は1999年7月30日。最初は7月16日に北米限定公開だったが、話題を呼び、拡大された。
1998年製作のアメリカ映画『ジャージー・デビル・プロジェクト』と本作とどちらが先に完成したか、アメリカで物議を醸した。
また、2016年には本作の20年後を舞台とした続編『ブレア・ウィッチ』が公開された。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト 概要
超低予算（6万ドル）・少人数で製作されながらも、全米興行収入1億4000万ドル、全世界興行収入2億4050万ドルを記録したインディペンデント映画。サンダンス・フィルム・フェスティバル'99正式作品。第52回カンヌ国際映画祭監督週間正式作品。
DVD版のジャケットともなっている顔のアップは、世界中で使用されている。映画の手法としては、擬似ドキュメンタリー（モキュメンタリー）映画として宣伝された。
「魔女伝説を題材としたドキュメンタリー映画を撮影するために、森に入った3人の学生が消息を絶ち、1年後に彼らの撮影したフィルムが発見され、そのまま編集して映画化した」というファウンド・フッテージの手法をとっている。
背景説明のためのメディアミックス（「複合世界」として宣伝され、インターネットのウェブサイトやテレビの特別番組、書籍が特に効果的な宣伝効果を挙げた）を展開しつつも、物語の核心に繋がる部分の情報を極端に制限していた。
主演の3人（ヘザー、ジョシュア、マイケル）の報酬は、メリーランド州の州立公園の森林地帯での6日間の撮影を含めた出演料として、わずか1000ドルだったという。その後、ヘザーによると「予想外の興行的成功の後、追加支払いを期待していたが支払いはなく、代わりにフルーツバスケットが送られてきた」という。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト あらすじ
1994年10月、モンゴメリー大学映画学科に在籍する3人の学生、女性監督のヘザー、撮影担当のジョシュア、録音担当のマイクは、魔女伝説を題材としたドキュメンタリー映画を撮影するために、メリーランド州バーキッツビルのブラック・ヒルズの森に向かう。
だが、その土地に今なお残る伝説の魔女「ブレア・ウィッチ」の森の中で撮影を続ける3人は、不可解な現象に巻き込まれ想像を絶する恐怖を体験し、そのまま消息を絶った。この事件にマスコミは飛びつき大きく報道され、警察による懸命な捜査が行われるものの手掛かりが発見されないまま、やがて捜索は打ち切られてしまう……。
しかし事件から1年後、彼らが撮影したものと思われるフィルムとビデオが、森の中で発見された。本作品は、事件を周知して真相が解明されることを遺族が望んだことから、彼らの残したフィルムを再構成して映画化したものである (……という設定である)。
1日目
付近の住民達へ、森の魔女についてのインタビューを行う。
2日目
森近くの道路ブラックロック・ロードにジョシュアの車を置き、ブラック・ヒルズの森でテントを張って泊まり込み、順調に撮影を進める。
3日目
深夜、墓のように積み上げられた石が並んでいる、曰くつきの魔所コフィン・ロックで野営するが、大勢の人が走り回っているような謎の物音を聞く。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト あらすじ
4日目
撮影も終わって車に戻ろうとした3人は、道に迷ったことから雨の中、ひと悶着を起こす。テントの中で、謎の音を聞く。
5日目
朝起きてみると、昨夜まではなかった積み上げられた石の山（バイルドロック）が、テントの周囲に3箇所あった。ヘザーの地図も消えていたが、ストレスを溜め込んだマイケルが故意に捨てたことが判明し、大喧嘩になる。歩き疲れた3人の前に、木にぶらさがった「木切れで作られた人型のオブジェ群」（スティックメン）を発見する。その夜、赤ん坊の声がしてテントが揺さぶられ、3人は闇の中を逃げ惑う。
6日目
テントに戻ると荷物が散乱しており、ネバネバした青い粘液が付着していた。川があり丸太を渡った後、南に向かって15時間歩いたにも関わらず、何故か丸太の場所に戻ってしまい、恐慌状態に陥る。ヘザーはなおもカメラを回し続け、残る2人の怒りを買う。
7日目
朝起きると、ジョシュアが行方不明になっていた。ジョシュアを探し回り、空腹とストレスにより疲労困憊になる。深夜になって、ジョシュアらしき声が響く。
8日目
ブレア・ウィッチ・プロジェクト あらすじ
ジョシュアの服の切れ端で束ねられた枝の中に、血まみれの臼歯と髪の毛をヘザーが発見する。彼女はジョシュアとマイケルの両親への謝罪を、カメラに残す。深夜、再びジョシュアらしき声を聞いた2人は、声を追ううちに「朽ち果てた館」（焼失したラスティン・パーの館と説明される）に迷い込む。館の地下室には、何者かが佇んでいる姿があったが、その瞬間に背後から何者かに殴られたのか、カメラが落下した所でフィルムは終わっている。
1年後
事件から1年が経過し、メリーランド大学の学生達が偶然、森の中にある築100年の小屋の土台の下に埋まっていたダッフルバッグを発見。バッグの中から行方不明になった2人の撮ったフィルムとビデオだけが発見された。そのフィルムから、彼らの遭遇した異常事態が判明するが、事件の真相については、全くの謎のままで終わる。
3年後
警察が証拠品として押さえていたフィルムが、遺族に返却される。事件を世間に周知させることで真相が解明されることを希望したヘザーの母親アンジー・ドナヒューが、フィルムの編集をハクサン・フィルムズに依頼し、インディーズ作品として映画化されて公開された。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト キャスト
俳優は、2,000人の中からオーディションで選出され、アドリブの利く者が採用された。主要登場人物は、実名とほぼ同じ名前で出演している。
ヘザー・ドナヒュー
演：ヘザー・ドナヒュー （本人役）
声：岡寛恵
女性監督。
本作の主演女優のヘザー・ドナヒューは、この世界的ヒット作によりゴールデンラズベリー賞の最低主演女優賞を受賞している。その後も女優業は続けていたが、2012年に出版した自叙伝『グロウ・ガール』によると、女優業は引退して、合法マリファナのビジネスをしていたと告白している。
ジョシュア・レナード（ジョシュ）
演：ジョシュア・レナード （本人役）
声：大場泰正
撮影担当のカメラマン。
『ブレア・ウィッチ・プロジェクト』の公式サイトでの経歴には、映画用の略歴には「モンゴメリー大学で撮影技術を学んだ」ことになっている。しかし実際には、16歳からメキシコでボランティア活動をしたり、シアトルやニューヨークへ転々として写真の勉強をしていた。1997年に『ブレア・ウィッチ・プロジェクト』のオーディションを受け、この作品で俳優としてのキャリアをスタートした後も、数多くの映画・ドラマに出演している。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト キャスト
マイケル・ウィリアムズ（マイク）
演：マイケル・C・ウィリアムズ （本人役）
声：綱島郷太郎
録音担当。
『ブレア・ウィッチ・プロジェクト』の公式サイトでの経歴には、「モンゴメリー大学でサウンド・ミキシングと編集のコースで学んだ」ことになっている。しかし実際は、ニューヨーク州立大学で舞台芸術を学んでいる。本作の大ヒット後も、映画『オブジェクティブ』やテレビドラマ『ロー＆オーダー』などに出演しており、着実に俳優としてのキャリアを築いている。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト ブレア・ウィッチの伝説
映画製作にあたって、マイリックらは物語の根幹として「メリーランド州に伝わるブレア・ウィッチ伝説」という架空の伝説を創作し、映画は伝説を取材した学生たちが遺したフィルムであるという設定のもと製作された。主にメディアミックスで紹介される。以下は、映画の基礎となった架空の伝説の概略となる。
メリーランド州バーキッツヴィルに伝わるブレア・ウィッチ（劇中ではエリー・ケドワードと推測されている）の呪いの伝説は、18世紀に始まる。特に印象的な歴史的に大きな事件が50～60年ごとに3回起こっている（アイリーン・トリクール事件、コフィン・ロック事件、ラスティン・パー事件）。
ブレア・ウィッチの誕生
1785年02月、子供達の血を抜き取ることを目的に家に誘い込もうとしたとしてエリー・ケドワードが、数名の子供の証言により訴えられる（いわゆる魔女狩り）。ケドワードは魔術を使ったかどで有罪となり、寒さのとりわけ厳しい冬のさなかに木に縛られたまま森に放逐されたため、死んだものと憶測されていた。
1786年11月、ケドワードを告発した者たち全員と町の子供たちの半分が、真冬の頃までに姿を消してしまう。町の人々は呪いを恐れ、ブレアの地から逃げ出し、以後二度とエリー・ケドワードの名を口にしないことを誓いあった。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト ブレア・ウィッチの伝説
アイリーン・トリクール事件
1825年、11人の目撃者によると、青白い女の手が水中より上がって来て、10歳の アイリーン・トリークルを川に引きずり込んだ。アイリーンの遺体は発見されなかったが、彼女の溺死後13日間にわたって、油にまみれた木切れの束が小川に多数浮かび、流れがよどんだ。この時、川の水を飲んだ牛が死んだ。
コフィン・ロック事件
1886年、8歳のロビン・ウィーバーが行方不明となり、捜索隊が出される。ウィーバーは無事に探し出されたが、捜索隊の一つが帰還しなかった。数週間後、別の捜索隊により内臓を完全に抜かれ、手足を縛り合わされた行方不明の捜索隊の全裸の遺体が、ひつぎ岩（コフィン・ロック）で発見される。それらの遺体の手足、顔には奇怪なシンボルが刻まれていた。しかし発見した捜索隊が戻ったとき、遺体は消失していた。又、ウィーバーは森で宙に浮いた女を見たと証言した。
ラスティン・パー事件
1940年から子供の行方不明が相次ぐ中、1941年05月、ラスティン・パーという名前の中年の隠遁者が、町に現れ「ついにやり遂げた」と語った。不審に思った警察が徒歩で4時間かけて到着した、彼が隠遁暮らしをしていたブラック・ヒルズの森の家にある地下の貯蔵庫で、行方不明だった7人の子供の遺体を発見する。儀式めいた殺され方をしており、内臓を抜かれていた。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト ブレア・ウィッチの伝説
パーはすべての犯行を認め、森に住む「年老いた女の幽霊」のためにやったのだと当局に語る。生き残った少年カイル・ブロディの告発もありその後、バーは裁判で有罪を宣告され、絞首刑に処される。その後、村人の放火によりラスティン・パーの館も焼失した。
後にこの事件は、特別番組『ブレアウィッチ2』序章『バーキッツヴィル7』で映像記録保管人クリス・キャラスコにより新たな真相が明かされる。7人の子供の名前はエミリー・ホランズ、テラ・シェリー、マーガレット・ロウエル、スティーブ・トンプソン、エリック・ノリス、マイケル・ギドリー、ジュリー・フォーサイスと明かされた。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト テレビ特番『ブレアウィッチの呪い』
原題は『Curse of the Blair Witch』。43分。サイファイ・チャンネルで映画公開直前の1999年7月12日に放映された。6回も再放送された。DVD映像特典にも収録されている。前述のブレア・ウィッチの伝説や3人の学生の家族構成や出生に登場人物へのインタビューやニュース映像形式で触れられている。
日本でも別にテレビ東京系で大鶴義丹出演で、本作の探偵バック・ブキャナン（C・D・バック・ブキャナン・Jr.）と行動して謎を追い行方不明になる特別番組が製作された。
ブレア・ウィッチ・プロジェクト キャラクター商品
劇中で登場する「木切れで作られた人型のオブジェ群」は「スティックメン」と呼ばれ、キャラクター商品が販売された。
コロサイの信徒への手紙
『コロサイの信徒への手紙』（コロサイのしんとへのてがみ）は、新約聖書中の一書。伝統的に使徒パウロがコロサイの共同体へあてて書いたものであるとされるが、近代以降異論もある。『コロサイ人への手紙』、『コロサイ書』とも。
コロサイの信徒への手紙 執筆の経緯
コロサイに起こっていたシンクレティズム（混淆主義）の問題に対して、キリスト論を述べた（１章）あとで、あやまちを指摘し（２章）、愛の実践に励むよう（３～４章）にと書かれた手紙である。『コリントの信徒への手紙一』などと同じように、『コロサイの信徒への手紙』（以下コロサイ書）も対象となった共同体の特定の状況に対する問い合わせにパウロが答える形で書かれている。
コロサイにおける主要な問題は誤ったシンクレティズムに関するものである。偽哲学思想や禁欲主義をキリスト教にとりこもうとする人々に対して警告している。パウロはキリスト教にとって必要なものはすべてイエスの中にあると述べ、そのあがないの意義を強調する。「新月」と「安息日」（2:16）という表現もユダヤ教由来のものを固守しようとしていた人々がいたことを示唆している。
コロサイの信徒への手紙 書簡の内容
本書簡は神学的考察と実践的なすすめの二部構成になっている。1章から2章にかけての神学的考察の部分では、霊において頭であるキリストの神性のうちにあって完全なものとなることをさまたげているものたちへ警告を行っている。共同体の頭であるキリストのうちに一つでありさえすれば、それ以上のものは何も必要ないと著者はいう。なお1章15～20節は、原始キリスト教教会に流布していた「キリスト賛歌」である。
実践的なすすめの部分では信仰生活においてすべきこと、なすべきでないことを解説する。さらに上にあるものを求め（3:1-4）、古い自分に死んで新しい自分を生きること（3:5-14）を示し、シンクレティズムキリスト教ではないイエス・キリストとその父なる神のみを信仰する生き方を提示する。3章18節以下は「家庭訓」になっており、「妻と夫」「子と親」「奴隷と主人」の間での訓戒が記されている。
コロサイの信徒への手紙 書簡の内容
4章7節によれば、ティキコは本書の運び手であり、パウロが手紙で伝え切れなかったことを人々に伝えるという使命を負っている。またフィレモンへの手紙における中心人物であるオネシモが再登場し、ティキコの同行者となっている。書簡の最後（4:16）でパウロはラオディキアへ送った手紙について言及している。偽書である『ラオディキアの信徒への手紙』はこの記述にもとづいて書かれたと考えられている。全体的に本書は『フィレモンへの手紙』と『エフェソの信徒への手紙』の中間に位置する書簡であるといえる。
コロサイの信徒への手紙 著者の問題
聖書学者レイモンド・ブラウンは『新約聖書概論』（1997年）の中で「現代の聖書学者の60％は本書がパウロ本人によって書かれたことを否定している。」という。確かに文体や言葉遣い、パウロらしい思想がみられないことなどから本書の著者がパウロ本人でないと考えるものは多い。具体的に、テモテ、エパフラス、フィレモンという著者説がある。
その一方で細かい違いを認めつつも、それでもパウロが書いたものであり、人間である以上著作の内容やスタイルにばらつきは起こりうるという立場を取る学者たちもいる。
エフェソの信徒への手紙
『エフェソの信徒への手紙』（エフェソのしんとへのてがみ）は、新約聖書中の一書。伝承では紀元62年ごろ、ローマで獄中にあった使徒パウロが小アジアのエフェソ（エフェソス）のキリスト者共同体にあてて書いたものであるという。
この伝承が本当なら『コロサイの信徒への手紙』（コロサイ書）や『フィレモンへの手紙』（フィレモン書）と同じ時期に書かれたことになる。現代では文献学の見地から本書簡の著者がパウロであるかどうかは疑問を持たれているが、聖書学者ウィリアム・バークレーはたとえパウロの名を借りたものだとしても『エフェソ書』は「使徒書簡の女王」といえるほどのものだと言っている。日本語では『エペソ人への手紙』、『エペソ人への書』、『エフェソ信徒への手紙』、『エフェソ書』などと表記されることもある。また脚注などでは、とりわけ章節を伴う出典参照において、しばしば「エペソ」「エフェソ」等と略記される。
エフェソの信徒への手紙 執筆の経緯
『エフェソ書』は特定の問題や状況に対処するために書かれたというわけではなく、パウロが自発的にエフェソスの共同体への愛情を示すものとして書かれたとされている。彼は共同体のメンバーが「キリストの教え」に従って生きることを望んでいるが、『ローマの信徒への手紙』（以下ローマ書）とは異なり、『エフェソ書』ではパウロの救済に関する思想が書かれているわけではない。むしろ、『エフェソ書』では救いと教会の関係が語られている。
エフェソの信徒への手紙 エフェソの教会共同体
『使徒言行録』18:19-21にはパウロが3ヶ月ほどエフェソに滞在したことが書かれている。パウロがエフェソにつくった共同体はアポロ、アクイラ、プリスキラといった人々が引き継いだ。翌年、パウロが2度目にエフェソを訪ねたとき、彼はエフェソが小アジア西部における重要な共同体であると考え、同地に「三年間」滞在したという。パウロはエフェソの共同体について「大きな門が開かれている」（一コリ16:9）というほど重視し、パウロの仲間たちの熱心な働き（使徒20:20および20:31）によってこの共同体は発展した。エフェソから「アジア全域に」（使徒19:26）福音が伝わったと聖書は記している。
パウロは最後のエルサレム訪問の途上でミレトスに立ち寄った折にエフェソの共同体の指導者たちを招いている。そこでもうエフェソを訪れることはできないだろうと考えたパウロが指導者たちに最後の挨拶を送った（使徒20:18-35）。
『エフェソ書』の以下の箇所の表現は、『使徒言行録』のミレトスにおける別れの言葉に由来すると思われている。
エフェソの信徒への手紙 著者と送り先
本書は以下のように始まっている：「神のご意志によってイエス・キリストの使徒となったパウロが、エフェソの聖なる人々、イエス・キリストを信じる人々に手紙を送ります」（エフェソ1:1）
そのためこの手紙の宛先がエフェソの共同体であり、著者がパウロであるとされてきた。しかし、近代以降の聖書批評は、以下のような問題点を明らかにした。
このような矛盾を解決する説明もいくつかあげられる。たとえば以下のような説がある。
1964年にイギリスのハリスンは「Paulines annd Pastoral」において、「感受性が強かった青年時代にパウロ本人と親密にしていたため、パウロの心を深層まで知っていた」として、パウロからフィレモンへの要請によって奴隷から解放されて宣教者となり（コロサイ3章9節）、やがてエフェソの司教となったオネシモ著者説を公表している。
エフェソの信徒への手紙 成立時期・場所・目的
もしパウロが著者であるとするなら、パウロが最初にローマで投獄された時期に書かれたということになる。すなわち紀元62年ごろ、パウロがエフェソの指導者たちとミレトスで別れてから4年後のことになる。最初に触れたように『コロサイの信徒への手紙』などと異なり、『エフェソ書』は護教的（正しい教えを守ること）な目的で書かれたものではない。『エフェソ書』は（あるいは小アジアの複数の教会に送られた可能性もあるが）パウロの教えのまとめ的なものである。主なテーマはキリストに従うものの共同体をつくることが父なる神の意志に沿うものだということである。
ローマ書ではパウロはイエスの義による義化という視点から描いているが、『エフェソ書』ではキリストとの一致という視点が重視されている。
テサロニケの信徒への手紙一
『テサロニケの信徒への手紙一』（テサロニケのしんとへのてがみ いち）は新約聖書中の一書。『テサロニケ人への第一の手紙』、『フェサロニカ人に達する前書』とも呼ばれる。『一テサロ』とも略される。テサロニケは現在のギリシャ第2の規模の都市「テッサロニキ」。5章からなる。
本書は使徒パウロの書簡の中でももっとも早い時期、おそらく紀元50年から52年の終わりまでに書かれたものであるとみなされている。キリスト教内の伝承から新約聖書学にいたるまで、この書簡の筆者がパウロであることを疑う意見はほとんどない。執筆の場所はコリントス（コリント）と推定される。
テサロニケにキリスト教を布教したのはパウロが最初であり、その教会も彼の設立になる。この書簡は、テモテがマケドニアからコリントのパウロのもとへ戻った後で、パウロが
テサロニケの教会の様子を知って書いたと考えられる（『使徒言行録』18:1-5、一テサロ3:6参照）。テモテの報告からパウロはテサロニケの教会が良い状態にあることを喜びつつも、自分の教えが間違ってとらえられていることにも気がついた。パウロはこの手紙によってそれらの誤りを正し、聖なるものになることを神が望んでいると重ねて強調する。
テサロニケの信徒への手紙一
書簡全体を通してパウロは当地のキリスト教徒たちを激励している。パウロは彼らが信仰に生き、愛深い生活を送っていることを感謝し、彼らの疑問に答えている。たとえばキリスト以前の死者たちがキリストの再臨時に共によみがえることができるのかということである。キリストの再臨の時期については、その時期については確言しないものの、彼らの生存中に来るという前提にたって書いている。
テモテへの手紙二
『テモテへの手紙二』（テモテへのてがみ に）は、新約聖書中の一書で、牧会書簡と呼ばれるものの一つ。伝統的に使徒パウロの手によるものとされてきた。
聖書学者尾山令仁は、これがAD67年頃パウロによってエフェソス（エフェソ、エペソ）で書かれたと考えている。
テモテへの手紙二 内容
手紙の冒頭で差出人はパウロ、宛名はテモテとなっている。
本文中でパウロはテモテに対し、冬になる前にマルコとともに自分を助けに来てくれるよう求めている。自らが「世を去る時が近づきました」（4:6）と考えているパウロは「愛する子テモテ」（1:2）に対して熱意と不動の信仰によって誤った教えに立ち向かうよう求めている。そのために必要なことは過去に受けた教えに立ち戻ること、迫害の下での忍耐、信仰上のつとめを果たすこと、裁きのときに備えることなどが述べられている。
フィリピの信徒への手紙
『フィリピの信徒への手紙』（フィリピのしんとへのてがみ）は新約聖書中の一書で使徒パウロがフィリピ（ピリッポイ）のキリスト者共同体にあてた書簡。『フィリピ人への手紙』『フィリピ書』『ピリピ人への手紙』『ピリピ書』また脚注などでは、とりわけ章節を伴う出典参照において、しばしば「フィリ」「フィリピ」等と略記される。
フィリピの信徒への手紙 著者
『フィリピの信徒への手紙』（以下『フィリピ書』）の著者がパウロであるということについては古代以来、現代の聖書学者にいたるまで一貫して広く受け入れられている。ただ2:5-11の部分のみは後代の加筆であろうと考えられているが、聖書学者によってはこの部分は初代教会で用いられていた賛歌をパウロが引用したとも考えている。伝承では、パウロがこの手紙を書いたのは紀元61年の終わりから62年のはじめにかけてローマで獄中にあった時期であったとされてきた。
彼がこの手紙を書いたとき、パウロはローマ皇帝護衛隊のもとに拘禁された囚人だったが、彼の周囲ではかなり大々的なクリスチャン活動がなされていた。彼は、カエサルの家の信徒たちからのあいさつのことばでこの手紙を結んでいる。こうした点を総合して、この手紙はローマで書かれたと判断できる。（注１）
フィリピの信徒への手紙 執筆の背景
『使徒行伝』によればフィリピの教会はヨーロッパで最初に創設されたキリスト者の共同体であり、しかもパウロの宣教に由来するものであった（『使徒言行録』16:11-40）。そういう意味でパウロはフィリピの共同体に非常に強い愛着を抱いていたことがうかがえる。フィリピの信徒たちは（パウロを非難するものも見られた）他の共同体と異なり、全員が物心両面でパウロをバックアップしていた（『使徒言行録』20:33-35、『コリントの信徒への手紙二』（以下二コリ）11:7-12:2、『テサロニケの信徒への手紙二』3:8参照）。
フィリピの信徒たちの寛大さはパウロにとって喜びの源であった（フィリピ4:15）。20世紀初頭に活躍した聖書学者ムール (Handley Carr Glyn Moule) は、
と言っている。
フィリピの信徒への手紙 歴史的背景
フィリピの信徒はパウロの必要としていたものを集めてエパフロディトゥスに託した。パウロはそれを受け取り、この手紙を彼に託してフィリピへ帰した。19世紀イギリスの聖書学者ジョセフ・ビート (Joseph Agar Beet) は
とコメントしている。