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ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 生涯
この教会分裂期で最後にセルビア正教会の総主教を務めたサヴァ4世は、1375年4月に死去した。同年10月、ラザルとジュラジ・バルシッチはペチでセルビア正教会の教会会議を招集した。ここでイェフレムが新たなセルビア正教会の長に選ばれた。彼はコンスタンティノープルが支援していた候補、あるいは強力な貴族たちが推す候補たちのなかで妥協案として選ばれた人物だった。しかし総主教イェフレムは1379年に退位し、スピリドンが総主教位を継いだ。一部の歴史家は、教会内でラザルと手を組む勢力の影響でこの事件が起きたと考えている。ラザルと総主教スピリドンは、非常に良好な協力関係を築いた。教会は教会分裂を終わらせる役割をラザルに与え、対するラザルは修道院に土地を与えたり教会を建てたりした。彼が建てた教会の中でも最高の業績に上げられるのが、1381年に完成したラヴァニツァ修道院である。またそれより少し前にも、ラザルは自領の首都クルシェヴァツに、後にラザリツァ教会の名で知られるようになる教会を建てている。1379年以降には、ブラニチェヴォにゴルニャク修道院を建設している。またラザルは、現在のルーマニア領であるティスマナやヴォディチャの修道院の創建者の一人でもある。さらにはアトス山にあるセルビア人のヒランダル修道院、ロシア人の聖パンテレイモン修道院にも建設費を寄進している。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 生涯
ラザルは1379年にクチェヴォとブラニチェヴォを征服し、この地域からハンガリーに従うラディチ家、ブランコヴィチ家、ラスティスラリッチ家の勢力を排除し、その勢力をドナウ川まで伸ばした。もともとラヨシュ1世は、おそらくラザルが宗主権を認めた時に、彼にマチヴァ地方もしくは少なくともその一部を領有することを認めていた。それ以降ラヨシュ1世に従っていたはずのラザルが同じラヨシュの封臣たちを攻撃したこの行動は、ラザルがラヨシュ1世に反旗を翻した証であると考えることも可能である。実際にラヨシュ1世は1378年にセルビア侵攻の準備をしていたことが知られている。ただ、ラヨシュ1世が誰を標的としていたのかは定かではない。実際にはラディチ家、ブランコヴィチ家、ラスティスラリッチ家の方がラヨシュ1世から離反し、ラザルがラヨシュ1世の承認のもと彼らを討伐したと考えることもできる。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 生涯
ラザルの国家は、かつてのセルビア帝国の領域に割拠する領主群の中で最大であった。また政府や軍もよく組織されていた。その領土は大モラヴァ川、西モラヴァ川、南モラヴァ川の流域を中心としており、南モラヴァ川の源流域から北はドナウ川やサヴァ川にまで広がっていた。北西ではドリナ川が国境となっていた。重要都市は首都クルシェヴァツの他、ニシュやウジツェ、また中世セルビアの二大鉱業中心地であったノヴォ・ブルドとルドニクが含まれていた。またセルビアの中でも、ラザルの支配領域はオスマン帝国の中心部から最も離れており、その略奪部隊の被害を受けにくい地域だった。そのため、ラザルの支配地域にはオスマン帝国に脅かされた地域からの難民が押し寄せ、過疎地域や未耕作地域を開拓して村を作っていった。難民の中には神秘思想的な考えを持つ者もおり、古き教会の復活を目指し、その新たな基礎をラザルの国家に築こうとした。モラヴァ川流域の戦略的な重要性や、予期されるオスマン帝国侵攻の脅威も相まって、バルカン半島ではラザルの威信や政治的影響力が高まっていった。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 生涯
1379年から1388年の間に出した特許状の中で、ラザルは自らを「ステファン・ラザル」と呼んでいる。「ステファン」という名はすべてのネマニッチ朝の君主に共通しており、一種のセルビア君主称号の一つのようになっていた。トヴルトコも「セルビア人とボスニアの王」として戴冠した際にスティエパン（ステファン）と名乗っている。言語学的な観点からラザルの特許状を見ると、セルビア語のコソヴォ＝レサヴァ方言が用いられている。この特許状で、ラザルは自らセルビア全土のアウトクラトール (セルビア語ではサモドルジャツ samodržac)、あるいは全セルビア人のアウトクラトールを称している。直訳すると「独立した支配者」を意味するアウトクラトールは、もともとビザンツ皇帝の別称だった。ビザンツ帝国の宗主権を名目上認めていたネマニッチ朝のセルビア王たちもこの称号を自称し、字義通りに自身がビザンティウムから自立した存在であることを強調しようとした。ラザルの時代、セルビア国家は領土を失い、地域領主たちごとに分裂し、ネマニッチ朝も絶え、オスマン帝国の脅威にさらされていた。こうした状況は、セルビア国家の継続性に疑問を投げかけるものだった。それに対する答えとして、ラザルは特許状の中で己にこのアウトクラトールという称号を適用したのである。ラザルの理想は、ネマニッチ朝の直接の後継者たる自分のもとでセルビア国家を再統一することであった。セルビア正教会は、このラザルの計画を全面的に後押しした。しかしゼタのバルシッチ家、コソヴォのヴク・ブランコヴィチ、セルビア王マルコ・ムルニャヴチェヴィチ、コンスタンティン・ドラガシュ、マケドニアのラドスラヴ・フラペンといった有力な大領主たちは、ラザルから独立したまま領地を経営していた。また彼らとは別に、マリツァの戦い後、マケドニアの三領主がオスマン帝国に帰順していた。ビザンツ帝国や第二次ブルガリア帝国のもとに走った者たちもいた。1388年までに、ゼタの支配者ジュラジ・ストラツィミロヴィチ・バルシッチもオスマン帝国の宗主権を認めた。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 生涯
1381年、オスマン帝国の略奪部隊がオスマン帝国の属国を通り抜けてラザルの国家に侵入した。しかしパラチン近くで起きたドゥブラヴニツァの戦いで、ラザル配下のツレプ・ヴコスラヴィチとヴィトミルがこれを破った。1386年、オスマン帝国のスルタンであるムラト1世がさらに大規模な軍勢を率いて親征し、ラザルが支配していたニシュを奪取した。その直前か直後、ニシュの南西に位置するプロチニクで、ラザルの軍がムラト1世の軍を破っている。ハンガリーでは、1382年にラヨシュ1世が没したことで内戦が勃発した。ラザルもこの内戦に介入し、ルクセンブルク家の候補ジグモンド（後の神聖ローマ皇帝ジギスムント）に反対する陣営に参加していたようである。彼はベオグラードやスレムで起きた戦闘に自軍を投じた可能性がある。しかしオスマン帝国の脅威が高まり、ハンガリー国内でジグモンドが支持を集めるようになると、ラザルはジグモンドと和平を結んだ。ジグモンドは1387年3月にハンガリー王に即位した。おそらく和平が成立したのもこの年で、ラザルの娘テオドラがジグモンド派の有力なハンガリー大貴族ガライ2世ミクローシュに嫁いだ。またこの頃、ラザルの娘イェレナがジュラジ・ストラツィミロヴィチ・バルシッチに嫁いだ。またその約1年前には、同じくラザルの娘ドラガナがブルガリア皇帝イヴァン・シシュマンの息子アレクサンダルに嫁いでいる。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 生涯
1386年のプロチニクでの衝突以来、ラザルとオスマン帝国の間での決戦が起こることは避けられないものとなっていた。ハンガリー王ジグモンドと和平を結び北方の憂いを断ったラザルは、ヴク・ブランコヴィチとボスニア王スティエパン・トヴルトコ1世からの軍事支援を取り付けた。1388年にボスニアの大貴族ヴラトコ・ヴコヴィチがビレチャ川の戦いでオスマン帝国の大軍を破ったので、セルビアとボスニアの両君主はオスマン帝国がさらなる大軍で攻めてくるだろうと予想していた。ムラト1世率いる27,000人から30,000人と推定される大軍がコンスタンティン・ドラガシュの領地を通過し、1389年6月にプリシュティナ近くのコソヴォ・ポリェ（コソヴォ平原）に着陣した。これと向かい合ったラザルの軍勢は12,000人から30,000人と推定されている。その中にはラザル自身の手勢の他、ヴク・ブランコヴィチの軍勢や、ボスニアから派遣されてきたヴラトコ・ヴコヴィチ率いる軍勢も含まれていた。1389年6月15日、中世セルビア史でもっとも名高いコソヴォの戦いが起きた。この戦いでは両陣営ともに甚大な損害を出し、双方の司令官たるラザルとムラト1世も命を落とした。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 生涯
広く人口に膾炙しているセルビアの叙事詩によれば、前夜のうちに死を覚悟していたラザルは、ヴク・ブランコヴィチの裏切りにもあって敗北を喫し、オスマン軍に捕らえられて処刑されたのだとされている。一方のムラト1世は、降伏を装って近づいてきたラザル配下の騎士ミロシュ・オビリッチに暗殺されたのだという。しかし実のところ、ラザルとムラト1世の死に様をはじめ、コソヴォの戦いの実情はほとんど分かっていない。近い時代のオスマン帝国やビザンツ帝国、イタリアなどの史料は長きにわたり研究されているものの、口述の情報を基にしていたためかそれぞれの記述があまりにも曖昧であったり食い違ったりしており、研究者もコソヴォの戦いの実像をまとめるに至っていない。これについて20世紀末のセルビア大統領スロボダン・ミロシェヴィッチは「今日において、コソヴォの戦い（に関する歴史のうち）の何が歴史的真実であり何が伝説であるか判断するのは不可能である。そしてそれはもはや重要な問題ですらない。」と発言している。
戦いの成り行きと結果を伝える史料は不完全である。戦術的には、両軍ともに戦場から撤退したため引き分けと見ることもできる。しかし双方ともに大損害を被ったと言っても、それが致命的な損失となったのはセルビア側だけであった。こちらの陣営は、ほぼすべての戦力をこのコソヴォの戦いに投じていたからである。ラザル治下のセルビアが経済的に栄え、軍事的によくまとまった国であったと言っても、広大な領土、膨大な人口、強大な経済力を備えたオスマン帝国とは比べ物にならなかった。ラザル亡き後、その勢力は長男ステファン・ラザレヴィチが継承した。ただ彼はまだ若年だったため、母ミリツァが統治を代行した。ところがそれから5か月後、ハンガリー王ジグモンドが侵攻してきた。それに対して1390年夏、ハンガリー遠征に乗り出したオスマン軍がモラヴァ・セルビアとの国境に迫った時、ミリツァはオスマン帝国の宗主権を認める決断を下した。彼女は末娘のオリヴェラをオスマン帝国のスルタンであるバヤズィト1世のハレムに差し出した。ヴク・ブランコヴィチも1392年にオスマン帝国の傘下に入った。オスマン帝国に抵抗を続けるセルビア勢力は、スティエパン・トヴルトコ1世に従ったザフムリェ地域のみとなった。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
コソヴォの戦いの後、ラザルはヴク・ブランコヴィチの領土の首都であるプリシュティナにある昇天教会に葬られた。1390年もしくは1391年、ラザルの遺体（不朽体）がラヴァニツァ修道院に移された。この修道院は、ラザルが生前に自身の墓地とするため創建したものだった。この聖遺物の移送は、セルビア正教会とラザルの遺族により執り行われた。ラヴァニツァでの埋葬式には、総主教ダニーロ3世をはじめ、セルビア正教会の高位聖職者が列席した。おそらくこの時にラザルの列聖が行われたと考えられているが、それを記録している史料はない。ラザルはキリスト教の殉教者とされ、コソヴォの戦いの日であり彼の命日でもある6月15日が彼の祭日とされた。ダニーロら同時代人の記述に拠れば、ラザルはトルコ人に捕らえられ斬首されたのだという。この死に様は、異教徒に殺害された初期キリスト教の殉教者たちとも通じるものであると言える。なお6月15日（ユリウス暦）は3世紀シチリアの聖人ヴィトゥスに由来する祭日であったことからセルビアではヴィドヴダン（「ヴィトゥスの日」の意）の名で知られている。正教会を除き現在のセルビアで一般的に用いられているグレゴリオ暦では、コソヴォの戦いの日は6月28日にあたる。そのため現代セルビアでは6月28日がヴィドヴダンと呼ばれ、コソヴォの戦いを記念する「セルビア人の運命の日」として祝日に指定されている。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
モラヴァ・セルビアのように国家と教会が強く結びついていた中世国家においては、列聖は単なる宗教的な行事に留まらず、社会的にも大きな意義を有していた。ネマニッチ朝の君主たちは断絶から二世紀の間に多くが列聖されたが、ラザルは最初に聖人と認められた人物であった。生前の彼は、かつてのセルビア帝国領の大領主としてかなりの威信を持っていた。セルビア正教会は、彼をネマニッチ朝を継承できセルビア国家を再建できる唯一の人物だとみなしていた。ラザルの死は、セルビア史上の一大転換点であったと言える。マリツァの戦いでムルニャヴチェヴィチ兄弟が破れ、オスマン帝国のセルビア征服の道が開かれてから18年間も持ちこたえたにもかかわらず、コソヴォの戦い後のセルビアは瞬く間に凋落した。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
1389年から1420年の間に、ラザルを聖人・殉教者として称える聖人崇敬文学が10作も世に出ており、うち9作はこの期間のうちの前半に生み出されていると考えられている。これらの作品の存在は、ラザル崇敬が広まっていたことの証であり、そのほとんどが彼の祭日の礼拝式で用いられていた。10作の中でも文学的な最高傑作とされるのが、修道女イェフィミヤが著した『ラザル侯のエンコミウム』である。修道女イェフィミヤ（俗名イェレナ）はラザルの妃ミリツァの親戚で、ヨヴァン・ムルニャヴチェヴィチの未亡人である。夫の死後はミリツァとラザルのもとに身を寄せていた。イェフィミヤはラザルの不朽体を包む絹布に、金糸でこのエンコミウムを刺繍した。戦後、コソヴォの戦場に大理石の記念柱が建てられ、そこにステファン・ラザレヴィチが書いたとされる文章が刻まれた。この記念柱はオスマン帝国により破壊されたが、その碑文は16世紀の写本を通して後に伝わっている。総主教ダニーロ3世は、ラザルの不朽体移送のころに『ラザル侯賛歌』を著した。先述の10作の中では歴史学的に最も多くの情報を伝えている文献であり、聖人伝、頌徳文、ホミリーが融合した文章になっている。ラザルは殉教者としてだけでなく、戦士としても称揚されている。ダニーロ3世は、コソヴォの戦いはセルビア人もトルコ人も大損害を被り、疲れ果てた末に集結したのだと述べている。『賛歌』の中核をなすのは、ダニーロ3世が書き伝える、戦闘前のセルビア人に対するラザルの演説である。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
そなたたち、同輩にして兄弟たちよ、領主に貴族、兵士に軍団長――貴賤を問わぬすべての者たちよ。まさにそなたたちは、この生において偉大な善なる神が我らに与えしものの目撃者であり、立会人なのである……しかしもし剣が、傷が、あるいは死の闇が我らに迫るならば、我らはそれをキリストと我らが故郷の敬虔さのために甘んじて受け入れるのだ。恥の中に生きるより、戦いの中で死ぬ方が良い。我らにとっては、敵に己の肩を差し出すよりも、戦いの中で剣による死を受け入れる方が良い。我らはこの世のために長く生き永らえた。その末に我らは、殉教者として戦い、天国で永遠に生きるために探し求めるのだ。我らはキリストの戦士、生命の書に記録されるべき敬虔なる殉教者を自任している。我らはすべての功績を裁かれるお方から聖なる花輪を受け取るために、戦いの中で己の身を惜しまない。犠牲は栄光を生み、苦難が平和をもたらすのだ。
『賛歌』では、ラザルは天上の王国を治める王冠を戴く者として描かれている。唐沢 (2013)は、ラザルが生前に王を称さず戴冠式も実施しなかったことを踏まえて、すでに地上の可変的な王冠はセルビア王国と共に消滅しているとみなされ、その後のラザルの戦死によって「天上の王冠」に新たな意義が追加されたと分析している。
キリスト教の新たな殉教者であるラザル侯を、祝福された（天の）宮廷の王冠で飾ろう。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
ラザルの死により、セルビアはオスマン帝国の拡大を食い止め得る最後の希望たる最強の指導者を失った。この事態は、セルビアに悲観と絶望をもたらしただろうと考えられている。ラザル崇敬関連の文書作者たちは、コソヴォ・ポリェに散ったラザルとその数千人の戦士たちを、キリスト教信仰とセルビアの殉教者と見なした。ムラト1世とオスマン軍は、血に飢えた不信心な異端の野獣として描かれた。ラザルは殉教したことによって、セルビア人の間で善き羊飼いとして永遠に記憶されることとなった。ラザル崇敬は、聖シメオン（ネマニッチ朝の創始者ステファン・ネマニャ）や彼の子聖サヴァら中世セルビアの他の有力な聖人崇敬とも結びついた。この聖人崇敬は、セルビア人の強力な宗教的・政治的統合に貢献した。ただ聖サヴァや聖シメオンと比べると、ラザルはその陰に隠れがちである。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
ラザルの子で跡を継いだステファン・ラザレヴィチは、しばらくはオスマン帝国に従っていたが、1402年に東ローマ皇帝から専制公の地位を与えられ、オスマン帝国から独立した。少なくとも彼の治世には、モラヴァ・セルビア全土や、かつてラザルが出資したアトス山の2つの修道院、すなわちセルビア人のヒランダル修道院とロシア人の聖パンテレイモン修道院でラザル崇敬が行われていた。一方で、専制公ステファンの時代に描かれたラザルの肖像は1例しか知られていない。その1つとは、1405年ごろにミリツァが建立したリュボスティニャ修道院のフレスコ画である。この絵ではラザルは支配者としての象徴物を身に着けており、あまり聖人として描かれているわけではない。この次に古いラザルの図像は、1594年にオスマン帝国治下のスラヴォニアのオラホヴィツァ修道院で描かれた群像画まで時代が下る。ラザル崇敬の場合、イコンよりも文学の方が重要である。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
1427年7月、専制公ステファン・ラザレヴィチが急死した。跡を継いでセルビア専制公となったのは、ヴク・ブランコヴィチの子でラザルの孫にあたるジュラジ・ブランコヴィチだった。彼は即位後すぐに発行した特許状の中で、ラザルを聖人として扱っている。しかし1445年にこの特許状を再発行した際、ジュラジは「聖人の」(свети)という形容詞を「聖性と共に眠る」(светопочивши)に置き換えた。この時期の文書では、娘のイェレナのものも含め、同様にラザルを聖人として扱うのを避ける傾向がみられる。
1459年、セルビア専制公国はオスマン帝国に滅ぼされた。ラザル崇敬は、ラヴァニツァ修道院を中心とする一地域信仰へと縮小した。しかしラヴァニツァ修道院の修道士たちは、毎年ラザルの祭日の儀式を執り行い続けた。かつてラザルは、この修道院に148村と様々な特権を与えていた。オスマン帝国はこれを2村（127世帯）にまで減らしたものの、一部の税を免税した。イタリアの旅行家マルク・アントニーノ・ピガフェッタは、1568年にラヴァニツァ修道院を訪れ、ここはトルコ人に傷つけられたことが無く、その修道士は自由にその宗教を信仰しているが、ただ鐘を鳴らすことだけは許されていない、と記録している。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
ラザルは、ロシアのツァーリであるイヴァン4世 (在位: 1547年–1584年)の宮廷でも崇敬された。イヴァン4世の母方の祖母は、セルビア貴族ヤクシッチ家出身だった。モスクワ・クレムリンにある歴代ロシア君主の埋葬地でもあった聖天使首大聖堂のフレスコ画にも、ラザルが描かれている。この壁画は1565年に、イヴァン4世以前のロシアの全君主をまとめて描いたものである。その中に描かれている非ロシア人は4人しかいない。ビザンツ皇帝ミカエル8世パレオロゴスと、3人のセルビア人聖人、すなわち聖シメオン、聖サヴァ、ラザルである。イヴァン4世のもとでまとめられた絵入り年代記集成にも、コソヴォの戦いの絵が9つ収録されており、その中にラザルが描かれている。ラザルをツァール（ツァーリ）と呼んだのは、ロシアの文献が初めてである。 一方セルビア人の間では、1700年ごろにジョルジェ・ブランコヴィチが著書『スラヴ＝セルビア年代記』の中で、ラザルがツァーリとして戴冠していたと主張した。これがセルビアの民間伝承に影響を及ぼしたようで、現在ではラザルは「ツァール・ラザル」として知られている。イヴァン4世が没すると、ロシアの文献ではラザルへの言及はほとんど見られなくなった。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
オスマン帝国支配下に置かれたセルビアでは、一旦はラヴァニツァ修道院の規模にまで縮小したラザル崇敬が、セルビア総主教パイスィイェ1世の時代に大きな発展を見せた。1633年から数年をかけて、ペーチ総主教修道院の教会や、そのほか3か所のセルビア正教会の教会にラザルの肖像画描かれた。パイスィイェ1世は、セルビア皇帝ステファン・ウロシュ4世ドゥシャンがラザルを養子にし、親族の皇女ミリツァをラザルに与えたのだと記している。この説をとるなら、ラザルは正統なネマニッチ朝の後継者と言うことになる。1667年には、ヒランダル修道院でもラザルの壁画が描かれた。これを描いた画家は、他にラザルと金細工職人ジョルジェ・クラトヴァチ（トルコ人に拷問の末殺害され、殉教者と見なされている人物）を共に描いたイコンを制作している。1675年、サライェヴォ出身のセルビア人職人ガヴロ・フムコヴィチとヴコイェ・フムコヴィチの兄弟が、ラザルと数人のネマニッチ朝君主を共に描きこんだイコンを制作した。この頃から、ラザルの肖像画は為政者というより聖人としての描かれ方が強まっている。ただし、ジョルジェ・クラトヴァチと共に描かれたイコンは例外である。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
コソヴォの戦いをモチーフとする「コソヴォ・サークル」と呼ばれるセルビア叙事詩群の中に、『ラザル侯の頭の発見』（Обретеније главе кнеза Лазара）と呼ばれる伝説がある。これによれば、ラザルが斬首された時に、その場にいたセルビア人奴隷の少年がスルタンの許しを得てラザルの首を受け取り、近くの泉に沈めた。その50年後にある商人が首を見つけて地上に引き上げると、身体が安置されているグラチャニツァ修道院に向かって転がり始めた。これを伝え聞いた総主教らがラザルを悼む聖歌を歌うと、ラヴァニツァ修道院の身体と首が一つになったので、あわせてラヴァニツァ修道院に安置したのだという。この物語で、ラザルの身体の死は団体的なセルビア人の「身体」の死を、また腐らず泉の底に眠っていた首は、死ぬことなく残っていたセルビア人の精神を表しているとされている。50年間首が残っていたのはセルビア人がオスマン帝国の信仰や習慣を受け入れなかったことを示しており、首と身体が一つになったというのは、この伝説が語られていた19世紀前半にセルビアがオスマン帝国から自治権を獲得したことが背景にあると考えられている。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
17世紀終わりの大トルコ戦争の間に、ハプスブルク帝国がオスマン帝国からセルビアの一部を奪った。しかしハプスブルク軍がオスマン軍が再侵攻してくる前にこの地から撤収してしまったため、この地域に住んでいたセルビア人の中のかなりの割合がハプスブルク帝国領へ逃れて移住した。このセルビア人の大移動を主導したのが、セルビア正教会の総主教アルセニイェ3世ツルノイェヴィチだった。この大移住にラヴァニツァ修道院の修道士が加わり、修道院からラザルの不朽体や貴重品を持ち出した。彼らはセンテンドレに落ち着き、この町の近くに木造教会を建設して不朽体を収めた。彼らはこの教会の周りに住居を建て、この新たな集落にもラヴァニツァという名前を付けた。なおセンテンドレでは、一時期アルセニイェ3世も総主教座を置いている。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 聖人崇敬
ラヴァニツァ修道院の修道士たちは、セルビアの諸修道院とハプスブルク帝国やロシア正教会の間を取り持ち、援助を獲得した。彼らはセンテンドレにいる間に、かなり図書と宝物を蓄えた。そしてこの時期、彼らは印刷機を用いて聖なる侯ラザルの崇敬を広め始めた。彼らはラザルをケファロフォレ（自分の首を自分で持った聖人像）の姿で描き、木版画にした。1697年、ラヴァニツァ修道院の修道士たちはセンテンドレの木造教会を離れ、スレム地方のフルシュカ山にある荒廃したヴルドニク＝ラヴァニツァ修道院へ移った。彼らはこの修道院を修復してラザルの不朽体を安置し、以後この修道院がラザル崇敬の中心地となった。そう時を経ないうちに、この侵攻は「ラヴァニツァの」ものとしてよりも「ヴルドニクの」ものとして言及されるようになった。18世紀半ばまでには、このヴルドニク＝ラヴァニツァ修道院そのものがラザルによって建てられたのだという伝説が広まっていた。祭日には、押しかけた参拝者の数のわりに修道院の教会が小さすぎて、全員を収容できないほどであった。
1718年7月21日、パッサロヴィッツ条約が調印され、セルビア地域のうち西モラヴァ川以北がオスマン帝国からハプスブルク帝国に割譲された。この時、28年前に旧来のラヴァニツァ修道院から逃れた修道士のうち、ステファンという者一人だけが生存していた。条約調印の直前、ステファンはラヴァニツァに帰り、半ば荒廃して植物が生い茂っていた修道院を修繕した。1733年の時点で、ラヴァニツァ修道院に暮らす修道士はわずか5人だった。1739年にセルビアがオスマン帝国に返還されたが、この時はラヴァニツァ修道院は放棄されなかった。
セルビア人の大移動後、セルビア正教会の高位聖職者たちは、列聖されたかつてのセルビア君主たちの崇敬を積極的に広めていった。カルロヴツィ府主教のアルセニイェ4世ヨヴァノヴィチ・シャカベンタは、1741年にエングレービング画家のフリストフォル・ジェファロヴィチとトマ・メスマーを雇い、『聖サヴァとネマニャ家のセルビアの聖人たち』と題したポスターを作らせた。この中にラザルも描かれている。このポスター作製の目的は単に宗教的なものに留まらず、オスマン帝国に征服される以前のセルビア人が独立していたこと、またラザルがオスマン帝国に立ち向かったことをセルビア人たちに思い起こさせることも意図していた。このポスターはハプスブルク宮廷でも披露された。この2人のエングレービング画家たちは、同じ年にウィーンで『ステンマトグラフィア』と題した本を出版している。この中には29人の君主と聖人たちの凹版印刷画が収録されており、うち2つがドゥクリャの支配者ヨヴァン・ヴラディミルとラザルのケファロフォレである。『ステンマトグラフィア』はセルビア人の中で大変人気の作品となり、彼らの中に愛国的な感情を呼び起こした。その後、様々な作品において、聖なる侯ラザルのケファロフォレ像が様々な技法を用いて描き出されていった 。それらと一線を画しているのが1773年にザハリイェ・オルフェリンが製作したラザルの銅版画である。ここではパレードを行うラザルが描かれているのだが、光背が描かれている以外に聖人性を示す意匠がみられない。
ラザルの不朽体は、1941年までヴルドニク＝ラヴァニツァに安置されていた。しかし第二次世界大戦中、ナチ・ドイツがユーゴスラヴィア王国に宣戦布告してこれを席巻すると、不朽体は同じフルシュカ山にあるベシェノヴォ修道院へ移された。スレムはファシズム・クロアチア民族主義を掲げるウスタシャが支配するクロアチア独立国の一部となり、大規模なセルビア人虐殺が展開された。1941年にベオグラードへ亡命したヴルドニク掌院ロンギンは、フルシュカ山にあるセルビア人の聖なる品が完全に破壊される危機に陥っている、と述べている。彼は不朽体をベオグラードへ移送するよう主張し、セルビア正教会の宗教会議で承認された。ドイツ占領軍当局の許可が下りた後の1942年4月14日、ラザルの不朽体を収めた聖櫃がベシェノヴォ修道院からベオグラードの聖天使首ミハイル大聖堂へ移送され、儀礼的に教会のイコノスタシスの前に安置された。戦後の1954年、宗教会議でラザルの不朽体をラヴァニツァ修道院に帰還させる決議が為された。これが実現したのはさらに30年以上後の1989年、コソヴォの戦い600周年の時であった。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 伝承
セルビア叙事詩の一つ『セルビア帝国の没落』には、次のような伝承がある。コソヴォの戦いの前夜、イェルサレムから一羽の灰鷹またはハヤブサがラザルのもとにやってきて、現世の王国（コソヴォでの戦勝の暗喩）か天国の王国（平和裏の降伏あるいは血なまぐさい敗北がもたらすであろう結果の暗喩）のどちらかを選ぶよう言ったという。
「......その時、預言者エリヤが灰色のハヤブサとなってラザルのもとに現れ、現世の王国をつかみ取るか天国の王国に入るかが選択肢だと彼に説く、神の母からの手紙を持ってきた......」
この物語によれば、ラザルは永遠なる天国の王国を選び、その後戦場で斃れたのだという。彼は兵士たちに、「我らは永遠に生きるために、キリスト共に死ぬ。」と演説する。このコソヴォにおける宣言と遺言は、セルビア人が殉教者の血で印を押した神との契約だとされている。その後、この遺言を信じるすべてのセルビア人たちは自分たちを、神の民、新約聖書で語られているキリストの国の民、神の新しきイスラエルの一部たる天国のごときセルビアの民であるとみなすようになった。これが、時折セルビア人が「天国の民」を自称する所以である。
イェフィミヤが刺繍の形で著した『ラザル侯のエンコミウム』は、中世セルビア文学を代表する作品の一つである。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 称号
ラザルがいつクネズの地位を手にいてたのかは定かではない。この「クネズ」は英語では一般的に"prince"と訳され、日本語では"Knez Lazar"が「ラザル侯」と訳されている。このラザルの称号が登場する最も早い文献は、1371年4月22日にラテン語で書かれたラグサの文書である。ここで彼は「コメス・ラザルス」（Comes Lazarus）と呼ばれている。ラグサ人は、スラヴ人の称号クネズをラテン語でコメスと訳すのが常だった。またこの文書では、この時期ラザルがルドニクを支配していたことも確認できる。中世セルビアでは、「クネズ」は確かな定義がある称号ではなく、封建的ヒエラルキーの中にも特に位置付けられていなかった。かつて12世紀には高い地位であったのだが、13世紀から14世紀前半にかけての時期には幾分か地位が低下していた。しかしステファン・ウロシュ5世の時代に中央の君主の権威が低下すると、クネズの位が持つ威信は再び大きなものとなった。例えばヴォイスラヴ・ヴォイノヴィチは、セルビア最高の領主として、1363年に没するまでクネズの地位を有していた。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 称号
1374年から1379年の間、セルビア正教会はラザルを「セルビアとポドゥナヴリェのゴスポダル（領主、君主）」(господар Срба и Подунавља)と見なしていた。1381年、ラザルは自ら「セルビアとポドゥナヴリェのクネズ、ラザル」(кнезь Лазарь Срьблѥмь и Подѹнавїю)と署名している。1389年の日付があるリュボスティニャの碑文では「全セルビアとポドゥナヴリェの諸州のクネズ、ラザル」(кнезь Лазарь всѣмь Срьблемь и подѹнавскимь странамь господинь)という言及がなされている。ハンガリーでは、ラザルは「ラスキア王国の公」として知られていた。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 称号
1379年から1388年の間に発行された特許状では、ラザルは「ステファン・ラザル」と称している。「ステファン」はネマニッチ朝のすべての君主が名乗った名で、セルビア君主の称号の一つのように扱われていた。ボスニア王スティエパン・トヴルトコ1世も、正式に「セルビアとボスニアの王」として戴冠するうえで、自らの名に「スティエパン」（ステファン）を冠している。ラザルは前述の特許状の中で自らを「セルビア全土」のサモドルジャツ(самодрьжца всеѥ Срьбьскьіѥ землѥ)、もしくは「全セルビア人」のサモドルジャツ (самодрьжць вьсѣмь Србьлѥмь)と名乗っている。サモドルジャツは、ビザンツ皇帝が名乗ったギリシア語の称号「アウトクラトール」（己を支配する者）に対応するセルビア語である。ネマニッチ朝のセルビア王たちは代々この称号を名乗ることで、ビザンツ皇帝を最高の宗主と名目的には認めつつも、自分たちがビザンツ帝国から独立していることを強調しようとした。
ラザル・フレベリャノヴィチ (セルビアの侯) 子女
ラザルはミリツァとの間に、少なくとも7人の子をもうけた。
ヴィルヘルム・ライヒ
ヴィルヘルム・ライヒ（Wilhelm Reich、1897年3月24日 - 1957年11月3日）は、オーストリア出身の医学博士・精神分析家・精神科医。
ヴィルヘルム・ライヒ 人物
ジークムント・フロイト以降の第二世代の精神分析家の一員であり、フロイトの精神分析を信奉し、その古典的精神分析を今日的な自我心理学へと発展させた。『衝動的性格』（1925年）、『性格分析』（1933年）、『ファシズムの大衆心理』（1933年）などの影響力のある著作があり、精神医学史上最も急進的な人物の一人として知られている。
ライヒの性格に関する研究は、アンナ・フロイトの『自我と防衛のメカニズム』（1936年）の発展に寄与した。人は性的本能と外界に対して自己を防衛するために「性格の鎧」を着ると考え、性格分析を確立した。身体的要因に注目し、心的外傷体験（トラウマ）が身体を鎧のように強ばらせ、浅い呼吸に陥らせることに気付き、「筋肉の鎧」（身体の動きにおける性格の表れ方）という概念を作り、身心相関の考えに基づいた革新的で実践的な身体精神療法の諸技術の誕生に影響を与えた。
ヴィルヘルム・ライヒ 人物
ウィーンで最初の性的助言クリニックを設立し、「治療ではなく予防によって神経症と戦いたい」と述べていた。1930年代には、精神分析とマルクス主義を調和させようと試みていた若い分析家やフランクフルトの社会学者達の潮流に属していた。彼の著作は何世代もの知識人に影響を与え、「性革命（セックス・レボリューション）」という言葉を生み出し、またはその誕生に一役買ったと言われている。1968年のパリとベルリンで学生が主導した五月革命の際には、学生たちは壁に彼の名前を落書きし、『ファシズムの大衆心理』の一文を警察に投げつけた
アメリカに移住後、生命エネルギーの概念として、「生命体 (organism)」と「オーガズム (orgasm)」を組み合わせ「オルゴンエネルギー」という造語を生み出した。1940年、彼はオルゴンを集めるというオルゴン集積器を作り、ガン患者に効果があると主張した。批判的な報道の後、アメリカ食品医薬品局は第一級詐欺罪であるとしてライヒを訴え、オルゴン集積器と関連文献の州内出荷を差し止めを命じ。1956年、差し止め命令を破ったとしてライヒに侮辱罪で2年の禁固刑を言い渡し、裁判所の命令で6トン以上の彼の出版物が焼却された。彼は1年後、心不全で刑務所で死亡した。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
ライヒは、オーストリア・ハンガリー帝国領だったガリツィア地方のドブリャヌィチ（レンベルク近郊、現ウクライナ・リヴィウ州ペレムィシュリャーヌィ近郊）で、1895年にユダヤ教のラビの元で結婚した農夫レオン・ライヒとその妻ツェツィーリエ（旧姓ロニガー）の間に二人兄弟の長男として生まれた。ライヒの1年後に妹も生まれたが、幼少時に死亡した。彼の誕生後まもなく、一家はブコビナの村ジュジネッツに移り住み、父は母の叔父が借りていた牧場を経営していた。
父は厳格で権威主義的で、嫉妬深い人物だったといわれる。両親は共にユダヤ人であったが、子供たちをユダヤ人として育てることはしなかった。ライヒと弟のロベルトはドイツ語しか話せないように育てられ、ユダヤ人が使うイディッシュ語の言葉を使うと罰せられ、イディッシュ語を話す子供たちと遊ぶことを禁じられていた。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
ライヒは12歳まで住み込みの家庭教師の元で学んでいたが、母親が彼と不倫していることに気が付いた。ライヒは、1920年に初めて発表した論文「Über einen Fall von Durchbruch der Inzestschranke」（近親相姦のタブーを破ったケースについて）で、この出来事について、まるで患者についてであるかのように三人称で書いている。夜、家庭教師の寝室に行く母親を尾行し、恥ずかしさと嫉妬を感じ、もし知っていることがばれたら殺されるのではないかと思い、父に話すと母を脅して自分とセックスさせようと思ったこともあると書いている。結局父に密告し、父は母に長期間暴力をふるい、1910年に母は自殺し、ライヒはそのことで自分を責めた。
ライヒはツェルノヴィッツにある男子校のギムナジウムに送られた。この頃、皮膚病の乾癬の症状が現れるようになり、その後一生彼を悩ませ、顔の赤らみの症状を指摘されることもあった。1914年に父親が結核で亡くなったが、インフレの影響で父親の保険が無価値になり、兄弟にお金が入ることはなかった。ライヒは農場を管理しながら勉強を続け、1915年に卒業した。その年の夏、ロシア軍がブコビナに侵攻し、ライヒ兄弟はすべてを失って逃亡した。ライヒは日記に「私は二度と祖国も財産も見ることはなかった。裕福な過去は何も残らなかった」と書いている。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
第一次世界大戦中にオーストリア・ハンガリー軍に入隊し、1915年から1918年まで従軍した。最後の2年間はイタリア戦線で中尉として40人の部下を率いて戦った。終戦後ウィーンに向かい、ウィーン大学の法学部に入学したが、退屈に感じ、最初の学期で医学部に転向した。数週間前にオーストリア・ハンガリー帝国が崩壊し、新しくできたドイツ・オーストリア共和国は飢饉に見舞われていた。何も持たずにこの町に来たライヒは貧しい食生活をし、暖房のない部屋を弟ともう一人の学部生とシェアしていた。
彼の伝記を書いたマイロン・シャラフは、ライヒは医学を愛していたが、還元主義的・機械論的世界観と生命論的世界観の板挟みになっていたと書いている。ライヒはこの時期について、後にこう書いている。
私が学んだすべてのことの背後には、「生命とは何か」という問いがあった。…当時、医学の研究を支配していた機械論的な生命の概念が不十分であることは明らかだった…。生命を支配する創造的な力の原理は否定できないが、それが目に見えるものでない限り、記述したり実際に扱ったりすることができない限り、満足できるものにはならなかった。なぜなら、当然のことながら、これが自然科学の最高の目標であると考えられるためである。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
ライヒは同じユダヤ系の精神分析家ジークムント・フロイトを敬愛し、1919年に、彼が性科学に関するセミナーのためにフロイトに読書リストを依頼した時に初めて会い、互いに強い印象を持つ。ライヒはまだ22歳の学部生であったが、フロイトは同年9月に分析患者との面会を許可し、わずかな収入を得るようになった。彼はウィーン精神分析協会のゲスト会員として受け入れられ、1920年10月に正会員となり、イシドール・サドガーのもとで独自の分析を始めた。彼はウィーンのアルセルグルト地区のフロイトの家の近所のアパートに住み仕事をした。
ライヒの最初の患者の一人は、19歳の女性ローレン・カーンで、彼はこの女性と私的な関係を持った。フロイトは、精神分析家は患者と私的な関わりを持つべきではないと警告していたが、精神分析の黎明期には、その警告は軽視されていた。ライヒの日記によると、カーンは1920年11月に体調を崩し、彼との密会のために借りた部屋で、極寒の中眠りにつき敗血症で亡くなった。大家も彼女の両親も会うことを禁じていた。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
カーンの死の2ヵ月後、ライヒは彼女の友人であるアニー・ピンク (1902 - 1971) を患者として受け入れた。ピンクはライヒの4人目の女性患者で、18歳の医学生だった。ライヒは彼女とも関係を持ち、彼女の父親の強い希望で、精神分析家のオットー・フェニケルとエディス・ブクスバウムを証人に結婚した。この結婚により、エヴァ(1924 - 2008) とローレ（1928年生）の2人の娘が生まれ、のちに2人とも医師となり、ローレは精神科医、精神分析家となった。
従軍していたため、学士号と医学博士号を6年ではなく4年で修了することを許可され、1922年7月に卒業した。卒業後、市内の大学病院で内科を担当し、1922年から1924年まで同病院の神経・精神科クリニックで、1927年にノーベル医学賞受賞者のユリウス・ワーグナー＝ヤウレック教授の下で神経精神医学を研究した。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
1922年、エデュアルド・ヒッチマンが開設したフロイト派の精神分析外来クリニック「ウィーン外来診療所」で働き始めた。フロイトの指導のもと2番目に開設されたクリニックである。ライヒは1924年にヒッチマンの下で副院長となり、1930年にベルリンに移るまでそこで働き、1922年から1932年にかけて、第一次世界大戦のシェルショック（砲弾ショック、戦争神経症、戦闘ストレス反応）の患者をメインに、男性1,445人、女性800人に無料または低料金で精神分析を提供した。
シャラフは、ライヒが労働者、農民、学生との共同作業を通じて、神経症的な症状の治療から、混沌としたライフスタイルや反社会的な人格の観察へと移行していったと書いている。ライヒは、強迫性障害などの神経症状は、貧困や幼少期の虐待など、敵対的な環境をコントロールしようとする無意識の試みであると主張した。彼が「性格の鎧」(Charakterpanzer) と呼ぶそれは、防衛機構として機能するものであり、行動・会話・身体的振る舞いの繰り返されるパターンとして示される。エリザベス・ダントーによれば、ライヒは精神分析で神経症状を持つ人の抑圧された怒りを解放できると考え、診療所で精神病質者と診断された患者を探した。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
ライヒは1924年にウィーンの精神分析研究所の教員になり、研修所長になった。ダントーによると、彼は診療所で毎週開催される技術セミナーで議長を務め、精神分析が無意識の性格特性（のちに自我の防衛機制として知られる）の検査に基づいて行われるべきと主張し、性格構造の理論に関する論文を発表し、高く評価された。1927年以降のセミナーには、のちに妻のローラ・パールズとゲシュタルト療法を発展させたフレデリック・パールズも参加していた。セミナーで話すライヒがいかに魅力的で雄弁に語っていたかという話が残されている。1934年のデンマークの新聞によれば、次の通りである。
彼が演台の周りを歩きながら話し始めた瞬間、ただうっとりするばかりだった。中世であれば、（魅力が過ぎるので危険視され）この人は追放されたことだろう。雄弁なだけでなく、そのきらめくような個性で聴衆を魅了し続ける。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
1925年に最初の著書『Der triebhafte Charakter: eine psychoanalytische Studie zur Pathologie des Ich』（衝動的な性格：自我の病理に関する精神分析的研究）が出版された。診療所で出会った患者の反社会的人格の研究であり、人格の体系的な理論の必要性を説いたものであった。この本は彼の専門家としての評価を高め、フロイトは1927年に彼をウィーン精神分析学会の執行委員に任命するよう取り計らった。シャラフによれば、これは1922年にライヒの教育分析の第二分析官となり、彼を精神病質者とみなしていたポール・フェダーンの反対を押し切っての任命であった。ライヒはこの学会を退屈に感じ、「鯉の泳ぐ池の中の鮫のように」振舞ったという。
1924年からライヒは「オーガズムの効力」、すなわり、抑圧・トラウマにより緊張し固まった筋肉（筋肉の鎧）から感情を解放し、抑制されないオルガスムで自己を喪失する能力について、一連の論文を発表した。フロイトはこのアイデアをライヒの道楽と考え、彼の「趣味の馬」と呼んでいた。。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
ライヒは、精神の健康と愛する能力は、リビドー（性的衝動）の完全な放出であるオーガズムの効力に依る（左右される）と主張した。「性行為における性的解放は、それに至る高揚と調和するものでなければならない。」「それはただ性交することではない…抱き合うこと自体でもなく、性器の挿入でもない。それはあなたの自我の喪失であり、スピリチュアルな自己全体という真に感情的な経験である。」彼は、オーガズムの効力こそが性格分析のゴールであると考えた。シャラフによると、ライヒの性格に関する研究が精神分析界で好評だったのに対し、オーガズムの効力に関する研究は当初から不評で、後に嘲笑にさらされた。彼は「より良いオーガズムの使徒」、「生殖のユートピアの創始者」として知られるようになった。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
ライヒの弟は、1926年に父親と同じ結核で亡くなった。ターナーは、1920年代にはウィーンの死因の4分の1が結核だったと書いている。ライヒ自身も1927年に結核にかかり、その年の冬、スイスのダボスの療養所で数週間を過ごした。この療養所は、1945年頃に抗生物質が広く普及する以前に、結核患者が静養と新鮮な空気を求めて通った場所である。ターナーは、ライヒが療養をしたダボスで思想的、実存的な危機を経験し、春に帰国すると怒り狂い、偏執的になっていたと書いている。その数ヵ月後、ライヒとアニーは1927年7月ウィーン騒乱の現場にいた。この事件では、84人の労働者が警察に射殺され、600人が負傷した。この体験がライヒを変えたようであり、彼は人間の不合理さに初めて出会ったと書いている。彼はすべてを疑い始め、1928年にオーストリア社会民主党に入党した。
まるで殴られたように、それまで全く自然で自明のことと思われていた見解や制度の、科学的な無益さ、生物学的な無意味さ、社会的な有害さを、突如として認識するのである。これは、精神分裂病の患者が病的な形でしばしば遭遇する、一種の終末的な経験である。私は、精神分裂病という精神疾患には、社会的および政治的慣習の非合理性に対する洞察がつきものであると、信念を表明することさえできる。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
当時30歳だったライヒは、ウィーンで労働者の射殺を目撃した影響もあり、マリー・フリショーフ（旧姓マリー・パッペンハイム）と共に、1927年に労働者階級（プロレタリアート）の患者を対象とする無料のセックス・カウンセリング・クリニックを、市内6カ所開設した。各クリニックは医師が監督し、3人の産科医と弁護士が勤務し、ライヒが「ゼクスボール」と呼ぶカウンセリングを提供していた。ゼクスボールは、ドイツ・プロレタリア性政治学研究所の略称である。ダントーによると、ライヒは「精神分析的カウンセリング、マルクス主義的アドバイス、避妊具」を共に提供し、若者や未婚者を含め、性に寛容であることの重要性を説き、他の精神分析医や政治左派を不安にさせた。診療所は、助けを求める人々ですぐに混雑するようになった。
ライヒは、他の精神分析医や医師と一緒に、移動診療車で公園や郊外に赴き、10代の少年や青年に語りかけ、婦人科医は女性に避妊具を用意し、リア・ラズキー（ライヒが医学部で恋した女性）は、子供たちに語りかけて性教育のパンフレットを一軒一軒に配布した。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
1927年に『Die Funktion des Orgasmus（オーガズムの機能）』を出版し、フロイトに献呈した。1926年5月6日のフロイトの70歳の誕生日に、ライヒは原稿を贈った。ライヒがそれを手渡したとき、フロイトは特に感動した様子もなく、「そんなに厚いのか」と答え、2ヶ月かかって簡潔だが肯定的な返事の手紙を書いた。しかし、ライヒはフロイトに拒絶されたと感じた。フロイトは、問題はライヒが示唆したよりも複雑で、神経症の原因は一つではないと考えていた。フロイトは1928年に、精神分析医ルー・アンドレアス・ザロメ博士への手紙で、次のように書いている。
ライヒ博士は立派だが気性が荒く、自分の趣味の馬に熱中し、性のオーガズムがあらゆる神経症の解毒剤になると考えています。おそらく彼は、あなたのKの分析から、精神の複雑な性質を考慮に入れることを学ぶかもしれません。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
1929年、ライヒは妻と共に講演旅行でソ連を訪れ、二人の子供の世話を精神分析医のベルタ・ボルンシュタインに任せた。シャラフによると、性的抑圧と経済的抑圧との関連性、そしてマルクスとフロイトを統合する必要性について、さらに確信を深めて帰国した。1929年に彼の論文「唯物弁証法と精神分析」は、ドイツ共産党の雑誌『Unter dem Banner des Marxismus』に発表された。この論文は、精神分析が唯物史観、階級闘争、プロレタリア革命と親和するかを検討したものであった。ライヒは唯物弁証法が心理学に適用されるならば、それらは親和すると結論付けた。これは、彼のマルクス主義時代の主な理論的発言の一つであり、他に『性道徳の出現』（1932年）、『青年の性的闘争』（1932年）、『ファシズムの大衆心理』（1933年）、『階級意識とは何か』(1934年）、『セクシュアル・レボリューション』（1936年）などがある。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
ライヒは1930年11月に、妻とともにベルリンに移り住んだ。1930年代には、精神分析とマルクス主義を調和させようと試みていた若い分析家やフランクフルトの社会学者達の潮流に属していた。この頃は初期フロイトの路線を強調した上で精神分析に政治的な視点をもたらし、精神分析とマルクス主義を結びつけようと試みた。労働者階級の地域に診療所を開設し、性教育を行い、パンフレットを出版した。ドイツ共産党に入党したが、彼のパンフレットの一つである Der Sexuelle Kampf der Jugend (青年の性的闘争、1932年。1972年にThe Sexual Struggle of Youthとして英語で出版）の出版が遅れたことに焦り、自分で Verlag für Sexualpolitik という出版社を設立し、パンフレットを作成することになった。
その後、ライヒは思春期の性愛を促進する会議に参加し、党はそのために、彼の資料を今後出版しないと発表した。1933年3月24日にフロイトから、国際精神分析出版社との『性格分析』の出版契約が解除されたと告げられた。シャラフは、これはほぼ間違いなく、ライヒの10代のセックスに対する姿勢のせいだったと書いている。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
ライヒは1933年に、ロバート・S・コリントンが代表作と呼ぶ『Charakteranalyse: Technik und Grundlagen für studierende und praktizierende Analytike（性格分析）』を出版した。本書は1946年、1949年に改訂され、『Character Analysis』として英語で出版された。本書は、精神分析を性格構造の再構成へと向かわせようとしたものである。ライヒにとって、性格構造は社会的プロセスの結果であり、特に、核家族内で繰り広げられる去勢不安とエディプス・コンプレックスの反映だった。
レス・グリーンバーグとジェレミー・サフランによると、ライヒは、性格、感情のブロック、身体の緊張、あるいは彼が性格（あるいは筋肉／身体）の鎧（Charakterpanzer）と呼んだものとの間の、機能的同一性を示唆した。
ライヒは、筋肉の鎧は、患者のトラウマの歴史を内包する防衛であると提唱した。例えば、フロイトの顎の癌は、喫煙のせいではなく、筋肉の鎧のせいだとした。フロイトのユダヤ教では、衝動を表現するのではなく、「噛み砕く」ことを意味していた。鎧を開放すると、そもそもブロックの原因であった幼少期の抑圧の記憶がよみがえるのである。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
ライヒはアニー・ライヒとの結婚期間中に何度か浮気をしたが、1932年5月に、ダンサーのエルザ・リンデンベルク（体操教師でボディワークのパイオニアのエルザ・ギンドラーの門下）と真剣交際を始め、1933年にアニーと離婚した。ヒトラーが首相に就任した1933年1月には、リンデンベルグとドイツで暮らしていた。同年3月2日、ナチスの新聞『フェルキッシャー・ベオバハター』が『Der Sexuelle Kampf der Jugend（青年の性的闘争）』に対する攻撃記事を掲載した。ライヒとリンデンベルクは、翌日ウィーンに向かった。ライヒはデンマーク共産党に入党していなかったが、1933年11月にデンマーク共産党から除名を宣言された。中絶の奨励、性教育、10代の患者の自殺未遂など、複数の苦情が寄せられた。ターナーによると、ライヒのビザが切れても、更新されなかった。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
彼は、イギリスに定住したいと考え、英国の精神分析家の間で支援を得ようと、ロンドンでアーネスト・ジョーンズ、メラニー・クライン、ジョアン・リヴィエール、ジェームズ・ストラチェイに面接を受けた。彼らは、ライヒは「教育分析が十分ではない」と判断し、フロイトに対して解消されない敵意を抱いていると考えた。ジョーンズは、ライヒがイギリスに移住を希望していることについて、フロイトの娘のアンナ・フロイトに連絡を取り、彼女は1938年にこう書いている。「彼にはどこか、相手の視点を理解することをやめ、彼自身の世界に没入してしまう、そんな壁があるようです…彼は不幸な人です…このままでは、病気になるのではないかと心配です。」
ライヒとリンデンベルクは、代わりにスウェーデンのマルメに移り、ライヒはそこを「強制収容所よりまし」と評した。警察は、彼のホテルの部屋に患者が定期的に訪れるのは、彼がリンデンベルクに売春をさせているのではないかと疑い、二人は監視下に置かれた。政府はビザを延長せず、二人はデンマークに一時帰国することになり、ライヒは偽名で生活した。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
1930年以降、ライヒは精神分析の範囲を超えてた治療を患者に行うようになった。ライヒは、患者がソファに横たわるとき、後ろ（伝統的な精神分析医の位置）に座るのではなく、向かい合わせに座り、分析家の定型の応答をするのではなく、患者に話しかけ、質問に答え始めた。彼は、精神分析がうまくいった後、患者の姿勢、体の状態が変わっていることに気づき、患者の体に触れることでコミュニケーションをとろうとし始めた。男性の患者には短パンまで、ときには全部脱いでもらい、女性の患者には下着まで脱いでもらい、身体の鎧をほぐすようにマッサージを始めた。特定の感情を引き起こすことを期待して、患者に感情を身体的にシミュレートするように依頼することもあった。
1933年に、集団心理学の見地から、ナチスに代表されるファシズムを、性的抑圧によるノイローゼ患者のサディスティックな表現と分析した『ファシズムの大衆心理』を上梓。ライヒ自身がユダヤ系ということもあり、ナチス・ドイツ政権から危険視された。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
1934年8月にスイスのルツェルンで開催された第13回国際精神分析学会で、ライヒは「Psychischer Kontakt und vegetative Strömung」（「心理的接触と植物的流れ」）と題した論文を発表し、彼が性格分析的植物療法と呼ぶ治療法の原理を初めて発表した。 後に、彼の二番目の妻イルゼ・オレンドルフは、植物療法は「治療者による身体的な取り組み」で、患者に触れずに行う精神分析のメソッドに代替するものだと述べている。
ヴィルヘルム・ライヒ 略歴
このメソッドは、中立性という精神分析の原則を否定するものだった。ライヒは、精神分析的なタブーが患者の神経症的なタブーを強化すると主張し、患者が自分自身を人間として見ることを望んでいた。彼は、親指や手のひらで、顎や首、胸や背中、太ももを強く（そして痛く）押して、筋肉をほぐし、それによって人格の硬直状態を解消することを目指した。マッサージの目的は、抑圧を引き起こした幼少期の状況についての抑圧された記憶を取り戻すことだと書いていた。セッションがうまくいった場合、患者の身体を悦びの波が動いていくのが見え、ライヒはそれを「オーガズム反射」と呼んでいた。シャラフによれば、ライヒ療法の二つの目標は、セッション中にこのオーガズム反射を達成することと、性交中にオーガズムの効力を発揮することであったという。ライヒは一時、これを「オルガズム療法」と呼ぼうと考えたが、思いとどまった。