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心の哲学 心身問題に対する一元論
これらさまざまなタイプの機能主義に共通するのは、心的状態は他の心的状態・感覚的インプット・行動的アウトプットとの因果関係によって特徴づけられる、というテーゼである。つまり、機能主義は心的状態が物理的にどう実現しているかを心的でない「機能的な」性質を使って特徴づけ、そうすることでそうした実現のされ方の細部を取り除いた抽象化を行うのである。たとえば、肝臓は、科学的には、血液をろ過し一定の化学的なバランスを保つという機能的な役割によって特徴づけられる。この観点からすると、肝臓が有機的な組織であろうとプラスチックのナノチューブであろうとシリコンチップであろうと関係ない。というのも、肝臓が果たす役割や他の臓器との関係こそが肝臓を定義するからである。
多くの哲学者たちが、心身関係に関する次の二つの信念をかたく信じている。1）物理主義は正しく、心の状態は物理的状態であるにちがいない。しかし2）還元主義者が出す結論はすべてが満足のいくものとはいかない：心的世界それ自体は、脳の状態や機能の状態などに還元できない。それ故、還元的でない物理主義といったものが存在し得るのだろうかという疑問が持ち上がる。ドナルド・デイヴィッドソンの非法則一元論 は、そうした物理主義を定式化する試みのひとつである。
心の哲学 心身問題に対する一元論
非還元的な物理主義者の誰もが受け入れているのが付随性（「スーパーヴィーニエンス」）のテーゼである。これは、心的状態は物理的状態に付随するが、物理的状態に還元可能ではない、というテーゼである。「付随性」は関数的な依存関係をあらわしている。つまり、物理的なものに変化がないかぎり、心的なものにも変化がない。
還元の試みはこれまですべて失敗してきたと考え、しかも、非還元的唯物論は不整合だと思う唯物論者は、最終的でもっとラディカルな立場を採用することもできる。それが消去主義的唯物論である。消去主義的唯物論は心的状態は日常の「素朴心理学」（フォークサイコロジー）がもちこんだ虚構的なものであると考える。消去主義者は「素朴心理学」を科学理論に類似したものと捉えるが、科学の発展の過程でその素朴心理学が間違いだと判明したなら、素朴心理学が想定していた実体もすべて放棄せねばならない。
パトリシア・チャーチランドやポール・チャーチランドのような消去主義者はしばしば、歴史上の間違っていたが、広く信じられていた理論や存在論の運命を持ち出す。たとえば、ある問題の原因が魔術だという信念は間違いだとわかると、その結果ほとんどの人はもはや魔女の存在を信じない。魔術は他の現象でもって説明されるようになったのではなく、ただ言説の中から「消去」されたのである。
心の哲学 心身問題の言語的批判
心身問題に答えようとするこれらの問題はどれも大きな問題に直面する。哲学者の中には、そうなってしまうのは概念的な混乱が背後にあるからだと論じる者もいる。したがって、これらの哲学者たち、たとえばルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインと言語的批判におけるその追従者たちは、心身問題は錯覚であるとして拒絶する。彼らは心的状態と生物学的状態が適合するかどうかと問うのは間違いだと論じる。むしろ、単に、人間の経験はいろいろな仕方で記述できる---たとえば心的な語彙で記述したり生物学的語彙で記述したりできる---のだということを受け入れなくてはならない。錯覚的な問題は、ある問題を別の語彙を使って記述したり、心的な語彙がまちがった文脈で使われたりしたときに生じる。これはたとえば、脳の心的状態を探したりするときに生じる。脳というのは心的な語彙を用いる文脈としては単純に間違っているのである。したがって、脳の心的状態を探し求めるのはカテゴリーミステイク（範疇の錯誤）、つまり一種の推論の誤謬なのである。
今日では、そういう立場はしばしばピーター・ハッカーのようなウィトゲンシュタインの解釈者によって採用されている。しかしながら、機能主義の創始者であるヒラリー・パトナムもまた、心身問題はウィトゲンシュタインのやり方で解消されるべき錯覚的な問題だという立場をとっている。
心の哲学 自然主義とその問題
物理主義の主張は心は物質世界または物理世界の一部だ、というものである。こうした立場は、物質が持たないとされる性質を心が持っている、という問題に直面する。それゆえ物理主義はこうした性質がどうやって物質的なものから生じるのかを説明しなければならない。こうした説明を与える行為は心の自然化 (naturalization of the mental) と言われる。心の自然化が直面する主要な問題は、クオリアを説明すること、そして志向性を説明することである。
多くの心的状態が、異なる個人によって異なった方法で主観的に経験されるという性質を持っている。たとえば痛いということが、痛みという心的状態の性質である。さらにいえば、あなたの痛みの感覚は、私の痛みの感覚と、同じではないかもしれない。なぜなら我々は、どれほど痛いのかを測ったり、どんな風に痛いと感じるのかを表したりする方法を欠いているからである。哲学者や科学者たちは、これらの経験がどこから来るのだろうかと尋ねる。神経的ないし機能的状態がこうした痛みの経験と同伴し得ることを示すものは何もない。しばしばポイントは次のように定式化される。脳の出来事の存在は、それだけでは、なぜこれらと対応する質的経験と同伴するのか説明することができない。なぜ多くの脳の過程が意識の経験的側面をともなって生じるのかという難問は，説明することができないように思われる。
心の哲学 自然主義とその問題
しかし科学が最終的にはこうした経験を説明するにちがいないと多くの人は思っているようである。このことは還元的説明の論理から来ている。もし私がある現象（たとえば水）を還元的に説明しようとすれば、私はこの現象が持っているすべての性質（たとえば流動性や 透明性）について、何故そうした性質を持っているのか説明しなければならないだろう。心的状態の場合、このことは次のことを意味する：心的状態が経験された性質をもつのはどうしてかを説明する必要があるということである。
心の哲学 自然主義とその問題
内省的な、第一の人の心的状態のある面や意識一般を、第三者の量的な神経科学の言葉で説明するという問題は、説明のギャップと呼ばれる。このギャップの本質については、現在の心の哲学者の間でも、いくつかの異なった見方が存在する。デイヴィッド・チャーマーズや初期のフランク・ジャクソンらは、このギャップを実際は、存在論的なギャップであるとみなす。つまり彼らはクオリアが科学によって説明できないのは、物理主義が間違っているからだと主張する。絡まり合った二つのカテゴリーが存在するのだが、ひとつは他方に還元することはできないのである。これとは違った見方は、トマス・ネーゲルやコリン・マッギンのような哲学者がとる見方である。彼らによれば、このギャップは実際は認識論的なギャップである。ネーゲルはいう。科学は未だ主観的経験を説明することができないが、その理由は科学が求められているレベルのあるいは種類の知識に未だ到達していないからである。我々は問題を首尾一貫した形で定式化することさえできていない。一方マッギンは次のようにいう。問題は、永続的で固有の生物学的限界の一つである。我々は説明のギャップを解決することができない。なぜなら量子物理学が象にとっては認知的に閉じているのと同様に、主観的経験の領域は我々にとって認知的に閉じているからだ。また別の哲学者たちは、このギャップを単に意味論的問題として片付けている。
心の哲学 自然主義とその問題
志向性とは、外部世界の存在に対して直接に（その存在について）心的状態を向ける能力であり、心的状態を関連付ける能力である。この心的状態の性質からは，心的状態が心的内容や意味論的な指示対象を持たなければならず、それ故に真理値を与えることができることになる。こうした心的状態を自然的（物理的）過程に還元しようとすると、ひとつの問題が持ち上がる。すなわち、自然的（物理的）過程は（命題とは異なり）、真か偽かいずれかであるというものではなく、ただ生じるものである。自然的（物理的）過程が真でありまた偽であるなどと言うことは意味が無い。しかし心的観念や判断は真か偽かいずれかである。それでは心的状態（観念や判断）はどのようにして自然的（物理的）過程であり得るのだろうか？意味論的（真偽）値を観念に与えることができるということは、そうした観念が事実についてのものである、ということを意味しなければならない。それ故、たとえば、ヘロドトスは歴史家であるという観念は、ヘロドトスと彼が歴史家である事実を指し示す。もしこの事実が真であるなら、この観念もまた真である。この事実が真でないなら、観念もまた偽である。しかしこの関係は何に由来するのか？脳の中では、単なる電気化学的な過程だけが存在し、これらはヘロドトスと何の関係もないのである。
心の哲学 大陸哲学における心の哲学
この項目のほとんどの議論は、現代の西洋哲学の中でいわゆる「分析哲学」（時には英米哲学といわれることもある）という有力な学派（スタイル）の業績にしぼって論じられている。しかし他にも、大きなくくりで「大陸哲学」とまとめられる思想の流れも存在する。ともかく、この呼び名の下にはさまざまな学派が総括されているが、これらは分析哲学とは異なった次のような傾向をもっている。分析哲学が言語分析や論理分析に焦点を合わせがちなことに対して、大陸哲学はより直接的に人間の実存や経験に焦点を合わせることが多い。特に心についての議論に関しても、分析哲学のように言語形式の分析に係わったりせず、思考と経験の概念を直接的に把握しようとする傾向が大陸哲学には強い。現代における、ヘーゲル主義の伝統に呼応してあるいは対抗して発達してきた学派に「マルクス主義」と「実存主義」がある。ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの『精神現象学』において、ヘーゲルは心（精神）の3つのタイプについて区別して議論している。まず「主観的精神」、これは一個人がもつ精神である。次に「客観的精神」、これは社会や国家がもつ精神をいう。最後に「絶対精神」、これはあらゆる概念の統一を意味する。ヘーゲルの『エンチクロペディ』にある「精神哲学」を参照。ここでは個人の心と身体・物質の関係よりも、それを超えた社会、国家との関係が問題とされ、その関係をどのように考えるかによって、ヘーゲルの絶対的観念論からマルクス主義の弁証法的唯物論といういわば正反対の見解が導き出されたのである。実存主義は、セーレン・キェルケゴールやフリードリヒ・ニーチェの著作に基づく思想であり、サルトルは、実存する人間の心がその経験と内容をどのように取り扱うかに焦点を合わせたのである。
心の哲学 大陸哲学における心の哲学
現象学の創始者エトムント・フッサールは、論理学の研究を端緒に、論理学上の諸概念や諸法則のイデア的な意味をすべて取り出すためには、前提となりうるすべての理論を取り払った「直感」によって把握するしか方法がなく、その直感も完全に展開された明証的なものでなければならないとして、そのような方法によって記述される論理学を「純粋論理学」と呼んだ。純粋論理学が成立するためには、それが認識論によって基礎付けられていなければならないが、そのためには、現象学的な分析が必要であり、事あるごとに常に「事象そのものへ」へ立ち返り、繰り返し再生可能な直感との照合を繰り返すことによって、イデア的意味の不動の同一性を確保するために不断に努力しなければならないとし、そのための記述的心理学には「現象学」が必要であるとしたのである。ここでは、デカルト的二元論は除けられ、事象の背後には何も想定されないとされるのである。
心の哲学 大陸哲学における心の哲学
あまり知られていないが重要な例として、心の哲学に取り組む哲学者であり認知科学者でもある、両方の伝統を統合しようとしたロン・マクラムロックがいる。ハーバート・サイモンの考えを借り、メルロー＝ポンティやマルティン・ハイデッガーの実存主義的現象学からも影響を受けて、マクラムロックは、世界内存在("Dasein", "In-der-welt-sein") である人間の条件からして、人はその存在から抽象したやり方や、彼自身をその一部として統合した経験的対象から切り離して分析する方法では、自分自身を理解することができないことを示す。
心の哲学 心の哲学の影響を受けた個別的主題
数え切れないほど多くの主題が、心の哲学で発展してきた考えによって影響を受けている。わかりやすい例で言えば、死やその定義的性質の“本質”、感情の、知覚の、そして記憶の“本質”は何か、といった問題である。心の哲学は“人は何ものであるか”、“人の同一性は何によって保たれるのか”といった問題も心と大いに関係づけている。
ここでは心の哲学に結びついたうちでも、とくに注意を注がれている二つの主題について述べよう。すなわち自由意志と自己の問題である。
心の哲学の文脈において、自由意志の問題は新たな重要性を持つようになった。このことは、少なくとも唯物論的決定論者にとって重要である。決定論者の立場では、「自然法則は完全に物質的世界の行く末を決定する。心的状態は、そして「意志」についてもまた、なんらかの物質的状態であるだろう。このことが意味するのは、人間の行動や決定が完全に自然法則によって決定されるということだ。」と考える。この論法をもっと先に進める者もいる。例えば「人々は自分自身では、何を欲し何をするか決定することができない。結局のところ、人々は自由ではない」と考える人がいるのである。
心の哲学 心の哲学の影響を受けた個別的主題
一方で、両立主義者（compatibilists）は、上記の議論を拒否する。この立場をとる人々は次のように言う。「『我々は自由か？』という問いは、我々が自由という語の意味を何にするか決定する場合にのみ答えることができる。自由であることの反対は『原因がある』ことではなく、『強制される』または『強要される』ということである。決定されていないというだけでは、自由であるというに十分ではない。自由な行為は、行為者がもし他のことを選んだとしたら、他の事をするのが可能だった場合にのみ、存在する。この意味で、人は決定論が真である場合でさえも自由であり得るのだ」と。哲学史上、最も重要な両立主義者はデイヴィッド・ヒュームである。今日、両立主義の立場は、たとえばダニエル・デネットによって擁護されているし、二元的パースペクティブの立場から擁護する人にマックス・ヴェルマンがいる。
心の哲学 心の哲学の影響を受けた個別的主題
他方で、非両立主義者 (incompatibilists) の中にも、自由意志を否定する議論を拒否する者たちが大勢いる。彼らは起因主義 (originationism) と呼ばれるより強い立場で、意志の自由を信じている。これらの哲学者たちは世界の行方は自然法則によって完全には決定されないと主張する。少なくとも意志が決定される必然はない、それゆえに意志は潜在的に自由である。哲学史上、最も有力な非両立主義者はイマヌエル・カントである。非両立主義の立場に対する批判者は、非両立主義者が自由の概念を場合に応じて変えて用いていると批判している。批判者の主張は次のとおりである：「すなわち、もし我々の意志が何かによって決定されないならば、我々はまったく偶然に自分が何を望むかを望むだろう。そして我々が望んだものが純粋に偶発的なものであるならば、我々は自由ではない。つまり、もし我々の意志が何かによって決定されないのならば，我々は自由ではないのだ」
心の哲学はまた、自己の概念にも影響をもたらす。これまで西洋哲学を信じる人々は「“自己”“私”といった用語・概念で“本質”的で不変的な人間の《核心部分》を指せると思っていたが、西洋では最近になって心の哲学者たちは、自己のようなものは存在しないと言い始めた。“普遍的で本質的な核心部分としての自己”という概念は、デカルトの“非物質的魂”という考え方から導きだされた。物理主義的な哲学者のスタンスと、ヒュームが行った自己という概念への懐疑が哲学者たちに広く受け入れられていることもあって、“非物質的な魂”といった考えは、最近の西洋の哲学者たちには受け入れられなくなってきた。ヒュームは、彼自身が何か行うこと、考えること、感じることを捕まえることができなかったのである。
心の哲学 心の哲学と科学
人間は科学研究を追行する主体であると同時に、自然科学の言葉で記述される対象のひとつでもある。心の状態は物理的な体の状態と無関係ではなく、それゆえ人間を物理的に記述していく自然科学の営みは、心の哲学においても重要な役割を担う。心と関連した物理的な過程について研究している科学の分野には次のようなものがある。生物学、コンピューターサイエンス、認知科学、サイバネティクス、言語学、医学、薬理学、心理学。
生物学の理論的基礎は、現代の自然科学の多くがそうであるように、根本的に物理主義的である。研究対象は、まず第一に、物理的過程であり、これが心的活動や行動の基礎であると考えられている。心的現象を説明することについて生物学があげる成果は増え続けているが、このことは生物学がその基礎に据えた「脳状態の変化なくして心的状態の変化はない」という仮定を否定する経験的反駁がまったくないためであると見なされている。
神経生物学の分野には、数多くの下位分野があり、それらは心的状態と物理的状態や物理的過程との関係と関連がある。
感覚の神経生理学は、知覚過程と刺激過程の間の関係を研究する。
認知神経科学は、心的過程と神経過程の相関関係を研究する。
心の哲学 心の哲学と科学
神経心理学は、心的能力がそれぞれ、脳の特定の解剖学的領域に依存していることを示す。
最後に進化生物学は、人間の神経システムの起源と発展を研究し、心的現象の発展を最も原初的な段階からはじめて、個体発生と系統発生の観点から描き出す。
神経科学の方法論的な突破口（ブレイク・スルー）、とりわけハイテクである脳機能イメージング技術の導入のおかげで、科学者たちは増加する野心的な研究プログラムを洗練させることに取り組みだした。主要な目的（ゴール）のひとつは、心的機能に対応する神経過程を描写し把握することである（「神経相関」を参照）。デュ・ボア・レーモンやジョン・カリュー・エックルスのようなごく一部の神経生物学者たちは、心的現象が脳過程に「還元」される可能性を否定しているが、その理由は部分的には宗教的なものである。しかし、現在の神経生物学者であり哲学者であるゲルハルト・ロートは、一種の「非還元主義的唯物論」を擁護している。
心の哲学 心の哲学と科学
コンピューターサイエンスは、コンピュータのような手段を使った、自動的な情報処理に関心を持っている。少なくとも情報が代入された記号を処理する物理的システムに、関心を持っている。当初から、プログラマーは、有機体ならば「心」を必要とするような作業を、コンピュータが実行できるようにするプログラムを開発することができた。簡単な例で言えば、かけ算がそうである。しかしコンピュータが心を用いてかけ算している訳でないのは明らかである。いつか、そうしたことができるようになったとしても、我々はそれを心と呼ぶだろうか？この問いは、人工知能の研究のおかげで、多くの哲学的議論の前線で行われている。
心の哲学 心の哲学と科学
人工知能 (AI : artificial intelligence) の分野では、控えめな研究プログラムとより野心的な研究プログラムを区別するのが普通である。この区別はジョン・サール が強いAIと弱いAIという用語を用いて行ったものである。弱いAIの目的は、サールによれば、コンピュータが意識を持つことを試みるのではなく、ただ心的状態のシミュレーションに成功することである。強いAIの目的は、これとは逆に、人が持っているような意識をもつコンピュータを生み出すことである。強いAIの研究プログラムは、計算機理論のパイオニアの一人であるアラン・チューリングにまで遡る。「コンピュータは考えることができるか？」という問いへのひとつの答えとして、チューリングは有名なチューリング・テストを定式化した。チューリングの考えでは、一つの部屋にコンピュータが、となりの部屋に人間が入っていて、外からコンピュータと人間の両方に同じ質問をする。第三者がコンピュータと人間の両者を区別できない時には、コンピュータは「考える」のだといってよい。本質的に、チューリングの機械の知能についての考え方は、心の行動主義モデルを継承している。そこでは知性があるとは、知性が行うように振る舞うことなのだ。チューリング・テストは多くの批判を受けてきた。その中で最も有名なものはおそらく、サールによって定式化された 中国語の部屋 という思考実験 である。
心の哲学 心の哲学と科学
コンピュータやロボットが感覚質（クオリア）を持つことができるかどうかという問題は、いまだ手づかずのままである。人工知能の特殊性は「心身問題」を解くことに新たな貢献をすることができると信じるコンピューター科学者もいる。彼らは、すべてのコンピュータにおいて働いているソフトウェアとハードウェアの相互影響に基づいて、心と脳（ウェットウェア）の相互影響を理解するのに助けとなる理論がいつの日か発見されるだろうと言っている。
心理学は、直接的に心的状態を研究する科学である。心理学は一般に、具体的な心的状態：たとえば喜びや恐れ、強迫といった状態について調べるのに経験的方法を用いる。心理学はこれらの心的状態が互いにどのように関係しているのか、また心的状態が人間の器官への入力や出力とどのように関係しているのかについての諸法則を調査研究する。
上記のことを示す一例として、知覚の研究があげられる。知覚研究の分野で仕事をする科学者は、形態の知覚についての一般原理を発見してきた。形態の心理学の法則のひとつは、同じ方向に動かした対象は互いに関連しているように知覚されることを示す。この法則は、視覚的入力と心的な知覚状態との関係を描き出している。しかしこの法則は、知覚状態の「本質」なるものについては何も示してはいない。心理学によって発見された諸法則は、これまでに述べられた心身問題に対する解答のすべてと適合している。
心の哲学 研究者
デイヴィッド・チャーマーズ - 心の哲学者チャーマーズ（現在オーストラリア国立大学哲学教授）は、現代の物理学を拡張し、クオリアを一つの実体（英:entity）として扱うことの必要性を訴える。また意識のハードプロブレムの提唱者。チャーマーズ自身はハード・プロブレムは現代の物理学の範囲内では解決不可能だとしている。心身問題への解答、つまりチャーマーズ自身が言うところの精神物理法則のありかたは、機能主義的なアプローチによって解決されるはずだと主張している。
心の哲学 その他
意味の多義性を用いた言葉遊びの一種として、英語圏の心の哲学者たちによく知られている次のような一句がある。
What is mind？（心とは何か？） - No matter（物質ではない／どうでもいい）.What is matter？（物質とは何か） - Never mind.（決して心ではない／気にするな）
心の哲学 脚注
参考文献の邦訳が複数ある場合、入手しやすさを考慮し、出版年が最近のものをできるだけ選んだ。
心の哲学 推薦文献
Hofstadter, D. R. and Dennett, D. C. (eds.), The Mind's I : fantasies and reflections on self and soul, Harvester Press, 1981（＝『マインズ・アイ : コンピュータ時代の「心」と「私」』、坂本百大監訳、東京：TBSブリタニカ、1984年；新装版 阪急コミュニケーションズ、1992年（上）ISBN 448492126X、（下）ISBN 4484921278）
心の哲学の初期重要論文を含むアンソロジー。有名なチューリング・テストの原論文から、いわゆる「中国語の部屋」による反論を行ったサールの論文、クオリア問題の幕開けとなったネーゲルの「コウモリであるとはいかなることか?」、他にも利己的な遺伝子のリチャード・ドーキンス、ボルヘスやスタニスワフ・レムといった作家の掌編に、編者のデネットやホフスタッターの解説的論文を含む。今では古くなったが文献案内も有用。
心の哲学 推薦文献
信原幸弘（編集）『シリーズ心の哲学』（勁草書房、2004年：1巻 人間篇 ISBN 4326199245／2巻 ロボット篇 ISBN 4326199253／3巻 翻訳篇 ISBN 4326199261）
心の哲学の近年の動向を知るうえでの必携の文献。1巻は心の哲学（物理主義、志向性、クオリア、外在主義等）について、2巻は認知科学の哲学的考察（古典的計算主義、コネクショニズム、力学系理論、環境主義、表象の問題、フレーム問題等）についての研究の現状を紹介し、それらに対する日本の論者の貢献を示す論文で構成される。これら1・2巻には編者による詳しい文献案内がついている。3巻は、ジェグォン・キム、ルース・ミリカン、ポール・チャーチランド、タイラー・バージ、ギルバート・ハーマンといった活躍中の心の哲学者による「心の自然化」を目指す立場の代表論文が翻訳されている。
心の哲学 推薦文献
Chalmers, D. J., Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings, Oxford Univ Press, 2002. ISBN 019514581X
デイヴィッド・チャーマーズが編集した「心の哲学」のアンソロジー。Classical and Contemporaryとあるように，デカルトの二元論から始まり、ジェグォン・キムやポール・チャーチランドなど現在進行形のものまで、心の哲学における議論がまとめて読める。チャーマーズ自身の論点整理も理解を助ける。著者による目次紹介はこちら
J. Heil, Philosophy of Mind: A Guide and Anthology, Oxford : oxford University Press, 2004. ISBN 0199253838
プラトン、アリストテレスに始まり、最近の文献までをテーマ別にまとめた900ページを超えるアンソロジー。テーマごとの解説や文献案内も充実している。
心の哲学 推薦文献
S. Priest, Theories of the Mind, Penguin Books, 1991.（＝『心と身体の哲学』河野哲也ほか訳、勁草書房、1999年 ISBN 4326153415）
心身二元論（プラトン／デカルト）から、論理的行動主義（ヘンペル／ライル／ウィトゲンシュタイン）、観念論（バークリ／ヘーゲル）、唯物論（プレイス／デイヴィドソン／ホンダリッチ）、機能主義（パトナム／ルイス）、二面説（スピノザ／ラッセル／ストローソン）、現象学的見方（ブレンターノ／フッサール）、そしておまけの禅まで、英米の「心の哲学」のみならず、古代から現代までの心身論についての手堅いまとめ。初心者によい見取り図を与えてくれる。
心の哲学 推薦文献
J. Searle,. Mind: A Brief Introduction. Oxford University Press Inc, USA. ISBN 0-19-515733-8. （＝『Mind ＝ マインド：心の哲学』山本貴光、吉川浩満訳、朝日出版社、2006年：ISBN 4255003254）
ここからはいずれも著者の個性を強く押し出した入門書。1冊目は英米哲学の大御所サール。分析哲学のメイン・テーマが言語から心にシフトする最中にいた重要人物による心の哲学入門。心の哲学が何を相手にしており、何故登場するに至ったかがよくわかる。サールの出す結論は必ずしもこの分野のドミナント（主流）なものではないが、それはまだ総括するには早すぎる心の哲学の「若さ」を示している。
信原幸弘『考える脳・考えない脳―心と知識の哲学』（講談社現代新書、2000年 ISBN 4061495259）
現代の心の哲学・認知科学の二大潮流である古典的計算主義とコネクショニズム中心にとりあげ、この分野へのやさしい導入をはかる新書本。著者は日本で代表的なこの分野の研究者のひとりであり、なおかつ有名なコネクショニスト（コネクショニズムの立場に立つ人）である。この入門もコネクショニストの立場から書かれており（特にコネクショニズムの解説は簡潔にしてわかりやすい）、コネクショニスト側からの大胆な仮説も登場する。
Ryle, Gilbert, The concept of mind, London : Hutchinson, 1949. （＝『心の概念』 坂本百大、宮下治子、服部裕幸共訳、みすず書房、1987年 ISBN 4622017709）
ギルバート・ライルによる論理的行動主義の代表作。日常言語を分析することによって、デカルトの精神実体論を「機械の中の幽霊」として論破してデカルト的な心身二元論を廃し、すべての心的記述を行動の記述に還元することを試みた。この著作以降、哲学では精神実体論が支持されることはなくなり、現代的な意味での（すなわち物理主義に立脚した）心の哲学がはじまった。
Feigl, Herbert, The 'mental' and the 'physical' : the essay and postscript, Minneapolis : University of Minesota Press, 1967.（＝『こころともの』（双書プロブレーマタ ; 10）、伊藤笏康、荻野弘之訳、勁草書房、1989年 ISBN 432619880X）
ピャスト朝
ピャスト朝（ポーランド語: Dynastia Piastów）は、ポーランドの王朝。960年頃から1370年まで続いた。王朝としてあるが、初期においてはポーランド的な王家ではなく、グニェズノを主体とする地方侯家であった。1000年にボレスワフ1世がローマ皇帝オットー3世から戴冠および大司教座設置を許可され、その後1025年にローマ教皇ヨハネス19世の許可が下ったことをもってポーランド国家の始まりと見なされる。ここに名前を載せている者で、公には即位したが王位に就かなかった者もいる。
ピャスト朝 歴代国王
ボレスワフ3世の遺言状により、国は各相続者に分割され、兄弟の最年長の者がクラクフ地方を治めると共に族長となった。この年長者相続制度は後に立ち行かなくなり破棄され、カジミェシュ2世が選挙によってクラクフ侯に選ばれた。
全日本大学女子選抜駅伝競走
全日本大学女子選抜駅伝競走（ぜんにほんだいがくじょしせんばつえきでんきょうそう）は、例年冬季に行われる、日本学生陸上競技連合主催の女子の大学駅伝大会である。2013年（平成25年）より、正式略称が「富士山女子駅伝」（ふじさんじょしえきでん）となっている。
全日本大学女子選抜駅伝競走 概要
大学女子駅伝の中で優勝校に文部科学大臣杯が授与されるのは、10月下旬開催で出場校が予選会から勝ち上がる全日本大学女子駅伝対校選手権大会（杜の都駅伝）と、出場校が選抜方式の当大会のみである。
第1回大会が2004年開催と、日本のメジャー駅伝大会のなかでは最も歴史の新しい大会であるが、有力高校生選手の大学進学志向が高まり、区間タイムおよび大会記録のレベルアップは著しいものとなっている。
第3回大会（2006年）までは2月第3日曜日に埼玉県・中山道沿いの全6区間30.0kmで開催され、第7回大会（2009年）までは年末年始の頃に茨城県つくば市の全6区間30.67kmで開催されたが、テレビ東京の主催離脱およびスポンサー降板により休会となった。
世界文化遺産に富士山が登録されたのを記念して2013年より静岡県の富士山麓（富士宮市・富士市）の全7区間43.4kmで復活開催となり、フジテレビ系列で毎年放送されている。2015年以降は、毎年12月30日に開催している。
全日本大学女子選抜駅伝競走 出場資格
以下の条件を満たす計24チームが出場する。
地区学連選抜チームによる2チーム。但し、全国の地区から原則各1名は選抜すること。（新型コロナウイルスの影響により2020年はいずれも編成しない）
日本学生選抜
静岡県学生選抜（2015年から2017年までオープン参加で2018年より正式参加　静岡県の大学に在学している学生、または他都道府県・国外に居住・在学している場合は静岡県の中学・高校を卒業していること）
以下の条件を満たす計20チームが出場する。
全日本大学女子選抜駅伝競走 コースとその区間の特徴
2013年から採用された富士山麓で行われていた従来のコースからより興味が湧く白熱したレースにして欲しいという主催者側の要望からコースと中継所の変更に伴った新設コース。
　また、従来のコースのうち3.3kmと走行距離の短かった共催の富士宮市からは市民の「もっと選手を応援したい、富士宮市を全国にもっとアピールしたい。」という要望から、浅間大社前を発着とした富士宮市街地を1周回する区間を1区として新設した形となり、結果コース中の富士宮市内を走行する距離は7.4kmへと延長された。
　このコース変更に伴い最長区間は9.4kmから10.5kmに延長、最も厳しい区間である7区も7.7㎞から8.3㎞へ延長されより順位変動の激しいコースとなった。
全7区間 43.4km。
スタート： 富士山本宮浅間大社前～フィニッシュ： 富士総合運動公園陸上競技場
1区（ 4.1km ） 第1中継地点： 富士山本宮浅間大社前
2区（ 6.8km ） 第2中継地点： (株)石井鉄工所前
3区（ 3.3km ） 第3中継地点： 富士市交流プラザ前
4区（ 4.4km ） 第4中継地点： 富士市クリーンセンターききょう前
5区（10.5km ） 第5中継地点： ジヤトコ本社前
6区（ 6.0km ） 第6中継地点： 岡島運輸(株)駐車場前
全日本大学女子選抜駅伝競走 コースとその区間の特徴
7区（ 8.3km ） フィニッシュ地点：富士総合運動公園陸上競技場
先頭が中継所を通過してから10分経過すると繰り上げスタートとなる。（第5中継所までは白タスキとなる）
全7区間 43.4km。
1区（ 6.7km ） 第1中継地点： (株)小林製作所鷹岡工場前
2区（ 3.4km ） 第2中継地点： 富士市交流プラザ前
3区（ 4.5km ） 第3中継地点： 富士市クリーンセンターききょう前
4区（ 9.4km ） 第4中継地点： 富士市役所前
5区（ 5.0km ） 第5中継地点： 富士市東部市民プラザ前
6区（ 6.8km ） 第6中継地点： エヌピー運輸富士(株)駐車場前
7区（ 7.6km ） フィニッシュ地点：富士総合運動公園陸上競技場
全6区間・30.67km。
1区（5.0km） つくば中央公園（つくば駅前）→茗溪学園
2区（3.0km） 茗溪学園→筑波宇宙センター
3区（5.5km） 筑波宇宙センター→筑波大学本部棟
4区（3.5km） 筑波大学本部棟→大穂交差点
5区（6.0km） 大穂交差点→筑波大学附属病院
6区（7.67km） 筑波大学附属病院→筑波大学陸上競技場
全6区間・30.0km。
全日本大学女子選抜駅伝競走 テレビ中継
テレビでの放送は第1回 - 第7回までテレビ東京をキーステーションにTXN系列の6局、ならびにBSデジタル放送・BSジャパンで放送されたが、2009年の第7回大会に関しては、テレビ東京の予算削減の影響等の事情により後日の録画放送となった。中継にはTXN系列のアナウンサーが実況ならびに中継リポートに参加していた。なお、テレビ東京は2010年に主催を降板している。
第8回からはフジテレビをキーステーションにFNS系列局で「スズキスポーツスペシャル・富士山女子駅伝」として放送されている。2013年と2014年は、レース開催当日の14時から（レーススタートは9時15分）16時50分まで録画放送された。尚、開催地の地元の系列局であるテレビ静岡は、制作協力に関わっている他、中継所にはアナウンサーも配置した。第10回（2015年）からは9時50分から12時40分まで、第12回（2017年）・第18回（2023年）は9時55分から12時40分まで生放送された。「男は箱根、女は富士山」のキャッチコピーも用いられている。
全日本大学女子選抜駅伝競走 テレビ中継
括弧書きが無い場合はいずれもフジテレビアナウンサー
括弧書きが無い場合はいずれもフジテレビアナウンサー
括弧書きが無い場合はいずれもフジテレビアナウンサー
括弧書きが無い場合はいずれもフジテレビアナウンサー
括弧書きが無い場合はいずれもフジテレビアナウンサー
括弧書きが無い場合はいずれもフジテレビアナウンサー
括弧書きが無い場合はいずれもフジテレビアナウンサー
括弧書きが無い場合はいずれもフジテレビアナウンサー
括弧書きが無い場合はいずれもフジテレビアナウンサー
ドラQパーマン
『ドラQパーマン』（ドラ・キュー・パーマン）は、「藤子不二雄&しのだひでお」名義で発表された日本の漫画作品、及びその後放送されたテレビアニメ作品。漫画は雑誌『月刊コロコロコミック』1979年8月号（7月14日発売）に掲載された。テレビアニメは1980年4月8日に放映された。
漫画作品は藤子不二雄の1人である藤本弘（のちの藤子・F・不二雄）が原稿用紙にネームとキャラクターの大体の配置を描き、しのだひでおが下描きとペン入れを行ったため、完全にしのだタッチとなっている。しのだは、藤子作品を作画する際の自身の画風について「藤子タッチで描くこともできたが、真似をすると線が活きて来ない」と語っている。
ドラQパーマン 概要
1979年の2度目のアニメ化に伴い、一躍人気者になった『ドラえもん』が、『コロコロコミック』で再録連載されていた他の人気藤子キャラ『オバケのQ太郎』『パーマン』と共演を果たしたクロスオーバー作品。
この特別漫画の企画が持ち上がった当初、藤子は「それぞれ違う世界を持った作品で、まったく違う発想で描いた作品なので一緒にはできない」と難色を示していた。漫画作品は『熱血!!コロコロ伝説』Vol.2に再録され、2012年9月に『藤子・F・不二雄大全集』ドラえもん第20巻にて初めて単行本化された。
1980年4月8日の『ドラえもん』の特番『春だ! 一番ドラえもん祭り』枠で、シンエイ動画によりアニメ化された。この際、パーマン1号のマスクが黒に近い濃紺だった。
アニメ版ではパーマンとオバQが活躍するシーンでそれぞれの旧主題歌が流れる。ともにモノクロ時代のTBS版のもの。
ドラQパーマン あらすじ
ある春休みの一日、ドラえもんが、相棒であるのび太のろくに春休みの宿題もしないだらけた態度に愛想を尽かす。ドラえもんは、ひみつ道具「災害くんれん機」を使いのび太に宿題をやらせようとするが、失敗。ドラえもんは、ひみつ道具を使い、同じような思いをしている人がいないかと探し始める。すると「オバQ」の正太がO次郎に宿題を教えてもらっていたがオバQに怒られる姿やパーマン1号が任務から帰ってくるとミツ夫（のコピーロボット）が母に説教をされそうで怯える姿が写った。そしてドラえもんはオバQとパーマン1号の家に向かい2人と合流し、山奥でキャンプをする。そして、ドラえもんを探すのび太はその足取りを追って、正太とミツ夫（のコピーロボット）に出会い、見返すために「3人でわずか1日」で宿題を片付ける為に、タイムマシンを使い、同じ1日で3度それぞれの家に集まって片付けることにした。一方ドラえもんたちのキャンプは順調に進むが、突然大災害が起き、キャンプ場以外が全て壊滅してしまう。3人がそれぞれの相棒の名前を呼び「こんな事(家出)しなきゃよかった」と反省していると「それで君たち反省したか」という声が聞こえてくる。3人は「うん」と答えるが「今返事したの誰」と気づき、後ろを見てみるとのび太や正太、ミツ夫（のコピーロボット）がいる。実はのび太たちは、タイムマシンでドラえもんが残していった「災害くんれん機」を使いドラえもん達に自分達がいる幸せを感じてもらおうと災害を起こしたのだ。「ひどい！ひどい！」と怒るドラえもん。のび太たちは「おーいみんなも出ておいでよ」とO次郎、ドロンパ、パーマン2号、パーマン3号を呼び出す。「やっぱりキャンプは大勢でやったほうが楽しいね」とドラえもんが言い、締めくくる。
ドラQパーマン キャスト
『パーマン』、『オバQ』共にシンエイ版のリメイク前であった為に旧作に準じていた。
第2次森内閣
第2次森内閣（だいにじもりないかく）は、森喜朗が第86代内閣総理大臣に任命され、2000年（平成12年）7月4日から同年12月5日まで続いた日本の内閣。
第2次森内閣 概要
先の第1次森内閣は、名こそ森内閣ではあるが、小渕恵三前内閣総理大臣の病気・辞任により急遽発足した事実上の選挙管理内閣であり、森が総理として独自の人事権を行使したという意味では、この第2次内閣が事実上の初代森内閣と言える。
この布陣は、内閣改造が行われる同年12月5日まで存続した。
第2次森内閣 組閣
いわゆる神の国解散による総選挙後の組閣で、森首相は、宮澤喜一蔵相、河野洋平外相、堺屋太一経企庁長官ら主要閣僚を続投させ、内閣官房長官は青木幹雄から森首相側近で幹事長代理の中川秀直に代わった。
前回の小渕内閣改造・党役員人事で小渕に拒否された加藤派の小里貞利が総務会長に、山崎派の保岡興治を入閣させ、加藤派・山崎派に一定の配慮を示した。
民間からの川口順子の起用が話題となった他、平沼赳夫、津島雄二ら実力者の入閣もあるが、全体としては中央省庁再編までの暫定的な布陣という色合いが強く、入閣待望組を多く揃えた「滞貨一掃」内閣などと呼ばれた。
金融再生委員会委員長・久世公堯は参議院比例選挙において大手マンション会社から党費を肩代わりしてもらい、自民党比例名簿上位に登載して当選していたことが発覚し、わずか26日足らずで更迭された。後任は相澤英之が就任。
10月には中川官房長官の「女性問題」が週刊誌で報じられたため、辞任に追い込まれ、後任に小泉純一郎が浮上するが、小泉が「俺は女房役には向かない」と固辞、同じ森派の福田康夫を推し、福田が就任した。その福田は第2次小泉内閣で年金未納の責任で辞任するまで官房長官を務め、在職日数は菅義偉に次ぐ2位である。
第2次森内閣 国務大臣
所属政党・出身:
自由民主党（森派）   自由民主党 （旧小渕派）   自由民主党（加藤派）   自由民主党（旧河本派）   自由民主党 （河野G）   自由民主党 （江藤・亀井派）   自由民主党 （山崎派）   自由民主党 （無派閥）   公明党   保守党   中央省庁・民間
第2次森内閣 政務次官
組閣同日に発足。
※1999年（平成11年）9月20日、将来の副大臣制度を見据えた政務次官の権限強化に関する法改正があり、同日以降は「○○総括政務次官」（1省庁に複数置かれる場合は筆頭者のみ）と呼称することとなった。この改正では権限部分のみで官職名までは改められず、閣議での申し合わせという形での「総括」呼称導入であったため、法的根拠を要する任命辞令には「総括」を含まない正式官職名が使用される。
第1次森内閣
第1次森内閣（だいいちじもりないかく）は、元文部大臣の森喜朗が第85代内閣総理大臣に任命され、2000年（平成12年）4月5日から同年7月4日まで続いた日本の内閣。
2000年（平成12年）4月2日、前任の小渕恵三首相が脳梗塞で倒れ緊急入院し、職務執行不能となったため、前内閣の小渕第2次改造内閣を急遽そのまま引き継ぐ形で発足した。
第1次森内閣 概要
小渕前内閣に引き続き、自由民主党、公明党、および保守党による自公保連立政権であった。
小渕首相の発症・入院が急であり重篤と伝えられ、五人組による不透明が問題視された内閣となった。内閣官房長官を含めて全て前内閣からの再任者となる居抜き内閣でスピード組閣された。
また、第42回衆議院議員総選挙を想定しての選挙管理内閣の性格が強かった。同選挙では玉澤徳一郎農相と深谷隆司通産相は落選した。
内閣総理大臣としての人事権により森首相が独自に組閣するのは同年7月4日の第2次森内閣からであった。
長野県出身者が首相を務めた羽田内閣以来の中日本出身首相による内閣である。
第1次森内閣 国務大臣
所属政党・出身:
自由民主党（森派）   自由民主党（旧小渕派）   自由民主党（加藤派）   自由民主党（旧河本派）   自由民主党（河野G）   自由民主党（江藤・亀井派）   自由民主党（山崎派）   自由民主党（無派閥）   公明党   保守党   中央省庁・民間
第1次森内閣 政務次官
組閣同日に発足。
※1999年（平成11年）9月20日、将来の副大臣制度を見据えた政務次官の権限強化に関する法改正があり、同日以降は「○○総括政務次官」（1省庁に複数置かれる場合は筆頭者のみ）と呼称することとなった。この改正では権限部分のみで官職名までは改められず、閣議での申し合わせという形での「総括」呼称導入であったため、法的根拠を要する任命辞令には「総括」を含まない正式官職名が使用される。
森内閣
森内閣（もりないかく）は、森喜朗を内閣総理大臣とする日本の内閣。
黒田慶樹
黒田 慶樹（くろだ よしき、1965年〈昭和40年〉4月17日 - ）は、日本の地方公務員。東京都の職員。現在は東京都建設局局務担当部長（公益財団法人東京動物園協会派遣）。
妻は明仁（上皇）の第1皇女子である黒田清子（紀宮清子内親王）。皇女の結婚相手としては、皇族や旧華族出身者でない史上初の人物である。
黒田慶樹 来歴
1972年4月、学習院初等科に入学。文仁親王（後の秋篠宮）とは初等科時代からの学友であり、高等科時代は写真部・地理研究会、大学時代も自然文化研究会で行動をともにした。大学時代のサークル仲間には、後に文仁親王妃となる川嶋紀子もいた。在学中の1986年に、父の黒田慶次郎と死別する。1988年3月、学習院大学法学部を卒業する。
大学卒業後は、三井銀行に入行したが、1996年、31歳の時にさくら銀行（合併を経た現在の三井住友銀行）を退職。翌年、東京都庁に入庁する。東京都都市計画局総務部総務課の勤務を経て、結婚した2005年時点では都市整備局市街地建築部建設業課建設業指導係の次席（係長級）を務めていた。
黒田慶樹 来歴
都市整備局総務部総務課係長を経て、2009年に管理職選考に合格。翌年の2010年4月、建設局公園緑地部管理課課長補佐に昇任し、2012年4月には、建設局第五建設事務所の用地課長に昇任した。2013年4月、都市整備局市街地整備部担当課長（公益財団法人東京都都市づくり公社総務部総務課長として派遣）。2015年4月1日、港湾局総務部団体調整担当課長。2017年4月1日、建設局公園緑地部利用促進担当課長。2019年4月1日、都市整備局都市づくり政策部都市計画課長。2021年4月1日、都市整備局都市づくり政策部都市計画課長（統括課長）。2023年4月1日、都市整備局担当部長（公益財団法人東京都都市づくり公社派遣）。2024年4月1日、建設局総合調整担当部長。2025年4月1日、建設局局務担当部長（公益財団法人東京動物園協会派遣）。
大学卒業後も秋篠宮家とは交流があり、秋篠宮邸での友人・知人の集まり「さんまの会」にも招かれていた。2003年1月、この集まりの中で、顔見知りであった清子内親王と再会。その後、2年余りかけて交際を深めた。文仁親王は後に記者会見で、「最初二人が会うきっかけを作ったのは私でありますし、それから、二人が会ったうちの何回か、場所を提供したのも事実であります」などの逸話を語った。交際に際しては、連絡手段に電子メールや手紙を用い、特に手紙は秋篠宮が双方に届けたと言う。
黒田慶樹 来歴
2004年11月、清子内親王との婚約内定が報道され、一躍話題の人となる。同月9日にも婚約内定発表の予定だったが、新潟県中越地震に配慮し延期。宣仁親王妃喜久子の薨去により再延期され、同年12月30日に、宮内庁より正式発表され清子内親王と婚約内定の記者会見を行なった。翌2005年3月19日の納采の儀（皇居宮殿表御座所で黒田家からの使者が結納の品を宮内庁長官に伝達）、10月5日の告期の儀（黒田家の使者が長官に結婚の日取りを伝える）を経て、11月15日に日比谷の帝国ホテルで結婚式と披露宴が行なわれた。午前11時に行われた結婚式は神道式で行なわれ、伊勢神宮の大宮司が斎主を務め、天皇・皇后の出御及び皇太子ほか皇族の台臨を仰ぎ、黒田家関係者など両家の親類のみ出席。同日午後4時からの披露宴には、天皇・皇后、皇太子・同妃を始めとする皇族、親族、知人ら130人が出席（天皇・皇后が内親王の結婚式、披露宴に出御するのは初めて）。「上司」にあたる東京都知事（当時）の石原慎太郎も出席し、乾杯の発声を務めた。
清子内親王は結婚に伴い、翌16日に皇統譜より除籍され、一民間人の黒田清子となった。なお、皇室経済会議の決定により、国から1億5,250万円の一時金が支給されている。結婚後は、皇室と最も近い親戚筋（菊栄親睦会会員）として、皇室を支える役割を担っており、妻の清子（紀宮）と同伴し、新年祝賀や天皇誕生日祝賀などの宮中行事に参列するほか、御所での夕食会など皇室の内輪の集まりにも出席している。また、国賓を歓待する宮中晩餐会にも招待されることがある。新元号『令和』発表前夜に妻の両親である天皇・皇后（現在の上皇・上皇后）がお忍びで黒田宅を訪ねたという。
黒田慶樹 人物
1990年6月、文仁親王と川嶋紀子が結婚。この時、慶樹らも親しい友人として取材を受けていた。
趣味は、カメラと自動車で、カメラはアンティークを好み、イギリス車を愛する。
友人からの愛称は「クロちゃん」。
清子内親王と結婚した際のコメントの一つとして、ジャーナリストの友納尚子は、「黒田さんは、いわゆる名家の出身でもなければ、飛びぬけた資産家でもない。サラリーマン家庭に育ち、自身も東京都庁に勤める地方公務員。父親を早くに亡くし、結婚後は母親との同居が前提 ― 。こうしたごく庶民的な条件をもって、黒田さんに白羽の矢が立ったとは考えにくい。結局は、ご学友として秋篠宮の信頼が厚いという、その人柄によるところが大きいのではないか」と述べている。
黒田慶樹 発言から
- 清子内親王との連絡方法について
11月14日、婚約報道の際、自宅前での取材に対し
- 清子内親王の感じる慶樹の魅力について
- 内親王と結婚する心境について
以上、2004年12月30日・婚約内定に際する記者会見より
黒田慶樹 系譜
（大阪府堺市、東京都）
祖父・黒田慶太郎
実業家。二男六女を儲け、長男・慶一郎は秋月家から妻をむかえ、長女・徳子は税所家に嫁いだ。秋月家、税所家ともに武家の流れをくむ旧華族（子爵家）である。慶一郎はトヨタ自動車販売の常務を経て日本ケミカル工業会長となった。
父・慶次郎、母・寿美子、弟
父・黒田慶次郎は初等科から学習院に学び、学習院大学政経学部を卒業後トヨタ自動車に勤務。東京・神田の呉服問屋のひとり娘 寿美子と結婚、寿美子との間に二児を儲けるが、慶樹が大学3年の時にガンにより死去。一学年下の弟は結婚して妻の姓を名乗っている。
アッティカ方言
アッティカ方言（英: Attic）は、古代ギリシア語の代表的な方言。アテナイを中心とするアッティカ地方で古典期に特に使われた。プラトン、トゥキュディデス、クセノポン、アリストパネス、三大悲劇詩人、アッティカ十大雄弁家など、ギリシア文学の多くに使われている。
ヘレニズム期にコイネーが標準語となった後も、模範的な古代ギリシア語として一部の作品に使われた（アッティカ主義）。現代の古代ギリシア語教科書も、アッティカ方言に依拠する場合が多い。
アッティカ方言とイオニア方言は近縁関係にあるため、「イオニア・アッティカ方言」（英: Ionic-Attic）と総称されたり、イオニア方言の一種に位置付けられたりする。アッティカ方言とイオニア方言は、コイネーの基礎にもなった。
アッティケー方言とも表記される。
アッティカ方言 使用例
アッティカ方言はアテナイ黄金期を象徴する方言である。特に当時のプラトン、アリストパネス、弁論家たちに純正な形が見られる。一方、トゥキュディデスや悲劇詩人たちは、かつて優勢だったイオニア方言や叙事詩体が混入したアッティカ方言を使っている。クセノポンは、アッティカ方言から外れた要素をもつが、プラトンたちに比べ文体が平易であり、そのため『アナバシス』がアッティカ方言の教材として欧米で伝統的に読まれている。
ローマ帝国期のギリシア語圏では、コイネーが一般的な中で、修辞学者のディオニュシオス、カイキリオス、プリュニコス、第二次ソフィストらが、アッティカ方言を模範として擬古的に用いた。これをアッティカ主義という。
ビザンツ期にもアッティカ主義は継承された。例えばポティオスやトマス・マギステルはアッティカ方言の手引書を作り、コンスタンティノープル陥落時の歴史家クリトブロスに至るまで多くの著述家がアッティカ方言に倣った文体を用いた。
アッティカ方言 特徴
他の方言で「海」を意味する「タラッサ」（θάλασσα）は、アッティカ方言では「タラッタ」（θάλαττα）になる。上記『アナバシス』の名台詞に「タラッタ！タラッタ！」（海だ！海だ！）がある。
H.P.オールスターズ
H.P.オールスターズ（ハロー!プロジェクトオールスターズ）は2004年にハロー!プロジェクトの総勢46名によって結成されたオールスターユニット。同年12月1日にミニアルバム『ALL FOR ONE & ONE FOR ALL!』を発売した。
この項目では、2011年に結成されたハロー!プロジェクト モベキマス、2018年に結成されたハロプロ・オールスターズについても記述する。
H.P.オールスターズ H.P.オールスターズ
各グループの人数およびメンバーはリリース時点
2004年は毎年恒例のシャッフルユニットが結成されなかったため（2006年も同様）、その代替として位置付けられている。『ALL FOR ONE & ONE FOR ALL!』の帯にその旨が記述されており、ジャケット・初回盤写真集の表紙および扉にはシャッフルユニットを示すデザインロゴが記されていることに加え、公式サイトでも本ユニットはシャッフルユニットとして扱われている。ただし、2008年12月10日発売の『メガベスト』シリーズでは『シャッフルユニットメガベスト』ではなく『スペシャルユニットメガベスト』に収録されている。
『ALL FOR ONE & ONE FOR ALL!』は、以下ハロー!プロジェクト加入順の組み合わせによるメドレーから始まる。
中澤&安倍&飯田
矢口&保田
後藤&稲葉&アヤカ
あさみ&メロン記念日
モーニング娘。4期メンバー
前田&松浦
モーニング娘。5期メンバー
藤本&里田
ハロー!プロジェクト・キッズ（のちの℃-ute）
Berryz工房
亀井&道重&田中
みうな&三好&岡田
H.P.オールスターズ H.P.オールスターズ
2004年
11月、初のハロー!プロジェクト全員参加によるオールスターユニットとして活動を開始した。
12月1日、アルバム『ALL FOR ONE & ONE FOR ALL!』をリリース。
2005年
7月、当時開催されたハロー!プロジェクトコンサートで「ALL FOR ONE & ONE FOR ALL!」を歌っているが、これは「ハロー!プロジェクト全員（「Hello! Project All Cast」）」の表記となっていた（この時、矢口真里は司会だったため不参加）。
10月2日、Berryz工房コンサートの最終日をもって石村舞波がハロー!プロジェクトを卒業し、オリジナルメンバー46名の歌唱が復活する可能性はなくなった。
2006年
3月19日、『Hello! Project SPORTS FESTIVAL 2006』（さいたまスーパーアリーナ）のミニライブで、モーニング娘。の「ここにいるぜぇ!」をH.P.オールスターズ名義で披露している（ただし、ライブの模様が収録されたファンクラブ会員限定販売のDVDには「全員」とのみ表記）。
H.P.オールスターズ ハロー!プロジェクト モベキマス
ハロー!プロジェクト モベキマスは、2011年9月にハロー!プロジェクトの全メンバー（9月30日卒業の高橋愛を除く）で結成したモーニング娘。（モ）、Berryz工房（ベ）、℃-ute（キ）、真野恵里菜（マ）、スマイレージ（ス）のコラボレーションユニット。同年11月16日にシングル「ブスにならない哲学」を発売し、同月23日には発売記念イベントとしてよみうりランドオープンシアターEASTで『ハロー!プロジェクト☆フェスティバル2011』を開催した。
当時の年齢はシングルの発売日である2011年11月16日時点