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ダニエル 旧約聖書におけるダニエルの謎解き
次にネブカドネザル2世が別な不吉な夢を見た。それは天に達する一本の高い木に、豊かな実が実り、鳥が巣を作り、動物は木陰に宿っていたが、聖なる天使が下って来てその木を切り倒し、切り株だけを地中に残したというものであった。ダニエルは、木は栄光と権力を握る王自身を表し、主がすべてを支配する事を知らせるために、王は動物の境涯に落とされるであろうと解き、ネブカドネザル2世に間に合ううちにやり方を変えるように説いた。1年後、王が動物のようになるといった予言は実現された。
次の話は、ベルシャザルが王宮で大宴会をしていたとき、一本の手が現れ宴会場の壁に「メネ、メネ、テケル、パルシン」と描いた。ダニエルは、メネは数えるという事であり、神があなたの治世を数えてそれを終わらせられたと解いた。テケルは量を計ることで、あなたは天秤にかけられ不足と見られたと解いた。パルシンは分けるという事で、あなたの王国はメディアとペルシャに与えられると解いた。
アンデレ
アンデレは、新約聖書に登場するイエスの使徒の一人。シモン・ペトロの兄弟であるとされている。西方教会、東方教会ともに聖人で記念日（聖名祝日）は11月30日。
アンデレ 概要
「アンデレ」の表記は、先に聖書を翻訳した中国語の安得烈（アンデリェ）からとも、格変化語尾をはずして名詞幹のみにした日本語聖書の慣用表記とも考えられて、ギリシア語での主格表記はアンドレアス（Ανδρέας）。
英語ではアンドルー（Andrew）、フランス語ではアンドレ (André)、ドイツ語ではアンドレアス (Andreas) 、スペイン語ではアンドレス (Andres)、イタリア語ではアンドレア (Andrea)、ロシア語ではアンドレイ（Андрей）、ウクライナ語ではアンドリーイ（Андрій）、ハンガリー語ではアンドラーシュ（András）またはエンドレ（Endre）、チェコ語ではオンドジェイ（Ondřej）、スロバキア語ではオンドレイ（Ondrej）。
『マルコによる福音書』によると、兄弟ペトロと共にガリラヤ湖で漁をしていたときに初めにイエスに声をかけられ、弟子となった。弟子のリストの中でもペトロ、ヤコブ、ヨハネについで4番目にあげられている。
アンデレ 概要
『ヨハネによる福音書』では、シモン・ペトロとアンデレの兄弟はもともと洗礼者ヨハネの弟子であったが、イエスを「神の子羊だ」というヨハネの言葉を聞いてイエスに従ったことになっている。他には、五千人にイエスが食べ物を与える物語では、アンデレはパンと魚を持った少年を連れてきてイエスに紹介し、食べ物が増える奇跡を導く役割を果たしている。また、ギリシャ人がイエスに会いにきたときも、その間を仲介している。
エウセビオスは、オリゲネスが「アンデレは小アジアとスキタイで伝道し、黒海に沿ってヴォルガ川まで行った」と述べた、と伝えている。そのため、アンデレはルーマニアとロシアの守護聖人になった。アンデレはルーマニアではアンドレイ（Andrei）、ロシアではアンドレイ・ペルヴォズヴァーンヌィイ（Андрей Первозванный）と呼ばれる。伝説上ではアンデレはビザンティウムの最初の司教であり、そのため正教会のコンスタンディヌーポリ総主教庁は初代総主教をアンデレとしている。
アンデレ 概要
また伝承ではアンデレはギリシアのアカイア地方でX字型の十字架で処刑され、殉教したことになっており、絵画においてもしばしばX字型の十字架と共に描かれている。十二使徒のひとりとして崇敬され、カトリック教会、正教会、聖公会などで聖人とされる。前述したロシアとルーマニアのほか、スコットランドとギリシャでも守護聖人とされており、アンデレが処刑されたとされるX字型の十字架は「アンデレの十字架」と呼ばれ、アンデレを守護聖人とする人物や団体の旗や紋章に採り上げられる。スコットランドの国旗「聖アンドルー旗」（セント・アンドルー・クロス、青地に白）、ロシア海軍の軍艦旗「聖アンドレイ旗」（白地に青）などが有名である。ロシアでは「聖アンドレイの守護勲章（орден Святого Андрея Первозванного）」と呼ばれる勲章も存在する。
ブルゴーニュ公フィリップ善良公はアンデレを守護聖人とする金羊毛騎士団を設立し、白地に赤色の聖アンデレ十字を騎士団及び公国の旗として用いた。この旗は騎士団を継承したスペイン及び同領ネーデルランドで使われた。
キレネのシモン
キレネのシモン（Simon）は新約聖書の共観福音書に登場する男性。イエスの十字架を担いで歩いたことで知られる。
共観福音書すべてにその名が現れるシモンはキレネ（現代のアフリカ北部）の出身でエルサレムに巡礼に来ていたと思われる。そこで十字架を担って歩くイエスの姿を見る。イエスが力尽きたため、たまたまそこにいたシモンが兵士によって無理に十字架を担がされた。（マタイ27:32、マルコ15:21、ルカ23:26）
マルコ福音書にはシモンは「アレクサンドロとルフォスの父」であると記されていることから、シモンが後に教会の一員になったのではないかと見る向きもある。
アグリッパ2世
アグリッパ2世（27年頃 - 100年頃）は、名をマルクス・ユリウス・アグリッパ（Marcus Julius Agrippa）という古代ユダヤの領主。父はアグリッパ1世。ベレニケとドゥルシラの2人の妹がいた。ローマ帝国と親密な関係を維持して、ローマ派遣の総督と共にユダヤを統治した。『使徒行伝』ではアグリッパ王と呼ばれている。
アグリッパ2世 概説
アグリッパ2世は、ヘロデ大王の曾孫に当たるが、第1次ユダヤ戦争の際、ローマ軍と同盟してヘロデ大王が造営したエルサレム神殿を破壊したことが知られている。なぜなら、アグリッパ2世の血には、敵対するハスモン朝とヘロデ朝の血が交じり合っているからである。曽祖父は、ハスモン朝を蹂躙して乗っ取ったヘロデ大王、その妃である曾祖母は、ハスモン朝の皇女マリアムネ1世。そして祖父が、ヘロデ大王によって処刑されたヘロデ大王の王子アリストブロス4世、その妃がヘロデ大王の妹サロメの娘ベロニカ。そしてその二人の間に生まれたのが父アグリッパ1世（紀元前10年 ‐ 紀元後44年）である。
アグリッパ2世はクラウディウス帝の宮廷で育った。伯父のヘロデ2世（アグリッパ1世の兄）の死によって48年にエルサレム神殿の監督職を引き継ぐが、クラウディウス帝の引き立てでカルキスの四分封領主となる。のちにカルキスの代わりに、フィリポとリュサニアスの総督領主となる。ユダヤ戦争時には、後に皇帝になるウェスパシアヌスを、2000人の兵を貸与して支援している。その意味でユダヤ教徒ではあっても、彼は完全なローマ人であったといえよう。100年ごろ、トラヤヌス帝治下のローマで死去した。ヘロデ大王に始まる「ヘロデ王朝」に連なる最後の支配者となった。
アグリッパ2世 概説
新約聖書の『使徒行伝』25章～26章によると、アグリッパ2世は、妹のベレニケと共に総督フェストゥスをカイサリアに訪問した時、とらわれの身であったパウロの話を聞く機会を持ち、その言葉に感銘を受けたという。これは59年ごろの出来事だと考えられている。
一方でアグリッパが常にベレニケを帯同していたことは、ユダヤ人たちに近親相姦の疑いを常に抱かせることになった。さらにその妹ドゥルシラは総督フェリクスの妻であった。
コルネリウス (聖書)
コルネリウス（希:Κορνήλιος）は、新約聖書の『使徒行伝』10章に登場するローマの軍人で、百人隊長。『使徒行伝』10章1-38節によれば、ペトロから洗礼を授かった最初の異邦人。
コルネリウスは元来「神を畏れる人」といわれる非ユダヤ人のユダヤ教信徒であった。ユダヤ教において、神を畏れる人とは、割礼を受けない（完全に改宗していない）がユダヤ教の教えに従った信仰生活を送る信徒を指す。
カイサリア（現パレスティナ北部の海岸都市）に駐在していたコルネリウスはある日、夢で使徒ペトロを自宅に招くよう告げられる。ペトロにも異邦人の改心というお告げがあったため、その招きに答える。ペトロがイエス・キリストについてコルネリウスに話したところ、コルネリウスと一同の上に聖霊が下った。ペトロはユダヤ人以外の人間に聖霊が下ることを驚きつつ、洗礼を受けるよう命じた。ペトロがことの次第をエルサレムの教会に報告すると人々は異邦人が神の言葉を聞き入れたことに大変驚いた。
その後、キリスト教はユダヤ人よりも、異邦人といわれた非ユダヤ人によって受け入れられていく。コルネリウスの物語は初期キリスト教がユダヤ教の一派という枠組みを超えて世界宗教へと変容していく過程の第一歩を示していると考えられている。
フィリポ
フィリポは新約聖書に登場するイエスの弟子、十二使徒の一人。文語訳聖書、口語訳聖書、新改訳聖書の表記ではピリポ。日本ハリストス正教会での表記はフィリップ。伝統的教会すべてにおいて聖人とされる。『使徒行伝』に登場する福音宣教者フィリポとは別人。
フィリポという名前はギリシア語の男性名で、ユダヤ人としての名は別にあったと想定される。なおフィリポ、ピリポという表記は「馬を愛する者」を意味するピリッポス（フィリッポス）の、日本語聖書翻訳の新共同訳聖書における、格変化語尾をはずして名詞幹のみにした慣用表記である。
フィリポは四福音書の十二使徒のリストすべてに登場するが、その記事はあまり多くなく、『ヨハネによる福音書』に集中している。それによればフィリポはベトサイダの出身で、イエスに直接招かれて弟子になる。フィリポは知り合いのナタナエルにイエスを紹介し、ナタナエルも弟子になった。また、「ギリシャ人」（これはギリシア語を話すユダヤ人である可能性もある）がイエスに会いにきたときには、まずフィリポに仲介を頼んでいる。
フィリポ 崇敬
西方教会における記念日はもともと5月1日であり、聖公会・ルーテル教会においては現在もその日に記念されている。ローマ・カトリック教会においては1955年から5月11日に、さらに1969年から5月3日に移動されて現在に至っている。
正教会においては、11月14日（ユリウス暦をもちいる場合。グレゴリオ暦11月27日に相当）フィリップ（フィリポ）の祭日をもって、降誕祭前の斎の開始とし、これを「フィリップの斎」と呼ぶ。
バルトロマイ
バルトロマイ（ギリシャ語：Βαρθολομαίος）は、新約聖書に登場するイエスの使徒の一人。日本正教会ではワルフォロメイと転写される。
皮剥ぎの刑で殉教したといわれ、ミケランジェロの「最後の審判」にも剥がれた自分の皮とナイフを持った姿で描かれている（この皮の顔はミケランジェロの自画像になっている）。バル・トロマイという名の語義は「タルマイの子」でタルマイは「沢山の溝を持つ」の意で、土地を持つ豊かな人、つまり地主を指している。
記念日は8月24日とされる。
共観福音書の弟子のリストではバルトロマイとしてあらわれるが、他に記述はみられない。上述のバルトロマイの語義から、彼の実名ではなく、父親の名前に由来する呼び名と思われること、ヨハネによる福音書の弟子のリストではバルトロマイの名前はなく、代わりにナタナエルという人物があげられていることから、伝統的にバルトロマイの本名がナタナエルであるという見方がされてきている。
エウセビオスやヒエロニムスによれば、バルトロマイはインドに渡って伝道したという。また伝承ではタダイとともにアルメニアに宣教したとされ、この地方では篤く崇敬される。アルメニア使徒教会の名は、「タダイとバルトロマイによって建てられた教会」を自負するところから来ている。
バルトロマイ 転写
時代、地域によって様々な音写・転写や訛化が存在する。
マタイ
マタイは、新約聖書の福音書に登場する人物でイエス・キリストの十二使徒の1人。マタイはヘブライ語系の名前で、新約聖書原文のギリシア語表記はマタイオス (Μαθθαῖος, Maththaios) である。日本語ではマテオ、マトフェイとも表記する。聖書によればイエスの弟子となる以前は徴税人(en)であった。キリスト教会では伝統的に新約聖書所収の『マタイによる福音書』の著者・記者とみなして来たが、近代以降の聖書学では使徒マタイと福音書記者マタイは別人であるとする説が有力である。
マタイは後に東方諸教会・正教会・カトリック教会・聖公会・ルーテル教会で聖人とされた。
マタイ 各国語での表記
ラテン語ではマタエウス (Matthaeus)、フランス語ではマテュー (Matthieu)、英語ではマシュー (Matthew)、ドイツ語ではマテウス (Matthäus)、ロシア語ではマトフェイ (Матфей) 、アラビア語ではマッター（مَتَّى, Mattā）となる。日本語では「マタイ」という表記と共に、まれにイタリア語に由来する「マテオ」(Matteo) という表記が用いられることがある。日本のカトリック教会でも「マテオ」という表記が用いられていたがこれはラテン語に基づく。Matthaeusの奪格型Mattaeoを教会式発音によってカナ転写したものである。日本ハリストス正教会ではロシア語に由来する「マトフェイ」という表記を用いる。
マタイ 生涯
『マタイによる福音書』9:9によればローマ帝国の徴税人であったが、イエスの召命に応えて弟子となったとされる。『マルコによる福音書』2:13以下と『ルカによる福音書』5:27以下では同じような記述がみられるが、呼ばれた弟子の名前は「アルファイの子レビ」または「レビ」となっている。このため、伝統的にはマタイとレビ（レヴィ）は同一人物をさすと解釈されてきた。イエスの弟子となったときの記事を除けば、聖書はマタイの言動を伝えていない。ただし『使徒言行録』にはキリストの昇天後に第1章13節で名前を列挙された使徒11人の一人としてマタイの名前があり、他に「十一人」と表現されている第1章26節と第2章14節でマタイの存在が知られる。
マタイに関して新約聖書以外に種々の伝承があるが史実は不明である。キリスト教会ではマタイが殉教したとして聖人として崇敬しているが、2世紀の著名な神学者アレクサンドリアのクレメンスはその死は殉教ではないと伝えている。マタイが宣教した地域についても伝承によってエチオピア、パルティア、ペルシアと異なった説がある。なお、アレクサンドリアのクレメンスは、マタイが宣教師としてパレスチナの地を離れたのはイエスの刑死の12年後と伝えている。
マタイ 生涯
『新約聖書』所収の四福音書のうち『共観福音書』3書は本文中に記者の名前が無く、マタイ、マルコ、ルカという各記者の名は2世紀になって現れるもので、誰が書いたかは不明である。キリスト教会では古代以来伝統的に『マタイによる福音書』の記者は使徒マタイとみなして来た。ヒエラポリスの教会の主教パピアスの2世紀の言葉「マタイはヘブライ語で言葉（タ ロギヤ）を編纂した。しかし各人が可能なように翻訳した」が「教会史の父」4世紀のエウセビオスによって伝えられている。しかし近代以降の聖書学では使徒マタイと福音書記者マタイは別人であるとする説が有力である。マタイという名はアラム語起源のもので、使徒マタイが初期教団内のヘブライズムの中心人物のひとりであったことが福音書記者伝承に反映された可能性が示唆される。一方で現代のキリスト教会内で聖書信仰の福音派など、使徒マタイが『マタイによる福音書』の記者であると理解している立場もある。
マタイ 美術作品におけるマタイ
マタイを描いた美術作品では特にカラヴァッジョのものが著名である。
マタイはしばしば天使と共に描かれる。これは『エゼキエル書』第1章に登場する生き物の持つ4つの顔である天使（翼がある人間）、獅子、雄牛、鷲をそれぞれ各福音書記者のアトリビュート（持ち物）としたキリスト教の伝統によっている。なお獅子はマルコ、雄牛はルカ、鷲はヨハネのアトリビュートである。マタイのアトリビュートとしては天使の他に財布、福音書、ゆりかごの中の嬰児、槍、斧がある。
正教会ではイコノスタシス（イコンを掲げる衝立て）の「王門」または「美しの門」と呼ばれる開口部の扉にマタイを含む福音書記者のイコンを掛ける。
イスカリオテのユダ
イスカリオテのユダ（古代ギリシア語: Ἰούδας ὁ Ἰσκαριώτης または Ἰούδας Ἰσκαριώθ, ヘブライ語: יהודה איש-קריות Yehûdâh ʾÎš-Qǝriyyôt 英語: Judas Iscariot）は、新約聖書の4つの福音書、使徒言行録に登場するイエスの弟子のうち特に選ばれた十二人、いわゆる使徒の一人である。
イスカリオテのユダ 概要
「イスカリオテ」はヘブライ語: איש קריות イシュ・ケリヨト「ケリヨトの人」に由来すると考えられ（ケリヨトはユダヤ地方の村の名）、ユダ（יהודה Yehûdâh, イェフーダー）とは「ヤハウェに感謝する」という意味。
ほかの弟子はガリラヤ出身であったのに対し、ユダの出身はガリラヤではないとされている。イエスを裏切ったことから、裏切り者の代名詞として扱われることが多い。なお、ユダは12番目の使徒であり、彼が裏切りの末死んだためにマティアが新しい12番目の使徒となったのであって、イスカリオテのユダを第13使徒とするのは誤りである。
使徒ユダ（タダイ）とは別人である。また、新約聖書の『ユダの手紙』の著者も別人である。
『ユダの福音書』などの外典にも現れる。
イエス一行の会計係を任されており、不正を行う事が可能な立場にいた。
ユダの着ていた黄色の服から欧米では「黄色」が「腰抜け」や「卑劣」などのマイナスイメージを持つようになった。
イスカリオテのユダ 新約聖書の記述
ユダがいつ弟子になったかという記述は福音書にはみられない。『ヨハネによる福音書』は「イスカリオテのシモンの子ユダ」と紹介している。
『マタイによる福音書』ではユダは金目当てで祭司長たちにイエスの引き渡しを持ちかけ、報酬として30シェケルを貰う約束をとりつけている。『ヨハネによる福音書』では高価な香油をイエスの足にぬったマリアを非難する。そこに続けて彼が使徒たちの会計を任されながら、不正を行っていたと記されている。
複数の福音書の最後の晩餐の場面ではイエスに裏切りを予告され、『マルコによる福音書』では「生まれなかった方が、その者のためによかった。」とまでイエスに言われている。
ユダは祭司長たちと群衆をイエスのもとに案内し、接吻することでイエスを示して引き渡した。
その後、『マタイ福音書』では、ユダは自らの行いを悔いて、祭司長たちから受け取った銀貨を神殿に投げ込み、首を吊って自殺したことになっている 。
『使徒言行録』では、ユダは裏切りで得た金で買った土地に真っ逆様に落ちて、内臓がすべて飛び出して死んだことになっている。
イスカリオテのユダ 解釈
福音書中でイエスの側近の不信心の逸話は、弟子たちの離反、ペトロの否認、疑い深いトマス、逃げ去った女たちなど事欠かず、中でもユダの裏切りは衝撃的だが、これには不可解な点がある。
多くの神学者、哲学家がこの問題に取り組んで来た。
一例を挙げれば、スイスの神学者のカール・バルトは、ユダはイエスを十字架に架けキリストにする重要な役割を果たした人物であり、「神の使わした者」と考えた。この考えは突飛なものではない。たとえば『ヨハネによる福音書』のイエスは最初から裏切者が誰であるかを知っていた。しかし最終的には最後の晩餐の折に裏切りを予告したのち、
イエスは「わたしがパン切れを浸して与えるのがその人だ」と答えられた。それから、パン切れを浸して取り、イスカリオテのシモンの子ユダにお与えになった。ユダがパン切れを受け取ると、サタンが彼の中に入った。そこでイエスは、「しようとしていることを、今すぐ、しなさい」と彼に言われた。 — 13:26-27、新共同訳
イスカリオテのユダ 解釈
イエスは起こるべきことをすべて知っており、むしろ進んでユダに指図しているようにすら見える。共観福音書が伝える「ユダの接吻」も、『ヨハネによる福音書』のイエスはそれを受けず、自ら進み出て名乗った。
すでに2世紀後半のキリスト教父文書には、異端の説として「イエスを裏切ったユダが実はイエス・キリストの弟子の中の他の誰よりも真理を授かっており、裏切りの神秘を達成した」との考えがあったことを告げている。
ユダに貼られた「裏切り者」のレッテルと剥がして復権させようという試みは大きく2種類に分類できる。
また、東ヨーロッパにはオイディプス伝説をモチーフとした、ユダの裏切りとその末路を出生から定められた運命とする民話がいくつも見られる。その類話がヤコブス・デ・ウォラギネによる聖者伝集『レゲンダ・アウレア』「使徒聖マッテヤ」の項に収録され、聖伝解釈のひとつとして中世のカトリック文化圏全域に広まった。
イスカリオテのユダ 芸術作品の中に見られるユダ
武田泰淳の小説『わが子キリスト』に登場するユダは沈着冷静な現実主義者であるが、同時に虐げられたユダヤの民衆に対して強い同胞愛を抱く人物でもある。新興の大商人であるユダは貿易を軸とした経済成長によってユダヤの民衆を貧困から解放しようと考えているが、その一方、宗教という自分とは異なる立場から人々を救おうするイエスをユダヤの民に必要な救世主と認めており、やがてイエスの処刑が避けられなくなると自らを犠牲にしてその「復活」を画策する。
安彦良和の漫画『イエス』では、ユダはイエス一行の会計係として登場し、イエスの正体を見極めようとして行動を共にする現実主義者として描かれている。またイエスに敵対する大祭司カヤパのスパイとしても暗躍し、イエスを利用しようとする熱心党のバラバの行動にも注視している。作品に登場する架空の弟子ヨシュアに裏切りを非難されると、イエスについて「ただ並よりも物事のよく見える人間」であって、彼を救世主に祭り上げたのは弟子たちの愚かさによるものだと語った。
ヤコブ (アルファイの子)
アルファイの子のヤコブは、新約聖書に登場するイエスの使徒の一人。
『マルコによる福音書』(3:18)などの使徒リストに「アルファイの子ヤコブ」として登場する以外に言行の記録は無い。
マルコ福音（15:40）に「小ヤコブとヨセの母マリア」が登場し、伝統的にアルファイの子ヤコブがこの「小ヤコブ」とされる。これと区別して、ゼベダイの子のヤコブを大ヤコブと呼ぶことがある。
マルコ福音(6:3)、マタイ福音(13:5) に、イエスの兄弟としてヤコブの名が挙げられており、西方を中心に流布する伝承では、これも同じ人物として、アルファイの子のヤコブをイエスの兄弟とする。なおカトリックなどでは実の兄弟ではなく、従兄弟とする。
この伝承では、マルコ福音の「小ヤコブとヨセの母マリア」とヨハネ福音(19:25) (イエスの)「母の姉妹、クロパの妻マリア」とを同一人物とする。また父親であるアルファイはクロパの異名であり(「アルファイ」はギリシャ語名で「クロパ」はアラム語名とされる)、ルカ福音(24:18)に登場するクレオパも同一人物とする。
『使徒言行録』(15:13)などに登場するヤコブ (イエスの兄弟)は一部の伝承ではアルファイの子のヤコブであるとされていたことがあるが、近代の聖書学者は彼らを区別する。
ヤコブ (ゼベダイの子)
ゼベダイの子のヤコブは、新約聖書に登場するイエスの使徒の一人で、使徒ヨハネの兄弟である。アルファイの子ヤコブと区別して「大ヤコブ」とも言われる。聖人の概念を持つ全ての教派で、聖人として崇敬されている。正教会では聖福音者イオアンの兄聖使徒イアコフと呼ばれる。
『マルコによる福音書』1:19-20によるとヤコブは父ゼベダイ、兄弟ヨハネと共にガリラヤ湖畔の漁船の中で網の手入れをしていたところをイエスに呼ばれ、そのまま父と雇い人を残してヨハネと共に弟子になった。彼ら二人は「ボアネルゲス」（雷の子ら）とよばれていたようである（→ゼベダイの子）。ヤコブはエルサレム教会においても一貫して中心的な立場を占めていたが、『使徒行伝』12:2によるとユダヤ人の歓心を買おうとしたヘロデ・アグリッパ1世によって捕らえられ、殉教したという。44年頃のことと推定される。
ヤコブ (ゼベダイの子) 崇敬
9世紀、ヤコブの遺体とされるものが、遥か遠くスペインの、現在のサンティアゴ・デ・コンポステーラの地で”奇跡的に発見された”とされる。その頃のスペイン地域は、イベリア半島においてのレコンキスタの最中であり、イスラム勢力と闘っていたキリスト教勢力を守護する、またはキリスト教徒勢力がイベリア半島を制圧する行動のシンボルとして熱狂的に崇められた。このためスペインの守護聖人とされる（聖ヤコブはスペイン語で「サンティアゴ（Santiago）」となる）。
このためサンティアゴ・デ・コンポステーラは、イベリア半島のみならず、西方カトリック世界における代表的な巡礼地となり、三大巡礼地のひとつに数えられるに至った。巡礼路は整備され、巡礼を世話することを目的とする修道院が配置されるに至った。いまも同地は巡礼の聖地として信仰を集めている。巡礼路の中核をなすものは、隣国フランスに発し、ピレネー山脈を越える巡礼路である。詳細はサンティアゴ・デ・コンポステーラの巡礼路を参照。
ヤコブ (ゼベダイの子) 崇敬
ホタテ貝はヤコブのシンボルで、フランス語ではホタテ貝を「聖ヤコブの貝」（coquille Saint-Jacques、コキーユ・サンジャック）と呼ぶ。
英語圏で多いジャック(Jack)の名は、彼の名（ジェイコブ）か、あるいは旧約聖書に登場するユダヤ人の祖ヤコブに因むJamesまたはJacobの愛称である。ただし、ヨハネを表すJohnの愛称である場合の方が多い。なお、フランス語のジャック(Jacques)はヤコブに相当する名前である。
カトリック教会における記念日は7月25日。正教会での記憶日は4月30日（ユリウス暦を使用する正教会では5月13日に相当）。
ステファノ
ステファノは、新約聖書の『使徒行伝』に登場するユダヤ人キリスト教徒（35年または36年頃没）。キリスト教における最初の殉教者、すなわち信仰のために自らの命を犠牲にする者であったとされている。ラテン語ではステファヌス、ギリシャ語ではステファノスないしはステパノス(古代ギリシア語:  Στέφανος・Stéphanos)とも表記する。日本ハリストス正教会（正教会）では初致命者首輔祭聖ステファンと呼ばれている。
記憶日（記念日）は8月3日および12月26日。8月3日は、彼の遺体がホノリウス帝の治下で発見された日であるとされる。
ステファノ 事績
その名前が明らかにギリシャ風であることからも分かるように、ステファノはギリシャ語を話すユダヤ人（ヘレニスト、ユダヤ系ギリシア人）であり、初代教会において彼はヘレニストの代表であった。初代教会においてヘブライ語＝ユダヤ語を話すユダヤ人（ヘブライスト）とヘレニストの間に摩擦が生じたため、問題解決のために使徒たちによって選ばれた7人（他にプロコロ、ニカノル、ティモン、パルメナ、ニコラオ、フィリポ）の一人である。なお、この7人の選定を、キリスト教では伝統的に聖職位階の一つである助祭（輔祭）職の選定とみなしている。
ステファノは天使のような顔を持ち、「不思議な業としるし」によって人々をひきつけたため、これをよく思わない人々によって訴えられ、最高法院に引き立てられた。そこでもステファノはユダヤ人の歴史を引き合いにしながら「神殿偏重に陥っている」とユダヤ教を批判したため、ファリサイ派によって石打ちの刑に処せられた。この場にサウロ（後のパウロ）が立ち会っていたという。ジャン・ダニエルーはこの殉教の裏側にキリスト教内部のヘレニストとヘブライストの立場の違いを見ている。
ステファノ ステファノの崇敬
ステファノの墓が公式に定められたのは415年である。これはエルサレムの北部、郊外にあって、多くの巡礼を集めた。
西方キリスト教では12月26日が特に「ステファノの日」と呼ばれる。アイルランド、イタリア、オーストリア、クロアチア、フィンランド、ドイツ、スイスで公休日である。またルーマニアでは12月27日がステファンの日として公休日となる。フランスではアルザス地域圏とモゼル県でのみ、「サンテチエンヌ」として公休日となる。スペインでは、カタロニア州限定ではあるが、ステファンの日「サン・エステーベ」は銀行休日である。
ステファノ 異名
ステファノは最初の殉教者として崇敬され、キリスト教国では広く洗礼名として用いられる。
テモテ
テモテ（希：Τιμόθεος、ラテン文字転記：Timotheos）は、新約聖書の『使徒行伝』に登場するリュストラ（現代のトルコ南部）出身の初期キリスト教徒でパウロの協力者、弟子。ギリシア語ではティモテオス。東方諸教会、正教会、カトリック教会、聖公会、ルーテル教会で聖人。伝承では殉教者（致命者）とされる。正教会での記憶日は1月22日（ユリウス暦使用教会では2月4日に相当）。正教会では、使徒の称をもって呼ばれる七十門徒の一人に数えられることから「聖使徒ティモフェイ」と呼称される。
『使徒行伝』によれば、テモテの父はギリシア人で母はユダヤ人であった。パウロはテモテを気に入り、自らの宣教旅行に連れて行きたかったので、ユダヤ人の手前、彼に割礼を受けさせた。これは西暦50年前後のことであると推察される。テモテはパウロの第二回宣教旅行、第三回宣教旅行に同行し、パウロのよき協力者となった。テモテはパウロに同行するほか、マケドニアなど、パウロがすでに宣教活動を行った場所に派遣されて、指導に当たっている。
テモテ
この宣教旅行の間に書かれたと想定される『コリントの信徒への手紙二』からも、テモテがパウロのよき協力者であったことがわかる。ここではパウロはテモテをコリントスの教会に派遣し、その指導に当たらせようとしている。また『フィリピ人への手紙』などでは、テモテはパウロと並んで書簡の差出人とされている。テサロニケの信徒への手紙二の著者とする説もある。
のちの伝承によれば、65年パウロはテモテを按手し、エフェソスの主教（司教）とした。テモテは15年間主教としてエフェソスの教会を指導した（ただし別の伝承ではテモテは90年または93年に死んだとされている）。エフェソスの多神教徒が、テモテに自分たちの神を礼拝させようと強制したが、テモテは従わず多神教徒に福音を説いた。激怒した多神教徒はテモテを街路にひきずりだし、石を投げて殺した、と伝える。
新約聖書にある『テモテへの手紙一』および『テモテへの手紙二』はパウロがこのテモテにあてる形で書かれている書簡であるが、現代の自由主義神学、高等批評の研究では、パウロの死後、他の著者によって書かれたものであると推測するものもいるが証明はされていない。
聖書信仰に立つ福音派では、聖書の自己証言により、パウロによってテモテへの手紙が書かれたと認められている。
ニコデモ
ニコデモ（ギリシャ語: Νικόδημος, ラテン文字転写: Nikódēmos）は新約聖書のヨハネによる福音書に登場するユダヤ人であり、イエスに共鳴した人物として描かれている。
ヨハネ福音書によればニコデモはファリサイ派で最高法院の議員であったが、イエスに敬意を払っており、夜ひそかにイエスを訪れ、問答をする。（ヨハネ3:1-21）ユダヤ人指導者たちがイエスを非難する場では「我々の律法では、罪の証が無ければ裁かないではないか」と、彼を弁護している。（ヨハネ7:51）イエスの処刑後は、使徒や他の弟子たち、アリマタヤのヨセフとともにイエスの遺体を引き取って、埋葬している。
正教会の伝承では、ニコデモはこの後キリスト教徒となり、ユダヤ人に殺されて殉教したとする。復活大祭の2週後の主日（日曜日）に、イエスの葬りに参加した他の人物、アリマタヤのヨセフ、携香女らとともに記憶される。
カトリックの伝承では聖人である。
新約聖書外典にはこの人物の名前をとった『ニコデモによる福音』というものがある。
伝説によれば後に木彫りのキリストの磔刑像を製作したという。イタリアはルッカのルッカ大聖堂に現存する『ヴォルト・サント（聖顔）』である。
しかし新約聖書中にはニコデモが信仰告白をしたという明確な記述がなく、カトリックとプロテスタントの宗教分裂の時代にはこれが原因で「ニコデモ主義」と批判された。
バラバ
バラバ（ギリシャ語: Bαραββᾶς, ラテン文字転写: Barabbas）は、新約聖書の福音書に登場するユダヤ人の強盗・囚人。イエスの代わりに恩赦を受け、釈放された。
バラバ バラバの赦免
マルコによる福音書によれば、過越し祭のたびの慣例となっていた罪人の恩赦にあたって、総督ピラトはイエスの放免を期して、バラバかイエスかの選択を民衆に迫った。しかし祭司長や長老たちにそそのかされた群集はバラバの赦免とイエスの処刑を要求。ピラトは不本意ながらこれに従ったため、バラバは釈放された。
バラバ バラバの罪状
バラバの罪状は福音書によって異なっている。罪状については触れず（マタイ）、暴動と殺人（マルコ）、暴動と殺人（ルカ）、強盗（ヨハネ）である。
バラバ バラバ・イエス
新共同訳、フランシスコ会訳聖書などでは「バラバ・イエス」（マタイ27:16-17）と訳されている。イエス・キリストとは同じイエスという名前であったことになる。本文批評学上は、イエスの名前がバラバと同じであることに対する不快感から「バラバ・イエス」の、「イエス」を意図的に取り除いたとしている。原典に「イエス」の言葉がないのに書き写したクリスチャンが付け加えるということはありえがたいことであるからである。さらに、「イエス」とはありふれた名前であり、少しも不自然ではない。「バラバ」とは「アッバスの子」を意味するが、アラム語の発音での「バラバ・イエス」は「御父（アバ）の御子（イエス）」に非常によく似ている。同じイエスという名を持った2人の人物がいるなら、「どちらのイエスの釈放を望んでいるのか？ アッバスの子のイエスか？ それとも、メシアのイエスか？」という読み方ができる。
バルナバ
バルナバ（希：Βαρνάβας、ラテン表記：Barnabas）は、新約聖書の『使徒行伝』に登場する初期キリスト教会のメンバー。正教会・非カルケドン派・カトリック教会・聖公会・ルーテル教会で聖人とされているほか、正教会では七十門徒に数えられている。
『使徒行伝』によれば、バルナバ（慰めの子の意味）と呼ばれていたこの人物は本名をヨセフといい、レビ族の出身で、キプロス島生まれのユダヤ人であった。彼は財産をすべて売り払って、その代金を使徒たちに差し出した。
迫害者だったサウロ（パウロ）が回心すると、バルナバはすすんでこれを受け入れ、彼を保護してタルソスへ送った。
パウロの第一回の宣教旅行の同行者となってキプロスから小アジア（現トルコ）をめぐったが、第二回宣教旅行にあたってマルコとよばれたヨハネの同行の是非をめぐって、パウロと議論になり、袂をわかってキプロスへ赴いた。
ピラト
ポンテオ・ピラト（古典ラテン語: Pontius Pilatus（ポンティウス・ピーラートゥス）、生没年不詳）は、ローマ帝国の第5代ユダヤ属州総督（タキトゥスによれば皇帝属領長官、在任：26年 - 36年）。新約聖書で、イエスの処刑に関与した総督として登場することで有名。新約聖書の福音書の登場のほか、少し後の時代のユダヤ人の歴史家であるフィロンやフラウィウス・ヨセフスなどの歴史書においては、アグリッパ1世以前のユダヤ総督で唯一詳しい説明が存在する。
ピラト 概説
生没年や出身地などは不詳。ピラトはローマの騎士階級（エクィテス）に属し、ティベリウス帝治下に総督を務めた。シリア総督の下では代官。任期の前半においては反ユダヤ的な思想を持っていた親衛隊長官セイヤヌスの影響力が大きかったため、ピラトの統治にもその影響が出ている。
ヨセフスの『ユダヤ古代誌』（第XVIII巻3章と4章）では、彼についての記述で以下のようなものがある。
（なお『ユダヤ戦記』第II巻にもイエスの処刑の下りがない以外はほぼ同内容の記述がある。）
この最後のサマリア人達の殺傷事件の後、サマリア人の評議会はシリア総督ウィテリウス（ピラトの上司に当たる）に使者を出し、ピラトの非道を訴えた（ローマ帝国では被支配住民に総督のリコール権があった）ところ、ウィテリウスは友人のマルケルスをユダヤ総督として派遣し、ピラトに「ローマに帰ってサマリア人から告発されていることを皇帝に釈明せよ」と命じた。こうしてピラトは10年間のユダヤ総督生活を終え、ローマへ向かったが、到着前に皇帝ティベリウスは死亡していたという。
ピラト 概説
フィロンの方（Filo,Leg.38 (299-306) ）は、アグリッパ1世からカリグラに送られた手紙の中の話として書かれている記述で、ヨセフスの最初の話に似ているが内容が微妙に異なる。エルサレムに皇帝の像を建てることは不可能と考えたピラトが「像はないが皇帝の名がついた飾り用の金箔の張られた盾をエルサレムにある総督邸宅（元ヘロデの宮殿）に掲げる」という行為を行い、これを知ったエルサレム貴族とヘロデの4人の息子達
が盾を取り除くように嘆願し、それがピラトに通じないと知るとティベリウスに直訴してティベリウスはこれを認め、カエサリアにあるアウグストゥス神殿に移すように命じたことで皇帝の名誉とエルサレムの風習が保たれた。というものである。
ピラト キリスト教の聖書におけるピラト
キリスト教の使徒信条に「ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け」とあるのは、史実性を示すものであり、キリスト教においてはこの記述は史実であるととらえられてきたが、史実性を否定する主張も存在する。
ピラトは新約聖書に記載のある人物だが、日本語訳聖書の中では様々な表記がなされる。具体例を挙げるとポンテオ・ピラト（文語訳・口語訳・新改訳）、ポンティイ ピラト（正教会訳）、ポンティウス・ピラトゥス（共同訳）、ポンティオ・ピラト（新共同訳）などがある。
ヨセフスは『ユダヤ古代誌』18巻で、ピラトとユダヤ人との間に起こった騒動として三つの事件をあげている。18巻3章3節には有名なイエス・キリストに関する記事がでていて、そこには「ピラトスは、彼（イエス）がわれわれ（ユダヤ人）の指導者たちによって告発されると、十字架刑の判決を下したが、最初に彼を愛するようになった者たち（イエスの弟子たち）は、彼を見棄てようとはしなかった」とある。
フィロンに言わせれば「彼は融通のきかない性格で、とても頑固なばかりか無慈悲でもあった」〔フィロン「ガイウスへの弁明書」38章301節〕
ピラト キリスト教の聖書におけるピラト
『ルカによる福音書』13:1に「ピラトがガリラヤ人の血をガリラヤ人たちのささげるいけにえに混ぜた」と書かれているなど残虐であるが、裁判でのピラトの行動は陳情を繰り返すユダヤ人への恐れから（マルコ15:15）のものであったとされる。
ところが、この「冷酷無慈悲な」はずのピラトが、イエスの裁判に臨んだ際には、全く違った様子を見せる。
新約聖書に描かれるピラトは最初のうちイエスの処刑に消極的であった。福音書記者の証言では、ピラトがイエスの無罪を知っていたとされる（ルカ23:4、ヨハネ13:38）。
『ルカによる福音書』（23:4）には「わたしはこの男に何の罪を見いだせない」とピラトが語ったと書かれており、『ヨハネによる福音書』（19:6）には、「十字架につけろ。」と叫ぶ人々に対し、「わたしはこの男に罪を見いだせない」と述べたとあり、イエスの無実すら明言する。
『マタイによる福音書』（27:19）ではピラトの妻が登場し、死刑を宣告する前の晩に夢の中で苦しい目にあったので「あの正しい人」に関わらないでくださいと訴える。
ピラト キリスト教の聖書におけるピラト
『ルカによる福音書』（23:1-12）によれば、ピラトはヘロデ・アンテパスの所にイエスを送り、イエスはヘロデによる尋問を受ける。ヘロデは兵士と一緒にイエスを侮辱し、派手な服を着せてピラトのもとにイエスを送り返したので、それまで敵対していたピラトとヘロデは仲良くなったという。
ピラトは手を洗って自分に責任がないことを示そうとしたが、彼は無罪を知りながら、人々を満足させるために不当な死刑判決を認めたのであり、ジェームス・パッカーはこれを最も愚かなジェスチャーである、としている。『マルコによる福音書』（15:1-15）と『ヨハネによる福音書』（19章）には群集の要求にこたえてやむをえずイエスの処刑に踏み切ったとの記述がある。ピラトの動機には自分の政治生命を守ることがあり（ヨハネ19:12）、ローマにユダヤの情勢が伝わらないようにしたいという願いがあったとされる。
ピラト キリスト教の伝承におけるピラト
ユダヤ総督をつとめたこと以外、ピラトの事跡について史料にはないが、キリスト教がローマ帝国に広がるに従いピラトという人物は歴史編纂者の想像力をとらえた。
2世紀ごろに作られた偽の書簡（登場人物たちの年代が合わない）には、ピラトがクラウディウス皇帝に「イエスを救おうとしたが失敗に終わった」と報告しているものがあったり、テルトゥリアヌスのピラトが当時ひそかにキリスト教徒で、ティベリウスにイエスをパンテオンに加えるべきと提案したとしている説（Apologeticum21,24・5：2）、新約外典の『ニコデモ福音書』（『ピラト行伝』とも呼ばれる）では彼がイエスをどう扱ったかによる公式記録を含んでいると称しており、正典の福音書よりもさらにイエスに同情的な人物としている。ピラトの評判が絶頂になったのは東方諸教会（コプト正教会、エチオピア正教会）が彼を聖人としたときで、ピラトが罪を悔いキリスト教に改宗、熱心な信徒となったとの伝承を保存している。
ピラト キリスト教の伝承におけるピラト
一方、歴史家エウセビオスは著作の中でピラトがカリグラ帝によってガリアに流され、そこで自殺したという伝承を伝えており（エウセビオス、『教会史』II：7）、彼以降、ピラトが自ら命を絶ったり皇帝に処刑される（処刑者はネロだったりティベリウスだったりする場合もある）などという物語も広がった。自殺説はヒエロニムスなどにもみられるが、規模の大きいものではピラトゥス山の伝説で「ピラトが自害後、悪霊がその死体に群がったことで人々はその遺体に近づくことが耐えられず、川に捨てても川が煮えたぎって吐き出される様で、最後に山々に囲まれた墓穴に沈めた。」というものでこの山が後にピラトゥス山と呼ばれるようになったというものである。
しかし、佐藤研は教父の記述を確かではないとしている。また、佐藤研らはマルコ15:1-15節についても、これは実際のピラトの事跡や心情を反映したものでなく、イエスの死の責任をローマ帝国ではなくユダヤ教の指導者に転嫁したいという護教的記述でないかとしている。
ピラト 考古学におけるピラト
1961年、イタリア人考古学者アントニオ・フローヴァ（Antonio Frova)博士が、地中海沿岸のカイザリアで碑文の刻まれた石板を発見した。この石板は、発見時にはカイザリア劇場の階段の一部として使われていた。
通称「ピラトの石碑」(82cm x 65cm)と呼ばれる。
発見された場所はピラトが紀元6年の初めに、自分の邸宅と軍隊の司令部を築いたカイサリア・マリテイマ(Caesarea Maritima)と呼ばれる海辺の町でもある。ラテン語で4行書かれており、そのうち3行は読むことが出来る。大まかに言うと、
「神聖なる皇帝アウグストウスの子テイベリウスに・・・ポンテイオ・ピラト・・・ユダヤの知事が・・・[これを] 献上した」
おそらく石板はテベリアム（皇帝テベリオを礼拝する神殿）の土台に使われており、後になって劇場階段で再利用されたものと思われる。この碑文は、ポンテオ・ピラトの任期中に「知事」という職名が使われたことを示している。タキトゥスとヨセフスは後年ピラトを「行政長官」と呼んでいる。新約聖書では「総督」と呼んでいるが（マタイ27：2）、これは両方の役職を合わせたものである。この碑文は、ピラトという名と知事という職名が同時に用いられている唯一のものである。
ピラト 考古学におけるピラト
ベツレヘム近郊のヘロデオン（ヘロデ大王の墓で宮殿の遺跡）でみつかった銅の指輪が、総督ピラトのものである可能性がある。考古学者ポラット博士がよく磨いてみるよう指示したところ、ちょっとゆがんだ文字で「ピラトのもの」という文字が出てきたという。
イスラエルのハアレツ紙によると、ダニー・シュワルツ教授は「私はあの時代の他のピラトを誰も知らない。指輪は、その人物が高い地位にある人間だと示している」と述べた。
ピラト 初期の非キリスト教徒による記述
古代ローマの偉大な歴史家であるコルネリウス・タキトゥスは、イエスがピラトによって処刑されたと断言している。
イエスの死から25年後に生まれたタキトゥスは、イエスの話がローマ帝国に広がり、人々に強い影響を与えていく様子を目の当たりにした。彼は紀元115年、イエスとその信徒たちについて次のような否定的な内容の記述をしている。
「彼らは日頃から忌まわしい行為で人々から憎まれ、クリストゥス信奉者として知られていた。この呼び名はクリストゥスという人物の名前から取られており、 ティベリウス帝の治世下において、総督ポンティウス・ピラトによって処刑された。」
洗礼者ヨハネ
洗礼者ヨハネ（せんれいしゃヨハネ、ヘブライ語: יוֹחָנָן הַמַּטְבִּיל, Yōḥānān ha-Maṭbīl, 希: Ἰωάννης ὁ βαπτιστής, 羅: Ioannes Baptista, 伊: Giovanni Battista, 英: John the Baptist, 独: Johannes der Täufer, 仏: Jean le Baptiste, 西: Juan el Bautista, 蘭: Johannes de Doper、紀元前6年から前2年頃 - 36年頃）は、『新約聖書』に登場する古代ユダヤの宗教家・預言者。個人の回心を訴え、ヨルダン川でイエスらに洗礼（バプテスマ）を授けた。
洗礼者ヨハネ 概説
『新約聖書』の「ルカによる福音書」によれば、父は祭司ザカリア、母はエリサベト。バプテスマのヨハネ、洗者ヨハネとも表記・呼称される。ヨハネは「יהוה（ヤハウェ）が深く恵む」という意味の名。正教会ではキリストの道を備えるものという意味の前駆（Forerunner）の称をもってしばしば呼び、日本ハリストス正教会での呼称は前駆授洗イオアン（ぜんくじゅせんイオアン）。
イエスの弟子である使徒ヨハネとは同名の別人である。
洗礼者ヨハネ 生涯
『ルカによる福音書』1章36節では、ヨハネの母エリサベトとイエスの母マリアは親戚だったという。同福音書においては、天使ガブリエルによってその誕生を予言されている。
『マタイによる福音書』3章によれば、ヨハネは「らくだの皮衣を着、腰に革の帯をしめ、いなごと野蜜を食べ物とする人物」と記述されている。ヨルダン川河畔の荒野で、神の国が近づいたことを人びとに伝え、悔い改めるよう迫り、罪のゆるしに至る洗礼を授けていた。
洗礼は当時すでに、改宗者をイスラエルの一員として受け入れる儀式の一部として行われ、異邦人の汚れからの清めを象徴するものとされていた。しかし、ヨハネは洗礼に新たな意味と緊急性を付与した。ヨハネは、ユダヤ人でさえも罪の汚れによって神の民と呼ばれる権利を失ってしまっていると考え、洗礼は悔い改めた者に対する神の赦しの確証と、新しいイスラエルの一員として受け入れられた確証とを意味する預言的しるしとしたのである。
洗礼者ヨハネ 生涯
西暦28年ころ、ナザレのイエスも彼の洗礼を受けた。彼はこの後、ヨハネによって創始された荒野での洗礼活動（荒野の誘惑）に入っている。なお、ヨハネが求めた「悔い改め」とは道徳的な改心ではなく、むしろ従来の当時のユダヤにおける人間の生活上の価値基準を180度転換すること、すなわち文字通りの「回心」であった。ヨハネは、ファリサイ派など当時のユダヤ教の主流派が、過去において律法を守って倫理的な生活を送ってきたことを誇り、それを基準として律法を守らない人びと、あるいは貧困などによって守りたくても守ることのできない人びとを、穢らわしいものとして差別し、蔑む心のありようを罪と考えた。
『ルカによる福音書』3章5〜6節では、ヨハネの登場にあたり、イザヤ書40章4〜5節が引用され「谷はすべて埋められ、山と丘はみな低くなる。曲がった道はまっすぐに、でこぼの道は平らになり」と二重の並行句によって、イエスの先駆者としてその道を整えるヨハネの使命が示され、社会的不均衡の是正が示唆されている。これに続く「人は皆、神の救いを仰ぎ見る」という引用句は、ルカの普遍的救済思想を示している。
なお、『ヨハネによる福音書』1章35節では、他の福音書でもイエスの最初の弟子としているシモン・ペトロとアンデレは、元は洗礼者ヨハネの弟子であったとしている。
洗礼者ヨハネ 生涯
ヨハネは当時の領主ヘロデ・アンティパスの結婚を非難したため捕らえられた。そして、ある少女が、祝宴での舞踏の褒美として彼の首を求めたため、処刑されたとする記述が各福音書に見られる。
さて、イエスの名が知れわたって、ヘロデ王の耳にはいった。ある人々は「バプテスマのヨハネが、死人の中からよみがえってきたのだ。それで、あのような力が彼のうちに働いているのだ」と言い、他の人々は「彼はエリヤだ」と言い、また他の人々は「昔の預言者のような預言者だ」と言った。ところが、ヘロデはこれを聞いて、「わたしが首を切ったあのヨハネがよみがえったのだ」と言った。
このヘロデは、自分の兄弟ピリポの妻ヘロデヤをめとったが、そのことで、人をつかわし、ヨハネを捕えて獄につないだ。それは、ヨハネがヘロデに、「兄弟の妻をめとるのは、よろしくない」と言ったからである。そこで、ヘロデヤはヨハネを恨み、彼を殺そうと思っていたが、できないでいた。それはヘロデが、ヨハネは正しくて聖なる人であることを知って、彼を恐れ、彼に保護を加え、またその教を聞いて非常に悩みながらも、なお喜んで聞いていたからである。
洗礼者ヨハネ 生涯
ところが、よい機会がきた。ヘロデは自分の誕生日の祝に、高官や将校やガリラヤの重立った人たちを招いて宴会を催したが、そこへ、このヘロデヤの娘がはいってきて舞をまい、ヘロデをはじめ列座の人たちを喜ばせた。そこで王はこの少女に「ほしいものはなんでも言いなさい。あなたにあげるから」と言い、さらに「ほしければ、この国の半分でもあげよう」と誓って言った。そこで少女は座をはずして、母に「何をお願いしましょうか」と尋ねると、母は「バプテスマのヨハネの首を」と答えた。するとすぐ、少女は急いで王のところに行って願った、「今すぐに、バプテスマのヨハネの首を盆にのせて、それをいただきとうございます」。王は非常に困ったが、いったん誓ったのと、また列座の人たちの手前、少女の願いを退けることを好まなかった。そこで、王はすぐに衛兵をつかわし、ヨハネの首を持って来るように命じた。衛兵は出て行き、獄中でヨハネの首を切り、盆にのせて持ってきて少女に与え、少女はそれを母にわたした。ヨハネの弟子たちはこのことを聞き、その死体を引き取りにきて、墓に納めた。
 — 『マルコ』 6章14-29節（口語訳）
ヨハネの弟子たちは、その後も地中海世界において集団で宣教活動をおこなっていたことが『使徒行伝』19章1-5節から伺われる。
洗礼者ヨハネ キリスト教における位置づけ
キリスト教において、伝統的にヨハネはイエスの先駆者として位置づけられている。このため正教会では前駆授洗者（ぜんくじゅせんしゃ、Forerunner）の称号をもって呼ぶ。キリストの先駆者として特別の尊崇を受け、カトリック・正教会・聖公会などで聖人とされている。伝統的に、誕生・斬首・首の発見、のそれぞれが祭日とされる。洗礼名としても好まれ、他のヨハネと区別するため、ジャン＝バティスト（フランス語）ととくに呼ぶこともある。また「洗礼者」のみを名前として用いることもある（イタリア語、バッティスタなど）。
洗礼者ヨハネ キリスト教における崇敬
福音書筆者はイエスの言葉として、洗礼者ヨハネは預言者のうち最大のものであるが、天国の最も小さいものでも彼よりは大きいとしている。キリスト教におけるヨハネの位置は、旧約時代の最大の預言者であり、イエスの到来を告げる役割をもっていたとする。そのような解釈の根拠となったのはイザヤ書やマラキ書にある「主の道を備える者」についての預言である（イザ40:3、マラ3:1）。この理解は比較的早くキリスト教内に成立したとみられ、共観福音書すべてが旧約のこの箇所に言及している。またマラキ書には、この預言者をエリヤと呼んでおり（マラ3:23）、福音書ではヨハネをエリヤの再来と捉える見方が提出されている。エリヤはユダヤ教において、律法をもたらしたモーゼに匹敵する預言者とみなされており、またその不死が信仰されていたのである。また、キリストの洗礼をもって三位一体の顕現とみなす立場からも、ヨハネはキリストの本性を示す役割を担ったとされた。
このような「イエスに導くもの」としての理解から、後に、ディーシスにおいて、「執り成す者」洗礼者ヨハネと神の母マリアとを全能者キリストの両側に並置して描く図像表現が生まれている。また時代が下ってのちは、新約外典のルカ福音書外典等に、荒野の幼子洗礼者ヨハネがエジプト逃避行途上の聖家族と出会ったとする伝承も生まれた。これはルネサンス以降特に西方で好んで描かれる題材となった。
洗礼者ヨハネ キリスト教における崇敬
“イエスが誕生する以前、ユダヤの地に一人の「預言者」が出現した。それが浸礼者ヨハネである。ヨハネは、ローマ皇帝ティベリウスの在位十五年に、ヨルダン川流域で活動を開始した。彼はラクダの毛衣を身に着け、腰には革の帯を締め、イナゴと野蜜を食べていた。その姿は、かつてイスラエルに現れた大いなる預言者エリヤの姿を彷彿とさせるものであった。『旧約聖書』には、次のような予言がある。「見よ、私はあなたより先に使者を遣わし、あなたの道を準備させよう。荒野で叫ぶ者の声がする。『主の道を整え、その道筋をまっすぐにせよ』」この使者こそ、洗礼者ヨハネであった。彼の活動の中心は「洗礼」であった。彼は終末の接近を説き、神に心を向ける（回心する）よう人々に求め、その回心を認証するものとして洗礼を施していた。こうして洗礼を受けることが、最後の審判の際に救われる唯一の手段だというのである。この活動は「罪の許しに至る回心の洗礼」と称され、民衆の絶大の人気を得た。その活動を聞き及んだナザレのイエスも、ヨハネのもとに赴いて彼から洗礼を受けた。”
洗礼者ヨハネ キリスト教における崇敬
キリスト教美術において、ヨハネは好んで題材となる聖人のひとりである。ヨハネの描き方には、いくつかの伝統的な主題がある。
キリストの洗礼
ヨルダン川でイエスに洗礼を施すヨハネを描く。これは浸礼であったと推測されるが、滴礼が主流となった西方教会では、しばしば川に立つイエスにヨハネが滴礼を施す場面が描かれる。
荒野のヨハネ
成人したヨハネは荒野で生活し、悔い改めを呼びかけた。これは荒野での修道生活の模範のひとつとされたため、好んで描かれる。切り落とされた首を添えて描かれることもある。
ディーシス（執り成す者がキリストと共に描かれる）
尊厳ある全能者キリストが中央に描かれ、その両側に洗礼者ヨハネと神の母マリアとが配される構図が定番である。古いモティーフであり、東西教会の両方に見られたが、末長く生き残ったのは東方教会で、特にイコノスタシスには今日でもしばしば配置されている。
神の子羊（アニュス・デイ）
キリストを指し示すヨハネ。ヨハネ福音書1章の記事に基づく。「見よ、神の子羊」と書いた文字が添えられることが多い。西方教会に多い作例である。
洗礼者ヨハネ キリスト教における崇敬
処刑されたヨハネ
処刑されたヨハネの首が皿に載せられている図。東西両方にみられるが、この場面のみを単独で描くのは、西方教会に多い作例である。
聖母子と少年ヨハネ
ルネサンス以降、西方教会で描かれるようになった主題。「神の子羊」と組み合わされることも多い。
ヨハネとともに描かれることの多い象徴（アトリビュート）には以下のものがある。
洗礼者ヨハネに関しては以下のような祭日が伝統的に設定されている。ただし今日では聖人崇敬を行う教会においても、必ずしもすべてが祝われているわけではない。
またこれに加え、正教会では神現祭の翌日＝修正ユリウス暦使用教会で1月7日（ユリウス暦使用教会で1月20日）をヨハネのシュナクシス（前駆授洗イオアン会衆祭）としている（冬の前駆受洗イオアン祭とも）。
なお6月24日はカトリックなどにおける彼の聖名祝日となっている。
洗礼者ヨハネ キリスト教以外でのヨハネ観
フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ古代誌』には洗礼者ヨハネへの言及がある。
イスラム教はヨハネをイエス同様、預言者として認めている。イスラム教における名はヤフヤー。イエスとモーセを預言者として認めないマンダ教においては、ヨハネは最後のもっとも偉大な預言者とされる。
瀬谷区
瀬谷区（せやく）は、横浜市を構成する18行政区のうちの一つ。横浜市の最西端に位置する。