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土星の衛星 一覧
以下に掲載されているこれらのF環内にある衛星（いずれも探査機カッシーニによって観測されたもの）は明確な固体の天体として確認されていないものである。これらが本物の衛星なのか、それともF環内に存在する一時的に物質が集まって形成された単なる粒子塊 (clump) なのかは明らかになっておらず、また、これらの天体が同一である可能性も残されている。
現在知られている衛星の他に、2個の衛星が別々の天文学者によって発見されたと過去に主張されたことがあるが、いずれも再び観測されることはなかった。両者は共にタイタンとヒペリオンの間の軌道を公転しているとされている。
テミス（英語: Themis）は、フェーベを発見したウィリアム・ヘンリー・ピッカリングによって1905年に発見が主張されたが、その後、再度観測されることはなかった。にもかかわらず、1950年代から1960年代にかけては多くの年鑑や天文学の書籍にテミスが土星の衛星として掲載されていた。ピッカリングの計算では、テミスは土星からの平均距離が146万 km で、離心率が 0.23 の楕円軌道で土星を公転しているとされた。
土星の衛星 一覧
2022年、マサチューセッツ工科大学の科学者らは、カッシーニによって得られた観測データを用いて、かつて土星には現在は存在していない衛星が存在していたという仮説を提唱し、この仮説上の衛星をクリサリス（英語: Chrysalis）と呼称した。クリサリスはタイタンとイアペトゥスの間を公転していたが、その軌道が徐々に楕円形になっていったことで最終的に土星からの潮汐力で破壊され、その質量の 99％ が土星に吸収されて、残りの 1％ が現在の土星の環を形成したとこの仮説では考えられている。
木星と同様に、小惑星や彗星が土星に接近することは滅多に無く、ましてや土星の周回軌道上に捕らえられることはさらに稀である。2020年に発見されたレナード彗星 (P/2020 F1) は、1936年5月8日に土星から 978,000 ± 65,000 km にまで接近したと計算されており、これはタイタンの軌道よりも土星に近く、このときの彗星の軌道の離心率は 1.098 ± 0.007 であった。この以前にレナード彗星 (P/2020 F1) は一時的な衛星として土星の周りを公転していた可能性があるが、重力ではない力をモデル化するのは難しいため、それが本当に土星の一時的な衛星となっていたのかどうかは不確かである。
他の彗星や小惑星も、ある時点で一時的に土星の周りを公転する衛星となった可能性があるが、現時点ではそのような天体は知られていない。
土星の衛星 形成
土星の周りにあるタイタン、それに次ぐ大きさを持つ複数の中型衛星、そして環からなる構造は、木星のガリレオ衛星に近い構成から発展したと考えられているが、詳細は分かっていない。 タイタンと同程度の大きさを持っていた別の衛星が分裂して環と内側を公転する中型衛星が形成されたか、または2つの大きな衛星が衝突して合体されたことでタイタンを形成し、その衝突によって飛散した氷の破片が集まって中型衛星が形成されたという説が提案されている。土星などとの潮汐力によって発生しているエンケラドゥスの地質活動と、テティス、ディオネ、レアの軌道にかつて大規模な軌道共鳴の状態にあったという痕跡がみられず、形成されたときから軌道が大きく変化していない可能性に基づいた研究では、タイタンより内側の衛星は形成されてからわずか1億年しか経っていない可能性が示唆されている。
深角駅
深角駅（ふかすみえき）は、かつて宮崎県西臼杵郡日之影町大字七折にあった高千穂鉄道の高千穂線の駅である。
駅は国道218号の下にあるが、急斜面に建っていてアクセスが悪く、利用客が少ないことから秘境駅と呼ばれていた。
深角駅 駅構造
単式ホーム1面1線の地上駅である。無人駅で、駅は渓谷の斜面に設置されている。
深角駅 利用状況
2003年（平成15年）度の1日平均乗車人員は3人であった（高千穂鉄道線内では最も利用客が少ない）。
深角駅 駅周辺
国道218号が付近を通り、駅周辺にはタバコ栽培農家が1軒ある。駅付近を五ヶ瀬川が流れており、その対岸を宮崎県道205号向山日之影線が通る。
深角駅 現状
線路が残っており、地元住民により手押しトロッコの運行が不定期で行われている。駅ノートが待合室に設置されており、当時の写真等も保存されている。
深角駅 隣の駅
高千穂鉄道
■高千穂線
影待駅 - 深角駅 - 天岩戸駅
ミトラ教
ミトラ教またはミトラス教またはミスラス教（英語: Mithraism）は、古代ローマで隆盛した、太陽神ミトラス（ミスラス）を主神とする密儀宗教である。
ミトラス教は古代のインド・イランに共通するミスラ神（ミトラ）の信仰であったものが、ヘレニズムの文化交流によって地中海世界に入った後に形を変えたものと考えられることが多い。
紀元前1世紀には牡牛を屠るミトラス神が地中海世界に現れ、紀元後2世紀までにはミトラ教としてよく知られる密儀宗教となった。ローマ帝国治下で1世紀より4世紀にかけて興隆したと考えられている。しかし、その起源や実体については不明な部分が多い。
ミトラ教
近代になってフランツ・キュモンが初めてミトラス教に関する総合的な研究を行った。キュモンは「アヴェスタ」（第十ヤシュト）に出てくるミトラス（ミスラ）について、「ミトラは天の光の精霊である。彼は日の出の前、岩山の頂上に現われ、日中は四頭の白い馬に引かれた戦車に乗って広大な天空を踏破し、夜が来てもなお、ほのかな輝きをもって地上を照す」とし、更に「彼は太陽でも、月でも、星でもない」と述べている。キュモンによれば、ミトラスが太陽神となったのは、恐らくペルシア帝国の時代に、ミトラス崇拝がオリエント各地、とりわけバビロニアに伝えられた時のことである。その地で発達していたカルデア天文学の影響を受けて、ミトラスは太陽神シャマシュと同一視されたのである。
しかしながら、このようなキュモン説に対しては多くの異説があり、ミトラスの密儀が成立する以前のミトラスの神性についての確固たる定説はないに等しい。
ミトラ教 概要
ミトラス教は牡牛を屠るミトラス神を信仰する密儀宗教である。信者は下級層で、一部の例外を除けば主に男性で構成された。信者組織は7つの位階を持つ（大烏、花嫁、兵士、獅子、ペルシア人、太陽の使者、父）。また、入信には試練をともなう入信式があった。
ミトラス教はプルタルコスの「ポンペイウス伝」によって紀元前60年ごろにキリキアの海賊の宗教として存在したことが知られているが、ローマ帝国で確認されるミトラス教遺跡はイランでは全く確認されていないため、2世紀頃までの発展史はほとんど明らかではない。しかしミトラス教は2世紀頃にローマ帝国内に現在知られているのとほぼ同じ姿で現れると、キリスト教の伸長にともなって衰退するまでの約300年間、その宗教形態をほとんど変化させることなく帝国の広範囲で信仰された。
ミトラ教 概要
キュモン以降、ミトラス教はインド・イランに起源するミトラス神や、7位階の1つペルシア人をはじめとするイラン的特徴、初期に下級兵士を中心に信仰されたという軍事的性格から、古代イランのミスラ信仰に起源を持つ宗教と考えられてきた。しかし両者の間には宗教形態の点で大きな相違点があり、古代イランにおけるミスラはイランを守護する民族の神であり、公的、国家的な神だったが、ローマ帝国におけるミトラス教は下級層を中心とした神秘的、秘儀的な密儀宗教の神であり、公的であるどころか信者以外には信仰の全容が全く秘密にされた宗教であったし、民族的性格を脱した世界的な救済宗教としての素質を備えていた。こうした宗教としての根本的なちがいは研究者にとって悩みの種であり、現在ではキュモンのようにイランのミスラ信仰から直接的に発展したと捉えることは困難とされている。しかしミトラス教のイラン起源を全く否定することもできず、ミトラス教の黎明期に教祖ないし宗教改革者が存在したことを想定する研究者もいる。
他方、エルネスト・ルナンの有名な1節によって、ミトラス教がキリスト教の有力なライバルであり、ローマ帝国の国教の地位を争ったほどの大宗教だったとする過度な評価は現在も根強い。「しかし現実では信徒集団はせいぜい100ほどの人間しか集まらなかったことを考慮に入れておかなくてはならない。したがって、あるときには100所ほどの聖所が存在したローマにおいてさえ、信徒の数は一万にも満たなかったのである」とミルチア・エリアーデは述べている。
さらにキリスト教との類似からキリスト教の諸特徴がミトラス教に由来するという説が論じられることも多い。他宗教との比較という点では、日本では以前から大乗仏教の弥勒信仰がインド・イランのミスラ信仰に由来することが論じられてきたが、宗教形態の違いから、むしろ近年ではミトラス教と比較されることがある。
ミトラ教 ミトラス教史
元々、ミトラス神は、古代インド・イランのアーリア人が共通の地域に住んでいた時代までさかのぼる古い神ミスラ（ミトラ）であり、イラン、インドの両地域において重要な神であった。特に『リグ・ヴェーダ』においてはアーディティヤ神群の一柱であり、魔術的なヴァルナ神と対をなす、契約・約束の神だった。アーリア人におけるこの神の重要性をよく示しているのがヒッタイトとミタンニとの間で交わされた条約文であり、そこにはヴァルナ、インドラ、アシュヴィン双神といった神々とともにミスラの名前が挙げられている。
その後、インドにおいてはミスラの重要性は低下したが、イランでは高い人気を誇り、重要な役割を持ち、多数の神々のなかでも特殊な位置付けであった。ゾロアスターは宗教観の違いからアフラ・マズダーのみを崇拝すべきと考えてミスラをはじめとする多くの神々を排斥したが、後にゾロアスター教の中級神ヤザタとして取り入れられ、低く位置づけられはしたが、『アヴェスター』に讃歌（ヤシュト）を有した。ゾロアスター教が浸透していたアケメネス朝ペルシアでは、それまでアフラ・マズダーの信仰だけが認められていたが、紀元前5世紀頃のアルタクセルクセス2世はミスラを信仰することを公に許可した。さらにゾロアスター教がサーサーン朝ペルシア（226年-651年）の国教となると英雄神、太陽神として広く信仰された。
ミトラ教 ミトラス教史
ミトラス教に関する最古の記録はプルタルコスの「ポンペイウス伝」である。これによるとポンペイウスの時代（紀元前106年～前48年）、ミトラス教はキリキアの海賊たちが信仰した密儀宗教の中でも特に重要なものだった。海賊たちはミトリダテス6世を支援し、広範囲にわたって海賊行為を働いたため、前67年、ポンペイウスによって掃討された。
プルタルコスと同時代の詩人スタティウスの91年頃の作品である『テーバイス』（1・719-720）にはミトラス教について言及している箇所があるが、その内容は後世のミトラス神の聖牛供儀と同一のものである。この点からミトラス神の聖牛供儀の神話がこの時代にすでに成立していたことがわかる。しかし79年にヴェスヴィオス火山の噴火で滅びたポンペイからはミトラス教の遺跡が発見されていないことから、この時点ではミトラス教はまだイタリアに伝わっていなかったと見なす研究者もいる。いずれにせよ、150年頃、ローマ帝国内に姿を現したミトラス教はまたたく間に全土へ広がり、やがてローマ皇帝たちも個人的ではあったが関心を示すようになった。
ミトラ教 ミトラス教史
コンモドゥス帝（在位180年-192年）はローマ皇帝で初めてミトラス教に儀式に参加した皇帝とされ、オスティアの皇帝領の一部を寄進した。この時代、ミトラス教の考古学資料は増大し、中には属州でコンモドゥス帝のためにミトラスに奉納した旨を伝える碑文も発見されている。ルキウス・セプティミウス・セウェルス帝（在位193年-211年）の宮廷にはミトラス教の信者がいた。
しかし250年ごろからディオクレティアヌス帝の統治が始まる284年ごろまでの間はミトラス教遺跡は激減する。これはダキアにゲルマン民族が侵入して帝国の北方地域が荒廃したためである。ルキウス・ドミティウス・アウレリアヌス（在位270年-275年）は、ローマ帝国内の諸宗教を太陽神ソル・インウィクトゥスのもとに統一しようとしたが、これはミトラス神ではない。太陽神殿跡からはミトラス教の碑文が発見されているが、それはコンモドゥス帝時代のものである。その後、ディオクレティアヌス帝（在位284年-305年）は他の共同統治者とともにローマ帝国の庇護者である不敗太陽神ミトラス（Dio Soli invicto Mithrae Fautor）に祭壇を築いた。
ミトラ教 ミトラス教史
しかしこの時代が過ぎるとミトラス教は衰退に向かった。ディオクレティアヌスやガレリウスはキリスト教を迫害したが、続く大帝コンスタンティヌス1世（在位306年-337年）はキリスト教を公認し（313年）、325年のニカイア公会議を主導、死に際してはキリスト教の洗礼を受けた。この時代以降、ミトラス神殿がキリスト教徒によって襲撃されるようになり、実際にオスティアの神殿の1つやローマのサンタ・プリスカ教会の地下から発見された大神殿などには破壊の跡がみられる。各地で碑文も減少し、増長するキリスト教会の特権を廃して古代の神々の復権を図った皇帝ユリアヌス（在位361年-363年）の治下では増加するが、それは一代のわずかな期間にすぎず、5世紀頃には消滅してしまった。
ミトラ教 ミトラス教の図像
ミトラス教の図像は主に牡牛を屠るミトラス、岩から生まれるミトラス、獅子頭神が知られている。またミトラス神の物語を描いたミトラス神一代記と呼ばれる一連の図像群がある。
この図像はミトラス神による聖牛供儀の場面を描いている。ミトラス神はペルシア風の衣装に身を包んでおり、牡牛の背中に乗りかかって左膝をつきながら、右足で牡牛の後ろ脚を押さえつけている。その左手は牡牛の鼻面をつかみ、右手は牡牛に剣を突き立てている。傷口からあふれる血には犬と蛇が、また牡牛の腹の下ではサソリが牡牛の生殖器に跳びかかっている。ミトラス神の両側には松明を持った2人の脇侍神カウテースとカウトパテースが侍り、またそれ以外にも太陽と月、四方の風、十二宮、カラスなどのシンボルを伴う。
この図像が聖牛の供儀によって生命力が解放されるさまを描いていることから、ミトラス教は豊穣崇拝と密接な関係があると考えられる。これはミトラス教の図像の中で最も重要なもので、ミトラス教神殿の至聖所中央に必ずこの図像が配置され、その前で儀礼が執り行われた。
ミトラ教 ミトラス教の図像
この獅子頭と翼を持った異貌の神像はこれまでに約40体ほど発見されているが、それにもかかわらず神名や、ミトラス教においてどのような役割を持つのか、文献による証言をはじめミトラス教の碑文に全く現れていないために、今もってその正体は不明である。キュモンの説ではこの神は時間神クロノス＝サトゥルヌスであり、イランの神ズルヴァーンに由来するという。
これに対してアンラ・マンユとする説もある。ミトラス教碑文にはわずか5例ながらアリマニウス（Arimanius）なる神名が現れているが、これはプルタルコスが『イシスとオシリス』においてオロマスデス（アフラ・マズダー）の敵対者として挙げている神アンラ・マンユである。しかしミトラス教碑文のアリマニウスが果たしてイランにおける悪神アンラ・マンユと同じ性格を持つのか、したがってミトラス教徒は悪魔崇拝をしたか、またゾロアスター教的な対立構造を持っていたのか疑問が残る。ミトラス神がイランのミスラとは異なっているように、アリマニウスもまたヘレニズム的な変化を遂げていたと考えられる。
碑文はいずれもアリマニウスを神として認めていることがうかがえ、特にローマ、ヨーク、アクインクムから出土したものはアリマニウスに誓願して神像を奉納した旨が記されている。この獅子頭神像が碑文のアリマニウスであるという明確な証拠はないが、ヨークから発見された碑文は頭部を欠いた神像を伴っており、首の部分には獅子のたてがみを思わせるものが残っている。
ミトラ教 信者と信者組織
ミトラス教の信者層は概して下層の人間を中心としていた。初期の信者は下級兵士たちであり、そこから軍人たちや、商人、職人たちに信者を得ていった。後期には宮廷人の入信者が現れ、さらに皇帝たちからも関心を得た。女性の入信者が例外を除けばほとんど見られないことから、原則として女人禁制であったと考えられる。信者組織は神官職（アンティステス、サケルドス）と7つの位階（父、太陽の使者、ペルシア人、獅子、兵士、花嫁、大烏）に属する入信者たちで構成され、これ以外にも入信をしていない一般の信者たちがいた。入信希望者には目隠しのうえで厳しい試練的性格の入信儀式が課せられた。（入信しようとする者は冠を与えられるが、ミトラが「彼の唯一の王である」と述べて、それを辞退しなければならないということがわかっている。次に、彼は赤く焼けた鉄で額に印をつけられるか(テルトゥリアヌス「異端者たちへの抗弁」四〇)、火のともったたいまつで浄められる(ルキアヌス「メニッポス」七)。昇級の条件は不明である。信者たちは窓のない神殿で非公開の儀式や礼拝に参加したが、他の宗教に対しては排他的ではなく、他の宗教の祭礼や皇帝崇拝にも参加したらしい。積極的な布教活動をしなかったため、キリスト教が受けたような弾圧はミトラス教史を通じて受けることはなかった。
アンティステス
サケルドス
ミトラ教 信者と信者組織
ミトラス教徒の7位階はそれぞれ太陽系の星を守護神とした。またシンボリックな象徴物があり、たとえばオスティアの「フェリキッシムスのミトラス神殿」の床面のモザイクには7位階の象徴物が描かれている。以下に各位階について説明する。
父（パテル, pater）
守護神は土星（サートゥルヌス）。シンボルは錫杖、指輪。7位階のうち最上位に位置し、下位の信者たちの指導者的立場にある。父は神官職になることもできた。碑文では「父」位であり神官職アンティステスである者がいた。また「父」の中で最も上位にあたる「父の父」と呼ばれる者もいた。
太陽の使者（ヘリオドロモス, heliodromus）
守護神は太陽（ソール）。シンボルは 光背、ムチ。原義は「太陽の（helio）・走路（dromus）」。
ペルシア人（ペルセス, perses）
守護神は月（ルーナ）。シンボルは月、鋏、鎌。この位階名はミトラス教に存在するオリエント要素の1つである。
獅子（レオ, leo）
ミトラ教 信者と信者組織
守護神は木星（ユーピテル）。シンボルは燃料用受け皿、シストルム（ガラガラ）、雷。獅子の仮面をつける。「獅子」位の入信のさいには「兵士」位の者によってハチミツが捧げられた。ポルピュリウスの『妖精たちの洞窟』（15）によると「兵士」の持つクラテールの中で少量のハチミツが水に溶かれ、それを「獅子」位の者の手に注ぐことで浄めとした。このため「獅子」位の者はメリクリスス（ハチミツを注がれた者）という戒名を持つ者がいたという。
兵士（ミリス, miles）
守護神は火星（マールス）。シンボルは背嚢、槍、兜。「兵士」位は7位階中、下位の召使い役を演じる3位階の最上位にあたり、上位の4位階に奉仕した。また「獅子」位の入信の際には浄めの儀式を行った。この位階名はキュモンによってミトラス教の軍事的性格を示すものとされたが、実際は豊饒女神の信仰に由来し、豊饒女神の戦神的側面を象徴するものであるらしい。
花嫁（ニュンフス, nymphus）
守護神は金星（ウェヌス）。シンボルは松明、輝く冠、ランプ。シリアのドゥラ・エウロポスのミトラス教資料では12人の「花嫁」位の隠者が知られている。ローマのサンタ・プリスカ教会（de:Santa Prisca）地下のミトラス神殿から発見された壁画には、花嫁用のヴェールをまとった「花嫁」位の信者がランプを持つ姿で描かれており、そこには「金星の守護を受ける花嫁たちに栄えあれ」という碑文が付されている。また4世紀前半のユリウス・フィルミクス・マテルヌスの『異端誤謬論』（19・1）では「花嫁」位の者が行う儀式の典礼歌について述べられている。
大烏（コラクス, corax）
守護神は水星（メルクリウス）。シンボルは酒杯、杖（カドゥケウス）。大鴉の仮面をつける。最下位に位置するカラスは、神々の使者メルクリウスの代理としての役割がある。
ミトラ教 ミトラス教遺跡
2013年に行われた英ロンドン考古学博物館の考古学チームが行ったロンドン中心部の金融街にあるビル建設予定地の発掘調査では、1954年にミトラ教寺院の遺跡が発掘され、1960年代に再建されていたが、これを解体して未発掘だった場所も発掘した。ミトラ教寺院はブルームバーグの新社屋が完成した時点で再建され、発掘で見つかった出土品も一般に展示された。
ミトラ教 ミトラス教とキリスト教
初期のキリスト教とミトラス教との関係性のアイデアは、キリスト教の「交わりの儀」を「悪魔的に模倣する」ミトラス教徒を非難した2世紀のキリスト教著述家ユスティノスの一時の感想を元にしている。これをもとにエルネスト・ルナンは1882年に、二つの宗教をライバルとして描写をした。「もしキリスト教の成長がいくつかの致命的な病によって遅らせられていたなら、世界はミトラス教化されていただろう」。エドウィン・M・ヤマウチはルナンの著作について「刊行されたのは150年近く前のこと、典拠たる価値は持ち得ない。彼（ルナン）はミトラス教についてほんの僅かしか知らない…」とコメントしている。
ミトラ教 ミトラス教とキリスト教
ミトラス教学者ではないジョセフ・キャンベルはミトラスの誕生をイエスのそれのような処女からの誕生であると記述した。彼はその主張に、古代の出典を与えていない。どの古代の原典においてもミトラスが処女から生まれたとは考えられていない。むしろ、洞窟の岩から自然に目覚めている。Mithraic Studies では、ミトラスは堅固な岩の中から大人の姿で生まれてきたと述べられている。「プリュギアの帽子を被り、岩の塊から生じた。今までのところではまだ彼の剥き出しの胴は見えない。めいめいの手で彼は灯された松明を高く掲げる。風変わりな細部として、ペトラ・ゲネトリクス（母なる岩）から彼の周りに赤い炎が吹き出る」。デイヴィッド・ウランジーはこれが鍾乳洞で生まれたとするペルセウス神話から着想された信仰であると推測する。
ミトラ教 ミトラス教とキリスト教
ローマ帝国時代、12月25日（冬至）にはナタリス・インウィクティと呼ばれる祭典があった。この祭典は、ソル・インウィクトゥス（不敗の太陽神）の誕生を祭るものである。このソル・インウィクトゥスとミトラスの関係をミトラス教徒がどう考えていたかは、当時の碑文から明白である。碑文には「ソル・インウィクトゥス・ミトラス」と記されており、ミトラス教徒にとってはミトラスがソル・インウィクトゥスであった。ミトラス教徒は太陽神ミトラスが冬至に「再び生まれる」という信仰をもち、冬至を祝った（短くなり続けていた昼の時間が冬至を境に長くなっていくことから）。
現代において、12月25日は一般にイエス・キリストの誕生日とされキリスト教の祭日「クリスマス」として認識されている。しかし、これはキリスト教が広がる過程で前述の祭を吸収した後付けの習慣である。『新約聖書』にイエス・キリストが生まれた日付や時季を示す記述はなく、キリスト教各宗派においてもクリスマスはあくまで「イエス・キリストの降誕を記念し祝う祭日」としており、この日をイエス・キリストの誕生日と認定しているわけではない。
ミトラ教 ミトラス教とキリスト教
ローマのサンタ・プリスカ教会にあるミトラス神殿遺跡の壁に書かれた文章、et nos servasti . . . sanguine fuso （そしてあなたは我らを救う……流された血によって）の意味ははっきりしていない。だけれども、他のいかなる出典でもミトラスの救済について言及はしておらず、おそらくミトラスによって殺された雄牛をさしている。
ロバート・ターカンによると、ミトラスの救済は個々の魂における他の世界的な運命にはほとんど関与しなかったが、邪悪な力に相対する、善き創造の宇宙的な闘争への人間の参加についてのゾロアスター教の様式には存在していた。
テルトゥリアヌスはミトラスの信奉者が彼らの額に様々な方法で印をつけていたと書いている。ここにはそれが十字か、烙印か、刺青か、他の不変な印であるのかというほのめかしは一切無い。
18世紀末から幾人かの著述家たちが、中世キリスト教美術の諸要素にミトラス教のモチーフの反映があると示唆した。
その中にはフランツ・キュモンもいた。しかし彼はいくつかの要素の組み合わせやそれらが様々な方法でキリスト教美術と結びつくかとは関係なく各々のモチーフを研究した。キュモンは異教に対する教会の大勝の後、芸術家たちが元来ミトラスから得られた蓄積されたイメージを『聖書』の馴染みの無い新しい物語にあてはめたのだと言った。「仕事場の締め付け」は初期キリスト教徒の美術が異教美術に甚だしく負っていたことと「服装と姿勢での少数の変更が異教の背景をキリスト教美術に変化させた」ことを意味した。
以来、一連の学者たちが中世ロマネスク美術にあるミトラス教モチーフの有意な類似性について議論している。フェルマースレンは同様な影響の唯一つ確かな例は、炎のような馬に引かれた戦車に乗り、天に昇っていくエリヤのイメージであると述べた。デマンは孤立した要素を比較するのは無益であり、組み合わせが研究されるべきだと述べた。また彼はイメージの類似は、思想の影響であるか技法上の伝統であるかを我々に教えることは無いと指摘した。それから彼はミトラス教モチーフに類似する中世のモチーフのリストを与えたが、それらが主観的であることを理由に結論を引き出すことを拒否した。
ミトラ教 弥勒信仰および マイトレーヤ信仰との関係
ミスラはクシャーナ朝ではバクトリア語形のミイロ(Miiro)と呼ばれ、この語形が弥勒の語源になったと考えられ、クシャーナ朝での太陽神ミイロは、のちの未来仏弥勒の形成に影響を及ぼす。ミイロの神格は太陽神であるということ以外不明であるが、定方晟はマニ教の影響なども考慮して、救世主的側面があったのではないかと推測している。
松本文三郎の仮説では、このような比較神話学および比較言語学の系統分析によって、ミトラ教の神話体系が仏教では菩薩として受け入れられ、マイトレーヤを軸とした独特の終末論的な「弥勒信仰」が形成されたとする。
影待駅
影待駅（かげまちえき）は、かつて宮崎県西臼杵郡日之影町大字七折にあった高千穂鉄道の高千穂線の駅である。
断崖絶壁に建っており、国道218号に近いが、車道から駅へ向かうには急な階段を5 - 6箇所も昇り降りしなくてはならない。アクセスが悪く、利用客が少ないため秘境駅の一つに挙げられることもあった。
影待駅 駅構造
単式ホーム1面1線の地上駅である。無人駅で、駅舎はなく簡素な待合室のみである。
影待駅 利用状況
2003年（平成15年）度の1日平均乗車人員は13人であった。
影待駅 現状
道が封鎖されているため、当駅跡へ向かうことはできない。旧国道からの道は草に覆われている。
影待駅 隣の駅
高千穂鉄道
■高千穂線
日之影温泉駅 - 影待駅 - 深角駅
リチャード・クロムウェル
リチャード・クロムウェル（Richard Cromwell, 1626年10月4日 - 1712年7月12日）は、イングランドの政治家、護国卿（在任：1658年 - 1659年）。清教徒革命の指導者で革命後にイングランド共和国の護国卿となったオリバー・クロムウェルと、エリザベス・バウチャー夫妻（5男4女あり）の三男。ヘンリー・クロムウェルの兄。
リチャード・クロムウェル 生涯
1647年5月、リンカーン法曹院に入ったが、法曹院を出た後は郷里でジェントリとして暮らしていた。
20歳代の1654年から第一回護国卿議会でハンティンドン選挙区選出の議員となって父を補佐し、翌1655年には貿易評議委員に任命、1657年には第二回護国卿議会のケンブリッジ大学選挙区選出の議員とオックスフォード大学学長を兼任している。
1658年に死去した父の後を継いで第2代護国卿となったが、父ほどの器量や才能がなく、軍人としての経歴もないためニューモデル軍に背かれたことが政権を不安定にした。
1659年1月27日に第三回護国卿議会を召集し支持勢力を当てにしたが、議会の共和主義勢力と組んだ軍から解散要求を出され、圧力に屈し4月22日に議会を解散した。そして5月7日に軍が共和派と結託しランプ議会を復活させた後、リチャードは政権存続を諦め就任から8ヶ月経った5月25日で護国卿辞任を余儀なくされた。父の晩年から共和政（事実上のオリバー個人独裁）は崩壊しつつあったが、若年かつ凡庸なリチャードが後を継いだことは、クロムウェル政権の崩壊をより促進させる結果となった。
リチャード・クロムウェル 生涯
辞任後は父の部下チャールズ・フリートウッド、ジョン・ランバートと議会が争ったが、やがて彼らを排除したジョージ・マンクがチャールズ2世をイングランドに迎え入れ1660年に王政復古を実現させると、報復を恐れて同年7月に妻子を残してフランス王国に亡命する。以降妻が死去するまで会うことはなかった。それ以後は名前を変えてパリで過ごしていたが、1680年/1681年頃にイングランドに帰国して、ハートフォードシャーのチェザントにいた知人トマス・ペンジェリーの邸宅に身を寄せ、政界に関わらず余生を送った。
1712年7月12日、満85歳で死去した。遺体は妻の故郷であるハーズリーにある教会に葬られた。イングランドの指導者としての地位は1年も続かなかったが、2012年にエリザベス2世が国王在位のまま86歳を迎えるまで、英国史上もっとも長命だった統治者である。
リチャード・クロムウェル 子女
1649年、ハンプシャーのジェントリの1人であるリチャード・メジャーの娘ドロシー・メジャーと結婚した。1650年代に9人の子供を儲け、うち5人が成人した。しかし、誰も子供を儲けることがなかったので子孫はいない。
大関増業
大関 増業（おおせき ますなり）は、江戸時代後期の大名。下野国黒羽藩11代藩主。
大関増業 生涯
天明元年（1781年）、伊予国大洲藩主・加藤泰衑の八男として生まれる。寛政10年（1798年）9月1日、大洲藩において600石を与えられる。
文化8年（1811年）8月24日、下野黒羽藩10代藩主・大関増陽の養嗣子となり、同年9月11日、加藤邸から大関邸に移る。養父・増陽は28歳、それに対して増業は31歳と、養父子の関係にありながら年齢差が逆であるという異例の養子縁組であった。ただし、江戸幕府に対しては、養父増陽の官年を30歳、増業の官年を27歳と届け出ている。その背景は、増陽が藩政改革に失敗して家臣団から責任を問われたことが挙げられるが、養子縁組の構想自体は藩士にはほとんど知らされることがなく、突然の決定であったという。このとき、黒羽の家臣団は養子に迎えるときに与えられた加藤家からの持参金を互いに山分けしたと言われている。加藤家からの持参金は2000両であった。
同年10月1日、11代将軍・徳川家斉に御目見する。同年11月24日、養父・増陽の隠居により家督を相続し、同年12月11日、従五位下・土佐守に叙任する。
大関増業 生涯
文化9年（1812年）5月14日、堀田正敦の次女を娶る。同年7月18日、江戸を出発し、7月24日、初めてお国入りする。道中の喜連川において実兄・喜連川恵氏と会談している。同年11月24日、藩士らに藩政改革の方針を示す。黒羽藩はわずか1万8000石の小藩であり、そのために財政が破綻寸前となっていたからである。当時、黒羽藩の年内における年貢の取立ては2万俵、金銭は2000両とされていたが、これはおおよその見当に過ぎず、実際の収益を誰も知らなかったのである。増業はこれに呆れ、大急ぎで役人に命じて厳格に調べさせた。すると、収益はその半分をわずかに過ぎる程度しかなかった。そのため、増業は厳しい倹約令を出して経費節減に努めた。それと同時に、藩における商人から多額の金を借用した。財政再建のために増業が行なったことは、換金性の高い農産物の栽培と那珂川水運の整備、および治水工事などであった。つまり穀物や野菜などは勿論のこと、煙草や木綿、胡麻、蕎麦、麻などの栽培を大々的に奨励したのである。ところが、川の水運工事に対して家臣団が猛反対した。
大関増業 生涯
文化10年（1813年）、大阪加番を命じられる。文政5年（1822年）10月3日、本丸御殿が全焼、同年10月26日、増業は火災に関しての藩士の賞罰を決定する。しかし、藩士は公正でないとして反発した。文政6年（1823年）5月15日、重臣から隠居することを申し入れられる。その際、これまでの失政41ヵ条を突きつけられた。反対派の動きもあったものの、押さえつけられた。その結果、増業は隠居に同意する。事実上の藩主押込である。同年9月18日、重臣から隠居後は政治や財政に対し、一切口出しをしないといった6ヵ条を突きつけられた。文政7年（1824年）7月8日、病気を理由に増業は隠居し、養子の増儀（養父増陽の次男）に家督を譲った。
その後、増業は水戸藩の徳川斉昭や松代藩の真田幸貫ら、江戸時代後期の名君と呼ばれる面々と交流しながら、学問に熱中した。もともと、学問好きだったため、藩主時代に記した『創垂可継』を初め、隠居後においても医学書の『乗化亭奇方』や、後世において科学史・技術史書として評価された故実書の『止戈枢要』など、多くのジャンルに及ぶ著作を行なっている。
弘化2年（1845年）、死去。享年65。
大関増業 評価
藩主時代に行った改革はある程度は成功を収めている点から、名君として評価されている。ただし業績としては、大田原市（旧黒羽町）芭蕉の館にある増業の著書（大関文庫と呼ばれている）の方が、当時の医学や政治を知る上で貴重なものであると高く評価されている。
黒羽藩の江戸下屋敷跡は東京都荒川区立第六瑞光小学校の近くにあり、都電荒川線の線路脇の「大関横丁由来碑」に増業の業績が刻まれている。また、栃木県大田原市（旧黒羽町）の黒羽藩菩提寺・大雄寺の家老風野家墓所内の石碑にも、増業が家老風野五兵衛明雅にあてた書状と増業の業績が刻まれている。
大関増陽
大関 増陽（おおせき ますはる）は、江戸時代後期の大名。下野国黒羽藩10代藩主。
天明4年（1784年）、9代藩主・大関増輔の長男として誕生。
寛政11年(1799年)10月15日、江戸幕府11代将軍・徳川家斉に御目見する。享和2年（1802年）8月6日、父・増輔の隠居により、家督を相続する。文化2年(1805年)、鍛冶橋門番を命じられる。文化3年(1806年)、大阪加番を命じられる。
文化8年（1811年）11月24日、隠居し、養子・増業に家督を譲る。
増陽の治世になると黒羽藩は財政が極度に悪化していたため、増陽は財政改革に乗り出した。しかし改革に失敗し、藩の保守的な家臣団から隠居を迫られた。増陽には子はいたが、重臣から養子として伊予国大洲藩主加藤泰衑の八男・増業を迎えるように迫られた。これは、重臣たちが養子縁組のとき、多額の持参金をせしめるためだったと言われている。しかも、養子のほうが3歳年上という異例のものであった。
大関増儀
大関 増儀（おおせき ますのり）は、江戸時代後期から末期にかけての大名。下野国黒羽藩12代藩主。
文化8年（1811年）、10代藩主・大関増陽の次男として誕生。同年に父が隠居する。文政5年（1822年）6月、11代藩主・増業の養子となる。文政7年（1824年）2月15日、江戸幕府11代将軍・徳川家斉に御目見し、同年7月8日、養父・増業の隠居により、家督を相続する。増業が藩政改革の方策で河川工事を行なおうとしたとき、増陽の時と同じく藩内保守派の反対を受けて隠居を余儀なくされたという。しかしこのため、藩内の実権は再び保守派の家臣に握られ、黒羽藩の財政は再び悪化した。
文政9年(1826年)12月16日、従五位下・伊予守に叙任した。文政11年(1828年)6月、初めて黒羽城に入る。天保3年(1832年)5月、駿府加番を命じられる。天保5年(1834年)8月、大阪加番を命じられる。嘉永元年（1848年）2月21日、隠居し、次男・増昭に家督を譲った。隠居後、鶴山と号した。
慶応元年（1866年）、死去。
徳川綱條
徳川 綱条（とくがわ つなえだ、旧字体: 德川 綱條）は、江戸時代中期における常陸水戸藩の第3代藩主。
徳川綱條 生涯
明暦2年（1656年）8月26日、高松藩主・松平頼重の次男として江戸の上屋敷にて生まれる。母は古河藩主・土井利勝の娘万姫。幼名は采女（うねめ）。
寛文5年（1665年）8月、本家水戸徳川家に移り、2000石を与えられる。これに先立って同母兄・徳川綱方が水戸藩主・徳川光圀の養嗣子に迎えられており、綱条は光圀の次男格という扱いであった。綱条の父松平頼重は光圀の実兄であるから、綱条は甥に当たる。父・頼重の後嗣には光圀の子・松平頼常が内定していたため、高松藩主の次男であるより水戸藩主の次男である方がいいだろうということで、水戸家に入ったという。兄・綱方が早世したため、寛文11年（1671年）6月、正式に光圀の養嗣子として迎えられた。
徳川綱條 生涯
光圀が養嗣子を迎えた理由は、その生い立ちにあった。光圀の父・徳川頼房（綱条の祖父）は、頼重と光圀の母である高瀬局が身ごもると、家老・三木之次に高瀬局を預け、頼重は江戸で、光圀は水戸で生まれた。頼重はその後に京へ送られたため、同母兄弟であったが、互いに会ったのは頼重12歳、光圀6歳のときであった。こうしたことから光圀は、実子による藩主の世襲にこだわらず、他家から養子に迎えた者の方が色々な識見もあってよいと考えていたようである。光圀はまた、『史記』の「伯夷伝」の影響や、兄を差し置いて家督を継いだことへの負い目もあって、兄の子を養子として迎えることを決意したという。なお、頼常は生後間もなく京都に、翌年には高松に送られて、2歳から高松城内にて養育されていた。のちに頼重の養嗣子となる（高松藩2代藩主）。いわば兄弟の子の交換であった。
元禄3年（1690年）、叔父で先代の光圀が隠居した跡を継ぎ、35歳で藩主となる。光圀は水戸藩領の西山荘に暮らし、元禄13年12月（1701年1月）に死去した。
徳川綱條 生涯
この頃、水戸藩の財政は深刻な事態となっていた。水戸藩の石高は元々28万石であったが、光圀の代に2人の弟（綱条には叔父）松平頼元と松平頼隆にそれぞれ2万石ずつ分与していた（額田藩・保内藩）。綱条の代になった元禄13年（1700年）に将軍・徳川綱吉が小石川邸に来臨した際、頼元の子・頼貞と頼隆には改めて幕府より2万石ずつが与えられ（守山藩・常陸府中藩）、元の領地は本家に返納されている。翌年の元禄14年（1701年）5月、新田開発の分を含めるとして、表高を28万石から35万石にすることを幕府から許可される。しかし実際には加増されていないため、表高を基準とした格式を維持するために財政はさらに悪化した。財政難は徐々に表面化し、元禄13年に初めて領内で御用金が集められたが、次第に藩士の俸禄の遅延と不払いが起こった。加えて物価の上昇で農村は疲弊、田畑は荒廃し、領民の貧富の差が拡大した。借金は宝永6年（1709年）で8万両に及んだという。
綱条はそのため、元禄16年（1703年）から本格的に改革を始めた。
徳川綱條 生涯
綱条は元大和郡山藩士で浪人だった安田宗貞を元禄14年（1701年）7月25日に200石の書院番組（書院番士）として召抱えた。元禄16年（1703年）11月から安田に命じて「紙金」（藩札）発行の指図をさせた。藩札は翌年の元禄17年（＝宝永元年、1704年）2月に藩札発行の達（たっし）が発せられ、同年4月27日から発行され、宝永4年（1707年）10月に幕府が藩札禁止令を出したことにより停止されるまで発行された。
綱条は元駿河代官の手代で浪人だった清水仁衛門清信を宝永元年（1704年）10月ないし宝永2年（1705年）閏4月以前の時期に金20両で召し抱えた。
宝永3年（1706年）、清水仁衛門の推薦で松波勘十郎を登用する。
徳川綱條 生涯
勘十郎は美濃国出身の浪人であるが、経済の才能に優れていたため、大和郡山藩や備後三次藩から招かれて、改革を成功させていた人物である。綱条もそれを見込んで招いたのではと考えられる。招かれた勘十郎は、財政再建のために倹約令や経費節減、人員削減、不必要な組織の改廃などを行なった。特に人員削減では武士の中でも低い身分の郷士を取り立てて、それまでの代官手代などを半分に削減、さらに百姓などまでも取り立てて、代官などに取り立てられた者もいる。これは、それまで不正を行なっていた者の処罰的意味と、領民から支持を得るために行なったことである。また商業においては、それまで城下の商業を行なうことは水戸藩出身の商人だけしか許されていなかったが、勘十郎はこれを規制緩和して、他藩の商人も招き入れた。確かにこれにより商業も潤ったが、これは商品経済化の促進を招くことにもなった。
さらに大規模な改革として、大貫海岸（大洗町）と涸沼、涸沼と北浦（巴川）間に運河を掘鑿する計画を立てた。勘十郎はこの運河による江戸との交易により、財政を潤わせようとしていた。2本の運河は「大貫運河」と「紅葉運河」と呼ばれた。工事は宝永4年（1707年）夏から実行され、半年余りで完成した。しかし、紅葉運河では北浦側の方の水位が高く、水門で水位を調節しながら船を通すことを強いられ、かえって費用高となった。水深も浅くすぐに土砂に埋まってしまい、何度も掘り直さなければならず、実質的にあまり役に立たなかった。しかも、農繁期にもかかわらず難工事に動員された農民たちへの賃金の支払いが不十分で、ほかの場当たり的な改革への不満も募らせる結果となった。加えて、厳しい年貢増徴政策も行なわれ、領民は大いに苦しんだという。これら一連の改革を「宝永の新法」という。
厳しい年貢増徴政策や運河建設による労役は、領民の憤激を生んだ。宝永5年（1708年）12月、松波勘十郎の罷免と新法の全廃を求めて多数の農民が江戸に向かい、水戸藩や支藩の守山藩の江戸屋敷に約1か月にわたり押しかけて直訴した。ここに至って綱条も、騒ぎが大きくなる前にと勘十郎を罷免、宝永6年（1709年）1月に改革を中止した。そして特に領民から悪人とまで名指しされていた勘十郎を投獄し、正徳元年（1711年）に獄死させた。しかし綱条は最後まで勘十郎の死を惜しんだという。現在、茨城町から鉾田市にかけて、紅葉運河の一部として「勘十郎堀」が残っている。
ただ、綱条自身政治に対し熱心とは言えず、能楽好きが度を越していると非難されることもあった。
宝永6年（1709年）、嫡男の吉孚が父に先立って25歳で早世した。綱条はこのとき54歳。他に成長した子女はなく、吉孚の遺児美代姫の婿とすることを意図して、2年後、甥である高松藩主・松平頼豊の長男・軽千代（宗尭）を養嗣子に迎えた。
正徳6年（1716年）、将軍・徳川家継が病に倒れると次の将軍候補の一人となったが、将軍に選ばれたのは和歌山藩主・徳川吉宗であった。最晩年は『礼儀類典』を幕府に献上し、さらに『鳳山文稿』、『鳳山詠草』などの著作も多く残した。ちなみに、光圀が編纂を開始した歴史書の名を『大日本史』と名づけたのは綱条である。
享保3年（1718年）9月11日、死去。享年63（満61歳没）。養嗣子の宗尭が跡を継いだ。
徳川綱條 家系
7男3女があったが、三男吉孚を除いて10歳未満で夭折し、さらに吉孚も25歳で早世して、子女全員に先立たれた。養女の八十姫も夭折した。もうひとりの養女益姫は、はじめ熊本藩主・細川綱利の嫡子・与一郎と婚約していたが、与一郎が死去し、次いでその弟・細川吉利と婚約したが、吉利も死去したため、支藩の府中藩に嫁いだ。
ジョアン2世 (ポルトガル王)
ジョアン2世（João II, 1455年3月3日 - 1495年10月25日）は、アヴィス王朝のポルトガル王（在位：1481年 － 1495年）。アフォンソ5世と最初の王妃イザベル・デ・コインブラの子。「無欠王」（O Príncipe Perfeito）と称される。
ジョアン2世 (ポルトガル王) 事跡
父王の時代から摂政の地位にあり、1481年に即位する。即位後は強力な中央集権化を目指し、コルテス（身分制議会）の援助を得て貴族階級を弾圧した。1483年には、国土の3分の1を支配してポルトガルで権力をほしいままにしていた上、カスティーリャ王国と内通していた又従兄のブラガンサ公フェルナンド2世を滅ぼした。1471年に結婚した王妃レオノール・デ・ヴィゼウの兄で、ジョアンの従兄に当たるヴィゼウ公ディオゴも、謀反に加わっていたため同年に殺された。
エンリケ航海王子のアフリカ西海岸開拓事業を継承して、1484年にコンゴ河口、1488年には喜望峰に到達する。クリストファー・コロンブスの航海事業には協力しなかったため、大西洋開拓ではスペイン（カスティーリャ＝アラゴン連合王国）に遅れをとった。
ジョアン2世 (ポルトガル王) 事跡
従妹でもある王妃レオノールとの間の2男のうち、次男ジョアンは夭逝した。長男アフォンソ王太子は1490年、カスティーリャ＝アラゴン王女イサベル（カトリック両王の娘）とエヴォラで結婚したが、翌1491年に王太子は落馬事故で死去し、王太子妃イサベルは故国へ戻った。
王の血を引くのは庶出の男子ジョルジェ（1481年 - 1550年）しかいなかったが、王妃レオノールに嫌われており、後継者に指名できなかった。結局、王妃の勧めに従い、彼女の弟で従弟に当たるベージャ公マヌエルを王太子に指名した。
1495年、41歳で死去した。精力的で覇気に溢れた名君として高く評価されている。
イスマーイール1世
イスマーイール1世（ペルシア語: شاه اسماعیل; アゼルバイジャン語: Şah İsmayıl, 1487年7月17日 - 1524年5月23日）は、16世紀初頭にイランで成立したイスラム教シーア派の国家サファヴィー朝の建国者（在位：1501年 - 1524年）。イスマーイール1世の治世から、現在のイラン・イスラム共和国と周辺地域（アゼルバイジャン共和国とイラク共和国の一部）にシーア派の信仰が根付き始める。
即位後に、王（シャー）を地上における神の影と見なす古代ペルシアからの伝統にのっとり、「シャーハンシャー（王の中の王）」の称号を名乗った。
また、イスマーイールはハターイー（Khatā'ī、アラビア語: خطائی、「罪人」の意）の筆名で多くの詩を作り、アゼルバイジャン語による文学の発展に大きく貢献した。
イスマーイール1世 生涯
アルダビールで、神秘主義教団の一つであるサファヴィー教団の教主シャイフ・ハイダルと、白羊朝の君主ウズン・ハサンの娘アーラム・シャオの間に生まれる。
イスマーイールの祖父であるシャイフ・ジュナイドが教主を務めていた時代、サファヴィー教団は世俗の勢力にかわって政治権力を獲得する志向を有するようになった（サファヴィー朝#サファヴィー朝の起源も参照）。15世紀にアゼルバイジャンを支配していた白羊朝は、婚姻関係によってサファヴィー教団と同盟を結ぼうとし、祖父ジュナイドとウズン・ハサンの妹、イスマーイール1世の父ハイダルと母アーラム・シャオとの婚姻が成立した。
イスマーイール1世 生涯
しかし、白羊朝はサファヴィー教団の社会的影響力を恐れて教団を攻撃し、祖父ジュナイド、父ハイダル、兄シャイフ・アリーは白羊朝との戦いで落命した。1494年にシャイフ・アリーが獄死した後に、イスマーイールが教主の地位に就き、カスピ海南岸のギーラーン地方に潜伏した。12歳までの間、イスマーイールはギーラーン地方のラーヒージャーンで現地の有力者の保護を受け、白羊朝が政治的に安定を失った1499年にイスマーイールは潜伏地のラシュト（ギーラーン地方の中心都市）を出発した。アナトリア半島各地のキジルバシ（トルコ系遊牧民のサファヴィー教信徒）に決起を促し、集合地とされたエルズィンジャンには7,000人のキジルバシが集まり、彼らは「無謬の救世主」であるイスマーイールに無私の忠誠を誓った。イスマーイールはキジルバシを率いて東に進み、各地で白羊朝の軍隊に勝利する。1501年の秋にサファヴィー教団は白羊朝の首都であるタブリーズに入城し、イスマーイールはタブリーズのモスクでシーア派の一派である十二イマーム派を信仰することを宣言した。当時のタブリーズの住人の3分の2はスンナ派であり、周囲からはシーア派を信奉する君主が受け入れられるか不安視する声も上がったが、イスマーイールは信仰の決意を貫いた。
一般にタブリーズの入城をもってサファヴィー朝が成立したとみなされている。
イスマーイール1世 生涯
タブリーズ制圧後、かつて白羊朝に従っていた勢力は、ウズン・ハサンの孫にあたるイスマーイールを支持するようになる。サファヴィー朝軍は分裂状態にあった白羊朝の諸勢力を撃破し、イラン高原西部とメソポタミア平原の大部分を支配下に置いた。1508年に最後に残った白羊朝の君主ムラードを倒してバグダードを制圧し、サファヴィー朝は白羊朝を滅ぼした。
一方、サファヴィー朝の成立と同時期に、東方ではマー・ワラー・アンナフルからホラーサーンにかけての地域を支配するウズベクのシャイバーニー朝が勃興していた。イスマーイールとシャイバーニー朝の君主ムハンマド・シャイバーニーは、書簡を通して互いに相手の信仰を非難しあい、1510年の秋にイスマーイールはホラーサーン地方に進軍した。シャイバーニーの軍がサファヴィー朝軍との会戦を避けてメルヴに立て籠もると、イスマーイールは退却したと見せかけて後退し、ウズベク軍を城内から誘き出した。追撃を行おうとして城内から出たウズベク軍はイスマーイールの伏兵から攻撃を受けて大敗し、司令官のシャイバーニーは戦死した。イスマーイールの元に届けられたシャイバーニーの首は金箔を貼られて酒杯にされ、オスマン朝のスルターン・バヤズィト2世の元に送られた。
戦後、シャイバーニー朝の支配領域はアム川の北岸まで後退し、ホラーサーン地方はサファヴィー朝の支配下に置かれた。
イスマーイール1世 生涯
サファヴィー朝は、白羊朝を滅ぼす前年の1507年にアナトリア南東部のドゥルカディル侯国を攻撃し、よりアナトリアに勢力を広げるため、シーア派の宣教を行った。イスマイールが自らしたためたトルコ語によるシーア派への勧誘の詩は、ハリーフェという宣教師を通してアナトリア各地の遊牧民に伝えられた。
バヤズィト2世統治下のオスマン朝で推進されていたスンナ派のイスラームに抵抗を感じていたアナトリアの民衆の中には、イスマーイールの宣教を受け入れる者も多かった。1511年に、アナトリアで「シャー・クル（「サファヴィー朝のシャー」の奴隷）」を名乗る人物がオスマン朝に対して反乱を起こし、鎮圧に参加したオスマン側の指揮官には大宰相ハドゥム・アリー・パシャのように戦死した者もいた。
1512年にバヤズィト2世を廃位して即位したスルターン・セリム1世は、即位直後にアナトリアのシーア派に対して弾圧を行った。セリムによって処刑されたアナトリアのシーア派の数は40,000人にものぼり、シーア派の弾圧はサファヴィー朝とオスマン朝の対立を決定的なものとした。1514年3月にセリム1世はイラン高原に親征を行い、イスマーイールもオスマン軍を迎え撃つために出陣した。
イスマーイール1世 生涯
オスマン軍との戦いの前夜、西方のディヤルバクルでオスマン軍との戦闘を経験していた将軍ムハンマド・ハーン・ウスタージャルーはオスマン軍が体制を整える前に夜襲をかけることを提案し、ヘラートの太守ドルミーシュ・ハーン・シャームルーは正面決戦を主張した。イスマーイールは正面決戦を採用し、1514年8月23日にアナトリア東部のチャルディラーンの平原でサファヴィー朝とオスマン軍が衝突した（チャルディラーンの戦い）。オスマン軍に配備された大砲とイェニチェリ部隊が装備した鉄砲によってサファヴィー軍の騎兵隊は打ち破られ、最後まで戦場に留まって指揮を執っていたイスマーイールは負傷し、身代わりを立てて戦場を離脱した。戦闘の結果、ムハンマド・ハーン・ウスタージャルーら将校や従軍していた文官の多くを失い、イスマーイールの妻もオスマン軍に捕らえられた。戦後、イスマーイールは黒い服を着、軍旗も黒に染めて喪に服した。
イスマーイール1世 生涯
イスマーイールはチャルディラーンの戦いまで、自らが指揮を執った戦闘では一度も敗れたことが無かった。この「無謬の救世主」の敗戦はイスマーイールの神性を打ち消し、教団の信者であったキジルバシと教主の関係を一般の臣下と王の関係へと変化させることになり、サファヴィー朝の体制に変化をもたらす。そして、教主に対する無私の奉仕の精神を失ったキジルバシたちは、自分が所属する部族の勢力拡大のため、互いに争うようになる。
チャルディラーンの戦いの後、イスマーイールは外部への積極的な軍事行動を控えるようになった。政務を大臣のミールザー・シャー・フサインに委ね、宮殿内に引き籠ることが多くなる。ペルシア語の年代記はチャルディラーンの戦いの後にイスマーイールは政治に関心を失って飲酒と狩猟に耽るようになったと伝えるが、逆にオスマン朝の報告には軍備の充実を行っていたと記されている。
敗戦の後、イスマーイールはサファヴィー朝と同じくオスマン帝国の脅威に晒されているヨーロッパ諸国との同盟を構想し、1515年にポルトガル王国の海軍総督アフォンソ・デ・アルブケルケの元に使節を派遣した。アルブケルケは同盟案に賛成し、ポルトガル国王マヌエル1世の元にも使節を送ることを勧めた。サファヴィー朝からはポルトガル以外にローマ教会、ハンガリー王国、神聖ローマ帝国へも同盟の締結を求めた。しかし、ヨーロッパから援助は送られず、1523年にイスマーイールが神聖ローマ皇帝カール5世に宛てた書簡にはヨーロッパ諸国が互いに争う状況への嘆きが書かれていた。
1524年8月23日にイスマーイールは没し、アルダビールに建てられたサファヴィー教団の聖廟（シャイフ・サフィー・アッディーン廟）に埋葬された。
イスマーイールの存命中はキジルバシ同士の抗争は本格化しなかったが、王子のタフマースブが跡を継ぐと抗争は激化し、サファヴィー朝は外部への拡張が停滞する「危機の時代」を迎える。
現在アゼルバイジャン共和国にはイスマーイールの名を冠した地名が多く存在する。バクー市に含まれるハターイー・ラヨン（en:Xətai raion）、バクー地下鉄の駅名、その他の施設でイスマーイールの名前が使われている。1993年には、バクーにイスマーイールの像が建てられた。
イスマーイール1世 人事政策
サファヴィー朝の確立には、トルコ系遊牧民の信者キジルバシの軍事力が大きな役割を果たした。キジルバシの騎兵隊は密集した陣形をとって敵陣に突撃を敢行する戦法を取り、彼らは「救世主」であるイスマーイールへの信仰心のもとに死を恐れずに戦った。しかし、イスマーイール自身は「神」「預言者」と呼ばれることを好まず、キジルバシの過激な信仰から一定の距離を置こうとしたと思われている。
イスマーイールは彼らの働きに報いるため、新たに獲得した領地の支配を各部族の指導者に委任した。領地からの税収はキジルバシの元に入り、次第にキジルバシは信仰者から世俗的な領主へと変化していった。
軍事面での主力であるキジルバシは、読み書きや計算、イスラム法などの行政に必要な知識を有しておらず、建国初期のサファヴィー朝には行政の実務に長けた人材が必要とされていた。そこでイスマーイールは、成年に達した後にタージークというイラン系の名家出身の知識人を中央と地方の行政に起用した。タージークの中には、1501年のタブリーズ入城前からサファヴィー朝に仕官を申し出た者、宰相を務めた者もいた。
イスマーイール1世はサファヴィー教団と対立する他の救世主運動やスーフィー教団を弾圧し、即位から数年の間は暴力によってシーア派の信仰を強制した。
イスマーイール1世 人事政策
サファヴィー朝の建国当初、シーア派や十二イマーム派について十分な学識を有するウラマー（イスラームの法学者）がイランに不足していた。そのため、ダマスカスなどのシリアの都市、イラク南部やアラビア半島からウラマーを招聘するが、レバノンの高位指導者シャイフ・アリー・カラキー・アーミリーを除いて招きに応じる者はほとんどいなかった。タフマースブ1世の即位後はより多くの外部の学者がイランを訪れ、彼らの説教に加えて、サファヴィー朝建国以前からイランに存在していたイマーム信仰などの土壌があり、イランのシーア化が進んでいく。対して元からイランに居住していたスンナ派のウラマーは、オスマン朝への移住などの対応を取り、下位のウラマーの多くはシーア派に転向した
また、シーア派の普及には、タバッライヤーンと呼ばれた急進的なシーア派の集団も利用された。彼らは街路やバザールで、スンナ派を攻撃する言葉を発した。アブー・バクル、ウマル、ウスマーンのアリー以前の3人の正統カリフを呪詛する言葉を発する役人がおり、
彼らの言葉に賛同しなかった人間は処刑されたが、アラブのシーア派指導者はこうした行為がスンナ派からの報復を招くのではないかと危惧した。