hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
アライグマ 問題
北米原産であるアライグマは日本には生息していなかったが、日本国内で初めての野外繁殖が確認されたのは1960年代のことである。始まりは愛知県犬山市にある日本モンキーセンターが1961年に飼育し始めたアライグマのうち12頭が翌年に脱走し、ほとんどが回収されたが2頭のオス（一部ではメスとの報告もある）が未回収となったことで、その翌年の1963年には付近の農家から「尻尾に縞模様のあるタヌキ」の目撃情報があった。その後、しばらく経過した1977年に犬山市と隣接する岐阜県可児市で住民がアライグマを捕獲し、野生化が正式に確認された。そのアライグマを捕獲した住人は、アライグマの繁殖を試み始め、1982年には30-40頭を野外へ放している。北海道でも1979年に恵庭市で飼育個体の約10頭が逃亡し、付近の酪農地帯に定着した。関東では鎌倉市の豊かな自然に一定数の繁殖が見られ、この地域ではタイワンリスに並んで最も見かけることの多い野生化動物であるが、天敵のいない限定的な自然条件が棲息に適しているとも言われ、市の公報でも被害や注意喚起が掲載されることがたびたびある。
アライグマ 問題
こうした飼育個体の逃亡や遺棄は他の地域でも起こっていた可能性が高い。1970年代当時は、テレビアニメ『あらいぐまラスカル』の人気などから、ペットとしてアメリカから多い年では年間1500頭もの個体が輸入されるようになり盛んに飼育されていた。しかし、アライグマは手先が器用で脱走しやすい動物だったこともあり、多くの飼育個体が逃げ出したことが考えられる。また、アニメの最終回と同様に、「動物は自然の中で暮らすのが一番良い」という名目で、意図的に自分勝手な飼い主によって自然へ帰された個体も少なくなかったと思われる。とくに当時は一般人はもちろんのこと、学者も外来種問題に対して危機意識をあまり抱いていなかった。こうして飼い切れなくなった成獣が身勝手な人間によって遺棄されたり、飼い主から逃亡して野生化した個体は各地へ自然分散し、2001年には36都道府県で確認され、2008年には47都道府県でみられるようになった。現在の推定個体数は不明だが、東北地方を除く各地でまとまった個体群の存在が確認されている。日本には天敵や競争種がおらず、繁殖力が高いため、容易に定着できたものと考えられている。
アライグマ 問題
アライグマによって農作物（トウモロコシ、メロン、イチゴ、スイカなど）や養殖魚（錦鯉）が食べられたり、乳牛の乳首が噛み切られたりする被害が発生している。スイカでは前脚が入る程度の穴を開けて中身だけがくりぬかれたり、トウモロコシでは綺麗に皮が剥かされるなどアライグマの食害の痕は特徴的なものが多い。2009年度の農業被害は全国で約2億8千万円となり、数年で倍増している。市街地周辺に生息するアライグマは、家庭菜園にも被害を与える。
さらに、家屋や寺社の屋根裏への侵入、ねぐらとして利用することによる汚損が報告されており、歴史的建造物が被害を受ける例もある。
アメリカでもアライグマによる農作物への被害は、シカに次いで深刻な問題になっている。
アライグマ 問題
さまざまな動植物を幅広く捕食する雑食性のうえに繁殖力が強いため、在来生態系に影響を与えている可能性が指摘されている。北海道の野幌森林公園では、アライグマが原因でアオサギのコロニーが営巣を放棄する事態が発生している。また、フクロウ類やオオタカの巣の略奪も起きている。こうした鳥類の繁殖への悪影響は、ヨーロッパでも問題視されている。また、アライグマよりも小型なキツネやタヌキなどの在来哺乳類との競争も問題である。両生類や爬虫類への影響も報告されており、捕食の記録がある生物は、エゾアカガエル、アズマヒキガエル、エゾサンショウウオ、トウキョウサンショウウオ、アベサンショウウオと多種にわたる。千葉県では2008年にアライグマが原因と見られる食害で、減少が危惧されているニホンイシガメを含む、100匹以上に及ぶ在来カメ類の死体が発見された。
アメリカの海岸では、砂浜に産卵されたウミガメの卵の16-87%が捕食され、ウミガメの生存が脅かされている。
アライグマはアライグマ回虫、狂犬病、レプトスピラ症などの人畜共通感染症のキャリア動物である。家畜やペットなどとの共通感染症（イヌジステンパーなど）のキャリア動物でもある。体表には、感染症を媒介するネコノミなどの外部寄生虫が見られる。
アライグマ回虫は、人体に感染すれば死亡リスクがあり、アメリカでは人間（幼児）の死亡例がある。今のところ日本では感染例がなく、アライグマ回虫が寄生した野生アライグマは確認されていないが、日本国内の動物園で飼育されている個体の約40%に寄生していたという調査結果がでている。狂犬病に関して北米ではアライグマが最も高い割合を占めている。病原性レプトスピラは、日本では北海道や神奈川県などの野生のアライグマから報告されている。他にもアライグマの消化管内部には多数の線虫や吸虫、鉤頭虫が寄生しているが、これら寄生生物はアライグマと同様に外来種であるとは必ずしも限らない。また国立感染症研究所はエキノコックス症も今後発生を注意すべき疾病として挙げている。
こうした感染症の予防のためには、アライグマを扱う際は手袋を着用して肌をできる限り露出せず、病原体が含まれている可能性のある排泄物や血、もしくはそれらで汚染された土などを素手で触らないようにし、使用した衣類や道具は消毒することが必要である。
アライグマが人間を好んで襲うことはないが、突発的な遭遇による咬傷被害は報告されている。アメリカでは、ペットのイヌやネコが襲われる事例が報告されており、なかには狩猟犬がアライグマに殺されるという話もある。アライグマへの餌付けは、こうした感染症や物理的傷害を誘発させる危険な行為となりうる。日本でも2011年7-8月に兵庫県尼崎市で犬を散歩させていた住人が次々とアライグマに噛まれる事件が発生し、大きく報道された。大型の個体はとくに気性が荒いため、不用意に近づいてはならない。
アライグマ 対策と防除
アメリカのイリノイ州やカナダのオンタリオ州などでは個体数管理が導入されている。
原産地のアメリカでもアライグマの引き起こす問題に対して、さまざまな対策手法が実行されており、電気柵によって農作物や野生生物をアライグマから保護したり、同時に個体数を削減するための駆除も進められている。
北米ではアライグマは主要な狩猟対象になっているが、犬を使った猟が個体数密度を減少させるのに効果的という報告があるのに対し、地域個体群の半分を狩猟するほど高い捕獲圧にさらされても繁殖率が上昇するだけという報告もあり議論が分かれている。
デンマークでは外来種として通年の狩猟が許可されている。
イリノイ州では年間1.4万頭（1994年）、シカゴでは年間1.8万頭（1999年）が有害獣として処理された。
狂犬病との関係も問題になっており、捕獲した個体の移動放獣が狂犬病の拡大につながったことがある。アライグマの高密度化は狂犬病等の感染症の流行をもたらす危険性が高くなるため、オンタリオ州では狂犬病発生地点から5kmの範囲では駆除、州境付近では野生個体に狂犬病ワクチンを接種して放獣する管理プログラムを実施しているほか、経ロワクチンの空中散布なども実施している。
アライグマ 対策と防除
日本では1977年のテレビアニメ『あらいぐまラスカル』の放送をきっかけに、ペットとして飼う人が出た一方、飼いきれずに遺棄されてしまい、これらが野生化してしまうなど、アライグマによる問題が深刻になるにつれ、早急な対策を求める声が強くなってきた。そのなか、日本哺乳類学会では、アライグマ・ノヤギ・ジャワマングースの3種の外来種の駆除を求める緊急の大会決議を1998年に採択した。加えて日本生態学会は日本の侵略的外来種ワースト100のひとつに本種を選定した。そして、2005年に 外来生物法が施行されると同時に、特定外来生物に一次指定され、防除に向けた活動が本格化した。国内の現状ではアライグマは外来種であり、よって根絶が最終的な目標となるため、駆除が解決手法として選択されることが多い。一方で、日本ではアライグマは1994年度に狩猟獣に指定されたものの、夜行性であるなどの条件から狩猟されることが少ない。そのため、外来生物法に基づいた箱わなによる有害駆除の捕獲が主となっている。近年は、錯誤捕獲を防ぐためにエッグトラップという新しい罠も開発されている。捕獲された個体は、動物福祉に配慮して薬殺や二酸化炭素吸入によって殺処分しなければならないことになっている。外来生物法による防除や有害駆除を含めたアライグマの捕獲数は2008年には14000頭を超えた（捕獲数が特に多いのは北海道と兵庫県で合わせて6000頭）。やみくもな駆除を行わないためにも、科学的なモニタリングと効果の検証が求められている。
アライグマ 対策と防除
日本国内の各地で駆除が実行されるなか、駆除を進める地方自治体や研究機関と、一部の動物愛護団体との間で、アライグマの扱い方をめぐって意見の衝突が起きることがある。場合によっては、駆除に取り組む自治体に対して愛護団体から抗議の電話が殺到することもある。
動物愛護の立場が主張する施策のひとつとして、別の地域へ放獣する、もしくは保護施設で預かるという案がある。一方で、この手法はただ単に問題を別の場所に移動させただけであり、不適切であるとの指摘もある。また、他地域へ病気を伝播させてしまう危険性もあり、実際にアメリカでは狂犬病を拡大させてしまっている。同様に、これらの問題点に加えて遺伝子汚染の観点から、日本の外来種であるアライグマを原産地のアメリカに移送して帰すという方策も基本的に不可能である。放獣以外の方法として、避妊によって繁殖を抑制する手段も主張されることがあるが、その有効性やコスト、リスクについて評価した研究は少ない。
アライグマ 分類
英名 raccoon は、アルゴンキン諸語 Ah-ra-koon-em の「手でこするもの」という意味が語源となっている。ちなみに、アライグマに姿が似た動物であるタヌキの英名は raccoon dog であるが、アライグマはアライグマ科、タヌキはイヌ科であり、系統的には大きく異なる。
学名の属名 Procyon は「イヌの前」、種小名 lotor は「洗うもの」を意味する。属名の由来は、アライグマがイヌの祖先であると考えられていたためといわれる。
アライグマの亜種については諸説あり、25の亜種に分けることがある。
アライグマ 学術論文（和文）
1980年代
1990年代
2000年代
2010年代
阿部豪, 三好英勝, 佐鹿万里子, 中井真理子, 島田健一郎, 上田一徳, 富樫崇, 池田透, 立澤史郎, & 室山泰之. (2011). Egg™ Trap で捕獲されたアライグマを回収するための誘導型捕獲箱の開発. 哺乳類科学, 51(2), 257-263. https://doi.org/10.11238/mammalianscience.51.257
2020年代
ヤングタウンTOKYO
ヤングタウンTOKYO（ヤングタウントーキョー、YOUNG TOWN TOKYO）は、1969年10月11日から1986年10月4日まで、TBSラジオが毎週土曜日の夜（一部日曜日未明）に放送していたラジオ番組。愛称は「ヤンタンTOKYO」。
ヤングタウンTOKYO 概要
1969年10月11日、『ヤングタウン東京神出鬼没（ヤングタウンとうきょうしんしつきぼつ）』として放送開始。1970年1月3日からはTBSホールからの公開生放送に切り替わり、同年10月10日『ヤングタウンTOKIO』に改題した後、『ヤングタウンTOKYO』となる。
初代パーソナリティは大橋巨泉。1970年6月6日からは桂三枝（現・六代桂文枝）が登場し、番組の顔として長年出演した。これは当番組が『MBSヤングタウン』（MBSラジオ）の公開収録を番組スタッフが見学。同番組の姉妹番組として位置付けられていたため、三枝抜きには成立しない内容となっていた。三枝は毎週土曜日の午後、毎日放送千里丘放送センター内の第1スタジオで、ヤンタンの公開録音を行った後、飛行機で東京へ移動。TBSホールから、当番組の公開生放送を行った。
ヤングタウンTOKYO 概要
1972年4月15日からは『パックインミュージック日曜（土曜）』に代わり、『ヤングタウンTOKYO・桂三枝の深夜営業（ヤングタウントーキョー・かつらさんしのしんやえいぎょう）』がスタート。明治製菓（現在の法人上の社名:meiji seikaファルマ。食品事業は株式会社明治に統合）1者協賛で、三枝が午前5時まで出演した。以後は1978年4月2日まで『深夜営業』を放送。プロ野球ナイター中継枠のない期間は1970年度から1972年度までは19時台、20時台から『ヤングタウンTOKYO』を題した番組を放送。TBSラジオの土曜夜がほぼ全て『ヤングタウンTOKYO』だった時期があった（22時台、23時台は『ヤングタウンTOKYO・桂三枝の大放送』）。1973年10月から1976年12月までは出演者をほぼ女性パーソナリティに限定した『女の子だけで満員御礼』を放送。ナイターオフ枠の『ヤングタウンTOKYO』が放送されていた頃はオフ枠を第1部、メイン パートを第2部と称していた。
この頃のレギュラー出演者は杉田二郎、オフコースがいる。
1984年3月で一旦 終了するが、半年後の1984年10月から、ザ・グッバイのパーソナリティで復活。1985年10月12日から、中村繁之のパーソナリティで復活した。『ヤングタウンTOKYO』というタイトルでの番組は2025年現在、1986年9月が最後となっている。
ヤングタウンTOKYO キャンディーズとヤンタン
キャンディーズが大ブレイクした1975年、メイン司会者は桂三枝が務めており、アシスタント的存在として小島一慶（TBSアナウンサー(当時)）、マリ・クリスティーヌが居た。
夏にはメイン司会が毒蝮三太夫に変更。紳士的な対応をしていた三枝に比べ、ワイルドな言動だった毒蝮は若者たちからの反発をかっていた。
キャンディーズのゲスト出演時はスー（田中好子）へのセクハラまがいの発言や行動が目立ち、その度に大ブーイングが起き、ファンの中には毒蝮を本気で憎む者も居たくらいである。
毒蝮は1977年まで担当。その後は鈴木ヒロミツが担当した。
ヤングタウンTOKYO キャンディーズとヤンタン
ヤングタウンTOKYOの観覧はTBSホール前で配布される整理券が必要で、従来のラジオ番組の公開生放送は事前に往復ハガキで観覧申し込みを行い、返信ハガキで入場の可否を確認するシステムを取った。ヤンタンはこの手続きが不要で、放送当日にTBSホールへ行って整理券を取得すれば観覧することが出来た。ゲストによっては整理券を求める客が長蛇の列をなし、前夜から並ぶ徹夜組も珍しくは無かった。
公開放送への入場は整理券番号順に行われていた。TBSホールの収容人員は約400名。自由席だったため、整理券の番号が若いほど良席を得られた。自由席というメリットを生かして、若番で入場した先行隊が上着や荷物で余分に座席を確保。後から入場して来た仲間に与えるという作戦も横行していた。特に厚着となる冬季間ではマフラーなどが活躍し、1人で数名分の座席を取る手法が行われていた。
番組内で石川晶→キャンディーズが歌っていたテーマソング「土曜の夜に何が起ったか」(作詞：山上路夫、作曲：村井邦彦)はその後、歌詞違いでアパッチの4thシングル「カーニバル」のB面「ミッドナイト急行」(作詞：伊藤アキラ、作曲：村井邦彦)として1978年に（キャンディーズと同じ）CBSソニーからリリースされた。
青森県立青森西高等学校
青森県立青森西高等学校（あおもりけんりつ あおもりにしこうとうがっこう）は、青森市新城にある県立高等学校。全日制普通科で形成されている。通称「西高（にしこう）」。青森市立新城小学校が隣接している。
青森県立青森西高等学校 概要
昭和30年代頃、青森県立青森高等学校（旧制青森中学校と旧制青森高等女学校の合併で誕生）を再び男女別学に移行するかどうかという議論が挙がった。
結局、青森高校の女子定員を半減させ、新たに、県立の女子高校を青森市内に新設することが決まる（青森高校の年表などによると、分離独立という記述も見られる）。
以上のように、同校は女子校として発足したが、1996年度より男女共学となった。
青森県立青森西高等学校 統合案
青森県教育委員会の県立高校再編の第2期実施計画案では2028年度末をもって青森県立浪岡高等学校と統合する案が出されている。
落合温泉
落合温泉（おちあいおんせん）は、青森県黒石市（旧国陸奥国）黒石温泉郷にある温泉。
落合温泉 温泉街
浅瀬石川沿いに花禅の庄をはじめ、6軒の旅館が広がる。板留温泉は対岸にあたる。
素朴な外観の共同浴場が一軒存在する。花禅の庄の前の津軽伝承工芸館に無料の「百人足湯」（2003年7月開設、長さ46.2mを誇る）がある。
落合温泉 歴史
1931年（昭和6年）に落合温泉開拓組合が設立され、1933年（昭和8年）ごろには、上流側の沖浦と二庄内付近から延長約3 kmの引湯工事が完成した。1934年（昭和9年）12月、この湯を利用した共同浴場が開設された。その後は1938年開業の落合ホテルをはじめとする旅館や客舎が建ち、1955年ごろにはボーリングにより自前の源泉が確保された。
1965年時点では旅館が10軒（翠山荘、翠山荘別館、もみじ荘、中村旅館、定旅館、南風館、若葉荘、黒石ホテル、観山荘、落合ホテル）あり、うち2軒は客舎からの転換である。
1961年（昭和36年）12月、黒石市営の国民宿舎西十和田荘が開業。厚生省の国民休暇村計画もあり、1968年（昭和43年）には温水プールを備えた「サニーランド」が開館した。
国民宿舎やサニーランドは短期間で閉鎖されたが、国民宿舎の跡地には1988年（昭和63年）に津軽こけし館が開館。2000年には津軽伝承工芸館が併設された。
乳児院
乳児院（にゅうじいん）は、乳児（孤児）を入院させてこれを養育し、あわせて退院した者について相談その他の援助を行うことを目的とする児童福祉施設で、児童福祉法第37条に規定がある。
乳児院 概要
児童養護施設は原則として1歳以上の児童を養育し、乳児院はおもに1歳未満の乳児を養育する。必要の場合は小学校入学以前の幼児も養育可能である。
2014年10月1日厚生労働省の調査で、全国132の乳児院に3,105人が入所している。設備や人員配置は児童福祉施設最低基準（昭和23年厚生省令第63号）に定められ、嘱託医、看護師、保育士、児童指導員、栄養士、調理員などが養育にあたる。費用はおもに国と地方自治体が負担する。
入所事由は、かつては戦災孤児や捨て子が大半で、現在は児童虐待や家庭問題による養育者の不在や児童自身の障害などが多く、3分の1が母親の病気で未婚の母と婚外出産が次ぎ両方で17％である。1990年代半ばに東京など大都市で、親の一方か両方が外国人である乳幼児の措置が増加（1995年子供白書）した。
乳児院に入所した子どもは、その後、実の両親や親族の元へ戻るか、特別養子縁組で新しい親に引き取られるか里親の元へ行くが、それが無理な場合は児童養護施設へ措置変更となる。厚生労働省は2016年の改正児童福祉法を具体化した「新しい社会的養育ビジョン」で、原則就学前の施設入所停止や、7年以内の里親委託率75%以上など数値目標を定め、施設に対しては、入所期間を1年以内とし、機能転換も求めている。
乳児院 施設への指針
2016年児童福祉法改正では施設利用制限の設定や里親委託率の目標値を設けると共に、実親による養育が困難であれば、特別養子縁組による永続的解決（パーマネンシー保障）や里親による養育を推進することを明確にしており、これは、国会で全会一致で可決された。施設存続の立場ばかりでなく、家庭での養育を推進するために里親制度の普及活動に取り組む児童養護施設長もいる。イギリスも長年施設ケアが主流であったが、ジョン・ボウルビィの研究などで施設入所が乳幼児にいかに負の方向に影響するか発表されて脱施設化を図った。1960年代以降は避妊方法の普及や非嫡出子の偏見が減少してシングルマザーによる育児が増加して乳児院の入所者自体も減少し、スタッフや小児科医の反対も見られたが乳児院を閉鎖した。大手乳児院のバーナードス元代表 (CEO) ロジャー・シングルトン卿は、施設入所の早急な中止と障害児も含めたすべての子どもに小規模ホームなどではなく里親や養子縁組の家庭支援を呼び掛けている。ファミリーグループホームはファミリー・プレイスメント（家庭委託）ではなく中途半端な資源形態で、子どものニード充足に不十分との判断がある。
乳児院 施設への指針
2019年6月公布の児童虐待防止対策の強化を図るための児童福祉法等の一部を改正する法律は、令和4年度までに「児童の保護及び支援に当たって、児童の意見を聴く機会及び児童が自ら意見を述べることができる機会の確保、当該機会における児童を支援する仕組みの構築、児童の権利を擁護する仕組みの構築その他の児童の意見が尊重され、その最善の利益が優先して考慮されるための措置の在り方について検討を加え、その結果に基づいて必要な措置を講ずるもの」としている。三重県は子どものアドボケイト（代弁者）制度を試験導入し、2020年3月に大阪府堺市で施設入所児の「意見表明」を支援するNPO団体が設立された。
乳児院 データ
里親委託児童数4,534人（前回3,611人）、児童養護施設入所児童数29,979人（同31,593人）、虐待を受けた経験のある児童はそれぞれ31.1％（同31.5％）、59.5％（同53.4％）。今後「保護者のもとへ復帰」見通しは、里親委託児約1割、養護施設児約3割。平成25年2月1日現在で、現に委託されている里親家庭は3,481 世帯、前回調査の2,626 世帯より855 世帯 (32.6％) 増加。里親申込みの動機は「児童福祉への理解から」43.5％（前回37.1％）、「子どもを育てたいから」30.7％（前回31.4％）、「養子を得たいため」12.5％（前回21.8％）、前回調査から「養子を得たいため」が下降して「児童福祉への理解から」が上昇。
おもな養護問題発生理由は、里親委託児は「養育拒否」16.5％（前回16.0％）、「父又は母の死亡」11.4％（前回6.6％）であり、養護施設児は「父又は母の虐待・酷使」18.1％（前回14.4％）、「父又は母の放任・怠だ」14.7％（前回13.8％）、乳児院の場合には「父又は母の精神疾患等」22.2％（前回19.1％）、「父又は母の放任・怠だ」11.1％（前回8.8％）となっている。
乳児院 データ
虐待や育児放棄など、様々な事情で親と暮らせない子供たちが生活する乳児院だが、大阪府内にある施設では、0～3歳の70人余りの子供たちが生活をしている。今こうした子供たちが増えており、施設はいっぱいになっているという。乳児院では3歳を超えた子どもは児童養護施設へと行く事になっているが、食物アレルギーなど子供の状況により、乳児院措置が継続することがある。乳児院の職員が入所児童に家族を作ってあげたいと、国際養子縁組を選択肢として検討する場合もある。
乳児院 事件
2025年5月に佐賀県の乳児院で一時保護されていた子どもの母親 (28) が施設職員女性を切りつけ殺害した。保護時も職員ともみ合いや消毒用アルコールを口に含むなどの自傷行為を行い警察に通報されていた。
板留温泉
板留温泉（いたどめおんせん）は、青森県黒石市（旧国陸奥国）黒石温泉郷にある温泉。
板留温泉 温泉街
浅瀬石川沿いに2軒の旅館、4軒の民宿がある。対岸には落合温泉の温泉街が広がる。
旅館のうち1軒はもともと丹羽旅館という名前だったが、2017年に閉館し建物・事業が引き継がれ「ホテルあずまし屋」となった。
かつては川沿いに3つの共同浴場「上の湯」「中の湯」「下の湯」が並び、階段や坂を上った道路沿いに自炊湯治用の客舎が並ぶ形式だったが、浅瀬石川ダムの建設に伴う護岸工事のため共同浴場は撤去された。客舎は内湯を設け、旅館や民宿へと変化していった。
温泉街には大町桂月の歌碑がある。
板留温泉 歴史
開湯時期は不明。花山院忠長が上流に湯の湧く場所があると聞いてこの地を訪れた所、川の水と湯が混流して入湯できなかった。そのため村人が板を集めて湯を留めて入ったと伝わり、その伝承から板留温泉と称された。天文年間の津軽道中譚には既に温泉の記述が有ることから、それ以前の開湯であると考えられる。
落し滝という景勝地があったが、1945年の沖浦ダム建設によって豪快な流れが失われた。
1960年代には県内初のユースホステルが開業し、1987年まで営業されていた。
児童自立支援施設
児童自立支援施設（じどうじりつしえんしせつ）は、犯罪などの不良行為をしたりするおそれがある児童や、家庭環境等から生活指導を要する児童を入所または通所させ、必要な指導を行って自立を支援する児童福祉施設である。退所後の児童に対しても必要な相談や援助を行う。根拠法は児童福祉法44条である。感化院は、かつて非行少年や保護者のいない少年（18歳未満）を収容し教育するための福祉施設であり、現在では、児童自立支援施設という名称に変更されている。
非行少年や保護者のいない少年を保護、教育して更生する施設は、明治初期の1870年代末頃から民間篤志家によって各地に設けられたが、1900年に感化法が制定されて道府県に「感化院」（かんかいん）の設置が義務づけられた。感化院は教育的保護を目的とし、触法少年の矯正施設である矯正院（のちの少年院）と異なる。感化院はその後、1933年制定の少年教護法の下で「少年教護院」（しょうねんきょうごいん）、1947年制定の現行の児童福祉法の下で「教護院」（きょうごいん）の名称であったが、1998年4月に上記名称となる。
入所経路の多くは児童相談所の措置（児童福祉法27条1項3号）だが、家庭裁判所で審判の結果、保護処分として児童自立支援施設に送致される場合がある（少年法24条1項2号）。
児童自立支援施設 所在
児童福祉法及び児童福祉法施行令で、国と都道府県、政令指定都市はそれぞれ児童自立支援施設を設置する。施設の詳細は「児童福祉施設の設備及び運営に関する基準」（厚生労働省令）で定める。1997年に児童福祉法が改正され、施設外の学校から教師を招いて学校と同じ教育が導入される。
全国で58か所、国立2施設、都道府県立50施設、市立4施設、私立2施設がある。都道府県立は北海道、東京都、大阪府が2施設、他は1施設ずつ設置する。政令指定都市は神奈川県横浜市、愛知県名古屋市、大阪府大阪市、兵庫県神戸市の4自治体が設置し、大阪府堺市が設置を準備する。
国立と私立の施設は男女別で、都道府県と市立は北海道を除き男女共用である。施設内の居室はすべての施設で男女別である。
日本初の感化院は、池上雪枝が1883年（明治16年）に大阪の自宅に設立した「池上感化院」である。
国立（こども家庭庁所管）
都道府県立
市立
私立
大乗非仏説
大乗非仏説（だいじょうひぶっせつ）とは、仏教の経典では一般に釈迦（ゴータマ・シッダッタ）が説いた内容を聴者が書き留めたという形態をとっているが（一部例外あり）、大乗仏教の経典の内容は、実際には釈迦の教説ではなく後世に創作されたとする説である。
「大乗非仏説」という語は「大乗は仏説（釈迦の教説）に非（あら）ず」という意味であり、本来は「大乗非仏説」説、または「大乗非仏説」論と呼ぶほうが精確であるが、慣用的に「大乗非仏説」と呼ばれる。現代のアカデミックの場（仏教学界）では大乗非仏説は常識化しており、例えば菅野博史は「釈尊が亡くなって3、400年経過した紀元前1世紀頃から、部派仏教の一部の出家者たちが新しい宗教的ニーズに応えるような新しい仏教思想を盛り込んで創作した作品が大乗経典である。この考えは現代においてはすでに常識となっている」と説明している。
日本の仏教（大乗仏教）は、日本の風土・伝統的宗教観に適合するよう改良が加えられたものであり、原始仏教のみならず他国の大乗仏教とも異なる宗教に変容している。その詳細については日本の仏教#教義上の特徴を参照のこと。
大乗非仏説 概説
一切の衆生の救済を掲げる大乗仏教では「仏の救済」の解釈について教派ごとに差異はあるが、六道輪廻の最上位である天界の上に仏界（浄土）を想定し、衆生を苦に満ちた六道輪廻から解脱させ仏界（浄土）に導くことを意味する。また現世利益による救済と捉える見方もある。大乗仏教では一般に三身説をとるが、姿・形をもたない宇宙の真理たる法身仏、有始・無終の存在で衆生を救う仏である報身仏（人間に対する方便として人の姿をして現れることもある）に対して、応身仏である釈迦如来は衆生を救うため人間としてこの世に現れた仏であると説明される。大乗仏教の経典（『華厳経』『阿弥陀経』など）では、釈迦は法身・報身の他の仏（毘盧遮那如来（大日如来）・阿弥陀如来・薬師如来など）の功徳を説いたとされ、現世利益（例えば薬師如来の病平癒の功徳、大日如来への加持祈祷）や来世救済（例えば阿弥陀如来の教化する西方浄土への往生）のためこれらの仏も信仰される。日本の仏教信者の過半数を占める浄土教系諸宗派では釈迦ではなく阿弥陀如来を主な信仰対象としているが、典拠経典（浄土三部経）では釈迦が西方に十万億仏土過ぎた先の極楽浄土の教主阿弥陀如来と仏々相念によって意思疎通し、高弟や多くの弟子の前で阿弥陀如来の功徳を説いたという、釈迦が預言者のような役割を担ったと説明している。
大乗非仏説 概説
上座部仏教では、永遠に生まれ変わりを繰り返す輪廻転生によって衆生は老・病・死の苦に延々と見舞われているが、釈迦は苦に苦しむ衆生を救うため、欲や執着を絶って輪廻から解脱し苦から解放される方法、解脱できない者に対しては輪廻転生で下位に転生しない方法を人々に教授したと解釈する。上座部の教義では、涅槃は「灰身滅智」の状態、または肉体のない不可知的な状態と解釈するが、転生するのは生に対する執着があるからで、執着を絶ちこの世界に再び生まれ出ることがなければ苦を受けることもないと捉える。上座部では浄土という概念はなく、在家信者の善人は六道輪廻の最上位である天界に転生できるが不老不死ではなく、寿命を迎えると再び六道のいずれかに転生すると説く。上座部では、ブッダは過去仏を除いて釈迦如来ただ一人であり釈迦如来のみを信仰の対象とする。上座部仏教では大乗仏教と教義と同じく釈迦如来を六神通を使う超人的な存在と捉え、天部の神々の存在も認めるが、大乗仏教の大日如来や阿弥陀如来・薬師如来のように釈迦如来以外の仏や釈迦如来より上位に位置する仏を認めず、後世に創作されたものであるとして信仰の対象にしない。
大乗非仏説 概説
大乗非仏説は大乗仏教出現以来、現在に至るまで展開されている説である。部派仏教（上座部仏教）側は、釈迦は現世を一切皆苦とし、欲や執着を絶って輪廻から解脱して二度と生まれ変わることなく涅槃に至る状態を至高としたのであって、釈迦は現世利益や来世救済（浄土への往生など）を説いていない、大乗仏教は「経典捏造による謗法」「仏教教義からの逸脱」だと主張した。日本では、江戸時代に富永仲基が大乗非仏説を提唱してから議論が続いている。近現代においては文献学的な考証から、大乗経典の成立時期の問題からして、『パーリ仏典』や『阿含経典』群のみに釈迦直説の教説が説かれているとし、他の教説は後世に付け加えられたものであるとされた（加上説）。『パーリ仏典』のスッタニパータは最古層に属する仏典ということで宗教学者・文献学者・言語学者の間で見解の一致を見ているが、『パーリ仏典』に関しても全てが釈迦の直説ではなく、『天宮事経』や『譬喩経』など後年に創作されたものも含まれると考えられている（#近現代の研究者による見解）。
大乗非仏説は、キリスト教の高等批評や聖書無誤説と比較されることもある。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
大乗非仏説では、上座部仏教に近い仏教の教義と「六神通を使う超人的なブッダ像」が紀元前の間に既に確立していたが、それを改変して大乗仏教が派生したと捉える（キリスト教で例えるならば後世に派生しトマスの福音書・ユダの福音書などの外典福音書を新たに創作したグノーシス派のような存在と捉える）。大乗仏説論者（大乗非仏説に反対する論者）からはこの論理に破綻または明確な矛盾があり大乗非仏説は誤りであるという論理が立てられる。
大乗非仏説の前提とされる紀元前の間に存在していたと見られる「六神通を使う超人的なブッダ像」に関しても、神足通で空を飛ぶ、他心通で相手の思考を全て読み取るなどの釈迦の逸話は非科学的であるとして、紀元前の間に創作されたとする見解があり、中村元は高等批評研究によって神話的要素を全て排除した「史的ブッダ」の復元を試みていた。しかし現在ではこうした研究は下火になっている。その理由については以下による。
『リグ・ヴェーダ』など釈迦在世時より成立が遡ると見られる史料は存在するものの、釈迦と同時代で釈迦を客観的に記録した一次史料が皆無である。一次史料が皆無な状況で仏伝（釈迦の伝記）から単に神話的要素を削ぎ落しても客観的な考察が不可能であり、結局歴史学者の主観や願望が入ったフィクションの「史的ブッダ」が創出されるだけで、かえって史的研究にとって有害だと見なされている。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
「釈迦は教えを説いた哲学者のような人物で宗教家ではなかったが、死後に神格化されて上座部仏教と大乗仏教が成立した」という非仏説論がかつて存在したが、古代インドの宗教観、古代インドの聖者信仰を踏まえれば、釈迦は何らかの宗教行為（輪廻からの解脱など）を目指しており在世中から既に神格化されていたと考える方が適当だとして、この非仏説論は現在否定されている為。よって紀元前の間に超人的逸話が加上された可能性はあるものの、神話的要素を完全に排した「常人ブッダ」という概念は成立しない。
上記の理由から原始仏教研究では敢えて「史的ブッダ」を探求せず、信仰の問題（信じるか信じないか）は別にして「超人的なブッダ像」のまま研究を行うことが現在のスタンダードになっている。大谷大学教授の新田智通は次のように説明している。
実際に仏典を紐解いてみると、最初期のものと思われる文献においても、一個人としての「人間ゴータマ（釈迦）」はまったく説かれていないし、また一般的に保守的な見解に立っていたとされる上座部の文献を見ても（略）そこに描かれているゴータマの姿というのは一貫して神話的、超越的なのである。
平川彰の「純粋に”人間仏陀”の伝記は現在としては再現不可能である。仏陀の事蹟はすべて神話的に色づけられているからである」という言葉に端的に表されているように、ゴータマの脱神話化は結局不可能な試みなのである。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
釈迦の直説は、全く同じではないが恐らく上座部仏教の教義に近い内容だった。釈迦は輪廻転生の存在を事実と認め、苦に満ちたこの世界で輪廻転生を繰り返すのは生に対する執着があるからで、欲や執着を絶ちこの世界に再び生まれ出ることがなければ苦を受けることはない、輪廻から解脱して涅槃に入るべきだと説いた。すなわち釈迦が目指したのは「輪廻からの解脱を達成し、死後に天界を含めて二度と生まれ変わらないこと」だった。佐々木閑は「釈迦はこの世を一切皆苦ととらえ、輪廻を断ち切って涅槃に入ることで、二度とこの世に生まれ変わらないことこそが究極の安楽だと考えた」「大乗仏教が言うような在家者として普通に暮らす中にも悟りへの修行がある、という考えは（釈迦本来の教えからは）成り立たない。在家者として普通に暮らすということは、善行を積んで（来世で）楽な生まれを目指すという生き方に従うということで（中略）俗世で善行を積み重ねても、悟りを開いて涅槃に入るという道にはつながらない」と論じている。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
「愛執」という語が表すように釈迦は愛情も絶つべき執着の一つと見ており、愛ゆえに死別などの際に人は苦しむと考えていた。解脱を目指す者が妻帯者であれば、愛情は苦を生む原因であり解脱の妨げになるので妻子を捨てるよう説いた。『スッタニパータ』では、釈迦は「交わりをしたならば愛情が生じる。愛情によって苦しみが生じる。愛情から禍（わざわい）が生じることを観察して、犀の角のようにただ一人歩め」と説いたと記録される。『大パリニッバーナ経』では釈迦入滅の際に「まだ愛執を離れていない修行僧らは両腕を突き出して泣き、のたうち回った。（略）愛執を離れた修行僧らはよく気を付けて耐えていた」と記録される。
釈迦は浄土について説かなかった。そもそも釈迦は仏界（浄土）という概念を持っていなかった。釈迦は来世を希求すること自体が絶つべき欲望の一つだと考えており、天界往生に関しても否定的見解を持っていた。『ブッダチャリタ』では涅槃に入った釈迦について「地上においては老・死の恐怖はなく、天上においては天界から落ちる恐怖はない。（中略）生があれば不快が生じる。再び輪廻に生まれないことによる非常な快以上の快はない。」と述べている。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
釈迦は無我を説き、常一主宰な我を否定した上で（肉体があればこそ意識が生じるのであり、死後肉体が滅んでも霊魂は不滅であるという考えを否定した上で）、業（カルマ）に基づき輪廻転生すると説いた。また釈迦は、業によって転生するのは自然法則の一部であり、欲や執着を絶って輪廻の原動力である業を生み出さなければ転生しないという、極めて科学的な解釈をしていた。『中阿含経』（上座部では小マールキヤ経）の「毒矢のたとえ」などの記録をもとに「釈迦は来世について沈黙した（無記）」と説明されることもあるが、清水俊史は、来世の質問に釈迦が答えなかったのは相手を混乱させないため、または来世への執着につながり解脱と入涅槃の妨げになると考えたためで「来世について沈黙した」というのは誤った解釈であると説明している。清水は『火ヴァッチャ経』などの記述を元に、一切の衆生は死後転生するが、解脱したのち死を迎え涅槃に入った者（如来）は二度と生まれ変わらないので来世はない、というのが釈迦の真意であると論じている。大谷大学教授の新田智通は、原始仏教は明らかに輪廻転生を前提とし、輪廻からの解脱をテーマとしているため、並川孝儀の学説のように「釈迦は輪廻転生を否定した」という見解を採ると教義が破綻し成立しないと説明している。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
釈迦はカースト制に批判的な見解を持っていたがバラモン教を否定する意図はなかった。在家信者に対して、仏法を拠り所として戒律（五戒）を遵守して生きれば善業を生み、その果報として死後にバラモンの神々の住む天界に転生（生天）すると釈迦は説いていた。しかしこれは釈迦にとってあくまで来世への恐怖を和らげるための抜苦与楽・応病与薬の方便であり、天人に転生できても天人は不老不死ではない（天人五衰参照）、死を迎えれば再び天人に転生できるという保証はないのだから一時の享楽に過ぎないと考えていた。『ブッダチャリタ』では成道をなした釈迦が六神通を得て衆生の輪廻転生のさまを見通し「福行をなした者は天界に生まれるのであるが、それでも欲望の炎によって熾烈に燃え上がる。そのため彼らは輝きを失い、悲しげに目を上に向けながら天界から落ちていく。（中略）天人はこの境地は常住であるという観念を持っているため天界より下に落ちていく。」と呟く場面がある。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
『パーリ仏典』希有未曾有法経では釈迦の生誕時の言葉について「私はこの世界で最上の者である。これが最後の生まれであり、もはや二度と生まれることはない」、すなわち私は前世で功徳を累積し誰も到達したことのない悟りに最も近い者である、今世の生で悟りを得て解脱し涅槃に入ってみせるという釈迦の決意表明だが、大乗仏教では久遠常住などの教義にそぐわないためか後半の「これが最後の生まれであり、もはや二度と生まれることはない」が省かれて前半のみの「天上天下唯我独尊」となり意味合いが分かりにくくなっている。『ブッダチャリタ』では生誕時の釈迦の言葉について「私のこの生は仏に成るための生であり、現世での最後の生である。私はただこの一度の生で全ての衆生を救済してみせよう」と伝えており、私はこれまで輪廻転生を繰り返してきたが、今回の生で悟りを開いて仏陀になり、衆生に輪廻から解脱する方法を教授したのち、自らも涅槃に入ってみせるという決意表明になっている。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
梵天勧請については、バラモンの神々も衆生であって不死ではなく 死後どのようになるか分からないので、輪廻からの解脱と涅槃を望んでいるのだと説明された（古代インドでは死後何処に、何の生物に転生するか分からないという来世への恐怖から解脱を望む、という感情があった）。大乗仏教の教義にも引き継がれているが、釈迦はこの世界や輪廻転生の摂理は因果によって生じたのであり、天界の神々の存在は認めるが（ヤハウェのような）世界の創造者（絶対者）はいないと説いた。
絶対者の存在を否定する釈迦は、現代的に言えば無神論者に近い考えの持ち主だった。釈迦は絶対者のいないこの世界で輪廻から解脱するには自己鍛練によるほかないと考えた。釈迦は絶対者への信仰や帰依によって救済されるという考えを否定していたとみられ、『スッタニパータ』で釈迦は「信仰を捨て去れ」と説いている。中村元は「最初期の仏教は信仰なるものを説かなかった（略）信ずべき教義もなかったし、信ずべき相手の人格（阿弥陀如来など他の仏）もなかったからである」「（信仰を捨て去れの意味は）恐らくヴェーダの宗教や民間の諸宗教の教条に対する信仰を捨てよという意味なのだろう」と説明している。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
世俗的な幸福を全否定し輪廻からの離脱を目指す釈迦の教えは、当時一般的な価値観から見て特異なものだった。その教えはエリート主義的なもので、輪廻からの解脱（二度と生まれ変わらないこと）を望む「一部の、理解できる人たちだけのための特殊な教え」であり、その価値観に全ての人々に受け入れられる普遍性があるとは考えておらず、世界宗教になることも想定していなかった。在家信者とサンガ（僧伽）の関係については、在家信者らは解脱という高尚な目標のために邁進するサンガ（僧伽）に布施をして善業の果報による良い輪廻転生を期待し、サンガは在家信者からの布施を受けて輪廻からの解脱に専念するというギブアンドテイクの関係にあった（在家信者の中にも輪廻からの解脱を望む者もいた）。行いの立派な修行僧に布施をするほど在家信者の得られる功徳（果報）は大きいと釈迦は説き（仏教用語で福田と呼ばれる）、修行僧が悟りと解脱を目指して修行に励むことは、僧本人とその者に布施をする在家信者の双方の利益になると説いた。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
サーンチーの仏教レリーフで描かれるように、紀元前の間に（もしくは釈迦在世中から）釈迦はあくまで絶対者ではないが六神通を使う超人的な存在だと認識されていた。かつて西欧の仏教学者は、釈迦の生涯での超人的な逸話は後世に創作されたとして「釈迦は超人的な宗教指導者ではなくソクラテスのような高潔な哲学者であった」と捉える機運が存在したが、近年ではそうした見解は西欧的価値観の色眼鏡を通して生み出された「再神話化」だとして否定される傾向にある（伝世している仏典はいずれも釈迦を超人的存在と捉えており、それを元に「史的ブッダ」を復元しても、結局歴史学者の主観や願望が入った釈迦のフィクションの人物像が創出されるだけだと見なされている）。下田正弘は、こうしたブッダ観は西欧人の理想とする人間像を釈迦に付与することによって成立したブッダ観で、文献史料を根拠として歴史学的に導き出された結論ではないと論じている。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
多種多様な仏像を祀る大乗仏教は偶像崇拝という印象もあるが、紀元前の仏教では反偶像主義の立場がとられ、ムハンマドの表象のように開祖の釈迦を像や絵画として描写することが忌避されていた。サーンチーの仏教レリーフでは釈迦を描写することが徹底的に忌避され、場面的に釈迦が登場せざるを得ないシーンでも法輪や聖樹に置き換えて表現するなどの対応がとられている。例えば『パーリ仏典』や『ブッダチャリタ』などに記録される、舎衛城の神変で 肩口から火炎を上げて足元から水流を放ったという奇跡（双神変）を釈迦が披露した場面や、成道した釈迦が父の浄飯王に再びまみえ六神通で釈迦が空中に浮遊した場面（父子相見）などでも、釈迦の身体は一切描写されていない。釈迦の描写が忌避された理由については「私の死後は私の説いた法を拠り所にすべきであって、私自身を信仰の対象にしてはならない」という釈迦の遺言に基づいていたなど諸説ある。釈迦の図像化はガンダーラ仏の出現によって忌避されるものではなくなり、多種多様な仏像が造像されるようになり今日に至っている。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
仏教教団が複数に分裂した部派仏教時代に、釈迦の教説を体系化した阿毘達磨（アビダルマ）が各部派ごとに編纂された。いくつかの部派の阿毘達磨が伝世しているが、いずれにおいても大乗仏教のみで説かれる教義や大乗仏教の仏（阿弥陀如来など）についての言及は一切なく、大乗非仏説の論拠の一つとされる。平川彰は「インド仏教においては、部派教団が存在しているところへ新しく大乗経典が説き出されたのであるから、これが仏陀金口の説（釈迦の直説）でないことは、当時の人には自明の事であったわけである」と論じている。
古代の仏教信者の間では、今世で煩悩は断ち切り難く解脱は難しいので、来世または来々世で解脱し涅槃に入れれば良いとする考えが生まれ、解脱（欲や執着を絶って二度と生まれ変わらないこと）よりも天界往生の方が信者の希求を集めるようになった。既述のように釈迦の本意ではなかったが一応天界往生信仰自体は釈迦も認めた教義だった。こうした機運が大乗仏教の起源になった。つまり大乗仏教は出現時から釈迦が目指した方向とは180度真逆の方向を目指す宗派だった。こうした機運について保守派からは「生の執着や来世希求の欲望を断ち切れない人々の信仰」「こうした機運を肯定した僧は、前世で僧だったとしても生の執着を断ち切れず再びこの世界に生を受けた落ちこぼれの人々」という見方が生まれた。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
どのような善行をなした者が天界往生（生天）を遂げたのかの事例集である『天宮事経』（『パーリ仏典』収録）が成立した。『天宮事経』は在家信者向けの経典で天界の有り様が描かれている。文献史学（高等批評）の立場からは 『天宮事経』は天界往生の方が解脱よりも信者の希求を集めたことを受けて成立したもので、『パーリ仏典』収録経典のうち『天宮事経』はかなり後世になってから成立した部類の経典だと見なされている。
仏教の教義では兜率天にいた釈迦は白象に化してマーヤーの胎内に宿ったとされる。釈迦が説いたものかは定かではないが兜率天は将来如来となる菩薩が住む所とされ、釈迦が発ってからは将来如来になることが確約されている弥勒菩薩が兜率天で修行し説法をしているという教義が生まれた。そのため天界に生まれ変わるならば兜率天に生まれ変わることを望む兜率天往生信仰が発生した。ただし兜率天は「天界」である以上、天人は不老不死ではなく（天人五衰参照）永遠の安らぎを得られる場所という訳ではなかった。兜率天往生信仰では兜率天での天人としての寿命が尽きても弥勒菩薩の教化によって再び天人として転生することが願われ、再度天人に転生することが叶わず来々世で再び現世に生を受けるのだとしても、弥勒菩薩の教化を受けているのだから悪い生まれにならないことが期待された。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
仏典は一般に「如是我聞、一時仏在（evam. mayāśrutam. ekasmin samaya）」から始まるが、大乗仏教では「時（samaya）」を「釈迦在世中の時」ではなく「瞑想に入っている状態（禅定）の時」と読み替え、禅定の際に釈迦が説法している光景を見て（悪く言えば釈迦が説法をする光景を幻覚として見たと称して、別の言い方をすれば既存仏教の教義は誤りであると仏から新たに啓示を受けて）その内容を仏典としてまとめたものだとして、大乗仏教の教義に沿う仏典が多数創作された。
大乗仏典の多くは、釈迦が弟子らの前で説法をし、その内容を聴者が書き留めたという形態をとっている。しかし大乗仏教の各教派は各々が各々の信奉する教義に従って経典を創作したため、大乗経典相互間で釈迦の説く教義の不整合が生じることも珍しくなかった。上座部からは、大乗仏教は「経典捏造による謗法」だと批判を受けた。キリスト教では異端であるとしてグノーシス派が弾圧を受け、グノーシス派が「イエス・キリストの最側近の弟子から代々口頭伝授されてきた教えである」と称して創作した福音書（トマスの福音書・フィリポの福音書・ユダの福音書・マリアの福音書などの外典福音書）は徹底的に排斥されたが、仏教ではそうしたことは行われなかった。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
さらに時代が下ると阿弥陀如来の極楽浄土の教義が大乗仏教に加上された。「この世界でブッダは釈迦如来ただ一人である」という従来教義との辻褄（つじつま）を合わせるため大乗仏教の世界観は多元的な世界観へと移行した。阿弥陀如来の住む世界（仏界・浄土）はこの世界から遠く離れた別の世界で、そこで仏法を説き教化しているのだと説明された。また阿弥陀如来の教化する極楽浄土に往生した者は永遠の生命と至福が得られると説明された。極楽浄土に往生した者は「永遠の生命と至福」が得られるという点で「一時の享楽」に過ぎない兜率天往生より来世の境遇が優れていたため、兜率天往生信仰は浄土信仰に取って代わられるようになった。
玄奘が訪れた頃の西域の仏教徒はみな兜率天往生信仰に依っていたと記録されている。大乗非仏説に基づけば浄土信仰の方が兜率天往生信仰よりも後発であるため（悪く言えば、浄土信仰は釈迦が説いたものでなく後付けの教義だから）だと説明できるが、『往生要集』を著した源信は、浄土往生の方が教義上優れているのに玄奘の記録に西域での浄土信仰が見られないのは、「玄奘が訪れた頃の西域は小乗仏教（上座部仏教）が信奉されていたので阿弥陀信仰のことが記録されていない」のだと説明した。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
極楽浄土という名称から、 キリスト教やイスラム教の天国のように世俗的な享楽も享受できる場所と在家信者には認識されることも多いが、浄土という概念が発生した時の本来の意味合いとしては、様々な苦や欲望・享楽に満ちたこの世界を離れて、阿弥陀如来などの仏の元で仏道修行に専念できる煩悩のない清浄な場所という位置付けだった（一方兜率天などの天界では世俗的享楽も享受できるとされる）。仏教では「女性は男性の煩悩を掻き立てる不浄な存在である」というような女性蔑視が存在したため、浄土に女性が往生するときは男性に化して往生すると説明された（変成男子）。現代的価値観から鑑みれば多分に語弊を含む内容であるが、『往生要集』で源信は「極楽は浄土だが、兜率は天だから欲界の一つで穢土である。極楽には女人がいないが、兜率には女人がいるから穢れている（厭離穢土欣求浄土）」 と述べている。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
これらの教義加上により、（大乗仏教でも仏が世界を創造したとは説かないが）絶対者（法身仏・報身仏）が存在し絶対者が衆生を救済するという大乗仏教の教義が確立した。ただし諸行無常を掲げる仏教で「無始無終」「有始無終」の存在（寿命の尽きることのない絶対者の存在）を認めることは許容されるのかという議論が長い間行われていた。『無量寿経』には異本が多く存在するが、古い異本では「阿弥陀如来は長寿だがいずれ入滅する。その際は別の菩薩が如来となり阿弥陀に代わって浄土を教化する」と説かれていた。しかし新版ではこの記述が削除され、浄土教の教学では「阿弥陀如来は入滅せず無限の寿命を持つ」と説明されるようになった。
スリランカでは上座部仏教が栄えたが、スリランカの仏典注釈者ブッダゴーサは上座部仏典の正典の範囲を定めた（『パーリ仏典』）。ブッダゴーサは今後新たに別の仏典をパーリ正典に追加することを禁止した。大乗仏教では大量に存在する大乗仏典相互間で教義に矛盾があることも少なくないが、見方を変えれば時代や場所に応じてどの仏典を採用するかという臨機応変な取捨選択が可能で教義変更の柔軟性がある。一方上座部では聖書やクルアーンのように正典の範囲を定めたため、そうしたことが不可能になった。ブッダゴーサが正典と定めた『パーリ仏典』がスリランカから現在上座部仏教が信仰されている国々へと伝播した。
大乗非仏説 大乗非仏説による仏教成立史
イスラム教が成立して西インド地域（現在のパキスタン）に進出し、他のインド地域でもバラモン教から脱皮したヒンドゥー教が宗勢を拡大した。インド地域の大乗仏教は宗勢の巻き返しを図るため、インド人になじみ深いバラモン・ヒンドゥー教の教義（加持祈祷による現世利益など）を大乗仏教に積極的に取り入れ密教が成立した。佐々木閑は密教について「インドにおける仏教の変遷過程の最終段階」で「宇宙的エネルギーとのつながりを自覚し、それと一体になることでブッダになるという、ほぼヒンドゥー教の教えと変わらないところにまで変貌した」仏教宗派と定義している。
従来の仏典では法身仏や報身仏の功徳を説くという内容の仏典でも釈迦の口から法身仏・報身仏の功徳が説かれてそれを聴者が書き留めたという形態をとっていたが、密教経典ではこうした形態が崩れて説法者が釈迦ではなく法身仏の大日如来が自ら教義を説くという形態の仏典が多く成立した。こうした仏典に関しては「歴史的に実在した釈迦の直説か否か」ということは問題にならないという見解もある。