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ニューエイジ 折衷主義
霊や異次元の存在との交流（交霊・チャネリング）、病気や貧困・悪は実在せず、心の病気または幻影であるという考え、カルマや転生の思想といった、西洋オカルティズムや異教主義に東洋の思想を導入し混合した、西洋の非主流の秘教的な思想を受け継いでいる。超物理（メタフィジカル）・人間性回復運動（ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメント）・フレデリック・パールズらが始めた人間性心理学なども混ざり合ってできている。
古代エジプトのオカルト儀礼、カバラ思想、初期キリスト教時代のグノーシス主義、イスラム教のスーフィズム、ケルトのドルイドの伝承、ケルト・キリスト教、中世錬金術、ルネサンスのヘルメス主義、仏教、禅、ヒンドゥー教、ヨーガなどが取り込まれており、インドの不二一元論的なヒンドゥーイズムの非人格的な神性の概念と共に、大衆的なバクティの伝統も人気を集めた。
宗教学者のジェレミー・R・キャレットは、伝統を現代に有用なものに翻案し変容しようとする、ポストモダンのスピリチュアリティの作用の古典的な表れの一つであると述べている。伝統を政治に左右されながらも伝えられてきた豊かな資源であるとみなし、人種・階級・ジェンダーの問題に役立つものであると考え、「純粋な伝統」という概念は留保しつつ、解釈の多様性を肯定する。
ニューエイジ 折衷主義
文献学者・東洋学者のマックス・ミュラーが、サンスクリット語の仏語の「bodhi（梵: bodhi、菩提、悟り）を「enlightenment（（比喩的に）盲目状態を取り除くこと、照らすこと、啓蒙することの意）」と訳し、神智学のヘレナ・P・ブラヴァツキー、ヒンドゥー教のヴィヴェーカーナンダ、心理学者のウィリアム・ジェームズ、仏教学者の鈴木大拙、サイケデリック体験の理論家でカウンターカルチャーの巨人の一人オルダス・ハクスリー等により、神智学的・永遠主義（ペレニアリズム、永遠の哲学）的・シンクレティズム（混合主義）的に解釈され、悟りとは人に「完全な解放」「真の終着点」をもたらし、賢者や仏陀（悟りを開いた人、覚者）に変える最終的・永続的な神秘体験であり、全ての宗教に共通する目的であるとも解釈されるようになった。ハクスリーは、悟りをあらゆる経験的・神秘主義的な宗教の目標とし、悟りは普遍的なものと認識されるようになった。
ニューエイジ 折衷主義
多くのニューエイジャーは、上記のように解釈された悟り（enlightenment）が霊的・精神的発達の最終目標であると信じており、ニューエイジにおいて非常に重要な概念である。多くのニューエイジャーは、全ての真の宗教の目標は悟りであり、悟りを開いた人「マスター」が存在し、悟りに至るには、マスターとの関わりが不可欠だと考えている。社会学者の樫村愛子は、混合主義的なヒンドゥー教系新宗教運動「ラジニーシ運動」を率いたバグワン・シュリ・ラジニーシをニューエイジの原点としており、ラジニーシは悟りを開いたマスターを自認し、マスターに自我を明け渡さない限り、迷いを抜けて悟る（光明を得る）ことはできないと説いていた。ラジニーシ教団は1984年にアメリカでバイオテロ事件を起こし、アメリカの教団コミューンが崩壊すると、多くの信者が教団を離れ、精神世界的な活動が活発でニューエイジ運動の中心となったアメリカ西海岸や南西部に移った。ニューエイジの様々な活動は、ラジニーシ運動の参加者が開始したり、何らかの形で関わっていることが多い。
ニューエイジャーは、イエス・キリストのような歴史的な宗教者をマスターとみなし、パウロの著作ではなく山上の垂訓のような神秘的な傾向のある文献を証拠として引用し、組織化され制度化された宗教を、人々を悟りに導くことだけを望んでいたマスターの教えの堕落とみなし、軽蔑する。悟りは宗教の信念の中心に位置付けられ、すべての真の宗教は、悟りを広め永続させる試みであると解釈される。また、悟りは進化論的発達の終点と説明される。ニューエイジャーたちは悟りの概念の上に、彼らが究極的価値と考えるものを好きなように積み重ねている。
ニューエイジでは、悟りは宗教家だけでなく全ての人に開かれていると考えられ、講座、セミナー、書籍、映像等で悟りのテクニックを学ぶことができる。ニューエイジの社会では、悟りはステータスの変化であり、マスターとみなされるようになれば、利益を得ることができる。
ニューエイジ 参加者と方向性
支持者や共鳴者をはっきり数えることは難しいが、アメリカ国内ではゴードン・メルトンは数十万人（1990年）、ポール・ヒーラスは1千万人から1千200万人（1993年）と推定している。
方向性としては、超自然の実在を信じその介入を受け入れるオカルト・秘教的側面、人間の努力・個人の成長を重視し個々人の発達による社会と人類の変革を期待する「スピリチュアル的側面」、社会奉仕と現実的・具体的な仕事を重んじる「社会的な側面」があり、互いに混じり合っている。
ニューエイジの支持者には、人類のスピリチュアルな移行が将来起こると真剣に信じているような信者の中核グループがあり、その中で大きなものが「スピリチュアル探究者」と呼ばれている。中核グループより厚い層として、本当の自分であることを求め、真正性を中心に置く自分探しの一群がある。最大のグループは、単にクライアント（お客様・依頼者）と呼ばれる無頓着な消費者であり、中核グループの多くは彼らと連携している。依頼者たちは現世利益や精神的支えを求め、ヨーガやホメオパシー、スピリチュアル・エコロジー講座や性的錬金術瞑想などの講座やセラピーに通い、多くはニューエイジ運動に深く関係せず周縁にいる。ここから中核グループに移行する人もいる。ニューエイジ的な物事の信奉者の多くは女性で、指導者にも女性が多い。
ニューエイジ 倫理観・転生思想・精神の物質化
ニューエイジの独特の点として、前向きであることを重視し、障害や否定性を全く認めないことがあげられる。これは現実世界に対し、自身の望みどおりになるよう要求する主張であるともいえる。前向きな思考・姿勢は、たとえ甘い認識に基づいた浅薄な態度であろうとも、高い目標に到達するための手段として支持される。こうした考えは世界の代表的な宗教と最も異なる点であり、伝統的な宗教に見られる天罰・原罪などの罪と罰の観念はニューエイジには全く見られない。善悪の区別（倫理）はなく、人の行いは覚醒の結果か無知の結果であり、罪があるとされることはなく、そのため許しも必要ない。教皇庁は、ニューエイジでは自己否定を行うことがないため、キリスト教でもないが、仏教でもないと述べている。ニューエイジにおけるカタルシスにふさわしい言葉は、救いではなく癒やしである。宗教学者の島薗進は、救いの観念の欠如が、ニューエイジでは多くの救済宗教で強調される同胞愛や奉仕の精神があまり見られないことと、深く関連していると指摘している。
ニューエイジ 倫理観・転生思想・精神の物質化
ヴァウター・ハーネフラーフは、ニューエイジの特徴として「スピリチュアル・マテリアリズム」があり、それは「精神的な豊かさが物質的な豊かさに直結する」、端的に言うと「精神が物質化する」という考え方であるとしている。精神・思いが物理現実に影響を及ぼすと考え、運命はコントロール可能でそれを変えるのは自己責任とされ、暗黙に不幸も自己責任である。ニューエイジャーにとって、助け合いを義務と考えたりそれに喜びを見出すような態度は、奴隷的従属や自己放棄に見え、さほど褒められるものではない。否定的な気持ちを解決するのが愛であるとされるが、行動として示すものではなく、心の持ち方であり、「高波長の波動」であるという。
ニューエイジ 倫理観・転生思想・精神の物質化
生まれ変わりの思想は東洋で輪廻として伝統的に見られるが、ニューエイジは転生思想を神智学から直接継承している。西洋の生まれ変わりの思想は、東洋の輪廻観よりはるかに楽観的で、生の繰り返しを通して学び、個人が段階的に完成していく過程であるとされた。心霊主義、神智学、人智学同様に、ニューエイジでは生まれ変わりは宇宙の進化への参加であると考えており、潜在能力の完全な開発に向けた段階的上昇であるとしている。トランスパーソナル心理学にある「高次の自己（ハイヤー・セルフ）」という概念が信じられ、霊的発展はこれと接触することであるとされた。生まれ変わりの思想は、ニューエイジではキリスト教伝統の神の裁きに関する教えを超えるものとされ、地獄の概念を不要にした。伝統的な宗教では天罰と見做されるような困難との遭遇は、スピリチュアルな成長のためのチャンスであり、地上の人生はスピリチュアル発達のための学びの場である。人間は自分の現実を創造することができるので、自分の人生は、病気でさえ自分で選んだものであるという。夢や瞑想によって前世を知ることができるとされた。
強く思えば願望が叶うというニューソート的なポジティブ・シンキング（積極思考）とニューエイジは同一視して語られることもあり、セラピー文化の中の消費主義的な流れ、霊的成功と物質的成功を結びつける考えとの関連も指摘されている。表象文化研究者の加藤有希子は、ニューエイジ・自己啓発・スピリチュアルにおける、シンクロニシティ、引き寄せの法則、「あなたの思いが実現する」ことといった非因果的連関への信仰の契機は「狂気」であり、非因果的連関・偶然の一致を体験した時の快楽「ヌミノース」がその信仰の核心になっていると指摘している。ヌミノースという快楽を誰でも手軽に体験しようというのが、ニューエイジやスピリチュアルにおける営みであるという。
ニューエイジ チャネリングと啓示
ニューエイジでは心霊主義の影響から、高次の霊的存在・大聖(神智学で言うマハトマ）・神・宇宙人・死者などの超越的・常識を超えた存在、通常の精神（自己）に由来しない源泉との交信が可能であると信じられ、その交信、交信による情報の伝達は「チャネリング」と呼ばれた。宗教学者の島薗進は、「神智学協会系」の運動とのつながりは明白であると指摘し、「心理学的な癒しに関わる体系的な知、あるいはニューエイジ的な自己観をめぐる体系的な知を持つシャーマニズム」と定義している。
チャネラーの役割は死霊を呼び出す心霊主義の霊媒に近く、これはアメリカでも知られる概念だったが、アメリカ本流の文化では蔑みの対象だったため、UFO運動で使われていた「チャネラー」という言葉が採用されたようである。マスコミがニューエイジを取り上げる際に、常識はずれで異常な、お笑い草の軽々しい信仰というイメージを作る格好のネタとして取り上げられると同時に、ニューエイジ運動の形成と拡大に「重要な役割」を果たした。教皇庁は、チャネリングが最も共通の要素としてみられることから、ニューエイジは厳密にはスピリチュアリティではなく、「心霊主義の現代版」であると述べている。
ニューエイジ チャネリングと啓示
心霊主義のような「死後存続」の証明よりも、今ここで霊的な成長を助けてくれる「高い知恵」を得ることが興味の対象となっている。（とはいえ、ニューエイジで上位のマスターとみなされるイエス・キリスト（イエス大師）など、先人とのチャネリングは死後存続を前提としている。）チャネリングを行う人はチャネル、チャネラーと呼ばれる。交信対象は、しばしば「エンティティ」と呼ばれ、「存在」とも訳される。情報源という意味で「ソース」とも呼ばれる。宇宙存在、宇宙人とされるものもあるが、肉体を持っているとは限らないとされる。チャネリングの方法は憑依による口述、自動筆記などがあり、トランス状態で行われる場合や、チャネルが意識のある状態でメッセージを聞き取るような、トランス状態ではないと思われる場合もあり、方法、内実ともに多様である。
ニューエイジ チャネリングと啓示
根本的なニューエイジ信条の多くは、まずチャネルされたメッセージとして定式化されており、チャネリングはニューエイジ宗教の生成において「決定的な重要性」を持っていた。ヴァウター・ハーネフラーフは、ほとんどのニューエイジャーは、霊的権威の信頼できる唯一の源泉は「自分自身の内的自己」であるとみなすものの、ニューエイジ運動はかなりの程度において「啓示に基づく宗教」（Offenbarungsreligion)と性格づけることが可能であるとしている。島薗進は、「エンティティ」に対するチャネルの関係は受動的なものではなく、あくまで主体は「自分」にあり、「エンティティ」は手助けをするに留まると述べている
チャネルで伝えられるメッセージは、①その人の過去や未来 ②宇宙観や人間観、歴史観などの真理に関する教説・啓示 ③チャネリングの実践自体が示す世界の構造（物理的現実だけでなく2つ以上のリアリティーがある、人の心はつながっており全体でひとつ）に分けられる。②の教説（啓示）の要点は、キリスト教の立場のエリオット・ミラーの要約によると、次の6つである。
ニューエイジ チャネリングと啓示
大いなる自己・上位自己と人生の目的。大いなる自己は人生全体の目的を知っており、それは過去生（前世）のカルマを返し、魂の向上・霊的レベルアップに必要な教訓を得ることだとされる。カルマという用語が使われるが、インド思想のカルマの概念は完全に「換骨奪胎」され、カルマの支配に代わって、自分で自分のリアリティを作ることが可能という楽観的な論調である。チャネリングを学ぶものは、大いなる自己と融合しチャネルできるようになることを目指す。
ニューエイジ チャネリングと啓示
これ以外に、よく見られるものに「恐怖」に関する教えがあり、恐れは人を不幸にするため、一切の恐怖をやめれば自己の望みが実現するとされる。また、地球と人類の未来についての予言もあり、危機を告げるものもあるが、大体は楽観的で、危機は移行期の「浄化」の現れとされる。このように、チャネルされた思想はかなり一致があるため、信憑性があると考える人も多く、現代アメリカではある程度まとまりのある現象となっている。共通のパターンは、典拠となる文献や指導者養成システムで作られている訳ではなく、メディアを通して相互に真似し合い、修正し、学ぶことで形作られ、その時々の人気の「ソース」やチャネラーによって新しい路線が現れ、変容し続けている。チャネラーの数は80年代に急増し、1986年にロサンゼルス・タイムズは、10年前にはわずか2人だったプロのチャネラーの数は、数千人を超えているだろうと書いている。
帝京大学の進藤英樹は、ニューエイジ宗教の中心となる啓示の大部分は、チャネルになることを学んだのではない生来のチャネルによって作られており、こうした啓示の場合、チャネリングの過程は、たいてい霊媒の不意を襲うような形で、自然発生的に開始すると指摘している。そして、このようなチャネリングは、多く意図的なチャネリングに発展・移行するが、コントロールできないままのこともある。
ニューエイジで支持を集めたチャネルとして、ニューエイジで広められているチャネリング形態のモデルとなったジェーン・ロバーツ（1929年 – 1984年）、前世がアトランティス人でアトランティス大陸の戦士とチャネルしたというジュディス・ゼブラ・ナイト（1946年 - ）、ケビン・ライアーソン、ジャック・パーセルなどがいる。ニューヨークのコロンビア長老派医療センターの心理学者ヘレン・シチュクマン博士（1909年 - 1981年）は、自分の内部から声（イエス・キリストとほのめかされている）を聞く様になり、上司のウィリアム・セットフォード博士の勧めでそれをまとめた（作者名は明記されず、シチュクマンは死ぬまで原作者であると認めなかった。）二人の協働で『奇跡の学習コース』という独習過程がまとめられ、人気を呼びニューエイジに大きな影響を与えた。読者を全ての困難に立ち向かわせ心を愛に目覚めさせ、正しいスピリチュアリティに導くという教えが聖書の用語を使って語られている。悪の可能性は否定されており、一元論的で、中心となる信念は8世紀インドのシャンカラの非二元論的アドヴァイタ・ヴェーダーンタに近い。これは現代で最も有名なスピリチュアリティ文書の一つで、ハーネフラーフはコースを「スピリチュアリティのニューエイジ・ネットワークにおいて『聖典』の役割を果たしたということのできる『唯一の書』」と述べている。
ニューエイジ 癒やしと代替医療
ニューソートの影響から、「悪」は心の幻影であると考え、そのため悪は実在せず、「病」も「貧困」も根絶できるとしている。人間の脳には無限ともいえる可能性があり、脳は究極的な宇宙エネルギーと関係があり、人間は自分自身を癒やすことができるとされている。
個々の病気に対応する対症療法的な現代医療に対し、人間全体を見ると主張し「治療」より「癒やし」を重視する代替医療が人気を博し、ホリスティック医療と呼ばれる。身体の癒やしにおける心の重要性を説き、心身相関に関して免疫システムとインド由来のチャクラの理論が用いられる。病気は自然に逆らうことが原因であるとされ、自然と「波長」が合えば、健康になり、経済的にも成功が期待できるとされる。死は避けられないものではないというセラピストもいる。
ニューエイジ 癒やしと代替医療
健康増進のために、中国医学の鍼、太極拳、ヨーガ、禅、合気道、超越瞑想などの瞑想、生体エネルギー論（エネルギー療法）、ネオ・シャーマニズム、バイオフィードバック、カイロプラクティック、キネシオロジー（運動療法）、虹彩学（イリドロジー。虹彩で健康状態を判断しようという民間療法の一種）、ホメオパシー、マッサージ、ロルフィング・リフレクソロジー・セラピューティック・タッチ・レイキ・フェルデンクライスメソッド・指圧などのボディワーク、エスリン研究所で発展したゲシュタルト療法・エンカウンターグループ、交流分析などの心理理論、大規模自己啓発セミナー（LGAT）の一種であるエアハード式セミナー・トレーニング（略称：エスト。後継団体にランドマーク・ワールドワイドがある）、ヴィジュアリゼーション、栄養療法、サイキック・ヒーリング（超能力治療）、ハーブ療法、クリスタル・メタル・音楽・カラーなどによるヒーリング、前世療法、12ステップ・プログラム、様々な自助グループなどが行われた。ニューエイジの思想が様々な人間性回復療法に反映され、実践されている。宗教学者のマイケル・ヨークは、これらの技術は「霊的に目覚めた人が否定的なものを想像の産物と捉え、それを取り除けるよう手助けすることを目指している」と述べている。シャーリー・マクレーンの著作では、「大いなる自己」を自覚し信頼することでネガティブなものからの解放が目指され、瞑想やヨーガはその準備段階として利用されている。
ニューエイジ 心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差
マリリン・ファーガソンは自著『アクエリアン革命』で、アメリカの心理学者ウィリアム・ジェイムズ、スイスの精神科医カール・グスタフ・ユングといった、意識の拡張と自己超越経験に基づく変容という未来像を作った先駆者たちを扱っている。ジェイムズは宗教は教義ではなく経験と定義し、心の在り方を変えることで自分の運命を作り出すことができると説き、ユングは集合的無意識という概念を考案し、「心理学の神聖化」に貢献した。これは、ニューエイジの思想と実践の重要な要素になっている。
心理学とスピリチュアリティの交差は、1960年代末にかけてエスリン研究所で発展した人間性回復運動に強く見られ、東洋の宗教とユングから大きな影響を受けたトランスパーソナル心理学が発展し、自己の「内なる神」の探究、自己を乗り越え、自己であるところの神となることを目指した。そのための至高体験、宇宙と融合するための神秘体験が求められ、瞑想、超心理学的経験、幻覚剤の使用などのセラピーが行われた。
ニューエイジ 心理学とスピリチュアリティ・オカルトの交差
幸福と成功のために自然や宇宙と波長を合わせ、つながり、存在の大いなる連鎖の中、宇宙の中に自分の場を見出すことが重視され、こうして宇宙的な意識を見出すことが救いであるとされた。心理療法はそのための旅であり、自己救済・意識の統一と覚醒に至るための技術である。神性は自己の内にあると考えられたため、完全な他者である神・外部からやってくる啓示や救いは必要ないと考えられた。（その一方でチャネリングによる啓示は重視されていた。）心は一つであり、全ての心がつながっており、宇宙的存在であるため、人はチャネリングで高次の存在と交信できると考えられた。ニューエイジの指導者やセラピストたちは、宇宙のあらゆる要素の照応を見出すための導きを与えるという。そのための理論はそれぞれ異なっている。
占星術やタロットといった現代でオカルトと呼ばれるような実践は、ニューエイジを経由して、人間性回復運動と人間性心理学の大きな影響を受けて変容し、占いというだけでなく「自己変容」の手段となった。そのため現代の占星術師には、運勢を占って行動のアドバイスをするタイプと、依頼者が自己をより深く理解するよう導く疑似セラピストのタイプがあり、ほとんどの占星術はこの2極の間に存在している。人気のウェイト版タロット（1910年）はユング心理学の元型と類似点を持つテーマを中心とした聖書の物語の絵が描かれており、タロットが今日ではセラピーの道具であること、それが最も一般的な使い方であることが分かる。
ニューエイジ 環境保護・女性的とされてきた要素の重視
環境保護運動とフェミニズム運動に大きな影響を受け、地球をひとつの有機体として再発見し、地球を広い宇宙的文脈で捉え直そうという動きが起こり、さらに環境と精神面を結び付けようとした。ニューエイジャーたちの思想は、合理性や家父長制、伝統的宗教や物質的秩序、中産階級的価値観といった社会の主流を構成してきたものに基づいておらず、現代への反動として、従来女性的と考えられてきたような、精神、生殖能力、想像力、本能、感覚、感情といった資質・領域が強調され重視されている。大地の女神ガイアがキリスト教の父なる神に代わるものとして提示され、これは宇宙に統一をもたらす非人格的なエネルギーであるとされる。
また、チャネリングの対象には、大いなる自己や天使、宇宙心（宇宙エネルギー）、上位のマスターなど以外に、イルカなどの動物、植物もみられ、「自然」的存在に心や神性が認められている。
ニューエイジ 重要な拠点
ニューエイジは、アメリカ西海岸、その中心地カリフォルニアと関係が深い。アメリカの神智学協会（ポイント＝ローマ派）を率いたキャサリン・ティングリーが、1897年にカリフォルニアのロマ岬に、理想郷を目指して330エーカーの土地を購入し、諸宗教の文化・建築様式をとり入れた派手で華やかなコミュニティを作った。劇、ヨーガ、ダンスを中心に、実技、創造力、瞑想などのカリキュラムが行われ、音楽が非常に盛んだった。古代遺跡研究所では、『神々の指紋』のようなアトランティス大陸や超古代文明、考古学と神智学の混合したオカルト的な歴史研究が行われ、こうした研究からティングリーは、アメリカこそ世界最古の文明で、その中心はカリフォルニアであり、ロマ岬だと信じるようになった。ティングリーの東洋風の宮廷とも呼ばれたコミュニティは1907年頃が最盛期で、徐々に下火になり、1923年にスキャンダルにより閉鎖したが、このコミュニティの存在により、カリフォルニアはカルトの本場、神秘の国、「魔術の帝国」として知られるようになり、世界中のオカルティストが集まるようになった。ヨーギー（ヨーガ行者）がカリフォルニアに影響を及ぼすようになったのも、この神智学コミュニティを通してであったと言われる。カリフォルニアは、ヒッピー文化、ニューエイジを通して、新しいスピリチュアル文化の中心地、象徴的な土地となった。
ニューエイジ 重要な拠点
フレデリック・パールズがゲシュタルト療法を導入したヒューマン・ポテンシャル運動の重要な拠点エスリン研究所は、ロマ岬の近くである。エスリン研究所は、1961年にスタンフォード大学心理学科卒業生のマイケル・マーフィー (作家)とディック・プライスが設立した。「社会的条件付けから人間を解放する方法」を探求し、「抑圧された情動を探してそれをオープンにする」よう努めるものだったという。学者を集め様々なセミナーを有料で行い、感受性訓練に始まるエンカウンタームーブメントとカウンターカルチャーが結びついた潮流の拠点となった。初期の三本柱はエンカウンターグループ、ゲシュタルト療法、ボディワークであった。マーフィーは大規模自己啓発セミナーのエアハード式セミナー・トレーニング（略称：est、エスト）を作ったワーナー・エアハードと親交があり、エスリン研究所はestの助成金を受けたこともある。
もうひとつニューエイジを牽引した団体として、1960年代にスコットランド北部フィンドホーンに設立され、ディーヴァと呼ぶ不可視の存在のアドバイスを得て農業を行っていたというフィンドホーン・サークル（現フィンドホーン財団）がある。
ニューエイジ 資本主義・消費主義との親和性
伝統的な宗教とは異なった形態を取っており、伝統的な宗教よりはるかに大きな消費現象となっている。多くの支持者は反制度的であり、宗教的ではないがスピリチュアルこと（SBNR）に価値を置いている。宗教学者のマイケル・ヨークはニューエイジについて、「スピリチュアルな消費者のスーパーマーケット」であると評しており、自由にスピリチュアルな選択を行うことを肯定し、そうした商品を選択し讃えるといった魅力によって、西洋では伝統宗教を超えた勢力になりつつある。
真なるものが自らの内にあるという自己啓発の神秘主義的な考えは、「スピリチュアリティの目的とは選択することである」、という理解に繋がるが、これは消費者自身が何を買うか判断し選択する権利を大きく評価する資本主義社会と関連が深い。ニューエイジの試みの多くは、無批判的であり鈍感と分類されるような面があり、「努力のいらない楽しいこと」に固執するが、マイケル・ヨークはこれは大きく見れば、「現代の消費社会の反映」であると指摘している。
ニューエイジ ニューエイジの周辺
宗教学者の島薗進は、次の運動をニューエイジの周辺として挙げている。これらの参加者個々人は、周辺ではなく中心に近い人も含まれており、ニューエイジとその周辺の境界も明確ではない。
運動を構成する観念や実践はニューエイジに近いが、特定の人物の思想や著作を求道の指針とする、新宗教に近い性格を持つ団体・運動。宗教団体より組織性が弱くネットワーク的である。
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーの超越瞑想
ヘレナ・P・ブラヴァツキーの神智学、神智学協会
ルドルフ・シュタイナーの人智学、人智学協会
ジッドゥ・クリシュナムルティのクリシュナムルティ財団
バグワン・シュリ・ラジニーシのラジニーシ運動
ゲオルギイ・グルジエフのグルジエフ財団
この周辺には、さらにメディアと結びついたオカルト大衆文化や呪術＝宗教的大衆文化があり、ニューエイジやその周辺が掲げる理念や実践を取り込んだ商品が大量に販売され、消費されている。また島薗は、明確な中心と組織性のある宗教団体にも、世界観をニューエイジやその周辺と共有しているものが多くあるが、ニューエイジの周辺のさらに周辺に位置するとしている。
ニューエイジ 評価・批判
ニューエイジに文化を借用され、商売道具として利用され、アイデンティティを脅かされている非西洋・先住民族の側からは、文化の盗用、スピリチュアリティの搾取・濫用であり、身勝手に改造し本物のようにふるまうなど文化を汚染しており、神聖な儀式を盗んで冒涜しているという厳しい批判がある。ニューエイジの支持者は、「世界のスピリチュアル文化は今や公有財産であり、誰もが手に入れられるもの」であると反論している。
主要な批判として、ニューエイジの個人の自己実現の探究が、実際には真の意味での宗教文化を生み出すことを妨げているという意見がある。
ニューエイジャーが信奉するマスター（悟りを開いた人）は特定の宗教伝統に属することが多いが、思想史家のバス・J・H・ジェイコブスは、彼らがマスターが属する異なる宗教伝統から霊感、本質的な影響を受けることはほとんどないと述べている。宗教学者のオラフ・ハマーは、ニューエイジは多くの学者が考えるより均一であると述べている。
ニューエイジ 評価・批判
浅はかで、独善的で、無批判的で鈍感、現実逃避、自己陶酔であり、ほとんどが紛い物の治療のようなものの寄せ集めに過ぎない、安っぽい偽物、迷信、霊的にキッチュ、騙しやすい人々から金を巻き上げる手段にすぎないなどと批判されている。様々な研究者は、ニューエイジ的スピリチュアリティを、一種のスピリチュアルなナルシシズムまたは疑似神秘主義とみなしており、ニューエイジの重要な支持者デイヴィッド・スパングラーですら、ニューエイジャーのナルシシズムと世界からの逃避を指摘している。内面にフォーカスすることで政治的関心の領域が狭まっていく傾向があり、この背景に権威主義の危険性があると指摘されている。スパングラーは、「自分の完全な人生を積極的に造り上げるのではなく、新時代を待つことを口実にして、無力感と無責任にひそかに身をゆだねること」をニューエイジの問題の一つとして挙げている。宗教学者の島薗進も、ニューエイジや新霊性運動は、世界は悲劇に満ちており自分はそれに対して無力だが、自分自身には何かをすることができるとして、社会対立や差別構造から目を背けて内向しがちであると指摘している。
ニューエイジ 評価・批判
またスパングラーは、「未来と引き換えに行われる過去からの疎外。ただ新しいからというだけの理由で新奇なものを好むこと。…全体性との交わりを引き換えにした、無差別性と識別の欠如。その結果、限界の意義を理解し、尊重することができないこと。…心的現象と知恵の混同、チャネリングとスピリチュアリティの混同、ニューエイジの観点と究極的な真理との混同」などの欠点を列挙している。ただし彼は、こうした欠点は一部のニューエイジャーにしか見られないと述べている。
ニューエイジ 評価・批判
自己実現を至上とし、ラディカルな個人主義の側面があるため、他者との関わりや連帯が薄いが、孤独であっては自己表現ができない（他者との関係でしか「わたし」は成り立たない）ため、自己実現を目指して個人主義を貫くほど自己実現が妨げられるという矛盾がある。シャーリー・マクレーンの後年の著作6冊は孤独や寂しさのトーンがあり、自己実現と自由のモラルに徹底的に忠実であろうとすれば、「すごく孤独で淋しく」あるしかないのではないか、それは挑戦的で自由な自立した人生の代償として受け入れるべきものだと語られる。しかし、一人で生きることは成長につながらないのではという疑問もあるという。一人きりの暮らしは退屈であり、成長のためには生活の中に、ぶつかり合い受け入れ合う自分と違う相手、成長のチャンスを与えてくれる誰かを持つことが必要で、その相手のいない自分は、結局望んだほど成長していないのではないかと語っている。島薗は、ニューエイジのある種の寂寥感と内向性は、豊かな先進国の、特に高学歴者の性格やライフスタイルの反映と思われると述べている。
ニューエイジ 評価・批判
ニューエイジ・精神世界・スピリチュアル・自己啓発の世界には、自分を知りコントロールできれば何とかなる、なにかすばらしいブレイクスルーがあるという期待感があり、麻薬のような魅力を放ち人を惹き付けているが、表象文化研究者の加藤有希子は、この期待感がニューエイジとその周辺をキッチュにしている一つの要因であると述べている。
ニューエイジ 評価・批判
ニューエイジには「救い」の観念の欠如が見られ、同胞愛や奉仕、互助の精神があまりない。ニューエイジャーは、運命の法則は把握でき個人によってコントロールできると考えるため、自立心に富んでいるように見えるが、悪や不幸をリアリティをもって想像できない（しない）傾向があり、ストイックなまでの自立の精神がそのまま他者に向けられ、暗黙の裡に「あなたがそういう境遇にいるのは、あなた自身の責任なのだ」、自業自得なのだというメッセージが発せられる。加藤は、そのような倫理観は、弱者を追い詰める残酷で心の狭い上からの押し付けであり、心構えを変えるだけ現実に変化がみられるほど摩擦の少ない世界に生きるエリートの思考法であると述べている。失敗や不幸が全て自分の気持ちに帰せられるため、積極思考から出発したにもかかわらず、非常に自己嫌悪に陥りやすく、加藤はそもそも「自分をコントロールする」という考えそのものが錯誤である可能性を指摘している。自分を知ってコントロールすることで現実をコントロールできるという考えや「本当の私」への期待は、現在では社会全体に広まり、就活のバイブル的存在の『絶対内定』、文科省が小学生に配布する『心のノート』などにも見られる。
宗教学者の島薗進は、こうしたニューエイジ思想は、貧富の格差や差別の肯定に利用される可能性がある指摘している。多くの宗教が同様の批判を受けてきたが、神や仏といった超越的なものの前での人間の平等が説かれ同胞愛が鼓舞される場合、差別批判の可能性が開かれ、宗教が差別批判の運動を率いることもあった。しかしニューエイジは、同胞愛、平等な人間の横の連帯という理念が乏しいため、差別批判の根拠がはっきりしない。
ポジティブであらねばならないと思い、ネガティブな気持ちを持つことを心配し、常に気持ちを修正し続けることは、強い義務感であり、バーバラ・エーレンライクは『ポジティブ病の国、アメリカ』（Bright-sided 、2009）で、ポジティブシンキングは、ある意味ではカルヴァン主義のような前時代的な厳しい精神修養になっていると指摘している。
人間性回復運動、エスリン研究所、ニューエイジで重視された「自分で自分を変えられる」「自分で自分を作ることができる」という信念は、「自分はなんでもできる」という思考に、そして「望んだ結果は、必ず手に入る」という考えに繋がり、自己変革の手法が商売に展開してビジネスマン向けの自己啓発セミナーが行われた。そして、化粧品の連鎖販売取引を行ったホリディマジックでの人材育成を通して、自己啓発のノウハウ自体がネズミ講の商材ともなっており、これは日本にも上陸している。
キリスト教の中からニューエイジに対する批判がなされている。
プロテスタントでは、ルーテル教会マリア福音姉妹会の『偽りのメシア運動』、水草修治 著『ニューエイジの罠』、尾形守著『ニューエイジムーブメントの危険』、奥山実著『悪霊を追い出せ！』等による批判があり、ローマ・カトリック教会は教皇庁文化評議会著、教皇庁諸宗教対話評議会による『ニューエイジについてのキリスト教的考察』を出している。西洋文化の支配的な思想と価値観への屈折した反動であるが、彼らの理想主義的な批判は、自らが批判する文化に典型的にみられるものである、と述べている。まだ心の中にしかないものを現実に投影し、知識と意識を過大に評価することにも注意を促している。
水草修治は、ニューエイジと聖書的キリスト教の相違は「人間中心」のニューエイジと「神中心」のキリスト教にあるとし、キリスト教は神の栄光をあらわすことを目的としているのに対し、ニューエイジにおいては人間が自己実現することが究極の目的であると指摘している。
長篠城駅
長篠城駅（ながしのじょうえき）は、愛知県新城市長篠字森下にある、東海旅客鉄道（JR東海）飯田線の駅である。
当駅は、豊橋駅（愛知県）と辰野駅（長野県）を結ぶJR飯田線の途中駅（中間駅）の一つである。新城市長篠地区に位置する。駅名は、駅付近に位置し、長篠の戦いに関連する城・長篠城にちなむ。
長篠城駅 歴史
当駅を開設した鳳来寺鉄道は、現在のJR飯田線中南部に当たる大海 - 三河川合間を運営していた私鉄である。この区間開通は1923年（大正12年）のことだが、当駅はそれから1年遅れた翌1924年4月に開設された。当時は「長篠古城址駅」（ながしのこじょうしえき）という駅名を称した。
1943年8月、鳳来寺鉄道は買収・国有化されて国鉄飯田線が成立、それに伴って当駅も国鉄の駅となった。この国有化に伴い、現在の「長篠城駅」へ改称した。1971年（昭和46年）には開業時から行っていた貨物の取り扱いを終了し、旅客専用駅となって1987年4月の国鉄分割民営化を迎えてJR東海に移管された。
長篠城駅 駅構造
単式ホーム1面1線を有する地上駅である。ホームは片側（ここでは南側）のみに線路が接している単式ホーム（片面ホーム）であり、上下列車双方ともこのホームを使用する。かつてはこのホームの反対側（南側）にさらに1面ホーム（上りホームに相当）があったが、ホーム跡は残るものの線路は撤去されている。
かつては木造駅舎が使用されていたが、城の櫓を模した駅舎に改築された。1971年以降無人駅（駅員無配置駅）であり、管理駅（駅長配置駅）である豊川駅の管理下に置かれている。
長篠城駅 停車列車
長篠城駅には、豊橋方面（上り）・飯田方面（下り）の双方共1時間当たり概ね1本（ラッシュ時は最大2本）の普通列車が停車する。特急「伊那路」と上りに設定されている快速列車は通過する。
長篠城駅 隣の駅
東海旅客鉄道（JR東海）
CD 飯田線
■快速
通過
■普通
鳥居駅 - 長篠城駅 - 本長篠駅
新政酒造
新政酒造株式会社（あらまさしゅぞう）は、秋田県秋田市にある日本酒の蔵元（酒蔵）である。創業は嘉永5年（1852年）で、協会六号酵母の発祥蔵としても著名である。創業当時は、初代 佐藤卯兵衛の名から「うへえの酒」と地元で親しまれていた。その後、明治政府が大綱に掲げた「新政厚徳」（「しんせいこうとく」厚き徳をもって新しい政をなす）の名称を頂き、四代目である佐藤佐吉の代に「新政」（あらまさ）と短く、訓読みすることになった。
一時は安売りにより債務超過の寸前に陥っていた。だが、東京大学卒業後ジャーナリストの仕事に就いていた佐藤祐輔が帰郷して八代目を継いでから、六号酵母と秋田県産酒米だけを使う高級路線に転換。当初は地元での反応は芳しくなかったが、東京などの酒販店や飲食店に販路が広がり、黒字化に成功した。
新政酒造
新政の製法を理解し、冷蔵による温度管理を徹底した取引先のみに卸す方針をとっている。2017年時点でも、金属タンク醸造から木桶への切り替え、生酛づくり、酒米の契約栽培や自社水田での無農薬栽培、特に秋田県農業試験場で品種改良された「秋田酒こまち」の活用といった様々な取り組みを模索している。また日本酒醸造における白麹（黒麹のアルビノ突然変異体）の使用は、新政が2009年に「亜麻猫」を発売して以来普及した。白麹は焼酎醸造に使われている麹菌であり、伝統的に日本酒醸造で使われてきた黄麹より遥かに多くのクエン酸を生成するため風味を損なう微生物の繁殖を防ぐ能力が高く、クエン酸由来の酸味が強い風味を持つ傾向に仕上がりやすい。酒母を作る比較的古い方法である生酛や山廃においても、より近代的な方法の速醸なみの速さででき、それらは速醸と違い人工的に作られた乳酸を添加しないため「無添加」の表示ができ、特に輸出する際のマーケティングの観点から有利である。
新政酒造 過去の事業所
旧秋田中央銘醸株式会社、その前身は「渡辺幸四郎（屋号：勝平）」（1890年創業、1963年廃業し秋田中央銘醸（株）に譲渡される）
その後、新政酒造壜詰工場となるが、2010年に閉鎖し、秋田中央銘醸株式会社も解散。工場跡地は秋田市新屋ガラス工房となる。
死霊
死霊（しりょう、しれい）は、死者の霊魂。生霊の対語としても使われる。
死霊 概要
死霊の話は古典文学や民俗資料などに数多く残されており、その振る舞いも様々である。『広辞苑』によれば、死霊とは人にとりついて祟りをする怨霊のこととされているが、生霊のように人に憑いて苦しめる以外にも、自分を殺した者を追い回したり、死んだ場所をさまよったり、死の直後に親しい者のもとに挨拶に現れたり、さらに親しい者を殺して一緒にあの世へ連れて行こうとする話もある。
『遠野物語』には、娘と2人暮しだった父親が死んだ後、娘の前に父の死霊が現れ、娘を連れ去ろうとした話がある。娘は怖がり、親類や友人に来てもらったが、それでも父親の死霊は娘を連れ去ろうと現れ、1ヶ月ほど経ってようやく現れなくなったという。
瀬波温泉
瀬波温泉（せなみおんせん）は、新潟県村上市の日本海沿岸にある温泉。年間のべ宿泊者数では越後湯沢温泉、月岡温泉、苗場温泉に次いで県内4番目の規模である（2022年度）。
瀬波温泉 温泉街
源泉温度が約100℃の高温泉で熱の湯としても知られ、噴湯公園では温泉玉子づくり体験ができる。日本海の瀬波海岸に面しており、十数軒の旅館およびホテルのほか、日帰り入浴施設や無料の足湯がある。日本海に沈む夕日が有名であり、秋にサケが遡上することで有名な三面川（みおもてがわ）が村上市内を流れていることから、各旅館などでは、名物の各種サケ料理などを夕食時などに味わうこともできる。
瀬波温泉 歴史
1904年（明治37年）4月、石油試削中に噴湯したのが始まりである。同様の経緯で始まった温泉は、豊富温泉、羽根沢温泉、月岡温泉などが挙げられる。
1914年（大正3年）に村上駅まで鉄道が開業すると開発に拍車がかかり、同年には駅との間を結ぶ自動車の運行も始まった。この頃、瀬波町字松山にあることから地元では松山温泉と呼ばれていた。
1937年（昭和12年）には与謝野晶子が訪れ、45首の歌を詠んだ。1998年（平成10年）にはそれにちなんだ45本の歌碑が設置された。2004年の開湯100周年にあたっては記念事業として足湯・手湯を備えたポケットパークが整備された。
2009年には温泉排熱を活用してパッションフルーツなどの南国フルーツ栽培を行う栽培ハウスが地元企業によって開設され、瀬波南国フルーツ園として営業されている。
2021年には源泉を利用した銭湯が開設された。
瀬波温泉 アクセス
このほか、新潟空港から「瀬波温泉直行ライナー」が運行されている
ドジャー・スタジアム
ドジャー・スタジアム（Dodger Stadium）はアメリカ合衆国カリフォルニア州ロサンゼルスにある野球場。
ドジャー・スタジアム 概要
MLBナショナルリーグに加盟するロサンゼルス・ドジャースの本拠地球場。アメリカンリーグに加盟するロサンゼルス・エンゼルスも1965年まで間借りしていた。ロサンゼルス市の都心部から見て北側にあるチャベス渓谷の中に位置する。
かつてオーナーのピーター・オマリーが「ボールパークにファンを呼ぶには、球場を楽しく美しいところ、つまり男がガールフレンドを連れて行きたくなるような場所にすることだ」という名言を残している。その言葉通りの楽しい演出が多く、また球場全体に清掃が行き届いている。さらに南カリフォルニアの乾燥した気候のおかげで雨天中止が非常に少ない。このことから「ドジャース永遠のホーム」と呼ばれ親しまれている。
球場内で勤務している従業員の大半はラテン系アメリカ人（ヒスパニック）であるとされており、比率としては全従業員の9割以上にのぼるとの報道もある。
ドジャー・スタジアム 歴史
第二次世界大戦後にロサンゼルス市の人口が急増したため、この地域では市当局による公営住宅の建設が予定されていたが、1957年にニューヨーク市ブルックリン区からドジャースが移転することが決まると市は予定を変更し、当初はロサンゼルス・メモリアル・コロシアムを本拠地としていたドジャースのための新球場を同地に作ると決定した。これに対し、ラテン系を中心に1800世帯が住んでいた地域住民は公営住宅計画以来からの反対運動を続け、ここを支持基盤とする民主党内のグループにドジャース（ウォルター・オマリー）への利益供与を拒む共和党内の保守派が合流して新球場への反対派連合が形成された。一方、商業機能の低下などが進むロサンゼルス都心部（ダウンタウン）を近代化するには市庁舎から約1マイル（1.6 km）の場所に新球場が生まれ、ニューヨークやシカゴなどのように文化やレジャーの拠点ができることが重要と考えた共和党のビジネス系グループや市内西部に住む民主党の中道左派グループは新球場への賛成派連合を組み、市議会での土地譲渡承認を推進した。
ドジャー・スタジアム 歴史
結果として、実際にチームが移転した1958年の6月3日に行われた住民投票では投票総数67万7千票のうち約2万5千票の僅差で土地の譲渡が承認され、契約無効を訴えた2件の訴訟は一審で認められたものの控訴審で逆転敗訴となった。退去を拒んだ最後の住民は1959年5月8日にロサンゼルス郡保安局による強制執行によって住宅が壊され退去となった。地元紙などでも広く報じられたこの一連の住民運動は「チャベス渓谷の戦い」と呼ばれ、その後のラテン系アメリカ人（ラティーノ、ヒスパニック）による自身の権利を擁護する運動に影響を与えた。
その後の建設自体は順調に進み、1962年4月10日にドジャースのオマリーオーナーが臨席して開場式と同スタジアムでの最初の試合（シンシナティ・レッズ戦）が行われ、ドジャースはオーナーチームとして予定通りにメモリアル・コロシアムから移転した。この建設工事自体は100%民間資金でまかなわれた。
ドジャー・スタジアム 歴史
また、球団創設1年目の1961年シーズンはロサンゼルス・リグレー・フィールドを本拠地としていたロサンゼルス・エンゼルスも当球場を間借りすることとなり、「チャベス・ラヴィーン（チャベス渓谷）スタジアム」の名称で使用したが、エンゼルスの観客動員数はドジャースと比較すると半分以下と少なく、球場使用料も割高になったため、1964年にエンゼルスはロサンゼルス市の南東にあるアナハイム市にアナハイム・スタジアム（現エンゼル・スタジアム・オブ・アナハイム）の建設を開始し、1966年シーズンの開幕から移転した。これにより、ドジャースタジアムはMLBではドジャース専用に使われるようになった。
このドジャースタジアム建設を機に、ロサンゼルスのダウンタウンでは高級アパートや商店街、コンサートホールや美術館などの文化施設が整備され、都市の再生に大きく寄与したとされる一方、上記のような居住権の保証やスポーツ施設建設の是非など、その後にも残る課題が生まれたという指摘がなされている。
その後もスタジアムは随時改修が行われ、2005年の改修ではLED大型スクリーンが導入されたが、2012年にドジャースの経営権を取得したグッケンハイム・パートナーズ・グループはロサンゼルスでのNFLチーム用新スタジアム議論に連動して、ダウンタウンで新スタジアムが整備された場合はそのそばにドジャースが移転するという構想を提示したが、これは実現しなかった。最新の改装は2019年のオフに始められ、2020年シーズンの開幕が遅れた中で完成した。
ドジャー・スタジアム フィールドの特徴
1990年代以降、MLBで珍しくなった左右対称の球場（現ナショナルリーグの本拠地で唯一）。
外野やファウルグラウンドがいずれも比較的広く、当初から投手有利と評されている。改修工事を経てから多少傾向は弱まったものの、依然として投手有利の状況にある。
デーゲームの際は、ロサンゼルス特有の乾燥した空気と暖かさが相まって、ナイトゲームと比較して打球がやや伸びる（この傾向は、他の球場にも当てはまる）。逆にナイトゲームでは、昼間との寒暖差が激しく霧が立ち込める日もあり、湿った空気により球足が遅くなる。その他、中堅方向から吹く向かい風で打球がよく押し戻され、本塁打が出にくい傾向にある。
カリフォルニア州は地中海性気候であり、MLBシーズン中の夏場はちょうど高温乾燥。ドジャースタジアムも5月から9月までは月平均最高気温が40度前後となり、合計降水量は5月から10月まで5mm以下となる。従ってドジャースタジアムは雨天による試合中止が極端に少なく、1988年4月21日から1999年4月11日まで856連続試合雨天中止なしのMLB新記録を作った後、2000年4月17日から2019年10月3日までの1471試合連続でさらに更新した。
ドジャー・スタジアム 設備、アトラクション、演出
この球場で販売されているホットドッグ「ドジャー・ドッグ（The World famous Dodger Dog）」は、数多くあるアメリカの野球場で販売されているホットドッグの中で最も販売数が多く、世界で最も有名なホットドッグとしてドジャースタジアム名物の1つに数えられている。
2024年のレギュラーシーズンから、築地銀だこも出店。同地向けのたこ焼きを販売している。レギュラーシーズン開催中に限り、ドジャースとのコラボたこ焼きを日本で販売することがある。
ほとんどの観客は自動車で来場するが、ロサンゼルスの主たる公共交通機関であるLA Metro（ロサンゼルス郡都市圏交通局）が、野球などのイベント開催中に限りユニオン駅（Union Station）から無料のシャトルバスを運行している。LA Metro はドジャース元オーナーのフランク・マコートと共同で駅とスタジアムを結ぶ、全長1.5マイル（約2.4 km）のゴンドラ路線の建設を検討しているが、一部住民から反対運動が起きている。
ドジャー・スタジアム 設備、アトラクション、演出
上記の通り、最大で5万6千人となる観客の大半が自動車で来場するため、球場の周囲には広大な駐車場が用意されているが、深刻な渋滞は緩和されていない。2018年には実業家のイーロン・マスクがイースト・ハリウッドからスタジアムまで3.6マイル（約5.8 km）の自動車トンネルを作る構想を発表したが、これによるとトンネル完成後は5分で結ばれる両地点間が現状では1時間以上かかるとされている。
ドジャー・スタジアム 主要な出来事
2025年10月18日、ドジャースの大谷翔平投手がブルワーズとのナ・リーグ優勝決定シリーズ第4戦に「1番投手兼指名打者」で先発出場し、1回裏に先頭打者本塁打、4回裏にライトスタンドへ消える場外本塁打、7回裏にバックスクリーン左側へ飛び込む本塁打を放ち、3打数3安打3本塁打3打点1四球、投げても7回途中無失点で10奪三振を記録した。大谷の活躍もあり、ドジャースは5-1でブルワーズを下して4連勝とし、2年連続ワールドシリーズ進出を決めた。この功績が認められ、大谷はリーグ優勝決定シリーズのMVPを獲得した。試合後にブルワーズのパット・マーフィー監督は記者会見で「今夜は歴史的な、ひょっとするとポストシーズン史上最高の個人パフォーマンスを目撃したと思う。10K、3発。これに異論を挟む人はいないだろう」と脱帽していた。
ドジャー・スタジアム 主要な出来事
上記の話題を受け、ア・リーグ優勝決定シリーズ第6戦前の取材対応をロジャーズ・センターで行い、ブルージェイズのシュナイダー監督は「言葉が出ない。ポストシーズンで6回10K、そして3本塁打。どちらか一方だけでもニュースになるが、彼は両方やってのけた。信じられない。彼は今、野球の形を変えている。本当に驚異的」と驚嘆した。マリナーズのウィルソン監督も「本当に信じられないようなパフォーマンスだった。投打での活躍は前例のないもので、1人の選手があれだけのことを成し遂げるのは想像を超えている。彼にとっても素晴らしい試合だった。歴史に残る試合だったと思う」と回想した。
海上交通センター
海上交通センター（かいじょうこうつうせんたー）は、海上交通安全法や港則法で定められた多数の船舶が通航する航路・海域において、船舶交通の安全性及び効率性を向上させることを任務とし、海上保安庁が設置し運用している。
以前、英語表記はTraffic Advisory Service Centerであったが、現在はVessel Traffic Advisory Service Centerとなっている。また、Marine Traffic Information Serviceの頭文字をとり「マーチス（MARTIS）」とも呼ばれるが、名古屋海上交通センターだけは〝マーチス〟とは呼ばない。
レーダー、テレビカメラ、VHF無線機、気象観測装置、自動船舶識別装置（AIS）などを装備し、管制信号板や船舶無線などにより、通航船舶に対し航行管制を行う。また、情報信号板、FAX、インターネット、テレホンサービス、ラジオ放送（2025年7月1日廃止）による情報提供も実施している。
1977年（昭和52年）の東京湾海上交通センターから順次設置され2003年（平成15年）7月以降、7箇所の海上交通センターが設置・運用されている。
海上交通センター 施設と業務
それぞれの所在地と業務を示す。
東京湾海上交通センター（東京マーチス）
神奈川県横浜市中区所在。1977年（昭和52年）2月25日に同県横須賀市の観音崎において日本国初の海上交通センターとして運用開始される。平常時においても船舶交通の混雑が発生していることから、東京湾における海上交通管制の一元化の運用を、2018年（平成30年）1月31日から新たな東京湾海上交通センター（横浜第二合同庁舎に機能を集約）において運用を開始した。浦賀水道航路・中ノ瀬航路を中心に東京湾の航行情報提供および航行管制を行うとともに千葉・東京・横浜・川崎港の航行情報提供および港内管制を行う。
伊勢湾海上交通センター（伊勢湾マーチス）
愛知県田原市の伊良湖岬直近に所在。2003年（平成15年）7月1日より運用開始される。伊良湖水道航路と付近海域での船舶航行の安全と効率化を図るため、渥美半島の伊良湖岬先端に開設された。伊勢湾口・伊良湖水道付近における航行情報提供および航行管制を行う。
名古屋港海上交通センター（名古屋ハーバーレーダー）
愛知県名古屋市港区所在。1994年（平成6年）7月15日より業務開始。名古屋港の航行情報提供および港内管制を行う。
大阪湾海上交通センター（大阪マーチス）
海上交通センター 施設と業務
兵庫県神戸市中央区のポートアイランドに所在。明石海峡を航行する船舶の安全を図るため1993年（平成5年）7月1日に同県津名郡北淡町（現・淡路市）野島江崎において運用開始。その後、センターの老朽化により淡路市から神戸市に移転。2018年（平成30年）の台風21号で関西空港連絡橋にタンカーが衝突した事故を教訓に、これまでは明石海峡の管制区域を大阪湾北部全域へと拡大し管制機能を強化し、新庁舎移転に伴い愛称を公募「マリンタクトKOBE」として運用を開始した。阪神港など大阪湾北部海域、明石海峡の航行情報提供および航行管制を行う。
備讃瀬戸海上交通センター（備讃マーチス）
香川県綾歌郡宇多津町の青ノ山に所在。1987年（昭和62年）7月、瀬戸大橋開通の約9ヶ月前に運用を開始。以前から海の交通の難所であった備讃海域。船の安全に必要な情報提供・航路管制などを行い、船の事故を防ぐために開設されました。1987年（平成28年）から日本語による定時放送で海上交通情報を提供してきたが、2001年（平成13年）4月1日より英語による定時放送を開始する。2015年（平成27年）4月1日より、新レーダー局を設置し監視強化された。備讃瀬戸航路・水島航路・宇高航路を中心に備讃瀬戸の航行情報提供および航行管制を行う。
海上交通センター 施設と業務
来島海峡海上交通センター（来島マーチス）
愛媛県今治市所在。世界で唯一、来島海峡だけが潮の流れる向きにより左側航行となる順中逆西という特殊な航法をとっており海の事故が多く発生していたことから、1998年（平成10年）1月1日より業務を開始。来島海峡の航行情報提供および航行管制を行う。また中渡島潮流信号所では、1909年（明治42年）8月から腕木式信号により業務を行ってきたが、潮流信号の視認性及び利便性の向上を図るため国内最後の腕木式信号機を、2012年（平成24年）3月26日の15時をもって停止。同日15時以降は新たな潮流信号システムでの運用を開始した。
関門海峡海上交通センター（関門マーチス）
福岡県北九州市門司区所在。1989年（平成元年）6月1日、関門海峡とその周辺海域の海上交通の安全のため、東京湾、備讃瀬戸に次いで全国で3番目に運用開始。関門海峡の航行情報提供、航行管制および戸畑航路の出入港管制を行う。
東京湾・伊勢湾・瀬戸内海に定められている海上交通安全法指定航路の入出航を管理し、管制船舶の通航時刻調整等を行っている。
東京湾・名古屋港・関門海峡の各海上交通センターは、港則法に基づき入出港の管理を行う。
海上交通センター 施設と業務
各海上交通センターでは24時間ラジオ放送にて、大型船等の航路入航予定・気象・海象等の情報を放送。センターによっては漁船の操業状況、航路内の工事作業状況等の放送を行っていた。
大浜潮流信号所・火ノ山下潮流信号所からは、音声およびモールス信号による潮流放送を実施していた。なお、船舶の衝突事故等緊急に通報する事項等が発生した場合は、随時臨時放送を行っていた。
電波法令上は特別業務の局による同報通信であり、放送スケジュール等については無線局運用規則第百四十条の規定により定められたスケジュールにて放送。送信設備の改修工事が2018年（平成30年）度に行われ、各センター長野日本無線製の中短波帯送信装置 TWM-5A、電波型式：H3E、定格出力10W(関門海峡海上交通センターは50W)で送信。送信設備は各センター内に敷設され、東京湾海上交通センターおよび大阪湾海上交通センターは旧センターに設備があり、音声は合成音声によるものであった。
2024年（令和6年）9月、MF無線電話（ラジオ放送）による情報提供の一部を10月1日に廃止し、翌年7月1日に完全廃止されることが決定された。それに伴い海上交通センターおよび海運業界関連のホームページにて周知。廃止理由は、モバイル端末の普及などによる利用状況の低下によるものである。
国立学園小学校
国立学園小学校（くにたちがくえんしょうがっこう）は、東京都国立市にある私立小学校。学校法人国立学園が運営する。