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ハワイ語 文法
hiki
「〜できる」（可能）
動作主は、一般名詞の場合は i、代名詞または固有名詞の場合は iā で示される。
pono
「〜すべきだ」「〜しなければならない」（義務・必要）
動作主は代名詞の場合は ʻo を伴わず、一般名詞の場合は ka/ke などを伴う。
makemake
「〜したい」（願望）
動作主は pono と同様。
動詞の直後には、動作の物理的な方向性や心理的な向きを示す小辞（方向詞）が付加されることが非常に多い。
否定は、文頭に否定辞 ʻAʻole を置いて表現する。否定文の語順は特徴的であり、通常のVSO型とは異なる。
主語が代名詞の場合
語順は (ʻAʻole 主語代名詞 [TAM] 動詞) となる。主語が動詞の前に来る（VSOの倒置が起こる）。このとき用いられる代名詞 (au, ʻoe, ia など) は、主格マーカー ʻo を伴わない、否定文特有の形態である。
主語が代名詞でない場合
語順は (ʻAʻole [TAM] 動詞 主語名詞句) となる。
また、否定文では一部のTAMマーカーが変化する。特に、現在進行を示す ke ... nei は、否定文では ʻaʻole ... e ... nei という形を取る。
ハワイ語にはコピュラが存在しない。状態、性質、同一性、存在は以下の構文で表現される。
ハワイ語 文法
「AはB（形容詞）だ」という文は、形容詞（より正確には状態動詞）を文頭に置くことで表現する。
「AはB（名詞）だ」という文は、不定冠詞 he を文頭に置いて表現する。
「Aは（場所に）いる・ある」という存在や場所を示す文は、存在マーカー Aia を文頭に置いて表現する。
「持つ」にあたる動詞は存在せず、不定冠詞 he と所有代名詞（o類/a類）を組み合わせた構文で表現する。
ハワイ語は、既存の語から新しい語を派生させるために、主に重複と接辞（接頭辞・接尾辞）を用いる。
重複は、語の意味を強めたり、反復的な動作を示したり、品詞を変化させたりする機能を持つ。語全体の重複と部分的な重複がある。
ハワイ語の接辞として以下のものがある。
hoʻo- （使役）
接頭辞 hoʻo- は、動詞や形容詞に付加され、「〜させる」「〜にする」「〜のように振る舞う」といった使役・作為・他動の意味を加える。
-ʻia （受動態）
接尾辞 -ʻiaは、動詞の語幹に付加され、受動態（「〜される」）を作る。
-na （名詞化）
接尾辞 -naは動詞や形容詞に付加され、動作や状態、場所を表す名詞を形成する。
ハワイ語 ハワイ語の語句の例
ハワイ語はフラ、ハワイの音楽、その他ハワイ独特の文化に関してから、学術用語（アア溶岩、パホイホイ溶岩、キプカなど）にまで、世界的によく知られるようになった。
ハワイに住む人たちは、たとえ英語を使う人であってもよくハワイ語の語句を使う。
他、ハワイ諸島全島の島名、およびそれら各島の地名のほとんどはハワイ語である。かつては北西ハワイ諸島の各島にもハワイ語名があった。
Aloha.
I kēia manawa ʻōlelo Hawaiʻi wau.
ローシュ・ハッシャーナー
ローシュ・ハッシャーナー（ティベリア式ヘブライ語ראש השנה, Rō’š hašŠānāh, ラテン語 Exordium Anni）はユダヤ暦の新年祭。年(haŠanah)の頭(roš)という意味である。ロシュ・ハシャナとも表記される。ハショノ（haŠonoh）はイディッシュ的発音である。
広義には、ティシュリーの月1日から10日のヨーム・キップールまで続く期間を指すが、狭義には特に1日・2日を指す。
ティシュリーの月1日にラビがシナゴーグで角笛（ショーファール、ラッパ）を吹く。安息日には楽器を演奏しない、というミツワーがあるため、ロシュ・ハシャナの初日が安息日に当たる場合、2日目に角笛を吹く。この際、テキヤ、テルア、シェバリーム、などといった独特の吹き方をする。
イスラエルでは、祝日の期間は新聞・官公庁・ほとんどの会社も休みとなる。
ローシュ・ハッシャーナー
「年の頭」に因んで魚の頭を食べたり、甘い（良い）新年を願って、蜂蜜をかけたリンゴ・パン、ツィメス・柘榴などが食べられる。また、ユダヤ教徒用のいわゆる「年賀状」であるローシュ・ハ・シャナーを祝祭する手紙には、原則として蜂蜜がかけられているリンゴが描かれていることが多く、その手紙はユダヤ暦で「1月」に相当するティシュレー月の初旬だけではなくユダヤ暦で「12月」に相当するエルール月の月末ごろから送られることがある。そして、ユダヤ教徒のあいだにおける新年の挨拶はヘブライ語で「良い年」を意味する「シャナー・トバー(שנה טובה)」である。
前述のヨーム・キップールまでの10日間は「畏れの日々 Yamim Nora'im」であり、敬虔なユダヤ教徒は悔い改めをしたり、和解をしたりする。
ローシュ・ハッシャーナー タシュリーフ Tašlikh
1日の午後には水のある場所（海岸、橋の上など）に行き、上記の箇所を朗読し、ポケットの中にあるごみ（作ったもの）を捨てる。15世紀以来の習慣。
イスラーム哲学
イスラーム哲学（イスラームてつがく、英語: Islamic philosophy）は、哲学の中でもイスラム文化圏を中心に発達した哲学である。アラビア哲学とも言われる。
イスラーム哲学 起源
イスラムにおける「哲学」の始まりを、広く定義すればイスラム教が成立した時点と捉えることも可能であろう。イスラムの教えもそもそも「哲学的」であるし、クルアーンの解釈をめぐる論争・カリフの後継者争い（シーア派とスンナ派）の対立などは代表的）など、広い意味での「哲学的」な論争はイスラム教成立当初から続いていたことであるが、通常はギリシア哲学がイスラム世界に移入されたのをもって、独立したひとつの学問としての「イスラーム哲学」を始原とみるのが通常である。（本項ではこれを述べる）
イスラム世界にギリシア哲学が伝わったのはシリアを介してであった。イスラーム哲学は、ファルサファ（falsafah）と呼ばれた。これは、アラビア語ではなくギリシア語（φιλοσοφια）に由来するもので、英語などで哲学を意味するphilosophyと同語源である。しかし、ファルサファと呼ばれるイスラーム哲学は、当時としてはそのような学問としての認識や名称は、存在していなかった。これは、後世の哲学史研究によってその存在が初めて認められたという特徴のものであった。
イスラーム哲学 特徴
古代ギリシャ哲学や近代の西洋哲学と比して宗教（イスラム教）と密接に関わっているのが特徴である。起源は、アラビア語への翻訳を通じて移入された、新プラトン主義的な変容をうけた、アリストテレスの古代ギリシア哲学であった。異文化に源する考え方であったゆえコーランに基づく唯一神アッラーフの教えとの齟齬は避けられず、11世紀頃まではイスラム神学（カラーム）と対立することも珍しくなかった。
11世紀から14世紀頃はイスラム哲学の全盛期だとされる。中世後期から近代までの間のヨーロッパ哲学史を考える上においても、イスラーム哲学による影響は無視できない。影響の大きさの評価は諸説があるが、少なくともアリストテレス主義の導入の初期においては、アヴィセンナの独創的な著作『治癒』のラテン語訳などからであり、また中世の後半期を通じてラテン・アヴェロエス主義の影響は小さくなかった。
かつては、翻訳活動に端を発し、アヴィセンナを経てアヴェロエスでもってイスラーム哲学（ファルサファ）は終わりであるという見方がされたが。現在ではピークをそれ以降におく見方が主流である。現在は、近代化と共に西洋の哲学も移入されて研究されている。イランにおいては、今でもイスラーム哲学が盛んに研究されている。
イスラーム哲学 イスラーム哲学の萌芽
7世紀にイスラム世界が成立すると（この辺りの歴史は、イスラム帝国、ウマイヤ朝、アッバース朝の項を参照）、ムハンマドの死後、正統カリフ時代を経て、アラブ人至上主義を取っていたウマイヤ朝が750年に滅んだ後アッバース朝が成立した。アッバース朝は非アラブ系であったペルシア人からの支持もあって、アラブ人以外のムスリムたちにも道を開いた世界帝国へと変わっていった。この支配下には、ペルシアやエジプトといったギリシア文化の影響が色濃く残っている地域も含まれており、そこには哲学をはじめとする医学・数学・天文学などの諸学問が、ギリシア時代のものからエジプトやシリアなどの東地中海沿岸の各地に残っていた。アッバース朝は、バグダードにシリア人学者を招いて、シリア語のギリシア文献をアラビア語に翻訳させた。イスラーム哲学の起源のひとつとして、アラビア語への翻訳活動があるというのは、見逃せない事である。
哲学に関していえば、キリスト教とギリシア哲学の対峙において、反駁のため、あるいは哲学的方法によるキリスト教の思想的展開を探るため、ギリシア哲学の接受が行われた。シリアのキリスト教徒は神学に正当性を持たせるため哲学的な方法を用いていたので、アッバース朝の支配下にあっても哲学の文献が残っており、イスラム教徒たちも利用することができた。
イスラーム哲学 イスラーム哲学の萌芽
5世紀から10世紀にかけて、シリアのキリスト教徒は、アリストテレスの文献、ポリュフュリオス、偽ディオニュシオス・ホ・アレオパギテースの著作をギリシア語からシリア語に翻訳した。これは主にエデッサのネストリウス派、またレサイナとカルキスの非カルケドン派に担われた。
イスラーム哲学 イスラーム哲学の萌芽
832年にアッバース朝第7代カリフ・マアムーンはバグダードに翻訳を行う官庁をおいた。これがいわゆる知恵の館（バイト・アル＝ヒクマ）であり、ギリシア語やシリア語、パフラヴィー語に加え、インドからもたらされたサンスクリット語などさまざまな文献が集められ、これらを相互に翻訳・研究が行われた。特に医学の他に天文学・占星術関係の文献の翻訳が盛んで、天文台や図書館などの施設も併設されていた。日常の礼拝や農事暦に関わるなどに暦の制定にも天文学や占星術の知識は欠かせない存在であったため、この時代の翻訳業や観測の事蹟は後世のイスラム社会や諸政権にも多大な恩恵を与えている。また、同時にアッバース朝はクーデターによってウマイヤ朝を打倒して誕生した政権であったため、自らの政権の正統性を立証するため論理学的な知識を欲していた面もある。これによってアリストテレスをはじめギリシアの諸著作およびアリストテレス註解書がアラビア語圏に紹介されたが、ただの知的欲求というよりも、『オルガノン』や『トピカ』などに代表されるアリストテレスによって確立された論理学の方法論を体制側が学ぶためという現実的な要求もあった。しかし、同時にこれによって古代後期の新プラトン主義の影響が濃いアリストテレス解釈が紹介されることになる。
イスラーム哲学 イスラーム哲学の萌芽
またさらに、このシリア語（中には、ギリシア語からの翻訳もあったが）がキリスト教徒らによってアラビア語に翻訳されていた。これにより、ムスリムたちにもギリシア哲学の研究が可能であった。この翻訳は、現在みても高水準の正確さのものもあった。これにより、ムスリムたちも、ネオプラトニズム、アリストテレス、プラトン、プロティノスなどを翻訳することができるようになった。ただしムスリムたちがアリストテレスの著作と考えていた著作が、実際はプロティノスのものだというように、若干の誤伝があった。またムスリムの哲学者たちは医者や数学者でもあったので、アルキメデスやガレノスなどの著作も翻訳された。
このような翻訳活動は確かにイスラムに哲学をもたらしたが、これだけではイスラーム哲学の成立の契機とは見なせない。彼らが、本当に哲学的方法を必要としたのは、イスラム法（シャリーア）の解釈が多様化してきたためであった。すでにムハンマドの頃とは違い異民族のムスリムたちを抱えた世界帝国になっていたイスラム帝国は、もはやクルアーンとハディースだけでは、収まりきれないものとなった。収まりきれない場合は、学者たちの合意によって決定されるものとされ、孤立した推論は忌避されていた。柔軟に制定されているイスラム法に対しての正確な解釈が必要とされてきたし、多くの学者が他者の異説よりも、自説が正しいと考えていた。このようなまちまちな解釈では合意にも支障がでるので、客観的妥当的な立場からの見解を持つために、哲学的方法が歓迎されたのである。
しかし、これによりイスラム法議論とその正当性を主張する際に、神学（カラーム）との対立が発生した。神学は、一般的に受け入れられていれば、論証することは必要とされない前提（つまり宗教的な教義）で議論されて法解釈の正しさを証明しようとしていたが、哲学は確実に疑い得ない前提が求められており、たとえイスラム教における宗教的な教義でも、論理的に正しくない限り、決して受け入れられないし、それを前提とした議論や推論は断じて証明されるものとはされず、忌避されるべきとした。このことは、哲学と神学との間に不和が発生し、哲学者と神学者の間で激しい罵りあいにまで発展した。哲学者たちは、神学を「矛盾点を嘲り、敵対者や異端を論駁するだけの発展性のない学問」とまで評したが、しかし実際は単なる観点の違い（テクスト解釈（神学）と論証する際の前提（哲学））であり、双方ともに帰結する点では結局のところ、大差はなかったといわれている。いずれにせよ、多様化され混沌としてきたイスラムの法解釈の打開策として哲学は歓迎されたのも、イスラーム哲学発展の要因の一つである。
イスラーム哲学 東方イスラーム哲学
イスラーム哲学の世界は、紅海を境に東西に分けられる。東方イスラム世界と西方イスラム世界ではそれぞれ違った特徴の哲学が展開された。ここでは、項目の性質上、概観するにとどめるので詳細は各思想家の項を参照されたい。東方イスラーム哲学の世界は、アラビア半島のみならず、ペルシアや中央アジア一帯にまで及ぶ。東方イスラームの哲学者たちは、多くのペルシアや中央アジア出身など非アラブ圏の人物が多かったのが特徴である。これは、イスラームにとって哲学が外来の学問であることを物語る特徴といえるかもしれない。別名、アラビア哲学とも言われているが、これはアラビア人が手がけたという意味合いではなく、アラビア語で哲学が展開されたという意味合いである。アラビア語はムスリム以外にも、近辺のユダヤ教徒・キリスト教徒などにも広く知られていたものであった。
最初にイスラーム哲学史に登場する人物はアラブ人哲学者ヤアクーブ・イブン・イスハーク・アル＝キンディー（801年頃 - 866年頃）ある。彼は別称として「アラブの哲学者」と呼ばれている。いちいち、アラブ人であることを言及されるのは、前述のように、長らく哲学などの思想関係ではシリア系やイラン系といった人々の活躍が目立ち、純粋にアラブ系の出身者はむしろ稀なケースであったからである。
イスラーム哲学 東方イスラーム哲学
その名前が示す通り、彼はジャーヒリーヤ時代にあたる5世紀後半にアラビア半島中央部のナジュド高原に大勢力を誇り、キンダ王国を築いたアラブ遊牧民キンダ族の血筋であった。彼は前項の翻訳時代にバグダードを活動の中心にして莫大な量の翻訳や著作を手がけ、その数は250を超えたといわれている。（しかし、現存するものは40作品程度である）。キンディーは哲学者は経験界のあらゆるものの本質を究めなくてはならないという百科全書的な考えを持っており、地理・歴史・数学・音楽・医学・政治など広範なジャンルに渡り知識を持ち合わせていた。彼自身はギリシア語を解さなかったようだが、ギリシア語文献からの翻訳の依頼や、生粋のアラブの名族のひとりとして豊富なアラビア語の知識を生かしたその翻訳指導にあたっていた。特に、アラビア語による哲学語彙の確立に多大な貢献をしている。アリストテレス関連で言えば、『形而上学』や『神学』（しかし実際これは、アリストテレスの著作ではなくプロティノスの「エネアデス」である。）からプトレマイオスの『地理学』など重要なものが多かった。
イスラーム哲学 東方イスラーム哲学
キンディーは、人間の知性を4つにわけ、能動的知性、可能態における知性、獲得された知性、現実態における知性と後のイスラーム哲学の基礎になる知性論を展開した（すでに、この時点でアリストテレスではなく、ネオプラトニズムの考え方になっている）。彼は、神を真理（ハック）と認識し、哲学独自の目標を「人間の能力の限界内において可能な限り事物に真にあるがままに認識すること」であるとし、このように獲得した真理（これはイスラーム信者のみに保証されるものではないという）こそ普遍であると主張した。また、神による無からの創造や啓示の優位性など、「完全なる一者」から創造がはじまったとするプロティノス系の流出論が優位となる後世の哲学者たちには見られない思想的特徴を持つ。このようにキンディーはイスラーム哲学に独自の道を開いた人物であるといえる。
イスラーム哲学 東方イスラーム哲学
アリストテレスが「第一の師」とイスラム世界で仰がれてアリストテレスの哲学解釈が興隆していく中、それに続く「第二の師」と呼ばれたファーラービー（870年頃 - 950年）はキンディーが開いた道に基礎を固めた人物として知られている。キンディーのように彼も、著作が多く、殊にアリストテレスの注釈書はおおく、アヴェロエスを凌ぐものであった。キンディーと比べ、ファーラービーはアリストテレスの理解も正確であった。彼も、キンディー同様に真理を追究する情熱は確かなものであり、彼ももちろんムスリムであったが、真理に反対するものであれば服従すべきはずのクルアーンでさえも、許されるものではないと考えていた。
イスラーム哲学 東方イスラーム哲学
ファーラービーは哲学は真理を求める学問であって、人はこれに専念さえすれば最高の精神の境地へと到達することができると考えた。ファーラービーは、イスラム的であるよりも、哲学的であるべきだと考えていた。しかし、イスラームを始めとする宗教に対して敵意を抱いていたわけではない。彼は、イスラームに哲学の概念を導入することによって、イスラームの国家、政治、社会が安定するように考えていた。また、ファーラービーによると、イスラームにとって重要な概念である啓示は、本来哲学者が直接的に形而上学的認識として把握すべきものとし、預言者ムハンマドはこれを形象的、詩的に表現した天才ではあるが、哲学者よりは一段下と考えざるをえないとまで考えていた。
また、論理学にも長けており、後のヨーロッパのスコラ哲学で大論争となったいわゆる普遍論争は、ファラービーに端を発しているともいわれている。他にも、世界の存在をネオプラトニズム的な流出論からの説明を行ったり、形而上学やキンディーも論じていた知性論を踏まえ、10の知性流出説など深い論及をし、イスラーム哲学においては偉大な存在の人物であったことはもちろんであるが、ファーラービーの論及した問題は後のヨーロッパの中世哲学の要になるようなものばかりであった。
イスラーム哲学 東方イスラーム哲学
ファーラービーの続く哲学者がアヴィセンナことイブン・スィーナー（980年 - 1037年）である。彼は東方イスラーム哲学における絶頂期の哲学者といっても差し支えない。彼は、また独力で数学的な諸学・自然学・哲学・医学を修め、その名をイスラーム中に轟かしていたという。幾度の政変で必ずしも幸福な人生を遅れなかったが、「医学典範」・「治癒」・「救い」・「指示と勧告」などの壮大な哲学体系は現在においても、いまだ研究途上でさえある。
その論及は多岐に及ぶが、中でも、基本姿勢として貫いているのが存在一般の問題、つまり形而上学である。アヴィセンナは、「空中浮遊人間」説をもって、存在というものを説いた。（この比喩は中世ヨーロッパにおいて論議を呼んだ）すなわち、真空中に浮遊している完全な一人の人間がいる。ただ、完全に盲目であり、外を見ることができない。真空中なので、空気の触感ですら感じられない。彼は、そのような状況で何を感じることができるとすれば、自身の存在である。つまり、「我在り」という自身の存在は確実に肯定するというのである。これに、存在は他と違って本質的に直観知というべきものであり、近世デカルトの有名な「我思う、ゆえに我あり」の命題の先駆的業績を掲げているといえる。この存在の立場から、アヴィセンナは、自然科学や数学のような絶対的な存在のあり方を捉えない学問と形而上学の独自性を主張する。
イスラーム哲学 東方イスラーム哲学
そのほか、知性・可能性・普遍性の問題など中世あるいは近世・近代の哲学史上で論及されてきた問題の先駆的業績を残した人物であった。
キンディーからアヴィセンナまで来て、神学者ガザーリー（1058年 - 1111年）の出現で東方イスラーム哲学は大きな変節点を迎える。バグダードのニザーミーヤ学院で教鞭をとっていたガザーリーは、神学者ではあったが、哲学的思惟方法にも長けており、本来の真理とは何か考えていたと同時に、アヴィセンナを代表とする新プラトン的アリストテレスのイスラーム哲学は、真理の形骸のみを知り、生きた真理を捉えようとしないと彼は考えた。そして、哲学者たちは、神の全知の否定や個物知などクルアーンの教えに反する内容を説いていたがこれを宗教的な立場ではなく、哲学的形而上学的な立場から反駁しようとした。著『哲学者の自己矛盾（あるいは自滅）』はその集大成である。
イスラム哲学者たちは、アリストテレスの影響で、世界は時間的には無限で、クルアーンのように神の創世という始原を求めるのは矛盾として否定したが、ガザーリーは、神の創世というは時間的な問題ではなく、本質的な問題であり、例えば太陽のように太陽の本体と光は同時に存ずるが、本質的に太陽があるから光を発せられるのであって、本質的に太陽本体が先に存在するといった感じようなものであるという。哲学者は、時間的な相対的な立場とこのような本質的な立場を混同していると批判した。この他に哲学者が否定した神の個物知の証明や、因果律否定など、後のイギリス哲学者ヒュームを先取りした内容の哲学を説いたりなど、多様な批判活動を行った。
このようにイブン・スィーナーをいくつかの問題については批判する一方、その他の点については神学に積極的に取り入れた。彼以降、ギリシャ系の哲学の在地化はむしろ進行する。
翻訳時代には、イスラム教徒以外にも、翻訳活動に従事していた人物が多い。また同時代にキンディーのほかにイブン・ザカリヤー・ラーズィーがいる。また、ファーラービーの弟子には、アーミリー、ヤハヤー・イブン・アディーなどがいる。イブン・スィーナーの弟子には、イブン・マルズバーンやアブー・バラカート・バクダーディーなど師の継承をはかった人物がいる。
イスラーム哲学 西方イスラーム哲学
歴史的に見れば、西方イスラーム哲学が発展したのは、アッバース朝が衰退・滅亡した後の12世紀-13世紀のことである。この時期は、アヴィセンナやガザーリーも既にこの世の人ではなく、ちょうど時期的にも東方イスラームからバトンタッチされた形で西方イスラーム哲学は興隆した。無論、この時期以前にも西方イスラーム世界にも哲学者は存在したが、東方イスラームを伝授したという功績に過ぎなかったと見なされている。西方イスラームでは、知性のあり方、個人と社会の関係や哲学と宗教の関係などにも重点がおかれ、世界の創造や霊魂論に重点を置いた東方イスラーム世界とは一味違った特徴の哲学が展開された。
イスラーム哲学 西方イスラーム哲学
この時期には、アフリカ出身イスラムのムラービト朝次いでムワッヒド朝が興り、イスラームの勢力は北アフリカを経て、イベリア半島にまで達していた。ムラービト朝は、当初はイスラームの最初の姿を取り戻そうとした保守的な王朝であったが、次第にそれも薄れ思想的には完全に腐敗しきっていた王朝になってしまった。人々はクルアーンをただ暗誦するだけであり、クルアーンに書かれている内容への問いかけや研究は断じてタブーとされた。イスラムにおいて神聖とされていたハディースですら、ゴミ同然に取り扱っていたという。この思想史的にも腐敗しきった王朝は当時の神学者ガザーリーにも、痛烈に批判された。この王朝を打倒し、文化的な復興を掲げた新王朝が誕生した。これが、ムワッヒド朝である。
イスラーム哲学 西方イスラーム哲学
西方イスラームが盛んになったのはこのムワッヒド朝下であったが、彼らも元々思想史的背景に乏しかったので、時のカリフ、アブー・ヤアクーブが哲学・神学双方の発展を王朝の政策の一環として掲げ、発展したという経緯を持つ。従って、西方イスラームの哲学は、アヴィセンナをはじめとした東方イスラームとの連携は薄く、西方イスラームは概ね独自の思想展開をした哲学といってよい。また、ガザーリーによる哲学批判が行われ、哲学が大きな変節点を迎えた東方イスラーム世界とは違い、イベリア半島を中心とした西方イスラーム哲学は、また独自の視点からギリシア哲学を受け入れていた。後述するが、彼らの哲学はその後のイスラム思想の展開では影響を与えず、むしろその成果は中世ヨーロッパの思想の発展に影響を与えた。（ラテン・アヴェロイスト達。これは後述）これは、思想展開もさることながら、地理的な位置も多分に影響していると言える。
西方イスラーム哲学は、イブン・バーッジャ（?-1138年）に始まる。ヨーロッパではラテン語化されたアヴェンパーケという名で知られている。彼は、王朝の宰相を務めていた政治家でもあった。彼は、行政に関することでもあるが、仕事のために様々な知識を持ち合わせていた。このような政治家としてのプロフィールも反映して、彼は、ガザーリーのような神秘主義的な傾向を嫌った。
イスラーム哲学 西方イスラーム哲学
彼は、神秘家が求めるような感性的な能力ではなく、理性的な能力（知性）でこそハック（真理）が捉えられると考えていた。イブン・バーッジャによると、宇宙を構成するものの最下位の存在は、感覚的なもので占められており、この存在に知性は存在しない。知性としての人間の存在はこれより高度なものである。そしてより高度なものは、感性的な要素がなくなり、純粋に知性的な存在になるという。人間の知性の場合、感覚的なものはなくなるが、さらに上位に能動的な知性があり、人間の知性が最高位ではないという。最上位の存在、つまり人間よりもさらに上位であるが、これは最高に純粋な能動的な知性を持ち合わせた存在であり、この存在は、完全に幸福な存在であるという。この完全な知性との合一こそ、哲学が求めるものに他ならないのであり、この知性として存在（真理あるいは神）一になる時、最高の幸福が訪れるという。
イスラーム哲学 西方イスラーム哲学
このような、人間を含めたあらゆる存在者の中で、永遠的な能動的知性を最高の能力におき、人類の知性（これは個々の存在に還元されるものではなく、知性は人類全体に一なるものとして存在する考えていた）は、この能動的知性の流出に他ならないという考え方は、「知性唯一説」という形で後の中世スコラ哲学で大論争となった。これは後に述べるアヴェロエスの考えが基になっているが、起源はイブン・バーッジャといわれている。このよう知性的な神秘主義は、感覚的なものを排した傾向が認められ、ガザーリーのようなスーフィズムとは明らかに異質なものであった。
また前述のように、この哲学者は政治家としての顔も持っており、俗世の仕事で一杯であり、彼の希望でもあった哲学の仕事に打ち込むことがなかなかできなかった。それも反映して彼は、もっとも理性的な存在としての人間は、俗世から離れて一人孤独な道を歩まねばならないと考えていた。彼の代表作も「孤独者の嚮導」というタイトルである。この俗世（社会）と個人の関係は、次に現れるイブン・トファイルによって明確に意識されている。
イスラーム哲学 西方イスラーム哲学
イブン・トファイルは、イブン・バーッジャの門下生であったと言われている。やや彼の経歴に不明瞭なところがあるが、グラナダ近郊の生まれといわれている。彼は、ムワッヒド朝の侍医としても、腕を振るっていた。彼の哲学思想は、代表作である『ヤクザーンの子ハイイ』に集約されている。これは、哲学的な物語作品であり、いわゆる哲学書とは一線を画すものである。ヤクザーンとは、目覚めている者を意味し、すなわち神のことである。ハイイとは、生きている者を意味し、すなわち理性のことである。つまり、このタイトルの書によって哲学界全体を表現しようとする試みなのである。
内容の詳細は省略するが、トファイルはこの著作によって、大多数の人間が真理を知らずに暮らしていること、また知ろうとしないで暮らしているということを指摘している。人々は信仰によって救われようとするが、これでは、現世的で低級な部分にしかと留まることができず、真理に到達することはできない。真理を知るという行為は、哲学でしかすることができない。宗教ではこれを象徴的に暗示的に示すことかできず、単なる一手段に過ぎないという。
イスラーム哲学 西方イスラーム哲学
この様に哲学を宗教の上に明確においたトファイルの思想は、当時の宗教家からは反感を買い、哲学に対して注意の目で持って見られてしまった。イブン・トファイル自身は、哲学と神学を熱愛していた時のかカリフ、アブー・ヤアクーブの寵愛を受けながら、穏健に生涯を送ることができ、1185年に高齢で没した。
イブン・トファイルの後を受けて登場するのが、アヴェロエスことイブン・ルシュドである。彼の名は、イスラム屈指の大哲学者として西洋哲学史においてはイブン・スィーナーと並んで、必出の思想家である。イブン・ルシュドは1126年に、コルドバで生まれ、法学・哲学・医学で名をとどろかしていた。彼は、イブン・トファイルが引退したのを受け、王朝の主侍医として仕えた。カリフは、イブン・ルシュドの哲学に対する知識の優秀さを認め、カリフの保護の下、アリストテレスを註釈するように言われた。このアリストテレスの注釈の業績は非常に優れたものとして、後の西洋哲学に多大な影響を与えた。
イスラーム哲学 西方イスラーム哲学
イブン・ルシュドは、イブン・スィーナーのネオプラトニズム的なアリストテレスを批判し、あくまで純粋な姿のアリストテレスの哲学を見つめようと努めた。この姿勢は後の世にイブン・ルシュドは、「アリストテレスを神格化した人物」とさえ評されるほどでもあった。無論、アリストテレスの注釈のみならず、彼の独自の思想は、多くが後の西洋哲学史に論争を惹き起こした宇宙無始論や、神の個物知の問題、知性単一説、二重真理説などか有名である。
項目の性質上いずれも詳細は割愛するが、西洋哲学者で後の世で彼の反駁者でもあるトマス・アクィナスまで持ち越されたこの宇宙無始論は、宇宙創造の永遠性は認めるものの、時間的な始まりを否定したものである。この思想は神学上では、矛盾した考えであるが、イブン・ルシュドによると神学者たちは世界の創造をある一点でのみ考えているが、そこが誤謬であり、世界は常に創造されているものであると、イブン・ルシュドは宇宙（世界）が絶え間なく変動する中に一つの本源的な秩序（つまり真理）を見ていた。これが、イブン・ルシュドの思想のバックボーンにもなっている。
これにより、独特の知性論、即ち知性単一説を説く。すなわち、知性とは個々人により別の知性を持ち合わせているのではなく、あるのはただ一つ同一で普遍的知性というものであり、これが個々人の間で顕現化したものである。という考え方である。個々人に対する顕現の差はあるが、この知性が向かっていくものは一であるという。人は、個々人の知性が完全に最高度の知性（イスラーム哲学用語で言えば「能動的知性」）と合一したとき、現世において最高の幸福が訪れるという。イブン・ルシュドのこの独特な思想は、アリストテレスの解釈によるものとされているが、ネオプラトニズム的な流出論もみて取れる。
これに関連して、イブン・ルシュドは、人間の三段階説を唱える。この能動的知性の働きに応じて、最下級の大衆、中間に立つ神学者、そして最上位の哲学者である。彼によれば、中間の神学者のみが「病人」であり、みだりに聖典を解釈し、間違った解釈を施しこれを絶対的な真理として、民衆に与えている。しかし、これによって宗教を不必要で害悪なものとして捉えることはできない。民衆はこの宗教を通じて、哲学者が自らが直観する真理を、近づきやすい感覚的なものに置き換えられて接することができるからである。しかし、哲学者にはすでに直視し体得することができるため、必要のないものであるという。これは、イブン・ルシュドによれば、哲学と宗教が違うものを意味しているのではない。哲学者は、聖典の言葉の矛盾をどこまでも追究し、解釈していくのが聖なる努めであって、一方一般民衆は哲学者と違い知性が不十分なのであるから、知性ではなく信仰という能力によってこの聖典に近づかなくてはならない。民衆は、神学者の誤った解釈に惑わされてはならないという。従って、究極には、哲学と宗教とは一致しなくてはならないと説く。このような考えは、後の世にイブン・ルシュドに対して少なからぬ無神論的な評価が下されることにもなるが、これは前のイブン・トファイルの思想にも見られていたことでもある。
この知性論と関連して、かの二重真理説の諸端になる説が展開された。これは哲学と宗教の協調させようという試みで、相矛盾する二つの命題が、一方が哲学の原理で真理であれば、真理であり、他方も宗教的信条によって真理であれば、真理であるという立場である。しかし、このような立場は、前に触れた人間の三段階説を見てもわかるとおり、結果的に哲学的真理の追求をする立場である哲学が優位にたつようにできており、かえって神学サイドから、批判をあびた。この二重真理説は、ラテン・アヴェロイズムの信奉者によってキリスト教世界にもたらされ、度重なる異端宣告を受けるに到った。
イブン・ルシュドは、1198年にモロッコで没した。彼の思想は、アラビア語圏よりもむしろヘブライ語やラテン語に翻訳され、影響を残すことになった。彼の哲学のラテン語への翻訳は、ラテン・アヴィセンナ主義の昂揚をもたらし、パリ禁令の引き金になった。
イスラーム哲学 その後のイスラーム哲学
イブン・ルシュドの死とともに「アラブ逍遥学派」と呼ばれるイスラーム哲学の一学派が終わりを迎え、西方イスラム世界、すなわちアンダルスや北アフリカにおける哲学的活動は著しく減退した。一方で東方の国々、特にイランやインドでは哲学的活動がずっと長く存続した。伝統的な考え方に反して、ディミトリ・グータスとスタンフォード哲学百科事典の考えでは、11世紀から14世紀にかけての時代はアラブ哲学・イスラーム哲学の真の「黄金時代」である。この時代はガザーリーが論理学をマドラサの研究計画や続いて起こったイブン・スィーナー哲学の興隆に統合したことに始まる。
西ヨーロッパ（スペインとポルトガル）において政治的力がムスリムからクリスチャンのコントロール下に移ったため、当然西ヨーロッパではムスリムは哲学を行わなくなった。このことによって、イスラム世界における「西方」と「東方」の交流が幾分か減少することにもなった。オスマン帝国の学者と特に今日のイランやインドの領域にあったムスリム王国に生きていた学者、例えばシャー・ワリー・ウッラーやアフマド・シルヒンディーといった人々の研究からわかることなのだが、「東方」のムスリムは哲学を続けた。この事実はイスラーム（あるいはアラブ）哲学を研究していた前近代の歴史家の注意から外れていた。また、論理学は近現代までマドラサで教え続けられた。
イスラーム哲学 その後のイスラーム哲学
イブン・ルシュド以降、イスラム哲学後期の多くの学派が興隆した。ここではイブン・アラビー及びモッラー・サドラーが起こした学派などのごく少数の学派に言及するにとどめる。しかしこれらの新しい学派は現在もイスラム世界に生きているのでとくに重要である。その内でも最も重要なのは:
照明学派は12世紀にシャハブッディーン・スフラワルディーが創始したイスラーム哲学の学派。この学派はイブン・スィーナーの哲学と古代のペルシア哲学を、スフラワルディーの多くの新しい革命的な思想と組み合わせたものである。この学派はネオプラトニズムの影響を受けてきたとされる。
イスラーム哲学の論理学では、論理哲学の思索の歴史の中で重要な革新である「確実的必要性」という概念を発展させたシャハブッディーン・スフラワルディーが始めた照明学派がギリシア論理学に対する包括的な論駁を行った。
超越論的神智学は17世紀にモッラー・サドラーが起こしたイスラーム哲学の学派。彼の哲学と存在論のイスラーム哲学における重要性は、後のマルティン・ハイデッガーの哲学の20世紀西洋哲学における重要性とちょうど同じだとされる。モッラー・サドラーはイスラーム哲学において、「真実の本性を扱ううえでの新しい哲学的識見」を獲得し、「本質主義から実存主義への大転換」を成し遂げた。これは西洋哲学で同じことが起こる数世紀前のことである。
イスラーム哲学 その後のイスラーム哲学
「本質は実存に先立つ」という考えはシャハブッディーン・スフラワルディー と彼の学派照明学派どころではなくイブン・スィーナー と彼の学派アヴィケニズムにまで遡る。対する「実存は本質に先立つ」という考えはイブン・ルシュド やモッラー・サドラー の著書中でこの考えに対する応答として発展させられており、実存主義の鍵となる根本的な概念である。
モッラー・サドラーによれば、「実存は本質に先立ち、そして本質があるためには実存が先立って存在しなければならないので、実存は原理である。」 このことは第一にモッラー・サドラーの超越論的神智学の中核に据えられた主張である。サイード・ジャラル・アシュティヤーニーは後にモッラー・サドラーの思想を要約して以下のように述べた:
「実存は本質を有するなら引き起こされて純粋な実存でなければならない[…]それゆえ実存は必要な存在である。」
存在論（あるいは存在神学）の、つまりハイデッガーの思想や形而上学史批判による比較を経由した研究の現象学的方法の術語においてイスラーム哲学者（および神学者）に関する思想の術語でより繊細なアプローチが必要とされた。
ガザーリーの論理学と11世紀のマドラサの学習計画との首尾よくいった統合によって、論理学、主にイブン・スィーナーの論理学を重視した活動が盛んになった。
イスラーム哲学 その後のイスラーム哲学
イブン・ハズム（994年 - 1064年）は著書『論理学の射程』で知識の源泉としての知覚の重要性を強調した。 ガザーリー（アルガゼル・1058年 –1111年）はカラームにおいてイブン・スィーナー論理学を用い、神学における論理学の使用に対して重要な影響を及ぼした。
ファフルッディーン・アル=ラーズィー・アモーリー（b. 1149）はアリストテレスの「三段論法第一格」を批判してある種の帰納論理を構築した。これは後にジョン・スチュアート・ミル（1806年 - 1873年）が発展させた帰納論理を予示するものである。イスラーム哲学の論理学では、論理哲学の思索の歴史の中で重要な革新である「確実的必要性」という概念を発展させたシャハブッディーン・スフラワルディーが始めた照明学派がギリシア論理学に対する包括的な論駁を行った。イブン・タイミーヤ（1263年 - 1328年）がギリシア論理学に対するもう一つの包括的な論駁を行っている。『ギリシア論理学者に対する論駁』（Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin）において三段論法に関して、妥当性には異論はないが有用性がないと主張して、帰納的推論の方を好んでいる。
イスラーム哲学 その後のイスラーム哲学
歴史学を主題とする最初の研究と、歴史学研究法に対する最初の批判的考察はアラブ人でアシュアリー派の博学者イブン・ハルドゥーン（1332年 - 1406年）の作品に現れる。彼は、特に『歴史序説』（「プロレゴメナ Prolegomena」とラテン語訳される）と『助言の書』（Kitab al-Ibar）を書いた ことで、歴史学、文化史、歴史哲学の父とされる。また、彼の『歴史序説』によって歴史上の主権国家、コミュニケーション、プロパガンダ、組織的バイアスの研究の基礎が築かれ ていて、彼は、文明の盛衰を論じている。
フランツ・ローゼンタールは著書『ムスリム歴史学の歴史』で以下のように述べている:
「ムスリム歴史学は歴史的にイスラーム圏の学問一般の発展と密接に結び付いてきた。イスラーム圏の教育における歴史的知識の地位は歴史に関する文献の知的レベルに決定的な影響を及ぼしてきた[…]ムスリムは歴史の社会学的理解と歴史学の体系化において歴史の文献の中で一定の成果を上げてきた。近代歴史学的文献の発展はそれによって17世紀以降の西洋の歴史家が異文化の目を通して世界の広い領域を見ることができるようになったところのムスリムの著作の利用を通じて速度と内容において相当に進んできた。間接的にムスリム歴史学によってある程度今日の歴史思想が形作られた。」
イスラーム哲学 その後のイスラーム哲学
最も有名な社会哲学者はアシュアリー派の博学者イブン・ハルドゥーン（1332年 - 1406年）で、彼は北アフリカでは最後の有名なイスラーム哲学者である。彼の『歴史序説』では、構造的結束性や社会的軋轢の理論を定式化する上で先駆的な社会哲学の理論が発展させられている。
また、『歴史序説』は7巻からなら普遍史の分析の序論でもある。彼は社会学、歴史学、歴史哲学の話題を初めて詳細に論じたため、「社会学の父」、「歴史学の父」、そして「歴史哲学の父」である。
多くの西洋人が思っているのとは逆に、シャハブッディーン・スフラワルディーの「Hikmat al-Ishraq（照明哲学）」や、その後のモッラー・サドラーの「Hikmat-e-Mota'aliye（超越論的神智学）」といった黄金時代を過ぎて今日でもなおイスラーム哲学は非常に活発である。イスラーム哲学を概説する上でもう一人避けては通れないのはムハンマド・イクバールである。彼は、20世紀初期のインド亜大陸のムスリムたちの間でイスラーム哲学を再形成・再生した 。彼はウルドゥー語とペルシア語で詩的作品を書いている一方で、『イスラームにおける宗教的思考の再構築(en:The Reconstruction of Religious Thought in Islam )』がイスラーム圏における近代政治哲学の里程標となった
イスラーム哲学 その後のイスラーム哲学
現代のイスラーム圏では、「ヒクマ」が引き続き盛んに教えられている。
サウウド・アブール・アーラー・マウドゥーディー（1903年 – 1979年）- 政治思想家、著述家。1941年に立憲的なイスラム復興運動のための政党「ジャマーアテ・イスラーミー」を創設する。西欧の侵略に対するジハード観を展開し、パキスタンのマドラサ（宗教学校）での教育を通じてムスリム急進派、ターリバーン運動に思想的影響を与えた。また、一般人のためにウルドゥー語でクルアーンの注釈書を編集するなど、イスラームの知的伝統を復活させようとして生涯を送った。
再生繊維
再生繊維（さいせいせんい）は、天然高分子化合物を原料にそれを溶解してから紡糸したもの。
再生繊維 概説
一般的な繊維の分類では化学繊維（人造繊維）は無機質繊維と有機質繊維に分けられる。再生繊維は化学繊維のうち天然高分子化合物を原料にそれを溶解してから紡糸したものである。
なお、ASTMインターナショナルの繊維分類表では有機質繊維 (Organic Base) の分類に Natural Polymer Base と Synthetic Polymer Base の2つを用いており、再生繊維と半合成繊維の区分のような曖昧さが生じない分類になっている。
再生繊維 分類
繊維素系の再生繊維にレーヨンやキュプラなどがある。
タンパク質系の再生繊維には、牛乳のカゼインを利用したメリノバや、トウモロコシのタンパク質を利用したバイカラなどがある。
その他の再生繊維にアルギン酸繊維などがある。
薬院大通駅
薬院大通駅（やくいんおおどおりえき）は、福岡県福岡市中央区薬院四丁目にある、福岡市地下鉄七隈線の駅である。計画時の仮称は「薬院西」だった。駅番号はN13。動植物園口（どうしょくぶつえんぐち）の副駅名が付与されている。
駅のシンボルマークは空港線・箱崎線のシンボルマークとともにグラフィックデザイナーの西島伊三雄に委託されていたが、デザインの完成を待たずに西島が2001年に死去したため、遺稿となった原案を元に息子で同じくグラフィックデザイナーの西島雅幸が完成させたものが使用されている。モチーフは福岡市動植物園のゾウと花。駅識別カラーは   DIC-121（系統色名：あざやかな黄赤）で、金山駅・橋本駅・櫛田神社前駅と共通。
天神南駅が管理し、JR九州サービスサポートが駅業務を受託する業務委託駅である。
薬院大通駅 歴史
かつては西鉄福岡市内線城南線にも薬院大通電停が存在したが、1975年（昭和50年）11月2日に廃止された。立地的には、現在の地下鉄駅の西端がかつての電停のほぼ東端の位置にあたる。
薬院大通駅 駅構造
島式ホーム1面2線を有する地下駅。出口は2ヶ所あり、いずれもエレベーターを併設する。2番出口側には有料駐輪場がある。
各階の面積は、地上61平方メートル、地下1階2,756平方メートル、地下2階2,407平方メートル。本駅は七隈線の16駅の設計をする際の標準駅として計画・設計されている。利用者の目に留まる箇所に用いられる「個性化壁」には、赤褐色の二丁掛炻器質タイル（220mm×60mm×厚さ22mm）を使用している。
薬院大通駅 利用状況
2024年度の1日平均乗車人員は4,899人である。
開業以降の1日平均乗車人員の推移は下表のとおりである。
薬院大通駅 駅周辺
周辺地域は都心の南側に位置する市街地である。駅と線路は城南線（市道博多駅草ヶ江線）の直下に位置している。駅の東側約80mの位置にある薬院大通り交差点で城南線と県道31号線が交差する。この県道31号線は薬院大通り交差点の北側が大正通り、南側が高宮通りと呼ばれている。駅の西側約50mの位置にある五叉路の斜め左前側には浄水通りが通っている。この浄水通りに沿って直進すると動物園に行き着く。
薬院大通駅 隣の駅
福岡市交通局
七隈線
桜坂駅 (N12) - 薬院大通駅 (N13) - 薬院駅 (N14)
ジュライカップ
ジュライカップ（July Cup Stakes）とはイギリス・サフォーク州ニューマーケットのニューマーケット競馬場の芝6ハロン（約1207メートル）の直線コースで行われる競馬のG1競走である。
ジュライカップ 概要
本競走は7月に行われるイギリスのスプリントG1の第3戦で、6月のアスコット競馬場でのロイヤルアスコット開催のキングズスタンドステークスやダイヤモンドジュビリーステークスの優勝馬や出走馬が参戦する。ヨーロッパで最も格の高いスプリント競走とみなされている。
2000年には日本調教馬のアグネスワールドが武豊騎手を背に優勝したレースでもある。
2008年からはグローバル・スプリント・チャレンジの第7戦に組み込まれている（2017年を最後に休止）。
ナザレ
ナザレまたはナザレト、アン＝ナースィラ（現代ヘブライ語：
נצרת, Náẓərat ナツラット、ティベリア式ヘブライ語：Nāṣəraṯ ナーツェラス、アラビア語：الناصرة an-Nāṣirah, 英語：Nazareth ナザレス、古代ヘブライ語：Natzrat ナツラト）は、イスラエルの都市。北部地区の中心地である。
住民の多くがアラブ人キリスト教徒だが、イスラム教徒・ユダヤ教徒も多く住む。現在の市長はキリスト教マロン派。
キリスト教徒にとっては、イエス・キリストが幼少期から公生涯に入るまでを過ごした土地であり、彼自身が「ナザレ人」と呼ばれたと新約聖書にあることから、きわめて重要な場所とされる。
ナザレ 歴史
326年、コンスタンティヌス帝、マリアの家の址とされる場所に受胎告知教会を建設。
637年、イスラム教徒によるパレスチナ地区の征服が始まり、この地区にイスラム教がもたらされる。その後の400年間で、イスラム教徒の住人の割合が増加するが、アラブ・キリスト教徒も少数派として残る。第1回十字軍以降、パレスチナは長く争いが続き、地元のサラセン人とヨーロッパ人による支配が幾度となく交代する。ガリラヤとナザレの支配者も、その支配者が信仰する宗教徒を増やしながら、頻繁に入れ代わった。
1099年、十字軍のタンクレードがガリラヤを占領し、ナザレを首都に定める。古いScythopolis教区も、エルサレム王国時代からの4つの大司教区の1つであるナザレ大司教の下に移される。1187年、サラディンがヒッティーンの戦いに勝利し、街は再びイスラムの支配下となる。残った十字軍やヨーロッパ人の聖職者は、強制的に街から追い出された。
1263年、マムルーク朝スルタンのバイバルスが、パレスチナの地から、キリスト教徒の残党を追い払う命令の中で、ナザレにあったキリスト教徒の建築物を破壊し、キリスト教の牧師が町に立ち入ることを禁止した。ナザレにいたキリスト教徒はこの地で生き続けていたが、住民規模は縮小した。1294年にここを訪れたキリスト教巡礼者は、岩屋を守る小さな教会しかなかったと報告している。
ナザレ 歴史
14世紀、フランシスコ会の修道士の帰還と、聖堂跡地への居住が認められた。しかし、1584年、彼らは再び立ち退かされた。1620年 、オスマン・シリアの一部を支配していたFakhr-al-Din IIが、修道士の帰還と、受胎告知の岩屋に小さな教会を建設することを許可した。この場への巡礼ツアーが、以前町に住んでいたフランシスコ会によって組織された。しかし修道士たちは、周囲に住むベドウィンに苦しめられていた。ベドウィンはしばしば身代金目的に誘拐を行ったためである。地元シャイフのDaher el-Omarの治世に、彼はガリラヤの大部分をオスマン化し、1730年にフランシスコ会の教会建築を承認した。
1799年、ナザレはナポレオン・ボナパルトによって占領された。エジプトの将軍イブラーヒーム・パシャの統治時代は、オスマン・シリアの大部分とナザレは、ヨーロッパ人の宣教師や貿易商に開放された。オスマン帝国による再支配の後、ヨーロッパの勢力によりいくつかのの教育機関が建てられた。
ナザレ 歴史
1861年、フランシスコ会がメンザ・クリスティ聖堂 (knessith menzah krist'i) を建設。
イスラエル建国後は最大のアラブ人住民を抱える都市のためにクネセトで最も政府と対決していたイスラエル共産党（ラカッハ）が長らく支持を集めていた地域であり、1975年には第四次中東戦争後に高まった親パレスチナ感情を受けてアラブ人共産主義者のタウフィーク・ザイヤードがナザレの市長に就任したことは国内外で大きく注目され、ザイヤードは急逝した1994年まで市政を担い、ザイヤードの下で副市長だったハダシュのラメス・ジャライシが後任に選ばれ、4度当選して2013年まで市長を務めた。
ジャハーンギール
ジャハーンギール（ペルシア語: نورالدین جهانگیر, ラテン文字転写: Nūr'ud-Dīn Muḥammad Jahāngīr, 1569年8月31日 - 1627年10月28日）は、ムガル帝国第4代皇帝（在位：1605年 - 1627年）。父はムガル帝国第3代皇帝アクバル。母はラージプートの王バール・マルの娘マリヤム・ウッザマーニー・ベーグム。
「ジャハーンギール」はペルシア語で「世界を征服する者」を、本名であるヌールッディーン・ムハンマド・サリームのうち「ヌールッディーン」はアラビア語で「信教の光、宗教の光」を意味する。
父アクバルとは生前に対立しており、1605年に父が死ぬと帝位についた。
ジャハーンギールは一般に、病弱で自堕落の気質があった無能な君主とみなされている。これは1611年、ミールザー・ギヤース・ベグ（尊称イティマード・ウッダウラ）の娘（のちのヌール・ジャハーン）との結婚により、ヌール・ジャハーンとその兄アーサフ・ハーン（ムムターズ・マハルの父）が皇帝にかわり、政治を取り仕切ったとされることからである。しかしこの問題については現在研究者の間でも議論されている点であり、まだ結論は出ていない。
晩年は皇子らの間で帝位継承をめぐる争いがあり、最終的に勝利したシャー・ジャハーンが1628年に帝位を手にすることができた。
ジャハーンギール 生涯
1569年8月31日、ジャハーンギールことサリームはムガル帝国の皇帝アクバルの息子として、アジュメールで生まれた。母はラージプートの妃マリヤム・ウッザマーニー・ベーグムである。
サリームの誕生に関しては以下の経緯があった。アクバルは娘しかおらず、後継者たる男子が生まれないことを悩んでいた。1568年、アクバルはアジュメールを向かう途中でファテープル・シークリーに訪れた際、その地の聖者サリーム・チシュティーと面会した。
アクバルはサリーム・チシュティーに自身の悩みを打ち明けた。すると、サリーム・チシュティーはアクバルに対し、寵愛している妃が後継者を生むだろうとし、さらには3人の男子にも恵まれるだろうと予言した。
するとその予言通りに翌1569年、アクバルの妃マリヤム・ウッザマーニーに男子が生まれた。その出産は聖者の住居の近くで行われ、これはアクバルなりの感謝の念を意味していたという。
アクバルは大変喜び、聖者の霊力の証としてこの男子に聖者の名を取って「サリーム」と名をつけた。また、その後には2人の弟ムラードとダーニヤールも誕生した。
サリームはハーレムにおける人気者であり、継母のサリーマ・スルターン・ベーグムと祖母のハミーダ・バーヌー・ベーグムには可愛がられていた。
ジャハーンギール 生涯
サリームは父アクバルから幼少から甘やかすことはなく育てられ、アクバル自ら監督して育てられた。アクバルは自身の息子らを心から愛していたが、子供が成長するにつれてその口調は荒々しくなり、しばしば手を上げることもあった、と歴史家アブル・ファズルは語っている。
12歳になると、アクバルによって実地における軍の指揮・行政を経験させられた。サリームは文武両道であることを証明したが、父親と仲たがいし、青年期から両者の関係は悪かった。その複雑な関係はに描かれたムガル絵画からもうかがえ、歴史家フランシス・ロビンソンは「アクバルのような偉大な父親を持った息子の立場は生易しいものではなかったと考えられる」と述べている。
サリームのほかに2人の弟ムラードとダーニヤールがいたが、彼らは早世するか病気で倒れ、残ったのは長男であるサリームだけだった。そのため、サリームはアクバルにとっての唯一の後継者ともいえる存在であったが、その体は飲酒癖とアヘン中毒により蝕まれていた。フランシス・ロビンソンはこのことが原因で公然と反抗したのだと推測している。
1600年、サリームはアフガン人の族長がベンガル地方でおこした反乱を鎮圧するように、アクバルに命じられた。サリームは気ままな暮らしをしていたアラーハーバードにとどまっていたかったが、サリームはここで反逆の意を露わにし、挙兵した。
ジャハーンギール 生涯
1601年5月、サリームは3万の騎兵を率いてアーグラへと進軍した。しかし、このときはアクバルが軍を引き上げるように命令を出し、サリームは本拠地のアラーハーバード引き上げた。
1602年、サリームは金曜礼拝のフトバで自身の名の名で唱えさ、そればかりか皇帝として自身の名の刻まれた硬貨を鋳造し、その見本を父に送りつけた。帝国の高官らは自身の身を案じて厳しい処罰を求め、アクバルは迷った末に自身の友人であったアブル・ファズルをデカンからサリームの本拠アラーハーバードへと派遣した。
サリームはアブル・ファズルの派遣が意味する影響力の行使を理解していたので、自身の家臣でオールチャー王国の王子たるヴィール・シングに、アブル・ファズルが自身の国を通過した際に殺害するようにと命じた。この命令は実行され、8月にアブル・ファズルはアラーハーバードに向かう際に殺害された。
アブル・ファズルの死を知ったアクバルは怒り狂い、3日間居室に閉じこもるほどのショックを受けた。アクバルはまたヴィール・シングを捕えてくるように命じたが、次期皇帝たるサリームの恨みを買いたくなかったため、誰もその命令を実行しようとしなかった。
ジャハーンギール 生涯
結局、アクバルはサリームのアブル・ファズル殺害を許した。その後、帝室の女性たちがサリームとアクバルの関係を取り持とうとし、祖母ハミーダと継母サリーマが尽力した。後者はアラーハーバードにまで赴き、1604年にサリームの説得にあたった。
その頃、サリームは自身の息子フスローをアクバル死後の皇帝とする動きが表面化しているのを見て、逆に脅威を感じていた。サリームはここに来てようやく継母サリーマの説得に応じ、帝都アーグラへと帰還した。
サリームは宮廷に顔を出すや否やアクバルに平手打ちを喰らわせられた。それからサリームは医師の監督下に置かれ、部下は投獄された。このとき、サリームの弟ダーニヤールもまたアルコール中毒で今日明日を知れぬ状態であった。その後すぐ、アクバルの健康が崩れ、その容体も悪化の一途をたどった。
フスローの支持者であるアクバルの乳兄弟ミールザー・アズィーズ・コーカやラージプートの有力者マーン・シングマーン・シングは諦めていなかった。彼らはサリームは君主に相応しくなく、フスローを君主とすべきだと主張した。だが、大多数の貴族らは反対し、貴族の一人がその提案はチャガタイの法と慣習（モンゴルの相続方法のこと。ムガル帝国もモンゴルの流れをくむ王朝で、ティムールとチャガタイを始祖と仰いでいた）に反すると述べ、その結果フスローの支持者は敗北した。