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りぼん 増刊号・派生誌
りぼん増刊
1984年休刊。不定期刊。
別冊りぼん
1966年創刊、1968年休刊。季刊。
りぼんコミックス
1967年創刊、1968年休刊。奇数月刊。第6号からジュニアコミックに改称。
りぼんコミック
1968年創刊、1971年休刊。月刊。「『りぼん』の姉妹誌として創刊され70万部も売れる程好調であったが、集英社初の女性雑誌『non-no』の創刊に伴って『りぼんコミック』が休刊になった」と、当時主任編集であった佐治輝久が少女漫画を特集した雑誌『Pen』（阪急コミュニケーションズ）企画の2013年座談会にて、自身の経歴を語る中で証言している。
りぼんデラックス
1975年8月19日創刊、1978年休刊。季刊。全11冊
1975年創刊号（8月19日発売）
1976年冬の号（1月19日発売）、春の号（4月17日発売）、夏の号（8月19日発売）、秋の号（10月19日発売）
1977年冬の号（1月14日発売）、春の号（4月19日発売）、夏の号（8月19日発売）、秋の号（10月19日発売）
1978年冬の号、春の号
ぶ〜け
1978年創刊、2000年廃刊。「りぼん」と「マーガレット」を母体に創刊された。詳しくは該当項目を参照。
りぼんオリジナル
りぼん 増刊号・派生誌
1981年創刊、2006年6月号をもって事実上廃刊。奇数月18日頃発売されていた。2005年12月号から表記をRIBONオリジナルに変更していた。詳しくは該当項目を参照。
りぼん大増刊号
1990年創刊。年3 - 4回刊行。若手作家の読み切りが中心だが、本誌作家の読み切りが巻頭を飾ることもある。もともとは「りぼんびっくり大増刊号」というタイトルだったが、2005年12月発売号以降は頻繁にタイトルが変更になっている。以下ここにその変遷を記す。
「りぼんチャレンジ!大増刊号」（2005年12月発売号・2006年3月発売号）→「りぼん超びっくり大増刊号」（2006年8月発売号 - 2007年3月発売号）→「りぼん大増刊号 りぼんスペシャル」（2007年7月発売号 - ）
なお、「チャレンジ!」では、1位になった作家が本誌連載を獲得できるという、若手作家の人気投票（2005年12月発売号ではストーリー作家、2006年3月発売号ではショート&ギャグ作家）が行われた。
りぼんおたのしみ増刊号
1994年創刊。お盆前後と年末に発売されていた。本誌連載の番外編が中心であったが、「りぼんびっくり大増刊号」に吸収される形で姿を消した。
りぼんティーンズ増刊号
りぼん 増刊号・派生誌
1996年創刊、1998年休刊。年に1、2回発売されていた。「Cookie」に吸収される形で姿を消した。
Cookie
1999年に「ぶ〜け」との合同増刊として創刊、2号発行されたあと、2000年5月に独立した雑誌として新創刊。詳しくは該当項目を参照。
あみ〜ご!
2006年7月18日に「りぼんピカピカ増刊 あみ〜ご!」というタイトルで発刊された。内容は『アニマル横町』、『出ましたっ!パワパフガールズZ』などのアニメ化作とタイアップ作品を前面に押し出したものである。以後増刊扱いとして不定期に発売されていたが、2007年12月に発売された第5号を最後に事実上廃刊した。なお、第4号と第5号については「りぼんピカピカ増刊」ではなく「りぼん特別編集」と名乗っており、『ちびまる子ちゃん』（アニメ、ドラマ版を含む）しか取り上げていない。
それ以前にも、『満月をさがして』と『アニマル横町』がアニメ化された時に、その作品（アニメ版を含む）のみを特集した増刊号が発行されたことがある。
りぼんファンタジー増刊号
ファンタジー系の読み切りのみを掲載する増刊号。2009年10月23日に第1号が刊行され、第2号は2010年10月22日に刊行された。
りぼん タイアップ
1960年代は「ドンキッコ」（ピー・プロダクション製作、フジテレビほかで放送）、「魔法使いサリー」、「ひみつのアッコちゃん」（いずれも東映動画製作・NET系列ほかで放送）がアニメ化されていたが、「ひみつのアッコちゃん」が終了した1970年からはアニメとの関係はしばらく途絶えた。1980年代は「ハニーハニーのすてきな冒険」（国際映画社製作・フジテレビほかで放送）と「ときめきトゥナイト」（東宝およびグループ・タック製作・日本テレビほかで放送）がアニメ化された。しかし、前者はアニメ化の10年以上前に連載されていたという代物であり、後者は連載が始まって半年もたたない内に放送されたが漫画そのものは通算10年続いたのに対してアニメの方は1年で終了している。
りぼん タイアップ
1990年に「ちびまる子ちゃん」が日本アニメーション製作・フジテレビ系列ほか放映でテレビアニメ化され、国民的大ヒットとなった。なお、「ちびまる子ちゃん」のアニメは1992年9月に一度は終了したが、1995年1月に再開、2016年春の改編時点現在でもフジテレビ系列および山梨放送(日本テレビ系列)で放送中。『ちびまる子ちゃん』の一時休止時には入れ替わるかのように『姫ちゃんのリボン』（ぎゃろっぷ製作・テレビ東京系列ほかで放映）と『ママレード・ボーイ』（東映動画製作・一部地域除くテレビ朝日系列ほかで放映、製作ホスト局は朝日放送〈現：朝日放送テレビ〉）がアニメ化された。また、『姫ちゃんのリボン』終了後はその枠で『赤ずきんチャチャ』→『ナースエンジェルりりかSOS』→『こどものおもちゃ』が放送されている。
しかし、『ママレード・ボーイ』の後継作の『ご近所物語』はヒットしたとは言えない結果に終わり、次番組は本誌作品ではなくなった。また、『こどものおもちゃ』、『ケロケロちゃいむ』についても、後番組が『りぼん』の作品でなくなった。『こどものおもちゃ』と入れ替わる格好で、テレビ東京系列で日曜朝に放送された『魔法のステージファンシーララ』（Studioぴえろ製作、製作ホスト局はテレビ大阪）のコミカライズを手掛けたが、こちらもヒットしたとは言えない結果に終わっている。
りぼん タイアップ
その後、1999年から2000年にかけて『神風怪盗ジャンヌ』をブラウン管に送り込んだ（東映アニメーション製作、一部系列局除くテレビ朝日系列で放送）ものの、原作の人気をテレビアニメに持ち込むことが出来ずに失敗、その後の『超GALS!寿蘭』（『GALS!』をアニメ化した際のタイトル）（2001-2002年、ぴえろ製作、テレビ東京系列で放送）や『満月をさがして』（2002-2003年、スタジオディーン製作、テレビ東京系列で放送）も同じ憂き目にあった。
2003年の『ウルトラマニアック』（葦プロダクション(当時)製作、アニマックスで放送）と翌2004年の『愛してるぜベイベ★★』（トムス・エンタテインメント製作、こちらもアニマックスで放送）のようにCSのアニメ番組専門局での放送に活路を見出そうとしたこともあったが、この路線は2作限りで終了した。その後2005年10月から2006年9月にかけて『アニマル横町』がテレビ東京系列にて（同友アニメーションおよびぎゃろっぷ製作）、2009年10月から2010年12月にかけて、『夢色パティシエール』シリーズが読売テレビをホスト局に日本テレビ系列ほかにて（スタジオ雲雀製作）、それぞれ放送されたが、どちらも次番組は『りぼん』作品ではない。2011年11月から2012年1月にかけてキッズステーションで『HIGH SCORE』（DLE製作）が放送された。
りぼん タイアップ
1999年以降、コミカライズが増え始め、『ポポロクロイス ピノンの大冒険』（2003-2004年、トムス・エンタテインメント製作、テレビ東京系列で放送）、『リリとカエルと(弟)』(2006年、東映アニメーション製作、アニマックスで放送、単発テレビアニメのコミカライズ、同年の増刊枠『りぼん夏の超びっくり大増刊号』に掲載)、『出ましたっ!パワパフガールズZ』（2006-2007年、東映アニメーション製作、テレビ東京系列で放送、テレビアニメのコミカライズ）を漫画化した。さらに2009年6月号からNHK教育のコンピューター関連番組『天才てれびくんMAX ビットワールド』内で2009年4月から2010年3月まで放送されたミニアニメ『ヒゲぴよ』の4コマ漫画が連載されていた。さらに2010年2月号から同年10月号にかけて『あにゃまる探偵 キルミンずぅ』（サテライト、ハルフィルムメーカー、JM ANIMATION 制作、テレビ東京系列で放送）を漫画化した。
本誌で連載された原作を基にしたアニメ化作品は、『なかよし』や『ちゃお』といった他の小中学生向け少女漫画雑誌からのアニメ化作品と比べると、アニメと漫画が同時に終了せずにその後もそのまま漫画連載が続行される例が多い。
りぼん タイアップ
メディアミックスとしては最初期の1960年に『やりくりアパート』（TBS系列、製作ホスト局は朝日放送）のコミカライズが、1964年に『てなもんや三度笠』（TBS系列および一部の日本テレビ系列、製作ホスト局は朝日放送）のコミカライズが、それぞれ連載された。それらは全て藤木てるみの絵によるものであった。その後1990年代に至るまではテレビドラマと関わることは全くなかった。
1994年に『お父さんは心配症』（一部系列局除くテレビ朝日系列、製作ホスト局は朝日放送）がテレビドラマ化されたものの、連載終了後（それもかなり経ってから）のテレビドラマ化だった。さらに1997年には『砂の城』（フジテレビ系列、製作ホスト局は東海テレビ）、2005年には『デザイナー』（TBS系列、製作ホスト局は毎日放送）がテレビドラマ化されたが、これらも『お父さんは心配症』同様、連載終了後（それもかなり経ってから）テレビドラマ化されたものだった。
2000年代後半には2006年に『生物彗星WoO』（NHK BS-2）とタイアップをしたり、2007年には『まるまるちびまる子ちゃん』（フジテレビ系列）、『チョコミミ』（テレビ東京系列）と作品としては地上波で原作からの引用作品を二作品同時に放送する状況になった。ただし、この状態もわずか半年ほどで解消された。
りぼん タイアップ
本誌で連載終了後、集英社の他誌にて続編を連載した『グッドモーニング・コール』もその続編と共に原作表記されて2016年にドラマ化された。
なお、「りぼんオリジナル」作品であり、なおかつ後に集英社の他誌に移動した作品ではあるが、『有閑倶楽部』が1986年と2007年にテレビドラマ化されたことがある。さらに2001年に台湾で『ママレード・ボーイ』が『橘子醬男孩』というタイトルでドラマ化されている。この作品は日本では長らく未公開であったが、2008年にDVDソフト化され視聴可能になった。
「テレビアニメ化作品の映画版」を除けば、1984年に『月の夜 星の朝』が実写映画化された。その後1995年には『耳をすませば』がスタジオジブリの製作によりアニメ映画化されている。2013年には『絶叫学級』が、2021年には『ハニーレモンソーダ』が実写映画化された。なお、殆どの作品は東宝が配給を手掛けている（『ハニーレモンソーダ』は松竹配給）。
また、ショート漫画『くまちゃん』は1992年の同名の実写映画（小中和哉監督作品、小中は映画と漫画の初期話数の原作も手がけている）のタイアップ企画である。また、ディズニーが手掛けたミュージカルドラマ『ハイスクール・ミュージカル』の映画版が日本で封切られた際、その漫画版が本誌2009年3月号に掲載され、その直後に単行本が発売されている。
りぼん タイアップ
他に、イベント上映用として短編アニメ映画化された作品も複数存在する。
1990年代に『ねこ・ねこ・幻想曲』（1991年）、 『ハンサムな彼女』（1992年）、『天使なんかじゃない』（1994年）、『赤ずきんチャチャ』、『こどものおもちゃ』（1995年）の5作がOVA化されている。『こどものおもちゃ』についてはOVA版リリースの翌年(1996年)にテレビアニメ化されている。
『ベイビィ★LOVE』（1997年）、『グッドモーニング・コール』（2001年）、『時空異邦人KYOKO』（2001年）のようにイベント上映された後、誌上通販（応募者全員サービス）による非売品OVA化された作品もある。
その後、ギャグ漫画『めだかの学校』が2001年にOVA化された。
『りぼん』の版元の集英社は、少女向け小説レーベルのコバルト文庫を擁しているが、1990年代半ばに、このコバルト文庫から、『ないしょのプリンセス』（水沢めぐみ）や『この手をはなさない』（小花美穂）や『ベイビィ★LOVE』（椎名あゆみ）がノベライズされたことがある。
りぼん タイアップ
また、『赤ずきんチャチャ』や『こどものおもちゃ』や『ケロケロちゃいむ』もコバルト文庫でノベライズされたことがあるが、これらの内容は漫画のノベライズではなくテレビアニメのノベライズである。もっとも、挿絵は原作者により描かれており（例えば「赤ずきんチャチャ」の場合は原作者によるアニメオリジナルの魔王との対決のイラストであったりする）、原作者のコメントが掲載されることもある。
さらに集英社は2011年に、集英社みらい文庫という児童文庫を立ち上げたが、本誌からは『絶叫学級』や『CRASH!』や『神風怪盗ジャンヌ』が小説化・シリーズ化されている。こちらの挿絵も原作者が手掛けている。
2007年から2009年にかけて、サンリオのキャラクターハローキティとのタイアップ作品を連載していた。
集英社はインターネットラジオ局「S-ラジ」を運営している。
その中に、ラジオドラマコンテンツ「VOMIC」（ボイスコミック）が存在する。そのVOMICのプログラムのひとつとして、2008年1月に『ロッキン★ヘブン』がラジオドラマ化された。以後、数作品がVOMICの手によってラジオドラマ化されている。
さらに「種村有菜のラジオDEシャキン★」という、種村有菜がパーソナリティーを務めるコンテンツ（番組）を、2008年5月30日からスタートさせている。
りぼん タイアップ
「りぼんチャンネル」をYouTubeとニコニコ動画に開設している。VOMICや『おはスタ』で放送されたショートアニメの再配信や、漫画のメイキングムービー、YouTubeでは雑誌の予告の紹介動画や掲載される作品から序盤のボイスコミックを配信したり、ニコニコ動画では以前付録になったヘアアレンジ紹介冊子付録の内容を動画にした他「りぼん×初音ミク放送局.com出張版」としてVOCALOID楽曲の紹介ブログを公開している。
テレビアニメ化やテレビドラマ化こそされていないが、応募者全員サービス用やイメージアルバムのプログラムのひとつとしてドラマCD化された作品が複数存在する。しかし、他誌の連載作品のような市販されたものはない。なお、アニメ化によるメディア展開に力を入れる前の1990年代前半期までは、複数の作品がイメージアルバム化されており、それらの収録曲の中には、原作者による歌唱が収録される事が多かった。さらに、そのリリース時期はレコードからCDへの移行期に重なり、後にCDで発売される場合もあった。
りぼん タイアップ
2003年の『ウサハナ』はサンリオ、2005年の『ももぶた』はサンエックスとのタイアップ作品である。そして2006年5月号から同年10月号まで、タカラ（現在のタカラトミー）の玩具チョロQとのタイアップ作品『ハッピーフレンズ チョロQZOO ビタイヌ』を連載した。これらは『くまちゃん』に始まるタイアップによるショート漫画路線であった。
2008年10月号から2011年7月号まで、ゲームメーカーコナミとのタイアップ作品『夢色パティシエール』が連載された。また、その『夢色パティシエール』のメディアミックスに関連して、2009年4月から6月まで子供向け情報番組『おはスタ』（テレビ東京系列ほかで放送・小学館集英社プロダクション制作）において『夢色パティシエール』のコーナーが放送された。『りぼん』の商売敵に当たる、小学館の『ちゃお』関連作品の情報を公開することが多かった『おはスタ』ではあるが、集英社の少女漫画雑誌に連載された作品が登場するのはこれが初めての試みだった。なお、『おはスタ』の本誌連載作紹介コーナーについては、同年7月は『絶叫学級』、8月からは『MOMO』を入れ替わりで取り上げた。さらに、コーナー放送に合わせて、『りぼん』のテレビCMが『おはスタ』で放送されたことがある。その後、2011年にも7月には再び『絶叫学級』が、2014年4月には『つばさとホタル』が、それぞれ取り上げられている。
ゲーム関係では、アーケードゲームの『プリティーリズム』のコミカライズが2010年8月号から2012年6月号まで連載されたほか、テレビゲームの『ポポロクロイス はじまりの冒険』のコミカライズ作品『ポポロクロイス ピノンの大冒険』が、『りぼんオリジナル』に連載されたことがある。なお、いずれの作品もテレビアニメ版がテレビ東京系列で放送されたことがある。
芸能界とのタイアップとしては、ジャニーズ事務所と組んだ漫画作品『Ya-Ya-yahがやってくる!』が2005年8月号から2006年5月号まで連載された。また、漫画作品ではないが、2010年1月号から2011年7月号までAKB48とのタイアップ企画が連載されたほか、2012年5月号からは、ジャニーズ事務所所属グループSexy ZoneおよびAKB48グループで福岡県福岡市を活動拠点とする女性アイドルグループHKT48との、それぞれのタイアップコーナーを連載している。
前述のように、ディズニーが手掛けたミュージカルドラマ『ハイスクール・ミュージカル』の映画版が日本で封切られた際、その漫画版が本誌2009年3月号に掲載された。なお、『なかよし』以外の少女漫画雑誌がディズニーとのタイアップを行ったのはこれが初めてである。
テレビゲーム機・携帯ゲーム機用のソフトについては、作品単体でリリースされたことはあった(例：『赤ずきんチャチャ』、『アニマル横町』など）が、（『なかよし』・『ちゃお』には存在する）複数の作品が登場するものに関しては、2011年6月末の時点まで、リリースされたことがない。
りぼん りぼんガール
『りぼん』読者からオーディションによって選抜され、モデルとして誌面で活躍する女の子のこと。元の名称は「りぼんモデル」。2001年から2009年まで選出されていた。
主にカラーページの懸賞、付録ページ、ファッションページやりぼんガールステージなどで活躍していた。また、毎年7月号での懸賞ページでは、グランプリ受賞者がサイパンロケを行う。2008年度からはグアムロケになった。その年に選ばれるグランプリ、及び準グランプリの人数は決まっていなかった。
毎年10月号についてくる書類でオーディション募集を行い、選考が行われていた。進行順序は、『書類審査』⇒『二次選考』（面接、カメラテスト）⇒『読者投票』である。芸能事務所等に所属していない一般人から選抜される確率が高いが、その後芸能事務所に所属し、ファッションモデルや女優として活動する者もいる。
準グランプリ - 足立綾香、小笠原里香子、堀内理世
準グランプリ - 池田百花、伊藤夏帆、高橋晴香、本間翔子、渡辺梨夏子
準グランプリ - 井之上史織、細谷理紗、月那、三澤玲香、山崎春佳、酒田奈々、藤原玲奈、舘野沙也可
準グランプリ - 伊藤梨沙子、幸本遥、小川沙亜野、大咲ひかり、香山ゆうか
準グランプリ - 佐藤初、廣川奈々聖、藤井杏梨樺、山田麻由
準グランプリ - 酒井彩花、柴田杏花、田辺桃子、宮崎れいな
出版社
出版社（しゅっぱんしゃ、英語: publisher）は、書籍や雑誌などを出版する会社である。
出版社 概説
書籍や雑誌などの企画、制作（本や雑誌に載せる内容の作成。作家やライターなどへの依頼・手配。編集、校正など）、印刷会社への印刷の発注、取次への手配などを行うほか、出版する本・雑誌の販売促進・宣伝も行う。また、1995年にWindows95が登場しWindowsが普及するようになってからは、出版物の電子化（フロッピーディスク化、CD-ROM化など）も行い、2000年代にインターネットの利用が一般化してからは書籍や雑誌のコンテンツをネット上で有料で提供する出版社も現れた。
日本標準産業分類ではかつて製造業に分類されていたが、2002年の改定以降は情報通信業の映像・音声・文字情報制作業（G41）に分類するよう変更された。
印刷会社が受注生産であるのに対し、出版社は原則的に見込み生産である（自費出版・カスタム出版の請負などを除く）。
オックスフォード大学出版局、東京大学出版会などのように、大学が大学出版局を持っているところもある。また、新聞社が出版事業も並行的に行っていることもある。
欧米では国境を超えた激しい市場競争があり、メディア・コングロマリット化が進んでいる。
世界の特に巨大な出版社グループとしては次の名が挙げられている。
中小や零細の出版社まで含めれば、世界の出版社の数は膨大である。
個人で運営する「ひとり出版社」を起業する編集者もいる。経営リスクは高いが、自分の好きな本を企画できる利点もある。
出版社 英語圏の出版社
英語圏の出版社は特に販売される冊数が多いのでここで扱う。
アメリカの大手5社をBIG5（ビッグ5）と呼ぶ。ペンギン・ランダムハウス、サイモン&シュスター、ハーパーコリンズ、マクミラン出版社、アシェット・ブック・グループの5社である。2020年に司法省などが許せば、ペンギン・ランダム・ハウスがサイモン&シュスターを買収する話があった。合併が成功すれば、アメリカで刊行される本の3分の1が合併した会社からのものとなった。2022年に司法省が多様性や作家の収入に影響が出るとして、反トラスト法による合併阻止に動いた。
出版社 各国の主な出版社
くまざわ書店での書籍の販売冊数によるランキング、丸善ジュンク堂書店での書籍の売上によるランキングでは2025年現在、集英社、講談社、KADOKAWA、小学館、Gakkenが日本の「五大書籍出版社」である。
日本の出版社を50音順に挙げた一覧は日本の出版社一覧を参照のこと。
日本の出版社の多くは東京一極集中の傾向にあるため、それ以外の地方を本拠とする出版社を地方出版社と呼ぶこともある。
次に、日本の出版社の歴史を知るために創業が古いほうから挙げる。なお、江戸時代に出版社は版元と呼ばれていた。詳細は版元を参照のこと。
以下は明治期以降に創業した出版社である。網羅的には挙げない。
漫画週刊誌の出版社
集英社（週刊少年ジャンプを出版）や講談社（週刊少年マガジンを出版）が特に大手。週刊誌に掲載した漫画を、コミック本として再出版することも行っており、その部数も膨大である。
出版社 各国の主な出版社
なお、2000年代に入り、漫画週刊誌の出版社がゲーム事業に乗り出すことが活発化している。漫画週刊誌の編集部は従来、まだ無名の若手の漫画家の中から才能のある人を「発掘」し、つまり見つけて支援し、育てて、その作品の全部ではないが一部の作品がヒット作品となり、大きな利益を生み出すというビジネスをしてきたが、その長年のノウハウを活かして、若手のゲームクリエイターの中から才能のある人を何名も発見し、契約を交わしゲーム制作に必要な費用を出資し、ゲーム制作に集中してもらい、そのゲーム作品の中から、全部ではないにしても一部が大ヒット作品となれば、契約書で決めておいた比率でその売上の一部が自社収益となり大きな利益となる、というビジネスモデルを考えているとされる。漫画の読者層とゲームのプレーヤーの層は重なる部分も大きいので、相乗効果を狙う手法もないわけではないが、そのような限定的な効果よりも、純粋に、自分たちが持っている若手育成のノウハウを活かしてゲーム市場の膨張の波に乗って大きな利益を上げようとしていると考えてよい。コンピュータゲーム市場の規模は、2010年代に映画市場の規模をとうに超え、なお成長を続けており今後も伸び続けてゆくと予想されているので、その波に乗ろうとしている。
教科書類の出版社
特定地方にコンテンツを特化した出版社
新聞社系の比較的新しい出版社
など
ホルツブリンク出版グループ (Holtzbrinck Publishing Group) - 1948年設立。ドイツの主要な出版グループのひとつ
シュプリンガー・ネイチャー（ホルツブリンク出版グループ傘下） - ドイツ発祥のシュプリンガー出版を前身とし、現在は世界的な大手学術出版社グループであり、多数の大学や研究機関と協力し、自然科学、技術、医学などの分野で広範な出版活動を行っている。
タレント
タレント（英: talent）は、才能、あるいは才能がある人を指す言葉。転じて、日本では、テレビやラジオなどのメディアおよび各種イベントに出演し出演料を得ることを収入源としている人を、本業としている人だけではなく副業や一種の副収入としている人も含めて一般に指す用語。
なお、イギリスやオーストラリアなどで進められているスポーツ政策TIDにおける「スポーツタレント」のように、英語の意味と連続して用いられる例もある。その他、人材・転職の業界では、本来の英語の意味に連続して「求められる能力」の意味で用いられることもある。
タレント 語源
元は古代ギリシャ語の「ταλαντον」で、重量および貨幣の単位である。ラテン語では「talentum」、その複数形は「talenta」で、古英語に入って同様に単位を意味する「talente」や「talentan」となった。「重さ」の意味が転じて、中世英語で意向・傾向・性向などの語義が生じ、19世紀にはすでに「才能・技量」の語義が確立している。さらに、「才能」の語義が転じて、何らかの技能に長けた「人材」を意味する用法が生じた。また20世紀になると、通俗表現として、人目を引く（しばしば性的な）魅力をもった人を指して用いられることもある。
日本語の「タレント」には、以下の用法がある。
1．古代ギリシアおよびヘブライでの量衡（重さ）の単位、および貨幣の単位。
2．才能や技量。
3．（「才能がある人」という意味が転じて）テレビやラジオなどに職業的に出演している人。「芸能人」。
タレント 芸能人としてのタレント
芸能人の類型の一つとされるが、アナウンサー、評論家、俳優、歌手、お笑い芸人などの明確な職能分類にあてはまらず、職称を確定しにくい人物に対して用いられることが多い。また、複数の専門分野にまたがって活動する人物をとくにマルチタレントと呼ぶ場合もある。
マスメディアへの露出度の高い人を（しばしば揶揄を込めて）タレントと呼ぶことや、「タレント性がある」などと表現することがある。
タレント スポーツタレント
イギリスやオーストラリアなどでは、スポーツの国際競技力向上の観点から、Talent Identification & Development（TID）と呼ばれる選手の発掘・育成を図るスポーツ政策がとられている。このようなスポーツ政策のTIDにおける「スポーツタレント」は、「ある競技種目における国際競技大会での競争の中で最終的にメダル獲得の潜在力（ポテンシャル）を発揮できる者」と定義されている。日本でも、2020年東京オリンピックを前にTIDの導入が図られ、福岡県では国立スポーツ科学センター（JISS）の支援を受けて2004年に「福岡県タレント発掘事業」が立ち上げられた。
タレント データベース
タレントのデータをまとめているサイトが存在する。
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ナッ信仰
ナッ信仰（ナッしんこう）は、ミャンマーの民間信仰・土着信仰である。「ナッ」(ビルマ語: နတ်‌; ALA-LC翻字法: natʻ; IPA: /naʔ/) は、精霊、魔神、死霊、祖霊などを表す言葉である。ミャンマーにおいては仏教と並存し、混成の民間信仰を形成している。カチン族、カレン族、シャン族、モン族の間にもナッ信仰と類似するアニミズムが存在する。
ナッ信仰 歴史
信仰の歴史は古く、ビルマ族が同地に王国を形成する以前から存在した。
11世紀にパガン王朝を建国したアノーヤターは各地で信仰されているナッを37柱のパンテオンにまとめ、仏教の守護神であるダジャーミン（ビルマ語: သိကြားမင်း）の下に他のナッを配して仏教の優位性を表した。ナッ信仰の確立には政治的意図が介入し、タトゥン、バガン（パガン）近郊のポウパー山、マンダレー近郊のタウンビョン、シャン高原などのビルマの歴代王朝が重要視した土地がナッ信仰の聖地とされている。ナッの世界の構造はビルマの政治体制に基づくものとなっており、ナッと人間の従属関係はビルマの伝統的な地方支配者と領民の関係に対応しており、政治支配の基盤が領土内の世帯に置かれているように各戸にマハーギーリーが祀られている。人々は祈願成就のためにナッに供え物を奉げる一方で、ナッがもたらす災厄を恐れているが、こうした関係は民衆と政治権力の関係に重ねられる。
ナッ信仰 歴史
ポッパ山は家の守護神であるマハーギーリー（ビルマ語: မဟာဂီရိ）の住処として信仰を集め、ビルマ暦のナドー月（ビルマ語: နတ်တော်）と新年の2回ナップエ（祭礼、精霊儀礼）が行われる。マンダレーの北に位置するタウンビョン村（ビルマ語: တောင်ပြုံးရွာ、IPA: /tàʊmbjóʷN jwà/）はアノーヤターに仕えた二人の兄弟ゆかりの聖地として知られている。タウンビョンでは二兄弟の伝説に由来する祭礼が開かれ、村と周囲には二兄弟と彼らに関係する人間にまつわるパゴダ、祠が建てられている。
ナッ信仰 ナッの性質
ナッは人間の目に映らない存在だとされている。ナッは人間の守護霊でありながら、人々が供え物を怠り禁忌を犯した場合には災厄をもたらし、時には気分次第で不幸を呼び寄せる存在として畏怖されている。ナッの種類には家屋や村落の守護霊のほか、親から継承するものも存在する。ナッが支配下に置いている人間から供え物を受け取る関係はサインと呼ばれ、前の世代の人間が結んでいたサインの関係はヨウヤーナッ（ビルマ語: ရိုးရာနတ်、IPA: /jójà naʔ/; 血筋によるナッ）として子孫に継承される。
ナッの神格は自然物に宿るものから擬人化されて個性を与えられたものまで多岐にわたり、非業の死を遂げた人物の中にはナッとして祀られた者が多い。権力者への反逆の結果非業の死を遂げた人物の伝説を祭礼で再現することは支配権力への反抗の結果を人々に知らしめるとともに、反抗の象徴的表現を認めることで権力者や支配への不満を和らげる効果もあった。
ナッ信仰 ナッの性質
ミャンマーの寺院には多くのナッの像が置かれており、中でも37柱のナッが重要視されている。初期のナッのパンテオンには36柱のナッの頂点にマハーギーリーが置かれていたが、36という数字は世界を4、もしくは4の倍数に分割するヒンドゥー教・仏教の世界観に基づくと言われている。アノーヤターは仏教の帝釈天・ヒンドゥー教のインドラに相当するダジャーミンを36のナッの上に置いてナッ信仰が仏教の下位にあることを示した上で信仰を認め、37柱のナッの像をシュエズィーゴン・パゴダに置き、ナッが仏教を守護する存在であることを表した。パンテオンを構成する37柱のナッは時代・地域・ナッのリストを編纂する人間によって異なり、37柱のナッのリストの編纂は王朝時代から続けられている。1820年にコンバウン王朝の宮廷で作成されたリストのナッはダジャーミンを除いて全て非業の死を遂げた人間の死霊で、うち15体はアヴァ王朝、タウングー王朝の人物だった。16世紀までは37柱に含まれるナッの交代がたびたび行われていたが、王権の介入が強まる17世紀以降、新規のナッが37柱に編入される現象は見られなくなる。
ナッ信仰 ナッの性質
家の守護神であるマハーギーリーは、王によって火刑に処されたタガウン王国の鍛冶屋と彼の後を追って火に飛び込んだ妹の精霊であり、パガン王アノーヤターによって土着のナッの頂点に据えられた。パガン王朝の成立前にはエインサウン・ナッというナッが家の守護神とされていたが、アノーヤターによる宗教改革によってマハーギーリーが各家庭で祀られるようになった結果、二つの神は同一視されるようになったと言われている。家の南東の柱には赤い布を被せたココヤシが吊り下げられていることがあるが、これは家のナッへの供え物、家のナッの住処、家のナッの象徴を兼ねている。家内のナッを祀る棚は仏陀を祀る棚の下に置かれるが、これはミャンマーでは仏教がナッ信仰の上位に置かれているためである。
村の守護神であるイワソーン・ナッは村の外れで祀られ、穀物の神ナジーと土地神ブマディは収穫の直前に行われる祭りの主神とされている。村の守護神の支配領域は村落内に限られており、ミャンマーの人間は遠出をする時には自分の土地のナッを鎮撫するためにフトモモの木の枝を乗り物に括り付けることがある。田植えの時期には田のナッと土地のナッに供え物が奉げられ、雨乞いの時には雨のナッ（テイン・ナッ）を興奮させるために綱引きが行われる。
ナッ信仰 ナッと人間の関係
ナッ信仰の信者の中には富裕層、高学歴者、社会的地位の高い人間も見られ、仏教徒だけでなくキリスト教徒やイスラム教徒の中にもナッを信仰する人間がいる。一方でナッは一種の前近代性の象徴と見なされることもあり、都市部の知識人の中には家の守護霊のナッを祀らないものも多い。また、信じているとも信じていないとも断言できないと言う人もいる。ミャンマーにおいては日常生活でナッの話題が出ることは多くなく、ナッの種類や名称、人間とナッの位置づけについて詳細な知識を持った人間も少ないと言われ、霊的存在全般を語るときに「ナッ」の言葉が使われることが多い。ナッ信仰に消極的な人間が多い理由として、保守的かつ敬虔な仏教徒はブッダを除いた超自然的存在であるナッを敬遠し、狂騒的な祭礼を忌避することなどが挙げられている。仏教的な世界観では涅槃に到達する近さは僧侶、男性、ナッ、女性の順であり、男性は位の低いナッに関わるべきではないとされ、祠に供え物をするのは女性の役割となっている。
命名式、結婚式、葬式などの非仏教的なビルマ土着の風習を起源とする通過儀礼では、当事者のナッ（コーサウン・ナッ、あるいはミザイン・パザイン・ナッと呼ばれる）が供養される。
ナッ信仰 ナッと人間の関係
ナッを祀る祭礼であるナップエ（ビルマ語: နတ်ပွဲ、IPA: /naʔpwɛ́/ ナップウェー）は、ミャンマー各地から多くの信者やナッカドーが集まるものから、家の守護霊を祀る棚の壺に草花を奉げるものまで様々な規模のものがある。豊作祈願、旅行安全が伝統的なナップエの目的だが、都市部では病根退散、商売繁盛といった現世利益を追求するナップエも開催されている。農村部の祭礼は小規模で簡素なものである一方都市部では熱狂的な祭礼が開かれており、ナッ信仰の聖地のひとつタウンビョンで行われるナップエはミャンマーで最大の規模を有する。個人の依頼によって行われるナップエは民家の軒先に建てられた仮小屋や町の建物の一階部分で開かれる。建物の奥にはいくつものナッの像が並べられ、サインワイン（ビルマ語: ဆိုင်းဝိုင်း）と呼ばれる伝統的なビルマ音楽が鳴らされる中でナッカドーと呼ばれる霊媒者が踊り続ける。時には信者や見物人も踊りに参加し、踊りの合間には札束がばらまかれる。ばらまく札束の金額が多いほどより多くの利益が得られると考えられており、ばらまかれた紙幣は縁起物と見なされている。祈祷によって願望が成就した際には、供え物やナップエの開催などのナッへの相応の返礼が求められる。こうした点から、ナップエは経済的に成功した人間の利益の再分配、人間関係の構築といった役割を持っていることが指摘されている。
ナッ信仰 ナッと人間の関係
ナップエにおいてはナッカドー（ビルマ語: နတ်ကတော်、IPA: /naʔɡədɔ̀/ ナッガドー;「ナッの妻」の意）と呼ばれる踊り手が人間とナッの仲介役を果たし、普段都市部に住む職業的ナッカドーたちは顧客が開く祭礼に参加する。職業的ナッカドーの有力な顧客には役人・軍人・商人の妻や俳優、踊り手が多いと言われ、彼らは夫の無事や昇進、自らの出世を祈願する。ナッカドーにはメインマシャー（ビルマ語: မိန်းမလျာ、IPA: /méʲmma̰ɕà/）と呼ばれる「ニューハーフ」に相当する人々が多い。一人前のナッカドーになるには他のナッカドーに弟子入りして踊りを習得した後、特定のナッと結婚式を挙げなければならないとされている。祭礼の中でナッカドーは瓶の中の酒を飲み干し、あるいは煙草を吸いながら踊り、興奮が高まると口の中にロウソクの火を入れることもある。ナッカドーが踊っている間、彼らの中にナッが入り込んだ状態になり、信者は踊りの合間にナッカドーの中のナッに相談を持ちかける。ナッカドーはナッオウッと呼ばれる祭礼の先導役によって統率され、ナッオウッは祭礼の場以外でもナッカドーに影響力を行使する。
仏教
仏教（佛敎、ぶっきょう、梵: बौद्धधर्म、巴: बुद्धो धम्म、英: Buddhism）は、インドの釈迦（ゴータマ・シッダッタ、ガウタマ・シッダールタ、ゴータマ・シッダールタ）を開祖とする宗教。仏陀（仏、目覚めた人、梵: Buddha）の説いた教え。キリスト教・イスラム教に次ぐ世界宗教の1つで、世界で4番目に大きな宗教である（信者の数はヒンドゥー教の方が多いが、ヒンドゥー教は信者がほぼインドに限られているため、世界宗教とは言いがたい） 。世界人口の7%である5億2000万人以上が仏教徒（信者）であり、特に東アジア、東南アジア、南アジアで広まっている。
教義は苦の輪廻からの解脱を目指す。仏教の教義は多様化しているが歴史学的・宗教学的には「死後に天界を含めて、一切皆苦のこの世界で二度と生まれ変わらないこと」を釈迦は目指していたと説明される（大乗非仏説参照）。また原因と結果の理解に基づき諸々の現象が縁起すると説く。
仏教は釈迦仏、その教えである法（ダルマ）、その実践者である僧からなる三宝を中心に組織される。実践における戒定慧の三学は、戒律、心を集中する禅定、ものごとの縁起を観察する智慧。後ろ2つは併せて止観とも呼ばれる仏教の瞑想法。実践にて重要となる能力は六波羅蜜や八正道のように、いくつかの方法でまとめられている。
仏教
正確な年代は不明だが、考古学的見解からは紀元前6世紀頃にインドの北東部で始まったとされ、今では初期仏教として研究される。釈迦は、他の宗教者の主張であるアートマン（真我）の存在を否み無我とした。釈迦の死後数百年で部派仏教が生まれ、大衆部と上座部に分かれた。更に細分されたが、今なお大きな勢力として続くのは、南方に伝播した上座部仏教で、初期の教えを模範とする。紀元前の終わり頃に北方に伝播し日本にも伝わることになる大乗仏教が始まり、教義や団体は多彩に発展しており、禅那の瞑想法の様々、チベットや日本の真言宗に残る密教、一方で浄土信仰のような信仰形態の変化など多様である。
仏教
大乗仏教では三身説をとるが、姿・形をもたない宇宙の真理たる法身仏、有始・無終の存在で衆生を救う仏である報身仏（人間に対する方便として人の姿をして現れることもある）に対して、応身仏である釈迦如来は衆生を救うため人間としてこの世に現れた仏であると説明される。釈迦を単なる人間ではなく超人的存在と捉える三身説は、キリスト教の三位一体論や両性説（神の子イエスは人間を救うため受肉してこの世に現れた存在であるという教義）と比較研究されることがある。大乗仏教の経典（『華厳経』『阿弥陀経』など）では、釈迦は法身・報身の他の仏（毘盧遮那如来・阿弥陀如来・薬師如来など）の功徳も説いたとされ、現世利益（例えば薬師如来の病平癒の功徳）や来世救済（例えば阿弥陀如来の教化する西方浄土への往生）のためこれらの仏も信仰される。
仏教は他の世界宗教に比べて原理主義的思想に基づく社会弊害が少ないと言われることもあるが、スリランカでは仏教原理主義者によるイスラム教徒への迫害が社会問題になっている（シンハラ仏教ナショナリズム）。
仏教 名称
「仏教」は明治時代に始まる新しい呼称で、江戸末期までは「仏法」「仏道」と呼ばれた。
インドでは古来、「ブッダ（Buddha）」にちなみ、「ブッダに属する」「ブッダの信奉者」を表す「バウッダ（Bauddha）」という語が使われる。また「バウッダ・ダルマ（ブッダの法）」や「バウッダ・ダルシャナ（ブッダの思想）」という表現も使われる。
仏教 教義
仏教の教義は時代や地域ごとに変化していった。歴史に実在した人物としての釈迦が生前に説いた教義についても、諸説がある。
昭和期に活躍した仏教学者の中村元は、釈迦とその思想について「釈迦が説いたのは、いかなる思想家・宗教家でも歩むべき真実の道である。ところが後世の経典作者は（中略）仏教という特殊な教えをつくってしまったのである」と説明し、「釈迦は教えを説いた哲学者のような人物で宗教家ではなかったが、死後に神格化されて上座部仏教と大乗仏教が成立した」と捉えていた。また中村は、最古の仏典と推定されるスッタニパータに四諦などの仏教の基本教義が見えないことを理由に、釈迦の直説に近いとされる『パーリ仏典』の教義や戒律などの大部分は釈迦入滅後に段階的に成立したとする説を唱え、『パーリ仏典』収録経典を「最古層」「古層」「新層」に分類した。中村説は日本仏教学界で大きな影響力を持つに至った。
釈迦の死後、輪廻から解脱し涅槃に至るのための修行マニュアルがしだいに整備されていった過程を、中村説を踏襲する並川孝儀は以下のように推定している。
並川は「後に三十七道品とも三十七菩提分法（bodhipakkhiyā dhammā）ともいわれる七種の修行法は、古層経典の時代になって説かれ始め、仏教が成立した当初から存在していたものではない。」と述べている。
仏教 教義
中村元がかつて主張していた「釈迦は教えを説いた哲学者のような人物で宗教家ではなかったが、死後に神格化されて上座部仏教と大乗仏教が成立した」という非仏説論に関しては、古代インドの宗教観・古代インドの聖者信仰を踏まえれば、、釈迦は何らかの宗教行為を目指しており在世中から既に神格化されていたと考える方が適当だとして、現在は否定されている。原始仏典（パーリ仏典）段階発展説についても現在論争中であるが、段階発展説を採用するにしても、中村の提示した初期仏教経典の「最古層」「古層」「新層」の分類は根拠不十分であるとして現在懐疑的に見られている。大谷大学教授の新田智通は、スッタニパータが最古層の経典であることには同意しているが、他の分類に関しては「中村はゴータマ（釈迦）の神格化の過程を論証したのではなく、ただ自分自身の設けた判断基準にしたがって分類したに過ぎない」と辛辣に批判している。また新田は、原始仏教は明らかに輪廻転生を前提とし、輪廻からの解脱をテーマとしているため、並川孝儀の学説のように「釈迦は輪廻転生を否定した」という見解を採ると教義が破綻し成立しないと説明している。
仏教 教義
中村元はスッタニパータに四諦などの仏教の基本教義が見えないことを理由に『パーリ仏典』の教義や戒律などの大部分は釈迦入滅後に段階的に成立したとする説を唱えたが、清水俊史は言語学的にスッタニパータが最古層の仏典であることは認めるが、スッタニパータのような韻文は大衆向けの通俗的なもので仏教の教義を体系的に網羅したものではないので中村説は前提が誤っているとし、『パーリ仏典』に見られる教義や戒律は古くから存在するもので後年に段階的に発展したものではないと論じている。
dukkhā jāti punappunaṃ.
繰り返し行われる 生（ジャーティ）は苦である
仏教の世界観は必然的に、仏教誕生の地であるインドの世界観である輪廻と解脱の考えに基づいている。生老病死、人の一生は苦であり、永遠に続く輪廻の中で終わりなく苦しむことになる。その苦しみから抜け出すことが解脱であり、修行により解脱を目指すことが初期仏教の目的とされていた。
仏教 教義
仏教においては、迷いの世界から解脱しない限り、無限に存在する前世と、生前の業、および臨終の心の状態などによって次の転生先へと輪廻するとされている。部派では「天・人・餓鬼・畜生・地獄」の五道、大乗仏教ではこれに修羅を加えた六道の転生先に生まれ変わるとされる。生前に良い行いを続け功徳を積めば次の輪廻では良き境遇（善趣）に生まれ変わり、悪業を積めば苦しい境遇（悪趣）に生まれ変わる。
また、神（天）とは、仏教においては天道の生物であり、生命（有情）の一種と位置づけられている。そのため神々は人間からの信仰の対象ではあっても厳密には仏では無く仏陀には及ばない存在である。
仏教は、物事の成立には原因と結果があるという因果論を基本的考え方に据えている。一切の現象（サンスカーラ）は原因によって現れ、｢偶然による事物の発生」｢(原因なく）事物が突然、生じること」｢神による創造」などは否定される。
生命の行為・行動（体、言葉、心でなす三つの行為）にはその結果である果報が生じる業（カルマ）論があり、果報の内容如何により人の行為を善行と悪行に分け（善因善果・悪因悪果)、人々に悪行をなさずに善行を積むことを勧める。
また、個々の生に対しては業の積み重ねによる果報である次の生・輪廻転生を論じ、世間の生き方を脱して涅槃を証さない（悟りを開かない）限り、あらゆる生命は無限にこの輪廻を続けると云われる。
仏教 教義
輪廻・転生および解脱の思想はインド由来の宗教や哲学での普遍的な要素だが、生まれ変わりや解脱を因果論に基づいて再編したことが仏教の特徴となっている。
生きることは苦であり、人の世は苦に満ち溢れている。そして、あらゆる物事は原因と結果から基づいているので、人々の苦にも原因が存在する。したがって苦の原因を取り除けば、人は苦から抜け出すことが出来る。これが仏教における解脱論である。
また、仏教においては、輪廻の主体となる永遠不滅の魂（アートマン）の存在は「空」の概念によって否定され、輪廻は生命の生存中にも起こるプロセスであると説明されることがある点でも、仏教以前の思想・哲学における輪廻概念とは大きく異なっている。
輪廻の主体を立てず、心を構成する認識機能が生前と別の場所に発生し、物理的距離に関係なく、この生前と転生後の意識が因果関係を保ち連続しているとし、この心の連続体（心相続、चित्तसंतान citta-saṃtāna）によって、断滅でもなく、常住でもない中道の輪廻転生を説く。
以下因果に基づき苦のメカニズムを整理された十二縁起を示す。
これはなぜ「生老病死」という苦のもとで生きているのかの由来を示すと同時に、｢無明」という条件を破壊することにより「生老病死」がなくなるという涅槃に至る因果を示している。
あらゆるものは、それ自体として実体を持っているわけではないという考え。
仏教 教義
仏教では、生きることの苦から脱するには真理の正しい理解や洞察が必要であり、そのことによって苦から脱する（＝悟りを開く）ことが可能である（四諦）とする。そしてそれを目的とした出家と修行、また出家はできなくとも善行の実践を奨励する（八正道）。
このように仏教では、救いは超越的存在（例えば神）の力によるものではなく、個々人の実践によるものと説く。すなわち、釈迦の実体験を最大の根拠に、現実世界で達成・確認できる形で教えが示され、それを実践することを勧める。
釈迦が悟りに至る道筋を説明するために、現実の様相とそれを解決する方法論をまとめた苦集滅道の4つ。
2つのものの対立を離れていること。断・常の二見、あるいは有・無の二辺を離れた不偏にして中正なる道のこと。仏教の各宗はその教理の核心を中道の語で表しているとされる。
仏教における3つの根本思想。三法印の思想は古層仏典の法句経ですでに現れ、「諸行無常・諸法無我・一切行苦」が原型と考えられる。
大乗では「一切行苦」の代わりに涅槃寂静をこれに数えることが一般的である。これに再度「一切行苦」を加えることによって四法印とする場合もある。
仏教 教義
仏教そのものが存在を説明するものとなっている。変化しない実体を一切認めない、とされる。また、仏教は無我論および無常論であるとする人もおり、そういう人は、仏教はすべての生命について魂や神といった本体を認めないとする。そうではなくて釈迦が説いたのは「無我」ではなくて「非我」である（真実の我ではない、と説いたのだ）とする人もいる。衆生（生命・生きとし生けるもの）と生命でない物質との境は、ある存在が識（認識する働き）を持つか否かで区別される。また物質にも不変の実体を認めず、物理現象も無常、すなわち変化の連続であるとの認識に立つ（サンカーラ）。物質にも精神にも普遍の実体および本体がないことについて、「行為はあるが行為者はいない」などと説明されている。一切の現象は原因によって現れる、すなわち「偶然」「突然」「神による創造」などは否定される。
全ての生命要素を五蘊（色・受・想・行・識）に分ける。これは身体と4種類の心理機能のことで、精神と物質の二つで名色とも言う。
なお、日本の仏教各宗派には魂の存在を肯定する宗派もあれば、肯定も否定もしない宗派もあれば、否定的な宗派もあるが、本来、釈迦は我、アートマン (आत्मन्、ātman) を説くことはせず、逆に、諸法無我（すべてのものごとは我ならざるもの (अनात्मन्、anātman) である）として、いかなる場合にも「我」すなわち「霊魂」を認めることはなかった。
仏教では、根本教義において一切魂について説かず、「我が存在するか？」という質問については一切答えず（無記）、直接的に「我は存在しない」とのべず、「無我（我ならざるもの）」について説くことによって間接的に我の不在を説くだけだった。やがて後代になると「我ならざるもの」でもなく、「我は存在しない」と積極的に主張する学派も出てきた。
仏教 解脱への道
菩提分法（三十七道品）とは、菩提（悟り）に至るための素質・要因（道、magga, mārga）であり、様々な修習事項の記載がなされている。
仏教の実践の重要な指導原則は中道である。これは釈迦の初転法輪の中で述べられており、そこで釈迦は極端な苦行および快楽主義の両方を避ける「中道」として、八正道を提示した。
この八正道は四諦の4番目で示されており、苦の停止の筋道を示している。八正道は渇望、執着、カルマの蓄積を止めることを教え、これにより無限の再生と苦のサイクルを終止させる。
八正道は以下のように三つに分類することができる（三学）。
大乗仏教では、菩薩（ボーディ・サットヴァ）への道を理論的中心とする。菩薩とは仏になろうと決意して修行する人のこと。
仏教 実践
沙門果経やキーターギリ経で説かれるように、釈迦が説いた悟りへの道の最初のステップは、釈迦の説いた法（ダルマ）を聞いて学ぶことである（正法聴聞）。これが仏の教えに対する自信や信(saddhā)の獲得につながると言われている。
伝統的に多くの宗派においては、教義実践の第一歩として三宝（triratna, tiratana）への帰依が求められる。三宝とは、
パーリ経典ではヒンドゥー教における三宝のモチーフを採用しており、それはリグ・ヴェーダ 9.97.47 6.46.9、およびチャーンドーギヤ・ウパニシャッド 2.22.3–4で確認される。チベット仏教では時折ラマを加えて四宝とされる。 三宝は仏教徒にとって敬意を払うべきものと信じられている。
仏教では、三宝に帰依することは逃避ではなく、浄化、高揚、強化であるとみなされている。
戒定慧（かいじょうえ）とは、戒律によって心を惑わす悪行為から離れ、禅那により心をコントロールし鎮め、智慧を定めることこの世の真理を見極めることで、三毒の消滅を目指す。3つ併せて三学という。
仏教 実践
戒（かい、梵: śīla, 巴: sīla）とは、道徳的美徳といった概念であり、八正道では二つ目に位置づけられる不可欠なものである。それは正語、正業、正命で構成される。戒は、位階者および一般信者の両者における倫理的規範を定めている。これには、在家信者のための5つの教訓、修道僧のための8または10の教訓、および僧院生活のためのルール（律および波羅提木叉）がある。
仏典においては、仏教徒の最低限の倫理基準として五戒(pañcasīla; pañcaśīla)を定めている。五戒は仏教において、波羅提木叉と共に最も重要な倫理規定である。
五戒は男性信者および女性信者の両者に適用され、内容は以下である。
五戒とは禁止事項ではなく、これを破ったことで制裁を受けるものではないが、これを破ることで生じる力はカルマとして、死後の世界への影響をおよぼすというのが仏教の信念である。仏教においては殺傷を行うと、死後は地獄界における再生をまねき、さらにその対象が僧であった場合には、その来世はより厳しい環境でより長い年月となるとされている。同様に、姦通はその相手が未婚か既婚かによって、娼婦や地獄界で次は再生することとなる。これらの倫理的教訓は、仏教文化におけるカルマと再生という信念を通じて、自発的かつ自主的に守られてきた。仏教教義においては、戒は菩提への道を推し進め、心と人格を発達させることを意図している 。
仏教 実践
釈迦の教えの一つに、感覚の抑制（indriyasamvara）がある。様々な修行ステップにおいて示され、五蓋（瞑想の妨げ）からの煩悩を弱めることによって瞑想を守ることである。比丘アラヨナは「感覚的な印象が欲望や不満につながるのを防ぐために、感覚の扉を守ること」と表現している。これは感覚情報を回避することではなく、感覚に対して注意を払う（マインドフルネス）によって行われる（nimitta）。
関連する実践に、出離、離欲（nekkhamma; ネッカンマ）がある 。一般的にネッカンマとは、官能や世俗的なものへの欲望など、不健全と見なされる行動や欲望を放棄することである。ネッカンマは様々な方法で育てることができ、たとえば寄付（布施）はネッカンマを育む一つの形である。もう一つは、在家生活を放棄して比丘になることである。
マインドフルネス（サティ; 念 ;  sati）と呼ばれる訓練は仏教の中心である。比丘アナラヨによれば、マインドフルネスとは、現在の瞬間を完全に認識することであり、記憶を増大強化させる。無著はマインドフルネスを「経験した対象に関して、心が忘れないこと。その働きは不忘である」と定義している。ルパート・ゲシン教授によれば、サティとは「物事と物事との関係性、すなわちそれらの相対的な価値を認識すること」としている。