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怪人二十面相 二十面相は複数人いるのか?
また『妖人ゴング』（＝ポプラ社版魔人ゴング）で二十面相の化けた「ゴング」は野蛮人として描かれており、小林少年を死ぬかも知れない状況に陥れた。これは殺人が嫌いなはずの二十面相像とはそぐわないため、光文社版の注釈などでは『妖人ゴング』の二十面相は普段の二十面相とは別人ではないかと指摘している。ただ、野蛮人である「ゴング」の正体を暴かれた後の態度や言動は、いつもの二十面相のものだった。『魔法人形』では赤堀老人（と小林少年）を屋敷ごと焼き殺そうとしている。
綾辻の説以降、二十面相が複数人いるのではないかという説が幾つか生まれた。最も有名なのは北村想による説である。北村は戦前の作と戦後の作の矛盾撞着に目をつけた。戦前・戦後に書かれた物語は、それぞれ舞台が明らかに戦前・戦後のものであるにもかかわらず、登場人物は誰一人として年を取っていない。また登場当初には盗品美術館を作る事が一番の目的だったが、戦後の作品では、奇怪なぬいぐるみを着ては世間と少年探偵団を驚かす愉快犯的行動が多くなる。これらの矛盾を解消する説として、北村は戦前の二十面相と戦後の二十面相は別人ではないかと考えた。また明智小五郎も戦前と戦後では別人で、戦争後に小林少年が2代目明智小五郎を襲名し、浮浪者の少年を2代目小林少年として選んだのだと考えた。
怪人二十面相 二十面相は複数人いるのか?
「黄金髑髏の会」による『ぼくらにとっての「少年探偵団」』では、綾辻の説と北村の説に加え、『サーカスの怪人』と『魔法人形』の間でさらにもう一度二十面相の正体が入れ替わったと考え、全部で4人の二十面相を想定している。ポプラ社版の「少年探偵シリーズ」『大暗室』では、二十面相が残虐非道な殺人者として描かれているが、これは子供向けに氷川瓏 が代作し、犯人を二十面相に変更した事によるもので、乱歩の原典とはまったくの別物である。
これら登場人物の「別人入れ替わり説」の論拠に対して、乱歩本人の本文説明としては、戦後再開第一作である『青銅の魔人』で、はっきりと文中で戦前3作品の二十面相や明智、小林と戦後の彼らが同一人物であることが、文や本人らの会話で明言されている。二十面相の行動についても、戦前最後の登場作である『妖怪博士』で、すでにぬいぐるみを被って化け物に扮し、「小林と少年探偵団に復讐する」ことを宣言していて、戦後急に目的がぶれたわけではない。またそもそも戦後再開されたシリーズ全般でも、二十面相や明智、小林は相変わらず年を取っていない。
怪人二十面相 パスティーシュ・パロディ
その高い知名度から、「二十面相」は乱歩の手を離れ、現在に至るまでさまざまなメディアの作品に登場、あるいは新たなキャラクターに翻案されている。
小説
小林信彦のパロディ推理小説。シリーズの一編において、「二十面相は老人ホームに隠居していたが、怪人千面鬼として再び行動を開始」し、後輩格の犯罪者・オヨヨ大統領の前に現れる。
小林信彦のパロディ推理小説。最初の短編集の一編において、多羅尾伴内、二階堂卓也（銀座旋風児）とともに登場。
本シリーズは「オヨヨ」シリーズと世界観を共有するので、この二十面相は上記の怪人千面鬼と同一人物ということになる。
西村京太郎の推理小説。明智小五郎、エルキュール・ポワロ、エラリー・クイーン、ジュール・メグレの4人に対し、アルセーヌ・ルパンと怪人二十面相が挑戦する。
北村想が「二十面相は二人いる」という自説を元に著した小説。映画化された。初代怪人二十面相は丈吉という名前で、みなし児の遠藤平吉と同じサーカス団グランド・サーカスに属している。初代二十面相は「妖怪博士」で消息不明となり、戦後の「青銅の魔人」以降は遠藤平吉（すなわち「サーカスの怪人」で二十面相の正体として描かれている人物）が後を継ぐというオリジナル設定となっている。
怪人二十面相 パスティーシュ・パロディ
芦辺拓の推理小説。殺人の嫌疑をかけられた二十面相。疑問を覚える明智が捜査に乗り出すが、事件は意外な方向に。
筒井康隆の小説。遠藤平吉を主人公にしている。
映画
北村想の小説『怪人二十面相・伝』の映画化。2008年12月20日公開。
テレビドラマ
「心理試験」など二十面相作品ではない原作を主軸に映像化されたが、無理矢理レギュラーとして登場。出番が少ないとぼやく、博多弁の二十面相。演じたのは米倉斉加年。
ラジオドラマ
NHK制作の青春アドベンチャーシリーズ。上記、北村想の小説のラジオドラマ化。
楽曲
1982年3月21日発売のシングル。曲の途中に二十面相と明智小五郎の台詞が入る。
童謡。作詞：岡田富美子、作曲：阿部敏郎。ジャガイモを怪人二十面相になぞらえて歌っている。
バンド「人間椅子」のアルバム。
漫画
モンキー・パンチ作。ルパン3世と敵対する盗賊のボスとして「20面相」が登場。変装術も得意で、ルパンの恋人の峰不二子に変装した。
藤子不二雄作（1966年連載開始版は藤本メインの合作。1983年連載開始版は藤本単独作）。パーマンのライバルの一人として「怪人千面相」（旧作では「怪人200面相」）がたびたび登場した。
怪人二十面相 パスティーシュ・パロディ
小原愼司作。「二十面相の娘」チコの物語（血縁関係はない）。二十面相本人も登場。明智も少しだけ登場する。2008年にアニメ化されて、二十面相の声優は内田夕夜が演じた。この作品での二十面相は、「実際には殺人を厭わないが、義賊を装った方が何かと都合がいい為義賊のふりをしている」というオリジナル設定。
TVCM
初代レオーネのコマーシャルに登場。「レオーネの秘密がわかるかね、明智君?」がキャッチフレーズ。
舞台
2019年に上演されたミュージカル。
2021年6月に品川ステラボールで上演された朗読劇。主演は矢花黎（7 MEN 侍 / ジャニーズJr.）
小説
島田一男、香住春吾、三橋一夫、高木彬光、武田武彦、島久平、山田風太郎の、7人の作家による7編の短編から成る連作リレー小説。「怪盗七面相」という盗賊が登場し、毎話それぞれの作家の自作の探偵と競演するという趣向。
斎藤栄の小説。登場する「怪盗ファジー」は、老若男女様々な人物に変装して事件に関わる。
浅田次郎の小説。詐欺を生業とする変装の名人「書生常」（東京帝国大学学生を装って生活しているところから。後に同大学法学部教授を称する）が登場する。文中では「百の顔を持ち、のちに小説のモデルになった」ということになっている。
怪人二十面相 パスティーシュ・パロディ
美術品を愛好し、変装の名人の「怪盗X」が登場し、ハチベエら三人組と対決する。
三人組により正体が明らかになりかけたため逃亡したが、のちに「ズッコケ中年三人組シリーズ」で再登場した。
漫画
永井豪の漫画。「週刊少年ジャンプ」の読者参加企画「愛読者賞」のエントリー作品で、一時期常連だった作者の連作「探偵イボ痔小五郎＆こややし少年＆性悪探偵団」シリーズの一編。
家族に山に棄てられたのち、特殊な顔のオデキ（面疔）のおかげで超能力を得た老人が、不幸な年寄りを救う正義の怪人廃人20面チョとなる。
山根青鬼の漫画。主人公のライバルの名は怪人19面相。「怪人二十面相に一つ及ばない」と言う意味で命名。怪盗119面相を名乗っていた時期もある。連載中数回だけ怪人19面相が死亡し、その兄の怪人21面相が登場したが、実は怪人19面相は死んでおらず21面相を名乗っていたという展開があった。
CLAMPの漫画作品。父の稼業を継いで怪人20面相をしている美少年（9歳）が主人公。
まつざきあけみの漫画作品。美少年趣味の快人二十面相が登場。
真樹日佐夫原作、小森一也作画の劇画作品。1970～1971年の「冒険王」に連載。暗黒街の犯罪王怪盗20世紀の活躍。
怪人二十面相 パスティーシュ・パロディ
藤子・F・不二雄の漫画。キャラクターに怪人千面相（アニメ版第1作では「怪人200面相」）が登場する。「日本中の刑事が束になっても逮捕できない」と登場人物のセリフで言われている。
赤塚不二夫の漫画。インキチ（インチキに非ず）出版で仕事をする小説家が、モドキ作品「怪人二十手相」を執筆する。
ガモウひろし作。小学生探偵の一刀両ダンと敵対する怪盗の「21相面」が登場。変装術を使うが、誰に変装しても変装前の片眼鏡がついたままであるなどあまり上手では無い。初期のレギュラー悪役だったが、路線変更により後半からは別の犯罪組織の下っ端という扱いになった(組織には22～100相面と、彼より優れた能力を持つ相面が79名存在している)。
平井隆太郎監修・神矢みのるの漫画。不思議な仮面を操り、「二十面相を超える者」と自称する超人二十一面相が登場する。過去に明智探偵と少年探偵団も存在した世界観の作品だが、回想で呼ばれる団長の名が「大林」などの相違点があり、二十一面相自身も原作で二十面相が盗んだものと同名の宝を好んで狙うなど本人と思わせる描写も多いが正体は最後まで不明であった。
楽曲
山崎清介の歌。
テレビ（ドラマ・アニメなど）
「怪人21衛門」というキャラクターが出るエピソードがある。
怪人二十面相 パスティーシュ・パロディ
第38話「対決! レッドガイスト」で高杉星司が参考になる本を探す際、「名探偵明智大五郎と怪人23面相」があった。
「怪人十面相」という犯罪者が『銭形泪』に登場。その後、顔がばれていくにつれて「八面相」、「六面相」、「五面相」、「三面相」と名前を変える。
『銭形零』、『銭形雷』にも登場する。
怪人百面相というキャラクターが登場する。
また、それに対する探偵として明智小五郎のパロディキャラ・ドケチ小五郎が登場する。小林少年をはじめとして少年探偵団は存在するものの、彼のもとを去ったという設定。
ミルキィホームズと敵対する怪盗帝国の一員「20（トゥエンティ）」の名前の由来が怪人二十面相である。また彼の持つトイズ「変装のトイズ」は二十面相の特技をオマージュしたものである。
明智小五郎の孫・中五郎と対決する三代目怪人二十面相が登場する。
1984年の事件。犯人グループが「かい人21面相」を名乗った。
1985年に犯した殺人事件について「怪人22面相」の名で警察に手紙を出した。
2013年の事件。イベントやコンビニエンスストアを脅迫した犯人が「怪人801面相」を名乗った。
剣術
剣術（けんじゅつ）は、日本刀で戦う武術である。
特に鎌倉時代～戦国時代においては、戦争とは無関係な、誤解や些細な揉め事による殺人が日常的に横行していたため、武将などが護身術として剣術を習った。
その他、合戦で使用することを前提とした介者剣法も存在した。
剣術 概要
剣を使用する古武術であり、現代日本の武道である剣道の母体となった。
「剣術」という名称については、中国では片刃の「刀」と両刃（諸刃）の「剣」が明確に別の武器であると認識されているが、日本では刀と剣を区別せずに認識したことで、「刀剣」として曖昧となってしまった。日本では漢から伝来した両刃（諸刃）の剣（つるぎ）が廃れ、唐刀の流れを汲む片刃の日本刀（かたな）へ完全に移行してしまったためである。「刀術」という名称もあるが、『本朝武芸小伝』など極少数の江戸時代の文献に使用されただけで、定着はしなかった。
日本における「刀」という言葉は中世（平安時代～戦国時代）では短刀を指し、刀剣といえば太刀のことであった。刀が刀剣（打刀・太刀）を表すようになったのは近世（安土桃山時代）からである（古代では刀を「たち」と読み、直刀を指した）。
日本の剣術と世界各国の剣術を比較すると、刃長60cm以上の刀を両手で持ち、互いに盾を用いずに戦うという形式は珍しく、中世のドイツやイタリアで両手剣による剣術（ドイツ流剣術等）があるくらいである。中国武術では二刀流は一般的であるが、日本の剣術では両手持ちを基本としているため、太刀や打刀の二刀流は少なく、大半が本差と脇差を併用する。
剣術 概要
一般通念と異なり、中世における合戦では刀剣は主要な武器であったとはいえず、飛び道具や長柄武器が優先して使われた。刀剣はそれらの予備として携帯する武器であり、状況によって手持ちの飛び道具や長柄武器とを使い分けるものだった（従来の刀剣を大型化した大太刀や長巻は長柄武器の一種として用いられている）。
一方で、中世は自力救済が基本の社会であるため、個人間の諍いや報復行為は日常的に発生しており、些細な口論から偶発的な殺傷事件が多発した。武士以外のあらゆる身分の人々が刀剣や短刀を携帯することは珍しくなく、強盗や喧嘩、護身のため日常的に使われる身近な武器だった。そのため、室町時代からは護身術として剣術(兵法)を学ぶ武将もあらわれた。例えば応仁の乱時、東軍の総大将だった細川勝元は15歳の時に、逆上した遊び友達に太刀で切りつけられそうになったが兵法（剣術）を修練していたため助かったという逸話がある。また、刀狩りを経て、武士階層以外の武器の所有・所持の制限が設けられた江戸時代であっても、民衆は打刀や脇差を所有しており、しばしば村同士の諍いで使用されたが、町人の抜刀および殺傷事件も多かった。
剣術 概要
本来は様々な武具や体術を併用する武術に含まれており、文献によって「兵法」が剣術を指し示すのは、小太刀術や柔術など接近して戦う際に用いる技法との区別が明確でなかったためとされる。また流派によっては、剣術を戦場で用いる技法と定義し、戦国時代までは甲冑を着用して動きに制限のある状態を基本とする「介者剣法」が一般的であったとしている。
なお江戸期に武士が習得すべき武芸として示された武芸十八般において、「剣術」と「居合・抜刀術」は分けられており、当時の認識では鞘から抜いて構えた状態で開始するのが剣術、座った状態や鞘に収まった状態から開始するのが居合・抜刀術と認識されていたようである。
様々な技術が考案され習得のために稽古も確立された。剣術では一連の動作をまとめた形の習得（形稽古）から開始するのが一般的である。なお実際の戦場での斬り合いは形通りではなく、袈裟（鎖骨・頚動脈）に斬り込んだり、手足などを狙うことが主流とされ、示現流の「立木打ち」のような実践を考慮した稽古もあった。
剣術 概要
甲冑を着用せず平時の服装で剣のみを用いる「素肌剣術」は、戦乱が無くなった江戸時代以降に発達した。この時代からの剣術流派では、互いに平服を着て打刀と小太刀のみを持った状態を想定した形が多い。ただし体術を併伝する流派も多く、完全に剣のみとなったのは武道化した剣道の登場以降とされる。また実用的な剣術の他に、試し斬りのための「試刀術」も考案された。
刀は切断の際に、手前に引きながら切るという言説があるが、演劇の影響によって広まった誤りであり、実際には無理に意識して手前に引く必要はない。刃筋を立てる・通す(刀を振るう方向と刃先の向きを一致させる)ことの方が重要である。
素肌剣術では、二刀流や介者剣法を除いて、一振りの刀剣で攻防を行わなければならないため、相手の攻撃を単純に受け止めるだけでは防戦一方になりやすく、技術もしくは膂力によほど差がないと逆転は困難であるため、受けに対して消極的な考えを持つ流派は多く、中には極端に受けを忌避する流派もある。
そのため、相手の刀を防ぐ場合は、状況によっては、刃こぼれを厭わず受け止め、柄頭で打突を行ったり、股間を蹴り上げたりするか、あるいは突くように受けるなど、単純な防御ではなく攻撃も考慮に入れた受け方が重視された。
実戦では熟練者であるほど、刀身の先端付近と根本付近に刃こぼれが増えていくといわれるが、これは技量がある者は物打ちのある先端付近で切り込み、防御の際には根本付近を利用したためである。
剣術関係の人物についてはCategory:剣客を参照。
剣術 歴史
古代の日本において青銅製の武器の製作が開始されたのは、出土品から見て早くても紀元1世紀以降とされているが、この時代の日本にはまだ文字がなかったため、この時代の剣術については伝わっておらず、その有無や詳細は不明である。
鉄製の剣の使用は軍事的優位の源泉であった。しかし国産の鉄製刀剣が盛んになったのは7世紀以降であって、推古天皇が「太刀ならば句礼（中国の呉）の真鋤（刀剣の意味）」と詠っているように、古代は大陸からの輸入品が主流であった。刀鍛冶である「鍛冶戸」が朝廷によって各地に置かれたのは8世紀以降である。これ以降、日本国内でも直刀や蕨手刀などの多種多様な鉄の刀が作られるようになっていった。
古墳時代中期、常陸国鹿島に関東七流（東国七流）という、日本初の剣術流派（鹿島神流（鹿島古流・鹿島中古流）など）が生まれた。7人の神官が古くから伝わる剣術を東国を中心に広めた。次の柱、天照大神（神宮・皇大神宮（内宮）、神明神社）、建御雷神（鹿島神宮）、経津主神（香取神宮）、タケミナカタ（諏訪大社）、ヤマトタケル（建部大社、大鳥大社）、神仏習合からは春日権現（春日大社）、八幡大菩薩（宇佐神宮）、妙見菩薩（千葉神社）などは武と剣の神として現代でも道場に祀られる。
蝦夷は蕨手刀を用いたが騎射を主体に戦ったとされ、剣術に関しては文献に記述が無く不明である。
剣術 歴史
平安時代になると、日本国内での製鉄技術は大陸と遜色ないレベルにまで達した。さらに、従来の真っ直ぐな剣から、湾曲して人を斬りやすく、また馬上での戦いに適した形に進化し、やがて現在まで伝わる日本刀の基本形ともいえる太刀が登場する。
平安時代中期に武家が台頭すると、太刀の柄が長く伸び、「片手持ち」から「両手持ち」へと変わり、（打刀に移り変わるものの）現在にいたる。平時の戦闘において、刀で攻防し敵を殺傷するための技術、すなわち剣術は、この頃には確立された。
平安時代後期には、京都鞍馬山で京八流が生まれる。源義経が鞍馬で修行中、鬼一法眼という天狗に剣を学んだという伝説がある。鬼一法眼が鞍馬寺の8人の僧に教えた剣法が京八流といわれている。
関東七流とともに多くの流派の母体となる。関東七流は神官、京八流は僧が担い手であった。
剣術 歴史
武士は騎射を「弓馬の道」として重視し、合戦も騎射による射撃戦が中心であった。なお当時の兜は緩衝材がなく、兜をしっかり固定する着用法ではなかったため、太刀で相手の兜を殴りつけ兜を脱落させてから斬りつけたり、脳震盪を起こした隙に組み付いて短刀でとどめを刺すなど、接近戦になった場合に使われた。源平時代には『平家物語』や『平治物語』に剣術の技名のような記述が見られるものの、本来は下馬した際に使う補助的な武装や、日常における喧嘩や強盗に使用する護身用という認識が強かったとされ、純粋な戦闘技術としての剣術は重要視されなかった。
平安末期に起こった内乱、治承・寿永の乱では戦闘が大規模化し動員数が増加した。以前の合戦は正規の武士身分による騎射が中心だったが、この内乱では正規の武士身分とその従者だけでは戦闘を賄いきれなくなり、動員対象が騎射に習熟していない武士や本来は非武士階級である村落領主クラスにまでに拡大したとされる。馬術や弓術に不慣れな者が多く参加したことから、これまでの合戦ではルール違反とされていた、相手の馬への攻撃や馬での体当たりが行われるようになり、太刀の馬上使用も増加したという。
剣術 歴史
鎌倉時代の武士が国家の中心勢力としての地位を確立するにいたって、日本は大陸の儒教文化圏からは異なった、武芸と為政者がその習得を行うことに上位の価値を認める文化の形成を開始した。この時代の武士も平安時代と同じく「弓馬の道」が重視され、馬術と弓術の鍛錬が行われたが、剣術はあまり重要なものではなかった。
しかし、「剣の武芸」という文言が『吾妻鏡』にあらわれ、また太刀の形状は実用性を考慮し、先幅と元幅の差が少なくなり平肉が付くなど、堅牢な武具に対抗できるように変化しているため、打撃武器として太刀の重要度が増しつつあったと考えられる。やがて鎌倉幕府が衰退し始めると、元寇まで皆無だった薙刀や太刀を主武器とする「打物騎兵」が出現するようになる。
南北朝時代は、「笑切・袈裟切・雷切・車切・片手打・払切・撫切・下切・立割・梨子切・竹割」等が『太平記』をはじめ諸文献に見えており、縦・横・斜めの基本形に止まっている。南北朝期の鎧兜の重装備では動作も敏捷性を欠くため、技術よりも武器のリーチや重い武器を持ち続ける体力が重要であった。
剣術 歴史
この時代では平安・鎌倉時代と比べ白兵戦が増加し、甲冑の隙間を埋める防具が発達したため非装甲部分を狙うのが難しくなった。そのため、太刀や薙刀などによる（兜を装備した）頭部への打撃が盛んに行われるようになり、兜の内側に浮張（うけばり）と呼ばれる緩衝材を設け、兜をしっかり固定するような着用法に変化した。薙刀や刀を「打物」と呼称するのはこのためである。
同時にこれまでは騎乗での主力武器は弓であり、太刀や薙刀などの武器は徒歩で使用することが推奨されていたが、この時代では騎乗状態でも薙刀や長大化した太刀を主力武器として用い、逆に歩兵が弓矢を多用するという逆転現象が起きた。
室町時代から戦国時代にかけて、平時でも武士や僧侶以外の民衆も武装するようになり、脇差と打刀の大小を同時携帯することが身分を問わず流行し始める。
当時の人々は階層問わず激怒しやすい者が多く些細なことでも刃傷沙汰に及んだが、警察機構は未発達な自力救済の世界であったことから復讐の連鎖を止める手段が少なく、民間人同士の喧嘩から室町幕府の重臣同士の合戦に発展するケースもあったという。
戦時では軽装備の足軽や雑兵が戦闘の中心を占め、敏捷な動作が可能となったことにより、刀剣や槍を用いる白兵戦が生じるようになった。剣術もより細かな技法が考案され、流派も登場するなど本格的な技術となっていった。
剣術 歴史
ただし、あくまでも剣術は、戦場での総合的な戦闘技術である「兵法」の一種であった。戦場において刀剣は（長大なものを別とすれば）主武器ではなく、鉄砲や弓矢などの飛び道具を第一とし、白兵戦においては、槍をはじめ薙刀、長巻、野太刀や大太刀など、長いリーチを持つ刃物を優先して使用した。多くの戦国大名が巨身の「力士」を雇い入れることに熱心であったのは、彼らでなければ振り回せない長刀を装備した上で、力士隊として編成して身辺警護や特殊兵力に用いるためであった。
甲冑を装着した武者同士の太刀による戦闘方法は、当然、巨人がただ太刀を振り回せばよいものとは異なり、介者剣術（もしくは介者剣法）と呼ばれ、深く腰を落とした姿勢から目・首・脇の下・金的・内腿・手首といった、鎧の隙間となっている部位を狙うような戦法であった。甲冑武者同士の戦闘は最終的には組み討ちによる決着に至ることが多く、その技法が組討術であり、後の柔術の源流の1つとなった。現代武道の柔道や合気道は、その柔術から派生したものである。一方、下級兵士同士の場合は鎧で守られていない手足を斬りつけることが推奨されていた。
剣術 歴史
なお、宮本武蔵は『五輪書』の「地之巻」で、従来は弓や槍を含む武士としての諸芸全般（「武家の法」）を指していた「兵法」から「剣術一通の事」のみを切り出して「常陸国鹿島・香取の社人共、明神の伝へとして流々をたてて、国々を廻り、人につたゆる事ちかき比の義也」（正保2年（1645年））と記し、鹿島・香取の社人たちが剣術のみを兵法として全国をわたり伝えるようになったのは古いことではないことと述べている。
永禄9年（1566年）五月吉日、上泉伊勢守信綱の柳生宗厳宛新陰流相伝自筆伝書に、「上古の流有り、中古に念流、新當流、亦復陰流有り。」と三大流派（兵法三大源流）を記している。しかし、この三流も卒然として成立したのではなく、先行の技法を体験した上に工夫考案されたものである。
新當流の祖の飯篠家直は『関八州古戦録』によると「鹿伏兎刑部少輔より、刺撃の法を伝授された」となっており、永禄年中「新當流」から「天真正伝香取神道流」を名乗る。
陰流の祖の愛洲久忠が誰から兵法を学んだかは明らかではないが、愛洲久忠の時代には、関東では既に飯篠家直の天真正伝神道流が盛行しており、三河国高橋庄には中条長秀が百年も前に中条流を流布させていた。また15世紀はじめには、念流の祖念和尚（慈恩、相馬四郎義元）の門人中、京六人といわれる人たちが京都奈良を中心に兵法を広めていたと考えられる。
剣術 歴史
この時代の伝書として確認出来るのは、盛嶽文書（大分県佐伯市）として伝わっている永禄8年（1565年）に藤原廣豊が盛嶽氏に発行した新当流兵法書、『武備誌』に掲載された影目録の陰流、また天正年間に外他氏より御子神氏へ出された外他流の目録などがある。
中条流、念流、新當流（神道流）、陰流は、その後、多くの支流を誕生させることとなる。
国内再統一の後、兵農分離、刀狩が行われた。これ以前に、武士でない庶民が平素から帯刀していた習慣があったことは、日本人と剣術との関わりの深さを認識する上で重要である。
戦場ではなく日常での戦いが前提とされた剣術が主流になったのは、この頃からである。
江戸時代に剣術は大きく発展し、流派は700を超える。甲冑着用が前提の介者剣術から、平服・平時の偶発的な個人戦を前提とする素肌剣術へと変わった。それまでの補助的な武器ではなく、打刀と脇差の大小のみでの戦いを前提としているのが特徴である。
死傷者の生じる木刀での立ち合い（試合）は幕府によって禁止され、約束動作の形稽古が中心となり、のちに直心影流の長沼四郎左衛門によって竹刀と防具が発明され、安全性を確保しながら技を試し合うようになった。
剣術 歴史
武士が剣術道場を開いたことで非武士階級である、農民や町人が剣術を学ぶようになったことも特筆すべきことである。江戸時代の中頃までは、禁令もあって庶民は剣術を学べなかったが、前述の防具や竹刀・木刀、たんぽ槍の発明で、安全面が向上したことで急速に浸透し、天保年間以降には、江戸の三大道場と謂われた北辰一刀流・神道無念流・鏡新明智流を筆頭に、数千もの流派が生まれるまでになった。
「殺人刀（せつにんとう）」と「活人剣（かつにんけん）」とは、元来は禅の『無門関』・『碧巖録』などの公案での用語である。
上泉信綱が1566年（永禄9年）2月に肥後国の丸目蔵人佐に与えた印可が「殺人刀・活人剣」とあり、また一刀流の本目録14に「まんじ・殺人刀・活人剣」という名前が見られるように、武術に対して、他の禅の用語と同じく大きな影響をあたえた。
兵法家伝書
江戸時代初期、柳生宗矩が『兵法家伝書』において、次のように禅とは異なる意味で使用した。
「一人の悪に依りて、萬人苦しむ事あり。しかるに、一人の悪をころして萬人をいかす、是等誠に、人をころす刀は人をいかすつるぎなるべきにや」、「人をころす刀、却而人をいかすつるぎ也とは、夫れ亂れたる世には、故なき者多く死する也。亂れたる世を治めむ爲に、殺人刀を用ゐて、已に治まる時は、殺人刀即ち活人劔ならずや。こゝを以て名付くる所也」
剣術 歴史
仇なす悪に打ち勝って確実に殺すのが殺人刀であって、その悪を殺したゆえに万人が救われ「活きる」のが活人剣だと言う。兵法、すなわち刀で人を斬る行為にはこの両面がないとならないと諭し、日本の剣術が殺人技法にとどまらず昇華したことを示す。ここで臨済宗の沢庵宗彭が柳生宗矩に『不動智神妙録』を与えたことにより、江戸柳生で「剣禅一致」が説かれた結果として「刀法の尾張柳生」に対して「心法の江戸柳生」と言われたことは史実であり、禅の考え方が影響を与えたことは否定できない。
なお、現代の新陰流に伝わる柳生宗厳の書状に、「当流に構える太刀を皆殺人刀という。構えのなき所をいずれも皆活人劔という。また構える太刀を殘らず裁断して除け、なき所を用いるので、其の生ずるにより活人劔という」とある。
剣術 歴史
上記に挙げられている新陰流の刀法および兵法の武術的解釈では、活人剣と殺人剣という言葉に別の意味が存在する。新陰流には「無形の位・転（まろばし）」と呼ばれる「相手の仕懸に対して転じて勝つ」根義がある。まず構えずに（新陰流ではこれを「無形の位」【無刀取りの自然体】と呼ぶ）相手に仕掛けさせ、それに応じて「後の先」を取るわけである。ここでの活人という言葉は「相手（すなわち人）が動く」という意味で用いられている。この場合の活人剣とは逆の意味で、自分から構えを取って斬り込むことを殺人剣と呼ぶ。また「転」の根義により「浅く勝つ」こと、主に小手へ小さく鋭く打ち込む斬撃が多用されるため（技法、魔の太刀、くねり打ち、一刀両段、西江水などにも見られるが、最も典型的な技法は「転打ち」である）、結果として相手に致命傷を与えず勝つことも多く、その結果として「活人剣」と呼ばれることもある。
古くから多くの流派で独自の袋竹刀（ひきはだ撓）や小手を使用した稽古は行われていたが、多くの場合形稽古が中心であった。しかし長期にわたり実戦から遠ざかると、「華法（花法）」といわれる見かけばかり華麗な動作が加えられるようになった。華法の弊害を払拭するために江戸時代中期から後期にかけて、防具と竹刀（割竹刀）が直心影流や中西派一刀流で改良され、本格的に打ち合う稽古（試合稽古）が行なわれるようになった。いわゆる「撃剣」である 。
剣術 歴史
剣術史上のエポックといえる開発であったが、その得失について賛否両論があった。やがて竹刀打ち込み稽古は広く普及し、この流れが明治以降の剣道へとつながっていく。試合稽古の流行にともない、流祖以来試合を禁じていた流派が、やむなく試合稽古を行うようになった記録も残っている。一方、尾張藩の新陰流や岩国藩・長州藩の片山伯耆流、弘前藩の當田流などといった形稽古中心で試合稽古を取り入れなかった流派では、門弟の数に著しい増加はなかった。
黒船来航後、尊王攘夷論や倒幕運動が盛んになり、各地で斬り合いや暗殺が発生し、素肌剣術が最も実用性を帯びた時代といわれる。
江戸幕府は黒船の脅威を受けて、幕臣とその子弟を対象とした武芸訓練機関・講武所を設立し、剣術ほか武術を教授した。
この頃、鏡新明智流、神道無念流、北辰一刀流、心形刀流、天然理心流など、各地で新興の試合稽古重視の流派、道場が隆盛し、講武所も試合を奨励したため、他流試合は益々盛んになった。
剣客を生んだ主な地域は、剣術道場の多かった関東地方や、倒幕運動に積極的だった薩摩国・土佐国がある。幕末期の剣術流派の総数は、200以上あったといわれている。新選組など剣客集団が誕生し、一連の闘争や政争に関与し、明治維新に到った。
剣術 歴史
明治新政府による武士階級の廃止、廃刀令による帯刀禁止などの近代化、欧化主義政策により、剣術は不要なものであるとされ衰退した。京都では剣術を稽古する者は国事犯とみなして監禁した。福岡の津田一伝流祖津田正之は剣術禁止を嘆き、伝書を焼いて自刃した。各地で士族反乱が起こるようになる。
困窮した士族や武芸者を救済するため、直心影流の榊原鍵吉は「撃剣興行」という剣術見世物を開催した。庶民の注目と人気を集め、東京以外の地方圏にも及んだが、勝敗が分かりにくい事などが理由でやがて廃れていった。剣術を見世物にするための演出として、奇声を大声で張り上げる行為など、その後の剣道の技術にも悪影響を与えたとする批判もあるが、受難の時代に剣術の命脈を保ったことは評価されている。
1877年（明治10年）の西南戦争で抜刀隊が活躍し、剣術の価値が見直されることとなった。その後警視庁に撃剣世話掛が創設され、警察で剣術が盛んになった。一方、陸軍では、1884年（明治17年）にフランス陸軍から教官を招聘し、フェンシングを訓練していた。1894年（明治27年）、陸軍はフランス式の剣術を取りやめ、日本の剣術を元にした片手軍刀術を制定した。
1895年（明治28年）、日本武術を振興する大日本武徳会が創立された。大日本武徳会には数多くの流派が参加したが、武徳会の段位称号や学校教育のためのルールや指導法などが整備され、多種多様な流派剣術から統一された現代剣道へと変化していった。
1898年（明治31年）、武田惣角は小野派一刀流、生家隣の会津藩士御供番佐藤金右衛門に、剣術の理合・動作を応用した御式内の柔術を修行した。霊山神社宮司保科近悳（元会津藩家老西郷頼母）に大東流の名称を与えられ、剣術・柔術・合気柔術を指導した。身長148センチ、竹刀を左右に持ち替え、片手打ちを得意とした。脇差で珍しい「刃鳴り」を見せている。
1945年（昭和20年）、日本が太平洋戦争で敗戦する。連合国軍最高司令官総司令部（GHQ）指令によって大日本武徳会は解散し、武道は禁止された。この間、苦肉の策として撓競技（しないきょうぎ）というスポーツが考案され、フェンシングに似せた用具やルールを採用するなどして、従来の剣道とは無関係のものとして行われた。
占領が解除された1952年（昭和27年）に全日本剣道連盟が発足し、本来の剣術が稽古できる環境に戻ったが、形稽古と竹刀稽古の二極化が進み、今日に至っている。ただし、一刀流諸派や直心影流など、形・竹刀とも重視している流派もある。神道無念流の流れを汲む一剣会羽賀道場や日本剣道協会では、戦前のままの足搦や投げ技も含む竹刀稽古を続けている。
日本古武道協会や日本古武道振興会では、剣術の保存、振興のために、形の記録映像の制作や、古武道演武大会などを開催している。
剣術 流派
中条流
富田流
當田流
平常無敵流
戸田流
四天流
鏡新明智流
鐘捲流
一刀流
小野派一刀流 - 一刀正伝無刀流
水戸派一刀流
梶派一刀流
中西派一刀流
天真一刀流
天真伝兵法（天真白井流）
北辰一刀流
天辰一刀流
北辰真武一刀流（北辰真武流）
伊藤派一刀流
溝口派一刀流
一刀流溝口派（会津藩伝、池上派一刀流）
甲源一刀流
開平三知流
間宮一刀流
天心独名流
涼天覚清流
唯心一刀流
外他一刀流
正木一刀流
鏡心一刀流
巌流
戸田一刀流
新陰流
一円流
神道無念流
鈴木派無念流
扶桑念流
不二心流
奥山神影流
真新陰流
真心陰流
夕雲流（無住心剣流）
雲弘流
加藤田神陰流
直心流
直心正統流
直心影流（直心影流長沼派）
深見流
影之流
奥村二刀流
積川一刀流
直心影流藤川派
運算流
直心影流団野派
直心影流男谷派
直心影流島田派
直心自得流
駒川改心流
新影幕屋流（松田派新陰流）
タイ捨流
安倍立（安倍流）
真貫流
信抜流
忠孝真貫流（講武実用流）
大石神影流
新陰流（疋田系） -（新陰之流、疋田陰流、疋田新陰流、新蔭流）
愛洲新陰流（愛洲陰流）
鞍馬楊心流
新陰疋田流（槍術）
電撃抜刀流
新陰流（柳生系） -（柳生流、柳生新陰流)
柳生心眼流
小栗流
有地新影流
当流神影流
鏡新明智流
直猶心流
鏡心流
天心流
荘田心流
剣術 流派
（剣術流派となった流派、もしくは剣術流派とされることがある流派のみ）
柳生新陰流
柳生新陰流（やぎゅうしんかげりゅう）は、柳生宗厳以降の新陰流の俗称。正式な流儀名は新陰流。
柳生新陰流 概要
新陰流は上泉信綱より「無刀取り」の公案を課せられた柳生宗厳に伝えられ、柳生氏によって伝承されたため柳生新陰流の名で広く一般に知れ渡っているが、新陰流に対して分派を起こしたわけではなく流派名も変更はなされていない。本来「柳生」を冠した流派名は弟子筋の流派であり、たとえば、柳生宗厳の高弟であった柳生姓を許された柳生松右衛門（大野家信）より有地内蔵允（有地元勝）を経て、福岡藩に伝わった系統は「柳生新影流」と称している。ただし、武道学では、上泉伊勢守が伝えた内容と柳生氏が伝えるようになってからの内容の差異、あるいは柳生氏の系統とそれ以外の新陰流の差異を区分するため、「新陰流」と「柳生新陰流」を区別して使用することもある。
また、新陰流の元となった陰流とは交流があったようで、陰流の愛洲久忠（愛洲移香斎）の出身地近くには柳生姓を名乗る家が多い。
柳生新陰流 概要
柳生宗厳以降、五男の柳生宗矩の江戸柳生と、孫である柳生利厳（宗厳の嫡子柳生厳勝の次男）の尾張柳生とに分派する。また柳生宗厳の時代を特に大和柳生とも呼ぶことがある。柳生厳長が当主となって以降の尾張柳生家では、新陰流の道統は永禄8年4月に流祖信綱より二世として宗厳に、慶長10年6月には三世として柳生利厳に伝わると主張している（柳生厳長『正傳新陰流』）。一方で、「撃剣叢談」をはじめとした江戸時代の史料では柳生伝の新陰流についていずれも宗矩を二世としており、宗厳が道統を継いだことを裏付ける史料は見つかっていない。
江戸柳生からは柳生三厳（柳生十兵衛）、尾張柳生から柳生厳包（柳生連也斎）など天才剣士を輩出した。
新陰流は柔術の体さばきなどをその術理に取り入れており、素手で相手の刀を取る「無刀取り」は柔術の技とも言える。そのため宗厳や宗矩の門下から起倒流、柳生心眼流、小栗流などの柔術諸流派を生んでいる。
幕末、尾張藩は藩校・明倫堂の剣術師範を、尾張藩士だけでなく藩外からも招聘したが、柳生家から師範への登用はなかった。
柳生新陰流 明治以降
明治以降も、尾張藩最後の兵法師範であった第十九世柳生厳周によって新陰流兵法は受け継がれた。1913年（大正2年）、皇宮警察で新陰流を伝習するため（流派内部では明治天皇の聖旨によるものと伝えられている）、厳周と長男の柳生厳長（後の第二十世）は宮内省済寧館へ出仕した。
柳生厳長は新陰流の拠点を名古屋から東京に移し、自らは近衛供奉将校団師範、武徳会全国各府県中央講習会講師などを歴任したが、1921年（大正10年）、宮内省は新陰流の伝習の取りやめを決定した。
また、厳周の高弟であった下條小三郎は、合気道開祖・植芝盛平と交流し、植芝に新陰流兵法を教えたといわれる。
太平洋戦争時、名古屋大空襲によって江戸時代以来の名古屋の道場が焼失してしまったが、1955年（昭和30年）に東京柳生会が発足し、活動を再開した。
柳生新陰流 明治以降
現在は、「新陰流兵法転会」「柳生会」「春風館」など、いくつかの系統が存在する。
皺文皮撓（蟇肌撓、ひきはだしない）という袋竹刀を稽古に用いる剣術として斯界に知られ、燕飛等の一部の稽古に枇杷製の先細な木刀をつかう。
徳川将軍家御流儀となった江戸柳生では、柳生宗矩が関ヶ原合戦前に土佐長宗我部氏監視のために阿波国（徳島県）に派遣した木村郷右衛門尉義邦によって伝えられたものが現存しており「柳生神影流」と称し、現在でも明治38年（1905年）に設立された久武館道場で剣術、棒術や武道神事と共に当時のまま伝承されている。またその動きは空手四大流派である「和道流空手道」に取り入れられている。
星に願いを。
『星に願いを。』（ほしにねがいを。、英題:Night of Shooting Star）は、2003年の日本映画。2003年4月12日にシャンテシネ他ミニシアターで公開された。
1999年の香港映画『星願 あなたにもういちど』（2001年に日本で劇場公開）のリメイクで、2000年代の日本映画の長編作品としては映画『パコダテ人』に次いで現代の函館市を舞台としており、市内各所をロケ地としている。
星に願いを。 あらすじ
看護師の女性・奏（かな）は、事故で視力と発声能力を失った男性・笙吾（しょうご）の看護をする。二人は互いに惹かれていくが、笙吾は突然交通事故に遭い死んでしまう。しかし笙吾は五体満足の別の人間として生き返るのだった。残された時間はあと3日。笙吾は、奏に“ある想い”を伝えるために奮闘する。
古武道
古武道（こぶどう）とは、"明治維新以前に成立した武芸（武士を中心として発展した技芸）のうち、技術化・体系化されたもの"、すなわち、室町時代から剣術、柔術、槍術、弓術、砲術などがそれぞれ様々な流派として技術化・体系化されていったため、一部（家伝や言い伝えを含む）古代・中世前期発祥とされる流派を除き、概ね室町時代以降の武芸を指す。明治時代以降、武道という総称が確立し、現代武道と明確に区別する場合に古武道と呼ばれるようになった。日本の伝統的な、徒手もしくは鈍器や刃物、火器などの武具の使用法や、水泳、乗馬など戦闘に関わる技術を体系化したものの総称。日本の伝統芸能の一つにも数えられる。日本武術、古流武術、古武術もほぼ同義。武芸、武術、兵法などの類義語もある。対義語は現代武道。
現代武道が体育的見地からの心身の鍛錬を目的とし、スポーツ系統の競技試合を重視して技術の体系を構築しているのに対し（例：柔道、剣道）、古武道は基本的に試合での勝敗を目的とせず（流派によっては他流試合を禁じていた）、合戦・決闘・護身や、戦闘で使命を果たすための心身鍛錬が本来の目的とされていた。そのため、危険であるとして現代武道から除かれた技法や各種の隠し武器、薬方、呪術が流派によっては含まれている場合がある。
古武道
相撲は、現代武道の一つには数えられているものの、江戸時代以前の相撲は古武道に含まれるかというと、決して明瞭ではない。ただし武家相撲は、相撲の中でも最も古武道の定義に重なった形態と言える。
琉球古武術や空手は、古武道として分類されたり古武道団体に所属していることもあるが、これらは中国武術からの影響が大きい琉球王国独自の武術であり、本土のそれとは異質な技術体系を有しているため、本項で定義する古武道とは別個として考える。
古武道 概要
古武道は、戦闘技術という大義名分のもと、一種の教養・学問・芸能として、古来からその価値が認められており、武家文化の担い手として重要な役割を果たしてきた。神道、仏教（禅宗・密教）、儒教、道教などの宗教観が武技の根幹である生体力学と融合し、武士の生活規範である「武士道」の中核を支えた。
理想を古典的な形（型）に求めそれを重視し保守する姿勢を「雅」とし、古典的な形に囚われず新たな形を創造する姿勢を「俗」とするならば、古武道は、古典的文芸や能楽の影響を受けて、戦闘という極端な「俗」を脱して「雅」の性格が付与されており、「道」としての文化的価値を見出している。
入門時の血判や起請文などに示されるように、古武道は厳格で格式高い閉鎖的・排他的な様相を呈することが多い。しかしその一方では、単に武士が藩校などで学ぶ義務教育の一環として、あるいは農民や町人が余暇に嗜むレクリエーションとして（ただし禁令が出されたこともある）といった、現代でいう学校体育や趣味に近いような敷居の低い一面も認められた。
武士の表芸は、遠戦術の弓術から、白兵戦術の薙刀術、槍術、剣術へと時代ごとに変化した。古武道の定義である室町時代以降の武芸では、兵法三大源流をはじめとする剣術が表芸となっていった。
古武道 歴史
弥生時代の鎧、剣、矛、鏃、弓、埴輪などの出土品や、『古事記』、『日本書紀』などの日本神話に剣、矛、刀、弓など武器の記述があることから、なんらかの武技は存在していたものと思われるが詳細は不明である。古墳時代の埴輪 挂甲武人は甲冑を身につけ、弓と太刀を装備している。また太刀は左腰に下げている。和人側の記述から蝦夷は狩猟で培った騎射を主体に、蕨手刀のような刀剣も使用しており、取り扱うための武技もあったと推察されるが詳細は不明である。騎射については俘囚を通して和人に伝わると、武士により戦闘技術として洗練されていったとされる。
『日本書紀』では当麻蹴速と捔力（すまひ）で勝負した野見宿禰が蹴り技の応酬で戦い、最後は倒れた蹴速が宿禰に腰を踏み折られて死んだという記述があり、この時代の捔力が相撲の起源とする説もある。これは現代の相撲（大相撲、アマチュア相撲）とはルールが異なるものである。『日本書紀』の天智天皇紀には、7年秋7月「于時近江國講武」すなわち近江国で武を講じたとある。
古武道 歴史
また『古事記』などの思想的、文化的な視点から、弓矢が威儀を示す行装として重い位置を占めていたと考えられ、その日本古代からの弓矢への威徳の思想と、中国の弓矢における「射をもって、君子の争いとなす。」という射礼思想礼から、朝廷行事としての「射礼」の儀が誕生した。その後の武家時代には弓矢を通じた礼の思想がうまれ、やがて日本固有の武家思想と結びついていくことになる。
これまで日本を支配していた貴族に代わるように、武士が新たに台頭するようになる。合戦の主役は弓であると同時に中世全期を通した武士の象徴であったが、一方で時代が下るごとに白兵戦の比率が増えていき、その表武器も太刀（野太刀）・薙刀、さらに槍と変化していった。
また、合戦や抗争に依らずとも日常的に殺し合いが発生したといわれ、武士や貴族を始めとするあらゆる人々は些細なきっかけで激高し、武器を手に取って友人や部下を含めた人々を殺傷した。ただし、多くの場合、普段は些細なことで殺人行為に至るわけではなく、飲酒という行動が絡むことで刃傷沙汰に発展することが多かった。当時は理不尽な行動をとった人物に対し飲酒を疑う程度には昼夜を問わず、酔っ払いが多かった。
『和名類聚抄』には『古布志宇知（こぶしうち）』という武術名が見える。
古武道 歴史
平安時代では、静止しているか動いているかに関係なく、騎乗の状態で矢を射かける「騎射」が合戦における基本的な戦闘法であり、馬を走らせながら弓を射掛け合う馳弓戦もあった。合戦の内容は奇襲や焼き討ちなどが多く、砦や即席の防御陣地に立てこもった敵との攻防戦もあったが、一般通念とは異なり、一騎打ちは珍しかった。
武器は長弓を主とするがほかには、太刀、薙刀、短刀がある。
ただし、太刀や短刀に関しては源平合戦（治承・寿永の内乱）前の時代と源平合戦以後ではその用法が大きく異なった。
源平合戦前、太刀は騎乗の状態で使うことはなく、落馬した時や室内戦などやむを得ず、馬から降りた後で使う武器であり、どちらかといえば日常生活上で起こる喧嘩や強盗の武器として認識されていた。また、短刀も日常生活上の喧嘩で取り扱うものであり、源平合戦以後とは違い、組討は合戦で首級を得るために行われなかった。薙刀も史料上では確認できるものの用法は不明であった。
騎乗時であっても、合戦で太刀で戦うことが増加した。合戦で切り取った敵将の生首（首級）が恩賞の証となったため、首級を得ることを目的とした組討が盛んにに行われるようになった。
薙刀は相変わらず歩兵のみが扱うものだったが、非武士階層だけではなく武士も使用するようになった。
古武道 歴史
武士の道（武芸）は弓術と馬術を基本とする「弓馬の道」とされ、騎射三物のような鍛錬法も編み出された。この時代でも合戦は騎射で始まるが、一騎打ちはどちらかといえばすくなかった。元寇を描いた絵でも騎兵を密集させ集団で突撃する様子があり、この時代でも集団戦が重視されていた。
曾我兄弟の仇討ちで有名な『曽我物語』などでは、現代の相撲と異なる武芸としての相撲が武士により行われたことが記述されている。この武家相撲は後に廃れ、相撲伝書や江戸時代初期の関口流柔術の伝書などにうかがえるのみである。
歩兵の武器であった薙刀が騎兵の武器として使用されるようになった。
いわゆる兵法三大源流（陰流、神道流、念流）が興った。なかでも神道流の祖・飯篠家直は、それまで決まった形の無かった日本武芸の世界に百般に亘る形の原型を創ったことから、「日本兵法中興の祖」とされている。またそれらの影響を受け新陰流や新当流、一刀流、中条流等が派生して一挙に剣の道が広まった。柔術系の武術としては竹内流が成立した。他の武芸についても、能や歌のように芸とみなされ理論の確立や深化が進められた。武芸を専一に行う兵法家の道を歩む者たちが現れ、武者修行が隆盛した。また彼らのなかには自流を上覧に供したものもいた。
古武道 歴史
武術の様々な流派は、戦国時代において形成されたものは少なく、多くがむしろ戦乱の収まった江戸時代に発展した。幕藩体制のなかで各藩は指南役を設けたり、特定の流儀を御流儀（御留流）として指定するなどした。
江戸幕府成立により断続的に起きていた内戦が収まり、初期においては未だ戦乱期の気風が残っていたものの、その後約250年にも亘る平和な時代へと突入していくことになる。
戦闘技術は武士道の理念や禅宗・密教の思想と密接に繋がり（例：剣禅一致）、武術が人を殺めるための「術」ではなく、人格形成のための「道」として本格的に捉えられていくようになった。文武の両面が融合したことで「武道」の基本的概念が確立し、古武道は理想的武士像形成の手段として研究・習得されるようになる。また流派の細分化や芸道化がより顕著に見られるようになり、それまでにあった戦国の香り残る殺伐とした武骨な流派にも礼法が積極的に摂取され、所作も洗練されるなどして、様式化がなされていった。
古武道 歴史
しかしながら各流とも相互の交流を試みることなく、むしろ他流試合を厳禁して封鎖的、排他的であった。その弊害として、行き過ぎた形式主義に流れて一部で華法化（華美化）も見られるようになった。そこで18世紀半ば、華法化の流れを断ち切るかの如く現れたのが、剣術における打ち込み稽古であった。この方向性は他の武芸にも波及し（柔術や槍術における乱取り・地稽古の導入など）、理論・技術研鑽の気運が高まった。そして松平定信による寛政の改革もまた、その気運を大きく伸長発展させた。江戸市中の文武師家に書上（調査・報告）を命じ、内容のいかがわしいもの、技術の未熟なものに指南の禁止を命じたり、諸士の武芸上覧を復活させるなどした。また一方で武術は武士以外にも積極的に開放され、町人や農民にとって余暇の楽しみともなり、都市部や農村地帯で広く行われるようになった。ただしこれに対して、幕府は関東取締出役を設置した1805年（文化2年）に、農民間の武芸稽古を禁圧する令を出している。
古武道 歴史
19世紀になると、本土への外国船の接近が相次ぎ、武芸教育への関心が高まる。藩営の武芸稽古場・演武場を設置する所が増加したほか、全国で武者修行や他流試合、武術留学が流行し始め、各地の師範名をまとめた書物が発刊されるなどした。様々な流儀で交流が行われ、剣術や槍術、柔術などで打ち込み稽古が主・形稽古が従となっていき、稽古道具や試合方法が共通化していった。また、幕末の志士たちの多くが江戸の有名道場（江戸三大道場等）で学び、全国に人脈を広げていった例からわかるように、武術の道場は、学問所と同じように、ある意味サロン的な役目を果たすようになっていった。
このように様々な経緯を辿りながらも、「実力・地位・名声のある流派のみが生き残る」と言った「弱肉強食」的な競争原理は、他芸と同様に武芸分野においても働かず、樹形図状に流派は増加していき、その数は幕末までに数百（あるいは千）を越えたと言われる。
古武道 歴史
明治維新後、文明開化中で武術は時代遅れと断ぜられ衰退した。武術家たちは撃剣興行等の見世物興行を行い武術を振興しようとした。また反乱の起こす者もいたという。明治10年（1877年）の西南戦争で警視庁の抜刀隊が剣術を用いて白兵戦を優位に戦った影響により、その後警察に武術世話掛が創設され、絶滅の危機は脱せられたとされる。また、当初フランス式剣術を採用していた陸軍も後に日本式の軍刀術、銃剣術を制定した。しかし、兵器や戦術の進歩によって活躍の場は失われていった。
明治15年（1882年）、嘉納治五郎は新しく柔道を創設した。教育者であった嘉納の思想は後の武道家に強い影響を与えた。明治28年（1895年）には各種武道の総本山となる大日本武徳会が設立され、日本の武道界を統括するようになっていった。多くの地方流派が大日本武徳会に加盟して剣道や柔道を取り入れ、伝来の形、口伝、掟等の伝承が徐々に失われていった。
古武道 歴史
大正3年、警視総監の西久保弘道は、警察訓練所での講話『武道講話』（警察協会北海道支部 1915年）において武術の名称を「術」でなく「道」でなければならないとした。理由は、「術」という名は技術の上達のみに終始し、「礼儀」は無用と考えることになるのでよくなく、「武」は技術でないという観念を明確にするため、であった。大正8年1月29日、西久保は大日本武徳会の副会長と武術専門学校長になり、名称変更を主張。同年5月15日、常議員会で武術専門学校を武道専門学校に変更承認。同年8月1日、文部省認可。これ以後、武徳会各支部で「武道」を用いることとされた。その背景について、福島大学教授の中村民雄や筑波大学名誉教授の渡辺一郎らの研究によると、武術興行などを行い堕落した（とみなされた）武術と区別するために、教育的に有用な真剣な修行という意味で「武道」という名称を用いたのであるという。
第二次世界大戦（太平洋戦争）により、沢山の流派において継承者が戦死するなどの原因から失伝（伝承が途絶え、失われること）したという。また、昭和20年（1945年）日本の降伏後、連合国軍最高司令官総司令部（GHQ）指令により大日本武徳会は解散し、武道の組織的活動は禁止された（講和成立後の1953年に再興）。これにより、剣道が撓競技と名を変えたように、武道は戦闘技術色を払拭したスポーツとして復興を図ることとなった。
現代に伝承されている古武道は、古式の形態を守りつつも時代に合わせて変化している例も多い。中には現代武道化したところもあるが、現代においても様々な形で受け継がれている。日本古武道協会や日本古武道振興会をはじめとして、多くの団体が古武道の保存・振興に力を注いでおり、都道府県や市町村の無形文化財に指定されている流派も少なくない。近年では、インバウンドの増加により自国の文化を再び見つめ直す動きが各界で表れはじめている中、情報技術の発達も相まって、古武道の認知度は徐々に回復しつつある。それに付随するようにして国内外からの関心は高くなり、数千人規模の門人を抱える流派や、海外に複数の稽古場を持つ流派も少なくない。また武術研究家・甲野善紀らによって、古武道の古式な身体運用を介護現場や現代スポーツに応用させる取り組みも行われており、注目を集めている。
しかし現在でも一子相伝とされるような小さな流派では、大々的に道場を構えたりせず一族だけで伝承されてきているため、時代状況の移り変わりの中で、次の世代に継ぐべき人間がいなければ容易に途絶えてしまう。流儀を宣伝することがないので、極端な例では親族の葬儀に参列してはじめて「なにやら一族の武術があって、亡くなった人はその継承者だった」ことを知るなどの事例も聞かれる。また伝承方法に関する問題もあり、形骸化も危惧されている（詳細は#宗家・家元を参照）。
加えて近年では、剣舞との混同や、漫画、アニメ、ゲームなど一部サブカルチャーに見られる歪曲された日本文化像・殺陣の影響などから、魅せることに特化した全く異なる技術・創作武術（場合によっては捏造流派）が、"本来の古武道"として若者や外国人に誤解される事例があり、その錯綜も懸念される。なお1990年代以降、オカルトブームやサブカルチャー隆盛（オタク文化）の影響から、古武道も中国武術と同様に空想的・超自然的な方向に傾き、そういった嗜好を持った者に対して門戸を広げた節がある。
古武道 古武道における「形」
古武道では形稽古を基本とし、永い歴史の中で生死の境を踏み越えて行じてきた先人の「術技の集積」「心の集積」である形を繰り返し稽古することによって、心身の鍛錬を目指す。
形は、流行や世相、また個性や欲をも超越した、無色無臭な文化的所産であり、数百年あるいは数千年にもわたって変化することなく継承され得る、非物質的な記憶媒体である。そこに物理的劣化や機能的劣化（陳腐化）は存在しないため、「古〈いにしへ〉を稽〈かむがへ〉る」こと（→稽古）を可能にさせている。
その趣旨は、
古人の所作を教るは、其道筋をしらしめんがため也。故に其所作易簡にして其中に至理を含めり。 — 『猫之妙術』（1727年）
と記されるように、運動技術を定型化することによって、合理的に、無駄なく、確実な伝授を可能とさせることである。
古武道 古武道における「形」
形稽古には「守破離（真行草）」の理念があり、その終着として「離（草）」によって新流儀の勃興や精神性への移行を促す。古武道においては、初伝にはじまり、極意秘伝に至ることにおいて、形の姿は表の域から奥の域に達する。さらにその先の概念として、"「わざ」は無と化し、超越されて精神の域に至ること"を至極とすることを、各流派の目録・兵法書等の伝書が示唆している（禅宗の影響が大きい）。「わざ」の稽古にはじまり、「わざ」を自らの内に修め、無の境地へと向かっていく。そこに無への志向性と「わざ」を修める内面性との合致という特徴が析出される。つまり、形に付随して道理・理合いを求める心的要素が育成され、「わざ」の上に品位・人格を備える道筋ともなっている。
なお平和な江戸時代においては、短慮、血気に走るということは、自分の一身のみならず家や藩を滅ぼすことにもなりかねないため、むしろ気を沈めることが重視され、武士として大切なのは 「閑かな強み」を備えるものだというように武士道が転換していった。そうした中で、形の意義として、気の沈静化、沈着冷静という要素が望まれるようになった一面がある。
古武道 古武道における「形」
形の姿として、初伝がその流儀の基本を習得するために練られたシンプルかつ変化に富んだ形であり、中伝の形に至るとその激しさ・複雑さが増し、そして極意や秘伝といった奥の形になると一転して静的な要素が強くなる、といった流派は多く、それは#芸術性で述べる「抑制の美的規範」に通ずる観念である。また初伝は、「表」であるとともに「奥義」であるとも言われる。それは、ある一つの形自体の表の域から奥の域への内的な変化であり、中伝以降を、初伝の応用・発展とし、表の形を千変万化させるための道筋として位置付けているが故の変化である（狭義の「守破離」）。実際、初伝の中に極意の一手が含まれている流派は少なくない。
形を実戦の模擬とした場合、前述のように初心から奥義（極意秘伝）へと連なる手合いがあるということ自体が非現実的なものとなり、実戦における複合的な、形以外の動きや変化には対応しきれないという欠点が露呈し、形骸そのものとなる。しかしながら、形は種々の実戦的闘争形態の中から次第に合理合法化され定型化されたものであるから、本来実戦の場で使われるべき形が、初心から奥義へと段階的・階層的になっているということは、その非現実性そのものが形の理論性を証明するものとみなさなければならない。