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コンスタンティヌス1世 統治
経済におけるコンスタンティヌス1世の特筆すべき事業はソリドゥス金貨の発行であった。ソリドゥスと呼ばれる金貨はディオクレティアヌス時代には既に発行されていたが、コンスタンティヌス1世は新たな標準規格でこれを発行し、信用度の高い共通通貨として確立した。初の発行はまだ統一する前の309年にトリーアで発行したもので、その後支配領域の拡大と共に各地で発行するようになった。これはギリシア語でノミスマと呼ばれ、更にソリドゥスの2分の1であるセミシス、3分の1であるトレセミシスがあった。
信用度の高い貨幣の流通はローマ経済に重大な影響を与え、また後世の税制の改革にも繋がった。徴税や軍団への支給は当時なお物納・現物支給を主としていたが、貨幣の流通とともにコンスタンティヌス1世は新たなコッラティオ・ルストラリス（Collatio lustralis、5年税）を導入した。これは商人や金融業者（実質的には農民以外の全ての人々を含む）に5年毎に金貨（後に銀貨も加えられた）による納税を定めたもので、ローマ帝国の財政が5世紀以降金貨によって運営されるようになるその端緒となり、後世には軍団への支給や臨時の恩典の支出にも金貨が用いられるようになっていった。コンスタンティヌス1世に端を発するローマ帝国のノミスマは東ローマ帝国（ビザンツ帝国）時代の1030年代まで高純度を保ち続け、最も信頼される標準貨幣として地中海世界で使用され続けることになる。
財政面ではコンスタンティヌス1世は多額の支出を厭わなかった。『皇帝伝要約（Epitome de Caesaribus）』では、彼の治世最後の3分の1は「浪費の時代」と描写されており、20世紀の学者ジョーンズは「過剰に気前が良かった」と評している。治世前半、統一前にはコンスタンティヌスス1世の課税は寛容であるとも言えるものであったが、上述のソリドゥス金貨の発行の他、コンスタンティノープルの建設、教会堂の建設、コンスタンティノープル市民へのパンの配給、恩典としての年金や皇帝領の贈与などが盛んに行われ、この結果として財政は短期間のうちに逼迫した。コンスタンティヌス1世の大事業を支えるための財源は当初は打倒したリキニウスが貯めこんでいた財貨であった。短期間にそれを使い果たした後は、出費を賄うための財源は第一には異教の神殿からの没収、第二には新たな課税であり、治世後半には半ば略奪に近いものを含めた過酷な徴税が行われた。前述の5年税の制定もこの流れの中から出てきたものであり、314年から318年の間に定められた。また、325年頃には元老院議員に対して地所の保有量に基づく金納の税金（土地税）を定め、さらに各地の都市が集めていた地方税を国庫に編入した可能性もある。こうした増税は当然のことながら評判は悪く、税額の公正さを維持することも困難であった。とりわけ5年税は、5年毎に一度に課税されたために、資産的余裕が無い人々にとって納税の年は「恐るべき年」となった。
コンスタンティヌス1世はその治世の間に、特に西方の支配者となった治世半ばの314年から319年頃を中心に数多くの法律を定め、法律の運用を強化するためにその運用原則、国法、勅令、勅答（請願に対する返答）、覚書といった法的文書の効力や優先順位も定められた。
裁判を健全性の維持のために、密告や中傷の禁止、手続き期限の厳密化が定められ、属州総督の裁定で収まらない時は皇帝への上訴審をすべきことも通達された。役人の腐敗については厳罰をもってあたり、多くの罪状に死刑が適用された。これは常態化していた役人への付け届けの習慣を改めようとしたコンスタンティヌス1世の方針と関係していた。当時、訴訟を起こす場合にはまず官吏への贈り物が必要であり、コンスタンティヌス1世はこうした慣習を激しく非難した。そして属州総督たちに対して、それぞれの任地でこうした慣行を放置するならば同様の刑罰を与えるという脅しをも加えた。しかし、汚職対策が大きな成功を収めることはなかった。こうした官吏の服務規程や収賄に関する規定のほか、郵便、ソリドゥス金貨の偽造・私鋳の禁止、家族・相続関連の規定、退役兵の特権や一時金の支給、身分など国家・社会全般にわたって様々な法が定められている。
コンスタンティヌス1世はキリスト教を重視したが、一連の立法に対するキリスト教の影響を明確にそれと断定すること困難である。しかし、中には恐らくコンスタンティヌス1世の信仰に影響された内容を含むものも散見される。はっきりとキリスト教の影響と見做せるものの1つには死刑の際の十字架刑の廃止が挙げられる。同じくキリスト教と関係するであろうものに古代ローマにおいて伝統的娯楽であった剣闘士競技の禁止規定（325年）があり、これによって従来闘技場送りにされていた犯罪者たちは代わりに鉱山送りにされるようになった（ただし帝国の西方では剣闘士競技が実際に終了するのは100年あまりも後のことである）。また、結婚・家族の神聖性を重視する規定も恐らくキリスト教的価値観から現れたものであろう。コンスタンティヌス1世のは離婚の規定を厳格化し、重大な犯罪や売春などの嫌疑によらない限り離婚が許可されなくなった。他方ではイタリアやアフリカにおいて、貧しい両親が子供を売却することのないように公金から補助を与えることも命じられている。これもまた、同時代のキリスト教会の類例から影響を受けたものであると考えられる。女性の「慎ましさ」を保護する法も定められ、いかなる契約においても夫が妻の代理人であるべきことを定める法律や、資産の差し押さえの際に財産の代わりに女性を連れ去ることを厳罰をもって禁止する法律も残されている。コンスタンティヌス1世の家族を重視する姿勢を明確に示すもう1つの法律は皇帝御料地が複数の賃借人によって分割された際の奴隷の家族離散を禁止する法律である。ただしこれはコンスタンティヌス1世が奴隷制に対して何らかの否定的見解を持っていたことを示すものではない。彼が定めた他の法律において奴隷やコロヌス（小作農）に対する規定は過酷であり、主人による拷問の末に奴隷が死んだとしても罪とはされなかったし、奴隷・コロヌスの逃亡や反抗についても厳罰が加えられた。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
コンスタンティヌス1世は、初めてのキリスト教徒ローマ皇帝として有名である。それ以前のローマ帝国では、ネロ帝（54年-68年）のキリスト教徒迫害に始まり、ディオクレティアヌス帝（284年-305年）の大迫害まで、何度かキリスト教が迫害を受ける時期があった。そんな一部の時期を除くほとんどの間、キリスト教徒であることは黙認されていたが、発覚した場合は改宗を迫られ拒絶した者は処刑された。
しかし、ローマの正帝の1人として実力を持っていたコンスタンティヌス1世は312年（と、言われる）頃に何らかの形でキリスト教を受け入れた。伝説によると、コンスタンティヌス1世が改宗したのは、神の予兆を見たためと伝えられる。コンスタンティヌス1世は、312年にマクセンティウス軍と戦うためにミルウィウス橋に向かう行軍中に太陽の前に逆十字とギリシア文字 Χ と Ρ（ギリシア語で「キリスト」の先頭2文字）が浮かび、並んで「この印と共にあれば勝てる」というギリシア語が浮かんでいるのを見た。この伝説はラクタンティウスなどいくつかの資料で詳しく伝えられているが、4-5世紀頃の文献に多く現れる神の予兆や魔法などの話のひとつである。この後のローマ軍団兵の盾にはそれを模った紋章（ラバルム）が描かれたという。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
当時キリスト教はローマ帝国の領内に強固に根付きつつあったが、キリスト教徒ローマ皇帝の登場、すなわち、コンスタンティヌス1世の改宗はその当然の帰結であったわけではない。コンスタンティヌス1世の改宗の時点で、ローマ帝国内のキリスト教徒比率は多く見積もっても10パーセント程度でしかなかったと見られているし、またジョーンズによれば、キリスト教徒は都市部に偏在しており、主要な支持基盤は下層・中産階級を構成する手工業者や書記。小売商、商人、下級都市参事会員などであったという。
コンスタンティヌス1世の改宗が312年、またはその頃に行われたということについては一般的に受け入れられている。しかし、コンスタンティヌス1世のキリスト教への改宗がこの時に行われたのか完全に断言できるわけではなく、その動機、つまりは有効利用可能な組織を動員するための政治的動機から来る形式に過ぎないものであったのか、宗教的な真剣さを持ったものだったのか、といったことについてもはっきりわかることは何もない。また、少なくとも彼は当初は自分の宗教的姿勢に曖昧さを維持し続け、公的な文章においてはキリスト教徒もその他の宗教者も都合よく解釈可能な表現を用いることを常としていた。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
はっきりしていることは。キリスト教が当時既に取るに足らないほど小さな宗教ではなく、ローマの知的階級の考察の対象になるほどには大きく、関心を持たれる思想となっていたことである。また、現代の歴史家の中にはヴェーヌのように、当時のキリスト教が異教に対して精神性・哲学・倫理などの面で優越性を備えていたと考える人物もいる。しかし一方で、前述の通りその数は多数派と呼ぶには程遠く、信者の多くは中産階級以下の人々であり政治的・社会的に無力であった。上流階級たる元老院身分、騎士身分、都市参事会員層の信徒は極めて少数であり、元老院身分におけるキリスト教の勢力は3世紀後半ですらほとんど皆無であったし、とりわけ軍隊はその大半が非キリスト教徒であり、属州の前線に近い都市を含めて東方由来の密儀宗教、ミトラス教が流行していた。コンスタンティヌス1世が最後まで配慮を続けた異教の神、不敗太陽神（ソル）はミトラス（ミトラ）の神性を表す称号の1つである。また、コンスタンティヌス1世は312年以前から明確にキリスト教に対して好意的であったが、一方でこの時期に彼がキリスト教徒であったと証言する古代の著作家は存在せず、コンスタンティヌス1世に向けて歓呼の声をあげる人々は、彼をユピテルを始めとしたローマの神々に擬することを躊躇していない。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
もう一つ、コンスタンティヌス1世のキリスト教信仰を巡って重要な出来事として、313年にはビテュニア総督宛にキリスト教の信仰の自由を承認することを通知し、没収されたキリスト教会の財産を返還するよう命じる法令（書簡）が送付されている。これは現在では『ミラノ勅令』と呼ばれ、一般にローマ帝国におけるキリスト教の公認という出来事として語られる。ただし、正確に表現するならばこれは勅令ではなく、また、コンスタンティヌス1世が発したという説明も正しくない。これはコンスタンティヌス1世とリキニウスが同盟者であった時期に、リキニウスが両皇帝の連名で帝国の東部に対して発した書簡であった。また、重要なこととして、この書簡は特にキリスト教徒を特記してはいるものの、厳密には「キリスト教の信仰を公認した」のではなく、神格に対する畏敬を保証するために、「キリスト者にも万人に対しても、各人が欲した宗教に従う自由な権利を与える」と宣言するものであった。
改宗を巡っては古代の歴史家たちの記録、例えば、異教徒ゾシモスとキリスト教徒エウセビオスの記録はそれぞれに矛盾があり、これらが政治的動機と宗教的動機についての近現代の学者たちの様々な見解の元となった。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
ヤーコプ・ブルクハルトは「野心と権勢欲が一刻の平穏の時も与えないような天才的人間においては、キリスト教と異教、意識的信仰と不信仰ということは全然問題になりえない。このような人間はじつにその本質において無宗教なのである」と述べ、コンスタンティヌス1世のキリスト教に対する姿勢の政治的動機を強調する。他方、ジョーンズはコンスタンティヌス1世が当時キリスト教が保持していた政治力の乏しさから「キリスト教徒の好意など得る価値はほとんどなく、そしてそれを得たければ、単に彼らに寛容であることによってえられたはずである」と評し、ヴェーヌはコンスタンティヌス1世がキリスト教という前衛的な新しい宗教に惹かれ、また君主の宗教として「豪奢を誇示」するのに相応しいと感じたことは充分あり得ることとしている。そして「コンスタンティヌスをただ計算高い政治家としか見ない歴史家はさして深く事態を見きわめられないだろう」と述べ、社会的・経済的な要素を重視する現代的観点から判断すべきではないとする。
いずれにせよ重要な事実は、コンスタンティヌス1世の改宗以降、ほとんど全てのローマ皇帝がキリスト教徒であったことであり、コンスタンティヌス1世のキリスト教改宗は歴史上最も重大な事件の1つであった。ヴェーヌは「もしコンスタンティヌスがいなかったなら、キリスト教はひとつの前衛的宗派にとどまっていたことだろう」と評する。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
キリスト教徒ローマ皇帝の登場はローマ帝国と教会の関係、また教会それ自体に大きな変革をもたらした。教会は独立した一つの社会を形成しており、その司教たちは伝統的なローマの祭司とは異なり帝国の役人ではなかったし、教会に対して皇帝がどの程度、どのように関係を持つべきか知っている人間はいなかった。さらに各地のキリスト教会の信条・教義は極基本的な問題についてさえ統一されておらず、復活祭の日付もそれぞれに異なっていた。また、コンスタンティヌス1世の経歴は哲学者・宗教家としてではなく軍人としてのものであり、こうした問題を解決するために必要な知識を欠いていた。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
コンスタンティヌス1世がキリスト教を受け入れた時、既にキリスト教会内部では分裂が生じていた。真っ先に問題になったのは北アフリカにおける分裂であった。ディオクレティアヌスによる大迫害の時代、皇帝からの圧力に対してキリスト教の司教たちがとった対応は様々であった。多くは皇帝に対して表立って反抗するような真似はしなかったが、面従腹背の姿勢で応ずるものもおり、またこうした逃げ腰の姿勢を批判する厳格主義者たちがいた。こうして北アフリカでは信念を曲げる行為を批判する厳格主義者たちと、不必要に殉教を求める行為を批判する穏健派は互いに批判を強め、厳格主義者たちは穏健派（主流派）のカルタゴ司教カエリキアヌスを承認することを拒否し、独自にマヨリヌスをカルタゴ司教に選出し、それぞれに支持者を集めて二つの陣営へと分裂していた。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
コンスタンティヌス1世はこの問題に介入した。ローマ司教（教皇）ミルティアデス（またはメルキアデス）に対して自分が教会の分裂を欲しておらず双方当事者からの聞き取りを行って裁判を実施し解決を図るよう指示を出し、その結論を出す役にガリアから招集した司教を任命した。ミルティアデスは教会の問題が司教たちによる会議（公会議）によって決定されるべきという立場を取り、コンスタンティヌス1世が任命した司教に加えてイタリアから15人の司教を集めた。以後コンスタンティヌス1世はそれを受け入れ、教会の問題は公会議によって決定されることが慣行になった。しかし最終的に公会議を招集する権利やその結論に対して上位者として裁定を行う権利を放棄することもなかった。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
並立する2人のカルタゴ司教カエリキアヌスとマヨリヌスのうち、実際に公会議が始まる前にマヨリヌスが死亡したため、その支持者たちはドナトゥスを新たな司教に選出した。彼の名にちなんで北アフリカの反主流派はドナトゥス派（ドナティスト）と呼ばれる。313年10月2日にローマで行われた会議ではカエリキアヌス派に有利な決定がなされ、ドナトゥス派の主張は退けられた。しかしドナトゥス派はこの決定を受け入れず、その強硬な反対の前に翌314年8月1日にアレラーテー（アルル）でより大規模な公会議（アルル公会議）が開催された。当時、コンスタンティヌス1世がドナトゥス派の姿勢に不快感を持っていたことを示す書簡の文章が現存しており、またその中で彼はこの「兄弟同士」の争いが異教徒の間でキリスト教の評判を落とすかもしれないことを心配している。さらにこの会議の機会をとらえて、復活祭（イースター）の日付の統一や司教の叙任、任地、信徒の破門に関する規定なども行われた。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
結局アルルの会議でもドナトゥス派の主張は退けられ、ローマの会議の結論が正しいとされた。ドナトゥス派はなおもこれを受け入れず、コンスタンティヌス1世への直訴を行った。コンスタンティヌス1世はさらなる説得を試みたが、ドナトゥス派内部で更に分裂が生じ見苦しい争いが始まると、最終的に力づくでドナトゥス派を抑えつけることを決定し、ドナトゥス派の教会は没収され指導者達は追放された。これはキリスト教的政府による最初のキリスト教徒分派への迫害となった。しかしキリスト教徒を弾圧することへの躊躇からコンスタンティヌス1世の姿勢は徹底を欠き、321年には弾圧を中止して彼らの処遇は「神の裁きに任せる」とした。結局コンスタンティヌス1世は分裂を解決することに失敗し、ドナトゥス派はローマ教会の支持を得てカトリコス（Catholicos、カトリック）を称したカルタゴ教会に対抗する北アフリカの土着的な勢力として、イスラームの征服によって北アフリカのキリスト教が消滅するまで存続した。
しかし同時にドナトゥス派を巡る一連の経過によって、コンスタンティヌス1世は自らの主催する公会議によって、また自らの決裁によって教会内の問題に皇帝として判決を下す権利、そして司教の任免、教会の接収などを実施する権利を、自然に教会に認めさせ、その主人たる地位を確立することに成功してもいた。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
324年にリキニウスの支配していた東方を手中に収めたコンスタンティヌス1世は、この新たな征服地のキリスト教徒たちが西方におけるドナトゥス派よりも深刻で広範な分裂を起こしているという事実に直面した。東方の教会の分裂はエジプトのアレクサンドリア司教アレクサンドロスと司祭アリウス（アレイオス）との間の、絶対者である神とその子キリストをどのような存在であると認識するか、という問題についての論争に端を発するものであった。
アリウスは神が「永遠にして不可知」たるモナド（単子、存在の究極の単位）であり、完全に単一で分割不可能であると主張した。この神の超越性を厳格に強調する立場の下、父（神）が分割不可能である以上はその御子（キリスト）は神と同一の存在ではありえず、完全なる神性を備えない下位の被造物であるとした。そして父なる神とは別個の存在であり被造物である以上、キリストは無から創造されたものであるとも主張した。一方の司教アレクサンドロスはキリストが万物の創造主、人類の罪をあがなう存在であり、神そのものであると主張した。アレクサンドロスはアリウスを破門したが、アリウスは各地の教会に支持を呼びかけ、論争は小アジアやパレスチナにも飛び火していた。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
コンスタンティヌス1世はこの状況の解決を求めた。彼はこの難解な形而上学的・神学的論争について理解できなかったか、少なくともそれを厳密に追及することに興味を持たなかった。そして「取るに足らぬ非常に小さな事柄」（ウィルケン）を争うのをやめ速やかに論争を止めることを要求した。しかし両派は頑なであり論争と分裂は拡大の一途を辿った。その後、本格的な介入が考慮されるようになると、エジプトではさらにメリティオス派がアレクサンドリアの教会と対立し分裂していることも明らかとなった。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
散発的に行われる各地の司教会議で事態が一向に沈静化しないことに業を煮やしたコンスタンティヌス1世は、ドナトゥス派の時と同じようにより大きな規模の公会議によってこれを解決しようと目論み、325年5月20日にニカイア（ニケア）に東方から数百名の司教を招集し、西方から司教6名とローマ司教（教皇）の代理の助祭2名を加えニカイア公会議（第1回全教会会議）を開催した。この会議はローマの元老院や都市参事会の会議をモデルに進められ、教義において重要な論争にはコンスタンティヌス1世が自ら参加し指導的な役割を演じた。その中で、コンスタンティヌス1世は、アリウスを積極的に支援した。何故なら、アリウスの理論は、子なる神を父なる神に従属させることで、神の唯一性を理論的に基礎づけることができ、これによって帝国独裁政治理念に都合のいいイデオロギーを提供したからである。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
主要な参加者としてアリウス派からアリウス本人の他、強力なアリウス派の司教であったニコメディアのエウセビオス、反アリウス派からアレクサンドリア司教アレクサンドロスや特に強硬であったことで知られるアンティオキアのエウスタティオス、そして当時はまだ重要な人物ではなかったものの、アレクサンドロスの死後に反アリウス派（ニカイア派、アタナシウス派）の議論を主導することになる助祭アレクサンドリアのアタナシウス（アタナシオス）らが参加した。さらにアリウス派には組しないものの、コンスタンティヌス1世の信頼厚く妥協的な態度を取ったカエサレアのエウセビオスや、西方の教会に属しコンスタンティヌス1世の相談役を務めたコルドバのホシウスなども重要な役割を果たしたと言われている。他に、東方の指導的な司教のほとんどが参加していた他、アルメニアやクリミア、ペルシアといったローマ帝国外の司教も参加し、その世界性・普遍性が強調された。
コンスタンティヌス1世 キリスト教
この会議におけるコンスタンティヌス1世の姿勢は明確であった。彼はこの論争が本来不要なものであり、また教会の分裂はそれ自体が罪であると見做した。このため、全体が受け入れられるような包括的かつ妥協的な決着が探られたが、各派が神性について多様な見解を提出し容易に収拾はつかなかった。そして会議の最中、コンスタンティヌス1世は「ホモウーシオス（Homousios、同一本質の）」という用語で父（神）と御子（キリスト）の関係を表現するという（ジョーンズによれば不用意な）提案を行った。これは相談役であったヒスパニアの司教ホシウスの影響を受けて、西方の教会の信条から着想を得たものと推定され、東方の教会関係者はこの用語を受け入れることを嫌った。しかし、この皇帝自らの提案をアリウス派が神学的に受け入れることが不可能であることに乗じた東方の反アリウス派は、まずアリウス派を排除することを優先してこの用語の受け入れを表明し議論をリードすることに成功した。この結果、ニカイア公会議においてアリウスの破門とアリウス派の排除が決定され、コンスタンティヌス1世は各司教たちにこの信条（ニカイア信条）を圧力をかけて受け入れさせた。
こうして反アリウス派がアリウス派に勝利したが、アリウス派はその後も自分達の信条を捨てることはなく、またコンスタンティヌス1世もその死までアリウス派との妥協による教会の統一を諦めなかった。そのため327年に再びニカイアで公会議が開催され、アリウスの教会復帰が認められた。しかし、その後もアリウス派、反アリウス派（主流派）、メリティオス派など各派が諍いを続け、コンスタンティヌス1世はこれに激しく苛立った。特にアレクサンドロスの死後の328年にアレクサンドリア司教となったアタナシウスは強固な信念を持ち、皇帝と帝国政府からいかなる圧力を受けてもアリウス派を拒否し続け、コンスタンティヌス1世の妥協的な方針を断固として受け入れなかった。
コンスタンティヌス1世は335年にテュロスで公会議を開き、さらにエルサレムで大教会会議を開催して、自身がキリストの墓に建てた大聖堂で統治30周年の式典が執り行われること、そして教会の統一が為されることを求めた。しかし、最終的に教会は統一されることなく、アリウス派と反アリウス派の争いはその後も1世紀以上に渡って継続することになる。
コンスタンティヌス1世は後世のキリスト教徒たちにとって最も重要な皇帝と1人と見なされ、キリスト教世界において長きにわたって権威の源泉であり続けた。彼にまつわる虚実織り交ざった歴史的記憶は政治・社会・宗教において大きな影響を与えた。
ローマカトリック教会においてその影響を示すものが『コンスタンティヌスの寄進状（Constitutum Constantini）』と呼ばれる偽造文書である。『コンスタンティヌスの寄進状』によれば、コンスタンティヌス1世は使徒ペテロ、パウロ、そしてローマ教皇シルウェステル1世によってキリスト教へ改宗したという。そして、天上の皇帝が座を占めるべき場所（ローマ）に俗界の皇帝が身を置くべきではないことからコンスタンティノープルへの遷都を行い、教皇シルウェステル1世に「都市ローマと、イタリアおよび西方のすべての地区、都市、属州」の支配権を授与した。さらにコンスタンティヌス1世はローマ教皇庁が東方の4つの総大司教座（コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム）に対する首位権を持つことや、皇帝が教皇の騎乗を補助する義務を負うこと、皇帝が教皇に教皇冠（Tiara）を含む各種の権標を授けたこと、教皇が皇帝と同格であることなどを定めたとされる。
8世紀に入る頃になるとビザンツ帝国（東ローマ帝国）はローマを含むイタリアでの影響力を喪失しつつあり、その庇護を当てにできなくなったローマ教皇庁は帝国と距離を置き自立の道を探るようになっていた。この文章がこの頃にローマ教皇の周囲で作成された偽造文書であることに疑いはなく、それが作成された動機についてはっきりわかることもない。しかし、この文書は11世紀の叙任権闘争以降、ローマ教皇庁側の政治的地位の根拠として重要な役割を果たすことになる。
また、800年に「ローマ皇帝」に即位し西ローマ帝国を「復活」させたフランク王国（カロリング朝）の王カール1世（大帝）はローマ教皇ハドリアヌス1世によってコンスタンティヌス1世に擬せられており、カール1世自身もコンスタンティヌス1世の印璽を模倣したものを用いていた。また、コンスタンティヌス1世の宮殿アウラ・パラティナを、アーヘンの宮殿を建造する際の参考にしたとも言われる。
キリスト教世界におけるコンスタンティヌス1世の権威は、彼が建設した都市コンスタンティノープルを都としたビザンツ帝国においても同様に高かった。それを端的に証明するのは皇帝の名前である。ビザンツ帝国の60名あまりの皇帝のうち「コンスタンティノス」（コンスタンティヌス）を名前とした皇帝は実に11名に達する。初のキリスト教徒皇帝として「地上における主キリストの唯一の代理者」となったコンスタンティヌス1世は、ビザンツ皇帝にとってその出発点であるとも考えられ、コンスタンティヌス1世に関するあらゆる事物は「聖なる」という形容詞を付与された。
コンスタンティヌス1世の残像は東の皇帝と西の皇帝の間の権威を巡る論争でもたびたび議題に上り続けた。968年に（神聖ローマ）皇帝オットー1世の使者としてコンスタンティノープルを訪問したリウトプランドは「フランク人」の皇帝号を承認しようとしないビザンツ宮廷との論争においてコンスタンティヌス1世がローマ教皇庁や「フランク人」に与えた「贈り物」の数々に言及し、またコンスタンティヌス1世の名前を与えられた都市に依拠しつつ、祖先の言葉（ラテン語）と衣服を変更した「ギリシア人の皇帝」がいかにその後継者として相応しくないかを強調し、ビザンツ皇帝に対する西方の皇帝の優位を主張した。そしてリウトプランドとも面会した、コンスタンティヌス1世と同じ名前を持つ当時のビザンツ皇帝コンスタンティノス7世は息子ロマノス2世に、当時議題にあがっていた「フランク人」諸侯との縁組の可能性について、「コンスタンティヌス大帝の遺訓」に基づいてローマ人の皇帝が蛮族と通婚してはならないとした。
コンスタンティヌス1世 評価
コンスタンティヌス1世は後世のキリスト教世界において最も偉大なローマ皇帝として、また神と特別な関係を結び「地上における主キリストの唯一の代理者」となった人物として称えられ、権威の拠り所とされた。彼に対する崇拝は既にその死のすぐ後には始まっており、カエサレアのエウセビオスはコンスタンティヌス1世の伝記の冒頭部で「東であれ、西であれ、全地の上であれ、ほかならぬ天の方であれ－どこにおいても、あらゆる仕方で、帝国それ自体とともにおられる祝福されたお方コンスタンティヌスを目にするのです」と始めている。彼に代表されるキリスト教徒の著述家は一般にコンスタンティヌス1世の聖徳を称揚することに熱心であった。一方でゾシモスに代表される非キリスト教徒の歴史家たちはコンスタンティヌス1世の柔弱さ、伝統の無視がローマ帝国の没落の原因となったとして非常に厳しい視線を向けている。
コンスタンティヌス1世 評価
19世紀から20世紀にかけて、西洋の歴史家たちによって多数のコンスタンティヌス1世の伝記が作成された。当時の西洋社会においては聖俗関係が大きなテーマの1つであり、彼ら近代の歴史家たちは、古代の著述家たちの記録の影響を受けて、また当時のヨーロッパにおける政教関係に対するそれぞれの立場も反映してコンスタンティヌス1世を評価した。特に世俗主義者、反教権主義者、自由主義者らは、教会批判的な論調を背景にコンスタンティヌス1世を激しく批判している。現代の歴史家たちが近代以前のように聖者として、あるいは暴君・暗君としての一面的なコンスタンティヌス1世像を描くことは基本的にない。ただし、コンスタンティヌス1世が重要な人物であること自体に異論はなく、彼についての評価は多岐にわたる。
軍人としての評価は一般に極めて高い。ベルトラン・ランソンはコンスタンティヌス1世の軍事的才幹を確かなものと評し、324年に彼が使用した「勝利者（Victor）」という称号を「実態をみごとに反映したものだった」としている。この評価についてはA.H.M.ジョーンズも同様である。
コンスタンティヌス1世 評価
ランソンによればコンスタンティヌス1世は政略・戦略においても概ね成功のうちに人生を終え、ローマ帝国における行政・軍隊・社会の姿を変化させ、それを長期にわたり持続させた「偉大な改革者」であった。そしてランソンは、コンスタンティヌス1世の改革は「コンスタンティヌス革命」と呼びうるものであったと評している。
一方でその人格は後世のキリスト教徒たちが想像したような聖者・卓越した政治家としての姿とは遠く離れたものでもあったとも言われる。ジョーンズは人間としてのコンスタンティヌス1世の姿を「人物から見ても能力から見ても、コンスタンティヌスは、後世が彼に与えた『大帝』という称号には到底値しない」と言い放っている。ジョーンズは、戦争におけるコンスタンティヌス1世の決断力や大胆さを高く評価する一方、その人格は非常に気性が荒く、行動は性急であり、おべっかに弱く、行政において公正さを真摯に追及してはいたが、それを実現する意思と行動は一貫性を欠き、周囲にいる臣下の影響を受けやすかったとしている。また、その放漫財政とそれによる農民層の負担増大にも厳しい目を向けている。一方で、同じくジョーンズによれば、コンスタンティヌス1世は彼なりに善良さを追求した人物ではあり、それはとりわけ権力者が陥りがちな性的放蕩を避けたことによって示されているという。
コンスタンティヌス1世 評価
しかし、実態と伝承の差異はどうあれ、キリスト教に対する彼の姿勢は以降の西洋世界における宗教地図を決定付け、コンスタンティノープルの建設、ローマ帝国の再編、といった業績は後世のビザンツ帝国の前提を準備した。これのために現代の歴史学者はしばしばコンスタンティヌス1世の治世をビザンツ帝国の始まりとしても扱う。具体的にそのような立場を取る研究者にはたとえば尚樹啓太郎やポール・ルメルルなどがいる。ビザンツ帝国の「開始」にまつわる問題は非常に複雑であるため（東ローマ帝国を参照）、無論このような見解に立たない学者は無数に存在し（例えばランソンは彼の治世をビザンツ帝国の始まりとする見解を一応斥けている）、しばしばその開始時期は明確に語られない。しかし、そのような場合でも、「前史」や「背景」としてコンスタンティヌス1世に何らかの言及をすることはごく一般的である。例えば南雲泰輔は明確にコンスタンティヌス1世の時代をビザンツ帝国の開始とはしないが、「ビザンツ的世界秩序形成」の背景としてやはりコンスタンティヌス1世の治世を解説しているし、ジョナサン・ハリスや井上浩一らも、ビザンツ帝国の通史を書くにあたってコンスタンティヌス1世の時代から叙述を始めている。
コンスタンティヌス1世は多くを成し遂げた人物の常として毀誉褒貶が激しいが、コンスタンティヌス1世の歴史的遺産それ自体の重要性に疑問の余地はない。上記のように、ローマ帝国・ビザンツ帝国・キリスト教、あるいは地中海世界の歴史の転換点を作り上げた、西洋史における特に重要な人物の1人であると考えられている。
コンスタンティヌス1世 史料
コンスタンティヌス1世の時代についての史料は現在かなりの量が残されている。ただし、これらには後世付加された伝説に彩られていたり、キリスト教的・反キリスト教的な潤色と脚色が加えられたりしているものが多数含まれ、一貫性と信頼性に欠けるために取り扱いには細心の注意が必要である。
4世紀のローマ皇帝についての主たる情報源はアンミアヌス・マルケリヌスの『歴史（Res Gestae）』であるが、これはコンスタンティヌス1世の時代を取り扱った巻が散逸し現存していない。比較的同時代に近い情報源は、4世紀半ばのアウレリウス・ウィクトルやエウトロピウスの著作、4世紀末の著者不明の『皇帝伝要約（Epitome de Caesaribus）』、5世紀末のゾシモスらの残した作品などである。異教徒であるゾシモスはコンスタンティヌス1世に対する敵意を露わにしている。またその他のギリシア人作家の作品の中からも断片的な情報を拾い集めることが可能である。
コンスタンティヌス1世 史料
教会史家たちは多くの記録を残しており、エウセビオスは『コンスタンティヌスの生涯（Vita Constantini）』をコンスタンティヌス1世の死の直後に著述した。ただしこの著作については長らく真贋が論争されている。他にヒエロニムスの『年代記』やアクィレイアのルフィヌス、フィロストルギオス、キュジコスのゲラシオス、キュロスのテオドレトス、コンスタンティノープルのソクラテス、ソゾメノスらが記した『教会史』の記録がコンスタンティヌス1世への言及を残している。彼ら教会史家は参照した典拠から長文の引用を行う習慣を発達させており、このおかげでコンスタンティヌス1世時代の文書が保存されている。この他、神学者アウグスティヌスも多数の引用を残している。307年から321年の間の頌歌や、『テオドシウス法典』、コインのような考古学的遺物、コンスタンティヌス1世像などからも情報が得られる。
マイクロフィラメント
マイクロフィラメント、ミクロフィラメントとは、微小線維（びしょうせんい）、微細線維（びさいせんい）とも呼ばれ、細胞内にあって、細胞の形を維持したり、形を変化させたり、細胞内の物質移動を担っている細胞骨格を構成する線維のうちのひとつ。
その実体は、蛋白質であるアクチンが線維状に重合してできるポリマーで、線維状アクチン（Fアクチン）と呼ばれる高分子が主な構成成分である。このことから、アクチンフィラメントと呼ばれることもあるが、必ずしもアクチンのみからなる線維構造ではないので、この呼称の扱いには注意が必要となる。
マイクロフィラメントを構成するアクチンは、筋に含まれるαアクチンとは型が異なり、βアクチンである。外径は6 nm前後。二重らせん構造となっており、アクチン分子13.5個、35 nmでちょうど1回転ねじれている。
マイクロフィラメントは、電子顕微鏡により直接観察するほか、アクチンと結合する性質を持ったファロイジンという分子を利用することでも観察できる。ローダミンなどの蛍光色素を結合させたファロイジンをアクチンに作用させることでアクチン繊維を染色し、蛍光顕微鏡下で観察できる。
日本紀略
『日本紀略』（にほんきりゃく）は、平安時代に編纂された歴史書で、六国史の抜粋と、六国史以後後一条天皇までの歴史を記す。範囲は神代から長元9年（1036年）まで。編者不詳。漢文、編年体、全34巻。
日本紀略 編纂
成立時期は11世紀後半から12世紀頃とされるが不明である。編者もわからない。本来の書名もはっきりしない。『日本史紀略』、『日本史略』、『日本史類』とも呼ばれていた。
日本紀略 内容
冒頭の神代に関する稿は、後代の挿入で、当初はなかったらしい。
第20巻の前半、光孝天皇の代までは、六国史から重要部分を短く抜き出して採録している。ただし、省略版にするための字句修正を施したところもあり、完全に同文・同字ではない。
六国史にない独自の文を挿入した箇所もある。藤原種継暗殺と早良親王排除の事情に触れた部分では、政治的理由で消された『続日本紀』の削除文を記して貴重である。また、『日本後紀』の散逸部分を知る際に『日本紀略』が助けになる。
宇多天皇から後一条天皇まで、887年から1036年の記述は、抜粋ではなく日本紀略編者の作った部分である。『新国史』などに資料を求めたようだが、内容的には月日の記録に疎漏があるという。
熱浸透率
熱浸透率（ねつしんとうりつ、英: Thermal effusivity）とは、互いに温度が異なる物質が接しているときの伝熱を計算するときに使われる物性値である。単位はSI単位では J/(m2 s1/2 K) である。たとえ熱伝導率及び体積熱容量が異なっていても、2つの物質の熱浸透率が等しいときは、熱の拡散は境界面が存在しないのと同様に振る舞う。これは、電気信号の伝播におけるインピーダンスマッチング（反射が起こらない）の現象と同じである。
使用例としては、樹脂成形において、高温の樹脂が冷却された型で成形されるときの型の表面温度を推定する時などに使われる。
熱浸透率 定義
熱浸透率b は以下のように求める：
ここで、
k ：熱伝導率（W m-1K-1）
ρ：密度（kg m-3）
C ：比熱容量（J kg-1K-1）
である。
熱浸透率 例
温度が異なる2つの物体が熱接触しているとき、接触面の温度Tm は次式で与えられる：
ここで、T1 , T2 はそれぞれの物体の温度、b1 , b2 はそれぞれの物体の熱浸透率である。あるいは、温度を初期温度差T2 - T1 で無次元化し、
とすると、
が成り立つ。
もし2つの物体の熱浸透率が等しい（b1 = b2）ならば、Tm = (T1 + T2 ) / 2 となり、境界面が存在しない場合と同じ温度分布となる。
1975年の日本公開映画
1975年の日本公開映画（1975ねんのにほんこうかいえいが）では、1975年（昭和50年）1月1日から同年12月31日までに日本で商業公開された映画の一覧を記載。作品名の右の丸括弧内は製作国を示す。
記載の凡例については年度別日本公開映画#凡例を参照
1975年の日本公開映画 作品一覧
15日
続・愛と誠 （ 日本）
クレイジーボーイ ミサイル珍作戦 （ フランス）
対決 （ アメリカ合衆国）
地球の頂上の島 （ アメリカ合衆国）
東宝チャンピオンまつり
アグネスからの贈りもの （ 日本）
アルプスの少女ハイジ （ 日本）
はじめ人間ギャートルズ （ 日本）
サザエさん （ 日本）
新八犬伝 （ 日本）
メカゴジラの逆襲
吶喊 （ 日本）
ビューティフル・ピープル/ゆかいな仲間 （ アメリカ合衆国
21日
雨のアムステルダム （ 日本）
ザッツ・エンタテインメント （ アメリカ合衆国）
ジャガーノート （ イギリス /  スペイン /  アメリカ合衆国）
ブルース・リーのグリーン・ホーネット （ アメリカ合衆国）
東映まんがまつり
アンデルセン童話 にんぎょ姫 （ 日本）
仮面ライダーアマゾン （ 日本）
がんばれ!!ロボコン （ 日本）
グレートマジンガー対ゲッターロボ （ 日本）
これがUFOだ!空飛ぶ円盤 （ 日本）
魔女っ子メグちゃん 月よりの使者 （ 日本）
別離 （ アメリカ合衆国）
1975年の日本公開映画 作品一覧
26日
東映まんがまつり
宇宙円盤大戦争 （ 日本）
仮面ライダーストロンガー （ 日本）
がんばれ!!ロボコン ゆかいな仲間 （ 日本）
グレートマジンガー対ゲッターロボG 空中大激突 （ 日本）
ちびっ子レミと名犬カピより 家なき子 （ 日本）
秘密戦隊ゴレンジャー （ 日本）
野生のエルザ （ 日本） - ダイジェスト
ローラーボール （ アメリカ合衆国）
20日
悪魔の追跡 （ アメリカ合衆国）
あの空に太陽が （ アメリカ合衆国）
絶唱 （ 日本）
続エマニエル夫人 （ フランス）
続ラブ・バッグ （ アメリカ合衆国）
東映まんがまつり
アクマイザー3 （ 日本）
がんばれ!!ロボコン ムギョギョ!食いねェ （ 日本）
秘密戦隊ゴレンジャー 青い大要塞 （ 日本）
UFOロボ グレンダイザー （ 日本）
マッチ売りの少女 （ 日本）
ドクサベージの大冒険 （ アメリカ合衆国）
裸足のブルージン （ 日本）
ハリーとトント （ アメリカ合衆国）
マイ・ウェイ （ 南アフリカ共和国 /  イギリス）
1970年の日本公開映画
1970年の日本公開映画（1970ねんのにほんこうかいえいが）では、1970年（昭和45年）1月1日から同年12月31日までに日本で商業公開された映画の一覧を記載。作品名の右の丸括弧内は製作国を示す。
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1971年の日本公開映画
1971年の日本公開映画（1971ねんのにほんこうかいえいが）では、1971年（昭和46年）1月1日から同年12月31日までに日本で商業公開された映画の一覧を記載。作品名の右の丸括弧内は製作国を示す。
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エドワード2世 (イングランド王)
エドワード2世（Edward II, 1284年4月25日 - 1327年9月21日）は、プランタジネット朝のイングランド王（在位：1307年7月7日 - 1327年1月20日）。
エドワード1世の子。1307年に父王の崩御で即位した。ギャヴィストンやディスペンサー父子などの寵臣に政治を主導させ、諸侯や議会との対立を深めた。1326年に王妃イザベラが起こしたクーデタで幽閉の身となり、その翌年には議会から廃位されたうえ、王妃の密命で殺害された。
エドワード2世 (イングランド王) 生涯
1284年4月25日、イングランド王エドワード1世と王妃エリナー・オブ・カスティルの四男としてウェールズのカーナーヴォン城で生まれた。上の兄3人はいずれも幼くして薨去したため、嗣子の立場だった。
10歳の頃の1294年に同世代のピアーズ・ギャヴィストンを遊び友達として付けられ、親密な関係となる。以降彼への寵愛が始まる（同性愛の関係とも）。
1301年、父王は、イングランド支配下ウェールズの人心を掌握することを目的としてルウェリン・アプ・グリフィズが所持していたウェールズ大公（プリンス・オブ・ウェールズ）の称号をエドワードに授けた。以後、この称号はイングランド・イギリスの皇太子に与えられる伝統となる。
1306年3月、イングランドの支配下に置かれていたスコットランドでキャリック伯ロバート・ブルース（ロバート1世）がスコットランド王への即位を宣言し、エドワード1世に反旗を翻した。エドワード1世は当時赤痢を患っていたので、皇太子エドワードと第2代ペンブルック伯エイマー・ド・ヴァランスを鎮圧軍の先発としてスコットランドに派遣した。しかし皇太子のテントは、戦場に不向きな舞踏会で着るような衣装でいっぱいであり、それを貴族や騎士たちに見せびらかして、顰蹙を買ったという。結局この先発軍は1307年5月のロウドゥン・ヒルの戦いでロバート率いるスコットランド軍に敗北した。
エドワード2世 (イングランド王) 生涯
父王もスコットランドへ向かって出陣したが、その途中の1307年7月に崩御した。皇太子エドワードがただちにエドワード2世としてイングランド王に即位した。崩御に際してエドワード1世は、
ことを皇太子に遺言したが、エドワード2世は父の遺言を守らず、父の遺骸は全てウェストミンスター寺院に葬り、スコットランド出兵を中止し、ギャヴィストンの追放を解いて再び側近として重用した。
父王治世晩年からの諸侯と王権の慢性的不和、王庫の財政破たん状態は続いていたが、エドワード2世はそれを解決できるような器ではなかった。
即位とともにギャヴィストンに異常な寵愛を注いだ。ギャヴィストンに王族専用の爵位コーンウォール伯位を与えるとともに王の俸禄配分権 (Patronage) を差配させた。
1308年1月にはフランス王フィリップ4世の娘イザベラとフランスにおいて結婚したが、この不在の間、ギャヴィストンを摂政に任じている。諸侯は以前からエドワード2世のギャヴィストン寵愛を不快に思っていたが、これをきっかけに反発が一気に高まった。
エドワード2世 (イングランド王) 生涯
イザベラを伴って帰国した後の1308年2月25日に戴冠式に臨んだが、この時もギャヴィストンを王冠奉持者にして重用している。ギャヴィストンは自分に敵意を飛ばす諸侯にわざと恥をかかせるようなふるまいをし、さらに王妃イザベラの叔父たちにも無礼を働いた。この叔父たちは怒って席を立ってフランスへ帰国してしまったほどだった。
1308年の議会に諸侯は武装して集まり、エドワード2世を威圧してギャヴィストン追放を要求した。屈服したエドワード2世はギャヴィストンをアイルランド総督に任じてロンドンから遠ざけることで諸侯と妥協した。この際もエドワード2世はギャヴィストンとの別れを惜しみ、アイルランドへ向かうギャヴィストンの見送りにブリストルまで同行した。さらに翌1309年の議会でエドワード2世は議会からの様々な要求を受け入れる代わりにギャヴィストンを呼び戻す許可を得、ギャヴィストン寵愛を再開した。
1310年の議会も諸侯は武装して集まり、悪しき助言者の存在、物資徴発の弊害、スコットランド喪失、1307年と1309年の議会が与えた租税が空費されたことなどを列挙してエドワード2世を批判し、政治改革を要求した。エドワード2世は屈服し、カンタベリー大司教、6人の司教、8人の伯爵なら成る改革勅令起草委員会 (Lords Ordainers) の設置を認めた。
エドワード2世 (イングランド王) 生涯
1311年の議会の討議も踏まえて、同年秋に改革勅令が発せられた。この改革勅令は、
などが盛り込まれていた。
ギャヴィストンは追放処分を受ける前にフランドルへ逃げ、その後ひそかに帰国し、1312年にウィンザーのエドワード2世と合流して追放処分取り消しを受けた。これを知って激怒した諸侯はウィンザーへ向けて進軍し、エドワード2世とギャヴィストンはスカーバラ城に籠城して三週間粘ったが、結局降伏を余儀なくされた。
エドワード2世の執り成しと懇願でギャヴィストンの生命は保証されたが、その代わりギャヴィストンは永久追放処分となることになった。ギャヴィストンは身柄をペンブルック伯に引き渡されて護送されていったが、この際に第10代ウォリック伯ガイ・ド・ビーチャムや第2代ランカスター伯トマスらギャヴィストン助命に反対する諸侯が独断でギャヴィストンの身柄を強奪して私刑の斬首に処してしまった。この件にエドワード2世は憤慨し、またギャヴィストンを護送していたペンブルック伯らとギャヴィストンを殺害したランカスター伯らの関係にも亀裂が入り、諸侯の連携が崩れた。内乱の空気さえ漂ったが、皇太子エドワード出生の慶事があったため、危機は回避された。
エドワード2世 (イングランド王) 生涯
1314年夏にはスコットランドにおけるイングランドの拠点スターリングが包囲されたのを受けて、エドワード2世自ら援軍を率いてスコットランドへ出征したが、バノックバーンの戦いでスコットランド軍に惨敗。これはエドワード2世の権威を一層低下させ、改革勅令の遵守を誓約することを余儀なくされた。またこの戦いにはペンブルック伯が従軍していたが、彼との不仲からランカスター伯は参加しなかった。そのため政府の指導権はランカスター伯が握るところとなった。
1316年2月の議会では、ランカスター伯に政権を任せられることになったが、彼は積極的な国政指導を行わず、エドワード2世とも他の諸侯とも疎遠になって孤立を深めた。
一方宮廷ではヒュー・ル・ディスペンサー（大ディスペンサー）とその同名の息子（小ディスペンサー）の親子がエドワード2世の寵愛を得て台頭していた。
ディスペンサー親子の寵愛も諸侯の反発を買い、ディスペンサー親子は諸侯の圧力で1321年に国外追放処分となったが、その翌年には国王が呼び戻した。これを知ったランカスター伯ら諸侯はディスペンサー追放を求めて挙兵するが、ペンブルック伯らランカスター伯と対立する諸侯が参加しなかった。結局ランカスター伯は1322年3月のバラブリッジの戦いで王軍に敗北し、捕らえられて処刑された
エドワード2世 (イングランド王) 生涯
このバラブリッジの戦いの勝利により宮廷勢力（エドワード2世とディスペンサー父子）は権力を回復させ、1322年のヨークでの議会では先の改革勅令を全体として廃止できた。
小ディスペンサーは実務嫌いのエドワード2世から実務を任されて、その恩賞で領地をどんどん拡大させ、さらに賄賂で私腹を肥やした。大ディスペンサーもウィンチェスター伯に叙されて厚遇された、
以降5年ほどディスペンサー父子が国政を主導していくが、この間ディスペンサー父子の専横への怨嗟はどんどん高まっていた。特にウェールズにおける所領の拡大はウェールズ辺境諸侯の強い反発を招いた。また1324年9月には王妃イザベラの所領が没収されたことでディスペンサー親子は王妃も敵に回すことになった。
フランスでは1322年にシャルル4世が国王に即位しており、エドワード2世はサン＝サルド戦争の戦後処理としてアキテーヌ領有を続けるためにアキテーヌ公としてシャルル4世に臣下の礼をとることになった。しかしエドワード2世自身は訪仏せず、名代として王妃イザベラと皇太子エドワードが訪仏した。
エドワード2世 (イングランド王) 生涯
ところがイザベラはディスペンサー父子を追放しない限り皇太子エドワードとともにフランスに残ると言い張り、帰国を拒否した。パリにはディスペンサー父子に追放されたイングランド貴族が大勢おり、その中にウェールズ辺境諸侯の一人である初代マーチ伯ロジャー・モーティマーがいた。彼と親密になった王妃は夫を廃位して皇太子に王位を継がせる計画を立て始めた。
そして1326年9月にイザベラとマーチ伯が集めた騎士たちがイングランド東部サフォークへ上陸を開始し、ロンドンへ進軍した。嫌われ者のエドワード2世とディスペンサー親子に味方はなく、各地で王妃軍は歓迎された。ロンドン市も王妃の味方をした。エドワード2世とディスペンサー親子は逃亡したが、全員逮捕された。ディスペンサー親子は処刑され、エドワード2世はケニルワース城で幽閉の身となった。
1327年1月にウェストミンスターに議会が招集された。このときの議会も1322年のヨークでの議会と同様に州・都市代表を多数含んでおり、さらにウェールズ代表も出席していた。したがって代議制の面が強い議会であった。また反国王派の司教たちが説教壇から国王の愚かさを強調する演説をして、議会外の国王廃位の世論の盛り上げも行われた。
エドワード2世 (イングランド王) 生涯
議会はエドワード2世の廃位を決議した。エドワード皇太子（エドワード3世）が新国王に指名されたが、皇太子は父王からの正式な譲位の文書がなければ王位継承しないと返答したので、議会は1月20日にケニルワース城に代表を送ってエドワード2世に譲位文書に署名するよう迫った。議会の廃位決定を聞かされたエドワード2世は絶望して消え入りそうな声でその決定を受諾する旨を答え、署名に応じたという。そして1月25日に議会代表者より「エドワード2世に対するあらゆる臣従と忠誠を放棄する」との宣言が発せられた。
この時の廃位に議会の決議という手段が使われたことは、王国の諸身分の代表が集まる集会で表明される国民の総意は王位すら左右できることの前例になったという点でイギリス立憲主義に大きな意義があったといえる。
その後、ケニルワース城からバークレイ城に移されて監禁が続けられた。
議会はエドワード2世の処刑を決議していなかったが、廃位されたエドワード2世を救出しようという計画が二回あり、それを危険視した王妃が独断で密命を下し、殺害されることになった。エドワード2世の看守には無法者の騎士として知られたロジャー・ド・モルトゥレイヴとトマス・ド・グルネイが付けられており（この人選も王妃によるものだった）、彼らは王妃の密命を必要以上に執行してエドワード2世を処刑したとされる。エドワード2世の死には死体に傷跡を残さないため肛門に焼け火箸を差し込む拷問または処刑方法が行われたという説がある。しかしこの話はエドワード2世の死後30年近く経ってからが初出であり、窒息や絞殺など体に傷をつけない処刑方法も多いことから、信憑性は低いと考えられている。
イザベラとマーチ伯は1330年まで、エドワード3世の摂政として権力を握った。
エドワード2世 (イングランド王) 人物
英国史上最低の王と呼ばれる。
エドワード2世は優柔不断で、政治に関心をあまり持たなかったといわれる、また、両性愛者と噂され、ギャヴィストンやディスペンサーの息子と関係があり、彼らの登用はその理由によるものと信じられていた。
エドワード2世 (イングランド王) 子女
妻イザベラとの間に4人の子女をもうけた。
またアダム・フィッツロイ（生母不明、1322年没）という名の庶子をもうけていた。
エドワード2世 (イングランド王) 逸話
「イングランド領海で取れたチョウザメは王の物」とする法律を発したという。
エドワード2世 (イングランド王) 備考
エリザベス朝期の劇作家クリストファー・マーロウが戯曲『エドワード二世』を書いている。また、これをもとにベルトルト・ブレヒトが翻案戯曲『イングランドのエドワード二世の生涯』を書いており、デレク・ジャーマンの監督による映画『エドワードII』（1991年）も制作されている。
1976年の日本公開映画
1976年の日本公開映画（1976ねんのにほんこうかいえいが）では、1976年（昭和51年）1月1日から同年12月31日までに日本で商業公開された映画の一覧を記載。作品名の右の丸括弧内は製作国を示す。
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1976年の日本公開映画 作品一覧
13日
狼たちの午後 （ アメリカ合衆国）
O嬢の物語 （ フランス）
華麗なるヒコーキ野郎 （ アメリカ合衆国）
グレートハンティング 地上最後の残酷 （ イタリア）
さらば夏の光よ （ 日本）
青春の構図 （ 日本）
追想 （ フランス /  西ドイツ）
東宝チャンピオンまつり
元祖天才バカボン （ 日本）
勇者ライディーン （ 日本）
タイムボカン （ 日本）
ピーター・パン （ アメリカ合衆国）
ドナルド・ダックのライオン大騒動 （ アメリカ合衆国）
チップとディールの怪獣をやっつけろ! （ アメリカ合衆国）
ミッキー・マウスのがんばれ!サーカス （ アメリカ合衆国）
ドナルド・ダックの人喰いザメ （ アメリカ合衆国）
ラッキー・レディ （ アメリカ合衆国）
24日
新仁義なき戦い 組長最後の日 （ 日本）
キンキンのルンペン大将 （ 日本）
エデンの海 （ 日本）
あいつと私 （ 日本）
凍河 （ 日本）
遺書 白い少女 （ 日本）
風とライオン （ アメリカ合衆国）
キラー・エリート （ アメリカ合衆国）
Tommy トミー THE MOVIE （ イギリス）
アデルの恋の物語 （ フランス）
ル・ジタン （ フランス /  イタリア）
1976年の日本公開映画 作品一覧
29日
25日
男はつらいよ 寅次郎純情詩集 （ 日本）
トラック野郎・天下御免 （ 日本）
春琴抄 （ 日本）
恋の空中ぶらんこ （ 日本）
ラストコンサート （ 日本 /  イタリア）
課外授業 （ イタリア）
ダーティハリー3 （ アメリカ合衆国）
悪魔の沼 （ アメリカ合衆国）
エンテベの勝利 （ アメリカ合衆国）
名犬ウォン・トン・トン （ アメリカ合衆国）
遥かなる子熊の森 （ アメリカ合衆国）
ブーメランのように （ フランス）
ヘンリー3世 (イングランド王)
ヘンリー3世（Henry III, 1207年10月1日 - 1272年11月16日）は、プランタジネット朝のイングランド王（在位：1216年 - 1272年）。ジョン王と王妃イザベラ・オブ・アングレームの子。妃はプロヴァンス伯レーモン・ベランジェ4世の娘エリナー・オブ・プロヴァンス。
諸侯たちの反乱の中で幼くして王位に就き、フランスの領土問題とマグナ・カルタに象徴される議会問題を解決しようとしたが、50年を超える長い治世において目立った成果を挙げることはできなかった。しかしこの時代は国王裁判所が着実に活動し、コモン・ローが王国に進展した時代とも評される。非常に信心深く、エドワード懺悔王を好み、ウェストミンスター寺院を現在の姿に大改築したことで知られる。