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サイエントロジー 論争
サイエントロジー教会がドイツにおいて公式に宗教法人格を取得しようとしていたことに関連して、1996年頃バーデン＝ヴュルテンベルク州はドイツにおけるサイエントロジー教会の活動を評価するために査定を行った。この調査の結果、教会の主な収入源はオーディティング等のコースの提供や様々な刊行物によるものであり、例えば「人生の浮き沈み」、「ハバードの人生の鍵」、「集中的オーディティング」等のコースは182.50マルクから30,000マルク、即ち日本円にしておよそ12,000円から200万円程掛かるということが分かった。その調査の結果からは信者からの月ごと、ないし隔月の会費はうかがい知れなかったが、数億円は下らないと考えられている。
2006年6月、ブック・エキスポ・アメリカでダイアネティックスレーシングチームがNASCARに参加すると表明した。その際ケントン・グレイの運転した番号27番のフォード・トーラスには巨大なダイアネティックスのロゴが見て取れた。
サイエントロジー 論争
サイエントロジー教会は、反精神医学運動に参加している団体の一つとして名を馳せており、心理学の体系と実践に公然と反対している数少ない団体のうちの一つである。それに加え、第一次世界大戦の勃発、ヒトラーやスターリンの台頭、アメリカにおける教育水準の低下、ボスニア紛争とコソボ紛争の勃発、アメリカ同時多発テロ事件の発生は全て精神科医に責任があるとしている。これらの問題に関する教会側の意見は主に教会が出版している「シチズン・コミッション・オン・ヒューマン・ライツ」や「フリーダムマガジン」に記載されている。
1990年代、インターネット上で増大するサイエントロジーへの批判に対処するために教会側は大規模な行動に打って出た。教会は彼らの呼ぶ所の「著作権テロリスト」の行うオンライン上におけるサイエントロジーの著作物の流布に対して行動を起こすとの声明を発表した。それに対し、真の目的はインターネット上で教会側に対して自由に批判することを抑圧することにあると批判する者もいる。
1995年1月、サイエントロジー教会の専任弁護士だったヘレナ・コブリンは以下の点に基づき、ニュースグループ「alt.religion.scientology」に対してネットニュースサーバに購読者情報を削除するメッセージを送り付けることによりグループの機能停止に追い込もうと試みた。
サイエントロジー 論争
(1)alt.religion.scientologyは捏造された誤った情報に基づいて創始された点。(2)alt.configによって発信されていない点。(3)名称内に商標である「サイエントロジー」という語句を含んでおり、略称である「a.r.s.」が主にサイエントロジーを批判するために使用されているという誤った印象を与えているという点。(4)著作権に対する深刻な侵害が継続しておりこれらの不法行為を黙殺しているとしか考えられないという点。
しかし実際には、ほとんどのニュースサーバは大量のトラフィックを受け取った際にはこのようなコードを無視するように環境設定されていた上、newgroup messageは設定を回復していないサーバも早急に修繕した為、このrmgroup messageによる攻撃はほとんど意味がなかった。むしろ、この攻撃に対して言論の自由に基づき世論から多数の批判が浴びせられた。
サイエントロジー教会はそのニュースグループやインターネット上に教会側に著作権のある文章を投稿した者に対して訴訟を起こし、概して著作物に対する締めつけを強めている。教会側は論争を引き起こしている著作権延長法(en:Sonny Bono Copyright Term Extension Act)を支援しており、更に同様に論争の種となっているデジタルミレニアム著作権法(en:Digital Millennium Copyright Act)はサイエントロジー教会から強力な支援を受け、特にen:Online Copyright Infringement Liability Limitation Actはアメリカのインターネットプロバイダーにサーバからサイエントロジー教会の著作物を削除するよう求めた訴訟に非常な影響を受けている。
1996年の半ばから数年間、ニュースグループ「alt.religion.scientology」は不特定多数によるsporgeryを使用した数百数千のスパムメッセージによって攻撃された。教会側はこのスパム攻撃への関与を肯定も否定もしていないものの、スパムメッセージの中には教会関係者から送信されたものもあるとの調査結果を発表したものもいる。元サイエントロジストだったトリー・クリスマンは教会を去った後、様々なISPに偽名を使用し登録することでこの攻撃に加担し、教会側から金銭を受け取っていたことを告白した。後に彼女は自分の取得したアカウントからスパムメッセージの送信等が行われていたのを見たと述べている。
ウィキペディアのサイエントロジー教会に関連する記事においては、信者と批判的立場の利用者との間で長らく編集合戦が続いており、Wikipedia:中立的な観点に基づく記述を行なった利用者に対して両者からの攻撃が行なわれるなど、コミュニティ内での対立が問題化していたため議論が続けられてきた。2009年5月28日、ウィキペディア仲裁委員会は「10対0」でサイエントロジー関連IPからのサイエントロジー教会と関連記事に対する編集を禁じることを決定した。社会的な団体に対する編集禁止措置を取ったのはこれが初めてとなる。
サイエントロジー教会はそのカルト的な性質により批判されることも多い。サイエントロジーの前身だったダイアネティックスについては、超能力や気功などの疑似科学批判の急先鋒であるマーティン・ガードナーの「奇妙な論理〈1〉―だまされやすさの研究」(ISBN 4-15-050272-2)において疑似科学であると指摘されている。
また、アメリカの社会を過激に風刺するアニメ『サウスパーク』では時折サイエントロジーをからかったようなシーンがある。第5シーズン第4話「カルトっQ!丸刈りータ☆で大脱走」のブレイントロジーは、サイエントロジーを基にしている。第7シーズン第3話「羊たちのトイレットペーパー」においては子供達がサイエントロジー信者に捕まり人格診断テストを受けたという嘘話を作るシーンがある。サウスパークの劇場作品がMTV Movie Awards 2000を受賞したとき、授賞式でサイエントロジストであるジョン・トラボルタにもらった性格診断用紙をトイレットペーパーにする映像が流れた。また、シーズン1以来の登場キャラクター、“シェフ”の声を担当していたソウル・シンガーのアイザック・ヘイズが、サイエントロジーとサイエントロジストであるトム・クルーズを題材にした第9シーズン第12話「en:Trapped in the Closet (South Park)」（エミー賞ノミネート作品） にて自らが信仰しているサイエントロジーが批判されたことを理由に降板した。なおこのエピソードのエンドロールに流れるスタッフ名は全て偽名が使われている。これを受けた第10シーズン第1話「en:The Return Of Chef」は、シェフがサイエントロジーを連想させる団体に洗脳され、小児性愛者になってしまった末に死亡するという、同教会を暗に批判する内容となった。（この回のヘイズの台詞は過去のエピソードのものを切り貼りして作られた）
2005年7月11日、パリ市議会はトム・クルーズがサイエントロジーのメンバーであることを理由に名誉市民の称号は相応しくないとの決議を採択した。トム・クルーズがパリでは「歓迎すべからざる人物」と規定されたのである。また2006年8月には、パラマウント映画がサイエントロジーの擁護などを理由としてクルーズとの14年間に及ぶ契約を打ち切ると発表した。2007年には映画『ワルキューレ』の撮影においてドイツ財務省がクルーズの同国連邦軍施設内への立ち入りを断るといった事態も発生している。
サイエントロジー 科学的批判
1971年、アメリカ地方裁判所で、「e-メーターには何ら病状の診断、治療、予防に役立つものではなく、医学的にも科学的にも全く身体機能の向上を期待することはできない」との判決が下された。これに対しサイエントロジー教会は、出版した本などの中で、「e-メーター単体では効果を期待することはできない。しかしe-メーターは精神状態とその変化を計測することのできる電気機器であり、オーディティングの精密さと効率を向上させることができる。e-メーターは何も病状の診断、治療、予防に有効である訳ではなく、精神的な改善を目的に使用されているものである」と述べている。
無神論者、反宗教主義者、教育宗教分離主義者、そして『神は妄想である』の著者であるリチャード・ドーキンスは、「サイエントロジーは引っ掛かりやすいカルト教団であり、言っていることは全くのでたらめだ」と述べている。
ヒエロニムス
エウセビウス・ソポロニウス・ヒエロニムス（Eusebius Sophronius Hieronymus, 347年頃 - 420年9月30日）は、キリスト教の聖職者・神学者。聖書のラテン語訳であるウルガータ訳の翻訳者として知られる。
四大ラテン教父のひとりであり、正教会・非カルケドン派・カトリック教会・聖公会・ルーテル教会で聖人とされる。カトリック教会では1295年に教皇ボニファティウス8世によって4大教会博士の1人と公認された。ヒエロニュムスとも表記される。日本ハリストス正教会での呼称は克肖者イエロニムである。
ヒエロニムス 生涯と業績
ヒエロニムスはダルマティアで生まれた。両親はキリスト教徒だったが、彼自身はキリスト教に興味がなく、ローマに留学したのも修辞学と哲学の勉強のためであった。ギリシア語を習得し、ガリアやアナトリア半島をめぐって古典の研究に没頭したが、373年ごろアンティオキアで重病にかかり、神学の研究に生涯をささげることを決意、シリアの砂漠で隠遁生活を送ってヘブライ語を学んだ。
378年に叙階されたあとはコンスタンティノポリスでナジアンゾスのグレゴリオスと知り合い、さらに382年、ローマへ行ってローマ教皇ダマスス1世に重用されるようになる。ローマ滞在中にラテン語訳聖書の決定版を生み出すべく、全聖書の翻訳事業にとりかかった。彼は、旧約聖書はヘブライ語並びにアラム語原典から翻訳した。
ヒエロニムス 生涯と業績
384年にダマスス1世が世を去ると、庇護を失ったヒエロニムスはローマを去って聖地エルサレムへ向かった。ベツレヘム、エルサレムだけでなくエジプトへも赴いて、自らの神学研究の幅を広げた。ヒエロニムスはベツレヘムに落ち着くと、著述のかたわら聖書の翻訳を続け、405年ごろ完成させた。この聖書こそが中世から20世紀の第2バチカン公会議にいたるまでカトリックのスタンダードであり続けた「ウルガータ」訳聖書であった。ウルガータ（Vulgata）はラテン語で「普及した（版）」という意味である。420年にベツレヘムで没するまでに、多くの神学的著作、書簡を残した。
ギリシア語、ヘブライ語をはじめ諸言語に通じ、豊かな古典知識を備えたヒエロニムスは、神学の水準向上と聖書研究の歴史に大きな足跡をしるしている。
ヒエロニムス 著作（日本語訳）
石川立、加藤哲平「ヒエロニュムス「ウルガータ聖書序文」翻訳と注解(3): ソロモンの書、エズラ記・ネヘミヤ記、歴代誌、五書」『基督教研究』第72巻第2号、2010年、49–71頁。
ニューソート
ニューソート（New Thought、新思考）、ニューソート運動（New Thought Movement）は、19世紀後半にアメリカ合衆国で始まったキリスト教における潮流のひとつで、一種の異端的宗教・霊性運動である。理想主義的な神学、楽観的な世界観、個人の幸福・健康・物質的な成功に焦点を当てた宗教的儀式を共有する、緩やかにつながり合う多様な宗教共同体の集まりである。物質に対する心の力、精神の優位性に重点を置くもので、理論的にも実践的にも宗教的観念論の一種である。現世利益の追求を戒めるキリスト教プロテスタント系カルヴァン主義への反発を背景に生まれた。
ニューソートは、アメリカのメスメリスト（催眠治療家）・心理療法家フィニアス・クインビーやクリスチャン・サイエンスの創始者メリー・ベーカー・エディの思想を中心としていた。超絶主義者のラルフ・ウォルド・エマーソンの哲学を支えに徐々に社会に浸透していった。アメリカの対抗文化の流れを汲むニューエイジの源流のひとつであり、後のカルトや、通俗心理学、自己啓発運動や自己啓発書への影響も大きい。
ニューソート 概要
ニューソート運動は、クリスチャン・サイエンスの創始者メリー・ベーカー・エディ（1821-1910）に学び、多くの人にその理論とテクニックを教えたエマ・カーティス・ホプキンス（1849-1925）が創始者とされる。エディとクリスチャン・サイエンス、メスメリスト（催眠治療家）・心理療法家のフィニアス・クインビーと彼の弟子たち、ニューイングランドのマインド・キュア運動、メンタル・ヒーリングを実践する様々な独立したグループや個人などが前身または先駆とされている。源流として、新教のカルヴァンに火刑にされた16世紀の神学者・医者・人文主義者セルヴェトゥス（ミシェル・セルヴェ）や、17 - 18世紀の科学者・神学者・神秘家エマニュエル・スウェデンボルグを認める向きもある。
当時、禁欲・宿命論を説くカルヴァン主義が盛り上がっており（第三次大覚醒）、ニューソートはこれに対する反発として生まれた。19世紀後半のアメリカは、工業化の進展により「金ぴか時代」と呼ばれる好景気が到来し、一方カルヴァン主義的禁欲主義は、金ぴか時代の拝金主義を激しく批判していた。スウェデンボルグの思想は、カルヴァン主義的禁欲主義へのアンチテーゼとして支持を集めるようになり、これがニューソートへと拡大・発展していった。また、依然として問題の多かった正統医学への拒否反応も背景にあると言われる。
ニューソート 概要
クインビーは、患者の心の在り様が病に影響しており、病気の本質は患者が持つ誤った信念であり、信念を正せば病気が治ると考えた。人間には顕在意識と潜在意識があり、「神に選ばれなかった人類の大半が地獄に落ちる」といった正統派キリスト教が植え付けた恐怖心が人間の潜在意識に入り込み、それが凝り固まったものが腫瘍になるのであり、恐怖心から解放されれば腫瘍も消えると考えたのである。彼の思想は明らかにスウェデンボルグの思想の延長線上にある。ニューソート運動では、心や思考の性向が健康や経済状態として表れる（思いは現実になる）と考え、潜在意識や思考を変えることで現実を直接的に変えようと試みる。
ニューソート 概要
この運動は元々、マインド・キュア（精神療法）やメンタル・サイエンス（心の科学）などの名前で知られていた。マインド・キュアは、19世紀後半にニューイングランドで始まり、1880年代にニューイングランド全体に広がった。哲学者・心理学者のウィリアム・ジェームズは、マインド・キュア運動の最も特徴的な点は、より直接的なインスピレーション（直観、霊感）を重視することであり、この信仰の指導者たちは、健全な精神状態の持つ万能の力を直感的に信じ、勇気、希望、信頼の持つ圧倒的な有効性を信じ、疑惑、恐れ、心配、そしてネガティブな精神状態のすべてと関連するものを蔑視してきたと述べている。ポジティブ・シンキング、自己啓発（セルフ・ヘルプ）、代替医療、信仰療法、心霊主義、ロマン主義、超絶主義、フェミニズム、ユートピア主義などが非論理的に合体した、複雑な信仰体系であり、論理的に一貫性のある教義とは言い難い。クリスチャン・サイエンス、神智学、心霊主義（スピリチュアリズム）などを含む「メタフィジカル」の伝統と呼ばれる広義の運動の中で、最大のものである。
ニューソート 概要
ニューソートは、聖書の内容を従来とは違う立場から解釈しようとするもので、「人間の意識は宇宙と繋がっている」と考え、その根拠を聖書に求めるのが主流である。その主張には、「そもそも『原罪』は存在せず、あらゆる人々がキリストの力を内包している」、「正統的宗教哲学は数百年間過ちを犯し続けてきた」といったものが含まれていた。その教えを異端視する者がいる一方、従来の禁欲的キリスト教思想に疑問を抱いていた思想家、労働者、零細農場や工場の経営者らは触発された。
1916年に宣言された国際ニューソート同盟の設立理念では、「至高の存在の無限性、人間の神性、そして建設的思考の創造力と、インスピレーション・パワー・健康・成功の源である内なる存在の声に従うことを通し、人間の無限の可能性を教えること」と記されている。多くのグループは基本原則に合意していたものの、心と物質の関係については異なる考えを持っていた。ニューソートのグループは、物質をコントロールする上で心が最も重要な役割を果たすと信じていたが、クリスチャン・サイエンスは、絶対的観念論の立場であり、物質の存在を完全に否定している。とはいえ、ニューソートの各グループは、楽観主義、そして人間の神性化という信念において一致していた。健康な心と体は、人間と神の一体性を認識することによって達成されると考えられた。女性に重要な役割を与え、女性の霊性を称揚した。
ニューソート 概要
マーチン・A・ラーソンはニューソートの主張を以下のように要約する。
「神は（人格神ではなく）霊的な存在で、宇宙の全てを満たしており、人間もモノもその一部である」というニューソートの神学思想には、大衆化しやすい面があり、想像力を付け加えて世俗的な解釈がなされ、「宇宙に存在するすべてのものはエーテル状（目に見えない微粒子状）の原質（物を構成する根本となるもの）からなり、人間が思考をもってそのエーテルに働きかければ、それがモノに変化して引き寄せられてくる」という考えに転じ、さらに「人間がより良い状況を思い描くことによって、望み通りの状況を引き寄せることができる」という自己啓発思想が生まれた。人間の人生が自分の考え次第で自由に変えられると信じるなら、成功するのも苦しい状況に陥るのも全く当人の自己責任ということになる。このような自己啓発思想の「ポジティブ志向」「自己責任」の側面は、アメリカ人のメンタリティによく合致した。こうしたニューソートの教義に対しては、「『自分自身が救世主になれ、他人にそれを頼むな』だ。これこそアメリカの独立精神ではないか」という辛口の批評もある。
アン・スタイルズは、ニューソートの魔術的思考とバラ色の回想（過去を美化する認知バイアスの一種）は、今も我々と共にあると述べている。
ニューソートと様々なサブグループは、その歴史の長さとアメリカ文化への広い影響にもかかわらず、学術研究のテーマになることは少ない。
ニューソート 運動への影響
エマ・カーティス・ホプキンスに学んだマインド・キュア運動の活動家たちは、クリスチャン・サイエンスがどのように効果を発揮するのかについて考察を深め、超絶主義者の著作、特にラルフ・ウォルド・エマーソンの著作に答えを見つけた。ユニテリアンの家庭出身のエマーソンは、スウェデンボルグの思想を高く評価していた。彼の超絶主義は、人間は万物の中に神性を見い出す力を持ち、個人の内に神的存在が内在する神秘的な存在であると考え、内なる神性と一体化することの重要性を説くものである。心が健康に及ぼす影響を示したメスメルの仕事と、エマーソンの霊的・精神的な教えが、マインド・キュアにおいて合体した。エマーソンの超絶主義哲学を取り入れて、メンタル・ヒーリングの霊的な根拠を示すことで、運動が深化し、19世紀のニューイングランドでは、様々な組織や個人がメンタル・ヒーリングを行い、方法を教え・学び合うマインド・キュア運動が盛り上がった。
ニューソート 運動への影響
ウィリアム・ジェームズは『宗教的経験の諸相』（1902年）で、この「新しい思想（ニューソート）」には様々な宗派があり、それぞれ呼び名があるが、便宜的にこの運動を「マインド・キュア運動」と呼び、単純化して話すと前置きして解説を行った。ジェームズは、アメリカ的で典型的な「健全な心の宗教」「心を治す宗教」であるマインド・キュアがシンクレティシズムであることを指摘し、その教義の源として、キリスト教の4つの福音書、エマーソンの思想をはじめとするニューイングランドの超絶主義哲学、ジョージ・バークリーの理想主義的哲学（主観的理想主義）、「法則」「進歩」「発展」のメッセージを掲げる心霊主義、大衆の楽観的科学進化論があり、ヒンドゥー教が影響を与えていると分析している。ヒンドゥー教では特にヴェーダーンタが重要だった。また、19世紀後半のヘーゲル協会や、宗教の世俗化（衰退）も関連している。
ニューソート 歴史
フランツ・アントン・メスメルが始めたメスメリズム(動物磁気療法）は、人間のトランス状態を利用するものであり、催眠療法へと発展したが、メスメリズム自体は公的な医療の世界では認められなかった。しかし、その研究を通し、メスメルの治療の成功には、医師と患者両方の精神状態が関係するという理解が生まれた。この考えは「マインド・キュア」と呼ばれるようになった。マインド・キュアは医師と患者の共同作業であり、「霊的な治療」であるとも考えられた。マインド・キュアの原理は比較的単純であり、第一に、誘導付きの瞑想やイメージの視覚化などのテクニックによって、真理が啓示として個々人にもたらされること、第二に、実践者は自分の意志を放棄するか、「解放する（let go）」こと、第三に、実践者は潜在意識を、意識的な生活や健康にプラスの影響を与えることができる未開発のリソースとして見ることである。催眠術や形而上学的な癒しなどの実験的な手法が行われた。
ニューソート 歴史
1890年までの数年間で、マインド・キュアは、医師が積極的に関与しなくても成功すると考えられるようになった。マインド・キュアの方法で自分で自分を癒すことができるなら、そのテクニックを学ぶ教室に参加すれば、病気になっても治療を受ける必要はないということになる。このテクニックの指導を開発したのはクリスチャン・サイエンスの創始者メリー・ベーカー・エディであり、彼女に学び独立したエマ・カーティス・ホプキンスが、このテクニックを何千人もの人々が利用できるようにした。彼女がニューソート運動の始まりであると言われる。ホプキンスは、ユニティ教会の設立者チャールズ・フィルモア (ユニティ教会)、共同設立者で妻のマーテル・フィルモア、宗教的科学の設立者アーネスト・ホームズ、ディヴァイン・サイエンス教会の設立者ノナ・L・ブルックスと、重要な役割を果たした彼女の姉妹（ブルックス姉妹）や、影響力のある著作家たち等、当時のニューソートの大部分の組織の創始者・重要人物を指導した。
ニューソート 歴史
メソジスト教会の牧師からスウェデンボルグの教えを奉じる新教会の信者になったウォーレン・フェルト・エヴァンスが、スピリチュアル・ヒーリングの思想と方法を文章にした最初のアメリカの著作家であると言われ、1869年に出版された彼の著書『The mental cure（精神治療）』は、最初のニューソートの本と考えらえている。おそらく彼の思想はスウェデンボルグ、メスメル、エマーソンの研究を通して形成されたもので、クインビーとの出会いを通して整理されたのだと考えられている。（彼がクインビーの生徒であったかは論争がある。）エヴァンスは特に新しい教えを提示したわけではないが、著作で中心となる概念を定義し、スウェデンボルグの精神的・霊的世界と物理的世界の対応についての考えをニューソート全体に広めた。彼の本は、キリスト教ユニティ派の設立者チャールズ・フィルモアが、その教えを発展させる基礎を提供した。ユニティ派は超絶主義から生まれ、ニューソート運動の一部になった。
ニューソート 歴史
1890年代を通じて、様々な新興グループが全国的な会合を開き、1899年に全国大会が開催された。1914年に国際ニューソート同盟が結成され、1940年代には、宗教科学研究所、形而上学健康学校、先端思想教会など、18のニューソートのセクトと教会が活動していた。これらの運動の中には単一の組織として成功を収めたものもあり、特に影響力があったのは、1889年に設立されたディヴァイン・サイエンス教会とユニティの学校である。ユニティ派は、設立者のフィルモア夫妻の指導のもと、マーケティングと広告の近代的なテクニックを駆使して隆盛した。
また、マインド・キュア運動について分析した、アメリカのプラグマティズム哲学の祖ウィリアム・ジェームズは、狭心症から不眠症まで、100-200もの治療のセッションを行っており、1894年と1898年のマサチューセッツ州議会での医師免許に関する討論で、マインド・キュアを擁護した。ジェームズの哲学にはニューソートの影響が見られるという。
超絶主義のエマーソンはインド思想に影響を受けており、汎神論・万物皆同源の立場に立つニューソートは、東洋思想全般と親和性が高かった。ニューソートの多くは説得を主な技法としたが、1893年シカゴの世界宗教会議でヒンドゥー教の導師スワミ・ヴィヴェーカナンダが人気となってから、インドの心身訓練法もアメリカに伝わり、インド人ヨガ行者ラマチャラカを名乗り呼吸法の著作を刊行したウィリアム・ウォーカー・アトキンソン（1862 – 1932）のように、ニューソートの中には呼吸法を取り入れたものもあった。アトキンソンの思想は、西洋エソテリシズム（秘教）の生命エネルギー概念をインド思想に読みこんだもので、分かりやすく実践的で当時ベストセラーとなり、欧米では現在も読まれている。
ニューソートはニューイングランドで始まったが、1904年頃にロサンゼルスに輸入され、1915年頃から大部分の指導者は太平洋岸に機関を設立し、カリフォルニアが重要な拠点となった。
ニューソート 組織・団体
ニューソート団体の多くは、互いに緩やかに結びつく単立のキリスト教会の形を取ることが多い。ユニティ派、クリスチャン・サイエンス、ディヴァイン・サイエンス教会が最も大きい勢力である。日本の新宗教、生長の家もニューソートの宗教とみなされている。
ニューエイジ以降では、ニューソート思想にニューエイジの概念を付与した形の自己啓発団体も欧米を中心に数々存在している。
日本ではア・コース・イン・ミラクルズ（ACIM、奇跡講座）の分派、ニール・ドナルド・ウォルシュの一派、分派などが乱立している。各々の信奉者が集まり勉強会と称した読書会なども盛んである。
ニューソート 女性
ニューソートは、組織的なヒエラルキーではなく、スピリチュアリティ（霊性）と癒しに焦点を当てていたため、女性も指導的地位に就くことができた。女性観が保守化していたヴィクトリア朝時代の当時、他では女性がそのような立場に立つことはほぼ実現不可能だった。
ニューソートでは、それぞれの大人の中に、神聖な内なる「少年（Man Child）」が存在するという考えが推し進められていた。女性達は、自分の欲望や野心をこの内なる「少年」から来たものと考えることで、家父長制の現状を壊すことなく、自分自身の権威を主張することができた。
ニューソート 文学・児童文学への影響
アン・スタイルズは、世紀末の作家とその作品にとって不可欠な文脈としてニューソートに注目し、『小公子』『小公女』『秘密の花園』のフランシス・ホジソン・バーネット、『ねじの回転』のヘンリー・ジェイムズ（ウィリアム・ジェイムズの弟）、『赤毛のアン』のルーシー・モード・モンゴメリ、「黄色い壁紙」のシャーロット・パーキンス・ギルマンといった重要な作家・児童文学作家が、ニューソートに精通しており、作品に影響したと分析した。
ニューソート 文学・児童文学への影響
ニューソートとの関連をよく取り上げられる作家は、バーネットである。彼女は『秘密の花園』（1911年）を書いている時に、マインド・キュアとポジティブ・シンキングの精神に興味を持ったことが記録に残されている。彼女はメリー・ベーカー・エディの友人で、エディの著作を読んでいた。『小公女』では、没落した主人公サラが、プリンセスをイメージして安心感を覚える場面があるが、スタイルズは、その対処はニューソートの一般的な実践であると指摘し、「サラ・クルーは、肯定と否定、創造的視覚化、悪への無抵抗、周囲から瞑想的にひきこもる方法を用いる点で、忠実なニューソートの信奉者のようである」と評している。また、『秘密の花園』のコリンは、自己イメージを良くすることで、病気を劇的に改善させる。『赤毛のアン』や『小公子』のやる気にあふれた主人公達は、周りの現実とは関係なく頑固なまでに楽観主義を貫き、状況が好転していく。
スタイルズが取り上げた作家のうち、バーネット、ギルマン、モンゴメリの3人は、うつ病、不眠症、双極性障害に苦しみ、正当医学による治療の中で、見境のない薬の処方や過度な安静療法を経験した。また、施設への収容や、体を害しかねないような婦人科の治療法のトラウマに苦しんだ人もいる。モンゴメリはマインド・キュアを試し、人に勧めることもあった。なお、彼らはクリスチャン・サイエンスやニューソートの信奉者であると表明しておらず、モンゴメリやギルマンにはクリスチャン・サイエンスを批判した文章もある。
ニューソート 後世への影響
狭義のニューソート自体の現在の勢力は、運動が盛り上がっていた1世紀前の予想よりも、はるかに小規模であるが、特に成功の福音を通して、広い範囲に影響を与えた。その原理や神学は、1950年代以降、代替療法運動やニューエイジ運動の様々な信仰や実践のベース、支えとなっている。
その現代的な継承者には、繁栄の神学や、「ポジティブ・シンキングの力」の信念が含まれると考えられ、ニューソート運動は「ポジティブ・シンキング」という言葉を通して普及し、アメリカの価値観や成功哲学や自己啓発のルーツの一つとされている。通俗心理学や自己啓発運動（セルフヘルプ運動）の先駆けであり、プロテスタント主流派における女性の牧師任命や、ナポレオン・ヒルやノーマン・ヴィンセント・ピールの理想主義的な自己啓発書のベストセラー本、大衆文化、プロテスタント主流派における繁栄と成功に関する教えの展開などに影響している。現代の自己啓発やビジネス書の源流であり、日本人への影響も大きい。
スウェデンボルグの神秘思想をさらに推し進めたスピリチュアル系ニューソートの流れがあり、そのライターに、ロンダ・バーンのインタビュー映画『ザ・シークレット』に当初参加していたチャネラー・自己啓発書作家のエスター・ヒックスなどがいる。
ニューソート 後世への影響
尾崎俊介は、1950年代のアメリカでの禅の流行は、背景にニューソートの影響があるのではないかと推測している。また、マインドフルネスは仏教とニューソートのミックスであると述べている。
ニューソートには、後のニューエイジに見られるモチーフが多くあり、馴染み深いものとヒンドゥー教等の異国情緒を組み合わせたニューソートと神智学という2つの霊性運動が、多くのカルトや教義の原型になっていると指摘されている。著作家のキャリー・マクウィリアムズは「後の教義やカルトのほとんどは、神智学とニューソートという2つの輸入された運動の構成要素から進化した…神秘的な要素はポイント・ローマの神智学協会から、現実的な金勘定はニューソートの指導者たちからもたらされたのである。」と述べている。
ニューソート 日本
オリソン・スウェット・マーデン（1850 - 1924）やウィリアム・ウォーカー・アトキンソン （1862 – 1932、別名ヨギ・ラマチャラカ）、ラルフ・ウォルド・トライン（1866 - 1958）の翻訳書が明治後期から昭和初期に出版された。ラマチャラカ名義の著作は、日本では大正期に著作が翻訳され、プラナ療法として霊術など民間療法に取り入れられた。マーデン、アトキンソンは中村天風、トラインは谷口雅春や京セラの創業者稲盛和夫などに影響を与えた。
ジェームズ・アレンの影響を受けた経営コンサルタント・オカルティストの船井幸雄は、アレンはデール・カーネギー、ナポレオン・ヒルなど自己啓発・成功哲学の教祖的人物のほとんど全てに影響を与え、現代日本人は多かれ少なかれ影響を受けていると述べている。
尾崎俊介は、日本のスピリチュアル系ニューソートのライターとして『水からの伝言』の江本勝を上げている。アメリカの自己啓発系の世界では、江本は人間の思考がモノに影響を及ぼすというニューソートの思想を科学的に証明したとして、高く評されている。
武田観柳斎
武田 観柳斎（たけだ かんりゅうさい、生年不詳 - 慶応3年6月22日〈1867年7月23日〉）は、新選組隊士・五番隊組長（文学師範）。本名は福田 廣（ふくだ ひろし）、諱は徳裕（のりひろ）。
武田観柳斎 来歴
生まれは松江藩の支藩である母里藩の医学生と言われる。一説には藤本鉄石と交流し、投獄されたが脱獄したとも言う。後に脱藩。江戸へ行き、甲州流軍学（北条流）師範福島伝之助の門人前橋藩士真田官吾と友人になる。福島方で同流を学んだとする説も存在している。甲斐武田氏に因んで「武田観柳斎」を称した。「新選組金談一件」でも西村兼文が伊東と並ぶ「武芸の達者」と発言している。新選組初期の軍事演習では軍師として活躍していた。
文久3年（1863年）後半に新選組に参加。一説には滋賀右馬允の斡旋があったと言う。甲州流軍学を修め軍学者と隊士との文武両方面で近藤勇に重用された。同年12月27日、切腹した野口健司の頼越人を馬越大太郎と務め、埋葬依頼に光縁寺を訪れる。(「往詣記」)
元治元年（1864年）には副長助勤に抜擢される。後に五番組組長や文学師範、軍事方といった地位に就き、甲州流軍学による調練を担当した。
しかし、隊内の立ち振舞いは弁が立ち近藤および土方歳三に対する媚びへつらう様子があからさまで、永倉新八らから目の敵にされていた。
武田観柳斎 来歴
元治元年6月5日(1864年7月8日)の池田屋事件で、古高俊太郎を捕縛したとされる「竹田勘兵衛」を武田のことだとする説がある。褒賞金20両を賜り、また明保野亭事件でも隊士を率い出動した。禁門の変では新選組が野営した御所の宜秋門外に位置する日野資宗邸へ現れ、長州藩士2名を「取り片付け」ている。
同年9月、藤堂平助の推薦があった尊皇攘夷論者の伊東大蔵（いとうおおくら、後の伊東甲子太郎）に入隊を促すため、近藤自ら江戸へと帰郷。これに武田は永倉新八、尾形俊太郎と共に帯同した。
慶応元年の4月13日から21日にかけて丹波国南桑田郡馬路村の人見・中川両苗郷士たちを出頭させ拘束の上、尋問を行った。以前両苗郷士たちが一橋慶喜と接触したことを重罪と難詰した。与えられた拷問は過酷なものであり、郷士たちは身体の各所が痛み、「紅涙（悲嘆の涙）」を流すほどだったという。
その後、幕府が最新のフランス式兵制を取り入れると武田の甲州流軍学は時代遅れとなり、隊内で武田の地位は揺らいだ。
慶応2年（1866年）頃より倒幕思想に傾倒し伊東甲子太郎との接触を図ったが近藤に拒絶されたこと、および伊東の側からも新選組からの御陵衛士分離の際に近藤との間でお互いの隊士の相互受け入れを禁止する約定を結んでいたことから武田の受け入れを拒絶されたことで近藤に除隊を願い出、同年9月末から10月初旬に認められ新選組を脱退した。
しかしその後京都で密かに倒幕活動を行っていたことが露見、慶応3年（1867年）6月22日、京都郊外の鴨川銭取橋（竹田街道）にて暗殺された。武田の暗殺には斎藤一が関与したと伝わるが、当時斎藤は御陵衛士に間者として参加していたため有り得ないとされる。
武田観柳斎 エピソード
子母澤寛の「新選組物語」によれば上にはおべっかを用いてへつらい、下の者には意地悪くねちねちと絡みつくような性格であった。軍事調練の折り、草鞋が緩んでいたという理由で隊士に絡み、その有り様を見物していた町人はくやしさのあまり泣いたという。また、「隊内美男五人衆」に含まれるほどの美男であった16歳の馬越三郎にしつこく男色を迫ったことで困った馬越は土方歳三に窮状を訴えたとされる。また馬越は武田暗殺後に武田の薩摩藩へのすりよりを密告したとの噂が立ったことで隊内での居心地が悪くなり、土方が郷里の阿波徳島へ帰した、ともされている。
古高俊太郎
古高 俊太郎（ふるたか しゅんたろう、文政12年4月6日（1829年5月8日） - 元治元年7月20日（1864年8月21日）は、江戸時代末期（幕末）の攘夷派の志士。諱は正順（まさより）。変名、湯浅喜右衛門。
古高俊太郎 生涯
文政12年（1829年）4月6日、大津代官所の手代・古高周蔵の子として誕生。母は公家の広橋家家来の娘・松本すみ。近江国栗太郡古高村（現・滋賀県守山市）出身。
弘化2年（1845年）、父・周蔵が大津代官所を辞職し、京都へ移住した際、同行したとみられる。その後、弘化4年（1847年）より周蔵は山科毘沙門堂門跡に仕え、安政6年（1859年）に周蔵が死去した後、自身も山科毘沙門堂門跡に仕える。尊皇攘夷を唱える梅田雲浜に弟子入りした。文久2年（1862年）閏8月14日、京都河原町四条上ル東で筑前福岡藩黒田家御用達・枡屋を継ぎ、枡屋喜右衛門を名乗る。古道具、馬具を扱いながら早くから宮部鼎蔵らと交流し、有栖川宮との間をつなぐなど長州間者の大元締として諸大名や公家の屋敷に出入りし情報活動と武器調達にあたった。
古高俊太郎 生涯
しかし、元治元年6月5日（1864年7月8日）、新選組に踏み込まれ捕縛される。武器弾薬を押収され、諸藩浪士との書簡や血判書が発見された。壬生屯所前川邸の蔵で局長・近藤勇、副長・土方歳三から直々に厳しい取調べを受けた。2階から逆さ吊りにされ足の甲から五寸釘を打たれ、貫通した足の裏の釘に百目蝋燭を立てられ火をつけられる等の過酷な拷問を受け、自白。その内容は八月十八日の政変後、京を追われた長州人らが6月下旬の強風の日を選んで御所に火を放ち佐幕派公卿の中川宮を幽閉し京都守護職の松平容保以下佐幕派大名を殺害し、天皇を長州へ連れ去ろうとするものだった。すでに計画実行の志士が多数上洛、潜伏しており近々市中で同志の集会があることも判明し、これを阻止したのが池田屋事件である。
ただし、計画の内容は古高が拷問を受けて発言した以外の客観的な証拠が乏しく、捏造もしくは誇張であるとも言われる。また、古高について記された日記には自白内容が記されていないことから、彼が自白したのは自身の本名のみという説もある。
その後、六角獄舎に収容されたが、7月20日（8月21日）の禁門の変の際に生じたどんどん焼けで獄舎近辺まで延焼、火災に乗じて逃亡することを恐れた役人により、未決囚のまま他の囚人とともに斬首された。享年36。
明治24年（1891年）、正五位を追贈された。
聖トマス大学
聖トマス大学（せいトマスだいがく、英語: St. Thomas University / Sapientia University / St. Thomas University of Osaka）は、兵庫県尼崎市若王寺にあった私立大学である。1963年に設置され、2015年に廃止された。大学の略称は聖トマス大。
聖トマス大学 概観
カトリック大阪大司教区が創設したミッションスクールで、日本で唯一のカトリック教区立大学であり、近畿圏では唯一の男女共学のカトリック大学であった。
2007年5月27日に、旧名の「英知大学」から改称した。大学名の由来はカトリックの聖人であるトマス・アクィナスにちなむ。改称の理由は、カトリック系大学の国際的な組織である｢聖トマス・アクィナス大学国際協議会=IC-USTA(International Council of Universities of Saint Thomas Aquinas)｣の正会員となるために「聖トマス」の名を大学名称に入れる必要があったためとされている。ただし、新聞報道によれば、「英知（えいち）」の語感が「エッチ（変態）」に近く、実際に「エッチ大」という蔑称が使われていたことや、アダルト系雑誌を発行していて著名であった英知出版との混同を避ける意味もあったものとされている。同様の例としては、近畿大学の英称「Kinki University」が「Kinky」（変態）と語感が似ていたことから日本国外で困惑されたり注目を浴びたりしたため、「Kindai University」への改名した例が挙げられる。
聖トマス大学 概観
2010年に唯一の学部だった人間文化共生学部の新入生の募集を停止し、廃校か統廃合が予想されていた。ローリエイト・エデュケーションに加わった2011年以降には国際教養学部と健康科学部の設立設置認可を企図したが、なぜか構内には風水施設や「願いをかなえる」という白いゾウの巨大な置物などカトリックの教えに反するという施設がいくつも造られていた。2013年3月にカトリック大阪大司教区からの通達により、カトリックミッションスクールを取り下げられた。その後、学制改革と「日本国際大学」への大学名改称によって学生募集を再開しようとしたものの、書類の虚偽・不備によって文科省が認可を下ろさず、加えて2年間の設置認可の申請を禁じる処分を受け、再建計画が頓挫した。以降も15年からの看護系学部単科の開設を目指したが、2014年2月に教員の希望退職を募り、4月以降は学部生が一人もいない、大学院の研究生１人のみが在籍している状態となった。2015年3月末日をもって閉学、設置者の学校法人英知学院も解散することとなり、4月17日、廃止が認可された。
聖トマス大学 概観
同じカトリック系の大学である上智大学とは日本グリーフケア研究所の移管などで関係があり、南山大学とは聖トマス大学・南山大学対抗運動競技大会（英南戦）等をしていた。両校とは教員間も交流があった。隣接した百合学院は前身の短期大学を設置した法人で、現在は法人分離しているが、宗教的なつながりはあったほか、2015年10月より卒業証明書等の発行業務を継承している。
建学の精神は、カトリック精神にもとづき、「真理にいたる英知と力をそなえ、自立した人間」を養成することとする。
人間文化共生学部の人間発達科学科では、幼稚園と小学校の教員免許状を取得できた。
聖トマス大学 沿革
聖トマス大学は、1963年に設立された英知大学を母体とする。当初は神学部神学科のみの単科大学であったが、翌年に文学部に改組した。1996年には大学院を新設し人文科学研究科を設ける。2008年には文学部を人間文化共生学部に改組した後、大阪府大阪市のカトリック大阪センターに「梅田キャンパス」を2011年4月に新設する構想を持っていた。
だが、新設の人間文化共生学部も学生募集に苦戦したことから、2009年6月、2010年度(平成22年度)以降の学生募集を停止し、他大学との合併等を検討すると発表した。在学生に対しては他大学への転入の斡旋を始めた。
2010年11月、聖トマス大学はアメリカ合衆国に本部を置くローリエイト・エデュケーションに加盟し、方針の転換を図った。校地の不動産の一部の売却などで財政が安定したとして、2011年6月、来る2012年度より名称を「日本国際大学」に変更し、国際教養学部、健康科学部を新設する、という方針を公表した。
聖トマス大学 沿革
しかし、2011年8月、文部科学省に提出した12年度の開設認可書類に、学長や外国人専任教員予定者の職歴・学歴について虚偽の申告が見つかり、申請を取り下げるとともに、日本国際大学への改称も見送った。それにともない、文科省から2014年度(平成26年度)までの2年間は学部の認可申請を認めない処分を受けた。
学生募集停止の結果2014年3月に学部生が全て卒業し、同年4月以降は在校生がゼロとなった。同大学では敷地の一部を売却することで財源を確保しつつ、2015年度に看護学部（定員100人）を新設し学生募集を再開する方針だった。しかし2014年5月に2015年度の学部新設を断念したことが明らかになり、同年11月3日、学長のスティーブン・リンより、2015年3月をもって聖トマス大学を廃止し、学校法人「英知学院」を解散することが発表された。2014年4月以降、大学院博士課程に研究生が1名いたのみで、学部生・大学院生はいなかったため、在校生の転学等の手続きは行われなかった。その研究生の在籍期間が2015年3月までだったため、在籍期間終了をもって大学自体を閉学することになった。
聖トマス大学 沿革
跡地について、図書館・研究棟などを含む約13,300平方メートルが尼崎市に寄付されるほか、グラウンド西側部分（約3,900平方メートル）を尼崎市に、同東側及び体育館・クラブハウス等（約8,800平方メートル）を隣接する百合学院にそれぞれ売却する方針が明らかにされている。尼崎市では老朽化している一部校舎を取り壊す一方で、教育総合センターや尼崎健康医療財団の看護専門学校を同地に移転し、新たに「子どもの育ち支援センター」を設置する等の方針を明らかにしている。2019年10月1日、旧校舎に子どもの育ち支援センター「いくしあ」、図書貸出施設の「アマブラリ」、小ホール「あまぽーと」などから構成される「尼崎市立ユース交流センター」が開設された。
聖トマス大学 大学関係者と組織
聖トマス大学の同窓会は旧英知大学とともに組織されており、「サピエンチア会」と称している。
聖トマス大学 施設
阪急神戸本線園田駅より徒歩12分、または、尼崎市営バス11番聖トマス大学停留所下車
JR東海道本線（JR神戸線）・福知山線（宝塚線）・東西線尼崎駅より尼崎市営バス11番聖トマス大学停留所下車
阪神本線・なんば線尼崎駅より尼崎市営バス11番聖トマス大学停留所下車
JR福知山線塚口駅より徒歩15分
キャンパス内のサピエンチア・タワーにはキリスト教文化研究所や人文科学研究室が設置されている。また、礼拝堂（チャペル）や学生会館、留学生宿舎、クラブハウスなども完備されていた。
尼崎市営バスの停留所名も大学名改称日に変更された。なお、閉学後も停留所名はそのままであったが、2015年7月1日の路線改編に際し、「百合学院」に改名される。
北日本新聞
北日本新聞（きたにっぽんしんぶん）は、富山県の地方紙である。朝刊専門紙で、富山県富山市に本社を置く株式会社北日本新聞社が発行。
北日本新聞 概要
発行部数208,161部（2022年6月現在、一般社団法人日本ABC協会調べ）、県下普及率は53.86%（2019年時点）で第1位。特に県東部でのシェアが高い。日本新聞協会・共同通信社加盟。紙名は後述する1940年の4社統合時に統合各社の社名と類似せず無難であるといった理由のほか、前身の一社である北陸日日新聞の経営者として統合時の経営陣に加わっていた加藤金次郎が1933年に北陸日日新聞の前身となる富山新報を買収した際に明治期の東京の新聞「日本」に倣って考案するも北海道・東北の新聞と間違われやすいとの反対から取り下げた「北日本新聞」の案を統合の際に再度推して採用されたことに由来する。
名実ともに富山県を代表する言論機関であり新聞以外にも『富山大百科事典』の刊行や地域文化行事への助成は数多い。
北日本新聞 概要
富山県は新聞の競争が激しく、北日本新聞以外にも正力松太郎が富山県出身であったことから進出した読売新聞、石川県の北國新聞系列である富山新聞、さらには北日本新聞が設立にかかわった北陸新聞をルーツとする北陸中日新聞などが展開している。
かつては朝夕刊セットで発行されていたが、2009年12月28日付をもって夕刊の発行を休止し、朝刊単独紙に移行した。1面コラムのタイトルは「天地人」、連載中の4コマ漫画は『ゴンちゃん』。
なお、1901年8月には高岡市で同名の『北日本新聞』を発行していたことがある（1903年12月廃刊）。
北日本新聞 沿革
1940年（昭和15年）
7月31日 - 北日本新聞社設立。北陸タイムス会館（同年6月18日に紀元二千六百年記念の一環として完成）を社屋として使用する（これに伴い、北陸タイムス会館は北日本会館と呼称を変えた。）。
8月1日 - 言論統制下の新聞事業令に基づき富山日報、高岡新聞（1931年、高岡新報より改題）、北陸日日新聞、北陸タイムスの4紙が統合して北日本新聞を創刊。8月中には最初の社章（〇に北を配したもの）が制定される。
1945年（昭和20年）
4月1日 - 戦局ニ対処スル新聞非常態勢ニ関スル暫定措置要綱に基づき、終戦後の10月1日の廃止まで、1県1紙持ち分合同となる。富山県では北日本新聞に讀賣報知（現・読売新聞）、中部日本新聞（現・中日新聞）、毎日新聞、朝日新聞が持ち分合同とした。
7月31日 - 中新川郡新川村（現・立山町）寺田の旧役場庁舎（一部2階建て）に疎開。1階（約50㎡）に工務部、2階（約33㎡）に総務、編集、営業の各部が入居した。
8月2日 - 米空軍による富山大空襲で社屋全焼。疎開先の寺田工場で印刷、全国で戦災に遭った新聞社で唯一の無休刊記録を達成。
10月10日 - 社屋跡にて仮社屋建設着手。
12月21日 - 社屋跡にバラック建ての仮社屋竣工。12月23日から印刷開始、12月23日には本社も移転。
北日本新聞 沿革
1946年（昭和21年）
6月14日 - 北陸夕刊創刊（テスト版は同年5月1日に発行。第1号は6月15日に発行。1959年3月31日をもって廃刊）。創刊時点で既に横書きは左横書きとなっていた。
12月22日 - 同日以降、深刻な紙不足に対応するため、毎月数回不定期にてタブロイド版を発行（同日は南海大地震の第1報であった）。翌1947年（昭和22年）3月からは児童の教科書に用紙を供給するため、毎週2回となった。同年5月から週1回となった。
北日本新聞 事業所
現在の本社は、1994年7月11日より業務を開始している建物で、旧社屋と隣接の北日本モーター株式会社の給油所の跡地計17,736m2に、北日本モーターとの共同ビルとして建設された。前面から向かって右側が四角、中央に6階建ての中央棟、左側が前面丸型の各10階建てツインビルとなっている。前庭には樫の緑陰と宇宙をイメージした青色の球体で構成する公開空地がある。建物の正式名称は『安住町二番街区再開発ビル』で、愛称は『北日本スクエア』。なお、社屋は1995年（平成7年）11月27日に第8回富山市都市景観建築賞一般部門最優秀賞を、平成7年度第26回富山県建築賞（入賞）をそれぞれ受賞している。設計は日建設計および三四五建築研究所、施工は佐藤工業北陸支店および辻建設のJV。
2019年2月24日以前は高岡支社として運営されていた。
北日本新聞 テレビ・ラジオ欄
2011年7月24日の地上デジタル放送への完全移行に合わせて、チャンネル表記が同日からデジタルチャンネルのみに変更された。また、前日を最後にGコードの掲載を廃止。
番組表の紙面割りは一番左にNHK Eテレ、その下にNHK BSを配置している（他紙はNHKテレビが一番左の場合が多い）。
フルサイズ
番組表下部に上記各局の電話番号とURLをまとめて載せている（広告スポンサーの関係で非掲載の日もある）。なお、以前は番組表上部の局名カットのところに電話番号を載せていた。
ハーフサイズ
2023年11月30日にNHK BSプレミアムが放送終了したことに伴い、同日付で同番組表の掲載が終了、同年12月1日付よりNHK BS4Kの中面からの移行の形でNHK BSプレミアム4Kの番組表の掲載を開始した。
BS（1/4サイズ、有料チャンネルおよび一部無料チャンネルは未掲載）
かつてはWOWOWプライム、WOWOWライブ、WOWOWシネマ、スターチャンネル1の番組表も掲載されていた。
CS（1/4サイズ）
2007年12月以前はスペースシャワー、MTVも掲載されていた。その後ファミリー劇場、NECO、ムービープラス、キッズステーション、GAORA SPORTS、スカイA、J SPORTS 1、J SPORTS 2の掲載も順次取り止めた。
北日本新聞 テレビ・ラジオ欄
ラジオ
2012年3月以前はラジオNIKKEIも掲載されていた。またエフエム石川の番組表は掲載しておらず、現在は北陸放送の掲載も取り止めている。
なお、ラジオたかおかの番組表は掲載していないが、土日のみ北日本新聞社関係のミニ番組が放送されるため、この番組の案内の形で局名が周波数とともに番組案内欄に掲載される。
CATVコミュニティチャンネル
かつてはケーブルテレビ八尾（ケーブルテレビ富山 八尾局、2011年7月23日まで）、TV CROSS（小矢部市ケーブルテレビ）も掲載されていた。
中面には、2011年9月末日まで石川県のMROテレビ、石川テレビ、テレビ金沢および新潟県の新潟放送、新潟テレビの番組表が1/4サイズで掲載されていた。また、1960年代以前のテレビ・ラジオ欄には上記に加えて中京広域圏や関東広域圏などのTV・ラジオ番組表も掲載されていた。
掲載を実施していない、または取り止めたチャンネルの一部については、2023年10月まで発行されていた毎週金曜日発行の週間番組表「WE」で掲載されていた。
北日本新聞 電子版
2010年よりホームページの一部を有料会員制による「Webun」（ウェブン）とし、ニュース・スポーツ・暮らしの3つのジャンルに分け、紙面の記事を文章や写真で再録したり、また新聞の紙面から広告・テレビ面など一部を除くページを画面を通して読むことができる。また、動画や記事のスクラップ（切り抜き）も可能。
会費
北日本新聞 友好関係ないし資本関係のある放送局
北日本新聞は「きたにっぽん」と読むが北日本放送は「きたにほん」と読む。以前は『北日本新聞ニュース』としてニュース配信を提供していたが、現在はテレビ・ラジオともに自社制作の『KNBニュース』が放送されている。
北日本新聞よりも富山新聞との関係が強い。
富山新聞との関係が強いほかに北陸中日新聞との関係もある。そのためか、かつては掲載サイズが富山City-FMなどの系列コミュニティ放送局よりも小さかったが、2023年12月時点では同一サイズとなっている。なお、2018年以降同局でのニュース配信は富山新聞からのみとなっている。
北日本新聞 放送送信設備
当新聞社本社ビル屋上にはコミュニティ放送局である富山シティエフエムの送信所が置かれている。
北日本新聞 映画製作
いずれも製作委員会に参加する形で製作に関与している。
モスクワ総主教
モスクワ総主教（モスクワそうしゅきょう）は、ロシアの独立した正教会であるロシア正教会の長たる総主教。正式な称号はモスクワおよび全ロシア総主教である。現在のモスクワ総主教はキリル1世である（2009年2月1日より）。
ロシア正教会と海外に展開するロシア正教会系の教区を管掌する他、ロシア正教会を母教会とする自治教会で新たな首座主教が選立された際に、これを承認する。
モスクワ総主教 歴史
ロシアの正教会は、1448年以降、事実上コンスタンディヌーポリ総主教庁から独立していたが、その頂点である首座主教は従来通り、モスクワ府主教の位階を有すに止まっていた。
1589年になって、モスクワ大公国の実権を握っていた摂政ボリス・ゴドゥノフはロシア教会の公式の独立を望み、コンスタンディヌーポリ総主教イェレミアス2世、および他の3人の総主教（アレクサンドリア総主教、アンティオキア総主教、アレクサンドリア総主教）の認可を取った。そのことにより、ロシア正教会は独立した正教会と認められ、その頂点にはモスクワ総主教がおかれた。
1721年、教会を統制する事を意図したツァーリ：ピョートル1世によって総主教座はいったん廃止されたが、ニコライ2世のもとで総主教座復活が模索され、ロシア革命直後の1917年に復活した。しかし1925年のティーホン総主教の永眠後1943年までの間、今度はソビエト連邦政府による宗教弾圧政策の一環としてまたしても後任の総主教が選立されない事態を迎えた。1943年になってようやく一定程度の宥和策に転じた当局から総主教の選立が許可された。
モスクワ総主教 歴史
これまでの総主教のうち有名な者には、17世紀初頭の動乱時代にモスクワに侵攻してきたポーランド人に対して祝福を与える事を拒んだゲルモゲン、同じく17世紀初頭のフィラレート（ミハイル・ロマノフの父）、17世紀後半に正教会を結果として分裂させたニーコン(en)、ボリシェヴィキによるロシア革命時に致命した聖ティーホンがいる。
モスクワ総主教 歴代総主教一覧
ロシア語名ではなく、教会スラヴ語の再建音を用いて記述する。例えば Иосиф はヨシフ（ロシア語名転写）ではなくイオシフ（教会スラヴ語再建音）として記述する。ロシア正教会においても日本正教会においても、日常的に奉神礼において用いられるのは教会スラヴ語読み・教会スラヴ語風転写だからである。括弧内は在位年。
ピョートル1世により1700年のアドリアン総主教永眠後、後任の選立は許されず、総主教代行ステファン・リャザンが永眠すると総主教座は廃止され、代わって聖務会院が設置された。以降1917年までモスクワ総主教座は空位となる。
聖ティーホン (1917年 - 1925年)
空位（ソヴィエト政権により後任着座が許されず） (1925年 - 1943年)
ペートル・クリチキー：総主教代行 (1925年 - 1936年)、実際の代行の任を果たせたのは1925年まで。1936年に銃殺される。
セルギイ1世：総主教代行代理 (1926年 - 1936年)
セルギイ1世：総主教代行 (1936年 - 1943年)