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ジョット・ディ・ボンドーネ 作品
1320年にジョットは、現在バチカン美術館が所蔵する『ステファネスキの三連祭壇画』を制作した。依頼者は枢機卿ジャコモ・ガエターノ・ステファネスキで、他にもジョットに聖ペテロを描いた一連のフレスコ画をアプスに描かせているが、こちらは16世紀の建物修復時に消滅してしまっている。ヴァザーリによるとジョットはローマに6年間滞在し、イタリア全土やアヴィニョンのローマ教皇から多数の依頼を受けて作品を描いたとされているが、現在ではそれらの絵画のなかには他の芸術家の作品であると判明しているものもある。
1328年にバロンチェッリ礼拝堂の祭壇画『聖母戴冠』を完成させたジョットはナポリ王ロベルト1世に招かれ、弟子たちとともに1333年までナポリに滞在している。ロベルト1世は1332年にジョットに年俸を与え、第一宮廷画家に任命した。ナポリ滞在時のジョットの作品はほとんど現存しておらず、サンタ・キアラ教会区内の教会にある『キリストの哀悼』を描いたフレスコ画の断片と、弟子の作品ではないかとも考えられているヌオーヴォ城のサンタ・バルバラ教会の窓に描かれた『高名な男』と呼ばれる絵画のみである。
ナポリを離れたジョットはしばらくボローニャに滞在し、サンタ・マリア・デリ・アンジェリ教会のために祭壇画を描いている。ヴァザーリによれば、ローマ教皇特使の城にあった礼拝堂の装飾も手がけているが現存していない。
1334年にジョットはサンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂の建築責任者に任命され、1334年7月18日から自身の名を冠して呼ばれるジョットの鐘楼の建築に着手した。しかしながらジョットが建築中途で死去したこともあり、ジョット自身が設計したデザインでは完成していない。
1337年以前にジョットはミラノ君主アッツォーネ・ヴィスコンティの邸宅に滞在しているが、この時期の作品の記録は全く残っていない。現在彼の遺作として知られているのは、弟子との共同作業で行った、フィレンツェのバルジェロ宮殿にあるポデスタ礼拝堂の装飾である。
最晩年にジョットはジョヴァンニ・ボッカッチョや、後にジョットを扱った物語を書くサケッティと友人関係になっていた。ダンテは『神曲』の第2部『煉獄篇』11章94節-96節で、一人の画家の言葉を通じてジョットが同時代に生きる画家の中で偉大な存在であることを語っている。
繪にてはチマーブエ、覇を保たんとおもへるに、今はジオットの呼聲（よびごゑ）高く、彼の美名（よきな）微（かすか）になりぬ — ダンテ, 『神曲』第2部煉獄篇11曲94-96
ジョットは1337年1月に死去した。ヴァザーリの著書では、ジョットはフィレンツェのサンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂入り口左に埋葬され、白大理石の墓碑が置かれたとなっている。しかしながら他の記録もあり、それによるとフィレンツェのサンタ・レパラタ聖堂 (en:Santa Reparata, Florence) の教会に葬られたとされている。この異なる二つの説は、サンタ・レパラタ聖堂がサンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂が建築開始されるまでフィレンツェの聖堂であり、サンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂の着工後は大聖堂地下に移築されるものの、大聖堂建築中の14世紀前半には依然として教会として機能していたという事実で矛盾なく説明できる。
1970年代にサンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂周辺が発掘され、ヴァザーリが著書に書いた墓碑はなかったが、位置的に近い場所であるサンタ・レパラタ聖堂の舗装下から骨が発見された。発掘当初からこの骨はジョットではないかと考えられており、2000年の人類学者フランチェスコ・マッレーニと専門家のチームによる法医学調査によって新しい発見があった。当時顔料として使用されていた砒素化合物と鉛の痕跡が骨から見つかったのである。
発掘された骨は120cmをわずかに超える低身長の男性のもので、先天的小人症に罹患していた可能性がある。このことは、フレスコ画の一つに描かれている小人がジョットの自画像だというサンタ・クローチェ聖堂の伝承を裏付けている。しかしながら、スクロヴェーニ礼拝堂の『最後の審判』に描かれている白い帽子をかぶった男性がジョットの肖像画だという説もある。この白い帽子の男性はサンタ・クローチェ聖堂の伝承とは相入れない外観になっている。ヴァザーリの著書には、ジョットの友人だったボッカッチョは「フィレンツェには醜い男性はいなかった」として、ジョットの子供たちも普通の外観をしていたとヴァザーリに語っている。他にも、ダンテがスクロヴェーニ礼拝堂で絵画制作をしていたジョットを訪ねたときに、足元にいる子供たちを見て「これほど美しい絵画を描く男の子供が、どうしてこんなにも普通なんだ」と冗談を言ったところ「暗闇で子供を作ったからさ」とジョットが返したという話も記載されている。ヴァザーリによればジョットはいつもウィットに富んだ男だった。
イタリア人研究者達はこの発掘された骨がジョットのものであると確信しており、調査終了後にルネサンス期の著名な建築家フィリッポ・ブルネレスキのそばに敬意を込めて埋め戻された。しかしながらイタリア人以外の研究者は懐疑的な見方を変えてはいない。
ジョット・ディ・ボンドーネ 画集解説
野村幸弘訳、東京書籍〈イタリア・ルネサンスの巨匠たち2〉－小冊子、1994年
裾分一弘監修・尾形希和子訳、京都書院〈カンティーニ美術叢書1〉、1995年
測地学
測地学（そくちがく、英: geodesy）とは、地球に固定した座標系を仮定し、その座標系を用いて、地球上の任意の点の位置を決定する方法、精度、その背景にある地球力学的な諸問題を扱う分野をいう。地球物理学の一分野である。
測地学 地球楕円体
実際の地球の形状は、山あり海ありで起伏に富んでおり、完全な楕円体ではない。そこで、平均海水面を等重力ポテンシャルとする仮想的な面が考え出された。これをジオイドと呼ぶ。これは理想的には回転楕円体と一致するべきものであるが、実際には地球上の物質の不均一性により、ジオイドにも凹凸があることが分かってきた。
ジオイド面になるべく近い形状の楕円体を求める試みは、19世紀前半から行われた。ただし、当初は全地球規模で楕円体の形状を決める方法がなかったため、地域ごとの子午線弧長の測量によって楕円体が決定されてきた。東アジアで決められたベッセル楕円体（1841年）、北米でのクラーク(Clark)楕円体（1866年）などである。ちなみに、ベッセル楕円体の長半径(;単位m)・扁平率()は、
(Bessel 1841)
である。これらの楕円体は、長半径・扁平率が微妙に異なるため、1967年のIUGG（国際測地学・地球物理学連合）総会によって、
(IUGG 1967)
が決定された。しかしこの楕円体は、全地球で統一的な経緯度を与えるものではなかった。
主に人工衛星の周期の解析の結果から、全世界で統一的な成果がIUGGで定められたのは1980年であり、その楕円体はGRS80と呼ばれる。
測地学 地球楕円体
(GRS 80)
(GRS 80, 1983改訂)
さらに、1984年にはアメリカ国防総省により、WGS 84と呼ばれる楕円体が決定された。この楕円体は、もともとGRS 80に依拠しており、扁平率を決定するに当たって、正規化された2次の帯調和重力係数から計算により導出されたが、この重力係数計算の際に基となるGRS 80の力学的形状係数J2の有効数字が8桁で打ち切られた。この結果、扁平率の値に差異が生じ、短半径がGRS 80に比べて約0.104mmだけ長くなっているが、実用上は、GRS 80との差はない。
(WGS 84)
地表上のある地点の緯度・経度を表現するためには、楕円体パラメータの他に、緯度・経度の絶対的な基準が必要である。これを測地座標系と呼び、日本では東京都港区麻布台にある日本経緯度原点が基準に用いられている。
日本では過去へのしがらみから長い間ベッセル楕円体が用いられてきたが、「測量法及び水路業務法の一部を改正する法律」（平成13年法律第53号）の施行により、2002年4月からGRS 80楕円体とITRF座標系に基づく世界測地系での緯度・経度の表示が法制化された。
測地学 ジオイドと重力
上記の楕円体は準拠楕円体（地球楕円体）と呼ばれ、ジオイド面にもっとも近似された楕円体である。ジオイド面の準拠楕円体からのずれは、水準測量及び三角測量によって求めることができる。近年は、衛星測量によってその精度は高くなっている。
ジオイド面は等ポテンシャル面であることから、精密な重力測定によってもジオイド面の高さを求めることができる。重力の地域的な異常については、人工衛星の軌道の解析から求めることができる。
測地学 測地学の歴史
測地学の起源は、紀元前3世紀にエジプトでエラトステネスが地球の大きさを求めたことに始まるといわれる。当時、夏至の日の正午にシエネの町（現在のアスワン）の深井戸の底を太陽の光が照らすことが知られていた。同じ夏至の日の正午、エラトステネスはアレキサンドリアにあった日時計の中央に垂直に立てられた棒の長さと、その影の長さとの比をとることで、太陽は天頂から南に 7.2° のところへくるということがわかった。アレキサンドリア-シエネ間は 5,000 スタディア（約920km）と知られており、さらに地球の大きさに比較して太陽までの距離は非常に遠いことから、地球に降り注ぐ太陽光線は平行な光線と考えることができることから、エラトステネスは地球の円周の長さを
5,000 × 360 ÷ 7.2 = 250,000 スタディア（約 46,000 km）
と求めることに成功した。エラトステネスの計算した地球の円周の長さは現在の最も精確な値に比べてわずか15%大きいだけであり、当時の技術水準からみても驚くほどの水準であったと言われる。今日、この業績をたたえて、彼は『測地学の父』と呼ばれる。
コンスタンティノス11世パレオロゴス
コンスタンティノス11世パレオロゴス・ドラガセス（コンスタンティノス11せいパレオロゴス・ドラガセス、ギリシャ語: Κωνσταντίνος ΙΑ' Παλαιολόγος Δραγάσης, ラテン文字転写: Kōnstantinos XI Palaiologos Dragasēs、1404年2月9日 - 1453年5月29日）は、東ローマ帝国パレオロゴス王朝の皇帝（在位：1449年 - 1453年）。東ローマ帝国最後、すなわちローマ帝国最後の皇帝である。中世ギリシア語読みではコンスタンディノス11世ドラガシス・パレオロゴス。後述する数え方の違いから「12世」や「13世」と呼ぶこともある。
コンスタンティノス11世パレオロゴス 生涯
1404年2月8日、皇帝マヌエル2世パレオロゴスの四男として、首都コンスタンティノポリスで生まれた。コンスタンティノスはれっきとしたパレオロゴス王家の生まれであったが、彼だけは母イェレナの姓であるドラガシュ（セルビアの地方領主ドラガシュ家）のギリシア語形である「ドラガセス」を姓とした。
当時の東ローマ帝国では、父親と母親の2つの姓を威信を目的として持つという事は、たいして珍しいことではなかった。コンスタンティノスは、幼い時期、兄弟の中でも優秀だったために母ヘレナのお気に入りの息子として育った。また、兄のヨハネス・パレオロゴス（後に東ローマ皇帝ヨハネス8世となる）からも将来を期待された。
1423年、彼の兄であるヨハネス8世パレオロゴスは首都コンスタンティノープルの対岸に位置していたオスマン帝国の絶え間ない脅威に対する援助を求めてフェラーラ・フィレンツェ公会議に参加することを決めた。ヨハネス8世は首都コンスタンティノープルで開催するとの主張を行ったが却下され、結局会議のためにヨーロッパへと出発した。その時、彼は首都を去る前にコンスタンティノスを不在中の摂政とし、彼に留守中のコンスタンティノープルを任せた。兄の不在の間、母ヘレナの指導の下でオスマン帝国のスルタン・ムラト2世と平和条約に署名を行うなど政治を行った。
コンスタンティノス11世パレオロゴス 生涯
1428年、兄セオドロス2世パレオロゴス、弟ソマス・パレオロゴスと共にペロポネソス半島にある、当時僅かになっていた東ローマ帝国の残存領となっていたモレアス専制公領の統治者となった。コンスタンティノスは、モレアス専制公時代の1429年にはパトラを併合してかつての十字軍国家アカイア公国勢力を一掃した。また、領内の整備にも成功した。更には旧東ローマ帝国領の中央ギリシア地方へも進出を企てるなど、ギリシャ人勢力最後の希望の星となった。
1440年、兄ヨハネス8世は一定の成果を上げて首都コンスタンティノープルに帰還を果たした。東西教会の長い分裂を打開することが決定されたこの会議の成果には、当時の首都内では非難の声が多数上がった。更には聖職者らにとどまらず、ヨハネス8世の皇子ディミトリオスは首都において東西教会合一、東西キリスト教派の徒党に擁立され、さらには同盟に懸念を抱くムラト2世の軍事的支援も取り付け、なんと1442年には首都コンスタンティノープルを包囲、攻撃した。ヨハネス8世はこれに困惑したが、状況はモレアスから長駆救援に駆けつけた専制公コンスタンティノスが外側から包囲軍を攻撃するという働きでどうにか撤兵と和平に持ち込むことに成功し、このことで彼はまた、他の兄がいるにもかかわらずヨハネス8世から非常に賞賛されたという。
コンスタンティノス11世パレオロゴス 生涯
1446年には兄の呼びかけに応える形で西欧から渡来した十字軍と連携してオスマン帝国軍に対して攻撃を行ったが、オスマン帝国のムラト2世に敗れ、ギリシャ人勢力再興の夢は断たれた。また、このことによって東ローマ帝国領のペロポネソス半島でさえ大きな被害を受けた。1448年、新たに結成された十字軍もコソヴォで打ち破られ（コソヴォの戦い）、東ローマ帝国救援の為の軍事的政策は潰え、コンスタンティノスは首府ミストラス（ミストラとも称される）に落ち着いた。
1448年に長兄の皇帝ヨハネス8世パレオロゴスが死去した。彼は三度の結婚いずれによっても子供を得られず、次期皇帝は4人の皇弟の中から選ばれる事になった。ヨハネス8世は生前、専制公コンスタンティノスを後継者にすべきであるとの考えを持ちそのようにしようとしたが、これには前述のセオドロス2世パレオロゴスと五弟ディミトリオスが反発し、それぞれ軍事力行使も辞さない構えであったためにコンスタンティノスの皇帝即位は難航した。結果として、コンスタンティノスと彼の弟デメトリオスとの間に後継者争いが起きたが、結局2か月後にはコンスタンティノスが1449年1月6日にモレアス専制公領の首都ミストラスで帝位に即いた。3月にコンスタンティノスはオスマン帝国軍を避けてコンスタンティノープル入りし、スルタン・ムラト2世と平和条約を結んだ。
コンスタンティノス11世パレオロゴス 生涯
1451年2月にムラト2世が没し、後を継いだメフメト2世は、当初は友好的な態度を取っていたものの、コンスタンティノスが帝国を維持するためにとったオスマン帝国撹乱作戦（亡命オスマン朝王子オルハンの擁立）に対して怒り、1452年7月にはボスポラス海峡のヨーロッパ側沿岸にルメリ・ヒサール（バルカン城塞）という名の城砦を築き、コンスタンティノポリスの征服を準備しはじめた。
これを受けたコンスタンティノスは、西欧諸国からの援軍を得るため1452年の暮れに東方正教会をローマ・カトリック教会に統合させると宣言した。これは兄ヨハネス8世がフィレンツェ公会議（1439年 - 1445年に開催）で署名した東西教会の合同決議に従ったものであった。しかしこの宣言は国民から猛反発を受け、大臣兼軍司令官のルカス・ノタラス大公に至っては「枢機卿の四角帽を見るくらいなら、スルタンのターバンを見るほうがましだ」と公言してはばからなかった。メフメト2世の現実主義的な性格から、たとえ征服されても信仰の自由は保障されるとの意見も根強かったとされている。結局西欧からの援軍も得られず、コンスタンティノスの最後の外交的努力も国内に亀裂を生んだだけで終わってしまった。
1453年4月、メフメト2世率いる10万のオスマン帝国軍はコンスタンティノープルを包囲した。
コンスタンティノス11世パレオロゴス 生涯
メフメトは包囲を解く条件として、コンスタンティノープルからの皇帝の退去を要求。都さえ明け渡せばモレアス等の領有を認めるとした。皇帝の側近からも、一時都を逃れ、別の領地で抵抗を続けてはどうかという提案があった。しかし、コンスタンティノスは逃走を良しとせず、「帝国なき皇帝として生きることなど、神に誓ってありえない。都が落ちるならば私もまた滅びよう。逃れんとする者は逃れるがよい。死する覚悟のあるものは、私とともに留まるがいい」と返答し、ローマ皇帝として最後まで戦うことを選択した。
コンスタンティノス率いる東ローマ軍は2ヶ月にも渡って抵抗を続けたが、1453年5月29日未明、ついにオスマン軍が城壁を突破。コンスタンティノスは大剣を抜き払い、皇帝のきらびやかな衣装を脱ぎ捨てると、親衛隊とともに市中に渦巻くオスマン軍の中に姿を消して最後の抵抗を試み、消えゆく帝国と運命を共にしたとされている。詳細な最期は不明であるものの彼は戦死したとみられ、コンスタンティノープルは遂に陥落した。
ここに紀元前27年のアウグストゥス帝の即位以来、約1480年続いたローマ帝国（帝政ローマ）は終焉を迎え、同時に紀元前753年に建国されて以来2200年間存続した国家としてのローマも滅亡した。
コンスタンティノープルの陥落後、コンスタンティノス11世のものとされる遺体が発見された。遺体はメフメトによってコンスタンティノープルに数日間晒されたが、そののち最高の栄誉をもって埋葬された。しかしそれが本当にコンスタンティノスの遺体だったがどうかは定かでなく、彼の配下にあった貴族や高級官僚の遺体であった可能性もある。
コンスタンティノス11世パレオロゴス 評価
オスマン帝国支配下のギリシア人の間には「大理石と化して眠っているコンスタンティノスがいつの日か復活して、東ローマ帝国を再興させる」という伝説が生まれた。また正式には認められていないが、彼を聖人と考える正教徒もいた。コンスタンティノス11世の肖像画は、歴史的なギリシャ正教会のイコンである。また、コンスタンティノス11世は、近代におけるオスマン帝国との独立戦争中、独立に奮戦するギリシャ人にとっての象徴となった。今日、皇帝はギリシャの国民的英雄であると考えられ、首都アテネにはそれを記念した銅像が造られており、オスマン帝国からの独立に際して建国されたギリシャ王国の最後の国王はコンスタンディノス（現代ギリシア語読み）という名前である。
また、近代ギリシャにおいては彼をモチーフとした楽曲や映画なども作成されている。
コンスタンティノス11世パレオロゴス 家族
コンスタンティノス11世は2度結婚している。まず最初に1428年7月1日、エピロス専制公国君主カルロ1世トッコの姪、マッダレーナ・トッコ（テオドラと改名）と結婚した。しかし彼女は1429年11月に亡くなってしまった。2回目は、エーゲ海のレスボス島のジェノヴァ人君主の娘カテリーナ・ガッティルシオとだったが、彼女もまた結婚後間もなくの1442年に亡くなった。どちらの結婚でも子供は生まれなかった。皇帝即位後、三度目の結婚が計画され、相手もグルジア王女に決まったが、花嫁の出発よりもコンスタンティノポリス包囲戦が先に始まってしまったため、この結婚は実現しなかった。
コンスタンティノス11世には、前述の通り2人の妻が存在したが、そのいずれの間にも子女は誕生せず、東ローマ帝国がもしも滅亡しなかった場合、東ローマ皇帝位は弟のディミトリオスかトーマース（ソマスともいう）が継承する事になったであろう。
コンスタンティノス11世パレオロゴス もう一人のコンスタンティノス・パレオロゴス
皇帝コンスタンティノス11世は、「コンスタンティノス・パレオロゴス」の名前を持つマヌエル2世の息子としては2人目になる。実はヨハネス8世に続く次子として、もう一人のコンスタンティノスが生まれていた。その生年に関しては1393年から1398年の間としか判らない。彼は生まれて間もなく兄と共にモレアス専制公領に避難した。父が西欧から帰国した（1403年）後、兄ヨハネス8世、弟テオドロス2世は首都コンスタンティノポリスに戻ったが、コンスタンティノスは一人モネンヴァシアに残され、その地で死去した（恐らくは1405年以前）。なお、コンスタンティノス11世と弟デメトリオスの間にももう一人、ミカエル（ミハイル）という名前の息子が生まれた（1406年頃）が、こちらは誕生後間もなく死去した。
コンスタンティノス11世パレオロゴス コンスタンティノス12世、13世説
コンスタンティノス11世を、「12世」あるいは「13世」とする数え方がある。
まず「コンスタンティノス12世」については、1204年の第4回十字軍によるコンスタンティノポリス攻撃の際に皇帝に選出されたものの一晩だけで逃亡したコンスタンティノス・ラスカリス（ニカイア帝国の初代皇帝テオドロス1世ラスカリスの兄）をコンスタンティノス11世とし、最後の皇帝を12世とする数え方である。
また「コンスタンティノス13世」については、7世紀の皇帝コンスタンス2世の本名が「コンスタンティノス」（「コンスタンス」は「小さなコンスタンティノス」の意。彼が幼少で即位したため）だったことから、コンスタンス2世を「コンスタンティノス4世」とし、以後の皇帝を
といった具合に繰り下げて数え、なおかつコンスタンティノス・ラスカリスを「コンスタンティノス12世」としたためではないかと推測される。
コンスタンティノス11世パレオロゴス 大衆文化において
夏目漱石著の『吾輩は猫である』には、「オタンチン・パレオロガス」という罵倒語が登場しており、しばしば話題にされる。「吾輩」の飼い主である苦沙弥が夫人を罵るのにこの語を投げつけたものの、夫人は英語を知らない自分を馬鹿にしたものと強く反応し、何の意味もない語だという苦沙弥に対してどういう意味かと食い下がるという応酬が描かれた。この語は漱石が鏡子夫人をからかうために実際に使った洒落であったという。
この語は、間抜けを意味する「オタンチン」と、東ローマ帝国最後の皇帝である本項目の人物コンスタンティノス・パレオロゴスの英語読みによる名「コンスタンチン・パレオロガス」とをかけたものと説明されている。この罵倒の言葉に、コンスタンティノス・パレオロゴスに対する何らかの人物評価が含まれるかについては、以下のような見解がある。
ビザンティン美術研究者の益田朋幸は、あたら大帝国を滅ぼした末代皇帝への罵倒という解釈も可能であるが、漱石当時の近代ギリシャ王国を巡る状況（独立は果たしたもののギリシャ北部は依然オスマン帝国の支配下にあった）を踏まえて、大国に翻弄された皇帝への、本気の罵倒ではなく哀惜のこもった愛情のある罵りという解釈も可能なのではないかという感想を述べている。
コンスタンティノス11世パレオロゴス 大衆文化において
哲学者の久野昭は、コンスタンチン・パレオロガスの最期の戦いぶりは「英雄的」とも評されており、決して罵りを受けるような人物像ではないことを確認したうえで、『吾輩は猫である』に登場する「オタンチン・パレオロガス」は、読者がこれがコンスタンチン・パレオロガスのもじりと理解することを期待したものでも、コンスタンチン・パレオロガスを揶揄するものでもなく、意味を問うことに意味はないという作中のやり取りに読者を巻き込むものではないかと解釈する。文献学者の山口謠司も、この語についてことさらにコンスタンチン・パレオロガスと結びつけた解釈をすることには否定的である。
養子的キリスト論
養子的キリスト論（ようしてきキリストろん、Adoptionism）は、モナルキア主義（一位神論）の一つで、イエスが洗礼者ヨハネによる洗礼、復活、もしくは昇天の際に神の力を受けて神の子になった (adopted) とする論。養子説あるいは養子論ともいう。
養子的キリスト論 概要
サラミスのエピファニオスによれば、キリストが養子として選ばれたのは、キリストによる神の意思への罪のない(sinless)献身の為である。
勢力論（デュナミス）的モナルキア主義であり、キリスト常人論（キリスト人間説）もこれに含まれる。
キリスト教の正統教義（父・子・聖霊は三位一体であるとする）に反し、異端とされる。
キリストの神性を強調する様態論（modalism, サベリウス主義）もモナルキア主義の1つであるが、養子論とは正反対の立場に立つ。
養子的キリスト論 2世紀のエビオン派
ユダヤ人キリスト教徒の一部(?)で自らを貧しい者（エビオン）と称した一派の説。エビオン派はトーラーを守り、禁欲的であったといわれ、3世紀から4世紀には消滅した。イエスはナザレのヨセフとイエスの母マリアとの子で、初めから神性があったわけではなく、洗礼を受けた際にキリストになった、としてパウロの説にある処女懐胎やキリストの神性を否定する。
養子的キリスト論 皮なめしのテオドトス
皮なめしのテオドトス（Theodotus）は、2世紀末にイエスは洗礼のときにキリストになったと主張し、ローマ教会のウィクトル1世（在位 189年- 199年）に破門された（養子論的単性論）。しかしその後も老テオドトスの高弟とされる両替商のテオドトスのもとに集まった人びとが養子論を保持しつつ聖書批判・経験的科学・博物学の研究に従事し、教会の権威と並び立っていた。
養子的キリスト論 8世紀の養子論論争
8世紀、北スペインで養子的キリスト論（養子論）が勢力を持ち、トレド大司教のエリバントゥスとウルヘル（Urgel）の司教フェリックスが、イエスは人間で、神の養子になったという説を唱えていた。イスラム教・神学者から三位一体説を厳しく批判されたことが背景にあったようである。
794年のフランクフルト教会会議で、アルクィンが主張する正統教義に敗れた。
アルクィンはフェリックスに対して書いた。
「ネストリウスの不信仰がキリストを2つの性質で2つに分割したように、あなたの無教育で無謀な説もキリストを2つに分割しました。1、人間の子として、2、神の養子として」
養子的キリスト論 アベラール
12世紀の神学者アベラールが唱えた三位一体説は、一位神論・新養子論とされて(?)異端を宣言された。しかし、実際のアベラールの思想からは曲解されており、三位一体を理性的に解釈しようとしたこと自体が非難されたものだという。
豊玉姫神社
豊玉姫神社（とよたまひめじんじゃ）は、祭神を豊玉姫（トヨタマヒメ）としその名を冠した神社。トヨタマヒメは安産の神として全国の各所に鎮座している。
洪秀全
洪 秀全（こう しゅうぜん、ホン・シウチュアン、拼音: hóng xìu qúan）は、清代の宗教家・革命家。太平天国の指導者。キリスト教を基にした宗教教団の拝上帝会を興し天王を自称、南京を首都として清に反旗を翻し、国号を太平天国とした（太平天国の乱）。もとの名は仁坤。小字は火秀。本貫は饒州楽平県。
洪秀全 生涯
広東省広州府花県福源水村出身で後に官禄布村に移った客家人。農村の読書人の貧しい家庭に生まれ科挙及第を目指して役人になろうとしたが、1828年に県試と府試に失敗、1834年に院試に失敗、1837年に三度目の落第をしており、失意の日々を送っていた。このときの屈辱で熱病となり病床に就いている。その病床で、老人から現世の妖魔を取り除くべく派遣されたとの夢を見る。しかし、科挙に執着していた洪秀全は、6年後の道光23年（1843年）春に再度郷試に臨むも落第した。このとき、梁発の『勧世良言』の影響を受けた洪秀全は、孔孟の書を捨てキリスト教へ改宗し、儒生としての人生に終止符を打った。『聖書』の学習経験のなかった洪秀全は、自らの解釈によるキリスト教の教義として拝上帝教を説き始めた。拝上帝教は入信すれば男女問わず平等であり、男性同士は兄弟、女性同士は姉妹とし、ヤハウェを天父、キリストを天兄と称した。教義は三位一体説と大きく異なり、洪秀全をキリストの弟、ヤハウェの次男とし、人間界に至って神の意思を実行する者としている。
洪秀全 生涯
当初広州付近で布教を行ったが成功はしなかった。道光24年（1844年）、洪秀全は馮雲山とともに広西に移動して布教活動を行い、その地での信徒を増やしていった。道光25年（1845年）から道光26年（1846年）の間に『原道醒世訓』、『原道覚世訓』、『百正歌』等の作品を発表している。道光27年（1847年）初め、広州に戻った洪秀全は教会で数カ月教義を学習し洗礼を求めたが、教会は教義に対する認識が不十分として拒絶した。洗礼を受けることが叶わなかった洪秀全は再び広西に向かい馮雲山と合流、拝上帝会の規則や儀式を次々と制定していった。勢力を拡大した拝上帝会は、キリスト教と相反する清朝と次第に対立するようになる。
道光30年12月10日（1851年1月11日）、洪秀全は起義を宣言して清朝に反旗を翻し、天王を称して太平天国を建国した。咸豊2年（1852年）、太平軍は広西から湖南へと進出、咸豊3年（1853年）には南京を占拠、天京と改称し太平天国の首都に定めた。太平天国前期では軍事関係は全て軍師により指揮され、洪秀全は軍事行動と距離を置いて朝政を司っており、その大権は東王楊秀清によっていた。
洪秀全 生涯
天京に首都を定めた後、洪秀全は四書五経を禁書としようとしたが楊秀清はこれを拒否、結局禁書指定は行われなかったが、この事件をきっかけに洪秀全と楊秀清の溝が深まることとなった。洪秀全は同じく楊秀清に不満を募らせている北王韋昌輝・翼王石達開・燕王秦日綱と協力し、咸豊6年（1856年）に3人に対し楊秀清誅殺の密詔を出し、9月には天京事変が発生、楊秀清・韋昌輝・秦日綱が粛清された。事件後は翼王である石達開が実権を掌握したが、洪秀全は兄である洪仁発・洪仁達をそれぞれ安王と福王に封じて重用し石達開を牽制、結果石達開の不満を引き起こし、石達開は大軍を率いて洪秀全の指揮を離脱した。一連の政変で太平天国の実権を掌握した洪秀全であるが、これ以降太平天国の勢力は急速に衰えていく。なお安王と福王は見識も才能もなく、はなはだ評判が悪かったこともあり1859年に王号を剥奪されている。
洪秀全 生涯
太平天国討伐のための清軍が天京に迫るが、陳玉成や李秀成などの活躍にもあり数年間は太平天国は清軍の攻撃を撃退していた。咸豊9年（1859年）、族弟の洪仁玕が天京に到着すると、洪秀全は軍師、干王に封じ、名義上の総理として朝政を総覧させた。なんら実績のない洪仁玕を重用したことで人臣の離反を恐れた洪秀全は、歓心を買うための王爵を乱発するようになり、これ以降で王に冊封された者は2千名を超えた。同治元年（1862年）に陳玉成が清軍に殺害されると、太平天国の国勢はますます衰え、天京付近の拠点は清軍に奪回された。
洪秀全の晩年は保守化した思想面以外にも、宗教に過度に依拠した政策へと突き進んだ。一度は国号を上帝天国に変更しようとしたが、周囲の反対により天父天兄天王太平天国としている。李秀成は長期的に天京を守備することを困難と判断し、天京を放棄し中原に転戦することを献策しているが、逆に洪秀全の怒りを買うという事件もあった。困難な局面下で洪秀全は適切な政策を打ち出すことができず、また軍隊も非正規軍が母体であるため清軍に対抗することができなかった。
同治3年（1864年）3月、天京が包囲され城内の食料が不足すると、洪秀全は草木で飢えを凌いだ。これは李秀成が「餓死する男女が多い。願わくば対策を示し人身を安んぜられたい」と上奏したのに対し、洪秀全が「みな甜露を食え。さすれば長生きできる」と答え、自らが実践したものである。甜露とは出エジプト記第16章に出てくるマナを指すものだが（s:出エジプト記(口語訳)#16:13）、洪秀全が実際に示したのは雑草であった。臣下はそんなものは食えないと言ったが、彼は食べ続け、ついに病を得たが服薬を拒否して死んだ。屍骸は清軍により遺棄されている。
子の洪天貴福も、従弟の洪仁玕とともに逃亡したが清軍に捕らわれ、仁玕は斬首刑、天貴福は凌遅刑となった。
一分子生物学
一分子生物学（いちぶんしせいぶつがく）とは生体分子の挙動を分子レベルで観察・測定し、操作することを基盤とした生物学の一分野。従来、生体分子の測定には多数の分子を対象とした実験系を用いていた。多分子系は実験系の容易さや平均値の取りやすさから長らく行われてきた。しかしながら、多分子系の実験は『すべての分子は同様に振舞う』という仮定に基づいたものであり、特定の生体分子そのものの挙動を直接観察できるものではなかった。『一分子観測』という概念の誕生以降、生体分子の『実際の』挙動が次々と明らかになっている。
一分子生物学 歴史
1910年代
1970年代
1980年代
1990年代
2000年代
エホバの証人の組織構造
エホバの証人には他の宗教団体とは異なる特有の組織構造がある。
エホバの証人の組織構造 統治体
統治体（Govering Body）はエホバの証人を監督する長老団であり、その成員は米国ニューヨーク州ウォーウィックにある世界本部に常駐している。統治体は、6つの委員会を通して世界中のエホバの証人の活動すべてを監督する。2013年に、統治体のみが、キリストが時に応じた食物を与えるために任命した「忠実で思慮深い奴隷」であるとされた。「忠実で思慮深い奴隷」は、キリストの臨在が始まった1914年以降に現れた。この奴隷（統治体）は、将来天いくよう選ばれたクリスチャンの中からさらに絞り込まれた少人数のグループである。
2024年現在 統治体　メンバーは11名である。（括弧は統治体に任命された年月日）
ゲリト・レシュ                  1941年 生 82歳(1994年7月1日-)
サミュエル・F・ハード           1935年4月14日 生 88歳(1999年10月2日-)
エホバの証人の組織構造 統治体
デービット・H・スプレーン       1944年 生　 79歳(1999年10月2日-)
M・スティーブン・レット         1949年6月1日生 74歳(1999年10月2日-)
ジェフリー・W・ジャクソン       1955年 生 68歳(2005年9月1日-)
マーク・サンダーソン            1965年2月4日生 58歳(2012年9月5日-)
ケニス・クック・ジュニア        1960年 生 63歳(2018年1月24日-)
ジェフリー･ウィンダー           1968年 生 55歳(2023年1月18日-)
ゲージ･フリーグル               1971年 生 52歳(2023年1月18日-)
ジョディー･ジェドリー (2024年10月-)
ジェイコブ･ラムフ (2024年10月-)
エホバの証人の組織構造 地帯区
地帯区はいくつかの支部事務所からなり、統治体から任命を受けた世界本部の代表者によって奉仕される。その主な仕事は、「王国の良いたより」を宣べ伝える業を行う上で生じるさまざまな問題や疑問に関し、支部委員会を助けることである。また、支部事務所の運営を記録した記録類や、諸会衆の業がうまく機能しているかを調べる。
エホバの証人の組織構造 支部事務所
2016年現在、世界の主要な地域に85の支部事務所があり、240の国や地域の宣教活動を監督している。各支部では、3人から7人の長老が、統治体により支部委員に任命されて支部委員会を構成し、管轄内の国や地域に存在する諸会衆を監督する。支部委員のうち1名は支部委員会の調整者に任命され、委員会の相互調整を担当する。一つの支部が複数の国々の業を管轄する場合、それぞれの国に国内委員会が設けられる。
支部委員会の監督下に実務部門が組織される。中枢となる奉仕部門は、各会衆に指示の手紙を送ったり、巡回監督・地域監督の業を監督したり、大会を計画したりする。支部の規模に応じて、翻訳部門、執筆部門、会計部門、法律部門、ホスピタル・インフォメーション・サービスなどを設ける。当該支部が書籍・雑誌・DVDなどの生産を担当する場合、大規模な印刷施設や工場も備える。なお、支部・本部事務所の見学が公式サイトjw.orgから申し込める。
支部事務所直轄の各種委員会も各地に置かれ、地元の資格ある長老たちが委員に任命される。
エホバの証人の組織構造 巡回区
諸会衆は通常20の会衆でなる巡回区を形成する。彼らは年に2回、大会（一日大会）に集まり、年に2～3回、支部事務所を代表する長老、巡回監督の訪問を受ける。こうした訪問は通常火曜日～日曜日の6日間ほど続き、その間、巡回監督は会衆や一般聴衆に対し講演を行い、長老団・援助奉仕者・開拓者と会合し、家から家の「王国の良い知らせ」を伝える活動に参加する。
巡回監督は王国福音伝道者の学校卒業生で、訓練を受けた者が支部委員会によって統治体に推薦され、統治体によって任命される。退職は70歳。
巡回区には常任の大会要員（大会監督・大会監督補佐）が任命され、巡回監督の監督下で大会開催の実務を担う。
毎年、通常夏に、3日間の地区大会が開かれる。地区大会は大会ホールで開かれることが多い。
エホバの証人の組織構造 長老（監督）と援助奉仕者（奉仕の僕）
男性信者で、聖書のテモテ第一3章1-7節、テトス1章5-9節にある資格にかなう人は、長老たちの推薦を受け、支部事務所（2014年9月以降は巡回監督）
から長老（別称：監督）として任命を受ける。各会衆には複数の長老から成る長老団がおり、支部事務所から受け取った指示に基づき、地元会衆の活動や福祉を決定する。彼らは演壇から教え、会衆の成員に対し気遣いの訪問（牧羊として知られる）を行い、宣教の業で主導をとることが求められる。長老団の指導下で、3人の長老が、長老団の調整者（旧・主宰監督。2009年1月に名称変更）・書記・奉仕監督からなる奉仕委員会を構成し、特定の務めを担う。長老団の調整者は80歳で引退する。
男性信者で、聖書のテモテ第一3章8-13節の資格に適う人は長老たちの推薦を受け、支部事務所（2014年9月以降は巡回監督）
から援助奉仕者（旧称：奉仕の僕。2019年4月に日本語でのみ名称変更）として任命を受ける。彼らは、王国会館や音響、マイク・システムの管理、本、雑誌、冊子、会衆の会計といった、会衆を教えることとは関係しない決められた仕事を行い、長老を補佐する。必要な状況が生じた場合、資格ある援助奉仕者が会衆を教えるプログラムを扱ったりグループの監督の任に就くこともある。
エホバの証人の組織構造 長老（監督）と援助奉仕者（奉仕の僕）
女性信者は会衆に教えることには参加しない（コリント第一14章34節）が、ステージで援助奉仕者の仕事として取り上げた活動の大半を担うことがある。これは会衆が小さいとき、ないしは何らかの理由で能力や資格のある男性がいない場合である。ただしこの場合、司会の役を行う女性は本来は男性が行うことすることであると敬意を示し頭にスカーフ等かぶり物をつけ、演台には立たず全員着席で行う（コリント第一11:5-6）
長老や援助奉仕者には、インターネットを通して公式サイトjw.orgへログインし、権限に応じ協会からの手紙、公開講演の筋書き、用紙類、外国語の王国宣教など様々な物をダウンロードできるアカウントがある。
エホバの証人の組織構造 会衆
エホバの証人の会衆の規模はさまざまだが、通常50人から150人の伝道者で構成されている。彼らは週に2度王国会館で集まる。会衆の集会は一般に成員の参加が求められる。会衆の聖書研究（旧・書籍研究）、ものみの塔研究という集会が、読まれる出版物から1節ずつ、印刷された質問が出され答えたり、引用聖句が読まれるという質問と答え形式で扱われる。神権宣教学校（現：クリスチャンとしての生活と奉仕の集会）では、順番で生徒が講話、聖書朗読、及び宣教奉仕等の一場面を実演形式で行う。この割り当ては、聖書通読、戸別訪問、再訪問、聖書レッスンという区分で行われ、一般的に聖書通読から生徒の話が行われる。（女性も生徒として練習を行う。戸別訪問、再訪問、聖書レッスンで扱われる。）週に1度、30分間の公開講演が開かれる。なお会衆の名称は、基本的には地元の地名を採用しており、他の宗教と関わりのある地名が会衆の名称になる場合がある。
エホバの証人の組織構造 全時間の奉仕者
バプテスマを受けて少なくとも半年を経過したエホバの証人の中には、年に840時間（70時間／月）を証言活動に費やすと神に誓約する者もいる。彼らは正規開拓者と呼ばれる。その多くは専業主婦であったりパートタイムの仕事などで平日の時間を捻出している。また、特定の月（巡回訪問〈月またぎの場合は2か月連続も可能〉、記念式のある月）に30もしくは50時間費やす者もいて、彼らは補助開拓者として知られる。
いくつかの国では証人たちは宣教者や特別開拓者として指名を受ける。彼らは普通月130時間を費やすと誓約する。これまで宣教者奉仕に入るには世界本部事務所にある「ものみの塔ギレアデ聖書学校」に入校し、卒業しなければならなかったが、現在は王国福音伝道者の学校を卒業した人の中からも任命されることになった。2023年3月より、特別開拓者は月100時間（40歳以上の女性は90時間）正規開拓者は600時間（50時間／月）、補助開拓者は30（巡回訪問、記念式のある月〈月またぎの場合は2か月連続も可能〉は15）時間に変更された。
エホバの証人の組織構造 全時間の奉仕者
また、下記にもあるが、ベテル奉仕者以外にも宣教者と特別開拓者、巡回監督は協会からの払戻金(実質かかった費用のみのであり貯金には回せない）で生活している。
また、19歳から35歳までのバプテスマを受けたエホバの証人で、支部事務所や世界本部で働きたい者は、会衆の書記の長老からベテル奉仕の申込書を受け取ることができる。（「ベテル」とはヘブライ語で「神の家」を指し、支部事務所や世界本部事務所を指す。）ただし、実際に申し込みを受理されるのは、会衆で模範的な信者だけである。）
近年、支部事務所や世界本部では、大々的な組織改編が行われ、正規開拓者で一時的に支部事務所や世界本部で無償で働く奉仕者（テンポラリーボランティア）が求められるようになった。
エホバの証人の組織構造 バプテスマ
伝道者が正式なエホバの証人となるにはバプテスマ（水の浸礼）を受けなくてはならない。
神へ祈りの中で献身し、献身の公の宣言であるバプテスマを受けるに先立ち、その願いを会衆の「長老団の調整者」（旧称：主宰監督）に知らせ、その後幾人かの長老と『エホバのご意志を行なうための組織』という本の付録の「バプテスマを受けるための質問」を討議して、聖書に対する基本的な知識を持っていることを示さなければならない。バプテスマは普通、年に3回開かれる大会で受ける。バプテスマを受けた正式なエホバの証人は、男性は「兄弟」、女性は「姉妹」と呼ばれる。
エホバの証人の組織構造 伝道者
クリスチャンとしての生活と奉仕の生徒（必ずしも生徒でなくてもよい）で、伝道者（会衆の公の宣教奉仕に携わる）になりたい者は、研究司会者にその旨を伝え、エホバの証人が守るべき聖書の教えが書かれた『エホバのご意思を行なうための組織』という本に基づき、2人の長老とその資格にかなっているか話し合う。公の宣教に携わり、エホバの証人(信者)の一人として数えられるため、聖書の基準に沿った生活をしている必要がある。資格にかなっている者はバプテスマを受けていない伝道者となり、『エホバのご意思を行なうための組織』という本が与えられる。この伝道者数が公表されているエホバの証人の信者数となっているが、バプテスマを受けていない伝道者は正式な意味では信徒ではない
エホバの証人の組織構造 クリスチャンとしての生活と奉仕（旧：神権宣教学校）の生徒
聖書レッスン（旧称：聖書研究）を行っている研究生で、クリスチャンとしての生活と奉仕に入校したい者はレッスンの司会者にその旨を伝え、会衆の長老とその資格について話し合う。資格にかなっている者はクリスチャンとしての生活と奉仕の生徒となり、『読むことと教えることに励む』と題する教科書が与えられる。クリスチャンとしての生活と奉仕の生徒には年に数回（入校者の人数により増減する）、聴衆の前で話をする機会が与えられる（信者はこれを通称「割り当て」と呼ぶ）。男性には主に聖書朗読や講話が割り当てられ、女性には二人一組での実演が割り当てられる。2015年以降、男性も二人一組での実演が割り当てられることもあるようになった。話が終わった後には、長老などから話の良かった点が言及される。この学校に入校しても伝道者にならない限り、会衆の成員の一人とは数えられない。
クリスチャンとしての生活と奉仕には卒業という概念はなく、ベテランの信者でも割り当てを行い、生徒であり続ける。
2016年より「クリスチャンとしての生活と奉仕の集会」に改称される。
エホバの証人の組織構造 排斥（除名）
バプテスマを受けた後、教義に関する重大な違反や、組織に対する反抗的な言動があったとみなされた場合、その態度を悔い改めない場合、もしくは悔い改めていても最大の罰として、組織から排斥（除名）という処分を受ける場合がある。審理委員会（最低3人）から排斥の処分を受けた者は、エホバの証人とはみなされなくなる。一般信者は、家族であっても、その者との付き合いや挨拶なども制限される。（夫婦や同居している家族、未成年である場合は別）
排斥まで至らなくとも、叱責（長老や監督の資格を剥奪されたり、集会での講話や注解が制限されたりといった処分。野外宣教と集会の出席の2つの基本的な権利は取り去られない。）が下されることもある。なお、自らの意思でエホバの証人から断絶（脱会）する旨を表明した者に対しては、信者は排斥された者と同じように扱わなければならない。
エホバの証人の組織構造 排斥（除名）
排斥された者が、再び会衆に復帰する場合もあるが、その場合は、再びバプテスマを受けるのではなく、排斥を決定した3人（3人もしくはそれ以上）の同じ審理委員会が一定期間の態度を観察して了承した場合に会衆のメンバーとして復帰することとなる。これは、エホバの証人の教義上、2度バプテスマを受けるということはできないからである。バプテスマを受けていた時点でふさわしくない事柄をしていた場合を除く。復帰しても、すぐにすべてのことができるわけではなく、通常援助がなされ、その後注解などから徐々に制限が解除されていく。
たとえ排斥された者であっても、王国会館での集会はすべての人に開かれたものであるため、集会を妨害するなどの行為がない限り、王国会館で開かれる集会に出席すること自体は自由である。
そして、復帰したい者は、集会に出席し続ける事が必須である。
他の宗教に改宗した場合、プロボクサーになった場合等（エクササイズの一環でジムに通うのは、別問題）は、その時点で脱会したものとみなされる。
これらは聖書のコリント第一6章9-13節；ヨハネ第二の手紙10,11節などに基づく
エホバの証人の組織構造 法的機関
Watchtower Bible and Tract Society of New York（ニューヨーク法人 ものみの塔聖書冊子協会）は、エホバの証人が用いる数ある法人の1つで、関連法人を代表している。他の法人として Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania（ペンシルベニア州のものみの塔聖書冊子協会）、Christian Congregation of Jehovah's Witnesses（エホバの証人のクリスチャン会衆）、そして英国ロンドンにあるInternational Bible Students Association（国際聖書研究者協会）がある。世界の他の主だった国々では、地元法人が組織の業を促進するために設立されている。
日本においては、ものみの塔聖書冊子協会（神奈川県海老名市）が活動している。
無原罪の御宿り
無原罪の御宿り（むげんざいのおんやどり、ラテン語: Immaculata Conceptio Beatae Virginis Mariae）とは、聖母マリアが、神の恵みの特別なはからいによって、原罪の汚れと穢れを存在のはじめから一切受けていなかったとする、カトリック教会における教義である。無原罪懐胎（むげんざいかいたい）とも言う。1854年12月8日、教皇ピオ9世によって正式に信仰箇条として宣言決定された。
12月8日は、イタリア語では、「Immacolata Concezione」（インマコラータ・コンチェツィオーネ、「無原罪の御宿りの日」）と呼び、キリスト教の大切な祝日のひとつである。
関連施設として、1626年にカプチン・フランシスコ修道会によって建立された、「Chiesa di S.Maria Immacolata Concezione」（サンタ・マリア・インマコラータ・コンチェツィオーネ教会）、別名「骸骨寺」、が存在する。
無原罪の御宿り カトリック教会における教義
無原罪の御宿りの教義は、「マリアはイエスを宿した時に原罪が潔められた」という意味ではなく、「マリアはその存在の最初（母アンナの胎内に宿った時）から原罪を免れていた」とするものである。前提として、カトリック教会において原罪の本質は、人がその誕生において超自然の神の恵みがないことにあるとされる。キリストは原罪を取り除く者であり、マリアはキリストの救いにもっとも完全な形で与った者である。ルカによる福音書1:28にある「おめでとう、恵まれたかた」と天使から聖母マリアが言われたことには、原罪とは逆の状態、すなわち神がともにおられるという恵みが特別にマリアに与えられていることが示されているのであり、マリアが存在の初めから神と一致していることが示されているとされる。
こうしたことから、マリアが存在の初めから神と一致し生涯と死を通じて人のいのちの完成に至ったこと、人類に対するキリストの救いのわざのもっとも完全で典型的な現れであるとし、そのことを示す二つの教義が無原罪の御宿りと聖母の被昇天であるとされている。
無原罪の御宿り 歴史
マリアは、古代教父の著書において、2世紀リヨンのエイレナイオス、4世紀エルサレムのキュリロスにより第二のエヴァとして、ヒッポのアウグスティヌスやアンティオキアのアタナシオスにより至潔なるマリアとして崇められてきた（このこと自体はカトリック教会のみならず正教会、東方諸教会、復古カトリック教会なども認めている）。
無原罪の御宿り 歴史
聖母マリアがその存在のはじめから無原罪であったとは、最初期に9世紀のパスカシウス・ラドベルトゥスが唱道し、西欧民間においては中世から広く信じられていた。また、後述のように正教会では無原罪の御宿りの教義を否定するにも拘らず、西方でのこの教義の歴史的過程に東方からの影響があったことも確かである。というのは、カイサリアのバシレイオスの修道規則に従うギリシア人の修道士が11世紀初期にローマ近郊にやってきて修道院を建設し、東方で祝われていた聖母の御やどりの祝日(およびその他の祝日)を広めたのである。これがサクソン王時代のイングランドにも普及し、ノルマン・コンクエスト(1066年)以降に一旦廃止されるものの、12世紀になると復活し、この復活に伴ってカンタベリーのエアドメルスが『聖母マリアの御やどりについて』を執筆することになる。『聖母マリアの御やどりについて』は神学的体裁を整えた著作としては初めて無原罪の御宿りを提示したものとして評価されている。ドゥンス・スコトゥス（1266年頃 - 1308年）などのフランシスコ会士は強力に無原罪の教理を擁護し、のちにはイエズス会も擁護側にまわった。
無原罪の御宿り 歴史
他方、中世においてもトマス・アクィナス（1225年 - 1274年）をはじめ多くのスコラ学者がこうした聖母の無原罪という教えを否定していた。トマスがこの教えを否定したのは、キリストの普遍的な救済力に傷をつけかねないと感じたからであった。また、カンタベリーのアンセルムスはエアドメルスの師であるが著書『クール・デウス・ホモ - 神は何故に人間となりたまひしか』において無原罪の御宿りを否定した。他にも否定側にまわったスコラ学者として、アルベルトゥス・マグヌス、ボナヴェントゥラなどが挙げられる（現代のカトリック教会においては、こうした否定の論陣についても、当教理の誇張や下品さを排除し、終局的解決を準備したものとして評価されている）。
無原罪の教えは、1449年9月17日、バーゼル公会議において「敬虔で、教会の典礼、カトリック信仰、正しき思考、聖書とも合致するもの」とされた（ただしこのバーゼル公会議は離教的なものであったとカトリック教会から評される）。その後も複数の教皇（シクストゥス4世、ピウス5世、アレクサンデル7世、クレメンス11世ら）が、この教えの賛成派を反対派から守るといった言動をとるなどしている。
しかしながらトリエント公会議における「聖にして且つ汚れなき童貞マリアを原罪に関する公会議令に含ましめるを欲せず」との声明が明確な教義としての宣言を含んでいないことにもみられる通り、無原罪の教えが教義として明確に定められたのは19世紀半ばのことである。おもにスペインなどラテン地域で「無原罪の御宿り」の信心は一般的になっていき、特にイエズス会の擁護が強く、1854年12月8日、教皇ピウス9世の回勅 Ineffabilis Deus によって、無原罪の御宿りの教義は公認された。このためカトリック教会では12月8日が無原罪の御宿りの祝日となっている。
ピウス9世による回勅について、カトリック教会では、諸司教が事前に同意を表明した上で教理宣示がなされており、内容的には全教会教導職の決定と同一視される、自然的な帰結であると評価されている。しかしながらカトリック教会外からは、本教義につき、教会史上初の、公会議の同意を受けないで一人の教皇が自分の権威に基づいて定義した教義であるとされることがある(教皇不可謬説も参照)。
無原罪の御宿り 認めない教派による否定
正教会、復古カトリック教会、およびプロテスタント諸教派は、無原罪の御宿りの教義を否定する。
正教会では、生神女マリヤ（正教会での表記）は「至聖」なるものとして崇敬されるが、マリヤもまた元祖アダムの罪を免れず、「ヘルヴィムより尊くセラフィムに並びなく栄え」とされる光栄が得られたのは、神の子イエス・キリスト（イイスス・ハリストス）を受孕（みごもり）生んだ後であると捉えられている。正教会においては、聖母の無原罪懐胎説は19世紀に至るまでカトリック教会内においても正式に教義決定されてはおらず、論争すらあった点を踏まえ、本説は新しく出てきたものであり、異端的な考え方であるとして否定している。
正教会においては、生神女マリヤが、旧約と新約の間にはじめて橋をかけ、ハリストス（キリスト）以前の人々の聖性の全てが生神女マリヤの中に統合されたとされる。ルカ1:38におけるマリヤの同意において、旧約の聖なる人々全てが彼女とともに主の藉身に同意を与えたと解される。
無原罪の御宿り 認めない教派による否定
しかし、もしカトリック教会の説く無原罪懐胎説によってしまえば、（原罪の結果の下に服していたが聖なる人々であったと正教会において捉えられる）旧約時代の義人たちとマリヤとの間にある重要なつながりが、（「原罪の無いマリヤ」と「原罪の結果の下にある旧約の義人」という非対称的な関係となることによって）弱められてしまうと正教会からは指摘される（そもそも「旧約時代の義人達」の聖性を強調するのが、西方教会にはない正教会の特色のひとつである）。また加えて、原罪の結果に対するアウグスティヌスの考え方に同意しない正教会において、無原罪懐胎の教理は、「誤り」であるというよりも、むしろ「不要」なものであると評される。
第1バチカン公会議における教皇不可謬説に反対して分裂した復古カトリック教会は、教理として認める聖伝を8世紀以前のものに限定する。そのため、聖母マリアの無原罪懐胎も認めない。
ほとんどのプロテスタントには、（一部例外を除き）神の母マリアを崇敬するという概念そのものがない。
プロイセン王国
プロイセン王国
Königreich Preußen (ドイツ語)
国歌: Borussia（ラテン語）ボルシア（1820–1830年）Preußenlied（ドイツ語）プロイセンの歌（1830–1840年）

王室歌: Heil dir im Siegerkranz（ドイツ語）国王陛下万歳（皇帝陛下万歳）
ドイツ帝国成立時点のプロイセン王国領（赤）
プロイセン王国（プロイセンおうこく、ドイツ語: Königreich Preußen）は、ホーエンツォレルン家の君主が統治したヨーロッパの王国である。現在のドイツ北部からポーランド西部にかけてを領土とし、首都はベルリンにあった。