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修道士 歴史
西方においては宗教改革の時代になると、世俗内禁欲が重視されて修道生活に対する批判が強まり、プロテスタントの間ではキリスト教の本来的な姿とは無関係なものと見なされた。プロテスタント運動の盛んな地域では修道院が破壊され、修道生活は見られなくなった。フランス革命とそれに前後する啓蒙専制主義の時代においても、修道院は旧体制の一部と見なされ、多くが破壊または解散された。この弾圧にはしばしば、修道院の財産の政府による没収が伴った。これには、修道院は世俗権力の法権や徴税権が及ばない特権組織で、さらに大修道院はしばしば周囲に領地と世俗領民を持つ封建領主であり、ローマ教皇庁の治外法権地と財源になっていたという政治的・経済的な理由もある。聖公会は教義的な理由でカトリック教会とたもとをわかったわけではなかったので、ごく一部に修道生活が保持されたものの、特権は無くなった上に規模は王権により大幅に縮小され、近代になってから少しずつ復興された。カトリック教会は宗教改革期以降も修道生活に特別な意味を認め、現在に至っている。
宗教改革やフランス革命のような教会に敵対的な市民革命を経験しなかった正教会では、アトス山を始めとして修道生活が近代以降もなお盛んであったが、ロシア革命および第二次世界大戦以後成立した無神論を標榜する東ヨーロッパの共産主義諸国においては、修道院の破壊、修道士・修道女への迫害が行われた。ことにソビエト連邦、アルバニアにおける迫害は激しいものとなり、共産主義時代には両国とも、大半の修道院が閉鎖された。
20世紀末に東欧各地で共産主義政権が崩壊して以降、弾圧されてきた正教会の修道院が復興している。
修道士 カトリック教会の修道者
カトリック教会では、修道者になるためには一定のプロセスが求められる。修道会に入ることを希望するものは志願期と呼ばれる試しの期間を持ち、修道院で生活する。そこで適性があると認められると会員になるための研修期間というべき修練期を送る。修練期を終えると初めて誓願をたてることが許され、修道会に完全に受け入れられる。清貧・貞潔・服従の三つの誓いを掲げている。
また、カトリック教会における修道者の身分は信徒使徒職であるが、男性修道者の中で司祭の叙階を受けた者は「修道士会員」と区別して「司祭会員」と呼ばれたり、「教区司祭」と区別して「修道司祭」と呼ばれることがある。
1960年代初期に開催された第2バチカン公会議以前、男子修道会では司祭会員と修道士会員の間には厳然たる区別があった。修道士会員は司祭会員よりも一段低くみられ、門番や炊事、畑仕事や庭仕事などに従事するというのが一般的であったが、現在ではそのような区別はなくなっている。
修道士 正教会の修道士
正教会では、正教徒が修道誓願を立て、剪髪式を経ることで修道士となる。大抵の場合には修道誓願の前に修道見習いの期間が置かれる。
独身者が誓願を立てるのが原則であるが、子どもが成長した後、夫婦が同時にそれぞれ男子修道院・女子修道院に入り修道士・修道女となるケースもある。これは、一般信徒のみならず、妻帯する輔祭・司祭の場合も同様である。
剪髪式において、修道士となる者は修道名を戴き、全ての罪を赦されて罪なる生活と訣別し、ハリストス（キリストのギリシャ語読み）への忠誠を誓い、俗衣を捨てて新たな衣を着用する。
修道は、妻帯せず姻戚にしばられず、さすらい、極貧に生き、断食し、祈りに明け暮れた、ハリストスの生活に倣うことを目的とする。また、修道は心の内奥の生活であり、天の王国に通じる「狭い道」であるハリストス信仰を絶対的に表す生活である。ただし修道士は近しき人々や世界に対する愛を欠くわけではなく、俗世の外にありながら、庵の静寂の中で全世界のために祈る。修道士は積極性や激しい社会活動によって世界を改良するのではなく、世界が内面的に変容するように自分自身を変容させようと努めるのである。
修道士 正教会の修道士
修道士は人々が汗して作った穀物をただで食せぬよう、世の中のために尽くすべきだと言う人々がいるが、その奉仕とは何か、何をもって修道士は世の中に尽くすべきかを理解してもらわなければならない。修道士とは世界のために祈る祈祷者であり、その主な役割はその祈りにこそある…。修道士のお蔭で地上から祈りが絶えることがないのである。（中略）世界は聖人の祈りによって存命しているのである。 — アトスの克肖者聖シルワンの言葉。イラリオン・アルフェエフ著、ニコライ高松光一訳『信仰の機密』131頁・132頁、東京復活大聖堂教会（ニコライ堂） 2004年
（己の）霊を鎮めよ、されば爾の周りの人々は救はれん。 — サロフの克肖者聖セラフィムの言葉。イラリオン・アルフェエフ著、ニコライ高松光一訳『信仰の機密』132頁、東京復活大聖堂教会（ニコライ堂） 2004年
修道士が輔祭・司祭に叙聖されると、修道輔祭・修道司祭となる。また、配偶者と死別して一定の期間を経た妻帯輔祭・妻帯司祭が剪髪式を受けて修道士となった場合も、同様に修道輔祭・修道司祭となる。修道司祭は典院・掌院に昇叙されることがある。
正教会では司祭・輔祭は妻帯することが出来るが、主教職に叙聖されるには修道士であることが求められる。但し、配偶者と死別してのちに修道司祭となった経歴を持つ者が主教となる例は珍しくない。
修道士 聖公会の修士
修士（しゅうし）とはキリスト教の教派の一つである聖公会の用語で「修道士」を指し、修道会は「修士会」といわれる。同様に修道女は修女（しゅうじょ）と呼ぶ。日本の修女会は現在ナザレ修女会（東京都）と神愛修女会（和歌山県）の二つのみである。 また過去には日本にも聖ヨハネ修士会、聖使修士会などの修士会があったが、解散して現存しない。
修道院
修道院（しゅうどういん、英語: Abbey）は、キリスト教において修道士がイエス・キリストの精神に倣って祈りと労働のうちに共同生活（修道生活）をするための施設。
男子修道院と女子修道院とがあり、いずれにおいても修道士・修道女は独身を守る。いくつかの修道院の集まった修道院群のことを、大修道院と呼ぶ。
教派によって修道院の制度があるものと無いものがある。東方諸教会、正教会、カトリック教会、聖公会には修道院の制度がある。プロテスタントの大部分は修道院を持たないが、ルーテル教会や、福音派のうち奉神礼等を取り入れたエヴァンジェリカル・オーソドックス教会などは修道院を持っている。
カトリック教会には修道会の制度がある。このうち観想修道会の会員は原則的に修道院の敷地内を出ずに生活するため、修道院が修道士たちが自由に行き来することが可能な唯一の場所になる。トラピスト会のような観想修道会に所属する会員（修道士）は、基本的には自分の意思で修道院から出ることは出来ない。
修道院
帝国代表者会議主要決議の第35条は、各領主に修道院を自由に処分する権限を与えた。有力なプロイセン王国・バーデン王国・ヴュルテンベルク王国・バイエルン王国において、修道院はどんどん解体されていった。バイエルン選帝侯領の修道院は身分制議会に議席を持ち、また選帝侯領の32％を保有していた。このころの修道院は科学研究機関をかねており、解散により保有していた学術的収集品が、資産として処分されてしまった。
修道院 概説
修道生活は4世紀頃、ローマ帝国による迫害の終焉に伴い、より徹底したキリスト教徒の生活を求めた人々によって盛んになった。
古代教会の時代、砂漠、洞窟、断崖絶壁の頂、あるいは地面に立てた柱の頂きで1人で修行し、隠者のような生活を送るキリスト教徒が居た。塔の頂で修行する人々は正教会では登塔者（とうとうしゃ）と呼ばれるが、これらの人々の中では登塔者聖シメオン (390-459) が代表的存在である。こうした1人で修行を行う古代教会の聖者の多くが、正教会とカトリック教会の双方で聖人として記憶されている。
これらの1人として行う修行の形式と並行して、古代末期のエジプトから、砂漠において集団で求道生活を共にするという動きも始まった。
このような生活スタイルは東ローマ帝国全域に広がり、砂漠においてのみならず都市においても修道を行う者も現れてきた。それに伴い、都市にも大規模な修道院が建設されていった。コンスタンディヌーポリにおけるストゥディオス修道院は463年に建てられている。東ローマ帝国内で培われた修道生活はその後、東ヨーロッパに伝播した。
修道院 概説
西方においても修道はアイルランドに伝わり、アイルランドの修道者たちがイギリスやヨーロッパ本土において、人里はなれた土地を開いて修道院を建て神と共にある生活を営む修道院のスタイルを広めたといわれる。
現代の修道院は全てがそうとは限らないが、伝統的な形式を持った修道院には、聖堂、修室（回廊）、図書室、厨房などがある。カトリック教会の観想修道会の修道院では、修室がある場所や部外者が入ることがゆるされない場所を「禁域」（クラウズーラ）と呼ぶことがある。
正教会をはじめとする東方教会の修道院では、信徒の日々の祈りと公祈祷に欠かせないイコンの製作という重要な役割を今日に至るまで果たしている。8世紀、東ローマ帝国皇帝が主導した聖像破壊運動に対し、抗議運動の先頭に立っていたのは東方の修道士達であった。
ヌルシアのベネディクトゥスが、「すべて労働は祈りにつながる」と言ったように中世以来の修道院では自給自足の生活を行い、農業から印刷、医療、大工仕事まですべて修道院の一員が手分けして行っていた。そこから、新しい技術や医療、薬品も生まれている。ヨーロッパに古くからある常備薬の中には、修道僧や修道女の絵柄がよくみられるのはそのためである。ヨーロッパのワイン（ミサ・聖体礼儀に欠かせない）、リキュール（薬草酒等）、ビールは今でも修道院で醸造されているものも多い。
修道院 概説
中世の修道院は王権の保護のもとに原野や森林を切り拓いた。修道会の資産は世俗の地主と違い遺産配分などで分散されることもないため、広大な土地を治める地主となっていった。経済力のある修道会はモールドボード・プラウなど、貧しい農民には手の届かない農業革命の技術を率先して取り入れることができた。時とともに修道院は、修道士が自作するのではなく土地を貸し借地料を取る、水車や風車による製粉権で収入を得る、収奪した余剰食糧を商材に市場を運営する、蓄積した富で金融業を営むなど、清貧とは程遠いアグリビジネスへと変貌した。
イギリスではヘンリー8世とバチカンの対立をきっかけとしてイングランド国教会が立てられたため、全てのカトリック系修道院は接収されて存在しない。
修道院 修道院と先進技術・医療行為
修道院が先進技術の発展に貢献した例は多数ある。14世紀・15世紀において戦乱によって農業技術の革新が遅れていたロシアに西欧の輪作技術を導入したのは、ロシア正教会の荒野修道院群であったと考えられている。カトリック教会・聖アウグスチノ修道会の修道士かつ司祭であり、のちには修道院長も務めたグレゴール・ヨハン・メンデル (1822-1884) は、遺伝に関する法則（メンデルの法則）を発見した事で有名である。
また、医療、病院もそのルーツは修道院にある。旅人を宿泊させ巡礼者を歓待する修道院、巡礼教会をいうホスピス（hospice）が、余命いくばくもない人が最後の時間を心やすく過ごすための施設の意味のホスピスに転嫁したこと、歓待する（hospitality）が、病院（hospital）の語源でもある。修道院でリキュール（薬草酒として発達した面もある）が製造されているのもこうした医療行為に由来する。
中世ヨーロッパではイスラム圏からの知識導入が進み、多くの医学行為も移行、同化された。結果として、園芸/ガーデニングが薬用としても特に重要となった。例えば、ケシの茎の皮をすりつぶして蜂蜜と混ぜると、傷口の絆創膏として使用できたし、その他バラ、ユリ、セージ、ローズマリーなどの香草や植物は、頭痛や腹痛などの内的合併症に使用した。アーモンドは睡眠補助や排尿促進、月経誘発に効果があるとされていた。
修道院 修道院と先進技術・医療行為
実際、修道士らはこれらの薬草を自分のためだけでなく、地域社会の治癒のために使った。著書が残るルペルツベルク修道院の創設者であるベネディクト会のヒルデガルト・フォン・ビンゲンは修道院に住んでいた修道女であるが、ヒルダガルトはその幅広い執筆活動以外に、ヘンリー2世や神聖ローマ帝国皇帝、ビザンチウムの皇后など、ヨーロッパ中の人々や地域社会の人々が彼女のもとに定期的に訪れていた。以降ヒルダガルトは、治療者としての仕事と医学的著作から、「最初の女性医師」とみなされた。ビンゲンは1155年頃に著作『フィジカ』 (de:Physica) (「博物誌」)の中で記述している。野生のものを含め500以上の植物を紹介し、今日のハーブスパイラルは、パーマカルチャー・デザインの一例でもあるが、とりわけ彼女は植物学レベルで言及しているのである。
修道院 修道院の庭
修道院の庭（Monastic_garden）も、多くの人々によって、複数の目的のために利用されていた。園芸は各家庭の主な食料源であったが、修道院の場合も庭園はまずは修道士の生活の糧として特に重要であったし、さらに果樹園、墓地、遊園地も含まれ、また薬用や文化享受用の植物も提供された。これは多くの植物が複数の用途を持っていたことによる。例えば、桃は傷を塞ぐのに使われた。
庭園の構造については、野生動物から守るために時として柵や壁、生垣で囲まれていた。裕福な修道院では石や煉瓦で壁を作ることができたが、編み枝細工フェンスとして知られるワトルが使われていた。ワトルはすべての人民階層で使われる、最も一般的な柵であったためである。そして時には食料と保護を両立する潅木もフェンスとして使用された。庭園は通常、来客を想定した配置がなされ、簡単にアクセスできるように小道が作られていた。ところが庭園が修道院の壁を越えて拡張されることは珍しいことでもなく、たびたび庭園は修道院の外に拡張され、最終的にブドウ畑まで所有するようになっていったようである 。
修道院 修道院の庭
施設として灌漑と水源を組み込むことも、庭を維持するために重要であった。ただし灌漑はより複雑なシステムとなるが、水の流れを制御するためには運河を使用していた。そうして小さな運河網を利用するが、水も重力を利用して広く分岐できるように、庭の最も高い場所に配置する必要があった。水路は花壇を造ったらその横に通路を設けて通すことができるため、レイズドベッドスタイルの庭では特に多く使われていた。
庭造りの作業に関しては、この時代の修道士は天文学や星を利用して、庭に植える時期や収穫の最適な時期の計算に役立てていた。
当時使用されていた道具も、今日の庭師が使用するものと似ており、例えば、鋏、熊手、鍬、鋤、籠、手押し車などが修道士によって使用され、今日でもガーデニング作業の要となっている。
修道院 修道院の庭
中世の修道院の庭（monastery gardens）、特にベネディクト会の庭園は、野菜や薬草、果物や花を修道院の住人に供給するだけではなく、園芸植物の栽培や手入れに関する知識を与える役割を果たした。アンセギスはシャルルマーニュ (Charlemagne) に代わって、812年に『de:Captulare de villis vel curtis imperii』を著しているが、73種類の有用植物、16種類の果樹、そしてとりわけ大麻の名前が挙げられている。9世紀初頭の建設理想プランと思われるサン・ガール修道院プラン (de:St. Galler Klosterplan) では、ハーブ、野菜、果物の庭が用意されている。ライヒェナウ島にあるライヒェナウ修道院の修道院長、ワラーフリード・ストラボ (de:Walahfrid Strabo) が840年頃に記述したとされる『de:Liber de cultura hortorum』でも444ラテンのヘクサメトロスで庭園の世話、とりわけ24の薬用植物について言及している。中世ヨーロッパの医学/修道院医学のための薬草や中世料理のためのキッチンハーブのベッドに加え、人々は染料植物、化粧品のための植物、観賞用植物があり、魔法の植物 (ラブハーブ、幻覚作用を持つ植物、毒草）も知っていた。
修道院 著名な修道院
世界的に有名な修道院としては、カトリック教会のモンテ・カッシーノ(ベネディクト会)、正教会のアトス山、メテオラなどがあり、日本ではカトリック教会のトラピスト修道院が大分や北海道函館市や北海道北斗市三ツ石（渡島当別）にある。
終止コドン
終止コドン（しゅうしコドン　英：a stop codon または termination codon）とは、遺伝暗号を構成する64種のコドンのうち、対応するアミノ酸（とtRNA）がなく、最終産物である蛋白質の生合成を停止させるために使われているコドン。終結コドンあるいはアミノ酸を指定しないことから、ナンセンスコドンとも呼ばれる。
一般に核ゲノムから転写されるmRNA上のコードでは、以下に示す3種がある。その3種があって初めて、蛋白質の生合成が止まるように出来ている。
また、DNA上のコードも終止コドンがあり、以下の3種が存在する。
司祭
司祭（しさい、英語: Priest、ラテン語: Sacerdos, Presbyter、ギリシア語: Ιερέας, Πρεσβύτερος）とは、キリスト教における聖職者の位階の一つ。正教会、東方諸教会、カトリック教会、聖公会に存在する。
プロテスタントには、「万人祭司」の教理により司祭がおらず、指導者（教役者、教職者）として牧師がいる。
司祭 教派ごとの比較対照
以下の対照表は教派ごとに異なる聖職者、教役者の呼称についてのものであるが、そもそも司祭と牧師は位置づけ・理解が異なるものであり、日本語以外の言語でも異なる名称が用いられている。他言語では同じ言葉を使っていても、日本語では教派ごとに別の訳語を用いているようなもの（例: 英語の"deacon"につき、正教会は「輔祭」、カトリック教会は「助祭」、聖公会は「執事」の訳語をあてている）とは違い、例えば英語では牧師は"Pastor"であり、司祭は"Priest"である。Pastorはカトリック教会では主任司祭であることにも、両者について等しい役割を持つ者とは捉えられていないことが表れている。
プロテスタントには万人祭司の教理をもとに司祭制度はないため、対照表には司祭制度を持つ正教会・カトリック教会・聖公会についてのみ含まれている。司祭と比較される事が多いプロテスタントにおける教役者である牧師は妻帯が可能。
司祭 教派ごとの比較対照
「神父は結婚できない」といった記述が様々な媒体で散見されるが、不十分な説明である。カトリック教会の神父（司祭）は妻帯出来ないが（一部に例外あり）、正教会の神父（司祭）は神品 (正教会の聖職) になる前（司祭の前段階である輔祭になる前）であれば結婚でき、その上で結婚生活・家庭生活を営む事は出来る（上記対照表および下記比較詳細参照）。従って正教会の司祭は、輔祭になる前に結婚するかしないかを決心しなければならない。
正教会 - 叙聖前であれば妻帯可。
カトリック教会 - 一部例外を除き妻帯不可。
聖公会 - 司祭となった後も妻帯可。女性司祭・女性主教は教区による。
プロテスタント
司祭 教派ごとの詳細
カトリック教会において、司祭とは司教・司祭・助祭と三つある聖職位階のうちの一つ。既に助祭に叙階されている者が、叙階の秘跡の中で司教の按手を受けることで司祭に叙階される。一般には神父という敬称で呼ばれる。
司祭はミサをはじめとする秘跡を執り行うが、男性に限られ、終生独身であることが求められる（西方典礼のカトリック教会では古代以来、伝統的に独身制をとっているが、特殊な例として東方典礼のカトリック教会や聖公会などからの改宗者の司祭の場合、司教の特別な許可によって妻帯が認められる事がまれにある）。司祭は、教区に籍を置いて小教区（教会）で暮らす教区司祭と、修道会に属して修道院で生活する修道司祭に分けられる。修道司祭は清貧、貞潔、従順の三つの修道誓願をたてている。
一般に、教会（小教区）には主任司祭がおり、教会の規模によっては主任司祭を補佐する助任司祭がいることがある。教区司祭は修道者のように清貧の誓願をたてたり、共同生活を送る義務はなく、教区管轄の司祭館や教会（小教区）で生活することが多い。修道会に属する司祭の場合は、修道院内で共同生活をしながら小教区や学校、諸施設などで司牧活動を行う。
司祭 教派ごとの詳細
司祭の独身制については、緩和を求める声もカトリック教会内部に存在する。現実に結婚により司祭を辞めていくものも相当数いるとされる。一方で、家族を養う必要がないことで司祭としての活動に集中できることや、司祭が妻帯しないことで、信徒が司祭の家族の生活を支える負担をしなくてよいことなど、独身制の利点を指摘する声もある。
聖公会における聖職者の職位の一つ。執事が主教から聖職按手を受けて司祭になる。司祭以上の聖職位の者は聖餐式（ユーカリスト）を執行することが出来る。
各個教会の司牧責任者たる司祭（または主教）は「牧師」（Rector, Vicar）と呼ばれるが、これはカトリック教会における主任司祭に相当する役職名であり、プロテスタントにおける「牧師」（Pastor）とは語源も概念も全く異なる語である。肩書きとしては、「○○教会牧師　司祭　教名　姓・名」と表記する。また、同じ漢字文化圏でも、大韓聖公会では「牧師（목사）」という語は用いられない。つまり、日本聖公会特有の訳語である。
司祭 教派ごとの詳細
聖職者（主教・司祭・執事）の按手・叙任は「聖奠的諸式」（Sacramental Rites）すなわち聖奠（サクラメント）に準ずる神秘的儀礼とされ、「魂の刻印」と見なされるため、教会での教導職を退いたのちも、原則的に逝去するまでその地位は保たれる。それに対して、「牧師」はあくまで役職であるため、任が解かれたら牧師ではなくなる。
司祭に対する呼称は、そのまま「司祭」、あるいは「先生」と呼ぶことが多い。かしこまった文書においては、職位・教名・姓名の後に「師」という敬称を付加する。英語圏では神父を意味する「Father」という敬称は比較的広く使われるが、日本では稀で、修道司祭を神父と呼ぶケースにほぼ限られる。一方、ハイ・チャーチの影響が強い大韓聖公会では「神父（신부）」という敬称が広く使われており、「女性神父（여성 신부）」なる語さえある。（ただし、韓国語では「婦」も「父」と同じ発音・同じハングル表記である。）
聖公会の司祭は妻帯が認められている（修道司祭を除く）。また、ここ数十年の間の変革であるが、女性の聖職者への按手・叙任も認められつつある（女性聖職者を拒絶している管区・教区もある）。
正教会における神品 (正教会の聖職) の職分のひとつ。主教による神品機密を受け司祭に叙聖されてその任に就く。敬称は神父。
司祭 教派ごとの詳細
司祭は主教から教会の牧会と機密を執行する権能を委任され、輔祭の補助を受けてこれを行う（機密のうち神品機密を行う権能は主教のみに属するものであり、司祭には委任されていない）。
叙聖の対象は輔祭であり、司祭になる前には必ず輔祭への叙聖を経ていなくてはならない。そのため、輔祭でない者が司祭に選ばれた場合であっても、輔祭としてまず叙聖され、数日以上の時を置いてから司祭に叙聖される。
正教会の司祭は在俗司祭（白教衆の一員）と修道司祭（修道教衆の一員）に分けられる。正教会外の学界等では白教衆を「白僧」、修道教衆を「黒僧」と呼び分けることがあるが、日本正教会でこの語彙が使われる事は皆無である。在俗司祭と修道司祭の間で、執行する機密に差異は無い。
在俗司祭はその功績によって上位の長司祭 (archpriest) や首司祭 (protopresbyter) に昇叙される。
在俗司祭には妻帯が許されるが、結婚を望む者は輔祭に叙聖される前に婚姻をしなければならない。そして再婚することはできない。また再婚者が司祭になることも禁止される。正教会においては、在俗司祭のほとんどが妻帯している。
修道司祭は修道士が司祭に任じられたものであり、独身を義務付けられる。在俗司祭が修道誓願を立てて修道司祭となることもあるが、未婚であるか、若しくは配偶者と死別していることが条件である。
司祭 教派ごとの詳細
修道司祭のみが主教に選出される資格を持つ。しかしながら、事情や状況でどうしても配偶者を持つ司祭を主教に叙聖する必要がある場合、配偶者が事情を汲んで同意すれば婚姻を解消し、修道士の誓願を立てることが教会法で許されている。なお、この場合には元配偶者にも修道誓願を立てて修道院に入ることが求められる。日本ハリストス正教会では、第二次大戦中、官警の圧力によって引退を余儀なくされたセルギイ・チホミーロフ府主教に代わって、妻帯の在俗司祭だった長司祭イオアン小野帰一師を主教に選立するときにこの特例を適用した。小野神父は夫人との婚姻を解消し、主教ニコライ小野帰一として叙聖された。
また、修道司祭は典院 (hegumen) 、掌院 (archimandrite) の順に昇叙された後、主教に叙聖される。この位階はロシア正教会や日本ハリストス正教会の例であり、ギリシャ正教会など、他の正教会では多少異なる部分がある。
日本に正教を伝えた聖ニコライは日本初渡航当時、ロシア正教会の修道司祭であり、かつ宣教師として日本の宣教に当たった。「亜使徒」「成聖者」のタイトルを以って列聖されている。
主教
主教（しゅきょう、ギリシア語: Επίσκοπος, ラテン語: Episcopus, 英語: Bishop, ロシア語: Епископ）とは、正教会、聖公会における高位聖職者。複数教会によって構成される教区を管轄する。
カトリック教会では司教と呼ばれる。「主教」は正教会に属する日本ハリストス正教会、および聖公会に属する日本聖公会などで用いられる訳語。なお朝鮮語および中国語では、カトリック教会の司教も「主教」である。ルーテル教会やメソジストでは監督と呼ばれる。
2世紀初頭には既に主教職があり現代に至っているが、教派ごとにその位置付けは異なる。
主教 教会（教派）別の詳説
正教会では職名につき主教品（しゅきょうひん）とも表記されるが、個人名とセットでは記されない（「主教誰々」とは記されても、「主教品誰々」とは記されない）。
主教の職務は奉神礼の執行、教育、牧会の三つである。正教会の指導は全て主教の下に行われるものであり、司祭・輔祭の奉神礼上の役割と機密執行の権限は、主教から分かち与えられたものに過ぎない。従って、主教の居ない正教会組織・教区は存在し得ない。ある教区が主教が存在しない状態に至った場合は速やかに新主教が叙聖されるか、若しくは近隣の教区の主教が当該教区を兼任して牧会に当たることになる。
主教は土地の信者と聖職者から推挙を受けて選出され、他の主教3人以上によって叙聖される。しかし古代には、聖職者でない一般男性信徒が推挙されることもあった。聖職者でない者の選出の例としては、コンスタンディヌーポリ総主教フォティオスの例がある。
主教 教会（教派）別の詳説
古代には、妻帯した者が主教を務めることもあった。4世紀にまとめられたとされる聖使徒規則第5条には、「主教或は司祭或は輔祭は敬虔を辞として己の妻を逐ふ可からず」（主教、司祭、輔祭は敬虔を理由として離縁・妻を追い出してはならないの意）とある。しかし6世紀以降、祈りの中心になるのにふさわしいとされて主教の候補は修道士のみに限られるようになった。ただし稀に、適任者が他に居ない場合、妻帯司祭から主教が選ばれる事もある。この場合、司祭とその妻は婚姻生活を解消し、同時に修道院に入る事が求められる。日本正教会でもかつて、ニコライ小野主教がこのケースに該当した。
また、妻が永眠した司祭が修道司祭となり、その後に主教に叙聖されるケースもある。コンスタンディヌーポリ総主教イオシフ1世は妻帯司祭であったが、妻が永眠してから修道司祭となり、その後東ローマ帝国皇帝ミカエル8世パレオロゴスの精神的師父となり総主教に叙聖された（その後列聖されて聖人となっている）。同様の例としてアラスカのインノケンティも挙げられる。日本正教会では府主教ダニイル主代郁夫が同様のケース（妻帯司祭であったが妻の永眠後に修道司祭、そして主教へ）に該当する。
主教 教会（教派）別の詳説
奉神礼の執行時、主教品はミトラ (宝冠) をかぶり（ただし奉神礼中に指定された箇所ではミトラを脱ぐ）、様々な主教用の祭服を着用する。権杖（ジェーズル）を手に持ち（これも奉神礼中に指定された箇所では持たず、むしろ聖体礼儀中では持たない箇所の方が多い）、足元にはオルレツ（鷲氈（しゅうせん））と呼ばれる、鷲が翼を広げて教会を中心とする街の上空を飛んでいる図柄が織られている円形の絨毯を敷く。鷲氈に描かれた街は教区を、鋭い視力を持つ鷲は教区の隅々にまで目を行き届かせ信者を導く主教の役目を表している。
祭服の完装は奉神礼の特定の箇所でしか行われない。公の場では完装した祭服の状態で出るのではなく、クロブークと呼ばれる帽子を被り、リヤサと呼ばれる黒衣（稀に白い衣もある）を着用し、パナギアと呼ばれる丸い首飾りを掛けている場合が多い。クロブークは主教のみならず、修道士も着用するものである。
敬称は、日本語では、総主教には聖下（せいか）を、府主教・大主教・主教には座下（ざか）を用いる。また、日常的には「主教様」等、単に「様」を使うこともある。
ギリシャ語、ロシア語、英語などには、各種位階に応じて細分化された正式な敬称がある。
主教 教会（教派）別の詳説
正教会は、全主教を基本的に機密上は対等とする。総主教、府主教、大主教は自らの特定の教区より広い地域を指導・統括するが、主教の職務においては上位でも有力でもない。また正教においてはどんな主教も無謬とは考えられない。
基本的に対等とされる正教会における主教であるが、広い地域を指導・統括する主教（総主教、大主教、府主教）については、管轄の重要性に応じたランクがある。
正教会においては全主教がペトル（ペテロ）の後継者であると理解される。管轄上の範囲の違いである総主教、府主教、大主教、主教といった分化は、全地公会議において重要な都市にこれらの称号が認められていった結果であると認識する。正教会にはローマ教皇のような全教会を統括する総主教はいない。
ペトルが深く関わっていたのはローマ教会に限定されず、アレクサンドリア教会、アンティオキア教会とも深く関わっていたことをかつてのローマ教会が認識していたことは、ローマのパパ・問答者聖グリゴリイの書簡にも示されていると正教会は指摘し、ローマ総主教（教皇）のみをペトルの後継者とする見解を否定する。
カトリック教会において、正教会・聖公会における主教に相当するのは司教である。ただし、中国語・朝鮮語ではカトリック教会においても訳語は「主教」を採用する（用例：天主教台湾地区主教団）。
主教 教会（教派）別の詳説
「司教団体すなわち司教団は、ペトロの後継者たるローマ教皇がその頭としてともに考えられるのでなければ、権威を持つことはありません」とされる。各司教は部分教会における一致の見える根拠であり基礎であると位置づけられ、普遍教会の一部として自分の教会をよく治めることが求められるとされている。
カトリック教会においては、ローマ教皇はローマの司教（主教）にしてペトロ（ペテロ）の後継者であり、キリストの代理者でありかつ全教会の牧者と理解される。マタイによる福音書16:17-19、ヨハネによる福音書21:15-17において、キリストがペトロを教会のかしらとした事、および教父達の証言によってペトロがローマ司教となり、その首位権は継承されていったことが明らかである事が根拠となると、カトリック教会は認識する。
聖公会において、主教は教会の監督者、司牧者、礼拝の主宰者とされ、また世界に広がる教会の一致のシンボルとされる。教会の働きは神の民全体がなすことであり、聖職（主教・司祭・執事）はそのための奉仕職であり、主教はその奉仕職の中心的位置を占めるとされる。
主教 教会（教派）別の詳説
主教を按手することは全公会とくに主教会の取るべき役割であるという考えから、主教按手では二人の主教が推薦を行う。按手式は按手する主教の他に協同する主教が少なくとも二人同席して行なう。  敬称は○○主教・主教様などの敬称を使う。また、主教として按手を受けた聖職は任期終了後、定年退職後も生涯、主教であり続ける。この場合、退職主教・元○○教区主教などのように呼ばれる。
主教の盛装時には主教冠（マイター＝ミトラ）をかぶり、コープ（マントのような祭服）を身にまとい、手には牧杖（パストラルスタッフ）を持つ。
教区主教は原則として1教区に1名だが、教区によっては補佐主教等の役職が置かれることもある。英国国教会等には大主教の位階があるが、日本聖公会には大主教は居ない。日本聖公会では11人の主教がそれぞれ11の教区を司牧し、その中から1名の首座主教が選ばれ、日本管区を構成している。聖公会におけるカンタベリー大主教は、英国国教会の精神的指導者にしてアングリカン・コミュニオンにおける第一人者（英語: first among equals）とされ敬意を払われるが、ローマ教皇のような絶対的権限を全教会に及ぼすような存在ではなく、聖公会にもローマ教皇のような全教会を統括する主教は居ない。
聖公会においては、修士としての誓願をした者以外に対しては、主教も含めた聖職者にも結婚が許される。
米国聖公会では、後に英国聖公会でも、女性や男性の同性愛者の主教も按手された。こうしたリベラルな傾向は保守派の反発という結果を生み、北米聖公会の設立や、カトリック教会の属人教区へ移動する者が出るなどの結果を招くなど、論議の対象となっている。日本聖公会でも、2022年4月23日に北海道教区の主教にマリア・グレイス笹森田鶴が、日本および東アジア初の女性主教として就任した。
朝松健
朝松 健（あさまつ けん、本名：松井 克弘。1956年4月10日 - ）は、北海道・札幌市南区出身の小説家。
ペンネームの由来は作家アーサー・マッケンから。妻は魔女思想家の松尾未来。
オカルト・怪奇小説、伝奇小説を中心に幅広く執筆し、近年はいわゆる「立川流」と室町時代をベースにした小説も精力的に発表している。またクトゥルフ神話についてのアンソロジー編纂についても内外から高い評価を得ている。
朝松健 来歴
14歳の時、台風の夜にH・P・ラヴクラフトの『チャールズ・デクスター・ウォード事件』を読み、熱狂的なラヴクラフティアンになる。
北海道札幌月寒高等学校在学中の1972年、幻想怪奇小説の同人「黒魔団」を結成。1981年、東洋大学文学部仏教学科卒業。
国書刊行会に入社し、編集者として『真ク・リトル・リトル神話大系』『定本ラヴクラフト全集』『アーカム・ハウス叢書』などの企画編集に従事。
その傍ら、西洋魔術関係の記事・著作を多数発表。西洋魔術についての知識を日本に体系的に紹介したのは、朝松をもって嚆矢とする。1980年代以降の小説やゲームで頻出する魔術関係の単語には、朝松が原典を訳出する際に考案した訳語や造語が広まったものがある（例えば召喚魔術の「召喚」など）。
1985年、初の著書となるノンフィクション『変身力をよび起こす西洋魔術の本』（はまの出版）を刊行。この年、国書刊行会を退社。翌1986年、『魔教の幻影』（ソノラマ文庫）で小説家としてデビューする。
朝松健 来歴
1995年、脳膿瘍で緊急入院し、一時は生死の境を彷徨うも、1996年に奇跡的な復帰をとげて執筆を再開する。
1999年、自身の恐怖体験をJETが漫画化した『KEN & JETの魔界召喚』（朝日ソノラマコミック）が刊行される。
2005年、室町物の短編『東山殿御庭』（『異形コレクション29 黒い遊園地』。また2006年には講談社から同名の短編集が刊行されている）が第58回日本推理作家協会賞短篇部門の候補に選ばれる。この『東山殿御庭』を含む「一休シリーズ」や『血と炎の京 私本・応仁の乱』（2020年、文春文庫）など、近年は室町時代に材を取った時代伝奇小説でその異能ぶりを発揮している。
なお、高橋葉介の『KUROKO-黒衣-』の作中に「オカルト作家　荒松健太郎」として登場している。
朝松健 作品リスト
●はアンソロジー『異形コレクション』に掲載された作品。
ソノラマ文庫から、1986年から1990年にかけて刊行された。
単巻。1992年にソノラマ文庫から刊行され、加筆修正版が1999年にハルキ文庫から刊行。
単巻。2005年にソノラマ文庫から刊行。
5巻まで刊行後に出版社の倒産で中断。その後、版元を替えて完結。
大陸ノベルスは6巻で中断。スーパークエスト文庫は3巻で中断。ハルキ文庫全7巻。
1989年から1992年にかけて6巻が刊行され、2000年にハルキ文庫で最終7巻が刊行されて完結した。
全9巻。ソノラマ文庫から1987年から1993年にかけて刊行された。SF・ファンタジー小説誌『獅子王』での連載もあった。表紙および挿絵は島本和彦。
概要
北関東のS県先負市の誠新学園に通う、5人の高校生達が結成した「格闘技同好会」とその顧問を主人公にしたドタバタ熱血青春格闘技小説。
朝松健 作品リスト
各巻タイトル
私闘学園
続・私闘学園
新・私闘学園
私闘学園の逆襲
私闘学園V（サンク）
帰ってきた私闘学園
哀愁の私闘学園
私闘学園[完結篇?]
その後の私闘学園
陸上自衛隊「民族遺産監理室」の暗躍とそれを追うジャーナリストを描く。
ソノラマノベルスから『ノーザン・トレイル』2冊が刊行された後に中断していたが、改題して完結。後にGA文庫から3分冊版が刊行。
「武死道」のタイトルでヒロモト森一によって漫画化。
一休宗純が登場する伝奇シリーズ。
この他、短編集『棘の闇』や『金閣寺の首』にも一休ものが収録されている。
未完。改題・再構成したものが下記3部作。
未完。富士見ファンタジア文庫で1991年から1992年にかけて刊行された。
全10巻。
ジョイフルジョイフル
「ジョイフルジョイフル」（Joyful, joyful）は、著名な賛美歌のひとつ。ベートーヴェン交響曲第9番第4楽章の主題旋律（歓喜の歌）にヘンリー・ヴァン・ダイク（Henry van Dyke）が1907年に新たな歌詞（英語）を付けたもの。
詞名（初行）
Joyful, joyful, we adore Thee
曲名（チューンネーム）
HYMN TO JOY
ミーター
87 87 D
ジョイフルジョイフル 歌詞
1.
Joyful, joyful, we adore thee,
God of glory, Lord of love::
hearts unfold like flowers before thee,
opening to the sun above.
Melt the clouds of sin and sadness::
drive the dark of doubt away.
Giver of immortal gladness,
fill us with the light of day!
2.
All thy works with joy surround thee,
earth and heaven reflect thy rays,
stars and angels sing around thee,
center of unbroken praise.
Field and forest, vale and mountain,
flowery meadow, flashing sea,
chanting bird and flowing fountain,
call us to rejoice in thee.
ジョイフルジョイフル 歌詞
3.
Thou art giving and forgiving,
ever blessing, ever blest,
well-spring of the joy of living,
ocean depth of happy rest!
Thou our Father, Christ our brother,
all who live in love are thine::
teach us how to love each other,
lift us to the joy divine.
4.
Mortals, join the mighty chorus
which the morning stars began::
love divine is reigning o'er us,
binding all within its span.
Ever singing, march we onward,
victors in the midst of strife::
joyful music leads us sunward,
in the triumph song of life.
ジョイフルジョイフル メディアでの楽曲使用
天使にラブソングを2
作中に登場する聖フランシスコ高校の聖歌隊がコンクールでの出場曲としてヒップホップも交えたポップス調のアレンジで歌う他、聖フランシス高のライバルとして登場する聖歌隊が伝統的な聖歌のスタイルで歌唱するバージョンが「Ode To Joy」のタイトルで歌われている。それぞれ聖歌85番『みかみのあいば』、讃美歌158番 『天には御使い』に基づいたアレンジ版である。
ルイジアナ州
ルイジアナ州
State of LouisianaÉtat de Louisiane
州の愛称: ペリカンの州Pelican State
ルイジアナ州（ルイジアナしゅう、英: State of Louisiana）は、アメリカ合衆国南部の州。アメリカ合衆国50州の中で陸地面積は第31位、人口は第25位である。州都はバトンルージュ市、最大の都市はニューオーリンズ市である。元フランス領であったが、1812年、アメリカ合衆国の州になった。民法には大陸法の影響が色濃く残っている。また州の下の行政区画として、他州で用いられるカウンティ（county、郡）のかわりにパリッシュ（parish、キリスト教の小教区を意味したが、現在は行政小教区 civil parishで、日本語ではカウンティ相当として「郡」と訳している）が用いられるのも、フランス植民地時代の影響である。パリッシュがカウンティ相当として使われるのはアメリカではルイジアナ州のみである。
ルイジアナ州
州内幾つかの都市圏では多文化、多言語の遺産が残っており、18世紀に領域を支配したフランス（本国およびアカディア）やスペイン（ヌエバ・エスパーニャ）の混合文化に強く影響され、また先住民であるアメリカ先住民や、西アフリカから奴隷として連れてこられたアフリカ系アメリカ人の文化の影響も見られる。19世紀初めにアメリカ合衆国の領土となり、アングロサクソン系のアメリカ人が流入して州に昇格する前にアメリカ合衆国の他州とは幾分異なった文化が形成され、今日に繋がっている。
ルイジアナ州 州名の由来
ルイジアナ(Louisiana)という地名は、フランス王ルイ14世（Louis XIV、在位：1643年〜1715年）に由来する。ロベール＝カブリエ・ド・ラ・サールが、ミシシッピ川の流れるこの領域をフランス領と宣言したときに、ラ・ルイジアーヌ（La Louisiane）と名付けた。フランス領ルイジアナはフランス植民地帝国の一部として、現在のモービル湾からカナダとの国境の北にまで延び、カナダ南西部の小部分を含んでいた。
ルイジアナ州 歴史
16世紀にヨーロッパ人がルイジアナ州となった地域に到着する以前、数千年前からアメリカ先住民が住んでいた。現在のモンロー市に近いワトソン・ブレイク遺跡は、北アメリカでは最も初期にマウンドと呼ばれる塚が築かれた場所であり、アメリカ大陸で最古とされる複合的な構造物があった場所である。11のマウンドで構成されるこの遺跡は約5,400年前、紀元前3500年ごろに建設された。中古期のケイニーとフレンチマンズ・ベンド遺跡は5,600年ないし5,000年前のものと推定されており、狩猟採集を行っていた部族が季節を選んで州北部で組織化され、複合的な構造物を建設したことを示している。リンカーン郡のヘッジペス遺跡は少し新しく、5,200年ないし4,500年前のものと推定されている。
それから2,000年近く後、後古期で最大かつ最も良く知られた遺跡であるポヴァティ・ポイントが建設された。現在のエップス村がその近くで発展した。ポバティ・ポイント文化は紀元前1500年ごろにその頂点を迎えた可能性があり、北アメリカでは最初の複合構造物を造り、おそらくは最初の部族文化を創った。この文化は紀元前700年ごろまで続いた。
ルイジアナ州 歴史
ポヴァティ・ポイント文化の後、チューラ期のチェフンクト文化とレイクコーモラント文化が続いた。これはウッドランド期のこの地方での姿だった。チェファンクト文化は、この地域で初めて大量の土器を生み出した。これらの文化は西暦200年ごろまで続いた。ウッドランド中期は南部と東部でマークスヴィル文化として、また北西部ではフーシュマリーン文化で始まった。マークスヴィル文化はアボイルズ郡のマークスヴィル前史インディアン遺跡からその名前が得られた。これらの文化はオハイオ州やイリノイ州のホープウェル文化と同時期のものであり、ホープウェルの交易網の中に入っていた。南西方向の人々との交流で弓と矢がもたらされた。この時代に最初の墳墓が建設された。世襲的政治と宗教の指導力を高めるために、儀式の中心として最初の壇状マウンドが建設されると、政治的な権力が統合され始めた。西暦400年までに南部ではベイタウン文化と共にウッドランド後期が始まったが、この地域の文化史に起きた変化の一つに過ぎなかった。人口が劇的に増加し、文化と政治の複雑さを増したという強力な証拠がある。コールズ・クリーク遺跡はウッドランド初期の墳墓の上に建てられており、特権階級が出現してその先祖を象徴的かつ物理的に崇めさせ、その権威を強調したとする学説がある。ルイジアナ地域でのミシシッピ期では、プラークミン文化とカドー・ミシシッピ文化が現れた。この時期は広範にトウモロコシ栽培が採用された時である。ミシシッピ州西部とルイジアナ州東部におけるミシシッピ川河谷下流域のプラークミン文化は、西暦1200年ごろに始まり、1400年ごろまで続いた。この文化の例としては、ルイジアナ州ウェストバトンルージュ郡のメドラ遺跡や、ミシシッピ州のエメラルド・マウンド、ウィンタービル遺跡、ホリーブラフ遺跡がある。
ルイジアナ州 歴史
プラークミン文化はミズーリ州セントルイスに近いカホキア遺跡に象徴されるミシシッピ文化中期と同時代である。この文化に所属していた人々はナチェズ族やタエンザ族の先祖と考えられている。西暦1000年までに州北西部のフーシュ・マリン文化はカドー・ミシシッピ文化へと進化していた。カドー・ミシシッピ文化は、現在のオクラホマ州東部、アーカンソー州西部、テキサス州北東部、ルイジアナ州北西部など広い範囲に広がっていた。考古学調査によって、この文化は前史時代から現在まで途切れずに続いており、前史時代とヨーロッパ人による最初の接触時のカド族の直接先祖とカド語を話す人々、および現在オクラホマ州にいるカド族との繋がりは疑問の余地の無いものとされている。
現在ルイジアナ州の多くの地名、例えばアチャファライア、ナケテシュ、カドー、ホウマ、タンジパホア、アボイルは、様々なインディアン言語で使われていた単語の音訳である。
ルイジアナ州 歴史
1528年にスペインのパンフィロ・デ・ナルバエスが率いた探検隊がミシシッピ川河口に到達した。1542年にはエルナンド・デ・ソトのスペイン探検隊が、ルイジアナの北部と西部を通り（カド族やトゥニカ族と遭遇した）、その後の1543年にはミシシッピ川を下ってメキシコ湾に達していた。しかしスペインはその後長い間この地域を放置したままだった。17世紀後半、フランス人とフランス系カナダ人の遠征隊が地域支配と宗教及び交易の目的を持ってミシシッピ川とメキシコ湾岸に拠点を築いた。
ルイジアナ州 歴史
1682年、フランス領カナダから南下したフランス人ロベール＝カブリエ・ド・ラ・サールがこの地をルイ14世にちなんでルイジアナと命名した。1699年、カナダから来たフランス軍人ピエール・ル・モワン・ディベールヴィルが、最初の恒久的開拓地であるモーレパ砦を今日のミシシッピ州ビロクシ近くのオーシャンスプリングスに設立した。この時までに、ミシシッピ川河口にもラ・バリーズ（フランス語で航路目標の意）という小さな砦を建設していた。1721年には川を航行する船を導くために、木造の高さ62フィート (19 m) の灯台のような構造物を建設した。フランス領ルイジアナはミシシッピ川流域からカナダに至る広大な領域であるが、実際にはいくつかの交易拠点の網の目によって構成されていた。フランスの開拓地には2つの目的があった。すなわちスペイン領テキサスにおけるスペインとの交易を行うことと、ルイジアナへのスペインの進出を阻止することだった。オールド・サンアントニオ道路（スペイン語でエル・カミノ・レアル・デ・ロス・テハス、「テキサスの王道」）の北端にできた開拓地のナケテシュはすぐに河港および街道の交わる町として栄え、川沿いに広大な綿花王国が生まれた。農園主は大型のプランテーションを造り、成長する町には瀟洒な家を建設した。これはニューオーリンズなど他の町でも繰り返された。
ルイジアナ州 歴史
ルイジアナのフランス開拓地からさらなる探検が行われ、ミシシッピ川やその主要支流沿いに、ルイジアナから北に、今日のセントルイス周辺のイリノイ・カントリーと呼ばれた地域にまで前身基地ができた。
当初はアラバマ州モービルとミシシッピ州ビロクシが植民地の首都として機能していた。フランスは交易面と軍事面でミシシッピ川の重要性を再認識し、1722年、フランス領ルイジアナの首府をニューオーリンズ市（フランス語でヌーヴェル・オルレアン、つまり新オルレアン）に移した。この時から約80年間、ニューオーリンズからフランスとスペインが交互に植民地帝国の支配を行った。1720年、ドイツ人移民が、今日ジャーマン・コーストと呼ばれるミシシッピ川沿いの地域に入植した。
ルイジアナ州 歴史
北米ではフレンチ・インディアン戦争と呼ばれる七年戦争の結果、フランスはカナダ植民地と（ニューオリンズ付近を除く）ミシシッピ川以東の地をイギリスに割譲し、残りのニューオーリンズ市及びミシシッピ川以西も1762年のフォンテーヌブロー条約でスペインに譲渡された。なおカナダ東部沿海アカディア植民地（現ノヴァスコシア州、ニューブランズウィック州とプリンスエドワードアイランド州）のフランス系住民は、1765年に英国王に対する忠誠表明を拒んで強制追放され、ルイジアナ南西部の現在アケイディアナと呼ばれる地域に大挙して移住し、ルイジアナのフランス系人口を飛躍的に増大させた。これらアカディア人の子孫はケイジャンと呼ばれている。スペインはカトリック教徒の移民を得ようとしていたので、アカディアからの移民を歓迎した。スペイン領カナリア諸島からもイスレニョと呼ばれた島人が1778年から1783年の間に移住してきた。
ルイジアナ州 歴史
スペインを支配したナポレオンは1800年のサンイルデフォンソ条約で、ルイジアナをスペインから取り戻したが、これはその後2年間秘密にされていた。1803年、ナポレオンは財政上の必要性などからアメリカ合衆国に売却した。ルイジアナは1762年から1800年までスペイン領だったが、この間行政官はスペイン人であったにもかかわらず新規のスペイン人入植者はほとんどなく、フランス系社会が存続した。つまりルイジアナ州はフランス系植民社会としての歴史を100年以上もっていたことになる。
1709年、フランスの資本家アントワヌ・クロザーが、メキシコ湾からイリノイまで広がるフランス領ルイジアナの商業独占権を獲得した。イギリスの歴史家ヒュー・トーマスは「この利権で毎年アフリカから黒人という積荷を運んで来ることが可能になった」と記した。
ルイジアナ州 歴史
1803年にフランスがルイジアナをアメリカ合衆国に売却すると、隣接するミシシッピ州に黒人奴隷を連れてくるのと同じくらい容易にルイジアナにも連れて来られるようになった。ただし、当時それは違法だった。19世紀初めのルイジアナの砂糖の生産量は少なく、比較的少数の奴隷がその生産に従事していたが、プランテーション所有者が奴隷を購入して無給で働かせたので、間もなく一大生産地になった。奴隷はアフリカからサウスカロライナ州に連れてこられ、その後にルイジアナへと売買された。アメリカ合衆国の新しい領土では奴隷制度を違法とする連邦法があり、下院議員ジェイムズ・ヒルハウスや論客のトマス・ペインがこの法を強制するよう要求したが、奴隷は少ないコストで大きな利益を生む資源だったので、ルイジアナに広まっていった。最後のスペイン知事は、「ルイジアナで奴隷制なしにやっていくのは事実上不可能であり」、奴隷を使うことで「繁栄と富に向かって大きな一歩を踏み出した」と記していた。
ルイジアナ州初代知事のウィリアム・C・C・クレイボーンは、白人の自由労働者はここの不健康な気候では働かないので、奴隷の強制労働が必要だと語った。ヒュー・トーマスは、クレイボーンは人身売買を廃止する責務を負っていたにもかかわらずそれを実行することができなかったと記した。
ルイジアナ州 歴史
フランスのルイジアナ全権公使ピエール・クレマン・ド・ローサーは「サン＝ドマングがアンティル諸島の植民地の中で、その精神性と慣習が最もルイジアナに影響を与えたと記した（1718年）。
ルイジアナとその母体になったカリブ海の植民地は18世紀に親密な関係を築き、海洋貿易、資本と情報の交換、植民者の移住が盛んだった。その始まりからハイチ人はルイジアナの政治、市民、宗教、文化に大きな影響を与えた。植民地の役人は、島での反奴隷制度陰謀や蜂起に反応して、1763年、サン＝ドマングの奴隷の入国を禁じた。サン＝ドマングの反乱はアメリカ独立戦争とフランス革命の時代を通じて、ルイジアナの奴隷貿易と移民政策に影響を与え続けた。
1763年から1800年までルイジアナを統治したスペイン人も、これら2つの民主闘争を怖れた。治安攪乱と見なすものを抑圧し、その植民地を民主革命の広がりから孤立させるような無益な試みにおける破壊工作を禁じた。1790年5月、国王令によって、奴隷であろうと自由人であろうと西インド諸島からの黒人の入国を禁じた。その1年後、サン＝ドマングで世界史の中でも最初の奴隷による革命が成功し、ハイチの建国につながった。
ルイジアナ州 歴史
サン＝ドマングの革命で、様々な人種の人々が大量に植民地を脱出した。フランス人は奴隷を連れて逃げた。自身が奴隷所有者でもあった自由有色人種も逃亡した。さらに1793年には主要都市であるカプ＝フランセ（現在のカパイシャン）の3分の2を焼き尽くす大火が発生し、1万人近い人々が永久に島を離れた。革命に続く時代には、外国の侵略や内乱があり、さらに多くの人々が逃亡した。多くの者は東のサントドミンゴ（現在のドミニカ共和国）、あるいはカリブ海の近くの島に移動した。白人であれ黒人であれ多くの人々は北アメリカの、特にニューヨーク、ボルティモア、フィラデルフィア、ノーフォーク、チャールストン、サバンナ、あるいはスペイン領フロリダに移動した。しかしルイジアナほどこれらの難民から影響を受けた土地は無かったといえる。
ルイジアナ州 歴史
1791年から1803年、1,300人の避難民がニューオーリンズに到着した。現地政府はその中に治安攪乱の意図を持った者がいないか心配した。1795年春、ポワントクーペで暴動がおき、農園主の家が焼かれた。これに続いてサン＝ドマングからの自由難民ルイ・ブノワが、「植民地を破壊した革命思想に染まっている」と告発され、追放された。暴動が起きたことで農園主のジョセフ・ポンタルバは「サン＝ドマングの惨事に注意し、革命の芽が我々の奴隷の間に広がらないよう」気をつけることになった。ポワントクーペとジャーマン・コーストでは不安定な状態が続き、1796年春には奴隷貿易を全的に停止する決断が下された。
1800年、ルイジアナの役人は奴隷貿易の再開について議論したが、サン＝ドマングの黒人は入国を禁じることで合意した。フランス領西インド諸島の黒人と白人の暴動にも注目し「我々のニグロの間に危険な思想を宣伝している」と言っていた。彼等の奴隷は5年前よりも横柄で、始末に負えず、言うことを聞かなくなっていると見ていた。
ルイジアナ州 歴史
同年、スペインがルイジアナをフランスに戻し、農園主達は革命を恐れながら生活を続けた。1803年、サン＝ドマングに対する遠征の失敗が財政状態を悪化させ、軍事力を希薄にしたため、後に皇帝になったナポレオン・ボナパルトがアメリカ合衆国にルイジアナを売却した後、島で起こった事件の影響がより大きくルイジアナに影を落とすようになった。