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トマスによる福音書 正統派教会との関係
トマスの名を冠した福音書は、これまで原始キリスト教の教父たちの証言により、その存在は知られていたが、正統派教会により退けられたため、今世紀の写本発見までは、その内容はほとんど不明であった。
まず、ローマのヒッポリュトス（Ἱππόλυτος, Hippolytus）が230年前後、『全異端反駁』（Refutatiō Omnium Haeresium）の中で、グノーシス教団の一派・ナハシュ派（オフィス派）に関する報告とともに「トマス福音書」を引用している。つづいて、オリゲネス（Ὠριγένης）が230年、『ルカ福音書講解説教』（Homiliae in Lucam）の中で、異端的な福音書の一つとして挙げている。また、カイサリアのエウセビオス（Εὐσέβιος）が324年、『教会史』（Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία）の中で、偽作された外典として言及している。シデのフィリッポス（Φίλιππος）が430年頃、『教会史』（Χριστιανικὴ   Ἱστορία）の中で偽福音書と位置づけている。
トマスによる福音書 正統派教会との関係
以上のように、3世紀初頭から、トマス福音書は、教父たちにより異端、ないし外典として退けられるようになった。やがて、エルサレムのキュリロス（Κύριλλος）らギリシア教父は、トマス福音書はマニ教徒によって採用された、または偽作された福音書であると述べるに至り、8世紀の第2ニカイア公会議においては、「マニ教徒による偽作である」と決定された。よって、伝統的教会の立場からは、聖文書・正典ではない外典ということになり、現行の新約聖書には収録されていない。
4世紀にエルサレムの主教を約30年間務めたキュリロスは、彼の『教理講義』で「この男（マネス）には、トマス、バダス、ヘルマスという三人の弟子がいた。トマスによる福音書を誰も読んではならない。それは十二使徒の一人の著作ではなく、マネスの三人の邪悪な弟子の一人の著作だからである。」と語っている。
本福音書がマニ教徒による偽作と判断されたように、伝統的に、正統派教会は、「キリスト教グノーシス派は、オリエントやギリシアの思想・宗教などの「異教」の影響を受けた混交宗教であり、そこからキリスト教的要素を取り除けば、もはや独自の宗教として成立しない」と見なしてきた。現在でもこのような見解を採る学者がある。
トマスによる福音書 正統派教会との関係
しかし、ナグ・ハマディ写本群には、非キリスト教のグノーシス文書が多数含まれ、内容を精査すると、グノーシス主義は、キリスト教とは別個のものとして成立していることが分かる。よって、キリスト教グノーシス派は、グノーシス主義、ないしグノーシス主義的傾向の思想を信奉する者が、その独自の立場から、旧約聖書、およびイエスに関わる文献を採用し、解釈し、成立した教団であると言える。トマス福音書に関して言えば、オクシュリュンコス・パピルス（3世紀）より、コプト語版（4世紀後半）の方が、グノーシス化の傾向が強い。
正統派教会側の歴史的・教義的立場から論ずると、「全能の父なる神の独り子・イエス・キリストが（人々の罪を贖って）死に、復活し、天に昇り、やがて再臨する」とされ、この父なる神とイエス・キリストに対する「信仰」及び倫理的「行為」（律法）によって、また救済機関としての「教会」を通じて人は救われるという救済観を持っている。
これに対しトマス福音書を含むグノーシス派は、正統派教会の教義に対して以下の見解を持つ:
トマスによる福音書 正統派教会との関係
またグノーシス派の中には、自らを「真のキリスト者」と任じ、正統派教会を批判しながらも、「信仰すら持たない者に比べれば少なくとも正統派教会は信仰を持っており、グノーシスの奥義に導くことができれば救済へ至る可能性が高い」と考え、これに布教の手を伸ばす教団もあった。これらが正統派教会にとって大変な脅威となったと推測できる。
加えてグノーシス派は使徒伝承に基づく教会の権威によらずとも、各人の自己「認識」（グノーシス）により救済されると主張し、誰もが啓示に与る事ができると説くので、各人の解釈に基づき無限に聖文書を生み出すことができた（正統派教会によって外典に入れられたキリスト教グノーシス文書は40を超える）。この点も、教会の権威により正典を制定していく過程にあった正統派教会にとっては大きな問題となったであろう。
グノーシス派が倫理的行為を軽視する点から「グノーシス派は律法を否定する放逸主義であり、肉欲的である」と、しばしば正統派教会は非難してきた。この批判は一部のグノーシス派を除き、グノーシス主義全般に当てはまるものではない。少なくとも、トマス福音書の思想は禁欲的である。
グノーシス主義から見れば、本福音書は偽作でも外典でもなく、グノーシス主義に則って、イエスの言葉を解釈して成立した正規のグノーシス文書である。正統派教会が本福音書をマニ教による偽作であるとした根拠として、事実、本福音書は、マニ教徒により広く受容されていたが、グノーシス主義の一派でもあるマニ教が、その解釈原理から本福音書を採択していたのは当然である。
ナグ・ハマディ写本
ナグ・ハマディ写本（ナグ・ハマディしゃほん、The Nag Hammadi Codices）あるいはナグ・ハマディ文書（ナグ・ハマディもんじょ、ぶんしょ、The Nag Hammadi library）とは1945年に上エジプト・ケナ県のナグ・ハマディ（より正確には、ナグゥ・アル=ハムマーディ）村の近くで見つかった初期キリスト教文書のことである。ナグ・ハマディ写本は、二十世紀最大の考古学的発見に数えられており、事実、初期キリスト教の研究を飛躍的に進展させた。ナグ・ハマディ写本は、古代キリスト教を知るための原資料としては死海写本につぐ重要性を持つと見なされている。
ナグ・ハマディ写本 概要
写本は、農夫ムハマンド・アリー・アッサーマン (Muhammad ʽAlī al-Sammān) が偶然土中から掘り出したことで発見された。発見時、文書は壷におさめられ、羊の皮でカバーされたコーデックス（冊子状の写本）の状態であった。ナグ・ハマディ写本は全部で13冊からなっている。より正確に言うと、12冊の写本と8枚の断片からなっており、後者は13冊目の写本から破られたものと6冊目の裏表紙に挟まれていたものである。写本の多くはグノーシス主義の教えに関するものであるが、グノーシス主義だけでなくヘルメス思想に分類される写本やプラトンの『国家』の抄訳も含まれている。ナグ・ハマディ写本研究の第一人者ジェームズ・M・ロビンソン (James M. Robinson) による『英訳ナグ・ハマディ文書』の解説によると、本写本はエジプトの修道士パコミオスがはじめた修道士共同体（後世の修道院に相当する）に所蔵されていたのかもしれないという。
ナグ・ハマディ写本 概要
写本はコプト語で書かれているが、ギリシャ語から翻訳されたものがほとんどであると考えられている。写本の中でもっとも有名なものは新約聖書外典である『トマスによる福音書』である（同福音書の完全な写本はナグ・ハマディ写本が唯一）。調査によって、ナグ・ハマディ写本に含まれるイエスの語録が1898年に発見されたオクシリンコス・パピルスの内容と共通することがわかっている。そして、このイエスの語録は初期キリスト教においてさかんに引用されたものと同じであるとみなされる。写本が作られた時期に関してはほとんど議論の余地がなく、西暦350年から400年の間と推定されている。この年代は、カートナージやコプト語の字体から決定できる。写本が土中に埋められたのは4世紀よりも以前である。
一方、写本に収録された各編の原本の成立時期については異論があり確定できていない。
ナグ・ハマディ文書そのものはカイロのコプト博物館に所蔵されている。
ナグ・ハマディ写本の発見以前、少数の例外を除くとキリスト教グノーシス派由来の直接的な文献はほとんど発見されていなかった。そのため、グノーシス派に関する研究は、反異端の立場からグノーシス派を非難した古代の正統教会の教父たちが残した文献に頼らざるを得なかった。ナグ・ハマディ写本は古代キリスト教の異端としては最初で最大の勢力だったキリスト教グノーシス派の原資料にあたり、キリスト教グノーシス派の教理・神話論などを正統教会の偏見を通さずに知ることが出来ることから重要な写本である。
ナグ・ハマディ写本 発見の経緯
ナグ・ハマディ写本が発見された経緯について最初に調査したのはフランス人古代オリエント学者ジャン・ドレス (Jean Doresse) で、1950年1月のことである。この時の結果は1960年に『ナグ・ハマディ文書の発見―キリスト教の基盤を揺るがす現地調査の記録』として出版された。ドレスの調査した時期は写本が発見されてから5年しか経っておらず、写本発見に関する証人たちの証言内容は信頼できるものだったというが、ドレスは厳密に言えばコプト学の専門家ではなかったことから、J.M.ロビンソンはその調査結果に不満足だった。そこでロビンソンは、1970年代初めに数ヵ月に渡って調査を実施し、その結果をまとめて、『ファクシミリ版ナグ・ハマディ文書』の最終巻の序文で公表した。ロビンソンによる調査結果の概要は以下の通りである。ただし、ロドルフ・カッセル（スイスのコプト学の第一人者）、マルチン・クラウス（ドイツ・ミュンスター大学の著名なコプト学者）らのように、ロビンソンによる調査内容に対して批判的な者も存在することにも留意する必要がある。カッセルは、エジプトの農民は報酬を得ようとして話をでっちあげる傾向があり、地元住民にとって何の重要性もない、取るに足らない出来事を、発見から何十年も経っているのに詳しく覚えているのは不自然であると批判している。
ナグ・ハマディ写本 発見の経緯
文書発見の経緯は、アラブ人農夫ムハマンド・アリー・アッサーマンが偶然土中から壷を掘り出したことにさかのぼる。1945年12月、ムハマンドは、弟のカリファ (Kalīfah) と共にラクダに乗って、ジャバル・アッターリフ (Jabal al-Tārif) の南側へ出かけた。ジャバル・アッターリフは、ナイル峡谷の北壁を下限として北側に連なる石灰岩からなる山岳地帯で、その南斜面には150以上の洞穴がミツバチの巣のようにあいている。これらの洞穴はもともとは自然にできたものだったが、既に第6王朝の時期には中をくりぬき彩色を施して墓所として使っていた。
この地方では、サバッサ（硝酸塩を含んだ軟土）をジャバル・アッターリフから掘り出して肥料として使っていた。ムハマンドがジャバル・アッターリフからの落石と思われる巨大な石の周りを掘ってサバッサを採取していたところ、鍬の先に何かが当たった。掘り下げてみると、4つの把手が付いた高さが1mもある素焼きの壷が現れた。この壷が出てきた場所は、ジャバル・アッターリフのふもとの第六王朝時代の墓地跡（ケノポスキオンからほぼ真北に約30km北上した付近）から東に約1km離れた場所である。
ナグ・ハマディ写本 発見の経緯
当初、ムハマンドは壷を割ることをためらっていた。ムハマンドの証言によると、中にジンが入っているのではないかと恐れたからである。しかし、金（きん）が入っているかもしれないと思い直して、鍬で壷を割ってみた。壷の中から出てきたのは13冊の本で、パピルスでできており皮で装丁されていた。ムハマンドはその本を服でくるんでから肩にかけて、家に持ち帰った。この本が現在ナグ・ハマディ写本と呼ばれているものである。ムハマンドは持ち帰ったあと本をばらして、かまどの隣に敷いてあったわらの上に置いた。これらの写本は最終的には全てコプト博物館の収蔵品になったが、そこに至った経緯は複雑である。
この発見の半年前の1945年5月7日の夜に、2人の兄弟の父親アリー（畑の灌漑の夜警の仕事をしていた）が、見回り中に1人の泥棒を殺した。アリーはその仕返しを受けて翌朝までに殺された。この事件が、後のナグ・ハマディ写本の運命と関係してくる。
ナグ・ハマディ写本 発見の経緯
ムハマンドが写本を発見した1ヶ月後、家の近くの道端で日中の暑さで眠りこけている男がいた。隣人がこの男を見かけると、男を指差してムハマンドに、お前の父親を殺したのはこの男だ、と言った。この男は、アーマド・イスマイル (Ahmad Īsmāʻīl) という名で、警官イスマイル・フセインの息子だった。アーマドはハワラ族で、父親はアル・カスル (al-Qasr) 村の外からやってきた人物だったので、村では疎外されていた。
ムハマンドは、家に駆け込むと兄弟と母親にこのことを告げた。アーマドを捕まえると、一家で、アーマドの手足を徐々に切り刻み、心臓をえぐり出して全員でむさぼり食い、血の復讐を行った。ハワラ族はジャバル・アッターリフのふもとに村を作って住んでいたので、復讐されることを恐れて、この後ムハマンドは壷を見つけた場所に近づこうとはしなかった。後に、ムハマンドを説得して壷を発見した場所まで案内させたのだが、そのためには変装をさせ、政府の護衛を付け、更に金品を見返りに与えねばならなかった。
アーマドが殺されたことをアル・カスル村の住人は喜び、警察の捜査でも目撃者が証言しようとはしなかったが、警察はムハマンドに目をつけ、毎日夕方になると殺害に使った武器が見つからないかと家にやってくるようになった。ムハマンドは写本が警察に見つかることを恐れた。
ナグ・ハマディ写本 発見の経緯
壷から発見された本がコプト語で書かれていたことから、キリスト教のものであると言われたムハマンドは、村のコプト正教会の司祭、アックンムス・バシリユス・アブド・アッマシー (al-Qummus Basīlīyūs 'Abd al-Masih) に相談して、これらの本のうち1，2冊を司祭の家で預かってもらえないかと頼んだ。（なお、別の文献の説明では、村を離れることになったときに司祭に文書を託したことになっている。）
バシリユスは結婚しており、義兄のラジブ・アンドラウス (Rāghib Andrawus) が、コプト正教会の学校で英語と歴史を教えていた。村々を巡回して生徒たちに教えており、アル・カスル村にやって来てバシリユスの妻の家に泊まったときに、バシリユスは現在コーデックスIIIと呼ばれている写本を見せた。
ナグ・ハマディ写本 発見の経緯
その価値に気づいたラジブは司祭を説得して写本のうち1冊を手に入れカイロへ持っていき、友人でコプト語に興味を持っていた医者ジョージ・ソビイ (Goerge Sobhi) に見せた。コーデックスIIIを三百ポンドで買い取ることで話はまとまったが、支払いは遅れに遅れた。最終的にはラジブに二百五十ポンド、コプト博物館へ五十ポンド寄付することで決着がつき、コーデックスIIIはコプト博物館に収蔵されることになった。収蔵されたのは1946年10月4日のことである。13冊ある写本の中で、最も早くコプト博物館に収められたのがこのコーデックスIIIである。
一方、無価値だと思ったか、もしくは災いを招くと思ったかして、ムハマンドの母親は写本の一部を、わらと一緒に炊きつけとしてかまどで燃やしてしまった。現在わずかの断片しか残っていないことから、コーデックスXIIが燃やされたものと見られる。また、中には捨ててしまったものもあった。コーデックスIII以外の写本は、近隣の文盲のムスリムとの物々交換に使われたり二束三文で買われたりしていった。
ナグ・ハマディ写本 発見の経緯
写本を手に入れた者の1人がナシド・バサダ (Nāshid Basādah) で、ナグ・ハマディの金商人と計ってカイロで写本を売り、代金を山分けした。また、伝えられるところでは、ある穀物商（アル・カバルの複数の村人によると、フィクリー・ジャバライル (Fikrī Jabarā'īl) のことだという）が別の写本を手に入れてカイロで売り、手に入れた代金でカイロに店を構えたとも言われている。この話はよく知られているらしいが、フィクリー自身は断固として関与を否定している。
写本の大部分を手に入れたのはバヒジ・アリ (Bahīj ʽAli) で、アル・カスル村のならず者だった。この地方では有名だった古物商と一緒にカイロに行き、まずシェファード・ホテルのマンスーアの店に行き、次にカイロ在住のベルギー人古物収集家フォキオン・J・タノ (Phokion J. Tano) の店で売った。タノは全て買い取り、また、ナグ・ハマディにまで出かけて残っている写本を全て入手した。
ナグ・ハマディ写本 発見の経緯
一方、コプト博物館長（当時）のトーゴ・ミナ (Togo Mina) はタノが写本を買い取ったことを聞きつけて、国外流出はさせない、写本は全て博物館に売れと説得した。1948年、エジプト公教育省はタノと交渉して、写本を買い取りコプト博物館に収納しようとしていた。しかし、タノは、写本はカイロ在住のイタリア人収集家ダッターリのものであると主張して政府の介入を避けようとした。国外流出を防止するためにエジプト考古最高評議会（考古最高評議会の前身）はダッターリ所有の写本を接収した。写本は、1948年にコプト博物館に保管された。ダッターリは対価として十万ポンドを要求したが、政府は一切支払わなかった。そのため、所有権がどちらにあるのかエジプト政府とダッターリの間で裁判沙汰となり、1952年まで争われた。裁判は政府側の勝訴に終わった。
ナセルが大統領になってからは、4千ポンドの形ばかりの代価と共に写本は国有化され、最終的にコプト博物館の所有物になった。この段階でコーデックスIを除く写本がコプト博物館に収納された。
コーデックスIの大半は、カイロ在住のベルギー人古物商のアルベール・エイド (Albert Eid) を通じてエジプト国外に流出した。
ナグ・ハマディ写本 発見の経緯
1949年、エイドは政府の介入を恐れ、大量の輸出品の中に写本を紛れ込ませてアメリカへ密輸出した。同年、エイドはニューヨークで、二万二千ポンドで売却しようとしたが失敗した。エジプト政府が売却に反発することを顧客が恐れたのが失敗した理由らしい。エイドはベルギーに戻り、写本をパスワード付きの保管箱にしまいこんだ。その後、アナーバー (Ann Arbor) でこれらを売却しようとしたが同様に失敗した。また、パリでも売却しようとしたがこちらも失敗している。エジプト政府はエイドを考古物の密輸出の罪で訴追し、六千ポンドの罰金刑の判決が出たが、判決前にエイドは亡くなった。
一方、エイドの未亡人は秘密裏に写本を売却しようとしていた。古代キリスト教史家のG.クィスペル（ユトレヒト大学教授（当時））によると、自身はこの写本が密輸出されたものだとは知らなかったとのことだが、ユング研究所を説得して、写本を購入するように急がせた。写本は、1952年5月10日になって、エイドの未亡人から、クィスペルを介してチューリヒのユング研究所の手に渡った。これらは、誕生日祝いのプレゼントとして研究所からユングへ贈られたため、コーデックスIの整理番号が付けられるまでは「ユング・コーデックス」と呼ばれていた。
ユング・コーデックスは、1956年から1975年にかけて6巻にわたって出版された。1961年にユングが亡くなると写本の扱いを巡って議論が起こったが、少しずつエジプトに返却されていき、最終的にユネスコが買い取って1975年にユング・コーデックスの全てがコプト博物館に収蔵された。こうして1945年の発見以来、30年ぶりにカイロに全ての写本が揃うことになった。写本の総ページ数は1000ページにも及ぶ。
ナグ・ハマディ写本の中で最初に世間に公表されたのはコーデックスIIIの一部である。コプト博物館の研究員（当時）だったジャン・ドレスは1947年にコーデックスIIIに含まれる「エジプト人福音書」を解読し、翌1948年にその内容を学会誌に公表した。
また、「ユング・コーデックス」には失われたページがあることに気づいたクィスペルは、1955年の春にエジプトに飛んで、コプト博物館にそれらのページがないかどうかを調べた。博物館から写本の写真を借り受けてからすぐにカイロのホテルに戻って、クィスペルは解読を始めた。この時に発見したのがコーデックスIIに含まれていた「トマスによる福音書」である。「トマスによる福音書」の断片は1890年代にギリシア語版が発見されていたが、福音書全体が発見されたのはこれが初めてだった。ドレスとクィスペルは「トマスによる福音書」を含むナグ・ハマディ写本の一部を学会誌に発表したり、新聞紙上で紹介し世界のジャーナリズムにセンセーションを巻き起こした。
ナグ・ハマディ写本 各言語への翻訳
1956年、カイロでユング・コーデックスに含まれる写本の一部が初めて翻訳・出版された。また、一部のコーデックスが、コプト博物館長パホル・ラビブによってファクシミリ版で出版された。そのうち最初のものはコーデックスIIで、同様に1956年のことである。しかし、エジプトの政治状況が不安定だったため、その後のファクシミリ版の出版は遅々として進まなかった。また出版されたファクシミリ版も、写真技術が劣っていて不鮮明な部分が多いという欠点があった。
ナグ・ハマディ写本 各言語への翻訳
1966年にイタリアのメッシーナでグノーシス主義の研究者たちによるシンポジウム、第1回「グノーシス主義をめぐる国際集会」が開かれ、そこでグノーシス主義の研究のためにナグ・ハマディ写本およびそこに含まれる全文書の刊行と、早急に公開することを求めるアピールを公表、同時に、そのための資金援助を全参加者の名でユネスコに要請した。シンポジウムのまとめ役だった研究者のジェームズ・ロビンソンはアメリカのクレアモント大学キリスト教研究所の協力を得て、ナグ・ハマディ写本の英訳の出版を推し進めることになった。1970年にはユネスコとエジプト政府の文化庁によって共同でナグ・ハマディ写本ファクシミリ版刊行国際委員会が編成され、委員長にロビンソンが選ばれた。同時に待望のコーデックスIからXIIIまでのファクシミリ版が1972年から1977年にかけて徐々に出版、1979年にはカートナージのファクシミリ版、1984年に全巻の「概説」がオランダ、ライデンのE.J.ブリル (E. J. Brill) によって出版された。
ナグ・ハマディ写本 各言語への翻訳
ファクシミリ版の出版によって各言語への翻訳が本格化した。ロビンソンは1977年にブリルとアメリカの出版社ハーパー&ロー (Harper & Row) の共同出版という形で英語版を出版。1981年から1984年にかけてペーパーバック版も出版された。最終的に1988年に校訂版が出版された。1987年にはエール大学のベントリー・レイトンによっても英語版 (The Gnostic Scriptures: A New Translation with Annotations (Garden City: Doubleday & Co., 1987)) が出版されている。
アレクザンデル・ボーリヒ (Alexander Bohlig)、マルティン・クラウゼ (Martin Krause) ら西ドイツの研究者たちも早くから翻訳を進めていたが、2001年にようやくドイツ語版の完全版が出版されている。
日本語版は、写本の大部分が1997年から1998年にかけて荒井献、小林稔らの手によって岩波書店から『ナグハマディ文書』全四巻として出版された。岩波書店の『ナグハマディ文書』には、グノーシス主義に属さない文書やギリシア哲学の影響を受けたものなどが含まれていないが、それらの未訳だった文書は2010年に『グノーシスの変容』と題して同じく岩波書店から出版され、これによって日本語訳が完了した（ただし、プラトンの『国家』の日本語訳を含まない）。
ナグ・ハマディ写本 各コーデックスの内容
ナグ・ハマディ写本には、全部で52編の作品が収められているが、そのうちの6編は同じものを写したものである（「ヨハネのアポクリュフォン」（II 1とIII 1、IV 1）、「エジプト人の福音書」（III 2とIV 2）、「聖なるエウグノストスの手紙」（III 3とV 1）、「真理の福音」（I 1とXII 2、後者は断片）、「この世の起源について」（II 5とXIII 2、後者は断片）が重複している）。また、写本が発見される以前にオリジナルのギリシア語版（プラトンの「国家」(VI 5)、「感謝の祈り」(VI 7)、「セクストスの金言」(XII 1)）が発見されていたり、ラテン語訳（アスクレビオス21-29 (VI 8)）やコプト語訳（「ヨハネのアポクリュフォン」(II 1)、「イエス・キリストの知恵」(III 4)）で見つかっていたものもある。このうちコプト語訳の2編は、「ベルリン写本」と呼ばれるパピルスに書かれていた。従って、写本の発見によって新たに知られるようになった作品は全部で40編である。このうちの3編は、実際にはナグ・ハマディ写本発見以前に断片の形で見つかっていた。「トマスによる福音書」(II 2) がギリシア語で、「この世の起源について」(II 5)「シルヴァノスの教え」(VII 4) はコプト語版で発見されていたが、それはナグ・ハマディ写本が発見された後に同定されたものである。
ナグ・ハマディ写本 各コーデックスの内容
以下がナグ・ハマディ文書の詳細である。題名の日本語訳は荒井献『トマスによる福音書』(1994) に従った。
コーデックスIは、四世紀の第二・四半世紀に筆写されたものと推定されている。
コーデックスIIは、四世紀半ばに筆写されたものと推定されている。
コーデックスIIIは、四世紀から五世紀にかけて筆写されたものと推定されている。
コーデックスIVは、三世紀末から四世紀初めにかけて筆写されたものと推定されている
コーデックスVは、四世紀半ばに筆写されたと推定されている。
コーデックスVIは、四世紀前半に筆写されたと推定されている。
コーデックスVIIの作成時期は、カートナージの分析から四世紀半ば以降であることがわかっている。同様にカートナージの分析から、コーデックスVIIはパコミオス修道院で作成されたものとみられる
コーデックスIXは、四世紀前半に筆写されたと推定されている。
コーデックスXは、四世紀半ばに筆写されたと推定されている。
コーデックスXIは、四世紀前半に筆写されたと推定されている。
コーデックスXIIは、四世紀前半に筆写されたと推定されている。
実包
実包（じっぽう）、弾薬筒（だんやくとう）、カートリッジ（Cartridge）は、拳銃、小銃、機関銃、散弾銃などの火器に用いられ、弾丸に火薬を内蔵していない火工品である。弾薬の一種であることから、弾薬と呼ばれる場合もある。散弾銃用の実包は、装弾（そうだん）とも呼ばれる。
実包 構造と構成
基本的には弾丸（弾頭部）、薬莢（やっきょう）、発射薬、銃用雷管から構成される。
より大型の砲弾でも基本的には銃弾用実包と同じ構造だが、多量の発射薬への着火を助けるため、雷管の先に導火薬が入った火管が薬莢内へ挿入される。
一般語としての「弾丸」は、弾丸自体を指すこともあれば、薬莢に収まった発射可能なものを指すこともある。実包とは、後者を指す言葉である。
1. 弾丸（ブレット）
射出され、人員の殺傷、器物の破壊などの目的を果たす部分。目的に応じた様々な形状のものが存在する。
→詳細は「弾丸」を参照
2. 薬莢（ケース）
発射薬を収容する容器で、頭部に弾丸、底部に雷管が装着される。発射薬の保護、弾頭の保持、発射時の気密性確保、熱排出などの役割をもつ。
→詳細は「薬莢」を参照
3. 発射薬（パウダー）
燃焼し弾丸の発射に必要なエネルギーをもったガスを発生させる。現代では無煙火薬が使用され、より以前では黒色火薬が用いられた。目的に合った特性を得られるよう、調合、形状、量が調整される。
実包 構造と構成
→詳細は「ガンパウダー」を参照
4. 抽筒板（リム）
薬莢底部に設けられる突起。薬室内で実包の位置を固定したり、薬室から実包や空の薬莢を引き出すときに使用される。
→詳細は「リム (実包)」を参照
5. 雷管（プライマー）
発射にあたって最初に発火する部分。銃器の撃針（ファイアリング・ピン）がここを叩くことで内蔵された起爆薬が発火し、発射薬が燃焼を開始する。薬莢底部に起爆薬を内蔵し側面に露出したピンを叩くことで発火するピンファイア式や、起爆薬を内蔵するリムを叩き潰すことで発火するリムファイア式の実包には独立した雷管はない。
→詳細は「銃用雷管」を参照
実包 実包の効果
発明当初の火砲は、目標物に向かって射出される弾体と、推進力を生み出す発射薬が別々であった。そのため、1発を発射するための準備に要する時間が長く、連射は不可能だった。その後、それらを薬莢にパッケージングすることで、取り扱いは容易となり、雨・湿気など周囲の影響を低減でき、連射機構が可能となった。また、その薬莢を金属とし、熱をある程度吸収させて捨てることで連射時に薬室の過熱を抑え、
ガンパウダーや銃用雷管の自然発火＝コックオフが減少でき、薬室後端の燃焼ガス漏れなどを防ぎ、射撃精度を上げることとなった。
日本史の中では、織田信長の軍隊などが、弾丸と発射薬を包んでパッケージ化した「早合」と呼ばれるものを使用していた。火縄銃の発射にかかるサイクルの中で発射薬を詰める時間をかなり短縮できるため、軍事的には大変有利になる。
実包 特殊な実包
同口径の一般的な弾薬よりも発射薬を増やしたもの。強装弾（下記）とは違い、より多くの火薬が入るよう、また安全性のために薬莢の形状を変えている。
薬莢を廃したもの。広義のケースレス弾にあたるいくつかの紙製薬莢では、素材に燃焼しやすいよう処理した紙を用いて発射時に薬莢が燃え尽きるようになっていた。現代のケースレス弾は成形された発射薬に弾頭と雷管が装着されている。軽量化や金属資源の節約、銃器の排莢機構の削除が望めるが、薬莢の持っていた機能が失われ問題が多い上にコストが高く（量産に至っていないためでもあるが）、実用化に至った例はない。
薬莢の中に弾丸を内没させたもの。弾頭が内蔵されるため耐久性が向上し、単純な円筒形になるため携帯性にも優れる。各国で研究が進められているが、技術的問題やコストにより大規模な採用には至っていない。
薬莢の中の火薬量を増やし、威力と射程距離を増やした銃弾。反動の増加や命中精度の低下、発射炎による視界の悪化などが懸念される。
実包 特殊な実包
強装弾のうち、アメリカの火器業界による研究所「SAAMI」が定める規格「+P」の範囲で圧力を高めたもの。+P規格を超えて圧力を高めた+P+弾も存在する。一般的に使用しても銃器を破損する恐れは小さいが、対応を謳っていない銃器で使用すると寿命を縮めたり最悪破壊する恐れがある。
強装弾を指すスラング。とりわけ、+P（あるいは+P+）を超える圧力まで発射薬を増やしたハンドロードによる強装弾を指す。安全規格を無視した弾薬であるため、使用すると銃器の破損や負傷の恐れがある。
また、ホットロードという単語は弾薬の強弱を示す形容詞的な用法でも使われる。具体的には、メーカーや製品により同一規格の範囲内にある弾薬であっても装薬の強弱があるため、相対的に強力な弾薬のことを（ファクトリーロードであっても）ホットあるいはホットロードと呼ぶ。
実包 特殊な実包
装薬量を減らすなどして、一般的な弾薬よりも発射圧力を低めたもの。威力や射距離は減少するが、反動低下と、それに伴う命中精度の向上が期待できる。旧日本軍では減装弾と呼称し、軽機関銃・狙撃銃に使用していた。自衛隊では62式7.62mm機関銃、64式7.62mm小銃、74式車載7.62mm機関銃が弱装弾を使用する。はじめから弱装弾を想定した設計がされている銃に使うならば問題はないが、そうでない銃で弱装弾を用いる場合、弾道が照準装置の設定に合わなくなり、自動火器においては圧力不足による作動不良にも注意が必要となる。
弾速が音速を下回るよう弾頭重量や発射薬の量を調整したもの。弾丸の飛翔に伴って発生する衝撃波がなく、それによって発生する大きな音を抑えられるため、発射時に銃が発する音を軽減するサプレッサーとは相性が良く、亜音速弾とサプレッサーを併用することで消音効果がより高まる。しかし通常弾より弾道が不安定になりやすく、遠距離の狙撃など射撃精度が求められる状況とは相性が悪い。.45ACP弾の様に、通常の実包がサブソニックで、音速以上の実包が特殊という例もある。
アダムとエバ
アダムとエバは、旧約聖書『創世記』に記された、最初の人間である。天地創造の終わりにヤハウェによって創造されたとされる。
なお、アダム（אָדָם）とはヘブライ語で「土」「人間」の2つの意味を持つ言葉に由来しており、イヴはヘブライ語でハヴァ（חַוָּה）といい「生きる者」または「生命」という意味である。
アダムとエバ 『創世記』
旧約聖書『創世記』によると、アダムの創造後実のなる植物が創造された。アダムが作られた時にはエデンの園の外には野の木も草も生えていなかった。アダムはエデンの園に置かれるが、そこにはあらゆる種類の木があり、その中央には生命の木と知恵の木と呼ばれる2本の木があった。それらの木は全て食用に適した実をならせたが、主なる神はアダムに対し善悪の知識の実だけは食べてはならないと命令した。なお、命の木の実はこの時は食べてはいけないとは命令されてはいない。その後、女（ハヴァ）が創造される。蛇が女に近付き、善悪の知識の木の実を食べるよう唆す。女はその実を食べた後、アダムにもそれを勧めた。実を食べた2人は目が開けて自分達が裸であることに気付き、それを恥じてイチジクの葉で腰を覆ったという。
この結果、蛇は腹這いの生物となり、女は妊娠と出産の苦痛が増し、また、地（アダム）が呪われることによって、額に汗して働かなければ食料を手に出来ないほど、地の実りが減少することを主なる神は言い渡す。アダムが女をハヴァと名付けたのはその後のことであり、主なる神は命の木の実をも食べることを恐れ、彼らに衣を与えると、2人を園から追放する。命の木を守るため、主なる神はエデンの東にケルビムときらめいて回転する炎の剣を置いた。
アダムとエバ 『創世記』
その後、アダムは930歳で死んだとされるが、ハヴァの死については記述がない。また、「善悪の知識の木」の実（禁断の果実）はよく絵画などにリンゴとして描かれているが、『創世記』には何の果実であるかという記述はない。
17世紀のイギリス人作家ジョン・ミルトンは、この物語をモチーフにして『失楽園』を書いている。
アダムとエバ キリスト教
キリスト教では、失楽園の物語は「原罪」として宗教的に重要な意味を与えられる。新約聖書では、アダムは騙されなかったとしてアダムの罪の大きさを指摘する他、イエス・キリストを「最後のアダム」と呼ぶなど、アダムへの言及が各所に見られる。また、エバを騙した蛇はサタンであるとされる。なお、アダムは正教会で聖人に列せられている。
アウグスティヌスは『神の国』14巻11章で、エバは惑わされて罪を犯したが、アダムはハヴァに譲歩したために罪を犯したと解説している。また『神の国』22巻17章で、女（ハヴァ）が男（アダム）からつくられたのはイエス・キリストについての預言であり、アダムの眠りがキリストの死を表し、十字架につけられたイエス・キリストの脇腹から血と水が流れ、そこから教会が立てられたのであり、女が男から作られたことは教会の一致を表しているとしている。そして『神の国』22巻24章で、人間が堕落したにもかかわらず、神は子供を産む祝福を奪われなかったと教えている。
アダムとエバ キリスト教
また、福音派でも「女の真の定義は男からとられた者」「男の一部」であり、パウロはアダムとエバの類比をキリストと教会の関係に当てはめているとされる。「女はアダムのわきからとられた。教会が出てくるのは、主の傷ついて血のにじむわきからである。」そのため人は妻と結ばれて「一心同体」になるのであり、教会はキリストの花嫁と呼ばれている。エバは頭であるアダムに相談せずに、自分で判断したために堕落した。創造の秩序から女性が上に立ってはならないと教えられている。
アダムとエバ ユダヤ教
ユダヤ教においては、アダムとエバは全人類の祖とみなされてはいない。天地創造の際に神は獣、家畜、海空の生き物と同時に神の似姿の人間を創造し、アダムの誕生とは区別して記述されているからである。アダムはあくまでもユダヤ人の祖であり、その他の人類は魂（命の息）を吹き入れられていない、つまり本当の理性を持たない人であり、ゴイムとされる。神の民族がその他人類と交わり、子孫を残していく記述が聖書に散見されるが、その中でも律法を守り、神に従う者がアダムの直系であるアブラハムの民であり、イスラエル（ヤコブ）、ユダヤの民とされる。
アダムとエバ 外典他
『ヨベル書』によれば、アダムとエバはエデンの園で7年間手入れと管理を行っていた。4月の新月に追放され、エルダ（アダムとエバ起源の地）に住みつき農耕を始めた。長男カイン（第二ヨベル第3年週誕生）は長女アワン（第二ヨベル第5年週誕生）と、三男セト（セツ、第二ヨベル第5年週の第4年誕生））は次女アズラ（第二ヨベル第6年週誕生）と結婚した。なおアベル、エノクの他男女8人の子がいた。
『アダムとイヴとサタンの対立』によれば、アダムとエバの間に最初に生まれた娘はルルワであり、彼女はカインの双子の姉妹として生まれた。また、次女としてアベルの双子の姉妹であるアクレミアがいた。そこにセトを加えた5人が子供全員だった。
『アダムとエバの生涯』（『モーセの黙示録』）によれば追放の際サフラン、カンショウコウ、ショウブ、シナモン他の種を持っていくことを許可された。また追放後も大天使ミカエルにより種をもらったり、エバの出産を助けてもらうなどしている。息子30人と娘30人もうけたという。追放後18年2ヶ月後子供が生まれた。
アダムとエバ 外典他
グノーシス主義オフィス派の『バルク書』によれば、第二の男性原理エロヒム（万物の父）の天使が、第三の女性原理エデンまたはイスラエル（体は女性、足は蛇身）の女性体の部分の土からアダムを創り（蛇身の土から動物を創った）、エデンが魂を、エロヒムが霊を置いた。エバも同様にエデンに似せて創られエデンが魂を、エロヒムが霊を置いた。そのあと産めよ増やせよ地に満ちよと命じられた。『アルコーンの本質』によれば、イヴはアルコーンから恋情を抱かれるが、これを相手にしなかった。エバはセトを産んだ後に、娘のノーレアを産んだ。
アダムとエバ イスラム教
アラビア語で書かれた『クルアーン』（コーラン）では、エロヒムはアッラーフと、アダムはアーダム（آدم、Ādam）と呼ばれ、人の祖にして最初の預言者として登場する。イスラム教ではアーダムは「人の父」と称され、人を総称するときは「アーダムの子ら」という語が使われ、「アーダムの」といえば「人の」という意味にもなる。エバ（イブ）すなわちアーダムの妻はハウワー（حواء、Khawwah）と呼ばれるが、『クルアーン』にはその名前は直接に言及されていない。
アダムとエバ イスラム教
『クルアーン』によれば、アーダムはアッラーフの地上における「代理人（ハリーファ）」として土から創造されたという。天使たちは人を地上に置くと地上で悪をなすと反対したが、アッラーフは最初の人としてアーダムを創造し、万物全ての名称を教えた。そのため天使ですらも万物の名はアーダムから教わり、彼に平伏したという。しかしアーダムはイブリースの言葉に惑わされて、妻とともにアッラーフに食べることを禁じられていた楽園の果樹の実を食べてしまった。二人はこれを悔いてアッラーフに悔悟し、罪を許されたものの、楽園を追放されて地上に下された。『クルアーン』の伝える物語は、『創世記』の失楽園物語と比較すると、果実を食べるよう誘ったのが蛇ではなく悪魔である点、妻がアーダムを唆したのではなく夫婦揃って悪魔に騙された点、アーダムの妻がいつ作られたかが明示されていない点、等の違いがある。
その後、2人は地上で子をもうけ、人類の祖となったとされる。なお、『クルアーン』には記述されていないが、イスラム教の伝承によれば、地上に降りた2人は初め別れ別れであったが、地球に落ちてから20年のちにメッカ郊外のアラファト山で再会することができたという。
アブラハム
アブラム（ヘブライ語: אַבְרָהָם〈古: ʾAḇrām,、現: ʾAvram〉）、または アブラハム（英語: Abraham）、アブラハーム（古代ギリシア語: Αβραάμ、Avraám、アブラハム）は、ヘブライ語で多数の父という意味。ユダヤ教・キリスト教・イスラム教を信仰する「啓典の民」の始祖。ノアの洪水後、神による人類救済の出発点として選ばれ祝福された最初の預言者。「信仰の父」とも呼ばれる。
ユダヤ教の教義では全てのユダヤ人の、またイスラム教の教義では、ユダヤ人に加えて全てのアラブ人の系譜上の祖とされ、יהוה（ヤハウェ、ヤーウェなどと発音。日本語聖書では主に「主」と表記。ここでは最大公約数的に神と表記）の祝福も救いもアブラハム契約が前提になっている。イスラム教ではイブラーヒーム（アラビア語: إبراهيم, Ibrāhīm）と呼ばれ、ノア（ヌーフ）、モーセ（ムーサー）、イエス（イーサー）、ムハンマドと共に五大預言者のうちの一人とされる。キリスト教の正教会においてはアウラアムと称され、聖人に列せられている。
族長カビル族と呼ばれるヘブル人の先祖たちの一人である。
アブラハム 男性の名としてのアブラハム
語源となった『創世記』に出てくる人物アブラハム（אַבְרָהָם、Abraham）は若い頃はアブラム（אַבְרָם、Abram）と名乗っていて（『創世記』第11‐17章）、アブラムの意味は日本語にすると「父は高い」というようなニュアンスでこれ自体は生まれの良さを指し、アブラ「ハ」ムの様に「ハ」をつけて伸ばすのは中東のアラム語などで普通に見られる変化であるが、『創世記』の第17章では「多くの国民（たみ）の父」（多く＝ハモーン、父＝アブ）という意味だとして、彼の子孫繁栄のために神が直々に改名されたものだとされている。
（アブラムとアブラハムの別の日本語訳の例「アブラム＝高められた父」と「アブラハム＝おおくのものの高められた父」）。
アブラハムの名は、ユダヤ教、キリスト教などを支持する人々の間では世界的に、非常によく男性の名として使われている。イスラエルに住むユダヤ教徒でその名を持つ人は非常に多い。また、イスラム教社会でも、イブラーヒームの名で男性の名前としては一般的な存在となっている。
アブラハム 男性の名としてのアブラハム
ヨーロッパで専らカトリックだけが布教されていた時代には、その名は現代ほどには使われていなかった。プロテスタントが生じてからは、カトリックの聖人と同じ名になることを避けて旧約聖書の人名を用いることが多くなり、近世になりアブラハムと名付けられた人はいくらか増加した。
アメリカ合衆国においては、ユダヤ人の数も多く、また元々人種的にはユダヤ系でありながら現在はプロテスタント系の中でも特に旧約聖書とイスラエルを重視する教会に所属している人、あるいは人種的にはユダヤ人とは関係ないがプロテスタント教会に属する人、などが入り乱れており、結果としてその名をつけている人はかなり多い。第16代大統領リンカーンのファーストネームもアブラハム（Abraham：英語読みではエイブラハム）である。英語における短縮形は「エイブ」。
アブラハム 聖書におけるアブラハム
詳細は旧約聖書冒頭の創世記の12章から25章にかけて、大洪水やノアの箱舟の物語とバベルの塔の話のあとに描かれている。アブラハムは伝説と歴史の間に生きている。この項では、元の名のアブラムを基本に、記述を進める。
テラの子アブラムは、文明が発祥したメソポタミア地方カルデアのウルにおいて裕福な遊牧民の家に生まれたと学者らによって考えられている。カルデアのウル(w:en:Ur_Kaśdim)はメソポタミア北部と南部の説があり、どちらなのかは確定していない。
テラは、その息子アブラムと、孫でアブラムの甥に当たるロト、およびアブラムの妻でアブラムの異母妹に当たるサライ（のちのサラ）と共にカナンの地（ヨルダン川西岸。現在のパレスチナ。）に移り住むことを目指し、ウルから出発した。しかし、途中のハランにテラ一行は住み着いた。
アブラムは父テラの死後、神から啓示を受け、それに従って、妻サライ、甥ロト、およびハランで加えた人々とともに約束の地カナン（現在のパレスチナ）へ旅立った。アブラム75歳の時のことである。以下は、その時の神の啓示である。
アブラハム 聖書におけるアブラハム
「あなたは、
あなたの生まれ故郷、あなたの父の家を出て、
わたしが示す地へ行きなさい。
そうすれば、わたしはあなたを大いなる国民とし、
あなたを祝福し、
あなたの名を大いなるものとしよう。
あなたの名は祝福となる。
あなたを祝福する者をわたしは祝福し、
あなたをのろう者をわたしはのろう。
地上の全ての民族は、あなたによって祝福される。
 — 旧約聖書『創世記』12:1-3、日本聖書刊行会の新改訳聖書より
アブラム一行がカナンの地に入ると、シェケム（エルサレムの北方約50km）で神がアブラムの前に現れ、
あなたの子孫に、わたしはこの地を与える。
 — 『創世記』12:7、日本聖書刊行会の新改訳聖書より
と預言された。アブラムは、自分のために現れてくださったיהוה（神）のため最初の祭壇をシェケムに築いた。その後、アブラム一行は更に南下してベテルとアイの間（エルサレムの北方約20km）に移り住んだ。そしてここにも神のための祭壇を築き、エルシャダイという名によって祈った。
アブラハム 聖書におけるアブラハム
その後、ネゲブ地方（カナン南部の高原性乾燥地帯）が飢饉に襲われたため、アブラム一行は揃ってエジプトへ避難した。見目麗しい妻サライが原因で自分が殺害されることを恐れたアブラムは、妻サライに自分の妹とだけ称させることにした（実際、サライは、アブラムの異母妹であった）。そのサライがエジプト王の宮廷に召し抱えられたため、アブラムは一大財産を築いた。神は、アブラムの妻サライがエジプト王の妻とされたことでエジプト王および王家を災害で痛めつける。エジプト王は、神がアブラム側に立っている事態を理解したので、アブラム一行を彼らの全ての所有物と共にカナンの地へ送り出した。
アブラム一行は、ベテルとアイの間の祭壇まで戻り、エルシャダイという名によって祈った。アブラム一行は既に家畜も奴隷も金銀財産も十分持ち過ぎていたので、アブラムがカナン地方（ヨルダン川西岸）を、ロトがヨルダンの低地全体を選び取って住み分け、ロトは、のちに東方、ヨルダン川東岸に移動した。なお、ロトがヨルダンの低地を選び、移り住んだ時点では、そこにはまだソドムとゴモラが存在しており、これらの都市は神の怒りによって滅ぼされる直前であった。
アブラムとロトとが分かれた後、アブラムに神から以下のような預言が下された。
アブラハム 聖書におけるアブラハム
「さあ、目を上げて、あなたがいる所から北と南、東と西を見渡しなさい。
わたしは、あなたが見渡しているこの地全部を、永久にあなたとあなたの子孫とに与えよう。
わたしは、あなたの子孫を地のちりのようにならせる。もし人が地のちりを数えることができれば、あなたの子孫をも数えることができよう。
立って、その地を縦と横に歩き回りなさい。わたしがあなたに、その地を与えるのだから。
 — 『創世記』13:14-17、日本聖書刊行会の新改訳聖書より
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教を信じるいわゆる聖典の民は、いずれも彼を唯一神が人類救済のために選んだ預言者として篤く尊敬し、祝福する傾向が強い。そのため、これらの宗教は「アブラハムの宗教」とも呼ばれる。
彼は老齢になっても嫡子に恵まれなかった（ハランを出発したときは75歳）が、神の言葉
「天を仰いで、星を数えることができるなら、数えてみるがよい。」「あなたの子孫はこのようになる。」
 — 創世記15:5、新共同訳聖書より
アブラハム 聖書におけるアブラハム
と言われ、その後、妻のサライの勧めで彼女の奴隷であったハガルを妾にして76歳にしてイシュマエルを授かり、後に99歳で割礼を受け、老妻サラ（サライ）との間に100歳になって嫡子イサク（イツハク）を授かった（『創世記』第16‐18・21章）。
これ以外にアブラハムの子として記されているものとして、アブラハム137歳の時に妻サラは127年の生涯を閉じた（『創世記』第23章第1節）が、その後アブラハムはケトラという女性を妻に娶りジムラン、ヨクシャン、メダン、ミディアン、イシュバク、シュアという子供をもうけ、その後アブラハムはイサク以外の子には生前分与として贈り物を与えて東の地に去らせ（第25章第1‐6節）、イサクには残りの全財産を継がせたほか自分の故郷から傍系親族のリベカを連れてこさせて彼の妻にさせた（第24章）。アブラハムは175歳で世を去り、マクペラの洞窟へイシュマエルとイサクによって葬られた（第25章第7‐9節）。
アブラムの墓廟はパレスチナのヨルダン川西岸地区ヘブロンにあり、ユダヤ教とイスラム教の聖地として尊崇されている。
ユダヤ人はイサクの子ヤコブ（ヤアコブ）を共通の祖先としてイスラエル12部族が派生したとし、アブラハムを「父」として崇め、また「アブラハムのすえ」を称する。一方でイサクの異母兄に、妾ハガルから生まれた一子イシュマエル（イシュマイール）や後妻ケトゥラから生まれた異母弟たちがいて、旧約聖書の伝承では彼らがアラブ人の先祖となったとされる（創世記21章・25章など）。
また、すべてのユダヤ教徒の男子はアブラハムと神との契約により、生後8日に割礼を受ける定めとされる。
これ以外に大元の出典の名前並びに内容の真偽は不詳だが、『マカバイ記』1巻第12章20－23節に出てくるスパルタ王アレイオスからユダヤの大祭司オニアスに来た手紙には「ある文献によると、スパルタ人とユダヤ人は兄弟で、（スパルタ人も）アブラハムの子孫であると書いてある。」という記述がある。
アブラハム イスラム教におけるイブラーヒーム
この項では、アラビア語発音のイブラーヒームの名を基本に、記述を進める。
イスラム教では、旧約聖書の伝承について、改竄にもとづく誤りを含みつつも神の言葉を伝えた啓典であると考えてはいるが、イブラーヒームについて同様に考えており、アラブ人はイブラーヒームとイスマーイール（イシュマエル）を先祖とみなしている。イスラム教の立場では、イブラーヒームとはユダヤ教もキリスト教も存在しない時代に唯一神を信じ帰依した完全に純粋な一神教徒であり、イスラム教とはユダヤ教とキリスト教がいずれもイブラーヒームの信仰から逸脱して不完全な一神教に落ちた後の時代にイブラーヒームの純粋な一神教を再興した教えである、と考えられた。これに関し、クルアーンの第3章には次のような意味の節がある。
アブラハム イスラム教におけるイブラーヒーム
トルコのムスリムの伝承では、『旧約聖書』にある預言者イブラーヒームがカナンに向けて出発した「ウル」（カルデアのウル）とはウルファのことであるとし、これは世俗主義の立場である聖書学からも支持されていた。イスラム教の伝統ではイブラーヒームの誕生した場所はウルファであるとされており、これを記念するモスクも建てられている。
イスラム教徒（ムスリム）も生後7日目から12歳までの間に割礼を行うが、ユダヤ教とは違って特にイブラーヒームに由来する法とは考えられておらず、イブラーヒームとアッラーフとの契約に基づいた宗教的義務ではなく共同体の慣習に過ぎないとみなす法学派が有力である。
新京特別市
新京特別市（しんきょうとくべつし）は、満洲国の首都。現在の中華人民共和国吉林省長春市にあたる。
新京特別市 概要
満洲国建国直後の1932年（大同元年）3月9日、長春に於いて建国式典及び清朝最後の皇帝・愛新覚羅溥儀の満洲国執政就任式が執り行われた。翌3月10日、満洲国国務院は満洲国の国都（首都）を長春に定め、3月14日には国都長春を新国家の首都に相応しい名称として「新京」と命名し、新京特別市が誕生した。なお、民政部では1932年（大同元年）5月24日に発令した「衛生調査事項ニ関スル件」（大同元年民政部訓令第62号）まで旧称の「長春特別市」が使用され、同日発令の「事変時死亡老幼孤児寡婦調査表製発ノ件」（大同元年民政部訓令第61号）以降（大同元年民政部訓令第62号を除く）は「新京特別市」及び「新京特別市政公署」が使用されている。同年8月17日の「特別市制」（大同元年8月17日教令第77号）施行及び、翌1933年（大同2年）4月19日の「特別市指定ニ関スル件」（大同2年4月19日教令第23号）により、改めて満洲国の地方行政区画に於ける新京特別市が成立した。
新京特別市 概要
新京は太平洋戦争の終結まで日本からの投資、及び満洲国政府・市当局による大規模な国都建設事業が展開され、日本人移民を含めた満洲各地からの移住者により繁栄し、人口も1932年（大同元年）の約13万人から1936年（康徳3年）10月時点で30万2千人、1940年（康徳7年）10月時点で55万5千人、1942年（康徳9年）4月時点で65万5千人と増加の一途を辿り、1944年（康徳11年）には86万3千人を擁する、哈爾濱（67万9546人）を抜き、奉天（189万694人）、大連（87万2679人）に次ぐ満洲国第3位の大都市に発展した。
1945年（康徳12年）、日ソ中立条約を一方的に破棄したソビエト連邦による満洲侵攻と日本の太平洋戦争敗戦により、8月18日に満洲国皇帝・溥儀が退位して満洲国は滅亡し、新京は8月20日に赤軍（ソビエト連邦軍）に占領され軍政下に置かれた。同時に旧称の長春に改称されて現在に至っている。
新京特別市 位置と地勢
新京は満洲国の中央部、吉林省長春県内にあり、北緯43度55分、東経125度18分、海抜214メートルに位置する。緯度は日本の旭川、経度は朝鮮の新義州付近に相当し、標高は山梨県甲府市付近に匹敵する。
市街東部を伊通河が北流し、飲馬河と陶頼昭付近で合流して第二松花江に注いでいる。新京は北満平野の南端に位置し、周囲には広漠たる沃野が展開した。南東方向には石碑嶺の連丘を望み、南西には懐徳から公主嶺を経て伊通付近に及ぶ丘陵が起伏し、これらは満洲を南北に分かつ分水嶺を構成している。
新京特別市 沿革
ここでは新京特別市成立以前及び満洲国崩壊後の「長春」の沿革も併せて記述する。
1932年（民国21年/大同元年）
1月1日 - 軍閥政権消滅に伴い、長春市政準備処は「長春市政府」と改称し、長春市が正式に成立する。
2月25日 - 「東北行政委員会」が発表した「新国家組織大綱」で、満洲国国都を長春とする事が発表される。
3月10日 - 満洲国国都が長春に定められたのに伴い、特別市に指定される（長春特別市の成立）。
3月14日 - 長春が新京と改称されたのに伴い、長春市政府は「新京特別市政公署」と改称し、新京特別市が成立する。
8月17日 - 「特別市制」（大同元年8月17日教令第77号）を公布。
10月15日 - 首都警察庁が正式成立し、長春市公安局及び長春県公安局を統合する。
11月1日 新京における各郵電局台の名称を「長春」から「新京」に改称する。また、満鉄附属地側も新京と称するようになる。
新京特別市 沿革
1945年（康徳12年/民国34年）
8月13日 - ソビエト連邦の満洲侵攻に伴い、通化省臨江県大栗子へ遷都。
8月17日 - 重臣会議により、満洲国の解散及び新京から長春への改称を決議。
8月18日 - 満洲国皇帝退位。満洲国解散。
8月19日 - 旧政府出身者による「東北地方暫時治安維持委員会」を設立。
8月20日 - 赤軍（ソビエト連邦軍）に占領されて軍政下に置かれる。新京特別市公署は「長春市政府」と改称。
9月1日 - 旧称の長春市に正式に改称する（新京特別市の消滅）。
11月15日 - 赤軍の手引きで進出した中国共産党の劉居英が市長となる。
12月20日 - 中華民国国民政府により、改めて長春市政府が設置される。
新京特別市 人口
満洲国建国以前の人口は、1930年（民国19年）3月末の統計で、城内約46,000人、商埠地約44,000人の計約9万人とされた。1931年（民国20年）12月末の統計で、満鉄附属地は32,636人、寛城子附属地は4,493人であり、合計しても約13万人に過ぎなかった。新京奠都後は満洲国政府官吏とその家族を始め、土木建設業者や商工業者が集中する事により人口の増加が著しくなった。
1933年（大同2年）4月15日に臨時戸口調査を実施し、その時点で人口は126,309人（附属地を除く）だった。1934年（康徳元年）3月の首都警察庁の調査によると、総人口は141,712名（同）に増加した。その後も人口は増え続け、1936年（康徳3年）10月末に302,075人（附属地含む）、1942年（康徳9年）4月には655,324人（同）に達した。1944年（康徳11年）には863,607人（同）に達している。