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所沢市 歴史
なお、飛行場完成に合わせて武蔵野鉄道（現在の西武池袋線）や旧西武鉄道（現在の西武新宿線）も競って基地への最寄駅を設置した（現在は両駅とも廃止）。
一方、交易中継地としての機能も健在で、「所沢飛白」「湖月縮」といった名産品により、「織物の町・所沢」として最盛期を迎えた。
昭和時代
1927年（昭和2年）東京市民の水がめとして、山口貯水池（狭山湖）の建設が開始され、1934年（昭和9年）に完成した。このため山口村の旧勝楽寺村と上山口村にわたる一帯が水没し、村の住民は隣の小手指村などに移住した。
狭山湖畔からの景観や付近の桜景色は、同湖完成直後から観光名所となり、後に周辺一帯が一大レジャーエリアとして開発される端緒となった。
しかしながら同湖の水は当市には供給されないため、町内では江戸時代と変わらず水の確保に苦労する状況であった。1934年（昭和9年）4月には大干ばつに見舞われ、近隣の町や陸軍飛行学校から給水を受ける有様であった。この状況は、上水道が完成する1937年（昭和12年）3月まで続いた。
1943年（昭和18年）所沢町と小手指・富岡・吾妻・松井・山口の5村が合併した。
戦時中の1945年（昭和20年）にはアメリカ軍による空襲で旧所沢町だけで死傷者が30名以上、家屋への被害も65棟に及んだ。3月10日の東京大空襲では、所沢飛行場にも戦闘機が配備されていたが、強風と延焼により迎撃できなかった。8月15日の敗戦とともに、陸軍所沢飛行場および周辺施設はアメリカ軍に接収され、1971年（昭和46年）に6割、1978年（昭和53年）にさらに1割は返還されたものの、現在も通信基地として残っている。
昭和時代
市制施行時の人口は約4万2千人であったが、昭和20年代 - 昭和30年代前半に沖縄からの移民団が新所沢東部や小手指付近に入植・開拓を行うなど人口は増加しつづけ、1959年（昭和34年）には住宅公団による新所沢団地の入居が開始された。その後も小手指や新所沢地区を中心に大規模な住宅開発が行われ、2000年には人口33万人を突破している。
平成時代
令和時代
所沢市 行政
歴代市長
協議会
一部事務組合
事務の委託
J:COM 所沢
「広報ところざわ」
毎日 9:25～、12:25～、20:25～
「イイとこTV!」
月曜 7:30～、18:00～／火曜 10:00～、18:00～、23:00～／水曜 7:30～、15:00～、18:00～／木曜 10:00～、18:00～、23:00～／金曜 7:30～、15:00～、18:00～／土曜 12:30～、18:30～、23:00～／日曜 7:30～、15:00～、18:30～
他の埼玉県内の市同様、埼玉りそな銀行を指定金融機関としている。
2019年（令和元年）7月10日までは埼玉りそな銀行と三菱UFJ銀行の輪番制だった（水道事業は三菱UFJ銀行の単独、病院事業は輪番制）が、三菱UFJ銀行が指定金融機関を辞退した ことにより、埼玉りそな銀行が単独で市の指定金融機関となった。
所沢地方庁舎
所沢市 議会
2023年埼玉県議会議員選挙
2019年埼玉県議会議員選挙
所沢市 施設
本部
警察署
本部
消防署
主な病院
所沢市には日本郵便の集配郵便局が2つある。
郵便番号は、市内全域が「359-xxxx」である。
集配郵便局
所沢郵便局  (ゆうちょ銀行所沢店を併設) 
所沢西郵便局
所沢市 対外関係
姉妹都市
大規模災害時相互応援協定締結都市
所沢市 経済
狭山茶が有名だが、ホウレンソウやサトイモ、ニンジン等の栽培も盛ん。また、サツマイモ掘りやブドウ狩り等の観光農園も点在している。
食品製造や自動車部品・医療機器・電子部品の製造が盛んである。
主な商業施設
プロ野球興行運営会社・株式会社西武ライオンズ 本社（上山口）
1985年（昭和60年）5月16日、西武鉄道の本社社屋を、東京都豊島区から所沢市駅前のくすのき台に移転する事業の起工式を挙行。総工費40億円を掛けて建設され、翌年1986年（昭和61年）8月5日に本社を移転。当市に本社を置く企業の中で最大の売上規模（2004年度売上2,030億円）がある西武鉄道に続き、西武グループ関連企業の本社がその後移転され、当市は西武グループの拠点となっている。しかしその多くは「本店所在地」を依然として東京都豊島区に置いている（納税地は東京都豊島区となる）ため、これらの企業の納税による経済効果は限定的である。
所沢市 生活基盤
市外局番等
04-200x・290x・292x〜296x・299x - 所沢MA（入間市、狭山市、所沢市）
従来は「0429」であったが、電話番号逼迫対策のため、以下のように2度変更された。天気予報に関しては、従前と同じく「0429-177」となっている。
1998年4月29日 - 「0429-xx」から「042-9xx」へ。
2004年1月11日 - 「042-9xx」から「04-29xx」へ。
柏MA（千葉県柏市など）、鴨川MA（鴨川市）も市外局番は「04」であるが、MAが異なるため、発信時に市外局番「04」を付ける必要がある。
所沢市 教育
県立
その他（技能連携施設）
当市は、「所沢市育英奨学金」・「所沢市遺児奨学金」という奨学金制度（高等学校・高等専門学校対象）がある。
市立
私立
市立
私立
県立
所沢市 交通
東日本旅客鉄道（JR東日本）
武蔵野線
- 東所沢駅 -
西武鉄道
池袋線
- 所沢駅 - 西所沢駅 - 小手指駅 - 狭山ヶ丘駅 -
新宿線
- 所沢駅 - 航空公園駅 - 新所沢駅 -
狭山線
西所沢駅 - 下山口駅 - 西武球場前駅
山口線
西武球場前駅 - 西武園ゆうえんち駅　-
都心に直結する西武池袋線と西武新宿線の2路線が市域の南東から北西にかけて並走し、西武池袋線は所沢駅の前後で大きく蛇行する線形となっている。JTBパブリッシングや交通新聞社の時刻表における市の代表駅は市内で最も乗降人員が多い所沢駅で、一日平均乗降人員は約10万人である。市域の南東部を武蔵野線が東西に横断するが、市内に乗換駅は存在しない。
上記の駅のほか、西武池袋線秋津駅（東京都東村山市）駅舎の一部が所沢市に属する。また、西武西武園線西武園駅と西武多摩湖線多摩湖駅（ともに東京都東村山市）が南西部の市境付近にある。
なお、武蔵野線と西武鉄道との連絡線が存在するが相互乗り入れは行われておらず、新秋津駅（東京都東村山市）からの甲種輸送が行われている。
所沢市 交通
全て西武バスの運行
所沢市内循環バス「ところバス」
当市内を走行する域型の公共交通機関である。当市交通安全課が運営しているが運行は西武バスへ委託されており、西武バス所沢営業所が営業を担当している。現在、市によって運行形態の見直しが行われている。
使用車両
主に路線バスの走行していない地域や細い道を走行する性質上、日野・リエッセや日野・ポンチョが充当されている。
路線
東路線（柳瀬循環コース）
東路線（松井循環コース）
西路線（新所沢・三ヶ島コース）
南路線（吾妻循環コース）
南路線（山口循環コース）
北路線（富岡循環コース）
「ライフバス」（鶴瀬駅西口〜三芳中学校経由・みずほ台駅西口線）
東入間二市一町（富士見市・ふじみ野市・三芳町）のコミュニティバスであるが、三芳町に隣接する200メートル強にわたって所沢市内を通り、途中には「埼玉スポーツセンター前」バス停が設置されている。
タクシーの営業区域は県南西部交通圏で、川越市・東松山市・飯能市・和光市などと同じエリアとなっている。
主要地方道
一般県道
構想がある主な道路
所沢市 観光
市指定文化財については、所沢市指定文化財一覧も参照。
主な城郭
主な寺院
主な神社
主な史跡
公園
文化施設
運動施設
自然
娯楽施設
温泉
所沢市 文化・名物
ところざわまつり
明治初期より続く祭り。戦前は所澤神明社の秋の例大祭であった。毎年10月の日曜日に開催。会場となる所沢駅西口からプロペ通り、埼玉県道337号久米所沢線（ファルマン通り）、埼玉県道337号久米所沢線（昭和通り）、所沢銀座通り、金山町通りは全面車両通行止めになるなど大規模な交通規制、全10基の山車・神輿を曳行、重松流祭囃子を披露する他、毎年多彩な催し物を企画している。近年ではサンバが開催される。
プロ野球
社会人野球
所沢市 所沢を舞台とした作品
所沢市が舞台、またはゆかりのある作品（ロケ地も含む）を記載する。
※太字はKADOKAWA関連作品。
ボロブドゥール遺跡
ボロブドゥール遺跡（ボロブドゥールいせき、Borobudur）は、インドネシアのジャワ島中部のケドゥ盆地に所在する大規模な仏教遺跡で世界的な石造遺跡。世界最大級の仏教寺院であり、ボロブドゥール寺院遺跡群の一部としてユネスコの世界遺産に登録されている。ミャンマーのバガン、カンボジアのアンコール・ワットと並んで、東南アジアの偉大な遺跡の1つである。
インドから東南アジアに伝播した仏教は一般に部派仏教（上座部仏教）と呼ばれる仏教であったが、ボロブドゥールは大乗仏教の遺跡である。シャイレーンドラ朝の時代、大乗仏教を奉じていたシャイレーンドラ王家によって、ダルマトゥンガ王治下の780年ごろから建造が開始され、792年ごろに一応の完成をみたと考えられ、サマラトゥンガ王（位812年-832年）のときに増築されている。
ボロブドゥール遺跡は、中部ジャワの中心都市ジョグジャカルタの北西約42km、首都ジャカルタからは東南東約400kmに所在し、巨大なムラピ火山などの山々に囲まれた平原の中央に立地する。遺跡総面積はおよそ1.5万m2。高さはもともと42mあったが、現在は破損して33.5mになっている。2010年ムラピ山の灰で被害を受けた。
ボロブドゥール遺跡
方形壇の回廊のレリーフは、歴史上の出来事が中心となっている。釈迦（ガウタマ・シッダールタ）の前世の物語であるジャータカなどを絵巻物風に示し、前世の善財童子が巡礼の旅をする仏教経典『華厳経入法界品』などが描かれており、とくに釈迦の生誕から最初の説法にいたるまでの経緯については史実とともに数々の伝説もまじえて詳細に表現されている。その構図の多様性や人物表現の巧みさはボロブドゥールならではのものである。
仏像は、第一回廊から第四回廊の壁龕（くぼみ）に432体、3段の円形壇の上に築かれた釣鐘状のストゥーパ72基の内部に1体ずつ納められており、いずれも一石造りによって等身大につくられ、計504体を数える（詳細は後述）。
ボロブドゥール遺跡 歴史背景
シャイレーンドラ朝は、8世紀半ばから9世紀にかけてオーストラロイド系の民族がジャワ島中部に建てたとされる王朝である。
シャイレーンドラはサンスクリット語で「山からの王」という意味であり、インドシナ半島の古代王国扶南の「プノン」（山）と何らかの関係があるのではないかという推論も唱えられている。この王朝の成立経緯については、シュリーヴィジャヤ王国が8世紀半ば以降にジャワ島中部に進出したという説と、ジャワ王家でシュリーヴィジャヤに君臨した王朝であるという説があり、詳細はいまだ不明である。
大乗仏教を保護し、ボロブドゥールはじめ数多くの仏教建築をのこしたほか、サンスクリットの辞典『アマラテラ』を古代ジャワ語に翻訳している。
ボロブドゥール寺院の造営は、778年のカラサン碑文によれば、ダルマトゥンガ王はヒンドゥー教を奉ずるサンジャヤ王家（古マタラム王国）のパナンカラン王に対し、ターラ（多羅菩薩）をまつるための寺院とシャイレンドラ王家を祀る仏僧のための僧院を建造するよう提案したことによって始まったとしており、780年ごろより造営が開始されたものとみられる。それに対してパナンカラン王は、周辺の土地を免税とする代わり、その地からの収入を寺院造営に利用するよう命じたと碑文では記している。サングラーマグナンジャヤ王治下の792年、ボロブドゥール本体の建設を一応完了している。
ボロブドゥール遺跡 歴史背景
サンジャヤ王家は、シャイレーンドラ朝に服属し、その証として仏教建造物への寄進を行っていたが、シャイレーンドラ王家とサンジャヤ王家との関係は必ずしも敵対的ではなく、サマラトゥンガ王の娘でシャイレーンドラ王女のプラモーダヴァルダニーとサンジャヤ朝の王子ラカイ・ピカタンは婚姻関係を結んでいる。
サマラトゥンガ王治下の824年、ボロブドゥール寺院の工事が再開され、それは833年まで続いている。しかし、サマラトゥンガの死没した832年、王の後継者が未だ幼いことから、その姉にあたるプラモーダヴァルダニーがシャイレーンドラ朝の摂政となった。
その後、実権はプラモーダヴァルダニーの夫ラカイ・ピカタンにうつり、2人はチャンディ・ロロ・ジョングランをはじめとするヒンドゥー建築プランバナン寺院群を建造した。これによって、中部ジャワの地は、再びシヴァ信仰を奉ずるヒンドゥー勢力に支配され、大乗仏教はジャワより後退した。
832年以降、シャイレーンドラ朝は碑文にも史料にも現れなくなってしまうが、833年を最後にボロブドゥールの改修も終わっている。シャイレーンドラ王家のその後の消息を伝える唯一の碑文によると、後継者争いに破れたシャイレーンドラ家最後の王子バーラプトラは、856年、スマトラ島のシュリーヴィジャヤ王国へ逃れ、その王女と結婚したとしている。
このような経緯から、ボロブドゥール寺院をシャイレーンドラ王家の霊廟として考える見方もある。
ボロブドゥール遺跡 建築
ボロブドゥールは、平原の中央にある径約50mの天然の丘に盛土のうえ、安山岩や粘板岩を積み上げてつくられている。寺院として人びとに信仰されてきた建造物であるが、内部空間を持たないのが際だった特徴である。
建築資材となったのは、厚さ20cmから30cmの切石（煉瓦様ブロック）である。ブロックは、質の粗い黒灰色の安山岩や凝灰岩を切断して製造されており、寺院はこのブロックを積み上げて建造されている。使用されたブロックの個数は200万弱におよび、容積は5万5,000m3、総重量は約350万tにもなるといわれる。
いちばん下に一辺が約115mの屈折した方形の基壇があり、その上に基壇と相似形をなし、やはり屈折した6層の方形壇、さらにその上に3層の円形壇があり、最上層には中心仏塔を載せており、階段ピラミッド状の構造となっている。この構造は、仏教における三界をあらわしていると考えられている（詳細は後述）。なお、それぞれの高さの比は 2 : 3 を基調とし、全体で 4 : 6 : 9 の比によって構成されている。
ボロブドゥール遺跡 建築
5層の方形壇の縁は壁になっていて、各層に幅2mの露天の回廊がめぐらされる。方形壇の四面中央には階段が設けられており、円形壇まで登れるようになっている。
ボロブドゥールの構造は、仏教の三界をあらわしているとされる。つまり、下から、基壇は人間のいる欲界、その上は神と人間が触れあう世界である色界、さらに、その上部が神のいる無色界である。
ボロブドゥールでは、基壇が欲界、方形壇は色界、円壇は無色界として表現されており、人は下から上へ登っていくにつれ、欲望にあふれ罪悪に満ちた世界から、禅定に達した世界へと移っていくものとされる。すなわち、悟りをめざす菩薩の修行を表現しているとみなすことができる。
基壇においては、『分別善悪応報経』が160面のレリーフに彫られており、衆生の日常生活を描写しながら因果応報の教えが説かれている。
方形壇最上層の72面には普賢菩薩の大慈悲心を讃歎する様子が具象化されている。
また、円形壇にはレリーフはなく、幾何学的な建築意匠によって抽象的な悟りの境地が示されており、全体でいわば石上に図解された経典とも呼びうるものとなっている。
ボロブドゥール遺跡 建築
ボロブドゥールはまた、その形状から世界最大級のストゥーパ（仏塔）でもある。ストゥーパとは、釈迦の遺骨や遺物などをおさめた建造物であるが、ボロブドゥールは、さらに内部にも多数のストゥーパを有する特異な構造を呈している。
ストゥーパの釣鐘状になっている部分は、一辺23cm大の石のブロックを目透かし格子状に積み上げ、中の仏像を拝することができるようになっている。漆喰などの接着剤の類は一切用いられていない。
ストゥーパ72基は、全体では三重の円を描くように並び、下層より32基、24基、16基あって、頂上には釈迦の遺骨を納めたとされる、ひときわ大きなストゥーパがあり、天上をめざしている。この中心塔には大日如来を置かず空洞にしており、これは大乗仏教の真髄である「空」の思想を強調しているとされ、ジャワ仏教の独自性が示されている。
ボロブドゥールは、それ自体が仏教的宇宙観を象徴する巨大な曼荼羅といわれ、一説には、須弥山を模したものとも考えられている。
ボロブドゥール遺跡 レリーフ
総延長5kmにおよぶ方形壇の回廊には、仏教説話にもとづいた1460面におよぶ浮彫彫刻レリーフが時計回りにつづいており、登場人物は1万人におよぶとされている。同様に1212面の装飾浮彫には、天人や羅刹、鳥獣、植物文様およびインド神話に登場する伝説上の鳥獣などがみられる。なお、外層、内層ともに四方に階段をもち、各面いずれも全く同形同構造で、どれを正面とするかわからない、幾何学的に均斉な構造となっている 。
レリーフは、その構図の巧みさ、洗練された浮彫彫刻の技法、細部表現の優雅さで知られ、仏像とともにインドのグプタ美術の影響が強く認められる。
ボロブドゥール遺跡 仏像と装飾
回廊の外縁をめぐる壁には432体（各面108体）の仏像が安置されている。仏像は、方形壇の各面で、面ごとに異なった印相を結んでいる。各面第4層（第三回廊）までの368体（各面92体）については、それぞれ以下のようになっている。
第5層（第四回廊）の64体は、東西南北ともに毘盧遮那仏で法身説法印を結んでいる。
円形壇の72体の転法輪印の仏像は釈迦如来と考えられており、このことより、ボロブドゥール全体が密教の系統を引く巨大な立体曼荼羅であるとする説が有力である。
5層の方形壇の縁には壁がめぐらされ、壁には計20の吐水口が取り付けられている。吐水口は、想像上の生き物の彫刻で飾られている。
また、壇の上下を結ぶ階段の入口は、カーラ（鬼面）とマカラ（海竜）で装飾された拱門（アーチ）になっている。
ボロブドゥール遺跡 遺跡の発見と保護
この遺跡は、久しく忘れ去られ密林のなかに埋もれていた。その原因については、火山の降灰によるものであるとする説が有力である。1814年にイギリス人のトーマス・ラッフルズ（当時ジャワ総督代理）とオランダ人技師コルネリウスによって森のなかで再発見され、その一部が発掘された。
1851年から1854年にかけての第2次調査では、壁面のレリーフのほとんどが現れ、1885年の発掘調査の際には、土台の内壁に、人間のあらゆる欲望を描いた160面のレリーフが現れた。崩落の危険性があるため、埋め戻され、再び覆い隠されることとなった。1900年にはオランダ政府によって発掘調査委員会が組織され、1907年には写真記録がおこなわれた。また、1907年から1911年にかけてはオランダ人技師ファン・エルプによって復原工事がおこなわれている。
ボロブドゥール遺跡 遺跡の発見と保護
インドネシア独立後の1960年代初頭には、遺跡は崩壊寸前の危機にあったが、地盤沈下による壁と床の傾斜、ムラピ火山の噴火後の構造破壊を防ぐ目的で、ユネスコ主導のもと1973年から10年の歳月と2,000万ドルの費用をかけて修復工事がおこなわれ、1982年に完了した。その際、水による浸食を防ぐため排水路を設ける必要が生まれたため方形壇部分をいったん全部解体し、石のひとつひとつにナンバリングを施し、コンピュータ管理をおこなっている。なお、この修復事業には日本はじめ27か国が資金協力をおこなった。日本では国際技術諮問委員として千原大五郎が選出されている。
また、1980年からは日本が技術協力をおこない、ボロブドゥールとプランバナン寺院群の2大遺跡とその周辺を歴史公園として整備し、文化遺産を保護しながら、観光と地域振興を図る計画が実施に移された。
1991年にはボロブドゥール東3kmのムンドゥッ寺院、東1.8kmのパオン寺院とともに「ボロブドゥール寺院遺跡群」として世界遺産の文化遺産に登録された。この3寺院は、一直線に並んで立地することから、付近一帯がこれらを含む多数の寺院群で構成された巨大な仏教複合構造物ではなかったかという推測も持たれている。
その後、2006年5月27日にジョクジャカルタ付近を震源地とするマグニチュード6.2のジャワ島中部地震が起こり、寺院の石塔の一部が崩れるなどの被害を受けた。これについては、被害状況の調査がなされ、事後の修復を予定している。
ボロブドゥール遺跡 観光と巡礼
1984年2月22日、インドネシアのスハルト大統領（当時）は、国家的行事として、ボロブドゥールの修復完成記念式典をおこなった。そのなかでスハルトは、ボロブドゥールが国民的宗教財産である旨の演説をおこなっているが、これは少なからず波紋をまねいた。1985年にはイスラーム過激派がボロブドゥールに侵入し、円形壇のストゥーパ9基を破壊する挙に出た（1985年のボロブドゥール爆撃）。インドネシアにおける仏教徒は、国民全体のわずかに0.4％にすぎない。遺跡周辺の村々では仏教徒はほぼゼロと言える。
とはいえ、ボロブドゥールは今や年間100万人の観光客が訪れる観光地となっている。ただしそれは、政府が外貨を獲得する代償として、地域住民が負担を強いられる原因ともなった。遺跡環境整備のための周辺農地の収用である。これは強制的な立ち退きを含むものであり、耕地面積の狭小な農民にとって大きな痛手となった。遺跡公園となった外側の土地も、はっきりした買収費が払われていない部分が多かった。
ボロブドゥール遺跡 観光と巡礼
今日、ボロブドゥールには、数多くのインドネシアの児童生徒が社会見学や学習旅行、遠足のために訪れるが、仏教徒がわずかなインドネシアでは管理は株式会社化し、イベントやアトラクションを考えて経営する遊園地化してしまった。しかし、ボロブドゥールは仏教徒にとって重要な意味をもつ場所であることは言うまでもない。数多くの仏僧や一般信者が参詣につめかけるようになり、寺院としての本来の役割を担うようになった。
上述のような問題や批判がある一方で、国民統合の象徴のひとつとして国内外からの強い関心が払われている。
ボロブドゥールでは、年に1回、5月の満月の夜にワイサック（Waisak → ウェーサーカ祭）と呼ばれる祭りが開かれている。この日はインドネシアの公式の祝日にもなっていて、国内外から熱心な仏教徒がムンドゥッ寺院に集まり、経典を唱えながら西に向けて行脚し、さらに、ボロブドゥールの回廊を登って涅槃に至るという一大行事となっている。
三昧
サマーディ（Samadhi）の音写である三昧（さんまい、サンスクリット語: समाधि、samādhi）は、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、シーク教などインド発祥の宗教やヨーガにおける瞑想で、精神集中が深まりきった後に訪れる深い瞑想状態、またはその先のさらに深い宇宙意識状態のことを言う。三摩地（さんまぢ）、三摩提とも音訳され、定、等持と義訳される。
三昧 語源
サマーディの語は「組み合わせ」という原義から「心を等しく持すること」の意に転じたもので、サマーパッティ (samāpatti, 等至) とも意味内容はほぼ同じとされる。
インドでは聖者の入滅をサマーディと表現する。
三昧 漢訳における意訳
Samādhi を意訳したものとして、以下のような言葉がある。
天台智顗（てんだいちぎ）による『摩訶止観』（まかしかん）では、四種三昧（ししゅざんまい）として四つに分けられている。
三昧 仏教
仏教におけるサマーディは、八正道のひとつ、正定である。
三昧 ヒンドゥー教
ヒンドゥー教ヨーガ学派経典のヨーガ・スートラでは、三昧とは静慮があたかも客体のみになって自体が空になったかのような状態であると定義される。ヨーガ・スートラでは以下のように、「有想（うそう）三昧」と「無想（むそう）三昧」（第1章17-18節）、「有種子（うしゅし）三昧」と「無種子（むしゅし）三昧」（第1章41-51節）の別が説かれている。
有想三昧（サンプラジュニャータ・サマーディ）
尋（ヴィタルカ）、伺（ヴィチャーラ）、楽（アーナンダ）、我想（アスミター）の意識対象が伴っている三昧。
無想三昧（アサンプラジュニャータ・サマーディ）
行（サンスカーラ）だけが残っている三昧。
有種子三昧（サビージャ・サマーディ）
心の対象が残っている三昧。ヨーガスートラに述べられる定（サマーパティ）の種類には有尋定（うじんじょう、サヴィタルカ・サマーパティ）、無尋定（むじんじょう、ニルヴィタルカ・サマーパティ）、有伺定（うしじょう、サヴィチャーラ・サマーパティ）、無伺定（むしじょう、ニルヴィチャーラ・サマーパティ）がある。
無種子三昧（ニルビージャ・サマーディ）
真智（直感智）さえも止まり、すべての心作用が止滅した時に生じる三昧。
三昧 ヨガ
ヨガにおけるサマディの境地には7つの段階がある。
ヴィタルカ・サマディ
ニルヴィタルカ・サマディ
ヴィチャーラ・サマディ
ニルヴィチャーラ・サマディ
アーナンダ・サマディ
アスミタ・サマディ
アサンプラガティ・サマディ (究極のサマディ)
三昧 俗用
平安時代以来、火葬場のことを三昧（さんまい）といった。三昧場（さんまいば）は、墓地、火葬場、もしくは死者の冥福を祈るために墓地の近くに設けた堂などを指す。元は天台宗における法華三昧や源信の念仏結社「二十五三昧講」に由来すると言われ、いずれも葬送の際に念仏が唱えられたことに由来すると考えられている。平安時代後期には「三昧」の語が用いられている（『中右記』保安元年9月26日条）。中世から近世にかけては火葬や土葬、墓地の管理に携わる三昧聖と呼ばれる民間宗教者の存在が確認できる。
定
仏教における定（じょう）、サマーディ（巴、梵: samādhi）は、心をひとつの対象に集中し心の散乱がないという精神の作用や、そのようにすることや、定まっているその状態を指す。また、一般に心を散乱させないようにする修行、及びそれによってもたらされた特殊な精神状態をも総称して定という。samādhiの音写が三昧（さんまい）であり、三摩地とも書かれた。
定すなわち三昧は、仏教の三学である戒・定・慧の一つであって、仏教の実践道の大綱である。また、八正道の一つには正定が挙げられており、五根には定根が、五力には定力が挙げられている。。定は五分法身の一つでもある。定に反して心が散り乱れて動く状態を散といい、定散（じょうさん）と呼ばれる。
定は、もともと古代インドの宗教的実践として行われてきたものを仏教にも採用したもので、その境地の深まりに応じて様々な名称の定が説かれる。
定 定の異名
『総合佛教大辞典』よれば、禅定（静慮）、三昧などの語の含む範囲と、定のそれとの広狭に関しては種々の異説があるという。それらの語は、広くは禅定といわれる。慧沼の『成唯識論了義灯』巻五本には定の異名が7つ挙げられている。それは、「三摩呬多」（等引）、「三摩地」（等持）、「三摩鉢底」（等至）、「駄那演那」（靜慮）、「質多翳迦阿羯羅多」（心一境性）、「奢摩他」（心（止））、「現法樂住」の七つである: 。それぞれは、サマーヒタ（梵: samāhita、等持）、サマーディ（梵: samādhi、三摩地、定）、サマーパッティ（梵: samāpatti、等至）、ディヤーナ（梵: dhyāna、禅那）、チッタイカーグラター（梵: cittaikāgratā、心一境性）、シャマタ（梵: śamatha、止）、ドリシュタ・ダルマ・スカ・ヴィハーラ（梵: dṛṣṭa-dharma-sukha-vihāra、現法楽住）である。
サマーディ (巴, 梵: samādhi) は、良くという意味の Sam と、置くという意味の Adhi であり、心を一定の対象に集中させることである。定の強さによって、初心者の定、禅定の直前のもの、禅定を伴っているものに分けられる。
定 修得定と生得定
定には、修得定（しゅとくじょう）と生得定（しょうとくじょう）とがある。修得定は、散地である欲界において、定を得るための修行を実践して得られる。生得定は、定地である色界・無色界に生まれることで自然に得られる。色界定の場合は、この二をそれぞれ生静慮・定静慮といい、無色定の場合は生無色・定無色という。
定 上座部
ブッダゴーサは、定を「意識とそれに付随する意識を、単一の物体に均等かつ正しく集中させること ..(中略).. 意識とそれに付随する意識が、単一の物体に均等かつ正しくとどまり、気を散らされることなく散らばらない状態」と定義している。
ブッダゴーサによると上座部パーリ仏典においては、四種類の定の達成について言及されている。
ブッダゴーサの清浄道論においては、定知恵を得るための「近因」であると記されている 。ブッダゴーサは瞑想のための四十業処をまとめ上げており、パーリ仏典では全体として言及されているが、清浄道論においては明示的なリストとして記された。たとえばマインドフルネス呼吸法（安那般那念）、慈悲の瞑想などがある。
定 有心定と無心定
倶舎宗などでは、禅定という言葉は静慮(dhyama)として説かれる。有心定と無心定に大別する。
有心定には四静慮（四禅、四色禅定、Rūpajhānas）と四無色定（Arūpajhāna）との八定（八等至）がある。八定とは、初静慮、第二静慮、第三静慮、第四静慮、空無辺処定、識無辺処定、無所有処定、非想非非想処定である。
これらの定には、それぞれの定に入り終わった段階と、定に近づきつつある準備的入門の前段階とがある。初静慮の前段階のみを未至定（みしじょう, anagamya）というが、その他は、それぞれの定に近づきつつある前段階のことを近分定（ごんぶんじょう）といい、それぞれの定に入り終わった段階を根本定という。
第四静慮には下下品から上上品までの九品があり、その究極である上上品は色界の定の最高であるから辺際定（へんざいじょう）という。
不時解脱の阿羅漢は、四禅・四無色の八定を順次修めるのではなく、一地を超えて高い段階の定を修めるとされる。これを超定という。
無心定には、無想定と滅尽定とがあり、いずれも心・心所を全く滅する定である。四禅（四静慮）・四無色・滅尽の九定は、異心をまじえずに次第を追って順次に修得するときは九次次第、無間禅と名付けられる。
定 有心定と無心定
四禅と四無色定の上に、滅尽定（nirodha-samāpatti）すなわち、想受滅定（saññā-vedayita-nirodha-samāpatti）があり、九次第定と呼ばれる。
無想定は、凡夫や外道が無想の状態を真の悟りと誤認して修めるものであるが、滅尽定は、聖者がその定の境地を無余涅槃界の静けさになぞらえて修めるものである。無想定では、第四の禅定にもとづき知覚の粗いはたらきがなくなり、滅尽定（nirodha-samāpatti）では、有頂天にもとづき心と心所法は決められた間において止滅する。
九次第定とは、パーリ語仏典では9つの定を置く形で説明が保たれており、第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定、空無辺処(定)、識無辺処(定)、無所有処(定)、非想非非想処(定)、想受滅となり、この最後だけが釈迦が初めて到達した仏教に特徴的な定だとされる。大般涅槃経では、釈迦は入滅にさいして第一禅定と想受滅のあいだを上下し、第四禅定から出定したのち般涅槃に入ったとされている。藤本晃は、滅尽定は煩悩を滅して心を完全に清らかにした阿羅漢でなければできない禅定であり、凡夫の禅定者にとっては非想非非想処定が最高の境地であると述べている。
定 有心定と無心定
初期経典の『阿含経』やパーリ・ニカーヤでは、最上位に滅受想定（滅尽定）が存在するとするものの、九次第定で想受滅定が語られる位置に、無相の心定が言及され、この無相の心定とは滅受想定から出定する際の観であると解釈されている。
滅尽定については、異なる複数以上のサンスクリットの漢訳として用いられており、滅受想定と同義の漢訳の他に、ubhaya(to)-bhāga-vimukta からの翻訳がある。
十地経の第七では、「（波羅蜜にある）かの菩薩」なる者が、第六の菩薩の地（くらい）において初めて、「あらゆるまよいの存在が滅尽する定（滅定）」に入定し、第七の菩薩の地において、その定に入定してはまた出定するようになるとする。『入中論』の月称（チャンドラキールティ）の注釈も、十地における滅尽定は第六地から第八地にかけて入定するということであるとしている。ツォンカバの『密意解明』でも同様である。
これら定の名称については、同じサンスクリットが異なる複数以上の漢訳を持つ場合がある一方で、全く異なる意味のサンスクリットが同じ漢語で訳されていることがある（例: 滅尽定）。
定 大乗における定
大乗では多くの定が説かれる。唯識宗や真言宗の瑜伽の観行、天台宗の四種三昧、禅宗の坐禅などがある。
定に入ることや、さとりを得た人が死ぬことを入定といい、定から出ることを出定という。
観無量寿経では、西方の極楽浄土へ往生するための行として定散二善を説く。善導によれば、定善を修める人を定機、散善を修める人を散機という。浄土真宗では定散二機を自力の行者であるとし、他力の大信心と対比させている。
ふきだし
ふきだし（吹き出し、噴出し、英語:speech balloons, speech bubbles, dialogue balloons, word balloons）は、主に漫画において、文字などが登場人物の台詞や思考を表していることを示すために用いられる図案手法である。米国においては台詞を示すふきだしと思考を示すふきだしを区別し、後者を「thought bubble」や「conversation cloud」と呼ぶ場合もある。
ふきだし 歴史
ふきだしの最古の原型は、7世紀から8世紀ごろに栄えたメソアメリカ文明における美術作品にみられる、一人称の台詞と話者の口を結びつける「スピーチスクロール」と呼ばれる細い線とされている。
欧州では遅くとも13世紀には、帯や旗、巻物、紙の形で台詞を表現する「ラベル」が登場し、16世紀初頭には一般的に使用されるようになった。現代のふきだしに通じる「バンデロール」（小さい幟）は、18世紀の広告印刷物に登場し、アメリカ独立戦争時に出版された英国や米国の政治風刺漫画で好んで使われた。
その後一時期廃れたものの、20世紀初頭には再び多用されるようになり、漫画業界の発展に伴って形態や表現方法の標準化が進んだ。
図案手法としてのふきだしは必ずしも世界中で認知されているわけではなく、湾岸戦争（1991年）で米軍がふきだしを用いた宣伝ビラを撒いたところ、イラク兵はふきだしが何を表現するものなのか理解できなかったケースもあった。
英国では風刺漫画家ウィリアム・ヒースが1825年、世界初の漫画雑誌とされる『グラスゴー・ルッキング・グラス』を創刊した。同誌には世界初の「漫画（コミックストリップ）」が掲載され、初めてふきだしが使用された。
ふきだし 歴史
米国では、同国初のコミックストリップキャラクターとされる『イエローキッド』(リチャード・F・アウトコール、1895年 - 1898年発表）において、当初主人公の黄色い衣服上に書かれていた台詞が、1896年には現代のものに近いふきだしで表現されるようになった。米国では20世紀初頭には、ふきだしを用いない漫画は皆無となった。
いっぽう、連続する個々のイラストの下に説明文を配する「テキストコミック」が一般的だった欧州では、米国のコミックストリップの影響を受けて戦間期に徐々に普及した。フランス語圏の各国では、アラン・サン＝オーガン（フランス）の『ジグとピュス』（1925年）がふきだしを本格的に使用して成功したことを受けて普及が進み、エルジェ（ベルギー）の『タンタンの冒険』（1929年）などに大きな影響を与えた。
しかし当時の欧州でふきだしは米国文化の表現手法という印象が強かったため、十分に浸透しなかった。さらに第二次世界大戦中のイタリアでは、反米政策の一環として自国の漫画家によるふきだしの使用を法律で禁止した。
ふきだし 歴史
戦後の欧州では、イタリアでふきだしの使用が解禁されたことも後押しして急速に普及し、ふきだしを使用しない従来のテキストコミックの様式は1950年代に廃れた。
1890年代末から近代的な漫画が出現した日本では当初、コマの横に説明文を添える形式が一般的に用いられていた。
日本で初めてふきだしを用いた漫画は、1923年に連載を開始した4コマ漫画『正チャンの冒険』（アサヒグラフ、大阪朝日新聞、東京朝日新聞掲載）とされる。作画は挿絵画家で漫画家の樺島勝一が担当(文・織田小星）し、従来の説明文を用いつつも米英の漫画にならってふきだしを導入した。説明文の位置やふきだしに書かれる台詞の言葉などの形式が定着するまで試行錯誤が続いた。
同年には従来の説明文をとらず、ふきだしのみで描かれた『のんきな父さん』（1923年・報知新聞掲載）の連載も始まった。
ふきだし 一般的な形式
もっとも一般的なふきだしは、登場人物の台詞を表現するもので、登場人物がコマ内にある場合とコマ外にある場合で2つの形式がみられる。コマ内に完全にまたは大部分が見える登場人物のふきだしは、話者に向けられた尾状の印が付いたものが用いられる。
また1人の登場人物が1つのコマ内に複数のふきだしを持つ場合は、話者の頭にもっとも近いふきだしだけに尾が付けられ、ほかのふきだしは順番に直接または細い帯などでそのふきだしに接続されることが多くみられる。
画面外に相当するコマの外側に位置する登場人物のふきだしには複数のパターンがみられる。
尾のないふきだしは、話し手が読者の視界の外にいるだけでなく、登場人物の視点からも見えず、群衆の中の不特定の一員などであることを示すことが多い。
米国のアメリカンコミックなどで多用される尾のない角形のふきだしは、映画におけるナレーションに相当し、コマで表現されている場面から空間的または時間的に離れた場所にいる登場人物もモノローグなどの形で発話することができる。コマに付される説明文（キャプションボックス）とは違い、この場合の角形ふきだしはコマに接続しない。ほかのふきだしと区別するために、二重線や異なる背景色、台詞に引用符が付けられることも多い。
ふきだし 一般的な形式
思考を表現するふきだしは英語で「thought bubble」などと呼ばれ、一般的には、思考内容の文章を含む大きな雲のようなふきだしと、思考する登場人物につながる小さな円形のふきだしを並べて構成される。雲の形ではなく楕円形のふきだしを使用する場合もある。
スヌーピー（チャールズ・M・シュルツ『ピーナッツ』）やガーフィールド（ジム・デイビス『ガーフィールド』）などの人間以外のキャラクターは思考のふきだしを使用して「発話」を表現する。また登場人物がさるぐつわをかまされている場合など、話すことができない場合にも使用されることがある。
また思考を表現するふきだしの一種として、ふきだしの縁を細かい放射状の短線で表現してぼやけた印象を与える表現は、日本の漫画で生まれた手法で、日本では俗に「ウニフラッシュ」と呼ばれる。ふきだしに尾は用いず、思考する登場人物の近くに配置することで思考している人物を示す。
ふきだし 一般的な形式
欧米で特に用いられるキャプションボックスは、当該コマにおける説明文をコマ内に収容するため、コマ枠内部に接する形で区切られた区画を示し、思考の表現とナレーション表現の両方で用いられる。
思考する登場人物に即して配置されるふきだしは、登場人物の位置の影響を受け、また現在の視点の人物に限定される制約がある一方、キャプションボックスにはその制約がないため、『Vフォー・ヴェンデッタ』（アラン・ムーア、デヴィッド・ロイド、1982年 - 1989年）のように、キャプションボックスでモノローグを表現することで、当該登場人物の思考だけでなく、ほかの登場人物の気分や状態、行動も表現するケースもある。
ふきだし 書体
欧米では近代のコミックストリップ成立以後も、ふきだしで表現される台詞などの文字は絵画表現の一つとして長く手書きであった。特に制作の分業体制が進んだ米国では1930年代から1990年代にかけて、サム・ローゼン（Sam Rosen）やアーティ－・シメック（Artie Simek）など、出版社と契約した漫画のレタリング専門職「レタラー」が、タイトルや作品中の効果音などの文字とともに手書きで文字を入れることが一般的だった。
欧米では漫画制作の工程におけるレタリングは専門家としての特別な扱いを受けており、アイズナー賞やハーベイ賞などの米国の漫画賞には「最優秀レタラー賞」も設けられている。
米国では1990年ごろ、編集環境のデジタル化の先駆けとして手書きレタリングの伝統を踏襲した最初の商用コミックブック用フォント「Whizbang」が登場し、さらに現役レタラ－らの手で設立された企業「コミックラフト」などが同種の漫画用フォントの発売を開始した。当初はいったん紙に印刷した清刷の状態で作画原稿に貼り付ける形態をとったが、まもなく着彩作業もデスクトップパブリッシングに移行したことで、デジタル上で直接組み付けるようになった。
ふきだし 書体
出版社によってデジタルフォント化への姿勢は異なり、中でもDCコミックスは手書きによる伝統的工程の維持にもっとも固執していたが、2000年代には大手の漫画出版物はデジタル化が完了し、外部の専門職であるレタラ－による手書きレタリングの文化は姿を消した。
現代のレタラ－は、出版社や作家ごとの専用デジタルフォントのデザイン監修にあたっており、膨大な種類の手書きレタリング風書体が一般的に用いられている。また自筆の文字をもとに自作したフォントを自身の作品制作に用いたり、イラスト部分との調和を重視してペンタブレットを用いる形で従来の手書きレタリングにこだわったりする作家も少なくない。
欧州では、漫画のイラストを担当するイラストレーターがレタラーを兼ねることが一般的である。バンドデシネ作家のジャック・タルディ（フランス）など一部の著名作家では、別にレタラ－と契約して作品制作にあたっているケースもある。
欧米の大手出版社による漫画の出版物は、以下のような場合を除き、ほぼすべての場合で大文字のみで表記することが慣例となっている。米国のマーベルコミックは2002年から2004年にかけて、すべての単行本で通常の文章と同様に大文字と小文字が混在する混合表記を試験的に導入したものの、主要作品の多くはのち大文字表記に戻された。
ふきだし 書体
一方で混合表記を好む作家もあり、混合表記を採用した米国のコミックストリップ『Pearls Before Swine』（ステファン・パスティーシュ、2001年連載開始）では、登場するキャラクターのアクセントの奇妙さを通常と異なる大文字の使用方法をとることで表現している。
米国の伝統的大文字表記の場合、数字の「1」との混同の軽減や、一人称代名詞「I」が意味されていることを容易に伝えるため、通常の混合表記で大文字の「I」となる文字のみ上下にセリフが付いた文字を用い、小文字の「i」となるべきほかの場所ではセリフのない単純な縦線となる通常の書体を使用する慣例がある。
日本においては、長く商業雑誌印刷の主流が活版（凸版）印刷であったことから、商業漫画は感光剤を塗布した1～1.5ミリ厚の亜鉛板に原稿を約8割の大きさに縮小撮影したのちエッチングして製作（写真製版）する「亜鉛凸版」を印刷原版とし、これから紙型を取って鋳造した鉛版を刷版に用いて印刷を行っていた。
ふきだしの台詞などの文字は、欧米と同様に原稿に墨で書かれた手書き文字をそのまま製版することが多かったが、活字を用いる場合には製版した亜鉛凸版のふきだし内部を糸鋸で切り抜いて角穴を開け、そこに活字を組み付ける手法が一般的で、単行本化などで再製版する場合には、その都度活字を組み付け直す必要があった。
ふきだし 書体
このため作品を雑誌掲載後に順次単行本化する出版社のビジネスモデルが確立した1960年代後半には、活字や手動写真植字機で印字した清刷を紙原稿に貼り付けたのちに写真製版し、線画とともにまとめて亜鉛凸版化する手法が一般化した。原稿に貼り付ける清刷の多くは写真植字によるものが使われたため、これ以降、漫画に用いられる手書き以外の文字そのものを「写植」と通称する業界慣習が生まれた。
ふきだしを伴う漫画が出現した大正期には、ふきだしの活字書体は文章を組む本文組と同様に明朝体が一般的に用いられていた。
いっぽう、明朝体と異なる籠文字（江戸文字）の系統とみられ、明治末期の1900年前後に出現した太字のかな書体、アンチック体（JIS印刷校正併用記号「アンチ」、古体、アンチーク体とも）は、主に幼児・低学年児童向けの絵本用書体として用いられ、1910年代から1920年代にかけて創刊が相次いだ『コドモノクニ』（東京社）、『日本の子供』（キンノツノ社）、『小学画報』（小学新報社）、『幼女の友』（幼女の友社）などの「絵雑誌」と呼ばれる児童向け出版物において多用された。
ふきだし 書体
これらの絵雑誌では、漢字も使用する高学年向けの詩や文章の場合にアンチック体で存在しない漢字をゴシック体（JIS印刷校正併用記号「ゴチ」）で組む、のちに「アンチゴチ」と俗称される混植組版が多用され、1930年代に入ると、『幼年倶楽部』（大日本雄弁会講談社）などで掲載が増えた漫画作品にも使用例が現れるようになった。
戦前から終戦直後にかけての日本では、書体の洗練が進んでいた明朝体に対し、当時のゴシック体は歴史の浅さもあって「字の線が悉く角立っていて不快を覚える」などとされて見出しなどの強調用途に限定して使われていたため、例外的に本文組をゴシック体とする場合には、かなにゴシック体と同様に強調の用途を持つアンチック体を用いる混植組版は珍しくなかった。
戦後は1950年代前半に「少年画報」（少年画報社）などでアンチゴチの使用が見られ、こうした幼児・低学年児童向け雑誌を起点に、1960年前後には大手出版社の児童漫画雑誌に掲載される作品の多くで慣例化した。戦後急速に進んだゴシック体の書体改良に伴い、一般の印刷物ではゴシック体のみによる本文組も普及したが、戦前の組版事情の残渣として児童漫画雑誌に残ったアンチゴチ混植組版は、以降の若年読者世代に「（子ども向け）漫画用の書体」と広く認知されるようになった。
一方、当時隆盛を誇っていた貸本専門の中小の出版社などが刊行する貸本漫画や劇画の出版物では、規模の大小を問わずどの印刷所でも活字や文字盤が常備されている明朝体（細明朝体）が引き続き主に用いられ、さらに貸本業界から始まった1960年代の「劇画ブーム」で市場が急拡大した10代後半以上の高年齢層を読者とする青年・成人向け漫画雑誌の掲載作品では、その後も1990年代にかけて出版社を問わず慣例的に細明朝体が多く用いられた。
デジタルによる漫画制作・編集が一般化した現在は、商業作品だけでなく、非商業の同人作品においても商業誌の模倣志向からアンチゴチが好んで用いられており、主に漫画用途のデジタルフォントとして当初から混植の文字セットとした有料・無料の各種アンチゴチ書体が普及している。
理
理 （り、Lĭ）とは、中国哲学の概念。本来、理は文字自身から、璞（あらたま）を磨いて美しい模様を出すことを意味する。そこから「ととのえる」「おさめる」、あるいは「分ける」「すじ目をつける」といった意味が派生する。もと動詞として使われたが、次に「地理」「肌理（きり）」（はだのきめ）などのように、ひろく事物のすじ目も意味するようになる。それが抽象化され、秩序、理法、道理などの意に使われるようになった。
理 中国哲学における「理」
「理」の語は孔子の言行録とされる『論語』や道家の古典『老子』にはみえず、『孟子』にはわずかに「条理」の語がみえるのみであるが、戦国時代後期にはいってからの『荘子』（道家）・『荀子』（儒家）・『韓非子』（法家）などでは多数確認されている。
『墨子』では、道徳的規範の意で使われた。『荘子』では自然の理法としての理があらわれ、天と結びついて天理となったり、「道」と並列的に使われ、「道」が包括的概念であるのに対し、「理」は個別的概念である。『韓非子』では「道」を「法」として展開するとともに、道と理との関係を規定した。そこでは、理が個物化・特殊化の原理であることが明確にされている。
理の観念は前漢代の思想書『淮南子』において深められた一方、戦国時代以降漢代までに道家の影響を受けた儒家文献のなかで「窮理尽性」の説がつくられて、後代に大きな影響をおよぼした。
理 中国哲学における「理」
宋学における理気説（りきせつ、拼音: Lĭ qì shuō）では、「理」は事物の法則性をあらわす概念で、「気」も事物を形づくり事物に生命を与えるガス状の物質と考えられた。程頤は、気の現象する世界の奥に、それを秩序づける存在を措定して、これを理と呼び、これを究明すること（窮理（きゅうり））が学問の要諦だとした。
朱子学（程朱学）においては、一物に一理があり、これを「理一分殊」と称した。朱子学の始祖朱熹（朱子）によれば、理は形而上のもの、気は形而下のものであってまったく別の二物であるが、たがいに単独で存在することができず、両者は「不離不雑」の関係であるとする。また、気が運動性をもち、理は無為であり、気の運動に乗って秩序を与えるとする。
陽明学の始祖として知られる明代の王陽明は、「理は気の条理、気は理の運用」という理気一体観を表明している。
理 仏教における「理」
仏教における理は、道理・義理・条理を意味し、治める、正すなどの意味で用いる。
仏教では、現実世界をどのように認識するかということがもっとも大切なことであり、その現実を現実のままに認識することを事と言い、それを理論づけたり言葉に乗せることを理と言う。その意味で、仏典はすべて理であり、釈迦がさとった内容は「事」である。その意味で、「不立文字」は事の内容は言葉にできないことを説明している。
都市国家
都市国家（としこっか、英語: City-state）または市国（しこく）は、一つの都市とその周辺地域が、独立した政体や文明として一つとなり、まとまった形態をなす小国家を表す。
明確な要件、定義はないが、現代ではシンガポールやモナコを指す。
都市国家 歴史
まず、人間は、肉食動物からの捕食を避け食料の調達を容易にするために集団（集落）を形成した。集落の構成員は、集落内部の秩序を維持するために、不文法を定立し、物理的強制力（権力）をもって不文法への服従を構成員に強いた。すなわち、不文法に違反し秩序を乱した者に刑罰を科しており、集落は主権（統治権）を有する政治社会として機能した。当初は食糧を求めて移動生活を送っていたため、集落の規模も最小限であったが、やがて農業や牧畜の発展により1か所に定住するようになり、集落の規模も大きくなり、都市を形成した。
最初に農業を行ったとされる人間は、古代オリエントのメソポタミア文明におけるシュメール人であり、彼らが最初の都市国家を築いた。都市の中心に神殿を持ち、集落の周りに城壁を築き、城壁外の農地や牧地とともに独立した国を形成していたシュメール文明の都市国家群がその原初的な形態である。
アテナイなどの古代ギリシアの小国家群や古代ローマ、古代インド（インダス文明）、古代中国（黄河文明、中国語では「國」「邦」「邑」と呼ばれた）など、古代には世界各地で見られる。
初期の都市国家は、都市周辺の農地・牧地において食をまかなう自給体制であったが、隣接する都市国家どうしでの交易がはじまると、交易に専従し、都市生活者の食をまかなうのに十分な農地・牧地を持たない都市国家も成立した。
都市国家 歴史
人間が都市国家を形成する時代になっても、都市国家に参加しない人々もいた。古代中国においては、そういう人々は野人と呼ばれた。
一般に都市国家群の国際関係においては、強大な都市国家が弱小な都市国家を従属させたり、相互に同盟を結んだりすることで、密接な結合を持つようになる傾向がある。こうして形成された都市国家の連合は、古代ギリシアにおいてアテナイが盟主となって加盟する都市国家を従属させたデロス同盟がよく知られている。殷、西周、春秋時代の王や覇者を中心とした秩序もこうしたものであった。アメリカ大陸のマヤ文明諸都市も、アステカによって統合された。
都市国家 歴史
都市国家の連合によるネットワーク型の国際秩序は、時として様々な内的、外的要因により領域国家に転換する。都市国家連合が完成すると、都市外部であっても連合の内部においてはある程度の秩序が生まれ、治安が保たれ、都市国家とは無縁に生活する人々も都市国家連合の中に組み込まれていくこととなる。地中海世界におけるローマ帝国、イラン高原からメソポタミア、東地中海世界を統治したアケメネス朝、東アジアにおける戦国時代の諸王（戦国七雄）の統治下の諸国やそれらを統合した秦、漢帝国といったものがそれである。こうした転換の結果、都市国家は単なる地方単位（中国語では「県」という）になっていった。日本の大和朝廷の成立も、弥生時代の都市国家の連合が、領域国家へ転換したと見ることができる。
古代における都市国家が周辺の農地・牧地と一体のものであったのに対し、中世におけるヨーロッパの都市国家の多くは、自給自足に足る程の農地や牧地を持たず、それ以外の産業、具体的には商工業に従事する人口を抱えるようになった。それら都市国家は、領域国家間の交易の仲介や、手工業品の輸出によって成立していた。つまり、領域国家の成立後に、それら領域国家の存在を前提として、都市が国家として独立して生まれたのが、中世の都市国家である。
都市国家 歴史
一方で、周辺の領土や都市外で活動する帰属民、飛び地や海外の植民地を抱える、比較的広大な勢力圏を有する都市国家も存在した。
ヴェネツィア共和国などのイタリアの小国家群、神聖ローマ帝国の帝国都市などが、中世ヨーロッパの都市国家の例として挙げられる。
このような都市国家が成立した背景としては、当時のヨーロッパが封建社会で農業経済を前提としていた事から、商工業を基盤とするには、それとは異なる国家機構が必要だったからである。16世紀以降の絶対王政への移行とともに、封建諸侯同様に都市国家も王権の元に組み込まれるようになっていったが、それでも後述の通り近現代まで存続した場合も多かった。
日本における堺や博多なども、ほぼ完全な自治を行っていた点に鑑みると、中世ヨーロッパの都市国家に相当する地域であったと考えられる。ヨーロッパの都市国家が王権の元に組み込まれていったのと同様、堺や博多も織田信長や豊臣秀吉の天下統一事業の過程で、自治を失った。
ヨーロッパの都市国家の多くは、ドイツ統一、イタリア統一運動によって、領域国家の機構の中に組み込まれた（ドイツの場合は、それ以前のナポレオンの占領によって、帝国自由都市としての地位を失っている）。
都市国家 歴史
それでも第一次世界大戦後にはダンツィヒが国際連盟保護下の都市国家である自由市（自由都市ダンツィヒ）となり、フィウーメやバトゥミも短期間だが自由市とされた。第二次世界大戦後には、トリエステが国際連合の管理下で都市国家（トリエステ自由地域）となることが決まったが実現しなかった。
現代ではシンガポール、モナコ等が挙げられる。アラブ首長国連邦を構成する首長国も、アブダビ以外の6か国は極めて狭小であり、都市国家に近い存在である。
主権国家ではないが、ドイツ連邦共和国を構成する連邦州であるハンブルクやブレーメン、中華人民共和国の特別行政区である香港やマカオ、ギリシャのアトス山において大幅な自治が認められているアトス自治修道士共和国等も、都市国家に近い存在である。ハンブルク、ブレーメンはナポレオンの占領下でも帝国自由都市の地位を失わなかった歴史を持ち、「自由ハンザ都市」という呼称もあり、正式名称も「自由ハンザ都市ハンブルク」「自由ハンザ都市ブレーメン」となっている。なお、連邦州としての「自由ハンザ都市ブレーメン」は、ブレーメン市とブレーマーハーフェン市の2都市からなる。また、ベルリンも市単独で州と同格の自治権を持つ点でハンブルク等と同様であるが、連邦首都も兼ねているため若干独立都市としての性格が見えにくくなっている。
また、厳密には都市国家とは言い難いが、面積が狭小なジブチ、ナウル、サンマリノも都市国家に準ずる国家であると見なされる場合もある。ジブチやサンマリノでは一国がほぼ首都の経済圏となっており、ナウルは小さなひとつの島で構成されているだけであるからである。ただし、ジブチやサンマリノでは小さいながらも首都以外の行政地区も存在する。逆にナウルでは、そもそも「都市」と呼べるほどの集落が存在しない。
バチカン市国も都市国家であるが、カトリック教会の総本山であり、他の都市国家とは性格が異なる、極めて特別な存在である。また行政区域としてはともかく、歴史的、地理的、生活圏としてはローマ市の一部であり、言わば都市国家未満の存在である。
事 概要
以下は新漢語林（2008年）から引用した字義。
大辞泉では主に二つの用法がある。
事 語源
日本語の「こと」は、言（こと）と同語源である。
事 字源
「事」はもと「吏」と同一の字で、秦の時代に分化した。形の起源としては、史官を象徴するある種の道具を手に持ったさまを象るとされるが、具体的な由来は明らかではない。