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マルティン・ルター 生涯
1521年4月、ルター支持の諸侯達や民衆の声に押される形で、ルターのヴォルムス帝国議会への召喚が行われた。皇帝カール5世は何よりルター問題からドイツが解体へ至ることを恐れていた。議会において、ルターは自分の著作が並べられた机の前に立った。ルターはまず、それらの著作が自らの手によるものかどうかを尋ねられ、次にそこで述べられていることを撤回するかどうか尋ねられた。ルターは第一の質問にはうなずいたものの、第二の質問に関してはしばらくの猶予を願った。熟考したルターは翌日、自説の撤回をあらためて拒絶。「聖書に書かれていないことを認めるわけにはいかない。私はここに立っている。それ以上のことはできない。神よ、助けたまえ」と述べたとされる。
議会が処分を決定する前にルターはヴォルムスを離れ、その途上で消息を絶ったように見せかけて、ザクセン選帝侯であった賢公フリードリヒ3世 の元に逃げ込み、ヴァルトブルク城にかくまわれた。1521年5月25日にカール5世の名前で発布されたヴォルムス勅令はルターをドイツ国内において帝国アハト刑を通告し、異端者としてルターの著作の所持を禁止した。
マルティン・ルター 生涯
ルターはそこで「ユンカー・イェルク（騎士ゲオルク）」の偽名を用いて一年余りをすごした。ここでの生活は時として精神的な試練であったとルターは語っている。しかしルターはそこで十分に思索と著述に専念することができた。ここで有名な新約聖書のドイツ語訳が行われた。聖書をドイツ語に訳したのはルターが初めてではなかったが、エラスムスのギリシア語テキストをもとにしたこの聖書は、後にドイツ語の発達に大きな影響を与えるほど広く読まれることになる。同時にこの時期に修道生活を否定する論文も著述している。
ルター不在の状況には深刻な弊害が伴うことになった。ヴィッテンベルクではカールシュタットら過激派がリーダーシップをとっていたが、ツヴィッカウから再洗礼派の指導者がやってきたことも重なって、教会の破壊から始まって市内が無法状態の様相を呈するようになった。1522年5月7日、見かねたルターが一年の沈黙を破ってヴィッテンベルクで人々の前に再び姿を現し、数回にわたる説教で過激派を糾弾、暴力を伴う改革を否定し、行き過ぎを警告した。ルターはここで新しい典礼の祭式を定め、説教や著述活動を続けた。
マルティン・ルター 生涯
人文主義の大家であるエラスムスとルターの間の関係は、当初どちらも距離を置いたものだった。エラスムスの人文主義研究はルターの説に大きな影響を与えたものの、ルターもエラスムスもどちらもお互いの説が自らと違うところを目指していることを知悉していた。この違いはやがて1524年から1525年にかけての論争として表面化し、この結果人文主義と宗教改革の関係は冷却化することとなった。
マルティン・ルター 生涯
聖書には論拠はなかったが、カトリック教会では伝統として聖職者の独身が守られてきた。そのため司祭であったルターも独身生活を続けていたが、徐々にその意義について疑問を持つようになった。ルターは肉体的欲望そのものは罪であり悪いことであると考えていたが、結婚によって肉体的欲望は正当化され罪にならなくなると考えるようになった。また修道者のように神のために結婚しないことをよいものであると認めていたが、その反面、常に肉体的欲望に悩まされるのなら結婚するべきだと思うようになった。結果としてルターは数多くの修道者たちに結婚を斡旋するようになった。自身も1525年6月、41歳の時にカタリーナ・フォン・ボラという15歳年下で26歳の元修道女と結婚し、三男三女（ヨハネス、エリーザベト〈生後8か月で死去〉、マグダレーナ〈13歳で死去〉、マルティン、パウル、マルガレーテ）をもうけた。家庭は円満で、一家は以前ルターが暮らしていた修道院の建物に住んでいた。
「聖書に書かれていないことは認めることができない」というルターの言葉は、重税を負わされて苦しい生活を送っていた農民に希望を与えることになった。そもそも農民が領主に仕えることも聖書に根拠を見出せないというのである。かつてルターの同志であったトマス・ミュンツァーはこういった人々のリーダーとして社会変革を唱えるようになっていた。ドイツの農民暴動自体は15世紀後半から頻発していたが、ルター説を根拠に農民たちが暴力行為に走ると、ルターはミュンツァーと農民たちを批判し、二人は互いに攻撃しあうようになった。さらに再洗礼派の過激な教説も農民暴動の火に油を注ぐ結果となった。1524年、西南ドイツのシュヴァーベン地方の修道院の農民たちが、賦役・貢納の軽減、農奴制の廃止など「12ヶ条の要求」を掲げて反乱を起こし、これは隣接地域へ瞬く間に広がっていった。これが1524年から1525年にかけて起こったドイツ農民戦争である。ルターは初めはローマ殲滅戦を煽動していたが、次第に路線をめぐり党派に分裂するなか、ルターは反乱側にではなく、市民・貴族・諸侯の側について暴徒の鎮圧を求め、民衆には平和な抵抗を訴えるようになる（この平和な抵抗の路線についてはすでにさかのぼること1520年『ドイツ国民の貴族に与う』で示されていた）。
ルターは路線変更後の1525年、『盗み殺す農民に対して』において「親愛なる諸卿よ、やれるものは誰でも彼ら（農民）をたたきつぶし、絞め殺し、刺し殺せ。（…）狂犬を撲殺しなけらばならない」と農民の殺害を煽動するほどであった。宗教改革を成功させるためには、世俗の権力と金力が必要だった
ルターの鎮圧支持を受けた領主たちはシュヴァーヴェン同盟を中心として徹底的に農民暴動を鎮圧し、首謀者たち（？）を殺害した。ミュンツァーも捕らえられて処刑された。これにより反乱の主要地域であった南ドイツにおいてはルター派は支持を失い、またルターの説からそもそもこの反乱がおこったこともあって、ドイツ農民戦争時におけるルターの言動は結果として彼の評判を傷つけることになった。ルターはこの苦い経験から教会と信徒に対してやはり何らかのコントロールが必要であると考えるようになった。こうして領邦教会という新しい教会のあり方が生まれていく。
ルターはその後、各地のルター派諸侯の間を回りながら領邦教会の成立を進めていった。このころ、信仰教育のためにルターが書いたのが信徒向けの『小教理問答』および教師向けの『大教理問答』であった。同じころ、ルターの改革と国家教会というシステムはドイツを越えて北欧にまで波及するようになっていた。1529年にはカール5世包囲網を作り上げようとしたヘッセン伯フィリップのもくろみによって、ルターとフルドリッヒ・ツヴィングリは合同のための会談を行ったが、聖餐理解に大きな違いがあったため決裂した。
1529年の帝国議会ではカトリック教会の破壊などの行き過ぎを反省し、ルター派支持諸侯たちの立場を認めながら、カトリック教会の立場も保全するという布告が行われた。（一方でアナバプテスト（再洗礼派）とツヴィングリ派は排除された。）しかし、ザクセン選帝侯を初めとするルター派諸侯はこれに対し抗議を行った。このことからルター派諸侯と諸都市は「プロテスタント（抗議者）」と呼ばれるようになり、やがてルター派の総称となった。
1530年に行われたアウクスブルクの帝国議会でもカール5世はなお、プロテスタント諸侯との和解の道を模索していた。この議会にはルター自身は法的立場によって参加できなかったが、盟友のメランヒトンが参加していた。この議会においてプロテスタント側は共同して『アウクスブルク信仰告白』を皇帝に提出した。これはプロテスタントによる初の信仰宣言であり、大部分がメランヒトンの手によると言われる。内容を見ると教義についてはプロテスタント側の一致を主眼にしたため、妥協的でわざと曖昧にされた部分が多く見られ、ルター自身は物足りないと感じていたと言われている。
ルターは生涯を通して様々な病気に悩まされていた。
少年・青年時代では、1497年（14歳）にチフスとみられる熱病に罹患し、1503年（20歳）には短剣で太腿に傷を負い、感染症を併発して治療が長引いた。
1505年（22歳）から始まったヴィッテンベルクにおける修道院生活では睡眠不足や極度の緊張から生じる頭痛や耳鳴りに悩まされ、特に耳鳴りはその後もしばしば起こるようになった。
1516年（33歳）にはヴィッテンベルクにもペストが拡大した。ルターはペストの感染性を理解していなかったが、罹患することはなかった。
枢機卿カエタヌスの審問に応じるためにアウグスブルクへと向かっていた頃（1518年10月）には便秘に苦しんでいた。
精神的症状もしばしばルターを襲っており、修道院時代に突然の意識消失を伴う痙攣発作を起こしたことがあり、てんかんではないかとする説もあるが、ルターにはてんかんの遺伝的素質が無く、またこの一例以降同様の発作が無かったためにこの説を否定する動きもある。
また、ヴァルトブルク城に身柄を隠匿され聖書翻訳に取り組んでいた頃には、極度の孤独感と翻訳作業という精神的疲労がルターを精神的に不安定にさせ、一過性の幻視や幻聴が起こり、これがよく知られる「インク瓶の投げつけ」のエピソードにつながったのではないかとする説もある。
1525年に42歳でカタリナ・フォン・ボラと結婚してからは、カタリナの手料理を喜んで食べることによって体重が増えた。
またその後も、尿管結石や狭心症、幾度の心臓発作、痔疾、礼拝説教を中断せざるを得ないほどのめまい、下肢の潰瘍、痛風、尿閉に苦しめられ、冠動脈硬化症による心筋梗塞が直接の死因となった。
上記のような活動に取り組みながら、ルターは終生ヴィッテンベルク大学における聖書講義を続けた。宗教史と思想史、さらには文化史に大きな足跡を残したマルティン・ルターは、1546年2月18日に生まれ故郷のアイスレーベンでこの世を去り、同年2月22日にヴィッテンベルク城教会内に埋葬された。
マルティン・ルター 人物
「たとえ明日世界が滅亡しようとも今日私はリンゴの木を植える」「神は我々の砦である」「神がその人を通じてある偉大な行為を望むかのように、誰もが行動するべきである」「希望は強い勇気であり新たな意志である」「酒と女と歌を愛さぬ者は生涯愚者である」「死とは人生の終末ではない生涯の完成である」等の名言を残している。
マルティン・ルター 思想
ルターは「人の姿となられた神の言葉としてのイエス・キリストにのみ従う」としてカルヴァン主義に比べてよりも信仰を重視し、信仰義認（信仰のみ主義、ラテン語でSola fide ソラ・フィデ）、聖書のみ、万人祭司といった思想を展開した。
また、ルターはドイツ農民戦争に際し、行為義認ではないが世俗の秩序を尊重する立場から農民暴動を批判している。
長年にわたり迫害の対象だったユダヤ人を、当初は善意によって取り扱い、キリスト教に改宗しようと試みたが、たびたび裏切りにあったため、『ユダヤ人と彼らの嘘について』（1543年）などを著して、反ユダヤ主義的立場に転換し、後のナチスの反ユダヤ政策にも利用された。
ルターはカタリナ・フォン・ボラという元修道女と結婚したことでプロテスタント教会における教役者、牧師の結婚という伝統をつくったことでも知られる（なお、プロテスタントでは万人祭司の強調から牧師は聖職者とは呼ばれない）。
聖職者の独身制を採っていたローマ・カトリックは、ルターら宗教改革者の結婚を非難した。1582年にケルン大司教が宗教改革を導入すると発表して解任される事件が起こるが、ケルン大司教がプロテスタントに改宗したのは結婚したかったからともいわれる。
マルティン・ルター 思想
これらの批判は長年にわたって続いたが21世紀に入ってカトリック教会の性的虐待事件発覚後に聖職者の独身制の意味が疑われている中で再評価され始めている。
ルターは、ドイツ主義的な見解を持っていた。ルターは、教皇がドイツ人を利用して第二のローマ帝国を築いたが、その名を持っているのはドイツ人であり、神はこの帝国（神聖ローマ帝国）がドイツのキリスト教徒の王によって統治されることを望んでいると『ドイツ国民のキリスト教貴族に与う』で述べたり、1521年に「私はドイツ人のために生まれた」と述べるなどドイツ人の国民意識に立った発言を繰り返した。
1532年には「ドイツほど軽蔑されている民族はない」としてイタリア、フランス、イギリスはドイツをあざけっていると述べている。
また晩年のルターは無敵の常備軍を持った統一ドイツ帝国を夢見ていた。
ルターは反ユダヤ主義的主張を持っていた。
マルティン・ルター 思想
初期のルターは、ユダヤ教徒を反教皇運動の援軍とみなして、ユダヤ人はイエスと同じ血統であると主張して、ローマ・カトリックの反ユダヤ主義に抗議した。ヴォルムス国会の期間中にユダヤ人と討論したルターは、1523年に『イエスはユダヤ人として生まれた』などの小冊子を著して、愚者とうすのろのロバの教皇党たちが、ユダヤ人にひどい振る舞いをしてきたため、心正しきキリスト者はいっそユダヤ人になりたいほどだ、と述べたり、ユダヤ人は主と同族血統であるから、ユダヤ人はメシアであるイエスに敬意を表明し、キリストを神の子として認めるよう改宗を勧めた。
しかし、騎士戦争や、ルター派のミュンツァーによる農民戦争が起きると、ルターは反乱勢力を批判し、それ以来ルターは人間世界のいたらなさや、政治的責任を強く感じるようになり、人間の内的自由に、神によってもたらせた地上の事物の秩序が対置され、服従の義務を唱え、キリスト教徒は従順で忠実な臣下でなければならないと説くようになった。
さらに、ユダヤ人の改宗者はごくわずかで、改宗した者もほとんどが間をおかずしてユダヤ教に回帰したためか、1532年には「あのあくどい連中は、改宗するなどと称して、われわれとわれわれの宗教をちょっとからかってやろうというぐらいにしか思っていない」と述べている。そのうちにルターは、不首尾の原因をユダヤ人のなせる業とみなすようになっていった。
マルティン・ルター 思想
宮廷ユダヤ人のヨーゼル・ロスハイムから選帝侯へユダヤ人を支援するよう働きかけてほしいとの打診を受けたルターは1537年6月11日付の返信において、断るついでに挑発まで行った。1538年にロースハイムのヨーゼルに対してルターは、私の心はいまもユダヤ人への善意に満ちあふれているが、それはユダヤ人が改宗するために発揮されると述べた。
その後まもなくして、ボヘミアの改革派がユダヤ人の教唆のもとユダヤ教に改宗し、割礼を受けて、シャバトを祝ったという知らせを受ける、ルターは「私はユダヤ人を改宗させることができない。われらが主、イエス・キリストさえ、それには成功しなかったのだから。しかし、私にも、彼らが今後地面を這い回ることしかできないように、その嘴を閉じさせるぐらいのことはできるだろう」と1539年12月31日に述べた。
1543年にルターは『ユダヤ人と彼らの嘘について』を発表し、以下の7つの提案を行った。
マルティン・ルター 思想
ルターは「ユダヤ人はわれわれの金銭と財を手中にしている。われらの国にあって、彼らの離散の地にあって、彼らはわれわれの主になったのだ」として、ユダヤ人は労働に従事していないし、ドイツ人もユダヤ人に贈与していなのだから、ユダヤ人による物の所有を禁じて、彼らの財産はドイツに返還されるべきであると主張した。ユダヤ人はドイツにとっての災厄、悪疫、凶事であり、誰もユダヤ人にいて欲しいなどとは思っていない、その証拠にフランスでも、スペインでも、ボヘミアでも、レーゲンスブルクでもマグデブルクでも追放されたとして、ドイツ人はユダヤ人に宿を提供し、飲食も許しているが、ユダヤ人の子供をさらったり殺したりはしないし、彼らの泉に毒を撒いたり、彼らの血で喉の渇きを癒やそうともしていない（キリスト教徒がユダヤ教徒に対して述べていた儀式殺人疑惑のことを指す）、ドイツ人はユダヤ人の激しい怒り、妬み、憎しみに値することは何かしただろうか、と論じた。ルターは、大悪魔を別にすればキリスト（キリスト教徒）が「恐れなければならない敵はただ一人、真にユダヤ的であろうとする意志を備えた真のユダヤ人である」とし、ユダヤ人を家に迎え入れ、悪魔の末裔に手を貸す者は、「最後の審判の日、その行いに対し、キリストは地獄の業火をもって応えてくださるであろう。その者は、業火のなかでユダヤ人とともに焼かれるであろう」と述べた。
マルティン・ルター 思想
数か月後の冊子『Vom Schem Hamphoras（シェム・ハメフォラス、口にするまでもない名前）』でもユダヤ人の改宗は、悪魔に改宗させるのと同じぐらい困難な業であり、ユダヤ人の福音書外典は四福音書が正統であるのに対して偽書であり、悪魔の使いのユダヤ人は「悪魔の群れよりもさらに悪辣」で、「神よ、私は、あなたの呪われた敵、悪魔とユダヤ人に抗しながら、必死の思いで、これほどまでの恥じらいとともにあなたの神々しき永遠の威厳を語らねばならないのです」と論じて、最後に「私はこれ以上、ユダヤ人と関わりを持ちたくないし、彼らについて、彼らに抗して、何かを書くつもりもまったくない」と閉じた。
ルターは死の4日前の2月18日の最後の説教では、ドイツ全土からユダヤ人を追放することが必要であると訴えた。
ルター晩年のユダヤ攻撃に対しては、ルターの協力者メランヒトン、スイスのツヴィングリの後継者のブリンガー、ユダヤ人のロースハイムのヨーゼルらが批判した。なお、ルターは神を「最大級の愚か者」「キリストは淫乱であったかもしれない」と述べたり、教皇に対してはユダヤ人攻撃の時よりももっと汚い言葉を使って罵詈雑言を浴びせてもいる。
こうしてルターの反ユダヤ主義は、タルススのパウロス（聖パウロ）やムハンマドと同様の転機を経て、ユダヤに対する深い憎悪となった。
ルターの反ユダヤ文書はルター死後あまり重視されなかったが、ヒトラー政権になって一般向けの再販が出てよく読まれた。ルターの反ユダヤ的声明は、ナチス政権下のドイツで反ユダヤ主義の宣伝材料として使用された。1946年、第二次世界大戦後のニュルンベルク裁判でユリウス・シュトライヒャーは「もしルターが生きていたなら、必ずや本日、私の代わりにこの被告席に座っていた」と述べている。
マルティン・ルター 影響
キリスト教会の分裂（シスマ）はルターの本来の意図ではなかったが、彼の影響下で福音主義教会（ルター派教会）とアウクスブルク信仰告白が形成された。
聖書をキリスト教の唯一の源泉にしようというルターの呼びかけはプロテスタント諸教会のみならず、対抗改革を呼び起こしたという意味でカトリック教会にも大きな影響を与えた。ローマ・カトリック側はルターを「異端者」「好色家」「犯罪人」「誇大妄想狂」と呼んで批判した。
また、宗教上の足跡のみならず、ヨーロッパ文化、思想にも大きな足跡を残した。例えば、ルターの手によるドイツ語聖書が、近代ドイツ語の成立において重要な役割を果たしたことや、自ら賛美歌を作ったことなどが挙げられる。さらに、当時、宗教家の間で流行っていたボウリングのルールを統一してもいる。
それまで、一部の知識人である聖職者のみが、ラテン語やギリシャ語で書かれた聖書を独占していたが、後述のルター翻訳によるドイツ語版の普及によって、英語版や仏語版の翻訳本の普及に繋がった。
ルターは、エアフルト大学に進学した際に音楽理論と実践的な音楽教育を受けていたこともあって、自ら演奏と作曲の両方することができた。また、彼はフランドル楽派の多声音楽、特にジョスカン・デ・プレの作品を称賛していたといわれている。
マルティン・ルター 影響
ルターは礼拝の場で積極的に賛美歌（コラール）の歌唱を奨励し、自らもリュートを演奏しながら多くのコラールを作詞・作曲した。彼は『神はわがやぐら』『深き悩みの淵より』など現在の日本でもよく知られているコラールを残したが、合唱曲としての編曲はヴィッテンベルク教会の楽長ヨハン・ヴァルターが多くを手がけた。
カトリック教会は古くからラテン語典礼文による複雑な多声合唱を発展させており、これらは音楽的に優れたものではあったが、必ずしも歌詞の聞き取りやすいものではなかった。また専門的な合唱隊が歌唱を担当した。
これに対し、ルターは教養の一部としてラテン語を習得することを重んじつつも、礼拝において会衆が彼らの母国語であるドイツ語で、美しいだけでなく単純で歌詞が聞き取りやすいコラールによって神をともに賛美することを重視し、新たな典礼音楽を推進した。ルターの奨励したコラールは、ドイツのプロテスタント教会におけるバロック音楽の発展に大きな影響を及ぼし、コラールを主題としたオルガン曲（前奏曲、幻想曲）、声楽曲（モテット、カンタータ、オラトリオ）など広い分野に及んだ。
マルティン・ルター 影響
またルターは主に聖書翻訳を通じて、近世ドイツ語の規範の確立に大きく寄与した。一方でルターは国際語としてのラテン語の長所を理解しており、神学的著述のみならずラテン語によるミサ曲の作曲も行っている。
ルターにとっては公衆に広く理解されるということが最も重要であり、ルターのドイツ語重視を単なる民族主義的熱情と理解することはできない。ルターが民族主義と離れていたことは、民間伝承の英雄ディートリヒや民話などを説教に用いる神父をルターが軽蔑していたことにも表れる。それら大衆のものは文化的ではなく（教会の教養者の多くがそう考えていたように）教会の教えに反する「ロバの話」無教養の産物と断じられた。
また、アリストテレスやプラトンを異教者とし、それについて語る神父もまたルターの軽蔑の対象だった。
マルティン・ルター ルター訳聖書
ルターは精力的な活動の一方で聖書の翻訳事業も続けており、1534年に念願だったドイツ語旧約聖書も完成し、出版された。
ルターは旧約聖書の諸書の選択において、七十人訳聖書（セプトゥアギンタ：ギリシア語旧約聖書）にあってマソラ本文（ユダヤ教徒によって編纂されたヘブライ語聖書）にないものを、聖書正典でないと確認して旧約聖書から排除した。
ルターの新約聖書観については二種類の見解がある。
ヨハネス・ラインポルトらの立場では、新約聖書でも『ヘブル書』『ヤコブの手紙』、『ユダの手紙』、『ヨハネの黙示録』は自分の義化のアイデアとそぐわないと考えたため正典から排除した。ルターが排除した諸書は新約聖書ではやがて元に戻されたが、旧約聖書の方はルターによって外された諸書はそのままで現代に至っている、とされる。
旧約聖書についてはルターはユダヤ教（ヘブライ語）において正典とされている書をそのままキリスト教における旧約の正典とした。そのうえで、ローマ教会が正典として認め、ユダヤ教徒が外典とした数書（ヘブライ語ではなくギリシア語をもともとの言語とするヘレニズム時代の書物）を「Apocrypha」として全て翻訳し、但し書きをつけた上で自分の聖書（ドイツ語）に収めている。それらの歴史的な意義を認めたからである。つまりルターは正典とそうでない書の区別を明確にしただけで排除はしていない。
マルティン・ルター ルター訳聖書
ルターがこの四つを正典と見なしていなかったとするラインポルトらの見解に対し、ルター伝『我ここに立つ』を書いたベイントンは、ルターはこの四つを正典と見なしていたとする。ルターは新約聖書27巻の正典性は認めていたが、ヤコブ書は福音より律法を主張していると考えていた 。
ストンハウスは、神中心よりもキリスト中心であるとし、ルターの聖書の活用方法を批判的に捉えている 。
また、ルターは聖書の翻訳において、信仰義認の教理から本文解釈を行って訳していることも指摘されている。
マルティン・ルター 遺構
ルターの生地・没地であるアイスレーベンや、彼が長年神学教授を務め、「95ヶ条の論題」を発表して宗教改革の口火を切ったヴィッテンベルクの町には、いまでもルターの遺構が数多く存在する。これらの建造物群のうち、アイスレーベンのルターの生家やルター晩年の家、ヴィッテンベルクのルター・ホール（ルター住居）、ルターが説教を行っていた町の教会、そして「95ヶ条の論題」が貼られた城付属聖堂は、アイスレーベンとヴィッテンベルクにあるルター記念建造物群として、1996年に世界遺産に、2015年には著述作品などが記憶遺産に登録されている。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー
ヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー（Helena Petrovna Blavatsky、1831年8月12日 – 1891年5月8日）は、近代神智学を創唱した人物で、神智学協会の設立者のひとりである。
著書の訳書はH・P・ブラヴァツキーかヘレナ・P・ブラヴァツキーとして出ている。通称ブラヴァツキー夫人。ブラバッキーと誤記されることもある。父方はユグノー（プロテスタントのフランス系）の血を引くドイツ系、母方はロシア人で、ロシア語でのフルネームはエレーナ・ペトローヴナ・ブラヴァーツカヤ (Еле́на Петро́вна Блава́тская, Eelena Petrovna Blavatskaya) である（ブラヴァーツカヤはブラヴァーツキーの女性形）。旧姓フォン・ハーン (фон Ган, von Hahn)。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 概略
彼女の生涯は多くの謎があり、特に1874年にアメリカで活動を始めるまでの前半生は全く分かっておらず、多くの神話に彩られている。ブラヴァツキー自身が残したメモや日記、周囲の人びとに語ったことがら、親族など近しい人びとの証言などが再構成され一般にも流布しているが、相互に矛盾が多く、一見荒唐無稽とも思われる事件の連続であり、真偽については議論を呼んできた。神智学協会や支持者は正しさを証明しようとし、批判者は虚偽であることを暴こうとし、現在も毀誉褒貶が激しい人物である。
神智学協会は、「偉大な魂」（マハトマ）による古代の智慧（Ancient Wisdom）の開示を通じて諸宗教の対立を超えた「古代の智慧」「根源的な神的叡智」への回帰をめざしていた。その思想は、キリスト教・仏教・ヒンドゥー教・古代エジプトの宗教をはじめ、様々な宗教や神秘主義思想を折衷したものである。「神智（theosophy 学）」はキリスト教世界にすでにあった概念で、“theo（神）＋ sophia（叡智）”つまり「隠された神性の内的直観による認識」を意味しており、神智学協会の名称にこの語が採用されたのは、偶然が多分に働いているといわれる。協会のスローガンは「真理にまさる宗教はない」であり、神智学は宗教ではなく神聖な知識又は神聖な科学であるとされる。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 概略
ブラヴァツキーに始まる近代神智学は、多くの芸術家たちにインスピレーションを与えたことが知られている。例えば、ロシアの作曲家スクリャービンも傾倒し、イェイツやカンディンスキーにも影響を与えた。
ニューエイジ思想や大衆的オカルティズムの起源として、また新宗教への影響も大きい。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 生涯
1831年ウクライナ・エカチェリノスラフ（現ドニプロペトロウシク）にて、ドイツ系貴族で騎兵砲撃隊長のペーター・フォン・ハーンを父として、ロシアの名門出身で女権主義者で小説家のヘレナ・アンドレヤヴナ・フォン・ハーンを母として誕生。ロシア首相を務めたセルゲイ・ヴィッテ伯爵は従弟である。2人の共通の祖母が、ロシア建国者リューリクの血統の名家ドルゴルキイ家出身の女性博物者ヘレナ・パブロブナ・ファジェーエワである。母はイギリスの小説家エドワード・ブルワー＝リットンのオカルト小説をロシア語に翻訳しており、ブラヴァツキーはこれを夢中になって読み、強い影響を受けた。後の彼女の神智学には、リットンのオカルト小説が宗教的神話に作り替えられ、取り入れられたと指摘されている。
母は若くして亡くなり、父は軍務で落ち着かず、幼少期の実質的な家は母方の実家で、ヘレナ・パブロブナ・ファジェーエワがヘレナの母代わりだった。祖父も知事としてロシア帝国の辺境を転々としており、幼いヘレナの生活は旅の連続であった。
幼いころから精霊と会話する夢見がちな少女であったという。性格的には激しい気性の持ち主であったという。1844年には父親とともにパリとロンドンに行き音楽教育を受け、ピアノ演奏などを習得した。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 生涯
1848年、アルメニアのエリヴァン地方副知事の職にあり、20歳以上も年上であったニキフォル・ブラヴァツキー将軍と結婚した。結婚は長続きせず、数ヶ月で家を出て何度も住まいを変えた。この夫婦のケースでは法律上離婚が困難であり、エレナもブラヴァツキー夫人という名で呼ばれることを選んだ。年齢差の大きい夫との結婚生活を嫌ってのことだとも、ファジェーエフ家をよく訪問していたフリーメイソン会員アレクサンドル・ドリツィン大公の手引きがあったも言われる。ここから先のブラヴァツキーの人生は謎に包まれている。婚家を出奔してからは、1858年頃から数年間はロシアに戻っていたと考えられているが、その時期以外は1873年にパリに戻るまで、24年間の動向に定説はない。
自伝によれば、世界を旅して秘教を学び、エジプト、ジャワ、日本まで訪問し、インドのラダックからチベットに入国しようとしたという（のちに自身の著書で「1856年から7年間チベットに滞在し、導師たちの教えを受けた」と記述しているが、状況や彼女の他の年譜とも矛盾し、これについては信じがたい）。そして1851年にロンドンのハイドパークで初めてマスター（霊的師匠）に出会ったとしている。アメリカ人作家A・L・ローソンの回想では、1851年にエジプトに滞在し、コプト人魔術師パウロス・メタモンに教えを受け、1851年に一時期ニューヨークにいたという。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 生涯
世界各国を放浪し様々な職業についたとも言われる。従弟のウィッテ伯爵の回想録では、ブラヴァツキーはイギリス人船長と駆け落ちし、サーカスに入り、オペラ歌手ミトロヴィッチと同棲するなど、地中海周辺を転々としていたとされる（ただし、ウィッテはブラヴァツキーの結婚の年に生まれており、彼女が出奔した時はまだ赤ん坊である）。ブラヴァツキーは、エジプトに行き心霊協会を組織したり、パリではイギリス出身の高名な霊媒のダニエル・ダングラス・ホームの助手となり自らも霊媒の素養を身につけたとも言われる。またフランス系のフリーメイソンのメンバーとも交流したという。
吉永進一・松田和也は、1851年パリ滞在時に、催眠術師の被験者になって水晶占いや霊体離脱を学び（彼女はトランス状態で完全な人格転換を起こす優秀な霊媒であったといわれる）、1871年にカイロでメタモンに再会したこと、「心霊協会」を設立して失敗したことは事実のようだと述べている。
1873年には、パリからニューヨークに渡った。後年、属している秘密結社の指令で霊的運動を起こすための渡米であったと述べている。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 生涯
1874年、ヴァーモント州チッテンデンで行われていたエディ兄弟の降霊会において、ヘンリー・スティール・オルコット大佐と出会った。以降、二人は積極的に心霊運動に参加していったが、1875年7月に発表した記事以降、原理的に心霊主義と正反対であるオカルティズムへ唐突な方向転換がなされた。1875年、オルコットは突然ブラヴァツキーを通して、エジプトのルクソール同胞団という秘密結社の入会許可書をもらい、同会に所属するマスター“トュイティト・ベイ”なる人物から手紙を受け取るようになった。人類の進化を導き新しい超人種を作ろうとする超人の秘密結社と接触したという主張には、エドワード・ブルワー＝リットンのオカルト小説の影響が指摘されている。
吉村・松田は、その手紙の内容はあまりヴラヴァツキーに都合がよかったが、オルコットは特に疑念を抱いていなかったようだと述べている。ここで登場するトュイティト・ベイは後に神智学の「マハトマ」という概念に変化してゆくことになる。これは意味としてはおおむね“古代から継承されている霊知を少数の賢者にのみ伝える未知の上位者”を意味しており、こうした発想というのは元をたどるとフリーメイソンの厳格戒律派やイギリス薔薇十字協会などに見られたものである。この時期のブラヴァツキーの目はエジプトに向いていた。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 生涯
1875年9月7日、ブラヴァツキーの自宅にて、ジョージ・フェルトを講演者とし「エジプト人の用いた比率の失われた基準」と題した講演が行われた。フェルトの講演に刺激を受けて、彼の数秘術や四大霊の実験を目的とする団体の設立が提案された。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 生涯
1875年11月17日、神智学協会を正式に創設。初代会長には、オルコット大佐が就任し、協会の運営を取り仕切ることになった。副会長はジョージ・フェルト、図書室司書はチャールズ・サザラン（フリーメイソンのメンバーでイギリス薔薇十字協会会員）、評議員に霊媒のエマ・ブリテン（少女時代にエドワード・ブルワー＝リットンが所属したオカルティスト達のサークルの霊媒だったと主張。1876年に『ベールを取られたイシス』の先駆をなす革新的な書『人工魔術』を編集したとされる）、“交信秘書”としてブラヴァツキー、顧問弁護士としてW.Q.ジャッジ（後にアメリカ神智学協会会長）、という構成であった。設立当初は相当活気があったという。1877年に Isis unveiled　『ベールを取られたイシス』（ベールをとったイシス）を出版。執筆には会員たちの助けがあったと考えられているが、ブラヴァツキーは協会設立からわずか2年で1000ページを超す大著を完成させた。上巻で科学の誤りを、下巻でキリスト教の誤りを論じており、西洋オカルティズムをベースに、エジプトを指向したものであった。ここで説かれた内容は、イシス密儀のような古代の霊知を復興することで真の霊性を養うことや、ドグマ化したキリスト教と唯物論化したscienceの害を排することや、心霊主義は止めるべきだ、ということである。ブラヴァツキーは、心霊主義とは異なる霊魂観を持っていて、人間は死とともにそのアストラル体のほうは分離し しばらくの間アストラル界にとどまるとし、真我のほうはブッディ=アートマと結びついて休息的待機状態に入る、とした。そして心霊主義において霊媒が交信しているとしているのは真我のほうではなく　“アストラル体の殻”にすぎない、と語った。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 生涯
神智学協会のメンバーでキリスト教の教えを重視する人や心霊主義を重視する人は結局、協会を離れてゆき、活動は停滞することになった。
ブラヴァツキーは第1作の出版前後からインドに注目し始め、インドの神秘を描いた通俗作家ルイ・ジャコリオの本を読み、1878年には偶然接触したアーリヤ・サマージと提携した。インドへ移動し再起を図ることにし、1878年12月19日に蒸気船で一行はニューヨークからロンドンへ移動。1879年1月3日到着。イギリスにて短い滞在期間ながらイギリス神智学協会の会員らと交流した後、リヴァプールから出港、インドのボンベイへと向かい、2月16日に到着。翌17日には歓迎会が盛大に開かれた。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 生涯
インドでは歓迎された。19世紀はヨーロッパ列強がアジア・アフリカを植民地化し蹂躙してゆく時代であった。1877年にはイギリスのヴィクトリア女王が　“インド皇帝 ”に就任した。イギリスは、他の列強諸国が暴力主義的になりすぎ失敗したことを他山の石として、土着の文化を尊重しつつ内面からも支配するという巧妙な方針を採用した。とはいうもののイギリス文化やキリスト教を上位に位置づけようとしていた面は多々あり、インドの人々は違和感を覚えていた。そこに「神智学」という、キリスト教を拒否し、インド思想を教義に取り込んだ「神智学協会」が登場したのでインド人たちはそれを歓迎したのである。特にアーリヤ・サマージの人々からは歓迎された。
このインド行きによって、ブラヴァツキーの神智学は神智学となった。モリヤ、クートフーミなどのマスターやマハトマの存在が主張されるようになった。インドの地において神智学にはより多くのインド思想が導入され、インド人の神智学協会会員のダモダールやスッバ・ロウなどが協力し、ヒンドゥー教や仏教から様々な教えが取り込まれた。ただし、理解や導入に限界はあり、西洋の神秘学との折衷的な手法が採用された。理解できたり、利用できる思想は取り込むものの、それができない部分はカバラーや新プラトン主義などの考え方で補完する、ということをしたのである。インドでブラヴァツキーの神智学には、新たに輪廻転生説やカルマ説が導入され、独自色の強い霊的進化論・根源人種論が加えられた。
1882年に本部をアディヤールに移し、1884年にブラヴァツキーとオルコットはヨーロッパを訪問した。その間にブラヴァツキーのエジプト時代の旧友で本部の職員だったエマ・クローンが、解雇の腹いせにマハトマの手紙の「真相」をキリスト教系の新聞に暴露し、大騒動になった。1884年にSPRのリチャード・ホジソンがインドに赴いて調査を行い、神秘的な現象がトリックであると結論づけたホジソン・レポートが1885年に公表された。これによりブラヴァツキーは詐欺師であるという認識が広がった（後にこれはSPR手続上の瑕疵により、SPRとしての行動ではなかったと表明）。
ブラヴァツキーはこの騒動から逃げるようにインドからヨーロッパに戻り、周囲には欧米の支持者が集まった。1887年にロンドンに到着、ロッジを開設した。機関紙『ルシファー』を創刊し、根源人種論を驚異的なスケールで展開した主著『シークレット・ドクトリン』（1888年|89年）、『神智学の鍵』（1889年）を出版、1888年には実践的な術を伝授する秘教部を開設、1891年にロンドンで死去した。
ブラヴァツキーが『シークレット・ドクトリン』で打ち立てた体系は、彼女の死後、様々な変奏を加えながら、20世紀のオカルトや新宗教に影響を与えている。
ヘレナ・P・ブラヴァツキー 年譜
晩年には秘教部門を神智学協会の中につくり、神智学の教えの最重要部分を神智学協会の中枢の会員に伝授したと主張した。
神智学協会
神智学協会（しんちがくきょうかい、英語: Theosophical Society）は、ヘレナ・P・ブラヴァツキー、ヘンリー・スティール・オルコット、ウィリアム・クアン・ジャッジらが1875年にアメリカのニューヨークで結成した神秘思想団体である。神智学を振興した。神智協会（しんちきょうかい）とも。
設立の背景には、19世紀後半のアメリカ・ヨーロッパで既存の教会を批判する一種のリベラリズムとして出現した「心霊主義」(spiritualism) の流行がある。神智学協会は仏教やヒンドゥー教などの東洋の宗教思想の西洋への普及に貢献し、一方、インドの人々には普遍主義的なヒンドゥー教改革運動の一種として受け取られた。
神智学協会は思想面だけでなく社会的・政治的面でも一定の役割を果たし、1920年代頃までは、洋の東西を問わず「世界をおおうバニヤン樹」といえるほどの広範な影響力を有していた。
神智学協会
協会自体の活動は1930年代には下火になったが、その思想は書物などを通じて現代まで大きな影響がみられる。中心人物であったブラヴァツキーの思想は近現代の主要な神秘主義者たちに直接間接に影響を与え、のちのアメリカのニューエイジ運動（現在のスピリチュアル）における様々な思想・信仰、大衆的オカルティズムの起源とされる（詳細は「神智学」を参照）。
神智学協会はいくつかに分裂しており、その実態はつかみにくいが、21世紀には、インドに本部のある神智学協会は約70ヶ国に支部があり、会員3万3千人ほどとされる。
神智学協会 神智学協会の概略
1875年、ロシア出身のヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー（通称ブラヴァツキー夫人、HPBと略記、1831年 – 1891年）、弁護士で名誉大佐のヘンリー・スティール・オルコット（通称オルコット大佐、1832年 - 1907年）、オルコットの同僚の若き弁護士ウィリアム・クアン・ジャッジ（1851年 - 1896年）ら、一握りの人々によって「オカルティズムやカバラ等々の研究と解明のために」、ニューヨークで神智学協会が設立された。
当時、ブラヴァツキーの住んでいたアパートでは、オカルトに関心のある少数の人々が定期的に集会を開いており、1875年9月の会合ではジョージ・ヘンリー・フェルトという人物がカバラやエジプトの秘儀について講演を行った。そこでのフェルトの精霊に関する議論に刺激を受けて、オルコットはこの種のことを研究する会を組織することを思い立ち、ブラヴァツキーに提案した。
神智学協会 神智学協会の概略
かくして同年11月17日、「神智学協会」が発足した。当初の会員は18名ほどであった。オルコットが初代会長となり、初代副会長に解剖学教授セス・パンコーストと前述のフェルト、通信書記にブラヴァツキーが選出された。草創期の主な会員には元霊媒のエマ・ハーディング・ブリテン、著名なフリーメイソンのチャールズ・サザラン、ニューヨークの心霊協会会長ヘンリー・ニュートン、ニューヨークに来ていたロンドンの弁護士チャールズ・マシィなどがいた。
団体名に「神智学」という言葉を使うことを提案したのはチャールズ・サザランであった。他に、医学者アレクサンダー・ワイルダー、アブナー・ダブルデイ、トーマス・エジソンなど、さまざまな人物が初期の神智学協会に参加した。
1877年、ブラヴァツキーの主著『ヴェールを剥がれたイシス』（Isis Unveiled: A Master-Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology）が出版される。
1878年、創立時からの会員である英人チャールズ・マシィが帰国して「英国神智学協会」が設立される。オルコットらはヒンドゥー教改革団体アーリヤ・サマージとの提携を決め、12月、オルコット、ブラヴァツキーら数名がインドに向けて出立。
神智学協会 神智学協会の概略
1879年、ボンベイ（現ムンバイ）を拠点にインドでの活動を開始し、雑誌『神智学徒』創刊。
1880年、ブラヴァツキーがインドの有力な英字紙の編集者であったアルフレッド・パーシー・シネットの夏の別荘に滞在中、シネットの求めに応じて大師クートフーミから返信の手紙が届き、以後数年間に及ぶマハトマたちとの文通が開始される（A・P・シネット宛マハトマ書簡）。
1882年、マドラス（現チェンナイ）南郊のアディヤール (Adyar；アダィヤール [Adayar] とも) に神智学協会本部が設立される。
1883年、協会本部内に設けられた密閉されているはずの厨子の中にマハトマ書簡が頻繁に出現するようになる。アンナ・キングスフォードが英国神智学協会に加入、ロンドン・ロッジの長となるも、キリスト教神秘主義を志向したキングスフォードは帰国したA・P・シネットらのインド派と対立、シネットが同ロッジの会長となる。
神智学協会 神智学協会の概略
1884年、ブラヴァツキーとオルコットは欧州に旅行に出る。おおぜいの聴衆に迎えられ、多くの名士や知識人、新聞記者らが見に来る。これに伴いドイツでは「ゲルマン神智学協会」が設立される。アンナ・キングフォードは自身の率いるヘルメス・ロッジを「ヘルメス協会」に改組して神智学協会から独立。アディヤール本部の家政を任されていた元使用人エマ・クーロンは、マハトマ書簡やその他のさまざまな奇蹟は虚偽だったと暴露し、「奇跡」を起こすように指示したブラヴァツキーの手紙を公開（クーロン事件）。これを機にロンドンの心霊現象研究協会は会員のリチャード・ホジソンを現地に派遣し、同年末、ブラヴァツキーがヨーロッパから帰還する前に調査が開始される。チャールズ・ウェブスター・レッドビータが協会に加わる。
1885年、「マハトマ書簡」の筆跡はブラヴァツキーのそれと同じであり、ブラヴァツキーは巧妙な詐欺師だと断定するホジソンの報告書が発表され（ホジソン・レポート）、協会は決定的な打撃を受ける。ブラヴァツキーは混乱を避けてヨーロッパに舞い戻り、オルコットはインドに残る。ホジソン・レポートの打撃を克服するため、ブラヴァツキーは隠棲先のヴュルツブルクで原稿を書き始める。
神智学協会 神智学協会の概略
1887年、先の不祥事による混乱が沈静化すると、ブラヴァツキーはイギリスのロンドンに移り、小説家メイベル・コリンズの家に逗留。ロンドン・ロッジとは別にブラヴァツキー・ロッジを開設し、機関誌『ルシファー』が創刊される。
1888年、ブラヴァツキーが2年間に書き溜めた原稿が第2の主著『シークレット・ドクトリン』（The Secret Doctrine）として出版される。ブラヴァツキーのロッジ内に「秘教部」が創設される。
1889年、後に協会の中心となる社会活動家アニー・ベサントが加わる。
1891年、ブラヴァツキー死去。後継者としてアニー・ベサントを指名するが、権力闘争となる。
1895年、アメリカのジャッジと、インドのオルコット、ベサントが決別。アメリカのジャッジの組織は「アメリカ神智学協会」として分離独立（この分裂以降、オルコットとベサントの率いるインド、ヨーロッパの派閥をアディヤール派と呼称する）。
1896年、米神智学協会を率いたジャッジが死去し、キャサリン・ティングリーがその運営を引き継ぐ（この派は後にサンディエゴ近くのポイントロマにコミュニティーを築き、ポイント＝ローマ派と呼ばれる。）。ティングリーが各地で自派の正統性を訴えると、これに呼応してベルリンで米神智学協会傘下の「ドイツ神智学協会」が設立され、医師フランツ・ハルトマンがその指導者となる。
神智学協会 神智学協会の概略
1897年、フランツ・ハルトマン、ミュンヘンで「国際神智学同胞会」という分派を設立（翌年ライプツィヒへ移動）。
1902年、会員の一人ルドルフ・シュタイナーがベルリンに神智学協会（アディヤール派）のドイツ支部を設立、その事務総長に就任。同地でシュタイナーは雑誌『ルツィフェル』を発刊（後に『ルツィフェル＝グノーシス』に改名）。
1907年、オルコット死去、ベサントがインドの神智学協会（現神智学協会アディヤール派）のトップに就任。
1909年、チャールズ・ウェブスター・レッドビータがインド人少年ジッドゥ・クリシュナムルティを見出し、ベサントが養子として英才教育を施す。ロバート・クロスビーが米神智学協会（ポイント＝ローマ派）から分かれて「ユナイテッドロッジ」（en:United Lodge of Theosophists）を結成。イギリスの会員G・R・S・ミードが脱退して「クエスト協会」を設立。
1912年、神智学協会の第2代会長であったベサントとレッドビータがクリシュナムルティを世界教師（＝キリストの再来）とする動きに反発し、ルドルフ・シュタイナーは神智学協会を脱退。
1913年、シュタイナーが分離独立、人智学協会（アントロポゾフィー協会）を設立。
1923年、米国の神智学協会（アディヤール派）に関わっていたアリス・ベイリー、独立して「アーケイン・スクール」（不朽の知恵、秘教占星学）を発足させる。
1925年、ベサントがクリシュナムルティをトップとする「東方の星教団」設立。ディオン・フォーチュンの『コスミック・ドクトリン』が発表され、フォーチュンは神智学協会キリスト教神秘主義ロッジの会長となる（1927年まで在任）。
1929年、クリシュナムルティ本人が「真理は集団で追求するものではない」との考えに基づき、「東方の星教団」を解散する宣言を行い、神智学およびすべての宗教から離れる。インド、スリランカなど一部を除き、神智学協会の多くの組織が離反、協会の大部分が消滅する。
1934年、レッドビータ死去。アディヤール派はベサントとレッドビータの著作をもとに〈神智学〉を再構築（ネオ神智学）。内容はブラヴァツキーのものと幾分異なる。
神智学協会 神智学協会の目的
神智学協会の目的は幾度も変更された。その一部を掲載する。
創設当初
1881年
1887年
1896年（現行）
人種、信条、性別、階級、皮膚の色にとらわれることなく、人類の普遍的同砲団の核となること。/ 人種、信条、性別、階級、皮膚の色の相違にとらわれることなく、人類の普遍的同胞愛の中核となること。/ To form a nucleus of the Universal Brotherhood of Humanity without distinction of race, creed, sex, caste or colour.
神智学協会 歴代会長
歴代会長（分派後はアディヤールに本部を置く神智学協会の会長）
この他に、ベサントとともに協会を主導しブラヴァツキーの教義に多くの修正を加えたが、児童虐待疑惑（少年たちに自慰強制）で一線を逐われたチャールズ・ウェブスター・レッドビータ（1858?‒1934年、霊視能力を身につけたとされる）、ジョージ・アルンデールの妻で、バレエに範をとってインド古典舞踊の改革に力を注いだルクミニー・デーヴィー・アルンデール（1904‒86）などの有力者がいた。
神智学協会 日本における神智学協会
類似宗教学者（自称）の吉永進一は、日本の霊性文化における〈神智学〉の重要度はアメリカに比べると1960年代までは低く、明治期から紹介されたにもかかわらず、当初は常に忘却されていたと述べている。〈神智学〉が一般に広まったのは、「精神世界」の流行や「第三次宗教ブーム」が見られた「1970年代から80年代」以降で、「精神世界ブーム」（現在の「スピリチュアル」）の重要な一角を占めている。
日本の「神智学協会」の活動としては、明治22年にはオルコットが来日し、文献が翻訳され神智学ロッジが作られたが、評価は一部の仏教青年に限られ、仏教復興運動が軌道に乗ると、〈神智学〉は忘れられた。明治40年代には、海軍機関学校の講師であったE・S・スティーブンソンというポイント・ローマ派の人物が逗子にロッジを開き、ブラヴァツキーの書籍を翻訳している。
神智学協会 日本における神智学協会
大正期には、詩人・慶應義塾大学英語教員のジェイムズ・カズンスが中心となり、アディヤール派のロッジ活動が行われ、大正9年に東京国際ロッジが開設された。その後鈴木大拙夫妻が京都にうつると、このロッジは閉鎖された。大正13年には、大拙の妻鈴木ビアトリスが大谷大学、龍谷大学の教員を中心に大乗ロッジを発足させた。これにはアメリカのハリウッドにあるクロトナ神智学学院に滞在した宇津木二秀も参加し、京都での活動は宇津木と鈴木大拙夫妻が中心となって行われた。ロッジ活動は低迷していたが、〈神智学〉の思想は大正時代以降、ある程度広まった。
神智学協会 日本における神智学協会
昭和期には、教育者・牧師・翻訳者であった三浦関造（1883年 - 1960年）が〈神智学〉に興味を持ち、精神療法家兼子尚積との出会いや見神体験を経て霊的な実践家として活動するようになった。昭和5年にはアメリカに滞在し、サンディエゴのポイントロマの神智学協会で講演を行い、〈神智学〉の影響を受けたメタフィジカル教師たちと交流した。神智学的なメシア論を展開し、戦中はファシスト的オカルティストと提携していた。昭和28年にスワーミー・ヨーガーナンダのヨーガ技法を集めた『幸福への招待』（東光書房、1953年）を著し、最晩年の7年間は神智学・ヨーガ教師として活動し、神智学ヨガ団体「竜王会」（綜合ヨガ団体竜王会）を結成した（ただし、竜王会発足後に三浦が紹介したのはヨーガーナンダのヨーガではなく、インドのヨーガは堕落しており、アリス・ベイリー、ポール・ブラントン、モーリス・ドーリルなどを学ぶことが重要であると主張する一方、「いかがわしい誤謬だらけの西洋模倣ヨガの本を悉く捨ててしまいなさい」とも述べている）。
三浦によって「竜王文庫」が設立され、機関誌『至上我の光』（昭和29年創刊）を刊行し、三浦の生前には自著や〈神智学〉、ヨガの書籍が10冊ほど出版された。当時は冷戦時代であり、三浦は終末思想を展開したドーリルの教説に特に傾倒し、ブラヴァツキーの霊的進化論、新時代の到来と終末思想、マスター（マハトマ）と彼らが住むシャンバラの存在、救世主の待望、地球空洞説、ユダヤ人陰謀説などを背景に、自身の神格化を強め、竜王会は一種の宗教団体に近くなっていった。昭和35年に三浦が死去したため、竜王会の終末思想は激化することはなかった。会長職は娘の田中恵美子が継いだ。竜王文庫は三浦の著作などを刊行し続け、1970年代まで〈神智学〉思想の数少ない供給源であった。
1971年（昭和47年）に、竜王会の内部部門として神智学協会日本支部である「神智学協会ニッポン・ロッジ」が作られ、田中恵美子が初代会長となった。田中恵美子が1995年に没した後、1996年から2003年まではジェフ・クラークが第2代会長を務めた。神智学ニッポン・ロッジは、2003年に竜王会と分かれ、インドのアディヤールに国際本部がある神智学協会（神智学協会アディヤール）直属となった。杉本良男は、近年はあまりめだった活動は行っていないようであると述べている。
ジャン・カルヴァン
ジャン・カルヴァン（フランス語: Jean Calvin [ʒɑ̃ kalvɛ̃]、1509年7月10日 - 1564年5月27日）は、フランス出身の神学者。マルティン・ルターやフルドリッヒ・ツヴィングリと並び称される、キリスト教宗教改革初期の指導者である。また、神学校として1559年に創設されたジュネーヴ大学の創立者でもある。
カルヴァンの神学は、ルター派など一部を除き教派の違いを超えてプロテスタント諸派に大きな影響を与えた。そこにおいて強調されるのは、神の絶対性、聖書の権威、神意による人生の予定、長老による教会政治、信者の訓練などである。プロテスタント教会のひとつである改革派教会は、彼の思想的流れを汲む教会となっている。
ジャン・カルヴァン 生涯
1509年フランス北部ピカルディ地方のノワイヨンで法律家の子として生まれる。1523年14歳でパリ大学に留学し、哲学、神学を学び、その後法学を学んでブルージュ大学を卒業。人文主義的な教養を身に付けた。ルキウス・アンナエウス・セネカの『寛容書簡（寛容について)』を翻訳し、1532年にパリで刊行。1533年ごろ、突然の回心を経験したという。
1534年、パリで檄文事件が起こるとプロテスタントへの弾圧が激しくなり、バーゼルに亡命した。
1536年3月、26歳の時にバーゼルで『キリスト教綱要』（初版本、ラテン語）を刊行。この本は広く読まれ、その名を世に知られた。カルヴァンは名高い論争家で、論敵との議論の必要性から『キリスト教綱要』も5度にわたって改訂・増補され、1559年出版の最終版は初版本（1巻本）の数倍もの分量になった。1541年にはフランス語版が刊行された。
同年、旅行中に偶々滞在したスイスのジュネーヴ市で、牧師のギヨーム・ファレルに要請されて同市の宗教改革に協力する。1538年、教会勢力の拡大を恐れた市当局によってファレルらと共に追放の憂き目を見るが、約半年間バーゼルに滞在したのち、ストラスブール（シュトラースブルク）に3年間滞在した。
ジャン・カルヴァン 生涯
そして1541年には、市民の懇請によってジュネーヴに戻る。以後30年近くにわたって、神権政治（または神政政治、セオクラシー）を行って同市の教会改革を強力に指導した。ジュネーヴにおいてカルヴァンは厳格な統治を行い、市民の日常生活にも厳しい規律・戒規を求めた。
神学者ミシェル・セルヴェは、『七つの書物における三位一体説の誤謬』（De Trinitatis erroribus libri septem）という中世ラテン語の小冊子を出版し、神における三人格の三位一体に疑いを投げかけ、否定していた。1553年に、カルヴァンの手の者によって異端者として告発され、ジュネーヴ市当局によって生きながら火刑へ処された。この事件に対して、セバスチャン・カステリオンなどの反カトリック陣営はカルヴァンを非難した。
処刑に先立ってカルヴァン側は、セルヴェへの処遇を同盟諸都市に尋ねていた。集まった意見は厳重な処置に賛成するものであったが、しかしながら死刑を勧めるものは一つもなかった。カルヴァン自身は、のちに『セルヴェの誤謬を駁す』『聖三位一体についての正統信仰の弁護』で火刑は本意ではなかったと説明したが、セルヴェの生前において「セルヴェがジュネーヴに来たら、生きて去らせることはしない」と周囲へ語っていた。
1555年には、カルヴァン派の市長が4人となった。
1564年5月27日に死去。没後の1667年には、著作全集がアムステルダムで刊行された。