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メソジスト 歴史
1881年に米国メソジスト・プロテスタント教会本部が日本における教育及び伝道事業を開始した。その結果、横浜英和女学校と名古屋英和学校、それから横浜第一、第二、第三美普教会、その後平塚、茅ヶ崎、伊勢原に会堂を建設した。横浜に続き、名古屋に伝道事業を開始し、1897年名古屋第一（広路）教会、第二（中京）、第三（熱田）、続いて静岡、浜松と東海道沿いに伝道事業が進められた。その後日本美普（みふ）教会になり、1939年管理が米国本部より邦人に引き継がれた。
1895年アメリカ自由メソジスト教会が柿原正次を日本自由メソジスト教会日本初代監督に任命して日本に派遣した。続いて、1896年河辺貞吉がアメリカ自由メソジスト教会から日本伝道の責任者に任命されて日本に派遣された。河辺貞吉らが淡路島で伝道活動を始めた。8年間淡路島で伝道活動をして、大阪や兵庫でも活動した。1903年アメリカ自由メソジスト教会は最初の宣教師として、マチウソン夫妻、ヤングレン夫妻を日本に派遣した。1908年伝道者の育成のために大阪伝道館（現: 大阪キリスト教短期大学）を設立した。
メソジスト 歴史
1940年自由メソジスト教会、日本ナザレン教会、日本同盟基督協会、世界宣教団が日本聖化基督教団を結成する。総理に土山鉄次が就任した。1941年日本基督教団の成立に伴い、日本聖化基督教団が第8部に、日本メソヂスト教会と日本美普教会が第2部になる。戦後8部の構成団体は日本基督教団を離脱したが、第2部の多くは日本基督教団に留まっており、現在、伝統を受け継ぐ群として、日本基督教団更新伝道会がある。
戦後に、日本自由メソヂスト教団が日本基督教団から独立し（1952年創立）、1970年以降のいわゆる「教団問題」により1984年そこから日本フリーメソジスト教団が分離する。また、戦後来日した北米自由メソジスト教会引退教師の伝道により、東京フリー・メソジスト教会が誕生した。
また、本多庸一によって改宗しメソジスト教会の伝道師になった中田重治によってホーリネス運動が起こり、その結果ホーリネス派の諸教会が誕生した。日本ホーリネス教会の教職であった蔦田二雄を中心にして生まれたリバイバル・リーグと呼ばれる超教派運動は、18世紀のメソジスト運動を日本において再現しようとするものであったが、1943年に始まった軍閥政府の教会弾圧によって中断を余儀なくされた。1945年に創設されたイムマヌエル綜合伝道団は、その流れを継承する教派の一つで、神学的にはメソジストの系列にある。
また、英国メソジストから生まれた救世軍が、エドワード・ライト大佐によって1895年から日本で活動を開始した。その後まもなく山室軍平が入隊し、後に日本人最初の士官に任命され、日本救世軍の自立と成長のために貢献した。日本ではブース記念病院などでの医療活動、災害の義捐金募金活動、更生保護事業などの社会事業を行った。
メソジスト 教育機関
メソジスト派のミッションスクールとしては、日本では、鎮西学院大学、青山学院大学や関西学院大学が著名であり、同じく東アジアの韓国にある名門女子大学の梨花女子大学校もメソジスト派宣教師によって設立されている。本国の米国においてはリトル・スリーと評されるリベラルアーツカレッジの名門ウェズリアン大学（ウエスレヤン大学）や、総合大学としては南メソジスト大学、アメリカン大学、テネシー・ウエスレヤン大学等が著名校であり、ボストン大学もメソジスト派の牧師によって設立されている。
バプテスト教会
バプテスト教会（バプテストきょうかい、英: Baptist Church）は、バプテスマ（浸礼での洗礼）を行う者の意味に由来しており、イングランド国教会の分離派思想から発生したキリスト教プロテスタントの一教派。日本語では「浸礼教会（しんれいきょうかい）」と称することもある。個人の良心の自由を大事にする。
バプテストは17世紀頃にイングランド（イギリス）で始まり、現在ではアメリカ合衆国に多く分布している。アメリカ合衆国の宗教人口はプロテスタントが最も多いが、その中で最も多いのがバプテストである。アメリカの保守派に属するバプテスト派、殊に南部バプテスト連盟は、アメリカ合衆国最大の非カトリック教派団体である。
バプテスト派は、アルミニウスの流れを汲む普遍救済主義を支持するジェネラル・バプテストと、ジャン・カルヴァン（カルヴィン）の流れを汲む予定説を支持するパティキュラー・バプテストとに分かれる。現在はパティキュラー・バプテストが数において優勢である。アメリカのジェネラル・バプテストは存続を保っているが、イギリスのジェネラル・バプテストはパティキュラー・バプテストに吸収されつつある。アメリカのパティキュラー・バプテストは奴隷制度に関する意見の対立以降、米国バプテスト同盟（旧称：北部バプテスト同盟；アメリカン・バプテスト）と南部バプテスト連盟とに分裂している。
バプテスト教会
日本には主に19世紀末にアメリカからパティキュラー・バプテストが伝わっているが、ジェネラル・バプテストによる宣教もなされている。その他に、アフリカや東欧・ロシア等への宣教もなされている。
ランドマーク・バプテストはプロテスタントを自称しない。
バプテスト教会 教義
マルティン・ルターが始めた福音主義よりも更に急進的な立場で根本的宗教改革（宗教改革急進派）とも言われ、聖書を唯一の信仰のよりどころとする聖書主義に立っている。保守派またはキリスト教根本主義の間では聖書の無誤性または聖書無謬説・逐語霊感説が支持されている一方、そうした説に立たない立場の日本バプテスト同盟・日本バプテスト連盟などでは聖書本文についてそのコンテクスト（文脈：書かれた背景）を大事にする高等批評的読み方が支持されている。
バプテスマとは一般に洗礼と呼ばれる儀式のことであるが、バプテストでは特にこの時に全身を水に沈める（全浸礼）こと、または信仰告白を行うことが重要であるとする。バプテストの各個教会では、洗礼の語を避けて浸礼又はバプテスマと呼ぶことが多い。
従い、自覚的な信仰告白のできない新生児や乳幼児がバプテスマを受けること（幼児洗礼）を否定するのが特徴的である。故に、全浸礼によらない洗礼（滴礼等）をバプテスマと認めず、他教派（聖公会、ルター派、改革・長老派、メソジスト派、会衆派等の諸教派）で受洗しているキリスト者がバプテストの教会に転入を希望する場合にバプテスマを改めて求めるバプテスト教会もある。
バプテスト教会 教義
ただし、信仰告白に基づいた洗礼（滴礼等）を受けたクリスチャンとして既に積み重ねられてきている信仰生活を確認した上で、再バプテスマを求めないで信仰告白により転入を認めるという立場を取る教会も最近は多い。更に近年では、教会によってはバプテスマを受けようとする志願者が高齢の場合や病床にあるという個別の事情により滴礼を執り行っている。また意思表示が出来ない障害のある者のバプテスマについても、積極的な議論がなされている。しかし、いずれの場合も教会の総意が必要とされている。
バプテストの群れでは、職務として牧師が説教と牧会を担うが、牧師も含めすべての信徒は身分においては平等であるとする万人祭司主義をとる。
バプテスト教会 教義
特にバプテスト教会の草創期においては、信徒総会で承認さえされれば信徒であっても礼典の執行が行えたり、説教も行えたりできた。このバプテスト教会における信徒の立ち位置については、実質的に牧師が組織の中心となっていたプロテスタント教会の他教派からも批判されることがあったほどで、非常に斬新な取り組みであったことがわかる。当時、バプテスト教会で活躍した信徒指導者は、大学で神学を学んだわけでもなく、職人などの世俗的な仕事を兼ねていることも少なくなかった。そうした指導者の1人がウィリアム・キッフィンで、手工業者から貿易商人を経てパティキュラー・バプテストの牧師・指導者にもなり、1643年頃から亡くなる1701年まで貿易に従事しながらバプテスト教会の牧師として過ごした。
バプテスト教会は、牧師と信徒の間の身分的上下関係や区別はないとする。牧師と教会員（バプテスマを受けて教会のメンバーになった者）の働きの違いはあるが、教会運営は、教会員1人1人が平等な立場で参加した総会を中心として、責任ある話し合いによって教会の意思が決定される。
バプテスト教会は、各個教会が自主独立の主体で、教会間のいかなる支配関係も認めない立場に立っている。しかし各個教会は、相互に支配・従属の関係に立たず自主独立しているが、多くの教会が他の教会との協力を喜ぶ目的で、宣教の協力体を結成している。これら協力体は、各個教会に対して上位の機関ではないとしている。
バプテスト教会は、17世紀始めにいち早く政教分離の原則を主張したといわれている。キリストの支配する神の国（教会）と国家を区別し、国家は教会（宗教）のことに介入してはならないと表明した。これらの特徴は、現代にも受け継がれ、人間の平等、信教の自由、良心の自由という理念を求めてきたバプテストは、時代の統治者に対して正義と公平を提供することを求めてきたとされる。
教会自体が政治的活動に関わるかどうかは、教会それぞれ異なっている。日本バプテスト同盟、日本バプテスト連盟は政治的・社会的活動に積極的に関わっているが、保守バプテスト、バイブルバプテスト、日本バプテスト連合などは政治自体に関わらない傾向にある。
バプテスト教会 歴史
ロバート・ブラウンにより始まった英国国教会分離派の思想は、やがてジェネラル・バプテストの母教会の牧師ジョン・スミス（スマイス）に受け継がれる。スミスはトマス・ヘルウィスに恩師として影響を与えたが、当時ウォーターランド派メノナイト（大陸再洗礼派）との合併を考えていたスミスが、ヘルウィスに対して具体的にどれだけの影響を与えたかは、教理史的議論の決着がなされていない。世俗の権威についての説をめぐる対立から、スミスはヘルウィスによって破門される。後にヘルウィスらは1612年、ロンドンでジェネラル・バプテストの教会を立てた。ジェネラル（普遍）の名は普遍救済説を採るところからくる。これによればキリストは万人の救いのために死んだと信じられる。
バプテスト教会 歴史
パティキュラー・バプテストは、元イングランド国教会司祭であったヘンリー・ジェイコブ牧師により発足した非分離派会衆主義教会から、より分離派的教会を求めて離脱した者らが、1642年に再浸礼を行って教会を新設したことにはじまった。この再浸礼は次のように伝えられている。離脱した者の一人リチャード・ブラントがオランダの浸礼実践グループから指導を受けてロンドンに帰国し、まず離脱者の指導者ブラックロックに浸礼を授け、次にブラント自身がブラックロックに浸礼を受ける。そして、この2人が他の51名に浸礼を授けたとされている。1644年に彼らは『第一ロンドン信仰告白』を公表した。
バプテストは当時イングランドで吹き荒れていた清教徒革命（イングランド内戦）でニューモデル軍に入り込み、イングランド共和国護国卿オリバー・クロムウェルの腹心でアイルランド総督チャールズ・フリートウッドが統治していたアイルランドを実質的に軍事支配した。しかし反カトリックなど過激な方向に走ったバプテストを危険視したクロムウェルの意向でフリートウッドが1655年にクロムウェルの息子ヘンリー・クロムウェルと交代させられるとバプテストは後援者を失い、過激派を遠ざけてアイルランドの安定を優先するヘンリーによりバプテストは排除された。
バプテスト教会 歴史
アイルランドから遠ざけられたとはいえバプテストはイングランド本国で宗教の要として扱われ、クロムウェルら独立派が推し進める宗教統合政策で、ピューリタン諸宗派の中でも独立派・長老派・バプテストを中心として、1654年に聖職者の資格審査と不適格とされた聖職者追放を担う審査委員会と追放委員会が設置、国教会に代わる国家教会制度が共和国で構想され重要性が増した。国家教会の周縁に国家から許された宗派を並立させることも重要視されたが、この構想はクエーカー・アナバプテスト・第五王国派など他の宗派から非難され、クエーカーは政府から弾圧されてもひるまず、娯楽を禁じる厳格な道徳政策は庶民の心を政府から離れさせ、従来の国教会の礼拝は密かに続けられ国家教会制度はあまり浸透しなかった。
やがて1658年にクロムウェルが死亡、息子のリチャード・クロムウェル（ヘンリーの兄）が軍の圧力で翌1659年で護国卿を辞任すると国家教会制度も終わり、1660年の王政復古で国教会が復活、バプテストは弾圧される立場に転落していった。1688年の名誉革命に伴う翌1689年の寛容法でバプテストは信仰の自由を認められたが、それは国教会の優位を前提として政府に忠誠を誓った上での条件付きだった。また同年にバプテストはロンドンで各地の教会代表を集めて総会を開催、1677年に制定した第二ロンドン信仰告白を教派として公認した。
バプテスト教会 歴史
18世紀ではパティキュラー・バプテストが増大、ジェネラル・バプテストの方は多くの信者がユニテリアン主義に変わり、残りは1770年に新組織を結成したが長く続かず、パティキュラー・バプテストと接触し1813年にバプテスト連合を結成した。そして1891年に両派は合体して現在に至る。
北米では、アメリカ合衆国に主に伝わり、19世紀半ば、奴隷問題をめぐって南部と北部に分裂した。
19世紀、米国のパティキュラー・バプテスト派は、3年毎に招集される定期総会（トライエニアル・コンヴェンション）において、奴隷問題と国外伝道政策を議題として取り上げた。1844年12月17日の定期総会では、奴隷所有者（slave master）が宣教師採用に出願した場合、「われわれは彼を任命することはできない。確実なこととして、われわれは決して奴隷制度に賛成を暗示するようないかなる協定にも関係することはできない」と明言した。これに対し、南部のバプテスト信者は、従来の定期総会の決議を覆すものだと強く反対し、1845年に定期総会から分離して「南部バプテスト連盟」を組織した。
バプテスト教会 歴史
一方、定期総会に立脚した側は、「アメリカ・バプテスト宣教連合」を組織し、1907年に米国のバプテストの諸教団が合同し「北部バプテスト大会」、1950年「アメリカ・バプテスト大会」、1972年「アメリカ合衆国におけるアメリカ・バプテスト教会（ABC/USA : American Baptist Church in USA）」と改名して現在にいたる。
19世紀初期から、黒人（アフリカ系アメリカ人）バプテスト系の少人数の組織が存在し、1860年代には黒人バプテストの州連盟が組織されるようになる。1895年これらはナショナル・バプテスト連盟を結成、現在は米国ナショナル・バプテスト連盟、アメリカのナショナル・バプテスト連盟、進歩主義ナショナル・バプテスト連盟のアフリカ系米国人バプテスト連盟の成立に至っている。近年、これらのアフリカ系米国人バプテストの諸教会は、アメリカ・バプテスト教会や南部バプテスト連盟の諸教会と提携するようになった。
バプテスト教会 歴史
南部バプテスト連盟は、米国南部において実質上国教化したといわれるほどに成長し、現在の教勢は米国の北部、さらにカナダにまで及んでいる。しかし、アメリカ・バプテスト教会の教勢は、南部バプテスト連盟とは対照的に米国北部地域にほぼ限定されている。なお、南部バプテスト連盟は、2004年6月16日の年次総会において、世界バプテスト連盟からの脱退を正式に決定した（キリスト新聞より）。
2006年には進歩派の「新バプテスト連盟」（New Baptist Covenant）がジミー・カーター元大統領などによりスタートしている。
日本のバプテストは、プロテスタント諸教派の中でも比較的早くに成立している。歴史的事情とりわけ宣教師を派遣している宣敎母体により、幾つかの組織に分かれる。
1873年（明治6年）にアメリカ・バプテスト宣教連合（後「北部バプテスト」）は、ネイサン・ブラウンとジョナサン・ゴーブル両宣教師を日本に派遣している。同年に、横浜第一浸礼教会（現在、日本バプテスト横浜教会）が設立される。これは、日本における2番目のプロテスタント教会となる。1884年には横浜バプテスト神学校（現在の関東学院大学の母体）を設立する。この流れは、現在の日本バプテスト同盟・教団新生会につながっている。
バプテスト教会 歴史
1878年（明治11年）にイギリスのバプテストの宣教団体であるイギリス・バプテスト伝道会社（BMS World Mission）は日本教区を設立する。そして、その年の12月に、W・J・ホワイトが日本に派遣される。1886年にイーヴィスが派遣され、アメリカ・バプテスト宣教連合と協力して日本宣教を行う。1890年（明治23年）、アフリカ伝道に専念するために、日本宣教を打ち切り、日本教区を、アメリカ・バプテスト宣教連合の教区と統合する。
南部バプテスト連盟からは1889年（明治22年）に初めて、マッコーラム、ブランソンの二宣教師が来日している。これに先立ち1860年に日本に宣教師が派遣されるが、太平洋上で難破して行方不明となっている。来日している二人とその家族は神戸に上陸して日本語を学習して、九州を中心に宣教している。又1916年（大正5年）には宣教師C. K. ドージャーが、福岡にキリスト教主義学校西南学院（現在の西南学院大学の母体）を設立している。これは、現在の日本バプテスト連盟につながっている。
1941年（昭和16年）に日米開戦の見込みが深まる中で、主にアメリカ合衆国籍の宣教師逹は帰国してゆく。最後まで留まった者（ドージャー）も、1942年（昭和17年）には交換船で帰国している。しかし、日本に留まった宣教師もおり、終戦まで軟禁状態に置かれていた。
バプテスト教会 歴史
1941年に日本の国策により教会合同がなされて、プロテスタントの諸教派の多くは日本基督教団に合流してゆく（バプテストは、第四部）。これは日本の敗戦後も続くが、1947年（昭和22年）に南部バプテスト連盟系の旧日本バプテスト西部組合加盟教会の内16個が離れて「日本バプテスト連盟」を結成している。1958年（昭和33年）には、アメリカン・バプテスト系の旧日本バプテスト東部組合加盟教会の一部も離れて「日本バプテスト同盟」を結成する。日基教団内に残っている北部バプテスト同盟系の旧日本バプテスト東部組合加盟教会は、日本基督教団内の一グループとして「教団新生会」を結成している。
沖縄県には1891年(明治24年)、現在の米国バプテスト同盟により伝道師として原三千之助と岡本勇とが派遣されて教会や講義所が建設される。これらの建物は、沖縄戦の中で失われている。戦いの後に教会等は再建や新設されて、1955年（昭和30年）には「沖縄バプテスト連盟」が結成される。沖縄バプテスト連盟の発展には米国バプテスト同盟と日本バプテスト同盟の他にも、南部バプテスト連盟や日本バプテスト連盟の支援を受けている。その為に1970年（昭和45年）には、両系列団体の了解を得てどちらにも所属しないことを決議してそれぞれと関係を保ちつつ独立のバプテスト教派グループとして存続している。
これらの流れとは別に、バプテストを称する群れには日本バプテスト・バイブル・フェローシップ等が在る。これは1949年に、米国バプテスト・バイブル・フェローシップ諸教会から宣教師が派遣されて始まったものである。他には、保守バプテスト同盟・単立バプテスト・日本福音同盟に加盟している日本バプテスト教会連合、自らをプロテスタントと規定していない日本バプテスト連合等が在る。
バプテスト教会 日本に在るバプテストの教派グループ
ゼネラル・バプテスト
改革派バプテスト
バプテスト・バイブル・フェローシップ・インターナショナル（BBFI）
ランドマーク派
インディペンデント・バプテスト（独立系バプテスト）
その他、セクト系
メシアニック・ジュダイズム
メシアニック・ジュダイズム（英語: Messianic Judaism; ヘブライ語: יהדות משיחית, Yahadut Meshikhit）は、異邦人キリスト教徒が持たないユダヤ人としての民族意識や諸風習と、ユダヤ教の「律法」や基本教義・儀礼様式を保持したまま、ギリシア語でイエス・キリストと呼ばれるイェシュア（ヘブライ語: יְהוֹשֻׁעַ, Yēšūă‘）すなわちナザレのイエスを、メシア（מָשִׁיחַ, māšîaḥ）すなわち救世主（ギリシア語: キリスト）として認める信仰。使徒たちの時代にも、イェシュアに従うユダヤ人がユダヤ人の生き方を止めるという考え方はなく、そうしたユダヤ人をメシアニック・ジュー（Messianic Jew）と呼ぶ。メシアニック・ジューはイスラエルの民と教会に同時に属する。
ユダヤ教の一派を自認するが、旧約聖書（ヘブライ語聖書、タナハ）の預言の成就であるとして新約聖書を受け入れることから、大方のユダヤ教の立場からは異端視されている。
信徒数は全世界で35万人程度、そのうちアメリカ合衆国において17万5千人から25万人程度、イスラエルでは1～2万人程度と見積もられる。
メシアニック・ジュダイズム 前史
イエスや使徒たちはユダヤ人だったため、初代教会の信徒の多くはユダヤ人であった。
しかし、異邦人キリスト教会が多勢となり、ユダヤ人の民族としての特色の放棄を異邦人キリスト教会から要求されるようになり、ローマ・カトリックをはじめとする異邦人キリスト教会から迫害されるようになった。
メシアニック・ジュダイズム 概要
この運動は、1960年代から1970年代にかけて、米国のバプテスト教会などが主導して始められた。
メシアニック・ジューが現れる以前にも、ユダヤ教からキリスト教に改宗するユダヤ人は存在したが、その場合、ユダヤ人としての民族的な特徴を保つことは許されず、文化も否定された。異邦人キリスト教会の会員となったユダヤ人であるマラーノとメシアニック・ジューの違いは、メシアニックがユダヤ人としての文化を放棄しないことである。キリスト教徒から迫害された歴史があるために、彼らはギリシア語の χριστιανός（khristianos）に由来するヘブル・クリスチャンとは名乗らず、メシアニック・ジューと名乗る。
伝統的ユダヤ教において、イエス・キリストは長年にわたりユダヤ人を迫害してきたキリスト教徒が仰ぐ教祖である。また、ナザレのイエスを預言者の1人として認めたとしても、メシアはまだ到来していないというのが大多数の見解であり、まして「子なる神」として神そのものであると捉えることは全くない。
メシアニック・ジュダイズム 概要
ところがユダヤ人の中に、イェシュアはユダヤ人であり、ユダヤ人であると同時にヘブライ語聖書で預言されていたイェシュアを救い主と信じ受け入れることはできるとして、ユダヤ人としての伝統やアイデンティティーを捨てないままにイェシュアを救い主とする信仰を持つ者が出てきた。こうした信仰は近年になって生まれたもので、それまではほとんど見られなかった。これらメシアニック・ジューと呼ばれる人たちが、イスラエルの中で特に若者を中心に5000人を超えるほど急速に増えてきているといわれている。
「自分たちをユダヤ人だとするメシアニック・ジューの主張は矛盾していない。なぜなら彼らはイエスを旧約聖書に預言されていた救い主（キリスト）であると信じたのである」とメシアニック自身は主張している。以下が論拠とされる。
メシアニック・ジュダイズムの中でも、イェシュア（イエス・キリスト）をどのように認識するかは、よりキリスト教に近い教義のグループから、ユダヤ教に近いグループまで、様々な見解がある。イエスが聖書に預言されたメシアであるという点では一致するが、イエスの「神性」、すなわち「子なる神」として神そのものであると認め、三位一体の教義を認める者から、「神の子」メシアではあるが、あくまで神に遣わされた人間であると見なす者もいる。
メシアニック・ジュー自身は自分たちをユダヤ人だと主張しているが、ラビの承認はなく、イスラエルのサイトではカルト的な新興宗教のカテゴリーに入れられている（一般的にイスラエル人の間では、イエスはユダヤ人とは思われていないという）。イスラエル最高裁判所は1989年に、メシアニック・ジューは帰還法の適用対象としてのユダヤ人に当たらないとの判決を下している。
メシアニック・ジュダイズム 改宗ユダヤ人（参考）
キリスト教に改宗した者とイエスをキリスト（メシア）と信じるユダヤ人は分類上の差異があるが、参考資料として記す。
クエーカー
クエーカー（英: Quaker）は、キリスト教プロテスタントの一派であるキリスト友会（キリストゆうかい、Religious Society of Friends, フレンド派とも）に対する一般的な呼称である。友会は、17世紀にイングランドで設立された宗教団体である。
清教徒革命（イングランド内戦）の中で発生した宗派で、教会の制度化・儀式化に反対し、霊的体験を重んじる。この派の人びとが神秘体験にあって身を震わせる（quake）ことからクエーカー（震える人）と俗称されるようになった。会員自身はこの言葉を使わずに友会徒（Friends）と自称している。クエーカーという名称は、創始者ジョージ・フォックスに対して判事が使った言葉に由来する。
クエーカー 概要
キリスト友会（-ゆうかい）は一般にクエーカーまたは友会徒として知られ、17世紀にイングランドで作られた宗教団体である。クエーカーは歴史的平和教会のひとつとされ、世界各地に集会がある。イングランドで始まり、クエーカーの教義は、主にアメリカ合衆国、ケニア、ボリビアといった国々に広まっていった。クエーカー教徒が集中しているアメリカ合衆国東部ペンシルベニア州フィラデルフィアのようなところがあるが、相対的に信者の数は少ない（全世界で約60万人、内訳は北米約12万人、英国約4万人）。
友会には全信者に向けた経典や正式な教義箇条のようなものはないが、信者間にある一定範囲の教義的な合意はみられる。最も中心にある考えは、内なる光である。この内なる光はそれぞれの信者に力を導き、数通りの方法で理解されているものであるが、教団内の様々な分派に受け入れられている。
内なる光の信仰は、証言（Witness「信仰的証し」の意)と呼ぶ幾つかの主要概念の発展につながっている。証言には平和、男女・民族の平等、質素な生活、個人が誠実であり続けることなどがある。詳細は下記に述べる通りである。
クエーカー 名称
初期のクエーカーにつけられた様々な呼称は今でも言及されることがある。例として以下があげられる。
初期のクエーカーは自らを背教の時代の後の真のキリスト教会を回復するものと考えていた。そのため、この時期自らを単に聖者または光の子と呼んでいた。もう一つの公の名称は、真理の友であり、真の状態を示す「内なる光」として初期のクエーカーの教義の中心点を反映していた。
「クエーカー」という名称は、ジョージ・フォックス師がダービーのベネット判事に神名冒涜罪で裁かれた1650年に初めて使われた。フォックスの手記に依ると、ベネットは「私たちが神の言葉でわが身を震わせた故にクエーカーと呼んだ」。（ここでフォックスは「神の言葉」でキリストを表そうとしている。）確かに初期の友会は、会合で体を震わせ振動させ、聖書に現れる現象である「振動」を守ることに多くの論説を割いている。会員には（フォックスを含めて）この呼び名を嫌がる人がいるが、それにもかかわらず、定着し始めた。「光の子供たち」として知られるようになる1654年のレスターシャーの会合の後に明らかに試みられたが、定着しなかった。
クエーカー 名称
キリスト友会（Religious Society of Friends）はだいぶ後の18世紀に使われるようになる。今日、この名は正式名称として残っているが、因みに「クエーカー」は明確にするためによく付け加えられている。会員にはreligiousという言葉に反対してフレンド会（Society of Friends）を名乗る人もいる。年会のような最大のクエーカー組織では「キリスト友会」を使うものの、この理由から月会ではreligiousを使わないところも多い。
クエーカー 歴史
クエーカーの活動は、1650年代初めに清教徒革命を経て成立したイングランド共和国で始まった。ジョージ・フォックスが創始者で、少なくとも初期に最も重要な役割を果たしたと考えられる。
1647年にフォックスが布教を開始、信者を増やしたクエーカーは共和国から異端扱いされ、しばしば弾圧された。内なる光の考えが涜神だとして逮捕されたり、ピューリタンの礼拝を妨害したりなど、信者が共和国に逮捕・投獄される例が頻繁に起こった。背景には護国卿オリバー・クロムウェルが考える宗教政策とクエーカーが相容れないという事情があった。独立派・長老派・バプテストを中心とした国家教会制度の実現を目指し、プロテスタント諸宗派の緩やかな統合を進めながら、クエーカーなど他の宗派は良心の自由を重視しつつ政府に反抗しない限り存続を認めるという、クロムウェルの制限された自由をクエーカーが認めないため両者の確執は収まらなかった。クロムウェルの自由のための抵抗を容認する姿勢とクエーカーの平和主義が合わないことも対立の1つになっていた。
クエーカー 歴史
なお、思想的にクロムウェルと対立していたクエーカーたちだったが、クロムウェル本人には好印象を抱いていて、フォックスを含めて彼と会った人々は信仰問題では一歩も譲らない姿勢と相手の話をよく聞く寛容な姿勢を書き残している。とりわけフォックスは度々クロムウェルと会い宗教について議論を交わし、1658年にも臨終間際のクロムウェルに招かれているが、重体のため医者に面会を断られている。
活動が拡大すると、反対と迫害を受けはじめた。クロムウェル亡き後の王政復古でクエーカーはクラレンドン法典で取り締まり対象となり、1688年の名誉革命および翌1689年の寛容法でこの状態から脱し信仰を認められたが、公職には就けなかったため実業界へ身を投じたり、人道・博愛主義を通して社会改革に尽くす方を選んだ。
クエーカーはイギリスの島々だけでなく植民地でも投獄され、殴打された。マサチューセッツ湾では信仰を捨てなかったために処刑されたクエーカーもいる（最も有名なのは、メアリ・ダイアーである）。ペンシルベニア州はウィリアム・ペンが1681年にクエーカーが安全に暮らし信仰を守れる安住の地として作り上げた。迫害にもかかわらず、活動は急速に強く結びついた組織に成長した。
19世紀、イギリスでは全体として結びつきが依然強かったとはいえ、アイルランドとアメリカ合衆国の友会徒は、分裂していった。
クエーカー 歴史
1827年、エリアス・ヒックスは普遍的救済の信仰を提唱したため追放された。が、翌年ヒックスに共感する多くの友会徒が年会に類似した会合を開いて分派していった（ヒックス派という）。ヒックスに従わなかったクエーカーは、正統派と呼ばれている。
アメリカの正統派は、イングランドのジョゼフ・ジョン・ガーニーとロードアイランド州のジョン・ウィルバーの大陸を跨いだ論争に明け暮れた。ガーニーは聖書の権威を強調し、他のキリスト教団と密接に活動することを好んだ。反対にウィルバーは第一に聖霊（例えば内なる光）の権威を守ろうとし、聖職者が聖霊に導かれる友会の伝統を弱体化していると考えた。ウィルバーは1842年に審問により年会から追放された。続く数十年、ウィルバー派とガーニー派が多数現れた。
ジョエル・ビーンは自分の仲間たちに忍び寄る過激な福音主義に反対する正統派であった。アメリカ合衆国西部に新しいクエーカーの組織を結成した。「ビーン派」あるいは独立派は、「普遍的キリスト中心主義」を掲げるヒック派とウィルバー派を合わせたものに似ている。
クエーカー 支部組織
多くの宗教団体同様、現在のキリスト友会は進化や変異、分裂を経ていくつかの分派に分かれている。
イギリスでは友会の歴史を通じて高度の組織的な結合が見られる。各地の友会の集会は、準備集会と呼ばれている。数箇所で月会が行われ、その月会で月例の事務会が行われる。全国の月会の代表者によって年に一度「年会」が開かれる。また一年を通して社会活動などの年会の仕事を遂行する受難のための集会（Meeting for Suffering)が常時活動執行部の役割をしている。これはもともと迫害期に収監された信徒の残された家族の厚生を守るために作られた委員会であるが、現在まで存続し事実上米国のフレンズ奉仕団に相当する活動をしている。
アメリカ合衆国の友会は、イギリス以上に細分化されているが、依然共通点が多い。礼拝の形態には2種類あり、礼拝式次第（プログラム）のある集会（Programmed Meetings）とない集会（沈黙集会、静粛集会）（Unprogrammed Meeting）の2つがある。このような違いは、米国における友会歴史的分派に由来している。
クエーカー 支部組織
プログラムのない集会（静粛集会）の方の最小単位は、集会（Meeting）または月会（Monthly Meeting）と呼ばれ通常日曜日ごとの礼拝を行っている。こうした集会は、礼拝に決められた礼典の次第がないため「プログラムなし」と呼ばれている。誰かが語り始めるまで沈黙を保つことになっている。聖職者はいないが、様々な委員会や役職が、他宗派では聖職者が行うような重要な役割を果たすことが可能である。こうした人々は、牧会監督会、牧会評議会、集会書記、長老、重心会友（Weighty Friends)と呼ばれることが多い。通常書記は聖職者に相当する管理業務をこなせる人が任命される。数箇所の月会は、季節会と呼ばれる地域会合を形成し、更に通常年会と呼ばれる大きな会合を形成する。
クエーカー 支部組織
プログラムのある会派は、友会徒教会（Friends Church）と呼ばれることが多い。通常牧師を置いており、いわゆる按手礼を受けた聖職者でなく平信徒の牧会担当者であるが、正式の牧会・神学教育を受けている場合が多い（ちなみにクエーカーの神学校はインディアナのアーラム・カレッジにあるアーラム神学校　Earlham School of Religionである。）。牧師の仕事は、礼拝の進行と賛美歌・礼拝・説教・牧会カウンセリングなどである。プロテスタント教会に似ているが、多くは沈黙の時間のプログラムなしの方式を一部取り入れている。
プログラムのあるクエーカー教会は、プロテスタントの主流派に類似しているが、多くのクエーカーは、自分たちの教義をプロテスタントでもカトリックでもなくキリスト教第3の道と考えている。現在のクエーカーの信仰は幅広く、信者の中にはキリスト教徒を自認している者から、無神論的傾向(nontheistic)をもつ者など様々であるが、少なくとも北米・英国では大多数がキリスト教の中でもリベラルな傾向を持っている。
友会徒の集会には上記の中間のような会合もある。
クエーカー 組織
世界で友会徒の手で学校が多く作られている。
全国あるいは地域ごとの組織は、年次会合と呼ばれている。
幾つかの年次会合は更に大きな組織（友会徒総会（FGC）、友会徒連合会議（FUM）、国際福音友会徒（EFI）の3長老会）に属している。（各団体はアメリカ合衆国で最大の組織である。）FGCは最もリベラルな解釈を採る団体であり、EFIは最も保守的な団体である。FUMは3つの中では最大の団体である。それぞれ独立した月例会がある一方で、更に大きな組織に加わる月例会がある。
友会徒世界諮問委員会（FWCC）は様々な友会徒団体を緩やかに結びつける国際組織である。FWCCは1937年の世界友会徒会議（アメリカ合衆国ペンシルベニア州スウォースモア）で「世界の友会徒同士の更なる理解を深めるべく最大限諮問活動を（特に合同会議と相互訪問の奨励と目的にむけて指導する研究と活動の収集と配布により）行うべく」設置された。約70の年次会合と支部から任命された約175人が、3年おきにトリーニアルズで相互の連携を深める目的で集まっている。FWCCは世界で最も多様性のある友会徒を目指している。
様々な連合組織にワシントンに拠点を置くロビー活動団体友会徒全国立法委員会（FCNL）、アメリカフレンズ奉仕団（AFSC）のような奉仕団が数団体、クエーカー国連事務所、クエーカー平和と社会福祉、友会徒ボーイ（ガール）スカウト委員会もある。
クエーカー 教義
フォックスたち初期のクエーカー伝道師は、全ての人に神父・牧師や聖餐による取り次ぎがなくても神が現れると信じていた。フォックスは手記に「キリストは人々を導き給うために遣わされた」と記した。
友会はよく「神は全ての人に現れる」、「内なる光」、「内なるキリスト」、「内なるキリストの聖霊」などの多くの言葉で言い表してきた。友会は皆が「神の具現」を拒んでいると信じているから、クエーカーの道の多くは、内なる指導が語ることを聞くことに重点が置かれている。アイザック・ペニントンは1670年に記している。「キリストの声を聞き、書いたものを読んでも十分ではないが、私の根本、生活、起源をキリストに感じるには、十分である。」
クエーカーの信仰はよく神秘主義といわれるが、2つの理由から他の神秘主義とは異なっている。
まずクエーカーの神秘論は、主として個人より集団を対象にしている。プログラムなしのクエーカーの集会は、集団神秘主義が現れる場所、すなわち参加者全員が共に聖霊の声に耳を傾ける場であると考えられている。
クエーカー 教義
次にクエーカーの神秘主義は、直接外部に現れることを強調する。この世から逃避するのではなく、クエーカーの神秘論は、個人の神秘主義をこの世における現実の行動に転化する。行動は次々と更に大きな精神的な理解に（全体として個人と集会で）導いていく。クエーカーは導きとして特別な行動を取る聖霊の呼びかけに言及する。ジョン・ウールマンは（この場合、奴隷制度廃止運動）個人や集団がどのように世界を遍く良い方向に変えてゆけるかの一例である。この過程で聖霊は新しい方法で自身を表し、集団の神秘主義を示している。
初期の友会は、キリストは神の言葉（聖書ではない）であると信じていて、例えばロバート・バークレイに依ると聖書の言葉は、「泉の告白であって、泉そのものでなく、従ってあらゆる真理と知識の根源をなすものでもいまだ信仰と礼法の十分な基本形と考えるべきではない。」（『弁証』）
しかし初期の友会はキリストは聖書を否定する方法で導くことは決してないだろうと信じ、聖書を作ることは、数多くの論争を引き起こす聖霊に対し今日よりも見下していた。
クエーカー 教義
後に聖書が教えていると思われることと友会が聖霊にどのように導かれていると信じるかという論争が、起こり始めた。友会徒にこうした論争で聖書は信ずべきものであり、事実上聖霊が決して聖書と相反する方向に導くことは決してないだろうとする初期の友会との明白な信仰をなすと決定する者がいた。例えば1887年のリッチモンド宣言は、その他のことに触れて、「聖書と相反する」いかなる行為も、聖霊が直接導く場合でも、単なる妄想と思わなければならないと宣言した。今日福音派友会徒は聖書は信ずべきもので、個人的な指導は、教義と矛盾するなら相容れないものであると信じている。
別の友会徒は、一部はリベラル・プロテスタンティズムのような運動の高揚で、事実聖書と相反する方法で導くことは可能で、そのような場合、聖書の言葉が方向を示してくれると考えた。依然として他の友会徒は聖書を完全に拒否し（あるいは無視し始め）、そのために多くの容認派の友会徒（大抵は非プログラム派）にキリスト教徒でない友会徒が出現することとなる。
しかしながら、ほとんど全ての現代の友会徒が、内なる光に継続的に導かれる必要を信じている。従って神の啓示は、聖書に制約されず、今日でさえ続いていて、この教義は「継続的啓示」（continuing revelation）として知られている。この解釈から証言(または信仰的証し）として知られることになる共通の信仰形態が出現した。（詳細は証言を参照のこと。）
クエーカー 信仰と友会徒の活動
クエーカーは信仰箇条のない宗教である。ジョージ・フォックスは神学者を「観念論者」として追放し、現代のクエーカーは、他の多くの宗派より神学について頭を痛めることは少ない。このことが友会徒のあいだに、原理主義から新世代の普遍主義まで幅広い神学理解を可能にしている。クエーカーは終末より現世に忠実であろうとする。
友会は聖霊の声がある時点で完結してしまうことは不可能で、歴史が示すように神の啓示が続いていると考えている。形式的な教義は、更なる進展の障害となるものである。
初期の友会徒は、神聖が個人の生活の（生活全般が神聖である）全てに現れると考え、どんな特別な儀式や聖餐式を行うことも必要ないと信じた。そのため、入会の儀式として洗礼は行わなかったし、礼拝の方法は、正統派のキリスト教徒からは異端とみなされた。友会徒もどんな食べ物も聖餐式を行えることは信じている。
クエーカーの生活で多く見られる通り、質素な生活を実践することは、時を越えて行われてきたが、クエーカーの思想を形作る基本となっている。こうした基本は現在質素・平等・誠実の証言となっている。友会徒は話をするときと同様に衣服と外見に質素を実践している。
クエーカー 信仰と友会徒の活動
クエーカーは3つの関心事（華美を求める虚栄と優越、最新の衣装を着ようとする迎合、流行を追い求め装飾品に金を使う浪費を避けること）と呼んで無地の服を着ていた。ある時代にはこの質素を実践することで、容易に友会徒を区別することができた。多くの人は今もクエーカーというと男性はつばの広い帽子に鼠色か茶色の服、女性は無地の服とボンネットを連想する。こうした明確な実践は、今日ではほとんどのクエーカーが行っていないが、基本はまさしく今まで通りクエーカーには重要であり、ほとんどの友会徒は、新しい方法で日々暮らしている。
質素に話すことは、また別の関心事（正直に、身分差別することなく異教の名残のないよう真実を話すこと）と呼んでいる。こうした基本姿勢は、宣誓の言葉を並べ立てるよりも明言し、値切らず、尊称の使用を避けて二人称代名詞を使い、月の名前（Januaryなど）や通常の曜日の名称を使わず、番号を使って実践した（たとえば「日曜日」といわず、「第一日」というなど）。
クエーカーの平等主義については平等の証言を参照のこと。
初期のクエーカーの思想は、当時としては驚くべき男女平等を信じるなど強い内面的な平等主義の思想があった。男女は礼拝で語るのに対等の権限が保障されていた。ジョージ・フォックスの妻マーガレット・フェルは、夫のようにクエーカー運動の初期には冊子を数冊発行する声であり学者であった。
クエーカー 信仰と友会徒の活動
現代の友会徒が受け継ぐ特徴に、役職と地位を否定する点がある。例えば、インディアナ州リッチモンド（Richmond, Indiana）のクエーカーの大学アーラム大学（Earlham College）で、教授と理事は、「教授」や「博士」を付けずに学生から個人名で呼ばれている。子供たちもクエーカーの間では大人を名前で呼ぶことが広く行われている。
この節については誠実の証明を参照のこと。
初期の友会徒は人間の扱い方がイエスの言葉の要点と考えていた。他人と正直に接することが、嘘を吐かないことよりもっと意味のあることだと感じていた。友会徒は今も使う言葉に全く嘘偽りがなくても他人を欺かないということは大事なことではないと考えている。初期の友会徒は誰かが常に事実を述べると信じて法廷でさえ宣誓を拒み、宣誓は別の方法で行おうとした。
無地の服装と喋り方の実践は、「変わった人たち」として知らしめているが、現代のクエーカーは、ほとんどの場合衣装と喋り方は他の人と変わらなくなっている。
クエーカー 信仰と友会徒の活動
クエーカーの言葉遣いとして有名なものは、単数2人称としてyouではなくthou（所有格thy/thine、目的格thee、日本語訳すると「汝」）を使うというものである。もともとこれらの表現はドイツ語の親称2人称単数duと同起源で、古英語や中英語では盛んに使われていたが（たとえばウィリアム・シェイクスピアの戯曲ではthouが盛んに使われる）、その後の英語の発展の中でもともとは2人称複数であり、単数形としては敬称として使われていたyouが2人称一般で使われるようになったため、thouは一般的には廃れていったのに対し、クエーカー教徒は平等主義の立場から親称であるthouを使い続けてきたのである。とは言え、現代ではもはや非クエーカー教徒にとってはthouが古語の響きしか持たないことから、現代ではクエーカー教徒も、非クエーカー教徒と喋る場合にはyouを一般的に使っている。
クエーカー 証言
クエーカーの証言は、信仰の伝統的な表明方法である。証言は公に文書化されていないが、クエーカーの神と世界との接し方の共通の集大成といえる。証言は相互に関係があるので、一度に簡単に成立できるものではなく、首尾一貫している。
歴史的にみると、すべて友会徒がすべての証言に同時に一致したわけではない。例えば、友会徒は初めてアメリカ合衆国の奴隷制に反対した人々の一部だが（1773年にジャーマンタウンの月会が反対を議決した記録があるが、多くの友会徒はその後も奴隷を保有し続けた。
証言の内容は増えているとはいえ（Quaker Testimonies leaflet（英文）を参照のこと）、友会徒の教義同様に一般に受け入れられているのは次の通りである。
平和主義は最も静かな証言で、友会徒の証言としても一番よく知られている。暴力は常に誤りであるという信念は、今日も認められていて、多くの良心的兵役拒否者、非暴力の提唱者、反戦活動家は、友会徒である。平和主義ゆえにたびたび友会は歴史上平和教会のひとつとみなされてきた。1947年、ノーベル平和賞を受賞し、アメリカフレンズ奉仕団とイギリスのフレンズ協議会が受け取った。
日本では「良心的軍事費拒否の会」を結成し、軍事費分の税金支払いを拒否した石谷行（いしたに・すすむ、1931年 - 2002年、教育学者、法政大学名誉教授）らが知られる。
クエーカー 証言
真実の証言でも知られる誠実の証明の個人の生活の中心に神として現れ、神以外のもの（所有物や他人からの尊敬、原理やその他のものの信仰）を否定している。友会徒にとって誠実であることはほかのことをしたい挑戦と衝動があっても聖霊の導きに従うことを選択することである。
この証言は非会徒との関係で正直で公平であることを友会徒に求めてきた。友会徒が寄与することで非会徒に適切な信用を与えその行動に対して責任を持つことでもあった。
友会徒は全ての人は神から見て平等に作られていると考えている。全ての人は同じ神の一撃でできているから、平等に扱われる価値がある。友会徒は重要な役職に女性を初めて就け女性の権利を向上させた人々であり、奴隷制反対の運動を指導し、初めて精神病者と囚人に人間的な扱いを行った人々の一員であった。
友会徒にとって質素であることは、一般に物の所有と関連し、地味の意味であることも珍しくなかった。友会徒は伝統的に贅沢をするより生活に必要なものの所有に制限を加えてきた。最近ではこの証明は生態系にも広がりを見せることも多く、地球資源は公平に分け、それ以上は使うべきではないとしている。
クエーカー 礼拝
友会徒にとって礼拝とは、日曜ごとの普段の礼拝だけでなく、月例の事務会、結婚、葬儀など教会の機能は全て礼拝の形式で行う。クエーカーの礼拝は、「プログラムされたもの」と「プログラムされていないもの」の2つが主なものとなる。
「プログラムされていない」形式は、友会徒にとって伝統的な形式であり、イギリス、アイルランド、オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、日本などで今も行われている。「プログラムされていない」形式では、友会徒は神の言葉を共に「期待して待つ」時間となる。会徒は沈黙して待つ。一人が集まった信徒と神の言葉を共有できると感じたら、立ち上がり、共有する（その人が「神職」になる）。伝統的に神の言葉、証明、神職、演説は用意されていないもので、友会徒は神のものであれ個人のものであれ、会員の間では霊感の源を解き放つと言われている。時に会合は静かなまま終わり、時に数人が話し出すこともある（「感話」）。感話は聖書朗読や証、賛美歌歌唱（無伴奏）など様々である。話の内容は参加者がどのように感じるかとは無関係である。通常礼拝は1時間程度で終わる（集まる人によって長短はあるが）。
クエーカー 礼拝
「プログラムされていない」形式の礼拝は、最初に入室した会徒が座り、他の会徒が静かに入室すると、すぐに始まるとされている。礼拝は事前に決められた当番（通常は「長老」）が近隣の人と握手して終わりになる。一人が（通常「集会書記」）が立ち上がり他の人と挨拶を交わした後、参加者全員が近隣の人と握手をする。多くの集会ではその後でコーヒーか紅茶が出され、友人や訪問者と交わりお喋りをする時間が設けられる。
「プログラムのある」形式は、19世紀のアメリカで自然崇拝の機運が再興した時期にクエーカーに改宗した人々のために始められた。友会徒教会の礼拝は、アメリカのプロテスタントの形式に似ている。決まって聖書の朗読と賛美歌、牧師の説教がある。イギリスと英連邦国(カナダ・オーストラリアなど）とアメリカ合衆国東北地区以外のほとんどの友会徒は、この形式で礼拝している場合が多いようである。
集会によっては「プログラムされた」形式に準じた礼拝を行うところもあり、「プログラムされていない」形式に賛美歌と聖書朗読のような要素を取り入れている。
クエーカー 礼拝
違う形式の礼拝があることは、アメリカ合衆国のクエーカーに「静粛礼拝」はリベラル、「プログラム派」は保守的という神学上の対立を齎しているとはいえ、厳密に分けられるものではない。イギリスではアメリカ合衆国のような分裂はなかったため、「プログラムされていない」形式が続いている。その結果、イギリスの年会には更に幅広い信仰理解の多様性が見られる。
夫婦が結婚を決める友会徒の会合は、伝統的に結婚の意思表示をする場になっている。友会徒の伝統的な結婚式は、他の礼拝と似た形式で行い、非友会徒から見ると非常に異質な点が多くある。クエーカーの結婚式は、礼拝と同じ作法で行われる、つまり式を取り仕切り結婚を認める神父や上級者はいない。新郎新婦は今も昔も神と人間が見つめる前で結婚する。
地域ごとの業務の決定は、月々の「業務関係礼拝会」または単に「業務会合」で行われている。業務のための会合は、礼拝の形式であり、決定事項は全て聖霊の導きにより調和しているゆえに行われる（「調和」または「会合の合理性」という）。
議決はしない。その代わりに、業務会合は教団のために神が意図するところを得ようとする。会合の参加者は、各自の中で神の意志を聴こうとし、導きがあれば、会衆と分かち合おうとする。それぞれが他人の貢献に注意深く耳を傾ける。
クエーカー 礼拝
全員が「前進した」と感じれば決定がなされる。時折問題点を保留する友会徒がいるが、こうした会徒は、全体の調和に組しないが、グループの決定に反対するわけではない。他にも何人かが依然反対していても調和に達する可能性があるが、反対意見も考慮されて会合は進み、会合の意義は明らかである。
友会徒の業務は、実務的ではないように感じる。手順は失敗と遅滞があっても、できる限りうまくやっている。決定がなされるまでに問題点は全て明らかになり、教団は決定の準備が完了する。会合で決めるということは、極端に違う決定があっても、350年以上キリスト友会の中核をなしてきた。クエーカー指揮の決定は、近年世俗社会で用いられるようになって来た。（合意形成（Consensus decision-making）を参照のこと。）
クエーカーの葬儀も、礼拝の形式で行う。友会徒は礼拝に集まり、故人の思い出を語り合う。特に参列者が多いと、葬儀は1時間以上掛かることが多い。葬儀ではクエーカーなりの方法で故人の思い出となるものが配られ、大抵はほとんどの人へのお別れの品になる。家族は墓碑銘の「質素」に関係ある証明を多くの集会に参加して再確認する。
クエーカー 日本での歴史
1885年にキリスト友会婦人外国伝道協会から最初の宣教師、ジョセフ・コサンドが派遣された。
戦後の日本においてはGHQのボナー・フェラーズ准将が熱心なクエーカー教徒で、日本でのクエーカーの布教活動に精力を注いだ。また、信徒のエリザベス・ヴァイニングは、後に天皇となる皇太子・上皇明仁の家庭教師を務めた。
日本では「キリスト友会日本年会」が組織され、東京都（港区、新宿区）・茨城県（水戸市、土浦市、下妻市）・大阪府（高槻市）の3都府県で計6か所の月会が組織されている。また、系列の中学校・高校（普連土学園中学校・高等学校）や社会福祉施設、幼稚園などが設立されている。礼拝形式は「プログラムされていない」ものであり、神学的には極めてリベラルで平和主義的である。聖書研究会や平和に関する学習会なども定期的に行なっている。
日本人信徒としては、上述の石谷行や新渡戸稲造らが著名である。
正犯
正犯（せいはん）とは、みずから各犯罪の基本的構成要件に該当する行為を行う者をいう。共犯の対概念である。
正犯には、単独正犯と共同正犯がある。また、単独正犯には行為者がみずから手を下す直接正犯と他の人間を利用して犯罪を実行する間接正犯があり、共同正犯には実行共同正犯と共謀共同正犯がある。
松浦鉄道
松浦鉄道株式会社（まつうらてつどう）は、長崎県・佐賀県で旧国鉄特定地方交通線の西九州線を運営している第三セクター鉄道事業者。長崎県や西肥自動車などが出資している。運営する鉄道路線の略称は、松浦鉄道自らMRとしており、沿線住民にもMRやMR鉄道といった愛称で親しまれている。
松浦鉄道 路線
駅一覧等は以下の項目を参照のこと。
鉄道事業法による鉄道としては、日本で最西端を走る鉄道であり、途中のたびら平戸口駅が日本最西端の駅である。松浦鉄道は自社のホームページで「日本最西端の鉄道へようこそ!」と記載している。九州本土より西にある沖縄本島を走る沖縄都市モノレール線（ゆいレール）は一般に「鉄道」と呼ばれるが、軌道法による軌道であり、これを含めても、2本のレールを使う普通鉄道路線としては松浦鉄道が日本最西端となる。
佐世保中央駅と中佐世保駅間の距離は200 m と路面電車やケーブルカーなどを除けば、筑豊電気鉄道黒崎駅前駅-西黒崎駅間と並んで日本一短い。
松浦鉄道 路線
なお、開業時から佐世保駅の高架化工事による中断期（2000年3月から2002年3月）を除いて一部列車が佐世保駅よりJR九州佐世保線早岐駅（1992年から2000年まではハウステンボス駅）まで直通運転していたが、2006年3月18日のダイヤ改正でJRとの相互乗り入れを中止した。「松浦鉄道の車両の老朽化により故障が多発、安全が確保できない」ことが理由となっていたが、松浦鉄道では開業当初の車両の置き換えを進めるとともに在来車の安全対策も強化することにより、たびら平戸口駅 - ハウステンボス駅間の直通乗り入れを再開したいとし、2009年3月に乗り入れを再開した。なお、松浦鉄道は当初は朝夕の乗り入れを予定していたが、「ダイヤが混む朝夕は難しい」とするJR側との調整が付かず、結局、松浦鉄道側だけから単行（1両編成）で昼間にハウステンボス駅まで乗り入れる計画に変更されることになった。2011年3月12日のダイヤ改正からは、運行区間が早岐駅までに短縮され、運行時刻も変更となった。2020年3月14日のダイヤ改正で直通運転が廃止された。
松浦鉄道 車両
2013年2月現在、下記の3形式23両が在籍している。MR-600形は日本車輌製造、他の車両は新潟鐵工所により製造。開業時の新製車両18両には缶飲料の自動販売機が設置されていたが、その後に全て撤去されている。
車両のカラーリングは路線の多くが海沿いを走ることから、西海のブルーや九十九島の夕映えを表すオレンジ（自社コーポレートカラーでもある）をあしらっているものが多い。MR-100形から500形までの各形式は同じ形式は同じカラーリングでまとめられていたが、MR-600形については増備時期ごとに帯色を変更している。
いずれもMR-600形の増備に伴って全車両が運用を離脱した。
松浦鉄道 経営
1988年の開業以来、会長を長崎県知事、副会長を佐賀県知事、社長を佐世保市長が務め、佐世保の主要財界人が軒並み役員を務める体制で運営されてきた。駅数を32から57に増やし、列車の運転間隔も15 - 20分おきにするなどの工夫により、2000年度まで黒字経営を維持。沿線に高校や病院が多いことも幸いし、「三セクの優等生」と言われていた。
だが、沿線自治体は佐々町を除いて過疎化が進行しており、利用客は1996年の年間442万人をピークに減少。2001年以降はついに赤字経営に陥った。このため、長崎・佐賀両県と沿線市町は2006年度から8年間で23億円を支援することを決定した。なお、この際に「支援する側の自治体と、される側の経営者が同一なのはおかしい」との議論が起きたため、両知事と佐世保市長が役員を退任し、民間出身の社長が就任している。