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カンタベリー大主教 カンタベリー首位権
紛争は、イングランド王ウィリアム1世が、ノルマン人ではじめてのカンタベリー大司教となったカンタベリーのランフランクスに対して、当時のヨーク大司教の甥であるトマス2世をヨーク大司教に叙階するように提案したことをきっかけに始まった。ランフランクスがトマスに対して、自身を首座主教として服従するように要求したところ、当初トマスは服従を拒否したが、のちに請願を立てて服従を誓った。しかし、カンタベリー側が上位聖職者の監督権に基づく無条件での服従と主張したのに対して、ヨーク側はランフランクスに対する個人的な服従であり、カンタベリー大司教の首位権を認めたものではないと主張し、論争となった。1071年に両大司教がローマを訪問した際に論争が蒸し返されるとともに、ヨーク大司教トマスはカンタベリー大司教が管轄していた3つの教区についての管理権も主張した。
その後、カンタベリー側は新しいヨーク大主教への聖別を拒否する、ヨーク側は教皇庁への直訴により対抗しようとするなど対立が続き、教皇やイングランド王による仲裁や裁定により、ときの両大主教間での上下関係が定義されることもあったが、政治的な問題から内容が曖昧なものであったり、単に「先任者を優位とする」というその場しのぎのものであったりしたため、次代の大主教が任命されると、論争の蒸し返しが繰り返された。
1352年、教皇インノケンティウス6世が、カンタベリー大司教に「全イングランドの首座司教（the Primate of All England）」の称号を与え、ヨーク大司教に対しても「イングランドの首座司教（the Primate of England）」の称号保持を確約する等の裁定を行うことで、カンタベリー大司教の優位が確定した。この取り決めは、ヘンリー8世によってイングランド国教会が成立した以降も、議会によって認められて現在に至る。
カンタベリー大聖堂
カンタベリー大聖堂（カンタベリーだいせいどう、英語: Canterbury Cathedral、公式名：Cathedral and Metropolitical Church of Christ at Canterbury）は、イギリスのイングランド南東部ケント州のカンタベリーにある大聖堂で、イングランド国教会およびそのカンタベリー管区の総本山で、カンタベリー教区の中心でもある。1988年に聖オーガスティン修道院、聖マーティン教会とともに、ユネスコの世界遺産にも登録されている。
建築は初期イギリス式ゴシック様式（アーリー・イングリッシュとも。）の一例。
カンタベリー大聖堂 歴史
7世紀にローマ教皇の指示によりカンタベリーのアウグスティヌスがサクソン人の治めるケント王国に布教し、聖オーガスティン修道院を建設した。その後のノルマン人の征服によりノルマン朝を興したウィリアム1世は、アングロ・サクソン式の典礼や聖堂を嫌い、新たにロマネスク様式の大聖堂の建設を命じた。カンタベリー大聖堂はウィリアム1世の死後、1130年に献堂式が行われ完成した。
1170年に政教分離を巡ってヘンリー2世と対立したカンタベリー大司教トマス・ベケットが殉教し、聖人に列せられたことから、聖地として多くの巡礼者が訪れる場所となった。礼拝堂の床に1本のろうそくが立てられていて、その下にベケットは埋葬されている。ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』もカンタベリー巡礼者の物語である。
1174年、火事により聖堂の内陣が焼け落ち、フランス人建築家ギヨーム・ド・サンスの設計によって初期ゴシック様式に再建された。ギヨームは工事中に負傷し帰国したが、その後も工事は継続され、内陣の再建は12世紀に完了した。同時期にベケットと、のちにエドワード黒太子の墓所となるトリニティー礼拝室が作られた。
1379年から身廊と翼廊が垂直式ゴシック様式で改築され、1503年に「ベル・ハリー・タワー」と呼ばれる大塔が建設された。
大聖堂の寸法は、全長160m、幅47m、高さ72mである。
カンタベリー大聖堂 その他
この大聖堂では、イングランド教会の英語礼拝だけでなく、フランスでの迫害からイギリス南西部へ逃れて、産業革命時代初期に紡績業の発展に貢献したと言われるユグノー教徒たちのフランス語礼拝もまだ行われている。
カンタベリー大聖堂 世界遺産
カンタベリー大聖堂は、カンタベリーに残る他の2つの重要なキリスト教建築物、すなわち聖オーガスティン修道院と聖マーティン教会とともに、ユネスコの世界遺産に登録されている。カンタベリー大聖堂の登録面積は 9.15 ha である。
この世界遺産は世界遺産登録基準のうち、以下の条件を満たし、登録された（以下の基準は世界遺産センター公表の登録基準からの翻訳、引用である）。
カルメン (映画)
『カルメン』（Carmen）は、1909年（明治42年）以降に数多く製作された世界各国の映画である。
メリメの小説およびビゼーのオペラを題材とした映画は数多く製作されているが、記録に見るもっとも初期の作品は1909年のイタリア映画『カルメン』のようである。ドラマチックなオペラの脚色が好まれる傾向にあるが、メリメの原作を現代ふうにアレンジした作品も多い。1990年代以降には、LD、DVDなどでオペラの記録映画が発売されることも多くなった。
カルメン (映画) 主なカルメン映画
監督：セシル・B・デミル
パラマウント社がメトロポリタン・オペラのプリマ、ジェラルディン・ファーラーを招いて撮った大作。ウォーレス・リード共演。サイレント映画だが、ボストンのシンフォニー・ホールでオーケストラ伴奏付きで上映され、ヒューゴー・リーゼンフェルドのスコアは映画音楽の先駆けといわれている。ファーラーは大物舞台人としては初めて映画に出演した人物だという。また、デミルの指導でリアリズム演技に目覚めたファーラーは、後に舞台で共演したエンリコ・カルーソーを本気で殴ってしまい一悶着あったとか。
監督：ラオール・ウォルシュ
フォックス社が売り出し中のヴァンプ女優、セダ・バラを主演に据えてデミルの大作に対抗した作品。
監督：チャールズ・チャップリン
話題の競作にチャップリンがぶつけたパロディ版カルメン。カルメン役はエドナ・パーヴァイアンス。この作品の公開を待たずにチャップリンはエッサネイ社を退社したため、同社ではベン・ターピンのパートを追加撮影して再編集した版を公開した。（原題：The Burlesque of Carmen）
監督：エルンスト・ルビッチ
カルメン (映画) 主なカルメン映画
ウーファ社製作、ポーラ・ネグリ主演のカルメン。
監督：ジャック・フェデー
アルバトロス社製作、ラケル・メレ主演のカルメン。
監督：ラオール・ウォルシュ
フォックス社製作、ドロレス・デル・リオ主演のカルメン。（原題：The Loves of Carmen）
監督：セシル・ルイス
ブリティッシュ・インターナショナル製作、英国での最初期のトーキー映画のひとつ。カルメンはマルグリット・ナマラ。マルコム・サージェントが編曲・指揮を担当した。
監督：ヘルベルト・マイシュ
メリメの原作をナチス流解釈で映画化した作品らしい。カルメンはスペインの人気歌手インペリオ・アルヘンティーナ。（原題：Andalusische Nächte）
監督：クリスチャン＝ジャック
スペインロケで製作された、ヴィヴィアーヌ・ロマンス主演のカルメン。
監督：チャールズ・ヴィダー
メリメの小説に基づいた映画化。マリオ・カステルヌオーヴォ＝テデスコが音楽を担当し、ビゼーの楽曲は使われていない。リタ・ヘイワースは映画史上15人目のカルメンと紹介された。（原題：The Loves of Carmen）
カルメン (映画) 主なカルメン映画
監督：オットー・プレミンジャー
ビゼーのオペラを、オール・ブラック・キャストでミュージカル化した舞台作品の映画化。話の舞台を現代のシカゴに移し、オスカー・ハマースタイン2世が英語詞をつけた。主演はポピュラー歌手のドロシー・ダンドリッジとハリー・ベラフォンテ、歌はクラシック歌手のマリリン・ホーンとルヴァーン・ハッチャーソンが吹き替えている。（原題：Carmen Jones）
監督：ラドリー・メツガー
メリメの原作を現代劇化したエロティックドラマ。カルメン役はユッタ・レフカ。（原題：Carmen, Baby）
監督：ルイジ・バッツォーニ
メリメの原作を19世紀初末のスペインに移し変え、マカロニ西部劇風味を加味した脚色を施した作品。カルメン役はティナ・オーモン。フランコ・ネロとクラウス・キンスキーが共演。（原題：L'Uomo, l'orgoglio, la Vendetta）
監督：ヘルベルト・フォン・カラヤン
本格的なオペラの記録映画としては最初の作品。出演：グレイス・バンブリー（カルメン）、ジョン・ヴィッカーズ（ドン・ホセ）、ミレッラ・フレーニ（ミカエラ）、フスティノ・ディアス（エスカミリオ）、演奏：カラヤン指揮ウィーン・フィルハーモニー管弦楽団。
カルメン (映画) 主なカルメン映画
監督：ジャン＝リュック・ゴダール
メリメの原作を現代物にアレンジしたゴダール流のカルメン。カルメン役はマルーシュカ・デートメルス。（原題：Prenom Carmen）
監督：カルロス・サウラ
フラメンコ・バレエの第一人者アントニオ・ガデスがサウラとともに作り上げた現代版カルメン。「メリメの小説およびビゼーのオペラに想を得た」とクレジットされている。カルメン役のラウラ・デル・ソルは舞台出身のスペイン舞踏家。
監督： フランチェスコ・ロージ
ビゼーのオペラをオールロケで映画化した作品。カルメンにジュリア・ミゲネス・ジョンソン、ドン・ホセにプラシド・ドミンゴ。
監督：ブライアン・ラージ
オペラの記録映画。出演：アグネス・バルツァ（カルメン）、ホセ・カレーラス（ドン・ホセ）、レオーナ・ミッチェル（ミカエラ）、サミュエル・レイミー（エスカミリオ）、演奏：ジェイムズ・レヴァイン指揮メトロポリタン歌劇場管弦楽団。
パーフェクト リバティー教団
パーフェクト リバティー教団（パーフェクトリバティーきょうだん）は、日本の大正時代に立教された宗教団体。文化庁の統計上における分類では、諸教。通称でPL教（ピーエルきょう）、PL教団（ピーエルきょうだん）と表記されることが多い。
パーフェクト リバティー教団 概要
現在の教主（おしえおや）は不在で、御木貴日止（みきたかひと）の未亡人である御木美智代が教主代行である。信仰対象は「宇宙全体＝神である、大元霊（みおやおおかみ。だいげんれい、とも）」。
教団本部は大阪府富田林市にあり、大本庁と称する。大本庁には、大本庁神霊を祀る正殿、教団の初代教祖・御木徳一の霊を祀る初代教祖奥津城等の施設があり、万国の戦没者を超宗派で慰霊する超宗派万国戦争犠牲者慰霊大平和祈念塔（通称「大平和塔」PLの塔、PLタワーとも呼ばれる）が立つ。PL学園中学校・高等学校のほか、小学校、幼稚園、専門学校も敷地内にあり、かつては短大（PL学園女子短期大学）や遊園地（PLランド（桜ケ丘遊園））、ゴルフの練習場などもあった。
かつてPL学園高等学校は、布教活動の一環としてスポーツ、特に高校野球に力を入れており、甲子園大会の強豪校として有名であった。しかし、2016年7月の第98回全国高校野球選手権・大阪予選大会を最後に、硬式野球部は休部している。
パーフェクト リバティー教団 教え
「人生は芸術である」の真理のもと、各人の真の個性を世の為人の為に最大限発揮し、ひいては世界人類永遠の平和と福祉の為に貢献する事を目標とする。教えの最も特徴的なものとして、「みしらせ」「みおしえ」の真理がある。
身の回りに起こる災難や病気などすべての苦痛や苦難は、自分自身の心得違い、心の傾き（＝心癖）を知らせるために、神が発してくれる警告と考える。これを「みしらせ」と呼んでいる。この「みしらせ」を引き起こしている心の癖は何なのか、教団から個人個人に下付されるものが「みおしえ」で、個々の自己表現の上で邪魔となっている心癖を教えてもらうものである。
また、信者の身を襲う突然の苦痛に対応する「お身代わりの神事」というしくみがある。信者の苦痛を一時的に教祖の肉体に引き取ってもらうものである。
教団としての戒律は特に存在せず、日常生活の心得として「PL処世訓」「PL信仰生活心得」などがある。
本教団は教祖が代々出現して、時代にあった教えを説くという形をとる。
パーフェクト リバティー教団 主な活動
元旦祭（1月1日）
新年を迎え、前年1年間を平穏無事に過ごせたことを感謝し、今年1年間幸せな生活ができるよう神に祈願する祭典。大本庁では正月3が日に多くの会員が聖地参拝する。
教祖祭（8月1日）
おしえおやの神業、初代教祖、2代教祖の残した神業に感謝し、世界平和への祈りを捧げる祭典。国内の各教会所属会員、そして世界中のPL会員が参拝する。そして夜には教祖祭PL花火芸術（PL花火）が行われ、その花火の迫力や規模は地元の風物詩ともなっていた。
PL祭（9月29日）
本教団が立教された日。PLの教義が世に敷かれ現在に至るまでの過程を理解し、立教記念日を祝う祭典。
教主誕生祭（12月2日）
第三代教主である御木貴日止の誕生日を祝う日。PLの教えを解くおしえおやへの感謝の気持ちをささげる祭典。式典後には各教会で様々な行事を行っている。
毎月1日、11日、21日に教会に参詣することを「一の日詣り」といい、全国各地の教会で式典などが行われている。中でも感謝の日（感謝祭）は重要な行事となっている。
パーフェクト リバティー教団 その他
必要に応じて、各地の教会などで様々な祈願、つまり世間的に言うところの合格祈願や病気平癒などの祈祷を受けることもできるが、これは単なるお願い事というよりも決意を神に誓ったり神に感謝するという意味合いが強く、祖遂断神事（おやしきり しんじ）と呼ばれている。
教団名「完全なる自由」（※完全の意味はとり間違えやすいが、人間本来の“真の自由”という意味）とは、日々の生活において心癖にとらわれることなく、自由無碍なる表現を心がけ、世のため・人のために役立つよう自分に与えられた天職を全うし、毎日を明るく楽しく過ごすことを標榜する。
当教団式の葬儀は神葬祭に準じた形である。
PLランドの開園当時は大平和記念塔の上部にある展望台まで一般開放していたが、世界平和と戦争犠牲者慰霊のためのモニュメントという位置づけを明確にするため、現在は展望台を閉鎖している。
ABCラジオ「宗教の時間」月曜日（4:50から5:00）でPL教団の時間を放送していた。（2015年1月で終了）
阿含宗
阿含宗（あごんしゅう）は、桐山靖雄により1978年（昭和53年）4月8日に立宗された仏教系新宗教。
阿含宗 概要
阿含宗は、真正仏舎利を本尊とし、釈迦直説の「唯一の経典」と言われる『阿含経』に依経する。信徒は、因縁解脱する（これを
「成仏」することと考えている）ために「仏舎利宝珠尊解脱宝生行」を修行すると言われる。信徒が御宝塔（御分身舎利）を前にして行う日々の勤行では、大乗仏教経典の『般若心経』『観音経』『凖胝観音経』などに加え釈迦直説の唯一の経典である『阿含経』が読誦される。
阿含宗 阿含経と阿含宗との教学上の齟齬
阿含宗では、阿含経を依処にする理由について「シャカ以外の、どこのだれが書いたのか全く不明の偽りの経典（大乗仏教経典）を、シャカの説いた経典であるとして宗派をつくり教団を立てて、布教するのは正しくないことである、」「大乗仏教の経典には、内容的にも致命的な欠陥があることを桐山管長は発見しました。」「ところが、大乗仏教の経典には、どの経典にも、その修行の方法が一つも説かれていません。」  （阿含宗を知る ）と記し、そのことを元に自宗の正当性を主張しているが、実際には、桐山自身の著書の中で大日経や般若心経など大乗仏教経典を自論の根拠として掲げ、後期大乗仏教の密教形式の儀式（護摩）を行っており、また、日本の神界という、根本仏教ですらないことが明らかなものを奉っている。
そして、阿含経の時点では護摩については「バラモンよ。木片を焼いたから清らかさが得られると考えるな。それは単に外側に関することであるからである。」（サンユッタニカーヤ）、占いについては「瑞兆の占い、天変地異の占い、夢占い、相の占いを完全にやめ、吉凶の判断をともにすてた修行者は、正しく世の中を遍歴するであろう。」（スッタニパータ）と、それぞれ否定的に解釈できる表現があるにもかかわらず、あえてそれらを行っている点からも、阿含経に依経しているとは言いがたいとする見方もある。
阿含宗 阿含経と阿含宗との教学上の齟齬
また阿含宗では仏舎利を本尊としているが、釈迦は晩年弟子らに対して「総てのものには必ず終わりがある／私の亡き後は私の遺した教えが皆の拠り所である。怠らず弁ぜよ」と語り、諸行無常は必然とした上で教義の伝承を最重要と説いていることから、後代の解釈では、物として実在する仏舎利を過度に崇拝崇敬することは釈迦の意向から逸脱している。
高野山で学修灌頂入壇伝灯大阿闍梨の位を受けた織田隆弘は信仰に迷わぬ百問答の中で「釈尊の直接の教えは『阿含経』だからそれに基づくのが一番正しいという説がありますがどうですか」の問いに対して「それで阿含経を信じるものが密教によって涅槃に入るというのは、全くナンセンスです。密教と阿含経とは仏教の指導法に非常に違いがあり、伴って阿含経の仏説では密教的な行いは最も排斥されています。護摩をたいたり、占いをしたりすることは阿含経では全く認められないことです。要するに、阿含経では現世利益、超能力を売り物にしたり、人間の欲望が成就するよう仏に頼むことを、犯罪同然に戒めているのです。ですから、看板に阿含経を唱えても、中身に密教を使うということはナンセンスも良いところで、全くの素人騙しのものと言われてもやむを得ないのです。」と非難している。阿含宗は護摩をたいたり、占いをしたり、現世利益、超能力を売り物にする宗教であり、この非難は阿含宗に向けたものだと考えられる。
阿含宗 阿含経と阿含宗との教学上の齟齬
なお阿含経は文字として記録された年代こそ仏典の中で最も古いが、意図的な内容の改変、パーリ語からサンスクリット語・漢語に訳す過程での誤訳・意訳もあるため、「阿含経が釈尊の言行をそのまま伝えている」という阿含宗の主張は現代の文献学の立場からは否定されている。
また阿含経はパーリ語仏典をカテゴリー分けした場合「経蔵」にあたるが、「律蔵」「論蔵」については言及していない。
阿含宗 年表
。
1986年（昭和61年）4月7日 スリランカの大統領官邸においてジャヤワルダナ大統領よりブッダガヤ金剛宝座より発掘されたとの由来書付きの真正仏舎利（真身舎利）を贈呈されたという。8日には仏歯寺＝ダラダー・マーリガーワ寺院管長よりシンハラ王朝より伝わるとされる仏舎利を拝受。6月6日 中国北京市の広済寺にて法要、9日にはハルビン市の極楽寺にて「日中友好・世界平和の祈り」を内護摩形式で開催。8月4日 関西総本部を訪問したスリランカのプレマダーサ首相より仏舎利奉安のための純金製カスケットを贈呈される。
阿含宗 教学
『阿含経』に説かれている成仏法（いわゆる七科三十七道品）を密教の様式に則って修行する。まずは下根の成仏法として、日々、御宝塔（仏舎利尊）を供養し、慰霊供養ではない成仏法による先祖供養を行い霊障を解く。併行して『雑阿含経』（一切事経）に説かれている「優婆塞（優婆夷）の八法・十六法」の実践、つまりは『雑阿含経』（三供養品）に記されてある三福道による積徳行に励み、法の力で悪因を絶ち自助努力で縁を変えることで悪業、悪因縁を断ち切って運命を転換、ついには涅槃界に至ることを目指す。
密教占星術においては悪い運命の「星」としても知られる因縁は「タテの因縁」（先祖から受け継いだ業）と「ヨコの因縁」（自分が前生でなした業）から生じたものであり、とくに凶運期において表面化するものである。30数種類の因縁が認められ、それらを因縁解脱法の修行により解脱、望む人生を歩めるようになることを目指す。
世界救世教
世界救世教（せかいきゅうせいきょう）とは、大本の幹部であった岡田茂吉が1935年（昭和10年）に立教した新宗教系の教団。
世界救世教本体に世界救世教いづのめ教団・東方之光の2教派が包括される形で運営されている。
国内公称信者数は、2024年（令和6年）版の『宗教年鑑』によると、454,774人。
世界救世教 概要
世界救世教の特徴的な宗教活動は、浄霊という手かざしの儀式的行為を各信者が行うこと、自然農法という農法を推進すること、芸術活動を行うことである。手かざしは間違った世界を浄化する手段という意味があり、自然農法も農薬や人工肥料を使う、現在の農業への批判に基づいている。
霊の世界の実在を主張しており、心霊主義の影響がある。岡田は霊査法という交霊を行っていたが、現在は霊との直接の交流は行われていない。転生を信じ、霊のレベルの上昇を重視する。
世界救世教 歴史
岡田茂吉は元々大本の信者で、心霊学を学び、自動書記を体験し、大本の鎮魂帰神法を熱心に習得した。すると周囲が岡田の周りに観世音菩薩が現れていると言うようになり、岡田自身も腹の中に光の玉が宿っていると感じるようになったという。
1931年（昭和6年）に夢で啓示を受けて、千葉県の鋸山に参詣してご来光を仰ぎ、「霊界において夜の時代から昼の時代への転換が起こった」と感じ、霊の世界で起こったことがそのあと現実に現れるという「霊主体従の法則」と、大本の御手代を発展させた浄霊法を確立していった。ただ、大本の活動で独自性を出すようになり批判を受け、大本を脱退、1934年（昭和9年）に岡田式心霊指圧療法を開始した。
1935年（昭和10年）に宗教結社・大日本観音会を立教した。医師でもないのに治療行為を行ったことで2度検挙され、大日本健康協会に改称し指圧に専念した。
戦前は内務省の取り締まりを受けていたため、主な弟子たちがそれぞれ会を作って活動した。戦後は表面的には一つの教団にまとまったが、会の寄せ集めのような状態が長く続いた。
戦後は大日本浄霊療法普及協会を経て、熱海に大日本観音教団を設立して手かざしによる病気治し「浄霊」を行い、これは「お光さま」と呼ばれた。宗教学者の島田裕巳は、「お光さま」の背景には観音信仰があったと指摘している。
世界救世教 歴史
1950年（昭和25年）に観音信仰からの脱皮を目指し、世界救世（メシヤ）教に改称、観音に由来する大光明如来を宇宙の創世神・大光明真神（みろくおおみかみ）に改めた。当時はメシヤ教と呼ばれており、岡田は自身を救世主と考えていた。改称直後の1950年（昭和25年）5月29日、熱海市の本部は脱税・贈賄などの容疑で捜索を受け、岡田茂吉が検挙された(潔白であることがわかり無罪判決)。地上天国の建設や美術品の収集、自然農法の普及にも力を入れた。島田裕巳は、地上天国という考えは大本から取り入れられたと述べている。
1955年（昭和30年）に岡田が死去すると、もともと統合が弱かったため独立するものが多く出た。様々な問題から組織の一元化の機運が高まり、教団執行部のリーダーシップでひとつにまとまったが、その過程で教会の離脱も多かった。神慈秀明会はその時の最も大きい分派である。
1972年（昭和47年）、教団側から申請された規則改正案の宗教法人認証の手続きにからみ、文化庁宗教課係長と教団理事長が贈収賄の疑いで逮捕された。
世界救世教 歴史
一元化の後も、トップの座を争っての権力闘争や急激な改革への不満などから教団は分裂。また世俗組織と宗教活動の実態のずれが分裂を促すこととなった。2018年（平成30年）1月まで、世界救世教は、世界救世教本体に世界救世教いづのめ教団（旧新生派）・東方之光（旧再建派）、主之光教団（旧護持派）の3教派が包括される形で運営されていた。島田裕巳は、手かざしには特別な修行や教義の裏付けが必要ないので、学んだものが好きに活用することができ、分派・分裂が起こりやすいと指摘している。
現在の世界救世教は包括宗教団体である世界救世教（東方之光・いづのめ教団）の執行役員会と世界救世教元教主（主之光教団・現世界メシア教）の間で対立が発生している。
きっかけは、教主であった岡田陽一が「キリスト教系新興宗教関係者に洗脳されている」という疑惑を打ち出したことによる。この疑惑を受けて東方之光は教主に対して尾行・盗聴・盗撮を行い、教主がキリスト教信徒と接していることを明らかにした。
一方、被包括法人（当時）の主之光教団はあくまで教主を擁護する姿勢を貫いていた。これについては「教団本来の教義と異なるメッセージ」である「岡田陽一流の教え」を拡散しているとの指摘もあるが、主之光側は「神さまの子どもとしてもう一度新しく生まれるという、全く新しい信仰の道を歩み始めています」と述べて岡田の言動を全面的に支持している。
世界救世教 歴史
2017年（平成29年）12月19日、世界救世教はいづのめ教団系の世界救世教責任役員を含めた責任役員会の賛成多数により教主（当時）である岡田の行動制限を議決したが、いづのめ教団側の信徒の中には東方之光側による岡田への不敬行為を問題にして「世界救世教いづのめ教団言論と信教の自由を守る会」を結成し世界救世教執行部と対立する動きも見られた。（この流れを主導した当時のいづのめ教団責任役員らは後に世界救世教を除名され「主之光教団・いづのめ教区」を結成する。）12月27日、世界救世教執行部に反発したいづのめ教団の元責任役員2名を含む80人以上の現役・前職の教団幹部が連名で「教主様の行動を制約する決議なる文書について」という抗議文書を提出している。
2018年（平成30年）1月30日には主之光教団は包括宗教法人としての世界救世教から法的な包括関係を解除された。6月22日には岡田陽一は教主を解任され岡田家の者も宗家としての地位を失った。さらに元教主と対立的な東方之光の中にも「世界救世教再生救護の会」という独自団体を作り執行部側・元教主側の双方と距離を置く勢力も誕生している。6月26日、世界救世教は関連団体の理事を務めていた渡瀬信之を5代教主として推戴し、岡田姓を襲名することを決定。
世界救世教 歴史
2020年（令和2年）2月、静岡地方裁判所沼津支部は主之光教団の提訴していた【包括管長地位確認（長澤好之氏が世界救世教代表役員の地位になく、仲泊弘氏が代表役員の地位にあること】【主之光教団の包括・被包括関係解消の無効】について棄却の仮処分を出した。
その後主之光教団（世界メシア教）は東京高等裁判所に控訴。東京高等裁判所は、主之光教団（世界メシア教）が提訴していた【包括管長地位確認（長澤好之氏が世界救世教代表役員の地位になく、仲泊弘氏が代表役員の地位にあること】【主之光教団の包括・被包括関係解消の無効】について、一審の判決に疑義があることが示し、一審の判決を維持するのではなく、双方に対して和解による解決を提案。和解をしない場合、一審の判決は維持されず、一審の「棄却」ではなく、宗教上の争いであるため司法判断を下せないとして「却下」となるとの方向性が示された。その後両者間で協議がなされ、2024年（令和6年）12月24日、和解が成立。【世界救世教は主之光教団（世界メシア教）に対し、解決金として13億円を支払うこと】【世界救世教から主之光教団（世界メシア教）に分与された物件は世界救世教に返還する必要がないこと】【主之光教団（世界メシア教）は、熱海本部5階および教主公邸を世界救世教に明け渡すこと】などが合意された。
世界救世教 世界観
霊界という見えない世界と現界という目に見える世界があり、霊界が現界を支配し、心が体を動かすように霊界が現界を動かすと考える。人間は永遠の生命を持つ霊体と、二義的な現体からなるとされる。
世界は天国、中有界、地獄に大きく分かれ、最上階に「主の大神（すのおおかみ）＝エホバ」が存在する。それぞれが各60階層に、計180階層に分かれる。霊は階層のどこかに籍の様なものを持ち、この籍は絶えず上下し、それが現界の幸福・不幸を左右する。現界において善行をしたり、神の光を伝える浄霊で霊の曇り・蓄積された汚濁を除去することで霊は軽くなり、霊界で上のレベルに昇ることができる。霊界のヒエラルキーを上昇して霊の運が開ければ、そのまま現界に反映され幸福になることができるとする。
現実の幸福が霊界でのレベルの判断になるため、ブラジルでは信者はある程度幸福を享受している中産階級以上が主で、貧困層には広まっていない。
世界救世教 世界観
岡田の霊界観には心霊主義の影響があると指摘されている。岡田は若いころ大本に入信していたが、大本は心霊主義の影響を受けており、また岡田は心霊主義者の浅野和三郎とも親交があった。
死後の転生を信じる。死後、霊界で何十年、何百年か暮らし、霊界の浄化作用を受け、ある程度浄化された霊から再び生まれるとされる。宗教学者の松岡秀明は、世界救世教の転生は仏教の輪廻思想の影響ではないかと述べている。
キリスト教の世界観を根本的な部分で肯定しており、最後の審判が霊界の夜から昼への転換という形で必ず起こるとしている。霊界の夜昼転換に伴って出現する地上天国は、神によって選ばれた人間が建設するもので、世界救世教が建設者であるとしている。
世界救世教 浄霊
浄霊とは、同教団で行われる儀式的行為のこと。いわゆる手かざしの一種である。「薬毒や個々人の日ごろの行い、先祖の罪けがれなどによる『霊の曇り』（＝病因）を『浄霊』による浄化促進作用によって解消していく（＝救済）」という考えである。近年では先祖との関係性はあまり重視されず、病因と救済が今ここの個人に集約され、「自分が浄霊などで浄まれば、自分が良くなる」というように変わっている。治療行為としての面もあり、病人の患部、あるいは各病気ごとに有効とする「急所」と呼ばれる個所に手をかざす事によって、霊的な力でその病状を癒すとする。岡田茂吉は、病気の原因は薬による二次被害であるとする思想(薬毒)を説き、西洋医療の投薬や手術、東洋医学の漢方にかわる治療として浄霊を推進していた。
世界救世教 浄霊
岡田は元々岡田式神霊指圧療法という治療を行っていたが、医師法違反で検挙されたことから、浄霊を行うようになった。岡田が昭和前半に25年かけて開発したとされる。大本教の教祖出口王仁三郎の杓子を使った治療法を源とすると言われ、岡田は杓子の代わりに扇子をかざす方法を考案し、これが手をかざす方法になった。宗教学者の立川武蔵は、岡田の浄霊（手かざしは）は、明治時代に日本に輸入された西洋のメスメリズムと日本の伝統的な技法との混合で生み出されたものであると指摘している。この技法によって日本国内での地位を確立し、海外への布教でも成果を上げた。世界救世教系の教団は手かざしを行うことが特徴である。
世界救世教 浄霊
「浄霊」と呼ばれるが、岡田の最晩年まで単に「治療」「お浄め」と呼ばれていた。岡田茂吉による1951年9月26日発表の論説文「浄霊の発明的価値」内冒頭に、「浄霊という言葉は、歴史上今日までなかった事は言うまでもない」と記載されている。また、世界救世教発行の書籍「景仰」内には、「おまえたちは常平生“浄霊”“浄霊”と言って、なんの不審なく使っているが、この浄霊なんて熟語は、どんな辞書を見たって載ってないよ」と岡田茂吉が発言した旨が掲載されている。浄霊の「霊」の文字は、幽霊の「霊」ではなく、魂を意味する。霊能者用語の浄霊の影響で、憑依霊を退散させる儀式であると誤解を受けることがあるが、浄霊によって浄める対象は、憑依霊ではなく、対面している人間の魂である。この儀式は、1対1、もしくは、1対多で向かい合い、施術者が対面する相手に手のひらをかざすことで、神の光を相手の魂や身体に放射して浄め、病気やさまざまな苦悩を解決するというものである。世界救世教では、「おひかり」と呼ばれるペンダント状のものを首にかけることにより、信者なら誰でも行うことが可能な術としている。
岡田は、浄霊の研究を望み医師を呼んでの懇談会や出版物を出すなど意欲的であったが、医学界には認められなかった。このため信者には医学との対立的な姿勢を見せる者もあり、その結果発生したトラブルが新聞に掲載されることもあった。岡田の死去後、世界救世教は、その方針を教祖存命時よりも医学との共存的な姿勢を取る方向に向け、二代教主（茂吉の妻岡田よし）らにより世界救世教の浄霊は宗教的儀式(祈り)の面が強調され、浄霊の実施者は病気の急所などの知識は必ずしも必要ではないとされた。会派によっては、医療施設も設けた。
救世教内部でも、病気治療的面を強調する会派(東方之光)と、病気治療的面を強調せず宗教儀式的なものとして行う会派(世界救世教いづのめ教団)が並立している。いづのめ教団はブラジルやタイを始めとし、国外約90カ国以上に教線を広げており、合計100万人以上の外国人信徒が浄霊を行っている。外国でも、浄霊は「ジョウレイ」と日本語で呼ばれており、世界救世教いづのめ教団ではJohrei という表記でこの言葉の国際化を目指している。また団体の所属とは別に、信者ひとりひとりの浄霊に対する個人的指向として、病気治療的指向と宗教儀式的指向を持つ者が並立する状態である。
なお、「ヒーリングに寛容なイギリスでは、浄霊は健康保険が適用できる代替医療として認められている」という趣旨の記述が見られる場合があるが、そのような事実はない。世界救世教は日本においても浄霊が可能な複数の医療機関を開設しているが、浄霊自体に健康保険の適用を受ける事は出来ない。
世界救世教 自然農法
岡田茂吉は、日本で無農薬有機農法が注目されるはるか以前である昭和20年代より、自然農法という名称で、独自の無農薬有機農法を研究、実践、推進してきた。
世界救世教にとって自然農法は、「土の持つ本来の浄化力を活用しようとする試み」であり、島田裕巳は浄霊の考え方に通じていると指摘している。日本の自然農法・有機農法・自然食などの先駆けとなっている。こうした自然志向は世界救世教系の教団に受け継がれており、一時期ヤマギシ会が世界救世教の土地を借りて農業をしていた。現在も世界救世教系の自然食品店が全国にある。
岡田茂吉の死去後の現在、会派によっては、いわゆるEM菌を自然農法を支援する技術として採用している。採用していない会派は東方之光、採用している会派は世界救世教いづのめ教団である。EM菌の国内普及・世界進出において、世界救世教のバックアップがあったことが指摘されている。
また、世界救世教の信者の政治家ツルネン・マルテイは政治の世界でEM菌を推進していた。
世界救世教 地上天国・美術館
地上天国の建設にはユートピア思想があり、現実社会への批判の面がある。神の目的は地上天国の実現であり、「それは究極の真善美の世界の実現でもある」と説き、地上天国のモデルとして神奈川県箱根町強羅に箱根神仙郷、静岡県熱海市に熱海瑞雲郷、京都府嵯峨野（広沢池隣接地）に京都平安郷と、国内3ヶ所に教団の聖地と定めた神殿および庭園を設立した。
1952年（昭和27年）6月には箱根の聖地・箱根神仙郷に箱根美術館が開館した。1957年（昭和32年）1月には熱海の聖地・熱海瑞雲郷に熱海美術館が開館した。熱海美術館は岡田茂吉の生誕100周年にあたる1982年（昭和57年）を機に改築・改称し、現在のMOA美術館となった。MOA美術館は私立美術館の先駆けであり、国宝が3つと、かなりの数の重要文化財が収蔵されている。豊臣秀吉ゆかりの黄金の茶室の復元や能楽堂もある。
世界救世教 教勢
2024年（令和6年）版の『宗教年鑑』によると、世界救世教の公称信者数は454,774人とされている。海外では99ヶ国で200万人の信者がおり、うち、タイには約70万人、ブラジルには約44万人の信者がいるとしている。しかし公的な調査の信者数とは開きがあり、ブラジルの2000年の国勢調査における信者数は109,310 人であった。タイ、ブラジルには、国内と同様、聖地と定めた神殿および庭園が建設されている。
世界救世教 海外布教
ブラジル
ブラジルでは日本の新宗教の布教が最も成功しており、2008年時点で30万人以上の世界救世教の信者がいるとされる。ブラジルの宗教カルデシズモと世界救世教の教義には、手による霊的エネルギーの伝達、転生論、霊的ヒエラルキー上昇の重視、そのための善行の奨励などの類似がある。宗教学者の松岡秀明は、これは共に心霊主義の影響を受けているためであると述べている。そのためブラジルの人々にとって世界救世教の教えは親しみやすいものであったが、カルデシズモで最も重視される降霊は禁じられている。
世界救世教 評価
カルト問題を取り扱う宗教ジャーナリストの藤倉善郎は、世界救世教について、教団や末端組織の指導者や個々の信者によって違いがあり、「カルト」と呼ぶほど危険とは言い切れないものの、手かざしに依存したり絶対視するあまり、通常の医療を拒否することで時には死者も出るとして、人の健康や生死に関わるリスクを抱えた一群であるとする。
霊友会
宗教法人霊友会（しゅうきょうほうじんれいゆうかい）は、法華系の新宗教である。信者数は公称2,527,457人。『宗教年鑑 令和6年版』における国内信者数は、1,053,203人とされている。キャッチフレーズは「いんなあ・とりっぷの霊友会」。
霊友会 歴史
井上順孝は、終戦直後の社会的混乱の中で、脱税を目的とする便乗教団が生まれたことを指摘している。
1996年6月9日 - 霊友会本部釈迦殿(東京都港区麻布台)で行われている月例行事「在家のつどい」に久保継成が登壇。久保継成は自身が会長職に復帰する旨の宣言を一方的に発表する。これにより、久保継成、及び、久保が会長職への復帰を支持する幹部・役員・会員と、その他の霊友会幹部・役員・会員との内紛状態に入る。以降、久保継成及び久保を支持するグループによる霊友会本部、及び、関連施設への立ち入りが出来なくなる。
1953年、小谷喜美が共同募金へ寄せられた信者からの義援金110万円の横領、闇ドル入手、贈賄などの容疑で検挙された。この事件では、次の3件が裁判になった。
1957年3月5日、東京地方裁判所で第1審の判決が下された。小谷は1で無罪、2・3で懲役1年罰金200万円執行猶予2年の有罪。Ｔは1で懲役8月執行猶予2年の有罪。篠原義雄は収賄で懲役8月執行猶予2年の有罪。その後、被告弁護側・検察側双方ともに判決を不服として控訴。1959年3月3日、東京高等裁判所は、すべての控訴を棄却する判決を出した。
霊友会 教義
先祖供養を重視し、両親、夫婦両人に繋がるすべての先祖を『霊鑑』と呼ばれる過去帳に記載し、「○生院」なる院号、妙・法・徳からなる法名を付与し、供養する点に特筆性がある。これらの先祖供養は『法華経』を宗教的根拠に据えて行われる。霊友会では、自分に繋がる父系・母系双系のすべての先祖を象徴した「総戒名」を前にして、日々、「青経巻」と呼ばれる、法華三部経からの抜粋を中心に編纂された経巻を読誦する。これを霊友会では「先祖供養」と呼んでいる。
霊友会 分裂・分派発生
霊友会からは多くの教団が分派した。主なものに妙智会教団、佛所護念会教団、立正佼成会などがある。
1935年には、理事だった岡野正道がぬけて、孝道教団をつくり、1936年には高橋覚太郎の霊照会が、1938年には井戸清行の思親会が独立する。
霊友会 政治運動
これまで参議院の全国区・比例区選挙において内田芳郎、細川護熙、佐藤信二、町村金五、片山正英、扇千景、安西愛子、川上源太郎、源田実、田中正巳、久世公堯、石井道子、清水嘉与子、小野清子、太田房江といった候補を支援してきた。衆議院では民社党から自由民主党に転じた塚本三郎などを支援してきた。
石原慎太郎を政界入り後から引退まで40年以上支援した事でも知られている。
過去に実施された日本会議のイベントの受付では、霊友会を含む各種宗教団体別の受付窓口が設けられ、参加者を組織動員したこともあることが指摘されている。
霊友会 社会との関わり
かつて、フランスで十分な確認がされないまま「セクト」に一時指定されたが、フランス政府関係者が来日した際に教えや活動内容を説明した結果、指定は解除された。
旅行等と偽り静岡県伊豆の山中の隔離された研修施設で宗教合宿に参加させる事例が多数あるとの指摘がある。
殉教
殉教（じゅんきょう）は、自らの信仰のために命を失ったとみなされる死のこと。キリスト教の歴史でよく用いられる言葉であるが、キリスト教以外の宗教でも見られ、宗教的迫害において命を奪われた場合や、棄教を強制され、それに応じないで死を選ぶ場合など、様々な形の殉教がある。なおキリスト教の一教派である正教会(日本ハリストス正教会)では殉教との語を使わず、致命（ちめい）・致命者の語を用いる。
殉教 ユダヤ教徒
信仰のために死を選んだ最初期の例は古代のユダヤ教にみることができる。もともとユダヤ教は一神教であり、多神教全盛期の古代にあって特異な性質を持つ宗教であったうえに信徒に独特の生活スタイルを要求することから、ギリシャ化されてゆく世界の中で異質な存在として蔑視される傾向があった。
紀元前2世紀、セレウコス朝の王アンティオコス4世がユダヤを統治していた時代、「時代遅れ」のユダヤ教を廃止しようと、ユダヤ人に対してユダヤ教を捨てることが要求された。マカバイ記Ⅱでは、その中で棄教を拒んだ律法学者エレアザル、ある母親と七人の兄弟が拷問のすえに殉教したことが克明に記録され、信仰の模範として賞賛されている。
殉教 キリスト教徒
歴史的に、キリスト教で使われてきた「殉教」（ギリシア語: μαρτυρία）の語は「証人」という言葉に由来している。すなわち、殉教とみなされるためには、その死がその人の信仰を証していると同時に、人々の信仰を呼び起こすものであるかどうかということが基準とされている。処刑される殉教とともに、迫害と追放を耐えて死ぬこと、信仰のための追放も殉教であるとされている。
キリスト教の最初期の殉教者として新約聖書（使徒行伝・使徒言行録）に登場するのはステファノと使徒ヤコブである。洗礼者ヨハネの死も殉教とみなされるが、伝統的にはイエス・キリストより以前に死んだヨハネではなく、ステファノが「最初の殉教者」といわれる。伝承によると、イエスの十二使徒は（イスカリオテのユダはもちろん例外として）、ヨハネを除くすべてのものが殉教したとされるが、史実の裏づけのあるものは少ない。他の新約聖書の登場人物も、多く殉教の伝説をもつが、これも伝説の域を出ていない。
殉教 キリスト教徒
キリスト教は、自分たちの崇める神以外の神を認めない一神教である。これは古来の神々への崇拝を重視するローマ帝国の政策に反していたため、皇帝ネロ以来たびたびキリスト教は弾圧された。五賢帝のうちハドリアヌスやトラヤヌスも、帝国の精神的一体性を強めるため古来の信仰の称揚を図っていた。そのためにキリスト教は抑圧され、流刑など処罰される信徒が多く出た。さらに後期ローマ帝国において皇帝崇拝が強化されると、キリスト教徒への迫害がますます深刻化した。使徒ヨハネの弟子ポリュカルポスは皇帝を拝む偶像崇拝を拒み、火あぶりにされた後に刺し殺されたと伝えられる。
古代末期のディオクレティアヌス帝やデキウス帝は皇帝崇拝を強化し、キリスト教徒を積極的に弾圧した。この時期は大迫害期とも呼ばれ、初期の教皇など同時期の多くの高位聖職者たちも殉教していたとカトリック教会では伝承されている。
ローマ人は皇帝が神だと信じていたわけではなく、皇帝への服従を形式によって示すことを期待していた。ローマの知識人はキリスト教の教義そのものを敵視していたわけではなく、むしろ迷信に惑わされたものとして同情していたが、国の政策に公然と反対するキリスト教徒の強情さは罪に値すると考えていた。
殉教 キリスト教徒
しかし、自らの口から皇帝を神と認める言葉を出すことは、キリスト教徒にとっては信仰への裏切りであり禁忌であった。皇帝崇拝を拒んだキリスト教徒は捕らえられて処刑されることもしばしばあり、こうして殉教した人々を教会は「信仰の証人」として礼賛し、布教のための宣伝材料としてしばしば利用した。
ローマにおいて皇帝崇拝の強制は時折り発動されることにすぎなかったが、初期キリスト教徒にとって迫害は生涯のうちに何度か必ず直面せざるをえないことだった。信仰告白による死の危険を自分がどこまで冒すのか、またそれをどこまで他の信者に要求できるのかは、当時のキリスト教徒にとって深刻な問題であった。キリスト教がコンスタンティヌス大帝によって公認されるとローマ帝国内での迫害・殉教は終息した。
キリスト教教会は、殉教者を、神と人間を仲介できる存在、聖人と位置づけて祈りの対象とした。また聖人の遺体（聖遺物・不朽体）も崇敬の対象となり、病気治しなどの奇跡を起こす力があると考えられ、高額で取引されることもあった。アウグスティヌスは聖人の遺体を商取引にすることを非難する文書を残しているが、聖人崇敬自体は奨励している。そこで、ヨーロッパの民衆にキリスト教が根をおろすと、聖人と聖遺物に対する各地域の「需要」が増えた。その風潮の中で、聖人と聖遺物を増やすために過去の殉教の伝説が誇大に伝えられることがあった。
殉教 キリスト教徒
その後、ヨーロッパ北方への宣教者や改宗者が現地の宗教と衝突して殉教する事件がおきた。ただし殉教は必ずしも非キリスト教地域に固有な現象ではない。中世以降、キリスト教化された地域においても、対立する教派に属する者に殺害され殉教する者(例: ペトルス・マルティヌス)、あるいは時の政権に反対を述べて殉教する者(例：トマス・ベケット、ネポムクのヨハネ、モスクワのフィリップ)が出た。
宣教者の活動は破壊を伴う異文化との正面衝突を意味し、そうした点から殉教の機会が増えた。イエズス会等が非キリスト教地域に宣教に乗り出し、その後多くの宗派が世界中に宣教者を送り出すようになると、各地で殉教が生じるようになった。たとえば16世紀に北米地域でネイティブ・アメリカンに殺害されたイエズス会員がいる。
しかし殉教を作るのは殺す側であって殺される側ではない。大規模な殉教は、死刑をもってキリスト教を排除する権力者の政策によるものであった。そういった国々には日本、韓国、ベトナムなどがあった。
殉教 キリスト教徒
日本では、個々の教義や態度が問題にされるのではなく、キリスト教徒であること自体が罪とされた。逮捕された者は、キリスト教を棄教すれば許された。しかし棄教を拒んだキリシタンは国外追放あるいは死刑に処され、しばしば拷問の末に残酷な方法で殺された。こうして、16世紀末から17世紀初めの日本では、イエズス会士など多くの外国人宣教師と日本人信者が殉教した。信仰が極刑にされた背景には、一向一揆との戦いを経験した武将たちが強い信仰に警戒心を抱いていたこと、一部の外国人が日本人を奴隷として売買していたこと、さらに当時の支配者たちがキリスト教宣教師らを植民地化の尖兵ではないかと危険視したことがある。こうした殉教者の中でも、豊臣政権における日本二十六聖人、徳川政権下での聖トマス西と15殉教者はカトリック教会で列聖され、ペトロ岐部と187殉教者は2008年に長崎市で行われた列福式においてカトリック教会の福者に列せられた。この中には、かつて天正遣欧少年使節の一人であった中浦ジュリアンも含まれている。この時代のキリシタン達は、殉教することによってパライソ（天国）へ行き永遠の命を得られるという教えを固く信じていたため、彼らの多くは拷問や処刑を恐れず嬉々として死の運命を受け入れたと伝えられる。2017年には、信仰のために追放されたユスト高山右近が大阪市で行われた列福式においてカトリック教会の福者に列せられた。
殉教 キリスト教徒
宣教師の到来が途絶え、キリスト教徒の活動が表面から消えることで、日本での殉教は少なくなった。しかし完全に絶えたわけではなく、江戸時代を通じて隠れキリシタンの発覚と殉教が散発した。キリスト教徒に対する迫害は、欧米諸国の圧力で明治時代初期に法的には廃止された。
16世紀のヨーロッパにおいても、イギリス国王のヘンリー8世が離婚問題のこじれを発端にしてカトリック教会から離脱し、自分に都合の良い独自の教会を作ることを決意した時、ヘンリー8世の方針に強硬に反対したため処刑されたジョン・フィッシャーとトマス・モアが殉教者と見なされている。
近代から現代にかけても決して殉教とは無縁の時代でなく、その中には殉教者とみなされているものもいる。
李氏朝鮮では18世紀から19世紀にかけて、多くのキリスト教徒が殺害された。また日本でも近世から引き続きキリスト教の弾圧が行われ、時には浦上四番崩れなどの大規模な検挙により多くのキリシタンが犠牲となった。
19世紀末期、アフリカのウガンダでは反キリスト教的な政策によって多くの信徒が命を落とした。
殉教 キリスト教徒
1917年のロシア革命以降、無神論の立場を取るソビエト連邦政府の下でロシア正教会を中心としたキリスト教は弾圧され、多数の信者や聖職者が犠牲となった。聖職者や信者が外国のスパイなどの嫌疑で逮捕され、また多数の者が処刑された。1921年から1923年にかけてだけで、主教28人、妻帯司祭2691人、修道士1962人、修道女3447人、其の他信徒多数が処刑されたとする文献もある。救世主ハリストス大聖堂をはじめとする多くの大聖堂もダイナマイト爆破されていった。こうした共産主義による教会弾圧は旧ソ連に限らず共産主義諸国各地でみられ、特にアルバニア正教会における弾圧は熾烈を極めた。信仰の自由が回復された1990年代で、生き残った司祭はアルバニア全土で22人しか居なかったとされる。
メキシコにおいても20世紀初頭、政府の迫害によってキリスト教徒や聖職者が殺害された。
1930年代にはスペイン内戦でもカトリック教会が迫害され、多くの聖職者や信徒が殺害された。彼らのうち233人が殉教者として2001年に列福されている。
1940年代のナチス・ドイツの強制収容所で命を落としたポーランド人、ユダヤ人（キリスト教徒）などのある人々も殉教者とみなされ、列福されている。その中でもっとも有名なのがマキシミリアノ・コルベ神父である。
日本においてのキリスト教殉教者には、神社参拝拒否事件の朱基徹牧師、ホーリネス弾圧事件の小山宗祐牧師補、菅野鋭牧師、小出朋治牧師、斉藤保太郎牧師、辻啓蔵牧師、竹入高牧師、池田長十郎牧師、佐野明治牧師らがいる。
また、1989年には内戦中のエルサルバドルで司祭というだけの理由で六人のイエズス会員が殺害され、世界に衝撃を与えた。
殉教 イスラム教徒
コーランではジハード(聖戦)で死んだものは殉教者(シャヒード)であり天国への道が約束されるとされる。穏健派もあり必ずしも一様ではないが2001年、アルカーイダによるアメリカ同時多発テロ事件をきっかけにイスラム過激派、あるいはイスラム原理主義の内在するそのような見方が問題にされるようになった。
しかしながら、内乱や紛争を抱える地域を中心に、殉教がムスリムの義務であり年齢は関係ないとして、成人ばかりか少年少女までもが自爆攻撃を選ぶ事例がある。
殉教 仏教の殉教
仏教では釈迦の到達したとされる涅槃の原語ニルヴァーナ(nirvana)が「吹き消された状態」を意味するため、「煩悩が吹き消された状態」→「(煩悩が宿るところの)生命の火が吹き消された状態」すなわち「身体の死」(無余涅槃)こそ悟り・解脱であるとする立場が現れた。その立場に立って苦行を行い、自ら死に臨んだ僧達も一種の殉教者と言えるであろう。日本では即身仏、補陀洛渡海の例が知られる。
現代でも、抗議して焼身自殺する仏教僧侶は散発的に現れる。ベトナム戦争の際蓮華座を保ったまま堂々と焼身自殺したティック・クアン・ドックなどはその一例である。
鷹栖町
鷹栖町（たかすちょう）は、北海道上川総合振興局にある町。
鷹栖町 概要
北海道のほぼ中央、北海道第二の都市旭川市と和寒町に隣接している。鷹栖町中心部から旭川市中心部まで車で約25分という利便性の高さから、南部の北野地区は旭川市のベッドタウンとして開発が進んできた。道央自動車道の延伸により、札幌圏や道北・道東など北海道各地へのアクセスも容易であることが特徴である。
鷹栖町 地理
鷹栖町は市街地の鷹栖地区・北野地区、郊外の中央地区・北斗地区・北成地区の5地区に分類される。各地区には鷹栖町地区住民センターが設置されている。
鷹栖町 歴史
「鷹栖」の地名の由来であるが、鷹栖町はかつてトンビをはじめハイタカやオオタカなどの大きな鳥が生息していており、大空に輪を描いて舞っていたといわれ、その光景を目の当たりにした人が「大きな鳥（鷹）の棲むところ（巣）」を意味するアイヌ語「チカップニ」と呼ぶようになり、それが意訳され、「鷹栖」となったといわれている。
1892年（明治25年）、石狩国上川郡のうち石狩川右岸一帯を鷹栖村とした。1924年（大正13年）6月4日付けでこの鷹栖村は東鷹栖村（現在の旭川市東鷹栖地区）・鷹栖村（現在の鷹栖町）・江丹別村（現在の旭川市江丹別地区）の三村に分かれた。
鷹栖町 姉妹都市・提携都市
1995年（平成7年）11月18日提携
平成7年3月、友好都市のアルバート市が、隣接するゴールドコースト市と対等合併し、新ゴールドコースト市が誕生。 平成7年11月には、ゴールドコースト市長ほか10人の公式訪問団が鷹栖町を訪問し、姉妹提携調印式を開催。両町・市長が宣言文に署名し、11月18日、正式に鷹栖町・ゴールドコースト市間で姉妹都市関係が提携された。
鷹栖町 地域
2015年国勢調査によれば、以下の集落は調査時点で人口0人の消滅集落となっている。
鷹栖町 交通
北海道旅客鉄道（JR北海道）函館本線が納内駅 - 近文駅間の嵐山トンネル付近で町域の南端を通過しているが、駅はない。町内からは近文駅のほか宗谷本線永山駅（いずれも旭川市内）が近い。
鷹栖町 文化
北野神社
鷹栖町の北野地区にある神社。毎年、8月4日には、「北野神社例大祭」が開催され、獅子舞の演舞が行われる。獅子は頭が1人、胴が5人、獅子とりは1人で、なぎなた、鎖鎌、棒を持ち獅子と対峙する。太鼓、笛の囃子でそれぞれの舞の曲を奏でる。加賀の国（石川県）から伝わり、富山県で行われていた獅子舞を川辺源三郎が鷹栖村へ移住した際に雄獅子を譲り受け、1898年（明治31年）に北野神社へ奉納されたといわれている。
丸山句碑の森
自然そのままの森の中に約180の句碑が立っている。開拓時代の旧家の一部を復元した「玄穹庵（げんきゅうあん）」を、茶室風の建物として活用。エゾエンゴサクなどの季節の草花も楽しめる。
たかすメロディーホール
502の固定席と充実した設備を備えたまちの多目的ホール。年間を通じ音楽・演劇などさまざまな分野の公演を開催している。町内の団体が舞踊や民謡、吹奏楽などを発表する場としても使用されている。ユーカラ織りの用いた座席を備えている。
鷹栖町 文化
メロディー橋（北野橋）
1982年（昭和57年）に建設。橋の鉄筋を叩くと音が鳴り、「夕やけこやけ」の曲を奏でる。日本で初めての「メロディーを奏でる橋」ということもあり、各メディアなどで広く取り上げられ、「メロディー橋」と呼ばれるようになった。
たかす丸山パークゴルフ場
丸山調整池の周りに作られたパークゴルフ場。起伏に富んだ地形の54ホールは初心者から上級者までが楽しめるコースとなっている。
パレットヒルズ
自然を生かし、町民と行政が一体となって整備を進めている憩いの杜。展望台からは大雪山連邦を一望でき、5月には丘が満開の桜で彩られる。大雪連邦を一望できる「丘の上の見晴ゾーン」や「さくらフェスタ」「ハレバレパレット」などの各種イベントの会場として利用されている「多目的ゾーン」、パークゴルフが楽しめる「レクリエーションゾーン」がある。
鷹栖町 特産品・農産物・加工品
北海道有数の米作地帯。「ゆめぴりか」・「ななつぼし」などのブランド米の主要生産地となっている。
ワイナリーもあり、ワインの製造もおこなわれている。
東神楽町
東神楽町（ひがしかぐらちょう）は、北海道上川郡にある町。町内に旭川空港がある。
東神楽町 概要
旭川市に隣接しており、町内には旭川空港がある。「花のまち」として知られており、1969年に『花のある職場コンクール』で「内閣総理大臣賞」、2000年（平成12年）の『全国花のまちづくりコンクール』では最優秀賞の「建設大臣賞」などを受賞し、2001年（平成13年）にはカナダで開催された『コミュニティーズ・イン・ブルーム』に日本代表として参加した。
1943年（昭和18年）に神楽村（後の神楽町、現在は旭川市神楽地区）から分村した際に、母村の東側に位置したことに由来している。なお、「神楽」の地名は、アイヌ語の「ヘッチェウシイ（ヘッチェウシ）」（「囃し・つけている・所」、あるいは「神々の遊ぶところ」）の意訳に由来する。
東神楽町 地理
上川盆地にあり、石狩川支流の上流域にある緩やかな丘陵になっている。南北約6.2 km、東西約21.7 kmあり、北海道内の市町村では比較的面積が狭いまちになっている。土地利用では町の総面積の半分以上を耕地（農地）に利用している。町の東端には「忠別ダム」がある。
1989年（平成元年）から始まった「ひじり野地区」における宅地開発は、旭川駅から約6 kmというアクセスの良さなどから旭川都市圏のベッドタウンとして発展し、1990年（平成2年）に5,700人であった人口は2000年（平成12年）に8,000人、2013年（平成25年）には10,000人と増加した。「平成17年国勢調査」、「平成27年国勢調査」では北海道内第1位の人口増加率になった。
東神楽町 気候
ケッペンの気候区分によると、東神楽町は湿潤大陸性気候に属する。寒暖の差が大きく気温の年較差、日較差が大きい顕著な大陸性気候である。降雪量が多く、豪雪地帯に指定されている。冬季に-25℃前後の気温が観測されることが珍しくなく、寒さが厳しい。