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メヘル・バーバー 生涯と活動
バーバーは1930年代と1940年代に、自分が『マスト（Masts）』と名付けた「神に酔える人々」と集中的に仕事をした。彼によれば、この人々は高い霊的次元を魅力的に経験したことによって障害を抱えている。マストは一見すると不合理的で狂ってさえいるようだが、バーバーは彼等の霊的地位は実際には極めて高いと主張し、彼等に会って霊的な進歩の手助けすると同時に自分の霊的仕事に彼等の力を借りていた。最も良く知られたモハンメドというマスト（Mohammed Mast）は、2003年に亡くなるまでバーバーの施設内に同居していた。
1949年、彼は『新しい生活（The New Life）』と呼んだ謎に満ちた時期を開始した。彼は自分の最も難しい要求にさえ即座に対応できるか否かを試す様々な質問を投げかけて、自分と共に完全な「絶望と無力（hopelessness and helplessness）』の生活を送る20人の従者を選んだ。
メヘル・バーバー 生涯と活動
彼は自分に依存して生活している人々の為に準備をし、彼と20人の選ばれた従者は、それ以外の目的の為の全ての財産と金融的責任を放棄した。彼等は『新しい生活の条件』という一連の厳格な規則に従って、食事を求めて乞食したり彼の指示を実行したりしながら、身分を隠してインド中を旅して回った。これらは、どんな状況でも絶対に受け入れ、どんな困難に直面しても常に陽気さを失わないことを含んでいた。規則に従えない仲間は送り返された。
彼は『新しい生活』について、次のように記している。
メヘル・バーバー 生涯と活動
『新しい生活』は、終わりがない。私が肉体として死を迎えた後にも、『新しい生活』は、偽、嘘、憎しみ、怒り、強欲、欲情を完全に放棄する人生を生きる人々によって生き続けられるであろう。これらの人々は、完全な放棄の人生を達成するために、全く情欲も起こさず、誰にも害を与えず、陰口もきかず、物質的所有を求めず、権力も求めず、全く尊敬も受けず、名誉におもねらず、恥辱を否定せず、誰も何も恐れることがない。彼等は、全く、そして専ら神にのみ依存していて、愛するためにのみ純粋に神を愛している。彼等は、神を愛するものを信じていて、神の愛の顕示の真実を信じていて、全く何も霊的、物質的報酬を求めない。彼等は、真理を忠実に守り、悲惨な出来事に動揺せず、勇敢に全身全霊をもって100％の陽気さで全ての困難に直面する。彼等は、カーストや、教義や、宗教的セレモニーに全く重要性を置かない。この『新しい生活』は、独力で永遠に継続し、その生活を誰も行わなくなっても、生き続けるであろう。
1952年2月、彼は『新しい生活』を終結し、インドと西洋で大衆と接触する行事を再開した。
1950年代、バーバーは海外に二つのセンターを設立した。アメリカ合衆国のメヘル・スピリチュアル・センター（Meher Spiritual Center）と、オーストラリアのブリスベン近郊のアヴァターズ・アボード（Avatar’s Abode）である。
メヘル・バーバー 生涯と活動
1952年4月、彼はマンダリの男性メンバー5人と女性メンバー6人と共にアメリカ合衆国を訪れ、サウスカロライナ州マートルビーチにメヘル・スピリチュアル・センターを発足した。同年5月24日、同センターからカリフォルニア州オウハイ（Ojai）にあるメヘル山（Meher Mount）へ向かう途中、オクラホマ州プラグー（Prague）の近くで、彼が乗った車が正面衝突した。彼と同乗者は車から投げ出され、多くの負傷をした。彼は脚を酷く骨折し、顔面にも鼻の骨折を含む重傷も負った。負傷者達はノースカロライナ州ダーラムのデューク大学病院で治療を受けた。彼はヨーポン砂丘（Youpon Dunes）で静養中に、女優エリザベス・パターソンが所有する土地で、自分がスーフィズム・リオリエンテッド（Sufism Reoriented）と名付けたスーフィーのグループを指導した。
メヘル・バーバー 生涯と活動
1953年8月、彼はデヘラードゥーンでアルファベット板を用いて、主要な著書『神は語る』（"God Speaks"）の筆記を始めた。この本は創造とその目的を主要なテーマにしていた。1954年9月、彼はメヘラバッドで男性だけが参加したサハヴァスを行った。この集会は後に『3つの信じられない週』として知られるようになった。この頃、彼は『メヘル・バーバーの召命』という宣言を発し、「他の人々が抱く様々な疑念や確信に関わりなく」、自分がアヴァター（Avatar）であることを再度宣言した。このサハヴァスの終わりに、彼は『神は語る』をアメリカで編集して出版するために、スーフィズム・リオリエンテッドのメンバーであるLudwig H. DimpflとDon E. Stevensに完成した草稿を手渡した。同本はDodd, Mead and Companyによって、翌年に出版された。
1954年9月30日、彼は『最終宣言』のメッセージを発し、謎に満ちた様々な予言を残した。
1954年10月、彼はアルファベット板を廃止して、手を用いた独自のジェスチャーを使い始めた。以後、1969年に亡くなるまでの15年間、彼はこの方法を採用した。
メヘル・バーバー 生涯と活動
1956年、5回目のアメリカ合衆国訪問の際、彼はニューヨークのデルモニコ・ホテル（Hotel Delmonico）に滞在した後、サウスカロライナ州マートルビーチのメヘル・スピリチュアル・センターへ向かった。7月にはワシントンD.C.に行き、アラビア・アメリカ石油会社の副会長James Terry Duceの夫人Ivyの家で友人や弟子たちを迎えた。その後、カリフォルニア州のメヘル山に向かい、さらにオーストラリアへと旅を続けた。
1956年12月2日、インドのサーターラーの郊外で、乗っていた自動車が制御不能となった結果、彼にとって2度目深刻な自動車事故に巻き込まれた。マンダリの一人であるNilu博士は死亡し、彼も骨盤骨折など幾つかの重傷を負った。彼は大いに努力のしたので、外科医達の予想を覆して再び歩けるようになったが、酷く不自由な体になった。常に痛みに苦しめられ、動き回る能力が極めて制限された。
1958年、アメリカ合衆国とオーストラリアへの最後の訪問が行われた。彼は所々で介添えを必要とした。
1962年、バーバーは最後の国際貢献の一つとして、『東洋と西洋の集合』と呼ばれる集会を何回か開いた。これらの集会には西洋の信者とインド人の弟子が招かれて互いに出会う機会を与えられ、彼は肉体の痛みを押して何千人もの人々にダルシャン（darshan）を与えた。
1960年代の半ば、バーバーは西洋でますます流行していたドラッグ文化に関心を持つようになり、ティモシー・リアリーやラム・ダスことRichard Alpertなど、西洋の学識経験者たちと書簡を交わし始めた。その中で、彼はあらゆる幻覚剤を霊的な目的で使用することに強く反対の意を示した。1966年、薬物に関する質問に対する彼の回答が"God in Pill?"という題のパンフレットで公表された。彼は薬物を用いることは霊的にダメージを与え、もし悟りが薬物によって可能なら「神は、神であることに値しないことになる」と述べた。彼は西洋人の若い弟子達を指導して自分のメッセージを広めさせた。それによって、この時期に若者達の間に彼の教えに対する認識が増大した。フレデリック・チャップマンとの会見の中で、バーバーはLSDは「肉体的、精神的、霊的に有害である」と述べ、「LSDの継続使用は、狂気や死に導く」と警告した。
このような背景によって、合衆国、ヨーロッパ、オーストラリアの信奉者が反ドラッグのキャンペーンを始めた。このキャンペーンの大部分は成功しなかったが、新しい信者の波を生み出し、彼の考え方の幾つかが幻覚剤の利点や危険についての学術的論争に反映されるきっかけになった。
1962年の『東洋と西洋の集合』の後、彼の健康は明らかに悪化した。肉体の衰えにもかかわらず、彼は長期間に渡って独居や断食を続けた。1968年7月の後半、特に過酷な独居の時期を完遂した後、この時までに自分の仕事を「100％以上の満足で完成した」と述べている。この時、彼は車椅子を用いていた。彼の症状は2,　3ヶ月のうちに悪化して、彼は床に伏すようになった。肉体は強い筋肉痙攣によって痛み、医学的原因は不明だった。数名の医師が治療を施したにもかかわらず、痙攣はますます悪化した。
1969年1月31日、バーバーはメヘラバッドの自宅で息を引き取った。彼は最後のジェスチャーで「私が神であることを忘れてはならない」と伝えた。当時、彼の熱心な信者たちは、死の記念日を『死のない日』Amartithi（deathless day）と呼んだ。彼の体はメヘラバッドの霊廟に、バラで飾られ氷で冷やされて威儀堂々と安置された。最後の埋葬まで一週間に渡って、大衆にお別れの機会が与えられた。
バーバーは死の前、プーナで大衆に向けたダルシャンを行なう計画を立てて熱心に準備していた。もはや彼の肉体が存在しないにもかかわらず、マンダリ達はダルシャンを計画通りに実行することに決めた。数千人が最後のダルシャンに訪れ、合衆国、ヨーロッパ、オーストラリアから何百もの人々が献花した。
メヘル・バーバー 沈黙
バーバーは1925年7月10日から1969年の死まで、沈黙を守った。最初は、アルファベット板を用いて意志を疎通したが、後になってユニークな手のジェスチャーを用いた。その手振りを解釈して言葉にできたのは、マンダリの中でも弟子のEruch Jessawalaだけだった。バーバーは、自分の沈黙は霊的な鍛錬としてではなく、唯一ユニバーサルワークに関係して理解されるべきだと述べた。
人間が神の言葉に沿って生きることができないので、アヴァターの教えは嘲りの対象になりつつある。バーバーが教えた共感を実践する代わりに、人は彼の名前で戦争を始める。謙虚や、純粋さや、バーバーの言葉の真理を生きる代わりに人は憎しみや、強欲や、暴力に道を譲る。人は過去に神によって示された原理や教説に耳を貸してこなかったので、この現在の私のアヴァターとしての姿では、私は沈黙を守るしかない。
バーバーは、その言葉を全ての人の心（heart）に語ることによって、全ての生きとし生けるものを霊的に進歩向上させるようにバーバーが沈黙を破る瞬間がいつかについてシグナルを送ることがよくあった。
メヘル・バーバー 沈黙
私が沈黙を破る時に、私の愛の衝撃が普遍的なものであり、被造界の全ての生命がそれを理解し、感じ、受け取ることになる。その言葉は、全ての個人が、自分のやり方で自分自身の束縛から自由になる手助けができるようになるだろう。私は、君が自分を愛しているよりももっと深く君を愛している最愛のものだ。私の沈黙破りは、君が自分自身の大我を知ることによって自分を理解する役に立つであろう。
バーバーの沈黙破りは、この世の霊的進歩の画期的な出来事になるだろう。
私がその言葉を話す時に、次の700年間に起こる予定の物事の基礎を形成するつもりである。
多くの場合、バーバーは死ぬ前に耳に聞こえる言葉によって沈黙を破ると約束した。そして、沈黙破りが起こる時に、特定の時と場所を告げることがあった。しかし、全ての現代に残された記事によればバーバーは死ぬまで沈黙したままであった。彼が沈黙を破らなかったので、信者のうちのあるものは失望し、他の信者はこの約束破りは彼等の信仰のテストだとしている。信者の中には「その言葉は未だ語られていない」と考える者も、バーバーは実際に物理的にではなく精神において沈黙を破ったのだと考える者もいる。
バーバーは何年にも渡って、信者たちに7月10日は沈黙を始めた記念の日であるので沈黙や断食や祈りを厳格に守るように求めていた。1968年、生前最後の沈黙の日、彼の信者への要求は沈黙を守ることだけだった。信者の多くは、彼を尊敬して沈黙を守って、沈黙を祝福し続けている。
メヘル・バーバー 教え
バーバーの教えは大きく二つのカテゴリーに分けられる。それらは魂の性質や宇宙の性質に関する形而上学と、霊的求道者への実際的アドバイスで、両者は相互に関係し合っている。バーバーの形而上学は、『神は語る』（"God Speaks"） という主要な本に殆ど全て記されている。同書は、魂の進歩についてと同様に、彼の宇宙観、人生の目的について詳しく説明している。一方、実際的な霊的生活の詳しい説明は、『メヘル・バーバー講話集』（"Discourses"）に殆ど含まれている。同書には『神は語る』を鏡で映したり拡大したような形而上学的部分がある。
バーバーは『神は語る』で、無意識の神の本来の状態から意識のある神への究極的到達への魂の旅を描いている。全ての旅は、想像の旅である。その旅では、神の本来の分離不可能の状態が、数限りない個別化された魂になることを想像する。個別化された魂を、バーバーは無限の大洋の内部の泡に例えている。それぞれの魂が、自分が何か意識したいという欲望によって力を得て、意識の最も基本的形態の中でその旅を始める。この制限は、その形態をますます意識のある状態へ向かって進歩させるためにより進化した形態を必要とする。意識は、それぞれの形態が収集できる印象と関係して成長する。
メヘル・バーバー 教え
バーバーによれば、それぞれの魂は、進化することによって意識的な神性を追求する。即ち、7つの段階、つまり、石、金属、野菜、虫、鳥、動物、そして人間を経過して、想像した形態の連続の中に、魂それ自身を表現するのである。魂はそれ自身を進化の中で連続する形態と自己同一化している。そのようにして幻影の連続は続くのである。この形態の進化の中で、思考も増大し、遂には、人間の形態で思考は無限となる。人間の形態をとっている魂は、意識のある神と成ることができるが、その魂が進化の間に収集した全ての印象は幻影であり、魂が自分自身を理解するのを妨げる障壁を生み出している。この障壁を克服するためには、人間の形態で何回も生まれることが必要とされ、それは輪廻転生と名付けられている。
遂には魂があるステージに到達する。そのステージでは、以前に収集した印象が薄くなったり厚くなったりするので魂は退縮と呼ばれる最終段階に入る。このステージに入るためにも、何回もの生死が必要となる。その転生の間に、魂は、心の内側の旅を始める。その旅によって、魂は、神としての真の同一性を理解する。バーバーは、この内面の神実現への旅を彼が諸平面と呼ぶ7つの段階に分けている。この全プロセスは、神実現へ向かう第7段階へと上り詰めていく。この第7段階で個々の魂にとって人生のゴールが到達される。
メヘル・バーバー 教え
『メヘル・バーバー講話集』は、霊的求道者の進歩に関係する沢山のトピックスについてバーバーが与えた説明や解説の集大成である。取り扱われている最も重要なトピックの幾つかは、sanskaras（精神における印象）、Maya（幻影の原理）、エゴの性質、輪廻転生、カルマ、暴力と非-暴力、冥想、愛、弟子であること、神実現である。バーバーの説明は、インドの伝説や、Sufi文化の伝説から取られた物語を含んでいることが多い。一つのそのような物語は、賢者と幽霊であるように、迷信が人に及ぼす影響についてであり、もう一つのものはMajnunとLaylaのような物語で、人間同士の関係においても、無私の愛がどのように子弟関係のような純粋な無私の愛へ人を導くかを示している。
メヘル・バーバー 教え
そのようにバーバーは、人を神実現へ向かい続けさせる多くの示唆を与えてくれる。これらの示唆は、理論を実践へと導くものや、欲望を内面的に放棄するものや、人類やマスターに対して無私の奉仕を与えることや、自発性を含んでいる。一方で、人を幻影に縛りつける行動を避けることも含んでいる。しかし、モラルのルールを列挙するよりむしろ、バーバーは、ある行動は、その人の解放に導くのに、何故ある行動はその人を縛ってしまうのかに関して理解する糸口を与えてくれる。多くの章が、意識が、喜びと痛みや、善と悪のような対立する経験の間に囚われてしまうかについてのメカニズムをよく理解できるように説明し、それらを超越する道を指摘している。
バーバーは「地球上には常に56人の神実現した魂が存在し、これらの魂のうちの5人がこの時代の『5人のパーフェクト・マスター』を形成する」と語っている。5人のうちの一人が死ぬと、56人の中でもう一人の魂がその後を継いで取って代わるという。
メヘル・バーバー 教え
彼によれば、アヴァターは特別なパーフェクト・マスターで、神実現を他のどんな魂より先に実現した最初の御魂である。この魂は、大本のパーフェクト・マスター、或いは古代からのマスターと呼ばれ決して地上に下生するのを止めない。バーバーは、この特別の御魂が神の状態の化身となる。そのような存在はヒンズー教ではヴィシュヌと呼ばれ、スーフィズムではParvardigar、つまり神の状態の維持者であり保持者である。アヴァターは700年～1400年毎に地上に降臨し、神実現へ向かう決して終わらない旅において被造界が進歩するプロセスを手助けするために時代のマスター5人によって、人間の形態へと「引き降ろされる」。バーバーは、過去にはザラスシュトラ、ラーマ、クリシュナ、釈迦、キリスト、ムハンマドがこの役割を担ったと語っている。
バーバーは「アヴァターは人が自分は何者かを計り、自分が何者に成り得るのかを計るものさしである」と表現した。アヴァターは人間の価値基準を神的な人間の人生の観点で解釈することによって「人間の価値の基準を正しいものにする」のである。
バーバーの信者の殆どは、彼が自分はアヴァターだと主張したことを受け入れた。彼はこの時代のアヴァターとして、世界中で何百万もの人々に、神実現した存在として尊敬されていると言われる。
メヘル・バーバー 遺産
バーバーの旅と教えは、世界中に弟子や熱心な信者を残した。彼は布教には消極的で「自分は宣伝や有名になることには全く興味がない」と語り、むしろ信者達に「自分の人生そのものが私の愛と真理を伝える他人へのメッセージとなるような生き方をしなさい」と励ました。そして「できるだけ遠くに、できるだけ広く、私のメッセージが広がるように」しなさいと諭した。
1959年に彼が設立したアヴァター・メヘル・バーバー慈善トラストは、無料の学校、薬局、白内障クリニック、獣医学病院と並んで、彼の聖廟や巡礼者の施設を所有している。同トラストは彼が残した規約に従って運営されているが、グループ全体の霊的な権威としては機能しておらず、宣伝に従事したり教義やドグマを守ったり転宗を勧めることもない。
信者は確立された儀式を全く持たず、多くの人々がプージャ、aartis（聖なるものや神々を賛える歌）、祈り、音楽、演劇、バーバーの映画の鑑賞など、自由に選んで実践している。信者が大切にしていることは彼が承認するであろう人生を生きることにあり、例えば幻覚剤やマリファナの使用を差し控え、愛を持って神を憶う努力をすることである。
メヘル・バーバー 遺産
彼の信者の集会は一般には非公式である。Amartithi（称賛の集い）、死の記念日、誕生日に集合することも大いなる努力を必要とする。信者の多くは7月10日には沈黙を守り、彼が存命中に信者に命じたことを遵守する。インドの彼の霊廟では、朝と夕方にAartiが行われている。またメヘラバッドでは、信者が毎月12日にdhuniの火を灯す実践を続けている。
バーバーは早くも1932年に時の著名人たちに接触したので、活動の初期から大衆の注目を受けていた。更にポール・ブラントンが著書"A Search in Secret India"（1934年）にかなり幻滅した記事を書いたり、西洋のポップカルチャーにおいて様々に言及されたので、死後も注目されている。
メヘル・バーバー 遺産
イングランドのロック・バンドであるザ・フーのピート・タウンゼントは、1960年代末にバーバーの信奉者となった。彼はユニヴァーサル・スピリチュアル・リーグ（Universal Spiritual League）が発表したアルバム『ハッピー・バースデイ』（1970年）、『アイ・アム』（1972年）、『ウィズ・ラヴ』（1976年）の制作に、他の信奉者と共に参加した。ザ・フーが1969年に発表したアルバム『トミー』はバーバーに捧げられたレコードの巻頭を飾った。彼等の1971年のアルバム『フーズ・ネクスト』に収録された「ババ・オライリィ」（Baba O’Riley）の曲名はバーバーの名前にちなんでいる。
アメリカのシンガー・ソングライターであるメラニー・ソフィカは、1970年に発表したシングル“Lay Down (Candles in the Rain)”の中に、“Meher Baba lives again.”という叙事詩を盛り込んだ。アメリカのジャズ・シンガーであるボビー・マクファーリンが歌った1988年のグラミー賞受賞曲“Don’t Worry, Be Happy”はバーバーのポスターやインスピレーション（霊感）を与えるというカードによく使われた人気のあるフレーズに影響されている。漫画家のJ. M. DeMatteisの"Doctor Fate"や"Seekers Into The Mystery"などの作品には、バーバーの哲学の概念同様に彼をモチーフにした名前無き人物像も頻繁に登場した。
2012年にオランダで公開されたドキュメンタリー・フィルム"Nema Aviona za Zagreb"には、1967年に撮影されたバーバーの独占インタビューが収録された。彼は神-実現と薬物による幻覚との相違点を説明しており、このインタビューは同フィルムの中心的役割を担っている。
ライト・ミルズ
チャールズ・ライト・ミルズ（Charles Wright Mills、1916年8月28日 - 1962年3月20日）は、アメリカの社会学者。
ライト・ミルズ 経歴
1916年、テキサス州生まれ。1941年、ウィスコンシン大学で博士号を取得、メリーランド大学準教授となる。第二次世界大戦後の1946年から没年まで、コロンビア大学教授を務めた。
ライト・ミルズ 研究内容・業績
出世作『ホワイト・カラー』では、新中間層が増加した理由を述べ、さらにその政治的無関心を指摘した。続く『パワー・エリート』ではアメリカ社会の支配構造を分析し、激しく糾弾した。ミルズにはマルクス主義への接近もみられたものの、急逝のため、理論的な統合は実現しなかった。
パワー・エリートとはアメリカ社会の政策決定に対し、独占的な影響力を行使できるとされる権力層のことである。そうしたパワーエリートは、政治・経済・軍事の各分野に於けるヒエラルキーのトップであり（政府機関幹部、政治指導者、大企業幹部、軍幹部など）、ミルズは、これら権力層が権力構造維持による利益の一致から協力して大衆を操作していると分析した。パワー・エリートは必ずしも階級とは関係が無く、制度化されたポストに就いている人びとであるという点で、マルクス主義的な定式化とは異なり、経済一元論から脱して権力支配層を摘出した点で評価された。
ライト・ミルズ 研究内容・業績
また、パーソンズを頂点とするアメリカ社会学界の正統派（構造機能主義）への痛烈な批判の展開者としても知られる。このなかで提唱された「社会学的想像力」の概念は、社会学のあり方を考える上で重要な概念として、広い視野を持ち大きな問題と向き合うことの重要性を語った。このことは今日でも多くの社会学者によって言及されている。それは、「一人の人間の生活と、一つの社会の歴史とは、両者をともに理解することなしにはそのどちらの一つも理解することができない」(『社会学的想像力』邦訳4頁)と考える想像力である。
色 (仏教)
インド哲学における色（しき、梵: रूप rūpa）とは、一般に言う物質的存在のこと。原義では色彩（カラー）よりも、容姿、色艶、美貌をさしている。
仏教においては、色は重要な枠組みとして3つの文脈で登場する。
色 (仏教) 色蘊
「色・受・想・行・識」の五蘊（ごうん）の一要素。物質的存在としての「色」は五蘊の一要素であり、いろ、形あるもの。認識の対象となる物質的存在の総称。一定の空間を占めて他の存在と相容れないが、絶えず変化し、やがて消滅するもの。
現世の色も、来世の色も、現世の色想（rūpa-saññā）も、来世の色想も、これらの両者は無常である。	
—パーリ仏典, 中部不動利益経, Sri Lanka Tripitaka Project
漢訳で「色」と訳されたサンスクリット語のルーパ（rūpa）は、「色彩」とともに「形」という意味も含んでいるため、「いろ」「かたち」で表現される物質的存在という意味が、すべて「色」という漢語の中に集約されている。最初は我々の肉体だけを指していたが、「変化して壊れゆくもの」「他物と同一空間を共有できないもの」「現象として顕現しているもの」などの意味をもち、現代の「物質」に近い概念となった。
『般若心経』においては、「色即是空 空即是色（色はこれ即ち空である。空はこれ即ち色である）」等の箇所に用いられている。
色 (仏教) 色蘊
Katamañca bhikkhave, rūpaṃ: Cattaro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
比丘たちよ、いかなるものが色か。四大種、および四大種所造のもの。比丘たちよ、これらが色である。
—パーリ仏典, 相応部蘊相応 22-57 七処経, Sri Lanka Tripitaka Project
四大種（mahābhūtānaṃ）には、地界、水界、火界、風界の４つの大色がある。四大種によって造られた、二次的派生の色のことを所造色、依止色（upādāya rūpa）という。
四大種には内なるものと、外なるものがあり、大象跡喩経では内なる四大種を以下と述べている。
依止色には、アビダンマッタ・サンガハによれば以下の24種類がある。
色 (仏教) 色処
十二処の一要素としての「色」は、視覚（眼、眼識）の対象のこと。この色 のほか、声（聴覚）・香（嗅覚）・味（味覚）・触（触覚）・法（心によって考察される存在全般）を合わせて六境とし、それぞれを知覚する器官である眼・耳・鼻・舌・身・意の六根と合わせて十二処と呼ぶ。また、六根・六境の諸要素が複合的に作用し合って現象が成り立つ場としての眼識界・耳識界・鼻識界・舌識界・身識界・意識界の六識と合わせて十八界と呼ぶ。
五蘊・十二処・十八界のそれぞれは、世界の構成要素の軸としてのカテゴリー（範疇）の区分の方法である（五蘊、十二処、十八界を合わせて三科と呼ぶ）。五蘊の「色」は、十二処・十八界の「眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触」に対応する。
『般若心経』においては、「無色声香味触法（色・声・香・味・触・法は無である）」等の箇所に用いられている。
また、顕色（けんじき。「いろ」の意）と形色（ぎょうしき。「かたち」の意）の2種に分たれ、さらに以下の20種に分たれる。
色 (仏教) 色禅
四色禅 (ruppihana)とは、三界の内の色界の禅定（ジャーナ）。
観無量寿経
『観無量寿経』（かんむりょうじゅきょう）は、大乗仏教の経典の一つ。別名『観無量寿仏経』、『無量寿仏観経』、『無量寿観経』ともいい、『観経』と略称される。
サンスクリット原典は現存しておらず、その存在を裏付けるチベット語訳もない。現存しているのは南朝宋の畺良耶舎による漢訳のみで大正蔵に収録されている。そしてその内容的問題も絡んで『観経』の撰述地について、中国説・インド説・中央アジア説が発表されている。しかし漢訳しか現存しない『観経』について，内容等から撰述地を確定し実証するのは，現状では不可能であろうともいわれている。
観無量寿経 訳本
『観無量寿経』1巻　劉宋の曇摩蜜多訳。残存せず認められていない。
『開元釈教録』（編纂：智昇）に収録され存在したとの説もあるが、早く散逸した訳経録からの記載であり、『高僧伝』の曇摩蜜多の条にも訳出経典として挙げられていない。よって訳者の混同により二訳ありとの過失が生じたものと考えられ、畺良耶舎訳のみが存在すると考えるのが通説である。
その他に、後漢訳と東晋訳が存在したとの記録があるが、いずれも認められていない。
ウイグル語訳は、残簡が大谷探検隊により敦煌にて発見されているが、漢訳経典からの翻訳とみられている。
観無量寿経 内容
阿闍世という名の太子が、悪友の提婆達多にそそのかされて、父の頻婆娑羅王を幽閉し餓死させようとした「王舎城の悲劇」を導入部として、王の后である韋提希夫人の願いにより釈迦が、極楽世界や阿弥陀仏、観音・勢至の二菩薩を観想する13の観法を説く。そして、極楽世界に往生する者を「上品上生」から「下品下生」まで九品に分類し、最後に釈迦が阿難に向って「無量寿仏の名号を、常に心にとどめ続けよ」と説く。
有事法制
有事法制（ゆうじほうせい）は、日本が外国から武力攻撃を受けた場合などの有事に対応するための法制。
本項では、主に日本の有事法制について概説する。
有事法制 概要
日本では、有事への対処を優先するために私権を制限することや憲法の平和主義との整合性で長年にわたり論議があったが、2003年（平成15年）6月13日に武力攻撃事態関連3法が成立し、有事法制の基本法である武力攻撃事態対処法が施行されたことで法制の枠組みが整備された。
その際に制定が先送りされた国民保護法等は、翌年6月18日に公布され、同年9月17日に施行された。これにより有事の危機対応における基本的法整備がなされ民間防衛の実施体制に向けた環境整備を進めるための足掛かりを築くことになった。さらに、こうした有事法制と自然災害やヒューマンエラーをも包括した、いわゆるマルチハザード型の法体系を確立すべくそれら緊急事態の法体系整備に向けた取り組みとして自民党、民主党、公明党の与野党3党は2005年以降の通常国会にて緊急事態基本法の成立に向けて調整を行うことで一致した。
有事法制 政府による定義
1978年に防衛庁官房長として有事法制研究に参画した竹岡勝美によれば、有事法制とは「いずれかの国が日本と周辺の制空権、制海権を確保した上で、地上軍を日本本土に上陸侵攻させ、国土が戦場と化す事態を想定した法制」であるとされる。また、有事法制は立憲主義を基調とする国にあって、国及び国民にとり、急迫不正の侵害があり、通常の憲法秩序では国及び国民の安全を確保できない非常事態に際して憲法の一部または全部を停止し最終的に国及び国民の安全、憲法秩序の回復を図る国家緊急権の思想の中から生まれた非常事態立法の1つである。
今日、有事法制をめぐっては様々な見地から賛否があるが、とりわけ立憲主義の肯定的見地に基づく場合における有事法制の正当性及び使命は有事からの国民の保護にある。
有事に際して憲法の停止をするかどうかは国にもよるが、国によっては憲法上に国家緊急権を明記する場合、或いは慣習的に認めている場合、規定していない場合とがある。日本などでは規定していない部類に属する。
有事法制 政府による定義
有事法制の整備に際しては、あくまで憲法の枠内法制整備が実施された。即ち、日本の有事法制は憲法の一部または全部を停止する権能を許容しておらず、またはそのような措置を予定していない。ちなみに憲法の枠内で非常事態に対処する権能を憲法学的には非常事態権、非常措置権ともいうが、日本においては憲法上、非常事態権の保有すら明記していない。このため、有事の場合の国家の指針については、解釈に委ねられることとなる。
そして、有事における国家の指針・行動については憲法上、
をどう解するか問題になる。
この点、有事法制を合憲とする立場からは、有事法制による①国民の人権制約根拠を「公共の福祉」と解する。
また、②自衛隊の武力行使等について、個別的自衛権をその根拠とする。
ちなみに、しばしば有識者であっても、口語では「自衛権」と「自衛戦争」を同意義のように用いているが、これらは講学上は全く異なる概念であることに注意する必要がある。
すなわち、現憲法9条1項2項の解釈として、「自衛権」は認めるが「自衛戦争」は否定する立場と、「自衛権」も「自衛戦争」も認める立場とでは、有事法制の位置づけを異とする余地があるといえる。
一般論として、わが国に対する武力攻撃が発生した場合に必要な法制は、以下の3つが考えられる。
上記の3つの法制のうち、自衛隊の行動にかかわる法制については、「有事法制研究」として、1977（昭和52）年、福田赳夫総理（当時）の承認の下、三原朝雄防衛庁長官（当時）の指示により、近い将来の国会提出を予定した立法準備ではないという前提で開始された。この「有事法制研究」は、防衛庁が所管の法令（第1分類）、防衛庁所管以外の法令（第2分類）、所管省庁が明確でない事項に関する法令（第3分類）の3つに分類して行われた。
有事法制 有事法制の歴史
1950年代から60年代　冷戦初期　朝鮮半島有事への対応のために検討
有事法制の研究は戦後、防衛庁が設置されて以来、長年の懸案であった。戦後、未だ自衛隊の合憲性を問う声や賛否をめぐる議論が根強かった時代にあって、第3次朝鮮戦争の勃発が懸念されたことを契機に1963年、防衛庁内において非公式かつ非公開で有事法制の研究が行われた。“三矢研究”こと「昭和38年総合防衛図上演習」である。
この研究が日本社会党の岡田春夫により国会にて暴露され、社会党と日本共産党から厳しく批判された。多くの法律を短期間で有事対応に変更することが設定されていたため、クーデターの研究だという批判もあった。時の首相・佐藤栄作は社会党の指摘を受けるまで把握していなかったことから「事実なら許せない」と答弁したが、後に前言を撤回し、首相が感知（関知？）していれば問題ないと再答弁した。これにより、いちおう有事法制研究そのものは違法ではないという体裁は保ったが、非公式な形で三矢研究がなされたことへの批判は払拭できず、研究に従事した自衛官らは「文書管理不備」で処罰された。
当時、有事法制は国民の理解を得るには困難が伴い、結局研究は頓挫することとなった。
1970年代から80年代　冷戦後期　ソ連軍侵攻の懸念から再燃した有事法制
有事法制 有事法制の歴史
1978年、栗栖弘臣統合幕僚会議議長による発言の中で、現行では有事に際して自衛隊は超法規的措置をとらざるを得ないという超法規的措置を許容する趣旨の発言が波紋を呼んだ。栗栖は発言を撤回しなかったため、野党の批判を呼び、罷免された。このときも賛否両論を招きながらも世論の中では時期尚早の感があった。
1990年代　冷戦崩壊後　周辺事態に飛躍する日米同盟と有事法制をめぐる情勢の変化
冷戦崩壊後、有事法制をめぐる動静は少しずつ進展を見せるようになる。日米同盟において対ソ連から冷戦後の新たな脅威に対する抑止力として再定義することが検討されたのである。1994年には日米両国の間で、ソ連崩壊後も極東において一党独裁による軍事優先の政治を行う北朝鮮情勢が大きな懸念として残っており、朝鮮半島有事に際しての日米協力のあり方を明確にすべきだという議論が起きた。この議論を契機として1996年には日米両国において日米防衛協力の指針（日米ガイドライン）見直しが検討された。
見直しが進められた背景としては
有事法制 有事法制の歴史
とされた。これは、世界的な武力紛争が発生する可能性が遠のいたという認識のもとに、しかしながら今日における日米両国の将来と繁栄がアジア・太平洋地域の安定的で繁栄した情勢を維持するためには、日米安全保障条約を基盤とした日米両国間の安全保障面の関係が基礎となるという日米双方の認識により進められたものであり、日本による国際秩序に対する安全保障上の貢献をより強く打ち出すことが大きな目的とされた。
特に冷戦後、南アジア以西から油田地帯である中東、アフリカに軍事力をシフトさせたいアメリカにとって、日本が極東の安全保障に一定の役割を果たすことで、アメリカの極東での防衛負担を軽減させ、不安定ながらも油田の豊富な中東に対する戦略を強化させることが大きな目的であった。日本にとっても、中東への石油依存度が高く、日本と中東をつなぐ地域の安定化は不可欠であり、そうした両国の国益から日米同盟を極東から地理的に限定されない周辺事態において協力する体制へと変化していった。
この新ガイドラインの見直しに先立ってジョセフ・ナイ国防次官補による「東アジア戦略構想」（ナイ・レポート）の中で日米両国の安全保障協力を地球規模の同盟として位置付けられたことにより同ガイドラインは旧来の対ソ連を軸とした極東地域における同盟関係の域を超えて、より広域な国際秩序の安定のための協力関係の構築が検討されたのである。
有事法制 有事法制の歴史
1998年、日米新ガイドラインに基づき、周辺事態における日米両国の具体的な協力について規定した周辺事態法が成立し、日米同盟は極東地域に限定された協力関係からより広域な同盟関係へと大きく変化を遂げることとなった。この法律は周辺事態に対応して日米が共同作戦により後方支援活動を実施できる体制を整えるものであったが、この共同作戦を日本国内で実施できる環境が必要とされてきた。
2000年にはリチャード・アーミテージ米国防副長官が対日外交の指針として作成した「アーミテージ・レポート」において日本に対して、有事法制の整備を要求する文言が盛り込まれた。これを契機に日本の政府与党は有事法制の整備に向けた検討を開始していく。
2000年代以降　テロを契機に整備に至った有事法制
しかし、有事法制は長年、タブーとされてきた分野であり、依然と反対論の強いものであった。しかし、2001年まで続け様に北朝鮮の不審船事件が発覚、さらにはアメリカ同時多発テロ事件の発生により、世界的に国際テロの脅威が認識されるようになった。これにより、国内における有事法制の議論もにわかに高まった。これにより、政府与党においても有事法制の整備に向けて本格的に法制に向けて本格的に動きだすことになった。
有事法制 有事法制の歴史
2002年、小泉内閣の下で有事法制の基本的枠組みである武力攻撃事態対処法をはじめとする武力攻撃事態関連3法が提出され、法案が審議入りすることとなった。こうしたテロの不安の高まりと、小泉人気といわれる与党の自民公明優位の情勢、さらに野党第一党の民主党の有事法制への賛同もあり、2003年、大多数の議決をもって有事関連3法が成立を見た。もともと、防衛上の観点から要請された有事法制はテロという新たな脅威によって成立をみたのである。
この有事法制の持つ性格は主に3つある。即ち、「国家として基本的な対処要領に係る法制」、「自衛隊が行動することに係る法制」、「米軍が行動することに係る法制」である。これらの法制の柱を第1分類から第3分類に分け、整備されることとなった。この有事法制の第1段階ともいうべき有事関連3法で成立した法律の柱が有事の基本法ともいうべき武力攻撃事態対処法（武力攻撃事態等における我が国の平和と独立並びに国及び国民の安全の確保に関する法律）である。この2003年の法制では、有事の国民保護を定める武力攻撃事態等における国民の保護のための措置に関する法律の提出、即ち国民保護法制は与野党の調整がつかず先送りされた。
有事法制 有事法制の歴史
有事法制の基本法をなす武力攻撃事態対処法第14条では内閣総理大臣が兼務する武力攻撃事態対策本部長は地方公共団体の総合調整権に基づき、地方、民間（指定公共機関）により協力を求めるものである（但し、法律上の服務義務を持たないとされる）。この調整権に基づく措置が実施されない場合は、指示権を行使し、地方公共団体の首長に対処措置の実施を指示できる。この内閣総理大臣の指示権は服務義務のともなうもので、大規模な武力攻撃災害にも対応を可能とするため、政府の強い関与を確立するものである。また、武力攻撃事態対処法では内閣総理大臣は避難誘導、避難住民の受け入れ等で直接執行権を行使を可能とし、避難が確実に実施されるための措置をも定めている。
平成15年（2003年）6月6日に可決、成立した「武力攻撃事態関連3法」は以下の通り。
有事法制 有事法制の歴史
武力攻撃事態等における我が国の平和と独立並びに国及び国民の安全の確保に関する法律 (平成15年法律第79号)
2003年6月13日に公布・施行された。
2015年9月に改正・施行され、題名が「武力攻撃事態等及び存立危機事態における我が国の平和と独立並びに国及び国民の安全の確保に関する法律」と改称された。
武力攻撃事態、存立危機事態など、いわゆる有事となる事態を定義している（第2条）。
有事において国や地方公共団体が必要な措置を取ることを明記している。また、国（内閣総理大臣）が地方公共団体（の長）に対して、必要な措置を取らせることができることも明記している。
国や地方公共団体が取る措置に対し、国民は協力をするよう「努める」としている。
憲法で保障される国民の自由と人権は尊重されるべきとする一方で、それに制限が加えられうることも示されている。
武力攻撃を排除するために必要限度の武力を行使することが示されている。
有事法制 有事法制の歴史
これら、武力攻撃事態関連3法の背景は、法制の基本的な概念及び枠組みを整備することを目的としている。 武力攻撃事態関連3法は政府が有事法制の基礎的な枠組みを整備するため、有事法制における基本理念及び有事の定義、国及び地方公共団体の責務などを定めるものとして整備された。そもそも、有事法制は昭和38年（1963年）の三矢研究以来、長年の懸案であった。しかし、日本国憲法第9条において戦争の放棄をしていながら有事を想定するという法的な論理矛盾、あるいは戦前の国家総動員体制を想起させるとの批判から、その法整備は事実上凍結されたままとなっていた。
アメリカ同時多発テロ事件を契機として、テロに対する不安が国内に高まったことを受け、政府与党を中心に有事法制の整備に向けた取り組みが加速したのである。しかし、一方で政府には法制に対する国民の理解を得られるという確信が充分ではなかったとされる。よって、政府与党は慎重に法制を実施することに念頭がおかれたのである。本来、有事法制においては国民の安全を確保するため、国民保護法制を中心に進めることが重要とされた。ところが、政府の側には国民保護法制よりも武力攻撃事態に対処するための法整備の方が困難をきわめるという懸念があり、国民のテロに対する不安の高い間に、有事法制の基本的な枠組みを整備することを優先した結果、武力攻撃事態関連3法が成立した（個々の法律の内容については各法律の項目を参照のこと）。
この武力攻撃事態関連3法案の中では、民主党から国内における武力攻撃に対する自衛隊や米軍の行動要領についての規定が中心であり、有事法制最大の使命であるはずの国民保護法制が先送りされているという批判が強くなされた。民主党は当初、国民保護法制も同時に進めることを主張していたが、与野党の修正協議の末、この武力攻撃事態関連3法成立の後、2年以内の法整備をすることとして、ひとまずこの関連3法を成立させた。この関連3法の成立後、政府与党及び民主党はすぐさま国民保護法制を含む有事の具体的な対処を定める事態対処法制の整備に向けて武力攻撃事態関連7法の審議を始めることとなった。
平成16年（2004年）6月14日に可決、成立した有事関連7法は以下の通り。
有事法制 有事法制への反対論
有事法制は戦争時の法律であり、憲法第9条をめぐる個別的自衛権の是非、あるいは国民（外国人を含む住民）の基本的人権の制限をめぐる懸念から反対の意見もある。憲法学研究者の間でも合憲性について議論がある。日本共産党、社会民主党、新左翼、反戦平和団体や労働組合などが強い反対の意を表明することもある。
その趣旨は
などである。
名人戦 (将棋)
名人戦（めいじんせん）は、毎日新聞社、朝日新聞社 および日本将棋連盟主催の将棋の棋戦で、タイトル戦のひとつ。将棋界の近代化にあたり、江戸時代以来の終身位名人制を廃し、短期実力制によって名人を選ぶべく、1935年（昭和10年）に第1期が開始された（第1期リーグ戦は1935年から1937年にかけての2年間）。タイトル戦の中で一番長い歴史を有し、七番勝負の勝者は名人のタイトル称号を得る。名人位は竜王位とともに将棋界の頂点とされている。
名人戦 (将棋) 概要
名人と挑戦者とで行われる対局（七番勝負）のこと。名人戦七番勝負の勝者には、将棋界で最も格式と歴史のある（家元制として江戸時代初期の1612年（慶長年間）から、実力制タイトルとしては1937年から続く）「名人」のタイトル称号が与えられ、次期の七番勝負終了まで、そのタイトル保持者となる。毎日新聞社と朝日新聞社とが共催（2007年度から）し、大和証券グループから協賛を受けている（2005年度から）。
江戸時代以来、近代まで将棋の名人は世襲制（ただし血縁が絶対ではない、家元制・推挙制）であった。
1929年、読売新聞社による「第一回日本将棋選手権戦」開始にあたり、読売新聞社が行ったアンケートに、時の名人関根金次郎が「古来、名人の位は一生涯のものだが、私は時勢に鑑み適当な時期に退隠したいと思う」と回答。なお、この頃の関根は「名人」ではなく「九段制」を考えていた。
名人戦 (将棋) 概要
その後、日本将棋連盟顧問の中島富治の発案を受け、1934年（昭和9年）、東京日日新聞学芸部長の阿部眞之助が囲碁および将棋の「実力名人戦」を企画し、日本将棋連盟会長の金易二郎が1935年3月に「昭和12年（1937年）に300年続いた一世名人を廃する」と発表。同年、名人戦（当初は八段9名のリーグ戦）が開始。2年にわたる「第1期名人決定大棋戦」の結果、1937年の12月6日に木村義雄が花田長太郎に勝ち、翌年に予定されていた決勝六番勝負をへることはなく、初代の実力制名人に決定。1938年2月11日（当時の祝日・紀元節）、十三世名人の関根金次郎は1935年に提出した声明書に基づき名人位を返上し、木村が実力制名人位についた。
これにより初代大橋宗桂以来続いた一世名人制が廃止され、短期実力制名人位制度が開始された。なお、囲碁は名人戦ではなく本因坊戦とされ1939年に開始した。
名人戦 (将棋) 方式
名人戦は名人と挑戦者の二者により七番勝負形式で行われる。
名人戦の予選にあたる棋戦を「順位戦」と称し、5つのクラスに分かれた最上位クラスのA級順位戦の優勝者が名人戦の挑戦者となる。
詳しくは「順位戦」の項を参照のこと。順位戦の持ち時間は各6時間（A級以外はチェスクロック方式）。
名人と挑戦者（A級順位戦の優勝者）が七番勝負を戦う。七番勝負は全国各地の旅館や料亭、あるいは文化的施設など格調高い場所で行われる。第66期（2008年）以降は第1局を東京都文京区の椿山荘で行い、第2局～第5局は全国の自治体からの公募により開催地が決定されるのが恒例となっている。
名人戦 (将棋) 方式
持ち時間は2日制の各9時間で、これは将棋の全タイトル戦のうち最長時間である。1日目の終わりには封じ手を行い、2日目の開始まで次の手を考えて有利になることがないようにする。昼食休憩（両日とも）は12時から1時間、夕食休憩（2日目のみ）は17時から30分間（いずれも第80期より）。なお、2日目に夕食休憩の時間があるのは、2018年現在タイトル戦の中では名人戦だけ（1日制のタイトル戦では王座戦がある）。ただ名人戦の夕食休憩について、渡辺明は「局面が勝負所に入っていてタイミングが悪いし、腹が減ればおやつを食べれば良い」「新聞社的にも休憩無しの方が助かる（翌朝の紙面に記事を間に合わせやすい）はずで、誰が得しているのかわからない」として「夕食休憩は不要」と主張している。
名人戦の賞金額は通常非公開だが、過去に『将棋世界』誌上でその一端が公開されたことがある。同記事によれば、1991年当時の名人および挑戦者の賞金額は以下のとおり。
従って名人位を防衛すると合計で約3,500万円ほどとなり、当時の竜王戦の賞金とほぼ並ぶ計算となる。
名人戦 (将棋) 変遷
当初は1期2年であり、2年間かけて挑戦者を決め、偶数年に番勝負を開催していた。ただし、1937-38年（第1期名人戦）、1943-44年（第4期）、1945-46年（第5期）では挑戦者不在などの理由により番勝負が開催されず、第1期（1937-38年）および第5期（1945-46年）では1年目の奇数年のうちに名人が決まった。
第5期までの名人戦では各期ごとに試行錯誤が重ねられ、挑戦者決定リーグの開催方式が変更された。
「名人戦」の予選として実質的に位置づけられる「順位戦」が1946年に始まったことで、第6期名人戦以降（1947年以降）は1期1年となり、挑戦者決定方法も固定された。
第1期（番勝負：1938年、開催されず）
最初の実力制名人は、当時の最高段位であった八段の全棋士が名人候補者決定リーグに参加し、リーグを勝ち抜いた名人候補者2名による六番勝負（3勝3敗の場合は候補者決定リーグ1位の者が名人）で争うことになった。当初は、1935年から2年間のリーグを行い、1937年に番勝負を開催する予定だったが、神田事件によってリーグが半年間中断され、番勝負は1938年に変更された。
名人戦 (将棋) 変遷
名人候補者決定リーグの当初の参加者（八段）は、土居市太郎、大崎熊雄、金易二郎、木見金治郎、花田長太郎、木村義雄、金子金五郎（八段昇段日順）の7名だった。しかし、神田辰之助の八段昇段（すなわちリーグ参加権）の是非を巡って紛糾し、神田の昇段を主張する棋士らが一時連盟から脱退する騒ぎとなった。結果的に連盟は神田の八段昇段を追認して決着。神田と萩原淳 の新八段2名が加わり、9名でリーグを行うこととなった。
名人候補者決定リーグは、八段全棋士が総当たりで2局ずつを指す特別リーグ戦の結果と、通常の棋戦における対八段・七段戦（普通戦）の結果をそれぞれ点数に換算して合算することで順位を決した（普通戦では、勝敗だけでなく、相手の段位や手合によって点数が定められた）。ただし、候補者決定リーグにおける1位と2位の点差が8点を越える大差となった場合には、2位の者の候補者資格を認めず、番勝負は行わずに1位の者が名人になることとしていた。また、第1期のリーグによる点数が40点を下回った棋士は、次期（第2期）の挑戦者決定リーグ参加権が停止されることとなっていた（第3期から復帰が可能）。
名人戦 (将棋) 変遷
リーグ戦の結果、1937年12月5日から 12月6日の最終局で木村が花田に勝利したため、リーグ戦の成績は木村と花田が13勝2敗で並んだが、点数が1位の木村が103.7点、2位の花田が95.6となり、8.1点差という大差が付いたため、規定により番勝負は実施されず、木村が名人につくことになった。翌1938年2月11日に、木村の名人就位式が実施された。また、木見と大崎が規定の40点を下回り、第2期の挑戦者決定リーグ参加資格がなくなった（なお、大崎は病気による途中棄権であり、第2期リーグの途中で死去したが、木見は規定により第3期からリーグに復帰した）。
第2期（番勝負：1940年）
第2期からは、現在でもお馴染みの挑戦者決定リーグで選ばれた挑戦者が七番勝負で名人に挑戦する形式となる。挑戦者決定リーグは、前期のリーグで40点以上を獲得した名人以外の八段6名に加えて、新八段1名、八段格として特例で参加が認められた阪田（坂田）三吉（名人僭称問題によってそれまで連盟に所属していなかった）、七段全員による予選（総当たり2局ずつ）を勝ち抜いた1名の9名に参加資格が与えられた。
名人戦 (将棋) 変遷
挑戦者決定リーグは、第1期にあった普通戦が廃止され、総当たりのリーグ戦を2回（第1次・第2次）行い、その合計の勝敗で挑戦者を決した。なお、第1次リーグで1勝以下の成績の者（花田が該当）は第2次リーグに参加できず、失格となった。番勝負は持ち時間各15時間の3日制にて実施された。
土居が13勝0敗で名人挑戦を決めたものの、番勝負で木村に敗退した。なお、特例として参加した阪田は7勝8敗であった。
第3期（番勝負：1942年）
挑戦者決定リーグは、八段の全棋士10名に、五段 - 七段の予選を通過した2名を加え、12名で行われた。
第3期は、2段階のリーグ戦によって挑戦者が決められることになった。まず、12名を4名ずつ3組に分けてリーグ戦を行った。各組の1位3名（土居・神田・渡辺）に加え、各組2位4名による敗者復活リーグを勝ち抜いた1名（塚田）の計4名により、決勝リーグを行った。決勝リーグを制した神田が挑戦者となったが、番勝負で木村に敗れた。
第4期（番勝負：1944年、開催されず）
挑戦者決定戦は、八段の全棋士12名に加え、五段 - 七段の予選を通過した4名の合計16名で行われた。
名人戦 (将棋) 変遷
これまでのリーグ戦方式を改め、半年ごと（2年間なので都合4回）に予備資格者決定トーナメントを行うことになった。各トーナメントの勝者が予備資格者として名人（木村義雄）と半香落ち（香落ちと平手を交互に指す）の手合いで予備手合三番勝負を戦い、これに勝ち越せば名人挑戦者として改めて名人戦七番勝負に進むことができる。
しかし、予備手合は4回とも木村の勝ちとなり、名人挑戦資格者が出ず、七番勝負を行わずに木村の防衛となった。
1943年前期　木村義雄 2-0 萩原淳
1943年後期　木村義雄 2-1（1千日手） 大野源一
1944年前期　木村義雄 2-0 花田長太郎
1944年後期　木村義雄 2-0 坂口允彦
第5期（番勝負：1946年、開催されず）
戦時下につき、トーナメントが廃止され、近年の成績により予備資格者の7名が選出された。この7名が順に木村と予備手合三番勝負を行い、勝ち越した者が正式な挑戦者として名人戦七番勝負に進出することとなった。
しかし、戦争激化により、予備手合が中止され、特例として木村義雄の名人防衛の決定がなされた。
第6期（1947年）
前年から順位戦が開始され、A級順位戦の優勝者が名人挑戦資格を得るようになった。
名人戦 (将棋) 変遷
この年のA級順位戦は八段棋士14名によるリーグ戦（持ち時間は各7時間）で、順位が決定していなかったため、同率首位となった塚田正夫・大野源一・萩原淳の3者によるプレーオフが行われ、塚田が挑戦資格を得た。
この期より番勝負のシステムが、それまでの3日制から「持ち時間各8時間の1日制」に変更された（封じ手は行われない）。
第7期（1948年） - 第9期（1950年）
順位戦A級の上位3名と、B級の優勝者による4名がパラマス式トーナメントを行い（A級3位とB級優勝者が対局し、勝者がA級2位と、その勝者がA級1位と対局する）、トーナメント優勝者が名人挑戦資格を得る。
第7期では、第2期順位戦でB級七段だった大山康晴がパラマス式トーナメントを勝ち抜いて挑戦資格を得ており、名人戦唯一の七段の挑戦者となっている。
1949年の順位戦実行中に、日本将棋連盟と毎日新聞社との交渉が決裂し、第9期からの名人戦の主催者は朝日新聞社となった。
なお第9期から、番勝負のシステムが「持ち時間各10時間の2日制」に再度変更されている。
第10期（1951年） - 第26期（1967年）
第11期第2局を観戦する秩父宮雍仁親王（右端）。A級順位戦の優勝者が挑戦資格を得るように改められた。
第11期第2局は愛棋家である秩父宮雍仁親王が観戦した。
第27期（1968年） -
持ち時間を「順位戦は各6時間、番勝負は各9時間」に短縮。以後現在までほぼ同じ形式を踏襲している。
名人戦 (将棋) 永世名人
名人位を通算5期以上獲得した棋士は、原則として引退後に、永世称号である永世名人を名乗ることができる。
他のタイトルの永世称号と異なり、「○世名人」という称号となる。これは、江戸時代から続く終世名人制を引き継ぐためであり、最初の永世名人である木村義雄は、関根金次郎十三世名人の次であるから十四世名人を名乗った。
永世名人の資格は、1949年に、名人戦主催者が翌年から朝日新聞社に変更となったのを機に制定された。当時の規約は、名人5期以上の棋士が失冠した際に、連盟がその棋士の人格などを審査し、永世名人に相応しい人物であれば永世名人の称号を贈るというものであった。
規約制定以前の1945年に木村義雄は既に規定の名人5期を達成していたため、当然この資格を獲得し、1952年に名人を失冠すると永世名人を襲位した。
なお、「木村の名人獲得期数5期は1949年に達成したものであり、戦前の獲得期数は実際は4期である」や「永世名人の規約ができたのは1952年である」などといった誤解がある。しかし、木村の名人獲得期数と規約制定年と襲位との関係を理解しないことから起きた誤りである。
名人戦 (将棋) 永世名人
この規定による永世名人の資格獲得者は、木村義雄（十四世名人）、大山康晴（十五世名人）、中原誠（十六世名人）、谷川浩司（十七世名人）、森内俊之（十八世名人）、羽生善治（十九世名人）の6名である。
木村は1952年の名人陥落後に引退して十四世名人を名乗った。大山は名人13連覇など数々の偉業を称えて、特例で現役でありながら十五世名人を名乗ることを許されていた。中原は2007年11月に、名人15期をはじめとする実績を称えて現役中に十六世名人に推戴された。谷川は、2022年4月に還暦を迎えたこととこれまでの実績・将棋界への貢献から推薦を受けて、現役中ながら十七世名人を襲位した。2022年現在、森内、羽生はまだ襲位していない。規定通り引退後に永世名人を名乗ったのは木村のみである。