hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
バージョン管理システム 管理方式
CVSやSubversionではリポジトリから初めてデータを取り出しローカルに保存することをチェックアウトと呼ぶ。それ以降に再度、他の誰かによって更新されたリポジトリからデータを取り出してデータを最新版に保つことはチェックアウトとは呼ばず、アップデートと呼ぶ。
Visual SourceSafe (VSS) では、リポジトリからファイルを取り出すだけでなく、さらにそのファイルにロックをかけてチェックアウトした人がそのファイルをチェックインするまで他の人が編集できないようになることをチェックアウトと呼び、CVSやSubversionとはチェックアウトの定義が若干異なる。ただし、VSSはソフトウェアのバージョンや設定次第でロックをかけないようにすることもできる。
リポジトリからチェックアウトした後は、しばらくの間にだれかがリポジトリに最新版のデータをコミット（チェックイン）している可能性があるので、コンフリクト、衝突を避けるためにチェックアウトしたデータでの作業を始める前やコミット（チェックイン）する前に、必ずローカルをアップデート（VSSではリフレッシュと呼ぶ）して常に最新版の状態に保つことが推奨されている。
バージョン管理システム 管理方式
リポジトリにファイルを書き込むことを、チェックインやコミットと呼ぶ。VSSでは、チェックアウト時にファイルにかけたロックを解除し、他の人が編集可能な状態に戻す。
ひとつのファイルへ異なる変更が同時に行われる（並行処理）と一貫性が保てない。この問題を防ぎ並行開発を可能にするために「ロック」あるいは「コピー・マージ」が用いられる。バージョン管理システムはこれらの技法を用い並行開発を可能にする。
ロック方式では、ユーザーは編集するファイルにロックをかけ、他のユーザーが編集できないようにし、編集が完了したらロックを解除する。単純で確実な仕組みではあるが、他のユーザーはファイルの編集完了まで待たされ、効率が悪い。また、ユーザーがファイルにロックをかけたまま誤って放置する恐れもある。ロック方式の考え方は「競合を起こしうる変更は事前に許可しない」である。
バージョン管理システム 管理方式
コピー・マージ方式では、編集するファイルをシステムからユーザーの元にコピーし、このコピーを編集する。編集完了後に変更した部分をシステム側に反映させるが、この作業をマージと呼ぶ。他のユーザーの編集中でもシステムからのコピーは自由に行えるようにすることで、複数のユーザーが同時に編集作業を進められるため、グループでの利用に向いている。ただし、それぞれのユーザーによる変更が競合する場合には、マージする時点で解決する必要がある。一般的には、変更内容が競合する旨をユーザーに知らせ、内容を確認、修正させる方法がとられることが多い。コピー・マージ方式の考え方は「実際に競合したらその時に解決する」である。
プレーンテキスト形式のファイルは差分管理がしやすいため、マージや競合状態の解消をすることは比較的容易だが、バイナリ形式のファイルは一般的にマージや競合状態の解消が難しい。そのため、既定ではコピー・マージ方式であっても、特定のファイルは常にロック方式とすることのできる機能を持っているバージョン管理システムもある。
バージョン管理システム 管理方式
バージョン管理システムを利用する場合、ファイルに対してバージョン（リビジョン）番号が付加される。RCSやCVSの場合、通常は1.1から始まり、ファイルの編集が行われる毎に最後の数値がインクリメントされる。その後は、何も指定せずにファイルをチェックアウトした場合、最新のファイルを取り出すことになるが、このバージョン番号を利用することによって、以前に編集したファイルを取り出すこともできるようになる。システムによっては、バージョン番号だけでなく、日付、時刻によってファイルをチェックアウトすることも可能になる。
タグとは、バージョン管理番号とは別に、ファイルに対して特定の名前を付与することである。特に、リポジトリ内のファイルに対して一括したタグをつけることによって、特定のリポジトリの状態を簡単に取り出すことができるようになる。
ベータ版・リリース版・移植版など、プロジェクトの区切りがついた時点でタグをつけることがよく行われている。
ブランチは、リポジトリを分岐させることで、プロジェクトを分岐させ、複数の方向に開発を並行して進めることができる。大規模な開発プロジェクトで、「開発版」「安定版」とプロジェクトの方向性をわけたいときには有効である。バージョン管理システムの中には、複数の方向にわかれたブランチをまとめる機能をもつものもある。
バージョン管理システム ネットワークの利用
グループでバージョン管理システムを利用する場合、ネットワークの利用が必須となる。システムにより固有の方法があるが、大抵は、他の認証システムを利用してユーザーの認証を行ったり、通信経路を暗号化することで通信の安全性をはかることになる。通信は、sshを利用して安全性を確保するのが一般的である。
他に、匿名のシステムを用意しているものもある。インターネット上でプロジェクトを公開している場合に良く用いられ、これにより、開発途中のソースコードをプロジェクトに参加していない人たちに対しても公開している。
国王陛下万歳
『国王陛下万歳』（こくおうへいかばんざい）または『神よ国王を守り給え』（かみよこくおうをまもりたまえ、God Save the King）は、多くの英連邦王国（旧イギリス帝国構成国・地域の一部）およびイギリス王室属領で使用されている賛歌（アンセム）である。
イギリスの君主が女王の際は『女王陛下万歳』（じょおうへいかばんざい）または『神よ女王を守り給え』（かみよじょおうをまもりたまえ、God Save The Queen）となる。
君主が国王（King：男性）か女王（Queen：女性）かによって、歌詞中のKingとQueen、him/hisやherが切り替わるという、他の国歌と大きく異なる特徴を持つ。メロディーは君主の性別で変化しない。
国王ジョージ2世在位の1745年9月に制定されて以来、グレートブリテン及び北アイルランド連合王国（イギリス）および同国海外領土の事実上の国歌である。イギリス国外においても、ニュージーランド（1977年 - ）では2つの国歌のうちの1つであり、オーストラリア（1984年 - ）およびカナダ（1980年 - ）、ジャマイカ、ツバル、マン島では王室歌（Royal Anthem）として、ジャージー、ガーンジー、マン島においても、イギリス王室属領の立場では公式な国歌として歌われている。
国王陛下万歳
1745年9月（ジョージ2世） - 1837年6月20日（ウィリアム4世）、1901年1月22日（エドワード7世） - 1952年2月6日（ジョージ6世）、2022年9月8日 - 現在（チャールズ3世） にかけて、男性君主版である『国王陛下万歳』が歌われている。
1837年6月20日 - 1901年1月22日（ヴィクトリア女王）、1952年2月6日 - 2022年9月8日（エリザベス2世）まで、女性君主版である『女王陛下万歳』が歌われた。
行事などで歌唱される場合、通常は第1節のみ、もしくは第1節と第3節が歌われる。
国王陛下万歳 概要
イギリスにおいて国歌として法律で制定されてはいないが、一般に国歌として広く認知されている。
なお、連合王国の構成国であるウェールズや北アイルランド、スコットランドでは独自の国歌を持ち、サッカーなどウェールズ、スコットランドが個別に代表を出しているスポーツの試合では、『国王陛下万歳』ではなく、それぞれの国歌が演奏され歌われる（ただし、いずれも法律上の定めはなし）。
かつてイギリス連邦諸国（旧イギリス帝国）でも国歌として採用されていたが、現在は公募などによって別の歌を国歌として採用している。
ニュージーランドでは、今日でも『神よニュージーランドを守り給え』とともに国歌のひとつである。
カナダ、オーストラリア、バハマ、ジャマイカ、マン島では王室歌（Royal Anthem）として採用されている。
イギリス連邦非構成国ではあるが、リヒテンシュタインでは同じ旋律を流用して独自の歌詞を乗せて国歌としている。歴史上では過去に、かつてのスイス、ドイツ帝国（現：ドイツ連邦共和国）、ザクセン王国（現：ドイツ、ザクセン州）、ロシア帝国（現：ロシア連邦）、アメリカ合衆国も同様であった。
動詞が三人称・単数・現在形で活用して「saves」とならず原形の「save」なのは、「神に対する加護の要請」を示す仮定法現在、いわゆる祈願文であるためである。
公式の場で斉唱する場合であっても、国王(女王)自身が歌唱することは一切ない。
国王陛下万歳 歴史
少なくとも16世紀まで遡ることが出来るものの、あくまで君主を礼賛する歌であり国歌とは看做されていなかった。
国王ジョージ2世在位下、1744年にイングランド上陸に失敗した小僭王チャールズ・エドワード・ステュアートは、1745年に側近のみを引き連れてスコットランドに上陸した。ハイランド地方の氏族は小僭王の下に結集し、政府軍をプレストンパンズ（Prestonpans）において破り、以後ジャコバイトはイングランドへ向けて侵攻を開始した。ジャコバイトがイングランド中部ダービーまで南下してロンドンを脅かす中で、トマス・アーンは君主と国家の安寧を祈って「神よ、国王陛下を護り給え」を編曲した。
1745年9月28日、ドルリー・レーン王立劇場（Theatre Royal, Drury Lane）においてベン・ジョンソンの喜劇『錬金術師』（The Alchemist）終演後に公式に演奏され、以後ロンドン各地の劇場で演奏されるようになって爆発的に広まった。
国王陛下万歳 歴史
ただし、以上はあくまで現在確認されている公式の初演の経緯であり、アーンが自ら作曲したとは考えられていない。1740年にヘンリー・ケアリーが作曲したという説もあれば、さらに遡って16世紀の聖書の詩句、賛美歌にその起源を求める声もある。そもそもイングランド起源ではなく、ジャコバイトの側の歌であり、フランスから輸入されたものだとする者もいる。
このように多くの研究があるものの、明確な起源は今なお判明していない。
国王陛下万歳 歌詞
イギリスの君主に国王ではなく女王が在位している場合は、「King」の代わりに「Queen」を、「Father」の代わりに「Mother」を、「his/him」の代わりに「her」をそれぞれ用いる。また、男性君主の治世では3番の第6行の「"To sing with heart and voice"（声無きも声高きも歌ひぬ）」の部分が「"With heart and voice to sing"（歌ふ心で歌ふ声で）」となるとする主張があるが、王室の公式ウェブサイトでも"To sing with heart and voice"のまま変更されていない。ジョージ6世までの「God Save the King」でも"To sing with heart and voice"で歌われている。
なお、エリザベス2世の崩御によりチャールズ3世が即位し、イギリス王位継承順位は「ウィリアム王太子（1位）→ジョージ王子（2位）」となっている。順当にこの順位で王位が継承されれば3代続いて男性君主の在位となり、この期間の国歌は「God Save the King（国王陛下万歳／神よ国王を守り給え）」となる。
国王陛下万歳 歌詞
これまでの君主の性別による国歌の変遷は、以下の通りである。
国歌として通常歌われるのは1節である。曲が短いために2コーラス歌われることがあるが、その場合、好戦的な2節ではなく、立憲君主制を想起させる3節が付け足される。2012年ロンドンオリンピックの開会式などでは1・3節が歌われた。BBCプロムスでは1・2節が歌唱される。
6番は、ジャコバイト蜂起の記憶が薄れイングランドとスコットランドの融合が進む中で、19世紀初頭にはほとんど歌われなくなった。近年になって「反逆せしスコットランド人を破らしめむ」という節がスコットランド住民を敵視するものだとして、6番を削除する案が一部議員から提出されているが、反対意見が多くまだまとまっていない。歌詞に出てくるウェイド元帥とはジャコバイト鎮圧やオーストリア継承戦争で活躍した軍人ジョージ・ウェイドのことである。
国王陛下万歳 編曲
歴史の長い曲であり、著名な作曲家たちによって編曲されている。
国王陛下万歳 その他
イギリスのバンドであるクイーンは、アルバム『オペラ座の夜』で、最後の12曲目に国歌「ゴッド・セイヴ・ザ・クイーン」を演奏している。編曲はメンバーのギタリスト、ブライアン・メイであり、メイのエレキギター演奏を多重録音したオーケストレーション。オペラや劇場の終演時にその国の国歌を演奏するという慣習に着想を得て、アルバムの題に合わせたもので、クイーンはこのアルバムの発表前後からライブの締めくくりとして毎回演奏した。この曲を演奏する際、ボーカルのフレディ・マーキュリーがキングの格好でステージに登場することもあった。メイはエリザベス2世の即位50周年記念式典に出演した際、バッキンガム宮殿の屋上で「ゴッド・セイヴ・ザ・クイーン」をギター演奏した。
「"save"」が活用して「"saves"」とならない理由について、命令法であると解釈されることがあるが、正しくは仮定法現在であり、接続法の独立文が祈願を表す代表例である。日本語においても「神が国王を救わんことを」「神が国王を救いますように」というように、従属節を独立文とすることで祈願を表すため、この点は英語とよく似ている。なお、セックス・ピストルズの同名の曲は「神よ、女王を助けてやれ」という命令形と解される。
国王陛下万歳 批判
この国歌についてイギリス国内では、宗教的にはキリスト教国として神を信じる内容であること、政治的には君主制を正当化する内容であること、戦争の賛美をイメージさせることなどを指摘され、国歌の変更を求める声がある。2008年8月27日、イギリスの主要紙ガーディアンは「時代遅れの God Save The Queen を遂に破棄する時である」として英国政府、英国王室を批判した。
2015年9月15日にセント・ポール大聖堂で行われたバトル・オブ・ブリテン75周年の追悼式では労働党党首のジェレミー・コービンが国歌斉唱の際に一切歌わなかった。
アメリカ先住民諸語
アメリカ先住民諸語（アメリカせんじゅうみんしょご）とは、南北アメリカ大陸の先住民（アメリカ先住民）によって話される言語の総称である。エスキモー・アレウト語族を除いてアメリカ・インディアン諸語ということもある。
アメリカ先住民諸語 概要
南北アメリカ大陸の先住民は、ベーリング海峡を通ってシベリア側から各地に広がっていったと考えられており、語族間の違いは、移動した年代の層の違いであると考えることができる。
南北アメリカ大陸ではかつて1,500程度の言語が話されていたと考えられているが、現存する言語は350程度であり、その多くが消滅の危機に瀕している。北米大陸では死語を含め、296の言語が知られているが、現存するのは100前後である。
このうち、エスキモー・アレウト語族は古シベリア諸語（古アジア諸語）に含まれるという説がある。
このグループに含まれる多くの言語が、類型的には抱合語と考えられている。
同系が推定される非常に多くの語族からなり、伝統的に音韻の類型などから10前後の大語族に分類されている。
また、これらの大語族に含まれない、孤立した言語も、いくつか存在する。
多くの先住民言語同様、現在では死語となっているか、話者数が極端に少ない言語が多い。
ナワトル語、マヤ語、ケチュア語、アイマラ語、グアラニー語のように、現在でも数十万～百万を超える話者を持つ言語は、例外的な存在である。
アメリカ先住民諸語 概要
語族及び孤立した言語の数については、英語版のウィキペディアでは死語を含めて、南米及び大小アンティル諸島に143（うち57が消滅）、中米に29（うち6が消滅）、北米に55（うち26が消滅）を数えており、これらを更に上位の分類として57の言語群(Language stock)に分類しているが、ここでは伝統的な大語族の分類を紹介することにする。
アメリカ先住民諸語 分類
† は死語を表す。
アルゴンキン・ウォキャシ大語族
アルギック語族
アルゴンキン語派（アルゴンキアン語族） - 五大湖を中心に、北米東部の大部分
ブラックフット語、シャイアン語
クリー語、オジブウェー語
ミクマク語、デラウェア語
ユロック語
セイリッシュ語族
コモックス（・スライアモン語）
（コルビル・）オカナガン語
シュスワプ語
スクォミッシ語
スポカン・カリスペル・フラットヘッド語 (en) 
トンプソン語
ハルコメレム語
ベラクーラ語
リルエット語
チマクアン語族
ウォキャシ語族
クーテナイ語
ペヌート大語族 - カリフォルニア州、メキシコ東部、グアテマラ、ベリーズ。南米大陸のいくつかの言語を含む説がある
ツィムシアン語
ヨクツ語族
マイドゥ語族
ミーウォク語族
チヌーク語族
サハプティアン語族
ミヘ・ソケ語族 - ミヘ族、ソケ族
ミヘ語、サユラ語
ソケ語、シエラポポルカ語、アヤパネコ語、Copainalá Zoque語（英語版）
トトナク語族　※ミヘ・ソケ語族と合わせてトトソケ語族とする説もある
トトナク語
マヤ語族
チョル語
ケクチ語
マム語
ユカテコ語（Yucateco）（マヤ語）
カクチケル語
キチェ語
ツォツィル語
チパヤ・ウル語族　※ペヌート大語族に含めない場合もある
ワヴェ語　※オト・マンゲ大語族に含める説もある
アメリカ先住民諸語 分類
マクロ・チブチャ大語族 - ホンジュラス～パナマ地峡にかけて。南米大陸の一部の言語を含む
チブチャ語族
グワイミ語
レンカ語 - レンカ族。ホンジュラス、エルサルバドル
シンカ語 - グアテマラ
チョコ語族 - パナマ、コロンビア
インター・アンディーン語族 (Paezan) - コロンビア
パエス語
Coconuco語（英語版）
ワイカ語族 - ベネズエラ、ブラジル
アンデス・赤道大語族 - アンデス山脈、アマゾン川流域など
ケチュマラ大語族
アイマラ語 - ボリビア、ペルー
ケチュア語 - ペルーなど。インカ帝国の公用語であった
チョン語族 - アルゼンチン　※マクロ・パノア大語族に含める場合もある
アラワク語族
アラワク語、ワユ語（ゴアヒロ語）、ガリフナ語、Island Carib語†（英語版）、タイノ語
テレーノ語
ヒヴァロ語族 - ヒバロ族。エクアドル、ペルー
トゥカノ語族
モヴィマ語 - ボリビア
アメリカ先住民諸語 分類
ゲ・トゥピ・カリブ大語族 - ギアナ地方、ブラジル南部、パラグアイ、アルゼンチン東部など
マクロ・ゲ語群
ゲ語族
Kayapo語（英語版）
トゥピ語族　※アンデス・赤道大語族に含める場合もある
トゥピ・グアラニー語族
トゥピ語（リンガ・ジェラール・パウリスタ†、ニェエンガトゥ語）
グアラニー語 - ボリビア、パラグアイの公用語の一つ
マクロ・パノア大語族
タカナ・パノ語族
パノ語族
カリブ語族
カリブ語
なお、大小アンチル諸島（西インド諸島）では、アンデス・赤道語族のアラワク語及びタイノ語と、ゲ・パノ・カリブ語族の島嶼カリブ語が使われていて、一部はフロリダ半島に達していたが、これらはいずれも死語となっている。
ナワトル語はアステカ帝国の、マヤ語はマヤ文明の、ケチュア語はインカ帝国の公用語の流れをくむ言語であると考えられている。
ゲ・パノ・カリブ語族に属するブラジルのトゥピ語は現在でも多くの話者が存在しており、ブラジルの文化的ルーツの一つとして考えられている。パラグアイなどの隣接するスペイン語地域では、グアラニー語と呼ばれており、これらは方言の違いであると考えられている。
デジタルツーカー
デジタルツーカー（Digital Tu-Ka）は、かつて関東・東海・関西以外の地域で存在した携帯電話事業者グループの一つ。現在のソフトバンク（旧・ソフトバンクモバイル←ボーダフォン←J-PHONE）の前身企業の一つ。
デジタルツーカー 概説
携帯電話事業新規参入第二陣として、1994年に参入したデジタルホングループとツーカーホングループ（いずれも当時）が、最初に事業を開始した関東甲信、東海、関西以外の地区へ展開するに当たり、それぞれのグループ単独では、加入者の少なさから健全経営ができなくなることが予想された。そのため、当時の郵政省指導のもと、デジタルホングループの主要出資者である日本テレコム（現・ソフトバンク）と、ツーカーホングループの主要出資者である日産自動車の合同事業で展開を行うことになり、両グループの合弁会社「デジタルツーカー」グループを設立。1996年1月のデジタルツーカー九州の事業開始を皮切りに、両グループの全国ローミングの受け皿になった。
1997年2月、最後に残ったデジタルツーカー四国の事業開始で、両グループは全国で利用できるようになり、全国展開を完了した。
デジタルツーカー 概説
その後、日産の経営悪化で、携帯電話事業など自動車との関連が薄い事業から撤退することになり、1999年8月に、日産が保有していたデジタルツーカー6社の株式を、デジタルホン3社を有する日本テレコムに譲渡。同年10月、デジタルホンとデジタルツーカー各社が「J-フォン」に社名変更し、全国統一ブランドとなった。その際、文字メッセージサービスの「スカイワープ」は「スカイウォーカー」に名称統一された。なお、合弁相手だったツーカー3社については、第二電電（現KDDI）に譲渡された。
CIは東名阪で使われているデジタルホンのDとツーカーのTu-Kaを合わせたものであった。
このため「ツーカー」という言葉が「デジタル」に比して圧倒的に強い印象を持たせ、さらにキャリアショップだった「デジタルツーカーショップ」は「ツーカーショップ」と、店内での説明も「デジタルツーカー」よりは「ツーカー」と略されることが多かった。この流れの影響でデジタルツーカーをツーカーホングループと混同したユーザーや、東名阪エリア内でツーカーにローミングを行う設定となっている端末は、2004年12月31日をもってローミングを打ち切られて、東名阪エリア内で使用できなくなったことも相俟って、旧デジタルツーカー地域では『J-フォンへの移行を以ってツーカーグループが消滅した』と誤解しているユーザーが少なからずいたとされる。
デジタルツーカー 概説
デジタルツーカー当時に販売していた端末は、関東甲信、東海、関西地区でのローミング先キャリアがデジタルホンかツーカーのどちらかに設定されていた。基本的には同一仕様の機種があるキャリアに設定されていたが、北海道契約がデジタルホンローミング、それ以外がツーカーローミングのタイプD4のような機種もあった。関東甲信、東海、関西地区でデジタルホングループにローミングする端末は、後継会社のソフトバンクモバイルがPDC方式の携帯電話サービスを終了した2010年3月まで使用出来た。
デジタルツーカー各社で使われていた交換機は、北海道、北陸、九州はデジタルホン仕様（エリクソン製）、東北、中国、四国はツーカー仕様（NEC製）だった。これが原因で後のステーション導入の際にツーカー交換機エリアはサービス開始が遅れた。また、日産自動車が当時展開していたテレマティクスサービス「コンパスリンク」においても、ツーカー・デジタルツーカーの携帯電話を対応カーナビに接続した場合、ツーカー交換機エリアでしか使用できなかった。
当時の事業地域など詳細内容については、SoftBank (携帯電話)、ツーカーの項で一括して記述する。
ミサ
ミサは、カトリック教会において、イエスと弟子たちの最後の晩餐の再現を伴う、祈りの祭儀（典礼）、集会である。
最後の晩餐の再現では、パンとぶどう酒が聖別され、聖体の秘跡として行われる。司祭（神父）と認められた人のみが執り行うことができる。カトリック教会の信仰生活上で、もっとも重要なものとして位置づけられる。
カトリック教会における他の典礼や、キリスト教の他教派における礼拝（公祈祷）一般をまとめて「ミサ」と呼ぶ事例がマスメディアや書籍などで散見されるがこれは誤りである。「ミサ」とは、本項で詳述するカトリック教会における聖体の秘跡にかかる典礼だけを指す語彙である。カトリック教会のミサは、正教会では聖体礼儀に、聖公会およびプロテスタントでは聖餐式に相当する。なお、カトリック教会以外（正教会およびプロテスタント教会）では「ミサ」という表記は全く使われない。教派や祈祷の種別を問わない場合は「礼拝」という表現を使うのが無難である。
ミサ
ミサの様式は世界共通で、大多数の地域のカトリック教会で「ラテン典礼」と呼ばれる様式によって行われ、『開祭』『ことばの典礼』『感謝の典礼』『閉祭』という四つの部分で構成される。
古代以来1960年代までラテン典礼におけるミサはすべてラテン語で行われていたが、第2バチカン公会議以降の典礼改革により各国語でも行われることになった。
日本では、1978年に日本語版『ミサ典礼書』が教皇庁典礼秘跡省より部分認証され、暫定的に日本語で行われたが、2002年に『ローマ・ミサ典礼書』ラテン語規範版第3版が発行され、2021年5月に｢ミサの式次第と第一～第四奉献文｣、｢ミサの結びの祝福と会衆のための祈り｣、｢水の祝福と灌水｣が、同省より認証され、それに従い日本語では『開祭』『ことばの典礼』『感謝の典礼』『閉祭』という四つの部分で構成されたミサが行われる。
ミサ 名称
「ミサ」はラテン語から転写されたカトリック教会用語であるが、片仮名で（日本語で）「ミサ」と言えば、本項で詳述しているカトリック教会における主の晩餐（最後の晩餐）に由来する聖体の秘跡（聖変化）が行われる典礼（祭儀）のみを指す名称であって、カトリック教会における他の典礼をも「ミサ」と呼ぶのは誤りである。たとえばカトリック教会における時課も、典礼ではあるが、ミサではない。
なお、外国においては「マス」(英: mass) という表記は聖公会、ルーテル教会、復古カトリック教会で使われる。日本で片仮名表記で「ミサ」と書くのは日本聖公会では稀であり、日本のルーテル教会に至っては皆無である。聖公会、ルーテル教会では、主の晩餐に由来する礼拝をふつう「聖餐式」と呼ぶ。
教会で行われている祈祷について、キリスト教の教派や祈祷内容が不明な場合は、単に「礼拝」と呼ぶのが無難である。
ミサ 名称
カトリック教会において、ミサは「感謝の祭儀」とも言いあらわされる。これは「イエス・キリストの死と復活を記念し、その復活の恵みに与る、喜びに満ちた感謝の祭儀」であることを示しており、ミサ式文の最後の部分では「感謝の祭儀（またはミサ聖祭）を終わります。」という言葉が司式司祭によって唱えられる。このほかにミサを意味する言葉としては「主の晩餐」「聖餐式」がある。「主の晩餐」は、ミサが最後の晩餐に起源をもつこと、「聖餐式」は聖なる会食であることを示している。また、日本のカトリック教会では「ミサ聖祭」や「御ミサ（ごみさ）」と呼ばれることもある。
なお、ミサのことを漢字では「弥撒（彌撒）」と書き、中国のみならず古くは日本でも漢字で書かれることがあったが、現代の日本のカトリック教会ではこのような漢字表記が使用されることはない。
「ミサ」という名称は、式の最後のラテン語の言葉「Ite, missa est.」（ite = 行きなさい、missa est = 派遣である）というフレーズの中の語に由来し、missa（ミサ）は、ラテン語で「派遣」を意味する missio（ミッシオ）に由来すると言われる。
ミサ 名称
このミサの最後の「Ite, missa est.」という言葉の意味については、近年「行きましょう、ミサを終わります」と訳されることがあるが、ラテン語の文法を正確に理解するならば、この文章には、二人称複数（あなたたち）に対する命令形として「ite」（行け）がまずあり、次に、三人称単数の女性を主語とした「missa est」（送られた）という過去形の命題が続いている。
聖トマス・アクィナスは、「missa est」（送られた）の主語は「hostia」（いけにえ）であると断言している。まず「ミサ」という名称の由来を神学大全の中で次のように言っている。「このためにもミサと呼ばれている。その理由は、会衆が司祭を通して天主に祈りを送るように、司祭は天使を通して祈りを送るから、或いはキリストは私たちのために送られたいけにえ(hostia nobis missa) であるから。故に、ミサの終わりに、助祭は祝日に会衆にこう言う「行け、送られた」(ite, Missa est) と、すなわち、天主に受け入れられんがために、いけにえは天主に天使を通して送られた、との謂いである。」
また「ヴェディングハウゼンのリカルドへのミサの解説」の中では「諸聖人のためのミサの終わりに、「行け、送られた(ite, Missa est)」という言葉を通して、あたかも「我々のために聖父によっていけにえは送られた、或いは我々によって聖父へと再び送られた、故に、かの安息に早く入るように急げ」と言われ、聖人達がそこにおいてすでに憩っているかの栄光へと我々は見いだされる。」と説明している。
ミサ 概説
キリスト教はもともとユダヤ教の中から生まれたため、聖体祭儀（ミサ）もユダヤ教のシナゴーグで行われていた礼拝の形式（聖書の朗読と説教、祈り）に、キリスト教徒がイエス・キリストの最後の晩餐を記念して行っていた聖体の典礼と会食が組み合わされて出来たものである。
キリストは最後の晩餐の席でパンを取り、「これはわたしの体である」と言い、またぶどう酒について「これはわたしの血」と言った。キリスト教徒は二千年にわたって、キリストの復活を祝うために毎週日曜日に集まり、この「主の晩餐」を行ってきた。これがカトリック教会で「ミサ」（感謝の祭儀）と呼ばれる礼拝集会である。ミサはキリストの生涯、特にその死と復活を思い起こし、キリストをとおして実現した救いの恵みに感謝し、パンとぶどう酒のしるしによってキリスト信者がキリストと一つに結ばれるもので、カトリック信者にとってもっとも大切な秘跡（神の恵みのしるし）とされている。
聖体祭儀には地方・時代においていくつかの形式が生まれたが（ミラノ典礼、アンティオキア典礼など）、通常ミサというときはローマ典礼を表す。そもそも「ミサ」という語自体がローマ典礼のラテン語典礼文に由来する。ローマ典礼は教皇庁（バチカン）の配下にある司教区（つまりは世界中のほとんど）で行われている。日本のカトリック教会もローマ典礼である。
ミサ 概説
カトリック教会の典礼は1960年代の第2バチカン公会議を反映して改革され、典礼言語としてラテン語以外に各国・各地域の言語を使うことができるようになった。日本のカトリック教会でも、昭和40年代前半までミサはラテン語で行われていた。また、それまではミサは司祭1人で執り行い、司祭が信徒に背を向ける形で祭壇に向かう形（背面式）だったが、第2バチカン公会議以降の改革でミサ本来の意味が再検討され、数人の司祭によるミサの挙行（共同司式）も認められ、式自体も司祭が信徒に向かう形（対面式）で行われるようになった。
なお、この改革以前の「トリエント・ミサ」と呼ばれるミサ形式から、聖公会の聖餐式やルター派、ドイツの合同教会の礼拝が生まれた。儀式を外面から眺める限り、これらの教会の礼拝はよく似ている。
ミサ 概説
ミサは基本的に聖堂や教会堂において執り行われるが、特別な場合は屋外や一般の室内で行われることもある。カトリックでは司祭は毎日必ずミサを捧げなければならないため、ミサはすべてのカトリック教会で（司祭が常駐しない巡回教会や、司祭が不在の場合を除いて）毎日執り行われている。ミサを執行することを「ミサをたてる」とも言う。司祭が一人でミサを執り行うこともあるが、通常はミサに参加する（「与る」（あずかる）とも表現される）信徒（会衆）と共に行われる。日曜日のミサを「主日のミサ」、平日のミサを「週日のミサ」、降誕祭（クリスマス）など特別な祝祭日のミサを「祝日のミサ」として区別する。信徒は、毎日曜日（主日）といくつかの守るべき祝日のミサにあずかることが務めとされている。
かつて20世紀半ばまではミサの行われる時間が厳しく制限されており、降誕祭と復活祭の前夜を除いて午後1時から夜明けの1時間前以前まで行うことができなかった。今ではこの制限は廃止されている。また、現代では土曜日の夕方以降に行われるミサも日曜日（主日）のミサとして扱うことができるため、日曜日にミサに参加できない信徒の便宜を図るため、多くの教会では土曜日の夕方にも「主日のミサ」が行われている。
ミサ 概説
また以前はミサの前は日付が変わってからミサまでの禁食が義務付けられていたが、現在ではミサの1時間前からの禁食に緩和されている。ただし水・薬は禁食の対象ではない。
ミサにはすべてのミサに共通の部分と、そのミサの目的や日時によって変わる部分がある。前者を通常文、後者を固有文という。
ユダヤ教との関連において、トリエント公会議（1545-1563年）は、その第22総会において「ミサ聖祭とは、旧約の種々のいけにえによって予型とされ、示されていた（創世記4:4、8:20、12:8、12:22、出エジプト記随所参照）善が実現し完成したものであり、新約のいけにえであるミサ聖祭は旧約のいけにえのすべてを含んでいる」とする。トリエント公会議は、そのことを、次のようにユダヤ教のいけにえとミサ聖祭との関係について宣言した。
「使徒パウロによれば、旧約時代にはレビ族の司祭職は完全なものでなかったため、慈悲深い父である天主の計画によって、メルキセデクの位にひとしい他の司祭を立てる必要があった（創世記14:18、詩編109:4、ヘブライ7:11）。それがすなわち、私たちの主イエズス・キリストであって、キリストは「聖化すべきすべての人々を完全なもの」（ヘブライ10:14）にすることができた。…」
ミサ 概説
「イスラエルの子たちがエジプトからの脱出の記念としてささげた旧約の過越（出エジプト記12:1以降）を祝った後、キリストは新しい過越の祭を制定した。キリストは自分がこの世から父の所に移る時、自分の血を流すことによってわれわれを救い、「闇の権力から救い出し、自分の国に移した」（コロサイ1:13）。キリストはその記念として、目に見えるしるしのもとに、教会において司祭たちによって自分をささげるのである。」
「清い供え物が、それを供える者の側からの欠点または罪悪によってけがされることができない。この供え物は、主がマラキア預言者を通じて予告したものであり、諸国民の間で偉大な主の名に、主の名のためにささげられる（マラキ1:11参照）。使徒パウロもコリント人に書き送った手紙の中で、この供え物について述べている。すなわち、悪魔の食卓に列席してけがれた者は、主の食卓に列席することはできないと。食卓という時、パウロは祭壇をさしている（コリント第一10:21参照）。
旧約のいけにえの完成でありキリストの教会のいけにえ
トリエント公会議はその第22総会において次のようにミサ聖祭について宣言した。
ミサ 概説
「私たちの天主であり、主であるキリストは、十字架の祭壇の上で死に、「一度で永久に」（ヘブライ10:14）父である天主に自分をささげて、救いのわざを完成した。しかしキリストの司祭職は死によって消去るものではなかったので（ヘブライ7:24、27）、敵の手に渡される夜（コリント第一11:13）、最後の晩さんにおいて、自分の愛する花嫁である教会に目に見えるいけにえ（英: visible sacrifice）を残したのである（人間のためにはこれが必要であった）（第1条）。これによって、十字架上で一度血を流してささげたものが表わされ、その記憶が世の終りまで続き（コリント第一11:23以降）、その救いの力によってわれわれが毎日犯す罪が赦されるのである。キリストは「メルキセデクの位にひとしい永遠の司祭」（詩編109:4）であると宣言して、自分の体と血をパンとブドー酒の形色のもとに父である天主にささげた。そして、使徒たちを新約の司祭として制定し、パンとブドー酒の形色のもとに拝領するように自分の体と血を与えた。使徒たちとその後継者たる司祭職に、「私の記念としてこれを行え」（ルカ22:19、コリント第一11:24）という言葉で、それをささげるように命じた。
罪の償いのための真のいけにえ
トリエント公会議は言葉を続けてこう宣言する。
「ミサにおいて行われるこの神的ないけにえの中に、十字架の祭壇上で血を流して自分自身を天主にささげた（ヘブライ9:27）その同じキリストが現存し、血を流さずに自分自身をささげている。したがって、聖なる公会議は次のことを教える。すなわち、ミサ聖祭は真に罪の償いのいけにえである（英: this sacrifice is truly propritiatory）（第3条）と。」
「われわれが真心と正しい信仰、畏敬の念と痛悔と償いの心をもって天主に近づくならば、「適切な時に慈悲を受け、恩恵を見出すようになる」（ヘブライ4:16）であろう。なぜなら、このいけにえによってなだめられた主は、悔改めの恩恵とたまものを与え、どのように重い大罪さえも赦すからである。すなわち、（十字架のいけにえと祭壇のいけにえであるミサ聖祭とでは）いけにえは同一である。あの時自分を十字架の上でささげたキリストが、今司祭の役務を通してささげているからである。違うのはささげ方だけである。事実、この無血の供え物によって、十字架上の（流血の）ささげものの成果を非常に豊かに受けることができる。しかし、このいけにえ（ミサ）によって十字架上のいけにえが決して廃止されるのではない（第4条）。」
ミサ ミサの式次第
以下、ローマ典礼における現行のミサ式次第を解説する。
司祭が入堂し、祭壇についてミサを開始する。信徒・修道者など会衆がいる場合、ミサの初めには「入祭の歌」として聖歌が歌われることが多い。入祭の歌は義務ではないが、歌わない場合は入祭唱を唱えなければならない。初めに司祭と会衆の間で挨拶が交わされ、初めの祈りが唱えられる。次に悔い改めの祈りと司祭による「集祷文」という短い祈り、続いて「あわれみの賛歌」（キリエ）が唱えられ、待降節及び四旬節以外の主日と祭日には「栄光の賛歌」（グローリア）が唱えられる。
次に「ことばの典礼」といわれる部分に入る。ここでは平日には2つ、主日と祝日には3つの聖書からの部分が朗読される。それらの朗読は第一朗読、第二朗読（主日と祝日のみ）、福音朗読と呼ばれる。
ミサ ミサの式次第
第一朗読では通常、旧約聖書が読まれるが、復活節に限って『使徒言行録』か『ヨハネの黙示録』が朗読される。第二朗読は使徒の書簡（主にパウロの手紙）が朗読される。第一朗読の後には、「答唱詩編」という先唱者と会衆による章句の繰り返しと「詩編」の朗読が行われる（交読という）が、通常のミサでは歌われることが多い。「アレルヤ唱」（四旬節の期間は「詠唱」）の後で行われる福音朗読はその名前の通り、福音書が朗読される。第一朗読、第二朗読は信徒が朗読することが多いが、福音朗読は司祭もしくは助祭が行うことになっている。福音朗読の時、会衆は起立することになっている。なお、「ことばの典礼」（聖書朗読）の際、現代の日本のほとんどのカトリック教会では新共同訳聖書が用いられている。
福音朗読に続いて、司祭（あるいは助祭）による説教が行われる。説教では通常、その日の福音や聖書朗読の解説がされることが多い。主日と祭日には説教の後で「信仰宣言」が行われる。ミサの国語化以来、日本の教会は洗礼式に用いられる略式の信仰宣言を用いるか、ごくまれに文語訳のニケア・コンスタンチノープル信条（クレド）を用いてきたが、2004年に口語訳のニケア・コンスタンチノープル信条が司教団より公式に発表された。従来の使徒信条を唱えることもできるが、略式の信仰宣言は廃止された。
ミサ ミサの式次第
信仰宣言に続き、そのときに応じて意向で唱える「共同祈願」という祈りが唱えられる。
ことばの典礼が終わると、パン（「ホスチア」と呼ばれる、小麦粉を薄く焼いた食べ物。これが聖体になる）とぶどう酒、そして水が祭壇へ準備される（これを奉納という）。ここから始まる「感謝の典礼」はキリストの最後の晩餐に由来するものとされ、ミサの中心的部分である。次に司祭によって「奉納祈願」と「叙唱」という祈りが唱えられ、会衆と共に『黙示録』に由来する賛美の祈り「感謝の賛歌」（サンクトゥス）が唱えられる。
次に司祭によって「奉献文」が唱えられ、この中で聖変化が行われる。ここでは司祭がパン（ホスチア）とぶどう酒を取って、キリストが最後の晩餐で唱えた言葉を繰り返す。これによってパンとぶどう酒がキリストの体（聖体）と血（御血（おんち））に変わる、というのが伝統的なカトリック教会の教義である。神学用語では「実体変化（全実体変化）」（羅: transsubstantiatio）といわれ、これについては歴史上多くの議論が行われてきた。（プロテスタント諸派では、宗教改革以降、パンとぶどう酒が本当にキリストの体に変わる訳ではなく、単なるシンボルに過ぎないと考えたが、カトリック教会はトリエント公会議での議論によって改めてこれを否定、現代に至っている。）
ミサ ミサの式次第
奉献文に続いて、福音書の中でキリストが弟子たちに教えたとされる「主の祈り」が唱えられる。そして司祭の祈願に続いて「平和の挨拶」という司祭や会衆同士のあいさつが行われる。さらに「平和の賛歌」（アニュス・デイ）が続き、司祭はパン（聖体）を裂いて一部をぶどう酒（御血）に浸す。司祭が聖体を食べ、御血を飲む。これを「聖体拝領」（聖餐）という。司祭（または助祭）は続いて聖体を信者に配り、信者も聖体拝領を行う（非信者は同席出来るが受けられない）。通常はパン（聖体）のみだが、場合によっては信者もぶどう酒（御血）を飲むこともある。聖体拝領が終わると、司祭が拝領後の祈りを唱えて交わりの儀がおわる。この場合の「交わり」というのは、神と人との交わり、参加者同士が同じ聖体を受けて交わるという意味である。
拝領後の祈りのあと、信徒・会衆への連絡などが行われることがある。続いて司祭の祝福とミサからの派遣が行われる。ミサの終わりにも「閉祭の歌」として聖歌が歌われることが多い。なお、司祭と会衆との間に交わされる「最後の交唱」でミサは終わりなので、閉祭の歌そのものは義務ではない。
奈良駅
奈良駅（ならえき）は、奈良県奈良市三条本町にある、西日本旅客鉄道（JR西日本）の駅である。
奈良駅 概要
奈良市の中心駅であり、天王寺・京都方面へ向かう快速列車が多数発着している。第3回近畿の駅百選に選定されている。
2010年の平城遷都1300年記念事業にあわせて行われた駅周辺の土地区画整理事業に伴って、当駅の高架化事業が行われ、同年3月13日に最後まで地上のりばから発着していた桜井線が高架化された。
なお、近鉄奈良線の近鉄奈良駅は、当駅から直線距離で約900メートルほど東に位置しており（徒歩距離は三条通り経由で約1,100メートル）、移動に徒歩15分程度を要する。近鉄奈良駅は市中心部や主要観光地に近く、当駅より利用者数が多い。
当駅には以下の路線が乗り入れている。
線路名称上、当駅に乗り入れている路線は以上の2路線であるが、これらに加えて関西本線木津駅を起点・終点とする以下の2路線の列車も乗り入れている。
奈良駅 歴史
JR奈良駅周辺は、かつて関西本線（大和路線）と桜井線が地上を走っており、奈良市の新旧市街地を東西に分断していたため奈良市の発展を妨げていた。また、これらと交差する跨線橋も狭く、周辺道路の交通渋滞が著しかった。そこで、街の再生と交通の円滑化を図るため、平城遷都1300年にあたる2010年（平成22年）の高架化完成を目指し、2002年（平成14年）から連続立体交差が進められ、周辺土地区画整理事業（シルクロードタウン）や3箇所の高架橋道路の平坦化が行われた。
地上駅時代は乗り換え跨線橋で東西を結んでおり、東西2箇所に改札口があった。
2003年（平成15年）9月6日まで使われていた2代目駅舎は1934年（昭和9年）に完成したもので、周囲の景観に配慮して方形屋根に相輪を持つ和洋折衷様式が採用されている。大阪鉄道局建築課が京都帝室美術館懸賞設計に応募し落選した設計案を再利用したものだった。高架化に伴い取り壊される予定であったが、その歴史的価値から反対の声は根強かったこともあり、曳家によって元の位置から18m移動された上で保存され、2009年から奈良市総合観光案内所として利用されている。
奈良駅 歴史
この旧駅舎は、2007年に近代化産業遺産、2011年に土木学会選奨土木遺産となっている。
なお、旧駅舎のホールにはなら・シルクロード博覧会に出品されたサモトラケのニケのレプリカ像が飾られていたが、駅舎移設に際して奈良市立一条高等学校に寄贈されている。
高架化工事中の2006年（平成18年）、旧駅ホームの下から謎の遺構が発見されたため奈良県立橿原考古学研究所による発掘調査が行われた結果、明治時代の転車台と判明した。発掘された転車台は高架化工事に支障するため、そのままの形で保存されることなく撤去されたが、一部のレンガなどは同研究所附属博物館が保存し、展示会も行われている。
奈良駅には奈良機関区（のち奈良気動車区）が所在していたことから、1980年代後半までは転車台と機関庫が存在しており、1986年（昭和61年）8月に蒸気機関車C56形160号機による「SL大和路号」が運転された際にこの転車台が使用されている。
奈良駅 駅構造
2010年3月13日に完成した3階建ての駅舎の高架駅で、改札口は高架化を機に2階の1ヶ所に集約し、3階がホーム、2階は駅業務施設と商業施設、1階は商業施設が設けられている。ホームと線路の配置は島式ホーム3面5線の構造である。
駅舎ファサードの基本コンセプトは『「奈良らしさの表現」―青丹よし―』であり、3階のホームの側壁には五色のカーテンウォールが設置され、「青丹よし」を現代的に表現している。ホーム部分には寺社の伽藍をイメージした飾り鉄柱を設置、サーモンピンクに塗られている。飾り柱の上には、垂木をイメージした装飾も設置されている。また、2階部分外装は白壁を意識した白塗り、1階部分外装は近隣のなら100年会館のような瓦をイメージした黒タイル張りとなっている。
内装は、改札内は無装飾であるが、改札外部分は天井には格天井を意識した装飾が、また柱は吉野杉で美装されており、一部柱には組物を思わせる装飾が施されている。また、柱からは釣灯篭を思わせる照明も吊るされている。
奈良駅 駅構造
駅舎構内には1階・2階部分に幅員20mの自由通路が作られ、西口2階はデッキと接続、東口2階はJR奈良駅NKビルと接続した上で、1階に降りる階段とエスカレーターが設置されている。また、2010年10月3日には、1階自由通路南側には商業施設「ビエラ奈良」が開業し、2012年3月2日に自由通路北側の1・2階部分に「ビエラ奈良」の第2期分が増床オープンした。
当駅は駅長が配置された直営駅であり、管理駅として関西本線の他駅も管理している。
付記事項
朝ラッシュ時に桜井線（万葉まほろば線）・和歌山線経由でJR難波駅へ向かう快速があるが、大和路線経由の列車と誤乗を防ぐ意味で、「普通 万葉まほろば線経由王寺行き」と案内されている。 3方向すべての入線・発車に対応しているのは3・4番のりばのみである。1・2番のりばは木津・桜井方面からの入線と法隆寺・桜井方面への発車のみ対応しており、5番のりばは法隆寺方面からの入線と木津方面への発車のみ対応している。なお、関西本線の下り本線は2番線、上り本線は5番線である。
旅客案内上ののりばと運転取り扱い上の番線
1番のりば：1番線
番号無しのりば、および2番のりば：2番線（下り本線）
3番のりば：3番線
4番のりば：4番線
5番のりば：5番線（上り本線）
奈良駅 利用状況
2023年（令和5年）度の1日平均乗降人員は33,820人である。奈良県内のJR西日本の駅では王寺駅（王寺町）に次ぐ2位。奈良市内では近鉄奈良駅、学園前駅、大和西大寺駅に次ぐ4位（3位以上はいずれも近鉄の駅）。
ジャパンレールパスやJR West Rail Passの発売が開始された後、奈良を訪問する外国人観光客の利用者は増加している。
「奈良県統計年鑑」、「統計なら」によると、近年の1日平均乗車人員は以下の通りである。
奈良駅 駅周辺
奈良市の目抜き通りである三条通り商店街の西端に位置する。春日大社参道の始点であり、参道入口を示す常夜灯が駅前広場に立つ。三条通りは歴史ある地元向け老舗店と観光客向けの土産物店などが混在するが、2000年代以降は全国チェーンのレストランやカフェなども増えている。
寺社の建ち並ぶ観光地である奈良公園へは、駅を東へ、三条通り商店街を徒歩（約15分）で向かうか、奈良交通の市内循環バスなどの公共交通機関を利用することになる。
駅前東側を南北に京都府道・奈良県道754号木津横田線が走る。西側はシルクロードタウン21と称する再開発により、ホテルやショッピングモール、なら100年会館、マンションなどができている。
駅東側
駅西側
奈良駅 バス路線
一般路線はすべて奈良交通によって運行されており、ほぼ全ての路線が近鉄奈良駅も経由する。のりばは西口、東口に分かれている。詳細は奈良交通公式サイトの主要なのりばJR奈良駅を参照。なお、かつては近畿日本鉄道や京阪バスの京都駅行など、比較的運行距離が長い路線も発着していた。
すべて東口4番のりばから発車する。
西日本ジェイアールバス
奈良交通
日本中央バス
東京富士交通
奈良駅 隣の駅
西日本旅客鉄道（JR西日本）
大和路線（関西本線）
特急「まほろば」（おおさか東線経由）、通勤特急「らくラクやまと」発着駅（大阪環状線経由）
■直通快速
奈良駅 (JR-Q36) - 郡山駅 (JR-Q34)
■大和路快速・■快速・■区間快速・■普通
平城山駅 (JR-Q37) - （佐保信号場） - 奈良駅 (JR-Q36) - 郡山駅 (JR-Q34)
奈良線（木津駅 - 当駅間は関西本線）
■みやこ路快速・■快速
木津駅 (JR-D19) - 奈良駅 (JR-D21) ← 郡山駅(JR-Q34)
■区間快速・■普通
平城山駅 (JR-D20) - （佐保信号場）- 奈良駅 (JR-D21) ← 郡山駅(JR-Q34)
万葉まほろば線（桜井線）
■快速・■普通
奈良駅 - 京終駅
関西鉄道
大仏駅 - 奈良駅
キリスト教民主主義
キリスト教民主主義（キリストきょうみんしゅしゅぎ、英語: Christian democracy）は、キリスト教の政治思想の1つ。
キリスト教民主主義 概要
19世紀のローマ教皇・レオ13世が労働者の惨状とそれへの対応の必要性を認識しつつ、当時勃興しつつあった社会主義や労働組合運動に対抗して発した初の社会回勅『レールム・ノヴァールム』を受けて西ヨーロッパで勃興した。カトリック教会のこの問題に対する立場はピウス11世の『クアドラジェジモ・アンノ』でより明確にされている。
ただし実際のキリスト教民主主義運動はとても幅広く、いくつかの問題については一般的な合意がもたれているに過ぎない。基本的な国家像は権力分立であり、経済は人間性を保って行われるべきだと考える。特に課税前所得こそ平等であるべきだ、という主張に帰結する。ただしキリスト教民主党の多くは資本主義それ自体に懐疑的ではない。キリスト教民主主義者は国家の市民への義務をある程度重視するが、キリスト教社会主義には反対する。この10年間でヨーロッパのキリスト教民主政党は経済面でより右翼側へ、経済における政府の役割を減らす自由主義経済にシフトしているが、同時に所得移転を強化する方向性も打ち出している。ラテンアメリカのキリスト教民主政党はヨーロッパのそれと比較するとより幅広く左翼的な経済的視点をも包含しているが、サブプライム・ローンを端緒とする世界金融危機を受けて、再び政府の役割が重視される事態に至った。
キリスト教民主主義 概要
道徳観や伝統に関してはキリスト教民主主義は保守的である。本来はこの教義こそが根本であり、所得格差を放置することが家族や地域社会を破壊するという認識から、極端な自由主義に懐疑的である。と同時に、無宗教的な思想に近い社会主義にも敵対的である。
キリスト教民主主義を掲げる政党の多くは現在、中道民主インターナショナルに加盟している。
キリスト教民主主義 政見
他の政治的イデオロギーと同様、キリスト教民主主義も時代により、また国家間で様々に展開しているが、大きく分けて2つの流れが見られる。一般的に、ヨーロッパのキリスト教民主主義政党は穏健保守派が大勢を占め、これとは対照的にラテンアメリカでは、解放の神学の影響を受け進歩主義の傾向が強い。このため、キリスト教民主主義自体は通常の政治思想のカテゴリーに当てはまるものではなく、むしろ思想の左右に関係なく、他の政治的イデオロギーと共通する（或いは相反する）要素を包含していると言えよう。
例えば、
社会主義とは、共同体や社会的連帯、福祉国家を擁護し、市場経済に対する幾許かの規制を支持することが共通点として挙げられる。しかし、上記の概要でも述べた通り、ヨーロッパのキリスト教民主主義政党は軒並み市場経済を支持し、階級闘争への執着が無い点では社会主義と趣を異にする（ただし、解放の神学を奉じるラテンアメリカのキリスト教民主主義政党については、この限りではない）。
などである。
ジェフリー・K・ロバーツやパトリシア・ホグウッドは、「キリスト教民主主義は道徳やキリスト教の教義の枠内にあって、自由主義や保守主義、そして社会主義が持つ諸々の価値観を包含する。」とまで述べている。
キリスト教民主主義 歴史
政治運動としてのキリスト教民主主義は、前述の通り19世紀末に生まれ、ピウス11世による『クアドラジェジモ・アンノ』（1931年）において労働問題についての方向性が示されて以来、もはや一介のカトリック主義的イデオロギーではなくなった。以下、キリスト教民主主義を巡る各国・地域の変遷を見ていく。
第一次世界大戦後の1919年、ベネディクトゥス15世の後押しでイタリア人民党が成立。ベニート・ムッソリーニのファシスト党独裁期は独自の活動をしなかったが、第二次世界大戦でイタリアの敗色が濃厚となると人民党を継承する政党としてキリスト教民主主義（DC、キリスト教民主党とも）が結成され、大戦後のイタリアの政治においては常に包括政党的な第1党として、冷戦終結後のタンジェントポリで崩壊するまで君臨した。しかし、その大きさ・幅の広さを反映して現在、キリスト教民主主義を掲げる勢力は保守の自由の人民、中道右派の中道連合、中道左派の民主党に3勢力にまたがっている。なおローマ教皇のお膝元であるイタリアでは、キリスト教民主主義は一貫してカトリック主義である。
キリスト教民主主義 歴史
ライン川流域やヴェストファーレン地方のカトリック教会を支持母体としてキリスト教民主主義を掲げる政党（中央党、バイエルン人民党）が発足し、保守的な新教徒にまで支持を広げていた。第二次世界大戦以後、キリスト教民主主義は保守的ではあるものの、極右とは区別される見解と見なされるようになり、ドイツキリスト教民主同盟及びキリスト教社会同盟（バイエルン州のみの地域政党）はドイツの主要政党として度々政権の座に就いている。
プロテスタント教会内部におけるリベラル派の台頭を受け、プロテスタントを奉じる保守層によりキリスト教民主主義政党が結成される。
例えばオランダでは1879年、保守的な新教徒が、人民主権を生み出したフランス革命に対抗すべく反革命党を設立した。反革命党は権力とは神に由来するもので、人民に由来するものではないとの立場だった。この立場は政界で影響力を及ぼしていたリベラルな見解に対して、キリスト教歴史学と呼ばれる。
スウェーデンでもペンテコステ派の伝統が根付いている違いがあるものの、キリスト教民主党がほぼ同様の歴史を辿っている。
キリスト教民主主義はカトリックを起源とするが、プロテスタントや正教会の教徒にも根付いていった。特にヨーロッパでは近年、もはや宗教を前面に出すことなく、世俗色を強めているキリスト教民主主義政党もある。
羊たちの沈黙
『羊たちの沈黙』（ひつじたちのちんもく、原題: The Silence of the Lambs）は、アメリカの小説家トマス・ハリスによる1988年の小説。ハンニバル・レクターシリーズの2作目。若きFBI訓練生が収監中の凶悪犯の助言を受けながら猟奇殺人事件の捜査を行うサイコ・スリラー。
本作は1981年の小説『レッド・ドラゴン』の続編として執筆された。前作では脇役であった凶悪な猟奇殺人鬼ハンニバル・レクター博士を主要人物に据えて、新たな登場人物クラリス・スターリングが、バッファロー・ビルと呼ばれる猟奇殺人鬼と対決する活躍を描いている。
1990年にジョナサン・デミ監督によって映画化され、アカデミー賞主要5部門を受賞するなど、高い評価を受けた（詳細は羊たちの沈黙 (映画)）。特にアンソニー・ホプキンス演じるレクター博士はシリーズの顔となった。