hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
オショー・ラジニーシ 受容と批評
伊藤雅之は、オショー＝ラジニーシ運動には、「『本当の自分』になることが、結果的に特定集団が求める人間像を体現してしまう」「特定集団が求める人間像を受動的に受け入れてしまう」というニューエイジ運動と同様のジレンマが見られ、サニヤシンの場合、「本当の自分」になっているかの判定基準はサニヤシン自身にではなく教団側にあり、「場合によっては運営スタッフに操作されていることに気づかず、『自分自身になる』道を自発的に模索していると考えやすい」と指摘している。
彼は世俗的なものと神的なものを統合した新しい人間というビジョン、ゾルバ・ザ・ブッダの理想に何度も立ち戻った。それはインドの神秘主義者の霊性を持ち、物質主義的な西洋人の生を受け入れる完璧な存在であった。禅、タントラの伝統、繁栄の神学のアイク牧師のメッセージがビジョンの中で融合しており、彼は明らかにこの理想を楽しんでいた。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
2005年出版の井上順孝 編『現代宗教事典』（弘文堂）では、「ラジニーシ運動」という項目名となっている。
オショー・ラジニーシの弟子は、サニヤシン、ネオ・サニヤシン、ラジニーシーとも呼ばれ、オレンジ色や赤色の衣を着るルールだったため、「オレンジ・ピープル」とも呼ばれていた。ラジニーシプーラムの計画や、それに伴う強い世間の注目は、運動の人気を示しているかもしれないが、アメリカ以外の拠点はさほど大きくなく、イギリスの大きな都市のコミューンでも住人が500人を超えることはなかった。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
彼の教えは柔軟でポストモダン的であり、サニヤシンになるのは比較的簡単だった。1970年代には、プネーでサニヤシンになり、その後数年間プネーのアシュラムに住む者もいた。プネーに短期滞在したり、ラジニーシプーラムに滞在したり、また1982年まで活発だった都市部のラジニーシ・センターで短い儀式を行い、性急に運動に参加する人もいた。1970年代後半には、多くのサニヤシンは単にプネーの中央事務所にカードを送り、サニヤス（イニシエーション）を依頼し、新しい名前とラジニーシの写真が入ったロケットの付いた数珠を受け取って、運動に参加した。1970年代初頭から1990年にかけて、入信希望者はファーストネームを引き続き使うか（現在はそれに「マー」または「スワミ」を付ける）、彼から実際に授けられたわけではないにせよ、インスピレーションを受けた新しいヒンドゥー教風の名前を希望するかを申込書に記入した。
サニヤシンはどこに住んでいても互いに頻繁に訪問し合い、集まり、瞑想するなどしている。時間とお金に余裕がある人はプネーの教団（リゾート）本部まで足を運ぶが、近年（2004年時点）は以前ほど頻繁な訪問は行われなくなってきている。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
ラジニーシプーラム崩壊後、オショー・ラジニーシへの帰依を捨て新しいスピリチュアルな道を模索する人々もいたが、大半の人は（少なくとも一時的には）、スピリチュアル・マスターが何らかの形で自分たちの未来を導いてくれるという揺るぎない信仰を持ち続けていた。非常に裕福なサニヤシンはユートピア建設に捧げた年月を気にもせず去っていったが、専門的な資格や技能を持たないサニヤシンは、履歴書に大きな空白を抱えて苦労することになった。恵まれた立場のサニヤシンがこうしたサニヤシン達を助け、仕事を紹介したり、時には就職先を提供することもあった。教団での経験が創造的な問題解決アプローチやプロセスと結果への関心を育み、仕事のスキルを高め成功した人も少なくない。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
ラジニーシプーラムの住人のほとんどは、オショー・ラジニーシからサニヤス（イニシエーション）を受けた時に精神的・霊的な問題は解決し、人生についての根本的な疑問の答えを見つけたと信じ続けていた。彼への帰依を棄てた人々でさえ、自分の人生に欠かせない重要な存在として、別れた元伴侶のように彼を思い続けていた。運動に参加した年月は帰依者の目標や世界の見方を根本的に変え、少なくとも2年間活発なメンバーだった人々は互いに似通っている。長期のメンバーは、熱心な宗教集団の一員として身につけた精神的な優先順位を変えることはめったになく、たとえ離脱したりグループが崩壊してもそれは変わらない。社会の主流派に近づいたとしても、活動で身につけたものの見方を持ち続けている。
サニヤシンの初期の調査では、「平均的なラジニーシーは『中流階級』で、十分な教育を受け、専門資格を持ち、少なくとも一度は離婚し、『個人的な危機』を経験し、神秘主義、麻薬、政治、フェミニズムを経験し、『30代』で、要するに現代風にアレンジされたカウンターカルチャー主義者である」と示唆されている。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
ドイツの社会学者K・P・ホーンは、1979年から1980年アシュラムの人口構成に関する広範かつ詳細な調査データを提供しており、それによると、メンバーに占める女性の割合はわずかに高く、メンバーの大多数は26歳から35歳の間で、主に白人だった。インタビューを受けたドイツ人の大多数 (56%) は父親が大学学位を持っていたが、41%は労働者階級の出身であると述べていた。アメリカ人の81%は中流および上中流階級の家庭出身で、3分の2は高等教育を受けていた。宗教的には、ドイツ人の標本の38%がカトリック教育を受けており、21%がプロテスタント、39%が宗教教育を受けていないと述べており、キリスト教以外の伝統の出身者はわずか2%だった。アメリカ人の標本のうち、24%がカトリック、43%が非カトリックの伝統の中で育ち、特別な宗教教育を受けていない者はわずか8%だった。ドイツ人の3分の1、アメリカ人の半数以上が他の宗教団体と関わった経験があった。インドの宗教思想に精通している者はほとんどいなかったようである。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
彼らがラジニーシに惹かれた理由は多岐にわたり、一部は「探求心」、新しい意味を持つ別の生き方を求めることに関係する。長く続く「個人的な苦悩」や、従来の社会の価値観や慣習に対する幻滅がきっかけになることもあった。性に対する態度とコミュニティに特に感銘を受ける者もいた。多くはオショー・ラジニーシ自身が理由であり、彼の「カリスマ性」、彼の眼、彼の講話、彼のほんの一言といった、彼について知ったことの確認のためにやって来た。瞑想の経験に心を動かされ、自分自身をよりよく知りたいと思った者もいた。
オショー・ラジニーシは西洋人が抱える問題について「西洋では、基本的な問題はどのようにコミュニケーションし、どのように関係を築くかである。多くの西洋人がここにいる。彼らがダルシャンで私のところに来るとき、彼らの問題は100パーセント人間関係の問題、つまりどのように関係を築くかという問題である」と述べており、西洋人サニヤシンの悩みを人間関係の問題だと考えていた。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
オレゴンのコミューンの住民の社会学的構成については様々な意見がある。ヒュー・ミルンは、1982年9月までに、以前のメンバーは「非常に若くて生意気なアメリカ人」に取って代わられたと述べており、彼らは教育水準が低く、旅行をしたことがなく、「最初のメンバーが抱いていたのと同じ考え」を持っていなかったとしている。しかしこの1年後、C・A・ラトキンらは、新しい「ユートピア」に住む人々の人口構成はインドのアシュラムのそれを再現していると示唆した。ラトキンらが1983年8月から10月にかけて行った調査によると、回答者の半数強が女性であり、平均年齢は約34歳、90%以上が白人で、宗教的背景はキリスト教とユダヤ教が過半数を占め (それぞれ57%、20%)、95%が高校を卒業しており、65%が大学を卒業していた。
現在の勧誘の対象は、年長のサニヤシンの子供たちや、個人的な探求と、物質的なものと霊的・精神的なものの融合というメッセージに共鳴する、豊かな工業国の21歳から50歳までの人々である。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
この運動は女性がかなり多く、様々な推定によると、運動の初期の歴史において女性の割合は 3:1 から 3:2 の範囲で男性を上回っていた。インドのアシュラムでは、「パワーレディ」と呼ばれる女性の中核グループが執行部の地位を占めており、アメリカのラジニーシプーラムでは、女性が指導的地位の80パーセント以上を占め、彼女たちリーダーは「ママ」または「スーパーママ」と呼ばれ、マスコミはその権威構造を「マ・アルキー（ma-archy、マの政体）」と呼んでいた。マ・ヨーガ・ラクシュミーやマ・アナンド・シーラ等のパワフルな女性たちが重要な役割を果たし、彼女たちには、女性に対しては異例ともいえるスピリチュアルな権威が与えられており、オレゴン州のラジニーシプーラムのコミューンでは、オショー・ラジニーシが沈黙しシーラとその女性の仲間が運動の公的な代弁者となることを許可したため、少なくとも目に見える形では、ほとんど女性によって運営されていた。スーザン・J・パーマーは「母権制のユートピア的実験」と評している。とはいえ、教団トップのオショー・ラジニーシは男性であり、エリザベス・パティックが男性教祖の下の女性幹部について「男性の主人に絶対服従するという文脈において、女性にどこまで権限を与えるかという問題にすぎない」と指摘しているように、オショー＝ラジニーシ運動で霊的・組織的指導者となった女性幹部たちにとって、あくまでオショー・ラジニーシが霊的なマスターであり続けた。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
女性のサニヤシンは、妻や母親の役割を拒否する傾向がある。宗教学者のサラ・M・パイクによると、オショー＝ラジニーシ運動に参加した親の中には、スピリチュアルな成長の方が重要なのだから、子供を残してアシュラムに入ることは正しい選択だと考える者もいた。
パーマーは新宗教における性同一性を、相補的な性（Sex complementarity）、両極的な性（Sex polarity）、単一の性（Sex unity）に分類し、オショー＝ラジニーシ運動における性同一性は、両極的な性であるとしている。
コミューンではジェンダー役割を逆転させる実験も行われており、男性は「優しい」または「美しい」と評され、女性的な資質を伸ばすよう奨励されたのに対し、女性は「強い」および「ダイナミック」であると称賛された。ラジニーシプーラムの建設中には、性別に基づく仕事の役割が交換され、女性は土木機械を操り、男性はひとり親が連れてきた子供たちの世話をし、キッチンを管理した。ユニセックスのファッション、香水、イヤリングが男女で共有され、トイレや寝室も男女共有だった。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
多くのラジニーシ運動の参加者にインタビューした社会学者マリオン・S・ゴールドマンが、ラージニーシ・プーラム崩壊の数年後に元メンバーに調査を行ったところ、女性たちはここでの経験を非常に高く評価していた。彼女たちの多くは運動から離脱していたが、参加していた時期は人生において重要なものだったと考えており、子どもを持たないようにというオショー・ラジニーシの教えに従った選択を後悔することはほぼなく、「彼女たちは、母親になる運命ではなかったと信じており、現在の養子や姪、甥との問題について話す人もいた。子どもを持つことは自己実現を困難にする、というバグワンの多くの警告により、彼女たちのうち2人は20代、30代で中絶せざるを得なかった。…彼女たちの話には悲しいこともあったが、母親になることが自分にとって良いことだとは思っていなかった」。彼女たちは、オショー・ラジニーシが伝統的な性別役割の期待から解放してくれたと感謝しており、彼の励ましのおかげで、子どもを持たず、霊的・精神的な成長と自己実現を最優先にすることができたと考えていた。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
サニヤシンにとっての主要な関心は自己変容であるため、パートナーとの関係においても、相手を幸せにする、子供を産んで幸せな家庭を築くといった既存の価値観を理想とせず、その関係を通した自分自身の内的成長が重視され、こうした独特のパートナー観はセラピーを通して強化される。サニヤシンは、パートナーと一緒に暮らしながらも結婚しないライフスタイルが一般的である。オショー＝ラジニーシ運動では、瞬間、瞬間を自分の感情に完全に正直に生きることが理想だと考えられ、たとえ恋人がいても、この瞬間に別の人に恋に落ちてもおかしくないので、長期的・永続的なパートナーとの関係性を重視しない。伊藤雅之は、長期的・永続的な関係性を重視しないことは、（生涯独身だった）オショー・ラジニーシの生き方と深い関連があるとしており、サニヤシンの間では、浮気をした人より、浮気されて嫉妬する人の方が、「関係性に執着している」として批判される傾向があるという。伊藤は、こうしたサニヤシンの価値観は一般的な日本人のものにも反するが、ニューエイジ思想一般ともやや異なるようだと述べている。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
オショー・ラジニーシは、地球は人口過多のため厳格な産児制限をすべきで、スピリチュアルな成長のためにも子供を持つべきではないと考えており、アメリカのオレゴンやイギリスのコミューンで子供が生まれることはほとんどなく、避妊、不妊手術（断種）、中絶が受け入れられていた。運動のメンバーは、性行為と生殖を切り離して考えており、プネーのアシュラムでは、指導者の間では不妊手術が一般的に行われており、特に男性は、手術による身体的負担が少ないため不妊手術が行われていた。妊娠中の女性は中絶するよう迫られ、不妊手術を受けることは、運動への帰依の証だった。活発な性生活を送る4000人の住民がいたラジニーシプーラムでは、設立から4年たっても一人の子供も生まれなかった。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
アメリカのラジニーシプーラムとイギリスのメディナの共同体では子供は生まれなかったが、親に連れてこられた子供たちが育てられていた。教団では共同育児が行われており、子供が望んでも母親のそばにいることはできなかった。親であるサニヤシン達は、共同体の中で親としての生活が楽になったと感じていた。中核メンバーは運動に完全にコミットすることが求められ、上級管理職の決定に従って世界中のあちこちに配置され、子供たちは親から引き離されていた。エリザベス・パティックは、彼女がインタビューした子供がいる男性サニヤシンは離婚しており、親権を持ったり定期的に子供と接触したりする者はいなかったと指摘している。
社会学者のスティーブ・ブルースは、誰の証言でも同じく、子供たちはひどくネグレクトされていたと述べている。
また、アシュラムの学校では、一般的なカリキュラムを教えることや、生徒に正式な試験を受けさせることを拒んだため、彼らは大学進学や中流階級的なキャリアは望めず、コミューンの生活で得た個人のスキル（家屋の修理やマッサージ等）と自発性に頼って生きざるを得なかった。
スティーブ・ブルースによると、幼少期の社会化のインパクトは大きく、教団内での厳しい成育環境にもかかわらず、彼らの多くは運動に近い信念や価値観を持ち続けている。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
ティム・ゲストの著作『My Life in Orange: Growing Up with the Guru（オレンジでの私の人生：グルと共に育つということ）』は、母親が運動の幹部であった子供の立場からラジニーシ運動について詳細に記述した非常に優れた著書と評価されているが、10歳以下の児童が性行為を受けていたこと、自分が誰とセックスしたか子供同士で普通に話していたこと等を書いている。ラジニーシプーラムに連れてこられた子供たちは、周囲がセックスにあふれた環境で放置されることで、必然的に性的なことを探求する子供が多かったという。また作中で比較的軽く扱ってはいるが、ラジニーシプーラムにおける未成年者への性的虐待も記録している。ゲストによると、14・15歳といった年頃の少女に対し、グループリーダーのサニヤシンがやって来て実践でセックスの手ほどきをすることが多かった。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
元サニヤシンのジェーン・ストークは、自身の体験を語った2009年の著作『Breaking the Spell: My Life as a Rajneeshee and the Long Journey Back to Freedom（呪縛を解く：ラジニーシの弟子としての私の人生、そして自由への長い旅）』で、チャールズ・H・ターナー暗殺計画への関与、オショー・ラジニーシの主治医の殺人未遂への関与と共に、ラジニーシプーラムで子供たちが児童性的虐待を受けていた事を語っている。
伝説的なLSD「オレンジ・サンシャイン」を大量に製造し、サイケデリック界で知られた地下化学者ニコラス・サンドは、オショー・ラジニーシの教えに魅了されプネーのアシュラムに入り、プラヴァシ（Pravasi）と名乗り、アシュラムの畑作りを手助けした。サンドはサニヤシンになってからインドにLSDを持ち込んだと語っており、彼がインドでの3年間で製造したLSDは数百万回分に及ぶ可能性が高い。
サンドはオレゴン州への移動にも付き従い、ラジニーシプーラムの発展に関わった。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
幻覚剤の一種MDMA（通称エクスタシー）の1980年代初頭の国際的な普及は、オショー・ラジニーシの弟子たちの行動の結果であると考えられており、著作家のティム・ピルシャーは「薬物の有用性が弟子たちの間で広まるにつれて、80年代前半から中頃にはアメリカ全土、そしてその後は世界中に流通ネットワークが構築された」と述べている。幻覚剤に関するヨーロッパの権威であるハノーバー医科大学のトルステン・パッシー医学博士によると、コミューン内でMDMAが治療目的や「スピリチュアルな」目的（例えば瞑想の補助）に使用されていたことが知られており、取材したサニヤシンの一人は、オショー・ラジニーシの弟子の何人かは、1979年にMDMAについて聞かされ、それが「ビジネス、セラピー、そして娯楽」に役立つ便利なツールであると気づいたという。また、オショー・ラジニーシはサイケデリック薬（幻覚剤）に親しみがあり、それを使用したがっていたとも述べている。ジャーナリストのマシュー・コリンによるアシッド・ハウスとMDMAの歴史書『Altered State』には、「バグワン運動は起業家精神にあふれ、外向的だった…それは、その運動に惹かれた人々がエクスタシーを普及させただけでなく、アメリカ外への普及につながる流通システムを確立したことを意味する。」と書かれている 。
オショー・ラジニーシ 教団・サニヤシンについて
トルステン・パッシーがインタビューしたオショー・ラジニーシの信奉者のひとりは、弟子たちが1980年代初頭にMDMAの流通に関与し、特にヨーロッパ (スペインのイビサ島、オランダのアムステルダムなど) での初期の流通は、オショー・ラジニーシの信奉者の何人かが共同で指揮していたとしており、これは麻薬の研究者アルノ・アデラーズの調査結果と一致している。
トルステン・パッシーは、MDMAの主な生産者の一人マイケル・クレッグが、「ラジニーシ・コネクション」を通じて流通に関与していたことは明らかだと述べ、クレッグ自身が1979年に初めてMDMAを使用し、それを宇宙的でスピリチュアルな体験と感じて熱狂し、これを広め世界を救うという使命に乗り出したと述べていることから、彼がオショー・ラジニーシのコミュニティにMDMAを紹介した一人であると推測している。クレッグ自身はこれを否定し、彼の売人の何人かはサニヤシンだが偶然の出会いだとしている。しかし、1970年代の学生時代にカトリックを捨てて以降「その後30年間、私はマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーからグル・マハラジへとグルを渡り歩き、シュリ・バグワン・ラジニーシと何年も過ごした…」と述べており、ドラッグ推進者のリック・ドブリンに対しては自分は「ラジニーシのMDMA化学者」であると語っていた。
音楽家のジミ・フリッツは、ヨーロッパ全土にMDMAが広まる足がかりとなったスペインのイビサ島へのMDMAの最初の配送は、1985年にアメリカから来たオショー・ラジニーシの弟子によって行われたと指摘している。イビサ島のMDMAシーンのディスコアムネシアの人気DJだったアルフレドもオショー・ラジニーシの信奉者だった。
イビサ島の歴史書『The White Island』を書いたスティーブン・アームストロングは、「オレゴンの本部が崩壊し、世界規模の運動が崩壊したとき、イビサのサニヤシンの中には経済的な必要性から麻薬の取引を始めた者もいた。彼らが持っていたのは服とMDMAでいっぱいの戸棚だけだった」と語り、アームストロングは、彼らが行楽客にMDMAを売り始め、その客がアムネシアでのDJアルフレドのセットに頻繁に通うようになったと推測し、オショー＝ラジニーシ運動がイビサ島でのMDMAの使用に大きく影響したと考えている。イビサ島のサニヤシンを研究し、後に自身もサニヤシンになったトニー・ダンドレアは、オショー・ラジニーシが世界の夜の文化に与えた影響について執筆しており、オショー・ラジニーシは「イビサ島の60年代のカウンター・カルチャーと、（幻覚剤を使用する）90年代のエレクトロニック・ダンス・サブカルチャーをつなぐ重要な架け橋だった」と述べている。
1981年から1986年にかけて教団外の一般人のほとんどは、ラジニーシプーラムで流血の大惨事が起こると予想していたが、サニヤシン達の暴力が、大量殺人、集団自殺、大規模な集団攻撃にまでエスカレートすることはなかった。マリオン・S・ゴールドマンは、ラジニーシプーラムの状況が緊迫しながらも大惨事に至らなかった理由として、次の点を挙げている。
オレゴン州司法長官のデイビッド・フロンメイヤーと彼の部下が、政教分離を規定するアメリカ合衆国憲法の宗教活動の自由条項を戦略の根拠とし、法に則った解決を図り、暴力の可能性を最小限に抑えるよう努め、過激な反対派の行動を抑えたこと。フロンメイヤー達の戦略は、教団に対する固定観念や恐怖に基づく公の介入や、一部の反対派グループや地元メディアが求めた非公式の反カルト攻撃を抑制し、オレゴン州は紛争が激化する中、ラジニーシプラムでの犯罪行為と民法違反の告発すべてに対し、法的解決を図るよう求めた。フロンメイヤー達はサニヤシンの市民的自由が尊重されるよう徹底し、影響力のある牧場主を説得して銃を銀行の金庫に仕舞わせ、現状を理解し妥協案を模索するサニヤシン達と協力した。
ラジニーシ教団によるバイオテロの事例は、テロリズム研究におけるバイオテロの分析では非常に有名である。防衛大学校教授の足達好正は、CBRN（化学兵器・生物兵器・放射能兵器・核兵器）テロリズムに関与した組織のひとつにラジニーシ教団を挙げ、「特性：カルト」「宗教的・世俗的区分：宗教的」と分類している。テロリズム研究者のデイヴィッド・ラポポートは、テロリストを世俗的組織と宗教的組織に分類し、CBRNテロリズムに関与した宗教的組織として、オウム真理教やクリスチャンアイデンティティーの反政府組織契約・剣・神の手（CSA）と共にラジニーシ教団をあげている。
1985年にラジニーシプーラムが崩壊した後、アメリカのサンニヤシンたちは、天候が良く、代替カルチャーが活発で多様なスピリチュアルの探求があり、自分たちの専門的なスキルやカウンターカルチャーの経験が評価される、寛容で美しい場所を求め、西海岸や南西部に引き寄せられた。現在、ニューエイジ運動が活発なアリゾナ州セドナのオショー・アカデミーやカリフォルニア州マリン郡のヴィハ瞑想センターの近くには、古参・新参を問わずサンニヤシンが大勢住んでいる。
ニューエイジの様々な活動は、オショー＝ラジニーシ運動の参加者が開始したり、何らかの形で関わっていることが多い。例えば日本の民間療法の霊術の一種で、海外のニューエイジャー等に人気となり日本に逆輸入された「手当て療法」の「レイキ」は、オショー＝ラジニーシ運動やサイババの信奉者が自分たちの信念体系を接合して新たなバリエーションを作っており、1980年代に日本に「レイキ」を持ち込んだのも、オショー＝ラジニーシ運動のメンバーだと見られている。
宗教学者の大田俊寛は、エサレン協会と関係のあった「破滅的カルト」と称される団体のひとつとして「ラジニーシ教団」を挙げている。
アメリカの宗教学の教授ヒュー・B・アーバンは、オショー＝ラジニーシ運動は、西洋式のグローバリゼーションに対する単なる反応でも、偶然南アジアから生まれた世界的な運動でもなく、文化人類学者のアルジュン・アパドゥライの言葉を借りれば、この運動は世界中から発信される、非常に複雑で流動的で、移り変わりの激しい、人、思想、資本のネットワークのトランスナショナルなネットワークの重要な「結節点（node）」として理解されるべきであり、明確に「ポストナショナルな運動」でもあると述べている。オショー＝ラジニーシ運動は、流動的でトランスナショナルな組織と物質主義の熱心な支持により、現代のグローバル資本主義で進む「脱領土化」にも独自に適応しており、アーバンは、このような世界的でカリスマ的な宗教団体は、人々、思想、資本の複雑な世界的ネットワークの中の「菌糸の結び目（hyphal knots）」のようなものだと考えており、資源と情報の国民国家の境界を越えた循環において重要な役割を果たしていると分析している。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
オショー・ラジニーシには決まった後継者はなく、すべてのサニヤシンが後継者であるとされ、プネーや世界各地の瞑想センターは弟子達が独自に運営している。運動の教義と実践は現在、広義のヒューマンポテンシャル運動の一部となっている。
国際的に物議を醸した約20年と、社会への適応を進めた約10年の後、オショー＝ラジニーシ運動は新宗教の市場で地位を確立した。信奉者たちはオショー・ラジニーシの役割を再定義し、教えの中心要素をリフレーミング（再構成）することで、部外者から問題視されることを避けた。オショー＝ラジニーシ運動のピークは1970年代後半で、これ以降正式な会員数は減少しているが、運動の歴史の選択的な再解釈、教義の再構築、目的の再定義を通じてアイデンティティを機敏に変革することで、アメリカを含め世界中に普及し、勢いのある文化的勢力となった。この運動は小規模だが国際的であり、アメリカ、ヨーロッパ、日本、オーストラリア、そして最近（2004年時点）ではイスラエルから裕福な求道者を惹きつけ続けている。運動の支持者たちは、自らを変革し、霊性・精神性と物質的快楽を統合する新しい意識を創造する試み続けている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
オショー＝ラジニーシ運動の指導者たちは、1980年代半ばには、成功とは20年以内に10万人が住む巨大なユートピア都市をオレゴンに建設することだと定義していたが、オショー・ラジニーシの死後、運動の中心目標の修正し、信者数の増加や共同体都市ではなく、世界的な文化的影響力で運動の成功を定義するようになった。マリオン・S・ゴールドマンは、「いま、ここを生きる」という中心的信条は、何世代にもわたって続くような安定し限定された運動としての発展を妨げたが、運動の流動性と、スピリチュアルな発達の基盤としての物質的幸福の重視は、より若く裕福なスピリチュアな求道者への訴求力を高めており、この運動の文化的影響力の拡大は、「インナーサークル」が、OSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートが世界中のセンターと個々のクライエントの拠点となるヴィジョンを描いたことによると評している。再解釈された現在の運動のビジョンは、彼は組織化された宗教を創設するつもりはなく、その一員になることさえ望んでいなかったと語った講話を強調することで正当化されている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
またゴールドマンは、過去1世紀にわたって、開祖の死を乗り越え、世間のマイナスの認識を変え、影響力を世界的に増大させることに成功した代替宗教はごくわずかで、特に小規模かつ白眼視された運動で、生き残り、世界的な文脈でスピリチュアルな文化的影響力を持つ勢力として成功したものはほとんどないが、オショー＝ラジニーシ運動は稀有な例だと述べている。2000年にOSHOインターナショナル財団は伝記『Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic』を出版したが、ヒュー・B・アーバンによると、これはオショー・ラジニーシの生涯を現在の「オショー運動」の観点から編集し、再パッケージしたものである。メディア研究者のイシタ・ティワリは、オショー・ラジニーシはメディアを巧みに利用して帝国を拡大したが、彼の死後、信奉者たちもまたメディアを巧みに利用し、講話のビデオ、音声テープ、書籍を使って、物議を醸した彼の過去をごまかし、浄化されたイメージをブランド化し広めたと評している。このイメージの浄化・ブランド化の事業には、特に講話のビデオ映像が欠かせないもので、映像の流通と販売は彼の遺産を存続させることに役立ち、書籍、音声コンテンツ、タロット・カードなどの商品の販売にも巧みに活用された。インドのリゾート（アシュラム）への滞在者は減少し、滞在期間は短くなったが、リゾートが存続したこと自体が成功を示しており、商業出版社による「感情の健康」、「喜びと愛」といったキャッチーなタイトルの講話録の出版を通じて、広く一般大衆にアピールし、A・D・アンドレアによると、1990年から2005年の書籍の年間販売数は、17万部から250万部以上に増加した。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
現代における信奉者たちの語りでは、オショー・ラジニーシが初期の弟子たちに教えた瞑想と自己成長へのアプローチに焦点が当てられており、物議を醸した時代の教えやグルと弟子の関係の在り方は軽視されている。ラジニーシプーラム時代で残されているのは、特徴的なローブと帽子をまとったグルのイメージだけとなっており、販売される商品の表紙を飾っている。
現在の世界的な成功は、以前の紛争や論争を、重要でない、取るに足りない歴史として再定義したことが非常に大きい。公式ウェブサイトでは、運動に肯定的なメディア報道のみが強調されている。ゴールドマンは、「Osho」への名称変更は、運動のブランド再構築と、以前の困難からうまく距離を取る戦略の一環だったと述べている。現在の教団には外部との対立を極力避ける姿勢が見られ、サニヤシンが着るローブの色もサフラン色から海老茶色（栗色）に替わり、プネー市中心部でローブを着用しないよう指導しており、また1994年・1995年頃まで多かったコレガオン・パーク地区での麻薬使用のあるパーティーも近年では報道されなくなっている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
公式サイトとYouTubeチャンネルで、講話はオリジナルの形では提供されておらず、テーマに応じて編集され、アピールしたい教えを凝縮した形となっている。オンラインの講話アーカイブとOshoインターナショナル・メディテーション・リゾートの体験という2つの側面で、信奉者に向けてスピリチュアルなスペクタクルが提供されている。イシタ・ティワリがリゾートに滞在した際、特に重要な夕方の時間には、ピラミッド型のブッタ・ホールで、ダンス、音楽と共に、講話のビデオが上映されたが、この毎夕のイベントは、オショー・ラジニーシが晩年に行った講話の時間の再現になっており、参加者が彼の存在を繰り返し感じ、彼の「アウラ」を辿り持続させるものとなっていると評している。
プネーの組織がオショー・ラジニーシとそのメッセージを非常にうまく主流化したことで、彼は危険なカリスマ的指導者から、説得力のあるスピリチュアルな教師として世間に受け取られるようになっている。インターネットの出現、Facebook、YouTubeといったサービスにより、運動の影響力は飛躍的に拡大した。2011年に著名なミュージシャンのレディー・ガガが、彼の本を多く読んでおり、反抗に対する考え方を気に入っているとコメントしているが、特にメディアから非難は受けておらず、運動の巧みなマーケティング戦略が成功していることが分かる。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
また最近では、以前の「両極的な性（Sex polarity）」の性別観を捨て、男女という性別は互いに補い合うものだという、安定した男女関係を育みやすい伝統的価値観を支持する傾向が見られる。
インドの地元最大の英語新聞『インディアン・エクスプレス』は長年教団を告発してきたが、教団が市民と対立しないよう行動を慎んでいるため、プネーの公序良俗を守るためにコミューンを告発するという記事は紙面には見られなくなってきている。足沢一成は、報道関係者の話によると、プネーのマスコミの教団への歩み寄りには、教団の自粛だけでなく、コミューンに集まる外国人が持つ広告やイベント企画の経験を利用したいという思惑があると述べている。観光資源のないプネーにとって、教団のリゾートは大きな外貨収入源になっている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
運動は世界的にゆるやかなネットワークを持ち、セラピー・センターはアメリカのアリゾナ州セドナ、出版物はドイツのケルン、瞑想リゾートはインドのプネーにあり、OSHOインターナショナル財団系以外にも、インド人を中心とする組織オショー・ディアーナ・マンディール（ニューデリー）、その系統のリトリート・センター、組織化に反対するグループや、プネーのコミュニティの在り方に異を唱え離脱した人々のグループ、「スピリチュアルな」側面を維持することに熱心なグループもあり、多中心的で対立しあう、複雑な構造となっている。運動はかつて社会と緊張関係にあったが、現在の対立は主に運動内でのものである。
彼という人物の扱いもグループによって異なり、オショー・ディヤーナ・マンディールは彼を明らかに尊敬し、彼の初期の教えも重視しているが、OSHOインターナショナル財団の指導者たちは、彼という具体的な人格ではなく、彼の哲学を熱心に宣伝した。最近の運動の熱心なメンバー達の問いは、オショー・ラジニーシが霊的・精神的指導者として、引き続きオショー＝ラジニーシ運動の中心的存在であるべきか、彼自身がどの程度彼の教えに必要なのかというものである。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
オショー・ラジニーシの死後、個々人がアシュラムまたはコミューン（インテンショナル・コミュニティ）に所属しここでフルタイムで生活し人生を捧げるモデルは廃れ、世界各地のセンターや個人の家に半ば定期的に集まる分散型モデルに移行しており、これは大きな変化である。オショー・ラジニーシのメッセージに触発された小規模なインテンショナル・コミュニティやアシュラムは今もあるが、主流ではなく、数多くのセンターが世界中に点在する流動的で分散化された形が主であり、人々はセンターに短いスピリチュアルなリトリートを体験するためにやって来て、瞑想に取り組み、コースを受講し、日常に帰っていく。こうした緩やかなセンターのネットワークには、ドイツの Osho UTA、オランダの Osho Humaniversity、インドのジャバルプルの Osho Amritdham、ギリシャの Osho Afroz、ブラジルの Instituto Osho、カナダの Osho Madhuban、イギリスの Osho Leela、ロシアの Osho Work、イタリアの Osho Varazze、アリゾナ州セドナの Osho Academy、ベイエリアの Osho Viha 等がある。インドのデリーのオショー・ダーラの3人のサットグルの一人は、オショー・ラジニーシの弟で、瞑想キャンプを通過した全ての人にオショーの称号が与えられる。今日のアメリカにおける運動は、1980年代のオレゴンのコミューンとはほとんど似たところがない。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
現在（2004年時点）、若いサニヤシンの中には、運動を脱個人化し、オショー・ラジニーシの教えを前面に出し、彼のカリスマ教祖的アイデンティティを隠すよう主張する者もいる。彼らはリゾートを運営する現在の運動の指導者たちの存在意義に疑問を呈し、人間の自由を支持するより普遍的な運動にすることを提案しているが、他の多くの古参メンバーは抵抗している。
オショー・ラジニーシの思想と実践は、彼の死後グローバルに広がり続け、21世紀初頭までに、オショー＝ラジニーシ運動は巨大で複雑で、極めて経済的価値の高い世界的組織に成長した。これはスピリチュアル運動であると同時に多国籍企業でもあった。
オショー＝ラジニーシ運動側の社会への歩み寄りもあり、北アメリカと西ヨーロッパの社会は、ヨーガや瞑想のようなスピリチュアルな主題にある程度順応的になっている。OSHOインターナショナル財団 (Osho International Foundation、OIF)は、IBMやBMWのような企業の顧客向けにストレス管理セミナーを開催しており、アメリカでは年間1,500万ドルから4,500万ドルの収入があると報告されている（2000年）。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
2000年に India Today は、「Osho Inc.」帝国には「80か国に750の瞑想センター、40か国語で出版された1500冊の本、音楽と説教のテープ400本、800点の署名入り絵画、10,000枚の写真、ダイヤモンドのローブとアクセサリー、ロールス・ロイスの艦隊と不動産」が含まれていると推定した。
現代の信奉者は、OSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートや関連センターで行われるサニヤス（イニシエーション）・セレモニーに参加してサニヤシン名をもらうことができるが、これはサニヤシンになるための条件ではなくなった。信奉者は、定期的にオショー・ラジニーシの瞑想を実践するという決意表明をするだけでよいが、稀に刺青を入れる等それ以上のことをする人もいる。
彼の生前、「イニシエーションを受ける（サニヤス）」とは「彼の弟子になること」だったが、死後意味が変化し、「オショー・アカデミー・オブ・イニシエーション」が1991年に発行したサニヤシンの申込書では、「個々人が自分の人生に対する新たな決意をする機会」という意味合いが強まっており、参加者のオショー・ラジニーシへの排他的なコミットメントが弱まり、自己責任、自己判断による行動がより求められるようになっている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
伊藤雅之はこうした状況を、サービス提供者はある程度組織性があるが、その受け手であるクライエントは組織性がなく関与も部分的で、他の宗教運動や組織に参加している場合もある「クライエント・カルト」と理解できるとしている。オショー・ラジニーシが多岐に渡る宗教伝統に言及し多様な実践を取り入れたこともあり、オショー＝ラジニーシ運動の雑種性・折衷性は高く、当事者は他のニューエイジ系の本を読んだりワークショップに参加し自己流にスピリチュアリティをアレンジすることがほとんどで、彼らの思想や実践の雑種性はさらに高い。
社会学者のスティーブ・ブルースは、オショー・ラジニーシの教えがある程度の影響力を持ち続けているのは、信者に期待されるものが少なくなり、職業や家族を持つ一般人の生活改善に役立つものになったからで、多くのキリスト教の信者と同様に、信奉者の大半にとってオショー＝ラジニーシ運動は、日常生活にほとんど影響を与えない余暇のレジャーとなっていると述べている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
インドのプネーのアシュラムは、サニヤシン達が長期的に住む共同体、堅固なコミュニティから、短期の訪問者が訪れ、教師さえ自由に出入りする観光リゾートへと変化し、より明確に国際的なビジネスへと進化した。現在はOSHOインターナショナル・メディテーション・リゾート（the Osho International Meditation Resort）というスピリチュアルなリゾート施設になっている。この施設は「東洋のエサレン」を称しており、幅広い伝統から取られた様々なスピリチュアルなテクニックを教え、美しいリゾート環境の中で自己を発見し、肉体と精神の欲求を統合するためのスピリチュアルなオアシス、「聖なる空間」であると宣伝している。足沢一成は、「瞑想をアトラクションとしたディズニーランド」と評しており、コミューン自身も「クラブ・メディタレーニアン（地中海クラブ）」をもじって「クラブ・メディテーション（瞑想クラブ）」を名乗っている。OSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートは、Lifestyles of Health and Sustainability（LOHAS）として知られるリトリートと自己啓発プログラムの緩やかな世界的連合に加盟する数千のセンターの1つであり、毎年計30億ドル以上の収益を生み出している。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
ここでは占星術やフェルデンクライス・ボディワーク、クリスタルエネルギー、鍼灸、ネオ禅、その他のニューエイジ活動など、さまざまな伝統から引き出されたスピリチュアルなテクニックが、ビュッフェのように取り揃えられ提供されている。インドにあるが地域性を感じさせない脱土着化したスピリチュアル・リゾートになっており、入場者のほとんどは外国人である。ヒュー・B・アーバンらが2011年から2013年に滞在した際にカウントしたところ、訪問者の約75％はインド人以外で、そのうち半数以上がヨーロッパ人、次いでアメリカ人、イギリス人、ブラジル人、イスラエル人、日本人で、インド人客はほぼ全員が裕福な中流階級と上流階級だった。報道によると、著名な訪問者には政治家やメディア関係者もおり、Facebookの創設者マーク・ザッカーバーグもこの施設を訪問したことがある。清掃員、用務員、食事サービス、ランドリースタッフなどの末端の労働者は100％南アジア人で、決して上流階級ではない。宿泊料や入場料、各種コースの料金は上昇し（宿泊料は5つ星ホテルに匹敵し、シーズン中はさらに高くなる）、高額な料金を払えない人は排除され宿泊者は減っていき、2016年時点で少数の富裕層向けの施設となっている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
プネーの統治者グループのメンバーであっても、赤やオレンジ色のローブやオショー・ラジニーシの肖像が描かれたロケットを身につけていないが、リゾートの訪問者と居住者は、日中は栗色のローブ、夜の瞑想中はシンプルな白いローブを着用する必要があり、これは、親密なグループとして集まり、真剣に瞑想を追求する意思を示す手段となっている。彼の遺灰は生前の寝室に安置されており、ここは聖地とみなされ、一般公開され、彼を引き続き崇拝の対象とすべきか激しく議論が交わされてきた。
マリオン・S・ゴールドマンは、訪問者は複数の新宗教と関わりがあると述べており、社会的・文化的・経済的資本を持つ特権的な人々が、Web上での世界的なスピリチュアル市場の活況にオショー・ラジニーシへの関心を刺激され集まってきている。彼らは時間とお金をかけてより豊かなスピリチュアル体験を追求し、人間の潜在能力を最大限に発揮できる仲間・実践・教義を模索し様々に試す、「裕福な求道者」である。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
2013年現在、OSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートは、到着時にすべての宿泊客にHIV、エイズの検査を義務付けている。かつてオショー＝ラジニーシ運動は性欲とネオタントラの過激な実践を重んじ、エイズが流行してからは性衛生に非常に関心を持ち、メンバーに特別な「エイズキット」を配布していたが、リゾートにはこうした不安の名残りが今日も残っているためである。
ヒュー・B・アーバンは、OSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートでは、5つ星ホテル的な豪華な雰囲気の中で、世界中のあらゆる伝統から取られたスピリチュアルな実践が盛り合わせで提供されるが、官能的な意味でも商業的な意味でも「消費的」であり、感覚を愉しませる消費とスピリチュアルな消費のビジネスモデルの両方を称賛する新しいタイプの神聖な空間となっていると評し、「この身体そのものが仏陀である」「富はあらゆる面で人々を高め、あらゆる面で人生を豊かにすることができる完璧な手段である」というオショー・ラジニーシの見解と、「私はスピリチュアルな唯物主義者である」という宣言とがシームレスに融合していると述べている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
アーバンによると、このリゾートはオショー・ラジニーシの「ゾルバ・ザ・ブッダ」の理想と共に、1990年代のグローバル資本主義の多くの側面、「新自由主義」とも呼ばれるものを体現しており、アーバンは、アシュラムの高級スピリチュアルリゾート化は単なる宗教的な「裏切り」や、商業主義と消費主義によるスピリチュアリティの乗っ取りではなく、後期資本主義とグローバルな新自由主義の文脈における「聖なる空間」そのものの、非常に興味深く複雑な再構築を象徴していると主張している。
南アジアの伝統的なタントラを再解釈し、東洋と西洋を複雑に融合させたオショー・ラジニーシのネオタントラは、1970年代以降、ヨーロッパとアメリカで人気のある性ヨーガ（タントリック・セックス）のほぼすべてに多大な影響を与えた。ラジニーシ以降の（南アジアの伝統の外における）タントラの解釈は、「タントラ」という名称を使ってはいるが、伝統的なタントラとは全く異なる歴史と信仰体系を説いている。これらのネオタントラの著者達は、歴史的なタントラの文献、禁欲的な儀式、瞑想の実践を否定し、伝統的なものとは全く異なる目的を掲げている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
現代のタントラはニューエイジと自己啓発運動の中で広まり、ネオタントラのセンターの設立者、現在活動しているタントラの指導者は、マーゴ・アーナンダ等オショー・ラジニーシの弟子が多い。ネオタントラは現在、主に「スピリチュアルな性科学」の一種と考えられている。人気のある書籍の多くがオショー・ラジニーシの直接的な影響を認めているだけでなく、マーゴ・アーナンダの『The Art of Sexual Ecstasy（性的エクスタシーの技法）』（1990年）、訓練を受けたライヒ派セラピストのアニーシャ・ディロン『Tantric Pulsation（タントラの鼓動）』（2005年）等の弟子の作品が多大な影響力を持つベストセラー作品となっている。また、タントラとヨーガに関する彼自身の書籍やDVDも世界中で売れ続けている。世界中で行われているオショー・ラジニーシの教えの実践の多くは、現在もネオタントラと性愛に大きく重きを置き続けている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
思想史家のバス・J・H・ジェイコブスや宗教学者のリーゼロッテ・フリスクは、1990年代初頭に出現した、人為的努力のいらない突然の悟りを中心テーマとする運動（ネオ・アドヴァイタ、非二元論運動として知られ、一部の学者は「サットサン・ネットワーク」と呼んでいる）の教師の大多数は、オショー・ラジニーシと何らかの形で関わりがあると指摘している。ネオ・アドヴァイタ運動はサットサンズと呼ばれる交流イベントを中心に展開し、これはインド人グルのH・W・L・プーンジャ、通称パパジが行ったものに由来する。悟りを開いた教師はサットサンズで、チベット仏教で「指摘による指導」（ngo sprod）と呼ばれる問答を参加者に行い、一連の質問、回答、ジョーク、コメントを通じて、参加者は自分がすでに悟りを開いていることに気付くよう巧みに説き伏せられる。悟りはこのように当人の努力なしに即席で得られるため、ネオ・アドヴァイタ運動は膨大な数の悟りを開いた教師を生み出し、おそらくその結果、悟りという概念は総じて軽く見られるようになった。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
サニヤシンのスワミ・プレム・パリトシュ（クリス・グレイ）は、オショー・ラジニーシの死後、多くのサニヤシンがパパジのもとに流れていったと述べ、彼の晩年の禅の教えとパパジのサットサンの類似性についてコメントしている。バス・J・H・ジェイコブスは、オショー・ラジニーシの悪評のために関連が軽視されがちであるが、現代のネオ・アドヴァイタ運動の流行と、特別な手段や何年もの修行もなく悟るという「即座主義（immediatism）」の起源を理解するためには、そのつながりを調査する必要があると述べている。
オショー・ラジニーシの教えは彼の生前、母国インドでは多くの人に歓迎されることはなかったが、死後インドの世論に変化が生じ、生前よりも死後の方が母国で称賛されている。インドの都市部では近年新興のヒンドゥー教団の活動が活発化しており（2005年時点）、特に 1960年代後半以降に欧米の若者たちの一部で人気があったオショー・ラジニーシ運動やクリシュナ意識国際協会といった新興ヒンドゥー教団が急速にインドに逆輸入され、都市部で大きな影響力を持っている。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
インドのある新聞は1991年に、インドの運命を最も変えた10人に仏陀やマハトマ・ガンディーといった人物と共に彼を入れており、その理由は「宗教性と画一主義の束縛から未来の世代の心を解放した」こととされた。インディアン・エクスプレス紙に寄稿したコラムニストのタンウィール・アラムは、「故ラジニーシは、人間の幸福を破壊する社会の不条理を見事に表現した」と述べた。2006年の彼の生誕75周年記念の祝賀会で、インドの歌手ワシフッディン・ダガーは、彼の教えは「以前よりはるかに現在の社会に合っている」と述べた。
2011年に、オショー・ラジニーシの教えに関する全国セミナーがジャバルプルのマンクンワルバイ女子大学の哲学科で開催された。このセミナーは大学助成委員会のボーパール事務所が資金提供し、オショー・ラジニーシの「ゾルバ・ザ・ブッダ」の教えに焦点を当て、霊性・精神性と唯物論的・客観的なアプローチの調和を模索した。
アメリカのラジニーシプーラムで運動の中央集権化が進んだ時期には、日本でも1985年に各地の瞑想センターが閉鎖され、東京にコミューンが作られ、約110人が個人財産を処分して共同生活を行った。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
1985年のラジニーシプーラム崩壊後、1988年に東京に Osho サクシン瞑想センターが開設され、これは2018年時点でも存在する。瞑想や各種セミナーの開催、講話録の販売などが行われているが、オショー・ラジニーシの死後は、日本ではあまり活発な運動の活動はみられない。プネーの教団（リゾート）は中央集権的に世界中の様々なグループを取りまとめており、日本のセンターは、ドイツ、イタリア、アメリカのセンターと同様に傘下のひとつである。日本のセンターを含めたこれらのグループは、それぞれのサニヤシンの霊的・精神的指導者、グルとしてのオショー・ラジニーシの役割を重視している。
ネパールでは、2008年1月時点で60のラジニーシ・センターがあり、45,000人近くの弟子が入門している。
イタリアでは2016年に「Le più belle frasi di Osho」と題された風刺的なFacebookページが開設され、オショー・ラジニーシの写真に国政についてのユーモラスなキャプションを付けた投稿を行い、フォロワーが100万人を超えて文化現象となり、投稿は全国紙やテレビで紹介もされた。彼の本は200以上の出版社から60以上の言語で出版されており、イタリアと韓国でベストセラーとなった。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
プネーの指導者たち「インナー・サークル」はインド人ではなく、サニヤシンの中には、彼らが利益主導の商業主義に陥り、本当のコミューンから、裕福な観光客が数日リラックスするために訪れるだけの、西洋化された高級リゾートに変わってしまったと憤慨する人もいる。
Oshoという名前、本、技法の権利は、インドからスイスのチューリッヒとアメリカのニューヨークに移されたが、インド人サニヤシンが増加する中で、インド人の中にはこうした動きにショックを受け、プネーのセンターを運営する非インド人達によってオショー＝ラジニーシ運動が商業化され、西洋化され、インド人が除け者にされていると怒りを表す人も増えた。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
OSHOインターナショナル財団と対立団体の、Oshoという商標と彼の著作物に関する長年に渡る激しい法廷闘争や、OSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートの経営陣による利益や土地の不正な移動の疑惑、プネーのアシュラムが（オショー・ラジニーシが批判した意味での）宗教化しているという批判、OSHOインターナショナル財団によるオショー・ラジニーシの遺言状の偽造の疑惑といった告発や訴訟は、インド国内だけでなく世界中のサニヤシンたちのスピリチュアルな生活や士気に影響を与え、プネーのアシュラムの雰囲気を大きく変えた。ヒュー・B・アーバンによると、長年サニヤシンである人々や、プネーのコミュニティのメンバーは、初期のアシュラムにあった熱狂的で遊び心のある混沌とした雰囲気は、国際的な系列ホテルに似た、新しい種類の怪しげな官僚主義に徐々に取って替わったと語っており、彼がインタビューした街で働く一般の人々も基本的に同意見である。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
複雑で激しい法的な争いは、21世紀のオショー＝ラジニーシ運動の一部の勢いを削いだが、オショー・ラジニーシの遺産全体にとって重要なことだと考えている人は一部に留まり、ほとんどのサニヤシンは、オショー・ラジニーシのメッセージへの注目を邪魔する、退屈で、煩わしく、非常に恥ずかしいものだが、オショー・ラジニーシのメッセージとはほとんど関係がないと考えているようで、この運動に意味を見出し続けている。
オショー・ラジニーシの死後そのコミュニティは分裂していき、プネーを中心とし主に非インド人メンバーが率いるOSHOインターナショナル財団（OIF、現在の拠点はチューリッヒ）と、ニューデリーを中心とし主にインド人メンバーが率いるオショー・ディヤーナ・マンディール（Osho Dhyan Mandir）とそのウェブサイト Oshoworld.com を主とするライバルグループに分かれ、Oshoという名前の権利をめぐって大規模な法廷闘争が繰り広げられ、運動における国家主義的かつグローバルな緊張が浮き彫りになった。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
オショー・ラジニーシが生前、東洋のスピリチュアルな伝統である瞑想を著作権と商標で保護することを明確に否定したにもかかわらず、彼の死後すぐに彼が提唱した瞑想は著作権で保護され、使用権と利益をめぐる様々な争いにつながった。1992年以降、OSHOインターナショナル財団はOshoという名前に関連するすべての書籍、テープ、瞑想、その他の資料についてアメリカで商標登録を出願し始め、今日彼らは、オショー・ラジニーシの作品のすべての著作権と、さまざまな実践のすべての商標、デザイン、ロゴの唯一の登録された所有者であると主張し、この動きはオショー・ディヤーナ・マンディールを主とするライバルのオショー・グループとの一連の法的紛争につながった。
オショー・ラジニーシ 死後・レガシー
OSHOインターナショナル財団は2000年にオショー・ディヤーナ・マンディールを相手取り、「Osho World（www.oshoworld.com）」というウェブサイトのドメイン名にOshoという名前を使用したことで訴えたが、これは、「Osho」という単語が個人名なのか、仏教の師を意味する日本語の一般的な称号なのか、また宗教的な称号自体が知的財産になり得るのかという、大きく根深い問題を提起することになった。オショー・ディヤーナ・マンディールは、瞑想を著作権で保護し商標登録することを否定したオショー・ラジニーシの言葉を引用し、宗教的思想を著作権で保護したり商標登録したりするという考えを否定したが、OSHOインターナショナル財団は、オショー・ラジニーシは頻繁に矛盾した発言をしており、この発言を彼の最終的な結論ということはできず、商標と著作権はオショー・ラジニーシの教えの濫用を防ぐためにあると反論した。
オショー・ラジニーシ ダイナミック瞑想の医療的利用の検証
アメリカのダラスの精神科医Vyas, A博士は、オショー・ラジニーシが編み出したダイナミック瞑想の臨床効果を調査するために、パイロットスタディを行い論文にまとめた。本研究は治験者が実際に瞑想を行い、ペアワイズ比較を用いて行われた。結論として、攻撃的行動、抑うつ状態、形質的危険性、感情的な疲労、役割の過負荷、心理的な緊張の大幅な減少が見られたと実証した。そして、心理療法として使用することができると示している。ただし、この論文の出版元「ATHENS INSTITUTE FOR EDUCATION AND RESEARCH」は、ハゲタカジャーナルと呼ばれる出版社・学術誌のリスト「ビールのリスト」に掲載されている。