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功利主義 功利主義への批判と反論
功利主義は一つの理論ではなく、200年にわたって発展してきた関連する理論の集合体であるため、批判はさまざまな理由でさまざまな対象に向けられて行われている。
功利主義に対する一般的な反論は、幸福や幸福度を量化したり、比較したり、測定したりすることができないということである。レイチェル・ブリッグスは「スタンフォード哲学百科事典」で次のように書いている。
効用という言葉を、すべての望ましい目的（快楽、知識、友情、健康など）を含む十分に広い意味で理解すれば、各目的間のトレードオフを行って各結果に効用を与える方法が一意に正しいということは明らかではない。食欲のある修道僧の人生と快楽主義者の人生のどちらがより良いかという問いには、良い答えがないかもしれないが、効用を割り当てることはそれらを比較することを強制する。
このように理解された効用は、客観的な測定法がない限り個人的な好みである。
功利主義 功利主義への批判と反論
ローゼン（2003）が指摘したように、行為功利主義者が規則に関心がないと主張することは、「ストローマン」を作り上げることである。同様に、R.M.ヘアは、「行為功利主義の粗雑な風刺は、多くの哲学者が知っている唯一のバージョンである」と述べている。ベンサムが第二次悪について言っていることを考えれば、彼や類似の行為功利主義者が大きな善のために無実の人を罰することに同意するだろうと言うことは、深刻な誤解であるだろう。しかし、功利主義の批判者は、それが理論から導かれるものだと主張している。
この批判の古典的なバージョンは、H. J. マクロスキーによって1957年の「保安官のシナリオ」という形で提示された。
保安官が、（一般に有罪と信じられているが保安官自身は無罪であると知っている特定の黒人）をレイプの罪ででっち上げて、白人と黒人の間に互いに憎しみを増すような深刻な反黒人暴動を防ぐか、あるいは有罪者を捜しだして反黒人暴動を起こさせながらもそれと戦うことができる限りのことをするか、という選択に直面したとしよう。このような場合、保安官が極端な功利主義者であれば、黒人をでっち上げることに決めるように見えるだろう。
功利主義 功利主義への批判と反論
「極端な」功利主義者という言葉で、マクロスキーは後に行為功利主義と呼ばれるようになったものを指している。彼は一つの反応として、保安官は「無罪の人を罰するな」という別のルールのために無罪の黒人をでっち上げないだろうと示唆する。もう一つの反応としては、保安官が避けようとしている暴動は長期的には人種や資源に関する問題に注意を引き、コミュニティ間の緊張を解消する助けになるような正の効用を持つかもしれないということである。
後の記事でマクロスキーは次のように言っている。
功利主義者はどんな事実であれ、論理的に可能であることを認めなければならないだろう。すなわち、「不正な」刑罰制度――例えば集団的刑罰や遡及的法律や刑罰、あるいは犯罪者の親族への刑罰を含む制度――が「正しい」刑罰制度よりも有用である可能性があるということだ。
この議論の古い形式はフョードル・ドストエフスキーが彼の本『カラマーゾフの兄弟』で提示したものである。そこではイワンが弟アリョーシャに自分の質問に答えるよう挑戦する。
功利主義 功利主義への批判と反論
はっきり言ってくれ、私に答えてくれ——想像してみてくれ、あなた自身が人間の運命の建物を建てているとしよう。その目的は最後に人々を幸せにし、平和と安息を与えることだ。しかし、そのためには必然的かつ避けられないこととして、たった一人の小さな生き物（一人の子供）を拷問にかけ、彼女の報われない涙を基礎にして建物を建てなければならないとしたら、あなたはそのような条件で建築家になることに同意するだろうか？…そして、あなたは拷問された子供の正当化されない血によって幸せを受け入れることに同意した人々の考えを認めることができるだろうか？そして、それを受け入れた後、永遠に幸せでいることができるだろうか？
功利主義に反対する人々の中には、帰結は本質的に知り得ないものであるから、功利主義が要求する計算を行うことは不可能だと主張する人々がいる。ダニエル・デネットはこれを「スリーマイル島効果」と呼んでいる。 デネットは、スリーマイル島で起こった事故の効用値を正確に割り当てることは不可能であるだけでなく、最終的にその事故が良いことだったのか悪いことだったのかを知ることも不可能であると指摘している。彼は、もし発電所の運転員が今後の深刻な事故を防ぐために教訓を得たならば、それは良いことだったと示唆している。
功利主義 功利主義への批判と反論
ラッセル・ハーディン（1990）はこのような議論を否定している。彼は、帰結を正しく判断するために必要な合理的な原則を適用する能力が限られていることや、それが他の要因によって変化する可能性があることから、功利主義の道徳的衝動（すなわち「善悪を帰結として定義し、人々をそれらを達成するように動機づける」という原則）を否定する必要はないと主張している。 「もし我々が関連する因果関係を判断するためのより良いシステムを開発し、意図した目的を達成するような行動を選択できるようになったとしても、それは我々が倫理を変えなければならないということにはならない。功利主義の道徳的衝動は一定であるが、それに基づく我々の決断は我々の知識や科学的理解に依存して変化しうる」と彼は言っている。
最初から功利主義は帰結を確実に知ることができないことを認めており、ベンサムもミルも帰結をもたらす傾向に基づいて行動しなければならないと言っている。G・E・ムーアは1903年に次のように書いている。
功利主義 功利主義への批判と反論
我々は確かに、限られた未来の中でしかその効果を直接比較することはできず、そして道徳や普通の生活で使われてきたすべての議論（神学的教義を除く）は、一つの行為が他の行為よりも優れていることを示すために、おそらく直接的な利益 ……しか指摘していない。
倫理法則は科学法則ではなく科学的予測の性質を持っており、後者は常に単なる確率であり、確率が非常に高い場合でもある。
行為功利主義は、すべての人が効用を最大化することができるように行動するだけでなく、それを偏りなく行うことを要求する。ミルは、「自分の幸福と他人の幸福との間で、功利主義は彼に無関心で慈悲深い傍観者と同じくらい厳格に公平であることを要求する」と言った。批判者は、この要求の組み合わせが、功利主義が不合理な要求をすることにつながると言う。他人の幸福は、友人や家族や自分の幸福と同じくらい重要である。「この要求が非常に厳しいのは、助けを必要としている見知らぬ人の数が膨大であり、彼らを助けるために犠牲を払う機会が無限に多いからである」 。シェリー・カーガンは、「現実の世界のパラメーターを考えれば、善を最大限に促進することは、困難で、自己否定的で、厳格な生活を要求することは間違いない……善を促進するために過ごす生活は、確かに厳しいものである」と言っている。
功利主義 功利主義への批判と反論
フッカー（2002）は、この問題には二つの側面があると説明している。行為功利主義は、比較的恵まれた立場にある人々に「巨大な」犠牲を要求するだけでなく、自分の善も全体的な善が「わずかに」増加する場合でも犠牲にすることを要求する。もう一つの方法で苦情を強調すると、功利主義は「義務以上の自己犠牲は道徳的に許されるものではなく、それ以上のものではない」と言える。ミルはこれについて非常に明確であった。「幸福の総量を増加させないか、増加させる傾向がない犠牲は無駄である」と言った。
この問題に対する一つの回答は、その要求を受け入れることである。これはピーター・シンガーがとった見解であり、彼は次のように言っている。
確かに私たちは本能的に自分に近い人を助けることを好む。子供が溺れているのを見て見ぬふりできる人は少ないだろう。しかし、アフリカやインドで避けられるはずの子供たちの死を無視できる人は多い。しかし、問題は私たちが普通に行うことではなく、私たちが行うべきことであり、距離や共同体の帰属が私たちの義務に重要な違いをもたらすという道徳的な正当化は見当たらない。
功利主義 功利主義への批判と反論
他の人々は、私たちの深く持つ道徳的な信念に反するような道徳理論は、拒否されるか修正されるべきだと主張する。功利主義からその過度に要求的な要件から逃れるために、功利主義を修正しようとする試みがさまざまに行われてきた。一つの方法は、効用を最大化するという要求を捨てることである。「満足させる帰結主義」ではマイケル・スロートは、効用主義の一種として「行為が十分に良い結果をもたらすことで道徳的に正しいとみなされ得る」という考え方を提唱している。このような体系の一つの利点は、超義務的行為という概念を受け入れられることである。
サミュエル・シェフラーは、異なるアプローチをとり、すべての人を同じように扱うという要求を修正する。具体的には、シェフラーは、「主体中心の特権」という概念を提唱し、全体の効用を計算する際に、自分自身の利益を他者の利益よりも重く数えることが許されると主張する。カーガンは、このような手続きが、「善を促進するという一般的な要求は、真の道徳的要求に必要な動機付けの基盤を欠いている」という理由と、「個人的な独立性は、コミットメントや親密な人間関係の存在に必要であり、そのようなコミットメントの価値は、道徳理論の中で少なくともある程度の個人的な視点に対する道徳的な独立性を保持するための正当な理由を提供する」という理由に基づいて正当化されるかもしれないと示唆する。
功利主義 功利主義への批判と反論
ロバート・グーディンは、さらに別のアプローチをとり、功利主義を個人的な道徳ではなく公共政策の指針として扱うことで、過度な要求の反論を「和らげる」ことができると主張する。彼は、多くの問題は伝統的な形式では良心的な功利主義者が他者の失敗を埋め合わせるために自分の公平な分担以上に貢献しなければならないために生じると指摘する。
ガンジュールは、市場状況に特に着目し、市場で行動する個人が功利主義的最適を生み出す可能性があるかどうかを分析する。彼は満たされるべきいくつかの厳しい条件を挙げる。個人は手段的合理性を示し、市場は完全競争であり、所得や財貨は再分配されるべきである。
ハルサニは、この反論は、「人々は不当に重い道徳的義務からの自由にかなりの効用を付与する」という事実を見落としていると主張する。「ほとんどの人は、より緩やかな道徳規範を持つ社会を好み、そのような社会は平均的な効用を高めると感じるだろう。たとえそのような道徳規範の採用が経済的・文化的な成果にいくらかの損失をもたらすとしても（それらの損失が許容範囲内にある限り）。これは、功利主義が正しく解釈されれば、最高の道徳的完全性のレベルよりもはるかに低いレベルの受け入れ可能な行為の基準をもたらし、この最低基準を超える超義務的な行為に十分な余地を残すということである」。
功利主義 功利主義への批判と反論
「功利主義は人間の区別を真剣に受け止めていない」という反論は、1971年にジョン・ロールズの「正義論」が出版されたことで有名になった。 この概念は、動物の権利を主張するリチャード・ライダーが功利主義を否定し、痛みも喜びも通らない「個人の境界」について語る中でも重要である。
しかし、同様の反論は1970年にトマス・ネーゲルによって指摘されており、彼は帰結主義が「異なる人々の欲望やニーズや満足や不満を、一つの大きな人間の欲望やニーズや満足や不満であるかのように扱っている」と主張した。 また、それよりも前にデイヴィッド・ゴティエが功利主義が「人類は最高の満足を道徳行為の目的とする超人間であると仮定している。しかし、これはばかげている。個人が欲望を持つのであって、人類ではない。個人が満足を求めるのであって、人類ではない。個人の満足はより大きな満足の一部ではない」と書いていた。 したがって、複数の個人の喜びを加算する効用の集約は無意味になり、苦痛も幸福もそれらが感じられる意識に本質的であり分離できないため、可能ではなくなる。
この批判に対する一つの反論は、いくつかの問題を解決するように見える一方で、他の問題をもたらすということである。アラステア・ノークロスが言ったように、直感的には関係する人数を考慮に入れたいと思う場合が多いと言えるだろう。
功利主義 功利主義への批判と反論
ホーマー・シンプソンが、燃えている建物からバーニーを救うか、モーとアプーの両方を救うかという苦渋の選択に直面したとしよう。明らかに、ホーマーはより多くの人数を救うほうが良いのだが、それはまさに人数が多いからである。誰も真剣に考えれば、一人が死ぬよりも、宇宙の感性的な存在全体がひどく切断されるほうが悪いと本当に信じることができるだろうか。明らかにそんなことはない。
人々の利益を共感によって考慮することを認めれば、効用を集約しながらも、人々の区別を保つことができるかもしれない。この立場はアイアン・キングによって提唱されており、彼は正しい決断をする方法で、進化的な共感の基盤は人間が他者の利益を考慮することを可能にするが、一対一の基準でしかできないと主張している。「私たちは一度に一人の他者の心の中に自分自身を想像するだけだからである」。キングはこの洞察力を利用して功利主義を適応させており、これはジェレミ・ベンサムの哲学と義務論や徳倫理学との調和を図るのに役立つかもしれない。
功利主義 功利主義への批判と反論
哲学者ジョン・トーレックは、幸福や快楽を人々に加算するという考えは非常に理解しにくいものであり、状況に関わる人数は道徳的に無関係であるとも主張した。トーレックの基本的な関心は、次のようなものである。私たちは、5人が死ぬ場合と1人が死ぬ場合とでは、物事が5倍悪くなると言うことの意味を説明できない。「この種の判断の意味について、私は満足のいく説明を与えることができない」と彼は書いている（p. 304）。彼は、それぞれの人が一人の人間の幸福や快楽を失うことしかできないと主張する。5人が死ぬときに、幸福や快楽が5倍失われるわけではない。この幸福や快楽を感じるのは誰なのか。「それぞれの人が可能性として失うものは、その人自身にとっての損失としてだけ、私に意味を持つ。仮定によれば、私は関わるすべての人に対して平等な関心を持っているから、私は彼らに損失を免れる平等なチャンスを与えようとする」（p. 307）。デレク・パーフィット（1978年）や他の人々はトーレックの立場を批判した、そしてこの議論は今でも続いている。
効用主義に対する初期の批判の一つは、最善の行動を計算するために時間をかけると、最善の行動を取る機会がすでに過ぎ去ってしまう可能性があるというものである。ミルは、この批判に対して、もっともらしい結果を計算するために十分な時間があったと答えた。
功利主義 功利主義への批判と反論
すなわち、人類が過去に生きてきた全期間である。この間、人類は自身の行動の傾向を経験的に学んできた。その経験には、生活のすべての慎重さと道徳性が依存している……第一原理を認めることが、二次的な原理を認めることと矛盾するというのは奇妙な考えである。旅行者に彼の最終目的地に関する情報を伝えることは、途中で目印や道しるべを使うことを禁じることではない。幸福が道徳の目的と目標であるという命題は、その目標に向かう道が定められるべきではないということを意味するのではなく、そこに行く人々に他の方向よりもある方向を取るように勧めるべきではないということを意味するのでもない。人々は実際には、この問題に関しては彼らが他の実践的な関心事については話したり聞いたりしないであろう一種のナンセンスを話すのをやめるべきである。
より最近では、ハーディンも同じ点を指摘している。「哲学者たちがこの反論を真剣に受け止めてきたことは恥ずべきことである。他の領域では、同様の考察は非常に良識的に退けられている。デヴリン卿は「合理的な人が『規則通りに働い』て、手渡された書類を理解するまで読み込んだら、国の商業や行政の活動は停滞してしまうだろう」と述べている。このような考慮から、スマート（1973）が「指針」と呼んだものに頼ることさえ、行為功利主義者にとっても必要である。
功利主義 功利主義への批判と反論
功利主義に対する最も古い批判の一つは、特別な義務を無視するというものである。例えば、二人の見知らぬ人を救うか自分の母親を救うかという選択肢が与えられた場合、多くの人は母親を救うだろう。功利主義によれば、そのような自然な行為は不道徳である。この問題に最初に応えたのは、初期の功利主義者であり、ジェレミー・ベンサムの友人であったウィリアム・ゴドウィンである。彼は自身の著作『政治的正義に関する考察』で、個人的なニーズは最大多数の最大幸福に優先するべきだと主張した。功利主義の原理「一般的な善に最も貢献する生命を選ぶべきである」という原理を、二人のうちどちらか一人を救うという選択に適用すると、彼は次のように書いている。
仮定してみよう。侍女は私の妻であったとか、私の母親であったとか、私の恩人であったとしても。それは命題の真理を変えることはないだろう。大司教の命は侍女の命よりもまだ価値があるだろうし、純粋で不変化された正義は、より価値があるものを選ぶだろう。
功利主義 功利主義への批判と反論
功利主義が幸福しか固有価値を持たないと主張することは、さまざまな批判者から攻撃されてきた。トーマス・カーライルは「ベンサム式功利主義」を「利益損失によって徳を測るもの」と嘲り、「この神の世界を死んだ無慈悲な蒸気機関にし、人間の無限なる天上の魂を干し草やアザミを量るための干し草秤や快楽や苦痛を量るための秤にする」と非難した。 カール・マルクスは『資本論』で、ベンサムの功利主義が異なる社会経済的文脈における人々の異なる喜びを認識していないように見えると批判した。
彼は最も乾いた素朴さで現代的な商人、特にイギリス人商人を普通の人間として取り上げている。この奇妙な普通の人間とその世界にとって有益なものは何でも絶対的に有益である。この尺度を過去・現在・未来に適用する。例えばキリスト教は「有益」である。「なぜなら宗教が名目上禁じている同じ欠点が法律が名目上罰しているからだ」。芸術批評は「有害」である。「なぜならそれがマーティン・タッパーなどを楽しんでいる立派な人々を邪魔するからだ」。この勇敢な男は、「nulla dies sine linea」というモットーと共に、このようなくだらないもので本山を積み上げてきた。
ローマ教皇ヨハネ・パウロ2世は自らの人格哲学に従って、功利主義の危険性は人間を物と同じように利用の対象とすることであると主張した。「功利主義とは、生産と使用の文明であり、人の文明ではなく物の文明であり、物が使われるのと同じように人が使われる文明である」と彼は記している。
W. D. ロスは、自らの義務多元論の観点から、功利主義が要求するように、集合的な善を最大化するという義務があることを認める。しかし、ロスは、これは他の義務、例えば約束を守る義務や不正な行為に対して償いをする義務など、功利主義が無視してしまう多様な義務の一つに過ぎないと主張する:19。彼は『正しさと善さ』（1930年）という著書で次のように述べている。
私たちは、自分たちの行為がもたらす結果だけでなく、自分たちが行おうとしていることが何であるかにも注意を払わなければならない。私たちは、自分たちが行おうとしていることが正しいかどうかを判断する際に、その結果だけでなく、その性質や動機も考慮しなければならない。
ロジャー・スクルートンは義務論者であり、功利主義は私たちの倫理的判断の中で義務に必要な場所を与えていないと考えていた。彼は私たちにアンナ・カレーニナのジレンマを考えさせる。彼女は自分の夫や息子に対する義務とヴロンスキーへの愛情との間で選択しなければならなかった。スクルートンは次のように書いている。「もしアンナがこういう理屈を立てたとしよう。二人の健康な若者を満足させて一人の老人を不満にする方が、一人の老人を満足させて二人の若者を不満にするよりも良い。2.5対1の割合で良い。だから私は出て行く。私たちは彼女の道徳的真剣さについてどう思うだろうか？」。
『無垢と帰結主義』（1996年）という論文で、功利主義の批判者であるジャクリーン・レインは、功利主義には包括的な倫理理論の中心的特徴である無垢という概念を理解するための十分な概念装置がないと主張する。特に、彼女の見解では、ピーター・シンガーは、ジェニー・タイクマンが作った造語で、人間の道徳的価値に関する彼の変動する（そしてレインは非合理的で差別的な）理論を表す「人格主義」に固執して、人間の道徳的価値の理論が不合理で差別的であると言っているが、それは彼が自分自身に矛盾することなく胎児工場（臓器摘出のための大量の幸福のために故意に脳障害を持つ子供を生み出すという思考実験）を拒否することができないということである。彼が胎児工場は非常に若い人々に対する配慮や関心の態度を損なうと説明することは、彼の見解では殺すことができる「非人格者」である赤ちゃんや胎児（両方とも）に適用することができ、彼が自分の作品の他の場所で採用している立場に矛盾する。
功利主義 追加の考察
ヘンリー・シジウィックは、『倫理学の諸方法』で、「私たちが最大化しようとしているのは全体的な幸福か平均的な幸福か」と尋ねた。ウィリアム・ペイリーは、彼が社会の幸福について語るとき、「人々の幸福は単一の人々の幸福から成り立っており、幸福の量は、その知覚者の数やその知覚の快楽度に比例して増減する」と述べており、極端な場合（奴隷として扱われている人々など）を除けば、幸福の量は人々の数に比例するだろうと述べている。したがって、「人口の減少は国家が受けることができる最大の悪であり、人口の増加はすべての国家が他のあらゆる政治的目的よりも優先して目指すべき目標である」と述べている。同様の考えを示したのはスマートで、彼は、他のすべての条件が同じであれば、200万人の幸せな人々がいる宇宙の方が、100万人の幸せな人々しかいない宇宙よりも優れていると主張した。
シジウィックがこの問題を提起して以来、これは詳細に研究され、哲学者たちは全体の幸福か平均の幸福かのどちらを使っても、好ましくない結果になると主張してきた。
功利主義 追加の考察
デレク・パーフィットによれば、幸福の総和を用いると、効用値が非常に低いがマイナスにならない人々が大量に存在する方が、それほど極端でない規模の人々が快適に暮らすよりも良い目標とみなされるという、単純加算パラドックスの忌まわしい結論に至る。言い換えれば、この理論によれば、全体の幸福が増す限り、世界にもっと多くの人々を生み出すことは道徳的に善であるということである。
一方、平均の幸福に基づいて人々の効用を測ると、パーフィットの忌まわしい結論を避けることができるが、他の問題が生じる。例えば、中程度に幸せな人を非常に幸せな世界に連れてくることは、不道徳な行為と見なされるだろう。また、この理論は、平均的な幸福よりも低い幸福を持つすべての人々を排除することが道徳的に善であることを示唆している。なぜなら、これによって平均的な幸福が高まるからである。
ウィリアム・ショーは、潜在的な人々（私たちが気にする必要はない）と実際の未来の人々（私たちが気にするべき）という区別をすれば、問題は回避できると提案している。彼は「功利主義は人々の幸福を評価するものであり、幸福の単位を生み出すものではない。したがって、子供を持つことに肯定的な義務はない。しかし、子供を持つことを決めたら、最も幸せな子供を産む義務がある」と言っている。
功利主義 追加の考察
功利主義は、一般に、行為の正しさや間違いを判断する際に、その行為の結果だけを考慮するとされている。ベンサムは動機と意図を非常に注意深く区別し、動機はそれ自体では善でも悪でもなく、快楽や苦痛を生み出す傾向によってそう呼ばれることがあると述べている。彼はまた、「どんな種類の動機からも、善い行為も悪い行為も無関係な行為も生じるかもしれない」と付け加えている。 ミルも同様の点を述べており、「動機は行為の道徳性には何の関係もなく、行為者の価値には多くの関係がある。溺れかけている仲間の人間を救うことは、道徳的に正しいことである。彼の動機が義務であろうと、その手間に対する報酬を期待していようと」と指摘している。
しかし、意図に関しては、状況はもっと複雑である。『功利主義論』の第二版で印刷された脚注で、ミルは「行為の道徳性は完全に意図によって決まる。つまり、行為者が行おうとすることによって決まる」としている。また別の場所では、「意図と動機は全く異なるものである。しかし、結果を予見することである意図こそが、行為の道徳的正しさや間違いを構成する」と述べている。
功利主義 追加の考察
ミルの脚注の正しい解釈は、いくつかの議論の対象となっている。解釈の難しさは、結果が重要であるということから、意図が行為の道徳性の評価に関係するのに、動機が関係しないということをどう説明するかということにある。一つの可能性は、「行為の『道徳性』は一つのものであり、おそらく行為者の称賛に値するか非難に値するかということに関係しており、その正しさや間違いは別のものである」ということを想定することである。ジョナサン・ダンシーは、この解釈を拒否し、ミルが明示的に意図を行為ではなく行為者の評価に関係するものとしていると主張している。
ロジャー・クリスプによる解釈は、ミルが『論理学体系』で与えた定義に基づいている。ミルはそこで、「効果を生み出す意図は一つのものであり、意図によって生じた結果は別のものであり、この二つを合わせて行為を構成する」と述べている。それによれば、二つの行為が外見上同じであっても、意図が異なれば異なる行為であるということになる。ダンシーは、これがなぜ意図が重要であるかを説明するものではないかもしれないと指摘している。
功利主義 追加の考察
第三の解釈は、行為は複数の段階からなる複雑なものであり、それらの段階のうちどれが行為の一部として考えられるかを決めるのは意図であるというものである。これはダンシーが支持する解釈であるが、彼はこれがミル自身の見解であったかどうかは確信がないと認めている。なぜなら、ミルは「p & q」が複雑な命題を表すとさえ認めなかったからだ。「彼は『論理学体系』I iv. 3で、『シーザーは死んでブルータスは生きている』という命題について、『私たちは家と呼ぶものを複雑な家だと呼ぶように、これら二つの命題を複雑な命題だと呼ぶことはばかげている』と書いていた」。最後に、動機が行為の道徳性を決定する上で役割を果たさないとしても、それは功利主義者が全体的な幸福を増やすために特定の動機を育むことを妨げるものではない。
功利主義 追加の考察
「道徳および立法の諸原理序説」で、ベンサムは「問題は、彼らが理性を持っているか、話せるかということではなく、彼らが苦しむことができるかということである」と書いた。ミルの高次と低次の快楽という区別は、彼が人間により高い地位を与えていることを示唆するかもしれない。しかし、彼のエッセイ「Whewell on Moral Philosophy」では、ミルはベンサムの立場を擁護し、「貴重な予見」と呼び、「人間に与える喜びよりも動物に与える苦痛が多いという前提で、ある行為が道徳的か非道徳的かを判断することができるだろうか。そして、もし自分の頭を利己主義の沼から引き上げた人間が一斉に『非道徳的だ』と答えないならば、功利主義の原理の道徳性は永遠に非難されるべきである」と書いている。
功利主義 追加の考察
現代の功利主義哲学者の中でも、特にピーター・シンガーは、すべての感性のある存在の幸福を平等に考慮すべきだと主張していることで知られている。シンガーは、種に関係なく、自己意識のレベルに応じて権利を付与することを提唱している。彼はまた、人間は倫理的な問題において種差別（非人間に対する差別）的である傾向があると指摘し、功利主義では種差別は正当化できないと主張している。なぜなら、人間と非人間動物の苦しみの間に合理的な区別ができないからであり、すべての苦しみは減らすべきだからである。シンガーは次のように書いている。「人種差別者は、自分の人種のメンバーの利益に他の人種のメンバーの利益よりも大きな重みを与えてしまう。それは自分たちの利益と他者の利益が衝突した場合に限られる。同様に、種差別者は自分たちの種族の利益を他の種族のより大きな利益よりも優先させてしまう。そのパターンはどちらも同じである…多くの人間は種差別者である」。
功利主義 追加の考察
ヘンリー・シジウィックも功利主義が非人間の動物に及ぼす意味合いを考察している。彼は次のように書いている。「私たちは次に考えなければならないことは、『全員』とは誰かということである。私たちは自分たちの行為に影響を受けるすべての感覚を持つ存在すべてに配慮を広げるべきか。それとも私たちは人間の幸福に限定するべきか。前者の見解はベンサムやミル、そして（私が信じる限りでは）功利主義学派全体が採用したものであり、その原理が特徴付けられている普遍性と明らかに一致している……何らかの快楽を持つどんな存在でも除外することは恣意的で不合理であるように思われる」。
1990年版の『動物の解放』で、ピーター・シンガーは、貝類やムール貝は苦しむかもしれないという可能性があるし、それにそれらを食べなくても済むということで、もう食べないと言っている。
この見解はディープエコロジーと対照的になるかもしれない。ディープエコロジーは、すべての生命や自然に固有の価値があると主張する。功利主義によれば、快楽や不快感を感じることができない生命の形態は、道徳的な地位を否定される。なぜなら、快楽を増やしたり苦しみを減らしたりすることが不可能だからである。シンガーは次のように書いている。
物事を苦しんだり楽しんだりする能力は、利益を持つための前提条件であり、私たちが意味のある方法で利益という言葉を使えるようになるまで満たさなければならない条件である。それは石に対して、学童が道路に沿って蹴ってもかまわないということはその利益に反しないと言うのは無意味だということである。石には利益がないからである。石は苦しまない。私たちがそれに対してすることは何でも、その福祉に何ら影響を与えることはできない。一方、ネズミは苦しむから、苦痛を与えられないようにすることに利益がある。苦しむ存在があれば、その苦しみを考慮に入れないことに道徳的な正当化はあり得ない。その存在の性質がどうであれ、平等の原則は、その苦しみを同じ種類の苦しみ（おおよその比較ができる限り）と同じように数えることを要求する。存在が快楽や幸福を感じたり経験したりすることができなければ、考慮すべきものは何もない。
したがって、功利主義の道徳的価値は、一細胞生物や多細胞生物の一部、そして川のような自然的存在には、感覚的存在に利益をもたらす限りしか認められない。同様に、功利主義は生物多様性に直接的な固有の価値を置かない。しかし、生物多様性が感覚的存在にもたらす利益から言えば、功利主義では一般的に生物多様性を維持すべきだということになるかもしれない。
ジョン・スチュアート・ミルのエッセイ「自然について」では、彼は野生動物の福祉を功利主義的判断に考慮すべきだと主張している。タイラー・コーエンは、個々の動物が効用の担い手であるならば、我々は彼らの犠牲者に対して肉食動物の捕食活動を制限すべきだと論じている。「少なくとも、我々は自然の肉食動物に対する現在の補助金を制限すべきである」と彼は言っている。
功利主義 特定の問題への適用
この概念は厚生経済学、正義、世界的な貧困の危機、肉食の倫理、そして人類にとっての地球壊滅リスクを避けることの重要性などに適用されている。嘘つきに関する文脈では、一部の功利主義者は嘘を支持している。
功利主義 特定の問題への適用
アメリカ経済学ジャーナルに掲載された論文で、富の再分配における功利主義倫理の問題が取り上げられている。この論文は、富裕層への課税は彼らが受け取る可処分所得を利用するための最良の方法であると指摘している。これは、そのお金が政府のサービスに資金を提供することで、最も多くの人々に効用をもたらすからである。ピーター・シンガーやトビー・オードを含む多くの功利主義者は、特に先進国の住民は、定期的に自分の所得の一部を慈善団体に寄付するなどして、世界中の極度の貧困を終わらせる義務があると主張している。例えばピーター・シンガーは、自分の所得の一部を慈善団体に寄付することで、命を救ったり貧困関連の病気を治療したりすることが可能であり、これはそのお金が相対的な快適さに住む自分にもたらすものよりも極度の貧困にある人々にはるかに多くの幸福をもたらすと指摘している。ただし、シンガーは自分の所得のかなりの割合を慈善団体に寄付するべきだとだけではなく、そのお金は最も費用対効果の高い慈善団体に向けられるべきだとも主張している。これは、最大多数の最大善を実現するという功利主義の考え方と一致している。シンガーの考えは、現代の効果的利他主義運動の基礎を形成している。
キール (ドイツ)
座標: 北緯54度19分31秒 東経10度8分26秒﻿ / ﻿北緯54.32528度 東経10.14056度﻿ / 54.32528; 10.14056
キール（ドイツ語: Kiel, ドイツ語発音: [ˈkiːl] ( 音声ファイル)）は、バルト海に面したドイツ北部の都市。シュレスヴィヒ＝ホルシュタイン州の州都で最大の都市である。人口は約24万人。
キールは、ハンブルクのおよそ90キロメートル (56 mi)北、フレンスブルクの70キロメートル (43 mi)南東、リューベックの60キロメートル (37 mi)北西に位置する。ドイツ北部の、ユトランド半島の南東、バルト海の南西という地理的条件により、キールはドイツ海事の中心地の1つとなった。また、国際セーリングイベントでも知られ、世界最大のセーリングイベントのキール・ウィークも開催される。ベルリンオリンピックやミュンヘンオリンピックでは、セーリング競技がキールで開催された。
キール (ドイツ) 地勢
キール湾は地形的にはフィヨルドであり、水深が深く港の立地に適している。しかし、北海に出るためにはユトランド半島を大きく迂回しなければならなかった。この不便を解消するため、1895年にキール湾と北海を直通するキール運河が掘削された。キール運河は、国際航路で、ヨーロッパの重要輸送ルートである。
キール (ドイツ) 歴史
1233年から1242年の間にシャウエンブルク家のアドルフ4世により建設される。キール周辺のみがザクセン領であり、西と北はデンマーク領で、東にはスラブ系民族が住んでいた。町の中心に位置する修道院とニコライ教会はこの頃の設立。1283年にハンザ同盟に加入するもフレンスブルクとリューベックとに挟まれ商業都市として発展することはなかった。1329年に町の城壁が建設されてから16世紀末まで町は現在の旧市街のあたりに限定される。
1460年にデンマークによって併合され、1544年にデンマーク王家の分家ホルシュタイン＝ゴットルプ家のホルシュタイン＝ゴットルプ公領の首都となる。1665年にクリスチャン・アルブレヒトによりキール大学が設立される。ホルシュタイン＝ゴットルプ家からは1751年にスウェーデン王家、1762年にロシア帝国の皇帝ピョートル3世が出ている。1773年よりデンマーク王がホルシュタイン＝ゴットルプ公を兼ねた。第二次シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン戦争と普墺戦争を経て、1866年にプロイセン王国へと併合された。
1918年、第一次世界大戦の末期に、この地の軍港で起こった水兵の反乱が各地に広がり、ドイツ革命へと至る。
第二次世界大戦では市街の80%以上が破壊された。戦後、修復作業が進められたが、取り壊されて現代的な街並みに変わってしまった地区もあり、かつての風情は取り戻していない。
キール (ドイツ) 観光
市内で最も古い建築物は、13世紀の聖ニコラス (Nikolaikirche) 教会であり、前にはGeistkämpferと呼ばれるエルンスト・バルラハによる彫刻がある。
キールは、シュレスヴィヒ＝ホルシュタイン州の商業の中心地であり、旧市街は主要な観光地となっている。キールのホルステン通り(Holstenstraße) は、ドイツで最も長い商店街である。町役場 (Rathaus) は、1911年に建造され、パーテルノステルやタワーのデザインは、ヴェネツィアの基礎の1つとなった。町役場の前の広場には、湖とオペラハウスが隣接する。町の中心には、湖や公園が数多くあり、例としてSchreven公園 (Schrevenpark) がある。旧植物園と新植物園の2つの植物園が存在する。
キールは、海に近く、北にはシュトランデ、キール＝シルクセ、Möltenort、ラーボエといったビーチがあり、春と夏には人気の場所となる。
キール・ウィーク (Kiel Regatta) は、世界最大のセーリングイベントであり、毎年6月最終週に行われる。すべての種類、時代の何千ものボートがパレードに参加する。キール・ウィークは、海事イベント、フォルクスフェスト、フェアでもある。
キール (ドイツ) 観光
キールには、多くのスポーツ会場があり、最も著名なのは、世界で最も成功したハンドボールクラブの1つであり、多数のドイツチャンピオンを獲得したTHWキールが本拠とするスパルカッセン・アリーナ（以前はバルト海ホール (Baltic Sea Hall) やオストゼーホール (Ostseehalle) として知られていた）である。キールには、現在ブンデスリーガサッカー2部所属クラブの、ホルシュタイン・キールが、ホルシュタイン・スタディオンをホームスタジアムとしていて、2023-2024シーズンは日本代表町野修斗選手を獲得してブンデスリーガ2部2位以上を確定しており、2024-2025シーズンよりクラブ史上初のブンデスリーガ1部昇格を決めている。絵のような風景に、多くのヨット、セーリングクラブがある。
さらに、キールには多くの博物館があり、動物学、地質学、歴史、美術、産業及び軍事博物館が含まれる。有名なのは、市海事博物館 (Stadt- und Schifffahrtsmuseum Warleberger Hof) であり、海浜博物館（museen am meer）協会に属している。絵画のある漆喰の天井のある16世紀からの建築、歴史的な部屋の保存に加え、19、20世紀の都市・文化的展示品を展示する。特に興味深い展示は、キールのカーニバルの歴史についてである。ラーボエには、第二次世界大戦の潜水艦、U995のある人気の観光地、ラーボエ海軍記念碑がある。
キール (ドイツ) 経済
キールの経済は、サービス業、交通、海事産業が主である。また、ドイツ海軍の主要港の1つであり、軍事、造船においてドイツの最先端にあり、中心となっている。キールには、1838年に設立された造船所で、潜水艦の構築で知られるホヴァルツヴェルケ＝ドイツ造船が置かれる。HDWは、最初のドイツ潜水艦、ブラントタオハーを1850年に建造し、今日では、ドイツの造船所主要グループである、ティッセンクルップ・マリン・システムズの子会社になっている。
2005年時点で、1人当たりのGDPは€35,618であり、ドイツ平均を大幅に上回っており、ヨーロッパ連合平均の159%である。
キール (ドイツ) 交通
キール中央駅は、ハンブルク、リューベック、フレンスブルク及びフースム方面の列車が発着する。さらに、ICE (Intercity-Express)の乗り入れもあり、ベルリン、フランクフルト、ケルン、ミュンヘンを結んでいる。
キール港は、ドイツからスカンジナビア、バルト三国、ロシアへ向かう旅客船、貨物船の重要な港である。旅客フェリーは、スウェーデンのヨーテボリ（ステナライン、毎日、所要13.5時間）、ノルウェーのオスロ（カラーライン、毎日、所要19.5時間）、リトアニアのクライペダ（DFDSリスコ、毎週6便、所要21時間）へ運行されている。また、貨物フェリーは、ロシアのサンクトペテルブルク（DFDSリスコ、毎週2便）、カリーニングラード（NSA、毎週1便）へ運行されている。
最も近い国際空港は、ハンブルク空港で、キールのおよそ90キロメートル (56 mi)南に位置する。ハンブルクとキール中央駅の間では、シャトルバス（KIELIUS）が運行されている。
A7は、主要なヨーロッパ高速道路で、北ヨーロッパ、中央ヨーロッパと南ヨーロッパを結んでいる。
ケルン
ケルン（ドイツ語: Köln [kœln] ( 音声ファイル)、ケルン語: Kölle [ˈkœɫə] ( 音声ファイル)、フランス語・英語: Cologne フランス語発音: [kɔlɔɲ] 英語発音: [kəˈloʊn] ( 音声ファイル)）は、ドイツ連邦共和国ノルトライン＝ヴェストファーレン州の都市。人口は約109万人で、ドイツではベルリン、ハンブルク、ミュンヘンに次いで4番目に人口が多い都市である。近隣のドルトムントやエッセン、デュッセルドルフと1,000万人以上が住む大都市圏ライン＝ルール大都市圏を形成している。
ケルン市街地はライン川の両岸にまたがる。市内にはケルン大聖堂 (Kölner Dom) があり、カトリック教会のケルン大司教の拠点がある。ケルン大学(Universität zu Köln) は欧州でも最古で最大の大学の1つである。
ケルン 概要
ケルンは1世紀にローマのコロニアとしてウビイの領域に創建された。ゲルマニア・インフェリオルの州都として462年にフランク王国によって占領されるまで、地域の軍の司令部が置かれていた。中世、東西ヨーロッパを結ぶ重要な交易路の一つとして繁栄した。ケルンはハンザ同盟の主要なメンバーの一員で、中世やルネサンス期にはアルプス以北では最大の都市であった。
第二次世界大戦まで、ケルンは他にもフランスやまたイギリスの支配を幾度か経験している。第二次世界大戦中、ドイツの都市の中でも最も多くの空襲を受けた都市の一つでイギリス空軍（RAF）によって34,711トンの爆弾が都市に落とされた。この空襲の影響でケルンの人口は主に住民の避難によって95%減少し、市街のほとんどが破壊された。出来るだけ多くの歴史的建築物を復元することを意図して、再建の結果として非常に混じり合った独特の都市景観を呈している。
ケルン 概要
ケルンはラインラントの主要な文化の中心で、30以上の博物館と100以上の美術館を擁している。古代ローマの遺跡から、現代の絵画や彫刻など展示も幅広い。ケルンメッセではアートケルンやimmケルン、ゲームズコム、フォトキナなど多くの見本市が開催されている。
ケルンはまた、マインツ、デュッセルドルフとともにカーニヴァルを盛大に祝う都市としても有名である。老ゲーテはケルンのカーニヴァルへの招待に応じられなかったが、陽気な詩『ケルンの仮装行列　1825年謝肉祭』（Der Cölner Mummenschanz Fastnacht 1825）を献呈している。
ケルン 地理
ライン川の河畔に位置しており、古代以来陸上、水上交通の要衝である。重工業が発展する一方で、オーデコロンの生産地でもある。近隣の都市としては、約25キロ南にボン、10キロ北にレーヴァークーゼン、35キロ北にデュッセルドルフが位置する。空港はケルン・ボン空港を西ドイツの首都だったボンと共用している。
ケッペンの気候区分では西岸海洋性気候（Cfb）に属する。
ケルン 歴史
紀元前39年、ローマとの合意に基づき、親ローマのゲルマニア人部族ウビイイ族がライン川の西岸に入植した。その入植地オッピドゥム・ウビオールム（ラテン語: Oppidum Ubiorum, ウビイイ人の町）またはアラ・ウビオールム（ラテン語: Ara Ubiorum）は、ローマ軍宿営地となり、ゲルマニア州におけるローマの拠点となった。
紀元50年、皇帝クラウディウスの妻アグリッピナは、自分の出生地オッピドゥム・ウビオールムをローマ植民市（コロニア）に格上げするよう、要望した。こうしてコロニア・クラウディア・アラ・アグリッピネンシス（ラテン語: Colonia Claudia Ara Agrippinensium）またはコロニア・アグリッピネンシス（ラテン語: Colonia Agrippinensis）がおかれた。後にこの地名はアグリッピネンシスの部分は省略されるようになりコロニアと呼ばれ現名の語源となった。
ケルン 歴史
アウグスタ・トレヴェロールム（ラテン語: Augusta Treverorum、現トリーア）に次ぎ、ローマ帝国のゲルマニア支配の拠点として重要な地位を占めたケルンには、多くのローマ遺跡が見られる。80年には水道橋が建設された。1世紀末には、アグリッピネンシスは属州下ゲルマニアの首都となった。「1世紀の半ば、下ゲルマーニアの中心地であるケルンでは芸術陶器の製造が、同世紀の末にはテラコッタの製造が始まる」（エネン）。同じく1世紀まで遡るガラス工業の分野では、2世紀末に香水の瓶が製造されている。長糸ガラス製造では、豪華な長糸ガラス台のついた、取っ手付きの大きなグラスも製造された。3・4世紀には優れた研磨ガラス製品も生まれている。「現存する網状穿孔ガラスの中で最も美しいものが4世紀初期のある墓の中で発見された」（エネン）。この当時の人口は4万5千人ほどであった。
ケルン 歴史
355年から、サリー・フランク族（フランク族に属するサリ族）が10年の間ケルンを包囲した。455年リプアリウス・フランク族は最終的にケルンを落とし、これを首都とした。481年、クローヴィス1世がフランク族を統一し、メロヴィング朝フランク王国が成立、首都はトゥルナカム（ラテン語: Tornacum, 現トゥルネー）。フランク王国 メロヴィング朝においてケルンは、「王の居所として際立った都市」の一つであり、その場合、ローマの軍団本営プレトリウム（Praetorium）が利用された。
ローマからはキリスト教も早くから伝播した。ケルンには4世紀（313年？） に司教座がおかれ、のち8世紀末には大司教座が置かれることとなる。6世紀末から13世紀末までケルン司教（ケルン大司教）はフランク王国・東フランク王国・神聖ローマ帝国の宮廷と密接な関係を維持した 。
10/11世紀、ドイツ西部の貿易の中心地ケルンの商人は、ゾーストやドルトムントを起点とし、エルベ川流域のバルドヴィーク（Bardowick）やマクデブルクに通じる「ヘルヴェーク」（Hellweg）とよばれる貿易ルートにおいて活躍した。
ケルン 歴史
西欧中世都市の重要な仲間団体的組織のひとつ「ギルドには、商人と商人以外の都市上層民が加入しており、通常、ひとつの都市にそのようなギルドがひとつあった。三つのギルドがあったケルン（呉服商兄弟団、大青商人聖ヤコブ兄弟団、ワイン商人兄弟団）は、例外中の例外である」。1074年、ケルンには豊かな商人が600人いたと記録されている。
大司教座の置かれたケルン一帯は、ケルン大司教に帰属する宗教領邦となった。大司教座附属学校（Domschule）がおかれたケルンは、政治のみならず文化の中心となる。特にドミニコ会がおいたケルン大司教管区の神学大学（studium generale et solemne；1248年設立）ではアルベルトゥス・マグヌスやマイスター・エックハルトなど中世の重要な思想家が講義し、スコラ学最大の神学者となるトマス・アクィナスなどが学んだ。マイスター・エックハルトによってケルンはドイツ神秘主義思想の発展に大きくかかわることとなる。上記両校を母体に1388年には市のイニシアティブでケルン大学が創立された。
ケルン 歴史
市と大司教の間の関係は常に良好であったわけではなく、1074年には両者の間に発生した衝突により、大司教は市から逃亡せざるをえない事態に陥っている。一方、市としてはその自立性の確立を目指し、都市印章（Stadtsiegel）を制定し（最も古い使用例1149年）、市の上層部が市の統治のために使用する施設（Bürgerhaus）を設立した（1130年ころの文書）。そして、 13世紀に入ると両者間の緊張関係は先鋭化し、1288年のヴォリンゲン（Worringen）の戦闘でケルン大司教が敗北すると、ケルン市は大司教の「優位」（Vormachtstellung）を最終的に排除し、大司教は拠点都市としてのケルンを失い、 ボンとブリュールが拠点都市としての機能を不十分ながら果たすことになった 。1475年には自由帝国都市（Freie Reichsstadt）と認められた。
ケルン 歴史
ケルンで政治的・社会的に指導的役割を果たしたのが、ドイツ最古にして最強の門閥組合（Patriziergesellschaft）たるケルンの「リッヒャーツェッヒェ」（Richerzeche； A.Glierによると、文字通りには＞Bruderschaft der Reichen＜、邦語では「富者兄弟団、富者クラブ」ほどの意味、現代ドイツ語の感覚では「富者の酒盛り」）である。「それはすでに12世紀に成立し、14世紀末まで一時は突出した権勢を誇っていた。すなわち市長、参事会員、参審人をメンバーに擁し、そのことにより参事会・参審人団を牛耳り、都市役人の人事を決定した」。しかし、中世末期、1369年以降この門閥組合も、門閥間の争いを繰り返すうち次第に勢力を失い、ついに1396年には参事会員が22個のガッフェル（Gaffel）によって選ばれる状態になった。ガッフェルは本来商人の組合（Kaufleutekorporation）であったが、のちにツンフト（Zunft）や自由な会員もその構成員となった。
ケルン 歴史
ケルンは繊維工業、皮革工業、金属加工業の中心地であった。繊維製品では、絹織物や毛織物、金属加工では、刀剣、胸甲等を生産し、1395年には122人もの金細工師・金箔師がいた。金属加工業における関連職種の細分化は著しく、「12世紀の段階で約70あった職種のうち12種、14世紀末には約170種のなかで40近くを占めていた」。そのうち、都市当局が公認していたツンフトは61職種であった。金属加工品は東欧へも輸出していた。中世末期ケルンは4万人の人口を擁するドイツ最大の都市であり、女性も産業・商業の分野で大いに活躍した。中世末期ケルンの輸出ヒット商品は絹であったが、中国から大量に輸入された生糸を高級な生地に織ったのは女性のツンフト（職人組合）であった。その石像が今日ケルン市庁舎の塔を飾っているde:Fygen Lutzenkirchenは、そのような成功した女性ツンフトの象徴的存在である 。
ケルン 歴史
15世紀中頃、人文学者エネア・シルヴィオ（Enea Silvio de’ Piccolomini 1405-1464；1458年からローマ教皇ピウス2世）は神聖ローマ皇帝フリードリヒ3世（在位1440-1493）の政治顧問としてドイツに滞在中、ケルン等の諸都市を見学し、その「経済活動の活発さや市民生活の繁栄」に驚いている。中世の「都市には、都市年代記に関心を寄せる、読み書きのできる広範な読者層が誕生した。この文学的な興味を満たすものに、例えばケルンのいわゆる『ケールホフ年代記』があった」。
ローマ軍営都市としてのケルンは、帝政末期にローマ軍の撤退とともに衰亡し、中世都市ケルンは司教座教会を中心に成立するが、その周辺に市民集落が生まれるのは9世紀ごろで旧ローマ城壁内の半分の地域を占めていた。10世紀には旧ローマ城壁内の全域とライン川沿いの地域にまでそれが広がったが、後者の地に居住する商人は市民相手の商売ではなく北洋商業に活躍していた。対外商業の発展に伴い、市民集落は焼いた餅のように膨張し、12世紀初めにそれを囲む第1次中世城壁（周壁環）の建設が行われた。さらに12世紀末にはそれの外側に第2の城壁（周壁環）が建設され、そこに含まれる面積（400ヘクタール） は旧ローマ市域の4.5倍となった。この市域は18世紀までさしたる発展はなかった。
ケルン 歴史
ケルンの画家の優秀さを示唆する記述が、13世紀初めに活躍したヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの叙事詩『パルチヴァール』にみられるが、とくに14-15世紀には、優れた美術作品（今日においても教会や美術館で鑑賞できる）が生まれ、なかでもシュテファン・ロッホナー（Stephan Lochner）はドイツゴシック絵画の最高傑作を産み出したと言われる。
ケルンはまた、東欧と接触する西欧側の中心地のひとつとして東欧との文化交流において大きな役割を果たした。
ベルギーのブリュージュ等に現存する旧居が世界遺産に登録されていることからも知られているベギン会は俗人と同じように生活し、戒律による共住生活を送ることのない、半聖半俗の修道士・修道女の集まりであったが、「ケルンでは13世紀から14世紀にかけて100前後の宿舎が建てられており、すくなくとも1,000人の未婚女性の収容能力があった」。
1510年頃にはじめて出版されたドイツの民衆本『ティル・オイレンシュピーゲルの愉快ないたずら』の第79話と80話は、主人公が宿の主人をやりこめる小噺だが、その町がケルンとされている。
三十年戦争後、一時期衰微をみたケルンであったが、その後次第に復興し、19世紀にはケルン大聖堂の増築と完成を見るに到る。ケルン大聖堂の完成の大きな要因はヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテも関係したゴシック様式の見直し、いわゆるゴシック・リヴァイヴァルである。しかしこの動きは必ずしも宗教的権力の強化を意味しない。フランス革命後の世俗化傾向は、選帝侯制度の廃止のみならず、宗教領邦としてのケルン大司教座領の廃止に帰着する。以後ケルンは、ライン川流域の一世俗都市として、商業の中心地として繁栄していく。
1794年、ケルンはフランスに占領され、1801年のリュネヴィルの和約で正式に併合された。しかし、1815年のパリ条約でケルンはプロイセンに割譲された。
1848年、エンゲルスとマルクスはケルンで急進的な新聞『新ライン新聞』(Neue Rheinische Zeitung) を発刊した。1880年にケルン大聖堂が完成した。第一次世界大戦の後、1926年までイギリス陸軍ライン軍団に占領された。ヴェルサイユ条約でラインラントの非武装化が定められたため、1917年からケルン市長になったコンラート・アデナウアーは古い城壁を取り払って緑地帯にし、ケルン大学を再建、フォードやシトロエンなど外国企業を誘致し、メッセやドイツ最初のアウトバーンを建設してケルンをドイツ一の産業都市として振興した。
第二次世界大戦に際しては、激しい空爆を受けてケルン市内の9割の建造物が破壊された。1945年3月からは市内に立て篭もって抵抗を続けるドイツ軍とアメリカ合衆国軍との間で激しい市街戦となり、3月5日陥落した。しかし、ケルン大聖堂だけは奇跡的にも完全には崩壊せず、絶望の淵に陥っていた市民に希望を持たせた。その後ケルンは復興を果たし、今日へと至る。2015年にはケルン大晦日集団性暴行事件が起きドイツに衝撃を与えた。
ケルン 人口統計
現在ケルンの人口はおよそ110万人で、ドイツで4番目に大きい都市となっている。ノルトライン＝ヴェストファーレン州の1番大きな都市であり、西部ドイツ放送（WDR）が戦後ケルンで結成され、多くの雇用を生み出した。その後多くのテレビ局やラジオ局がケルンに本社を置き、ケルンはメディア文化の中心地となった。ケルンは2010年に人口100万を得て、ドイツの100万を超える都市の一つとなった。ケルンは国際的な都市で主にトルコ人が多く、およそ6万人のトルコ人市民が住み、ベルリンに続いてドイツで2番目に大きいトルコ人コミュニティがある。その他にもイタリア人や旧ユーゴスラビア人の数も多い。ケルンはローマ帝国の時代から存在し、その時から大都市として知られる。ケルンは1910年に50万を超え、1960年に80万、2010年に100万を超えた。
ケルン 政治
カトリックの影響が強いケルンでは、ドイツ帝政期からワイマール期にかけて中央党が支持されてきたが、第二次世界大戦後には中央党を母体に結成されたドイツキリスト教民主同盟（CDU）からドイツ社会民主党（SPD）に政治的な多数派は移っていった。SPDによる統治は40年以上にわたって続き、一時期には市議会における絶対的多数を占めていた。また近年では同盟90/緑の党が勢力をのばしており、2020年の市議会選挙でははじめて第1党となっている。
第二次世界大戦後にイギリスに占領統治されていたケルンでは、イギリスの影響を受けた地方自治制度となっていた。市民から直接選挙された市議会が、名誉職の市長 (Bürgermeister)を選任し、この市長が市議会議長を兼ねており対外的に地方自治体を代表し、これとは別に、市議会によって選任された事務総長（Stadtdirektor）が行政機関を指揮する二頭体制となっていた。しかし、1999年にはこの二頭体制が廃止され、市長が市議会議長と行政機関の長である事務総長を兼ねることとなり、さらに市民からの直接選挙によって選出されることとなった。