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アラウィー派 教義
4代目カリフ（正統カリフ）にして初代イマームのアリー・イブン・アビー・ターリブを崇敬しているという点では、シーア派と通底している。シーア派と同じく自らの信仰を隠すタキーヤ（信仰秘匿）が認められており、しばしば権力者や多数派と同じ宗教に属するかのようにふるまっていた。
アラウィー派は、キリスト教とも似ているとされている。パンとワインを用いる聖餐に似た宗教儀礼があり、クリスマスやイースター、ペンテコステといったキリスト教と共通の祭日を祝っている。また、聖ゲオルギオス、聖バルバラ、聖カタリナなどキリスト教徒の聖人たちを崇拝している。
神（アッラーフ）は人間の姿をとって現れることがあるとする（アリーは神が地上に現した最後の姿として神格化している）。またアリーは「本質」を意味し、「名」（宣教者）であるムハンマドと「門」（解釈者）であるサルマーンという不可分の要素である2名の人物とともに地上に現れたのだとする三位一体的な思想を持ち、それぞれを月・太陽・天空になぞらえて信仰する。
アラウィー派 教義
アラウィー派の教義がどのように変遷したのかは不明確である。後述のように外部の資料によって一応の変遷を辿ることができるが、資料ごとの差異が教義の変遷を反映したものであるのか、別の集団について記述したことによるものなのか分からないことが多い。
アラウィー派の起源がシーア派の流れを汲む9世紀のイラクにあったナーミリー派にあるとすれば、シリアの海岸山脈に移ってから、現地のキリスト教と混濁して上記のような独特の教義が生まれたと考えることができる。
後述のようにハーフィズ・アル＝アサドはアラウィー派のイスラム化を推進したが、一部のアラウィー派には反発も見られた。
アラウィー派 歴史
シリア地方は7世紀以降にイスラム勢力の支配を幾度も受け、幾つものイスラム王朝の中心地の一つとなる。
イスラム共同体（ウンマの中で、アリーとファーティマの子孫こそイマームに相応しいと考えた人々が「アリーの党派」を結成する。しかし、イスラム共同体(ウンマ)の多数派はそれに組せず、「アリーの党派」はウマイヤ朝やアッバース朝に弾圧された。「アリーの党派」は宗派性を持った「シーア派」に発展し、多数派を批判するようになる。しかし、シーア派もイマームの選定争いによって、各自のイマームを推戴するザイド派や十二イマーム派、イスマーイール派などに分派し互いに批判するようになる。またイマームの無誤謬を強調したため、イマーム自身を神格化する集団も現れた。それらの集団は、六信に反するとして「極端派（グラート）」のレッテルを貼られていく。ファーティマ朝のハーキムを崇拝したドゥルーズ派や後述のナーミリー派も「極端派」と見なされている。
アラウィー派は859年ごろ、「バーブ（真理にいたる門）」を自称するイブン・ヌサイルが新たな教義と簡易な実践で信徒を獲得したのが起源とされている。ただし、アラウィー派は資料をほとんど残していないため、正確な起源は分かっていない。下記に挙げられる外部のウラマーたちが、断片的にアラウィー派（と思われる集団）の教義を伝えているが、彼らが正確に教義を把握・記述していた保証はない。
アラウィー派 歴史
10世紀の十二イマーム派ウラマーたちは、9世紀のイラクでアリー・ハーディー（10代イマーム）の支持者ムハンマド・ブン・ヌサイル・アン・ナーミリーに従い、アリーや歴代イマームを崇拝したナーミリー派について言及している。この「ムハンマド・ブン・ヌサイル・アン・ナーミリー」がアラウィー派の創始者ヌサイルと同一視され、19世紀以降の西欧人研究者たちはナーミリー派をアラウィー派の起源と看做した。ただし、ナーミリー派はアリー・ハーディーとハサン・アスカリー（11代イマーム）を崇拝する集団とみなされており、アリーを崇拝する現在のアラウィー派との関係は不明である。
12世紀のスンナ派ウラマーたちも、アリーを崇拝するイラクの「ヌサイリー派」について言及している。分派学者のシャフラスターニーは、ヌサイリー派を「神の聖霊や真理がアリーやイマームの肉体を以って顕現する」という教義を持っているとした。マルウのサムアーニーは、ヌサイリー派についてアリーを神と信じる人々であるとしている。
アラウィー派 歴史
14世紀後半から15世紀初頭のカイロで活躍したスンナ派学者カルカシャンディーは、自著の百科事典『闇夜の黎明』で「ヌサイリー派」の項目を設け、同派の創始者ヌサイルをアリーの小姓としている。また、雲を神（アリー）の住処として敬い、サルマン・アル＝ファーリスィーをアリーの使徒としているなど、シャフラスターニーらが伝えていない（または、異なる）説を紹介している。このため、12世紀のイラクに存在した「ヌサイリー派」は、カルカシャンディーが伝える15世紀のヌサイリー派（現在のアラウィー派に連なる）とは異なる集団である可能性もある。
20世紀にラタキアのアラウィー派有力者が書いた『アラウィー派の歴史』によると、10世紀半ばにバグダードのアラウィー派指導者がシリアのアレッポへ移り、シリア北部にアラウィー派を広めたとされる。
アラウィー派は、他のムスリムからは憎まれ続けた。11世紀の神学者ガザーリーはアラウィー派（ヌサイリー派）を「イスラムから逸脱している」と看做し、「彼らを殺すことはムスリムの義務である」とまで主張していた。12世紀の神学者イブン・タイミーヤも、アラウィー派(ヌサイリー派)を激しく糾弾した。彼は「ヌサイリー派（アラウィー派）が異教徒よりも不敬虔であり、ムスリムにとって最悪の敵で、彼らを罰することは最も敬虔で重要な義務である」と主張した。
アラウィー派 歴史
11世紀から12世紀にかけて、セルジューク朝、ザンギー朝、アイユーブ朝の支配を経て、シリアの都市部・平野部におけるスンナ派優位が確立する。13世紀以降アラウィー派は地中海沿岸部に逃れて住むようになった。この地域は長い間キリスト教国の東ローマ帝国や十字軍国家の支配下にあった。そのためイスラム化（スンナ派化）が比較的進んでおらず、シーア派、ドゥルーズ派、キリスト教徒、ユダヤ教徒なども多く、中東の他地域より宗教的多様性があった。
16世紀初頭、オスマン帝国がシリアを支配するようになった。オスマン帝国はアラウィー派に独自の首長の支配に服することを認め、信仰の保持と一定の自治を認めた。ただし、地理的には海岸山脈に封じ込められ、行政機構からは排除された。また、オスマン帝国はアラウィー派にミレットの形成を認めず、1571年の布告でアラウィー派は非ムスリム（ズィンミー）とみなされ、ジズヤ（人頭税）を納める義務があるとして差別された。オスマン帝国時代のスンナ派は、アラウィー派の作った食物を不衛生とみなして口にしなかった。
アラウィー派 歴史
オスマン帝国シリア属州では、スンナ派名望家が行政を担っていた。彼らはイスタンブールの中央政界と結びつきつつ、宗教的権威や経済・文化資本を独占して大きな影響力を行使していた。一方、アラウィー派は迫害を恐れて自らの信仰を秘匿し（タキーヤ）、山村の地縁的共同体と一体化した集団を形成していた。アラウィー派の一部はテリトリーに入ってきた部外者を襲うこともあったため、周囲からスンナ派の集落を襲い徴税を拒む乱暴者のイメージを持たれていた。都市に移り住んだアラウィー派もいたが、都市経済はスンナ派名望家やキリスト教徒の商人たちで占められており、アラウィー派は郊外で下層階級を形成した。ラタキアの都市住民もスンナ派やキリスト教徒が多く、ラタキア周辺の農村部では地主がスンナ派で農民がアラウィー派という状態であった。
19世紀に入ると、西欧からキリスト教の宣教師たちが訪れるようになる。彼らはアラウィー派に着目し、友好関係を築いた。これに危機感を覚えたオスマン帝国は、アラウィー派のためにモスクを建設し、指導者に圧力をかけてイスラム化を図ったが、ほとんど効果はなかった。また、この頃のオスマン帝国の衰退に危機感を覚えたスンナ派名望家たちは、アラウィー派に対して激しい迫害を加えるようになった。
アラウィー派 歴史
第一次世界大戦によってオスマン帝国は解体され、1920年からフランスがシリアの国際連盟委任統治を担当した（フランス委任統治領シリア）。1922年、シリアは4つからなる緩やかな連邦に再編された。アラウィー派にはラタキアを中心とするシリアの地中海沿岸地方にアラウィー派国が認められ、アラウィー派住民による自治が行われた。
スンナ派による統治を嫌っていたアラウィー派は、即座に親フランス的な姿勢を見せた。フランスは、スンナ派による多数派統治が独立運動などにつながりかねないことを危惧し、現地の軍事組織・治安組織にアラウィー派やドゥルーズ派を積極的に登用した。これは、住民の離間策としても機能した。
1926年の総選挙ではスンナ派がボイコットしたため、アラウィー派は多くの議席を獲得した。フランスが創設したレヴァント特別部隊でもアラウィー派が多数を占め、アラウィー派はフランス統治に協力することで大きな政治力を手に入れた。フランスの開設した無料の軍学校と有給の軍事組織は、伝統的に貧しいアラウィー派にとって貴重な経済・文化資本の源泉となった。また、軍務に就きフランスの統治に協力することで、社会的地位を上昇させることができるようになった。
アラウィー派 歴史
1930年には、アラウィー派国から改名した名目上の独立国ラタキア国が成立する。1936年、ラタキア国がシリアに併合されそうになると、スレイマン・アサド（ハーフィズ・アル＝アサドの祖父）などアラウィー派指導者はフランスの首相レオン・ブルムに手紙を書き、自治権の維持を要求した。結局、自治権はシリアに吸収されるがアラウィー派に有利な行政システムは残された。1939年、アラウィー派のスレイマン・アル＝ムルシードは反乱を起こし、スンナ派勢力の影響がアラウィー派に及ぶことを防いだ。同年、シリア総督はアラウィー派国家を再設定した。第二次世界大戦下の1943年、連合国のイギリスは、フランス領を統治していた親ナチス・ドイツのヴィシー政権派をシリアから駆逐し（シリア・レバノン戦役）、シリア独立に向けて総選挙を行わせ、アラウィー派国家はシリアに再統合された。
1946年、シリアが独立するとスンナ派名望家が主導権を握った。アラウィー派はラタキアが宗教的に寛容なレバノンかヨルダンに併合されることを望み、ムルシードは反乱を起こすが鎮圧され処刑された。アラウィー派部隊は解散、アラウィー派は議会から締め出され、同化政策が採られた。
アラウィー派 歴史
軍隊は依然として実力主義だったので、多くのアラウィー派の若者が入隊した。一方、政治・軍部におけるスンナ派名望家は権力闘争に明け暮れ、失脚したスンナ派将校の後任にアラウィー派将校が就くことで、軍におけるアラウィー派の影響力は強まっていった。また、この頃アラウィー派のザキー・アル＝アルスーズィーらが参画したバアス党に多くのアラウィー派が入党した。社会主義と世俗主義を掲げたバアス党は、貧困層が多く宗教的差別を受けていたアラウィー派にとって魅力的な政党だった。軍内のアラウィー派を通じてバアス党は軍部にも影響力を及ぼすようになる。後に大統領となるハーフィズ・アル＝アサド（H.アサド）も軍に入隊し、バアス党に入党したアラウィー派青年の1人だった。
1963年、隣国イラクでバアス党がクーデター（ラマダーン革命）を起こし、バアス党政権が誕生する。それに触発されたシリアのバアス党も軍事クーデター（3月8日革命）を起こし政権を獲得した。これに対し、イスラム主義を掲げるスンナ派組織ムスリム同胞団が反乱を起こすなど、バアス党政権の基盤は不安定だった。党内でも激しい権力闘争が行われるが、この過程でアラウィー派のサラーフ・ジャディードが権力を握る。ただし、ジャディードは表に出ず、党地域指導部副書記に留まった。
アラウィー派 歴史
1967年、シリアは第三次中東戦争（六日戦争）でイスラエルに惨敗し、ゴラン高原を失う。国防相に就任していたH.アサドはイスラエルの領土拡大に脅威を感じ、経済・外交政策で悪手を打ち続けるジャディードに代わって自らがシリアの支配者となることを決意した。彼は軍の主導権を握り、1970年に無血クーデター（矯正運動）を起こすと国防相・首相・バアス党地域指導部書記長を兼任、1971年には大統領に就任し、今までのアラウィー派指導者とは異なり名実ともに権力を一手にした。
アラウィー派 歴史
山村の貧しい家柄出身でアラウィー派のH.アサドは、強力な特権意識を持ち数百年間の血縁で結ばれたスンニ名望家に対抗するために、地縁で結ばれたラタキアのアラウィー派を積極的に登用していく。それと同時にスンナ派名望家の一部を政権内に取り込み、反発する名望家たちを弾圧することで名望家層を巧みに分断した。また、アラウィー派のイスラム要素を強める政策を採り、レバノンの十二イマーム派イマームであるムーサー・アッ＝サドルに働きかけ、アラウィー派をシーア派の一派と看做すファトワーを発せさせた。反アサドのスンナ派名望家の多くは、アラウィー派有力者を次々と暗殺し、主要都市で暴動を起こしていたムスリム同胞団に参加する。しかし、H.アサドは武力弾圧を強化し、1982年のハマー虐殺で同胞団を壊滅させた。これ以降、シリア国内の反アサド派は沈黙か亡命に追いやられた。
H.アサドはレバノン内戦にも介入し、トリポリなどに住むアラウィー派武装勢力を支援した。H.アサドが主導した停戦協定ターイフ合意（1989年）では、それまでレバノン議会に議席が無かったアラウィー派に2議席が与えられた。
アラウィー派 歴史
こうしてシリアの全権を手にしたH.アサドは以後30年もの長きにわたってシリアを独裁統治し、それとともにアラウィー派は貧困から脱して政治・軍事において重要な地位を獲得していった。ただし、その統治はアラウィー派の教義に則ったものではなく、宗教・民族間の亀裂を克服し、シリア社会の統合を図ることを建前にしていた。
2000年、H.アサドが死去すると後継大統領には、次男のバッシャール・アル＝アサド（B.アサド）が就任する。B.アサドもアラウィー派だが、スンナ派やキリスト教徒などを政権内の重要ポストに据え、先代と比べてアラウィー派色を薄めた。それと同時に大統領による独裁体制も集団指導体制へと移行した。また、ドゥルーズ派出身者も前大統領時代は1966年シリアクーデター後の対立とそれによる混乱の結果、軍内の昇進から排除されるなどの冷遇を受けていたが、精鋭部隊である共和国防衛隊の要職へ登用されている。
2011年、チュニジアから中東全域にアラブの春が波及し、シリア内戦が勃発する。2012年にはレバノンにも波及し、トリポリでアラウィー派（アサド政権寄り）とスンナ派（反政府勢力寄り）の衝突が起きている。
それまで体制側についていたシリアのスンナ派名望家は一部が反体制派に寝返り、アサド政権は全土を掌握できなくなった。ハマーの虐殺以来シリアから亡命していたスンナ派名望家も反体制派を支援しているとされる。トルコやサウジアラビア、カタールなどスンナ派諸国は、アサド政権がスンナ派住民を大量虐殺したとして反政府勢力を支援した。
一方、アラウィー派を含む宗教的マイノリティは非常に危機的な状況にあるとされる。キリスト教の立場からは、反体制派の主導権を握るスンナ派優位主義者が「キリスト教徒はベイルートへ行け」「アラウィー派は墓へ」などと主張して、非スンナ派に対して激しい迫害を加えていると指摘されている。また、スンナ派の武装勢力であるアル＝ヌスラ戦線（アルカーイダ系）やISIL（イスラム国）はアラウィー派に改宗を迫る構えを見せており、アラウィー派はアサド政権を支持して反政府勢力と戦っている。このため、キリスト教徒やドゥルーズ派などの非スンナ派イスラム教徒の大多数も、反体制派を弾圧者と捉え、アサド政権を支持している。イランのシーア派政権やイラクのシーア派民兵、レバノンのシーア派武装勢力ヒズボラなどがアサド政権を支援している。
2024年12月8日に首都ダマスカスを陥落させた反体制派の代表団は翌日にアラウィー派の有力者たちと面会し、アラウィー派の有力者たちは反体制派を支持する声明に署名した。かつての反体制派が樹立したシリア暫定政府は国民融和を掲げているが、アラウィー派への報復・迫害が起きている。
アラウィー派 分布
前述のように、アラウィー派はシリアの地中海沿岸部を中心に分布している。宮田律によると世界のアラウィー派人口は130万人で、そのうちシリアには100万人が住んでいる。シリアのアラウィー派のうち4分の3が沿岸部のラタキア県及びタルトゥース県に住んでおり、ラタキア住民の3分の2がアラウィー派である。タルトゥースなどのアラウィー派が多く住む都市は、スンナ派が多数を占める地域に比べてリベラルであるとされている。
シリア以外ではレバノンやトルコにもアラウィー派が居住している。バアス党の統治によって世俗的傾向が強いシリアのアラウィー派に対して、トルコに居住するアラウィー派はより宗派的伝統に依拠しており、保守的であるとされる。
内戦の結果、シリア内陸部に住むアラウィー派住民の多くは国内避難民として沿岸部に移動せざるをえなくなったとされ、アサド政権崩壊後はアラウィー派が多数を占める集落やレバノンに逃げ込む傾向が加速している。
アラウィー派にとって重要な都市
アラウィー派 アラウィー派の著名人
アル＝アサド家（en:Al-Assad family）
ハーフィズ・アル＝アサド（H.アサド）：シリア大統領（在任1971年 - 2000年）。2000年6月死去。
バッシャール・アル＝アサド（B.アサド）：シリア大統領（在任2000年 - 2024年）。H.アサドの次男。2024年12月ロシアに亡命。
バースィル・アル＝アサド：シリアの軍人・政治家。H.アサドの長男でB.アサドの実兄。1994年事故死。
マーヘル・アル＝アサド：シリアの軍人・政治家。H.アサドの三男でB.アサドの実弟。2024年12月ロシアに亡命。
アースィフ・シャウカト：シリアの軍人、政治家。H.アサドの娘婿。2012年に反体制派のテロで暗殺。
ドゥルーズ派
ドゥルーズ（ドゥルーズは、アラビア語: الدرزية, al-Durūzīya）は、シリアのスウェイダとレバノンを中心に、イスラエル・ヨルダン（主にレバント地方）などに存在する民族宗教共同体で、ドゥルーズの信者は自らを「アル＝ムワッヒードゥーン」（唯一神の信徒）と称している。
ドゥルーズの歴史とその起源は古代ギリシャ、古代エジプト、更にはそれ以前まで遡る。地理的な歴史において、後に中東に現れたイスラム教に何度も迫害されたため、共存・存続するためにイスラム教の文化を受け入れ、文化・社会の風化とともにイスラム教に同化した民も多くいたため、イスラム教と混同されたり、「イスラム教ドゥルーズ派」のように言われ異端と考えられる場合があるが、ドゥルーズの人々は自分達はイスラム教徒では無いし一派でもない、と自称し、言い切っている。そのため、「派」を用いた表現は、政治の派閥等を記載するような時に用いるべきで、宗教や民族の名前の一部のような記載すべきではないとドゥルーズの筆者は考える。ドゥルーズはドゥルーズのアイデンティティを持っており、世代にわたり、ドゥルーズの教え・哲学・価値観・倫理観・伝統・歴史は、静かに受け継がれている。
ドゥルーズ派
ドゥルーズは民族的には、地理的・歴史的背景と共に現在はアラブ人と分類されており、現在ではアラビア語を話しアラビア文字も読み書きするが、独自の方言やアラム語混じりのアラビア語も話したりする。（アラビア語がレバント地方に入ってきた以前は、ドゥルーズはその時代に支配されていた言葉を話してきた。）
中東全域でおよそ100万人が存在するとされる。北アメリカ・南アメリカ・ヨーロッパ・南米などにも海外共同体が存在する。特に、世界大戦の時期には、多くのドゥルーズが南米に移住したため、シリア・レバノンのドゥルーズでは、アルゼンチン産のマテ茶を飲む風習がある。ベネズエラを始めとする南米の国籍を持っている（帰国子女や２世）ドゥルーズも多いため、シリア南部やレバノンのドルーズのコミュニティーではスペイン語を話す地域もある。また、その成立に至る経緯や彼らの居住地域において単独で多数派を形成しきれず、他宗教・他宗派と対立・協調を繰り返してきたことから、全体として世俗的・進歩的な政治スタンスを支持する傾向がある。
ドゥルーズ派 歴史
ドゥルーズ派の源流は、8世紀にシーア派の主流派の十二イマーム派から分離して生まれたイスマーイール派である。10世紀にイスマーイール派はチュニジアでファーティマ朝を建国し、イマームがそのカリフを称した。ファーティマ朝のもとでのイスマーイール派の教説の展開の中で、10世紀末に即位した第6代カリフ、ハーキムの治世に彼を神格化するグループがあらわれ、事実上ファーティマ朝の多数派から分派した。
1021年、ハーキムが失踪すると、イスマーイール派の従来の教義を堅持する多数派の巻き返しが起こり、ハーキムを神格化するドゥルーズ派は弾圧を受け、ファーティマ朝の支配するエジプトを追われてシリア地方の山岳地帯に宣教の場を見出した。彼らはグノーシス主義の影響を受けたとみられる独自の教理を発展させ、他のムスリムから厳しく異端視されるようになっていった。
ドゥルーズ派 歴史
ドゥルーズ派はレバノン山地などの山岳地帯でジュンブラート家・アルスラーン家などいくつかの有力家系を指導者として結束し、少数派でありながらオスマン帝国時代から近代にかけてレバノン・シリアの政治の表舞台にたって活動した。19世紀前半にはレバノン山地北部に共同体を形成するキリスト教徒のマロン派と激しく対立し、カトリックに近いマロン派にはフランスが後援者としてついた関係から、イギリスがドゥルーズ派を後援するという国際紛争にまで発展、とくに1860年には激しい衝突を起こした。オスマン帝国解体後の1925年にはシリア地方を統治するフランスに対する反乱を起こし、シリア地方全域を巻き込む反仏闘争のきっかけをつくっている。
第二次世界大戦後はジュンブラート家のカマール・ジュンブラートとワリード・ジュンブラートの父子が世俗主義を掲げる進歩社会党を結成、国家の世俗化による権利向上を目指したドゥルーズ派の運動の指導者となり政府の要職を歴任、1975年から始まるレバノン内戦でも大きな役割を果たした。
ドゥルーズ派 教義
ドゥルーズ派の教理は、イスマーイール派やイスラム神秘主義（スーフィズム）に加え、グノーシス主義や新プラトン主義の影響を受けたと考えられている。
ドゥルーズの名は、ハーキムの寵臣だった中央アジア出身のイスマーイール派教宣員ダラズィーに由来しているとするのが定説である。ただしこれは他称で、ドゥルーズ派の人々は「アル＝ムワッヒドゥーン」、または「アフル・アル＝タウヒード（唯一神の民）」と自称する。
ダラズィーはハーキムを神格化する教理を説いて広め、ドゥルーズ派の成立に大きな影響を与えたが、のちのドゥルーズ派の教義においてはナシュタキーンと称されるダラズィーは異端とみなされている。これは、ハーキム存命中の1019年に暴動により殺害され、ハーキム神格化グループの中の反ダラズィー派指導者であるハムザ・イブン＝アリーの率いるグループがドゥルーズ派に繋がっていったという事情が反映していると考えられる。ハムザはダラズィーの死去からハーキムの晩年にハーキム神格化の教宣運動を組織化するのに大いに活躍したが、ハーキム失踪後の神格化派の弾圧の最中に失踪した。ドゥルーズ派では、ハムザをハーキムに次ぐ存在として尊崇している。
ドゥルーズ派 教義
最大の特徴はハーキムを神格化し、受肉した神とみなす点、および教団指導者ハムザをイマームとすることである。失踪したハーキムは死亡したのではなく、幽冥界へのお隠れ（ガイバ）に入ったと信じ、ハーキムの代理人・イマームのハムザが「復活の日」に救世主カーイム（マフディー）として再臨し、正義を実現するとする。今ひとつの特徴は聖者崇拝が盛んなことで、レバノン山地には多くの聖者廟があり、ドゥルーズ派の信徒たちに尊崇されている。
シーア派を含むイスラム教の多くの派との明確な相違も多く、クルアーン（コーラン）を用いずに独自の聖典をもち、礼拝（サラート）の向きはメッカ（マッカ）の方向ではなく、人間が輪廻転生することを信じる。なお、同じく輪廻転生を信ずる派としてアラウィー派（これも異端だという意見が強いが、シリアでは世俗的な力を保持している）があるが、同派のそれは動物への転生もありうるのに対し、ドゥルーズ派はあくまでも人間に転生すると考えられている。
メッカを聖地とみなさないため、五行のうちの巡礼（ハッジ）を行わず、さらにラマダーンの断食（サウム）は禁止されてはいないが義務ではないので、通常には行うことはない。このように教義と宗教行為の面でイスラム教の多くの派と異なる点が多いため、多くのムスリムはドゥルーズ派をイスラムからの逸脱とみなしている。
ドゥルーズ派 教義
周囲からの異端視を避けるため、ドゥルーズ派の信徒は非信徒に対して信仰を隠し、ドゥルーズ派の教理実践を公にしない「タキーヤ（信仰秘匿）」という行為を認められている。ただ、タキーヤはドゥルーズ派だけの概念だけではなく、イスラム教イバード派、シーア派から引き継いだものである。
ドゥルーズ派が信奉する終末論によれば、終末の日に受肉した神であるハーキムの代理人、カーイムとして再臨するハムザが、スンナ派やイスマーイール派を含めたドゥルーズ派以外のすべての人間を二等市民ズィンミーにして、特定の衣服を強制して、人頭税を徴収し、ドゥルーズ派の男性は彼らの女性や子供を獲得し、彼らの財産も土地も獲得するとされる。
ドゥルーズ派 イスラエルにおけるドゥルーズ派
イスラエルにおいてもごく少数ながらジュリスなどにドゥルーズ派の住民たちが存在している。ドゥルーズコミュニティは、イスラエル多数派のユダヤ人と「血の盟約」を結び、ドゥルーズ派の男性はイスラエル系アラブ人（パレスチナ人）とは異なりイスラエル国防軍における兵役義務があり、一部は高い地位に登用されている。2008年のテルアビブ大学によるドゥルーズコミュニティの若者に対する調査では、94%が「ドゥルーズ系イスラエル人」と自認している。
一方でイスラエルによる占領・併合下にあり、シリアと領有権を係争中のゴラン高原では、マジュダル・シャムスなどのコミュニティに居住しているドゥルーズ派住民は、シリアへの帰属意識が強く、2018年の統計では80％近くがイスラエル国籍取得を拒否している。シリアは彼らを自国民であるという立場であるが、イスラエルは彼らのシリア国籍を認めていないため、イスラエル内の行政の記録上では「ゴラン高原の居住者」として定義され、外国への渡航の際はイスラエル当局からレッセ・パッセが発行されるが、その国籍欄は「未定義（undefined）」と記入されている。
ニザール派
ニザール派（ニザールは、ペルシア語: نزاریان, Nezāriyān、アラビア語: نزارية, Nizārīya）は、イスラム教のシーア派・イスマーイール派の分派。1094年、ファーティマ朝のカリフ＝イマーム位をめぐってイスマーイール派は二派に分裂したが、そのうちの一方がニザール派（もう一方はムスタアリー派）である。史料や現在の報道、学術的著作でも単にイスマーイール派としてムスタアリー派と一括して扱われることが多い。
ニザール派はハサニ・サッバーフの指導するイラン方面のイスマーイール派で支持を獲得。11世紀末から13世紀半ばまでシリア地方からホラーサーンに点在する城砦およびその周辺領域を保持し、イラン高原のアラムートに築城されたアラムート城砦を中心に独立政権を打ち立てた。時に敵対するセルジューク朝や十字軍の要人を暗殺するという手段を用いたことから暗殺教団の別称が生まれ、のちに大麻吸引などと結びつけられて伝説化した（これについては暗殺教団を参照）。
ニザール派
13世紀半ばのモンゴル帝国軍の到来によってほとんどの城砦を失うが、広い地域に散在するコミュニティは存続し、現在ではインド、パキスタン、シリア、アフガニスタン・タジキスタン・ザンジバルなど東アフリカおよび欧米に信徒を擁する。特にインド・パキスタン方面のホージャー派のニザール派コミュニティおよびアフガニスタン・タジキスタンのニザール派コミュニティの指導者アーガー・ハーンは、絶大な財力を背景に同地域に社会的影響力を誇る。
ニザール派 歴史
1095年、イスマーイール派第18代イマーム、すなわちファーティマ朝第8代カリフ・ムスタンスィルの没後、イスマーイール派はそのカリフ＝イマーム位を巡って二派に分裂した。当初は兄ニザールが継承することとなっていたが、当時のファーティマ朝において全権を握る宰相アル＝アフダル・シャーハンシャーフは、妹婿でニザールの弟アフマドをムスタアリーとして登極させた。ニザールはこれに反発してアレクサンドリアで反乱を起こした。このときニザールを支持した人びとを後代ニザーリーヤ、すなわちニザール派と呼ぶ。反乱自体は早期に鎮圧され、ニザールもカイロに幽閉された後、1098年までには没してしまった。
当時のイスマーイール派は本拠地エジプトにおけるファーティマ朝の衰勢とは裏腹に、中央アジア、イラン、イエメン、シリアなどに教線をのばしていた。これら諸地域の大部分は分裂に際して、ファーティマ朝のムスタアリー派をとったが、イランとイラクおよびごく一部のシリアのイスマーイール派はニザールのイマーム位継承を支持した。彼らはファーティマ朝およびカイロのダアワとの絶縁を選び、独自のダアワを設立した。これをもってニザール派の成立とする。
ニザール派 歴史
11世紀以降、サーマーン朝衰退後の中央アジアからイラン東部にかけて教勢を伸ばしたイスマーイール派は、1070年ころにはダイラム（Daylam）からホラーサーンにいたる地域で、勢力を蓄えていた。この時期はセルジューク朝の確立期にあたっており、スンナ派の正統性を強く主張するセルジューク朝は、イスファハーン近郊からセルジューク朝の領域を指揮するダーイー・アブドゥルマリク・イブン・アッターシュのイスマーイール派に対する圧力を強めつつあった。これに対しイスマーイール派は1090年のハサニ・サッバーフによるダイラムのアラムート城砦奪取を皮切りに、各地で公然とセルジューク朝に対する反抗を開始し、セルジューク朝もイスマーイール派各拠点の包囲など大規模な鎮圧に乗り出していた。しかしセルジューク朝は1092年に宰相ニザーム・アル＝ムルクが暗殺され、さらにスルタン・マリク・シャーが没すると内乱状態に陥ってしまう。イスマーイール派はこれに乗じて、イラン各地の山岳城砦などを攻略し、確固たる地歩を築くことになる（なお、ニザーム・アル＝ムルクの暗殺に関しては『集史』以降イスマーイール派によるものともいわれるが、実情は不明である）。
ニザール派 歴史
この状況の中で活躍し、1094年ころまでにイラン方面のイスマーイール派で頭角を現したのがアラムート城砦を本拠としたハサニ・サッバーフである。ハサニ・サッバーフは1081年にエジプトから帰還して、イラン各地を旅し、1085年ころからダイラムで活動を始めた。1090年にはアラムート城砦を奪取。イスマーイール派はイラン各地にダーイーを派遣してアラムート同様に山岳城砦を中心とした防備の堅い渓谷など自治的領域を形成するという手法によってセルジューク朝に対抗した。このような領域はイラン北部アルボルズ山中やイラン南部フーゼスターンからファールスにかけてのザーグロス山中、そしてホラーサーン東部のクヒスターン（Quhestan）などの地域内各所に形成された。またセルジューク朝支配下の地域でも、イスマーイール派の村は点在し、都市においてもイスマーイール派信徒は存在した。彼らはシーア派のタキーヤ（信仰秘匿）の伝統に従い、表向きスンナ派信徒として振る舞う一方、イスマーイール派であることを明らかにして戦う諸地域への援助を行っていた。この戦略は強大な軍事力をもつ一方で各都市統治者ごとの分権傾向がつよいセルジューク朝に対して非常に有効に機能した。こうしてイスマーイール派はイラン高原に自治領域を連ねて政治勢力を形成することに成功する。
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イスマーイール派は同時にフィダーイー（自己犠牲を辞さない者という意味）による暗殺という手段を用いての敵対有力者の排除も辞さなかった。このためスンナ派の立場を重視する住民のあいだでは蛇蝎の如く忌み嫌われることになった。暗殺教団の言説におけるさまざまな伝説の素地はここにある。後代史料ではこの時期の暗殺はすべてイスマーイール派およびニザール派に結びつけられる傾向があるが事実として明らかになっているわけではない。また暗殺者の動機付けのための大麻使用については、アラビア語・ペルシア語などのスンナ派側の敵対的後代史料でも言及されておらず事実とはできない。（詳細は暗殺教団参照）。
ニザール派 歴史
1095年のファーティマ朝におけるイマーム＝カリフ位を巡る争いで、ハサニ・サッバーフをはじめイラン方面のイスマーイール派は、ニザールを支持した。この要因をハサンのエジプト滞在時に当時の宰相バドル・アル＝ジャマーリー（ニザールにかわってムスタアリーをカリフとした宰相アフダルの父で、ムスタアリーの義父）と確執を生じたため、と説明することもあるが、これは伝承の域を出ず、実情としてのニザール支持の背景は必ずしも明らかではない。しかし、イラン地域の現地ダアワはセルジューク朝との激しい対立関係の中で苦闘し、独自に確固たる地歩を築いてきた。さらにセルジューク朝との対立関係の背景には地元民の反テュルクの傾向もあった。こうしたイラン現地のダーイーたちがカイロのダアワに対する発言力を強め、ここにいたって独立ダアワを志向したとする説明も可能である。彼らはエジプトでのニザール支持派の早期の衰退に対し、イラン方面でアラムートを中心に長期にわたる政権を築くことになる。
ニザール派 歴史
ファーティマ朝との関係を絶ったあと、ハサニ・サッバーフはイラン各地のイスマーイール派をアラムートを中心とする組織として整備する一方、奪取あるいは新設した城砦の維持と領域の拡大、シャリーアの厳格な施行に努めた。セルジューク朝の中心地のひとつイスファハーン周辺ではアフマド・イブン・アッターシュ（先述のアブドゥルマリク・イブン・アッターシュの息子）が1100年、ゲルドクーフ城砦（シャー・ディズ城砦）を落とし、アラムート周辺では1102年、配下のブズルグ・ウミードがアラムートの西方にあるランバサル城砦を落としてアラムート地域の防衛を強化。クーヒスターンでも教勢の拡大により、アラムート周辺につぐニザール派の拠点としての位置を確たるものとした。また1100年前後からハサニ・サッバーフはシリアにもダーイーを派遣している（シリアでのニザール派については後述）。
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しかしマリク・シャー没後のセルジューク朝の混乱は1104年には一段落し、1106年のバルキヤールクの没後イラン方面のセルジューク朝権力はムハンマド・タパルに集約されることになった。ムハンマド・タパルはニザール派の一掃を期して反攻に転じた。1107年にシャー・ディズ城砦が陥落、ほかにもザーグロス山脈方面でいくつかの城砦が陥落した。またアラムート近辺のガズヴィーンの街でも争奪が繰り返されている。1115年ころからはセルジューク朝軍による大規模なアラムート城砦包囲戦が行われたが、1118年のムハンマド・タパルの死去によって包囲軍は瓦解、アラムートは窮地を脱した。こうしてハサニ・サッバーフはマリク・シャー、バルキヤールク、ムハンマド・タパルの三代にわたるセルジューク朝の包囲をことごとく退けたことで名声を博し、名実ともにニザール派第一の指導者として認められることになるが、イランでのニザール派の拡大も1110年前後には限界に達し、以降セルジューク朝との攻防は一進一退を繰り返す膠着状態となった。ハサニ・サッバーフは1124年6月に没した。
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ハサニ・サッバーフはイマームのフッジャとしてニザール派を指導したとされる。フッジャとはアラビア語でシーア派の文脈では「証し」を意味する。ニザール派がイマームとするニザールは1098年までにカイロで没しているが、ニザール派では代わるイマームを立てることをせず、ニザールは行方不明ないし「隠れ」の状態に入ったものとして扱い、ハサニ・サッバーフはフッジャ、すなわちイマームと唯一意を通じることの出来るイマームの代理者であるとしたのである。実際、ニザール派鋳造貨幣は12世紀後半に至るまでニザールのイマーム名アル＝ムスタファの名が刻まれている。同時にハサニ・サッバーフはアラムートに古今の図書を集めた図書館を設置、以降アラムートの落城まで多くの学者を引きつけた。
ニザール派 歴史
ハサニ・サッバーフのあとを継いだのが、ランバサル城砦を治めるブズルグ・ウミードら4人のダーイーであった。ブズルグ・ウミードは徐々に他を圧倒し、1138年の死まで単独の支配を確立した。ブズルグ・ウミードはハサニ・サッバーフの施策を継承し、セルジューク朝との一進一退を維持した。1129年にはスルタン・マフムードから停戦が提案されたがこれを拒絶。また1131年にはアリー朝のザイド派イマーム、アブー・ハーシム・ジュルジャーニーを捕らえて処刑している。1135年のアッバース朝カリフ・ムスタルシドの暗殺に関与したともされる。1138年2月9日、ブズルグ・ウミードは没し、息子ムハンマドが後を継いだ。以降、アラムートの指導者は代々ブズルグ・ウミードの子孫が継承する。第3代フッジャとなるヌールッディーン・ムハンマド（ムハンマド1世）の時代には、アラムートによるニザール派全体の統治がほぼ確立され、ニザール派領域は安定した。このころまでにはバダフシャーン（アフガニスタン最北東部））のイスマーイール派もアラムートの下に入った模様である。各地のダーイーはアラムートの指示に完全に服従することになるが、一方で重大な事態が発生しない限り、その自治性は認められた。20年強にわたってニザール派を率いたムハンマド1世は1162年2月21日に没し、息子ハサン・ズィクリヒッサラーム（ハサン2世）があとを継いだ。
ニザール派 歴史
ハサン2世の統治は4年弱と短かったが、ニザール派の歴史の中でも非常に重要な時代である。アラムートの指導者は、ハサン2世にいたるまでニザール派の主席ダーイーかつニザールのフッジャ、すなわち代理人としてニザール派を率いてきたが、1164年8月ハサン2世はキヤーマを宣言したのである。イスマーイール派におけるキヤーマとはイマームのカーイム（＝マフディー＝救世主）としての再臨のことであり、その日シャリーアは廃棄される。ハサン2世はこれにしたがって、シャリーアを廃棄、しかも自らがニザールの子孫であり、イマームであると示唆したのである。シャリーアの廃棄は通常イスラームの枠外に出ることを意味するが、ニザール派はハサン2世に従ってこの主張を完全に受け入れた。ただし実際のニザール派の活動においては教条的なシャリーア実践が改められたものの、頽廃的な乱脈に陥ったという史料の報告はない。
ニザール派 歴史
1169年1月9日、ハサン2世は保守派の義弟に殺害された。しかしあとを継いだ息子のヌール・アッディーン・ムハンマド2世もハサン2世の施策を受け継いだ。ムハンマド2世はアラムートの指導者はイマームとして、ニザール派の前に立ち、ハサン2世の教義の洗練に力を注いだ。すなわち父ハサン2世はニザールの子孫であると論じたのである。彼の40年強の統治は安定し、セルジューク朝の統一権力も完全に瓦解したこの時代、周辺諸勢力との関係においても比較的平和であった。シリアのニザール派が全盛期を迎えるのもこの時代である。ムハンマド2世は1210年9月1日に没し、ジャラール・アッディーン・ハサンすなわちハサン3世があとを継いだ。
ニザール派 歴史
ハサン3世の時代は激動の時代であった。父ムハンマド2世の晩年はホラズムシャー朝の拡大期にあたり、ホラズム・シャー朝の援助を受けたアッバース朝の束の間の復興期でもあった。このような状況下にあってハサン3世は、祖父ハサン2世によるキヤーマの教義を廃止し、さらにスンナ派ウラマーを招聘し、スンナ派シャリーアの実践を命じた。すなわちニザール派としての独自性だけでなく、シーア派イスマーイール派としての立場さえ捨て去ったのである。セルジューク朝以降絶えてなかった強大な軍事力を背景としたホラズムシャー朝の圧力は非常に強いもので、ニザール派は従来の徹底的対立関係を維持することはできず、最低限政治的権力としての独立性を維持するためにホラズムシャー朝などとも是々非々の外交関係を結んで孤立的状況を脱するためにとった政策であったと考えられている。ハサン3世はこの政策に基づき1211年、アッバース朝と和平を結び、ニザール派領域の統治権をアッバース朝カリフ・ナースィルの名において認められた。これはとりもなおさずホラズムシャー朝による認知という意味も持った。ニザール派はこの政策を困難な状況下におけるタキーヤ（信仰秘匿）と解釈して方針を受け入れ、ニザール派領域はその安全を確保したのである。そうしてイルデニズ朝のアタベグ・ウズベグ（Atabeg Uzbek、1210–1225）との同盟によって若干の勢力拡大をしている。
ニザール派 歴史
1221年11月ハサン3世は没し、息子アラーウッディーン・ムハンマド（ムハンマド3世）があとを継いだ。このときムハンマド3世は9歳で、父の臣下たちによって政務が代行され、スンナ派化政策は継続された。1230年にはホラズムシャー朝の統治者の名によってフトバを読むようにホラズムシャー朝から要請されている。しかしムハンマド3世が政務を執るようになると、スンナ派シャリーアの実践は徐々に弱められるようになった。これはムハンマド3世の個性とも、1231年以降のホラズムシャー朝の急速な弱体化に伴う再度の独立傾向とも考えられる。ニザール派はこの時点でホラズムシャー朝と敵対するアッバース朝およびモンゴル帝国と通好関係を結び、権力空白に乗じて再び拡大に転じた。さらにインドへのニザール派宣教に成功している（ホージャー派を参照）。また文化的繁栄も見た。ナスィールッディーン・トゥースィーなど多くの学者がニザール派領域を訪れ、ハサニ・サッバーフの遺した図書館を利用し研究を行った。しかしムハンマド3世の晩年には迫り来るモンゴル帝国との対立を惹起して抗戦体制に入り、おそらくはこれにも関連した相続争いが起こってしまう。結局1255年12月1日、ムハンマド3世が没すると（一説には信徒に殺害され）、当初の後継者候補で長男ルクヌッディーン・フールシャーがあとを継ぐ。ルクヌッディーン・フールシャーは最後のアラムートの支配者である。
ニザール派 歴史
すでにニザール派東方領域ではモンゴル帝国軍の攻撃にさらされていたが、1256年4月には徐々に西進していたフレグ率いる大軍がイランに入り、ニザール派諸拠点の攻撃を開始した。ルクヌッディーン・フールシャーはモンゴル軍によるニザール派壊滅を望むスンナ派諸勢力の懐柔を通じて、モンゴル軍による攻撃を避けようとして交渉に入る。しかしながらその複雑な対立関係により交渉は失敗、フレグからはイマームおよびニザール派のモンゴルへの完全服従という無条件降伏を求める最後通牒を受け取ることになる。これをめぐってニザール派が紛糾する間、モンゴル軍はアラムート周辺に対する攻撃を開始し、当時ルクヌッディーンの滞在していたマイムーン城砦を集中的に攻めあげた。マイムーン城砦はアラムート城砦に比べ防備が薄く、11月8日、フレグ自身の指揮による総攻撃が始まり、数日のうちに降伏を余儀なくされた。11月19日にはルクヌッディーンが城を出た。
ニザール派 歴史
モンゴル軍はルクヌッディーンを鄭重に扱い、残る諸城砦に対し降伏を命じさせた。これにしたがって諸城砦は次々に降伏したが、アラムート城砦は12月、ランバサル城砦は1257年まで持ちこたえ、さらに1270年ころまで抵抗した城砦もある。しかし大勢としては諸城砦の降伏によって、約150年にわたるニザール派独立政権はルクヌッディーンの降伏によって滅亡したといえる。1257年3月9日、ルクヌッディーンは大カアン・モンケに謁見するためカラコルムへ旅立った。しかし抵抗を続ける城砦の存在を理由に謁見はかなわず、その帰途の1257年春、モンゴル高原ハンガイ山脈付近で殺害され、ニザール派はイマームを失うことになる。また諸城砦もモンゴル軍によって次々に破却され、アラムートの大図書館も失われた。
ニザール派 歴史
1095年のニザールとムスタアリーによるファーティマ朝＝イスマーイール派の指導権争いで、シリアのイスマーイール派の大部分、特にダマスカス、アレッポなどのイスマーイール派はことごとくムスタアリーにつき、ニザール支持派はハマー北部などシリア中部の山岳地帯を中心にごく少数を擁するに過ぎず、小さなコミュニティに分かれた群小勢力に過ぎなかった。しかし1100年ころからハサニ・サッバーフによってアラムートからシリアにダーイーが派遣されるようになり、シリアにおけるニザール派の再組織化が急速に進み、ムスタアリー派と争うようになる。しかし、シリアの政治状況において有力な一勢力となるには、以降半世紀を必要とした。
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このころにはシリアにおけるファーティマ朝の衰勢は明らかになっており、シリア・セルジューク朝および麾下の諸政権、十字軍などが混在する非常に複雑な状況になっていた。ニザール派はこの混乱を背景にハマー北部から徐々に勢力を伸ばそうとするが、イランにおけるのと同様に要塞奪取を試みてたびたび失敗している。1126年にはダマスカスのブーリー朝初代トゥグテギーンはブーリー朝統治域内におけるイスマーイール派を公認し、十字軍との前線たるバーニヤース城砦を与えている。しかしトゥグテギーンを継いだブーリーは反イスマーイール派に転じ、ダマスカスにおける反イスマーイール派暴動に荷担した。ニザール派はダマスカスから一掃されて弱体化し、バーニヤース城砦も十字軍の手に渡る。これ以降ニザール派はその拠点をハマーの西、ジャバル・バフラーに移す。1130年代にはこの区域でいくつかの城砦を購入ないし獲得、1140年には以降の拠点となるマスヤーフ城砦を得た。
ニザール派 歴史
シリアのニザール派は、アラムートから派遣されるダーイーによって指導された。その中でもっとも有名なのがラシード・ウッディーン・スィナーンで、1165年ころからシリアのニザール派を指導している。この時期はアラムートでのハサン2世の統治期に当たり、シリアでもハサン2世のキヤーマ宣言は受け入れられている。スィナーンはフィーダーイーを組織化し戦闘に投入、さらに暗殺も行わせた。トリポリ伯レーモン2世（1152年没）やモンフェラート侯コンラート1世（コンラド）（1192年没）もその犠牲者といわれる。ヨーロッパにおける「暗殺教団」伝説の「山の老人」はスィナーンが直接のモデルである。スィナーンはザンギー朝や十字軍、さらにサラーフッディーンなどの諸勢力のあいだで同盟と対立を巧みに利用し、ニザール派勢力を拡大した。またアラムートに対し独立の傾向を示したが、1192年ころにスィナーンが没すると、シリアのニザール派も再びアラムートに絶対服従へ立ち戻りつつ、シリアの複雑な情勢を生き延びていった。
ニザール派 歴史
イランのニザール派政権がモンゴル帝国によって崩壊すると、シリアのニザール派もモンゴルの圧力を受け、さらに加えてマムルーク朝の圧力も受けるようになる。1273年には最後の城砦がマムルーク朝のバイバルスに降伏した。シリアのニザール派はマムルーク朝への服従を条件に信仰を許され、ジズヤを支払ってコミュニティーを維持した。周辺のヌサイリー派との争いを続けながら、マムルーク朝、オスマン朝の時代を生きた。シリアのニザール派は大部分ムハンマド・シャー派（後述）であったが、19世紀までにイマームの存在が確認されなくなると、インドへ使節を派遣してイマーム捜しを行うものの果たせず、一部はカースィム・シャー派（後述）のアーガー・ハーンをイマームとすることになった。現在でもカースィム・シャー派として約30,000人、ムハンマド・シャー派として約15,000人がシリアに残っている。
モンゴル帝国によるニザール派国家の滅亡は、イランのニザール派を苦況に陥れた。アラムート周辺以外の城砦も次々に陥落ないし降伏し、散在するニザール派の村々の多くは四散、あるいはスンナ派への改宗を余儀なくされ、可能なものはインドやバダフシャーンのニザール派コミュニティのもとへと旅立ったのである。しかし、イルハン朝統治下タキーヤによりニザール派信仰を秘匿し、スンナ派を装う者も少なくなかった。
イマーム派
イマーム派（イマームは, アラビア語: امامية, EI方式カナ転写: Imāmiyya）は、十二イマーム派の別名、あるいは、8世紀前半頃のシーア派の一分派で、アリー以降のイマーマ（カリフ位）の継承がファーティマの子孫によりなされるとした一派のことである。本項では後者について詳述する。
イマーム派はジャアファル・サーディクの信奉者を母体にしており、ジャアファルの死没（765年）後は、イマーマが長男のイスマーイールに受け継がれたと考える者たちのグループと、その弟のムーサーに受け継がれると考える者たちのグループなどに分かれた（#イマーム派の分派）。イスマーイール派は前者の流れに属し、十二イマーム派は後者の流れに属す。イマーマが血縁によって世代を超えて受け継がれることや、イマームの不可謬性といった独特のイマーム論がイマーム派により論じ始められた（#イマーム論）。
イマーム派 ラーフィダ
ラーフィダ（al-Rāfiḍa; 文字通りには「拒絶する者」「否認者」を意味する）はシーア派全体を指すことも多いが、狭義には、イマーム派の源流となったグループ proto-Imāmiyya である。クーファにおけるザイド・ブン・アリーの蜂起（740年）に際し、一部の、最終的にザイドを拒絶したクーファのシーア派は、マディーナに住むジャアファル・サーディクに支持を鞍替えした。「ラーフィダ」はザイド派によるイマーム派の他称であり、元来は侮蔑的な意味合いを持たされていた。
イマーム派はしかし、この他称をすぐにポジティブな意味への読み替えを行った。スライマーン・ブン・ミヒラーン・アァマシュが伝えるジャアファル・サーディクのハディースによると、ファラオを拒絶してモーセを選んだエジプトの民が神により「ラーフィダ」と呼ばれたことを、ジャアファルは指摘したという。すなわち侮蔑的な呼名「ラーフィダ」は、悪を拒絶する者たちと読み替えられた。
イマーム派 イマーム論
ラーフィダ思想はクーファに立ち現れ、8世紀（ヒジュラ暦2世紀）の終わりまでにはゴムにも飛び火した。
イマーム派 イマーム派の分派
12世紀の分派学者シャフラスターニーによると、イマーム派の共同体は後年、さらに次の6派に分派したという。
バーキリーヤとジャアファリーヤ
ムハンマド・バーキルとジャアファル・サーディクが不死であり、単に姿を隠しているにすぎないと信じたグループ。
ナーウースィーヤ
ジャアファル・サーディクがまだ生きており、後日、マフディーとして現れると信じたグループ。
アフタヒーヤ
ジャアファル・サーディクの死没時に最も年長の男子アブドゥッラー・アフタフを7番目のイマームとして支持したグループ。アフタフはムルジア派に傾倒したとされる。
シュマイティーヤ
ジャアファル・サーディクの四男ムハンマド・ディーバージにイマーマが受け継がれたとするヤヒヤー・イブン・アビー・シュマイトの説を支持したグループ。
ムーサーウィーヤとムファッダリーヤ
ジャアファル・サーディクが亡くなったあとに、ムーサー・カーゼムにイマーマが渡ったと主張した者たち。
イスマーイーリーヤ
ジャアファル・サーディクが亡くなったあとに、イスマーイールにイマーマが渡ったと主張した者たち。彼らの主張によれば、イマーマはイスマーイールか、あるいはその息子のムハンマドの死とともに消滅したという。
イマーム派 イマーム派の分派
イスナーアシャリーヤ
→詳細は「十二イマーム派」を参照いわゆる「十二イマーム派」。イスナーアシャリーヤは、イマーマがムーサー・カーゼムを経由してハサン・アスカリーまで継続していると信じた者たちの中から台頭したグループである。ハサン・アスカリーが子供を残さず亡くなったとき、シーア派全体に大きな動揺が生じた。シャフラスターニーによると、イスナーアシャリーヤは、ハサン・アスカリーには幼い男子がいたが、殺害されることを恐れて、側近を除いて秘密にしていたと主張した。その男子の名前はムハンマドといい、イマームとして待望される者である。
イマーム派 イマーム派の分派
上述のシャフラスターニーの伝えるイマーム派共同体の分派は、ジャアファル・サーディクの死没（765年）をきっかけにしている。十二イマーム派の信条によると、ムーサー・カーゼムは少年の頃に父からイマーム職を受け継ぐ後継者としてナッス（指名）を受けていたとされる。しかしシャフラスターニーなどによると、ジャアファル・サーディクは長男のイスマーイールにナッスを授けていたようである。そのイスマーイールは父より先に、子を残さず亡くなった。さらに次男のアブドゥウラー・アフタフも父の亡くなった数週間後に亡くなった。ハサン裔のファーティマを母とするイスマーイールとアブドゥッラーの兄弟とは異なり、アンダルスの奴隷女を母とするムーサーの名前が歴史的資料に現れ始めるのは、ほぼこの後に限られる。当時のシーア派共同体の指導的立場にあった思想家の中には、ヒシャーム・ブン・ハカムなどムーサーのイマーマ継承を支持する者もいたが、支持するか否かの判断を保留した者もいる。
シャフラスターニーの伝える「イスマーイーリーヤ」は、後年の「イスマーイーリーヤ」すなわち、いわゆる「イスマーイール派」（ファーティマ朝系、カルマト派を問わず）とは、その主張するところがかなり異なり、『イスラーム百科事典第2版』などは proto-Ismā‘īlī（原イスマーイール派）と呼んでいる。
シーア派
シーア派（アラビア語: الشيعة、ラテン文字転写: ash-Shīʻa(h)、ペルシア語: شیعه、アゼルバイジャン語: Şiəlik）は、イスラム教の二大宗派の一つで、2番目の勢力を持つ。もう一方は最大勢力であるスンナ派（スンニ派）である。
7世紀のカリフであったアリーとその子孫のみが、預言者の代理たる資格を持ち、「イスラム共同体（ウンマ））」の「指導者（イマーム）」の職務を後継する権利を持つと主張する。
シーア派 「シーア」とは
シーア（شِيعَة）はアラビア語で「شيع」という動詞から派生する「追随者｣「同行者｣「党派」を意味する普通名詞で、初期のシーア派の人々が、｢アリー派｣（شيعة علي、Shī‘ah ‘Alī）と呼ばれたことに由来している。後には、シーアに単に定冠詞を付したアッ＝シーア(ash-Shīʻa)という語で同派を意味するようになり、宗派の名称として定着した。シーアに属する人のことをシーイー（شيعي、Shīʻī）と言い、スンナ派信徒を意味する「スンナに従う人｣（スンニー）に対応する。従って、日本語で、シーアあるいはシーイーに「派」という語を付すのは「派・派」となり、厳密に言えば同一語の繰り返しである。
シーア派 信徒分布
シーア派の信者はイスラム教徒全体の10%から20%を占めると推定される。2009年には、信徒数は約2億人と推定される。信徒は世界中に分布するが、イラン、イラク（国内のムスリムは全人口の95％、全人口の3分の2がシーア派）、レバノン（政治的理由から公式資料なし〔レバノン内戦参照〕だが、人口の半数を超えていると言われる）、アゼルバイジャン（85%）では特にシーア派住民が多い。またイエメン（45%）、パキスタン（20％）、サウジアラビアの東部（10％）、バーレーン（70％）、オマーン、アフガニスタン（ハザーラ人など）にも比較的大きな信徒集団が存在する。
シーア派内の宗派では、十二イマーム派はイラン、アゼルバイジャン、それらの周辺地域（イラク、サウジアラビア東部等）、レバノンに多い。イスマーイール派（七イマーム派）はアフガニスタンなど各地に点在する。ザイド派（五イマーム派）はイエメンで主流である。
シーア派 信徒分布
シーア派はその登場以来、原則として多数派のスンナ派に対し少数派の立場にあり、シーア派の信徒は山岳地帯など外敵が容易に侵入できない地域に集団を形成することが多かった。シーア派の王朝は歴史上いくつか存在するが、多くの場合シーア派が主流であるのは支配者層に限られ、住民の大半はスンナ派であった。ただし、現在のイラン、アゼルバイジャンを中心とした地域ではシーア派は地形にかかわらず多数派となっている。これは16世紀にこの地を支配したサファヴィー朝が十二イマーム派を国教とした際、住民の多くがスンナ派から十二イマーム派に改宗し、そのまま根付いたためである。
21世紀初頭において、シーア派が政治的・人口的に圧倒的に優位に立っているのはイラン1国のみである。イランの人口の90%から95%がシーア派を信仰しているとされ、全世界のシーア派人口の内でも37%から40%とほぼ4割を占めているなど、イランはシーア派内において大きな地位を占めている。さらにイランの国制は1979年のイラン革命以降イスラム共和制をとっており、十二イマーム派を国教としている。シーア派の高位聖職者がイランの最高指導者として国家元首となっているため、シーア派の影響力は非常に強い。