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スタジオアルタ 概要
この土地にスタジオアルタが立地する以前は、食品デパートの二幸が、さらにその前は三越の分店が立地していた。なお、アルタの建物の北側部分は1960年に増築された二幸の建物をそのまま利用したものである。
2025年2月28日の閉館後は、建物の解体作業が開始された(全面完了は2027年頃までの予定。)。
2016年3月31日をもって、約36年間にわたるスタジオとしての使用を終了した。当スタジオで放送された最後の生放送はTOKYO MXの『出張！5時に夢中！in新宿スタジオアルタFinal～内藤聡子卒業SP～』であった。
スタジオアルタ 概要
2016年11月3日、アルタ運営会社である三越伊勢丹プロパティ・デザインにより、首都圏初となるU字型の体感型3D上映システムや充実したステージ機能（音響、プロジェクションマッピングなど）を完備した劇場「アルタシアター（ALTA THEATER）」としてリニューアルオープン。日中は3Dシアター、夜はミュージックカフェ&バーとしての運営を基本とする。11月1日にはオープン前の内覧会が開かれた。創業地であるアルタシアターは三越伊勢丹プロパティ・デザインに譲渡されており、スタジオアルタは運営に関わっていない。2018年には三越伊勢丹から、Jトラスト傘下のKeyHolderに譲渡され、同6月にイベントライブスタジオ「KeyStudio」としてリニューアルオープン。「スタジオ」の名称は復活したが、三越グループから離れることとなった。
2017年2月28日、有楽町センタービル新館7階の2014年に閉館した映画館「丸の内ルーブル」跡地に「オルタナティブシアター（ALTERNATIVE THEATER）」を同年7月7日にオープンさせることを発表し、初めて演劇専門の劇場運営に乗り出したが、2022年5月31日をもって運営事業を終了している。
スタジオアルタ アルタビジョン
壁面に設置されている超大型映像モニター「アルタビジョン」は、街頭ビジョンの草分け的存在である。主にCMや政党等の演説等の模様が流され、フジテレビ等の番組を放映することも時々ある。重大なニュースや歴史的な出来事等があった場合はNHK等のニュース番組等を放映することもある。フジテレビ系列の平日正午に生放送されていた番組『笑っていいとも!』等を流す機会は殆どは無いが、特大号ではオープニングが放送され、レギュラー放送では2014年3月31日放送の最終回が同時放映された。
左手近接地には2021年より「新宿東口の猫」の3DCG映像で知られるクロス新宿ビジョンが稼働しており、アルタビジョンと連動した広告映像がスタジオアルタの閉館まで放映されていた。
スタジオアルタ 収録スタジオ
番組は全てフジテレビ制作・系列番組で、公開生放送。
2014年4月1日以降の後継番組『バイキング』→『バイキングMORE』→『ポップUP!』→『ぽかぽか』等以降は、お台場･本社屋からの生放送の為、レギュラー番組でのテレビスタジオとしての使用を休止。後に大口の借り手が居無くなった為『笑っていいとも!』に代わる代名詞が欲しいとしていた。
1991年以降は『笑っていいとも!増刊号』の名物コーナー『放送終了後のお楽しみ』を13:00 - 13:30頃まで収録。
テレビ東京（1981年10月1日までは東京12チャンネル）制作・系列番組。
フジテレビ制作系列番組。
スタジオアルタ制作・フジテレビ系列番組。
スタジオアルタ制作・スペースシャワーTV系列番組。
TOKYO MX制作番組。
AT-X放送番組
スタジオアルタ その他
前述のようにスタジオアルタは1982年10月4日から2014年3月31日まで『森田一義アワー 笑っていいとも!』の公開生放送が行われていた場所である。番組が始まるとスタジオアルタ前の様子が番組タイトルのバックに映し出されるため、放送開始時間に集まる者もいた。時折アルタビジョンにも流れることがあり、最終回当日は全編同時放映も行われた）。
1984年10月1日から1990年12月28日までは平日の12:00 - 13:30（JST）にフジテレビ系列の2番組『笑っていいとも!』と『ライオンのいただきます』を生放送していた関係で、『笑っていいとも!』終了後の提供クレジットが入っている際に『ライオンのいただきます』の番組スタジオセットに変わっていく様子を見ることができた。
『笑っていいとも!』や『いただきます』等のみならず、フジテレビ等の特番等をはじめとする番組等においてもアルタビジョンやアルタ前等での中継が多用されており、フジテレビ等ではニュース・情報番組等での中継を含め、中継地点の地名としても「新宿アルタ前」の呼称を使っている。
スタジオアルタ その他
完成当初は、テレビ東京の番組も複数収録・生放送されており、生放送番組では日曜正午枠として『タモリの突撃ナマ放送』（1980年10月5日 - 1981年6月28日）、『タモリの歌謡スター笑』（1981年7月5日 - 9月27日）、『ザ・買物ゲーム』（1981年10月4日 - 1983年3月27日、日曜日 12:00 - 13:00）と続き、他に『レディス4』（1983年5月 - 2012年9月、月 - 金曜日 16:00 - 16:54、当時のアルタ使用は月曜のみ）などがあった。
1990年4月24日に放送された『ダウンタウンのガキの使いやあらへんで!!』（日本テレビ）では、しりとりを「す」で返す対決で敗れた松本人志が、SМ亀甲縛りをしながら番組宣伝する罰ゲームがアルタの大画面で公開され、それを見ようと集まったギャラリーで東口が大混乱に陥った。
スタジオアルタ その他
2005年6月25日から7月24日までの1か月間、スタジオ機器のデジタルハイビジョン化工事を行った。この間、『笑っていいとも!』はお台場のフジテレビV3スタジオから放送された。工事完了後の7月25日からは、屋上を含めビル内どこからでもハイビジョン収録・生中継が可能となり、フジテレビとはこの平日正午枠を念頭に、常時映像回線が繋がっていた。ただし、アルタ内の副調整室からは生番組で必須となる「CM送り出し」などのいわゆる「アンタイム制御」ができないため、各局とも本社側にも「受けサブ」を開く必要がある。またテロップの類もアルタではなく「受けサブ」から送出している。屋上はフジテレビが設置・管理する同社専用のハイビジョンカメラお天気カメラが設置されている。
2012年3月2日に放送された『ブラタモリ』（NHK総合）では、舞台が新宿だったことから当時のアシスタントであった久保田祐佳アナウンサーがいいとも放送後のスタジオアルタを訪れ、タモリと合流する形で番組が開始した。
スタジオアルタ その他
先述のように『笑っていいとも!』等フジテレビが制作する番組は、フジテレビ本社（台場）との間に敷設されていた光ファイバー回線で転送されており、生番組はフジテレビ本社内の副調整室で一旦受け、ここで各種テロップやCM入りなど放送運行の制御を行った上で東京スカイツリー、予備送信所としての東京タワーから関東一円やNTTコミュニケーションズのテレビ中継回線経由で全国の系列局に送出される。
『いいとも』終了後は周辺地域で「いいとも不況」が懸念され、『いいとも』に花を納品していた花屋では売上げの減少を危惧しているほどであり、その後もスタジオアルタ自体はイベントなどでの使用もあり、閑古鳥は鳴いていないにしても経営が赤字基調になっている。
2014年9月23日、TOKYO MXの平日帯枠の生放送番組である『5時に夢中!』および『バラいろダンディ』の公開生放送が行われた。当スタジオからの公開生放送は『笑っていいとも!』最終回以来約半年ぶりとなった。その後、TOKYO MXでは『5時に夢中!』をはじめとした各種生放送番組の節目で随時公開生放送を行っており、スタジオアルタ休止前では最後の生放送番組も2016年3月31日放送の『出張！5時に夢中！in新宿スタジオアルタFinal〜内藤聡子卒業SP〜”』となった。その他Kawaiian TV主催のイベントも同所で開催されている。
2016年3月12日には、フジテレビの深夜番組『久保みねヒャダこじらせナイト』の番組イベント「久保みねヒャダこじらせライブin新宿アルタ」が開催された。アルタで収録されたフジテレビの番組も休止前では本番組が最後で、この模様は4月3日（4月2日深夜）の同番組の1時間スペシャル内で放送された。
スタジオアルタ オリジナルコンテンツ
2010年1月12日からは「美人時計×スタジオアルタ」の「vision-tokei」がアルタビジョンで放映されていた｡
2010年8月13日より「vision-tokei」WEBサイトがオープン。オープン記念の一環でフジテレビお台場合衆国のPRに『アイドリング!!!』メンバーが登場。
2010年4月に会社創立30周年を迎え、11月には「斉藤マーボとチャラン・ポ・ランタン」が歌う記念ソング「地平線の見えない街」を発表。アルタビジョンで毎日23時より、フルバージョンのミュージックビデオが放映されていた。
貞享暦
貞享暦（じょうきょうれき）は、かつて日本で使われていた太陰太陽暦の暦法である。渋川春海によって、初めて日本人の手で編纂された和暦である。
貞享暦 使用期間
貞享2年1月1日（1685年2月4日）に宣明暦から改暦され、宝暦4年12月30日（1755年2月10日）までの70年間使用された。
宝暦5年1月1日（1755年2月11日）、宝暦暦に改暦される。
貞享暦 概要
渋川春海に対し改暦の準備を命じたのは、徳川家綱の補佐役であった会津藩主保科正之だった。保科は家臣安藤市兵衛（有益）と島田覚右衛門（貞継）に授時暦を用いて暦を作らせることにし、渋川と山崎闇斎が監督を命じられた。しかし授時暦を制定した元はかつて日本を攻めたので授時暦と同じ暦元（暦の起点となる日。授時暦では制定された至元18年（1281年）の前年の冬至日。）を用いるのはよくない、と保科が言ったので、苦心して計算して暦元を自分たちが生きている時代に移した。寛文12年（1672年）12月、宣明暦では月食があるとされていたが、実際は起きなかった。授時暦では月食は起きないことになっており、授時暦の優位性が示されたものの、同月保科正之は死去する。（谷重遠『秦山集』）
渋川は翌延宝元年（1673年）6月に徳川家綱に改暦を請う上表文を提出した。しかし、延宝3年（1675年）5月の日食を授時暦では起こらないとしていたにもかかわらず、宣明暦の予測通り日食が起きてしまったために、改暦の計画は頓挫する。授時暦が作成された13世紀には冬至点と近日点がほぼ一致していたが、江戸時代にはずれていたのが原因の一つである。渋川はこのような時代差や中国と日本の経度の差を考慮して暦の改良に取り組むこととなる。
貞享暦 概要
この間、渋川は同じ山崎闇斎門下の土御門泰福と学問的に交流したことが延宝9年（1681年）の『泰福卿記』の記述から分かる。
天和3年（1683年）11月、渋川は徳川綱吉に改暦の上表文を提出する。上表文には同年陰陽頭となった土御門泰福の名前も現れ、京都の朝廷で改暦が議論される運びとなり、渋川も京都に招喚される。
翌貞享元年3月3日（1684年4月17日）、霊元天皇より改暦の宣下があったが、その内容は大統暦を採用するというものだった。渋川が土御門泰福、武家伝奏甘露寺方長を通じて朝廷に働きかけた結果、10月29日（1684年12月5日）に大統暦ではなく貞享暦と命名する新暦（渋川らは「大和暦」と呼んでいた）を採用するとの宣下があった。
渋川はこの功により、幕府から新設の天文方に任命された。渋川春海が元禄12年（1699年）に呈上した自筆の『貞享暦』は、紅葉山御文庫に納められた後、国立公文書館所蔵となり国の重要文化財に指定されている。
なお、800年ぶりの改暦は当時話題となり、井原西鶴は『暦』、近松門左衛門は『賢女手習並新暦』を執筆している。
宝暦暦
宝暦暦（ほうりゃくれき）は、かつて日本で使われていた太陰太陽暦の暦法（和暦）である。正式には宝暦甲戌元暦（ほうれきこうじゅつげんれき）という。
将軍徳川吉宗が西洋天文学を取り入れた新暦を天文方に作成させることを計画したが、吉宗の死去により実現しなかった。結局陰陽頭・土御門泰邦が天文方から改暦の主導権を奪い、宝暦4年（1754年）に完成させた宝暦暦が翌年から使用されたが、西洋天文学にもとづくものではなく、精度は高くなかった。
宝暦暦 使用期間
宝暦5年1月1日（1755年2月11日）に貞享暦から改暦され、寛政9年12月30日（1798年2月16日）までの43年間使用された。
寛政10年1月1日（1798年2月16日）、寛政暦に改暦される。
宝暦暦 概要
徳川吉宗は、和漢の暦書だけでなくオランダの説まで究明し、当時の貞享暦に誤脱が多いのではないかと渋川春海の弟子、猪飼文（豊）次郎に尋ねたが、猪飼は答えることができなかった。建部賢弘は中根條右衛門玄圭を推挙したのでこれを召し出したところ、その回答は明白で大いに意にかなった。中根は、当時幕府がキリスト教を厳しく禁じ、「天主」や「利瑪竇」の文字がある書物をことごとく長崎で焼き捨てているために西洋天文学にもとづいた暦書が乏しいので、この禁止を緩和することを建言した（『徳川実紀』）。当時清朝で用いられていた時憲暦はイエズス会士によってもたらされた西洋天文学にもとづくものであった。
この建議により、享保5年（1720年）正月に長崎奉行に対し禁書の緩和が命じられた（『好書故事』）。中根元圭は西洋の天文書にもとづき律襲暦（別名白山暦）を作成したとされる（『徳川実紀』）が、現在に伝わらない。ただし、これは西洋天文学を用いた暦ではなく、授時暦をもとにしたという説もある。
宝暦暦 概要
中根元圭・建部賢弘の没後、延享4年（1747年）2月に徳川吉宗は天文方の渋川則休・西川正休（西川如見の子）に「補暦」を命じる（『徳川実紀』）。改暦を進展させるため寛延3年（1750年）に2人は上京したものの、土御門泰邦からの追及を受けたことに加え桜町天皇の崩御が重なり改暦事業は頓挫。
翌寛延4年（1751年）に徳川吉宗が死去したため天文方は後ろ盾を失う。
宝暦2年（1752年）2月に西川正休は新暦法を完成させたものの、土御門泰邦がこれに対する問題点を指摘し、西川はこれに回答できなかった。6月に幕府は西川を江戸へ召還し、土御門泰邦に改暦の命を出した。土御門泰邦は山路主住、磯永孫四郎、戸板保佑、西村遠里らの協力のもと、宝暦4年（1754年）に新暦法を完成させる。しかしこれは貞享暦を補正しただけで西洋天文学にもとづく暦ではなかった。
宝暦暦 概要
宝暦暦採用後、宝暦13年9月1日（1763年10月7日）に暦に記載されていない日食が発生した。この日食を西村遠里、川谷貞六、麻田剛立といった学者が事前に予測していたために幕府は面目を失い、土御門家は弁明を強いられた。翌年幕府は佐々木長秀を天文方に任じ、暦法の修正を進めさせることとした。明和8年（1771年）に「修正宝暦甲戌元暦」が完成されたが、これも本質的には貞享暦と大差はなく問題の本質的解決には至らなかった。安永2年（1773年）・同4年（1775年）及び天明6年（1786年）には置閏法の原則としてあってはならないとされていた「中気が含まれる閏月」が発生している。
騙し騙し使っていたものの、先の暦である貞享暦よりも出来が悪いという評価は覆し難く、日本中で様々な不満が出て、改暦の機運が年々高まっていく事となった。結局、幕府や朝廷は不満の声に抗しきれず、改暦を決定した。評判の高かった天文学者の高橋至時を登用し、寛政暦が作成され、宝暦暦はその役割を終えた。
赤飯
赤飯（せきはん）は、もち米にアズキやササゲを混ぜて蒸したおこわである。アズキやササゲの色が茹で汁に移り、それがもち米に吸収されるため、赤色を帯びた色になるのが特徴である。
赤飯 概要
ハレの日の食事として用いられる（吉事に用いられることが多いが凶事に用いる地域もある）他、栄養価が高い事から缶詰やフリーズドライ化された物も普及しており、非常食などとして用いられている。また、「赤飯おにぎり」「赤飯弁当」のように、一般食としてコンビニエンスストアやスーパーマーケット、駅売店で売られている事も多い。
呼称としては「せきはん」が一般的であるが、女房言葉として語頭に「お」をつけた「おせきはん」と呼ばれることもある。
明治頃までは、小豆などを混ぜた赤飯と、もち米を蒸したおこわは区別されていた。しかし、後に一部の地域で呼称が曖昧となり、現在も赤飯をおこわとよぶ地域が残っている。また、小豆などを入れた一般的な赤飯のみでなく、地域による差異もある。混合する具材の変化や調理法も蒸すのではなく炊くなど、日本国内の地域により多様な特色もみられ、「あかまんま」「あかごわ」などの呼び方もある。
赤飯に小豆ではなくササゲを用いる地域もある。小豆は水に浸して戻すための浸漬時間を長くするほど加熱中に割れる「胴切れ」が起きやすくなる。関東地方などでは小豆は皮が破れやすく「切腹に通じる」として武家では避けられ、小豆の代わりに皮が破れにくいササゲを用いる地域もある。
赤飯 食べ方
食べるときには胡麻塩をふりかけるが、そのごまも切ったり炒ったりすると縁起が悪いとされ、そのまま用いる。祝いの席などで食べることが多いが、祝いの席に限らず、凶事の席（仏事など）に赤飯を食べる地域もある。
赤飯 栄養価
同じ質量の一般的な白飯と比較してカロリーは1.2 - 1.5倍程度高くなるが、銅、たんぱく質、亜鉛などの栄養素が非常に高い。特に銅、たんぱく質は白飯よりも2倍近い栄養価がある。また、もち米を使用するため、でんぷんの一種であるアミロースが少ないので腹持ちが良いとされる。
赤飯 赤飯の起源
古代より赤い色には邪気を祓う力があるとされてきた。例えば墓室の壁画など呪術的なものに辰砂が多く使われ、また、日本神話の賀茂別雷命や比売多多良伊須気余理比売出生の話に丹塗矢（破魔矢の神話的起源）の伝承があることからも窺える。また、神道は稲作信仰を基盤として持ち（田の神など）、米はとても価値の高い食糧と考えられてきた。このため、古代には赤米（英: Camargue red rice）を蒸したものを神に供える風習があったようである（現在でもこの風習は各地の神社に残っている）。その際に、お供えのお下がりとして、人間も赤米を食べていたと想像される。
赤飯 風習
現在は、祭りや誕生祝いなど吉事に赤飯を炊く風習が一般的である。しかし、江戸時代の文献『萩原随筆』に「凶事ニ赤飯ヲ用ユルコト民間ノナラワシ」と記されており凶事に赤飯を炊く風習がこの頃には既にあった。凶事に赤飯を炊く理由は不明ではあるが、赤色が邪気を祓う効果がある事を期待したためという説や、いわゆる「縁起直し」という期待を込めて赤飯が炊かれたとも。また、小豆の胴割れは「切腹」を連想するからとも考えられる。また、古くは凶事に赤飯を食べていたものが江戸中期に流行った言葉遊びの「災い転じて福となす」から、南天（難を転じる）を添え吉事に食べるように反転したという説もある。
伝承や歴史が明白となっている部分では、少なくとも12世紀には赤飯が供養に使われていたという事である。赤飯は宗教的な意味合いも強く、赤飯を用いた「赤飯供養」という風習が存在する。現在でもこの風習を伝えている代表的な神社仏閣に静岡県の蓮華寺や、神奈川県の御霊神社境内にある石上神社が7月に行う神事である石上神社例祭の「御供流し」がある。また、八王子城周辺の地区では八王子城が落城した際に多くの落人が御主殿の滝で自刃・処断されたという言い伝えから「あかまんま供養」という地域的に根付いている風習もある。
赤飯 風習
供養以外にも「竜を祭る」という風習では赤飯が8世紀から使われている事が確認されている。伝承として最も古くに伝わるのが九頭竜伝承として箱根の芦ノ湖の湖水祭に伝わる。御供船に三升三合三勺の赤飯と神酒を積み載せ、逆さ杉のところで湖底に沈め捧げる風習である。この風習が行われる以前は人身御供として若い娘が奉げられていたが、それを救うべく万巻上人が先述の通り御供船に三升三合三勺の赤飯と神酒を芦ノ湖に沈める風習へと変えた。又、同じく竜神（大蛇）を祭るという行事が静岡県の桜ヶ池で行われており、同様にお櫃に入れた赤飯を池に沈めて竜神に供え「お櫃納め」と呼ばれている。ただし、芦ノ湖と違うのが沈めたお櫃が数日後に空になって浮かんでくる点であり、その特異な現象から遠州七不思議の一つとして、あるいは「奇祭」の一つとして数えられている。この他にも群馬県伊勢崎市赤堀地区の長者である道元の娘が赤城山の小沼（コノ）に引き摺り込まれて竜神となったという伝承もあり、桜ヶ池と同様に重箱に入れた赤飯を沈めると翌日には空になった重箱だけ浮かんできたという。
赤飯 風習
また、千葉県船橋市金堀町や、福井県（嶺南・嶺北共に沿岸部）、神奈川県、富山県、石川県、新潟県などの一部の地区では長寿を全うして大往生した人物の葬儀で参列客に対し赤飯を出す風習も残っている。なぜ葬儀に赤飯を出すかは縁起も由来も不明となっているが、一説では天寿を全うした故人が旅立つ事や、その大往生の人生を祝うという意味が込められているといわれる。あるいは、先述のハレとケや供養とも関係があるともいわれる。
かつての武家では、成人の儀となる元服や祝いの席で赤飯が振る舞われた。禄高の低い武士であっても、江戸時代後期までこの習わしがあったことは、江原素六などの著名人回想録に度々みえる。女児の場合は、初潮や婚礼などを祝して赤飯を振る舞う家庭もあったが、現在ではこの風習を行う家庭は少なくなっている。
上記までの様々な風習でも分かるとおり、赤飯に纏わる風習は形を変えながら日本各地に存在している。
赤飯 地域性
甘納豆赤飯
北海道や山梨県には、甘納豆を赤飯に入れる風習がある。室町時代に甲斐国（山梨県）南部の人たちが移住した青森県の一部でも、この風習が残っている。小豆やささげなどの一般的な赤飯も現存するが、甘納豆（花豆、金時豆など）を用いる場合がある。甘納豆を用いる場合は赤色に着色されないため、食紅が用いられる。
甘納豆は、炊き（蒸し）上がった状態の赤飯に加えて混ぜたり、添えるのが通例である（豆を一緒に炊き（蒸し）上げた場合、豆が溶けるため）。出来上がったものには、紅しょうがをスライスまたは刻んだものが添えられ、胡麻塩がふりかけられる。
北海道の小売店
スーパーなどの惣菜コーナーでは、一般的な赤飯と一緒に販売されている。また、コンビニでは甘納豆赤飯のおにぎりが販売されている。
砂糖を使用した甘めの味付けである。
また、青森県南部地方には、南部煎餅に甘い赤飯を挟んだ「こびりっこ」（せんべいおこわ）と呼ばれる郷土料理がある。
秋田県の県南部（大仙市、横手市、湯沢市など）では、大量の上白糖を入れた非常に甘い赤飯をつくることで知られている。赤飯の他に、炊き込みご飯、ポテトサラダ、太巻き寿司にも大量の砂糖を入れる。トマトに砂糖をかけて食べる者も多い。
なお、この現象は同じ秋田県でも県南部に限られ、秋田市をはじめとした県央部、能代市、大館市などの県北部では、砂糖の少ない普通の赤飯が好まれている。
赤飯 地域性
東京都ではアズキの代わりにササゲが使われることがある。アズキは煮ると皮が破れやすく、破れた皮が切腹を連想させることから、煮ても皮が破れないササゲが使用されている。
千葉県の一部では、特産の落花生が用いられる。
新潟県長岡市に伝わる郷土料理「しょうゆおこわ」は、金時豆を入れ醤油で色付けしたおこわであるが、「醤油赤飯」や「長岡赤飯」とも呼ばれる。醤油で色付けされているため茶色になる。この地域では「赤飯」といえばこの醤油味のおこわのことである。醤油味のおこわを食する地域は新潟県内に他にもあるが、これを赤飯と呼ぶのは長岡のみである。長岡では結婚式の引き出物にも用いられる。
確かな文献は発見されていないが、発祥には以下のような説がある。
山梨県では主に南アルプス市、甲斐市、山梨市、甲府市において、甘納豆を用いた赤飯「甘納豆のお赤飯（あまなっとうのおせきはん）」がハレの日の食事として食されている。そのままではもち米が赤くならないため、食紅を用いて色付けする。味は甘く、ごま塩をかけて食べると甘塩っぱくなって美味いと地元では人気がある。この地域の和菓子店やスーパーマーケットでは甘い甘納豆のお赤飯の他に、甘くない通常の赤飯との両方が販売されている。
赤飯 地域性
山梨県はこの「甘納豆のお赤飯」を「特選 やまなしの食」に選定している。（#北海道も参照）
長野県東信地方では小豆の代わりに花豆を用いたおこわが食される。小豆の栽培が少ないことによる。南信地方を中心として、餡の代わりに赤飯を包んだ饅頭の「赤飯饅頭」が見られる。
福井県大野市では、さといもをころ煮にして、もち米・小豆と一緒に蒸した「さといもの赤飯」が作られている。
徳島県鳴門市では、「ごま砂糖」をかけて食べる習慣がある。
クライズラー&カンパニー
クライズラー&カンパニー (KRYZLER & KOMPANY) は、日本のニューエイジ・ミュージックバンドである。
ヴァイオリンをはじめとしてクラシックの楽器を大胆に用いている。
クライズラー&カンパニー 概歴
1987年に東京芸術大学の学生であった葉加瀬太郎、竹下欣伸、斉藤恒芳の3人で結成。活動当初はバンド名の由来となるフリッツ・クライスラーなど、クラシックのアレンジ曲が中心であったが後に徐々にオリジナル曲を手がける。
1990年にシングル『愛のよろこび』（フリッツ・クライスラーの『愛の喜び』のカバー）でEPIC/SONY RECORDSからメジャー・デビュー。
1991年2月21日に発売された2枚目のシングル『水族館』（組曲『動物の謝肉祭』の第7曲のカバー）が、日産自動車『S13型シルビア』のCM曲に使用された。
1995年にセリーヌ・ディオンのバックとして共演した『To Love You More』の大ヒットにより、オリコンチャート1位を獲得した。
1996年に解散。解散後もテレビ番組のBGM等にて、頻繁に楽曲が用いられている。
クライズラー&カンパニー 概歴
その後はメンバー個々で活動していたが、2014年12月21日にNHKホールで行われた葉加瀬太郎コンサートのアンコールにて、2015年にグループとしてデビュー25周年を迎えることから、記念して再結成することを発表。2015年2月25日に20年ぶりとなるオリジナル・アルバム『NEW WORLD』をHATS UNLIMITEDからリリースし、同年5月から全国ツアー「Concert Tour "NEW WORLD"」を開催した。
1996年、プレイステーション用サウンドノベル『リングオブサイアス』の音楽を担当。「素晴らしい音楽がゲームを盛り上げている。サントラもぜひ買いたい」とファミ通のクロスレビューで絶賛された（シルバー殿堂入り）が、サウンドトラック等は一切発売されていない。
オッカムのウィリアム
オッカムのウィリアム（英: William of Ockham、1285年 - 1347年）は、フランシスコ会会士、後期スコラ学を代表する神学者、哲学者。通例オッカムとのみ言及されるが、これは下記のように姓ではなく出身地で呼んだものである。哲学や科学における節約の原理「オッカムの剃刀」の提唱者として知られている。
オッカムのウィリアム 経歴
1285年、イングランドのオッカム村に生まれる。オックスフォード大学で学ぶ。30歳を過ぎても命題集講師の職にとどまっていた。と言うのは、ボナヴェントゥーラ系フランシスコ会士として、トミスト（トマス・アクィナスの継承者）の立場をとる学長、ジョン・ラットレルと対立していたからである。フランシスコ会の会則の解釈をめぐり、いわゆる清貧派の立場をとる。普遍論争では急進的な唯名論の立場に立つ。1323年、ジョン・ラットレルから異端だとして当時アヴィニョンにあった教皇庁に訴えられる。ローマ教皇・ヨハネス22世と対立、1324年、異端審問のためアヴィニョンの教皇庁へ召還される。1326年、教皇は、オッカムの学説を異端として破門を宣告する。
このときマイスター・エックハルトも異端の容疑で告発され、オッカムはエックハルトと会ったことを書き残している。
オッカムはフランシスコ会総長チェーザナのミカエルとともにアヴィニョンからミュンヘンへ逃亡し、聖職叙任権などをめぐり教皇と対立していた神聖ローマ帝国皇帝ルートヴィヒ4世の保護を受けた。その後ミュンヘンに居住したオッカムは、同地でペストによって没し、市城壁外のペスト死亡者用墓地に葬られた。
オッカムのウィリアム 信仰と理性
オッカムのウィリアムは「信仰によってのみ人間は神学的真理に到達できる。神の道は理性に開かれていない、というのは神は何物にも縛られずに世界を創造することを選択して、人間の論理や合理性が物事から覆いを取るのに必要な法則に頼ることなくその世界での救済の方法を打ち立てるからである」と信じていた。オッカムの神論は個人的啓示と信仰のみに基づいていた（彼は信仰と理性が矛盾しないという考えを支持していた）。科学のみが発見の方法であり、科学のみが神を唯一の存在論的必然物とみなすことができると彼は信じていた。
オッカムのウィリアム 哲学的思索
スコラ派において、オッカムは方法と内容の両面において改革を唱道したが、その狙いは簡易化にあった。オッカムは数人の先行する神学者の著作、特にヨハネス・ドゥンス・スコトゥスの著作、の多くを統合した。オッカムはスコトゥスから、神の全能性や恩寵といった概念、認識論や倫理学的意見を受け継いだ。しかし、予定説、受難、普遍の理解、「ex parte rei」（つまり、「物の側の」）の特性、節約の原理といった分野では、オッカムはスコトゥスに反する意見を持った。
オッカムのウィリアム 哲学的思索
個物を超越した普遍、本質、形相といったものではなく個物のみが存在するものであり、普遍は人間の心が個物を抽象して生み出したものであって心に外在する存在ではないという立場を強く主張したために、唯名論の開拓者であるオッカムを近代的認識論の父とみなす者もいる。彼は形而上学的な普遍が実在することを否定して、存在論の縮小化を唱道した。オッカムは唯名論よりもむしろ概念論の唱道者とみなされることもある。というのは普遍は名前に過ぎない、つまり存在する実在物ではなくむしろ言葉に過ぎないと唯名論者が考えるのに対して概念論者は、普遍は心的な概念である、つまり名前は概念の名前であると考えるからである。ここで概念は心の中にのみであるが存在するものとみなされている。それゆえに、普遍概念は、人間の外部に存在する実在物ではなく、それ自体を理解することによって生まれ心の内で心がそれを帰するものを「前提」する内的表象としての対象を持つ。つまり、それはさしあたって自身が表す物の場所を持つのである。それは心を反映する行為を表す術語である。このゆえに普遍は単なる言葉でもなければ、コンピエーニュのロスケリヌスが言うような「セルモー(羅:sermo)」やアベラールが言う文の中で使われる言葉でもなく、実在物に対応する心的な代替物であり、反映の過程を表す術語である。このため、オッカムは唯名論者とも概念論者とも区別されて「記号論者」と呼ばれてきた。
オッカムのウィリアム 哲学的思索
オッカムが近代科学および近代の知的文化に対してなした一つの重要な貢献として、オッカムの剃刀と呼ばれるようになる、説明や理論構築の上でのケチの原理がある。バートランド・ラッセルの解するところでは、この格言は、ある仮定された存在がなくても現象を説明できるならば、その存在を仮定する理由がない、つまり、常に原因、要因、変数が可能な限り最小となる説明を選ぶべきだということを言っている。彼はこの原理を存在論的倹約に用いた。この原理によれば必要以上に存在を増やすべきでない―「Entia non sunt multiplicanda sine necessitate」―ということになる。ただし、この著名な原理の定式化は現存するオッカムの著作のどこにも見出されない。彼は次のように定式化している: 「自明(語義上は、それ自体を通じて知られる)であるか、経験によって知られているか、権威や聖典によって証明されるかしていない限り、理由がないなら何ものも仮定されるべきではないので。」 オッカムにとって、唯一の本当に必要な存在は神であった。他のすべてのものは不確定である。そのため彼は充足理由律を受け入れず、本質と実在の区別を否定し、能動的知性と受動的知性というトマス・アクィナスの学説に反対した。彼の存在論的倹約の要求によって導れる彼の懐疑論は、人間の理性は魂の不滅性も神の存在、唯一性、無限性も証明できないという彼の学説の内に現れる。彼の説くところによればこうした真理は啓示によってのみ知られる。
オッカムのウィリアム 哲学的思索
オッカムは自然哲学に関する膨大な量の著作を書いており、そのなかにはアリストテレスの『自然学』の長い注釈書もある。存在論的倹約の原理に従って、アリストテレスの十のカテゴリーのすべてを使う必要はないとオッカムは述べている。たとえば、数学的存在が「現実」ではないために量のカテゴリーは不必要である。数学は実態や質といった他のカテゴリに適用されなければならず、そのため近代科学のルネサンスを予期する一方でアリストテレスが「メタバシス」を禁止したのを破る。
知識の理論においては、オッカムはスコラ学の種の理論を不必要で経験によって支持されていないとして否定し、普遍(羅:abstractum)の理論のほうを好んだ。これは後期中世認識論における重要な発展である。さらに彼は直観的認識（notitia intuitiva）と抽象的認識（notitia abstractiva）とを区別した。直観的認識は対象が存在するか否かに基づいているが、抽象的認識は対象を存在するという述語から「抽象」する。この二つの認識活動の果たす役割に関しては、解釈者の間でもいまだに評価が定まっていない。
西洋を形作った理論、特に責任の制限された政府という理論を発展させてきた功労者としてもオッカムは徐々に認知されつつある。彼は中世で初めて教会と国家の分離という形式を唱道しており、所有権の概念の初期の発展においても重要である。彼の政治思想は「自然な」つまり「世俗的」だとみなされていて、世俗絶対主義の立場に立っている。君主が責任を負うという発想は『Dialogus』(1332年-1348年に書かれた)で支持されており、公会議主義運動に大きな影響を与え、自由民主主義思想の発生を助長した。
論理学の分野では、オッカムはのちにド・モルガンの法則と呼ばれる公式を書き残しており、3値論理、つまり三つの真理値を持つ形式体系について考察したこれは19・20世紀に数理論理学の分野で再び取り上げられた。
オッカムのウィリアム 文学的オッカミズム/唯名論
オッカムとその作品は数人の文学作品や人物、特にジョフリー・チョーサー、他にジャン・モリネ、詩人のガーウェイン、フランソワ・ラブレー、ジョン・スケルトン、ノリッジのジュリアン、ヨーク市の劇、ルネサンスのロマンス文学などに対する影響を与えたのではないかとして議論されている。実際にはこれらのうちごくわずかなものだけがオッカムと彼の著作との関係を説明できる。しかし、オッカム主義者・唯名論者の哲学・神学と中世からポストモダンにかけての文学作品との間の対応関係は文学的唯名論という学的パラダイムのもとに議論されている。
オッカムのウィリアム 著作
The standard edition of his philosophical and theological works is William of Ockham: Opera philosophica et theologica, Gedeon Gál, et al., eds. 17 vols. St. Bonaventure, N. Y.: The Franciscan Institute, 1967–88.  For his political works, all but the Dialogus have been edited in William of Ockham,  H. S. Offler, et al., eds. 4 vols., 1940–97, Manchester: Manchester University Press [vols. 1–3]; Oxford: Oxford University Press [vol. 4].
オッカムの剃刀
オッカムの剃刀（オッカムのかみそり、英: Occam's razor、Ockham's razor）とは、「ある事柄を説明するためには、必要以上に多くを仮定するべきでない」とする指針。14世紀の哲学者・神学者であるオッカム村のウィリアムが多用したことで有名になった。
オッカムの剃刀 概要
もともとはスコラ哲学における流儀であり、様々なバリエーションがあるが、20世紀にはその妥当性を巡って科学界で議論が生じた。「剃刀」という言葉は「説明に不要な存在を切り落とすこと」を比喩しており、「説明するために必要以上に多くの仮定を用いるべきではない」や「説明する理論・法則は比較的に単純な方がよい」などの意味で使用されることが多いため、オッカムの剃刀は思考節約の原理や思考節約の法則、思考経済の法則とも呼ばれる。また、ケチの原理と呼ばれることもある。
オッカムの剃刀 指針
必要が無いなら多くのものを定立してはならない。少数の論理でよい場合は多数の論理を定立してはならない。 — オッカム
「自然物に関しては、事実で かつ充分な原因だけを認めるべきだ。同じ自然的影響については、できるかぎり、同じ原因を用いて説明すべきなのだ。」 — アイザック・ニュートン
可能ならいつでも、知られていないエンティティ（実在物）を推定するかわりに、知られているエンティティでの構成を用いるべし。 — バートランド・ラッセル
オッカムの剃刀 例
伊勢田哲治は次のように説明した。例えば、等速直線運動に対する次のような説明があったとする。
外から力がかからない物体は、神が等速でまっすぐに動かし続けている。
この場合、「神が」という部分が説明に不要である、として切り落としてしまうのがオッカムの剃刀（「神」剃り）だとし、すると次のような説明が得られるとした。
外から力がかからない物体は、等速で直進する。
オッカムの剃刀 注意点
オッカムの剃刀は単純化の手段に過ぎないのであって、説明に不要な存在を否定するものではない。上述の例では、説明には不要な存在として「神」が剃り落とされているが、これは「神が存在しない」ということを意味するものではない。あくまで神の存在、不在は別の議題となる。
オッカムの剃刀は、既にある理論や仮説等に対して、新たな仮説等を追加すべきかどうかを選ぶひとつの立場に過ぎないのであって、オッカムの剃刀によって追加することを選択しても、「その仮説が正しい」ということにはならない。同様に、オッカムの剃刀によって切り捨てられたからといって、「その仮説が間違っていた」ということにはならない。何故なら、オッカムの剃刀は真偽の判定則ではないからである。
オッカムの剃刀 注意点
オッカムの剃刀を適用するにあたっては、慎重な検討が必要である。一見不要に見える仮説でも、実は見落とした事柄によって必要とされていることもあり、適用すべきでないことにまで適用してしまう危険性があるので、必要性は慎重に判断しなければならない。さもなくば過剰に適用して必要な仮説まで切り落としてしまう危険性がある。これを考慮して、ウォルター・チャットンは次のような言葉を考案した。
ある事柄が、3つの要素で説明できないのならば、4つ目の要素を加えよ
これはオッカムの剃刀が、その前提条件「必要が無いなら」においてのみ成り立ち、その前提条件から外れる場合、すなわち、「必要がある」場合には成り立たないことに注意せよという指摘である。
オッカムの剃刀 様々な適用
心理学の分野においては「ある行動がより低次の心的能力によるものと解釈できる場合は、その行動をより高次の心的能力によるものと解釈するべきではない」とするモーガンの公準が知られている。
聖座
聖座（せいざ、ラテン語: Sancta Sedes, イタリア語: Santa Sede, 英語: Holy See）は、ローマ・カトリック教会の用語で、ローマ教皇が持つ使徒ペトロに由来するとされる使徒継承教会の首長として最高かつ普遍で正統な権威及び職権であり（Can. 313及び333 CIC 1983）、バチカン市国の三権を掌握し（バチカン市国基本法第一条）、国際法上は主権実体として扱われる。また、外交使節もバチカン市国基本法第二条（バチカン市国の憲法は主権国家であるバチカン市国の国交、外交に関する一切の事項に関する権限は教皇が唯一これを行使すると規定する）に基づき聖座（教皇）が教皇庁を通して主権実体として派遣する。カトリック教会においてこの権威は、首位権および不可謬性が成り立つとされている（Can. 333 § 3 CIC 1983）。語源的にはローマ教皇の着座式に由来している。国際連合においてバチカンを代表する国際連合総会オブザーバーとしての名義も聖座（Holy See）とされている。
聖座
「聖座」の日本語訳は専ら日本のカトリック教会によってローマ教皇庁若しくは教皇本人を指すものとして使われているほか、英語: Holy See、独語: Heiliger Stuhlを始め「聖座」は教皇と教皇の諸機関（教皇庁、ラテン語: Curia Romana）を含めて国際法上の主権実体の名称として定着しているが、　英語: Holy See（「聖なる主教座」の意）は単にカテドラ（司教座、主教座）を指す場合もあり、東方諸教会の総主教、カトリコスによっても使われる称号である。
ローマ・カトリック内にあっても、マインツ大司教座（現・マインツ司教座）は選帝侯と大書記長として神聖ローマ帝国内において教皇の直接的な代理人であった歴史的経緯から現在でもドイツ語: Heilige Stuhl、すなわち「聖座」との称号を有しているが、カトリック教会内で単に「聖座」と言った場合は、ローマ教皇を指す。
また、聖座は使徒座（ラテン語: Apostolica Sedes）とも呼称されることがあるが、教会法上は双方共に教皇と教皇の諸機関（教皇庁、ラテン語: Curia Romana）を表す（Can. 361 CIC 1983）ものであるが、実務上は教会憲章、回勅、教令等の専ら教義に関する事項の発信の折には使徒座の名称が使用される傾向にある。
日本の外務省では、教皇聖座'という用語を用い、「宗教機関でありながら、国としての側面も持つローマ教皇及びローマ教皇庁を総称した概念」としている。また、バチカンは、聖座に領域を提供している領域としての国家であるバチカン市国と、聖座との総称であるとしている。
ピューリタン
ピューリタン（英語: Puritan）または清教徒（せいきょうと）は、16世紀から17世紀にかけてイングランド王国で活動した改革派プロテスタントの総称。ローマ・カトリックの影響を取り除こうとしたエリザベス1世の宗教改革が不十分だとして、国教会のさらなる改革を訴える形で登場し、時に大きな社会運動を伴ったために、イギリスと初期アメリカの歴史（特に護国卿時代）に大きな影響を与えた。彼らの思想や行動原理はピューリタニズム（英語: Puritanism、清教主義）と呼ばれる。名称は清潔、潔白などを表す「Purity」に由来し、転じて頑固者や潔癖者を意味するなど、本来は蔑称であった。
ピューリタン
16世紀、キリスト教はドイツやスイスなど西ヨーロッパの北側を中心にマルティン・ルターやジャン・カルヴァンらによってローマ・カトリックへの反発から宗教改革が始まり、カトリック（旧教）から分離したプロテスタント（新教）が登場した。同時期、イングランドでも、ヘンリー8世及びエリザベス1世が、同国へのローマ・カトリック（ローマ教皇）の影響力を取り除くために宗教改革に乗り出し、国王を首長と認めるイングランド国教会を成立させた。イングランドの宗教改革は同じくプロテスタントと呼ばれるものの、動機が純粋に政治的なものであったことから、国教会の教義や典礼はカトリックに近く、宗教的観点から大陸の改革派教会の在り方を望ましいと考える者たちにとっては不満のあるものであった。彼らは大陸のプロテスタントらと同じような、教義がより純化した改革を求めて行動を始めた。この者たちを総称してピューリタンと呼ぶようになった。
ピューリタンの中でも求める改革の強度によって諸派に分かれた。大きくは国教会内部からの改革を目指した長老派と分離も辞さなかった分離派、その分離派の流れを汲む独立派に分かれる。長老派は初期のピューリタンの主要勢力で国教会改革を進め、分離派は初期アメリカ入植者としてニューイングランドの形成に大きな影響を与え、独立派は清教徒革命（1642年-1649年）を経て力を持ち、王政を廃してイングランド共和国（1649年-1660年）を成立させた。さらにここから、教義や望ましいと考える教会統治制度によって会衆派やバプテスト派などに分かれていく。
ただ、もともとプロテスタント内でも明確に定義づけられた言葉ではなかったこともあり、18世紀以降は特にピューリタンという言葉は用いられなくなった。特にイギリス史上では王政復古（1660年）以降に国教会に大部分を吸収され、単一の政治勢力としてのピューリタンはいなくなった。さらに名誉革命（1689年）以降は、国教会以外のプロテスタント教派も認められたことによって、彼らはピューリタンから派生した諸教派（長老派や会衆派、バプテスト派など）の具体的な信徒として認識・呼称されることになる。
ピューリタン 定義
一般にピューリタンと言った場合、16世紀から17世紀にかけてイングランド国教会の宗教改革を不十分とみて、さらにローマ・カトリックの慣行を排除しようとしたイングランドのプロテスタントの一派のことである。
17世紀において、ピューリタン（清教徒）という用語は単一のグループを指す言葉ではなく、複数のグループに適用される言葉であった。現代においても歴史家の間で正確な定義は定まっていない。
本来、「ピューリタン」（puritan）という言葉は、過激派と見なされた特定のプロテスタント集団を指す蔑称であった。トマス・フラーは『教会史』の中で、この言葉が最初に用いられたのは1564年であるとしている。当時のマシュー・パーカー大主教は、ピューリタンを、現代の "stickler" （潔癖者や頑固者）とほぼ同じ意味で用いていた。つまり、当時においてピューリタンは「その辺のプロテスタントやイングランド国教会の信徒よりも熱心なプロテスタント」を特徴的に呼ぶ用語だった。
よって、こうした侮蔑語である「ピューリタン」をピューリタン自身が使うものではなかった。彼らは自分たちのことを「敬虔な者（the godly）」「聖なる者（saints）」「告白する者（professors）」「神の子たち（God's children）」などと自称していた。
ピューリタン 定義
ピューリタンは、大きくはイングランド国教会を否定し、独自の革新教会を作ろうとした「分離派」（Separatists, Separating Puritans）と、国教会の改革に不満を持ちながらも、留まって内部からさらなる改革を試みた「非分離派」（Non-separating Puritans）に分けられる。分離派は国教会はあまりにも腐敗し、真のキリスト者は袂を分かつべきだと主張し、このため、後には「非国教徒（Nonconformists）」とも呼ばれた。一方で、国教会の権威を認める非分離派でも、さらなる改革がどの程度可能なのか、あるいは必要なのかという点では意見が分かれた。歴史上は最も広義の意味で、両者をピューリタンに含む。
一方で、17世紀に新たに発生した他の急進的なプロテスタントの教派とは区別しなければならない。具体的には聖書よりも直接的な啓示を優先したクエーカー派、シーカー派、ファミリスト（Familia Caritatis）などであり、彼らはピューリタンに含めない。
ピューリタン 定義
現代の英語において「ピューリタン」は、しばしば「禁欲主義」を意味し、快楽主義（hedonism）の対義語として用いられることがある。
ウィリアム・シェイクスピアの『十二夜』（1601年?）では、自惚れ屋で尊大なマルヴォーリオが「一種のピューリタン」と表現される。
H.L.メンケンはピューリタニズムを「どこかの誰かが幸せになっているかもしれないという偏執的な恐怖」と定義している。
ピューリタンは結婚という制度の中において性的な事柄も認めていた。ピーター・ゲイは、「気難しい禁欲主義者」といったピューリタンに対する一般認識を「19世紀に疑われることもなかった誤り」と指摘している。彼はエドワード・テイラーやジョン・コットンの例を引きながら、彼らがいかに禁欲主義とは無縁であったかを説き、夫婦間の性行為を推奨し、カトリックの処女崇拝を批判していたと説明している。
マサチューセッツ州西部にあったピューリタンの集落では、夫が妻への性的義務を果たすことを拒否したことで、夫が追放されたという事例もあった。
ピューリタン 歴史
ピューリタニズム（清教主義）は1世紀にわたって歴史的に重要な意味をもった。さらにその後、ニューイングランドでは半世紀にわたる発展があった。ただ、その間、その性質や彼らが重視するものは、約10年間隔で変化していった。
16世紀、キリスト教ではドイツやスイスを中心にマルティン・ルターやジャン・カルヴァンらによって、ローマ・カトリック教会への批判に端を発する宗教改革運動が起こった。彼らはラテン語で「抗議」を意味するプロテスタント（新教）と呼ばれるようになり、カトリック（旧教）から独立した。ルターらの批判は多岐にわたるが、その大きなものとしては聖書に書かれていない事柄の権威の否定であり、具体的には教皇（聖座）や教会法の否定、（聖書にない）聖伝や典礼の否定であった。これら理念は「聖書主義」「万人祭司」「信仰義認」などとして表される。
ピューリタン 歴史
一方、同時期のイングランド王国では、国王ヘンリー8世（在位：1509年-1547年）が自身の離婚問題によりローマ教皇庁と対立し、ローマ・カトリックの権威を否定するために、国王を首長と認めるイングランド国教会を創設し、国内のカトリック教会から分離・独立させる宗教改革を行った。これもカトリックの権威を否定した宗教改革としてプロテスタントに含まれるが、明らかにルターやカルヴァンのものとは性質が違い、後述のように、むしろ中世カトリックの特徴が残っているものであった。その後、敬虔なカトリック教徒であったメアリー1世の時代（1553年-1558年）に激しい揺り戻しが起こり、プロテスタントの聖職者は処刑されたり国外追放に処された。
1559年、エリザベス朝（1558年-1603年）の宗教改革においてイングランド国教会はプロテスタント教会として確立され、イングランドにおける宗教改革は一段落した。エリザベス1世の時代、国教会は改革派教会と一般にみなされ、主要教区や高位の主教はカルヴァン派に占められていた。しかしながら、大聖堂や聖歌隊、『共通祈祷書』（Book of Common Prayer）に基づく典礼、伝統的な聖職者の祭服や教会政治制度は、中世カトリックの特徴が一定程度保持されていた。
ピューリタン 歴史
このエリザベス女王の統治初期のイングランドのプロテスタントの中には、女王の宗教政策は大きな改革の始まりに過ぎないと考える者が多かった。これは特に前代のメアリー1世時代の国外追放を受け、その後に帰国して故郷で司祭や主教を務めていた者たちであった。
彼らは、国外追放時代の大陸での亡命生活において同地の改革派教会から直に学ぶ機会を得た。そして急進的な者は自身の教区でさらなる改革に乗り出した。政府とピューリタン間の初期の論争としては、説教や歌唱時間を増やすために典礼の一部を省略するというものがあった。ピューリタンの中にはイエスの名が聞こえるたびに頭を下げることや、洗礼で十字を切ること、結婚指輪やオルガンを用いること自体を拒絶する者もいた。中でも大きな不満の対象となったのは、聖職者が白いサープリスと聖職帽を着用することであった。
ピューリタンの聖職者たちは、黒い学者風の服装を好んだ。この祭服論争では国教会側は聖職者の祭服の使用を強制しようとしたが失敗した。ピューリタンは決して大衆運動ではなかったが、貴族階級に強力な後援者が付き、その支援と保護を受けていた。
ピューリタン 歴史
1570年代において政府とピューリタンの間で最も大きな論争になったのは、望ましい教会統治の制度（教会政治）を巡るものであった。すなわち、ピューリタンの主張は、カトリック的な司祭（監督、Bishop）の指導に基づく監督制から、ヨーロッパの他地域の改革派教会に倣った長老（Presbyter）による指導に基づく長老制にすべきというものであった。
ピューリタンは議会を通じてこれら改革を進めようとしたが、すべて女王によって防止された。しかし、それでも、当時のピューリタンの指導者であるジョン・フィールドやトマス・カートライトらは、ピューリタンの聖職者たちからなる秘密会議（連絡組織）を組織して、長老制の推進を続けた。この組織やネットワークは、1580年代のマーティン・マープレリト論争の時に発見されて解体され、女王の残りの治世下ではピューリタンによる改革運動は停止した。1593年には秘密集会禁止法が制定され、ピューリタンの秘密集会が取り締まられた。
ピューリタン 歴史
1603年にエリザベス女王が崩御し、ジェームズ1世が国王に即位すると、ピューリタンは国教会改革を求める「千人請願」（Millenary Petition）を提出した。しかし、ジェームズはそれとは別路線での宗教改革を望んでいた。
彼は1604年にハンプトン・コート会議を招集し、ローレンス・チャダートンを含む4人の著名なピューリタンの指導者から話を聞いたが、国教会の主教側に味方した。ジェームズはそれまでの教育とスコットランドでの育ちから、神学的事項に精通しており、エリザベス朝時代に行われたピューリタンの過激な影響に対処し、自身が仲裁者となる独自の宗教政策を追求した。
ジェームズが任命した主教の多くはカルヴァン主義者で、特にジェームズ・モンタギュー (主教)は影響力のある宮廷人であった。ピューリタンは、イングランド国教会におけるローマ・カトリック的要素の多くに反対した。特に『共通祈祷書』に対するものが有名だが、それ以外にもエリザベス朝時代と同じく、礼拝における非世俗的な祭服（帽子とガウン）の使用、洗礼での十字を切る仕草、聖体拝領をひざまずいて受けることにも反対していた。
ピューリタン 歴史
ジャコビアン時代のピューリタン運動は、「半分離主義」や「穏健清教主義」、最初にピューリタンを自称として用いたウィリアム・ブラッドショーの著作、初期の会衆主義の登場などにより、適応と妥協が特徴であった。
この時代のピューリタンのほとんどは国教会に留まる選択をした（非分離派）。国教会と完全に袂を分かつ道を選んだ分離派は、数の上では非常に少ないものであった。
1625年、崩御したジェームズ1世の後を継いで国王チャールズ1世が即位した。この治世下において、ピューリタンはそれまでの宗教勢力から政治勢力としての力も持ち始める。専制志向のチャールズは国王大権を濫用し、これに反対する者たちはピューリタンの改革派勢力と手を組んだ。この時代、ピューリタンたちは、国教会改革が自分たちの考えと反対に進んでいること、また（あくまで彼らの目線で）宮廷や教会内にカトリックの影響力が増大していると見ていた。歴史家クリストファー・ヒルは次のように説明している。
ピューリタン 歴史
想像力の高まったピューリタンたちはヨーロッパ全土で灯火が消えつつあるように思い込んだ。反宗教改革は、魂だけではなく教会財産も取り戻しつつあるように見えた。チャールズ1世とその政府は、反宗教改革勢力と手を結んでいなかったとしても、少なくとも経済面、政治面では同じ目標を持っているように見えたのだ。
 — Economic Problems of the Church (1956年) by Christopher Hill
スコットランドの反乱（主教戦争）に端を発する2度の議会招集（短期議会・長期議会）は政府とピューリタンの関係を完全に破綻させた。反乱の原因はピューリタンらが望ましい体制と考える長老制を敷くスコットランド（スコットランド国教会）に対し、チャールズが監督制であるイングランド国教会の祈祷書を強制しようとしたというものであったことから、国教会に反発するピューリタンらはスコットランドに同情し、政府に非協力的な態度を示した。こうして議会は政府に忠誠を誓う王党派と、ピューリタンらが主導する議会派に分かれた。議会派は国王と国教会の長であるウィリアム・ロードを批難し、最後は大抗議文での決裂を以て1642年、イングランド内戦（清教徒革命）が始まることとなる。