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横浜銀行 概要
2014年（平成26年）11月、第二地方銀行の東日本銀行と金融持株会社方式での経営統合を目指すことで合意した。経営統合後の総資産は、ふくおかフィナンシャルグループ（福岡銀行・十八親和銀行・熊本銀行を傘下に置く）を上回り、地銀グループとしては国内最大となる。また統合に先駆け、2015年（平成27年）3月に浜銀総研など主要関連会社4社のグループ内持株比率を100%に引き上げ、グループ経営の一体性や機動性を高めた。そして2016年（平成28年）4月に東日本銀行と共に株式移転を行い、コンコルディア・フィナンシャルグループを設立した。
1993年（平成5年）に完成した、みなとみらい地区にある本店ビルは高さ約150mで、銀行の本店ビルとしては日本一の高さである。旧本店別館（第一銀行横浜支店）は、横浜市歴史的建造物の認定を受け、曳家工法によってバルコニー部分が移設され、横浜アイランドタワーの低層部となった。
横浜銀行 概要
同行は、財務省国税局などの国庫金の（日本銀行）代理店業務を神奈川県内の13支店で行っている。本店営業部は日本銀行横浜中代理店として指定されている。
2023年（令和5年）1月26日、同じ神奈川県内を地盤とする神奈川銀行に対して株式公開買付け（TOB）を実施し、同行を完全子会社化する方針を固めたと報道され、同年2月6日から約2か月間、TOBを実施することを同月3日に発表。同年4月13日にTOBが成立し、84.63%の株式を集めた。残りの株式についてもスクイーズアウト（強制買い取り）を行った結果、同年6月29日に横浜銀行による神奈川銀行の完全子会社化が実現し、神奈川県は関東地方で唯一の一県一グループ体制に移行することになった。
横浜銀行 歴史
全国地銀の多くが有力両替商や旧国立銀行を母体としているのに対し、横浜銀行の前身である横浜興信（こうしん）銀行は第一次世界大戦後の反動恐慌下で経営破綻した七十四銀行と横浜貯蓄銀行の業務を引き継ぐ目的で設立された。このため通常の銀行業務に加えて、破綻した両行の不良債権や不良資産の回収や整理など現在の整理回収機構に近いサービサー業務を主業とする銀行として発足した。
その後、1928年（昭和3年）には、第二銀行（1874年（明治7年）に横浜為替会社を母体に設立された旧・横浜第二国立銀行の後継行）が合流。横浜興信銀行が存続行となり、また第二銀行の横浜市本金庫業務（現在の指定金融機関）の承継に伴う地元・横浜市との結びつきも強化された。さらに神奈川県農工銀行 から神奈川県本金庫業務が移管された。
こうした経緯もあり、第二次世界大戦下の「一県一行運動」の際には政府から神奈川県下の統合主体に選ばれ、日本実業銀行・大磯銀行・松田銀行 を除く県下各行を統合し、名実共に神奈川県を代表する地方銀行に成長した。この際、川崎財閥系の明和銀行（本店・小田原市）や鎌倉銀行（本店・鎌倉市）等を統合したため、同じ川崎財閥系の第百銀行を合併した三菱銀行との関係が生じ、現在も三菱UFJ銀行とは親密な関係にある。
横浜銀行 歴史
なお1944年（昭和19年）、横浜市に本店を置く都南貯蓄銀行を合併したが、同行は合併直前まで他の大都市に本店を置く貯蓄銀行の集合体である日本貯蓄銀行 の統合に参加する予定となっていた。同行の合併で神奈川県随一の銀行となる。
戦後の復興期に業容が拡大し、1969年（昭和44年）に埼玉銀行が都市銀行に転換したことにより、横浜銀行が日本最大の地方銀行となった。
※ 横浜銀行の歴史｜横浜銀行（外部サイト）
横浜銀行 歴史
2008年（平成20年）
1月29日頃 - 富士通FACT-V model10と20に指静脈認証装置の設置開始。各支店に最低1台設置している。
2月18日 - 現金自動入出金機で生体指認証取扱スタート。店舗外キャッシュサービスコーナーの現金自動入出金機での生体指認証取扱は現在はほぼ全て対応。
4月1日頃 - 店舗外ATM（現金自動入出金機）富士通FACT-V model 10 と 20 に指静脈認証装置の設置開始。現在はほぼ全ての拠点で生体認証対応が可能となった。
6月30日 - 地域金融機関としては初の預金残高が10兆円を超える。
8月4日 - 常陽銀行、関東つくば銀行（現:筑波銀行）、武蔵野銀行、千葉銀行、東京都民銀行とのATM業務提携、現金自動支払機利用手数料無料及び先方の関東エリア地銀3行（神奈川銀行を除く）を加えた計6行相互間によるATMでのカード扱振込手数料の優遇化を開始。
11月 - 浜銀TT証券の開業に伴い、第三者割当を引き受け、同社を子会社化。
2015年（平成27年）
3月2日 - 東日本銀行と群馬銀行との間でATM相互解放実施。
4月16日 - 三井住友信託銀行と共同で設立した資産運用会社である「スカイオーシャン・アセットマネジメント」が業務を開始。
4月20日 - 日本橋の再開発ビル「東京日本橋タワー」に東京支店が移転、コンコルディア・フィナンシャルグループも同フロアに設置。
12月21日 - 命名権を取得した神奈川スケートリンクが横浜銀行アイスアリーナとしてオープン。
横浜銀行 情報処理システム
横浜銀における総合オンラインシステムは、日本電信電話公社の直営方式で実施した上で、電子計算機、端末並びに通信回線の提供を同公社から受け、全科目を一つのシステムに乗せ、全営業店を対象に行うという方途の下、1971年（昭和46年）12月、第一次試行店4店で稼働が開始。1973年（昭和48年）1月には、全営業店での転換が完了した。またその後の業容の拡大に合わせ、1979年（昭和54年）1月には、第二次総合オンラインシステムへの移行が完了している。
1984年（昭和59年）4月には、第三次オンラインシステム移行の拠点として新横浜に新事務センターが竣工し、1989年（昭和64年）1月、NTTデータ通信との共同開発と富士通の支援の下に開発されてきた新勘定系システムが稼働。ここに、勘定系、情報系、対外系、国際系、営業店の5系統から構成される第三次総合オンラインシステムが運用を開始している。
2010年（平成22年）1月4日には、ITの戦略的、効率的な活用を目的に、ほくほくフィナンシャルグループ傘下である北陸銀行、北海道銀行、NTTデータと共に構築に当たってきた「NTTデータ 共同利用システム」(MEJAR)に移行している。
横浜銀行 インストアブランチ
同行におけるインストアブランチ（ショッピングセンターや百貨店の中に店舗）は最大3箇所程開設されていたが、全て閉鎖となった。
横浜銀行 カード事業
同行はかつて、ジェーシービー（JCB）のフランチャイズとして子会社である「はまぎんジェーシービー」（1996年（平成8年）4月設立）も運営していたが、カード事業をバンクカードへ集中させる方針に転換したため、2002年（平成14年）3月末に解散、JCB本体に営業譲渡した。
ビュースイカ機能付バンクカード、旧型カードローンカード（カードローンカード、マイタウンカードローンカード、マイプランカードローンカード、大型カードローンカード）（新型カードローン：クイッキー）でのビューアルッテでのサービスが2010年（平成22年）1月31日で終了した。この取扱は、2010年（平成22年）2月1日をもってJR東日本が新たに設立したカード会社「株式会社ビューカード」へ移管されると共に、新会社では銀行法等の規定により、ビューカード社はJR東日本とは事業業務等が異なり、銀行系のカードローン等による委託業務ができないことによる。但し、通常の預金引出サービス（定期預金担保の総合口座自動貸越サービスを利用している取引を除く）は平成22年5月6日より再開された。
非暴力
非暴力（ひぼうりょく、英:Nonviolence）とは、体制変革における理念のひとつであり、ハト派で、抑圧を受けている民衆が政治体制の変革を求めるにあたって、戦闘的、暴力的に支配者を倒すことではなく、粘り強く、弾圧されても決して屈せずに、言論を以って変革の必要を主張し続けることである。
非暴力 思想の根源
非暴力主義思想の根源は、仏教やジャイナ教、新約聖書に書かれたイエス・キリストの言葉等に見る事が出来る。
最古の仏典スッタニパータでは「生きものをみずから害してはならない。また他人に殺させてはならない。また他の人々が殺害するのを容認してはならない」と説かれている。原始仏教の僧団規定によると、出家修行者は出征軍を観てもならず、特別の理由で軍隊に止宿せざるを得なかった場合、二、三夜ほどなら許されるが、その間も整列・配置・閲兵式を観ることが禁じられていた。
マタイによる福音書には「悪人に手向かってはならない」「剣を鞘におさめよ。剣による者は、みな剣によって滅びる」と説かれている。初期のキリスト教指導者には軍隊に入ることを否定した者が多く、特にオリゲネスは鮮明に非戦を表明した。また使徒行伝には、一、二世紀にローマ軍への勤務を拒否したために迫害を受けた受難者の例が多数ある。
道教にも、ジャイナ教のアヒンサーに似た、非常に厳格な不殺生の規定が存在する。
非暴力 近代における非暴力主義
近代において非暴力主義を唱えた思想家の一人は晩年のトルストイで、非暴力主義の代表的な思想家として想起されるガンディーがトルストイの非暴力主義に大きな影響を受けて居た事は、トルストイの思想家としての重要性を示している。
ガンディーは大英帝国に植民地化されたインドで非暴力（サティヤーグラハ）による独立運動を続けて、ついには独立を達成した。これが端緒となり米国の黒人差別やミャンマーの軍事独裁政権に対する抵抗の場でも実践された。
フランス革命暦
フランス革命暦（フランスかくめいれき、仏: Calendrier révolutionnaire français）は、フランス革命期にフランスとその衛星国で使われた独自の暦法。ただし、フランス本国では共和暦（きょうわれき、仏: Calendrier républicain）と呼ばれることのほうが多い。原則として十進法を用いていて、各月を平等としたのが特徴である。
革命暦（共和暦）は遡ってフランス革命により王政が廃止された翌日のグレゴリオ暦1792年9月22日（秋分）を共和暦元年元日（紀元）とし、これに基づいて加算する紀年法である。暦が採用された日はグレゴリオ暦で1793年11月24日だが、これは革命暦では共和暦2年フリメール4日と表記された。
革命暦（共和暦）は後述の問題点により、グレゴリオ暦で1805年12月31日までの12年間余りしか使用されずに廃止された。1871年のパリ・コミューンではごく短期間復活している。年数の方は第一共和政および第一帝政の期間で使用された。
フランス革命暦 概要
1793年、フランス革命政府は、カトリック色の強いグレゴリオ暦を廃止して新たな暦法を制定した。この暦法では、1年は365日で、革命政府が指定した年が別に閏年となった。1年は12か月、すべての月は30日で、あまった5日（閏年は6日）は年の終わりに置いて休日とした。さらに1か月を10日ずつ3つのデカード（décade。週・旬とも訳す）に分け、従来の週 (semaine) と七曜を廃止した。さらに混乱を生じたのは、年数を共和制宣言の行われた1792年9月22日から数え、さらに年初もこの日（グレゴリオ暦で9月22日に相当する日）にしたことである。
革命暦が失敗に終わった理由として必ず挙げられることに、暦だけでなく時間の単位も変更したことがある。フランス革命暦では、1週は10日、1日は10時間、1時間は100分、1分は100秒とすべて十進法が使われた（十進化時間）。合理性を追求したためだがこれまでの生活習慣と大きく異なるものであった（同時期に考案されたメートル法は十進法を採用しているものの、正式な単位として普及した）。時計に至ってはあまりにも性急に導入されたために一部を除いて普及することはなかった（ブレゲらによる十時間時計が残されている）。
フランス革命暦 概要
この暦は七曜に慣れた国民の間では不評であったため、1802年3月31日より七曜が復活した。さらにナポレオンが皇帝となった2年後、共和暦14年雪月10日の翌日を1806年1月1日として革命暦は廃止され、元のグレゴリオ暦に戻った。これにはカトリック教会との和解という目的もあった。
フランス革命暦 月名
フランス革命暦の各月には、詩人ファーブル・デグランティーヌによって創案された詩的な月名が付けられている。
秋は -aire, 冬は -ôse, 春は -al, 夏は -idor と季節ごとに脚韻を踏んでいる。
英語などの場合は基本的に定訳があるが、日本語の場合、訳にはばらつきがみられる（Prairialは牧草月、Fructidorは果実月など）。
末尾は、該当月1日のグレゴリオ暦でのおおよその日付を示している。葡萄月1日は、グレゴリオ暦では9月22日か23日か24日にあたる。
フランス革命暦 各日の名称
フランス革命暦では、すべての日付に名がついていた。各日の名称は、五曜日は動物、十曜日は農機具、そのほかの曜日は植物（ただしNivôse（雪月）のみ鉱物）にちなむ。
フランス革命暦 年末の休日名
実月30日と葡萄月1日の間に入れられた各日の名は次のとおり。
日付はそれぞれ、グレゴリオ暦でその日に相当する日付である。これらの日は総称して「サン・キュロットの休日」（Les Sans-Culottides）と名付けられ、III年（1795年）からあとはles jours complémentairesと呼ばれた。
革命当時、貴族はキュロットズボンを履いていたため、市民は「キュロットをはかない人」（サン・キュロッティード Sans-Culottides）と名付けられた。それにちなみ、国民の休日は市民階級を指すサン・キュロッティードと呼ばれたのである。今日では、サン・キュロッティードとは共和派の意味をも持つ。
フランス革命暦 曜日名
「-di」は英語の「day」に相当する。フランス語の現在の曜日にもついている。（月曜日…Lundi、等）
フランス革命暦 表記の方法
表記の方法は少し変わっていた。年をローマ数字で書くようになっていた。
例：10 Nivôse, an XIV＝フランス革命暦14年雪月10日
フランス革命暦 閏年
閏年の挿入方法は未定義だった。革命政府が指定していたと思われ、III年、VII年、XI年、XV年、XX年が、指定された閏年である。14年をもって革命暦が廃止されたため、XV年とXX年はやってくることはなかった。閏年に関する規則が未定義のため、XXI年以降の暦を作成することは不可能である。
年初日（葡萄月1日）がたまたまパリ時間で秋分日であったことから、必ずこの日が秋分になるように調整されたという説もあるが、実際にはIII年からXIV年までの間でそうなっていない年もある。
フランス革命暦 他の暦法への換算
日付を修正ユリウス日に換算することにより、グレゴリオ暦などその他の暦法との日付の換算が可能になる。これには次の式を使う。
フランス革命暦y年m月d日午前0時（パリではなく、グリニッジ標準時）の修正ユリウス日は、x 以下の整数の中で最大のものをで表すと
ただし、Vendémiaire（葡萄月）を1月、以後、Fructidor（実月）を12月と数える。年末の休日は、便宜上、12月31日～12月35日（閏年は12月36日まで）と数える。
例えば、14年雪月10日は y = 14、 m = 4、 d = 10 なので、
となり -16314 が修正ユリウス日となる。
この換算は、フランス革命暦19年末日まで有効である。
フランス革命暦 世界史用語としてのフランス革命暦
世界史の用語にもしばしば革命暦は登場する。ロベスピエールを失脚させたテルミドール9日のクーデター（共和暦2年熱月9日、1794年7月27日）、そのクーデターの後に起きた暴動でナポレオン・ボナパルト（後の皇帝ナポレオン1世）が鎮圧したヴァンデミエール13日の反乱（共和暦4年葡萄月13日、1795年10月5日）や、そのナポレオンが軍事力で総裁政府を倒し権力を掌握したブリュメール18日のクーデター（共和暦8年霧月18日、1799年11月9日）などがそれである。
また、共和暦2年牧月22日（1794年6月10日）に制定された「プレリアール22日法」、共和暦2年霜月14日（1793年12月4日）に制定された「フリメール14日法」など、革命期の法律の名にも用いられた。
ビタミーナ王国物語
『ビタミーナ王国物語』（ビタミーナおうこくものがたり）は1992年9月17日にナムコ（後のバンダイナムコエンターテインメント）から発売されたゲームボーイ用ロールプレイングゲーム。
北米では『Great Greed』のタイトルで発売された。
ビタミーナ王国物語 概要
主人公は森の中で、突然現れた異世界の人間の戦闘に巻き込まれ、「ビタミーナ王国」という世界に飛ばされてしまう。その世界で、救世主になるように頼まれ、世界を救う旅に出るといった内容。
登場する固有名詞はすべて食に関する事柄になっている。また戦闘中コマンドがなく、方向キー入力で技を出すという戦闘システムは、後のテイルズ オブ シリーズに近いものがある。
エンディングではビタミーナ王国の王女5人を始めとして様々なキャラクターと婚約することができる。
ビタミーナ王国物語 登場人物
主人公（デフォルト名：イート）
異世界ビタミーナへ迷い込んでしまった少年。パーティメンバーでプレーヤーキャラクターは彼一人だけであり、他のキャラクターはNPCとしてパーティーに参加する。
エーナ
ビタミーナ王国第1王女。長女らしく、しっかりした性格。
戦闘中には主人公をかばってくれることがある。
ビーナ
ビタミーナ王国第2王女。優しい性格。
戦闘中には敵の攻撃を1度だけ防ぐバリアを張ってくれる。
シーナ
ビタミーナ王国第3王女。レジスタンスを組織し、天下仏と戦っている。
戦闘中には剣による攻撃で援護してくれる。
ディーナ
ビタミーナ王国第4王女。頭がいい。
戦闘中には敵のステータスを下げてくれる。
イーナ
ビタミーナ王国第5王女。おてんばで、行動力がある。
戦闘中には主人公の攻撃力を上げてくれる。
ババロア
ビタミーナ王国の宮廷魔術師。
戦闘中には攻撃魔法で援護してくれる。
シャクヤク
カンポー村の医者・ゲンノショウコの娘。
戦闘中には主人公の体力を回復してくれる。
天下仏（てんかぶつ）
ビタミーナ王国支配を画策する魔王。
ビタミーナ王国物語 評価
ゲーム誌『ファミコン通信』のクロスレビューでは合計24点（満40点）、『ファミリーコンピュータMagazine』の読者投票による「ゲーム通信簿」での評価は以下の通りとなっており、18.6点（満30点）となっている。
女流棋士 (囲碁)
囲碁の女流棋士（じょりゅうきし）とは、女性のプロ棋士のこと。単に「女性棋士」などと呼称されることもある。
女流棋士は、男性の棋士と同様に男女混合の一般棋戦に参加すると同時に、女流しか参加できない女流棋戦に参加することができる。
女流棋士 (囲碁) 制度
日本の囲碁界において、「女流棋士」とは性別が女性の棋士を指す用語であり、ほとんどの棋戦において男性の棋士と同じ扱いを受ける ほか、昇段の規定も男性の棋士と同じである。一方で、女流棋士のみが出場できる女流棋戦も2024年現在6棋戦存在する。
なお、将棋の女流棋士は女流棋士固有の制度のもと活動しており、囲碁界とは事情が異なる。「棋士」 の出場棋戦には原則として出場権が与えられず、女流棋士のみが出場できる女流棋戦が存在するほか、段級位の制度も棋士とは異なる。
2019年現在の制度について記載する。
日本棋院の棋士採用試験では、正棋士の採用枠（一般採用枠）が毎年度5名ある一方で、女流特別採用棋士の採用枠が1名ある。女性であっても性別の関係ない一般採用枠でも受験することができ、日本棋院では2019年現在宮崎志摩子・桑原陽子・加藤啓子・謝依旻の4名が一般採用枠で入段している。
2018年度からは、女流棋士の採用枠を緩和する目的で、女流特別採用推薦棋士の制度が制定された。女性による総当たりの試験を勝ち抜いた者が棋士になれる女流特別採用棋士の試験とは異なり、院生研修などで所定の優秀な成績を収め、院生師範の推薦があった者が採用される。2018年度には、国際棋戦での活躍などが嘱望される、原則として小学生を対象とした英才特別採用推薦棋士も制定されている。
女流棋士 (囲碁) 制度
女流特別採用棋士や女流特別採用推薦棋士、英才特別採用推薦棋士は、正棋士と同じように棋戦に出場することができるが、棋士給与の支給や対局料で正棋士とは差がある。ただし、女流特別採用棋士は三段以上、女流特別採用推薦棋士は四段以上、女流の英才特別採用推薦棋士は五段以上に昇段すると資格が正棋士に変更され、他の棋士と同等の処遇を受けられるようになる。正棋士になるまでは、席次（棋士としての位）は同じ段位の正棋士の下位とされる。
関西棋院の棋士採用試験でも、定員は示されていないものの日本棋院の女流特別採用棋士と同じような制度があるほか、外来棋士採用試験での優遇 がある。
女流棋士 (囲碁) 歴史
古代中国において囲碁は琴棋書画の一つとして文人・士大夫・官僚など、知識階級の男性の遊戯とされていた。後漢時代には兵法に類似しているとして武人などもたしなむようになったが、女性にどの程度広まっていたのかは不明である。
囲碁が日本に伝来すると公家の間でも流行したが、平安時代には女性のたしなみとなり、枕草子など古典文学にも碁を打つ女性の姿が描写されている。鎌倉期になると武家の男性に広まり、囲碁は男性の遊戯という傾向が強くなる。江戸期には庶民層にも広まったが、女性は女官などが嗜む程度であった。しかし家元制度が整備されると18世紀後半に初段に進んだ横関伊保、安井知得仙知の娘で三段まで進んだ安井鉚などが現れる。幕末に著された『大日本囲碁姓名録』（弘化3年）には、二段野口松、豊田源（のち三段）など七名が記されている。林家分家の林佐野は16歳で入段、その後四段まで進み、明治碁界でも方円社設立に関わるなど活躍した。
林佐野の養子である喜多文子は六段に進み（死後名誉八段を追贈）、日本棋院設立に大きな役割を果たした。喜多は鈴木秀子 (棋士)、杉内寿子、伊藤友恵など多くの弟子を育てた。杉内は1942年に入段し、2019年に女流棋聖戦本戦入りを果たすなど、息の長い活躍を続けている。また増淵辰子も長きにわたって第一線にあった他、坂田栄男など優れた門弟を育成している。
女流棋士 (囲碁) 歴史
1952年、初の女流タイトル戦である女流選手権（後に女流本因坊戦へ発展解消）が設立される。ここでは杉内寿子、本田幸子、楠光子の本田三姉妹や伊藤友恵、小林禮子らが活躍した。伊藤は淡路修三などの弟子を育てた他、囲碁普及にも大きな貢献をしている。1970年代からは小川誠子・小林千寿らが活躍し、女流棋戦の数も増加した。また小川は、1984年からNHK杯囲碁トーナメントでの聞き手も務め、以後は解説役の棋士と聞き手の女流棋士というスタイルが定着した。
平成以降ではこれらのタイトルを青木喜久代・小林泉美・加藤啓子・梅沢由香里・謝依旻・万波佳奈・矢代久美子・鈴木歩ら多数の棋士で争う戦国時代に入った。
ところが、2006年に当時17歳11か月の謝が女流最強戦を制し、最年少女流棋戦優勝記録を更新すると、2008年には女流名人・女流本因坊を制した。2010年には女流棋聖3連覇中の梅沢を下し、史上初となる女流本因坊・女流名人・女流棋聖の三冠独占を達成。2011年も三冠を維持するなど、謝は2006年から2015年までの10年間で21の女流タイトルを獲得し、さらに2016年には新設された女流立葵杯・扇興杯を含む女流五冠を独占する活躍を見せた。
女流棋士 (囲碁) 歴史
しかし、2014年に当時15歳9か月で会津中央病院杯を制し、謝の最年少記録を更新した藤沢里菜も力をつけ、2016年から2017年にかけ謝の獲得していたタイトルから四冠を奪取。2018年も藤沢は三冠を獲得している。
女流棋士 (囲碁) 歴史
2019年は、上野愛咲美が男女混合のタイトル戦である竜星戦で準優勝、藤沢里菜が天元戦で七大タイトル本戦における女流棋士初勝利、また史上最年少（当時）の10歳でプロ入りを果たした仲邑菫が年間17勝7敗の好成績を挙げるなど、女流棋士飛躍の年となった。2020年には藤沢里菜が若鯉戦で優勝し、男女混合公式棋戦における女流棋士初優勝を遂げる。続いて上野愛咲美も2021年・2022年と若鯉戦を連覇し、2023年には新人王戦でも女流棋士初の優勝を達成。また2021年には、藤沢里菜が天元戦で七大タイトル本戦における女流棋士初のベスト8、2025年には上野愛咲美が本因坊戦で七大タイトル本戦における女流棋士初のベスト4と記録更新が続いた。そのほか、2021年には上野愛咲美が年間成績54勝25敗で、最多対局・最多勝を記録。この両部門で女流棋士が1位となるのは、日本棋院が全棋士で集計を始めた2006年以来初であった。2022年にも上野愛咲美が最多対局・最多勝を記録、2023年には最多対局が藤沢里菜、最多勝が上野梨紗、2024年は藤沢里菜が最多対局・最多勝を記録と、4年連続で女流棋士が両部門を制覇。女流棋士限定戦が多いので対局数が多くなるとはいえ、もはや両部門は女流棋士の定位置となった。また、上野愛咲美は2022年（SENKO CUPワールド碁女流最強戦）、2024年（呉清源杯世界女子囲碁選手権）と国際女子棋戦で優勝、妹の上野梨紗も2025年にSENKO CUPワールド碁女流最強戦で優勝など、世界に活躍の場を広げている。
女流棋士 (囲碁) 男女混合棋戦での実績
日本棋院による2000年から2007年6月までの集計では、女流棋士の対男性棋士の勝率はおおむね3割台前半で推移しており、この期間の勝率は.339である。これは将棋の女流棋士の対棋士勝率（おおよそ1割台半ば）よりも高い。2007年6月時点で男性棋士に勝ち越している女流棋士には吉原由香里、小林泉美、青木喜久代がいる。
2023年現在、日本の女流棋士が七大タイトルの獲得や七大タイトルへの挑戦、全棋士に出場資格のある棋戦（いわゆる一般棋戦）での優勝、三大リーグ（棋聖戦・名人戦・本因坊戦の各リーグ戦）入りを果たしたことはない。しかしながら、2020年には藤沢里菜が第15回若鯉戦（30歳以下、七段以下限定）で優勝し、男女混合の公式棋戦で史上初の優勝を果たしている。
また、 2019年に上野愛咲美が第28期竜星戦の決勝トーナメントで高尾紳路・村川大介・許家元の強豪を撃破し、決勝に進出。決勝戦で一力遼に惜敗するも、一般棋戦での女流棋士の史上最高位となる準優勝を記録した。
以下、七大タイトルの予選や本戦における女流棋士の成績を記す。
女流棋士 (囲碁) 男女混合棋戦での実績
2011年、鈴木歩が第36期棋聖戦の最終予選で宮沢吾朗、高原周二に勝利し、女流棋士初の三大リーグ入りにあと1勝と迫ったが、最終予選決勝で河野臨に敗れた。2014年12月より棋聖戦は4段階リーグ方式に改定された。2022年現在までに、5名の女流棋士が（最も下の）Cリーグに入ったことがあるが、Bリーグ以上に昇格したものはいない。改定後初回である第40期棋聖戦で鈴木歩がCリーグ入り、1勝3敗で陥落。謝依旻（2019年3勝2敗で残留、2020年1勝3敗で陥落、2021年2勝3敗で陥落）、上野愛咲美（2019年1勝3敗で陥落、2020年0勝3敗で陥落）、仲邑菫（2021年0勝3敗で陥落）、藤沢里菜（2021年から2024年現在までCリーグに残留を続けている）。
2019年藤沢里菜は第45期名人戦の最終予選で志田達哉、中野泰宏に勝利し三大リーグ入りまであと1勝としたが、一力遼に敗れた。また、2021年には謝依旻も第47期名人戦の最終予選で趙治勲、常石隆志に勝利し三大リーグ入りまであと1勝としたが、伊田篤史に敗れた。2022年には藤沢が第78期本因坊戦で最終予選決勝に進出したが、大竹優六段に敗退。2022年まで、女流棋士が三大リーグにあと1勝と迫ったのは、上記の鈴木も含め4例となっている。
女流棋士 (囲碁) 男女混合棋戦での実績
女流棋士による王座戦・天元戦・碁聖戦・十段戦・本因坊戦での本戦入りは、2022年1月の時点で12名が達成しているが、本戦で勝利したのは藤沢里菜と上野愛咲美の2名のみ。藤沢里菜は2017-2018年碁聖戦では連続初戦敗退したものの、2019年に天元戦本戦で高橋真澄を破り、それまでの女流棋士12連続初戦敗退を止め、本戦初勝利を果たした。2021年にも十段戦本戦で孫喆を破り、2022年には天元戦本戦で2回戦を勝利して、女性棋士初のベスト8に残った。また、上野愛咲美は2021年に十段戦と天元戦、2023-2024年に天元戦に出場し、2025年の本因坊戦本戦では準決勝まで進出して、女性棋士初の4強入りを果たした。その他の本戦出場女性棋士は、小林泉美が2003-2004年十段戦、本田幸子が1979年天元戦、小林禮子が1980年天元戦、楠光子が1983年碁聖戦、小川誠子が1993年天元戦、吉田美香が1995年碁聖戦、加藤啓子と桑原陽子が2008年天元戦、鈴木歩が2017年天元戦、牛栄子が2022年碁聖戦で達成している。
また、若手棋戦では下記のような優勝や準優勝の実績がある（非公式戦を含む）。
2006年、謝依旻が同年に創設された第1回若鯉戦（30歳以下かつ五段以下の棋士を対象）で優勝。女流棋士が男女混合の棋戦で優勝するのは初めてのことであった。ただし、若鯉戦は第1期の時点では非公式戦だったため、公式なタイトルとしては認められない（若鯉戦は第6回から公式棋戦となっている）。また、謝は2006年には第3回中野杯U20選手権でも準優勝している（決勝戦は井山裕太に敗退）が、こちらも非公式戦である。
892年
892年（892 ねん）は、西暦（ユリウス暦）による、閏年。
863年
863年（863 ねん）は、西暦（ユリウス暦）による、平年。
マハトマ・ガンディー
マハトマ・ガンディー（1869年10月2日 - 1948年1月30日）は、インドのグジャラート出身の宗教家、政治指導者。本名はモーハンダース・カラムチャンド・ガーンディー（グジャラーティー文字表記：મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી、デーヴァナーガリー文字表記: मोहनदास करमचन्द गांधी、ラテン文字表記：Mohandas Karamchand Gandhi）。
インド独立の父として知られる。「マハトマ（महात्मा）」とは「偉大なる魂」という意味で、インドの詩聖「タゴール」から贈られたとされるガンディーの尊称である（自治連盟の創設者・神智学協会会長のアニー・ベサントが最初に言い出したとの説もある）。また、インドでは親しみをこめて「バープー」（बापू：「父親」の意味）とも呼ばれている。
1937年から1948年にかけて計5回ノーベル平和賞の候補になったが、受賞には至っていない。1948年、民族義勇団（RSS）の活動家により暗殺された。ガンディーの誕生日にちなみ、インドで毎年10月2日は国民の休日である「ガンディー記念日」（गांधी जयंती、ガーンディー・ジャヤンティー）になっており、2007年6月の国連総会ではこの日を国際非暴力デーとして制定することが決議された。
マハトマ・ガンディー 人物
南アフリカで弁護士をする傍らで公民権運動に参加し、帰国後はインドのイギリスからの独立運動を指揮した。民衆暴動やゲリラ戦の形をとるものではなく、「非暴力不服従」を提唱した。
この思想（彼自身の造語で「サティヤーグラハ」、すなわち「真理の把握」と名付けられた）はインド独立の原動力となり、イギリス帝国をイギリス連邦へと転換させた。さらに政治思想として植民地解放運動や人権運動の領域において、平和主義的手法として世界中に大きな影響を与えた。特にガンディーに倣ったと表明している指導者にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ダライ・ラマ14世等がいる。
性格的には自分に厳しく他人に対しては常に公平で寛大な態度で接したが、親族に対しては極端な禁欲を強いて反発を招くこともあったという。なお、インドの政治家一族として有名な「ネルー・ガーンディー・ファミリー」（インディラー・ガーンディーら）との血縁関係はない。
35歳までの青年期に自身の性欲と嫉妬心に悩まされて36歳から禁欲生活を始めた。
マハトマ・ガンディー 生涯
イギリス領インド帝国、現在のグジャラート州の港町ポールバンダルで、当時のポールバンダル藩王国の宰相カラムチャンド・ガーンディーと、その夫人プタリーバーイーの子として生まれた。四男一女のうち、第四男に当たる末っ子である。家柄は、インドの四つの階級のうちの第三番めに当たるバイシアである。ポールバンダルの小学校に入学後、ラージコート(レインコート)の小学校に再入学する。成績は悪く、融通も利かない面があった。
小学校時代は素行も悪く、悪友にそそのかされて、ヒンドゥー教の戒律で禁じられている肉食を繰り返していただけでなく、タバコにも手を出し、タバコ代を工面する為に召し使いの金銭を盗み取ったこともあった。
その後、12歳でアルフレッドハイスクールに入学。13歳の若さ（インド幼児婚の慣習による）で生涯の妻となるカストゥルバと結婚した。費用の節約と見栄えをよくするためにガンジーの兄弟、ガンジー、ガンジーの従兄の三組の結婚式を同時に挙げた。
イギリスに渡航する前、保守派の人々は海外渡航に反対し、ガンジーはボンベイでカーストからの追放処分をうけた。18歳で宗主国イギリスの首都ロンドンに渡り、ユニヴァーシティ・カレッジ・ロンドンで学ぶ。のち、インナー・テンプル法曹院に招聘されて入学し、法廷弁護士になるため勉学に励む。
マハトマ・ガンディー 生涯
1888年にロンドンで、インドの宗教思想を取り入れた神秘思想結社・神智学協会の会員と出会い、さらに神智学の創始者ヘレナ・P・ブラヴァツキーや2代目会長のアニー・ベサントにも会い、インド哲学・ヒンドゥー教の精神と文化に興味を持つようになった。ガンディーは、当時のヨーロッパでインド哲学（ヒンドゥー教）の要と考えられていたインドの宗教的叙事詩『バガヴァッド・ギーター』を、サンスクリット語でもグジャラート語でも読んだことがなかったが、神智学協会員との出会いがきっかけとなり、神智学協会版テキストで『バガヴァット・ギーター』を読み、英語を通じてインドの伝統を学ぶようになった。
卒業後、1893年には南アフリカで弁護士として開業した。しかし、白人優位の人種差別政策下で、イギリス紳士としてふるまったが列車の車掌にクーリー（人夫）扱いされるという人種差別を体験した。ここから「インド人」意識に劇的に目覚めたといわれるが、Richard G. Foxによると、ガンディーはしばらくの間従来通りのイギリス化の方向性を保ち、その後インド意識に目覚めていったようである。
マハトマ・ガンディー 生涯
南アフリカでも神智学協会とのつながりは続き、理解の浅かったヒンドゥー教・インド哲学への学びを深め、インド・ナショナリズムを展開する中で、ヒンドゥー教・インド哲学をインドの精神的支柱として崇めるようになっていった。欧米を通じて自国の文化を学ぶというのは植民地エリートの典型であり、ガンディーがインドの偉大な遺産としてヒンドゥー教・インド哲学を再発見するのに神智学が果たした役目は大きい。また1880年代以降、ロシアの小説家レフ・トルストイの影響を受けていた。『新約聖書』の「山上の垂訓」などイエスの思想にも洞察を深め、「非所有」の生涯を決意。後の非暴力運動思想を形成していった。
20世紀初頭には、南アフリカ連邦となり、1913年に原住民土地法が制定されるなど人種差別政策の体制化が進んだ南アフリカにおいて、イギリス人でありながらもインド系移民の差別に対する権利回復運動を行った。
1908年に初めて逮捕された。その後、1913年にトランスバールの行進を企画して初めて投獄された。しかし、不正を追及して撤廃させ、初めて勝利を手にした。
ダーバン近郊でアーシュラマ共同農園を創設。そこで、禁欲、断食、清貧、純潔を実践して精神面を強化し、イギリスからの独立を展望している。南アフリカでの経験は、1915年にインドに帰国してからの民族運動にも生かされている。
マハトマ・ガンディー 生涯
1914年に第一次世界大戦が起こると、イギリスは将来の自治を約束して、植民地統治下のインド人に協力を求めた。ガンディーはこの約束を信じ、インド人へイギリス植民地軍への志願を呼びかける運動を行った。
しかし戦争がイギリスの勝利に終わっても、自治の拡大は、インド人が期待したほどの速度では進行しなかった。また第一次世界大戦でイギリスと戦ったドイツからの援助を受けていた一派による蛮行を抑えるため、インド帝国政府は強圧的な「ローラット法」を制定するにいたる。
さらに1919年4月13日には、パンジャーブ地方アムリットサル（シク教の聖地）でスワデーシー（「自分の国」の意で、国産品愛用運動）の要求と、ローラット法発布に対する抗議のために集まった非武装の市民を、グルカ族およびイスラーム教徒からなるインド軍部隊が無差別に射撃して数百人を虐殺した「アムリットサル事件」が発生した。この一連のインド帝国政府の態度は、ガンディーに「イギリスへの協力は独立へとつながらない」という信念を抱かせるようになった。
マハトマ・ガンディー 生涯
第一次世界大戦後は、独立運動をするインド国民会議に加わり、不服従運動で世界的に知られるようになる。またイギリス製品の綿製品を着用せず、伝統的な手法によるインドの綿製品を着用することを呼びかけるなど、不買運動を行った。よく知られている「インドの糸車を廻すガンディー」の写真には、こうした背景がある。
なお、この糸車は当初ガンディーがデザインしたインドの国旗にも含まれていたが、現在はアショーカ・チャクラに置き換えられている。
これら一連の運動のために、ガンディーは度々投獄された（計6回）。例えば1922年3月18日には、2年間の不服従運動のために、6年間の懲役刑の判決を受けている。第一次の不服従運動は、1922年にインド民衆が警察署を襲撃して20人ほどの警官を焼死させる事件が起きて中止されたが、1930年より不服従運動は再開された。とりわけ、「塩の行進」と称されるイギリスの塩税に抗議した運動は有名である。
ガンディーが不服従運動のための協力者の要員を募集する際のその条件は、やはり多くの人と信頼を構築でき、その協力を得られるような人格者であったが、この「非暴力運動」に参加すること自体でも、暴力で運動を止めさせようとする兵士に対して反撃を行わず、逃げもしないという非常な勇気が必要とされ、真の強さと忍耐が求められた。
マハトマ・ガンディー 生涯
非暴力の思想はインドと距離的に近い西アジアなどでも見られ、アジアで生まれたヒンドゥー教、イスラーム教、仏教、キリスト教で、それは当てはまるとガンディーは考えた。アジアの思想に共通するという考えから、ガンディーは「自分はヒンドゥー教徒であり、イスラム教徒でもあり、また、原始キリスト教という意味ではキリスト教に賛同する」として、宗教グループ間や世界の人々に対話を呼びかけた。
第一次世界大戦後、イギリスとの同盟が解消された日本は、満州・中国問題などでイギリスやアメリカ合衆国と対立。イギリスからの独立運動を行っていたラース・ビハーリー・ボースやA.M.ナイルの亡命を受け入れ、その後「欧米帝国主義国の植民地からの解放」と称し、1941年12月に英米との間で開戦した（太平洋戦争）。
マハトマ・ガンディー 生涯
ナチス・ドイツとの戦争で手一杯のイギリス相手に、日本軍は瞬く間に香港やマレー半島、ビルマなどの東南アジア一帯のイギリス植民地から、イギリス軍やオーストラリア軍を駆逐した。インド国民会議派元議長でインド国外でイギリスに対する独立闘争を続けていたスバス・チャンドラ・ボースやビハーリー・ボース、ナイルなどの独立運動家は、日本の支援を受けてインド国民軍を組織し、インドの外側から軍事的にイギリスに揺さぶりをかけようとした。しかしインド国内、つまりイギリスの植民地に留まっていたガンディーは、この様な動きに連携することはなかった。
ただし、日本軍がイギリスやアメリカ、オランダをはじめとする連合国軍を撃破し続け、インド洋でイギリス海軍に打撃を与えてインドに迫った1942年初頭から1943年中盤の時期には、日本との連携を模索する姿勢を見せていたことが指摘されている。実際に1942年には、日本軍のインドへの接近に慌てたイギリスが「インドをイギリス連邦内自治領として認める」という条件でインド人の懐柔を図った。イギリスの魂胆を見抜いたガンディーはこれを拒否し、民衆は「クイット・インディア」（Quit India、つまり「インドから出ていけ」）を掲げ、その結果2年間投獄されることとなった。
マハトマ・ガンディー 生涯
しかし、同時にガンディーは「すべての日本人に」と題された声明を発表し、「欧米帝国主義国の植民地からの解放」を掲げつつも、強権的かつ人種差別を明確に掲げるナチス・ドイツやファシスト政権下のイタリアと組み、覇権主義的な行動を見せつつある日本の姿勢に対する疑問を明らかにし、「もしもあなたがたの国に行くことを許されるならば、あなたがたの国へ行って、中国に対し、世界に対し、またあなたがた自身に対して行っている暴行をやめるように懇願しましょう。そのために私の健康、いや、生命が損なわれても意に介しません」と日本に対して呼びかけている。
なおガンディーはこれ以前から日本の中国侵略に極めて批判的であり、1939年にハリジャン紙に掲載された日本の生活協同組合運動指導者である賀川豊彦との対談でも「あなたがた日本人は素晴らしいことを成し遂げたし、また日本人から、私たちは多くのことを学ばなければなりません。ところが、今日のように中国を併呑したり、そのほかぞっとするような恐ろしいことをやっていることを、どのように理解したらいいでしょうか」と非難している。
マハトマ・ガンディー 生涯
1945年8月15日に日本が降伏し、第二次世界大戦が終結した。イギリスは戦勝国となったが、ナチス・ドイツに本土空爆を受けるなど大戦で国力が衰退し、本国から遠く離れている上に独立運動が根強く続けられてきたインドを植民地として支配し続けることはもはや困難であった。
さらにはチャンドラ・ボースやラース・ビハーリー・ボース、A.M.ナイルらが設立したインド国民軍の一員として、これを支援した日本軍とともにイギリス軍やアメリカ軍、オーストラリア軍などと戦ったインド人将官が、イギリス植民地政府により「反逆罪」として裁判にかけられることとなった。これに対してガンディーは「インドのために戦った彼らを救わなければならない」と、インド国民へ独立運動の号令を発した。
この運動をきっかけに再びインド全体へ独立運動が広がり、これに耐えることができなくなったイギリスはインドの独立を受け入れた。1947年8月15日、デリーの赤い城にてジャワハルラール・ネルーがヒンドゥー教徒多数派地域の独立を宣言し、イギリス国王を元首に戴く英連邦王国であるインド連邦が成立した（その後1950年には共和制に移行し、イギリス連邦内の共和国となった）。
なお、ガンディーの「ヒンドゥーとイスラームが融合したインド」との思い通りにはいかず、最終的にイスラーム教国家のパキスタンとの分離独立となった。
マハトマ・ガンディー 生涯
宗教理由から分かれた1947年8月のインド・パキスタン分離独立に前後して、ヒンドゥー教徒とムスリム（イスラム教徒）による宗教暴動の嵐が全土に吹き荒れた。ガンディーは何度も断食し、身を挺してこれを防ごうとしたが、状況は好転しなかった。同年10月には、カシミール地方の帰属をめぐってムスリム住民が暴動を起こし、第一次印パ戦争が勃発。それでもガンディーは両宗教の融和を目指し、戦争相手のパキスタンに協調しようとする態度を貫いた。そのため、「ガンディーはムスリムに対して譲歩し過ぎる」としてヒンドゥー原理主義者から敵対視され、"もはや我慢ならぬと怒りで血が沸騰した"有志メンバーが暴走してしまう。
印パ戦争さなかの1948年1月30日、ガンディーはニューデリー滞在場所であるビルラー邸の中庭で射殺された。その時ガンディーに連れ添っていた姪のマニューベンが書いた回顧録『Last Glimpses Of Bapu』によると、当時の様子は以下の通り。
「夕刻の礼拝集会を行う中庭に、ガンディーは10分ほど遅れて出た。歩く時の杖代わりとして私は付き添っていた。私たちが祈りの場所に向かって歩いている時、一人の若者が群集を押しのけて現れ、私たちと足が触れるほどの距離まで近づいた。その男はガンディーの傍らにいた私も力づくで押しのけ、その後に3発の銃声が轟いた。ガンディーの唇は「ヘー ラーム（おお、神よ）! 」を繰り返し、手が折り畳まれるや、その場に倒れた。時計の時間は午後5時17分。服のあらゆる場所が血に染まり、おびただしい流血でガンディーの顔は青ざめていった。邸宅にある救急箱では傷を処置できる薬もなく、誰もが大声で泣いていた。家政婦が病院に何度も電話し、Willingdon病院に直行したが、絶望の結果がもたらされた。」
ガンディーを銃で撃ったのはナートゥーラーム・ゴードセーで、ヒンドゥー原理主義団体の民族義勇団（Rashtriya Swayamsevak Sangh,RSS）に所属していた。イスラーム地域の分離独立をはじめ、ヒンドゥー教徒を犠牲にしてでもムスリムに譲歩するガンディーは「イスラム教徒の肩を持つ裏切り者」であるとの理由から暗殺に及んだ。胸腹部に三発の銃弾を受けたガンディーはその場に倒れて死亡、78歳であった。
発砲直後に、ゴードセーは礼拝出席の群衆によって取り押さえられ、現行犯の形で逮捕。後に共謀者として、拳銃を調達したナラヤーン・アプテほか数名も逮捕された。裁判ではゴードセーとアプテが死刑を宣告され、1949年11月15日に処刑された。
ガンディーの葬儀は死去翌日の1月31日、国葬として営まれた。群衆の見守る中で、 彼の亡骸はヤムナ河畔のラージガート火葬場にて荼毘に付され、遺灰はガンジス川や南アフリカの海に撒かれた。なお、暗殺の舞台となったビルラー邸はインド政府に買い取られた後、現在はガンディー・スムリティ博物館として一般公開されており、彼が凶弾に倒れたその場所には石碑が造られ、そこにガンディー最期の言葉「ヘー ラーム （हे राम）」が刻まれている。
マハトマ・ガンディー 主義・信条
ガンディーは自分の人生を何よりも真理（Satya）探究という目的のために捧げた。彼は、自分の失敗や自分自身を使った実験などから学ぶことを通して、この目的の達成を試みた。実際、彼は自叙伝に『真理を対象とした私の実験について（英語: The Story of My Experiments with Truth）』という題をつけている。
ガンディーは「非暴力運動において一番重要なことは、自己の内の臆病や不安を乗り越えることである」と主張した。ガンディーは自分の理念をまとめ、初めは「神は真理である」と述べていたが、後になると「真理は神である」という言葉に変えている。よって、ガンディー哲学における真理（Satya）とは「神」を意味する。
非暴力（アヒンサー；अहिंसा）の概念はインド宗教史上長い歴史を持ち、ヒンドゥー教、仏教（仏陀に代表される）、ジャイナ教の伝統において何度も甦った。また、彼の非暴力抵抗の思想は、『新約聖書』や『バガヴァッド・ギーター』の教えに特に影響されている。自らの思想と生き方を、ガンディーは自叙伝の中で書いている。以下にガンディーが語った言葉からの引用を列記する。
マハトマ・ガンディー 主義・信条
また、ガンディーは自分の非暴力の信条を実行に移すとき、彼は極限まで論理的につきつめることを辞さなかった。1940年にナチス・ドイツ軍がイギリス本土に侵入しようとした時、ガンディーはイギリス国民に次のように助言した。
持っている武器を下に置いてほしい。武器はあなた方を、ないしは人類を、救う役には立たないのだから。あなた方はヘル・ヒトラーとシニョール・ムッソリーニを招きいれることになるだろう。あなた方の国、あなた方が自分たちのものと称している国から、かれらは欲しいものを持っていってしまうだろう。もしこの紳士たちがあなた方の故郷を占領したなら、あなた方は立ち退くことになる。もし、かれらが脱出を許さなかったなら、あなた方は男も女も子どもも、虐殺されることになる。しかしあなた方は、かれらに忠誠を尽くすことは拒むだろう
また、1946年6月、ガンディーは伝記作者ルイ・フィッシャーにこう語っている。
ヒトラーは500万人のユダヤ人を殺した。これは我々の時代において最大の犯罪だ。しかしユダヤ人は、自らを屠殺人のナイフの下に差しだしたのだ。かれらは崖から海に身投げすべきだった。英雄的な行為となっただろうに。
ガンディーはこうも言っている。
マハトマ・ガンディー 主義・信条
わたしの信念によると、もし、臆病と暴力のうちどちらかを選ばなければならないとすれば、わたしはむしろ暴力をすすめるだろう。インドがいくじなしで、はずかしめに甘んじて、その名誉ある伝統を捨てるよりも、わたしはインドが武器をとってでも自分の名誉を守ることを望んでいる。しかし、わたしは非暴力は暴力よりもすぐれており、許しは罰よりも、さらに雄雄しい勇気と力がいることを知っている。しかし、許しはすべてにまさるとはいえ、罰をさしひかえ、許しを与えることは、罰する力がある人だけに許されたことではないだろうか。
ガンディーはカースト制度を、職業の分担という観点から肯定的にとらえており、カースト制度そのものの制度廃止には賛成しなかった。カースト制度を「ヒンドゥー教の根本的な制度」として擁護し、称賛した。彼によれば「カーストは人間の本性であり、ヒンドゥー教徒はそれを「科学」に仕立てただけ」であり、同じカーストとしか結婚できないという制限も「自己抑制を深める優れた方法」であった。ガンディーにとってカースト制度は「分離されているが平等」なのである。
このような「カースト制度は容認しても、カーストによる社会的差別に反対する」姿勢は、同時期の政治指導者に多く見られる。このため、インドにおける仏教革新運動の指導者であるB・R・アンベードカルと意見を対立させている。
マハトマ・ガンディー 主義・信条
そのうちガンディーは自分がある種の自己矛盾に陥っている事に気付き、カースト制度とヴァルナを区別し、ヴァルナを好むようになった。ヒンドゥー教徒をバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの四階層に区分するヴァルナの法則は、彼によれば人が両親に似て生まれてくるのと同じ「遺伝の問題」であった。
またヴァルナによって両親の職業を選べば、「精神的な目的の為専念する時間が増える」ので、「幸福と深い宗教的生活の為の最上の保証」であった。ただしガンディーは、ヴァルナを「神の創造物全体における絶対平等の法則」ととらえており、ヴァルナの階層間に上下は無く平等なものだと考えていた。
一方ヴァルナをさらに細分化するカースト制度に関しては「宗教と何の関係もなく、起源不明の習俗に過ぎない」と考えるようになり、後年『カーストはなくなれ』という小冊子を発行した。
マハトマ・ガンディー 主義・信条
ガンディーはインドを初めて離れた時こそ肉食を試みたが、後に厳格な菜食主義者になった。英国では菜食主義者協会 （Vegetarian Society） の集会に参加して菜食主義運動家ヘンリー・ソールトに出会い、この問題についてロンドン滞在中に何冊かの本を著した。菜食主義の思想はインドのヒンドゥー教およびジャイナ教の伝統、そして彼の故郷グジャラートに深く根づいており、ヒンドゥー教徒のほとんどが菜食主義者であった。彼は様々な飲食物を試した後、「菜食は体に必要な最低限度を満たす」という結論に達した。そして、日常の食事は穀物、豆類、果実、ヤギ乳、蜂蜜に限定していた。ガンディーの菜食主義は「殺されるのを嫌がっているものは食べない」という信念に基づいており、「自ら実をつけて熟して実を落とすものをとるべき」という徹底されたものであった。
ガンディーは金融資産も不動産も、全く持っていなかった。個人的な所有物は、以下のものだけであった。
マハトマ・ガンディー 主義・信条
持ち運び式の糸車。　ガンディーは毎日、みずから糸車を廻し、糸を紡ぐのを日課にしていた。これはインド綿花を輸入加工してインドに再輸出するイギリスの植民地経済政策に対する抵抗の意思表示であり、また彼の「働かない日に食べるパンは、盗んだパンである」という信条の実践であった。　糸車を廻すガンディーの姿は、ライフ誌1945年3月25日号の表紙を飾り、世界的に著名なイメージとなった。
彼はこれらを側近たちに持たせ、ガンディーの行くところには必ず糸車と携帯便器を担ぎ、ヤギを曳いた一行が従った。
ガンジーは著書『ヒンド・スワラージ』で文明批判を語り、インドを貧しくするものとして鉄道・弁護士・医師を挙げ、鉄道はペストを広げるもの、弁護士は争いを大きくしようとするもの、西洋医学は人々の節制と自己治癒力を妨げるものと批判した。旧友ヘルマン・カレンバッハとの禁欲生活に関する議論が白熱した際、カレンバッハが愛用していた高価な双眼鏡も不要であるとして捨てさせたエピソードもあるという。
マハトマ・ガンディー 主義・信条
ガンディーが16歳の時に、父が末期の病気にかかった。ガンディーは、父の臨床の場において精力的に看病に励んでいたが、ある夜、叔父が来て看病を交代してくれるよう言ってくれた。ガンディーはそれを快く引き受け、感謝の意を表し、寝室へと戻った。そこで、ガンディーは、部屋で寝ていた妻を起こし同衾している隙に、下僕がやって来て父の死を告げた。このため、ガンディーは、父の死に目に会えなかったのである。ドイツの心理学者エリク・H・エリクソンは、ガンディーの禁欲主義的傾向や、特に36歳の時、結婚したまま一切の性行為を断って禁欲を開始するなどのブラフマチャリヤの誓いを果たしたことには、この経験が大きく関係していると指摘する。
このような禁欲主義や苦行と密接な関連を持ったブラフマチャリヤ（心と行為の浄化、ブラフマンすなわち宇宙の最高原理の探求）は、ヒンドゥー教の苦行者の間で昔から行われていた。ガンディーのユニークな点は、結婚と家庭を維持したまま禁欲生活を送ったことである。ガンディーはこのブラフマチャリヤを自らの指導する非暴力不服従運動の基礎であると考えていた。また、それは神に近づくための手段であり、自己の完成のための重要な土台であるとも捉えていた。
マハトマ・ガンディー 主義・信条
彼は13歳の若さでカストゥルバと結婚したが、自叙伝において、当時における性欲や過激な嫉妬などに対する戦いを語っている。彼は独身者でいることを自分の義務と感じたので、欲情によらずに愛することを学ぶことができるのだと考えた。ガンディーによれば、ブラフマチャリヤは「思想・言葉・行為の抑制」を意味する。
マハトマ・ガンディー 主義・信条
ガンディーはブラフマチャリヤを生涯追求し、1948年に78歳で暗殺される直前まで「ブラフマチャリヤの実験」を行っていた。しかしガンディーの弟子であったニルマール・クマール・ボースは『ガンディーとの日々（英語: My days with Gandhi）』において、ノーアカーリーにおけるガンディーの晩年のブラフマチャリヤの実験に関して、批判的見解を述べている。このことは、ヴェド・メータの『ガンディーと使徒たち』の中にも引用され、さらに、ロベール・ドリージュの『ガンジーの実像』にも間接引用され知られるようになった。例えば、ドリージェは、晩年のガンディーが裸体の若い女性たちをぴったり体にくっつけて、ベッドを共にするのが常だったという。こうした件を問い詰められたガンジーは、最初は裸の女性を横にして眠ると言うことを公然と否定し、その後「それはブラフマチャリヤの実験である」と言ったとされる。続けて、ドリージェは、アバ・ガンディーが、ボーズの主張を認め、「結婚してからも彼と寝ていた」と証言したことや、マヌや女医（厚生大臣であった時期もある）のスシラ・ナヤルといった女性たちも、「ガンジーを暖めた女性であった」とのメータの言葉を引用する。ドリージェは、再びメータの本を参照しつつ、ある女性は「裸になり、ガンジーの腕に抱かれた」という証言を引用する。