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ギター チューニング（調律）
レキントギター、は本来スペイン語のquintoから造語されたもの。つまり5度の意味で普通のギターより完全五度上のB-E-A-D-F#-Bに調弦される。ただし日本に伝わった頃このギターに張る弦がなく、太い弦では切れやすいため、完全四度上のA-D-G-C-E-Aに調弦された。主な演奏者はロス・インディオス・タバハラス、トリオ・ロス・パンチョスのアルフレード・ヒルである。
ギタレレは普通のギターの完全四度上のA-D-G-C-E-Aで調弦される。
テナーギターと呼ばれるものもあり、これは一般にC-G-D-Aで調弦される四弦のギターで、多様な変則チューニングに対応できることから1960年代のフォーク・シーンで愛用された。
一五一会・音来(ニライ)はG-D-G-Dが基本だが、和楽器の要素も持つためF-C-F-Cなど弦どうしの度数(一度・五度・オクターブ上の一度・その上の五度、が基本)さえ守られていれば多様なチューニングが可能。4度高いチューニングが基本となる奏生(かない)も同様。
19世紀末に考案され、コントラバスのチューニングと同一のキタローネ（同名の古楽器とは全くの別物）が、1920年代のマンドリンオーケストラで活躍したものの、音量の少なさ、楽器の調達難、奏者の確保難などの理由により、やがてコントラバスで代用されてゆく。
ギター チューニング（調律）
アルチキタルラは、マンドローネと同じくA-D-G-Cに調弦され、これもマンドリンオーケストラ用に開発された楽器だが現在では奏者がほとんど見つからない。
「鏡の国のギター」は完全五度を基本としたE-B-G-D-A-Eに調弦される。左利きギタリストが右利き用のギターを活用できる調弦。通常と左右逆向きに構えて演奏される。
制作における技術上・構造上の問題から、各音高について理想とするものから周波数がずれる場合があり、厳密な意味では最適なチューニングは難しい。通常は開放弦の音でチューニングされるが、弦を押さえることで弦に張力（テンション）がかかるためである。エレクトリック・ギターでは各弦の長さ、高さを容易に調整できるため、一般的に、アコースティックギターよりは若干細かいチューニングが可能である。フレットの項目も参照。なお、張力による音高の変化を逆手に取る演奏技術もある。詳しくは後述。
ギター 構え方や奏法
まず演奏時の基本姿勢やギターの保持の方法は、音楽のジャンルやギターの種類などにより異なる。
クラシックギターでは椅子に座って左足を踏み台に乗せ、脚の位置を高くしてボディ側面のくぼみを左脚の太股に乗せ、ギターを体全体で抱えるような姿勢で演奏をする。クラシック以外では、座る場合でも、踏み台は使わず、右脚の太股に、脚を組みギター側面のくぼみを乗せて演奏をする場合と、脚を組まずにギターのくぼみを脚に載せる場合がある。（なおジャズギタリストは座って演奏することが多かった。また1970年代の日本のフォークシンガーも座って演奏することが多かった。）ハイスツール（座面の高い椅子）を用意し、そこに尻を載せて演奏する方法もある。
立って演奏する場合、フォークギターなどではギターストラップをギターのネック部分とギターのボトム（尻）のとめ金にかけ肩にかける方法があり、エレキギターではギターストラップの片方をギターのボトム（尻）の止め金にかけるのは同じだがもう片方はボディの止め金にかける（ギターのネックにかけない）。ラテン音楽のギターなどではギターのサウンドホールにひっかけるフックを利用し首から吊る方法などがある。
表板を上にして、膝や机の上に乗せて演奏する場合もある（スティール・ギターなど。）。
ギター 構え方や奏法
右利きの場合
右利き用のギターを使う。左手でネックを持って弦を押さえ、右手で弦を弾く。
左利きの場合
左利きのプレイヤーについては、右利き用のギターと左利き用のギター、どちらを使うのが望ましいかでしばしば議論がなされているが、特別これといった結論はなく、以下のように様々な方法で対処がなされている：
純粋な右利きフォームであり、左利きの人の多くもこの手段を採っている。メリットは、右利き用のギターが入手しやすいことで、かつ他人から借りたり譲り受けたりしたものを即座に弾けることである。また習得の際には、流通している右利き用の教科書やタブ譜などの教材をそのまま使うことができる。ピッキングを利き手でない右手で行わなければならない点が不利だが、その分押弦は左手で行うので有利である。
この持ち方をするプレーヤーの例としては、ビリー・コーガン、ロバート・フリップ、マーク・ノップラーなどが挙げられる。
ギター 構え方や奏法
こちらは純粋な左利きフォームであるが、左利き用のギターというのはモデル数も個体数も非常に小さく、そのため店舗によっては販売されていないことがしばしばあるだけでなく、利益率が低いため少々割高であること、そして1つ目の方法と裏腹に、（世にあるギターのほとんどが右利き用であるため）他人のギターを弾ける機会がほとんどないことが難点である。また習得の際、右利き用教材を左右逆で認識するか、元から逆になっている教材を利用するなど、なんらかの工夫をしなければならないが、一方でレッスンにおいては、講師側が右利きであれば生徒側と鏡移しのような構図になるので見た目上わかりやすいという利点がある（ただし、押弦の手とピッキングの手が逆なので、「左手」と「右手」を言葉で説明する際、双方に混乱が生じがち）。
この持ち方をするプレイヤーの例としては、トニー・アイオミ、ポール・マッカートニーなどが挙げられる。
アコースティック・ギターの場合、弦を逆順に張るためには根本的な改造が必要で困難を極める。調整が比較的容易なエレクトリック・ギターですら、ブリッジやナットの大幅な組み直しなど大がかりな作業が必要であり、手間も費用もかなりかさんでしまう。
この持ち方をするプレイヤーの例としては、ジミ・ヘンドリックスなどが挙げられる。
ギター 構え方や奏法
ギターの品数や弾く機会の問題を一挙に解消できるが、弦の押さえ方・認識の仕方が上下逆になったりピッキングのアップとダウンが入れ換わったりと複雑になってしまうだけでなく、この奏法を教えられる人物自体が非常に少ないため、プレイヤー自身が独自のスタイルを編み出さなければならないという欠点がある。
この持ち方をするプレイヤーの例としては、アルバート・キング、松崎しげるなどが挙げられる。
これらのほか、左利きのプレイヤーのために考案されたチューニングとして、中野圭による「鏡の国のギター」がある（その他のギターのチューニングを参照）。
クラシック音楽やフラメンコ音楽などでは、弦を押さえる手は、ネックの下側をくぐるようにして親指をネックの裏側に当て、人差し指から小指までの4本の指で弦を押さえるのが基本姿勢となる（クラシックスタイル）。
一方、ブルースやロックの世界では、親指を表（指板）側に出してネックを握り込むような押さえ方も使われ、さらに親指で第6弦(通常一番上部に位置し、最も低い音を担当する)を押さえるという技法もある。
ギター 構え方や奏法
コードを弾く際、多くの場合は左手の指1本につき弦1本を押さえるが、その場合使う指の本数は、基本的には4本、親指も含めれば5本までとなり、合計6本ある弦の中で必然的に押さえられていない弦（開放弦という）の音が混じることで、比較的澄んだ伸びやかな響きとなる。この左手のコードのことをオープンコードあるいはローコードといい、その位置のことをローポジションという。オープンコードは開放弦が多いほど澄んだ伸びやかな音が鳴るが、反面音を細かくリズミカルに止めるのが困難で、楽曲のリズム感が損なわれることがある。
一方で、左手の人差し指を寝かせて使うことで1–6弦や1–5弦など複数の弦を一度に押さえる技術をセーハ (西: ceja) あるいはバレー (英: barre) と呼び、これによって作られたコードをバレーコードあるいはハイコード、その位置のことをハイポジションという。バレーコードはキレのある音が鳴り、それゆえリズム面で有利である。オープンコードと比べてどちらがいいというよりも、場面に応じてフレーズに合ったほうを選択するのが賢明であろう。
ギター 構え方や奏法
バレーコードは運指の性質上、初心者は大変な苦労をしたり、これが原因で挫折することも珍しくない。そのため、バレーコードをなるべく減らすためにカポタスト（通称：カポ）という道具が用いられることがある。これはアコースティックギターでもエレキギターでも同じである（両用もそれぞれ専用のものもある）が、ハードロックやヘヴィメタルなどの激しいジャンルの楽曲を弾く場合は、高レベルでテクニカルなプレイが要求されることが多い関係上、カポを付けたところで大して簡単にならなかったり、むしろカポのせいで残りフレットのスペースが圧迫されて弾きづらくなったり、また難しい演奏ができること自体に価値を見出すギタリストが多いことなどからあまり使用されない。
ギター 構え方や奏法
また、カポタストは上述の場合だけでなく、コードのボイシングや開放弦の独特の澄んだ伸びやかな音色を活かしたまま移調するための道具として使われることもある。特に歌謡曲の伴奏にギターを使う場合は、ボーカルの音域に合わせてカポを移動させるだけで、さながらカラオケ装置のキーを変更するかのように音高を手軽に上げ下げできる（ただし、下げる場合はあらかじめカポ前提の弾き方を準備しておく必要がある）。ただし、カポを曲の途中に変更することは困難であり、移調や転調に合わせて動かしたければ、その動作を完了できるだけの時間的余裕が必要であるため、万能の道具であるとはいえない。その点、バレーコードは人差し指がカポの役割を果たしているので、自由自在に使いこなせるようにしておくとカポに依存しなくてよくなり、演奏の幅が飛躍的に広がる。
なお、音が鳴ると困る弦については、左手の任意の部分で軽く触れておくことによって、音を抑えることができる。この技術をミュートという。アルペジオやソロで本来弾かない弦であっても、誤って違う弦を弾いてしまう可能性だけでなく、弦の振動が空気を伝導して別の弦まで僅かながら鳴らしてしまうため、別の弦もミュートしておくべきとされる。バレーコードでも、1–5弦までをセーハし、残った6弦を人差し指の先端でミュートするものが数多く存在する（この場合、余った弦のミュートという意味から「余弦ミュート」と呼ぶ）。
クラシックギターでは、右手で複数の弦を別々に弾き複数の指で弾く必要があるため、普通ピックは用いない。なお親指から薬指までを使い弾く（小指は使わない）。クラシックギターはもともと独奏用の楽器であり、クラシックギター用の楽曲は（右手の指も一本一本、独立に用いて）伴奏と旋律を同時に奏でる独奏曲が多い。
クラシックギター以外のアコースティックギターは伴奏用に用いられることが多く、右手の方は指やピックで全ての弦を一気に掻き鳴らすストローク奏法が多い。ストローク奏法は、フラメンコ・ギターではダウンストロークの場合は小指から人差し指に向けて4本の指で指先をきっちりと詰めて振り下ろす。アップストロークの場合は親指の爪で下から振り上げるように弾く（通常、他の4本は使わない）。
エレクトリック・ギターではピックを用いたソロ演奏もある。
ギター ギターのメーカー・ブランド
フェンダー (Fender) - テレキャスター、ストラトキャスター
スクワイア (Squier) - フェンダー社の廉価版ブランド
ギルド・ギター・カンパニー (Guild Guitar Company) - フェンダー傘下
グレッチ (Gretsch) - フェンダー傘下
ジャクソン (Jackson) - フェンダー傘下
シャーベル (Charvel) - フェンダー傘下
チェーン
チェーン、チェイン（英: chain）は、鎖または、鎖状の物のこと。以下の各項もこの派生である。
玉山 (台湾)
玉山（ぎょくざん、ユイシャン、拼音: Yù Shān、ウェード式：Yü Shan）は、台湾島にある山である。台湾最高峰であり、東アジア最高峰とも言われる。標高は3,952 m。旧称は新高山（にいたかやま）、モリソン山（Mount Morrison）、ツォウ語でパトゥンクオヌ。英語圏では玉山を直訳したジェイド山（Mount Jade）と呼ぶことがある。
台湾島のほぼ中央部に位置する。日本統治時代には日本の最高峰でもあった。周囲は台湾自然生態保護区となっている。また1985年4月6日には玉山を中心とした約10万haの範囲が玉山国家公園に指定されている。
玉山 (台湾) 歴史
台湾原住民のツォウ族の言語ツォウ語では「パトゥンクオヌ（patungkuonʉ）」 、ブヌン語では「Saviah, Savih」、カナカナブ語では「Tanungu'incu」と呼んでいた。「玉山」の呼称は17世紀の郁永河による『裨海紀遊』が初出であり、他にも清代の『彰化県志』では「雪山」、『雲林県採訪冊』では「八通関山」と称されていた。欧米では、商船主・モリソン（W. Morrison）が報告したことから「モリソン山」と呼ばれた。
1895年（明治28年）に日本統治下となっても暫くはモリソン山と呼ばれたが、1897年（明治30年）6月28日、富士山よりも高い「新しい日本最高峰」の意味で、明治天皇により新高山（にいたかやま）と名付けられ、同年7月6日に告示された。しかし皮肉にも、台湾で最も遅くまで日本に抵抗したのは、新高山の周囲に住むブヌン族の「郡蕃」と呼ばれる一群であり、新高山南面の荖濃渓上流部は1933年になってようやく日本の実質統治下に入ったが、1932年には南方の大関山駐在所が襲撃され、日本人警察官3名が殺害された（大関山事件）。
玉山 (台湾) 歴史
1934年には、東方の楽楽渓上流部で、日本人警察官が殺害された（玉里事件）。また1941年には、遥か南方の北絲鬮渓畔の駐在所が襲われ、日本人警察官ら3名が殺害された「内本鹿事件」が発生するなど、新高山周辺では終戦に至るまで、日本人側からは「蕃害」と呼ばれたブヌン族による抵抗運動が多発した。
富士山の標高3,776 mよりも高いことから、大日本帝国の台湾領有期には日本一標高の高い山として知られ、大日本帝国の学校でも「日本一の山」として教えられていた。また1937年には「新高阿里山国立公園」として、大日本帝国の国立公園に指定されていた。
1941年（昭和16年）12月2日に発令された日米開戦の日時を告げる、大日本帝国海軍の暗号電文『新高山登レ一二〇八』の「新高山」は、当山のことである。
第二次世界大戦に日本が敗戦し、台湾の領有権が中華民国に移る際に、現在の名前に戻された。その後は「重要な軍事拠点」とされ、入山には中華民国政府の許可が必要であった。なお民主化以降も、一部の観光地を除いた地区の入山には許可が必要である。しかしこれは自然保護の観点からであり、事前に申請を行えば、民主化以前に比べれば容易に入山することができ、観光ツアーもある。この入山制限は1999年から現在まで変わらず1日200人程度である。
2014年2月7日、中華民国山岳協会と日本富士山協会によって、玉山と富士山の友好山提携が締結された。
玉山 (台湾) 入山規制
入山規制は以下の通り。
事前申請なしで入山した場合、罰金および1年間の域内立ち入り禁止の懲罰が課せられる。
玉山 (台湾) 登頂
1900年4月11日、日本の人類学者鳥居龍蔵が台湾調査の傍ら、登頂に成功した。異説はあるが、これ以前に登頂を達成した人物がいることを示す文献はない。
玉山 (台湾) 標高
標高は公式には3,952mとされるが、1995年と1999年の衛星測量では、ともに3,978mと計測されている。また、日本統治時代は3,950mとされていた。3,997mと計測されたこともある（1957年、アメリカ遠東陸軍製図局による計測）。朝鮮半島の白頭山（2,744m）や中国大陸東部の太白山（3,767m）より高く、中国西部やモンゴルを中央アジアとする立場から「東アジア最高峰」と言われる場合もあるが「中国最高峰」は誤りである。
玉山 (台湾) アクセス
かつて玉山へつながる道は、清代に作られた八通関古道、日本統治時代に理蕃政策の一環として作られた八通関越横断道路などの細い山道しかなかったが、1991年に台湾中南部を玉山国家公園内を横断する新中部横貫公路が開通すると、交通の便は飛躍的に向上した。
玉山 (台湾) 紙幣、切手に描かれている玉山
紙幣　玉山は台湾1,000元紙幣に玉山北峰からの風景と帝雉が描かれている。
切手
ケルテース・アンドル
ケルテース・アンドル, アンドレ・ケルテス（Kertész Andor [ˈkɛrteːs ˈɒndor], André Kertész, 1894年7月2日 - 1985年9月28日）は、ハンガリー出身の写真家。本名（ハンガリー名）は姓を先に表記するケルテース・アンドルだが、日本ではフランス語からの紹介が多いために訳者によってフランス語風にアンドレ・ケルテスと表記される場合が多い。
ブダペストに生まれ、アメリカ合衆国のニューヨークで没した。戦間期に活躍した写真家に多いハンガリー出身者たちのうちでも特に重要なひとりである。
ケルテース・アンドル 作品の特徴
ケルテースは、すぐれた構図（画面構成）を持った、端正な写真作品を多く残した。
ディストーションという、歪んだ鏡像によるヌードのシリーズも残している。
彼のイメージは計算された構図とデザイン、そして軽妙な面白さに特徴がありました。どこにでもありそうな普通の風景が彼の手にかかると不思議な魅力を持ったアート作品になる。（アート・フォト・サイトより）
ヘルメス・トリスメギストス
ヘルメス・トリスメギストス（英: Hermes Trismegistus, 古希: Ἑρμῆς Τρισμέγιστος）は、神秘思想・錬金術の文脈に登場する神または神人であり、神話的・伝説的な錬金術師である。これはギリシア語の神名であり、「3倍(すなわち，はなはだ)偉大な」ヘルメス、「至高の者」ヘルメスの意味だという。全ての学芸・技術・魔術・秘教などの始祖とされる神であり、その実在と教えはキリスト教教父からも信じられていた。錬金術は「ヘルメスの術」（hermetic art）とも呼ばれている。
ギリシア神話のヘルメス神と、エジプト神話のトート神がヘレニズム時代（ギリシア主義時代）に融合し、さらにそれらの威光を継ぐ人物としての錬金術師ヘルメスが同一視され、ヘルメス・トリスメギストスと称されるようになった。それら3つのヘルメスを合わせた者という意味で、「3倍偉大なヘルメス」「三重に偉大なヘルメス」と訳される（3人の賢者〔ヘルメス〕、三重の知恵のヘルメスという伝説）。
ヘルメス・トリスメギストスは、エメラルド板やヘルメス文書の著者とされた。また、中世の錬金術師は、賢者の石を手にした唯一の人物と考えていた。
「ヘルメス主義」とは、ヘルメス・トリスメギストスにあやかって世界の神秘を味わい尽くそうとする思想のことを指す。
ヘルメス・トリスメギストス 「3倍」の理由
トリスメギストス（3倍偉大）という記述の起源は明らかではない。ブライアン・P・コーペンヘイヴァーによれば、この名前が最初にみられるのは、紀元前172年、エジプトのメンフィス近くで開かれたトキ崇拝の集まりであるという。しかし、ガース・ファウデンは、この名前の起源はアテナゴラス（キリスト教弁証家）およびビュブロスのフィロンであると述べている。
そのほかの解釈としては、エスナ神殿にあるトートの称号「偉大なる、偉大なる、偉大なるトート」が元になっているという説がある。
ヘルメス・トリスメギストスがエジプトに存在していたとされる時期（これ以降の時期に地上に存在していたかは、定かではない）は、モーセの時代よりはるか昔、エジプト王朝の最初期であったとされる。権力者たちは、ヘルメス・トリスメギストスをアブラハムと同時代の人物と考えた。また、ユダヤの伝承の中には、アブラハムがその神秘的な知識の一部をヘルメスから得たとするものさえある（en:Kybalion）。
ヘルメス・トリスメギストス 「3倍」の理由
ラクタンティウス、アウグスティヌス、ジョルダーノ・ブルーノ、マルシリオ・フィチーノ、トンマーゾ・カンパネッラ、ピコ・デラ・ミランドラなどの多くのキリスト教著述家は、ヘルメス・トリスメギストスを、キリスト教の出現を予見した賢明なる異教徒の預言者と考えた。これらの著述家は、「古代神学」すなわち古代に神から人に与えられたすべての宗教に通じる唯一・真実の神学が存在するという考えを信じており、ザラスシュトラやプラトンなど、多くの預言者にこの考えを適用していた。
古代神学の正しさを示すため、これらのキリスト教徒たちはヘルメスの教えを自らの意図に合わせて使用した。このため、キリスト教会の教父にとってのヘルメス・トリスメギストスはモーセの同時代人として考えられたり、ヘルメスの名で呼ばれる3人の人間と考えられたり、偉大な聖職者・哲学者・王を兼ねていたという意味で「3倍偉大」と考えられたりした。
ヘルメス・トリスメギストスが「トリスメギストス」の名を持っている理由の説明としては、エメラルド・タブレットの「全世界の英知の三部門を知る」という記述を根拠にするものがある。この3つの分野の知識とは、すなわち錬金術・占星術・神働術である。
ヘルメス・トリスメギストス 出典
平凡社「ヘルメス・トリスメギストス」『百科事典マイペディア』平凡社・Kotobank、2023年。https://kotobank.jp/word/%E3%83%98%E3%83%AB%E3%83%A1%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%83%88%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%A1%E3%82%AE%E3%82%B9%E3%83%88%E3%82%B9-130822#E7.99.BE.E7.A7.91.E4.BA.8B.E5.85.B8.E3.83.9E.E3.82.A4.E3.83.9A.E3.83.87.E3.82.A3.E3.82.A2。
おいちょかぶ
おいちょかぶ（追丁株／追帳株／追重迦烏）は、1から10の株札などを用いて行われるゲームの一つである。札の数字の合計の大小や役の強弱を競うもので、トランプゲームのバカラやブラックジャックに類似する。単に「株（かぶ）」と呼ばれることもある。
おいちょかぶ 用具
株札（花札やトランプでも代用可能）
チップ
座布団
おいちょかぶ 符牒（数字の呼称）
おいちょかぶでは、0～9の数字をそれぞれ下記のように呼称する。なお、呼称には地域によって差異が存在する。
おいちょかぶとは、8と9（オイチョ＋カブ）を組み合わせたものである。8のオイチョはポルトガル語の8「oito／オイト」、9のカブはポルトガル語で「末端」を意味する「cabo／カブ」に由来する。江戸時代の文献には「かう」と書かれているが、発音は「かゔ」である。また0のブタはポルトガル語で「クソ」を意味する「puta／プータ」が語源である。
好色本『好色梅花垣（こうしょくうめのはながき）』の「カルタのたたき鳥追節」では、カブのパターンのそれぞれに、１５３の「御飾カブ（意味：神社のしめ縄は、一五三縄と呼ばれる）」、２３４の「昇りカブ（意味：2,3,4と数字が昇順になっている）」、３３３の「今宮カブ（意味：3が3つでササ、今宮戎神社は笹が有名）」、５５９の「でっくカブ（意味：雙六の出目で５ゾロを重五（でっく）と言った）」、６６８の「薬師ブタ」（意味：落語『一眼國』では、書写した法華経を全国66カ国の霊場に奉納してまわる行脚修行僧の六十六部と、祭りや縁日に露店を出して商売をする香具師（やし＝薬師）が登場）」、７５７の「二条蔵人あいごカブ（意味：二条蔵人清平夫妻が初瀬観音に祈願して授かった愛護若→あいだに5）」、８８３の「雷公カブ（意味：雷公とは、バチバチさんのこと）」と呼び名をつけている。
おいちょかぶ 競技のスタイル
ブラックジャックのように、親（胴親）と子（張子）で争う博戯。配られた2枚または3枚の札の合計値の一の位が、カブ（9）に近いほど勝ちとして、賭けていた点数を勝った方が負けた方からもらえる。点数のやり取りは親対子で行われ、親は何人もの子を相手に戦わなくてはならず、子のみが張り点を決めることができる。
おいちょかぶ 胴前の決定
実際の競技に入る前に、「胴前」を協議して決める必要がある。胴前とは子が張る（賭ける）点数の最高限度のことで、例えば胴前が50点と決まれば、一回の勝負で子が賭ける点数は50点以下でなければならない。
ここで注意が必要なのは、胴前とは「子全員の賭け点の合計」の最高限度であり、「子一人一人の賭け点」の最高限度ではない点である。例えば胴前が50点のとき、Aが25点、Bが15点、Cが10点とそれぞれ賭ければ、この時点で合計が50点のため、Dは賭けに参加出来ない。
おいちょかぶ 競技の流れ
（打ち札の配布）親は場札の右から左に1枚ずつ裏向きで「打ち札」を配る。
子が点数を賭けている場札には、一旦、子に打ち札を見せてから裏向きにして配る。
子は場札と打ち札の合計数を勘案して、もう1枚決め札を引くかどうか決める。ただし場札と打ち札の合計の一の位が
3以下の場合：もう1枚引かなくてはならない（「サンタに止めなし」）
7以上の場合：もう1枚を引くことはできない（「シチケン引きなし」「ナキナキ勝負」）
場札と打ち札がどちらも9だった場合は例外で、アラシを狙うために決め札を要求することができる。
決め札を要求するときは、「もう一丁」「いる」などと言い、いらないときは「いらない」「通（つう）」「下（しも）」などと言う。
決め札は、表向きに数を見せて配られる。
場札＋打ち札＋決め札の合計に不満があっても、4枚目を引くことはできない。
子が点数を賭けていない場札のことを「空き家」と言い、札を表向きにして、そこにも打ち札を表向きで配る。この後、決め札を配るかどうかの選択は、次に決め札が配られる場札に点数を賭けている子が行う。
おいちょかぶ 特殊役
札の組み合わせによって役が成立する。
クッピン（親のみ）
シッピン（子のみ）
アラシ（親子とも）
おいちょかぶ ローカルルール
一部地域、一部のゲームのみ採用される役。
ニイチ
シドウ
シロ
ゾロ
ゾロつぶし
分け札
トイチ
ノボリ・クダリ
風神・雷神
一二三・七五三
38光
ドシッピン
ピンばさみ（子のみ）
大阪を中心とした関西地方では、独自のローカルルールが採用される場合があるので注意が必要である。
親が自分の配られた札に不満があるときに、無条件で全員の札を配りなおす事が出来る。「ミンソ」と呼ばれる。
子の持ち札を開ける前に宣言しなくてはならない。
関西のみならず中国・四国地方にかけて存在する。
このルールは子にとってかなり不利なルールなので、現在はほぼ消滅している。戦前生まれの人が勝負する時にごく稀に見かけられるので、時代と共になくなりつつあるルールといえる。
4枚の場札がすべて同数（または3枚以上同数）の場合に配りなおすルールもある。このばあい、親は子から「真剣にやれよ」となじられるのが定法である。
おいちょかぶ バカラとの違い
バカラは仮想的に設定されたバンカーとプレイヤーが行っている勝負の結果を予想して賭ける（ベッティング）のに対し、おいちょかぶは親と子が札を引くことで直接勝負（ゲーミング）する。
おいちょかぶ 故事成語（名言格言）
ゴケ勝負：2枚目の時点で5の時、もう1枚引きたいところだが、あえてここでストップして勝負すればたまに勝つ場合もあるので有効な作戦であるという格言。2枚勝負なので、親の2枚目でロッポウやナキのような微妙な数だった場合、親は警戒する。親が勝負できずに3枚目を引くと裏目に出てゴケより弱くなり自滅負けすることがある。上記の格言と合わせて「思案ロッポウ、ゴケ勝負」とも言われる。
クレオール言語
クレオール言語（クレオールげんご、英: creole language）とは、意思疎通ができない異なる言語圏の間で交易を行う際、商人らなどの間で自然に作り上げられた言語（ピジン言語）が、その話者達の子供たちの世代で母語として話されるようになった言語を指す。公用語や共通語として使用されている国・地域もある。
クレオール言語 概要
クレオール言語はピジン言語が定着して母語化したものであり、形態が劇的に単純化しているという点で、親言語の複雑な屈折を保っている混合言語（混成言語）とは異なる。
ピジン言語では文法の発達が不十分で発音・語彙も個人差が大きく、複雑な意思疎通が不可能なのに対し、クレオール言語の段階ではそれらの要素が発達・統一され、複雑な意思疎通が可能になる。また、クレオールはピジンと違い、完成された言語である。
また、日本語も北方系言語（アルタイ語族）と南方系言語（オーストロネシア語族）が混合したクレオール言語から変化したという説もある（日本語の起源を参照）。
靖国神社問題
靖国神社問題（やすくにじんじゃもんだい）は、主に中国・韓国への配慮、日本のマスメディア報道などを理由とした靖国神社への参拝をめぐる諸問題を指す。「靖国問題」と略称されることが多い。
靖国神社問題 概要
靖国神社の前身である東京招魂社は、大村益次郎の発案のもと明治天皇の命により、戊辰戦争の戦死者を祀るために1869年（明治2年）に創建された。後に、1853年（嘉永6年）のアメリカ合衆国東インド艦隊の司令官ペリー来航以降の、国内の戦乱に殉じた人達を合わせ祀るようになる。1877年（明治10年）の西南戦争後は、日本を守護するために亡くなった戦没者を慰霊追悼・顕彰するための、施設及びシンボルとなっている。もとは幕末騒乱により死亡した志士の御霊を招魂し祭礼する一回性の儀式（招魂祭）として京都で実施されたものが定制化され、東京招魂社の設置となった経緯があり、一方で招魂の儀式そのものの神道上の教義問題や、どの御霊を招魂し合祀するかといった論点が当初からあり、靖国神社への再編改名の際には祭礼は靖国神社および陸海軍省が実施するものとされ、天皇は例大祭に勅使を参向させることが定制と取り決められた。
靖国神社問題 概要
「国に殉じた先人に、国民の代表者が感謝し、平和を誓うのは当然のこと」という意見がある一方、政教分離や、第二次世界大戦における日本の戦争行為について「侵略だったか自衛だったか」といった歴史認識、また同戦争において日本の行為によって損害を被った近隣諸国への配慮等といった観点から、政治家の参拝を問題視する意見がある。第二次世界大戦における日本の終戦の日である8月15日の参拝は戦争の戦没者を顕彰する意味合いがあるとされ、特に日本国内の神道以外の以外の宗教団体や左派及び中国・韓国ときに米国からも議論の対象とされる。小野田寛郎は、日本兵が戦友と別れる際、「靖国で会おう」と誓ったことから、靖国神社は日本兵の心の拠り所としてのシンボルの一つであった、としている。
戦後、個人の信教の自由のために、戦前の国家神道の在り方の反省から、その保障策として、憲法20条は、1項で「いかなる宗教団体も、国から特権を受け、又は政治上の権力を行使してはならない」と、3項で「国及びその機関は、宗教教育その他いかなる宗教的活動もしてはならない」と定め、憲法89条は、公金その他の公の財産は宗教上の組織等のために支出してはならない旨を定めた。これらは「政教分離」政策として捉えられている。
靖国神社問題 概要
靖国神社は、広大な都心の一等地をそのまま与えられる形で民間施設化した。政府としての戦没者慰霊のためにはときに公会堂等で公開式典が行われたりする他、アメリカの「アーリントン墓地」やフランスの「無名戦士の墓」のような施設を作ることを企図して、1959年には特定宗派色を払拭した千鳥ヶ淵戦没者墓苑が作られた。しかし、靖国神社側からは国家ないし政府としての公式参拝や靖国神社法案の成立を望む声も強く、特に右派を中心にそれに対する支持が強かった。これに対し、ほとんどのキリスト教、仏教、新宗教関係者らは反対し、それを左派が支持するという傾向が見られた。なお、神道側もあくまで靖国神社側の希望であり、例えば、神社本庁などは個人の信教の自由の問題として中立との姿勢をとっている。政府は、憲法の条項との兼ね合いもあるものの保守系・右派系の自民党政治家の顔色を窺って曖昧な態度に終始していた。そのため、右派・保守系からの支持を気にする首相ないし現役閣僚らは、終戦記念日を避けて春秋の祭典に出席する、あるいは終戦記念日に千鳥ヶ淵戦没者墓苑とともに靖国には私的なものとして行く等の便法をとり、その際に公的な肩書を記名した、公的な支出あるいは公用車を利用したのではないかといったことが、たびたび政治問題化していた。
靖国神社問題 概要
1975年の日本国内メディアからの「政教分離」の原則にはんするのではないかとする内政理由の批判から始まり、さらに1978年に靖国神社が密かにA級戦犯を合祀していたことが明らかになると、この点に対する議論も強まり、1985年の中曽根康弘首相による公的参拝発言後に日本国内でも日本社会党が与党自民党を批判、大きな政治問題となった。1985年以降から中国や韓国は「靖国神社にA級戦犯が合祀されている」との主張で批判、それまでの国内問題にとどまらず、国際問題化することとなった。中韓国民への世論調査からはそもそも「戦前の日本軍人を慰霊すること」自体に反発していること、「1985年の朝日新聞による靖国批判報道」で靖国神社自体を知り反発し始めたものであることが指摘されている。以降、中韓政府は日本の政治家による参拝が行われる度に反発している（諸外国の反応の詳細については後述の#日本政府の見解を参照）。自民党も2006年に「靖国問題」は中韓との問題だとし、両国が「靖国」を持ち出すのは、日本による「竹島不法占拠や東シナ海の一方的なガス田開発など両国による日本に対する不法行為」への批判に対して、それしか対抗に使えそうな外交的カードが無いからだと指摘している。実際に、1979年4月にA級戦犯の合祀が公になってから1985年7月までの6年4月間、大平正芳、鈴木善幸、中曽根康弘が首相在任中に計21回参拝をしているが、1985年8月に中曽根が参拝時の朝日新聞の報道までは、中韓からも非難はされていなかった。具体的に1985年の参拝に対して、それに先立つ同年8月7日の朝日新聞が『靖国問題』を報道すると、一週間後の8月14日、中国共産党政府が史上初めて靖国神社の参拝への非難を表明した。一方で、1979年にA級戦犯合祀公表以降も靖国神社へ戦没者を慰霊追悼・顕彰するため、外国の要人も訪れている。なお、戦没者を慰霊追悼・顕彰するための施設及びシンボルとする解釈が現在だけでなく戦前からも一般的だが、神社側としては「国家のために尊い命を捧げられた人々の御霊を慰め、その事績を永く後世に伝える」場所、および「日本の独立を誓う場所」との認識が正しいとのことである。
靖国神社問題 争点
具体的な論点としては以下の6つにまとめられる。
信教の自由に関する問題
戦後の日本国憲法においては、第20条第1項において「信教の自由は、何人に対してもこれを保障する。」と定められている。参拝を望むなら、たとえ大臣・官僚であっても国家権力によって靖国神社への参拝を禁止・制限することができないこと、また合祀あるいは参拝を望まない人が国家によって靖国神社への合祀あるいは参拝を強制されないこと、両方の側面を含む。
政教分離に抵触するか否か問題
靖国神社を国家による公的な慰霊施設として位置づけようとする運動があり、及びそれに付随して玉串奉納等の祭祀に関する寄付・奉納を政府・地方自治体が公的な支出によって行うことなどに関し、日本国憲法第20条が定める政教分離原則と抵触しないかとする問題。
「政教分離」違反と主張する人々は、内閣総理大臣・国会議員・都道府県知事など公職にある者が公的に靖国神社に参拝することが、第20条第1項において禁止されている宗教団体に対する国家による特別の特権であると主張している。しかし、最高裁によって、政教分離違反を唱えた原告らは敗訴した。
靖国神社問題 争点
歴史認識に関する問題
靖国神社は、戦死者を英霊としてあがめ、戦争自体を肯定的にとらえているのだから、そのような神社に、特に公的な立場にある人物が参拝することはつまり、同社の第二次世界大戦に対する歴史観を公的に追認することになる、として問題視する意見が存在する。そういった立場からは、日本の閣僚は同戦争における対戦国に配慮し靖国神社に対する参拝を禁止・制限あるいは自粛すべきとする主張がある。
日本人が同戦争における戦争責任をどのように認識し、敗戦以前の日本の軍事的な行動に対していかなる歴史認識を持つことが適切であるか、という論点を中心に展開され、特に極東国際軍事裁判で戦争犯罪人として裁かれた人々の合祀が適切か否かの議論がある。
対外的には、第二次世界大戦における交戦相手国である中国（中華民国）、また第二次世界大戦の開戦より数十年前に日本に併合されていた朝鮮半島諸国の国民に不快感を与え、外交的な摩擦も生むこともある靖国神社への参拝が適切かどうか、という論点を中心に展開される。なおこの中韓及び北朝鮮以外の国からは、首相や閣僚の靖国神社参拝に対して公式に批判を受けることはない。
また、遊就館には歴史年表が掲示されているが、日本国憲法制定に関する記述（1946年11月3日公布、翌1947年5月3日施行）がなく、一方で“ポツダム宣言受諾拒否”が明記されている。
靖国神社問題 争点
戦死者・戦没者慰霊の問題
特に十五年戦争における日本軍軍人・軍属の戦死者（戦病死者・戦傷死者を含む）を、国家としてどのように慰霊するのが適切であるか、という問題。戦後靖国神社が国家による慰霊施設から宗教団体として分離されたために日本には戦死軍人に対する公的な慰霊施設が存在しないが、靖国神社を戦前に近いかたちで国家管理して位置づける、あるいは慰霊のための新たな施設を整備するという意見がある。遺族の同意を得ないまま同社に合祀されることがあることにも異議が出ている。
A級戦犯に対する評価の使い分け
靖国神社問題 争点
A級戦犯として靖国神社に合祀されるか合祀されないか差異は、死刑の執行・服役中の死亡・勾留中の死亡により、遺体として刑事施設から社会に戻ったか、恩赦による刑の執行終了・裁判の中止・不起訴処分により、生きて社会に戻ったかの差異だけである。起訴され（28名）有罪宣告された25名のうち生きて社会に戻ったA級戦犯から重光葵は衆議院議員に3回選出され鳩山一郎内閣で4回目の外務大臣まで務めており、また戦犯指名されたものの不起訴となった者のなかからは衆議院議員に5人が選出され、国務大臣に5人が任命され、内閣総理大臣に1人が選出されている。この中には在職中等の貢献により国家より受勲されたものが多数いる。これに対して刑の執行や拘置中の病死などにより死亡し、刑事施設から遺体として社会に戻された者に対しては日本政府と日本国民が永久に糾弾し続けるべき対象者と評価するべきであるのかどうか、評価の使い分けの基準は全く説明されていない。また、この判決について、東條をはじめ南京事件を抑えることができなかったとして訴因55で有罪・死刑となった広田・松井両被告を含め、東京裁判で死刑を宣告された7被告は全員がBC級戦争犯罪でも有罪となっていたのが特徴であって、これは「平和に対する罪」が事後法であって罪刑法定主義の原則に逸脱するのではないかとする批判に配慮するものであるとともに、BC級戦争犯罪を重視した結果であるとの指摘がある。
靖国神社問題 争点
宗教的合理性と神道儀軌に関する問題
波田永実によると、古代に存在したであろう神道による葬祭儀礼（神葬）は仏教の伝来以降衰退し近世初頭においては葬祭儀礼は仏教が独占する状態であったが、近世において神葬を興したのは卜部吉田家であり、これは従来の御霊信仰（「祟り」を鎮めるための祭祀）とは異なり「人間を神として祀る」祖先崇拝であった。吉田神道からは豊国大明神や東照大権現が祭祀されるようになった（人神祭祀）が江戸末期までは例外的であり、とりわけ幕末期に行われるようになった招魂祭祀は江戸期の儒教的教義を踏まえた神儒一致すなわち神葬祭と儒葬を折衷したものであり、その普及と明治新政府への影響は津和野学派（福羽美静、大国隆正ら）の影響が大きい。招魂祭祀は近世後期に幕府に対する朝廷の権威快復の下で「創始」されたものであり幕末維新の騒乱期に異郷の地で客死した者を慰霊追悼し顕彰するべき必然性から生み出されたものである、とする。
靖国神社問題 争点
神社神道の遷霊（従来の死を確定させる儀礼とする説もある）では、木主・笏・鏡・幣串が用いられ、基本的には1柱ごとに諡を送って霊璽とすることが各派ほぼ共通の儀軌となっている。これに対して、戊辰戦争の戦没者を祀るに際しては霊璽簿を用い、諡を送らずに生前の名前をもって霊璽としたため、靖国神社は当初は招魂社として創建された。しかし、招魂社は招魂場（降霊場）であるために、後に「在天の神霊を一時招祭するのみなるや聞こえて万世不易神霊厳在の社号としては妥当を失する」という政府側の要請で神社の格をとるに至った。しかし、この要請理由は宗教的合理性を転倒させた面があることは否めない。また、明治維新後に創建された他の神社も生前の名前を祭神の諡号としたため、神社神道を信仰する一般家庭でもそれに倣うケースが出始めた。この状況に危機感を募らせていた神社神道関係者は言論統制が解けた第2次世界大戦後に、そうした祭祀の方式は神社神道共通の基本的な儀軌に反するものであり、元々が合理性に欠けるものであるとする主張を行ったが、他の争点に掻き消されて『神葬祭 総合大事典』でも版を重ねるごとにトーン・ダウンしていった。いずれにしても、この争点は、朝日新聞だけではなく保守系の讀賣新聞などをも含んだマスコミと、靖国神社参拝派の政治家との間に起きた情念的とも言える争いのために、一般的にはほとんど知られていない。
靖国神社問題 争点
靖国神社は大日本帝国時代の陸軍省・海軍省が共管し、戦争遂行の精神的支柱の一つであった国家神道の最重要の拠点であったため、終戦後直ちに廃絶の議論が起きた。このことについては日本を打ち破り占領した連合国においてもかねてから施設自体の棄却も視野に入れられていたが、GHQは早急に結論を下さず、まず1945年（昭和20年）12月15日に神道指令を発して国家神道を廃止すると共に靖国神社の国家護持を禁じ、神社と国家の間の政教分離を図った。また、翌1946年（昭和21年）に制定された宗教法人法に基づき、靖国神社は同年9月に宗教法人となったことで自ら国家護持体制からの離脱を明確にした。靖国神社の非国家的宗教施設への変化を受けて、GHQは1951年8月28日の指令で靖国神社の存続を認めた。
1947年（昭和22年）に施行された日本国憲法第20条において下記のように信教の自由を保障し、政教分離原則を掲げている。
靖国神社問題 争点
1951年（昭和26年）のサンフランシスコ平和条約締結・翌1952年（昭和27年）の発効によって連合国の占領が終わって日本は主権を回復し、連合国占領期間中は実質的に封印された状態となっていた靖国神社に関する議論は憲法の合憲・違憲を巡る問題へと移行し、主に上記第20条第1項および第3項に基づいた問題点が賛否両面から指摘されていくこととなる。なお、占領下の1949年（昭和24年）に出された国公立小中学校の靖国神社訪問などを禁じた文部事務次官通達について、2008年（平成20年）3月27日の参議院文教科学委員会で渡海紀三朗文部科学相は同通達が「既に失効している」と明言した。
靖国神社法案
靖国神社を国家護持による慰霊施設としようとする靖国神社法案が1969年（昭和44年）に議員立法案として自由民主党から提出されたことで神社の政教分離に関する議論が再燃した。これ以降、毎年の法案提出と廃案を繰り返した後、1973年（昭和48年）に提出された法案が審議凍結などを経て1974年（昭和49年）に衆議院で可決されたものの参議院では審議未了・廃案となる。これを最後とし法案上程が止むまで、靖国神社法案が靖国神社問題における政教分離の課題で最大のものとなった。
靖国神社問題 争点
この後、政教分離原則に抵触するか否かの議論は、政府・地方自治体による靖国神社への公費支出を伴う玉串（または玉串料）奉納や、首相をはじめとする政府閣僚や地方自治体首長らの参拝に関するものへと焦点が移っていく。
靖国神社に反対する立場からは、靖国神社への参拝は政教分離に反するという見解が示されることがある。総理大臣が他の宗教法人、明治神宮や伊勢神宮に参拝しても、問題がないとは言えず、さらに、靖国神社への参拝は「Ａ級戦犯合祀」の問題も絡んでいる。
1889年、大日本帝国憲法第28条では「信教ノ自由」を記載したが、明治政府は神社神道を「国家の祭祀」であり宗教ではないとし、臣民の義務とした（いわゆる国家神道）。1891年、植村正久はキリスト教徒の靖国神社参拝問題を提起した。さらに1932年、上智大生靖国神社参拝拒否事件が発生した。
1946年、靖国神社は宗教法人となり、1947年の日本国憲法第20条では信教の自由と政教分離原則が規定された。このため1964年以降の靖国神社法案は、国家護持の代わりに宗教色を薄める案となり、議論となった。
靖国神社問題 争点
靖国問題に関する訴訟では、原告側の多くは玉串料の公費支出や、首相などの参拝、遺族側の意思に沿わない合祀、政府による合祀への協力などを、信教の自由や政教分離原則に対する侵害であると主張している。これに対して靖国神社側などは、社会一般に認められた範囲内であり合憲である、神社側にも宗教の自由があり国からの強制は受けない、合祀は遺族の不利益とは言えない、などと主張している。
これに対し司法は、遺族に無断での合祀が「耐え難い苦痛」と認めながらも、靖国神社側の宗教行為の自由や霊璽簿等の非公開を理由に、靖国神社側の行為は違法と言えないと棄却したが、合祀に国が協力した行為は政教分離原則違反で違憲であると判断している。
また日本では、信教の自由は、「何人に対しても」これを保障するとされているため、政治家であっても宗教および思想について制限を加えることができないとする考え方が一般的であり、司法判断においても私的参拝を憲法違反としたものはない。但し首相の靖国参拝について、これは公式参拝であり故に国民の宗教人格権を侵害していると裁判で争われた。その中で地裁・高裁レベルで公的参拝だと傍論で判断されているものはあるが、国民の宗教人格権の侵害については認めず、いずれの判決でも賠償請求を棄却している（詳しくは靖国問題に関する訴訟を参照）。
靖国神社問題 争点
日本では、宗教性の有無に関して「参拝は宗教的行為ではなく、習俗的行為であるから政教分離原則には抵触しない」とする主張と、「参拝は宗教的行為であるから問題である」とする主張が対立している。玉串料などを公費で支出することについては最高裁に於いて違憲判決が確定している。
首相の公式参拝について、神道形式に則った参拝が「憲法20条との関係で違憲の疑いを否定できない」という認識は1980年（昭和55年）の政府見解でも確認されたが、後の1985年（昭和60年）中曽根康弘内閣当時に発足した「閣僚の靖国神社参拝問題に関する懇談会」は「宗教色を薄めた独自の参拝形式をとる事により公式参拝は可能」と判断、その方法であれば「首相の参拝は宗教的意義を持たないと解釈できる」とし、「憲法が禁止する宗教的活動に該当しない」との政府見解が出された 。首相の参拝行為の宗教性について幾つかの裁判で争われている。最高裁では憲法判断は成されていないが、地裁・高裁では傍論において公的参拝において違憲という判断がされている。公的参拝が合憲という判断は司法のいずれのレベルに於いてもこれまでされたことはない。
公人においても公私を区別するべきだという論点がある。これは第66代総理であった三木武夫が1975年（昭和50年）8月15日、総理としては初めて終戦記念日に参拝した際に、私的参拝4条件（公用車不使用、玉串料を私費で支出、肩書きを付けない、公職者を随行させない）による「私人」としての参拝を行った。これに対し靖国神社法案を断念した神社本庁および日本遺族会は、「英霊にこたえる会」を結成して、「首相や閣僚による公式参拝」を要請する運動を展開する。靖国神社に対して玉串料などを公費で支出した参拝は、第72代総理であった中曽根康弘による1985年（昭和60年）の参拝が訴訟の対象となり（後述）、1992年（平成4年）の2つの高等裁判所判決で憲法の定める政教分離原則に反する公式参拝と認定され、これらが判例として確定、明確に違憲とされており、これ以降の議論は「私人」としての参拝が許容されるものであるかどうかを巡っての解釈の問題となっている。
「国政上の要職にある者であっても私人・一個人として参拝するなら政教分離原則には抵触せず問題がない」という意見がある。これは、公人であっても人権的な観点から私人の側面を強調視するもので、「首相個人の信仰や信念も尊重されるべきであり、参拝は私人とし行われているものであるならば問題がない」という立場をとっている。「アメリカのように政教分離をうたっていながら、大統領や知事就任式のときに聖書に手をのせ神に誓いをたてることは問題になったことは一度もない」ということも論拠の一つに挙げられている。
一方、「公用車を用い、側近・護衛官を従え、閣僚が連れ立って参拝し、職業欄に『内閣総理大臣』などと記帳するという行為は公人としてのそれであり、政教分離原則に抵触する」という意見がある。こちらは、実効的な観点を重く取り上げ、「首相が在職中に行う行為は私的であっても、多少の差はあれ、全て政治的実効性を持つため、私的参拝であっても靖国神社に実質的に利益を与えるものだ」として問題があるとしている。
第87 - 89代総理・小泉純一郎は、2001年（平成13年）8月13日の首相就任後最初の参拝をした後、公私の別についての質問に対し「公的とか私的とか私はこだわりません。総理大臣である小泉純一郎が心を込めて参拝した」と述べた。これ以降、特にこの論点が大きくクローズアップされている。但し福岡地裁の判決後は私的参拝であると表明している。

小泉純一郎首相による参拝以降、参拝客が急増した現象についてはマスメディアの報道が大きく影響しているとの意見もある。
靖国神社問題 靖国問題に関する訴訟
靖国問題を取り上げた主要な訴訟としては、玉串料公費支出訴訟、首相公式参拝訴訟、合祀取消訴訟などがある。
住民訴訟として争われた訴訟類型のものである。
岩手県靖国神社訴訟
1979年（昭和54年）12月19日、岩手県議会が国に靖国神社公式参拝を実現するよう意見書を採択し、政府に陳情書を届けたことと、1962年（昭和37年）から靖国神社の要請で玉串料や献灯料を支出していたことは、政教分離原則に反するとして、その費用を返還するよう住民らが提訴した。1987年（昭和62年）3月5日、盛岡地方裁判所は合憲判決を示し、住民らの訴えを全面的に退けた。1991年（平成3年）1月10日、仙台高裁（糟谷忠男裁判長）は、判決主文にて住民側の控訴に対して被告の岩手県への公費返還請求を棄却したが、公式参拝・玉串料公費支出は違憲であるという傍論を示した。
勝訴したが違憲とされた県は、違憲とする傍論が示されたのは不利益で、最高裁で判断を仰ぐ必要があるとして上告した。仙台高裁は不適法として却下した。県は高裁の決定を不服として特別抗告したが、最高裁第2小法廷は「抗告の理由がない」として棄却した。
愛媛県の玉串料訴訟
靖国神社問題 靖国問題に関する訴訟
愛媛県知事が靖国神社に対し玉串料を「戦没者の遺族の援護行政のために」毎年支出した事に対し、政教分離原則に反するとして、その費用を返還するよう住民らが求めた。1審の松山地方裁判所は違憲判決、2審の高松高等裁判所は「公金支出は社会的儀礼の範囲に収まる小額であり、遺族援護行政の一環であり宗教的活動に当たらない」として合憲判決を示した。しかし、1997年（平成9年）最高裁判所は政教分離原則の一つとなった目的効果基準により違憲判決を出し、確定した。
国賠訴訟として争われた訴訟類型のものである。
中曽根康弘首相（当時）が1985年（昭和60年）8月15日に公式参拝したことに対する訴訟である。最高裁は、かかる公式参拝は憲法20条3項、同89条に違反する疑いがあるとしたが、本件公式参拝が憲法に違反するとしても、法律上、保護された具体的な権利ないし法益の侵害を受けたことはないし、また、慰謝料をもって救済すべき損害を被ったこともなく、損害賠償を求めることはできないとした。
中曽根は首相在任中に10回にわたり参拝しているが、1985年（昭和60年）8月14日に、正式な神式ではなく省略した拝礼によるものならば閣僚の公式参拝は政教分離には反しないとこれまでの政府統一見解を変更し、1985年（昭和60年）に閣僚とともに玉串料を公費から支出する首相公式参拝を行った。
靖国神社問題 靖国問題に関する訴訟
中曽根は1985年（昭和60年）8月15日以後は参拝をしていないが、その理由について翌1986年（昭和61年）8月14日の官房長官談話において、公式参拝が日本による戦争の惨禍を蒙った近隣諸国民の日本に対する不信を招くためとしている。中曽根は後に、自身の靖国参拝により中国共産党内の政争で胡耀邦総書記の進退に影響が出そうだという示唆があり、「胡耀邦さんと私とは非常に仲が良かった。」「それで胡耀邦さんを守らなければいけないと思った。」と述べている。
九州靖国神社公式参拝違憲訴訟
1992年（平成4年）2月28日、福岡高等裁判所は、九州靖国神社公式参拝違憲訴訟で、目的効果基準により公式参拝の継続が靖国神社への援助、助長、促進となり違憲と判示した。
関西靖国公式参拝訴訟
1992年（平成4年）7月30日には、大阪高等裁判所が、関西靖国公式参拝訴訟で、公式参拝は一般人に与える効果、影響、社会通念から考えると宗教的活動に該当し、違憲の疑いありと判示した。
靖国神社問題 靖国問題に関する訴訟
小泉純一郎首相（当時）が2001年（平成13年）8月13日に秘書官同行の上公用車で靖国神社を訪れ「内閣総理大臣小泉純一郎」と記帳、献花代3万円を納め参拝した。この参拝に対する訴訟では地裁・高裁判決において公的参拝判断がなされた時に違憲判断がされたケースがあったが、傍論で述べられたものであり主文で原告敗訴としているので、政府はこのことを不満として上訴することができないと判断し、原告も上訴しなかった為判決は確定した（傍論#下級裁判所における「ねじれ判決」を参照のこと）。原告側が上告した裁判では、最高裁が憲法判断を避けたため、憲法判断がされることはなかった。地裁・高裁判決においても公的参拝が合憲だとされたケースはない。賠償請求についてはいずれも棄却されている。福岡地裁判決を受けた小泉首相は記者団の質問に「私的な参拝と言ってもいい」と語り、公私の区別をあえてあいまいにしてきた従来の姿勢を転換させた。
福岡地方裁判所判決
2004年（平成16年）4月7日福岡地方裁判所（裁判長亀川清長）は原告の損害賠償請求を棄却した。しかし傍論において首相の参拝について政教分離に違反し違憲と述べた。総理大臣の公式参拝を傍論で違憲とする判断は1991年（平成3年）の仙台高裁判決に次いで二例目であった（下級裁判所が傍論で違憲を論じる問題点については傍論#下級裁判所における「ねじれ判決」を参照）。
靖国神社問題 靖国問題に関する訴訟
2004年（平成16年）10月21日、福岡地裁判決が傍論において「参拝は違憲」としたことに対し、国民運動団体「英霊にこたえる会」（会長:堀江正夫元参院議員）が国会の裁判官訴追委員会に裁判を担当した3裁判官の罷免を求める訴追請求状6036通を提出した。請求状によれば、訴追理由について「判決は（形式上勝訴で控訴が封じられ）被告の憲法第32条『裁判を受ける権利』を奪うもので憲法違反」、「政治的目的で判決を書くことは越権行為。司法の中立性、独立を危うくした」としている（弾劾裁判も参照）。
千葉地方裁判所判決
靖国神社問題 靖国問題に関する訴訟
千葉県内の戦没者遺族や宗教家ら39人からなる原告は、この参拝は総理大臣の職務行為として行なわれており、政教分離を定めた憲法に違反すると主張。小泉首相と国に1人当たり10万円の損害賠償を求めていた。
2004年（平成16年）11月25日、千葉地方裁判所（裁判長：安藤裕子）は、参拝は公務と認定し、原告の慰謝料請求を棄却した。判決では、公用車や内閣総理大臣の肩書きを用いたりしているため、参拝は客観的に見て職務であると認定し、また公務員個人には国家賠償法における責任はないとした。また「信教の自由や、静かな宗教的な環境で信仰生活を送るという宗教的人格権を侵害された」として慰謝料の支払いを求めた原告側に対し、「信仰の具体的な強制、干渉や不利益な扱いを受けた事実はなく、信教の自由の侵害はない。宗教的人格権は法的に具体的に保護されたものではない」として退けた。
東京高等裁判所判決
2005年（平成17年）9月29日、東京高等裁判所（浜野惺（しずか）裁判長）は1審の千葉地裁判決を支持、原告側控訴を棄却した。ただし1審千葉地裁判決は、首相の参拝を「職務行為」と認定したが、この2審判決では、参拝は小泉首相の「個人的な行為」と認定した。また、参拝は職務行為ではないため、原告側主張は前提を欠くとした。以下、判決理由。