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音楽プロデューサー 日本
小室哲哉や小林武史、つんく♂、織田哲郎、伊秩弘将ら、音楽プロデューサーが日本で大きな脚光を浴びたのは1980年代後半から1990年代のことである。彼らのプロデュースするアーティストが、特にCDシングルの大ヒットを連発したことで、音楽プロデューサーという職業も注目されるようになった。これにはCDやカラオケの普及も影響があるとされる。それまで日本では音楽プロデューサーあまり注目されていなかった。『The Music』1979年1月号の加藤和彦と泉谷しげるの対談記事のタイトルに『プロデューサーって一体何だ?！』と書かれていることから、この時代では音楽プロデューサーの仕事は一般には知られていなかったことが分かる。加藤はこの記事で「日本には、アーティストに適切なサジェスチョンを与えられるプロデューサーがいなかった。それはミュージシャンの方がよく音楽を知っていたからだと思う」「去年（1977年）マイケル・フランクスが来た時、話したんだけどね。彼、トミー・リピューマなんていう名の名プロデューサーと組んでるじゃない。すごくラクなんだって。アレンジとかそんな細かい問題じゃなくて、とにかくリラックスさせてくれるらしいのね。その上で持ち味を引き出しちゃうんだって…」などと、泉谷は「わたくし、アーティスト・泉谷しげると立場から言わせてもらえれば（笑）、プロデューサーってのは、煩わしい仕事を一手に引き受けて、うまくクリエイティブな環境作りをしてくれる小間使い（笑）」などと述べている。
また泉谷、小室等・井上陽水と共に1975年にフォーライフ・レコードを設立した吉田拓郎は、当時のインタビューで「今のレコード会社の年功序列的な組織の中ではプロデューサーとしては何もできない。俺たちの力では崩せない壁がある。プロデューサーという価値観が会社の方でも解ってない。日本ではプロデューサーの評価が全然ない。ミュージシャンだけでなくそれに携わった全部の人が評価されるシステムを作りたい」などと、ミュージシャンがプロデュース権を強く持つ、プロデューサーシステムの確立がフォーライフ・レコードの設立目的と述べている。拓郎の1976年の著書『明日に向かって走れ』でも、プロデューサーとは何かとの持論が長く語られている。
音楽制作者の集合組織には日本音楽制作者連盟（音制連）などがあり、啓蒙活動を含め音楽制作全般をバックアップしている。
セイコーインスツルの業務用ストップウオッチ「サウンドプロデューサー」は、こうした制作活動の現場（録音スタジオなど）で関係者達に活用されることを狙った同名製品。単なるストップウオッチではなく、カウントダウンタイマーや60進法の計算が出来る電卓が組み込まれている。
音楽プロデューサー 業務内容
サウンドだけでなく総合的にプロデュースする際、プロデュース対象であるアーティスト、音楽家、タレントに対して、以下の項目にある部分などを主に担当する。
物理定数
物理定数（ぶつりていすう、ぶつりじょうすう、英: physical constant）とは、値が変化しない物理量のことである。
プランク定数や万有引力定数、アボガドロ定数などは非常に有名なものである。例えば、光速はこの世で最も速いスカラー量としてのスピードで、ボーア半径は水素の電子の（第一）軌道半径である。また、大半の物理定数は固有の単位を持つが、光子と電子の相互作用を具体化する微細構造定数の様に単位を持たない無次元量も存在する。
以下の数値で特記のないものは科学技術データ委員会 (CODATA) が推奨する値であり、2024年5月20日に"2022 CODATA recommended values"として発表されたものである。
表の「値」の列における括弧内の数値は標準不確かさを示す。例えば 6.67430(15)×10−11 は、(6.67430±0.00015)×10−11 という意味である（不確かさを参照）。また、光速度などの定義値とされているものは、SI基本単位の定義定数やその値を元に定まるものなので不確かさは無い。
中共
中共（ちゅうきょう）は、中国共産党の略称。
中国語においては一般にこの意味で用いられ､日本語においても新華社など中国共産党系のマスメディアによって常用される。一方、日本においては、かつて「日共」が日本共産党への侮蔑表現として使用された経緯があるため、日本のメディアではあまり頻繁に用いられる表現ではない。なお、中国語における中国共産党への侮蔑表現としては主に台湾で使われた「共匪」があるが、1990年代以降はほとんど用いられていない。
1770年代
1770年代（せんななひゃくななじゅうねんだい）は、西暦（グレゴリオ暦）1770年から1779年までの10年間を指す十年紀。
2千年紀
2千年紀（にせんねんき）は、西暦紀元による2番目の千年紀（ミレニアム）である。西暦1001年から西暦2000年（11世紀から20世紀）に当たる。
2千年紀 出来事
11世紀〜14世紀
西洋史において主に中世に区分される
15世紀〜17世紀
西洋史において主に近世に区分される
18世紀以降
西洋史において主に近代以降に区分される
2千年紀を通じて形成された事柄（成果・課題など）
2千年紀 各地域の主な政体（時代区分）
2千年紀における各地域の主な政体（時代区分）を名称表記。斜線によって区切られている部分は同時代に併存した政体。
また、太字表記は3千年紀、2012年現在の国家・政体。
アジア
ヨーロッパ
イギリス（イングランド）: 北海帝国（デーン朝）⇒ノルマン朝⇒アンジュー帝国（プランタジネット朝）⇒イングランド・フランス二重王国（ランカスター朝）⇒ヨーク朝⇒イングランド王国（テューダー朝）⇒グレートブリテン王国（ステュアート朝）⇒イングランド共和国⇒イングランド王政復古⇒グレートブリテン及びアイルランド連合王国（ハノーヴァー朝）⇒グレートブリテン及び北アイルランド連合王国（ウィンザー朝）
フランス: フランス王国（カペー朝⇒ヴァロワ朝⇒ブルボン朝）/イングランド勢力（アンジュー帝国⇒イングランド・フランス二重王国）⇒フランス共和国（第一共和政）⇒フランス帝国（第一帝政）⇒フランス王国（ブルボン復古王政⇒七月王政）⇒フランス共和国（第二共和政）⇒フランス帝国（第二帝政）⇒フランス共和国（第三共和政）⇒ヴィシー政権(ナチスの傀儡政権)/自由フランス(ナチスの抵抗勢力)⇒臨時政府⇒フランス共和国（第四共和政⇒第五共和政）
アメリカ大陸
モノ 一覧
モノ
「もの（物）」をカタカナで表記した語（その語が特殊な意味で用いられていることを示すとき）。
経済用語での財（英：good(s)）のこと。ただし、財のうち、非物理的財貨であるサービスを除いたものを指すことが多い（「モノやサービス」という表現のように）。
モノのインターネットのように、単なる物理的存在としての物（thing(s)）と同じ意味で使われることもある。経済学の「モノ」との混同からか。
mono、Mono
「一つの」を意味するギリシア語系の接頭辞。mono-
モノクローム（monochrome）、モノトーン（wikt:monotone）、モノレール（monorail）等。
音声再生の一つでステレオの対義語「モノラル」の略。単一の信号音源を出力する方式。
化学物質の名称において置換基が1つであることを意味する倍数接頭辞(mono-)。→詳細は「化学接頭辞・接尾辞一覧 § 倍数接頭辞」を参照
伝染性単核球症 (en:Infectious mononucleosis)
MONO
者
Monod
箱根湯本駅
箱根湯本駅（はこねゆもとえき）は、神奈川県足柄下郡箱根町湯本にある、小田急箱根鉄道線（箱根登山電車）の駅である。駅番号はOH 51。
箱根湯本駅 概要
日本の観光地、箱根の玄関駅の一つである。特急ロマンスカーが小田急電鉄小田原線ないしは東京メトロ千代田線から当駅まで直通運転している。
箱根登山電車は当駅で運行系統が分割されており、当駅から小田原方面は小田急電鉄の車両による4両編成の電車が、強羅方面は小田急箱根の車両による2 - 3両編成の電車が運行され、乗り換えを要する。以前は小田原方面にも箱根登山鉄道（現：小田急箱根）の車両が運転されていたが、2006年3月18日から営業列車がすべて当駅から強羅方面のみの運行になった。また、かつては小田急線新宿方面から当駅まで直通する急行（一般車両を用い別料金は不要）が多数運行されていたが、2008年3月15日のダイヤ改正で廃止された。
バリアフリーと駅周辺の渋滞緩和などを目的に、2009年頃から改良工事を始めて3月14日に橋上駅舎の供用を開始し、2012年4月にペデストリアンデッキなど周辺整備が完了した。
箱根登山鉄道の駅名標やパンフレットに各駅の標高が示されており、当駅はかつて108メートルと表記されていたが、2013年の再調査で96メートルに訂正されている。
箱根湯本駅 駅構造
島式ホーム・相対式ホームを組み合わせた2面4線の地上駅である。改札口は橋上駅舎部に位置し、トイレはホームと同一階の南西側の改札内にある。
終日社員配置駅で、小田急箱根の自社単独駅では唯一自動改札機が設置されており、小田急ロマンスカー特急券うりば、出札窓口、自動券売機、小田急トラベル箱根湯本営業所がある。ホームには売店、ロマンスカー当日分券売機があり、小田原までの特急券（席に余裕のある場合のみ発売、座席指定なし）は発車前にホーム係員が発売する。一部時間帯の小田原方面行き列車を除き、駅員が出発指示合図を出してから列車が発車する。
箱根登山電車は当駅を境に、強羅方面は750ボルトで小田原方面は1500ボルトと架線電圧が異なるため、当駅構内の入生田駅寄りで三線軌が狭軌と標準軌に分岐した辺りにデッドセクションを設けている。ここを小田急箱根の車両が通過すると一瞬車内が停電する現象が起こるが、2006年以降はデッドセクション区間を通過する営業列車は設定されていない。
箱根湯本駅 駅構造
小田急箱根の車両の散水タンク（車端部床下にあり、急曲線で線路に散水する）への給水設備が3・4番ホーム間に設けられている。
強羅方面へは、当駅を出発するとすぐに80パーミルの上り勾配となる。
小田急車両乗り入れ当初は、発着番線の数字が現在の配置と逆順序で、1980年当時の旧3番線と4番線のホームが箱根登山車両のホームで、5番線は箱根登山車両の留置線であった。1番線（1980年当時の5番線）=留置線、2番線（1980年当時の4番線）=小田原方面、3番線（1980年当時の3番線）=強羅方面、4番線（1980年当時の2番線）=小田急通勤車両、5番線（1980年当時の1番線）=小田急ロマンスカー車両が発着していた。
1992年までは箱根登山鉄道車両による小田原方面用ホーム（線路は標準軌）があったが、1993年の3両編成化の際に廃止となり、2・4番線ホームの延伸・拡幅に利用されている。以後、頭端式ホーム1面2線、相対式ホーム2面2線の計3面4線となり、3番線はしばらく欠番になった。5番線は強羅方面からの小田原方面行ホームであったが、前記したように2006年3月18日以降のダイヤでは小田原方面に向かう列車は当駅始発の小田急車両のみとなったことから、強羅方面から当駅止まりの一部列車が使用していた。
箱根湯本駅 駅構造
2番線はかつて小田急通勤車6両編成分の有効長であったが、2008年3月16日から2両分小田原方に車止めを移動した際に有効長は4両編成分となり、特急ロマンスカーは1番線からの発着に限定されるようになった。その後、同年中にホームを拡幅した際に4番線の延長線上に車止めも移設された。さらに4・5番線はそれぞれ3・4番線に改番された。2011年1月時点では、2番線と3番線は車止めを挟んで向かい合うようになっており、3番線の強羅方には留置線が設けられている。
4番線以外の全ホームで唱歌『箱根八里』の発車メロディを使用するが、4番線も臨時列車の発車時に用いる場合がある。
箱根湯本駅 利用状況
2023年度の1日平均乗降人員は9,279人である。この数値には乗換人員を含まない。近年の推移は以下の通り。
箱根湯本駅 駅周辺
駅前は土産物店・飲食店・旅館が多く存在する。
箱根湯本駅 バス路線
国道1号上にバス停があり、伊豆箱根バスや箱根登山バスの路線バス、旅館送迎バスが発着する。路線バスの停留所には「OH51/112」のバス停ナンバリングが設定されている。
1番のりば
宮ノ下・小涌谷駅・小涌園・元箱根経由 箱根関所跡・箱根町行 - Z路線（伊豆箱根バス）
宮ノ下・小涌谷駅・小涌園・元箱根経由 箱根園行 - U路線（伊豆箱根バス）
宮ノ下・小涌谷駅・小涌園・早雲山駅入口・大涌谷（日中のみ）経由 湖尻・箱根園行 - J路線（伊豆箱根バス）
2番のりば
宮ノ下・小涌谷駅・小涌園経由 元箱根港・箱根町港行 - H路線（箱根登山バス）
宮ノ下・小涌谷駅経由 強羅駅行（箱根登山バス）
箱根新道・箱根町港経由 急行 元箱根港行 - R路線（箱根登山バス）
3番のりば
宮ノ下・宮城野・仙石経由 仙石案内所前・桃源台・湖尻行 - T路線（箱根登山バス）
宮ノ下・宮城野・仙石・仙石案内所前経由 ポーラ美術館行 - TP路線（箱根登山バス）
宮ノ下・宮城野・仙石経由 乙女峠・御殿場プレミアム・アウトレット・時之栖 御殿場高原ビール行 - L路線（箱根登山バス）
箱根湯本駅 バス路線
4番のりば
旧街道経由 上畑宿・元箱根港行 - K路線（箱根登山バス）
5番のりば
小田原駅行（伊豆箱根バス・箱根登山バス）
送迎バスのりば
ホテルおかだ・ホテル南風荘行 - 湯本旅館送迎バス（A 滝通り線、箱根登山バス）
伊東園ホテル箱根湯本・箱根湯本ホテル・豊栄荘・ホテルはつはな行 - 湯本旅館送迎バス（B 早雲通り線、箱根登山バス）
金乃竹 塔ノ澤経由 箱根湯本駅行 - 湯本旅館送迎バス（C 塔ノ沢線、箱根登山バス）
箱根湯本駅 隣の駅
小田急箱根
鉄道線（箱根登山電車）
□特急ロマンスカー「はこね」「スーパーはこね」「メトロはこね」発着駅、「ホームウェイ」終着駅（いずれも入生田方のみ運転）
■各駅停車（全列車当駅で乗り換え）
入生田駅 (OH 50) - 箱根湯本駅 (OH 51) - 塔ノ沢駅 (OH 52)
東京を舞台とした漫画・アニメ作品一覧
東京を舞台とした漫画・アニメ作品一覧（とうきょうをぶたいとしたまんが・アニメさくひんいちらん）は、東京都（東京、江戸など）を舞台にした漫画・アニメ作品の一覧である。
舞台に関する設定や言及が特に無い場合であっても、明らかな異世界ではない日本の町ならば、東京が基準となっていることも少なくない。
舞台と判断する指針は以下のとおり。
時代の振り分けの基準は、製作時の設定に基く。
過去に製作された未来設定の作品を実際の時間が追い越していても、それは未来作品に属する。同じく、現代設定の作品に登場する西暦などが数十年以上昔となった場合も現代作品のままである。
また、時代設定が現代でなおかつ具体的な年代表現の無い作品の場合、作品発表時に現存しない（一般的に普及していない）テクノロジーが登場する場合は未来作品に属する。
現代作品のみ、便宜上都区部と多摩地域を分けて表示している（どちらであるかについて根拠が見当たらない作品の場合、東京23区[特別区]部の欄に含める）。
アニメに関しての表示の順番は、TV・映画・OVAに限らず発表順としている。
東京を舞台とした漫画・アニメ作品一覧 漫画を原作とするアニメ
逆に「アニメ化されたことのある漫画の一覧」とも解釈できる（単発放送やOVAを含む）。
時代劇調の街並みと、現代〜近未来風の街並みが混在し、奇怪なテクノロジーが浸透しているSFギャグ漫画としてのそれである。
ルパン三世シリーズ
ルパン三世 炎の記憶〜TOKYO CRISIS〜 - TVSPシリーズ第10作。お台場をモデルとした地域に、架空のテーマパーク「アクアポリス」がオープン
ルパン三世 GREEN vs RED - JR中野駅・中野サンプラザ・東京拘置所（OVA第3作）
ルパン三世 血の刻印 〜永遠のMermaid〜 - TVSPシリーズ第22作。「炎の記憶」と同様に、お台場フジテレビなどが登場した
東京を舞台とした漫画・アニメ作品一覧 その他のアニメ
アニメ単独作品、漫画があるがアニメの方が先に発表されている作品、漫画以外を原作とするアニメの一覧
前作である「ひぐらしのなく頃に」のメインの舞台は雛見沢村（＝白川郷）であるが、作中に登場する鹿骨市内の興宮、谷河内といった地名は、東京都江戸川区内の実在の地名より引用されたものであり、また当地周辺の実在の施設が原作ゲームの背景に使用されている。
＊ 南海奇皇 - 武蔵野地域
以下はアニメ版を元にして制作された漫画
黄金の夜明け団
黄金の夜明け団（おうごんのよあけだん）、正式名称 黄金の夜明けヘルメス教団（英語: Hermetic Order of the Golden Dawn）は、19世紀末のイギリスで創設された西洋魔術結社、儀式魔術を実践する秘密結社で、典型的な秘教主義教団である。中流階級の男女による近代オカルティズムの小グループである。通称Golden Dawn。黄金の暁教団、黄金の暁会とも訳され、G.D.と略名される。
黄金の夜明け団 概要
黄金の夜明け団は、19世紀末のイギリス、安価な印刷物の魔術書が世界中に出回るようになったヴィクトリア朝時代の1888年にロンドンに設立された近代的な魔術結社で、近現代の西洋魔術の思想信仰と実践に強い影響を与えた。独自の象徴主義がロマン主義以降の空気と共鳴し、もしくは科学的な客観性を重視する世相に逆らい、中産階級の参加者を集め、詩人・劇作家のイェイツ等の同時代の芸術家たちも惹きつけられた。人気と影響力は1890年代にピークに達し、その後内紛により消滅した。完全な形で運営されたのは12年に過ぎない。
彼らが作った魔術理論と実践の詳細な体系は、団員が位階を昇りながら受ける教育の中で発達したもので、その魔術理論は体系的で完成していた。以降のほぼすべての魔術結社、アデプトを目指す人々を教育するというグループは、黄金の夜明け団をルーツと考え、その魔術理論と実践の体系を利用している。
創設者
創設者のウィリアム・ロバート・ウッドマン、ウィリアム・ウィン・ウェストコット、マグレガー・メイザースの三人はフリーメイソンで、メイソン系の薔薇十字団体の英国薔薇十字協会の会員であった。
組織構造
黄金の夜明け団 概要
同団は厳格な階級組織で、組織の階層構造と通過儀礼はフリーメイソンの組織原則に基づいていた。建前上、三つの団（オーダー）による階層構造をなしており、第一団の「黄金の夜明け」は一般団員用で秘教的な知識と自己の成長に焦点を当てており、第二団の「紅薔薇黄金十字」は幹部団員専用でより高度な魔法の実践を探求し、第三団は世界を導く神秘的な存在秘密の首領らが在籍する霊的団体とされた。この三層の総称として黄金の夜明けヘルメス教団、通称黄金の夜明け団と呼ばれる。団員はフリーメイソンに限定されず、女性が男性と平等に実践に参加することを認め、補職と待遇に性差での区別を付けなかった。秘密結社であり、入団は一般に開かれておらず、招待制だった。
体系
同団の儀式は元々、亡くなった英国薔薇十字協会員の論文にあったフリーメーソンの五つの等級に基づいている。ウェストコットはより完全なオカルト体系を作り上げるために、その資料を発展させるようメイザースに依頼した。メイザースは新しい儀式体系の作成に取り組み、その基礎としてユダヤ教のカバラの生命の樹を選び、10のセフィロト（または意識のレベル）を様々な儀式の等級の基礎として用いた。
黄金の夜明け団 概要
体系には、タロットや占星術のような占いの儀式と、超自然的な存在との交信を目的とした儀式魔術が組み込まれた。創設者たちは、これらの儀式の研究と実践を通じた、霊的・精神的な向上と魔術哲学のためのカリキュラムを構築しようとした。「ケルト」を自称するメイザースが中心となり、カバラ、錬金術、占星術、タロット、ヘルメス主義、新プラトン主義等の膨大な資料から体系をまとめ上げた。
目的
教団自ら定義した目的は、自然魔術を通じて個人と異界との関わりを強化することで、それは初期の心理学に似た論理で機能した。教団は、人生の意義は魂が進化することにあると説いた。研究者のスーザン・ジョンストン・グラフは、「イニシエーションとアデプトは、人間が霊性を進化させるための手段であった。〔…〕黄金の夜明け団の崇高な役目は、個々人への働きかけを通して人類の進化を促進することだった」、と説明している。団員は、催眠術、自己暗示、視覚化、呼吸法、ヨーガ、その他のテクニックや儀式を使って自己の意識を拡大することを目指した。団への参加の際には、「より高次で神聖な己の天性と己自身を一体化する」ことを誓う。
黄金の夜明け団 概要
団員は主に、自己の精神的成長の実現のための魔術哲学と伝統的な儀式の実践に関心を持っており、その目的には、ヴィクトリア朝時代に流行した自己啓発の教えが反映されている。団員は、礼拝ではなく、自然魔術によってより高次の霊的存在に到るため、象徴と儀式についての学問的研究を行うよう促された。
学習と実践
団員は魔術儀式を実践し、ルネッサンス様式の神秘的な錬金術やカバラ、占星術、タロット、ジオマンシー（土占い）に打ち込んだ。同団にとって魔術とは、普遍的な意志（universal will）に従って意識または物質的世界に変容を引き起こすための方法論を実践することだった。団員にとって、「意志」という言葉は特別な意味を持っていた。
黄金の夜明け団 概要
中世ヨーロッパ世界では自然魔術は自然哲学の一分野であり、魔術とは、自然の事物の（熱や音、香りといった感覚で感じ取れる明白な性質ではない、例えば磁力・海の干満等の）「隠された性質」と事物同士の結びつきを探求し、その効果を探し出し、制御し、実用的な目的のために操作することだった。自然魔術が働きかける対象は自然の事物だったが、歴史家のロナルド・ハットンは、同団の魔術（近代魔術）の「それぞれの操作の対象であり中心は今や魔術師その人であり、目的は、想像力を燃え立たせ、変性意識状態へのアクセスを提供し、意志力を強化し集中させることによって、彼又は彼女を精神的成熟と潜在能力に接近させることだった」と述べており、自然の事物の操作ではなく人間の心理の操作となっている。団員は異界の存在を呼び出したが、特定の神々への崇拝や生贄に重きを置いていたわけではなく、人間が完全に霊的な存在として成長するために、そのような召喚を用いた。同様に、メスメリズムや催眠術のような心霊主義者の間で流行していた修行も強く薦めなかった。
第二団（内陣）で理解されていた魔術は、アデプト（成就者）が神聖な古代の技法と（マクロコスモスとミクロコスモスの）照応関係の知識を用いることで、この世界を超えた世界と対話し、宇宙の目に見えない力を支配することができるという信念に基づいていた。
団員は写本や近代の印刷物を読んで魔術について学び、古代エジプトやヘレニズム世界について考古学的発見で解明されたことも付け加えられた。口伝によって教義が伝承される昔ながらの魔術と異なり、教義の伝達には文書や書物などの文字メディアが使われた。団員は文字メディアでの学習で知識を得るため、ある程度高い教育を受けている必要があった。文字メディアの利用は、かつては小サークル中に閉じ込められていた魔術の知識を、教育を受けた中流階級に広く開くという面があった。
各地の神殿
1896年までには、イングランドのウェストン・スーパーメア区、ブラッドフォード市、スコットランドのエディンバラ、フランスのパリにも神殿（テンプル）が設立された。
創設神話の捏造
教団は、17世紀初期ドイツに起こった薔薇十字団もその神話と儀式の拠り所としており、ウェスコットが用意した偽史と、彼に権威を与えるために捏造された、架空のドイツ人アデプトからの一連の手紙によって正当性を主張した。
魔術書の出版とその影響
団員や関係者が出版した魔術書は、現代に至るまで、西洋世界の多くの芸術家、音楽家、作家、映画製作者の想像力を刺激した。後続団体が儀礼と教えを公に出版したことで、主にアメリカで後継者を名乗る多くの団体が創設された。
黄金の夜明け団 団員
教団は小規模で、100人以下の時もあり、400名を超えることはなかった、団員は主に中産階級で、俳優、芸術家、聖職者、医師、政治活動家、作家など様々な職業の人々がいた。教団と派生団体には著名人も所属していた。
黄金の夜明け団 背景
ダルトン極小期の寒冷化が1830年頃に収束して温暖化に転じたことで、1840年代後半には食料危機の状況が解決し、1870年代にかけて30年間、産業革命の時代、高度成長の時代にあり、イギリスは「世界の工場」として繁栄を謳歌し、資本主義のもとで産業構造が大きく変化し劇的に都市化が進んだ。しかし、1873年から1893年の20年間は寒冷化し（低体温症でロンドンで数百名が死亡したほどだった）、またアメリカやドイツといった新興工業国の猛烈な追い上げにあい、輸出は低迷、イギリスは1970年代から長期の経済恐慌となり、それまでの資本主義における自由放任主義経済への確信、無限の成長と富の蓄積の幻想は崩れ、都市には失業者があふれ、新しい社会を構築しようとする革命的運動が次々と生まれた。
多くのヴィクトリア朝の人々は本質的に、科学によって与えられた乾いた唯物論や合理主義、マックス・ウェーバーがプロテスタンティズム、合理主義、科学、資本主義の台頭の中に見出した「世界への幻滅」以上の何かへの信仰を求め、必要としており、 オカルトがそれに応える形になった。 薔薇十字団、ユダヤ神秘主義のカバラ思想、ヘルメス思想や、アジアの仏教やヒンズー教等は、オカルト思想としてキリスト教の代わりに、あるいは西洋文明から逃避したい人々の避難所となっていた。
黄金の夜明け団 背景
近代オカルティズムの発明
科学と「進歩」が西洋の正統派宗教であったキリスト教の信用を失墜させたと言うなら、古代の神秘、抑圧された異端、不可思議な現象、禁じられた習俗は、真理に至る別の道を指し示すように見えた。儀式とは、世界を重層構造で捉え、各層は境界があるが浸透し合う連続体であると考え、上と下（マクロコスモスとミクロコスモス）とは形相の同一性によって照応し合っているとして、この形相の同一性を行為で表現したものであるが、近世以降にフリーメーソン等の秘密結社運動が活発になったことで、秘密の入社式（イニシエーション）が魔術概念の身体的表現ともみなされるようになり、パリやロンドン等の都市に集まった芸術家や知識人（ボヘミアン）たちは、この儀式魔術（ritual magic）に注目した。
黄金の夜明け団 背景
歴史家のアレックス・オーウェンは、ヴィクトリア朝のオカルトへの関心は、伝統的な宗教的信仰に対する科学的挑戦の結果であり、その挑戦に対する反動でもあったと主張している。 著作家・研究者のジュールス・エヴァンスは、ブラヴァツキーと彼女が設立した神智学協会と並び、黄金の夜明け団は近代オカルティズムを発明したと言えるだろうと述べている。教団の秘儀は、古代の叡智に立ち返りつつも、心理学や心霊研究の新しいアイデアや、脚色されスピリチュアル化された進化論も取り入れており、人生の意義は魂の進化であると教え、人類の霊的進化を促進しようとした。進歩という信仰への懐疑が深まっていた当時において、オカルティズムの流行は、異教（キリスト教以外またはキリスト教以前の宗教）や古代の伝統や知恵を研究することで現代の科学的・哲学的ジレンマに答えようとする試みであり、黄金の夜明け団も神智学協会も、社会からのはみ出し者でも追放者でもなかった。
団員は潜在意識を探求し、超意識を開くことで、高次の霊的知性との接触を図る。ジュールス・エヴァンスは、この点で19世紀末のオカルティズムは、現代のヒューマン・ポテンシャル運動の始祖であると述べている。
錬金術（ヘルメス主義）
黄金の夜明け団 背景
1850年に、イギリスのメアリー・アン・サウス（結婚後メアリー・アン・アトウッド）という比較的若い女性が匿名で、『ヘルメス神秘への示唆的探求（A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery）』を出版した。これはヴィクトリア朝時代のオカルト・リバイバルを背景とする第二次錬金術リバイバルを代表する著作で、錬金術というものの認識を大幅に変化させた。錬金術では16 - 18世紀にかけて鉛を金に変えることが試みられていたが、19世紀にはこれが不可能であることが知られ、学問としての錬金術はより霊的・精神的な傾向を帯びるようになった。錬金術の研究者たちは、人類・魂・宇宙の関係を研究するようになり、外界や社会の影響から魂を遠ざけ、神が創造した原初の状態にまで魂を高めようと探求した。この錬金術の一派がヘルメス主義として知られている。本書は、現代に流行した錬金術の霊的・精神的な解釈を体系的に説いた最初の著作のひとつであり、メアリー・アン・サウスは本書で、古来の錬金術書に隠されている錬金術の真の意味と実践を父と共に発見したと主張した。彼女は、化学操作を扱う顕教的な（物質的）錬金術と、錬金術師自らの霊的な転身を目指す密教的な（霊的・精神的）錬金術という2種類があるとした。この分類は広く普及したが、19世紀後半に流行したオカルト思想に基づいており、科学史家は、18世紀までに行われていた錬金術（キミア）の実態とは異なると指摘している。
黄金の夜明け団 背景
父が出版後に内容を確認し、錬金術の秘密が顕かにされていると考え、世に出た書籍の大部分を回収して焼き捨てたが、神智学や黄金の夜明け団に影響を与えた小説家のエドワード・ブルワー＝リットン等、わずかに人手に残された。
19世紀半ばの錬金術の理解はオカルト的なものであり、錬金術で行われるのは物質的な変換ではなく、主に霊的・精神的な変換であるとされた。同書が説いた霊的・精神的、オカルト的な錬金術観が、現在の通俗的な錬金術像を決定づけている。
神智学
神智学は1860年から1890年頃に隆盛した中産階級を中心とする心霊主義運動の一派であり、1880年代に黄金の夜明け団が結成される大きな触媒となった。初期団員の大部分は神智学協会の会員だった。元々神智学協会は実践的なオカルティズムをかなり熱心に行っていたが、1882年頃に方向転換し、西洋はもはや実践的なオカルティズムには適さないと宣言し、会員に普遍的な同胞愛と理論上の理解の探求で満足するよう求めて実践的な指導を止め、東洋の宗教哲学をより重視し、西洋のヘルメス主義、キリスト教、カバラ等はより軽く扱われるようになった。R・A・ギルバートは、これが神智学協会の会員がルクソールのヘルメス同胞団や黄金の夜明け団などのライバル組織に移る原因になったとみなしている。
心霊主義
黄金の夜明け団 背景
世紀末ロンドンでは1860年から、1870年をピークとして世紀末にかけて心霊主義運動が大流行した。心霊主義運動は、菜食主義、禁酒、労働者階級の権利など、さまざまな社会的大義を公に支持し、また霊界の存在の科学的証拠を見つけようと真剣に努力した点で、同団のオカルト的伝統とは異なっていたが、両方の活動に参加している人も多く、その違いは程度問題であるとも言える。
異教（多神教）リバイバル
モイナ・メイザース
フローレンス・ファー
創始者の一人メイザースの妻で芸術家のモイナ・メイザース（フランスの哲学者アンリ・ベルクソンの妹のミナ・ベルクソン）と、女優でフェミニストのフローレンス・ファーという二人の指導者は、ロンドンの退廃的なコミュニティとニュー・ウーマンの政治の両方に関わっており、異教リバイバルにおいて最も影響力のあるオカルティストでもあった。2人は人間を中心に測られてきた世界の尺度を、オカルト的生態系の中の儚い自己という理解に置き換えた生態学的モデルを開発した。
社会主義運動
黄金の夜明け団 背景
寒冷化等による経済恐慌と無限の経済成長という幻想の喪失の中、新しい社会を構築しようとする革命的運動生まれ、1884年には社会改良主義のフェビアン協会等の社会主義団体が誕生し、彼らは資本主義や自由放任主義を批判し、崩壊した共同体の再生、生産や富の国有化、国民生活の質の向上を訴えた。この動きを理念面で支えたのが、1870年から1910年に隆盛したオックスフォード大学のトーマス・ヒル・グリーン（哲学の自己実現〔self-realization〕の概念の創始者の一人）を中心としたドイツ観念論哲学に基づいた自由主義運動のイギリス理想主義運動で、個人主義、自由主義、功利主義を否定し、集団主義を提示。その社会理念は道徳的有機体であり、グリーンは道徳と政治を直接接続し、この時代の社会改革運動はユートピアに近い観念論的な社会主義思想が流行した。
黄金の夜明け団 背景
黄金の夜明け団の思想は、実証主義科学、技術革新、フェビアニズムなどの新しい政治運動の目的と部分的に合致している。荒俣宏は、「総じて19世紀の魔術復活は既成社会の腐敗と混乱とに対抗した一種の退行的ユートピズムとみることもでき、その表現として儀式魔術が恰好の媒体となったと考えられる。」と述べている。独自の秘密の知識で身を固めたエリート達が支配する計画的で綿密に規制されたユートピアという共産主義のビジョンは、黄金の夜明け団の魔術師たちが思い描いたものを世俗化したものだという見方もある。
デカダン
アレックス・オーウェンは、ヴィクトリア朝後期のオカルティズムは、一部の社会主義的伝統や近代西洋社会の合理化された要素と同じように、反権威主義、反道徳主義、悪魔主義、病的趣味など反既成を特徴とする世紀末ヨーロッパの芸術の傾向デカダンやシャルル・ボードレールの近代性に多くを負っていたと指摘しており、団員として知られているフローレンス・ファー、イーディス・ネズビット、アーサー・マッケン、ウィリアム・シャープは、デカダンやフェミニストの作品で知られる出版者ジョン・レーンのキーノート・シリーズに寄稿している。
近代オカルティズムの出版ブームとネットワーク
1880年代の誕生から1890年代が影響力のピークであったが、当時のイギリスでは、オカルト、異教リバイバル、心霊主義の人や団体にとって重要な問題を扱う雑誌、論説、パンフレット、ニュースレターの出版がブームになっていた。同団は、ただ秘教への興味を満たすものというより、魔術やオカルトだけでなく、科学や心霊主義について意見を交わし、それを変化させる言説コミュニティであり、活気あるネットワークへの貢献者だった。
近代の「脱魔術化」の一部として
近年の研究では、黄金の夜明け団のような「近代オカルティズム」は、「近代化」「脱魔術化」の流れに逆らうものではなく、むしろそのプロセスの一部で、「脱魔術化」を含む近代精神の産物であるという見方が増えている。
黄金の夜明け団 特徴
教団での実践の男女平等は、当時かなり進歩的な姿勢であったが、ヘレナ・P・ブラヴァツキーの神智学と同様である。メイザースが、神智学徒だったアンナ・キングスフォードとパートナーのエドワード・メイトランドの影響を受け、教団内の立場の男女平等を強く主張し実現した。団員の多くは男性だったが、「ニュー・ウーマン」と呼ばれる型破りな女性の比率が高く、教団の勢いは主に、男女平等により集まった女性達の努力によるものだった。
黄金の夜明け団 特徴
当時の西洋は世俗化が進み、科学的な自然観が普及していった時代であり、メイザースら創設者たちは、新たな体系を一から作るのではなく、複数の伝統を（団員だった詩人のイェイツの言葉を借りれば）「綜合（synthesize）」し、近代的な魔術体系を作り上げ、自分たちの教義に正統性を与えようとした。この過程をイェイツは「伝統の発明（the invention of tradition）」と呼んでいる。19世紀半ばには、創設者たちが所属していたメイソン薔薇十字の中には、エジプト魔術や東洋哲学の要素が加わっており、黄金の夜明け団の教義は、カバラやフリーメイソン、薔薇十字、エジプト魔術、東洋哲学、グリモワール（魔術書）など秘教のそれぞれの伝統に依拠しながらも、それらを近代的な解釈のもとに綜合し、新たな象徴体系として構築するというものであった。教義は秘教的な象徴主義に満ちており、カバラの思想を中心に、様々な要素が「綜合」され、独自の体系が形成されている。このような綜合的な象徴体系の成立には、「魔術的および錬金術的伝統、タロー（タロット）解釈、それにほとんど知らないヘブル・カバラをロマン主義化した」フランスの魔術作家エリファス・レヴィの影響が強く見られる。
黄金の夜明け団 特徴
英国王立芸術大学のジェームス・マシンは、団員だったイギリスのホラー小説・超自然的フィクションの小説家アーサー・マッケンが、同団の思想が最近生み出されたものである証拠として、明らかに近代的なシンクレティズムが見られることを特に指摘したことを挙げている。近代的なシンクレティズムは1880年代以降の考え方そのものであり、古代はもちろん、19世紀初頭にも存在しないという。 研究者の浜野志保は、「魔術の伝統をそのまま継承するのではなく、いくつもの伝統の中から新たな伝統を発明したという点において、黄金の夜明け団の教義は、きわめて十九世紀的な『進歩と進化という概念を、綜合という形で具現化した』ものである。さらに、そのようなプロセスを経て生み出された教義の継承が、“中流階級”の拡張と共に勢力を伸ばした文字メディアを介して行われたという点にも、ヴィクトリア朝という時代の色が濃厚に現われる。」と評している。
ライヤーソン大学のデニス・デニソフは、同団の興隆において最も興味深いのは、「その秘密ではなく、団員含む多くのヴィクトリア朝人が、カジュアルな気軽さともいえる心構えで、教団とその関心を自身の人生に取り入れていたことである。」と評している。
黄金の夜明け団 特徴
すべての文化的、霊的・精神的成長を担うごく少数のエリートが存在するというニーチェのアイデアを受け入れており、公然とエリート主義組織だった。団員になるということは、霊的な進化におけるエリートの一員になることだった。アレイスター・クロウリーの弟子で、後に黄金の夜明けの魔術に関する一般的な解説書を著したイスラエル・リガルディーは晩年、黄金の夜明け団はエリート主義的なシステムだと言え、団員は全盛期でもイングランドでせいぜい250人程度だったろうが、教団は進化を自らの手で行おうとする少数の人々のためのものだったと述べている。
この秘密のエリート組織は、神智学協会と同様、特に富裕層と教養ある中産階級にアピールした。アレックス・オーウェンは、オカルト組織は「紳士の会員制クラブを思わせる、明らかにブルジョア的な雰囲気があった。オカルトは特に、クロウリーやイェイツ、あるいは自らを『グレンストレ伯爵』と呼んだメイザースのような、貴族気取りで肩書きや格式を好む中流階級の俗物たちにアピールした。」と書いており、一時入団したモード・ゴンは団員を「英国中産階級の愚鈍のエッセンス（very essence of middle-class dullness）」と評した。オカルティストたちは権力、正確には政治的権力ではなく（政治的権力と関わる者もいたが）、宇宙的な力（cosmic power）に興味を持っていた。
黄金の夜明け団 特徴
ジュールス・エヴァンスは、進化論的スピリチュアリティの集団的ナルシシズムへの傾向は、階級的な特権意識と重なると述べ、黄金の夜明け団、神智学協会、心霊研究協会のような大戦前のスピリチュアル・ムーブメントは、上流階級や中流階級の裕福で教養のある信奉者を引きつける傾向があり、彼らは自分たちを、都市の労働者階級よりも進化した存在とみなす傾向があったと指摘している。大戦後のヒューマン・ポテンシャル運動にも、スピリチュアルなナルシシズムと階級的な特権意識という同様の傾向が見られるという。
同団の「魔術活動の偉大な目的」は、「人間と神性の一致」であり、魔術が最終的に為そうとしたことは、人間を、あるいは少なくとも一部の人間を神に変容させることだった。19世紀末から20世紀初頭にかけてのスピリチュアル・ムーブメントは、進化したエリートと、そのはるか下にいる隷属的な大衆という、自然界における精神的・生物学的なヒエラルキーという見解を共有しており、団員の多くはこの見解を持っていた。1880年代から1920年代当時には、人類が集合的に神性（超人）へと移行する、輝かしい新時代の幕開けへの期待が見られ、同団は、自分たちがこの人類進化の助産師であり、「（神性という）未知の地へ橋を架ける技術者」であると信じていた。
黄金の夜明け団 特徴
ジュールス・エヴァンスは、黄金の夜明け団で性魔術が行われていたと考えており、この団の使命の中心は、信奉者たちが性魔術を使って、人類という種のために上級の魂を子孫に注ぎ込むことだったと述べている。人間の本性を（黄金に喩えられる）神性に変換することを目指す錬金術のような「人間を神聖な状態にまで『霊的』に高める」、「『完璧な人間」を創造する」という試みは、遅かれ早かれセックスに関わるものであるが、同団はフリーメーソンと異なり女性の参入を認めており、アレクシス・オーウェンは、指導者の一部の人が性魔術を密かに実践していた可能性を示している。教団は、占星術師アラン・レオの『A Thousand and One Notable Nativities:The Astrologer’s “Who’s Who”（非常に多くの名士の誕生時の天宮図: 占星術名士録）』という本を推奨しており、これは優秀な子どもを生むために最良の占星術的条件について書かれた、オカルト優生学的なガイド本だった。
アレイスター・クロウリー、ウィリアム・バトラー・イェイツ、フローレンス・ファー、イザベル・ド・スタイガー、ダイアン・フォーチュン、アルジャーノン・ブラックウッドなど、同団または後続団体のメンバーの多くは、強弱はあれど何らかの形で優生学を支持した。
霊的・精神的で魔術的な啓蒙という創設目的にもかかわらず、教団は内部対立に悩まされた。教団内での位階が高いアデプトは皆強い独立心を持つ傾向があり、そのためアデプトが増えると必然的に、教団内では対立が起こった。団内の諍いの積み重ねと、教団がスキャンダルに巻き込まれ社会的面目を失ったこと等から分裂し、黄金の夜明け団という組織自体は終了した
黄金の夜明け団 歴史
黄金の夜明け団の創設は、フリーメイソン系の神秘主義サロンである英国薔薇十字協会の会員ウィリアム・ウィン・ウェストコットが、1887年8月に牧師のA・F・A・ウッドフォードをから譲り受けた60枚の暗号で書かれた紙片（暗号文書）を発見し、彼はその暗号が『ポリグラフィア』でトリテミウスが示した錬金術文書のようなものだろうと見抜いた。ウッドフォードは、文書はエリファス・レヴィの手を経ていると主張したとされる。しかし、文章入手の経緯についてウェストコットが述べたことはほとんど嘘である。
文書は筆者不明の魔術結社設立に向けた原案メモであり、『ポリグラフィア』に由来する換字式暗号で綴られていたという。ウェストコットが解読すると、魔術教団（Order）の階級儀式と、ヘルメス主義的カバラ、占星術、オカルト・タロット、ジオマンシー、錬金術を含むカリキュラムの概要が記されていたという。「カバラにおける『生命の樹』とタロットとの関係」が書かれており、この文章が黄金の夜明け団の設立の契機、思想実践のベースとなったと言われている。（生命の樹とタロットの関係に最初に言及したのはレヴィである。）
黄金の夜明け団 歴史
ウェストコットは教団設立の正当性を主張するために、次のように話を作った。同年9月に全文の復号に成功した彼は、文書の中にドイツ在住のアンナ・シュプレンゲルという人物の住所を見つけ、同時に返信を望んでいる一文も確認したという。シュプレンゲルと書簡連絡を取るようになったウェストコットは、彼女を伝説の薔薇十字団の教義を継承する偉大な魔術師であると認め、秘密の首領と仰ぐようになった。かねてより独自のオカルト団体を作りたいと考えていたウェストコットは、シュプレンゲルとの手紙のやり取りの中でその意志を伝えると、彼女が所属するというドイツの薔薇十字系魔術結社 Die goldene Dämmerung （黄金の夜明け）が公認する支部設立の許可を受け取ることになり、同時にその教義は暗号文書の記載内容に則ったものと定められた。ウェストコットはこの秘密の首領のお墨付きを元に、弟子のマグレガー・メイザースと英国薔薇十字協会の会長であった年長者ウィリアム・ロバート・ウッドマンを共同創立者にして、1888年3月1日に神殿（テンプル）と称する魔術結社の運営施設イシス・ウラニア神殿をロンドンに開いた。
これが黄金の夜明け団の発足であり、ドイツ薔薇十字団の流れを汲むものとされた。この創立譚はあくまで神話である。実際の起源とは関係なく、暗号文書は黄金の夜明け団の儀式および象徴の構造の基礎となっている。
黄金の夜明け団 歴史
暗号文章の由来と信憑性には当時から疑いの目が向けられており、団員だったアーサー・マッケンは、中世の薔薇十字団と秘密の首領たちによる暗号写本が教団の輝かしいルーツであるという話には、「そこには一片の真実もなかった」と断言している。前述の暗号文書はウェストコットの偽造ではないと考えられているが、現代の研究者は入手経路に関するウェストコットの主張を額面通り受けとっていない。古書ディーラーで魔術・秘教組織の歴史の権威ロバート・ギルバートによると、この暗号文書は、ウェストコットの仲間でフリーメイソン的薔薇十字思想家のケネス・マッケンジーが書いた文章の中にあったもので、儀式の概要が暗号文で書かれていた。（ロバート・ギルバートは、ケネス・マッケンジーはウォルター・サヴェージ・ランダーの友人で翻訳者としてある程度有名な人物で、教団結成の10年も前の著作『ロイヤル・メイソン百科事典（Royal Masonic Cyclopaedia）』（1877年）に、教団で使われた等級と象徴を掲載していたことを指摘している。）暗号は簡単に解読できたため、ウェストコットはウッドマンとメイザースの助けを得て、この概要を基に実際に行える儀式の形に発展させた。団員だったアーサー・エドワード・ウェイトは、暗号文章の年代を説得力を持って1870年から1880年と同定しており、マッケンジーが著者であるという説を裏付けている。オカルト小説『ザノーニ』 (1842年)で団員から賞賛されていた作家のエドワード・ブルワー＝リットンが犯人ではないかという意見もある。大英博物館でトリテミウス暗号の実例を容易に見ることができ、この文章はロンドンで偽造された可能性がある。
黄金の夜明け団 歴史
「アンナ・シュプレンゲル」は架空のドイツ人アデプトで、文通はウェストコットを権威付けるための捏造、おそらく彼自身によるものであろうと考えられている。ロバート・ギルバートは、アンナ・シュプレンゲルの団員名（モットー）「Sapiens dominabitur Astris（賢者は星々を支配するであろう）」は、1888年に亡くなったアンナ・キングスフォードが編集し1647年に復刊したヴァレンティン・ヴァイゲルの『理論化された占星術』のタイトル・ページにあることを指摘し、シュプレンゲルはアンナ・キングスフォードがモデルであるかのもしれないと推測している。ライヤーソン大学のデニス・デニソフは、男性だけのフリーメイソンの会員である創設者3人が、架空の上司に女性を選んだだけでなく、教団の象徴的な中心の体現として二柱の女神（エジプトの魔術と自然の女神イシスとギリシャの天文の女神ウラニア）を選んだことは興味深いと述べている。ヘレナ・P・ブラヴァツキーの最初の著作は『ヴェールを脱いだイシス』（1877年）で、本書の成功で女神イシスはヴィクトリア朝の異教リバイバルの中心的存在となっており、最初の神殿がイシスに捧げられたことは、教団をブラヴァツキーの神智学に結び付けた。またウラニアは、ジョン・ミルトンが『失楽園』で古典的な異教の女神として描いており、ミュリエル・ペカスタン＝ボワシエールは、教団のイシスとウラニアの採用には、ヴィクトリア朝のキリスト教の家父長制から脱却したいという願望があったとみている。
黄金の夜明け団 歴史
手紙の捏造の事実をメイザースは設立当時知らなかったかもしれないが、後には間違いなく知っていた。団員達は全く疑っておらず、自分たちは、クリスチャン・ローゼンクロイツが設立した同胞団から続く、ドイツで栄えた秘密の薔薇十字団を継ぐ者で、黄金の夜明け団はそのイギリス支部だと信じ、ローゼンクロイツの実在と、彼が東方への神秘的な旅で得た叡智の継承者であるという伝説を信じ、モーセもイニシエーションを受けた千年も遡る古い秘儀伝統を受け継いでおり、自分たちが受け取る知識・儀礼は、古代の資料に基づいていると確信していた。ウェストコットは入団者に、最近のアデプトとしてエリファス・レヴィを挙げ、こうした手の込んだ捏造の歴史を真実として教えていた。
黄金の夜明け団 歴史
ウェストコットが運営面を担当し、メイザースは教義面を担当した。冒頭の英国薔薇十字協会の会長でもあるウッドマンは権威付けのための名義貸しのようなものであった。教団は最初からウェストコットとメイザースの二人で運営され、二人は単独では特に傑出した人間というわけではなかったが、二人の優れたチームワークは卓越した結果を生んだ。
三人は同時にアデプトとなり団体の首領 (ruling chief) となった。英国薔薇十字協会はキリスト教神学の一種であるキリスト教秘儀派のサロンであり、在籍者はフリーメイソンに限られていた。黄金の夜明け団は事実上その分派であったが、一般人でも入団できたことから組織的な繋がりはなく、また教義上の系譜も否定された。
黄金の夜明け団 歴史
1888年3月1日に最初の運営施設となる「イシス・ウラニア神殿」が英国ロンドンに開かれた。続けて年内にサマセット州のウェストン・スーパーメア区に「オシリス神殿」が、ウェストヨークシャー州のブラッドフォード市にも「ホルス神殿」が開設された。さらに主要団員でホラー作家のジョン・ウィリアム・ブロディ＝イネスがスコットランドのエディンバラに「アメン・ラー神殿」を設立した。1892年にメイザースはロンドンを離れてフランスのパリに移住し、そこで「アハトル神殿」を立ち上げた。またアメリカからの参入者も増えたので、1900年までに「トート・ヘルメス神殿」など複数の支部がアメリカに設置された。こちらでは物好きな米国人のための位階売買が行なわれてメイザースの収入源になっていたという。
フリーメイソン限定であった英国薔薇十字協会と異なり、ウェストコットの意向で黄金の夜明け団は一般人にも門戸が開かれていた。またメイザースは、アンナ・キングスフォードと彼女のパートナーのエドワード・メイトランドの影響を受け、教団内の立場の男女平等を強硬に主張、ウェストコットは反対したが、メイザースが参加を拒否したため受け入れた。メイソン系とは一線を画して団内は男女平等となり、また補職と待遇に性差での区別を付けなかった。
黄金の夜明け団 歴史
団員は紹介や推薦、口コミや、神智学雑誌「ルシファー」やメイソン系機関紙に掲載された募集によって集められ、また大英博物館周辺などでこれはと思った人物を勧誘することもあった。その際はフリーメイソンと英国薔薇十字協会のブランドが利用され、さらに興味を引いた人間には薔薇十字団の名も持ち出された。1888年3月に、ミナ・ベルクソン（のちメイザースと結婚しケルト風のモイナ・メイザースに改名した。）を含めた4名がイニシエーションを受けて最初の新団員となった。初期の参入者は他に、オスカー・ワイルド夫人のコンスタンス・メアリー・ワイルド、詩人でアイルランドのケルト復興運動・演劇運動を主導したウィリアム・バトラー・イェイツ（のちノーベル文学賞受賞）らがいる。こうして設立から2年の間に文化人、知識人、中産階級を中心にして100名以上が加入した。1890年6月にミナ・ベルクソンの親友で、資産家であり、演劇への多大な貢献で名を残したアニー・ホーニマンが入団した。ホーニマンはミナ・ベルクソンの美術の才能を高く評価し、その才能を後押ししたいと考えており、彼女がメイザースと婚約すると、父親を説得して、私設のホーニマン博物館のポストを収入の当てのないメイザースに用意し、二人のために住居も与えた。この助けのおかげで、二人は1890年に6月に結婚し、モイナは夫に熱心に尽くし続け、彼の死後もその教えの忠実な支持者だった。
黄金の夜明け団 歴史
1890年秋の時点で100名以上のメンバーが在籍していた。団員には既出のメンバー含め、女優・音楽家・演出家のフローレンス・ファー、アイルランド独立運動の闘士で女優のモード・ゴン、当時のイギリスの二大ファンタジー作家アーサー・マッケンとアルジャーノン・ブラックウッド、詩人でスコットランドのケルト復興運動を率いたウィリアム・シャープ（覆面作家のフィオナ・マクラウド）、物理学者ウィリアム・クルックス、といった当時の著名な文化人、知識人が短期間の在籍を含めて名を連ねていた。隠秘学方面の人物としては著述家のアーサー・エドワード・ウェイト、魔術師アレイスター・クロウリー、ウェイト版タロットを描いた画家パメラ・コールマン・スミスなどがいた。1897年の年末までに、331人の男女（男女比はおよそ3：2）が加入儀礼を受けたが、うち25％は退団した。
1891年、ウェストコットは秘密の首領であるシュプレンゲルからの連絡が途絶えたと公表し、団体運営は新たな節目を迎えた。これはより自由なスタイルで今後の教義と活動の幅を広げようとする意思表示でもあった。同年末に高齢の首領ウッドマンが死去した。
黄金の夜明け団 歴史
メイザースは教団のための儀式を作る仕事に取りかかり、ジョン・ディーとエドワード・ケリーのエノキアン魔術を作り直した。妻のモイナには超能力があったと言われ、2人はチームとして協力し、彼女は透視を行い、内なる霊と交信した。
メイザースはアニー・ホーニマンの助けで得たホーニマン博物館のポストを、議論好きが災いして失った。ホーニマンはモイナが夫の要求に邪魔されずにパリで芸術の才能を発揮するべきだと説得し、資金援助をしたが、モイナはメイザースと共に1892年にロンドンを離れてパリに移り、二人はホーニマンの金銭的支援に頼って暮らした。メイザースはパリで新たな秘密の首領との接触に成功したと発表。ウェストコットは驚いたようで、この辺から団内のぎくしゃくが始まったと見られている。ウェストコットは対立を避けてこれに同調し、以後の教義はメイザースが全面的に作成することになった。メイザースは1894年にパリにロッジを設立。エジプトの宗教を復活させることに熱心で、彼とモイナはイシスの儀式とエジプトの礼拝を行い、収入を得るためにそれを劇場で上演することもあった。
黄金の夜明け団 歴史
メイザースは権力を持ったことで傲慢で専制的な態度を増していった。ホーニマンは、パリでのメイザースの深酒、浪費癖、度重なる金の要求に苛立つようになり、またその教えに不純なものが混じり始めたと感じ、彼が教団の仕事をないがしろにしてケルト復興運動に関わり、スチュワート朝をイギリス王位に復活させよう目論むジャコバイトの主張を応援する夢想家たちの仲間に加わったり、独立スコットランド王制を打ち立てることを議論したり、ビザンチンの「皇帝」等の王位僭称者たちと親しく付き合うなど、空想的な政治活動に没頭することに悩まされた。ホーニマンが手紙で懸念を伝えると、メイザース夫妻は冷酷で侮辱的な返事をし、ホーニマンが二人への援助の支払いを年300ポンドを年4回に分けて払うと明確化すると、メイザース夫妻はルールは受け入れるがすぐに最初の支払いを行うよう懇願。両者の間には不快な応酬が続き、ホーニマンは1896年6月にメイザース夫妻に、次月の支払いで支援を取りやめることを伝えた。