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愛と誠 実写作品
漫画劇画作品の実写映画化は、東宝が1940年代から「サザエさんシリーズ」、東映が1960年代に児童向け忍者映画などを製作した。漫画を原作とするアニメーション映画が劇場で公開されるのは『鉄腕アトム』や「東映まんがまつり」など1960年代から始まったものだが、実写映画化は1970年代に入ってTVアニメに並行、あるいは後を受ける形で目立って増えた。これは映画各社がテレビと洋画の台頭によって、売り上げを大きく落とし、自社で企画する能力を失ったという背景がある。「学園不良映画」最初の実写化といわれる1971年の『男一匹ガキ大将』を始め、「学園不良もの」は多数実写化されたが本作『愛と誠』は「学園不良もの」最大のヒット作ともいわれる。他にも、本作と同じ梶原原作による『あしたのジョー』の実写化や、珍作『ルパン三世 念力珍作戦』、『子連れ狼』『女囚さそり』『ハレンチ学園』『高校生無頼控』『ダメおやじ』『嗚呼!!花の応援団』など、映画各社が続々と実写映画化し大ヒット作品も生まれた。特に"不良映画"を得意とする東映がこのジャンルに最も力を注ぎ『男組』など数多く実写映画化した。実写映画化される作品は、"セックス"と"暴力"をテーマとする作品が多かった。
『続・愛と誠』。1975年3月公開、松竹映画。併映作は「再会」。
愛と誠 実写作品
第一作の大ヒットに気をよくした松竹は『男はつらいよ』のように、秀樹主演でシリーズ化しようと構想した。当初は1975年のゴールデンウイーク公開を予定していたが、第一作の大ヒットにより、新星・早乙女愛のネームバリューが薄れないうちに、という判断がなされ、映画封切りを1975年の春休みに繰り上げた。早乙女は鹿児島在住の高校生で度々の上京が容易でなく、映画の撮影は長い休みが取れる時期しか不可能なため、撮影は必然的に早乙女の冬休みとなり、年末年始に急に西城のスケジュールが取れるわけもなく、やむなく今度は太賀誠役の方を一般公募することになった。最終審査のオーデイションには51人が集まり、「線は細く見えるが、原作のイメージにぴったり」という理由で南条弘二が選ばれた。南条は当時"小林弘二"という名前でNHKの『銀座わが町』にレギュラー出演した他、東芝から「初恋の海は遠い」で歌手デビューもしていた。"南"条という芸名は、"西"城にあやかり、苗字を南条と改名した。南条は日大桜ヶ丘高校を卒業したばかりの19歳。松竹は「藤岡弘を若くして線を細くした感じ。マスク、不良性とも西城に勝るとも劣らないタレント性を持っている」などと吹聴した。
愛と誠 実写作品
松竹は1975年の製作方針として青春路線の増産を決定していたが、西城の穴はどう考えても大きく、不発に終わるようなら青春路線の継続も難しくなることから、西城に代わる話題性が欲しい松竹は、東映の"秘蔵っ子"スターといわれた多岐川裕美を高原由紀役として貸し出しに成功した。
一作目に誠役を演じた西城は本質的には陽性キャラで、暗い情熱の炎を燃やす誠役にはミスマッチで、内容もスポーツで決闘するという不良っ気の薄い健全なストーリーになったが、続編である本作は劇画のクライマックス部分を映像化したことで、よりハードにバイオレンス度が高まった。南条は陰気でイマイチだったが、花園実業の影の大番長・高原由紀を演じた多岐川裕美の好演や、リンチシーンのハードさと相まってエクストリームな不良映画となった。
早乙女が一作目に西城の相手役に決った直後には、やっぱり早乙女にカミソリ入りの小包がごっそり送り付けられたが、相手役が代わったことで今度は編愛的な西城ファンから励ましの手紙がたくさん来るようになった。また第一作封切後は、早乙女の許に多い時で300通、平均180通にファンレターが届くようになった。第二作の製作が決まった時点で、既に第三作の企画も挙がり、1975年夏に撮影を予定していると公表された。また早乙女の歌手デビューの計画も合わせて公表された。
愛と誠 実写作品
早乙女の学校の都合で撮影日数は23日。うち早乙女の拘束期間は12日間程度。松竹大船撮影所近くの旅館に泊まり、撮影所を往復した。
1975年1月15日、クランクイン。休日返上の連日の夜間撮影の強行スケジュール。新人養成監督と異名を持ち、早撮りでは定評のある山根監督も「わたしもしごかれています。スケジュール優先で、作品まで潰されてはたまりません」と不満を漏らした。
多岐川扮する高原由紀が入水自殺するシーンのロケは1975年2月13日、千葉県長生郡白子町の浜宿海岸で行われた。東映の"秘蔵っ子"といわれた多岐川を借り出した松竹の扱いは丁寧そのもので、海岸に風呂場を5個も用意し、持ち込んだプロパンガスで臨時浴場を作り、海から上がった多岐川をすぐ温められるように万全の態勢。まだ寒い時期で海から上がった多岐川の唇は真っ青だった。多岐川は「私の短い作品歴の中で代表作になれる気がしてるんです」と話した。
『愛と誠・完結篇』。1976年9月公開、松竹映画。
3代目誠を演じたのは、シャープなルックスの加納竜。オープニングのバイクスタントをはじめ、アクション要素を前面に立て、政界黒幕の陰謀事件を絡ませるなど、一作ごとに不良度を増す珍しいシリーズになった。
愛と誠 実写作品
『愛と誠』は2012年6月16日公開の日本映画。第65回カンヌ国際映画祭ミッドナイトスクリーニング部門での正式招待作品。監督は『十三人の刺客』の三池崇史。主演は妻夫木聡と武井咲。
1970年代の日本歌謡曲のミュージカルナンバーやダンスを用いたミュージカル調の映画である。アラサーの俳優陣が高校生役を務めるなど、"梶原イズム"のパロディとも評される。キャッチコピーは「天使が悪魔に恋をした」。
2012年6月16、17日の初日2日間の映画観客動員ランキング（興行通信社調べ）は初登場第11位となっている。
叶高、内野智、馬場徹、大槻博之、長谷川公彦、亜矢乃、山田真歩、渡邉紘平、黒石高大、戸井智恵美、日向寺雅人、青木健、藤沼剛、山入端佳美、菊池明明、菊地廣隆、夏目鈴、木村亜梨沙、河村春花、日下雄一朗、鈴木ゆき、石田健、小林麗菜、春名友美、長谷川とき子、ホリケン。、 能見達也、右門青寿、山内健嗣、幸将司、福沢重文、小川陽平, 椋田涼、平野貴大、粟島瑞丸、河井誠、伊藤優衣、板倉チヒロ、宇野まり絵、米持茜　ほか
愛と誠 実写作品
脚本オファーを受けた宅間孝行は、原作の持つ破滅的な行動を取り続ける男とそれに寄り添い続ける女の純愛の一点のみを貫き通した世界観を、今日ダイレクトに描くと、その時代を知らない人が観たらコメディ映画になってしまう恐れがあると考えた。それで現代と過去を融合させるバズ・ラーマン的世界にヒントを得て、当時を知らない役者が70年代歌謡曲を唄い踊るミュージカル映画にしたいと考えた。このアイデアに難色を示す関係者もいたが、原作者・梶原一騎の弟・真樹日佐夫が理解を示したことにより進行できることになった。ミュージカル映画を想定したとき、同時に宅間の頭に浮かんだのが1986年と1987年に日本テレビで放送された『メリー・クリスマス・ショー』で、高校生の時楽しんで観た宅間は、この番組に参加していた小林武史に音楽を頼んだ。こうして『メリー・クリスマス・ショー』のように俳優が1曲、役のテーマ曲を唄うという音楽ショーのような台本を書き上げた。出演者はまだ一人も決まっていない段階だったが、宅間と小林は二人でカラオケに行き、当時の流行歌を聞きまくり、1曲1曲決めていった。ただし、太賀誠は西城秀樹の『激しい恋』と宅間が既に決めていて、宅間は2009年のNHK朝ドラ『つばさ』で西城と共演しており、ホンを書くなら映画版第一作で太賀誠を演じた西城のオマージュを入れたいと考え、西城の曲で一番好きな『激しい恋』を採用し、小林に現代風にアレンジしてもらった。宅間は1970年生まれのため、70年代は青春期には浴びてはいないが、大きくひっくるめて"昭和の映画"の自由さをリスペクトしたという。
1974年にドラマ化。東京12チャンネル（現：テレビ東京）で放映。
映画一作目の大ヒットにより、テレビドラマ化がなされ、主役・愛役のオーディションで当時まだ15歳の池上季実子が選ばれた。相手役の誠を演じる夏夕介は当時すでに24歳であった。池上は主題歌も歌った。本作の四国ロケ中の池上の誕生日に祖父の八代目 坂東三津五郎がフグにあたって急逝したが、「帰らせてほしい」とは一言もいわず撮影を続けた。
映画版にはないケンカシーンの監修に梶原の実弟・真樹日佐夫を起用し、本格的な極真空手の動きを殺陣に取り入れた。しかし、子供たちに悪影響を与えるとの抗議があり、さらにスタッフがギャラ未払いに対してストライキを行うという状況に陥ったため、半年で打ち切られた。
アニメ製作プロダクションである東京ムービーがテレビドラマ製作を手掛けた唯一の作品だが、現場における下請製作は『電人ザボーガー』の友映がノンクレジットで担当していた。監督の中西源四郎は、『ザボーガー』で助監督から監督に昇進したのち本作品へ参加した。
キャスト
ほか
スタッフ
主題歌
放送リスト
放送局
愛と誠 その他の作品
青春ラジオ劇画・愛と誠
1974年4月8日 - 10月4日 ニッポン放送
恒藤進（太賀誠）、松原愛 （早乙女愛）、小野進也（城山）、剛達人（火野）、鈴木ヒロミツ（ナレーション）
梶原一騎17回忌追悼企画・愛と誠
2003年10月9日 - 10月13日（萬スタジオ）
月蝕歌劇団（聖同盟＋幻同盟合同公演第4弾）脚色・演出：高取英
瑠笑（太賀誠）、 一の瀬めぐみ（早乙女愛）、長崎萌（高原由紀）、保鳴美凛（岩清水弘）
CR愛と誠（2007年 奥村遊機）
太賀誠、早乙女愛、岩清水弘には声優が起用されているが、担当声優はいずれも発表されていない。
愛と誠／愛のテーマ
歌：あいとまこと（あい、まこと）、作詞：梶原一騎、作曲：馬飼野康二
焼結
焼結（しょうけつ、英語：Sintering）は、固体粉末の集合体を融点よりも低い温度で加熱すると、粉末が固まって焼結体と呼ばれる緻密な物体になる現象。出来上がった物は焼結品などと言われる。類似用語として焼成がある。
焼結 現象
焼結は温度によって加速される。焼結によって物体の外形寸法は小さくなり、物体全体として見た密度、強度、及び弾性率は大きくなる。焼結の過程において物体は完全な液体にはならないため、焼結体の形状は加熱前の形状がおおむね維持される。但し、粉末組成や温度などの不均一性、あるいは重力などの影響を受けて変形することもある。焼結によって形成される物体は多結晶体であることが多いが、アモルファスが形成されることもある。焼結の程度は物質の理想的な密度に対する比率、あるいは気孔率で表される。一般的な処理温度は融点に 0.5 を掛けた温度である。
焼結 機構
互いに接触している粉末粒子は熱力学的に非平衡な状態にあり、表面の面積を減少する方向に物質の移動が起こり、粉末粒子間に結合が生じて緻密な物体となる。つまり焼結の駆動力は物質の表面が持つ自由エネルギーを最小にしようとする力、すなわち表面張力である。形状が凸形となっている部分から凹形となっている部分へ物質が移動することによって粒子間の接触面積が拡大し、粉末粒子間の接触面中心部付近から接触面周辺部へ物質が移動することによって粒子間の距離が短くなる。焼結は物質が移動する機構によって以下のように分類される。
焼結 制御
焼結はセラミックスの製造や粉末冶金などにおいて広く利用されており、安定して製造するために様々な手法で制御される。
焼結 歴史
イギリスの技術者である A. G. Bloxam が1906年に真空中で直流電流を用いることによる粉末金属の焼結に関する特許が登録された。彼の発明の当初の用途はタングステンやモリブデンの粉末から電球のフィラメントの工業的生産だった。
現在の用途は表面の酸化物を減らし、フィラメントの放射率を高めるのに特に効果がある。
1913年、Weintraub と Rush は加圧状態電流を流す改良された焼結方法の特許を取得した。この方法の利点は炭化物や窒化物等の耐火金属の粉末の焼結にも用いる事が出来る点である。
ホウ素－炭素または珪素－炭素粉末を絶縁された管の内部に入れて電極を兼ねた二本の棒で圧縮して電流を流す。温度は 2000 ℃ に達すると推定される。
アメリカ合衆国では1922年、Duval d’Adrianによって初めて特許が取得された。彼の 3 段階の工程では酸化ジルコニウム、酸化トリウム、酸化タンタルのような酸化金属の耐火物のブロックを用いる。
作業工程は:
焼結にコンデンサーの放電による電流を用いることは G. F. Taylor によって1932年に開発された。この焼結法は元々脈流若しくは交流を用いるもので最終的には直流を用いるものだった。これらの技術は数十年間に 640 以上の特許が申請された。
アルミニウス主義
アルミニウス主義（アルミニウスしゅぎ）は17世紀初頭に始まったプロテスタント運動であり、オランダ改革派神学者ヤコブス・アルミニウスと、レモンストラント派として知られる彼の歴史的支持者の神学的考えに基づいている。オランダのアルミニウス主義は、ネーデルランド連邦共和国に提出された神学声明である「レモンストランス」（1610年）で最初に表明された。これは、予定説の解釈に関連するカルヴァン主義の教義を和らげる試みを表現したものであった。
アルミニウスが主な貢献者である古典的アルミニウス主義と、ジョン・ウェスレーが主な貢献者であるウェスレー派アルミニウス主義は、2つの主要な思想流派である。アルミニウス主義の中心となる信念は、再生を準備する神の先行する恵みは普遍的であり、再生と継続的な聖化を可能にする神の恵みは抵抗可能であるというものである。
多くのキリスト教教派、特に17世紀のバプテスト派、18世紀のメソジスト派、20世紀のペンテコステ派はアルミニウス派の見解の影響を受けている。
アルミニウス主義 歴史
アルミニウスの信仰、すなわちアルミニウス主義は、彼から始まったわけではない。宗教改革以前には、ワルドー派などのグループも同様に、予定説よりも個人の自由を主張していた。 再洗礼派の神学者バルタザール・フブマイヤー（1480-1528）も、アルミニウスよりほぼ1世紀前に、アルミニウスとほぼ同じ見解を唱えていた。アルミニウス主義と再洗礼派の救済論は、ほぼ同等である。特に、メノナイト派は、アルミニウス主義の観点を明確に支持するかどうかにかかわらず、歴史的にアルミニウス主義者であり、カルヴァン主義の 救済論を拒否した。再洗礼派の神学は、ヤコブス・アルミニウスに影響を与えたと思われる。少なくとも、彼は「再洗礼派の観点に共感的で、彼の説教には再洗礼派がよく出席していた」。同様に、アルミニウスは、デンマークの ルター派神学者ニールス・ヘミングセン（1513–1600）が彼と同じ救済論の基本的な見解を持っていたと述べており、ヘミングセンの影響を受けた可能性がある。もう一人の重要人物であるセバスチャン・カステリオン(英語版)（1515–1563）は、カルヴァンの予定説と宗教的不寛容に関する見解に反対し、メノナイト派とアルミニウスの周囲の特定の神学者に影響を与えたことが知られている。アルミニウス派の初期の批評家は、カステリオンをアルミニウス派運動の背後にある主な思想家として挙げた。
アルミニウス主義 歴史
ヤコブス・アルミニウス（1560-1609）はオランダの牧師、神学者であった。彼はカルヴァンの後継者として選ばれたテオドール・ベザに教えを受けたが、聖書を調べた結果、神は無条件に救済のためにある者を選ぶという師の神学を否定した。その代わりにアルミニウスは、神の選びは信者からであり、それによって信仰が条件となると提唱した。アルミニウスの見解はオランダのカルヴァン主義者、特にフランシスカス・ゴマルスによって異議を唱えられた。
アルミニウスは、ハーグでネーデルランド連邦共和国の判事たちに自身の神学を『意見表明』 （1608年）で示した。彼の死後、アルミニウスの信奉者たちは彼の神学的ビジョンを推し進め、ベルギー信仰告白の厳格なカルヴァン主義との相違点を表明した『五箇条の抗議』（1610年）を作成した。こうしてアルミニウスの信奉者たちはレモンストラント派と呼ばれ、 1611年の対抗抗議の後、ゴマルスの信奉者たちは反レモンストラント派と呼ばれた。
アルミニウス主義 歴史
政治的駆け引きの末、オランダのカルヴァン派はモーリス1世を説得して事態に対処させた。モーリスはアルミニウス派の政務官を組織的に解任し、ドルドレヒトで全国会議を招集した。このドルト会議は主にオランダのカルヴァン派（102人）によって開かれ、アルミニウス派は除外され（13人が投票禁止）、他国のカルヴァン派代表（28人）が参加し、1618年にアルミニウスとその追随者を異端者として非難する文書を発表した。ドルト信仰基準書は、他のトピックの中でも特にアルミニウス派の教義に反応し、後にカルヴァン主義の五原則として明確にされることを予期していた。
オランダ全土のアルミニウス派は職務を解かれ、投獄され、追放され、沈黙を誓わされた。12年後、オランダは公式にアルミニウス主義を宗教として保護したが、アルミニウス派とカルヴァン派の間の敵意は続いた。初期のレモンストラント派のほとんどはアルミニウス主義の古典的なバージョンに従っていた。しかし、フィリップ・ファン・リンボルフなど、彼らの中には半ペラギウス主義や合理主義の方向に進んだ者もいた。
アルミニウス主義 歴史
イングランドでは、アルミニウス主義と呼ばれる教義は、実質的にはアルミニウスの教義より以前から、またそれと並行して信じられていた。39箇条の宗教条項（1571年に完成）は、アルミニウス主義とカルヴァン主義のどちらの解釈とも両立できるほど曖昧であった。イングランド国教会におけるアルミニウス主義は、基本的にカルヴァン主義の否定の表現であり、一部の神学者だけが古典的なアルミニウス主義を支持し、残りは半ペラギウス派かペラギウス派であった。この特定の文脈では、現代の歴史家は、一般的に古典的なアルミニウス主義に従わなかった神学者の傾向を指すのに、「アルミニウス主義者」よりも「プロトアルミニウス主義者」という用語を好んで使用している。イギリスのアルミニウス主義は、ジョン・グッドウィンのようなアルミニウス派ピューリタンや、ジェレミー・テイラーやヘンリー・ハモンドのような高位聖公会アルミニウス派によって代表された。ウィリアム・ロードのような17世紀の聖公会アルミニウス派は、カルヴァン派ピューリタンと戦った。彼らは実際にアルミニウス主義を国教会の観点から見ていたが、これはアルミニウスの見解とは異質な考えだった。この立場は、イングランド王チャールズ1世の治世（1625-1649年）下で特に顕著になった。イングランド内戦（1642-1651年）の後、長老派を容認したイングランド王チャールズ2世は、イングランド国教会にアルミニウス主義の思想を復活させた。王政復古（1660年）後も、アルミニウス主義は50年ほど支配的だった。
アルミニウス主義 歴史
バプテスト運動は17世紀にイギリスで始まった。最初のバプテスト派は「一般」あるいは無制限の贖罪を告白していたことから「一般バプテスト派」と呼ばれたアルミニウス派であった。バプテスト運動はトーマス・ヘルウィスが始めたもので、彼は師匠のジョン・スミス（アムステルダムのオランダ・ウォーターランダー・メノナイト派の共通の信仰やその他の特徴に移行していた）のもとを離れ、ロンドンに戻って1611年にイギリス初のバプテスト教会を設立した。その後の一般バプテスト派のジョン・グリフィス、サミュエル・ラヴデイ、トーマス・グランサムらはアルミニウスのアルミニウス主義を反映した改革派アルミニウス派神学を擁護した。一般バプテスト派は、アルミニウス派の見解を数多くの信仰告白にまとめたが、最も影響力があったのは1660年の標準信仰告白（the Standard Confession）である。 1640年代には、アルミニウス派の教義から離れ、長老派と独立派の強力なカルヴァン主義を受け入れた特定バプテスト派が結成された。彼らの強力なカルヴァン主義は、1644年のロンドン・バプテスト信仰告白や1689年の第2ロンドン信仰告白などの信仰告白で宣伝された。1689年のロンドン信仰告白は後にアメリカのカルヴァン派バプテスト派（フィラデルフィア・バプテスト信仰告白と呼ばれる）によって使用され、1660年の標準信仰告白は、すぐにフリー・ウィル・バプテストとして知られるようになったイギリス一般バプテスト派のアメリカ人後継者によって使用された。
アルミニウス主義 歴史
1770年代初頭、英国国教会の牧師ジョン・ウェスレーとジョージ・ホワイトフィールドが関与したメソジストとカルヴァン主義の論争において、ウェスレーは半ペラギウス主義という非難に対してアルミニウス主義者としてのアイデンティティを受け入れることで応えた。ウェスレーはアルミニウスの信条に精通していたわけではなく、アルミニウスの教えに直接依存することなく主に自分の見解を形成した。ウェスレーは17世紀イギリスのアルミニウス主義と一部のレモンストラント派の代弁者から顕著な影響を受けた。しかし、彼はアルミニウスの信条の忠実な代表者として認められている。ウェスレーは『アルミニウス主義者』 （1778年）という定期刊行物や『冷静に考察した予定説』などの記事を通じて自らの救済論を擁護した。彼は自らの立場を支持するために、全的堕落に対する信仰を強く主張しつつ、先行恩寵などの他の教義を明らかにした。同時に、ウェスレーはカルヴァン主義の予定説の特徴であると主張する決定論を攻撃した。彼は典型的にはキリスト教的完全性（「罪のなさ」ではなく、完全に成熟した状態）という概念を説いた。彼の思想体系はウェスレー派アルミニウス主義として知られるようになり、その基礎は彼と同僚の説教者ジョン・ウィリアム・フレッチャーによって築かれた。メソジストもまた、救済と人間の行為に関する独自の神学上の複雑さを乗り越えた。 1830年代の第二次大覚醒の時期に、ペラギウス派の影響の痕跡がアメリカのホーリネス運動に表面化した。その結果、ウェスレー神学の批評家たちは、その広範な思想を不当に認識したり、不当なレッテルを貼ったりしてきた。しかし、その中核はアルミニウス主義であると認識されている。
アルミニウス主義 歴史
ペンテコステ派は、チャールズ・パーハム（1873-1929）の活動にその背景がある。運動としての起源は、1906年にロサンゼルスで起こったアズサ通りの信仰復興運動（リバイバル）である。このリバイバルは、ウィリアム・J・シーモア（1870-1922）が主導した。初期のペンテコステ派の説教者の多くがメソジスト派やホーリネス派の背景を持っていたため、ペンテコステ派の教会は通常、ウェスレー派のアルミニウス主義から生まれた実践を持っていた。 20世紀の間に、ペンテコステ派の教会が落ち着き、より標準的な形式を取り入れ始めると、完全にアルミニウス主義的な神学を定式化し始めた。今日、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどのペンテコステ派の宗派は、抵抗可能な恵み、条件付きの選び、信者の条件付きの保障などのアルミニウス主義の見解を支持している。
アルミニウス主義 現在の状況
アルミニウス主義の支持者は多くのプロテスタント教派に根付いており、時にはカルヴァン主義などの他の信仰が同じ教派内に存在する。ルーテル派の神学的な伝統はアルミニウス主義と一定の類似点があり、ルーテル派の教会の中にはアルミニウス主義を受け入れているところもあるかもしれない。新しい福音主義の英国国教会の教派もアルミニウス主義神学に対してある程度の開放性を示している。 メノナイト派、フッター派、アーミッシュ、シュヴァルツェナウ兄弟会などのアナバプテスト派の教派はアナバプテスト神学を信奉しており、これは「いくつかの点で」アルミニウス主義に似た救済論を唱えている。アルミニウス主義は一般バプテスト派の中に見られ、これには自由意志バプテスト派として知られる一般バプテスト派の支流教派が含まれる。南部バプテスト派の大多数は、永遠の安全を信じる伝統的な形態のアルミニウス主義を受け入れているが、カルヴァン主義が受け入れられつつあると考える人も多く存在する。アルミニウス主義の支持者の中には、キリスト教会やキリスト教会の復興運動の中にいる人もいる。さらに、セブンスデー・アドベンチスト教会にもアルミニウス主義が見られる。アルミニウス主義（特にウェスレー派アルミニウス主義神学）はメソジスト教会で教えられており、これには福音派メソジスト教会、ナザレン教会、自由メソジスト教会、ウェスレー派教会、救世軍などホーリネス運動に賛同する教派も含まれる。また、ペンテコステ派を含む一部のカリスマ派も含まれる。
アルミニウス主義 現在の状況
アルミニウス派神学は、様々な歴史的時代や神学界にわたる神学者、聖書学者、弁証家から支持を得ている。注目すべき歴史上の人物としては、ヤコブス・アルミニウス、シモン・エピスコピウス、フーゴー・グロティウス、 ジョン・グッドウィン、トーマス・グランサム、ジョン・ウェスレー、リチャード・ワトソン、トーマス・オズモンド・サマーズ、ジョン・マイリー、ウィリアム・バート・ポープ、ヘンリー・オートン・ワイリーなどがあげられる。
現代のバプテスト派の伝統では、アルミニウス派神学の支持者としてロジャー・E・オルソン、F・リロイ・フォーリンズ、ロバート・ピシリリ、J・マシュー・ピンソンなどがいる。メソジスト派の伝統では、トーマス・オデン、ベン・ウィザリントン3世、デイビッド・ポーソン、BJ・オロペザ、トーマス・H・マッコール、フレッド・サンダースなどが著名な支持者です。ホーリネス運動にはカール・O・バングスやJ・ケネス・グリダーのような神学者がいる。さらに、キース・D・スタングリン、クレイグ・S・キーナー、グラント・R・オズボーンなどの学者もアルミニウス派の見解を支持している。
アルミニウス主義 神学
ペラギウス-アウグスティヌス主義の枠組みは、アルミニウス主義の神学的、歴史的遺産を理解するための重要なパラダイムとして役立つ可能性がある。アウグスティヌス（354–430）以前は、救いの協同的見解がほぼ普遍的に支持されていた。しかし、ペラギウス（354年頃–418）は、人間は自分の意志で神に完全に従うことができると主張した。そのため、ペラギウス主義の見解は「人間主義的モナージズム(英語版)」と呼ばれている。この見解は、カルタゴ教会会議（418）とエフェソス公会議（431）で非難された。これに対して、アウグスティヌスは、神がすべての人間の行動の究極の原因であるという見解を提唱したが、これはソフトな決定論と一致する立場である。そのため、アウグスティヌス主義の見解は「神的モナージズム」と呼ばれている。しかし、アウグスティヌスの救済論は二重の予定説を暗示しており、これはアルル教会会議（475）で非難された。
アルミニウス主義 神学
この時期に、ペラギウス主義の穏健な形態が現れ、後に半ペラギウス主義と呼ばれるようになった。この見解は、人間の意志が救済を開始するものであり、神の恩寵ではないと主張した。そのため、半ペラギウス主義の見解は「人間が開始した協働主義」と表現される。529年、第二オラニエ会議は半ペラギウス主義を取り上げ、信仰の始まりさえも神の恩寵の結果であると宣言した。これは、人間の信仰を可能にする先行する恩寵の役割を強調している。そのため、しばしば「セミアウグスティヌス派」と呼ばれるこの見解は「神が開始した協働主義」と表現される。また、教会会議は悪への予定説を否定した。アルミニウス主義はこの見解の主要な側面と一致しているため、初期教会の神学的なコンセンサスへの回帰であると見る人もいる。さらに、アルミニウス主義はカルヴァン主義の救済論的多様化と見ることもでき、より具体的には、カルヴァン主義と半ペラギウス主義の神学的な中間地点と見なすことができる。
アルミニウス派神学は、一般的に2つの主要な変種に分けられる。ヤコブス・アルミニウスの教えに基づく古典的アルミニウス主義と、主にジョン・ウェスレーによって形成された密接に関連した変種であるウェスレー派アルミニウス主義である。
アルミニウス主義 神学
古典的アルミニウス主義はプロテスタントの神学的な見解であり、神の再生のための先行する恵みは普遍的であり、再生と継続的な聖化を可能にする恵みは抵抗可能であると主張する。この神学体系はヤコブス・アルミニウスによって提唱され、シモン・エピスコピウスやヒューゴ・グロティウスなどの一部のレモンストラント派によって維持された。
アルミニウス派神学は契約神学の言語と枠組みを取り入れている。その中核となる教えは、アルミニウスの見解を反映した五箇条の抗議にまとめられており、いくつかの部分は彼の意見表明から直接引用されている。一部の神学者は、この体系を「古典的アルミニウス主義」と呼んでいる。他の神学者は、「宗教改革アルミニウス主義」または「改革派アルミニウス主義」を好む。なぜなら、アルミニウスは信仰のみ、恵みのみといった宗教改革の原則を支持していたからである。
アルミニウス主義は、神は遍在し、全能であり、全知であるとする古典的な有神論を受け入れている。その見解では、神の力、知識、存在には、神の神性と性格の外には外的な制限がない。
アルミニウス主義 神学
さらに、アルミニウス主義の神の主権に関する見解は、神の性格から生じる公理に基づいている。第一に、神の選びは、神がいかなる場合でも、また二次的にも、悪の創造者ではないというように定義されなければならない。それは、特にイエス・キリストにおいて完全に明らかにされた神の性格とは一致しない。一方、悪に対する人間の責任は保持されなければならない。これら2つの公理は、神が被造物と交流する際に、その主権を明示するために選択した特定の方法を必要とする。
一方で、それは神が限られた摂理の様式に従って行動することを要求する。これは、神がすべての出来事を決定することなく意図的に主権を行使することを意味する。他方では、それは神の選びが「予知による予定」であることを要求する。したがって、神の予知は徹底的かつ完全であり、神の確実性と人間の行動の自由が一致する。
アルミニウス主義 神学
アルミニウス主義は古典的な自由意志論と足並みを揃え、非両立主義の立場をとっている。道徳的責任に不可欠な自由意志は、決定論とは本質的に両立しないと主張する。アルミニウス主義神学では、人間は自由意志を持ち、選択の究極の源泉となり、他の選択をする能力も与えられる。この哲学的枠組みは神の摂理の概念を支持し、神が創造物に影響を与え、監督することを認めている。しかし、人間の行動に対する神の絶対的な支配という考えは、そのような支配が人間の責任を伴わない限り認められている。
アルミニウス主義は、神の恩寵の助けがなければ、人間の自由意志は霊的な善を選ぶことができないとしている。したがって、人間は完全な堕落の状態にあり、堕落した霊的性質を持っている。アルミニウスは、人類の代表であるアダムが神に対して罪を犯したため、すべての人がこの堕落した状態で生まれると信じていた可能性が高い。この見解は、後にいくつかの著名なアルミニウス主義者によって共有された。アウグスティヌス、ルター、カルヴァンと同様に、アルミニウスは、人間の自由意志が霊的に「捕らわれ」、「奴隷化」されていることに同意した。しかし、先行恩寵の作用により、人間の自由意志は「解放」されることができる。つまり、霊的な善を選ぶ能力、特に神の救済への呼びかけを受け入れる能力を回復することができる。
アルミニウス主義 神学
贖罪は普遍的に意図されている。イエスの死はすべての人々のためであり、イエスはすべての人々を自らに引き寄せ、信仰を通して救済の機会を与える。
イエスの死は神の正義を満たす：選ばれた人々の罪に対する罰は、キリストの磔刑によって完全に支払われる。したがって、キリストの死はすべての罪を償うが、それが実現するには信仰が必要である。アルミニウスは、「裁判官の行為として使われる義認は、純粋に慈悲を通して義を帰することである[...] または、いかなる赦しもなしに、正義の厳格さに従って、人が神の前で義とされることである[...]」と述べている。したがって、義認は、慈悲を通して義を帰すことによって見られる。厳密に定義されていないが、この見解は、キリストの義は信者に帰属することを示唆し、キリストとの結合（信仰を条件とする）がキリストの義を信者に移すことを強調している。
キリストの贖罪は、選ばれた者だけに限定された代償的効力を持つ。アルミニウスは、神の正義は刑罰の代償によって満たされると主張した。ヒューゴ・グロティウスは、それは政府によって満たされると教えた。歴史上および現代のアルミニウス主義者は、これらの見解の1つを支持してきた。
アルミニウス主義 神学
アルミニウス主義では、神はすべての人に恵み（一般的には先行の恵みと呼ばれる）を与えることによって救いの過程を開始する。この恵みは各個人の中で働き、彼らを福音へと導き、誠実な信仰を可能にし、再生へと導く。それは、個人が自由に受け入れたり拒否したりできるように、動的な影響と反応の関係を通じて機能する。したがって、回心は「神が開始した相乗効果」として説明される。
選びは条件付きである。アルミニウスは選びを「神ご自身が永遠の昔から、キリストにおいて信者を義と認め、永遠の命に受け入れることを定められた神の定め」と定義した。誰が救われるかを決めるのは神のみであり、信仰を通してイエスを信じる者は皆義とされるというのが神の定めである。アルミニウスによれば、「神は、信仰によってキリストに接ぎ木されない限り、誰もキリストに属さない」のである。
神は選ばれた者たちに栄光ある未来を予定する。予定とは、誰が信じるかを予定することではなく、信者の将来の相続財産を予定することである。したがって、選ばれた者たちは、養子縁組、栄光、そして永遠の命を通して神の子となるよう予定されている。
終末論的な考察に関連して、ヤコブス・アルミニウスとシモン・エピスコピウスを含む最初のレモンストラント派は、審判の日に神によって悪人が投げ込まれる永遠の火を信じていた。
アルミニウス主義 神学
条件付き保護：　すべての信者は、キリストに留まるという条件で、完全な救済の保証を受ける。救済は信仰に条件付けられているため、忍耐も条件付きである。アルミニウスは、聖書は信者がキリストと聖霊による恵みによって「サタン、罪、世界、そして自分自身の肉と戦い、これらの敵に勝利する」力を与えられていると教えていると信じていた。さらに、キリストと聖霊は常に存在し、さまざまな誘惑を通して信者を助け、支援する。しかし、この保護は無条件ではなく条件付きである。「彼ら[信者]が戦いに備えて立ち、彼の助けを懇願し、自分自身に不足がない限り、キリストは彼らを倒れないように保護する。」
アルミニウスは棄教の可能性を信じていた。しかし、彼がこの問題について執筆していた期間を通して、彼は読者の信仰を考慮して、時にはより慎重に表現した。 1599年、彼はこの問題にはもっと聖書的な考察が必要だと述べた。アルミニウスは「意見表明」（1607年）で、「私は真の信者が信仰から完全に、あるいは最終的に離れ、滅びることがあるなどとは決して教えなかった。しかし、私にはこの様相を帯びているように思える聖書の一節があることを私は隠さない。」と述べた。
アルミニウス主義 神学
しかし、アルミニウスは他の箇所では、堕落の可能性について確信を表明している。1602年頃、彼は教会に統合された人が神の働きに抵抗する可能性があり、信者の安全は信仰を捨てないという選択にのみかかっていると述べた。彼は、神の契約は堕落の可能性を排除するものではなく、恐怖という賜物を与え、それが人々の心の中で繁栄している限り、個人が脱走しないようにするものだと主張した。そして、ダビデが罪を犯して死んでいたら、彼は失われていただろうと教えた。 1602年にアルミニウスはまた、「キリストの信者は怠惰になり、罪に道を譲り、徐々に完全に死に、信者でなくなる可能性がある」と書いた。
アルミニウスにとって、ある種の罪、特に悪意から生じた罪は信者を堕落させる原因となる。 1605年にアルミニウスは次のように書いている。「しかし、ダビデに見られるように、信者が大罪に陥る可能性はある。したがって、死んだら罪に問われるであろうその瞬間に、信者は堕落する可能性がある」。学者たちは、アルミニウスが棄教への2つの道を明確に特定していると指摘している。1.「拒絶」、または2.「悪意のある罪を犯す」。彼は、厳密に言えば、信者は直接信仰を失うことはないが、信じることをやめ、堕落することはあると示唆した。
アルミニウス主義 神学
1609年にアルミニウスが死去した後、彼の信奉者たちは、棄教の可能性について慎重な姿勢を示した彼の意見表明（1607年）を文字通りに根拠とする「抗議文」 （1610年）を書いた。特に、その第5条では、棄教の可能性についてさらに研究する必要があると述べられている。 1610年からドルト会議（1618年）の公式議事進行までの間に、レモンストラント派は、真の信者でも信仰を捨てて不信者として永遠に滅びる可能性があると聖書が教えていると確信するようになった。彼らはその見解を「レモンストラント派の意見」（1618年）で公式化し、それがドルト会議中の彼らの公式見解となった。彼らは後に、同じ見解をレモンストラント信仰告白（1621年）で表明した。
アルミニウスは、棄教が「悪意のある」罪から生じたものであれば許されると主張した。棄教が「拒絶」から生じたものであれば許されない。アルミニウスに続いて、レモンストラント派は、棄教は可能ではあっても、一般的には回復不可能ではないと信じた。しかし、自由意志バプテスト派を含む他の古典的なアルミニウス派は、棄教は回復不可能であると教えている。
ジョン・ウェスレーはアルミニウス自身が教えたことの大部分に全面的に同意した。ウェスレー派アルミニウス主義は古典的なアルミニウス主義とウェスレー派完全主義が融合したものである。
ウェスレーの贖罪観は、刑罰的代償と統治的理論(英語版)の混合として理解されるか、または刑罰的代償のみとして見なされる。歴史的に、ウェスレー派アルミニウス主義者は、刑罰的または統治的贖罪理論のいずれかを採用した。
ウェスレー派の神学では、義化は、本質的に義とされることではなく、罪の赦しとして理解されている。義は、人生における神聖さの追求を伴う聖化を通じて達成される。ウェスレーは、信仰を通して信者に与えられる義を指す「帰属される義」は、信者の生活の中でこの義が明らかになる「与えられた義」に変わらなければならないと教えた。
ウェスレーは、聖霊を通してキリスト教徒は、自発的な罪がないことを特徴とする実質的な完全性、つまり「完全な聖化」の状態に到達できると教えた。この状態には、神と隣人への愛を体現することが含まれる。これは、すべての間違いや誘惑から解放されることを意味するのではなく、完成したキリスト教徒は依然として赦しを求め、聖性を求める必要がある。結局のところ、この文脈における完全性とは愛に関するものであり、絶対的な完全性ではない。
ウェスレーは、真のキリスト教徒が棄教する可能性があると信じていた。彼は、罪だけではこの喪失につながるのではなく、長期間告白されていない罪と意図的な棄教が、永遠の恵みからの堕落につながる可能性があることを強調した。しかし、彼はそのような棄教は回復不可能なものではないと信じていた。
アルミニウス主義 アルミニウス主義と他の見解
ペラギウス主義は原罪と全的堕落を否定する教義である。アルミニウスやウェスレーに基づくアルミニウス主義の体系はどれも原罪や全的堕落を否定していない。アルミニウスとウェスレーはどちらも、人間の基本的な状態は、正義を貫くことも、神を理解することも、神を求めることもできない状態であると強く主張した。アルミニウスはペラギウス主義を「大いなる虚偽」と呼び、「[その神学の]帰結を心から嫌悪していると告白しなければならない」と述べた。この関連性はアルミニウスやウェスレーの教義に帰せられると名誉毀損とみなされ、アルミニウス主義者はペラギウス主義に対するあらゆる非難を否定する。
半ペラギウス主義は、信仰は人間の意志から始まり、その継続と成就は神の恩寵に依存すると考え、それを「人為的協働主義」と呼んでいる。対照的に、古典的アルミニウス主義とウェスレー派アルミニウス主義はどちらも、神からの先行する恩寵が救済のプロセスを開始すると主張しており、この見解は「セミアウグスティヌス派」または「神為的協働主義」と呼ばれることもある。宗教改革後、改革派神学者は「人為的協働主義」と「神為的協働主義」の両方を「セミペラギウス主義」として分類することが多く、アルミニウス主義が半セミペラギウス主義と一致しているという誤った信念につながることがよくある。
アルミニウス主義 アルミニウス主義と他の見解
カルヴァン主義とアルミニウス主義は、歴史的ルーツや多くの神学的教義を共有しているが、神の予定と選びの概念に関しては大きく異なっている。これらの違いを根本的なものと捉える人もいるが、キリスト教神学の広い範囲の中では比較的小さな違いだと考える人もいる。
人間の精神的状態 – アルミニウス派は全的堕落の教義についてはカルヴァン派と同意しているが、神がこの人間の状態をどのように改善するかについての理解は異なっている。
アルミニウス主義 アルミニウス主義と他の見解
選びの性質 – アルミニウス派は最終的な救いへの選びは信仰に条件付けられていると信じているが、カルヴァン派は無条件の選びは神の予定論に基づいており、神が人間の信仰を含むすべてのものの究極の原因であると考えている。
恵みの性質 – アルミニウス派は、神が先行する恵みを通じて、個人の選択する霊的能力を普遍的に回復し、それに続く義認の恵みは抵抗できないと信じている。しかし、カルヴァン派は、神の有効な召命は選ばれた者にのみ与えられ、それに続く恵みは抵抗できないと主張する。
贖罪の範囲 – アルミニウス派は、四原則カルヴァン派とともに、贖罪は選ばれた者に限定されるというカルヴァン派の教義に反して、普遍的な贖罪を主張している。超カルヴァン派を除く両派は、福音の招きは普遍的なものであり、区別なくすべての人に与えられるべきだと信じている。
信仰の堅持 – アルミニウス派は、最終的な救済への維持は信仰に条件付けられており、背教によって失われる可能性があると信じている。彼らは、あらゆる外的力からのキリストの保護に頼り、キリストにおける現在の安全を主張する。一方、カルヴァン派は聖徒の堅持を主張し、選ばれた者は人生の最後まで信仰を堅持すると主張する。しかし、信者は最後まで自分が選ばれた者かどうかを確実に知ることはできない。このため、カルヴァン派内で最終的な救済の保証に関する解釈は異なっている。
オープン神学の教義は、神は遍在、全能、全知であるとしているが、未来の性質については異なる。オープン神学の信者は、人々がまだ自由な決定を下していないため、未来は完全には決定されていない（または「確定」していない）と主張する。したがって、神は未来を、完全な確実性（神によって決定された出来事）ではなく、部分的に可能性（人間の自由な行動）で知っている。アルミニウス主義者の中には、オープン神学を伝統的なアルミニウス主義の歪曲と見なし、拒否する者もいる。彼らは、オープン神学が古典的なアルミニウス主義からプロセス神学へと移行していると信じている。他の人は、アルミニウス主義の教義と一致していないにもかかわらず、キリスト教内の有効な代替観点と見なしている。
Bダッシュ
Bダッシュ（ビーダッシュ）は、任天堂のコンピュータゲームのコントローラの特定のボタンを押しながら移動することで、通常よりも速い「ダッシュ」状態で移動できること、およびその操作を表す。
Bダッシュ 概要
Bダッシュという用語が生まれ、定着したきっかけは、1985年に発売された任天堂のファミリーコンピュータソフト『スーパーマリオブラザーズ』である。Aボタンでジャンプ、Bボタンでダッシュという操作体系を採用したこの作品は、ダッシュやダッシュ中のジャンプが攻略において非常に重要な要素となっている。
コントローラ右側の内側にあるBボタンを右手の親指先で押したまま、状況に応じてAボタンを親指の腹（あるいは親指の右側）で押し分けることができるため、ダッシュとジャンプを中心とした操作を行う上で非常に都合が良い。『スーパーマリオブラザーズ』以降のファミリーコンピュータ用アクションゲームの多くでもこの操作方法が採用され、ある種のデファクトスタンダードにもなった。
1990年代以降はロールプレイングゲームに採用される例も目立つようになった。こちらは攻略要素として扱われることはアクションロールプレイングゲームを除くとあまりなく、操作の快適性向上及びプレイ時間の短縮目的で使用されることが多い。またシミュレーションゲームなどでカーソルを移動させる際、特定のボタンを押したままだと通常より素早く移動させられる場合もBダッシュの類型と言える。
Bダッシュ 概要
現在に至るまで、多くのゲーム（ただしアナログスティックやタッチパネルでの操作が主体のゲームは例外）において「コントローラの内側にあるボタンを押しながらだと素早く動ける」操作は何らかの形で実装されている。なお、スーパーファミコンやニンテンドーDSにおいてはYボタン、プレイステーションにおいては□ボタン等、ダッシュボタンがBボタンでない機種も多く、それらに関して個別に「Yダッシュ」等と呼ぶことがあるものの、機種に関わらず慣用的に「Bダッシュ」と呼ぶ人は存在する。任天堂の宮本茂も2009年発売の『New スーパーマリオブラザーズ Wii』において、ダッシュ操作はWiiリモコンの1ボタンとなるものの、その行為をBダッシュと呼んでいる。
Bダッシュ Bボタンでのダッシュを採用した主な作品
ファミリーコンピュータ
ゲームボーイ
スーパーファミコン
ニンテンドーゲームキューブ
ゲームボーイアドバンス
ニンテンドーDS
ニンテンドー3DS
Wii U
Nintendo Switch
Bダッシュ 余談
『マリオカートDS』には、「Bダッシュ」という名前のカートが登場するほか、『マリオカートWii』にはBダッシュをベースとした「Bダッシュ Mk.2」が登場する。『マリオカート7』『マリオカート8』（同デラックス含む）『マリオカート ワールド』には、DS版と同じく「Bダッシュ」が登場する。
マイクロ波
マイクロ波（マイクロは、英: microwave）は、無線工学における波長の電波の一種。歴史上、慣用的に使われてきた語であり、電波の周波数による分類において、短い波長域といった程度の意味である。その周波数領域は、広義にはおよそ300MHzから300GHz程度とかなり広い。総務省の電波利用ホームページでは、3GHzから300GHz(SHF帯)をマイクロ波として定義している。この定義の場合、それを下回る1GHzから3GHzの範囲を「準マイクロ波」と呼ぶこともある。一方、日本電信電話公社はマイクロウエーブ方式をUHF帯とSHF帯（すなわち、300MHzから30GHzまで）を使った通信方式の総称と定義していた。
マイクロ波 概要
マイクロ波という用語は1940年代から文献に現れているが、その定義は複数あり、必ずしも明確ではない。日本では太平洋戦争前、電波は国家のものであったが、戦前のマイクロ波研究は電波兵器の研究開発を意味していた。
マイクロ波、ミリ波、テラヘルツ波というような用法では、マイクロ波とミリ波は周波数帯域が重複していない。
マイクロ波の発振には、マグネトロン、クライストロン、進行波管（TWT）、ジャイロトロン、ガンダイオードを用いた回路などが用いられる。マイクロ波伝送線路には一般的に同軸ケーブルが使われるが、出力（電力・ワット数）の高いものには金属製の導波管が用いられる。また、近年ではマイクロストリップ線路など共に固体化（半導体）された発振器の利用も増えてきている。
マイクロ波の応用分野は広く、衛星テレビ放送、多重無線通信、レーダー、マイクロ波加熱（電子レンジ）、マイクロ波分光法、マイクロ波化学、マイクロ波送電、マイクロ波イメージングなどがある。これらの分野で必要とされる学問がマイクロ波工学である。
日本の地上波アナログテレビ放送では、2012年3月末まで難視聴地域用に第63チャンネルから第80チャンネルまで12GHz付近が割り当てられていた。（「チャンネル (テレビ放送)」の記事を参照）
陣屋
陣屋（じんや）は、日本近世史において領主の所領の拠点となる場所に置かれた城以外の構築物であり、多義的な概念である。なお、古代史では宮中など（宮城や京師）を警固する衛士の詰所、中世史では合戦時に兵士が臨時に駐屯する軍営などを陣屋と呼んだ。以下では日本の近世史の用語としての「陣屋」について述べる。
陣屋 概要
日本の近世史の「陣屋」の概念は多義的で、主に領主の所領の拠点となる場所に置かれた城郭以外の構築物を様々な形で指す概念となっている。以下のような意味がある。
なお、京都市の「小川家住宅」（国重要文化財）は「二条陣屋」と呼ばれており、江戸時代の町家であるが、西国大名が宿舎として使用したことで知られる。
江戸時代には飯野陣屋（上総国）、敦賀陣屋（越前国）、徳山陣屋（周防国徳山城）が「日本三（大）陣屋」と呼ばれていた。
陣屋は構築者によって幕府の陣屋と大名（諸藩）の陣屋に大別される。幕府の陣屋は、さらに1.直轄領を統括する「代官所」・「代官陣屋」・「陣屋」、2.旗本が所領の拠点とした「陣屋」、3.高禄の交代寄合が所領の拠点とした「陣屋」に分けられる。
また、大名（諸藩）の陣屋は、城持ちでない1～3万石程度の小藩が藩領の政治的・軍事的拠点とした場所で、『武鑑』で「城」に対して「在所」と記したものをいう。本藩に対して支藩が独立的な場合には、その支藩の在地にも陣屋が置かれた。
幕府は武家諸法度で城の修築について厳しい統制を行った。一般的には、城は複数の曲輪をもつ戦略上の拠点として即応できる常備施設に当たるものをいい、陣屋は単郭を基本とする在地支配のための政庁で、堀、土塁、石垣はあっても戦闘に即応できる施設といえない程度の施設をいった。
陣屋 概要
なお、幕府領や旗本領と、藩領との間で相互交換が行われた飛地領などでは陣屋の転用も行われた。
幕府の陣屋は、支配機構の観点から上位に位置する「元陣屋」と下位にある「出張陣屋」に分けられる。
また、大名（諸藩）の陣屋の場合、小藩で幕府から城持ちの許可が得られずにその代用とした施設のほか、より大きい藩でも一円的な所領形態や分散的な所領形態のために陣屋が設けられた。
外様大名の場合は一円的な所領形態をとる傾向があり、一国一城令のために従来の支城に代えて設置された。しかし、藩によって名称は異なり、仙台藩では「要害」や「所」、岡山藩では「御茶屋」、鹿児島藩では「麓」と呼ばれる構造物が設置されたが、これらは機能的に陣屋とみなすことができる。陣屋にあたる構築物の名称や形態上の違いは、政治経済、軍事、治安維持などの違いから生じるとされるが、形態的にみると周辺に侍屋敷や町屋敷が配置される「小城下町」が形成された。
一方、譜代大名の場合は分散的な所領形態をとる傾向があり、要職に就く大名家では本来の所領とは別にまとまった土地を与えられることも多く、城地から離れた飛地に「陣屋」（「役所」や「代官所」と称される場合もあった）が置かれた。
なお、城持ちでない大名は本拠に陣屋を構えたが、それとは別に飛地を領有する場合には飛地にも陣屋を置くことがあった。
陣屋 遺構が一部残る陣屋
陣屋の門などの建物の一部や土塁、石垣等が現存することがあり、ほかに廃止後に移築されて建物の一部が現存する場合もある。
市川代官所（山梨県市川三郷町） - 明和2年（1765年）、紺屋町陣屋（静岡市）の主張所として築かれ巨摩郡と八代郡を支配するために設置された陣屋（代官所）。門だけが残っている。甲斐一国が享保9年（1724年）以降、幕府領となった際に置かれた。明和2年（1765年）に駿府の紺屋町陣屋の出張陣屋として市川大門村に設置された。河内領と中郡領を中心に約三万石を支配した。寛政7年（1795年）陣屋が建替えられ本陣屋となった。文化年間（1804～1818年）初年には計247ヵ村・7万4876石余、ほかに預領9ヵ村・4822石余を管轄した。
上下代官所（広島県府中市上下町） - 元禄11年（1698年） 水野家が断絶した翌年、幕府は備前藩主池田綱政に、福山藩の検地を行わせ、5万余石を打ち出した。このため、幕府は、神石郡、甲奴郡、安那郡5万石余を直轄領として、元禄13年（1700年）上下に代官所をおいた。やがて享保2年（1717年）、中津領に2万石が割かれたのを機会に、代官所は石見大森代官所支配に合わされ、その出張(でばり)陣屋と改められて、神石郡10ヵ村、甲奴郡12ヵ村を管轄した。現在は市役所支所として利用されているが、周囲の石垣は往時のままである。
陣屋 建物・遺構が現存しない陣屋
七尾陣屋（石川県七尾市） - 前田利家の妻の甥の土方雄久が、越中新川郡で1万石を領知し、後に能登国へ移封された。土方雄久は、山崎村（七尾市）に陣屋を設けた。土方雄久から雄重・雄直と続き、4代目の雄隆は、延宝9年（1681年）、自分の領地の一部を弟の雄賀に与え、雄賀はその一部(150石)を次男の長十郎に分け与えた。ところが、雄隆がお家騒動を起こしたため、貞享元年（1684年）、領地を没収されて天領となり、幕府は、下村に代官所を設置し、手代を常置させ直接支配した。
駿府町奉行所（静岡県静岡市葵区） - 駿府の町政の他、駿河国内の天領の主に公事方を扱った。駿府城代ではなく老中の支配に属した。駿府城代と協議して駿府を通行する諸大名諸士の密察、駿河や伊豆の裁判仕置、久能山東照宮の警衛を役務とした。横内組町奉行と大手町奉行があった。慶長12年（1607年）に設けられたが、元和2年（1616年）以後しばらく廃職となる。寛永9年（1632年）4月に再置されてから、元禄15年（1702年）9月まで2人体制を継続した。元禄15年（1702年）9月に1人役と改め、横内組町奉行を廃止した。
寛永15年（1638年）4月27日に伊保藩は廃藩となり、その所領は幕府領となった。
陣屋 建物・遺構が現存しない陣屋
大津奉行所（滋賀県大津市） - 徳川家康は、慶長5年（1600年）に末吉勘兵衛を大津奉行、翌年には大久保長安を大津代官に任命して奉行と代官を分離した。元和元年（1615年）に大津奉行を遠国奉行として大津代官をその指揮下としたが、享保7年（1722年）にともに廃止されて京都町奉行に統合された。大津代官所は明和9年（1772年）に復活し、以後は石原氏が幕末までほぼ世襲した。
京都代官所（京都府京都市上京区） - 寛永11年（1635年）、五味豊直が京都の代官奉行に任じられ、二条城の西側に陣屋を設置したために「京都郡代」と呼称されたのが最初と言われる。郡代の職務を、京都町奉行・京都代官・伏見奉行に分割していた。京都所司代の支配下に置かれて京都周辺の天領・皇室領・公家領の支配を行うなど畿内における江戸幕府・朝廷の財政を主として管轄した。
陣屋 建物・遺構が現存しない陣屋
伏見奉行所（京都府京都市伏見区） - 伏見城廃城に伴い、元和9年12月（1624年1月）伏見奉行が置かれ、江戸幕府成立期には、畿内近国八か国を総監する上方郡代を兼ねた。最初の奉行小堀政一（遠州）は、寛永9年（1632年）、伏見城南方清水谷の山口駿河守屋敷にあった奉行所と六地蔵西町の小堀遠江守屋敷の居宅を、伏見城西方常磐町の富田信濃守屋敷跡に移転新築。幕末の慶応4年（1868年）の鳥羽・伏見の戦いで焼失するまで、江戸時代を通してその屋敷に奉行所が置かれることになる。遠州流茶道の祖・政一により作られた新しい奉行屋敷は、3つの茶室「松翠亭」「転合庵」「成趣庵」や、数奇屋「松翠亭」、伏見城の礎石などを利用した庭園を擁し、自身が茶道師範を務めた3代将軍徳川家光を迎えるなど、政務と茶の湯が深く交わっていた。寛文6年3月（1666年）に改めて伏見奉行が創設されるも、他の遠国奉行とは違い大名か旗本の中でも大名格の者が任命された。元禄9年～11年（1696～1698）および文化5年～7年（1808年～1810年）の二度の中断を挟み、慶応3年（1867年）の廃止まで続き、伏見城の城下にあった伏見町と周辺の8カ村を管轄するほか、宇治川（淀川）にて京都と大阪（大坂）を結ぶ水運の拠点・伏見港の支配と参勤交代の西国大名の監視、京都御所の警備などにあたった。
サルフの戦い
サルフの戦い（サルフのたたかい、薩爾滸之戰、簡体字: 萨尔浒之战）は、1619年にヌルハチが率いる後金（のちの清）が明・朝鮮の後金討伐軍を破った戦い。大小の火器を動員し全軍を4つに分けて後金を包囲攻撃した明軍に対し、ヌルハチは夜襲によって銃砲の優位を封じたうえで混乱した敵軍を各個撃破することにより大軍を打ち破った。特に最初に行われた大きな戦闘が撫順東方のサルフ（sarhū、薩爾滸、簡体字: 萨尔浒）で行われたため、この戦役全体がサルフの戦いと呼ばれる。兵力・装備では圧倒的に優っていたにもかかわらず、諸将の対立によって各軍の連携・統制を欠いたこともあって、明・朝鮮の連合軍は4万5千人もの死傷者を出す大敗北を喫した。
建国間もない後金の存亡をかけた決戦であり、この戦いに勝利したことが後金興起の第一歩となり、やがて明清交替へと繋がることになる。