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フランク王国 軍事
ガロ・ローマ系の有力者の多くはフランク族が侵入するより前にガリア南部に移動していたが、北部に残った者たちは短期間の抵抗のあと、クローヴィス1世に臣従し従来の地位と財産の安堵を受けたと想定されている。このガリア北部のローマ系有力者や将兵は南部ガリアの征服の際にはフランク軍の一部として都城の攻撃に投入された。各地のラエティたちもまた、クローヴィス1世の勢力拡大に伴って彼に服属していき、フランク軍に組み込まれた。クローヴィス1世の息子たちも、その勢力拡大に伴い父と同じように各地のセナトール貴族やラエティを傘下に収めていった。
こうして形成されていったメロヴィング期のフランク軍は、おもに以下の3つのファクターで構成されたと考えられている。
フランク王国にはローマ帝国時代の正式な徴兵制度は継承されなかった。また、ローマ、ギリシア時代以来の重装歩兵を中核とする戦術も引き継がれなかった。
フランク王国 軍事
メロヴィング朝とカロリング朝の交代期には、一般的な通説として軍制改革が行われフランク軍の性質が大きく変化したとされている。通説を打ち立てたH.ブルンナーによれば、カール・マルテルがトゥール・ポワティエ間の戦いにおいてイスラームの騎兵軍の潜在的破壊力を見抜き、これを参考にフランク王国に重装騎兵軍を創出し、それを社会・経済的に維持するための諸策が封建制の確立につながったとされている。この説によれば、カール・マルテルはこの新しい軍事力を維持するために6世紀から7世紀にかけて著しく拡大した教会領を接収したほか、司教・修道院長に自身の信頼できる俗人家臣を任命し、さらにその領地を軍馬の飼育と馬役を担う従士たちに封地として分与させた。メロヴィング期には歩兵主体であったフランク軍では8世紀半ば以降、騎兵が際立って強化されることとなった。9世紀にはパリ伯ウードがアクィタニア（アキテーヌ）地方とその周辺から1万騎の騎兵と6,000人の歩兵を招集し、921年にはロベール1世がネウストリアとアクィタニアから4万騎の騎兵を招集するまでになるなど、カール・マルテルの軍制改革に端を発した騎兵制は完成の域に達したとされる。このような軍制改革論には批判があるが、なお通説としての地位を維持している。
フランク王国 軍事
メロヴィング朝末期の若干の勅令や教会会議録によれば、当時の聖職者は軍事司教として軍に同行したが、武器の携帯や戦闘行為は禁じられていた。メロヴィング朝末期には宮宰カール・マルテルが教会領を接収し、高位聖職者の地位に自身の従士たちをつけた結果、カロリング朝の成立以後、教会は王権の支配権下に置かれることとなった。さらにカール1世（大帝）は779年にヘリスタル勅令を発し、王命によらない聖界独自の所領貸出を認め、高位聖職者が教会に奉仕する封臣を独自に擁することを許可した。この勅令の発布後、カール1世は新たに教会領を恩貸地として受領した聖界独自の封臣も軍に動員するようになった。司教および修道院長は聖界封臣の主君として兵士とともに出陣し、また王国の集会に出席することが要求されるようになった。森義信は「この結果教会は『国家意思実現の一手段とされ（F. プリンツ）』、その軍事奉仕も『制度化』され国家化したとされるにいたった」と述べる。
このような聖職者の軍事的偏向にはアルクィンなど、聖界の重鎮らが批判の声を上げたが、カール・マルテル以来の人事任用によって、この時代の聖職者はその大半がフランク王国の貴族層に社会的系譜を持っており、彼らはその一員として軍事的素養が豊かであり好戦的傾向が強かった。彼らを信頼できる軍事力として組み込んだカロリング朝時代のフランク王国は、その軍事力を支える経済的基盤を教会や修道院に保証するために、かつて没収した教会領の一部を返還したり、国庫領や王領地の下賜を盛んに行ったりするようになった。さらに司教や修道院長は、国制上のあらゆる分野で国王の信任を受けて活動するようになった。
カロリング朝ではさらに聖界軍事力を創出・維持するために、軍事罰令金の徴収権や徴兵権など、従来は伯や国王役人に属した権限の一部を修道院長に移管するとともに、司教・修道院長は伯などの世俗領主と同様、武装された従士に取り囲まれていることが望ましいと規定され、出軍命令が下ったときには封臣を率いて参戦することが義務づけられるようになった。こうして教会や修道院には領地の一部を常に恩貸地として封臣に分与し、その見返りとして彼らの軍事奉仕を受けることで、王の動員指示に即応できる体制を維持することが求められることとなった。
フランク王国 社会・経済
フランク王国時代（西欧中世初期）の経済や流通、社会、都市と農村についての研究は多岐にわたる蓄積がある。しかし、時間的には5世紀に渡り、西ヨーロッパのほぼ全域を占めたフランク王国の社会経済について、一般的な説明は困難である。西欧中世史研究者の丹下栄は、流通・都市・社会分野において西欧社会のすべてを視野にいれた総合的叙述を行うのは研究史の現状からして不可能であると述べる。そのためここではフランク時代の社会・経済について一般的に研究される各種テーマについて以下に述べる。
フランク王国 社会・経済
フランク王国ではパンとワインを中心にするローマ時代の食習慣が継承された。その原料となる小麦とブドウの生産は、ローマ時代のガリアでは、平野部に散在するウィラを中心に奴隷労働によって行われた（ラティフンディウム）。ここでは耕地を二分して地力回復のために1年ごとに休耕を繰り返す二圃制とよばれる輪作が一般的に行われていた。ほかにブドウ畑と放牧地が畑とは別の場所にあった。一方、フランク人をはじめとするゲルマン人たちも農耕の伝統を持っていたが、その技術は未発達であり、狩猟採集、そして牧畜が未熟な農業を補っていた。ゲルマン人の食生活において、牧畜はローマ社会におけるよりはるかに重要であり、ブタ、ウシ、チーズ、バターなどの畜産品は、ゲルマン人の必要カロリーの3分の2近くをまかなっていたとする説もある。フランク王国時代、この2つの生産様式がまじりあい、次第に中世ヨーロッパの農業スタイルを形成していくことになる。
すでに3世紀からガリアの人口は減少傾向にあったが、5世紀に始まった小氷期による気候の寒冷化や治安の悪化、政治情勢の混乱、さらには疫病によってメロヴィング時代初期には人口減少が加速し、6世紀後半には人口は底辺に達した。7世紀には人口は回復し始め、特にガリア北部でゆっくりとだが人口は増加した。
フランク王国 社会・経済
この時期のメロヴィング期の農村の状況については、無論地域的な多様性があったが、考古学的調査によって一般的な仮説を用意できるほどに理解されるようになっている。当時の一般農民の家財道具は一般に非常に貧弱であり、鉄製農具はほとんど見つかっていない。住居そのものも数本の柱で造られた3メートル×4メートルほどの狭い小屋であり、これが30軒ほど点在するようなものが、一般的な集落の形態であった。このような集落の在り方は、古代に比べ農村に対する貴族の影響力が弱かったことを表していると見られる。
ローマ時代には都市の需要を満たすために大規模に実施されていたラティフンディウム制は衰退し、より狭域で完結する農村経済が取って代わった。需要の減少は耕作地の縮小をもたらした。ヨーロッパでもっとも森林が広がったのが500年ごろであることが、花粉と樹幹の分析によってわかっている。
フランク王国 社会・経済
ローマ時代から続くウィラのあるものは放棄され、あるものは6世紀後半まで定住が維持されたが、その場合でも居住面積の縮小、設備機能の変化が見られる。明らかにウィラが結びついていた経済システムの変容がその衰退を招いていたと考えられる。古代の石造のウィラは、木造のそれに代えられたが、王や有力者の権威を表す記号として、都市に居住することと同じくウィラでの居住は有効であった。このようなウィラは30メートル以上の長さを持つ、大広間を備えた主人の家と、それに従う人々の小さな家々、家畜小屋、穀物庫、貯蔵施設などからなった。
フランク王国 社会・経済
カロリング期に入ると、気候の安定と国王や修道院による大所領の形成とともに農村は大きく発展した。8世紀から9世紀にかけて、1,000ヘクタール以上の規模におよぶような所領が発展し、その経営のために領地や収支を列挙する台帳（所領明細帳）が作成され、当時の農村経営を現代に伝えている。修道院所領に代表される大所領は領主直営地と農民保有地によって構成され、農民は第一に家屋と菜園、第二に農耕地（農民保有地）、第三に飼料の刈り取り地や、牧草地、放牧地や森林などからなる共同利用地の用益権の三要素を経営の基本単位として自立した経営体を形成していた。この三要素はフーフェ（独：Hufe）、あるいはマンス（仏：Manse）と呼ばれ、基本経営単位として農民一世帯ごとに設定されていた。このフーフェ（マンス）は領主が賦課税を行う単位でもあった。ただし均一な単位としては成立しておらず、その大きさは地域によりまちまちであった。
カロリング時代の所領経営では、農民の身分や課税内容は一様ではなく、村落共同体と呼べるような農村組織もまだ存在していなかった。その代わり、所領の枠組みの中で、領主直営地と農民保有地に関わる労働が、フーフェ（マンス）を保有する農民によって担われており、この意味で所領が農民生活の社会的単位を構成していたと言える。このような領主制のありかたは古典荘園制と呼ばれる場合が多い。
フランク王国 社会・経済
実際に「古典荘園制」下にある農村の例として、パリの北東20キロにあるヴィリエ・ル・セックとバイエ・アン・フランスで当時の遺跡が発掘されている。この2つの集落はカロリング期の典型的な集落であると考えられ、当時の大所領のひとつであるサン＝ドニ修道院に所属していた。長さ12.5メートル、幅5、6メートルの長方形の母屋と、縦横数メートル程度の高床建築、あるいは竪穴建築の付属建造物が2、3棟あるまとまりが複数散在していたことが確認されており、それぞれが1つのフーフェ（マンス）を構成していたと推定されている。
栽培植物はメロヴィング期にはわずかな麦類のみだったのに対し、カロリング期には各種の麦類のほか、ソラマメ、エンドウマメ、ニンジンなどの野菜類や、リンゴ、ブドウなどの果樹、工芸用の亜麻など、多角的な農業が行われていたことが確認されている。家畜はウシ、ブタ、ヒツジ、ヤギ、ウマの順で多く発見され、時代とともにウシとウマの比率が上昇し、ブタが減少している。特に8世紀を境にウマは倍増しており、農耕や運搬にウマが使用されるようになったことを反映していると考えられる。
フランク王国 社会・経済
ゲルマン人の侵入と各種の社会混乱の中で西ローマ帝国が崩壊したあとも、地中海を中心とするローマ世界が解体したわけではない。メロヴィング朝時代のフランク王国においても、地中海交易はかつてのローマ時代から継続して活発に行われ、王国中枢であったガリア北部へも継続して地中海交易による物資がもたらされていた。この分野における研究で20世紀半ばに一時代を期したアンリ・ピレンヌは、サン＝ドニ修道院やコルビー修道院がプロヴァンスの都市マルセイユなど、地中海沿岸の流通税徴収所から物資の供給を受けていたことを例証としてあげている。ここで集められた物資の中にはパピルスや胡椒、そして各種の奢侈品など、いわゆる東方物資が数多く含まれていた。
フランク王国 社会・経済
こうした交易活動は上でも触れた流通税に関する記録から知ることができる。中世ヨーロッパの全期間を通じ、流通税は物資の流通と権力構造を映す鏡であり続けた。流通税はポルトリウム（portorium）またはテロネウム（teloneum）と呼ばれる帝政ローマ時代の制度に源流を持ち、商品の通過と取引に課税される間接税であった。メロヴィング朝時代にはこの流通税はローマ時代とほとんど変わらない運用がされていたとされ、王国の役人が管理する流通税徴収所で徴収され国庫に納められた。この流通税は王国の財政上きわめて重要であり、これを統括する役人は伯と同格とされた。一方で流通税徴収所には物品の一時保管所が付属し、輸出入品の一時保管機能が提供されるなど、交易活動に必要な機能の一部を提供していた。したがって、単純に国家が交易活動から利益を徴収するための存在であったとのみ見ることはできない。
流通税徴収所と並び流通構造に大きな意味を持っていたのがキウィタスである。これはローマ時代、さらにはそれ以前のケルト時代からの伝統を引き継ぐもので、一種の行政単位であった。帝政ローマ時代にはキウィタスの中心地には司教座が置かれ、地域の中心としての役割を果たすようになった。キウィタスでは市が開かれ、財貨の交換がきわめて日常的に行われていたことが、トゥールのグレゴリウスなどによって記録されている。
フランク王国 社会・経済
ローマ世界の延長線上にある側面が色濃いとされるメロヴィング朝時代の流通構造は、7世紀に入るとカロリング期に向けて緩やかな構造変化を開始した。大きな影響を持ったのは、ガリア北部に数多く建設された修道院が次第に経済力を強め、生産と流通の拠点として現れてくること、金本位制が衰退し銀貨が急速に普及すること、地中海交易の重要性が相対的に低下すること、そして北海・バルト海方面での交易活動の活発化であった。特に北海・バルト海方面での交易活動は、ワイン、穀物、毛織物、金属製品や武具などの生活要因が大半を占め、地中海交易に特徴的な奢侈品が存在しないことが特徴であり、交易主体の多様化を示している。
フランク王国 社会・経済
カロリング期にはこの構造的変化はさらに加速し、流通構造は重層的な姿を示すようになった。地中海交易はメロヴィング期に引き続き途絶えていないことが、流通税徴収所に関する記録から明らかになっている。また、カントヴィク、ドレスタットを拠点とした北海・バルト海交易はフランク王国にとって第一級の意味を持つものに成長した。サン＝ドニの年市にはアングロ・サクソン人やフリーセン人の商人が集まり、各種の商品を取引した。そして、修道院に代表される聖界領主が経済力を強めるとともにフランク王から流通税免除特権を獲得し、さらに領民の労働賦役による物資運搬によって市場との結びつきを恒常化していった。こうした流通構造の重層的構造は、地域経済、そして中世盛期以降の発達した国際的流通の基礎的条件のひとつとなっていった。
西ローマ帝国の終焉のあとも、フランク王国の支配地の大部分は程度の差はあれ貨幣経済に依拠していた。フランク王国ではローマの幣制が継続していたが、6世紀には自ら造幣を行うようになった。当初は東ローマ帝国の金貨の模造を行っていたが、次第に王名入りの金貨を発行させるようになった。確認できるもっとも古い王名入り金貨は、テウデベルト1世（在位：533年 - 547年）が造らせたものである。また、ローマ時代のソリドゥス金貨の3分の1の重量であるトリエンス貨の造幣が優勢となり、ローマ幣制からの緩やかな離脱が起きた。
フランク王権は長らく造幣権を独占することができず、こうした貨幣は各地の造幣人（monetarii）に委託されて王や有力者の名の下で製造されており、造幣人と造幣地が刻まれていた。しかし、各地の造幣人の都合によって貨幣の重量や品質がまちまちであったうえ、金の供給源に乏しかったことから、メロヴィング期を通じて金貨の質は低下し続けた。市場におけるフランクの貨幣の信用は低く、決済手段としてはきわめて品質が安定していた東ローマ帝国の貨幣（ノミスマ）を用いるか、貨幣を融解したり、純地金を秤ったりして行うことが広く行われた。また、次第に金貨の流通は下火となり、銀貨による決済が広がっていった。7世紀後半にはフランク王国でデナリウス銀貨が発行されたが、品位が悪かったことから、イングランドの諸王国で発行されたシャット銀貨（初期デナリウス銀貨）による支払が行われ、フランク王国とイングランドで急速に普及した。
こうした状況に対し、カロリング朝は通貨体制の構築に力を注いだ。このことはカロリング朝の諸王が熱心に幣制改革を行っていることから確認できる。ピピン3世は即位直後の754年に貨幣の重量改革を行い、金貨造幣を停止して銀貨のデナリウスのみを発行することに決め、銀貨の標準重量を上積みした。また、12デナリウスが1ソリドゥス（金貨）、20ソリドゥスが1リブラという上位の計算貨幣の単位も設定された。この関係はその後の西欧諸国の通貨体制の基本として受け継がれていく。さらにカール1世（大帝）はデナリウス銀貨の重量をさらに上積みする幣制改革を実施した。これの理由については、東方の金の高値に対する対策や新たな銀鉱の開発が行われたこと、冬の飢饉による穀物価格高騰に対する購買力の強化などの説がある。794年のフランクフルト公会議では、この新デナリウス（novi denarii）の普遍的な受け入れが命じられ、その後も繰り返された。しかし新デナリウス貨は小額の取引に向かず、市場ではデナリウス貨幣を勝手に半分にするなどの行為が横行したため、少額貨幣の需要に応えるべくデナリウスの半分の価値のオボルス貨も発行された。さらに品質を維持するため造幣権の独占が試みられ、貨幣の私鋳を厳しく禁止するとともに、805年には造幣を宮廷に限定することが定められた。カール1世の幣制改革は、北海貿易の隆盛を背景に、同時期に行われたブリテン島のマーシア王国のそれと並行して行われており、この時期にフランク王国とイングランドではほぼ共通の幣制が整えられた（デナリウス＝ペンス、ソリドゥス＝シリング、リブラ＝ポンド）。
このような金貨の造幣停止と銀貨の普及は、かつては遠隔地交易の衰退と自然経済への退歩を示すものとされてきたが、近年においては当時のフランク王国で交易活動の衰退は認められず、農業生産もむしろ拡大傾向にあったと考えられており、この現象は生産力上昇を背景として広範な生産者が貨幣経済に参与したことによるものと考えられている。
フランク王国 文化
古代ローマ社会は非常に高い識字文化を誇っていたことが知られている。ローマ期の文学作品は質・量ともに豊かであり、また文字媒体の使用は少数の知識人によるものではなく、広く一般民衆に普及していた。文字が読めない者でも、代筆者に依頼して遺言状などを作成してもらう慣行があったことも分かっており、文字化の理念が社会全般に広く浸透していたことが知られている。この状況はガリアにおいても同様であり、ほかのローマ領と同じく都市には当局から給与を支払われて子どもたちに読み書き計算の初歩を教える教師（litteratores）がおり、一種の都市の学校と言うべきものが存在した。
フランク王国 文化
一方、フランク王国を建国したフランク人たちは、クローヴィス1世によるガリア征服とフランク王国の成立の当時、インド・ヨーロッパ語族ゲルマン語派の一派であるフランク語を母語としていたが、この言語が筆記に使用されることはなかった。6世紀初頭に編纂されたサリー・フランク人の部族法典である『サリカ法典』には書面による売買契約や諸証についての規定がほとんどなく、一定の身振りや仕草を伴った口頭での契約や証明法、象徴物を用いた法律行為が採用されており、フランク人一般が当時まだ文字文化に親しんでいなかったことを示している。このような状況はカロリング朝期にも変わることなく、法律行為は文字なしに行われるものの比重が大きかった。メロヴィング朝時代には、王たちは自筆の署名を行っており、俗人の間でも一定の識字能力を持つものはいたが、王宮から発信される指令や情報の伝達文書は必ず朗唱され、口上の形態をとったものと想定されている。
フランク王国 文化
しかし、このことはガロ・ローマ系住民のローマ帝政後期以来の伝統的な文書使用の慣行に根本的な変化はもたらさなかった。フランク王国はその中枢を置いたガリアにおけるローマ帝国の行政機構を一部引き継いだため、王国運営上必要となる文書業務はガロ・ローマ系の知識階級やキリスト教聖職者に委ねられ、ゲルマン古来の慣習法の成文化も彼らの手によって行われた。このため、文書の行政・司法上の言語にはラテン語が使用され、王国はその建国初期段階から二重言語の状態にあった。
セーヌ川以南のガリア南部では、6、7世紀にも土地の売買や譲渡、奴隷の開放、債務などほとんどの法律行為に際して文書が作成されていたことが、こうした文書を作成するための範例集成の存在によって想定されている。
フランク王国 文化
各地の地方中心都市（キウィタス）はローマ期の地方行政を継承し、それは機能し続けていたし、学校もメロヴィング朝初期には存続しており、教育組織が「蛮族による破壊」を被った証拠はない。地方行政機能存続状況にはもちろん地域差があった。フランク族の移動時にガロ・ローマ系住民の多くが移動し、またフランク族の移住者が多かったガリア北部、セーヌ川以北の地域ではキウィタスの機能は相当に後退していたと推定されている。しかし、文書行政が消滅したわけではなく、この地域では低下した都市行政機能を補うために国王文書局によってプラキタ（裁定）文書が多数発行された。この国王文書局が発行する文書は、研究によっておおむねローマ帝政期の属州役人文書の系譜に連なるものであることが明らかになっており、全体としてフランク王国がローマ帝政期の文書行政を広範に継承していることが知られている。
また、ローマ期より社会の中枢を占めたガリア・セナトール貴族と呼ばれる階層や、その階層の出身者を多数含むキリスト教会の聖職者によって、ラテン語の文学的伝統が維持された。メロヴィング朝期においてもすでにラテン語の文語と口語（俗ラテン語）の乖離は大きなものとなりつつあったが、発音の近似性によりいまだコミュニケーションが成立していた。
フランク王国 文化
こうした状況はカロリング期になるとにわかに変化した。カール大帝期以降のカロリング・ルネサンスと呼ばれる文化運動は古典志向の「純粋なラテン語」を希求し、ブリテン島のヨーク出身の修道士アルクィン（アルクィヌス）によってラテン語の発音の矯正や正書法の整備が行われた。これは「卑俗化した」ラテン語を純化し、一連の改革と勧奨運動によって正しいラテン語を復旧させようとしたものであった。また、正確なラテン語を通じた正しいキリスト教の理解を求める運動でもあり、言語改革を通じて王国の統治を円滑化しようとする試みでもあったが、文語と口語の距離を一段と乖離させることとなり、メロヴィング朝期には文字文化の一端を担っていた俗人貴族階層もまた識字層から離脱していくこととなったうえ、教会の聖職者や聖職者出身の政府関係者が使用する書き言葉は民衆にはまったく理解できないものとなった。この結果、ラテン語はカロリング朝時代には聖職者や国家行政を司る者が占有する媒介言語となった。
フランク王国 文化
公用語としてのラテン語が聖職者階層（フランク王国時代には同時に統治機構の役人でもあり、領主でもある）にのみ使用される言語となっていく一方、キリスト教の教化を各地で推し進めるために各地の民族語による教義の流布や説教が進められた。794年のフランクフルト教会会議では、ラテン語やギリシア語、ヘブライ語に限らず、あらゆる言語が神を崇拝する言語であることが決議された。カール大帝が813年に招集した教会会議では、司教たちの説教が民衆に理解できるように各地の固有の言葉をもってなされるべきとされ、「わかりやすく翻訳」することが決議されている。こうしてラテン語の宗教文書の現地語への翻訳が促され、王国の東側では9世紀以降高地ドイツ語による宗教文学も誕生した。一方、西側でも9世紀には初の古フランス語（ロマンス語）の文書であるストラスブールの宣誓が現れるに至り、少なくても北フランスではこの言語が共通語となっていた。
こうしてフランク王国時代には、ほとんど聖職者のみからなるラテン語の知識階層と、さまざまな現地語を使用するラテン語非識字層からなる西ヨーロッパ中世世界の言語的二重構造が形成された。
フランク王国 文化
フランク族は自らの言語による文学を残さなかったが、フランク王国時代のガリアではラテン語の著作活動はなお継続していた。ローマ期以来の文学活動の継続としてまず挙げられるのが、ローマ期の知識階級が一種の文学活動として行っていた書簡の交換であり、これはメロヴィング朝時代も継続していることがデシデリウスの書簡集や、アウストラシアでまとめられた『アウストラシア書簡集』などによってわかる。
また、メロヴィング期のラテン語著作家によって多くの歴史書が著述された。その代表的な人物としてトゥールのグレゴリウスがいる。彼は6世紀後半の教養ある社会の完璧な代表者であると見なされ、フランク王国の歴史を記した『歴史十書』を記述したことで名高い。この歴史十書は初期フランク史を知る上での基本文献である。また、『歴史十書』に続く歴史叙述として、ジュネーヴ近辺の著者によって作成されたと推定される『フレデガリウス年代記』や、『フランク史書』が作成された。
フランク王国 文化
メロヴィング期の象徴的な、そしてもっとも発展した文学ジャンルはキリスト教の聖人伝である。聖人伝はメロヴィング朝時代の文学活動において量的に最大の部分を占めている。こうした聖人伝を多数残す原動力となったのが文学活動における教会・修道院の重要性の増大であった。7世紀半ばまでには古代以来の都市の公的な学校が順次消滅する一方、6世紀ごろからキリスト教の司祭を育成するための司教区学校が、古代の学校の伝統とは独立的にガリア全域に広がっていった。これは古代の学校で十分に施すことができない宗教的、聖職者的教育を施すために教会が独自に用意した教育機構であった。
また、修道院においても文筆活動が活発化した。修道院にはもともと書写室が備わり、古典やキリスト教の教父たちの著作、そして聖書や典礼文書の筆写が行われていたが、聖コルンバヌスの影響下で創設された、ガリア北部やブルグンディアの修道院には特に整備された書写室が常に設けられ、筆写作業は修道院の手労働の重要な要素になっていった。聖人伝の多くはこうした修道院で作成された。この時代には「著者」という概念は成立しておらず、文書を書写する人が「こうした方がいい」と考えればその都度変更が加えられながら書写された。
フランク王国 文化
当時の重要な作品としてあげられるのが669年以降にニヴェルで書かれた『聖女ゲルトルーディス伝』、ルペーで書かれた『聖アイユル伝』、688年以前にフォントネルで書かれた『聖ヴァンドリル伝』、670年頃にルミルモンで書かれた『聖アメ伝』、707年以前にランで書かれた『聖女サラベルジュ伝』などである。
メロヴィング朝末期の8世紀前半は、こうした修道院における文学活動とは裏腹に、古代以来の学校が姿を消し貴族層も次第に識字能力を喪失していった。初期中世フランス史の研究者ミシェル・ソは「ここで言っておかなければならないのは、文化的レベルが最も低下したのが、とくに八世紀前半だということである」と述べる。古代から継承した文化の中心地であった南部ガリアは8世紀前半にイスラームの襲撃を受け、さらに反撃に出た宮宰カール・マルテルのフランク軍によって再征服される中で甚大な被害を受けた。文化の中心となるべき都市は姿を消し、フランク王国の支配を安定させるために送り込まれていた軍隊を率いていたのは「肩書は貴族だが、証書の下部欄にも、署名の代わりに十字の印を書くことしかできない、無教養な男たち」（ミシェル・ソ）であった。教会の司教職も単なる収入源として戦士たちに与えられ、司牧の役割を果たすことはできなくなった。
フランク王国 文化
このため、メロヴィング朝末期のガリアでは文盲は一般的となり、俗人貴族層も聖職者たちもまったく無学な状態となった。それゆえに、この時代はガリアにおいて文化史的に重大な転換期となっている。このような中で芸術・文学的伝統を維持し続けたのが上記のような多数の聖人伝を残し続けた修道院であり、カロリング朝時代の「文化のルネサンス」へとつながる文化的潮流はもっぱら修道士によって担われることになった。
カロリング朝期、特にカール1世（大帝）の治世において、今日一般にカロリング・ルネサンスと呼ばれる古典古代の文芸復興の潮流があった。カール1世個人がどの程度教養を身につけていたかは、カール1世の伝記を残したアインハルト（エジナール）が書き残したことしか知られていない。それによればカール1世はラテン語を理解したが、文字は使えなかった。
フランク王国 文化
カール1世はその活発な軍事活動によって3度ローマへと赴いた（774年、781年、786年）。このことはカロリング・ルネサンスの重要な基盤となった。即ち、イタリアとローマへの行軍を通じて、ファルドゥルフ、アクィレイアのパウリヌス、そして何よりも当時パルマにいたアングロ・サクソン人助祭アルクィン（アルクィヌス）や文法学者・歴史学者であるパウルス・ディアコヌスといった知識人がフランクの宮廷に招聘された。アルクィンはこの後カール1世の文化政策を主導する中心人物となる。さらにヒスパニアからイスラームの支配を逃れてやってきたテオドルフや、アイルランド人ドゥンガルらもフランク宮廷に到来した。
フランク王国 文化
また、ローマ教皇から『ディオニュシオ＝ハドリアーナ法令集（Collectio canonum Dionysio-Hadriana）』と呼ばれる膨大なローマ教会法集が贈られ、これがフランク教会法の基盤となった。キリスト教帝国の王として、カール1世は人々が神の御心にかなって救いに到達するためには祈りの言葉を正しく唱える必要があると考え、ピピン3世時代にメッツ（メス）のクロデガングが始めていたローマを手本とする典礼の統一化を推進した。このため十分な能力を持った聖職者の養成が必要となり、教育の質的向上を図る訓令や法令が繰り返し発布された。カール1世の周囲には学者たちが集まってひとつの「宮廷」が形成され、アルクィンはこれを古代ギリシアのアカデメイアになぞらえた。アーヘンの宮廷には図書館が建設され、サッルスティウス、キケロ、クラウディアヌスなど、キリスト教以前のラテン語古典作品が並べられた。814年にカール1世が死んだ時点で実現していたことはごくわずかであったが、ルートヴィヒ1世（敬虔帝）はカール1世の文化政策を引き継いだ。
フランク王国 文化
上記のような知識人たちの努力と政策的な支援の結果、9世紀には膨大な文筆活動が行われた。これを通じてカロリング・ルネサンスが文化史に残した特筆すべき遺産は「文法」と「文字」である。カロリング朝期の学者たちは文法的に正しいラテン語を追い求めた。「文法的に正しいラテン語」とは古代末期に明確化された古典ラテン語の文法規範にかなうラテン語を指し、特に帝政ローマ末期の文法学者ドナトゥスの文法書が広く拠り所とされた。学者たちはドナトゥスの文法書を基準にメロヴィング朝時代から伝わる写本の校訂を行い、「野卑な」「劣悪な」言葉を排除していった。アルクィンやテオドルフも同様の思考から、ラテン語訳聖書の修正を行い、聖人伝や教父の説教も同じく見直しがされた。これによって中世ラテン語の規範が確立され、学者たちの書き言葉とコミュニケーションの共通言語としてヨーロッパ中世を通じて使用されることになった。
フランク王国 文化
文字において特筆すべきことはカロリング小文字体（カロリーナ小文字）の発明である。カロリング小文字では読みやすさを重視し、単語と単語の間に空白を置き、合字を避ける、などして筆写時の誤読を避けることが意図された。この文字は、神の言葉を正しく伝えるためには完璧で誤解の余地のないやり方で筆写されているべきであるという宗教的信念に応える技術的手段として存在した。このような信念は書籍の装飾にも反映されていき、書物の体裁とメッセージは一体であり、美麗な書体と装飾がメッセージの価値を高めるとされた。こうして規格化され、豪華に装飾され、時には金字で綴られた大型の福音書が作成されるようになった。
これらの結果、カロリング朝時代の何十年かの間に膨大な著作、筆写が行われ、現代でも当時の写本が8,000点あまり残っている。これは当時作成されたもののごく一部分にすぎないと考えられている。
正しいラテン語の制定は、正しくない（田野風の）ラテン語が、ラテン語の変種（俗ラテン語）ではなく「別種の言語」と定義されるきっかけとなった。中世ラテン語の確立のあと、ラテン語からこれらの「田野風のラテン語」への「翻訳」が問題となるようになり、ここをロマンス語とラテン語の分岐点とする考え方が、ラテン語学者やロマンス語学者によっておおむね認められている。
フランク王国 文化
カロリング朝時代に整備された教育機構（基本的には修道院の学校と司教座学校）はフランク王国の解体以後も11世紀から13世紀まで残った。その数は増大し、文字の使用される範囲も拡大するとともに、非ラテン語の文書も作成されるようになっていった。非ラテン語の「土着語」は言語の種類が何であれ、文法的な考察に値しない「劣った言語」と見なされた。しかし、こうした学校で学んだ書字生たちは、10世紀には土着語（ロマンス語）による文学作品を残すようになり、12世紀には俗人世界が影響力を増大した結果、特に貴族たちの要望によって非キリスト教的な土着語の作品が残されるようになった。トルバドゥールと呼ばれる詩人たちによってオック語で作成された『愛の歌』や、カール1世の甥であるとされるローランを称えるオイル語の『ローランの歌』などが代表的である。
また、カロリング・ルネサンスによって作成されたカロリング小文字は、フランク王国の終焉のあと次第に使用されなくなったが、簡素で読みやすく形体も単純であったため、16世紀に初期のユマニスト（人文主義者）の印刷者たちが印刷用の書式に採用した。したがってこの書体はのちのアルファベットの印刷書体と明らかな関連を持っており、現代でもなじみ深いものとなっている。
フランク王国 文化
フランク王国時代の世俗建築は城塞などを含めてほとんどが木製であり、現存するものはない。石造で造られた宗教建築や宮殿の一部のみが今日に伝わる。宗教建築でも、メロヴィング朝時代の建造物の現存例はほとんどなく、ポワティエの洗礼堂、デュヌの地下墓室、サン＝ポール＝ド＝ジュアールの地下納骨堂、メッスのサン＝ピエール＝オ＝ノナンの内陣仕切りなどがわずかに残されているに過ぎない。これらの遺構は、その構成・装飾が古代の宗教建築にかなり忠実であったことを証明している。
フランク王国 文化
カロリング朝期になると、カール1世以来のカロリング・ルネサンスの潮流の中で建築活動も活発化した。古代ローマの建築に関心を持ったカール1世は、ローマやラヴェンナにあった聖堂や住居から建築資材や美術品を運び出し、晩年の住処としたアーヘンに持ち込んだ。これらを用いて門楼、謁見用大広間、宮廷礼拝堂、学校、浴堂、軍事設備などを備えた壮麗な宮殿が建設された。この宮殿はローマ時代にトリーアに建設されたコンスタンティヌス1世（大帝）のアウラ・パラティナを参考にしたともいわれ、当時の詩人は「われらの時代は古典文明に変容した。革新された黄金のローマがこの世に再生した」と謳っている。この宮殿の中で現存するのは宮廷礼拝堂のみであるが、直径14.5メートル、高さ30.6メートルのドームを戴く八角堂の集中式プランのこの礼拝堂は、規模でこそ同時代のビザンツや古代のローマ建築に及ばないものの、その装飾は古代の唐草文様や柱頭装飾が精巧にコピーされており、技術的な確かさは「ルネサンス美術」そのものと評される。
フランク王国 文化
また、この宮廷礼拝堂に代表されるフランク時代（カロリング時代）の教会建築は典礼の作法との関係から「西構え（英：Westwork、独：Westwerk、仏：Massif occidental」と呼ばれる新機軸が採用された。これは教会を西向きに建て、建物の西側部分には多層建造物が建てられるものであった。殉教者の聖遺物を安置し、玄関広間も兼ねる1階、大アーチを持った広間になっていて、救世主の祭壇が設けられた2階、聖歌隊席のある3階からなり、各部分は2つの階段塔で結ばれた。反対側の東部分には内陣が設けられ、使徒たちが祀られた。この構成はカロリング時代の教会モニュメントの特徴をなすとともに、「西構え」の多層建築は後世のロマネスク建築やゴシック建築の教会に特徴的な、左右に塔を備えたファサードの原型となった。同じくロマネスク建築とゴシック建築に共通する後陣も、その直接的な起源をこのカロリング朝の教会建築に持っている。アーヘンの宮廷礼拝堂の「西構え」は後世の改築時に失われてしまったが、コルヴァイの修道院聖堂のものが現存し、その姿を見ることができる。
古代ローマから受け継がれた聖堂建築のスタイルには、集中式のほかにバシリカ式のものがあった。量的にはアーヘンの宮廷礼拝堂のような集中式プランの建築は少数派であり、もっぱらバシリカ式の方が王国の各地に普及した。バシリカ式の普及は、カロリング朝時代の聖遺物（聖人の遺体の一部）信仰の普及を原動力とするもので、聖遺物はイタリアからさまざまな方法でフランク領内へ持ち込まれた。イタリアで確立していた聖遺物を祀る建築様式としてのバシリカは聖遺物とともに北上し普及した。重要な作例としてはサン＝ドニ大聖堂やケルン大聖堂が挙げられる（いずれも当時の姿では現存していない）。
ほとんど恒常的に戦争が行われていた結果、フランク王国では各地に要塞、あるいは要塞線が築かれた。しかし、王国の中心部では重要な築城の痕跡はほとんど残されていない。今日確認することができるのはローマ時代の城塞都市の修復の跡であり、カオール（630年に修復）、オータン（660年に修復）、ストラスブール（722年に修復）などでローマ時代の市壁が再建された。カオールで再建された城壁はモルタルを使用せず、弓兵による側面射撃を行うための塔が設置された。
フランク王国のカロリング・ルネサンス期は、ヨーロッパの音楽史において初めて具体的な姿が確認できるようになる時代である。ヨーロッパの音楽は古代ギリシアにその根源を持つ。英語で音楽を意味する「music」という単語はギリシア語のムーシケー（μουσικη、ムーサの枝）に由来する。しかし、技術的には古代ギリシアの音楽は中世のヨーロッパに伝わることはなく、フランク王国で確立されたヨーロッパ音楽はキリスト教の歌唱にその源流を持つ。
カロリング・ルネサンスの主導的人物であったアルクィンは宮廷学校にローマ式の自由学芸七科を導入した。下級三科と上級四科に分類されたこの自由学芸のうち、上級四科のひとつは音楽であった。後世の音楽に絶大な影響を与えたのが、東ゴート王国に執政官として仕えた学者ボエティウスが記した『音楽教程』（De institutione musica）や、その後継者であるカッシオドルスの『綱要』（Institutions）であり、これらはハーモニーを支配する数比を考察する数比論、思弁的音楽論であり、教養学として中世を通して学ばれることになる。ただし現存する最古のフランク王国の楽譜（同時にヨーロッパ最古の楽譜）であるグレゴリオ聖歌はハーモニーのない単旋律の歌である。
カール1世は旧来のガリア式典礼や、スペイン辺境領で行われていたモサラベ典礼等を廃し、ローマ式典礼の統一普及を推し進めた。各種の典礼はそれぞれ独自の聖歌を持っていたが、これを機に一部の例外を除いて典礼音楽も統一されていった。このローマ式典礼のための聖歌がグレゴリオ聖歌であった。那須輝彦はその意味で「グレゴリオ聖歌はローマ聖歌と呼ぶのが正確である」と述べている。ただし、古ローマ聖歌と呼ばれるローマに残された楽譜の写本は、フランク王国領内で発見される写本とは同じローマ典礼用でありながら旋律がまったく異なる。したがって一般にグレゴリオ聖歌として知られる旋律は、カール1世によってローマの聖歌がフランク王国に伝搬していく中で、フランク人の嗜好に合わせて改変された後の姿であると考えられている。ローマ式典礼は9世紀から10世紀にかけて式文の体系が整い、それに合わせて膨大なグレゴリオ聖歌のレパートリーが整えられていった。中世ヨーロッパの音楽は、大部分がこのグレゴリオ聖歌を元に展開していくこととなる。
また、これらを伝えるために楽譜の記法も整備された。9世紀にはフランク人音楽家はメロディを書き留めるための記号体系を作り出し始めていた。まず（おそらくビザンツ帝国から導入された）歌詞の上に違う色のインクで点や線を記すネウマ譜と呼ばれる表記法があった。初期のネウマ譜はメロディが上がるか下がるかだけしかわからず、音程を示さなかったのであくまで補助的なものでしかなかったが、数世代後には音程を表せる数本の線を用いた楽譜が登場し始めた。もっとも重要な理論家はベネディクト会の修道士フクバルドゥス（フクバルド）とグイード・ダレッツォ（アレッツォのグイード）で、特にグイードは間隔を置いた平行線を用いて音程を表す記譜法を生み出し、同時代人に深い感銘を与えた。
フランク族を含むゲルマン人たちはローマ帝国時代から金属工芸を得意とし、高い技術水準を誇っていた。フランクの美術はこうしたゲルマン古来の美術と、ローマの影響の中で形成されていった。フランク族にまつわる美術工芸品の中で確実に年代（482年以前）がわかる最古のものは、1653年に現在のベルギー領内にあるトゥルネで発見されたクローヴィス1世の父キルデリク1世の墓の副葬品であり、すでにフランク族の美術がゲルマン美術とローマの双方から影響を受けていることを示している。この副葬品のうち、当時のフランク族の芸術動向を示す代表作と言えるのが、キルデリク1世の儀式用短剣の装飾金具であり、クロワゾネと呼ばれる象嵌細工で飾られ、当時の高い技術を示している。また、サン＝ドニ大聖堂の敷地で発見されたクロタール1世王妃アルネグンダ（アレグンデ）の墓でもベルトの飾り金具、ピン、円形ブローチなどの金工品が発見されている。これらの作品はメロヴィング朝初期の美術様式の発展を知るうえで、制作年代が確かな基準作として重要視されている。
キリスト教の拡大と普及はこうした金属工芸にも影響を及ぼした。アレマンネンで発見された7世紀後半の裕福な女性の墓で発見されたフィブラは、クロワゾネ技法で金メッキされた銀で作成されており、その銘にはキリスト教のインスピレーションが見られる。キリスト教の礼拝は多数の典礼用具の制作を要求した。そのための技術と霊感の源は世俗的な物品にも影響を与えずにはおかなかった。王の納戸役（宝物管理人）であり金銀細工師であった聖エリギウスは、サン＝ドニ修道院のための十字架のほか、メロヴィング家の王のための玉座や奢侈品を作っていた。
フランク王国 史料
トゥール司教グレゴリウスによって書かれた、天地創造から591年までの時期を取り扱った歴史書。日本語では『フランク史』『歴史十巻』『歴史十書』などと呼ばれる。初期フランク王国史の基本史料であり、本書がなければメロヴィング朝史についての情報はほとんどないと言っていい。
兼岩正夫 訳『歴史十巻（フランク史）Ⅰ』東海大学出版会、1975年6月。ISBN 978-4-486-00297-0。 
兼岩正夫 訳『歴史十巻（フランク史）Ⅱ』東海大学出版会、1977年6月。ISBN 978-4-486-00387-8。 
杉本正俊 訳『フランク史 - 一〇巻の歴史』新評論、2007年9月。ISBN 978-4-7948-0745-8。
フランク王国 史料
天地創造から7世紀半ば、バージョンによっては768年までの出来事を扱った年代記。後世の挿入を含む。グレゴリウスの作品と重複する時代はほとんどグレゴリウスの圧縮版であるが、591年以降のメロヴィング朝についてのほとんど唯一の政治史の情報源である。16世紀に著者名がフレデガリウスであるとされたが、実際の著者は不明であり写本によって構成も異なる。
J. M. Wallace-Hadrill (1981-4). Fourth Book of the Chronicle of Fredegar With Its Continuations. Praeger Pub Text. ISBN 978-0-31322741-7
フランク王国 史料
フランク族の起源から727年までを取り扱った歴史書。著者不明。メロヴィング朝についての歴史史料は『歴史十巻（フランク史）』『フレデガリウス年代記』そして本書の3つでほぼすべてである。グレゴリウスの作品との重複時代はやはりその圧縮版であるが、7世紀後半から8世紀初頭にかけての記述は著者が直接見聞きした同時代史であり貴重な情報を含む。
橋本龍幸 (2012-09). “フランク史書 Liber Historiae Francorum （訳注）”. 人間文化 : 愛知学院大学人間文化研究所紀要 (東洋英和女学院大学) 27. NAID 40019440946. http://kiyou.lib.agu.ac.jp/pdf/kiyou_02F/02__27F/02__27_132.pdf 2018年3月閲覧。 エラー: 閲覧日は年・月・日のすべてを記入してください。（説明）.  （一部のみ）
Bernard S. Bachrach (1973-6). Liber Historiae Francorum. Coronado Pr. ISBN 978-0-87291058-4
フランク王国 史料
カール1世に仕えたマイン川地方出身の貴族、アインハルトが記したカール1世の伝記。著者がアーヘンの宮廷に出入りしていたことや、その教養の確かさなどからカール1世時代についての重要な記録となっている。アインハルトが記した『カロルス大帝伝』（Vita Karoli Magni）と、吃音者ノトケルス著とされる著者不明の『カロルス大帝業績録』（Gesta Karoli Magni Imperatoris）は12世紀以降の写本では二書一組でしばしば筆写された。さらに重要な写本ではアインハルト補筆とされる『フランキア王国年代誌』（Annales Regni Francorum）と三書一組にされ、『カロルス大帝業績録集成』（Curpus Gesta Karoli）として伝わっている。
國原吉之助 訳『カロルス大帝伝』筑摩書房、1988年3月。ISBN 978-4-480-83591-8。
ルートヴィヒ1世（ルイ1世、敬虔帝）の後の兄弟たちによる争いとその後のヴェルダン条約によるフランク王国分割について記録した同時代史。著者ニタルト（ニタール）はこの争いの中でシャルル2世（禿頭王）に組し、重要な臣下の1人として働いた。彼はシャルル2世から紛争についての確実な記録を依頼され、その結果が『ニタルトの歴史四巻』として残された。ニタルトが戦死したことで中途で終わっているが、中世ヨーロッパ史の重要史料である。
岩村清太 訳『カロリング帝国の統一と分割 -ニタルトの歴史四巻-{{#parsoidfragment:15}}』知泉書館、2016年7月。ISBN 978-4-86285-235-9。
コルヴァイの修道士ヴィドゥキントによって書かれたオットー朝前期のドイツ＝東フランク王国の基本史料のひとつ。ヴィドゥキントは「我々の君侯たちの事績」「私の身分と私の民族」の歴史を叙述することを企図した。10世紀後半当時における歴史の「記憶」をよく伝える史料とみなされる。
三佐川亮宏 訳『ザクセン人の事績』知泉書館、2017年4月。ISBN 978-4-86285-256-4。
ランゴバルド人貴族・聖職者であったパウルス・ディアコヌスがランゴバルド史についてまとめた歴史書。780年代後半から790年代前半にかけて書かれたとみられる。フランク王国との交渉についての情報を含む。
日向太郎 訳『ランゴバルドの歴史』知泉書館、2016年12月。ISBN 978-4-86285-245-8。
日本聖書協会
一般財団法人日本聖書協会（にほんせいしょきょうかい、英: Japan Bible Society, 略称: JBS）は、主に日本語訳聖書などを出版する聖書協会である。日本キリスト教協議会に加盟している。
日本聖書協会 歴史
プロテスタント系であるが、ローマ・カトリックとも共同作業を行うほか、正教会にも聖書を頒布している。聖書協会世界連盟加盟。スコットランド聖書協会、英国聖書協会および米国聖書協会がそれぞれ明治期に創設した日本支社が日本聖書協会の前身である。それらの共同事業として『明治元訳』および『大正改訳』が出版されている。前者の旧約聖書の部分と、新約聖書のみからなる後者の合本は『舊新約聖書 文語訳』として、後者のみのものは『新約聖書 文語訳』として、現在の日本聖書協会から出版されている。「舊」は「旧」の異体字である。「訳」の異体字に「譯」があるが、『舊新約聖書 文語譯』などとはしないようである。ほぼ同内容のものが5巻組で岩波文庫からも出版されている。。
口語訳聖書は日本聖書協会が初めて自力で行った聖書翻訳事業であり、プロテスタント教会の典礼に使用されてきたが主に福音派諸教会から激しい批判が行われ、口語訳聖書に対抗する聖書として、新改訳聖書が新改訳聖書刊行会によって翻訳され、日本聖書刊行会から発行された。
日本聖書協会 歴史
その後1978年に新約のみが出版された共同訳聖書は動的等価法や原語に忠実な表記法が非常に不評であったために方針を変更されることになり、そのままの方針での旧約聖書は刊行されなかった。
1987年に刊行された新共同訳聖書は、エキュメニズムの流れに沿って実現した共同の翻訳委員会が、共同訳の失敗に学んで動的等価法を破棄し、最新の研究成果を取り入れつつミサ・礼拝に用いるべく文体の格調に留意して訳出したもので、現代日本でもっともよく利用されている聖書となっている。
2018年12月3日に仮称『標準訳』改め『聖書協会共同訳』の翻訳版が完成した。ただし、新共同訳の出版は続行される。
日本聖書協会 クリスチャンプレス
日本聖書協会内のクリスチャンプレス・デジタルメディア部が運営していたキリスト教ニュースメディア。国内のキリスト教メディアであるクリスチャン・トゥデイの元スタッフを吸収する形で新設された。聖書に関する記事に加えて国内外のキリスト教関連のニュースも配信していた。またアメリカのキリスト教オンラインメディア、クリスチャニティ・トゥディと契約して世界のキリスト教界の動向も報じ、またキリスト新聞とも提携していたが、スタッフの退職が相次ぎ、2021年3月31日付でデジタルメディア部が廃止となったため、キリスト新聞へ運営を譲渡した。
聖書 口語訳
『聖書 口語訳』（せいしょ こうごやく、英: Bible, Colloquial Japanese）は、日本聖書協会が発行した口語の日本語に訳された聖書のひとつ。新約聖書が『口語 新約聖書』として1954年に出版され、聖書全体の翻訳が1955年に出版された。『口語訳聖書』とも呼ばれる。
聖書 口語訳 出版までのいきさつ
明治以来、日本では、宣教師などのクリスチャンたちが、聖書を文語体の日本語で訳した文語訳聖書を発行してきたが、第二次世界大戦後には、口語体すなわち現代語による日本語訳が相次いだ。
本書は、二次世界大戦後に日本のプロテスタントのクリスチャンらの結成した日本聖書協会が初めて口語体で日本語訳し発行した聖書である。
訳業としては、2018年12月に『聖書協会共同訳』が登場するまで、日本聖書協会自身による聖書翻訳は本書が唯一であった。『文語訳』は各国聖書協会、『新共同訳』は共同訳聖書実行委員会による。
正式英語名が Bible, Colloquial Japaneseであるため、聖書協会世界連盟における本書の目録番号はJCで始まる。『文語訳』すなわちBible, Classical Japaneseも同じ頭文字であるが、そちらの目録番号の始めはJLとなっており、JCは本書が獲得している。
聖書 口語訳 出版までのいきさつ
先に完成したのが本書の末尾4分の1弱を占める新約聖書で、この部分の初版が1954年3月4日に上梓された。
この新約聖書は、ネストレらによる当時最新の校訂本（第21版）を底本とし、イエス・キリストの時代の共通語である古代ギリシア語のコイネーから直接訳された。
旧約聖書の初版完成は翌1955年3月である。
旧約は、底本をルドルフ・キッテルらによる古代の聖書ヘブル語校訂本『ビブリア・ヘブライカ』第3版によるべきことを申し合わせ、大体の方針としてマソラ・テキストによるべきとし、聖霊の導きを祈り求めつつ、古代訳から当時までに進歩発達していた旧約学による原典研究の粋を尽くして全部の訳稿が整った同年9月末から半年の問訳稿の整理修正に努め、完成を見るに至った。
第二正典ないし旧約続編はプロテスタントでは正典とされない為に本書には含まれない。
聖書 口語訳 出版後の評価
この翻訳がそれまでの文語訳より分かりやすくなったという好評を得たのは確かである。
しかし、その一方で、特に文体については悪評も相次いだ。
小説家で文芸評論家の丸谷才一は、読者への訴求力や論理的明晰さ、さらに文章としての気品などをいずれも欠いており、冗長であるとして批判し、悪訳・悪文の代表としてとりあげた。
批判的な文学者には塚本邦雄、木下順二らも挙げることが出来る。
また、牧師の藤原藤男は冗長で迫力も締まりもない文体としたうえで、「敷衍や意味の補充…訳者の説明」を加えて通常の訳文よりも語数が多くなるはずの塚本虎二訳よりも明らかに字数が多いこと（4福音書全体で塚本訳は口語訳の9割程度の字数）をその一因として指摘している。
ほかに、人称代名詞を不自然に統一したことが文体に悪影響を及ぼしたという指摘もあり、同様の指摘は敬語の統一についても存在する。
他方で、文体への批判に対しては、古い訳への郷愁を差し引いて評価すべきなど、一定の擁護も見られる。
聖書 口語訳 出版後の評価
改訂標準訳聖書に依拠したことについても、むしろそれが質的向上に寄与した面を肯定的に評価する意見が複数あり、訳者たちが独自に判断したとされる箇所について正当に評価する必要性も指摘されている。
新約聖書学者の田川建三は、『新約聖書』の翻訳について、原典の意味を正確に理解するためには日本語訳ではこの『口語訳聖書』がもっともすぐれていると評価した。
ただし「新共同訳の方がすぐれている点も多いから、両者を比べて用いるのがよい」という。
主に福音派諸教会は、この『口語訳聖書』が近代聖書批評学の立場から訳され、神であるキリストの権威をおとしめているとする信仰的な反発から、口語訳聖書を批判した。
それに伴い日本聖書刊行会が結成され、口語訳聖書に対抗する聖書として『新改訳聖書』が発刊された。
聖書 口語訳 読み替え
日本聖書協会『口語訳聖書』は発行以来、不快語などについて、つぎのように3回の読み替えないし訳語変更を行ってきた。差別用語とされた言葉への自主規制であって、聖書として述べる内容は変わらない。
全体からすればごくわずかであり、複数名で本書を読む際などにそれらの別々の版が混ざっていても、読む長さにもよるが、問題の箇所に出くわすことは、確率的にもさほど多くはないのが普通である。
読み替えないし訳語変更を行う前の初版。翻訳は新約聖書が1954年、旧約聖書が1955年に完成し、発行された。日本国内では保護期間満了に伴い著作権が切れ、パブリックドメインとなっている。有志作成の電子版などが有償無償さまざまあるほか、ウィキソースでも公開されていたが、米国での著作権が切れていないため削除依頼となっており、現在は参照できなくなっている。
1975年8月版より以下の読み替えが実施されている。「めくら」「盲」などについて8節。現在、古書を扱うオンライン書店やネット通販サイトで安価に流通している『口語訳聖書』の印刷書籍は、ほとんどがこのとき改訂されてできた訳文である。
旧約聖書『レビ記』22章22節
聖書 口語訳 読み替え
初版
すなわち獣のうちで、めくらのもの、折れた所のあるもの、切り取った所のあるもの、うみの出る者、かいせんの者、かさぶたのある者など、あなたがたは、このようなものを主にささげてはならない。また祭壇の上に、これらを火祭として、主にささげてはならない。
現行
すなわち獣のうちで、盲目のもの、折れた所のあるもの、切り取った所のあるもの、うみの出る者、かいせんの者、かさぶたのある者など、あなたがたは、このようなものを主にささげてはならない。また祭壇の上に、これらを火祭として、主にささげてはならない。
旧約聖書『申命記』15章21節
初版
しかし、その獣がもし傷のあるもの、すなわち足なえまたは、めくらなど、すべて悪い傷のあるものである時は、あなたの神、主にそれを犠牲としてささげてはならない。
現行
しかし、その獣がもし傷のあるもの、すなわち足なえまたは、盲目など、すべて悪い傷のあるものである時は、あなたの神、主にそれを犠牲としてささげてはならない。
旧約聖書『イザヤ書』29章9節
初版
あなたがたは知覚を失って気が遠くなれ、目がくらんで盲となれ。あなたがたは酔っていよ、しかし酒のゆえではない、よろめけ、しかし濃き酒のゆえではない。
現行
あなたがたは知覚を失って気が遠くなれ、目がくらんで見えなくなれ。あなたがたは酔っていよ、しかし酒のゆえではない、よろめけ、しかし濃き酒のゆえではない。