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Avex mode 概要
その後、2014年4月1日に設立されたエイベックス・ピクチャーズ株式会社へ移籍し、発売元・販売元もエイベックス・マーケティングから同社に変更された。同時に『ONE PIECE』もavex picturesレーベルに移管した。ただし、パンクハザード編終了まではここのレーベルでの担当だった。
『頭文字D』がFinal Stageをもって展開終了したことにより、このレーベルでリリースされている新規作品が存在しないため、同年夏頃に事実上消滅した。
Avex mode コピーコントロールCDについて
エイベックス社全体では、販売用CDは原則的にCCCDを採用しないことになった（レンタル用は一時期ほぼ全タイトルCCCDの時期あり）が、このレーベルに於いては、その原則からはずれた販売用にもCCCDを使用したタイトルが2006年1月の時点でも多数見受けられた。
ただし『サクラ大戦』シリーズにおいては、同シリーズのプロデューサーである広井王子が『ゲーム音楽のCDがゲーム機で再生出来ない事』に対する不快感を示していた事から、以前から特例としてCCCDを採用していなかった。
Avex mode DVD販売について
以前は各巻につき4話収録をとっていた時期もあったが、最近はほとんどの作品は一巻に2・3話収録していることが多く、4話収録は他社との提携作品あるいはBOXの単品を除いて殆ど見られなくなった。この手法により『ONE PIECE』や『ブラック・ジャック』（続編の『ブラック・ジャック21』）などの作品のメディア化の遅さが懸念されている。3ヶ月放送された作品には一巻に2話収録しており、全6巻での完結が多くなっている。一時は売り上げが不振だった作品を打ち切ることもあった（後にこの状態は改善され、レーベルが消滅するまで販売を打ち切られることは無かった。）。
Avex mode 主要作品一覧
avex entertainmentおよびZOOM FLICKERレーベル作品に関しては、各項を参照されたい。
イオン大宮店
イオン大宮店（イオンおおみやてん）は、埼玉県さいたま市北区に所在する、イオンリテール株式会社運営のGMS（総合スーパー）である。
イオン大宮店 概要
大宮市時代の2000年（平成12年）10月21日にマイカルが運営する「大宮サティ」として開業。
開業時点では半径2 km以内に12店の食品スーパーが存在する地域だったことから比較的大規模な食料品売り場を配置し、同じく開業時点では大規模なフードコートやシネマコンプレックス、家電量販店などを併設した。
近隣には2004年（平成16年）4月28日にイトーヨーカドー大宮宮原店を核店舗とするステラタウンほか、同年9月17日にはさいたま新都心駅にライフさいたま新都心店を核店舗とするコクーン新都心（現：コクーンシティ・コクーン1） 、同年12月15日にはイオン与野ショッピングセンター（現：イオンモール与野）と相次いで近隣に競合する大型ショッピングセンターが開業しており、競合が激化している。
イオン大宮店 概要
2006年（平成18年）6月23日に日本リテールファンド投資法人（現・日本都市ファンド投資法人）が当施設の不動産信託受益権を約61.33億円で取得した
が、2015年（平成27年）10月15日に合同会社ダブルオーファイブに約57.72億円で売却した。
2011年（平成23年）3月1日に運営会社のマイカルがイオンリテールに吸収合併されたことに伴い、現名称に変更された。なお、市内の西区には「ジャスコ大宮店」も営業していたが、同日に「イオン大宮西店」に店名変更した後、2024年（令和6年）10月31日に建て替えのため閉店した。
2024年より食品売場など中心にリニューアル工事が行われている。
イオン大宮店 主なテナント
詳細は公式ウェブサイト内「フロアガイド」を参照。
ワーナー・マイカル・シネマズ大宮として開業。8スクリーン、1770席を擁する。2013年7月1日に運営会社のワーナー・マイカルがイオンシネマズと統合したことに伴い、現名称となった。
イオン大宮店 備考
東急車輛製造（現：総合車両製作所）埼玉製作所（旧：東邦特殊自動車工業）は1999年（平成11年）9月に閉鎖している。
ピエール・ブルデュー
ピエール・ブルデュー（Pierre Bourdieu、1930年8月1日 - 2002年1月23日）は、フランスの社会学者、哲学者。コレージュ・ド・フランス名誉教授。哲学から文学理論、社会学、人類学まで研究分野は幅広い。著書『ディスタンクシオン』が有名。文化資本、社会関係資本、象徴資本の用語や、ハビトゥス (Habitus)、界、象徴的暴力などの概念で知られる。
ピエール・ブルデュー 人物
教育社会学、社会学理論、美学の社会学に対するブルデューの主要な貢献は、いくつかの関連する学問分野（例：人類学、メディア・文化研究、教育）、大衆文化、芸術などに広く影響を与えている。彼の学問的キャリアの中で、彼は主にパリの社会科学高等研究学校とコレージュ・ド・フランスに所属していた。
ピエール・ブルデュー 人物
ブルデューの研究は、社会における権力の力学、特に権力が世代内や世代を超えて移譲され、社会秩序が維持される多様で微妙な方法に主に関心を寄せていた。西洋哲学の多くの理想主義的な伝統と意識的に対立する中で、彼の作品はしばしば社会生活の身体的な性質を強調し、社会のダイナミクスにおける実践と具現化の役割を強調していた。マルティン・ハイデガー、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、モーリス・メルロー＝ポンティ、エトムント・フッサール、ジョルジュ・カンギレム、カール・マルクス、ジークムント・フロイト、ガストン・バシュラール、マックス・ウェーバー、エミール・デュルケーム、クロード・レヴィ＝ストロース、エルヴィン・パノフスキー、マルセル・モースなどの理論に基づいている。彼の研究は新しい調査の枠組みと方法を開拓し、資本の文化的・社会的・象徴的な形態（伝統的な経済的な資本の形態とは対照的）、文化的再生産、ハビトゥス、場や場所、象徴的な暴力などの影響力のある概念を導入した。ブルデューに影響を与えたもう一人の注目すべき人物は、ブレーズ・パスカルであり、ブルデューはこのパスカルにちなんで『パスカリアン・メディテーション』と題した。
ブルデューは多数の著書の著作者であり、何百もの論文と三十冊もの本を発表したが、そのほとんどは現在英訳でも読むことができる。彼の最もよく知られた本は『ディスタンクシオン』である。『味覚の判断の社会的批判』（1979年）では、味覚の判断が社会的地位と関連している、言い換えるならば、それ自体が社会的地位の行為であると主張している。その主張は、社会理論と定量的な調査や写真、インタビューなどのデータを独自に組み合わせて、客観的な構造の中で対象をどう理解するかなどの困難さを和解させようとするもので、その過程で、ブルデューは、社会的な立場との関係性、より正確にはそれ自体が社会的な位置づけの行為であると主張している。その過程で、ブルデューは、外部の社会構造と個人に対する主観的経験の両方の影響を和解させようとしている[i]。
ピエール・ブルデューの作品は、現代のポスト工業化社会は機会の平等と高い社会的流動性を誇り、それは正規の教育によって達成されているという神話があるにもかかわらず、社会階級、特に支配階級と知的階級が世代を超えて社会的特権を維持していることを強調している。
ピエール・ブルデュー ハビトゥス理論
ブルデューは、ハビトゥスの概念を中心とした行動論を展開し、社会科学に大きな影響を与えた。この理論は、社会的エージェントが、自分たちが住む社会世界の構造に適応した戦略を展開していることを示そうとしている。これらの戦略は無意識的であり、身体的な論理のレベルで作用する。
ブルデューの視点では、現代生活の比較的自律的な分野（経済、政治、芸術、ジャーナリズム、官僚主義、科学、教育など）は、最終的には、エージェントが日常的な実践に従事する社会関係の特定の複合体を生み出している。この実践を通じて、彼らは、その場での自分の立場によって条件づけられた社会的行動のためのある種の気質を育む[iv]。この気質は、社会世界の中で活動している他の分野との関わりを通じて個人が育む他のあらゆる気質と組み合わされ、最終的には、気質のシステム、すなわちハビトゥス（ハビトゥス）を構成するようになる。
ピエール・ブルデュー ハビトゥス理論
ハビトゥスは、社会化のような既存の社会学的概念を幾分想起させるが、いくつかの重要な点でより古典的な概念とは異なる。最も注目すべき点は、ハビトゥスの中心的な側面は、その具現化である。内部構造は具現化され、より深く、実用的で、しばしば反射的な方法で機能する。例示的な例としては、体育の多くの分野で培われている「筋肉の記憶」があるかもしれない。複雑な幾何学的な軌道は計算されたものではなく、知的なプロセスではない。学習が必要な技術ではあるが、それは精神的なプロセスというよりも物理的なものであり、物理的に行わなければ学習できないものである。その意味で、この概念はアンソニー・ギデンズの実践的意識の概念と共通点がある。
ハビトゥスの概念は、マルセル・モースの身体技法とヘキシスの概念や、ブルデューの唯一の訳業である。エルヴィン・パノフスキー『ゴシック建築とスコラ学』の直観の概念に触発されたものである。ハビトゥスという言葉自体は、アリストテレスのヘクシスの概念に現れた概念の再加工として、マウスやノルベルト・エリアス、マックス・ウェーバー、エドマンド・フッサール、アルフレッド・シュッツの作品に見られるが、これはトマス・アクィナスのラテン語訳によってハビトゥスとなる。
ピエール・ブルデュー ハビトゥス理論
ブルデューの仕事における重要な概念である「ディスポジション(気質)」は、ゲームの感覚として定義することが可能である。フィールドや社会秩序の一般的な理解、実用的な感覚、実用的な理由、意見、好み、声のトーン、典型的な身体の動きや作法などを生み出す、部分的には合理的であるが部分的には直感的な理解である。したがって、ハビトゥスを構成する諸条件は、社会世界に対する条件付きの反応であり、それが「ひねり出した」意見のように自然発生的に生じるように染みついているのである。個人によって開発されたハビトゥスは、社会空間における彼の位置を典型化することになる。そうすることで、社会的主体はしばしば、支配の社会的形態（偏見を含む）や各分野の共通の意見を自明のものとして認め、正当化し、再生産し、良心と実践から他の可能な生産手段（象徴的生産を含む）や力関係の認識さえも曇らせてしまう。
ピエール・ブルデュー ハビトゥス理論
決定論的ではないが、ハビトゥスの主観的な構造の植え付けは、例えば統計データを通して観察することができ、一方で、社会世界の客観的な構造との選択的な親和性は、時間を通じた社会秩序の連続性を説明している。個人のハビトゥスは、その人の人生を通じて社会世界との複数の関わりが常に混在しており、社会的な場は個人の働きかけによって実践されているため、いかなる社会的な場や秩序も完全に安定したものにはなりえないのである。つまり、個人の素因と社会構造との関係が常識的に考えられているよりもはるかに強いのであれば、それは完全に一致するものではない。
彼の実証結果の例としては、芸術の選択は一見自由であるにもかかわらず、人々の芸術的嗜好（例：クラシック音楽、ロック、伝統音楽）が社会的地位と強く結びついていること、文化資本の一部であるアクセント、文法、スペル、スタイルなどの言語の微妙な違いが、社会的移動（例：高給で高地位の仕事に就くこと）の主要な要因であることなどが挙げられる。
社会学者はしばしば、社会法則（構造）か、あるいはそれらの法則が内接する個人の心（エージェンシー）のどちらかに注目する。社会学的な議論は、前者が社会学の主要な関心事であるべきだと主張する者（構造論者）と、後者についても同じことを主張する者（現象論者）との間で激しさを増してきた。ブルデューが代わりにディポジションの考察を求めたとき、彼は社会学への非常に微妙な介入を行っており、社会法則と個人の心が出会う中間地点を主張し、社会学的分析の適切な対象はこの中間地点、すなわちディスポジション(気質)であるべきだと主張している。
ピエール・ブルデュー フィールド理論
ブルデューによれば、エージェントは、明示的な合理的・経済的基準に従って継続的に計算するのではない。むしろ、社会的エージェントは、暗黙の実践的な論理、すなわち実践的な感覚と身体的な気質に基づいて活動している。ブルデューは、社会関係と変化の分析を自発的な主体性(agency)に限定するのではなく、あるいは構造的関係としての階級の観点から厳密に分析するのではなく、主体性(agency)と構造の架け橋となる「場」という概念を用いている。
フィールドとは、人々が望ましい資源を求めて行動し、闘争する歴史的な、非均質な社会的・空間的な場である。より簡単に言えば、フィールドとは、エージェントとその社会的地位が配置されているあらゆる設定を指す。したがって、フィールドにおける各特定のエージェ ントの位置は、フィールドの特定のルール、エージェントのハビトゥス、エージェントの資本（社会的、経済的、文化的）の間の相互作用の結果である。
ピエール・ブルデュー フィールド理論
ブルデューにとって、社会活動の違いは、特定の資本を中心とした競争が行われる様々な、比較的自律的な社会的空間を生み出した。これらの分野は、通常は経済力が支配している階層的な基盤の上で扱われ、分野の力学は、分野内での支配的地位を占めようとする社会的行為者の闘争から生じる。ブルデューは、マルクスのような対立理論の主要な要素を包含している。社会的闘争は、社会階級間の経済的対立の下に階層的に入れ子にされたフィールドの中でも発生する。それぞれの社会的分野で起こる紛争は、それらの分野から生じる特定の特徴を持ち、経済的ではない多くの社会的関係を伴うものである。
ソーシャルエージェントは「ゲームに対する感覚」に基づいて行動し、「感覚」とは大まかにはハビトゥス、「ゲーム」とはフィールドを指す。
ブルデューの文化生産に関する最も重要な著作は、2冊の本にある。『文化生産の場』（1993年）と『芸術のルール』（1996年）である。ブルデューは、ハビトゥス、資本、場という彼自身の特徴的な理論的語彙を用いて、文化生産の理論を構築している。
デイヴィッド・ヘズモンドハルグは次のように書いている。
ピエール・ブルデュー フィールド理論
「文化的生産」ということで、ブルデューは、古典的社会学の伝統に沿って、科学（これには社会科学も含まれる）、法律、宗教、そして芸術、文学、音楽などの表現的な美的活動を含む、非常に広範な文化の理解を意図している。しかし、文化的生産に関する彼の研究は、文化的生産の2つのタイプの分野またはサブ分野...すなわち文学と芸術に圧倒的に焦点を当てている。
ブルデューによれば、「文化財の価値の生産を厳密に科学する上での主要な障害」は、芸術や文学などの文化分野の研究に容易に見られる「『創造』のカリスマ的イデオロギー」にあるという。ブルデューの見解では、カリスマ的イデオロギーは「視線を見かけ上の生産者に向けてしまい、誰がこの『創造者』を創造したのか、また『創造者』に与えられた変容という魔法の力を問うことを妨げてしまう」。
ブルデューにとって、社会学的に情報を得た芸術家の見方は、次のようなことを記述しなければならない。(1) 生産の場との関係（影響、敵対関係など）、(2) 消費の場との関係（読者、熱狂者、不支持者など）に対する彼らの態度、である。さらに、例えば文学作品は、作者の人生と信念の産物として（素朴な伝記的説明として）、あるいは作者の意図に一切言及せずに（バルトが主張したように）、適切に分析されないことがある。要するに、「作品の主題とは、『ポスト』との関係にあるハビトゥス、つまり、ある分野の中での地位である」。
ブルデューによれば、文化的革命は、常に現場に刻まれた位置に存在する可能性に依存しているという。
ピエール・ブルデュー 客観的なもの（場）と主観的なもの（ハビトゥス）
ブルデューにとってハビトゥスは、人間科学の顕著な反知性、すなわち客観主義と主観主義を解決するために不可欠なものであった。
上述したように、ブルデューはハビトゥスと場の方法論的・理論的概念を用いて、社会科学の顕著な客観的・主観的反知性から認識論的に脱却したのである。ブルデューは、社会現象学と構造主義を効果的に融合させようとしたのである。そのためにハビトゥスと場が提案されている。
個々の主体は、それが遭遇する客観的な条件に応じて、これらの気質を発展させる。このようにして、ブルデューは、客観的な社会構造がエージェントの主観的な精神的経験の中に植え付けられることを理論化している。客観的な社会的場は、その場の参加者に、いわば場の中でのメンバーシップのための要件を課しているからである。そうすることで、客観的な社会構造が個人的な認知的・身体的態度の集合に吸収され、エージェントの主観的な行動構造が、社会的場の客観的な構造と現存する必要性に見合ったものとな ることで、二重性の関係が生じる。
ピエール・ブルデュー 客観的なもの（場）と主観的なもの（ハビトゥス）
ドクサは、特定のフィールド内のエージェントの行動と思考を通知する、自明の普遍的なものとして取られた、学習された、基本的な、深く根付いた、無意識の信念、および価値を指す。ドクサは、その場の特定の社会的配置を有利にする傾向があり、したがって、支配的な者を優遇し、自明で普遍的に有利なものとして支配的な立場をとる。したがって、ハビトゥスを構成する理解と知覚のカテゴリーは、場の客観的な組織と一致して、場の構造そのものを再現する傾向がある。無害状態とは、客観的な外部構造と「主観的」な内部構造との間の調和によって特徴づけられた状態と考えることができる。二重障害状態では、社会世界は自然であり、当たり前のことであり、常識的でさえあると認識される。
ピエール・ブルデュー 客観的なもの（場）と主観的なもの（ハビトゥス）
ブルデューはこのように、ハビトゥスは社会生活を構成する慣行を生成し、規制する上で中心的な存在であるため、社会的再生産に寄与する重要な要因であると考えている。個人は、条件によって可能になるものを欲しがるようになり、手に入らないものを欲しがるのではなくなる。個人が生活している条件は、これらの条件（芸術、文学、食物、音楽の嗜好を含む）に適合し、ある意味ではその要求に事前に適応しています。したがって、最もありえない行為は、必然性を美徳とすること、つまり、断定的に否定されているものを拒否し、必然的なものを選択するようにエージェントを傾ける、一種の命令への即時服従によって、考えられないものとして排除される。
個人の社会の中では、些細なことでも壮大なことでも、意思決定の一定のパフォーマンスが、好みや忠誠心、点やベクトルの観察可能な範囲を形成している。この空間的メタファーは、社会学者によって分析され、図式化された形で具現化される。これらが社会的な場である。
ブルデューにとって、ハビトゥスと場は、互いに関連してのみ存在することができる。フィールドは、そこに参加するさまざまな社会的主体（したがって、彼らのハビトゥス）によって構成されているが、ハビトゥスは、実質的には、フィールドの客観的な構造が、主体の行動や思考の主観的な構造に転置されていることを表している。
ピエール・ブルデュー 客観的なもの（場）と主観的なもの（ハビトゥス）
ハビトゥスと場の関係は二重である。第一に、場は、社会的エージェントが、場を構成し、場に意味を吹き込むために必要とされる、その場を構成するために必要とされるディポジションと一連の知覚スキーマタを保有している限りにおいてのみ、存在する。それと同時に、場に参加することで、場を構成するための適切なノウハウをハビトゥスに組み込む。ハビトゥスは場の構造を顕在化し、場はハビトゥスと実践の間を媒介する。
ブルデューは、ハビトゥスとフィールドの概念を用いて、主観と客観の間の分断を取り除こうとしている。ブルデューは、いかなる研究も二つの「分」で構成されなければならないと主張している。最初の分は、社会空間と場の構造の関係を見る客観的な研究の段階であり、一方、二番目の分は、社会的エージェントが場に居住していることから生じる、社会的エージェントの行動傾向と、彼らの知覚と理解のカテゴリーについての主観的な分析でなければならない。ブルデューは、適切な研究は、このようにして、この二つを一緒にしないで行うことはできないと論じている。
ピエール・ブルデュー 客観的なもの（場）と主観的なもの（ハビトゥス）
ブルデューは、一定の必要な歴史的条件が満たされた場合にのみ、超越的な客観性が存在すると主張している。科学的な場とは、まさにそのような場で客観性を獲得できる場である。ブルデューの理想的な科学的場とは、参加者に客観性への関心や投資を与える場である。さらに、この理想的な科学的場とは、その場の自律性の度合いが高まり、それに伴って「入場料」が厳しさを増していく場である。科学分野では、理論やデータの厳密な主観的な精査が必要とされる[vi]。
しかし、科学分野の自律性を当然のこととすることはできない。ブルデューの理論の重要な部分は、科学分野の歴史的発展が、そのように記述され、客観的な仕事を生み出すには十分に自律的であり、継続的な再生産を必要とする成果であるということである[vii]。ブルデューは、科学の分野が自律性を失い、その結果、客観的な仕事の生産者としての 定義的な特性を失い、劣化していく可能性を否定していない。このようにして、超越的な客観性の生産のための可能性の条件が生じては消えていく可能性がある[viii]。
ピエール・ブルデュー 客観的なもの（場）と主観的なもの（ハビトゥス）
ブルデューは反射的社会学の重要性を主張しているが、その中で社会学者は常に、自分の立場や内在化した一連の構造の影響、そしてそれらが自分の客観性をどのように歪めたり偏見を与えたりする可能性があるかに意識的に注意を払って研究を進めなければならない。ブルデューによれば、社会学者は「社会学の社会学」に従事し、無意識のうちに観察対象に対象の特徴を帰属させないようにしなければならない。社会学者は、長い間の社会的・制度的な訓練を通じて学んだ自分自身の習性、自分自身の性向を継続的に反省しながら、一つの目で研究を行うべきである。
このような継続的な警戒心を保つことによってのみ、社会学者は自分の仕事の中に自分のバイアスを取り込んでいることに気づくことができるのである。反射性は、それゆえに、科学的認識論における追加的な段階のようなものである。科学者が通常の段階（研究、仮説、改竄、実験、反復、査読など）を経るだけでは十分ではない。このプロセスの良い例として、ブルデューは（自分自身も含めて）学者が学生の作品を厳格に学派的な言語登録に照らし合わせて判断し、「洗練された」ように見える学生を優遇し、「下品」の罪を犯した学生に印をつけることを非難している。このような主観的な用語に隠れて展開されている世俗主義を反射的に分析しなければ、学者は無意識のうちにある程度の階級的偏見を再現し、高い言語的資本を持つ学生を優遇し、それを欠いた学生を引き留めることになるだろう。反射性は、例えば、一見洗練された文章に対する偏見を意識することを可能にし、その偏見を修正するための措置を講じるように学問者を駆り立てるものでなければならない。
ブルデューはまた、「学問的視点」が、科学者が研究対象にどのようにアプローチするかを無意識のうちに変化させていることを説明している。彼らの訓練と分析方法の体系性のために、科学者は自分たちが研究するものの体系性を誇張する傾向がある。これは、明確なルールに従うエージェントが、実際にはあまり決定性のない戦略を使っていると見なす傾向があり、社会世界の「あいまいな」論理を理論化することを難しくしている。学者は、あまりにも簡単に「論理の事物を事物の論理と間違えてしまう」ことに気づくことができる。
ピエール・ブルデュー 資本と階級の区別（ディスタンクシオン）の理論
ブルデューは、生産的利用に供される特定の資産の合計として定義された資本の概念を導入した。ブルデューにとって、このような資産は様々な形をとり、経済的、象徴的、文化的、社会的な資本のいくつかの主要な形を常に言及していた。ロイック・ワカンは、ブルデューの思想をさらに次のように説明している。
資本には、経済的、文化的、社会的な3つの主要な種がある。第4の種である象徴的資本は、人々が資本をそのように認識していない場合の、あらゆる形態の資本の効果を示すものである。
ピエール・ブルデュー 資本と階級の区別（ディスタンクシオン）の理論
ブルデューは、1979年に発表した『Distinction』で、美的嗜好に基づく社会的階層化の理論を展開した。ハーバード大学出版局から出版された1979年の著作『Distinction: A Social Critique of the Judgment of the Taste』（仏語：La Distinction）では、美的嗜好に基づく社会的階層化の理論を展開している。ブルデューは、自分の社会的空間をどのように世界に提示するか、つまり美的傾向をどのように選択するかによって、自分の地位が決定され、より低い集団から自分を遠ざけることになると主張している。具体的には、ブルデューは、子どもたちが幼少期にこのような感情を内在化し、そのような感情が子どもたちを適切な社会的地位へと導き、自分たちに適した行動へと導き、他の行動への嫌悪感を育むという仮説を立てている。
ブルデューは、階級分数が若者に美的嗜好を教えていると理論化している。階級区分は、社会的、経済的、文化的資本の程度の違いの組み合わせによって決定される。社会は「象徴的な商品、特に優れた属性とみなされるものを(区別の戦略における理想的な武器として)」組み込んでいる。彼は、「文化資本の違いは、階級間の違いを示すものである」と述べることで、文化資本の支配を早くから強調している。
ピエール・ブルデュー 資本と階級の区別（ディスタンクシオン）の理論
美的傾向の発達は、時間をかけて蓄積された資本や経験というよりも、社会的な出自によって非常に大きく決定される。文化資本の獲得は、「人生の早い時期から家族の中で行われる、総ての、早い時期の、感知できないほどの学習」に大きく依存している。ブルデューは、主に、人々は文化的態度、すなわち、長老が彼らに提供する受け入れられた「定義」を継承すると論じている。
ブルデューは、社会資本と経済資本は、時間をかけて累積的に獲得されたものではあるが、それに依存していると主張し、社会的出自と文化資本の優位性を主張している。ブルデューは、「人は、幼少期から（統計的に）高所得か低所得かに関連し、これらの条件に適応した嗜好を形成する傾向のある社会的条件のすべての特性を考慮に入れなければならない」と主張している。
ブルデューによれば、食品、文化、プレゼンテーションの嗜好は階級の指標であり、その消費の傾向は社会における個人の適合性と一見相関しているように見えるからである。異なる社会的地位に基づく多数の消費者の関心は、各分派が「独自の芸術家や哲学者、新聞や批評家を持っているのと同じように、美容師、インテリアデコレーター、仕立屋を持っている」ことを必然的に必要とする。
ピエール・ブルデュー 資本と階級の区別（ディスタンクシオン）の理論
しかし、ブルデューは文化資本の形成における社会資本と経済資本の重要性を無視しているわけではない。例えば、芸術の制作や楽器を演奏する能力は、「芸術や文化の世界に長く定着していることに関連している 態度だけでなく、経済的な手段や余暇も前提としている」。しかし、自分の好みに基づいて行動する能力に関係なく、ブルデューは、「回答者は、正当な...文化に対する地位に起因する親近感を表明することだけが求められている」と規定している。
「味覚」はある種の社会的志向、「自分の居場所の感覚」として機能し、社会的空間の占有者を、自分の特性に合わせて調整された社会的地位、そしてその地位の占有者にふさわしい慣行や商品へと導く。
これらの「認知構造は...内在化された『具現化された』社会構造であり、個人にとって自然な存在となる」。このようにして、異なる嗜好は不自然なものとして見られ、拒絶され、その結果、「他人の嗜好に対する恐怖や内臓的な不寛容（『気分が悪くなる』）によって引き起こされる嫌悪感」。ブルデュー自身は、階級の区別や嗜好は、日常生活の中での日常的な選択の中で最も顕著であると考えている。
家具、衣服、料理などの日常的な存在の普通の選択の中で最も顕著に表れているが、それらは教育制度の範囲外にあるため、いわば裸の味覚と対峙しなければならないため、深く根付いた、長年に亘っての傾向を特に明らかにしている。
ピエール・ブルデュー 資本と階級の区別（ディスタンクシオン）の理論
実際、ブルデューは、「幼児の学習の最も強力で最も忘れがたいマーク」は、おそらく食べ物の味になると考えている。ブルデューは、特別な日に提供される食事は、「ライフスタイル（家具も一部を果たしている）を『見せびらかす』で採用された自己表現のモードの興味深い指標であると考えている」。アイデアは、彼らの好き嫌いは、関連付けられたクラスの分数のものをミラーリングすべきであるということである。
社会階層の下端からの子供たちは、夕食のレイアウトで「重くて脂肪分の多い太りやすい食べ物を選び、それも安い」と予測され、「独創的でエキゾチック」な食べ物とは対照的に、「たっぷりとした良い」食事を選ぶことになる。これらの潜在的な結果は、下層階級の特徴である「歓楽的な耽溺」とは対照的な、ブルデューの「社会階層の最高レベルで最も認識されている、痩せのための禁酒の倫理」を強化することになるだろう。
ピエール・ブルデュー 資本と階級の区別（ディスタンクシオン）の理論
社会的出自がこれらの嗜好に影響を与える程度は、教育資本と経済資本の両方を超えている。本能的な物語は発達の初期段階から生まれるので、自分の社会環境をどのように記述するかは、社会的起源と密接に関係している。また、労働区分を超えて、「経済的制約は、支出のパターンに根本的な変化がなくても緩和される傾向がある」。この観察は、経済的能力に関係なく、消費パターンが安定したままであるため、経済的資本よりも社会的起源の方が美的嗜好を生み出すという考えを補強している。
ブルデューは、象徴的資本（威信、名誉、注目など）を権力の重要な源泉と見なしている。象徴的資本とは、ロイック・ワカンの言葉を借りれば、「そのように認識されない」が、代わりに社会的に植え付けられた分類スキームによって認識される、あらゆる種類の資本のことである。象徴的な資本を持つ者が、それよりも少ない資本を持つ者に対してこの力を行使し、それによって自分たちの行動を変えようとするとき、彼らは象徴的な暴力を行使する。
ピエール・ブルデュー 資本と階級の区別（ディスタンクシオン）の理論
象徴的暴力とは、基本的には、支配された社会的エージェントに思考と認識のカテゴリーを押し付けることであり、その結果、社会秩序を正当なものとすることになる。それは、支配者の行動の構造を永続させる傾向のある無意識の構造の組み込みである。支配された者たちは、その後、自分たちの立場を「正しい」とする。象徴的な暴力は、ある意味では物理的な暴力よりもはるかに強力であり、個人の行動様式や認知構造そのものに埋め込まれており、社会秩序の正当性のスペクタクルを課している。
ピエール・ブルデュー 資本と階級の区別（ディスタンクシオン）の理論
ブルデューは理論的な著作の中で、社会的・文化的な再生産の過程を分析するために、経済学で使われてい る用語をいくつか用いて、さまざまな形態の資本がどのように世代から世代へと移行していくかを分析している。ブルデューにとって、正式な教育は、このプロセスの重要な例である。ブルデューによれば、教育の成功とは、あらゆる文化的行動を伴うものであり、それは、身のこなしや服装、アクセントなど、表向きには学問的ではない特徴にまで及んでいる。特権を持つ子どもたちは、教師がそうであるように、この行動を学んできた。恵まれていない背景を持つ子どもたちはそうではない。特権を持っている子供たちは、それゆえに、教師の期待のパターンに 明らかに「簡単に」適合し、「従順」である。恵まれていない子供たちは、「困難」であり、「課題」を提示することがわかっている。しかし、どちらも育った環境の指示通りに行動している。ブルデューは、この「容易さ」、つまり「自然な」能力の区別を、実際には、大部分が親の側にあ る大きな社会的労働の産物であると見なしている。それは、彼らが教育制度の中で成功し、より広い社会制度の中で両親の階級的地位を再現することができることを保証する思考と同様に、マナーの気質を彼らの子供に装備させる。
ピエール・ブルデュー 資本と階級の区別（ディスタンクシオン）の理論
文化資本とは、文化的権威を動員することを可能にする能力、技能、資格などの資産のことであり、誤認識や象徴的な暴力の源にもなり得るものである。例えば、労働者階級の子どもたちは、中産階級の子どもたちの 教育的成功を常に正当なものと見なすようになり、多くの場合、階級に基づく不平等を、勤勉さや「天性の」能力の結果であると見なすようになる。このプロセスの重要な部分は、人々の象徴的または経済的な継承（例：訛りや財産）が、文化的資本（例：大学の資格）に変換されることである。
ブルデューは、文化資本は経済資本に対抗して発展してきたと主張している。さらに、文化資本を多く持つ者と経済資本を多く持つ者との対立は、芸術とビジネスという対極的な社会分野に表れている。芸術の分野とそれに関連する文化の分野は、歴史的に自律性を求めて努力してきたと見られ、それは時代や場所によって多かれ少なかれ達成されてきた。芸術の自律的な分野は、「ひっくり返った経済世界」として要約され、経済資本と文化資本の間の対立を強調している。
ブルデューにとって、「社会資本とは、多かれ少なかれ制度化された相互の知り合いや認識の関係の持続的なネットワークを持つことによって、個人やグループが得 る、実際のものであれ、仮想のものであれ、資源の総和である」。ある種の家庭では、文化的投資戦略を採用し、それを子供たちに伝えていくことで、文化的資本が何世代にもわたって蓄積されていく。これにより、子供たちは教育を通じて自分の可能性に気づく機会を得て、同じ価値観を子供たちに伝えていくのである。このような家庭では、時間の経過とともに、個人が文化的通貨を獲得することで、他の集団よりも先天的に優位に立つことができるようになり、それが、社会階層の異なる子供たちの学業成績に差が出る理由となっています。このような文化的通貨を持つことで、人々は経済的資本の不足を、社会の中で一定レベルの尊敬と地位を与えることで補うことができるのである。ブルデューは、個人が政治などを通じて社会の中で権力や地位を追求するときには、文化資本がその役割を果たすことがあると考えている。ブルデューの主張によれば、社会資本と文化資本は、経済資本とともに、私たちが世界で見ている不平等に貢献しているという。
ブルデューは、言語を単にコミュニケーションの方法ではなく、力のメカニズムであると捉えている。使用する言語は、その場や社会空間における関係者の立場によって指定される。異なる言語の使用は、それぞれの参加者のそれぞれの立場を再掲する傾向がある。言語的相互作用は、社会空間における参加者のそれぞれの立場と理解の範疇の表れであり、したがって、社会的場の客観的構造を再現する傾向がある。これによって、誰が話を聞いたり、中断したり、質問したり、講義したりする「権利」をどの程度持っているかが決定される。
言語の形態におけるアイデンティティの表現は、言語、方言、アクセントに細分化することができる。例えば、ある地域で異なる方言を使用することで、個人の社会的地位の多様性を表すことができる。その良い例がフランス語の場合であろう。フランス革命までは、方言の使い分けが社会的地位を直接反映していました。小作人や下層階級の人々は地元の方言を話し、貴族や上流階級の人々だけが公用語であるフランス語を使いこなせるようになっていました。アクセントの違いは、その地域の人々の中での階級や権威との葛藤を反映している。
言語が権力のメカニズムとして機能する理由は、それが客観的な表象として認識され、気づかれている精神的表象の形態、すなわち記号やシンボルとして認識されているからである。したがって、これらの記号やシンボルは、言語を権力の機関へと変容させる。
ピエール・ブルデュー 功績
ブルデューは「多くの人にとって、現在のフランスを代表する知識人であり、フーコー、バルト、ラカンと同格の思想家であった」。彼の作品のいくつかは、社会学のみならず、人類学、教育学、文化研究においても古典とみなされている。『ディスタンクシオン』および『芸術の規則』は、社会学、歴史学、文学、美学に大きな影響を与えた。
フランスでは、ブルデューは象牙の塔の学者や「隠居ドン」としてではなく、社会に従属していると思われる人々のための情熱的な活動家として見られていた。2001年、「社会学は格闘技である」というブルデューのドキュメンタリー映画がパリで予想外のヒットを記録した。そのタイトルは、ブルデューがいかに政治的に関与する知識人であったかを強調しており、フランスの公的生活の中でエミール・ゾラやジャン＝ポール・サルトルのマントを担い、自分のような人間がすべきことだと考えて政治家と格闘したのである」。
ブルデューにとって、社会学は、社会的行為者の身体的（身体的） な思考習慣の下にある思考されていない構造を暴く、闘争的な努力であった。彼は社会学を、象徴的な暴力に対峙し、人が自由になれる目に見えない領域を暴くための手段と見ていた。
ピエール・ブルデュー 功績
ブルデューの仕事は今もなお影響力を持ち続けている。彼の仕事は広く引用されており、多くの社会学者や他の社会科学者が、ブルデューの枠組みの中で明示的に仕事をしている。その一例として、ロイック・ワカンは、ブルデューの理論的・方法論的原理を、ボクシングのようなテーマに永続的に適用し、ブルデューが「参加者の客観化（objectivation participante）」と呼んだもの、あるいはワカンが「肉食社会学」と呼んだものを採用している。小説家のエドゥアール・ルイは、ブルデューの永続的な影 響についての本を出版しているだけでなく、ピエール・ブルデューの遺産を文学的な 工夫として利用している。
ブルデューはまた、コレスポンデンス分析、特に多重コレスポンデンス 分析の普及に重要な役割を果たした。ブルデューは、データ分析のこれらの幾何学的手法は、彼の社会学と同様に、本質的に関係性を持っていると考えていた。"私がコレスポンデンス分析を非常によく利用しているのは、コレスポンデンス分析が本質的に関係性のある手順であり、その哲学は私の見解では社会的現実を構成するものを完全に表現していると考えているからである。ブルデューは『社会学の技術』の序文の中で、「それは、私が場の概念を用いてそれを行おうとしているように、関係性の中で『考える』手順である」と述べている。
ピエール・ブルデュー 思想
ハビトゥス（羅: habitus - 英: habit - 日: 習慣、習癖）をキー概念として、人間の日常行動の論理を解明し、構造主義民族学を批判的に発展させた、とされがちになるが、構造主義を批判し、諸構造とハビトゥスから実際行為・慣習的行為pratiquesが規制されていることを明証にした。客観的客観主義と主観的人間主義を批判し、日常的・慣習的な行為を体系的に考証した。
主に教育と社会階級について分析。単に裕福な家庭の子が進学で有利というだけでなく、文化資本（上品で正統とされる文化や教養や習慣等）の保有率が高い学生ほど高学歴であることを統計的に証明した。またその子供も親の文化資本を相続し、同じく高学歴になることも統計的に証明した。彼はこれを文化的再生産と呼んだ。特権的文化の世代間継承と、学校がそれに果たす役割を解明。社会構造が再生産され変化するメカニズムについて考察し、現象学的主観主義を発展させることも目指した。これらの研究は、自己を他者から区別する「卓越化」が構造化される過程の分析から、階級闘争まで触れた著書『ディスタンクシオン』としてまとめられた。社会的地位の再生産に関する、マルクス主義とは異なる新しい理論として、ヨーロッパだけでなく日本やアメリカでも注目された。
血盟団事件
血盟団事件（けつめいだんじけん）は、1932年（昭和7年）2月から3月にかけて発生した連続テロ（政治暗殺）事件。
血盟団と呼ばれる暗殺団によって政財界の要人が多数狙われ、井上準之助と團琢磨が暗殺された。当時の右翼運動史の流れの中に位置づけて言及されることが多い。
血盟団事件 「血盟団」「血盟団事件」の名前の由来
一般に「血盟団事件」と呼ばれているが、正式名称を「血盟団」とした集団が存在したわけではなく、厳密にいえば俗称である。
1930年末に、当時井上日召が利用しようと考えて関係を深めていた日本国民党が開いた忘年会の席での党委員長寺田稲次郎による発言が発端である。
「君たちは南アにおけるダイヤモンドのようなものだ。しかも、血のつながりのあるものだ。血盟された五人だ。（中略）血盟五人組だ。」
これ以後、井上の周囲に集まったグループを指して、一部の国家主義者たちがひそかに「血盟団」と呼ぶようになった。しかし、井上たちが自称したものでも正式名称でもなく、彼らは自分達に名前を付けることを拒み続けた。
また、事件の新聞報道では当初「血盟五人組」と呼ばれ、その後は「血盟団暗殺団」「血盟団」が使われた。
「血盟団事件」という名称は担当検事だった木内曾益による命名である。井上が後年出版した獄中手記『梅乃実』の中には「吾々は団体として何の名目も付けて居なかったが、官憲の方で事件発生後勝手に命名した」と書かれている。しかし、井上はこの呼び名を受け入れたという。
井上は自身を中心とするグループに正式名称を付けることを拒否し続けたが、本項目では、慣習に従って、井上とそのもとに集まった青年グループを指して「血盟団」という名称を用いる。
血盟団事件 血盟団・血盟団事件の性格
血盟団のメンバーは、井上日召以下、大洗組 (古内栄司、小沼正、菱沼五郎、黒澤大二、照沼操、堀川秀雄、川崎長光)、東京帝大グループ (四元義隆〈法学部〉、池袋正釟郎〈文学部〉、田中邦雄〈法学部〉、久木田祐弘〈文学部〉)、京都グループ (田倉利之〈京都帝大文学部〉、森憲二〈法学部〉、星子毅〈法学部〉) とその他 (須田太郎・國學院大學神学部生) の計16名である。
血盟団員の中で重要な役割を果たしたのは、大洗グループ内の古内と東京帝大グループの四元の2人である。また、血盟団員ではなく事件にも直接の関与はできなかったが海軍将校の藤井斉は重要な役割を果たした人物である。藤井は、元来実力行使に慎重だった日召をテロリストに仕向けた張本人であり、東京帝大グループや京都グループ、海軍将校と井上を結びつけ、大洗の小さなグループに過ぎなかった血盟団をより広域に活動するグループへ変貌させることに大きく寄与した。
血盟団は井上の思想に強く感化されたカルト集団だと言える。また、井上の思想の底流にあるのは、ある種の仏教的神秘主義である。田中智学が創始した日蓮主義を基本として、仏教的神秘主義と、皇国思想・国家改造に対する熱望が合わさって、井上日召が独自に思想形成したものであると言える。
血盟団事件 血盟団・血盟団事件の性格
井上の思想には、田中智学からの影響が明白である。実際、井上の思想形成の初期段階で大きな影響を与えたのが、田中による『日蓮上人乃教義』であり、この書物は井上だけでなく古内栄司にも大きな影響を与えた。
ただ、井上の思想の論理が粗雑であることは否定しがたい。井上は若いときから、代表的な国家主義者 (田中智学、北一輝) の著書を読み、主唱者 (例えば、北一輝、上杉慎吉、大川周明、安岡正篤) のもとを訪ねている。例えば、井上は1924年に1度上京していた時期に北一輝の『日本改造法案大綱』を読んで、北に会いたいと思い北のもとを訪ねている。また、大川周明のもとを訪ねた時には、人はいくらでもいるから、国家革新には金が一番重要だ、と言われて腹を立てたこともあった。大川の大アジア主義が、白人を追放してアジアを解放するという考えであり、差別主義的であると思われたので、大川からも得るところはなかった
。
結局は彼らの主張に共感できず、最終的に自身の思想を理論化することを放棄した。井上の興味の中心は実力行動であって、理論的な話は空虚であると考えて興味を持たなかった。
血盟団事件 血盟団・血盟団事件の性格
一方で、血盟団のメンバーが思想的に一枚岩だったというわけではない。たとえば、権藤成卿に対する評価は団員の間で大きく割れていた。権藤の思想は、「社稷（しゃしょく）」という古代中国の概念を日本に当てはめた農本的国家主義思想で、それに最も共感したのが四元だった
。また、血盟団ではないが藤井斉も強く共感した。
しかし、池袋は権藤には若干懐疑的であり、国家社会主義には反対、権藤の漸進主義にも反対、極端な天皇主義者でいわゆる「日本精神」に影響された小沼は「社稷」にはまったく反対だった。
井上たちに、要人暗殺後の国家改造計画の具体策は全くなかった。むしろ、そのようなものを計画することを積極的に放棄していた。彼らの論理は、自分たちがテロによって要人を殺害し捨石になることで、後続の国家改造の先鞭を付けたいという単純なものである。
したがって、血盟団事件自体はクーデター計画でもその未遂事件でもなく、事件の直前には井上自身は単なるテロではなくクーデターを指向していたが、それに同調する血盟団のメンバーはいなかった。
血盟団事件は昭和初期から始まった超国家主義者によるテロ事件の嚆矢として知られ、政治学の分野などでもしばしばその基点として扱われる。典型的には丸山真男による超国家主義の研究があり、日本のファシズムに関する古典的研究である丸山による『日本ファシズムの思想と運動』では全体で3期に分けられた日本のファシズム運動期間のうちの第2期 (急進ファシズムの全盛期) の起点として血盟団事件がとらえられている。
血盟団事件 経緯
血盟団は前述の通り井上日召を中心としたカルト集団であり、日召のカリスマ性と日蓮主義に強く影響されているため非常に宗教色が強く、また、日召のパーソナリティの強い影響下にあった。そのため、血盟団や血盟団事件を理解するためにはどうしても日召の前半生を振り返らねばならない。
血盟団を主導した井上日召の本名は井上昭、大洗町の立正護国堂の住職を任されるなどしたが日召に僧籍はない。古い文献では日召を日蓮宗の僧と書くものがあるが誤りである。文献によっては日蓮宗の布教師と紹介するものもある。
日召の父親は神風連の乱に参加したことのある国粋主義思想の持ち主で、日召も子供の時分からその影響を受けた。
日召という号の由来は、1924年にかねてからの知り合いで老ジャーナリストだった朝比奈知泉のもとを訪ねた際に、朝比奈が「井上君、君の名は面白い名前だね」「二つに分け給へ、日召となるよ」と言われたことにある。当時井上はまだ昭と名乗っていたが、この会話と以前に自分に起きた神秘体験とを結びつけて、以後日召を名乗るようになった。
血盟団事件 経緯
井上は若いころから人生に対する煩悶に悩んでおり、多くの宗教に頼り、また、住む場所や職業を転々とした。同時に、日召は国柱会を皮切りに様々な国家主義団体を渡り歩いた。井上は一時期満州へ渡り、1910年に満鉄従業員養成所に入所、その後軍部の情報機関の末端として、あるいは坂西利八郎陸軍砲兵大佐 (袁世凱の軍事顧問) のもとで諜報活動をして働いていたことがあったが、この中国時代に高井徳次郎という人物に出会った。高井は、後に、井上が大洗を本拠地として活動を始めるきっかけを作った人物である。また、満鉄で働いていた時期には本間憲一郎や前田虎雄 (建国会幹部、後の神兵隊事件の首謀者の1人) と知り合いになっている。血盟団に至る道程の中で、高井と知遇を得たことは大きな分岐点である。
井上はその後、中国から日本へ帰国し、その後も転々とした生活を送る。帰国後は本間・前田らと新日本建国同盟を設立している
1926年、故郷で参禅をしていた時期に高井が井上のもとを訪れ、大洗に立正護国堂を建てそこに道場を建設したい旨、井上に打診してきた。1921年に設立された水浜（すいひん）電車株式会社は水戸と大洗を結ぶ鉄道を運営していて、沿線に集客力のある施設を誘致したがっており、高井がこの会社から資金を出させて建設することになっていた。
血盟団事件 経緯
井上は護国堂で座禅して暮らすつもりだったが、高井が井上のカリスマ性を利用して病気治療や加持祈祷の仕事を押し付けてきたためやむを得ず引き受けたところ、話が広まって多くの人がやってくるようになった。また、水浜鉄道も集客力を見込んで盛んに宣伝したためますます人がやってきた。このような生活に疑問を感じた井上は一時大洗を去り川場に戻ったが、1928年 (昭和3年) に再び高井の懇請されたことから大洗の護国堂に戻り、以後、ここを根拠地にして国家改造計画を実現することを企図した。
血盟団のメンバーのうち最初に自然発生的に生まれたグループは大洗の青年たちによるもので、その中心人物は、小学校教員だった古内栄司である。古内を通じて大洗の青年たちとの間に井上日召との関係が築かれていった。以下に大洗組が形成されていく過程を見ていく。
古内は、1923年に師範学校を卒業後、石下（いしげ）小学校、その後結城小学校に赴任した。しかし、ここで体調を崩し休職、以後2年間闘病生活を送らねばならなかった。
血盟団事件 経緯
古内の生活は元々苦しかったが、この間に、古内の父親の事業のトラブルが発生し、更に家賃の滞納の問題に悩まされるようになった。古内の父親が生業としていた建設の請負業で、使っていた大工の失敗がもとで責任をとらざるを得なくなり、支払い不能に陥ったあげく、詐欺罪で告訴される寸前までいった。これが原因で父親が病気になり、間もなく亡くなった。
このような困難に直面した古内は、偶然から姉崎正治・山川智應編纂による『高山樗牛と日蓮上人』に接し次第に日蓮宗に接近するようになった。更に、田中智学の著書を読み、国柱会に関心を抱くようになった。
日召との関係は、水戸の実家に帰る際に利用した水浜鉄道で偶然見かけた護国堂の広告から生まれた。古内は広告を見て護国堂に行き日召の話を聞いて以降、護国堂で修業を積むようになり、師弟関係が生まれた。
更に古内は、復職して赴任していた前浜小学校で、同僚の照沼操 (後の血盟団員) を井上に引き合わせた。照沼も護国堂に通い、日召の弟子になった。
血盟団事件 経緯
その他、古内は日召の存在を知らしめるべく周辺の学校の教員に説いて回るようになりだした。修行の中から、古内は加持祈祷の方法を身につけており、自然発生的に、古内のもとに祈祷を求める人たちがやってくるようになった。その中に、地元の有力者だった黒澤大二 (後の血盟団員) の伯父がいた。この人物が日蓮宗に目覚め、「前浜修養団」という「修養」を目的とした会を月一回開くようになり、そこへ井上を招くようになったことから、井上を核とした集団が形成され始めた。
黒澤大二 (後の血盟団員) は、1929年 (昭和4年) 、天狗連という名の素人演芸集団を作り村に活気を作ろうとしていた。この天狗連のメンバーが、農閑期を利用して農業や一般教養の勉強のため、前浜小学校で始まった補習学校に通うことになった。ここで、補習学校の国語担当だった古内と黒澤の間に関係ができた。
更に、小沼正 (後の血盟団員、井上準之助暗殺の実行犯) も古内のグループに加わるようになった。
天狗連は唱題が活動の中心となり、深夜になっても大声で題目を唱えたため近所から騒音で苦情が出てくるようになった。活動場所だった黒澤の実家の亀の湯での活動はこれ以上は無理になったので、天狗連のメンバーの一人だった菱沼徳松が自宅を活動場所に提供した。この徳松の息子が菱沼五郎 (後の血盟団員、団琢磨暗殺の実行犯) で、当時就職活動のため帰省していた。
血盟団事件 経緯
川崎長光は、小沼・黒澤と親戚関係で、特に小沼とは仲が良かったことから血盟団に参加することになった。井上が上京する頃に、川崎は東京での活字販売所の仕事を辞め海軍志願のために帰郷し、徴兵検査を受けたが不合格となり失意の中にあった。川崎はこの時期に小沼と再会した。小沼は川崎を同志に加えるために熱心に護国堂に誘い、当初は関心を示さなかった川崎に法華経を勧めた。川崎は次第に井上に心酔するようになり、以後井上一派の中核を担う人物になった。
井上は、大洗町の立正護国堂を道場にして若者を集め、彼らを鍛えあげたあと各地の農村に派遣し同志を増やし、自らの教団を起こして数年間で信者数を数十万人まで増やし国家改造の一大勢力を築いた後、これら同志で国会議事堂を取り巻いて政府に国家改造を迫るという誇大妄想じみた計画 (井上はこれを「倍化計画」と呼んでいた) を実行しようとしてはいたものの、1929年 (昭和4年) 頃まではテロリズムによる直接行動を考えていたわけではなかった。
血盟団事件 経緯
井上がテロに走った理由として、井上自身は、日蓮正宗の知名な僧侶の野口日主と大陸政策で知られる金子雪斎に上流人士６千人を殺害して日本を改革する計画を打ち明けられ、それを引受けたためと、戦後に文春の取材に語っている。他に、護国堂に集まるようになった海軍の青年将校たち、特に藤井斉  (第一次上海事変で戦死) の影響が大きい。藤井を介して、井上と海軍との関係が生まれたことが血盟団の性格を大きく変化させることにつながったという説がある。
1929年、藤井が霞ヶ浦海軍航空隊に飛行学生として赴任した後、ある懇親会で両者が偶然顔を合わせたことから井上と藤井の接点ができた。この懇親会は、茨城県庁職員で金鶏学院一期生の野口静雄の紹介で開かれたもので、藤井に権藤成卿を紹介したのも野口である。さらに、藤井を通じて、井上と海軍将校との関係ができていった。
血盟団事件 経緯
当時の井上は倍加運動によって、国体思想に基づく啓蒙運動を進めていた。しかし、1929年頃、藤井斉に「和尚は寺に居ってお経ばかり読んで居るから最近の国状が判らんのでそんな呑気なことを言つて居るのだ、国家の現状が今日程に行詰まらず上層圧迫階級相互の連絡も今日程鞏固（きょうこ）にならない以前なら兎も角今日となっては何時何処からどんな事件が突発するかも知れず又国民大衆の苦境を思ふ時には一刻も早く吾々殉国の志士が起つて改造を断行せねばならん」と言われ、当初は藤井を嘲笑していた井上も次第に暴力に訴える方向に変わっていった。
1930年 (昭和5年) の春から初夏になると、藤井は大洗の護国堂に頻繁に出入りするようになった。
1930年 (昭和5年) 8月29日に日召は東京へ旅に出た。東京の事情を見て今後の計画を練るのが目的で、上京中はさまざまな人物とあっている。
10月初めに日召が旅から帰ってくると寺には高崎宣亮という名の新しい住職がおり、日召は護国堂を去る決意をした。日召らは、メンバーの1人だった檜山誠次の自宅2階で会合を開き、その際に日召が初めて暴力革命への意思を述べた。
この会合で、メンバーの離脱が相次いだ。元々は現世利益や病気治しを目的とした唱題だったものが、いつの間にか暴力革命運動に変質していたためである。大内勝吉、小池力雄、川崎長三郎、照沼初太郎らが脱退していった。
血盟団事件 経緯
10月5日、日召は護国堂を去り、上京した。日召は、半年ほど満州へ渡り、そこで革命運動の資金を獲得する気になり、そのための準備が目的だった。しかし、この計画は関係者から止められ実行できなかった。止めた人物の1人が北一輝である。そこで、日召は東京に留まって資金獲得を目指すようになった。
日召は藤井斉の説得で本格的に東京を根拠地とするようになり、また藤井の紹介で、東京の金鶏学院に住むようになった。
当時、金鶏学院には既に四元義隆や池袋正釟郎らがおり、扇動はするが実行しようとしない安岡正篤に不満を抱いていた。日召も安岡には不満を抱いていたが、安岡の支援者には多くの資産家がおり、革命運動の資金獲得を目当てに近づいた。
一方、日召が護国堂を去るのと前後して、大洗でも血盟団の活動が地元住民から「危険思想の運動」と不安視され、共産主義者と誤解されるようになった。警察がメンバーの取り調べや家宅捜査を行うようになり、大洗での活動は不可能になった。ちょうどこの時に、小沼正に東京の鈴木善一 (日本国民党書記次長、後の神兵隊事件の実行犯に連座) から、日本国民党本部で地方党員養成を行うので血盟団から2名推薦してほしいこと、寝具だけ持参すれば生活費は党本部が面倒を見る旨の手紙が来た。鈴木は茨城出身で、日召らを引き込んで茨城国民党を作ろうともくろんでいた。