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光厳天皇 人物
光厳の弟である光明天皇は、光厳と行動をともにすることが多く、一緒にいることを好んでいたようである。光明は基本的に、政治以下皇位継承に至るまで、全て光厳上皇の決定に従っていた 。光厳法皇の崩御時には、光明法皇も葬儀に駆けつけたという。
光厳上皇は、直仁親王の系統に皇統を一本化しようとしていたため、第二皇子（直仁親王を含めれば第三皇子）の弥仁王を妙法院に入れていた。ところが、正平一統後の三上皇及び廃太子直仁親王の拉致によって、急遽弥仁王が践祚した（後光厳天皇）。当初、光厳はこの践祚計画に反発しており、最終的にはこの計画が原因となって出家するまでに至った。さらに、文和5年（1356年）に至っても、光厳の逆鱗は解けていなかった。光厳がここまで後光厳の践祚に反発した理由はいくつか挙げられる。家永遵嗣は、後光厳が光厳の意思に背く形で践祚したことに求めている。一方で深津は、かえって正統を装う必要のある後光厳が周囲の強い勧めでしぶしぶ琵琶の習得を始めたのにもかかわらず早々に笙に切り替えたこと、二条良基の勧めで京極派を捨てて二条派歌風に切り替えたことが関係悪化の原因になったと見ている。そして、光厳は崇光を持明院統の正嫡と定め、崇光の系統への皇位継承を本望とし、持明院統の経済的中核であった長講堂領を崇光上皇に譲った。
光厳天皇 人物
ところが、晩年には後光厳の皇統への皇位継承を容認する素振りを見せていた。最晩年の貞治2年（1363年）に長講堂領や法金剛院領の伝領について、崇光の栄仁親王が皇位継承する場合、もしくは後光厳との両統迭立の場合は崇光の子孫が相続し、後光厳の子孫が皇位継承する場合は後光厳の子孫が相続するという処分を定めた。家永はこれを後光厳天皇に有利な処分と見ている。また、後光厳の勅撰和歌集で二条派歌風を採る『新千載和歌集』への入集を光厳は拒絶していたが、最終的には20首入集している。
貞治2年（1364年）に光厳が崩御すると、後光厳は悲嘆甚だしく、諒闇を行いこれを弔った。1372年8月（応安5年7月）に、大光明寺にて行われた光厳の年忌法要では、兄であり皇位継承争いで対立していた崇光上皇と共に、光厳の肖像に焼香を捧げている。
光厳は、足利尊氏・足利直義兄弟の要請を受けて、後醍醐天皇の菩提を弔うために天龍寺を建立している。これは、足利尊氏らが後醍醐天皇の怨念を恐れていたという側面があった。しかし、深津は、光厳上皇自身は、後醍醐天皇崩御時に崇徳天皇や後鳥羽天皇といった配流された天皇と同様の対応をしようとした事実から、後醍醐天皇の怨念を恐れるようなことはほとんどなかったと見ている。
光厳天皇 人物
初期の室町幕府の実質的な指導者であった足利直義と光厳上皇は、政治的に親しい関係にあったとされる。両者の関係が窺えるエピソードとしては、次のようなものがある。暦応5年（1342年）2月に、足利直義は病んだ。様々な祈祷が行われたが一向に回復せず、重篤となった。そのことを聞いた光厳は、密かに勅使を立てて石清水八幡宮に願文を奉納し、直義の回復を祈願したところ、宝殿が君臣合体に感心して響鳴し、勅使が帰参してからわずか3日で平癒したという。その願文のなかで光厳は、「左兵衛督源直義朝臣は、ただ爪牙の良将たるのみにあらず、股肱の賢弼たり、四海の安危、偏に其の人の力に懸る」と記したという。
また、光厳が酔っ払った土岐頼遠より狼藉行為を受けた際、頼遠は夢窓疎石に助命を嘆願し、夢窓も助命を願った。しかし、この事件を聞いた直義は激怒し、土岐頼遠を処刑した。
光厳が編纂した風雅和歌集にも、直義に対する光厳の信頼が見える。風雅和歌集の雑下の冒頭十二首に直義の和歌（「しづかなる夜半の寝覚めに世の中の人のうれへをおもふくるしさ」）が挿入されているが、ここは勅撰者の治世を表現する場であり、本来は武家の和歌が挿入されることはない。このことから深津は、光厳は、「世を思う」直義の和歌を挿入して直義を共に日本を統治する「為政者」と認めていたのではないかと考えている。
光厳天皇 人物
直仁親王の立太子の際、北朝に従っていた大覚寺統の邦省親王も皇太子に立候補していたが、直義は、側近の上杉重能を使ってこれを妨害し阻止した。
光厳と直義との関係がいつごろ破綻したのかに関しては、見解が分かれている。深津は、直義の南朝降伏の後に関係が回復し、北朝の比叡山移転の提案も光厳らの安全を純粋に案じたものであるとしたが、亀田は、南朝降伏時に光厳は直義に不信感をつのらせ、北朝の比叡山移転も直義が北朝を意のままに操る力を示す目的があったとし、それを光厳が拒絶した際に両者の関係は永遠に破綻したとする。
二条良基は後醍醐天皇を慕っていたが、南北朝分裂以後は北朝に従い、光厳上皇より信頼されていた。
光厳院政のもとで良基は、朝儀再興の企画の主導的な役割を担った。また光厳院政においては徳政が志向されていたが、良基も歩調を追わせ「任官興行」を行っていた。
光厳天皇 人物
貞和2年（1346年）閏9月10日に行われた持明院殿（光厳仙洞）における応制百首の披講に、洞院公賢に場違いとされながらも、良基は病を押して出席し、最後まで祗候した。光厳はそれに感心して、わざわざ勅使を立て「返す返す神妙、一座の眉目なり」と勅書を下した。貞和3年4月19日、光厳はついに石清水八幡宮への御幸を実現させ、次いで賀茂社への御幸を企画したが、この際、本来は供奉しないはずの関白である二条良基も供奉を望んだ。貞和5年の院御薬では、本来院執事である大臣が勤めるべきところ、関白の良基が陪膳を勤めている。
光厳は、朝廷の人材が乏しいなか、関白にふさわしい器量のものならば、自らの意思でないかぎり、簡単に辞職させるべきではないと考え、良基の姿勢を支持していた。
良基も、
わが心 なほこそみがけ 玉くしげ 藐姑射の山に 照る月を見て（大意：わが心を、さらに磨くことだ。藐姑射の山に月が照るように、上皇様の治世が輝いているのだから。）—二条良基、『後普光園院殿御百首』秋・39
という和歌を詠んで、光厳に忠誠を誓った。
光厳の子孫にあたる徳仁が言及した『誡太子書』であるが、先述の通り光厳は花園が著した誡太子書を授かった人物である。
光厳天皇 人物
誡太子書では、次のようなことが説かれている。まず冒頭で、「君（君主）」とは人々を導くために天が定めた存在であると述べる。それゆえ君子たるものは自ら慎みを持たなければならないが、温室環境で育った皇太子（＝光厳）は民の実情を知らないとする。さらに、徳が無いのに皇子として生まれたというだけで皇位に即くことを厳しく戒め、皇太子に自省を求める。
次に、日本の皇室が万世一系であり、天皇に徳が無くとも王朝交代は起きないから、天皇に徳が無くても差し当たりは無いとする言論を厳しく批判した。平時においてもすでに乱世は胚胎しているから、平時においてこそ乱世とならないように徳を積んでこれに備えなければならないとする。そして、現在は大乱となっていないが、しばらく前から乱世の兆しが見える。賢い君主が国を治めれば、乱世はすぐに収束するし、そもそも乱世は起こらない。しかし、君主が賢くなければ乱世は数年のうちに現実のものとなり、一旦乱世となったら、賢い君主ですらそれを収束させるのに数年を要する。ましてや、凡庸な君主であれば、この世を根底から崩しかねないとした。そのうえで、太子が即位するその時乱世に直面するであろうと予言し、これを花園が強く修学を勧める理由だとした。
光厳天皇 人物
そして、その乱世に対応するためにはひたすら学問に励むしかないとするが、その学問は、最近はやっている朱子学や知識として学ぶ儒学であってはならない。道義を身に付けるための正統な儒教でなければならないとした。そのうえで、学問を学んで道義を身に付ければ、皇室に伝わる事業が盛んになり、後世までに名を残すばかりか、先祖にまで名が轟き、庶民に厚い徳を加えるのだという。そして再度、寸暇を惜しんで学問に励むべきであると説いて締めた。（以上、深津 2014, pp. 60–63・岩佐 2000, p. 21を参照。）
誡太子書は、将来起こる乱世を予見した名文として評価されている。しかし、この訓戒の説く君主の君徳涵養が、将来乱世の日本を治めることになる光厳にとって役立ったのかに関しては、疑念が付されている。
岩佐は、この書を「大変立派な文章」と評価しつつも、非常に観念的な帝王教育の範疇を超えず、光厳にとって、具体的にどうしたらよいのか全く分からないとした。そして、「このような抽象的、高踏的な教訓を体して、南北朝の未曾有の大乱に立ち向かわねばならなかった」光厳の生涯を考えると、「心傷む思いを禁じ得ない」としている。深津は、乱世のために天皇が徳を身に付けるにしても、乱世とは価値観が大きく転換する時代であり、「徳」が伝統的な規範である以上、それによって乱世に立ち向かうことはほとんど無意味なことであるとした。
光厳天皇 人物
なお、この誡太子書は、崇光上皇を通じて伏見宮に渡り、伏見宮貞成親王から後花園天皇にも献上されている。また、徳仁も誡太子書について「花園天皇という天皇がおられるんですけれども……誡太子書（太子を誡〈いまし〉むるの書）と呼ばれているんですが、この中で花園天皇は、まず徳を積むことの必要性、その徳を積むためには学問をしなければならないということを説いておられるわけです。その言葉にも非常に深い感銘を覚えます」（昭和57年3月15日）と述べている。
光厳は歌道にも優れ、花園法皇に勝るとも劣らぬ歌人であり、京極派を指導していた。花園院の監督のもと親撰した風雅和歌集の歌風について岩佐は、『玉葉和歌集』をさらに沈潜閑寂の境地に進めたと評価している。また、京極派和歌の全容がここに集大成されたとも評した。『光厳院御集』も伝存し、特に「『燈（ともしび）』の連作」六首は、その哲学性の深さが高く評価されている。（「燈」の連作も参照）
光厳の歌風について、岩佐によれば、スケールの大きな情感豊かな伏見院、繊細かつ優艶な永福門院、内面的な深い象徴性に優れた花園院らの歌風を兼ね備え、さらに独自の憂愁に満ちた個性を湛えているという。
中世には闘茶（茶道の前身）といって、茶の香りや味から産地を当てる遊びが流行したが、光厳天皇はそれを最も早く始めた人物の一人である。光厳天皇が正慶元年（1332年）6月5日に開いた茶寄合（『光厳天皇宸記』同日条）が、闘茶であると確実に明言できる茶会の史料上の初見とされる（確実ではないものまで辿ると、この8年前に後醍醐天皇も無礼講で同様の茶会を催している）。
光厳が納豆（山国納豆、京北納豆）を製造し広めたという納豆発祥伝説が存在する。光厳法皇が常照皇寺に隠遁していた時、村人にもらった煮豆が発酵して納豆になった、と伝えられている。
光厳天皇 評価
治天の君としての光厳に関して飯倉晴武は、「院政をはじめてからの光厳院は、すべてにわたって真摯に立ち向かっていた。公家に対しても、武家にも仏教界にも強く応じていた。仁徳をもってあたるという花園上皇の教えを固く守っていた」としている。日本中世史学者である石原比伊呂は、光厳を、家長として北朝天皇家（持明院統）をよく取り仕切ったと評価した。深津は、為政者としての光厳を、民を思いやることを第一に心がけたとしつつ、「誠実に政務に励むと同時に、意外なほどにしたたかな為政者であり、また、確かな歴史認識の目を有する指導者でもあった」と、「したたか」な為政者像を提示している。
光厳天皇 評価
光厳天皇の生涯について岩佐は、「生まれながらにして、この国の天皇たるべく教育され、不幸にも土崩瓦解の乱世の中に立って、誠実にその天命を果さんとし、類稀な流離と幽囚を味わい、最後に民の不幸を我が責任として戦死者の慰霊贖罪を果たした上、身分も愛憎もすべて捨て去って、山寺の一老僧として生涯を閉じた」とまとめた上で、「我が国歴代中、自らの地位に対して明白に責任を取る事を、身をもって実現した天皇は、光厳院一人であったと言っても過言ではない」と評した。一方で深津は、『誡太子書』で説かれる君主は民を導く存在でなければならないという花園の教えを光厳は生涯忘れることはなかったとするが、光厳法皇の遺誡の「もし其れ山民村童等、聚砂の戯縁を結ばんと欲し、小塔を構ふること、尺寸に過ぎざれば、またこれを禁ずるに及ばず」と民の好意を率直に受け入れようとする記述から、晩年の光厳は、「民」を治める対象としてではなく、心を通わせ得る一人ひとりの人間として見ることのできる境地に至っていたのではないかと推測。そしてその生涯について、「貴種として生まれ、生涯にわたってその責任を果たそうと努めつつ、一人の人間としても見事に生を全うした人であった」と評した。
森茂暁は、暦応雑訴法制定に象徴される活況さから、光厳院政を「王朝の訴訟制度」のピークと位置付けている。また小川剛生によれば、光厳院政の評定は「制度的に最も完成されたもの」と評価されているという。一方で、このような見解に異論も唱えられている。美川圭は、光厳院政にて行われたと推測される「勅問」（＝在宅諮問）が勅問の排除を目的とする院評定制と矛盾している点、雑訴評定や文殿の開催頻度が鎌倉期や建武の新政に比して減少している点、雑訴評定の交代制が確認されていない点で、光厳院政は鎌倉時代後期の院政・親政より縮小したものとしている。田中奈保によれば、光厳自身は、「暦応雑訴法」制定以降の諸政策に対し満足していなかったらしい。
光厳天皇 御製
謹奉法楽　日吉山王　七社和哥
神のます 御日吉（おひえ）の山に 澄む月の あまねき影に 我し漏れめや（大意：神のいらっしゃる日吉の山に澄んでいる月の、万物を照らすという光に、私だけ省かれてしまったのだろうか。いやそんなことはないだろう。）—太上天皇量仁、『光厳天皇御真筆和歌懐紙』1
国乱れ 民安からぬ 末の世も 神々ならば ただし治めよ（大意：国が乱れ、民が平穏に暮らせない末世であっても、神々であるならば正しく治めよ。）—太上天皇量仁、『光厳天皇御真筆和歌懐紙』2
塵に穢れ 濁れる水に 澄む月の 澄むや澄まずや 神照らし見よ（大意：塵に穢れ、濁ってしまった水の上にも澄んで映る月の光。そのように不透明な世の中でも清くあろうとする私の心の内が、本当に清く澄んだものなのか、それとも不純な心なのか。神よ、明らかにし給え。）—太上天皇量仁、『光厳天皇御真筆和歌懐紙』3
神に祈る 我がねぎ事の いささかも 我が為ならば 神咎め給へ（大意：神に祈る私の願いに、少しでも私欲があるならば、神よ、どうか私を責め給え。）—太上天皇量仁、『光厳天皇御真筆和歌懐紙』4
神を頼む 我もし神に すてられば 神のちかひの なきにこそあらめ（大意：神を頼りにするこの私が、もし神に見棄てられるならば、天皇として誓った、神々との鎮護国家の約束が無に帰するではないか。）—太上天皇量仁、『光厳天皇御真筆和歌懐紙』5
光厳天皇 御製
神と我と 二（ふたつ）はなしと 見る心 隔てしなくは 見そなはし給へ（大意：神と私とが、一心同体であると信じて祈る、私の心と神のとの間に隔たりが無いのならば、どうかその心をご覧になってください。）—太上天皇量仁、『光厳天皇御真筆和歌懐紙』6
言の葉の 数々神の 見そなはば のちの世までの しるべとをなれ（大意：ここにある和歌の数々を神がご覧になるのであれば、これら和歌の数々よ、後世までの道標となれ。）—太上天皇量仁、『光厳天皇御真筆和歌懐紙』7
これら宸筆の御製7首（『光厳天皇御真筆和歌懐紙』）の正確な詠歌年代は不明であるが、その内容と執筆の気迫からして義貞追討の院宣発給と同時期のもの、もしくは延元元年4~5月と推定されている。岩佐は、「正統長嫡の持明院統の主として、乱世を惹起した大覚寺統と闘うべく決意を固めた院（＝光厳）でなければ詠めない歌であろう」と評価している。
光厳天皇 御製
光厳と日吉社には、次のような逸話が存在する。皇女を出産した広義門院は、皇子誕生を日吉山王社に祈願し、安居院法印覚守が同社に籠って修法した。同日夜、覚守は日吉社の神の使いである猿が現れ、大きな橘を与えたという夢想を得ると、安産で皇子が出生した。この皇子が量仁親王、のちの光厳天皇であり、次の年から持明院統は御願をかけられるようになった、というものである。光厳にとって日吉山王は産土神にあたり、これゆえ日吉山王社に納められた『光厳天皇御真筆和歌懐紙』は、同時期に納められた他の願文と異なり光厳の真情が吐露しているのではないかと国文学者の永井義憲は推測している。
なお、以下の御製は、原典にてひらがな等で記されていても、特段注意する点がない場合はおおよそ漢字に変換した。また、『光厳院御集』にある御製の大意は、(岩佐 2000)より引用した。
百首歌の中に
をさまらぬ 世のための身ぞ うれはしき 身のための世は さもあらばあれ（大意：現実として直面している治まらないこの治世において、治天の君として身を尽くしている自分自身がやるせない。自分自身の理想や安楽のための治世は、どうであっても構わない。）—太上天皇、『風雅和歌集』雑下・1807
光厳天皇 御製
この御製は、『風雅和歌集』雑歌下巻冒頭12首の最後として収められているが、これらがそれぞれ2首ずつ計6組の、時代を超えた「疑似返歌」の構成であるとの指摘(夏井 2015)も存在する。そして、夏井によれば、この光厳院詠が「疑似返歌」する後醍醐院詠は、自身の理想を追った点に主眼があるのに対して、光厳院詠は、現実を直視しつつ、あくまで自分自身は二の次だということに軸を置いているという。もっとも、夏井は、後醍醐天皇は民を思いやる歌も詠んでおり、当該の後醍醐天皇の御製は、光厳の意思を詠み込むための下敷きとして利用されたものとしたうえで、そこに、乱世の中で自身の皇統を確立した光厳の「したたかさ」が垣間見えるとしている。下記　『風と雅の帝』において著者荒山徹は二句切れであり、自分はこの時代に対処するために生まれてきたという覚悟の歌という見解を示している。
雑
さ夜ふくる 窓の燈（ともしび）つくづくと かげもしづけし 我もしづけし（大意：夜が次第に更けてくる、窓辺の燈よ。つくづくと眺める、その光も静かである。じっと見つめている、私も静かである。）—御製、『光厳院御集』雑・141
光厳天皇 御製
心とて よもにうつるよ 何ぞこれ ただ此のむかふ ともし火のかげ（大意：「心」といって、際限なくあれこれと移り変わるものよ、一体これは何なのだろう。心に映っているものはただ、このように向かい合っている、燈火の光だけではないか。）—御製、『光厳院御集』雑・142
むかひなす 心に物や あはれなる あはれにもあらじ 燈のかげ（大意：相対して思う、その心の働きによってしみじみとした物の哀れの感情が生まれるのであろうか。物そのものとしては哀れではあるまいものを、燈の光よ。）—御製、『光厳院御集』雑・143
ふくる夜の 燈のかげを おのづから 物のあはれに むかひなしぬる（大意：更けて行く夜の燈火の光を、なぜということもなくひとりでに、物あわれであるかのように、これと相対する心の働きゆえに思いなしたことよ。）—御製、『光厳院御集』雑・144
過ぎにし世 いまゆくさきと 思ひうつる 心よいづら ともし火の本（大意：過ぎ去った世、現在、そして将来と、思いが移り動いて行く、その心よ、一体どこにあるのか。ただこの一つの燈火のもとにあるのではないか。）—御製、『光厳院御集』雑・145
光厳天皇 御製
ともし火に 我もむかはず 燈も われにむかはず おのがまにまに（大意：燈火に、私は意識して対座はしていない。燈火もまた、私を意識して向かいあっているわけではない。唯自分自身のあり方として、それぞれに存在しているだけだ。）—御製、『光厳院御集』雑・146
岩佐によれば、この連作は、前半3首と後半3首が二枚折の屏風のように相対し、忘我の至境を詠んだ中央2首、思い移る心と動かぬ燈火の対比・関連を怪しむ前後2首、燈火と我とそれぞれのありようそのものを凝視する序跋2首で構成されているという。岩佐は、「『光厳院御集』と言えば端的にこの『燈』の連作をもって和歌史の中に残る」とし、「人間の『心』そのものを詠んだ歌として、これ以上のものを私は知らない」と評価している。また、辻善之助は著書『修訂皇室と日本精神』(辻善之助 1944)にて、花園法皇の御製としてではあるが（『光厳院御集』と『花園院御集』が混同されていたため）、御集141番・142番・146番の御製について、「これは唯々文字の上の技巧ではできないことである。心の奥に一点燃犀の光り輝くものあるにあらずんばできない業である」と評価している。
百首歌の中につばくらめ 簾の外（ほか）に あまた見えて 春日のどけみ 人影もせず（大意：燕たちがすだれの外にたくさん見える。春の日差しがのどかなので、人影もない。）—太上天皇、『風雅和歌集』春中・129
岩佐は、この御製と次の風雅集471番の御製を風雅集光厳院詠の極北としている。勅撰集に撰ばれた歌の中で、燕を詠んだものはかなり少ない。
百首歌中に
更けぬなり 星合の空に 月は入りて 秋風うごく 庭のともし火（大意：夜はすっかり更けてしまった。七夕の空に月が入って、秋風が動く、内裏の燈火よ。）—太上天皇、『風雅和歌集』秋上・471
内裏の乞巧奠は清涼殿の庭に九本の燈火を立てるが、それを詠んだものとされる。
光厳天皇 著作
『光厳院御集』 - 光厳上皇が編纂した家集。もとは花園法皇の御集と考えられてきたが、戦後原田芳起によって光厳院詠が主である『光厳院御集』であることが解明された。この御集は康永元年（1342年）11月以前に編纂されたと見られ、岩佐美代子によれば、「作者自身、好むところに従って自由に、自ら楽しんで編み上げた、甚だ個性的な自撰集」であるという。宮内庁書陵部には『花園院御集』と題した冊子本が存在するが、これは後西天皇が書写したものである。岩佐は、この写本を特徴的な字余りをも正確に書写され京極派の特色を最もよく保ったものと位置づけ、これを底本に『光厳院御集全釈』を執筆し、読売文学賞を受賞した。
『光厳天皇宸記』 - 光厳の宸記（天皇の日記のこと）。元徳ごろから日記を記していたが、ほとんど散逸し、伏見宮貞成親王写の、元弘2年1月1日、2日前半、2月・3月即位記、5月・6月のみが残るとされていた。しかし、狩野文庫本『類聚三代格』（東北大学附属図書館蔵）に、これらとは別の建武4年5月22日の逸文が存在し、中井裕子によって『光厳天皇宸記』の新たな逸文であると確かめられた。
光厳天皇 后妃・皇子女
以下、主に(図書寮(3) 1947, pp. 621–695)および(深津 2014, pp. 135–138)による。
光厳天皇 在位中の元号
元弘2年（1332年）に後醍醐は隠岐へ遠流となり、その間に光厳天皇は4月28日に「正慶」へ代始改元した。しかし正慶2年（1333年）に、後醍醐は隠岐を脱出。新田義貞が鎌倉を、足利尊氏が六波羅を攻めて幕府が滅ぶと、後醍醐は復辟して逆に光厳を廃位し、「正慶」を無効として、元号を「元弘」3年に戻すことを宣言した。なお、光厳践祚前に後醍醐天皇が元弘へと改元した際、鎌倉幕府に改元詔書を下さなかったため、鎌倉幕府は「元徳」を使用し続け、一度も元弘の年号を使用しなかった。
光厳天皇 葬礼・追号
貞治3年（1364年）7月8日、春屋妙葩によって光厳法皇の葬儀が行われた。京都から公卿が一人二人参列し、また光明法皇も参列したと言うが真偽は不明。禅宗の様式で葬儀が営まれ、火葬されたのち常照皇寺裏山に埋葬された。
7月10日、朝廷にて院号の沙汰があり、寺号である「光厳院」を院号に定めた 。「後円融院」や「後土御門院」といった案も出たが、「光厳院」は、法皇が隠棲していた「幽閑の地」であるから、それこそが法皇の意思に沿う院号ではないかとのことで決定した。「光厳院」という寺院の場所は定かではないが、深津は、『太平記』には光厳法皇が南朝から帰還した際に伏見の里の奥にある「光厳院」 に移り住んだとあることから、「光厳院」は伏見の奥にあったと見ている。
7月11日に、北朝にて遺詔奏・固関警護・廃朝が行われた。
光厳天皇 陵
光厳が葬られた山国陵は、極めて質素な土盛りの塚であり、塚の上には、「松柏自ずから塚上に生じ、風雲時に去来するは、是れ予が好賓たり。甚だ愛する所なり」という遺誡の文言のまま、楓や椿が自生しているという。
文明3年（1471年）2月5日には、光厳の玄孫である後花園天皇が、自身の遺勅によって光厳天皇陵に合葬されている。
分骨所が、光厳の幽閉先であった大阪府河内長野市天野町の金剛寺、髪塔が崇光上皇が光厳の追福のために建立した京都市右京区嵯峨天竜寺北造路町の金剛院にある。
エスピリトサント州
エスピリトサント州
Estado do Espírito Santo
エスピリトサント州（エスピリトサントしゅう、Estado do Espírito Santo [(e)sˈpiɾitu ˈsɐ̃tu] ( 音声ファイル)）は、ブラジルの東南に位置する州。
1535年にポルトガル人がこの地域に到達した。人口は383万3712人（2022年）。総面積は4万6074平方キロメートル。東で大西洋、南でリオデジャネイロ州、西でミナスジェライス州、北でバイーア州と接する。州庁所在地は、ヴィトーリア（Vitória）。州の略称は「ES」である。
エスピリトサント州 歴史
ポルトガルの来航以前、エスピリト・サント州の地域にはインディジェナが住んでいた。一般的にそれらのインディジェナの種族らは半遊牧民だった。16世紀にポルトガルが植民地化して以降は、アフリカから連れてこられた奴隷の末裔やヨーロッパのさまざまの国からの移民がこれに加わった。
ポルトガルによる発見後まもなく、エスピリト・サントの地域はバスコ・コウティニョにカピタニアとして与えられた。1535年5月23日に、バスコ・コウティニョは60人の兵士や奴隷ら部下を引き連れ、領地に着いた。この日は聖霊降臨祭の日曜日でありエスピリト・サントの名はこれに由来する。このときのカピタニアの州都はヴィラ・ヴェリャだったが、インディジェナに頻繁に攻撃されたため、1551年9月8日にヴィラ・ヴェリャに近い島に新たな州都ヴィトーリアを設立した。
1556年以降は宣教師らが足を踏み入れ、それとともにセーラやノヴァ・アルメイダ、サンタ・クルス（アラクルス）などの都市が設立された。
1942年にはヴィトーリア・ミナス鉄道が完成して内陸のミナスジェライス州にあるイタビラ鉱山の鉄鉱石がヴィトーリアに運び込まれるようになり、1966年にはトゥバラン港が開港してリオドセ（現ヴァーレ）社の輸出港として発展した。
小野妹子
小野 妹子（おのの いもこ、生没年不詳）は、飛鳥時代の官人。姓は臣。冠位は大徳。妹子臣とも表記される。また、名前から女性と誤解されるが、男性である。（以下詳細）。また小野小町、小野道風、小野篁は子孫。
『日本書紀』によると、推古天皇の時代に冠位大礼で大使に選ばれ大唐（当時の隋）に派遣された（→遣隋使）。日本の通説では『隋書』が記録する「日出処天子」の文言で知られる国書を携えた使者は小野妹子とされる。
小野妹子 経歴
近江国滋賀郡小野村（現大津市小野）の豪族で、天足彦国押人命を氏祖とする小野氏の出身。『大日本史』によれば天帯彦国押人命（＝天足彦国押人命）の6世孫である米餅搗大使主の後裔にあたる。『古事記』孝昭天皇の段に「天押帯日子命は……春日臣……小野臣……の祖なり」とあり『日本書紀』孝昭天皇の段にも「天足彦国押人命はこれ和珥の臣等の始祖なり」とある。
系譜は明らかでないが、一般に流布されている小野氏の系図では、妹子を敏達天皇の皇子である春日皇子の子とする。
『日本書紀』雄略紀において「春日小野臣大樹」との人物が登場し、妹子はこの大樹の後裔とする説もあり、この説の場合は春日仲君の娘老女子が敏達天皇の妃となり春日皇子を産んだことから、小野氏を春日皇子の系統に繋いだと想定するが、定かではない。
小野妹子 経歴
『日本書紀』（巻第22）によれば「十五年……秋七月 戊申朔庚戌 大禮小野臣妹子遣於大唐 以鞍作福利為通事」とあり、推古天皇15年（607年）に通訳の鞍作福利らと共に大唐（当時の隋）に派遣された。当地において「蘇因高」と呼称された妹子は、推古天皇16年（608年）4月に隋の使臣裴世清を伴って帰国したが、隋の皇帝煬帝からの返書を経由地の百済において紛失したと報告（紛失に関しては古来より議論がある）、その罪は流刑に相当するものであったが、推古天皇によって恩赦され罪に問われなかった。同年9月には裴世清の帰国に合わせて再び大使として隋に派遣され、学生の福因、恵明、玄理、大国、および学問僧の日文、請安、慧隠、広斉ら8名の留学生留学僧とともに国書を携え当地に赴き、翌年の推古17年（609年）9月に帰国した。『続日本紀』（和銅七年四月条）、『新撰姓氏録』などによれば、のち冠位は大徳にまで昇進している。
『隋書』「卷八十一 列傳第四十六 東夷 俀國」には、大業三年（607年）、隋の皇帝煬帝が激怒したことで有名な 「日出處天子致書日沒處天子無恙云云」との文言がある。『隋書』には倭王の名（姓は阿毎、字は多利思比孤）はあるが国書を持参した者の名前の記載はなく、ただ使者とあるのみである。
小野妹子は華道の家元、池坊において「華道の祖」とされている。池坊家の伝承によれば、四天王寺建立のための用材を求めて京都に赴いた聖徳太子が、霊木を得て当地に六角堂（現頂法寺）を建立し、同道した小野妹子に太子持仏の如意輪観音を本尊としてこれを守るよう命じたという。「小野妹子専務」と称し六角堂最初の住職となった妹子は、境内にある池の傍らに坊舎を構えて朝夕仏前に花を供えたという。これが華道池坊の起こりであり、以来、代々家元は「専務」から「専」の一文字を取って受け継いできたとされる。
小野妹子 墓
小野妹子の墓と伝えられる小さな塚が大阪府南河内郡太子町の科長神社南側にある小高い丘の上にある。妹子を道祖に祭る華道の家元、池坊によって管理され、毎年6月30日に墓前祭が営まれている。当地は平成元年に大阪みどりの百選に選定された。
一方、小野妹子の生誕地とされる滋賀県大津市にある小野妹子公園（JR小野駅徒歩10分、市立小野小学校南）内の史跡・唐臼山古墳（からうすやまこふん）を小野妹子の墓とする説があり、墳丘上に小野妹子神社が建立されている。
あわせて同古墳の南側にある古墳が妹子の父の墓である可能性が指摘されている。なお、後者は大津市教育委員会による事前調査が行われたのち破却され現存しない。
小野妹子 名前
「妹子」という名から女性であると誤解されることがあるが、男性である。
古代の日本では、人名の最後に「〜子（あるいは古）」と付ける風習が男女問わずあり、男性名についても珍しいものではなかった（例：蘇我馬子、中臣鎌子（鎌足）、阿部鳥子など）。しかし、奈良時代以降、日本において「〜子」は、女性名の最後に付ける文字になった。これに加え、名前に「妹」の字が付いていることもあって、一見すると小野妹子を女性の名前のように感じるが男性である。
ただし、男性名に「妹」の字を使用した理由については、現在でも詳細は判明していない。なお「妹」はかつては「いも」と読み、男性からみた同腹の女性の他、恋人や妻などの親しい女性全般を指す言葉であった。
小野妹子 備考
タレントの榎木さりなが妹子の末裔であるとしているが、確固たる証拠や根拠などが一切無く、あくまで自称にすぎない。
2025年8月まで福岡県太宰府市の太宰府天満宮参道で営業していた茶屋・土産物店「小野筑紫堂」の元店主であり、長崎大環境科学部の元教授でもある小野隆弘も妹子の末裔とされる。
ドミンゴス・マルチンス
ドミンゴス・マルチンス（Domingos Martins）は、ブラジルのエスピリトサント州の基礎自治体であり、その自治体の中心都市。市の総面積は1,240.4km2。人口は33,986人（2020年）。
ドミンゴス・マルチンス 地理
ドミンゴス・マルチンスは州都のヴィトーリアから西に約60kmで海抜542mに位置する。州の高山の地域にあたり熱帯林が多くあるので、｢緑の町｣（ポルトガル語でCidade do Verde）と言われている。州の他の地域は多くの森が消失している。市の境には2,000m以上の山脈がある。その海抜1,822mのところに周辺の景色とは全く違った珪岩地帯で有名なペドラ・アズール州立公園（Pedra Azul State Park）がある。岩の上には特殊な地衣類が生えているので岩の色が青くなっている。青い（Azul）岩（Pedra）が公園の名前になっている。
ドミンゴス・マルチンス 歴史
1893年の町の創設時は「カンピニョ」（Campinho）と呼ばれていた。サンタ・イザベルの植民地の一部で、当初は2番目の町であったが、すぐに中心都市となった。ペルナンブコ革命の英雄のドミンゴス・ジョゼ・マルチンスジョゼにちなみ、1921年12月20日に現在の町名に変更された。
諏訪氏
諏訪氏（すわし／すわうじ）は、社家・武家・華族だった日本の氏族。諏訪大社上社の大祝（おおほうり）を世襲する信濃国諏訪郡の領主であり、神氏（みわし）とも称した。鎌倉時代には御家人に列するとともに、北条氏の被官となり、信濃国の武士団神党の中心となる。戦国時代に下社の金刺氏を滅ぼして諏訪一円を統一するも、後に武田信玄に滅ぼされる。武田氏滅亡後、一族の諏訪頼忠が旧領を回復。江戸時代には社家・武家が分立して後者は信濃国高島藩（諏訪藩）主家となり、明治に至って華族の子爵家に列する。
諏訪氏 概説
神氏（諏訪氏）は代々、諏訪大社上社の大祝を務めてきた一族である。出自については諸説あり、大神氏の同族または金刺氏の支流とも考えられている（詳細は後述）。
家伝では諏訪大社の祭神・建御名方神（諏訪明神）あるいはその神に選定された童男に始まるという。後世には桓武天皇を祖とするとも清和源氏の源満快を祖とするとも称したが、皇胤や摂関家をはじめとする公卿の末裔を称する武家が多い中で祭神の血筋を称しながら極めて尊貴な血筋としてとらえられた特異な家系といえる。
諏訪氏は武士と神官双方の性格を合わせ持つ存在で、源平合戦の頃の当主諏訪盛重は源頼朝に仕えて鎌倉幕府御家人に列し、また北条得宗家の御内人（被官）となり、信濃国の武士団神党を組織した。
建武新政期の当主頼重は、得宗家の遺児北条時行を奉じて中先代の乱を起こし一時鎌倉を占領したものの、結局足利尊氏に奪い返された。南北朝時代には宗良親王を奉じて南朝方の武将家として活躍した。
室町時代には惣領家と大祝家に分裂したが、惣領家の頼満が両家を統一。応仁の乱後に下社大祝の金刺氏を攻め落として全諏訪を領した。戦国時代には武田氏と争ったが、天文11年（1542年）に頼重が武田晴信（信玄）に謀殺されたことで一度断絶した。
諏訪氏 概説
天正10年（1582年）に武田氏が滅亡し、その遺領を掌握した織田信長も本能寺の変で滅亡すると、武田の遺領をめぐる争いが起き、その中で頼重の従兄弟頼忠が旧臣らに担がれて諏訪氏を再興し、旧領を回復した。その後、後北条氏との争いに勝利して信濃国の大半を支配下に収めた徳川家康にも本領安堵された。天正18年（1590年）に家康が関東へ移封されると、頼忠も武蔵国奈良梨1万2000石に移封され、さらに文禄元年（1592年）には上野国総社に移封された。
関ヶ原の戦い後、戦功により頼忠の子頼水が旧領の信濃国高島藩（諏訪藩）主2万7000石に封じられた。しかし、慶長6年(1601年)には社家と武家の分離を命じられ、分家を諏訪上社大祝家とした。高島藩は、大坂の陣の功により5000石を加増されるが、明暦3年（1657年）に一族に2000石を分与したことで3万石となる。
以降高島藩は3万石の表高のまま廃藩置県まで存続し、維新後華族の子爵家に列せられた。
諏訪氏 出自
上社大祝を務めた諏訪氏（神氏）の由来については、共に大国主神の後裔とされる三輪氏の同族とする説と、欽明朝や推古朝の頃から平安時代初期に信濃国地方政治で活動を行なった有員（ありかず）の末裔であるとする説がある。
中世の伝承によると、諏訪明神（建御名方神）が8歳の童男に御衣を着せて自分の「御正体」（いわば身代わり・依り代）として神格化させた。『諏方大明神画詞』（1356年）と『神氏系図（前田氏本）』（室町時代初期）によると、この男児は有員という名の人物である。
祝（はふり）は神明の垂跡の初め、御衣を八歳の童男に脱ぎ着せ給ひて、大祝と称し、「我に於いて体なし、祝を以て体とす」と神勅ありけり。
これ則ち御衣祝（みそぎはふり）有員、神氏の始祖なり。家督相次ぎて今にその職を忝くす。
有員は桓武・平城朝（9世紀初頭）に生きたと言われていることから、桓武天皇の皇子とする伝承もあるが、史実性は疑わしい。
諏訪氏 出自
有員を祖とする説以外にも、大神氏（三輪氏）を出自とする説もある。松本市や塩尻市柴宮で、大神氏に関係する部族がいたと思われる三河・遠江国に見られる三遠式銅鐸の出土があり、天竜川経由での人の移動があったことを示唆する。「祝（ほうり）」という神官の呼称や「ミワ」という氏族名を持ち、本殿を持たない神社、蛇信仰の存在等といった大神氏や三輪山（大物主神）信仰との共通点も指摘されている。実際には1865年（元治2年）の『諏訪神社祈祷所再建趣意書』には当時の大祝の諏訪頼武が「諏方大祝大三輪阿曽美頼武」と名乗っていた。
時期については諸説あるものの、いずれにせよ神氏となる氏族は下伊那地方から諏訪に進入してきたと考えられている。古墳時代後期（6世紀）に入ると下伊那には多くの前方後円墳が建てられ、これらには馬関連の副葬品が多い。6世紀後半に諏訪地方に出現して在地型の周溝墓（いわゆるフネ古墳型古墳）に取って代わる古墳からも馬具の出土が多いため、伊那谷から諏訪への馬飼集団の移動があったと推測される。この移動した部族を金刺氏とする説はあるが、伊那谷の古墳は一つの様式で占められず、いろんな種類があることから、そこには一つの氏族ではなく、むしろ文化の異なるいくつかの集団（畿内の豪族とそれに結び付いた在地勢力）がいたと考えられる。この中には神氏がいた可能性がある。
諏訪氏 出自
『日本書紀』から持統朝（7世紀後半）には既に諏訪の神が朝廷から篤い崇敬を受けていたことがうかがえるのに対して、多くの記録が神氏の始祖の有員が9世紀の人物としているという問題がある。大祝職が実は用明朝に始まったとする『神氏系図（前田氏本）』の記述を受け入れる説のほか、上社の大祝となる童男は元々特定の一族ではなくダライ・ラマのように上社周辺の氏族から選ばれていたが、平城朝に上社が下社の金刺氏に倣（なら）って世襲制に替わったという大和岩雄（1990年（平成2年））の説がある。
諏訪地方では、建御名方神が土着の洩矢神を打ち負かして、洩矢神が勝利者に統治権を譲ったという伝承があるが、これは在地豪族の守矢氏が外来の神氏に降伏して祭政権の交代が行われた出来事に基づいていると推定される。その際に守矢氏の拠点地だった上社前宮の周辺が大祝に譲られたという可能性も考えられる。
歴史学者の田中卓が1956年（昭和31年）に発見した『阿蘇氏略系図（異本阿蘇氏系図）』と1884年（明治17年）に見つかった『神氏系図（大祝家本）』には、科野国造（祖父•神八井耳命）家出身の神子（くまこ）、または乙頴（おとえい、おとかひ）という人が用明天皇2年（587年）に諏訪湖の南に社壇を設けて初代大祝となったとあり、有員がその子孫とされている。
諏訪氏 出自
『阿蘇氏略系図』と『大祝家本神氏系図』をもとに金井典美らは神氏を金刺氏の分家とする説を唱え、これが一時期主流説となった。しかし、1990年代後半に入るとこれに対する反論が出て、そのうえ両系図を偽書とする見方が出たのである。
寺田鎮子・鷲尾徹太（2010年（平成22年））はこの説に対して
を指摘して、「こうした要素を無視して、一つの「系図」によって「金刺氏創祀」説を唱えることは、非常に疑問を覚えざるを得ない」という批判の声を上げている。
また、『阿蘇氏略系図』と『大祝家本神氏系図』を発見した田中卓自身も、「これら諸氏の系譜の結合によって構成された広範囲にわたる同族的系譜関係は、もちろんこれを受け止めることはできない」、「それだけでなくその結合に用いた一々の氏族の系図の記載も、やはりそこに記載してあるというだけでは、これを軽々に信用するわけにはいかない」と述べ、これを否定している。
村崎真智子は、『阿蘇氏略系図』と『大祝家本神氏系図』は江戸時代末期から明治初期までに、飯田武郷が文案を作り、中田憲信が系図としたことを想定しており、信憑性に疑問を抱いている。
佐藤雄一も、以上の田中や村崎の研究から、「その記載と事実との関係に慎重な態度を取るべきであり、現段階では本系図を元にした考察を行うことは難しい」と述べている。
間枝遼太郎は、『阿蘇氏略系図』が
に影響を受けて成立していると明らかにした。
以上のように、現在の学界では『阿蘇氏略系図』と『大祝家本神氏系図』を否定する学者が多く、「これらの系図が古代の歴史的事実を反映するものではなく（後略）」、「古代の歴史的事実を明らかにする力は持たない」と証明されている。
諏訪氏 居住地
大祝はかつて上社前宮の境内にある神殿（ごうどの）と呼ばれる館に住んでいた。その居館の周辺は神原（ごうばら）と尊称され、代々の大祝職位式のほか多くの祭事が行われた。大祝は祭政両権を有したことから、当地は諏訪地方の政治の中心地でもあった。
室町時代に諏訪氏が惣領家と大祝家とに分かれた時、政治の中心地は惣領家の居城である上原城に移った。大祝の屋敷も後に上社本宮の近くにある宮田渡（みやたど、現・諏訪市中洲神宮寺）に移転したが、祭事は引き続き前宮に行われていた。
江戸時代に入ると藩主家の居所の高島城が諏訪藩（高島藩）の政庁となった。
諏訪氏 神職
前述の通り、大祝は諏訪明神の神託により身体に神が宿る現人神とされ、代々正一位の神階を継承し、信仰の対象であった。
初代大祝の伝承で見られるように、大祝は童男をあてる例が多かった。大祝は即位後穢れに触れてはならないため、厳しい禁忌に服し心身を清浄に保った。また、在位している限りは諏訪郡外に出てはならないとされた。建御名方神が武甕槌神に諏訪から出ないと誓ったという『古事記』に見られる説話はこの掟と関係しているという考え方もある。
上社前宮の境内社・内御玉殿（うちのみたまどの、うちみたまでん）には諏訪明神が携えたと言われる神宝（真澄の鏡・八栄の鈴・鞍・轡）が収められていた。大祝は毎年2回（3月巳の日と9月下旬の寅または申の日）鏡に向かって鈴を鳴らしながら天下泰平の祈願をした。内御玉殿（＝御霊殿）には大祝の祖霊（諏訪明神の幸魂と奇魂）が宿ると言われており、新任の大祝が自分が神の「御正体」となったと申し立てる場所でもある。大祝がもし在職中に死去すると、その遺体はまず内御玉殿の前に置かれるが、これは大祝の霊を後継者の即位式までここに保持する意味とみられる。
亡くなった大祝は古くは髪と髭は剃らずに諏訪明神の姿と伝える装束（烏帽子・狩衣・沓・行縢）で土葬されていたが、江戸時代には大祝家が仏式葬儀を採用した。
諏訪氏 歴史
神官であると同時に武士としても活躍し、神職に就いていない庶子や親類を派兵するようになった。源義家（八幡太郎義家）が出羽の清原氏討伐のため後三年の役に介入すると、大祝為信の子である神太為仲（諏訪為仲）が源氏軍に加わったという。
治承・寿永の乱（源平合戦）の折に、大祝がどちらに味方するか考えていたところ、祭神が夢に現れて手に持っていた梶の葉の軍配を白旗のある方向へと振り下ろしたことから、諏訪氏は源頼朝に味方する。以来、諏訪氏および諏訪大社を尊崇する氏子は梶の葉を家紋にしたという逸話がある。金刺盛澄（諏訪大夫）は源義仲討伐後に頼朝に捕らえられ、囚人として梶原景時に預けられたが、鶴岡八幡宮で披露した流鏑馬の妙技によって助命された。
鎌倉時代の当初は幕府の御家人だった諏訪氏も、幕府の実権を握った北条得宗家の被官（御内人）となり、北条氏の庇護（ひご）を受けた諏訪大社も、頼朝の崇敬を受けていたこともあって東国の武神としての評判が高まり、全国から勧請されるようになった。
諏訪氏 歴史
承久の乱では諏訪盛重の子で大祝の信重が初めて諏訪郡外に出兵し、東山道を進軍する幕府軍の検見役を務めた。また盛重は寛元4年（1246年）の宮騒動や宝治元年（1247年）の宝治合戦で活躍し、北条時頼から「無双の勲功」を称えられ、諏訪盛経は内管領を務めた。元弘3年（1333年）の東勝寺合戦による鎌倉幕府の滅亡では、御内人として諏訪直性をはじめ多くの一族がともに滅亡したが、諏訪盛高が北条高時の遺児・北条時行（『太平記』では亀寿丸、『梅松論』では勝寿丸）を匿（かくま）い諏訪に逃亡させている。建治元年（1275年）5月六条八幡新宮の造営費用が全国の御家人に求められると、鎌倉在住の諏訪兵衛入道跡（諏訪盛重の後裔）が7貫文、信濃国に住む庶流の藤沢四郎跡（藤沢清親の後裔）が7貫文、同じく庶流の四宮左衛門跡が5貫文を納めた。
幕府滅亡後に京都で後醍醐天皇が樹立した建武の新政に対し、建武2年（1335年）には北条氏の残党が時行を奉じて挙兵し、鎌倉を占拠する（中先代の乱）。これに対し、足利尊氏は倒幕に従い武功を挙げた小笠原貞宗を信濃守護に補任し諏訪氏に対抗させ、以来室町・戦国時代に至るまで小笠原氏と諏訪氏は抗争を繰り広げる。乱の平定により諏訪氏は再び敗北し、鎌倉では諏訪頼重・諏訪時継父子が足利勢に敗れて自害する。これにより大祝職は庶流の藤沢政頼が継承する。
諏訪氏 歴史
南北朝時代には時継の子・頼継が大祝職となり、北条時行を迎えて南朝方に属して、北朝方の小笠原氏と対抗したが、敗れて没落。その後は頼継の弟・信継が継ぎ、信継の子の直頼も同じく南朝に属した。
まもなく足利将軍家が兄の尊氏派と弟の直義派に分裂して観応の擾乱が起こり直義が南朝に降ると、直頼もこれを支援し、信濃国内における直義党の主将として善光寺付近で北朝の尊氏派・小笠原氏と争い観応2年（1351年）には船山守護所を焼失させ、甲斐国須沢城（山梨県南アルプス市）に篭城した高師冬を自害に追い込むなどの功を上げた。
観応3年/正平7年（1352年）に直義が死去すると、伊那谷に潜伏した宗良親王を奉じて戦う。文和4年/正平10年（1355年）8月には桔梗ヶ原（塩尻市）において信濃守護・小笠原長基や下社金刺氏、仁科氏らと衝突し、北朝方に敗れ、信濃における南朝は衰微した（桔梗ヶ原の戦い）。上社諏訪氏が南朝方に帰属し続けたのに対し、下社金刺氏は北朝方に属して上社と下社が分裂し、この争いは戦国時代まで続く。
諏訪氏 歴史
延文3年（1358年）足利義詮の征夷大将軍就任参賀に諏訪信濃守・因幡守・越前守が供奉している。正平24年（1369年）10月には、諏訪貞信（俗に楠十郎）が、南朝の有力武将で伊勢国司の北畠顕能の被官として楠（現在の三重県四日市市楠町）の楠山城と配下300騎を賜って伊勢諏訪氏となり、俗にいう北勢四十八家の一つ楠家を構成した（#伊勢諏訪氏）。
応安5年（1372年）には諏訪頼貞が北朝の将軍・足利義満に服属し、大祝職は頼継の弟である信嗣が継承し、頼継の子・信員の一族は伊那郡高遠へ移り、高遠諏訪氏となった。
室町時代には応永4年（1397年）10月に諏訪有継が大祝となるが、4年後に下位すると、文明16年（1484年）12月には頼満（碧雲斎）が大祝職となるまで惣領家が大祝職に就くことが途絶える。さらに文安6年（1449年）には諏訪氏と下社金刺氏との抗争も発生し、これは信濃守護・小笠原政康（府中小笠原氏）が介入する事態となった。政康は金刺氏を後援したため、諏訪惣領家は政康と小笠原家惣領職を争う松尾小笠原氏と結んで勢力を拡大し、これにより諏訪大祝家との内訌も激化する。康正2年（1456年）には諏訪惣領家の信満と諏訪大祝家の頼満（伊予守、前述の碧雲斎とは別人）兄弟が衝突する「芸州・予州大乱」が発生する。この乱はまもなく沈静化するが、信満は居館を上原に移転している。
諏訪氏 歴史
大祝家で頼満の子・継満が大祝職に就き、義兄にあたる高遠継宗や松尾小笠原氏と結び台頭した。継満は、文明11年（1479年）に府中小笠原氏が松尾小笠原氏を攻めると、一時的に大祝職を辞して松尾小笠原氏後援のために出陣し、帰還後に再び大祝となっている。これに対し、諏訪惣領家では信満の子・政満が府中小笠原氏と和睦してこれに対抗した。
文明15年（1483年）正月8日には継満が政満とその子・若宮丸、政満弟の原田小太郎らを神殿に招いて酒宴を催し、その場で暗殺するクーデターが発生する（文明の内訌）。この事件により諏訪一族は反抗に出て、継満を干沢城（茅野市宮川）へ追い込み、さらに高遠へ追放する。また、継満父の頼満（伊予守）もこの時に討ち取られており、下社金刺氏も駆逐された。
継満のクーデターから生き残った政満の次男・宮法師丸（頼満（碧雲斎））は文明16年（1484年）12月に諏訪惣領家を継承し、さらに大祝職についた。碧雲斎の時代に諏訪郡を統一し、大祝家を滅ぼし惣領家が大祝をも務め祭政一致の下、武力と権威を強めていった。
諏訪氏 歴史
戦国時代には諏訪郡と接する隣国の甲斐国守護・武田氏と争いが活発化する。甲斐守護・武田信昌は諏訪上社の檀那でもあり、寛正5年（1464年）4月に信昌は守護代・跡部氏に対抗するため諏訪信満に援軍派遣を要請している。この時は信満とその子・小太郎（政満）、諏訪満有の三男・光有（越前守）らが諏訪一族や佐久郡大井氏らと甲斐へ出兵している。なお、一行は4月5日に諏訪を発しているが、この年の4月13日には御柱祭が予定されていたため、いったん引き返して御柱祭を終え、6月に再び出陣する。一行は6月8日に武田信昌と合流し、7月2日に山梨郡夕狩沢（山梨市上岩下）で跡部景家（上野介）と激突し、跡部氏を本拠の小野田城（山梨市牧丘町）へ追い、滅亡させた。諏訪衆は7月9日に帰国する。
寛正6年（1465年）12月、武田信昌は跡部氏の残党討伐のため再び諏訪氏に援軍を要請し、信満は12月26日に諏訪衆を甲斐へ派遣する。
諏訪氏 歴史
その後、武田家では信昌の子である信縄と油川信恵との間で内紛が発生し、信昌は信恵方に加担した。信昌はさらに堀越公方の足利茶々丸と結んだため、反・茶々丸の駿河国の今川氏、相模国の伊勢氏（後の後北条氏）と敵対した。こうした体外情勢の変化により武田氏と諏訪氏との関係も険悪化したと考えられており、文亀元年（1501年）閏6月2日には伊勢宗瑞（北条早雲）が諏訪家臣・千野氏に対して頼満（碧雲斎）に武田氏を挟撃する申し出を行っている。こうして伊勢宗瑞は諏訪氏と結びつつ甲斐東部の都留郡への侵攻を行っているが、一方の諏訪氏側では、『一蓮寺過去帳』によれば延徳4年（1492年）9月3日に発生した信昌・信恵と信縄の間で発生した合戦において矢ヶ崎氏が戦死しており、信昌・信恵方に援軍を派遣していたと考えられている。
諏訪氏 歴史
その後、甲斐国では信縄の子・信虎（初名は信直）により甲斐国は統一され、武田氏は戦国大名化する。武田氏は駿河の今川氏と和睦し、大永7年（1527年）には信濃佐久郡への出兵を開始する。諏訪氏では永正15年（1518年）12月18日に諏訪頼満が下社の金刺昌春の本拠である萩倉要害（下諏訪町）を攻め、昌春を放逐する。昌春は甲斐へ逃れて武田信虎に庇護され、享禄元年（1528年）8月には昌春を擁した信虎は諏訪への出兵を行う。武田勢が8月22日に甲信国境に迫ると、8月晦日に頼満・頼隆父子は甲信国境の神戸境川（長野県諏訪郡富士見町）において、いったんは敗退した。同日夜に諏訪勢は境川に兵を進めると今度は武田勢を駆逐し、勢力を甲斐北西部にまで及ぼした。
諏訪氏 歴史
信虎は八ヶ岳南麓の山梨県北杜市小淵沢町に笹尾砦を築くなど本国の防備を整えるが、享禄4年（1531年）正月21日（もしくは22日）には飯富虎昌（兵部少輔）や栗原兵庫、今井信元ら甲斐の有力国人が信虎から離反し、甲府北方の御岳（甲府市御岳町）において信虎に抵抗した。飯富・栗原らは頼満に援軍を要請し、頼満は甲斐へ兵を進め、笹尾砦を落とした。甲斐ではさらに甲府盆地西部の国人である大井信業も信虎に反旗し、同年2月2日に反・信虎の国人衆は信虎勢と衝突して、信虎は国人衆を撃破している。なお、この戦いでは諏訪氏は参加していない。同年4月に頼満は国人衆と合流し、河原部（山梨県韮崎市）において信虎と戦う（河原部合戦）。この戦いにおいて国人衆は大敗し、信虎に服従する。
諏訪氏 歴史
天文4年（1535年）9月17日には、佐久郡侵攻を行う武田氏と和睦し、天文9年(1540年）11月29日には信虎三女・禰々が諏訪頼重に嫁して同盟関係が強化される。同年12月17日には信虎が頼重を訪問している。天文10年（1541年）5月には信虎や村上義清と小県郡へ出兵し、5月23日の海野平の戦いにおいて滋野一族を撃破する。滋野一族は上野国の関東管領・上杉憲政を頼って亡命する。6月14日、甲斐国で信虎が嫡男・晴信（信玄）より駿河へ追放されるクーデターが発生する。7月4日には上杉憲政が佐久郡へ出兵すると、頼重は武田・村上方に独断で憲政と和睦すると所領を分割する。これにより武田・諏訪間の同盟は破綻する。
天文11年（1542年）4月4日には頼重と禰々の間に嫡男・寅王丸（長岌）が誕生するが、7月2日には晴信が高遠城主の高遠頼継と結んで、頼重の本拠である上原城を攻める。頼重は桑原城へ敗走するが7月4日に降伏し、甲府へ護送される。頼重は7月21日に甲府の東光寺で自害する。
頼重には遺児の寅王がいるが消息が不明で、戦国大名家としての諏訪氏は滅亡している。諏訪地方は武田氏の信濃侵攻において直轄領化され、頼重の弟頼高、満隣の子頼忠が諏訪大祝となっている。
諏訪氏 歴史
武田氏は諏訪氏の他にも征服した信濃名族の名跡を一族に継承させる方策を行っているが、諏訪氏においても頼重の娘・諏訪御料人は信玄の側室となり、天文15年（1546年）に四男四郎（武田勝頼）が生まれた。勝頼は諏訪氏の通字である「頼」字を冠し、永禄5年（1562年）に諏訪氏を継ぎ伊那高遠城に配置されている。
なお、勝頼が継承したのは従来諏訪惣領家であったと考えられていたが、近年は高野山成慶院に伝来する『甲斐国過去帳』が勝頼を高遠頼継の高遠諏訪氏の後継として記していることから、勝頼が継承したのは高遠諏訪氏であったことが指摘される。
勝頼期に諏訪郡・高嶋城主は今福昌和であったが、天正10年（1582年）3年、織田・徳川連合軍の侵攻により武田氏は滅亡する（武田氏滅亡）。武田氏の滅亡における諏訪氏の動向は不明であるが、諏訪上社が放火され、諏訪頼豊（越中守）父子が処刑されている。諏訪衆の千野昌房（兵衛尉）は上野へ亡命し、同年6月に相模国の北条氏直に保護されている。一方、大祝であった頼忠や神長官・守矢信真は諏訪から脱出した記録が見られないため、諏訪郡に逼塞（ひっそく）していたと考えられている。
織田氏の甲斐仕置において甲斐は織田家臣の河尻秀隆が領し、高嶋城には河尻家臣の弓削重蔵が配置される。同年6月に本能寺の変で織田信長が討たれると武田遺領を巡る天正壬午の乱が発生する。後代の軍記物、編纂物によれば千野昌房が後北条氏の後援を経て諏訪へ帰還し、諏訪衆を糾合して高嶋城を奪還する。頼忠もこの時に蜂起し、旧領を回復したという。一方、文書によれば諏訪州は武田旧臣である木曽郡の木曾義昌の支援を得て高嶋城を奪還していた可能性が指摘されている。さらに頼忠は越後上杉氏の侵攻により木曾氏の勢力が弱まると自立する。徳川家康と相模後北条氏との争いでは、はじめ後北条方、のち徳川方に転じた。
後北条氏との争いに勝利して信濃国の大半を支配下に収めた徳川家康に本領安堵された。しかし天正18年（1590年）に家康が関東へ移封されると、頼忠も武蔵国奈良梨1万2000石に移封され、さらに文禄元年（1592年）には上野国総社に移封された。
関ヶ原の戦い後、戦功により頼忠の嫡男頼水が旧領の信濃国高島藩（諏訪藩）主2万7000石に封じられた。しかし、慶長6年(1601年)には社家と武家の分離を命じられ、頼忠の庶子の一人頼広が分家して諏訪上社大祝を世襲する大祝諏方家の祖となった。
高島藩主家は、大坂の陣の功により5000石を加増されるが、明暦3年（1657年）に2代藩主忠恒の次男頼蔭と三男頼久に1000石ずつ分知したことで3万石となる。
以降、高島藩は廃藩置県まで3万石の表高で存続した。
高取藩主家の分家である諏訪上社大祝諏方家の方は、宮神領1000石を領した。
明治元年（1868年）に最後の高島藩主を襲封した忠礼は、戊辰戦争で官軍に従軍して戦功を挙げ、賞典金2000両を下賜された。忠礼は、明治2年（1869年）6月20日に版籍奉還に伴って高島藩知事に転じるとともに華族に列し、明治4年（1871年）7月15日の廃藩置県まで藩知事を務めた。
版籍奉還の際に定められた家禄は、現米で1607石。明治9年の金禄公債証書発行条例に基づき家禄の代わりに支給された金禄公債の額は、4万9321円12銭5厘（華族受給者中126位）。
明治前期に当時の当主忠誠の住居は東京府北豊島郡金杉村にあった。当時の家令は遊坐貞方、家扶は井出正朔。
明治17年（1884年）の華族令施行により華族が五爵制になると、忠誠は旧小藩知事として子爵に叙された。
昭和前期に諏訪子爵家の邸宅は東京市中野区氷川町にあった。
分家の大祝家の明治期の当主大祝頼崇と、その息子である大正期の当主諏訪頼固（彼か頼崇のどちらかが大祝から諏訪に復姓したようである）は、諏訪神社や高島神社の神職を務めつつ、華族編列請願運動を行っていたが、結局同家が華族となることはできなかった。