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ジャンヌ・ダルク ジャンヌの生涯
ジャンヌの裁判における大きな問題点として、審理を主導した司教コーションが当時の教会法に従えばジャンヌの裁判への司法権を有していなかったことがあげられる。コーションの審理は、この裁判を開いたイングランドの意向に完全に沿ったものだった。ジャンヌに対する証言の吟味を委任された教会公証人のニコラ・バイイも、ジャンヌを有罪とするに足る証言、証拠を見つけることができなかった。物的証拠も法廷を維持する法的根拠もないままに、ジャンヌの異端審問裁判は開始されたといえる。
さらに教会法で認められていた弁護士をつける権利さえもジャンヌには与えられなかった。公開裁判となった初回の審議でジャンヌは、出席者が自身に敵対する立場（親イングランド、ブルゴーニュ）の者ばかりであり、「親フランスの聖職者」も法廷に出席すべきだと主張した。
この法廷の裁判記録にはジャンヌの驚くべき思考力が記録されている。もっとも有名なものは「神の恩寵を受けていたことを認識していたか」と尋問されたときの返答である。
「もし私が恩寵を受けていないならば、神がそれを与えて下さいますように。もし私が恩寵を受けているならば、神がいつまでも私をそのままの状態にして下さいますように。もし神の恩寵を受けていないとわかったなら、私はこの世でもっともあわれな人間でしょうから。」 — 『奇跡の少女ジャンヌ・ダルク』　86-87頁
この尋問はジャンヌに仕掛けられた神学的陥穽だった。教会の教理では神の恩寵は人間が認識できるものではないとされていた。ジャンヌが尋問に対して肯定していれば自身に異端宣告をしたことになり、否定していれば自身の罪を告白したことになるのである。公証人ボワギヨームは、法廷でジャンヌがこの返答をしたときに「この質問を彼女にした尋問者は呆然としていた」とあとになって証言している。20世紀の劇作家ジョージ・バーナード・ショーはこの問答記録を目にしたときに深い感銘を受け、ジャンヌの裁判記録を『聖女ジョウン』として戯曲に仕立て上げた。
さらに数名の法廷関係者がのちに、裁判記録の重要な箇所がジャンヌに不利になるよう改ざんされていると証言している。裁判出席者の多くが強制的に召集された聖職者だった。審問官のジャン・ル・メートルも意に沿わぬ裁判に集められた一人で、中にはイングランドから死をもって脅された聖職者もいた。また、異端審問裁判で定められた手順では、ジャンヌは教会の罪人として修道女など女性の監視のもとで監禁されることになっていた。しかしながらイングランドはジャンヌを世俗の罪人として扱い、イングランドの男性兵卒をジャンヌの監視役の任に就けた。コーションはジャンヌが望んだ、当時開催されていたキリスト教の最高会議であるバーゼル公会議や教皇への請願など、自身が主導する審理を妨げるような要求をすべて却下した。
裁判で明らかになったとされているジャンヌに対する12の罪状は、改ざんされた裁判記録と明らかに矛盾している。ジャンヌは文盲だったため、自身が署名した供述宣誓書が死刑宣告にも等しい危険な書類だったことを理解していなかった。異端審問法廷は裁判の公式記録に基づいた宣誓供述書ではなく、ジャンヌが異端を認めたという内容に改ざんした宣誓供述書にすりかえて、ジャンヌに署名させていた。
当時異端の罪で死刑となるのは、異端を悔い改め改悛したあとに再び異端の罪を犯したときだけだった。ジャンヌは改悛の誓願を立てたときに、それまでの男装をやめることにも同意していた。女装に戻ったジャンヌだったが、数日後に「大きなイギリス人男性が独房に押し入り、力ずくで乱暴しようとした」と法廷関係者に訴えた。このような性的暴行から身を守るためと、ジャン・マシューの供述によればドレスが盗まれてほかに着る服がなかったために、ジャンヌは再び男物の衣服を着るようになった。
ジャンヌは敵軍の占領地を無事に通過するために小姓に変装し、戦場では身体を守るために甲冑を身につけた。『乙女の記録』には、ジャンヌが男装していたことが、戦場でのジャンヌに対する性的嫌がらせを抑止していたと記されている。ジャンヌの処刑後に開かれた復権裁判で証言することになるある聖職者は、ジャンヌが性的嫌がらせや性的暴行から身を守るために、獄中でも男装していたと証言している。貞操を守るために男装するというのはもっともな理由であり、男装のジャンヌを見慣れた男たちは、徐々にジャンヌを性的な対象とは見なさなくなっていった。
ジャンヌは男装をしていた理由を問われたときに、以前のポワチエでの教理問答を引き合いに出している。ポワチエで行われたジャンヌの教理問答に関する記録は残っていないが、さまざまな状況からポワチエの聖職者たちはジャンヌの男装を認めていたと考えられている。ジャンヌの役目は本来であれば男性がなすべきことであり、ジャンヌにしてみれば男装が自身の役割にふさわしい格好だった。ジャンヌは戦場にいたときも監禁されていたときも髪を短く整えていた。神学者ジャン・ジェルソンなどジャンヌの支持者たちは、のちに復権裁判でフランス異端審問官長ジャン・ブレアルが擁護したように、ジャンヌの短髪を弁護している。しかしながら、1431年に行われた異端審問の再審理で、ジャンヌが女装をするという誓いを破って男装に戻ったことが異端にあたると宣告され、異端の罪を再び犯した（戻り異端）として死刑判決を受けた。
1431年5月30日に執行されたジャンヌの火刑の目撃証言が残っている。場所はルーアンのヴィエ・マルシェ広場で、高い柱に縛りつけられたジャンヌは、立会人のマルタン・ラドヴニューとイザンバル・ド・ラ・ピエールの2人の修道士に、自分の前に十字架を掲げて欲しいと頼んだ。一人のイングランド兵士も、ジャンヌの服の前に置かれていた小さな十字架を立てて、ジャンヌに見えるようにした。そして火刑に処せられて息絶えたジャンヌが実は生き延びたと誰にも言わせないために、処刑執行者たちが薪の燃えさしを取り除いて、黒焦げになったジャンヌの遺体を人々の前に晒した。さらにジャンヌの遺体が遺物となって人々の手に入らないように、再び火がつけられて灰になるまで燃やされた。灰になったジャンヌの遺体は、処刑執行者たちによってマチルダと呼ばれる橋の上からセーヌ川へ流された。ジャンヌの処刑執行者の1人ジョフロワ・セラージュはのちに「地獄へ落ちるかのような激しい恐怖を感じた」と語っている。
2006年2月に法医学の専門家たちが、シノンの博物館に残るジャンヌのものだといわれている骨と皮膚を6か月かけて調査すると発表した（調査結果の詳細は後述「偽造されたジャンヌの遺骨」を参照）。この調査からはこれらの骨や皮膚がジャンヌのものであるかどうかは判明しなかったが、放射線炭素年代測定や性別調査の結果から、完全なでっちあげともいえないとされた。しかしながら、2006年12月17日に公表された暫定的な報告書では、ジャンヌのものとは考えられないと結論づけられている。
ジャンヌ・ダルク ジャンヌの死後
百年戦争はジャンヌの死後も22年にわたって続いた。トロワ条約に則ってフランス王位を主張するイングランド王ヘンリー6世が、10歳の誕生日である1431年12月にフランス王としての戴冠式をパリで挙行してはいたが、フランス王シャルル7世はフランス王位の正当性を保ち続けることに成功していた。
イングランド軍が1429年のパテーの戦いで失った軍事的主導権と長弓部隊を未だ再編成できていなかった1435年に、アラスでフランス、イングランド、ブルゴーニュの3か国会議が開かれた。この会議でそれまでのイングランドとブルゴーニュとの同盟関係は解消され、逆にフランスとブルゴーニュの関係が接近することとなり、アラスの和約締結に繋がった。
シャルル7世との百年戦争を主導し、ヘンリー6世の摂政としてイングランドの国政も担当していたベッドフォード公が1435年9月に死去したが、10代半ばのヘンリー6世は後見人たる新たな摂政を置かず、イングランド史上最年少の国王親政を始めた。そしておそらくはこのヘンリー6世の貧弱な指導力が百年戦争終結の最大の要因となった。歴史家ケリー・デヴリーズは、ジャンヌが採用した積極的な砲火の集中と正面突破作戦が、その後のフランス軍の戦術に影響を与えたとしている。
ジャンヌ・ダルク ジャンヌの死後
ジャンヌの死後にフランス軍を率いて活躍したのはリッシュモンで、パテーの戦いからシャルル7世に疎まれ再度遠ざけられていたが、1432年にヨランドの要請で復帰、翌1433年に政敵のラ・トレモイユを追放して宮廷の実権を握った。それからリッシュモンは軍事・外交に手腕を発揮して各地でイングランド軍を駆逐、ブルゴーニュとフランスの和睦にも尽力して交渉をまとめ上げ、1435年に両国の和睦を果たし、1436年4月13日にパリをイングランドから奪還する手柄を挙げた。
パリ解放後もリッシュモンは活発な軍事活動を展開、ラ・イルとザントライユらジャンヌの戦友たちもリッシュモンのもとで従軍してフランス奪還を進めていった。1439年にリッシュモンはシャルル7世とともに貴族への課税と正規軍創設を考え、反対する貴族たちを1440年のプラグリーの乱で平定、イングランド軍掃討を続け1445年には正規軍制度を発足、大砲部隊も充実させフランス軍を精鋭部隊へと改良した。この軍隊を率いてリッシュモンは1449年にノルマンディーの大半を平定、翌1450年に奪還を図ったイングランド軍をフォルミニーの戦いで撃破、勢いに乗りノルマンディーをすべて制圧した。そして1453年にフランス軍はカスティヨンの戦いでタルボットを討ち取り、ボルドー平定をもって百年戦争を終結させた。
ジャンヌ・ダルク ジャンヌの死後
百年戦争の終結後に、ジャンヌの復権裁判が開かれた。ローマ教皇カリストゥス3世も公式に承認したこの裁判は「（異端）無効化裁判（nullification trial）」とも呼ばれ、フランス異端審問官長ジャン・ブレアルとジャンヌの母イザベル・ヴトンからの要請によるものだった。この復権裁判の目的はジャンヌに対する有罪宣告と陪審評決が、教会法の観点から正当なものだったがどうかを明らかにすることだった。
修道士ギョーム・ブイユによる調査から裁判が開始され、ブレアルが1452年からこの裁判を主導することとなった。ジャンヌの復権裁判の開廷が公式に宣言されたのは1455年11月である。この裁判にはヨーロッパ各地の聖職者たちも関与しており、正式な法的手順を逸脱することのないように注視されていた。裁判に携わった神学者たちは115人分の宣誓供述を審理した。
ジャンヌ・ダルク ジャンヌの死後
1456年6月にブレアルは、ジャンヌが殉教者であり、異端審問を主導したピエール・コーションが無実の女性に異端の罪を被せたとする結果をまとめ上げた。ジャンヌの直接の処刑の原因となった男装については、女性の服装に関する教会法の観点から有効とされていた。しかしながら、有罪を宣告される過程においてジャンヌが拘束されていたことが教義上の例外にあたるとして、復権裁判では異端審問での有罪判決が覆されている。そして復権裁判法廷は、1456年7月7日にジャンヌの無罪を宣告した。
ジャンヌは16世紀にフランスのカトリック同盟の象徴となっていった。1849年にオルレアン大司教に任命されたフェリックス・デュパンルーがジャンヌを大いに賞賛する演説を行い、フランスのみならずイングランドの耳目も集めた。デュパンルーのジャンヌに対する高い評価と功績の紹介は、1909年4月18日にローマ教皇ピウス10世からのジャンヌの列福となって結実した。さらに1920年5月16日には、ローマ教皇ベネディクトゥス15世がジャンヌを列聖した。そしてジャンヌはローマ・カトリック教会で崇敬されているもっとも有名な聖人の一人となっていった。
ジャンヌ・ダルク 後世への影響と評価
ジャンヌはその死後4世紀にわたって半ば神格化されてきた。ジャンヌに関する伝記の主たる情報源は年代記によるものである。ジャンヌが有罪宣告を受けた裁判の内容を記した5冊の年代記装飾写本が、19世紀に古文書の中から発見された。この発見からまもなく歴史家たちの手によって、115人分の宣誓供述書や異端審問裁判でのラテン語で書かれた有罪宣告書の下敷きとなったフランス語での覚書など、ジャンヌの復権裁判の全記録も見つけ出された。当時やりとりされたさまざまな書簡も発見され、それらの中の3通の書簡からは「ジャンヌ（Jehanne）」という、明らかに読み書きの教育を受けていない人物の手による署名が見つかった。これらジャンヌに関して発見された大量の一次資料について、デヴリーズは「男女を問わず中世の人物のなかで、これほど研究の対象となっているものはいない」としている。
ジャンヌ・ダルク 後世への影響と評価
辺鄙な小村に生まれた無学な農夫の娘ジャンヌ・ダルクは10代にして途方もない名声を手にいれた。フランスとイングランドの国王は、およそ1000年前に成立し、ヨーロッパの王位継承権の根拠となっていたサリカ法の解釈の違いを言い立て、自分たちの立場を正当化しつつ戦争を継続した。百年戦争は王位継承権に関するフランス王家とイングランド王家との対立だったといえる。しかしジャンヌは、この両国間の戦争に新たな概念と視点をもたらした。あるときジャン・ド・メスがジャンヌに「フランス王が国を追われたら、我々はイングランド人となるのだろうか」と問いかけたことがある。スティーヴン・リッチーは「雲の上の王族たちが小競り合いを繰り返したとしても市井の人々の暮らしは何も変わらない。ただし、市民が祖国存亡の危機だと激怒したときは別だということをジャンヌは理解していた」としている。リッチーはジャンヌは後世に与えた広い訴求力を次のように記している。
ジャンヌ・ダルク 後世への影響と評価
その死後5世紀にわたって、人々は彼女（ジャンヌ）をありとあらゆることに関連付けようとしてきた。悪魔崇拝、神秘主義、権力悪用の言い訳、近現代ナショナリズムの始祖にして象徴、畏敬すべきヒロイン、聖人。拷問におびえ、火刑に処せられるそのときであっても、彼女は神の声に導かれたのだと主張し続けた。実際に彼女が神の声を聞いたかどうかに関係なく、彼女がその生涯で成し遂げたことを知った人は、誰もが驚嘆と感嘆で心を揺さぶられることだろう。
 — スティーヴン・リッチー
男勝りの活躍をしたとはいえ、ジャンヌはフェミニストではなかった。ジャンヌの行動原理は、神の声を聴き自身が選ばれた人間だと信じた、あらゆる階層の人々に見られる伝統的な宗教観に則ったものだった。ジャンヌはフランス軍から戦闘に関係のない女性を追い出し、時には言うことを聞かないこれら非戦闘従軍者を剣の腹で殴りつけたこともあった。とはいえ、15世紀の女権論者の文学者クリスティーヌ・ド・ピザンから今日に至るまで、ジャンヌは勇敢で行動的な女性の好例とみなされている。
ジャンヌはナポレオン1世の時代から、フランスを代表する政治的象徴だとみなされている。第二次世界大戦では、親ドイツのヴィシー政権と反ドイツのフランス・レジスタンスの両方からジャンヌのイメージが利用された。親ドイツで反イギリスのヴィシー政権側は、ジャンヌがイングランドに対抗して戦ったことを思い出させる宣伝ポスターを作成した。このポスターにはイギリスの軍用機がルーアンを爆撃しているイラストが描かれ、「こいつらはいつでも罪を犯しにルーアンへ戻ってくる」という脅迫文句が書かれていた。一方レジスタンス側は、ジャンヌが祖国フランスを占領していた敵国と戦ったこと、ジャンヌの出身地であるロレーヌがナチの占領下にあることを強調した。1972年に結成されたフランスの極右政党である国民戦線もジャンヌをイメージ戦略に使っている。政党の会合場所にはジャンヌの彫像が、出版する刊行物にはジャンヌの肖像が、そして党章にはジャンヌの殉教をモチーフとした三色旗が使用されている。
フランス海軍にはジャンヌ・ダルクの名前を冠した種類の異なる艦船が2013年現在までに3隻存在している。1902年竣工の装甲巡洋艦ジャンヌ・ダルク、1931年竣工の軽巡洋艦ジャンヌ・ダルク、1964年竣工のヘリ空母ジャンヌ・ダルクである。
ジャンヌ・ダルク 幻視と神からの声
ジャンヌが目にした聖人たちの姿と神からの声は、今でも興味の的となっている。研究者たちのほぼ一致した見解としては、ジャンヌの信仰心が揺るぎないものだったということである。ジャンヌは、神からの啓示を受けたときに幻視したのは、聖マルグリット、聖カトリーヌ、そして大天使ミシェルだったと語っている。しかしながら、ジャンヌが幻視したのが間違いなくこの3人であったかどうかに関しては曖昧な点もある。ジャンヌの身に起こったことは、間違いなく聖なる啓示だったと考えるカトリック教徒もいる。
ジャンヌの幻視や神の声を聴いたという神秘体験に関する主たる情報源は、ジャンヌが激しく糾弾された異端審問の記録である。この記録にはジャンヌが自身が裁判の進行に反抗し、神秘体験に関する尋問への宣誓供述をすべて拒否したことが記されているため、ジャンヌの神秘体験に対する研究も議論の的となっている。ジャンヌは、異端審問で証言することがかつてシャルル7世との間に交わした機密保持の誓いを破ることになると訴えていた。これら現存している異端審問の記録の内容が、偏った法廷のでっち上げなのか、ジャンヌがシャルル7世との機密を守るためについた嘘なのかは判明していない。歴史家のなかには、ジャンヌの信仰心の顕（あらわ）れだといわれる神秘体験については言及せず、ジャンヌの実際的な側面のみを研究するものもいる。
ジャンヌ・ダルク 幻視と神からの声
ジャンヌの軍事的側面の研究者ケリー・デヴリーズは次のように述べている。
（ジャンヌが見たとする聖人たちの）幻視や幻視の信憑性は、ジャンヌの軍事的資質を考える上で重要な要素ではない。真に重要なことは、ジャンヌの軍事指揮官としての資質が神からの賜物だと「彼女自身が」信じていたということだ。 — DeVries, p. 35.
ただし、ジャンヌと同時代の記録も20世紀近くの歴史家たちも、ジャンヌは心身ともに健全だったということで、ほぼ意見の一致をみており、現代の学者の多くが、ジャンヌの神秘体験を精神医学あるいは神経医学の観点から説明しようとしている。ジャンヌの幻視の原因となった症例として、てんかん、偏頭痛、結核、統合失調症などが可能性として考えられている。ただし、ジャンヌの生涯に関する情報が不足していることもあり、これらの仮説の中で定説といえるものは存在しない。医学誌『ニューロサイコバイオロジー』で側頭葉結核腫に関する論文を発表した2人の医学者は、同論文でジャンヌの神秘意見を疾病に求める傾向に疑義を呈している。
最終的な結論を出すのは困難である。しかしながら、重篤な疾病である慢性結核に「この患者」が罹病していたとは考えにくい。暮らしぶりや活動力からすると重病に罹っていたという可能性はありえない。
ジャンヌ・ダルク 幻視と神からの声
ジャンヌが加熱殺菌されていない牛乳を飲んだために牛結核症に罹患したとする説もあるが、歴史家レジーヌ・ペルヌーは、加熱殺菌されていない牛乳を飲むだけでジャンヌのような恩恵にあずかることができるのであれば、フランス政府は牛乳の加熱殺菌を禁ずる法令を出すだろうと一蹴している。
ジャンヌが精神的疾患に罹患していたという説の反論として、ジャンヌがシャルル7世の宮廷で支持を得ていたことが挙げられている。シャルル7世の父であるフランス王シャルル6世が精神を病んでいたこともあり、シャルル7世は「精神障害者」を見極めることができたはずだとする。シャルル6世は「狂気王シャルル」と呼びならわされており、その治世下の廷臣や軍人の多くから、その狂気に満ちた振る舞いがフランス凋落の一因だとみなされていた。その父たる先王シャルル5世も、シャルル6世の精神が繊弱であることを認識していた。シャルル7世のフランス王位継承を剥奪するトロワ条約の締結も、シャルル6世の血を引くシャルル7世が父王と同様の狂気に陥る可能性が背景にあった。シャルル6世の狂気の血は次世代にも受け継がれ、イングランド王ヘンリー6世が1453年に精神疾患に罹病している。ヘンリー6世はシャルル7世の甥で、シャルル6世の孫にあたる血筋だった。ジャンヌがシノン王宮に到着したときの印象を、王室顧問官ジャック・ジェルが記録している。
ジャンヌ・ダルク 幻視と神からの声
聖人の幻を見たなどという、影響されやすい農夫の娘との会話で安易に信念を変えてはならない。諸外国との問題については合理的であるべきだ。
シャルル7世の宮廷では、精神衛生の問題に関しては用心深く懐疑的だった。
ジャンヌが統合失調症などの精神疾患に罹病していたことを示す兆候は皆無である。死の直前までその頭脳は明晰であり、復権裁判でもジャンヌが明敏（めいびん）だったことが証言されている。
彼ら（異端審問の裁判官たち）は次々と質問を変えて（ジャンヌを）攻めたてましたが、彼女の答えは用心深く、優れた記憶力の持ち主であることは明らかでした。
尋問に対するジャンヌの明晰な答えを恐れた裁判官たちは、この異端審問を非公開裁判とすることを余儀なくされた。
精神疾患は必ずしも重篤な認識機能障害を伴うとは限らない。それでもなおジャンヌの神秘体験は、現在の精神疾患の診断基準と照らし合わせると明らかに有害な精神状態であるとする説も根強い。アメリカ精神医学会が定めた『精神障害の診断と統計マニュアル』には統合失調症の兆候として、的外れな会話、緊張病性行動、情動の平板化、失語症、意欲喪失などが挙げられている。しかしながら、このような症例はジャンヌには当てはまらない。ただ統合失調症の病態は非常に多様で幻聴が聞こえる以外の症状が全く存在しない例も存在する。しかし、天使などの幻視は比較的まれである。
ジャンヌ・ダルク 幻視と神からの声
ジャンヌの多様な経験から、その精神状態を説明できるとする精神科医もいる。イェール大学の心理学教授ラルフ・ホフマンは、「神の声」などの神秘体験や幻視が必ずしも精神疾患の兆候を意味するものではないと指摘した。そして、専門的な言葉ではなく単に「インスパイアド・ヴォイス」とホフマンが解説した事例に、ジャンヌの神秘体験が当てはまるとしている。
ジャンヌ・ダルク 体格
オルレアン公シャルル・ドルレアンがオルレアンの町の解放の謝礼としてジャンヌに送った衣服には詳細な覚書が残されており、それらの記述からアドリアン・アルマン（Adrian Harmand）は彼女の体格を次のように考察している。「ジャンヌ・ダルクの体は四肢の均等が取れ、強健で、美形で姿が整っていた。身長はだいたい1メートル58センチぐらいだと思われる。というのも彼女のブリュッセル布地の服の丈は80センチだからである」。当時男物の衣服の長さは必ず膝までであったという。
ジャンヌ・ダルク 偽造されたジャンヌの遺骨
1867年にパリの薬局で「オルレアンの乙女ジャンヌ・ダルクの火刑跡から採取された」という説明書きがある瓶が発見された。この瓶の中には黒焦げの人間の肋骨、炭化した木材、麻布の切れ端、猫の大腿骨（魔女を火刑に処するときに火中に放り込まれた黒猫の骨だとされた）が入っていた。これらは現在シノンの博物館に所蔵されている。2006年にレイモン・ポワンカレ病院の古病理学者で法医学者でもあるフランス人フィリップ・シャルリエがこの遺物を調査した。そして、放射性炭素年代測定やさまざまな分光分析が実施された結果、紀元前6世紀から紀元前3世紀のエジプトのミイラであることが判明した。真っ黒な外観は燃焼によるものではなく、死体防腐処理に使用された薬物によるものだった。また、調査では大量のマツの花粉も見つかっており、これはミイラ制作に使用された松脂の存在と一致する。さらに燃えた跡のない麻布は、ミイラを包むときによく使われた素材でもあった。著名な香水製造者であるゲランとジャン・パトゥーはかつて、この遺物からはバニラの匂いがすると語ったことがあったが、バニラ臭は肉体の腐敗する時に生ずる。中世ではミイラが薬の原料とされており、この遺物ももともとは薬瓶だったものが、フランスのナショナリズムが高揚した時期に偽造されたものだと考えられている。
ジャンヌ・ダルク 同年代の女性との関わり
ジャンヌが受けた重要な支援のなかには女性から受けたものもある。シャルル7世の姑であるアンジュー公妃ヨランド・ダラゴンはジャンヌの処女性を支持し、彼女がオルレアンへ向かうために必要な財政支援をした女性だった。コンピエーニュで監禁されていたジャンヌの監視責任者だったリニー伯の叔母ジャンヌ・ド・リュクサンブールは、ジャンヌに対する待遇を改善し、おそらくは彼女がイングランド軍へ引き渡されるのを遅らせようとした女性だった。そしてブルゴーニュ公フィリップ3世の妹で、ジャンヌと敵対していたベッドフォード公の妃アンヌも、異端審問に先立つ審理でジャンヌが処女であると証言した女性だった 。これにより、異端審問ではジャンヌが悪魔と交わって取引をした魔女であると告発することはできなかった。結果的にはこのことが、のちにジャンヌの正当性と聖性を証明する一助となった。
ジャンヌ・ダルク ジャンヌ・ダルクが主題の作品
世界的に著名な作家、映画監督、作曲家たちがジャンヌを主題とした作品を制作している。イングランドの劇作家ウィリアム・シェークスピアの戯曲『ヘンリー六世 第1部』、フランスの詩人ヴォルテールの詩『オルレアンの乙女』、ドイツの思想家フリードリヒ・フォン・シラーの戯曲『オルレアンの乙女』、イタリアの作曲家ジュゼッペ・ヴェルディの歌劇『ジョヴァンナ・ダルコ』、ロシアの作曲家ピョートル・チャイコフスキーの歌劇『オルレアンの乙女』、アメリカの作家マーク・トウェインの小説『ジャンヌ・ダルクについての個人的回想』、『ジャネット』『ジャンヌ』として映画化されたフランスの詩人・劇作家シャルル・ペギーの劇作『ジャンヌ・ダルク』『ジャンヌ・ダルクの愛の秘義』、フランスの劇作家ジャン・アヌイの戯曲『ひばり』、ドイツの劇作家ベルトルト・ブレヒトの戯曲『食肉市場のジャンヌ・ダルク』、『聖女ジャンヌ・ダーク』として映画化されたアイルランドの劇作家ジョージ・バーナード・ショーの戯曲『聖女ジョウン』、『ジャンヌ・ダーク』として映画化されたアメリカの劇作家マクスウェル・アンダーソンの戯曲『ロレーヌのジャンヌ』、デンマークの映画監督カール・テオドア・ドライヤーの映画『裁かるるジャンヌ』、フランスの映画監督ロベール・ブレッソンの映画『ジャンヌ・ダルク裁判』、フランスの作曲家アルテュール・オネゲルが曲を書いたオラトリオ『火刑台上のジャンヌ・ダルク』、カナダの詩人レナード・コーエンの楽曲『ジャンヌ・ダルク』、イギリスのバンドオーケストラル・マヌーヴァーズ・イン・ザ・ダークの楽曲『ジャンヌ・ダルク』などである。現在に至るまで映画、演劇、テレビ番組、テレビゲーム、音楽などさまざまな媒体で、ジャンヌを題材とした作品が作り続けられている。
ジャンヌ・ダルク ジャンヌ・ダルクが主題の作品
伝記書
Anon. The First Biography of Joan of Arc with the Chronicle Record of a Contemporary Account. trans. Rankin, Daniel & Quintal, Claire.  オリジナルの2011年7月9日時点におけるアーカイブ。. https://web.archive.org/web/20110709132031/http://smu.edu/ijas/texts/joan.pdf
Pernoud, Régine (1955). The Retrial of Joan of Arc; The Evidence at the Trial For Her Rehabilitation 1450–1456. trans. J.M. Cohen. New York: Harcourt, Brace and Company. OCLC 1338471
ジャンヌ・ダルク ジャンヌ・ダルクが主題の作品
Quicherat, Jules-Étienne-Joseph, ed (1965) [1841–1849] (French). Procès de condamnation et de réhabilitation de Jeanne d'Arc dite la Pucelle. Publiés pour la première fois d'après les manuscrits de la Bibliothèque nationale, suivis de tous les documents historiques qu'on a pu réunir et accompagnés de notes et d'éclaircissements.. 1–5. New York: Johnson. OCLC 728420
歴史書
ベジェ曲線
ベジェ曲線（ベジェきょくせん、英: Bézier curve）は N+1 個の制御点から得られる N 次曲線である。ベジエ曲線とも。
ベジェ曲線 定義
以下の要素を所与とする：
これらを用いて  次ベジェ曲線  は複数の表現により定義される。以下はその一例である。
バーンスタイン基底関数  を用いて、 次ベジェ曲線は以下のように定義される：
この形式でのベジェ曲線の定義は「ベジェ曲線のバーンスタイン表現」とも呼ばれる。
ベクトル  に関する漸化式を以下のように定義する：
この漸化式を用い  次ベジェ曲線は  で定義される。
このアルゴリズムはド・カステリョのアルゴリズム（英: De Casteljau's algorithm）と呼ばれる。
ベジェ曲線は、シルベスターやケイリーの方法により、陰関数 で表現できる。
ベジェ曲線 性質
N 次ベジェ曲線の始点は端の制御点  と、終点はもう一方の端の制御点  と一致する。
バーンスタイン基底関数は ,  である（⇒バーンスタイン多項式#バーンスタイン基底関数の特性）。よってベジェ曲線を構成する殆どの項は端点において 0 となり ,  となる。つまり始点  が  と、終点  が  と一致する。
ベジェ曲線は制御点座標の加重平均と見做せる。
バーンスタイン基底関数は常に和が1であり（⇒バーンスタイン多項式#1の分割）、かつ  において非負である（⇒バーンスタイン多項式#区間非負）。よってベジェ曲線上の点 P(t=T) は各制御点 Bi が Jn, i(T) で重みづけされた加重平均と見做せる。この意味で各バーンスタイン基底関数は混合比とも呼ばれる。
ベジェ曲線の端点を除いた領域は、その座標が全ての制御点の座標から影響を受ける。
ベジェ曲線は制御点座標の加重平均であり（⇒#制御点の加重平均）、その重みであるバーンスタイン基底関数は  において常に正である（⇒バーンスタイン多項式#区間正値）。よって端点以外では全制御点の座標が大なり小なり曲線の各点へ反映されている。端点は例外であり、単一制御点の座標のみで決定される。
ベジェ曲線 性質
ベジェ曲線は一般には両端以外の制御点は通らない。
ベジェ曲線の制御点の加重平均特性により、制御点を必ず通る t = T が存在するなら Jn, i(T) が i = I で 1、他で 0 になる点があるはずである。図からわかるように、これは t = 0 or 1 のみに限られる。よって一般にはベジェ曲線は両端以外の制御点を通らない。制御点の座標によっては加重平均がたまたまある制御点と一致する場合がありうるので、制御点を通るのが常に両端のみ、というわけではない。
と  を結ぶ線分がベジェ曲線の始点における接線であり、
 と  を結ぶ線分が終点における接線である。
ベジェ曲線は制御点による凸包に含まれる。
制御点の順序を逆にしてもベジェ曲線の形状は変化しない。
アフィン写像されたベジェ曲線は、アフィン写像された制御点から求めたベジェ曲線と等しい。
また、ベジェ曲線の特性（ループやカスプ、変曲点の有無と  軸上の位置）は、アフィン写像によって変化しない。
ベジェ曲線 性質
パラメータをアフィン写像しても、ベジェ曲線は変化しない。
例として、パラメータの区間を  から  へアフィン写像しても、ベジェ曲線は変化しない。
制御点からベジェ曲線を生成する過程で、重心結合が不変に保たれる。
例として、2つのベジェ曲線の加重平均は、各曲線の制御点それぞれの加重平均から求めたベジェ曲線と等しい。
制御点が直線上に等間隔で配置されている場合、ベジェ曲線は直線になり、 や  は  の線形関数になる（始点と終点を結ぶ直線が再現される）。
（等間隔でない場合も直線になるが、線形関数にはならない）
ベジェ曲線の曲率は、以下のパラメトリック曲線の曲率の定義により求めることができる。
ベジェ曲線 分類
ベジェ曲線は制御点の数に基づいて分類される。以下はその一例である。
2次ベジェ曲線（にじベジェきょくせん、英: quadratic Bézier curve）は3つの制御点で構成されるベジェ曲線である。
2次ベジェ曲線は次の式で定義される：
上式よりベジェ曲線の性質を満たすことが容易に確認できる。t の次数より2次ベジェ曲線は高々2次の曲線であると確認でき、代入によりP(0) = B0 と P(1) = B2 で両端制御点の通過が確認できる。
とすると、
となる。
曲線の始点と終点および原点で囲まれた領域の面積はガウスグリーンの定理で求めることができる。
ド・カステリョのアルゴリズムを用いて任意の  で分割することができる。分割後の2曲線の制御点は
 と 
 である。
2次ベジェ曲線と等価な3次ベジェ曲線の制御点は  である。
3次ベジェ曲線（さんじベジェきょくせん、英: cubic Bézier curve）は4つの制御点で構成されるベジェ曲線である。
3次ベジェ曲線は次の式で定義される：
上式よりベジェ曲線の性質を満たすことが容易に確認できる。t の次数より3次ベジェ曲線は高々3次の曲線であると確認でき、代入による P(0) = B0 と P(1) = B3 で両端制御点の通過が確認できる。
ベジェ曲線 分類
P(t) を t で1階微分し端の制御点を代入することで、端点での接線ベクトルが求まる。これにより、
となり、端点とその隣の制御点で端点の接線が定まることがわかる。
とすると、
となる。
3次ベジェ曲線は、変曲点、ループ（自己交差）、カスプ（尖点）、のいずれかを含む場合がある。以下類型に分類される

。
類型のどれにあてはまるかを判別するためには、まず、各制御点をアフィン写像して、 が 、 が 、 が  である正準形式に変換する。
次に、正準形式に変換した  を以下の判別図にプロットして判定する。
変曲点は、曲率の定義より  となる以下の （ただし ）である。
ただし、
とする。
ループの場合の交点は、 かつ  となる以下の （ただし ）である

。
カスプの場合は、上式の 、よって  となり、カスプ点を表す。
以下は2つの3次ベジェ曲線
 による  と
 による  の面積の例。 は制御点の並び順が原点に対し反時計回りなので面積は正の値、 は制御点の並び順が原点に対し時計回りなので面積は負の値になる。両者面積を合計することで閉包の面積が求まる。
ド・カステリョのアルゴリズムを用いて任意の  で分割することができる。分割後の2曲線の制御点は
 と 
 である。
ベジェ曲線 作図法
前節の数式を適宜変形するなどして、コンピュータプログラムに実装すれば描画はできるわけだが、以下では3次のベジェ曲線（4個の制御点で示される曲線）を例として、手作業を念頭に置いた作図法を示す。この手順を基にした描画プログラムにも有用性があり、また人によってはベジェ曲線の性質を直観的に把握するにも有効かもしれない。
右図の P0, P1, P2, P3 が与えられた制御点である。今、ベジェ曲線の P0 から t (0 < t < 1) の比率の位置の点の座標を求めるためには、次のように計算すればよい。
ベジェ曲線 交点の算出
ベジェ曲線は制御点から成る凸包に内包される性質を利用して、交点が存在する範囲を限定し曲線を切り出すことを反復するBezier clippingがある。
直線とベジェ曲線の交点は、直線の式の  にベジェ曲線の式（ など）を
代入した方程式を解くことで、交点候補の  を求めることができる。
ベジェ曲線どうしの交点は、一方の曲線の陰関数に、他方の曲線の式を代入した陰伏方程式の実数根が交点候補となる。
交点候補は値域などの条件により交点か判定される。
この方法では、解の公式が存在しない高次方程式（3次ベジェ曲線どうしであれば9次方程式）の場合の解法が課題となる。
多数のベジェ曲線で構成された対象（PBRTのhairやfurなど）の3Dレイトレーシングにおいては、3次ベジェ曲線と直線の最小距離を求めるための5次方程式について、ブダン・フーリエの定理とヴァンサンの定理を用いて実根を分離し、ミュラー法やリダーズ法を反復なしで用いて効率良く所定の精度で根を求めることができる、との報告例があり、この方針を3次ベジェ曲線どうしの交点算出に適用した実装例が公開されている。
ベジェ曲線 複合ベジェ曲線
複合ベジェ曲線（英: composite Bézier curve）はベジェ曲線を1つのセグメントとして複数セグメントを直列に接続した曲線である。ベジェスプライン（英: Bézier spline）、ポリベジェ曲線（英: polybezier）とも。
N次ベジェ曲線は次数を変えずに延長できない。なぜなら延長のために制御点を追加することで次数も増加するからである。またN次ベジェ曲線は既存区間に影響を与えずに延長できない。なぜなら全制御点の反映という特性により新しい制御点座標が既存の区間にも反映されるからである。
これに対する方策にはスプライン曲線をはじめとした区分多項式がある。区分多項式ではある区間を1つの多項式で表現し、その続きの区間を別の多項式で表現し、曲線全体を複数の多項式で構成する。新しい区間の多項式は既存区間と独立しているため、上記の次数増や既存区間影響の問題を回避できる。これを採用し、ベジェ曲線で各区分を表現した区分多項式が複合ベジェ曲線である。
ベジェ曲線 利用
ベジェ曲線は様々な目的・用途に利用されている。
具体的には、ベジェ曲線は視覚芸術（絵画・アニメ・3DCGなど）に利用され、輪郭線の直接表現（参考: ドローソフト）、手書き線の補正（参考: ペイントソフト）、物体配置の補助線などとして用いられる。またフォント・カリグラフィー・タイポグラフィに利用される。工業デザインでも利用され、設計図中の物体を表現する曲線として直接表現される。GUIではグラフ型設定値の表現として用いられる。
ベジェ曲線のなかでも2次ベジェ曲線と3次ベジェ曲線は広く利用されている。特に3次ベジェ曲線は、始点と第1制御点を結ぶ線分が始点における曲線の接線になり、第2制御点と終点を結ぶ線分が終点における曲線の接線になるため、直感的に理解しやすく多用される。
ベジェ曲線は様々なプラットフォームでサポートされている。
ベジェ曲線 利用
PostScriptやそのフォント (Type1フォント)、SVGやHTML5のcanvasで3次ベジェ曲線を利用できる。Microsoft WindowsのGDI/GDI+、Direct2D、.NET FrameworkのSystem.Drawing.Drawing2D.GraphicsPath、WPFのSystem.Windows.Media.BezierSegmentでは3次ベジェをサポートする。AWT（Java 1.2以降で追加されたQuadCurve2D, CubicCurve2Dの派生クラス）、SkiaのSkPathおよびAndroidのandroid.graphics.Pathは2次と3次のベジェ両方をサポートする。
ベジェ曲線 歴史
ベジェ曲線はフランスの自動車メーカー、シトロエン社のド・カステリョ とルノー社のピエール・ベジェにより独立に考案された。ド・カステリョの方が先んじていたが、その論文が公知とならなかったためベジェの名が冠されている。
ベジェ曲線 名称
原語（フランス語）における Bézier の発音はベズィエに近く、「ベジェ曲線」より「ベジエ曲線」の方がこれに忠実と言えるが、いずれの呼称も用いられている。
ベジェ曲線 ベジェ曲面
ベジェ曲面（曲面パッチなどとも）と呼ばれるような、3次元空間内の曲面への拡張にはいくつか手法がある。たとえば、目的の曲面においてパッチの端点となる3点とその3点における接平面を指定するという方法や、4点を指定し2方向のクロスハッチングのようにして面を構成するという方法がある。
報身
報身（ほうしん、ほうじん、サンスクリット語: संभोगकाय、saṃbhoga-kāya）は、仏身（仏の身体、からだ、すなわち姿）を表す三身（法身、報身、応身）の一つ。受用身（じゅゆうしん）ともいう。
報身 概略
大乗仏教では三身説をとるが、姿・形をもたない宇宙の真理たる法身仏、有始・無終の存在で衆生を救う仏である報身仏（人間に対する方便として人の姿をして現れることもある）に対して、応身仏である釈迦如来は衆生を救うため人間としてこの世に現れた仏であると説明される。阿弥陀如来や薬師如来・観音菩薩が報身仏の代表例とされる。報身仏は現世利益や来世救済のため広く人々の信仰を集める。
『成唯識論』には「自ら法楽を受用す」とあり、これを仏教で自受法楽という。すなわち仏がその悟りの奥深広大なるを自ら楽しんで受けることをいう。これには成道直後の釈迦如来が相当する。
この考えから、報身（受用身）が発展して、さらに2つの仏身観が生まれた。
仏が自らに法楽、利益を受用する報身のこと
仏が他に法楽、利益を受用させる報身のこと
システムオペレーター
システムオペレーター (System Operator) とは、コンピュータ・ネットワークの運営・管理を行う者を指す。シスオペ (SYSOP) とも呼ばれる。システムの維持と効率化のため、ホストコンピュータを管理、運営をする技術者､または代表者のこと。ネットワークを管理する人も指す。
一般にシステムの運用状況の監視や小規模なメンテナンスを行い、システム加入者の質問・要求に応えたり、全体にインフォメーションを提供したりする。
特に、電子フォーラムにおいて、その運営に当たる者を指すことがある。シスオペは、ネットワーク機器やソフトの管理よりも、参加者の間に争いが起きないように意見を調整したり、不適切な発言を削除する役割をすることが多い。ネットワークシステムの管理をする者は、システムアドミニストレータ（シスアド）やシステム管理者と呼ばれることが多い。
システムオペレーター 概要
システムオペレーターは、企業が配備しているITなどのシステムが問題無く稼働しているかどうかや企業が持つシステムの運用・保守・管理をしている。また、システムを利用しているユーザーからの質問に答えたり、セキュリティーの管理、システムのアップデート、システムの改善提案、広告掲示システムの管理、必要に応じてハードウェアの増設なども行う。さらには、パソコン通信サービスにおけるフォーラムを運営するため、その企画から質問への受け答えや主催者からの通知、参加者のチェック、ホスト局の管理なども行う。
海洋冒険小説
海洋冒険小説（かいようぼうけんしょうせつ）は、海洋を舞台とした小説で、海洋小説、海洋文学とも呼ばれる冒険小説の一分野。海および航海と人間の関係に焦点を当て、商船、軍艦、漁船、救命ボートなどや港などが登場し、海軍冒険小説とされるものも含む。
歴史ロマンス、ファンタジー、戦争小説、児童文学、旅行記、社会問題小説、心理小説などに含まれることもある。
海洋冒険小説 歴史
海の物語は、ホメロスの叙事詩『オデュッセイア』、古英語の詩『The Seafarer』、アイスランドの『赤毛のエイリークのサガ』(1220-1280年頃)や、リチャード・ハクルート『Voyages』(1589年)のようなヨーロッパ初期の旅行記など、海とその文化的重要性を示す、冒険や旅行の物語を背景に長く書き続けられてきた歴史がある。
18世紀には、ベルンハルト・クラインが海洋小説に関する学術コレクションで「海洋小説」の定義の中で記したように、ヨーロッパ文化はさまざまなテーマのレンズを通して「海」についての見方を獲得し始めた。
それは第一に海によってもたらされた経済的機会、次にロマン主義の影響によるものだった。
まず1712年にジョゼフ・アディソンは、「海は自然の中の崇高なものの原型である。これまでに知るもの中で海や大洋ほど私の想像力に影響を与えたものは無い」と規定している。
世紀の末にサミュエル・テイラー・コールリッジの物語詩「老水夫行」(1798年)では、海洋が「自然そのままの領域であり、認知されている文明の脅威からの避難場所」という概念を示した。
だが19世紀の海を創造した最も大きな功績はバイロンにある。
海洋冒険小説 歴史
バイロン「チャイルド・ハロルドの巡礼(Childe Harold's Pilgrimage)」(1812–16年)
There is a pleasure in the pathless woods,
There is a rapture on the lonely shore,
There is society where none intrudes,
By the deep Sea and music in its roar.
19世紀初頭まで、海の文化に特に焦点を当てたジャンルとしての海洋小説は注目を集めなかった。
しかしイギリスでは海への関心が強く、17世紀以降から航海者の経験の記録、実話等が多く出版されており、ウィリアム・ダンピアの経験を記した『世界周航記』(1697年)はベストセラーになり、ダンピアが1708-11年に行った世界周航にて救出したスコットランドの船員アレキサンダー・セルカークの漂流実話をモデルにして、ダニエル・デフォーの『ロビンソン・クルーソー』(1719年)が書かれた。
海洋冒険小説 歴史
海における生き方を扱った作品は、18世紀にも書かれていて、デフォー『Captain Singleton』(1720年)や、悪名高いイギリスの海賊である「黒髭」やキャラコ・ジャックなどを扱った『海賊史』(1724年)などがあり、1748年には、トバイアス・スモレットがイギリス海軍で軍医の同僚だった経験をもとにした、ピカレスクロマン『ロデリック・ランダムの冒険』を発表した。
ジョナサン・ラバンは、初期の海洋小説ではロマン主義、とりわけバイロンが最も著名であり、以後の海洋冒険小説への期待を作り出した作品の作者であるジェイムズ・フェニモア・クーパーとフレデリック・マリアットの二人を含め、「作家志望のための手段としての海」を生んだと指摘している。
批評家のマーガレット・コーエン(Margaret Cohen)は、クーパーの『水先案内人(The Pilot)』が最初の海洋小説であり、マリアットの『ピーター・シムプル』(1833年)などはこの形式を踏襲しており、このジャンルのパイオニアと言えるとしている。
海洋冒険小説 歴史
批評家のルイス・イグレシアスは、この二人の作家以前に海を扱った小説は、「海岸からの視点で海を見る傾向」があり、海上の生活に馴染みの薄い陸上の人達の文化全体に対する、海洋文化の影響に焦点を当てていると述べ、ジェイン・オースティンの小説が、プロットの上で海が重要な役割を果たしているが、実際の海の文化が「周縁的な存在」に位置付けられているために、このジャンルを代表してはいないことを例に挙げている。また同様に『ロビンソン・クルーソー』(1719年)、『モル・フランダーズ』(1722年)、『ロデリック・ランダムの冒険』(1748年)などの初期のイギリス小説も、海に馴染みのない人物を海軍の世界に置くことで、陸に縛られた社会をより理解させようとしていて、一般に海洋小説に期待される没入感を満足させていないと述べている。
クーパーやマリアットの作品のような題材や特徴に続くものとして、ウージェーヌ・シュー、エドゥアール・コルビエール、フレデリック・シャミエ、ウィリアム・グラスゴックなど多くのヨーロッパの著名な作家がこのジャンルを試みた。
海洋冒険小説 歴史
ウォルター・スコットの『海賊』(1821年)に触発され、クーパーは最初の海洋小説と言われる『水先案内人』(1824年)を書いた。
クーパーは『海賊』における海洋文化の描写が不正確であることに不満も抱いていたが、ウォルター・スコットが作り出した歴史小説ジャンルのさまざまな要素を取り入れている。クーパーの小説はアメリカで海洋小説への興味を喚起し、エドガー・アラン・ポー『ナンタケット島出身のアーサー・ゴードン・ピムの物語』や、マチューリン・マリー・バロウのような人気作家がこのジャンルの小説を書くようになった。このジャンルが知られるようになったことはノンフィクションにも影響を与えた。批評家のジョン・ペックは、リチャード・ヘンリー・デイナの『帆船航海記』(1840年)は、クーパー後の海洋小説と同様のスタイルで、同様に国家と男性のアイデンティティというテーマを扱っていると述べている。
海洋冒険小説 歴史
フェニモア・クーパーはフランスのウージェーヌ・シューにも影響を与え、彼の海軍での経験がその最初の小説『Kernock le pirate』(1830年)、『Atar-Gull』(1831年)、『La Salamandre』(1832年)、『ラ・クカラチャ』(1832-1834年)などに生かされており、またこれらはロマン主義運動による作品でもある。
アレクサンドル・デュマ（大デュマ）もクーパーを賞賛し、クーパーの『水先案内人』の続編として『ポール船長』(1838年)を書いた。
エドゥアール・コルビエールは船員としての経歴を持ち、『Les Pilotes de l'Iroise』(1832年)、『Le Négrier, aventures de mer』(1834年)など多くの海洋小説を残した。
海洋冒険小説 歴史
イギリスでは、海洋小説はしばしばフレデリック・マリアットが祖であるとされ、その作品の多くは海を舞台としたものであった 。マリアットの作品にはナポレオン戦争中のイギリス海軍にいた経験が反映されており、この時の指揮官だったトマス・コクランは後にパトリック・オブライアンの「オーブリー&マチュリンシリーズ」にインスピレーションを与えた。
マリアット作品は、ヒロイズム、士官の行動、海軍の慣習の改革がテーマとなっている。これは19世紀初期におけるイギリスでの海軍のあり方を巡って広範に議論された文化的考察の一つでもある。
マリアット作品では一貫して、男らしさとこの時代の海軍文化が中心テーマとなっており、イギリスの急速な変化における、入り組んだ歴史の瞬間に彼なりに取り組む姿勢が示されていると、ペックは指摘している。
マリアットの作品はまた、1830年代のナポレオン戦争の退役軍人である、M.H.ベイカー、フレデリック・シャミエ、ウィリアム・グラスゴック、エドワード ハワード、ウィリアム J. ニールなどによる小説執筆を促すことになり、これらの作家は海軍の公的イメージを反映し、擁護することが多い。
海洋冒険小説 歴史
さまざまな社会的および政治的改革運動の議論が広くなされた時期にあって、これらの作家による小説は、海軍改革に関心のある人々の文章とは異なり、海軍に対するより保守的で支持的な見方を強調しているが、マリアットの小説は海軍を支持している面もありつつ、不安な一面も提示しているとペックは指摘していて、ユニークなものとして扱われる傾向がある。
海洋小説という形が小説のジャンルとして定着していくとともに、ヨーロッパとアメリカの作家によりこのジャンルの著名な作品、例えばハーマン・メルヴィル『白鯨』、ヴィクトル・ユーゴー『海の労働者』、ジョゼフ・コンラッド『闇の奥』『ロード・ジム』などが生まれた。
ジョン・ペックは、メルヴィルとコンラッドを、冒険小説のジャンルで活躍したクーパーやマリアットよりも優れた小説家であり、「海洋小説の二人の偉大な英語作家」と述べている。
また機会と国家アイデンティティの肯定に満ちた海洋経済の隆盛期に書かれた初期の小説とは異なり、これらの作家の小説は「海洋を基盤とした経済秩序が崩壊しつつある時期」に書かれた。
このジャンルは、アメリカのネッド・バントライン、イギリスのチャールズ・キングズリー、フランスのジュール・ヴェルヌなど、多くの人気作家に影響を与えた。
海洋冒険小説 歴史
メルヴィルの小説には海が登場することが多く、最初の5つの作品は海軍の船員たちの冒険を扱ったもので、しばしば男同士の友情が扱われる（『タイピー』(1846)、『オムー』(1847)、『マーディ』(1849)、『レッドバーン』(1849)、『白いジャケツ』(1850)）。
『白鯨』はメルヴィルの最も重要な作品であり、「偉大なアメリカ小説」とも呼ばれ、D.H.ロレンスは「これまでに書かれた最も偉大な海の本」と呼んだ。
この作品は捕鯨船のエイハブ船長が語り手のイシュマエルを精神的な旅に引き込むが、後のコンラッド『闇の奥』でもこのテーマは現れている。
海洋冒険小説 歴史
イギリスの広大な世界帝国を維持するための海軍力の重要性は、多くの海洋テーマ小説につながった。
これらの中には、エリザベス・ギャスケル『シルヴィアの恋人たち』(1863年)のように、海については触れただけで、海の世界は陸の社会生活の引き立て役となっているものもある。
しかし19世紀において、特に上流階級について書くとき、イギリスの小説家は海に焦点を当てることが多くなった。
これらの作品では、航海は強い社会的批判の場となり、運を掴むためにオーストラリアへ旅する人物を描いたアントニー・トロロープ『ジョン・カルディゲート』(1877年)、ヨット趣味を扱ったウィルキー・コリンズ『アーマデイル』(1866年)ながあり、ウィリアム・クラーク・ラッセルの、特に最初の2作『ジョン・ホールズワース一等航海士』(1875年)と『グロブナー号の遭難』(1877年)は、ビクトリア朝時代のイギリスの社会的不安が描かれている。