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大宮駅 (埼玉県) 駅構造
東京・新宿方面が長時間不通となった場合、当駅で運行を打ち切ることもあるが、上り列車のホームでの折り返しは7番線のみ可能で、3・4・6番線に着いた列車は、引き上げ線に入る必要がある。新宿方面のみの不通やダイヤ乱れによる高崎線下り列車の融通のための上り列車の数本程度の打ち切りは、基本的に7番線へ到着して、そのまま折り返し始発列車となっており、引き上げ線は用いない。また、折り返しではないが、先述の通り年末年始終夜運転で上野行きと新宿方面行きを平面乗換させるためと終夜使用ホームを絞るため、宇都宮線上り湘南新宿ラインを折り返し時と同じルートで7番線へ入線させている。
東京方面が完全に不通となった場合、引き上げ線だけでは、宇都宮線・高崎線の宇都宮・高崎方面への全列車折り返し運転に対応するのは困難であることから、2016年（平成28年）度末より、当駅南側の貨物線上にある大宮操車場の設備を活用して、折り返し運転を実施できるようにする計画となっている。
大宮駅 (埼玉県) 駅構造
高崎線下りが遅延している場合、8番線（または7番線）の列車と11番線の列車との間で、同時発車または後続列車がとりあえず先に発車する場合、後続列車は、ホームを抜けてすぐの場所（8番線の場合は、後部車両がまだ9番線ホーム先端を横目に見る位置）で一時停車して調整する。なお、先行列車が先に発車できた場合でも、間隔が短ければ、合流する工場裏踏切の手前から宮原駅までの間、後続列車が信号待ちで必然的に減速・停車する。逆方向の宇都宮線・高崎線の上り東京方面は、宇都宮線と高崎線が同時発車あるいは後続列車が先に発車した場合、さいたま新都心駅手前の合流ポイントで後続列車が一時停車する形になるが、この区間には絶妙な位置にエアセクションがあり、2007年（平成19年）6月22日朝にダイヤ乱れで詰まっている中でエアセクション停車・発車による架線切断事故を起こしたことがある関係で、予め詰まると分かっている場合は当駅ホームでの発車待機とすることも多い。双方遅延している場合は宇都宮線を優先する傾向がある。なお、湘南新宿ライン新宿方面・武蔵野線直通列車に関しては、ホームを出て合流する距離が短いため、後続列車は当駅を発車できずに信号開通待ちとなる。
大宮駅 (埼玉県) 駅構造
京浜東北線（電車線）は宇都宮線上り線の東側にあり、配線は単純な複線の行き止まりで、南側に折返し用の両渡り線がある。電車はホームでの折返しで、引き上げ線はない。夜間滞泊が設定されている。そのほか、両渡り線のさらに東京寄りに宇都宮線の3・4番線に連絡するポイントがある。
埼京・川越線ホームは地下にあり、20・21番線が上下線の主本線、19・22番線が副本線で、上下線ともすべての線路で折返しができる。なお、すべてホームでの折返しで引き上げ線はない。埼京線側は駅の大崎方面すぐそばで高架となり、さいたまスーパーアリーナのすぐそばまでは新幹線の真下を走る二層高架で、北与野駅の手前で新幹線の横に取り付く。川越線側は地下を走行する区間が少々長く、鉄道博物館の横で地上に出る。上記のとおり、新幹線の高架をくぐる地点で電車線と列車線（6・7・11番線）が分岐する。この分岐点は日進駅の場内である。
かつて、大宮総合車両センターで車両の解体が実施されていたため、当駅まで廃車回送列車が設定されていた。交通博物館を移転する形で現在の鉄道博物館を建設する際、用地確保のために車両解体業務は長野総合車両センターへ集約移管されている。
大宮駅 (埼玉県) 駅構造
新幹線は高架で、南側は複線、北側は東北新幹線・上越新幹線それぞれの複線に分岐する。北からの列車は当駅で折り返しが可能な構造となっている。この折り返し設備を使った東北・上越新幹線の直通運転も可能で、実際に2016年11月には東北新幹線（仙台方面）と北陸新幹線（金沢方面）を直通する新幹線が営業運転された。当駅から東北・上越方面の分岐点までの複々線部分に線路1線分の空間が何箇所か点在するが、これは建設当時に現鉄道博物館付近に留置線を設ける計画があったことと、上越新幹線の新宿駅延伸構想を踏まえ、上下線を支障せずに東京・新宿方面から東北・上越方面へ相互に列車を走らせる構造を考慮したため。
京浜東北線ホームの1・2番線では2003年（平成15年）4月1日から、さいたま市の市歌である『希望のまち』を使用していたが、2007年（平成19年）9月30日からは2番線のメロディが地元のプロサッカークラブである大宮アルディージャ（現：RB大宮アルディージャ）の応援歌『Vamos Ardija』に変更されている。これは大宮アルディージャがさいたま市を通して要望し、変更費用を負担して行われたものである。メロディの制作はスイッチで、編曲は塩塚博が手掛けた。また、在来線ホームの3・4番線、6 - 9番線、11番線、19 - 22番線はJR東日本自社管理の発車メロディが使用されている。
大宮駅 (埼玉県) 駅構造
なお、新幹線ホームは2025年（令和7年）10月1日 - 2026年（令和8年）3月31日までの予定でSixTONESのタイアップ楽曲「Shine with U」をアレンジし、発車メロディとして期間限定で使用予定であったが、2025年（令和7年）10月10日に使用中止が発表された。
東武野田線（東武アーバンパークライン）の駅は、JR東日本1・2番線（京浜東北線）ホームの北東側にあり、島式ホーム（広義では頭端式）1面2線を有する地上駅。
駅番号はTD 01。駅業務は東武ステーションサービスに委託している。
東武大宮駅管区として、北大宮駅 - 八木崎駅間を統括管理している。
1929年（昭和4年）11月17日：北総鉄道・野田線の駅として仮開業。
野田線・粕壁 ｰ 大宮（仮）間開通と同時に開業。この時点では当駅構内は工事中であったため、現在の大栄橋北側に仮駅（現駅から北大宮駅方331 m付近。現在の埼玉県道2号さいたま春日部線の大栄橋付近）を設置し、仮開業。
11月22日：北総鉄道が 総武鉄道 に社名変更。
12月9日：駅構内完成に伴い、省線大宮駅まで延伸し、本開業。仮駅は廃止。
工事の手順
初めに北大宮駅寄りにホームを25メートル延長し、同時に2番線側に数メートルホームを拡張。これにより、ホームおよびコンコース付近のスペースが大幅に広がったため、改札口を従来の10メートルから広がって15メートルとなり、同時に自動改札機を導入した。また、ホーム、コンコーススペース確保のため、従来改札内にあったトイレと売店を改札外に移動した。
現在、定期券発売所の隣にある東武トップツアーズ大宮駅支店（当時は東武トラベル大宮支店）は、改良工事前までは乗換階段を昇りきった右隣にあった。乗換連絡通路を新設するため、東武トラベルを現在地に移設した上で、突き抜けるかたちで新たな通路を設け、改札側にエスカレーター三基と通路中程にルミネ出入口を新設した。また、先述の改札外に移動したトイレと売店は、新設したエスカレーターの下に設置された。
さらに、改札口付近に1台あった大型の反転フラップ式発車標がLED式発車標に交換され、工事を機に改札内外に1台ずつ設置（増設）された。
乗換連絡通路について
平日の朝ラッシュ時は東武野田線（東武アーバンパークライン）からJR各線および埼玉新都市交通（ニューシャトル）への乗換客を優先するため、始発から午前9時までは三基あるエスカレーターすべてが東武⇒JR方向の一方通行となる。ゆえにこの時間帯には逆方向（JR⇒東武）での通り抜けができないため、JR側の出入口付近にその旨の案内があり、かつ自動放送での案内もある。そのため、当該時間帯は必然的に乗換階段を使用することになるが、当駅にはエレベーターが設置されていないため、車椅子などでの移動のために駅員の手伝いが必要な場合は、エスカレーター付近にあるインターホンでその旨を申し出れば、駅員付き添いのもとで利用できる。
ホームは島式（広義では頭端式）1面2線。改札口は車止め方（南側）1カ所のみで、降車専用ホームはない。
駅舎は駅ビル「ルミネ1」（当初は「大宮ステーションビル」）と一体化した造りで、東口へは「ルミネ1」の1階部分を通り抜けて出入りする。
JR東日本・埼玉新都市交通との乗り換えや西口へ出る場合は、改札前にある（昇降はエスカレーターのみの）乗換連絡通路、もしくは数 m先にある乗換階段を使用して、2階の中央自由通路へ出る。
埼玉新都市交通（ニューシャトル）ののりばは、駅の東西反対側に位置し、かつコの字型の移動が必要なので、乗り換えには時間を要する。
大宮駅グランドセントラルステーション化構想では、北側に東西自由通路を新設の上、東武駅を南側にシフトして、3社間の乗換距離を短縮することを検討している。
埼玉新都市交通（ニューシャトル）の駅は、JR駅の西側にある新幹線ホームの北寄り真下に位置する単式ホーム1面1線の高架駅。ステーションカラーは紫。駅番号はNS01。
ループ状になった線路の途中にあり、列車はホームで折り返さず、車両の進行方向を転換させることなく、ループ線を右回りに周り、東から進入し、西へ出発する（丸山・内宿側ではループ線はなく、運転台を切り替えて進行方向を反転させているため、1往復して当駅に戻ってくると車両の向きが入れ替わっている）。
大宮駅の鉄道ホームの中で、唯一東西方向に設置されているホームであり、線路の南側にホームがある。有人窓口と自動改札機が置かれ、改札内にコンビニエンスストア（デイリーヤマザキ）とトイレがある。改札とホームの間に階段があるため、車イス用のスロープも設置されている。
JR改札口から通路（てっぱく通り）を少々歩く必要があり、JRからは北改札口が一番近い。なお、埼京・川越線からの乗り換えには埼京線北口（ルミネ北改札口）が最も近い。
東口側の東武野田線（東武アーバンパークライン）改札口からは、階段などを上り、中央自由通路を反対側まで歩く必要がある。
当駅でSuica（相互利用カードを含む）を利用した時の履歴は「埼都大宮」と印字・表示される。また、当駅では鉄道博物館駅への往復乗車券も販売している。
列車到着の際に、沿線の伊奈学園総合高校吹奏楽部によるアニメーション映画『銀河鉄道999』のテーマ曲が流れる（作曲したタケカワユキヒデはさいたま市出身）。
大宮駅 (埼玉県) 利用状況
3社を合算した2017年度（平成29年度）の1日平均乗降人員は約69万人であり、埼玉県の駅では第1位である。
JR東日本によると、2024年度（令和6年度）の1日平均乗車人員は254,220人である。同社の駅では品川駅に次ぐ第7位。1991年度（平成3年度）以降は乗車人員が上野駅を上回り、宇都宮線・高崎線の駅としては東京駅に次ぐ第2位となった。1996年度（平成8年度）をピークに一度減少したが、その後は横ばいから増加に転じて2015年度（平成27年度）に1日平均乗車人員が25万人を越えた。2020年度（令和2年度）には乗車人員が新橋駅を上回った。大宮駅には多数のJR路線が乗り入れ、乗車人員には、JR各線相互の乗り換え者数は含まれていないため、実際の駅利用者は数字以上に非常に多い。
大宮駅 (埼玉県) 利用状況
1987年度（昭和62年度）以降の推移は以下のとおりである。
東武鉄道によると、2024年度（令和6年度）の1日平均乗車人員は63,604人である。また、同年度の1日平均乗降人員は127,644人である。野田線（アーバンパークライン）の駅では柏駅に次ぐ第2位。また、東武鉄道全体では池袋駅、北千住駅、和光市駅、朝霞台駅、新越谷駅、柏駅に次ぐ第7位。
1987年度（昭和62年度）以降の推移は以下のとおりである。
「埼玉県統計年鑑」および「さいたま市統計書」によると、2023年度（令和5年度）の1日平均乗車人員は23,597人である。同社の駅では第1位。
1987年度（昭和62年度）以降の推移は以下のとおりである。
大宮駅 (埼玉県) 駅周辺
駅周辺は東口・西口ともに百貨店や専門店・ファッションビル、飲食店や企業、金融機関などが軒を連ね、埼玉県内最大の繁華街・歓楽街およびオフィス街が広がっている。
旧中山道（現在の埼玉県道164号鴻巣桶川さいたま線）の宿場大宮宿をルーツとする従前からの市街地であり、武蔵国一宮氷川神社への門前町でもある。駅前には髙島屋、ルミネ大宮店のほか、多くの小規模店舗が軒を連ね、県下最大の歓楽街である大宮南銀座がある。その北側にある大宮北銀座は風俗街となっている。以前は長崎屋、十字屋、西武百貨店、ハタプラザなどの商業施設が立地していたが、西口の発展やさいたま新都心駅周辺の再開発の影響もあり廃業している。一方、大宮中央デパート跡地に再開発ビル「大宮門街」が建設されるなど、当駅東口の再開発も進み始めた。
主な施設
ルミネ大宮店 - ルミネ大宮2は西口に記載
ルミネ大宮1 - 民衆駅化に伴う駅舎改築により、1967年（昭和42年）10月3日に東口側に開業。当初は大宮ステーションビル（OSB）と呼ばれており、PiNo（ピノ）、Kiss（キス）と名前を変えて現在に至る。駅舎とは2階コンコースでつながっており、1階は東武野田線（東武アーバンパークライン）改札口へ通り抜けられる。
大宮駅 (埼玉県) 駅周辺
地名は桜木町。西側に国道17号（中山道）が通り、駅周辺にはそごう大宮店などの大型商業施設や、大宮ソニックシティ・JACK大宮・シーノ大宮を始めとする数々のオフィスビルが建ち並んでいる。駅と各施設はペデストリアンデッキ（歩行者専用デッキ）で直結している。飲食店は東口より少ないが、企業や金融機関が多く、当駅西口は埼玉県内最大級のオフィス街を形成している。駅と国道の間の市街地は、新幹線建設以来、区画整理や再開発が進められており、街並みは大きく変わった。埼玉県内の路線価において大宮駅西口前の地点に毎年最高値が付く（2021年〈令和3年〉における上位4地点のうち、2位は川口市の川口駅前、残り3地点が大宮駅前である）。また、駅から南側に250メートル進むと中央区上落合との境界がある。
大宮駅 (埼玉県) 駅周辺
埼京線・川越線のコンコースは地上階（ホームは地下）にあり、西口側のルミネ大宮2の1階と直結しているため、ルミネ北改札口（1985年〈昭和60年〉開設・埼京線北口）とルミネ南改札口（2004年〈平成16年〉開設）がある。ルミネ北改札口は7時 - 22時、ルミネ南改札口はルミネ大宮2営業時間中のみ利用可能で、共にIC専用となっている（ルミネ南改札口は2017年〈平成29年〉5月15日より、ルミネ北改札口は2019年〈令和元年〉5月13日より変更された）。埼京線・川越線からニューシャトルへの乗り換えには、ルミネ北改札口から駅舎の外へ出て駅沿いを北側に歩き、歩行者デッキへの階段を昇るルートが最も近い（駅舎内の乗換通路距離や階段などの垂直移動および混雑を考慮すると、数分程度早くニューシャトル改札口へ着く）。
主な施設
ルミネ大宮店 - ルミネ大宮1は東口に記載
ルミネ大宮2 - 新幹線開業に伴う駅舎改築により、大宮ステーションビルの増床部として1982年（昭和57年）6月19日に西口側に開業。当初はWe（ウィー）という名前だった。コンコースとは2階でつながっており、1階では埼京線・川越線乗り換え階段とつながり、専用改札もある。大宮区役所大宮駅支所も併設。
ルミネ アネックス - 埼玉新都市交通ニューシャトルのりばと中央自由通路を結ぶ連絡通路「てっぱく通り」（2015年〈平成27年〉4月1日に命名）に設けられた、ルミネ大宮2の増床部分。
大宮駅 (埼玉県) バス路線
5番と10番の「のりば」は欠番で存在しない。
5番は、以前は西武バスの「のりば」として存在したが、駅前広場の改修により4番に統合されたため、欠番となった。
10番は「大宮東口駅前通り」停留所の名称で使用され、以前は東武バス（現：東武バスウエスト）の「大50」の始発停留所だった。だが、1991年（平成3年）にルート変更した際に「大50」専用の途中停留所となった。なお、大宮駅方面の対応停留所は「大宮大門町」停留所になっている。
大型バスターミナル「バスタ大宮（仮称）」を整備する構想があると2021年に報道されたが、現時点で下記の各長距離バスは全て当駅前からの発着である（現在はあくまでも構想段階）。
大宮駅 (埼玉県) 大宮駅グランドセントラルステーション構想
今後、さいたま市による駅舎および駅周辺の一体的かつ大規模な再開発が構想されている。市は、2018年（平成30年）7月に「大宮駅グランドセントラルステーション化構想」を策定、2021年（令和3年）3月には「大宮GCSプラン2020」を策定し、駅前広場を中心とした交通基盤整備や隣接する街区のまちづくりについて検討を行っている。
北側（大栄橋側）に東西連絡通路および出入口を増設、駅ビルの建替えによる駅機能強化、駅周辺建物・道路の再開発や地下開発、新たな大型バスターミナルの設置などがそれぞれ検討されている。これに関連して、さいたま市は、2022年（令和4年）4月26日、独立行政法人都市再生機構（UR）と当駅周辺のまちづくりに関する連携協定を締結した。
2024年（令和6年）4月には、さいたま市議会の特別委員会において、「大宮駅新東西通路整備計画」、「東武大宮駅改良計画」の概要が示されている。
（出典：）
大宮駅 (埼玉県) 駅弁
2016年（平成28年）時点では地元業者がすべて撤退し、JR東日本クロスステーション（旧：NRE）のみが営業している。
主な駅弁は下記の通り。
大宮駅 (埼玉県) 隣の駅
※山形・秋田・北海道新幹線の隣の駅の停車駅は各列車記事もしくは各路線記事を参照のこと。
東日本旅客鉄道（JR東日本）
東北新幹線
上野駅 - 大宮駅 - 小山駅
上越・北陸新幹線
上野駅 - 大宮駅 - 熊谷駅
宇都宮線
■快速「ラビット」
浦和駅 (JU 05) - 大宮駅 (JU 07) - 東大宮駅
■普通
さいたま新都心駅 (JU 06) - 大宮駅 (JU 07) - 土呂駅
高崎線
特急「草津・四万」・「あかぎ」停車駅
■快速「アーバン」
浦和駅 (JU 05) - 大宮駅 (JU 07) - 上尾駅
■普通
さいたま新都心駅 (JU 06) - 大宮駅 (JU 07) - 宮原駅
湘南新宿ライン
特急「スペーシア日光」・「きぬがわ」・「あかぎ」停車駅
■特別快速（東海道線 - 高崎線）
浦和駅 (JS 23) - 大宮駅 (JS 24) - 上尾駅
■快速（東海道線 - 高崎線）
浦和駅 (JS 23) - 大宮駅 (JS 24) - 宮原駅
宮原方行き列車は「普通」、浦和方行き列車は当駅で「快速」に切り換わる。
■快速（横須賀線 - 宇都宮線）
浦和駅 (JS 23) - 大宮駅 (JS 24) - 東大宮駅
浦和方行き列車は当駅で「普通」に切り換わる。
■普通（横須賀線 - 宇都宮線）
浦和駅 (JS 23) - 大宮駅 (JS 24) - 土呂駅
大宮駅 (埼玉県) 隣の駅
武蔵野線（東北貨物線・武蔵野線大宮支線経由）
■しもうさ号
武蔵浦和駅 (JM 26) - 大宮駅 (JS 24,JU 07)
■むさしの号
北朝霞駅 (JM 28) - 大宮駅 (JS 24,JU 07)
京浜東北線
■快速・■各駅停車
大宮駅 (JK 47) - さいたま新都心駅 (JK 46)
埼京線
■通勤快速
武蔵浦和駅 (JA 21) - 大宮駅 (JA 26) - （川越線）
■快速・■各駅停車
北与野駅 (JA 25) - 大宮駅 (JA 26) - （川越線）
■川越線
■通勤快速・■快速・■各駅停車
（埼京線） - 大宮駅 (JA 26) - 日進駅
東武鉄道
東武アーバンパークライン
■急行・■区間急行
大宮駅 (TD 01) - 岩槻駅 (TD 06)
■普通
大宮駅 (TD 01) - 北大宮駅 (TD 02)
埼玉新都市交通
伊奈線（ニューシャトル）
大宮駅 (NS01) - 鉄道博物館駅 (NS02)
民族
民族（みんぞく）について論じる。民族の定義は曖昧であるが、おおむね「エスニシティ（ethnicity）」および「ネイション（nation）」を意味する言葉であり、共通の文化的・社会的アイデンティティにより統合された人口集団を意味する。
民族 用語・定義
「民族」は漢籍にも登場する用語であり、「庶民」や「部族・氏族」などを意味した。しかし、日本語の「民族」は西洋語の翻訳語としてあらわれ、現代中国語にも日本語を通じて借用された。「民族」に対応する概念は、英語のpeople・nation・ethnicity・folk・tribe、あるいはフランス語のpeuple・nation・ethnie、ドイツ語のNation・Volk・Ethnosなど、様々なものがある。小田亮によれば、日本語の「民族」はおおむね3つの概念を包含する。第1には、「nation」の翻訳語としての「民族」、第2には、国民国家の内部におけるエスニシティとしての「民族」、第3には、国民国家以前に存在した集団を意味するところの「民族」である。塩川伸明の整理するところによれば、日本語の「民族」に相当する英語の語彙は「ネイション（nation）」および「エスニシティ（ethnicity）」である。とはいえ、そもそもネイション・エスニシティの定義も不明瞭であり、関根正美はその定義について「学者の数ほどある」と評価している
民族 用語・定義
こうした「民族」という用語の曖昧さは、しばしば議論を呼んできた。二宮宏之は、1988年の論考で「民族」に相当する西洋語として歴史学者が第一に想像するのが「nation」である一方、民族学者の場合は「ethnos」であると論じている。田中克彦は日本の民族学における「民族」の意味は「近代国民国家の民族」ではなく、民族学とは「社会科学的な意味における民族をなす以前の民族的結合の諸形式、すなわちナロードノスチ的集団の研究である」と論じている。
民族 用語・定義
翻訳語としての「民族」の起源について、はっきりとした事実はあきらかではないものの、安田浩は日本語における「民族」は1890年前後からしだいに使われ始めた概念であると論じている。齊藤美野は明治中後期の国語辞書を調査し、明治30年代（1906年まで）の書籍において「民族」の用語が登場しないこと、明治40年代（1907年 - 1912年）の書籍においては「民族」の語を掲載するものが存在することを報告している。安田は日本国内において「民族」なる用語が広まる契機となったのは、新聞『日本』・雑誌『日本人』といったメディアであると論じる。たとえば、志賀重昂や陸羯南は明治20年代時点で「民族」という言葉を積極的に用いている。一方で、三宅雪嶺は『真善美日本人』にて「民族」ではなく「民種」なる用語を用いており、明治期の国粋主義者のあいだでも「民族」は必ずしもはっきりと定着していた言葉ではなかった。『哲学・思想翻訳語辞典』は、「民族」がさきにドイツ語「Volk」の翻訳語として定着した語彙であり、のちに「国民」と訳されることも多かった英語「nation」の訳語としても普及したと述べる。西川長夫は、日本語の「民族」は、穂積八束や加藤弘之といった「ドイツ仕込みの法律・政治学者」によって国体論・天皇制と結びつけられたと論じる。高山樗牛の著作にみられるように、明治期においても「民族」という用語は必ずしも国家と紐づけられていたわけではなく、むしろ「人種」に近しい使われ方をすることもあった。こうした事実から、斎藤は「民族」の語義は当初より曖昧なまま広まっていったものであると考察している。
民族 用語・定義
英語の「nation」はラテン語で「出生」を意味する「natio」、これを借用した古フランス語の「nacion」に由来し、13世紀頃に「人種、共通の祖先・言語を持つ人々の大集団」を意味する中英語「nacioun」として英語に導入された。この語は16世紀頃には「政治的共同体」を意味するようになった。ヨーロッパ諸言語においても、「nation」に相当する語彙の用法は国と時代によって様々である。少なくとも近代以降の用法において、（特にアメリカ合衆国における）英語の「nation」「nationality」、フランス語の「nation」「nationalité」にはエスニックなニュアンスがあまりなく、「nationality」「nationalité」については日本語の「国籍」とおおむね同義である。一方で、ドイツ語の「Nation」「Nationalität」、あるいはロシア語「nacija」「nacionalʹnosti」にはより国家に限定されないニュアンスがある。小池誠がまとめるところによれば、英語「nation」やロシア語「nacija」には「一つの国民であるか、またはそれに値する資格をもつ民族」という含意があり、ヘゲモニーを有する第三者による認定を必要とする。
民族 用語・定義
政治的用語としての「ナショナリズム（nationalism）」という用語の初期の用例として、アントニー・D・スミスは18世紀の哲学者であるヨハン・ゴットフリート・ヘルダーと、司祭のオーギュスタン・バリュエルによるものを紹介している。英語におけるこの語の最初の使用例は1836年に遡るが、これはどちらかといえばネイションを神授されたものと理解する神学的意味にもとづく用法であった。アーネスト・ゲルナーらは、ナショナリズムを「政治的な単位とナショナルな単位を一致させようとする考え方および運動」であると定義している一方、これは「ナショナルな単位」なるものをどのように定置するかという問題を棚上げにしているという点で、完全な定義とはいえない。スミスはナショナリズムの一般的な目標としては「ネイションの自治」「ネイションの統一」「ネイションのアイデンティティ」があると論じ、ナショナリズムについては「自分たちは現実の、あるいは潜在的な『ネイション』を構成していると思っている成員が存在する集団において、その自治と統一とアイデンティティを確立し維持することを目指すイデオロギー的運動」と定義している。なお、新興独立国であるナイジェリアやタンザニア、インドネシアなどにみられるよう、ナショナリズムはネイションに先行することもある。
民族 用語・定義
「ethnicity」はギリシャ語「ethnos（ethnē）」に由来するが、この言葉は「かならずしも同じ種族あるいは部族に属するものではないが、いっしょに生活し、いっしょに行動する多くの人々あるいは動物たち」といった意味を有した。英語「ethnic」は「異教徒・異邦人」といった意味で用いられていたが、1851年ごろより「人種・ネイションに特有の」といった意味を有しはじめた。学術用語として「ethnic group」が用いられはじめたのは1930年代のアメリカ都市社会学においてであり、アメリカ国内のアイルランド人・フランス系カナダ人・ユダヤ人といったマイノリティグループを説明する用語として用いられた。英語の「ethnicity」は比較的新しい言葉であり、1960年代以降に普及した。李光一は、「ethnicity」という新語が定着した背景には、政治社会が「いずれは到達する『発展目標』」であるとみなされていた「ネイション・ステイト」の普遍的価値が、1960年代から1970年代に勃発したエスニック集団の分離独立運動を通じて疑われはじめたことがあると論じる。
民族 用語・定義
ウセヴォロド・イサジウによる、1949年から1971年までのエスニシティに関する研究65件のサーベイによれば、これらの概念を明確に定義しているのは13件にとどまり、そのほかの52件についてはいかなる定義もしていなかった。ロナルド・コーエン（Ronald Cohen）は、民族に対するカテゴライズについて以下のように論じる。「ある用語は、調査者がエスニック単位として選び出し、名称を与えた集団に属する人びとを指していると、当然のごとく考えている。それから、それらの集団の成員であることが、一つないしそれ以上の従属変数に影響を及ぼす、あるいはそれらと相互関係を持つということが示される。この意味においてエスニシティは、一つの重要な構造的な現象として広く利用されるのである。しかしそれは定義とはいいがたい。」
民族 用語・定義
塩川によれば、エスニシティはネイションの下位集団と考えられることもあれば、ネイションを基礎づける、自意識と組織性を高めればネイションに発展する集団と考えられることもある。一方、「ethnicity」はどちらかといえば主観的アイデンティティを重視する。前山隆は「ある人間集団が国家のしばりを受けているか否かは基本的な差である」としたうえで、エスニシティという概念が成立するのは国家内部においてのみであり、より広い概念として通用している「民族」は分析概念として不適当であると論じている。サラ・シュナイダーマン（Sara Shneiderman）とエミリー・アンバギー（Emily Amburgey）によれば、ある集団を指して「ethnic」であると論じることは、その集団がその地域におけるマジョリティでない、有標化されたマイノリティであることを示唆する。原口武彦は「ethnicity」には「他者」に対する標示としてのニュアンスが強く存在し、マジョリティとしての民族を指す用語にはなり得ていないと主張する。
民族 用語・定義
「エスニック集団（ethnic group、エスニック・グループ）」は、原口によれば抽象的概念である「ethnicity」の内部にふくまれる実体的概念である。小池は「ethnicity」と「ethnic group」の違いについて、前者は「その実体だけでなく、その性格やアイデンティティを含めてエスニック・グループの有り様の総体を指す語といちおう考えておきたい」としている。前山は、「ethnic group」を抽象化した語である「ethnicity」が普及した理由として、当時の人類学がある集団を対象とする構造機能主義から脱し、「非集団の次元の社会分域」に研究対象を広げていったことがあったと論じている。青柳まちこは「民族」と「エスニック集団」の差異について、後者は「他の類似集団とともに、それを包括する上位の社会に含まれている」と論じている。「エトニ（ethnie、「エトニー」とも）」はアントニー・D・スミスの提唱した概念であり、国家形成以前から存在した、近代的ネイションの原型となった民族集団を指す。先述した小田亮の分類では、「国民国家の内部に存在する民族集団またはエスニシティとしての民族」と「国民国家以前に存在した集団体を意味する民族（エトニーまたは部族）」が分離されている。
民族 用語・定義
「民族」は「トライブ（tribe）」の訳語としても用いられてきた。「tribe」にあてられた専用の訳語としては「部族」がある。「tribe」あるいは「部族」といった用語はアフリカなどの民族集団を指す言葉として用いられてきた経緯があり、伝統的には「たがいに親族関係で結ばれたひとつの社会組織のもとに結合した人びとの集団」といった定義を有した。アフリカ諸国の独立以降、特に英語圏において「tribe」の有する非西洋的・原始的イメージは問題視され、「ethnic group」への言い換えが進んだ。日本においても同様の問題意識のもと、1980年代以降は「部族」という用語は避けられ、「民族」「エスニック集団」と呼ぶ傾向が強まった。
民族 用語・定義
日本語において「民族」と呼称される集団には「民族（例：ユダヤ人）」と呼称される集団と「部族（例：マサイ族）」と呼称される集団がおり、前者に対しては「～人」、後者に対しては「～族」の接辞が用いられることが多い。沓掛沙弥香はメディアにおいては西欧系の民族に対しては少数民族であっても「族（例：サーミ人）」が用いられる一方で、アフリカの民族についてはある国家におけるマジョリティであっても「族（例：ガンダ族）」が用いられている状況を指摘し、「部族」「族」といった呼称は、「その使用者の自覚の有無に関わらず、『アフリカ』を矮小化し、アフリカ側からの変化や挑戦を無いものにする『象徴的暴力』の一部を構成している」と論じる。
民族 用語・定義
一方で、英語圏においてもフィリップ・ガリヴァーのような研究者は「tribe」を「ethnic group」と言い換えることについては反対する立場を示し、「その成員、または外部のものから文化＝地域的基準（cultural-regional criteria）にもとづいて区別される人びとの集団」として「tribe」を再定義することを試みている。また、フランス語圏ではグロやバウレといった英語圏で「tribe」と呼称されていた民族をもともと「ethnie」に含めており、「ethnie」にふくまれる小集団を指して「tribu」の語を用いていた。原口いわく、こうした事情から、フランス語圏においては英語圏（また、「tribe」と「部族」を一対一に対応する訳語として用いていた日本語圏）のような言い換えはおこなわれていない。原口は「tribe」の「people」への言い換えは英語圏特有の問題であり、「少数民族」「未開民族」といった用法が自然である日本語においてはこうした言い換えは意味をなさないこと、アフリカ社会においてネイション（＝民族）とトライブ（＝部族）の関係は強固に存在し、かつ「部族」はアメリカ社会学における「エスニック・グループ」のように安定的・固定的な存在ではないとして、アフリカの「部族」を「民族」あるいは「エスニック・グループ」と呼称することは「アフリカの現実を意図的にあるいは無意識に隠蔽し、あるいは、歪曲してとらえようとする動きである」と主張している。
大塚和夫はスーダンにおけるガビーラ（gabīla）は「部族」と翻訳することが適切であると論じるほか、クワキウトルのような民族はヌマイム（numaym）に該当する英称として「tribe」を用いることがある。日本以外の漢字文化圏において、「族」という接辞は民族を指すニュートラルな語として用いられることがあり（例：漢族）、中国研究においてはこうした接辞「族」がそのまま借用されることも少なくない。一方、スチュアート・ヘンリはこうした場合においても「部族」といった用語よりも「ガビーラ」や「トライブ」といった用語をそのまま用いたほうがコンテクストの保持にあたっても好ましいと論じ、中国研究における「族」の利用もアフリカやオーストラリアなどにおける「族」のネガティブな用法と混同されかねないとして、「日本語で読んだ（聞いた）場合にどのように『……族』が解釈され意味づけされるかということを考えなければならない」と主張している。
「人種」という言葉はおもに生物学的差異による人口集団のカテゴリーであり、文化的・社会的差異によるカテゴリーである「民族」と区別される。20世紀以前に広く見られた人種主義は、社会集団の文化的差異を生物学的差異に還元し、さらには集団間の「優劣」に結びつける思想であった。しかし、遺伝的身体特徴はいわゆる「人種」と一致するわけではなく、この概念は生物学的に有効なものとはいえない。冷戦後の英語圏においては「ethnicity」は「人種（race）」の代替語としても広まった。
「人種」は社会的文脈により、エスニック集団としてのふるまいをみせる。たとえば、アメリカ合衆国やインド洋、カリブ海諸島地域においては歴史的・政治的なラベリングにより「黒人」がひとつのエスニックな範疇として機能している。こうしたカテゴライズの基準は政治社会的基準によって異なる。カリブ海においては黒人とムラトー（黒人と白人の混血）が区別されるのに対して、アメリカにおいてはすべてが「黒人」に分類される。一方で、アフリカのような異なる社会的文脈においては、たとえばウォロフとイボ、アシャンティのような諸民族が同一のアイデンティティを共有することはない。一般に、人種集団間の差異は文化的構築物であると理解されており、ピエール・ファン＝デン＝ベルヘのような研究者はエスニシティと人種を区別する必要はないと論じる。一方で、マイケル・バントンは主観的な基準であるエスニシティと他者からのカテゴライズである人種は別概念であるとする。ヴィランジニー・ムナーシンヘ（Viranjini Munasinghe）によれば、特にアメリカ的文脈において、社会の構造的差別と確かに結びついた概念である「人種」を「エスニシティ」と言い換えることには問題が存在する。
民族 議論の視角
エスニシティ論はおおむね原初主義（primordialist）的アプローチと、道具主義（instrumentalist）的アプローチに大別されることが多かった。原初主義においては、血縁や親近感に基く原初的紐帯がエスニシティを形づくっていると論じられる一方で、道具主義においてはエスニック集団としてのアイデンティティは周囲の状況のなかで戦略的・合理的手段として形づくられるものであると論じられる。また、本質主義と構築主義の対立、すなわち「エスニシティ」なるものが特定の要素によって客観的に弁別できるものか、そうでないかという論点も重要である。原口はエスニシティ論を「原初的特性重視論」と「構造・手段主義的アプローチ」の2つに大別する。ヴィランジニー・ムナーシンヘはエスニシティを本質化する原初主義を、エスニシティを状況によって流動する状況主義（situationalism）と対置し、特にフレドリック・バルト以降、後者は道具主義・構築主義と関連付けられていると論じる。佐藤成基も同様に、構築主義・状況主義・道具主義をいずれも原初主義と対立する概念として扱っている。一方で、金明美は、道具主義（用具論）も原初主義（原初論）同様に、「共通の利益あるいは共有する感情であれ、実体として『客観的な』集合的アイデンティティがあることを自明のこととしてきた」部分があると論じている。
民族 議論の視角
ネイションについても同様の対立がある。塩川はネイション論における3つの対抗図式として「原初主義と近代主義（ネイションは前近代的概念か、そうではないか）」、「本質主義と構築主義（ネイションは実体的概念であるか、そうではないか）」、「表出主義と道具主義（ネイションは自然な流れで成立したものか、そうではないか）」を列挙する。塩川はこれらの概念は厳密には異なるとはいえ、相互に重なり合う部分もあるとして、「原初主義＝本質主義＝表出主義」と「近代主義＝構築主義＝道具主義」がおおむね対置される構造にあると整理する。前者の立場においては、ネイションはある程度自然な構造としてあらかじめ存在したという点が重視され、後者の立場においては、ネイションは近代において新しくあらわれた、社会的に構築された概念であるという点が重視される。アントニー・D・スミスはネイション・ナショナリズムに関するパラダイムを、エスニシティが社会生物学的・文化的なものであるとする「原初主義」、連続的ないし再現的なものとする「永続主義」、現象学的ないし歴史的なものとする「エスノ象徴主義」、社会的・政治的に構築されるものとする「近代主義」の4つに分類する。彼によれば、これらの4つのパラダイムはおもに理論面と歴史面というふたつのレベルで討論を重ねてきた。
民族 議論の視角
エスニシティに関する原初主義的なアプローチの先駆者としては、まずエドワード・シルズが挙げられるほか、その継承者としてクリフォード・ギアツがいる。シルズは1953年の「原初的な、個人的な、厳粛な、市民同士の絆（Primordial Personal Sacred and Civil Ties）」において、現代社会はゲゼルシャフト（利害関係にもとづき形成される共同体）である一方、その内部には部族意識に近い紐帯感情によりむすびついた共同体があると論じた。ギアツは1963年の「統合的革命（The Integrative Revolution）」において、新興独立国の形成にあたって生じる民族紛争について考察するためには、人種・言語・宗教・慣習といった「『与件』とみなされるもの」を背景として生じる「本源的紐帯」を考えることが重要であると論じた。ハロルド・アイザックスは1975年の「基本的集合アイデンティティ：種族の偶像（Basic Group Identity: The Idols of the Tribe）」において、こうした紐帯はある場所・時間における誕生を契機に共有されるようになる、ほとんど不変のものであると論じた。
民族 議論の視角
関根正美は、エスニシティに対する「原初的特性重視」のアプローチを、いずれも主観的アイデンティティではなく客観的指標を重視するという点から、社会生物学的アプローチと関連付けている。この立場をとる研究者のひとりであるピエール・ファン＝デン＝ベルヘによれば、人間は自分と遺伝子を共有する親類（kin）とそうでないもの（non-kin）を区別し、前者を優遇する生物的特性が存在し、このようにして形成された親類関係を基盤とする集団がエスニック集団であるという。スティーヴン・グロスビーも同様に「現実のあるいは想定された血統へのアタッチメント」であるところの「kinship」に着目し、家族・部族・ネイションなどを一元的に論じている。
民族 議論の視角
ネイションについての研究が本格化するのは1980年以降である。エルネスト・ルナンやマックス・ウェーバーといった「古典以前」のナショナリズム論はネイションの存在を自明視したうえで、その内部でのナショナリズムの展開について論じるものがほとんどであった。アントニー・D・スミスによれば、第二次世界大戦以前の研究者は通常、たとえイデオロギーとしてのナショナリズムが近年の産物であったとしても、ネイション自体は歴史上のいかなる時代にも常に存在し続けてきたと考えていた。スミスはこうした考えを「永続主義」と名づけるが、永続主義者が必ずしも原初主義者であるとは限らない点について注意を促す。永続主義者はネイションなるものが長期的に存続してきたことは認めるかもしれないが、それが自然なものであるとは認めないかもしれない。スミスは、アーネスト・ゲルナーらによる、ネイションが近代の構築物であるとの主張を「近代主義」と名づけ、1986年の『ネイションとエスニシティ（The Ethnic Origins of Nations）』でそれに対抗しようとした。スミスは、ネイションは近代の産物であるわけではなく、ネイションを形づくる基礎には文化的同質性を有する比較的安定した集団であるエトニがあったと論じる。スミスによれば、例えばヨーロッパにおいてはエトニをネイションの起源として容易に見出すことができる場合が多いという。スミスのエスノ象徴主義を継承したジョン・ハッチンソンは、ネイションの形成をエトニによる「紛争の場」として論じている。
民族 議論の視角
本質主義・原初主義は、ネイション・エスニック集団の当事者によって主張されることも少なくない。ロジャース・ブルーベイカーは、これらのアイデンティティがまったく本質的であると主張する研究者がほとんど存在しないことに触れたうえで、「実際のところ原初主義的説明において、エスニシティを自然な所与であり変化しないものとして扱う真の原初主義者は、研究者ではなく当事者なのである」と論じる。ジョナサン・オカムラ（Jonathan Okamura）は、状況的エスニシティについて論じる人類学者の多くは、エスニシティの認知的側面あるいは構造的側面を強調する傾向にあると論じる。トーマス・ハイランド・エリクセンはアブナー・コーエンのような道具主義者に対する一般的な反論を以下のようにまとめる。「もしエスニックの象徴が政治的過程で完全に創成されるなら、どのようなアイデンティティも作りだせたのではないだろうか。たとえばケニアのマサイたちに、実はキクユだったと説得することも可能だったはずだ。そうした技は明らかに不可能であったから、エスニシティは用具でもなければ、政治的要素でもなかったのである」。
民族 議論の視角
ムナーシンヘによれば、エスニシティに関する本質主義はときに政治的問題ともなりうる。つまり、国家に対する権利を主張するマイノリティにとって、状況主義的なアイデンティティの解釈は自らの権利を脅かすものであるように見えることがある。マイノリティがマジョリティ社会に自らの存在を示すため、あえて本質主義的な立場をとることを戦略的本質主義と呼ぶ。
ムナーシンヘによれば、エドマンド・リーチが1954年に執筆した『高地ビルマの政治体系（Political Systems of Highland Burma）』は、その後のエスニシティ研究のパラダイムシフトにおいて重要な役割を果たした。リーチは「エスニシティ」の語を用いてこそいないものの、同書の「文化的差異は社会組織を生産するとともに決定づける」という観察は、バルトを先取りするものであった。しかし、その後も人類学における議論は続き、たとえば1960年代にはマイケル・モーマン（Michael Moerman）がアイデンティティにもとづくエスニック集団の主観的分類を支持した一方、ラウル・ナロールは外部からエスニック集団を定義するためには形質や言語といった客観的基準が必要であると論じた。
民族 議論の視角
ネイサン・グレーザーとダニエル・パトリック・モイニハンは1963年の『人種のるつぼを超えて（Beyond the Melting Pot）』にて、ニューヨークにおけるエスニック集団を道具主義的アプローチから論じた。彼らによれば、エスニック集団を結びつける紐帯は社会的利益により生み出されており、エスニック集団内部の個々人は主体的にエスニック・アイデンティティを選択している。
民族 議論の視角
フレドリック・バルトは1969年の「エスニック集団の境界（Ethnic Groups and Boudaries）」にて、「エスニック集団は、その行為者自身の帰属、および同定という行為によって作り上げられている範疇である」と論じた。バルトは、エスニシティとは他のカテゴリーとの間に「境界」を引くことにより生じる認識論的な構築物である。ロナルド・コーエンは1978年の「エスニシティ：人類学における問題と焦点（Ethnicity: Problem and Forcus in Anthropology）」にてバルトによる「境界」概念について「現実に存在する実体という意味を含んでいる」と論じ、エスニシティとは「包括性と除外性を持った一連の入れ子構造的二分法」、すなわち主観的・客観的な二分法が総体として構築する構造であると主張した。アブナー・コーエンもバルトのエスニシティ論を批判し、エスニシティとは文化的なものではなく集団の資源あるいは象徴的資本財の確保のために設定されるカテゴリーであると論じた。彼によれば、ロンドン証券取引所の立会人も「エスニック集団」のひとつとして定義づけられる。道具主義的アプローチはまもなくネイションについての議論にも援用されるようになり、たとえば1979年にはポール・ブラスとフランシス・ロビンソンがパキスタンの成立について議論をおこなった。ブラスが同国の成立が、イスラム教エリートによる大衆の動員によるものであったと論じたのに対し、ロビンソンは逆に、イスラム教徒の愛着がエリートを動かしたのであると論じた。
民族 議論の視角
1983年に刊行されたアーネスト・ゲルナーの『民族とナショナリズム（Nations and Nationalism）』とベネディクト・アンダーソンの『想像の共同体（Imagined Communities）』は、いずれもネイションに対して構築主義的アプローチをとり、これらが近代的産物であることを強調した。ゲルナーは、ナショナリズムを産業化の進展に伴う都市への人口流入とその教育に付随する現象であると論じた一方、アンダーソンは出版資本主義の進展、俗語化などのメディアの変容において可能となった現象であると論じた。ゲルナーがナショナリズムを虚構と断じたのに対して、アンダーソンはナショナリズムの有効性を認めた。アンダーソンはなぜ「近年の萎びた想像力」に過ぎないナショナリズムが途方もない犠牲を生み出すかという問題について、宗教が減退した後の社会においてこのイデオロギーが「病い、不具、悲しみ、老い、死といった人間の苦しみの圧倒的重荷に対し、想像力に満ちた応答を行なってきた」からであると論じる。
エスニシティに関する議論においては1980年代以降、構築主義的な考えが一般化していった。エリック・ホブズボームとテレンス・レンジャーが1983年に記した『創られた伝統（The Invention of Tradition）』は「伝統」とされているものの非歴史性を指摘し、そうしたものに依拠するアイデンティティの連続性に疑問を呈した。ジェイムズ・クリフォードとジョージ・マーカスが1986年に出版した『文化を書く（Writing Culture）』などの影響もあり、人々の文化・アイデンティティについて、確かな実体を有するものであると認められることは少なくなった。
アンダーソンはネイションが「想像された」ものであるとは論じたものの、それが「共同体」であること自体は疑っていなかった。しかし、1990年代以降のネイション・ナショナリズム研究においてはネイションに対する集団主義的理解に対する反省が深まり、「想像のされ方」が差異と多様性をはらむことが認識された。伝統社会のネイションへの展開を進歩史観的に論じることへの反省が進み、言語的構築物としてのネイションの生成と、国家によるネイションの動員のありかたについての研究が進められた。また、エスニシティ研究においても同様に集団主義的存在論（groupist ontologies）にもとづく理解は少なくなり、ある政治的・社会的状況におけるエスニック・アイデンティティの構築に対する批判的理解が進んでいった。ロジャース・ブルーベイカーは、人種・ネイション・エスニシティはいずれも「世界のなかの事物」でなく「世界についての見方」であると論じ、実体ではなく「カテゴリーを用いた社会的実践」のみが存在すると主張した。シュナイダーマンはエスニシティが構築的であることを認めながら、こうした概念が「情動的現実（affectively real）」として存在すると論じている。
民族 民族と社会
トーマス・ハイランド・エリクセンによれば、エスニシティは「ある人口集団内での社会的差異化過程」、あるいは「体系の境界線が拡張し、別々の集団と接触させてしまうこと」により形成される。エリクセンの論じるところによれば、エスニシティは近代社会に限ったものではないとはいえ、エスニックにかかわる事象の多くのことがらは、近代以外の文脈では発生しにくい。
民族 民族と社会
エドマンド・リーチによるビルマのカチン丘陵の調査によれば、同地に居住するふたつの民族であるカチンとシャンの民族としての境界・アイデンティティは流動的であった。彼らは利害に応じて自らのアイデンティティを変容させており、その分類は外部の観察者によるものと必ずしも一致しなかった。彼が、またのちにフレデリック・バルトが論じたところによれば、「民族」を論じるにあたって分析上重要であるのは集団そのものではなく、むしろその境界である。多くの地域において、エスニシティあるいは「部族」というラベリングは植民地主義によりはじめて導入されたものであり、多くの集団の組織化において重要であったのは土地や親族関係、個人的な忠誠などであった。リチャード・ファードン（Richard Fardon）によれば、ナイジェリアとカメルーンの国境地域に居住する民族であるチャンバは、言語的にも文化的にも均質な人口集団であったとはいえない。しかし、19世紀のチャンバ首長国の成立、その後の植民地化と国民国家の形成によりひとつのエスニシティへと変容した。
民族 民族と社会
ネイションの形成にあたっては後述するように「伝統」の創造ないし再解釈がおこなわれるが、これはエスニシティにおいても同様である。アルジュン・グネラトネ（Arjun Guneratne）によれば、ネパールのタルーは古い儀式を物象化したうえで、パフォーマンスとして継承している。カナダのヒューロンは白人社会における「先住民は自然に近く、動植物に畏敬の念を抱いている」「寛容で、温厚で、他文化には寛大である」といった肯定的ステレオタイプを利用して、「エスニックに基づく対抗文化」であるところの「新ヒューロン的文化」を構築している。
民族 民族と社会
一方で、「民族」なる概念が創造されるにあたっては、何らかの歴史的事実が背景となることも少なくない。ジョン・ピールによれば、ナイジェリアにおいてエスニシティとしてのヨルバが形成されたのは20世紀のことであるが、それ以前より現在「ヨルバ」とよばれる人々は共通の言語や慣習を共有しており、奴隷の解放、キリスト教の宣教による「文字化されたヨルバの言語」の登場により共通のアイデンティティを有するようになった。アントニー・D・スミスは、ネイションの原型であるところのエトニを「共通の祖先・歴史・文化をもち、ある特定の領域との結びつきをもち、内部での連帯感をもつ、名前をもった人間集団」であると定義する。スミスによれば、ネイションとはエトニと政治体が融合することによって生まれるものであり、その原型となるような「エスニックな国家」はたとえば中世フランスや中世日本などにみられるものである。ネイションおよびナショナリズムが近代以前より存在したという主張は少なくなく、たとえばエイドリアン・ヘイスティングスはイングランドにおけるナショナリズムの萌芽は書記言語としての英語の確立にあると論じ、同地域におけるネイションの成立は14世紀以前の出来事であると論じる。リア・グリーンフェルド はイングランドにおけるナショナリズムの発生を16世紀のできごとであるとして、ナショナリズムが近代の産物なのではなく近代がナショナリズムの産物なのであると説く。
民族 民族と社会
ベネディクト・アンダーソンおよびアーネスト・ゲルナーの論じるところによれば、ネイションは先行する君主国家や親族にもとづく共同体とはまったく異なる秩序を有する。アンダーソンによれば、自分がネイションの成員であると自己規定する人々は、「その大多数の同胞を知ることも、会うことも、あるいはかれらについて聞くことも」ない人々に対して「共同の聖餐のイメージ」を抱く。ナショナリズムが生まれる以前の西洋世界において、支配階級はコスモポリタン（世界主義的）であることが普通であり、ラテン語といった古典語を通して越境的な共同体を構築し、一般社会とは隔絶して生きていた。エリクセンによれば、「ナショナリズムが登場する以前には、貴族階級が農民と同じ文化に属しているという考えそのものが、貴族階級にはおぞましかったし、農民たちには理解できなかった」。
民族 民族と社会
ネイションの形成はヴァナキュラー言語の文章語化（国語）と、共通語を基礎としたコミュニケーションの濃密化、その言語にもとづいた教育の普及、それによる経済的・文化的交流の活発化などを背景にしていた。ゲルナーやラルフ・グリロ（Ralph Grillo）によれば、ナショナリズムの形成は工業社会の登場にともなう出来事であった。工業化以前の農村社会は移動性が低く、人々のアイデンティティは地域の狭い共同体のなかで完結していた。しかし、工業社会においては人口が流動的になり、言語と文化による新しいかたちの社会的統合が必要になった。アンダーソンは、ナショナリズムの基礎は「印刷資本主義」にあると論じる。すなわち、それまで相互理解可能性の低い方言群を話していた人々が印刷言語を通して相互の意思伝達が可能になったことによって、ネイションが形成されるに至った。ヨーロッパ的文脈においては、フランス革命をはじめとする18世紀以降の政治的動向もナショナリズムにより統一された国家であるところの国民国家（ネイション国家）の形成を促した。この時代には政治の主体が少数の特権的階級から「国民」に移り変わろうとしており、国家と国民の間になんらかの一体感を創出させる必要が生じていた。
民族 民族と社会
ゲルナーとアンダーソンがともに強調するところによれば、ネイションの形成にあたっては「伝統」の構築がおこなわれる。一方で、スミスは近代国家における「伝統」の動員は、「発明」でも「構築」でもなく「再解釈」であると論じる。近代国家においては国民に「自分たち自身の」共同体のものだと感じさせる「真正な」歴史が再発見される。たとえばポーランドやセルビアにおいては中世の王国時代が、インドにおいてはヴェーダ時代が、日本においては天皇制がネイションの形成のために動員された。19世紀におこなわれたノルウェー人の民族創成においては農村部の民族衣装・絵画様式・伝統的音楽や食文化といった諸文化が動員され、それらを経験したことのない人々にとってもナショナルな象徴として認められるようになっていった。フィンランドにおいてはエリアス・リョンロートがカレリア地方の物語詩を再発見し、ネイションの歴史としての『カレワラ』を再構築した。
民族 民族と社会
ナショナリズムに対する一般的見解をスミスがまとめるところによれば、近代的なナショナリズムはフランス革命後の40年間のなかで醸成されたものであり、「最初の波は、ヨーロッパ諸国の一八四八年革命において最高潮に達した」。「諸国民の春」ともよばれる一連の革命を経てドイツ統一・イタリア統一が実現したほか、ハプスブルク帝国内でのハンガリーの地位が上昇した。19世紀末までには東欧・北欧にもナショナリズムが広がり、さらには日本・インド・アルメニアなどのヨーロッパ外部にもナショナリズムが伝播した。