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井原西鶴 生涯
延宝5年（1677年）3月、大坂の生國魂神社で一昼夜1600句独吟興行し、5月にそれを『俳諧大句数』と題して刊行。序文にて「今又俳諧の大句数初て、我口拍子にまかせ」と矢数俳諧（cf.通し矢）の創始を主張し「其日数百人の連衆耳をつぶして」と自慢気に語ったが、同年9月に月松軒紀子が1,800句の独吟興行で西鶴の記録を抜く。翌年、月松軒の独吟が『俳諧大矢数千八百韵』と題して刊行され、点を加えた菅野谷高政が序で西鶴を皮肉るような物言いをする。延宝7年（1679年）、大淀三千風が独吟3,000句を達成し『仙台大矢数』として出版、その跋文に西鶴は「紀子千八百はいざ白波の跡かたもなき事ぞかし」「其上かゝる大分の物、執筆もなく判者もなし、誠に不都合の達者だて」と紀子の一昼夜独吟に疑いをかけ「中々高政などの口拍子にては、大俳諧は及ぶ事にてあらず」と返す刀で高政をも切る。延宝8年5月7日（1680年6月3日）に生國魂神社内で4,000句独吟を成就、翌年4月に『西鶴大矢数』と題して刊行した。貞享元年（1684年）には摂津住吉の社前で一昼夜23,500句の独吟、以後時に二万翁と自称。1684年刊行『俳諧女哥仙』以降は俳書の刊行は休止状態となる。
井原西鶴 生涯
天和2年（1682年）10月、浮世草子の第一作『好色一代男』を出板。板下は西吟、挿絵は西鶴。好評だったのか板を重ね、また翌々年には挿絵を菱川師宣に変えた江戸板も出板、貞享3年（1686年）には師宣の絵本仕立にした『大和絵のこんげん』と『好色世話絵づくし』も刊行された。さらに『一代男』の一場面が描かれた役者絵が残っていることから、歌舞伎に仕組まれたこともあるようである。
以後、後に『一代男』とともに好色物と括られる『諸艶大鑑』（1684年）、『好色五人女』（1686年）、『好色一代女』（同年）が立て続けに書かれ、やがて雑話物や武家物と呼ばれるジャンルに手を染めるようになる。この変化から、好色本の禁令が出たのではないかという考えもあるが、『色里三所世帯』（1688年）や『好色盛衰記』（同年）また遺稿の『西鶴置土産』など好色物は書き続けられているので、その説は信じがたく、またそのような禁令があったという証拠も存在しない。
井原西鶴 生涯
天和3年（1683年）正月、役者評判記『難波の貌は伊勢の白粉』を刊行（現存するのは巻二巻三のみ）。貞享2年（1685年）には浄瑠璃『暦』をつくる。この作品は、浄瑠璃太夫の宇治加賀掾のために書かれたもので、自分の許を飛び出し道頓堀に竹本座を櫓揚げした竹本義太夫を潰すために、京都から一座を引き連れて乗り込んだ加賀掾が西鶴に依頼した作品。敗北した加賀掾はさらなる新作を依頼し、西鶴は『凱陣八島』をもって応え、対する義太夫側は当時まだ駆け出しの近松門左衛門の新作『出世景清』で対抗。今度は加賀掾側に分があったが、3月24日（4月27日）に火事にあい帰京したという。この道頓堀競演については西沢一風の『今昔操年代記』に記されている。なお『歌舞妓始記評林』（1775年）に「往古の狂言作者には西鶴、杉三安、安達三郎左衛門、金子吉右衛門等ありといへども」とある。これについては西鶴による歌舞伎台本が残っておらず、また100年後の資料なので扱いは難しいが、現存する文献証拠で推測される以上に演劇界と深い関わりを持っていた可能性は十分に存在する。しかし、竹内玄玄一『俳家奇人談』（1816年）にある近松が西鶴門だという言い伝えは信じがたい。
元禄6年8月10日（1693年9月9日）に西鶴は没し、誓願寺に葬られた。法名は仙皓西鶴信士、寺の日牌と月牌との記載に「鎗ヤ町 松寿軒井原西鶴 五十二」とあり、『難波雀』に記された鎗屋町で亡くなったことが分かる。同年冬に遺稿集として『西鶴置土産』が出版される。口絵に西鶴の肖像を載せるが、そこには「辞世、人間五十年の究り、それさへ我にはあまりたるに、ましてや」と詞書した、
浮世の月見過しにけり末二年
の句がある。遺稿集の出版は翌年以後も続き、『西鶴織留』（1694年）、『西鶴俗つれづれ』（1695年）、『西鶴文反古』（1696年）、『西鶴名残の友』（1699年）が出版された。『名残の友』の奥には、『筆蔵』という書の予告がされているが、それは刊行されなかったらしい。
北条団水が中心となって催した西鶴の13回忌歌仙を載した『こゝろ葉』（1706年）の団水による「心葉緒」（序）は、おそらく西鶴の伝記の最初で、「摂ノ浪速ノ産」「西山梅芲ノ門」「世ニ矢数俳諧ト称スル濫觴ハ西鶴ニ始リケル」「貞享元年六月五日摂ノ住吉ノ神前ニ於テ西鶴亦一日一夜ノ独吟二万三千五百首ヲ唱テ」「元禄六年八月十日浮世ノ月ノ句ヲ唱テ哦然トシテ世ヲ辞ス」などとある。眼を引くのは「靍且餘力ノ日撰述ノ和書八十餘部」という箇所で、この「八十餘部」は実数ではなく「多数」程度の意味だろうが、西鶴の関わった書物がおおく失われただろうことを思わせる。また、湖梅の追善句詞書の「下戸なれは飲酒の苦をのかれて」を見るに、西鶴は飲めなかったようである。
井原西鶴 同時代の評価
『生玉万句』（1673年）の自序に「世人阿蘭陀流などさみして」とあり、貞門俳人・中島随流は『誹諧破邪顕正』（1679年）で西山宗因を「紅毛（ヲランダ）流の張本」、西鶴を「阿蘭陀西鶴」と難じ、同じ談林の岡西惟中は『誹諧破邪顕正返答』（1680年）で「師伝を背」いていると批難、松江維舟は『俳諧熊坂』（1679年）で「ばされ句の大将」と謗ったように西鶴は多く批判されたが、それはむしろ当時の談林派でのまた俳壇での西鶴の存在の大きさを証する。
ただ、西鶴は阿蘭陀流という言葉が気に入ったのか、『俳諧胴骨』（1678年）の序に「爰にあらんだ流のはやふねをうかめ」、『三鉄輪』（1678年）の序に「阿蘭陀流といへる俳諧は、其姿すぐれてけだかく、心ふかく詞新しく」などとした。
また西国撰の『見花数寄』（1679年）に載る西国と西鶴の両吟では、西国の「桜は花阿蘭陀流とは何を以て」という発句に西鶴が「日本に梅翁その枝の梅」とつけ、阿蘭陀流の幹に宗因（梅翁）を位置づける。
都の錦が西鶴没後に書いた『元禄大平記』（1702年）の「写本料にてめいわくに候」には、
井原西鶴 同時代の評価
西鶴存生の時、池野屋二郎右衛門より、好色浮世躍といふ草子を六冊にたのまれ、いまだ写本を一巻も渡さずして、前銀三百匁かり、五日が間に南の色茶屋、木やの左吉が所江打込、其後池野やより、写本をさいそくするに、いついつは出来して渡そふ、これこれの日は埒が明くよしをけいやくする。其日になりて請取んといへば、すこしさはる事がありて、草案を仕直すによつて思ひの外隙をとる。当月中には埒が明と間似合の方便ばかりいふて、半年ほど引しらふ内に、西鶴此世をさり、
と、西鶴が原稿料を前借りして踏み倒したというゴシップが載るが、都の錦という人物は信用するのは難く、また西鶴への対抗意識が強い人でもあったので、この話自体は眉唾。ただ、当時の資料で原稿料については他には見えず、また通俗作家に限っても原稿料がある程度一般化するのは100年後なので、前借りは作り話であるとしても稿料を貰っていたとすれば、西鶴はかなりの人気作家であったということになる。
井原西鶴 西鶴の再発見
同時代では、有名人であり、人気のある作者であったが、江戸末期には西鶴は忘れられていた。
明治以後の西鶴再評価は淡島寒月に始まる。彼の「明治十年前後」によると、寒月は山東京伝の考証本『骨董集』を読み西鶴に興味をいだき、古本を漁って幸田露伴・尾崎紅葉などに紹介したという。当時山田美妙や二葉亭四迷によって推し進められていた言文一致体の文章への違和感もあり、幸田露伴・尾崎紅葉の二人や樋口一葉などは西鶴調の雅俗折衷文体の小説を発表した。
明治30年代はロマン主義の隆盛に伴い埋没するが、自然主義文学が起こるなかで、みたび注目を浴びる。例えば島村抱月は「西鶴の思想は多くの点に於いて却つて近代欧州の文芸に見えたる思想と接邇する。個人性の寂寞、感情の不満、快楽性の悲哀、これ併しながらやみがたき人生の真相である」と、また田山花袋は「馬琴の稗史滅び、近松の人情物すたれ、一九、三馬の滑稽物は顧る者の無い今の時に当つて、西鶴の作品に自然派の面影を発見するのは、意味の深いことではないであらうか」と言ったように、紅露一葉の時代は主に西鶴の文体が注目されていたが、この時代になると自然主義に寄せつつその描写や思想的側面に注目が集まるようになった。
井原西鶴 西鶴の再発見
また太宰治は西鶴作品に触発され、12の作品を基に新釈諸国噺を発表し、「私のこのやうな仕事に依つて、西鶴のその偉さが、さらに深く皆に信用されるやうになつたら、私のまずしい仕事も無意義ではないと思はれる」と記している。
井原西鶴 森銑三説
森銑三は、浮世草子の中で西鶴作品として扱われているもののうち実際に西鶴が書いたのは『好色一代男』ただひとつであり、それ以外は西鶴が関与したに過ぎない作品、または西鶴に擬して書かれただけで関与もしていない作品だと主張した。西鶴作品とされるもの総てを俎上に載せ、主に使用語句の検討から『好色一代男』以外を西鶴作品として認められないとしている。古くは幸田露伴が『本朝桜陰比事』に、明治時代の国文学者である藤岡東圃が『万の文反古』に疑いを挟んでいた。
森が西鶴関与作品とするのは以下の21作品である。
また定本西鶴全集収録のうち摸擬西鶴作品と考えるのは以下の作品である。
21作品に共通する語句が『一代男』には見出されないことを端緒として疑いを持ち、それらの語句が西鶴門下の北条団水の作品である『昼夜用心記』や『日本新永代蔵』には次々と見出されることから、それらは団水が主に関わった作品として、文の質も『一代男』は俳諧趣味に基づく詩趣のある散文詩だと絶賛するが、その余の作品は悪文で詩の精神を欠いていると罵倒した。
井原西鶴 森銑三説
森銑三説は近世文学研究者の間ではほとんど無視されており、『新編 西鶴全集』『決定版 対訳西鶴全集』でも採用されていない。
西鶴作品を7品詞および5種類の助動詞で主成分分析した結果、「西鶴本浮世草子と模擬西鶴作品を明確に区別することはできず、『好色一代男』だけを西鶴の作品とする森説は計量的には裏付けられない」との指摘があり、遺稿集についても『万の文反古』以外は西鶴によって執筆された可能性が高いとされるなど、統計学に基づく森説への反証が為されている。
井原西鶴 作品リスト
小説等
西鶴くずし 好色六人女 （藤本義一） 立風書房 1974年（昭和49年）
西鶴くずし 好色六人女 （藤本義一） 角川書房書店 角川文庫 1979年9月1日 ISBN 9784041363188
西鶴くずし 好色一代男 （藤本義一） 徳間書店 1978年8月1日（昭和53年）ISBN 9784191215658
元禄流行作家 わが西鶴 （藤本義一） 新潮社 1980年7月1日（昭和55年）ISBN 9784103189053
小説・好色世之介 （宇野信夫） 平凡社 1982年（昭和57年）9月
西鶴人情橋（吉村正一郎）講談社 1993年1月14日（平成5年）ISBN 9784062061872
西鶴人情橋（吉村正一郎）講談社 講談社文庫 1996年3月15日 ISBN 9784062632041
ちょんがれ西鶴 （浅黄斑） 双葉社 2001年1月31日（平成13年）ISBN 9784575234084
阿蘭陀西鶴（朝井まかて）講談社 2014年9月11日 ISBN 9784062191418
阿蘭陀西鶴（朝井まかて）講談社 講談社文庫 2016年11月15日 ISBN 9784062935234
井原西鶴 作品リスト
映画化
お夏清十郎 (1924年) 監督：中川紫朗
樽屋おせん (1924年7月10日公開、松竹キネマ) 監督：枝正義郎 
武家義理物語 (1926年3月21日公開、帝国キネマ演芸) 監督：山下秀一 
鱒屋おせん (1928年12月15日公開、河合映画製作社) 監督：松本英一 
好色五人女 (1948年5月16日公開、大映) 監督：野淵昶 
西鶴一代女 (1952年4月17日公開、新東宝) 監督：溝口健二 
大阪物語 (1957年3月6日公開、大映) 監督：吉村公三郎 
好色一代男 (1961年3月21日公開、大映) 監督：増村保造 
ピンクサロン 好色五人女 (1978年11月3日公開、にっかつ) 監督：田中登
村山市
村山市（むらやまし）は、山形県中央部にある人口約2万1千人の市。旧北村山郡および西村山郡の一部。1954年（昭和29年）市制施行。
村山市 地理
東西に広い形をしており、東西を山（奥羽山脈と出羽丘陵）に囲まれ、中央には最上川（もがみがわ）が北に流れる。最上川はかつて舟運の道として使われており、当時「三難所」と呼ばれていた「碁点（ごてん）」「三ケ瀬（みかのせ）」「隼（はやぶさ）」が村山市内に集中して存在する。
村山市 気候
寒暖の差が大きく気温の年較差、日較差が大きい顕著な大陸性気候である。降雪量が多く、周辺の自治体と同様に特別豪雪地帯に指定されている。
年平均気温は11.2℃である。平年値では猛暑日が2.0日、真夏日が32.8日、夏日が97.7日、真冬日が11.2日、冬日が113.7日となっている。
冬季は、近年でも-15℃を下回る気温が観測され、2018年1月12日に-16.1℃、2018年1月14日に-15.1℃、2018年1月15日に-16.2℃、2022年1月5日に-15.2℃、2022年1月6日に-15.7℃を観測している。
年平均降水量は1250.1mmである。
極値（2002年 - ）
村山市 交通
山形新幹線の村山駅がある。なお、村山駅は山形新幹線の山形 - 新庄間開通に合わせて、1999年（平成11年）12月4日に楯岡（たておか）駅から改称された。
高速道路
E13 東北中央自動車道：村山IC - 村山名取IC - 村山本飯田IC - 大石田村山IC
一般国道
国道13号、国道347号
都道府県道
主要地方道
山形県道25号寒河江村山線
山形県道29号尾花沢関山線
山形県道36号新庄次年子村山線
一般県道
　  山形県道120号東根尾花沢線
　  山形県道285号湯野沢寒河江線
　  山形県道294号大久保村山停車場線
　  山形県道299号樽石河北線
　  山形県道300号樽石碁点線
　  山形県道302号上五十沢構内線
　  山形県道303号東根長島線
　  山形県道381号村山大石田線
市域内に空港はない。最寄りの空港は東根市の山形空港である。
村山市 食文化
大石田町や尾花沢市と並び蕎麦の実の生産が盛んであり、村山市の西部には最上川を挟んで最上川三難所そば街道が存在する。田舎蕎麦として知られる板そばを提供している店が多い。
ひっぱりうどんの発祥の地でもある。
浮世草子
浮世草子（うきよぞうし）は、江戸時代に生まれた前期近世文学の主要な文芸形式のひとつ。
浮世草子 概要
井原西鶴の『好色一代男』（1682年刊行）以降約100年間、上方を中心に流行した作品である。仮名草子よりも娯楽性を強め、当時の風俗や人情の諸相を描いた。浮世草子の呼称は元禄頃から見られる。
浮世草子 概要
浮世草子は5期に大別できる。第1期は1682年（天和2年）『好色一代男』刊行から西沢一風『風流御前義経記』刊行の前年（1699年）までで、西鶴とその対抗作や追随作が中心である。西鶴と同時期の作家には山八（山本八左衛門）と西村未達がいる。第2期は『風流御前義経記』刊行から『傾城禁短気』（1711年（宝永8年））刊行までで、西沢一風や江島其磧が活躍した。この時期の作家には、都の錦・錦文流・北条団水・青木鷺水・月尋堂がおり、その内容は古典の卑俗化、実際の事件や巷説、町人物などに及ぶ。第3期は1711年（正徳元年）から1735年（享保20年）までで、八文字屋自笑と江島其磧の抗争と和解が起こり、歌舞伎や浄瑠璃の翻案を中心とした時代物が流行した。第4期は其磧没後の1736年（元文元年）から八文字屋が板木を売却する1766年（明和3年）までで、多田南嶺や八文字屋瑞笑が活躍する。第5期は1767年（明和4年）以降から1788年（天明3年）までで、上田秋成（和訳太郎名義）や永井堂亀友、大雅舎其鳳が作品を残すも、江戸中心に新しい文芸活動が起こり、浮世草子は終焉する。最終的には、初期洒落本･読本･談義本などと混淆する形で消滅した。
京都の八文字屋自笑から出版された浮世草子は、特に「八文字屋本（はちもんじやぼん）」と呼ばれ、1701年（元禄14年）前後から1786年（天明8年）辺りまで及んだ。
ディア・ハンター
『ディア・ハンター』（The Deer Hunter）は、1978年公開のアメリカ映画。製作はEMIフィルムズ及びユニバーサル映画、監督はマイケル・チミノ。脚本はデリック・ウォッシュバーン。主演はロバート・デ・ニーロ。イギリスのEMIが、初めて合衆国に腰を据えて本格的に製作した作品の一つ。
第51回アカデミー賞並びに第44回ニューヨーク映画批評家協会賞作品賞受賞作品。ベトナム戦争を扱った映画であり、また1996年に米国連邦議会図書館がアメリカ国立フィルム登録簿に新規登録した作品の中の1本である。PG12指定。ジョン・カザールの遺作となった。スティーヴン・ジェイ・シュナイダーの『死ぬまでに観たい映画1001本』に掲載されている。
ペンシルヴェニア州で鉄鋼労働者として生活する3人のロシア系アメリカ人の友情物語であり、彼らの純粋さと将来がヴェトナム戦争によって破壊されていく姿を描く。
ディア・ハンター
撮影は1977年6月20日に開始され、ヴェトナム戦争の場面はタイで3か月余りをかけて撮影された。
当初850万ドルが予定されていた製作費は倍近くになり、スケジュールも大幅に遅れたが、EMIは何らかの切り詰めを一切要求せず、撮影に干渉しなかった。
チミノはロケハンと脚本執筆を同時に進め、現地に合わせて脚本を変更した。結果、脚本には想像上の土地ではなく、実際の土地が書き込まれた。この「現地に合わせて脚本が執筆される」という通常とは逆の過程を経たことにより、完璧に脚本に合った場所を見つけたような印象を与える。
ディア・ハンター ストーリー
ペンシルベニア州ピッツバーグ郊外にある町、クレアトン（Clairton）。製鉄所で働くロシア系移民のマイケル（ロバート・デ・ニーロ）、ニック（クリストファー・ウォーケン）、スティーブン（ジョン・サヴェージ）、スタン（ジョン・カザール）、アクセル（チャック・アスペグレン）と、彼らのたまり場である酒場のオーナー、ジョン（ジョージ・ズンザ）は、休日になれば全員で鹿狩りに赴くごく平凡な仲間たちである。そんな彼らにもベトナム戦争の影が迫っていた。
徴兵でベトナムに向かうマイケル、ニック、スティーブンの壮行会が、スティーブンとアンジェラ（ルターニャ・アルダ）の結婚式も兼ねて行われる。彼女は別の男との子供を妊娠していたが、スティーブンはそれを承知の上で式に臨む。式も終わりに近づく頃、ニックは突然リンダ（メリル・ストリープ）にプロポーズし、彼女は喜んでそれを受け入れる。
一夜明けて彼らは揃って鹿狩りに出かけ、マイケルは見事な鹿を仕留める。
ディア・ハンター ストーリー
ベトナムにおけるアメリカ軍は予想外の苦戦を強いられていた。マイケルは偶然にも戦場でニックとスティーブンに再会したのも束の間、3人はベトナム人民軍の捕虜となる。閉じ込められた小屋の中では北ベトナムの監視兵たちが捕虜にロシアンルーレットを強要し、それを楽しんでいた。発狂寸前となっているスティーブンを尻目に、冷静なマイケルはサディスティックな監視兵の心理を逆に利用し、自棄を装って兵士たちに弾倉に込める弾を3発に増やすよう求める。これは兵士たちにとって自分達を瞬時に殺傷する機会を相手に与えてしまうことを意味したが、愚かにも彼らはそれに気が付かず、複数の弾の込められた銃をマイケルに渡してしまう。果たして目論見は成功し、隙をついたマイケルは監視兵を一掃しスティーブンとニックを連れて脱出に成功する。丸太で濁流を下るところを自軍のヘリコプターに発見されるが、マイケルとスティーブンは力尽き川へと落下、ニックだけがヘリコプターで救出される。
落下場所の岩でスティーブンは足を骨折するが、マイケルの助けにより辛うじて川岸にたどり着く。マイケルは街道で行きあった行軍中のジープにスティーブンだけを乗せて病院に運ぶように依頼し、自分は徒歩で町に向かう。
ディア・ハンター ストーリー
ヘリで救出され、病院で回復したニックはサイゴンの町に繰り出し、そこでロシアンルーレット賭博に興じる集団を目にする。観衆の中にはマイケルもいたが、ニックは彼に気づいていない。怪しげな男からプレーヤーになれば金を稼げると誘いを受け、すぐに断るが、実際に引き金が引かれるのを目にした彼は、急に使われていた銃を奪い自らのこめかみに当てると躊躇なくその引き金を引く。弾は出ずに場が騒然となる中、呼び止めようとするマイケルの声も届かず、ニックは誘いをかけた男と夜の闇へ消えていく。
2年後、マイケルが復員する。故郷の仲間たちはマイケルを温かく迎えたが、彼はどこかよそよそしく、ベトナムへ発つ前とは雰囲気が変わっていた。マイクはリンダと急速に親密になるが、彼らを結びつけていたのは、ニック(二人とも彼はもはやベトナムで死んだと思っていた)の思い出だった。スタン達と久々の鹿狩りにでかけるマイケルだが、獲物を仕留めることはできない。その頃スティーブンは両脚と左腕を失い陸軍病院で治療の日々を送っていた。
スティーブンを訪ね、サイゴンから彼宛に謎の送金があることを聞かされたマイケルは、ニックの生存を確信し陥落寸前のサイゴンへ飛ぶ。現地でマイケルは賭博場のかつての支配人に大金を掴ませ、まさにロシアンルーレットが行われている現場に踏み込む。そこには薬物で自我を失い変わり果てたニックが「伝説のアメリカ人」として参加していた。マイケルは胴元に大金を積み、自らも参加を志願する。ニックと対峙したマイケルは彼を故郷に連れ戻すため、必死に過去の記憶を呼び起こそうとする。やがてニックの心が動きかけたのも束の間、引き金を引いたニックの頭部を銃弾が貫き、彼はマイケルに抱えられながら絶命する。
クレアトンではマイケル以下、スティーブンも参列してニックの葬儀が行われた。式を終え、ジョンの酒場に集まった一同は、「ゴッド・ブレス・アメリカ」を歌いながらニックを思い乾杯する。
ディア・ハンター キャスト
現在は2019年3月22日角川/KADOKAWAから発売中のディア・ハンター 4Kデジタル修復版 スペシャル・エディション【2枚組】 [Blu-ray]に収録(正味140分※ 日本語吹替部分のみを再生できる日本語吹替オンリー機能付き )
ディア・ハンター 配役
メリル・ストリープ - 1977年、ストリープはアントン・チェーホフ作の『桜の園』の舞台に立つ。彼女の演技に目を止めたデ・ニーロの推挙によりストリープの出演が決まった。当時スタンリー役のジョン・カザールと同棲していたメリル・ストリープは、骨癌で長くは生きられない恋人と一切に過ごす時間を増やすためだけに出演を決意した。映画の撮影は1977年6月20日に始まったが、その時点で公開されている映画の中でストリープが出演している映画はまだ一本もなかった。
ストリープが演じたリンダ役は当初さほど重要でない上に不明確な役柄だった。チミノはストリープにリンダ役の台詞を自ら書いてみるよう提案した。その結果リンダの人物造形が具体的に膨らまされ、最終的にストリープはオスカー最優秀助演女優賞にノミネートされた。
ディア・ハンター 配役
ジョン・カザール - カザールとストリープは1976年の舞台『尺には尺を』での共演がきっかけで知り合い、製作当時は同棲していた。撮影前に骨癌を患い余命いくばくもないことが判明、製作会社は彼に降板を催促したが、チミノやデ・ニーロ、ストリープらが「カザールが降板するなら自分も降板する」と主張したことで降板は免れた。カザールは映画の完成を待たずに1978年3月12日に死去。なお、カザールが生涯出演した5本の映画すべてがアカデミー賞にノミネートされており、そのうち本作品を含めた3本が作品賞を受賞したこととなった。
ディア・ハンター 受容
ルイス・ガーフィンクルとクイン・K・レデカーが1960年代に書いた脚本『The Man Who Came to Play』が映画の元になっている。『The Man Who Came to Play』はロシアンルーレットをするためにラスベガスに向かう人々についての物語であり、プロデューサーのマイケル・ディーリーらの判断により、ベトナム戦争が舞台の背景に置き換えられた。そのため、ベトナム戦争の取材でピューリッツァー賞を受賞したジャーナリストであるピーター・アーネットから、ロシアンルーレットに関する記録はないと1979年4月26日付のニューヨーク・タイムズで指摘されている。それと同時にベトナム人の描き方が余りにも人種差別的であると猛烈に批判され、ベトナム人からも抗議を受けた。そしてベルリン国際映画祭では、共産主義の国々も映画の内容に抗議して出品を見送るなど波紋が広がった。
俳優の高倉健は、この映画を衝撃を受けた映画の一つであるとしており、「ちょうどロサンゼルスの試写会で見て、もう感動して体の震えがとまらなかった。デ・ニーロがいいんですよ。出しゃばらない演技なんだけれど、ちゃんと主役の存在感を出していて、それだけじゃなく、自分が機関車となって、脇のクリストファー・ウォーケンたちをうまく引っ張っている。ああいうのが主役の演技じゃないでしょうか。」と評している。
ディア・ハンター 製作エピソード
チミノはオハイオ州にロケハンに行った時に知り合った州の映画製作委員会の若い娘との会話を通じて、冒頭の結婚式のシークエンス全体を構想した。この長いシークエンスは娘が結婚式に出席した際の思い出話に基づいており、クリーヴランド郊外の聖テオドシオス・ロシア正教大聖堂とレムコ・ホールで撮影された。撮影に先立って、出演者たちは3ヶ月にわたってロシア語の合唱を稽古した。主要キャストも全員クリーヴランドを訪れ、ロシアのフォークダンスの集中講義を受けた。結婚式のシーンに出演する大勢のロシア系アメリカ人役は数百人に及ぶ信徒たちに実際にフォークダンスを踊らせ、撮影された顔写真の膨大なファイルに基づいてチミノが配役を選んでいった。登場する司祭は実際の司祭である。51分に及ぶ結婚式・披露宴のシーンは全て同時録音で撮影された。
ギャリー・ケリー
ガリー・ケリー（Gary Kelly, 1974年7月9日 - ）は、アイルランド・ドラハダ出身の元サッカー選手。ポジションは右サイドバック、および右サイドハーフ。
ギャリー・ケリー 来歴
地元のユースを経て、ダブリンのホーム・ファームでフォワードとしてプレー。1991年にリーズ・ユナイテッドに入団、プロとしての道を歩き始める。当時の監督だったホワード・ウィルキンソンに右サイドバックにコンバートされ才能が開花。1993-94シーズンにレギュラーの座を掴むと怪我により長期離脱した1998-99シーズンを除き、右サイドのポジションを不動のものとした。
2006年2月25日、ルートン・タウン戦でリーズにおける500試合出場を達成し、同チーム10人目の栄誉を授った。2006-07シーズン終了後、この記録を531に伸ばし、現役を引退した。
アイルランド代表へは1994年3月23日に行われたロシア戦でデビュー。1994年・2002年のワールドカップ本大会に出場。日韓W杯後は怪我にも悩まされ代表としてプレーすることはなく、2003年9月25日、クラブへ専念することを理由に代表からの引退を表明した。
ギャリー・ケリー 人物
陽気で、ジョークといたずら好きな性格。姉をガンで亡くしており、ガン患者の団体への慈善活動でも知られる。また、甥はリーズ及び代表でチームメートであったイアン・ハートである。
ヤハ
ヤー、ヤハ、ヤフ（Yah、Yahu）、またはジャー（Jah）は、聖書の神𐤉𐤄𐤅𐤄（ヤハウェ、ヤハヴェ、エホバ、ジャホービア）の短縮形で、唯一神を表す語。ハレルヤ（ヤハウェを賛美せよ）などの言葉のほか、エレミヤ、ヨシュア、イエス、イザヤ、ゼデキヤ、ネヘミヤなどの聖書に登場する王、預言者、ユダヤ人の名前に含まれている。欽定訳聖書では詩篇68:4にひとつ用例があり、エホバの証人の新世界訳聖書には多くの使用例がある。日本聖書協会の文語訳聖書でもヤハを用いる。
英語では「ジャー」と発音し、マーカス・ガーベイに端を発する宗教運動であるラスタファリ運動では好んでこの言葉を用いる。
このため、小説などでラスタファリ文化を想起させる言葉として、この語は多用される。たとえばウィリアム・ギブスンは『ニューロマンサー』で軌道都市ザイオンのラスタファリアンに盛んに「ジャー・ラヴ」（「神の愛を」の意味で挨拶として用いられる）と言わせている。
ジャー
ジャー
ジャー（Jar） - 食品や飲料などを保存する容器。広口瓶や甕を指す。
広口のデュワー瓶（英: Dewar flask）
電気ヒーターなどにより保温する魔法瓶（英: Electric jug）
ジャーポット（英: Instant hot water dispenser）
ジャー炊飯器（英: Rice cooker）
JAR (ファイルフォーマット) - Java Archiveの略語
欽定訳聖書
欽定訳聖書（きんていやくせいしょ）は、国王の命令によって翻訳された聖書である。複数あるが、単に「欽定訳」（Authorized Version）と言った場合は、とくに「ジェイムズ王訳」（King James Version）として名高い、1611年刊行の英訳聖書を指す。
イングランド王ジェームズ1世がイングランド国教会の典礼で用いるための聖書の標準訳を求め、王の命令で翻訳されたためにこの名がある。欽定訳は19世紀末に至るまでイングランド国教会で用いられた唯一の公式英訳聖書である。また、荘厳で格調高い文体から、口語訳の普及した現在も多くの愛読者を保ち続けている。
ヘブライ語およびギリシア語原典から訳したと序文にはあるが、実際にはウィリアム・ティンダルら先行する英語翻訳にかなりの部分で依拠していることが指摘されている。
なお、現在欽定訳聖書として市場に出回っているものの多くは、1769年に綴りなどが修正されたもので、オリジナルではない。
欽定訳聖書 1611年版
上記のように現在普及しているのは後に修正されたものであるが、数多くの学術本や一部の聖書出版を手がけているHendrickson Publishersや、新欽定訳聖書を出版しているThomas Nelson incなどでは過去に1611年版（聖書本文は現代人に読みやすいよう、ブラックレターからローマン書体に置き換えられている）を出版している。
2011年5月2日に欽定訳聖書は初版刊行から400年を迎えたが、それに先立ち多くの聖書出版社から400周年記念版が刊行された。
旭川四条駅
旭川四条駅（あさひかわよじょうえき）は、北海道旭川市4条通18丁目にある北海道旅客鉄道（JR北海道）宗谷本線の駅である。駅番号はA29。一部の快速「なよろ」を含む宗谷本線普通列車のほか、新旭川駅 - 旭川駅間に乗り入れている石北本線の列車（下り快速「きたみ」を含む）も停車する。
本項目ではかつて隣接していた旭川電気軌道東川線旭川四条駅、および当駅の開設以前に付近に存在した旭川市街軌道四条線四条十七丁目電停についても述べる。
旭川四条駅 歴史
当時の旭川市長の請願により設置された仮乗降場がその出自である。1971年（昭和46年）から着手された宗谷本線旭川駅 - 新旭川駅間線増（高架複線化）に際してはその存廃が検討されたが、地元の要望が強く、工事費2000万円を地元が全額負担することで、高架上に新設移転し、正規の駅となった。
旭川四条駅 駅構造
相対式ホーム2面2線を有する高架駅。旭川駅管理の無人駅である。高架下に待合室、男女別の水洗式便所があったが、2022年3月で耐震工事に伴い閉鎖され、その後解体された。。ホーム同士は階下の連絡通路で結ばれており、連絡通路が待合スペースとなっている。
構内は旭川運転所への電車回送のため電化されているが、当駅を発着する定期旅客列車はすべて気動車での運行となっている。
旭川四条駅 利用状況
乗車人員の推移は以下の通り。年間の値のみ判明している年度は日数割で算出した参考値を括弧書きで示す。出典が「乗降人員」となっているものについては1/2とした値を括弧書きで乗車人員の欄に示し、備考欄で元の値を示す。
また、「JR調査」については、当該の年度を最終年とする過去5年間の各調査日における平均である。
旭川四条駅 駅周辺
旭川市の郊外住宅地である豊岡・東光方面への玄関口である。
高架下には通称「17丁目オール商店街」と呼ばれる商店街が線路に沿って1条通から6条通まで連なっている。
旭川四条駅 隣の駅
北海道旅客鉄道（JR北海道）
→快速列車の停車駅については「なよろ (列車)」を参照■■宗谷本線・石北本線（石北本線は旭川駅 - 新旭川駅間宗谷本線乗り入れ）
■普通
旭川駅 (A28) - 旭川四条駅 (A29) - 新旭川駅 (A30)
旭川電気軌道
東川線（廃止）
旭川一条駅 - 旭川四条駅 - 四条廿丁目駅
旭川市街軌道
四条線（廃止）
四条十七丁目電停 - 四条十一丁目電停
テトラグラマトン
テトラグラマトン （古代ギリシア語:τετραγράμματον、「4つの文字 」の意）または聖四文字とは、ヘブライ語で神を指す4文字יהוה（YHWH又はJHVHと4つの子音で翻字される）で、これはユダヤ教およびキリスト教における唯一神の御名である。
右から左に読み書きされるヘブライ文字の4つはそれぞれ、י/ユッド、 ה/ヘー、ו/ヴァヴ、ה/ヘー、である。西暦70年にエルサレムが陥落したのち、大祭司の間で伝承されていた聖四文字の発音が分からなくなった。そのため、現在は「ヤーウェ(Yahweh)又はヤハウェ」という形が（根拠は薄いものの）ほぼ普遍的に受け入れられている。この名は「いる」「存在する」「ならしめる」「実現する」という意味の動詞から派生した可能性がある。
テトラグラマトン
ユダヤ教聖典の成文律法トーラーと、残る預言者の書ネビーイームと諸書ケスービーム（ヘブライ語聖書はこの3つに区分され、それぞれの頭文字を採ってタナハと呼ばれる）にこのヘブライ文字の名が使われている。敬虔なユダヤ人やタルムードの伝統ユダヤ教に従う人達はיהוהを発音しない（学会提起された「ヤーウェ」「エホバ」等の翻音形式でも朗読しない）。その代わり、彼らは唯一神に呼びかけたり言及する際にそれを別の語に置き換える。ヘブライ語における一般的な代用は、祈りの中だと「アドーナーイ(Adonai/我が主）
」または「エローヒム(Elohim/神）」で、日常会話だと「ハシェーム(HaShem/御名）」が使われる。
テトラグラマトン 4つの文字
正しくは右から左へと（聖書ヘブライ語で）読み書きされる4つの文字は次のとおり。
上記4つを右から左に連ねたיהוהや、これを翻字したYHWHないしJHVH（この2つは欧米言語に合わせて文字順を「左から右に」並び換えてある）の子音4文字をテトラグラマトンという。なお、テトラグラマトンを短縮した3字や2字の表記も見つかっており、同様に数の接頭辞を使って3字のものを「トリグラマトン」、2字を「ディグラマトン」と呼ぶ場合がある（後述）。
テトラグラマトン 起源
テトラグラマトンは、イスラエル民族間で使われていたという以外に確証がなく、もっともらしい語源があるとは考えられていない。
歴史的に学者達は、その名前が出エジプト記3:14でモーセに明かされた神の御名にあたる定型句「 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה /エヘイェ・アシェル・エヘイェ」と関連があると考えてきた。これによるとYHWHは「いる、なる、実現する」のヘブライ語3子音からなる語根היהから派生した異形(h-ｗ-h)に、三人称男性形の接頭辞"y-"が付されたものだという。したがって聖四文字は「存在たらしむる彼の者(he who causes to exist)」や「居りし彼の者(he who is)」などと訳されうるフレーズだとされる。
ただし、現代の学術界では אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה が民間語源（由来に言語学的根拠なし）で、テトラグラマトン本来の意味が忘れられてしまった時代に生み出された神学用語だと考えられている。
テトラグラマトン 発声
ヘブライ文字יהוהも全部そうだが、YHWHの文字は初めから子音だけの表記だった。ニクダーの打たれていない聖書ヘブライ語には母音の大半が記されていないが、特定の文字が母音を示す副次機能を有するため、一部は曖昧に示されている（母音を示すために使うヘブライ文字は準母音として知られる）。したがって、ある単語がどう発音されるかをその綴りから推測するのは困難であり、テトラグラマトンにある4文字それぞれが準母音として個別に機能しうる。
数世紀後、ヘブライ語聖書（タナハ）元来の子音文字には読みを補佐する母音記号がマソラ学者によって付された。朗読される単語（ケレ）が、記載文章（ケティブ）の子音で示されるものと異なる箇所では、読みかたを示す注釈として彼らは余白にケレを記した。そうした場合、ケレの母音記号がケティブの上に記された。幾つかの頻出する単語に関してはこの傍注が省略された（詳細は英語版en:Qere and Ketivを参照）。
テトラグラマトン 発声
この頻出語の1つがテトラグラマトンであり、後年のユダヤ教ラビの慣習によればそれを発音してはならず「アドーナーイ(אֲדֹנָי/我が主）」と読むか、前後の単語にアドーナーイが既にある場合は「エローヒーム(אֱלֹהִים/神)」と読むべきとされていた。聖四文字יהוהにこれら2単語の母音の発音区別符号を入れて書くと、それぞれיְהֹוָהおよびיֱהֹוִהが生成され、それぞれ"Yehovah"および"Yehovih"と綴られる幽霊語ができる。
10世紀または11世紀のアレッポ写本やレニングラード写本といった、ティベリア語発声によるマソラ本文の最も古い完全（又はほぼ完全）な写本では、大半がיְהוָה (yhwah)と書いており、最初のhにはニクダーが全く付いていない。これは発音符号がアドナイとエロヒムを区別するのに有用な役割を果たさず無意味になるためか、ケレがアラム語の「御名」ことשְׁמָא (šəmâ)であることを示す可能性がある。
テトラグラマトン 発声
テトラグラマトンיהוהの元来の発音は「ヤーウェ(Yahweh)」だったというのが、学術的なコンセンサスである。2018年に「聖書研究の強いコンセンサスとして、YHWHという名の本来の発音は...ヤーウェ(Yahweh)だった」と発表されている。R・R・レノは、6-10世紀にユダヤ人学者がヘブライ語聖書タナハに母音の符号を入れた際、彼らが発音を（ケレとケティブで）指示したものが「アドーナーイ」だったことに同意している。また、後に非ユダヤ人がアドーナーイの母音をテトラグラマトンの子音と組み合わせて「エホバ(Jehovah)」という名前を生み出したという。現代の学会では、それが「ヤーウェ(Yahweh)」と発音されるべきだとのコンセンサスに達した。ポール・ジュオンと村岡崇光は「ケレがיְהֹוָה/主であり、ケティブは古代の証拠によると恐らくיַהְוֶהである」と主張し「注1:我々の翻訳では、伝統的なエホバ(Jehovah)の代わりに、学者達に広く受け入れられている形のヤーウェ(Yahweh)を使用した」と付記した。元来の発音を「ヤーウェ(Yahweh)」とする現代の強いコンセンサスがまだ完全な勢力ではなかった1869年でも既に、当時の著名学者が共同執筆したスミスの聖書事典 (Smith's Bible Dictionary) は「したがって何であれ、その単語の真の発音がエホバ(Jehovah)でないことに疑念の余地はない」と明言していた。マーク・P・アーノルドは、聖四文字の発音から引き出された確定的な結論「ヤーウェ(Yahweh)」は学術的コンセンサスが正しくなくても有効である、と述べている。トーマス・レーマーは、Yhwh元来の発音が「ヤホー(Yahô)」又は「ヤフー(Yahû)」だったとの持論を展開している。
テトラグラマトン 発声
テトラグラマトンへの伝統的な表記「主(Lord)」に代えて、プロテスタント改革期の新たな（母国語ないしラテン語への）翻訳聖書の幾つかで「エホバ(Jehovah)」を採用したことが、その正確さに関する論争を巻き起こした。1711年、エイドリアン・リーランドは17世紀著作の文章を含む書籍を出版し、そこではエホバ採用に対する攻撃と擁護が5：5に割れていた。エホバ採用反対派は、テトラグラマトンが「アドーナーイ」と発音されるべきで本来の発音が何であるかを一般に推測しえないが、幾人かは「ヤーヴェ(Jahve)」がその発音だとする見解だった事が述べられている。
リーランドの著作発表から約2世紀後、19世紀のヴィルヘルム・ゲゼニウスは自著『Thesaurus Philologicus』の中でテトラグラマトンの元来の発音を「יַהְוֹה/ヤーウォ(Yah[w]oh)」又は「יַהְוֶה/ヤーウェ(Yahweh)」だと論じた者達の主な根拠について伝え、対するיְהֹוָה/エホヴァ(Yehovah)」については、リーランドに同発音の支持者とされた17世紀の作家、ヨハン・ダーヴィト・ミヒャエリス(1717-1791)とヨハン・フリードリッヒ・フォン・マイヤー(1772-1849)の言説を引用した。後者マイヤーは「יְהֹוָהが正確かつ元来のニクダーだと非常に根気強く持論を展開した」直近の人物だと、ヨハン・ハインリッヒ・クルツが評している。エドワード・ロビンソンによるゲゼニウス著作の翻訳書は、ゲゼニウスの個人的見解を「この名前をサマリヤ人みたいに古代に発音された[יַהְוֶה/ヤーウェ(Yahweh)]だと考える人達の考えと、私自身の見解は一致する」と述べている。
テトラグラマトン 聖書以外の文書
既知の最も古いテトラグラマトンの碑文は紀元前840年にさかのぼり、メシャ碑文がイスラエルの神ヤハウェに言及している。
同世紀の陶器破片2つがクンティレット・アジュルドで発見され、「サマリアのヤハウェと彼のアシェラ」「テマンのヤハウェと彼のアシェラ」について述べた碑文がある。キルベト・エル・コムの墓碑でもヤハウェが述べられている。やや後年（紀元前7世紀）に、シュロモ・ムサイエフの蒐集物から見つかったオストラコンと、ケテフ・ヒノムで発見された銀製の小さな護符2枚 (Ketef Hinnom scrolls) が、ヤハウェに言及している。また、ヤハウェについて言及した紀元前6世紀後半に遡る壁の碑文が、キルベト・ベイト・レイの墓で発見されている。
ヤハウェは、ラキシュで出土した紀元前587年に遡るオストラコン (Lachish letters) 、それより僅かに古いテル・アラドのオストラコン、そしてゲリジム山出土の石（紀元前3-前2世紀初頭）でも言及されている。
テトラグラマトン 聖書以外の文書
YHWやYHHという3文字の神名が、紀元前500年頃のエレファンティネ・パピルスで発見されている。1つのオストラコンにあるYHは、元来のYHWのうち最終文字が失われたものと考えられている。これらの文章はアラム語なのでヘブライ語のテトラグラマトンではないし、4文字ではなく3文字という点も異なる。ただし、いずれもユダヤ人によって書かれたため、同じ神格に言及したものか、テトラグラマトンの省略形（3文字のトリグラマトン）またはYHWHの名が発展したオリジナルの御名のどれかだと想定されている。
クリスティン・デ・トロイヤは、YHWやYHHそしてYHも、紀元前5世紀と前4世紀のエレファンティネ・パピルスおよびワディ・ダリエのパピルスで証明されているとして、「両方の蒐集物で、神の御名を[ヤホ又はヤフ(Yaho又はYahu)]そして[ヤ(Ya)]と読める」と述べている。「ヤーウェ(Yahweh)」の第１音節「ヤー(Yah/Jah)」がつく名前は、旧約聖書に50回、うち単独で26回（出エジプト記15:2と17:16、詩篇では24回）そして「ハレルヤ(Halleluyah)」という表現で24回登場する。
テトラグラマトン 聖書以外の文書
ファラオであるアメンホテプ3世(紀元前1402-1363)のエジプトヒエログリフ碑文は「Yhw³のシャシュ」と呼ばれる遊牧民 (Shasu) の一団について言及している。この碑文はヤーウェ崇拝がパレスチナの南東地域で始まったことを示している可能性があると暫定的に示唆する研究者もいる。西アマラのラムセス2世(1279-1213)時代以降の碑文は、シャス遊牧民をS-rr（セイル山と解釈される）と関連付け、一部の書物ではヤハウェの起源となった場所だと述べられている。フランク・ムーア・クロスは「アムル人の言語形式は、ヤハウェという名前で使われている原始ヘブライ語または南カナン人の言語形式を再構築しようとする場合にのみ興味深いことを強調する必要がある。私たちは、アムル語の[ユーウィ(yuhwi)]および[ヤフ(yahu)]を神の叙事詩として採用する試みに猛反対するべきである」と述べている。
テトラグラマトン 聖書以外の文書
デ・トロイヤによると、短い名前は発声を禁じられるどころか、個人名の要素だけでなく神への言及でも話されていたようで「それゆえサマリヤ人は神の御名を[ヤホ(Jaho)]又は[ヤ(Ja)]と発音したと思われる」と述べている。彼女はテオドレトス(393年頃 - 460年頃)を引用し、神の短い御名はサマリヤ人によって「イアベ(Iabe)」と発音され、ユダヤ人によって「イア(Ia)」と発音された。また聖書も短縮形「ヤー(Yah)」が定型句「ハレルヤ」のように発話されたことを示すものである、と彼女は付記している。
『ギリシア教父全集 (Patrologia Graeca) 』にあるテオドレトスの文章は、デ・トロイヤの言う内容と若干異なる。出エジプト記の質疑15章で、サマリヤ人はイアベ(Ἰαβέ)という御名を、ユダヤ人はアイア(Άϊά)という御名を発音したと述べている。『Haereticarum Fabularum Compendium』 5.3節で、彼はἸαβαίという綴りを使っている。
第二神殿時代（紀元前586-西暦70年）のユダヤ人の間では、魔法の護符が非常に普及した。ギリシャ語やコプト語などの言語でテトラグラマンの名やそれに触発された組合せの表現が、その発音の一部指示を与え、エジプトで発見されたユダヤ人の魔法のパピルス (Jewish magical papyri) における強力な仲介者の名前として登場する。イアヴェ(Iαβε /Iave)とヤバ(Iαβα /Yaba)が頻繁に登場しておりこれが「聖四文字YHWHの明白なサマリア人の発音」とされている。
最も普遍的に呼び出される神がイアオー(Ιαω /Iaō)で、聖四文字YHWHのもう一つの発声である。7文字によるイアオーオウエーエ(ιαωουηε /iaōouēe)という用例も1つ存在する。
ヤーウェー(Yāwē) は、エチオピアのキリスト教徒が呪術儀式で使うイエスの名前一覧表で見つかっており、これはイエス本人から弟子たちに教えられたものと言われている。
テトラグラマトン ヘブライ語聖書
ユダヤ百科事典によると、ヘブライ語の聖典には5410回出てくる。ヘブライ語聖書にはテトラグラマトンが6828回現れ(p142)、同様にキッテル著『ビブリア・ヘブライカ』や『ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア』にも見られる。加えて、傍注ないしマソラは他にも134箇所を示しており、そこは既存の文章だと Adonai/主という単語であるが、以前の文章にはテトラグラマトンがあったことを示している。これは最大142回追加で現れる。死海文書でもテトラグラマトンの使用に関して実践は多彩だった。ゲゼニウスの語彙目録『Brown-Driver-Briggs』によれば、マソラ本文にיְהֹוָה(ケレがאֲדֹנָי)は6,518回、יֱהֹוִה(ケレがאֱלֹהִים)は305回出てくる。
テトラグラマトンが最初に出てくるのは創世記2:4節である。テトラグラマトンが出てこない書は『伝道の書』『エステル記』『雅歌』だけである。
『エステル記』にテトラグラマトンは現れないが、連続した4単語の最初または最後の文字による折句に似たものが特徴である。
テトラグラマトン ヘブライ語聖書
短縮形のディグラマトンであるיָהּ/Yahは、定型句「ハレルヤ/hallellu-Yah」まで含める場合は50回現れる。内訳としては、詩篇に43回、出エジプト記に2回、イザヤ書に4回である。
他の短縮形は、聖書における神秘的なヘブライ語名の構成要素として見いだされる。具体的にはjô-又はjehô-で始まる29の名前、それから-jāhû又は-jāhで終わる127の名前である。こうした形は、エリエナイ(Elj(eh)oenai)という名前にも現れる。
以下のグラフは、マソラ本文の書物におけるテトラグラマトン(総数6828)の絶対出現数を、巻の長さとは無関係に示している。
אֲדֹנָי/Adonai又はאֱלֹהִים/Elohimの母音符号（一部ないし全部）を持つテトラグラマトンの表記6種が、1008-1010年のレニングラード写本で見つかっており、下の表に示す。この近似翻音は、マソラ学者達がその名前をその通りに発音する意図の指示ではない(en:Qere and Ketiv#Qere perpetuumを参照)。
ĕがハタフ・セゴール。ǝがシュワーの平易な発音形式。
テトラグラマトン ヘブライ語聖書
死海文書やその他のヘブライ語・アラム語の文書では、テトラグラマトンおよびユダヤ教で「神」を指すそれ以外の名称（ElとかElohimなど）が古ヘブライ文字で書かれている場合があり、それらが特別に扱われたことを示している。神の御名の大部分は紀元前まで（祭司たちの間で）発音されていたが、西暦70年にエルサレムが陥落すると、祭司間で伝承されていた4文字の発音が分からなくなった。その後、御名を発音しない伝統が築かれるにつれて、 AdonaiやKuriosやTheosといったテトラグラマトンの代替表記が登場した。死海文書で発見されたレビ記(26:2-16)のギリシャ語断片4Q120には、ヘブライ語トリグラマトンיהו/YHWのギリシャ語形ιαω/イアオがある。6世紀の歴史家ヨハネス・リュドゥスは「カルデア人の秘儀中に彼の者（つまりユダヤ教の神）がイアオと呼ばれていたとローマのウァッロ(紀元前116-27)が語っている」と書いている。ヴァン・クーテンの著述では、イアオが「神を指すユダヤ教の特別な呼称」の1つ」で「エレファンティネ島のユダヤ人から入手したアラム語のパピルス文書ではそれが元々ユダヤ教用語だと示されている」という。
テトラグラマトン ヘブライ語聖書
クムランで出土・保管されていた写本には、主に聖書の引用において一貫性のないテトラグラマトンを書く実践が見られる。一部の写本ではそれが古ヘブライ文字や方形文字で記されていたり、4つの点や横線（テトラクンプタ）に置き換えられている。
クムランの地域住民はテトラグラマトンの存在を認識していたが、その使用と発言に承諾を与えているのと同義ではなかった。これは、文章におけるテトラグラマトンの特別な扱いだけでなく、関連規則(VI、27)に記録されている勧告「誰が最も輝かしい名前を覚えるであろうか、何よりもそれは...[以下略]」によっても証明されている。
以下の表は、テトラグラマトンが古ヘブライ文字や方形文字で記されている全ての写本と、テトラプンクタが使用された全ての写本を示している。
写本作業者は、神の名をあからさまに発音することに対して警告するために「テトラプンクタ」を使用した。写本番号4Q248では棒の形である。
テトラグラマトン 七十人訳聖書
ヘブライ語聖書（キリスト教にとっては旧約聖書）のギリシア語訳である七十人訳聖書は、一貫してΚύριος/主を使用している。これは、ヘブライ語を朗読する際にテトラグラマトンを「アドーナーイ/主」に置き換えるユダヤ人の慣習に倣ったものである。
しかし、現存する最も古い5つの断片的な写本は、テトラグラマトンを別の方法でギリシャ語に反映している。
このうち2つは紀元前1世紀のものである。パピルス･ファド266号(en)はギリシャ語文章の最中に通常ヘブライ文字でיהוהを使用し、4Q120では御名のギリシア翻字ΙΑΩを使用している。後年の写本3つ（ギリシア語の小預言書(en)および、 オクシリンコス・パピルスの3522号と5101号）は、古ヘブライ文字の御名יהוהにあたるフェニキア文字𐤉𐤄𐤅𐤄, を使用している。
それ以外で現存する古代の七十人訳や古代ギリシア語写本の断片には、ヘブライ語文章のテトラグラマトンと対応する聖四文字やΚύριοςやΙΑΩを使用したという証拠が出されていない。そこには既知の最も古い例 (Papyrus Rylands 458) も含まれる。
テトラグラマトン 七十人訳聖書
学者達は、最初の七十人訳においてテトラグラマトンがΚύριοςか、ΙΑΩか 、通常または古ヘブライ文字のテトラグラマトンのどれで転記されたのか、あるいは複数の訳者が自分の担当する文書で別々の形式を使ったのかで見解が分かれている。
テトラグラマトン 七十人訳聖書
フランク・ショウは、西暦2世紀ないし3世紀までテトラグラマトンが明瞭に発音され続けており、Ιαωの使用は決して魔術や神秘的な数式に限定されたものではなく、パピルス4Q120に例示されているように高尚な文脈で通例だったと主張している。ショウは、七十人訳における神名のただ一つの元来の形を結論付ける全ての理論を、先験的な前提に基づいているだけだと考察する。したがって、実際の書記的実践を説明するには「七十人訳における神名の（特にただ一つの）本来の形という問題はあまりにも複雑で、証拠はあまりにも散逸して不確定であり、そしてこの問題のために提供された様々なアプローチはあまりに単純である」(p158)と彼は断じている。七十人訳の初期段階には多様性の特徴が見られ(p262)、それらが現れる文脈に応じて特定の神名が選択されていた、と彼は主張している。彼は、いくつかの七十人訳聖書写本における空白と、4Q120やパピルス･ファド266b(p265)の神名の周辺にある余白設定との関連について取り上げ「ただ一つの「本来の」形は存在せず、異なる翻訳者が名前の取り扱いに関して異なる見解・神学的信念・動機・実践を持っていた」(p271)と繰り返している。彼の見解はアンソニー・R・マイヤー、ボブ・ベッキング 、D・T・ルニアに支持されている。
テトラグラマトン 七十人訳聖書
テトラグラマトンをΚύριος表記してある七十人訳の明確なユダヤ教写本は発見されていないものの、当時の他のユダヤ教著作には信徒達がΚύριοςの用語を神に使っていた記述が見られ、キリスト教徒が七十人訳聖書でそれを見つけたので彼らはキリストにそれを適用するようになった、とモーゲンス・ミュラーは述べている。実際、もともとギリシア語で書かれていた七十人訳聖書の第二正典は、神をΚύριοςとして語っているため「יהוה表記としてΚύριοςを使うのは、起源においてキリスト教以前でなければならない」ことを示している。
同様に、テトラグラマトンを表すΚύριοςの一貫した使用は「全てのキリスト教七十人訳写本を見分けられる特徴」と呼ばれているが、オイゲン・J・ペンティアックは「これまでのところ決定的な結論に達していない」と述べている。またショーン・マクドノウは、Κύριοςがキリスト教時代以前の七十人訳にでてこなかったという思考を信じがたいものだと非難している。
テトラグラマトン 七十人訳聖書
ナハル・ヘバー川で発見されたギリシア語訳の小預言(en)、これは七十人訳聖書のカイゲ改訂版 (Kaige revision) で「紀元前2-前1世紀頃に存在していた聖書のヘブライ語文章により近い古代ギリシア語文章の改訂版」（それゆえ、必ずしも元の文章ではない）、についてクリスティン・デ・トロイヤは「改訂版に伴う問題は、元来の形式と改訂版の形式が何なのかを知らないことにある。したがって、古ヘブライ文字のテトラグラマトンが二次的な改訂の一部 なのか、 それとも古代ギリシア語文章の証拠なのか?この議論はまだ解決されていない」と記している。