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ジョン・メイナード・ケインズ 経済学者として
1922年には、ロシア革命で権力を奪取したのは、土地を奪取した農民、革命神話に心酔した共産主義という教条の狂信者たち、旧体制を憎悪する破壊主義の熱狂者たちだったとして、レーニンたちは共産主義の経済システムに重大な関心を持っていなかったし、不明確な概念がその非情さを覆い隠している共産主義の教条主義者たちは、おそろしく低級であったと批判する。さらに、彼らは大きな実験の機会を得たが、なにかを行う知見を産めず、戦争による消耗とそれに続く経済制裁は、飢饉とは関係なく、彼らを絶望的な状況にさせたし、彼らは経済の本質に気づいておらず、旧体制のなかの変更可能な部分と変更不可能な部分とを識別できなかったために、1921年までに、愚鈍で非効率な教条主義的体制は崩壊したと論じた。その後レーニンはネップ（新経済政策）へ「妥協」した。
ケインズは、ボルシェビズムは、のぼせあがった理想主義と、スラブ人とユダヤ人の苦難および彼らに特有の気質の双方から生じた知的錯誤とによって作り出された震顫譫妄・精神的高揚であるといった。
ジョン・メイナード・ケインズ 経済学者として
1925年の新婚旅行で訪れたソ連での講演でケインズは、貨幣愛を人間行動の動機ではなくしたことはロシア革命の功績だったとも述べたものの、帰国後の『ロシア管見』(1925)では、ソ連は狂信的な少数者によって指導され、その政策は、宗教的熱情をもって採用されており、レーニン主義は、宗教・神秘主義的観念論の混合物とした。しかし、ケインズは、ソ連は、貨幣が廃止できないことを理解しており、価格の問題に対しては、「ブルジョワ経済学」が適用できることも理解しており、その体制は一定の安定性を獲得するだろうとした。なぜなら、ソ連は、メシア的・迫害的な宗教性に頼っているし、レーニンは、ネップのように自分の信念を変更することを恐れてもいないからであるとした。
ケインズは『ロシア管見』(1925年)で、共産主義は、政治的に誤っており、間違った理論的基礎にもとづくとし、資本論について、科学的に誤りというだけではなく、現代の世界にとって興味もなければ、応用もできない時代遅れの教科書であるにもかかわらず、批判を許さないバイブルとして推挙していると批判する。
ジョン・メイナード・ケインズ 経済学者として
ボルシェヴィキでは、宗教を批判した。トロツキーは、人間が宗教、詩、道徳、哲学などといった形でとりとめもなく語ってきた社会的幻影は、抑圧された人々を欺くためのものであり、社会主義革命は、屈辱的なペテンと幻影の覆いを剥ぎ取り、真実に対する粉飾を血をもって洗い落とすといい、この革命は現実的・合理的・戦略的・数学的であればあるほど、強力なものとなるという。しかし、ケインズによれば、ボルシェヴィストは、宗教を唾棄し、図書室の宗教の棚にも反宗教的文献のみを並べよと指示するが、彼ら自身が宗教的である。唯物論的自負を純化すれば、一方には、自我を神秘的な匿名の組合のなかに没入させており、他方には、自我を人類全体の理想の追求に没入させてるグループがある。
ジョン・メイナード・ケインズ 経済学者として
ケインズは、レーニン主義は、ヨーロッパが数世紀にわたって別々の魂の引き出しにしまいこんできた宗教とビジネス（事業）を組み合わせたものであるが、レーニンたちの事業は、宗教に従属したもので、非効率的である。新興宗教と同様にレーニン主義は、大衆からではなく、少数の熱狂的改宗者からその力を引き出している。彼らは、宗教的不寛容であり、日常生活から彩りと娯楽と自由を奪い去り、代わりに無表情で単調な代替物を与え、彼らは、ボルシェヴィキに抵抗する人々を公正さや慈悲心を微塵もみせずに迫害しており、伝道者的な熱情と統一宗教を目指す野心に満ちている。こうして、レーニン主義とは、偽善者に率いられた、迫害と宣伝を行う少数の狂信者によって信仰された宗教であって、たんなる政党ではなく、またレーニンは、ビスマルクではなく、マホメットなのであるとケインズはいう。
ジョン・メイナード・ケインズ 経済学者として
資本主義に満足している人々は、すでに宗教をもっているか、あるいはまったく宗教を必要としていない。ケインズは、ソヴィエトロシアに善きことを求める人々に共感を抱くものの、現実の赤色ロシアには嫌悪すべき点が多すぎるとする。日常生活の自由と安全が破壊され、迫害・破壊・国際紛争を意図的に利用し、国内のあらゆる家族と団体にスパイを送り込み、国外では紛争を巻き起こす。マルクス経済学は、時代遅れの教科書であり、科学的に誤りというだけではなく、現代の世界にとって興味もなければ、応用もできないものであるにもかかわらず、ソ連の教義では、批判を許さないバイブルとして推挙する。
コミュニストは、こうしたことは、自分達の信仰ではなく、革命の戦術であると答えるだろうが、彼らは、新しい秩序を地上に建設し、革命がそこに至る唯一の手段であると信じている。
ジョン・メイナード・ケインズ 経済学者として
ロシア・コミュニズムは、人々の行動の金銭的動機の重要度を変化させ、社会的基準を変える。イギリスでは、実業家になり財産を築くことは、公務員になること、教育、学術の世界に努めることと比べて、社会的に尊敬されないことはないし、あるいはかえって大きな尊敬を受けることもあるだろう。しかし、ソ連においては、金儲けに従事することが、可能性のある就職口とは見なされず、強盗、偽造、横領の技能を習得することとみなされるように目論まれており、倹約や貯蓄、家計を安定させることさえ、価値の低いこととされる。しかし、実際のソ連では、他人より多く所得を得る成功者はおり、人民委員は毎週５ポンドを得て、さらに各種の無料サービス、自動車、アパート、劇場のボックス席等も支給される。教授や公務員は、下級労働者の3倍、貧農の6倍の所得を得ており、格差は解消されていないだけでなく、物価高と法外な累進税制のために人々の生活は苦しい。多額の利益を得ようとすれば、賄賂や横領の類の危険を冒すことになるし、浪費癖がある者は捜査と死刑を含む刑罰を蒙る危険を冒すことになる。
利潤を見込んだ売買を禁止してはいないが、そのような職業を不安定で恥ずべきものにしようと仕向けている。私営の商人は、中世のユダヤ人のように、公認の無法者とされ、特権や保護は受けられない。
ジョン・メイナード・ケインズ 経済学者として
ケインズは、もし共産主義が勝利を収めるとすれば、それは改良された経済運営技術としてではなく、一つの宗教としての勝利となるだろうことを確信しているという。型にはまった批判では、共産主義を宗教とみなして、あまりに憎悪するために、その経済面の非効率性を誇張しており、他方では、経済的な非効率性の印象が強すぎるために、宗教としての側面を過小評価している。ケインズは、共産主義の経済運営技術は、イギリスのブルジョワ的理想を残した社会（19世紀の個人主義的資本主義ではない）に適用して、成功するとは思われないとして、こう述べる。
少なくとも理論的には、革命が不可欠な手段であるような経済的改善法などが存在するとは、私には考えられない。それどころか、われわれは、急激な変化を伴うような方法によれば、すべてを失うことになろう。西ヨーロッパ諸国の産業の状態においては、赤色革命の戦術は、国民全体を貧困と死の淵に追いやることになるだろう。 — ジョン・メイナード・ケインズ、『ロシア管見』(1925年)
ジョン・メイナード・ケインズ 経済学者として
しかし、宗教としての共産主義の力は、かなりのものとなるだろうという。平凡な人間を褒めそやす教義は、これまでの宗教が大衆を捉えてきたもので、宗教には、信徒たちを団結させる紐帯を作り上げ、それは無宗教者の利己的な原子論に十分に対抗する力を持っている。これに対して、資本主義は絶対的に非宗教的であり、内的な団結もなければ、強い公共心もなく、富を持てるものと追い求めるものの集合でしかない。
「自由放任の終焉」(1926)では、アダム・スミス以来の自由放任の原則は、それへの反対提案である保護主義と、マルクス派社会主義の両方の内容が貧弱であったために、分別ある公衆によって堅持されてきたとし、保護主義もマルクス主義、貧弱な思考の見本であり、ある過程を分析し、それを結論にいたるまで追求できない無能力さの見本であると批判する。
マルクス主義などの19世紀の国家社会主義は、ベンサムや自由競争から発生したもので、個人主義と同じ哲学であり、あるいはより明瞭で、あるいはより混乱した表現である。個人主義は、消極的に、現存する自由への制限を回避しようとし、国家社会主義は、積極的に独占を打破しようとするが、いずれも自由を強調する同一の知的雰囲気に対する異なった反応なのである。
その後、ソ連がスターリン主義へと転化すると、ケインズはますます批判的になった。
ジョン・メイナード・ケインズ 経済学者として
1934年7月、ケインズは、ソ連に好意的であったために降格減給の危機に瀕したハロルド・ラスキを、共産主義者の言論の自由は保護すべきであるとして、擁護した。ケインズによれば、治安妨害法もまた、前の世代が、苦しみながら守ってきた市民的・政治的自由をどれだけ微小なものであっても、堅持することの重要性を強調するものであり、意見への審問や、漠とした行政上の疑惑の基づく調査、政敵の政治的暗殺などは、名目が国家の安全であれ、文明を破壊する思想と同じ系列に属する。たしかに左翼はマルクス主義を弄んできたが、右翼でも、またひとしく左翼でも、どんな小さな背反であっても、自由のとりでにおいて許容されるべきであるとしてラスキを擁護した。
しかし、このケインズの書簡に対してフランク・ピトケアンが「左翼は、マルクス主義を弄んできた」という部分に対して苦情をいうと、ケインズは、マルクス主義は、ファシストやナチズムと同様に、経済秩序の変革のために個人の政治的自由をいつでも犠牲にする用意を備えていると批判し、「マルクス主義思想を弄ぶ輩は、個人の政治的自由を反動的攻撃から守ることにおいて、明確な良心を持ち得ないだろう」と述べ、ケインズ自身は、政治的自由主義による経済改革が自分の目標であると述べる。
古い理論が欠陥を持つばかりではない。世界の諸事実が変化しつつある。ショウやスターリンは、今なお資本主義世界についてのマルクスの描写でもって満足している。それは、彼の時代には大いに真実らしさをもっていたが、四分の三世紀あとに現代世界の急速な流れと共に、承認し難いものとなっている。彼らは、資本主義がどうなりつつあるか将来に向かってみるのではなく、どんなものであったか後ろ向きに振り返っているのだ。それは、進化が或る社会形態から他のそれへめまぐるしいペースで進行しつつあるような社会的、経済的分野において、独断的に断定する輩の宿命である。 — ジョン・メイナード・ケインズ、1934年11月10日
ケインズによれば、19世紀後半には、シティと産業の指導層は権力を保持していたが、何らかの理由で、時と株式会社と行政機構とが、サラリーマン（俸給生活者）階級を権力の座につけた。プロレタリアートではなく、サラリアートだ。ウェルズもいうように、革命は時代遅れだ。というのは、革命は個人的な権力への反抗だが、今日のイギリスでは誰も個人的な権力を持っていない。
また、共産主義は、経済問題の意味を過大評価しているが、経済問題は解決できないほど難しいことはないという。共産主義は、経済状態を改善する手段としては、人間の知性への侮辱であるが、経済状態を悪化させる手段としては精妙で強い魅力を持つ。共産主義は、19世紀が経済的成果の組織化に失敗したことへの反動ではなく、その比較的成功への反動であり、われわれすべての内在する禁欲主義への訴えである。ショウとウェルズは偉大な共産主義の牧師である。
階級闘争の党派は、何が為されるべきかは、よく知られたことだと信じていますーすなわち、我々は、変化がなされることを望む貧しき良き人々と、利己的な理由でそれを妨げようと欲する富める悪しき人々とに分割される。悪しきものが権力を握っている。そして、革命は、彼らをその席から追い出すために求められるのだ、と。私は、事態を異なったふうに展望します。何がなされるべきかを知ることは極めて難しく、また、それを知っている（もしくは、知っていると考える）人間にとって自らが正しいのだと他人を説得することは、途方もなく難しいと私は考えます。 — ジョン・メイナード・ケインズ、1934年11月24日
共産主義は、暴力革命によるブルジョワジーの打倒だけが解決となると主張したが、ケインズは、あらゆる暴力的な社会変革に反対した。
1934年12月には、ケインズは、資本論は、イスラム教のコーランのように、多くの人々が「千歳の岩」とみなし、霊感を宿した本とみなしているとした。しかし、資本論は、社会学的価値はどうあれ、経済学的価値はゼロであるとケインズはいう。
ケインズは、『雇用・利子および貨幣の一般理論』の執筆中の1935年1月、自分が準備している経済理論の書物によって、世界の人々の経済問題についての考え方は大きく変革されるだろうし、なかんずく、マルクス主義のリカード的基礎は打ち壊されるだろうと述べている。マルクス主義は、資本主義的個人主義は現実には機能できないという極めてもっともらしい推論を、リカードの経済学から引き出したとケインズはいう。
ケインズは、マルクス主義は、自由放任経済学と同じく、ベンサム的な功利主義に起源をもっていると考えた。
1937年7月にケインズは、スターリンは共産党を破壊しており、スターリンはいずれ他の独裁者と区別ができなくなるだろうと指摘した。
ジョン・メイナード・ケインズ 政治思想
ケインズはケンブリッジ時代より自由党の活動に積極的に関与し、この活動を通じて自由主義の確立に努めた
1927年8月に自由党党首デビッド・ロイド・ジョージが自由党産業研究会（Liberal Industrial Inquiry）を創設するとそれに参加し、「大きな政府」志向の新たな経済政策を立案し、ここでケインズ主義の理論を確立した。
ケインズは自由党を、保守党のような頑迷な保守主義でも、労働党のような破壊主義でもなく、自由に未来を建設にあたる政党とみなした。ケインズは、労働党は金融問題に関心を持っていないと批判した。
ケインズ自身は議員となることはなかった。1939年に庶民院のケンブリッジ大学選挙区において2議席のうち1つに空席が生じると、ケインズを補欠選挙に推す動きが起き、保守党・自由党・労働党の主要3党がそろって支持を表明したものの、新人議員となることで政治への影響力の低下を懸念したケインズはこれを最終的に拒否した。
ドスタレールによれば、ケインズは、保守主義へと変形した古典的自由主義（ファシズムとナチズムはその極端なかたちであった）との戦いを主導する一方で、社会主義の急進的な形態であるボルシェヴィズムと共産主義を否定し、ニュー・リベラリズム、ソーシャル・リベラリズム、あるいはリベラル・ソーシャリズムと互換的に表現される道を支持した。
ジョン・メイナード・ケインズ 政治思想
ケインズは、共産主義と保守主義は、ともに文明の将来を危険にさらす袋小路とみなした。1925年には、経済的無秩序から計画経済への移行は計り知れない困難を伴うだろうが、レナード・ホブハウスらが主張したニュー・リベラリズム（ネオリベラリズムとは異なる）が立ち向かうと述べている。ケインズは、私的独占の打破、地主制と保護貿易との戦い、個人的自由の発展、民主的政府の発達などにおいて、自由主義の伝統的な目的はすでに達成されており、経済に対しては、自由な働きに委ねることから、規制を行使する時代が訪れたと考えていた。
1925年のゼネストに共鳴し、ゼネストの原因を保守党政権財務大臣ウィンストン・チャーチルによる金本位制復帰に求め、『チャーチル氏の経済的帰結』の中でチャーチルをシティの声ばかり聞いて炭鉱労働者を犠牲にする政治家と批判した。
ケインズは優生学の支持者だった。キャリアの最初期から優生学に興味をもち、1937年から1944年までイギリス優生学協会の理事を務めた。1946年の講演では、優生学を社会学で最も重要な分野と述べた。
ケインズはパレスチナへのユダヤ人の帰還を主張するシオニズムの支持者であり、その大義を支持する委員会の委員を務めた。
ジョン・メイナード・ケインズ ジャーナリズム
ケインズのジャーナリズムとの関わりは、1912年のエコノミック・ジャーナル誌編集者就任にさかのぼる。1919年にはヴェルサイユ会議に大蔵省主席代表として出席し、ドイツ経済からは負担しきれない巨額賠償に反対して辞任。その後ドイツへの莫大な賠償金を課したヴェルサイユ体制に対し「平和の経済的帰結」（全集 第2巻、東洋経済新報社）を出版し大反論キャンペーンを行った。これ以降ケインズはジャーナリストとしてマンチェスター・ガーディアンやイブニング・スタンダード、タイムズなどに寄稿を行うようになった。また1923年には自由党系の週刊紙であるネーション紙を買収して責任者の一人となり、同紙が1931年にニュー・ステイツマン紙と合併してニュー・ステイツマン・アンド・ネーション紙となった後も定期的な寄稿を続けた。
ジョン・メイナード・ケインズ 投資
1919年の「平和の経済的帰結」はベストセラーになり、ケインズに多額の収入をもたらした。この収入をもとにケインズは積極的な投資を行い、1920年代初頭には一度失敗したものの1922年には軌道に乗せ、以後も増減はあったものの破産することはなく、生涯を通じ投資から多額の収入を得て非常に富裕であった。
ケインズは、独自の投資法を行なっていた。それは、インサイダー情報を当てにせず、朝起きてベッドの中で新聞の金融情報を読み、電話取引を行うだけというものであった。当初の投資成績は順調ではなく、1929年の大恐慌までは散々な結果であった。また、1929年の恐慌は、ケインズも予想することはできず、暗黒の木曜日の時点で、金融資産の8割を株式に集中投資していたという。しかし、1933年からのケインズの動きは素晴らしいもので、中小型の割安株に集中投資するバリュー株戦略で成功した。1921年に母校キングス・カレッジの副会計官に就き、1924年には正会計官となったが、ここでカレッジの基金3万ポンドを運用し、38万ポンドに増やした。
ジョン・メイナード・ケインズ 投資
また、ケインズは1921年から1938年まで国民相互生命保険会社の会長を務め、1923年から1946年の死までプロヴィンシャル保険会社の取締役になり、他にもいくつかの投資会社を設立・運営するなど、経済人としての活動も行っている。
ケインズは、株式価格形成の問題を、当時の新聞で行われていた美人コンテストを例えにして、個々の判断に基づく投資より投資家集団の好みを考慮すべきであると説明した（美人投票）。
ジョン・メイナード・ケインズ 私生活
ケインズはケンブリッジ時代からリットン・ストレイチーやレナード・ウルフと親しく、そのつながりでヴァージニア・ウルフ（旧姓・スティーヴン）などとも交友を結んでいた。1905年にヴァネッサ、トビー、ヴァージニア、エイドリアンのスティーヴン家4人兄弟がブルームズベリーに移住すると、彼らの友人集団はブルームズベリー・グループと呼ばれるグループを作るようになり、ケインズはその主要人物の一人となった。ブルームズベリー・グループとの交友は長く続き、1916年に徴兵制が導入されグループのほとんどが良心的兵役拒否を行った際にはその申請が承認されるよう尽力している。またケインズ自身も、大蔵省勤務を理由に徴兵免除を受けた。ケインズはこの交友の中でしばしば友人たちのパトロンとして振る舞い、また彼らの影響で芸術の審美眼を養ったことは絵画収集や芸術への公的支援支持へとつながっていった。
ケインズは若いころ同性愛者であった。1910年頃に画家のダンカン・グラントと同じ部屋で過ごした。ケインズのメモには、1901年から1915年まで関係を持った相手とのリストが残されている。ケインズは1925年にロシア人バレリーナのリディア・ロポコワと結婚し、彼の死まで幸せな結婚生活を送ったが、一方でリディアとブルームズベリー・グループの間には溝があり、やがてケインズがグループからやや離れていく原因となった。
ジョン・メイナード・ケインズ 私生活
ケインズは少年時代から古書の収集癖があったが、ブルームズベリー・グループの影響で1908年から絵画の収集を始め、死後の遺産には大きなコレクションが含まれていた。彼の絵画コレクションは135点に上り、ポール・セザンヌやジョルジュ・スーラなどの大家や、ブルームズベリー・グループの友人たちの作品、さらに彼がパトロンとして支援した若手芸術家たちの作品が含まれていた。ケインズは優れた目利きであり、所持する絵画の価値は死亡時には大きく上昇して財産の重要な一部分となっていた。
また彼は築き上げた資産から積極的に芸術への支援を行い、1936年にはケンブリッジ・アート・シアターを設立した。ケインズは芸術分野への国家支援を支持しており、1942年に音楽芸術奨励評議会（CEMA）の会長に就任すると、戦争により生活難に陥っているプロの芸術家への支援を充実させる政策をとった。1946年にCEMAが改組されて新たに英国芸術協議会 (Arts Council of Great Britain)が設立されるとその初代会長に就任した。
ジョン・メイナード・ケインズ 著作
1936 The General Theory of Employment, Interest and Money
日本語訳：『雇用・利子および貨幣の一般理論』塩野谷九十九訳 東洋経済新報社, 1941、改訂新版1995、ケインズ全集7巻（後記）
間宮陽介訳 岩波文庫, 2008、ワイド版2012
雇用、利子、お金の一般理論 山形浩生訳 講談社学術文庫, 2012.3
雇用、金利、通貨の一般理論 大野一訳 日経BPクラシックス, 2021.4
全集：The Collected Writings of John Maynard Keynes. 30 volumes　London, Macmillan, 1971-1989. Reprint: Royal Economic Society, Cambridge University Press1971年から1989年にかけ、ケンブリッジ大学出版会・全30巻で刊行。日本語版『ケインズ全集』は、東洋経済新報社で刊行中で、未完結である。
細川高国
細川 高国（ほそかわ たかくに）は、戦国時代の武将、大名。室町幕府31代管領。摂津国・丹波国・山城国・讃岐国・土佐国守護。細川京兆家15代当主。
細川氏一門・野州家の細川政春の子に生まれ、細川氏嫡流（京兆家）当主で幕府管領の細川政元の養子となった。11代将軍足利義高（のちの義澄）より偏諱（「高」の字）を与えられ、高国と名乗る。弟に晴国。実子に稙国ほか、養子に氏綱がいる。
権力者だった政元が暗殺された後の混乱（永正の錯乱）を経て、同じく政元の養子であった阿波守護家出身の細川澄元を結果的に排除し、細川京兆家の家督と幕府の実権を手中にした。その後も両細川の乱と呼ばれる権力抗争が長期継続するが澄元には勝利し、将軍足利義稙を廃して義晴を擁立するなど、管領として幕政や京の都周辺の掌握を続け畿内に君臨した。一方、細川氏の支配構造の基礎である「内衆」と呼ばれた分国の重臣達は、京兆家の抗争に伴って各々対立し疲弊消耗していった。外様である大内氏の兵力を頼っていたが、大内勢の帰国後は支持基盤をうまく固められず、最終的には澄元の子の細川晴元に敗れて自刃に追い込まれた。
細川高国 生涯
文明16年（1484年）、細川氏一門・野州家の細川政春の子として誕生した。高国が京兆家当主・細川政元の養子となった明確な時期は不明であるが、細川澄之・澄元の後に養子になったようで、政元にとっては3番目の養子であった。ただし、その名から判るように3人の中で最も早く元服している（義高→高国、義澄→澄元・澄之、室町幕府11代将軍は義高、義澄の順に改名、すなわち3人の元服の順番は養子になった順と逆ということになる）。なお、京兆家と主要な分家との間で分担して連歌を詠む「細川千句」という儀式について、野州家分に関しては明応6年（1497年）以降、次第に高国が主導で行われていることから同年前後に実父の政春から野州家の家督を譲られてその際に政元との養子縁組は解消されたとする説もある。傍証として細川氏の内紛を扱った『不問物語』という軍記物の中で細川元治が高国を京兆家の後継に推した理由に「高国未弱年之比、政元養子之契約有」と述べたと記されており、政元と高国の養子契約は元服前の幼少期の頃の話であったと記されている。
永正4年（1507年）6月、政元が澄之派の重臣香西元長や薬師寺長忠らによって殺されると、8月に澄元は澄之討伐の兵を挙げた。この時高国は、澄元を支持して同族の細川政賢・細川尚春と共同で討伐に貢献し、澄元の家督相続を承認した（永正の錯乱）。
細川高国 生涯
ところが、この一連の政変を好機と見た周防国の大内義興は、庇護していた流れ公方の前将軍足利義稙を擁して上洛軍を発した。そこで、澄元の命令で義興との和睦交渉に当たった高国だったが、澄元に背いて義興に通じると伊勢国に逃れた。前述の『不問物語』によれば、細川澄元に反発を強める細川一門が澄元に代わって政賢に京兆家を継がせようとした際に、細川元治がこれに反対して高国が政元の養子だった経緯に加え、実際の血縁は政賢よりも高国の方が京兆家に近いこと、高国の姉婿が畠山尚順であるため尚順から援軍を得られること、何よりも本人の器量と功績が申し分ないことを理由に高国を擁立するように主張したと伝えている。永正5年（1508年）に入ると高国は、仁木高長（仁木氏）、伊丹元扶、内藤貞正（国貞の父）らと呼応して京に侵攻し、澄元や将軍足利義澄を近江国に追放した。これに対し、5月5日に高国が京兆家当主であることを承認する義稙の御内書が出されている。その後、5月に摂津で抵抗する澄元側の池田貞正を滅ぼし、芥川信方は降伏を許すと称して堺におびき出して謀殺した。そして大内義興と共に入京し足利義稙を将軍に復職させ、自らは7月18日に右京大夫・管領に任ぜられた。
細川高国 生涯
永正6年（1509年）、澄元の重臣・三好之長による京都侵攻を受けたものの、大内義興と協力して退け（如意ヶ嶽の戦い）、逆に近江に侵攻して勝利している。しかし永正7年（1510年）に近江へ再侵攻した際には、澄元方を支持する国人の反抗もあって敗戦を喫し、責任をとって出家しようとしたほどであった。なおも政権奪還を諦めぬ澄元の攻勢を許した永正8年（1511年）、細川政賢や赤松義村まで加担した澄元方による京への再侵攻（深井城の合戦、芦屋河原の合戦）を受ける。劣勢に追い込まれた高国は内藤貞正、波多野元清、赤井時家ら高国派家臣のいる丹波にまで撤退した。しかし澄元方の擁する前将軍足利義澄の病死などにも助けられて、8月24日の船岡山合戦に勝利した。
永正12年（1515年）頃、高国は澄元方の反撃と摂津支配の強化を目指して、芥川と西宮の郊外に芥川山城と越水城を築城して、能勢頼則と瓦林正頼（河原林政頼）を配置している。
細川高国 生涯
永正15年8月2日（1518年9月6日）、それまで政権を支えてきた大内義興の周防への帰国によって、高国は単独で政権を運営する。しかし永正16年（1519年）、それを好機と見た阿波の澄元・三好之長らの摂津侵出（田中城の戦い）を許し、またも窮地に立たされる。そして翌永正17年（1520年）2月、大内軍の不在が響いたのか敗戦して近江坂本まで退散させられた。それを機に、保身を図らんとする将軍足利義稙に澄元と内通されてしまう。しかし、5月には六角定頼・朝倉孝景 (10代当主)・土岐頼武らの支援を仰ぎ、再度挙兵。京へ反撃侵攻した高国勢は之長を自害に追い込み、澄元を摂津に敗走させ政権を奪還した（等持院の戦い）。同年6月10日（6月24日）には、高国と長年に亘り対立を続けてきた澄元が阿波で病死。こうして高国を見限って澄元に乗り換えようとした将軍義稙の面目は失われ、敵対者のいなくなった高国は事実上の天下人となった。なお、大内義興と細川高国には朝廷よりそれぞれ従三位と従四位下叙位の話があったが、義興は受諾したものの、高国は辞退して代わりに将軍の自邸への御成を受けている。
細川高国 生涯
この後、高国は味方として武功も多かった瓦林正頼らに謀反の嫌疑をかけて殺害。自身の地位を脅かす恐れのある者の排除に乗り出し、内部の引き締めを図っている。永正18年3月7日（1521年4月13日）には、立場を失った将軍足利義稙が京から阿波へ出奔。このため同月22日に行われた後柏原天皇の即位の礼は、高国のもとで行われた。これにより天皇の信任を失った義稙を排斥して、かつての敵対者であった義澄の遺児である足利亀王丸を擁立。将軍不在による高国政権の存続危機を防いだ。7月6日には亀王丸の上洛を迎え入れると、大永に改元後の8月29日には、亀王丸による代始の参賀を行わせた。12月24日に元服して義晴と改名した亀王丸は、翌日将軍に補任された。その後、前将軍・義稙からの侵攻を何度か受けるが、大永3年（1523年）4月に義稙も死去したため、高国の勝利に終わった。
足利義晴を擁立した高国は、管領・従四位下武蔵守に任官した。大永5年4月21日（1525年5月13日）、剃髪して道永（どうえい）と号し、家督と管領職を嫡子の稙国に譲って隠居した。ただし、これは高国が厄年であったためにこれを機に息子に家督を譲ろうとしたもので、本人は隠退の気持ちを持っている訳ではなかった。ところが12月に稙国が没したため、やむなく管領・細川家（細川京兆家）当主として復帰する。
細川高国 生涯
大永6年7月13日（1526年8月20日）、従弟に当たる細川尹賢の讒言を信じて、重臣の香西元盛を謀殺した。しかし、これを知った元盛の兄弟（波多野元清と柳本賢治）に背かれ、同じく丹波国衆の赤井時家にも挙兵される。仕方なくこの鎮圧に尹賢を向かわせたものの敗退。そこへ、かつての敵対者であった澄元の遺児・細川六郎（晴元）や三好元長（之長の嫡孫）にまで阿波で挙兵されてしまう。再び畿内に進出した阿波勢に、丹波勢も加わって膨れ上がった敵対連合軍には、権力者の道永であっても効果的な対抗策を施せなかった。
嫡男であった稙国を失った道永には実父・政春が晩年に儲けた32歳も年下の弟の晴国がいたが、既に房州家（政春の備中守護任命を機に改称）を継ぐことが決まっていた。このため、道永は房州家よりも格上である典厩家から尹賢の子である細川氏綱を養子に迎えることにし、大永6年12月27日（1527年1月29日）に晴国と氏綱の元服を同時に行った（『後法成寺関白記』）。
翌大永7年（1527年）2月には、とうとう敵対連合軍の尖兵・柳本賢治や三好元長らに京に侵攻され、桂川で迎撃したが敗れ、足利義晴を擁したまま近江坂本に逃れた（桂川原の戦い）。こうして高国（道永）政権は崩壊した。
細川高国 生涯
10月には越前国の朝倉孝景に軍事支援を要請し、地位回復を目論む。これに応えた孝景の大叔父である朝倉宗滴を総大将とする加勢を得て、道永は上洛を果たした（川勝寺口の戦い）。だが翌大永8年（1528年）3月には越前軍の帰国により、5月に再び近江へ逃れた。
その後、道永は伊賀国の仁木義広や婿で伊勢国司の北畠晴具、越前の朝倉孝景、出雲国の尼子経久らを頼って落ち延びていた。享禄3年（1530年）に柳本賢治が播磨国出陣中に暗殺されると、備前守護代浦上村宗と連携して京に進軍した。
京都帰還を果たすと、つぎは管領の座を脅かす晴元を倒すべく、堺公方府への出征を試みた。ところが享禄4年（1531年）3月10日には晴元の重臣・三好元長からの反撃で機先を制されてしまい、摂津で足止めされ膠着状態（中嶋の戦い）に陥った。やがて6月になって、新たに参戦した赤松政祐の支援を得たかに見えたが、同月4日には親道永派の重臣・浦上村宗を粛清する機会を狙っていた政祐の裏切りに遭って高国勢は総崩れとなり、村宗や主だった重臣を討ち取られた道永は尼崎に逃走した（大物崩れ）。
しかし、元長たちの厳しい捜索により、紺屋の甕の中に隠れているのを発見された道永は、6月8日の寅刻（午前4時）頃に尼崎の広徳寺で自害に追い込まれた。享年48。「絵にうつし 石をつくりし 海山を 後の世までも 目かれずや見む」と言う辞世の句を、北畠晴具に送っている。
高国の死後、尹賢は堺公方側へ服属するも晴元の命で殺されたが、堺公方派に内紛が勃発。続いて晴元と一向一揆の対立に乗じて、高国派の残党に弟の晴国が擁立され、石山本願寺と結んで晴元に付いた法華一揆と丹波国で戦ったが、天文5年（1536年）に敗死した（享禄・天文の乱）。
尹賢の子・氏綱は、高国の跡目と称して天文11年（1542年）に挙兵。晴元の家臣・三好長慶（元長の嫡男）と結んで晴元を追い落とし、管領に就任したが、長慶の傀儡で実権の無いまま永禄6年（1564年）に死去。高国系は断絶、管領も途絶した。
ただし、今谷明は『新編日本史辞典』（東京創元社、1990年）において作成した「室町幕府諸職表 執事・管領」において、細川晴元・氏綱の管領任命を事実ではないとして歴代管領から外し、高国を室町幕府最後の管領として掲げている。また、浜口誠至は戦国期の管領は将軍の元服など、幕府の重要儀式の時だけ必要とされる臨時職になっており、高国の時代には既に細川京兆家の幕府内における権力と管領の地位は分離していたとしている。
細川高国 高国の偏諱を受けた人物
（＊「高」は前述の通り、将軍・足利義高（義澄）から賜ったもの、「国」は野州家の初代当主・細川満国より取った（野州家出身者では他に細川政国（政賢の父で高国の大叔父にあたる）も使用した）1字である。）
近親者
（その他、高国の戦死後に河内畠山氏を頼り、その縁により能登畠山義続の政僧（政治顧問）となった能登安国寺の僧・安国寺留雲斎（あんこくじ・りゅううんさい）という息子がいたとされる。）
その他支配下にあった人物
（前述の通り、高国は室町幕府管領のほか、摂津・丹波・山城・讃岐・土佐の守護を兼ねており、各国の守護代などが高国より1字を賜っている。）
※土佐の豪族・大平氏は元々「国」の字を通字とする家系であるので上記には含めない。
府中湖パーキングエリア
府中湖パーキングエリア（ふちゅうこパーキングエリア）は、香川県坂出市府中町にある高松自動車道のパーキングエリアである。府中湖スマートインターチェンジを併設する。
2008年3月23日にスマートインターチェンジの社会実験が始まり、2008年8月1日より利用時間が24時間に拡大された（それまでは6:00 - 24:00の18時間）。2009年4月1日に恒久化された。香川県道184号綾川府中線に接続している。これにより、綾歌郡綾川町へのアクセスが向上した。なお、スマートインターは車長12m以上の車は利用できない。
府中湖パーキングエリア 施設
2006年11月11日に、高速道路外からこれらの施設を利用できるウェルカムゲートが設置され、スマートIC設置工事に伴い一時閉鎖された後再開している。付近を香川県道184号綾川府中線が通る。
構造上、本スマートICで流出する車両は本PAの施設を利用できない（ウェルカムゲートを通って利用することはできる）。流入車は利用できる。
構造上、上り線とは逆に本スマートICで流入する車両は本PAの施設を利用できない。流出車は利用できる。
府中湖パーキングエリア 隣
E11 高松自動車道
(1)高松西IC - (1-1)府中湖PA/スマートIC - (2)坂出JCT - (3)善通寺IC
豊浜サービスエリア
豊浜サービスエリア（とよはまサービスエリア）は、香川県観音寺市豊浜町箕浦にある高松自動車道のサービスエリアである。
豊浜サービスエリア 概要
当SAのガソリンスタンドは四国の高速道路で唯一24時間営業のフルサービス方式である。上下線の流入直前にバスストップがあるが、開設以来高速バスが停車したことはない。上屋も撤去されている。
豊浜サービスエリア 隣
E11 高松自動車道
(5)大野原IC - 豊浜SA - (6)川之江JCT
馬立パーキングエリア
馬立パーキングエリア（うまたてパーキングエリア）は、愛媛県四国中央市新宮町馬立にある高知自動車道のパーキングエリアである。
上り線（川之江方面）のみに存在する。下り線（高知方面）には立川PAがある。
もともとはトイレのみのPAだったが、あとから木造の売店ができた。売店は2021年(令和3年)に鉄骨造の建物に建替えられた。
馬立パーキングエリア 施設
2021年（令和3年）10月17日にリニューアルオープンした。
馬立パーキングエリア 隣
E32 高知自動車道
(8) 新宮IC - 馬立PA（上り線のみ） - 立川PA（下り線のみ） - (9) 大豊IC
立川パーキングエリア
立川パーキングエリア（たぢかわパーキングエリア）は、高知県長岡郡大豊町立川下名にある高知自動車道のパーキングエリア (PA) である。
下り線（高知方面）にのみ存在する。上り線（川之江方面）には馬立PAがある。
立川パーキングエリア 施設
1992年（平成4年）に開設。馬立PAと同様、初めはトイレのみのPAだった。1994年（平成6年）に高知県産スギ間伐材を利用した「ハイウェイショップ」がオープン。地元の手打ちソバや牛串などが味わえる。
PAの建物は建て替えられ、2021年（令和3年）9月18日にリニューアルオープンした。建物は鉄骨平屋造だが外構や内壁は高知県産ヒノキ材で仕上げられており、売場面積も87.6m2に拡張された。
立川パーキングエリア 隣
E32 高知自動車道
(8) 新宮IC - 馬立PA（上り線のみ） - 立川PA（下り線のみ）- (9) 大豊IC
スーフィズム
スーフィズム（英: Sufism）、タサウウフ（Taṣawwuf、アラビア語: الْتَّصَوُّف）、イスラム神秘主義とは、イスラム教の神秘主義哲学である。アラビア語ではタサウウフと呼ばれるが、一般的に担い手であるスーフィー（アラビア語: صوفي、Ṣūfī）に英語のイズムをつけたスーフィズム、またはイスラム神秘主義という呼称が使われている。ただし、スーフィー達が「神秘」を特に掲げていたという訳ではない。
9世紀以降に生じた、イスラム教の世俗化・形式化を批判する改革運動であり、修行によって自我を滅却し、忘我の恍惚の中での神との神秘的合一（ファナー、 فناء、fanāʾ）を究極的な目標とする、一種の内面化運動である。
スーフィズム 歴史
スーフィズムとは、9世紀から10世紀頃、官僚化したウラマーたちの手によってイスラーム諸学が厳密に体系化され始めた頃、コーランの内面的な解釈を重視し、スンニ派による律法主義・形式主義的なシャリーアを批判した初期のイスラーム神秘主義思想家たちが、虚飾を廃した印として粗末な羊毛（スーフ）の衣を身にまとったことでスーフィー（ṣūfī）と呼ばれたことに由来すると言われる。他にも「（信仰の）清浄さ」（サファー ṣafā' ）に由来するというものや、預言者ムハンマドの傍近くに陪席した高弟という意味で「ベンチ（ソファー）の人々」（アハル＝ッサファティ اهل الصفة ahlu ṣ-ṣaffati ）などのアラビア語による語源説、ギリシア語で「智恵、叡智」を意味するソフォスに由来するなども異説もある。スーフィーの道の実践は、同じ語源〈ṣ-w-f〉から作られた動名詞タサウウフ（Taṣawwuf）という言葉で呼ばれるようになった。
おおむねスーフィーの諸派は、国家または社会が容認するイスラム教の権威を必ずしも認めず、自らの直接的な体験によって知ることを求める傾向が強い。
スーフィズム 歴史
スーフィーは特定の宗派または教義の呼称ではなく、もっぱらイスラーム世界においてこのような傾向をもって精神的な探求を志向した人物や、彼らのまわりに生まれた精神的共同体もしくは教団の総称とされるほか、さらにそれらと結び付いた思想・哲学・寓話・詩・音楽・舞踏などを指すこともある。諸派の間にはある程度まで共通の精神性や方向性が認められるが、諸派の間での違いも大きい。預言者ムハンマドにつながる直接的な伝承の系譜をもって権威とする教団もあれば、外的な権威よりも内的な体験を重視する教団もある。
スーフィー達は、しばしばウラマーたちの批判の的になった。
一般的にはスーフィーはイスラームの発祥（7世紀）とともに、その影響下で、あるいはイスラームの多数派に対する異議をもって生まれたと見なされている。ただし、スーフィーの起源をイスラーム以前とする説もあり、その発祥または発展の過程での、ユダヤ教・キリスト教・ゾロアスター教、中央アジアでは仏教からの影響を指摘する説もある。スーフィーは13～15世紀にかけて特に発展し、中東全域のほか、北アフリカ、インド、中央アジア、イスラム支配下のスペインなど、イスラーム世界の各地に諸派が生まれた。
スーフィズム 歴史
初期のスーフィーたちは人里離れた場所で隠遁生活をしつつ個人個人で神秘的修行を行っていたが、神との合一を果たしたスーフィーが現れると人々から聖者として尊ばれ、その恩恵に与ろうと修行者が集まって集団的修行を行うようになり、次第にスーフィー教団として組織化・大衆化が進められるようになった。
最初期のスーフィーとしては、ジュナイド、バーヤズィード・バスターミー、ハッラージュなどが知られる。
批判されたスーフィー達の中にはイスラーム哲学の大家であったガザーリー（1058年 - 1111年）やイブン・アラビー（1165年 - 1240年）がいた。しかし、スーフィズムはイスラム世界において定位置を得るようになる。
12-13世紀には、アッバース朝の首都バグダッドを拠点とする、アブド・アルカーディル・アルジーラーニーに始まるカーディリー教団、スフラワルディーに始まるスフラワルディー教団などの教団（タリーカ）が台頭し、周辺各地へ伝播した。
アフマド・ヤサヴィー（1103年 - 1166年）がテュルク語のタリーカとして知られるヤサヴィー教団（Yasaviyya、Yeseviye）を設立。
スーフィズム 歴史
フワージャ・ムイーヌッディーン・チシュティー（1141年 - 1230年）によってチシュティー教団が設立され、ファリードゥッディーン・ガンジュシャカル（1173年 - 1266年）らのインド・スーフィー思想の影響を受けると、スーフィズムはその後イスラームの大きな潮流となり、後にチシュティー教団はインドのイスラム化において大きな役割を果たした。
三大スーフィーのサナーイー（1080年頃 - 1131年頃）、アッタール（1136年頃 ‐ 1230年頃）、ルーミー（1207年 - 1273年）らの影響によりコンヤを中心地にメヴレヴィー教団が設立され、アブドゥル・ハーリク･グジュドゥワーニーやバハー･アッディーン･ナクシュバンドらの影響によりブハラを中心地にナクシュバンディー教団が設立された。
14世紀のイルハン朝時代にクルド人のサフィー・ウッディーンがサファヴィー教団を興し、16世紀初頭にはサファヴィー朝を開いた。
同じく14世紀にマーハーン（現ケルマーン州）のスーフィーとシャー・ニーマトゥッラー・ワーリーがニーマトゥッラー教団を興した。
1380年頃、ティムールがホラズムを征服すると、サマルカンド出身のスーフィー、マウラーナー・マリク・イブラーヒームとその後継者のワリ・サンガと呼ばれる一族はチャンパ王国やマジャパヒト王国など東南アジアのイスラム化に大きな役割を果たした。
17世紀にはナクシュバンディー教団の影響が広がり、馬来遅のフフィー教団（老教）や、18世紀には馬明心のジャフリーヤ教団（新教）が設立され、回民蜂起を起こすなど、清朝末期の新疆の回族と東トルキスタンのドンガン人の歴史に大きな影響を与えた。
18世紀の西サハラではクンタ家のカーディリー教団が組織された。
19世紀にはコーカサス戦争を主導したミュリディズムが組織された。
スーフィズム 教団
今でも多くの教団（タリーカ）が活動しており、ジャラール・ウッディーン・ルーミーが創始したメヴレヴィー教団などがこのスーフィズムを信仰している。しかしトルコ政府はメヴレヴィー教団の活動を禁止している。開祖の教えに戻れと主張するイスラーム原理主義の勢いで、異端的な要素（ギリシャ哲学やヒンドゥー教等）の有るスーフィズムは目立たない活動を強いられたり、抑圧されたりしている地域もある。2018年2月19日、イランの首都テヘラン北部でスーフィズムの信徒が弾圧に抗議するデモを行って治安部隊と衝突し、治安部隊側の5人が死亡。デモ隊にも多数の負傷者や逮捕者が出た。
一方で、近代市民社会を作り上げるための寛容でリベラルなイスラーム思想の源流として注目されてもいる。
各地域の教団として以下のものがある。
その他、軍閥がある。
スーフィズム 教理
スーフィズムは主にアッラーフの愛によって、神と自己という二元論的な状態を超え、真のタウヒードを実現するために、神との完全な合一を果たすことを根本教義とする。そして、精神がそのような状態をに到るように、師匠の指導によって魂を完成させることを目指す。
ナクシュバンディー教団の修行書『内観の法学』に拠ると、魂の状態には七つの段階があるとされる。
第一段階
修行を行っていない欲望に惑わされている一般の人間の魂
第二段階
修行を始めたてに人間の魂。修行を開始し、魂には光が宿っているが、未だに過ちを犯す。
第三段階
神秘的導き（イルハーム）が心に現れる状態。あらゆる苦境を耐えて神からの恵みに感謝する。
第四段階
心から雑念が取り除かれた状態。心は常に祈りによって神と繋がっている。
第五段階
神の御心を理科し、自らの運命を神に預け、良いことも悪いことも神の計画として受け入れ、今を生きようとする状態
スーフィズム 教理
第六段階
我欲が完全に消失し、神の手足となって、他者に尽くす。
第七段階
真理に到達した完全な魂の状態。「完全人間（インサーン・カーミル）」「神の御名の写し」と呼称される。
スーフィズムでは禁欲的で厳しい修行を行う。修行法は様々だが、もっとも重要な行はズィクルと呼ばれる祈祷句を読み上げる儀礼である。神に思念を集中し一心不乱に連祷することでファナー（消滅）と呼ばれる境地に至る。
また、諸派が構成する精神的共同体の内部での友愛的な絆の強さも、スーフィーの特徴のひとつと言われる。それらの精神的共同体のメンバーは一般的には男性のみであるが、歴史のなかでは女性がスーフィーの師となった例もあり、少数ながら女性の入団を認める派もある。
スーフィズム 修行
スーフィーの諸派の間では、イスラームの多数派が戒律によって禁じる音楽や舞踏などを行法に用いることも一般的である。ファナーに入るために音楽や踊りも盛んに用いられた。たとえば、白い布状の服を身につけて一心不乱に回る、回旋舞踊(セマー)と呼ばれるものを行い、神との一体化を求めた。スーフィーは導師の指導の下、決められた修行（マカーマート）を段階的にこなし、準備を進める。最終段階では、雑念を捨て去り一心に神の事をのみ考え、神と合一したという悟りが訪れるのを待つ。この境地に至った者は、時として聖者に認められ、崇拝の対象となった。
直接的な体験を重視する傾向ゆえに、師もしくは長老（シャイフ）との直接的な関係を基軸とした共同体や同胞団としての形態をとることが多い。それらの共同体のなかで修行に打ち込んだり、あるいは教えを説いて各地を遍歴したりする者たちは、ダルヴィーシュとも呼ばれる。
スーフィズム 音楽
スーフィズムに影響を受けた宗教歌謡としてパキスタンのカッワーリーがあり、著名な演奏者としてヌスラト・ファテー・アリー・ハーンがいる。
スーフィズム トルコにおけるスーフィー
19世紀においてスーフィズムの一大中心地となったトルコでは、20世紀初頭、ケマル・アタチュルクらが欧化政策を推進するなか、トルコ帽とヴェールの着用を法律で禁止するなどという施策とともに、ダルヴィーシュ（スーフィー）であることは違法とされ、スーフィーの教団は強制的に解散させられた。
昨今でもトルコでのこの事情は変わっておらず、スーフィーの代表的な行法として知られるズィクル（独特の呼吸と留意をもっての読誦）の声が外部に漏れるとそれは警察への密告を招くことがあり、やはり代表的な行法であるメヴレヴィー教団の「セマー（旋回舞踏）」は観光客向けのショーという名目でのみ許されている。白いスカート状の服を穿き、音楽に併せてくるくるくるくると回り続けることで神に近づくという儀礼で、1時間以上回り続ける。
その一方で、ダルヴィーシュという言葉は、大きな斧や托鉢用の鉄なべを腰にぶらさげて各地を遍歴し、友愛の絆をもって結ばれた、精神的ながらも屈強で勇敢な男たちというイメージをもって受け止められることが多く、「ダルヴィーシュの冒険」などという題名の絵本やアニメがそれを物語っている。
スーフィズム 他のイスラームとの関係
国家的または社会的に認められたイスラームとの関係の持ち方やその教義の扱い方は各派各様であるが、イスラームの多数派からもサラフィー主義者からも異端視されがちである。
トルコ以外のイスラーム圏の国でもスーフィーを異端とみなすイスラーム主義の台頭によりスーフィーの表立った活動は困難になっているようである。その一方で、西洋においてスーフィーの団体が活動する例も見られる。
潜水母艦
潜水母艦（せんすいぼかん）は、海軍における補助艦艇の一つである。
潜水母艦 概要
潜水母艦は、潜水艦に補給をおこなう補給艦の一種である。前進根拠地や泊地などにおいて潜水艦を接舷させ、食料、燃料、魚雷その他物資の補給を行う。
補給だけでなく、工作艦として修理・整備能力を持つものもある。ただし、潜水母艦自体は潜水艦のように水中に潜ることはできないし、敵艦に対する攻撃力も乏しい。また潜水母艦は潜水艦乗組員の休養施設なので居住性も良く、充実した医療、映画などの娯楽提供などもおこなう。類似のものとしては、水雷母艦や駆逐艦母艦がある。
乗員数に余裕があり無線設備も充実しやすいことから、潜水母艦は潜水艦戦隊の旗艦となったケースもある。
潜水艦は艦内が狭く、主武装の魚雷や、生鮮食品、燃料などの消耗品を大量に積み込むことができない。そのため、長期間の行動には潜水艦に付随し、補給などを行う艦船が必要となる。専用の艦を新造する場合の他、徴用した商船を改装したものもあり、これは「特設潜水母艦」と呼ばれる。大型水上艦に対する補給艦のように航行しながらの補給を行うものではなく、あくまでも泊地内などでの停泊・接舷しての運用が主となる。ドイツ海軍は作戦行動中のUボートに洋上で秘密裡に補給をおこなうため、「乳牛 (Milchkuh) 」と呼ばれる補給用Uボートを開発した。
潜水母艦 日本の潜水母艦
日本海軍の海軍艦艇類別標準において軍艦のうちに潜水母艦の類別が設けられたのは1924年（大正13年）12月1日であり、それまでは同種の任務の艦は水雷母艦とされていた。特務艇のうちの潜水艦母艇（1920年（大正9年）4月1日設置）も同様の任務に就いた。
当時の水雷母艦（潜水艦母艦）は、運送船として計画され建造中に改装された「駒橋」や拿捕商船を改装した「韓崎」、潜水艦母艇は旧式海防戦艦を改造した「見島」や、元防護巡洋艦の「千代田」などであった。
大正期の八八艦隊案において、ようやく本格的潜水母艦たる迅鯨型潜水母艦の「迅鯨」と「長鯨」の就役に至った。しかし迅鯨型は呂号潜水艦に対応した能力であったため、潜水艦の大型化・高速化が進むと能力不足が顕著になった。そこで他艦と戦隊を組まない軽巡洋艦（長良型軽巡洋艦）や、商船を改装した特設艦が潜水戦隊旗艦兼母艦任務に充当された。
昭和期にはいると、「大鯨」と剣埼型潜水母艦といった本格的な潜水母艦が建造され、迅鯨型は練習艦や工作艦になった。
潜水母艦 日本の潜水母艦
しかし、新型3隻（「大鯨」、「剣埼」、「高崎」）は有事の際に短期間で航空母艦へ改装される予定の特殊艦であった。実際に太平洋戦争を前に「大鯨」は「龍鳳」（昭和16年12月より空母改造工事開始）、「剣崎」は「祥鳳」（昭和15年11月より工事開始）、「高崎」は「瑞鳳」へと、それぞれ予定通りに軽空母へ改装されたため、迅鯨型は1940年（昭和15年）11月より再び潜水母艦として運用された。また予定どおり商船改造の特設潜水母艦を投入した。このほかに、潜水戦隊旗艦用の軽巡洋艦として大淀型軽巡洋艦を建造することになったが、1番艦「大淀」のみ完成し、2番艦「仁淀」は建造中止となった。
海上自衛隊においては、潜水母艦機能に加えて潜水艦救難艦としての能力も持つ潜水艦救難母艦「ちよだ」を2018年まで運用していた。
潜水母艦 アメリカの潜水母艦
オハイオ級原子力潜水艦など弾道ミサイル潜水艦を大量に保有していたアメリカ海軍では、潜水艦発射弾道ミサイルを積載する能力を持つものも存在した。
2022年時点においてアメリカ海軍は原子力潜水艦用のエモリー・S・ランド級を運用している。
潜水母艦 各国の潜水母艦
大日本帝国
オーストラリア
アメリカ合衆国
イギリス
インド
フランス
ドイツ国
ソビエト連邦/ ロシア
潜水母艦 参考図書
国立国会図書館デジタルコレクション - 国立国会図書館
小原国芳「第三編　海軍」『児童百科大事典.10(国防篇)』児童百科大事典刊行会〈児童百科大辞典〉、1932年6月。https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1740770/143。 
海軍研究社編輯部 編『ポケット海軍年鑑 : 日英米仏伊独軍艦集. 1935年版』海軍研究社、1935年5月。https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1109500。 
海軍研究社編輯部 編『ポケット海軍年鑑 : 日英米仏伊独軍艦集. 1937,1940年版』海軍研究社、1937年2月。https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1231209。 
海軍研究社編輯部 編『日本軍艦集　2600年版』海軍研究社、1940年7月。https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1903831。 
匝瑳胤次「潜水母艦と救難船」『潜水艦出撃』東華書房、1943年7月。doi:10.11501/1460405。https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1460405。
潜水母艦 参考図書
藤田精一「水雷母艦迅鯨」『大日本軍艦写真帖』海上協会、1924年9月、22-23頁。https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/967820/22。
南国サービスエリア
南国サービスエリア（なんごくサービスエリア）は、高知県南国市岡豊町小蓮にある高知自動車道のサービスエリアである。
南国サービスエリア 概要
高知自動車道唯一のSAである。南国市およびICの名称は「なんこく」であるが、SAの名称は「なんごく」である。上り線下り線とも施設はウェルカムゲートを介して高知県道384号北本町領石線などの一般道路からも利用可能である。
南国サービスエリア 隣
E32 高知自動車道
(10) 南国IC - 南国SA - (11) 高知IC
アルハンブラ宮殿
アルハンブラ宮殿（アルハンブラきゅうでん、スペイン語: la Alhambra ラランブラ）は、スペインのアンダルシア州グラナダ県グラナダ市南東の丘（サビーカの丘）の上に位置する城塞・宮殿である。
アルハンブラ宮殿 概要
宮殿と呼ばれているが城塞の性質も備えており、その中に住宅、官庁、軍隊、厩舎、モスク、学校、浴場、墓地、庭園といった様々な施設を備えていた。現代に残る大部分は、イベリア半島（アル＝アンダルス）最後のイスラム王朝・ナスル朝の時代の建築とされ、初代ムハンマド1世が建築に着手し、その後のムスリム政権下で増築された。スルタン（王）の居所であるとともに、城壁2km、総面積は13万平方メートルに及び、最盛期には王族と従者・兵士ら約2000人が居住する城塞都市でもあった。
夏場非常に暑いと言われるグラナダの中でもとても涼しい場所に位置し、ウマの背のような形をした緑多い丘に立地する。
建築の材料には、煉瓦、木材、練土などのもろいものが多く、彫刻を施した石材などは最低限しか使用されていない。アルハンブラ宮殿の中心は、いくつかの建造物に囲まれた中庭（パティオ）におかれ、他のイスラーム建築の例に倣っている。