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辞典 歴史
1858年にはグリム兄弟の「ドイツ語辞典（英語版）」第1巻が出版され、この事業は1961年に完結した。ニッコロ・トンマーゼオ（英語版）の「イタリア語辞典（イタリア語版）」は1861年から1874年に刊行され、ゲルゲイ・ツツォルとヤーノシュ・フォガラーシによる全6巻の「ハンガリー語辞典」は1862年から1874年に刊行された。
エミール・リトレの「フランス語辞典」は1863年から1872年にかけて刊行され、同じ1863年には「オランダ語大辞典（英語版）」の第1巻が出版され、1998年に完結した。やはり1863年には、ウラジーミル・ダーリが「大ロシア語詳解辞典（英語版）」を出版した。
ドイツ語の正書法に関する拠り所ドゥーデン辞典の起源は1880年にさかのぼり、「スウェーデンアカデミー辞典」の第一巻は1893年に出版された。
辞典 歴史
英語における最初期の辞書は、フランス語・スペイン語・ラテン語の語に英語での定義を添えた用語集であった。「dictionary」という語は、1220年にジョン・オブ・ガーランド（英語版）というイングランド人によって作られた語で、彼はラテン語の「diction（語法・表現）」の助けとなる書「ディクショナリウス（英語版）」を著した。アルファベット順ではない英単語8,000語の初期の一覧としては、リチャード・マルカスター（英語版）が1582年に作成した『エレメンタリエ』がある。
純粋に英語のみを対象としたアルファベット順辞書の最初の例は、1604年にイングランドのロバート・コードリーが著した「アルファベット表」である。現存する唯一の本はオックスフォードのボドリアン図書館に所蔵されている。しかしこの辞書や多数の模倣作は信頼性が乏しかった。アルファベット表の刊行から150年後の1754年に、フィリップ・スタンホープは、次のように嘆いている。「いまだに我々には…言語の標準というものがない。これは我が国にとって不名誉である。現在の我々の辞典は、“辞典”と言うより、オランダ人やドイツ人が“単語集”と呼ぶものに近い」。
辞典 歴史
1616年、ジョン・ブロカーは「英語の解説者」において辞書の歴史を記述した。トマス・ブラウント（英語版）の「古語辞典」（1656）は、1万語を超える語とその語源や沿革を収めた。1658年、エドワード・フィリップスは「英語の新世界」を著したが、これはブラウントの業績を剽窃したものであり、両者は互いに批判し合った。これにより辞書への関心はいっそう高まった。ジョン・ウィルキンズ（英語版）の1668年の「真性の文字と哲学的言語にむけての試論」には、ウィリアム・ロイド（英語版）が編纂した精密な区別を伴う11,500語の一覧が含まれている。エリシャ・コールズ（英語版）は1676年に「英語辞書」を刊行した。
より信頼できる英語辞典が現れたのは、サミュエル・ジョンソンの「英語辞典（英語版）」（1755）を待ってのことである。今日でも、ジョンソンが最初の英語辞典を書いたと誤って信じられることがあるが、これは彼の遺産がいかに大きいかの証左である。この段階までに、辞書は多くの語について文献上の用例を収めるようになり、配列も主題別（かつて広く採用された方式で、たとえば動物に関する語が一括りにされる等）ではなくアルファベット順となっていた。ジョンソンの大著は、これらすべての要素を統合し、最初の「近代的」辞書を作り上げたものと評価できる。
辞典 歴史
ジョンソンの辞典は、その後1884年以降にオックスフォード大学出版局が「オックスフォード英語辞典（OED）」を小冊子（ファシクル）として執筆・刊行し始めるまで、150年以上にわたり英語の標準であり続けた。全10巻の完全版の初版が刊行されたのは1928年である。
現在に至るまで、オックスフォード英語辞典は最も包括的で信頼のおける英語辞典であり、専任チームにより3か月ごとに改訂と更新が施されている。
1806年、アメリカ人ノア・ウェブスターは最初の辞書を出版した。1807年、ウェブスターはさらに拡充された完全な辞書「ウェブスター辞典」の編纂に着手し、完成までに27年を要した。語源を検討するため、ウェブスターは古英語、ドイツ語、ギリシア語、ラテン語、イタリア語、スペイン語、フランス語、ヘブライ語、アラビア語、サンスクリットなど、合計26の言語を学んだ。
辞典 歴史
ウェブスターは1825年、フランスのパリおよびケンブリッジ大学での在外滞在中に辞書を完成させた。彼の著作は7万語を収め、そのうち1万2千語はそれまで刊行されたどの辞書にも載っていなかった。綴り字改革者でもあったウェブスターは、英語の綴り規則は不必要に複雑だと考えたため、彼の辞書では「colour」を「color」、「waggon」を「wagon」、「centre」を「center」とするなど、のちにアメリカ英語の綴りとして定着する形を導入した。また、イギリスの辞書には見られなかった「skunk」や「squash」のようなアメリカ固有の語も収録した。1828年、70歳の時ウェブスターは辞書を出版し、2,500部を売り上げた。1840年には第二版が二巻本で刊行された。ウェブスターの辞書は彼の没後の1843年にG&Cメリアム社に買収され、その後も多数の改訂版が刊行されている。1964年にはメリアム＝ウェブスターはエンサイクロペディア・ブリタニカ社に買収された。
1961年版「ウェブスター第三版新国際辞典」に用法指針が乏しいことをめぐる論争は、1969年の「アメリカン・ヘリテージ英語辞典（英語版）」の刊行を促した。同辞典はコーパス言語学を初めて用いた辞書である。
辞典 歴史
日本における現存最古の辞典は、平安時代初期に空海によって編纂された『篆隷万象名義』であると言われる。次に編まれたのは、昌住によって編纂された漢和辞典、『新撰字鏡』である。これらは漢字を字形によって分類した字書であった。この系統では院政期になると『類聚名義抄』が作られた。
一方、『爾雅』の流れを汲み意味別に漢字が分類された漢和辞典には、平安時代中期、源順によって編纂された『和名類聚抄』がある。項目の多様性から日本最古の百科事典ともされる。この系統の辞典では室町時代になると、読み書きが広い階層へ普及し始めたことを背景に、『下学集』、諸種の「節用集」などの辞典が多く編まれた。
また、漢字の字音にもとづいて漢字を分類した韻書として、南北朝時代に『聚分韻略』が作られた。
安土桃山時代最末期の1603年（慶長8年）には、イエズス会のキリスト教宣教師により『日葡辞書』が作成された。日本における「辞書」の呼称は『羅葡日対訳辞書』 (1593年)が初出と考えられる。『日葡辞書』は、当時のポルトガル語アルファベットで記述されており、室町時代末期〜安土桃山時代の日本語音韻をよく記録する第一級史料でもある。
江戸時代には、室町期の「節用集」や往来物を元にして非常に多数の辞典が編集・発行された。その中でもきわめて大部なものとして、谷川士清『倭訓栞』、太田全斎『俚言集覧』、石川雅望『雅言集覧』が出現した。また、『和漢三才図会』や『古今要覧稿』などは、百科事典と呼ぶべき内容を備えている。
明治時代にはいると、言語政策の一環として大槻文彦の『言海』が編纂された。これは西洋の言語理論(特に英語辞書『ウェブスター英語辞典』)を元にして日本語の言語理論を体系化して編纂されたものであるが、その後、言海を範として多くの辞典がつくられた。また、山田美妙が『日本大辞書』を著したが、アクセントを付した口語体の辞書として歴史的意義がある一方で、全体的に尻窄まりとなってしまっている。
戦後は新村出編『広辞苑』や、独特の語釈で知られる山田忠雄他編『新明解国語辞典』などを含め、様々な辞典が発行された。20世紀末から各種の電子辞書も登場した。
中国語を表記する文字は漢字であり、意味の違いに応じて異なる文字が使われる。このため、中国で言葉を集めたり解説することは、漢字を集め、その字義を解説することで代替された。漢字を字形によって配当し、字義や字音、字源などをまとめた書物を字書（じしょ）と呼んだ。『説文解字』『玉篇』などがこれに相当する。これは日本の漢和辞典の原型である。字書は『康熙字典』以降、字典（じてん）と呼ばれることが多くなった。一方、字義によって漢字を集める書物もあり、一種の類語辞典であるが、これには『爾雅』『釈名』『方言』などがある。現在、中国ではこれらを訓詁書（くんこしょ）と呼んでいるが、日本では河野六郎が義書（ぎしょ）と呼ぶことを提唱している。また、音韻によって漢字を分類し、その順によって並べた書物を韻書（いんしょ）と呼ぶ。これには『切韻』『広韻』『集韻』『中原音韻』などがある。
以上のように伝統的な中国の学問では漢字1字の字義を扱うものしかなく、現代的にいえば、形態素の意味を扱う辞典しかなかった。2字以上で表される単語の意味が扱われるようになるのは近代以降であり、現在の中国で語義を扱うものは詞典（あるいは辞典）と呼んでいる。
伝統学問では類語辞典的・百科事典的なものが作られた。これを類書という。もっぱら自然界や人間界の事物や現象に関する語に関して古今のさまざまな書物から用例を集めて引用したものである。後には書物がまるごと分類され、事典よりも叢書的な様相を呈したものもある。『芸文類聚』『太平御覧』『永楽大典』『古今図書集成』といったものが挙げられる。漢詩を作るのに利用された『佩文韻府』などは日本の漢和辞典で熟語の典故の記載などに利用された。
辞典 種類
多くの言語では、語はさまざまな形で現れうるが、ほとんどの辞書では見出し語として掲げられるのは、屈折・活用していない形（原形）（英語版）に限られる。辞書は一般に書籍の形を取るが、StarDict（英語版）や新オックスフォード米語辞典のように、携帯情報端末やコンピュータ上で動作する辞書ソフトウェアもある。インターネット経由でアクセスできるオンライン辞書も多数存在する。
辞典 種類
専門辞書とは、特定の主題分野に焦点を当てる辞書であり、特定言語の語彙を網羅的に収録する辞書とは対照的である。「The Bilingual LSP Dictionary」によれば、専門辞書は次の三類型に区分される。①複数の主題分野を幅広く扱う多分野辞典（英語版）（例：ビジネス辞典）、②特定の主題分野を狭く深く扱う単一分野辞典（英語版）（例：法学）、③さらにその中のより専門的な領域を扱う下位分野辞典（英語版）（例：憲法学）である。たとえば、23言語対応の「ＥＵ共同用語データベース（英語版）」は多分野辞典、「米国人物伝記辞典（英語版）」は単一分野辞典、「米国黒人伝記辞典プロジェクト（英語版）」は下位分野辞典に当たる。収録範囲の観点から見ると、オクスフォード世界宗教辞典や ヤドガーコンピュータ・インターネット用語辞典のような多分野辞書は分野横断の収録を抑制する傾向にあるのに対し、「オクスフォード英語語源辞典」のような単一分野・下位分野辞書は限られた分野内で収録を極大化する傾向がある。
もう一つの変種として、特定分野における定義済み用語をアルファベット順に並べた用語集がある。たとえば医学分野のもの（医学事典）のような例である。
辞典 種類
最も単純な辞書である「定義辞典」は、最も基本的な概念の最も単純な意味からなる中核語彙集を提供する。そこから他の概念を説明・定義でき、特に言語を学び始めた人に役立つ。英語では、市販の定義辞典は通常、約2000語未満の定義語彙だけを用い、各見出し語について意味を1〜2件に限って収録する。これらを用いれば、英語の残りの語彙はもちろん、最も一般的な英語の慣用句や比喩4000件ですら定義できる。
辞典編纂者は語の定義づけに関して、基本的に規範的か記述的かという二つの立場を採る。ノア・ウェブスターはアメリカの言語に固有のアイデンティティを打ち立てる意図から、綴りを改め、いくつかの語では意味や発音の相違を強調した。これが、アメリカ英語で color という綴りが用いられ、英語圏の他地域では colour が好まれる理由である。
辞典 種類
20世紀の大規模辞典である『オックスフォード英語辞典』や『ウェブスター第三版新国際辞典』は記述的であり、語の実際の用法を記述しようとする。今日の英語辞典の多くは、定義本文では記述的方法を採用し、そして定義本文とは別に、卑俗・攻撃的・誤用・混同しやすいとされがちな語について、読者の語の選択に注意を促す情報を提供する。メリアム＝ウェブスターは控えめで、「時に攻撃的」や「非公的」といったイタリック体の注記を添える程度である。アメリカンヘリテージはさらに踏み込み、数多くの用法注で問題を個別に論じる。エンカルタ＝ウェブスター辞典も同様の注記を設けるが、より規範的であり、多くの人に攻撃的または無教養と見なされる語の使用に対して、「…に対する攻撃的な語」や「…を意味する禁忌語」といった形で警告や戒告を示す。
学校で辞典が広く使われ、また多くの人に言語の権威として受け入れられているため、辞典が言語をどう扱うかは、実際の用法にある程度の影響を及ぼす。もっとも記述的な辞書でさえ、保守的な継続性を提供するというかたちでそれに寄与している。しかし長い目で見れば、語の意味は主として用法によって定まり、言語は日々変化し創造され続けている。ホルヘ・ルイス・ボルヘスは「エル・オトロ、エル・ミスモ」の序文で次のように述べている。「（辞典）が、定義の対象である言語が成立したはるか後になってまとめられた人工的な保管庫であることは、しばしば忘れられている。言語の根っこは不合理で、魔術的な性質をもつ。」
同じ辞典でも、ある領域では記述的で、別の領域では規範的であることがある。たとえばギラード・ツッカーマンによれば、オックスフォード英語ヘブライ語辞典は「自己矛盾している」という。すなわち、収録項目（語彙項目）と語義・注解（定義）は記述的かつ口語的である一方、母音表記は規範的である。この矛盾の結果、hi taharóg otí kshetiré me asíti lamkhonít（私が車になにぞしたかを彼女が見たら、とっちめられちゃうよ）のような不自然な文が生じる。hi taharóg otí（「とっちめられる」）は口語的であるのに対し、me（ma「何」の異形「なにぞ」）は古風であり、その組み合わせは現実の会話では発話されない。
歴史辞典は、記述辞書の一種であり、語や語義の時間的な発展を記述するものを指す。結論を支えるために原典からの引用を用いるのが通例である。
伝統的な辞書が人間による使用を想定して設計されているのに対し、自然言語処理のための辞書はコンピュータプログラムによる利用を前提に構築される。最終的な利用者は人間だが、直接の利用者はプログラムである。この種の辞書は紙に印刷できる必要はない。内容構造は、見出し語ごとに順に並べた線形なものではなく、複雑なネットワークの形をとる（文法項交代（英語版））。これらの辞書の多くは機械翻訳や言語横断情報検索（英語版）を制御するために用いられるため、内容は通常多言語であり、かつ巨大規模になる。辞書の交換や統合を可能にするため、Lexical Markup Framework（LMF）というISO標準が定義され、産業界と学術界で利用されている。
辞典 発音
英語のように、綴りから語の発音が一貫して明瞭に分からない言語も多い。こうした言語では、辞書は通常、発音表記を提供する。たとえば dictionary の定義には、国際音声記号（IPA）による[ˈdɪkʃənəri]（英式）や [ˈdɪkʃənɛri]（米式）が続くことがある。アメリカ英語の辞書は、しばしばダイアクリティカルマーク（発音記号）付きの独自の発音つづり体系を用い、たとえばアメリカンヘリテージでは dictionaryを"dĭk′shə-nĕr′ē"と表記する。英連邦諸国ではIPAの使用のほうが一般的である。一方、ダイアクリティカルマークを用いない独自の発音つづり体系を採用するものもあり、たとえばウィキペディアでは dictionary を DIK-shə-nər-eeや DIK-shə-nerr-eeのように表記することがある。オンライン／電子辞書の中には、語の発音音声を提供するものもある。
辞典 オンライン辞書
インターネット時代の到来により、オンライン辞書はデスクトップパソコンへ、そしてより最近ではスマートフォンへと広がった。デイヴィッド・スキナーは2013年に次のように指摘している。「現時点でメリアム＝ウェブスター・オンラインの検索上位10語には『全体的』、『実用的』、『ただし書き』、『秘教的』、『ブルジョワ』が含まれる。利用者にまだ知らない語について教えることは、歴史的に辞書学の目標であり、現代の辞典はこれをうまく果たしている」。
オンライン辞書として運営されるウェブサイトは数多く存在し、通常は特定分野に特化している。中には、完全にユーザー主導（ウィキ方式など）のコンテンツ（多くは造語）だけで構成されるものもある。
フランシスコ会
フランシスコ会（フランシスコかい、ラテン語: Ordo Fratrum Minorum、英語: Order of Friars Minor）またはフランチェスコ会（フランチェスコかい）は、13世紀のイタリアで、アッシジのフランチェスコによってはじめられたカトリック教会の修道会の総称であり、広義には第一会（男子修道会）、第二会（女子修道会）、第三会（在俗会）を含む。現在、その活動は全世界にわたっている。
狭義には男子修道会、すなわち男子修道士による托鉢修道会である第一会に相当する3つの会のことを指し、特にそのなかの主流派である改革派フランシスコ会のみを指すこともある。この3つの会はいずれも「小さき兄弟会」Ordo Fratrum Minorum (OFM) の名を冠している。また、イングランド国教会系の聖公会でもフランシスコ会が組織されている。
フランシスコ会は、無所有と清貧を主張したフランチェスコの精神にもとづき、染色を施さない修道服をまとって活動している。
フランシスコ会 概要
13世紀前葉に活動した聖人アッシジのフランチェスコは、男子修道会である第一会、女子修道会である第二会、在俗信者の会である第三会をそれぞれ創設した。
男子修道者の会である第一会（狭義の「フランシスコ会」）は、1209年頃中部イタリアのアッシジで成立し、1210年に教皇インノケンティウス3世によって「第一会則」の認可を経て、その創設承認が口約され、1221年のフランチェスコ自身による「第二会則」の制定ののち、その修正を経て、1223年、教皇ホノリウス3世によって正式に認可された。「第二会則」を受け入れた人びと（穏健派）と拒んだ人びと（厳格派）は、こののち長く争うこととなり、厳格派は代々のローマ教皇に活動を禁止された。また、厳格派のなかのいくつかの主張は異端としてしりぞけられてきた。
フランシスコ会の修道士から生まれた中世の神学者・スコラ哲学者に、ボナヴェントゥラ（1221年?-1274年）、ヨハネス・ドゥンス・スコトゥス（1266年?-1308年）、オッカムのウィリアム（1285年-1347年）らがいる。また、大都市に修道院がつくられることの多かったドミニコ会に対し、フランシスコ会は小都市に設立されることが多かったことが確認されている。
フランシスコ会 概要
観想的な女子修道者の会である第二会はクララ会（キアラ会）とも称され、1212年にアッシジで創設された。この修道会の中心となった女性がフランチェスコにとって最初の女性の弟子となったアッシジのキアラであり、修道女たちの活動の中心となったのがアッシジ郊外のサン・ダミアノ修道院であった。この修道会は1253年、キアラが没する2日前に教皇インノケンティウス4世の許可を受けた。
第三会（在世フランシスコ会）が創設されたのは1221年頃で、世俗にありながら、托鉢修道士や修道女と同じ理念にしたがい、同じ誓願を立てたいと望む信徒のためにつくられた団体であり、「律修会」「修道女会」「在世会」から成る。この会は、1447年、教皇ニコラウス5世の許可を受けている。
広義のフランシスコ会は以上3つの会の総称であるが、狭義には第一会のみをフランシスコ会と称する。さらに、フランチェスコの死後、第一会は「小さき兄弟会」「コンベンツァル聖フランシスコ修道会（コンベンツァル会）」「カプチン・フランシスコ修道会（カプチン会）」の3つの会派に分かれたが、最狭義の「フランシスコ会」は以上のうち改革派フランシスコ会「小さき兄弟会」を指している。
フランシスコ会 基本理念と会則
フランシスコ会の基本理念は、貧しいイエス・キリストの生涯を範として、その福音を使徒と同様忠実に生き、ローマ教皇に対してはあくまでも従順をつらぬき、人びとに「神の国」と改悛（悔い改め）を説くことにあった。かれらは粗衣に裸足で宣教しながら各地をめぐり、とくに会として個人として一切の所有権を放棄し、貧しいなかで手仕事により生計を立て、不足する部分については他者の喜捨にたよった。
フランシスコ会は、同時代に設立されたドミニコ会とともに、居住する家屋も食物ももたず、人びとの施しにたよったところから「托鉢修道会」ないし「乞食僧団」とよばれ、どの教会管区にも属さず、ただローマ教皇にのみ属した。フランシスコ会は、清貧と禁欲の生活を理想としており、その戒律はベネディクト会のもの（服従、清貧、童貞）と大きな点で相違はなかったが、ただし、これを文字通りに、また、徹底的に実行した点で従来のベネディクト派の修道会とは異なる性格を有している。
フランシスコ会 基本理念と会則
1221年につくられたフランシスコ会の会則は、以下のような内容である。
われらの主イエス・キリストの福音を守り、服従のうちに生き自分の物な何も持たず、常に貞節のうちにあらんことを。修道士は頭巾付き上着1枚だけ持ち、履物は必要な者だけに許される。衣服は着古したもので、袋地か、ぼろでつぎはぎさるべきこと。高価な衣装を着、美味な飲食物を食べている人を見ても軽蔑したり裁いたりしてはならず、むしろ自分自身を裁き軽蔑せよ。直接にせよ間接にせよ金銭を受け取ってはならず、何物も所有せず、清貧と謙譲のうちに主に仕え、喜捨を請うことを恥じず、清貧を友とせよ。
フランシスコ会 沿革
聖者フランチェスコ（ジョヴァンニ・フランチェスコ・ベルナルドーネ、アッシジのフランチェスコ）の活動の舞台となったアッシジはイタリア半島中部ウンブリア地方の古い街市であり、フランチェスコはアッシジの富裕な毛織物商ベルナルドーネ家の長男として生まれた。若いころは放蕩生活も経験したフランチェスコは、1206年、サン・ダミアノ教会の十字架から「早く行って私の壊れかけた家を建て直しなさい」という声を聞いて決定的な回心に至り、その神の啓示どおり教会の修復から本格的な宗教活動を開始した。フランチェスコは托鉢しながら平和と愛、清貧を唱えていくうち、しだいに互いに「兄弟」と呼びあう同志が増え、12人の仲間（11人説もある）とともに「小さき兄弟の修道会」(Ordo fraterorum minororum) と名乗るようになった。12人の仲間とは、
フランシスコ会 沿革
であった。集まった弟子の出自はさまざまであった。法学博士の財産家（ベルナルド）がいれば聖堂参事会の法律顧問（ピエトロ）がおり、騎士（アンジェロ・ディ・タンクレディ）もいれば、司祭（シルヴェストロ）や農民（エジディオ）もいた。この集まりはまた、当初は正式な組織ではなく、フランチェスコ自身も聖職者ではなかったが、1209年にローマ教皇インノケンティウス3世の認可を得て活動するようになった（11人説ではシルヴェストロの入会が1210年ころとなる）。インノケンティウス3世は、放置しておけばローマ教会への批判勢力となりかねないフランチェスコたちの清貧運動を、むしろ積極的に保護下においたほうがよいとの判断にもとづいて認可をあたえたものと考えられる。これにより正式な修道会となったフランシスコ会は、その後もローマ教会に対する忠誠を長くまもり続けていった。
1215年にはアッシジの有力貴族の息女でありながら、家を飛び出してフランチェスコにしたがったキアラ（クララ）を中心に、第二修道会（女子修道会）が活動を始めた。
また、1221年頃には在俗の「償いの兄弟姉妹の会」（第三会、略称OFS）が組織された。この在俗の会の創設は、フランシスコ会ならではのものであり、フランチェスコ自身の強い意向のもと創設されたものだが、歴史的にも大きな役割を演じた。
フランシスコ会 沿革
なお、12世紀以来、一般信徒のなかでは俗語訳の聖書を読み、それについて互いに語り合って信仰を深めあおうとする運動が起こっており、ヴァルド派やフミリアーティはそうした新しい言葉への期待を察知して運動に応えていったが、教会はむしろワルドー派を破門に処すなど、信徒の信仰生活のなかで生まれた希求に充分に応えることのできない状況にあった。しかし、1200年前後には、ペトルス・カントールを中心とするパリの神学者たちが新しい社会からの要請に応えた司牧の神学を模索するなど、ひとつの転機をむかえていた。フランチェスコの回心とフランシスコ会の創設は、そうしたさなかにおこなわれたのであった。
1215年、フランチェスコは教皇インノケンティウス3世の主催する第4ラテラン公会議に修道士のドミニコ（ドミニクス・デ・グスマン）とともに招かれ、ローマを訪れた。フランチェスコの教会組織における位階は、最も低い助祭にすぎなかったが、彼の出席は教皇権とフランシスコ会の将来にとって大きな意味をもった。第4ラテラン公会議はまた、ペトラス・カントールらの神学に制度的な形をあたえたのであった。
フランシスコ会 沿革
上述のとおり、1209年、「小さき兄弟の修道会」設立についてインノケンティウス3世より承認を受け、このときの簡単な会則は「原始会則」ないし「第一会則」と呼ばれるが、急速に発展する修道会内部の問題に対処するにはあまりに簡素に過ぎたため、1221年には会則の改訂が行われた。しかし、この会則は教皇ホノリウス3世の認可を得ることができなかったため、新たにホノリウスの腹心ウゴリーノ枢機卿（後のグレゴリウス9世）などの協力を得て、教会法の規定を取り入れた会則（第二会則）を制定し、1224年に教皇ホノリウスの教書によって認可された。これにより、動産・不動産いっさいの財産取得と所有の禁止を盛り込んだ托鉢形式の福音活動が実践されることとなった。
フランシスコ会 沿革
インノケンティウス3世の口答での約束からホノリウス3世の正式認可までの十数年間のフランシスコ会の発展ぶりは驚異的なものであった。1216年に正式に認可されたドミニコ会の会員が、1217年頃はまだ20人程度の仲間しか持たなかったのに対し、口約束で認められただけのフランシスコ会は同じ頃すでに数千人の同志を集めていたのである。彼らは、都市を中心に説教と告白聴聞をおこない、各地の司教の許可がなくても自由に説教することが許されていたため、しばしば教区の在俗聖職者と対立したが、彼らが発展させた人間イエスやその聖母に対する新しい信仰心は中世後期の民衆キリスト教の成熟に大きな影響をおよぼした。
フランシスコ会 沿革
1226年のフランチェスコの死後、第2代総長となったのがジョヴァンニ・パレンティであった。その死後も、フランチェスコの人柄を慕う数多くの弟子たちが続々と修道会のもとに集まり、灰色の頭巾つきの修道服に帯ひもをしめ、裸足にサンダル履きの質素な身なりで苦行に近い清貧な生活を送りながら活動の規模を広げていった。1232年にはコルトナのエリア（エリア・ボンバローネ）が第3代総長となっている。最初期のフランシスコ修道会の組織は、終身の総長のもとに全会員に対して責任と権限を持つ中央集権的なものであったが、第3代エリア総長の時代、彼の強権的な修道会運営に反対運動が起こり、1239年の総会議からは各地の管区に大幅な裁量を認める地方分権的な組織体制が採られるようになった。この運動で指導的役割を演じたのが、のちに第5代総長となったファヴァーシャムのハイモで、彼はこの地方分権体制をドミニコ会の組織に倣ったという。フランチェスコの死後の100年間で、フランシスコ会の会員数は3万人を超えるまでにふくれあがった。
フランシスコ会 沿革
当時のフランシスコ会の成長の背景として考えられるのが、都市化とそれにともなう人びとの宗教的欲求の変化であった。すなわち、フランチェスコのはじめた清貧運動がこのように短期間で巨大な広がりをもったことは、「新しい言葉」の担い手を希求していたローマ教会の後援によるばかりではなく、フランチェスコ自身の個人的な回心の体験が当時の社会、特に都市における新興エリートのかかえた精神的な危機を体現したためであり、また、その危機にひとつのかたちで応答したからであったろうと考えられるのである。都市化の進展により、人びとは旧来のような農村共同体を基盤とする、教区教会を中心として司祭を唯一の魂の導き手とするような信仰生活では飽き足らなくなっており、その一方で新しい産業の勃興、新職業の成立、貧富の格差の顕在化、無軌道な営利追求や拝金主義、性的放縦など、都市化そのものが引き起こす諸問題に直面するようになっていた。
フランシスコ会 沿革
こうして、信仰の内面化が進行し、個人としての信仰の確立が求められるようになったのに加え、それと都市生活との折り合いを図る必要が生じた。ローマ教皇庁もまた、托鉢修道会が一所定住の掟をやぶり、過激な福音主義を説く点では、異端に近い要素をかかえていたことを承知しながらも、このような動きをうまく利用することで、異端の消滅と市民の教導という当時教会がかかえていた最も重要な懸案をともに解決することが可能であるとみて、これを承認し、ときには支援したと理解される。実際上も、フランシスコ会は、ドミニコ会同様、異端審問官として活動することにより、異端に対する強力な防波堤となったのであった。
フランシスコ会 沿革
しかし、フランチェスコの回心はきわめて個人的で、また彼にとってきわめて実存的な経験だったのであり、実のところ、これほど教団組織の発展になじまないものはなかった。フランチェスコ本人が経験した、その直接性は彼の存命中にすでに修道会の発展の前に力を失いつつあり、フランチェスコ自身もそれに気づき、彼は最晩年、自らの創設した修道会の運営を他者に任せて自分は少数の最初から同志とともに隠修士の生活を送った。そのあいだ彼は「遺言」も書いているが、その「遺言」とは、会則は福音書におけるキリストと使徒の生活を示したものであり、一切の註釈も加えずにそれを実践すること、および教皇からいかなる特権も受けないことであった。歴代教皇からは、この「遺言」は黙殺され、そして、修道会はフランチェスコ自身が懸念した方向に向かっていったのである。
フランシスコ会 沿革
設立当初のフランシスコ会は修道士の割合が非常に高く、司祭や神学者など教導職にある者はほんのわずかであった。そうしたなかで、リスボンに生まれ、フランチェスコの思想に共鳴してフランシスコ会に初期の段階で入会し、のちに教会博士とされたパドヴァのアントニオ（リスボンのアントニオ）は数少ない神学者のひとりであった。初期のフランシスコ会に教導職が少なかったことには、創設者のフランチェスコが貧しさを礼賛することにかけては徹底しており、物質的な豊かさのみならず、精神的ないし知的な豊かささえも認めなかったことが影響している。この点は、同じ托鉢修道会ではあったが学問や理論の重要性を認め、当初から聖書研究や神学教育がさかんであったドミニコ会とも異なる点であり、フランチェスコ自身は「心貧しいことこそ神の御心にかなう」と主張し、修道士に学問や書籍は不要とさえ述べたのであった。
フランシスコ会 沿革
しかし、フランシスコ会は一方では当初より説教活動を活動の中心にすえており、また当時の異端思想との対決の必要性からも、しだいに神学的知識が必要とされてきた。ローマ教皇庁もドミニコ会とともに異端撲滅への寄与をフランシスコ会に期待していた。こうして、フランシスコ会はドミニコ会の影響もあって学問研究に関心を強めるようになった。1235年、イングランド出身でパリ大学の教授であったヘイルズのアレクサンデルがフランシスコ会に入会したが、このことがフランシスコ会において神学的研究の土壌がかたちづくられる契機となった。また、1239年から第4代総長の地位にあったピサのアルベルトは司祭出身の初めての総長であった。こののち、フランシスコ会は司祭修道会としての性格を強めるとともに、さらに学問研究にも力を注いだ。
1240年にファバーシャムのハイモが第5代総長となると、神学研究はますますさかんになり、各地の管区で研究機関や学校も徐々に整備されていった。しかし、本来的な清貧運動を重視する原理主義的な会員の間からは、こうした学究的傾向に対する不満の声も上がり、これら少数派は、後述のように修道会内で異端運動を起こすようになり、「清貧論争」を引き起こす原因となった。1244年にはイエージのクレセンチオが第6代総長となった。
フランシスコ会 沿革
ヘイルズのアレクサンデルはのちにスコラ哲学の一潮流となるフランシスコ学派の祖となった。彼のもとに学んだドミニコ会修道士のトマス・アクィナスとフランシスコ会のボナヴェントゥラはともに著名な神学者であるが、ボナヴェントゥラはプラトン主義に基づいて範型論と照明論を唱え、アリストテレスの思想に依拠するトマス・アクィナスの学派とともに神学上の二大潮流を築いた。ボナヴェントラとトマス・アクィナスの間では、とくにアリストテレスの受容をめぐって、たがいに対する深い友情と尊敬の念を基調としながらも、鋭い論争が繰り広げられた。
ボナヴェントゥラ以後では、オックスフォード大学のドゥンス・スコトゥスとオッカムのウィリアムがフランシスコ学派の著名な神学者である。オックスフォードからは、他にロバート・グロステスト、ロジャー・ベーコンがあらわれ、イギリス経験主義哲学の基礎が築かれた。なお、ボナヴェントゥラの後を引き継いでフランシスコ会総長となったジロラモ・マッシは、1288年、ニコラウス4世としてローマ教皇に登位し、死去する1292年まで教皇職にあった。
フランシスコ会 沿革
このように、フランシスコ会は会の認可から80年も経たぬまでの間にローマ教皇として登位する人物が現れるほどの大成長を遂げることとなったが、アッシジのフランチェスコが本来語っていた清貧とは、個人としても共同体としてもいかなる財産をも所有することなく、もっぱら手工業生産と人びとからの托鉢によるその日暮らしの漂白の異人として、巡礼者として生きることを意味していた。しかし、フランシスコ会発展にともなってフランシスコ会士は都市における司牧の役割を担うようになり、説教のための拠点（修道院）と空間（教会）を所有し、学問研究のための設備や手段を備えることが必要となってきた。フランシスコ会は、13世紀中葉ころまでに歴代教皇の恩顧によって司牧活動における諸々の特典を認められており、それが各地の司教の反発を呼ぶほどとなっていた。
1279年に教皇ニコラウス3世が「エクスィト・クィ・セミナート」でフランシスコ会の司牧特典を擁護すると、これをめぐって激しい論争が起こった。これが問題とされたのは、この時期の貨幣経済の進展によって司教たちが秘蹟の授与など司牧活動に収入源を大きく依存するようになったことと、フランシスコ会への特典がすべて教皇の個人的な恩顧によるもので、教会法上には何ら規定がなく、法的位置づけが曖昧な状態のままになっていたことにあった。
フランシスコ会 沿革
1300年、教皇ボニファティウス8世は教皇勅書「スーペル・カテドラム」を出してこの問題を決着させようとし、聴罪や葬儀に関わる限定的な一部の規定以外の特典を廃止する決定を下した。しかし、これに対するフランシスコ会側の反発は大きく、1304年にボニファティウスの教勅はいったん撤回されたが、教皇クレメンス5世の時代に教会法への規定が盛り込まれることとなった。
その一方、ローマ教皇によって認可され、教皇庁により各種の特権をあたえられ、教会法に位置づけられるようにもなったフランシスコ会は、いまや完全に教会ヒエラルキー内部の1つの制度と化した。そのなかで、フランチェスコが述べた「キリストの清貧」の思想は教会法やスコラ哲学によって再解釈され、ますます思想的生命を失ったものとなり、現実から離れた1つのイデオロギーへと堕していった。
なお、13世紀中葉以降から14世紀にかけての時期、モンゴル帝国に派遣されたプラノ・カルピニ、ウィリアム・ルブルック、ジョヴァンニ・ダ・モンテコルヴィーノ、ジョヴァンニ・デ・マリニョーリはいずれもフランシスコ会出身の修道士や司祭であった。
フランシスコ会 沿革
フランシスコ会は教皇によって教会制度の中枢に結びつけられ、「キリストの清貧」は制度化された。フランチェスコ晩年にはイタリアからヨーロッパ各地へと説教活動が拡大し、教区での司牧活動が本格化していくなかで、早くもフランチェスコ自身の一種ユートピア的要請を包含する会則の厳格な適用を緩和しようとする動きが起こっているが、ローマ教皇庁はそれに対し、積極的に緩和の動きに応じている。それは、修道会組織の強化のためには、「無所有」を旨とする会則の厳格な適用が大きな障害となったからであり、第二会則の改正に携わったグレゴリウス9世と、1243年から教皇となったインノケンティウス4世は一連の教皇勅書を発して、無所有の絶対的清貧の原則と物質的必要という現実とを調和させるための法的解釈を導入した。それは、財の「使用」と「所有」を区別し、財の「所有」は認められないが「使用」は認められるというものであった。逆言すれば、「清貧」は法的解釈として「所有権の放棄」と見なされ、修道会が使用する財産の所有権は教皇座に帰属し、フランシスコ会は教皇の財産を「使用」するだけであると理解されるようになったのである。そして、この立場は、ボナヴェントゥラ『清貧擁護論』（1269年）によって理論化され、上述のニコラウス3世の教勅「エクスィト・クィ・セミナート」（1279年）ではローマ教会の公式見解とされた。こうして「所有」と「使用」を区別することによって生じた「無所有」という虚構の上に、現実には修道会に寄贈された財産を自由に利用できる道がひらかれた。
フランシスコ会 沿革
いっぽう、1241年ないし1243年にフィオーレの司教が神聖ローマ皇帝のフリードリヒ2世（フェデリーコ）に圧迫されて、ピサのフランシスコ会修道院に逃れてきたとき、フィオーレのヨアキムの著作を持ち込んだといわれる。フリードリヒ2世はローマ教皇と対立し、インノケンティウス4世から破門されているが、いずれにせよ、ここから異端となったヨアキム主義がフランシスコ会修道士の一部に蔓延するようになったものと考えられている。1255年、フランシスコ会士のボルゴ・サン・ドンニーノのゼラルドによってヨアキム主義的な『永遠の福音入門』が出版された。教皇アレクサンデル4世がヨアキム主義を公式に断罪すると、フランシスコ会の第7代総長パルマのヨハネ（パルマのジョヴァンニ）がヨアキム主義に好意的であったことから指弾され、1257年、神学者として知られるボナヴェントゥラが新総長となった。
フランシスコ会 沿革
ボナヴェントゥラは、上述のように13世紀スコラ哲学を代表する神学者であり、また、カトリック教会内部におけるフランシスコ会の地位を確固としたものにした業績で知られている。彼は『清貧擁護論』でフランチェスコの清貧の精神と修道会の財産保持が両立可能なものであることを主張したが、その際、宗教生活としての「清貧」の価値をなおも維持しようと努めた。ボナヴェントゥラによれば、財の使用は人間の自然にもとづくものである以上、現世においてはその放棄は不可能であり、イエスや使徒たちの清貧生活も財使用そのものの放棄なのではなく、あくまでも所有権の放棄だったはずである。しかし、財の使用はあくまでも生存に必要最低限なものであるべきであり、それはイエスが実践したものと一致しなければならない。これが「キリストの清貧」の拠って立つ意味である——ボナヴェントゥラはこのように述べて、理想と現実のあいだに微妙な均衡を設定しようとした。
フランシスコ会 沿革
しかし、清貧の緩和化のもたらした帰結は甚大なものであった。フランチェスコ個人にとってイエス・キリストとの神秘的な合一の体験でもあった清貧は、「所有権の放棄」という法的形式にすぎないものとなり、人びとの宗教生活のあり方としては形式化・形骸化をまぬがれなかった。「清貧」はまた、逆説的にもローマ教皇の財産所有権を前提にすることとなった。フランチェスコの遺言に忠実で、「アッシジの聖者フランチェスコ」に対する強烈な記憶を鮮明に保持している人びとは、こうした事態に直面して、しだいにフランシスコ会の体制から離れていったのである。
フランシスコ会 沿革
13世紀後半に北イタリアと、特にラングドックを中心とする南フランスで、このヨアキム主義の影響を受けたフランシスコ会の少数派が清貧の厳格な実践を唱えるようになった。これをスピリチュアル主義（心霊派、聖霊派、厳格派）と呼んでいる。2つの党派は1280年頃までに分裂した。緩和を推進する修道会指導部を中心とする主流派はコンヴェンチュアル派と呼ばれ、清貧をもっぱら法的な観点から理解し、それが所有権の完全放棄のみを意味するのであり、財の使用の制限は義務ではなく、あくまでも努力目標にすぎないと主張した。急進的なスピリチュアル派は、これに対し、会則の文字通りの実践、すなわち、アッシジのフランチェスコが生存実践していたような、「裸のキリストには裸で従う」という生活実践としての清貧を主張し、財の使用における貧しさがなければ清貧の名に値しないと主張した。
北イタリアのスピリチュアル派は、1280年以降フランシスコ会内部で弾圧を受けたが、のちに許されて教皇ケレスティヌス5世によって「教皇ケレスティヌスの貧しき隠遁者」として分離が赦された。ただし、存命中に退位したケレスティヌスの後継教皇で、ケレスティヌス退任にも関わったといわれる教皇ボニファティウス8世は、これを弾劾した。
フランシスコ会 沿革
「清貧論争」におけるスピリチュアル派の理論家として知られるのが、ペトルス・ヨハンニス・オリーヴィ（ピエトロ・ディ・ジョヴァンニ・オリーヴィ）である。オリーヴィが唱えた「貧しき使用」論は、問題の本質が法的権利の如何にあるのではなく、宗教生活の実践にあることを主張し、厳格派の人びとからの絶大な支持を得た。オリーヴィによれば、「貧しき使用」こそがフランシスコ会の本質であり、修道会に加入する際の誓願に絶対的義務として掲げられている条目である。それゆえ、それはあらゆる機会、すべての行為において全面的に営まれていかなくてはならない実践項目である。その厳格な清貧を実行にうつしてこそ、人間は世俗の財への執着を滅して、この世から離脱して霊的に自由な身となるのであって、それこそがいわば人間の霊的完成の条件たりうるものであった。彼らは聖人フランチェスコのカリスマを絶対視し、その会則をキリストとの神秘的な一致に由来を発していると考え、会則はキリストの福音と同じである、とした。それゆえ、会士たるものフランチェスコの「遺言」に忠実で、「裸のキリストには裸で従う」清貧を文字通り実践していかなくてはならない、と考えるのである。したがって、彼らが教皇特権に依存する修道会のあり方に反対するのも当然であり、オリーヴィ自身はあくまでも修道会にとどまって清貧実践の道を模索したが、彼の影響を受けたスピリチュアル派は修道会の外部に独自の集団を形成しようと試みた。
フランシスコ会 沿革
コンヴェンチュアル派とスピリチュアル派の対立が先鋭化し、前者による後者迫害と後者の分派活動が明白になったのは、1280年代のことである。上述のようにスピリチュアル派の中心は南フランスと北イタリアであった。開祖フランチェスコが活動したアッシジを含む中部イタリアは、他地域にもまして彼の事績が濃厚な記憶として残っていた。イタリアのスピリチュアル派は早い時期より迫害され、修道会から分離し、やがて流浪の身となり、スピリチュアル派の立場に共感するアラゴン王家のフェデリーコ2世が統治するシチリア王国へ逃走した。彼らは「フラティチェッリ」Fraticelli と称されるが、「清貧論争」の表舞台からは姿を消した。また、北イタリアのスピリチュアル派は指導者アンジェロ・クラレーノの名前から「クラレーニ」と呼ばれ、のちにオブセルヴァンテス改革派に合流した。したがって、清貧論争の中心となったスピリチュアル派の拠点は南仏のラングドックであった。
フランシスコ会 沿革
ラングドックでは、1280年代からオリーヴィが「迷信的なセクトの頭目」と非難され、論争が激化した。彼の教えはスピリチュアル派の修道士たちに霊感をあたえただけではなく、多くの在俗の信徒の支持も集め、ひとつの宗教運動を巻き起こしつつあった。しかし、それゆえに警戒感をいだかれ、オリーヴィの著作は禁書となり、スピリチュアル派の修道士は追放され、監禁されるなどの迫害に遭遇した。スピリチュアル派の指導者のひとりであるカザーレのウベルティーノによれば、14世紀初めの10年間で300名を越える会士が迫害を受けたという。厳格派として出発したスピリチュアル派の一部の修道士は第一会則を厳守して絶対の清貧を守るべきだと主張し、また、代々の教皇はフランチェスコ会の内紛の仲裁を依頼した。
フランシスコ会 沿革
1303年、アナーニ事件の直後教皇ボニファティウス8世が死去し、ベネディクストゥス11世が登位したが短期間に終わり、枢機卿団が分裂して教皇選挙（コンクラーヴェ）の実施に困難が生じた。また、アナーニ事件の事後処理に絡んでフランス王国の王フィリップ4世（端麗王）の干渉によって、1309年、教皇庁がアヴィニョンに移るという事態が生じた（アヴィニョン捕囚）。アヴィニョン教皇庁での初めての教皇となった、フランス出身のクレメンス5世は、ラングドックのスピリチュアル派に対し、比較的好意的な態度を示した。1309年、スピリチュアル派支持者からの求めにより、教皇は教皇庁内にフランシスコ会の問題を調査する委員会を設け、両派の代表をアヴィニョンに招いた。両陣営の代表はそれぞれの立場を主張したが、クレメンス5世の好意的な姿勢により、スピリチュアル派の修道士は他の会員たちとは異なった生活を続けることができたのである。しかし、両陣営の立場の違いは、そのまま教皇の教会法的権威かそれとも聖者フランチェスコのカリスマか、究極的にはどちらを権威とするかという対立に連なっていた。
フランシスコ会 ヨーロッパ外への宣教
フランシスコ会は設立間もない頃から、東方宣教に力をいれ、すでにフランチェスコ在世時に当時イスラームの勢力下にあったイベリア半島やエジプトなどで活動する修道士がいたことが知られる。フランチェスコ自身も十字軍に同道し、中東で宣教をおこなっている。東方教会の根拠地である旧オスマン帝国領内などにあるカトリック教会は、現在でも、その多くがフランシスコ会によってその運営が支えられている。エルサレムの聖墳墓教会、ベツレヘムの生誕教会やミルク・グロットなどはその好例である。
また、対抗改革の時期には、イエズス会やドミニコ会とならび、「新大陸」と称された北アメリカ大陸・南アメリカ大陸やアジアなどの海外宣教に積極的にたずさわった。
フランシスコ会 ヨーロッパ外への宣教
フランシスコ会の成立した13世紀は、イベリア半島ではレコンキスタ、中東・地中海地域では十字軍のさなかにあったが、ユーラシア大陸ではモンゴル帝国が広大な版図を築いた世紀でもあった。ローマ・カトリック教会は、イスラーム勢力を挟撃するためにもモンゴルと和親を結ぼうとして、プラノ・カルピニ、ウィリアム・ルブルック、ジョヴァンニ・ダ・モンテコルヴィーノ、ジョヴァンニ・デ・マリニョーリを相次いでモンゴルに派遣したが、かれらはいずれもフランシスコ会の会員であった。特にモンテコルヴィーノは約30年間中国（元朝）に滞在し、大都（いまの北京）に教会を営み、『新約聖書』のモンゴル語訳・中国語訳を著述するなど、単に外交使節としてではなく宗教者としての活動が顕著であった。
フランシスコ会 ヨーロッパ外への宣教
クリストファー・コロンブスの「インディアス」発見当時、フランシスコ会はドミニコ会とならんで多くの会員を擁し、活動的な修道会であった。その一部には一種の終末論的傾向もあって新大陸への福音活動に対する熱意には強いものがあった。フランシスコ会はコロンブスの計画の良き理解者として知られており、一貫して熱心な支持者でもあった。コロンブスの1492年の航海の帰還報告はフランシスコ会士のあいだで大反響をよび、その2回目の航海に際しては少なくとも2名の会士が航海に同行し、サント・ドミンゴ島（イスパニョーラ島）での宣教の草分けとなった。1503年、最初の修道院がサントドミンゴに創設され、1505年にはサンタ・クルス管区が設けられてフランシスコ会士による宣教の恒久的な組織化に道をひらいた。
今日のアメリカ合衆国のカリフォルニア州、アリゾナ州、ニューメキシコ州などの宣教もまた、メキシコ（ヌエバ・エスパーニャ）より北上するフランシスコ会士によって始められた。このように、インディアスの中心から地方に、さらに辺境へと向けて宣教していくことに関しては、フランシスコ会は先駆的役割を担い、また、宣教活動の範囲も数ある修道会のなかでも最も広かったものと推定される。なお、ワシントンD.C.には、アメリカ・フランシスコ会史学会という学術機関があり、その歴史的研究をすすめている。
日本でのフランシスコ会の活動は、1593年のペトロ・バウチスタの宣教を嚆矢としている。
16世紀のキリスト教伝来以降、フランシスコ会はすでに日本人の修道者会員・在世会員を獲得していた。17世紀なかばまで60名あまりが伝道に従事したが、秀吉ついで江戸幕府の禁教政策の下、そのほぼ半数が殉教した。開国後の1862年（文久2年）、これらの殉教者の一部がピウス9世によって列聖されている。
現在、日本では3派合同して第一会約300名が活動しており、フランシスコ会の聖書研究所ではカトリックの公認日本語訳聖書であるフランシスコ会訳聖書を刊行している。なお、1985年から2004年まで新潟教区長を務め、翌2005年1月に死去したフランシスコ・佐藤敬一司教もフランシスコ会の出身だった。
ルソー
ルソー (Rousseau) は、フランス人の名字。一般的には哲学者のジャン＝ジャック・ルソーを指す事が多い。
269年
269年（269 ねん）は、西暦（ユリウス暦）による、平年。
子
子（訓：こ、呉音・漢音：し、唐音：す、普通話：ツー・ツ）
以下、読み方によって節を分ける。
子 音
通常は漢音で「し」と読む。漢字の部首として子部（部首の第39）。
中国語では元来ほとんどの語彙が単音節語だったのが、のちに接尾辞・接頭辞が発達した。「子」はもっとも多用される接尾辞のひとつである。日本語に入った経路・時期が複数あったため読み方は多様である。
案内軌条式鉄道
案内軌条式鉄道（あんないきじょうしきてつどう）とは、走行路面上の中央または側壁にある案内軌条に案内輪をあてて、ゴムタイヤで走行する交通機関である。ゴムタイヤで走行するが鉄道の分類形態の一つである。
日本では鉄道事業法において鉄道、軌道法において軌道（案内軌条式）と定義され、法的には鉄道・軌道の一種となっている。
案内軌条式鉄道 種類
＊ 7.は案内軌条のない一般道では通常のバスとして運行する。
案内軌条式鉄道 特徴
鉄輪に比べてゴムタイヤによって発生する摩擦力が大きいので、急勾配や急な加減速にも対応しやすい。反面、転がり抵抗も大きいため、消費エネルギーも多くなる。
登場時は振動や騒音の小ささもセールスポイントであったが、その後にロングレールが普及して鉄輪の場合でも振動・騒音が大きく軽減されている。
子 (十二支)
子（ね、し）は、十二支のひとつ。通常十二支の中で第1番目（一番初め）に数えられる。子年（ねずみどし）とも言う。
前年は亥（い）、次年は丑（うし）である。
子 (十二支) 伝承
『漢書』律暦志によると子は「孳」（し：「ふえる」の意味）。新しい生命が種子の中に萌し始める状態を表しているとされる。
後に覚え易くするために動物の鼠が割り当てられた。
以下のような話が伝わっている。神が十二支の動物を決める際、家の門の前に来た順番に決めることにした。牛は動きが遅いからと真っ先に出かけ、一番に門の前についた。しかし、門が開けられる時、牛の頭の上に乗っていた鼠が牛の前に飛び出たので、鼠が一番になったという。なお、猫も十二支に入れてもらおうと準備をしていたが、鼠が集合の日をわざと間違えて教えたので十二支に入ることができなかった。それで今でも猫は鼠を追いかけ回すのだという。
ほかの話として、候補の動物たちが順番を投票で決められることとなった。しかし鼠は「私は体が小さくて、誰の目にも入りません」と言った。神は承知して、ネズミを大きくした。人々は大きなネズミに驚いて、ネズミを1番に投票した。
株式相場の格言に「辰巳天井、午尻下がり、未辛抱、申酉騒ぐ。戌は笑い、亥固まる、子は繁栄、丑はつまずき、寅千里を走り、卯は跳ねる」があり、子年の相場は繁栄するといわれる。
また、子年には政変が起きやすいジンクスがあり、実際に戦後（1945年以降）の子年で7回中（2020年時点）、6回政権交代が発生している。
ジェームズ・ブライス
初代ブライス子爵ジェームズ・ブライス（英: James Bryce, 1st Viscount Bryce、OM、GCVO、PC、FRS、FBA 1838年5月10日 - 1922年1月22日）は、イギリスの法学者・歴史学者・政治家。
ジェームズ・ブライス 生涯
アイルランドのベルファストに生まれ、グラスゴーで教育を受ける。オックスフォード大学に進み、ハイデルベルク大学に留学中、中世文学・ドイツ史に関する資料を蒐集し、アーノルド懸賞論文として『神聖ローマ帝国』（英: The Holy Empire、1864年）を提出・出版。たちまち版を重ねて、ドイツ語・イタリア語・フランス語・ポルトガル語の諸国語に翻訳され、史家としての名声を確立した。オックスフォード大学ローマ法欽定講座担任教授となり、1870年から1893年まで務める。1894年には英国学士院の会員。1914年に叙爵され、第1代ブライス子爵となる。
ジェームズ・ブライス 生涯
自由党議員として1880年にタワーハムレッツ区から選出されて庶民院に入り、第3次グラッドストン内閣では外務次官（1886年）、1892年から1894年の第4次グラッドストン内閣ではランカスター公領大臣、1894年から1895年のローズベリー内閣では商務院総裁、キャンベル＝バナマン内閣ではアイルランド事務相、ついで1907年から1913年には駐米イギリス大使となる。アメリカ合衆国へは3度ほど渡りその旅行の成果としては『アメリカ共和国』（英: American Comonwealth、1888年）がある。「ニューヨーク・タイムズ」紙は、「かつて一英国人、否イギリスによって与えられた、もっとも意義深く感謝に値する贈り物」と評し、「ニューヨーク・トリビューン」紙はアメリカ人が自国の政治組織を知る上で最良の教科書として推薦した。
ブライスは非常な旅行家で、また1876年にはアララト山に登頂し、1899年から1901年には英国山岳会の会長であった。中央カフカースについての著書もある。1897年に南アフリカ共和国についての印象記を公表し、それはボーア戦争を論議していた自由党のサークルに重視された。
ジェームズ・ブライス 生涯
1913年に公職を退いたあとも、日本・オーストラリア・ニュージーランドを歴訪し、第一次世界大戦勃発後に「ドイツのベルギーにおける暴力調査委員会」に挙げられ、1915年に発表されたその報告は、ブライスの名声と相まって、アメリカの参戦に影響を与えたという。しかしこの「ブライス報告」は、イギリス政府が仕掛けたプロパガンダであり、第一次世界大戦後の検証の結果、報告されたようなドイツ兵による残虐な行為の証拠は見つからなかった。国際的に著名で信頼のある学者によるプロパガンダは大きな効果を発揮し、アメリカでドイツ兵による残虐な行為の有無を疑っていた人さえも、ブライスの名を聞いて信じてしまったほどであった。その多忙な晩年に執筆・公刊された『近代民主政治』（英: Modern democracies、1921年）について、「ロンドン・タイムズ」紙は「82歳の高齢でたゆまぬ研究と旅行の結果として1200ページもの大著を出した事例が他にあるだろうか」と称えた。
日本でも早くからブライスの著作は紹介され、『平民政治』（1890年、明治23年）、『神聖羅馬帝国』（1924年、大正13年）、『近代民主政治』（1928年、昭和3年）と主著が翻訳・出版されている。
「地方自治は民主主義の最良学校であり、その成功の最良の保証人である」という箴言を残している。
多層建て列車
多層建て列車（たそうだてれっしゃ）とは、ある列車が始発駅から終着駅まで運転する間に、異なる始発駅の列車、あるいは異なる終着駅の列車と相互に分割併合（連結・切り離し）しながら運転する列車をいう。建物の階層に例え、2つの列車に分割されるものを2階建て、3つに分割されるものを3階建てのように称す。
新幹線と並行在来線のような多層建て路線網や、JR東日本のMax（E1系、E4系）、近畿日本鉄道のビスタカーのような車両自体が2階建ての列車を意味するものではない。
多層建て列車 長所および短所
多層建て列車の長所としては、次のようなものがある。
一方、次のような短所もある。