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脾臓 脾動脈
左胃大網動脈が胃の後ろで、膵臓の上縁に沿って左側に入り、脾動脈となる。このため膵臓ガンなどで膵臓の尾部を摘出する際は、栄養動脈である脾動脈が失われるため、脾臓も同時に摘出する場合が有る。
脾臓 脾臓の機能
こうした重要な機能も、循環器系の一部で機能の代替が行えるため、手術や外傷などにより脾臓を失っても、ただちに致死には至らない。しかしながら、脾臓を失うと、循環血液中に異常な形状の赤血球が多く観察されるようになる。
脾臓 脾臓痛
脾臓への動脈が未発達な若年者などが急激な運動などをすると、脾臓中の血液が一斉に体内に送り出されて、脾臓は一時的な虚血となり、脇腹の痛みとして感じる場合が有る。
脾臓 脾臓の病気
脾臓が何らかの原因で大きくなってしまった状態を脾腫と呼ぶ。主な原因としては、肝硬変などによる門脈圧亢進症、白血病・骨髄増殖性疾患・感染症などの浸潤性疾患の2種が挙げられる。脾腫が著明になると、脾臓の機能が亢進した状態になり、血球の破壊がどんどん進むため貧血や出血傾向などが出現する。このような状態では、対処法として手術によって脾臓を摘出する場合が有る。
脾臓 東洋医学における「脾」
いわゆる五臓六腑（五臓：肝・心・脾・肺・腎）の1つである「脾」は、解剖学的な脾臓とは異なる。解剖学的な臓器名の日本語は、五臓六腑から文字を借用してきたため、このような事態が起きた。
聖人
聖人（せいじん/しょうにん、※呉音:しょうにん、漢音:せいじん）とは、一般的に、徳が高く、人格高潔で、生き方において他の人物の模範となるような人物を指す。主に特定の宗教・宗派の中での教祖や高弟、崇拝・崇敬対象となる過去の人物をさすことが多い。
そして最も優れ、徳の高い聖人のことを大聖（たいせい）という。
聖人 概要
日本語では元来は儒教の聖人のことであり、次に仏教での聖人（上人［しょうにん］、聖［ひじり］）のことであった。生きている人にもすでにこの世を去った人にもあてはめられ、世界の多くの宗教で同じような概念があるとして、キリスト教では日本布教の際に"Sanctus"（ラテン語）・"Saint"（英語・フランス語）を「聖人」と翻訳した。そのような宗教の中で、「聖人」と呼ばれる人々は特定宗教の信徒にとり模範となり、その生涯が記録され、後世に語り継がれることが多い。
各宗教によってニュアンスにばらつきがあるが、現代の宗教で「聖人」という概念が存在するのは、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教、ヒンドゥー教、サンテリアなどが挙げられる。ただしこれらの宗教でも宗派・教派によって扱いが異なる場合があり、キリスト教プロテスタントの一部やイスラム教のワッハーブ派などでは聖人崇敬は否定されている。また、聖人に対する崇敬を行うキリスト教教派では、教会によって公式に認定（列聖）されなければ聖人と認められない。
聖人 儒教
中国の儒教における聖人とは、偉大・崇高・高貴の三要素を兼ね備えている人物を指す。即ち、政治指導者としてだけではなく、道徳の体現者としても理想とされる人物である。高貴だが凡庸な人物、高貴だが下劣な人物、あるいは下賎だが崇高な人物は該当しない。対義語で、凡庸・下劣・下賎の三要素を兼ね備えている人物は「小人」という。
もっとも理想の聖人とされるのは、堯と舜、二人の聖天子である。続く「三代」と言われる時代の統治者、すなわち夏王朝の創業者である禹、殷王朝の創業者である湯王、周王朝の創業者である文王・武王もまた聖人として位置づけられ、堯と舜をあわせて「堯舜三代」と呼ばれる。
また、周王朝の創業に力を尽くした周公旦、儒学の大成者である孔子もまた聖人として位置づけられている。孟子は聖人ではないが、それに次ぐ存在であるとして「亜聖」と呼ばれる。
宋代になると、士大夫たちは孔子・孟子を継ぐ聖人となることを目指すようになり、「聖人、学んで至るべし」というスローガンのもと、道徳的な自己修養を重ねて聖人に到る学問を模索した。明代の陽明学では「満街聖人」という街中の人が本来的に聖人であるとする主張をし、王や士大夫のみならず、庶民に到るすべての人が聖人となることができる可能性を見いだした。また、日本では近江国（滋賀県）出身の江戸時代初期の陽明学者中江藤樹は近江聖人と称えられている。
聖人 仏教
日本の仏教宗派の一部の宗祖に対する敬称として、一般的な「上人（しょうにん）」ではなく、「聖人（しょうにん）」という敬称を付する場合がある。
一般的に「聖人」という敬称で呼ばれる仏教者は、法然（浄土宗）、親鸞（浄土真宗）、日蓮（日蓮宗）らである。なお、浄土真宗では開祖の親鸞のみならずその師である法然に対しても「聖人」と呼称されたことがあるが、通例では親鸞に対してのみ「聖人」を用いる。
空海（真言宗）や最澄（天台宗）は大師、禅宗は禅師と呼ばれる事が多い。
聖人 キリスト教
キリスト教においては、新約聖書に出る古代ギリシア語: ὁ Ἅγιος（ホ・ハギオス「聖なる人」の意　現代ギリシャ語ではオ・アギオス）またその複数形古代ギリシア語: οἱ Ἅγιοι（ホイ・ハギオイ　現代ギリシャ語ではイ・アギイ）に由来する。新約聖書では、「ホ・ハギオス」という言葉が、かれらの教会の歴史にとっての重要さにかかわらず、生者と死者の両方にあてはめられている。使徒パウロの手紙の多くは「すべての聖なるものたちに」、あるいは「年長者とともに」と宛てられている。たとえば『エフェソの信徒への手紙』は「エフェソの聖なる人々へ」で始まっている。
聖人への崇敬は教派によって扱いが異なり、正教会、東方諸教会、カトリック教会、聖公会、ルーテル教会などで聖人崇敬が行われている。キリスト教諸教派の一覧参照のこと。
ただし、対象は歴史的に若干の変動があり、またこれら聖人崇敬・聖人の概念を認める諸教派の中でも崇敬の方法・あり方には差異が存在する。一方、プロテスタントでは聖公会、ルーテル教会を除いて聖人に対する崇敬を行わない教派が多い。改革派教会以降のプロテスタントとバプテスト系は、聖人崇敬を否定し、クリスチャンすべてを聖徒と呼ぶ。プロテスタントの中には、キリスト教初期の慣用表現から、「聖人」という語を単にこの世を去った信徒たちを指す言葉として用いるものもある。
聖人 キリスト教
正教会、東方諸教会、カトリック教会など、聖書と同様に聖伝（古代からの伝承）を現代に至るまで尊重する諸教派では、聖人への崇敬は伝統によってキリスト教信仰の一部をなしてきた。このような伝統にしたがって、聖人は人々の祈りを執り成し、神と人間の仲介としての役割を担うとされる。また、聖人は昔の殉教者などに限らず、20世紀の現代聖人が多数いる：教皇聖ヨハネ・パウロ2世、マザー・テレサ、聖ホセマリア・エスクリバー、聖ピオ神父など。
時として、「キリスト教は一神教といいながら、なぜ多神教のように聖人を崇拝するのか」という疑問が提示されることがあるが、聖人の概念を持つキリスト教では、崇敬・尊崇と崇拝は異なる意義付けをなされている。この観点からは、キリスト教徒は聖母マリアや諸聖人を崇拝しているわけではなく、聖人を敬うこと（マリア崇敬・聖人崇敬）は拝むこと（マリア崇拝・聖人崇拝）ではない。神への信仰と聖人への敬意はまったく別のものとして捉えられる。一方でこれはかつて初期の布教に伴い、異教の祖神や民間信仰を取り込んだものの残滓も含まれているとする研究も存在する。
聖人 キリスト教
正教会・東方諸教会・カトリック教会では、聖人の像や生涯を描画した聖画像（イコン）を作り、崇敬の対象とする。聖像破壊運動で古代の多くの聖像は失われたが、この運動が及ばなかった地域、とりわけそれ以前にカトリック教会やギリシャ系の正教会と分かれた東方諸教会の聖堂には、古いイコンが残っていることがある。このような古いイコンを収蔵する代表的な存在としては聖カタリナ修道院が挙げられる。
聖人の伝記（聖人伝）を読み書きすることも、聖人を崇敬する上で重要な役割を果たしている。これは古代から行われ、信仰上の模範を示すことで後世の信仰のあり方に大きな影響を与えたものも少なくない。たとえばアタナシオスによる『アントニオス伝』は、修道者に大きな影響を与えた。聖人伝として著名なものにヤコブス・デ・ヴォラギネの『黄金伝説』がある。
聖人はつねに個人名で記念（記憶）されるとは限らない。七十門徒などはそのよい例で、七十人の内訳には幾つかの説があり、かならずしも確定していない。古代の殉教者などには、名前の伝わっていない聖人も数多い。聖書に出てくる例では、ヘロデ大王によるベツレヘムの幼児虐殺の死亡者は「聖嬰児」「幼子殉教者」として聖人であるが、彼らの個人名は伝わっていない。
聖人 キリスト教
それぞれの教会において、一年間の中で聖人の祝日（記憶日・記念日）は特定の日付に固定されている。これをまとめたものをカトリック教会では聖人暦（聖人カレンダー）と呼ぶ。正教会においては正教会暦と呼ぶ。多くはその聖人が死亡した日が記念日となるが、異なる場合もある。特に重要な聖人の場合は、複数回の記念日がある（例：ミラのニコラオス）。古代より崇敬される聖人は、カトリック教会と東方教会で記念の日を同じくすることが多い（ただし後者のうちユリウス暦を使用する教会では、グレゴリオ暦を使用する教会と日付のずれを生じている）が、一部の聖人は違った日に記念されることがある（例：エジプトのマリア）。
聖人の祝日は、基本的にそれぞれの聖人に個々に決まっているが、幾人かの聖人は、他の聖人と共通の祝日をもっている。そのような例にペトロとパウロ（聖使徒ペトル・パウェル祭）、キュリロスとメトディオス、正教会における七十門徒などがある。多数の聖人をともに記憶する祭を正教会では「会衆祭」（かいしゅうさい）という。正教会では、十二大祭のいくつかの祭で、その翌日に関連する聖人の祭を行うが、これにも会衆祭と呼ばれるものがある。
聖人崇敬において重要な概念には守護聖人の考えがある。これは正教会・カトリック教会において存在する考え方で、個人のほか、特定の団体や地域に対してある聖人が特別な加護を与えているという概念である。
聖人 キリスト教
一般に、洗礼名（正教会では「聖名」・カトリック教会では「霊名」とも）の概念を持つ教派の場合、洗礼を受ける者は聖人にちなんで洗礼名（聖名・霊名）を受ける。この名前の起源となる聖人が、個人の保護の聖人となる。
自分の洗礼名の聖人の祝日を、正教会では「聖名日」、カトリック教会では「霊名の祝日」と呼んで祝う習慣がある。一部の地域では誕生日より盛大に祝うこともある。カトリック教会などの西方教会では、洗礼名のほかに堅信のときには堅信名を付ける習慣もあり、これは洗礼名と別の聖人を選ぶこともできる。また修道士は、ある聖人の名前にちなんで自らの修道名をつける。
古代のキリスト教では聖人として尊崇された者の多くが殉教者であったが、殉教者を尊び、その遺骸や遺物を集めて墓を立て、崇敬することがなされていた。殉教者の墓（マルティリウム）は聖堂・礼拝堂と並んで、信仰生活の中心となった。こうした崇敬は時に行き過ぎ、聖人の遺骸と称されるものが高額で取引されたり、ある崇敬が過度の熱狂におちいることがあった。アウグスティヌスなど、こうした風潮に警鐘を鳴らし、聖人の遺骸を崇敬の対象にすることに反対を唱えたものもいた。
聖人 キリスト教
聖人の遺骸は、カトリック教会では聖遺物、正教会では不朽体と呼ばれる。遺体が腐敗せずに残ることを聖人である証明の一つとみなすことは伝統的な見方である。聖人の遺骸またその一部は古代から中世においては強い崇敬の対象となり、それに関連した奇跡が多く語られている。現在でも一部の教派では聖人の遺骸に接吻するなどして崇敬を表明することもある。正教会においては、聖人の遺骸に対する崇敬の表明は、聖像（イコン）への崇敬の表明と同じ形式を取る。これはイコンと同様聖人の遺骸が、究極には神に由来する聖性が現実界に現れる窓とする考えに基いており、信者の見解によれば、ものそのものが崇拝ないし信仰の対象となっているわけではないとされる。
また伝統的に、教会の祭壇（正教会では宝座）の下には聖人の遺骸または遺物（不朽体）を納めることが必要であるとされる。これは東方教会においては必ずしも必須の要件ではないが、しかしそのようにすることが望ましいと今でも考えられている。カトリック教会においてはかつては必須の要件であったが、現代ではこの要件は撤廃されている。
聖人 キリスト教
聖人に対する崇敬を行う教派では、教会によって公式に認定（列聖）されなければ聖人と認められない。一般に、聖人として認めるための調査は本人の死後に長い時間をかけて行われ、早くても死後数十年、場合によっては死後数百年に及ぶ審査を経てようやく認められる（例：ジャンヌ・ダルクが聖人として認められたのは本人の死から489年後であった）。しかもカトリック教会の場合、列聖の前段階として、福者と認められなければならない（列福されることが必要）。正教会の場合は、さらに急ぐのを避け、その人物に対する世間の反響が冷めるまでに十分な時間を割り当てる場合が多い。
教派によって、どの聖人を聖人として崇敬するかに違いがある。ある教派で聖人として崇敬されていても、別の教派では聖人と捉えられていないといった事例は数多い。
また、崇敬のあり方にも違いがある。以上に述べた全教派に共通する聖人の一般論とは別に、こうした教派ごとの特徴を以下の節に記す。
聖人 キリスト教
正教会の場合、聖人には必ず使徒、亜使徒、致命者、克肖者などの称号が付く。これはその聖人の信仰のありようを記憶するために教会が決めるもので、個人が恣意的に変更してよいものではない。ただし「主教」「大主教」等の称号には、地域差が反映されることがある。たとえば新致命者神品致命者聖アンドロニク（ロシア革命で致命）は、世界的には「ペルミの大主教」と呼ばれるが、日本においては初代京都主教という関係を重くみて「京都の主教」と称する。
正教会には、カトリック教会におけるような尊者・福者の概念は存在しない。従って列福といった手続きも存在しない。英語の"Venerable"は正教会では克肖者、カトリック教会では尊者と訳されて異なっている事にも見られるように、訳語にそれぞれの教会の聖人に対する扱いの差が反映されている。
カトリック教会には列聖前の段階として、尊者・福者の段階がある。
第2バチカン公会議後のカトリック教会のあり方の見直しの中で、史実での存在が疑われる伝説的な聖人は聖人暦から外された。またキリストの降誕を準備する待降節、復活を準備する四旬節からも、本来の精神を大切にするという意味で聖人の祝い日が移動された。
聖人 キリスト教
聖公会（イギリス国教会）はローマ・カトリック教会から分離したためにプロテスタントに分類される事もあるが、信仰を理由にしてカトリック教会から分離したわけではなく、教義や精神は非常にカトリックに近いことから、聖人の崇敬を行っている。
マルティン・ルターはローマ教会（カトリック教会）の習慣を残した。ルーテル教会はプロテスタント教派のなかでも、一部では聖人の概念をもち、信仰の模範としてとくに礼拝でとりあげ、洗礼名の根拠としたり、記念日を祝ったりするところがある。
ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』で聖人崇敬・崇拝を批判した。改革派教会以降のプロテスタント福音派、バプテスト系は聖人崇敬は偶像崇拝であるとして拒否しており、ルーテル教会の習慣については、ローマ教会の残滓とみなされることがある。
聖人崇敬は現実の信仰生活のなかで行われるものであって、そこにはおのずと地方や時代の独自性が反映される。聖人のリストは世界で共通であるが、ある聖人とかかわりの深い地域では、その聖人はより重く崇敬される。そのような信仰生活の個別性は、個人や集団の守護聖人への信心に現れている。
例えばラドネジの克肖者聖セルギイの記憶日はロシア正教会やその流れを汲む諸正教会では盛んに祝われるが、他の地域では聖セルギイの記憶日は最も重要な祭日であるとは認識されない。このような事情はブルガリア正教会の著名な聖人であるリラの克肖者イオアンなどについても同様の事が言える。
聖人の名をつけた地名は多い。聖人は各国語でサン(San、Saint)、セント(Saint)、サンタ(Santa)、サント(Santo)、サンクト(Sancto)等になるため、これらで始まる地名は概ね守護聖人の名が使われている。
例：サンフランシスコ（聖フランシスコ）、セントルイス（聖王ルイ）、サンクトペテルブルク、セントピーターズバーグ（聖ペトロ）、サンパウロ（聖パウロ）、サンティアゴ（聖ヤコブ）、サンタモニカ（聖モニカ）、セントヘレナ島（聖ヘレナ）、サンマリノ共和国（聖マリヌス）、アイオス・ニコラオス（奇蹟者ニコラオス）
聖人 イスラム教
宗派にもよるが、預言者ムハンマドの教友であるサハーバや十二イマーム派のイスラム教指導者である十二イマーム（特に初期のイマームはスンニ派・シーア派双方で）などが聖人として扱われている。
イスラム教の教義においてはムハンマドはただの人間であるが、同時にイスラム教をもたらした最も崇敬すべき聖人でもある。また、ムハンマド以前の預言者たちも聖人として扱われており、イスラム教においてはイエスキリストも聖人の一人として扱われている。
イスラム社会には聖人が住んでいたモスクが多く現存しており、聖人崇敬を行う信者によって巡礼の対象となっている。
シーア派においては歴代のイマームへの崇敬は特に重要な意味を持っており、マシュハドなどイマームの墓廟のある都市は聖廟都市と呼ばれ重要な巡礼地になっている。十二イマーム派を国教とするイランでは歴代イマームの肖像画なども多く描かれているが、基本的にはポスターであり、キリスト教のイコンほどは特別な意味は持たない。
聖人 イスラム教
ワッハーブ派などのイスラム原理主義派では聖人崇敬を偶像崇拝であるとして禁止しており、ワッハーブ派を国教とするサウジアラビアやその前身のワッハーブ王国では聖廟に対する破壊活動が行われている。また、原理主義を信奉するイスラム過激派も聖廟の破壊を目的としたテロをしばしば起こしている。ワッハーブ派ではムハンマドの誕生日を祝うことも禁じられている。
アナトリア、バルカン半島などキリスト教とイスラム教と隣接する地域では「聖人は誰にとっても聖人」という言葉があり、両宗教に共通する聖人が存在する。たとえばスーフィー教団のひとつ、ベクタシュ教団の創設者ハジ・ベタクシュは聖ハラランボスと同一視され、双方に崇敬されている。
キリスト教の聖人一覧
キリスト教の聖人一覧（キリストきょうのせいじんいちらん）では、キリスト教における主要な聖人を、教派別に一覧で示す。正教会、非カルケドン派、カトリック教会、聖公会では聖人崇敬が行われているが、ルーテル教会については聖人に対する考え方・捉え方がこれらとは異なる。
キリスト教の聖人一覧 凡例
順序
十二使徒および使徒パウロ以外は、五十音順に並べる。十二使徒およびパウロは別枠。
「□□の○○」といった表記がされる聖人については、個人名（洗礼名）もしくは修道名である「○○」の部分を順列に用い、個人名・姓の表記がされる聖人については、個人名を順列に用いる。
「聖大」「聖」「大」「聖金口」「証聖者」「克肖者」といった聖人達の各種称号は、順序には勘案せず、名前の部分のみを五十音順に反映させる。ただし同名人物の識別が称号のみの場合は、同名人物内での順序整理には称号の五十音順を用いる。
表記
聖書の登場人物については新共同訳聖書での表記に準拠。《》内は日本正教会での表記。
聖書の登場人物以外については、現地音でない表記が圧倒的に通用している場合や現地音が不明であるといった事情が無い場合、現地音転写を基本とする。この場合、正教会でも崇敬されている人物について日本正教会での定まった表記が確認出来る場合には、聖書の登場人物と同様に《》内に示す。
正教会でのみ崇敬されている聖人については日本正教会での表記のみ記載。
キリスト教の聖人一覧 聖人一覧
ア - カ - サ - タ - ナ - ハ - マ - ヤ - ラ - ワ
イコン
イコン（ギリシア語: εικών, ロシア語: Икона, 英語: Icon, ドイツ語: Ikon）とは、イエス・キリスト（イイスス・ハリストス）、聖人、天使、聖書における重要出来事やたとえ話、教会史上の出来事を画いた画像（多くは平面）である。"εικών"をイコンと読むのは中世から現代までのギリシャ語による（ειは中世・現代ギリシャ語では「イ」と読む）。古典ギリシャ語再建音ではエイコーン。正教会では聖像とも呼ぶ。
イコン 概要
「イコン」と言えば正教会で用いられるものを指すことが多く、場合によってはイコンは正教会のものとして限定的に説明されることもある。イコンは、正教会以外のキリスト教の教派でも用いられないわけではなく、カトリック教会においても用いられるが、カトリック教会ではこれを聖像画とも呼ぶ。
正教会・カトリック教会の両教派が承認する第七全地公会（第2ニカイア公会議）において確認された、イコンの使用を正統とする教理等については両教派に共通する部分もあるが、本項では正教会におけるイコンをまず中心に扱い、西方教会・西欧におけるイコン・宗教画については若干にとどめる。
イコン 形状
正教会でのイコンの多くは平面であり、正教会においては立像は用いられない訳ではないが、極めて稀である。その形状は板絵のみならず、フレスコ画、写本挿絵、モザイク画など多様である。
他方、カトリック教会では正教会と異なり、立像（3次元の像）を避けるということは特になく、平面像と立像をあわせて「聖画像」と呼んでいる。信者間の通称では、平面像のことを「御絵（ごえ）」、立像のことを「御像（ごぞう）」と呼ぶことも多い。カトリック教会では「イコン」について、広義には聖画像一般を指し、狭義には東方教会における聖画を指す、と整理されることがある。
イコン 正教会
正教会においてイコンとは、単なる聖堂の装飾や奉神礼の道具ではなく、正教徒が祈り、口付けする、聖なるものである。但し信仰の対象となるのはイコンそのものではなく、イコンに画かれた原像である。このことについて、正教会では「遠距離恋愛者が持つ恋人の写真」「彼女は、写真に恋をしているのではなく、写真に写っている彼を愛している」といった喩えで説明されることがある。
聖大ワシリイ（大バシレイオス）（330年頃 - 379年）は、「聖像への尊敬はその原像に帰す」とした。ダマスコのイオアン（676年頃 - 749年）はこれを引用した上で、原像は聖像化されるものであるとともに結果を得る（尊敬を得る）元になるものでもあるとして、こうした聖像への敬拝を、東に向かって祈ることや十字架への尊敬とともに、書かれざる聖伝（アグラフォシス・パラドシス）に数えた。
すなわち正教会において、イコンは信仰の対象ではなく、崇拝の対象でもないが（崇拝・礼拝は神にのみ帰される）、信仰の媒介として尊ばれる。
こうした教義は第七全地公会議において確認されたが、この公会議では全き人としてこの世に存在した全き神であるハリストス（キリスト）を画き出すことは、神言の藉身（受肉）に対する信仰を守ることであることも確認された。
イコン 正教会
正教徒がイコンの前で祈る時、描かれたハリストス（キリスト）、生神女、聖人に祈る。人はイコンを通じて霊の世界やそこに住む者に触れることが出来るようになる。パーヴェル・フロレンスキイは「イコンとは別の世界への窓口」であるとした。イコンは神の国の存在を信徒に証するとともに、教会にある信徒が神の国にいることを証してもいる。正教の信仰において、イコンは「使用を認められた」というよりも、むしろ属神的（ぞくしんてき、霊的）必需品であるとされる。
ギリシア語の「イコン」（ギリシア語: εικώνの中世 - 現代ギリシア語読み、古典ギリシア語再建音ではエイコーン）は、似姿、印象、かたどり、イメージという意味がある。思いや考えを託す器としてのイメージ（イコン）は、託されたものを表現する働きも持つため、器（イメージ、すなわちイコン）の破壊は器に盛られているものの破壊に通じると考えられる。ここでいう「器」は、具体的には伝統的なイコンの技法、既定された色や構図であると整理される。
イコン 正教会
イコンを書く者は、聖伝の中に生き、正教の共同体の一員であり、いつも機密的生活の内にいなければならない。真のイコン画家にとりイコンの制作は習練と祈りの道、修道の道そのものであり、この世と肉体の情念と欲からの解放がなされ、人の意志が神の意志に従えられていなければならない。真のイコン画家は自分のため、もしくは自分の光栄のためにではなく、神の光栄のために働く。
従って原則としてイコン画家はイコンに自分の名を記さない。例外的に記名する場合にも「～によって」「～の制作」「～の手によって」「～の手」といった言葉を付ける。これはイコンの制作課程の中に神聖なものが入り、神の恩寵がイコン画家の心を照らして、彼の手を導くと感じられることによる。
東西教会の分裂がはっきりとするまでの歴史は正教会と西方教会とに共有される部分も大きいが、ここでは正教会に連なる歴史というかたちで詳述する。
全てのイイスス・ハリストス（イエス・キリスト）の顔が画かれたイコンの原型となっているのは、『手にて描かれざるイコン』とも呼ばれる『自印聖像』である。これは、イイススが顔を洗い、自らの顔を布に押し当てると、イイススの顔が布に写るという奇蹟が起きたことによるものであると、教会の伝承は伝えている（ただし『自印聖像』のオリジナルは、1204年、第四回十字軍がコンスタンティノープルを蹂躙した際に失われた）。
イコン 正教会
伝承によれば、聖使徒ルカによって生神女マリヤの存命中に彼女が画かれたイコンが最初のイコンだとされている。『ウラジーミルの生神女』は、聖使徒ルカによるものとして正教会では伝えられている。
ただし上記二つの伝承はあくまで教会が伝える伝承であり、歴史学・考古学において確認されたものではない。
ダマスコのイオアンが金口イオアンの生涯について書いた著作の中では、金口イオアンが聖使徒パウロのイコンを自分の前に置いてパウロ書簡を読んでいたと記されている。ニッサの聖グリゴリイ（ニュッサのグレゴリオス）はイサクの燔祭のイコンを見て、深く感動したことを語っている。
4世紀の著作家エウセビオスは、ハリストス（キリスト）に癒しを受けた血友病の女（マタイによる福音書 9:20 - 23）の家に建てられたハリストスの立像のことを書き残している。また彼は、生前に書かれたハリストス、ペトロ、パウロの肖像画が同時代に保存されていたことを記録している。
他方、初期にはイイスス・ハリストス（イエス・キリスト）と象徴的に結び付けられた魚・子羊・牧者・鳩・葡萄の枝などが広く用いられたが、4世紀にキリスト教が公認されて以降、人の姿が画かれたイコンが広まっていった。6世紀以降は、ヘレニズムやオリエント文化（特にシリア）の教会の信仰の影響のもとに、イコンの数や各種表現が増えて、整えられて成熟していった。
イコン 正教会
イコンは（いつごろからあったのか正確な年代は不明であるが）初期から存在していた一方で、イコンを否定する議論も初期から存在していた。
最初から議論になったのはイコンが偶像崇拝に当たるのではないかという疑いである。キリスト教では（ユダヤ教やイスラームも同様であるが）偶像崇拝を禁じている。その根拠となるのは旧約聖書に記された十戒の第二戒（出エジプト記 20:4 - 6、申命記 5:8 - 10）である。
エウセビオスは先述の通り、ハリストス（キリスト）や使徒達の肖像画・立像が当時存在していたことを記録した著作家であるが、一方でそうした画像自体に対しては否定的であった。エウセビオスは皇帝の異母妹コンスタンティアからハリストスの肖像画を所望されたことへの返信の中で、「ハリストス（キリスト）の栄光」を「死んだ色と生命の無い絵で描く事」の不可能性に言及してこれを断っている。
7世紀にイスラムが興り、東ローマ帝国と戦火を交えるようになると、一切の宗教画を用いないイスラムに影響されて、イコン（聖像）を否定する考えが教会内に広がった。
イコン 正教会
726年から、東ローマ帝国皇帝レオン3世は、本格的に聖像廃止に取り掛かった（同年、サントリーニ火山が噴火しており、皇帝はこれを神からのイコンへの怒りと解釈した）。727年には、宮殿の門にかかっていたハリストス（キリスト）のイコンを破壊しようとしていた兵士たちが、イコン廃止に反対する婦人たちによって梯子から引きずり落とされ死傷者が出た事件をきっかけに、イコン賛成者たちは海軍とともに反乱を起こした。反乱は皇帝によってすぐに鎮圧されたが、これが帝国中におけるイコンの是非を巡る論争の始まりであった。730年にはレオン3世は自身への同調者を集めて公会議を開き、イコンを禁止する命令を発布した。
高橋保行によれば、レオン3世がイコン廃止を打ち出した時期には、イコン反対論者が多く存在していたアルメニア、シリア北部出身の兵士が帝国の防衛にとって重要となっており、彼らへの配慮がイコン禁止令の背景にあったとされる。ただしイコノクラスム（聖像破壊運動）の原因については、イコノクラスムを行った（イコンを破壊した）当事者の側の史料が殆ど残っていないため、研究すること自体が極めて困難である。
イコン 正教会
レオン3世は741年に永眠したが、コンスタンティノス5世はイコン禁止の姿勢を父帝から継承。総主教の出席を欠き要件を満たさない「公会議」を開催し（総主教が出席しなかったことから「頭なしの会議」とも呼ばれる、754年）、イコン賛成論者を異端と決議し、762年から本格的に迫害を開始した。修道院は、イコンを制作していたことと、兵役に適齢である若者を修道士として受け入れていたことから、特に弾圧の対象となった。ただしブルガール人が帝国の北境を脅かしたため皇帝は防衛に忙殺され、イコン論争に最終的な決着を付けることなく永眠した。
こうしたイコノクラスムを行った皇帝達には、「神事に仕えるものとして定められた」教権と、「この世の事に良き秩序を与えるものとして定められた」帝権とが区別された（ユスティニアヌス1世による『新勅法』6、535年）東ローマ帝国において、教権と帝権の両権の掌握を強硬に主張したという特徴がある。レオン3世は「余は皇帝にして司祭長なり」と述べたと伝えられる。
イコン 正教会
こうして8世紀から9世紀前半にかけて（726年 – 787年、815年 – 843年）、イコン破壊が断続的に東ローマ帝国全土で行われた。破壊運動が徹底的に行われた結果、それ以前の東ローマ帝国におけるイコンは、シナイ半島にある聖カタリナ修道院が所蔵する僅かなものやテッサロニキに遺された僅かなモザイク画イコンの他は残されておらず、他には西欧においてモザイク画イコンが僅かに残されているのみである。また1世紀以上にわたりイコンの発展は妨げられ、教会の精神性と神秘性が低迷したと正教会からは評される。
教会は帝権に対し、暴力ではなく致命（殉教）によって積極的に抵抗した。ダマスコのイオアンはこうした皇帝の主張に対して、「帝よ、我らこの世の政や人頭税や通行税などにおいては爾に忠実なるも、教会の仕組みにては我らに言葉を述べ、教会規程を定めし牧者を別に戴きおるなり。」と反駁した。また修道士達は、信仰の事柄に関する決定は帝国のあずかり知らぬことであるとしてイコン擁護にまわった（例：克肖者表信者ヴァシリオス）。
イコン 正教会
レオン4世およびコンスタンティノス6世の摂政となり、後に女帝となったイリナ（エイレーネー）は、イコン賛成論者だった。787年の第七全地公会は彼女の働きによって召集された。この全地公会議において、754年の「頭なしの会議」の決議は一切無効とされ、イコンの神学的位置づけが真剣に討議され、以下のように定理（教義）を確認、決議した。
イコン 正教会
書に依り又は書を以てせずして我等の爲に制定されたる敎會の傳を我等悉く新説を附會せずして遵守せん、書く所の聖像は福音傳ふる所の記事に符号し且我等をして神言の藉身の眞實にして想像的に非ざるを信ぜしめ彼と同様の利益るあものなるを以て其の傳の一つなり。蓋し彼れの此れに指示する所彼れ必ず此れに説明すればなり。されば我等は王の途を歩む者の如く我等の諸聖父の神出の敎と公敎會の傳とに循ひ（蓋し此敎は敎會に在ます聖神の敎たるを知るなり）極めて確實に且つ最も精密の調査を遂げて議定すること左の如し神の聖堂に聖なる器物及び祭服に壁に板に家に途に尊貴にして生命を施す十字架の象と等しく顔料(えのぐ)を以て書かれ美石及び其他適宜の物を以て製造せらるる尊貴にして且つ聖なるの像即ち我等の主、神、救主イイスス・ハリストス及び無玷の女宰、我等の生神女並に尊貴なる使徒及び諸聖人克肖者の像を置くべし。蓋し屡次(しばしば)聖像の象(かたどり)を見るに由りて之に注目する者は其原像を想起して之を愛し接吻と敬拝を以て之を尊敬するの念を起すべし但し此叩拝は我等の信ずる所に依るに當(まさ)に唯一の神性に帰すべき眞の拜神に非ず乃ち尊貴にして生命(いのち)を施す十字架の象と聖福音經及び其他の聖物に對し薰香及び點燭を以て敬意を表するの例に傚ひ尊敬することにして即ち古時の敬虔なる慣例に行われたる如し。蓋し像に施す所の尊敬は其原像に移るものにして聖像に叩拜する者は之に書かれたる者に叩拜するなり。是れ蓋し我が諸聖父の敎の確(たし)かむる所にして地の極(はて)より極に至るまで福音を受けたる公敎會の傳なり。 — 第七全地公会三百六十七人の諸聖父の定理、上田将訳『聖規則書』正教会編輯局 明31. 7 1898
イコン 正教会
上記の確認された定理は、以下のようにまとめられる。
この第七全地公会の後も論争はくすぶり続けたが、843年に皇后テオドラによって召集された公会議によってイコンの正統性が再確認された。大斎の第一主日は「正教勝利の主日」と呼ばれ、イコン論争におけるイコン擁護論の勝利を記憶している。
オリヴィエ・クレマンは、イコン論争の終結までの顛末について、帝国と教会の対立が教会の勝利に終わったことで、皇帝教皇主義は東ローマ帝国において消滅し、以後、教会と国家の協調（ビザンティン・ハーモニー）という考え方が開花していったとしている。
9世紀半ばにイコノクラスムが終結して以降、イコン表現は再び活発になった。10世紀頃から聖堂の中にはイコンが決まった順序で体系的に配置されるようになり、時代によって多少の違いはあるものの、この様式が現代に至るまで正教会におけるイコンの標準になっている。
イコン 正教会
聖堂壁面におけるイコン表現で最も重要視されたのはモザイクであった。それまでギリシア人、ローマ人によって道路舗装などに使われていたモザイク技術・美術がイコンに導入された。モザイクイコンは4世紀から14世紀にかけて東ローマ帝国において広範囲に制作されていたが、西からの十字軍遠征（第四回十字軍）とオスマン帝国から受けた攻撃によって帝国の経済が低迷し、14世紀から後には高価なモザイクイコンの制作は全く不可能になり、主要な形態をフレスコイコンなどにとって代わられた（20世紀になって漸く、ギリシャやアメリカでモザイクイコンが僅かに復活している）。
モザイクイコンはフレスコイコンと相性が良く、同じ聖堂に両様式が混在しているケースも多い。またモザイクイコンは壁面にのみ限定されるものではなく、小さな板の上に用いられることもある。
特にギリシア、セルビア、マケドニア、ブルガリア、ルーマニアなどの国々には、数多くの質の高い壁画イコンがある。
ロシアにも著名な壁画イコンがあるが、理由は不明であるが、ロシアにおいてはフレスコイコンなどの壁画イコンよりも板イコンの制作の方が盛んであった。14世紀から15世紀にロシアで活躍した著名なイコン画家として、フェオファン・グレク、アンドレイ・ルブリョフが居る。
イコン 正教会
13世紀までは板イコンには人物ひとりが画かれるのが普通であったが、13世紀以降は聖なる出来事を画く板イコンの数が飛躍的に増加し、これらも東ローマ帝国からスラヴ圏に広まっていった。
正教会において、三位一体である神（至聖三者）のうち、神子（かみこ）イイスス・ハリストス（イエス・キリスト）は先述の通りイコンに画くことが可能とされ、また聖神゜（聖霊）については鴿（ハト）の姿で古くから画かれてきたが、神父（かみちち）についてはいかなる姿でも画くことは出来ないものであった。そこで、創世記18章にある、三人の天使をアブラハムがもてなす姿によって、三位一体を象徴するという手法が用いられてきた。三人の天使は至聖三者の象徴であると正教会においては解釈される。
従前のアブラハムによるもてなしのイコン（「フィロクセニヤ」）においてはアブラハムとサラ、牛の屠殺、テーブルに並ぶ料理も画かれているが、アンドレイ・ルブリョフによるイコン『至聖三者』は、詳細を画かず、至聖三者の啓示を強調している。
イコン 正教会
1551年、モスクワで百章会議（ロシア語: Стоглавый собор）と呼ばれる公会議が開かれた。百章会議が扱った対象は多岐に亘るが、至聖三者（三位一体）のイコンはギリシャ人やアンドレイ・ルブリョフによるもののように画かれなければならないとの決議がその内容に含まれる。また、1666年のモスクワ公会において、神父（かみちち）を老人の姿で画きだすことが禁止された。
1204年に第四回十字軍が東ローマ帝国に攻め込んで以降、帝国の経済力・軍事力は落ち込んだが、美術の水準まで落ち込んだわけではない。14世紀にはマケドニア派とクレタ派というイコンにおける二つの潮流が成立していた。ただし「マケドニア派」「クレタ派」の名称のいずれも便宜的なものであって、いずれもマケドニア、クレタから始まったものでもなければ、両地域に限定されるものでもない。
マケドニア派は13世紀頃に始まり、コンスタンティノープルで育ち、テッサロニキで発展。ギリシアのイコン画家を通してギリシア、バルカン半島全域に広がり、14世紀初頭にはミストラに至った。13世紀から14世紀にかけて最盛期を迎えたが、14世紀末から民芸化が始まって衰退し、16世紀の終わりまでにはマケドニア派は消滅した。
イコン 正教会
マケドニア派の特徴として、古典ギリシア由来の観念的要素の強調が挙げられる。大きい形、淡い色、弱い明暗の対比、比較的単純な衣の襞、精神的に捉えることに徹した人体の表現などがその特徴である。マケドニア派は大きくものを捉える性格から、小さな板イコンよりも広い面積のイコン（壁画など）に頻繁に使われた。
クレタ派はその名称にもかかわらず、クレタ島が発祥の地ではない。どこに始まったかについては定説が無い。14世紀初頭におそらくコンスタンティノープルから始まり、伝えられた先のミストラが早くから中心地となって、14世紀後半にはミストラからクレタ島に伝えられたと考えられている。クレタ島からメテオラ、アトス山などギリシア各地に広まり、バルカン半島の各地に分布していった。
クレタ派は東ローマ帝国末期にマケドニア派と競い合い、1453年にコンスタンティノープルが陥落して以降は、正教会のイコンにおいて主流となり、16世紀に壁画イコン、板イコンいずれにおいても最盛期を迎えた。アトス山にある大ラヴラ修道院の食堂と本堂のフレスコイコンを制作したクレタのセオファニスは、クレタ派の最も代表的なイコン画家に数えられる。
クレタ派の特徴として、13世紀までのイコン表現に倣う制作、背が高く細い姿、幾重にもなる衣の襞、濃い色、強調された明暗の違いが挙げられる。
イコン 正教会
ロシアでは17世紀頃からイコンが西欧の影響を受けるようになり、ビザンティンの伝統から離れ始め、18世紀にはピョートル1世の西欧化政策の影響もあり、17世紀から19世紀までのロシアにおいてはイコンが西欧化し、質が低下したと、現代の正教会からは否定的に評価される（ただし伝統的イコンも一部では存続していた）。
ギリシャには1821年に始まったギリシャ独立戦争以降、ギリシャが西欧列強に接近した時代に西欧の考え方が流入し、イコン画家達は特にイタリアからの手本・技法を受け入れて多くが伝統から離れた。同様の現象（西欧化）はロシアやギリシャに限らず、ルーマニア、ブルガリア、セルビアでも起きた。
西欧化されたイコンと、伝統的イコンの違いは、以下のように整理される。
伝統的イコンにおいては、画かれる人物・動物・事物は、全て神の光に照らされ安らぎにみち秩序をたもった姿で画かれ、天上界における本来の姿に従って「抽象的」に画かれる。イコンの光は神の光を象徴している。従ってイコンにおいて光は影を作らず、イコン画家が「光」という場合、イコンの背景を示す。また伝統的イコンにおいては遠近法の消失点は分割したり限定したりする不純な空間のしるしに過ぎないと捉えられ、遠近法は逆にされることが多い。遠近法の線は光に包まれたまま神の光栄から光栄へと広がっていると捉えられる。
イコン 正教会
このような伝統的イコンのあり方に対し、西欧の影響を受けたイコン画家達には「目で見える通りに画く」「人体の細部を忠実に描写して肉体の美に注意を払う」という共通した特徴があった。彼らはビザンティン・イコンにおける厳粛さ、引き締まった表情、この世を離れたものの表現を「矯正」し、写実的になるように「改善」を試みたとされる。
しかし西欧芸術・「西欧化されたイコン」は3次元を捉えて「自然に」画くが、正教会のイコンは3次元的ではないのであり、西欧芸術はこの世を映し出して鏡を見せるかのように提示するが、正教会の伝統的イコンはこの世の背後にあるものを画いて提示すると指摘される。
このように概ね現代の正教会において否定的に捉えられる西欧化されたイコンであるが、現代正教会の聖人である聖セラフィム（ローズ）（1934年 - 1982年）のように、19世紀に西欧化されたイコンで祈り伝統的で聖師父の教えに則って生きた神父に言及し、西欧化された古いイコンを伝統的な技法で画かれた新しいペーパーイコンに置き換えることで先人の信仰生活に結びつく事が出来なくなった教会の例を引き合いに出して、「西欧化されたイコン」に対して過度に否定的な態度を取る事に慎重になるよう促す見解を示す者もいる。
西欧化されたイコンに対する伝統的イコンの復興は、ロシアにおいては1880年代頃に始まった。
1882年に、皇帝アレクサンドル3世がパレフの農民画家ベロウーソフ親子にモスクワのクレムリンの宮殿内部の壁画修復を注文している。それまでパレフの画家によるイコン、フレスコ装飾は古儀式派との関係もあって古い、粗野、下品といった否定的評価がなされていたが、ここでロシアの西欧化の先頭に立っていた皇帝が、伝統的イコンに評価を与えることとなった。
19世紀後半はイコンのみならず、同時代人であるドストエフスキーも正教会の精神性を代弁しつつ西方教会へ疑問を投げかけ、西欧文化批判を行うなど、一方的西欧化からの脱却が正教会において始まった時代でもあった。またこの時代は世俗的な面におけるロシア美術史においても転換期であり、1880年代に汎ヨーロッパ的なアカデミズムのナザレ派の宗教画から離れたヴィクトル・ヴァスネツォフやミハイル・ヴルーベリが、教会堂壁画やイコンを画いている。
1881年から1883年にかけてイコン画家としての修練を積むためにサンクトペテルブルクに留学していたイリナ山下りんが、「ギリシヤ画」（伝統的イコンを指す）を「ヲバケ画」として否定的に捉え、「イタリヤ画」（西欧化されたイコンを指す）を志向したのには、当時のロシアが伝統的イコンの復興が始まる過渡期にあったという時代背景があった。
なお19世紀末のイコンの伝統復興はまだ始まったばかりであり、未だ画かれていた西欧化されたイコンと、復興が始まったばかりの伝統的イコンとの間で、修道院も対処に戸惑っていた。イリナ山下りんが留学していた時期、修道院の画教師が美術アカデミーの校長であり西欧主義者であるヨルダーンであったことにもそれは示されている。
ロシア革命直前の20世紀初頭にはロシアにおけるイコンの伝統復興は本格化し、ロシア革命後には亡命ロシア人によってイコンの伝統復興が担われていった。イコンを巡る代表的な神学者としてレオニード・ウスペンスキーが挙げられる。
ギリシア、バルカン半島諸国においては20世紀に入り、ビザンティン・イコンへの関心が高まり、古いイコンの修復と保護が行われるようになった。特にフォティス・コントグルー（フォティオス・カンタグルウ）は伝統的なビザンティン・イコンの復興運動（ネオ・ビザンティン）に大きく寄与した。この復興運動はギリシアにとどまらず、出版物や弟子達を通して、アメリカ合衆国における正教会など他国の正教会にも広がった。ネオ・ビザンティンは、マケドニア派とクレタ派を折衷した表現をとっており、現代のギリシャ各地の修道院においてもその流れは継続している。
無神論をとる共産主義政権時代、ソビエト連邦、およびバルカン半島諸国においては教会が厳しく弾圧されており、イコン表現も細々としたものにならざるを得なかった。しかしソ連が崩壊し、バルカン半島諸国で共産主義政権が相次いで崩壊するとイコンも盛んに画かれるようになり、国家に没収されていた聖堂が教会に返還されたり、聖堂が復興・再建・修復されたりする中で、それらの聖堂に画かれる壁画イコンにも伝統的なイコン表現が盛んになった。こうして20世紀末から21世紀初頭のこんにちまで、ギリシア、ロシア、バルカン半島諸国において、イコンの再生運動が継続している。
正教会の伝搬に従って、日本でもイコンが登場している。イコン画家では、山下りん、鞠安日出子などが知られている。
イコン 西方教会
西方教会のうち、一部の例外を除き、プロテスタントはイコンを使用しない。宗教改革期にはプロテスタントによって聖像破壊運動（担い手からは偶像破壊運動と位置付けられる）が行われた。
他方、カトリック教会は東西教会の分裂以前から、聖画像を伝統的に使用してきた。第2ニカイア公会議によって否定された8世紀の聖像破壊運動も西方では殆ど行われなかった。
聖像の形式に教会の教義で規範を与えた正教会に対して、西方すなわちローマ教会は比較的自由な立場をとった。殊に聖像破壊論争において、教皇グレゴリウス2世を初めローマ教皇は、東ローマ帝国皇帝が出した聖像破壊令に激しく反対した。ただし、トリエント公会議は聖画像崇敬について、行き過ぎた偶像崇拝に陥らないよう注意を促し、聖画像崇敬において教義上誤った表現や展示がされないように、また崇敬の信仰上の意義を教育するよう、司教らの管理義務を促した。
イコン 西方教会
描写の形式で特に教会法上の規範がないことによって、西ヨーロッパの自然主義的な描写は、ルネサンス期のイリュージョニスティックな手法の流行、とりわけ一点透視図法がもたらした絵画空間の写実性により、具象性また再現性の追求において頂点を極めた。このことは逆に対抗宗教改革期における神秘主義の隆盛と相和し、再現的技術の極点としての非写実的描写をもたらした。バロック期のベルニーニの彫刻『聖テレサの法悦』やバロック様式の教会の装飾などにそれが窺える。
様式的自由はまたプロテスタントにも共通する。ルター派地域におけるバロック美術の受容はそのことをよく説明するであろう。しかしその自由な造形的展開は一方で新古典主義の厳格さへと収斂していき、他方で非伝統的なロマン主義絵画、例えばカスパー・ダーヴィド・フリードリヒの聖性の表現としての風景画といった絵画語法を生み出すのである。
エキュメニカルな「テゼ共同体」でも、「友情のイコン」などのイコンがしばしば用いられている。
北新横浜駅
北新横浜駅（きたしんよこはまえき）は、神奈川県横浜市港北区北新横浜一丁目にある、横浜市営地下鉄ブルーライン（3号線）の駅である。駅番号はB26。
当駅周辺地区は、横浜市における都心（ツインコア）の一つである「新横浜都心」に指定されている。あざみ野方面から横浜国際総合競技場（日産スタジアム）へはこの駅で降りると近い。
北新横浜駅 概要
駅の両側を、地下鉄の建設とともに整備された都市計画道路宮内新横浜線に挟まれ、東側は農業振興地域、西側は準工業地域で中小の工場とともに住宅が混在する地域に位置する。駅の東側約300mのところに新羽車両基地がある。
駅のデザインは、道路に面していることから壁面で圧迫感を感じさせないようにするために屋根をアーチ状にして低く見せると同時に、建物全体の柔らかみを出している。コンコースに面する部分は、連続したガラス面を多用し建物の開放感を持たせている。プラットフォームは、天井の仕上げに曲線を使用し、柱・壁の仕上げに明るい色調の材料を使用することにより、明るく温かみのある空間としてデザインされている。
また改札内の壁面には、ガラスを用いたパブリックアート「透明な光と影」（趙慶姫 作）が設置されている。これは開業当時、駅の近くに資生堂リサーチセンターがあった縁で、資生堂から寄贈されたものである。
北新横浜駅 歴史
開通前の計画段階での仮称は「南新羽」だったが、「新横浜の名前を使用したい」という地元の要望により、新横浜の北に位置することから「新横浜北駅」と命名された。しかし、あざみ野方面からの乗客が新横浜駅と間違えて下車する事態が多発したため、当駅が新横浜駅でないことを示す貼り紙の掲出や車内アナウンスで注意を呼びかけるなどしたがあまり効果はなかった。そこで、開業から6年後の1999年、戸塚 - 湘南台間の延伸と同時に後ろにあった『北』を前に持って来る措置が採られた。その後、駅所在地の地名も再開発による町域分割に伴い新羽町から北新横浜へ変更された。
北新横浜駅 駅構造
島式ホーム1面2線を有する地下駅。ホームのあざみ野寄りは掘割構造で、横浜市営地下鉄の地下駅としては浅く、地下1階にある。そのため、外光を取り入れることができる構造となっている。駅舎は都市計画道路の宮内新横浜線の上下線に挟まれた地上部にある。
北新横浜駅 利用状況
2024年度の1日平均乗降人員は12,913人（乗車人員：6,423人、降車人員：6,490人）であり、年々微増傾向にある。
近年の1日平均乗降・乗車人員の推移は下記の通り。
備考
北新横浜駅 隣の駅
横浜市営地下鉄
ブルーライン（3号線）
■快速
通過
■普通
新横浜駅 (B25) - 北新横浜駅 (B26) - 新羽駅 (B27)
サクラメント
サクラメント (Sacrament, Sacramento)
サクラメント - キリスト教の秘跡（ローマ・カトリック） 、礼典（プロテスタント）、機密（正教会）
サクラメント (カリフォルニア州) - アメリカ合衆国カリフォルニア州の州都。
サクラメント郡 - カリフォルニア州の郡。
サクラメント川 - アメリカ合衆国カリフォルニア州を流れる川。カリフォルニア州最長。
サクラメント山脈 - アメリカ合衆国ニューメキシコ州中南部にある山脈。
サクラメント国際空港 - アメリカ合衆国カリフォルニア州サクラメント郡にある国際空港。
サクラメント (高速戦闘支援艦) (USS Sacramento, AOE-1) - アメリカ海軍の補給艦。サクラメント級高速戦闘支援艦1番艦。
サクラメント 死の楽園 -　2013年公開のアメリカ映画。
洗礼
洗礼（せんれい、希: βάπτισμα、「バプテスマ」とも）は、キリスト教の入信に際して行われるサクラメント（秘跡=カトリック、聖礼典=プロテスタント、機密＝正教会）の中心的な儀式で、水の中に沈めると言う意味。儀式は、浸水（浸礼、身体を水に浸す）または灌水（頭部に水を注ぐ）や滴礼（頭部に手で水滴をつける）によって行われる。
カトリック教会、正教会、聖公会および大半のプロテスタントで「洗礼」と表記されるが、バプテスト教会では専ら「浸礼（しんれい）」または「バプテスマ」と表記される。洗礼を受けることを「受洗（じゅせん）」もしくは「受浸（じゅしん）」と言う。「領洗（りょうせん）」（正教会）とも。受洗者はキリストの死のうちに沈められ、キリストと共に「新しく創造された者」として復活するとされ、受洗者は「照らし（洗礼）」により「光の子」になる。
日本語では、転じて「初めての経験」・「仕打ちを受ける」・通過儀礼などを差す。
洗礼 概要
洗礼は、18-19世紀の漢訳聖書で生まれた訳語であり、日本語訳聖書はそれを引き継いだ。1737年のJ.Basset訳の調和福音書でbaptismaを「洗」と訳している。動詞としての「洗礼を施す」は、ギリシア語で「バプティゾーβαπτίζω」と言い、「バプテスマ」という言葉は、ここから来ている。バプティゾーには本来「浸す」という意味がある。
洗礼者ヨハネ以外にも、西方ミトラ教やマンダ教、エルカサイ派などの「洗礼教団」が中東地域に存在し、洗礼の儀式を行っていた。
洗礼 キリスト教における洗礼
キリスト教は、洗礼の根拠を新約聖書の福音書に求める。イエス・キリストがヨルダン川で洗礼者ヨハネから洗礼を受けた場面（イエスの洗礼）や、イエスが復活後に使徒たちに「あなたがたは行って、すべての民をわたしの弟子にしなさい。彼らに父と子と聖霊のみ名によって洗礼（バプテスマ）を授けなさい。」と使命をあたえたことなどである。ほとんどの教会で洗礼をサクラメント（ラテン語: Sacramentum、ギリシア語: μυστήριον「ミスティリオン」）と認める。執行者は一般に司祭・牧師などの聖職者・教役者である。
洗礼によって、原罪およびそれまでに犯したすべての自罪がゆるされるとされている。
執行形態は主に浸礼（全身を水に浸す）・灌水礼（頭部に水を注ぐ）・滴礼（手を濡らし、頭に押し付けて水に沈める所作を真似る）の3種類である。浸礼が原初の形態であり、灌水礼も滴礼もそれを模した簡略形態であることは、それらを執行している教会でも認識されている。
全ての方式を認める教会と、浸礼のみを認める教会がある。この相違は、主に新約聖書における洗礼の記事の解釈の相違および洗礼の象徴的意義の神学的解釈に基づく、と説明される。
洗礼 キリスト教における洗礼
教会または親の信仰に基づき、乳児や児童に授けられる洗礼を幼児洗礼または小児洗礼という。
プロテスタントの中には、幼児洗礼を認めていない教派もある。バプテスト派の全てと、福音派のうちホーリネス派などと、聖霊派のペンテコステ派などの一部は、聖書の中に幼児洗礼の記述がないこと、本人の信仰の確認ができないことなどで、これを認めていない。また、幼児洗礼自体は認めるが、自分の意志で行動できる年齢になった後に信仰告白（堅信式）を行わなければ聖餐を受けられないとする教派も存在する。なお、成人洗礼では灌水礼が一般的な正教会でも幼児洗礼は浸礼で行うことが多く、浸礼だから幼児洗礼が不可能と言うわけではない。
幼児洗礼の起源は、教派によりその主張に相違があり、はっきり断定できないが、おそらくキリスト教の初期にさかのぼると思われる。
マルティン・ルターは、幼児洗礼は「神の賜物」であって、完全に受動的に受ける聖霊の働きであると理解した。洗礼によって受ける聖霊の働き （神が幼子のうちに初めて下さる御霊の働き）によって、心からの真実な信仰の告白に導かれると理解した。
洗礼 キリスト教における洗礼
フルドリッヒ・ツヴィングリは、幼児洗礼は、神の民の肢として生まれた子供に対して、教会が責任を持つしるしであると理解した。
ジャン・カルヴァンも、キリスト者の幼子は、すでにキリストの教会の生きた肢であると考え、このキリスト者の幼子も、神の民の中に生まれたのであるから、洗礼を妨げてはならないと考える。
イギリスでは幼児洗礼の際に、幼児にスプーンで食事を与える習慣がある（お食い初めに似ている）。この際に使うスプーンは身分や貧富によって異なり、転じて良い家柄・裕福な家の生まれである事を「銀の匙を咥えて生まれる」と呼ぶ慣用句が生まれた。これは生まれたばかりである以上、貧富に関わりなく口にするものは母乳やミルクや粥など、離乳食に至るまでいつの時代であろうと何者であろうとほとんど変わりはしない平等なものであるが食器だけは差がついてしまうという意味合いであるとされる。現在でもヨーロッパ各地で幼児洗礼の際に銀のスプーンを贈る家庭がある。
洗礼 キリスト教における洗礼
一般に、キリスト教の各教会は、教派が異なる教会の洗礼も一定の条件で有効であると認める。しかし、教派間によっては、正統教義とされる三位一体の理解が共有できない教会間の移動、三位一体の名に基づかない洗礼（例:「父と子と聖霊の名において」対「イエスの名において」）、幼児洗礼や灌水礼・滴礼を認めない教派による拒絶などがあり、その場合は再度その教派の流儀に合った洗礼が行われる。
正教会では、至聖三者（三位一体）の名で受けていれば他教派での洗礼であっても基本的に有効であるとしつつも、帰正（他教派から正教に改宗すること）を経るまでは聖体機密をはじめとする機密に与る事は許されない。他方、洗礼が無効であると捉えられる場合には、正教会で洗礼が行われる（この場合はそもそも他教派での当該「洗礼」が無効であるとの考えから、「再」洗礼とは呼ばない）。
なお、他の教派での洗礼が有効と認められる場合でも、そのときに付けられた洗礼名は必ずしも改宗後も用いられるわけではない。教会によって対応は異なるものの、以前の洗礼名が改宗先の教会では聖人とみなされていない者から採られた場合に改名が必須となる場合があったり、プロテスタントではそもそも洗礼名を付けない教派も多い。