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NC-4 (航空機)
NC-4は、カーチス（Curtiss Aeroplane and Motor Company）がアメリカ海軍のため開発および生産した計10機の飛行艇、カーチスNCのうちの1機である。1919年5月に、途中何度か着水しながら19日をかけて大西洋を横断し、最初の大西洋横断飛行に成功した。
第一次世界大戦中、連合軍の船舶がドイツの潜水艦に脅かされたことから計画は始まった。自力でアメリカからヨーロッパに飛行できる機体が求められ、それがこのカーチスNCである。当時としては超大型機で、就寝区画や無線設備もあった。戦争終了までに完成しなかったが、アメリカ海軍は大西洋横断飛行を行うことを決定した。
1919年5月8日、NC-4は2機の飛行艇、NC-1、NC-3とともに飛行を開始した。ニューヨークのロングアイランドを出発し、ニューファンドランドに到着、5月16日アゾレス島に15時間後に到着した。悪天候のためNC-1とNC-3はここで断念したが、NC-4は補給ののち離水し5月27日にポルトガルのリスボンに到着した。
NC-4の搭乗員は、指揮官および航法士アルバート・リード中尉、操縦士ウォルター・ヒントン、エルマー・ストーン、機関士ジェームス・ブリース、ユーゲン・ロード、通信士ハーバート・ロッドの6名であった。
1929年2月9日、搭乗員には議会名誉黄金勲章が授与された。
広島バスセンター
広島バスセンター（ひろしまバスセンター）は、広島県広島市中区基町6番27号にあるバスターミナル。広島市などの出資した第三セクターである株式会社広島バスセンターが運営している。百貨店のそごう広島店と直結している。
広島バスセンター 概要
広島市中心部の紙屋町・八丁堀エリアに位置し、広島の郊外路線バスや高速バスの始発着点となっている。広島駅が中心市街地から外れた場所に位置しているのに対して、広島バスセンターは中心市街地にあるため利便性が高い。バスの行先表示では「広島センター」、または「バスセンター」、あるいは単に「センター」と省略して書かれる事もある。また、国鉄バスの自動車駅としての名称も「広島センター」となっていた。建物の名称は「広島センタービル」になっている。
待合所内には発券窓口や自動券売機、売店などが設置されている。なお額面制の自動券売機から発券される共通乗車券は発行会社が『株式会社広島バスセンター』となっており、同バスセンターに発着するほぼ全ての自由席制バスで利用できる。これはセンタービルが着工するよりも以前から販売されており、各社共通の乗車券は全国的に見ても画期的なことであった。特にプリペイドカードのない時代は降車時間短縮に貢献したといわれる。
バスの乗降施設は3階に設置され、そごう広島店側のエスカレーターで乗り場に直結している他、アクア広島センター街側のエスカレーターで降り場と直結している。また、建物の東側に、バス停直結の入口・出口が1カ所ずつ設けられている。
広島バスセンター 概要
構内はアルファベットの「P」を左右反対にした形をしており、バスは時計回りで走行する。出発ホーム11面、到着ホーム9面、15台分の留置スペースを備える。
南西を紙屋町交差点に接しているが、バスの出入りはすべて北側の国道54号（祇園新道）・県立総合体育館前交差点から南下し、旧広島市民球場横を通って行われる。このため、市内路線の大半と、八丁堀・広島駅方面に向かう一部の郊外路線は大回りあるいは渋滞を避けて広島バスセンターに入らないものもある（紙屋町・八丁堀の路上バス停に停車）。
1日平均の乗降人数は38,288人（2003年度）、1日の発車本数は約1600本（2008年頃）である。
アクア広島センター街（広島バスセンターが運営）およびそごう広島店本館との合築構造であり、隣接する基町クレド（広島そごう新館・パセーラ・リーガロイヤルホテル広島）とは1階・3階・6階の連絡通路にて直結している。また地下街の紙屋町シャレオとB1F連絡通路にて、メルパルク広島と3F連絡通路にてそれぞれ直結している。
広島バスセンター 建設の経緯と変遷
広島市中心部の紙屋町地区周辺では、バス会社ごとにバス停留所を設置していた。広島電鉄など県内のバス会社はもちろん、石見交通など県外のバス会社も独自のバス停留所を設置していたので、5 - 10か所程度あったといわれる。また、設置場所もばらばらであった。
このように散逸しているバス停を一箇所に整理・統合する目的で、1955年（昭和30年）3月10日に会社設立、同年7月23日落成、同月29日に日本初の一般バスターミナルとして開業した。開業当初は敷地面積5,438m2、ターミナルの建物は軽量鉄骨一部2階建て1,900m2で、待合所・食堂・切符売り場などが設けられた。当時は到着ホームが少なく、バスセンターに入るバスの渋滞が著しかった。また設備の割に利用客が多く、とくに広島市民球場でのカープの試合の後は人が多く身動きが取れない状態であった。
1964年（昭和39年）3月24日に広島中郵便局の隣地の移転により、2,268m2を取得。取得した土地は、到着線用7バス停と、駐車施設の設置に使われた。その時より、土地代の負担緩和のために商業施設の建設が模索され始めた。
百貨店の招致に大丸とそごうが応じたが、大丸側はバス施設が当初計画案では1階にあり、百貨店へのアプローチが悪いことで辞退。当初計画案を了承した1969年（昭和44年）10月16日にそごう側と出店に関する覚え書きを締結した。
広島バスセンター 建設の経緯と変遷
その後、バス施設の位置を1階から3階に変更。1972年（昭和47年）4月28日にそごう側と2度目の覚え書きを締結した。その中で、建物は地下2階・地上10階で、とりあえず地下2階・地上6階を建築すること。バスセンター側の土地のそごう側への賃借権の設定。建物に関しては、そごうの所有。ただし、3階に関してはそごう専有部分（階段・エスカレーター・エレベーター）を除き、広島バスセンターの所有となった。
当初の建物計画は地下2階地上5階だったが、まもなく6階に変更。1972年（昭和47年）10月に地下3階地上7階で建設されることになった。さらに、1973年（昭和48年）3月3日に現在の地下3階地上10階案に変更。変更理由として、テナント入居希望者が多かったこと、3階にバスターミナルを設ける構造上、梁や柱を10階分まで建てる必要性があったことでの変更だった。
広島センタービル建築に先駆けて、広島西警察署（現在の広島中央警察署）の現在地（中区基町9番48号）への移転が決定。警察移転と平行して建築された。
広島バスセンター 建設の経緯と変遷
1973年（昭和48年）3月24日に、現在の広島県庁東館のある地に仮設ターミナルが設けられ、現在の建物が出来るまでバス停として使われ、現在の建物が完成後も一部の敷地が1975年（昭和50年）12月25日まで待機場として使われた。
1974年（昭和49年）10月10日に、広島そごう・広島センター街と合築した「広島センタービル」として完成。バスセンターは3階に設けられた。
乗り場の数は従来のままの10より増加しなかったが、到着ホームの9か所への増加、発車時にバックの必要な構造から変更したことなどによって、処理能力は従来の1日3000台から6000台に増加した。
1980年（昭和55年）3月15日に11番ホームが整備。1988年（昭和63年）9月1日に改札が廃止された。
2019年（令和元年）10月1日に出発ホームの発車合図灯(1灯LED式信号灯器：発車合図時に青色点灯、発車直後に消灯)の運用が停止された。
広島バスセンター 発着路線
1・2・5・6・9番のりばが高速バス用に充てられており（2・5・9番のりばは近郊路線と共用）、1番のりばが県外方面（山陰以外）と広島大学方面、2番のりばが空港リムジンバス、5番のりばが山陽道方面、6番のりばが山陽道方面と呉方面、9番のりばが中国道・山陰方面に振り分けられている。
市内近郊路線は、おおむね4方面に分けられており、会社を問わず同じ方面のバスが同一ホームまたは隣接ホームに到着するように振り分けられている。
乗り入れるバス会社
広島バスセンター 周辺
バスセンターの西側から北側に掛けて広島市中央公園が広がり、公園内に点在する公共施設が多く存在する。また、以前は初代の広島市民球場（そちらも広島市中央公園園内）の最寄りバス停でもあった。
広島バスセンター周辺には市内電車（広島電鉄）紙屋町西電停・紙屋町東電停、アストラムライン県庁前駅、紙屋町バス停などがある。
広尾線
広尾線（ひろおせん）は、かつて日本国有鉄道（国鉄）が運営していた鉄道路線（地方交通線）。北海道帯広市の帯広駅で根室本線から分岐し、十勝平野を南下して広尾郡広尾町の広尾駅に至る路線であった。
国鉄再建法の制定により1984年に第2次特定地方交通線に指定され、国鉄分割民営化直前の1987年2月2日に全線廃止となった。
広尾線 運行形態
廃止前年の1986年11月1日改正時点では、全線通しの普通列車のみが6往復設定されていた。
鉄道による観光輸送が全盛期であった1962年7月1日に、夏季（9月2日まで）運行の臨時準急「ひろお」1往復が全線で設定され、1965年まで毎年運行された（途中停車は大樹駅）。1966年は士幌線の糠平駅と広尾駅の間を結ぶ形（広尾線内は「ひろお」、士幌線内は「しほろ」）で、8月の2週間運行された。1967年からは糠平・広尾間を臨時急行「大平原」として運行され、広尾ではこれに接続する国鉄バスも増発された。「大平原」はいずれも鉄道としては盲腸線であるローカル線を結んで走るという、珍しい運行形態であった。1975年の夏は広尾線内のみの運行となり、その年限りで廃止となっている。
臨時急行「大平原」停車駅（1969年9月時点）
広尾 - 大樹 - 帯広 - 士幌 - 上士幌 - 糠平
広尾線 歴史
改正鉄道敷設法別表第133号に規定する「膽振國苫小牧ヨリ鵡川、日高國浦河、十勝國廣尾ヲ經テ帶廣ニ至ル鐵道」の一部であり、1929年から1932年にかけて帯広 - 広尾間が開業した。西側の区間は、2つの軽便鉄道を買収して延長した日高本線として1935年に様似まで開業したが、様似 - 広尾間は未開業に終わり、国鉄バス襟裳線（現在はジェイ・アール北海道バス・日勝線）がその間を結んでいた。1980年に国鉄再建法が成立すると、第2次特定地方交通線に指定され、国鉄分割民営化直前の1987年2月に廃止された。
国鉄広尾線時代に愛国駅 - 幸福駅間の切符が「愛の国から幸福へ」として人気となり、一連の縁起切符ブームの火付け役となった。1981年度の営業成績は、80%がこの切符の売り上げとなった。廃止後は、当路線の代行バスを運行している十勝バス（詳細後述）が引き続き硬券乗車券を発売している。なお当路線では「新生駅 - 大樹駅」の切符を求める人もいた。
広尾線 廃線後
広尾線廃止後は、十勝バスが代替バスの運行を開始した。廃止前から十勝バスは並行する路線を運行していたが、拡充する形で早朝・深夜の増発、快速便や区間便、道路事情の関係でルートから外れる依田・北愛国経由などの系統も設定されたり、転換交付金による新車も投入された。その後は中型車の運行や、系統の統合（依田・北愛国経由は廃止）や減便を実施しているが、モータリゼーションの更なる進行や、沿線の過疎化の影響で、乗車率は低迷しており、2006年に国土交通省北海道運輸局が公表した「高額補助金交付路線」に名を連ねた。
2017年11月4日現在、帯広駅バスターミナル - 広尾間に平日14往復、休日10往復が運行されている。このほか、沿線の通学客用に下りは帯広市バスターミナル→大正小学校前間の区間便が1本、上りは更別南3線・中札内小学校前・大正→三条高校開西病院前・大谷高校前・緑陽高校前間の区間便が、それぞれ1本運行されている（区間便は、学校登校日のみ運行）。
2018年現在、廃線から四半世紀以上経過するが、待合室のみの駅を含む旧駅舎が4駅（愛国、幸福、忠類、大樹）残存しており、記念公園（愛国、幸福、忠類）になっているものや、他目的に転用されたもの（大樹）などがあるが、営業当時の面影を残している。
コヒーレンス
物理学において、コヒーレンス（英語: coherence）とは、波の持つ性質の一つで、位相の揃い具合、すなわち、干渉のしやすさ（干渉縞の鮮明さ）を表す。
コヒーレンス 概要
干渉とは、複数の波を重ね合わせるとき、波が打ち消し合ったり強め合ったりすることをいう。干渉を明瞭に観測するには重ね合わせる波同士の位相・振幅に、一定の関係があることが必要である。周波数の等しい2つの波を重ね合わせたとき、それらの振幅および位相に一定の関係があれば、合成された波は一定の強度を持つことになる。例えば、2つの波の振幅が等しく、位相が180°ずれていた場合、重ね合わせの結果波は消える。振幅と位相がともに等しければ2倍の振幅を持つ波が合成される。この場合、相互の位相をずらしながら2つの波を重ね合わせることによって干渉縞を得ることが出来る。ところが、2つの波の振幅と位相がランダムに変動する場合、合成される波の強度もランダムに変動し、干渉縞は得られない。2つの波の振幅・位相に一定の関係があり、干渉縞を作ることが出来る場合、それらの波は相互にコヒーレントであると形容する。両者の振幅・位相関係がランダムに変化し、干渉縞を作れない場合は相互にインコヒーレントと形容する。
コヒーレンス 概要
コヒーレンスという概念は、複数の波の相互の関係だけでなく、一つの波についても適用される。ある一つの波の異なる2つの部分を取り出したとき、それらの位相・振幅に一定の関係があるかないかによって、その波はコヒーレントまたはインコヒーレントと形容される。このとき、（マイケルソン干渉計などで）波の時間的に異なった部分をとりだしたのであれば時間的コヒーレンス、空間的に異なった部分を取り出したのであれば空間的コヒーレンスと区別される。単にコヒーレンスと呼ぶ場合には、時間的コヒーレンスを指すことが多いようである。
コヒーレンスの概念は、最初は光学の分野で光波の干渉しやすさを表すものとして導入されたが、現在では音響学や量子力学など様々な分野で用いられている。
コヒーレンス 時間的コヒーレンスと空間的コヒーレンス
無限に続く完全な単色光のX線は完全にコヒーレントであるが、実在するX線では波連の継続時間や、周波数の幅とも有限の幅があるので、部分的にしかコヒーレントではない。コヒーレンスには、波連の継続時間についての時間的コヒーレンスと、波面の空間的な拡がりに関係する空間的コヒーレンスがある。
マイケルソン干渉計では、経路差Δsが大きくなるほど、干渉性が単調に悪くなる。
この現象を理解するために、光源の光がきれぎれの正弦波の集まりだとする。実際の光では、振幅と位相の決まった正弦波として表される一つながりの波（波連）の長さは有限であり、異なる波連の間では位相関係がランダムであるとする。
すると観測点（検出器の位置）での波連は、同一の波連の間では干渉性が良く、異なる波連の間では干渉が全く観測されない。よってΔs=0の場合には干渉の鮮明度が最大になり、Δsが大きくなるにつれて、波連の重なりが悪くなり干渉性も悪くなる。
この場合、この波連の長さはコヒーレンス長（もしくは縦コヒーレンス長）L、波連の続く時間はコヒーレンス時間ｔに対応する。コヒーレンス時間は光源のスペクトル幅Δνとの間にｔ～/Δνの関係がある。つまり時間的コヒーレンスとは、「観測点において時間をΔs/cだけずらした2つの波を考えたときに、それらの位相関係にどれだけの秩序性があるか」ということである。
コヒーレンス 時間的コヒーレンスと空間的コヒーレンス
非線形光学においてもコヒーレンス長という言葉が用いられる。この場合は入射光とそれにより誘起された非線形分極波との間の波数ベクトル不整合Δｋに対し、L＝π/Δｋで定義される。このコヒーレンス長は、上記の一般のコヒーレンス長より短く、実際には入射光と非線形分極波との位相相関はこの長さよりかなり長く保たれる。
異なる2点P1、P2から同じ時刻に観測点にやってくる2つの光の干渉を考える。
点光源からの光がP1、P2にやってきている場合は、P1とP2の距離とは無関係に観測点付近では干渉縞が見える。
しかし光源が有限な大きさの場合には、P1とP2の距離が大きくなるにつれて観測点付近での干渉縞の鮮明度は低下してくる。この「空間的に離れた2点における光の位相関係にどれだけ秩序性があるか」が空間的コヒーレンスである。空間的コヒーレンスにより、干渉縞の鮮明度が変わる。観測点で干渉が観測されうる限界のP1-P2間距離を「横コヒーレンス長」という。
コヒーレンス コヒーレント光
以下では、光のコヒーレンスを例にとって説明する。

現実には完全にコヒーレントな光は存在しないが、レーザー光は空間的にも時間的にも非常にコヒーレンスの高い光である。そのため、しばしば、コヒーレントであると表現される。逆に太陽光や電球、蛍光灯の光はコヒーレンスの低い、完全インコヒーレントに近い光である。このような光は、しばしばインコヒーレントであると表現される。コヒーレントとインコヒーレントの中間の状態を、部分コヒーレントと表現する。
コヒーレントでない波（インコヒーレントな、もしくは部分コヒーレントな波）は、その振幅のフーリエ変換であるスペクトルに、ある程度の幅を持っている。
レーザーなど一般にコヒーレントと考えられている光源でも、スペクトル幅は非常に狭いが、無視できるほど十分狭いというわけではない。
無視できる場合は、その観点や目的に関してコヒーレントであると言ってよい。
白色光は、沢山の異なる振動数の光が混在しているという理由でインコヒーレントである。
コヒーレンス コヒーレント光
マクスウェルの方程式の解として表される古典的な平面波は、その振幅・位相が定数で表されるため、完全にコヒーレントな光である。ところが量子光学によれば、電磁波の振幅と位相とを同時に正確に定めることは出来ず、したがって現実には完全にコヒーレントな光は存在しない。もし振幅・位相の一方を厳密に定めると他方は完全にランダムになってしまう。このような光はスクイーズド（圧搾）光とよばれ、（太陽光などとは異なる形で）もっともコヒーレンスの低い光である。
レーザー光は現在最も簡易なコヒーレント光源であるが、ナトリウムランプの光のような自然放出による単色光もピンホールに通すことによってある程度のコヒーレンスがあることが観測できる。
コヒーレント光は干渉性が高く、互いに容易に干渉して干渉縞が現れる。
コヒーレンス 物質のコヒーレンス
原子や電子の波動関数においてもコヒーレンスが定義できる。
例としてエネルギー固有状態にあった物質系に電磁波が入射し、物質と電磁波との間に相互作用が生じた時を考える。時刻ｔにおける物質系の状態が
と書くことができるとすると、準位ａ、ｂ間のコヒーレンスはと定義される。これは時刻ｔにおける準位ａ、ｂの時間発展展開係数の位相関係を反映した量である。
また電気双極子遷移を考えるとき、マクロには電気分極の期待値を求めれば相互作用を議論することができる。この期待値は密度行列を用いて
を求めればよい。したがって密度行列を通して、電磁波の位相を物質系に移すことができる。つまり電磁波のコヒーレンスを物質系に転写することができる。密度行列を介して物質の電気分極に生じるのが「電気分極のコヒーレンス」である。同様にして、対象が励起子のときは「励起子のコヒーレンス」、対象がスピンのときは「スピンのコヒーレンス」を考えることができる。
コヒーレンス 物質のコヒーレンス
たとえば原子における基底状態と励起状態の2準位系を考える。はじめにあった系に電磁波が照射されると、ととの間でラビ振動が起こる。ラビ振動は自然放出によってからへの遷移が起こるまで続く。この時間が物質系のコヒーレンス時間に対応する。照射する電磁波の縦コヒーレンス長L1と横コヒーレンス長L2に対して、体積V～L1*L22の領域内の原子が、秩序だった位相関係を持って励起される。よって多くの同じ2準位系が存在するときは、これらは電磁波の入射とともに同位相でラビ振動するが、それぞれ異なる時間に自然放出による基底状態への遷移が起こるので、位相のそろった原子の数は減っていく。この現象をデコヒーレンスという。
コヒーレンス 核磁気共鳴におけるコヒーレンス
核磁気共鳴では、スピン系の状態をあらわす密度行列のゼロではない非対角成分をコヒーレンスという。ある条件をみたすコヒーレンスだけがNMRでは観測される。コヒーレンスの位相がそろっているとき、コヒーレンスが保たれているという。
コヒーレンスは1個の個体を取り出したのでは何ら意味をなさない概念である。コヒーレンスは横緩和を考える上で重要となる。ベクトルモデルにおけるコヒーレンスとは、横磁化の存在そのものである。
コヒーレンス 核磁気共鳴におけるコヒーレンス
コヒーレンスは共鳴によって作りだされ、緩和によって消失する。コヒーレンスの位相が厳密に制御されている場合には、失われたように見える横磁化は、時間をさかのぼれば回復させることが可能である。コヒーレンスの消失の中で、可逆的なものと非可逆的なものを区別するのがスピンエコーの発想である。
スピン系のコヒーレンスは、パルスRF磁場のもつコヒーレンスによって作られる。位相のそろった電磁波はコヒーレンスを持つ。RF磁場によってゼーマン準位の間に遷移が起これば、RF磁場のコヒーレンスがスピンに移り、遷移に対応するゼーマン準位に分布するスピンの間にコヒーレンスがもたらされる。⊿ｍ=0のゼーマン準位のペアに生じたコヒーレンスをゼロ量子コヒーレンスという。⊿m=±1の場合は1量子コヒーレンス、⊿m=±2あるいはそれ以上の隔たりのある場合は多量子コヒーレンスという。多量子コヒーレンスは2個以上のスピンからなる系ではじめて重要になり、密度演算子での取り扱いが必要となる。
コヒーレンス コヒーレント状態
コヒーレント状態とは、光子のようなボース粒子において定義される状態である。光子の消滅演算子の固有状態を、次のように光子数確定状態を用いて表すことができる。
この状態は、光子数が多い場合は、光子数と位相の不確定性の最小不確定積を与え、古典的な光に対応する状態である。言い換えれば調和ポテンシャル中の粒子の状態である。これは光子数とともに位相が秩序だった状態である。しきい値より十分高い単一波長レーザーからの光はコヒーレント状態に近い。
マリア神学
マリア神学 (まりあしんがく、英語：Mariology ) とは、イエスの母であるマリアの神学的な研究である。マリア神学はマリアに関しての教えを系統づけて示すものであり、それはイエスによる罪の贖いや恵みについての教えのような信仰に係る部分とは別のところを教示する。キリスト教のマリア神学は聖書、伝統、教会におけるマリアについての教えを結び付けることを目的とする


。広義では、キリスト教の歴史におけるマリアへの崇敬とマリアに関する考察の研究とも言える。
マリア神学 マリアに対する考えの多様性
分化したキリスト教の各教派において、マリアに対する考え方は異なっており、その差異の幅は広範囲である。多くの事例において、そのマリアに対する考え方の歴史は、挑戦を受け、そして変形され続けたが、その歴史のいかなる点でも、その考え方は持ち応えられた。諸聖人によってその著作に描かれた「聖母の出現」は、神学者やローマ教皇の回勅に影響を与えている。数世紀を過ぎ、このようにして、カトリック教会のマリア神学は 「信仰のセンス」から、この「聖母の出現」に渡る様々な圧力により形を変えてきた。
聖公会の「マリア論」 は、カトリック教会に考え方が近い「アングロ・カトリック/ハイ・チャーチ系」から、よりプロテスタント的な考えをする「エヴァンジェルズ/ロウ・チャーチ」系まで、多岐に分類される。
聖公会は正規のマリアの祝日として、次の6つの日を祝う。「受胎告知(5月25日)」、「エリザベト訪問(3月31日)」、「主の母聖マリヤ日(8月15日　カトリック教会では被昇天の日)」、「おとめ聖マリヤの誕生日(9月8日)」、「ウォルシンガムの聖マリヤ祝日(10月15日)」、「無原罪のマリアの祝日(12月8日)」。
マリア神学 マリアに対する考えの多様性
聖公会は一般的に、「神の母」や処女懐胎など、カトリック教会とマリアに関する基本的な信仰を共通するが、それにもかかわらず、聖公会・諸教会の集まりであるアングリカン・コミュニオンにおいては、それぞれの諸教会で、マリア神学に対する系統だった一般合意が存在しない。しかしながら、マリアの「神との仲介者」としての役割については、いくつかの近代の聖公会系神学者グループが認めている。
マリア神学 マリアに対する考えの多様性
正教会の神学者はマリアを「生神女」(しょうしんじょ:Theotokos テオトコスの正教会訳)と呼ぶ。これは神を産んだ者を意味し、この呼び名は、イエスが人間としての体を受けた「受肉」に係るマリアの神の母としての地位を強調する。しかしながら、これはキリスト教における「万物創造の永遠なる神」の母と言う意味ではない。マリアが「永遠の処女なる懐胎」をしたとすることは、正教会の信仰におけるマリア神学の中心に置かれるものである。そして「永遠の乙女」の称号は正教会において良く使われている。正教会のマリア神学的なアプローチは、マリアの崇高な神聖さ、罪の贖いにおけるマリアが割り当てられた役割、神からの恵みを仲介する役割を強調するものである。
正教会のマリア神学的考察はかなり古く、ダマスコのイオアンの時代まで遡る。イオアンは、8世紀において神と人間の仲介者としての役割と生神女就寝についての著作をした人物である。
14世紀において、正教会のマリア神学は、ビザンチンの神学者たちの間で繁茂した。彼らはマリア神学において宇宙的な見方をしており、イエスとマリアを共に宇宙の中心に据えて、この両者を世界の歴史の最終地点として視た。
マリア神学 マリアに対する考えの多様性
正教会のマリア神学は、より近年の20世紀に、ロシアの神学者たちによって一新された。これによると、マリアは教会の心であり、創造の中心であるとする 。ところが、カトリック教会のマリア神学に対するアプローチと異なり、正教会のマリア神学は、マリアの無原罪の御宿りに関してはこれを支持していない。
正教会では「原罪」を、人類の元祖アダムとエヴァが犯した罪によって人間に生じた、人間性の病・ゆがみと解釈している。正教会では、マリアを「普通の人」としてとらえ、教会を体現し、クリスチャンの生き方の模範となったとする意味から、マリアを「無原罪の御宿り」とする教理に反対する。正教会の理解では、マリアは他の人間と全く代わらない普通の人として、もちろん原罪というハンディキャップも負って生まれたと解釈し、その一般の人間であるマリアが神の母となる者として、神から特別の恵みを受け、伝えられるような従順と清らかな生涯を実現させたとしている。このことは、他の人間たちも、もし、神の恵みの中で、マリアのように神の意志に同意してゆくなら、マリアの実現した生き方が可能とする。このようにして正教会は、クリスチャンが神の恵みの中に生きており、「神の性質に与る者（ペテロ後書1：4）」になる希望の内にいるのだから、マリアを「無原罪」、普通の人間より優れた生まれの者とすることは、この希望を奪い去ることだとして反対している
。
20世紀より先の時代における正教会のマリア神学は 典礼規程にほぼ完全準拠していたが、カトリック教会のマリア神学のように系統だった説明が存在していなかった。しかしながら、セルゲイ・ブルガーコフのような20世紀の神学者によって、正教会のマリア神学における詳細な系統が発展し始めた。
ブルガーコフのマリア神学における明確な記述は、神がイエス・キリストとして顕現化することの神秘において、聖霊とマリアの密接な関係を強調するものである。
プロテスタントにおけるマリヤ観 は、各教派ごとにおいて、かなりの差異が見られる。聖書や、処女降誕を明言している使徒信条、そしてマリアを神の母と呼んだ431年開催の エフェソス公会議、これらにおいて、マリアがどの解釈されているかに焦点が当てられている。いくつかの初期プロテスタント諸派は、マリアに関する芸術品を創作したり、限定された形式でマリア崇敬を許していた。今日、プロテスタント諸派はカトリック教会や正教会によって行われるマリア崇敬を共有していない。マルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、カール・バルト などによるマリア観は、全て近代のプロテスタントにおけるマリア観に貢献している。
マリア観において異なるキリスト教の各教派において相互理解をより良く深めるために、数多くの超教派的な会議が行われ、共同文書の作成が行われてきた。
マリア神学 マリア神学の発達
431年の エフェソス公会議は形式上マリアを「テオトコス」(Theotokos)つまり、神の母・生神女として崇敬・褒め讃えることを承認した。
「テオトコス」という言葉は「マリアが生んだイエスは神である」ということを意味する際に使われる。ネストリウス派はマリアが「キリストを生んだ人」または「メシアの母」を意味するクリストトコス(Christotokos)の呼び名をむしろ選んだ。このことについて、ネストリウス派はイエスの神性を否定してはいない。彼らは神の子、または"ロゴス"が時間及びマリアが存在する前に、既に存在していたと信じ、イエスは父なる神から、神性を受けて人性は母マリアから受けたとする。そのためにマリアを「テオトコス」・神の母・生神女と呼ぶのは混乱を起こすもので、正当ではないとした。公会議における他の出席者はマリアを「テオトコス」・神の母・生神女と呼ぶことを否定すると、イエスは神ではないとする含みを持たせてしまう、とした。
マリア神学 マリア神学の発達
エフェソス公会議は聖母子像(マリアと幼子のイエスの絵)も承認した。しかしながら、マリアに対する信心業はこの時点ですでに広まっていた。これについては、ローマの地下墓地に描かれたフレスコ画・聖母子像がそれを物語っている。初期の教父たちはマリアを"新しいイブ"と見做した。これはイブが神に対して"いいえ"と答えたのに対し、マリアは神に"はい"と答えたことによる。マリアが最初のキリスト者であり聖人であること、そしてイエスの母であることは、マリアが王であり裁くものとされる御子イエスと、苦悩する人類を取り持つ慈しみ深い仲介者であると考えられた。
東方においては、6世紀のビザンティン帝国における後援と公的な保護のもとに、マリアへの信心業は花盛りとなった。
しかしながら、個人的信心の対象としてのマリア人気は5世紀に始まった。これはマリアの生涯に関する聖書外典が出現したことや、マリアの遺品などへの興味によるもの、ローマの サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂 など、マリアの名前を冠した教会が現れ始めたことによる。
マリア神学 マリア神学の発達
7世紀の初頭、ローマにおける新しいマリアへの信心業の例は、609年にパンテオンで行われた「聖母マリアと殉教者たち」(Santa Maria ad Martyres)、初期のキリスト教徒の再奉納式、ローマ教会の中で最も古い教会の一つ「サンタ・マリア・イン・トラステヴェレ聖堂」に現れている。最も古いマリアの記念日に関する記録は、ローマ教皇セルギウス1世時代 (687年-701年)におけるローマ教会の教会暦に見ることができる。
中世では、"新しいイヴ"としての乙女マリアへの信心業が女性の地位向上を促進した。女性はイヴの娘として蔑まれ続けていたが、崇敬される対象及び霊感を持つ者として見做されるようになった。中世において騎士道が発達すると、これに伴って、女性に対し敬意を示す概念が現れ、続いて騎士道は女性への敬意に献身するようになった。この騎士道の発達は乙女マリアに対する考え方に由来するばかりでなく、それに貢献もした。
中世の聖母崇敬は、女性、それも特に貴族社会以外の一般庶民的な女性が蔑まれていたこととは、対照的である。その時代、女性は悪の根源として見做されていたにもかかわらず、神との仲介者としてのマリアが、人類の拠り所とされたからである。中世のマリア神学の発達と女性に対する態度の変化はたがいに対応しており、たがいに共通する状況において理解することができる。
マリア神学 神学上の修養としてのマリア神学
従来の神学上の論文とマリア神学を互いに影響させるには、2つの異なったアプローチの仕方があり、それは「マリアに対する考え方やその側面は従来の論文に収容されるべき」なのか、「それぞれ独立して発表されるべき」なのか、である。最初のアプローチ法は教父たちや中世時代によって行われた方法で、この方法はマリア神学が他の神学と分離することを回避できるという長所を持つ。短所としては、マリアが数多く持つその役割とマリアの人間性をそこに見ることができないこと、数あるマリア神学上の主張について、それらが個別にどう結びついているか、それをこの方法では浮き上がらせることはできないことが挙げられる。2つ目の方法には、マリア神学が他の神学から孤立してしまうこと、時によってその神学上の境界を逸脱することの欠点がある。しかしながら、これらの問題点は、論文が、救済、罪の贖いなど、各々のケースで論じられているならば、2つ目のアプローチ法で避けることが可能である。
マリア神学 神学上の修養としてのマリア神学
研究分野として、マリア神学は、神学の源泉や論法そして基準、そして「使徒信条」まで遡り、そこで公式にマリアになされた宣言を使って論じられる。マリア神学においては、聖書をベースとした疑問点が他より強調されている。
カトリック教会のマリア神学において、カトリック教義の全体的な状況と、他の教会の教えについても、考慮に入れられる。第2バチカン公会議で定められた「教会憲章」のマリアに関する章は聖書からの引用が21か所ある。そこにおいては、マリアに関する全体的概念、イエスの誕生及び幼子としてのイエス、いくつかの出来事についてのマリアの役割、そして十字架の下でマリアが受けた使命についてが述べられている。マリア神学的方法論で重要なことは、第2バチカン公会議においてなされたこれらの報告が抽象的な寓話としての価値しか持たないものではなく、歴史的に明かされた事実であるということで、このことについては、ローマ教皇ベネディクト16世が強調している。
マリア神学 神学上の修養としてのマリア神学
マリア神学において発表される論文内容は、神学者たちの間でも様々である。歴史的発展について発表することを好むものもいれば、マリア神学をその内容によって、教義、恵み、救済に係る役割などに分類するものもいる。また、マリアの特性（賛美、称号、与えられた特権）について発表するものもいるし、マリアを全体的神学や、イエスキリストの救済の神秘に組み込もうと試みるものもいる
カール・バルトや、カール・ラーナーのような20世紀における幾人かの卓越した神学者たちは、マリア神学をキリスト論の一部としてしか見なかった。しかし、カール・ラーナーの兄であるヒューゴ・ラーナーは、イエス・キリストとマリアが同じ家族だからといって、異なるこの2人の存在を一緒にすることに同意せず、アンブロジウス、アウグスティヌスその他の初期キリスト教会における著作者たちの記述をベースにしてマリア神学を発展させた
マリア神学 ローマ・カトリック教会におけるマリア論
神であるキリストがマリアによって人間として誕生し、人類の救済のために全ての罪を背負った贖いの御業を十字架に磔されたことを前提に、マリアを神学的に規定し、さらにマリアの存在意義を探求するもの。以下の教義から出発する。
『教会憲章』の最終章の第8章は、
とあり、マリア論が展開されている。
ルーテル教会
ルーテル教会（ルーテルきょうかい、独: Lutherische Kirchen / Lutheraner, 英: Lutheran Church / Lutheranism）は、マルティン・ルターによりドイツに始まるキリスト教の教派または教団。ルター派（ルターは）とも呼ばれる。プロテスタントの一つであり、全世界に推定8260万人の信徒が存在する。発祥の地ドイツを始め、北欧諸国では国民の大半がルター派であり、そこから移民が渡った先のアメリカ合衆国、カナダ、ブラジル等の南アメリカ各国でも信徒数が多い。
パッヘルベル、J.S.バッハ、テレマン、メンデルスゾーンなど著名な音楽家が多く所属し、ルター自身も賛美歌作家であったことから、作曲家や音楽家に縁がある教会としても知られる。
ルーテル教会 名称
「ルーテル」という日本語名は、マルティン・ルター (Martin Luther) の舞台ドイツ語読みに由来する。日本国内の教団・教会は日本福音ルーテル教会、日本ルーテル教団、西日本福音ルーテル教会、近畿福音ルーテル教会などいずれも名称に「ルーテル」を含むが、この日本語名を積極的に用いたのは日本のルーテル教会関係者と彼らによる出版物であった。日本では舞台ドイツ語による発音記号を三修社のドイツ語辞書が優先的に採用していた。また、信徒のことを「ルテラーナー（ドイツ語: Lutheraner）、ルーサラン（英: Lutheran）」と言うことがある。
他方、石原謙、大塚久雄、佐藤繁彦ら東京帝国大学出身の歴史学者や神学者は早くから「ルター派（ルッター派）」という名称を使いはじめ、岩波書店や山川出版社、新教出版社等で発行される歴史や神学専門書においてもルター派（ルッター派）という名称が広く用いられていた。日本のルーテル教会関係者以外の旧日本基督教会、日本基督教団、無教会に属する学者、研究者たちはルター派（ルッター派）という名称を積極的に用いた。
ルーテル教会 歴史
1517年、ローマ・カトリックの修道司祭（聖アウグスティノ会）だったマルティン・ルターによってドイツの宗教改革が始められた（ドイツ・ヴィッテンベルクにおける「95ヶ条の論題」）。ルターは最初、新しい教会を建てるつもりではなく教会内部の改革を目指していたが、カトリック教会から破門されて妥協を許さない状況になり、ルターは明確な信仰基準や組織を必要とするようになった。北欧にもルター派の教義は広まり、スウェーデンではグスタフ1世が、デンマーク＝ノルウェーではクリスチャン3世がルター派をそれぞれの国教とし、権力強化に利用した。
1555年、アウクスブルクの和議の結果、ルター派（ルーテル教会）はドイツ国内での法的権利が認められた。1580年、ルター派の教理的な立場を示す「和協信条」が制定される。
アメリカへはヨーロッパからの移民と共に、ルター派の勢力が拡大、18世紀の中頃になり本格的な教派の生成が行われた。19世紀以降、ドイツや北欧のルター派が大量に移住し、アメリカ中西部を中心にして定住した。
ルーテル教会 歴史
1817年のプロイセンにおいてルター派と改革派による合同教会が設立された。教会合同によって設立されたプロイセン福音主義教会には、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世によって作成された礼拝式文
が下賜された。その式文はニュルンベルクのルター派教会礼拝式に倣ったものであり、ローマ・カトリック教会のミサに準拠したものであった。この復古的式文の影響はプロイセン以外のドイツのルター派領邦教会にまで及び、簡素な礼拝に向かっていたドイツのルター派教会の礼拝は宗教改革以前の様式に戻ってしまった。プロイセン福音主義教会はその後、古プロイセン合同福音主義教会と名称を変えていく。この合同教会内ルター派から告白教会の指導者マルティン・ニーメラーと神学者ディートリヒ・ボンヘッファーが輩出される。
ルーテル教会 歴史
この合同に加わらなかったドイツ人ルター派の一部がアメリカに移民し、セントルイス周辺で発展して、ルター派教会ミズーリシノッドを形成した。このルター派教会ミズーリシノッドはその後も独自の保守的路線を一貫して守り、20世紀におこなわれたアメリカ国内のルター派教会合同の流れにも加わらなかった。アメリカには880万人のルター派教会の会員がいる。19世紀以降、ドイツ、北欧やアメリカからアジアやアフリカへ伝道がなされ、タンザニア、インドネシアには大きなルター派教会が存在している。19世紀以降、ドイツからの移民が南米諸国にも向かい、ルター派教会が各地で設立された。
ルーテル教会 歴史
1947年、スウェーデンのルンドでルター派世界連盟が組織されて、多くのルター派教会（ルーテル教会）が加盟した。この連盟は、世界のルター派の友好、協力、エキュメニカル運動への参加を目的として活動している（世界的共同体であり、79ヶ国、145の加盟教会、約7千万人のキリスト者を擁している）。ただし、ルター派世界連盟は狭い意味での教派ではなく、改革派教会の組織に並行加盟しているルター派系合同教会の加盟も認めている。ルターによる宗教改革の遺産を継承する全ての教会に門戸を広げているのがルター派世界連盟である。2009年には、宗教改革の口火を切った都市ヴィッテンベルクにも出先機関が置かれた。しかし、独立福音ルター派教会（ドイツの自由教会）や米国のルター派教会ミズーリシノッド、ルター派教会ウィスコンシン・シノッドのような保守的な古ルター派教会は、この連盟のリベラルな神学やエキュメニカル運動への積極的関与を批判して、加盟していない。
ルター派世界連盟とカトリック教会は1999年10月31日に「義認の教理に関する共同宣言(Joint Declaration on the Doctrine of Justification)」に調印し、カトリック教会も信仰によって福音を理解することを公式に宣言した。この宣言では、トリエント公会議による信仰義認主張者への断罪はルター派教会（ルーテル教会）に適用されず、またルターによる信仰義認否定者への断罪はカトリック教会に適用されないと定めた。この共同宣言の支持者たちは、このことをもってカトリック教会が信仰義認の教理をルター派に適用したとみなしているが、ルター派教会ミズーリシノッド、ルター派教会ウィスコンシン・シノッド、福音ルター派自由教会 (ELFK)のような保守的な古ルター派はそのような解釈を拒んでいる。また、調印される前年の1988年、テュービンゲン大学福音主義神学部教授のエーバーハルト・ユンゲルを代表にして160人の福音主義神学者たちがこの共同宣言に反対を表明した。宗教改革の源流であり、神学研究の中心地ドイツのルター派から強い批判を受けながらもこの共同宣言は強引に進められた。
北欧を中心にヨーロッパの一部のルター派教会は使徒継承性を主張しており、同じく使徒継承を主張するヨーロッパのアングリカン・コミュニオン（聖公会）所属教会らと、1994年フィンランドのポルヴォーで合意文書に調印した。この合意文書に調印した教会をポルヴォー・コミュニオンといい、これらの教会は相互にフルコミュニオンの関係にある。
ルーテル教会 教義
宗教改革の3原則 ―「聖書のみ」「信仰のみ」「恵みのみ」― に基づく信仰義認の立場をとる。
教会で保持されるべきものはみ言葉（「聖書」とその福音の正しい説き明かしである「説教」）と二つの聖礼典（洗礼と聖餐）であるとする。
聖餐は「パン」と「ぶどう酒」の二種陪餐（正教会、聖公会、カトリック教会と同様）である。
信条として
が採用されている。ただし、シュマルカルド信条、和協信条については信仰告白に含めていない教会も多い。
ドイツ、オーストリアの福音(ルター派)教会は第2次世界大戦後、告白教会を再建の礎として再出発した歴史を持つため、バルメン宣言が信仰告白に採用され始めている。マルティン・ルターの生涯ゆかりの教会の多くが属している中部ドイツ福音主義教会においても、バルメン宣言は信仰告白の一部に含められている。ドイツ語圏のルター派教会の場合、バルメン宣言を信仰告白として規定していない州教会においても信仰告白と同様な扱いを受けている。讃美歌集等でも信仰告白文書と同様に扱われている。
洗礼前教育においては、ルター以来、十戒、使徒信条、主の祈りを重視し、それぞれが教義、神の正しい崇拝、信徒としての生活を教えるものと考える。
ルーテル教会 教義
聖職者階級（聖職位階）をもたず、牧師は妻帯することができる。ただし、プロテスタントには珍しく修道院（マリア福音姉妹会）があり、シスター（修道女）もいる（日本では福岡県福岡市にある）。
ルター派にはいくつかの伝統があり、相互に聖壇と講壇の交わりを結んでいる教会同士もあるが、同じルター派でも神学的伝統の異なる教会の信徒への配餐を認めない場合もある。また他の教派の教会との関係は、それぞれのルター派教会ごとに異なる。
神学的方向性も多様である。ゲイ、レズビアンの牧師任職を認めるアメリカ福音ルター派教会、レズビアンの教区監督を選出したスウェーデン国教会のような神学的リベラリズムの先端を行く教会と、女性の牧師任職を拒絶する保守的な古ルター派教会まで混在しており、ルーテル教会、ルター派という名称だけではその神学的特色を説明することは困難になっている。
ルーテル教会 芸術・文化
パッヘルベル、J.S.バッハ、テレマン、メンデルスゾーンなど著名な音楽家が所属していたことで有名である。バッハはルーテル教会が生み出した偉大な音楽家である。また、源流に当たるルターは聖歌隊を経験し、賛美歌を作詞作曲した音楽家でもあった。バッハの教会音楽も、ルター以来の会衆賛美歌の伝統が中心に据えられている。
宗教改革の旗手の中にはツヴィングリのように典礼音楽を否定したり重視しなかった人もいたが、ルターは音楽を神の賜物として高く評価した。かれは、聖歌隊を主な歌い手とするラテン語聖歌に代わって、会衆が礼拝音楽に直接参加することを唱え、一般信徒も歌うことができるドイツ語の讃美歌を書いた。とりわけ詩篇46を翻案して作詞作曲した「神はわがやぐら」は有名である。以後、ドイツ語の讃美歌（コラール）が多数創作されて教会堂で歌われるようになり、ルター派教会音楽はバッハが活躍した18世紀前半まで隆盛を誇った。その後一時衰退したが、19世紀から20世紀にかけて徐々に復興した。
ルーテル教会 芸術・文化
アルブレヒト・デューラー、ルーカス・クラナッハ、カスパー・ダーヴィト・フリードリヒ、エゴン・シーレらの著名な画家たちもルター派に属していた。多くの思想家も輩出しており、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、セーレン・キェルケゴール、フリードリヒ・ニーチェが代表的存在である。ルター派牧師の子であったフリードリヒ・ニーチェはキリスト教批判を続けたが、教会を離脱することも破門されることもなく、葬儀はルター派教会で盛大に行われている。
ルーテル教会 日本のルーテル教会
日本におけるルター派の伝道は1892年、アメリカの宣教師によって始まった。後に北欧系、ドイツ系が加わり、第二次世界大戦中の日本基督教団時代を経て、それぞれに教団を構成している。
日本における主な教団と宣教母体は以下の通り。この4団体は相互に連絡組織を持ち、提携関係にある。
日本福音ルーテル教会
アメリカ福音ルーテル教会などに由来。
ルーテル世界連盟に当初より加盟。日本キリスト教協議会にも加盟。日本ルーテル教団と共同でルーテル学院大学・日本ルーテル神学校を運営。独自に九州学院中学校・高等学校、ルーテル学院中学校・高等学校、九州ルーテル学院大学を運営。
日本ルーテル教団
アメリカのルーテル・ミズーリ・シノッドに由来。
日本福音ルーテル教会と共同でルーテル学院大学・日本ルーテル神学校を運営。独自に浦和ルーテル学院および聖望学園を運営。
西日本福音ルーテル教会
ノルウェー、フィンランドのルーテル教会などに由来。
ルーテル教会 日本のルーテル教会
千葉、滋賀、大阪、兵庫、岡山、鳥取、広島、島根、徳島、香川の各府県に合計43箇所の地方教会を持つ。ノルウェー・ルーテル伝道会 (NLM) 、フィンランド・ルーテル海外宣教会 (FLOM) 、フィンランド・ルーテル宣教会 (FLM) などと宣教協力関係にある。近畿福音ルーテル教会などと合同で神戸ルーテル神学校（ATA認定校）、単独で神戸ルーテル聖書学院を経営。ラジオで宗教番組「心に光を」（旧「ルーテルアワー」）を放送。
近畿福音ルーテル教会
ノルウェー伝道会、ノルウェー・ルーテル自由教会に由来。
日本ルーテル同胞教団
米国ルーテル同胞教会に由来。
ルーテル同胞聖書神学校を運営。日本福音同盟に加盟。
フェローシップ・ディコンリー福音教団
プロテスタントのルーテル系の15教会による団体。
ルーテル福音キリスト教会
茨城県水戸市に本部を置く、プロテスタントのルーテル系の団体。
ルーテル教会 ドイツのルター派教会
ドイツにある全てのルター派教会を組織の上で包括しているのは、ドイツ福音主義教会（EKD）である。EKDはルター派、改革派、合同派の信仰告白を持つ20の州教会の共同体である。したがって、そこには改革派教会も含まれる。しかしながら、ドイツにある全てのルター派教会を包括しているのはEKDだけである。
EKD内には、ルター派州教会の属するドイツ合同福音ルター派教会と合同派州教会の属する福音主義合同教会がある。さらに、どちらの組織にも加盟していないルター派州教会が2つある。ドイツ合同福音ルター派教会は多くのルター派州教会を組織しているが、全てのルター派州教会を包括しているわけではない。
ルーテル教会 ドイツのルター派教会
また、ルター派と改革派が並存している福音主義合同教会に加盟している州教会にも多くのルター派教会が含まれているが、これらのルター派教会はドイツ合同福音ルター派教会には加盟していない。福音主義合同教会に加盟している州教会においてルター派が9割以上を占めることも多く、ルター派の影響力は合同派州教会においても強い。この福音主義合同教会内のルター派を無視して、ドイツのルター派教会の全体像を語ることはできない。福音主義合同教会に属しているルター派教会は、常にルター派としてのアイデンティティを意識することが求められており、神学的立場、礼拝様式においても、ドイツ合同福音ルター派教会に属している州教会よりもルター派らしさを保持している場合もある。改革派の州教会に分類されているリッペ州教会においても、ルター派が少数派として存在している。ドイツ合同福音ルター派教会に組織上入ることのできない合同教会内のルター派教会にとって、全てのルター派教会が属するEKDの存在は大きい。EKDにおいて、ルター派（ルター派州教会と合同派内ルター派）が圧倒的多数を占めており、EKD常議員会議長にはルター派か合同教会の人間が選ばれている。
ルーテル教会 ドイツのルター派教会
2009年1月1日、キルヘンプロヴィンツ＝ザクセン福音主義教会とテューリンゲン福音ルター派教会の合同によって、中部ドイツ福音主義教会が設立された。テューリンゲン福音ルター派教会はドイツ合同福音ルター派教会に加盟していたルター派州教会であり、キルヘンプロヴィンツ＝ザクセン福音主義教会は福音主義合同教会に加盟していた合同派州教会であった。この二つの性格の異なる州教会が一つに統合されたが、加盟組織との関係はそのまま維持されている。したがって、この中部ドイツ福音主義教会はルター派州教会であると同時に、合同派州教会の一員として存在していくのである（3304のルター派教会共同体と5の改革派教会共同体）。ルター派と改革派の並存は、従来、EKD、もしくは合同派州教会での組織状況であったが、ルター派州教会においても改革派との並存という状況を迎えたのである。ルター派州教会の中部ドイツ福音教会はEKDに類似した組織形態を持つに至った。2012年、合同派州教会のポンメルン福音主義教会と、ルター派州教会のメクレンブルク福音ルター派州教会、ノルトエルビエン福音ルター派教会の統合によって、北ドイツ福音ルター派教会が設立された。この新しいルター派州教会の教憲にはバルメン宣言が信仰告白として含まれている。
ルーテル教会 ドイツ・ルター派教会礼拝式文
礼拝の概念はギリシャ語の"λατρεία"（ラトリア）に由来し、神による奉仕が語源になる。ルター派福音主義教会の礼拝はローマ・カトリック教会のミサとは異なる強調点を持っている。この礼拝式文はラテン語ミサに由来する様式であり、ベルリン市内の一部教会共同体では福音主義ミサという呼称を用いている。この礼拝式文は合同教会である古プロイセン合同福音主義教会の影響を受けたベルリン＝ブランデンブルク＝シュレージシェ・オーバーラウジッツ福音主義教会内のルター派礼拝式文である。伝統的な福音主義教会礼拝式文にも準拠しており、その式次第はドイツ合同福音ルター派教会礼拝式文とほぼ同じである。
【礼拝開始と祈り】
ルーテル教会 ドイツ・ルター派教会礼拝式文
罪の告白(会衆各自が黙祷告白する様式もある)司式者/神を前にして、罪を告白し、互いに祈りましょう：司式者/私は全能の神、すべての聖なる教会、汝らを前にして告白します。私は思いと言葉と行為において罪を重ねました。私は自身の罪を告白します。私のために、我らの主である神へ祈るように汝らに願う。会衆/全能の神よ、憐れみ給え。汝らの罪を神は赦し、永遠の生命に導き給う。司式者/アーメン。会衆/我らは全能の神、すべての聖なる教会、汝を前にして告白します。我らは思いと言葉と行為において罪を重ねました。我らは自身の罪を告白します。我らのために、我らの主である神へ祈るように汝に願う。司式者/全能の神よ、憐れんでください。神は汝らから罪を赦し、永遠の生命に導き給う。会衆/アーメン。司式者/神よ、我らの罪を取り除き、清い心で仕える力を与え給え。我らの主イエス・キリスト名により、我らの主を称え給え。会衆/アーメン。
キリエ(司式者も会衆も歌唱)司式者/ Kyrie eleison(主よ、憐れみたまえ)会衆/主よ、憐れみたまえ。司式者/ Christe eleison(キリストよ、憐れみたまえ)会衆/キリストよ、憐れみたまえ。司式者/Kyrie eleison(主よ、憐れみたまえ)会衆/我らを憐れみたまえ。 州教会讃美歌集EG 178,1-14、日本では讃美歌2130-35番に収録
ルーテル教会 ドイツ・ルター派教会礼拝式文
グロリア唱司式者/いと高きところに栄光、神にあれ、会衆/地には平和、御心に適う人にあれ。司式者/我らは主を称え、賛美し、会衆/主の大いなる栄光に賛美するため、汝を称賛し、感謝を告げる。司式者/主なる神、天の王、会衆/全能の父よ。神のひとり子、イエス・キリストよ。汝は至高な存在。司式者/主なる神よ。世の罪を取り除く神の子羊、父のひとり子、世の罪を受けとめ、我らを憐れみ給え。会衆/世の罪を受けとめ、我らの祈りを聞き給え。父の右に座し給える汝よ。我らを憐れみ給え。司式者/汝こそ、聖なる者、会衆/唯一の主、司式者/汝こそ、至高なる者、イエス・キリスト。会衆/聖霊と共に、父なる神の栄光の下で、アーメン。州教会讃美歌集EG 180.1、日本では(讃美歌21)37番に収録
【宣教と信仰告白】
ルーテル教会 ドイツ・ルター派教会礼拝式文
信仰告白　通常、使徒信条を用いる。司式者/我らの信仰告白でもって、神を賛美せん。会衆/われは天地の創造主、全能の父、神を信ず。神のひとり子、我らの主イエス・キリストを信ず。聖霊により宿り、おとめマリアより生まれ、ポンテオ・ピラトの下で苦しみを受け、十字架につけられ、死後葬られ、死の国に下られ、三日目に死者からよみがえり、天に昇られ、全能の父である神の右に座したもう。そこから来られて生ける者と死にたる者を裁きたもう。我は聖霊を信ず。聖なるキリスト教会、聖徒の結びつき、罪の赦し、死者のよみがえり、永遠のいのちを信ず。アーメン。
【 聖餐】
聖餐制定 司式者/私たちの主イエス・キリストは苦しみを受ける前夜、パンを取り、感謝し、これを裂き、弟子たちに与えて言われました。「取って食べなさい、これはあなた方のための私のからだである。私の記念のためこれをおこないなさい」 食事の後、杯を同じ様にして弟子たちに言われました。「取って、飲みなさい。これは罪の赦しのため、あなたがたのために流す私の血における新しい契約である。私の記念のためこれをおこないなさい
【派遣と祝祷】
【礼拝開始と祈り】