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イルハン朝 歴史
1295年、アルグンの長男ガザンは、叔父ガイハトゥを殺したバイドゥを倒し、第7代ハンに即位した。ガザンはハン位奪取にあたって仏教からイスラム教に改宗したが、これによってイラン国内のモンゴル諸部族にも増えつつあったムスリムの支援を受けて即位したため、イラン在住の各部族がこれに従ってイルハン朝はイスラム化を果たした。イスラム化にあたり、ガザンは即位後偶像崇拝を禁止し、キリスト教会堂、ユダヤ教会堂、ゾロアスター寺院などの建造物を破壊させ、仏教僧侶の殺害、キリスト教聖職者の蔑視、免税の解除をおこなった。これらガザンのイスラム化を背後で入れ知恵していたのは先代イラン総督アルグン・アカの子ナウルーズ（アミール・ノウルーズ）であり、彼はこれらの功績により、イルハン朝の副王たる「最高代官」に任命された。ガザンは自ら「イスラムの帝王（パードシャーヘ・イスラーム）」（Pādshāh-i Islām）を名乗り、この称号はオルジェイトゥ、アブー・サイードにも受継がれた。
イルハン朝 歴史
副王アミール・ノウルーズはワズィール（宰相）のサドルッディーン・ザンジャーニーによってあらぬ疑いをかけられ処刑された。それによってサドルッディーンが権力を掌握したが、すぐに告発を受け処刑されたため、サアドウッディーンと祖父アバカに仕えていたハマダーン出身の典医ラシードゥッディーンを次のワズィール（宰相）に任命した（1298年）。税制については、従来、モンゴルのイラン支配が始まってから徴発が濫発されていた臨時課税を基本的に一時中断し、諸々の年貢を通常イランで徴集日が固定されていたノウルーズなどに一本化するなど徴税についての綱紀を粛正した。イスラム王朝伝統の地租（ハラージュ）税制に改正させ、部族の将軍たちに与えていた恩給を国有地の徴税権を授与するイスラム式のイクター制にするなど、イスラム世界の在来制度に適合した王朝へと転身する努力を払い、イルハン朝を復興させた。
さらにガザンは、政権中枢の政策決定に与る諸部族とそれを率いる武将たちのモンゴル政権構成員としてのアイデンティティーを回復するため、自らの知るモンゴル諸部族の歴史をラシードゥッディーンに口述して記録させ、それに宮廷文書庫の古文書や古老の証言を参照させて『ガザンの幸いなるモンゴル史』の編纂を行わせた。この編纂事業によって各部族にチンギス家、さらにはフレグ家との深い結びつきを再認識させることを図ったのである。
イルハン朝 歴史
パレスチナ戦線 (1299年–1300年)及びマージ・アル･サファーの戦いでマムルーク朝に敗れ、以降のマムルーク朝によるシリアの支配が確定した。
ガザンは「サイイドたちの館（ダールッスィヤーダ）」と呼ばれる預言者ムハンマドやカリフ・アリーの後裔であるサイイドたちのための宿泊施設を各地に建設し、また各地でモスクやマドラサその他宗教・公共施設の建設や改修、ワクフ物件の設定が行われた。
ガザンは1304年に死ぬが、弟のオルジェイトゥがハンに即位して兄の政策を継続し、また1301年にカイドゥが戦死して大元を宗主国とするモンゴル帝国の緩やかな連合が回復された結果、東西交易が隆盛してイルハン朝の歴史を通じてもっとも繁栄した時代を迎えた。オルジェイトゥは新首都スルターニーヤ（ソルターニーイェ）を造営し、宰相ラシードゥッディーンにガザン時代に編纂させた「モンゴル史」を母体に、モンゴルを中心に当時知られていた世界のあらゆる地域の歴史を集成した『集史』や、彼の専門であった医学や中国方面の薬学についての論文、農書、イスラム神学に関わる著作集を執筆させている。
イルハン朝 歴史
さらにガザン、オルジェイトゥの時代には用紙の規格化が推進され、現在にも伝わる大型かつ良質なクルアーンや宗教諸学、医学、博物学、天文学など様々な分野の写本が大量に作成された。地方史の編纂も盛んであった。『集史』編纂の影響と考えられているが、特に挿絵入りの『王書』などの文学作品の豪華な写本が作成されるようになったのも両ハンの時代からであった。この時代にはイルハン朝におけるイラン・イスラーム文化の成熟が示された。
1316年、オルジェイトゥ・ハンが崩御すると、翌年（1317年）息子のアブー・サイードが12歳で即位する。スルドス部族のチョバンがスルターン代理として実権を握った。二人のワズィール（宰相）であるラシードゥッディーンとタージッディーン・アリーシャー・ギーラーニーの政争でラシードが罷免され、翌年（1318年）処刑された。
アブー・サイードは内政政策として禁酒令の公布と穀物税の廃止をおこない、外交政策として長年敵対していたマムルーク朝と講和を実現した。
成人したアブー・サイードは、チョバンの娘バグダード・ハトゥンを巡ってチョバンと対立するようになり、1327年にチョバンを殺害し、実権を自ら掌握するとともにバグダード・ハトゥンを娶った。
イルハン朝 歴史
1334年、ジョチ・ウルスのウズベク・ハンが来襲する陣中でアブー・サイードは病気にかかり、1335年に崩御した。アブー・サイードには子がなかったため、アリクブケの後裔であるアルパ・ケウンが第10代ハンに即位した。
アブー・サイードが陣没したとき、ラシードゥッディーンの息子で宰相のギヤースッディーン・ムハンマドは、アリクブケの曾孫アルパ・ケウンをハンに推戴させた。しかし、アルパ・ケウン・ハンは即位からわずか半年後の1336年、彼に反対するオイラト部族のアリー・パーディシャーに敗れて殺害された。以来イランは様々な家系に属するチンギス・カンの子孫が有力部族の将軍たちに擁立されて次々とハンに改廃される混乱の時代に入った。
アリー・パーディシャーはバイドゥの孫のムーサーを擁立したが、ジャライル部のハサン・ブズルグ（大ハサン）が取って替わりフレグの子モンケ・テムルの玄孫であるムハンマドを擁立した。一方でホラーサーンではチンギス・カンの弟ジョチ・カサルの後裔であるトガ・テムルが周辺諸侯からハンと認められつつあり、逃げのびたムーサ―と反乱を起こした。これは失敗に終わったが、大ハサンもすぐにチョバン家のシャイフ・ハサン（小ハサン）に敗れて傀儡の君主であるムハンマドを失った。小ハサンが一族のサティ・ベクを女王として擁立すると大ハサンはこれに対抗してトガ・ティムールをハンとして認めて擁立した。一時はトガ・ティムールとサティ・ベクを結婚させる案も出たが流れてしまい、トガ・ティムールを見限った大ハサンはガイハトゥの孫のジハーン・テムルをハンに擁立。小ハサンもフレグの子イシムトの後裔のスライマーンを老齢のサティ・ベクと結婚させてハンに擁立した。抗争に勝利した小ハサンが1343年に暗殺されるとスライマーンはサティ・ベクと共に混乱するチョバン家へ大ハサンの介入を求めた。しかしこれは失敗し、ハンたちは小ハサンの弟のアシュラフに追放されてしまった。以降はアヌシルワーンという名の家系不明で実体すら定かでないアーディルが立てられる。1357年にチョバン家がアゼルバイジャンを巡ってジョチ・ウルスに滅ぼされるとイルハン朝は完全に滅亡した。
一方でホラーサーンを支配していたトガ・ティムールは周辺諸侯から1350年前後まではハンと認められ続け、一度は見限った大ハサンもチョバン家に対抗して1344年までは改めてトガ・ティムールをハンと認めていた。1353年、乱立したハンの中で最後まで生き残っていたトガ・ティムールが殺害され、イランからはチンギス・カン一門の君主は消滅した。イラクでも大ハサンが1356年に死去すると次代のシャイフ・ウヴァイスは傀儡を立てずに自らハンに即位してジャライル朝を建国してジョチ・ウルスに滅ぼされたチョバン家領を併合していった
こうしたアブー・サイード死去以来の混乱で、イランの各地にはムザッファル朝、インジュー朝、クルト朝、サルバダール政権、ギーラーン、マーザーダラーン諸政権など遊牧部族と土着イラン人による様々な王朝が自立していった。アナトリアも同様でルーム・セルジューク朝時代から分離傾向にあったベイリクやトゥルクマーン諸政権が乱立した。これらは1381年に始まるティムールのイラン遠征によりティムール朝の支配下に組み入れられていった。
イルハン朝 政治体制
ハン（イル・カン）を中心とする家産的軍事国家で、地方には分封制（ウルス）を通じて、ハンの親族や将軍たちが配された。クリルタイ（部族会議）による承認が正統性の源泉。
ペルシアの伝統的な行政制度（サーサーン朝以来）を部分的に継承。税制、財務、文書行政ではイラン系文人（ディーワーン官僚）が活躍。時代が進むとイスラーム的要素が強まり、シャリーア（イスラーム法）とディーワーン制度の二重構造が発展した。
イルハン朝 地方行政制度
イルハン朝の地方統治は、モンゴル帝国の分封制（ウルス）と、イラン＝イスラーム世界の州制（イラーヤット）の伝統が融合した形で構築されていた。地方は「イラー（州） / イラーヤ（複数形）」に分かれ、各地には総督（ワーリーやアミール）が任命された。モンゴル的な分封制も存続し、チンギス・カンの血族や有力アミールがウルス支配者として領地を保持してした。中央からの命令を伝えるヤルリグ（勅令）や徴税令がディーワーン（官僚機構）を通じて各地に伝達された。地方官にはモンゴル系とイラン系の官僚が共存していた。
以下はイルハン朝の主な地方（行政単位）と中心都市。
イルハン朝 宗教
初代君主フレグ自身はチベット仏教徒であったが、支配地域のもともとの宗教を尊重し、フレグ・ウルス内の宗教は自由とした。そのため以下のような宗教が入り乱れていた。
フレグ・ウルス下ではアッバース朝時代にあったムスリム特権はなく、非ムスリムであってもジズヤ（人頭税）はなかった。
第7代君主ガザンがイスラム教に改宗してからは宗教の自由はそのままに表面上はイスラム教を尊重する構え・施策をとっていった。
イルハン朝 歴代君主
イルハン朝の君主は代々イルハン（イールハーン / Īlkhān / ایلخان）と称した。
台湾独立運動
台湾独立運動（たいわんどくりつうんどう、繁体字：臺灣獨立運動、台湾語：Tâi-oân to̍k-li̍p ūn-tōng）とは、過去には大日本帝国からの台湾の独立を意味し、現代においては、台湾が「一つの中国」原則に基づく中華人民共和国の統治下に組み込まれることに反対し、台湾の主権を確立・維持することを目指す政治運動の総称。運動の形態には、現状の中華民国体制を否定し「台湾共和国」などの新国家樹立を目指す立場から、現状の「中華民国」の枠組みを維持しつつ、台湾が既に主権独立国家（「中華民国在台湾」または「中華民国台湾」）であるという認識を国際的に確立しようとする立場まで、多様な潮流が存在する。略称は台独（台獨、Tâi-to̍k）。ただし、1945年の中華民国による台湾統治を境として、運動の性質は変化している。この運動が目指す独立は、中華民国体制からの離脱（法理独立）や、中華人民共和国による統治への反対を意味するものであり、中華人民共和国が主張する「台湾省」という行政区分からの分離を意味するものではない。この運動は、主に泛緑連盟に属する政党によって支持されており、具体的には民主進歩党、台湾団結連盟、台湾基進、社会民主党 (台湾)、台湾緑党などが挙げられるが、各党の政治的スペクトルはリベラル、社会民主主義、急進的ナショナリズムなど多様である。
台湾独立運動 運動の区分
かつての意味の台湾独立とは、日清戦争後の日本による台湾接収とそれに伴う乙未戦争（台湾平定）の時期にまでさかのぼる。しかし、この時に宣言された「台湾民主国独立宣言」（後述）は、真に台湾を独立させることを意図したというよりは、台湾を日本へ渡さないための清朝側の工作という側面が強かった。
日本統治時代の台湾独立運動にも、大きな盛り上がりは見られず、大日本帝国の一植民地としての自治権強化の運動や、大日本帝国憲法を台湾にも施行して日本内地の住民並に参政権を獲得する運動などが主流となった（参政権は属地主義だったので、戦前は日本内地在住の台湾人にのみ選挙・被選挙権があった）。
台湾独立運動 運動の区分
1945年の日本敗戦後も台湾独立運動は起こらず、中華民国への「祖国復帰」を多くの台湾人が大きな抵抗もなく受け入れたが、実際に中華民国による統治が始まると、台湾人の多くは腐敗した国民政府に失望し、台湾人と「中国人」の違いを次第に自覚するようになった。戦後の台湾独立運動は複数の意味を持ち、中華民国体制を否定する意味と、大陸の中華人民共和国による支配も認めない意味の2種類がある。運動の支持者の一部からは、「中華民国の国民」ではなく「台湾国民」としてのアイデンティティを確立する運動である、とも位置付けられている。また、民主化以降は、急進的な独立（台湾共和国樹立）とは異なり、現状の中華民国体制の枠組みを維持しつつ、中国大陸との統一を否定する立場（一部で「華独」とも呼ばれる）も明確になってきた。
台湾独立運動 運動の区分
現在の台湾独立派の理論には、主に2つの潮流がある。 一つは、民主進歩党の「台湾前途決議文」や現政権の主流な立場に見られるように、「台湾は既に主権独立国家であり、その国号は現在『中華民国』である」（あるいは「中華民国台湾」）とする見解である。この立場は、現状の中華民国体制の枠組みを認めつつ、台湾としてのアイデンティティを確立しようとするものである。 もう一つは、より急進的な独立派（台湾地位未定論を論拠とする立場など）に見られるように、「台湾は国際法上まだ独立を完了しておらず、現在の中華民国体制は外来の『亡命政府』である」とし、明確な「台湾共和国」の樹立（法理独立）を目指す見解である。
この運動は、泛緑連盟によって支持されているが、一方で、主に泛藍連盟は、こうした運動が台湾海峡の緊張を高めるとして反対の立場を取っている。泛藍連盟の多くは、中華民国憲法の枠組みと「九二共識」などを基盤とした大陸との関係安定を優先する立場（現状維持）であり、台湾独立派とは対立している。
台湾政府が現状変更（台湾共和国の樹立宣言など）を行った場合、「一つの中国」原則を掲げる中華人民共和国は、反国家分裂法などを根拠に「武力解放（武力統一）」も辞さない姿勢を示しており、台湾への軍事的・政治的圧力を続けている。アメリカや日本を含む多くの国は、台湾海峡の「現状維持」を支持する立場から、台湾による一方的な独立宣言には公式に支持を示しておらず、慎重な姿勢を取っているが、これらの国々の政府や民間に親台湾派が存在する。
台湾独立運動 中華民国による統治以前の台湾独立運動
この時代の台湾独立運動についてまず特筆すべきことは、日清戦争後の下関条約で日本が清国から台湾を割譲された際に、台湾が「台湾民主国」として一応の独立を宣言していることである（黄昭堂：『台湾民主国の研究―台湾独立運動史の一断章』東京大学出版会。1970年）。しかし、この政権は大陸から派遣されていた清朝の官僚や清国軍、清国の科挙試験に合格したごく一部の台湾人特権階級を中心としたものであったため、短期間で解体、崩壊した。日本軍の台湾上陸の報を聞いた清朝の官僚は直ちに外国船で大陸へ逃亡し、清国兵は台北で台湾人への略奪を始めている。台湾民主国が崩壊する中、一部の台湾人有力者（有産階級）は、治安の回復を求めて日本軍に協力し、台北城への無血入城を手引きするなどの行動を取った。
1920年代、日本共産党の指導の下にあった台湾共産党は、コミンテルンの指示を受け、「日本帝国主義」からの独立を目指したが、大きな広がりを持つには至らなかった（この時期の台湾独立運動の代表人物としては、謝雪紅などが上げられる）。また、中国共産党は、台湾共産党の主張する社会主義的理念に基づく台湾独立を認めず、彼らの多くを追放したため、台湾共産党の主導による独立運動も終焉を迎えた。
台湾独立運動 中国国民党独裁体制下の台湾独立運動
1970年の台湾独立建国連盟設立後を境に前期・後期と分けられる。
初期の独立運動は、日本へ留学した留学生が活動の中心となった。これは日本統治時代の影響で日本語を習得していた人間が多く、台湾から日本の大学への留学が比較的容易だった背景がある。1960年には、台湾ではできない自由な論壇として王育徳らにより雑誌『台湾青年』が創刊された。
中華民国国外における本格的な独立運動の先駆けとしては、廖文毅による日本での台湾共和国臨時政府樹立が挙げられる。臨時政府は財政問題や国民政府の圧力などによっていきづまり、廖文毅の「投降」後に瓦解した。
他にも、日本では許世楷や黄昭堂、金美齢および夫の周英明、日本人では台湾独立を主張した雑誌『台湾青年』の編集長を永年務めた宗像隆幸らが中心に活動し、同誌をはじめとする諸著作の出版や中華民国政府による人権抑圧、中華民国政府に好意的な日本政府に対する抗議デモ、同じく中華民国政府に好意的な自由民主党の政治家の集会での催涙ガス散布、また当時台湾で軟禁状態だった彭明敏亡命の支援など積極的に台湾独立運動が行われた。この時期に出版された諸著作は台湾独立運動の法学・歴史学上の基礎となっている。
台湾独立運動 中国国民党独裁体制下の台湾独立運動
こうした日本の活動参加者やアメリカへの留学生などにより、台湾独立建国連盟が設立された。アメリカでは1960年代に各地で台湾人留学生の活動が活発になり、陳以徳率いるフィラデルフィアのUnited Formosans for Independence （UFI）が全米の組織を吸収し、1966年にUnited Formosans in America for Independence （UFAI）が設立された。台湾青年社が入手した彭明敏らによる「台湾自救運動宣言」が『台湾青年』に掲載されるとともに、それを刻んだアルミ板が全米に配布され、台湾、米国、日本、カナダ、ヨーロッパ、南米の独立運動団体が連名でニューヨーク・タイムズ紙に政治広告として掲載した。その後、アメリカが台湾独立運動の中心となった。これは日本語を常用していた学生が年月の経過により減少したことや、中華民国政府の対米影響力が減少したことが背景にある。
ちなみに、1980年代の台湾の民主化によって台湾独立運動は一気に加速するが、台湾の民主化は、主に国民党に入党した李登輝ら台湾人（許國雄の項参照）の手によって推進された。李登輝は、国民党による大陸との統一路線である「反攻大陸」のスローガンを破棄し、「二国論」を展開。大陸は中華人民共和国が有効に支配し、台湾にはこれとは別の国家である中華民国が存在すると主張した（中華民国在台湾）。李登輝は更にこの主張を前進させ、「台湾中華民国」という呼称を提唱、国民党主席を離職してからは、「台湾団結連盟」（後述）という新たな台湾本土派政党の結成を後押しした他台湾正名運動に取り組んだ。
台湾独立運動 民主化以後の台湾独立運動
民主進歩党は、1999年に台湾前途決議文を採択し、党綱領にある台湾独立（台湾共和国樹立）路線を修正した。これは「台湾は既に主権独立国家であり、その国号は中華民国である」という現状認識を公式化するものであり、2000年総統選挙に向けて、党内最大派閥の新潮流と穏健派が妥協した結果であった。同選挙で勝利し、陳水扁政権が成立すると、国内外の情勢、特にアメリカなどの関係国からの懸念を考慮し、現状維持路線を示す「四つのノー、一つのない」を就任演説で唱えた。そのため、民進党と従来の台湾独立派との間には、亀裂が生じた。
李登輝は、かつての国民党李登輝派である台湾本土派の一部に台湾団結連盟（台聯）を結党させ、自らはその精神的指導者となった。台聯は綱領において、台湾新憲法の制定と、国号を台湾にすることをうたっている。当初、台聯は民進党を支援する目的で結成された。しかし、中国国民党の台湾本土派を十分に取り込むことが出来ず、固定的な支持基盤を獲得できなかった。そこで、急進的な独立派路線により、民進党と独立派に近い（深緑）支持者の支持層が競合することになった。そのため、民進党と台聯の間で、独立的な主張を競い合うという循環に陥り、中間票を取りこぼす結果も生まれている。
台湾独立運動 民主化以後の台湾独立運動
一方、本来の台湾独立派は、陳水扁政権において総統府国策顧問や資政（上級顧問）に就任するものも現れた。しかし、顧問職の者も含めて、陳政権とは一線を画している。むしろ、台湾正名運動を推進し、最終的には陳政権が放棄した国号改称も行うよう求めた。また、現行憲法を廃止し、台湾新憲法の制定も求めている。
その他、政治体制についても、五院体制から三権分立への変更を求める者もいる。対中国政策については、台聯や台湾独立派は、経済交流（貿易、投資、人的交流）規制の継続と強化を求めている。
2008年、国民党の馬英九政権となり、中国に急接近する政策を取ると、反発する反政権デモが独立派によりたびたび発生するに至った。2008年8月には台北市内で主催者発表で30万人のデモが行われ、総統府前を埋め尽くした。2009年5月には主催者発表で台北で60万人、高雄で20万人が「（馬英九政権の）中国傾斜に反対し、台湾を守ろう」とのスローガンを掲げ、大規模な抗議活動を行った。
台湾独立運動 民主化以後の台湾独立運動
2014年には孫文の像を引き倒す事件が独立派団体により引き起こされた。他にも市民を弾圧した2.28事件の日には蔣介石の像にペンキをかけるなどの抗議行動や、像の撤去を求める運動も発生している。こういった行動に対して報復として独立活動家の像を破壊する動きが出るなど衝突が増えている。
2016年に民進党の蔡英文政権となり、中華人民共和国との関係については、圧力に屈しない穏健な現状維持とする路線を取っている。
2020年の立法委員選挙では、陳水扁が支持した『一辺一国行動党』や、李登輝が精神的指導者を務めた『台湾団結連盟』など、台湾共和国への即時移行（中華民国体制の否定）を強く主張する政党は、いずれも議席を獲得することができなかった。
台湾独立運動 世論
台湾の統一・独立に関する世論は複雑である。国立政治大学（NCCU）選挙研究センターによる長期調査では、台湾人のアイデンティティ（台湾人意識）が高まる一方、政治的立場としては様々な含意を持つ「現状維持」派が多数を占めている。一方で、台湾民意基金会（TPOF）などの調査では、設問の仕方によって『台湾独立』への賛成が過半数を超える結果が示されることもある。
台湾独立運動 民族主義
台湾独立運動の一部には、ホーロー人（ホーロー系台湾人）のナショナリズムに基づき、台湾語の優位性を強く主張する傾向があった。台湾語の話せない人を差別する台湾独立運動の「英雄的排外主義」について、歴史家の李筱峰は、「原住民がホーロー人に対し『お前たちは数百年台湾にいるのに我々の言葉を話せないのか』と言われるかもしれない」と、民族主義による他のグループとの対立を危惧した。
台湾独立運動 既に台湾(中華民国)は独立国家とする考え
台湾は中華人民共和国と無関係の島国であり一つの中国を否定する天然独と呼ばれる考え方がある。民主化後に台湾で生まれ育った若い世代によく見られる。この立場は、台湾（中華民国）が既に主権国家であるため、改めて「独立宣言」をする必要はないという認識（現状維持）を基盤とすることが多い。ただし、「天然独」とされる層の中でも、将来的な国号変更（例：「台湾共和国」への正名）を支持するか、現行の「中華民国」国号を維持し続けるかについては、多様な見解が存在する。台湾独立派の中には、天然独は敗北主義だとする考えもある。
これに対し、現行の「中華民国」の国号や憲法体制の枠組みを維持しつつ、その主権が台湾（台澎金馬）に限定される独立国家であると主張する立場は、俗に華獨（中華民国独立）と呼ばれることがある。
台湾独立運動 非現実的とする批判
台湾独立の現実性については疑問や批判もある。
中国国民党の女性市議会議員である徐巧芯は女性も兵役につくべきであると提案、それに対し兵役でなく代替システムで徴兵を終えた桃園市の市議会議員である王浩宇が「自分はそれを望まない」と発言した。ネットでは「愛国心がない、兵士になってはどうだ」と批判の声が上がった。民進党の元立法院議員林濁水は「国民党は徴兵に賛成しているが台湾独立を掲げる民進党は反対した、台湾を守りたいのはどちらなのか」と嘆いた。聯合新聞は「台湾独立派はご都合主義のでまかせであり、兵士にならないのならどうやって中華人民共和国と独立戦争を戦うのか。アメリカが助けてくれると思っているのか、中華民国軍も弱くはないが人民解放軍は訓練された軍隊で、一体誰が尖兵となるのだ。王のような独立派は中国共産党をコケにすることで中国人意識を持っているNanaを批判するが、現実に防衛することを考えるとパニックになり、頼りになるのか疑問である。陳水扁と馬英九の台中接近政策により中国に幻想を抱き、独立は空から降ってくるように自然に手に入ると考えるような世代が生まれた」と批判した。
台湾独立運動 非現実的とする批判
軍事面では、「消耗品や部品の費用を軍人が自腹を切っているケースが起こっておりそれが原因の自殺も起きた。兵器の整備も行き届いておらず政治家に忖度をする将校の増加から腐敗が進行している、アメリカから最新鋭の兵器を購入するがそれはポーズでありまともに維持できない」と元軍人が批判している。
台湾独立運動 中国民主活動家との関係
天安門事件で亡命した王丹など、中国民主化の活動家も当初は、台湾独立に否定的だったが、その後は「『台湾のために戦う』という意識が低く、叫ぶだけでは『台湾独立』は不可能。歴史上、生命の対価を支払わずに独立した民族はない」というなど発言に変化がみられる。
ノーベル平和賞受賞者の劉暁波は著書「統一就是奴役...劉曉波論臺灣、香港及西藏 」にて、大一統と中国民主化は両立できず、台湾、香港、チベットを独立させるべき主張した。
ピラフ
ピラフ（ペルシア語: پلو、フランス語: pilaf）は、炒めた米を様々な具とともに出汁や香辛料を加えて炊いた料理(即ち、炊き込みご飯の類であり、焼き飯の類ではない)。主にイラン料理が有名であるが、インドから中近東を経て、南欧ギリシャにまで幅広く見られる米料理である。
ピラフ 概要
ピラフの直接の語源となったピラウはトルコでは一般的な料理であり、主に付合せとして食べられる。米のみのものや、様々な具材を炊込んだものがあり、入れた具材の名前を冠して「○○ピラウ」と称される。トルコではジャポニカ米、インディカ米、蒸した小麦を乾燥させて砕いたブルグールの3つがピラフに使われている。インド・パキスタン料理ではプラオ（プラーオ） पुलाव 、イラン料理ではポロウ پُلَو 、ウズベキスタンではパラフ Palov/ Палов、アフガニスタン料理ではピラウ پِلَو、ロシア料理ではプロフ пловと呼ばれる。ギリシャ料理でも一般的な付合わせである。トルコからフランスに入ってフランス料理のピラフとなった。
ピラフはトルコから中央アジアにも伝わり、現地に居住するウイグル人やキルギス人の間で「ポロ（ウイグル語：polu、ﭘﻮﻟﯘ、キルギス語：поло）」の名で親しまれている。主に、羊肉、羊の脂、ニンジン、タマネギを具として用い、干しぶどうをトッピングにする。ヨーグルト（ダヒ）で作られたライタを付け合わせにする場合もある。「ポロ」は中国語では「抓飯（チュワファン、zhuāfàn、手づかみ飯）」と呼ばれる。キルギスに住むドンガン人も「ジュワファン（ドンガン語：жуафан）」と呼んで食用としている。「チャーハン（炒飯、chǎofàn）」と発音が似ているが、両者に関連性はない。
ピラフ 概要
ウズベキスタンでは、紀元前のアレクサンドロス3世によるサマルカンド遠征で饗応に出されたとする伝承もあり（後述）、現代においても結婚式などの饗宴では大鍋で数百人分を調理することや、専門店もある。ウズベキスタンでは、ピラフを指す表現 PALOV OŠ においてPはパヨズ（ネギ）、Aはアヨズ（ニンジン）、Lはラフム（肉）、Oはオリオ（脂）、Vはウェト（塩）、Oはオブ（水）、Sはシャルィ（米）を表すと言われる。
世界では粘り気の少ない長粒種の米が多く使用され、日本の炊き込みご飯より固めでパラッとした出来上がりになる。日本でも洋食として普及し、喫茶店やレストランの定番メニューであり、冷凍食品としても販売されている。本来は米を炒めて炊く料理で、炊いた白飯を炒める炒飯や焼き飯と異なるが、日本ではインディカ米が一般的ではないことや、日本人の好みに合わせてアレンジされ、炊いた白飯をピラフ風の味付けで炒めた焼き飯が「ピラフ」とされていることが非常に多い。中国においても「ポロ（抓飯）」が炒飯と混同される例が多い。
ピラフ 語源
サンスクリットのपुलाक（pulāka）は日本で言うおにぎりのようなもの（a lump of boiled rice）を指したようである。これがヒンディー・ウルドゥーでは पुलाव（pulāv）/ پُلاؤ（pulāo）となって「米と肉の料理」を意味し、ペルシャ語 پلاو（pelâv, palâv）を経由して پلاو（pilav）となった。
サンスクリットの पुलाक（pulāka）はタミル語の pur̤ukku 「茹でる、茹でた野菜と果物」に類似しているため、タミル語からの借用語であった可能性が高い。
ピラフ 調理方法の例
※フランス料理・トルコ料理の調理法を元にしたいわゆる本格的な手順
※地域・家庭によって作り方に細かな差異があるため一例として記す。
フライパンに油やバターを引いて具を炒め、国産米の冷飯を炒め合わせて、塩コショウやカレー粉などのスパイスで調味する。
ピラフ 歴史
古代インドのヤージュニャヴァルキヤ法典、マハーバーラタに「pulao」または「pallao」の名で米料理が紹介されている。
ピラフはしばしば、ペルシャ人発祥の最古の米料理であるとされる。アレクサンドロスによるソグディアナの都市マラカンダ（現サマルカルド）占領においてこの料理が供されたことが知られている。アレクサンドロス軍がこの料理をマケドニア王国に持ち帰り、東ヨーロッパに広まった。
発見されているピラフの調理法のうち最古の記録とされるものは、10世紀の学者イブン・スィーナーによるものと考えられ、医療科学に関する著書において数種類のピラフを含む様々な食事について、調理に使われる個々の材料の利点と欠点が記述された。このため、イブン・スィーナーが現在のピラフの父と考えるタジク人もいる。
ピラフ 歴史
ピラフは年月を経て、アラブ人、タジク人およびアルメニア人による様々な変化と改良を伴い、中東の定番料理となった。ブハラ・ユダヤ人、ペルシャ・ユダヤ人によりイスラエルに伝えられた。
ビリヤニは、ムガル帝国の時代に伝わったパキスタンとインドの料理であり、ピラフに非常に類似している。ビリヤニはバスマティまたは類似の香り米で作られる。ペルシャ料理およびパキスタン料理のYakhniは、プラーオにスープまたはストックをかけて供される。
ソビエト連邦時代にこの料理が広まり、ロシア、ウクライナ、グルジアといった様々な場所で人気となった。
心身問題
心身問題（しんしんもんだい、英語：Mind–body problem）とは哲学の伝統的な問題の一つで、人間の心と体の関係についての考察である。この問題はプラトンの「霊―肉二元論」にその起源を求めることも可能ではあるが、デカルトの『情念論』(1649年)にて、いわゆる心身二元論を提示したことが心身問題にとって大きなモメントとなった。現在では心身問題は、認知科学・神経科学・理論物理学・コンピューターサイエンスといった科学的な知識を前提とした形で語られている。そうした科学的な立場からの議論は、哲学の一分科である心の哲学を中心に行われている。
本稿では、デカルトの時代における心身問題の議論から、心の哲学による科学的な心身問題の議論に至るまでの、大きな流れを記述する。
心身問題 デカルトの心身二元論
デカルトは心を「私は考える」 (cogito) すなわち意識として捉え、自由意志をもつものとした。一方、身体は機械的運動を行うものとし、かつ両者はそれぞれ独立した実体であるとした。ただし、このことは心と身体に交流がないことを意味しない。デカルトは精神と脳の最奥部にある(とされた)松果腺や動物精気、血液などを介して精神と身体とは相互作用すると主張している。
デカルトは、心身の交流が「精神の座」としての松果腺(glans pinealis)において、動物精気を媒介にして行なわれると考えた。しかしエリザベートは、こう鋭く質問した。
エリザベートの批判は、まさに「等しきものは等しきものによって」説明されるべき限り、心身の相関関係において、心が身体に影響を及ぼす以上、身体という物体に物理的影響を与えうるものはそれ自身精神(心)も何らかの物質的存在性を有さねばならないという正当な根拠に基づくものである。デカルトは、エリザベートにこう返書した。
心身問題 デカルトの心身二元論
さてデカルトは、「思惟」と「延長」及び「心身合一」を三種の「原始的観念」とする。そして、「心身合一」の観念は、「思惟」や「延長」とちがい、それらに還元できない原始的なものであり、それの派生観念として「力」の観念がある。つまりデカルトは、形而上学的なレベルでは、心身分離のテーゼを堅持し、日常的な生のレベルでは、心身合一のテーゼを是認するのである。デカルトは、心身問題を「心において受動(情念)なるものは、身体においては一般に能動である」という立場から,『情念論』』(les Passions de l'Ame)で主題的に論及している。『情念論』が、心身の実在的区別と心身の相互作用とがどうして矛盾ではないのかという難問の解決になっていないにしても、デカルトが心身問題を人間存在の情念(Passion)に、即ち感情に解決の方向を見出したことは、それ以後の展開を考えると示唆的である。
機械論・唯物論
デカルトによる生命の機械論的解釈をさらに徹底化させたラ・メトリー(1709年 - 1751年)ら機械論や唯物論の見地に立てば、感情などの心の現象も生物学・化学的な作用であるため、心と体という分離自体がナンセンスである――なぜなら、「心」は「体」の脳の機能によって発生したものである以上、心は独立した実体などではなく、脳によって作り出されたものであるから――とされる。
心身問題 スピノザとライプニッツ
スピノザは、『エチカ』(1677年)の中で、デカルトを批判した。
スピノザの非難する理由はこうである。
心身問題に対するスピノザの解決策は、「観念の秩序と連結は物の秩序と連結と同一である(Ordo et connexio idearum idem est, ac ordo et connexio rerum.)」という物心平行論、従って心身平行論である。つまり現実の円と、この円の観念とは「同一物であり、それが異なる属性によって説明される」のである。「人間精神を構成する観念の対象は身体である」。従って、「我々の精神の対象は存在せる身体であって、他の何物でもない」。そして存在せる身体の観念は人間精神である。同一の人間存在を、思惟という属性の下に解すれば「精神」であり、延長という属性の下に解すれば「身体」である。従って「我々の身体の能動と受動の秩序は、本性上、精神の能動と受動の秩序と同時である」。
心身問題 スピノザとライプニッツ
これに対して、ライプニッツは心身問題を有名な「予定調和説」によって説明した。「精神と身体とが一致するのは、あらゆる実体の間に存する予定調和による為であり、それはまた実体が元来悉く同一宇宙の表現だからである」。ライプニッツは、心身関係を二つの時計の比喩で説明する。時計の製作者が優秀であればあるほど、相互に何の因果関係もない二つの時計が、時刻がぴったり完全に一致するように製作可能である。ましてそれが神であれば、それは完全無欠である。「今この二つの時計の代りに、精神と身体とを置いて見る」。精神と身体との間には、デカルトが明らかにしたように、何の相互作用も実際には存しないにも拘らず、神の予定調和によって、心身間の相互関係は、あたかも直接に対応し合っているかのように、成立する。ライプニッツによると、予定調和説とは「神が初めに精神又は他のあらゆる事象的統一体を創造した際に、その精神に生ずる全てのことが、精神そのものから見ると完全な自発性によっていながら、しかも外界の事象と完全な適合を保って精神そのものの奥底から出てくるような具合にしておいたのである」とする説である。
しかし、ライプニッツの予定調和による心身問題の説明は神学的な想定による説明であり、それ以上の解明が不可能であり、少しも生産的な考察をもたらさない。
心身問題 ベルクソンとメルロ＝ポンティ
デカルト以来の心身二元論に基づく心身問題に、現代哲学の新しい観点からそれを克服する方途を提示したのは、奇しくも同じフランスの哲学者ベルクソンとメルロ＝ポンティである。
心身問題 ベルクソンとメルロ＝ポンティ
ベルクソンは、自ら物心二元論の立場に身を置きながら、物質と精神に独自の解釈を加えることによって心身二元論の難点を解消しようとするのである。彼はまず物質(matiere)、精神の内にのみ存在する表象と解する観念論の物質観と、我々の表象とは全く独立に存する物と解する実在論の物質観との「中間のもの」(michemin)と捉えるのである。ベルクソンはこれを「イマージュ」(image)と呼ぶ。だからイマージュとは、心像としては精神的であり、それ自体で存在する形像(物像)としては物質的であり、まさに中間的な存在物である。我々のまわりに存在する石、樹木、港、山はすべてイマージュとしての物質である。そして「私の身体」もやはりイマージュとしての物体である。ベルクソンによれば、知覚とは受動的のみならず、身体が能動的に世界に働きかける可能的運動とされている。だから物質がイマージュとすれば、物質の知覚とは身体に関与したイマージュの運動形態(一種のひろがりのあるもの)であることになる。「生ける知覚は単に受動的でなく、同時に能動的でもあるという二重構造をもっている」。つまり生ける知覚は、「記憶」の時間的持続を保持したものである。我々の生ける知覚においては、知覚と記憶の相互浸透が生起しており、この相互浸透が人間存在と世界の問に能動的一受動的な二重の関係構造を形成しているのである。ベルクソンによれば、私の身体とは、「受けては返される運動の通過地点であり、私に作用する事物と私が働きかける事物との連結線、一言でいえば、感覚＝運動的現象の座である」。
心身問題 ベルクソンとメルロ＝ポンティ
ベルクソンの哲学的心身論の独創性は、技能を修得する「身体」に特徴的に顕示されている身体現象の実相を、知覚に関して身体の生理的心理的メカニズムを一定の方向に習慣化させる「運動的図式」(le scheme moteur)を想定して見事に説明したことである。「運動的図式とは、解剖学的に知られる身心の生理心理的メカニズムの根底にあって、世界に対する行動的関わりを潜在的に形成し志向する見えざる作用だといってもいいだろう。身体のメカニズムは、そういう運動的図式によって賦活されることによって、はじめて生ける身体になるのである」。
ベルクソンは、デカルト的な心身二元論やスピノザ的な心身平行論を克服せんと試みて、心身がゆるやかに相互浸透し、結合し合う身体論を構築したが、彼の生ける身体論は、それ自身「ゆるやかな心身二元論」の域を超えるものではなかったといえる。
これに対して、メルロ＝ポンティはフッサールの現象学的方法を活用しつつ、ハイデガーの実存的人間存在論を取り込みながら、ベルクソンを超えるような方向で新たな身体論を試みたのである。彼は、「ベルクソンは、〔物心という〕二者択一を実際に乗り超える代わりに、その両項の間を揺れ動いている」と批判して、身体の主体的＝客体的な「両義性」(ambigu'ite)に基づく哲学的心身論を構想するのである。
心身問題 ベルクソンとメルロ＝ポンティ
メルロ＝ポンティは、ベルクソンが純粋記憶と純粋知覚、即ち空間的ひろがりのない「心」の在り方と時間的持続のない「物」の在り方とを二者択一的に対比して、その両項の問を動揺しながら、両者の交差点として身体を捉える考え方を批判しているのである。彼によれば、身体は、主体(心)としての意識存在性と客体(物)としての物質存在性という両義的存在性格を分割しがたい形で受肉化したものである。
心身問題 ベルクソンとメルロ＝ポンティ
メルロ＝ポンティはベルクソンを批判するが、しかし湯浅泰雄が適切に指摘するように、彼の考え方にはベルクソンの影響が大きいと言わざるをえない。ベルクソンは、「知覚と行動の統一性」の故に、身体を「感覚一運動過程」(processus sensori-moteurs)として捉えて、身体のメカニズムを習慣化させる「運動的図式」(le scheme moteur)を想定した。メルロ＝ポンティは、これに対して表層的な身体即ち「現勢的身体」(le corps actuel)を「感覚一運動回路」(un circuitsensori-moteur)として捉えて、その基底に深層的な身体即ち「習慣的身体」(le corps habituel)を想定し、その「習慣的身体」は身体のメカニズムを習慣化させる「身体的図式」(schema corporel)によって可能になるものとする。「私は、私の身体を、分割のさかぬ一つの所有のなかで保持し、私が私の手足の一つ一つの位置を知るのも、それらを全部包み込んでいる一つの身体的図式によってである」。
メルロ＝ポンティの身体論は、ハイデガーの実存的人間論を大きな契機としていることはよく知られている。ハイデガーは、『存在と時間』において、人間存在(menschliches Dasein)を「被投的投企」(geworfener Entwurf)としての「世界内存在」として捉えたが、ハイデガーの人間存在の存在構造分析は、和辻哲郎が正当に批判するように、時間意識存在に偏位するものであり、人間の身体性に見られる空間的な存在の側面が希薄であった。この意味では、メルロ＝ポンティの身体論は、ハイデガー的な人間存在論の時間的(意識的)存在性の底に、空間的(身体的)存在性の基層を見ており、哲学的心身論あるいは、人間存在論としてはより充実したものになっているといえる。
カントの心身論――自由と必然性の二律背反より
カントは『純粋理性批判』(初版1781年)の「純粋理性の二律背反」において、意志の自由と必然性のアンチノミーをあげている。これは心身問題を直接扱ったものではないが、心身論のもう一つの側面である自由と必然性の問題に焦点を当てていることから、広い意味での「心身論」に含める場合もある。
心身問題 現代哲学における心身論
心身問題から心脳問題へ
主に英米系の哲学においては、心身問題は心と体の問題ではなく心と脳の関係で論じられている。心脳問題として捉える立場には、機械論的唯物論に近い心脳同一説(あるいは精神物理的一元論、D・M・アームストロングなど)から精神の非物質性を擁護する創発主義的唯物論(M・ブンケ)まで、多くの理論や考察がある。
これらは認知科学、脳科学などの成果を基礎としたものであり、心の発生・作用における中枢神経系の機能を哲学に組み込んだものとして評価される一方、脳に帰すことのできない身体独自の機能を切り捨てた議論であるという批判も多い。
日本の哲学者たちの心身問題
現代日本において、心身論を扱ってきた哲学者としては市川浩、大森荘蔵、坂本百大、廣松渉らがいる。また、2001年には唯物論研究協会が学術誌『唯物論研究年誌第6号』において「こころとからだ」というタイトルで心身問題についての特集を組んだ。
心身問題 科学における心脳問題
現在の科学者に最も広く支持されている考え方は、大脳におけるニューロンの電気的活動に随伴して意識が生じるという仮説である。ニューロンの活動から心や意識が生じてくるという事を直接に裏付ける証拠はない。分離脳の研究や生理学者であるベンジャミン・リベットによる準備電位の研究などは、心脳一元論を示唆していると見る者もいる。
また脳内では極めて多様な働きが起こっている(視覚だけでも、色・形・動きなど30以上の領域に渡って情報が処理されている)にもかかわらず、「私」という意識が分裂することなく1つに統合されているのは何故か、という「結びつけ問題」がある。これらの問題については、以下のように様々な仮説が唱えられている。
スーザン・グリーンフィールドの仮説
オックスフォード大学のスーザン・グリーンフィールドは、人間の意識は脳内のニューロンのネットワークからなると主張している。ニューロンは大小無数のネットワークを構成しており、大きいネットワークになると数千万個のニューロンから構成されるものもあるが、そのうち最大のネットワークが人間の意識体験になる。身体の内部から生じるシグナルがニューロンのネットワークを変化させることで、人間は異なる意識体験をする。人間の意識が生じる仕組みそのものについては不明であるが、人間の経験に応じてニューロンの結びつきの強度や範囲が変化する事実は、この仮説を裏付けている。
心身問題 科学における心脳問題
フランシス・クリックとクリストフ・コッホの仮説
DNAの二重螺旋構造を発見したフランシス・クリックとクリストフ・コッホらは、人間の視覚に相関する神経活動に注目している。クリックとコッホは、ニューロンが40ヘルツ前後の周期で同期して活性化する事で、形・色・動きなどに応答する視覚意識が統合され、これが人間の意識の発生に関わってくるのではないかと推測している。この仮説を直接裏付けるような実験的証拠は殆ど得られていない。
ダニエル・デネットの仮説
タフツ大学の哲学者ダニエル・デネットによれば、脳は各種の入力刺激に応じて機械的・無意識的に出力を返す働きを持つ。そして、脳を指揮する「自己」や「主観的な意識」と言うものは存在しない。脳では複数のニューロンのネットワーク(モジュール)が活動しているが、これらが互いに競合や協調して増幅される結果、脳全体のニューロンが活動した状態になり、これが主観的な意識状態として経験されるとデネットは主張している。
ジェラルド・エーデルマンとジュリオ・トノーニの仮説
アメリカの生物学者であるジェラルド・モーリス・エデルマンとジュリオ・トノーニは、知覚のカテゴリー化に関する脳内の領域と、記憶や価値観に関与する領域の相互作用から、人間の意識体験に対応する脳内現象が生じると主張している。
心身問題 科学における心脳問題
心脳一元論への批判
脳のニューロンの働きが意識を生み出すという仮説においては、ニューロンが意識や思考の発現に「関与している」証拠は示されていても、ニューロンが意識や思考を「生じさせている」証拠は示されていない、と指摘されている。近年の神経科学的研究により明らかになっている事は、脳と心には「関連性」があるという事実であり、それは脳から心が生まれる因果関係を証明するものではない。
意識は脳と相互作用する事はあっても、意識自体はモノではなく、それ自体独立した存在である(実体二元論)と考える者も科学者の中には存在する。生理学者であるチャールズ・シェリントンは「人間は脳と心から成り立っているという可能性は、人間は脳のみから成るという考え方に比べて、可能性と言う点では特に差はないと思われる」と述べた。ワイルダー・ペンフィールドは晩年に「二元論的な仮説の方がより合理的なようだ」と著書に記している。フランスの哲学者であるアンリ・ベルクソンは、脳の役割は記憶を貯蔵し意識を生み出すのというものではなく、フィルターないしリミターであり、より広い領域から記憶を選択的に呼び出すものだという説を展開した。
ロジャー・ペンローズとスチュワート・ハメロフの仮説
心身問題 科学における心脳問題
ケンブリッジ大学の数学者ロジャー・ペンローズとアリゾナ大学のスチュワート・ハメロフは、意識は何らかの量子過程から生じてくると推測している。ペンローズらの「Orch OR 理論」によれば、意識はニューロンを単位として生じてくるのではなく、微小管と呼ばれる量子過程が起こりやすい構造から生じる。この理論に対しては、現在では懐疑的に考えられているが生物学上の様々な現象が量子論を応用することで説明可能な点から少しずつ立証されていて20年前から唱えられてきたこの説を根本的に否定できた人はいないとハメロフは主張している。
ジョン・エックルスの仮説
神経科学者であるジョン・C・エックルスは、意識体験を統合するのはニューロンではなく心であると主張した。心が外界とコミュニケーションを取るための装置が脳であるため、人間は脳からもたらされる情報を奴隷のように受け取るだけの存在ではなく、能動的に取捨選択を行い脳の活動を調整する存在であるとエックルスは述べた。
ルバート・シェルドレイクの仮説
元ケンブリッジ大学フェローであり、生物学者であるルパート・シェルドレイクは、記憶や経験は、脳ではなく、種ごとサーバーのような場所に保存されており、脳は単なる受信機に過ぎず、記憶喪失の回復が起こるのもこれで説明が付く、と述べている。
心身問題 臨死体験と心脳問題
心停止状態にある人間の臨死体験を研究する事は心脳問題のアプローチと成り得る。臨死体験研究においては、脳機能が停止(あるいは極端に低下)し意識不明の状態にある患者が、明晰な意識や思考を保ったまま「身体から抜け出し」病室や遠隔地の光景を(意識回復後に)正確に描写する例などが存在する。明るい部屋に入り、電灯のスイッチをOFFにしても室内がまだ明るいままなら、光源は電灯の他にあると考えざるを得ない。従ってこうした臨死体験例は、心や意識が脳とは独立に存在する事を示唆していると捉える研究者も多い。
こうした立場によく見られる仮説として、脳を意識のフィルターあるいは変換器と捉える解釈がある。研究者のヴァン・ロンメルやエベン・アレグザンダー、東京大学医学教授の矢作直樹などの見解が挙げられる。
エベン・アレグザンダーの仮説
心身問題 臨死体験と心脳問題
2012年10月、ハーバード大学の脳神経外科であるエベン・アレグザンダーは、かつては唯物論者であり心脳一元論者であったが、脳の病に侵され入院中に臨死体験により回復するという体験をした。退院後、体験中の脳の状態を徹底的に調査した結果、昏睡状態にあった7日間、脳の大部分は機能を停止していたことを確認した。また臨死体験中には、かつて顔も知らないまま生き別れになった姉に出会うなど、通常の脳機能では知覚し得ない情報も得られた。そうした体験から「脳それ自体は意識を作り出さない」だろうと述べている。。
ロジャー・ペンローズ・スチュワート・ハメロフの仮説
ロジャー・ペンローズとスチュワート・ハメロフは心脳問題と臨死体験の関連性について以下のように推測している。「脳で生まれる意識は宇宙世界で生まれる素粒子より小さい物質であり、重力・空間・時間にとわれない性質を持つため、通常は脳に納まっている」が「体験者の心臓が止まると、意識は脳から出て拡散する。そこで体験者が蘇生した場合は意識は脳に戻り、体験者が蘇生しなければ意識情報は宇宙に在り続ける」あるいは「別の生命体と結び付いて生まれ変わるのかもしれない。」
マリオ・ボーリガードの仮説
心身問題 臨死体験と心脳問題
モントリオール大学の神経科学者マリオ・ボーリガードは臨死体験における心脳問題と関連して、「脳が損傷を受けたことにより人の精神機能に変化が起こったからといって、精神や意識が脳から生まれているという証明にはならない。プリズムを白い光が通過すると、分光が起こって様々な色のスペクトルが生じる。だが、これはプリズムがあるから光が違って見えるのであり、プリズムそのものが光源になっているわけではない。それと同じように、脳は人間の精神や意識の状態を受容し、変容させ、発現するが、そこが光源というわけではない」と述べている。
バーナード・カーの仮説
クイーンメリー大学のバーナード・カーによれば「人間の精神は別の次元と相互作用によるものであり、多次元宇宙は階層構造になっており、私たちがいる次元はその最下層にあたる」という。そして「少なくとも4つの次元が実際にあるが、このうち人間の物理的なセンサーは3次元宇宙にのみ働いている」「超常現象の存在は、精神がこの実体宇宙の中に存在しなければならないことを示唆している」と述べている。
前世記憶と心脳問題
臨死体験の関連研究として前世記憶の研究がある。仮に人間が前世の記憶を保持しているとすれば、それは肉体の死により意識が消滅せずに記憶が持ち越されたと考えられるため、心身二元論を支持している事となる。
前世記憶の研究者としてはヴァージニア大学のイアン・スティーヴンソンやジム・タッカーが挙げられる。イアン・スティーヴンソンは幼い子供が前世の記憶を持っていたとする事例を2000例ほど集め、様々な説(虚偽記憶説や作話説など)を検証した結果、「生まれ変わり説」を結論として受け入れている。ジム・タッカーは「物理世界とは別の空間に意識の要素が存在」し「その意識は単に脳に植え付けられたものではない」と自説を述べている。
瑩山紹瑾
瑩山 紹瑾（けいざん じょうきん、諡号:佛慈禅師、弘徳圓明国師、常済大師）は、日本の鎌倉時代の曹洞宗の僧侶。瑩山派（總持寺派）の派祖で、教団では第四祖とする。
一般には瑩山禅師と呼ばれ、教団内では日本曹洞宗開祖で祖の道元を高祖承陽大師、瑩山を太祖常済大師とする。
瑩山紹瑾 生い立ち
越前多禰（現在の福井県越前市帆山）の豪族瓜生氏の長男として生まれる（明確な親族関係は不詳）。幼名は行生（ぎょうしょう）。母親の熱心な帆山観音信仰の影響を受け、幼少時から信仰心に目覚める。
道元の建仁寺時代からの熱心な信者で母方の祖母である明智優婆夷の影響から、8歳で永平寺に入り、徹通義介の下で沙弥となる。弘安3年（1280年）、13歳の時、師の勧めで永平寺2世孤雲懐奘に就いて、その最後の弟子として出家得度。
瑩山紹瑾 活動
毎年、亡くなった8月15日（新暦換算で9月29日）に、道元と共に両祖忌として法要が行われている。50年に一度ずつ遠忌が總持寺で開催される。
瑩山紹瑾 思想
道元は祈祷や祭礼を否定はしなかったものの、その対象は永平寺の僧たちの安全祈願及び寺院周辺の天候回復などの祈願が主であり、晩年の建長元年（1249年）に『永平寺住侶利親』で｢まさに諸方への護持僧参勤事を停止すべし」と命じたように、他の寺院が行なっている、寺院以外での加持祈祷は禁じていた。
これに対し、永平寺3世となった徹通義介は宋に留学して密教の祈祷を学び、仏殿を建て礼仏を取り入れるなど積極的な改革を行った。こうした改革は寂円等の道元の遺風を慕う一派との対立を生み、「三代相論」とよばれる内紛に発展した。
瑩山は師僧義介の遺志を受け継ぎ、道元以来の出家修行に加えて密教的な加持、祈祷、祭礼などを取り入れ、永光寺を伝道の拠点として下級武士や商人に禅を伝え信徒を拡大した。これには瑩山が依拠した寺院が、白山系の天台寺院であったことや、兼修禅的傾向の強い法燈派の僧らと瑩山との密接な関係が影響したと考えられる。
瑩山紹瑾 弟子
門下には四哲と呼ばれる明峰素哲、無涯智洪、峨山韶碩、壺庵至簡をはじめとする俊英逸材が多数輩出し、曹洞宗興隆の基礎を固めた。また、晩年の道元は女性の出家修行に否定的であったが、瑩山は積極的に門下の女性を住職に登用し、女人成道を推し進めた。
平成27年（2015年）現在、日本伝統宗派最多の寺院数を持つ曹洞宗の隆盛は、瑩山とその門下によるものであり、全寺院の8割は元は總持寺系と言われる。このため、第4世でありながら、釈迦、道元と共に一仏両祖として尊崇されている。
モジャ公
『モジャ公』（モジャこう）は、1969年から1970年にかけて藤子不二雄名義で藤本弘（藤子・F・不二雄）が単独執筆したSFコメディ漫画作品。およびそれを原作としたテレビアニメーション作品。作中に登場する架空生物の通称。
藤本の原作漫画版は宇宙を宇宙船で放浪の旅して色々な星を廻る話であるが（#登場する星々参照）、アニメーション版は原作と異なるアニメオリジナル設定で多くの部分は地球で日常生活を送る話になっている。
モジャ公 概要
『週刊ぼくらマガジン』（講談社）にて1969年1号（創刊号）から1970年35号まで連載された。また、幼年版が同社『たのしい幼稚園』にて1970年1月号から同年12月号まで連載された。
モジャラ（モジャ公）、空夫、ドンモの3人が宇宙に家出の旅をしてさまざまな冒険をするSFストーリー。特に『ぼくらマガジン』版において、全体的にシュールでハードな高学年向け物語をギャグ・コメディで支え、かつ風刺や皮肉、時にはグロテスクな描写やブラックユーモアを交えて描いたエネルギッシュなSFアドベンチャー作品となっている。藤本の作品は1話完結型での連載が多いが、本作は連載開始当初を除き、複数回の連載で1話が完結する連続型となっている。
『週刊少年サンデー』（小学館）で連載終了が決定した『21エモン』の続きを描きたいという作者の希望から始まった作品で、少年と宇宙生物とロボットのトリオが宇宙のあちこちを冒険するプロットを継承しているが、出版社や掲載誌の違いもあってか、かなり異なる印象の作品となった。
モジャ公 概要
藤本は、本作について「『モジャ公』は好きな作品です。おおいに楽しんで書きましたが、評判はパッとしませんでした。それほどひどくつまらないとは思えないのですが。」とコメントしている。
2023年現在、新規にTVアニメ化された最後の藤子・F・不二雄作品である。なお、本作よりも先にTVアニメ化された『21エモン』では、本作の主要エピソードを流用した回がある。ただし、本作の漫画とはストーリー・設定等が大幅に異なる（後述）。