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課長島耕作 書誌情報
『会長島耕作』全13巻
2014年1月23日発売、ISBN 978-4-06-387291-0
2014年6月23日発売、ISBN 978-4-06-388348-0
2014年10月23日発売、ISBN 978-4-06-388384-8
2015年3月23日発売、ISBN 978-4-06-388430-2
2015年9月23日発売、ISBN 978-4-06-388501-9
2016年5月23日発売、ISBN 978-4-06-388597-2
2016年10月21日発売、ISBN 978-4-06-388648-1
2017年4月21日発売、ISBN 978-4-06-388713-6
2017年10月23日発売、ISBN 978-4-06-510287-9
2018年7月23日発売、ISBN 978-4-06-511763-7
2019年3月22日発売、ISBN 978-4-06-514948-5
2019年9月20日発売、ISBN 978-4-06-517053-3
2019年12月23日発売、ISBN 978-4-06-518107-2
『学生島耕作』全6巻
2014年11月21日発売、ISBN 978-4-06-354549-4
2015年6月23日発売、ISBN 978-4-06-354574-6
2015年11月20日発売、ISBN 978-4-06-354594-4
2016年5月23日発売、ISBN 978-4-06-354625-5
2016年11月22日発売、ISBN 978-4-06-354641-5
2017年5月23日発売、ISBN 978-4-06-354669-9
『相談役島耕作』全6巻
2020年3月23日発売、ISBN 978-4-06-518912-2
2020年9月23日発売、ISBN 978-4-06-520753-6
2021年3月23日発売、ISBN 978-4-06-522607-0
2021年5月21日発売、ISBN 978-4-06-524047-2
2021年12月23日発売、ISBN 978-4-06-526250-4
2022年5月23日発売、ISBN 978-4-06-528021-8
『社外取締役島耕作』既刊7巻（2025年10月23日現在）
2022年10月21日発売、ISBN 978-4-06-529434-5
2023年4月21日発売、ISBN 978-4-06-531503-3
2023年10月23日発売、ISBN 978-4-06-533327-3
2024年4月23日発売、ISBN 978-4-06-535331-8
2024年10月22日発売、ISBN 978-4-06-537168-8
2025年4月23日発売、ISBN 978-4-06-539149-5
2025年10月23日発売、ISBN 978-4-06-541144-5
諏訪符馬（作）・弘兼憲史（協力）『逢いたくて、島耕作』講談社〈モーニングKC〉、全6巻
2023年6月22日発売、ISBN 978-4-06-532165-2
2023年10月23日発売、ISBN 978-4-06-533536-9
2024年1月23日発売、ISBN 978-4-06-533909-1
2024年4月23日発売、ISBN 978-4-06-535330-1
2024年6月21日発売、ISBN 978-4-06-535901-3
2024年8月22日発売、ISBN 978-4-06-536603-5
課長島耕作 テレビドラマ（フジテレビ版）
1993年から1998年にかけてフジテレビによりテレビドラマ化され放映された。
課長島耕作 テレビドラマ（日本テレビ版）
主演の高橋克典は同局でのドラマ主演は、連続ドラマも含めて「FACE〜見知らぬ恋人〜」以来となる。副音声では解説放送を行い、アイパートナーは石丸博也が務めた。
ほか
パート2より
ほか
課長島耕作 テレビドラマ（部長 風花凜子の恋）
『島耕作シリーズ35周年企画「『部長 風花凜子の恋』会長 島耕作 特別編」』が放送された。同作は島耕作シリーズのスピンオフ『会長 島耕作 特別編 部長 風花凜子の恋』のドラマ化である。読売テレビ・日本テレビ系「プラチナイト枠」にて前後編で2週連続放送。
課長島耕作 テレビアニメ
『週刊シマコー』のタイトルで、2011年4月よりオムニバスFLASHアニメ『ユルアニ?』（日本テレビ）の1作として放送。「島耕作」というキャラクターを用い、本作とは直接的には関連性の無い物語が展開される。島耕作の声は本作の監督であるFROGMAN（蛙男商会）が担当。第12話より『その時、シマコーが動いた!』に改題されている。
課長島耕作 Webアニメ
『タイムスリップ島耕作』は、2023年7月21日よりYouTubeで配信されていたWebアニメ。監督は『週刊シマコー』と同様、FROGMANが担当。制作はディー・エル・イー。連載開始40周年を記念して公開された。意思を持ち始めた巨大冷蔵庫の暴走により現代まで冷凍されていた島耕作が令和の生活に悪戦苦闘する姿が描かれる。
課長島耕作 Webドラマ
『課長 島耕作のつぶやき』は、 2024年10月7日から12月26日までYouTubeで配信されていた連続Webドラマ。全48話。スマホ特化型の縦型ショートドラマで主演・島耕作役は中尾明慶。
キャスト
ほか
スタッフ
課長島耕作 ゲーム
課長 島 耕作
スーパーファミコン用ゲームソフト。1993年9月17日にユタカより発売。スーパービジネスアドベンチャーと称していた。ストーリーの大部分が派閥争いと女性問題という構成。本編部分では会社に訴えられても仕方ないような展開が繰り広げられる。
島耕作 ビジネスゴルフ
フィーチャーフォン用ゲームアプリリ。2004年5月12日に講談社・ナツメより配信開始。
課長 島耕作DS デキる男のラブ&サクセス
ニンテンドーDS用ゲームソフト。2008年3月19日コナミデジタルエンタテインメントより発売。
出世バトラー島耕作
Mobage用ソーシャルゲーム。2011年9月30日に配信開始。ディー・エヌ・エーと講談社による提供。アイテム課金制。最強の出世バトラーを目指すソーシャル出世ロールプレイングゲーム。
課長島耕作 ゲーム
キャバ嬢っぴ
レベルファイブ発売のiモードキャバ嬢育成ゲームで2010年4月1日のバージョンアップよりコラボレーションとして登場。『社長 島耕作』の島耕作、『笑ゥせぇるすまん』の喪黒福造、『サラリーマン金太郎』の矢島金太郎、『釣りバカ日誌』のハマちゃんとスーさんの5人が客として登場している。
鬼武者Soul
カプコンのブラウザゲーム。2013年10月24日からコラボレーションとして、戦国時代にタイムスリップし初芝家に仕える武将・島耕作の立身出世物語を描いたイベントクエストが配信された。「足軽 島耕作」、「侍大将 島耕作」、「奉行 島耕作」、「家老 島耕作」、「大名 島耕作」が登場し、武将として使用可能。声優は小野大輔。
課長島耕作 コラボレーション
以下は過去にコラボレーションを行った主な事例を記す。
『トヨタ・カムリ』 - 2013年10月より1年間、講談社とトヨタ自動車（トヨタマーケティングジャパン）とのコラボレーションで「CLUB GENT Supported by TOYOTA CAMRY」キャンペーンを展開。「島耕作がこれまでの人生で培ってきた知識と体験を、食・人・能・旅の4つのテーマに沿って提供し、本物の上質を知るジェントルマンを育てる。」というコンセプトで、講談社発行の「モーニング」「おとなの週末」「週刊現代」「クーリエ・ジャポン」「FRaU」「現代ビジネス」「ベストカー」各誌との連動企画記事やwebで、大人の上質な生活や趣味の情報を紹介するというもの。本作での島は、妻の久美子よりCLUB GENTの旗揚げを提案され、同時にプレゼントされたカムリに乗って全国を廻り、上質なものに触れていくという設定。
阿毘達磨
阿毘達磨（あびだつま、巴: Abhidhamma, アビダンマ、梵: Abhidharma अभिधर्म, アビダルマ、音写：阿毘曇（あびどん）、毘曇（びどん）、阿鼻達磨）とは、仏教の教説（具体的には経蔵、律蔵など）の研究・思想体系、およびそれらの解説書・注釈書のこと。大法、無比法、対法と漢訳する。
三蔵を構成する、律（ヴィヤナ）、経（スートラ）、論（アビダルマ）の一つをなす。これらのアビダルマをまとめたものを「論蔵」(Abhidharma-piṭaka)と呼ぶ。
阿毘達磨 概要
仏陀逝去の後まもなく、弟子の僧たちが集まって、記憶していた仏陀生前の教説をまとめ伝承したものをアーガマ（阿含経；梵, 巴: āgama）という。アーガマに対する研究は僧団の内部で熱心に行われた。これらには、中阿含根本分別品など経蔵と律蔵の二蔵に分かれる以前のものを含むが、原始仏教時代に経蔵と律蔵が成立した。
文書としては、これらの経蔵と律蔵がその伝承を重ねる間に、やがてそれらの註釈を兼ねつつ、自らの説をも盛り込んだ文献である「論」（アビダルマ）がつくられ、それも次第に数を増して「論蔵」となり、経蔵・律蔵・論蔵の三蔵が成立する。
これらの研究は、仏陀の説く真理を仏陀自身、ダルマ（法:梵: dharma ）と呼んだことから、「ダルマに対する研究」の意味でアビダルマ（漢語で「対法」）と呼ばれる。通常は、仏教僧団が当初の統一を失い、多くの部派に分裂して後の教義の組織化をさす。結果として生み出された教義の解説書、綱要書、論述書などは、厳密にいえばアビダルマ・シャーストラ(阿毘達磨論または阿毘達磨論書)と呼ぶべきであるが、おなじく略してアビダルマ(阿毘達磨)と呼ばれる。
阿毘達磨 概要
いくつかの部派仏教教団の阿毘達磨が現在伝世しているが、いずれにおいても大乗仏教のみで説かれる教義や大乗仏教の仏（阿弥陀如来など）についての言及は一切なく、大乗非仏説の論拠の一つとされる。平川彰は「インド仏教においては、部派教団が存在しているところへ新しく大乗経典が説き出されたのであるから、これが仏陀金口の説（釈迦の直説）でないことは、当時の人には自明の事であったわけである」と論じている。菅野博史は「釈尊が亡くなって3、400年経過した紀元前1世紀頃から、部派仏教の一部の出家者たちが新しい宗教的ニーズに応えるような新しい仏教思想を盛り込んで創作した作品が大乗経典である。この考えは現代においてはすでに常識となっている」と説明している。紀元前後に成立したインドの大乗仏教はその後ヒンドゥー教の教義を取り込み密教が成立したが、ヒンドゥー教との差異が不明瞭になり、ヒンドゥー教に吸収される形でインド仏教そのものが消滅した。大乗仏教（密教）に対して「釈迦本来の教えを”小乗”と蔑視し、勝手に仏教教義の改変を繰り返し、最終的にはヒンドゥー教と同化してインド仏教を消滅させた」という手厳しい評価が仏教学者から下されることも少なくない。
阿毘達磨 概要
日本独自の仏教史観を除いて、阿毘達磨（アビダルマ）教学の大成は、キリスト教のキリスト教神学や教父哲学のように仏教の高度な教義哲学が確立したとして高く評価されるのが一般的である。仏教学者のPeter Skillingは阿毘達磨を「数世紀にわたる知的努力の最終成果」を説明している。
日本では「釈迦入滅から数百年後の部派仏教時代に阿毘達磨（アビダルマ）の煩瑣教学に陥って部派仏教は衆生から遊離した。それをもう一度釈迦本来の衆生救済の教えに戻そうとして大乗仏教の運動が起こり、大乗経典が創作された」という阿毘達磨をネガティブに捉える仏教史観が流布しているが、上記は大乗非仏説論に対抗するため村上専精や宮本正尊によって提唱された日本人向けの護教論であって、何らかの歴史的裏付けがある訳ではない。末木文美士によれば、何人かの高名な日本の仏教学者もこの理論を真に受けて、そうした見解を学界で提示したことはあるが、海外の仏教学者や海外の仏教徒からは一顧だにされない理論であると説明している。
阿毘達磨 説一切有部
説一切有部で作られた論書（阿毘達磨）としては、
の7書、通称「六足発智」が知られている。そして、『発智論』は「身論」なので、七論のもう一つの通称は「一身六足」と呼ばれている。
更に、上記の『発智論』に対する注釈書として、
が書かれる。
更に、その概説書として、（後に中国で法相宗の祖として仰がれる）唯識派の世親によって書かれた論書が、
である。この『倶舎論』は、中国仏教・日本仏教圏にも伝わり、南都六宗の1つでもある倶舎宗を生んだ。
更に、倶舎論を批判する論書として
がある。『倶舎雹論』とも。
阿毘達磨 上座部仏教（分別説部）
南伝の上座部仏教（分別説部）のパーリ仏典の論蔵（Abhidhamma piṭaka）には、
の7書が伝えられている。
浩瀚なアビダンマ七書の教学を簡略に学習するための綱要書として、10世紀中頃に、スリランカの学僧アヌルッダ(Anuruddha)によって
が著された。現在でも南方アビダンマを学ぶ初学者のための教科書として用いられる。
五蘊
五蘊（ごうん、巴: pañca-kkhandha(パンチャッカンダ)、梵: पञ्च स्कन्ध, pañca-skandha(パンチャ・スカンダ)）とは、原義では「5つの集合体・グループ・コレクション」をさす。蘊（梵: skandha[スカンダ]、巴: khandha [カンダ]）とは集まり、同類のものの集積を意味する。
仏教においては五取蘊（Pañcupādāna-kkhandhā）として色蘊・受蘊・想蘊・行蘊・識蘊の総称。物質界と精神界との両面にわたる一切の有為法を示すであり、省略して五蘊とする。五陰（ごおん）とも書く。 人間の肉体と精神を５つの集まりに分けて示したもの。取（upādāna）とは、それに執着するということ。
なお、五蘊と、十二処、十八界を並べて三科と称する。煩悩（ぼんのう）に伴われた有漏である五蘊を五取蘊（ごしゅうん、pañcopādāna skandha）または五受陰（ごじゅおん）という。。
個々の事物は因縁によって五蘊が仮に集まってできたものであるということを五蘊仮和合（ごうんけわごう）という。 五分法身を無漏の五蘊という。 五蘊仮和合は、特に有情の個体については、我として執着するような実体がないことを表す。
五蘊 内容
Pañcime bhikkhave, upādānakkhandhā, katame pañca: seyyathīdaṃ: rūpūpādānakkhandho, vedanūpādākkhandho, saññūpādānakkhandho, saṃkhārūpādānakkhandho, viññāṇūpādānakkhandho
比丘たちよ、これらの五つの取蘊がある。それはいかなる五か？
色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。	
—パーリ仏典, 経蔵 相応部蘊相応,取転経(Upādāna parivatta suttaṃ), Sri Lanka Tripitaka Project
五蘊は次の5種である。「色」は物質的存在を示し、「受」「想」「行」「識」は精神作用を示す。人間の心身の機構を羅列的に挙げ、それによって人間の生存およびその環境の全てを表そうとしたものである 。他の心作用(心所)はみな行蘊の中におさめられているのに、受と想だけが別個な一蘊として立てられているのは、受と想が争論のもとを生む主因であることや、輪廻に堕す主因であることによる。
五蘊の最初が色蘊で最後が識蘊となるのは、粗雑なものから精細なものへの順序、悪に染められた心を起因として諸法が生じる次第を逆にさかのぼる順序などに従うのであるとされる 。
五蘊 上座部仏教
五蘊を自己（我）とみなす見解を有身見（sakkāya-diṭṭhi）といい、仏教における悪見・三結のひとつである。釈迦は「私」の観察によって、変化し続ける五蘊以外には発見できないこと、すなわち無我の発見に至っている。世間の人々は五蘊を自己とみなすために、限りない苦に囚われ続けるのである。
釈迦は五比丘らに初転法輪を説き、預流果に至らせた。次に五蘊の無我と説き、五比丘らを阿羅漢に至らせている。
象跡喩大経においては苦の原因を、五取蘊に対する欲（chando）、執着（ālayo）、親愛（anunayo）、固執（ajjhosānaṃ）であると説いている
相応部ナクラピタル経においては、凡夫は「五蘊が我である（＝我見）」「五蘊は私のものである（＝我執）」を持つが、これらは変化するものであるため、その者には愁・悲・苦・憂・悩が生じると説いている。
五蘊 上座部仏教
Tassa 'ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa'nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.
（凡夫は）「私が色（rūpa）である」「私が色を所有している」との考えを抱くが、その色は変化し変容する。
その者には、色が変化し変容するために、愁（soka）・悲（parideva）・苦（dukkha）・憂（domanassa）・悩（upāyāsā）が生じる。
...(受,想,行,識について同様に説く)...
—パーリ仏典,  相応部蘊相応 22-1 ナクラピタル経, Sri Lanka Tripitaka Project
五蘊盛苦（ごうんじょうく）、五蘊苦（ごうんく）または五取蘊苦（ごしゅうんく）とは、自分自身が生きている（心身の活動をしている）だけで苦しみが次から次へと湧き上がってくることである。仏教の説く四苦八苦の一つ。元のパーリ語は、パンチャ・ウパーダーナ・カンダ・ドゥッカ（pañcupādānakkhandhā dukkha）。釈迦は初転法輪にて五比丘に五蘊苦を説いた。
Saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
略説するに五取蘊は苦なり。
—初転法輪
パーリ語の組み合わせは、「パンチャ」は「五つ」、「ウパーダーナ」は「執着する、固執する」、「カンダ」は「要素（蘊）」、「ドゥッカ」は「苦」という意味なので、 「五つの要素に執着する苦しみ」というのが原文の意味である。 日本仏教においては五蘊盛苦を漢訳の訳語から解説する場合が多いが、漢訳の五蘊盛苦では「ウパーダーナ(取)」、つまり「執着する」という意味が入っておらず、原文のニュアンスが伝わりにくい訳となっている。
ルドルフ・シュタイナー
ルドルフ・シュタイナー（Rudolf Steiner, 1861年2月27日 -  (1925-03-30) 1925年3月30日（64歳没））は、オーストリアやドイツで活動した神秘思想家、哲学者、教育者である。ゲーテの自然科学論や学芸雑誌の編集に携わりながら、前衛的な団体やアナキズムの傾向をもつ人々と関係するようになり、ニーチェ主義的な自由思想の立場に至るが、神秘思想の講演者に転身し、人智学と称する精神運動を創唱した。人智学運動は神智学協会の神智学運動から派生したものであり、シュタイナーの人智学は「理性的に洗練した神智学」といった色が濃い。インド思想に傾倒した神智学協会よりもキリスト教神智学に近い性格をもっており、ロマン派の自然哲学、グノーシス、薔薇十字思想の流れも汲むといわれる。しかし、その思想は理性を尊重するヨーロッパ近代に特有な神秘主義であり、中世の神秘主義の伝統の再興ではない。
カール・グスタフ・ユング、パウル・クレー、アルベルト・シュヴァイツァーにも影響を与えた。ドイツ哲学研究者の三島憲一は、1970年代以降のドイツで緑の党に集まった知識人たちのなかに人智学に学んだ人々が多い と述べているが、その一方で、1920年代にヴァルター・ベンヤミンはシュタイナーについて「前近代への願望でしかないと見て深く軽蔑していた」（三島 2002 : 596）とも指摘している。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
20代でゲーテ研究者として世間の注目を浴びた。1900年頃からドイツの神智学サークルと関係するようになり、神智学徒たちの集まりで講演を行うようになった。1902年に神智学協会の正会員となり、同年ベルリンで「神智学協会ドイツ支部」が設立されると、その事務総長（書記長）に選ばれた。1912年に同協会を脱退し、友人らによって設立された人智学協会（アントロポゾフィー協会）の指導にあたった。晩年の1923年末には「一般人智学協会」（普遍アントロポゾフィー協会）を創設してその代表に就任し、亡くなるまで活動を続けた。人智学について多くの著作を物し、物質世界を超えた超感覚的世界（精神界）に関する事柄を語った。その思想の詳細は、ヨーロッパ各地で行われた生涯6千回にも及ぶ講演を通じて明らかにされた。そのテーマは教育、芸術（オイリュトミーと呼ばれる舞踊など）、医学、農業、建築、経済など、多方面にわたった。シュタイナーの著作や講演集は現在も継続してドイツ語で出版され、版を重ね、外国語にも翻訳されている。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
ヨーロッパの秘教伝統のなかでもとりわけ重要な人物とみなされている。ドイツの観念論とロマン派の影響下でみずからの思想を形成し、ドイツ近代哲学の認識論の系譜を引いているほか、ドイツ神秘主義の影響も受けた。また、教育学者の菱刈晃夫によると、シュタイナーはヨーロッパ中世・ルネサンスから続く「魔術」の水脈を受け継いでいる。三島憲一の説明によると、ゲーテの自然科学論の影響下でシュタイナーが展開したのは、当時さまざまに模索されていた総合知のひとつのかたちであり、その背景には新プラトン主義、ドイツ神秘主義、ヨーロッパの古典的な自然科学があった。シュタイナーは宇宙の精神とむすびついた人間の内なる霊性についての認識の基礎づけを図り、また、近代社会の諸問題の克服に向けた調和への道筋を探った。
一貫性のある完璧に整えられた生活スタイルを提唱しており、オーラの色から台所の棚の色までこまごまと生活の指導を行い、追随者たちに精神生活から食事まで影響を与えた。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
環境問題が切迫した課題になった現代では、多くのスピリチュアルな組織や指導者が、精神的な課題として環境保護に注目するようになった。環境問題に関心を持っており、その思想の中心はエコロジーと宗教が占めていたため、現代の時流とうまくマッチした。また、神秘思想としては珍しく、教育、農業、治療といった実用的・世俗的な実践のノウハウを確立させていたため（神智学と大きく異なる点である）、シュタイナーの思想は現代で復活した。シュタイナーの遺したさまざまな構想は、特にドイツ語圏の国々で、小規模とはいえ存在感をもって実践され続けている。現代の人智学協会の活動はさほど活発とも言えないが（主要メンバーは年配者である）、時代に乗って環境運動を成功させ、有機農業・伝統事業といった生態環境的観点に適う企画に低利率で資金を貸し付ける銀行を設立し、人智学運動は教育、治療および医療まで手を広げた。教育の分野においては、ヴァルドルフ教育（シュタイナー教育）が代替教育として広く普及し、日本でも、世界のヴァルドルフ学校の教員養成で学んだ者を中心に実践されている。現代の人智学協会の影響は、活動の規模よりもかなり大きい。その一方、The Skeptics Society（懐疑派協会）の創設者でサイエンスライターのマイケル・シャーマーなどの現代の批評家は、人智学の生物学、医学、農業などを偽科学と批判している。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
22歳の学生であった時に、ゲーテの自然科学に関する著作を校訂して序文を書く仕事を依頼され、13年間かけて完成させた。その成果は1897年に『ドイツ国民文学』という叢書の第一巻として出版された。この業績は識者たちから高く評価された。
ロストック大学で哲学の博士号を取得し、学位論文『真理と科学』を出版した。
1894年には『自由の哲学』を出版し、5年後にはゲーテ研究の集大成として『ゲーテの世界観』を出版した。しかし哲学の研究者たちからはほとんど評価を得られなかった。『自由の哲学』では、あらゆる哲学の試みを検討しつつも、複眼的視点においてその欠陥を確定し、別の観点を試みている。自由とは結局、一つのものの見方よりも、より多くのものの見方を得た時にのみ得ることができる、というようなことを示唆している。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
人間の持っている通常の五感では事物の表面しか捉えることができず、五感を超えた高次の感覚（霊的感覚、超感覚的認識）によって初めて事物の本性を把握することができるという。シュタイナーは透視能力を持っていたといわれ、それによって得た超感覚的世界の実相に基づいて人智学を創始して、人類の霊的向上を促そうと啓蒙を行った。シュタイナーは、物質偏重に傾きすぎた今の文明の在り方を正すために、古代から受け継がれた秘教的・霊的知識を総合し、万人に公開し、それを近代的認識批判の立場からも受け入れられる言葉で語ることが必要と考えた。近代神智学から受け継いだ伝統的な東西の秘教の教義をバックボーンに、整合性と合理性のある体系を作り上げた。ミドルセックス大学のピーター・ワシントンは、人智学についてこう解説している。
人間の存在とは感覚的な存在と感覚を超越した世界が統合されている存在で、この点で人間は動物や天使と違っている。感覚を超越した領域には客観的な実体があり、現象世界も同様である。人智学はその二つの間の人間の位置を研究する学問である。これは絶対に我々が持つことのできない神々の知恵ではなく、人間の慎ましい知恵であり、むしろ人間についての知恵というべきものである。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
彼は近代神智学の創始者ヘレナ・P・ブラヴァツキーのような純粋な霊媒ではなく、見霊能力者（透視能力者）であると同時に、「自然科学者の目と哲学者の論理的思考能力、それに芸術家の文章構築構築力」を備えており、神秘学を学問として成立させようとした。そのために、神智学協会の「マハトマ」のような、教祖にしか把握できず、教祖を介さなければ接触できないような神秘的存在を遠ざけた。霊媒や降霊術等の、理性的な思考から離れて感情に没入する“神秘主義”については、科学的でなく、まちがった道であると警鐘を鳴らしていた。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
人智学が一つの学問になるためには、全ての人が彼の言う「超感覚的認識」を持つ必要があるが、シュタイナーはそれが誰にでも獲得できる能力であると考え、霊的な教師のための精神教育の確立を重視し、人智学の方法に従った修行、特にその「瞑想」と「集中」の行を毎日15分間行いさえすれば、自然と見霊能力が発現すると主張した。この点によって、シュタイナーは従来の神秘主義と一線を画している。霊的な事柄についても、理性的な思考を伴った科学的な態度で探求するということを重要視していた。人智学は神智学から心霊科学という概念を受け継いでおり、シュタイナーの言う科学は、一連の知識、明確なひとつの方法論を意味している。自著『いかにして超感覚的世界の認識を獲得するか』では、具体的な霊的体験を得るための修行法について記しているが、第二部を作る前に世を去った。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
神智学の「ロード・オブ・ダーク・フェイス（黒い顔の主）」という、「グレート・ホワイト・ブラザーフッド・オブ・マスターズ（大いなる白き同胞団）」と闘争を続ける悪霊という漠然とした概念を明確に定義づけし、人類の主な敵は傲慢の霊ルシファーと物質主義の霊アフリマンで、ルシファーは人間は努力すれば人間の限界を超え霊的能力を持てるという身の程知らずな考えに陥らせる霊で、アフリマンは、現代科学・技術の最高神で、人類が精神と五感の領域だけを信じ霊的な面を拒むように仕向けると考えた。1914年に戦争が起こると、シュタイナーは戦争を起こしたのはダーク・フォースだと主張した。また、国家の運命は宇宙の計画の一部としてあらかじめ定まっており、各国には世界進化のために果たすべき役割があり、ドイツ人はその最も高度な点に関わっていると考えていた。国家はそれぞれ天が遣わした大天使が導いており、大天使はその国の民族精神とも言うべき存在だという。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
人類史上初めての世界的戦争である第一次世界大戦後の最中にあって、戦争をはじめとした社会問題の解決策として、「社会有機体三分節化」運動を提唱した。社会を有機体として捉え、精神生活(文化)、法生活（政治）、経済生活の三つの部分が独立しながらも、精神生活においては「自由」を、法生活（政治）においては「平等」を、経済生活においては「友愛」を原則として、この3つが有機的に結びつくことが健全な社会のあり方であると説いた。当時のドイツの外務大臣を初めとする国家の指導者たちに提案するも、政治的に採用されるには至らず、長い間顧みられなかった。1970年代後半頃から再び検討されるようになり、1980年代の西ドイツの緑の党 (Die Grünen) の創立理念に影響を与えた。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
シュタイナーは独自の宇宙論の中でキリスト存在の中心性を重視した。神智学協会はすべての宗教の本質は同一であるという立場を取っていたものの、なかでもインド思想を偏重しており、それに比べるとキリスト教は他の一宗教に過ぎなかった。神智学協会内でシュタイナーの支持者と主流派との間に対立が起こったのも、そうしたキリストに対する立場の違いに起因していた。シュタイナーは人間の肉体を持ったキリストとキリストが亡くなる3年前に彼の肉体に入った聖霊を区別していたため、ジッドゥ・クリシュナムルティが聖霊キリストの最後の生まれ変わりであり最上の人間であるというチャールズ・ウェブスター・レッドビータの主張を、受け入れることはできなかった。また、シュタイナーのキリスト論はキリスト教の主流派からは認められない異端的なものであり、人智学は神学者たちからも厳しく批判された。
シュタイナーの弟子であったルター派の牧師フリードリヒ・リッテルマイアーの主導で、1922年、シュタイナーの特異なキリスト教思想に基づく「キリスト者共同体」が設立された。運動の中心は司祭の養成学校のあるドイツのシュトゥットガルトで、イギリス、オランダ、スカンディナヴィアにもある。この団体は普遍アントロポゾフィー協会から独立した宗教組織で、シュタイナーはこの組織に属さないで外部から司祭たちに助言を与え続けた。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
シュタイナーの人間観に基づき、独自の教育を行う「自由ヴァルドルフ学校」は、1919年にシュトゥットガルトの煙草工場に付属する社営学校として開校された。この工場に働く労働者の子弟が生徒であったため、初等・中等教育および職業教育を行う総合学校の形態をとった。このタイプの学校がドイツ内外で次々に設立された。現在ドイツのそれらは自由ヴァルドルフ連盟に属している。ヨーロッパ地区では「ヴァルドルフ学校」または「ルドルフ・シュタイナー学校」と総称され、600校（うちドイツに200校）ほどが各国連盟ごとに存在している。日本およびアジア各国においては「シュタイナー教育」という呼称が一般的である。2001年に日本シュタイナー幼児教育協会が設立され、2013年には日本シュタイナー学校協会が設立された。学校法人シュタイナー学園など、全国の学校法人およびフリースクールを含めた全日制7校が加盟している。ヴァルドルフ学校は、自由ヴァルドルフ連盟に登録されていないものまでを含めると世界中に900校以上あると言われる。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
シュタイナーは、1920年6月に自由ヴァルドルフ学校の教員会議で次のように発言した。「ほんとうは、幼稚園の頃から子どもを預かることができるとよいのです。子どもたちを受け持つ時間が長ければ長いほどよいのです。就学以前の子どもたちを受け入れることができるはずです。（中略）幼い子どもたちの教育の方が重要なのです。」このように、幼児教育の重要性を説き、自らの指導のもと、E.M.グルネリウスにシュタイナー幼稚園を設立させる意向であった。しかしシュタイナーの存命中にはこれは叶わなかった。亡くなった翌年の1926年に、グルネリウスらによってシュタイナー教育の理念に基づく幼稚園が始まった。
障害を持つ子どもたちを受け持っていた学生たちが、シュタイナーから受けた助言をもとに、ドイツのイェーナ近郊に治療教育施設「ラウエンシュタイン治療教育院」を作った。ちょうど同じころスイスのアルレスハイムにある臨床治療院（現在はイタ・ヴェークマンクリニックと呼ばれている）では、心身に何らかの障害を持つ子どもたちが入院し、その入院施設が後に発展して、1924年に治療教育施設「ゾンネンホーフ」が成立した。シュタイナーは治療のために薬以外にも、音楽、絵画、彫塑、オイリュトミーなどの芸術や宗教による特別の教育を示した。イギリスにおいては治療教育は、シュタイナー教育の代名詞と言われるほど評価が高い。
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
シュタイナーは、人間は7年毎に体を完成させてゆき、63歳で成長の頂点を迎えるとしている。
7歳までを肉体、14歳までをエーテル体、21歳までをアストラル体の完成とし、それ以降は自我が独立して発達するとし、それ以前の期間を教育が必要な時期とした。
シュタイナーは、西洋医学（ギリシャ・アラビア医学、ユナニ医学）の伝統的な病理説で、1858年のウィルヒョーの細胞病理説の登場まで約1800年間信じられていた四体液説の体液の分類とそれに基づく伝統的な気質説を取り入れている。自我が優勢な胆汁質、アストラル体が優勢な多血質、エーテル体が優勢な粘液質、肉体が優勢な憂鬱質があるとし、それぞれの気質のどれが優勢かで子どもを分類し、分類に合わせて教育者の対応を変えるとしている。この気質は誰もが四つ持っているが、優勢なものが一つあり、個人における四気質を調和へと導くことが教育の課題であるとしている。
神秘劇
四作の「神秘劇」を創作した。それは超感覚的世界というテーマを含んだ新しい劇であった。現在でも毎年、スイスのドルナハで上演されている。
オイリュトミー
ルドルフ・シュタイナー 人物と業績
音や言葉の質を身体の動きによって表現する独自の芸術「オイリュトミー」を考案した。これはシュタイナー教育のカリキュラムや障害児に対する治療教育にも用いられている。お茶の水女子大学の梅林郁子は、シュタイナーの思想において、言語（特に母音）、その表現としての動き（オイリュトミー）、人間の構成体、長調・短調のそれぞれが不可分であり、一つの有機的なまとまりになっていると指摘している。シュタイナーは文字を音として考え、同時に体験としてとらえようとし、この結びつきを前提として身体の動きでこの体験の表現を試みたものが、オイリュトミーである。当時手に入る最大限の情報と思想から言葉と音楽を有機的に結びつける道が探られている。ただし、その理論は言語や構成要素など複数の分野との関連を示しているにもかかわらず、実際には非ヨーロッパ音楽に触れる機会が少なかったこともあり、長調・短調というヨーロッパ音楽のみに基づいている。
自分たちの活動にふさわしい形の建物が必要だとの考えから、シュタイナーはゲーテアヌムと呼ぶ独特の形姿を持つ建物の設計を行った。最初に建設されたゲーテアヌムは、二つの天蓋が有機的に交わる木製の建築物であったが、火事により消失した。現在はミュンヘンのピナコテーク・デア・モデルネに模型が置かれている。
第2ゲーテアヌムについては、シュタイナー自身が粘土で模型を制作し、現場で建築作業を直接指導して、小ドームの絵の大半を自ら描いた。そこは普遍アントロポゾフィー協会（一般人智学協会）の所在地であり、人智学運動の中心地となっている。
シュタイナーは芸術を、感覚でとらえることのできる世界における超感覚的世界の表現だとしており、美は理念（イデア）の表現ではなく、表現によるイデアそのものだとしている。美的な体験はアストラル体（感情、感受的心魂の表現）を通じるものだとし、芸術によるいくつかの療法も行っている。
シュタイナー医学、人智医学、アントロポゾフィー医学は、シュタイナーのオカルト概念・哲学に基づいている。シュタイナーとオランダの女医イタ・ヴェーグマンの協力で創始された。シュタイナーは医師や薬剤師、医学生などの前で、自らの精神科学に基づく医学に関する講演を多く行った。また、医師たちの診療に同行し、助言を与えたりした。ヴェーグマンの主導で「臨床医療研究所」や製薬施設が作られた。
人間を物質（肉体）のレベル、生命のレベル、感情のレベル、精神のレベルという4つの構成要素で考え、そのバランスが崩れると病気になるとする。使用する薬剤は自然治癒力を高め、この4要素のバランスを回復させるために人智学に基づいて考案されたものである。自然物を原料とするが、そのまま抽出して薬として使用するのではなく、「熱プロセス（熱加工）、ポテンタイズ（希釈・振とう）などを経て、“その原料がもつ本質”が人間に役立つように製薬された薬剤」であるとしている。オイルマッサージや湿布、オイルバスなどの物理療法、オイリュトミー療法、音楽療法、彫塑や絵画療法、言語療法などの芸術療法、発達支援（治療教育）、色光セラピー、医薬品の処方を行う。シュタイナー医学の解剖学・身体観には生物学の常識とはかけ離れた部分がある。病気はカルマの影響を受けるとしている。
シュタイナー医学から、シュタイナーの理念に基づいて自然の原料のみを使った化粧品や食品を製造している会社「Weleda」（ヴェレダ）が生まれた。
ホメオパシーとの関係が深い。由井寅子の日本ホメオパシー医学協会は、シュタイナーが思想にホメオパシーも取り入れていることから、シュタイナー教育関連者にホメオパシー実践者も多いと述べている。
シュタイナーは、有機農業を地球次元だけにとどまるものと考え、天体の動きなど宇宙との関係に基づいた「農業暦」にしたがって種まきや収穫などを行い、自然そして超自然との調和を目指す独特の農業を提唱した。背景には西洋占星術的な世界観、農民の伝承文化の尊重と近代科学批判などがある。
シュタイナーの農法では効率はほとんど重視されず、経済効率を超越しており（この点が経営を成り立たせる側にとって大きな欠陥となっている）、「手作業」の優越性や娯楽の問題として判断がなされ、超自然的作用だけでなく、農民の具体的な「手触り」が重視されている。シュタイナーは「動物は人間より賢い」と断言し、農地という空間、有機体において人間を一つの構成要素に過ぎないものと考え、作物以外の植物の有効性を認め、家畜以外の動物の有効性を認め、農地を再構成しようとした。それは、農地の空間と人間に対する制限を前提とするものであった。シュタイナーの農法には、既存の自然と人間の関係、農業における「人間中心主義」を変革する可能性があり、同時に閉鎖性と排他性を抱えていた。
シュタイナーの死後、彼の理論づけた農法は、西洋近代の農法と区別するために「バイオダイナミック農法」（ビオダイナミック、ビオディナミとも、BIO-DYNAMIC、生物学的力動的農法）と呼ばれるようになった。ナチス時代に活躍した指導者の一人のエアハルト・バルチェによる施肥の生物学的調整という側面に注目した「生物学的」という形容詞と、エルンスト・シュテーゲマンによるエーテル的力とアストラル的力の関係性をあらわす「ダイナミックな」という形容詞が冠されることがあったが、両人が妥協しあう形で「バイオダイナミック」という形容詞が使われるようなった。 ナチス時代には生産性の低さから公には禁止されたが、ナチスによって東欧の占領地で用いられた。
バイオダイナミック農法はヨーロッパをはじめ、世界各国で研究・実践されている。シュタイナーの農業理念に基づいて設立されたドイツ最古の認証機関であるデメター (demeter) は有機農法の連盟の中でも代表的な団体であり、厳格な検査によって、バイオダイナミック農法の商標の認証を行っている。日本では1985年に千葉県（現在は熊本県）の農場で「ぽっこわぱ耕文舎」が日本で初めて「バイオダイナミック農法」を始めた。
批判については#論争の節を参照のこと。
ルドルフ・シュタイナー 前半生
1879年8月、インツァースドルフ（ウィーンから南東南へ約5km離れた近郊都市）への転勤のため、そこから2km離れたオーベルラーに住む。実業学校の卒業生には大学入学資格がなかったため、奨学金を得て高専に進むことにする。入学までの夏休みには（新学期は秋に始まるので）フィヒテの知識学に没頭する。
10月、ウィーン工業高等専門学校（現ウィーン工科大学）の実業学校教職コースに入学し、主に数学、生物学、物理学、化学を学ぶ。また、ウィーン大学などでも聴講生として講義を聞く。事物の根本をすべて物質に還元して説明する自然科学と自身の霊的経験とのギャップに悩む。
ルドルフ・シュタイナー 前半生
1883年、3月、当時の著名な出版家ヨーゼフ・キルシュナー（1853年-1902年）は、ドイツ文学史の教授カール・ユリウス・シュレーアー（1825年-1900年）の紹介で、無名の学生であった22歳のシュタイナーの才能に注目し、ゲーテの自然科学に関する著作を校訂して序文を書く仕事を依頼する（『ゲーテの自然科学論文集』は翌1884年に第1巻が上梓され、14年後の1897年に全5巻が完成）。
シュレーアーを通してゲーテに触れ、ゲーテに関する基礎的な研究を始めた。この頃『ファウスト』を初めて読む。霊を否定する近代の自然科学では生命の本当の姿を捉えることはできないと考えるシュタイナーは、自然（物質）と霊（精神）の間の架け橋を示すゲーテの世界観に可能性を感じる。シュタイナーはシュレーアーの観念論をさらに発展させ、自らそれを「客観的観念論」と呼ぶようになる。ライトリンガーの実験室にて、物理学講座を選択し、特に光学に関する知識を得、後の『ゲーテの色彩論』の編集の際に、光の本質を理解するための基礎を築く。
10月、教職資格を取得することなくウィーン工業高等専門学校を中退。
ルドルフ・シュタイナー 前半生
1888年、1月から7月にかけて『ドイツ週報誌』の編集をする。
キュルシュナー編集の辞典の縁もあり、美学に関する研究を進め、特にアレクサンダー・ゴットリープ・バウムガルテンとエドゥアルト・フォン・ハルトマンの美学史に専念し、その研究内容はワイマールの「ゲーテ協会」にて『新たな美学の父としてのゲーテ』という題名の講義によって公開される。ロベルト・ハマーリングの『ホムンクルス』に強い感銘を受ける。プロテスタント系の牧師と興味深い出会いをする。豊富な交友関係とは裏腹に、内的な孤独に見舞われる。
1897年、ベルリンへ転居。
22歳から手がけたゲーテの自然科学論文の校訂作業が完了し、『ゲーテの自然科学論文集』が出版される。
7月、ゲーテ研究の集大成とも言える『ゲーテの世界観』 (GA6) を出版。その本の最終章はゲーテとヘーゲルの関係について述べている。
同月、オットー・エーリッヒ・ハルトレーベンと共に『文芸雑誌』 Magazins für Literatur（そこでの記事はGA29-32に収録）を創刊。「自由文芸協会」、「自由演劇協会」と「ジョルダーノ・ブルーノ同盟」その他で活動。シオニズムに対して強い拒絶を示す。
1899年、1月13日からヴィルヘルム・リープクネヒト（1826年-1900年）によって設立された労働者教養学校 Arbeiter-Bildungsschule で授業（歴史、話術、文章表現など）を始め、この仕事は1904年まで続く。この学校はやや社会主義的な色彩を持った教育施設であった。
10月31日、未亡人であるアンナ・オイニケ（1853年-1911年）と結婚し、フリーデナウ、カイザー通り95番に転居。
1900年、ドイツの作家ルートヴィヒ・ヤコボフスキー（1868年-1900年）によって設立された「来るべき者たち」と交流。
9月末、『文芸雑誌』の仕事を辞める。
初秋に、ブロックドルフ伯爵夫妻（カイ 1844年-1921年、ゾフィー 1848年-1906年）にベルリンの「神智学文庫」での講演を依頼され、9月22日はニーチェについて、同月29日にはゲーテについての講義を行う。
10月6日より神秘主義に関する連続講義を開始、この内容は翌年自身の手によって纏められ、出版される (GA7)。これ以降、シュタイナーは、講演活動を活発に行うようになる。
ルドルフ・シュタイナー 後半生
1902年1月17日に神智学協会の会員となる。
7月、女優マリー・フォン・ジーフェルス（1867年-1948年）と共にロンドンでの第13回ヨーロッパ支部年集会に出席。
9月には昨年に自身が行った講義を編集した『神秘的な事実としてのキリスト教と古代の秘儀』 (GA8) が出版される。
10月19日、「神智学協会ドイツ支部」が設立され、シュタイナーは事務総長に就任。
1903年、年頭にゼー通り40番に転居。
3月、「建築家の家」という会場にて公開講義を開始し、この活動は1918年まで続く。
5月、雑誌『ルツィファー』（後の『ルツィファー＝グノーシス』）を創刊し、その出版にあたる（そこでの記事は GA34 に収録）。ワイマール、ケルン、ハンブルクなどのドイツ各地でも活動を始める。
10月、モッツ通り17番に再び転居（現在かれらの記念プレートが掛かっている）。
ルドルフ・シュタイナー 後半生
1904年、5月、『神智学 - 世界についての超感覚的知識と人類の目的への序文』 (GA9) を出版。それまでは自身の世界観を明らかにしていなかったが、この著作によって自身の思想の根幹を初めて公にした。雑誌『ルツィファー』はウィーンの雑誌『グノーシス』と合併して『ルツィファー＝グノーシス』に改名。
6月、現代人にふさわしい、霊的感覚を啓発するための修行法を示す『いかにしてより高次の認識を獲得するか』と題する連載を開始し、当初予定よりも倍近く長く続き（翌年まで続く）、後に一冊の本 (GA10) として出版される。
7月からは同誌にシュタイナー自身の霊視によって観察した宇宙や人間の進化の様子を描いた『アカシャ年代記より』 (Aus der Akasha-Chronik) の連載が始まるが、この内容が生前に一冊の本として出版されることはなかった。同月、アムステルダムにて神智学会議に出席。この年、マルクス主義の立場をとる労働者教養学校側から、神秘思想家であるシュタイナーへの反対意見が生まれたが、生徒の支持が強く授業は続行されることになる。
ルドルフ・シュタイナー 後半生
1907年、神智学協会会長であるヘンリー・スティール・オルコット（1832年-1907年) が2月17日に死去し、アニー・ベサントが第2代会長に就任する。
5月、シュタイナーが協会に参加してから初めてのドイツでのヨーロッパ支部連合神智学会議は、ミュンヘンで開かれる。シュタイナーはそこでのインテリア設計を請け負い、自身の思想を建築的空間に可視的に表現することを試みる。シュレー作の『エレウシスの神聖劇』も上演される。
1911年、1月、アニー・ベサントは養子のインド人少年ジッドゥ・クリシュナムルティ（1895年-1986年）をトップとする「東方の星教団」をインドで設立。ベサントの右腕チャールズ・W・レッドビーターが彼を見出して教育し、“来るべき世界教師”が降臨するための“乗り物”であるとされた。
3月、妻のアンナ・シュタイナーが他界。
8月、ミュンヘンで神秘劇第二部『魂の試練』が上演される。
ルドルフ・シュタイナー 後半生
1912年、8月、神秘劇第三部『境域の守護者』が上演される。同月、新しく作られる協会の名称として「人智学」（アントロポゾフィー）を提案する。
9月、人智学が生み出した最も有名な運動芸術オイリュトミーの形成が始まる（正確には1908年5月の時点ですでにその胎動が見られる）。「アントロポゾフィー協会」（人智学協会）設立の準備を始める。
12月、ドイツ神智学協会のシュタイナーのグループは、神智学協会のリーダー、新たな救い主としてインド人のクリシュナムルティを認めることを拒み、神智学協会を脱退する。同月28日、シュタイナーはケルンで人智学協会を設立する。人智学協会は、ドイツ外の国々の神智学協会とも繋がりをもつようになっていく。『人智学的魂の暦』が出版される。
1920年、3月21日から4月9日にかけて第一回医学講座がドルナハにて開かれる。これによってシュタイナーは、イタ・ヴェーグマンと共に人智学医学（シュタイナー医学）の創始者とされることになった。ドイツに株式会社「来るべき日」、スイスに「フトゥルム」を設立。
9月26日午後5時、ゲーテアヌム開館。この頃から毎週のように人智学非難の記事が新聞に掲載されるようになる。
ルドルフ・シュタイナー 後半生
1923年、1月、体調が優れない中、週刊誌『ゲーテアヌム』で自伝『我が生涯の歩み』 (GA28) の連載を始める（翌々年の自身の死によって中断し、未完に終わる）。
12月25日から翌1924年1月1日、降誕祭会議を開催。それまでの人智学協会を刷新し、普遍アントロポゾフィー協会（一般人智学協会）を新しく発足させる。その心臓部となる「精神科学自由大学」（翌年2月15日第一講開催）を設立する。本部はゲーテアヌムに置くものとされた。
ルドルフ・シュタイナー 後半生
1924年、元日、ゲーテアヌム再建のための構想を発表する。
1月13日には普遍アントロポゾフィー協会の週刊報告誌『アントロポゾフィー協会の経過報告書』を創刊し、降誕祭会議に参加できなかった人々のためにもその会議の内容を公開した。
2月15日には精神科学自由大学における第一学級講座（クラッセン・シュトゥンデ Klassenstunde）を開講する。この講座は後に第二学級、第三学級と設立される予定であったが、シュタイナーの死によって中断された。
2月16日以降、シュタイナーの「本来の」使命であったカルマに関する連続講義（それは50回にも亘り、9月28日まで続く）をドルナハにて開始し、その内容を凝縮したものを各地で講演する（これらは合計30回を超える）。降誕祭会議以降、アントロポゾフィー運動と普遍アントロポゾフィー協会は同義 (identisch) になったと説き、協会の重要性について熱弁して回った。
同月、音楽オイリュトミー講座を開く。
3月末には、1月に日の目を見た「新しいゲーテアヌム」の1/100スケールの立体モデルを粘土で製作することに熱中した。三日三晩アトリエに籠もり切ったシュタイナーは「熱に浮かされたように」創作に集中し、3月26日に模型が完成し、わずか5週間で図面が引かれる。
6月、コーバーヴィッツで「農業講座」が開かれ、バイオ＝ダイナミック農業の基礎が築かれる。ドイツではこの方法で作られた野菜にはデメター (Demeter) というマークがつけられている。
6月から翌7月、言語オイリュトミー講座と治療教育講座がドルナハにて行われる。
9月、ドルナハにて演劇講座。9月28日午後8時からの講演を20分で中断し、病床に就く。
12月1日、「新しいゲーテアヌム」の建築許可が下りる。このコンクリート造りの「第二ゲーテアヌム」の建設が実際に始まったのは翌年に入ってからであり、完成したのは1928年、つまりシュタイナーの死の3年後であった。
1925年（64歳）、元日深夜、卒倒、高熱により食欲は減衰。3月26日、病状は好転するものの、29日、病状は悪化、30日午前4時頃、イタ・ヴェーグマンに苦痛を訴え、5時頃に普遍アントロポゾフィー協会理事のアルベルト・シュテッフェンとギュンター・ヴァックスムートが病室に呼ばれる。午前10時頃、ルドルフ・シュタイナー他界。　4月1日、夜に葬儀が執り行われる。死の3日前までシュタイナーは「人類の典型」（キリスト）にのみを振っており、また死の前日には第二ゲーテアヌムの内部建築のために使用するアトリエの完成について訊ねているなど、その制作意欲は最後まで衰えることはなかった。
ルドルフ・シュタイナー 日本への紹介
1912年、明治・大正期に教育界で活躍した隈本有尚（1860年 - 1943年）による「宗教的、道徳的情操の教養上見神派の心理学の応用」（1912年、『丁酉倫理会倫理講演集』）によって、シュタイナーの教育思想が日本に紹介された。
1925年から14年、ドイツ人哲学者フリッツ・カルシュが旧制松江高等学校（現島根大学）にて教鞭を執っていたが、その授業の中で人智学を教えている。カルシュはマールブルク大学在学中にゲーテアヌムでシュタイナーと直接会ったのをきっかけに人智学に傾倒しており、人智学に関して綴ったノートを妻エッメラ宛に送っている。また、長女メヒテルトは関連文献の英語訳者として活動、次女フリーデルンはマールブルクのシュタイナー学校に通い、自由ヴァルドルフ学校でシュタイナー教育に従事、日本人親子を指導したとされる。
1920年代には、シュタイナーの設計した「ゲーテアヌム」を現地で見て感激した早稲田大学の今井兼次教授によって、日本の建築関係者達の間で知られるようになった。
1970年代頃から、娘の教育のため、家族でドイツに留学した早稲田大学教授の子安美知子が『ミュンヘンの小学生 : 娘が学んだシュタイナー学校 』（中公新書 1975年）を初めとした一連の教育体験報告が反響を呼び、新しい教育方法としてシュタイナー教育が注目された。
ルドルフ・シュタイナー 日本への紹介
1970年代後半になって、哲学関係の出版社「イザラ書房」がシュタイナーの翻訳出版（『神智学』1977年）を始める。
1996年には、NHKのNHK衛星第2テレビジョンの「素晴らしき地球の旅」という番組で、シュタイナー教育を行うヴァルドルフ学校が紹介された。
また、イタ・ヴェーグマン医師とシュタイナーが共同で創始したシュタイナー医学に関しては、2004年春から、「ゲーテアーヌム精神自由大学」の主催で医師向けの専門的な訓練が日本国内でも開始されており、2005年5月5日には「日本アントロポゾフィー医学のための医師会」が設立された。
2000年・2001年には、東京と大阪で、シュタイナーが生涯を通じてひそかに書きためていた600冊のノートを分析して思想を探り、うち100冊を公開する展覧会が開催された。（4月14日から8月27日は東京のワタリウム美術館で、2001年3月3日から4月5日はKPOキリンプラザ大阪で開催。）翻訳はシュタイナー研究者・人智学徒の高橋巖。
ルドルフ・シュタイナー シュタイナーを評価した人々
日本では、一昔前にシュタイナー教育が流行した影響もあり、日本の人文学系の大学の研究者にはシュタイナーの信奉者がかなり存在しているが、その思想や世界観の全体像は、必ずしも明確に理解されているわけではない。
ルドルフ・シュタイナー 論争
ルドルフ・シュタイナーの思想と実践は、その存命時から多くの議論を巻き起こした。主な批判としては、客観的の論証不可能な「人智学の科学性」に対する批判、教会関係者や主流キリスト教の信者による、シュタイナーのキリスト論の「グノーシス主義的な諸前提」に対する批判がある。近年では、シュタイナーの民族論に対する「人種差別的」という批判などがある。
樋口聡は、ドイツのアカデミズムの世界には、「シュタイナーの扱いにくさ、彼について語ることへの戸惑い」が、確かに存在していると述べ、ドイツでシュタイナーを主題に博士論文を書くことが困難な状況（2000年代半ばの事例）を紹介している。一方日本では、シュタイナーを主題にした博士論文が書かれ、その成果は出版もされている。
ルドルフ・シュタイナー 論争
アドルフ・ヒトラーの師であったとされるデートリヒ・エッカルトは、シュタイナーを敵視し、シュタイナーが社会有機体三分節化運動を開始した直後に、彼はユダヤ人である、敗戦をもたらした催眠術師・魔術師で、性魔術に関係している、ユダヤ人組織の政治機関である共産主義者の代表であるなどの扇情的なデマを広め、以後ナチスはシュタイナーの活動に対して様々な攻撃を行った。両者の関係はしばしば、悪のナチス対善のシュタイナーという単純な構図で理解される。その一方、現代では、シュタイナーの言説には人種主義的要素があったとして、かれがナチスと同じような思想を展開したと取られかねないような告発もある。（「#人種差別」の節を参照）
ルドルフ・シュタイナー 論争
シュタイナーとエッカルトは共にドイツ神秘主義の流れをくみ、シュタイナーはエッカルトのような同時代のドイツのフェルキッシュ思想家たちと同じ精神的土壌に根差していた。評論家・翻訳家の小杉英了は、両者が同じ精神文化の流れにありながら、エッカルトがシュタイナーを執拗に敵視したのだから、決定的な対立点があるだろうと述べ、その思想の違いを次のように説明している。シュタイナーが「全ての存在の中に神の種が宿っているという直感」に始まり、諸民族の融和と共存を訴え、より良い人間関係のための社会的要請として霊的な修行の必要性を説いたのに対し、エッカルトは「ただドイツ民族の中にのみ神の種が宿っているという直感」に端を発し、その顕れと本来あるべき栄光はユダヤ人によって阻害されていると考え、反ユダヤ主義を展開した。
ヨーロッパでは、ナチスによるユダヤ人、ロマ、障害を持つ人々に対する未曽有の大虐殺を決して忘れず、このような事態を二度と起こさないという決意から、特にドイツにおいては、ナチスの犯罪行為に真摯に対峙し反省することで国際的信用の回復を目指す立場から、過去の記憶を風化させないために様々な活動が行われ、「ポスト=ホロコースト現象」と呼ばれた。