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ロータリーエンジン マツダのロータリーエンジン
6PI仕様が12A-6PI、ターボ仕様が12A-T。RX-7（SA22C）等、当時のマツダ車に多数採用された。サーマルリアクター方式による再燃焼システムの改善を行い、40%もの燃費改善を果たした。その後、排ガス処理をサーマルリアクターから希薄燃焼と触媒による排ガス処理システムを採用してさらに燃費改善を実施。
1970年 カペラに搭載
1972年 サバンナとルーチェに搭載、ルーチェAPでサーマルリアクターのREAPS2販売開始。
1973年 1975年規制適合のREAPS3販売開始
1974年 燃費20 %改善のREAPS4に切替
1975年 1976年規制適合で燃費40 %改善のREAPS5に切替
1978年 サバンナRX-7に搭載、1978年規制適合
1979年 サーマルリアクター方式から希薄燃焼＋触媒の排ガス処理システムへ全面切替
1981年 6PIへの全面切替に伴い生産中止
12A-6PI 573 cc×2ローター
現在の13B-MSPにも採用されている6PIを初めて採用。希薄燃焼と触媒による排ガス処理システムを採用してパワーと燃費の両立を図った。
1981年 ルーチェ/コスモに搭載
1982年 サバンナRX-7に搭載
1985年 生産中止
12A-T 573 cc×2ローター
ロータリーエンジン マツダのロータリーエンジン
12A-6PIの後に登場したターボ付。EGIをREで初めて採用ものであるが6PIは採用されていない。排ガス処理システムは、希薄燃焼と触媒を採用。
1982年 ルーチェ/コスモに搭載
1983年 サバンナRX-7に搭載
1984年 ターボをインパクトターボに変更
1985年 生産中止
13A 655 cc×2ローター
ロータ幅は10Aと同じで偏心量を増やしてある。縦置きエンジンのFFルーチェにのみ搭載された。
1969年 ルーチェロータリークーペに搭載
1972年 生産中止
13B 654 cc×2ローター
ルーチェや2代目コスモで採用。自然吸気エンジン。サーマルリアクター方式による再燃焼システムの改善を行い、40 %もの燃費改善を果たした。その後、サーマルリアクターから希薄燃焼と触媒による排ガス処理システムに変更し、さらに燃費改善を実施。
1973年 1975年規制適合のREAPS3でルーチェに搭載
1974年 燃費20 %改善のREAPS4に切替
1975年 1976年規制適合で燃費40 %改善のREAPS5に切替
1978年 コスモに搭載、1978年規制適合
1979年 サーマルリアクター方式から希薄燃焼＋触媒の排ガス処理システムへ全面切替
1981年 生産中止
13B-SI 654 cc×2ローター
ロータリーエンジン マツダのロータリーエンジン
ルーチェや2代目コスモに搭載されたスーパーインジェクション仕様。希薄燃焼＋触媒による排ガス処理システムを採用。
1983年 ルーチェ/コスモに搭載
1985年 日本国内販売中止。日本国外向けは、生産継続
2002年 生産中止
13B-T 654 cc×2ローター
サバンナRX-7（FC3S）などに搭載されたターボ仕様。
1985年 サバンナRX-7に搭載
1985年 ルーチェに搭載
1992年 生産中止
13B-REW 654 cc×2ローター
アンフィニRX-7（FD3S）やユーノスコスモに搭載された、シーケンシャルツインターボを採用。
1990年 ユーノスコスモに搭載
1991年 アンフィニRX-7に搭載
2002年 生産中止
13B-MSP 654 cc×2ローター
吸排気共にサイドポートを採用した自然吸気エンジン。RX-8にのみ搭載されている。
13G 654cc×3ローター
レース用3ローターエンジン。757に搭載された。市販版が20Bとなる。
20B-REW 654 cc×3ローター
20Bはユーノスコスモのみの採用であるため、20B-REWのみ。日本車初となるシーケンシャルツインターボを採用。
1990年 ユーノスコスモに搭載
1995年 生産中止
ロータリーエンジン マツダのロータリーエンジン
また、RX-7（FD3S）でSUPER GTに参戦しているRE雨宮はこの20Bを自然吸気化、ペリフェラルポート化して搭載している。厳密にいえば単純に自然吸気化したものではない。
8C 830 cc×1ローター
16Xをベースに開発された1ローターのエンジン。
2023年 MX-30 Rotary-EVに搭載（発電用）
13J 654 cc×4ローター
レース用4ローターエンジン。757Eに搭載された。
13J改 654 cc×4ローター
レース用4ローターエンジン。767に搭載された。
13J改改 654 cc×4ローター
レース用4ローターエンジン。2段切替の可変吸気システム搭載。767Bに搭載された。
R26B 654 cc×4ローター
1991年のル・マン24時間レースで総合優勝した787Bに搭載された。3本の点火プラグや、リアルタイム可変吸気システムを備える。
3A 360 cc×1ローター
軽自動車の排気量が360ccだった頃に開発途中だった1ローターのエンジン。マツダミュージアムに展示されている。
15A 737 cc×2ローター
開発初期に作られた試作機。
16X 800 cc×2ローター
2007年東京モーターショーで初公開されたエンジン。マツダ自身が次世代RENESISと呼ぶ完全新開発のエンジンで、直噴化して燃費を向上させ、排気量を12A、13Bのように厚みを増して上げたものではなく、トロコイド形状から見直して排気量を上げることで、レシプロエンジンで言うロングストローク化を果たしている。また、アルミ製のサイドハウジングを採用している。
R20B 654 cc×3ローター
コンセプトモデル風籟（ふうらい）に搭載された3ローターの自然吸気エンジン。E100（100%エタノール）で450 PSを発揮する。
1991年のHR-X以来、マツダでは水素を燃料としたロータリーエンジンを開発している。2004年10月にはRX-8をベースにした車両が、2008年にはプレマシーをベースにした車両がナンバーを取得している。
水素燃料は再生可能エネルギーの一種であり、また燃料電池用の燃料としてのインフラ整備が課題に挙がっている。その水素燃料を容易に転用できる内燃機関のひとつとして、ロータリーエンジンは有望である。これはレシプロエンジンとの比較で、吸気室と燃焼室が分離している上に高温となる排気バルブもないため、過早着火やバックファイアーと言った異常着火が発生しないこと、また大径となる水素インジェクターを、燃焼にさらされずにすむ吸気室上部の広大な場所に設置できること、という構造上の利点があり、さらには水素の燃焼速度は速いため、縦長で扁平な燃焼室形状というロータリーエンジンの欠点が問題になりにくいという相性の良さもあるためである。現時点では高純度の水素を必要とする燃料電池車などと比べても、はるかに現実的な解法である。また燃焼時のすすが少ないためLPGやCNGなどのガス燃料であれば、水素以外でもロータリーエンジンの方がレシプロエンジンよりも有利であるとされる（このうちLPGについては前述のコジェネレーションシステムの実証実験もなされている）。
ただし、LPGやCNGはともかく水素においてはインフラの整備があまりにも局所的であり全国展開の目途が立たないこと、水素の場合において、水素吸蔵合金を使用すれば車が重くなり、高圧水素タンクを使用すれば衝突時に爆発の危険があること、そのどちらにおいても航続距離が短距離に留まることなど、ロータリーエンジンに限らず、水素を自動車用エネルギー源として使用する上で解決すべき課題はまだ多い。
ロータリーエンジン ロータリーエンジン搭載車
マツダ
コスモ（コスモスポーツ[10A](世界初の2ローターRE搭載車)、コスモAP[13B,12A]、コスモL[13B,12A]、ユーノスコスモ[13B,20B]）
ファミリア（ファミリア ロータリークーペ/E・ロータリーSS/TSS・ファミリアプレスト[すべて10A]）
サバンナ ([10A,12A])
RX-7シリーズ(初代サバンナRX-7[12A]・2代目サバンナRX-7[13B]・アンフィニRX-7[13B]・RX-7[13B])
RX-8
ルーチェロータリークーペ[13A]
カペラ[12A]
ルーチェ(2 - 4代目)[12A,13B]
MX-30 Rotary-EV[8C] （発電用エンジン）
マツダ・ロータリー・ピックアップ（世界初のRE搭載ピックアップトラック、プロシードをベースにした対米輸出専用車）
パークウェイ[13B]（世界初のRE搭載バス）
ロードペーサー[13B]
ドイツはロータリー発祥の地ではあるが、市販に漕ぎ着けた車種は極僅かである。
ロータリーエンジン ロータリーエンジン搭載車
アフトヴァース(ラーダ)
ヴァース・2101シリーズ(VAZ 2101)
21018 (2101にソ連初の70馬力1ローターエンジン「VAZ-311」を搭載)
21019"アーカン" (2101にソ連初の120馬力2ローターエンジン「VAZ-411」を搭載)
ラーダ・リーヴァシリーズ(VAZ 2105)
21059 (2105シリーズはソ連時代は毎年70万から100万台生産され、当時のソ連の自家用車の7割以上を占めていた旧ソ連の大衆車。21059は120馬力2ローターエンジンの「VAZ-411M」を搭載。後期型は140馬力2ローター「VAZ-413」へ換装)
21079 (2107は2105の上級グレード。21079は120馬力2ローターエンジンの「VAZ-411-01」を搭載。後期型は140馬力2ローター「VAZ-4132」に換装)
ラーダ・サマーラシリーズ(VAZ 2108/2109/21099。ともに2002年頃まで生産され、価格は56,300ルーブルであったという)
2108-91 (3ドアハッチバック。2108に140馬力2ローターの「VAZ-415」を搭載。後期型は180馬力2ローター「VAZ-415i」に換装)
2109-91 (5ドアハッチバック。2109に140馬力2ローターの「VAZ-415」を搭載。後期型は180馬力2ローター「VAZ-415i」に換装)
ロータリーエンジン ロータリーエンジン搭載車
21099-91 (4ドアセダン。2109に140馬力2ローターの「VAZ-415」を搭載。後期型は180馬力2ローター「VAZ-415i」に換装)
ラーダ・110シリーズ(VAZ 2110)
2110-91 (4ドアセダン。2110に140馬力2ローターの「VAZ-415」を搭載。後期型は180馬力2ローター「VAZ-415i」に換装)
ラーダ・サマーラ2シリーズ(VAZ 2115)
2115-91 (4ドアセダン。2115に140馬力2ローターの「VAZ-415」を搭載。後期型は180馬力2ローター「VAZ-415i」に換装)
VAZ 1111"オカ"(VAZ 1111は日本の軽自動車に相当するモデル。ロータリーエンジン車は45馬力1ローターの「VAZ-1182」を搭載)
GAZ - GAZはVAZよりロータリーエンジンの供給を受けてロータリーエンジン車を製造していた。
GAZ 24-10"ヴォルガ" (2ローター「VAZ-413」エンジン搭載のステーションワゴン)
GAZ 31028"ヴォルガ"(GAZ 3102シリーズのKGBおよび警察用車両。220馬力3ローター「VAZ-431」エンジン搭載。生産期間は不明。一般販売向けには2ローター「VAZ-411-01」を搭載)
GAZ 14"チャイカ"(高級官僚および共産党幹部専用のリムジン。220馬力3ローター「VAZ-431」エンジン搭載。生産期間は不明。)
ロータリーエンジン モータースポーツ
ロータリーエンジンは構成部品が圧倒的に少なく、特に組み付けと調整に多くの時間を要する動弁系を持たないことや、ジャーナルとキャップ間などのオイルクリアランスの管理箇所が少ないことで、オーバーホールの時間を大幅に短縮でき、レースユースには非常に適している。ローコストで高性能が得られることから、多くのプライベーターの支持を受け、1970年代以降の日本のモータースポーツ界を支えた。
コスモスポーツでのマラソン・デ・ラ・ルート84時間参戦に始まるロータリーエンジンのモータースポーツ活動は、その後日本国内でも1971年のサバンナによる日産・スカイラインGT-Rの連勝記録ストップとその後の同車との一騎討ち的な闘い、富士グランチャンピオンレースでのマツダRE搭載車の活躍などがあった。世界三大レースの一つであるル・マン24時間レースにも参戦し続け、1991年には787Bが日本車初の総合優勝を果たすなど、日本国内外において幅広く活躍した。
その後、1992年にマツダはレース活動自体から撤退。マツダスピードはロータリーエンジンでの耐久レースを続けていたが、1999年に解散し、ワークスレベルでの支援は望めない状況になってしまった。そのような中でもRE雨宮は、自然吸気仕様の20B型エンジンを搭載したFD型RX-7でSUPER GTに参戦し、プライベーターながらGT300クラスのタイトルを獲得した。
ロータリーエンジン モータースポーツ
北米では古くから現地のマツダ法人によるモータースポーツ活動が行われ、2000年代末までIMSAの市販車・GTクラスで勝利を重ね続けていた。また同じく北米でマツダが関わっていたミドルフォーミュラのフォーミュラ・マツダとプロ・マツダ チャンピオンシップでロータリーエンジンが使用されていた。
ロータリーエンジンは採用チームの少ない割に性能均衡が難しいことから搭載自体を禁止するカテゴリも多く、規則の自由度が高いことで知られる世界耐久選手権（WEC）でも認可されていなかった。そのため、2010年代以降のトップカテゴリでロータリーエンジンが禁じられていないものは、世界ラリークロス選手権のツーリングカークラスやWRC3のような、アマチュア志向の市販車クラスのみとなっていた。
しかし、2020 - 2021シーズンにLMP1に代わって導入されたWECのハイパーカー規定から、ロータリーエンジン搭載車両が参戦可能となった。マツダが787Bでル・マンを制した1991年以来初のことであり、マツダも参戦への関心を示していることが報じられた。
ロータリーエンジン ワンオフ品
その簡単な構造により、十分な知識、部品およびツールさえあれば、個人でのエンジンの分解・組み立てさえも可能である。また、2ローター以上のロータリーエンジンは、左右と中央のハウジングに挟まれたローターが直列に配置された構造を採るため、レシプロエンジンのクランクシャフトに相当するエキセントリックシャフトの新造さえできれば、個人でも市販エンジンの部品を組み合わせて1ローターや4ローター以上のエンジンを製作する事も可能である。1ローターは日本のRE雨宮がマツダ・シャンテの改造用に製作したものが著名であり、海外では2013年現在、自動車向けではニュージーランドのエンジンビルダーが試作した6ローターが発表されている。
ロータリーエンジン 同様の構造を持つもの
外部からの動力で働くヴァンケルロータリー構造の空気圧縮機である。レシプロ式に比べ低振動・低騒音で高効率である一方、潤滑油が圧縮空気に混合し易い。
ヴァンケルロータリー構造を内燃機関用スーパーチャージャーに応用したもの。実験は行われたが、十分な過給効果を得るためには、ロータリーエンジンの2倍ほどの大きさのハウジングが必要となるため、実用化はされていない。
油圧モーターの中で、油圧ショベルの駆動輪などに用いられているものはヴァンケルロータリー構造のものが多い。
奇抜なものとしてシートベルトプリテンショナーがある。メルセデスベンツでいくつかの車種に使用されている。これらの自動車では衝撃を感知すると電気的に小型のガス発生器に点火されて作動して減圧されたガスが小型のヴァンケルロータリーモーターに供給されてシートベルトを巻き上げる。
ランキンサイクルによって作動する外燃・外熱ヴァンケルロータリーエンジン。各種プラントの排熱を、機械エネルギーとして、また、発電機との組み合わせで電力として回収するために用いられる。
沸点の低いアンモニアやエタノールを作動流体とすることで、従来利用されることのなかった（捨てられていた）、温度域が40℃ - 150℃程度の排熱からでも動力を取り出せる。
ロータリーエンジン その他
1967年英国センチュリー21プロダクション製作のSF特撮人形劇「キャプテン・スカーレット」に登場する追跡戦闘車(S.P.V. Spectrum Pursuit Vehicle)は、前後に8ローターのロータリー・エンジンを搭載という設定になっている。
ロータリーエンジン搭載車はレシプロエンジンと異なり自動車税の算出方法が、ローターの総排気量×1.5という特殊なものになる。そのため13Bであれば1ローターあたり650cc×2=1300×1.5=で1950cc、つまり2000cc以下の税区分ということになる。
オショー・ラジニーシ
オショー・ラジニーシ（Osho Rajneesh、和尚ラジニーシ）、アーチャリヤ・ラジニーシ（Acharya Rajneesh、ラジニーシ先生）、バグワン・シュリ・ラジニーシ（Bhagwan Shree Rajneesh）（誕生時 チャンドラ・モハン・ジャイン（Chandra Mohan Jain）1931年12月11日 - 1990年1月19日）は、インドのゴッドマン、哲学者、神秘主義者、新宗教運動もしくは代替宗教運動のオショー＝ラジニーシ運動（ORM：Osho Rajneesh Movement、ラジニーシ運動）、ラジニーシズムの創始者。オショー（Osho、和尚）とも。彼がオショー・ラジニーシまたはオショーに改名したのは最晩年である。便宜的に記事内ではオショー・ラジニーシと表記する。
彼と、彼が率いた教団・運動について述べる。
オショー・ラジニーシ 概要
東洋の神秘主義・個々人の勤行・性的自由を折衷的に説いたインドのスピリチュアル指導者である。新宗教運動の指導者として生涯物議を醸した人物で、組織化された宗教を否定し、霊的経験はいかなる宗教教義の体系にもまとめ上げることはできないと主張した。グルとして多くの弟子を取り、人間の霊的な面を体験できるよう設計したダイナミック瞑想と呼ばれる独自の瞑想を教えた。伝統的な禁欲的な修行を否定し、サンニヤーサ（放棄）の考えを禁欲主義ではなく無執着の観点から再解釈し、信奉者たちに、この世に執着することなくこの世を完全に生きることを提唱した。性欲を受け入れ解放し人間に深い自由をもたらす唯一のスピリチュアルな道としてタントラを推奨し、タントラを性にフォーカスして再解釈し（ネオタントラ）、セックスが超意識に至る手段になりえると説いた。性愛に対して革新的な態度を表明したことで、1960年代後半にインドで論争を巻き起こし、「セックス・グル」として知られるようになった。
オショー・ラジニーシ 概要
青年期にインドで活動する様々な宗教者を訪ねては洞察を得て、ジャバルプール大学で哲学を学び、1960年に同大学で教えるようになり、教授になった。1953年に21歳でスピリチュアルな目覚め（宗教的経験）をして悟りを得たと語っており、大学で数年間活動した後、1966年にジャバルプール大学の職を辞め、インド中を旅し、インド各地で講話（プラヴァチャン、口頭でのパフォーマンス）を始め、主流宗教の正統性や、主流の政治イデオロギーやマハトマ・ガンディーの正統性を声高に批判する人物として知られるようになった。ジャイナ教、ヒンドゥー教、ユダヤ教のハシディズム、タントラ、道教、イスラム教のスーフィズム、キリスト教、仏教などの主要な伝統宗教、多様な東洋や西洋の神秘家、ウパニシャッドやシク教等の聖典について語り、すべての組織宗教は形骸化しているとして痛烈に攻撃し、宗教的戒律は人間を鋳型にはめてしまうものだと非難した。彼はイギリスからの独立を果たした20世紀のインドにおいて、最も論争の的になった人物であると言われる。
オショー・ラジニーシ 概要
1970年にムンバイに滞在し、弟子達（ネオ・サニヤシンまたはサニヤシンとして知られる）に教えるようになった。この時期、ラジニーシは自身のスピリチュアルな教えを広げ、世界中の宗教的伝統、神秘主義者、バクティ詩人、哲学者たちの著作について幅広くコメントした。1974年にプネーに移転してアシュラム（道場）を設立、欧米人の弟子がますます増え、アシュラムではヒューマン・ポテンシャル運動発の方法を取り入れた多様な個人セラピーやグループ・セラピー、ニューエイジのヒーリングの多様なプログラムが提供された。西洋の先進的なセラピーと東洋の修行法を並列的に扱って統合し、数多くのセラピーや瞑想法を創始し、精神世界のカリスマ的存在として多くの欧米人、特に先進資本主義国の若者を引き付けた。運動の中心はカウンターカルチャーの影響を受けた西洋人になり、以降オショー＝ラジニーシ運動はニューエイジの文脈で見られている。欧米人の参加者が増えたことで、彼らがもたらしたヒッピー文化を色濃く反映していった。
オショー・ラジニーシ 概要
アシュラムでは悟りを目指してかなり実験的なセラピーが行われており、1970年代にアシュラムで行われたほぼ全てのセラピーでは全裸になることが求められ、グループ・セラピーでは暴力が許されることもあり、セックスも行われていた。こうしたグループ・セラピーにおけるヌード、セックス、暴力は、オショー＝ラジニーシ運動の評判を悪化させ、1980年代半ばまで運動は乱交で悪名高かった。著しいメンバーの増加でオショー・ラジニーシは少数の弟子以外と個人的に接することが難しくなり、アシュラムの制度化が加速し、健康状態の悪化もあり、1970年代中頃から組織運営から徐々に身を引き、数人の西洋人サニヤシンが中心となって運営した。オショー・ラジニーシの偶像破壊的な教えやヒンドゥー教に対する度重なる攻撃、アシュラムでのラディカルで強烈な実験等により、インド社会・インド政府との軋轢は激しくなっていった。オショー＝ラジニーシ運動は、設立後数年で世界中から何千人もの信者を集め、何百万ドルもの資産を蓄えた。1970年代後半になると、モラルジー・デーサーイー首相のジャナタ党政権と運動との間には緊張が生じ、アシュラムの発展は抑制され、非営利団体であるにも関わらず約8千万ドルもの巨額の収入があることから、政府は財務状況の調査を行い非課税資格を取り消し、推定500万ドルの追徴課税を行った。1970年代後半が運動のピークで、これ以降正式な会員数は減少している。
オショー・ラジニーシ 概要
1981年に活動の中心をアメリカに移し、オショー・ラジニーシらはオレゴン州ワスコ郡アンテロープ近郊に移住し、廃墟だった牧場を購入し、砂漠の只中に巨大なユートピア共同体ラジニーシプーラム建設を計画した。1980年代からは、グループ・セラピーにおけるヌード、セックス、暴力は禁止されるようになった。
プネーのアシュラムではスピリチュアリティとグローバル資本主義の融合が見られたが、こうした宗教とビジネスの融合は、アメリカでさらに大胆に推し進められた。オショー＝ラジニーシ運動はスピリチュアルで商業的な企業へと急速に発展し、（表向きは教団から独立した）世界各地の多数の宗教的・世俗的企業が相互に結び付いた、広大で流動的、柔軟なネットワークからなる複雑な企業の複合体となった。1983年の教団の小冊子では、オショー＝ラジニーシ運動の教えは「ラジニーシズム」と呼ばれ、弟子たちがオショー・ラジニーシの教えを正確に反映することを目指し現在進行形で創る「宗教」であるとされた
オショー・ラジニーシ 概要
ラジニーシプーラムは有機農業などを行う先進的な社会実験として始まり、活動開始からわずか4年で事業としては目覚ましい成功を収めたが、近隣の地方自治体と対立し、次第に全体主義的な特徴を持つようになり、厳しく統制された非常に偏執的なコミュニティになり、多くの犯罪行為に手を染め、短期間で壊滅した。運動は元々緩やかなネットワークだったが、オショー・ラジニーシ自身もその流れを容認する形で、組織の中央集権化と制度化の流れが進み、確固としたヒエラルキーを持つ宗教組織に変わっていった。
オショー・ラジニーシ 概要
ラジニーシプーラムの永住者は全ての財産をコミューンに寄付し、長期滞在者はコミューンにお金を払い、様々な労働に励み、近隣住民と日常的に交流のない孤立した生活を送った。オショー・ラジニーシの急進的な世界観だけでなく、メンバーが周辺住民に対し意識変容を目指すことを自負して上から目線で接したこと、近隣のアンテロープの町を実質的に乗っ取りラジニーシプーラム市に組み込んだこと、司法分野への進出を試み、全米から1500名のホームレスを集め選挙工作をしようとしたこと等から、地元住民とのトラブルが絶えなかった。オショー＝ラジニーシ運動は世界的に中央集権化と標準化が進められ、各国に大きなコミューンが作られ、オレゴンのスタッフから各地のメンバーにラジニーシプーラムへの寄付が強く求められた。コミューンに参加せず社会生活を送っていた者は教団ヒエラルキーの下位に置かれ、「明け渡し（サレンダー）が足りない」と批判され、世界中で半数近くがこの時期に運動から離脱している。
オショー・ラジニーシ 概要
ラジニーシプーラムはワスコ郡の住民や州政府と対立し、コミューン建設や継続的な開発に関する法廷闘争が相次いで拡大は阻害された。オショー・ラジニーシの個人秘書マ・アナンド・シーラ達側近の高弟たちは、1984年にワスコ郡の選挙結果を望むようにしようと、サルモネラ菌を地元のレストランに散布して集団食中毒を起こし（アメリカ初のバイオテロであるラジニーシ教団によるバイオテロ事件。被害者約750名、うち45名が入院）、1985年にチャールズ・H・ターナー連邦弁護士に対する暗殺計画を立て（未遂に終わった）、オショー・ラジニーシの主治医スワミ・デヴァラジ（ジョージ・メレディス）の殺人未遂を行い、既知のものでは最大の違法盗聴事件や、教団に不利な裁判記録を隠滅するための公共施設の放火、麻薬の密輸、アメリカにおける最大の移民詐欺事件などの数々の犯罪行為を行った。オショー・ラジニーシは1985年に地元当局にシーラ達側近に対する捜査を求め、その後、シーラを含むアシュラムの弟子数名に有罪判決が下された。1985年に彼は司法取引を行い、別の移民詐欺の容疑でアメリカから国外に追放された。その後21カ国に入国を拒否され、世界を放浪した。ラジニーシプーラムの成功と破滅は、高尚な人物が矮小化し没落する物語として、長い間一般大衆の娯楽となってきた。
オショー・ラジニーシ 概要
最終的に1986年にインドのムンバイに戻り、弟子の家に6ヶ月間滞在し講話を再開した後、1987年1月にプネーに戻り、アシュラムを復活させた。インド帰国後は、サニヤシンのグルへの無条件の服従や全面的コミットメントの傾向を解消し、宗教の脱制度化を進める方向に転換していき、オショー＝ラジニーシ運動のセクト的な特徴は徐々に薄れ、アメリカ時代の中央集権的な体制・大規模な国際的コミューンから、小規模なグループが各国に点在し各瞑想センターが独自に展開する、初期のインド時代と似た状況に変わっていった。
オショー・ラジニーシ 概要
プネーのアシュラムは1980年代後半から1990年代前半にかけて大きく変化し、共同体的な雰囲気を持つ素朴なアシュラムから、多くの短期滞在者を受け入れる瞑想と自己発見のための高級リゾート、多様なサービスを提供する世界的なスピリチュアル・センターへと急速に変化・拡大し、年配のサニヤシンたちはアシュラムを離れ、世界の他の地域へと散って行った。コミュニティのリーダーシップにも重要な変化があり、オショー・ラジニーシは1989年に、ジェイエシュ（マイケル・オバーン）、アムリト（ジョージ・メレディス、旧サニヤシン名スワミ・デヴァラジ）、アナンドを中心とする21人の弟子からなる「インナーサークル」と呼ばれる委員会を設立し、彼らが運営の実務を担った。彼はインナーサークルの活動を推進し、自身の思想を普及させ、統治機構を発展させた。
オショー・ラジニーシはプネーのアシュラムで1990年に死去した。死後信奉者たちは、彼が政府の陰謀の犠牲者だという確信を持ち、その無実を主張し、運動を継続した。彼の死後運動は安定し、数年間で彼は「驚くべき神格化」を遂げ、人気を高めたと言われる。
世界中で行われているオショー・ラジニーシの教えの実践の多くは、現在もネオタントラと性愛に重点を置き続けている。彼の教えは欧米のニューエイジの思想に影響を与えた。
オショー・ラジニーシ 概要
プネーのアシュラムは現在、OSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートとして知られる。宿泊料や各種コースの料金は上昇し、宿泊者の数は減っていき、2016年時点で少数の富裕層向けの施設となっている。プネーのOSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートと、彼の著作権を管理し講話録を出版するOSHOインターナショナル財団は提携関係にある。プネーのリゾートは今日非常に人気があり、毎年何十万人もの訪問者があり、講話録も世界中で大量に出版され続けている。
彼の死以降、運動は何度も自ら再定義を繰り返し、より包括的な方向へ進んでいった。運動は彼の役割を再定義し、悟りへの架け橋を「オショー・ラジニーシの教えへの『明け渡し（サレンダー）』で自我（エゴ）を消滅させること」から「瞑想で自我を消滅させること」に変更する等、教えの中心要素をリフレーミング（再構成）し、運動の目的を再定義し、運動の歴史を選択的に再解釈して過去の悪評や問題から距離を取ることで、部外者から問題視されることを避け、勢いのある文化的勢力となった。1970年代後半以降、運動は会員数、資産の蓄積、社会的影響力という点で成功してはいないが、現在はプネーの教団（リゾート）を中核に、関連センター、運動とつながりのある自己啓発ビジネス、彼の影響を受けたスピリチュアル教師、スピリチュアル市場の顧客の輪が広がっている。彼の死後、運動の権威はプネーの教団（リゾート）から分散した。アシュラムやコミューンでフルタイムで生活し人生を捧げるスタイルは廃れ、世界各地に緩やかにつながるセンターが点在し、センターや個人の家に集まる分散型モデルに移行した。21世紀初頭時点で、60か国以上に約750のセンターがあった。人々はプネーのリゾートや各地のセンターで短期間スピリチュアルなリトリートを体験し、日常に帰っていく。
運動の中でも、彼という人間と彼の教えの扱いには温度差がある。OSHOインターナショナル財団は、彼という人格ではなくその哲学を熱心に宣伝しているが、彼という人間に強い敬意を持つグループもあり、最近の熱心なメンバーには、運動の中心的存在として彼が引き続き必要なのか疑問を持つ人もいる。
運動は自らの成功を、規模や人数ではなく世界規模の文化的影響力と解釈するようになり、再構築された教えは人々を引きつけ、インターネット上でコミュニケーションが続けられ、プネーの教団（リゾート）は運動に資金提供する何千人もの顧客を引き付けた。運動は裕福で才能のあるメンバーを集めることに成功しており、特権階級のサニヤシン達は社会に影響力を持ち、運動は激しい政治的弾圧を受けることなく真面目に受け止められ、国際的に活動し続けている。現在世界中で活動しているサニヤシンと献身的な参与者は8,000人未満だが、洗練されたコンピューター・ネットワークで結びつき、幅広い市場の神秘主義の消費者にスピリチュアルな商品を届け、小グループで定期的に集まっているため、その数よりも大きな影響力を持ち続けている。
オショー・ラジニーシは生前、インドのスピリチュアルな伝統である瞑想に著作権や商標を適用し独占しようとすることを批判したが、彼の死後、彼の瞑想や著作（講演録）は速やかに著作権で保護され、「Osho」は商標登録され、使用権と利益をめぐる様々な争いにつながった。OSHOインターナショナル財団（OSHO International Foundation、OSHOインターナショナル・ファウンデーション。旧ラジニーシ・インターナショナル財団）が、関連するすべての知的財産権の保有を主張し管理していたが、1990年代後半には、対立する派閥がオショー・ラジニーシの著作物に対するOSHOインターナショナル財団の著作権の保有と、資料の出版や再版に対するロイヤルティー（使用料）請求の有効性に異議を唱えた。オショー・フレンズ・インターナショナル（Osho Friends International：OFI）がOSHOインターナショナル財団を訴え、このアメリカでの法廷闘争は10年近くに及んだが、OSHOインターナショナル財団が提出したオショー・ラジニーシの遺言状に偽造の疑いが生じ、遺言状は取り下げられ、控訴は棄却。2009年1月に、OSHOインターナショナル財団がアメリカで保有していたOshoという商標は無効となった。今日多くのサニヤシンは、インナーサークル、特にジェイエシュとアムリト（ジョージ・メレディス）に対し、彼らがオショー・ラジニーシの遺産を単なるビジネスと化し、共同体の富を私利私欲のために流用していると激しく非難している。こうした批判や告発、訴訟は、インド国内だけでなく世界中のサニヤシンたちのスピリチュアルな生活や士気に影響を与えており、プネーのアシュラム（リゾート）やその周辺の街の雰囲気は、かつての陽気で祝祭的なものから著しく悪化したと言われるが、彼のメッセージとはほとんど関係がない問題だと考える信奉者もかなり多い。
オショー・ラジニーシ 来歴
オショー・ラジニーシは1931年12月11日に、中央インドのマディヤ・プラデーシュ州ラーイセーン県のクチワダという小さな村で、ジャイナ教徒の布商人の11人兄弟の長男チャンドラ・モハン・ジャインとして生まれ、ラジニーシというあだ名で呼ばれていた。彼は病弱な子供で、天然痘と喘息で死にかけたことがあった。生家の宗教はジャイナ教の小宗派ターラン・パンタ派で、この宗派は、16世紀のディガンバラ派（裸行派）の出家者で、偶像崇拝を否定し、無形の神（アートマン）への個々人の深い帰依を説いた開祖ターラン・スヴァーミーにちなんで名付けられた。ジャイナ教は仏教と密接な関係のあるインドの宗教であり、そのため彼は、インド社会の主流であるヒンドゥー教の枠組みの外で、様々な哲学を統合する伝統の中で育った。
両親バブラル・ジャイナとサラスワティ・ジャイナは、彼が8歳になるまで母方の祖父母と一緒に暮らすことを許し、彼自身の説明によると、祖母は彼に最大限の自由を与え、教育や制約を押し付けず気楽に育ててくれたため、これが彼の成長に大きな影響を与えたという。祖母は彼を「ラージャ」（王様）と呼び、王様のように扱われていた。
オショー・ラジニーシ 来歴
7歳の時に祖父が亡くなり、両親と一緒に暮らすためにガダルワラへ移った。祖父の死は深い心の傷となり、死に魅了され、幼少期から青年期にかけて死への執着が続いた。子供時代、他者が死に直面するのを観察することに魅了されていたと言われ、死にゆく人と共に過ごしたり、火葬場に向かう葬列に付いていったり、また、危険な洪水の川に飛び込むなど、自身を命の危険にさらしたことも知られている。のちに、前世でほぼ悟り（enlightenment）に達していたが、現世では完全な悟りを開く7年前の14歳の時に、初めて悟りを体験したと主張している。
1947年には愛する幼なじみのガールフレンドが腸チフスで死去し、数年間深い鬱状態に陥った。
オショー・ラジニーシ 来歴
彼は自身の子ども時代を、甘やかされ、孤独で、気難しい子供だったと誇らしげに語っており、宗教的、教育的な人物の権威に頻繁に挑戦していたという。伝記作家のヴァサント・ジョシによると、「彼の学校時代は、あらゆる権威に対する反抗の時期であり、ギャングを組織して村を恐怖に陥れ、他人を命の危険に誘導したり追い込むような、無謀な『実験』を行っていたと語られている。」。学校では、彼は才能豊かで反抗的な生徒であり、討論が上手だと評判だった。伝統的な宗教に批判的になり、呼吸の制御、ヨーガの練習、瞑想、断食、オカルト、催眠など、意識を拡張するための多くの方法に興味を持っており、ヴァサント・ジョシによると、幼い頃から幅広く本を読み、少年時代にはスポーツもしていたが、主に読書を好んでいた。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの共産主義の本に興味を持ち、共産主義者とみなされて退学の脅しを受けた。ヴァサント・ジョシによると、彼は友人の助けを借りて、共産主義の本をメインにした小さな図書館を作った。また叔父のアムリトラルによれば、共産主義イデオロギーと宗教への反対について定期的に議論する若者のグループも結成した。
オショー・ラジニーシ 来歴
彼は後に次のように語っている。「私は幼いころから共産主義に興味を持っていた。共産主義の文献…私の図書館の蔵書で欠けているものはなかっただろう。1950年以前の本には、すべて署名と日付を記した。私にとって知的世界への最初の入り口だったので、細かいところまで鮮明に思い出される。最初は共産主義に深く興味を持っていたが、それが死に体であることがわかり、アナキズムに興味を持つようになった。アナキズムもロシアの現象だった。クロポトキン公子、バクーニン、レフ・トルストイ。この3人はみなアナキストだった。世界には国家も政府も存在しない。」
短い間社会主義に関わり、インド国民軍、民族義勇団という2つのインド民族主義組織に参加したが、形式的な規律、イデオロギー、システムに従うことができなかったため、これらの組織での活動は短期間で終わった。
オショー・ラジニーシ 来歴
19歳でジャバプールのヒトカリニ大学（Hitkarini College）で学び始めたが、講師と衝突した後すぐにD・N・ジャイナ教大学（D. N. Jain College）に転校した。大学では哲学を専攻したが、彼自身が後に回想しているように、たとえ戯れにでも、問題を引き起こしたり、教官に論争を吹っ掛けることに必然性を感じており、非常に問題児だったようである。好んで場を掻き乱すため、授業には出ずに試験を受けることだけを求められ、空いた時間を使って地元の新聞社で編集助手として数ヶ月働いた。生家の宗教であるジャイナ教ターラン・パンタ派のコミュニティが毎年ジャバルプールで開催するサルヴァ・ダルマ・サムメラン（すべての信仰の会合）で演説するようになり、1951年から1968年まで参加した。両親からは結婚するよう言われていたが、逆らっていた。
オショー・ラジニーシ 来歴
後に1971年にグルとして活動をするようになってから、独立後インド社会が様々な社会的・宗教的対立に苦しんでいた1950年代初頭の1953年、大学時代に、彼の最初の大きなスピリチュアルな変容があり、悟りを開いたと語っており、それは次のようなものである。彼自身が語るところによると、クリシュナ、仏陀、マハーヴィーラ、イエス・キリスト、ヴェーダ、コーランなど、どの教えも確かな根拠を与えてくれるものとは思えず、彼はスピリチュアルな危機、一種の「魂の闇夜」の中で精神的な迷路に陥った。本人曰く「気が狂ったも同然」「完全な暗闇」の状態となり、何日も空腹や渇きを感じることもなく、朝夕5マイルから10マイルも走り続け、困惑した両親は、アーユルヴェーダ医や宗教家などの元に連れて行った。彼はついに完全な絶望に陥り、あきらめて激しい肉体的苦行をやめ、それから7日目の1953年3月21日、ジャバルプールのバーンヴァルタルの庭園の樹の下に座っている時に悟りの体験があり、エネルギーがあらゆるところから湧き上がり、彼の中で弾け、気が狂いそうな至福に浸るエクスタシーの体験をし、仏陀が言う無我、自我の喪失・自己の消滅、再生を体験したという。伊藤雅之は、「人間の意識の最終的な段階に達し光明（悟り）を得たという」と表現している。
オショー・ラジニーシ 来歴
この体験の後も学業を続け、1955年にD.N.ジャイン・カレッジで哲学の学士号を取得した後、サガル大学に入学し1957年に哲学の修士号を取得した。ラーイプルのサンスクリット・カレッジで哲学を教え始めたが、すでに物議を醸す人物として広く知られており、「生徒の道徳、人格、宗教を破壊する」等と批判され、同僚の教師や上司を敵に回したが、むしろ「危険な男」というイメージを積極的に受け入れ、過激で挑発的で因習を打破する、斬新で独創的な教師としてふるまい活動した。彼の講義が大きな論争を巻き起こしたため、1958年にジャバルプール大学の哲学教授となった。1960年に教授に昇進。人気教師となり、田舎町での不十分な教育というハンデを克服した非常に知的な人物だと仲間から認められていた。
オショー・ラジニーシ 来歴
大学の仕事と並行して、インド全土を巡って講義を始め、挑発的で物議を醸す面白い講師というスタイルを磨き、欧米で台頭していたカウンターカルチャー運動を反映し、独自のインド版カウンターカルチャー革命、因習打破の教えを作っていった。彼の発言は物議を醸したが、裕福な商人や実業家を含む多くの忠実な支持者を獲得することにもなった。彼らはスピリチュアルな発達や日常生活に関する個別相談を行い寄付をした。インドでは学識ある人や聖職者に個人的に相談しアドバイスを求めることは一般的なことだが、彼のクライエントの急激な増加は、並外れたスピリチュアル・セラピストだったことを示唆している。スピリチュアルな指導者としての役割を示すアーチャリヤ（教師または教授）・ラジニーシ（子どもの頃のあだ名）という名前を使い始め、講演、瞑想キャンプの開催、裕福なクライエントのカウンセリングで生計を立て、その活動は雪だるま式に拡大していった。
オショー・ラジニーシ 来歴
1964年に、ラジャスタンの丘陵地帯にあるムチャラ・マハヴィールで、朝と夕方の瞑想、講話、質疑応答のセッションで構成された最初の10日間の瞑想キャンプ（リトリート）を開催し続いて、全国各地でさらに多くのキャンプが開催された。1965年には、4人の裕福なジャイナ教徒の商人によって、ムンバイに「生命覚醒センター」が設立され、彼の説教ツアーやキャンプを企画し、その教えを雑誌、パンフレット、ヒンディー語の講話やその英訳の小冊子といった形で宣伝した。運動は当時、生命覚醒運動（Jivan Jagruti Andolan）として知られていた。
またこの頃に、初期の弟子の中で最も重要な人物ラクシュミー・タカルシ・クルワ（マ・ヨーガ・ラクシュミー）が加わった。彼女は、インドの初代首相ジャワハルラール・ネルーや、四代目首相のモラルジ・デサイ、その他の政治家と密接な関係を持つ国民会議党の大物支持者の年若い娘で、広い人脈を持っており、講演するオショー・ラジニーシに一目惚れした様で、最初の本当の「グルーピー」だった。彼女は組織のトップと個人秘書を兼ねたビジネスマネージャーとなった。初期のもう一人の重要人物が、アメリカのニュージャージー州の学校に通い、裕福なアメリカ人の夫がいたシーラ・パテル（のちマ・アナンド・シーラ）で、夫も運動に加わったため、多額の資金を運動にもたらした。
オショー・ラジニーシ 来歴
オショー・ラジニーシは高校時代に社会主義に興味を持っていたが、経済システムとしての社会主義に次第に幻滅していき、1960年代後半までに、社会主義の知的基盤と、現代インドにおける社会主義の社会的・経済的・倫理的影響に対する非常に厳しい批判、マハトマ・ガンディーへの批判、反ガンジー主義に発展した。彼の経済への態度は、グローバル資本主義の積極的推進・反社会主義であった。1969年の講演では、社会主義は資本主義の究極の結果であると言え、資本主義そのものが社会主義をもたらす革命だと語っている。インドでは社会主義は避けられないが、50年後、60年後、70年後には、インドはまず富の創出に力を注ぐべきだと確信していると述べた。社会主義は貧困だけを社会化すると主張し、マハトマ・ガンディーを貧困を崇拝するマゾヒスト反動主義者と評した。インドが後進国から脱却するために必要なのは、資本主義、科学、近代技術、そして避妊であると語った。彼は資本主義と社会主義を正反対のシステムとは考えず、どの国も資本主義経済をまず構築するべきで、そうせずに社会主義を語るのは悲惨なことだと考えていた。
オショー・ラジニーシ 来歴
インドの正統派の宗教は空虚な儀式で満たされ、地獄行きの恐怖と祝福の約束で信者を抑圧していると批判し、全ての組織化された宗教は物質世界を拒否するという点で死んでおり、生命を否定し、倒錯していると非難するようになった。インド各地で講演し、「すべての行為や感情を抑圧することなく、ありのままの自分を受け入れ、瞬間、瞬間をトータルに覚醒することが必要である」と説き、全ての組織宗教を激しく批判した。
彼は規模の大小を問わずどこでも講演を行い、5-10万人の聴衆相手に話したこともあると主張している。生家の宗教であるジャイナ教に反発し、その禁欲的な伝統をマゾヒスティックと呼び、ジャイナ教が性欲を抑圧していると考え、性欲の重要性を強調した。彼の公開講座はより過激になり、主流の政治や宗教を批判し、よりオープンで自由な性愛を提唱した。講演者として広く知られるようになり、しばしば物議を醸した。1966年に物議を醸す講演ツアーを行った後、1966年に大学当局の求めでジャバルプール大学の職を辞した。ハリー・エーヴリングは、副学長が辞職を求めた理由は、彼が頻繁に仕事を休んでいたためだろうと述べている。
オショー・ラジニーシ 来歴
セックスが超意識に至る手段になりえると主張し、1968年の一連の講演（後に『セックスから超意識へ』というタイトルで出版）で、セックスをより自由に受け入れるよう呼びかけてヒンドゥー教の指導者を憤慨させ、インドのマスコミから「セックス・グル」として知られるようになった。この講演は性の「神的な」性質に焦点を当てており、彼の悪名を高めたが、内容は箍の外れた官能への誘いというわけではなく、セックスは「愛の出発点」であり、自己超越の最初の片鱗だということをオープンに正直に受け入れるべきだと主張し、セックスを不届きな「罪」の行為として非難することに反対した。1960年代後半以降の彼の講話には性的なテーマが一貫して含まれており、セックスというテーマは挑発的で独自性があり、新たな信者を引き寄せるポイントとなった。また、瞑想の実践や、音声テープ・ビデオの講話の重要なテーマになった。
インド哲学の要素と、ポスト・フロイト派の精神分析、生体エネルギー論、西洋の神秘家・哲学者ゲオルギイ・グルジエフの折衷的な神秘主義等といったヨーロッパの心理学から導入したアイデアの融合をさらに進めていき、1960年代後半までに、人間が自分の身体的、霊的・精神的、感情的なプロセスを観察することを容易にするアクティブな瞑想エクササイズとして、ダイナミック瞑想のシステムを開発し始めた。
オショー・ラジニーシ 来歴
1969年に第2回世界ヒンドゥー会議に招かれた際に、一部のヒンドゥー教指導者の懸念にもかかわらず、「人生を無意味で悲惨なものと考え、生命への憎悪を教える宗教は、真の宗教ではない。宗教は人生を楽しむ方法を示す芸術領域（アート）である」と発言して再び物議を醸した。ヒンドゥー教の下層カーストのシュードラと女性の扱いを動物の扱いと比し、上位カーストのバラモンを利己心で動いているとみなし、ヒンドゥー教の尊敬される最高指導者であるプリーのシャンカラ・アーチャリヤを挑発した。シャンカラ・アーチャリヤは講演を中止させようとしたが叶わなかった。
彼の教えはほとんどのインド人にとって非常にショッキングだったが、一部の人にとってはかなり魅力的だった。口コミや、時折メディアで彼の才能に触れられたことで、1960年代後半から1970年代前半に、欧米人が彼の瞑想キャンプにやって来るようになった。
1970年頃まで、オショー＝ラジニーシ運動はさほど組織化されておらず、彼は一思想家であり、講演を聞きに来る人も弟子ではなく聴衆だったと言える。1970年代から活動が宗教的色彩を帯びるようになり、思想家・講演者からグルへと移行し、聴衆の一部が弟子になり、正式にイニシエーションを授けて出家させ、弟子を取るようになった。
オショー・ラジニーシ 来歴
1970年初頭の公開瞑想イベントで、非常に速い呼吸と音楽とダンスによる祝祭を伴うダイナミック瞑想を、始めて披露した。6月末にジャバルプールを離れ、ムンバイに向かい、1970年9月26日に最初の弟子を取り、彼がネオ・サニヤシンと呼ぶ弟子たちの集団を作っていった。マ・ヨーガ・ラクシュミーが彼が定住するための資金を集め、1970年12月にムンバイのウッドランズ・アパートに移り、そこで講演を行った。彼はめったに旅をしなくなり、公開の集会で話すこともなくなった。
1971年にアーチャリヤの称号を止め、「バグワン」という称号に変え、「バグワン ・シュリ・ラジニーシ」と名乗り、約20年前の1953年3月21日に、光明（enlightenment）を成就させる真の「悟り（satori）」の深遠な無を体験したと公言した。「バグワン」は神や釈迦の尊称であり、悟りを開いた者や目覚めた者、神と一体化した人を意味し、ヒンドゥー教では特に創造神ヴィシュヌを意味し、「シュリ」は「聖なる」という意味であり、この新しい名称はインドの人々に衝撃を与え、反感を買うことになり、インド人の弟子の一部は去っていった。
オショー・ラジニーシ 来歴
彼のサニヤシンたちは、禁欲的な生活ではなく祝祭的な生活を送ることが奨励されていた。彼自身は崇拝対象ではなく、「花が開くように促す太陽」、つまり触媒であるとされていた。この時期のダルシャンでは、オショー・ラジニーシ自身がおのおのの弟子に修行内容を指示し、弟子からの質問に答えていた。
ラクシュミーのビジネスセンスとシーラのコネクションにより、オショー・ラジニーシは裕福なインド人だけでなく、インドのスピリチュアリティ・西洋の心理学・体制への攻撃などをミックスした彼の教えを新鮮に感じる欧米の観光客も引きつけるようになった。当時アメリカは、まだベトナム戦争の反戦デモの渦中にあり、1960年代のカウンターカルチャーは終焉を迎えつつあり、彼の教えは他のインド系新宗教運動（クリシュナ意識国際協会や超越瞑想運動など）と同様に、サイケデリック・ドラッグや過激な政治運動、その他のカウンターカルチャーの思想を試して飽き足らず、もっと永続的な自己変革の形を模索していた若者達に特にアピールした。当時の運動は、裕福なインド人ビジネスマンと、長髪でみすぼらしい服装のヒッピーやニューエイジャーが混ざり合っていた。西洋人の訪問者に対して、故郷に戻って「バグワンについてのニュースを広める」よう奨励した。
オショー・ラジニーシ 来歴
1971年に初めて英語で著作『I am the Gate』が出版された。ハーパー・アンド・ローなどの有名な西洋の出版社が講話の一部を翻訳し出版した。より多くの欧米人が弟子になり、公式の組織が作られた。欧米からの訪問者は彼のボンベイのアパートに集まり、彼は海外からの訪問者の何人かに西ヨーロッパとアメリカに瞑想センターを作らせ、西洋とのネットワークを構築した。こうした瞑想センターを通じてオショー・ラジニーシを知った欧米人たちが、インドに集まるようになった。
オショー・ラジニーシ 来歴
オショー＝ラジニーシは、イニシエーションを受けた西洋人の弟子たちに、しばしばヒンドゥー教で崇拝される神々の名前を与え、これはサニヤス (放棄の誓い) を立て、グルに自身を明け渡し、過去を捨てることによる心理的、霊的・精神的な再生を意味した。また、この頃ボンベイでは、すべての弟子にインドの伝統的な聖者の色であるサフラン・オレンジのローブを着させ、彼の写真入りロケットをつるした数珠を身につけさせたが、神々の名前と聖者の衣装というインスタントな神聖さは、その自由奔放な政治的・性的哲学と相まって、地元住民の深い怒りを買った。ムンバイ時代は瞑想のための独自の施設はなく、サニヤシン達は海岸で瞑想を行っていたが、彼らは「体内のエネルギーの流れを妨げる」として下着の着用が禁じられており、聖者の色のローブを着て、下着もつけずに海岸で叫んだり飛び跳ねたりする様は、地元の人々にとってヒンドゥー教への侮辱に感じられた。一方で、インド人訪問者の数を上回り始めていた欧米人の訪問者たちを魅了した。彼の過激な教えとその評判、インドの慣習を軽んじる何百人もの特権的な欧米人の弟子たちの存在は、地域との間に緊張を生んだが、緊張が高まることで内部の連帯が生じ、ひとつの運動として形成されていった。
ムンバイ在住時に、糖尿病、喘息、および多くのアレルギーを発症した。
オショー・ラジニーシ 来歴
1974年にボンベイの南東100マイルにある高原都市プネーに本部を移した。ギリシャの海運会社の相続人キャサリン・ヴェニゼロス（マ・ヨーガ・ムクタ）の多大な支援と、長年のインド人の弟子からの追加の財政支援を受け、オショー・ラジニーシは郊外のエリート街コレガオン・パーク地区に隣接する不動産を取得し、2万平方メートルの敷地をもつシュリ・ラジニーシ・アシュラムを作った。講話は定期的に録音され、後にはビデオ録画され、書籍化され、世界中で販売され、これまでよりはるかに多くの聴衆に講話を届けることができるようになり、西洋からの訪問者の数は急増した。1975年に数人のヒューマンポテンシャル運動のセラピストが到着した後、アシュラムでは瞑想に加えグループ・セラピー（集団精神療法）が増えていき、これがアシュラムの主な収入源になった。
オショー・ラジニーシ 来歴
ムンバイでは彼に簡単に会うことができたが、プネーではこれをやめ、彼はほとんどの時間を自分の宿舎で過ごすようになった。弟子の数が増えたため、ムンバイ時代のような一対一のダルシャンは行われなくなり、グループ単位になった。午前中に講話の場所に車で出向き、夕方にはダルシャン（謁見）で小グループに会うために現れた。ダルシャンでは、弟子にサニヤス（イニシエーション）を与え、サニヤシンや訪問者それぞれと話し、サニヤシンの書面による質問に答えた。ほとんどのサニヤシンは日常的に彼に会うことはできなくなったが、アシュラムのいたるところに写真が貼られ、一般のサニヤシンが時折偶然会うことができたという噂が広まり、アシュラムのいたるところに彼の姿が見られた。夕方のダルシャンが象徴的な親近感を醸し出しており、サニヤシンたちは出立時や帰国時、また私生活に関して等、グルに質問したいことがある際にダルシャンを受けに来た。重要な訪問者や旅立つサニヤシンに小さな木箱や衣服を贈呈する習慣も、生活の中でオショー・ラジニーシの存在を継続的に感じさせた。ムンバイ時代からの弟子には、直接の対話の時間が減少したことに不満を覚える者も出てきた。
オショー・ラジニーシ 来歴
1975年頃から英語での講話が増え、アシュラムにグループセラピー（集団心理療法）を取り入れ始めた。1975年4月に、自己認識を育む方法としてエンカウンター・グループとアーサー・ヤノフの原初療法の提供が始まり、すぐにボディワーク、グループセラピー、幼少期の探求、潜在意識への働きかけ、ヴィパッサナーや座禅などの集中的な瞑想実践を含む幅広い実践が提供されるようになった。
プネーのアシュラムは、感情を掻き立てる狂乱のカーニバルのような雰囲気に包まれており、エキサイティングで強烈な場所だとみられていた。一日は午前6時にダイナミック瞑想で始まり、午前8時からオショー・ラジニーシがアシュラムの「ブッダホール」講堂で60分から90分の講話を行い、宗教的な書物について解説したり、訪問者や弟子からの質問に答えたりした。1981年まで、ヒンディー語と英語の一連の講話が交互に行われていた。日中はさまざまな瞑想やセラピーが行われ、その強烈さはオショー・ラジニーシのスピリチュアルなエネルギー「ブッダフィールド」によると考えられていた。
オショー・ラジニーシ 来歴
開設から5年間でアシュラムは成長し、スピリチュアルな師として数千人を前に講義できる瞑想ホール、小規模な講堂、ヒューマンポテンシャル運動のグループ・セラピーのための施設、診療所、衣類・ジュエリー・陶芸・オーガニック化粧品等の家内工業、レストラン、商店、教室、定住しているサニヤシン用の住宅が設けられた。演劇、音楽、無言劇（マイム）の公演も行うようになった。教団の建物は、ジーザス（イエス）・ハウス、チャンツー（荘子）・ホール、ラオツー（老子）・ハウス、クリシュナ・ハウス、ブッダ・ホールといった名前が付けられていた。アシュラムは、グループ・セラピーと個人セラピーの料金、部屋代と食事代、書籍の販売、講演会の入場料から、毎月10万-20万ドルの安定した収入を得ていた。