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堤真一 出演
アサヒビール
Asahi Off（2009年 - 2010年)
『堤真一登場』篇、『堤真一渓谷』篇（2009年）
『堤真一ログハウス』篇（2009年 - 2010年)
ゼロカク（2012年 - 2013年）
『ゼロカクBer、堤マスター。』篇、『ゼロカクBer、岡田バーテンダー。』篇、『ゼロカクBar、堤マスター大好評』篇、『ゼロカクBar、岡田バーテンダー大好評』篇、『クリスマスも大好評。堤マスター』篇、『クリスマスも大好評。岡田バーテンダー』篇（2012年）- 岡田将生と共演
『春、ゼロカクBar。堤マスター』篇、『春、ゼロカクBar。岡田バーテンダー』篇、『夏、ゼロカクBar。堤バーテンダー』篇、『夏、ゼロカクBar。岡田バーテンダー』篇（2013年）- 岡田将生と共演
独立行政法人日本スポーツ振興センター スポーツ振興くじ
BIG（2013年 - 2014年）
『やっぱり10億円』篇、『耳打ち』篇、『10億円の事で頭がいっぱい』篇、『10億円より大切なこと』篇、『10億円だぞ』篇、『1万円札が10万枚で』篇、『財布に入らない』篇（2013年）- 真木よう子と共演。
『10億 9人』篇、『10億 期間限定』篇、『10億 数える テン』篇、『10億 エースナンバー』篇、『10億 こういう顔』篇、「スマホ（ネット限定）」篇、『妄想中の男』篇、『一回くらい』篇、『ヘリコプター』篇、『土地』篇、『銭湯』篇(A)(B)（2014年）- 真木よう子と共演
日野自動車
デュトロ（ヒノノ二トン）（2014年 - 2019年）
『とんかつ（安全）』篇、『マッサージ（低燃費）』篇、『プール』篇（2014年 - 2015年）- リリー・フランキーと共演
『栗きんとん』篇、『大工』篇、『けんけんぱ』篇（2015年 - 2017年）- リリー・フランキーと共演
『保育園』篇（2017年 - 2018年） - リリー・フランキーと共演
『ヒノノニトン／忍者』篇（2018年 - 2019年）- リリーフランキーと共演
武田コンシューマーヘルスケア（現・アリナミン製薬）
アリナミンEXプラスα（2017年 - 2020年）
『アリナミン 一日一回で効く』篇、『腰痛に神経から効く』篇、『発見！アリナミン　肩こりの原因』篇、『発見！アリナミン　ビタミンB2配合』篇（2017年）
『目にいいこと』篇、『肩にいいこと』篇、『腰にいいこと』篇、『アリナミンEXPα 日本唯一の処方』篇（2018年 - 2020年）
堤真一 受賞
2005年度
第30回 報知映画賞 助演男優賞（『ALWAYS 三丁目の夕日』、『フライ,ダディ,フライ』）
第18回 日刊スポーツ映画大賞 助演男優賞（『ALWAYS 三丁目の夕日』、『フライ,ダディ,フライ』）
第48回 ブルーリボン賞 助演男優賞（『ALWAYS 三丁目の夕日』、『フライ、ダディ、フライ』）
第79回 キネマ旬報ベストテン 助演男優賞（『ALWAYS 三丁目の夕日』、『フライ、ダディ、フライ』）
第20回 高崎映画祭 最優秀主演男優賞（『フライ、ダディ、フライ』）
第29回 日本アカデミー賞 最優秀助演男優賞（『ALWAYS 三丁目の夕日』）
第10回 日本インターネット映画大賞 助演男優賞（『ALWAYS 三丁目の夕日』、『フライ、ダディ、フライ』）
境界例
境界例（きょうかいれい）は精神医学の用語である。多様な意味で使われてきたが、最も普及しているのは境界性パーソナリティ障害を指した意味である。
リックマンは1928年には、borderlineの語を後に精神病の症状を呈する神経症という意味で用いた。1960年代には、カーンバーグらが神経症でも精神病でもないパーソナリティの病理を「境界パーソナリティ構造」と名付け研究した。1980年に発表された『精神障害の診断と統計マニュアル』第3版(DSM-III)では、それまでの境界例の議論から、統合失調症に近縁性のある統合失調型パーソナリティ障害と、対人関係の不安定性や傷つきやすさが焦点となる境界性パーソナリティ障害の、2つの群が取り出された。
境界例 定義の変換と診断名としての確立まで
borderlineの語を、治療を進めていくと精神病の症状を呈する神経症という意味で最初に用いたのは、リックマン(Rickman) であり、1928年の論文に
見られる。
その状態は境界例、潜伏性精神病、偽神経症性分裂病などという呼び方をされていた。精神分裂病の亜型である、神経症と分裂病の移行状態である、中間に位置する一臨床単位である、パーソナリティの障害であるなど、様々な概念の変遷があり、各国の研究者、臨床家達の間で議論が交わされた。そしてその概念は後のパーソナリティ障害の元となった。
1960年代には、カーンバーグらが神経症でも精神病でもないパーソナリティの病理を「境界パーソナリティ構造」(borderline personality organization)と名付けた。パーソナリティとしての心的構造を理解しようとし、防衛機制のうち分裂(splitting)という機制から派生する理想化、投影性同一視、否認などをこのパーソナリティ構造に特異的とした。
1980年に発表された『精神障害の診断と統計マニュアル』第3版(DSM-III)では、これまでの境界例の議論から2つの群を取り出し、統合失調症との近縁性のある統合失調型パーソナリティ障害と、対人関係の不安定性や傷つきやすさが焦点となる境界性パーソナリティ障害が分類された。
境界例 原因
下のように諸説あるが、まだ原因ははっきりとは分かっていない。
カーンバーグなどは環境よりも生まれながらの素質に注目している。子供の生来的な素質（遺伝的要因）が養育（母親という環境）に対して何らかの影響を及ぼしている可能性があると言われている。またこのような子供は、環境が自分に適切に反応してくれないことを過剰に感じてしまうかもしれない可能性がある。このことは双子の追跡研究からでも分かっており、遺伝的素質は無視できない部分もあるが、絶対的とは言えないと一般的には考えられている。
マスターソンやコフートなどが環境要因に注目している。例えば子供が病気になったため母親の育児がおろそかになったり、父親の失業やアルコール依存からくる暴力など、その要因は多岐にわたっている。また社会の変化による家族関係や親自身の変化が子供に大きな影響を与えているかもしれないことを示唆している。ただしどれもが絶対的ではなく、複雑な家族背景や社会背景によって生じていると推測されている。
バンドブーム
バンドブームとは、日本でバンド演奏が中高生や若者の間で流行した一連のブームをいう。バンドが演奏する音楽を聞くだけではなく、自ら楽器を演奏する人口が増えたことが特徴で、一種の社会現象であった。1990年代に、マーケット用語としてJ-ROCKという名称を使用した。
バンドブーム 1960年代中期エレキ・ブーム～グループ・サウンズ
サーフィンミュージック（エレキ・ブーム）は、主にザ・ベンチャーズを中心とした、エレクトリック・ギターを用いた器楽曲の流行に伴うブームである。日本の電気楽器産業の出発点とも考えられる。ヒットチャートから楽器演奏に興味を持った人口が増加したものの、当時の楽器は輸入品で高価だったこともあり、国産の電気楽器が低コストを売りに参入することになる。楽器人口の増加からコンテストが開かれるようになった。
ブームは1965年のザ・ベンチャーズ再来日時がピークとされている。フジテレビジョン『勝ち抜きエレキ合戦』によりアマチュアバンドのコンテストがお茶の間に届けられた。1960年代中期 - 後期におけるグループ・サウンズ（GS）ブームも楽器演奏人口の増加を伴う流行であった。
1966年の後半からザ・タイガースなどのヒットによりブームが始まる。音楽史的には上記のサーフィンミュージックの後にカレッジフォークブームなどが有り、後にGSブームが起こるという記述がある。GSブーム時にはジャズ喫茶がライブハウスの原型としてバンドの活動の場となっていく。
バンドブーム 1980年代中盤〜後半フォークロック
1980年代中盤になると浜田省吾・長渕剛といったフォークロックスタイルの歌手も人気となるが、バンドの形態ではなく歌手一人での売出し活動であった。
バンドブーム バンドブーム前夜（第一次バンドブーム）
1980年代に突入すると、ソロ歌手でロック音楽を歌唱する歌手が増える。浜田麻里、小比類巻かほる、渡辺美里等である。またロックバンドか次々登場する。サザンオールスターズ、世良公則&ツイスト、RCサクセション、イエロー・マジック・オーケストラらがヒットチャートを席巻。フォークソング 、ニューミュージックに続きロックがヒットチャートを席巻する時代の幕開けとなった。
1970年代後半 - 1980年代前半にかけて開催されたヤマハ主催のコンテストである「EastWest」および「8・8ロックデイ」、ヤマハポピュラーソングコンテスト」がバンドの登竜門的な役割を果たしている。特筆すべきはコンテストからメジャー・デビューしてヒットチャートにあがりブームになるという流れが出来たことで、ラジオなどから流れてくる洋楽がヒットチャートの上位に来てからブームが始まった事に比較すると正反対の流れであった。
また、メディアに依存することなく、ライブ・ハウスでの評判をきっかけにメジャー・デビューする独自性の高いグループも目立つようになり、特に80年代に入り音楽誌で多く取り上げられるようになるなど、市場に新しい勢力を確立し、第二次バンドブームへの礎を作った。
バンドブーム 第二次バンドブーム始まる
1980年後半から1990年前半にかけて、第二次バンドブームが起こった
TBSの深夜番組『平成名物TV』内の一コーナー『三宅裕司のいかすバンド天国』（通称『イカ天』。放送期間：1989年2月～1990年12月）、ソニー・マガジンズ刊の雑誌が火付け役となったもの。『イカ天』は対バン形式で審査を行うもので、その審査がやたらに厳しい事でも知られていたが、同時に多くの個性的なアマチュア／ホコ天バンドが世に出るきっかけにもなった。1990年、『イカ天』に出演し話題になったたまの「さよなら人類」やBEGINの「恋しくて」がヒットした。
主なイカ天バンド
バンドブーム 1980年代終盤〜1990年代前半バンドブーム
1980年代終盤から1990年代前半にかけてアイドル、ヒットチャート番組の衰退と入れ替わるようにして起こったロックバンドの一大ブームが起きる。
HOUND DOG、
レベッカなど1980年代から活動していたバンドの他、多彩なロックのサブジャンルが生じ、ヒットチャートを賑わした。
バンドブーム 1980年代終盤ソロ歌手のロック
1980年代終盤〜ロック音楽としてはバンドとして売り出さず、ソロ（歌手名）で売り出すアーティストも多く見られた。浜田麻里、小比類巻かほる、久宝留理子、渡辺美里等。
バンドブーム J-ROCK
1980年代後半にJ-POPという言葉が生まれ、その派生語としてJ-ROCKという言葉が使われた。
1990年代に、マーケット用語としてJ-ROCKという名称を使用しはじめた。
日本、日本人の音楽には最初の1拍を打つ表拍の曲が多いと指摘される事がある。
近年では「1990年代J-ROCKのリバイバル」をテーマに掲げて活動するバンドもいる。
バンドブーム バンドブームのその後
1990年代に入ると、ZARDや大黒摩季らのビーイングブームが起きた。
安室奈美恵やtrfら小室ファミリーブームが最盛期を迎え、CD売上はピークとなり、ヒット曲が連発されるようになっていった。
Xを筆頭にLUNASEAやGLAYなど、現在ではヴィジュアル系と言われるバンドも次第に増えていった。
UNICORNメンバー奥田民生、スピッツ、Mr.Children等の「ノスタルジック」と形容されるロックもヒットした。
グラムロック要素を持ったTHE YELLOW MONKEY、ラテン・ロック要素のポルノグラフィティ、ファンクロックではウルフルズ等がヒットした。
バンド形態では無いがソロギター弾き川本真琴がヒットした。
カラオケの流行もありCDの売り上げが爆発的に増え、ミリオンセラーを連発するようになるが、バンドブームは急速に衰退した。
ボーダーライン
ボーダーライン（英: borderline）
非定型精神病
非定型精神病（ひていけいせいしんびょう、英: Atypical Psychosis）は、典型的ではない、つまり非定型という意味合いで使われており、典型的な統合失調症、双極性障害、てんかんではないが、複数の症状を呈している際に使われる病名。したがって同じ非定型精神病と診断されても症状は、さまざまである。通常は非定型内因性精神病を指す。統合失調感情障害と混同されやすいが、同一ではなく、非定型精神病はこれら「非定型」な疾患群を独立した臨床単位として分類した場合の呼称である。近年では操作的診断法の導入により、非定型精神病の診断名自体使われなくなりつつある。しかし急性症状を主とする非定型精神病の診断を素早く的確に下し治療に役立てることは、患者の救命やQOLにつながるなど、一部では非定型精神病概念の再評価がなされている。
非定型精神病 概要
急性に発症し、周期性の経過をとり、幻覚や妄想など統合失調症のような症状を呈するが、人格欠陥を残さない場合が多く、予後が良好で、比較的短期間で寛解状態に至る。病状が短期間の間に変動しやすい特徴がある。躁うつ病の色彩があったり、軽い意識混濁を示すこともあるなど、症状は多彩である。
非定型精神病には以下の特徴があるとされる。
DSM-IVやICD-10には非定型精神病に該当する分類はない。よって統合失調感情障害あるいは、急性一過性精神病性障害（acute and transient psychotic disorder）に分類されることが多い。
非定型精神病 歴史
「非定型」という言葉は、クレペリンの早発性痴呆（統合失調症）、躁うつ病（双極性障害）の内因性精神病二分主義に対する疑問から生まれた。内因性疾患、いわゆる統合失調症、躁うつ病ではないが、それら2つの症状の特徴を両方持っているなど、いずれにも分類されがたい疾患は、「非定型」な症例と呼ばれていた。
二元的精神病観に当てはまらない症例に対する問題を、ブロイラー（Bleuler,E& Bleuler,M）は統合失調症の概念を拡大することで解決した。またそれらいずれにも属さぬ中間群は、クレッチマー、ガウプの「混合精神病（Mischpsychose）」、ウェルニッケの「辺縁精神病」、ボンフェッファー、クライストの「変質精神病（Degenerationspsychose）」など、様々な概念を生んだが、その中でも特に影響力が大きかったものとしては以下のものがあった。
1880年代のフランスでは、マニャンにより、「bouffée délirante」と名づけられた疾患があった。「bouffée délirante（急性錯乱）」とは、急性に発病し、幻覚妄想と情動の変化があり、転帰が良く短期間で完全寛解する、一過性の精神病のことである。エー（Ey,H）による急性精神病の記載も有名である。
非定型精神病 歴史
北欧では「反応精神病」という概念が提唱された。これは1916年のウィンマーによる心因性精神病の概念を基本とした疾患であり、原因論的に心因により誘発されると考えられたものである。急性発症で短期間で完全寛解に至り、病像自体は情動変化、意識障害、妄想など多彩であった。
アメリカにおいては元来非定型概念がなかったのだが、1932年、カザニン（Kasanin,J）によって「急性統合失調感情病」の概念が提唱されている。感情症状と統合失調症の症状が同時にあらわれた症例が、力動論的に解釈されたものである。心理的ストレスにより急性に発症すると考えられ、幻覚妄想を伴う情動的な混乱があり、なおかつ短期間で完全寛解に至る。
ドイツではウェルニッケの流れを汲んだクライストが「類循環精神病（zykloide Psychose）」という用語を初めて用い、その後をレオンハルトが継承した。
レオンハルトは内因性精神病として「定型躁うつ病（相性精神病 - phasische Psychosen）」と「定型統合失調症（体系分裂病 - systematische Schizophrenien）」の中間にこの「類循環精神病」と「非定型分裂病（atypische Schizophrenie）」を位置づけた。
レオンハルトの内因精神病の分類
非定型精神病 歴史
レオンハルトの類循環精神病は現在のICD-10では、急性一過性の急性多形成精神病、非体系分裂病は統合失調様精神病、妄想性障害などに分類される。
一方日本でも、精神分裂病（統合失調症）、躁うつ病、真性てんかんではない、独立した疾患群を求める声が生まれ、1942年に満田久敏により「非定型精神病（Atypical Psychosis）」の概念が提唱された。統合失調症が慢性かつ推進性に経過し、自閉的な生活態度をとるのに対し、非定型精神病は急性発症、相性・周期性の経過（特徴を参照）、活発な幻覚妄想、錯乱・夢幻様状態を呈し、予後は良好、というものである。また、病前性格は定型統合失調症の患者と異なり、感情疎通性が保たれており、発病に関して、精神的あるいは身体的誘引が認められることが多いとした。さらに、生物学的な指標による統合失調症との境界づけも行われるべく研究が進められ、非定型精神病の患者の視床、視床下部または間脳における機能障害があることが指摘され、統合失調症との差も示唆された。
満田による非定型精神病の特徴は以下のとおりである。
また満田は遺伝という観点から非定型精神病を研究・調査した。満田によると、統合失調症、躁うつ病、真性てんかんはそれぞれ、中核群と周辺群に類別でき、それらはそれぞれ遺伝的に独立した関係にある、しかし各周辺群（図のS´、Z´、E´）においては遺伝的交錯がみられることがあるという。そして「非定型精神病」はその周辺群によって構成されるとし、遺伝的にも定型群とは異種なものであると考えた。
非定型精神病 診断基準
有識者らにより、近年になって新しい診断基準が作成されている。
本来「定型でない」という単位でまとめられた非定型精神病を、症状の面から診断的枠付けをしていくのは、ある種好ましくない作業のようにも思える。しかし「非定型精神病」という特徴ある存在は古くから知られており、またこうした診断基準の作成は、非定型精神病が的確に診断されることによって、初診時において、治療者にとっての薬剤選択を容易にすることだけでなく、急性症状に戸惑う患者の家族に対しての説明や、今後の治療の展望を提示することが出来る（投薬治療の終了の予定など）、再発防止に努められるなど、患者側にとっても有用性が高い。
非定型精神病 治療
基本は統合失調症、躁、うつ病などのそれぞれの治療に準じる。抗精神病薬のほか、リチウム（リーマス）やカルバマゼピン（テグレトール）などの気分安定薬が有効とされる。また内分泌学的治療（甲状腺、副腎皮質、性腺ホルモン）も有効な場合がある。一般に抗精神病薬にはよく反応するとされる。
アダルトチルドレン
アダルトチルドレン（英: adult children）とは、
頭文字を取り、単にACともいう。どちらの意味も、医療における診断用語、病名ではない。「大人になっても子供の状態から抜け出せない人」、「親から自立しない人」を指すとされることがあるが、これらは全くの誤りであり、元来の使われ方とは異なる。なお、英語圏で単に「アダルトチルドレン」という場合、成人した（続柄上の）子供を指す。
前者から後者の意味が派生しているため、本記事では両方に触れることとする。区別が必要な場合、前者をACOA、後者をACODと表記する。
アダルトチルドレン 概要
アルコール依存症の親の元で育ち、成人した人を指す用法としてのこの語は1970年代アメリカで、ケースワーカーや依存症者の間で隠語として使われるようになった。
過剰で習慣的な飲酒が病気とみなされて治療の対象になると（医療化）、ソーシャルワーカーや精神科医の間で、アルコール依存症者の配偶者の病理性が知られるようになり、飲酒をコントロールできず妻に依存する夫と、「自分がいなければ相手はだめだ」と飲酒する夫の世話を焼き存在意義を確認する妻という関係性が、アルコール依存症治療の本質的問題だと考えられるようになった。この問題は、「支え手（イネイブラー）」「共・アルコール依存（コ・アルコホーリック）」という言葉を経て、「共依存」という概念で捉えられるようになり、また、アルコール依存症に民間保険が適用されたことで、「患者」の範囲が拡大した。
アダルトチルドレン 概要
アルコール依存症者の親子、家族全体の関係も注目され、アルコール依存症は臨床での経験から子供に伝播しやすいことが知られていたため、アルコール問題家族を切り抜けて成人した子がアルコール依存症になったり、アルコール依存症者と結婚したり、配偶者がアルコール依存症になったりするなど、共依存・嗜癖（アディクション、悪い習慣）になぜ陥りやすいのか、関心がもたれた。ACOAは家族がアルコール依存症者への対応で手いっぱいで情緒的な関心が向けられなかったため、低い自尊感情と屈辱感を持つようになり、他人に必要とされることで自尊心を満たそうとしたり、他人を支配して自信を持つといった共依存的な傾向が形成され、「見捨てられることへの恐怖」から共依存・嗜虐の傾向があると言われた。
アルコール依存は嗜癖であるが、薬物依存症などさまざまな嗜癖の源に、アルコール依存症同様に共依存があると考えられるようになった。共依存・嗜虐する者のいる家庭の親子関係にはアルコール問題家族同様の問題が見られ、さまざまな機能不全家族で育った人（ACOD）も、ACOA同様の問題を抱えているだろうと考えられるようになった。
アダルトチルドレン 概要
アダルトチルドレンという言葉は、機能不全家族で育ち、明らかな親の虐待、身体的暴力を受けて育った人も指すようになり、そうした人々は共依存・嗜虐の傾向があり、アルコールや薬物などの物質嗜虐、ギャンブルやワーカホリックなどの過程嗜虐、男女関係や親子関係などの関係嗜虐に苦しむ可能性があると考えられるようになった。アダルトチルドレンの原因がアルコール問題家族に限定されなくなったことから、自分はアダルトチルドレンであると考える人が増えた。
アダルトチルドレンという言葉は、日本には1989年に入り、1995年から注目されるようになった。アルコール依存がアメリカほど問題になっていない日本では、精神科医の斎藤学によって、アメリカの「機能不全家族で育った人」という意味のアダルトチルドレン概念よりさらに意味が拡大され、家族システムの危機や、親との関係での何らかのトラウマ、過度に「いい子」でいることを余儀なくされたなどの経験があり、他者の期待に過剰に敏感になるなどの状況に陥り、その結果、自己のアイデンティティの不安定さやある種の「生きづらさ」を感じる人、PTSD（心的外傷ストレス性障害）に悩む人を指すようになった。
アダルトチルドレン 概要
斎藤らは、近代家族（核家族）の特性に家族の機能不全性を見いだし、企業戦士で仕事に依存する父、夫の仕事依存を可能にする良妻賢母的な共依存の母に育てられ、勉強依存の傾向がある子など、明らかな虐待を受けたわけではない人の多くにも、アダルトチルドレンの問題があると考えられるようになった。斎藤は1996年時点で、一般的には「親からの虐待」「アルコール依存症の親がいる家庭」「家庭問題を持つ家族の下」で育ち、その体験が成人になっても心理的外傷（トラウマ）として残っている人を言うとしており、2014年のインタビューでは「ACじゃない人なんていないからね。大体の人の親は、変でしょう」と述べており、彼の言うアダルトチルドレンにはかなり幅がある。
アダルトチルドレン 概要
この語の持つ曖昧さと安易な使われ方が敬遠され、精神医学からは排除され、嗜癖問題関係者と一般大衆の用語となっており、嗜癖治療に関係する精神科医も使用を避ける傾向がある。臨床単位・病名ではなく、客観的にアダルトチルドレンを定義・識別する試みは成功していないため、自己認定、自己申告だけが基準になる。臨床心理士の信田さよ子は、本人が機能していなかったと考えればそれは機能不全家族であるとし、「私はACを『自分の生きづらさが親との関係に起因すると認めた人』と定義づけている」「自分がACと思えばAC」と述べ、アダルトチルドレンは自己認知の問題であり、医師やカウンセラーが一方的に診断して与えるレッテルではなく、病気でもないとしている。斎藤の主導で作られた自助グループ「日本トラウマ・サバイバーズ・ユニオン」や信田は、本来アダルトチルドレンとは、生きづらさという問題を解決するための自覚用語であると述べており、治療概念として扱われている。
アダルトチルドレン 概要
アダルトチルドレン言説の支持者は、当事者が「私はアダルトチルドレンだ」と自己認識することで、その人の「生きにくさ」の感覚、それにともなうさまざまな問題行動からの脱却につながることを期待した。「自分が悪いから現在のすべての苦しみがある」といった低い自尊感情の状態から、「アダルトチルドレンという物語」によって（実際はどうであれ）「悪いのは自分ではなく、親（=機能不全家族）」であると意識を転換することで、その時点で人間観関係に悪い影響を及ぼす自己イメージ（人からどう見られているかという想像）から解放され、ネガティブな自己物語を作り直すことができるだろうと考えた。こうした考え方は、1990年代に台頭した物語療法によって強化されている。癒しのプロセスのあとには、カウンセリング・セラピー文化でよく見られる、「肯定的な人生観を持ち、自分のことが好きであるがゆえに他者も愛することができ、何でも包み隠さずオープンに話して、他者と調和的なコミュニケーションが取れる人物」といった自己肯定感にあふれる自分になることが目指される。
アダルトチルドレン 概要
日本でのアダルトチルドレンの定義の場合、良好なコミュニケーションが取れている家庭がそもそも少ないため、「自分はアダルトチルドレンだ」と納得する人は多い。斎藤らは近代家族=「（その当時の）普通の家族」と関連づけて家族の機能不全性を設定したため、アルコール問題家族や薬物問題家族など客観的に定義可能なものと異なり、問題の幅が著しく拡大し、客観的識別は困難になった。生きづらさを感じてアダルトチルドレンというフレームで過去を振り返ると、「普通の家族」で過ごしたという子ども時代の問題が発見され、自分はアダルトチルドレンであるという確信を得ることになるのである。アルコール依存症の問題から離れた日本のアダルトチルドレン論には、ネガティブな自己認識を転換するための「わかりやすい」物語として過剰な単純化・短絡性があり、こうした言説が（専門家含め）再生産され流通し、大量の事例・体験談が消費された。アダルトチルドレンを示すとされた特徴は、「他人からの肯定や承認を常に求める」「物事を最初から最後までやり遂げることが困難である」といった曖昧で非限定的なものであったため、「自分もアダルトチルドレンでは？」という疑問を多くの人に抱かせ、それまでの自分を否定して「回復」する必要のない人にまで届くことになり、批判や反感も少なくなかった。
多くのアダルトチルドレンに関する議論では、子ども時代に家族内で自尊心が適切に育たないと、それがほぼそのまま大人になったときの「低い自尊心」となり、共依存や嗜癖につながるとされており、自己と家族へのフォーカスが非常に強い。成人するまでに家族以外のさまざまな環境が自尊心やパーソナリティに影響するが、そうした影響はほとんど議論されない。
アメリカでも日本でも「自分の物語」として消費されたが、クラウディア・ブラックによると（1998年時点）、アダルトチルドレンの自覚がある人は、アメリカでは30代から40代、日本では若者中心だった。日本では若者に「自分の問題」かつ「大人になれない問題」として受容され、Adult Children（成人した続柄上の子ども）という英語の熟語が「おとな・こども」という語感であることから、日本では「子どもっぽい大人」「オトナ子ども」といった誤った意味でも用いられ、「大人になり切れない大人」という意味の言葉だと誤解している人も少なくなかった。自助グループなどの当事者から見れば、「オトナ子ども」という意味は間違いであるが、機能不全家族のために必要な成長が阻害され、大人になっても傷ついた子どものような状態だったり、大人になりきれていない（褒められたい、愛されたい等の幼少期に果たすべき欲求を持ち続けている等）という意味で、「おとな・こども」のダブルミーニングでもある（決して「成人としての人格そのものが未熟」という意味ではない）。
医師の竹村道夫は、アダルトチルドレン言説の功績として、負の影響の世代間連鎖に人々の目を向けさせたことを挙げている。
アダルトチルドレンの癒しに関わるような共依存・嗜虐「産業」、セラピー産業には、「共依存の文献は、ポップ心理学とポップフェミニズムの本を、ニューエイジのスピリチュアリズムと伝統的福音主義で合体している」といった批判、共依存という概念に対しては、問題を個人の心理的・内面的問題に切り詰め、問題の政治的・社会的側面を無視するものだという批判がある。
アダルトチルドレン 歴史
アダルトチルドレンの概念は、カナダのR. Margaret Corkの『The Forgotten Children: A Study of Children with Alcoholic Parents（忘れられた子供：アルコール依存症の両親の子供に関する調査）』（1969年）に始まった。ただし、この本の時点では、アダルトチルドレンという言葉は使われていない。
アルコール依存者の親を持つ場合の「アダルトチルドレン」という語は、1960年代末ごろから1970年代、アメリカの社会福祉援助などケースワークの現場の人々が、自分たちの経験から作り出した比較的新しい概念であり、学術的な言葉ではなかった。1774年、アメリカで「アルコール依存症とアルコール乱用国立研究所」がアルコール問題家族で育った子どもたちの研究を始め、1979年には同研究所が国内会議を主催し、関心が広まっていった。
アダルトチルドレン 歴史
1981年にはクラウディア・ブラックがセルフヘルプ本『It Will Never Happen to Me! Children of Alcoholics: As Youngsters - Adolescents - Adults（邦訳：私は親のようにならない―アルコホリックの子供たち）』、1982年にはジャネット・G. ウォイティッツがセルフヘルプ本『Adult Children of Alcoholics（邦訳：アダルト・チルドレン―アルコール問題家族で育った子供たち）』を出版しベストセラーになり、続いて1985年にW.クリッツバーグが『The Adult Children of Alcoholics Syndrome（邦訳：アダルトチルドレン・シンドローム―自己発見と回復のためのステップ）』を刊行した。こうした本の流行で注目が高まり、「アダルトチルドレン」という用語が定着し、1980年代にアダルトチルドレンが一大ブームとなっていった。
アダルトチルドレン 歴史
1980年代後半には、アルコール問題家族だけでなく、薬物・ギャンブルなどの依存症、過食、暴力、拒食、閉じこもりなどの嗜癖という視点が加わり、さまざまな問題を抱え子どもが安心して生活できない機能不全家族で育った人も、アルコール問題家族で育った人と同じような問題を抱えていると考えられるようになった。そこで、このふたつの概念を区別するために、ACOA（アルコール問題家族で育った人）・ACOD（機能不全家族で育った人）などの用語が用いられるようになった。1980年代には、アダルトチルドレンの治療グループや自助グループが多く作られた。
日本では1975年に、少女漫画家の三原順が『はみだしっ子』シリーズの連載を始め、親に虐待を受けて傷つき家出した少年たちの物語を描いた。梅花女子大学の磯野理香は、本作品をアダルトチルドレンを描いたものとしている。『はみだしっ子』シリーズの成功以降、少女漫画では児童虐待（性的虐待を含む）、機能不全家族をテーマにした作品が増え、山岸凉子、竹宮惠子、萩尾望都、大島弓子ら24年組と呼ばれた実力派作家たちの作品が刊行され、虐待を受けたり機能不全家族で育ったりした人の苦悩の物語が広く読まれた。
アダルトチルドレン 歴史
1989年に東京で行われた「アルコール依存症と家族」という国際シンポジウムで、米国在住の心理学博士カウンセラー西尾和美が連れてきたクラウディア・ブラックがアダルトチルドレンという言葉を紹介し、同年、アルコール依存症治療で実績のある斎藤学がブラックの1981年の著作を『私は親のようにならない―アルコホリックの子供たち』のタイトルで邦訳し注目を集めた。
1993年、共同通信社が地方紙43紙向けに配信した、埼玉バット殺人事件を扱った連載記事「仮面の家」の後半で、斎藤学がこの事件を分析した内容が取り上げられた。記事は掲載地域で大反響を呼び、内容について共同通信や斎藤など連載に登場した人物に問い合わせの電話がひっきりなしにかかる前代未聞の事態を起こし、一躍斎藤は地方を中心に有名になり、（ただし記事ではアダルトチルドレンという言葉は一度も使われていない）、連載はアダルトチルドレンブームの火付け役となった。なお連載は共同通信社自身により単行本化され（前述の反響はこのあとがきに書かれたものである）、のちに文庫本化されている。ただし、地方紙と東京新聞での連載であったため、連載時点では３大都市圏では関係者を除き殆ど話題にならなかった。
アダルトチルドレン 歴史
1994年に看護学者の安田美弥子『アル中家庭と子供たち：Adult children』が出版された。1995年にクリントン大統領が自分はアダルトチルドレンだと表明し、アダルトチルドレンが日本で活発に話題に上るようになり、同年にマーガレット・ラインホルド『わが子を愛するレッスン―「傷ついた子ども」だった両親へ』（1990年の著作の翻訳）、クリントン大統領の報道の紹介を含む西山明のルポルタージュ『アダルト・チルドレン』、1996年に斎藤学『アダルト・チルドレンと家族 心のなかの子どもを癒す』、同年に原宿カウンセリングセンターの信田さよ子『「アダルト・チルドレン」完全理解』 が出版された。西山、斎藤、信田の本はそれぞれ10万部以上売れて注目を集め、アダルトチルドレンという言葉が一種の流行語になった。アダルトチルドレン・ムーブメントは「自分探し」ブームの一端としても位置づけられる。1997年には西尾和美の著作、1999年にはカウンセラー長谷川博一の著作など、アダルトチルドレン本が続いて刊行され、アダルトチルドレンという言葉が広く知られるようになり、アダルトチルドレンのグループワークへの参加者が急増した。
アダルトチルドレン・ブームにおいて、斎藤をはじめとした一般書を書きメディアに登場するスター精神科医・カウンセラーが果たした役割はかなり大きい。社会学者の小池靖は、斎藤がアダルトチルドレン論において霊性を強調したこと、精神科医にはシャーマンとの共通性が見られ、スター精神科医はさらにその傾向が強いことを指摘している。
アメリカではアルコール問題家族で育った成人という意味から、AC movementと呼ばれる市民運動にまで発展し、かなり広い意味を持つが、日本にはそうした過程を飛ばして導入されたため、さまざまな誤解が生じた。一般雑誌と書籍での扱いは1997年がピークで、雑誌で1996年はアダルトチルドレン本や著者の紹介が主だったが、1997年にはアダルトチルドレンという概念を使って独自に取材をした応用系の記事も増え、それと同時に批判的な言説も増大した。1999年にはアダルトチルドレンを「死語」として扱う記事が現れ、2000年になると取り上げられる機会も大幅に減った。
2002年時点で出版メディアでのブームは一段落しており、講演会や講座が開かれる際も、アダルトチルドレンという言葉より、嗜癖（アディクション）、児童虐待、ドメスティック・バイオレンス、アルコール問題などの言葉が多く使われている。アダルトチルドレン・嗜癖の自助グループは、引き続き日本で活動している。
アダルトチルドレン・ムーブメントからは、親を毒であると責める毒親糾弾の潮流が派生している。
アダルトチルドレン アルコール問題家族で育った人（ACOA）の印象の類型
クラウディア・ブラックは1982年の著作で、ACOAの挫折や障害を、彼らが子ども時代に行っていた機能不全家庭でのふるまいにさかのぼって分析し、アルコール問題家族の子どもたちは暗黙のルールとして「しゃべるな。信じるな。感じるな」という信念を持っていることが多いと述べている。またブラックは、ACOAの子供時代の家庭での役割を「責任を背負いこむ者」「順応者」「なだめ役」「行動化する子ども」の4タイプに、アメリカのセラピスト、W.クリッツバーグは、6タイプに分けて分析している。こうしたタイプ分けは、臨床におけるアダルトチルドレンの「印象」、当時のアメリカでアダルトチルドレンと呼ばれた人々の子ども時代の性格の傾向をとりあえずまとめたものであり、これらの妥当性や信頼性を確認した研究は少なく、臨床における確認も不十分である。
家族の内外で評価され、家族がさらなる活躍を期待することで、それに過剰に応え続けようとする。自分の活躍で冷えた両親の関係が一時的によくなったりするため、がんばりすぎてしまう。
関心を引くために好ましくない行動をとる。一家の負の部分を背負い込まされ、「この子さえいなければ、すべては丸く収まるのではないか」という幻想をほかの家族が抱くことで、家族の崩壊を防ぐ役割となっている。非行に走っているように見えるが、実はこのタイプということもある。ヒーローの逆のタイプ。
アダルトチルドレン アルコール問題家族で育った人（ACOA）の印象の類型
目立たず静かにふるまい、普段はほとんど忘れられている。家族の人間関係から距離を取り、心を守るための行動である。
プラケーターの亜種。道化師のような行動で家族間の緊張を和ませる潤滑油的存在で、家族の目を問題からそらす。表層的にはペットのようにかわいがられる。
家族の中で暗い顔をしているものを慰め助け、カウンセラーのような役をする。
家族のほかのメンバーに奉仕することで、自分の問題と向き合うことを避ける。家族の中で親のような役割をするため偽親とも呼ばれ、第一子がこうした役目になることが多く、第一子が別のタイプになった場合はその下の子どもがイネイブラーとなることもよくある。ダメな母親の代わりをすることで、父親と情緒的近親相姦になることもある。
日本トラウマサバイバーズ・ユニオンは、クリッツバーグによる6タイプを、ACOAではなくACODの類型として紹介しているが、全タイプに共通して、自分の都合ではなく、親の機嫌や家の中の雰囲気を優先して行動すると述べている。
アダルトチルドレン アダルトチルドレン（ACOD）に特徴的な徴候
医師の竹村道夫は、アダルトチルドレンに特徴的な徴候として以下を挙げている。
アダルトチルドレン 心理学として
アカデミックな心理学に対して、相対的にポップ心理学（俗流心理学）の面がある。医療の範疇に収まらない人生観やモラルにまで踏み込んでいるため、一部の人に強く支持され、ポップカルチャーにまで広がりを見せている。
アダルトチルドレン 社会運動として
2001年に、セガ（のちのセガゲームス）は「大人げない性格」を表現する意図で「アダルトチルドレン」と命名されたキャラクターが登場するゲームソフト「セガガガ」を販売していたが、日本アダルトチルドレン協会（JACA）、アルコール薬物問題全国市民協会（ASK）、アディクション問題を考える会（AKK）がアダルトチルドレンを揶揄するものであると抗議し、セガ側はキャラクター名を「スパイおじさん」に変更し、通信販売サイトでの一時販売停止、一般店頭販売予定日の延期を行った事例がある。このように、アダルトチルドレン・ムーブメントには、社会運動的な側面もある。
アダルトチルドレン・嗜癖からの回復を目指すムーブメントは、親や社会からの支配・マインドコントロールからの解放を目指す面があり、被害者告白文化・カミングアウト文化と呼べる性質がある。ゲイなどのマイノリティ文化に共通する面もあり、同じ苦しみを分かち合い語り合うという面で、反カルト運動やカルト2世信者ネットワークにも近い。霊的な回復を目指す一面もある。
部外者が入っていくのは難しく、マイノリティ尊重という社会の流れもあり、アダルトチルドレン・嗜癖などのカミングアウト文化の社会学的な調査は非常に困難である。
アダルトチルドレン アダルトチルドレンの癒し
医師の竹村道夫は、アダルトチルドレンの治療は、一般的な個人療法のほか教育的治療、認知行動療法、家族療法、集団療法、治療ネットワークや自助グループの利用などを組み合わせることが重要であり、虐待を受けている、または解離症状があるような中等度ないし重症例では、自助グループだけでなく専門家の治療を受ける方が安全であると述べている。
しかし、アダルトチルドレンは定義上病気ではないため、医療の対象となる何らかの疾患に当てはまらない場合は医療の枠組みで扱われず、非医療的なアプローチをとらざるを得ない。生きづらさを抱え、アダルトチルドレンや嗜癖という概念を知った人は、本を読んだり、ネットの情報や掲示板を見たり書き込んだり、こうした見方に詳しいという医師やカウンセラーを訪れたり、自助グループやイベントに参加したりする。このようにアダルトチルドレンや嗜癖のサブカルチャー世界が成立しているといえ、カウンセリング・セラピー文化の中でその存在感は非常に大きい。
アダルトチルドレン・嗜癖の運動にはグループ体験があり、大まかに次の3つである。
アダルトチルドレン アダルトチルドレンの癒し
「言いっぱなし、聞きっぱなしミーティング」では、参加者が集まって、互いに批評したり質問したりせず、自分の問題を話す。これは、低い自尊心を持っているかもしれない参加者が安全に語るためのルールであり、基本的に直接の「対話」は起こらないが、間接的なゆるやかな交流はあり得る。ミーティングの最後では平安の祈りが唱えられることが多い。
神さま私にお与え下さい自分に変えられないものを受け入れる落ち着きを変えられるものは変えていく勇気をそしてその二つのものを見分ける賢さを
また、自助グループでは、アルコール依存症者の自助グループのアルコホーリクス・アノニマス（AA）の12ステップのプログラムを翻案したプログラムも用いられている。12ステップのプログラムは、アルコールに対する「無力」の認識と「神=ハイヤー・パワー」への「無力」の認識を核とし、生き方の間違いの修正を「神=ハイヤー・パワー」に委ね、他者と「神=ハイヤー・パワー」への謙虚さを求めるもので、アルコール依存症以外の嗜虐からの回復を目指す自助グループで応用されている。
アダルトチルドレン アダルトチルドレンの癒し
アダルトチルドレンや嗜癖をテーマにしたイベントでは、「サバイバー（生き残った人）」と名乗る人たちが自らの生き残りのストーリーを語ったり、専門家や作家の講演や対談が行われたりする。小規模のグループ・ワークショップ、精神科医やセラピストが診断や助言を下すオープン・カウンセリング、瞑想や心理劇の体験のある海外ツアーなどもある。思考場療法などのニューエイジ系セラピーも、ワークショップではよく行われている。
斎藤学は自らの医院で行う「デイナイトケア・プログラム」で、アダルトチルドレンの癒しは次のようなプロセスを踏むべきであると説明している。
斎藤は、安全な場所でカタルシスを得ることで霊的に成長し、人間関係の再構築を図ると述べている。ただし、斎藤のように「霊的」「霊性」という言葉をアダルトチルドレン言説で使う人は、日本ではあまり多くない。アダルトチルドレンの言説では、虐待された私も、虐待する私も、いったんありのまま受け入れて楽になるというストーリーがよく見られるが、こうした一般社会とは異なる価値観が見られるのは、セラピー的なグループが、安全な語りのために外界の規範や決まりを一時的に横に置いておく「モラルの真空地帯」として機能するためである。そのため、共同体や社会に戻る際に困難が生じる場合もある。
アダルトチルドレン 回心的側面
アダルトチルドレンという概念は、生きづらさを抱えた人が、新たなアイデンティティを獲得するためのものである。自己申告による新たなアイデンティティの獲得は、宗教における回心的な機能を持つ。
アダルトチルドレン 子供観への影響
ブームを主導した斎藤学らは、アダルトチルドレン論で近代家族にその病理の原因を求め批判したと同時に、無力な子どもを保護・監督する家族の役割の重要さ、その排他的影響力を強調した。安藤究はその思惑とは逆に、典型的な近代家族への回帰というモーメントが生じ、子どもの成長に影響を与える家族以外の他者の範囲のイメージを狭めたと指摘している。
アダルトチルドレン 混乱と課題
アダルトチルドレンという概念は、本来は自己を認識し語るための実践上のツール、自分自身への理解を深めるための自覚用語であったが、客観的に定義できる概念のように扱われたり、他者のレッテル張りにも使われたりするなど、その語られ方には混乱が見られた。茨城大学の加藤篤志は、アダルトチルドレンに肯定的な雑誌記事でも、アダルトチルドレンが主観的なものか客観的に定義しうるものか論理水準があいまいなものがあり、「ACは病名でもなければレッテルでもない」という主張を繰り返した斎藤学や信田さよ子といった専門家の言説の中にも、「アダルト・チルドレンと自己を規定する」ことと「アダルト・チルドレンであることを発見する」ことの混同がときどき見られると指摘している。斎藤は1998年に「『悩んでいる人が手に入れやすい書籍を』と言われ、大手から出版したのが間違いだったかも。万単位に売れたときの影響まで予想できなかった」と述べ、誤解が蔓延したアダルトチルドレンに換えて「トラウマ・サバイバー」の語を用いると宣言しているが、加藤は「どのような語を用いるにせよ、それが語られる議論の水準に敏感でない限り、同じ問題が繰り返されることになるだろう」と述べている。
アダルトチルドレン 混乱と課題
アダルトチルドレン批判では、こうした混同がもたらす理論的あるいは実践的な困難が指摘されることが多かった。医療関係者やマスコミ、知識人が批判を展開し、「何でも親のせいにするな」「流行だから名乗るのか」というようなAC概念をよく知らずにされたものから、機能不全家族の尺度をはかる指標がないなどのエビデンスベイスドに関するものまで批判は多岐にわたった。
日本には、アメリカのような段階を得ずに導入されたため、生きづらさという問題を解決するための出発点であるものをゴールであると考え、「わたしはACなんだから、こういうことはできなくて当たり前」だという開き直りを招いたり、自分は被害者なのだと主張するために乱用したりするなど誤用が起こった。こうした一種の宿命論は、アダルトチルドレン・ブームから派生した毒親糾弾ブームでも繰り返されている。
野幌駅
野幌駅（のっぽろえき）は、北海道江別市野幌町にある北海道旅客鉄道（JR北海道）函館本線の駅である。駅番号はA07。電報略号はノツ。事務管理コードは▲130128。
かつては夕張鉄道との乗換駅であり、急行「かむい」も停車していた。
野幌駅 駅構造
2面2線の相対式ホームを持つ高架駅であり、北海道ジェイ・アール・サービスネットによる業務委託駅。みどりの窓口、自動券売機、話せる券売機、自動改札機、エレベーター、エスカレーター設置。駅舎デザインはJR北海道と姉妹提携しているデンマーク国鉄（DSB）との共同によって「ひかり」をテーマにしており、江別市の木であるナナカマドをイメージしたレッドカラーをアクセントにしている。なお、地上駅として夕張鉄道が運行されていた頃は2面5線あり、同線廃止などに伴い中線を廃止し、最終的に1番線と2番線の間が大きく開いた2面2線の相対式ホームになっていた。
（出典：JR北海道：駅の情報検索）
野幌駅 利用状況
「江別市統計書」によると、近年の年度別乗車人員は以下の通りである。
野幌駅 駅周辺
江別市では野幌駅を中心とする約240ヘクタールを都市活動の拠点と位置づけ、連続立体交差事業、土地区画整理事業、街路事業などによって中心市街地に相応しい都市空間の形成を目指す「江別の顔づくり事業」を進めてきた。北口駅前広場のロードヒーティングの熱源には、北海道内の駅前広場としては初めて再生可能エネルギーである地中熱を利用したシステムを取り入れている。南口には民設民営による市民交流施設と宿泊施設がオープンした。北口はイオン江別店、江別市民体育館、イオンタウン江別、江別市ガラス工芸館、錦山天満宮、渓和会江別病院、江別市消防本部、野幌郵便局、江別市情報図書館、南口はËBRI（旧ヒダ工場）、江別RTNパーク、北海道立野幌総合運動公園への最寄口になっている。
北口
南口
野幌駅 バス路線
北口と南口にそれぞれ停留所がある。これらの停留所の1日の平均乗車人員の合計は約570人である。また、エスコンフィールドHOKKAIDOの開業に合わせて、F VILLAGE行きシャトルバスの専用乗り場が設置されている。
「野幌駅北口」停留所
「野幌駅南口」停留所
野幌駅 特急列車の停車要望
江別市および同市議会は2000年代後半から2010年代前半にかけて、野幌駅に特急列車を停車させるようJR北海道に要望していた。理由としては、江別市より人口の少ない市町村に特急停車駅がある点、道北方面への夜行列車廃止に伴い江別駅停車の特急列車が消滅し、市内から特急停車駅がなくなった点、「江別の顔づくり事業」によって利用客の増加が見込まれる点などを挙げていた。
これに対し、当時JR北海道からは札幌周辺では特急列車よりも快速列車の充実を図る企業方針および、2面2線の野幌駅では待避が不可能といった構造的理由から、受け入れは困難との回答が示され、実現には至らなかった。しかし市は、駅周辺への経済効果の波及や市の魅力の向上などに必要として今後も要望を続けていく姿勢を示していた。
その後しばらく目立った動きはなかったが、江別市は2020年1月6日の年頭記者会見にて特急列車を野幌駅または江別駅に停車させるよう年内に再度要望する方針を明らかにした。なお要望の理由については以前と異なり、札幌中心部への移動の利便性向上を求める市民のニーズに加え、野幌駅においては「江別の顔づくり事業」により誘致したホテルリボーン野幌（全65室）の開業、江別駅においては駅から約2Kmの場所に複合書店「蔦屋書店」の出店といった駅周辺の環境変化を挙げている。
野幌駅 特急列車の停車要望
なお、JR北海道はかつて要望を受け入れない理由の一つとしていた快速列車の充実については、快速通過駅（森林公園駅や苗穂駅など）の利用客増加を受け、方針を転換し快速列車（いしかりライナー）を廃止し普通列車に振り替えている。一方で、江別市がかつて特急停車の必要性の理由としていた利用客の増加についても、ほぼ横ばいで達成できていない状況（2007年→2018年）にあり、2020年の再要望では先述のように別の理由を挙げ、その点については言及を避けている。
野幌駅 隣の駅
北海道旅客鉄道（JR北海道）
■函館本線
大麻駅 (A06) - 野幌駅 (A07) - 高砂駅 (A08)
野幌駅 脚注
注釈
出典
江別市統計書
報道発表資料
新聞記事
共依存
共依存（きょういそん、きょういぞん、英語: Co-dependency）、共嗜癖（きょうしへき、Co-addiction）とは、自分と特定の相手がその関係性に過剰に依存しており、その人間関係に囚われている関係への嗜癖状態（アディクション）を指す。すなわち「人を世話・介護することへの愛情=依存」「愛情という名の支配=自己満足」である。共依存者は、相手から依存されることに無意識のうちに自己の存在価値を見出し、そして相手をコントロールし自分の望む行動を取らせることで、自身の心の平穏を保とうとする。
共依存という概念は、医療に由来するものではなく、看護現場サイドから生まれた。共依存と呼ばれる前はCo-alcoholic（アルコール依存症の家族）と呼ばれ、当初は「アルコール依存症患者との関係に束縛された結果、自分の人生を台無しにされてしまっている人々」の特徴を説明するために使われていた。アルコール依存症患者を世話・介護する家族らは、患者自身に依存し、また患者も介護する家族に依存しているような状態が見受けられることが、以前より経験則的にコメディカルらによって語られていたからである。
共依存
共依存にある状況では、依存症患者がパートナーに依存し、またパートナーも患者のケアに依存するために、その環境（人間関係）が持続すると言われている。典型例としては、アルコール依存の夫は妻に多くの迷惑をかけるが、同時に妻は夫の飲酒問題の尻拭いに自分の価値を見出しているような状態である。こういった共依存者は一見献身的・自己犠牲的に見えるが、しかし実際には患者を回復させるような活動を拒み（イネーブリング）、結果として患者が自立する機会を阻害しているという自己中心性を秘めている。
共依存者の多くは、お互いの依存を健全なる愛や支援などと捉えて判断する者があるが、この概念が覆るとき、両者は苦痛や疲労や無力感などを背負う。また他者より、共依存という関係を否定されたり責められると、強烈な自己否定感から精神的安堵を求め、更に強い共依存の関係を求めやすく、その行動や言動を改善する事とは逆に、共依存であることを煽る場合もあり最悪の場合は自殺する者もいる。そのため治療の場においては、第三者の適切で繊細な支援やケア、または共依存の歪みの克服をする機会でもあり、それまで学ばなかったことを新たに学びを得るための心理教育などが必要となる。
共依存 アルコール依存以外への概念の広がり
これはアルコール依存症だけではなく、ギャンブル依存症の家族、ドメスティックバイオレンス（DV虐待）、機能不全家族などにも見られる現象であると言われている。単にアルコール依存症患者家族との関係だけでなく、「ある人間関係に囚われ、経済的、精神的、身体的に逃れられない状態にある者」としての定義が受け入れられている。
暴力をふるう夫とそれに耐える妻のDV関係、ギャンブル、アルコール依存者の求める欲求、借金を本人に代わり穴埋めする家族(子を含む)、存在価値や承認欲求を満たすために支配的となる親からの無償の愛を受けたい子供の親子関係が逆転すること、家庭以外になると相手から自身の存在価値や承認欲求を認められたいために依存と愛の区別がつかないことで、愛されることが目的となっている恋愛関係などがある。この観点から、自立できない子供のパーソナリティ障害・恋愛における自己愛的な障害にまで共依存の概念が検討され、使用されるようになっている。
共依存 アルコール依存以外への概念の広がり
共依存関係は、一見すると献身的に見え、共依存者は「だって私が見捨てたらあのひとは生きていけない」などの発言をすることが多い。しかし行き過ぎて自身以外の他人の世話をすることは、結果として当人や双方の能力を奪い、無力化し、その人の生殺与奪を自分次第とする支配になり得る。愛情という名に「完璧に支配しているという快感」を得たいというエゴイズムが隠されている。人のために尽くすことは一見すると良いこととして捉えがちであるが家庭内に問題があっても外の世界で他者の生活などを支援する、手伝うという場面において、本人が必死になれば出来るはずの能力も奪う結果になり健康的な依存から共依存の関係に成立しやすい。
共依存という概念は、正しく使えば他者と自己との分離、精神的な自律に役立つ。しかし、共依存に対する誤った認識を持つと、「自分が共依存であるからいけないんだ」という考えにより自らを追い込む可能性があり、注意が必要である。そもそも人間関係において誰かに依存するということは病理とは認定されておらず、あくまでも当事者自身が関係に苦痛を感じていることが問題とされる。