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慈照寺 前後の札所
神仏霊場巡拝の道
108 曼殊院　-　109 慈照寺　-　110 吉田神社
慈照寺 「銀閣」と「銀閣寺」
前述の通り、観音殿を「銀閣」と称するほか、寺院全体の通称は「銀閣寺」として知られている。一方、入学試験で当寺が正答となる問題が出題された際に「銀閣寺」と解答すると、誤答とされた事例があった。
1977年（昭和52年）3月に実施された北海道公立高校入学試験（北海道教育委員会作成）においては、「銀閣」「慈照寺」は正答とされた（ひらがな表記を含む）が、「銀閣寺」は誤答だった。この設問についての出題者の見解は、「銀閣は、慈照寺という寺のいくつかの建物の一つで、教科書でも銀閣寺とは記述されていない。『銀閣』または『銀閣（慈照寺）』と示されている」としている。なお、当寺の近隣には「銀閣寺前」「銀閣寺道」を称する電停（当時）やバス停があるほか、修学旅行などのガイドも銀閣寺と呼称していたことを挙げて「入試問題の落とし穴」とした報道もあった。なお、2002年（平成14年）に実施された横浜中学校の入学試験における選択肢では「慈照寺銀閣」と記述されている。
なお前述のように、同じ相国寺の塔頭として京都市上京区烏丸通今出川東入上るに「慈照院」があり、こちらに義政の墓所が設けられている。
慈照寺 銀閣寺山国有林
背後の銀閣寺山に銀閣寺山国有林（面積23.89ヘクタール）がある。銀閣寺山国有林は森林法の土砂流出防備保安林である。また、銀閣寺山国有林は都市計画法の風致地区、古都保存法の歴史的風土特別保存地区、鳥獣保護法の鳥獣保護区となっている。
この林は慈照寺（銀閣寺）庭園の背景林であり、慈照寺（銀閣寺）の旧寺領だったが、明治時代の社寺上知令により国有林に編入された。なお、銀閣寺山（銀閣寺山国有林）は五山送り火の大文字山（大文字保存会共有林）に隣接する。
スラップスティック・コメディ
スラップスティック・コメディ（英: slapstick comedy）とは、コメディのジャンルの一つ。観客を笑わせることおよび観客の笑いを引き出すことを主目的とした喜劇の中でも、とくに体を張った表現形態を指す。サイレント映画において盛んに制作され、「映画独自の形式をもった喜劇」としてコメディ映画の一ジャンルと定義づけられることもある。日本では「ドタバタ喜劇」と訳されることが多いが、厳密には異なる。単にスラップスティック、スラプスティックとも。
アメリカのサイレント映画で、マック・セネットがプロデュースしたキーストン喜劇が代表的なもの。
スラップスティック・コメディ 名前の由来
「スラップスティック」とは、叩く（スラップ）棒（スティック）の意。もともとはアメリカ合衆国の道化芝居で相手をひっぱたくときに使われた、先が二つに割れた棒のこと（振るった時の音は大きいがあまり痛くなく、日本のハリセンのようなものと考えて差し支えない。使う時は跳ねて音を出す可動側を上にする）。これが転じて舞台喜劇のドタバタ芸を指すようになり、さらに転じて、動きの多いコメディ映画をそう呼ぶようになった。
スラップスティック・コメディ 映画における流行と廃れ
叩いたり叩かれたり、追いかけたり追いかけられたり、あるいはパイを投げ合ったりといった体を張った演技は、映画が音声・音響、特に俳優の語る言葉を持たなかったサイレント時代初期に広く流行した。
しかし、映画の主流が短編から長編へと移行するにつれ、物語の比重が重要になり、さらにトーキーに移行することで、大げさな体技による笑いから、セリフによる笑いへと変化していったことなどから徐々に廃れていき、現在ではほとんど作られることがなくなっている。
（参考：年代別リスト（英語版））
サイレント映画
サイレント映画（サイレントえいが）は、音声・音響、特に俳優の語るセリフが入っていない映画のことである。
サイレント映画 概要
無声映画（むせいえいが、無聲映畫）とも呼び、対概念はトーキー（発声映画）である。サイレント映画のフィルムには音声トラックが存在しないが、トーキーフィルム登場後に音声トラックに劇伴を収録したサイレント映画を「サウンド版」、さらに日本では活動弁士による解説も収録したサウンド版を「解説版」と呼ぶ。このように、映画はもともとサイレントであったので、サイレント映画という呼称はレトロニムである。
19世紀後期の映画の発明以降の約40年間、1927年（昭和2年）に世界初のトーキー『ジャズ・シンガー』が発表・実用化されるまで、商業的に世界各国で製作・公開されていた映画は殆どがサイレント映画であった。サイレント期の劇映画は、パントマイム演技とカットタイトルの字幕によるセリフ・ト書きで表現する芸術であったが、日本では、各常設活動館（現在の映画館）に常駐した活動弁士による生の解説に負うところが大きかった。
日本では、1930年代前半（昭和初期）にトーキーに移行し始めたが、剣戟映画を中心に1938年（昭和13年）まではサウンド版を含めたサイレント映画が製作・公開されていた。
また、トーキー・サウンド版定着初期はトーキー・サウンド版作品を上映できる設備がまだ整っていない映画館も多く、その映画館向けにトーキー・サウンド版作品を無声映画仕様に編集して上映していた。
サイレント映画 歴史
世界最初の映画は、1888年（明治21年）にルイ・ル・プランスが生み出した。オークウッド・グランジ庭園を歩き回る人々を撮影した上映時間2秒の作品で、タイトルは『ラウンドヘイ・ガーデン・シーン（ラウンドヘイの庭の場面）』（Roundhay Garden Scene）である。モーション・ピクチャー（活動写真）の芸術・技術は、「サイレント期」と呼ばれる時代に全面的に成熟し、その後1920年代末に、発声映画（トーキー）にとって替わった。多くの映画学者らは、新しく到来した「トーキー」に監督や俳優、スタッフたちが適応するまでの数年間、映画の美的クォリティは減少したと指摘している。
サイレント映画の映像美、とりわけ1920年代に製作された作品のクォリティは極めて高度である。しかしながら、一般には、原始的なものであり現代人の鑑賞に堪える代物ではないとの誤解が広く存在する。誤った速度で映写されるなどの技術的エラー（サイレント映画標準の16fpsで撮影されているにもかかわらず24fpsで映写される等）や、オリジナルプリントの消失による質の低いデューププリントやフィルム断片しか現存していないなどの保存状態の悪さに由来する誤解である。
サイレント映画 歴史
1927年（昭和2年）に世界初の長編商業トーキーとされる『ジャズ・シンガー』が出現するまでは、ほとんどがサイレント映画であった。音声がないという制約から様々な映画的テクニックが開発され、それは現代の映画にも引き継がれている。登場人物のせりふは字幕を挿入することで表現したが、俳優の演技は大袈裟なものにならざるを得なかった。
上映に際してはオーケストラやバンドによる音楽伴奏が付くことが多かった。日本では、上映中の映画の進行に合わせて、その内容を解説する活動弁士（活弁士）が活躍し、徳川夢声のような人気弁士も現れた。
トーキーが実用化されてからは、サイレント映画に音楽のサウンドトラックを付加したものが上映され、これをサウンド版という。トーキー以後の時代にも、サイレント映画（多くは厳密にはサウンド版）として製作された作品も存在する。ジャック・タチ、メル・ブルックス、アキ・カウリスマキらが、「その後のサイレント映画」を監督した映画作家である。
醉いどれ天使
『醉いどれ天使』（よいどれてんし）は、1948年（昭和23年）4月27日公開の日本映画である。東宝製作・配給。監督は黒澤明、主演は志村喬・三船敏郎。モノクロ、スタンダード、98分。
闇市を支配する若いやくざと、貧乏な酔いどれ中年医者とのぶつかり合いを通じて、戦後風俗を鮮やかに描き出したヒューマニズム溢れる力作。黒澤・三船コンビの最初の作品であると同時に、志村が黒澤作品で初主演した。第22回キネマ旬報ベスト・テン第1位。
醉いどれ天使 あらすじ
一途な反骨漢で、酒好きの貧乏医師・真田は、闇市の若いやくざ・松永の鉄砲傷を手当てしたさい、松永が結核に冒されていることを診ぬき、まず大きな病院でレントゲンをとれと治療をすすめる。しかし血の気の多い松永は、結核への恐怖を隠し、悪態をついて受け入れようとしない。ある日、真田のところに松永がまた来るも、結局、真田のヤクザ全般への毒舌もあって、またケンカ別れとなる。しかし実は松永は自分の肺のレントゲン写真を持ってきたのだった。それを知った真田はなぜそれを見せなかったと松永を叱り飛ばしにいく。その夜泥酔した松永がまた真田のところにやってきて、さんざん悪態をつくもレントゲン写真はもってきており、真田に診断、介抱され、翌朝には態度はあいかわらずも、治療のための節制を真田と約す。しかし松永の兄貴分、岡田が刑務所から出てきており、つきあいから松永は再び飲酒、泥酔してしまう。翌日酒の匂いをぷんぷんさせて現れた松永に真田は激怒。またケンカ別れになる。とうとう賭場で松永は喀血する。深夜に駆け付けた真田は安静を言い渡すものの、松永の情婦も岡田になびいて部屋を出て行き、松永もそこを逃亡、やがて真田に見つけられ、松永は真田のところで世話になることになる。そこへ岡田が、元自分の情婦で今は足を洗い真田の助手をしている美代に会いに、真田のもとを訪れる。真田が会わさないとつっぱねたところにやせ細った松永も現れ、岡田に今日は引いてくれと頭を下げる。松永は、岡田と美代の件については自分が親分に会って話をつけるといって、やつれた体で美代の制止を振り切って飛び出すが、松永の信じた仁義はそこにはなく、親分が岡田に、死にかけてる松永は次の出入りの鉄砲玉に使えると語るのを聞いてしまう。それを聞かれた親分は松永の島を岡田のものとし、松永は今まで頭を下げられてきた人間にもそでにされてしまうようになる。松永は思い余って岡田を殺しに行くが、そこでまた喀血し、ペンキまみれのみにくい争いの末、岡田に刺し殺される。内心の悲しみを隠しながら憤然とする真田のもとに、結核を克服した少女がかけつける。真田は約束のあんみつを食べに少女とおもむくとやっと笑顔をとりもどす。
醉いどれ天使 舞台
東京（明治座 / 2021年9月5日 - 20日）と大阪（新歌舞伎座 / 2021年10月1日 - 11日）で公演。当初、明治座での公演は9月3日に初日を迎える予定であったが、8月中旬の定期検査で公演関係者の新型コロナウイルス陽性が判明。稽古を休止し、1週間後にあらためて関係者にPCR検査を実施。26日までに全員の陰性を確認したという。しかし、初日を迎えるまでの十分な準備期間が確保できないため、公演初日が9月5日に延期となった。
2025年11月7日から11月23日まで明治座、11月28日から11月30日まで御園座、12月5日から12月14日まで新歌舞伎座で公演予定。主演は、北山宏光。
1619年
1619年（1619 ねん）は、西暦（グレゴリオ暦）による、火曜日から始まる平年。
床関数と天井関数
床関数（ゆかかんすう、英: floor function）と天井関数（てんじょうかんすう、英: ceiling function）は、整数関数の一種で、実数に対してそれぞれ、自身以下の最大、自身以上の最小の整数を出力する関数である。
英語の floor, ceiling といった名称と、,  という記法は、プログラミング言語 APL の元となる A Programming Language という本の中でケネス・アイバーソンによって1962年に導入された。floorは切下げ関数、ceilingは切上げ関数とも訳される（非整数部分を「切る」という意味）。
床関数と天井関数の間には
の関係があるため、どちらで表しても本質的には同様となる。
床関数と天井関数 床関数
床関数は、実数 x に対して x 以下の最大の整数と定義され、
などと書かれる。3番目の記号はガウス記号と呼ばれる。カール・フリードリヒ・ガウスが7つの証明を示した平方剰余の相互法則の3番目の証明に用いた（1808年）ことに由来する。日本、中国、ドイツなどでよく使われている。日本の高校数学や大学入試ではガウス記号が使われることがほとんどである。
床関数の定義を数式で表すと次のようになる：
実数 x に対し、 を整数部分、 を小数部分と呼ぶ。整数部分は整数、小数部分は 0 以上 1 未満である。小数部分は x mod 1 や {x} とも書かれる。例えば、入力値が0以上や整数なら以下のようになる：
n を任意の整数とすると、
（π は円周率、e はネイピア数）
なお、入力値が負非整数の場合は、整数部分・小数部分は小数表示のそれぞれ小数点以上・以下の部分とならないことに注意する必要がある：
−1.2 の整数部分を −1 と定義する流儀（「0への丸め」）もあるが一般的ではない。
正の有理数の帯分数表示は、この整数部分と小数部分（真分数）の和分解への表示である。
床関数と天井関数 天井関数
床関数と密接に関係しているのが天井関数である。天井関数は実数 x に対して x 以上の最小の整数と定義され、
などと書かれる。これを数式で表すと次のようになる：
例えば、以下のようになる。
n を任意の整数とすると、
床関数と天井関数 床関数と天井関数の性質
以下 x は任意の実数とする。
であるが、上記2つが床関数を特徴付ける。
同様に、天井関数は
によって特徴付けられる。
床関数と天井関数の関係は、x が整数、非整数であるかによってそれぞれ
となる。床関数と天井関数の基本不等式を併せると
床関数と天井関数は互いに他方を表せる：
床関数・天井関数は、区分的に定数関数であり、整数点（すなわち、整数となる x）で不連続であるが半連続（床関数は上半連続、天井関数は下半連続）である。床関数・天井関数の非整数点での微分係数が存在し、0 である。
床関数と天井関数 四捨五入の床関数表示など
実数 x ≥ 0 に制限すると、床関数・天井関数とは小数第1位での切り捨て・切り上げである。これを利用して、位取り記数法表示での任意の位での切り捨てや四捨五入を床関数で表すことができる。
以下十進法表示とする。実数 x ≥ 0 に対して、
床関数と天井関数 組版
床関数は 、天井関数は と上下の欠けた角括弧で表される。これらは、LaTeX では \lfloor, \rfloor, \lceil, \rceil と書かれる。Unicode では U+2308 から U+230B に割り当てられている。
ウパニシャッド
ウパニシャッド（梵: उपनिषद्、IAST: Upaniṣad 、発音 [ˈʊpɐnɪʂɐd]）は、サンスクリットで書かれたヴェーダの関連書物。一般には奥義書と訳される。
ウパニシャッド 概要
約200以上ある書物の総称である。各ウパニシャッドは仏教以前から存在したものから、16世紀に作られたものまであり、成立時期もまちまちである。もっとも、ウパニシャッドの最も独創的要素は、仏教興起以前に属するので、その中心思想は遅くとも西暦前7世紀ないし前6世紀に遡る。
ウパニシャッドの語源について、「近くに座す」ととるのが一般的である。それが秘儀・秘説といった意味になり、現在のような文献の総称として用いられるようになったと広く考えられている。
後世の作であるムクティカー・ウパニシャッドにおいて108のウパニシャッドが列記されていることから、108のウパニシャッドが伝統的に認められてきた。その中でも10数点の古い時代に成立したものを特に古ウパニシャッドと呼ぶ。多くの古ウパニシャッドは紀元前500年以前に成立し、ゴータマ・ブッダ以前に成立したものと、ゴータマ・ブッダ以後に成立したものとある。古ウパニシャッドはバラモン教の教典ヴェーダの最後の部分に属し、ヴェーダーンタとも言われる。
ウパニシャッドの中心は、ブラフマン（宇宙我）とアートマン（個人我）の本質的一致（梵我一如）の思想である（ウパニシャッド哲学）。ただし、宇宙我は個人我の総和ではなく、自ら常恒不変に厳存しつつ、しかも無数の個人我として現れるものと考えられたとされる。
ウパニシャッド 古ウパニシャッド
成立時期によって、以下に分類される。
初期
紀元前800年から紀元前500年にかけて成立。古散文ウパニシャッド。
中期
紀元前500年から紀元前200年にかけて成立。韻文ウパニシャッド。
後期
紀元前200年以降に成立。新散文ウパニシャッド。
ウパニシャッド 日本語訳
上記一覧の13ウパニシャッドの内、カウシータキ、マイトリーを除き、カイヴァルヤを追加した主要12ウパニシャッドの抄訳。
カタ、ケーナ、カイヴァルヤに、全ウパニシャッドの入門編となるタットヴァボーダを加えたサンスクリット原文対訳。
ウパニシャッド ウパニシャッド哲学
ウパニシャッド哲学（ウパニシャッドてつがく）は、古代インドの後期ヴェーダ時代（紀元前1000年 - 紀元前500年）の文献『ウパニシャッド』にもとづく哲学である。バラモン教が形式的になり、バラモンが単に祭祀を司る役割だけになっていることを批判し、内面的な思索を重視し真理の探究をすすめる動きが出てきた。それがウパニシャッド哲学であり、ヴェーダの本来の姿である宇宙の根元について思惟し、普遍的な真実、不滅なものを追求した。ウパニシャッド哲学によると宇宙の根源であるブラフマン（梵）と人間の本質であるアートマン（我）とを考え、この両者が究極的に同一であることを認識すること（梵我一如）が真理の把握であり、その真理を知覚することによって輪廻の業（ごう）、すなわち一切の苦悩を逃れて解脱に達することができると考えている。後期ヴェーダ時代に現れたこの内面的思索の重視と、業・輪廻の死生観は、次の時代にバラモン教に対抗する二つの宗教（仏教とジャイナ教）を誕生させた。
ごみ (プログラミング)
コンピュータにおいて、ごみ、あるいはガベージ (garbage) と呼ばれるものには、以下がある。
ごみ (プログラミング) プログラムにおける「ごみ」の例
次のC言語のプログラムにおいて、変数xは宣言だけされていて、値が代入されないまま使用される。このとき、「xには“ごみ”が入っている」という。
xの値の内容は何であるかは保障されず、どんな値が print されるかは定かではない。この例のように単純であれば大きな問題は起きないであろうが（厳密には問題はある。後述する）、例えば何らかの判断条件に使っている値がこのようになっていれば、プログラムの異常な動作の原因の、バグとなる。しかし、ごみの内容は、短い期間に繰り返し実行した場合は同じ値になることが多い。このため、デバッグ時にごみを入れた状態で何度も実行を行っても、同じ動作になり、バグに気がつかないことも多い。一部の言語では、あらかじめなんらかの値で初期化されることが保証される、という仕様とすることで回避したり、初期化も代入もされないまま使用される可能性があればエラーとなる言語もある。また近年の、フロー解析などのような高度なコンパイラ最適化により、バグの可能性を検出できるパターンもあり、警告オプションを付けることで警告を出させることができる場合もある。
ごみ (プログラミング) プログラムにおける「ごみ」の例
例に示したコードでは単に値を見るだけのため問題は少ないが、C言語ではポインタによって、メモリの中のどこかわからない所にメチャメチャな値を書き込むということができてしまう（しばしば「爆撃」と形容される）。大規模であればすぐ発覚するのでむしろ運が良い方で、バグがある箇所とは全く関係がない場所で誤動作を起こすような「ピンポイント爆撃」になっていると、しばしばデバッグが極めて困難な不具合となる。
なお厳密には、例に示したコードにおけるxの値は、標準規格では「不定」(indeterminate) としており、標準規格ではそのような変数の使用は「未定義」である。未定義とは、プログラマの鼻から悪魔を飛び出させてもよい、という意味であり（en:Undefined behaviorを参照）、普通は避けなければならない。
また、このような「ごみ」は「コンピュータ・アーキテクチャと情報セキュリティ」の観点からは、より深刻な問題がある。キャッシュや、メモリをプロセスに割り当てる単位である「ページ」は、マルチプロセスのシステムでは一般に他のプロセスやカーネルと共通のことがあり、パスワードなどの機微情報を含んでいるかもしれない。従って、ハードウェアないしOSの層のどこかで、ゼロあるいはランダムで潰すか、フラグ等によりそのプロセスからまだ書き込みがされていないアドレスからの読み出しを禁止しなければならない。
新川崎駅
新川崎駅（しんかわさきえき）は、神奈川県川崎市幸区鹿島田一丁目にある、東日本旅客鉄道（JR東日本）の駅である。
1980年（昭和55年）10月1日にいわゆる「SM分離」に際して、東戸塚駅とともに開業した。
新川崎駅 乗り入れ路線
横須賀・総武快速線電車および湘南新宿ラインの宇都宮線 - 横須賀線直通列車のみが停車する。線路名称上は東海道本線の支線であり「品鶴線」の通称を持つが、旅客案内では「東海道（本）線」や「品鶴線」とは案内されない。
相鉄線直通列車は貨物線の線路を使用するため、新川崎駅横を通過するが、当駅 - 武蔵小杉駅間に区間外乗車の特例が設けられている。区間外乗車#特定の分岐区間に対する区間外乗車も参照。
また当駅には、各路線ごとに駅番号が与えられている。
同じ川崎市内の川崎駅はJRの特定都区市内制度における「横浜市内」の駅として属しているが、当駅は属していない。
新川崎駅 歴史
設置が決定された当時、付近の地名と南武線の最寄り駅を元に仮称「新鹿島田」とされた。しかし、その名称だとどこにあるのかわかりづらいという意見や、もともとは東海道本線であることからSM分離時に川崎駅の代替駅として開業したことにより、名称が「新川崎」となった。
しかし、2010年3月13日に武蔵小杉駅に横須賀線ホームが設置され、川崎駅へ通じる南武線と直接乗り換えができるようになったことから、駅名の「川崎駅の代替」という意味合いは徐々に薄れてきている。
駅誕生当時は「新川崎」という地名はなかったが、2007年12月15日に実施された住居表示の実施に伴う町名変更で、隣接する小倉・北加瀬地区の一部が「新川崎」という地名になった。
新川崎駅 駅構造
島式ホーム1面2線を持つ地上駅で、橋上駅舎を有している。ホームはカーブ上に位置している。
川崎統括センター（武蔵小杉駅）管理の業務委託駅（JR東日本ステーションサービス委託）。駅舎は耐震補強工事が行われた。エレベーターとエスカレーターが設置されている。
（出典：JR東日本:駅構内図）
東海道線方面発着の快速は当駅を通過し、相鉄・JR直通線は貨物線経由となるため停車できない。
崎陽軒により販売されている主な駅弁は下記の通り。
新川崎駅 利用状況
2024年度（令和6年度）の1日平均乗車人員は25,927人である。
1995年度（平成7年度）以降の推移は下記の通り。
新川崎駅 駅周辺
この場所は長く新鶴見操車場（現・新鶴見信号場）の外れにあり、駅の出入口も鹿島田跨線橋に面しているため、いわゆる「駅前商店街」は陸橋を降りた所になり、駅出口からは少し離れている。横須賀線の西側には長らく新鶴見操車場跡の空き地が広がっていたが、徐々に再開発が進められている。2000年には、当駅の南側に慶應義塾大学の新川崎タウンキャンパス（K2（ケイスクエア）タウンキャンパス）が開設され、2007年にはパイオニアが事業所を開設（2016年に文京区に移転し、ヒューリックに売却、富士通が全棟借り上げ）するなど、「新川崎・創造のもり」構想の中核として先端技術研究を進めている。
西側（加瀬側）
東側（鹿島田側）
新川崎駅 隣の駅
東日本旅客鉄道（JR東日本）
横須賀線
武蔵小杉駅 (JO 15) - 新川崎駅 (JO 14) - （鶴見駅） - 横浜駅 (JO 13)
湘南新宿ライン
■特別快速・■快速（いずれも高崎線直通）
通過
※ダイヤが乱れた場合は快速が臨時停車を行う場合がある。
■普通（宇都宮線直通、一部は宇都宮線内快速）
武蔵小杉駅 (JS 15) - 新川崎駅 (JS 14) - （鶴見駅） - 横浜駅 (JS 13)
※鶴見駅は運賃計算上の分岐点である。
インド哲学
インド哲学（インドてつがく、darśana、ダルシャナ）は、哲学の中でもインドを中心に発達した哲学で、特に古代インドを起源にするものをいう。インドでは宗教と哲学の境目がほとんどなく、インド哲学の元になる書物は宗教聖典でもある。インドの宗教にも哲学的でない範囲も広くあるので、インドの宗教が全てインド哲学であるわけではない。しかし、伝統的に宗教的な人々は哲学的な議論をしてその宗教性を磨いている伝統がある。
古来の伝統と思われる宗教会議が現在も各地で頻繁に行われている様子で、会議では時には宗派を別にする著名な人々が宗教的な議論を行う。これは数万人の観衆を前にして行われることもあり、白熱した議論が数日にかけて、勝敗が明らかになるまで行われることもある。この場合、判定をする人物がいるわけではなく、議論をする当人が議論の成行きをみて、自らの負けを認める形を取るようである。
インドの宗教、哲学はこのような伝統の中で磨かれたものと思われる。ジャイナ教、仏教、ヨーガ学派、シヴァ派、ヴェーダーンタ学派といった学派は現在まで生き残ったが、アジャナ派、順世派、アージーヴィカ教などの学派は生き残らなかった。
インド哲学 共通のテーマ
インド哲学は、ダルマ（法）、カルマ（業）、輪廻、ドゥッカ（苦）、転生、瞑想など多くの概念を共有しており、ほぼすべての哲学が、多様な精神的修行を通じてドゥッカと輪廻から個人を解放するという究極の目標に焦点を当てている（解脱、涅槃）。存在の本質に関する仮定や、究極の解放への道の具体性が異なるため、互いに意見の異なる多くの学派が存在することになった。彼らの古代の教義は、他の古代文化に見られる多様な哲学の範囲にまたがっている。
インド哲学 正統派
中世において正統派と分類されたのは以下6つの学派であり、六派哲学（ろっぱてつがく、梵: Ṣad-darśana [シャッド・ダルシャナ]））と呼ばれインドでは最も正統的な古典的ダルシャナとされてきた。六派哲学という言葉は古いが、取り上げられる六派は一定していない。
現代では以下の六派の総称として使われている。この選択は、おそらくフリードリヒ・マックス・ミュラーや木村泰賢に始まると思われる
ミーマーンサーとヴェーダーンタ、サーンキヤとヨーガ、ニヤーヤとヴァイシェーシカはそれぞれ補完しあう関係になっている。
これらヴェーダの権威を認める学派をアースティカ（āstika आस्तिक, 正統派, 有神論者）と呼ぶ。一方で、ヴェーダから離れていった仏教、ジャイナ教、順世派などの先行する思想派閥をナースティカ（nāstika नास्तिक, 非正統派、無神論者）として区別する。
インド哲学 異端派
紀元前6世紀以前にはいくつかのサマナ（沙門）運動が存在し、インド哲学のアースティカとナースティカの両伝統に影響を与えた。サマナ運動によって、アートマンの受容/否定、原子論、反知性主義、唯物論、不可知論、運命論から自由意志、極端な禁欲主義から家庭生活の理想化、厳しいアヒンサーと菜食主義から暴力や肉食の容認まで、多様な異教徒的信念を生んでいる。
サマナ運動から生まれた著名な哲学はジャイナ教、初期仏教、順世派、アージーヴィカ教であった。
インド哲学 比較
インドの伝統では、多様な哲学を信奉し、アースティカとナースティカ、正統派における六派哲学などの形のように、互いに大きく意見を異にしていた。その違いは、全ての個人がアートマンを持っていると信じる派もあれば、アートマンは存在しないと主張する派もあり禁欲生活を説く派もあれば快楽主義派もあり、輪廻はあると説く派もあれば、消滅すると説く派もあり、多種多様であった。
インド哲学 主なトピック
ヴェーダ - 最も古くに文書化された4つの聖典（『リグ・ヴェーダ』、『サーマ・ヴェーダ』、『ヤジュル・ヴェーダ』、『アタルヴァ・ヴェーダ』）の名称。ヴェーダの本書（サンヒター）は、更に古い時代から文書化を避け口伝で伝わっていたものを文書化したもので、インド哲学の最古層といえる。
ウパヴェーダ -  副ヴェーダ。上記の4つの正のヴェーダに対しての『アーユル・ヴェーダ』、『ガンダルヴァ・ヴェーダ』、『ダヌル・ヴェーダ』、『スタハパティア・ヴェーダ』の4つ。ヴェーダの応用編。
マハーヴィーラ、釈迦、ガウダパーダ、シャンカラ、ラーマーナンダ、マーダヴァ、ヴァッラバ、カビール、ナーナク、ラーマクリシュナ、ヴィヴェーカーナンダ、オーロビンド・ゴーシュ、タゴール
アーリヤ・サマージ、ブラフモ・サマージ
インド哲学 インド哲学の研究
インド哲学の研究、特にインド仏教学（チベット仏教学も内包する）は、第二次世界大戦前にはドイツがリードしていた。
日本における「インド哲学」（印度哲学、印哲）の研究は、西洋のインド学（インドロジー）とは異なり、仏教研究を中心に発達してきた。東京大学では、そのような仏教研究を中心とする「インド哲学」研究が行われてきた。東大印哲の主な教授には、村上専精、宇井伯寿、中村元がいる。
他方で京都大学は、西洋のインド学を模範として実証的な文献学を志向し、フランスのシルヴァン・レヴィやルイ・ルヌー（ともに日仏会館館長）の影響が見られる。京大印哲の主な教授には、黎明期の長尾雅人と足利惇氏のほか、「munitraya」（「三聖」の意）と称された梶山雄一、服部正明、大地原豊がいる。
前史として、アッリアノス『アレクサンドロス東征記』やメガステネス『インド誌』などには、カラノスら裸の哲学者（ギュムノソピスタイ）、または哲学者（ピロソポイ）と呼ばれる人々の記述がある。また、アショーカ王碑文や『ミリンダ王の問い』には、ギリシア哲学とインド哲学の交流がうかがえる。
インド哲学 インド哲学の研究
19世紀、インド学者のミュラーやドイセンが、インド哲学研究を開拓した。ショーペンハウアーやニーチェはインド哲学に着想を得た。
20世紀から21世紀初頭には、オックスフォード大学・ハンブルク大学・ウィーン大学・ライデン大学・ハーバード大学・ペンシルバニア大学・トロント大学などが研究拠点となっている。
現代のインドでは、パンディットと呼ばれる伝統的な学者が、サンスクリットで諸派の学問を継承している。英語でのインド人によるインド哲学研究は、1920年代にラーダークリシュナンやダスグプタが開拓した。
アートマン
アートマン（आत्मन् Ātman）は、ヴェーダの宗教で使われる用語で、意識の最も深い内側にある個の根源（霊魂）を意味する。真我とも訳される。
インド哲学の様々な学派における中心的な概念であり、アートマン、個人の自己（Jīvātman)、至高の自己（Paramātmā)、究極の現実（Brahman）の関係について学派によって異なる見解を持っている。これらは、完全に同一である（Advaita, 非二元論者)、完全に異なる（Dvaita, 二元論者)、非異なると同時に異なる（Bhedabheda, 非二元論者+二元論者)、などといった見解らがある。
ヒンドゥー教の6つの正統派では、すべての生命体（Jiva）にはアートマンが中に存在しているとの見解を持ち、これは「体と心の複合体」とは異なるものである。この見解は仏教と大きく異なる点であり、仏教では常一主宰（じょういつしゅさい）（永遠に存続し・自主独立して存在し・中心的な所有主として全てを支配する）な我の存在を否定して無我説を立てた。
アートマン 語源
梵: ātmanの本来の語義は「呼吸」であったが、そこから転じて生命、自己、身体、自我、自我の本質、物一般の本質自性、全てのものの根源に内在して個体を支配し統一する独立の永遠的な主体などを意味する。
最も内側 (the innermost) を意味する サンスクリット語の Atma（アートマ）を語源としており、アートマンは個の中心にあり認識をするものである。それは、知るものと知られるものの二元性を越えているので、アートマン自身は認識の対象にはならないといわれる。
アートマン 概念の発展
アートマンの語は『リグ・ヴェーダ』以来用いられた。『シャタパタ・ブラーフマナ』では、言語、視力、聴力などの生命現象はアートマンを基礎としアートマンによって統一されているとされ、またアートマンは造物主（Prajāpati）と全く同一ともされた。
ウパニシャッドの時代には、アートマンが宇宙を創造したと説かれた。また、アートマンは個人我（小我）であるとともに宇宙の中心原理（大我）であるともされた。ブラフマン（宇宙原理、梵: brahman）とアートマンが一体になることを求めたり、ブラフマンとアートマンが同一である（梵我一如）とされたり、真の実在はアートマンのみであって他は幻（梵: māyā、マーヤー）であるとされた。
また、アートマンは、宇宙の根源原理であるブラフマンと同一であるとされる（梵我一如)。それは、宇宙の全てを司るブラフマンは不滅のものであり、それとアートマンが同一であるのなら、当然にアートマンも不滅のものであるという考えであった。
ウパニシャッドではアートマンは不滅で、離脱後、各母体に入り、心臓に宿るとされる。これに従うならば、個人の肉体が死を迎えても、自我意識は永遠に存続するということであり、またアートマンが死後に新しい肉体を得るという輪廻の根拠でもあった。
アートマン インド哲学において
アートマンはヒンドゥー教徒にとって形而上学的・精神的な概念であり、しばしば聖典の中でブラフマンの概念と一緒に語られる。ヒンドゥー教の主要な正統派（六派哲学）である、サムキヤ派、ヨーガ派、ニャーヤ派、ヴァイセシカ派、ミマムサ派、ヴェーダンタ派のすべてが、「アートマンは存在する」というヴェーダやウパニシャッドの基礎的前提を受け入れている。
ヒンドゥー哲学、特にヴェーダンタ学派では、アートマンは第一原理である。ジャイナ教もこの前提を受け入れているが、その意味するところは独自の考えを持っている。これに対して、仏教およびシャルヴァカ派は、「アートマン／魂／自己」というものの存在を否定している。
仏教では常一主宰な我を否定し、無我の立場に立つ。無我を知ることが悟りの道に含まれる。
パーリ仏典無記相応の『アーナンダ経』では、釈迦はヴァッチャゴッタ姓の遊行者の以下の問いかけに対し、どちらにも黙して答えなかったと記されている。
この問いに答えなかった理由は、あると答えれば常住論者（sassatavādā）に同ずることになり、ないと答えれば断滅論者（ucchedavādā）に同ずることになるからと説いている。一切漏経でも同様に説く。
ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド
『ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド』（梵: बृहदारण्यकोपनिषत् bṛhadāraṇyaka-upaniṣad）は、ウパニシャッドの1つ。『白ヤジュル・ヴェーダ』に含まれる文献のひとつで、古ウパニシャッドの中では初期の「古散文ウパニシャッド」に分類され、『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』と並び、最初期・最古層のウパニシャッドとされる。
思想家ヤージュニャヴァルキヤの思想などを含む。
ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド 内容
引用文は断りなければ服部正明訳。
世界の誕生 (1.2-1.4)
プラジャーパティが世界を創造した。
アジャータシャトル王のアートマン論 (2.1-2.3)
ヤージュニャヴァルキヤのアートマンについての8人のバラモンたちと対話。
アートマンは「．．ではない」という言い方で表現するしかない。とらえられないから。
ヤージュニャヴァルキヤの対話の続き。
ジャナカ王との対話 (4.1-4.4)
妻マイトレーイーとの対話 (4.5)
補足編。
補足編。
家庭内の祭祀 (6.4)
性交・出産時の儀式
EBCDIC
EBCDIC (英語: Extended Binary Coded Decimal Interchange Code、エビシディック、拡張二進化十進コード) はIBMにより定義された8ビットのコード化文字セットである。ASCII普及前の1963年に、BCD(Binary-coded decimal、二進化十進コード)を拡張する形で作られ、主にIBM系のメインフレームやオフィスコンピュータなどで使用されている。
IBMのCDRA（Character Data Representation Architecture; 文字データ表現体系）では、EBCDICは符号化方法（Encoding Scheme）の1つと位置づけられている。各国語などの文字集合であるコードページを、EBCDICなどの符号化方式で符号化するが、EBCDICの符号化にもシングルバイト、ダブルバイト、マルチバイトの構造がある。これらの組み合わせがCCSIDとして定義されており、例えば日本用のEBCDICのCCSIDは、ひらがなや漢字を含まない組み合わせも含めると、10以上定義されている。
この他、IBM以外の互換メーカーなどのEBCDICをベースとした各種の文字コードまたは符号化方法も、EBCDICまたはEBCDIC系と呼ばれる場合がある。
EBCDIC 歴史
EBCDICはSystem/360と同時に発表された。
IBMはASCII標準化委員会の主提案社であったが、BCDをベースとしたのは、当時のデータの大多数はパンチカードの形でBCDの形式で保管されていたため、蓄積データの互換性を優先したためである。
System/360がベストセラーとなると、そのクローンであるRCA Spectra、ICL System 4、富士通 FACOM、日立製作所 HITACなどもEBCDICを採用した。
EBCDICを標準の文字コードとするオペレーティングシステムには、IBMメインフレーム用のz/OS、z/VSE、z/VMや、IBMミッドレンジコンピュータ用のOS/400、IBM iなどがある。ただし、IBMメインフレーム上でもz/OS上のUSS(UNIX互換環境)や、Linux、あるいはAS/400やPower Systems i Edition上で稼動するLinuxやAIXなどは、ASCIIである。EBCDICと、ASCII、シフトJIS、Unicodeなどの主要な文字コード間は、オペレーティングシステム、ミドルウェア、各種ツール、アプリケーション・ソフトウェアなどの機能を使用したコード変換が行われている。
EBCDIC 歴史
IBM以外ではBS2000、HP MPE、Unisys MCPなどもEBCDICをベースにしている。日立製作所はEBCDICをベースとした自社の文字コードをEBCDIKと呼んでいる。上述のようにIBMの日本用EBCDICの組み合わせ(CCSID)は10以上定義されているが、他メーカーでは細部が異なるため、いわゆるEBCDIC系統では多数の文字コードが存在している。
EBCDIC 詳細
上述のように、IBM CDRA上ではEBCDICは「文字コード」ではなく「符号化方法」の1つであり、具体的なコード配置（各文字と符号位置の配置）はコードページによっても異なる。符号化方法にEBCDIC (1100)を使用したコードページとCCSIDの例には以下がある。なお CCSID 5026（日本語カタカナ拡張）にはコードページが2つあり（混合CCSID）、切り替えて使用する。
EBCDICにもASCIIと同様、通信処理の制御や周辺機器の制御などの目的に用いる文字コードが存在する。割り当て範囲は、16進数表現の00hから3Fhの間と0FFh。
ASCIIと共通の機能名称を持つ制御文字コードがある反面、プリンタ等の基本的な改行制御に関わる制御文字コードの個数に差異があるといった違いもある。
いろは歌
いろは歌（いろはうた）とは、仮名文字を重複させず使って作られた47字の誦文。七五調の韻文で、作者は不明だが10世紀末から11世紀半ばの間に成立したとされる。古くは学僧の間で学問的用途に使われたが、のちに手習いの手本として民間に広く受容され、近代にいたるまで用いられた。転じて「いろは」という言葉はごく初歩に習得しておくべき事という意味も持つ。またその仮名の配列は字母表のいろは順として、中世から近世にかけての辞書類や番号付けなどに広く利用された。
いろは歌 内容
現代に伝わるいろは歌の内容は、以下の通りである。
いろはにほへと ちりぬるをわかよたれそ　つねならむうゐのおくやま けふこえてあさきゆめみし ゑひもせす
色は匂へど 散りぬるを我が世誰ぞ 常ならむ有為の奥山 今日越えて浅き夢見し 酔ひもせず
七五調の歌謡である今様の形式で、仮名を重複させることなく作られているが、これがいかなる内容を意味するのかは定かではない（後述）。古くから「いろは四十七文字」として知られるが、最後に「京」の字を加えて四十八字としたものも多く、現代では「ん」を加えることがある。四十七文字の最後に「京」の字を加えることは、弘安10年（1287年）成立の了尊の著『悉曇輪略図抄』に「末後に京の字有り」とあり、この当時すでに行われている。「京」の字が加えられた理由については、仮名文字の直音に対して「京」の字で拗音の発音を覚えさせるためだという説がある。いろは順には「京」の字を伴うことが広く受け入れられ、いろはかるたの最後においても「京の夢大坂の夢」となっている。
いろは歌 内容
なお「京」の字の事とは別に、いろは歌には「え」がもうひとつあってもとは四十八字だったとする説がある。9世紀末から10世紀初めにかけての頃までは、あ行の「え」/e/とや行の「え」/je/は発音上の区別があり、「けふこえて」の「え」はや行の「え」に当たるが、破格となっている「わかよたれそ」に注目し、本来この部分にあ行の「え」があった可能性（わがよたれそえ　つねならむ）が指摘されている。
いろは歌 歴史
天禄元年（970年）成立の『口遊』（源為憲著）には、同じく仮名を重複させない誦文あめつちの詞と大為爾の歌については記すが、いろは歌には触れておらず、またいろは歌を記した文献としては最古とされる『金光明最勝王経音義』（こんこうみょうさいしょうおうきょうおんぎ）は、承暦3年（1079年）の成立であることから、いろは歌は10世紀末から11世紀中葉までの間に成立したものとされている。
いろは歌の文献上最古の用例は、『金光明最勝王経音義』（大東急記念文庫所蔵）である。著者は不明、「承暦三年己未四月十六日抄了」という奥書を持つ。「音義」とは、経典に記される漢字の字義や発音について説明した書物のことで、これは『金光明最勝王経』にある語句についてのものである。いろは歌は「先可知所付借字」（先づ付する所の借字を知るべし）という但し書きを最初に置き、以下のように仮名ではなく借字で書かれており、音訓の読みとして使われる文字の一覧となっている。七字区切りにして大きく書かれた各字の下に、小さく書かれた同音の借字（〈　〉内の文字）一つ乃至二つが添えられる（ただし「於」〈お〉の借字には小字は無い）。
いろは歌 歴史
それぞれの文字には声点が朱で記されており、それぞれの文字のアクセントがわかるようになっている。小松英雄は各文字のアクセントの高低の配置を分析し、このいろは歌が漢語の声調を訓練するための目的に使われたのではないかと考察している（後述）。なお声点の付けられたいろは歌は、真言宗や声明に関わる古文献でも見られるが、この『金光明最勝王經音義』のものとはアクセントの高低がそれぞれ異なる。
三重県明和町の斎宮跡で、平成22年（2010年）に平仮名でいろは歌が書かれた4片の土器が発見された。これは平安時代の11世紀末から12世紀前半の皿型の土師器であり、出土物として平仮名で記されたいろは歌としては国内最古のものである。4個の破片をつなぎあわせると縦6.7センチ、横4.3センチほどになり、内側に「ぬるをわか」、外側に「つねなら」と墨書されている。繊細な筆跡と土器両面に書かれていることから、斎宮歴史博物館では斎王の女官が文字の勉強のために記したと推定している。いろは歌を記した土器は佐賀県小城市の社遺跡からも見つかっており、これは12世紀中頃のものとされる。また木簡に記したものも各地から出土している。
いろは歌 歴史
仮名を網羅したいろは歌は、11世紀ごろから仮名の手習いをするための手本としても使われるようになり、江戸時代に入るとさらに仮名の手本として広く用いられた。大正時代に3,065の寺子を対象に行われた調査では、いろは歌を手習いに用いていたところは2,347箇所におよび、それに次ぐ「村名」（近隣の地名を列挙するもの）より850箇所も多い。
明治時代以前の平仮名は、ひとつの仮名に複数の異字体（変体仮名）を有するものであったが、いろは歌が手習いに用いられるときの字体は、そのばらつきがほとんどないことが知られている。その字体はほとんどが現代の平仮名と一致するものであって「え」「お」「そ」のみ異なる。このことから山田孝雄は、現代の平仮名の成立にこのいろは歌の字体が影響したことを指摘している。
いろは歌 作者
いろは歌の作者について確定した説は無く不明である。
『河海抄』には「江談云」、すなわち大江匡房（1041 - 1111年）の言として、いろは歌は弘法大師空海（774 - 835年）の作であるとし、「大女御」が仮名文字で法華経を写し供養する際、僧都源信が法華経の講義をする中で、弘法大師が梵字を伝えたのち仏の教えによっていろは歌を作ったと説明した、という話を引用している。なおこの「江談」とされる話については、匡房の言説をまとめた『江談抄』には存在しない。また近世では伴信友がその著『仮字本末』上巻において、『凌雲集』に収める仲雄王の詩に「字母弘三乗　真言演四句」とあるのが、空海がいろは歌を作った証であるとしている。他にもいろは歌が空海の作であるとする文献はいくつかあり、明治時代においても空海作とする言説が見られる。
いろは歌 作者
しかし江戸時代には村田春海や黒川春村から空海作であることを否定する意見が出されており、明治時代の学者大矢透はその著『音図及手習詞歌考』において、いろは歌は空海の時代に作られたものではないと断定している。その理由は空海の活躍していた時代、七五調の四句で構成される今様形式の韻文がまだ存在しなかったということもあるが、何より問題となるのは、空海の時代には上代特殊仮名遣における「こ」の甲乙の区別がまだ存在したと考えられるが、いろは歌にはその「こ」の甲乙の区別が無く、あ行の「え」/e/と「や行のえ」/je/の区別もされておらず「や行のえ」しか無いことである。また上でも述べたように、天禄元年成立の『口遊』はあめつちの詞と大為爾の歌のことについては記すが、いろは歌には言及していないので、いろは歌はそれらよりも後にできたものと考えられる。上記『凌雲集』の仲雄王の詩についても、大矢透は「字母といへば、普通には梵字をいひ、四句といへば涅槃経の諸行無常の偈に限りたるにもあらねば」と、この詩がいろは歌について述べているとは言い難いとする。
小松英雄もいろは歌が空海の作であるという話は俗信に過ぎず、「大矢透によって否定されて以後、すくなくとも国語史研究の領域では、その俗信が問題にされることはなくなった」と述べているが、なぜ空海が作者とされたかについては、
といった理由をあげ、いろは歌の作者は真言宗系の学僧であると推定している。ほかには空海よりさらに古い時代の柿本人麻呂を作者としたり 、讒言で大宰府に左遷された源高明が作ったとする話もあるが、いずれにせよ特定の人物の名を出して作者とする事に現在確たる説はない。
いろは歌 内容の解釈
いろは歌にある「うゐ」とは「有為」という仏教用語で、因縁によって起きる一切の事物（サンスカーラ）。転じて「有為の奥山」とは、無常の現世を、どこまでも続く深山に喩えたものである。
いろは歌の内容については中世から現代にいたるまで、各種の解釈がなされてきたが、多くは「匂いたつような色の花も散ってしまう。この世で誰が不変でいられよう。いま現世を超越し、儚い夢をみたり、酔いに耽ったりすまい」と、仏教的な無常を述べたものと解釈されてきた。新義真言宗の祖である覚鑁（1095 - 1144年）はその著『密厳諸秘釈』（みつごんしょひしゃく）の中で、いろは歌は『大般涅槃経』にある、以下の「諸行無常」と始まる無常偈（むじょうげ）の意訳であると説明している。
Aniccā vata saṅkhārā uppādavayadhammino, 
Uppajjitvā nirujjhanti tesaṃ vūpasamo sukho
諸行無常　是生滅法
生滅滅已　寂滅為楽
諸行は無常なり、是れ生滅の法なり。
生滅（へのとらわれを）滅しおわりぬ、寂滅をもって楽と為す。
—パーリ仏典, 長部16, 大般涅槃経, Sri Lanka Tripitaka Project
すなわち、
諸行無常→色は匂へど散りぬるを
いろは歌 内容の解釈
是生滅法→我が世誰ぞ常ならむ
生滅滅已→有為の奥山今日こえて
寂滅為楽→浅き夢見し酔ひもせず
と、この四句の意をあらわしたものであるとした。
しかし語句の具体的な意味については諸説ある。前述の『悉曇輪略図抄』においては「いろは」は「色は」ではなく「色葉」であり、春の桜と秋の紅葉を指すとする。また清音か濁音かにより文の意味は異なるが、『悉曇輪略図抄』は「あさきゆめみし」の「し」は「じ」と濁音に読み、すなわち「夢見じ」という打消しの意とする。一方『密厳諸秘釈』はこの「し」を清音とするので、これは助動詞「き」の連体形「し」にあたる。17世紀の僧観応著の『補忘記』（ぶもうき）では最後の「ず」以外すべて清音とするなど、この誦文は古文献においても清濁の表記が確定していない。「夢」や「酔ひ」が何を意味するかも多様な解釈があり、結局のところ内容や文脈についての確定した説明は、現時点でも存在しない。
小松英雄はこの無常偈といろは歌を結びつける解釈について、「かなりこじつけがましいが、さりとて積極的にそれを否定するだけの根拠があるわけでもない」としながらも、「ただし、こういう結び付けを前提として、さらにその上に論を立てることは危険なので、ひかえておいた方がよい」と述べている。
いろは歌 手習いではない用途
大矢透は『音図及手習詞歌考』の中で、いろは歌の「製作の理由」について次のように述べている。
或る時代に於いて、当時普通に使用せる仮名の一音中、最も普通なるを撰びて、四十七字を得、以て寂滅為楽の教旨を意味せる七五四句の歌体となして、口誦に便し、以て子女の、習字の手本に適せしめたるなり。是或る僧徒が、人世必須の事項を利用し、わが宗旨を布及せんとする手段と為せるものなり。
要するにいろは歌は「或る僧徒」が「わが宗旨を布及せん」とするため「子女の、習字の手本に適せしめたる」ものとして作られたということである。大矢透のこうした解釈が濫觴となり、いろは歌は手習いをするための手本として作られ、用いられたと現在一般にはみなされている。しかしいろは歌の現存最古の例である『金光明最勝王経音義』は、「子女の、習字の手本に適せしめたる」用例とは明らかに言い難いものである。
上でも触れたように『金光明最勝王経音義』のいろは歌には、各々の文字に四声をあらわす声点という点が付いている（付いていない文字もある）。四声とは、漢字のひとつひとつに備わっているアクセントである（六声ともいう）。この四声で、漢字の音のどの部分が高いか低いかを示す。
いろは歌 手習いではない用途
日本語と中国語は音節の構造が異なるので、日本語で読む漢字の音は中国語そのままの発音にはならない。たとえば漢字の「天」（Tiān）は、日本語では「テン」と2音節にして発音するしかなかった。それでも平安時代には、漢字の音を中国語の原音になるべく近づけて発音しようとしており、個々の漢字に定まっている四声もその一環として、そのアクセントの型通りに発音するよう学習されていた。
この『金光明最勝王経音義』には和訓、すなわち日本語にも四声の声点がアクセントの高低を示すために利用され付けられている。しかしいろは歌に付けられた声点は、アクセントの高低が各字各行ばらばらであり、これといった決まりや約束に基づいて付けられてはいないようにみえる。
いろは歌 手習いではない用途
小松英雄は、いろは歌とは手習いの手本ではなく、もとは漢字音のアクセントを習得するための誦文だったと主張している。それは「ことばの抑揚についての感覚を鋭敏にし、音節相互間の高低関係を容易に把握できるようにして、漢語の声調を身につけさせよう」としたものであった。つまり、いろは歌を唱えることによって音の高低がどのようなものかを学び、それをもとに漢語のアクセントの高低を覚えさせる。『金光明最勝王経音義』で出鱈目に付されているように見えるいろは歌の声点も、いろいろなアクセントの型に合わせて唱えられるようにするためのものであった。『金光明最勝王経音義』より後に伝わる真言宗系の文献にあるいろは歌も、このような用途で使われた。小松英雄は声点によって施されたいろは歌のアクセントを、「旋律」と仮に呼んでいる。
また『金光明最勝王経音義』を含む古い文献において、いろは歌が七字区切りになっているのは、この「旋律」を唱える上で七文字が都合のよいひとまとまりだったことによるものであり、同じ音が重複しない理由についても、重複させない事で音の高低を、どの音が高いか低いかを速やかに指し示すためであるとした。そして音の重複しない誦文を覚えるには、文脈があったほうが覚えやすい。文脈があって音（文字）の重複が無いことにより、いろは歌はのちに手習いの手本としても使われるようになったのである。小松英雄はあめつちの詞や大為爾の歌も、本来こうした目的のために作られ、用いられたとして次のように述べている。
これら誦文（あめつちの詞、大為爾の歌、いろは歌）を一括して「手習詞歌」と呼ぶことは、おそらく、大矢透に始まるのであろう。もし先蹤があったとしても、それが定着したのは右の書名（『音図及手習詞歌考』）からである。そして、その名称とともに、これらの誦文の基本的役割についての認識も学界に定着した。しかし、阿女都千（あめつち）や以呂波が手習に使われた証拠をあげ、また、その目的にふさわしい外的な特質をそなえていることを指摘してみても、それらの誦文が、まさにその目的に供するために作られたことの証明にはならない。それはちょうど、ブランディーが外傷の消毒のために醸造されたことを証明するのと同じような誤りをおかすことになる。
いろは歌 その他
『古今和歌集』には「同じ文字なきうた」という詞書のある以下の和歌がある。
よのうきめ　みえぬやまぢへ　いらむには　おもふひとこそ　ほだしなりけれ（物部良名　巻第十八・雑歌下）
すなわちこれも、仮名を重複させずに詠まれたものである。作者の物部良名（もののべのよしな）については生没年、経歴とも不明だが、『古今和歌集』は10世紀初頭の成立であり、この頃すでに仮名を重複させない韻文を作る発想があったと知られる。韻文の作例として大為爾の歌やいろは歌に先行するものである。
赤穂事件をもとにした忠臣蔵の芝居には、その題名に「いろは」という言葉が入るものがある。これは赤穂義士四十七士をいろは四十七文字になぞらえたことによるもので、享保20年（1735年）9月の江戸市村座『忠臣いろは軍記』、寛保元年（1741年）9月の大坂中の芝居『粧武者いろは合戦』などがある。寛延元年（1748年）8月に大坂で初演された『仮名手本忠臣蔵』の「仮名手本」も、いろは四十七文字と四十七士を意味したものである。ちなみに元禄の豪商で淀屋辰五郎の家の蔵を「いろは蔵」と称した例などから、『仮名手本忠臣蔵』という題名が生まれたといわれている。忠臣蔵の芝居に「いろは」を付けることは、『仮名手本忠臣蔵』の後も行われた。
いろは歌 その他
いろは歌は『金光明最勝王経音義』などの古文献において、七五調の区切りではなく七文字ごとに区切って書かれることがあるが、七字区切りで以下のように各行の最後の文字を拾って読むと、「とかなくてしす」即ち「咎無くて死す」と読める。
いろはにほへと
ちりぬるをわか
よたれそつねな
らむうゐのおく
やまけふこえて
あさきゆめみし
ゑひもせす
『和訓栞』（谷川士清著）の「大綱」には、「いろはは、涅槃経諸行無常の四句の偈を訳して同字なしの長歌によみなし、七字づゝ句ぎりして陀羅尼になずらへぬ。韻字にとがなくてしすと置けるも偈の意成べし」とあり、「咎無くて死す」とは「罪を犯すことなく生を終える」という意味であり、七字区切りにすると「咎無くて死す」と読まれるようにいろは歌は作られたとしている。
この「咎無くて死す」を「罪無くして（無実の罪で）自分は死ぬのだ」と解釈し、源高明をいろは歌の作者とする話について大矢透は「付会」としている。江戸時代には「とがなくてしす」とあるいろは歌は縁起が悪いから、手習いに用いるべきではないという意見もあった。
なお『黒甜瑣語』にはこの「とがなくてしす」について、赤穂浪士にまつわる以下の話を伝えている（以下要約）。