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神武天皇即位紀元 元年を西暦紀元前660年とする根拠と妥当性
さらに有坂隆道は『古代史を解く鍵：暦と高松塚古墳』で、推古9年は革命とは無縁の平穏な年であったとして、天武天皇10年（681年）から1340年遡った年を神武紀年としたと論じた。天武10年は天皇が「帝紀及び上古の諸事を記し定め」させると詔した年であり、わが国初の正史編纂という画期的な年を基準としたというのである。1340という数字は当時最新の暦であった儀鳳暦の周数（総法。天文の運行などを循環する数字で表したもの）であり、紀元前660年は天武10年から1340年遡った年であることから紀元として定められたという。
小川清彦の分析によれば、日本書紀の朔日干支の記述は665年に作成された儀鳳暦（日本で最初に伝わったであろうより古い元嘉暦ではない）とよく合致するとされる。儀鳳暦より古い時代の暦は、19太陽年が235朔望月と等しいとして19年に7回の閏月を入れるメトン周期が用いられているが、このメトン周期は紀元前433年にアテナイの数学者のメトンによって見出されたとされ、日本書紀にあるように紀元前660年に日本で太陰太陽暦が用いられていたとすれば、より原始的な太陰太陽暦でなくては時代が合わない。しかし、そうした暦法を想定すると実際の日本書紀の朔日干支の記述と合致させることは難しい。渋川晴海は日本書紀暦考にて辻褄合わせを試みているが、内田正男は日本書紀暦日原典にて「渋川晴海のように、架空の暦法を創造し、しかも度々の改暦を想像しない限り、閏字脱落のつじつまを合わせることはできない。問題をわざわざ複雑にする必要はない。儀鳳暦（平朔）が用いられたことを認めるべきであろう」と評している。
神武天皇即位紀元 神武天皇即位紀元が使われている現行法令
「太陰暦ヲ廃シ太陽暦ヲ行フ附詔書」（明治5年太政官布告第337号、いわゆる「改暦ノ布告」）では、改暦によって導入された太陽暦の閏年について4年毎に置くことしか述べておらず、グレゴリオ暦の置閏法の例外的規則に相当する規定を置いていなかったが、その後1898年に発された「閏年ニ関スル件」（明治31年勅令第90号）により、日本の暦法はグレゴリオ暦の置閏法と同等の置閏法をもつこととなった。この勅令における閏年の判定は、西暦ではなく皇紀（神武天皇即位紀元）によっている。
明治三十一年勅令第九十号（閏年ニ関スル件）
神武天皇即位紀元年数ノ四ヲ以テ整除シ得ヘキ年ヲ閏年トス但シ紀元年数ヨリ六百六十ヲ減シテ百ヲ以テ整除シ得ヘキモノノ中更ニ四ヲ以テ商ヲ整除シ得サル年ハ平年トス
現代の表記に直すと次の通りである。
神武天皇即位紀元年数（皇紀年数）を4で割って、割り切れる年を閏年とする。ただし、皇紀年数から660を引くと100で割り切れる年で、かつ100で割った時の商が4で割り切れない年は平年とする。
これは、西暦年数から閏年を判定する方法と同値である。
なおこの勅令は、1947年の法律を経て、法令として、現在でも効力を有する。また西暦は法制化されていないため、長期紀年法としては、神武天皇即位紀元が、今でも法制上かつ暦法上の唯一のものである。したがって、閏年の判定には、現在も神武天皇即位紀元が用いられている。
神武天皇即位紀元 制式名など
昭和に入って以降、第二次大戦中まで、日本の陸海軍（旧日本軍）が用いた兵器の制式名称には、主に皇紀の末尾数字を用いた年式が用いられている。
航空機を例に取ると「ゼロ戦」の通称で知られる大日本帝国海軍の「零式艦上戦闘機」は、皇紀2600年（西暦1940年、昭和15年）に採用されたことを示す名称である。したがって、同年の採用であれば「零式三座水上偵察機」「零式輸送機」など、同じ「零式」の名を冠することになる。ただし、この命名則には、陸海軍で若干の差があった。
大日本帝国陸軍の場合、航空機は皇紀2587年（西暦1927年、昭和2年）採用であることを示す「八七式重爆撃機」「八七式軽爆撃機」より皇紀を使用している（実際には両機とも翌年（1928年・昭和3年制式採用）。また海軍と異なり、皇紀2600年制式採用の場合は、一〇〇式重爆撃機、一〇〇式司令部偵察機、一〇〇式輸送機など、零ではなく百（一〇〇）を使用する。
皇紀2601年（西暦1941年・昭和16年）以降は、例えば一式戦闘機（通称隼）のように、皇紀末尾一桁のみを使用している。
銃砲、戦車等の場合も命名則の基本は同様（「九七式中戦車」「一式機動四十七粍速射砲」など）。
神武天皇即位紀元 制式名など
また、皇紀による命名以前は、航空機はメーカーの略号＋続き番号であったのに対し、銃砲等は、元号による年式を用いた。例：明治38年（1905年）採用を示す「三八式歩兵銃」など。
大日本帝国海軍の場合、制式名称における皇紀の使用は陸軍よりやや遅く、航空機では皇紀2589年（西暦1929年・昭和4年）採用であることを示す「八九式飛行艇」「八九式艦上攻撃機」より使用されている。ただ、実際には両機とも皇紀2592年（西暦1932年・昭和7年）に制式採用。それ以前は元号による年式を使用しており、「三式艦上戦闘機」は昭和3年（1928年）、一三式艦上攻撃機は大正13年（1924年）の採用を示す。
また、海軍では皇紀2602年（西暦1942年・昭和17年）の「二式水上戦闘機」「二式陸上偵察機」等を最後に航空機の年式名称を取り止め「紫電」「彩雲」「天山」など、機種別にグループ分けされた漢字熟語の制式名称となった（これに対し、陸軍の「隼」「飛燕」などはあくまでも愛称であり、制式名称ではない）。
なお、海軍から各メーカーに対する開発要求については「十二試艦上戦闘機」「十八試局地戦闘機」など、一貫して元号が用いられている。
神武天皇即位紀元 教科書の表記
第二次世界大戦後、連合国軍最高司令官総司令部は小学校の歴史に関する授業を停止。1946年（昭和21年）10月12日に授業が再開されたが、新しい教科書『くにのあゆみ』では皇紀の表記が廃され、西暦表記に改められていた。
神武天皇即位紀元 戦後に皇紀が用いられた例
宮内庁は、庁内関係部署および職員の事務参考用として、歴代の天皇・皇族の陵墓についてまとめた書籍である『陵墓要覧』を、戦後では1956年（昭和31年）、1974年（昭和49年）、1993年（平成5年）、2012年（平成24年）に刊行している。それら全ての版において、歴代の天皇・皇族の崩御・薨去の年は、皇紀で表記されている。また、『陵墓要覧』では、歴代の天皇・皇族の式年（式年祭を行う年）を並べた「式年表」も、全ての版で皇紀の表記がされており、2012年（平成24年）に刊行された『陵墓要覧 第6版（最新版）』においては、式年が皇紀2721年（西暦2061年）まで記載されている。
日本光学が戦後に試作から初めて製造した「ニコン（ニコンI型）」に始まるカメラの個体に付けられた製品番号（シリアル番号）は、先頭が「6」から始まる。これはI型の出図が皇紀2606年（昭和21年・西暦1946年）9月であったことから「609」で始まる番号をI型試作品に付けたことに始まる。
神武天皇即位紀元 戦後に皇紀が用いられた例
安田生命保険が1970年（昭和45年）ごろにコンピュータによる個人情報管理のシステムを構築したとき、作業に携わった技術者たちは、西暦1900年（明治33年）を「00年」として年を処理すると、顧客の生年月日など西暦1899年（明治32年）以前の情報の処理に不都合が生じることに気づき、あえて西暦の使用を避けて、皇紀2600年（西暦1940年・昭和15年）を「00年」として用い、さらに負の数を皇紀2500年（西暦1840年・天保11年）までの100年分を処理することのできるパック10進数を採用することにした。この結果、偶然ではあるが、2000年問題の影響を回避することができたと言われる。実際に2000年問題で安田生命保険の業務になんらかの支障や影響が生じたかどうかは公表されていない。
1945年（昭和20年・皇紀2605年）8月17日、インドネシアの独立がスカルノおよびモハマッド・ハッタによって宣言された。
神武天皇即位紀元 戦後に皇紀が用いられた例
大日本帝国軍政期のインドネシアでは、皇紀が使われていた（元号は用いられていなかった）。また、インドネシア独立宣言草案は、軍政時代に設置された独立準備委員会において起草、採択された。これは解放後に成立したもので、既に日本の影響力はなくなっていたが、インドネシア独立宣言の日付は皇紀2605年の下2桁と同じ、「05年」と記載されている。スカルノの母はバリ島出身であり、皇紀は I Ketut Bangbang Gede Rawi（生没年1910-1989）が創始した市販の『バリ暦』にはバリ暦（ウク暦、サカ暦）、西暦、回暦（ヒジュラ暦）、干支、農暦（旧暦）、ウィンドウと共に併記されていた。
1998年（平成10年）に今井敬経団連会長（当時）がインドネシアのユスフ・ハビビ大統領と会談した際に、ハビビが今井に独立宣言を見せて、日付の年が「05」となっているのは日本の皇紀2605年だと説明した。
ユートピア
ユートピア（英: utopia, 英語発音: [juːˈtoʊpiə] ユートウピア）は、イギリスの思想家トマス・モアが1516年にラテン語で出版した著作『ユートピア』に登場する架空の国家の名前。桃源郷とほぼ同意で、「理想郷（りそうきょう）」「無何有郷（むかゆうきょう）」「無何有之郷（むかうのさと）」とも呼ばれる。
現実には決して存在しない理想的な社会として描かれ、その意図は、現実の社会と対峙させることによって、現実への批判をおこなうことであった。
ギリシア語の οὐ (ou, 無い、英語の“no”), τόπος (topos, 場所、英語の“place”) を組み合わせ「どこにも無い場所」を意図とした地名と説明されることが多いが、記述の中では Eutopia としている部分もあることから、eu- （良い）と言う接頭語もかけて「素晴らしく良い場所であるがどこにもない場所」を意味するものであったとみられている。
ユートピア
ただし、「ユートピア」という言葉を用いるときには時に注意が必要である。現代人が素朴に「理想郷」としてイメージするユートピアとは違い、トマス・モアらによる「ユートピア」には格差がない代わりに人間の個性を否定した非人間的な管理社会の色彩が強く、決して自由主義的・牧歌的な理想郷（アルカディア）ではないためである（第3節、第4節参照）。従って、本来の意味からすると、社会主義や共産主義の文脈で用いられるべき言葉である。
ユートピアの対義語はディストピアである。ユートピア文学およびディストピア文学は今でも人気のジャンルとなっている。
ユートピアという言葉には空想的なイメージがあるが、実在するジャンルや概念に着想を得つつ、同時に現実の実践に着想を与えてきた。その対象は建築やファイルシェアリング、ホスピタリティ交換サービス、ベーシックインカム、コミューン、国境開放、海賊基地など多岐にわたる。
ユートピア モアの『ユートピア』
モアの著作の正式名称は、Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia （『社会の最善政体とユートピア新島についての楽しく有益な小著』）という。
その内容は、
の3部で構成され、「第1巻」はユートピアに行った男の話、「第2巻」は作者によるユートピアの様子のまとめ、そして「手紙」は作者がある友人に送った私信という体裁を取る。「手紙」では、ユートピアについて作者がこれまでまとめたことへの違和感と共に、友人に対しユートピアへ行った男に連絡して真意を問いただして欲しいと依頼して終わっている。
ユートピアは500マイル×200マイルの巨大な三日月型の島にある。元は大陸につながっていたが、建国者ユートパス1世によって切断され、孤島となった。島の中の川はすべて改造されまっすぐな水路とされ島を一周しており、その中にさらに島がある。この、海と川で二重に外界から守られた島がユートピア本土である。ユートピアには54の都市があり、各都市は1日で行き着ける距離に建設されている。都市には6千戸が所属し、計画的に町と田舎の住民の入れ替えが行われる。首都はアーモロートという。
ユートピア モアの『ユートピア』
ユートピアでの生活は、モアより数世紀後の概念である共産主義思想が提示した理想像を想起させる。住民はみな美しい清潔な衣装を着け、財産を私有せず（貴金属、特に金は軽蔑され、後述する奴隷の足輪に使用されている）、必要なものがあるときには共同の倉庫のものを使う。人々は勤労の義務を有し、日頃は農業にいそしみ（労働時間は6時間）、空いた時間に芸術や科学研究をおこなうとしている。
モアの『ユートピア』はユートピアの完成形が示されているだけで、そこに至るプロセスは示されておらず、現実社会で実現するのは困難である。しかし、16世紀にスペイン帝国が新大陸に入植した際に、広域国家が崩壊した中央・南アメリカ原住民の文化や秩序を白紙状態に戻して、知識人や宣教師の思いつきを実行に移せるチャンスを得た。イエズス会は入植開始からパラグアイのグアラニー人を使って、モアの『ユートピア』に記されているとおりの生活を実現させる実験をイエズス会が追放される1767年まで行った。
また、初代ミチョアカン司教になるフランシスコ会修道士バスコ・デ・キロガは、モアの『ユートピア』に影響を受け、メキシコ市郊外に「サンタ・フェのオスピタル」と呼ばれる実験的セツルメントを構築した。
ユートピア ユートピア文学
ユートピアという語はその後一般的となり、理想郷を意味する一般名詞にもなった。そこから架空の社会を題材とした文学作品はユートピア文学と呼ばれる。マルクス主義からは「空想的」「非科学的」と批判されたユートピア思想であるが、理想社会を描くことで現実の世界の欠点を照らす鏡としての意義を持っている。
トマス・モア以降、イタリアのトンマーゾ・カンパネッラは『太陽の都』（1602年）という、ルネサンス期のユートピア文学として『ユートピア』に匹敵する重要な作品を書いている。ジョナサン・スウィフトの『ガリヴァー旅行記』（1726年）もさまざまな空想都市を描いたユートピア小説ともとれる（たとえば、音楽と数学を愛好する空中都市ラピュータなど）。
18世紀、フランス啓蒙主義の時代にはルイ・セバスティアン・メルシエの未来のパリを描く『二四四〇年』ほか、ヴォルテールなどさまざまな作家・思想家がユートピア文学を執筆した。『ソドムの百二十日間』のマルキ・ド・サドや、『愛の新世界』のシャルル・フーリエなどユートピアとは異質と思われる作家も、ユートピア的世界観・ユートピア文学の手法を使い、閉ざされた世界の中の地獄絵図や、行き着くところまで行き着いた理想社会を描いた。
ユートピア ユートピア文学
19世紀は資本主義の勃興の時代であり、その修正のための社会改良案や社会主義や共産主義が生まれるなど、現実の社会が加速的に繁栄をはじめ、その社会を現実に改造するための各種の思想に力が注がれたためか、ユートピア文学は非常に多く書かれたがあまり収穫がない。その中で、ウィリアム・モリスの『ユートピアだより』（1890年）は19世紀の優れたユートピア小説で、ほかとは異なった中世的で牧歌的な理想郷を構想している。他に今日まで記憶されている作品としてはサミュエル・バトラーの『エレホン』（1872年）、エドワード・ベラミーの『顧みれば』（1880年）などが挙げられる。
ユートピア 逆ユートピア（ディストピア）
20世紀に入ると、「理想郷」と宣伝されていた社会主義国家や独裁国家が現実の存在となったが、その理想と現実の落差を批判したり、科学の負の側面を強調した小説が描かれた。転倒したユートピア文学であることからこれらは逆ユートピア（ディストピア）と呼ばれる。たとえばH・G・ウェルズの『モダン・ユートピア』（1905年）、エヴゲーニイ・ザミャーチンの『われら』（1924年）、オルダス・ハックスレーの『すばらしい新世界』（1932年）、ジョージ・オーウェルの『1984年』（1949年）や、エルンスト・ユンガーの『ヘリオーポリス』、レイ・ブラッドベリの『華氏451度』、星新一の『白い服の男』などの小説によって管理社会、全体主義体制の恐怖が描かれた。また、手塚治虫の『火の鳥未来編』は『1984年』を粉本にしているとみられている。これらに描かれた国家は、一見すると平和で秩序正しい理想的な社会であるが、徹底的な管理により人間の自由が奪われている。当時の共産圏や今日の管理社会に対する予見であり、痛烈な批判である。またそれを生み出した過去のユートピア思想や、その背景となった文明自体も攻撃対象である。
ユートピア ユートピアの特徴
ディストピアを描いた小説が登場する前に書かれたユートピア小説も、現在の目から見るとディストピアではないかと思われるものが多いという説もある。これらの理想郷は、決して「自然のなかの夢幻郷」ではない。それは人工的で、規則正しく、滞ることがなく、徹頭徹尾「合理的」な場所である。西ヨーロッパにおいてはこの模範はギリシャ社会を厳格に解釈したものに求められる。こうして生まれた「ユートピア」自体にディストピアの種が内包されていたのであるという説もある。
以下に、過去のユートピア文学で表現されてきた「理想郷」にしばしば共通する特徴を挙げる。
以上のような、時計のように正確で、蜜蜂の巣のように規則的な社会像は、古代ギリシアの哲学者プラトンの『国家』、『ティマイオス』以来、ルネサンス期・啓蒙主義期に流行した『ユートピア』などの理想都市案から20世紀のディストピア小説、現実の共産主義国家のあり方までに共通するものがある。
このような社会の理想としてあげられるのは、西ヨーロッパにおいては彼らによって再解釈された「古代ギリシャ」である。一説によればプラトンの時代はペルシアなどの脅威によりギリシア諸国が揺らいだ時期だったが、おそらく彼は理性を「ギリシャ的」なものと決めつけ理想化し、それに対立する非理性的で欲望に満ちあふれたもう一つの世界アトランティスを思い描いたのであろうとしている。
ユートピア ユートピアの特徴
こうした理性を中心としたユートピア的理想社会に対し、バロック、マニエリスム、シュルレアリスムなど反発する思想的動きが相次いだ。現在の先進国では、ともすれば資本の効率的利用や社会の安全・健康増進・効率化を名目に、事実上の管理社会が実現されることもあるが、一方ではたとえば『ユートピア』的な都市・国土計画よりは、いいかげんでヒューマンスケールの迷路的な旧市街や、曲線的な街路を持った商業地・住宅地の混在が見直されてもいる。またフィクションの世界でも『ブレードランナー』的な一見悪夢のような混沌とした未来が、逆に人間的な世界として評価されることがある。
ユートピアとは、結局のところ、唯一の価値観、唯一の基準、唯一の思想による全体の知と富の共有は、たしかに反するものが存在しないという意味で平和で理想であるという考えもあり、一方では、その実現には人間的なものや自由をすべて完全に圧殺しなければ実現しえないことを明確に表したものであり、理性以外のすべてをそぎ落とした果てにあるものの機械的な冷酷さを表したものという考えもある。
ユートピア 現代のユートピア
21世紀になると、ユートピアをめぐる議論には脱希少性経済や後期資本主義、ベーシックインカムなどの論点が加わってくる。ルトガー・ブレグマンは2016年の著書『隷属なき道』（原題：Utopia for Realists / リアリストのためのユートピア）で「人的資本主義」ユートピアを描き、ベーシックインカムや週15時間労働、国境の開放について論じた。
北欧諸国は2019年時点で世界幸福度ランキングの最上位を占め、現代のユートピアと呼ばれることもある。ただし英国のジャーナリストであるマイケル・ブースは著書『限りなく完璧に近い人々』（2014年）で、北欧の暮らしがそれほど完璧ではないと指摘する。
ユートピア 現代のユートピア
19世紀初頭、商業主義と資本主義の進展が社会を混乱に陥れるとの危機感から、数々のユートピア思想が台頭してきた。これらは大きくは空想的社会主義の流れに属する。共通の特徴として平等主義的な資源の分配が挙げられ、金銭のやりとりを一切廃することも多い。人々は公共の福祉のために自分の好きな仕事をし、豊富な余暇にはアートや科学の教養を深める。そうしたユートピアの古典的な例がエドワード・ベラミーの小説『顧みれば』に描かれている。ウィリアム・モリスが『ユートピアだより』で描いたのは少し異なる社会主義ユートピアで、ベラミーのトップダウン型（官僚主義）ユートピアへの批判的応答にもなっている。ただし社会主義運動はやがてユートピア思想から離れていき、なかでもマルクスはユートピア的な社会主義思想を厳しく批判した。唯物論的なユートピア社会を特徴づけるのは完璧な経済であり、そこでは物価はつねに安定し、経済的にも社会的にも皆が平等になると考えられる。
英国の政治家エドワード・ギボン・ウェイクフィールドは19世紀初頭に植民地政策についてのユートピア的理論を提唱した。これも経済学的考察に主眼を置くものだが、階級格差を温存する意図が含まれている。ウェイクフィールドの理論はニュージーランドやオーストラリアを含むいくつかの植民地政策に影響を与えた。
ユートピア 現代のユートピア
H・G・ウェルズの『モダン・ユートピア』（1905年）は広く読まれ、多くの議論を巻き起こした。エリック・フランク・ラッセルは『大いなる爆発』（1963年）の最終章で経済的・社会的ユートピアを詳細に描いている。地域交換取引制度（LETS）に初めて言及したのもこの作品である。
ソ連ではフルシチョフ政権下の雪融け時代、作家イワン・エフレーモフが『アンドロメダ星雲』（1957年）というSF小説で宇宙規模の「雪融け」を描いた。人類が銀河規模の集団と交流し、異なる哲学が活発にぶつかり合う社会的枠組みのなかで科学技術と文化を発展させていくという設定である。
イギリスの政治哲学者ジェームズ・ハリントンが1656年に書いたユートピア的共和国論『オセアナ』は英国の土着政党（Country Party）の共和主義を触発し、アメリカ大陸の植民地経営にも影響を与えた。ハリントンの思想はやがてアメリカ合衆国建国者らの理想となる。英国の植民地のなかでカロライナ、ペンシルベニア、ジョージアの3つの植民地がユートピア社会として設計された。ジョージアではとくに「農業的平等」を重視して農地が平等に割り当てられ、追加で農地を購入したり相続したりすることは禁じられていた。これはのちにトーマス・ジェファーソンが思い描いた「自作農」（ヨーマン）を基礎とする民主主義の初期の試みと言える。
ユートピア 現代のユートピア
米国では1960年代にコミューンが盛んになり、よりよい生き方を目指す共同生活が広まった。「大地へ帰れ」運動やヒッピーたちに刺激されて、多くの人が都会を離れて自然豊かな土地に移住し、安らかで調和した暮らしと新たな共同生活の運営を模索した。たとえば1967年から1973年まで存続したカリフラワー・コミューンでは、既存の社会規範からの脱却と理想の共同体自治が試みられた。
そのように共同でよりよい生活を実現するためのインテンショナル・コミュニティを築く試みは世界中に存在する。失敗に終わったものも多いが、なかには発展を続けているコミュニティもある。たとえば1972年に米国で発足した十二支族教団は、世界各地で現在も活動を続けている。
ユートピア 現代のユートピア
エコロジカル・ユートピアは、自然との新たな関わり方を志向するユートピアである。アーネスト・カレンバックの著書『エコトピア』（1975年）はエコロジカル・ユートピアを描いた最初期の小説で、エコロジカル・ユートピア思想に大きな影響を与えた。リチャード・グローブは著書『Green Imperialism』（1995年）で、エコロジカル・ユートピア思想の歴史的ルーツを探っている。それによると、西洋のデータ中心の科学者らがユートピア的な熱帯の島に出会ったときの衝撃から、初期の環境主義が生まれたという。エコロジカル・ユートピアは自然破壊によって成り立つ西洋現代人の生活が、工業化以前の伝統的な暮らし方から大きく離れてしまったことを問題にする。より持続可能な社会のあり方を目指す運動と言ってもよいだろう。オランダの哲学者 Marius de Geus によると、エコロジカル・ユートピアはグリーンポリティクスを含む社会・政治的運動を推進する力になりうる。
ユートピア 現代のユートピア
ユートピアはジェンダーの問題にも深い関心を抱いてきた。性別は社会的に構築されたものか、それとも生物学的に人に組み込まれたものなのか、あるいはそれらが組み合わさったものなのか。ユートピア思想の多くは社会的・経済的な女性の地位に関心を持ち、何らかのジェンダー平等を思想の要に置いている。その具体的なビジョンは女性嫌悪の解消、性別による住み分け、男女の差異がない中性的な平等など様々である。エドワード・ベラミーは1887年の小説『顧みれば』のなかに、女性参政権など当時のフェミニスト運動の論点を取り入れた。彼の描いたユートピア社会では、体力の違いを考慮して女性を軽工業に就かせたり、子どもを産んでもらうための様々な例外規定はあるが、基本的には男女は平等である。またフェミニストのユートピアの古典として有名な作品に、シャーロット・パーキンス・ギルマンの『フェミニジア』（原題：Herland, 1915年）がある。
ユートピア 現代のユートピア
サイエンス・フィクションおよびスペキュレイティブ・フィクションでは、社会だけでなく生物学的水準でもジェンダーの概念が再考される。マージ・ピアシー の『時を飛翔する女』（1976年）に描かれる社会ではジェンダーだけでなくセクシュアリティも（相手のジェンダーが何であれ）平等である。女性の権利を語る上でしばしば避けがたい壁となる妊娠・出産の問題についても、人工子宮などの技術によって乗り越えられている。生まれた子どもはほとんどの時間を親ではなく他の子どもたちと一緒に過ごす。1人の子どもにつき「母親」は3人いるのが普通で、母親はジェンダーではなく経験や能力によって選ばれる（男性も女性も母親になる）。そうした科学技術による出産・育児からの解放はシュラミス・ファイアストーンの『性の弁証法』（1970年）でも論じられている。Mary Gentle の『Golden Witchbreed』（1984年）に出てくる異星人は思春期を迎えるまでジェンダーの区別がなく、ジェンダーで社会的役割が分かれることもない。それに対して、ドリス・レッシングの小説『The Marriages Between Zones Three, Four and Five』（1980年）では男性と女性には本質的に異なる価値があり、両者の歩み寄りが重要であることが示唆される。Elisabeth Mann Borgese が『My Own Utopia』（1961年）で描いた社会にはジェンダーは存在するが、生物学的な性に縛られてはいない。ジェンダーのない子どもたちがやがて女性になり、そのうち一部の人がやがて男性になる。またウィリアム・モールトン・マーストン原作のコミック『ワンダーウーマン』（1941年 -）にはパラダイス島で暮らす女だけの一族「アマゾン族」の母権社会が描かれている。
ユートピア作品に登場するシングルジェンダー社会やシングルセックス社会は、昔からジェンダーの意味や差異について考察する手段であり続けている。SF作品に登場する女性だけの世界は、男性が病気で死に絶え、技術の進歩で女性による単為生殖が可能になった結果として描かれることが多い。古くは1915年の『フェミニジア』もそうであったが、1970年代になってレズビアン分離主義の運動に呼応し、女性だけのユートピアが多く登場した。ジョアンナ・ラスの『フィメール・マン』、Suzy McKee Charnas の『Walk to the End of the World』および『Motherlines』などが代表的である。こうした女性だけの社会は、家父長制から解放されて自立した女性の姿を想像するためのツールとなる。そこはレズビアン社会として描かれることもあれば（Katherine V. Forrest の『Daughters of a Coral Dawn』）、セクシュアルな関係性が存在しない場合もある（シャーロット・パーキンス・ギルマンの『フェミニジア』）。
SFによって未来のジェンダー役割を探求する作品は欧州などと比べて米国でとくに多いという指摘もあるが、ノルウェーの作家 Gerd Brantenberg による『Egalias døtre』やドイツの作家クリスタ・ヴォルフの『メディア-さまざまな声』など、各国の作家が影響力の大きな作品を発表している。
御成門駅
御成門駅（おなりもんえき）は、東京都港区西新橋三丁目にある、東京都交通局（都営地下鉄）三田線の駅である。駅番号はI 06。
御成門駅 歴史
当駅は新旧の駅名標が混在しており、旧式の駅名標には「東京タワー前」の副駅名が表示されている。
御成門交差点の付近に同名の門があった。かつての増上寺域の北端に当たり、門は徳川将軍家専用の参詣門として設置されたものであった。
御成門駅 駅構造
島式ホーム1面2線の地下駅である。軌道壁は青色である。エスカレーター・エレベーターを含めて合計6つの出入口がある。
（出典：都営地下鉄:駅構内図）
芝公園側に引き上げ線が1本ある。2016年10月21日のダイヤ改正により、2008年6月22日のダイヤ改正以来となる当駅発着の列車が設定されたが、2017年3月27日のダイヤ改正で目黒方面に直通されることとなり、当駅終着の定期営業列車はなくなった。現在はダイヤ乱れ時を除き、回送と試運転のみが折り返す他、毎年8月にいたばし花火大会が開催される際は、この時に限り御成門駅発着の列車が設定される。夜間は列車が1本留置され（深夜に白金高輪駅から回送）、翌朝当駅始発の各停日吉行きとして運転される。
御成門駅 利用状況
2023年（令和5年）度の1日平均乗降人員は40,727人（乗車人員：20,158人、降車人員：20,569人）である。
各年度の1日平均乗降・乗車人員数の推移は下表の通り。
御成門駅 バス路線
御成門
御成門駅
御成門中学校
御成門小学校前
東京プリンスホテル・芝パークホテル
御成門駅 隣の駅
東京都交通局（都営地下鉄）
都営三田線
芝公園駅 (I 05) - 御成門駅 (I 06) - 内幸町駅 (I 07)
西暦紀元
西暦紀元（せいれききげん、羅: 英: anno Domini、略号：AD）および西暦紀元前（英: before Christ、略号：BC）は、ユリウス暦やグレゴリオ暦の年を呼称するときに用いられる。通常、伝統的な西暦紀元には0年や負数の年は存在しないが、天文学では、0年や負数による西暦年を用いる。
西暦紀元 概要
西暦紀元は、イエス・キリストの誕生年の翌年を紀元とする紀年法である（ただし現在では、イエスの誕生は紀元前4年頃と考えられている（西暦#西暦元年とイエス生年のずれ）。）。
紀元 (AD) は、西暦による新紀元から後の年数を表し、紀元前 (BC) は紀元よりも前の年数を表す。
西暦紀元 (AD) の呼び方は、525年にディオニュシウス・エクシグウスが考案したが、西暦800年になるまでは、あまねく採用されることはなかった。
一方、 紀元1年からさかのぼって紀元前1年、紀元前2年、紀元前3年…と年数を逆行させて呼称する、紀元前の呼び方（紀年法）は17世紀フランスのイエズス会の神学者ディオニシウス・ペタヴィウス（Dionysius Petavius, 1583年 - 1652年）、別名ドニ・プトの発案によるものであり、18世紀に一般に広まった。
西暦紀元には伝統的に0年や負数の年は存在しないため、紀元1年の前年は紀元前1年である。ただし天文学やISO 8601では、0年と負数の西暦年を設定している（西暦紀元#西暦0年と負数による西暦年、天文学的紀年法）。
西暦紀元 略号
ADは、「主の年に」を意味する中世ラテン語「anno Domini」に基づく。
英語ではラテン語の語法に従い、年数の前に「AD」という略語を置くのが伝統的である。「AD」という略語は「第4世紀AD」や「2千年紀AD」のように世紀 (millennium) といった言葉の後にもしばしば用いられる。
一方、「BC」
は年数の後ろに置く(例えば、68 BC)。「BC」はbefore Christ（キリストの生れる前) の略語である。このために「AD」がAfter Death（キリストの死後）の略語であると誤解されることがあるが間違いである。もし「AD」が文字通りの「キリストの死後」を意味するのであれば、イエスの生涯の約33年間が紀元前にも紀元にも含まれないことになってしまう。
時代の流れに沿って、西暦紀元 (Anno Domini) は、vulgaris aerae（ラテン語・1615年）、"Vulgar Era"（英語、早くも1635年頃）、"Christian Era"（英語、1652年）、"Common Era" （英語、1708年）、"Current Era"（英語）といった様々な別名が広まっていった。1856年になると、CEやBCEといった略称（C.E.やB.C.Eとも書かれる）が、AD・BCという言葉の代わりに使われるようになった。
西暦紀元 略号
"CE" ("Common/Current Era") の略語は、非宗教的なゆえに好まれる。それらの用語が発足した際、中華民国は民国紀元を採用したが、公式な目的では西洋の暦が使用された。当時、「西暦 ("Western Era")」が翻訳された言葉は「西元 ("xī yuán")」であった。その後、1949年に中華人民共和国は国内外ともに全ての目的において「公元」（共通紀元 ("Common Era") を意味する）を取り入れた。
西暦紀元 西暦0年と負数による西暦年
通常の西暦紀元においては、ユリウス暦とグリゴレオ暦のどちらにおいても、紀元1年の1つ前の年は紀元前1年である。つまり「0年」というものは存在しない。
しかし、天文学やISO 8601では、算術計算上の理由から、紀元1年＝1年、紀元前1年＝0年、紀元前2年＝-1年（マイナス いち　年）、紀元前3年＝-2年・・・とする天文学的紀年法を採用している。この場合、誤解を招かないように、「紀元-1年」とは表記せず、「西暦-1年」又は単に「-1年」と表記する。例えば紀元前44年（カエサルが暗殺された年）は、西暦-43年である。
なお、1582年以前の日付は、一般的にはユリウス暦で表される。しかし、ISO 8601はグリゴレオ暦を使用すると規定し、0000年から1582年の範囲は事前に通信の送信側と受信側との間での合意がある場合にのみ使うことができるとも規定している。
西暦0年を設ける理由は、西暦前から西暦後にわたる期間計算を簡便・単純にするためである。
紀元1年（「1」）の前が紀元前1年（「-1」）となる紀元前年数をそのまま用いると整数の算法の規則に反することとなって、天文学的事象の期間計算に不具合が生じてしまう
通常の紀年法の二元的なイメージ：
天文学的紀年法が準拠する数直線：
例：紀元2年（ = 西暦 2年）から紀元前4年（ = 西暦 -3年）までの年数の算出法
西暦紀元 歴史
西暦紀元は525年、ディオニュシウス・エクシグウスによって、復活祭の一覧表の中の年を数え上げるために考案された。彼の制度は、昔の復活祭の一覧表にて採用されていた、ディオクレティアヌス紀元の代わりに採用するために考案された。なぜなら、彼はクリスチャンを迫害した暴君としての記憶を続けさせたくないからなのであった。古い一覧表の内最後の年ーディオクレティアヌス紀元だと247年であったーの次の年は急遽、彼が考案したシステムにおける最初の年ーA.D.532年ーとなった。ディオニュシウス・エクシグウスが西暦紀元を発明したとき、その年に就任した執政官の名前をつけることによってユリウス暦は見分けられた。彼にとって西暦紀元を発明した際の「現在の年」は「イエス・キリストの托身」から525年後のことである、プロブスという統領が就任した年であった。かくしてディオニュシウスは、キリストの懐妊および誕生が起こった年を特定することなく、主の受肉は525年前に起こったことを暗示したのである。
音楽学者のボニー・J・ブラックバーンと博学者のレオフランク・ホルフォード・ストレヴンはディオニュシウスがキリストの降誕および受肉を意図した年として、紀元前1・2年または紀元1年の議論について述べている。こういった混乱の原因には、
西暦紀元 歴史
などが挙げられる。
ディオニュシウスがいかにしてキリストが生れた年を制定したのかは定かではない。二つの主要な理論は、ディオニュシウスが、イエスは「ティベリウスの支配から15年後を経過」した際、「約30歳」であったことをルカの福音書から判断した後、当時の年代から30年を引き算するもしくはキリスト紀元の最初の年から532年を数えたことを示唆している。
ブリュッセル自由大学の講師Georges Declercqは、ディオニュシウスがディオクレティアヌスが生み出した紀年法を、受胎告知に基づいた紀年法に差し替えようと意図したのは、人民が今にも起きそうな「終わりの時」の存在を信じることをやめさせようという理由からであったと推測している。その当時、終わりの時はキリストの生誕から500年を迎えた際に起こると信じられていた。旧式の世界紀元といった暦法は、理論的に、旧約聖書から判明する世界創造の時から始まっている。6000年を終わりの時とみなしていた世界紀元 (Anno Mundi) の暦に基づいて、イエス・キリストは5500年（つまり世界が創造されてから5500年後）に誕生したと信じられていた。世界紀元6000年（およそ紀元500年ごろ）はかくのごとく死者の復活および世界の終わりが起こった年と同様に考えられたわけだが、世界紀元はのちにディオクレティアヌスの時代区分に変更された。
西暦紀元 歴史
アングロ・サクソン人の歴史家であるベーダ・ヴェネラビリスは、彼が731年に著した書籍「イングランド教会史」において、キリスト紀元の日付を採用した。またそのころ彼は、『「ante vero incarnationis dominicae tempus anno sexagesimo（主の化身の60年前）」という英語の「Before Christ」と同意義のラテン語を、キリスト紀元の最初の年を見分けるために使用した』。ディオニュシウスとベーダは、「Anno Domini」という言葉をイエスの化身の始まりとみなしたわけだが、「キリストの化身と降誕の区別は、いくつかの場所で、主の化身の暦が受胎告知の暦と見分けるために採用されていた時代である9世紀後半迄描かれていなかった」。
西暦紀元 歴史
ヨーロッパの大陸では、8世紀後半に、英国の学者兼聖職者であるアルクィンによって、カロリング朝ルネサンスを選択するものとして、キリスト紀元は導入された。カール大帝とその後継ぎがカロリング帝国中にキリスト紀元の使用を大衆化し、またそれを広めようとすることによるその支持は、結局はシステムの普及の核心に位置している。カトリック百科事典によれば、教皇はしばらくの間、御代の年に沿って文書を更新し続けていたが、やがて11世紀から14世紀にわたってローマカトリック諸国では、西暦紀元は一般的に取り入れられるようになった。1422年、ポルトガルがついに最後の西ヨーロッパの国となり、ディオニュシウスがはじめた制度に切り替わった。東方正教会の国々は1700年になると、世界創造紀元を西暦紀元で代替し始め、やがて他の国々は19世紀から20世紀の間でそれを採用し始めた。
西暦紀元 歴史
西暦紀元は9世紀までには広く利用されていたが、「紀元前」という言葉およびそれと同意義の言葉は18世紀になるまで一般的に使われることはなかった。ベーダ・ヴェネラビリスは、"anno igitur ante incarnationem Dominicam"（主の化身の前の年に）という言葉を2度使用した。"Anno an xpi nativitate"（主が生れる前の年に）という言葉が使われたのは、ドイツ人の修道士によって1474年に使われたのが最初であった。1627年には、フランスのイエズス会士の神学者によって、『「ante Christum（ラテン語で「西暦紀元前」の意）という西暦紀元 (AD) より後の時代を表す言葉が世間一般に広まった』。
西ヨーロッパにて旧式の日付を記す制度が、イエスの受肉を基にしたシステムに打って変わった際、多くの人々が年の始まりをクリスマス、受胎告知および復活祭などといった、キリスト教の祝祭日以外の日付に選んだ。このように、時代や地域次第で、年代それぞれの日付はまた異なるのだが、それは年代学的にはやや違った方式である。
西暦紀元 歴史
AUC753年（現在の紀元1年）の3月25日は、すなわち、概念上にはイエスの受肉が起こった日付となる。史上初の「受胎告知方式」だったこの暦法は、アルルにて9世紀末にみられたものであり、それからやがてブルゴーニュ地方およびイタリア北部に広まっていった。一般的にはその制度は用いられなかったが、ピサでそれが採用されて以来1750年まで残存した当時は、『「calculus pisanus」という呼び名で知られていた』。
AUC753年の12月25日は、すなわち、概念上ではキリストが生誕した日付となる。その暦法は、「キリストの降誕方式」と呼ばれたのだが、それは中世紀の前半に、ベーダ・ヴェネラビリスによって広められた。クリスマスから計算し始めるこの制度は、フランスやイングランドおよび多くの西側ヨーロッパの国々（スペインを除く）にて、12世紀まで（正確には、受胎告知方式に変更されるまで）採用され続けた。例外としてドイツの場合は、13世紀の四分の一程まで取り入れられた。
AUC754年の3月25日ーそれは、二つ目の「受胎告知方式」であったーは、フルーリー修道院にて11世紀前半に考案されたという説があるが、その暦法はシトー会の修道士によって広められた。フィレンツェはその暦法を、ピサで導入された暦に対抗するために『「calculus florentinus」という名前で採用した。それはやがてフランスやイングランドにおいてもーそこでは12世紀後半から1752年まで持続したのであるがー使われた』。
こういった方式を採用すると、同じ日が1099年、もしくは1100年および1101年になることもありえる。
西暦紀元 歴史的なキリストの誕生日
ナザレのイエスが誕生したとされる正確な日付は、福音書及び世俗の文献では言及されていないが、多くの学者は紀元前6年～4年ごろであると仮定している。歴史的な証拠は、非常に断片的であるため、年代を確定することができないが、日付は二つの方法によって推定される。一つは、ルカとマタイによる福音書の降誕物語に記されている既知の歴史的出来事の分析による。二つ目は、イエスの宣教（公生涯）の始まりを推定し、そこからさかのぼる方法である。
西暦紀元 他の紀元
キリスト教の時代として知られるようになる6世紀の間、ヨーロッパの国々は様々な方法で年を数え上げた。その方法は、執政官の日付や帝国の御代の年を数えるやり方および世界紀元も含んでいた。しかしながら、史上最後の帝国のではない執政官であるバシリウスは、541年に皇帝のユスティニアヌス1世によって任命されたのだが、その後の皇帝たちはコンスタンス2世を通して、1月1日に執政官に任命された。それらすべての(ユスティニアヌス1世を除いた)皇帝たちは彼らの統治の年の間、帝国の執政官の後の年を、御代の年として利用していった。
西暦紀元 他の紀元
400年になると、西暦でいう9年の3月25日を受胎告知が起こった日とする、別の計算方式がアレクサンドリアの修道士であるアナイアナスによって開発された。しかしながら、この制度ーそれは受胎告知暦と名づけられたーは東ローマ帝国の時代の初期には、世間一般のものとなり、エチオピアでも即座に用いられた。これは、グレゴリオ暦とエチオピア暦との間に7、8年程の不一致が生じることを説明している。聖マクシモスやジョージ・シンセルス、聖テオファネスなどといった東ローマ帝国の年代記編者は、アナイアナスの暦法を元に彼らの年を記録した。この暦は世界紀元といわれるが、現代の学者は、その最初の日付を紀元前5492年の3月25日としている。のちのビザンティン帝国の年代記編者は、世界紀元の最初の日付を紀元前5509年の9月1日とする、世界創造紀元という独自の制度を採用し始めた。世界紀元が採用されていた時代は、キリスト教国全体で優勢的であったわけではない。
一方で、スペインとポルトガルはスペイン暦を未だに使用し続けていた。だが1422年、ポルトガルは世界紀元を採用していた史上最後のカトリック国家となった。
ディオクレティアヌスが即位した年（すなわち284年）ーその年は、クリスチャンの最後ながらも最も過酷な迫害が起こった年だったーを基準に数え始めるディオクレティアヌス紀元は、公式にはコプト正教会及びコプトカトリック教会によって使用されている。それは、エチオピアの教会でも使用された。かつてヒッポリュトスとテルトゥリアヌスによって、紀元前29年に起こったと信じられていたキリストの磔刑を基準に日付を数える制度も、中世の写本にみられた。
エフェソス公会議
エフェソス公会議（エフェソスこうかいぎ、ラテン語: Concilium Ephesinum）は、431年にエフェソス（現・トルコ共和国セルチュク郊外）で行われたキリスト教の公会議。正教会の一員である日本ハリストス正教会では第三全地公会と称される。
エフェソス公会議 概説
4世紀から5世紀に入るとキリスト論の議論はアレクサンドリア総主教（総大司教）キュリロスとコンスタンティノポリス大主教ネストリオスの論争が中心になっていた。キリスト教を二分したこの論争はそもそもキリスト論をめぐって対立していたアレクサンドリア学派とアンティオキア学派の対立を源とする根の深いものであった。
ネストリオスはアリウス主義（キリストの神性否定）およびアポリナリオス主義（キリストは人間の霊を持たず神の霊しか持たない）に論駁するため、イエス・キリストの人間性と神性とを完全に独立した二つの自立存在（ヒュポスタシス）として並存していたと考えていた。ネストリオスはこの思想の表現としてマリアを「神の母」（ギリシャ語:テオトコス）というより「キリストの母」（ギリシャ語：クリストトコス）と呼ぶ方がふさわしいと主張していた。このネストリオスの教説はテオドトスの養子論と酷似していたとも評価されている。これに対しキュリロスは、キリストは唯一の自立存在であると強く反対した。何故なら、自立存在が本性ではなく位格側に存するのは、サベリオス主義を排斥した第1コンスタンティノポリス公会議で教理確定していたためである。また、「言（ロゴス）」や「御子」のような神性を表す名詞の主語と人性を表す述語からなる命題が聖書や典礼文にも存在し、このことに関しても言及した。これをテオトコス論争という。
エフェソス公会議 概説
会議は東ローマ皇帝のテオドシウス2世の呼びかけで行われたが、会期は終始混乱した。というのもネストリオスは身の危険を感じて支持者の到着まで会議への参加を拒否していたからである。その隙をついて支持者と共に真っ先に到着したキュリロスの一派が主導してネストリオスの排斥を決定した。その後、ネストリオスを支持するアンティオキア総主教ヨアンネスとその支持者たちがキュリロス一派を弾劾。さらにローマ教皇・ケレスティヌス1世の使節も到着してヨアンネスの一派を破門するなど神学的、政治的なさまざまな干渉によって会議は混乱した。最終的に同会議はニカイア信条を再確認し、マリアの呼び名はテオトコスがふさわしいとし、暫定処置としてネストリオスを排斥した。
公会議によって逆に深まったこの対立を解消するため、433年には対立したアレクサンドリア学派とアンティオキア学派を代表して（名誉回復された）アンティオキアのヨアンネスがネストリオスの破門を受け入れて合同信条を発表し、キュリロスの一派と和解した。
ネストリオスの教えは異端とされたが、東方において存続し、今でも中東やインドの一部で信じられている。ネストリウス派はイラクのアッシリア東方教会およびその分枝であるインドのトマス派教会（マラバル派）につらなっている。
太閤検地
太閤検地（たいこうけんち）は、豊臣秀吉が天正10年（1582年)に開始し、租税賦課の基礎条件を明確にするために日本全土で行った検地（山林を除く田畑の測量及び収穫量調査）。日本初の全国規模の検地であり、従前の荘園制的特権を打破して各土地の収納を円滑にし、貢租(年貢)の徴収を容易にするため、荘・郷・保・里など区分が多々あった田制を統一して村制度を樹立させた。さらには、荘園制的所職を否定して各耕地1筆ごとに1作人(一地一作人)を原則とし、土地は画一的に領主に直属させた。これによって荘園制時代よりも各耕地の所有関係が整理され、日本の近世封建制度の基礎が確立された。天正の石直し、文禄の検地ともいう。この検地は、大化改新・地租改正・農地改革と並び、日本の歴史で重大な土地制度上の変革である。
太閤検地 概要
領主が自領内に課税するにあたり、その基礎資料として自領内の地勢を把握することは非常に重要ではあったが、家臣や領内の有力一族の抵抗が大きいため実施は難しいとされていた。しかし北条早雲に始まる戦国大名の出現で、自らの軍事力と裁判権を背景に独自の領地高権を行使することを可能とした。この行使の一例が検地であった。
織田信長も検地を実施していた（これを信長検地と呼ぶことがある。）が、このとき奉行人であった木下藤吉郎（後の秀吉）もすでに実務を担当していたことが知られており、その重要性を把握していたとみられる。天正10年（1582年）、信長を襲った明智光秀を山崎で討った後には、山崎周辺の寺社地から台帳を集め権利関係の確認を行うなど検地を本格化させていく。これらの、太閤を名乗る天正19年（1591年）以前からのものを含め、秀吉が関わった検地を太閤検地と呼ぶ。
太閤検地 概要
この集大成として関白を辞して太閤となった秀吉は、将軍に上納されて叡覧に備用される「御前帳」になぞらえ、検地によって得られた膨大な検地帳を元に、国ごとに秀吉が朱印状で認めた石高を絵図を添えて提出するよう指令を出して徴収させた。これを「天正御前帳」という。後述するように太閤検地の成果は、権利関係の整理や単位統一が図られた革新的な意味をもつのみでなく、農民への年貢の賦課、大名や家臣への知行給付、軍役賦課、家格など、その後の制度、経済、文化の基礎となる正確な情報が中央に集権されて把握されたことであり、その意義は大きい。
後に徳川家康も、慶長9年（1604年）に単位を国から郷に改めて御前帳と国絵図を徴収している（慶長御前帳）。
太閤検地 特徴
戦国時代の日本では、個々の農民が直接領主に年貢を納めるのではなく、農民たちは「村（惣村）」という団体として領主に年貢を納めることがほとんどであった（地下請）。この体制では1つの村が複数の領主に年貢を納めていたり、農民が有力農民に年貢を納め、そこからさらに領主に年貢が納められるといった複雑な権利関係が存在した。
太閤検地ではこういった権利関係を整理し、ひとつの土地にひとりの耕作者＝納税者を定めようとしたが、帳簿の上ではそうなっても、実際には依然として農村内で様々な権利関係が存在しており、領主に提出するものとは別に、村内向けのより実態に近い帳簿が作成されていた。
太閤検地により、8世紀から始まった荘園の時代は16世紀で終わりを迎えた。何故ならば、すべての農地に責任者が定められ、納める年貢の量も決められたからであった。
太閤検地は以下のような基準で行われた。
これによって表示が全て石高になるなど（石高制）、日本国内で土地に用いる単位がおおまかに統一された。
ただし、この基準で行われたのは天正17年（1589年）の美濃検地が最初で、それ以前の検地がどういった基準で行われたのかは不明である。また、その後の検地でも例外は多数存在する。
太閤検地 特徴
戦国時代までは農村側が自己申告する形式の検地（指出検地）が多かったが、太閤検地では多くの田畑が実際に計測された（丈量検地）。ただし、越後の上杉氏の領地など、実際に計測していない例も多く存在する。
なお「それまでの石高が年貢を表していたのに対し、太閤検地の石高は生産高を表している」と説明されることがあるが、これは誤りであるとも言われており、太閤検地での斗代・分米が鎌倉時代の荘園制のそれとほぼ近似していることを指摘していて殆どの場合、この石高から「免（＝年貢の一定額免除）」が差し引かれた上で年貢が納められた。この事実も石高が生産高ではなく年貢高と認識されていたことを証明している。
ただし、出羽国の石高は明らかに異常で、極端に過少である（18万石以上ある置賜郡のみで出羽国の大半を占めてしまう）。
タイムクライシス
『タイムクライシス』 (TIME CRISIS) は、1996年にナムコ（後のバンダイナムコアミューズメント）によって製作されたアーケードガンシューティングゲーム。通称は『タイクラ』。
ナムコとしては、『ギャラクシアン3 アタック オブ ザ ゾルギア』（1994年）以来の3DCGガンシューティングゲームとなった。
家庭用として、PlayStationやPlayStation 2に移植されている。2025年7月3日に同基板を採用した『エアーコンバット22』が初移植されるまでは、SYSTEM SUPER22基板で発売されたゲームの中で唯一、家庭用に移植された作品となっていた。
本項は、アーケード版のストーリーと、家庭版のオリジナルストーリーについても解説する。
タイムクライシス 概要
従来のガンシューティングゲームが「敵の攻撃を喰らう前に撃つ、倒す」というシステムが主流だった中、本作は筐体の下部にフットペダルを採用。アーケード版のペダルは足による操作で一連の操作を行っていた。ペダルを踏んでいる間は遮蔽物から出て攻撃、離している間は遮蔽物に隠れて敵の攻撃を回避・弾丸を補充というシステムを導入した。このペダル操作自体も、踏むか離すかのシンプルで解りやすい仕組みであった。
ただし、ゲーム中には制限時間が設定されており、時間切れでゲームオーバーとなるため、隠れて待っているままでいるわけにはいかない。プレイステーション版の場合、2プレーヤー側に付いているコントローラーを使うことで、ガンコンの側面に該当するボタンが認識する。ステアリングコントローラーのペダルなどを使うことで、アーケード版と類似した体制でのプレイも可能となる。
ステージは全3ステージの各ステージ4エリア制で、エリアには複数のアクションポイントがあり、プレイヤーは制限時間内に敵の攻撃を避けつつ、ポイント内の敵を全滅させなければならない。また、各ステージの最後には要所を守る存在・敵側の幹部や事件の中心人物であるボスが待ち構えており、このボスを倒すことで次のステージに進む。最終ステージのボスを倒すとエンディングとなる。
タイムクライシス 概要
ガンコントローラーは、同社が1994年に発売した『ガンバレット』と同一の、ブローバック機構付の物を採用。以後アーケードで発売された『3』まで採用された。
冒頭で述べた画期的なシステムと、アクション映画のような演出や臨場感を手軽に味わえる作りにより、本作は全世界でヒットし、シリーズ化されていく事となった。
タイムクライシスシリーズの続編作品とはシステムが異なる部分がいくつかある。
本作では最初に最大60秒の制限時間が与えられるが、この時間は常時減少し、時間切れになると残ライフ数に関係なくゲームオーバーとなる。タイムクライシスの名の所以がここにある。
ポイントをクリアする毎に時間がある程度回復し、黄色い服の敵や、遮蔽物に隠れる前や、画面に一瞬現われる特定の敵を倒していれば回復数がさらに増加するが、基本の回復時間は最低限で、かつポイント間の移動中（画面左下にWAIT表示が出ている間）も減少していく為、時間が掛かるほど後のポイントが辛くなっていく。
『2』以降の続編では時間切れでライフ1個減少、移動中に時間が完全に回復（リセット）され、WAIT表示が出ている間は制限時間が一切減らない仕様へと変更された。ただしPSオリジナル作品である『タイムクライシス プロジェクトタイタン』は本作と同一。