国家 (対話篇) 内容
他方で、「身体」における「空虚さ」である「飢え/渇き」は、「食べ物を摂る」ことによって「満たされる」が、「魂」における「空虚さ」である「無知/愚かさ」は、「知を得る」ことによって「満たされる」のであり、どちらがより「真実の充足」と言えるかというと、「不変/不死な存在」や「真理」と関連を持ち、それ自体もそうした性格である「真実の考え/知識/知性」によって奉仕される「魂」の側であり、「生成変化する死すべきもの」と関連を持ち、それ自体もそうした性格である「食糧」によって奉仕される「身体」の側ではない。
このように、「より優れて存在するもの」（「真実の考え/知識/知性」）によって満たされ、「それ自体もより優れて存在するもの」（「魂」）は、「より劣って存在するもの」（「食料」）によって満たされ、「それ自体もより劣って存在するもの」（「身体」）よりも、より一層「本当の意味で満たされる」と言える。
したがって、「自分の本性に適したもので、満たされる」ことが「快楽」であるならば、「より本当の意味」で、「より優れて存在するもの」によって満たされるものは、「より本当の意味」で、「より真実の仕方」で、我々に「真実の快楽」を楽しませるのであり、反対に、「より劣って存在するもの」によって、「真実性/確実性がより少ない仕方」で満たされると、「より疑わしく、真実性の少ない快楽」にしかならない。
したがって、「知慮」と「徳」に縁が無く、「賑やかな宴」や「それに類する享楽」に常に馴染んでいるような者たちは、生涯を通じて、「下」と「中」の狭間をさまよい続けるようなもの。
彼らは、その領域を超え出て、真実の「上」を仰ぎ見たことも、実際に運び上げられたことも無く、「真の実在」によって本当に満たされたことも、「確実で純粋な快楽」を味わったことも無く、
むしろ家畜のように、いつも目を下に向けて、地面/食卓へとかがみ込み、餌をあさったり、交尾したりしながら、身を肥やし、また他人より少しでも多く取ろうと、角や蹄で突き合い蹴り合いしては、いつまでも満たされることのない「欲望」のために、互いに殺し合うことになる。
なぜなら、いくら満たそうとしても、彼らは「真に存在するもの」によって自分を満たすのでは無いし、「取り入れたものを、しっかりと持ち堪えることができる」部分である、「魂」の中の「真に存在する部分」（理知/知性）を、満たすわけでも無いから。
したがって、必然的に、彼らが馴染んでいる、様々な「快楽」というのも、「苦痛」と混じり合った「快楽」に過ぎず、「真実の快楽」の「幻影」であり、「陰影」によって真実らしく仕上げられた「書割」の絵のようなものなのであり、
そうした「快楽」は、「苦痛」との相互併置によって、「際立って強烈なもの」に見えるよう「色付け」が与えられ、「愚かな人々の心」に「気違いじみた欲情」を植え付けて、その「幻影」を目当てに戦わせることになる。
また、（「魂」の「欲望」部分だけでなく）「気概」部分に関しても同様に、「理知/知性」ではなく「名誉/勝利/怒り」による充足のみを追い求め、「名誉」への野心に駆られる時には「嫉（そね）み心」によって、「勝利」への渇望に駆られる時には「力の行使」によって、「怒りっぽい不満」に駆られる時には「怒り狂うこと」によって、「気概」部分の欲求を遂げさせようとしたならば、上記した「欲望」の場合と同じように、「下」と「中」の狭間をさまよい、「真実の快楽」の「幻影」（「虚偽の快楽」）を追い求め、戦いに明け暮れながら、満たされない生を過ごすことになる。
反対に、「魂」の「利得を愛する部分」や「勝利を愛する部分」が、「知的部分」の「知識/道理」に従って、それが命じる「快楽」だけを求めるならば、それぞれにとっての「最も真実な、最も善い、最もふさわしい快楽」を、享受することができる。
このように、「魂」全体が「知を愛する部分」の導きに従い、そこに「内部分裂」が無いような場合には、「魂」の各部分は、自分自身の「仕事/任務」を果たしつつ、「正しくある」ことができると共に、「快楽」に関しても、「自己本来の、最も優れた、最も真実な快楽」を享受できる。
逆に、「魂」の他の2つの部分（「利得を愛する部分」や「勝利を愛する部分」）が、支配権を握るような場合には、その部分自身が「自己本来の快楽」を見出すことができないだけでなく、他の部分に対しても、「自己本来のものではない、真実でない快楽」を、追い求めるよう強いることになる。
そして、「愛知」と「道理」、「法」と「秩序」から最も遠く隔たり、「愛欲」に耽（ふけ）ろうとする「僭主的な欲望」こそが、そのような事態を最も引き起こしやすく、最も隔たりが少ない「王者的な節度ある欲望」は、最も引き起こしにくい。
したがって、「僭主（独裁者）」は、「真実で、自己本来的な快楽」から最も遠く隔たり、「最も不快な生活」を送ることになり、「王者」は、「真実で、自己本来的な快楽」から最も隔たりが少なく、「最も快い生活」を送ることになる。
といったことを指摘/論証した上で、「王者」と比べて、「僭主（独裁者）」がどれだけ「不快な生活」を送ることになるかについて、
（「「正常」な「魂」」における）3つの快楽（「知の快楽」「勝利/名誉の快楽」「利得の快楽」）を、各「国制」（的な人間）と対応させると、「王制/優秀者支配制」「名誉支配制」「寡頭制」（的な人間）の順となり、その次の「民主制」（的な人間）は、「「不必要な欲望」に浸って曇った「魂」」における3番目（「欲望」支配）、更にその次の「僭主（独裁）制」（的な人間）は、「「不法な欲望」に浸って曇った「魂」」における3番目（「欲望」支配）に位置付けられるので、「僭主（独裁者）」は、3の3倍（3x3=9）という平方数の分だけ、「真実の快楽」から遠ざかっている。
そして、その数（9）を、立方数のように3乗（9x9x9）すると、（ピュタゴラス学派におけるピロラオスのように、「一日」を昼・夜に分けて「2」とカウントした場合の、「一年」を表す数字である）「729」となり、「日々の生活の積み重ね（蓄積）を経ながら、「僭主（独裁者）」は、「王者」（「真実の快楽」）から、その距離の分だけ遠ざかりつつ、「より苦しく生きる」ことになる」ということを、表す数字となる。
と主張する。グラウコンも同意する。
こうして「正しい行為」と「不正な行為」の「効力」（と、それがもたらす「快/不快」「幸/不幸」）について確認し終え、遂にソクラテスは、議論の「終着点/仕上げ」となる、
についての検証/論証の締め括りに、取り掛かることにする。
ソクラテスは、「魂の三区分」を、
といった具合に喩えつつ、
「不正をはたらくことは有利」「正義を為すことは利益にならない」等と主張する、「不正の礼賛者」が言っていることは、この「怪物」（欲望）や「ライオン」（気概）に御馳走を与えて強くし、他方で「人間」（理知）を飢えさせ弱くして、他の2つの動物の赴くままに引っ張られて行くようにさせたり、また、2つの動物が相互に噛み合い闘い合って、食い合うがままにさせておくことが、「利益」になると言っているようなもの。
他方で、「正義が有利」であると主張する、「正義の礼賛者」が言っていることは、「人間」（理知）こそが全体を支配して、「怪物」（欲望）の内、「穏やかなもの」は育てて馴らせ、「野生の荒々しいもの」は生え出ないように防止し、「ライオン」（気概）を味方につけ、2つの動物を互いにも「人間」（理知）に対しても「友愛」の関係に置いた上で、全部を共通に気づかいながら、養い育てることが、「利益」になると言っているようなもの。
といったことを確認した上で、
「不正に金を受け取ること」は、（自分の「息子/娘」を「野蛮で悪い男たちの奴隷」として売り渡すことと引き換えに、「金を受け取る」ように）自分の内なる「最善（最も神的）な部分」（理知）を、「最悪な（最も汚れた）部分（欲望）の奴隷」とする行為であり、そのような人間は「みじめな人間」であると同時に、（「夫の命」と引き換えに「首飾り」を受け取ったエリピュレよりも、もっと）「恐ろしい破滅」を招くことになる。
「強情」「気難しさ」が非難されるのは、「ライオン（や、仲間のヘビ等）」（気概）を、不調和に大きくして緊張させるから。
逆に、「贅沢」「柔弱」が非難されるのは、「ライオン」（気概）を弛緩させ、「臆病さ」を植え付けるから。
また、「へつらい」「卑しさ」が非難されるのは、「ライオン」（気概）を、「巨大な怪物」（欲望）に屈従させ、「サル」となるように習慣づけることになるから。
「下賤な手細工仕事/手先の仕事」が不名誉なものとされる場合も、その人の「最善の部分」（理知）が弱く、「内なる獣たち」（気概/欲望）を支配する力が無く、逆にそれらに仕え、へつらうことしかできない場合に限る。
したがって、そのような人もまた、「最も優れた人間」を支配している部分（理知）と同様の部分によって、支配されるようになるために、そのような「自己の内に、「神的な支配者」（理知）を持っている人間」の下僕（被支配者）に、ならなくてはならない。
しかしそれは、トラシュマコスが述べていたような、下僕（被支配者）が「自分の損害（被搾取）」のために支配される、ということではなく、逆に、「神的な思慮」（それが、自分の「内」にあるものであれ、「外」にあるものであれ）によって支配されることが、「より善い（為になる）」（また「同じものに導かれて、「相似た親しい友」にもなれる」）から。
そして、「法律」も元来、「全ての国民の味方」として、そのような（善導の）意図を持っているし、また「子供たちの支配（教育）」に関しても、その意図は同じなのであり、子供たちの「内なる最善の部分」（理知）を、我々の「内なる最善の部分」（理知）で養い育て、（「国家」と同じように）「支配者/守護者」と「国制」を、その内部に確立してやった上ではじめて、彼らを自由に放免/放任する。
といったことを指摘しつつ、
「不正」をはたらきながら、それが「人目を逃れて気付かれなかった」者は、（「獣的な部分」（気概/欲望）に、より一層支配された）「より一層悪い人間」となるが、逆に「人目に気付かれて、懲らしめを受ける」者は、内なる「獣的な部分」（気概/欲望）が眠らされて穏やかになり、「おとなしい部分」（理知）が自由に解放されて、「魂」全体は「本来の最も優れたあり方」に立ち返り、「知恵」に支えられた「節制/正義」を獲得することによって、（「健康」に支えられた「強さ/美しさ」を獲得した「身体」よりも、もっと）「価値ある状態」を獲得するのであり、「不正をはたらきながら、気付かれずに、罰を受けないこと」もまた、「利益」になると、主張することなどできない。
そして、「心ある人」ならば、自分の持つ全ての力を、この目標（「魂」の「価値ある状態」）に集中して生きる。
第1に、彼は「魂」をそのようなあり方に仕上げてくれる「学問」を尊重し、それ以外の「学問」は尊重しない。
次に、彼は「身体」の状態/養育を、「非合理な快楽」に委ねて、そこにのみ関心を向けて生きる、といったことはせず、また「健康」を目的とすることさえなく、「身体の強壮/健康/美」に関しては、それによって「思慮の健全さ」が得られると期待できる範囲でのみ重要視するのであり、常に「魂」の「内なる協和音」をもたらす為にこそ、「身体」の「内なる調和」をはかる、「真の意味での音楽家（教養人）」であろうとする。
また、彼は「財貨の獲得」においても、同じように「秩序/協和」を図ろうとし、「多くの人々から、幸せだと羨ましがられること」に惑わされて、「財貨の山」を際限無く積み上げて、「際限の無い禍い」を抱え込むようなことはしないのであり、むしろ「自己の内なる国制」に目を向けて、「その中にあるものが「財産の多寡」によってかき乱されないよう気を付ける」という「原則」に基づいて、自己の舵を取りつつ、「財産」を増やしたり消費したりする。
また、彼は「名誉」についても、同じように、それが「自分を一層優れた人間にしてくれる」と考える「名誉」であれば、進んでそれに与（あずか）り享受するが、逆にそれが「「自分の内に確立されている（国制の）あり方」を、解体させる」と考える「名誉」は、私的にも公的にも、それを避ける。
と主張する。そこで、グラウコンが、
と指摘すると、ソクラテスは、
それが、（上記してきたような、「最も優れた人間」を目指し、「魂」の中の「自己の内なる国制」を確立している者にとっての、「自己自身と適合/相応した「本来の国家」」とも言える）自分たちが言論で構築してきたような、（地上のどこにも存在しない）「優秀者支配制」の「理想国家」であったなら、その「国の政治」に大いに参加する気になるだろうが、「現実の祖国の政治」に関しては、（神の計らいによって、機会が与えられでもしない限り）関わる気にはならないだろう。
と答える。グラウコンも同意する。
こうしてソクラテス等は、当初の議論の目的であった「正義/不正」とその「利/害」について、（「国制」や「魂（の三区分）」の議論を経由しつつ）見事に論証し終えたが、ソクラテスはそのまま更に、「詩（創作）」や「魂の不死/冥府」といった「追加的/補足的な話題」へと移行する。
続いてソクラテスは、自分たちが言論で構築してきた「優秀者支配制」の理想国家は、多くの点でこの上無く正しく建設できたけれども、とりわけ、
は正しかったし、「魂の三区分」（や「線分の比喩/洞窟の比喩」などの「対象と認識能力」の区分）の議論を経た今となっては、そのことがより一層明らかだと主張しつつ、（初期対話篇『ソクラテスの弁明』『イオン』に見られる「詩人批判」と同類の）「ホメロス/悲劇作家（悲劇詩人）批判」を開始する。
ソクラテスはまず、「寝椅子（クリネー）」を例に、
といった構図を提示しつつ、
等を指摘する。グラウコンも同意する。
そしてソクラテスは、「悲劇作家（悲劇詩人）」たちや、（彼らのルーツであり、「最初の師」「指導者」とも言うべき）叙事詩人ホメロス（やヘシオドス）に関して、
（模倣/物真似される）「対象それ自体」と（模倣/物真似の結果としての）「対象の影像/似姿」、その両方を作り為す「知識/技術」を持ち合わせていたとしたら、人は（より有益的/公益的かつ名誉的な）前者の方に熱意を傾けて、真剣になるし、そのことで業績を残せるように努める。（つまりは、（「悲劇作家（悲劇詩人）/ホメロス」等のような）後者に熱心な者たちは、前者の「知識/技術」を一切持ち合わせていない。）
といったことを指摘しつつ、具体的に、彼らは、
といったことを指摘した上で、
といったことを確認する。グラウコンも同意する。
更にソクラテスは、
といった対比を提示しつつ、「作家（詩人）」の「無知」が、いかに酷いものであるかを強調する。グラウコンも同意する。
こうして「詩作（創作/ポイエーシス）」を含む「模倣/真似の技術」が、「どれだけ「（事物の）真実」から程遠いものであるか」を論証し終え、次にソクラテスは、その「詩作（創作/ポイエーシス）」を含む「模倣/真似の技術」が、「人間にどのような「害悪」を及ぼすものであるのか」についての、説明に移る。
ソクラテスはまず、
といったことを確認した上で、「詩作（創作/ポイエーシス）の術」に関しても、同様に検討し、
したがって、（「模倣/真似」し易く、大勢の人々が「理解/共感」しやすいもの（としての過剰/多様/短絡的な「感情表現」）を指向する）「詩作（創作/ポイエーシス）」は、自ずと（「絵画の術」と同様に）「理知」から遠く離れた「魂」の「劣悪な部分」（「非理知的」で「感情的/直情的」な部分）と結び付き、「思慮（知）」から遠く離れた「劣悪な認識/考え」で、「魂」を満たそうとする。
といったことも確認しつつ、
「作家（詩人/ポイエーテース）」は、「詩作（創作/ポイエーシス）」を用いて、「真実」から遠く離れた（「洞窟の比喩」における「影絵」のような）見かけだけの「影像」を作り出して、人々の「魂」の「劣悪な部分」を呼び覚まして育て、強力にし、「理知」を滅ぼし、（「民主制」「僭主制」のような、分別の無い）「悪い国制」を、人々の「魂」の内部に作り上げるのであり、このことが、（個人であれ、国家であれ）「善く治められるべき国制」において、彼を受け入れるべきでない「正当な理由」となる。
と主張する。グラウコンも同意する。
更にソクラテスは、
（大衆だけでなく）「優れた人物」たちであったとしても、言論や習慣によって十分に教育されておらず、自分の「魂」に対する「監視」がゆるい段階で、こうした「詩作（創作/ポイエーシス）」に触れてしまうと、悲劇の英雄の悲嘆に同情共感したり、喜劇の滑稽な振る舞いを真似てみたりしながら、「魂」の「劣悪な部分」が養われ、その影響を受けてしまうことになるのであり、（冒頭でも述べたように）理想国家における「国の守護者」の幼少教育から、悲劇・喜劇のような物真似（ミーメーシス）的な叙述形式や、それが混じった叙事詩の叙述形式、あるいは抒情詩などの「詩作（創作/ポイエーシス）」の要素を排除したのは、正当であったこと。
「詩（創作/ポイエーシス）」が、「「善く治められた国制」の中に存在しなくてはならない」という論拠が、提出されない内は、たとえどんなにそれが魅力的/魅惑的なものであったとしても、（辛くても、互いの身の為にならない「恋」から身を退くのと、同じように）自分の「内なる国制」を配慮しつつ、それを排除し続けなければならないのであり、「名誉/金銭/権力」といったものの誘惑に加えて、「詩（創作/ポイエーシス）」の誘惑によっても、「正義」その他の「徳性」が、なおざりにされるようなことが、あってはならないこと。
等を指摘/強調しつつ、「詩作（創作/ポイエーシス）」に関する話を締め括る。グラウコンも同意する。
続いてソクラテスは、「正義（徳）の報酬」へと話題を移すが、わずかな時間に過ぎない短い「現世」を超えた、「全永劫の時間」における「正義の報酬」も語っていくために、まずはその前提となる「魂の不死」を、（前作『パイドン』とは、また少し違った切り口で）論証していくことにする。
ソクラテスはまず、
それぞれのものには、それ固有の「悪いもの」「善いもの」がある。
「悪いもの」としては、例えば、「目」にとっての「眼炎」、「身体全体」にとっての「病気」、「食物」にとっての「カビ」、「木材」にとっての「腐朽」、「銅/鉄」にとっての「サビ」などがある。
このように、ほとんど全てのものには、密接に結び付いた「悪/病」があり、そうした「害悪」が（密接に結び付いた）あるものを襲うと、その質を悪くし、遂には全面的に解体させ、滅亡させる。
このように、それぞれのものは、密接に結び付いた「固有の害悪」によってのみ、滅ぼされるのであり、逆に言えば、もしその「固有の害悪」によって滅ぼされないのであれば、それは他の何者によっても滅ぼされないことになる。
したがって、あるものの「固有の悪」が、「質を悪化させはするが、滅ぼし解体させることは決してできない」と分かれば、そうした「固有の悪」しか持たないものは、滅亡することはないと言える。
といったことを確認した上で、「魂」に関しても、そうしたことを検討していくことにし、
と論証する。グラウコンも同意する。
更にソクラテスは、
といった話を付け加えつつ、
自分たちが「悪い国制」の議論で言及してきた「三区分された魂」の「様々な様態」は、言わば、端々が破損したり貝殻/海藻/岩石が付くなどして元の姿が分からなくなってしまった海神グラウコスのように、肉体との結び付きや様々な禍いによって、痛めつけられてしまった姿なのであり、そのような「魂」の、「美しく、神的/不死/永遠な存在と同族」な本来の性格（本性）は、「哲学（愛知）」の営みに反映されている「知を希求する性格/性質」にこそ、見出さなければならないのであり、「魂」が（「上方への向け変え」 によって）全てを捧げて「知」を追い求め、その衝動の力によって「沈んでいる大海の底」から浮上し、付着物が叩き（払い）落とされたならば、その「本来の姿」を現すことになるし、その時はじめて人は、「魂の真の本性」を知ることができる。
と主張する。グラウコンも同意する。
次にソクラテスは、「正義」の「死後における報酬」を述べる前に、「現世（生前）における報酬」を先に述べる。
ソクラテスは、「正義」を巡る先程までの議論においては、「正義/不正それ自体」の「性質/働き」と、それが直接的にもたらす「利/害」を露わにするために、「正義」に付随する様々な「評判/利益」を（「完全に正しい/不正な人間」の反実仮想のように）度外視してきたが、その議論が終わったので、禁止を解除し、「正義」に付随する様々な「評判/利益」を、まずは「現世（生前）における報酬」として述べていくことにする。
ソクラテスは、「正しい人間」には、先の議論で論証された「正義それ自体がもたらす、数々の善きもの」に加えて、
神々からの褒賞に関しては、実際には、（「完全に正しい/不正な人間」の反実仮想とは異なり）「神々の目」を逃れることはできないのであり、「可能な限り神に似よう」と心がける「正しい人」は、「神に愛される」し、神々に由来する全てのことが、可能な限り「最善のもの」となるのであり、仮にその人が「貧乏/病」などの不幸と思われている状態にあろうとも、（生前であれ、死後であれ）最後には「善いこと」で終わるよう配慮される。
といったものが、もたらされることになるのであり、逆に、「不正な人間」には、先の議論で論証された「不正それ自体がもたらす、数々の悪いもの」に加えて、
といったものが、もたらされることになると、指摘する。グラウコンも同意する。
そして最後にソクラテスは、「死後」における「正義の報酬」を説明するために、「エルの物語」という冥府の話を持ち出すことになる。
（これは、『パイドン』『国家』『パイドロス』という同時期の3作品において言及され、徐々に発展・成熟させられていくことになる冥府話の2番目に位置するものであり、『パイドン』の冥府話では、単に生前の生き方に応じて死後の冥府で賞罰が与えられるというだけの設定だったのが、本作『国家』の「エルの物語」では、死後に与えられる賞罰の期間が「1000年」であることや、（生前の生き方に応じた、動物の選択肢も含む）「輪廻転生」があるという設定が加えられることになり、更に『パイドロス』の冥府話では、「魂」が「馬車の比喩」で喩えられ、「1000年単位の輪廻転生を10回繰り返すと、魂の翼が再生して、「神々がいて、天球外のイデアも観照できる天上界」に帰還できるが、愛知（哲学）人生を3回送った者は、特別にその3回だけで帰還できる」という、詳細な設定が付け加えられることになる。）
ソクラテスは、先に述べた「正しい人/不正な人が、生存中に、神々と人々から与えられる褒賞/報酬/贈物や刑罰」は、「死後」において待ち受けているものと比べると、数においても大きさにおいても、些細なものであると主張し、それを説明するために、「「パンピュリア族のアルメニオスの子エル」という人物が、死後12日間に渡って冥府を巡る臨死体験をした話」としての「エルの物語」を、話し始める。
そしてソクラテスは、死後の「魂」は、
といった内容の「エルの物語」を述べた上で、グラウコンに、この物語を信じ、「向上の道」を外れることが無く、「正義/思慮」に勤しむならば、生前においても、死後においても、我々は幸福であることができると勧奨しつつ、話を締め括る。