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オショー・ラジニーシ 来歴
インドを旅していた欧米のヒッピーや、日本でいう精神世界の探究者たちがオショー・ラジニーシと出会って惹きつけられ、続いてヒューマン・ポテンシャル運動にかかわっていたセラピストたちがスピリチュアリティの新たな発展を求めて集まるようになり、欧米人のサニヤシンが大部分を占めるようになっていった。この頃からアシュラムの公式発表と現実の差が大きくなっていき、弟子の正確な数も把握しにくいが、各種調査の共通する概算では、少なくとも年間25,000人以上がアシュラムを訪問し、常時3,000人ほどが長期滞在していたといわれ、弟子たちの個人情報も制限されていたため実態はつかみにくいが、ドイツ人、イギリス人、アメリカ人が全体の半数以上を占めていた様である。第1期プネーで、オショー・ラジニーシの周辺にはコミューン的な状況が生まれた。裕福な弟子、才能のある弟子がグルの最も近くに位置し、運動は明らかに階層化されていた。
オショー・ラジニーシ 来歴
オショー＝ラジニーシ運動には様々な著名人が関わり、運動はそれをアピールしているが、中でも特に有名な1970年代のインドのヒンディー語映画界のスターのヴィノード・カンナーが、1974年に講話の音声テープをきっかけにアシュラムに出入りするようになった（後にアメリカに同行するために映画界からの引退し、その後復帰している）。インドの女優パルヴィーン・バビや映画監督のマヘーシュ・バットもオショー・ラジニーシの信奉者として知られた。また、ドイツ最後の皇帝の曾孫でハノーファー王国の王子ヴェルフ・エルンスト（ゲオルク・ヴィルヘルム・フォン・ハノーファーの息子）と妻ウィブケが娘を連れて1975年に運動に加わっている。
彼の元に集まるセラピストが増加するにつれ、今度は新しい心理学の流れに興味を持つ者の訪問も増え、様々なセラピーの一大実験場と化していった。オショー・ラジニーシは、ニューエイジャーの興味をそそる幅広い物事、セラピー、啓示に対して驚くほどオープンで、ヨーロッパとアメリカのセラピー関係者のサニヤシンは、エンカウンター・グループ、原初療法、ゲシュタルト療法、アレクサンダー・ローウェンとジョン・ピエラコスのバイオエナジェティクス、ロルフィング、ヨーガ、空手、太極拳、タロット占いまで、あらゆるものをもたらし、オショー・ラジニーシは「メソッドを持つすべての人」にピリチュアルな活動の場を提供した。
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訪問者はオショー・ラジニーシに相談するか、自分の好みに応じて参加するセラピーを選択した。当時、悟りに至る手助けとして行われたセラピーはかなり激しいもので、セラピーでは全裸になることが求められ、アシュラムの初期のグループ・セラピーのいくつか、例えばエンカウンターグループ等の実験的なものでは、ある程度の肉体的暴力も許されており、参加者同士のセックスも行われていた。セラピーの詳細は外部に公開されていなかったが、ヌードやセックスを含むことは一般にも知られており、「フリーセックスと瞑想の宗教」と呼ばれていた。この頃は、地元の精神病院に収容されるサニヤシンも多かった。
エンカウンターグループのセッション中での負傷について、錯綜した報告が報道され始めた。オショー・ラジニーシのラディカルな思想や実験的なアシュラムは、多くの人々、特に先進資本主義国の若者を惹きつけたが、インド社会と運動の軋轢も激しさを増していった。
運動がピークを迎えた1976年頃には、年間3万人近くの西洋人がアシュラムを訪れ、世界規模の運動には2万5千人以上のサニヤシンが参加していた。当時の講話の聴衆は主にヨーロッパ人とアメリカ人だった。
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1976年か1977年以降、運動の勧誘は停滞し、多くのサニヤシンが運動を去った。アメリカのスピリチュアル市場・自己実現の市場では競争が激化しており、欧米の経済は縮小し、エサレン協会の創始者のひとりディック・プライスのように、ヒューマンポテンシャル運動の有力者の中には、オショー・ラジニーシのグループ・セラピーにおける暴力を公然と非難した者もいた。プライスは木製の武器を持った参加者たちと8時間部屋に閉じ込められ、腕を骨折してアシュラムから出てきたという。エサレンの同僚バーナード・ガンサーはプネーでもっと上手く過ごし、瞑想とグループセラピーの写真と叙情的な文章を収録した『Dying for Enlightenment』という本を書いた。
数ヶ月の瞑想とセラピーを「卒業」したサニヤシンはアシュラムで働くことを志願でき、その環境は、ロシアの神秘家ゲオルギイ・グルジエフが1930年代にフランスで率いたコミュニティを意識的にモデルにしたものだった。グルジエフから取り入れた重要な特徴は、過酷な無給労働と不快な性格の監督者であり、どちらも自己観察と超越の機会を刺激するように設計されていた。多くの弟子は何年もそこに留まることを選んだ。
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オショー・ラジニーシの伝統宗教批判、聖者の色のローブを身にまとったサニヤシン達が市街で抱き合うなど、インドの公序良俗に反するあけすけな愛情表現を行ったこと、セックスを含むアシュラムの活動、各種の犯罪行為も誘引したこと等により、プネー市民のアシュラムへの感情、宗教界における評判は悪化し続けていた。これに加えて、サニヤシンの間での薬物（幻覚剤）使用の疑惑がアシュラムの世評をさらに悪化させた。
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セラピーの料金は西ヨーロッパの物価水準に合わせて設定されており、インドにおいては高額だった。アシュラムには実務に携わる上位のサニヤシンをようやく収容する程度の設備しかなく、一般信者は周囲のホテルや高級アパートに滞在していたが、これが弟子たちにとって大きな経済負担になり、第1期プネー当初に半分以下になっていたインド人サニヤシンのほとんどが去っていった。また、コレガオン・パーク地区は外国人の増加で家賃が急上昇し、欧米人のサニヤシンの中には、売春や麻薬の密売でインドに長期滞在する資金を捻出している疑いがある者もいた。後に数人の人物が、オショー・ラジニーシは売春や麻薬の密売に直接的に関与してはいないものの、彼とダルシャンでそうした計画や活動について話し合い、祝福を受けたと語っている。ムンバイのホテル・タージはサニヤシンの出入りを禁止しており、またプネー警察は、オショー・ラジニーシがアメリカに移った後、麻薬事件が激減したと報告している。
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プネーではサニヤシン達が、インドの様々な宗派のメンバーによるオショー・ラジニーシへの殺害予告の噂を流し、彼の精神的ストレスが増え健康状態がひどく悪化していると話していた。また、サニヤシンとアシュラムに反対するインド人との間で暴力事件が起きたという報告もあった。彼は1979年までに、世間の思い込みにうんざりし、健康状態も悪化し、講話の質は低下した。多くのオブザーバーは、彼の講話のスタイルが1970年代後半に変化し、知的な焦点が薄れ、聴衆に衝撃を与えたり楽しませることを目的としたエスニックジョークや下品なジョークが増えたと指摘している。サニヤシンがダルシャンで質問をすることは奨励されなくなり、代わりに非常に演劇的な一連の「エネルギー・ダルシャン」が行われるようになった。アシュラムに来る西洋人の数は減少し、特にインド人の数は非常に減少した。
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アシュラムは1979年1月に「進化するスピリチュアルな共同体としてのアシュラムの総体的なコンテクストの中で、暴力はその役割を全うした」というプレスリリースを発表し、グループセラピーでの暴力の終了が宣言された。1979年に、1968年の講義に基づく小冊子『セックスから超意識へ』が出版され、本書は世界中で大反響を呼び、彼の「セックス・グル」という評判を確固たるものにした。1980年代からは、グループ・セラピーにおけるヌード、セックス、暴力は禁止されるようになった。
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急激に成長した運動に対し、プネーのアシュラムは手狭だったため、彼はサニヤシンたちに自身とその教えを中心とする霊的・精神的共同体「ブッダフィールド」について語り、1970年代後半までに、もっと広い場所を探すよう命じた。インド各地のサニヤシンたちは土地を探し、グジャラート州カッチ県の1件、インド北部の山岳地帯の2件に目星をつけたが、インドのどの地方政府もコミューン設立を許可しなかった。アシュラムとモラルジー・デーサーイー首相のジャナタ党政権との間の緊張は高まり、交渉は行き詰まり、移転拡大の計画は実行できなかった。土地利用の承認は拒否され、政府はアシュラム来訪を主な目的とする外国人観光客へのビザの発行を停止。1980年代には、プネー警察がアシュラムの不法滞在外国人の摘発を本格化した。摘発から逃れるために、当時インド滞在にビザが不要だったイギリス人サニヤシンと結婚してイギリスのパスポートを取得するサニヤシンもいた。
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インド政府は、オショー・ラジニーシ公認の売春、国際的な麻薬の密売、金の密輸、マネーロンダリング、脱税の疑いについて捜査した。サニヤシンたちはこれらの容疑のほとんどを常に否定してきたが、刑事捜査は運動と指導者たちにとって大きな障害になった。デーサーイー政権は、アシュラムが非営利団体であるにも関わらず約8千万ドルもの巨額の収入があることから、財務状況の調査を行い非課税資格を遡って取り消し、推定500万ドルの追徴課税を行った。オショー・ラジニーシがインドの様々な宗教指導者と対立してきたことが状況を悪化させ、1980年までにアシュラムは非常に問題視されるようになり、オショー・ラジニーシがインド国民会議派と1960年代から関係を持っていたにもかかわらず、同党のインディラ・ガンディーは政権復帰後にアシュラムのために仲裁することを拒んだ。1980年5月にオショー・ラジニーシは講演中に、ヒンドゥー教原理主義者の若者ヴィラス・トゥーペに命を狙われた。トゥーペは、オショー・ラジニーシがCIAのエージェントだから攻撃したと主張している（この暗殺未遂は演出されたものだという見解もある。）多宗教国家であるインドでは、宗教対立を引き起こしかねない「宗教的感情を踏みにじる意図で意図的かつ悪意に宗教または宗教の信仰を侮辱すること」は刑事犯罪であると法律で規定されており、政府はオショー・ラジニーシの動向を注視しており、彼の伝統宗教批判をこの法律に反するとして起訴の準備を進めた。
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日本
オショー・ラジニーシやジッドゥ・クリシュナムルティの書籍は日本でかなり出版されており、彼らをスピリチュアルな指導者と仰ぐ各々の教団やそのメンバーによって日本語に翻訳され、1970年代から継続して出版されている。商業出版社から発売されているケースもあり、教団外にも一定の需要があったようである。オショー・ラジニーシ（当時はバグワン・シュリ・ラジニーシ）は日本でも知られるようになり、若者を中心に信奉者が増えた。1975年に日本でも講話録ニューズレターが発行された。1977年に最初の邦訳講話録で、ティローパによるチベット密教の奥義マハームドラーの教えやグルへの帰依について語った『存在の詩（うた）』が精神世界系の出版社めるくまーるより出版され、本書は1997年までの20年間だけでも、4万9千部売れたという。
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宗教学者の吉永進一によると、1960年代アメリカでの新しい霊性運動（当時はニューエイジという言葉はなく、オカルトやスピリチュアルといった言葉が一般的だった）に続き、日本でも1970年代半ばに、スプーン曲げのユリ・ゲラーや古代宇宙飛行士説のエーリッヒ・フォン・デニケン、コリン・ウィルソンの『オカルト』等によるオカルトブームがあり、当時はオショー＝ラジニーシ運動のグループが新しい霊性運動の数少ない交流の拠点となっていた。吉永は、「ラジニーシの集団は対抗文化の名残を色濃く残していた」と述べている。社会学者の宮台真司は、日本ではカウンターカルチャー的なインドブームからオショー＝ラジニーシ運動にスライドし、そこからさらに自己啓発セミナーに移行する人間が周囲には少なくなく、まさに「ポスト・カウンターカルチャー」と呼べる状況だったと語っている。アジア経済研究所の松本脩作は、「オーム（オウム）事件に象徴される日本社会内の既存宗教に入りきれない部分がこのような教団によって取り込まれているようである。」と評している。
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彼はインドという土地の神聖さを信じていると公言しており、インドという国への嫌悪感が増していたにもかかわらず、決して移住しないと決心していた。しかし、プネーのアシュラムを取り巻く緊張の高まり、その活動への批判、インド当局による懲罰的措置の恐れから、1981年にアメリカに新しいコミューンを設立することを検討した。スーザン・J・パーマーによると、アメリカへの移転は同国の就労権を持つシーラのプランだった。プネーの施設への一連の放火事件もあり、こうしたことからアメリカへの移転に向かった。なお、後に地元警察とインド警察刑事捜査課は、放火事件は迫害の被害者というイメージ作りのための、教団内部による犯行の可能性が高いと結論付けている。
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1981年4月10日に、オショー・ラジニーシは15年近く毎日続けてきた講話を止めた。持病の喘息や糖尿病の悪化、腰を痛めたためとされるが、教団は言葉を使わずに彼の意思を理解できる弟子が十分増えたためと発表している。彼は3年半の公の場での沈黙を自らに課し、講話に代わって、師と共に瞑想するサットサンが行われ、仏法僧の三宝への帰依を表明する「ブッダム シャラナム ガッチャミ、サンガム シャラナム ガッチャミ、ダンマム シャラナム ガッチャミ（南無帰依仏、南無帰依法、南無帰依僧）」（「我、目覚めたる者（ラジニーシ）の足許にゆかん。我、目覚めたる者の共同体の足許にゆかん。我、目覚めたる者の究極真理の足許にゆかん」と解釈される）ガッチャミ（三帰依文）が唱えられ、ハリール・ジブラーンの『預言者』とイーシャー・ウパニシャッドも朗読された。アシュラムの運営とサニヤスを授与する権限は、長年教団のビジネスマネージャーであったマ・ヨーガ・ラクシュミー、senior English therapis のスワミ・アナンド・ティルタ、senior Indian scholar のスワミ・サティヤ・ヴェダントに委ねられた。同じ頃、マ・アナンド・シーラがラクシュミーに替わってオショー・ラジニーシの秘書となった。
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シーラとオショー・ラジニーシは1980年後半に、アメリカに新しいコミューンを設立するアイデアについて話し合い、彼は1981年5月に渡米に同意した。同年6月1日、オショー・ラジニーシは40人の弟子と共に、表向きは医療目的で観光ビザを取得してアメリカに入った。これはプネーに残された弟子達には完全に秘密にされており、外務省専門調査員・インド文学研究者の足沢一成は、オショー・ラジニーシは出発直前の飛行機にロールス・ロイスで乗り付け、出国手続きやセキュリティーチェック等、出国に必要なプロセス全てを無視して強引に出国しており、彼への逮捕状が出るという情報を得ての逃亡であったと述べている。ニュージャージー州モントクレアのキップス・キャッスルにある教団のリトリート・センターで数か月過ごした。
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オショー・ラジニーシは1981年初頭に椎間板ヘルニアと診断され、ロンドンから飛行機で駆けつけたセント・トーマス病院の筋骨格の専門医で硬膜外注射の専門家であるジェームズ・シリアックスら数名の医師による治療を受けた。ラジニーシの元秘書のラクシュミーはジャーナリストのフランシス・フィッツジェラルドに対し、「彼女（ラクシュミー）がラジニーシの求めに合った物件をインドで見つけることができなかったので、医療上の緊急事態が生じたことで主導権がシーラに渡った」と語っている。オショー・ラジニーシは教団運営の実権をシーラに委ねた。シーラは公式声明で、オショー・ラジニーシがインドに留まると深刻な危険にさらされるが、手術が必要になればアメリカで適切な治療が受けられるだろうと述べた。
しかし、オショー・ラジニーシの病状は深刻だとされたにも関わらず、彼がアメリカ滞在中に教団外での治療を求めることはなかったため、移民帰化局は、最初から短期滞在ではなくアメリカに残留するつもりだったと判じた。彼は数年後に移民詐欺の罪を認めたが、渡米した際の最初のビザ申請書にアメリカ滞在について虚偽の記載をしたという容疑については、無罪を主張した。
オショー・ラジニーシ 来歴
師のそばで暮らすために全てを投げ打ってきたプネーのサニヤシン達は、師を追ってアメリカに移住するか、可能なら故郷に戻るしかなかったが、プネーのサニヤシンの80％以上はアメリカ出身ではなく、よってアメリカでの労働ビザを取得する資格がなかった。ジェームス・S・ゴードンは、サニヤシン達の混乱、悲嘆、怒り、当惑を描写しており、サニヤシンは世界中におそらく4万人いたが、ゴードンの研究によると、唐突なアメリカへの移転後に1万人から1万5千人が辞めている。残った人々は去った人々より従順だったと考えられる。
1981年6月13日、シーラの夫ジョン・シェルファーはオレゴン州の荒れ地を575万ドルで購入する売買契約書に署名し、数日後にその土地をアメリカの財団（教団組織）に譲渡した。その土地は64,229エーカー(東京23区の面積に相当)の牧場で、以前は「ビッグマディ農場」として知られ、ワスコ郡とジェファーソン郡にまたがっていた。土地は羊の過放牧で荒廃して何年も放置され、ほぼ完全に不毛の土地だった。教団のアメリカでの活動のためにこの農場を見つけたのはシーラで、農場購入の際には、自分たち夫婦の引退後の生活のためだと説明していた。教団は土地の代金を不動産業者に払っていなかった。
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農場は「ラジニーシ農場（ランチョ・ラジニーシ）」と改名され、オショー・ラジニーシは8月29日にそこに移った。ビッグマディ農場は農業用地に指定されており、農業以外の目的での利用はできず、移住者も10人に限定されていたが、教団はこれを無視して「ブッダフィールド」の建設を始め、トレーラーハウスを持ち込み、数百人のサニヤシンが違法に定住し、労働奉仕によって違法に施設の建設を行い、「ラジニーシ（満月の王）の聖なる都」を意味する「ラジニーシプーラム」を作っていった。シーラは隣接するアンテロープ町の人々に、40人程度の小さな農業コミュニティを作るつもりだと説明していた。
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教団のオレゴンへの移転の決定は、牧場が比較的安価だったことと、この場所を選んだシーラが、オレゴン州の人は皆マリファナを吸い、隣人に無頓着で寛容なリベラル派が占めていると勘違いしていたためだと巷で言われているが、ワスコ郡は彼女が想像するほど暢気な場所ではなかった。当初の地元コミュニティの反応は、牧場からの距離によって、敵対的なものから寛容なものまで様々だった。別の調査によると、この開発は間髪入れずに、政府、マスコミ、市民による地元、州、連邦の激しい反対を受けたと報道された。農場がラジニーシ教団によって使われ、教団がメンバーによる百万都市建設を計画していることを知った地域住民や自然保護団体は、反対運動を開始した。教団がこの地に到着して1年の内に、オショー・ラジニーシとその信奉者たちは近隣住民との一連の法廷闘争に突入し、主な争点は土地利用に関するものだった。コミューンの指導者は妥協せず、地元住民への対応では性急な苛立った振る舞いを見せ、意識変容を目指すことを自負して優越的な態度で接した。また要求を通すことに固執し、暗に脅迫したり、直接的に対立するような行動を取っていた。彼らが発表する計画の内容は何度も変更され、真意がどうであれ、多くの人には意図的な誤魔化しに見えた。多くの地元民は、新しくやってきた型破りなコミュニティにかなり寛容であったという報告もあり、ラジニーシプーラムと地元住民の対立が本格化したのは、コミューンの違法な住民の爆発的増加のためではなく、土地の問題と、ラジニーシプーラムの境界外の不動産に対するサニヤシン達の野心のためであった。
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アメリカで教団の監督はシーラが行っており、彼女の元で教団はより閉鎖的になっていった。伊藤雅之は、運動は元々緩やかなネットワークだったが、オショー・ラジニーシ自身も閉鎖性・統制性が強まる流れを半ば容認する形で運動が展開し、組織の中央集権化と制度化の流れが進み、確固としたヒエラルキーを持つ宗教組織に変わっていったと述べている。1981年10月には、ビッグマディ農場はラジニーシプーラム市として法人化された
1981年12月5日に「ラジニーシズム（Rajneeshism）」は組織的な宗教であると宣言され、1983年7月に出版された小冊子『ラジニーシズム : バグワン・シュリ・ラジニーシとその宗教の紹介』で彼の教えが経典化され、教団における聖職者の資格とガイドラインが規定された。正式な教会構造には3つのカテゴリーの聖職者があり、朝夕にオショー・ラジニーシと教団への帰依を示すガッチャミ（三帰依文）を唱える儀式が行われ、このガッチャミも小冊子に収録されていた。ガッチャミの儀式は各国の瞑想センターでも行われた。
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教団は、非常に権威主義的で厳しく統制された、階層的で偏執的な組織になった。ラジニーシプーラムのメンバーは、永住者、長期滞在者、訪問者に分かれていた。プネーに引き続き非公式の階層構造もあり、永住者は、エリート（オショー・ラジニーシに近い）、技術専門家、「歩兵（単純労働者）」に分けられていた。訪問者は、部分的なインサイダーであるサニヤシン、シーカー（探求者）、アウトサイダー（観光客、侵入者、オレゴンのコミュニティ）という3つのグループがあった。オレゴンのサニヤシン達は各国の瞑想センターを訪ねては、ラジニーシプーラムへの寄付を強く求めるようになった。オレゴン以外の世界中でも運動の中央集権化と標準化が進み、各国で独自に運営されていた瞑想センターを再編して各国に大規模なコミューンを作ることを求めた。日本でも1985年には各地の瞑想センターが閉鎖され、約110人が個人財産を処分して東京に作られたコミューンで暮らし始めた。瞑想センターと直接関わらないサニヤシンも少なくなかったが、「サレンダー（明け渡し）が足りない」と批判され、コミューンに早く入ることを求められ、コミットメントの足りない、運動のヒエラルキーの下位の存在と位置付けられるようになった。このような動きに反発し、世界中で半数近くのメンバーが離脱したと言われる。
オショー・ラジニーシ 来歴
コミューンは、4,000人もの住民と15,000人もの訪問者があり、独自のインフラと独自の行政を持ち、警察機構さえも持つ、ほぼ自給自足のコミュニティ組織に発展した。ラジニーシプーラムは「砂漠をオアシスに変える」ことを目指しており、初年度に2,000万ドルから3,000万ドルを費やし、アメリカ史上最大の、最も発達した、最も裕福な宗教共同体の実験の1つとなった。 教団は荒廃したラジニーシプーラムの土地の整備のために、作られて2年ほどで劇的な変化を遂げ、1980年代半ばの絶頂期には、アメリカで最も大きく、最も発展した、最も豊かな宗教共同体、共同体実験の1つとなった。節水、リサイクル、有機農業のプログラムを実施する非常に進歩的な社会実験として始まり、約2,700エーカーが耕作され、作物、ブドウ園、果樹園、ハーブ園、家畜の飼料が育てられ、鳥や動物も戻り始めた。ラジニーシプーラムには150万ドルが費やされ、ジャーナリストのフランシス・フィッツジェラルドの計算によれば、オショー・ラジニーシはオレゴンで、2年間で6,000万ポンド以上の金を使った。3,000人以上の人々が生活する集落、数千人以上もの人々の一時的な滞在場所､様々な施設、滑走路、巨大な貯蔵所、発電所が建設された。ラジニーシプーラムでは灌漑農地が作られ、土地の開発計画には、節水、自給自足、環境に配慮した戦略が盛り込まれていた。サニヤシン達は何千本もの木を植えて土地の浸食を止め、小川の底を整え、水の流れを緩やかにするために140の砂防堰堤を造った。グルジェフ・ダムは45エーカーのクリシュナムルティ湖を作り、3億5,000万ガロンの水を貯め、地下パイプで近隣の畑に送ることができた。廃棄物の75％は敷地内のリサイクル工場で再利用された。化学肥料の使用を最小限に抑えるために輪作を試み、農薬の必要性を減らすために野菜と花が交互に植えられていた。農場、養鶏場、牧場があり、住民が食べる農産物、牛乳と卵のすべてを生産していた。
オショー・ラジニーシ 来歴
インドのアシュラムと同様に、ラジニーシプーラムでは、瞑想コース、食事、宿泊などが有料で提供される一方、若者たちは厳しく階層的に組織されていたが、雰囲気は非階層的なものであり、人間の潜在的な可能性が現実化されるような、創造を楽しんでいるような空気があり、参加者はこうした中で、無給でコミューン建設の奉仕活動を行った。コミューン建設の奉仕活動は「ワーク」「礼拝（worship）」と呼ばれ、アメリカ時代の教団におけるサニヤシンたちの活動の中心となった。長期にわたりワークを行った者のみ生活費を受け取る資格があり、サニヤシンにとってワークは生活のための仕事ではなく、瞑想であり、「それ自体が目的」であり、「自分自身と出会う機会」であると見なされていた。ラジニーシプーラムの土地の劇的な成果は、サニヤシンたちの常人離れした献身によるものであり、記者がコミューンのツアーガイドから聞いた話によると、サンニヤシン達は1日12時間から16時間、修行として、遊びとして、進んで働いていた。週6日働き、日曜日だけは休みだったが、その日は会議が行われた。
オショー・ラジニーシ 来歴
サニヤシン達は近隣の人々と日常的交流のない孤立した生活を送っていた。生活に必要なものはコミューン内で調達し、彼らは外部との接触を禁止され、手紙や電話は検閲されていたようであり、外部の情報は教団による公式発表だけだった。また、世界的なエイズの影響で、セックスの際には医療用ゴム手袋とコンドームの使用がルール化され、エイズ・テストが行われ、ラジニーシプーラムに来た者は、部外者・未テスト者・テスト済みというリストバンド着用が義務化された。教団にとって自由な性愛というテーマは重要であったと思われ、エイズをこれほど恐れても教団がセックスを捨てることはなかった。
オショー・ラジニーシ 来歴
コミューンはライフスタイル、開発の新しさとともに、積極的な貨幣使用と高度な技術、そしてオショー・ラジニーシが育ててきた弟子たちの世界規模のネットワークによる国際性も大きな特徴であり、運動のメンバーはラジニーシプーラム以外にも世界中に、アシュラム、ベジタリアン・レストラン、ディスコ、および様々な小規模ビジネスを設立し、これらはすべて、100万ドル規模の組織であるラジニーシ・サービス・インターナショナルとして組織されていた。教団は、アメリカでの活動開始からわずか4年で事業として目覚ましい成功を収め、収益は約1億2千万ドルに上った。バブル経済の名残のあった1980年代後半-90年代の東京では、若い女性サニヤシンがホステスやモデルとして出稼ぎに来ていたという。
ラジニーシプーラム市の警察活動を含む自治体の様々な行政活動は、コーディネーターによって実質的に管理・運営されていた。ラジニーシプーラム市の市長はコミューン事務長、助役・出納長はコミューンの出納係、市議会議員は5名すべてサニヤシンであった。
オショー・ラジニーシ 来歴
オショー・ラジニーシは沈黙を続けており、朝6時に起き、1時間半「風呂を楽しみ（enjoying the bathtub）」、仲間の所へ車で出かけ、昼食をとり、また寝て、起きて1時間車を運転し、「何もせず」座り、また風呂に入り、食事をし、秘書と会い、また寝る、というルーティーンを繰り返していた。絶えずビデオを観て、抗不安薬のジアゼパムと亜酸化窒素（笑気ガス）を大量に摂取した。アメリカでは、サニヤシンがオショー・ラジニーシに接見するダルシャンは中断され、「ワーク」を行うサニヤシン達の中には彼に直接接する機会がない事への不満が膨らんでいった。その解消のために、オショー・ラジニーシはロールス・ロイスに乗って、視察の名目でラジニーシプーラム内を一周するようになり、教団はこのために次々ロールス・ロイスを購入し、アメリカ時代にオショー・ラジニーシが所有するロールス・ロイスは90台以上に及んだ。また宝石をちりばめた高級腕時計を何百本も所有していた。サニヤシンが彼に接する機会が全くなくなったことで、1982年からは第1期プネー時代からのメンバーはラジニーシプーラムを去り始めた。
オショー・ラジニーシ 来歴
コミューンの活動は注目を集めて新聞やテレビで大きく取り上げられ、世論の反発は激しさを増した。地元住民との対立は激化し、双方の敵意はさらに深まり、その後数年間、ラジニーシプーラムはオレゴン州の住民の様々な連合から絶え間ない組織的圧力を受けた。民間の非営利団体1000フレンズ・オブ・オレゴンがすぐに始められ、ラジニーシプーラムの法人化を無効にし建物や改築した設備を撤去させるために、その後6年間に渡って多くの訴訟・行政訴訟を起こした。1000フレンズは公に、ラジニーシプーラム市を「解体」することを求め、1000フレンズの弁護士は、1000フレンズが勝利した場合、財団は「下水システムを撤去し、多くの建物を取り壊さざるを得なくなる」と述べた。
オショー・ラジニーシ 来歴
隣町のアンテロープは人口約39人の田舎の村で、主に保守的な高齢者が住んでおり、郵便局、雑貨店とガソリンスタンドが一体となった店と、小学校があるだけだった。1982年3月に一部のサニヤシンがアンテロープ町に移り、教団による乗っ取りを恐れた町民たちは町を廃止してワスコ郡の直轄地にしようと住民投票を行ったが、教団はアメリカ国籍を持つサニヤシン達を正式に住民登録し、すでにサニヤシンたちの数が元々の住民の数を上回っており、乗っ取りを防ぐことはできなかった。1982年5月にアンテロープ町をラジニーシプーラム市に編入する決議がなされ、その後の数か月でラジニーシプーラムと地元住民たちの間の対立はエスカレートした。サニヤシン達はアンテロープの住人を「田舎者」や「無知な老人」と公然と非難し、彼らの写真を撮り、町の集会をビデオに撮り、町の境界線を越えた車のナンバーを記録したが、これは嫌がらせだと捉えられていた。土地利用や学校教育等に関する合意形成を試みていたサニヤシン達も、アンテロープの住人との約束を繰り返し破り、サニヤシンが支配する新しい市議会は、地元住民が承認しない都市改善のために年間1,200ドルの税金を課した。こうしてアンテロープの元々の住民のほとんどは町を去ったが、ラジニーシプーラムのスポークスマンは、地元の敵意と住民の逃亡は偏見と宗教的不寛容によるものだと主張した。
オショー・ラジニーシ 来歴
サニヤシン達はラジニーシプーラムの土地に様々な名前を付けることで入植者としての権利意識を示したが、アンテロープの町は、放棄されていたラジニーシプーラムとは異なり元々の住人がおり、命名行為は侵略的なものとなった。サンニヤシン達は1984年にアンテロープ市議会を掌握し、多くの元々の住民が去った後、市議会はアンテロープの通りの名前を変更することを決議した。もともと牧場主、インディアンの戦士、材木王にちなんで名付けられていた通りには、教団にとって重要な聖人や賢者の名前が付けられた。そして1984年末までに、サンニヤシン達はアンテロープという町の名前自体をラジニーシに変えた。ラジニーシプーラム市の姉妹都市とし、首長・教育委員長などの要職は次々にサニヤシンたちに変わり、町全体で徹底した「ラジニーシ化」が進められた。アンテロープは元々常駐警察もいない、平和な田舎町だったが、教団はサニヤシン達による独自の警察組織を作ってそれを合法化し、機関銃等で武装した。地域の役所はラジニーシプーラム内に移転されたが、信者以外の地域住民がラジニーシプーラムに入る際には、特別な手続きが必要で、不便を強いられた住民は、こうした手続きを非教団員差別と受け止めた。住民はこれらの問題で何度も教団を起訴し、教団は敗訴し続けた。
オショー・ラジニーシ コンテンツ
オショー・ラジニーシは瞑想の分野で今も世界中で知られ、未だに出版されており、書籍には社会的、政治的な論評も含まれる。彼の本のほとんどは講話の録音を別の者が書き起こした講話録で、講話の多くはサニヤシンたちが彼に質問するという内容である。650冊以上の書籍が彼の作品とされ、講話録は世界中30か国語以上で翻訳出版されている。人間という存在の様々な側面に関する彼の見解が示されている。
プネーの組織は長期にわたる訴訟に敗訴し、アメリカで「Osho」という商標は取り消されたが（後述）、彼の講話や瞑想ガイドをまとめた何千もの本の著作権は、スイスのチューリッヒにあるOSHOインターナショナル財団が依然として所有している（同財団はプネーのOSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートと提携している）。教団の収入のほとんどは出版物によるものである。
オショー・ラジニーシ 呼称の変遷
本名は、教団から出版された本ではラジニーシ・チャンドラ・モハン（モーハン・チャンドラ・ラジニーシ）とされているが、正しくはモーハン・チャンドラ・ジャインである。「ジャイン」はジャイナ教の「ジャイナ」の現代インド語読みでジャイナ教徒の姓、「モーハン」は「魅力的な」といった意味で、これが彼の名前、「チャンドラ」はミドルネームで「月」という意味で、インドの慣習では父親の名前である。「モーハン」も「チャンドラ」も、インドで一般的な名前であるが、子供時代のあだ名で「夜の夫」すなわち「月」を意味する「ラジニーシ」は、現代インドでは一般的な名前ではない。
活動を始めた当初はアーチャリヤ・ラジニーシ（ラジニーシ先生）と呼ばれていた。「アーチャリヤ」は、彼の生家の宗教であるジャイナ教の伝統では、生徒に知恵を伝える教師であり、インド中で講演し信奉者を集めた時期に使われていた。
オショー・ラジニーシ 呼称の変遷
1971年に名前を変え、「バグワン」を新しい称号として選び、バグワン・シュリ・ラジニーシ（Bhagwan Shree Rajneesh）を名乗り、15年間この名前を使用した。バグワン（Bhagwan）はサンスクリット語の「bhagavat」に由来し、「神聖な、栄光ある、尊敬すべき、神の」という意味で、神の伝統的な名前でもある。神や釈迦の尊称であり、ヒンドゥー教では特に創造神ヴィシュヌを意味し、神や化身（アヴァターラ）を意味する言葉としても用いられる。バグワンは、インドや南アジアの多くの地域では、霊的であり宗教的だが特定の神を崇拝しないヒンドゥー教徒にとっては、普遍的な神という抽象的な概念を意味している。インドの伝統では、神性が顕在化している人間に対する尊敬の言葉として用いられ、新宗教運動の研究者のスーザン・J・パーマーとデーヴィド・Ｇ・ブロムリーは、バグワンという称号の意味を「神の純粋な本質である祝福された者または自己実現者」と説明している。
「シュリ」は本質的には敬称であり、文字通り「光」や「輝き」を意味するが、高い地位、権力、威厳、または吉兆を意味する。
オショー・ラジニーシ 呼称の変遷
彼は後に、この新しい称号の採用は、キリスト教徒、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒といった既存宗教の信者達を挑発するためだと述べている。神の伝統的な名前を名乗ることで、その意味を根本的に変えると同時に、実のところ私たちは皆すでに祝福された者であり、「神々」であることを示唆した。また、生徒に教える教師という自身の役割を終わりにし、周囲に集まる人間を知識を求める人々から求道者へと入れ替える目的があり、それはうまくいったとも語っている。
オショー・ラジニーシ 呼称の変遷
アメリカのオレゴンのコミューンの崩壊をきっかけに、様々な称号を試していった。1989年1月に「バグワン」は世間に長きにわたり広まった冗談だったと説明してこの称号をやめ、一時的にゴータマ・ザ・ブッダを名乗り（ブッダという名前は外部から猛烈な反感を買った）、1986年11月のラジニーシ新聞で「私のメッセージとゴータマ・ブッダのメッセージは非常に似ているため、彼は私の乗り物であったとも言えるし、私が彼の乗り物であるとも言える」と語ったが、その直後に自分はゴータマ・ブッダ自身ではなく、ブッダが将来（宇宙の終わり）にやってくると予言した彼の代表マイトレーヤ（弥勒菩薩）であり、自分はブッダの「友人」と呼ばれるべきだと説明した。シュリ・ラジニーシ・ゾルバ・ザ・ブッダとも名乗り、1989年2月にオショー・ラジニーシを名乗り、その後1989年9月には単にオショー（和尚、Osho）という称号を名乗った。（しばらくの間は オショー・ラジニーシ（和尚ラジニーシ）として知られた）。
オショー・ラジニーシのほぼすべてが論争を巻き起こしたが、オショーという名前も同様であった。オショーが選ばれた理由として宗教学者の伊藤雅之は、日本語の「和尚」から取られたとしている。教団は、オショーには「天から花を降らせる祝福された者」という意味もあると述べている。日本語に由来し、意識を拡大する者への深い感謝と尊敬を暗示していると書いている者もいる。広く解釈すれば、瞑想の尊敬される教師という意味にもなり得る。アメリカの宗教学の教授ヒュー・B・アーバンは、オショーが選ばれた理由として、第一に禅宗の僧侶の伝統的な称号であり、この時期の講話のほとんどを（彼の因習打破の教えに最も近い、相似の教えであったとも言える）禅に捧げていたこと、第二に、オショーという名前は「大洋のような感覚」と共鳴しており、これは神秘主義者が涅槃または無限への融解の体験を説明する際にも、フロイト主義者が子宮内の胎児の初期の状態を説明する際にも使われるフレーズであることを上げ、第三に、オショー・ラジニーシのコミュニティの法的な声明に基づくと、美的、商業的、マーケティング的な価値も考慮して選ばれたと考えざるを得ないと述べている。OSHOインターナショナル財団は、商標および著作権に関するウェブサイトのページで、名称の変更は、マスター）と、マスターに関連するすべての作品、財産、方法、および商品の「ブランド再構築（rebranding）」であるとはっきり述べている。宗教学者のマリオン・S・ゴールドマンも、Oshoへの名称変更は、運動のブランド再構築と、以前の困難からうまく距離を取る戦略の一環だったと述べている。
オショーという称号は今日、彼の人生の全ての時期に、当時使われていないという時代錯誤を無視して用いられている。学者のほとんどは、生前公的・法的に使われた名前（Legal name）である「ラジニーシ」と呼んでいる。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
人間の究極的な目的は「悟り（enlightenment、光明）を得ること」で、真理の探究が第一の優先事項だとされた。個々人の選択がその哲学の本質にあったが、覚者（悟りを開いた人）であるマスター（サッドグルまたは単にグル）は真剣な求道者が自身の本質を発見するよう助けることができるとしており、悟りの究極の自由に至るには、マスターである彼の教えに身を委ねる「明け渡し（サレンダー）」で自我（エゴ）を消滅させることが必要とされた。（オショー・ラジニーシの死（1990年）の後の変革後は、「明け渡し」ではなく瞑想が悟りへの架け橋として定義され、瞑想に身を委ねることで自我が消滅するとされた。）
オショー・ラジニーシ 思想と活動
その教えは講話を通じて伝えられたが、学術的なものではなく、ジョークを交えて語られた。彼は覚者の伝統的なイメージとかけ離れた行動をとることを楽しみ、特に初期の講義はユーモアがあり、どんな事もシリアスに扱わないことで知られた。こうした振る舞いは、いかに気まぐれに見え受け入れがたいものであっても、人々を「（知的・理性的な）心（マインド）の超越」へと導く「変容のテクニック」であると説明された。彼は体系だった教義を打ち立てることに関心があったわけではなく、自身のメッセージを「ある種の錬金術、変容の科学」と考えていた。その変容は、タントラの技法の助けを借りて到達するもので、自我と批判的思考の解体を目的としており、それは物事を「あるがままに」完全に受け入れることであり、絶対的な献身・専心である。個人の自我の放棄、個人の物質的自己と霊的自己の統合というテーマは、彼の哲学で最も重要なもので、その矛盾を含む語りの中で、驚くほど明確で一貫している。ヒュー・B・アーバンは、オショー・ラジニーシの哲学は因習を打破しようとするもので、折衷的でしばしば矛盾して見えるが、その核心にあるのは「ゾルバ・ザ・ブッダ」の理想であると述べている。「ゾルバ・ザ・ブッダ」は、、『その男ゾルバ』の主人公のギリシャ人ゾルバの物質主義と、仏陀の霊性が融合しており、官能とこの世の享楽を、この世ならぬ超越と結びつけることができる、完全に統合された人間とされる。オショー・ラジニーシは、他の宗教が物質的なものと霊的なものを分離しようとするのに対し、完全に悟りを開いた存在は、ゾルバの感覚的な享受と生への欲望と、仏陀のスピリチュアリティと超越的な洞察力とを併せ持つと主張した。彼が説いた新しい理想の人間像は、世俗的なものと神聖なもの、科学的なものと神秘的なものを統合し、物質と魂の両方を全面的に支持する人間というもので、禅、タントラの伝統、繁栄（経済的成功）のスピリチュアリティが融合しており、そのビジョンは恵まれた立場の多くのアメリカ人を魅了した。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
1970年アーチャリヤ・ラジニーシだったときに書いた十戒があり、彼はいかなる種類の戒律にも反対していたため、これを書くのは困難だったと述べているが、それは次のようなものである。マリオン・S・ゴールドマンは、これらの戒律は、30年以上に渡り運動の基盤となってきた不変の教義であると述べている。彼の元の手紙では、3、7、9、10番下線が引かれている。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
Never obey anyone's command unless it is coming from within you also.（自分の内側から発せられたものでない限り、誰の命令にも決して従ってはならない。）
There is no God other than life itself.（生命そのもの以外に神は存在しない。）
Truth is within you, do not search for it elsewhere.（真理は自分の中にある、他で探してはならない。）
Love is prayer.（愛とは祈りである。）
To become a nothingness is the door to truth. Nothingness itself is the means, the goal and attainment.（無になることは真理への扉である。無そのものが手段であり、目標であり、達成である。）
Life is now and here.（人生は今ここにある。）
Live wakefully.（目覚めて生きよ。）
Do not swim—float.（泳ぐな、浮かべ。）
Die each moment so that you can be new each moment.（毎瞬新しくなれるように、毎瞬死なねばならない。）
オショー・ラジニーシ 思想と活動
Do not search. That which is, is. Stop and see.（探してはならない。あるものはある。立ち止まって見よ。）—アーチャリヤ・ラジニーシ
オショー・ラジニーシ 思想と活動
彼は観念よりも経験を優先し、世界は対立物のダイナミックな相互関係と矛盾を具現していると信じていた。全ての人間は生まれながらに神聖（divine）であり、本質的に悟りの能力を持つ仏陀（目覚めた人）であるが、人間は自分が仏陀であることを理解していない。問題の原因は、生き残るのための機構である心（マインド）であり、人間は心を使って生存戦略を練る過程で、真の本質や真正の自己を表現することをやめてしまう。その結果、人間は反応的で道具的な存在として生き、この生存戦略の一環として本当の感情を抑圧することになり、自ら作り上げた抑圧的で腐敗した制度に囚われてしまっているのだという。人間は仏陀である自らを見失い、社会や宗教、教育による抑圧で狂っているため、揺さぶり、衝撃を与え、狂的なテクニックで狂気を浄化する必要があると考えた。本来の在り方から疎外された現代人は、限界経験によってその窮屈な自我から解放され、全てが一つになった状態で悟りに達することができるとしており、そのために様々なグループ・セラピーや瞑想法が提供された。東洋の伝統だけでなく、ポスト・フロイト派の精神分析家ヴィルヘルム・ライヒ等、西洋の思想・セラピーも幅広く取り入れており（詳細は#影響を受けた思想・人物、類似性の分析を参照）、彼の教えは有力な西洋の教えによってフィルタリングされている。特に性と死への恐怖を克服する必要があるとされ、グループ・セラピーでは、性と死の領域を受け入れ超越する試みの一環として、自由な性愛、侵害行為、暴力の経験が実施されていた。エイズが流行して初めて、適切な防護策が重視されるようになり、自由な性愛の実践の重要性は徐々に低下した。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
1970年に行われた一連のヒンディー語の講話（『In Search of the Miraculous（奇跡を求めて）』）には、彼の講話全体の核となる基本テーマが見られ、それは「神とは人格（person）ではなくエネルギーである」「神とは存在そのものである」というものである。彼が言うエネルギーは、宇宙や人間の身体を含むあらゆるものに満ちており、神聖であると同時に「ごく当たり前のもの 」でもあるという。マインドフルネスを通してこのエネルギーへの意識を高め、自我と俗世の知識（慣習的な社会的行動のルールを含む）を克服することで、自分という存在のクオリティを変えることができるという。また初期の講話では、クンダリニー、シャクティーパット（霊的エネルギーの授与）、チャクラ、5つのコーシャといった概念が強調されている。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
思想としては、多くの近現代インドの聖者と同様に一元論的な性格が強い。何を悟るのかについてまとまった考えは示されていないが、足沢一成は、彼の「悟り」の構造はヒンドゥー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ（不二一元論）と同じであり、その教えを総合的に見ると、「（仏陀の悟りのように）何らかの真理を知ることではなく、セックスにより個と個に一体感が生じるように『全体』である『エネルギー』が個に流れ込む状態そのものを経験することと言えるであろう。」と述べている。社会学者のルイス・F・カーターも彼の思想がアドヴァイタ・ヴェーダーンタに基づくと見ており、そこでは、分離し、二元的で、一時的なものに過ぎない人間の経験は、すべてが神聖で絶対的な価値を持ち、それ自体が終着点である宇宙意識（cosmic consciousness）のダンスや遊びの一種であると考えられている。ただし、アドヴァイタ・ヴェーダーンタのように、この世を幻想（マーヤー）と拒絶することはなく、肯定した。彼の教えは、中世インドに始まる「伝統に反対する伝統」であり、無属性・無形の至高神あるいは究極的な真実在とグルへの強い信仰を中心とするバクティの一種ニルグナ・バクティであるという見方もある。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
数多くの神秘主義文献の解釈を通じて、（一時的なものではない）永続的な悟りの重要な提唱者となったが、一方、努力や修行の段階を経ずに突然訪れる悟りを高く評価しており、「悟り（enlightenment）は段階的なものだという伝統があるが、その伝統は実のところ真実ではない。それは人間の心（マインド）に対する哀れみから来た半面の真実にすぎない。悟りは突然であり、それ以外にはあり得ない」と述べている。（1990年代には、こうした努力のいらない突然の悟りという概念が流行した。）
オショー・ラジニーシ 思想と活動
600冊近く出版された著書の中で（そのほとんどは彼の講話やイニシエーション・トークの記録）、ほとんどすべての主要な宗教的・哲学的伝統について論じており、それらは禅宗を主として混ざり合い、人生のあらゆる面を十分に楽しむようにという激励がスパイスとなっていた。ジャイナ教、ヒンドゥー教、カビール、バクティ詩人、タントリズム、ハシディズム、道教、シク教、イスラム教のスーフィズム、キリスト教の福音書、グノーシス派のトマスによる福音書、古代ギリシャの哲学者ヘラクレイトス、キリスト教神秘思想家のディオニュシウス・アレオパギタやハリール・ジブラーン、大乗仏教、禅宗の師、神智学のメイベル・コリンズ、グルジエフ、マルティン・ブーバー、ニーチェ、マルクスやフロイト、企業家のヘンリー・フォード等の多様な伝統や東洋と西洋の様々な神秘主義者・哲学者等の教えを引用し、ヨーガや禅の伝統、ウパニシャッドやグル・グラント・サーヒブなどの聖典について語った。彼の講話の内容は厳密なものではなく、学術的な発表ではなかった。若い頃に学んだ「彼らの談話を使い、彼らの言語を使い、彼らの聖典を使う」という原則を、自分のメッセージを伝える手段として用いていた。セックスというテーマが運動の普及の媒介になった。講話で強調されるポイントは一定ではなく、時とともに変化し、パラドックスや逆説を大いに楽しんでいたため、全体的な内容を要約することは難しい。講話で取り上げられる様々な宗教はそれぞれ独自の体系をもつため、題材が巧みに移り変わる彼の講話は、全体としてみると矛盾しており、講話ごとに彼の教えは異なるという印象を与える。彼自身こうした面に自覚的であり、悟りは語ることができないもので、宗教は隠喩によってのみ表現されうるため、講話を文字通りに受け取ると矛盾が生じると説明している。1970年代・1980年代には、彼とのつながりを保ち、究極の師として受け入れる弟子である限り、講話のどの部分を受け入れ、拒否するかは個人次第だった（現在では首尾一貫した瞑想がより重視されており、師弟関係の重要性は薄まっている）。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
ヒンドゥー教の分派ともいえるジャイナ教徒として生まれ、自身の背景の多くを否定したが、ジャイナ教の影響がはっきり見られる。インドという土地の神聖さを信じていると公言していたが、これは正統派ヒンドゥー教徒の人々の見解と同じ考えであり、彼の思想としては珍しい。マハトマ・ガンディー等のヒンドゥー教の政治指導者を軽蔑し、仏陀やキリスト等の古の偉大な宗教指導者を称賛していたが、サニヤス、ダルシャン、アシュラムなどのヒンドゥー教用語を使用しており、これが彼の語りに秩序を与えている。
オショー・ラジニーシは高校時代に社会主義に深く興味を持っていたが、その後、経済システムとしての社会主義に次第に幻滅していった。1960年代後半までに彼の社会主義に対する疑念は、その知的基盤と、現代インドにおける社会的・経済的・倫理的影響に対する非常に厳しい批判に発展した。著書『Beware of Socialism !（社会主義に用心せよ！）』 （1978年）では包括的な社会主義批判が行われたが、1960年代後半から死去するまでの彼の講話全体に同様の見解が見られる。彼は社会主義を主に、貧しい持たざる者たちが、苦労して自らの力で豊かになった裕福で勤勉な人間に対して抱く嫉妬に基づくイデオロギーとみなし、非難した。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
オショー・ラジニーシは、社会主義は富を貧困者に分配するという「不自然な」試みに基づいているが、資本主義は、干渉的な国家や無能な官僚の介入なしに資本が成長する、社会主義よりはるかに「自然な」イデオロギーであると考え、経済成長の妨げは政府であり、政治家は経済成長の邪魔をする無能な「愚か者」の集まりに過ぎないと批判した。彼にとって、資本主義は自由に関するものであり、「資本主義は、あらゆる種類の人々に、人生のあらゆる過程において、成長し自分らしくあるための完全な自由を与える人道的なシステムである。…資本主義の終焉の鐘は、結局は人間自身の終焉の鐘となるかもしれない。」と語り、ロックフェラー家のような成功した資本家が残りの民衆に富を分配することで、真に公平で永続的な「社会主義」社会が創造されるとした。彼はインドにおけるアメリカ式資本主義の初期の提唱者であり、マハトマ・ガンディーの禁欲主義、質素さ、国家主義を否定し、「私にとって、アドルフ・ヒトラーはマハトマ・ガンディーほど危険ではない。アドルフ・ヒトラーはマハトマ・ガンディーほど暴力的ではない。」と語り、グローバル資本主義、物質主義、繁栄を支持する、一種の「反ガンディー」として活動した。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
彼は同時代の他の国際的なグルにように、ヒンドゥー・ナショナリズムを主張したことは一度もなく、国際資本主義を信奉し、近代技術と西洋資本主義と共に、性欲と肉体的快楽を受け入れる、新しい種類の官能的なスピリチュアリティを主張した。
オショー・ラジニーシは、人間の究極的な目的である光明（悟り）を得た状態、「本来の自分」とは、人々の「真の個性」が全面的に開花し、自己が宇宙全体と一体化した意識状態であり、虚りの実存である人間の自我（ego）が最大の障害になるとする。自我は教育、社会的条件づけ、社会化によって強まっていくと考え、親の教育や学校教育、道徳的、宗教的な教えなど全ての教育は、特定の信念体系や社会的役割を教え込み、人間を鋳型に嵌め込んでしまうと考えて、既存の教育全てを激しく批判した。
また、特に組織宗教やその指導者を激しく批判した。批判のポイントは、従来の組織宗教の多くが彼岸（あの世、死後）での目的達成を掲げているため、生きることを全体的に享受しスピリチュアルな成長の機会とすることが妨げられること、オショー・ラジニーシは性的エネルギーを本来自己変容の機会であるとみなしているが、彼らはそれを否定し性をタブー化していること、権威主義的な宗教組織の制度が本来内なる体験から見いだされる宗教的エッセンスを見失わせることである。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
オショー・ラジニーシは、固定された永続的な自己やアイデンティティという考え自体に異議を唱え、絶えず移り変わるアイデンティティという逆説的な理想を掲げた。固まった考え方、正統性、そして何より宗教的教義に抵抗し、常に流動する「流動的な人間」である「新しい人間」の誕生を呼びかけた。光明（悟り）を得る妨げとなる自我を落とすためには、「いかなる価値判断もせずに自己の信念や思想、感情のパターンを見守り続けていくこと」が必要だとし、「過去や未来に煩わされることなく『いま、ここ』で覚醒する」ことを強調している。ニューエイジでは理性より感性が重視され、理性的な議論を積極的に行わない。サニヤシン達も同様に、理性重視の「マインド」という言葉をしばしば否定的に用いる。
また彼自体が、流動的で移り変わりやすく、時に矛盾した人物であり、その時々、それぞれの聴衆に合わせた複数のアイデンティティがあるかのように見え、伝記を再構成する上での難しさとなっている。初期の弟子たちは彼のことを、狂人、救済者、詐欺師、聖人の、移り気な混合体として表現した。
ハノーバー医科大学のトルステン・パッシー医学博士によると、オショー・ラジニーシのコミュニティでは、幻覚剤の一種MDMA（通称エクスタシー）が、「社会規範の束縛からの解放」の手段として、また自己啓発の触媒として使われていた。
オショー・ラジニーシ 思想と活動
真の「師」とは、弟子をいい気持ちにさせたり、すべての答えを与えたりする人ではなく、むしろ、混乱させ、自問自答させ、激しい内面の葛藤を引き起こす人物だと語り、人間はみな本質的に霊的であり、仏陀でさえあると繰り返し説き、「仏陀の仕事とは何か？私たちを揺さぶることだ。私たちが意識のある生活だと勘違いしている昏迷の状態から、私たちの本性である悟りの意識への、突如とした恍惚の気づきへと、私たちに衝撃を与えることだ。」と語った。人間は狂っているのだから、狂的なテクニックだけが、その平凡で快適な生活を揺さぶり、狂気の浄化を助けることができるとされた。
瞑想を単なる修行としてではなく、全ての瞬間に維持すべき意識状態、信念と期待によって条件付けられた機械的な反応の眠りから人間を目覚めさせる完全な気づき（アウェアネス）として提示した。彼は心理的・感情的パターンへの気づきのために、瞑想の準備段階として西洋の心理療法を採用した。オショー＝ラジニーシ運動における瞑想やグループ・セラピー（集団心理療法）の目的は、他のニューエイジの実践と同様に、「社会や文化の影響によって鋳型にはまってしまっている自己を解放し、瞬間、瞬間を覚醒して生きること」であるとされる。