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一神教 西アジア
ユダヤ教は伝統的に世界最古の一神教の一つと考えられているが、最古のイスラエル人（紀元前7世紀以前）は一神教ではなく多神教であり、単一神教、後に拝一神教へと発展したと考えられている。第二神殿ユダヤ教、そして後のラビ・ユダヤ教における神は厳密に一神教であり、すべての存在の究極の原因である絶対的な一、不可分、そして比類なき存在であった。バビロニアのタルムードでは人間が誤って現実と力を付与する非実在の存在として他の「外来の神々」に言及している。ラビ・ユダヤ教における一神教に関する最も有名な声明として、マイモニデスの13の信仰原理の第2節がある。
すべての原因である神は一つである。これは、一対のうちの一人という意味でも、（多くの個体を含む）種のような一人でも、多くの要素から成る物体という意味でも、無限に分割可能な単一の単純な物体という意味でもない。むしろ、神は、他のいかなる可能な統一体とも異なる統一体である
ユダヤ教とイスラム教の一部はキリスト教の一神教の考えを否定している。ユダヤ教では純粋な一神教（非ユダヤ人には許されるが）でも多神教（禁止される）でもないとみなす方法での神への礼拝を指すためにシトゥフという用語を使用している。
一神教 西アジア
初期キリスト教徒では、神格の性質についてかなりの議論があり、ある者はイエスの受肉は否定したが神格は否定せず（仮現説）、他の者は後に神のアリウス派的な概念を呼び起こした。少なくともそれ以前の地方会ではアリウス派の主張を否定していたにもかかわらず、このキリスト論的問題は第1ニカイア公会議で取り上げられる項目のひとつとなった。
第1ニカイア公会議は325年にローマ皇帝コンスタンティヌス1世によってニカイア（現在のトルコ）で開かれた、ローマ帝国初のエキュメニカルな司教会議であり、最も大きな成果は、ニカイア信条という初めて統一したキリスト教の教義をもたらしたことであった。この信条の制定により、その後のエキュメニカルな司教協議会（シノドス）が信仰声明や教義的正統性の規範を制定する際の前例ができた-その意図は、教会のための共通の信条を定義し異端思想に対処することであった。
評議会の目的の一つは、父との関係におけるイエスの性質、特にイエスが父なる神と同じ物質であるのか、それとも単に類似した物質であるのかについてのアレクサンドリアでの意見の相違を解決することであった。二人の司教を除くすべての司教が第一の立場をとり、アリウスの主張は失敗した。
一神教 西アジア
この決定は381年の第1コンスタンティノポリス公会議で再確認され、カッパドキア派の教父たちの働きによって本格的に発展することになり、キリスト教正統派の伝統（東方正教会、東方正教会、ローマカトリック、プロテスタントのほとんど）は、この決定に従う。彼らは神を三位一体と呼び、父なる神、子なる神、聖霊なる神の3つの「位格」からなる存在であると考える。この三者は「同じ実体である」（Łμούσιος）と表現される。
キリスト教の正統的な三位一体の定義を示すニカイア信条が冒頭で述べるように、一神教がキリスト教信仰の中心であることはキリスト教徒が「私は唯一の神を信じる」と主張するところである。ニカイア信条の時代である325年以前から、キリスト教の様々な人物が、神の三位一体の神秘性を規範的な信仰告白として提唱している。ロジャー・E・オルソンとクリストファー・ホールによれば、祈り、瞑想、研究、実践を通して、キリスト教共同体は「神は統一体と三位一体として存在しなければならない」という結論を出し、4世紀末の公会議でこれを成文化した。
一神教 西アジア
現代のキリスト教徒の多くは、神性が三位一体であると信じており、これは三位一体の3つの位格が、各位格が完全に神でもある1つの結合であることを意味する。また、神の化身としての人神であるキリスト・イエスの教義を信奉している。また、これらのキリスト教徒は、3つの神格のうち1つが単独で神であり、他の2つはそうではなく、3つすべてが神秘的に神であり1つであると信じている。ユニテリアン・ユニヴァーサリズム、エホバの証人、モルモン教など、他のキリスト教の宗教は、三位一体に関するそれらの見解を共有していない。
モルモン教のようないくつかのキリスト教の信仰は、神格は実際には父なる神、子イエス・キリスト、聖霊を含む三つの別々の個人であると主張する。さらにモルモン教は、第1ニカイア公会議以前には、多くの初期キリスト教徒が神格は三つの別々の個人であると考えるのが優勢であったと考える。この考えを支持するために、彼らは従属性の信念の初期キリスト教の例を引用している。
ユニテリアニズムは神学的な運動であり、三位一体論とは正反対に、神を一人の人間として理解することから名付けられた。
一神教 西アジア
ユダヤ教の一部とイスラム教の一部は、三位一体の多神教的なキリスト教の教義のために、三位一体のキリスト教を一神教の純粋な形態であると考えず、それをユダヤ教ではシトゥフとして、イスラム教ではシルクとして分類している。一方、三位一体主義のキリスト教徒は、三位一体が3つの別々の神から成るのではなく、むしろ単一の神格の中に実質的に（1つの物質として）存在する3つの位格を挙げて、三位一体の教義が一神教の有効な表現であると主張する。
イスラム教では神（アッラー）は全能で全知であり、宇宙の創造者、維持者、命令者、審判者である。イスラム教における神は厳密に単数（タウヒード）で唯一（ワヒード）、本来は一つ（アハード）で慈悲深く全能である。アッラーはアルアルシュの上に存在するが [クルアーン 7:54] 、クルアーンでは「いかなる視覚も彼を把握できないが、彼の把握はすべての視覚を越えている」と述べている。「神はすべての理解を超えているが、すべてのものに通じている」[クルアーン6:103]アッラーは唯一神でありキリスト教やユダヤ教で崇拝される神と同じである（29:46）。
一神教 西アジア
イスラム教はキリスト教とユダヤ教の両方の文脈の中でグノーシス主義に類似したいくつかのテーマ的要素を持ちながら7世紀に出現した。イスラム教の信仰ではムハンマドは神から新しい宗教をもたらしたのではなくアブラハム、モーセ、ダビデ、イエス、その他すべての神の預言者が実践した宗教と同じものであると述べている。イスラム教の主張は、神のメッセージが時間の経過とともに破損、歪曲、消失しておりタウラート（律法）、インジール（福音書）、ザブールなどの失われたメッセージを修正するためにムハンマドにクルアーンが送られたというものである。
クルアーンは世界を超越した唯一絶対の真理の存在、被造物から独立した唯一無二の存在であると主張する。クルアーンは善も悪も神の創造行為から発生すると主張し、神の二重性という考え方のような二元的思考様式を否定している。神は局所的、部族的、または偏狭なものではなく、普遍的な神であり、すべての肯定的な価値を統合し悪を許さない絶対者である。10世紀から19世紀までスンニ派のイスラームを支配したアシュアリー学派は、究極の神の超越を主張し、神の統一は人間の理性にアクセスできないとしている。アシュアリー学派はそれに関する人間の知識は預言者を通して啓示されたものに限られると教え、神が悪を創造したような逆説については、啓示はどのようにかを問わずに（ビラ・カイファ）受け入れなければならなかった。
タウヒードはムスリムの信仰告白の最重要項目である「神のほかに神はなくムハンマドは神の使徒である」。被造物に神性を帰することは、コーランの中で言及されている唯一の許されない罪である。イスラーム教の全体がタウヒードの原理にかかっている。
中世のイスラム哲学者アル＝ガザーリーは全能から一神教の証明を提示し、全能の存在は一つしか存在し得ないと主張した。なぜなら、もし二つの全能の存在があった場合、第一の存在は第二の存在に対して力を持つか（第二の存在は全能ではないことを意味する）、持たないか（第一の存在は全能ではないことを意味する）、したがって全能の存在は一つしかありえないことを暗示しているのである。
伝統的に神として唯一の存在を持つ一神教の概念を公言しているため、ユダヤ教とイスラム教はキリスト教の一神教の考えを否定している。ユダヤ教は神を崇拝する非一神教的な方法を指すためにシトゥフという用語を使用する。イスラム教はイエス（アラビア語でイーサー）を預言者として崇めるが、イエスが神の子であるという教義は認めない。
一神教 オセアニア
アンダマン諸島の人々の宗教は「アニミズム的一神教」とも言われ、宇宙を創造したパルガという唯一の神を第一に信じている。パルガは自然現象を擬人化したものとして知られている。
オーストラリア南東部の文化では、天空の父バヤミー（英：Baiame）は宇宙の創造主として認識されており、カミラロイ族の間では伝統的に他の神話的な人物よりも崇拝されていた。彼とキリスト教の神を同一視することは、宣教師にも現代のキリスト教アボリジニに共通している。
一神教 南アジア
ヒンドゥー教は古い宗教であるため一神教、多神教、万有内在神論、汎神論、一元論、無神論などの宗教概念を継承しており、神の概念も複雑で、各人や伝統・哲学に依存するところがある。
ヒンドゥー教の見解は幅広く、一元論から万有内在神論と汎神論、一神教、無神論にまで及ぶ（一部の学者によって一元論的有神論とも呼ばれる）。ヒンドゥー教は純粋な多神教とは言えない。ヒンドゥー教の宗教指導者たちは、神の形は多く、神とコミュニケーションをとる方法も多いが、神は一つであることを繰り返し強調している。ムールティのプージャは創造、維持、溶解する抽象的な一神（ブラフマン）とコミュニケーションを取るための方法である。
リグ・ヴェーダ 1.164.46,
"インドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼ばれ、天の高貴な翼を持つガルーダである
一つであるものに対して賢者たちは多くの称号を与え、彼らはそれをアグニ、ヤマ、マータリシュヴァンと呼ぶ"
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァの伝統、ニンバルカ・サンプラダヤ、スワミナラヤンやヴァラバの信奉者は、クリシュナをすべてのアヴァターラの源、ヴィシュヌ自身の源、あるいはナーラーヤナと同じとみなしている。そのため、彼はスヴァヤム・バガヴァンとして見なされている。
一神教 南アジア
クリシュナがスヴァヤム・バガヴァンであると認識されるとき、クリシュナが他のすべてのアヴァターラの源であり、ヴィシュヌ自身の源であると受け入れられるガウディヤ・ヴァイシュナヴィズム、ヴァラバ・サンプラダヤ、ニンバールカ・サンプラダヤの信仰であると理解することができる。この信仰は主に「バガヴァタムの有名な記述から」（1.3.28）導かれる。この神学的概念と異なる視点は、クリシュナをナーラーヤナまたはヴィシュヌのアヴァターラとする概念である。しかし、アヴァターラの源としてヴィシュヌを語るのは普通だが、これはヴィシュヌ派の神の名前の一つに過ぎず、神はナーラーヤナ、ヴァスデーヴァ、クリシュナとしても知られ、それらの名前の背後にはヴィシュヌ派において至高とされる神像が存在している。
『リグ・ヴェーダ』は『アタルヴァ・ヴェーダ』や『ヤジュル・ヴェーダ』と同様に、一神教の思想を論じている。「デーヴァは常にヴィシュヌの至高の住処を目指す」（tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sṻrayaḥ Rig Veda 1.22.20)
"一つの真理を、賢者は多くの名で知る"(リグ・ヴェーダ1.164.46)。
一神教 南アジア
"最初、生まれていないものが存在するようになったとき、彼は自身の支配権を獲得し、それ以上のものは存在しなくなった"(Atharva Veda 10.7.31)。
"彼と比較するものはありません。彼に匹敵するものはなく、その栄光は、本当に、偉大です。(ヤジュル・ヴェーダ32.3）。
神の殊勝な性質は数え切れないほどあるが、中でも次の六つの性質（bhaga）は最も重要である。
シヴァ派の伝統では、聖典の伝統によってチャマカム (चमकम्) が加えられたシュリ・ルドラム (Sanskrit श्रि रुद्रम्) は、ルドラ（シヴァの形容）に捧げるヒンドゥー教のストトラで、『ヤジュルベダ (TS 4. 5) 』から取られたものである。シュリ・ルドラムは、シュリ・ルドラープラスナ、シュタルドゥリーヤ、ルドラディヤとも呼ばれる。このテキストは、シヴァが普遍的な最高神と同一視されるヴェーダーンタにおいて重要である。この讃歌は神の名を列挙する初期の例であり、この伝統はヒンドゥー教のサハスラナーマ文献で広範囲に展開されている。
一神教 南アジア
ヒンドゥー教のニヤーヤ学派は、一神教的な見方に関していくつかの主張をしている。ニヤーヤ学派は、そのような神は一人でしかありえないという議論を展開している。『ニヤーヤ・クスマンジャリ』では、初めに多くの半神（デーヴァ）や賢者（リシ）がいて、ヴェーダを書き、世界を創造したと仮定しようというミーマーンサー学派の命題に対して論じている。ニヤーヤは多神教徒は複数の天の精霊の存在と起源について精緻な証明をしなければならないが、どれも論理的ではなく、永遠の全知全能の一神を想定する方が論理的だと主張している。
仏教においては上座部仏教（南伝仏教・小乗仏教）は、釈迦のみを仏とするため（ただし上座部も過去七仏は認めている）、上座部仏教を一神教と見做す見解もある。
日本においても真言宗が大日如来を天地万物と一体である「法身仏」としており、日蓮宗も神社への参拝を認めつつも釈迦牟尼如来を唯一絶対の本仏であるとしている。なお、日蓮正宗においても神道における神の扱いや「本仏」の内容は異なるものの、基本的な教学は同じである。金光教・大本の流れをくむ新宗教の生長の家も唯一絶対神への信仰を掲げる唯神実相論を提唱している。
一神教 一神教と多神教の融合・習合
『日本大百科全書』によると、明治維新・王政復古によって祭政一致（政教一致）が政治理念の基本とされ、天皇は国の「元首」かつ神聖不可侵な「現人神」とされた。ここには、人と神の間に断絶の無い日本古来の神観念とは全く異なる、「一神教の神観念」が取り入れられていた。天皇は「絶対的真理」と「普遍的道徳」を体現する至高存在とされ、あらゆる価値は天皇に一元化された。東アジア学者の石川サトミによれば、日本人にとっての天皇は「彼らの唯一神、すなわち天皇（their God, i.e. the Tenno）」とも表現される。
また、大日本帝国時代（大日本帝国憲法下の日本）では、日本の「the emperor」が「唯一神として（as God）」見なされたり、「人間形態として啓示された唯一神（God revealed in human form）」と主張されたりすることもあった（一神教では、唯一神は「Empepror」・「sole emperor」とも説かれる。
例えば、帝国大学の比較宗教学者だった加藤玄智は、天皇は「日本人にとって、ユダヤ人が唯一神と呼んだ一つの地位を専有している（occupying for the Japanese the place of the one whom the Jews called God）」と論じていた。加藤は唯一神（キリスト）と天皇を結びつけ、
一神教 一神教と多神教の融合・習合
西洋にあっては即ち神，日本にあっては天皇陛下，西洋にあっては宗教上の信仰，日本にあっては忠孝一本，西洋にあっては基督教，日本にあっては天皇教と斯う申して来たのであります。
と述べている。同時に加藤は、日本人はみな「神の子」であるとしている。
ピーター・リャン・テック・ソンの歴史学論文によると、唯一神と天皇を同じ唯一者として信じるように、イスラムへ命令が下されることもあった。例えば大日本帝国は、ジャワ島のムスリムたちへ「メッカよりも東京に礼拝し、日本天皇を唯一神として礼賛せよ、という日本軍の命令（the Japanese military orders to bow towards Tokyo rather than Mecca and to glorify the Japanese Emperor as God）」を伝えていた。
ジャワ奉公会や日本軍は、ジャワ島のキャイ（イスラム教師）やイスラム指導者等といったムスリムたちから支持を得ようとした。しかしその前に、日本軍が唯一神（アッラーフ・天皇）についての命令を伝えていたため、ムスリムたちは既に混乱させられた状態にあり、結果として失敗した。
インドネシアにおいてはパンチャシラにおいて唯一神への信仰が国是となっており、無神論の表明は違法とされる。一方で仏教やヒンドゥー教、儒教も国教と定められている。これらの宗教も「唯一神信仰の枠組みに含まれる」と解釈されているのである。
グレード制
グレード制（グレードせい）またはグループ制（グループせい）とは、競馬および公営競技における競走の格付け制度の1つである。
グレード制 解説
グレード制は、1971年にイギリス・フランス・アイルランドの競馬で「グループ制」が導入されたことを受け、1973年にアメリカ合衆国・カナダ間で始められたもので、その後南アフリカ共和国（1981年）などが続いた。
日本では1984年に中央競馬が導入した。以後、日本ではグレードを興行のブランド化する手法が他の公営競技でも広く受け入れられ、競艇・オートレース・競輪でも主要競走がグレードによって格付けされるようになっていった。
グレード制では、各競走をレベルや重要度の高い順にグレード1、グレード2、グレード3と格付けされ、G1、G2、G3（GI、GII、GIII）というように「『G』+数字（アラビア数字かローマ数字）」という形で略表記される。競馬ではグレード制における最高峰の格付けはグレード1であるが、競輪・競艇・オートレースではグレード1の上にそれぞれグランプリ（GP）、スペシャルグレード、スーパーグレード（ともにSG）という最高位の格付けが設定されている。
それぞれのグレード制の詳細については以下を参照。
グレード制 解説
競馬においては、各国のレース主催者が独自に定めたグレードと、国際セリ名簿基準書の基準に準じた基準で格付けされる「国際グレード」が存在する。この「国際グレード」のもとでは国際的に格付けの互換性がある。また、ヨーロッパ諸国を中心に「グループ制」を採用している国もある（これらの国も障害競走ではグレード制で格付けを行っている）が、グレード制とは表記の違いしかなく、略表記も「G1」など数字の部分がアラビア数字かローマ数字かという違いしかない。国際セリ名簿基準書の基準に準じている限り完全に互換性を有しており、日本では両者を区別せず「国際グレード」と呼んでいる。
グレード制 解説
日本では、日本中央競馬会（JRA）が中央競馬に最初に導入したグレードは中央競馬独自のグレードで、2009年までは国際的な互換性がある競走は一部に過ぎなかった。2007年に国際セリ名簿基準委員会の勧告に従い、国際グレードの付かない重賞レースは日本限定グレードの「Jpn」（「JpnI」など、ただしこの場合の読みは原則として「ジーワン」）表記となった。この「Jpn」表記の格付けと国際グレードは日本国内においては互換性がある。その後JRAは段階的にレースを国際化し、2010年には全重賞レースが国際グレードの格付けを得た。一方で地方競馬はJRAとも異なる各地方競馬独自の格付けをしていたが、1997年に「ダートグレード競走」としてJRA・各地方競馬間で統一的に定めた格付けを開始した。これらは国際グレードではなく2007年には同様に「Jpn」となったが、2011年に東京大賞典がはじめて国際グレードを獲得している。
なお、2009年以降のグレードについては、日本グレード格付け管理委員会が各重賞競走についての格付けを管理・監督しており、新設重賞である場合は原則として最低2年間はグレードの格付けがなされず、「新設重賞」として扱われ、3年目以後に競走の規模や過去のレースレーティングを踏まえてグレードの格付けを行うが、新設重賞であっても過去に同じ条件、またはそれに準じる規模のオープン特別から重賞に格上げをする場合は、例外としてグレード格付けをなす場合もある。
グレード制 その他
テニスやゴルフのツアーサーキットなど公営競技以外のプロスポーツでは、グレード（グループ）制という表現ではないが、「メジャー」と呼ばれる高い位置付けがされた大会が存在する。競馬で言うと、グレード1に相当する大会である。
例
トラック・フィールドの最高峰としては毎年世界中を転戦するIAAFダイヤモンドリーグであり、隔年開催の世界選手権もある。
マラソンなどの世界のロードレースについて、国際陸上競技連盟が2008年からゴールド・シルバー・ブロンズの3段階で格付けする制度が導入され、2020年には更に上位格となるプラチナが導入され4段階格付けとなっている。
オオクチバス
オオクチバス（大口バス、ノーザン・ラージマウスバス、学名 Micropterus nigricans Cuvier, 1828） は、オオクチバス属に分類される淡水魚の一種。原産地アメリカ合衆国では、アラバマ州・ジョージア州・ミシシッピ州・フロリダ州の州魚に指定されている。
1925年に神奈川県芦ノ湖で初めて放流された。以降徐々に分布が拡大し、コクチバス同様問題となっている。全国で増えることを心配して、オオクチバスなどほかの魚を別水系の川で再放流することを、禁止する自治体が増えている。
オオクチバス 名称
学名
属名Micropterusは「小さな尾」の意であるが、これは初めて捕獲された本属魚類の個体の尾鰭が負傷欠損によって小さかったために、誤ってその特徴が名付けられてしまったものである。
日本
英名を直訳した「オオクチバス」が標準和名である。由来はコクチバスに比べ口が大きいことから。コクチバス M. dolomieu、フロリダバス（フロリダ・ラージマウスバス）M. salmoides などと共に、通称「ブラックバス」と呼ばれることが多い。コクチバスよりも釣魚としての認知の浸透、普及が半世紀以上先行して定着しているため、本種の別名として「ブラックバス」が使用される場合も多く、図鑑等における紹介でもしばしば「ブラックバス（オオクチバス）」と記述される。これはちょうどカムルチーが「ライギョ」と記される場合が少なくないのと同じである。略して単に「バス」と呼ばれることもある。
一方移入当初、商業漁獲対象魚としての観点からオオクチクロマスとも呼ばれたが、サケ科のマス類と混同されるためにこの呼称は現在では使用されていない。
アメリカ/カナダ
標準英名で呼ばれる。由来は和名に同じ。その他、釣魚としては背面の色彩に着目してコクチバスと区別したGreen backという呼び名がある。また、食用魚としてGreen bassという名で流通もしている。
中国
大口黒鱸と呼ばれる。
オオクチバス 形態
成魚は全長最大60cmに達するが、最大でジョージア州のジョージ・ペリーが釣り上げた全長97.0cm・体重10.09kg・年齢23歳の記録がある。日本でも2009年7月2日に琵琶湖で栗田学によって全長73.5cm、体重10.12kgの世界記録タイ（IGFAオールタックル世界記録では体重で大きさが決まるため）がブルーギルを餌にして捕獲されている。
体型は側偏した紡錘形。成長し亜成魚以降になると頭部後方から背鰭前方で背面が山なりに盛り上がる。上顎よりも下顎が前方に突き出る。
外部形態上のコクチバスとの代表的識別点として、口角が眼の後端を越える。しかし、幼魚は口角が眼の後端に達しない個体も少なくない。また、口吻はコクチバスのほうがオオクチバスよりも相対的にやや長く鋭角的に突出し、オオクチバスはより寸の詰まったずんぐりした顔をしている。このため、側面からの見た目上の口のサイズは両種間にそれほど大きな差があるわけではない。しかしオオクチバスはコクチバスよりも側偏が弱いために体幅が大きく、そのぶん頭部の幅と口の開口面積も大きくなっている。
オオクチバス 形態
背鰭は前後で第1、第2背鰭に分かれ、第1背鰭のほうが小さい。尾鰭後縁は黒く縁取られる。
背面側の体色は緑がかった褐色、腹面側は白っぽい。体側中央をやや太くいびつな帯が一条走る。尾びれの後縁には黒い縁取りがある。ただこれらは個体の体調や置かれた環境により不明瞭な場合も少なくない。
オオクチバス 生態
本来はミシシッピ水系を中心とした北アメリカ南東部の固有種である。しかし、釣り（スポーツフィッシング）や食用の対象魚として世界各地に移入されたため、分布域の人為的拡大が著しい。
湖、沼などの止水環境や流れの緩い河川に生息するが、汽水域でもしばしば漁獲される。天敵から身を隠したり獲物を待ち伏せするため、障害物の多い場所を好む。一方、回遊して餌を探す場合もあり、特に幼魚〜亜成魚はしばしば群を作り隊列を組んで回遊行動をおこなうことがある。
食性は肉食性で、魚類・甲殻類・水生昆虫などを捕食する。報告は多くないが、小型哺乳類や鳥類の捕食例もある。
春から秋には岸近くで活発に活動するが、冬は深みに移り物陰に群れを成して越冬する。
繁殖は水温15℃の条件が必要である。この水温は、北アメリカの生息地では北部で5-6月、南部で12-5月である。日本では6月を盛期に5-7月である。また、多くの動物に見られるように、産卵は満月か新月の日に行われるのが一般的である。オスは砂地に直径50cmほどの浅いすり鉢状の巣を作り、メスを呼びこんで産卵させる。複数のメスを呼びこんで産卵するため、巣の卵数は1万粒に達することもある。日本ではムギツクに巣を襲われ、托卵されることもある。
オオクチバス 生態
卵は10日ほどで孵化する。産卵後もオスは巣に残り、卵を狙う敵を追い払うなどして保護する。孵化した仔魚は全長2-3cmになるまでオスの保護下で群れを成して生活する。稚魚がある程度の大きさになると、オスは稚魚を食べることで巣からの自立を促す、この過程で卵から孵った幼魚の半分以上が淘汰されるという。日本ではブラックバスの稚魚は、ハス、 ウグイ、ニゴイなど魚食性の強いコイ科の魚やライギョ、ナマズ、ドンコなどに捕食される。
成熟齢は2年から5年といわれ、一般には23cm前後で成熟する。寿命は一部に10年を超える個体もみられるが、多くは8年程度とされている。
日本国内の19府県47地点から得られた（オオクチバス、コクチバス、フロリダバス）247個体のDNAハプロタイプを分析した。結果は、オオクチバスでは10のハプロタイプが知られているが、7タイプを確認した。山中湖には7タイプが生息しているが、ブラックバスに対し漁業権を設定しているため、資源量を維持する目的で全国各地から移植されている事が、ハプロタイプからも裏付けられた。琵琶湖ではフロリダバスとオオクチバスのハプロタイプが確認された。
アメリカ国内のハプロタイプ分布は十分に解明されておらず、日本に移入された個体の系統の由来地域の解明も不十分である。アメリカ及び日本国内のハプロタイプ分布が十分に解明されると、日本への移入が既知の1925年と1972年以外に行われていたのか解明できると期待される。
オオクチバス 外来種問題
日本において、本種は人為的に移入された外来種である。21世紀現在、国内全ての都道府県で生息が確認されており、湖・池といった多くの内水面で姿がみられる。日本に持ち込まれたのは、1925年に実業家の赤星鉄馬により芦ノ湖に放流されたのが最初である。
その後、芦ノ湖から日本国内の他水域にも再移入がおこなわれた他、1945年の敗戦にともない、進駐してきたアメリカ軍人が自分たちのゲームフィッシング用に多くの個体を持ち込み、分布拡大がさらに進む。例えば、沖縄県恩納ダムには1963年頃に移入され拡散したと考えられている。
1970年代以降、日本での分布が急速に拡大し、環境問題に発展している。釣り人による密放流（ゲリラ放流）、琵琶湖産のアユ種苗やゲンゴロウブナへの混入などによりその生息域を広げたと考えられている。導入経路や非公式な違法放流についてはミトコンドリアDNAの解析によりその実態が明らかになっている。
オオクチバス 外来種問題
捕食や競争により本来日本の湖・池に生息していた魚（在来魚）を減少させるとしてコクチバスやブルーギルと並び問題視されている。メダカ、ゼニタナゴ、ジュズカケハゼ、シナイモツゴといった希少な魚を減少させるなど魚類相に大きな影響を与えている。また、魚類だけでなく甲殻類や水生昆虫にも被害が発生しているほか、そうした生物を餌にする水鳥などの他の生物にも悪影響を及ぼす。さらに、アカネズミなどの齧歯類やヒミズなどの食虫類といった小型哺乳類、アオジやオオジュリンといった鳥類の直接的な捕食事例も確認されている。
本種は日本生態学会により日本の侵略的外来種ワースト100に選定されているが、国際自然保護連合によって世界の侵略的外来種ワースト100のひとつにも選ばれており世界的に問題となっている。
オオクチバス 外来種問題
事態を重くみた環境省は、2005年（平成17年）6月施行の「外来生物法（特定外来生物による生態系等に係る被害の防止に関する法律）」でコクチバスと共にオオクチバスの規制（輸入・飼養・運搬・移殖を規制する）を目指すことになった。しかし、2004年10月から開始されたオオクチバスを特定外来生物に選定する是非を決める会議では、全国内水面漁業協同組合連合会や外来種問題を危惧する研究者などの指定賛成派と、日本釣振興会、全日本釣り団体協議会、釣魚議員連盟といった指定反対派との間で意見が大きく対立し議論は難航した。この結果、2005年1月19日の第4回小会合にてオオクチバスの指定については半年まで検討期間を延長することになった。ところが、その2日後に当時の環境大臣小池百合子がバスは指定されるべきとの発言をしたため急遽方針が転換され、結局オオクチバスは特定外来生物に1次指定されることが決定した。こうした混乱や衝突はオオクチバスが大規模なバス釣り産業を形成しており経済的に重要な価値を有することが背景にあり、外来種問題の解決の難しさが窺える事例となった。また、多くの都道府県でも、内水面漁業調整規則に基づき移殖放流が禁止されている。1965年に移入された芦ノ湖の漁業権を管理する神奈川県は、オオクチバスを含めたブラックバスに関して移植をしてはならないとした。さらに、日本国外ではイギリスや韓国などで国内への持ち込みが禁止されている。
稚魚のすくい取り、産卵床の破壊、人工産卵床の設置、地引き網、池干しといった方法で防除が行われている。環境省では2005年度から「オオクチバス等防除モデル事業」を伊豆沼・内沼、羽田沼、片野鴨池、犬山市内のため池群、琵琶湖、藺牟田池の6つの地域で実施した。また、市民活動も盛んに行われており、2005年には「全国ブラックバス防除市民ネットワーク」が結成されている。防除対策によって減少していた魚類の増加が確認され生態系の回復が実現している水域もある。
山梨県の河口湖、山中湖、西湖でのブラックバスの漁業権は1989-1994年に認められ、2005年施行の外来生物法でブラックバスの放流が禁じられた後も「特例」として許可されてきた。2014年1月の免許更新期を前に、地元漁協や自治体が継続を求め、日本魚類学会やNPOや自然保護団体などが反対していた。山梨県が地元漁協の免許の特例更新を認める方針を固めた。
オオクチバス 食用
身は癖のない白身で美味。ムニエル、フライ、ポワレなどで食べられる。体表面の粘膜および浮き袋の付け根にある脂に生臭さがある場合が多いため、これを身につけないようにするのがコツとされる。表面に生臭みがある時は塩もみするか、濃い塩水中でたわしで洗うと落とせる。または、霜降りか泥抜きで臭みをとる。 小骨にも注意。また、生食では顎口虫症による健康被害が報告されており寄生虫対策として一度冷凍するか、もしくは加熱調理して食べる必要がある。水のきれいな水域の個体が美味で、汚染の危険性も低い。
オオクチバスを含めたサンフィッシュ科魚類は、原産地である北米では食用魚とされてきた。日本でも元々食用としての用途も意図されて移植されたが、専ら釣り（遊漁）の対象魚とされている。釣ったオオクチバスは再放流されることが多いが、一部ではオオクチバス料理を提供している店舗もある。1980年代頃に全国的に生息域が拡大し、在来生物層の保護という観点から、1990年代初頭には沖縄県を除く全ての都道府県で無許可での放流が禁止された。
オオクチバス 漁業権魚種
日本国内でオオクチバスを漁業権魚種として認定している水域は現在、神奈川県の芦ノ湖、山梨県の河口湖、山中湖、西湖の4湖のみ。権利のない漁協権を行使して、料金をとっている漁協が多数あるようであるが、行政が長年の慣習から放置しているのが実情である。
ブラックバスが漁業権魚種ではない水域であっても入漁料の支払いを当該地域の漁協から求められることがある。これは目的釣魚がブラックバスであっても釣法（餌釣り等）によっては漁業権魚種が釣れてしまう「混獲」の可能性があり、たとえ即リリースする場合でも当該魚種を釣り人が「事実上の支配下」に置くことは漁業権魚種の漁獲とみなされるためであるとされている。
使徒
使徒（しと）は、狭義にはイエス・キリストの12人の高弟を指すが、それに近い弟子（パウロ、七十門徒など）にもこの語が用いられることがある。原義は、重要な役割を果たしたキリスト教の宣教者（「神から遣わされた者」）および、その宣教者の総称である。
原語のギリシア語は ἀπόστολος (apostolos) で、「遣わされた者」である。転じて「使者」「使節」をも指す。このギリシア語は、キリスト教文書以外にも出てくるものであるが、キリスト教文書の日本語訳の際だけ「使徒」という専門語を当てて訳すため、両者の単語間には齟齬がある。この点では、他の西洋語も、ギリシア語の形を踏襲しているものの、事情はさして変わらない（羅: apostolus、仏: apôtre、独: Apostel、英: apostleなど）。なお、「使徒」という訳語は、漢訳聖書から継いだものである。
また、イスラム教においては、ラスール（rasūl, رسول）という語が同じく「使者」の意であり、キリスト教の使徒と似た意味に用いられて、訳語として「apostle」や「使徒」があてられている。
使徒 キリスト教における使徒
新約聖書では、ἀπόστολος の語は（複数形 ἀπόστολοι も含めて）、「マルコによる福音書」、「マタイによる福音書」、「ルカによる福音書」、「使徒言行録」、パウロ書簡、「ヘブライ書」、ペトロ書、「ユダ書」、「ヨハネの黙示録」に用いられている。このうち、「マルコ」と、「マタイ」、「ヘブライ書」は文脈上、この単語を単に「派遣されたもの」または「使者」という意味で用いている。他の文書では、ἀπόστολος は、固有名詞的に、何か権威ある称号のようなもの（日本語訳でいう「使徒」）として使われている。近代批評学では「原始キリスト教」において、「使徒」がどのような定義をもつ語として用いられていたのか、その詳細はよくわからないとされる。
ルカ（の著者）の十二使徒観ははっきりとしている。ルカ文書（ルカ福音書と使徒言行録）によれば、「十二使徒」とは、最初にイエスによって選ばれた12人の弟子集団である。旧約時代の神の民・イスラエルの12部族との関連で、12人という枠は維持すべきもので、十二使徒の成員の条件としては、イエスの復活の証人であり、またイエスと生前をともにした者でなければならない。またルカははっきりとパウロを使徒と認めている
使徒 キリスト教における使徒
さらに、パウロ書簡は、使徒の基準を伝えている。パウロ書簡による使徒の定義は、復活した主イエスの証人であること主イエスに使徒として召されたことである。重要な点として、パウロは「使徒」としての権威を強調していることが挙げられる。このパウロの使徒としての権威は、使徒ペトロも認めている。次に、パウロは、使徒は12人（あるいは、自身を含めて13人）に限定していない。
近代批評学では、パウロがルカと同じく、主の兄弟ヤコブを「使徒」とは呼ばないことにも、「使徒」の定義の謎が残るとされる。エルサレム教会の権威が失墜した時期以降、恐らく「使徒」の厳しい定義も消えていったと考えられる。
正教会やカトリック教会は、パウロを「使徒」と呼んで崇敬し、それは現代にまで至る。
使徒 十二使徒
前述のように、「十二使徒」は極めてルカ的概念である。ただし、ルカは「十二使徒」という言葉そのものは用いていない。新約中、この言い方は、「ヨハネ黙示録」21章14節のみである（マタイ10章2節については、前述の通り）。
新約聖書内では、ルカ福音書と使徒言行録を除いては、使徒を12人に限定していないが、イエスの高弟である「十二人」( δώδεκα) については、幾つかの文書に記されている。彼らは、イエスから悪霊を払うための権能を授けられたという。12という数字は、イスラエルの12部族に対応するものと思われる。「十二人」のすべての名は、「マルコ福音書」に記されており、「マタイ」、「ルカ」、「使徒言行録」は、これを写したものである。「ヨハネによる福音書」には、「十二人」の存在は語られるが、内数人のみの名が挙げられている。他に、「第1コリント書」、「ヨハネの黙示録」など。使徒言行録によれば、イスカリオテのユダによる欠員をマティアで埋めたという。福音書によって構成員の名前が異なること、ほとんど言及されない人物もいること（後掲の表参照）から、イエス時代の史実でないと考える研究者もいる。
使徒 十二使徒
今日、一般的な「十二使徒」という概念はルカに準拠した上で「正統派」教会においてドグマ化し、ペトロ、アンデレ、ゼベダイの子ヤコブ（大ヤコブ）、ヨハネ、フィリポ、バルトロマイ、トマス、マタイ、アルファイの子ヤコブ（小ヤコブ）、（熱心党の）シモン、タダイのユダ（タダイと呼ばれるユダ）、イスカリオテのユダの12名が広く定着した。
以下に福音書その他の版を示す。
注：
レオナルド・ダ・ヴィンチによる「最後の晩餐」における配置は左から以下の通り： バルトロマイ（ナタナエル）、アルファイの子ヤコブ、アンデレ、ユダ、シモン・ペトロ、ヨハネ。イエスを越して、トマス、ゼベダイの子ヤコブ、フィリポ、マタイ、タダイ、熱心党のシモン。
ある地域に初めてキリスト教を伝えた人物や、特定地域の宣教に大きな働きを示した人物に、「使徒」の称号を冠することも一般的である。正教会では、これを亜使徒（Equal to the apostles, 使徒に準ずる、あるいは使徒と同等の者の意）と呼ぶ。
例として、東洋の使徒フランシスコ・ザビエルやスラブの使徒、またはスラブの亜使徒キリル（チリロ）とメトディウス（メフォディ）、日本の亜使徒聖ニコライなどがある。
使徒 イスラム教における使徒
イスラム教での使徒（ラスール）とは、ある特定の共同体の中から選ばれ、その共同体に遣わされて、神（アッラーフ）から授かった言葉を伝える使命を啓示された者のことである。
ムスリム（イスラム教徒）にとっては、ムハンマドこそ全人類・全ジンに遣わされた最後の使徒に他ならず、その事実を信じることがイスラム教の根幹のひとつである。そのため、シャハーダやアザーンには「ムハンマドは神の使徒なり」という文言が含まれる。
ムスリムの中には、律法を伝える使命を啓示されている点で使徒を預言者（ナビー）と区別する、すなわち、使徒は預言者に包括されている、という考え方をする人もいるが、一般には「使徒」と「預言者」は同義であるかのように用いられ、ムハンマドは神の使徒とも預言者とも呼ばれている。
単一神教
単一神教（たんいつしんきょう、henotheism） は、一柱の神を信仰する信仰、宗教の形態。同じ一神教でも唯一神教が他の神々の存在を認めないのに対し、単一神教は他の神々の存在を前提とし、その中の一柱を主神として特に崇拝する。パンテオンの中に主神に従属的な神々を認める点で、他宗教の神々の存在は認めるものの自己が崇拝する対象の中に他の神を持たない拝一神教とも異なる。
単一神教はインドのヴェーダの信仰をモデルにフリードリヒ・マックス・ミュラーによって「多神教の実態と一神教の原則」を併せ持つ信仰形態として概念化された。
多神教における主神への崇拝との相違は、まず、パンテオンとしての神々の体系、相互関係がスタティックに確定していないことである。祭儀や、祭祀集団によって、主神は交替し、その際、他の神々は二次的な位置に格下げされ、それらの伝承は相互に矛盾する場合もある。主神になりうる主要な神々の間の関係について、確定した教義はなく、それぞれの場合に、それぞれが、唯一絶対の根源的な神のように扱われる。シヴァ、インドラ、ヴィシュヌなどが典型である。
ルカによる福音書
『ルカによる福音書』（ルカによるふくいんしょ、古希: Εὐαγγέλιον κατὰ Λουκᾶν）は、新約聖書中の一書で、イエス・キリストの言行を描く四つの福音書のひとつ。『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』（以下『ルカ福音書』）の三つは共通部分が多いことから共観福音書とよばれる。
ルカによる福音書 概要
福音書中には一切著者についての言及はないが、それぞれの冒頭部分の献辞などから、『使徒言行録』と同じ著者によって執筆されたことは古代から認められている。現代の学者たちのほとんどが、著者による二巻の作品が、新約聖書の成立過程で、イエスの生涯を記した部分（本福音書）と、イエス後の教会の発展史（使徒言行録）に分離して配置されることになった可能性が高いと考えている。（このため、ルカ福音書と使徒言行録をあわせて「ルカ文書」と称することがある。）この2書は新約聖書全体のおよそ28%を占める。
伝承では『ルカ福音書』の著者はパウロの弟子の医師であるルカとされてきた。その名は『フィレモンへの手紙』等に見られる。
聖書学者ユード・シュネルは『新約聖書・その歴史と思想』において「ルカ福音書と使徒言行録は、言葉の使い方からも、その思想的色合いからも強い関連性が見られ、おそらくは同じ著者によるものであろうと考えられる」と述べている。更に、『ルカ福音書』と『使徒言行録』は本来一つの書物であったが、ある時期になって分割されたという説も提示された。しかし、その場合には『使徒言行録』冒頭部分を別人による付加とせねばならないし、執筆当時の標準的な書物の形態であるパピルスの巻物では、それぞれが1冊とできるほぼ限界の長さであることなどから、現在では認められていない。
ルカによる福音書 著者と成立年代
著者については、古代以来、上記のようにパウロの協力者でその伝道旅行にも従った医師のルカであるとされてきた。現在でも、高等批評の立場を含め、この伝承を認める研究者は少なくない。また、本福音書のギリシア語は新約聖書のなかで最も文学的とされる。従って、おそらくは新約諸文書の著者の中で唯一、当時のヘレニズム世界での高い教育を受けた者であろうという認識はほぼ全ての研究者に共通する。また、パレスチナの地理には詳しくないこと、ガリラヤ湖を「海」と呼ぶマルコの文章を「湖」に変更していることなどから、パレスチナやその近郊に住む者でないことも確実である。
著者はイエスの生涯を自らの目で見たとは一切述べていないが、すべてを丁寧に調べあげ、事実を順序だてて書き記したということを冒頭で述べている。
想定された読者は、その献辞から明らかなように、直接的には「テオフィロ（ス）」という、詳細は不明だがある程度に高い地位にある人物と推定される個人である。なお、テオフィロス（希: Θεόφιλος）という名はギリシア語で、神を愛する人、神に愛される人、といった意味である。そして、この名前は修辞的に「神の友」である読者全般に向けられたものである、とする見解もある。その場合、著者が想定するのは特定の個人ではなく、広くキリスト教徒及び福音に関心を持つ人々と考えられる。
ルカによる福音書 著者と成立年代
しかし現在では、「テオフィロス」は実際のキリスト教改宗者で、著者の文学パトロンであった人物とする見方に傾く学者が増えつつある。
『ルカ福音書』の成立年代は未詳だが、その上限は（本福音書がマルコによる福音書とQ資料を参照して書かれたという「二資料仮説」を前提とするが）『マルコ福音書』の成立時期（70年前後）であり、下限はマルキオンの正典編纂の試み（2世紀半ば）である。
教会の伝統的見解によれば、ルカが（直接ではないにせよ）パウロの指導のもとに福音書を書いたとされてきた。『ルカ福音書』の続編として書かれた『使徒言行録』の成立が63年か64年のことであるとすれば、『ルカ福音書』は60年から63年の成立と考えられる。これはパウロが逮捕される前、ルカがパウロに同行してカイサリアに赴いた頃と考えられる。もし伝承に従って、ルカがローマで獄中のパウロから聞き取って本福音書を記したとするならば、成立はさらに早まって40年から60年頃となる。
一方、近代以降の批判的研究によれば、『ルカ福音書』はエルサレム神殿の崩壊（紀元70年）以降に書かれた。聖書学者の間では『ルカ福音書』が1世紀中に成立したか否かをめぐって論争が続いている。2世紀の成立を支持する人々は『ルカ福音書』が2世紀初頭の古代教会内での異端的な動きに対抗して書かれたとみている。1世紀成立を支持する人々は、2世紀の教会で発達していた位階制に一切言及されないことを証左とする。
ルカによる福音書 写本
『ルカ福音書』の最古の写本は3世紀のパピルスである。そのうち45と呼ばれるものは四つの福音をみな含んでおり、他の3つ（4 、69 、75 ）は断片である。これら最古の写本の時期において、すでに『ルカ福音書』と『使徒言行録』は分離している。
ケンブリッジの大学図書館にあるベザ写本は5世紀から6世紀ごろのものとみなされているが、完全な『ルカ福音書』の写本であり、ギリシア語・ラテン語対訳になっている。ギリシア語版は現代のわれわれの知る『ルカ福音書』とは異なる部分が多いため、後世、主流となった版とは別の系統に属するものであると考えられる。ベザ写本は現代の読みとあわせるため修正されることが多いが、考えようによっては時期が下っても福音書のさまざまな異読が存在していたことを示しているともいえる。聖書学者たちにとって異同の多いベザ写本のギリシア語版は厄介な存在であるため、あまり言及されることはない。
22章19節bから20節、および22章43節から44節は初期の版では見られない。
ルカによる福音書 内容
イエスは40日間何も食べず荒れ野にいた。そこで悪魔がイエスに、神の子ならば荒れ野の石をパンに変えてみよと言った。イエスは「人はパンだけで生きるのではない」と答えた。次に悪魔は、イエスが自分を拝むなら世界の全ての国々の権力と繁栄を与えると言った。これに対してイエスは、ただ神を拝み神に仕えると答えた。さらに悪魔は、イエスをエルサレムの神殿の屋根に立たせ、イエスが神の子ならば神の天使たちが守るはずだから飛び降りてみよと言った。イエスは「神を試してはならない」と答えた。（4章1–13節）
イエスは様々な説教を行った。神の国が彼らのものであるとして「貧しい人々は幸いである」と説いた。また、返してもらうことを当てにして貸したところで何の恵みがあろうかと言って、むしろ「敵を愛しなさい」と教えた。さらに、「人を裁くな。そうすればあなたがたも裁かれない。人を赦せ。そうすればあなたがたも赦される。人に与えよ。そうすればあなたがたも溢れるほどに与えられる。あなたがたは自分の量るはかりで量り返される。」といった内容の説教を行った。（6章20–38節）
ルカによる福音書 内容
律法を重んじるファリサイ派の人々や律法学者たちがイエスらに、なぜ徴税人や犯罪者たちと食事をするのかと聞いた。イエスは、医者を必要とするのは病人であり、私は正しい人ではなく罪人を招いて悔い改めさせるために来たのだと言った。（5章27–32節）また、イエスは次のような譬え話をした。「二人の人が金を借りた。一人は500デナリオン、もう一人は50デナリオン。二人は返せなかったので、貸主は両方の借金を帳消しにした。どちらの人がその貸主を多く愛するか。」そして、多く罪を赦された者は多く私を愛すると言った。（7章36–50節）
イエスはまた次のような譬え話をした。「人が種を蒔いた。ある種は道端に落ち、人に踏まれ、鳥に食べられた。他の種は岩の上に落ち、芽は出たが枯れた。他の種は茨の中に落ち、覆われた。また他の種は良い土地に落ち、百倍の実を結んだ。」この種とは神の言葉のことであり、それぞれの結果は、聴かない者、あるいは聴きはするが臆病や誘惑のために実を結ばない者、あるいは聴いて行い、忍耐して実を結ぶ者のことであるとイエスは述べた。（8章4–15節）
ルカによる福音書 内容
イエスが律法家に言った。「ある旅人が盗賊に襲われ、服を失い、殴られ半殺しに遭った。祭司やレビ人が横を通ったが、道の反対側を通っていった。そこでサマリア人が来て彼を介抱し、その宿代と治療費を負った。誰がその旅人の隣人となったか。」律法家が、その助けた人が隣人であると答えると、イエスはあなたも行って同じようにしなさいと言った。（10章25–37節）
ある女がイエスに、イエスを産み育てたイエスの母は幸いであると言った。そこでイエスは、幸いなのは神の言葉を聞き、それを守る人であると言った。（11章27–28節）
イエスは、命のことで何を食べようか、体のことで何を着ようか思い悩まないようにと言った。鳥も野の花も、働きもせず紡ぎもしないが、神に養われている。人に至っては尚更のことである。天の父は人に必要なものをご存知であり、神の国を求めれば必要なものは加えて与えられるとして、次のように言った。（12章13–34節）
自分の持ち物を売り払って施しなさい。擦り切れることのない財布を作り、尽きることのない富を天に積みなさい。そこは、盗人も近寄らず、虫も食い荒らさない。あなたがたの富のあるところに、あなたがたの心もあるのだ。—ルカによる福音書12章33–34節（新共同訳）
ルカによる福音書 内容
救われる者は少ないのかと問われ、イエスは、入ろうとしても入れない者が多いから、狭い戸口から入るよう努めよと言った。神の国の宴会の扉が閉められた後で、人が「私もかつてあなたと共に飲食し、あなたから広場で教えを受けたではありませんか」と訴えても、家の主人は「諸君が誰だか知らない。不義を行う者よ去れ」と答える。彼らは泣いて歯ぎしりをするだろう、と言った。（13章22–30節）
罪人であっても回心すれば大いに歓迎される、という意味の寓話である。（15章11–32節）
裕福でありながら貧しい者に施さない人々への訓戒である。（16章19–31節）
ファリサイ派の人が心の中でこのように祈った。「神様、私は他の人々のように、奪う者、不正な者、淫らな者ではなく、徴税人のような者でもないことに感謝します。私は断食と捧げ物をしています。」一方徴税人は遠くに立ち、胸を打って言った。「神様、罪人である私を憐れんでください。」義とされたのは後者であって、高ぶる者は低くされ、低くなる者は高められる、とイエスは言った。（18章9–14節）
問答の中で、イエスは律法を守ってきたある議員にこう言った。
「あなたに欠けているものがまだ一つある。持っている物をすべて売り払い、貧しい人々に分けてやりなさい。そうすれば、天に富を積むことになる。それから、わたしに従いなさい。」—ルカによる福音書18章22節（新共同訳）
これを聞いて、裕福だったこの人は非常に悲しんだ。そこでイエスは、財産のある者が神の国に入ることは、ラクダが針の穴を通るよりも難しいと言った。しかしまた、人にはできないことも神にはできるとも言った。その上で、自分の家族や所持物を捨てて従ってきたペトロたちに対しては、「この世では何倍もその報いを受け、後の世では永遠の命を受ける」と言った。（18章18–30節）
復活を否定するサドカイ派の人々の質問に、イエスは次のように答えた。この世の人々は娶ったり嫁いだりするが、復活するのに相応しいとされた人々は、そのようなことがなく、彼らはもはや死ぬことがない。天使に等しく、復活に与る者として神の子だからである。（20章27–40節）
阿蘇山
阿蘇山（あそさん、あそざん）は、日本の九州中央部、熊本県阿蘇地方に位置する火山。カルデラを伴う大型の複成火山であり、活火山である。
阿蘇火山は、カルデラと中央火口丘で構成され、高岳、中岳、根子岳、烏帽子岳、杵島岳が阿蘇五岳と呼ばれている。
最高点は高岳の標高1,592メートル。カルデラは南北25キロメートル、東西18キロメートルに及び（屈斜路湖に次いで日本では第2位）面積380平方キロメートルと広大である。
2007年、日本の地質百選に「阿蘇」として選定された。2009年（平成21年）10月には、カルデラ内外の地域で、巨大噴火の歴史と生きた火口を体感できる「阿蘇ジオパーク」として日本ジオパーク、世界ジオパークに認定されている。「日本百名山」の一座としても取り上げられている。また、阿蘇くじゅう国立公園にも含まれる。
阿蘇山 概要
阿蘇山は、世界でも有数の大型カルデラと雄大な外輪山を持ち、「火の国」熊本県のシンボル的な存在として親しまれている。火山活動が平穏な時期には火口に近づいて見学できるが、活動が活発化したり、有毒ガスが発生した場合は火口付近の立入りが規制される。
阿蘇山のカルデラ内部に出来た中央火口丘群のうち、その中核を成しほぼ東西に一列に並ぶ根子岳、高岳、中岳、杵島岳、烏帽子岳の五峰を阿蘇五岳（あそごがく）と呼ぶ。北側の阿蘇谷方面から阿蘇五岳を見た姿は、釈迦が寝ている姿を表した涅槃像に似ていると言われている。阿蘇五岳の中央に位置する噴火口のある山が中岳、最高峰が高岳、ギザギザの山が根子岳である。各山の山頂付近は九重連山や雲仙岳と並ぶミヤマキリシマの一大群生地となっており、最盛期には南郷谷から烏帽子岳の斜面がピンクに染まる山肌を見ることができる。根子岳は地層調査によって他の山よりも古くからある山であることが分かり、カルデラ形成前からあったものであると推定されている。阿蘇山の南麓には名水として知られる白川水源がある。
阿蘇山は外輪山の内側を中心として阿蘇くじゅう国立公園に指定されており、温泉や観光・レジャースポットが点在する有数の観光エリアとなっている。夏になると多くのライダーがツーリングに訪れる。
噴火時の災害対策として、中岳火口周辺には退避壕が9つ建てられている。
阿蘇山 名称
漢字の阿蘇山の「阿」は原点、「蘇」は蘇生復活を意味し、原点に返り復活する場所の意味とする説がある
阿蘇山 地形
最高峰の高岳（1,592.3メートル）をはじめとする中岳（1,506メートル）、根子岳（1,408メートル）、烏帽子岳（1,337メートル）、杵島岳（1,270メートル）の阿蘇五岳の他、往生岳（1,235メートル）などを含む1,000メートル級の山が連なる。烏帽子岳山頂には一等三角点「西烏帽子岳」、高岳山頂には三等三角点「高岳」、根子岳山頂東側の尾根には二等三角点「根子岳」が設置されている。
「阿蘇山」は、狭義にその中央火口丘群である根子岳、高岳、中岳、烏帽子岳、杵島岳の5峰の総称を指すこともある。最高地点は高岳の1,592メートルで、「ひごくに（肥後国）」の語呂合わせで覚えられる。中岳の火口は現在も噴煙を上げ続け時々噴火する活火山で、火口西側まで道路（阿蘇山公園道路）が通じている。
阿蘇山 地形
阿蘇カルデラは、27万年前から9万年前に発生した4回の巨大カルデラ噴火により形成されたカルデラ地形である。その大きさは日本で2番目で、1位は北海道の屈斜路カルデラである。また3位は鹿児島県の桜島の北にある姶良カルデラである。阿蘇山は火口湖も海もなく、カルデラの中に立って周囲の外輪山を見渡すことができる。カルデラを取り囲む外輪山も阿蘇火山に含まれ、東西約18キロメートル・南北約25キロメートルに及ぶ。カルデラを見下ろす大観峰などは、カルデラ噴火前の火山活動による溶岩とカルデラ噴火による火砕流堆積物（溶結凝灰岩）で構成された山である。
カルデラ盆地は中央火口丘によって南北に二分され、北は阿蘇谷、南は南郷谷と呼ばれる。阿蘇谷は阿蘇市に、南郷谷は阿蘇郡高森町および南阿蘇村に属する。阿蘇谷には、熊本と大分を結ぶJR豊肥本線が通る。南郷谷には豊肥本線立野駅から分岐する第三セクター南阿蘇鉄道が走る。カルデラ内は湧き水が豊富で平坦な地形が開け、農業生産に適しており、古くから人が住み集落を形成していた。7世紀の中国の歴史書『隋書（隋書倭国伝）』や『北史（北史倭国伝）』にも「阿蘇山」の名が見え、火を噴き上げる山として知られていた。
9万年前の巨大カルデラ噴火による噴出物は384 km3 DRE（見かけ体積600立方キロメートル、ほぼ富士山の山体全部の大きさ）に達し、火砕流は九州の半分を覆ったと推定されている。特に厚く堆積した地域では火砕流台地となって残っている。この台地は九州中央部に広く分布し、緩やかに波打つ平原を形作っている。周辺自治体の熊本県高森町東南部、熊本県山都町北部一帯のほか、隣県の宮崎県五ヶ瀬町北部や、同県西臼杵郡高千穂町、大分県竹田市などもその中に入る。熊本空港はそんな火砕流台地のひとつである高遊原台地（阿蘇カルデラの西側）の上にある。