アフリカ文学 作品とテーマ
内戦にともなって増えた子供兵は社会問題となり、作品のテーマにもなった。アマドゥ・クルマは『アラーの神にもいわれはない』（2000年）で少年を語り手として、子供兵になるいきさつや内戦の残虐行為を無邪気な言葉づかいで表現した。
1994年のルワンダ虐殺後、アフリカ人作家の間では創作についての意見や論争が起きた。被害者や加害者の言葉を収集することの影響や、金儲けの手段にすることの危険性が論じられた。作家の視点からは、このテーマを書いた際に、その場にいなかったり乗り遅れてやってきたという印象を与えてしまう問題もあった。ルワンダ内戦についての文学プロジェクト「ルワンダ、記憶する義務によって書く」は、チャドの作家ノッキィ・ジェダヌン（Nocky djedanoum）の主導で始まった。ジェダヌンは、アフリカ文化を紹介するフランスの団体「フェスタフリカ」の責任者でもあった。このプロジェクトでルワンダを訪れた作家が、自らの取材や体験をもとに作品を発表した。コートジボワールのヴェロニク・タジョーは『イマーナの影』（2000年）で、社会の隅に追いやられて精神的・経済的支援を受けられない人々や、自分たちは国の再建の邪魔であり語る場がないと思っている虐殺の被害者などに注目した。
内戦についての分析が進むにつれて、植民地時代の弊害が再確認された。ルワンダ内戦や虐殺ではフツとツチの対立があったが、原因はベルギーが植民地時代に行った分断政策にある。元来はツチとフツは社会的なカテゴリーだったが、ベルギーは2つを民族集団として扱って対立させ、統治に利用した。ベルギーの政策は、聖書にもとづいて黒人をハム系とバントゥー系に分ける人種主義に由来しており、比較文学者のカトリーヌ・コキオは「妄想の輸出」、アラン・マバンクは「有害な文学」と呼んでいる。
アンゴラ独立後の1975年に起きた内戦は、2002年まで続いた。アンゴラの詩人・歴史家であるジョゼ・エドゥアルド・アグアルーザは、小説『過去を売る男』（2004年）で内戦終結後の混乱する社会を舞台として、顧客の過去を捏造する人物を主人公にした。また、『忘却についての一般論』（2012年）では内戦から自らを遮断して30年近く孤独に暮らす女性を描いた。
政治的な事情や言論抑圧の状況を避けて亡命する作家は多い。南アフリカからはアパルトヘイトを避けてイギリス等へ亡命する者がいた。1960年代の南アフリカは、政府に批判的な作家に出国許可を与える代わりに帰国を禁じたため、亡命したのちに自ら命を絶つ作家もいた。
ギニアでは1958年以降のセク・トゥーレ政権時代に大半の作家が亡命し、ギニア出身の作家は独裁政治を告発する小説を多数発表し、その描写は写実的で悲劇的であるものが多い。ケニアのグギ・ワ・ジオンゴは、ギクユ語の戯曲『したい時に結婚するわ』（1977）をグギ・ワ・ミリエと共作して好評を呼んだ。しかしケニアの支配階級を非難したとみなされて拘禁され、のちに亡命した。1960年代以降に盛んになったフランス語マグレブ文学は、教育や政治・経済的な理由でフランスに定住した作家が中心となっている。ルワンダ内戦後はフランス等への亡命が多く、体験記が出版された。マダガスカル出身のジャーナリスト・作家のジャン・ハッツフェルドはルワンダ内戦についての証言記録を3部作として発表した。
植民地時代と独立以降では移民の扱いが法律面で異なり、作品での表現も変化した。たとえば植民地時代のフランスでは旧植民地の在留者はフランス市民だった。労働力が必要な時代だったため移動が比較的容易であり、植民地時代の作品の登場人物には勉学や旅行のために宗主国に旅をする者がいた。独立以降は移民が政治の争点となり、移民排斥を訴える政治家が出るようになった。独立以降の登場人物は不平等な扱い、留置所や手続き、不法滞在などの問題に直面する者が多い。1992年には亡命作家による国際会議も開催された（後述）。
東部アフリカでは古来よりインド系商人が活動しており、19世紀以降にインド系移民は急増した。インド人はヨーロッパ人とアフリカ人の中間層となり、ケニア、タンザニア、ウガンダ等で影響力を強めた。東部アフリカのインド人はアフリカ人よりも優遇されたが、それが原因で独立後に不利益をこうむった。インド系作家のM・G・ヴァッサンジは、インド系移民やその子孫を主人公として、前述の歴史的事件を織り込んだ小説を発表している。2021年のノーベル文学賞を受賞したアブドゥルラザク・グルナは、タンザニアから難民としてイギリスに移住した経験を持ち、難民や移民についての作品を多数発表している。
植民地経験を基盤とする文学をポストコロニアル文学とも呼ぶ。ポストという語が使われているが、明確に植民地の前後を区別するものではなく、地域を越えて共通する経験や経過を分析する。
言語や国を越えるアフリカ文学の共通性を明確にした最初の思想として、ネグリチュードがある。ネグリチュードは植民地主義が抑圧した文化を初めて自己主張した運動として評価されており、他方で人種的特徴としての黒人性を主張する点が問題とされた。
ポストコロニアリズムの視点から、欧米文学が描いてきたアフリカのイメージについてアフリカ作家の批評が行われている。先駆的な議論としては、チヌア・アチェベの講演「アフリカのイメージ - コンラッド『闇の奥』における人種主義」（1975年）がある。アチェベは、ジョゼフ・コンラッドの小説『闇の奥』においてアフリカ人が非人間的に描写されていると批判した。この講演はアチェベがマサチューセッツ大学英文学科で教鞭をとっていた時期に行われ、欧米作家がアフリカを描いた作品についてポストコロニアルやカルチュラル・スタディーズの観点から読まれるきっかけとなった。
フランス革命200年が記念された1989年には、ナイジェリアのボデ・ショワンデの戯曲『夢に充ち溢れるトネイド』が上演された。ギニア湾からサン・ドミンゴに奴隷として売られたマグダレーナという女性が、ハイチ革命に呼応して奴隷解放運動に参加する物語だった。
ケニアのビニャヴァンガ・ワイナイナは、雑誌『Granta』92号に「アフリカの描き方」（2005年）を発表し、アフリカに対するイメージを風刺した。そこでは飢えに苦しむアフリカ人、難民キャンプ、苦悩を話す母親、動物の保護、悲劇の主人公であるセレブなどが、売れるアフリカのコンテンツとして列挙されている。チママンダ・ンゴズィ・アディーチェは短編小説「ジャンピング・モンキー・ヒル」（2009年）で、旧宗主国の文学者がアフリカ文学や「本当のアフリカ」をステレオタイプに分析する様子を描いた。エレケ・ベーマーやアブドゥルラザク・グルナは、小説を発表しつつポストコロニアル研究を進めている。
歴史記述において権力と研究が結びつく問題は、コロニアル・ライブラリーとも呼ばれて批判されている。カメルーンは、フランス植民地の中では唯一武力によって独立運動が弾圧されたが、独立後の政権はフランスに協力的で弾圧の事実に触れなかった。このためカメルーンの作家たちは物語の中に弾圧を書き込んだ。
アフリカ人のイメージは、植民地化以前から旅行記や地誌などの文献によって作られてきた。イスラーム王朝では9世紀頃からアフリカ人が奴隷にされてアフリカの他にアンダルス、アラビア半島、メソポタミアへと運ばれた。アフリカ人奴隷の増加にともない、アラビア語の文献では黒人が劣った人間として記録され、この傾向は16世紀まで続いた。こうしたアラビア語文献のアフリカ人のイメージは、ヨーロッパ人に影響を与えたともいわれている。マリのヤンボ・ウォロゲムは『暴力の義務』（1968年）で、ヨーロッパが奴隷貿易を行う前からアラブ人やアフリカの権力者による奴隷制が存在していたことを書き、議論を呼んだ。