hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
كارول تافريس
كارول آن تافريس (بالإنجليزية: Carol Anne Tavris) (ولدت في 17 سبتمبر عام 1944)، عالمة نفس اجتماعية ونسوية أمريكية. كرّست حياتها المهنية للكتابة وإلقاء المحاضرات حول مساهمات العلوم النفسية في المعتقدات والممارسات التي توجّه حياة الناس وانتقاد «النفسية» و «البيوبونك» والعلم الزائف. تعاملت كتاباتها العديدة مع التفكير النقدي والتنافر المعرفي والغضب والجنس ومواضيع أخرى مرتبطة بعلم النفس.
كارول تافريس
حصلت تافريس على درجة البكالوريوس في الأدب المقارن وعلم الاجتماع من جامعة برانديز ودرجة الدكتوراه في علم النفس الاجتماعي من جامعة ميشيغان. قامت بتدريس علم النفس في جامعة كاليفورنيا ولوس أنجلوس والمدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية. هي زميلة في جمعية علم النفس الأمريكية وجمعية العلوم النفسية ولجنة التحقق من الشك. تعمل تافريس أيضًا كعضو في هيئة تحرير العلوم النفسية في المصلحة العامة. ظهرت مقالاتها ومراجعات كتبها ومقالات مستقلة في صحف مثل ذا نيويورك تايمز وذا وول ستريت جورنال ولوس أنجلوس تايمز وذا تايمز ليتراري سابليمنت وساينتفك أميريكان وغيرها. في عام 2014، بدأت تافريس بكتابة عمود لمجلة سكيبتيك تحت عنوان ذا غادفلاي.
كارول تافريس المهنة
أخذت تافريس إجازة لمدة عام من كلية الدراسات العليا للكتابة لمجلة جديدة تُدعى سايكولوجي توداي. عادت إلى المجلة بعد حصولها على درجة الدكتوراه وزاولت عملها هناك لمدة أربع سنوات. قابلت كارول وايد، شريكها المستقبلي في العمل، أثناء كتابتها للنشر؛ قام الاثنان بتدريس إحدى الدورات الأولى في دراسات المرأة في جامعة ولاية سان دييغو، ومن خلال هذا التعاون التدريسي، كتبا كتابًا تحت عنوان الحرب الأطول: الاختلافات بين الجنسين في المنظور، وهو نهج متعدد التخصصات للسؤال القديم حول سبب عدم وجود مساواة بين الجنسين.
في ثمانينيات القرن العشرين، انضمت تافريس إلى كارول وايد في كتابة كتاب علم النفس التمهيدي تحت عنوان علم النفس. عُدّ الكتاب «الدمج الأول والصريح والمنهجي لمبادئ التفكير النقدي» في الدورة التمهيدية لعلم النفس، جنبًا إلى جنب مع تعميم البحث حول الجنس والثقافة، بهدف جعل المجال أكثر شمولًا. نشرت وايد وتافريس أيضًا كتاب دعوة إلى علم النفس، وهو نسخة أقصر من كتابهما المدرسي الرئيسي. اعتبارًا من عام 2015، وصل كتاب علم النفس لنسخته الحادية عشرة وكتاب الدعوة وصل إلى نسخته السادسة.
كارول تافريس المهنة
سلّط أول كتاب تجاري رئيسي لتافريس، الغضب: المشاعر التي يُساء فهمها (1982، وصدرت النسخة المنقحة عام 1989)، الضوء على العديد من الأفكار النفسية الشعبية القائمة على نظريات فرويد حول الغضب التي كانت سائدة لكنها خاطئة: مثل أنه من الأفضل، جسديًا ونفسيًا، «تنفيس» الغضب بدلًا من «قمعه». على العكس من ذلك، أظهرت تافريس أن التنفيس المتكرر يساعد في التدريب على الغضب ويرفع ضغط الدم وغالبًا ما يجعل الشخص الآخر غاضبًا منك. بطرق نموذجية لنهجها مدى الحياة، جلبت تافريس الشكوك والبيانات والتفكير النقدي لتقييمها لهذا والعديد من المعتقدات الأخرى حول الغضب. في فصلها عن الغضب في الحركات الاجتماعية، أخذت كأمثلة رئيسية لها الجهود المبذولة لتعزيز حقوق المرأة والحقوق المدنية إلى جانب دور الغضب في إشعال السعي لتحقيق العدالة.
كارول تافريس المهنة
أخذ مجال التنافر المعرفي حيزًا هامًا عند تافريس، وهو نظرية طورها ليون فيستنغر لأول مرة ثم قدمها تلميذه إليوت أرونسون لاحقًا إلى نظرية التبرير الذاتي. يُعدّ التنافر المعرفي حالة الانزعاج التي يشعر بها المرء عندما يتناقض معتقدان أو اعتقاد وسلوك مع بعضهما البعض، أو عندما لا يتم تأكيد اعتقاد راسخ بالأدلة الكافية. بالتعاون مع عالم النفس الاجتماعي إليوت أرونسون، كتبت تافريس كتاب تحت عنوان تم ارتكاب الأخطاء (لكن ليس بواسطتي): لماذا نبرر المعتقدات الحمقاء والقرارات السيئة والأفعال المؤذية، الذي تعمّق في دور التنافر المعرفي بين الناس وكيف يرون العالم وأنفسهم. تم تحديث الكتاب، الذي نُشر لأول مرة في عام 2007 ومراجعته للطبعة الثانية في عام 2015 والطبعة الثالثة في عام 2020، مع فصل أخير جديد عن ظاهرة ترامب: «التنافر والديمقراطية والدهماوية».
كارول تافريس المهنة
وفقًا لتافريس وأرونسون، يسمح لنا التنافر المعرفي بتبرير أخطائنا وأضرارنا، ما يمنعنا من الإدراك الواعي من أننا ارتكبناه أصلًا وبالتالي يسمح لنا بالعيش مع أنفسنا. وهذا تمامًا ما يساعد الكثير من «الدجالين والمحتالين والطغاة للنوم في الليل». بالنظر إلى الاختيار بين قبول المعلومات التي لا نريد سماعها وتبرير المعتقدات القديمة أو الأفعال المؤذية، يختار معظم الناس التبرير الذاتي. في الواقع، تقول تافريس: «كلما زاد فخرنا بذكائنا وكفاءتنا، زاد التزامنا بأيديولوجية أو فلسفة الحياة... كلما كان من الصعب قبول دليل على أننا قد نكون مخطئين». يشرح كتاب تم ارتكاب الأخطاء كيف ينطبق التنافر المعرفي في جميع مجالات الحياة، بما في ذلك الرؤساء الذين يبدأون بحرب لا يمكن إنهاؤها، والمدعين العامين الذين لا يستطيعون قبول فكرة أنهم وضعوا أبرياء في السجن، والمعالجين الذين يتبنون البدعة الأخيرة ولا يمكنهم التخلي عنها عندما تثبت أنها غير مفيدة أو ضارة، وشجار الأزواج الذين لا يستطيعون فهم وجهة نظر بعضهم البعض، وجميع بقيتنا الذين يجدون صعوبة أو استحالة في التخلي عن اعتقاد ثبُت أنه قديم أو خاطئ.
كارول تافريس المهنة
تستخدم تافريس وأرونسون استعارة هرمية لشرح كيف يمكن للتبرير الذاتي أن يقود الناس بعيدًا في طريق ربما لم يتخيلوه أبدًا لأنفسهم. بسبب الحاجة إلى تقليل التنافر بعد أن نتخذ قرارًا، وبمجرد أن نفعل ذلك، نصبح أقل قدرةَ على «التفكير في الأمر بشكل علمي متشكك». تتغير مواقفنا الآن لتكون متناسقة مع سلوكنا، وقد ينتهي بنا الأمر بعيدًا عن الأشخاص الذين اتخذوا طريقًا مختلفًا.
بدأت تافريس الكتابة عن وضع المرأة والاختلافات بين الجنسين في سبعينيات القرن العشرين. كتابها مع كارول وايد، الحرب الأطول: الاختلافات الجنسية في المنظور «يبحث في الأدلة العلمية المؤيدة والمعارضة للعديد من المعتقدات حول المرأة والمكانة الدنيا للمرأة تاريخيًا وثقافيًا».
كارول تافريس المهنة
في عام 1992، كتبت تافريس كتاب تحت عنوان سوء قياس المرأة: لماذا المرأة ليست الجنس الأفضل، الجنس الأدنى، أو الجنس الآخر، وهو دفاع قوي عن المساواة النسوية والرأي القائل بأن المرأة ليست أدنى من الرجل ولا تتفوق عليه في نفس الوقت، لكن لها الحق في المساواة في جميع المجالات. كان العنوان تكريمًا لكتاب ستيفن جاي غولد سوء قياس الرجل لأن كلا الكتابين أظهرا كيف يمكن للتحيزات المجتمعية أن تؤثر على البحث - في كتابه، في دراسة الذكاء، وفي دراستها في دراسة الجنس. يعتمد كتاب تافريس على الأبحاث في العديد من التخصصات لطرح الأساطير حول أدمغة «الذكور والإناث» (قضية دائمة)، والاختلافات المزعومة بين الجنسين في القدرات «الطبيعية» والخلق الاجتماعي للمتلازمة السابقة للحيض (بي إم إس) والمعتقدات الشعبية الأخرى.
في فصل أخير، فحصت تافريس بشكل نقدي وباء «الذاكرة المستعادة» الناشئ في أمريكا إذ كانت النساء يخضعن للعلاج ويخرجن معتقدات أنهن كنّ ضحايا للاعتداء الجنسي لسنوات، لكنهن قمعن الذاكرة. في يناير عام 1993، كتبت تافريس مقالًا رئيسيًا مثيرًا للجدل لكن كان له تأثيرًا قويًا في ملحق مراجعة كتاب نيويورك تايمز «احذر آلة سفاح القربى» عن كتب «الناجون من الاعتداء الجنسي» الشهيرة، ما يدل على أن افتراضاتهم حول الذاكرة والصدمة والقمع والتعافي كانت غير مبررة علميًا. حصل كتاب سوء قياس المرأة على جائزة المساهمة الإعلامية المتميزة من الرابطة الأمريكية لعلم النفس التطبيقي والوقائي وجائزة المنشورات التراثية من شعبة علم نفس المرأة التابعة للجمعية الأمريكية لعلم النفس.
تُعرف تافريس بأنها نسوية متساوية (على النقيض من سلالات النسوية التي روّجت لمفاهيم التفوق الأنثوي أو الاختلافات المتأصلة في علم النفس والقدرات). بالنسبة لتافريس، لا تتعارض النسوية والعلوم: على العكس من ذلك، فهي تعتبر المنهج العلمي وسيلة «لتعزيز أهداف النسوية، والنسوية هي وسيلة لتحسين العلم». لطالما اعتقدت تافريس أن العلم والتفكير النقدي هما «الأدوات الرئيسية التي لدينا لتقييم الأفكار الأفضل من غيرها وإجبار أنفسنا على التخلي عن الأفكار عديمة الجدوى». من هذا المنظور، تؤكد تافريس أن الشك - الاستعداد للتشكيك في الحكمة المتلقاة والمطالبة بأدلة جيدة والاستعداد حتى لمعتقداتنا الأيديولوجية - هو حليف أساسي. لذا، مثلما صاغتها، فإنه يضيف روح الدعابة.
ديفيد إيفون جونز
كان ديفيد إيفون جونز (18 أكتوبر 1883-13 أبريل 1924) شيوعيًا ويلزيًا، ومحرر صحيفة، وسجينًا سياسيًا، اشتهر بمعارضته الرئيسية للفصل العنصري في جنوب أفريقيا، ولأنه كان من أوائل النشطاء البيض في جنوب أفريقيا الذين ناضلوا من أجل حقوق المساواة للسود هناك. كان جونز أيضًا أحد مؤسسي الحزب الشيوعي لجنوب أفريقيا، ولعب في عام 1917 دورًا رائدًا في تشكيل أول نقابة عمالية للسود في جنوب أفريقيا باسم العمال الصناعيون في أفريقيا. أصبح لاحقًا من أوائل الأشخاص الذين ترجموا أعمال فلاديمير لينين إلى اللغة الإنجليزية. بدأ بعض الدروس الليلية الأولى للعمال الأفارقة. أدين جونز وسُجِن في عام 1919 لنشره منشورًا يدعم الشيوعية والمساواة العرقية؛ وكانت هذه أول قضية في المحكمة ضد الشيوعية في تاريخ جنوب أفريقيا. يُنسب إليه الفضل في كونه الاشتراكي الجنوب أفريقي الأكثر نفوذًا في عصره.
ديفيد إيفون جونز
كان جونز مسيحيًا ليبراليًا عند وصوله إلى جنوب أفريقيا لأول مرة في عام 1910، وأصبح مؤيدًا للحزب المؤيد للفصل العنصري، حزب العمال الجنوب أفريقي، وأصبح أمينًا عامًا له في عام 1914. استقال بعد ذلك بوقت قصير من منصب قائد الحزب في عام 1915، وأصبح شيوعيًا وملحدًا، وأمضى ما تبقى من حياته في محاربة الفصل العنصري والرأسمالية والاستعمار. أصبح جونز مؤيدًا قويًا للبلشفية ولزعيمها فلاديمير لينين، الذي أعجب بدوره بتقارير جونز عن الانقسامات الطبقية والعرقية في جنوب أفريقيا.
كان جونز أيضًا مؤيدًا للحزب الشيوعي في بريطانيا العظمى، ويعتبر شخصية بارزة وبطلًا من قبل العديد من الأحزاب السياسية الاشتراكية والمناهضة للفصل العنصري، بما في ذلك الحزب الشيوعي لجنوب أفريقيا، والحزب الشيوعي البريطاني والمؤتمر الوطني الأفريقي. قال المؤرخ باروخ هيرسون إن قوميته الويلزية القديمة وحبه للأدب الويلزي جعلوه «كارهًا مدى الحياة للاستبداد والقمع القومي».
ديفيد إيفون جونز الأنشطة في جنوب أفريقيا (1910-1920)
وصل جونز إلى جنوب أفريقيا في نوفمبر عام 1910 باحثًا عن علاج لمرض السل. أعجب جونز قبل وصوله إلى جنوب أفريقيا بالبوير ومقاومتهم للإمبريالية البريطانية خلال حربين، واعتبرهم على أنهم قوة شجاعة وبطولية للمقاومة ضد «مكائد الراندلوردية». أُحبِط جونز من البوير بسرعة، واعتبرهم جاهلين ومتعصبين، ونظر إلى معتقداتهم على أنها تشبه معتقدات الكالفينيين الذين عرفهم في ويلز. ازداد إدراك جونز بالاضطهاد الذي يُمارس على الأفارقة الأصليين، وخاصة النساء، في الفترة الأولى من وصوله إلى جنوب أفريقيا، وأظهرهم موقفهم المضطهد في مجتمع جنوب أفريقيا العنصري على أنهم «عبيد في كل شيء ما عدا الاسم». أثرت مشاهدة اضطهاد السود في جنوب أفريقيا في جونز، وبدأ التشكيك في آرائه حول العرق، وأصبحت آرائه أكثر تناقضًا بشكل تدريجي، وذلك على الرغم من أنه كان في تلك المرحلة من حياته متشبثًا بالعديد من الآراء المتعصبة تجاه الأفارقة. لم يتخلص جونز من بقايا الفصل العنصري بشكل كامل، ولكن كتاباته منذ منتصف عام 1911 سجلت تحوله التدريجي في المواقف تجاه السود، فهاجم الأشخاص الذين استخدموا لغة مهينة ضد العمال السود.
ديفيد إيفون جونز الأنشطة في جنوب أفريقيا (1910-1920)
كتب جونز في تعليق إضافي على آرائه المبكرة حول إساءة معاملة العمال السود: «يهتم الرجل الأبيض بقيمته التي يمكن التسويق لها فقط. سيبدأ التغيير في جنوب أفريقيا عندما يبدأ الرجل الأبيض في اكتشاف أن لديه مسؤوليات تجاه الرجل الأسود غير إرسال مبشرين له».
رحب جونز بإنشاء «المؤتمر الوطني لجنوب أفريقيا للسكان الأصليين» في عام 1911، والذي أصبح فيما بعد المؤتمر الوطني الأفريقي، معتبرًا إنشائه بمثابة خطوة نحو «الوعي الذاتي الوطني». كان جونز في هذه المرحلة من حياته ناشطًا مسيحيًا ليبراليًا، وذلك على الرغم من وجهات نظره التي تتعاطف مع الأفارقة السود وحزب المؤتمر الوطني الأفريقي. انضم إلى حزب سياسي مؤيد للفصل العنصري يُدعى «حزب العمال الجنوب أفريقي» في عام 1911. كره جونز الراندلوريين في جنوب أفريقيا والرأسماليين الذين احتكروا صناعات الذهب والألماس؛ وذلك على الرغم من أنه لم يكن معاديًا للرأسمالية أو مؤيدًا للشيوعية بعد.
ديفيد إيفون جونز الأنشطة في جنوب أفريقيا (1910-1920)
أجبرته العديد من الأحداث السياسية في جنوب أفريقيا على إعادة النظر في معتقداته الليبرالية والمسيحية خلال الفترة التي قضاها في حزب العمال الجنوب أفريقي، ودفعته ليصبح شيوعيًا ثوريًا وملحدًا. سحق الجيش البريطاني انتفاضة العمال البيض بالقرب من ويتووترسراند في مايو ويونيو عام 1913، وأغرق المقاطعة في حرب أهلية. بدأ الإضراب كحدث سلمي في منجم نيو كلاينفونتين من عمال المناجم الغاضبين من قضايا وقت العمل والوفيات بسبب المرض. أُعلِنت الأحكام العرفية بعد ذلك بوقت قصير لوقف محاولات العمال عن بدء إضراب عام، وهي الأحداث التي دفعت بمعتقدات جونز السياسية نحو الاشتراكية الماركسية. أرسلت الحكومة القوات على الفور لسحق الإضراب، واستخدام الفرسان لإطلاق نيران أسلحتهم بشكل عشوائي تجاه المدنيين الفارين، مما أسفر عن مقتل 20 وإصابة 200-400 شخص. كان قتل الحكومة للمدنيين الأبرياء العزل سيغرق جوهانسبرغ في مزيد من الفوضى، فشرعت الحشود في أعمال شغب وأحرقت محطة السكة الحديدية وصحيفة ستار، ونهبوا مركز المدينة، وبدأ العنف المناهض للهند بالانتشار في جميع أنحاء جنوب أفريقيا. ترك جونز وظيفته بعد سماع هذه الأحداث في محطة كهرباء، وكرس نفسه لدعم عمال المناجم النقابيين. أصبح حزب العمال الجنوب أفريقي أيضًا هدفًا للقمع الحكومي، فدُمِّرت ماكينات الطباعة التابعة للحزب وداهمت القوات الحكومية مكاتبهم. نجا جونز حينها بالكاد من الاعتقال والترحيل.
ديفيد إيفون جونز الأنشطة في جنوب أفريقيا (1910-1920)
كرس ديفيد إيفون جونز ما تبقى من حياته لدعم الشيوعية ودعم المساواة العرقية بين العمال السود والبيض بعد ترك حزب العمال الجنوب أفريقي في عام 1915. أصبح جونز الشخصية المؤثرة في تأسيس أول نقابة عمالية للسود في جنوب أفريقيا في عام 1917، وهي منظمة قصيرة الأمد تُعرف باسم العمال الصناعيين في أفريقيا. كتب جونز منشورات تحريضية لمنظمة العمال الصناعيين في أفريقيا موجهة إلى البانتو تدعو إلى المساواة العرقية والتضامن البروليتاري، ولكنه لم يتمكن من العثور على مترجم لها، فوقع عمل الترجمة على جواسيس الشرطة السريين الذين أُرسِلوا للتسلل إلى المنظمة. شاركت المنظمة في العديد من الإضرابات والنزاعات الصناعية في عام 1918، ولكنها سُحِقت من خلال مزيج من القمع الحكومي وتسلل الشرطة.
ديفيد إيفون جونز الأنشطة في جنوب أفريقيا (1910-1920)
أصبح جونز أكثر وعيًا بإمكانيات السود في جنوب أفريقيا في الحركة العمالية؛ فدفع الرابطة الاشتراكية الدولية لبدء نشر الأعمال الاشتراكية باللغات الأفريقية الأصلية، مطالبين بوضع متساو للأفارقة السود في أماكن العمل بجنوب أفريقيا، وتحدي العنصرية الاستعمارية. أصبحت أهمية المساواة العرقية بين البروليتاريا السوداء والبيضاء خلال هذا الوقت من حياته محورًا رئيسيًا لكتاباته؛ وأصبحت التصريحات التي نشرها جونز في صحيفة إنترناشيونال مشاهد شائعة في كتاباته، فكتب مثلًا:
«إن الأممية التي لا تتنازل عن الحقوق الكاملة التي تستطيع الطبقة العاملة الأصلية المطالبة بها ستكون خدعة. أحد مبررات انسحابنا من حزب العمال هو أنه يمنحنا حرية مطلقة في التعامل، بغض النظر عن الثروات السياسية، مع المشكلة الكبيرة والمبهرة للسكان الأصليين».
استقال جونز من منصبه في الرابطة الاشتراكية الدولية بسبب المرض في عام 1919، وعمل لفترة وجيزة في موزمبيق حيث أصيب بالملاريا.
قاع المدينة (فلم)
قاع المدينة هو فيلم دراما مصري من إخراج حسام الدين مصطفى وتأليف يوسف إدريس وبطولة نادية لطفي، محمود ياسين، نيللي، توفيق الدقن، ميمي شكيب وجورج سيدهم، صدر الفيلم في 28 يناير 1974.
قاع المدينة (فلم) نبذة
عبد الله قاضي في إحدى المحاكم، يعتمد على حاجب المحكمة فرغلي في العديد من المناحي، ويطلب منه أن يجلب له خادمة، ويذهب إلى شهرت الفقيرة التي تحتاج إلى المال من أجل أولادها وزوجها المدمن على المخدرات، وفي منزل القاضى تبدأ عملها بأن تمارس الجنس معه لأجل المال، فيقرر الامتناع عن دفع المال لها، فترحل ويجن جنونه ويبحث عنها في كل مكان.
عصب وسطاني
العصب الوسطاني أو عصب ريسبيرغ أو العصب اللساني الحنكي جزء من العصب الوجهي (العصب القحفي السابع) يقع بين المكون الحركي للعصب الوجهي والعصب الدهليزي القوقعي (العصب القحفي الثامن). يحتوي على ألياف حسية وألياف أخرى لا ودية للعصب الوجهي. ينضم عند وصوله إلى قناة الوجه إلى الجذر الحركي للعصب الوجهي في العقدة الركبية. يفترض أليكس ألفيري أن العصب الوسطاني يجب اعتباره عصبًا قحفيًا منفصلًا وليس جزءًا من العصب الوجهي.
عصب وسطاني الألياف اللاودية
تحتوي النواة اللعابية العليا على أجسام خلايا عصبية لاودية تشكل محاويرها جزءًا من ألياف العصب الوسطاني. تصل هذه الألياف إلى العقدة الركبية ولكنها لا تتشابك. تستمر بعض الألياف اللاودية قبل العقدية مع العصب الصخري الكبير عندما تخرج من العقدة الركبية ثم تتشابك مع الخلايا العصبية في العقدة الجناحية الحنكية. ترسل هذه الخلايا العصبية اللاحقة للعقدة محاور عصبية توفر تعصيبًا لاوديًا للغدة الدمعية عبر فرع متصل من العصب الوجني إلى العصب الدمعي.
تستمر الألياف قبل العقدية المتبقية مع ألياف العصب الوجهي، ليمتد بعدها عبر القناة الوجهية. يتفرع العصب الطبلي من العصب السابع قبل أن يخرج من الجمجمة عبر الثقب الإبري الخشائي وبعد تشعب عصب العضلة الركابية. يخرج العصب بعد ذلك من الجمجمة من خلال الشق الصخري الطبلي ويندمج مع العصب اللساني، من ثم يتشابك مع الخلايا العصبية في العقدة تحت الفك السفلي. توفر هذه الخلايا العصبية اللاحقة للعقدة تعصيبًا نظير ودي للغدد تحت الفك السفلي وتحت اللسان.
عصب وسطاني الألياف حسية
يحمل المكون الحسي للعصب الوسطاني مستقبلات حسية من جلد الصماخ السمعي الخارجي، ومن الأغشية المخاطية للبلعوم الأنفي والأنف، والتذوق من الثلثين الأماميين للسان، وقاع الفم، والحنك الرخو. تُنقَل المعلومات الحسية من الأغشية المخاطية للبلعوم الأنفي والحنك على طول العصب الصخري الكبير، بينما يحمل العصب الطبلي (والعصب اللساني) تنبيهات التذوق من الثلثين الأماميين للسان وقاع الفم والحنك الرخو.
تحتوي العقدة الركبية على أجسام الخلايا العصبية الحسية للعصب الوسطاني. ترتبط متلازمة الألم العصبي الوسطاني بإصابات العصب الوسطاني.
أومالي يشيتيلا
أومالي يشيتيلا (واسمه جوزيف وولر بالولادة، وُلد في 9 أكتوبر 1941) ثوريٌّ أفريقي وقائدٌ سياسي وعالِم نظريّ ومؤلف، وهو مؤسس حزب الشعب الأفريقي الاشتراكي ورئيسه، وهو الحزب الذي يقود حركة أوهورو.
يُعرّف حزب الشعب الأفريقي الاشتراكي، وفق دستوره، بأنه «التحرّر المتقدّم للطبقة العاملة الأفريقية وطاقمها العام» الهادف إلى «تحرير أفريقيا والشعب الأفريقي وتوحيدهما تحت قيادة الطبقة العاملة الأفريقية بصفتها عنصرًا جوهريًا في الكفاح من أجل الإطاحة بالإمبريالية».
أسس يشيتيلا صحيفة الرمح الحارِق، وهي الجريدة الرسمية للحزب الاشتراكي الشعبي الأفريقي التي بدأت النشر منذ عام 1968. يشيتيلا كاتبٌ وعالم نظريات أيضًا، يُشتهر بوضع النظرية السياسية الثورية المعروفة باسم «النزعة الدولية الأفريقية».
أومالي يشيتيلا
يُعتَرف بدور يشيتيلا في ترويج مطالب تعويضات الشعب الأفريقي في الولايات المتحدة وباقي أنحاء العالم، فشغل منصب محامي الشعب في المحكمة الدولية الأولى المعنية بتعويضات السود في الولايات المتحدة حين أُقيمت في بروكلين، ضمن ولاية نيويورك، عام 1982. ألّف يشيتيلا الكثير من الكتب والكتيّبات، مثل الطليعة: التحرر المتقدم للثورة الأفريقية وتوازن غير مستقر: الثورة الأفريقية ضد الإمبريالية الطفيلية.
أومالي يشيتيلا خلفية مبكرة
وُلد أومالي يشيتيلا باسم جوزيف وولر جونيور في سانت بيترسبرغ ضمن ولاية فلوريدا الأمريكية في 9 أكتوبر عام 1941. ترعرع يشيتيلا في حيّ سكني يُعرف باسم منطقة مصنع الغاز، وهو حيّ للمجتمع الأفريقي في الجانب الجنوبي من سانت بيترسبرغ في ولاية فلوريدا. والحيّ غير موجود اليوم لأنه تعرّض إلى الهدم بهدف بناء ملعب تروبيكانا فيلد، وهو ملعب فريق كرة القاعدة تامبا باي رايز. التحق يشيتيلا في شبابه بمدرسة جوردان الابتدائية، ومدرسة سيكستينث ستريت الإعدادية، ثم مدرسة غيبز الثانوية.
ينتمي يشيتيلا إلى الفئة التي تطلق عليها المؤرخة دونا مرش اسم «جيل القوة السوداء»، وتشير إلى الناشطين السود من الطبقة العاملة الذين وصلوا مرحلة البلوغ في الفترة الواقعة بين حادثتي إعدام إيميت تل دون محاكمة عام 1955 واغتيال مالكوم إكس عام 1965. يشيتيلا أصغر من تل بشهرين، وكان في سنّ الثالثة عشر عندما أعُدم تيل، الذي بلغ حينها 14 عامًا، في مدينة درو ضمن ولاية مسيسيبي في 28 أغسطس عام 1955. يُذكر أن إعدام تل دون محاكمة أثّر على رؤية يشيتيلا للعالم، وعلى رؤية السود في الولايات المتحدة أيضًا.
أومالي يشيتيلا سنوات الخدمة في الجيش الأمريكي
شهدت حركة الحقوق المدنية والكفاح من أجل إنهاء استعمار أفريقيا تطورًا في أواخر خمسينيات القرن الماضي، وكانت هذه المواضيع محلّ نقاش كافة قطاعات مجتمع السود. كان يشيتيلا طالبًا متفوقًا في مدرسة غيبز الثانوية، وشهد إقامة نقاش صفي حول «النهوض بالأشخاص ذوي الأصل الأفريقي» عندما كان في سنته الدراسية الأخيرة عام 1959. قال أحد الأساتذة في ذلك النقاش أنه يجب على السود «إثبات» جدارتهم أمام البيض إذا أرادوا الحرية، وهو التصريح الذي حثّ يشيتيلا على ترك المدرسة والالتحاق بالجيش الأمريكي.
أومالي يشيتيلا سنوات الخدمة في الجيش الأمريكي
أثّرت فترة خدمته العسكرية على رؤيته العالمية. أنهى يشيتيلا تدريبه العسكري الأساسي في كارولاينا الجنوبية، ثم نُقل بعد ذلك إلى ألمانيا. ذكر يشيتيلا أنه بدأ التعلّم عن الإمبريالية عندما كان في ألمانيا، فكتب: «عندما كنت جنديًا أمريكيًا في برلين، التي كانت محتلّة عسكريًا من طرف القوات البريطانية أيضًا، أُخضعت إلى محاضرات ألقاها ضباط بيضٌ بريطانيون، تحدثوا حينها عن قصصٍ «عنصرية» مهينة جرت في الحرب الاستعمارية التي اندلعت ضد شعبنا في الكونغو، حيث قاتل تحت قيادة باتريس لومومبا للإطاحة بالهيمنة الاستعمارية التي فرضها البلجيكيون والدول الاستعمارية الأخرى، من بينها بريطانيا والولايات المتحدة».
أومالي يشيتيلا سنوات الخدمة في الجيش الأمريكي
برع يشيتيلا أثناء الخدمة العسكرية في الربط بين الإمبريالية والاستعمار من جهة، والمعاملة التي واجهها في الولايات المتحدة بصفته فردًا أسودًا. إبان أزمة الصواريخ الكوبية مثلًا، أُرسل يشيتيلا ضمن قافلة عسكرية إلى جنوب فلوريدا، حيث يمكن لمالك المطعم أبيض البشرة حرمان يشيتيلا من خدمات المطعم لأنه أسود البشرة. اتُهم يشيتيلا أيضًا بمحاولة إمساك يد امرأة بيضاء في أحد المطاعم الخفيفة ضمن فورت بينينغ في ولاية جورجيا، والسبب الحقيقي هو رفضه اتباع ممارسة شائعة تقتضي إلقاء المال في يدها، وهي عادةٌ تتيح للبيض تجنّب لمس بشرة الأشخاص السود. كتب يشيتيلا رسالةً مؤلفة من 12 صفحة، وأرسلها إلى رئيس الولايات المتحدة جون إف. كينيدي احتجاجًا على هذه السياسة الاستعمارية للبلاد، وأعلن في الرسالة أنه غير قادرٍ على أداء الخدمة العسكرية في جيش «يحمي أمثال جورج والاس أو ممارسات اضطهاد الشعب الأفريقي».
يذكر يشيتيلا أنه «لجأ إلى الإضراب» وترك الجيش أساسًا. بدأ يشيتيلا حملة منشورات تناهض ظروف الأمريكيين الأفارقة في الولايات المتحدة والجيش الأمريكي. أرسل الجيش يشيتيلا إلى الأطباء النفسيين، فأعلن الأطباء أن يشيتيلا لا يعاني من مشكلة نفسية، وأخبروه أنّه «مجرّد غارفيّ» في إشارة إلى الناشط السياسي ماركوس غارفي وحركته الداعية إلى حق تقرير المصير الأفريقي التي أسسها في أوائل القرن العشرين. حاول الجيش بعد ذلك إخضاع يشيتيلا إلى محاكمة عسكرية، فدافع عن نفسه في المحكمة العسكرية وانتصر. تلقّى تسريحًا فخريًا من الجيش بعد بضعة أيام. أصبح يشيتيلا عضوًا نشطًا في حركة الحقوق المدنية، وناشطًا واعدًا في حركة القوة السوداء بعد عودته إلى وسط فلوريدا.
أومالي يشيتيلا انخراطه في حركة الحقوق المدنية وحركة القوة السوداء
عاد يشيتيلا إلى سانت بيترسبرغ في ولاية فلوريدا بعد تسريحه من الخدمة العسكرية في الجيش الأمريكي. عمل في مختلف المجالات، فأدى أعمالًا يدوية، وعمل في بيع السجاد وضمن مستودعات المنشآت، ثم عمل لدى صحيفة سانت بيترسبرغ تايمز. حصل يشيتيلا على وظيفة «عامل نسخٍ» في صحيفة سانت بيترسبرغ تايمز، فكان مدققًا وعامل طباعة متدرّب لدى الصحيفة. درس يشيتيلا في كلية غيبز الجامعية المتوسطة أيضًا. أسّس يشيتيلا علاقات مع طلّاب الكليات الأخرى، ونظّم هؤلاء أنفسهم لمواجهة سياسات جيم كرو في سانت بيترسبرغ ضمن ولاية فلوريدا.
استكشف يشيتيلا مجموعةً متنوعة من الحركات والمنظمات، فحضر اللقاءات وشارك في بعض الأنشطة التي قادتها الجمعيّة الوطنية للنهوض بالملونين، لكنه عارض الوسائل والأهداف التي تتبناها الجمعية. استكشف يشيتيلا حركة أمة الإسلام لأنه أحبّ شخصية مالكوم إكس، لكنه لم ينضمّ إلى الحركة. انضم يشيتيلا لاحقًا إلى مؤتمر المساواة العرقية. عمل يشيتيلا منظمًا لتسجيل الناخبين ومشاريع التعليم في المجتمعات الأفريقية ضمن أحياء فلوريدا الشمالية، ثم انضمّ إلى لجنة التنسيق الطلابيّة اللاعنفية بعد عمله مع مؤتمر المساواة العرقية.
أومالي يشيتيلا لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية
شارك يشيتيلا في حركة الحقوق المدنية منذ شبابه في خمسينيات وستينيات القرن الماضي بصفته عضوًا في لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية. كانت لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية منظمة مهمّة، تأسست سنة 1960، وابتعدت عن سياسات المؤتمر القيادة المسيحية الجنوبي. التزمت لجنة التنسيق، منذ تأسيسها سنة 1960، بتنظيم المنظمات الشعبية في الجنوب، وبذلت اللجنة جهودًا لتطوير علاقاتها الدولية أيضًا. التقى منظّمو لجنة التنسيق الناشط أحمد سيكو توري من غينيا، وعددًا من القادة الأفارقة المستقلّين. بنت لجنة التنسيق صداقةً قويّة مع مالكوم إكس أيضًا.
ديوس (مدينة)
ديوس أو ديوز هي مدينة فرنسية ليسب بعيدة عن الحدود الألمانية.
علشان عيونك (فلم)
علشان عيونك هو فيلم دراما مصري من إخراج أحمد بدرخان وبطولة عبد العزيز محمود، نوال، شكري سرحان، ماري منيب، سليمان نجيب، زوزو ماضي، حسن فايق وزينات صدقي، صدر الفيلم في 1 نوفمبر 1954.
علشان عيونك (فلم) نبذه
رغم صوته الجميل، فإن المطرب الشاب لا يستطيع استكمال رسالته الفنية، فهو يواجه متاعب مع والد حبيبته العزيزة نوال، حيث قامت امرأة أبيها بخطبتها لأحد عشاقها، يجاهد المطرب الشاب في إفشال هذه الخطبة، والحصول على حبيبته، يحقق المطرب شهرة في عالم الفن، ويصبح أحد نجوم الطرب المرموقين.
مسجد البلغار (تشيبوكساري)
مسجد بولغار (بالروسية: Пӑлхар мечетӗ) هو مسجد إسلامي يقع في مدينة تشيبوكساري، تشوفاشيا، روسيا. يقع في ضواحي المدينة، افتتحه المفتي الروسي طلعت تاج الدين في 14 سبتمبر 2005.
سمي المسجد على اسم عاصمة بلغار الفولغا، وهو مركز أساسي للإسلام في منطقة الفولغا.
لورا كوليت
لورا كوليت (ولدت في 31 أغسطس 1989) فارسة بريطانية تنافس في بطولات فروسية ثلاثية. مثلت بريطانيا في دورة الألعاب الأولمبية الصيفية 2020 في طوكيو والتي تأجلت بسبب جائحة كوفيد -19. فازت بالميدالية الذهبية في حدث الفريق مع أوليفر تاونند وتوم ماكيوين.
عينت كوليت عضوًا في وسام الإمبراطورية البريطانية (MBE) في العام الجديد 2022 مع مرتبة الشرف لخدمات الفروسية.
السجل التجاري (قطر)
بدأ العمل بالسجل التجاري لأول مرة في قطر عندما صدر القانون رقم (11) لسنة 1962 بإنشاء نظام السجل التجاري.
السجل التجاري (قطر) البداية
قرر القانون الصادر عام 1962 أن ينشأ بإدارة مراقبة الشركات بالإدارة العامة بالحكومة مكتب يسمى «مكتب السجل التجاري». ويعد في هذا المكتب دفتر يسمى «السجل التجاري». تقيد فيه أسماء التجار القطريين والأجانب أفراداً أو شركات إذا كان لهم في قطر محل رئيسي أو مركز عام للشركة أو فرع أو وكالة، ويتم تدوين  جميع البيانات المنصوص عليها في هذا القانون ويؤشر فيه بكل تغيير أو تعديل يطرأ عليها. وقد طرأت عدة تعديلات لمواد القانون حتى أصبح بشكله الحالي.
السجل التجاري (قطر) أنواع السجل التجاري المسموح بها في قطر
هناك عدة أنواع من السجلات التجارية التي يتم استخراجها في قطر وهي: