hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
مكتب البريد العام (المملكة المتحدة) المقر الرئيسي
في أوائل القرن الثامن عشر، تم تحديد سلطة وزراء التاج في فتح وقراءة الرسائل لأسباب تتعلق بالسلامة العامة بشكل واضح بموجب قانون وضعه اللورد جون سومرز ‏. كان يتم تقديم طلبات الحصول على أوامر التفتيش بشكل متكرر في القرن الثامن عشر، وفي بعض الأحيان بناء على أسباب غير مهمة، وبحلول ثلاثينيات القرن الثامن عشر، تم إنشاء مكتب دائم داخل مكتب الرسائل العام، حيث تم توظيف عدد من محللي الشفرات، من بينهم إدوارد ويلز ‏. في عام 1844، تم الكشف في مجلس العموم، أن وزارة الداخلية أصدرت مذكرة لمكتب البريد لاعتراض المراسلات المتعلقة بجوزيبي مازيني والتحقيق فيها. واعترف وزير الداخلية السير جيمس جراهام ‏ بالتنصت لكنه لم يكشف عن سبب ذلك. وزعم المسؤولون أن أوامر اعتراض البريد صدرت بناء على طلب حكومات أجنبية، وهو أمر غير دستوري وغير قانوني. وأثارت هذه الاتهامات موجة واسعة من التعبير عن عدم الموافقة والمزيد من الأسئلة في البرلمان. ردًا على ذلك، تم تشكيل لجنة برلمانية "للتحقيق في قسم من مكتب بريد صاحبة الجلالة يُطلق عليه عادةً "المكتب السري أو الداخلي"، وواجبات وتوظيف الأشخاص العاملين فيه، والسلطة التي يتم بموجبها تنفيذ وظائف المكتب المذكور".
جعلت قضية مازيني مكتب البريد حذرًا من التورط في قضايا التجسس، ووُضع تشريعٌ لمنع فتح الرسائل دون أمر قضائي. في عام 1910، أصدر وزير الداخلية آنذاك ونستون تشرشل مذكرة عامة تسمح لمكتب الخدمة السرية باعتراض الرسائل متى شاء؛ وفي الفترة التي سبقت الحرب العالمية الأولى، كان يتم مراقبة بريد الأفراد الذين تم وضعهم تحت المراقبة بشكل روتيني. خلال الحرب العالمية الثانية، ولعدة سنوات بعدها، كانت وحدة التحقيقات الخاصة في مكتب البريد العام مسؤولة عن اعتراض الرسائل كجزء من عمليات جهاز الاستخبارات البريطاني. كان للوحدة فروع في كل مكتب فرز رئيسي في المملكة المتحدة وفي مكتب البريد العام في سانت مارتن. كانت الرسائل المستهدفة تُفتح من قبل وحدة التحقيقات الخاصة وتصوير محتوياتها، ثم إرسال الصور في شاحنات إلى جهاز المخابرات البريطاني (المكتب الخامس).
شوكولاتة دبي
شوكولاتة دبي هو نوع من أنواع ألواح الشوكولاتة، تحتوي حشوته على قطايف وفستق. تم تحضيره لأول مرة على يد شركة - Fix Dessert Chocolatier في مدينة دبي عام 2021، تحت الاسم التجاري Can't Get Knafeh of It. أصبح هذا المنتج شعبيا في عام 2024 بعد الترويج له من قبل المؤثرين الشعبيين عبر وسائل التواصل الاجتماعي.
شوكولاتة دبي الوصف
تصنع شوكولاتة دبي من شوكولاتة الحليب وتحشى بكريمة حلوة المذاق مصنوعة من الفستق الحلبي المجروش المخلوط مع القطايف المفرومة فرما ناعماً. تصنع وتنتج شوكولاتة دبي على شكل لوح شوكولاتة مسطح يزن حوالي 100 غرام.
لويس باسارين
لويس باسارين (16 أبريل 1902 - 17 أغسطس 1986) كان لاعب كرة قدم إسباني ومدرب كرة قدم.
لويس باسارين الحياة المهنية
ولد لويس كاساس باسارين في بونتيفيدرا، غاليسيا، بدأ مسيرته المهنية مع آر سي سيلتا دي فيغو. كان أحد قادة النادي الأوائل، وظهر في أول بطولة رسمية للنادي على الإطلاق، بطولة غاليسيا عام 1923، والتي انتهت بالفوز. أمضى باسارين ستة مواسم مع نادي فالنسيا، والذي تم إنشاؤه على وجه التحديد بعد مغادرته لنادي سيلتا. أفضل مشاركاته في الدوري الإسباني كانت في موسم 1932-1933 حيث لعب 17 مباراة، لكن الفريق لم يتمكن من احتلال سوى المركز التاسع من بين عشرة فرق، وتجنب الهبوط بصعوبة. بعد تقاعده في عام 1935 عمل في وزارة العمل، لكنه عاد بعد فترة وجيزة للعب مع نادي الهواة ناسيونال دي مدريد.
لويس باسارين الحياة المهنية
حصل باسارين على ست مباريات دولية مع إسبانيا، ومثل الأمة في دورة الألعاب الأولمبية الصيفية عام 1924.
بعد الحرب الأهلية الإسبانية، حصل باسارين على رخصة التدريب. كان مسؤولاً عن المنتخب الوطني لمباراة واحدة، ثم عاد إلى فالنسيا لموسم 1946-1947، وقاد النادي إلى بطولته الوطنية الثالثة في ست سنوات. حقق المركز الثاني في العام التالي، متخلفًا عن حامل اللقب نادي برشلونة بفارق ثلاث نقاط.
كما تولى باسارين تدريب سيلتا فيجو في خمس حملات بالدوري الممتاز في فترتين منفصلتين، وعمل أيضًا بهذه الصفة مع ريال أوفييدو،  ونادي بورتو (البرتغال).
لويس باسارين وفاته
توفي في 17 أغسطس 1986 عن عمر يناهز 84 عامًا، في مدريد.
بسكولاتة
معمل بسكولاتة (بالإنجليزية: Biscolata) كان من أبرز معامل إنتاج الشوكولاتة والبسكويت في العراق، يقع مقابل حي الجامعة في بغداد، تأسس المعمل عام 1953م والذي اغلق في عام 1990م، وقد منحت بموجب امتياز من شركة نستله في الشرق الاوسط السويسرية، واعتبر أحد أوائل معامل الشوكولاتة في الوطن العربي، اشتهر بإنتاج مجموعة متنوعة من البسكويت والحلويات والشوكولاتة، أبرزها نساتل "شمائل" وشوكولاتة "نحلة" التي لاقت شعبية واسعة في العراق.
بسكولاتة التاريخ
تأسس معمل بسكولاتة في فترة الثلاثينيات -الخمسينات من القرن العشرين، خلال فترة النمو الصناعي في العراق، وقدم منتجاته بجودة عالية تحت إشراف شركة نستله، استمر الإنتاج في المعمل حيث تراجع النشاط الصناعي بسبب الأوضاع الاقتصادية والحصار الذي كان مفروض على العراق وتم إغلاقه بعد عام 1990م.
بسكولاتة أصل التسمية
يقال ان أصل تسمية  بسكولاتة  بهذا الاسم بسبب لإنتاجه البسكويت والشوكولاتة فسمي بهذا الاسم بجمع كلمة (بسكو) التي من البسكويت و (لاتة) التي من الشوكولاتة فتشكل لنا كلمة (بسكو + لاتة) اسم بسكولاتة.
بسكولاتة الإغلاق والإرث
بسبب الحصار الاقتصادي الذي فُرض على العراق في التسعينيات، توقفت الشركة عن الإنتاج وتم إغلاق المعمل. على الرغم من ذلك، ظلت العلامة التجارية "بسكولاتة" رمزًا للحنين إلى فترة من التميز الصناعي في العراق. المنطقة التي كان يقع فيها المعمل تُعرف اليوم باسم "تقاطع بسكولاتة"، وتضم العديد من المحلات التجارية والمجمع السكني، ولا يزال مصير المعمل المهجور مجهولًا حتى اليوم ولكن موجود على المعمل لافته مكتوب عليها (الشركة والأرض والمعدات ليست للبيع) بخط كبير والى وقتنا الحاضر لا احد يعرف مصير هذا المعمل المركون.
بسكولاتة المنتجات
كان المعمل ينتج مجموعة متنوعة من الشوكولاتة والبسكويت، من بينها:
بسكويتات بنكهات مختلفة:
شوكولاتة بالبندق.
شوكولاتة بالبرتقال.
شوكولاتة بالفراولة.
شوكولاتة بالليمون.
بسكويت نيس.
بسكويت سارة.
بسكويت عنتره (مغطس بالشكلة).
بسكويت ماو ماو.
بسكويت ماري.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية
يتضمن إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية ادعاءً يُنكر حدوث أي من الإبادات الجماعية والجرائم الفظيعة المتعددة التي ارتكبت ضد الشعوب الأصلية. يتناقض ادعاء الإنكار مع الإجماع الأكاديمي، الذي يُقرّ بوقوع الإبادة الجماعية. يعتبر هذا الادعاء شكلاً من أشكال الإنكار، وإنكار الإبادة الجماعية، والنفي التاريخي، والمراجعة التاريخية. تشمل الجرائم الفظيعة الإبادة الجماعية، والجرائم ضد الإنسانية، وجرائم الحرب، والتطهير العرقي.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية
خلال الاستعمار الأوروبي، استعمرت العديد من الإمبراطوريات الأراضي التي يسكنها ما يعرف اليوم بالشعوب الأصلية. وقد احتضنت العديد من المستعمرات الجديدة شعوبًا أصلية باقية داخل حدودها السياسية الجديدة، وفي هذه العملية، ارتُكبت فظائع ضد الأمم الأصلية. تتعلق الفظائع المرتكبة ضد الشعوب الأصلية بالتهجير القسري، والنفي، وإدخال أمراض جديدة، والاحتجاز القسري في المحميات، والاستيعاب القسري، والعمل القسري، والتجريم، والطرد، وسرقة الأراضي، والتعقيم الإجباري، ونقل أطفال المجموعة قسراً إلى مجموعة أخرى، وفصل الأطفال عن عائلاتهم، والاستعباد، والأسْر، والمذابح، والتحول الديني القسري، والإبادة الثقافية، وتقليص وسائل العيش، مما يؤدّي إلى المجاعة والأمرض.
أصبح الباحثون غير المنتمين للشعوب الأصلية يركزون أكثر على دراسة تأثير الاستعمار الاستيطاني والاستعمار الداخلي من منظور الشعوب الأصلية.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية خلفية
في عام 1948، عرّفت اتفاقية الإبادة الجماعية الإبادة الجماعية بأنها أي من خمسة "أفعال ترتكب بقصد التدمير الكلي أو الجزئي لجماعة قومية أو إثنية أو عنصرية أو دينية". وتشمل هذه الأفعال الخمسة قتل أعضاء الجماعة، وإلحاق أذى جسدي أو نفسي خطير بهم، وفرض ظروف معيشية تهدف إلى تدمير الجماعة، ومنع المواليد، ونقل الأطفال قسراً خارج الجماعة. وقد تم استخدام تعريفات علمية إضافية لفحص التاريخ المتنوع للإبادة الجماعية، بما في ذلك تلك التي تشمل الإبادة الجماعية الثقافية والعرقية وفقًا لرافائيل ليمكين.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية خلفية
وقد اعتبر إدوارد هيرمان ونعوم تشومسكي أن تعريفات المصطلحات الأساسية، فضلاً عن الاهتمام الذي يوليه المجتمع لقضية محددة، مثل الإبادة الجماعية، هي نتاج وسائل الإعلام الجماهيرية، كما ذكرا في كتابهم "تصنيع الموافقة": "سوف يصور نظام الدعاية باستمرار الأشخاص الذين يتعرضون للإساءة في الدول المعادية على أنهم ضحايا يستحقون، في حين أن أولئك الذين يعاملون بنفس الشدة أو أكثر من قبل حكومته أو عملائه سيكونون غير جديرين". وهكذا، يرى تشومسكي أن مصطلح الإبادة الجماعية هو مصطلح يستخدمه أولئك الذين يتولون مناصب السلطة السياسية والشهرة الإعلامية ضد منافسيهم، ولكن الأشخاص في مناصب السلطة يتجنبون استخدام المصطلح لوصف أفعالهم الخاصة، في الماضي والحاضر.
اقترح برادلي كامبل نظرية الإبادة الجماعية كدالة لحالة الأقلية، والفصل الاجتماعي، وانخفاض حجم السكان، والافتقار إلى الرؤية. وتشمل العوامل الأخرى التهميش، والافتقار إلى التمثيل السياسي، والوضع الاقتصادي أو الاجتماعي الأدنى.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية خلفية
في الجزء الأخير من القرن العشرين، جذبت الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية المزيد من الاهتمام من جانب المجتمع الدولي، بما في ذلك الباحثين ومنظمات حقوق الإنسان.
وصف الأكاديمي والناشط الأمريكي غريجوري ستانتن عشر مراحل للإبادة الجماعية، حيث تكون المرحلة التاسعة هي الإبادة والمرحلة العاشرة هي الإنكار. خلال هذه المرحلة النهائية، يعتبر ستانتن أن الأفراد والحكومة قد "ينكرون أن هذه الجرائم تلبي تعريف الإبادة الجماعية"، و"يتساءلون عما إذا كان من الممكن إثبات نية تدمير مجموعة ما"، و"غالبًا ما يلقون باللوم فيما حدث على الضحايا". تمت مناقشة مفهوم الإنكار باعتباره المرحلة النهائية للإبادة الجماعية بمزيد من التفصيل في الكتاب المدرسي لعام 2021 بعنوان "الإنكار: المرحلة النهائية للإبادة الجماعية؟" (Denial: The Final Stage of Genocide?) يشير ستانتن أيضًا إلى أن المراحل غالبًا ما تحدث معًا؛ تشمل المراحل الثماني الأولى التصنيف، والرمزية، والتمييز، وإزالة الصفة الإنسانية، والتنظيم، والاستقطاب، والإعداد، والاضطهاد. وفي كثير من الأحيان كان الإنكار المبكر للإبادة الجماعية يحدث من خلال هذه المراحل. على سبيل المثال، أوضح المؤرخ الأمريكي ديفيد ستانارد أن المستعمرين الأوروبيين "عمدوا بشكل ممنهج إلى تجريد الأشخاص الذين أبادوهم من إنسانيتهم".
وعلاوة على ذلك، وصف عالم الاجتماع الجنوب إفريقي ليو كوبر الإنكار بأنه دفاع روتيني، مشيراً إليه باعتباره نتيجة لاتفاقية الإبادة الجماعية. ويزعم أن الإنكار أصبح أكثر انتشارًا لأن الإبادة الجماعية تعتبر "جريمة دولية تنطوي على عقوبات كبيرة محتملة في شكل عقاب، ومطالبات بالتعويض، واستعادة الحقوق الإقليمية".
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
وفقًا لروبرت ك. هيتشكوك، محرر مجلة (Modern Genocide)، "كان تدمير الشعوب الأصلية وثقافاتها سياسة تنتهجها العديد من حكومات العالم، على الرغم من أن معظم المتحدثين باسم الحكومات يزعمون أن اختفاء أو تعطيل المجتمعات الأصلية لم يكن مقصودًا بل حدث عن غير قصد". وعلى الرغم من ذلك، وجد كولين ليتش وآخرون في عام 2013 أن الجماعات التي ارتكبت الجرائم أنكرت مسؤوليتها الجماعية، وأظهرت مستويات منخفضة من الشعور بالذنب الجماعي، وكان لديها دعم منخفض لسياسات التعويض.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
وفقًا لمسح أُجري بين عامي 2016 و2018، "يؤمن 36% من الأمريكيين تقريبًا بأن الولايات المتحدة مذنبة بارتكاب إبادة جماعية ضد الأمريكيين الأصليين." وتكتب المؤلفة الأصلية ميشيل ستانلي أن "الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية تُنكر إلى حد كبير، أو تُمحى، أو تُعتبر جزءًا من الماضي البعيد، أو تُقدَّم على أنها أمر لا مفر منه". وتشير إلى أن الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية تُصوَّر بشكل عام دون التطرق إلى النمط المتمثل في سلسلة من الإبادات المنفصلة ضد أمم قبلية متعددة ومتميزة. كما ذكرت الباحثة السينيكية ميليسا ميشال سلوكوم أن الولايات المتحدة أنكرت وقوع الإبادة الجماعية للأمريكيين الأصليين.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
وفقًا لكتاب "الإبادة الجماعية في أمريكا الشمالية" (North American Genocides)، الذي حرّره كلارك وآخرون، ينكر العديد من الباحثين الأمريكيين الإبادة الجماعية للسكان الأصليين في الأمريكتين، على الرغم من اتفاق الباحثين الدوليين على حدوثها. ويقول المؤرخ الأمريكي نيد بلاكهوك إن السرديات التاريخية الوطنية كانت أشكالًا من الإنكار التي تمحو تاريخ الدمار الناتج عن التوسع الاستعماري الأوروبي. وأشار بلاكهوك إلى أنه ظهر شبه إجماع على أن الإبادة الجماعية ضد بعض الشعوب الأصلية حدثت في أمريكا الشمالية بعد الاستعمار.
لا يعتبر بعض المؤرخين أن إبادة الشعوب الأصلية حدثت في أمريكا الشمالية، ومنهم جيمس أكستيل، وروبرت أوتلي، وويليام روبنشتاين، وغونتر لوي، وغاري أندرسون، على الرغم من أن البعض يطلقون على الفظائع اسمًا آخر مثل التطهير العرقي. يتفق باحثون آخرون، بما في ذلك إليعازر باركان ووالتر إل هيكسون، مع الرأي القائل بأن سكان الأمريكتين ينكرون الإبادة الجماعية للسكان الأصليين في المنطقة.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
في الذكرى المئوية الخامسة لكولومبوس، سلّط المؤرخ الأمريكي ديفيد ستانارد الضوء على الاحتفالات والمهرجانات العديدة المحيطة بكولومبوس إلى جانب "إنكار المسؤولية الأمريكية والأوروبية عن الإبادة الجماعية الأكثر شمولاً في تاريخ العالم قد اتخذ شكلًا جديدًا". نشأت قضية مماثلة عندما رفضت لين تشيني، رئيسة الصندوق الوطني للعلوم الإنسانية آنذاك، مشروعًا تلفزيونيًا يحتفل بالذكرى السنوية، وسلطت الضوء على استخدام الاقتراح لكلمة "إبادة جماعية". صرحت تشيني قائلاً: "قد نكون مهتمين بتمويل فيلم يناقش هذه القضية، لكننا لن نقوم بتمويل فيلم يؤكدها. لقد كان كولومبوس مذنبًا بالعديد من الخطايا، لكنه لم يكن هتلر".
وقد أثار آخرون هذه القضية بالذات، ومقارنتها بالهولوكوست، حيث أشار المؤرخ الأمريكي ديفيد ستانارد إلى المكانة البارزة التي احلتها الهولوكوست في نظر الجمهور مقارنة بالجهل العالمي بالفظائع التي ارتكبت في الأمريكتين.
زعم كل من هوارد زين وسوزان كاميرون وكيرستن دايك أن كتب التاريخ الأمريكية المدرسية تتجاهل في الغالب تاريخ إساءة معاملة الشعوب الأصلية أو تقدمه من وجهة نظر الدولة.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
في كتابه "العبودية الأخرى" (The Other Slavery)، يقارن المؤرخ الأمريكي أندريس ريسينديز بين آلاف الكتب المكتوبة عن عبودية الأفارقة والعشرات من الكتب عن عبودية السكان الأصليين، ويزعم أن الأخيرة "مُحيت بالكامل تقريبًا من ذاكرتنا التاريخية". يزعم أن العبودية الإفريقية مقبولة على نطاق أوسع لأنها كانت قانونية وبالتالي مسجلة، في حين كانت العبودية الأصلية غير قانونية إلى حد كبير؛ وعلاوة على ذلك، نظرًا لضرورة نقل العبيد الأفارقة، احتفظ المستوطنون بسجلات بيانات السفن.
قال عالم السياسة الكندي آدم جونز إن المراجعة التاريخية كانت شاملة لدرجة أنه في بعض الحالات، تم تصوير الأمريكتين على أنهما غير مأهولتين بالسكان قبل الاستعمار الأوروبي.
وتتعلق ادعاءات أخرى ضد الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية في الأمريكتين بالتفوق الطبيعي للمستعمرين الأوروبيين. على سبيل المثال، زعم ستانارد أن مقال الصحفي البريطاني كريستوفر هيتشنز الذي نشر عام 1992 تحت عنوان "تقرير الأقلية" يدعم الداروينية الاجتماعية.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
يقول روبرت ك. هيتشكوك أنه أثناء الإبادة الجماعية في كاليفورنيا، "أنكر المشرعون في ولاية كاليفورنيا، والإداريون، والوكلاء الهنود، وسكان البلدة حدوث إبادة جماعية".
وفي القرن الحادي والعشرين، صرح بنيامين مادلي أن الإبادة الجماعية في كاليفورنيا "غالبًا ما تم إخفاؤها أو إنكارها". يمكن إثبات ذلك من خلال كتب العلوم الاجتماعية والتاريخ المعتمدة من قبل وزارة التعليم في كاليفورنيا والتي تتجاهل تاريخ هذه الإبادة الجماعية.
في عام 2015، زعم الكاتب والناشط السياسي الإنجليزي جورج مونبيوت أنه عندما قامت الكنيسة الكاثوليكية بتقديس المبشر المسيحي جونيبيرو سيرا في القرن الثامن عشر، والذي "أسس نظام معسكرات العمل التي أدت إلى تسريع الإبادة الثقافية في كاليفورنيا"، فإنها في الواقع أنكرت الإبادة الجماعية.
يشير جيفري أوستلر إلى أن الإبادة الجماعية للسكان الأصليين قد تم إنكارها في كاليفورنيا، لكن أوستلر يضع العملية التي شوهدت أثناء اندفاع الذهب في كاليفورنيا على أنها إبادة جماعية نظرًا لطبيعتها البنيوية.
على الرغم من عقود من الاعتراف والإقرار فإن إنكار هذه الحقيقة لا يزال يشكل عاملاً داخل المجتمع الكندي.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
ُلا يتفق عدد قليل من علماء كندا مع استخدام مصطلح الإبادة الجماعية لكندا بسبب التحديات القانونية المرتبطة بإثبات نية الإبادة الجماعية، بينما يعتقد معظمهم أن استخدام مصطلح الإبادة الجماعية أمر ضروري للاعتراف بخطورة الإبادة العرقية التي عانى منها الناس، وتجنبه هو شكل من أشكال إنكار الإبادة الجماعية.
تلقّى المتحف الكندي لحقوق الإنسان انتقادات عند افتتاحه في عام 2014 لأنه لم يستخدم مصطلح الإبادة الجماعية لوصف تاريخ الاستعمار في كندا. بعد عامين من افتتاحه، انتقدت ريتا ك. دامون تركيز المتحف على الهولوكوست، وتصوير المدارس السكنية على أنها استيعابية وليست إبادة جماعية، وإنكار الطبيعة الإبادة الجماعية للاستعمار الاستيطاني. في عام 2019، تراجع المتحف عن سياسته واعترف رسميًا بالإبادة الجماعية للشعوب الأصلية في كندا في محتواه.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
في عام 2021، أثارت السيناتور لين بياك الجدل واتُهمت بإنكار الإبادة الجماعية في نظام المدارس السكنية الهندية الكندية بعد أن أعربت عن عدم موافقتها على التقرير النهائي للجنة الحقيقة والمصالحة الكندية، قائلة إنه أغفل الجوانب الإيجابية للمدارس. وعلى نحو مماثل، قال زعيم حزب المحافظين السابق إيرين أوتول إن نظام المدارس السكنية كان يعلم أطفال السكان الأصليين، لكنه غيّر رأيه بعد ذلك: "كان الهدف من النظام إبعاد الأطفال عن تأثير منازلهم وأسرهم وتقاليدهم وثقافاتهم". كما اتُهم ناشر الصحيفة السابق كونراد بلاك وآخرون بالإنكار.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
في عام 2022، أصدر غريغوري ستانتن، الرئيس السابق للجمعية الدولية لعلماء الإبادة الجماعية، تقريرًا يفيد بأن كندا في "مرحلة الإنكار" للمراحل العشر للإبادة الجماعية. تم التأكيد على هذا الموقف في اليوم الوطني للحقيقة والمصالحة في عام 2023، حيث صرح رئيس الوزراء جاستن ترودو بأن الإنكار كان في ازدياد. بعد النزاعات المتعلقة بحسم أدلة اكتشاف مواقع قبور المدارس السكنية الهندية. قال وزير العدل الفيدرالي ديفيد لاميتي في عام 2023 إنه منفتح على تجريم رفض المدارس السكنية. ولم يتخذ خليفته عارف فيراني موقفا بشأن هذه القضية.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية أمثلة الإنكار
أصدرت كيمبرلي موراي، من مكتب المحاور الخاص المستقل، تقريرًا في عام 2023 جاء فيه: "تستمر مجموعة أساسية من الكنديين في الدفاع عن نظام المدارس السكنية الهندية ... لا يزال البعض ينكر تعرض الأطفال لانتهاكات جسدية وجنسية ونفسية وثقافية وروحية، على الرغم من الأدلة التي لا تقبل الجدل من لجنة الحقيقة والمصالحة. بينما يحاول آخرون إنكار وتقليل التأثيرات المدمرة للمدارس السكنية الهندية. ويعتقدون أن الأسطورة التاريخية الكندية التي تدعي أن الأمة تعاملت مع الشعوب الأصلية برأفة وسخاء صحيحة". دفع تقرير السياسية ليا غازان، عضو البرلمان عن الحزب الديمقراطي الجديد، إلى تقديم مشروع القانون C-413 في عام 2024 لحظر إنكار المدارس السكنية.
في عام 2022، أعلنت الحكومة الكندية أنها ستدفع 31.5 مليار دولار كندي لإصلاح نظام الرعاية البديلة وتعويض الأسر الأصلية عن أوجه القصور فيه. وقد أقرت الحكومة بارتفاع نسبة الأطفال الأصليين في نظام الرعاية البديلة. في عام 2024، رفض زعماء السكان الأصليين في كندا اقتراح الحكومة.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية ردود الفعل
اختارت عدد من الدول اتخاذ موقف حازم ضد إنكار الإبادة الجماعية من خلال سنِّ قوانين لتجريمها. ويختلف مدى التغطية القانونية من دولة إلى أخرى.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية للاستزادة
Brito، Alexandra Barahona De؛ Gonzalez Enriquez، Carmen؛ Aguilar، Paloma، المحررون (2001). The Politics of Memory and Democratization. DOI:10.1093/0199240906.001.0001. ISBN:978-0-19-924090-6.
Hitchcock، Robert K. (2023). "Denial of Genocide of Indigenous People in the United States". في Der Matossian، Bedross (المحرر). Denial of genocides in the twenty-first century. Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN:978-1-4962-2510-8.
Hennebel, Ludovic; Hochmann, Thomas, eds. (2011). Genocide Denials and the Law (بالإنجليزية). Oxford University Press. DOI:10.1093/acprof:oso/9780199738922.001.0001. ISBN:978-0-19-989519-9. Archived from the original on 2024-04-14.
Hinton، Alexander Laban؛ LaPointe، Thomas؛ Irvin-Erickson، Douglas، المحررون (2014). Hidden genocides: power, knowledge, memory. Genocide, political violence, human rights series. New Brunswick, NJ: Rutgers Univ. Press. ISBN:978-0-8135-6162-2.
إنكار الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية للاستزادة
Hitchcock، Robert K.؛ Twedt، Tara M. (2004). "Physical and Cultural Genocide of Indigenous Peoples". في Totten، Samuel؛ Parsons، William S.؛ Charny، Israel W. (المحررون). Century of genocide: critical essays and eyewitness accounts (ط. 2nd). New York: Routledge. ISBN:978-0-415-94429-8.
Moses, A. Dirk (2003). "Revisionism and Denial". In Manne, Robert (ed.). Whitewash: On Keith Windschuttle's Fabrication of Aboriginal History (بالإنجليزية). Black Inc. pp. 337–370. ISBN:978-1-921825-53-8.
Trouillot, Michel-Rolph (1995). Silencing the Past: Power and the Production of History (بالإنجليزية). Beacon Press. ISBN:978-0-8070-4311-0. Archived from the original on 2025-01-21.
Whitt، Laurelyn؛ Clarke، Alan W. (2019). North American Genocides: Indigenous Nations, Settler Colonialism, and International Law (ط. 1). Cambridge University Press. DOI:10.1017/9781108348461.002. ISBN:978-1-108-34846-1. S2CID:242597726.
عوسق مخطط
الصقر المخطط (الاسم العلمي:Falco zoniventris) هو طائر جارح ينتمي إلى عائلة الصقور Falconidae. وهو متوطن في مدغشقر. أقرب أقاربه هم صقر رمادي وصقر ديكنسون في البر الرئيسي لأفريقيا.
عوسق مخطط الوصف
يبلغ طوله من 27 إلى 30 سم ويبلغ طول جناحيه من 60 إلى 68 سم. الأجزاء العلوية رمادية والذيل داكن اللون. الأجزاء السفلية بيضاء مع خطوط رمادية داكنة على الحلق والصدر العلوي وخطوط رمادية داكنة على الصدر السفلي والبطن. الأقدام والعينان صفراء وهناك جلد أصفر مكشوف حول العين.
عوسق مخطط الطعام
يتغذى على الزواحف الصغيرة مثل الحرباء والوزغ النهاري والحشرات الكبيرة مثل الجراد والخنافس وأحيانًا على الطيور. يتم اصطياد الفريسة على الأرض أو انتزاعها من فرع أو جذع شجرة.
عوسق مخطط التكاثر
يحدث التكاثر من سبتمبر إلى ديسمبر. العش عادة ما يكون العش القديم لطائر آخر. يقع العش في حفرة شجرة أو بين نمو نباتي. يضع ثلاث بيضات صفراء.وبعد فقس الصغار، تكون مغطاة بريش أبيض باهت. وفي غضون شهر واحد فقط، ستنمو هذه الطيور الصغيرة بما يكفي لتكون جاهزة للطيران من العش لأول مرة. وبالرغم من ذلك، فإنها لا تزال بحاجة إلى البقاء مع والديها لكي يعلمونها الصيد. بعد قضاء حوالي شهرين آخرين مع والديهم، سوف يتفرقون ويبدأون حياتهم بمفردهم.
اجتماع ما-شي
في 7 نوفمبر 2015، التقى ما ينج جيو، رئيس جمهورية الصين (تايوان)، وشي جين بينج، الأمين العام للحزب الشيوعي الصيني ورئيس جمهورية الصين الشعبية (البر الرئيسي للصين)، في سنغافورة.  كان هذا الاجتماع هو الأول بين الزعماء السياسيين من جانبي مضيق تايوان (الصينين) منذ نهاية الحرب الأهلية الصينية في عام 1949 والأول منذ الاجتماع بين شيانج كاي شيك وماو تسي تونغ في تشونغتشينغ خلال اتفاقية العشر المزدوج في أغسطس 1945.
اجتماع ما-شي خلفية
خلال حملته الانتخابية الرئاسية عام 2012، صرح ما ينج جيو في نوفمبر 2011 أنه إذا أعيد انتخابه، فإنه "لن يلتقي أبدًا بزعماء البر الرئيسي خلال السنوات الأربع المقبلة".  ومع ذلك، اقترحت إدارة ما مرارا وتكرارا عقد اجتماع بينه وبين شي جين بينج منذ نوفمبر 2012، بعد انتخاب شي أمينا عاما للحزب الشيوعي الصيني (الزعيم الأعلى).  تم اقتراح اجتماع عام 2015 من قبل مدير مكتب شؤون تايوان تشانغ تشيجون أثناء مناقشة الشؤون عبر المضيق مع وزير مجلس شؤون البر الرئيسي أندرو هسيا في قوانجو، الصين في أكتوبر 2015.  في البداية، اقترح هسيا أن يعقد الاجتماع خلال قمة منتدى التعاون الاقتصادي لدول آسيا والمحيط الهادئ 2015 في مانيلا، الفلبين. ومع ذلك، وجد تشانغ أن هذه التوصية غير مناسبة. وفي وقت لاحق، اقترح هسيا عقد الاجتماع في سنغافورة، حيث عقدت قمة وانج-كو في الفترة من 27 إلى 29 أبريل 1993، وكانت أول مفاوضات عبر المضيق بعد اجتماع عقد قبل عام واحد في هونج كونج البريطانية.  تم تسريب تفاصيل الاجتماع بواسطة صحيفة ليبرتي تايمز التايوانية في 3 نوفمبر 2015،  وتم تأكيدها رسميًا خلال الأيام التالية.
اجتماع ما-شي تحضيرات
وبسبب النزاع السياسي بين الحكومتين، اتفق المسؤولون من الجانبين على أن يخاطب زعيم جمهورية الصين وزعيم جمهورية الصين الشعبية بعضهما البعض بلقب "السيد" (先生) وأنهم سوف يشاركون بصفتهم "زعيم تايوان" و"زعيم البر الرئيسي للصين" على التوالي.  كان لزاماً على الصحفيين من تايوان ـ الذين اعتادوا استخدام تقويم مينغوو منذ تأسيس جمهورية الصين في عام 1912 ـ إعادة إصدار بطاقات هوية تحمل تاريخاً يعتمد على نظام التقويم الغريغوري المفضل في البر الرئيسي للصين.
صرح المكتب الرئاسي لجمهورية الصين بأن الرئيس ما كان ينوي عقد هذا الاجتماع "لتعزيز السلام والحفاظ على الوضع الراهن". حضر الاجتماع الرئيس ما ومجموعة من كبار مستشاريه، بما في ذلك الأمين العام لمكتب الرئاسة تسينج يونج تشوان ونائب الأمين العام هسياو هسو تسين وحضر الاجتماع معه الأمين العام لمجلس الأمن القومي كاو هوا تشو والمستشار تشيو كون شوان ووزير الشؤون العسكرية أندرو هسيا ونائبة الوزير وو مي هونغ.
اجتماع ما-شي تحضيرات
بدأ المراسلون من مختلف أنحاء العالم في إعداد معداتهم في فندق شانغريلا في 5 نوفمبر. قام موظفو الفندق بتقييد دخول وسائل الإعلام إلى المكان الرئيسي للاجتماع، قاعة شانغريلا. كان حضور وسائل الإعلام في الاجتماع محدودًا بـ 400 فرد بسبب المخاوف الأمنية.  تم حظر دخول الضيوف إلى قاعة الرقص اعتبارًا من الساعة 2 صباحًا بالتوقيت المحلي في 7 نوفمبر.
اجتماع ما-شي تسلسل الاجتماعات
في 5 نوفمبر 2015، غادر شي جين بينج، الأمين العام للحزب الشيوعي الصيني، بكين إلى فيتنام في أول زيارة دولة له إلى البلاد بدعوة من الأمين العام للحزب الشيوعي الفيتنامي، نجوين فو ترونج والرئيس ترونج تان سانج.  واصل شي زيارته الرسمية إلى سنغافورة ووصل إلى الدولة الجزيرة في 6 نوفمبر 2015 برفقة زوجته بينج ليوان.
استقل ما ينج جيو رحلة مستأجرة تديرها شركة الخطوط الجوية الصينية من مطار سونغشان في تايبيه إلى سنغافورة في يوم الاجتماع.    تمت مرافقة طائرته بواسطة طائرات مقاتلة تابعة للقوات الجوية لجمهورية الصين.  بعد الهبوط في مطار شانغي سنغافورة في الساعة 10:30 في الصباح، توجه ما إلى فندق فور سيزونز لفترة وجيزة حيث استقبله أعضاء جمعية الأعمال التايوانية قبل لقاء شي.