hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
تقرير موينيهان محتويات
في مقدمة تقريره، قال موينيهان إن «الفجوة بين السود ومعظم المجموعات الأخرى في المجتمع الأمريكي آخذة في الاتساع». احتمالات السود والجماعات الأخرى وتفضيل المجموعات العرقية الأخرى. واعترف باستمرار وجود العنصرية والتمييز داخل المجتمع، على الرغم من الانتصارات التي حققها السود في تشريعات الحقوق المدنية.
واختتم موينيهان قائلاً: يمكن اعتبار التوسع المطرد في برامج الرعاية الاجتماعية مقياسًا للتفكك المستمر لهيكل الأسرة الزنجية على مدى الجيل الماضي في الولايات المتحدة.
خلص التقرير إلى أن بنية الحياة الأسرية في المجتمع الأسود تشكل مجموعة متشابكة من علم الأمراض... قادرة على إدامة نفسها دون مساعدة من العالم الأبيض، وأن جوهر تدهور نسيج المجتمع السودي هو تدهور الأسرة السوداء. إنه المصدر الأساسي لضعف مجتمع السود في الوقت الحاضر. أيضًا، جادل التقرير بأن البنية الأمومية للثقافة السوداء أضعفت قدرة الرجال السود على العمل كشخصيات سلطة. أصبح هذا المفهوم الخاص للحياة العائلية السوداء نموذجًا واسع الانتشار، إن لم يكن مهيمنًا، لفهم التفكك الاجتماعي والاقتصادي للحياة الحضرية السوداء في أواخر القرن العشرين.
تقرير موينيهان تأثير
أثار تقرير موينيهان جدلًا كبيرًا وكان له تأثير مهم وطويل الأمد. في كتابته إلى ليندون جونسون، قال موينيهان إنه بدون الوصول إلى الوظائف ووسائل المساهمة في دعم ذي مغزى للأسرة، سيصبح الرجال السود معزولين بشكل منهجي عن أدوارهم كأزواج وآباء، مما قد يتسبب في معدلات الطلاق والتخلي عن الأطفال والخروج من الزواج. تزايد عدد المواليد بين عشية وضحاها في المجتمع الأسود (وهو اتجاه بدأ بالفعل بحلول منتصف الستينيات)، مما أدى إلى زيادات كبيرة في عدد الأسر التي ترأسها إناث.
قدم موينيهان حجة معاصرة لبرامج الوظائف والتدريب المهني والبرامج التعليمية لمجتمع السود. يعتقد العلماء المعاصرون في القرن الحادي والعشرين، بما في ذلك دوغلاس ماسي، أن التقرير كان من أكثر التقارير تأثيرًا في بناء الحرب على الفقر.
في عام 2009، كتب المؤرخ سام تانينهاوس أن معارك موينيهان مع اليسار الجديد بسبب التقرير كانت إشارة إلى أن ليبرالية المجتمع العظيم لديها منافسين سياسيين من اليمين واليسار.
تقرير موينيهان الاستقبال والمناقشة
منذ وقت نشره، تعرض التقرير لهجوم حاد من قبل قادة الحقوق المدنية والسود كأمثلة على رعاية البيض أو مساندة الثقافي أو العنصرية. اتهم النقاد موينيهان بالاعتماد على الصور النمطية للعائلة السوداء والرجال السود، مما يعني ضمناً أن السود كانوا يتمتعون بأداء أكاديمي أدنى، وصوّروا الجريمة وعلم الأمراض على أنها مستوطنة في المجتمع الأسود وفشل في إدراك أن مساندة الثقافي والعنصرية في الاختبارات الموحدة قد ساهم في انخفاض واضح. إنجاز من قبل السود في المدرسة. وتعرض التقرير لانتقادات بسبب التهديد بتقويض مكانة الحقوق المدنية على الأجندة الوطنية، تاركًا «فراغًا يمكن ملؤه بسياسة ألقت باللوم على السود في مشاكلهم الخاصة».
في عام 1987، انتقد هورتنس سبيلرز، وهو أكاديمي نسوي أسود، تقرير موينيهان على أسس دلالية لاستخدامه «النظام الأمومي» و«النظام الأبوي» عندما وصف الأسرة الأمريكية الأفريقية. تجادل بأن المصطلحات المستخدمة لتعريف العائلات البيضاء لا يمكن استخدامها لتعريف العائلات الأمريكية من أصل أفريقي بسبب الطريقة التي أثرت بها العبودية على الأسرة الأمريكية الأفريقية.
تقرير موينيهان الاستقبال والمناقشة
تتبع الباحث رودريك فيرغسون آثار تقرير موينيهان في كتابه الانحرافات باللون الأسود، مشيرًا إلى أن القوميين السود اختلفوا مع اقتراح التقرير بأن الدولة تزود الرجال السود بالذكورة، لكنهم وافقوا على أن الرجال بحاجة إلى استعادة دور الأب الرئيس. جادل فيرجسون بأن تقرير موينيهان ولّد خطابات مهيمنة حول مجتمعات الأقليات والمشاعر القومية في المجتمع الأسود. يستخدم فيرغسون خطاب تقرير موينيهان لإبلاغ كتابه عن النقد اللوني، الذي يحاول مقاومة الخطاب الوطني مع الاعتراف بتزامن الاضطهاد من خلال بناء الائتلاف.
تقرير موينيهان الاستقبال والمناقشة
أشاد الاقتصادي والكاتب التحرري الأمريكي الأفريقي والتر إي ويليامز بالتقرير لما توصل إليه من نتائج. وقد قال أيضًا: «إن الحلول للمشكلات الرئيسية التي تواجه العديد من السود لن يتم العثور عليها في الساحة السياسية، لا سيما في واشنطن أو الكابيتول الحكومية.»، كما أشاد بتقرير موينيهان في عدة مناسبات. يذكر كتابه «العرق والاقتصاد» عام 1982 تقرير موينيهان، وفي عام 1998 أكد أن التقرير «ربما كان آخر تقرير حكومي صادق عن العرق.» لم يكن الفقر نتيجة للعنصرية بل كان نتيجة للعائلات ذات العائل الوحيد: «إحدى الحقائق الرئيسية التي يتم تجاهلها باستمرار هي أن معدل الفقر بين الأزواج السود المتزوجين كان في خانة الآحاد كل عام منذ 1994».
المعلق السياسي هيذر ماكدونالد كتب في مجلة المراجعة الوطنية في عام 2008، «المحافظون من جميع الأطياف يثنون بشكل روتيني على عقل دانيال باتريك موينيهان لتحذيره في عام 1965 من أن انهيار الأسرة السوداء يهدد تحقيق المساواة العرقية. إنهم ينتقدون بحق أولئك الليبراليين الذين استنكروا تقرير موينيهان».
جادل عالم الاجتماع ستيفن شتاينبرغ في عام 2011 بأن تقرير موينيهان قد تمت إدانته «لأنه يهدد بإخراج حركة تحرير السود عن مسارها».
سامي الغضبان
سامي أحمد عمر الغضبان، (أبو شادي؛ ولد في 9 سبتمبر 1921 في طولكرم – توفي في 1 نوفمبر 2005 في طولكرم) زعيم شيوعي وسياسي وقيادي فلسطيني، وهو أحد أبرز مؤسسي عصبة التحرر الوطني الفلسطينية عام 1944، ومن أبرز مؤسسي الحزب الشيوعي الأردني عام 1951، وكان قائدًا في الحزب الشيوعي الفلسطيني والحزب الشيوعي الأردني، وكان قد انتخب عضوًا في اللجنة المركزية لعصبة التحرر الوطني الفلسطينية واللجنة المركزية للحزب الشيوعي الأردني والحزب الشيوعي الفلسطيني.
سامي الغضبان نشأته
ولد سامي أحمد عمر الغضبان في مدينة طولكرم الفلسطينية بتاريخ 9 سبتمبر 1921، وكان الابن البكر لوالده الذي كان عسكريًا برتبة ضابط من خريجي الكلية العسكرية في إسطنبول أوائل القرن العشرين، وقد خدم والده بعد تخرجه في الدولة العثمانية.
تلقى سامي الغضبان تعليمه في مدارس مدينته طولكرم حتى الصف السادس الابتدائي عام 1933، ثم ترك مقاعد الدراسة وتعلم مهنة الخياطة ليعمل بعدها كخيّاطًا.
سامي الغضبان حياته السياسية
ساهم سامي الغضبان عام 1936 في الإضراب الشهير للفلسطينيين آنذاك، ثم توجه إلى حيفا للعمل فيها، وهناك التقى بقادة الحركة العمالية وبالشيوعيين الأوائل، منهم فؤاد نصار وإميل توما وإميل حبيبي وحنا نقارة وغيرهم. عاد عام 1942 إلى مدينة طولكرم، وأسس بطولكرم نقابة العمال وافتتح مخيطة له.
كان سامي الغضبان أحد مؤسسي عصبة التحرر الوطني الفلسطينية في فبراير 1944، وانتخب عضوًا في لجنتها المركزية، إلى جانب فؤاد نصار وإميل توما وإميل حبيبي. اعتقل بسجن عتليت وبعد إطلاق سراحه عاد لنشاطه في عصبة التحرر الوطني الفلسطينية.
اعتقل عام 1948 من قبل جيش الإنقاذ العربي حيث مكث في المعتقل حوالي خمسين يومًا، ثم اعتقلته السلطات الأردنية في أواخر عام 1949 عقب بداية حكم الإدارة الأردنية للضفة الغربية ووضعته في سجن نابلس لمدة أربعة عشر شهرًا وبعد إطلاق سراحه فرضت عليه الإقامة الجبرية لثلاثة أشهر في مدينة نابلس.
سامي الغضبان حياته السياسية
اعتقلته السلطات الأردنية مجددًا عام 1950 في سجن نابلس، وفي 16 مايو 1950 أعلن في السجن إضرابه عن الطعام برفقة أصدقائه مطالبًا بإطلاق سراحه أو تقديمه للقضاء، فعاقبته السلطات الأردنية بنقله إلى سجن عمان لمدة شهرين. عاد بعد إطلاق سراحه لمزاولة مهنة الخياطة، وشارك في تأسيس الحزب الشيوعي الأردني عام 1951.
ساهم في التحضير لمظاهرة نابلس التي قادها الشيوعيون عام 1951 تحت شعار «نريد الخبز»، حيث كان محله بطولكرم مركزًا لاجتماعات قيادة الحزب، فاعتقلته السلطات الأردنية في سجن نابلس، ورُحِل مشيًا على الأقدام من سجن نابلس إلى سجن عمان ثم إلى سجن معان المركزي حيث بقي سجينًا هناك لمدة ثمانية أشهر، ثم أطلقت السلطات الأردنية سراحه ووضعته تحت المراقبة حتى عام 1956.
سامي الغضبان حياته السياسية
شارك بنشاط كبير وملحوظ ضد حلف بغداد عام 1955، وفي هذه الفترة انتخب عضوًا في اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الأردني، وفي عام 1957 اعتقلت السلطات الأردنية الشيوعيين وزجت بهم في سجن الجفر الصحراوي، وبدأت مطاردة سامي الغضبان من قبل السلطات الأردنية حيث استمرت لأكثر من ثلاثة أشهر، منها تطويق منزله في طولكرم لأكثر من ثلاثة أسابيع مع منع دخول أي شيء بما في ذلك الطعام، لإرغامه على الاستسلام، فاضطر لمغادرة طولكرم إلى دمشق، وعندها حكمته السلطات الأردنية بالسجن غيابيًا لخمسة عشر عامًا مع الأعمال الشاقة.
سامي الغضبان حياته السياسية
استمر سامي الغضبان بمزاولة نشاطه الوطني في دمشق، وتحول محله مجددًا إلى مقر لاجتماعات القياديين والشيوعيين والضباط الفلسطينيين والأردنيين الهاربين من السلطات الأردنية بالإضافة للشيوعيين السوريين. بعد إعلان الوحدة بين مصر وسوريا عام 1958 بدأت أجهزة المخابرات المصرية والسورية بملاحقة وتصفية الشيوعيين، فاعتُقِل سامي الغضبان بسجن المزة في دمشق لحوالي أربعة أشهر، كما جرى أيضًا إغلاق محله وملاحقة أسرته، حتى تدخلت قوى لبنانية في ملفه، فسمحت المخابرات السورية عام 1960 لسامي وعائلته بالانتقال إلى لبنان، واستأجر هناك منزلًا ومحلًا في عمارة صديقه رئيس الوزراء اللبناني صائب سلام.
سامي الغضبان حياته السياسية
في لبنان بدأت المخابرات الأردنية بالبحث عن سامي الغضبان، ثم قدم الأردن طلبًا للسلطات اللبنانية لتسليم سامي، فاعتقلته السلطات اللبنانية أواخر العام 1962 بغرض تسليمه للسلطات الأردنية، فتدخل الحزب الشيوعي اللبناني برفقة صائب سلام وكمال جنبلاط لمنع تسليمه للمخابرات الأردنية، فأطلقت السلطات اللبنانية سراحه شريطة خروجه من لبنان. اقترحت قيادة الحزب الشيوعي الأردني على سامي الغضبان مغادرة لبنان إلى الكويت أو تشيكوسلوفاكيا، وأثناء التفاوض حدث الانفصال في الوحدة بين سوريا ومصر، فعاد الغضبان وعائلته مجددًا إلى دمشق بعد العام 1962، وافتتح مرة أخرى محلًا للخياطة بحي الصالحية في دمشق.
في عام 1963 قرر الغضبان العودة إلى مدينة طولكرم ومواجهة المخابرات الأردنية، فأخبر رفاقه بالحزب عن قراره قائلًا بأنه «يرغب بأن يتربى أطفاله في وطنهم»، وأخبرهم أيضًا بأنه «لن يلجأ كما اقترحوا عليه إلى موسكو أو الكويت أو براغ». لدى وصوله الحدود السورية الأردنية سمحت له السلطات السورية بالمغادرة، في حين اعتقلته السلطات الأردنية ونقلته إلى عمان، وبعد حوالي شهر أفرجت المخابرات الأردنية عنه بعد إسقاط الحكم ضده، فوصل إلى طولكرم، وفي عام 1963 أعاد سامي فتح مخيطتة الواقعة في الشارع المؤدي لمعهد خضوري وسط المدينة.
بعد وقوع حرب النكسة عام 1967 وبعد انتهاء الحرب استدعى حاكم طولكرم العسكري سامي الغضبان إلى مقر الحكم العسكري في مبنى المقاطعة، لكن الغضبان رفض طلبه، فجاءه الحاكم العسكري إلى مخيطته وأبلغه بأن ملفه لديهم، كما أبلغه بإعجابه بجهاز راديو وإسطوانات كانت السلطات الإسرائيلية قد سرقتها من منزل الغضبان خلال حرب النكسة. في عام 1976 دعم سامي الغضبان الجبهة الوطنية الفلسطينية للانتخابات بقيادة حلمي حنون، واستمر الغضبان في نشاطاته الوطنية حتى وفاته.
في عام 2003 خاض سامي مع سكان خربة جبارة معركة قضائية ضد الجدار الإسرائيلي الذي عزل الخربة عن محيطها، وقد نجح في ذلك بعد أن أصدرت المحكمة العليا الإسرائيلية قرارًا يقضي بإزالة الجدار عن الخربة.
سامي الغضبان حياته الشخصية
تزوج سامي الغضبان عام 1948 من «هند زكي الكرمي»، وله عشرة من الأولاد والبنات وهم: شادي، وبلال، وخالد، وفهد، وغصوب، وشادية، وسلام، ورجاء، وأمل، وهنيدة.
سامي الغضبان وفاته
توفي سامي الغضبان في مدينة طولكرم بتاريخ 1 نوفمبر 2005، عن عمر ناهز 84 عامًا، وشيع جثمانه في اليوم التالي الموافق 2 نوفمبر 2005 بجنازة ضخمة شارك فيها الآلاف من كافة المناطق الفلسطينية، ودفن في حديقة منزله بالمدينة حيث أوصى.
في 10 يونيو 2015 توفيت زوجته هند الكرمي عن عمر ناهز 83 عامًا، ودفنت بجواره كما أوصت هي الأخرى.
سامي الغضبان تأبينه
في 10 ديسمبر 2005، حيث الذكرى الأربعين على رحيل سامي الغضبان، جرى إقامة حفل تأبيني حاشد له في مدينة طولكرم بمشاركة رسمية، كما شاركت أحزاب فلسطينية عدة في حفل التأبين منهم حزب الشعب الفلسطيني، وحضر الحفل أيضًا الأعضاء العرب في الحزب الشيوعي الإسرائيلي والجبهة الديمقراطية للسلام والمساواة.
سامي الغضبان قالوا عنه
يقول السياسي الفلسطيني خالد منصور، عضو المكتب السياسي لحزب الشعب الفلسطيني: «نقول باعتزاز أن جيلًا بأكمله منا تتلمذ في مدرسة سامي الغضبان، وقبل أن يكون أبو شادي أحد مؤسسي عصبة التحرر الوطني وبعدها قائدًا في الحزب الشيوعي، كان أبو شادي وطنيًا فلسطينيًا مخلصًا، خاض معارك شعبه ضد الاستعمار البريطاني البغيض، وحين عصفت الأهوال بفلسطين وشعبها صمد أبو شادي ورفاقه، ولم يفقدوا بوصلتهم الثورية، وأشعلوا وسط الظلام شمعة، تنير لشعبهم الدرب وترسم أفقًا للنضال الوطني، بأن صاغوا برنامجًا سياسيًا واقعيًا، إلى أن اقتنعت قيادة الشعب بصواب البرنامج الذي صاغه أبو شادي ورفاقه، وتبنّته ليكون الآن برنامج منظمة التحرير الفلسطينية».
مات فراي
قد يقصد من «مات فراي» :
مات فراي: لاعب كرة قدم إنجليزي.
مات فراي (صحفي ألماني): صحفي بريطاني.
مات فراي (موسيقي): موسيقي أمريكي.
مختار مؤيد العظمي
مختار بن أحمد المؤيد بن نصوح باشا العظم (1822,1920) عالم وأديب. ولد في دمشق ولازم علماء عصره الأعلام فأخذ عنهم، ونبغ في الآداب العربية والعلوم والفنون، ثم زار مصر واتصل بأفاضل علمائها، وبعدها أقام مجاوراً في المدينة المنورة مدة سنتين.
مختار مؤيد العظمي الانتقادات التي وجهت له
تعرض هذا الكاتب إلى تشنيع طاله شخصيا قبل أن يطال ما أورده في كتابه جلاء الأوهام من قبل الداعين والمكافحين لاجل دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب. فقد ورد في كتاب الشبهات التي أثيرت حول دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب (مطبوع ضمن بحوث ندوة دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب) لمؤلفه عبد الكريم الخطيب في الفصل الخامس الذي كتب خصيصا للرد على الثائرين على الدعوة الوهابية فبدأها بهذا الرجل:
مختار مؤيد العظمي الانتقادات التي وجهت له
أولا: رسالة المؤيد العظمى
هذا الرجل يخلع على نفسه ألقاب التعظيم، يكتبها بخط يده، ويجعلها عنوانا لرسالته. مثل المؤيد، كما يرد نسبه إلى أب يحمل لقب الباشوية من السلطان العثماني، وكأن ذلك مما يفسح له مكانا بين العلماء، وإن كان من أهل الجهالة والجهل، فكما كانت الباشوية تشترى بالمال، وبالملق، والرياء، فكذلك يمكن أن يشترى لقب العالم!! هذا ما قدره هذا الداعي، وصوره له جهله وغروره.ثم إن هذا الذي يحشر نفسه في زمرة علماء الدين، لا يحفظ كتاب الله، ولا يقيم على لسانه أو قلمه آية من القرآن الكريم، ولا يفقه شيئا من معاني ما يقرأ من كتاب الله، وهو بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم أشد جهلا، وأسوأ فهماً.. والكتاب -كما يقولون- يقرأ من عنوانه...

فلا يطول وقوفنا معه أكثر من هذا؛ لما يطلع علينا من كلام من هذا العفن، الذي يزكم الأنوف، ويخنق الصدور، مما يسيل من مزراب قلمه- كان يكفينا هذا، كما يقول المثل: «حسبك من شر سماعه» ولكننا -احتسابا لله، وإمعانا في خزي أهل الضلال وفضحهم- نمر على بعض المخازي التي عرضها صاحب هذه الرسالة، ليشهد الناس كيف تكون الجرأة على الله، وعلى دين الله من المتهوسين، وأدعياء العلم طلبا للشهرة، على حساب دينهم ومروءتهم. {أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ} .فصبراً صبراً، أيها المسلم على هذا البلاء، مهما تقرأ من هذا الهراء... واقرأ ما يقوله هذا الأحمق الجهول في رسالته الشيطانية تلك، وما يرمى به في وجه الإسلام من زور وبهتان، غير متحرج ولا متأثم، ولا عابئ بمشاعر المسلمين وغيرتهم على دينهم. يقول هذا الملحد
مختار مؤيد العظمي وفاته
توفي في سنة 1430ه و1920م ودفن بدمشق، وأعقب ولدين، وهما: شريف وآصف، وقد ماتا في ريعان الشباب في حياته، فزهد الدنيا وآثر العزلة والتبحر في الفلسفة الصوفية.
تحديث دلتا
تحديث دلتا هو تحديث برمجي يتطلب من المستخدم تنزيل الكود أو الموارد التي تغيرت فقط، وليس كل البرنامج. وهي وسيلة تسمح بحفظ الوقت وسعة الموجة إلى حد كبير. يعود أصل المصطلح إلى أن الحرف اليوناني دلتا يستخدم للإشارة إلى التغير في علوم الرياضيات.
باستخدام تحديثات دلتا يمكن تحديث التطبيقات بسرعة وبطريقة أكثر كفاءة، مثلًا، لعبة حاسوب لسباق سيارات مساحتها 300 ميجابايت يوجد تحديث لها يضيف مسار سباق جديد مساحته 2 ميجابايت، فلا يحتاج المستخدم إلى تنزيل 302 ميجابايت، بل عليه فقط تنزيل الأجزاء الجديدة، أي 2 ميجابايت فقط.
تحديث دلتا الاستخدامات
يدعم فيدورا لينكس تحديثات دلتا في الوضع الافتراضي باستخدام ملحق يم yum منذ يونيو 2009. وهذا يعتمد على نظام دلتا آر بي إم deltarpm في مدير الحزم آر بي إم (2004)، والذي كان بدوره يعتمد على bsdiff. وهذه الميزة وُرثَت إلى نظم التشغيل المشتقة من فيدورا، ومنها رد هات إنتربرايز لينكس والتنويع التابع له سينت أو إس. يستخدم OpenSUSE دلتا آر بي إم مع المدير زبر zypper. يوجد نظام أكثر بدائية باسم SUSE patchrpm والذي عمل على استبدال الملفات المغيرة.
يوجد نظام شبيه خاص بمدير الحزم dpkg-APT الخاص بتوزيعات ديبيان، ويسمى depdelta؛ والنص المصدري له لا يزال موضع تطوير وصيانة.
حاول مطورو أوبونتو، وهو سليل دبيان، تطبيق تحديثات دلتا في نظام أوبونتو. وفي 2006 حاولوا إنشاء آلية لذلك، لكن واجهتم خيارات كثيرة وتخلوا عن هذا المسعى. في 2011، حاولوا إدخال debdelta، لكنهم تخلوا أيضًا عن ذلك في مايو من نفس العام.
تحديث دلتا الاستخدامات
مدير الحزم في آرتش لينكس، pacman، كان يدعم نوعًا من تحديثات دلتا باستخدام VCdiff، لكن جرى إلغاء هذه الميزة لاحقًا بسبب عيب في تنفيذ أمر ما.
دعمت تحديثات ويندوز تحديثات دلتا منذ إصدار ويندوز إكس بي بميزة سُميت express installation files. في حالة إعادة توزيع التحديثات، فقد دعمت خدمات تحديثات خادم ويندوز ميزة تحديثات دلتا منذ إصدار ويندوز سيرفر 2003.
يدعم فري بي إس دي ميزة تحديثات دلتا منذ نوفمبر 2005 باستخدام portsnap.
تأريخ ماركسي
التأريخ الماركسي (بالإنجليزية: Marxist historiography) أو التأريخ المادي التاريخي (بالإنجليزية: historical materialist) هي مدرسة مؤثرة في التأريخ. تشمل المبادئ الرئيسية للتاريخ الماركسي مركزية الطبقة الاجتماعية والعلاقات الاجتماعية للإنتاج في المجتمعات المنقسمة الطبقية التي تكافح ضد بعضها البعض إلى جانب القيود الاقتصادية في تحديد النتائج التاريخية (المادية التاريخية). يتبع المؤرخون الماركسيون مبادئ تطور المجتمعات المنقسمة الطبقية، وخاصة المجتمعات الرأسمالية الحديثة.
ومع ذلك، فقد تباينت الطريقة التي تطور بها التأريخ الماركسي في سياقات إقليمية وسياسية مختلفة. كان للتأريخ الماركسي مسارات فريدة للتنمية في الغرب وفي الاتحاد السوفيتي والهند وكذلك في التقاليد الأفريقية والأمريكية الأفريقية، بالإضافة إلى التكيف مع جميع هذه الظروف الإقليمية والسياسية المحددة بطرق مختلفة.
قدّم التأريخ الماركسي مساهمات في تاريخ الطبقة العاملة ومنهجية تاريخ الشعب.
تأريخ ماركسي
يتم انتقاد التأريخ الماركسي أحيانًا باعتباره حتميًا من حيث أنه يفترض اتجاهًا محددًا للتاريخ، نحو حالة نهائية من التاريخ كمجتمع بشري بلا طبقات. يُنظر إلى التأريخ الماركسي داخل الدوائر الماركسية عمومًا على أنه أداة؛ تهدف إلى جعل أولئك الذين يعتبرهم التاريخ مضطهدين إلى الوعي الذاتي وتسليحهم بتكتيكات واستراتيجيات من التأريخ ذاته. بالنسبة لهؤلاء الماركسيين، فهذا يُعتبر مشروعًا تاريخيًا وتحرريًا.
ومع ذلك، ليس كل التأريخ الماركسي اشتراكي. يمكن فصل الأساليب من التأريخ الماركسي، مثل التحليل الطبقي، عن المقاصد السياسية الأصلية للماركسية وطبيعتها الحتمية؛ يصف المؤرخون الذين يستخدمون المنهجية الماركسية، لكنهم يختلفون مع سياسات الماركسية، أنفسهم غالبًا بأنهم مؤرخون «ماركسيون»، وغالبًا ما يشير ممارسو هذا «التأريخ الماركسي» إلى تقنياتهم على أنها «ماركسية».
تأريخ ماركسي ماركس وإنجلز
كانت أهم مساهمة تاريخية لفريدريك إنجلز (1820-1895) في تطوير التأريخ الماركسي هي دير دويتشه باوركريغ (حرب الفلاحين في ألمانيا 1850)، التي حللت الحرب الاجتماعية في ألمانيا البروتستانتية المبكرة من حيث الطبقات الرأسمالية الناشئة. على الرغم من أن حرب الفلاحين الألمان كانت محددة بشكل مفرط، إلا أنها تفتقر إلى المشاركة الصارمة مع المصادر الأرشيفية إذ إنها تجسد اهتمام الماركسيين المُبكر بتاريخ الشعب وفي التحليل الطبقي، إلا أنها تحاول أيضًا إجراء تحليل جدلي.
تشمل أهم أعمال كارل ماركس (1818-1883) في التاريخ الاجتماعي والسياسي، الثامن عشر من برومير لويس بونابرت (1852)، بيان البيان الشيوعي (1848)، الأيديولوجية الألمانية (كتب في عام 1845، ونشر في عام 1932)، وبعض الفصول من كتاب رأس المال (1867-1894)، ترافقت جميعها مع الظهور التأريخي للرأسماليين والبروليتاريين من المجتمع الإنجليزي ما قبل الصناعي.
تأريخ ماركسي ماركس وإنجلز
كانت أطروحة إنجلز تحت عنوان حالة الطبقة العاملة في إنجلترا (بالألمانية: دي لاغ دير أربايتيندن كلاس إن إنجلاند، وتم نشر الترجمة باللغة الإنجليزية في عام 1887) بارزة في إعطاء زخم اشتراكي للسياسة البريطانية منذ ذلك الحين، على سبيل المثال جمعية فابيان.
تأريخ ماركسي العمل والنضال الطبقي
يُعبر مفتاح فهم التأريخ الماركسي هو وجهة نظره عن العمل بحد ذاته. بالنسبة لماركس «الواقع التأريخي ليس سوى العمل الموضوعي وجميع ظروف العمل التي توفرها الطبيعة، بما في ذلك الأجسام العضوية للناس، هي مجرد شروط مسبقة و «لحظات اختفاء» لعملية العمل». هذا التركيز على الشكل الفيزيائي باعتباره العامل المحدد في التأريخ يمثل انفصالًا عن جميع المؤرخين السابقين تقريبًا. حتى طور ماركس نظريته عن المادية التاريخية، كان العامل الحاسم في اتجاه التاريخ نوعًا من القوة الإلهية. من وجهة نظر ماركس للتأريخ «أصبح الله مجرد إسقاط للخيال البشري» والأهم من ذلك «أداة للقمع». لم يعد هناك شعور بالتوجيه الإلهي الذي يمكن رؤيته. لقد تحرك التاريخ بفعل القوة المطلقة للعمل البشري، وكانت جميع نظريات الطبيعة الإلهية مزيجًا من السلطات الحاكمة لإبقاء العمال تحت السيطرة الكاملة. بالنسبة لماركس، «أول عمل تاريخي هو... إنتاج الحياة المادية نفسها». مثلما ممكن أن يتوقع المرء، فإن التأريخ الماركسي لا يبدأ فقط بالعمالة، بل هو ينتهي بالإنتاج: «لا ينتهي التأريخ بأن يتحول إلى «وعي ذاتي» باعتباره «جوهر الروح»، بل توجد فيه نتيجة مادية في كل مرحلة: مجموع القوى المنتجة، وهي علاقة تاريخية بين الأفراد والطبيعة وبعضهم البعض، يتم توزيعها على كل جيل من جيله السابق...».
تأريخ ماركسي آثار التأريخ الماركسي
تميّز التأريخ الماركسي بتأثيره الهائل على التأريخ بشكل عام، ويقارن مع التأريخ التجريبي كواحدة من المنهجيات التأريخية الأساسية والتأسيسية. يستخدم معظم المؤرخين غير الماركسيين الأدوات التي تم تطويرها في التأريخ الماركسي، مثل التحليل الجدلي للتكوينات الاجتماعية أو التحليل الطبقي أو مشروع توسيع نطاق التأريخ إلى التأريخ الاجتماعي. قدّم التأريخ الماركسي أول جهود متواصلة في التاريخ الاجتماعي، وما يزال يمتلك تأثيرًا كبيرًا في هذا المجال. أدت مساهمة التحليل الطبقي إلى تطوير الجنس والعِرق على اعتبارها أدوات تحليلية أخرى.
تُعتبر الماركسية واحدة من التأثيرات الرئيسية على تقاليد مدرسة الحوليات للتأريخ الفرنسي.
تمرد تيلانغانا
كان تمرد تيلانغانا بين عامي 1946-1951 انتفاضة للفلاحين بقيادة الشيوعيين ضد دولة حيدر آباد الأميرية في منطقة تيلانغانا، والتي تصاعدت بسبب الاضطرابات بين عامي 1944-1946.
كانت حيدر آباد نظامًا ملكيًا إقطاعيًا تركزت معظم أراضيه في أيدي الأرستقراطيين المالكين للأراضي المعروفين باسم دوراس في تيلانغانا. كان الاستغلال الإقطاعي في المنطقة أكثر شدة مقارنة بغيره. سيطر الدوراس بشكل كامل على الفلاحين وكان بإمكانهم إخضاعهم للعبودية الزراعية. ساءت الظروف خلال القرن العشرين بسبب الكساد الكبير والانتقال نحو المحاصيل النقدية. بدأ الفلاحون بالاتجاه نحو الشيوعية في أربعينيات القرن الماضي، ونظموا أنفسهم من خلال منظمة أندرا ماهاسبا وبدأوا حركة حقوقية. تصاعدت الحركة إلى تمرد بعد أن حاول كل من الإدارة والدوراس قمعها بسبب أزمة الغذاء التي عصفت بالمنطقة بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية.
تمرد تيلانغانا
بدأت الثورة في 4 يوليو 1946، عندما قُتل زعيم فلاحي محلي في قرية كادافندي في ورنجل، على يد عملاء من دورا. تطور التمرد بدءًا من منطقتي نلغوندا وورنل إلى ثورة عبر تيلانغانا ردًا على قمع نظام مير عثمان علي خان المستمر وقاسم رضوي لاحقًا. لم تتمكن قوات ولاية حيدر آباد والشرطة، جنبًا إلى جنب مع ميليشيا رضاكار، من قمعها وهُزِمت، بينما شنت قوات المتمردين هجوم عصابات ناجح.
أنشأ المتمردون نظامًا موازيًا للحكومة يتألف من غرام راجيمز (كوميونات القرى) التي تسببت في ثورة اجتماعية قللت فيها التفرقة الطبقية والجندرية، وزادت مشاركة النساء في القوى العاملة، بما في ذلك في الفرق المسلحة، وتحسنت ظروف الفلاحين بشكل ملحوظ مع إعادة توزيع الأراضي. غطى التمرد في ذروته كل تيلانغانا تقريبًا في عام 1948، وكان لديه ما لا يقل عن 4000 قرية دارتها الكوميونات بشكل مباشر. دعم الفصيل اليساري التمرد في مؤتمر ولاية حيدر آباد، وانضم العديد منهم لاحقًا إلى الحزب الاشتراكي الهندي عندما شكلته كتلة المؤتمر الاشتراكي.
انتهى التمرد عندما شنت الإدارة العسكرية التي شكلتها حكومة جواهر لال نهرو هجومًا بشكل غير متوقع على الكوميونات بعد ضم حيدر آباد مباشرة؛ وذلك للوفاء بالتأكيدات التي قدمها في. بي. مينون للسفارة الأمريكية بأن الشيوعيين سيُقضى عليهم، مما أدى في نهاية المطاف إلى دعوة المتمردين لإلقاء السلاح الصادر عن الحزب الشيوعي الهندي في 25 أكتوبر عام 1951.
تمرد تيلانغانا التمرد
أعلنت الإدارة البريطانية في فبراير عام 1947 نقل السلطة إلى القيادة الهندية؛ ومنحت الولايات الأميرية الاختيار بين الانضمام إلى الهند أو باكستان أو الاستقلال. أراد نظام حيدر آباد والأرستقراطون المسلمون ومجلس الاتحاد المسلمين أن تصبح حيدر آباد دولة مستقلة؛ ولكن الغالبية العظمى من الناس أرادوا أن تندمج الدولة مع الهند أملًا بالحريات السياسية والمشاركة في الحكم الذاتي. أضاف الحزب الشيوعي الاندماج مع الهند في قائمة مطالبه، وانحاز إلى المؤتمر الوطني الهندي الذي بدأ بالضغط على نظام الملك للانضمام. استُعيدت لجنة العمل في كونغرس الولاية في مارس عام 1947، وأعيد انتخاب سوامي راماناندا تيرثا بهامش واسع من 751 إلى 498 صوتًا ضد بي. جي. راو، مما مكنه من إقصاء المحافظين نهائيًا. أشاد بالشيوعيين على تمردهم، واقترح دمج سياسة أكثر ثورية لكونغرس الولاية.
تمرد تيلانغانا التمرد
ذهب الكونغرس إلى ساتياغراها سعيًا لدمج حيدر آباد مع الهند، وأطلق كونغرس الولاية في عهد تيرثا حملة عصيان مدني. انضم الشيوعيون إلى عمال الكونغرس في تحريضهم على الرغم من تحفظاتهم على فعالية أساليب غاندي. نفذ الشيوعيون معظم تحريض الكونغرس في تيلانغانا، خاصة في المناطق الريفية، بسبب الضعف التنظيمي للكونغرس، ولم تتمكن الشرطة من التفريق بين الاثنين وافترضت أنهم دخلوا في عصبة. عقد الشيوعيون وأعضاء الكونغرس اجتماعات ومظاهرات مشتركة وفرت فوائد مادية للمتمردين في الريف في المناطق الحضرية. تمثل التفاهم العام بين الشيوعيين بأن «أعضاء الكونغرس اليمينيين» كانوا مدعومين من قبل الدوراس، وعارضوا أي شكل من أشكال التحالف معهم، بينما أراد «أعضاء الكونغرس اليساريين» التوحيد مع الحزب الشيوعي، ولكنهم كانوا مترددين وخجولين للغاية للمضي قدمًا في ذلك.
تمرد تيلانغانا التمرد
بدأ الشيوعيون في الانفصال عن ساتياغراها نتيجة لإدماج الغاندية في التحريضات، وأصبحت إحدى نقاط السخط الرئيسية هي القطع الرمزي لأشجار النخيل بسبب حظر الغاندية لشرب المشروب المستخلص منها. تكمن الرمزية في أن مزارع النخيل كانت أيضًا مصدرًا رئيسيًا لإيرادات الدولة، ولكن الصيادين الذين تعرضوا للنبذ كانوا قسمًا مهمًا من النشطاء الشيوعيين وقاعدة دعم، واعتمدوا على الأشياء البسيطة في معيشتهم.