hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
البهائية في باراغواي النمو المستمر
أعيد تنظيم الجمعية الإقليمية في عام 1957 لتتكون من تشيلي والأرجنتين وأوروغواي وباراغواي وبوليفيا. وكان من بين أعضائها ميراندا من باراجواي وشهد عام 1958 أول مدرسة صيفية بهائية. وقد جمع مؤتمر عام 1958 أربعة وعشرين مندوبًا في أسونسيون من البلدان الخمسة، بما في ذلك المندوبون من السود والبيض والهنود، فضلاً عن الرواد الأوروبيين والأمريكيين. الأعضاء المنتخبون في الجمعية الوطنية الإقليمية هم خوسيه ميلنيك، وأثاس كوستاس، وسلفادور تورما، وروبرتو كازكارا، وروكي سنتوريون ميراندا، وإلسي كازكارا، وفابيان غيلون، وماري بيندا، وإلين سيمز. وشهد عام 1958 أيضًا شراء الأرض لاستضافة معبد البهائيين في باراجواي يومًا ما. شهد عام 1960 انتخاب الجمعية المحلية لمدينة إنكارناسيون. وشهد عام 1960 أيضًا الزيارة الأولى ليد القضية، الدكتور هيرمان جروسمان. في عام 1961 انتخبت كل دولة من دول الجمعية الإقليمية جمعيتها الروحية الوطنية الخاصة بها. شهد المؤتمر الوطني في باراغواي يد القضية الدكتور رامات الله المهاجر. وفي المؤتمر، رسم الدكتور المهاجر والمندوبون خططًا للوصول إلى السكان الهنود بالإضافة إلى طرق تعزيز المجتمعات الموجودة بالفعل. كان أعضاء أول جمعية روحية وطنية في باراغواي هم أسد الله أكبري، وكيهاموش أزامباناه، وأ. أزامباناه، وأنجيليكا إي ديولدكان، وروزا دي هاترزا، ولويس فان سترات، وريزي صن شاين، وأنيبال توريس، وفرانسيسكو هاترزا. بحلول عام 1963، كانت هناك محافل روحية محلية في أسونسيون، وكونسيبسيون، وإنكارناسيون، بالإضافة إلى مجموعة أصغر في بيدرو خوان كاباليرو، وكان من بين أعضاء المجتمع أيضًا بعض أفراد كايغوا ( كاديو ؟). انضم أول أمريكي أصلي من باراجواي، روسيندو سيغوندو، إلى الديانة في عام 1964. كان سيغوندو عضوًا في قبيلة غواراني، تشاكو. في عام 1965 بدأ الاتصال الفعلي مع قبيلة تشاكو. في عام 1966 وصل أحد رواد الباراغواي إلى موقع مستهدف، أوشوايا. بحلول عام 1968 كان هناك 8 جمعيات محلية وفي عام 1969 تحول أعضاء القبائل الناطقة بلغة تشولوبي ولينغوا إلى الدين وأول معهد هندي بالكامل في منطقة غران تشاكو الشمالية، في باراجواي مع أعضاء من غواراني، غواسورانجو (ناطق بلغة تابيتيه ) وتشولوبي الذين حضروا. في عام 1970 انضم أول عضو من قبيلة يانايجوا (وهي قبيلة أخرى تتحدث لغة تابيتيه ) إلى الدين، وفي ذلك العام كانت المرة الأولى التي يتم فيها انتخاب بهائي أصلي لعضوية الجمعية الوطنية، (في عام 1982 كان هناك ثلاثة أعضاء أصليين في الجمعية الوطنية.) وفي عام 1977 بدأت حملة إذاعية.
البهائية في باراغواي المجتمع الحديث
حتى عام 1980 كان هناك رواد في باراغواي. منذ نشأتها، كان للدين دور في التنمية الاجتماعية والاقتصادية بدءًا من منح المزيد من الحرية للنساء، وترويج تعليم الإناث باعتباره أولوية، وقد تم التعبير عن هذه المشاركة عمليًا من خلال إنشاء المدارس والتعاونيات الزراعية والعيادات. في عام 1980 أنشأ المجتمع الباراغواياني 4 مدارس تدريبية (واحدة منها كانت تعمل بالفعل) في المناطق الريفية. ودخل الدين مرحلة جديدة من النشاط عندما صدرت رسالة بيت العدل الأعظم بتاريخ 20 أكتوبر 1983. وحث البهائيين على البحث عن طرق متوافقة مع التعاليم البهائية، والتي يمكنهم من خلالها المشاركة في التنمية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات التي يعيشون فيها. في عام 1979، كان هناك 129 مشروعًا بهائيًا للتنمية الاجتماعية والاقتصادية معترفًا بها رسميًا في جميع أنحاء العالم. في عام 1986، أنشأ البهائيون برنامجًا للتدريب الزراعي يتضمن البذور والأدوات والتدريب. وبحلول عام 1987، ارتفع عدد مشاريع التنمية المعترف بها رسميا إلى 1482 مشروعا. تتضمن بعض الأحداث الأحدث التي قام بها البهائيون في باراغواي المشاركة في استطلاعات دولية منذ عام 1983 للاستفسار عن الأنشطة التي نُظمت خلال عقد الأمم المتحدة للمرأة لتحقيق المساواة في الحقوق والامتيازات والمسؤوليات لكلا الجنسين، بالإضافة إلى الإبلاغ عن العقبات التي واجهتها هذه المجتمعات. أشارت الردود من باراغواي إلى أن النساء شاركن "دون قيود في التشاور وصنع القرار" في الوظائف الإدارية المحلية والوطنية للمجتمع البهائي حيث "تصوت النساء ويُنتخبن". ثم استضاف المجتمع المؤتمر الدولي الأول للمرأة في باراغواي في يوليو 1988 بحضور أكثر من 100 شخص. خلال هذه الفترة، كان البهائيون ينظمون أيضًا فصولًا دراسية للأطفال. في عام 1999 أصبح خوسيه لويس جاديا عضوًا في المنتدى الدولي للبيئة. نظمت سلسلة من التجمعات الشبابية الكبيرة في عام 2000 في جميع أنحاء الأمريكتين، بدءًا من باراجواي في يناير مع التركيز على حشد الشباب لمعالجة الصراعات الاجتماعية المطولة مثل التحيز العنصري والطبقي، والفساد، والعنف، والفقر، والظلم الاجتماعي الذي تعاني منه بلدانهم. في عام 2002، قام العضو السابق في بيت العدل الأعظم ديفيد هوفمان بزيارة البهائيين في باراغواي وأشار إلى الدور المحتمل لمعاهد التدريب البهائية. وكان من بين الحاضرين في المؤتمر الإقليمي الذي دعا إليه بيت العدل الأعظم في عام 2008 والذي عقد في ساو باولو خمسة وثمانون بهائياً من باراجواي، بمن فيهم ماركوس غاليانو من أسونسيون ورومينا بي سي توريس.
البهائية في باراغواي المجتمع الحديث
على الرغم من أن الوكالات المختلفة تبلغ حجم أعداد المجتمع بالآلاف، إلا أن تعداد الولاية لا يحسبها. تمت ملاحظة المجتمع في الولايات المتحدة. سجلات وزارة الخارجية. أظهرت مراجعة جمعية أرشيف بيانات الأديان لعام 2001 وجود حوالي 10600 بهائي. قدرت عملية العالم عددهم بنحو 5500 نسمة، وتشير أيضًا إلى معدل نمو لا يتعدى الإسلام، حيث يبلغ عددهم ضعف عدد المسلمين تقريبًا.
البهائية في الصين
قُدم الدين البهائي لأول مرة في الصين أثناء حياة مؤسسه، بهاء الله (1817-1892).
لطالما اعتبرت الديانة البهائية الصين دولة ذات مستقبل عظيم، ولكنها روحياً أيضاً، تتمتع بالقدرة على أن تكون "شمعة مضيئة لعالم الإنسانية" "تروج لمبادئ الحضارة الإلهية". كما أشار عبد البهاء في عام 1917 إلى ترتيبات للسفر بنفسه إلى كاشغر في غرب الصين لتعليم الشعب الصيني وحصل على جواز سفر ولكن السلطات العثمانية منعته من الذهاب. تشير تقديرات جمعية أرشيفات بيانات الأديان (التي تعتمد بشكل أساسي على الموسوعة المسيحية العالمية) إلى وجود حوالي 6000 بهائي في عام 2005.
البهائية في الصين تاريخ
أول سجل لبهائي يعيش في الصين هو للفارسي الحاج ميرزا محمد علي، الذي عاش في شنغهاي من عام 1862 إلى عام 1868. انتقل إلى هونج كونج في عام 1870، وانضم إليه شقيقه وأسسوا شركة تجارية هناك. وبقوا حتى عام 1897. في الفترة من 1881 إلى 1882 أقام في هونغ كونغ ابن أخ زوجة الباب.
يقال إن ميزا عبد الفضل جولبايجاني، وهو عالم إسلامي وبهائي بارز، كان على اتصال دائم مع عبد البهاء، زار كاشغر في عام 1891.
وقد استقر بهائيون آخرون في شنغهاي في أوائل القرن العشرين، وبقي أحدهم هناك حتى وفاته في عام 1924.
تعترف الكتابات البهائية بأن "رواد" البهائية وصلوا إلى الصين في وقت مبكر.
سافر عدد كبير من البهائيين الأجانب إلى الصين خلال السنوات غير الحربية. وقد بقي بعضهم لفترات قصيرة للقاء السكان وغيرهم أو لتقديم عروض تقديمية للمهتمين. وقام آخرون بزيارات طويلة الأمد، وزاروا العديد من المدن، وأجروا مقابلات صحفية، واجتمعوا مع شخصيات صينية بارزة.
البهائية في الصين تاريخ
وكان من أبرز أفراد هذه المجموعة الأخيرة مارثا روت التي قامت بثلاث رحلات إلى الصين (1923-1924، 1930، 1937) - وكانت الرحلة الأولى منها تستغرق ما يقرب من عام. سافرت على نطاق واسع في الصين، وألقت محاضرات في العديد من الجامعات، وأجرت عشرات المقابلات الصحفية (على سبيل المثال، صحيفة North China Standard، يوم الثلاثاء 25 سبتمبر 1923؛ وصحيفة Peking Daily News، يوم 4 أكتوبر 1923)، ورفعت من معنويات البهائيين الصينيين، واجتمعت مع شخصيات بارزة في تاريخ الصين (على سبيل المثال، صن يات صن أول رئيس لجمهورية الصين 1912-1914؛ والدكتور كاو يون شيانغ (المترجم أيضًا باسم الدكتور YS Tsao أو Cao Qinwu) الذي كان رئيسًا لجامعة تسينغهوا من عام 1922 إلى عام 1928 والذي أصبح بهائيًا في عام 1924.
البهائية في الصين تاريخ
وكان مصدر آخر لانتشار الدين البهائي إلى الصين هو سفر المواطنين الصينيين إلى الخارج للدراسة أو العمل. من عام 1920 إلى عام 1940، أرسلت الصين العديد من العلماء إلى الخارج. وأصبح بعضهم بهائيين. كان تشين هاي آن (الذي يُعرف أيضًا باسم تي جيه تشوانج أو هارولد أ. تشين)، الذي يُعتبر أول صيني يقبل الدين البهائي، قد حضر اجتماعات البهائية في شيكاغو وعاد إلى شنغهاي في عام 1916.
وكان أحد أتباعها الأوائل، السيد لياو تشونغتشن (المعروف أيضًا باسم تشان سونغ ليو)، قد سمع عن الدين البهائي أثناء دراسته في جامعة كورنيل حوالي عام 1921. عاد إلى قوانغتشو (كانتون) ليصبح أستاذاً في جامعة صن يات صن ورئيساً لقسم تربية دودة القز في الحكومة الصينية. نُشرت مقالته "النظرة الصينية للقضية البهائية" في مجلة عالم البهائية 1932-1934.
قام الدكتور كاو يون شيانغ بترجمة العديد من الكتب البهائية بما في ذلك كتاب بهاءالله والعصر الجديد الذي نُشر عام 1931، ومحادثات باريس وأجزاء رئيسية من كتاب بعض الأسئلة المجابة. كتب الدكتور كاو في عام 1930:
بالنسبة للمؤمن البهائي الحقيقي، فإن رؤية معاناة البشر وجهلهم وفقرهم ستضاعف جهوده في العمل على تحسينها. وسيُطرد الغرور والكبرياء والمكاسب الأنانية من أفكاره بطبيعة الحال. إن الصين بحاجة ماسة إلى هؤلاء الرجال، والجميع يعلم ذلك ويشعر به بشدة. إذا استطاع الدين البهائي توفير هؤلاء الرجال، فإن الصين ستقبل هذا الدين طوعًا وشوقًا.
البهائية في الصين نمو
بدأ المجتمع البهائي يترسخ بشكل أكثر رسوخًا في شنغهاي مع وصول العديد من الرواد. في عام 1921، طُبعت أول مطبوعة باللغة الصينية، من قبل البهائيين في شنغهاي. وفي عام 1928 أُسست أول جمعية روحية محلية في الصين. وقد نشأت مجتمعات أصغر أخرى في ذلك الوقت في بكين وقوانغتشو وهاربين.
خلال الحرب العالمية الثانية، وعلى الرغم من الصعوبات في التواصل، استمرت بعض المراسلات بين شوقي أفندي، رئيس الديانة البهائية آنذاك، والبهائيين في البر الرئيسي الصيني.
بعد الحرب العالمية الثانية، اضطر جميع البهائيين الأجانب، باستثناء واحد، وهو حسين أوقولي، إلى مغادرة الصين، لكن النمو حدث بين الصينيين الأصليين وفي المجتمعات المحيطة.
البهائية في الصين نمو
ابتداءً من خمسينيات القرن العشرين، فُتحت مناطق عذراء جديدة للديانة البهائية: ماكاو في عام 1953 وجزيرة هاينان في عام 1959.
في عام 1957 أُنتخبت أول جمعية روحية وطنية لشمال شرق آسيا مع منطقة اختصاص تشمل اليابان وكوريا وتايوان (فورموزا) وماكاو وهونج كونج وجزيرة هاينان وجزيرة سخالين.
في عام 1967 أُسست الجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في تايوان. في عام 1974 أُسست الجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في هونغ كونغ. في عام 1989 أُسست الجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في ماكاو.
ومع توسع الصين في جهودها الإصلاحية وزيادة تفاعلاتها مع المجتمع العالمي، انتقل المزيد من البهائيين إلى الصين.
البهائية في الصين الإدارة والعضوية
لا يوجد نظام إداري بهائي رسمي قائم في الصين القارية، على الرغم من وجود مثل هذا النظام رسميًا في تايوان وهونج كونج وماكاو (حيث تعد الجماعة البهائية واحدة من الطوائف الدينية الخمس الكبرى في تلك المنطقة الإدارية الخاصة).
إن الهيكل الإداري الرسمي الذي تستخدمه الديانة البهائية في العديد من أجزاء العالم مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتعاليم التي قدمها بهاء الله. في بلد ما، يتكون هذا الهيكل من الجمعيات الروحية المحلية (على مستوى المجتمع) والجمعية الروحية الوطنية مع اللجان الفرعية أو المجالس أو المجالس. ويُنتخب كلا المجلسين الروحيين سنويا، ويتكون كل منهما من تسعة أشخاص مقيمين في ذلك المجتمع أو ذلك البلد على التوالي.
لا يجوز إلا للبهائيين المسجلين رسميًا المساهمة في الصناديق البهائية. لا يُقبل أي أموال خارجية للأنشطة ذات الطابع الديني الصارم أو لأي مساع أخرى تتعلق بالتنمية الداخلية للمجتمع البهائي.
البهائية في الصين الإدارة والعضوية
ونتيجة لعدم وجود تسجيل رسمي وهيكل رسمي، فمن الصعب التأكد بدرجة معينة من اليقين من عدد البهائيين في الصين. لقد اتسع نطاق عدد المتابعين النشطين لتعاليم بهاء الله في الصين ليتجاوز نطاق معرفة الهياكل الإدارية القائمة. ومن المؤكد أن هناك أتباعًا نشطين لتعاليم بهاء الله في جميع المدن الكبرى في الصين وفي العديد من المراكز الإقليمية والمناطق الريفية. كما أن الصين لديها مجتمع كبير من المهتمين الذين يرون في الكتابات البهائية إرشادات حول كيفية عيش حياة أفضل، وبناء أسرة أقوى، وأن يكونوا آباءً أفضل، ومساعدة أحيائهم ومجتمعاتهم وبلدهم من خلال ممارسة كل أو جزء من التعاليم البهائية.
في السنوات الأخيرة، قام البهائيون الأجانب المقيمون في الصين، بالتشاور مع السلطات المحلية ذات الصلة، بتشكيل جمعيات بهائية أجنبية. توجد حاليًا جمعيات بهائية أجنبية في ست مدن (بكين، شنغهاي، داليان، تيانجين، نينغبو، وشنتشن). ويجتمعون، بعلم السلطات المحلية، في أماكن عامة محددة للتجمعات الروحية، وإقامة الأعياد البهائية والأنشطة المتعلقة بالتعليم الروحي لأبنائهم والشباب الصغار. وتهدف هذه المجموعات أيضًا إلى إظهار صدق ورغبة البهائيين الأجانب في المساهمة في تقدم الصين وشعبها.
تقدر جمعية أرشيفات بيانات الأديان (التي تعتمد في الغالب على الموسوعة المسيحية العالمية) عدد البهائيين بنحو 6000 شخص في عام 2005.
البهائية في الصين التعاون مع الحكومة والأوساط الأكاديمية
إن الولاء للحكومة وخدمة المجتمع هو أساس متين للعقيدة البهائية،
"وبنفس الطريقة التي أكد بها بهاء الله لملوك عصره أنه "ليس من رغبتنا أن نضع أيدينا على ممالككم"، فإن المجتمع البهائي ليس لديه أي أجندة سياسية، ويمتنع عن كل مشاركة في النشاط الحزبي، ويقبل دون تحفظ سلطة الحكومة المدنية في الشؤون العامة."— بيت العدل الأعظم، قرن النور
قامت الحكومة والعلماء والوكالات غير الحكومية في الصين، بشكل مستقل أو بالتعاون مع الجمعيات الروحية للبهائيين في ماكاو وهونج كونج والمنظمات البهائية الأخرى، بالتحقيق في المبادئ والأفكار والنهج البهائية كوسيلة لتعزيز المعرفة من خلال الخطاب وجعل التنمية الاجتماعية والاقتصادية أكثر فعالية. وقد أدى ذلك في السنوات الأخيرة إلى ظهور عدد كبير من الأنشطة التعاونية. على سبيل المثال، قامت الأكاديمية الصينية للعلوم الاجتماعية، وجامعة شاندونغ، وجامعة بكين، كل منها، بمبادرة منها، بإنشاء مركز للدراسات البهائية.
البهائية في الصين التعاون مع الحكومة والأوساط الأكاديمية
في خريف عام 1995، سافر نحو 500 بهائي من أكثر من 50 بلداً إلى الصين للمساهمة في اجتماعين دعت إليهما الأمم المتحدة: المؤتمر العالمي الرابع المعني بالمرأة الذي عقد في بكين في الفترة من 4 إلى 15 سبتمبر/أيلول 1995، ومنتدى المنظمات غير الحكومية المعني بالمرأة الذي عقد في هوايرو في الفترة من 30 أغسطس/آب إلى 8 سبتمبر/أيلول 1995. حضر منتدى المنظمات غير الحكومية ما يقرب من 30 ألف امرأة ورجل. قام البهائيون برعاية وتنسيق وتنظيم أكثر من 30 ورشة عمل في المنتدى. وقد سجل في المؤتمر العالمي الرابع للمرأة في بكين نحو 17 ألف شخص. وقد أُعتمدت سبعة وفود بهائية للمؤتمر الرئيسي، بالإضافة إلى ذلك، أرسلت منظمتان أسسهما بهائيون وفودًا.
البهائية في الصين التعاون مع الحكومة والأوساط الأكاديمية
طورت علاقات عمل جيدة مع إدارة الدولة للشؤون الدينية في الصين. في عام 1993، دعت جمعية البهائيين في ماكاو وفداً من الجمعية الروحية للبهائيين في ماكاو لزيارة وكالات حكومية مختلفة في بكين. وكانت هذه هي المرة الأولى التي تقوم فيها مؤسسة بهائية بتبادل رسمي مع الحكومة الصينية في التاريخ الحديث. وقد قامت وفود لاحقة بزيارة بكين وشنغهاي ومقاطعتي شنشي وقانسو. وقد قاد المديرون العامون لـ SARA وفودًا لزيارة الجمعية الروحية للبهائيين في ماكاو ثم إلى إسرائيل بما في ذلك زيارة إلى المركز البهائي العالمي. دُعو رئيس الجمعية الروحية للبهائيين في ماكاو، إلى جانب شخصيات بارزة من الجماعات الدينية الرئيسية في ماكاو، لحضور حفلي افتتاح واختتام دورة الألعاب الأولمبية 2008 في بكين. وفي العام التالي، دُعو رئيس الجمعية الروحية لحضور احتفال الذكرى الستين لتأسيس جمهورية الصين الشعبية.
البهائية في الصين التشابه مع المعتقدات الصينية التقليدية
وفقًا لألبرت تشيونج، هناك العديد من جوانب تعاليم بهاء الله التي تتوافق جيدًا مع المعتقدات الدينية والفلسفية الصينية التقليدية مثل : 1) الوحدة الكبرى (السلام العالمي)؛ 2) وحدة الأسرة البشرية؛ 3) خدمة الآخرين؛ 4) التعليم الأخلاقي؛ 5) قيم الأسرة الممتدة؛ 6) التحقيق في الحقيقة؛ 7) الحقيقة العليا (الله)؛ 8) الأساس المشترك للأديان؛ 9) الانسجام في الطبيعة؛ 10) غرض الاختبارات والمعاناة؛ و11) الاعتدال في كل شيء.
بسبب التشابه مع مفهوم الوحدة العظمى، كان يُشار إلى الدين البهائي سابقًا باسم منطقة الوحدة العظمى ((大同教)) باللغة الصينية.
البهائية في الصين قراءة إضافية
David A. Palmer (2012). "From "Congregations" to "Small Group Community Building"". Chinese Sociological Review. ج. 45 ع. 2: 78–98. DOI:10.2753/CSA2162-0555450205. hdl:10722/189427. ISSN:2162-0563. S2CID:144740503.
Zhaoyuan Wan؛ David A. Palmer (17 ديسمبر 2019). "The Cosmopolitan Moment in Colonial Modernity: The Bahá'í faith, spiritual networks, and universalist movements in early twentieth-century China". Modern Asian Studies. Cambridge University Press. ج. 54 ع. 6: 1787–1827. DOI:10.1017/S0026749X19000210. ISSN:0026-749X. OCLC:8440578350. S2CID:213216561.
البهائية في كيريباتي
تبدأ البهائية في كيريباتي بعد عام 1916 بذكر عبد البهاء، رئيس الدين آنذاك، أن البهائيين يجب أن يأخذوا الدين إلى جزر جيلبرت التي تشكل جزءًا من كيريباتي الحديثة. توجه أول البهائيين إلى جزيرة أبايانج (المعروفة أيضًا باسم جزيرة شارلوت، من جزر جيلبرت)، في 4 مارس 1954. واجهوا معارضة شديدة من بعض الكاثوليك في الجزر، وتم ترحيلهم في النهاية، ونفي أول من اعتنق المسيحية إلى جزيرته الأصلية. ومع ذلك، في عام واحد كان هناك مجتمع يضم أكثر من 200 بهائي ومجلس روحي محلي بهائي. وبعد مرور ثلاث سنوات، تبين أن الجزيرة التي أُرسل إليها المتحول الأول تضم الآن 10 بهائيين. بحلول عام 1963 كان هناك 14 جمعية. مع حصول جزر إليس على استقلالها مع تشكيل جزر توفالو وجيلبرت وغيرها من الجزر لكيريباتي، تحولت مجتمعات البهائيين أيضًا إلى مؤسسات منفصلة للجمعيات الروحية الوطنية في عام 1981. أنشأ البهائيون عددًا من المدارس بحلول عام 1963 ولا تزال هناك مدارس أخرى قائمة حتى يومنا هذا، في الواقع يعد معهد أوتان ماراوا البهائي المهني المؤسسة الوحيدة لتدريب المعلمين لمرحلة ما قبل المدرسة في كيريباتي. يزعم البهائيون الآن أن أكثر من 10 آلاف شخص محلي قد انضموا إلى الدين على مدى السنوات الخمسين الماضية، وهناك 38 جمعية روحية محلية.
البهائية في كيريباتي الأيام الأولى
من عام 1892 إلى عام 1977 كانت جزر كيريباتي معروفة كجزء من الإمبراطورية البريطانية وكانت تشمل جزر جيلبرت. وقد ذكر عبد البهاء، زعيم الدين من عام 1892 إلى عام 1921، جزر جيلبرت من بين الأماكن التي ينبغي للبهائيين أن يأخذوا دينهم إليها. كتب عبد البهاء سلسلة من الرسائل، أو الألواح، إلى أتباع الدين في الولايات المتحدة في عامي 1916 و1917؛ وقد تم تجميع هذه الرسائل معًا في كتاب بعنوان ألواح الخطة الإلهية. يذكر السابع من الألواح نقل الدين البهائي إلى جزر جيلبرت، وقد كُتب في 11 أبريل 1916، ولكن تأخر تقديمه في الولايات المتحدة حتى عام 1919 — بعد نهاية الحرب العالمية الأولى والإنفلونزا الإسبانية. وقد ترجمت هذه الألواح وقدمها ميرزا أحمد سهراب في 4 أبريل 1919، ونشرت في مجلة نجم الغرب في 12 ديسمبر 1919.
البهائية في كيريباتي الأيام الأولى
(اللوح 7) "يجب على المجموعة التي تتحدث لغاتهم، المنفصلة، المقدسة، المقدسة والممتلئة بحب الله، أن تحوّل وجوهها وتسافر عبر مجموعات الجزر الثلاث الكبرى في المحيط الهادئ، بولينيزيا وميكرونيزيا وميلانيزيا، والجزر المرتبطة بهذه المجموعات، مثل غينيا الجديدة وبورنيو وجاوا وسومطرة وجزر الفلبين وجزر سليمان وجزر فيجي وجزر هيبريدس الجديدة وجزر لويالتي وكاليدونيا الجديدة وأرخبيل بسمارك وسيرام وسيليبس والجزر الصديقة وجزر ساموا وجزر المجتمع وجزر كارولين والأرخبيل المنخفض وجزر ماركيساس وجزر هاواي وجزر جيلبرت ومولوكاس وجزر مارشال وتيمور والجزر الأخرى. بقلوب تفيض بحب الله، وألسنة تذكر ذكر الله، وعيون متجهة إلى ملكوت الله، يجب عليهم تقديم الفرح بشرى ظهور رب الجنود لجميع الناس. واعلموا يقينًا أن أي تجمع تدخلونه، تغمره أمواج الروح القدس، وتحيط به نعمة الجمال المبارك السماوية.
البهائية في كيريباتي الأيام الأولى
كان أول البهائيين الذين وصلوا إلى كيريباتي هما إيلينا مارسيلا وروي فيرني، اللذان تركا منزلهما في بنما ومناصبهما في الجمعية الروحية الوطنية في بنما ليصبحا رائدين. وصلوا إلى جزيرة أبايانج (المعروفة أيضًا باسم جزيرة شارلوت، من جزر جيلبرت )، في 4 مارس 1954. ولأجل هذه الخدمة أطلق عليهم رئيس الدين آنذاك، شوقي أفندي، لقب فرسان بهاء الله. في الأول من يونيو عام 1954، سرعان ما أصبح بيتر كانيري كورو، وهو تلميذ سابق في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ومعلم بعثة، أول من اعتنق المسيحية في الجزيرة. وقد عزا تحوله جزئيًا إلى انجذابه إلى المساواة العرقية التي مارسها الرواد، ورغبتهم في تطبيق هذه المساواة في مجتمعه.
البهائية في كيريباتي الأيام الأولى
عندما أصبح كورو أول باهي، حث شوغي إفندي على "أن يكون متواضعًا للغاية في نشر هذه الرسالة"، موضحاً أن الباهائيين لا يرغبون في أن يصبحوا "مصدرًا للخلاف، أو يثيرون المعارضة". ومع ذلك، ظهرت العديد من القضايا التي أثارت عداوة الكاثوليك المحليين. كان روي ساحراً هواياً. (روي) كان شخصية ثقة، وأقام عرضاً مع البيانو في أول ليلة وصلوا إليها. تظهر السجلات أنه خلال أسابيع جذب جمهور الأحد ربما يقلل من حضور خدمات الأحد. في حكم الباحث غراهام هاسل، كان روي على الأرجح غير مدرك لكون السحر والسحر تمارس على نطاق واسع في الثقافة الغيلبرطية، وكانت قمعها بنشاط من قبل الوزراء الكاثوليكيين والآن كان هناك وجود جديد في المجتمع يعطي عروض بما في ذلك خدوش السحر. في الواقع، هناك تقارير عن أن تصرفات الوزير الكاثوليكي ضد البهائيين ساعدت على نشر المعرفة عنهم. ثم كانت هناك محاولة من Fernies لإنشاء مدرسة للغة الإنجليزية، وأنشطة جمع الأموال التي نظمتها في Tuarabu تتعارض مع محاولة الكاثوليك في Tuarabi لجمع الأموال لأغراضهم الخاصة وغير قادرة بشكل محرج على مطابقة التبرعات مع مجتمع كاثوليكي آخر بالقرب. في الواقع، تم إرسال ربع طن من الكتب المدرسية من البهائيين في بنما لدعم المدرسة المقبلة التي كانت مفتوحة لجميع السكان الأصليين بغض النظر عن دينهم. أخيراً، تحويل رجل الدين والمعلم المرسلي بعيداً عن الكاثوليكية، كل هذه القضايا غالباً ما تؤدي إلى معارضة من قبل الكاثوليقين. في الواقع، عملت البعثة الكاثوليكية على ترحيل الفيرني، وفي عدة مناسبات استخدمت مجلتها لـ "تحذير" أعضائها من فحص هذا الدين الجديد. كان مركز شكواهم الأولية إلى السلطات، ومع ذلك، هو حقيقة أن العمل المشنري يتطلب 100 أو 200 من الأفراد لمعاقبة مجموعة من المتدينين للسماح للعمل المشنري. ومع ذلك، سجلت أكثر من مائتين من سكان أبايانغ رغبتهم في أن يصبحوا بهايين  بعد أن ظهروا في منزل الفيرنيات في الساعة الثالثة صباحاً، و قد جاء حوالي 90 شخصاً في اليوم التالي لرؤية كورو [2] الذي أجبر المعارضة الكاثوليكية على النزوح إلى جزيره الأصلية طابيتوا في وقت لاحق من يونيو. وكانت زوجته الحامل التي دخلت في الولادة يجب أن تترك في المستشفى وتوفيت بعد فترة وجيزة. في 24 سبتمبر 1955، أعطت الحكومة الاعتراف القانوني للمؤسسة البهائية الأولى في الجزر، قرية الجمعية الروحية المحلية الباهائية في توارابو في جزيرة أبايانغ. على الرغم من ذلك، تم ترحيل روي فرني في نوفمبر 1955 بدعم من أصحاب الأراضي المحلية. من خلال الرسائل المراسلة، كان كورو وأيلينا مارسيلا يعملان على ترجمة مجموعة من الصلاة الباهائية والكلمات الخفية ومقتطفات من كتابات 'عبدالبهاء حتى وقت لاحق من عام 1956 عندما غادرت مارسيلا. قبل مغادرتها إدارة التعليم قد وافقت على إيلينا واثنين من البهائيين الأصليين كمعلمين في المدرسة الجديدة. استمرت المجتمع البهائي الجديد الذي تشكلت في الأساس في عام واحد في العمل ولفترة من الوقت طلب شوغي إفندي عدم إرسال المزيد من البوابين إلى جزر غيلبر.[2] كورو لم يلتقي بالباهائيين مرة أخرى إلا بعد أربع سنوات، لكنه ظل ثابتًا في معتقداته. في الوقت الذي تمكنت فيه البهائيون في نهاية المطاف من الزيارة له، كان تسعة أشخاص آخرون أعضاء نشطين في الدين في جزيره، (على ما يبدو كان ما يقرب من خمسين قد جذبوا إلى الدين هناك). [2] كان أحدهم وزير بروتستانتي كان تحت عقوبة تأديبية من قبل كنيسته.
البهائية في كيريباتي الأيام الأولى
في عام 1956 تم انتخاب أربع جمعيات (بما في ذلك توارابوا وتيبيرو وكوريا) وخمس مجموعات أصغر من البهائيين. بالإضافة إلى كورو، كان من بين المتحولين الأوائل الآخرين تاوكوريري إريتاي، الذي أصبح بهائيًا في الوقت الذي كان فيه أهل فيرني في أبيناج، وتيميون تاماروا الذي ساعد في نقل الدين إلى جزيرة بيرو. في أوائل عام 1957 سمح شوقي أفندي للمستكشفين بزيارة جزر جيلبرت، وتمكنت فرانسيس هيلر من الولايات المتحدة من الوصول في 8 فبراير 1957. تمكنت من البقاء على الرغم من تدهور صحتها حتى يونيو 1958، بعد أن ساعدت في انتخاب الجمعية الروحية لبيتيو. وكانت الأمريكية مابل أديل شنايدر هي التالية في الوصول، واتفقت هي وهيلر على ضرورة نقل الدين إلى عاصمة الجزر. وهكذا استقرت شنايدر في قرية بيكينيبو في تاراوا في أكتوبر 1958. عاش شنايدر هناك لمدة 15 عامًا، وساعد في نقل مركز الأنشطة البهائية من جزيرة أبايانج النائية نسبيًا إلى العاصمة المدنية في تاراوا، وفي النهاية انتُخب شنايدر لعضوية الجمعية الروحية الوطنية، وكان غالبًا ما يشغل منصب السكرتير أو أمين الصندوق في وقت أو آخر. ساعدت في شراء موقع حضرة القدس الوطنية، أو مقر الجمعية الوطنية. وصل الرائدان جو راسل (في مايو 1959، وأصبح مواطنًا كيريباتي) وتبعهما جون ثورستون قريبًا. وفي الوقت نفسه، لوحظ أن المدرسة التي أسسها آل فيرنيز لا تزال موجودة في عام 1958 على الرغم من غيابهم. بحلول عام 1959، تم بناء مبنى جديد على أرض متبرع بها وبناه البهائيون وحدهم، للمدرسة بينما تم توفير مساكن مؤقتة للزوار والمراكز البهائية. بحلول شهر نوفمبر من عام 1959، تم عقد مدرستين صيفيتين ومؤتمر لمناقشة تقدم الدين في الجزر. تمكن راسل من السفر إلى تابيتويا للانضمام إلى كورو في ديسمبر 1959 وساعدا معًا في إنشاء ثلاث جمعيات بحلول أبريل 1960. بحلول عام 1961 كان هناك ثلاثة عشر مجتمعًا يضم بهائيين.
البهائية في كيريباتي النمو في جميع أنحاء البلاد
بمساعدة عدد قليل من الرواد والعديد من المتحولين المحليين، تم تنظيم المجتمع في جنوب المحيط الهادئ في جمعية روحية وطنية إقليمية لجزر جنوب المحيط الهادئ والتي تم انتخابها من عام 1957 إلى عام 1967 بما في ذلك جزر كوك وفيجي وكاليدونيا الجديدة وساموا وجزر أخرى. لم يتمكن المندوبون من جزيرتي جيلبرت وإيليس من حضور انتخابات عام 1959. بحلول عام 1961، وصلت الديانة إلى جزيرة المحيط (التي تسمى الآن جزيرة بانابا) وتمكن أحد المندوبين من جزر جيلبرت من حضور المؤتمر لانتخاب الجمعية الروحية الوطنية الإقليمية لجزر جنوب المحيط الهادئ.
بحلول نهاية عام 1963، كان هناك نطاق واسع من المجتمعات في جميع أنحاء جزر جيلبرت مع 14 جمعية، و19 مجموعة، و7 بهائيين معزولين إضافيين.
أنشأ البهائيون عددًا من المدارس بحلول عام 1963، مدرسة توارابو الابتدائية، جزيرة أبايانغ، والعديد من المدارس في جزيرة تابيتويا، مدارس إيتا ويوتيروا وتاكو وتبابويا الابتدائية.
البهائية في كيريباتي النمو في جميع أنحاء البلاد
قام أستاذ جامعة ييل تشارلز فورمان بتحليل الاتجاهات الدينية في جميع أنحاء جزر المحيط الهادئ ويعزو النمو المفاجئ للدين البهائي في جميع أنحاء ميكرونيزيا إلى أنه يرجع جزئيًا إلى قدر معين من الاستجابة من بعض الشباب ذوي الخبرة والتعليم الأوسع بالإضافة إلى بعض سكان القرية الذين استقر البهائيون بينهم في أكتوبر 1966 حضر يد القضية كوليس فيذرستون حفل افتتاح المركز البهائي الرئيسي في الجزر والذي تم افتتاحه بمؤتمر يناقش تقدم الدين في الجزيرة.