hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
شكّلت الثورة الخمينية في فبراير 1979 تحدّيًا استراتيجيًا للوهابية السعودية على مستويات عقائدية، أمنية، وشعبية. فعلى خلاف التوجه السني السائد، جاءت الثورة بقيادة شيعية، ما أحدث اختراقًا في بنية الصراع الطائفي، وأربك توازنات "الشرعية العقدية" التي كانت الرياض تعوّل عليها منذ عقود.
ورغم أن الوهابية تعتبر الشيعة منحرفين عن العقيدة الصحيحة، فإن جاذبية النموذج الثوري الخميني، مع إسقاطه لنظام ملكي موالٍ للغرب، استقطبت جماهيرًا من السنة قبل الشيعة، وأعادت بعث الحلم الإسلامي في نسخته "الجذرية".
أعلن روح الله الخميني أن الملكية نقيض للإسلام، واعتبر الولايات المتحدة عدوًا للإسلام بكافة أطيافه، داعيًا لإسقاط آل سعود. وفي خطبة عام 1987 وصف "هؤلاء الوهابيين الأنجاس" بأنهم "خناجر غدر في ظهر الأمة الإسلامية"، وأعلن أن مكة واقعة "في قبضة زمرة من أهل البدع".
دَفَع هذا الصدام العقائدي الذي فُسِّر رسميًّا بوصفه «حرباً على السنة الصحيحة» صُنّاع القرار في الرياض إلى هندسة منظومة مواجهة دعوية عابرة للحدود وأمنيّة داخلية، مستهدفةً إحباط انتشار الخطاب الخميني واستعادة المبادرة الدينية.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
أُعيد تنشيط «الرئاسة العامة لهيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر» بإسناد ماليٍّ مضاعَف، وتوسّع صلاحياتها لتشمل الرقابة على الأسواق، والمناهج، وشبكات الإعلام الجديدة. وفي 1993 أُنشئ «وزارة الشؤون الإسلامية» لتكون مركز إدارة عالميٍّ للأنشطة التبشيرية، مع أكثر من 40 ملحقاً دينياً في السفارات السعودية. مُنِحت رابطة العالم الإسلامي ومنظماتٌ رديفة (كمؤسسة الحرمين، والندوة العالمية للشباب) موازناتٍ استثنائيةً لتوسيع المراكز الإسلامية والمنح الدراسية في آسيا وإفريقيا وأوروبا، واستقطاب الدعاة عبر «منحة إمام الواحة» و«زمالة الدعاة الجدد». فعّلت وزارة الداخلية «الإدارة العامة للمباحث» كوحدة رصدٍ أيديولوجي تُراقب الخُطب والحلقات المنزلية؛ وأنشأت برنامج «التصاريح الموحَّدة للأئمة» الذي يُلزم كل إمام بالحصول على اعتماد من هيئة كبار العلماء، رداً على خطاب الجهاد الأممي الذي روَّج له تيار الصحوة الخمينية. أُدخلت مقررات «العقيدة الوسطية» في التعليم العام، مع حذف ما عُدَّ «عناصر هشّة» قد تُستَغل إيرانيّاً، وأُنشئ مركز الملك فهد لطباعة المصحف (1985) ليكون وسيلة قوة ناعمة بنُسخٍ مليونية بلغات متعددة. اعتمدت وزارة الخارجية مبدأ «التحصين بالمساعدات»؛ فَرُبط الدعم التنموي للدول الإسلامية بالتزامها بتسهيل نشاط الجمعيات السعودية، كما استُخدمت عائدات النفط لتقديم قروضٍ ميسّرة عبر «الصندوق السعودي للتنمية» تعزّز النفوذ الرمزي للمملكة. فوظفت المنابر، وتصدير سردية «التوحيد الحصين»، وإعادة بناء شبكة ولاءات عالمية تتكئ على المال والأرث السلفي ما ضمن للقيادة السعودية استعادة زمام المبادرة في «الحرب الباردة الإسلامية» ضد مشروع الجمهورية الإسلامية في إيران.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
في نوفمبر 1979، نفّذ ما بين 400 إلى 500 مسلّح عملية اقتحام لـالمسجد الحرام، مدجّجين بأسلحة ومؤن مُهرّبة، في عملية تمرد عقائدية ذات طبيعة شبكية سرية، دعا قادتها إلى إسقاط النظام، واتهموا علماء الوهابية بـ"التبعية السلطانية"، وأعلنوا ظهور المهدي المنتظر إيذانًا بـ"نهاية الزمن".
رغم مخالفتهم للوهابية التقليدية في بعض العقائد، إلا أن العلاقة العضوية بين قائد التمرد جهيمان العتيبي وبعض العلماء البارزين (مثل عبد العزيز بن باز) أظهرت تشابكًا فكريًا داخل المؤسسة الدينية ذاتها، ما أثار هواجس تجسسية وشكوكًا حول استقرار جهاز الفتوى.
خلال أسبوعين من الاشتباكات في الحرم، قُتل المئات من الحجاج والمسلحين وعناصر الأمن، في واحدة من أكبر الصدمات النفسية والسياسية في تاريخ المملكة. العملية زعزعت صورة آل سعود كـ"خُدّام للحرمين"، ودفعت الأجهزة الأمنية والعقائدية إلى إعادة هيكلة شاملة للأمن الداخلي، والاستخبارات الدينية، وخطاب الشرعية.
كانت النتيجة تشددًا مضاعفًا في لوائح السياسات الداخلية، وبروز ما يمكن وصفه بـ"العقيدة الأمنية الدينية".
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
أضرّت الحادثة بهيبة المنظومة الوهابية؛ إذ استعانت القيادة السعودية بالهيئة الشرعية العليا للحصول على فتاوى إدارية مُلزِمة تُجيز التدخّل العسكري لتحرير الحرم ثم المصادقة على تنفيذ أحكام الإعدام في قادة التمرّد. ومع ذلك، وُضِع بعض العلماء تحت رقابة احترازية للاشتباه في وجود علاقات تنظيمية مع المتمرّدين. ونتيجة جزئية لذلك، مُنح دعاة الصحوة الأصغر سنا والأكثر تأثرا بأفكار الإخوان حيّزاً مؤسساتياً أوسع، والذين يتقاطع خطابهم الحركي الثوري مع الخطاب الخميني الصاعد في إيران.
وعلى الرغم من الدافع «التطهيري» للتمرّد، لم تُواجه التيارات المتشدّدة بحملة قمع، بل جرى تعزيز صلاحيات الجهاز الديني وهيكلة لوائح رقابية أكثر صرامة:
بهذه الأدوات التنظيمية، أعيد ضبط لحوكمة الدينية في المملكة، عبر مزيج من الإجراءات الوقائية والموازنات البيروقراطية، لإحكام الرقابة على المجال العام ومنع تكرار سيناريو التمرّد المسلّح داخل الحرم.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
بلغ التعاون بين التيارات الوهابية والمؤسسات الحركية الإسلامية العالمية ذروته خلال الجبهة الأفغانية، والتي شكّلت في سياق الحرب الباردة مسرحًا صراعيًا بين المعسكرين الرأسمالي والشيوعي، لكن بغطاء ديني متعدّد اللهجات والأنماط الاجتماعية الإسلامية.
في ديسمبر 1979، غزت القوات السوفييتية أفغانستان دعمًا للنظام الشيوعي في كابل، في لحظة فُسّرت في الذهنية الإسلامية كـ"صدمة جيوعقائدية"، وتهديد مباشر للمدار الجغرافي والعاطفي للعالم الإسلامي، لا سيما في سياق الحرب الباردة التي رسّخت في الوعي الجمعي صورة "الاتحاد السوفيتي" كرمز للـ"إلحاد المنظّم" و"المادية العدوانية". وقد أحدث الغزو حالة من الاستثارة، خلخلت معايير الأولويات العقائدية لدى شرائح واسعة من الشباب المسلم، ممّا مهّد لبروز خطاب تعبوي من طراز جديد.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
في هذا السياق، أصدر الداعية الفلسطيني عبد الله عزّام أحد منظّري الجهاد العالمي، والمرتبط مؤسسيًا بالمملكة من خلال عمله محاضرًا في جامعة الملك عبد العزيز بجدة، وعضويته الفاعلة في رابطة العالم الإسلامي – فتوى عقائدية-أمنية بعنوان: "دفاع المسلمين عن الأراضي، أول واجب بعد الإيمان". وقد استند فيها إلى توظيف البُعد الوجودي والواجب النفسي في صياغة الواجب الجهادي، حيث جُعلت المشاركة القتالية في أفغانستان مندرجة تحت مبدأ "فرض العين"، أي كواجب شخصيّ لا يُجزئ فيه النيابة، في استدعاء صريح لذاكرة المعارك الإسلامية في عصورها الأولى.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
الفتوى لم تكن مجرد رأي شرعي، فقد كانت مناورة واعية استهدفت تحريك الغرائز العقدية والانتماءات العاطفية لدى الأفراد، وتحويل الاستجابة الشعورية إلى التزام عملي وتعبئة حركية. وقد شكّل تأييد عبد العزيز بن باز – المفتي العام للمملكة آنذاك – لها، لحظة فاصلة في تاريخ العلاقة بين المؤسسة الدينية الرسمية والخطاب الحركي العابر للحدود. ذلك أن هذا التأييد كسر القاعدة البيروقراطية التي تفصل عادة بين فقه الدولة وفقه الجماعة، وفتح المجال لحدوث تماهي نادر بين أدوات السلطة الشرعية وأدبيات الحركات الجهادية.
هذا التداخل بين الاعتبارات الشرعية، والضغوط الجيوسياسية، والانفعالات النفسية الجمعية، جعل من خطاب عزّام عقدة التقاء بين البنية السلفية التقليدية والبنية الإخوانية الحركية، وكلاهما رأى في المعركة الأفغانية فرصة لتثبيت النموذج الإسلامي المقاوم، لكن مع اختلاف في الدوافع: فبينما كانت الدولة السعودية تسعى إلى تحقيق التوازنات الاستراتيجية وممارسة الحرب بالوكالة، كان التيار الحركي يستهدف إنتاج نموذج عقدي جديد يسبق الدولة ولا يعترف بحدودها.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
وفي الجوهر، شكّلت فتوى عزّام منصة إسقاط جماعي لمشاعر الإحباط، وفقدان الفاعلية، والرغبة في الانتماء إلى مشروع يتجاوز حدود الجغرافيا والسياسة التقليدية، ما جعل "أفغانستان" تتحول إلى رمز ميتافيزيقي للجهاد الطاهر، تُسقِط عليه الجماعات الإسلامية المختلفة آمالها ومخيالتها العقدية والإجتماعية، وصراعاتها الفقهية والوجدانية.
في هذه المرحلة، وظّفت المملكة شبكة علاقاتها الاستخباراتية والدبلوماسية لدعم جماعات الإسلام السياسي المسلّح، بما في ذلك تيارات السلفية الجهادية والتنظيمات الديوبندية الناشطة في جنوب آسيا، ضمن إطار تنسيقيات أمنية-دعوية هدفت إلى احتواء التمدد السوفييتي وتوسيع النفوذ الرمزي للعقيدة السلفية. وقد نُسّق هذا الدعم عبر غرف عمليات غير معلنة، تضمّنت شراكات بين الأجهزة الأمنية السعودية ونظيراتها الغربية.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
ما بين عامي 1982 و1992، قُدّر عدد المتطوعين المسلمين الذين انضموا إلى الجهاد الأفغاني بنحو 35,000 مقاتل، منهم اكثر من 12,000 سعودي، جرى فرزهم وتوجيههم عبر آليات تنظيم شملت مراكز تعبئة دينية، وبعثات تأهيل شرعي-ميداني، تحت إشراف مؤسسات مرتبطة تنظيميًا بوزارة الشؤون الإسلامية، وبعمل وزارة الداخلية.
في المقابل، موّلت السعودية وحليفاتها من الملكيات الخليجية وباكستان وحلف الناتو والدول العربية المناهضة للمشروع السوفييتي العمليات الحربية والدعوية في أفغانستان بمبالغ وصلت إلى 600 مليون دولار سنويًا بحلول 1982، توزعت وفق خطط تمويلية مقسّطة على شبكات الإغاثة، ودوائر التعليم الشرعي، وخطوط الإمداد اللوجستي للمجاهدين، وذلك ضمن بروتوكولات تمويل غير رسمية، تُدار عبر واجهات خيرية ومكاتب ميدانية تابعة لرابطة العالم الإسلامي ومؤسسات شبه حكومية.
هذا التمويل لم يكن فقط عملية إحسان ديني، ولكن كان جزءًا من استراتيجية للنفوذ، حيث جرى ترميز الجهاد الأفغاني كقضية مركزية في الوجدان الإسلامي، مما منح المملكة فرصة لفرض نموذجها الديني-السياسي كمرجعية إقليمية ذات مشروعية قتالية وروحية في آنٍ واحد.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
بحلول عام 1989، اكتمل انسحاب القوات السوفيتية من أفغانستان، وفي غضون سنوات قليلة انهار النظام الشيوعي في كابل، الذي كان يُعدّ من أبرز روافد النفوذ الماركسي في دول جنوب آسيا. وقد جرى تأطير هذا الحدث، داخل الجهاز الرمزي السعودي، كـ"فتح عقدي في قلب دار الإلحاد"، مما أضفى على الانتصار بعدًا عقائديًا تعبويًا يتجاوز حدود أفغانستان، ليشمل إعادة تشكيل ميزان الهيبة الإسلامية بين التيارات المتنافسة. هذا النصر تحوّل إلى ورقة سياسية رابحة في يد التحالف السلفي-الحركي، مكّنته من تعزيز موقعه التفاوضي داخل الخارطة الأيديولوجية للعالم الإسلامي، على حساب التيارات اليسارية والقومية.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
في مقابل ذلك، كانت عدة أنظمة عربية ذات توجهات قومية اشتراكية – مثل سوريا تحت حكم حافظ الأسد والعراق تحت حكم صدام حسين قد اصطفّت ضمن المحور السوفيتي، وناصبت الخطاب الجهادي العداء أو التوجّس، معتبرة إياه اختراقًا ومهددًا لـ"وحدة النضال العربي" بمفاهيم رجعية لا تؤمن بالدولة الوطنية. كما ظلّت إيران تتعامل مع الجهاد الأفغاني ببرود، نظرًا لانتمائه المذهبي السني، ولارتباطه الواضح بالمملكة العربية السعودية، الخصم الاستراتيجي في الخليج.
ومن اللافت أن منظمة التحرير الفلسطينية التي كانت تُقدّم نفسها كرمز للكفاح العربي تبنّت موقفًا باردًا من الجهاد الأفغاني، نتيجة لعلاقتها التاريخية مع الاتحاد السوفيتي، وتبعيتها المالية والسياسية له في كثير من مراحلها. وقد أدّى ذلك إلى فقدانها رصيدًا رمزيًا مهمًا في الأوساط الإسلامية التي بدأت تنظر إلى "المجاهدين الأفغان" بوصفهم الورثة الجدد لشرعية المقاومة، مقارنة بالعرب الآخرين المرتبطين بمحاور دولية "كافرة" أو "منهزمة".
وعليه، مثّل الانتصار الأفغاني نقطة انعطاف في معادلة القوة في الدول الإسلامية حيث انتقل مركز الثقل من التيارات القومية العلمانية، إلى المحور الإسلامي السني المدعوم خليجيًا، مع نشوء عقيدة جديدة للقوة تقوم على الربط بين التعبئة الدينية، والخبرة القتالية العابرة للحدود، والدعم المالي واللوجستي المنتظم.
لكنّ العودة المفاجئة التي سبقت التوقعات لما يزيد عن عشرة آلاف من "الأفغان العرب" إلى أراضي المملكة ودولهم الأصلية، شكّلت تحوّلًا نوعيًّا في البنية الأمنية والنفسية للدولة القُطرية. فقد حملت هذه العودة بذور الانحراف الراديكالي المنفلت من احتواء الدولة؛ إذ أن كثيرًا من هؤلاء المقاتلين – وأبرزهم أسامة بن لادن – تشرّبوا خطابًا عقديًّا مؤدلجًا يتجاوز النسق الوهابي المؤسسي نفسه، وغدوا يُمثّلون نمط "المجاهد العابر للولاء القطري"، أي الشخصية التي تنتقل من بيعة التنظيم إلى عقيدة الأمة الكبرى، في تناقض وجودي مع مبدأ السيادة القُطرية التي تأسّست عليها الدول العربية. وقد بات هؤلاء في حالة رمادية غير منضبطة بين الولاء القديم للمؤسسة، والانتماء المتطرف لجماعات ما فوق الدولة، مما جعلهم مشاريع قابلة للاحتضان من قبل تنظيمات دولية، في ظل هشاشة البنية القانونية في بعض الدول المستقبلة.
تاريخ الدعوة الوهابية أفول الهيبة الوهابية: 1990–2017
بينما اتّسمت استجابات السعودية لأحداث كبرى مثل الثورة الإيرانية (1979)، وغزو الاتحاد السوفيتي لأفغانستان (1979)، حادثة الحرم المكي 1979 في نوفمبر 1979، بتعزيز نفوذ التيار الوهابي وتقوية سلطة العلماء الرسميين؛ إلا أنّ سلسلة من الأزمات التي وقعت خلال العقد الأخير من القرن العشرين بدأت تُحدث تآكلًا تدريجيًا في مصداقية الخطاب الوهابي داخل المملكة وخارجها.
في كلتا الحالتين، طُلِب من المؤسسة الدينية تقديم الغطاء الشرعي لقرارات الحكومة السعودية بقيادة الملك فهد وقمع التمرّدات الفكرية القادمة من تيارات الحركية والجهادية؛ وقد قامت المؤسسة بذلك، مما كشف بوضوح عن تبعية العلماء للدولة، وعن ضعف قدرتهم على معارضة قوة السلطات السياسية.
تاريخ الدعوة الوهابية أفول الهيبة الوهابية: 1990–2017
فقد أحدثت هذه التنازلات المتكررة شرخًا في الوعي الديني الجمعي لدى قطاعات من الشباب المسلم الحركي داخل وخارج السعودية، الذين رأوا أن علماء الوهابية قد غدوا "مُلحقًا إداريًا"، لا مرجعية. وقد ساهم ذلك في بروز ما يُعرف بـعقدة الانكشاف، التي يشعر فيها المتحمسون دينيا بأن هياكلهم الرمزية لم تعد قادرة على الصمود أمام ضغوط الواقع أو تغييرات الظروف السياسية، مما يدفع بعضهم إلى نزع الشرعية عن المرجعيات التقليدية والبحث عن بدائل خارج النسق العام.
في أغسطس 1990، أقدمت قوات العراق بقيادة صدام حسين على اجتياح وضم الكويت، مما أحدث ارتباكًا جيوسياسيًا عميقًا في الخليج. خشي النظام السعودي من أن تمتد القوات العراقية جنوبًا للاستيلاء على الحقول النفطية الحيوية شرق المملكة. ومن هذا المنطلق، فعّلت الرياض كافة أدواتها الدبلوماسية والأمنية المتاحة، وطلبت دعمًا عسكريًا وسياسيا من الأمم المتحدة ومن حليفتها الولايات المتحدة، التي نشرت عشرات الآلاف من جنودها على سواحل الخليج العربي في السعودية والبحرين وقطر ضمن ترتيبات دفاعية واسعة النطاق.
تاريخ الدعوة الوهابية أفول الهيبة الوهابية: 1990–2017
لكن هذا التحالف العلني مع قوة "كافرة" ضد نظام عربي مسلم اعتُبر خَرْقًا للمنظومة العقائدية الوهابية التقليدية، وأثار جدلًا عميقًا في بنية الخطاب الديني السعودي.
سعى النظام، كما في أزمات سابقة، إلى تحصين قراره سياسيًا عبر إصدار فتوى من كبار العلماء الوهابيين تُجيز الاستعانة بجيوش غير المسلمين، بدعوى الضرورة الأمنية والمصلحة الشرعية العليا وبشرط أن الحاكم هو الوحيد الذي يملك القدرة على شن الحرب. إلا أن هذه الفتوى قوبلت برفض واسع في أوساط الحركات الإسلامية المحافظة، وخاصة حركة الصحوة، المدعومة من الإخوان المسلمين، والتي رأت في التبعية للقوى الغربية انهيارًا للرمزية العقدية والأممية الإسلامية.
أما خارجيًا، فقد عبّرت العديد من الجماعات الإسلامية التي مولتها السعودية وعارضها حزب البعث كالجهاديين العرب في أفغانستان، وبعض الديوبنديين في باكستان عن تأييدها لبغداد ولصدام حسين، لا للرياض وفهد بن عبد العزيز، في هذه المواجهة، ما عنى اختلالًا وإنقلابا كاملا في موازين الولاءات العابرة للحدود.
تاريخ الدعوة الوهابية أفول الهيبة الوهابية: 1990–2017
في هذا السياق، بدأت قطاعات من التيار السلفي خاصة الشخصيات التي خاضت تجربة الجهاد الأفغاني في إعادة تعريف "العدو"، واعتبار النظام السعودي نفسه حليفًا للمحتلين لا حاميًا للتوحيد. وكان من بين هؤلاء أسامة بن لادن، الذي انتقل من كونه مقاتلًا في "دار الجهاد" إلى منظّر لحرب عالمية ضد أمريكا وحلفائها العرب، فيما أصبح يُعرف لاحقًا بـالسلفية الجهادية.
وتحمل هذه المرحلة سمات ما يسميه بعض الباحثين بـ"الانشقاق الميتافيزيقي"، حيث انشطر الخطاب الإسلامي بين ولاءٍ مؤسسي للسلطة، ومشروع رؤيوي ثوري يسعى لإعادة النظر للعالم الإسلامي كبوابة الجهاد العابر للوطنية.
تاريخ الدعوة الوهابية أفول الهيبة الوهابية: 1990–2017
أفضت عملية عاصفة الصحراء (يناير – فبراير 1991) إلى انتصار عسكري إستراتيجي ساحق للتحالف الدولي بقيادة الولايات الأمريكية المتحدة والمملكة العربية السعودية، تجلّى في تفوّق تِقاني غير مسبوق للطيران والصواريخ الذكية ونُظُم القيادة والسيطرة؛ ما كرَّس مفهوم «الصدمة والرعب» في العقيدة العسكرية الخليجية المرتبطة بالتعاون الحثيث والوجود المستمر للجيش الأمريكي. أدت القوة الهجومية المتفوقة في كفائتها الى انهيار خاطف للبنى القتالية العراقية وفقدان بغداد زمام المبادرة خلال 100 ساعة من الهجوم البري والبحري والجوي وهو وقت قياسي في معايير الحملات المشتركة الحديثة. وانتهت بإسقاط قدرة الجيش العراقي من شن أي عملية خارج حدوده. والذي كان قد إستطاع أن يواصل في حرب متعددة الجبهات دامت لثمان سنين ضد الجمهورية الإيرانية خلال حرب الخليج الأولى.
تاريخ الدعوة الوهابية أفول الهيبة الوهابية: 1990–2017
على المستوى السلفي–الجهادي، خلَّفت هذه النتائج صدمة نفسية مزدوجة تمثلت في تكرار سيناريو الإستعلاء السوفييتي في غزوها لأفغانستان أمام أعين مقاتلي "الأفغان العرب" العائدين، إذ أدركوا محدودية فاعليتهم مقارنةً بقوة النيران الغربية والتواطؤ العربي الرسمي في نظرهم. فتحولوا من مقارعة «العدو البعيد» الشيوعي والرأسمالي إلى إعلان الحرب على «العدو القريب» المتمثّل في الأنظمة العربية التي سمحت بتمركز قوات أجنبية فوق "أراضي الحرمين"؛ فبرز خطاب «التكفير السياسي» ضد الدولة الوطنية التي تنتمي لها حواضنهم الإجتماعية.
على الصعيد السياسي–الدبلوماسي، أسست الرياض بعد الحرب معمارًا أمنيًّا جديدًا يقوم على اتفاقيات دفاع ثنائية مع واشنطن ولندن وباريس، أضفت طابعًا شبه-دائم لوجود القواعد البحرية الأجنبية في الخليج. كمنصّة تنسيق دفاعي مشترَك، ورفع موازنات التسلّح بنسبة قُدّرت بـ %30 بين 1991 و1995.
تاريخ الدعوة الوهابية أفول الهيبة الوهابية: 1990–2017
هذه المكاسب الاستراتيجية الهائلة أضعفت الحركات الإسلامية الحزبية داخل الخليج وأدت اعتقالات لرموزه البارزين وإغلاق منابرهم الإعلامية، ما دفع بعضهم إلى المنافي أو العمل السري. إنكفاء تام لجماعة الإخوان المسلمين في السعودية وطرد كل منسوبيها من الأجانب الى دولهم العربية وغير العربية وحصر نشاطها في القطاعات التربوية، قبل حلّ جمعياتها الخيرية مطلع الألفية الجديدة. ,مما زاد من تنامي الخطاب العدائي المناهض في دول الشرق الأوسط الذي استغل الشعور بالإذلال ليتبنّى سردية «الاستعمار الجديد» ويُجنّد كوادره في ما يشبه تكتيكات العصابات لاستهداف المصالح الغربية العسكرية والسلمية في دول شبه الجزيرة العربية وما حولها (الهجوم على أبراج الخبر 1996، وتفجير يو إس إس كول عام 2000).
تاريخ الدعوة الوهابية أفول الهيبة الوهابية: 1990–2017
جاءت هجمات 11 سبتمبر 2001 لتنقل المواجهة بين المملكة وحلفائها الغربيّين من خانة «الشراكة الإستراتيجية ضدّ الشيوعيّة» إلى فضاء صدامٍ تُتَّهمُ فيه المرجعيّة الوهابيّة بأنّها مَعِينٌ أيديولوجيّ لـ«الإرهاب العابر للقارات». فقد اعتُبِر استهداف حلفاء الرياض بتدميرٍ رقميٍّ قُدِّر بأكثر من عشرة مليارات دولار «تجلِّيًا عقَديًّا لوهابيّةٍ مقاتلة»، خصوصًا أنّ زعيم التنظيم أسامة بن لادن ومعظم المنفّذين سعوديو الجنسية، فيما كان المخطِّط التكتيكي المصريّ محمد عطا – ذو الخلفيّة الإخوانيّة – رأس حربة الهجوم.
في الولايات المتّحدة، انقلبت المظلّة الإعلاميّة من تصوير المملكة كحائط صدٍّ ضدّ موسكو إلى تقديمها بوصفها «مفرخة عقائد كراهية»، بينما رأى فاعلون في فلسطين ومصر وسوريا والعراق أنّ الصدمة فرصةٌ لإعادة فتح ملفّ «الدعم النفطي للوهابية» بوصفه أحد مسبّبات العنف المحلّي. ومع ضمور الحاجة إلى تحالفٍ مكافحة شيوعيّةٍ بائدٍ، برزت تكنولوجيا مكافحة الإرهاب من تعقّب تمويلاتٍ إلكترونيّة إلى فرض قواعد طيران جديدة – كساحة ضغطٍ دبلوماسيّة على الرياض.
تاريخ الدعوة الوهابية أفول الهيبة الوهابية: 1990–2017
داخل المملكة، عقد وليّ العهد آنذاك الأمير عبد الله سلسلة ملتقياتٍ مع النُّخَب القبلية والمدينية ورجال الإعلام، معلنًا «إعادة هندسة شرعيّة الدولة». وتجلّى ذلك في:
في المقابل، تلقّت الأوساط الصحويّة (المتأثّرة بالإخوان) ضربةً مزدوجة: تشديدٌ أمنيٌّ واسع، ثمّ تصنيفُ «الإخوان المسلمين» جماعةً إرهابيّة سنة 2014. أمّا في الساحة الشعبيّة، فأفضى السِّجال إلى صدمةٍ محلية؛ إذ بدا لبعض السعوديين أنّ «دولة التوحيد» صارت مُتَّهَمة عالميًّا، بينما رأت نُخبٌ في الدول العربية أنّ منظومة الوهابيّة قد استُخدِمَت لتصدير خطابٍ يقوِّض مشروع «الدولة الوطنيّة» ويُحوِّل الصراع إلى محورٍ هُويّاتيّ صافٍ.
أطلقت عملياتُ تفجير المجمّعات السكنيّة في الرياض (2003) والاشتباكاتُ مع خلايا «القاعدة في جزيرة العرب» موجة «عسكرةٍ اجتماعيّة» شملت:
تاريخ الدعوة الوهابية حقبة ما بعد الوهابية
أدت التحوّلات والإصلاحات الكبرى التي أطلقها ولي العهد الأمير محمد بن سلمان منذ عام 2017 إلى تسارع التآكل المؤسسي للنفوذ الوهابي في البنية الإدارية والاجتماعية للدولة السعودية، مما دفع العديد من المراقبين إلى وصف هذه المرحلة بأنها بداية "الحقبة ما بعد الوهابية". ففي مقابلة صحفية مع صحيفة ذا غاردين في أكتوبر 2017، صرّح بن سلمان قائلًا:
«ما حدث في الثلاثين عامًا الماضية ليس هو السعودية. ما حدث في المنطقة منذ الثورة الإيرانية عام 1979 هو الذي غيّرنا، حاول الناس نسخ هذا النموذج في مختلف الدول، وكانت السعودية من بينها. لم نعرف حينها كيف نتعامل معه. وقد انتشر هذا الفكر في العالم بأسره. والآن حان الوقت للتخلّص منه.»
تاريخ الدعوة الوهابية حقبة ما بعد الوهابية
في إطار مشروع الإصلاح الإداري والأمني وإعادة هيكلة الرؤية الوطنية، اتخذت الدولة إجراءات لتقليص صلاحيات المؤسّسات الدينية التقليدية، مثل تمكين النساء من القيادة ودخول الملاعب وفتح صالات السينما. كما أشار الكاتب كامل داوود إلى أن محمد بن سلمان يمارس «ضغطًا مباشرًا على المؤسسة الدينية» ويقود عملية مراجعة وتأهيل للمراجع الكبرى في التراث الديني الإسلامي، بما في ذلك تنقيح واعتماد الأحاديث النبوية.
وبحلول عام 2021، باتت مؤشرات الانفصال المنهجي عن الإرث الوهابي واضحة في مجالات التربية، والسياسة، والاقتصاد، والهويّة الوطنية، حيث تمّ التركيز في المنهج التعليمي الجديد على ترسيخ هوية سعودية حديثة، غير مختزلة في السياق الديني، بل منفتحة على عناصر تاريخية وثقافية وفنية محلية وعالمية غير إسلامية.
تاريخ الدعوة الوهابية حقبة ما بعد الوهابية
وفي السياق الإقليمي، شكّلت المؤتمر الدولي حول الإسلام السني في غروزني 2016 — برعاية من الإمارات العربية المتحدة وروسيا — ضربةً دبلوماسية رمزية للشرعية الدينية للرياض حول العالم، حيث أعلن أكثر من 200 عالم من مصر، سوريا، السودان، الأردن، باكستان، المغرب وغيرهم استبعاد الوهابية السلفية من تعريف أهل السنة والجماعة. وقد وصف الصحفي الأمريكي جايمس دروسي المؤتمر بأنه "هجوم مباشر على الوهابية، وعلى التيارات المحافظة الأخرى مثل السلفية والديوبندية".
في موازاة الإصلاحات الاجتماعية، فعّلت الرياض مظلّةً استخبارية دفاعية أعادت من خلالها توزيع الأدوار بين وزارة الداخلية ورئاسة أمن الدولة التي أُعلن عنها سنة 2017، مكلفةً بدمج قدرات الرصد الإلكتروني، والتحليل السلوكي، وتنسيق العمليات مع الشركاء الدوليين لمكافحة التطرف وتمويله. وقد ركزت الهيئة الجديدة على بناء بنك معلومات حركي يغطي التيارات العابرة للحدود، مع تطوير خوارزميات تعقّب للأفراد العائدين من بؤر الصراع وربطها بقواعد بيانات دولية، في إطار «مبدأ الدفاع الاستباقي» الذي تبنّته المملكة بعد 2017.
تاريخ الدعوة الوهابية حقبة ما بعد الوهابية
في مقابلة صحفية مطوَّلة أُجريت في مايو/أيار 2021 شرح ولي العهد السعودي، الأمير محمد بن سلمان، رؤيته لــرؤية السعودية 2030 ودافع عن الشيخ محمد بن عبدالوهاب، مؤكّدًا الحاجة إلى «تجديدٍ مستمر» في فهم النصوص، فقال:
«لو كان الشيخ محمد بن عبدالوهاب بيننا اليوم، ووجد مَن يلتزم بنصوصه التزامًا أعمى ويغلق باب الاجتهاد ويُقدِّسه، لكان أوّل المعترضين على ذلك. فلا وجود لمدارس فكرية ثابتة ولا لأشخاص معصومين. علينا أن ننخرط في تفسيرٍ دائمٍ للنصوص القرآنية، وكذلك لسنّة النبي صلى الله عليه وسلم…».
أكّد ولي العهد أنّ التطرّف «نقيضٌ لهُوية الإسلام والثقافة السعودية»، وأنّ التنمية لا تقوم في بيئةٍ متشدِّدة؛ موضِّحًا أنّ «الاعتدال» يقوم على الاحتكام إلى القرآن الكريم والسنّة النبوية و«النظام الأساس للحكم» بوصفها المرجعية الدستورية العليا. وأضاف:
«دستورنا هو القرآنُ والسنّةُ ونظامنا الأساسي للحكم، وسيظل كذلك إلى الأبد… دورنا أن نضمن ألا يُصدِر المشرِّع أيَّ قانونٍ يخالف القرآن والسنة، وأن يحفظ أمن المواطن ومصالحه ويعزِّز تطوير الدولة وازدهارها».
تاريخ الدعوة الوهابية حقبة ما بعد الوهابية
حظيت تصريحات محمد بن سلمان ـــ التي نفت صفة «الدولة الوهابية» عن المملكة وروّجت لإحياء الاجتهاد وتقبُّل المذاهب الفقهية الأخرى ـــ بإشادةٍ واسعة في الإعلام العربي والدوائر الليبرالية، وتقاطعت مع دعوات الرئيس المصري عبد الفتاح السيسي لـ«ثورة دينية» (2018). وبعد أيامٍ قليلة، دعا شيخ الأزهر أحمد الطيب إلى «تجديدٍ ديني»، مُحذِّرًا من «تقديس التراث الفقهي ورفعه إلى مرتبة الشريعة الإسلامية ذاتها».
ترى دراساتٌ وبحوثٌ حديثة أن هذه التحوّلات ـــ والتي صاحبتها إعادة هيكلة للمؤسسات الدينية وتعزيز لهوية وطنية «سعودية أولًا» ـــ تدشّن ما يُسمّى «مرحلة ما بعد الوهابية» في المملكة.
تاريخ الدعوة الوهابية حقبة ما بعد الوهابية
على الصعيد الخارجي، عمل الأمير محمد بن سلمان على توظيف التحوّل «ما بعد الوهابي» في صياغة سياسة دينيّة ـ دبلوماسيّة أكثر مرونة؛ إذ كثّفت الرياض مشاركاتها في حوارات الأديان والتحالفات العابرة للمذاهب، وسعت إلى إظهار نموذج «الإسلام السعودي المعتدل» بوصفه شريكًا موثوقًا في مكافحة التطرّف. فعلى مستوى المؤسسات، أُعيد هيكلــة رابطة العالم الإسلامي لتتحول إلى أداة «قوّة ناعمة»؛ فقام أمينها العام محمد العيسى بجولاتٍ ولقاءات متعددة إلى الفاتيكان والقدس الشرقية والغربية وطوكيو ومعسكر أوشفيتس ومؤتمر قرطبة للسلام، مؤكّدًا «رفض الكراهية الدينية بكل أشكالها».
دبلوماسيًّا، يروّج ولي العهد لمبادرة «رؤية 2030» كركيزة للتقارب مع عواصم غربية وشرقية، عبر تعهّدات بتعزيز الحريات الدينية للأقليّات غير المسلمة في المملكة، وإعادة ضبط خطاب المنابر ليواكب المعايير الدوليّة لمكافحة خطاب الكراهية. وتوازِيًا، رسّخت الرياض تعاونها الأمني ضد جماعات العنف العابر للحدود، مؤكّدةً أنّ «الإصلاح الديني الداخلي» عنصرٌ مكمِّل لـ«الشراكات الاستخبارية» مع الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي في إطار مواجهة التنظيمات الجهادية.
تاريخ الدعوة الوهابية حقبة ما بعد الوهابية
هذه المقاربة الدينيّة-الدبلوماسيّة تهدف، بحسب مراقبين، إلى «تحويل الموروث الوهابي من عبءٍ جيوسياسي إلى رأسمال رمزي» يعزّز مكانة المملكة باعتبارها مركزًا لقيادة إسلامٍ وسطيٍّ قادر على بناء الجسور مع الديانات والثقافات الأخرى، مع الحفاظ في الوقت نفسه على مرجعيّة القرآن والسنّة بوصفهما «دستور الدولة».