hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
بعثة سان غابرييل أركانجيل تاريخ
زارت بعثة خوان باوتيستا دي أنزا البعثة في يناير وفبراير 1776، بعد أن زارت البعثة من قبل في عام 1774. في عام 1776، دمر فيضان مفاجئ معظم المحاصيل ودمر مجمع البعثة الأصلي، والذي تم نقله بعد ذلك على بعد خمسة أميال أقرب إلى الجبال في سان غابرييل الحالية (مستوطنة تونغفا في توفيسكانجا أو "إيسانشانجا"). كانت قرية تونغفا شيفانجا تقع أيضًا "بالقرب من الموقع الثاني لبعثة سان غابرييل" بعد أن تم التخلي عن الموقع الأصلي بسبب الفيضانات.
في الثامن من ديسمبر عام 1812 ("عيد الحبل بلا دنس للسيدة العذراء المباركة")، ضربت سلسلة من الزلازل الضخمة جنوب كاليفورنيا. تسبب زلزال سان خوان كابسترانو عام 1812 في انهيار برج الأجراس الثلاثي، الذي يقع بجوار الواجهة الشرقية للكنيسة. بُني هيكل أكبر يحتوي على ستة أجراس في وقت لاحق في الطرف البعيد من الكابيلا. على الرغم من عدم وجود سجل مصور لتوثيق شكل الهيكل الأصلي، استنتج مؤرخ العمارة ريكسفورد نيوكومب التصميم ونشر تصويرًا في عمله عام 1916 بعنوان "هندسة البعثة الفرنسيسكانية في ألتا (العليا) كاليفورنيا".
بعثة سان غابرييل أركانجيل تاريخ
تم إجراء أكثر من 25000 معمودية في سان غابرييل بين عامي 1771 و1834، مما يجعلها الأكثر إنتاجية في سلسلة البعثات. تأثر شعب تونغفا من المستوطنات القريبة مثل قرية أكورانجا بممارسات المبشرين الفرنسيسكان، الذين حاولوا "القضاء على ما اعتبروه أمراضًا داخل مجتمع تونغفا" من خلال "التلقين الديني والعمل وإعادة هيكلة الهياكل الجنسانية والعنف"، وهو ما حدث في البعثة وما حولها. أفاد أحد المبشرين خلال هذه الفترة أن ثلاثة من كل أربعة أطفال ماتوا في بعثة سان غابرييل قبل بلوغهم سن الثانية.  يوجد ما يقرب من 6000 من شعب تونغفا مدفونين في أراضي بعثة سان غابرييل.
وكانت هناك تقارير طوال هذه الفترة عن فرار السكان الأصليين من الظروف السائدة في البعثة. على سبيل المثال، في عام 1808، أرسل المبشرون الجندي الإسباني خوسيه بالوماريس لمطاردة بعض المبتدئين الذين فروا من البعثة. سافر الهاربون إلى قرية Wá'peat في سيرانو للهروب من البعثة. قام بالوماريس بمراقبة الهاربين في القرية وحاول التفاوض مع زعيم القرية بشأن عودتهم. لكن الرئيس رفض.
هشام تلاوي
هشام التلاوي (1964-) هو كاتب ومقدم برامج تلفزيونية من أصل فلسطيني، يعيش في لافاييت، لويزيانا. انتخب نائبًا للجنة التنفيذية الوطنية للمؤتمر الفلسطيني الأمريكي في عام 2004.
هشام تلاوي سيرته
حصل هشام التلاوي على درجة الدكتوراه في العلاقات الدولية من جامعة برنيلي، جامعة برن سابقًا، وبدأ عمله في التلفزيون من خلال برنامج أسبوعي بعنوان "القضايا الحالية"، الذي يستمر ساعتين على قناة بردج، وهي شبكة تلفزيونية إسلامية. في أواخر عام 2005. استخدم تيلاوي البرنامج  للتعبير عن انتقاداته لمعاملة إسرائيل للنرويج.
قالت رابطة مكافحة التشهير إن برنامجه كان "بمثابة منبر لمنكري الهولوكوست والمتفوقين البيض الذين يسعون إلى بث كراهيتهم ومعاداة السامية في المنازل الأمريكية" مع "من هو من" من معادين السامية الأمريكيين بما في ذلك ديفيد ديوك، ويليس كارتو، إدغار جيه ستيل، مارك ويبر، كيفن بي ماكدونالد وبرادلي سميث.
هشام تلاوي سيرته
بعد حلقة عام 2006 التي أجرى فيها مقابلة مع ليندون لاروش، قال تيلاوي إنه تلقى مكالمات هاتفية ورسائل بريد إلكتروني احتجاجًا على ظهور لاروش في العرض. دافع تيلاوي عن قراره باستضافة لاروش، قائلاً إنه يحب لاروش ويريد أن يرى العالم مدى عمق هذا الحب.
تم بث برنامج "القضايا الحالية" لفترة وجيزة على قناة بردج، ثم توقف من قبل المحطة في مايو 2007. ويستمر بثه على التلفزيون العمومي عبر الكابل، كما يتوفر أيضًا عبر الهاتف.
لورين زارو
لورين زارو زوزونيس (مواليد 1976-) هي كاتبة وشاعرة فلسطينية أمريكية. تكتب في مجموعة متنوعة من الأنواع الأدبية، بما في ذلك الشعر والنثر والقصص القصيرة والخيال العلمي والروايات التاريخية للأطفال.
لورين زارو سيرتها
حصلت لورين زارو زوزونيس على درجة الزمالة في الآداب من كلية مدينة سان فرانسيسكو، وواصلت دراستها في قسم الكتابة الإبداعية الشهير في جامعة ولاية سان فرانسيسكو. ويُقال بأنها متأثرة بتراثها وكتبت بشكل متكرر حول مواضيع تتعلق بالشرق الأوسط. نُشرت أول قصيدة لها في مختارات CCSF، تلاها ظهورها الكبير الأول، والذي تضمن ثلاث قصائد نُشرت في مختارات SFSU في عام 1990. أما أول إصدار هو كتاب شعري تم نشره ذاتيًا في عام 1987 بعنوان Inquire Within.
قدمت زارو مئات القراءات في منطقة خليج سان فرانسيسكو وفي أجزاء أخرى من الولايات المتحدة، بدءًا من أواخر الثمانينيات في مكتبة سمول برس ترافك مع صديقتها الراحلة ومعلمتها، الشاعرة والروائية والفنانة إيتيل عدنان.
لورين زارو سيرتها
يتم نشر مجموعة قصائدها على نطاق واسع في مختارات مطبوعة، وعلى الإنترنت مع أربع قصائد بالإضافة إلى مقابلة في مجلة LAdige Review. نُشرت القصائد في مواقع ومنشورات مختلفة منها كتاب "شعر المرأة العربية: مختارات معاصرة" وفي كتاب "هارت فاير - لواء الشعراء الثوريين الثاني.
شاركت لورين زارو في تصميم وتدريس ورش عمل الشعر في مدرسة عامة لعدة سنوات كجزء من برنامج إثراء الفنون التابع لجمعية أولياء الأمور والمعلمين الوطنية. كانت زارو ز منتجة ومقدمة برنامج حواري في برنامج تلفزيوني محلي يتناول موضوعًا عربيًا في سان خوسيه، كاليفورنيا.
الصمم في البرتغال
الصمم في البرتغال يتضمن عدة عناصر مثل التاريخ والتعليم والمجتمع والعلاج الطبي التي يجب فهمها لاستيعاب تجارب الأفراد الصم وضعاف السمع (دي أتش أتش) في هذه المنطقة. يوجد حاليًا 60 ألف شخص في البرتغال من مستخدمي لغة الإشارة الصم. ومن بين هذا العدد هناك 100 مترجم للغة إشارة عاملين. حاليًا شكل لغة الإشارة المستخدمة في البرتغال هو لغة الإشارة البرتغالية (البرتغالية: Língua Gestual Portuguesa أل جي بيه). في البرتغال مدينتي لشبونة وبورتو لديهما أكبر عدد من السكان الصم.
الصمم في البرتغال التاريخ
كان على مجتمع الصم وضعاف السمع في البرتغال التغلب على الشدائد لأن تاريخ مجتمعهم لم يكن سهلاً ولكنه يواصل التطور نحو مكان المساواة. في البرتغال كان للمسيحية تأثير قوي في المنطقة لذلك في القرن الخامس عشر كان يُنظر إلى الصم على أنهم غير بشريين لأنهم كانوا ممسوسين بالشياطين ويتجنبوهم بأي ثمن بسبب وجهات نظر دينية قديمة. ثم استمر هذا المنظور حتى بدأت البرتغال تشهد بعض التقدم في عام 1823 بعد أن قام الأستاذ السويدي بار آرون بورج بتنظيم أول مدرسة للصم في كاسا بيا في لشبونة. وأدى هذا الإنجاز إلى تشكيل لغة الإشارة البرتغالية والتي تأثرت بدرجة كبيرة بلغة الإشارة السويدية بصفة أساسية نتيجة لاستخدامها للأبجدية اليدوية. في عام 1880 -في مؤتمر ميلانو- تراجع مجتمع دي أتش أتش عدة خطوات إلى الوراء بسبب المناقشة حول الشفوية والتي بدأت تكتسب شعبية متزايدة. وقد أدى هذا إلى تعزيز الأيديولوجية التي تقول بأن اللغة الشفهية هي الشكل الوحيد الصحيح للتواصل. ولم يُقبل مجتمع دي أتش أتش في البرتغال في المجتمع الأكبر حيث لم يعترف بلغتهم في الجلسة. فبدءًا من عام 1997 تغير هذا لأنه في 20 سبتمبر عُدل الدستور وفي المادة 74 اعترفوا بلغة الإشارة البرتغالية رسميًا وقانونيًا كلغة. حيث ينص الدستور على أنه "في تنفيذ سياستها التعليمية من واجب الدولة: حماية وتقدير لغة الإشارة البرتغالية كتعبير ثقافي وأداة للوصول إلى التعليم والمساواة في الفرص". فبمجرد الاعتراف الرسمي بأل جي بيه فُتحت إمكانية أكبر للوصول إلى المعلومات في مجتمع دي أتش أتش. ومن الأمثلة على ذلك ما حدث في 19 مارس/آذار 1999 عندما مولت الحكومة مشروعاً لإنشاء خدمة الترجمة على شاشات التلفزيون العام. وبما أن هذه الترجمة النصية استخدمت صفحة نصية فقد خلقت أيضًا العديد من فرص العمل للصم كمترجمين. وعندما بدأ المسؤولون السياسيون في توظيف المترجمين أصبحوا معترف بهم ومنظمين بالقانون في 5 يوليو 1999.
الصمم في البرتغال التعليم
تأسست أول مدرسة للصم في عام 1823 حيث ركز بورج برنامجه على تعليم مهارات الكتابة جنبًا إلى جنب مع الأبجدية الإشارية بطريقة متكاملة. ثم كان هذا النظام مستخدمًا حتى عام 1860 عندما أغلقت المدرسة. وبعد عقد من الزمان في عام 1870 تأسست المزيد من المدارس للصم في لشبونة وجيماريش وبورتو. وقد اتبعت هذه المدارس الجديدة نفس النهج مما أدى إلى نتائج أكبر حيث تمكن عدد أكبر من طلاب دي أتش أتش من الحصول على التعليم بسبب الزيادة في المدارس. لقد أدت موجة الخطابة في ثمانينيات القرن التاسع عشر إلى جعل التعليم بالنسبة لمجتمع دي أتش أتش صعبًا للغاية. كما حظر مؤتمر ميلانو أي استخدام للـأل جي بيه في عام 1893. في ذلك الوقت أُجبر طلاب دي أتش أتش على الالتحاق بالمدارس العادية دون مترجمين أو مساعدين وكان من المتوقع أن يتعلموا عن طريق قراءة الشفاه. في نفس العام اضطرت حتى مدرسة الصم والبكم في بورتو إلى استبدال أسلوب التدريس بالإشارة بأسلوب شفوي. واستمرت أساليب التدريس الشفهي طيلة الجزء الأكبر من القرن. في عام 1960 كان الباحث ويليام ستوكوي رائدًا في تطوير شكل من أشكال أل جي بيه بقواعد نحوية مماثلة للغات المنطوقة. وكان سوء الفهم أحد العوامل الرئيسية التي تمنع الأشخاص الأصحاء من استخدام لغة الإشارة لأنهم اعتقدوا أنها غريبة. وقد أدت هذه القدرة الجديدة على ربط اللغة الأم بالشخص إلى اتخاذ خطوات لإعادة دمج اللغة البرتغالية الرسمية مع النظام التعليمي البرتغالي. فعندما أصبحت لغة الإشارة البرتغالية لغة معتمدة في عام 1997 ألغيت أساليب التدريس الشفهي مما أدى إلى تحسينات كبيرة في النظام التعليمي لطلاب لغة الإشارة البرتغالية. وفي عام 1999 أصبح الحصول على شهادة المترجم متاحًا بسهولة مع المتطلبات الرسمية ومدونة الأخلاقيات بما في ذلك التدريب على لغة الإشارة وإكمال برنامج الترجمة الجامعية لتوفير الدعم المناسب لطلاب دي أتش أتش. ففي تسعينيات القرن العشرين قدم نظام التعليم البرتغالي نموذجًا ثنائي اللغة لدعم الطلاب الصم في مرحلة ما قبل المدرسة والمرحلة الابتدائية والمتوسطة. بناءً على هذا النموذج ستدرس لغة الإشارة البرتغالية باعتبارها اللغة الأساسية وستكون اللغة المنطوقة ثانوية. وفي الوقت الحاضر يذهب معظم طلاب دي أتش أتش إلى المدارس العامة ولكن بعض طلاب دي أتش أتش يلتحقون بمدارس للصم فقط. حيث تقوم المدارس التقليدية بدمج الطلاب ذوي الاحتياجات الخاصة في الفصول الدراسية المخصصة للصم والبكم أو توفير مساعدة منفصلة حيث يمكن توفير مترجم. وعندما يتعلق الأمر بالتعليم العالي أصبحت الجامعات والكليات تدريجياً أكثر سهولة في الوصول إليها بالنسبة لطلاب دي أتش أتش.
الصمم في البرتغال المجتمع
وبما أن أعضاء مجتمع دي أتش أتش قد تعرضوا للتحيز والتمييز فقد تطور شعورهم بالانتماء للمجتمع إلى فخر لا ينكسر بلغتهم وثقافتهم. فالهدف الرئيسي لشعب الصم في البرتغال هو تثقيف الأشخاص الذين يسمعون حول الصعوبات التي يواجهها الصم بالإضافة إلى عدم المساواة المفروضة عليهم. ومن أجل تحقيق هذا تخطط مجتمعات الصم في جميع أنحاء البرتغال لتنظيم العديد من الأحداث الوطنية إلى جانب المسيرات التي تقترح أفكارًا حول كيفية التقدم وجعل فئة الصم أكثر نشاطًا. كما يتكرر في الفعاليات موضوع "الصم يتطلعون إلى المستقبل". إن الجمعية البرتغالية للصم كانت أول منظمة للصم في البرتغال تأسست عام 1958. وتتمتع مجتمعات الصم في البرتغال بنشاط كبير في السياسة. كما كانت الجمعية البرتغالية للصم الأشخاص الذين اتخذوا المبادرة الأولى لتحقيق الاعتراف الرسمي بلغة الإشارة البرتغالية. ومنظمة الصم الرائدة هي الاتحاد البرتغالي لجمعيات الصم (أف بيه إيه أس) التي تسعى إلى تعزيز حقوق مجتمع دي أتش أتش البرتغالي. كما يساهمون أيضًا في إحدى الجمعيات الحادية عشرة للاتحاد الأوروبي للصم والاتحاد العالمي للصم. لقد قطعت حقوق مجتمع دي أتش أتش شوطا طويلا ومع ذلك لا يزال هناك الكثير من العمل الذي يتعين القيام به. ثم يعبر مجتمع ذوي الاحتياجات الخاصة عن ضرورة وجود أدوات تعليمية من جميع الأنواع وتمثيل الأشخاص ذوي الاحتياجات الخاصة وتوليهم مناصب رسمية في السياسة والحكومة وتعلم المزيد من الأشخاص الذين يسمعون لغة الإشارة.
الصمم في البرتغال الوصول إلى الرعاية الصحية
في البرتغال هناك تركيز على فحص السمع المبكر. ومن المستحسن أن يُفحص الأطفال قبل مغادرة المستشفى وليس بعد بلوغهم شهرًا واحدًا من العمر. فإذا كانت نتيجة فحص السمع غير محددة فسوف يتلقى الرضيع المزيد من تقييمات السمع. إن الحاجة الملحة للتشخيص المبكر لفقدان السمع ترجع جزئيًا إلى الرغبة في استخدام زراعة القوقعة عند الأطفال. مع أن فحص السمع هو الأكثر شيوعًا عند الأطفال إلا أن الأطفال الأكبر سنًا والبالغين يمكنهم الخضوع لنفس الاختبار في وقت لاحق من الحياة. ومع التقدم التكنولوجي تتطلع البرتغال إلى دمج مترجم ثنائي الاتجاه من أل جي بيه في العلاج الطبي. حيث سيسمح هذا بالترجمة الفورية للغة الإشارة البرتغالية إلى نص بدقة تصل إلى حوالي 90%.
قنوات المريخ
خلال أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، ساد اعتقاد خاطئ بوجود "قنوات" على سطح كوكب المريخ. وقد وصفت هذه القنوات بأنها شبكة من الخطوط المستقيمة الطويلة، شوهدت في المناطق الاستوائية من الكوكب، بين خطي عرض 60 درجة شمالًا و60 درجة جنوبًا، وذلك باستخدام التلسكوبات البصرية المبكرة، التي كانت تفتقر إلى تقنيات التصوير الفوتوغرافي الحديثة.
وكان الفلكي الإيطالي جيوفاني سكياباريللي  هو أول من وثّق هذه الظاهرة أثناء رصده للمريخ خلال ظاهرة التقابل في عام 1877، حيث أطلق على هذه الخطوط اسم "canali"، وهي كلمة إيطالية تعني "مجارٍ" أو "قنوات طبيعية". إلا أن هذه التسمية تُرجمت إلى الإنجليزية بشكل غير دقيق على أنها "canals"، أي "قنوات صناعية"، مما أوحى بوجود منشآت هندسية على سطح الكوكب.
من جانب آخر، قدّم الفلكي الأيرلندي تشارلز إي. بيرتون أحد أقدم الرسوم التوضيحية لخطوط مستقيمة على سطح المريخ، إلا أن رسوماته لم تتطابق تمامًا مع تلك التي قدّمها سكياباريللي.
قنوات المريخ
بحلول نهاية القرن التاسع عشر، بدأ بعض العلماء والمفكرين بتفسير هذه القنوات المفترضة على أنها أعمال هندسية هائلة، مثل قنوات ريّ أنشأتها حضارة ذكية متقدمة أصلها من المريخ. ومع تطور أدوات الرصد الفلكي في أوائل القرن العشرين، أصبح من الواضح أن هذه الخطوط لم تكن إلا أوهامًا بصرية، لا سيما في ظل غياب أدلة على وجودها في الصور الحديثة عالية الدقة. ومع أن (وادي مارينر) قد يمثل استثناءً نادرًا كأحد التشكيلات الطبيعية الواضحة، فإن الصور التي التقطتها المركبات الفضائية لاحقًا دعمت التفسير القائل بأن "القنوات" كانت مجرد خداع بصري.
قنوات المريخ الاكتشافات المفترضة
كلمة "canale" في اللغة الإيطالية (وجمعها "canali") تحمل معاني متعددة مثل "قناة"، و"مجرى"، و"ممر"، و"أخدود". ويُعد الأب اليسوعي أنجلو سكيا أول من استخدم هذا المصطلح في وصف تضاريس المريخ عام 1858، إلا أنه لم يرَ أي خطوط مستقيمة، بل أطلق الاسم على تضاريس كبيرة نسبياً؛ فعلى سبيل المثال، سمّى منطقة Syrtis Major Planum باسم "Canale Atlantico".
لاحقًا، قام جيوفاني سكياباريللي وآخرون بإطلاق أسماء على هذه "القنوات" المريخية، مستوحاة من أنهار معروفة سواء في الواقع أو الأساطير، على سطح الأرض أو في الميثولوجيا القديمة[من؟].
قنوات المريخ الاكتشافات المفترضة
في أواخر القرن التاسع عشر، كانت المراقبة الفلكية تتم بدون استخدام التصوير الفوتوغرافي، ما دفع الفلكيين إلى تمضية ساعات في التحديق عبر التلسكوبات، بانتظار لحظات صفاء جوي نادرة تتيح رؤية واضحة، ثم يقومون برسم ما يشاهدونه يدويًا. وقد افترض العلماء آنذاك أن للمريخ غلافًا جويًا كثيفًا نسبيًا، وكانوا يعلمون أن فترة دورانه (طول يومه) قريبة جدًا من يوم الأرض، وكذلك ميل محوره، ما يعني أنه يمر بفصول سنوية مماثلة. كما لاحظوا تغيّرات موسمية في أغطية الجليد القطبي، مما عزز فكرة التشابه مع الأرض.
هذه العوامل قادتهم إلى تفسير البقع الداكنة على سطح المريخ، مثل منطقة "Syrtis Major"، على أنها محيطات أو بحار. غير أن هذه التصورات تراجعت تدريجيًا، إذ بات من المعروف بحلول أواخر عشرينيات القرن العشرين أن كوكب المريخ جاف للغاية وذو ضغط جوي منخفض جدًا.
وفي عام 1889، أعلن الفلكي الأمريكي تشارلز أ. يونغ أن القنوات التي رآها سكياباريللي عام 1877 قد تم تأكيدها مجددًا خلال رصد عام 1881، بل وأشار إلى ظهور قنوات جديدة لم تكن مرئية سابقًا، ما أثار "أسئلة بالغة الأهمية والإرباك" حول أصلها.
قنوات المريخ الاكتشافات المفترضة
خلال ظاهرة التقابل الجيدة عام 1892، لاحظ ويليام هنري بيكِرِنغ ظهور بقع دائرية سوداء صغيرة عند تقاطعات "القنوات" أو عند بداياتها. كانت هذه البقع قد رُصدت سابقًا من قبل سكياباريللي كمساحات مظلمة أكبر، أطلق عليها تسميات مثل "بحار" أو "بحيرات". لكن بيكرينغ، الذي كان يرصد من مرصدٍ في أريكويبا، بيرو، على ارتفاع 2400 متر، استغل ظروف الرؤية الممتازة التي شبهها بمضاعفة فاعلية فتحة التلسكوب. وقد تمكن فلكيون آخرون من رصد هذه الظواهر لاحقًا، وعلى رأسهم بيرسيفال لويل.
وفي سنوات التقابل عامي 1892 و1894، أُبلغ عن تغيّرات لونية موسمية على سطح المريخ. فُسرت في البداية على أنها نتيجة ذوبان الجليد القطبي، مما يؤدي إلى تدفق "البحار المجاورة" وانتشارها نحو المناطق الاستوائية، ويُعتقد أن سطح الكوكب اكتسب لونًا أخضرًا بفعل ذلك. إلا أن هذه الفرضيات بدأت تتعرض للتشكيك عام 1894، عندما لاحظ الفلكيون أن ما ظُنّ أنها بحار، قد فقدت تجانسها في أفضل ظروف الرؤية، وبدت أقرب إلى تضاريس جبلية متعرجة تتخللها حواف وشقوق ووديان.
قنوات المريخ التفسير بوصفها أعمالًا هندسية
انبثقت فكرة وجود حياة على كوكب المريخ من الملاحظات الفلكية المتعلقة بالتغيّرات الموسمية في مظهر سطح الكوكب، والتي فُسرت آنذاك بأنها نتيجة لنمو نباتي موسمي. لكن ما اتضح لاحقًا هو أن هذه التغيّرات كانت ناجمة إلى حد كبير عن عواصف ترابية مريخية كثيفة.
وخلال تقابل عام 1894، طُرحت لأول مرة فرضية أن "القنوات" التي وصفها جيوفاني سكياباريللي ليست مجرّد ممرات طبيعية، بل قنوات ريّ صمّمها كائنات ذكية. وقد تبنى هذا التفسير - بل اعتبره التفسير الوحيد المنطقي - الفلكي الأمريكي بيرسيفال لويل ومجموعة صغيرة من المؤيدين. استندوا في ذلك إلى المظهر الموسمي لانكماش القبعات الجليدية القطبية على المريخ، معتبرين أن حضارة متقدمة على الكوكب قامت ببناء هذه القنوات لنقل المياه من المناطق القطبية إلى المناطق الاستوائية الأكثر جفافًا.
قنوات المريخ التفسير بوصفها أعمالًا هندسية
أسرت هذه الفكرة خيال الجمهور، ووجدت طريقها إلى الصحف والمجلات، حيث انتشرت القصص عن "المريخيين" وقنواتهم الاصطناعية. ونشر لويل رؤيته في ثلاثة كتب شهيرة هي: Mars (عام 1895)، وMars and Its Canals (عام 1906)، وMars As the Abode of Life (عام 1908). وظل متمسكًا حتى وفاته بموقفه القاطع بأن هذه القنوات من صنع حضارة ذكية هدفها إدارة الموارد المائية للكوكب.
لكن سكياباريللي نفسه لم يشارك لويل في هذا الحماس، بل اعتبر كثيرًا من التفاصيل الواردة في رسومات لويل محض خيال. ومع ذلك، قام بعض الراصدين في تلك الفترة بإعداد خرائط معقدة تُظهر عشرات، بل مئات، من هذه "القنوات"، مع إطلاق تسميات ممنهجة عليها جميعًا. كما لاحظ بعضهم ظاهرة أطلقوا عليها اسم "التوأمة" أو "الازدواج"، حيث ظهرت القنوات في شكل خطين متوازيين.
قنوات المريخ الشبهات العلمية والدحض النهائي
رغم الشعبية التي حظيت بها فرضية وجود القنوات على المريخ، إلا أن العديد من الفلكيين البارزين أعربوا عن تشككهم في الأمر. ففي تقابل عام 1909، استخدم الفلكي الفرنسي يوجين أنطونيادي تلسكوبًا بقطر 83 سم في مرصد مودون، ولم يرَ أي قنوات. كما أظهرت الصور الفوتوغرافية عالية الجودة التي التُقطت من مرصد بيك دو ميدي الفرنسي خلو سطح المريخ من أي تشكيلات تشبه القنوات، مما شكل نقطة تحول أساسية في رفض الفرضية.
وبالتزامن، بدأت التحاليل الطيفية تشير إلى عدم وجود ماء في الغلاف الجوي المريخي. ومع ذلك، استمر بعض العلماء في الدفاع عن النظرية، من بينهم فالديمار كامبفرت، رئيس تحرير مجلة Scientific American ولاحقًا Popular Science Monthly، الذي واصل دعم فكرة القنوات حتى عام 1916.
قنوات المريخ الشبهات العلمية والدحض النهائي
وفي عام 1907، أصدر عالم الطبيعة البريطاني ألفريد راسل والاس كتابه Is Mars Habitable?، الذي هاجم فيه ادعاءات بيرسيفال لويل بقوة. وأوضح والاس أن درجات الحرارة على المريخ أبرد بكثير مما افترضه لويل، وأن الضغط الجوي منخفض جدًا بحيث لا يمكن للماء السائل أن يوجد على السطح. كما أشار إلى فشل التحاليل الطيفية المتكررة في الكشف عن بخار ماء في الغلاف الجوي، واستنتج أن الحياة المعقدة على المريخ غير ممكنة، فضلًا عن استحالة وجود نظام ريّ كوكبي.
وبحلول ستينيات القرن العشرين، ورغم تراجع التأييد العلمي، ظلت مسألة وجود القنوات محل جدل. فقد ورد في Sourcebook on the Space Sciences عام 1965 أن "الرأي العام ليس موحدًا بشأن القنوات، لكن معظم الفلكيين يتفقون على وجود علامات خطية أو شبه خطية يتراوح عرضها بين 40 و160 كيلومترًا أو أكثر".
قنوات المريخ الشبهات العلمية والدحض النهائي
غير أن هذا الجدل انتهى بشكل قاطع لاحقًا في نفس العام، عندما أرسلت مركبة مارينر 4 الأمريكية أول صور مقربة لسطح المريخ. وأظهرت الصور سطحًا جافًا تغطيه فوهات نيزكية، بلا أي أثر للقنوات المزعومة، مع ضغط جوي يتراوح بين 4.1 إلى 7.0 ميليبار (أي أقل من 1% من الضغط الأرضي)، ودرجات حرارة نهارية تصل إلى −100 درجة مئوية. ولم ترصد المركبة أي مجال مغناطيسي أو أحزمة إشعاع فان ألين.
وقد مثّلت هذه النتائج تحولًا حاسمًا في فهم طبيعة المريخ، إذ كشفت لأول مرة عن بيئة غير قابلة للحياة كما كانت تُتخيّل سابقًا، وأدت إلى إعادة تقييم شاملة للفرضيات البيولوجية حول الكوكب. كما ساهمت البيانات الطيفية المرسلة لاحقًا في تأكيد أن الغلاف الجوي يتكوّن أساسًا من ثاني أكسيد الكربون، بنسبة تفوق ٩٥٪، مع كميات ضئيلة من النيتروجين والأرجون وبخار الماء. وبينما استبعدت المهمة وجود مظاهر حياة أو نشاط جيولوجي حديث، فقد فتحت الباب أمام بعثات لاحقة أكثر تقدمًا لتحليل المعادن والتضاريس والبحث عن أدلة على مياه ماضية في التكوينات السطحية القديمة.
أما التفسير النهائي لظاهرة "القنوات"، فقد بدأ يظهر في وقت مبكر من عام 1903، حين أجرى جوزيف إدوارد إيفانز وإدوارد موندر تجارب بصرية بمساعدة طلاب مدارس، أوضحت كيف يمكن أن تنشأ هذه الخطوط كـ خداع بصري، نتيجة الربط الذهني بين نقاط غير متصلة عند استخدام تلسكوبات منخفضة الجودة.
ووفقًا لمساعد لويل، أ. إي. دوغلاس، فإن هذا التأثير يعود في جوهره إلى عوامل نفسية تتعلق بكيفية إدراك الإنسان للأنماط.
وفي مراجعة لاحقة، طرح عالم الفلك ويليام كينيث هارتمان فرضية مفادها أن ما اعتُقد أنه قنوات ربما يكون في الحقيقة مجرد آثار غبار ناتجة عن الرياح على الجوانب المحمية من الجبال والفوهات. وقد اقترح البعض أن فالس مارينيرس يتطابق جزئيًا مع ما سماه لويل "قناة كوبريتس".
قنوات المريخ في الثقافة الشعبية
كانت فكرة القنوات المريخية إحدى أبرز الخرافات العلمية التي تسللت إلى الثقافة الشعبية خلال أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، لتصبح جزءًا لا يتجزأ من خيال الإنسان حول كوكب المريخ. هذه الفكرة لم تكن مجرد اكتشاف علمي، بل تحولت إلى رمز ثقافي استُخدم بكثافة في الأدب، السينما، والفنون، مما أسهم في بناء صورة مشحونة بالغموض والخيال عن المريخ كعالم يسكنه كائنات ذكية وأنشأت شبكات ضخمة من القنوات لري أرضه القاحلة.
قنوات المريخ في الثقافة الشعبية
أول ظهور أدبي لهذه القنوات كان في الرواية المجهولة «سياسة وحياة في المريخ» التي صدرت عام 1883، حيث تم تصوير المريخ على أنه كوكب يسكنه كائنات ذكية تستخدم القنوات لنقل المياه وتدبير حياتها. لم تتوقف هذه الصورة عند حدود الأدب فقط، بل انتقلت إلى الوعي الجماهيري من خلال الكتب التي ألفها الفلكي الأمريكي برسيفال لويل، الذي بنى نظريته على أساس وجود حضارة مريخية متقدمة قامت ببناء هذه القنوات كشبكة ري هائلة. نشرت هذه الفكرة في عدة مؤلفات شهيرة مثل «المريخ» (1895) و«المريخ وقنواته» (1906)، و«المريخ كمقر للحياة» (1908)، مما جعل فكرة القنوات المريخية موضوعًا سائداً في الإعلام والعلم الشعبي آنذاك.
قنوات المريخ في الثقافة الشعبية
كان لهذه الأفكار أثر عميق على الأدب العلمي والخيال العلمي، حيث استُخدمت القنوات المريخية كعنصر محوري في عدد لا يحصى من الروايات والقصص التي تصوّر المريخ ككوكب مأهول بحضارات غريبة ومتقدمة تقنيًا، مثل سلسلة روايات إدغار رايس بوروز الشهيرة عن «بارسوم» (Mars) وغيرها من الأعمال الأدبية التي غذت خيال الأجيال. لكن مع وصول مركبة مارينر 4 في عام 1965 التي أظهرت مشاهد جوية سطحية عارية من القنوات أو آثار حياة ذكية، انهارت هذه الصورة لتتحول إلى أسطورة علمية، ومع ذلك بقيت هذه الفكرة جزءًا من التراث الثقافي للخيال العلمي والوعي الجماهيري.
وفي عام 1978 عبّر العالم كارل ساجان، أحد أهم العلماء والمفكرين في الفضاء، عن هذه الظاهرة في مقاله الشهير بقوله:
«إن فكرة وجود منطقة غامضة على عطارد، وغابات على كوكب الزهرة، وقنوات على المريخ، هي كلها من سمات خيال علمي كلاسيكية، لكنها في الحقيقة تستند إلى سوء فهم سابق من قِبل علماء الكواكب».
بذلك، تلعب القنوات المريخية دورًا مهمًا في تاريخ تصورات البشر عن الكواكب الأخرى، إذ كانت جسرًا بين الملاحظات العلمية المحدودة والخيال الثقافي الواسع، وما تزال تُدرس كمثال بارز على كيفية تداخل العلم مع الأسطورة في تشكيل الموروث الثقافي.
أسامة مقدسي
أسامة مقدسي (19 أكتوبر 1968- ) هو مؤرخ فلسطيني أمريكي، متخصص في تاريخ الشرق الأوسط الحديث. كما شغل منصب أستاذ التاريخ ورئيس كرسي المستشار في جامعة كاليفورنيا بيركلي. تركز أبحاث مقدسي على التاريخ الثقافي والسياسي للشرق الأوسط، مع التركيز على الهوية والطائفية والقومية والحداثة.في عام 2018، حصل على جائزة برلين.
ينتمي مقدسي إلى عائلة أكاديمية مرموقة، عمه إدوارد سعيد، وأمه جين سعيد مقدسي، وأخوه ساري مقدسي.
أسامة مقدسي سيرته
وُلِد أسامة مقدسي عام 1968 في واشنطن العاصمة، وحصل على درجة البكالوريوس في الآداب من جامعة ويسليان، وحصل على درجة الدكتوراه في التاريخ من جامعة برينستون. شغل مقدسي منصب رئيس مؤسسة التعليم العربية الأمريكية للدراسات العربية في جامعة رايس في هيوستن، تكساس. كما عمل أستاذًا زائرًا في الجامعة الأمريكية في بيروت وكلية الدراسات الشرقية والأفريقية في لندن.
من عام 2012 إلى عام 2013، كان زميلًا مقيمًا في معهد برلين للدراسات المتقدمة.
الصمم في روسيا
الصمم في روسيا السوفييتية شهد تحولاً ثقافياً في أعقاب الثورة الروسية. حيث عملت الأيديولوجية الجماعية السوفييتية -التي أطلق عليها اسم السوفييت الجديد- على تعزيز اندماج الصم في حضارة يغلب عليها الطابع السمعي. وهكذا عملت المنظمات التي ترعاها الدولة -مثل جمعية الصم لعموم روسيا- على تعزيز الفرص الثقافية والمهنية للسكان الصم في روسيا.
الصمم في روسيا خلفية
اعتبرت الثقافة الروسية ما قبل الثورة الصمم حالة مشلولة يمكن مقارنتها بالجنون والإعاقة الفكرية. حيث نشأت ثقافة الصم الروسية من مؤسسة ما قبل الثورة للمدارس الصماء وقد عملت على تجميع هذه الأقلية في مجتمع واحد. ومع ذلك عانى نظام تعليم الصم في روسيا بسبب التمويل الحكومي غير المتسق. وهكذا اعتمدت مدارس الصم على المساهمات الخيرية. كما ساعد نقص التمويل الحكومي في الحفاظ على لغة الإشارة الروسية خلال العصر الشفوي. ومع تهميشهم من قبل النظام القانوني القيصري فقد دعم سكان روسيا الصم الثورة البلشفية. وشجعت الاشتراكية السوفييتية المشاركة الاقتصادية وعلى هذا فضلت الأشخاص القادرين على الحركة.
الصمم في روسيا الهوية الثقافية للصم
لقد عززت الأيديولوجية السوفييتية الجديدة الوحدة عن طريق التغلب الشخصي على العقبات المادية والاجتماعية. وهكذا حلت المساهمة المجتمعية محل العيوب الجسدية. إن الحاجة الماسة للعمال والنظرة الإيجابية تجاه الإعاقة عززت مجتمعات الصم في روسيا. بالإضافة إلى ذلك أثبت الصم أنفسهم كعمال قادرين على العمل من خلال تسليط الضوء على الطبيعة غير المرئية لاضطرابهم. كما سمحت الأيديولوجيات السوفييتية بتسييس أعضاء مجتمع الصم. ونتيجة لذلك ساهم التعاون السياسي في تعزيز تنمية هوية مجتمع الصم. ومع ذلك فإن تعزيز حركة الصم في روسيا ألقى الضوء على الاضطراب غير المرئي. وقد سلط إنشاء مساحات يمكن للصم الوصول إليها الضوء على اختلاف مجتمعات الصم. بلإضافة إلى ذلك وصف الصم أنفسهم بأنهم معاقون طبياً. وهكذا افتقرت مجتمعات السامعين في روسيا إلى الإيمان بقدرة الصم على التغلب على إعاقتهم بنجاح وأن يصبحوا الشعب السوفييتي الجديد المثالي.