hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
أعلن الباب أنه كان أول مظهرين "توأم" من مظاهر الله أرسلهما الله لإعداد البشرية لعصر النضج، عندما يدرك الجنس البشري ككل الوحدة العالمية في النهاية. يعتقد البهائيون أن تعاليم الباب تضع الأساس "لإنشاء مجتمعٍ في نهاية المطاف يتميز بوحدة الأمم، وزمالة الأديان، والحقوق المتساوية لجميع الناس، ونظامٍ عالميٍ رحيمٍ، استشاريٍ، متسامحٍ، ديمقراطيٍ، وأخلاقيٍ". تتضمن تعاليم الباب إشاراتٍ إلى "من يُظهِرُهُ الله"، الموعود العظيم الذي كان الباب يعدّ له الطريق. وقد ذكر الباب في العديد من النبوءات أن المعلم الإلهي التالي سيظهر بعد وفاة الباب بفترةٍ وجيزةٍ. في أحد أهم أعماله، قال الباب: "طوبى لمن ركز نظره على أمر بهاءالله، وشكر ربه".
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
كان حسين علي النوري من أوائل وأنشط أتباع الباب. اشتهر لأول مرةٍ بلقب "بهاءالله" (بمعنى "مجد الله ونوره") بين البابيين. وُلِد بهاءالله في 12 نوفمبر 1817م في طهران، وكان والده وزيرًا حكوميًا ثريًا يعود نسبه إلى ملوك الإمبراطورية الساسانية العظيمة. مع انتشار المذبحة الأولية ضد البابيين في جميع أنحاء إيران، نجا بهاءالله بفضل سمعته العامة المعترف بها في الخدمة المخلصة للفقراء ومكانة عائلته. لكن الأمر انتهى عندما حاول شابان مضطربان مهووسان بإعدام الباب، باغتيال ناصر الدين شاه في 15 أغسطس/آب 1852م، ملقين باللوم فيه على الملك الحاكم. على الرغم من أن التحقيقات أظهرت أن الثنائي تصرفا بمفردهما، فقد انطلقت "حكم الإرهاب"، مما أسفر عن مقتل ما لا يقل عن 10 آلاف بابيٍ في نفس العام، عندما تنافس وزراء الحكومة مع بعضهم البعض لمعاقبة البابيين المعروفين أو المشتبه بهم بشكلٍ جماعيٍ. وبسبب شهرته في دعم القضية البابية، تم القبض على بهاءالله وسجنه في سجن "سياه چال" والتي تعني الحفرة السوداء، حيث تم تقييده بسلاسل ثقيلةٍ تركت ندوبًا عليه مدى الحياة. وعندما لم يهلك بهاءالله بسرعةٍ كما كان متوقعًا، سُمِّم طعامه في السجن، مما أثّر على صحته لسنواتٍ تلت. وقد ظلّ بهاءالله محتجزًا في تلك الزنزانة لمدة أربعة أشهرٍ، حيث سعت والدة الشاه والسلطات إلى كسب ود الملك لإيجاد طرقٍ لتبرير إعدامه. وعندما ثبت بما لا يدع مجالاً للشك أن بهاءالله بريءٌ تمامٌا من أي خطأٍ، وافق الشاه أخيرًا على إطلاق سراحه، ولكنه أصدر مرسومًا يقضي بنفي بهاءالله إلى الأبد من إيران. بعد أن جُرِّد من ممتلكاته وثرواته الواسعة، قام بهاءالله في شتاء يناير 1853م القارس للغاية مع أفراد عائلته برحلةٍ استغرقت ثلاثة أشهرٍ إلى بغداد، وبذلك بدأ ما أصبح منفاه لبقية حياته في أراضي الإمبراطورية العثمانية.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
ومن بغداد أرسل بهاءالله الرسائل لإلهام وإحياء أتباع الباب المضطهدين في إيران. في عام 1863م، عشية مغادرته إلى القسطنطينية ( إسطنبول حاليًا) بأمرٍ من السلطات العثمانية، أعلن بهاءالله، للعديد من البابيين الذين تبعوه إلى العراق، أنه هو الموعود الذي تنبأ به الباب، وهو الوحي الذي جاء إليه في رؤى تمثل بداية مهمته في عام 1852م أثناء تقييده في سجن سياه چال في طهران. وبعد التصريحات المغلوطة التي أدلى بها السفير الفارسي لدى البلاط العثماني، وبعد أقل من أربعة أشهرٍ من وصوله إلى القسطنطينية، نُفي بهاءالله من قبل السلطان عبد العزيز إلى أدرنة؛ ثم في عام 1868م تم نقله كسجينٍ عثمانيٍ إلى مستعمرتهم الجزائية في عكا الفلسطينية، والتي تقع اليوم في إسرائيل الحديثة.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
أولاً في القسطنطينية، ثم في أدرنة وعكا، أعلن بهاءالله علنًا عن مهمته كرسولٍ من الله في رسائل موجهةٍ إلى كبار الملوك والحكام الدينيين والعلمانيين في ذلك الوقت، بما في ذلك القيصر ألكسندر الثاني، ونابليون الثالث، والبابا بيوس التاسع، والملكة فيكتوريا. خلال الفترة المتبقية من حياة بهاءالله أصبح معظم البابيين من أتباعه، وأصبح أتباعه معروفين بالبهائيين. على مدى العقود الثلاثة التي كشف فيها بهاءالله عن تعاليمه، أصبح من الواضح كيف حققت هذه التعاليم وعززت النية النبوية للباب في بيان أن رسالته ستصبح "دينًا عالميًا يركّز على مبدأ وحدة البشرية". إن مجموعةً كبيرةً من كتابات بهاءالله هي باللغتين الفارسية والعربية، وتعادل أكثر من 100 مجلدٍ. تُرجمت كتابات بهاءالله حاليًا إلى ما لا يقل عن 800 لغةٍ، وتشكّل الأساس الذي يقف عليه المجتمع البهائي العالمي الآن في كل بلدٍ تقريبًا على وجه الأرض.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
مع اقتراب نهاية حياته، تم تخفيف الحبس القاسي الصارم المفروض على بهاءالله تدريجيًا من قبل السلطات في عكا التي أصبحت معجبةً به بشدةٍ، وتم السماح له بالعيش في منزلٍ قريبٍ، بينما كان لا يزال رسميًا سجينًا في تلك المدينة. توفي بهاءالله في عام 1892م، ويعتبر ضريح بهاءالله في البهجة عالميًا مكانًا للحج من قبل البهائيين. في وقت رحيل بهاءالله، كان للدين البهائي أعضاءٌ في 13 دولةٍ في آسيا وأفريقيا. وتحت قيادة ابنه عبدالبهاء، اكتسب الدين موطئ قدمٍ في أوروبا وأمريكا، وتعزز أكثر في إيران، على الرغم من أنه ظلّ يعاني طوال الوقت من الاضطهاد الشديد هناك.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
وُلِد الابن الأكبر لبهاءالله وزوجته نواب في طهران في 23 مايو/أيار 1844م، وسُمي عباسًا، تيمنًا بجده لأبيه. ولأن بهاءالله كان يُشير إليه عادةً بـ "سركار آقا" أي "المعلم"، فقد استخدم معظم البهائيين هذا اللقب للإشارة إليه حتى وفاته. وبعد ذلك، أصبح معروفًا باسم عبدالبهاء، والذي يعني "خادم البهاء"—وهو اللقب الذي طلب من البهائيين استخدامه عند الإشارة إليه، كتذكيرٍ دائمٍ بخدمته لبهاءالله وأمره. في وصيته المكتوبة، وجّه بهاءالله جميع المؤمنين إلى التوجه بإخلاصٍ إلى عبدالبهاء باعتباره رئيسًا للدين البهائي، ومركز عهد بهاءالله، والمفسر الوحيد المعتمد لكتاباته.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
تأثرت طفولة عبدالبهاء المبكرة في إيران بشكلٍ كبيرٍ بكون والده بابيًا بارزًا، وبانتماء عائلات والديه إلى الطبقة الأرستقراطية في البلاد. لقد عاش هو وإخوته الأصغر سنًا—أخته بهية، وشقيقه ميرزا مهدي—في بيئةٍ خاليةٍ من الهموم مليئةٍ بالامتياز والسعادة. مع رفض والده تولي منصبٍ وزاريٍ في البلاط الملكي، شهد عبدالبهاء خلال طفولته العديد من المساعي الخيرية التي قام بها والديه. لم يتلق عبدالبهاء أي تعليمٍ رسميٍ باستثناء عامٍ واحدٍ تقريبًا من المدرسة التحضيرية في سن السابعة. وعندما كبر تلقى تعليمه على يد والدته وعمه؛ لكن معظم تعليمه جاء من والده. بعد لقائه عبدالبهاء عام 1890م، لاحظ المستشرق البريطاني الشهير إدوارد جرانفيل براون أن "الحديث معه زاد من الاحترام الذي ألهمني به مظهره منذ البداية. أعتقد أنه من الصعب إيجاد من هو أكثر بلاغةً في الكلام، وأكثر استعدادًا للمجادلة، وأكثر قدرةً على التوضيح، وأكثر إلمامًا بالكتب المقدسة لليهود والمسيحيين والمسلمين، حتى بين أفراد السلالة الفصيحة والمستعدة والذكية التي ينتمي إليها. هذه الصفات، إلى جانب سلوكه المهيب واللطيف في آنٍ واحدٍ، جعلتني أتوقف عن الدهشة من النفوذ والتقدير اللذين كان يتمتع بهما حتى خارج دائرة أتباع والده. لا شك في عظمة هذا الرجل وقوته لمن رآه".
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
عندما كان عبد البهاء في السابعة من عمره، أصيب بالسل؛ ورغم أن الأطباء لم يكن لديهم أملٌ كبيرٌ في شفائه، إلا أنه شُفي فجأةً قبل نفي بهاءالله من إيران، وبالتالي ذهب إلى المنفى معه. إن الحدث الذي أثّر بشكلٍ كبيرٍ على عبدالبهاء أثناء طفولته في إيران هو سجن والده عام 1852م لكونه بابيًا بارزًا. في إحدى المناسبات، رافق عبدالبهاء والدته لزيارة بهاءالله أثناء سجنه في سجن سياه چال السيئ السمعة. ووصف كيف "رأيت مكانًا مظلمًا شديد الانحدار. دخلنا مدخلًا صغيرًا ضيقًا، ونزلنا درجتين، ولكن لم يكن أحدٌ يستطيع رؤية شيءٍ خلفه. وفي منتصف الدرج، سمعنا فجأةً صوته [صوت بهاءالله]: "لا تحضروه إلى هنا"، فأعادوني. جلسنا في الخارج، في انتظار إخراج السجناء". منذ أن كان في الثامنة من عمره، شارك عبدالبهاء في نفي والده وسجنه، وحتى بعد وفاة بهاءالله، ظل عبدالبهاء سجينًا لدى العثمانيين حتى بلغ الرابعة والستين من عمره، عندما أدت ثورة تركيا الفتاة عام 1908م إلى الإفراج المفاجئ عن جميع السجناء الدينيين والسياسيين المعتقلين في ظل النظام القديم. بين عامي 1910م و1913م قام عبدالبهاء بعدة رحلاتٍ إلى الغرب لنشر الرسالة البهائية خارج جذورها في الشرق الأوسط. لقد حافظ عبدالبهاء طوال حياته على مراسلاتٍ ضخمةٍ لتشجيع وإرشاد الأفراد والمجتمعات البهائية في إيران وحول العالم. هناك أكثر من 27000 أثرٍ مكتوبٍ لعبدالبهاء؛ ومن بين الوثائق الأكثر شهرة: الرسالة المدنية، ومن مفاوضات عبدالبهاء، وألواح الخطة الإلهية، ولوح أوغست هنري فورل. وقد تم نشر الملاحظات التي سجلت للعديد من المحاضرات التي ألقاها أمام مجموعاتٍ كبيرةٍ وصغيرةٍ أثناء سفره في أوروبا وأمريكا الشمالية.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
توفي عبد البهاء في 28 نوفمبر 1921م في حيفا (التي كانت آنذاك جزءًا من فلسطين الانتدابية ؛ وهي الآن ثالث أكبر مدينةٍ في إسرائيل). كانت تشييع جثمان عبدالبهاء في اليوم التالي مختلفةً عن أي جنازةٍ أخرى شهدتها فلسطين على الإطلاق: "المفوض السامي لفلسطين، السير هربرت صموئيل، حاكم القدس، حاكم فينيقيا، كبار المسؤولين في الحكومة، قناصل البلدان المختلفة المقيمين في حيفا، رؤساء الطوائف الدينية المختلفة، أعيان فلسطين، اليهود، المسيحيون، المسلمون، الدروز، المصريون، اليونانيون، الأتراك، الأكراد، ومجموعةٌ من أصدقائه الأمريكيين والأوروبيين والسكان الأصليين، الرجال والنساء والأطفال،... حوالي عشرة آلافٍ في العدد"، شكّلوا موكب جنازةٍ ضخمٍ من المعزين—تحيةً عفويةً من الحب والاحترام لشخصٍ خدمهم لأكثر من 50 عامًا، وعمل على توحيدهم جميعًا.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
عندما أعلن الباب رسالته النبوية في إيران عام 1844م، كان حاكم البلاد هو محمد شاه قاجار، الملك الثالث من سلالة القاجار، الذي حكم منذ عام 1834م إلى عام 1848م. كان رئيس وزرائه حاجي ميرزا آقاسي يؤيد بنشاط الطلبات المتحيزة التي قدمها رجال الدين المسلمين ضد الباب والبابيين، حتى أنه أصبح شريكًا في اضطهادهم من خلال إقناع الشاه بنفي الباب بعيدًا عن أتباعه إلى الحصون الجبلية النائية في ماكو وچهريق في شمال غرب أذربيجان.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
أعطى ناصر الدين شاه، الذي خلف والده في عام 1848م، موافقته الفورية على إعدام الباب في عام 1850م؛ وكان هو الذي أصدر مرسوم نفي بهاءالله من إيران في عام 1852م. كان أول رئيس وزراء له، ميرزا تقي خان، معاديًا بشكلٍ صريحٍ للبابيين، وأمر شخصيًا بإعدام الباب والعديد من البابيين البارزين الآخرين؛ وأشار إليه عبدالبهاء باعتباره أعظم مضطهدٍ للدين البهائي في إيران. في عهد القاجاريين، قُتل ما يقدر بنحو 20 ألف بابيٍ في إيران بسبب معتقداتهم الدينية، بينما عانى عشرات الآلاف الآخرين من أشكالٍ أخرى لا حصر لها من الاضطهاد. توجد رواياتٌ مفصلةٌ عن الاضطهاد المبكر والمعاناة تحت حكم القاجاريين في كتاب "مطالع الأنوار"، وهو سردٌ تاريخيٌ عن الباب والعديد من أتباعه الأوائل. يعتمد هذا العمل المرجعي البهائي المهم على رواياتٍ مباشرةٍ رواها المؤمنون الأوائل.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
في السنوات الأخيرة من حكم القاجاريين، "كانت المذابح والحملات المناهضة للبابيين تحدث عادةً خلال الأزمات الإقليمية أو الوطنية، مثل تلك الناجمة عن فشل الحصاد والمجاعات والأوبئة. وكان البابيون (والبهائيون لاحقًا) بمثابة كبش فداءٍ لتغطية فشل الدولة فيما يتعلق بالتدخل الاقتصادي والسياسي الأوروبي. وقد ساعد لفت انتباه الجمهور إلى شرور هذه "الطائفة الخبيثة" في توطيد العلاقة بين حكومة القاجاريين ورجال الدين." تم تهميش آخر ملوك القاجاريين، أحمد شاه، في عملية عسكرية دعمها البريطانيون وقادها الضابط العسكري رضا خان، الذي رتب لتعيينه لاحقًا وزيرًا للحرب في إيران. بعد رحيله إلى أوروبا في عام 1923م، تم عزل أحمد شاه رسميًا من قبل البرلمان الإيراني في عام 1925م، مما أنهى سلالة القاجار.
البهائية في إيران الأصول والسنوات الأولى
بعد خلع أحمد شاه بتحريضٍ من رضا خان، سرعان ما تم إعلان الأخير ملكًا جديدًا لإيران، رضا شاه بهلوي. رضا شاه، مؤسس سلالة بهلوي، استمر حكمه حتى عام 1941م عندما أجبره الحلفاء على التنازل عن العرش بعد الغزو الأنجلو سوفييتي لإيران. وخلفه ابنه محمد رضا بهلوي، آخر شاهٍ لإيران. وعلى الرغم من أن عددًا قليلاً من البهائيين ذوي المؤهلات والنزاهة الفريدة قد تم وضعهم في مناصب الثقة من قبل البهلويين، وأن حوادث الاعتداء الجسدي والقتل انخفضت بشكلٍ عامٍ في عهدهما، إلا أن حكومتيهما قامتا بإضفاء الطابع الرسمي على سياسات التمييز ضد البهائيين باعتبارها تنازلاتٍ لرجال الدين.
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
اشتد اضطهاد البهائيين في إيران بشكلٍ كبيرٍ عقب الثورة الإسلامية عام 1979م. فالنظام الذي تولى السلطة لا يسمح أساسًا لأتباع الديانة البهائية، "حتى نظريًا، بممارسة دينهم بحريةٍ والوجود والعمل كجماعةٍ دينيةٍ منظمةٍ". عند وضع دستور الجمهورية الإسلامية الجديدة في أبريل 1979م، ذُكرت حقوق معينةٍ للأقليات المسيحية واليهودية والزرادشتية في إيران بشكلٍ صريحٍ، وحُفظت. ومن المثير للقلق أنه لم يُذكر البهائيون، أكبر أقليةٍ دينيةٍ في إيران، على الإطلاق. وفي ظل الفكر الإسلامي السائد في إيران، فإن هذا الافتقار إلى الحماية الدستورية، إلى جانب التحيّز الديني المطلق، يعني أن البهائيين محرومون فعليًا من أي حقوقٍ، ويمكن مهاجمتهم واضطهادهم في إيران دون أي عواقب على الجناة. تنكر الوكالات الحكومية والمحاكم بشكلٍ روتينيٍ حق البهائيين في الانتصاف أو الحماية من الاعتداء أو القتل أو غيره من أشكال الاضطهاد—حتى أنها حكمت بأن المواطنين الذين يقتلون أو يؤذون البهائيين ليسوا مسؤولين حتى عن الأضرار لأن ضحاياهم "كفارٌ غير محميين". يوثق "تقرير الحريات الدينية الدولية" الصادر في 26 أكتوبر 2009م عن مكتب الديمقراطية وحقوق الإنسان والعمل التابع لوزارة الخارجية الأمريكية أنه "وفقًا للقانون، يعتبر دم البهائي مُجازًا، مما يعني أنه يمكن سفكه دون عقابٍ".
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
ونتيجة لذلك، ينكر النظام الإسلامي الإيراني بشكلٍ أساسيٍ على البهائيين جميع حقوق المواطنة وحقوق الإنسان في أرض ميلادهم. ومن خلال الاعتراف بالأقليات الدينية الأخرى في دستورها، ولكن ليس البهائيين الذين هم أكبر جماعةٍ دينيةٍ في البلاد بعد الإسلام، يدعي النظام أن البهائيين ليسوا جماعةً دينيةً وبالتالي لا يوجد سببٌ لحمايتهم. إن القول بأن البهائيين ليسوا أعضاء في دينٍ يسمح للحكومة بعد ذلك بوصفهم بأي طريقةٍ تريدها—وبالتالي خلق أي عذرٍ لاعتقال وتعذيب وإعدام البهائيين وقادتهم؛ وحظر الهياكل الإدارية البهائية؛ ومحو آثار تاريخهم وثقافتهم من خلال تدمير أو مصادرة المواقع المقدسة البهائية والآثار الدينية والمقابر؛ ومصادرة ممتلكات الأفراد والمجتمعات والمؤسسات البهائية؛ ومنع البهائيين من حقهم في التجمع السلمي والحُر، حتى في مجموعاتٍ صغيرةٍ، للعبادة، والتدريب الروحي لأطفالهم وشبابهم، ودراسة عقيدتهم، أو ممارسة معتقداتهم الاجتماعية والثقافية بطريقةٍ أخرى؛ وتقويض تقدمهم الفكري من خلال حرمان الأطفال والشباب البهائيين من الحقوق التعليمية؛ والسعي إلى إفقار البهائيين اقتصاديًا من خلال فصلهم من العمل، وإلغاء مدفوعات المعاشات التقاعدية المكتسبة، واستهداف أولئك الذين يفتحون المتاجر والشركات الصغيرة بالمضايقة والغرامات غير المنطقية والإغلاق لتعطيل قدرتهم على كسب لقمة العيش لإعالة أسرهم.
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
على الرغم من أن حالات ومستويات القمع ضد البهائيين قد تقلبت—على الأرجح بسبب التحولات السياسية الداخلية والضغوط الخارجية—منذ الانفجار المميت الأولي في العقد الأول بعد الثورة الإسلامية في إيران، فإن "العداء الأيديولوجي للمؤسسة الدينية تجاه" الدين البهائي لا يزال ثابتًا. لقد ارتبط المرشد الأعلى الحالي لإيران، آية الله السيد علي خامنئي، ارتباطًا وثيقًا بالحملات المناهضة للبهائيين. إن مذكرة "المسألة البهائية" التي وقعها خامنئي عام 1991م تقدم رؤيةً واضحةً لفكر خامنئي فيما يتعلق بالبهائيين، حيث تنص على نيته "استبعاد البهائيين من الحياة الإيرانية السائدة، ومنع تطور إيمانهم، وربما الأكثر شرًا من كل ذلك، حتى "تدمير" جذورهم الثقافية خارج البلاد".
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
في جهدٍ متضافرٍ لتدمير المجتمع البهائي في إيران، بدأ النظام الإسلامي فور وصوله إلى السلطة تقريبًا في اختطاف وقتل البهائيين، وخاصةً أولئك الذين يخدمون على المستويات الوطنية والمحلية للمجتمع. لأن الديانة البهائية لا يوجد بها رجال دينٍ، فإن الأعضاء ينظمون أنفسهم في نظام إداري من محافل روحانيةٍ منتخبةٍ سنويًا تعمل على المستويات الوطنية والإقليمية والمحلية بالإضافة إلى الأفراد والجماعات الذين يتم تعيينهم رسميًا للمساعدة في جوانب مختلفةٍ من عمل المجتمع واحتياجاته". هؤلاء القادة الذين يخدمون المجتمع البهائي طواعيةٍ هم الذين استهدفتهم حكومة إيران.
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
تعرض أفراد من المحفل الروحاني المركزي في إيران (الأعضاء التسعة المنتخبة القائمين على إدارة الجامعة البهائية) للمضايقة طوال عام 1980م. في 21 أغسطس 1980م، أثناء اجتماعهم في منزل أحد الأعضاء، تم اعتقال جميع أعضاء المحفل التسعة الذين كانوا يخدمون آنذاك، إلى جانب عضوين من مؤسسة بهائية أخرى كانوا يتشاورون معًا، على يد الحرس الثوري. سعت عائلات المعتقلين بلا كللٍ للحصول على معلوماتٍ عن أحبائهم، حيث التقوا بالعديد من كبار المسؤولين الحكوميين حتى نهاية يناير 1981م. أكّد أحد المسؤولين في البداية صدور أمر اعتقالٍ للبهائيين الأحد عشر، لكنه قال إنه تم رفض الوصول إليهم أثناء استجوابهم. وبعد شهرٍ، ناقض ذلك المسؤول نفسه بقوله إن الحكومة لم تعتقل أيًا منهم. لا يزال مصير الأعضاء التسعة للمحفل الروحاني المركزي وعضوي المساعدين مجهولًا، واختفائهم غير مفهومٍ. ومن المفترض أن الحكومة أعدمت جميع هؤلاء، لأن هذا هو ما فعله النظام الإسلامي بخلفائه المنتخبين.
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
بعد اختطاف أعضاء المحفل الروحاني المركزي الأول بفترةٍ وجيزةٍ، اجتمع البهائيون الإيرانيون لانتخاب محفلٍ روحانيٍ مركزيٍ جديدٍ. وبسبب ما حدث لأسلافهم، كان أعضاء هذا المحفل المركزي الثاني يدركون تمامًا المخاطر التي يواجهونها من الحكومة. سارعت السلطات الإيرانية إلى استهداف أعضاء المحفل الجديد؛ ففي 13 ديسمبر/كانون الأول 1981م، اعتقل الحرس الثوري ثمانيةً من الأعضاء التسعة الجدد الخادمين في المحفل المركزي أثناء اجتماعهم في منزل أحدهم. أُعدم الثمانية جميعًا في 27 ديسمبر/كانون الأول 1981م دون محاكمةٍ. وبعد نفيٍ أوليٍ، صرّح رئيس السلطة القضائية الإيرانية أخيرًا بأن هؤلاء البهائيين الثمانية قد أُعدموا بتهمة "التجسس لصالح قوى أجنبيةٍ". وبعد شهرٍ، سعى رئيس المحاكم الثورية المركزية إلى تبرير إعدام هؤلاء الأبرياء بالقول إن كونك بهائيًا "يُعادل التجسس لصالح قوةٍ أجنبيةٍ".
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
في 29 أغسطس/آب 1983م، أعلن المدّعي العام للثورة حظرًا قانونيًا على جميع الأنشطة الإدارية والمجتمعية للجامعة البهائية في إيران، مشيرًا إلى اتهاماتٍ غامضةٍ، تكررت كثيرًا، وإن كانت زائفةً بوضوحٍ، بأن البهائيين محرّضون، ومخرّبون للحكومة، ومجدفون، ويضللون المسلمين، وجواسيس (يُزعم أنهم يعملون لصالح إسرائيل و/أو القوى الاستعمارية)، دون تقديم أي دليلٍ يُذكر. وقبل الامتثال للحظر، أصدر هذا المحفل المركزي الثالث—الذي شُكّل عقب إعدام أسلافه—رسالةً مفتوحةً تُفنّد مزاعم الحكومة. وُجّهت الرسالة إلى نحو 2000 مسؤولٍ حكوميٍ وشخصيةٍ إيرانيةٍ بارزةٍ، وفصّلت الانتهاكات التي يواجهها البهائيون في الجمهورية الإسلامية، وناشدت الشعب الإيراني والحكومة الإسلامية استعادة حقوقهم كمواطنين وبشر. وفي جزءٍ من رسالة المحفل الروحاني المركزي للبهائيين في إيران، دعت الرسالة النظام الإيراني إلى:
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
...لإنهاء اضطهاد البهائيين واعتقالهم وتعذيبهم وسجنهم "بسبب جرائم وهميةٍ وذرائع واهيةٍ، لأن الله يعلم—وكذلك السلطات—أن "الجريمة" الوحيدة التي يُدان بها هؤلاء الأبرياء هي معتقداتهم...". وشدّدت الرسالة على استحالة مزاعم التجسس، متسائلةً: "أي نوعٍ من الجاسوسية هو رجلٌ يبلغ من العمر 85 عامًا مِن يزد، لم يطأ قدمه خارج قريته قط؟... كيف يُمكن للطلاب وربّات البيوت والفتيات الصغيرات البريئات وكبار السن من الرجال والنساء... أن يكونوا جواسيس؟ كيف يُمكن [لمزارعي القرية] أن يكونوا جواسيس؟ ما هي وثائق الاستخبارات السرية التي عُثر عليها بحوزتهم؟ ما هي مُعدّات التجسس التي وُجدت في أيديهم؟ ما هي أنشطة "التجسس" التي مارسها أطفال المدارس الابتدائية الذين طُردوا من مدارسهم؟". وأكدت الرسالة أيضًا على أن "التجسس عنصرٌ من عناصر السياسة، بينما يُعدّ عدم التدخل في السياسة مبدأً راسخًا في الدين البهائي". ردًا على اتهام البهائيين بـ"تكديس" قطع غيار السيارات، اعترضت وكالة الأمن القومي الأمريكية: "إذا اختار المدعي العام تصنيف الإدارة البهائية كشبكة تجسسٍ، فليعتبر على الأقل من الذكاء عدم التخطيط للإطاحة بنظامٍ قويٍ كهذا بتكديس بعض قطع الغيار!". كما لفتت الرسالة الانتباه إلى أنه في حين يُشاد بالمسلمين لإرسالهم الأموال إلى الخارج (مثلًا إلى العراق والقدس) لصيانة الأضرحة الدينية، فإن قيام بهائيٍ بالمثل يُعدّ "خطيئةً لا تُغتفر... ودليلًا على أنه فعل ذلك لتعزيز دولٍ أخرى [وخاصةً إسرائيل]".
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
كانت هذه الرسالة هي الفعل الأخير لعضوية هذا المحفل الروحاني المركزي قبل أن يحلوا أنفسهم، بتشديدٍ من الحكومة، وما يُقدر بنحو 400 محفلٍ روحانيٍ محليٍ في جميع أنحاء البلاد. وعلى الرغم من حلّ جميع المؤسسات الإدارية البهائية في إيران، استمرت السلطات في مضايقة وترهيب الأعضاء السابقين في هذا المحفل الروحاني المركزي، والأعضاء السابقين في المحافل الروحانية المحلية المنحلّة، وغيرهم من الأعضاء الخادمين سابقًا في الشؤون الإدارية للجامعة البهائية في جميع أنحاء البلاد؛ إلى جانب كل من وقّع على الرسالة المفتوحة التي تدافع عن المجتمع البهائي. "بين أواخر عام 1983م وأوائل عام 1984م، تم اعتقال أكثر من 500 بهائيٍ—معظمهم من الأعضاء السابقين في المحافل الروحانية أو أقارب الأعضاء السابقين—دون توجيه تهمةٍ إليهم." اعتُقل سبعة أعضاء سابقين في المحفل الروحاني المركزي البهائي الثالث في إيران، وسُجنوا وعُذِّبوا، وأُعدموا في النهاية على يد الحكومة الإيرانية بين مايو/أيار 1984م وسبتمبر/أيلول 1987م. وُضعت جثث هؤلاء الأعضاء السبعة في قسم "الكفار" بمقبرةٍ قديمةٍ بطهران. وأفادت بعض عائلاتهم بأنهم لم يتمكنوا من معرفة مكان جثث أحبائهم إلا بعد أن دفعوا للسلطات ثمن الرصاصات المستخدمة في إعدامهم.
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
مركز توثيق حقوق الإنسان في إيران، وهي منظمةٌ مستقلةٌ غير ربحيةٍ أسسها عام 2004م باحثون ومحامون في مجال حقوق الإنسان، خلص إلى أن "المحاكم الثورية وغيرها من وكالات الجمهورية الإسلامية انتهجت استراتيجيةً متعمدةً تهدف إلى حرمان المجتمع البهائي من القيادة وتجريم دينٍ بأكمله. إن الطبيعة الواسعة النطاق والمنهجية لاضطهاد البهائيين الإيرانيين تشير بقوةٍ إلى عملٍ منسقٍ، والتصريحات العلنية لكبار أعضاء النظام الإيراني لا تؤدي إلا إلى تعزيز هذا الانطباع".
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
إلى جانب استهداف الأعضاء القائمين على إدارة الشؤون البهائية على المستوى الوطني في إيران، لاحق النظام الإسلامي أيضًا البهائيين المعروفين بخدماتهم لدينهم، وأعضاء المحافل الروحانية المحلية في جميع أنحاء إيران. وقد أُعدم أول عضوٍ في المحفل الروحاني المحلي، والذي خدم في طهران، في 12 أبريل/نيسان 1979م، بعد أيامٍ قليلةٍ من الإعلان الرسمي للجمهورية الإسلامية. وفي سعيه الحثيث لحرمان البهائيين من حقوقهم وتدمير روح مجتمعاتهم، اعتقل النظام الإسلامي وسجن وعذّب وأعدم بهائيين بارزين ومن يشغلون مناصب إداريةٍ في جميع أنحاء البلاد. في طهران، وفي كرج، وفي يزد، وفي تبريز، وفي همدان، وفي شيراز، وفي عشرات المدن والبلدات والقرى الأصغر، تأثّرت حياة البهائيين في كل جزءٍ من إيران سنةً بعد سنةٍ بشدةٍ بسبب الجهود المتواصلة التي يبذلها النظام الإسلامي منذ أربعة عقودٍ للقضاء على الدين البهائي في أرضه الأصلية.
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
منذ تأسيس النظام الإسلامي في إيران عام 1979م، قُتل أكثر من 200 بهائيٍ أو اختفوا على أيدي السلطات. بالإضافة إلى القتلى، تعرض المئات للتعذيب أو السجن. يبدو أن الإدانة الشديدة من قِبل العديد من الحكومات الأجنبية والأفراد والجماعات البارزة في جميع أنحاء العالم ردًا على القتل الوحشي للبهائيين على يد إيران—وخاصةً إعدام الحكومة عام 1983م لعشر نساءٍ في شيراز لتدريسهن فصولًا للأطفال البهائيين، والإعدامات الجماعية المتكررة لأعضاء الهيئات الإدارية البهائية—قد أدت إلى تحولٍ بطيءٍ في استراتيجية النظام للقضاء على البهائيين في إيران. ومع ذلك، حتى مع انخفاض أعداد البهائيين الذين قُتلوا بوقاحةٍ، زاد النظام من جهوده لقمع وخنق الحياة الثقافية والاجتماعية للبهائيين الإيرانيين، حتى اليوم.
البهائية في إيران بعد الثورة الإسلامية
عندما حظرت الحكومة الإيرانية الإدارة البهائية في عام 1983م، شكّل العديد من البهائيين مجموعةً لخدمة احتياجات ما يقدر بنحو 300 بهائيٍ في البلاد بشكلٍ غير رسميٍ على أُسسٍ بهائيةٍ. "تم التوصل إلى هذا الاتفاق بعلمٍ كاملٍ من جانب الحكومة الإيرانية، التي كانت تتعامل معهم بشكلٍ روتينيٍ منذ عام 1983م" حتى أوائل عام 2008م، عندما اعتقلت الحكومة فجأةً الأعضاء السبعة الذين كانوا يخدمون بهذه الطريقة. وقد حدث هذا على الرغم من أن إيران، بصفتها دولةً موقعةً على المادة 18 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية، ملزمةً قانونًيا بدعم حق كل إنسانٍ في "أن يُدين بدينٍ أو معتقدٍ يختاره، أو أن يعتنق أي دينٍ أو معتقدٍ يختاره"، و"أن يُظهر دينه أو معتقده في العبادة والاحتفال والممارسة والتعليم". ومع ذلك، بإعلانها حتى هذا الترتيب غير الرسمي غير القانوني لتلبية احتياجات أكبر أقليةٍ دينيةٍ غير مسلمةٍ في إيران، سعت الحكومة بوضوحٍ إلى "منع البهائيين من ممارسة أيٍ من المناسبات الجماعية المرتبطة بعبادة وممارسة دينهم، بما في ذلك الزواج والجنازات وغيرها من العناصر الأساسية بين أتباع أي دينٍ". يقوم الأعضاء السبعة في هذه الزمالة المخصصة، المعروفون بشكلٍ جماعيٍ بين البهائيين باسم "ياران" (بمعنى "الأصدقاء")، بإدارة أنشطة المجتمع البهائي في إيران المتعلقة بـ "تعليم الأطفال والشباب، وفرص الدراسة والتعرف على الحياة الأسرية، وتقدم المرأة، والحفاظ على المعايير الأخلاقية الشخصية العالية، وتحرير أنفسهم ومجتمعاتهم من التحيّز" و "غرس روح الخدمة للإنسانية". احتُجز السبعة ياران الذين تم اعتقالهم لأول مرةٍ لمدة تسعة أشهرٍ قبل توجيه أي اتهاماتٍ لهم، "وحتى ذلك الحين كان ذلك في مؤتمرٍ صحفيٍ، وليس في إطار المحكمة". كانت الاتهامات الزائفة الموجهة إليهم هي "تشكيل أو إدارة مجموعةٍ تهدف إلى إزعاج الأمن القومي"؛ "نشر الدعاية ضد نظام الجمهورية الإسلامية الإيرانية"؛ "الانخراط في التجسس"؛ "جمع معلوماتٍ سريةٍ بقصد إزعاج الأمن القومي أو إتاحتها للآخرين"؛ "التعاون مع حكوماتٍ أجنبيةٍ معاديةٍ لإيران، من خلال قيام بعض المتهمين برحلاتٍ إلى عددٍ من الدول الأوروبية، مثل تركيا وألمانيا، ومن خلال اجتماعات بعض المتهمين مع السفيرين الأسترالي والكندي"؛ و"التجمع بغرض التآمر لارتكاب جرائم ضد الأمن القومي من خلال حضور المؤتمرات التي عُقدت في مركز المدافعين عن حقوق الإنسان."