hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
نموذج إف يو أر بي سي
FURPS هو اختصار يمثل نموذجًا لتصنيف سمات جودة البرمجيات (المتطلبات الوظيفية وغير الوظيفية):
الموثوقية - تشمل التوافر (معدل حدوث الأعطال "المتانة/المداومة/المرونة"، ومدى استمرارية الأعطال ومدتها "القدرة على الاسترداد/البقاء")، والقدرة على التنبؤ (الاستقرار)، والدقة (معدل وحدة الأخطاء).
إمكانية الدعم تشمل قابلية الصيانة، والاستدامة، وسرعة الإصلاح، وقابلية الاختبار، والمرونة (القابلية للتعديل، والتكوين، والتكيف، والتوسيع، والوحدات المستقلة)، وقابلية التثبيت، وقابلية التخصيص المحلي.
طُوِّر هذا النموذج في شركة هيوليت-باكارد (HP)، وتم شرحه لأول مرة بشكل علني بواسطة جرادي وكاسويل. يُستخدم نموذج FURPS+ الآن على نطاق واسع في صناعة البرمجيات، حيث أُضيف الرمز + لاحقًا بعد حملات عديدة في HP لتوسيع الاختصار لتشديد التركيز على سمات إضافية.
نموذج إف يو أر بي سي قراءة إضافية
Nakajo، Takeshi؛ Sasabuchi، Katsuhiko؛ Akiyama، Tadashi (أبريل 1989). "A Structured Approach to Software Defect Analysis" (PDF). Hewlett-Packard Journal. Palo Alto: Hewlett-Packard Co. ج. 40 ع. 2: 50–56. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-03-13. اطلع عليه بتاريخ 2016-03-24.
Fischer، William A. Jr.؛ Jost، James W. (أبريل 1989). "Comparing structured and unstructured methodologies in firmware development" (PDF). Hewlett-Packard Journal. Palo Alto: Hewlett-Packard Co. ج. 40 ع. 2: 80–85. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-03-13. اطلع عليه بتاريخ 2016-03-24.
الحشيش والدين
تتبنى الديانات المختلفة مواقف متباينة بشأن استخدام الحشيش، تاريخياً وفي الوقت الحاضر. في التاريخ القديم، استخدمت بعض الديانات الحشيش كمادة مهلوسة (إنتيوجين)، خاصة في شبه القارة الهندية، حيث يستمر هذا التقليد بشكل محدود حتى اليوم.
في العصر الحديث، يستخدم أتباع حركة الرستفارية الحشيش كعشب مقدس. في المقابل، الديانات التي تحظر المُسكرات، بما في ذلك البوذية، والبهائية، وأتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، تحظر استخدامه إلا بوصفة طبية من طبيب. كما أن هناك ديانات عارضت استخدام الحشيش من قِبل أتباعها أو، في بعض الحالات، عارضت تقنين قوانين الحشيش. من جهة أخرى، دعمت بعض الجماعات استخدام القنب لأغراض طبية مثل بعض المذاهب الإسلامية، والفصائل البروتستانتية واليهودية.
الحشيش والدين الديانات التاريخية
في مصر القديمة، توجد سجلات مكتوبة تشير إلى الاستخدام الطبي للقنب. فقد ذكر بردية إيبرس (التي كُتبت في عام 1500 قبل الميلاد) استخدام زيت بذور القنب لعلاج التهابات المهبل. كما تم العثور على حبوب لقاح القنب في قبر رمسيس الثاني، الذي حكم لمدة سبعة وستين عامًا خلال الأسرة التاسعة عشرة، واحتوت عدة مومياوات على آثار من القنب.
اكتسب الآشوريون، والمصريون، والعبرانيون، بالإضافة إلى الثقافات السامية الأخرى في الشرق الأوسط، القنب في الغالب من الثقافات الآرية، وكانوا يحرقونه كبخور منذ حوالي عام 1000 قبل الميلاد. يُرجح أن زيت القنب استُخدم في جميع أنحاء الشرق الأوسط لعدة قرون قبل وبعد ميلاد المسيح.
الحشيش والدين الديانات التاريخية
استُخدم الحشيش من قبل الثقافات الشامانية والوثنية للتأمل في موضوعات دينية وفلسفية عميقة تتعلق بقبائلهم أو مجتمعاتهم، لتحقيق نوع من التنوير، أو لاستكشاف حقائق ومجالات مجهولة من العقل البشري واللاوعي، وكذلك كمنشط جنسي طبيعي خلال الطقوس أو الاحتفالات الجماعية. هناك عدة إشارات في الأساطير الإغريقية إلى عقار قوي كان يُعتقد أنه يزيل القلق والحزن. وكتب هيرودوت عن ممارسات احتفالية مبكرة قام بها السكوثيون، ويُعتقد أنها حدثت بين القرن الخامس والثاني قبل الميلاد.
بالإضافة إلى ذلك، وفقاً لهيرودوت، كان لدى الداتشيون والسكوثيون تقليد يتمثل في إشعال النار في مكان مغلق وحرق بذور القنب واستنشاق الدخان الناتج.
في الوثنية الجرمانية القديمة، كان القنب يُحتمل أن يكون مرتبطًا بإلهة الحب الإسكندنافية فريا.
الحشيش والدين الهندوسية
خلال مهرجان هولي وماها شيفراتري الهندوسيين، يستهلك الناس مشروب بانغ الذي يحتوي على زهور القنب. وفقاً لإحدى الروايات، عندما تم إنتاج الأمريتا (إكسير الحياة) من خض البحر بواسطة الديفات والأسورات كما هو موصوف في قصة تماوج المحيط، قام الإله شيفا بخلق القنب من جسده لتطهير الإكسير، ولهذا يُطلق على القنب لقب "أنغاجا" (المولود من الجسد). رواية أخرى تشير إلى أن نبات القنب نبت عندما سقطت قطرة من الإكسير على الأرض. بناءً على ذلك، يستخدم الريشيين (الحكماء) القنب بسبب ارتباطه بالإكسير وبالإله شيفا.
في الهندوسية، يُعتقد أن شرب البانغ بحكمة وفقاً للطقوس الدينية يؤدي إلى تطهير الذنوب، ويُوحّد الشخص مع شيفا، ويجنبه معاناة الجحيم في الحياة المستقبلية. كما يُعتقد أن له فوائد طبية ويُستخدم في طب أيورفيدا. وعلى النقيض من ذلك، فإن شرب البانغ بطريقة غير حكيمة ودون طقوس يُعتبر خطيئة.
الحشيش والدين اليهودية
ناقش الحاخامات الحديثون ما إذا كان القنب مسموحًا به بموجب الشريعة اليهودية لأغراض ترفيهية أو طبية. وقد صرّح الحاخام الأرثوذكسي موشيه فاينشتاين في عام 1973 أن القنب غير مسموح به بموجب الشريعة اليهودية بسبب آثاره الضارة. ومع ذلك، أشار الحاخامان الأرثوذكسيان إفرايم زلمانوفيتش (2013) وحاييم كانيفسكي (2016) إلى أن القنب الطبي، يُعتبر حلال وفق الشريعة اليهودية.
على الرغم من أن هذا الرأي يُعتبر نظرية هامشية وخاطئة من قبل العلماء السائدين، إلا أن بعض الكتّاب افترضوا أن القنب ربما استُخدم في طقوس دينية في اليهودية المبكرة. ادّعت سولا بينيت (1967) أن النبات المسمى قَنه بوسم (קְנֵה-בֹשֶׂם)، المذكور خمس مرات في التناخ والذي استُخدم في زيت المسحة المقدس في سفر الخروج، هو في الواقع القنب. ومع ذلك، تُحدد معاجم اللغة العبرية وقواميس النباتات المذكورة في الكتاب المقدس النبات على أنه إما قصب الذريرة أو عشب الليمون، مثل تلك التي أعدّها ميخائيل زوهاري (1985)، وهانس آرن جينسن (2004)، وجيمس أ. دوق (2010) وآخرون.
الحشيش والدين اليهودية
في عام 2020، أظهرت دراسة في موقع تل عراد، وهو مزار عمره 2700 عام يقع على الحدود الجنوبية لمملكة يهوذا، أن القرابين المحترقة على إحدى المذابح احتوت على مركبات القنبيد المتعددة، مما يشير إلى الاستخدام الطقسي للقنب في اليهودية القديمة.
الحشيش والدين البوذية
في البوذية، غالبًا ما يتم تفسير المبدأ الخامس على أنه يعني "الامتناع عن المشروبات والمخدرات المسكرة التي تؤدي إلى عدم الانتباه"، على الرغم من أن بعض الترجمات المباشرة تشير إلى أن المبدأ الخامس يشير تحديدًا إلى الكحول. يتم وصف القنب وبعض النباتات ذات التأثير النفسي بشكل خاص في نص ماهاكالا تانترا لأغراض طبية.
تختلف وجهات النظر حول المخدرات، وخاصة الطبيعية أو العشبية مثل القنب، بين الطوائف البوذية المختلفة، التي يمكن تلخيصها في البوذية التيرافادا، والماهايانا، والفاجرايانا.
في تقليد التيرافادا، يتم الالتزام بالمبدأ الخامس بالنسبة للعامة بجدية وبمعناها الحرفي وفقًا للنص، مثل "أتعهد بالامتناع عن المشروبات المخمرة" (بالبالية: Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi)، ويميل هذا التقليد إلى معارضة الكحول والمخدرات بشكل عام أكثر من التقاليد البوذية الأخرى.
الحشيش والدين البوذية
أما في البوذية الماهايانا، فتتجاوز وصايا البوديساتفا الأخلاقية وصايا الفينايا (أو عهود الباراتيموكشا) التي تتشاركها مع التيرافادا ولكنها تُعطى أهمية أقل. ويركز الكود الأخلاقي للبوديساتفا على أن أي شيء مفيد للفرد أو للآخرين يجب اعتماده، وأي شيء ضار يجب تجنبه، مما يترك مجالاً أوسع للتفسيرات الطبية للقنب.
في البوذية الفاجرايانا، يُعتبر هذا التقليد ربما الأكثر انفتاحًا على استخدام القنب، خاصةً في السياق الذي تدعو فيه وصايا الفاجرايانا إلى تطوير "رؤية نقية"، يتم فيها استخراج الجوهر النقي من كل الأشياء من خلال رؤية طبيعتها الحقيقية المتمثلة في سونياتا بما في ذلك الأشياء التي تُعتبر عادةً مدنسة مثل الجنس والمخدرات، بما فيها القنب، كما ورد في بعض النصوص البوذية التانترا. علاوة على ذلك، يرتبط طب الاعشاب، بما في ذلك بعض المخدرات الطبيعية ذات التأثير النفسي، بعمق بتقاليد التانترا البوذية للفاجرايانا، لا سيما البوذية التبتية. وعلى الرغم من أن تقاليد الفاجرايانا تحافظ أيضًا على وصايا الفينايا والبوديساتفا، إلا أن وصايا التانترا أو السامايا، التي تعكس عقيدة الفاجرايانا، تعتبر الأهم.
الحشيش والدين البوذية
بناءً على ذلك، يبدو أن القنب يُمنع بشكل كبير في البوذية التيرافادا، ويُثبط بدرجة أقل في الماهايانا في بعض السياقات، بينما يُعتبر استخدامه في الفاجرايانا أقل إثارة للاعتراض أو حتى مشجعًا في بعض الحالات.
بالإضافة إلى ذلك، في الغرب، ارتبطت البوذية بشكل كبير بالمخدرات المهلوسة والنفسية بسبب تأثير ثقافات البيتنكس والهيبيز من خمسينيات إلى سبعينيات القرن العشرين. وعلى الرغم من أن البوذية لا تشجع هذه المخدرات بشكل صريح، إلا أن النصوص البوذية عمومًا لا تتحدث كثيرًا ضد أي مخدر معين باستثناء الكحول.
وعلى وجه العموم، يقبل معظم البوذيين (بما في ذلك الدالاي لاما) بفكرة استخدام الماريجوانا الطبية لعلاج أمراض جسدية وعقلية محددة.
الحشيش والدين المسيحية
قبل توليه منصب زعيم الكنيسة الكاثوليكية، تحدث البابا فرنسيس ضد استخدام الماريجوانا الترفيهية. وصرّح في عام 2013 في بوينس آيرس: "لن يتم تحقيق الحد من انتشار وتأثير الإدمان على المخدرات من خلال تحرير استخدامها." وينص التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية على أن "استخدام المخدرات يُلحق ضرراً بالغًا بالصحة والحياة. واستخدامها، باستثناء الأغراض العلاجية الصارمة، يُعدّ جريمة خطيرة."
قاومت الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية تقنين الماريجوانا في جورجيا.
صوّت اتحاد المعمدانيين بولاية أركنساس في عام 2016 ضد تشريع الماريجوانا الطبية. وفي نفس العام، دعا المدير التنفيذي لاتحاد المعمدانيين في فلوريدا، تومي غرين، التجمعات الكنسية للتصويت ضد التعديل الثاني لفلوريدا (2016)، الذي وسّع تقنين استخدام الماريجوانا الطبية في الولاية. كما عارض الاتحاد الإنجيلي الوطني في بليز تقنين الماريجوانا في البلاد عام 2017.
الحشيش والدين المسيحية
تاريخيًا، دعت كنائس جمعية الله في الولايات المتحدة، إلى جانب العديد من الكنائس الخمسينية وحركات القداسة، إلى الامتناع عن جميع أنواع الكحول والتبغ والمخدرات. ويستشهد أنصار هذا الرأي بمقاطع كتابية تدعو إلى احترام الجسد وتحظر السكر.
من ناحية أخرى، أيدت بعض الكنائس البروتستانتية تقنين الماريجوانا الطبية، بما في ذلك كنيسة المشيخيين في الولايات المتحدة، والكنيسة الميثودية المتحدة، وكنيسة المسيح المتحدة، والكنيسة الأسقفية.
تحظر كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة بشكل عام استخدام المواد المُسكرة. ففي أغسطس 1915، حظرت الكنيسة استخدام الماريجوانا بين أعضائها. وفي عام 2016، دعت الرئاسة الأولى للكنيسة أتباعها لمعارضة تقنين الاستخدام الترفيهي للماريجوانا. ومع ذلك، صرّحت الكنيسة بأنها "لم تُبدِ أي اعتراض على القانون SB 89"، الذي يسمح باستخدام الماريجوانا الطبية غير ذات التأثير النفسي في ولاية يوتا.
الحشيش والدين الإسلام
لم يُذكر القنب في القرآن، لكن اعتبره جميع علماء السنة والشيعة تقريبًا مشابهًا للخمر من حيث التأثير، وبالتالي تم تحريمه بالقياس الشرعي.
يستند العلماء الذين يعتبرون القنب محرمًا إلى حديث النبي محمد: (ما أسكر كثيرُه فقليله حرام). ومع ذلك، ميز الفقهاء المسلمون الأوائل بين القنب والخمر، ورغم القيود المفروضة على الكحول، كان استخدام القنب شائعًا في العالم الإسلامي حتى القرن الثامن عشر. اليوم، لا يزال القنب يُستهلك في أجزاء كثيرة من العالم الإسلامي، وأحيانًا في سياقات دينية، لا سيما داخل التصوف. ففي عام 1378، حظر سودون شيكوني، أمير بني جُنَيْمَة في الجزيرة العربية، القنب، مما يُعدّ أحد أوائل عمليات الحظر المسجلة في التاريخ.
ينسب التقليد الصوفي اكتشاف القنب إلى جعفر الشيرازي (الشيخ حيدر)، وهو زعيم صوفي من القرن الثاني عشر. بينما يُرجع آخرون أصله إلى الخضر.
الحشيش والدين الإسلام
يعتقد بعض القادة المسلمين المعاصرين أن الماريجوانا الطبية مسموح بها في الإسلام، لكن الاستخدام الترفيهي غير جائز. على سبيل المثال، صرّح الإمام محمد إلهي في ديربورن هايتس، ميشيغان، قائلاً: "من الواضح أن تدخين الماريجوانا للمتعة أمر خاطئ... ينبغي أن يكون مسموحًا فقط إذا كان هو الخيار الوحيد لعلاج حالة طبية بناءً على وصفة طبية من الخبراء."
تُعتبر منتجات القنب غير المُسكرة، مثل الكانابيديول (CBD) والقنب الصناعي، مقبولة من قبل العديد من الفقهاء الإسلاميين، خاصة عند استخدامها كعلاج طبي. أما المنتجات التي تحتوي على رباعي هيدرو كانابينول (THC)، وهو المركب ذو التأثير النفسي، فتُعتبر في الغالب غير جائزة.
الحشيش والدين السيخية
في السيخية، ذكر المعلم السيخي الأول، الغورو ناناك، أن استخدام أي مادة تؤثر على العقل (دون أغراض طبية) يُعتبر تشتيتًا للعقل ويمنعه من البقاء نقيًا بذكر اسم الله. وفقًا لدليل ريهات ماريادا، وهو مدونة السلوك السيخية، فإن: "يجب على السيخي ألا يتعاطى القنب (الحشيش)، الأفيون، الكحول، التبغ، أو أي مادة مسكرة أخرى. يجب أن يقتصر استهلاكه على الطعام والماء فقط". ومع ذلك، هناك تقليد بين بعض السيخ، لا سيما في مجتمع النيهانغ، يتمثل في استهلاك القنب القابل للأكل، غالبًا في شكل مشروب البانغ.
الحشيش والدين الطاوية
بدءًا من القرن الرابع، أشارت النصوص الطاوية إلى استخدام القنب في المباخر. استشهد جوزيف نيدهام بالموسوعة الطاوية الضروريات السرية العليا (بالصينية: 無上秘要)، التي كُتبت حوالي عام 570م، حيث ذُكر أن القنب كان يُضاف إلى مباخر الطقوس، واقترح أن الطاويين القدماء أجروا تجارب منهجية باستخدام الأدخنة المهلوسة.
يذكر كتاب سجلات تجمعات الخالدين المتكاملين (元始上真眾仙記)، المنسوب إلى غيهونغ (283-343م):
"بالنسبة لأولئك الذين يبدأون في ممارسة الطاوية، ليس من الضروري الذهاب إلى الجبال... بعضهم، باستخدام البخور المنقي والرش والتنظيف، يمكنهم أيضًا استدعاء الخالدين المتكاملين. أتباع السيدة وي و شو هم من هذا النوع."
السيدة وي هواكون (魏華存) (252-334م) وشو مي (許謐) (303-376م) أسسا مدرسة شانغتشينغ الطاوية. ويُقال إن نصوص شانغتشينغ أُمليت على يانغ شي (楊羲) (330-حوالي 386م) خلال رؤى ليلية من قبل الخالدين، وقد اقترح نيدهام أن يانغ ربما كان مدعومًا بشكل شبه مؤكد بالقنب.
الحشيش والدين الطاوية
في كتاب سجلات إضافية لأطباء مشهورين (名醫別錄)، الذي ألّفه تاو هونغجينغ (456-536م)، وهو عالم صيدلة طاوي كتب أيضًا أول تعليقات على نصوص شانغتشينغ، جاء فيه:
"بذور القنب نادرًا ما تُستخدم في الطب، لكن الفنيين السحريين يقولون إنه إذا استهلكها المرء مع الجانسنغ، فستمنحه معرفة غير طبيعية بالأحداث المستقبلية."
أما في كتاب طبي طاوي يعود للقرن السادس الميلادي، يُدعى كلاسيكيات الأحشاء الخمسة (五臟經)، فقد ورد فيه:
"إذا كنت ترغب في استدعاء تجليات شيطانية لتظهر أمامك، فيجب أن تتناول بانتظام أزهار نبات القنب."
ربط جوزيف نيدهام الأساطير المتعلقة بـماجو، المعروفة بـ"عذراء القنب"، بالاستخدامات الدينية المبكرة للقنب في الطاوية، مشيرًا إلى أن ماجو كانت إلهة جبل تاي المقدس في مقاطعة شاندونغ، حيث كان يُعتقد أن القنب يتم جمعه في اليوم السابع من الشهر السابع، وهو يوم تُقام فيه ولائم الاستحضار الروحي في المجتمعات الطاوية.
الأبو مسلمية (طائفة)
الأبو مسلمية او المسلمية او البركوكية  وتسمى ايضا الخرمدينية احد فرق الخرمية الذين غلوا في أبي مسلم الخراساني وقالوا بإمامته، وادعوا أنه حي لم يمت، وقالوا بالإباحات، وترك جميع الفرائض، وجعلوا الإيمان المعرفة لإمامهم فقط
الأبو مسلمية (طائفة) الجذور
الجذور القديمة للخُرَّميَّة تعود للمذهب المزدكي الذي أُسس على يد مزدك واعتنقه الملك الفارسي قُبَاذ بن فيرز بن يزدجرد الأصغر (488-531م)، وزعم مزدك أن أكثر ما يقع بين الناس من البغضاء والمخالفة إنما سببه النساء والأموال فجعل الناس فيها شركاء. إلا أنه بعد انتشار الفجور وموت قباذ وتولي ابنه أنو شروان(531-579م) تغيرت معاملة المزدكية فانقلب عليهم أنوشروان وبمعونة رجال الدين الزرادشت قضى عليهم وقتلهم وظفر بمزدك وقتله.
الأبو مسلمية (طائفة) العقائد
يذكر عبد القاهر البغدادي عقادهم: «فرقة منهم يقال لهم ابو مسلمية افرطوا في ابى مسلم غاية الافراط وزعموا انه صار الها بحلول روح الاله فيه وزعموا ان ابا مسلم خير, من جبريل وميكائيل وسائر الملائكة وزعموا ايضا ان أبا مسلم حي لم يمت وهم على انتظاره وهؤلاء بمرو وهرات يعرفون بالبركوكية فاذا سئل هؤلاء عن الذى قتله المنصور قالوا كان شيطانا تصور للناس في صورة أبى مسلم»
وبعد قيام المنصور بقتل أبا مسلم، هرب اتباع الطائفة إلى نواحي خراسان وكان منهم إسحاق الترك وكان ذهب إلى الترك ما وراء النهر وعاش فيها ونشر عقيدة الطائقة، وقام بتعديله حيث ادعى بأن أبا مسلم محبوس في جبال الري وزعم أنه نبي أنفذه زرادشت، وادعى أن زرادشت حي لم يمت واتباع اسحاق الترك امنه ايضا بان اسحاق ايضا لم يمت وهو ما زال حي
الرأسمالية الشمولية
الرأسمالية الشمولية هي مفهوم نظري وحركة سياسية تسعى إلى معالجة عدم المساواة في الدخل والثروة داخل إطارالرأسمالية الغربية في أعقاب الأزمة المالية لعامي 2007-2008 .[بحاجة لمصدر]
الرأسمالية الشمولية الأصل الفلسفي
تنشأ الرأسمالية الشمولية من الأسئلة الفلسفية التي سبقت الرأسمالية الحديثة.[بحاجة لمصدر] حيث تدور هذه التساؤلات حول دوافع الأفراد. هل يحفزهم مايخدم مصلحتهم الذاتية فقط، او ما يحقق منفعة للمجتمع ككل، او فيما بينهما؟ وقد قدم العديد من الفلاسفة أفكارهم الخاصة حول هذه التساؤلات، ومن بينهم توماس هوبز . حيث يعتقد هوبز أن "الإنسان كان مدفوعًا بشهواته ورغباته ومخاوفه ومصالحه الذاتية، ساعيًا إلى تحقيق المتعة وتجنب الألم. [...] وكانت رغبته الرئيسية، وأهم القوانين الطبيعية، هي الحفاظ على الذات وتجنب الموت". وقد أصبح تأكيد هوبز حجر الأساس للرأسمالية، التي تعزز الطبيعة الحصرية للناس بدلاً من الطبيعة الشاملة.[بحاجة لمصدر]
الرأسمالية الشمولية الأصل الفلسفي
تأثر آدم سميث بأفكار هوبز الذي اعتقد أن الحكومات لا ينبغي لها أن تقمع المصلحة الذاتية للناس في الاقتصاد، لكن "سميث لم يشر أبدًا الى أن [الناس] مدفوعون فقط بالمصلحة الذاتية؛ بل اشار ببساطة إلى أن المصلحة الذاتية تحفز بشكل أقوى وأكثر ثباتًا من اللطف أو الإيثار أو الاستشهاد ". وفي القرنين السابع عشر والثامن عشر، انفصلت مفاهيم الأخلاق ( اللاهوت ) والقيمة ( الاقتصاد )، مما دفع سميث إلى تطوير نظرية جديدة للقيمة تعتمد على تقسيمات العمل بدلاً من تعريف القيمة في سياق ديني يرتبط للعمل من أجل الله. وبالنسبة لسميث "لا يمكن قياس القيمة بالمال، لأن المال قد يكون نادرًا بشكل مصطنع في بعض الأحيان [...] وبما أن العمل له قيمة متساوية بالنسبة للعامل، لذا فإن العمل هو أفضل مقياس للقيمة". وبالتالي فإن مفهوم الرأسمالية يستند في فكرة أن الطبيعة البشرية مهتمة بالمصلحة الذاتية بطبيعتها وأن قيمة السلع والخدمات مستمدة من العمل.[بحاجة لمصدر]
الرأسمالية الشمولية الأصل الفلسفي
انتقد كارل ماركس الرأسمالية من خلال تحليل تقسيم العمل في أوروبا من منظور تاريخي.حيث أكد أن الطبيعة البشرية للناس، ولاسيما أفكارهم "كانت إلى حد كبير نتاجًا للطبقة والبنى الاقتصادية والمواقف الاجتماعية.لقد بررت الافكارالبنية الاقتصادية واضفت عليهاطابعاً عقلانياً في أي وقت محدد - إلا انها لم تكن السبب في تلك البنية". لذلك توصل ماركس إلى أن تقسيم العمل يساهم في عدم المساواة الدائمة بين جماهير العمال ذوي الدخل المنخفض ( البروليتاريا ) والذين يمثلون أعداداً كبيرة وتقل ثرواتهم بشكل كبير مقارنة بالأقلية من الطبقة العليا الأكثر قوة ( البرجوازية ) والتي تضم غالبًا السياسيين وأصحاب الأعمال. وقد ركز المنظور التاريخي لماركس على دور السياسة في المساهمة في إضفاء الشرعية على أنماط الإنتاج التي خلقت طبقات اجتماعية اقتصادية منفصلة.
الرأسمالية الشمولية الأصل الفلسفي
وفقًا لماركس، "فإن تقسيم العمل داخل الأمة يؤدي في البداية إلى فصل العمل الصناعي والتجاري عن العمل الزراعي، ومن ثم إلى فصل المدينة عن الريف وإلى تعارض مصالحهما". يمكن فهم مصطلح المدينة في هذا السياق على أنه يشير الى مراكز السلطة السياسية وإتخاذ القرار الاقتصادي، حيث يتمتع سكان المدن بقدر اكبر من القوة مقارنةً بالعاملين في الناطق الريفية. ووفقا لماركس، فإن أولئك الذين يمتلكون أكبر قدر من القوة يستفيدون من فوائد الرأسمالية،بينما يستبعد من يمتلكون سلطة أقل من هذه الفوائد.
استخدم كارل بولاني نهجًا ثقافياً شاملاً لفهم الانواع المختلفة من الاقتصادات، بما في ذلك تلك القائمة على الرأسمالية.وقد بدأ بوصف مصطلح "الاقتصاد" كونه مزيج من معنيين منفصلين، الأول هو "المعنى الجوهري " الذي يشير إلى العلاقة التي تربط البشر ببعضهم البعض والى الأرض. أما المعنى الثاني فهو "المعنى الشكلي" الذي يتعامل مع "علاقة الوسائل بالغايات" والتي تركز على ترشيد الوسائل لتعظيم النتائج (وهو فهم "منطقي" وآلي لمعنى أن تكون إنسان وان تكون جزء ً من الاقتصاد). يوضح بولاني كيف تم تطبيق مبدأ المعاملة بالمثل وإعادة التوزيع والتبادل في ثقافات مختلفة عبر الزمن. وخلص بولاني إلى أن المعاملات الاقتصادية في بعض الثقافات تنطوي على علاقات إنسانية عميقة وتعتمد على اتخاذ القرارات من أجل الحفاظ على البيئة والتماسك الاجتماعي. وفي ثقافات أخرى، تخدم الاقتصادات وظيفة أو فائدة تتمثل في زيادة رأس المال حيث تعتمد المعاملات بدرجة أقل على هدف التماسك الاجتماعي والرفاهة البيئية.[بحاجة لمصدر] ينشأ الاستخدام المعاصر لمصطلح "الرأسمالية الشاملة" من الفهم التاريخي لجوهر الطبيعة البشرية ودورها في صنع القرار الاقتصادي.[بحاجة لمصدر]
الرأسمالية الشمولية الفهم المعاصرلمفهوم الرأسمالية
يزعم روبرت آشفورد أن مفهوم الرأسمالية الشمولية متجذر في افتراضات الاقتصاد الثنائي .
وليس من المؤكد من هو الذي صاغ مصطلح الرأسمالية الشمولية . من خلال استخدام قواعد بيانات إلكترونية مختلفة للاستعلام عن هذا المصطلح، على سبيل المثال JSTOR ، وOCLC Academic، وWeb of Science ، وGoogle Scholar ، وما إلى ذلك، فقد حدد باحث Google Book وأحد من اقدم ظهور للمصطلح في منشور معهد الأراضي الحضرية عام 1943، الأراضي الحضرية (1943). [بحث أصيل] وقد نشر اثنان من العلماء المصطلح بشكل فردي وكذالك من خلال منشورات تعاونية، وهما سي كي براهالاد ، أستاذ الاستراتيجية المتميز بول وروث ماكراكين في كلية روس للأعمال في جامعة ميشيغان - روس، وألين هاموند، نائب رئيس المشاريع الخاصة والابتكار في معهد الموارد العالمية .[بحاجة لمصدر]
بدأ براهالاد كتابه الصادر في عام 2005 بعنوان "الثروة في أسفل الهرم: القضاء على الفقر من خلال الأرباح" بالسؤال "لماذا لا نستطيع خلق الرأسمالية الشمولية". ويستخدم براهالاد مصطلح "الرأسمالية الشمولية" لدعوة القراء إلى التركيز على المستهلكين والأسواق المحرومة من الخدمات بهدف خلق الفرص للجميع.
الرأسمالية الشمولية الفهم المعاصرلمفهوم الرأسمالية
ومن بين أقدم منشورات هاموند التي تناقش حصرية الرأسمالية مقالة عام 2001 والتي كانت بعنوان "التنمية المدعومة رقميًا" وقد نُشرت هذه المقالة في مجلة الشؤون الخارجية . وفي المقال، يصف هاموند كيف أن التكنولوجيا في تسعينيات القرن العشرين ادت إلى تمكين العديد من الناس من الحصول على ثروة أكبر وسمحت بتحسين نوعية حياتهم بشكل عام. ويشير أيضًا إلى أن مليارات البشر ما زالوا يعيشون في فقر في البلدان التي تطور مجتمعاتها الرأسمالية. ومن أجل معالجة هذه الخصوصية التي تتمتع بها الرأسمالية، ينبغي استخدام نموذج رأسمالي جديد، كما يزعم هاموند. "إن ما نحتاج إليه بدلاً من ذلك هو نموذج من القاعدة إلى القمة يجعل الائتمان والاتصالات والمعلومات ومصادر الطاقة وأدوات المساعدة الذاتية الأخرى متاحة للجميع [...] والفكرة وراء هذا النموذج التنموي الجديد هي أن الخدمات الأساسية ينبغي أن تقدمها الشركات عموماً ـ في بعض الأحيان بشكل مباشر، وفي أحيان أخرى بالشراكة مع الحكومات أو شبكات المنظمات غير الحكومية".
الرأسمالية الشمولية الفهم المعاصرلمفهوم الرأسمالية
نشر براهالاد وهاموند مقالاً مشتركاً في عام 2002 في مجلة هارفارد بيزنس ريفيو ، حيث قدما أفكارهما حول استخدام الحلول القائمة على السوق للتخفيف من حدة الفقر من خلال دراسة حالة افتراضية للتنمية في الهند. وفي عام 2004، قدما أفكارهما في منشور آخر مشترك، حيث سلطا الضوء هذه المرة على ثلاثة مفاهيم خاطئة و شائعة لدى الشركات حول الفقراء. الأول هو أن الفقراء لديهم قدرة شرائية ضئيلة. السبب الثاني هو أن الأشخاص ذوي الدخل المنخفض لا يحبون التغيير، في حين أنهم في الواقع غالبا ما يحصلون على فرص ضئيلة للاختيار بين مجموعة متنوعة من المنتجات والخدمات. ثالثًا، لا يمكن الحصول على الكثير من المال عن طريق البيع للفقراء. إن "أسر الفقراء في العالم ـ الذين يقل دخلهم السنوي عن 6000 دولار أميركي ـ هائلة. وتضم أكبر 18 دولة ناشئة ومتحولة 680 مليون أسرة فقيرة، بإجمالي دخل سنوي يبلغ 1.7 تريليون دولار أميركي ـ وهو ما يعادل تقريباً الناتج المحلي الإجمالي السنوي لألمانيا".
الرأسمالية الشمولية تطبيق مفهوم الرأسمالية الشمولية
في عام 2012، أنشأت جمعية هنري جاكسون فريق عمل لمشروع مبادرة الرأسمالية الشمولية بهدف بدء حوار عبر المحيط الأطلسي حول التزايد المستمر لعدم المساواه في الدخل وتهديده للنظام الرأسمالي.
في عام 2014، عقد مؤتمر حول الرأسمالية الشاملة، والذي استضافته مدينة لندن بالتعاون مع شركة إي إل روتشيلد القابضة، حيث تمت مناقشة مفهوم الرأسمالية الشمولية كإجراء عملي. وفي مؤتمر آخر عقد في عام 2015، تم طرح الافكارحول "مسار العمل".  في نفس العام 2015، سجل الائتلاف من أجل الرأسمالية الشمولية في الولايات المتحدة كمنظمة غير ربحية. أصبحت لين فورستر دي روتشيلد الرئيسة التنفيذية المؤسسة للائتلاف. وفي مؤتمر الرأسمالية الشاملة لعام 2016 في مدينة نيويورك ، كما أعرب المشاركون عن التزامهم بتعزيز النمو الاقتصادي الشامل. عبر أعضاء الائتلاف عن اعتقادهم بأن جميع الاطراف المعنية، بما في ذلك القطاع التجاري والمجتمع، يجب أن يشاركوا في تنفيذ أجندة الرأسمالية الشمولية
الرأسمالية الشمولية تطبيق مفهوم الرأسمالية الشمولية
وفي عام 2019،قدم مشروع إمبانكمينت للرأسمالية الشاملة الذي اطلقه الائتلاف بالتعاون مع شركة إيرنست آند يونغ، تقريراً عن نتائجه في ورقة بيضاء. كانت هذه خطوة رائدة "لتطوير إطار عمل وتحديد مقاييس ذات مغزى للإبلاغ عن الا نشطة التي تخلق القيمة الشاملة على المدى الطويل والتي لم توثق حتى الآن في البيانات المالية التقليدية".
في عام 2020، تم تأسيس مجلس الرأسمالية الشمولية وهو شراكة بين الائتلاف والفاتيكان.
ويعبر بعض الخبراء عن تفاؤلهم بإمكانية إعادة تشكيل الرأسمالية بطريقة أكثر شمولية ومسؤولية.
الرأسمالية الشمولية نقد مفهوم الرأسمالية
في عام 2007، استنتج هاموند وفريق من الباحثين من بنك التنمية للبلدان الأمريكية ، ومؤسسة التمويل الدولية التابعة لمجموعة البنك الدولي ، ومعهد الموارد العالمية إلى أن الفقر يؤثر على أربعة مليارات شخص في جميع أنحاء العالم، يعيش العديد منهم في بلدان رأسمالية أو بلدان في مرحلة انتقالية نحو الرأسمالية (هاموند وآخرون، 2007). يعرف الفقر على أنه "أولئك الذين يقل دخلهم عن 3000 دولار أمريكي حسب القدرة الشرائية المحلية" (هاموند وآخرون 2007:3). وبناء على هذه الأدلة، فإن التجارب التي يعيشها معظم البشر هي أنهم يعيشون في بلدان تمارس درجات مختلفة من الرأسمالية، والتي اثبتت أنها حصرية للغاية. وتكشف الصفحات الافتتاحية للتقرير الذي أعده هاموند وآخرون في عام 2007 أن التمويل الإضافي للتقرير جاء من شركات إنتل ، ومايكروسوفت ، ورويال داتش شل ، وفيزا إنترناشيونال . وقد يشير هذا إلى إحتمالية وجود مصالح متداخلة بين الرأسمالية المحسوبية والرأسمالية الشولية.
الرأسمالية الشمولية نقد مفهوم الرأسمالية
يقدم علماء الأنثروبولوجيا والمؤرخون والعاملون في المجال الطبي والاجتماعي وعلماء الاجتماع فهمًا بديلًا للرأسمالية وكيفية جعلها أكثر شمولية. ويستخدم هؤلاء العلماء وغيرهم الإثنوغرافيا والبيانات الاقتصادية والتاريخ السياسي لتوثيق السياسات العامة المتعمدة والتي تدعمها المصالح التجارية للحفاظ على الوضع الراهن للسكان ذوي الدخل المنخفض وتتواطأ الحكومات والشركات لمنع السكان ذوي الدخل المنخفض من الحصول على السكن بأسعار معقولة والرعاية الصحية والتعليم والتغذية لأنها تحول الموارد لتحقيق أقصى قدر من الأرباح من السكان ذوي الدخل المتوسط والعالي. ولا شك أن جعل الرأسمالية أكثر شمولاً يتضمن اقتراحات هاموند وبراهلاد لتشجيع الشركات على بيع السلع للفقراء بأسعار معقولة. ومع ذلك، يتوجب على الرأسمالية الشمولية أن تعالج الاعتبارات السياسية التي تحافظ على التفاوتات الهيكلية داخل أي اقتصاد.