hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
سرطان الثدي النقيلي الفسيولوجيا المرضية
تشمل الخطوات الرئيسة في تسلسل انبثاث خلايا السرطان ما يلي:
يعتمد احتمال انتشار الخلايا السرطانية على بيئتها المكروية أو تفاعلات «البيئة» مع العوامل المحلية التي تعزز نمو الخلايا السرطانية، والبقاء وتكوّن الأوعية الدموية الجديدة والاختراق والانبثاث. ويُفسّر ذلك من طريق فرضية «البذرة والتربة».
إن التصاق الخلايا ببعضها والتصاق الخلية بالنسيج خارج الخلوي والحركة والتحلل البروتيني الموضعي تتم بواسطة ميتالوبروتياز المادة الخلالية (MMPs) بنحوٍ رئيسي. تنطلق عملية الانبثاث من خلال تحلل النسيج خارج الخلية. تطوِّر الخلية هياكل تسمى «إنفادوبوديا» تتركز بنحوٍ كبير في عدة بروتيازات (إنزيمات تحليل البروتين) ولديها هيكل خلوي (من الأكتين) شديد الديناميكية.
تشمل آليات عمل الميتالوبروتياز في حركة الخلايا:
سرطان الثدي النقيلي الفسيولوجيا المرضية
تتطلب معظم هذه العمليات توازنًا دقيقًا بين وظائف ميتالوبروتياز المادة الخلالية أو ميتالوبروتياز ديسينتغرينات (ADAMs) وميتالوبروتياز المثبطات الطبيعية للأنسجة (TIMPs). ويعد التحلل البروتيني المنظم آلية مهمة للحفاظ على الاستتباب. يزداد تركيز أنظمة البروتياز في خلايا السرطان لتزويدها بالآليات اللازمة لتفكيك النسيج خارج الخلوي وإطلاق عوامل النمو أو المستقبلات العابرة للغشاء. يزداد تنظيم MMP-2 في العظام، وثمة مستويات متزايدة من MMP-1 وMMP-19 يمكن رؤيتها في الدماغ. وهذا بدوره ينظم مسارات الإشارة الضرورية لزيادة: التصاق الخلايا وحركة الخلايا وهجرة الخلايا والاختراق وتكاثر خلايا السرطان وبقاؤها على قيد الحياة.
ترافستي (هوية جندرية)
يُستخدم مصطلح «ترافستي» في أمريكا اللاتينية للإشارة إلى الأشخاص الذين يولدوا بهوية جنسية ذكرية لكنهم يطوّرون هوية جندرية أنثوية. وقد ظهرت تسميات بديلة في بعض بلدان أمريكا الجنوبية بهدف تمييز هذه الهوية عن مفاهيم مثل ارتداء الملابس المغايرة للجنس (شهوة الملابس المغايرة)، أو عروض الدراغ، أو أي توصيفات طبية تُضفي طابعًا مرضيًا أو اختزاليًا. استخدم المصطلح نفسه في إسبانيا خلال فترة حكم فرانكو بالمعنى ذاته، لكنه تراجع تدريجيًا مع بروز النموذج الطبي للهويات الترانسجندرية في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، حيث سعت المؤسسات الطبية والاجتماعية إلى إزالة الصور النمطية السلبية المرتبطة به. أما في أمريكا اللاتينية، فقد وصلت تلك المفاهيم متأخرة مقارنةً بأوروبا، وهو ما ساهم في استمرار مصطلح «ترافستي» كتصنيف شائع له دلالاته الخاصة.
ترافستي (هوية جندرية)
ورغم أن الكلمة كانت تحمل في الأصل بعدًا تحقيريًا، فإن ناشطات وناشطين من بيرو والبرازيل والأرجنتين أعادوا تبنّي المصطلح وتوظيفه كهوية سياسية ولا ثنائية، تعبّر عن واقع اجتماعي هشّ قائم على التهميش. وتعكس هذه الهوية ارتباطًا وثيقًا بالعمل الجنسي، والإقصاء من الحقوق الأساسية، والسعي لانتزاع الاعتراف، حيث بات «ترافستي» يمثل تجربة جندرية فريدة تتجاوز الانقسامات التقليدية بين الذكورة والأنوثة، وتحمل في طيّاتها بُعدًا نضاليًا ضد التمييز والعنف البنيوي.
لا تقتصر هوية الترافستي على ارتداء ملابس لا تتماشى مع الجنس المحدد عند الولادة، بل تشمل أيضًا اعتماد أسماء وأنماط ضمائر أنثوية، والخضوع لممارسات تجميلية متعددة مثل العلاج الهرموني، وحقن الحشو التجميلية (الفيلر)، والجراحات التجميلية بهدف تشكيل ملامح جسدية أنثوية ويحدث ذلك غالبًا دون تعديل الأعضاء التناسلية أو اعتبار أنفسهنّ نساءً بالمطلق. ورغم هذا التمايز الجندري، لا تندرج الترافستي ضمن الهويات الترانسجندرية النمطية، بل تشكّل تجربة خاصة ذات بناء اجتماعي وسياسي فريد.
ترافستي (هوية جندرية)
تُعد الترافستي واحدة من الفئات الاجتماعية الأكثر هشاشة في أمريكا اللاتينية، وقد عانت تاريخيًا من التهميش والتجريم البنيوي، وتعرضت لأشكال متعددة من العنف الهيكلي، بدءًا بالتمييز والمضايقة، مرورًا بالاعتقال التعسفي والتعذيب، ووصولًا إلى القتل. وبفعل هذا الواقع القاسي، لجأت الغالبية العظمى من الترافستي إلى العمل الجنسي كمصدر الدخل الوحيد، وهو ما أسهم بدوره في تشكيل هوية اجتماعية تتمحور حول هذا النمط من البقاء.
ترافستي (هوية جندرية)
لا تعتبر هوية الترافستي موحّدة أو أحادية، بل تتسم بتنوعها الشديد وتعدّد أبعادها، ما يجعل من الصعب اختزالها ضمن تعريف واحد أو تفسير عام. وقد اهتمّت العديد من العلوم المعرفية بدراستها، وعلى رأسها علم الأنثروبولوجيا الذي وثّق هذه الظاهرة في كتابات كلاسيكية ومعاصرة على حدّ سواء. وتشير أبرز المقاربات البحثية إلى ثلاث فرضيات رئيسية لفهم هوية الترافستي: الأولى تعتبرها «جنسًا ثالثًا» على غرار الهِجرَا في الهند والموشي في المكسيك؛ والثانية ترى أنها تعزز الثنائية الجندرية السائدة في مجتمعاتها؛ بينما تقترح الثالثة أنها تقوّض فكرة الجندر من أساسها وتعيد تشكيلها. ورغم انتشار مصطلح «ترافستي» في الخطاب العام اللاتيني، يظل تعريفه محط جدل واسع، وقد يُستخدم أحيانًا كمصطلح مسيء أو ترانسفوب (رهاب المتحولين جنسيًا) حسب السياق. توجد تسميات محلية مشابهة في عدد من بلدان أمريكا اللاتينية، تعبّر عن هويات مماثلة، مثل: «ڤستيداس»، «ماركون»، «كوشون»، «خوتو»، «ماريكا»، «پاخارا»، «ترافيكا»، و«لوكا».
ومن أبرز الناشطات الترافستي في مجال الدفاع عن الحقوق الجندرية والكرامة الإنسانية: الأرجنتينيات لوهانا بيركينز، كلوديا پيا بودراكّو، ديانا ساكايا، مارلين وايار، وسوسي شوك؛ إلى جانب إريكا هيلتون من البرازيل، وإيرين روتيلا من الباراغواي.
ترافستي (هوية جندرية) المصطلحات
رغم أن استخدام مصطلح «ترافستيسمو» لا يزال شائعًا في اللغة الإسبانية، إلا أن عددًا من الكتّاب المعاصرين يرفضونه لتفادي الخلط بين هوية الترافستي ومجرد ارتداء ملابس الجنس الآخر، وكذلك لتجنّب لاحقة «ـيسمو» المرتبطة بالمفاهيم الطبية ذات الطابع المرضي. لذلك شاع في الأدبيات الأكاديمية البرازيلية منذ أوائل الألفيات استخدام مصطلحي «ترافستيليداد» بالإسبانية و«ترافستيليدادي» بالبرتغالية، وقد تبنّاها أيضًا بعض الكتّاب الناطقين بالإسبانية. بينما فضّل آخرون مصطلحات مثل «ممثل بلباس امرأة» أو «ترافستية»، وكذلك «ترانزفستيفيداد»، أي «التحوّل الظاهري». وظهرت بالمثل، مصطلحات مثل «ترافستيمينتو» و«ترافستيميينتو» للإشارة إلى التحوّل الظاهري، لكن في سياق أداء الأدوار الفنية (مثل عروض الدراغ)، دون أن يُقصد بها الهويات الجندرية.
ترافستي (هوية جندرية) المصطلحات
يُذكر أن كلمة «ترافستي» استُخدمت في الفرنسية منذ أوائل القرن التاسع عشر بمعنى ارتداء ملابس الجنس الآخر (شهوة الملابس المغايرة)، وانتقل استخدامها بنفس المعنى إلى اللغة البرتغالية. هذا المصطلح سبق في استخدامه مصطلح «الهوية الجندرية» في المنطقة، ولذلك فإن التمييز بين «الترافستي» و«المرأة العابرة» و«التحول الجنسي» قد يكون معقدًا، ويختلف بحسب السياق. فتُعتبر الترافستي أحيانًا هوية مستقلة، وتُعد امتدادًا لمفاهيم أوسع في أحيان أخرى. كانت الكلمة في الأصل تُشير إلى ارتداء ملابس تختلف عن الجنس المحدَّد عند الولادة، لكنها بدأت منذ ستينيات القرن العشرين تُستخدم للإشارة إلى من يعيشون بشكل دائم بهوية أنثوية، سواء في حياتهم اليومية أو ضمن عروضهم الفنية. هؤلاء لا يكتفون بتغيير الملابس، بل يختارون أسماء أنثوية ويستخدمون ضمائر مؤنثة، وغالبًا ما يلجأون إلى علاجات تجميلية مثل العلاج الهرموني، وحقن الفيلر، والجراحات التجميلية لإضفاء ملامح أنثوية على أجسادهم، دون أن يغيّروا أعضاءهم التناسلية، أو يعتبروا أنفسهم نساء بالكامل.
ترافستي (هوية جندرية) المصطلحات
لهذا، تُعد الترافستي هوية مؤنثة ضمن الطيف الجندري، وتُعتبر في بعض السياقات معادلة لمفهوم التحوّل الجندري قبل العمليات الجراحية، مع بُعد سياسي وثقافي مميّز. أصبحت ما كان يُطلق عليها «الانحرافات الجنسية» موضوعًا للدراسة ضمن العلوم الطبية والجنسانية بعد فترة طويلة من التجريم، والتي سعت إلى تصنيف أشكال هذا «الانحراف» المختلفة. ففي المرحلة الممتدة بين عامي 1870 و1920، نشر عدد كبير من الأبحاث حول الأفراد الذين يرتدون ملابس مغايرة لجنسهم أو يرغبون في تبنّي الدور الاجتماعي المرتبط بالجنس الآخر.
ترافستي (هوية جندرية) المصطلحات
استخدم عالم الجنس الألماني البارز ماغنوس هيرشفيلد في عام 1910، مصطلح «ترافستي» في كتابه «الترافستيون: الدافع الإيروتيكي للتنكر- Die Transvestiten: Eine Untersuchung über den Erotischen Verkleidungstrieb»، لوصف أشخاص يشعرون بدافع قهري لارتداء ملابس الجنس الآخر. وقد رفض هيرشفيلد حينها الفكرة السائدة التي كانت تعتبر هؤلاء الأشخاص مجرّد نوع من المثليين جنسيًا، وهي نظرة كانت شائعة جدًا في ذلك الوقت ضمن علم الجنس. أُدرجت مصطلحات مثل «الترافستية» و«الأيونية» في الأدبيات العلمية بين عامي 1920 و1950، لكنها في الغالب كانت تكمّل فقط ما كُتب في العقود السابقة دون تقديم إضافات جديدة تُذكر. اكتسب مصطلح «التحوّل الجنسي» أهمية أكبر في خمسينيات القرن العشرين، وهو مصطلح طُرح لأول مرة من قِبل عالم الجنس الأمريكي ديفيد أوليفر كولدول، وذلك بالتزامن مع ظهور عيادات متخصصة في الهوية الجنسية وإجراء العمليات الجراحية لتغيير الجنس. وبهذا، بدأ الاهتمام الطبي بالترافستي يتراجع تدريجيًا من أواخر الستينيات وحتى سبعينيات القرن الماضي.
شاع استخدام مصطلح «المتحوّلين جندريًا» في أواخر الستينيات، على يد الناشطة الأمريكية فرجينيا برينس، لوصف الأشخاص الذين يخالفون المعايير الجندرية التقليدية دون أن يندرجوا بالضرورة تحت فئة «ترافستي» أو «متحوّلين جنسيًا». وبحلول الثمانينيات، أصبح هذا المصطلح شائع الاستخدام في الدول الصناعية المركزية. ومع ذلك، فإن مفهومي «الترانس» و «التحوّل الجندري» لا يمكن ترجمتهما بسهولة خارج تلك السياقات المركزية، نظرًا لتعدّد الممارسات والهويات التي يشملانها. إذ إن استخدام مصطلح «ترافستي» في أمريكا اللاتينية يسبق هذين المفهومين تاريخيًا، والتمييز بين هذه الفئات يظل معقدًا ومتغيرًا حسب السياق. وقد أشار الباحث كول ريزكي إلى أن «هويات الترافستي والمتحوّلين جندريًا في تغيّر دائم، ولا ينبغي اعتبارهما فئتين متعارضتين. فالتوتر القائم بين هاتين الهويتين يتعذّر ترجمته كثيرًا، مما يدفعنا للتساؤل حول الحدود والإمكانات الكامنة في تمايزهما وتشابكاتهما النقدية».
كأس سوبر الحساوي
كأس الحساوي 2007 هي نسخة ودية من بطولة كرة القدم الكويتية أُقيمت لمرة واحدة فقط. أُقيمت المباراة النهائية وفاز فيها نادي كاظمة على الكويت.
كأس سوبر الحساوي نظام البطولة
أُقيمت البطولة بنظام ودّي بمشاركة أربعة أندية كويتية، وجميع المباريات كانت بنظام خروج المغلوب من مباراة واحدة.
كأس سوبر الحساوي طريق الوصول إلى النهائي
تأهل نادي كاظمة إلى النهائي بعد فوزه في نصف النهائي على أحد الفرق المشاركة.
تأهل الكويت إلى النهائي بعد فوزه في نصف النهائي على أحد الفرق المشاركة.
نور الفلاح
نور الفلاح (مواليد 2 ديسمبر 1993) منتجة أفلام الكويت–أمريكية. برزت نور لأول مرة من خلال علاقتها بنجم الروك البريطاني ميك جاغر، الذي يكبرها بأكثر من 50 سنة. في السنوات التي تلت ذلك، أقامت علاقات قصيرة الأمد مع رجال أثرياء ومشاهير أكبر منها سنًا بكثير، مما أثار تغطية إعلامية دولية، وكان في بعض الأحيان موضع جدل.
نور الفلاح النشأة والتعليم
نور ابنة رجل أعمال كويتي وأم أمريكية. نشأت في عائلة ثرية بمقاطعة لوس أنجلوس، وتحديدًا في حي بيفرلي هيلز الغني، ودرست في كلية الفنون السينمائية بجامعة جنوب كاليفورنيا، وكلية السينما والتلفزيون المرموقة بجامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس.
تعمل نور في مجال الإعلام، وهي منتجة ومنتجة منفذة للعديد من الإنتاجات السينمائية والتلفزيونية. شاركت مع خمسة أشخاص آخرين في إنتاج فيلم الموت الصغير[الإنجليزية] بطولة ديفيد شويمر، والذي عُرض في مهرجان صندانس السينمائي عام 2024. في عام 2024، أنتجت الدراما بيلي نايت[الإنجليزية] مع ستة منتجين منفذين آخرين، وكان شريكها السابق آل باتشينو في الدور الرئيسي.
نور الفلاح الحياة الشخصية
لفتت نور انتباه الرأي العام لأول مرة في عام 2017 من خلال علاقة قصيرة مع الموسيقي ميك جاغر. في السنوات التي تلت ذلك، استمرت نور في جذب قدر كبير من الاهتمام الإعلامي بسبب علاقاتها مع رجال أكبر سناً بكثير. في عام 2018، كانت على علاقة مع الملياردير نيكولاس بيرجرين[الإنجليزية] البالغ من العمر 61 سنة. ونفت التقارير الإعلامية عن علاقة مع الممثل الأمريكي كلينت إيستوود، واصفة الممثل بأنه «صديق للعائلة».
في عام 2022، بدأت نور علاقة مع الممثل السينمائي آل باتشينو البالغ من العمر 82 عامًا، ورزق الزوجان بطفل في عام 2023. انتهت علاقة نور وآل باتشينو في أكتوبر 2024 لكنهما يتقاسمان حضانة ابنهما، حيث لا تزال نور تعتبر آل باتشينو «أفضل صديق لها».
نور الفلاح استقبال وسائل الإعلام
جذب تفضيل نور الواضح لعلاقاتها مع رجال معروفين بفارق عمري كبير بشكل غير معتاد اهتمامًا إعلاميًا واسعًا حول العالم. خارج الولايات المتحدة، تناولت وسائل إعلام في أوروبا والهند وشرق آسيا والوطن العربي، وغيرها، أخبار علاقات نور.
على وجه الخصوص، كان قرار إنجاب طفل آخر من آل باتشينو، الذي تجاوز الثمانين من عمره، موضع جدل. أشار المعلقون إلى أن أطفال الآباء في هذه السن المتقدمة أكثر عرضة للإصابة بعيوب وراثية وبعض الأمراض التنكسية. كما جادلوا بضرورة مراعاة محدودية الوقت الذي يقضيه هؤلاء الآباء المسنون مع أطفالهم. من ناحية أخرى، جادل البعض بضرورة احترام خيارات نور الشخصية في الحياة. فالرجال الأكبر سنًا قادرون أيضًا على أن يكونوا آباءً صالحين. علاوة على ذلك، يمكن للشريك الأكبر سنًا، كما يجسده آل باتشينو، أن يوفر أمانًا ماليًا أكبر.
إيميشي
شعب الإيميشي، أو إبيسو أو إيزو (باليابانية: 蝦夷)، مجموعة من الناس عاشت في أجزاء من شمال هونشو في اليابان الحالية، تحديدًا في منطقة توهوكو.
ظهر أول ذكر للإيميشي في الأدبيات الذي يمكن التحقق منه من خلال مصادر خارجية في القرن الخامس الميلادي، حيث أشارت إليهم السجلات الصينية باسم «ماورِن» (毛人 — «الناس المشعِرون»). رفضت بعض قبائل الإيميشي الخضوع لحكم أباطرة اليابان خلال فترات أسوكا، ونارا، وبداية فترة هييان (من القرن السابع حتى القرن العاشر الميلادي).
إيميشي
يُعد أصل الإيميشي موضع خلاف وما يزال مثار نقاش، غير أن بعض النظريات تطرح احتمال ارتباطهم إما بقبائل إبي-جومون في اليابان، التي شكّلت لاحقًا أسلاف شعب الآينو في هوكايدو، أو بالمهاجرين اليابانيين الذين سبقوا ظهور الياماتو. تقدّم بعض الفرضيات احتمال أن الإيميشي تحدثوا لغة يابانية فريدة تُشبه لهجة إيزومو، أو لغة متميزة ترتبط بلغة الآينو، أو مزيجًا من الاثنتين. علاوة على ذلك، ورغم الفجوة الجغرافية الكبيرة بين شمال شرق اليابان والجنوب—ولا سيما شمال كيوشو، الذي يُعتقد أنه شكّل الموقع الأول للزراعة القائمة على الأرز في الأرخبيل—تشير الأدلة إلى أنّ المجتمعات المحلية في شمال شرق اليابان اعتمدت زراعة الأرز اعتمادًا كاملًا خلال فترة يايوي المبكرة. قد تكون هذه العلاقة نتجت عن حركة بشرية امتدت على طول ساحل بحر اليابان، ما يدل على وجود صلة بين الشمال الشرقي وتبنّي زراعة الأرز خلال عصر يايوي. لاحظ معظم الباحثين أوجه شبه ثقافية مع شعب الآينو. ويبدو أن الإيميشي الذين عاشوا في شمال هونشو تكوّنوا على الأرجح من قبائل متعددة، شملت أسلاف الآينو، ويابانيين لا ينتمون إلى الياماتو، وأشخاصًا من أصول مختلطة، توحّدوا في مواجهة توسّع سلالة ياماتو.
إيميشي التاريخ
تكوّن الإيميشي من قبائل متعدّدة، فانضم بعضهم إلى اليابانيين كحلفاء، وأُطلق عليهم اسم «فوشو» و«إيفو»، في حين بقي آخرون في حالة عداء، وأُشير إليهم باسم «إيتيكي». اعتمد الإيميشي في شمال شرق هونشو على الخيول في خوض الحروب، وابتكروا أسلوبًا قتاليًا مميزًا ارتكز على الرماة الممتطين للخيول وتكتيكات الكرّ والفرّ، التي أثبتت فعالية كبيرة في مواجهة الجيش الإمبراطوري الياباني الأبطأ، الذي اعتمد في الغالب على المشاة الثقيلة.
اعتمد الإيميشي في معيشتهم على الصيد وجمع الثمار، إلى جانب زراعة الحبوب مثل الدُّخن والشعير. وتشير الأدلة الحديثة إلى أنهم زرعوا الأرز في المناطق التي كانت صالحة لزراعته بسهولة. لم تنجح المحاولات الكبرى الأولى لإخضاع الإيميشي خلال القرن الثامن إلى حد كبير، إذ عجزت الجيوش الإمبراطورية، التي استند تنظيمها إلى نماذج الجيوش الصينية في البر الرئيسي، عن مواجهة تكتيكات حرب العصابات التي اعتمدها الإيميشي.
إيميشي التاريخ
عندما تبنّت القوات الإمبراطورية فن الرماية على صهوة الخيل وتكتيكات الكرّ والفرّ التي استخدمها الإيميشي وطوّرتها، بدأت تحقّق الانتصارات سريعًا، مما أدى في نهاية المطاف إلى هزيمة الإيميشي. تحقق هذا التفوّق بفضل التحوّل التدريجي في أساليب القتال خلال أواخر القرن الثامن، وتحديدًا في تسعينياته، تحت قيادة الجنرال ساكانويه نو تامورامارو. أسهم اعتماد الرماية القتالية والاشتباك على ظهور الخيل لاحقًا في نشوء طبقة الساموراي. وبعد هزيمتهم، خضع الإيميشي للسلطات الإمبراطورية بصفتهم «فوشو» أو «إيفو»، أو انتقلوا إلى أقصى الشمال، حيث هاجر بعضهم إلى هوكايدو.
بحلول منتصف القرن التاسع، فُتحت معظم الأراضي التي كانت خاضعة لسيطرة الإيميشي في هونشو، وأُدمج الإيميشي في المجتمع الياباني الأوسع. مع ذلك، حافظوا على تأثيرهم في السياسة المحلية، إذ أن بعض العائلات الإيميشية التي خضعت للحكم وبقيت محتفظة بقوتها أسست إقطاعيات شبه مستقلة في الشمال. وخلال القرنين التاليين لعملية الفتح، تحوّلت بعض هذه الإقطاعيات إلى كيانات إقليمية دخلت في نزاع مع الحكومة المركزية.
إيميشي التاريخ
وصف كتاب «نيهون شوكي» الإيميشي بطريقة تعكس إلى حد كبير حاجة سلالة ياماتو إلى تبرير سياسات الغزو التي انتهجتها، أكثر مما تعكس دقة في تصوير شعب الإيميشي:
«من بين هؤلاء المتوحشين الشرقيين، يُعدّ الإيميشي الأقوى؛ إذ يعيش رجالهم ونساؤهم معًا من دون تمييز، ولا يُفرّقون بين الأب والابن. في الشتاء، يسكنون الحُفَر، وفي الصيف، يعيشون في الأعشاش. يلبسون الفِراء، ويشربون الدم. يشكّ الإخوة بعضهم في بعض. عند صعودهم الجبال، يبدون كأنهم طيور طائرة؛ وعند مرورهم بين الأعشاب، يشبهون الرباعيات السريعة. إذا أُسدي إليهم معروف، نسوه؛ وإذا أُسيء إليهم، لا ينسون الثأر أبدًا. لذلك، يخفون السهام في عُقَد شعرهم، ويخبئون السيوف داخل ثيابهم. يجمعون رفاقهم أحيانًا ويشنّون غارات على الحدود، ويستغلّون أحيانًا موسم الحصاد لنهب الناس. وإذا هوجموا، يختبئون في الأعشاب؛ وإذا طوردوا، يفرّون إلى الجبال. ولهذا، لم يتشبعوا منذ القدم بتأثيرات الحضارة الملكية».
إيميشي التاريخ
يسجّل كتاب «نيهون شوكي» في مدخله المتعلق بالإمبراطور يُورياكو، المعروف أيضًا باسم أوهاتسوسي نو واكاتاكيرو، اندلاع تمرد بعد وفاته، نفّذته قوات إيميشية جُنّدت لدعم حملة عسكرية إلى كوريا. ويُشتبه في أن الإمبراطور يُورياكو هو نفسه الملك بو، غير أن تاريخ وجود يُورياكو يفتقر إلى التأكيد، وقد لا تكون الإشارة إلى كوريا متزامنة زمنيًا. مع ذلك، رأى واضعو الكتاب بوضوح أن ذكر قوات الإيميشي في هذا السياق كان أمرًا جديرًا بالتصديق.
إيميشي التاريخ
في عام 658، وصلت الحملة البحرية التي قادها آبي نو هيرافو، والمؤلفة من 180 سفينة، إلى أغوتا (في محافظة أكيتا الحالية) وواتاريشيما (هوكايدو). عقد آبي تحالفًا مع الإيميشي في أغوتا، والإيميشي في تسوغارو، والإيميشي في واتاريشيما، ثم شنّ هجومًا وهزم مستوطنة الميشيهاسي (الذين أُشير إليهم باسم سو-شين في ترجمة أستون لكتاب «نيهونغي»)، وهم شعب مجهول الأصل. يُعد هذا الحدث من أقدم السجلات الموثوقة الباقية عن شعب الإيميشي. قد يكون الميشيهاسي مجموعة عرقية أخرى نافست أسلاف شعب الآينو على السيطرة في هوكايدو. تمثل هذه الحملة أبعد نقطة بلغها الجيش الإمبراطوري الياباني شمالًا حتى القرن السادس عشر، في حين جاء الاستيطان اللاحق على يد زعيم حرب محلي ياباني لم يخضع لأي سلطة مركزية.
في عام 709، أنشأت الحكومة حصن إيده قرب موقع محافظة أكيتا الحالية، في خطوة جريئة نظرًا لكون الأراضي الممتدة بين أكيتا والبلدان الشمالية الغربية من اليابان خارج نطاق سيطرة الدولة آنذاك. وردّ الإيميشي في أكيتا، بالتنسيق مع ميشينوكو، بمهاجمة المستوطنات اليابانية.
عُيّن سايكي نو إيوايو في منصب «سي إيتشيغو إيمشي شوغون»، واستخدم 100 سفينة من بلدان ساحل بحر اليابان، إلى جانب جنود جُنّدوا من المناطق الشرقية، وتمكّن من إلحاق الهزيمة بالإيميشي في إيتشيغو (أكيتا الحالية).
في عام 724، شيّد أونو نو أومي أزوماهيتو حصن تاغا قرب موقع مدينة سنداي الحالية، فأصبح أكبر حصن إداري في منطقة ميشينوكو الشمالية الشرقية. وبصفته «تشينجو شوغون»، أنشأ حصونًا متتالية عبر سهل سنداي وامتدادًا إلى الجبال الداخلية في ما يُعرف اليوم بمحافظة ياماغاتا.
واصل الإيميشي، الذين قاتلوا على ظهور الخيل، شنّ حرب العصابات والضغط على هذه الحصون، في حين جنّد اليابانيون حلفاء من الإيميشي من فئتي «إيفو» و«فوشو»، ورقّوهم للقتال ضد أبناء قومهم.
في عام 758، وبعد فترة طويلة من الجمود، تمكّن الجيش الياباني بقيادة فوجيوارا نو أساكاري من اختراق ما يُعرف اليوم بشمال محافظة مياغي، وشيد قلعة مومونوفو على نهر كيتاكامي. ورغم الهجمات المتواصلة من الإيميشي في إساوا (جنوب محافظة إيواته حاليًا)، أُنجز بناء الحصن.
جيمس فيتزجيمس ستيفن
وُلد السير جيمس فيتزجيمس ستيفن، البارون الأول، في 3 مارس 1829 وتُوفي في 11 مارس 1894، وكان محاميًا وقاضيًا وكاتبًا وفيلسوفًا إنجليزيًا. يُعد من أشهر منتقدي جون ستيوارت ميل، واكتسب شهرته بصفته فيلسوفًا ومُصلحًا قانونيًا وكاتبًا.
جيمس فيتزجيمس ستيفن الحياة المبكرة والتعليم (1829–1854)
وُلد جيمس فيتزجيمس ستيفن في 3 مارس 1829 في كنسينغتون غور بلندن، وكان الطفل الثالث والابن الثاني للسير جيمس ستيفن وجين كاثرين فين. ولد ستيفن في عائلة مرموقة. فقد شغل والده (واضع مسودة قانون إلغاء العبودية لعام 1833) منصب الوكيل الدائم لوزارة المستعمرات وأستاذ التاريخ الحديث الملكي في جامعة كامبريدج. وكان جده جيمس ستيفن وعمه جورج ستيفن من أبرز النشطاء في حملة إلغاء العبودية. أما شقيقه الأصغر، فكان الكاتب والناقد السير ليزلي ستيفن، وشقيقته الصغرى كارولين ستيفن فكانت فاعلة خير وكاتبة عن الكويكرز. ومن خلال أخيه ليزلي ستيفن، كان خالًا للكاتبة فرجينيا وولف. وكان أيضًا قريبًا للفقيه إيه. في. دايسي.
بدأ ستيفن تعليمه في مدرسة القس بنيامين غوست في برايتون منذ سن السابعة، ثم التحق بكلية إيتون لمدة ثلاث سنوات بدءًا من عام 1842. كره إيتون بشدة، وأكمل تعليمه ما قبل الجامعي في كلية الملك بلندن لمدة عامين.
جيمس فيتزجيمس ستيفن الحياة المبكرة والتعليم (1829–1854)
في أكتوبر 1847، التحق بكلية الثالوث في كامبريدج. وعلى الرغم من تميزه العقلي، فقد حصل على شهادة بكالوريوس غير متميزة في الكلاسيكيات عام 1851، واصفًا نفسه بأنه «من أكثر البشر غير القابلين للتعلُّم». ومع ذلك، كان معروفًا بكونه مناظِرًا قويًا في اتحاد كامبريدج، وانتُخب لعضوية جماعة «رسل كامبريدج» الحصرية، وكان مقترحه هنري ماين، أستاذ القانون المدني الملكي المُعيَّن حديثًا، والذي أصبح صديقًا مدى الحياة رغم اختلاف طباعهما. وكان يتجادل كثيرًا خلال اجتماعات الرسل مع ويليام هاركورت، الذي أصبح لاحقًا زعيم الحزب الليبرالي، في مناظرات وُصفت من قبل معاصريه بـ «معارك الآلهة الحقيقية». ومن معاصريه أيضًا في هذه الجماعة الفيزيائي جيمس كليرك ماكسويل.
ونظرًا لإحساسه بضعف تعليمه القانوني، درس للحصول على درجة البكالوريوس في القانون من جامعة لندن.  كانت خطوة غير معتادة في ذلك الوقت، وهناك بدأ أولى انخراطاته الجادة مع أعمال جيريمي بنثام.
جيمس فيتزجيمس ستيفن بداية المسيرة المهنية (1854–1869)
بعد مغادرته كامبريدج، قرر ستيفن أن يتبع مسارًا مهنيًا في القانون، رغم أن والده كان يأمل أن يتجه إلى السلك الكنسي. أُجيز للعمل بالمحاماة في يناير 1854 من قبل معهد «إنر تيمبل»، وانضم إلى «دائرة ميدلاند». وكان تقييمه الشخصي لاحقًا لنجاحه المهني أنه أصبح محاميًا ناجحًا بشكل معتدل وقاضيًا مميزًا، على الرغم من تدريبه، وليس بفضله.
في سنواته الأولى في المحاماة، كان يعزز دخله من ممارسة قانونية ناجحة ولكن متواضعة من خلال عمله كصحفي. بدأ الكتابة في مجلة «ساترداي ريفيو» منذ تأسيسها عام 1855، وكان حينها في صحبة أمثال ماين، وهاركورت، وجي. إس. فينابلز، وتشارلز بوين، وإي. إيه. فريمان، وغولدوين سميث وغيرهم. وكانت أول وآخر كتبه المنشورة عبارة عن مختارات من مقالاته في «ساترداي ريفيو» («مقالات لمحامٍ»، 1862، و«ساعات سبتية»، 1892). وقد مثّلت هذه المجلدات نتائج دراسته للمفكرين واللاهوتيين، وخصوصًا الإنجليز منذ القرن السابع عشر. ولم يدّعِ أبدًا أن مقالاته تتجاوز كونها نتاجًا عرضيًا لأوقات فراغ هاوٍ، لكنها نالت استحسانًا جيدًا.
جيمس فيتزجيمس ستيفن بداية المسيرة المهنية (1854–1869)
بين عامي 1858 و1861، شغل ستيفن منصب السكرتير في لجنة ملكية للتعليم الشعبي، وقد نُفِّذت توصياتها بسرعة. وفي عام 1859، عُيِّن قاضيًا في مدينة نيوآرك. وفي عام 1863، نُشِر له كتاب «نظرة عامة على القانون الجنائي في إنجلترا»، والذي عُدّ أول محاولة منذ ويليام بلاكستون لشرح مبادئ القانون والعدالة الإنجليزية بأسلوب أدبي، وقد حظي بنجاح ملحوظ. أما تأسيس صحيفة «بال مال غازيت» عام 1865، فقد فتح له مجالًا جديدًا في الأدب، وظل يكتب فيها حتى أصبح قاضيًا.
كانت ممارسة ستيفن للمحاماة متذبذبة، رغم أنه شارك في قضيتين بارزتين. ففي عامي 1861–1862، دافع دون نجاح عن القس رولاند ويليامز في محكمة آرتشز ضد تهم بالهرطقة، لكنه بُرئ في نهاية المطاف من قبل اللجنة القضائية في مجلس الملكة الخاص. وفي عامي 1865–1866، استعانت به «لجنة جامايكا» (إلى جانب إدوارد جيمس QC) لمحاولة ملاحقة إدوارد آير، حاكم جامايكا، بسبب تجاوزه في قمع تمرد «مورانت باي» عام 1865. وقد أعدّا رأيًا قانونيًا يتهم آير وضباطه بانتهاكات جسيمة للقانون الجنائي الإنجليزي، بعضها يُعاقب عليه بالإعدام.
جيمس فيتزجيمس ستيفن بداية المسيرة المهنية (1854–1869)
في أوائل عام 1867، استعانت اللجنة بستيفن لملاحقة ألكسندر أبيركرومبي نيلسون وهربرت براند، وهما ضابطان عسكريان شاركا في المحكمة العسكرية التي حكمت بالإعدام على جورج ويليام غوردون؛ غير أن هيئة المحلفين الكبرى رفضت إصدار لائحة اتهام. ثم كُلّف ستيفن بمقاضاة آير، لكن عندما بدأ قضيته، فاجأ المراقبين بإشادته بآير واعتباره رجلًا شجاعًا تصرّف بشرف في وقت أزمة. وقد جرت تبرئة آير، وتدهورت علاقة ستيفن بـ«لجنة جامايكا». وتضررت صداقته مع جون ستيوارت ميل، أحد أبرز أعضاء اللجنة، بشكل دائم. وكان ستيفن ناقدًا لما وصفه بـ «الليبرالية العاطفية» عند ميل، معتبرًا أن الحكومة البريطانية كانت محقة في استخدام القوة لمنع المجتمعات الخاضعة من الانحدار نحو الفوضى.
في غضون ذلك، استمرت مسيرة ستيفن القانونية، وفي عام 1868 أصبح مستشارًا للملكة، وكان واحدًا من خمسة عشر شخصًا نالوا هذا المنصب في ذلك العام. لكنه تعرض لانتكاسة في يناير 1869 عندما لم يُمنح كرسي «وويل» في القانون الدولي، والذي مُنح بدلًا منه لخصمه القديم ويليام هاركورت.
جيمس فيتزجيمس ستيفن الهند والإصلاح القانوني (1869–1872)
في سبتمبر 1869، عُيِّن ستيفن عضوًا في مجلس نائب الملك في الهند، وتولّى مسؤولية قسم التشريع. وقد خلف في هذا المنصب هنري ماين، صديقه القديم من كامبريدج. وخلال ثلاث سنوات قضاها في الهند، أشرف ستيفن على إصدار مجموعة من القوانين المهمة، من بينها قانون الإثبات الهندي، وقانون العقوبات الهندي، وقانون الإجراءات الجنائية، وجزء كبير من قانون العقوبات المدني. وبقيت هذه القوانين أساس النظام القانوني في الهند، وباكستان، وسريلانكا، وعدة بلدان أخرى.
وفي رسالة إلى صديقه إدوارد روملي عام 1872، كتب ستيفن أنه يعتبر عمله التشريعي في الهند أعظم إنجازاته. وقد وصف المؤرخ القانوني جيمس ف. ستيفن هذه القوانين بأنها «الهيكل الدائم والأكثر تماسكًا للقانون الذي وُضع على الإطلاق من قبل شخص واحد في مثل هذا الوقت القصير».
جيمس فيتزجيمس ستيفن العودة إلى إنجلترا والجدل مع ميل (1873–1879)
عاد ستيفن إلى إنجلترا في يناير 1872. وبعد تقاعده من الخدمة الهندية، بدأ في صياغة نقده الموسّع لأفكار جون ستيوارت ميل الليبرالية. وقد نُشِر كتابه «الحرية والضبط الاجتماعي» عام 1873، وكان ردًا مباشرًا على كتاب ميل «عن الحرية».
في هذا العمل، جادل ستيفن بأن الحكومة يجب أن تكون حرة في فرض الأخلاق العامة عبر القانون، ورفض وجهة نظر ميل القائلة بأن حرية الفرد لا يجوز تقييدها إلا لمنع الضرر للآخرين. وبدلًا من ذلك، رأى ستيفن أن الدولة قد تستخدم القانون ليس فقط لحماية الأفراد من الضرر، بل أيضًا لتشجيع الفضيلة الأخلاقية وكبح الرذيلة.
لاقى الكتاب ردود فعل متباينة، لكنه رسّخ سمعة ستيفن كأحد أكثر المفكرين السياسيين تحفظًا في القرن التاسع عشر. وقد ظل موضع نقاش في الأوساط القانونية والفلسفية حتى اليوم.