hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
تاريخ الدعوة الوهابية العلاقات مع علماء «أهل الحديث» في القرن التاسع عشر
كان قادة أهل الحديث، مثل صدِّيق حسن خان (1832–1890)، يعيشون في بيئة مزدوجة الضغوط: قمعٍ رسمي بريطاني يَصِمهم بالوهابية تخوفًا من أي تحرك جهادي محتمل، ومنافسة صوفية تستثمر التهمة ذاتها لتعزيز شرعيتها الشعبية. لذا طوّر خان استراتيجية دبلوماسية-دينية عبر رسالته *«ترجمان الوهابية»*، فجاءت كنص دفاعي-هجومي: من جهة، نفى التبعية المؤسسية للمدرسة النجدية، مؤكدًا أن أهل الحديث «يعتمدون على النصِّ المنزل لا على تقليد ابن تيمية أو غيره»؛ ومن جهة أخرى، استثمر «القوة الناعمة» للجدل العلمي، فاستحضر ردود ابن عبد الوهاب نفسه لإبطال دعاوى خصومه، في ممارسة أشبه بـ«مرونة دينية» تستهدف تخفيف الضغط على أتباعه وتفكيك سردية التهديد.
في المقابل، كانت القيادة السعودية في مرحلة الدولة الثانية توظّف «العلماء الرحّل» كسفراء شرعيين لتصدير مشروعها، فاستقبلت طلابًا من مدارس خان؛ من بينهم سعد بن عتيق الذي عاد لاحقًا قاضيًا لـالرياض. هذا التبادل العلمي حمل في طيّاته وظيفة ناعمة إذ يربط المركز النجدي بشبكات سنية عابرة للحدود، ويوفر عمقًا استراتيجيًا في معادلة الصراع مع العثمانيين والبريطانيين.
تاريخ الدعوة الوهابية العلاقات مع علماء «أهل الحديث» في القرن التاسع عشر
شكّل وصف «الوهابية» سيفًا ذا حدَّين: تهديد إدراكي لجماعات أهل الحديث؛ إذ يُستدعى كرمز سلبي يهدد أمنهم الوجودي ويغذّي قلق الهوية. وحافزٌ تعبوي لدوائر النفوذ النجدي التي رأت في الهجوم فرصة لتعزيز تماسك جماعي يقوم على الشعور باضطهاد خارجي، الذي يزيد من تماسك الجماعة حول قيادتها الداخلية.
انتقد خان التيار النجدي لــ«إقليميته الصارمة» التي تحصر الإسلام في جغرافيا نجد، مستشهدًا بحديث «نجد قرن الشيطان» بحثا عن تعارف متبادل كوني ومكررا أن الرسالة المحمدية عالمية، لا تُختزل في معايير محلية ناشئة على ظروف معينة. لكن المفارقة أن خان تحت الضغط الإمبريالي البريطاني مارس هو الآخر براغماتية فقهية حين أنكر أي جذور وهابية أو نجدية لحركته أمام إدارة الراج، حفاظًا على هامش من الآمان لنشاطه الإصلاحي بعيدا ان يصنف كخصم لسلطة الراج أو الإستعمار البريطاني.
وسط هذه الجدليات، استمرت الثقافة النجدية في تصدير خطابها عبر قنوات التعليم والمناظرة، لترسي معادلة توازن بين الفتوى والتحالفات القبلية، في مواجهة عالم استعماري يشتبك مع النزعات الدينية بوصفها رأس مال رمزي.
تاريخ الدعوة الوهابية العلاقات مع علماء «أهل الحديث» في القرن التاسع عشر
في مؤلفه الموسوعي *«هداية السائل إلى أدلة المسائل»*، قدّم العالم الهندي صدِّيق حسن خان طرحًا تفصيليًا يُعيد فيه تعريف العلاقة بين السُّنّة في الهند والتيار النجدي، واصفًا الفوارق المذهبية والثقافية بأنها جوهرية لا يمكن تجاوزها بعقلية تقليدية أو اختزالية. فقد رأى خان أن مسلمي الهند ينتمون في الغالب إلى المذهب الحنفي، الذي حظي بإصلاحات عميقة على يد علماء كبار مثل شاه ولي الله الدهلوي وشاه إسماعيل؛ فيما ينتمي أتباع المدرسة النجدية إلى المذهب الحنبلي الذي اتخذ مسارًا فقهيًا أكثر حدّة في مسائل التكفير والبدعة.
في هذا السياق، قدّم خان نقدًا فكريًا لخطاب الدولة السعودية الأولى وإمارة الدرعية الدعوي، معتبراً أن النزعة النجدية محكومة بجغرافيا محدودة، ومن ثم فهي عاجزة عن احتواء الأفق الكوني للإسلام، الذي يفترض تنوعًا في الفهم لا يتحقق في نموذجٍ واحد مغلق. بل وذهب إلى أن المدرسة النجدية، بتركيزها على "الزعيم المؤسس" محمد بن عبد الوهاب، تعاني من نرجسية شكلية تُفضي إلى مركزيّة شمولية لا تتسق مع روح التوافقية والأممية الإسلامية المدنية والكوزموبوليتية.
تاريخ الدعوة الوهابية العلاقات مع علماء «أهل الحديث» في القرن التاسع عشر
رفض خان وصف حركته بـ«الوهابية»، مؤكدًا أن الإصلاح الذي ينادي به يتجاوز المرجعية النجدية، ويقوم على نصوص القرآن والسنة مباشرة. وقد عدّ أن إلصاق تهمة "الوهابية" بحركته نوع من العدوان الرمزي والوصم الإدراكي الذي تمارسه السلطة البريطانية بتواطؤ مع خصوم محليين، بهدف تقويض مشروعه التوحيدي في الفكر الإسلامي.
رغم أنّ مؤلفات خان «ترجمان الوهابية» و«هداية السائل» قد وجّهت نقدًا صريحًا للمدرسة النجدية، إلا أن الإدارة البريطانية في الهند تعاملت معها ككتب تحريضية تهدّد الأمن الإداري داخل المؤسسة العسكرية، خاصة بعد أن اتُهمت بأنها تُغذّي روح التمرّد والانشقاق داخل الجنود المسلمين في الجيش البريطاني الهندي. فكان قرار الحظر والمنع صريحًا، في إطار استراتيجية الاستعمار المعرفي، حيث لا يُسمح للفكر الإسلامي المُستقل أن يُعبّر عن ذاته خارج مرجعيات السلطة الحاكمة.
تاريخ الدعوة الوهابية العلاقات مع علماء «أهل الحديث» في القرن التاسع عشر
اتسم موقف خان بقدرٍ عالٍ من الوعي الذاتي؛ حيث لم يقع في فخ الاستعداء الثوري ولا الانسحاق التبريري. بل مارس مرونة فكرية، تنطلق من تحديد الذات قبل الدفاع عنها. وقد عبّر في نصوصه عن أزمة الهوية الثقافية للمسلم المعاصر بين ضغوط الخارج الإمبريالي ومركزيات الداخل المذهبي، محاولًا بلورة خطاب يتجاوز القيدين معًا.
في المقابل، كانت الدولة السعودية خاصة في تجلياتها الأولى تنظر لمثل هذه الانتقادات بوصفها تهديدًا لهندسة شرعيتها القائمة على الوحدة الرمزية للقيادة والعقيدة. ومن هنا كانت العلاقة مع أمثال خان تتسم بـبرود وريبة، إذ بدا المشروع النجدي أكثر انغلاقًا على ذاته ويرسم بصرامة الحدود بين الداخل والخارج في معادلة الصراع والأفكار، مستخدما آليات الترميز الحربي والشرعي في آنٍ واحد، ويؤمن بأن التفويض الإلهي قد وُهب لأرض نجد دون غيرها، بوصفها دار التوحيد الحصينة في وجه البدعة والشرك ومركز العروبة الذي لم يخدش بالتأثير التركي او الفارسي.
تاريخ الدعوة الوهابية العلاقات مع علماء «أهل الحديث» في القرن التاسع عشر
بالرغم من موقفه النقدي الرسمي إزاء التيار النجدي، فقد لمّح فقهاء بعثيون نجدُيون إلى تصاعد تبادل علمي مع إمارة بُوبال الإسلامية في الهند، حيث قصد عدد من طلّاب العلم النجديين بُوبال ليتلقّوا العلوم تحت إشراف نَوّاب صِدّيق حَسَن خان. من بين هذه المؤلفات التي وصلت إليه في عام 1881: «فتح المجيد» لعبد الرحمن بن حسن آل الشيخ، و«تطهير الاعتماد» لابن إسماعيل الأميري الصنعاني وغيرها. أثّر هذا اللقاء العلمي على مسار الفقه النجدي، فبعد هذه الرحلة بات علماء نجد يستلهمون المنهجية القانونية للحنبلية مثل ابن تيمية وابن قيم الجوزية، ويستندون إلى فتاويهم ومؤلفاتهم التي كانت نيّرة جديدة في الثقافة العقدية النجدي أسهمت في إعادة تشكيل عقلية الفقهاء النجديين وطرائقهم العقلية والاجتماعية بعد أن ظلت محدودة بالدائرة المحلية.
هذه التجربة دفعت الفقه النجدي لإعادة هندسة شرعية؛ فتشكل توظيف مزدوج للقوّة السلطوية والقبليّة: فمن ناحية استخدم قادة الدرعية أدوات التحكم في ترسيخ انتمائهم لهوية دينية سلطوية، ومن ناحية أخرى وظفوا القانون الفقهي المستقى من مكتبات الفكر الحنبلي المتجدد لتأسيس شرعية مؤسساتية جديدة. كانت هذه اللحظة التحوّلية فيها أثر نفسي واجتماعي؛ قادت إلى توسيع المدارك الفقهية، مع الحفاظ على السيولة السلطوية القبلية. ظهرت ملامح دبلوماسية إسلامية ناعمة، توازنت فيها الدين مع السياسة، بينما وُظّفت العلاقات العلمية مع «أهل الحديث» لتزكية مشروع توحيدي تقليدي مسلح بضمير فكري متجدّد.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
شهدت الدولة السعودية الثالثة تحوّلات جذرية في هندسة السلطة، حيث استطاع الأمير ثم الإمام ثم السلطان وكان اخر ما عرف به كونه: الملك عبد العزيز بن عبد الرحمن آل سعود أن يُعيد بناء الكيان السياسي السعودي النجدي في سياق إقليمي مضطرب، مزوّداً بخبرة قبلية عميقة وفهم دقيق لمعادلات النفوذ الديني، والولاء العشائري، والسلاح كرمز للسيادة. فعبر مراحلها المختلفة، من إمارة الرياض وحتى إعلان المملكة الموحدة عام 1932، وظّف إبن سعود أدوات الواقعية السياسية لتوسع حدود سلطته وفي التعامل مع الصراعات الخارجية والداخلية.
في هذا المسار التأسيسي، لعبت الثقافة الوهابية دوراً جوهرياً في صناعة النموذج السعودي؛ إذ تم تحويل الوجدان القبلي إلى مشروع سلطوي منضبط، يتبنّى القيم السلفية بمنطق إداري حديث. وظهرت هنا معادلة "الرمز والدولة": فالعقيدة لم تكن مجرد إيمان روحي، بل لغة تنظيم اجتماعي، ونظام انضباطي يربط بين السلطة السياسية والإفتاء الديني.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
وكان لهذه المرحلة أثر نفسي عميق على السكان: حيث انبثق "الهوية السعودية" من وجدان مشترك قوامه الإخلاص لسلطات الملك السياسية والتنفيذية والحربية، والانضباط لسلطة الهيئات الشرعية الدينية، والانتماء لأرض باتت تُصوّر في المخيال الجمعي كـ"دار التوحيد" و"مركز العروبة النقي". كما تم توظيف مفاهيم مثل "البيعة"، و"الولاء"، و"السمع والطاعة" كمفاتيح تربوية لتأطير السلوك العام وتشكيل الشعور الجمعي، في مقابل رفض التعدد الطائفي أو السياسي.
وفي البُعد الدبلوماسي، فإن المسار التوسعي لم يكن فقط فعلاً عسكرياً، بل مشروعا تفاوضياً مع الداخل والخارج، استطاع أن يستميل الزعامات القبلية، ويواجه القوى الخارجية كالبريطانيين ومملكة مصر والمملكة الإيطالية والولايات المتحدة بلغة المصالح والحقوق السياسية والتقوى السلطوية معاً، مؤسساً بذلك لمرحلة استقرار سياسي طويل الأمد يُعدّ اليوم من أقوى نماذج الانتقال من السلطنة القبلية إلى الدولة الحديثة المركزية في غرب آسيا والشرق الأوسط.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
في مطلع القرن العشرين، شرع عبد العزيز بن عبد الرحمن آل سعود، أحد أحفاد محمد بن سعود من الجيل الخامس، في مشروع عسكري-سياسي شامل لاستعادة المركزية السعودية وتأسيس ما بات يُعرف لاحقاً بـالمملكة العربية السعودية، وذلك في سياق الانهيار التدريجي للسلطنة العثمانية وتفكك بنيتها في الجزيرة العربية.
تميّز هذا المشروع التأسيسي بدمج بين الخبرة القبلية والرمزية الدينية الوهابية، إذ استطاع ابن سعود تحويل القوة العشائرية إلى معادلة سلطوية مرنة تجمع بين السيف، والإصلاح الديني، والدهاء الإداري. وقد شكّلت إمارة الدرعية، بوصفها المركز الأول للتحالف بين السيف والعقيدة، القاعدة الثقافية والرمزية لهذا المشروع، كما أعادت إنتاج مفهوم "دار التوحيد" كمحرّك نفسي-اجتماعي لطاعة السلطان وتوحيد القبائل.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
في تلك المرحلة، برزت تحالفات جديدة بين علماء الوهابية في نجد وبعض رموز التيار السلفي النهضوي في المشرق العربي، مثل جمال الدين القاسمي والجزائري وخير الدين الآلوسي، حيث اتفق الجميع على مركزية فكر ابن تيمية، وتبنّوا الدعوة إلى "التجديد عبر الاجتهاد" و"تنقية العبادات من البدع"، ما شكّل جسراً مفاهيمياً بين المشروع النجدي والمجالات الفكرية السلفية خارج الجزيرة.
وقد تلقّى هذا الخطاب النجدّي دعمًا معنويًا قويًا من رشيد رضا (ت. 1935م)، الذي أسّس مجلة المنار كمنبر إسلامي عالمي، حيث نشر مختارات من رسائل علماء الدرعية في العقيدة والسياسة، ومجّد ابن سعود واصفًا إيّاه بـ"منقذ الحرمين" و"حاكم الإسلام الصادق".
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
إنّ الطموح السياسي لابن سعود لم يكن مجرّد توسّع إقليمي، بل هندسة شاملة للمجتمع المحلي، استهدفت تطويع القبائل ضمن نظام سلوكي صارم، وتعزيز ما يُعرف اليوم بـ"الهوية السعودية" على أسسٍ من البيعة، والانضباط، والشعور الجماعي بـ"المركزية النجدية" باعتبارها الأصل والمثال. وقد برزت هنا أدوات مثل "الولاء المطلق" و"الاستدعاء التاريخي لمجد آل سعود"، بوصفها محركات لاشتغال السلطة وتوسيعها عبر الداخل والخارج على حدٍّ سواء.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
مع تقدّم مشروع التوسع بعد 1902، تعامل ابن سعود مع الوهابية كـ«رأسمال رمزي» يُعبّئ به القبائل ويفرض به الانضباط الاجتماعي، ويُضفي على الفتوحات بعداً قدسيًّا يوحِّد السيف والفتوى في معادلة شرعية واحدة. أنشأ الملك قوّات الإخوان بوصفها جهازاً عسكرياً-عَقَديّاً يعتمد على التعبئة الدينية والإيحاء النفسي بالجهاد، ما وفّر ذراعاً ضاربة لضمّ الأحساء والحجاز، قبل حلّها عند تمرّدها سنة 1929. جرى إعادة برمجة الوجدان القبَلي عبر مدارس الكتّاب، وخُطب الجوامع، وقيم «البيعة» و«السمع والطاعة» وبناء الهجرات، لتتحوّل الهوية المحلية الإستقلالية القبلية التفردية إلى «هوية طائعة جامعة تحت المركزية السعودية» تتغذّى على شعور التفوّق العقدي و«نقاء دار التوحيد». وكذلك جرى إدماج هيئة كبار العلماء في البنية البيروقراطية الناشئة، بحيث تصدر الفتوى من داخل مؤسسات مموَّلة حكومياً، في تلازم وظيفي وإعتماد معيشي يضمن احتكار الخطاب الديني لصالح الدولة ويحرم الخصوم من شرعية بديلة. نسج ابن سعود شبكة تحالفات خارجية مع روّاد السلفية الإصلاحية في الشام ومصر، أبرزهم رشيد رضا الذي مجّد الملك باعتباره «منقذ الحرمين»، ما منح المشروع النجدي بعداً أممياً عالميا واجه كثيراً من الانتقادات في المشرق الإسلامي.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
هذه العناصر الأربعة أفضت إلى «هندسة سلطة» تجمع لقوة الصلبة (السلاح القبَلي المنظَّم) والقوة الناعمة الرمزية الوهابية، وتعيد إنتاجها في صورة دولة وطنية حديثة.
أضحى خطاب رشيد رضا مداراً للحراك السلفي والنجدي السلطوي في بدايات الدولة السعودية الثالثة. فقد روّج لأيديولوجيا "استعادة الخلافة الإسلامية" عبر إعادة إنتاج نموذج الرجوع الى عصر التنوير الراشد، وادّعى أن كل انحراف تاريخي هو بدعة مضلة، مبينًا أن الإسلام الصحيح هو لمن تمسّك بهدي الأوائل. هذا التنوير السلفي دعم نهج ابن سعود، وحوّل الدعوة النجدية إلى أداة إعادة الشرعية عبر مقولات مفاهيمية كـ"الخلافة" و"الوحدة الإسلامية"، فاستعانت القيادة السعودية بلغة رشيد رضا الكوزموبوليتية لتوسيع شرعيتها.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
في عهد الملك عبد العزيز آل سعود طغت الاعتبارات والظروف والمصالح على المثاليّات العقديّة التي تَحمّس لها بعض وعّاظ الوهابية النجديّين؛ إذ أدّى النجاح العسكري والسياسي إلى تمكين علماء الوهابية من إدارة المؤسَّسات الدينية والإشراف على مساحةٍ جغرافية واسعة، بينما صارت رؤاهم في القضايا الاجتماعية المحلية أساساً للتقنين القضائي والسياسات التعليمية في الدولة الناشئة. ومع ذلك، حين تعلّق الأمر بتوطيد النفوذ في الحجاز والأحساء، أو بناء علاقة إيجابية مع الحكومة البريطانية، أو استقدام التكنولوجيا الحديثة، أو إبرام امتياز النفط مع الولايات المتحدة، حسم الملك – بدعم من بعض العلماء وبصمت مُلزم من آخرين – الجدل لصالح مقتضيات الدولة، فتغلبت الواقعية السياسية على التشدد الفقهي. لتُغلق الباب أمام الاجتهادات الدينية والقبلية المنفلتة.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
ومع اتساع رقعة الدولة، ودخول مناطق شيعية كـالأحساء (1913) والحجاز (1924–1925)، ضغطت فئات متطرفة مثل الإخوان لفرض التحوّل القسري على الشيعة واجتثاث ما رأوه «مظاهر شركيّة». غير أنّ عبد العزيز انتهج مقاربة أكثر ليناً؛ ففي الأحساء فُرضت قيود على الطقوس الشيعية لعامٍ واحد ثم رُفعت، وفي مكة وجدة فُسح هامش واسع لاستعمال التبغ والمذياع والسيارات، مع السماح للشيعة بأداء الحج رغم اعتراض بعض الدعاة المتشددين.
على صعيد الضبط الاجتماعي، برزت هيئة «الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر» كأداة ضبطية ترسّخ قيم الطاعة وجماعية الصلاة والفصل بين الجنسين؛ وأسست الدولة لجنةً رسمية في مكة (1926) لإنفاذ تلك الأوامر.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
خلال عهد ابن سعود، انزاحت الأيديولوجيا الوهابية إلى الخلف حين ارتبطت بالاعتبارات السياسة الواقعية والنفعية. فتولى "خيار العقلانية السياسية" خلال عملية بناء الدولة، ممّا مثّل مصالحة ذكية بين المرجعية الدينية والقوة السلطوية فباتت لازمة للشرعية الإدارية، ما قلب المقولة إلى "الحاكم يرسم حدود الجهاد والسلطان يدير المصالح"، واكتسب المنظور العسكري حكمة مؤسسية بدل مرجعية دينية صرفة. بعد دخول الحجاز والأحساء، انعكس هذا النهج في تدرج، فقلصت من جرعة الخطاب ضد الطوائف الأخرى، وكان من آثار ذلك الإبقاء على الطقوس الإعتمادية. انتُشِرت في المجالس وخطب الجمعة مصطلحات مثل: "البيعة" كتعبئة جماعية، و"السمع والطاعة" كقواعد انضباط سلطوي، و"دار التوحيد" كهوية جماعية. جرى بذلك تأسيس "بُورتريه سعودي" رسخه الشعور العائلي بالولاء العشائري والانتماء العاطفي والمعيشي للسلطان الملكي والحكومي. استخدمت القيادة السعودية خطاب رشيد رضا لاحتواء محيط المشرق العربي في الشام والعراق ومصر، وأقامت تحالفات منطقية بعيدة المدى ضد البريطانيين وبدون اضطراب في العلاقات النفطية. وبذلك وغيره إستطاع عبد العزيز ال سعود أن يحول أرض نجد وما حولها من قبائل متشاكسة إلى دولة مستقرة متعددة الوسائط.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
رغم أن غالبية المقاتلين النجديين من جماعة إخوان من طاع الله بايعوا الدولة السعودية الثالثة وملكها عبد العزيز آل سعود، إلا أن انفجارًا داخليًا وقع بين عامي 1927 و1930، كشف هشاشة التوافق بين "المؤسسة السلفية الرسمية" و"الحماسة البدوية المنفلتة". فقد خرجت قطاعات من الإخوان وهم بدوٌ تمّت أسلمتهم وفق الصيغة الوهابية الجهادية على سلطان عبد العزيز في ذلك الوقت، بعد أن رأوا في إدخال المخترعات مثل الهاتف والتلغراف والسيارة، وسفر ولي العهد إلى ديار الكفر (مصر)، نوعًا من التمييع الديني والانحراف عن منهج المجتمع المطهَّر من الفتنة الحضرية.
تكوَّنت "عقيدة الإخوان" من فقه غزوي متطرف، يقوم على إحياء "الغزو القبلي" كسلوك شرعي متاح بلا إذن من الإمام، وهو ما جعلهم يصطدمون بالمؤسسة الفقهية الرسمية في نجد، التي أكّدت أن الجهاد لا يُعلن إلا بإذن الإمام الشرعي. كما تصاعدت خلافاتهم مع إدارات الدولة في الحجاز والأحساء حول الضرائب، وتنظيم الرعي، وتقنين حركة القبائل، وفرض رسوم الطرق التجارية، مما فجّر "معركة الهوية": التحضر مقابل البادية، السلطة مقابل العصبية، النظام الإداري مقابل الغزو السائِب.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
وبعد سلسلة من الغارات التي شنها الإخوان على مدن نجد ومناطق الحدود (من الكويت إلى جنوب العراق)، قرر عبد العزيز بتفويض من لجنة من الفقهاء خوض معركة حاسمة في السبلة عام 1929، مستخدمًا مدافع ورشاشات حديثة، وبدعم لوجستي من الحضر المتضررين من غزاوت الإخوان وبالعربات المسلحة و المتطوعين الموالين للرياض. انتصر الملك، وقُتل اغلب قادة التمرد، فيما فرّ بعض قادتها البارزين وفلولها إلى حدود الكويت، حيث سلّموا أنفسهم للبريطانيين في يناير 1930 التي سلمتهم لاحقا إلى الملك عبد العزيز.
تميّز تمرّد الإخوان بأبعاد ، تمثّلت في شعورهم بـ"الاستحقاق الأخلاقي للغزو" ورفضهم الانضواء تحت أي نظام إداري يقيّد غاراتهم أو يخضعهم للضرائب. اعتبروا أنفسهم "ورثة الصحابة في عصر الردة"، ووصموا الحضر بـ"أهل الفتنة والتمدين الفاسد". لكنّ هذه النظرة القبَلية الفقهية اصطدمت بمنهج علماء القصيم والرياض، الذين شدّدوا على أن الدولة وحدها تمتلك مفاتيح الجهاد والتكفير والشرعية.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
كما اعتبر المؤرخون الوهابيون هذا التمرد لحظة "تطهير للمشروع السلفي من الانفلات الغوغائي"، وأشادوا بـ"حنكة عبد العزيز في كسر شوكة العصبية الغزوية"، وفرض سلطان الدولة على فقه الغزو.
في محاولةٍ للتخلّص من سمعة «الطائفية المتشدّدة»، دعا الملك عبد العزيز آل سعود سنة 1926 إلى مؤتمر إسلامي عالمي في مكة، حضره ممثّلو حكومات وهيئات شعبية إسلامية، ليُعيد تقديم المشروع النجدي بوصفه جزءاً من «التيار الإسلامي السائد» لا حالةً انفصالية.
وبفضل مزيجٍ محسوب من العمل العسكري والفقهي والدبلوماسي، استطاع عبد العزيز في غضون عقدٍ تقريباً أن يُخضع آخر بؤر المعارضة في الحجاز ونجد وعسير، ويُرسِّخ احتكار السلاح الشرعي بيد الدولة. وفي 18 سبتمبر 1932، وبعد اجتماع استشاري لـ«مجلس الشورى» بعد برقية من الأمير فيصل بن عبد العزيز يطلب فيها تغيير إسم ممكلة الحجاز ونجد وملحقاتها بعد إجتماع بينه وبين أهل مكة، صدر مرسوم أذاعه الأمير - آنذاك - فيصل في مكة بعنوان «ضمّ الأجزاء المكوّنة للمملكة العربية» الذي أعلن قيام المملكة العربية السعودية وهو الاسم الوطني الجامع للمدى الجغرافي والثقافي الجديد.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
تميّزت سياسات عبد العزيز فمن ناحية، واصل توظيف الخطاب الوهابي لضبط المجال الاجتماعي والنفسي (البيعة، السمع والطاعة، الأمر بالمعروف)؛ ومن ناحية أخرى، أدخل الهاتف والسيارة والراديو، ووقّع امتياز النفط مع الأميركيين، متجاهلًا اعتراض بعض علماء نجد الذين خشوا «الغزو الثقافي». وقد استند الملك إلى فتوى من كبار العلماء تؤكد أن «قرار الجهاد أو السلم حصريّ للحاكم الشرعي»، ما وضع حدّاً لفقه الغزو العشائري الحرّ وكرّس مبدأ مركزة الشرعية
ومع رحيل ابن سعود عام 1953، كانت الأجهزة الدينية الرسمية قد أحكمت قبضتها على التعليم والقضاء، لكنها انخرطت في ديناميّة مواءمة مع معطيات القرن العشرين؛ ففتحت نوافذ اتصال مع العالم الإسلامي الأوسع، ورسّخت قبولاً دينيّاً خارج الجزيرة، ما عزّز «الشرعية الخارجية» للمملكة.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
يُشير الباحث ديفيد كومينز إلى أنّ «الوهابية التقليدية» في القرن التاسع عشر تموضعت على أقصى طيف الخطاب الإسلامي، معزَّزة بنزعة تكفيرية صدامية أثارت قلق الفقهاء والصوفيّة في الجزيرة وبلاد الشام. غير أنّ تيار السلفية النهضوية في سورية والعراق ومصر المتأثر بفكر ابن تيمية والداعي إلى تحرير الاجتهادرأى فرصة لتوظيف العنصر الوهابي في مشروعه التحديثي لمواجهة «بدع التقليد والتصوّف المغالي»، فخفَّف حدّة اللغة الإقصائية وفتح باب التماهي بين الوهابية وخطاب «العودة إلى السلف».
اعتمد رشيد رضا مقاربة تدبيرية تمزج بين الواقعية السياسية والاندفاع العقدي؛ إذ قدّم الوهابية كـ«حركة إحياء» وليست فرقة خارج الإجماع، فاستبدل خطاب «الخارجية» بخطاب «السلفية الجامعة»، وبذلك أعاد صياغة الصورة الذهنية للوهابية لدى النخب العربية التي كانت مُشبَعة برمزيات العثمانية. فجعل من مفهوم الخلافة غاية سياسية، ومن التوحيد الجهادي أداة تعبوية ضد الاستعمار الأوروبي، فخلق تحالفاً نفسياً بين «التديّن الصارم» و«الوجدان القومي» العربي الرامي لمناهضة الإستعمار بشتى الطرق.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
استثمر السعوديون اللحظة، فأعلن الملك عبد العزيز سنة 1929 رفضه وصف دولته بـ«الوهابية»، مفضِّلاً الانتماء إلى السلفية؛ وهي خطوة توسعية شمولية لتفكيك العزلة الذهنية وربط الشرعية النجدية بشبكة إسلامية أوسع. مع وفاة سليمان بن سحمان (1930)، تراجع الحرس القديم ذو اللهجة التكفيرية؛ وصعد جيل رضا وتلاميذه بمنهج أكثر مرونة نفسية واختلافية، فتبنّوا خطاب «السلفية الإصلاحية» بوصفه المظلّة الجامعة لكل التيارات المنادية بالتجديد. التحالف مع حركات كالإخوان المسلمين أتاح للوهابية اختراق المجال الحضري المصري والشامي، وخلق مظلة سلفية تتبنّى الخطاب النجدي ولكن بلهجة إصلاحية. وركّز على «التربية الشرعية» و«التزكية النفسية» سبيلاً لتقويم المجتمعات، ما أضفى طابعاً أكثر اتزاناً على الدعوة. وعبر مزج «الزعامة السياسية» بـ«المظلّة السلفية»، نجحت المملكة في نقل مركزيتها الرمزية من طور «وحدة الدعوة النجدية» إلى طور «الشرعية الإسلامية الأممية»؛ وهو مكسب عزَّز موقعها في النظام العربي والإسلامي.
تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
بهذا التحوّل، انتقلت الوهابية من حالة انعزال جغرافي إلى فاعلٍ عالمي داخل سوق الأفكار السلفية، متسلّحةً بخطاب براغماتي يصوغ تحالفاً دينياً-سياسياً واسع النطاق، حافظ على جوهر «التوحيد» لكن بجرعة اختلافية تسمح بالاشتباك مع العصر وسياقاته المتغيرة.
يُستخدم مصطلح "النيُو-وهابية" أحيانًا في الأدبيات الأكاديمية الغربية للإشارة إلى التحول البنيوي الذي طرأ على الوهابية التقليدية مع نشوء المملكة العربية السعودية الحديثة، خاصةً بعد منتصف القرن العشرين.
في هذه المرحلة، لم تعد الوهابية محصورة في المقولات الفقهية التقليدية، بل تماهت تدريجيًا مع خطاب السلفية العابرة للحدود؛ فظهر نمط جديد من التدين يمزج بين المعجم العقائدي النجدي وبين استراتيجيات الدولة الحديثة في التوسّع الرمزي والديني. كانت أبرز أدوات هذا التحول هي مؤسسات مثل رابطة العالم الإسلامي (تأسست عام 1962)، التي اتخذت من المملكة مركزًا لتدويل السلفية عبر التمويل، والمنشورات، والتعليم، ودعم النخب الدعوية الأجنبية من آسيا وإفريقيا.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
في العقود التي تلت الحرب العالمية الثانية، شهدت المملكة العربية السعودية تحولاً هيكلياً مزدوجاً: تحديث اقتصادي مدفوع بعائدات النفط، وتوسّع مؤسساتي للدعوة الوهابية. حافظ العلماء الوهابيون على سيطرتهم العقائدية داخل الدولة من خلال الهيمنة على المحاكم الشرعية، وإشرافهم على تأسيس الجامعات الإسلامية والنظام التعليمي الرسمي، الذي رُكِّز فيه على التحصين العقدي ضد التيارات الحديثة، عبر منهاج تربوي-ديني مكثف.
خارج حدود الجزيرة العربية، بدأ العلماء والدعاة الوهابيون يتبنّون لغة دعوية أقل صدامية وأكثر براغماتية، مستفيدين من التوترات السياسية التي اجتاحت العالم الإسلامي. فغدا الخطاب الوهابي يُقدَّم كـمنصة ذهنية دفاعية ضد المدّ التغريبي، وكـأساس روحي يعيد تعريف الهوية الإسلامية في مواجهة الانهيار الذي وقع للمركزيات التاريخية كالدولة العثمانية و الشرفيات الهاشمية.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
اتّبع السعوديون عدة آليات بنيوية لإعادة إنتاج الدعوة: إعادة تصدير خطاب الولاء والبراء كمفهوم نفسي/هوياتي في المجتمعات المسلمة. تقديم الوهابية كـعقيدة حدّ أدنى، قادرة على توحيد المسلمين بعيداً عن الخلافات المذهبية. عولمة المشيخة عبر طلاب الجامعات الدينية والبعثات والمنح، ما أدّى إلى بناء طبقة «وكلاء دعويين» في إفريقيا وآسيا وأوروبا والأمريكيتين.
بدأ تصدير النفط من المملكة العربية السعودية خلال الحرب العالمية الثانية، لكن الأثر التحويلي الحقيقي ظهر في سبعينيات القرن العشرين، بعد أزمة النفط عام 1973، والتي شهدت تضاعف أسعار النفط أربع مرات، مما منح المملكة ثروة مالية هائلة ونفوذًا سياسيًا دوليًا بوصفها أحد قادة أوبك.
عبر الفوائض المالية الناتجة عن صادرات النفط، تحوّل المشروع الديني السعودي إلى منظومة تبشيرية عابرة للحدود، تُدار عبر استراتيجيات مالية وتنموية دقيقة، بدءًا من التمويل المباشر، إلى المنح التعليمية، وبناء المؤسسات الدينية حول العالم.
تاريخ الدعوة الوهابية مرحلة التوسّع: من الخمسينيات إلى التسعينيات
تشير تقارير وزارة الخارجية الأمريكية إلى أن ما لا يقل عن 10 مليارات دولار أمريكي (منذ 1976 حتى 2016) وُجّهت من كيانات عامة وخاصة في الرياض نحو منظمات خيرية مختارة بغرض دعم النمط العقدي الوهابي في كل الدول الإسلامية.
بحلول عام 1980، كانت المملكة تحقق من عائدات النفط في كل ثلاثة أيام ما كانت تحققه في عام كامل قبل الحظر النفطي، واستُثمرت المليارات من الدولارات في:
ساهمت هذه الحقبة في تحويل الدعوة الوهابية من مذهب فقهي محلي إلى مشروع عالمي الطابع، ذو بنية مؤسسية مدعومة مالياً. وترافقت تلك الجهود مع استثمار مؤسساتي في رأس المال الرمزي للعقيدة. استخدمت المساعدات والمنح الدراسية كأداة للنفوذ الثقافي الناعم. وصممت مناهج دينية موحّدة تعزز من المرجعية السعودية في الفقه والعقيدة.
بحسب الباحث جيل كيبيل، فقد حصلت الوهابية في هذه الفترة على موقع المهيمن في التعبير الإسلامي العالمي، بوصفها المرجعية الأكثر تمويلاً وتنظيماً، بعد أن أُعيد إنتاجها ضمن منظومة دعوية مالية وإدارية عالمية، مدفوعة بعوائد النفط ورؤية سياسية توسعية.