تاريخ الدعوة الوهابية تشكيل المملكة العربية السعودية
تبنّت "الوهابية الجديدة" لغة وحدوية ومفاهيم عابرة للمذاهب، رافضةً الانضواء الحصري تحت شروط فقه المذهب الحنبلي، لكن بالتركيز على العقيدة والأثر و"النقاء التوحيدي". وربطت سرديتها بـ"تاريخ سعودي مثالي"، مجسِّدة الغزوات الوهابية النجدية الأولى كرمز للبطولة الروحية والمناجزة الحضارية. ثم ارتكزت على فلسفة الإصلاح الديني والمجتمعي، بصيغها الممتدة من القرن الثامن عشر، لكن مع طموحات دعوية وتوسعية جغرافية تشمل المسلمين في إفريقيا وجنوب آسيا ومجتمعات المهجر في الغرب.
وقد لاحظ المفكر النمساوي المسلم محمد أسد (توفي 1992) هذه المفارقة؛ إذ كتب في سيرته الطريق إلى مكة أن «المعنى الروحي للسفلية للشيخ محمد بن عبد الوهاب أي السعي إلى تجديد باطني للمجتمع الإسلامي قد تم تشويهه لحظةَ تَمكُّن أتباعه من السلطة»، وأضاف أن «السلطة لا تَقبل أن تكون خادمةً للروح، والروح ترفض أن تكون عبدًا للسلطة»، منتقدًا الانقلاب النفسي من التواضع إلى الاستعلاء، ومن الإصلاح إلى النرجسية العقدية:
«إن تاريخ وهابية نجد هو تاريخ فكرة دينية صعدت على أجنحة الشوق، ثم هوت إلى قيعان التفاخر بالتقوى. فكل فضيلة تهلك متى ما فقدت شوقها وتواضعها.»
في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين برز التهديد القومي/الاشتراكي الذي مثّله خطاب جمال عبد الناصر، بما حمله من مشروع علماني يَفكُّ الارتباط بين الدين والحُكم ويطلب بعثا حداثيا للقومية العروبية. استدعى ذلك لدى الرياض استراتيجية تبشيرية تستخدم الوهابية بوصفها «قوة ناعمة» عابرة للحدود، فتمّ تنظيم مؤتمر مكة 1962 لصياغة خطابٍ مضادٍّ يُفكِّك سرديّات القومية ويستعيد الهوية الأممية للمسلمين.
حرص المؤتمر على تحويل الوهابية من نزعة المحلية النجدية إلى جسر إسلامي، عبر تأسيس رابطة العالم الإسلامي كمنصة لإعادة هندسة الخطاب الديني على مستوى «الحقل التداولي» العالمي، وتفكيك الثنائية التقليدية بين المركز والأطراف.
استثمرت المعرفة التنظيمية للإخوان المسلمين وأهل الحديث والجماعة الإسلامية في باكستان لتشكيل شبكة تبشير حركي، تتشارك مفردات مثل الطليعة، الجهاد، الثورة الثقافية، مع إعادة تأويل الوهابية في قالب «سلفي إصلاحي» يرفض البدع، ويستثمر خطاب العدالة الاجتماعية المناهِض للاستعمار.
أطلقت الرابطة والوزارات السعودية مشاريع تربوية في غرب إفريقيا وجنوب آسيا: مدارس، منح، مطابع، وخطاب «إعادة أسلمة الحياة اليومية»؛ ما أفضى إلى ظهور جماعات مثل جمعية إزالة البدع في نيجيريا التي حاربت التصوف بوصفه «سردية مُضادة» للهوية السلفية.
في جنوب آسيا تحوّل الشيخ أبو الأعلى المودودي عبر دعمٍ مالي وتعليمي سعودي إلى خطيب أعاد صياغة مفاهيم «الحاكمية» و«الجماعة» على نحو ينسجم مع الرؤية الوهابية للسلطة والهوية؛ وحاز جائزة الملك فيصل تقديراً لدوره في «تحديث» السلفية السياسية.
بعد قمع عبد الناصر للإخوان، استقبلت المملكة آلاف الكوادر الطليعية الذين عملوا في الجامعات والوزارات، وأدخلوا قاموس التغيير الاجتماعي إلى بيئةٍ وهابية تقليدية. فأضحى الجهاد إمكاناً راهناً لا مجرد نص تراثي، وتسللت مفاهيم العدالة الإجتماعية والفكر الثوري إلى النقاش الوهابي النجدي.
ورغم توجيه الحكومة والعلماء للإخوان بعدم التدخل في الفتوى الداخلية، فإنهم احتلوا مشهد الخطاب الثقافي عبر الكتب والصالونات والمدارس، واستثمروا «المجال العام» لترويج سردياتهم، ما أفضى إلى تلاقحٍ جدلي: إما «تذويب» الوهابية داخل خطاب حركي جديد أو إعادة إنتاجها بصورة أشد صرامة وفق اختلاف المقاربة البحثية.
أسّس هذا التحالف لما يمكن وصفه بنية سلفية هجينة, بقي التوحيد النجدي هو المرجع، لكن تمت إعادة تأطيره في خطاب أممي سيّال. خدمت شبكة الإسلاميين أجندة الرياض في مواجهة الناصرية والشيوعية، فوسّعت هامش النفوذ السعودي. استُخدمت مفاهيم الولاء والبراء والأمّة الرسالية كأدوات تعبئة للسلوك الجمعي ضد «الآخر» الثقافي، في الداخل والخارج. تحولت الوهابية من منظومة محليّة إلى لاعبٍ عابرٍ للدول يتقن إدارة رأس المال الرمزي والديني في سوق الأفكار الإسلامي ما بعد الكولونيالية.