hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
البهائية في رواندا
بدأ الدين البهائي في رواندا بعد عام 1916، حين أشار عبد البهاء، رئيس الدين آنذاك، إلى ضرورة نشر الدين في مناطق أفريقيا. وكان أول ذكر محدد لرواندا في أيار 1953، عندما أشار المجتمع البهائي المتنامي في أوغندا إلى النظر في إرسال رواد إلى مناطق مجاورة مثل رواندا. وصل المستوطنون الأوائل بحلول تموز 1953، حين قدم بهائيون من الولايات المتحدة وملاوي. وبحلول عام 1963، تأسست ثلاث جمعيات روحية محلية بهائية في بوروندي ورواندا. ومن خلال تنظيمات متعاقبة في المنطقة، تم تشكيل الجمعية الروحية الوطنية في رواندا عام 1972. ويُرجّح أن البهائيين، الذين بلغ عددهم الآلاف، كانوا من بين ضحايا الإبادة الجماعية في رواندا. وبعد الاضطرابات الناتجة عن الحرب الأهلية الرواندية، أعيد تشكيل الجمعية الوطنية سنة 1997. وواصل البهائيون في رواندا السعي لترسيخ الانسجام العرقي، وهو مبدأ أشار إليه دينيس أوموتوني، مساعدة مخرج فيلم "مصافحة الشيطان"، باعتباره من أسباب اعتناقها للدين. وتُقدّر إحصاءات عام 2001 عدد البهائيين بحوالي 15 ألف نسمة، فيما قدرت بيانات عام 2005 أن عددهم تجاوز 18,900 شخص.
البهائية في رواندا الأيام الأولى
كتب عبد البهاء سلسلة من الرسائل أو الألواح لأتباع الدين في الولايات المتحدة عامي 1916 و1917، وتم تجميعها لاحقًا في كتاب بعنوان "ألواح الخطة الإلهية". ذكرت ثلاث من هذه الألواح ضرورة نقل الدين البهائي إلى أفريقيا، ولكن تقديمها في الولايات المتحدة تأخر حتى عام 1919، بعد نهاية الحرب العالمية الأولى وجائحة الإنفلونزا الإسبانية. وقد تُرجمت هذه الألواح وقدمها ميرزا أحمد سهراب في 4 نيسان 1919، ونُشرت في مجلة "نجم الغرب" في 12 كانون الأول 1919.
جاء في أحد الألواح:"يجب أن تكون نية المعلّم صافية، قلبه مستقل، روحه متوجهة، فكره هادئ، عزمه ثابت، كرمه عظيم، وفي حب الله شعلة مضيئة... وهكذا تنشأ أعداد كبيرة من النفوس، وتنطلق إلى كافة أنحاء العالم، خاصة من أمريكا إلى أوروبا وأفريقيا وآسيا…"كما تضمن الدعاء التالي:"يا إلهي، يا إلهي! ترى كيف يلف الظلام الأسود جميع المناطق، وتحترق البلدان بلهيب الشقاق، وتشتعل نار الحرب والدمار شرقًا وغربًا. الدماء تسيل، والجثث مكدسة، والرؤوس تتهاوى على تراب المعركة... يا رب، اشفق…"
البهائية في رواندا الأيام الأولى
كان أول ذكر صريح لرواندا في برقية من شوقي أفندي في أيار 1953، عندما كان رئيسًا للدين، يقترح فيها أن ينظر المجتمع البهائي المتنامي في أوغندا ومناطق أخرى بإرسال رواد إلى رواندا.
ربما كانت مارتي موليتور أول بهائية تعبر رواندا نحو عام 1947، بعد اعتناقها الدين في بلجيكا، رغم انتقالها لاحقًا إلى الكونغو البلجيكية. وصل أول المستوطنين البهائيين إلى رواندا في تموز 1953، حين وصلت ماري وريجينالد (ريكس) كوليسون من الولايات المتحدة، إضافة إلى دوندوزو تشيزيزا، وهو شاب بهائي من ملاوي (نياسالاند آنذاك). وقد حصلوا على لقب "فرسان بهاء الله". وكان ألفونس سيمانينزي أول بهائي محلي في رواندا. وبحلول عام 1963، تأسست ثلاث جمعيات روحية محلية بهائية في بوروندي ورواندا، رغم صعوبة تحديد مواقعها بسبب ضعف الاتصالات. وكان من أبرز الرواد الدكتور عطاء الله تايد وزوجته زاهره، اللذان وصلا عام 1966.
البهائية في رواندا النمو
تأسست الجمعية الروحية الوطنية الإقليمية لوسط وشرق أفريقيا عام 1956، ومقرها في كامبالا، وشملت أوغندا وتنجانيقا وكينيا والكونغو البلجيكية ورواندا-أوروندي وغيرها من المناطق. مثل يد القضية إينوك أولينغا بيت العدل الأعظم في انتخابات الجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في بوروندي ورواندا عام 1969، التي كان مقرها في بوجومبورا. ومع استقلال بوروندي ورواندا، تم تأسيس جمعيتين وطنيتين مستقلتين لكل منهما عام 1972.
زارت يد القضية روحيه خانوم رواندا عامي 1972 و1973، خلال فترة اعترفت فيها الحكومة رسميًا بالمجتمع البهائي.
يُعتقد أن البهائيين، الذين بلغ عددهم الآلاف، كانوا من بين نحو 800 ألف شخص قُتلوا خلال الإبادة الجماعية في رواندا. وقد ساعدت عائلة بهائية أمريكية-رواندية واحدة على الأقل في إنقاذ لاجئين خلال هذه المأساة. توقفت الجمعية الروحية الوطنية في رواندا عام 1996 بسبب الحرب الأهلية الرواندية، لكنها أُعيد تأسيسها في عام 1997.
البهائية في رواندا المجتمع الحديث
منذ بداياته، ساهم الدين البهائي في التنمية الاجتماعية والاقتصادية، بدءًا بمنح النساء مزيدًا من الحرية، وتشجيع تعليم الفتيات، وصولًا إلى إنشاء المدارس، والتعاونيات الزراعية، والعيادات الصحية. ودخل الدين مرحلة جديدة من النشاط بعد صدور رسالة بيت العدل الأعظم بتاريخ 20 تشرين الأول 1983، التي دعت إلى البحث عن سبل متوافقة مع التعاليم البهائية للمشاركة في التنمية الاجتماعية. ففي عام 1979، كان هناك 129 مشروعًا تنمويًا بهائيًا معترفًا به رسميًا، وارتفع العدد إلى 1482 مشروعًا بحلول عام 1987.
بعد الإبادة الجماعية، شارك البهائيون في جهود المصالحة القبلية، استنادًا إلى مبدأ وحدة البشرية. وفي آذار 2000، أصدر المجلس الوطني البهائي الرواندي بيانًا دعا فيه إلى اعتبار وحدة الإنسانية أساسًا للمصالحة الوطنية.
أنشأ بعض البهائيين من الولايات المتحدة منظمة "أورين إيد" لدعم الشباب وتمكينهم، مع التزام بالعمل في رواندا لمدة خمس سنوات اعتبارًا من عام 2003.
البهائية في رواندا المجتمع الحديث
ومن بين المتحولين إلى الدين البهائي دينيس أوموتوني، مساعدة مخرج فيلم "مصافحة الشيطان"، ومنسقة برنامج "سينيدوك" المدعوم من وزارة التنمية الاقتصادية واليونيسيف. وقد أنشأت المشروع بعد أن نظمت استعادة نحو 3000 جثة من مقبرة جماعية عام 2004، من بينها جثتا والديها. نشأت أوموتوني كاثوليكية، لكنها وجدت في الدين البهائي مصدرًا لتجديد روحها.
وفي عام 2006، شارك شباب بهائيون روانديون في مؤتمر استمر خمسة أيام في بوجومبورا لمناقشة دور الشباب في العمل الاجتماعي السلمي والتحول المجتمعي.
تشير التقديرات إلى أن عدد أفراد المجتمع البهائي بلغ حوالي 40 ألفًا قبل الإبادة الجماعية، لكنه تراجع لاحقًا إلى حوالي 10 آلاف. وفقًا لقاعدة بيانات المسيحيين العالميين لعام 2001، كان هناك 28 جمعية روحية محلية في رواندا عام 2005، وقدّر المجلس العالمي للبهائيين أن عدد البهائيين في البلاد يزيد قليلًا عن 18,900 شخص.
جولييت طومسون
جولييت تومسون (1873م–1956م) رسامة أمريكية وتلميذة عبدالبهاء، وقد اشتهرت بكتابها "مذكرات جولييت تومسون"، إلى جانب رسمها لصورة بالحجم الطبيعي لعبدالبهاء.
جولييت طومسون الحياة المبكرة والتعليم
وُلدت تومسون في واشنطن العاصمة أو بالقرب منها، في 23 من شهر أيلول سنة 1873م. أرسلها والداها، جيمس دبليو تومسون وسيليست، إلى مدرسة كوركوران للفنون (قبل أن يُعاد تسميتها بكلية كوركوران). بعد وفاة والدها حين كانت تبلغ الثانية عشرة من العمر، لم يترك للعائلة سوى القليل من المال، لكن تومسون استطاعت أن تبيع لوحاتها وهي صغيرة. كانت عضوًا نشطًا في مجتمع الفنانين بواشنطن العاصمة، ورسمت لوحةً مركزيةً للمعرض السنوي لنادي كوزموس عام 1897م.
جولييت طومسون الديانة البهائية
تعرفت تومسون على الدين البهائي في واشنطن العاصمة قرابة عام 1898م. ثم سافرت إلى باريس بدعوةٍ من والدة لورا كليفورد بارني. وفي سنة 1901م، التقت في باريس بتوماس بريكويل، الذي قدّم لها وصفآرثر دو غوبينو باللغة الفرنسية لإعدام الباب، ما زاد من رسوخ إيمانها. وفي باريس أيضًا، التقت بتشارلز ماسون ريمي أثناء حضورها دروس الدين التي كان يقدمها ميرزا أبو الفضل.
خلال زيارة عبدالبهاء للولايات المتحدة، ألقى إحدى محاضراته في منزل جولييت تومسون بتاريخ 15 من شهر تشرين الثاني 1912م، في 48 شارع ويست تينث في نيويورك. وفي هذه المحاضرة، تناول الحديث عن الصفات المميزة للدين البهائي.
خلال الحرب العالمية الأولى، ألقت تومسون محاضرات حول موضوع "السلام الأعظم"، وهو من الموضوعات الجوهرية في التعاليم البهائية. وفي أربعينيات القرن العشرين، قامت بعدة رحلاتٍ طويلةً إلى المكسيك من أجل نشر الدين البهائي هناك.
جولييت طومسون الديانة البهائية
عرفت تومسون جبران خليل جبران، الذي كان جارًا لها وصديقًا مقربًا. وقد روت العديد من الحكايات عنه، مشيرةً إلى أنه التقى عبدالبهاء عدة مراتٍ بين سنتي 1911م و1912م.
في سنة 1918م، التقى الفنان مارك توبي بجولييت تومسون خلال جلسة رسمٍ، حيث قرأ بعض الأدب البهائي التي كانت بحوزتها، ثم قبل دعوةً لحضور لقاءاتٍ في "جرين أكر" وهناك اعتنق الدين البهائي.
كما حضر أوز وايتهايد اجتماعًا إعلاميًا حول الدين البهائي عُقد في منزل تومسون سنة 1950م.
التقت جولييت بعبدالبهاء لأول مرةٍ خلال رحلته الأولى إلى الغرب في خريف سنة 1911م في بلدة تونون ليه باين بفرنسا. وخلال زيارته الثانية، عندما وصل إلى نيويورك، جلس لعدة أيامٍ بدءًا من الأول من حزيران ليرسم لها صورةً بالحجم الطبيعي. قال عبدالبهاء خلال الجلسة: "أريدك أن ترسمي عبوديتي لله". وفي إحدى الجلسات الأخرى بتاريخ 19 من حزيران، كانت تومسون شاهدةً على تكليف لوا جيتسنجر بمهمة تبليغ مكانة عبدالبهاء بصفته "مركز العهد"، وإعلانه أن مدينة نيويورك ستكون "مدينة العهد".
جولييت طومسون الديانة البهائية
للأسف، فُقدت النسخة الأصلية لهذه اللوحة، إلا أن هناك نسخًا فوتوغرافيةً منها. وقد عرضت نسخةً طبق الأصل منها في المؤتمر العالمي البهائي الثاني سنة 1992م، وهناك نسخةٌ أخرى محفوظةٌ قرب قاعة الاجتماعات الخاصة ببيت العدل الأعظم.
خلال حياتها، قامت تومسون برحلتين للحج البهائي. بدأت الرحلة الأولى في تموز 1909م، حيث شرعت في كتابة مذكراتها التي أصبحت لاحقًا مرجعًا هامًا عن رحلات عبدالبهاء إلى الغرب، خصوصًا زيارته إلى أوروبا عام 1911م وبعض أسفاره في أمريكا سنة 1912م. أما رحلتها الثانية فكانت في سنة 1926م.
جولييت طومسون الوفاة
توفيت جولييت تومسون يوم 4 كانون الأول سنة 1956م في منزلها في نيو روشيل، نيويورك. وفي حفل تأبينها الذي أقيم في دار العبادة البهائية في ويلميت، ألقى العديد من الشخصيات كلماتهم أو أرسلوا رسائل، ومنهم عددٌ من أيادي أمر الله؛ بول إي. هاني، تشارلز ماسون ريمي، هوراس هولي، أميليا إنجلدر كولينز، وكذلك تشارلز وولكوت، الذي أصبح لاحقًا عضوًا في بيت العدل الأعظم، بالإضافة إلى عددٍ من الشخصيات البهائية البارزة.
جولييت طومسون اللوحات
بدأت تومسون حياتها الفنية كرسامة بورتريه، وكان أول عرضٍ رسميٍ لها في معرض نودلر. عملت لسنواتٍ كرسامة بورتريه في واشنطن العاصمة، ثم لاحقًا في نيويورك، مع اهتمامها بأنواعٍ أخرى من الفنون.
بين عامي 1898م و1900م درست الفن في فرنسا وعرضت أعمالها هناك. وعند عودتها إلى الولايات المتحدة حوالي سنة 1902م، استقرت في نيويورك. كانت عضوةً في مجلس إدارة مجموعة The Pastellists، التي تأسست سنة 1910م، وكان من أعضائها جيروم مايرز وإيفرت شين، بينما ترأسها ليون دابو.
ساهمت تومسون في دعم قضايا إنسانيةٍ عدةً عبر تبرعاتها الفنية، من بينها دعم عيادةٍ طبيةٍ مجانية مبكرة، تأييد حق المرأة في التصويت، مبادرات لحماية الأطفال من حياة الشوارع، وجهود إغاثة النساء والأطفال خلال الحرب العالمية الأولى.
ومن بين الشخصيات التي رسمت بورتريهاتها: جوليا دنت كانتاكوزين سبيرانسكي جرانت، هالي ديفيس (زوجة ستيفن بينتون إلكينز)، القس بيرسي ستيكني جرانت، والبارونة إلسا فون فريتاغ لورينغهوفن، وغريس كوليدج، وعبدالبهاء، وبهية خانم..
جولييت طومسون الكتابة
Thompson، Juliet؛ Gail، Marzieh (Summer 1978). "Juliet Remembers Gibran; As told to Marzieh Gail". World Order. ج. 12 ع. 4: 29–31. مؤرشف من الأصل في 2025-01-14. اطلع عليه بتاريخ 2009-10-26.
الصم في اليابان
لغة الإشارة اليابانية (JSL)، والمعروفة أيضًا باسم نيهون شوا، هي لغة الإشارة غير الرسمية ولكنها الأكثر استخدامًا، حيث يستخدمها ما يقرب من 57000 من الأشخاص الأصليين كلغة أساسية. إنها لغة إشارة متقاربة لمجتمع الصم تم تطويرها في أواخر القرن التاسع عشر.
الصم في اليابان ظهور اللغة
تأثرت لغة الإشارة اليابانية باللغة اليابانية المكتوبة، مع بعض الإيماءات التي تحاكي الكانجي الياباني، أو أحرف اللغة المكتوبة. ومع ذلك، فإن لغة لغة الإشارة اليابانية لها قواعدها النحوية وتركيبها النحوي الخاصين بها، وهي مستقلة عن اللغة اليابانية المكتوبة. وهذا على النقيض من اللغة اليابانية الموقعة (SJ) التي تتبع بنية الجملة للغة المكتوبة. تنتمي لغة الإشارة اليابانية إلى عائلة لغات الإشارة اليابانية المستخدمة على المستوى الوطني إلى جانب لغة الإشارة التايوانية والكورية الجنوبية.
لغة إشارة مياكوبو (Miyakubo SL) هي لغة إشارة مشتركة تُستخدم في جزيرة إيهيمي-أوشيما على الساحل الجنوبي الغربي لليابان. في بلدة مياكوبو، يستخدم مجتمع اللافتات المشتركة المكون من 3 عائلات لغة إشارة مياكوبو. ومن بين العائلات الثلاث، 29 شخصًا أصم و22 شخصًا يسمعون. على الرغم من أن الكثير من تاريخ لغة إشارة مياكوبو الذي يعود تاريخه إلى أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين غير معروف، إلا أنه كان موجودًا منذ ثلاثة أجيال على الأقل.
الصم في اليابان ظهور اللغة
في جزيرة أمامي أوشيما، يوجد مجتمع إشارة مشترك يستخدم ما يشار إليه بلغة إشارة أمامي أوشيما. كشفت دراسة أجريت عام 1999 على 13 من الصم و8 من السامعين من هذا المجتمع عن نمط يتكون من 25 إشارة أساسية، مما يدل على لغة الإشارة المنزلية.
يعتبر التاريخ المسجل للغة الإشارة اليابانية (JSL) حديثًا نسبيًا، حيث تطور شكلها الحديث في عام 1878. في رحلته عبر أوروبا عام 1862، درس الباحث فوكوزاوا يوكيتشي العديد من مدارس الصم، وقام بتحليل استخدامها للكلام ولغة الإشارة. في عام 1863، قام ياماو يوزو بتحليل استخدام لغة الإشارة بين بناة السفن الصم في أوروبا.
الصم في اليابان المنظمات الهامة
الاتحاد الياباني للصم (JFD) هو منظمة وطنية غير ربحية للدفاع عن مجتمع الصم وضعاف السمع في اليابان، تأسست عام 1948. إن الاتحاد الياباني للصم هي "منظمة شاملة" تشرف على 47 منظمة إقليمية أو محافظة يبلغ مجموع أعضائها 27000 عضو، جميعهم من الصم أو ضعاف السمع. انضمت الاتحاد الياباني للصم إلى الاتحاد العالمي للصم في عام 1959، وفي السنوات التالية أصبحت مجموعة ناشطة بشكل أكبر، تدافع عن تعليم واستخدام لغة الإشارة اليابانية على مستوى البلاد من خلال جمع وتوقيع الالتماسات لقانون لغة الإشارة اليابانية، وتقديم التدريب والامتحانات لإصدار شهادات لمترجمي لغة الإشارة اليابانية، ونشر الكتب المدرسية والقواميس الخاصة بلغة الإشارة اليابانية. تعمل الاتحاد الياباني للصم تحت إشراف وزارة الصحة والرعاية الاجتماعية اليابانية، التي تخصص الأموال لتكليف الاتحاد الياباني للصم بتنفيذ مشاريع itaku التي تركز على تطوير واستخدام وتعليم لغة الإشارة اليابانية (JSL). مشاريعهم الأساسية في إيتاكو هي "ترويج وزيادة استخدام لغة الإشارة"، حيث يدافعون عن استخدام لغة الإشارة اليابانية في المدارس ويقدمون فصول لغة الإشارة اليابانية، و"البحث في توحيد لغة الإشارة"، حيث يطورون إشارات جديدة للكلمات التي لم يتم تعريفها بعد في لغة الإشارة اليابانية. تحصل المنظمة أيضًا على التمويل من خلال مشروع مساعدة الصداقة الآسيوية للصم، وهي منظمة جمع التبرعات التابعة لـ الاتحاد الياباني للصم والتي تأسست في عام 1996 والتي تساعد في تمويل الموارد التعليمية للأطفال الصم على المستوى الوطني وفي البلدان المجاورة.
الصم في اليابان المنظمات الهامة
تأسست منظمة دي-برو في عام 1993، وهي منظمة ناشطة في مجال حقوق الصم في اليابان، وتدعم أيديولوجيتها "النموذج ثنائي الثقافة لمجتمع الصم". وفي ظل النموذج ثنائي الثقافة أو ثنائي اللغة للصمم، يوجد تمييز بين استخدام الصم للغة الإشارة الأصلية كلغة أولى، واستخدامهم للغة المكتوبة كلغة ثانية. وهذا يخلق أيضًا هوية ثقافية مزدوجة عند الموازنة بين اللغتين والعناصر الأخرى لثقافة الصم والبكم. في ظل هذه الأيديولوجية، تركز دي-برو على توحيد معايير لغة لغة الإشارة اليابانية المكانية والدعوة إليها، وهي اللغة في شكلها "النقي"، المنفصلة عن اللغة اليابانية المكتوبة أو المنطوقة. يختلف هذا عن نهج الاتحاد الياباني للصم في تدريس اللغة اليابانية المتسلسلة، والذي يستخدم إشارات مختلفة، وغالبًا ما يحاكي اللغة اليابانية المنطوقة، ويُستخدم مع التحدث بالكلمات. تقدم D-Pro دروسًا لمترجمي لغة الإشارة اليابانية بالتعاون مع المركز الوطني لإعادة التأهيل للأشخاص ذوي الإعاقة (NRCD)، ومع ذلك، وباعتبارها منظمة أحدث، فإن تأثيرها على توحيد علاماتها أقل من الاتحاد الياباني للصم.
الصم في اليابان المنظمات الهامة
أنشأت شبكة الأخبار الإذاعية الوطنية اليابانية، هيئة الإذاعة اليابانية، قسمين إذاعيين للصم في عام 1983 بعنوان "إشارة الجميع" و "أخبار الإشارة". تضمنت هذه المقاطع مراسلين يستخدمون لغة الإشارة اليابانية لتوفير محتوى يمكن الوصول إليه لجمهور الصم وضعاف السمع والمساعدة في توحيد اللغة على المستوى الوطني. كان العرض يضم مترجمين للغة اليابانية يستخدمون الإشارات التي طورها الاتحاد الياباني للصم حتى عام 1995 عندما أصبح المتحدث الأصلي ناسو هيدياكي مقدمًا. انضم ناسو إلى الشبكة في محاولة لردع الارتباك الذي حدث سابقًا مع المترجمين الذين طوروا إشاراتهم الخاصة للكلمات في التقارير التي لم يتم تعريفها بعد من قبل الاتحاد الياباني للصم.
الصم في اليابان المنظمات الهامة
تأسست مؤسسة نيبون على يد ريوتشي ساساكاوا في اليابان عام 1962 كمنظمة تعمل على تعزيز "الابتكار الاجتماعي" والفرص المتساوية للأشخاص في البيئات التعليمية والسياسية والاجتماعية والمهنية. مؤسسة نيبون هي منظمة غير ربحية وغير حكومية توفر برامجها موارد مثل التمويل والاحتياجات الأساسية والتكنولوجيا الزراعية للأسر ذات الدخل المنخفض والأشخاص ذوي الإعاقة وأولئك الذين يعانون من صعوبات بسبب الكوارث الطبيعية. كما يساعدون في تمويل أكثر من اثنتي عشرة منحة دراسية من خلال منظمات أخرى مرتبطة، وكثير منها مخصص للرجال والنساء الصم الذين يسعون للحصول على التعليم العالي.
الصم في اليابان المنظمات الهامة
شبكة التعليم ما بعد الثانوي الدولية (PEN-International) هي منظمة غير ربحية تم تشكيلها من قبل مؤسسة نيبون اليابانية، بالتعاون مع المعهد التقني الوطني للصم التابع لمعهد روتشستر للتكنولوجيا (NTID) في عام 2001. تركز هذه المنظمة على إمكانية وصول الأشخاص الصم إلى التعليم العالي في الولايات المتحدة وعلى المستوى الدولي في البلدان النامية. كانت مهمتهم الأولية هي تقديم المنح والمساعدات الدراسية للطلاب من البلدان النامية الذين يذهبون إلى المدارس في الولايات المتحدة للحصول على تعليم عالٍ وإعادته إلى وطنهم. ومع ذلك، بسبب نقص الطلاب العائدين إلى بلدانهم الأصلية، تحولت مهمتهم إلى توفير نفس الموارد للطلاب الصم في البلدان النامية أو ذات الموارد المنخفضة، ومحاولة توسيع الفرص للطلاب الصم في القوى العاملة، وزيادة إمكانية الوصول إلى تعليم الصم واستخدام تكنولوجيا المعلومات في البيئات التعليمية للصم.
الصم في اليابان حقوق الإنسان والحقوق المدنية
صادقت اليابان على اتفاقية حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة في عام 2014. تم إصدار التقرير الأولي حول إمكانية الوصول في اليابان في يونيو 2016. يحتوي هذا التقرير على إشارات محددة لأهداف أو ضروريات إمكانية الوصول للأشخاص الصم وضعاف السمع، بما في ذلك القوانين الحالية التي تهدف إلى حماية حقوقهم وتمكين الوصول في مجالات الرعاية الصحية والتعليم والمسائل القضائية والترفيه. ويتم تقييم هذه المسائل من خلال 28 عضوًا من لجان السياسات اليابانية، ومعظمهم يعانون من شكل من أشكال الإعاقة، بما في ذلك الصم وضعاف السمع، على الرغم من عدم تحديد هذا العدد.
تنص المادة 9 على وجود برنامج أساسي للأشخاص ذوي الإعاقة يعترف بأن إمكانية الوصول إلى الاتصالات السلكية واللاسلكية يتم توفيرها بشكل أفضل من خلال البث الذي يحتوي على أوصاف صوتية وترجمات مغلقة و/أو ترجمة لغة الإشارة. كما يذكر "الدليل الإداري لتعزيز البث للأشخاص ذوي الإعاقة البصرية/السمعية"، وهو دليل في صناعة الاتصالات تم إنشاؤه لتعزيز الأهداف المستهدفة لإمكانية الوصول.
الصم في اليابان حقوق الإنسان والحقوق المدنية
وتنص المادة 9 على أنه في إطار المحاكم، سوف ينظر القضاة "وفقا لتقديرهم الخاص" في السماح بترجمة لغة الإشارة أو إقراض أجهزة السمع. في حالة الشهود الصم أو ضعاف السمع، يُسمح لهم بـ"مساعد [...] إذا لم يتمكنوا من أداء عمل قضائي". في القضايا المدنية التي قد تتطلب أو تُشجع على المرافعة الشفوية، يجوز للمحكمة توفير مترجم، أو تطلب المحكمة تقديم الإجابات كتابيًا وفقًا لقانون الإجراءات الجنائية.
تنص المادة 9 على وجود نظام "الطوارئ عبر البريد الإلكتروني" و"الطوارئ عبر الفاكس" لتمكين الأشخاص الصم وضعاف السمع من الوصول إلى مراكز الشرطة في الظروف العاجلة.
تنص المادة 19 على وجود "نظام دعم نفقات الأجهزة" الذي يوفر تمويلًا جزئيًا للأشخاص الصم وضعاف السمع الذين يشترون أو يصلحون أجهزة السمع.
تتناول المادة 20 بروتوكول تدريب الكلاب الخدمية، وتشترط أن يكون لدى المرافق المعرفة المناسبة بالإعاقات التي يتم تدريبها عليها وأن تتمكن من تدريب كلابها وفقًا لذلك.
الصم في اليابان حقوق الإنسان والحقوق المدنية
وتذكر المادة 21 قانون الدعم الشامل للأشخاص ذوي الإعاقة، الذي يدعم توفير الإقامة من خلال ترجمة لغة الإشارة. يتعين على الحكومات الإقليمية اعتبارًا من عام 2013 تنفيذ التدريب على "مراكز خدمة المعلومات" القائمة واستخدامها لتعزيز النشاط الاجتماعي، وتكليف مترجمي لغة الإشارة، وتقديم الاستشارات.
تتناول المادة 24 ضرورة توفير أساليب تدريس ومناهج دراسية سهلة الوصول إليها في المرحلتين الابتدائية والمتوسطة. تشير هذه المقالة إلى تعليم لغة الكلام و/أو لغة الإشارة لتعزيز التواصل النشط بين الطلاب. ولم يذكر ما إذا كانت هذه الأساليب التعليمية المتاحة متاحة أو مطلوبة أم لا.
تنص المادة 30 على أن الألعاب الأولمبية للصم أو غيرها من أشكال الأنشطة الرياضية المتاحة يتم تمويلها من خلال التبرعات أو الرعايات التي تجمعها جمعية الرياضات البارالمبية اليابانية. كما يشير إلى الشعبية المتزايدة للألعاب الأولمبية للصم، في إشارة إلى 22 رياضيًا من الصم/ضعاف السمع شاركوا في الألعاب الشتوية لعام 2015.
الصم في اليابان حقوق الإنسان والحقوق المدنية
وتعترف المادة 30 أيضًا بعدم توفر إمكانية الوصول في الإنتاجات المسرحية أو الحفلات الموسيقية لجمهور الصم/ضعاف السمع. بالنسبة لإنتاج الأفلام، اعتبارًا من السنة المالية 2014، تم تقديم الدعم المالي لشركات الإنتاج الراغبة في توفير الترجمة المغلقة المدعومة.
الصم في اليابان حقوق الإنسان والحقوق المدنية
بعد إصدار التقرير الأولي لليابان في عام 2016، نشرت لجنة حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة قائمة بالقضايا في أكتوبر 2019 وتقارير الملاحظات الختامية، وكان أحدثها قد صدر في 7 أكتوبر 2022. يتم نشر قائمة القضايا لمعالجة أي معلومات مضللة أو نقص في المعلومات المقدمة في التقرير الأولي والتي تعد ضرورية لمعالجة إمكانية الوصول للأشخاص ذوي الإعاقة. يتم نشر تقرير الملاحظات الختامية ردًا على كل مادة في التقرير الأولي، حيث يلخص المعلومات الواردة فيه ويقدم توصيات إضافية بشأن السياسات أو القوانين التي من شأنها الاستمرار في زيادة إمكانية الوصول. تحتوي قائمة القضايا الخاصة بالتقرير الأولي لليابان على ذكر واحد فقط للطلاب "الصم والصم المكفوفين"، ويطلب تقديم المزيد من المعلومات حول الإجراءات التشريعية والموارد المالية التي سيتم توفيرها لتحويل الطلاب ذوي الإعاقة إلى بيئة تعليمية أكثر شمولاً. يتضمن تقرير الملاحظات الختامية عدة إشارات إلى مجتمع الصم وضعاف السمع، ويقدم توصيات لزيادة إمكانية الوصول في مجال الاتصالات السلكية واللاسلكية، والمؤسسات القضائية، والرعاية الصحية، والتعليم، والرياضة والترفيه. ومع ذلك، فإنه لا يذكر على وجه التحديد الأساليب أو الموارد التي يمكن من خلالها تنفيذ هذه التوصيات.
الصم في اليابان حقوق الإنسان والحقوق المدنية
تعترف الأقسام الافتتاحية لتقرير الملاحظات الختامية بالنتائج الإيجابية للتصديق على اتفاقية حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة بما في ذلك قانون تسهيل استخدام الهواتف للأشخاص ذوي الإعاقة السمعية (2020).
تشير المادة 21 إلى نقص الموارد المتاحة لدعم التواصل بين السكان "الصم المكفوفين". يوصي هذا التقرير بتخصيص الأموال لـ"ترجمة الصم والبكم، ولغة الإشارة، والوصف الصوتي، والترجمة النصية، واللمس" في مجال الاتصالات.
توصي المادة 13 "بضمان توفير التسهيلات المناسبة للعمر في جميع الإجراءات القضائية" للأشخاص ذوي الإعاقة، مع الإشارة بشكل خاص إلى استخدام ترجمة لغة الإشارة.
تعترف المادة 21 بعدم الاعتراف القانوني بلغة الإشارة اليابانية (JSL) كلغة رسمية، مما يؤدي إلى نقص التدريب والاستخدام في جميع أنحاء البلاد. ويوصي التقرير بأن تعترف الحكومة اليابانية باللغة اليابانية كلغة وطنية وتضمن تدريب المترجمين لتعزيز إمكانية الوصول إليها واستخدامها "في جميع مجالات الحياة".
توصي المادة 25 بضمان إمكانية الوصول إلى المعلومات في مؤسسات الرعاية الصحية، وخاصة من خلال ترجمة لغة الإشارة.
تنص المادة 24 على وجود نقص في وسائل التواصل المناسبة للطلاب الصم/ضعاف السمع. يوصي التقرير بضمان الموارد المناسبة، وخاصة تعليم واستخدام لغة الإشارة، في البيئات الأكاديمية حيث تكون التسهيلات ضرورية.
تعبر المادة 30 عن الاهتمام بالشمولية وإمكانية الوصول إلى الرياضات الترفيهية للرياضيين الصم/ضعاف السمع. يوصي التقرير بتوفير "تسهيلات معقولة" للأشخاص من جميع الإعاقات.
الصم في اليابان التعليم الابتدائي والثانوي
قبل أبحاث فوكوزاوا يوكيتشي وياماو يوزو حول تعليم الصم وضعاف السمع في أوروبا عام 1862، لم يكن للحكومة اليابانية أي اهتمام أو استثمار في تعليم سكانها الصم. وبناءً على أبحاثهم، وتزامناً مع القيم التي تطورت خلال فترة إصلاح ميجي، افتتح فوروكاوا تاشيرو أول مدرسة عامة للصم وضعاف السمع. في عام 1878، تأسس معهد كيوتو للمكفوفين والبكم. كان فوروكاوا هو المعلم الأساسي في هذه المدرسة، وكان يستخدم في المقام الأول تهجئة الأصابع المتأثرة بالبحوث الأوروبية. أدى معهد كيوتو للمكفوفين والبكم إلى ظهور وتطوير لغة الإشارة اليابانية حيث كانت توجد في السابق فقط لافتات منزلية.
الصم في اليابان التعليم الابتدائي والثانوي
وفي أعقاب معهد كيوتو، تأسست مدرسة طوكيو للصم في عام 1880. أصبحت أساليب التدريس مصدرًا للصراع خلال هذا الوقت بسبب مؤتمر ميلانو عام 1880، الذي حظر استخدام تعليم لغة الإشارة أو المعلمين الصم في المدارس العامة. في عام 1983، بدأت جمعية أوساكا لضعاف السمع في الدعوة إلى تنفيذ منهج اللغة اليابانية في المدارس الخاصة بالصم. ولمقاومة امتثال اليابان لمؤتمر ميلانو، فقد دعوا إلى تدريس اللغة اليابانية كمادة دراسية بدلاً من استخدامها كشكل أساسي للتدريس. وقد ألهم هذا حملة مماثلة قادتها الاتحاد الياباني للصم والتي استهدفت إقناع وزارة التعليم. في عام 1991، أجرت مجموعة من أعضاء وزارة التربية والتعليم من ذوي السمع النموذجي دراسة حول منهج اللغة اليابانية الذي تم تنفيذه في مدرسة للطلاب الصم والسامعين. أصدروا تقريرًا في عام 1993 خلص إلى أن منهج اللغة اليابانية التقليدية في المدارس الابتدائية والإعدادية العادية كان "عائقًا". كان منطقهم هو أن اللغة اليابانية التقليدية لم تكن لغة متطورة تمامًا مع مفردات محدودة لا تتوافق مع اللغة اليابانية المنطوقة أو المكتوبة، مما يخلق عقبات للطلاب الذين سيتعلمون كلا الشكلين من اللغة. وبدلاً من ذلك، شجعت وزارة التعليم استخدام أساليب التدريس الشفهي أو اللغة اليابانية الموقعة.
الصم في اليابان التعليم الابتدائي والثانوي
يوجد اليوم 110 مدرسة عامة للطلاب الصم وضعاف السمع في اليابان. وتستمر المدارس الحكومية في العمل تحت إشراف وزارة التربية والتعليم، والتي تعرف اليوم بوزارة التربية والتعليم والثقافة والرياضة والعلوم والتكنولوجيا. على الرغم من عدم وجود بيانات مسجلة بأرقام محددة، فإن حوالي نصف طلاب المدارس الابتدائية الصم/ضعاف السمع في اليابان مسجلون في مدارس عادية أو "شاملة بالكامل". قامت وزارة التربية والتعليم بتوفير تعداد الطلاب الصم وضعاف السمع في مختلف أنواع المدارس الأخرى اعتبارًا من عام 2014. تحتوي المدارس "الشاملة جزئيًا" في اليابان على غرف موارد يحضرها الطلاب الصم/ذوي الاحتياجات الخاصة لمدة ساعتين في الأسبوع مع مدرسين من ذوي الاحتياجات الخاصة. بلغ عدد الطلاب الصم/ذوي الاحتياجات الخاصة في مدارس غرف الموارد اعتبارًا من عام 2014 1796 في المدرسة الابتدائية و385 في المدرسة الإعدادية. هناك شكل آخر من المدارس "الشاملة جزئيًا" وهي تلك التي تحتوي على فصول منفصلة للطلاب الصم/ذوي الإعاقة السمعية في المواد اليابانية والرياضيات بينما يتم تدريس بقية المواد بشكل شامل مع الطلاب السامعين. ويبلغ عدد الطلاب الصم/ضعاف السمع في هذه المدارس 1029 طالبًا في المرحلة الابتدائية و410 طلاب في المرحلة الإعدادية. "المدارس الخاصة"، أو المدارس المخصصة للطلاب الصم فقط، لديها تسجيل 3093 في المدرسة الابتدائية و1882 في المدرسة الإعدادية.