hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المدرسة الباسطية (القدس) الوظيفة التعليمية
خصصت المدرسة لتدريس الحديث النبوي، والمذهب الشافعي، وعلوم القرآن الكريم، وكانت تركز على رعاية وتعليم الأيتام خصوصًا من أبناء الصوفية.
لعبت المدرسة دورًا مهمًا في تخريج العلماء والفقهاء، واحتلت مكانة بارزة ضمن المدارس الأقصوية، ما جعلها واحدة من أهم المؤسسات التعليمية في القدس خلال العصر المملوكي.
المدرسة الباسطية (القدس) الوضع الحالي
تحولت المدرسة اليوم إلى مقر لما يُعرف بـالمدرسة البكرية التي تُعنى بتعليم الطلاب ذوي الإعاقة، وهي مدرسة تقع خارج حدود المسجد الأقصى لكنها تستخدم مبنى الباسطية.
كما أن جزءًا من مبنى المدرسة تستخدمه عائلة مقدسية تُعرف بـ"آل جار الله" للسكن، وهو ما يعكس تواصل استخدام المبنى في أغراض اجتماعية وإنسانية.
المدرسة الباسطية (القدس) الأهمية والملحوظية
تكتسب المدرسة الباسطية أهميتها من كونها أحد المعالم التعليمية والتاريخية البارزة داخل المسجد الأقصى، فهي تمثل نموذجًا على الاهتمام الإسلامي بالتعليم الديني والرعاية الاجتماعية في القدس. كما أن تأسيسها ووقفها يعكسان آليات التمويل الوقفي التي سادت في الحقبة المملوكية لدعم التعليم.
ساهمت المدرسة في الحفاظ على النشاط العلمي في المسجد الأقصى، لا سيما في الفترات التي شهدت تراجعًا للوظيفة التعليمية في غيرها من المؤسسات، وهو ما يمنحها موقعًا بارزًا في تاريخ المدينة التعليمي.
مؤسسة نساء الشمس
مؤسسة نساء الشمس هي مؤسسة نسائية فلسطينية مقرها في بيت لحم، تأسست في يوليو 2021، وتركز على التوصل إلى حل سلمي للنزاع الفلسطيني الإسرائيلي.
اسم المنظمة مستوحى من رواية رجال في الشمس للكاتب غسان كنفاني.
تُعد المنظمة عضواً في تحالف السلام في الشرق الأوسط. وفي أكتوبر 2023، بلغ عدد أعضائها نحو 2800 عضوة، منهن 2500 في الضفة الغربية و300 في قطاع غزة. بحلول فبراير 2024، كانت 27 من عضواتها في غزة قد لقين حتفهن. وفي مايو 2024، بلغ عدد العضوات نحو 3000.
مؤسسة نساء الشمس الأنشطة
تعاونت المنظمة مرارًا مع نظيرتها الإسرائيلية نساء يصنعن السلام التي تشاركها الهدف ذاته.
أواخر 2021 وأوائل 2022، عملت المجموعتان على إطلاق "منصة مشتركة". وفي مارس 2022، اجتمعت عضوات من المجموعتين على شاطئ نفي مدبار قرب البحر الميت في مؤتمر للسلام. وقد قوبل المؤتمر بانتقاد من الاتحاد العام للمرأة الفلسطينية الذي وصفه بالتطبيعي واعتبر المنظمة "وهمية".
في 4 أكتوبر 2023، نظمت المنظمتان مسيرة سلام في القدس من "نصب التسامح" إلى حي أرمون هنتسيف.
تقدم "نساء الشمس" برامج متعلقة بالصدمات النفسية، وحماية البيئة، وتمكين المرأة.
ردًا على حرب إسرائيل على غزة، عملت المنظمة على إيصال الغذاء، ومستلزمات النظافة النسائية، واحتياجات الأمهات لنحو 50 عائلة في غزة. كما جمعت مساعدات لعائلات في الضفة الغربية تأثرت اقتصاديًا بالحرب، وأطلقت برنامجًا لعلاج الصدمات ومجموعة تواصل عبر واتساب.
مؤسسة نساء الشمس الجوائز
في ديسمبر 2023، رُشحت "نساء الشمس" و"نساء يصنعن السلام" لجائزة نوبل للسلام لعام 2024 من قبل مجموعة العمل المعنية بالجائزة في مركز دراسات السلام بجامعة جامعة فيريجي أمستردام.
كما اختيرت ريم الحجاجرة، مؤسسة ومديرة المنظمة، ضمن قائمة نساء العام لمجلة تايم لعام 2024. وفي وقت لاحق من العام نفسه، مُنحت المنظمتان جائزة هيلاري كلينتون من معهد المرأة والسلام والأمن في جامعة جورجتاون.
المدرسة الغادرية (القدس)
المدرسة الغادرية هي إحدى المدارس التاريخية الواقعة داخل المسجد الأقصى في القدس، وتُعد من أبرز معالمه التعليمية التي تعكس ازدهار الحركة العلمية في العهد المملوكي. تأسست المدرسة في عام 836 هـ / 1432 م على يد مصر خاتون، زوجة الأمير ناصر الدين محمد بن دلغادر، الذي أوقفها وسُميت باسمه. تقع المدرسة بين باب الأسباط وباب حطة في الرواق الشمالي للمسجد الأقصى، وتتميز بواجهتها المزينة بالحجارة البيضاء والحمراء. رغم محاولات دائرة الأوقاف الإسلامية لترميمها، إلا أن سلطات الاحتلال الإسرائيلي منعت استكمال الترميم، ولا تزال المدرسة بلا سقف حتى اليوم.
المدرسة الغادرية (القدس) التاريخ والنشأة
تأسست المدرسة الغادرية في عهد السلطان الأشرف برسباي، الذي شهدت فترة حكمه ازدهارًا في بناء المدارس والمؤسسات التعليمية في القدس. أنشأتها مصر خاتون، زوجة الأمير ناصر الدين محمد بن دلغادر، وسُميت باسم زوجها الذي أوقفها. تُعدّ المدرسة جزءًا من سلسلة المدارس التي أُنشئت في المسجد الأقصى خلال العهد المملوكي، والتي بلغ عددها 17 مدرسة، مما يعكس أهمية التعليم في تلك الحقبة.
المدرسة الغادرية (القدس) الموقع والمعمار
تقع المدرسة داخل الرواق الشمالي للمسجد الأقصى، بين باب الأسباط وباب حطة. وتُعرف بواجهتها المزينة بالحجارة البيضاء والحمراء، وهو نمط معماري مملوكي. المدخل يتزين بعناصر زخرفية تعكس الطراز المعماري الإسلامي في تلك الفترة.
مع مرور الوقت، تعرضت المدرسة لتدهور وسقط سقفها، مما استدعى تدخل دائرة الأوقاف لترميمها، غير أن الاحتلال الإسرائيلي منع استكمال ذلك.
المدرسة الغادرية (القدس) الأهمية التعليمية والثقافية
تُعد المدرسة الغادرية من أبرز المعالم التعليمية في المسجد الأقصى، وكانت مخصصة لتدريس العلوم الشرعية واللغوية. وقد ساهمت في تخريج علماء أثروا الحياة العلمية في القدس، وشكلت مركزًا للعلم إلى جانب المدارس الأخرى.
المدرسة الغادرية (القدس) التحديات الحالية
رغم الجهود المتواصلة من الأوقاف الإسلامية للحفاظ على المدرسة، إلا أن الاحتلال الإسرائيلي يعرقل أعمال الترميم. تُواجه المدرسة خطر الانهيار التدريجي بفعل الإهمال القسري، وسط مخاوف من فقدان أحد الشواهد المعمارية والتاريخية المهمة في الأقصى.
سلالة لإنقاذ الحيوانات
سلالة لإنقاذ الحيوانات (بالإنجليزية: Sulala Animal Rescue)، المعروفة أيضًا باسم جمعية سلالة، هي مأوى حيوانات يقع في قطاع غزة، أسسها سعيد العر عام 2006. تعمل المنظمة كمأوى للكلاب والقطط والحمير الضالة، وتوفر أيضًا خدمات بيطرية، وتسعى إلى تعزيز الرفق بالحيوان من خلال التثقيف.
سلالة لإنقاذ الحيوانات التاريخ
في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كان سعيد العر يطعم الحيوانات الضالة في غزة. وقد صُدم حينما رأى منشورًا من بلدية محلية على فيسبوك يشجع على قتل الحيوانات الضالة. فبمساعدة السكان المحليين والصحفيين ونشطاء حقوق الحيوان، قدم التماسًا ضد هذه السياسة، وتمكن من إقناع البلدية بالتراجع. اقترض المال وباع سيارته لشراء قطعة أرض لإيواء الحيوانات، وكان يمول المأوى من أمواله الخاصة ومن التبرعات العامة. كاد أن يغلق المشروع لأسباب مالية قبل أن يحصل على دعم من السلطة الفلسطينية ويُعين كموظف حكومي.
بعد دورة تدريبية للكلاب استمرت تسعة أشهر في روسيا، سجل العر الجمعية رسميًا عام 2006 كمؤسسة خيرية في غزة، وبدأت عملياتها من حي الزيتون. بحلول عام 2022، افتتحت الجمعية موقعًا ثانيًا في شمال غزة.
سلالة لإنقاذ الحيوانات التاريخ
أثناء حرب غزة، اضطرت الجمعية إلى التنقل عدة مرات. وكانت القطط والكلاب المعاقة أول من تم إجلاؤه جنوبًا إلى مخيم النصيرات. قُتل الموظف لؤي رامي الوادي (19 عامًا) في وقت مبكر من الحرب. بعد توقف الشحنات في 9 أكتوبر، أرسلت أستراليا من أجل الحيوانات شاحنة مساعدات إلى معبر رفح ليلة رأس السنة، لكنها واجهت تأخيرات. وصف العر جهوده المستمرة بأنها "ملجأ للكلاب المشردة".
سلالة لإنقاذ الحيوانات العمليات
تعتمد الجمعية على التبرعات والمساعدات ومعاش شهري. تقوم بإطعام الحيوانات الضالة، وجلب من يتعرض منها للعنف أو يحتاج لرعاية طبية إلى المأوى، الذي يضم عيادة بيطرية. يتم عزل الحيوانات وإعادة تأهيلها قبل إدماجها مع الآخرين.
يحصل جميع الحيوانات على اللقاحات اللازمة، وتُخصى أو تُعقم الحيوانات المؤهلة لذلك. يزور متطوعو سلالة دور الحضانة والمدارس المحلية لنشر الوعي بحقوق الحيوان.
نظرًا لعدم توفر أطراف صناعية بيطرية متخصصة في غزة، قام العر وشقيقه بتصميم وصنع جهاز تنقل لكلبة تدعى لوسي باستخدام أجزاء من دراجات وألعاب أطفال، مما شكل أساسًا لرعاية الحيوانات المبتورة. كما رتبت الجمعية عمليات جراحية متخصصة لبعض الحيوانات في عيادات خارجية.
النساء في الانتفاضة الأولى
لعبت النساء الفلسطينيات أدوارًا بارزة في قيادة وتنظيم الانتفاضة الفلسطينية الأولى، في الفترة من 1987 حتى 1991. كتبت زانثي شارف في مجلة فورين بوليسي أن الانتفاضة الأولى كانت "نضالًا فلسطينيًا إلى حد كبير غير عنيف"، و"حركة تعبئة اجتماعية واقتصادية وسياسية جماعية قادتها النساء". وكتبت نهلة عبده من جامعة كوينز أن الانتفاضة "جمعت بين مساري حركتين: حركة تحرير وطني، وحركة نسوية".
النساء في الانتفاضة الأولى خلفية
بعد انتصار إسرائيل في حرب 1967 عام 1967، احتلت إسرائيل الأراضي الفلسطينية، بما في ذلك الضفة الغربية. وكان الاحتلال مثيرًا للجدل، حيث اتُهمت إسرائيل بـانتهاك القانون الدولي، وبارتكاب انتهاكات إسرائيل لحقوق الإنسان ضد الفلسطينيين ونظام فصل عنصري بحق الفلسطينيين. كما شجعت الحكومة الإسرائيلية بقوة على بناء وتوسيع المستوطنات الإسرائيلية في فلسطين. وبدورها، اتُهمت منظمة التحرير الفلسطينية، وهي مظلة لمعظم الفصائل الفلسطينية المسلحة ذات الطابع القومي اليساري والعلماني خلال النصف الثاني من القرن العشرين، بارتكاب انتهاكات لحقوق الإنسان وشن حملة إرهابية ضد الإسرائيليين.
النساء في الانتفاضة الأولى خلفية
في 9 ديسمبر 1987، صدمت شاحنة إسرائيلية أربعة فلسطينيين وقتلتهم في مخيم جباليا للاجئين. وقد أثار الحادث موجة من الاحتجاجات في الأراضي الفلسطينية المحتلة، وردّت الحكومة الإسرائيلية عليها بقوة، حيث تعهد وزير الدفاع الإسرائيلي إسحاق رابين باستخدام "القوة، والعنف، والضرب" لقمع الاحتجاجات، وأمر الجنود الإسرائيليين بكسر عظام المتظاهرين الفلسطينيين. وقد أدّى الرد الإسرائيلي إلى تصعيد في الاحتجاجات، التي سرعان ما تحولت إلى أكبر موجة من التظاهرات والإضرابات والمقاطعة والعصيان المدني للفلسطينيين منذ بداية الاحتلال عام 1967. وقد عُرفت هذه الموجة، التي كانت غير عنيفة إلى حد كبير خصوصًا في مراحلها الأولى، باسم الانتفاضة الأولى.
النساء في الانتفاضة الأولى القيادة والتنظيم
بحسب الباحثة جنيفر موغانّام من جامعة كاليفورنيا، سانتا كروز، فإن النساء الفلسطينيات بين ستينيات وثمانينيات القرن العشرين انخرطن في العمل السياسي والتنظيمي من خلال الاتحاد العام للمرأة الفلسطينية، بالإضافة إلى الأحزاب السياسية والمنظمات التابعة لـمنظمة التحرير الفلسطينية، ما ساهم في تشكيل حركة وطنية موحدة تحت مظلة منظمة التحرير. وقد شملت هذه الحركة أحزابًا سياسية، واتحادات جماهيرية، ومنظمات مقاومة شعبية، وبُنى تنفيذية عملت ضمن مشروع واستراتيجية تحرير موحدة، تنطلق من فكرة أن تحرير فلسطين هو شرط لتحرير المرأة.
بحلول عام 1987، كانت غالبية قيادات منظمة التحرير الفلسطينية من الرجال قد نُفيت أو سُجنت أو قُتلت على يد القوات الإسرائيلية. وعند اندلاع الانتفاضة الأولى، لم يكن للقيادة المركزية لمنظمة التحرير دور مباشر، بل تولت تنظيمها قيادات القواعد الشعبية، بما في ذلك النقابات العمالية، واتحادات الطلبة، واللجان المجتمعية، والكثير منها كان بقيادة نسائية، إلى جانب الاتحاد العام للمرأة الفلسطينية التي تأسست في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات.
النساء في الانتفاضة الأولى القيادة والتنظيم
وقد لفتت مشاركة النساء القيادية في الانتفاضة انتباه وسائل الإعلام منذ بداياتها. ففي مارس 1988، كتب الصحفي جويل غرينبرغ في صحيفة جيروزاليم بوست عن "الدور المتزايد للنساء في التظاهرات الفلسطينية"، مشيرًا إلى أن الجنود الإسرائيليين كانوا يواجهون صعوبة في التعامل معهن بسبب أوامر بعدم استخدام القوة المفرطة ضد النساء. وفي نوفمبر 1989، كتبت وكالة الأنباء النيوزيلندية أن "النساء الفلسطينيات يكتسبن مكانة اجتماعية أعلى بسبب دورهن الحيوي في الخطوط الأمامية."
لعبت النساء أدوارًا رئيسية في تنظيم أنشطة العصيان المدني خلال الانتفاضة، مثل الإضرابات العامة، ومقاطعة البضائع الإسرائيلية، والإضرابات الضريبية، وتوزيع المنشورات، ورفع الأعلام الفلسطينية، وتنظيم الاعتصامات والتظاهرات. وأسهمن كذلك في إنشاء مؤسسات بديلة تحت سيطرة فلسطينية مثل الفصول الدراسية السرية، والعيادات، والتعاونيات الزراعية.
وذكرت الصحفية مرسيحة غادزو أن "كل فصيل فلسطيني أنشأ لجنة نسوية، كانت تتنكر في شكل مجموعة أعمال منزلية لتفادي الملاحقة، حيث كانت الاجتماعات تدور حول الطبخ والخياطة، بينما كانت في الواقع تُستخدم للتخطيط للانتفاضة."
النساء في الانتفاضة الأولى القيادة والتنظيم
تُشير التقديرات إلى أن ما بين 50% إلى 65% من الشابات في الأراضي الفلسطينية المحتلة شاركن في التظاهرات خلال الانتفاضة. وقالت رجاء مصطفى، التي كانت تبلغ من العمر 16 عامًا خلال الانتفاضة، في مقابلة مع قناة الجزيرة عام 2015: "كل الفتيات في سني شاركن في الانتفاضة؛ كنا نرشق الحجارة، ونقطع الطرق، ونهتف في التظاهرات مثل الرجال تمامًا."
كما ذكرت ختام سعافين، رئيسة اتحاد لجان المرأة الفلسطينية، أن النساء لعبن دورًا كبيرًا في منع اعتقال الأطفال والشباب، من خلال التدخل المباشر ومواجهة الجنود الإسرائيليين.
وقد اعتبرت الحكومة الإسرائيلية هذه اللجان والمؤسسات مهددة، وأعلنتها غير قانونية، وشرعت في قمعها واعتقال المشاركين فيها، ضمن سياسة القبضة الحديدية التي انتهجتها ضد الانتفاضة. كما فوجئت السلطات الإسرائيلية بدور النساء البارز في الانتفاضة، إذ قالت الناشطة نايلة عايش إن "العقلية الإسرائيلية كانت ترى أن الرجال فقط هم من يشاركون، ولم يتصوروا أن تكون النساء فاعلات في هذه الأحداث."
النساء في الانتفاضة الأولى الثقافة والإعلام
وفقًا لكريستينا حزبو من ميدل إيست آي، "شهدت فترة الانتفاضة الأولى في أواخر الثمانينات إحياءً وتوثيقًا للأغاني الفلكلورية" التي كانت "محفوظة إلى حد كبير من قبل مغنيات وراويات حكايات شعبية، كثير منهن اقتلعن من قراهن وقد تُنسى أسماؤهن إلى الأبد."
ووفقًا لوفاء غنيم من متحف المتروبوليتان للفنون، خلال الانتفاضة الأولى "استجابت النساء لظروف الحظر الشديد وهدم المنازل ومنع رفع علم فلسطين، من خلال تطريز رموز وطنية على أثوابهن باستخدام ألوان العلم: الأحمر والأسود والأبيض والأخضر. ولأول مرة، تضمن الطَّرْز على الأثواب رجالًا يرتدون الكوفية ويرمون الحجارة، وهتافات احتجاجية بخطوط كتابية، وحدود فلسطين التاريخية."
تجاهل الإعلام الدولي والبحوث دور النساء في تصوير الانتفاضة الأولى. في عام 2017، قالت زهيرة كمال، إحدى قيادات حركة فتح في الأراضي المحتلة أثناء الانتفاضة: "في الإعلام، كانت الانتفاضة الأولى تتمحور حول الأطفال الذين يرمون الحجارة، ولكن ليس حول القصة الحقيقية للحياة اليومية. لم يُوثَّق الدور السياسي والاجتماعي للنساء في الانتفاضة في أي مكان."
النساء في الانتفاضة الأولى الثقافة والإعلام
وفي ورقة بحثية عام 2011، ذكر جاستن د. مارتن من الجامعة الأمريكية بالقاهرة أن "القليل من الأبحاث الإعلامية الجماهيرية ركزت بشكل خاص على تصوير النساء الفلسطينيات خلال النضال."
في عام 2017، صدر الفيلم الوثائقي نائلة والانتفاضة، الذي ركز على قصص عدة نساء فلسطينيات لعبن أدوارًا قيادية بارزة خلال الانتفاضة الأولى. وقالت مخرجة الفيلم جوليا باشا إن "مثلما هو الحال في حركات النضال في جميع أنحاء العالم، يتم تجاهل مشاركة النساء كثيرًا"، مؤكدةً أن "النساء لعبن أدوارًا محورية في الحفاظ على زخم الانتفاضة."
النساء في الانتفاضة الأولى النساء الإسرائيليات والانتفاضة الأولى
تميزت الانتفاضة الأولى أيضًا بزيادة في التعاون بين ناشطات السلام الإسرائيليات والفلسطينيات. كتبت فاليري بوزول من جامعة باريس 8 أن "الانتفاضة دفعت مجموعات النساء المعارضات للاحتلال العسكري إلى الواجهة"، مشيرة إلى أن لقاءات النساء الفلسطينيات والإسرائيليات خلال الانتفاضة "كانت مهمة خصوصًا للمشاركات الإسرائيليات، إذ اكتشفن قوة النساء الفلسطينيات وقناعتهن النسوية. شكلت هذه المجموعات أماكن للتعلم والتمكين وتشكيل الوعي النسوي."
كتبت الناشطة النسوية الإسرائيلية راشيل أوستروفيتز أن "الانتفاضة منحتنا فرصة لإعادة تقييم أفكارنا حول الاحتلال والمجتمع العسكري الذي نعيش فيه، وحقيقة أن صوت النساء مفقود في الحكومة والسياسة"، مشيرة إلى العديد من أعمال التضامن التي قامت بها نساء إسرائيليات، مثل محاولة زيارة مخيمات اللاجئين الفلسطينيين، نشر معلومات حول انتهاكات حقوق الإنسان من قبل الجيش، حياكة "لحاف السلام"، وتأسيس منظمات مثل نساء بالأسود. منظمات نسائية إسرائيلية أخرى نشأت خلال الانتفاضة شملت بات شالوم، منظمة النساء للسجينات السياسيات، وشاني – نساء إسرائيليات ضد الاحتلال.
النساء في الانتفاضة الأولى النساء الإسرائيليات والانتفاضة الأولى
وذكرت ناعومي حزان من الجامعة العبرية في القدس في مارس 1989 أن استطلاعات الرأي أظهرت أن النساء الإسرائيليات كن أكثر دعمًا للمفاوضات المباشرة مع منظمة التحرير الفلسطينية من الرجال الإسرائيليين، وأقل دعمًا بكثير للبرنامج النووي الإسرائيلي.
في أواخر ديسمبر 1989، نُظمت مسيرة نسائية للسلام في القدس بعنوان "1990: وقت السلام"، شاركت فيها أكثر من 3000 امرأة، بمن فيهن فلسطينيات وأجنبيات. قامت الشرطة الإسرائيلية بتفريق المسيرة بالقوة باستخدام الغاز المسيل للدموع والهراوات، بعد أن رفعت إحدى المشاركات علم فلسطين، واعتُقل 16 من المشاركات، من بينهن داشيا فالنت، عضوة في البرلمان الأوروبي.
النساء في الانتفاضة الأولى النساء الإسرائيليات والانتفاضة الأولى
ووفقًا لـسيمونا شاروني من الجامعة الأمريكية، "أدى حجم تنظيم النساء سياسيًا إلى رد فعل عنيف داخل المجتمع الإسرائيلي"، مشيرة إلى أن المشاركات في مبادرات السلام مثل "نساء بالسواد" تعرضن لهجمات لفظية وجسدية، كثيرًا ما كانت مترافقة مع إيحاءات جنسية وتمييزية. وأضافت أن الحركة النسوية للسلام في إسرائيل انقسمت بعد اتفاقيات أوسلو عام 1993، إذ رأت بعض النساء الاتفاقات فرصة للانخراط في الإجماع الوطني الإسرائيلي، بينما اعتبرت أخريات أنها تعزز هيمنة إسرائيل على الفلسطينيين.
وذكرت إيريت حلبرين من جامعة ليزلي أن "الانتفاضة الأولى كانت فترة تمكين وبناء تحالفات بين ناشطات السلام من النساء الفلسطينيات والإسرائيليات"، لكنها انتهت مع تفكك تلك التحالفات بسبب اختلاف الأولويات السياسية، إذ "قررت النساء الإسرائيليات أن النشاط السلمي لا يحتاج لارتباط بالهوية القومية، بينما جعلته النساء الفلسطينيات أولوية قصوى."
النساء في الانتفاضة الأولى الجيش الإسرائيلي
وفقًا لمارتن فان كريفيلد من الجامعة العبرية في القدس، فإن الاحتلال الإسرائيلي لجنوب لبنان الذي بدأ عام 1982 وكان لا يزال قائمًا خلال اندلاع الانتفاضة الأولى، قد أحدث اضطرابًا داخليًا كبيرًا داخل الجيش الإسرائيلي، وقد قارن كريفيلد هذا الاضطراب بما حدث في حرب فيتنام الأمريكية. وقد تفاقم هذا الاضطراب بفعل الانتفاضة الأولى و"مشهد الجنود الإسرائيليين وهم يعتدون على النساء والأطفال بصورة متكررة".
أشار كريفيلد إلى أن الجيش الإسرائيلي "فوجئ" باندلاع الانتفاضة، و"وجد صعوبة في التعامل معها... تراجعت الانضباطات، وتدهورت الثقة بالنفس، وانخفضت المعنويات إلى درجة أن اثنين فقط من بين كل أحد عشر جندي احتياط استمروا في الالتحاق بخدمتهم. ووفقًا لتصريح الفريق أول أمنون شاحاك، فإن المؤسسة التي كانت تعتبر فخر الأمة تحولت إلى 'كيس ملاكمة'.
ومع ذلك، بين منتصف الثمانينيات وأواخر التسعينيات، شهد الجيش الإسرائيلي ارتفاعًا ملحوظًا في عدد الضابطات، وانفتاح عدد من الأدوار العسكرية الجديدة أمام النساء.
النساء في الانتفاضة الأولى بعد الانتفاضة
مع انتهاء الانتفاضة الفلسطينية الأولى عام 1991، كان قد قُتل أكثر من 1300 فلسطيني على يد القوات الإسرائيلية، وأصيب أكثر من 120 ألفًا، واعتُقل عشرات الآلاف، تعرض بعضهم للتعذيب في المعتقلات. في الوقت نفسه، قُتل عدة مئات من الفلسطينيين على يد فصائل فلسطينية أخرى ضمن العنف السياسي الداخلي الفلسطيني، خصوصًا في المراحل المتأخرة من الانتفاضة. كما قُتل نحو 200 إسرائيلي على يد فلسطينيين، معظمهم من العسكريين.
لم تُستمر المكاسب التي حققتها النساء في المجتمع الفلسطيني بعد الانتفاضة الأولى بالضرورة، بل شهدت بعض الحقوق والمهام التي شاركن فيها تراجعًا. وفقًا لجاستن مارتن من الجامعة الأمريكية بالقاهرة، فإن "بعض الرجال، لا سيما في المناطق المحافظة من قطاع غزة، شعروا بالامتعاض من النشاط النسوي وسعوا لقمعه"، مما أدى إلى رد فعل محافظ خلال تسعينيات القرن العشرين.
النساء في الانتفاضة الأولى بعد الانتفاضة
أما فدوى علابدي من جامعة القدس، فقد أشارت إلى أن مرحلة ما بعد الانتفاضة شهدت بروز أشكال جديدة من تنظيم النساء الفلسطينيات، تمثلت في المنظمات غير الحكومية والمراكز البحثية النسوية، إلى جانب صعود الحركة النسوية الإسلامية ونزعة وطنية فلسطينية مستندة إلى الإرث الإسلامي. وذكرت أن العناصر الأبوية في المجتمع بدأت في أواخر الثمانينيات في مهاجمة مشاركة النساء في السياسة من خلال فرض أعراف وضوابط اجتماعية تقليدية. وأضافت أنه خلال التسعينيات، تراجعت العلمانية والسياسات اليسارية عمومًا، وانخفض عدد النساء المنخرطات في العمل السياسي، لا سيما بعد خيبة الأمل من فشل مفاوضات السلام.
وفي تقرير نشرته نيويورك تايمز عام 1991، كتبت سابرا شارترا ند أن عدد النساء اللواتي ارتدين الحجاب قد ازداد ازديادًا ملحوظًا منذ بدء الانتفاضة، لا سيما في قطاع غزة، حيث تبنى العديد من الفلسطينيين الدين الإسلامي مصدرًا للفخر القومي، وبديلًا عن فشل الحركات السياسية العلمانية، رغم أن بعض المطلعين على الأحداث في غزة أكدوا أن الناس لم يصبحوا أكثر تدينًا بالضرورة.
النساء في الانتفاضة الأولى بعد الانتفاضة
أدت الانتفاضة الأولى إلى دفع عملية السلام قدمًا في أوائل التسعينيات، بداية مع مؤتمر مدريد عام 1991، والذي ضم في الوفد الفلسطيني مفاوضتين هما حنان عشراوي وزهيرة كمال، بينما خلت قائمة الوفد الإسرائيلي من النساء في البداية، قبل أن تنضم إليهم واحدة لاحقًا. كما انضمت سعاد العامري لاحقًا إلى الوفد الفلسطيني. وفي نفس الفترة، قامت نساء فلسطينيات بصياغة وثيقة المبادئ حول الوضع القانوني للمرأة.
غير أن مفاوضات اتفاقيات أوسلو، التي بدأت عام 1993، تمت بقيادة قيادات من منظمة التحرير الفلسطينية معظمهم من الرجال الذين عاشوا في المنفى، دون مشاركة حقيقية من القيادات الشعبية والنسوية التي لعبت دورًا محوريًا في الانتفاضة.
كتبت فرح كوتينيه من مركز العودة الفلسطيني أن مفاوضات أوسلو "أُطلقت سرًا من قِبل مسؤولي منظمة التحرير من الذكور في الخارج، الذين لم يشاركوا في الانتفاضة، واستغلوا جهود النساء الفلسطينيات، ووقعوا اتفاقًا زاد من معاناة الفلسطينيين حتى يومنا هذا." كما قالت الناشطة نائلة الشيخ علي في الفيلم الوثائقي نائلة والانتفاضة عام 2017:
النساء في الانتفاضة الأولى بعد الانتفاضة
«استُبعدت النساء من جميع التحضيرات لتأسيس السلطة الفلسطينية. نحن نشكل 50% من المجتمع، بل وأكثر أحيانًا. فإذا لم تشارك هذه النسبة في اتخاذ القرار، فالمجتمع مشلول نصفه. بالمقارنة بين ما قدمناه وما خرج به اتفاق أوسلو، فإن الفجوة كبيرة، وأمر محزن. لأن أوسلو قدم أقل بكثير مما كان مطروحًا. عاد القادة الذكور لتشكيل السلطة، وكان من المتوقع أن يعودوا لمكانهم الطبيعي، وأن تتراجع النساء للوراء.»
تضيف فدوى علابدي أن تشكيل السلطة الوطنية الفلسطينية جرى في "سياق دولي يهيمن فيه الرجال على الشأن السياسي، ما أدى إلى 'إزالة الطابع النسوي' عن القيادة السياسية الفلسطينية".
النساء في الانتفاضة الأولى بعد الانتفاضة
ووفقًا لديفورا مارغولين من المعهد الدولي لمكافحة الإرهاب، فقد أصيبت النساء الفلسطينيات بحالة من الإحباط تجاه القيادة السياسية في نهاية الانتفاضة الأولى، بسبب دعم المنظمة للعراق في حرب الخليج الثانية، وانتشار الفساد في السلطة الجديدة، وفشل المؤسسات الفلسطينية في توفير الخدمات، بالإضافة إلى إخفاق مفاوضات السلام، كما يرى عالم الاجتماع الفلسطيني جميل هلال أن هياكل منظمة التحرير القاعدية، بما في ذلك اللجان النسوية، قد انهارت بعد اتفاق أوسلو، مما أدى إلى شعور واسع لدى الفلسطينيين بأنهم "فقدوا مؤسستهم الوطنية الموحدة (منظمة التحرير) دون أن يكسبوا دولة مستقلة، بينما واصلت إسرائيل استعمار الأرض وإنكار الحقوق الأساسية".
لعبت النساء الفلسطينيات دورًا أقل بروزًا في الانتفاضة الفلسطينية الثانية التي اندلعت عام 2000، والتي اتسمت بعنف أكبر وطابع عسكري أكثر مقارنة بالانتفاضة الأولى.
وبحسب ميرا تسوريف من معهد دراسات الأمن القومي (إسرائيل), فقد شهدت تسعينيات القرن العشرين "تراجعًا (وإن كان بطيئًا) في استعداد النساء الفلسطينيات لتحمل أعباء الأهداف الوطنية المفروضة عليهن"، وظهرت انتقادات متزايدة للدور النسوي في الحركة الوطنية، مع بروز مفهوم أكثر فردية للأمومة. وقد ساهم هذا، وفقًا لها، في تطرف بعض النساء المهمشات وظهور عمليات انتحارية نسائية خلال الانتفاضة الثانية، في حين أن هذا النوع من العمليات لم يكن موجودًا تقريبًا في الانتفاضة الأولى.
فنانو رأس بيروت
بحسب الفنان والمؤرخ الفني الفلسطيني كمال بلاطة (1942-2019)، فنانو رأس بيروت يشير إلى مجموعة من الفنانين الفلسطينيين الذين مارسوا أعمالهم في العاصمة الثقافية اللبنانية بيروت في القرن العشرين بعد نزوحهم خلال النكبة. وعلى الرغم من صدمة النزوح، تمتع هؤلاء الفنانون بمستوى من الثروة والراحة بسبب الوضع الاجتماعي والاقتصادي لأسرهم ومكانتهم البارزة أولاً في المدن الكبرى في فلسطين ثم في مجتمع بيروت العالمي. حصل فنانو رأس بيروت على تعليم رسمي وتدريب فني، ودرس العديد منهم في الخارج في أوروبا أو الولايات المتحدة. استلهم العديد من فناني رأس بيروت أعمالهم من التقاليد الفنية الفلسطينية الممزوجة بالأساليب والتقنيات الفنية الأحدث والأكثر معاصرة التي تعلموها في بيروت.
فنانو رأس بيروت
يقسم نموذج بلاطة لفهم الإنتاج الفني الفلسطيني في بيروت الفنانين الفلسطينيين إلى مجموعتين، ويميز بين فناني رأس بيروت ونظرائهم في مخيمات اللاجئين. ويرى بعض مؤرخي الفن، مثل أليساندرا أمين، أن هذا التمييز اختزالي في رفضه التعامل مع تعقيدات السياسة الطائفية اللبنانية وتأثيرها على الفلسطينيين في المنفى. "رأس بيروت" ليست مدرسة فنية متفق عليها عالميًا، ولا ينبغي استخدام المصطلح دون الإشارة إلى عمل بولاتا.
فنانو رأس بيروت حي رأس بيروت
الفنانون الذين اعتبروا جزءاً من مشهد رأس بيروت وجدوا أنفسهم في لبنان لأنهم نزحوا من ديارهم في فلسطين. جوليانا سيرافيم، وجمانة الحسيني، وبول جيراغوسيان، وجميع فناني رأس بيروت الآخرين إما نزحوا خلال أحداث عام 1948 أو فروا بعد ذلك بفترة وجيزة، في السنوات التالية، بحثًا عن ملجأ من الظروف المعيشية المزرية التي يعيشها الفلسطينيون وما زالوا يعيشون فيها. وبسبب هذا التشابه، نرى موضوعات النزوح والشوق للعودة إلى الوطن فلسطين في أعمال العديد من فناني رأس بيروت.
رأس بيروت هو حي ساحلي يقع في شرق بيروت، لبنان. وهي موطن للجامعة الأميركية في بيروت، وبالتالي فهي مركز لسكان المدينة المتعلمين والأثرياء. لم تكن منطقة رأس بيروت معروفةً بتعليمها وثروتها فحسب، بل اشتهرت أيضًا بتركيزها على الثقافة والفن. فقد كانت المنطقة موطنًا للعديد من المسارح والمكتبات والمعارض الفنية التي تُشبع شغف سكانها بالتعبير الفني.
فنانو رأس بيروت حي رأس بيروت
ويُعد الحي موطنًا للعديد من أعضاء المجموعة التي أطلق عليها المؤرخ الفلسطيني كمال بلاطة اسم "فناني رأس بيروت". وكان معظمهم من الفنانين البرجوازيين الذين قدموا من المراكز الحضرية في فلسطين، وبمجرد وصولهم إلى بيروت، أنتج هؤلاء أعمالًا لجمهور من النخب الثرية. هؤلاء الفنانون كانوا فلسطينيين يعيشون في لبنان، ليس باختيارهم، بل نتيجة النزوح القسري من أحيائهم ومدنهم. ورغم أن فناني رأس بيروت كانوا أيضًا من اللاجئين الفلسطينيين، إلا أنهم لم يواجهوا نفس التحديات التي واجهها أولئك الذين يعيشون في مخيمات اللاجئين. ومن خلال مناصبهم في المجتمع الراقي، تمكنت أعمالهم بسرعة من الوصول إلى جمهور دولي والاستفادة منه.
كانت أعمال الفنانين على اتصال وثيق بالمشهد الفني الدولي، حيث قضى العديد منهم وقتًا طويلاً في الدول الغربية. حتى أن بعضهم انتقل إلى خارج بيروت ولم يقضِ فيها إلا القليل من الوقت، لكن ارتباطهم بمشهد الفن هناك أكسبهم لقب فنان رأس بيروت. ومع ذلك، بقي العديد من هؤلاء الفنانين في رأس بيروت. لقد أتاحت لهم حياتهم المهنية العامة والمعروفة نتيجة لثرواتهم سهولة عرض وبيع أعمالهم، وهو ما لم يكن متاحًا لنظرائهم في مخيمات اللاجئين.