hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
أزمة الخلافة عام 1553
نشأت أزمة الخلافة في إنجلترا في عام 1553 نتيجة لصراع شخصي وديني مُستَعصٍ بين الملك البروتستانتي إدوارد السادس وأخته الكبرى غير الشقيقة ووريثته المفترضة الكاثوليكية ماري.
كانت خطة إزالة ماري من الخلافة والاستعاضة عنها بوريث بروتستانتي مفترض من فرع تيودور الأصغر موجودةً في ذهن إدوارد منذ ديسمبر عام 1552. في شهر يونيو من عام 1553، نَصَّب إدوارد المصاب بمرض عضال، متأثرًا بوَصيِّ العرش جون دادلي، جين غراي البالغةَ من العمر ستة عشر عامًا خليفةً له، وهي حفيدة هنري السابع وكَنّةُ جون دادلي.
أزمة الخلافة عام 1553
توفي إدوارد في السادس من يوليو عام 1553، وأعلن المجلس الخاص بعد ثلاثة أيام جين غراي ملكةً لإنجلترا. هربت ماري إلى شرق إنجلترا، متنبّئةً بتحركات سلطات لندن، وأعلنت نفسها ملكة، وقادت تمردًا مسلحًا. بحلول الثالث عشر من يوليو، حين قاد جون دادلي شخصيًا عملية عسكرية ضد ماري، كانت قد حشدت ما يصل إلى ستة آلاف مؤيدٍ مسلحٍ. ولأنه لم يجرؤ على مهاجمة قوات المتمردين المتفوقة المتمركزة في قلعة فراملينغهام، تراجع دادلي إلى كامبريدج وتوقف عن المقاومة. لم تؤثر تحركات القوات الأصغر من مؤيدي جين غراي في البر والبحر، ولا تحركات كتيبة الأميرة إليزابيث، في نتيجة الصراع.
في التاسع عشر من يوليو، خلع المجلس الخاص جين غراي وأعلن ماري ملكةً. استسلم جون دادلي دون قتال، وانضم حلفاؤه إلى المنتصرين. في الثالث من أغسطس، دخلت ماري لندن منتصرةً وسيطرت على البلاد. بدأت فترة مدتها خمس سنوات من حركة الإصلاح المضاد الكاثوليكي في إنجلترا. كان جون دادلي وتوماس بالمر وجون غيتس الضحايا المباشرين لأزمة يوليو، وقد أُعدِموا بتهمة الخيانة. أُعدِمت جين غراي وزوجها ووالدها بعد ستة أشهر، بعد فشل ثورة ويات.
أزمة الخلافة عام 1553 خلفية
كان لدى هنري الثامن، الذي حكم إنجلترا منذ عام 1509 وحتى عام 1547، ثلاثة أطفال شرعيين: ماري، التي نشأت على المذهب الكاثوليكي، وإليزابيث وإدوارد، اللذان نشآ على المذهب البروتستانتي. أعاد هنري الثامن كتابة قانون الخلافة ثلاث مرات – في الأعوام 1533 و1534 و1543. نصَّ قانون الخلافة النهائي على أن وريث هنري هو إدوارد، تليه ماري، ثم إليزابيث، وأخيرًا أحفاد الفروع الجانبية لعائلة تيودور من عائلتَي غراي وكليفورد. عند وفاة هنري، أصبح إدوارد البالغ من العمر تسع سنوات ملكًا، وكانت ماري وريثته وفقًا لقانون الخلافة لعام 1543. حددت وصية هنري أن البلاد سيحكمها مجلس وصاية مكون من ستة عشر رجلًا ريثما يصل إدوارد إلى سن الرشد، والذي من المتوقع أن يكون في عام 1555. ومع ذلك، انتُهكت وصية الملك منذ البداية، فبدلًا من المجلس، استولى على السلطة الحقيقية وصيّان اثنان: إدوارد سيمور بين عامَي 1547 و1549، وجون دادلي بين عامَي 1549 و1553.
أزمة الخلافة عام 1553 خلفية
بموافقة الملك المراهق، قام الوصيّان ورئيس أساقفة كانتربيري توماس كرانمر بإصلاح الكنيسة الأنجليكية بصورة نشطة، وألغوا الطقسَ الروماني. من ناحية أخرى، تشبّثت ماري بالكاثوليكية واحتجت علنًا على الإصلاح. كانت ماري على وفاق مع نظام رفيقها القديم سيمور، لكنها خَشِيَت خليفتَه جون دادلي، كما خشيت والدها ذات مرة، واحتقرته علنًا. كان دادلي مستعدًّا للتنازل، لكن اعتبرت ماري أيّ تنازل في مسائل الإيمان أمرًا غيرَ مقبول. في ربيع عام 1550، قررت الأميرة المتمردة الفرار من البلاد. أرسل ابن عمها ومستشارها الروحي كارل الخامس (المعروف أيضًا باسم شارلكان) كتيبةً مسلحة لمساعدتها، ولكن في اللحظة الأخيرة غيرت ماري رأيها وبقيت في إنجلترا. لم يجرؤ إدوارد على اضطهاد أخته، واقتصرت أعماله الانتقامية على مستشاريها.
أزمة الخلافة عام 1553 خلفية
في نهاية عام 1552 أو في بداية عام 1553، خطط الملك إدوارد السادس البالغ من العمر خمسة عشر عامًا، والذي أصبح رجل سياسة بحد ذاته، لاستبعاد ماري من الخلافة. لم يكن باستطاعته السماح لشخص كاثوليكي بالوصول إلى السلطة، لأن هذا قد يلغي الإصلاحات التي كان ينفذها، ويعيد البلاد إلى السلطة الروحية للبابا، وقد يؤدي إلى القمع ضد المقربين من إدوارد. كان الدافع الثاني المحتمل لإدوارد هو عدم تسامحه مع «شرعية» زواج والده بكاثرين الأراغونية (والدة ماري) وآن بولين (والدة إليزابيث). تَمثّل الدافع الثالث بأن إدوارد، مثل هنري الثامن، لم يؤيد نقل السلطة إلى امرأة لسبب عملي: إن النساء، عاجلًا أم آجلًا، يتزوجن ويقعن تحت تأثير أزواجهن. كان التأثير الذي من الممكن أن يمارسه الزوجان المستقبليان لماري وإليزابيث العزبتَين على سياساتهما غيرَ مؤكدٍ وربما إشكاليًا.
أزمة الخلافة عام 1553 بدء الأزمة
تُعد مخطوطة إدوارد وصيّتِي للخلافة أول دليل وثائقي على مخططاته. إن الوثيقة الباقية مكتوبة من بدايتها إلى نهايتها بخط إدوارد، وهو خط رَجلٍ سليم بدنيًا. إن اللغة المضطربة وغير المتقنة للقرار، وفقًا لديفيد لودز، تعكس عدم النضج السياسي لمؤلفه. من غير المعروف ما إذا كان إدوارد قد كتبها من تلقاء نفسه أم إذا كان لمعلم الملك وليام توماس يدٌ في تأليفها، وليس هنالك أيضًا إجماع على تاريخ تأليف النص الأول من الوصية. يعتقد ويلبر جوردان، وديفيد لودز، وليندا بورتر، وجيري مكينتوش، ومؤرخون معاصرون آخرون أن إدوارد قد ألفها وهو بكامل صحته – أي في وقت لا يتجاوز شهر فبراير أو حتى يناير من عام 1553. وفقًا لستانلي بيندوف، فقد كُتبت في منتصف مايو، قبل وقت قصير من زفاف جين غراي وغيلفورد دادلي. يُنظر إلى الوصية في جميع التفسيرات على أنها ليست وصية ملك يحتضر، بل وصية شخص يتمتع بصحة جيدة أو من المتوقع أن يتماثل للشفاء. ظلت الوصية سرًّا لا تعلم بشأنه ماري وإليزابيث وكذلك الوصي جون دادلي حتى أوائل شهر يونيو من عام 1553. ربما أدرك إدوارد أن اقتراحه كان ضد إرادة والده وعاداته (في سلالتَي بلانتاجانت وتيودور، كانت السلطة تنتقل دومًا عبر الخط الذكوري) ولم يخاطر بمناقشته حتى مع أقرب مؤيديه.
أزمة الخلافة عام 1553 بدء الأزمة
تمثّل جوهر الوثيقة بإعطاء أولوية اعتلاء العرش لأبناء السيدة فرانسيس غراي الذين لم يُولدوا بعد، يليهم أولاد ابنتها غير المتزوجة جين غراي الذين لم يُولدوا بعد. كان اختيار أحفاد ابنة هنري الثامن الصغرى سهلًا: لم يكن إدوارد يملك خيارًا، ولم يستطع اتباع القانون الساليّ سبب ندرة الرجال في سلالة تيودور: فقد كان هنري ستيوارت البالغُ من العمر ثماني سنوات الرجلَ الوحيدَ، لكنه كان كاثوليكيًا – وبالتالي غيرَ مقبول. كان رجال بلانتاجانت غير مقبولين أيضًا: أمضى إدوارد كورتني حياته الواعية بأكملها مسجونًا في برج لندن، وكان الكاردينال بول وشقيقاه كاثوليكيين ومغتربين سياسيين. بعد استبعاد أحفاد عائلة بلانتاجانت، وهما ابنة هنري السابع الكبرى مارغريت (عائلة ستيوارت الاسكتلندية) وابنه (الأختان ماري وإليزابيث)، اضطر إدوارد إلى الاختيار من بين أحفاد ابنة هنري السابع الصغرى ماري. لم يكن هناك أحفاد ذكور في هذا الفرع من عائلة تيودور، وكانت أكبر امرأة في سن الإنجاب فرانسيس غراي ابنة ماري البالغة من العمر خمسة وثلاثين عامًا. إذا لم تتمكن فرانسيس من إنجاب أي طفل، فإن ابنتها الكبرى جين ستتمكن من ذلك. كانت شابة سليمة بدنيًا، ونشأت على المذهب البروتستانتي، ولم تكن لصفاتها الأخرى أي أهمية، فقد كانت مجرد وسيلة مؤقتة للتكاثر ريثما يحصل إدوارد على أطفال من صلبه، إذ ليس هنالك حاجة لجين وذريّتها.
بساط تبريز
سجادة تبريز أو بُسُط تبريز هي نوع من السجاد الإيراني، تُنسج في مدينة تبريز، عاصمة محافظة أذربيجان الشرقية في شمال غرب إيران. تُعد تبريز من أقدم مراكز نسج السجاد، وتنتج مجموعة متنوعة من أنواعه. تتراوح الجودة من مستوى البازار بـ 24 "راج" (عدد العُقَد في 7 سم من عرض السجادة)، وحتى الجودة الفائقة بـ 110 "راج". و"الراج" هو وحدة لقياس كثافة العُقَد، ويُعبّر عن صلابة السجادة بناءً على عدد الخيوط المستخدمة في قاعدة السجادة، والتي تكون غالبًا من القطن أو الحرير، خصوصًا في السجاد الفاخر.
تتميز سجادات تبريز بتنوع تصاميمها، من الزخارف المركزية (مدالية) ونمط "هراوي/ماهي"، إلى التصاميم التصويرية والمجسمة.
بساط تبريز
من أبرز المنتجين الحاليين في تبريز: "علباف تبريز"، "غاليبافي نصّاجي تبريز"، و"إخوان ميري".
كانت تبريز مركزًا عالميًا مشهورًا في صناعة السجاد، وأسهمت بشكل كبير في تطور الفنون الزخرفية والتطبيقية.
بلغ فن السجاد في تبريز ذروته بين القرنين الثاني عشر والسادس عشر، حيث تُظهر حوالي 200 تحفة من المدرسة التبريزية في القرن الرابع عشر دمجًا متناغمًا بين فنون المنمنمات والنسيج، ومهارة عالية من الحرفيين والنسّاجين.
تنقسم المدرسة التبريزية إلى مجموعتين فرعيتين: تبريز وأردبيل.
بساط تبريز سجاد أردبيل
تشمل هذه الفئة: "أردبيل"، "شيخ صفي"، "سرابي"، "شاه عباسي"، و"مير".
بساط تبريز سجاد تبريز
تشمل: "تبريز"، "هريس"، "لاچَك-تورنج"، "أفشان"، "أغاجلي"، "دورد فاصل"، و"سردرود".
بساط تبريز تبريز
صُنعت هنا أنواع مختلفة من السجاد، بما في ذلك السجاد المشعّر والمسطّح، بتكوينات بسيطة ومعقدة. وكان يُورَّث هذا الفن جيلًا بعد جيل، ويُعد من أثمن الموروثات. المواضيع التقليدية لسجاد تبريز هي الزخارف الزينة، وغالبًا ما تأتي بخلفيات بلون كريمي أو أحمر أو أزرق داكن. ومن أشهر أنماط هذه المدرسة نمط "لاچك تورنج". في وسط السجادة وزواياها (اللاچك لچك أي "مثلث")، توجد "تورنج" (ترنج أي أترج). التورنج في المركز يرمز إلى القمر، بينما ترمز الأوراق المسننة حول المعينات إلى حراشف السمك التي تطفو منتصف الليل لتتأمل انعكاس القمر. يعود أصل هذا التكوين إلى القرنين التاسع والعاشر. وغالبًا ما تستوحى مواضيع سجاد تبريز من أعمال شعراء الشرق الكبار. كثيرًا ما تظهر مشاهد للصيد أو أسد مفترس، وأيضًا صور لقصور ومساجد ومعارك. كما استوحى النسّاجون أنماطًا زخرفية من أغلفة الكتب القديمة المرسومة يدويًا.
بساط تبريز هريس
يرتبط هذا النوع بقرية هريس أو "هَرَز" شمال شرق تبريز. زخارفه غير اعتيادية، وتُبنى غالبًا على نمط "لاچك تورنج" المكوّن من أشكال منحنية ورقية. مع الوقت، تحوّل هذا النمط إلى تصميم مستقل. يُنسج هذا السجاد غالبًا من الذاكرة دون رسم مسبق، نظرًا لاحتراف الحرفيين في هريس لهذا النمط منذ القرن السادس عشر حتى اليوم. ويشتهر سكان هريس أيضًا بإنتاج السجاد المسطح مثل "بالاس" و"كليم".
بساط تبريز أشجار أو شجرة الحياة
سُميت هذه السجاد نسبةً إلى تركيبتها وليس لمكان صنعها. وتُعرف في مناطق أخرى من إيران باسم "دِراختي"، وفي أفغانستان "باغي"، وفي أذربيجان "أغاجلي". يحتوي وسط السجادة عادةً على شجرة أو عدة أشجار وشجيرات، وأحيانًا مجموعة من الأشجار. وكانت هذه التصاميم ترمز إلى أحداث أسطورية، أو مشاهد حب، أو موضوعات دينية وأسطورية. فـالصفصاف كان رمزًا للحب، والسنديان رمزًا للقوة والشجاعة، والرمان رمزًا للوفرة والحظ. ويُستخدم هذا النمط في قم وتبريز وأصفهان وكاشان.
بساط تبريز السجاد الموضوعي
رغم أن السجاد التجريدي يهيمن، فإن السجاد الموضوعي كان موجودًا. من أقدم هذه الأنواع سجاد ذُكر على يد نظامي الكنجوي، الشاعر الإيراني البارز في القرن الثاني عشر، الذي ألهم شعره العديد من الرسامين والنسّاجين. من بين أقدم هذه السجاد، "زمستان" (الشتاء) من الإمبراطورية الساسانية، وقد غنمه العرب كغنيمة. رغم اسمه، يُقال إنه يصور مناظر ربيعية، وسُمّي "شتاء" لأنه كان يُفرش في القصور شتاءً ليُضفي ألوانًا بهيجة. كان كسرى الثاني ربما يتأمل فيه الربيع أثناء الشتاء. وتشكل الفصول موضوعًا شائعًا في السجاد، حيث تظهر كخلفية لمبانٍ شرقية مشهورة: حصون، قصور، مساجد، معابد – الطبيعة تزهر وتذبل، لكن الحجر يبقى. يُصوّر السجاد شخصيات مثل خسرو وشيرين، فرهاد، شيرين، بهرام جور، الإسكندر الأكبر، مجنون ليلى. وهي شخصيات أبدعها أبو القاسم الفردوسي‌، نظامي الكنجوي، ومحمد بن سليمان، وتظهر السجاد بأسلوب يشبه المنمنمات التبريزية التي ازدهرت في عهد الدولة الصفوية. وغطت المواضيع موضوعات متنوعة كالصيد، والحيوانات، والأدب، والدين.
جمعية الأسد والشمس الحمراء
جمعية الأسد والشمس الحمراء (الفارسية: جمعیت شیر و خورشید سرخ ایران Jam-eiyat Šir o Xoršid Sorx Irân) كانت جمعية إنسانية في الدولة البهلوية، تأسست عام 1922 وقُبلت في الحركة الدولية للصليب الأحمر والهلال الأحمر عام 1923. ومع ذلك، تُشير بعض التقارير إلى أن الرمز تم تقديمه في جنيف عام 1864[بحاجة لمصدر أفضل]، كرد على الرمزين الآخرين المستخدمين من قبل خصمي إيران آنذاك: الدولة العثمانية (الهلال الأحمر) والإمبراطورية الروسية (الصليب الأحمر).
في عام 1980، وبسبب ارتباط الشعار (الأسد والشمس) بالنظام البهلوي الذي أُطيح به مؤخرًا، استبدلت الجمهورية الإسلامية في إيران شعار الجمعية واعتمدت جمعية الهلال الأحمر الإيراني، متبنية الرمز المستخدم في أغلب دول العالم الإسلامي. وعلى الرغم من أن شعار الأسد والشمس لم يعد مستخدمًا، إلا أن إيران احتفظت بحق استعادته في أي وقت، ويظل معترفًا به من قبل اتفاقيات جنيف كشعار رسمي، وقد تم تأكيد هذه الصفة في البروتوكول الإضافي الثالث عام 2005، رغم إضافة رمز محايد جديد إلى شعارات الحركة الدولية للصليب الأحمر والهلال الأحمر.
سيمون نكولي
كان سيمون تسيكو نكولي (ويكتب أحيانًا سيمون نكودي) (26 نوفمبر 1957-30 نوفمبر 1998) ناشطًا مناهضًا للفصل العنصري، ومناصرًا لحقوق المثليين، ومدافعًا عن حقوق مرضى الإيدز في جنوب أفريقيا. كان ناشطًا في مؤتمر طلاب جنوب أفريقيا، والجبهة الديمقراطية المتحدة، وجمعية المثليين في جنوب أفريقيا، وأُلقي القبض عليه في إطار محاكمة ديلماس بتهمة الخيانة في عام 1984. أُطلِقَ سراحه في عام 1988، وأسس منظمة المثليين والمثليات في ويتووترسراند، ونظم أول مسيرة فخر في جنوب أفريقيا. أثر نشاطه على المؤتمر الوطني الأفريقي لترسيخ حقوق المثليين في دستور جنوب أفريقيا. كان نكولي من أوائل الجنوب أفريقيين الذين كشفوا عن إصابته بمرض الإيدز، وأسس مشروع الإيدز في البلدات. أسس زملاؤه حملة العمل العلاجي بعد وفاته بسبب مضاعفات مرتبطة بالإيدز.
سيمون نكولي الحياة الشخصية
كان روي شيبارد، شريك نكولي منذ فترة طويلة، والذي التقى فيه لأول مرة في تجمّع المثليين المسيحيين. تبادل الاثنان الرسائل خلال محاكمة نكولي وسجنه، وساهمت علاقتهما في استمرار نكولي. نُشرت مجموعة من رسائلهما كجزء من أرشيف غالا للمثليين تحت عنوان حتى وقت المحاكمة: رسائل السجن لسيمون نكولي. نُشرت أيضًا مقتطفات من هذه الرسائل في كتاب نعم، أنا كذلك!: كتابات رجال مثليين من جنوب أفريقيا. دخل نكولي في السنوات الخمس الأخيرة من حياته في علاقة مع رودريك شارب.
سيمون نكولي الإرث
وُصف سجن نكولي وإعلانه عن ميوله الجنسية لاحقًا بأنه «نقطة تحول في السياسة المثلية» في جنوب أفريقيا؛ فقد تحدى مفاهيم أن نشطاء مناهضة الفصل العنصري رجالٌ مغايرون جنسيًا حصرًا، وألزم «نشطاء مناهضة الفصل العنصري بالتفكير في مكانة حقوق المثليين داخل حكومة يقودها حزب المؤتمر الوطني الأفريقي». عبّر عن هذا الصراع بوضوح أحد زملاء نكولي في محاكمة ديلماس، وهو تيرور ليكوتا، حين قال لاحقًا: «كيف يمكننا القول إن رجالًا ونساءً مثل سيمون، الذين بذلوا قصارى جهدهم لإنهاء الفصل العنصري، يجب أن يتعرضوا الآن للتمييز؟».
يُنسب إلى نكولي الفضل في التأثير على موقف حزب المؤتمر الوطني الأفريقي نحو دعم حقوق المثليين بشكل أكبر. ساهم بصفته مثليًا معلنًا وناشطًا مناهضًا للفصل العنصري في ربط الحركتين معًا، قائلًا: «لا يمكنني أن أكون حرًا كرجل أسود إذا لم أكن حرًا كرجل مثلي». ساهم في ضمان حماية حقوق المثليين بشكل صريح في دستور جنوب أفريقيا من خلال عمله مع منظمة المثليين والمثليات في ويتووترسراند.
قارن نكولي تجاربه مع العنصرية بتجاربه مع رهاب المثلية في مقال بعنوان «خزائن الملابس»:
سيمون نكولي الإرث
الخزانة التي خرجت منها تشبه خزانة الملابس التي خرج منها والداي بعد أن فتحتها بعد رحيل الشرطة. إذا كنت أسودًا في جنوب أفريقيا، فإن قوانين الفصل العنصري اللاإنسانية تحبسك داخل الخزانة. إذا كنت مثليًا في جنوب أفريقيا، فإن عادات وقوانين هذا المجتمع المعادية للمثليين تحبسك داخل الخزانة. إذا كنت أسودًا ومثليًا في جنوب أفريقيا، حسنًا، فهي في الحقيقة نفس الخزانة، نفس خزانة الملابس. في الداخل ظلام وقمع، وفي الخارج حرية. الأمر بهذه البساطة.
سيمون نكولي الإرث
كان نكولي أحد أوائل الرجال المثليين الأفارقة المصابين بالإيدز علنًا، ويُنسب إليه الفضل في التأثير على نشطاء الإيدز للكشف عن حالتهم في محاولة لمكافحة وصمة العار المرتبطة بالمرض. توفي نكولي بسبب عدم توفر علاج فعال للفيروس، عكس زميله الناشط إدوين كاميرون، الذي كان لديه إمكانية الوصول، وبالتالي تمكن من العيش طويلًا مع الفيروس. لاحظ الناشط زاكي أخمات هذا التناقض الطبقي والعرقي في إمكانية الوصول إلى العلاج، وشارك في تأسيس حملة العمل على العلاج بعد وفاة نكولي بفترة وجيزة. نجحت الحملة في الضغط على الحكومة لتوفير العلاج لجنوب أفريقيا الذي لم يتمكن نكولي من الحصول عليه. كتب أخمات في نعيه لنكولي: «تُظهر محاكمة ديلماس للخيانة أن المساواة بين المثليات والمثليين مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالنضال من أجل الخبز والواقي الذكري والحرية في جميع أنحاء العالم!».
سيمون نكولي الإرث
كان نكولي موضوعًا للعديد من الأفلام، ومن ضمنها فيلم جون غريسون بعنوان مثلي يُدعى سيمون (1987)، وفيلم خارج أفريقيا لميلاني تشايت (1989)، وفيلم سيمون وأنا لبيفرلي ديتسي (2002). يتضمن فيلم أشجار التين لغريسون لعام 2009، وهو فيلم يمزج بين الوثائقي والأوبرا يتناول حياة ونضال زاكي أخمات وتيم مكاسكيل، مع إشارات واضحة إلى نشاط نكولي. أصدر الموسيقي المثلي من شعب الكوسيون، ماجولا، أغنية بعنوان «نكولي» ضمن ألبومه بوت/سيسي، في عام 2017؛ وصمم أثي باترا روغا تمثالًا كُتِبَ عليه نموذج مقترح لنصب تسيكو سيمون نكولي التذكاري.
أُنتِجَ عرضين مسرحيين على الأقل تكريمًا لنكولي. ركزت مسرحية لك بحب، سيمون لروبرت كولمان (2003) على سجن نكولي ومئات الرسائل التي كتبها خلال تلك الفترة؛ تميزت المسرحية ببنية مبتكرة، وأُديت بواسطة ممثلَين اثنين، أحدهما أدى دور نكولي نفسه، والآخر أدّى دورًا مركبًا يمثل جميع زملائه البالغ عددهم 21 المتهمين في محاكمة خيانة ديلماس.
سيمون نكولي الإرث
عُرضت مسرحية نكولي: أوبرا فوغ لأول مرة في مسرح ماركت بجوهانسبرغ في نوفمبر 2023. بدأ الإنتاج، الذي طُوّر تحت اسم غلو: حياة ومحاكمات سيمون نكولي، في عام 2020 كتعاون ورشة عمل بين الملحن الجنوب أفريقي فيليب ميلر وأعضاء فريق التمثيل ومستشارين مختلفين عرفوا نكولي (من ضمنهم والدته وزميلته الناشطة بيفرلي ديتسي ومحامية الدفاع كارولين هيتون نيكولز). تضمن الإنتاج النهائي الأوبرا والرقص على أنغام الفوغ وجوانب أخرى من ثقافة قاعات الرقص، والهيب هوب، والراب، وأغاني الاحتجاج المناهضة للفصل العنصري وعناصر أخرى. كان العمل من تأليف ميلر والموسيقي الجنوب أفريقي جير، وأخرجه الممثل البريطاني ريكي بيدل بلير.
أعلنت عدة مدن أمريكية خلال جولة نكولي الخطابية بعد تبرئته في عام 1989 عن أيام سيمون نكولي، بما في ذلك سان فرانسيسكو، وأتلانتا، ومانهاتن. تحدث نكولي في العام التالي في حفل افتتاح دورة الألعاب المثلية الثالثة في فانكوفر بكندا. مُنح نكولي وفومزيل متيتوا جائزة المساواة لنشاطهما في مجال حقوق المثليين في حفل ستونوول السنوي لجمع التبرعات في قاعة ألبرت الملكية في أكتوبر 1995.
مُنح نكولي في العام الذي تلا وفاته جائزة فيليبا دي سوزا من اللجنة الدولية لحقوق الإنسان للمثليين والمثليات. كُرِّمَ أيضًا خلال مسيرة فخر المثليين التي أسسها في جوهانسبرغ. سُمّيَت زاوية شارع في هيلبرو باسمه، وتحدث شريكه، رودريك شارب، في حفل التكريس.
قدم مركز سيمون نكولي لصحة الرجال خدمات فيروس نقص المناعة البشرية في مستشفى كريس هاني باراغواناث في سويتو في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. أعادت جامعة ستيلينبوش تسمية المبنى الذي يضم مكاتب المساواة والعجز باسم نكولي في اليوم العالمي للإيدز في عام 2017. أقام متحف الجامعة معرضًا عن نكولي بعنوان: «الرؤية الكويرية السوداء: العثور على سيمون» في عام 2019. استضيف المعرض بالاشتراك مع مجموعة سيمون نكولي التي ترعى أيضًا محاضرة سيمون نكولي التذكارية. تتضمن جوائز فيذر السنوية جائزة سيمون نكولي التي تعترف بالأفراد لمساهماتهم في مجتمع الميم، وكان من بين الفائزين ديفيد تلال، وثانديسوا مازواي، وإدوين كاميرون وغلوريا بوسمان.
كنائس المسيح
تُعرف كنائس المسيح، والتي يُشار إليها غالبًا باسم «كنيسة المسيح»، بأنها رابطة غير مركزية من الجماعات المسيحية المستقلة المنتشرة في أنحاء العالم. ومن أبرز معتقداتها المميزة إيمانها بضرورة المعمودية لنيل الخلاص، وتحريم استخدام الآلات الموسيقية في العبادة. وغالبًا ما تُعرِّف هذه الجماعات نفسها بأنها لا طائفية او لا مذهبية. نشأت كنائس المسيح في الولايات المتحدة الأمريكية من حركة الاستعادة التي أطلقها مسيحيون في القرن التاسع عشر، أعلنوا فيها تحررهم من الطوائف والعقائد التقليدية، وسعوا إلى «توحيد جميع المسيحيين في جسد واحد، على غرار الكنيسة الأصلية الموصوفة في العهد الجديد».
كنائس المسيح نظرة عامة
تعود الجذور التاريخية لكنائس المسيح الحديثة إلى «حركة الاستعادة»، وهي حركة نشأت من التقاء مسيحيين من خلفيات طائفية متعددة سعيًا للعودة إلى شكل «ما قبل الطائفية» من المسيحية الأصيلة. سعى المشاركون في هذه الحركة إلى تأسيس عقيدتهم وممارساتهم على الكتاب المقدس وحده، دون الاعتراف بالمجالس التقليدية أو الهياكل الطائفية التي أصبحت تُعرِّف المسيحية منذ القرن الأول الميلادي. ويؤمن أعضاء كنائس المسيح بأن يسوع أسس كنيسة واحدة فقط، وأن الانقسامات الحالية بين المسيحيين لا تعبّر عن مشيئة الله، وأن الكتاب المقدس هو الأساس الوحيد الممكن لاستعادة وحدة المسيحيين. وهم يُعرّفون أنفسهم ببساطة بأنهم «مسيحيون»، دون استخدام أي أشكال أخرى من الهوية الدينية أو الطائفية. ويطمحون إلى أن يكونوا الكنيسة التي وصفها العهد الجديد، كما أسسها المسيح.
كنائس المسيح نظرة عامة
لا يرى أعضاء كنيسة المسيح أنفسهم بصفتهم كنيسة جديدة تأسست في بدايات القرن التاسع عشر، بل إن الحركة بأكملها تهدف إلى استعادة الكنيسة الأصلية التي تأسست في يوم العنصرة سنة 33 ميلادية، وإحيائها في العصر الحديث. وتكمن قوة هذه الدعوة في سعيها إلى استرجاع كنيسة المسيح كما كانت في أصلها الأول.

- باتسل باريت باكستر.
بوجه عام، تشترك كنائس المسيح في المعتقدات والممارسات اللاهوتية التالية:
المعمودية بالغمر للمؤمنين الراغبين، باسم الآب والابن والروح القدس، لغفران الخطايا؛
الاحتفال بعشاء الرب أسبوعيًا يوم الأحد؛
في التجمعات البريطانية، يُستخدم مصطلح «كسر الخبز» بشكل شائع؛
في التجمعات الأمريكية، تُستخدم مصطلحات مثل «المناولة» أو «الجسد والدم»؛
يُعد الغناء دون آلات موسيقية (الأكابيلا) هو الممارسة المعتادة في العبادة، استنادًا إلى نصوص من العهد الجديد التي تدعو إلى الغناء بصفتها وسيلة عبادة دون الإشارة إلى استخدام الموسيقى الآلية، بالإضافة إلى أن العبادة في اجتماعات الكنيسة الأولى على مدى قرون كانت تمارس الغناء الأكابيلا فقط.
كنائس المسيح نظرة عامة
تماشيًا مع تاريخها، تدّعي كنائس المسيح أن العهد الجديد هو القاعدة الوحيدة للإيمان والممارسة عند اتخاذ القرارات المتعلقة بالعقيدة والبنية الكنسية. وهي تنظر إلى العهد القديم على أنه موحى به إلهيًا وذو دقة تاريخية، لكنها لا تعتبر أن شرائعه مُلزمة في ظل العهد الجديد بالمسيح (ما لم يُعاد ذكرها في العهد الجديد)، استنادًا إلى (عبرانيين ٨: ٧–١٣). وتعتقد كنائس المسيح أن العهد الجديد يبيّن كيف يمكن للإنسان أن يصبح مسيحيًا (وبالتالي عضوًا في الكنيسة الجامعة للمسيح)، كما يوضح كيف ينبغي أن تُنظَّم الكنيسة جماعيًا وتؤدي وظائفها الكتابية.
كنائس المسيح نظرة عامة
في عام 2022، قُدِّر العدد الإجمالي لأعضاء كنائس المسيح ما بين 1,700,000 و2,000,000 عضو، مع وجود أكثر من 40,000 جماعة مستقلة حول العالم. في الولايات المتحدة وحدها، يُقدّر عدد الأعضاء بحوالي 1,087,559، موزعين على 11,776 جماعة. وكان إجمالي عدد الأعضاء في الولايات المتحدة يقارب 1.3 مليون في عامي 1990 و2008. وتتفاوت التقديرات بشأن نسبة البالغين المنتمين إلى كنائس المسيح في الولايات المتحدة بين 0.8% و1.5%. ويُوجد ما يقرب من 1,240 جماعة يغلب عليها الطابع الإفريقي-الأمريكي، وتضم حوالي 172,000 عضو، بينما توجد 240 جماعة ناطقة بالإسبانية تضم نحو 10,000 عضو. ويبلغ متوسط عدد أعضاء الجماعة الواحدة حوالي 100 عضو، في حين أن بعض الجماعات الكبرى تضم أكثر من 1,000 عضو. وفي عام 2000، صُنِّفت كنائس المسيح في المرتبة الثانية عشرة ضمن أكبر المجموعات الدينية في الولايات المتحدة من حيث عدد الأعضاء، لكنها جاءت في المرتبة الرابعة من حيث عدد الجماعات.
داخل الولايات المتحدة، انخفض عدد أعضاء كنائس المسيح بنسبة تُقدَّر بحوالي 12% خلال الفترة الممتدة من عام 1980 إلى عام 2007. وتُقدّر نسبة بقاء الشباب المنتمين إلى الكنيسة بعد تخرجهم من المدرسة الثانوية بحوالي 60%. وتتركز العضوية بنسبة 70% في ثلاثة عشر ولاية فقط. وتمتلك كنائس المسيح حضورًا في 2,429 مقاطعة، مما يجعلها في المرتبة الخامسة بعد الكنيسة الميثودية المتحدة، والكنيسة الكاثوليكية، والاتفاقية المعمدانية الجنوبية، وجماعات الرب (Assemblies of God)، غير أن متوسط عدد الأعضاء في كل مقاطعة بلغ حوالي 677 عضوًا. وقد بلغ معدل الطلاق بين أعضائها 6.9%، وهو معدل أقل بكثير من المتوسطات الوطنية.
كنائس المسيح المعتقدات
تسعى كنائس المسيح إلى ممارسة مبدأ أن الكتاب المقدس هو المصدر الوحيد لاستخلاص العقيدة (المعروف في أماكن أخرى بمصطلح «سولا سكربتورا»). يُعتبر الكتاب المقدس عمومًا مُلهَمًا وخاليًا من الخطأ. ترى كنائس المسيح الكتاب المقدس بصفته وثيقة تاريخية دقيقة وحرفية، ما لم يشير السياق الكتابي بوضوح إلى خلاف ذلك. فيما يتعلق بممارسات الكنيسة والعبادة والعقيدة، هناك حرية كبيرة من جماعة إلى أخرى في تفسير ما هو مسموح به في الكتاب المقدس، حيث لا تخضع الجماعات لسلطة هرمية طائفية. تستند مقاربتهم للكتاب المقدس إلى «افتراض أن الكتاب المقدس واضح وبسيط بما يكفي لجعل رسالته واضحة لأي مؤمن صادق». يرتبط بذلك افتراض أن الكتاب المقدس يوفر «مخططًا» أو «دستورًا» للكنيسة يمكن فهمه.
إذا لم يكن ذلك في الكتاب المقدس، فلن يقوم هؤلاء الأشخاص بفعل ذلك.
تاريخيًا، اُستخدمت ثلاث طرق تفسيرية في كنائس المسيح.
كنائس المسيح المعتقدات
تفاوتت الأهمية النسبية التي تُمنح لكل من هذه الاستراتيجيات عبر الزمن وبين السياقات المختلفة. الانطباع العام في كنائس المسيح الحالية هو أن تفسير الكتاب المقدس يعتمد بشكل كامل على نهج الأوامر، الأمثلة، والاستنتاجات. في الممارسة العملية، كان التفسير استنتاجيًا، ومتأثرًا بشكل كبير بالالتزام المركزي للمجموعة بعلم الكنيسة (الإكليروس) وعلم الخلاص. كما اُستخدم التفكير الاستقرائي، كما هو الحال عندما يتم جمع وتحليل جميع حسابات التحول في سفر أعمال الرسل لتحديد الخطوات اللازمة للخلاص. وختامًا، لخص أحد الطلاب المنتمين إلى الحركة النهج التقليدي بهذا الشكل: «في معظم تفكيرهم اللاهوتي، مع ذلك، انطباعي هو أن المتحدثين باسم كنائس المسيح يستندون في استنتاجاتهم إلى الكتاب المقدس بطريقة استنتاجية، معتبرين أن الفرضية أو المبدأ يؤديان إلى استنتاج، وبذلك يتبعون نهجًا مشابهًا للعلم الذي، في الممارسة العملية، ينتقل استنتاجيًا من فرضية إلى أخرى، بدلًا من اتباع الطريقة الاستقرائية الباكونية.» في السنوات الأخيرة، أدى التغيير في درجة التركيز على علم الكنيسة وعلم الخلاص إلى إعادة فحص التفسير التقليدي بين بعض الأشخاص المرتبطين بكنائس المسيح.
كنائس المسيح المعتقدات
نشأ جدل في الثمانينيات حول استخدام نموذج الأوامر، الأمثلة، والاستنتاجات الضرورية لتحديد «الأساسيات» في الإيمان المسيحي في العهد الجديد. حيث جادل البعض بأنه يعزز من النمط القانوني، ودعوا إلى تبني هرمنيوطيقا تستند إلى شخصية الله والمسيح والروح القدس. في المقابل، حث التقليديون على رفض هذه «الهرمنيوطيقا الجديدة». لقد تراجع استخدام هذه الصيغة الثلاثية مع تحول الجماعات إلى زيادة التركيز على «القضايا الروحية مثل التلمذة والخدمة والأسرة والتسبيح». في العقود الأخيرة، مُنح اهتمام أكبر لدراسات العهد القديم في دروس الكتاب المقدس في الكنائس وفي الكليات التابعة لها. وبينما لا يُنظر إليها بعد على أنها ملزمة للعبادة المسيحية أو تنظيم الكنيسة أو تنظيم حياة المسيحيين، إلا أن البعض قد جادل بأنها ذات سلطة لاهوتية.
يتبنى العديد من العلماء المرتبطين بكنائس المسيح طرق النقد الكتابي الحديث، ولكن دون تبني الآراء المناهضة للخوارق المرتبطة بها. بشكل عام، فإن الطريقة الكلاسيكية «النحوية-التاريخية» هي السائدة، وهي توفر أساسًا لبعض الانفتاح على الأساليب البديلة لفهم الكتاب المقدس.