hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
تاريخ الدعوة الوهابية النشأة
صُنّفَتْ عقيدةُ ابن عبد الوهاب، في مراحلها الأولى، من قِبَل خصومه على أنها "بدعة خارجيّة"، ووُصفت بأنها "هرطقة طائفية". بالمقابل، كان ابن عبد الوهاب يكنّ ازدراء شديدًا للنخب العثمانية والمصرية التي كان يراها متصنّعة، معتمدة على "التبغ والموسيقى وقرع الطبول"، وهي النخب التي "تتنقّل عبر الجزيرة سنويًا للحج إلى مكة". وقد سعى إلى إخضاعهم لمعتقداته أو الإطاحة بهم سياسيًا.
ورَدًّا على اتهامه بالتوسع في التكفير أو جعل الهجرة للدعوة فريضة، نفى ابن عبد الوهاب ذلك بقول صريح:
"أما الكذب والافتراء، مثل قولهم إننا نعمم التكفير، وأننا نجعل الهجرة إلينا فريضة… فكل هذا من الكذب والافتراء الذي يصدّ الناس عن دين الله ورسوله. وحيث إننا لا نكفّر من يعبد صنمًا على قبر عبد القادر أو أحمد البدوي بسبب جهله وعدم وجود من ينهاه، فكيف نكفّر من لا يشرك ولا يهاجر إلينا، ولا يكفّرنا، ولا يحاربنا؟"
بدعم من والي العيينة، عثمان بن معمر، باشَرَ ابن عبد الوهاب تنفيذ بعض إصلاحاته في العيينة، ومنها هدم ضريح الصحابي زيد بن الخطاب والذي اعتبره موطنًا للشرك، وصدور حكم رجم امرأة متزوجة بعد إقرارها بذنبها بالزنا. ومع ذلك، تضاعف المعارضة ضدّه من قبل زعيم محلي أقوى، وهو سليمان بن محمد بن غرير، الذي ضغط على عثمان بن معمر لطرده من البلدة.
انبثقت الإصلاحات في بيئة نجدية يطبعها نفوذ عثماني فوقي، وولاءات قبلية ودينية تقليدية، قابلتها الدعوة بنزع قداسة سلطة السيادة العليا والتقليدية للعثمانيين وتغليب كتب الفقه الحنبلية والحمية المحلية. وقد ترافقت مع تحوّلات سكانية بين العيينة والرياض، ما أفضى إلى انقسام قبلي بين مناصري التجديد وحُماة الوضع القائم.
تاريخ الدعوة الوهابية التحالف مع آل سعود
دعا محمد بن سعود، أمير الدرعية، ابن عبد الوهاب للانضمام إليه، ووقعا ميثاقًا عام 1744. نصّ التحالف على أن يحفظ ابن سعود (الزعيم القبلي والسياسي) الدعوة النجدية وينشرها، بينما يدعم ابن عبد الوهاب السلطة السياسية بـ"العزّة والتمكين". وُعد الداعمون بالدعوة بالريادة على الشعوب والأراضي. التزم ابن سعود بإلغاء الضرائب غير الشريعة مثل ضرائب المحاصيل المحلية، مقابل احتمال تعويض ما فقده من غنائم وتحصيل ضريبة شرعية أعلى. هذا التحالف بين الدعوة وبيت آل سعود استمرّ لأكثر من قرنين، رغم دورات من إنتصارات وهزائم وانهيارات مرّت بها الدولة السعودية الأولى.
تعدّد الزواج بين الأسرة الدعوية (آل الشيخ) وأل سعود على مدى السنوات، ونتيجةً لذلك، أصبح وزير الشؤون الدينية في السعودية اليوم من بني آل الشيخ، أحفاد ابن عبد الوهاب.
تاريخ الدعوة الوهابية التحالف مع آل سعود
وفقًا لـناتان جي ديلونج باس، كان ابن عبد الوهاب متوازنًا في دعوته، مفضّلًا الخطاب والإقناع على القتال. ترك السلطة التنفيذية والعسكرية لابن سعود، بينما ركّز هو على التعليم والعدالة الشرعية، وحدّد أن إعلان الجهاد يجب أن يصدر عن الإمام الديني عند توفر شروطه الشرعية. وبالتالي، كُوّن نظام داعميّ سياسيًا وعقائديًا، ووفّر بديلًا تدريجيًا للنظام القبلي التقليدي القائم في نجد.
أكّد أتباع محمد بن عبد الوهاب في رواياتهم التاريخية أن الدعوة السلفية النجدية لم تبدأ بالأعمال العسكرية، بل اعتبروا أنفسهم ضحايا لـعدوانية مسبقة مارستها القوى التقليدية، متهمين خصومهم بأنهم أول من باشروا بإطلاق أحكام التكفير والتفسيق، وبالتالي كانوا المبادرين في الصراع. وقد شكّلت هذه الرواية جزءًا من البنية النفسية الدفاعية والشرعية السياسية للدعوة.
تاريخ الدعوة الوهابية التحالف مع آل سعود
ومن أبرز الوقائع التي استندت إليها هذه السردية الهجومية المبكرة، الهجوم العسكري غير المبرَّر الذي شنّه دحّام بن دواس، زعيم الرياض النافذ، على الدرعية سنة 1746م (1159هـ)، حيث استُخدم هذا الحدث كرمز تأسيسي لذاكرة "المظلومية القتالية" التي تبنّتها الحركة. ووفقًا للقاضي عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ (1196–1285هـ / 1782–1868م)، وهو حفيد ابن عبد الوهاب وأحد أبرز منظّري الدولة السعودية الثانية، فإن دحّام كان أول من استعمل القوة ضدّ أتباع الدعوة، مُستنِدًا إلى دعمٍ لوجستيّ وعسكريّ من كبرى حواضر المنطقة.
كما وثّق المؤرخ النجدي ابن غنّام في كتابه تاريخ نجد أن ابن عبد الوهاب لم يُصدر أوامر بالقتال أو سفك الدماء، إلا بعد أن أفتى خصومه بقتله، وأعلنوا تكفيره، واعتبروا دمه مباحًا شرعًا:
"لم يأمر بسفك دم ولا بقتال أكثر أهل البدع والضلال إلا بعدما بدؤوه بالحكم عليه وعلى أتباعه بالقتل والتكفير."
تاريخ الدعوة الوهابية التحالف مع آل سعود
تُبرز هذه المرويات أن الدعوة النجدية تبنّت إطارًا شرعيًا دفاعيًا لتبرير الصراع، مُستخدمة دعاوى مثل "الردع المبدئي"، و"شرعية الدفاع عن العقيدة"، كما وظّفت السلطة الدينية في ضبط التوتّر الاجتماعي، وشرعنة الخيارات العسكرية ضمن محددات السياق القبلي المتقاطع مع التديّن التقليدي في نجد.
أوضح محمد بن عبد الوهاب في كتاباته ومراسلاته أن مبدأ الجهاد الذي دعا إليه كان ذا طابع دفاعي صرف، يهدف إلى حماية المجتمع الإسلامي من الاعتداءات الخارجية، مع التأكيد على أن الهدف الأسمى يتمثل في حفظ الهوية الدينية، وإعادة الاستقرار الداخلي، لا في التوسع أو الغلبة. وقد رفض أي استهداف للمدنيين غير المحاربين، وحرّم الحروب التوسعية القائمة على الطمع أو السلطة.
لكن بعد وفاة الأمير محمد بن سعود سنة 1765م، تولى ابنه عبد العزيز بن محمد بن سعود زمام السلطة في إمارة الدرعية، واتجه إلى تعزيز النفوذ السياسي والاقتصادي من خلال حملات توسعية، متجاوزًا بذلك الشروط الدينية التي وضعها ابن عبد الوهاب. وقد مثّلت هذه التحولات نقطة خلاف جوهري بين الطرفين، حيث قرر ابن عبد الوهاب سنة 1773م الانسحاب من المناصب الرسمية، وتوقّف عن منح الشرعية الدينية للتوسعات التي تبنّاها القادة الجدد لزيادة رقعة وسلطة الدولة الناشئة.
كرّس ابن عبد الوهاب بقية حياته للتعليم، وتعميق دعائم الإصلاح العقدي والسلوكي داخل المجتمع المحلي في الدرعية وما حولها، مفضّلًا الاعتزال والزهد على الانخراط في مشاريع السلطة. وقد شكّلت هذه الخطوة ما يشبه الفصل الإداري بين المؤسسة الدينية والمشروع السلطوي الذي بدأت الدولة السعودية الأولى تبنيه مع توسع إمارة الدرعية.
هذا المشهد يُجسّد بوضوح تباين الصلاحيات بين جهاز الدعوة بقيادة الشيخ محمد بن عبد الوهاب، المعني بإعادة ضبط المرجعية العقدية، والقيادة السياسية في إمارة الدرعية بقيادة أئمة آل سعود، والذين شرعوا في ترسيخ النفوذ، وضبط المجال الأمني والسيادي في نجد، من العيينة إلى الرياض، عبر توظيف شرعية الدعوة كرافعة استراتيجية ضمن مشروع حُكم سلطوي، حقق نجاحات ميدانية متسارعة في توحيد القبائل وبسط الهيبة.
تاريخ الدعوة الوهابية الصدام مع القوى العظمى (العثمانيين والبريطانيين)
بعد وفاة الشيخ المؤسس، واصل الأمير عبد العزيز بن محمد بن سعود مشروع التوسّع السعودي خارج حدود نجد، معتمدًا على معادلة القوة التي جمعت بين الشرعية الدينية ورأس المال الحربي. وبحلول مطلع القرن التاسع عشر، تمدّد النفوذ السعودي ليشمل مكة والمدينة، مستفيدًا من السيطرة على طرق الحج وما يدرّه ذلك من موارد مالية ورمزية.
ورفعت القيادة السياسية في إمارة الدرعية مستوى الصراع إلى جهاد الطلب، مستندة إلى فتاوى ابن تيمية التي تُجيز خلع الأنظمة الإسلامية التي لا تطبّق الشريعة بالقوة. استُحضرت هذه الفتاوى لتسويغ الحملات العسكرية ضد شرافة مكة وضد مراكز النفوذ الشيعي مثل كربلاء سنة 1802، حيث سجّلت المصادر الوهابية وقوع قتلى ونهب واسع للغنائم.
في هذه المرحلة، لعب رأس المال الحربي النجدي دورًا حاسمًا:
توسّعت الدولة لتسيطر على مكة والمدينة عام 1805، لتتحول من كيان محلي إلى قوة إقليمية تهدد توازن القوى العثماني-البريطاني في الجزيرة. أثار ذلك القوى العثمانية-المصرية و البريطانية، بهدف كبح "التوسع الوهابي" الذي هدد مصالح الملاحة والتجارة في الخليج، وأخلّ بمعادلة الردع العثمانية في الحجاز والعراق.
تاريخ الدعوة الوهابية الصدام مع القوى العظمى (العثمانيين والبريطانيين)
منذ القرن التاسع عشر، برزت ملامح الصدام الهويّاتي بين السعودية الناشئة تحت قيادة إمارة الدرعية والنظام العثماني، باعتباره أكثر من مجرد نزاع عقدي؛ بل هو صراع بنيوي بين هويتين متنافرتين: الهوية القبلية العربية ذات النزعة التحررية، والهوية العثمانية التركية الإمبراطورية ذات الطابع المركزي.
ورغم أن راية الحرب رُفعت باسم التوحيد، فإن كثيرًا من الشعر الوهابي والمراسلات الداخلية كانت تُعبّر عن اشمئزاز اجتماعي ونفسي من السيطرة التركية، ورفض رمزي لما اعتُبر «استعلاءً عرقيًّا» تمارسه القسطنطينية تجاه سكان الجزيرة. وظهرت آنذاك نزعة عروبية تمهيدية سبقت الثورة العربية بقرنين من الزمان في خطاب الدعوة وقيادة آل سعود، تعتبر نفسها طليعة في مشروع استعادة العرب للسيادة بعد قرون من التبعية، منذ سقوط العباسيين وهيمنة العجم والترك.
سياسيًّا، اتخذ مشروع ال سعود في الدرعية بُعدًا إداريًّا في التمكين الذاتي عبر ثلاث أدوات:
تاريخ الدعوة الوهابية الصدام مع القوى العظمى (العثمانيين والبريطانيين)
وقد مثّل تنظيم الدرعية أول تمرُّد ناجح تقوده قيادة عربية محلية ضد الهيمنة التركية والفارسية على المجال الإسلامي منذ القرن الحادي عشر الميلادي، وهو ما اعتبره بعض المؤرخين نواة أولى لـالقومية العربية أو على الأقل استعادة الذات القبلية في وجه الإمبراطوريات متعددة القوميات.
فقد كانت المواجهة تُقدَّم في الخُطَب بوصفها حربًا «لتحرير الموكّل العربي من ظلم المتغلب الأعجمي»، ما منح آل سعود نوعًا من الرسملة الرمزية بين القبائل العربية والبدوية مهدت لتوسيع نفوذهم في كافة ارجاء الجزيرة العربية.
في مطلع القرن التاسع عشر، دخلت الدولة السعودية الأولى في مواجهة مباشرة مع الإمبراطورية البريطانية، وذلك في سياق تصاعد الهيمنة البريطانية على السواحل الخليجية، وتزايد النفوذ السعودي عبر إمارة الدرعية في تلك المناطق.
تاريخ الدعوة الوهابية الصدام مع القوى العظمى (العثمانيين والبريطانيين)
وقد اعتبرت بريطانيا أن بعض القبائل البحرية التي أعلنت ولاءها السياسي والديني للدرعية تمثّل تهديدًا مباشرًا لمصالحها التجارية، ووصفتها بـ"القبائل القراصنة"، في محاولة لتجريم عمليات الجهاد البحري التي قادها الموحّدون ضد السفن البريطانية العسكرية والتجارية. وكانت تلك العمليات جزءًا من استراتيجية بحرية أوسع هدفت إلى ردع التغلغل البريطاني في إقليم الخليج العربي وحماية السيادة القَبَلية والشرعية الدينية على الموانئ والطرق البحرية.
اعتمدت إمارة الدرعية آنذاك على حزمة من أدوات السلطة المحلية والخارجية؛ فقد أعادت ترتيب الولاءات القَبَلية حول العقيدة السلفية، وأطلقت تعبئة جماهيرية تستند إلى مفاهيم الجهاد والدفاع عن حمى الإسلام. كما عمدت إلى تطوير الأساطيل التقليدية في الخليج وتفعيل التحالفات مع السواحل المتمردة على الحكم البريطاني، مثل سلطنة رأس الخيمة ومشيخة عمان، التي كانت بدورها ترى في النفوذ البريطاني خطرًا على هويتها السياسية والدينية.
تاريخ الدعوة الوهابية الصدام مع القوى العظمى (العثمانيين والبريطانيين)
من خلال هذا التصعيد، شكّلت الدرعية أول نموذج لتحالف ديني–عسكري عربي في مواجهة قوة استعمارية بحرية، وتقدّمت بخطابها السياسي كحركة تحرر سيادي مبكر، مستند إلى الشرعية الإسلامية ومفهوم الأمة، لا إلى منطق الضرورة الاستعمارية الذي اتكأت عليه بريطانيا. وقد كان هذا الصراع أول اختبار خارجي للسلطة السعودية الناشئة في صراع النفوذ الإقليمي.
أثّرت الدعاية المعادية للوهابية في مطلع القرن التاسع عشر المشتركة بين الدولة العثمانية والإمبراطورية البريطانية، اللتان بدأتا تنظران بعين الريبة إلى تصاعد النفوذ السياسي والديني لإمارة الدرعية، معتبرتان إياها تهديدًا مباشرًا لهيمنتهما التقليدية في شبه الجزيرة العربية. ورغم الخلافات العميقة بين محمد علي باشا والباب العالي، فقد وجدت الدولة العثمانية في الوهابيين خصمًا مشتركًا ينبغي كبحه، ففوّضت والي مصر بقيادة الحملة العسكرية على قلب المشروع السعودي الوليد.
تاريخ الدعوة الوهابية الصدام مع القوى العظمى (العثمانيين والبريطانيين)
وكان هذا التفويض بمثابة تحالف مصالح مركزية بين سلطتين متنافستين؛ هدفه احتواء تمدد الخطاب السلفي الذي غيّر معادلات الولاء في الجزيرة، وهدد مشروعية الحكم التقليدي القائم على العصبية المذهبية والطاعة العثمانية. وقد استغل محمد علي أيضًا حالة التململ داخل قواته، فدفع بهم نحو أرض نجد كمسرح لتفريغ التوتر، وفي الوقت نفسه لترسيخ سلطته كفاعل إقليمي يملك ذراعًا عسكرية خارج مصر.
مع انطلاق الحملة بقيادة ابنه إبراهيم باشا سنة 1811، بدأت مرحلة من الحروب النظامية ضد الدولة السعودية الأولى، استُخدمت فيها أدوات القوة الكاملة: الإمدادات العثمانية، التمويل المصري، البحرية البريطانية، والمدفعية الحديثة. وقد شكّلت هذه الحملة اختبارًا لقدرة إمارة الدرعية على الصمود السياسي والعسكري، خاصة مع ما تملكه من ولاءات قبلية وجغرافية متباينة، تتفاوت بين حواضر مثل الدرعية والرياض وبين أطراف بادية عُرفت بارتباطها العضوي مع الدعوة السلفية.
تاريخ الدعوة الوهابية الصدام مع القوى العظمى (العثمانيين والبريطانيين)
وبحلول سنة 1818، نجحت الحملة في تدمير عاصمة الدولة السعودية، مدينة الدرعية، وأُعدم الإمام السعودي، فيما تم تفكيك القيادة الدينية والعسكرية، نهبت بالكامل ولم يتبق من معالهما الا القليل، وبيع عدد من اهلها كسبي ورقيق، شردت أسرها ونُفي رموزها إلى الأناضول، في محاولة لإجهاض مشروع الوهابيين برمّته. لكن هذا الاجتثاث العنيف لم يُنهِ الفكرة؛ فقد بقيت شبكات الدعوة حاضرة في الذاكرة النجدية، وحوّلت الفقد إلى سردية مقاومة أشد، لتستأنف لاحقًا صعودها من جديد ضمن شروط استراتيجية أخرى، مدفوعة بإرث السلطة والمعنى والثأر.
رحبت الإمبراطورية البريطانية بسيطرة إبراهيم باشا على الدرعية، إذ كانت تتناغم مع أهدافها الاستراتيجية الرامية إلى تأمين طرق التجارة وتعزيز الهيمنة البحرية في المنطقة. وفي هذا السياق، أرسلت السلطات البريطانية في الهند الكابتن جورج فورستر سادليير من بومباي إلى قلب نجد، حيث أجرى مباحثات مع القائد المصري داخل أراضي الدرعية.
وقد فتح سقوط إمارة الدرعية المجال أمام بريطانيا لإطلاق واحدة من أكبر عملياتها البحرية في الخليج العربي، وهي حملة الخليج الفارسي سنة 1819، والتي استهدفت تدمير النفوذ البحري لقبائل القواسم المتحالفة مع المشروع الدرعي-السعودي. وفي هذه الحملة، تم سحق إمارة رأس الخيمة سنة 1819، وتفكيك بنيتها السياسية والعسكرية.
أعقب ذلك توقيع المعاهدة البحرية العامة سنة 1820 مع عدد من الزعامات المحلية الخليجية، التي تحوّلت تدريجياً إلى كيانات في الحماية البريطانية فيما عُرف لاحقًا باسم إمارات الساحل المتصالح، مما رسّخ حقبة من السيطرة البريطانية المباشرة على مجمل معابر الخليج ونقاط القوة التجارية فيه.
تاريخ الدعوة الوهابية الدولة السعودية الثانية (1824–1891)
بعد سقوط الدرعية على يد قوات إبراهيم باشا، تأسست إمارة نجد سنة 1824 كدولة سعودية ثانية أقل مساحةً ونفوذًا، حيث استقر آل سعود مجددًا في وسط نجد. وقد ساهمت طبيعة المنطقة الجغرافية المعزولة، وضعف البنية التحتية للاتصال والنقل في تلك الحقبة، في حماية الحاضنة الوهابية من التوغلات العثمانية والمصرية اللاحقة.
وبحلول ثمانينات القرن التاسع عشر، كانت الوهابية قد أضحت النسيج العقدي السائد في مدن نجد، وإنْ بقي التأثير متفاوتًا بين الحواضر والقبائل البدوية.
على خلاف الجيل الأول من الدعاة كـ محمد بن عبد الوهاب ونجله عبد الله بن محمد آل الشيخ الذين اعتمدوا نهج التعليم والمناظرة، تحوّل خطاب الحركة في هذا العهد إلى طابع أكثر عسكرة، نتيجة الضغوط السياسية وغياب المرجعيات العلمية الكفؤة بعد وفاة المؤسس سنة 1792. وبدأ الفكر الموحّدي يتبنّى أطروحات ابن تيمية بصورة موسّعة، ومن أبرزها عقيدة الولاء والبراء التي قسّمت العالم إلى "مؤمنين" و"مشركين"، وكانت غائبة تقريبًا في أدبيات القرن الثامن عشر.
تاريخ الدعوة الوهابية الدولة السعودية الثانية (1824–1891)
وقد شكّل هذا الانغلاق تشددًا في العلاقات الخارجية: إذ منع السفر إلى ديار الدولة العثمانية، وقُنّن التواصل مع "أهل البدع"، بل عُدّ مصادقتهم أو القبول بعباداتهم نوعًا من الكفر. وكان لهذا أثر في تعميق الهوية الانفصالية داخل نجد، وصعود روح قومية عربية محلية في مقابل الهيمنة العثمانية ذات الطابع التركي.
مع أواخر القرن التاسع عشر، بدأ خطاب الموحّدين يتغير تدريجياً نحو مزيد من الانفتاح، إذ وجد الوهابيون قواسم فكرية مشتركة مع حركات تجديدية في العالم الإسلامي، مثل أهل الحديث في شبه القارة الهندية، وبعض رموز النهضة الإسلامية في المشرق العربي، ومنهم محمود شكري الألوسي في بغداد.
وقد لعب هذا التوسّع الفكري دورًا في إعادة تشكيل الانتماء الوهابي من عقيدة محلية إلى تيار أوسع نطاقًا في العالم الإسلامي، يمزج بين المرجعية الدينية والهوية العربية المتطلعة لاستعادة السيادة على المجال الإسلامي، بعيدًا عن هيمنة القوى غير العربية.
تاريخ الدعوة الوهابية الدولة السعودية الثانية (1824–1891)
في منتصف القرن التاسع عشر، ومع انحسار السيطرة الإدارية والفكرية للدولة السعودية الثانية، بدأت بعض القبائل النائية في وسط الجزيرة العربية تعود إلى ممارسات غارقة في الخرافة والعقائد الشعبية التي كانت الدعوة السلفية قد اجتثتها سابقًا في عهد إمارة الدرعية. وقد لاحظ لويس بيلي، وهو ضابط بريطاني برتبة فريق، خلال زيارته الرسمية إلى وسط الجزيرة سنة 1865، أن أغلب قبائل المنطقة تفتقر إلى أبسط معارف العقيدة الإسلامية، وتنخرط في ممارسات أقرب إلى تقديس الطبيعة منها إلى التوحيد، مما يشير إلى تراجع أثر الإصلاح العقدي وضعف الضبط المؤسسي للدعوة في تلك المرحلة.
وفي السياق ذاته، سجّل الرحالة الفنلندي جورج أوغست والين، في مذكراته سنة 1848، ملاحظات مماثلة عن حالة الانقطاع الديني في شمال الجزيرة. فقد أشار إلى أن معظم القبائل التي لم تخضع سابقًا لهيمنة الدعوة الموحدية في عصر الدولة السعودية الأولى كانت غارقة في الجهل بأركان الإسلام وواجباته، ولم يكن بينهم من يُحسن الصلاة أو يعي مبادئ التوحيد. بينما لاحظ، في المقابل، انضباطًا نسبيًا لدى أولئك الذين تشربوا المبادئ الوهابية خلال حقبة إمارة الدرعية.
تاريخ الدعوة الوهابية الدولة السعودية الثانية (1824–1891)
إن هذا التراجع في الالتزام العقدي يعكس إشكالية الهشاشة التي واجهت الدولة السعودية الثانية: فغياب أدوات الضبط، والانشغال المستمر بالصراعات الداخلية وصراعات السلطة، أضعف قدرة الدولة على ممارسة القوة، وأعاد إنتاج الفراغ الذي كانت قد ملأته الدعوة الإصلاحية في القرن الثامن عشر. كما أن ضعف "المأسسة الدعوية" بعد انهيار الدرعية أدى إلى انفصال تدريجي بين القيادة السياسية والحقل الديني، مما جعل بعض القبائل في نجد وشبه الجزيرة العربية تعيد تعريف هويتها العقدية في إطار ممارسات ما قبل الدعوة، وهو ما عُدّ تراجعًا مقلقًا في مشروع بناء الدولة على أسس توحيدية صلبة.
وقد شكّلت هذه الظواهر لاحقًا مبررًا لإعادة تجديد الدعوة الدينية في القرن العشرين، ضمن المعادلة الجديدة للدولة السعودية الثالثة، حيث تم دمج المؤسستين الدينية والسياسية في بنية سلطوية واحدة، عبر أدوات تنظيمية جديدة، وقنوات أكثر مركزية، لتثبيت "المرجعية الدينية الرسمية" بوصفها ركيزة من ركائز الهيبة السيادية للدولة السعودية.
تاريخ الدعوة الوهابية الوهابية التقليدية (القرن التاسع عشر)
رغم أن الحركة الوهابية تشاركت في بنيتها العقائدية مع التيارات السلفية الأخرى أو ما يُعرف بالبدايات السلفية فإنها انفردت لاحقًا بعدد من الخصوصيات العقدية، لعل أبرزها الميل المتصاعد نحو التكفير السياسي والديني لمخالفيها، واعتبار كثير من ممارسات المسلمين شركًا، ضمن منظومة فكرية تستبطن نمطًا دوغمائيًا سلطويًا مستندًا إلى عقيدة الولاء والبراء.
يُؤرَّخ لبداية هذا التصلّب الفكري بعام 1773، حين انسحب الشيخ محمد بن عبد الوهاب من الحياة العامة، إثر خلافه مع الأمير عبد العزيز بن محمد آل سعود، نجل مؤسس أسرة الحكم محمد بن سعود آل مقرن، بسبب رغبته في توسعة الفتوحات العسكرية وتبريرها دينيًا تحت لافتة الجهاد. فبينما كانت أولوية ابن عبد الوهاب مركّزة على الإصلاح العقدي والتعليم، توسّعت الدولة السعودية الأولى تحت ستار القتال والتوسّع السلطوي، لا سيما في الفترة ما بين 1792 و1814 بعد وفاة الشيخ.
تاريخ الدعوة الوهابية الوهابية التقليدية (القرن التاسع عشر)
في تلك الحقبة، أصبح فقهاء الوهابية، وغالبيتهم من أحفاد الشيخ، أداة لتأطير النفوذ السعودي، من خلال تبنّي العقائد السياسية لابن تيمية، مثل جهاد الطلب والهجرة والتكفير، مما أدى إلى أحداث مروعة بالذات ضد الشيعة على اطراف والمناطق الشرقية المجاورة للجزيرة العربية، مثل غزو كربلاء سنة 1802، وتكريس نمط من التدين القتالي.
بعد تدمير إمارة الدرعية على يد العثمانيين سنة 1818، تبنّت الوهابية نمطًا حركيًا عدائيًا ضد غير الوهابيين، وتم تأطير الهجرة الجهادية كمرتكزات رئيسية لإدامة المقاومة. هذا التحوّل كان بعيدًا عن التصور الأصلي للشيخ محمد بن عبد الوهاب، الذي لم يجعل من الجهاد أو الهجرات محورًا أساسيًا، بل تبنّى فقه الجهاد النظامي بضوابطه الصارمة.
امتدت هذه المرحلة حتى ثلاثينيات القرن العشرين، فيما يُعرف تاريخيًا بـ"الوهابية الكلاسيكية"، التي رسّخت التجانس العقدي الإجباري داخل مناطق السلطة، وساهمت في بلورة هوية دينية مغلقة، تعادي الآخر، وتُقصي المخالف.
تاريخ الدعوة الوهابية الوهابية التقليدية (القرن التاسع عشر)
لكن هذا الخط الوهابي لم يكن موحّدًا: فقد ظهرت انقسامات داخلية بين التيار المعتدل في شمال نجد المتمثل في علماء مثل محمد بن إبراهيم بن عجلان وإبراهيم بن حمد بن جاسر وعبد الله بن علي بن عمر، وهؤلاء كانوا أكثر انفتاحًا، مقابل التيار المتشدد في جنوب نجد، مثل عبد اللطيف بن عبد الرحمن وحمد بن عتيق وسليمان بن سحمان، الذين تبنوا نهجًا صارمًا في التكفير، واعتبرهم المعتدلون تهديدًا للوحدة المسلمين.
أدى هذا الانقسام إلى سجالات عنيفة، لكن الكفة مالت للمتشددين بفعل تحالفاتهم السياسية مع الأمراء والقادة القبليين، ودورهم كـ"جهاز إسناد" للنشاط الحربي للدولة. وفي بلاد الشام، ظل الخطاب الوهابي مرفوضًا حتى ظهور حركة السلفية الحديثة في أواخر القرن التاسع عشر، نتيجة للتقاطع بين للخلاف العقدي والاعتبارات السياسية والإجتماعية.
وفي شبه القارة الهندية، رغم وجود تعاون فكري بين علماء أهل الحديث والوهابيين، إلا أن الأخيرين كانوا حريصين على نفي أي ارتباط رسمي بهم أمام سلطات الراج البريطاني، لأسباب سياسية واضحة.
تاريخ الدعوة الوهابية الوهابية التقليدية (القرن التاسع عشر)
كان الشيخ سليمان بن عبد الله آل الشيخ (1785–1818)، حفيد مؤسس الدعوة، أحد أبرز منظّري التيار التكفيري في الوهابية التقليدية، وقد صاغ خطابًا جديدًا في التكفير العقدي السياسي، بالتزامن مع تصاعد الحرب وسقوط عدد كبير من الضحايا بين إمارة الدرعية والدولة العثمانية خلال الحرب العثمانية السعودية. وبينما كان الشيخ محمد بن عبد الوهاب يركّز على الإصلاح العقدي عبر التعليم والدعوة، عمد سليمان إلى إعادة برمجة الإدراك الجمعي النجدي تجاه "الغزاة"، عبر إعادة قراءة تراث ابن تيمية ومحمد بن عبد الوهاب ضمن سياق المواجهة الوجودية مع العثمانيين، موسّعًا دائرة التكفير من نقد الممارسات الفردية إلى شيطنة الجماعات والمذاهب والدولة العثمانية وإيالة مصر، وتكفير المؤيدين للعثمانيين علنًا أو ضمنيًا.
تاريخ الدعوة الوهابية الوهابية التقليدية (القرن التاسع عشر)
استند سليمان في صياغة خطابه إلى أدوات ذات طابع تحريضي–ثنائي، رسّخ فيها مفاهيم "نحن ضد هم"، و"الحق المطلق مقابل الباطل المطلق" تجاه المعادي الديني والسياسي. كما أدخل في معادلته مفاهيم مثل الولاء والبراء والهجرة كواجب ديني للهروب من أرض الشرك المتمثلة في الدولة العثمانية، وهاجم بشدة كل من أبدى تسامحًا إدراكيًا أو وجدانيًا تجاه العثمانيين.
وبذلك نشأ نمط من الفقه الحركي الجهادي التعبوي داخل الإطار النجدي، يستبطن خصومة سياسية وعقدية ونفسية عميقة تجاه العثمانيين وجيوشهم، ويُعيد هندسة مفهوم الأمة والولاء السياسي على أسس عقدية مشحونة بعناصر الخوف من التلوّث ونقاء الجماعة. خصوصا بعد شيوع التصرفات المروعة التي أرتكبتها جيوش محمد علي باشا في الديار النجدية.
تاريخ الدعوة الوهابية الوهابية التقليدية (القرن التاسع عشر)
أُعدم سليمان سنة 1818 بعد سقوط إمارة الدرعية، لكن أطروحاته لم تُدفن معه. إذ ما لبث أن أُعيد إحياء هذه الأفكار التكفيرية في سياق الصراع على السلطة خلال القرن التاسع عشر، لا سيما مع قيام الدولة السعودية الثانية سنة 1824. فخلال الصراعات الداخلية في ستينيات وسبعينيات القرن، عاد تلامذة سليمان وأحفاده إلى الواجهة، يتقدّمهم عبد اللطيف بن عبد الرحمن آل الشيخ (1810–1876)، وتلميذه حمد بن عتيق (ت. 1884)، وابنه عبد الله بن عبد اللطيف آل الشيخ (ت. 1920).
انطلاقًا من التهديد العثماني على الأحساء سنة 1871، قام عبد اللطيف بإعادة توظيف فتاوى ابن تيمية وسليمان بن عبد الله حول الولاء والبراء، في محاولة لضبط الولاءات الداخلية وتحشيد المجتمع النجدي خلف الدولة. وقد استند خطابه على التحفيز الغريزي عبر استدعاء الخوف العقدي، وتفعيل الغضب الجماعي ضد "العدو الدخيل"، مما مهّد لقيام تعبئة نفسية دينية تعبّر عن نفسها بتكفير "الرافضة"، وتحريم الاختلاط بسكان الحجاز وسائر الأمصار غير النجدية.
تاريخ الدعوة الوهابية الوهابية التقليدية (القرن التاسع عشر)
أما عبد الله آل الشيخ، فقد ورث هذا الخط العقدي–النفسي، وظل أبرز رموز التكفير السياسي حتى وفاته عام 1920. ومع أن كثيرًا من هذه الفتاوى حملت طابع رد فعل سلطوي، فإن أصحابها استخدموها بأدوات تهدف إلى ضبط المشاعر الجمعية، وحصر الولاء في دوائر مغلقة، وتنشيط نماذج "التهديد الخارجي" و"العدو المتربص"، لتبرير احتكار القوة ومشروعية المواجهة. ولم يكن غريبًا أن بعض منظّري هذا الاتجاه بدّلوا مواقفهم وتحالفاتهم لاحقًا، رغم سوابقهم في اتهام خصومهم بالكفر والفتنة.
برغم ما اشتهر به الشيخ عبد اللطيف آل الشيخ من صرامة في خطاباته العقدية، إلا أن مواقفه تجاه قضية التكفير أظهرت تذبذبًا واضحًا بين الحدة السياسية والاعتدال الفقهي، ما يعكس عمق الانقسام بين الانضباط المبدئي وسياقات المصالح .
ففي سياق صراعه مع خصومه الصوفيين، وعلى رأسهم الشيخ ابن جرجيس، عمد عبد اللطيف إلى تقديم نفسه كمنظّر لتيار "الوسطية المنهجية"، مدعيًا أن أهل الدعوة النجدية لا يُسرفون في التكفير، بل يشترطون له إقامة الحجة وبسط الدليل، معتبرًا أن من وقع في الشرك بجهلٍ أو بيئةٍ غير مهيئة لا يُحكم عليه بالكفر مباشرةً. قال في إحدى رسائله:
تاريخ الدعوة الوهابية الوهابية التقليدية (القرن التاسع عشر)
"وكان الشيخ محمد من أعظم الناس كفًّا عن إطلاق الكفر، حتى لا يجزم بتكفير الجاهل الذي يدعو غير الله من أهل القبور أو غيرهم، إذا لم يُوجد من يُقيم عليه الحجة ويبلّغه الدليل الذي بتركه يُكفر. وسُئل عن أمثال هؤلاء الجهال، فأقرّ أن من أُقيمت عليه الحجة وكان قادرًا على فهمها، فهو الذي يُكفّر بعبادة القبور."
هذا التماهي بين الضبط الإدراكي للمكفّر ومتطلبات الدولة الدينية يعكس بنية عقلية مركّبة يتقاطع فيها التأويل للمخالفة العقدية مع منطق "إدارة الجماعة المؤمنة" وفق محددات إمارة الدرعية، وتطوراتها مع نشوء الدولة السعودية الثانية.
في الواقع، كان عبد اللطيف في مواقفه المتعددة يُجسد نمطًا من الازدواج، حيث تتبدّل الأحكام تبعًا للتهديدات الأمنية، والاصطفافات السلطوية. فمن جهة، نجده يحمي وحدة الخطاب النجدي عبر تأجيل التكفير في بعض الحالات، حماية للسلم القبلي، ومن جهة أخرى، يُجنّد فتاواه كأدوات رمزية في التعبئة السياسية ضد خصوم الدولة، سواء في الأحساء أو الحجاز ضد الدولة العثمانية وحلفائها أو في صراعات الداخل النجدي.
إن هذا التذبذب في إصدار أحكام الكفر يعكس ما يُعرف بـالمرونة الدفاعية ، حيث يضطر القائد أو المُنظِّر الديني إلى إعادة ضبط قواعد "الداخل والخارج" من الجماعة، وفقًا لمعطيات القوة، والشرعية، والمصلحة العليا للدولة.
فقد كان الهدف الأعمق من هذا التوجه هو الحفاظ على مركزية المرجعية النجدية، وإعادة تأهيل السلوك الجماعي عبر التحكم في الذاكرة العقدية للجماعة، فالتكفير هنا ليس فقط فتوى أو مبدأ، بل هو قرار مرتبط بظروف زمنية يحدّد من يحق له الانتماء، ومن يُقصى باسم الشرك أو يعذر بإسم الجهل.
تاريخ الدعوة الوهابية العلاقات مع علماء «أهل الحديث» في القرن التاسع عشر
مع اتساع دائرة الهيمنة الرمزية لـ«الوهابية» في نجد، برز في شبه القارة الهندية تيار إصلاحي حمل راية «أهل الحديث»، سعى إلى إعادة ضبط الممارسة الدينية على النصوص، بعيدًا عن التقاليد الصوفية المنتشرة. غير أن خصومه الصوفيين ـــــ وبدعمٍ من الإدارات البريطانية الساعية إلى إدارة الخريطة الطائفية وفق منطق «فرق تسد» ـــــ ربطوا هذا التيار بالمشروع النجدي، فوُصف أتباعه بـ«الوهابيين» في سياق حرب معنوية تهدف إلى نزع الشرعية عنهم وربطهم بصورة «التهديد النجدي».