hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
البهائية في آسيا شرق آسيا
في عام 1968م، بدأ البهائيون اليابانيون في السفر خارج اليابان. في عام 1971م، اعتنق أول سكان أوكيناوا الدين. في عام 1991م، نظم المجتمع فرعًا لجمعية الدراسات البهائية في اليابان، والذي عقد منذ ذلك الحين مؤتمراتٍ سنويةً، ونشر النشرات الإخبارية، ونشر وتنسيق العمل الأكاديمي بين الفروع التابعة. وقد قدرت جمعية أرشيفات بيانات الأديان[الإنجليزية] (بالاعتماد على الموسوعة المسيحية العالمية ) عدد البهائيين بنحو 15650 في عام 2005م، بينما قدر كتاب حقائق العالم التابع لوكالة المخابرات المركزية الأمريكية عدد البهائيين اليابانيين بنحو 12000 في عام 2006م.
يعود تاريخ الدين البهائي في منغوليا إلى ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين فقط، حيث أن موقف منغوليا الشيوعي المناهض للدين قبل تلك النقطة أعاق انتشار الدين في ذلك البلد. وصل أول بهائيٍ إلى منغوليا في عام 1988م، وأقام دينه موطئ قدم هناك، ثم أسس لاحقًا محفلًا روحانيًا محليًا في تلك الدولة. في عام 1994م، انتخب البهائيون أول محفلٍ روحانيٍ مركزيٍ لهم. على الرغم من أن جمعية أرشيفات بيانات الأديان[الإنجليزية] قدرت عدد البهائيين بنحو 50 فقط في عام 2005م، إلا أن أكثر من 1700 بهائيٍ منغوليٍ حضروا مؤتمرًا إقليميًا في عام 2009م. في يوليو 1989م، أصبح شون هينتون أول بهائيٍ يقيم في منغوليا، وتم تعيينه فارسًا من فرسان بهاءالله، وكان آخر اسمٍ تم إدخاله في قائمة الشرف في ضريح بهاءالله.
دخل البهائيون شبه الجزيرة الكورية في الأصل عام 1921م قبل تقسيم كوريا. تتفق كلٌ من بيانات عام 2005م الصادرة عن جمعية أرشيفات بيانات الأديان[الإنجليزية] (بالاعتماد على الموسوعة المسيحية العالمية لتقديرات الأتباع) والبحوث المستقلة على عدم وجود بهائيين في كوريا الشمالية.
وفقًا لأحد أعضاء الجامعة البهائية في كوريا الجنوبية، يوجد ما يقرب من 200 بهائيٍ نشطٍ في كوريا الجنوبية.
بدأت الديانة البهائية في تايوان بعد دخول الدين إلى مناطق الصين واليابان القريبة. وصل البهائيون الأوائل إلى تايوان في عام 1949م، وكان أول من أصبح بهائيًا هو السيد جيروم تشو (تشو ياو لونغ) في عام 1945م أثناء زيارته للولايات المتحدة. بحلول شهر مايو 1955م، كان هناك ثمانية عشر بهائيًا في ستة مواقع في جميع أنحاء تايوان. تم انتخاب أول محفلٍ روحانيٍ محليٍ في تايوان في تاينان عام 1956م. تم انتخاب المحفل الروحاني المركزي لأول مرةٍ في عام 1967م، عندما كانت هناك محافل محليةٍ في تايبيه، وتاينان، وهوالين، وبينجتونج. في عام 2006م تقريبًا ظهر البهائيون في التعداد الوطني بـ 16000 عضوٍ و13 محفلٍ.
البهائية في آسيا وسط آسيا
يبدأ الدين البهائي في البحرين بحركةٍ سابقةٍ، وهي حركة الشيخيين القادمين من البحرين إلى إيران. عاش أبو القاسم فيضي وزوجته في البحرين في أربعينيات القرن العشرين. في حوالي عام 1963م تم انتخاب أول محفلٍ روحانيٍ محليٍ في البحرين في العاصمة المنامة. في ثمانينيات القرن العشرين، نُشرت العديد من المقالات المناهضة للبهائية في الصحف المحلية في البحرين. تشير التقديرات الأخيرة إلى وجود نحو 1000 بهائيٍ أو 0.2% من السكان الوطنيين أو أكثر بقليلٍ من قبل جمعية أرشيفات بيانات الأديان[الإنجليزية] التي قدرت أن هناك نحو 2832 بهائيًا في عام 2010م. وفقًا للحكومة البحرينية فإن النسبة الإجمالية للمسيحيين واليهود والهندوس والبهائيين هي 0.2%.
تتراوح تقديرات عدد البهائيين في إيران في أوائل القرن الحادي والعشرين بين 150 ألفًا و500 ألف. خلال الثورة الإيرانية عام 1979م والسنوات القليلة التي تلتها، غادر عددٌ كبيرٌ من البهائيين البلاد بسبب الاضطهاد الشديد للبهائيين. وتختلف التقديرات قبل الثورة وبعدها بشكلٍ كبيرٍ.
البهائية في آسيا وسط آسيا
تجمعٌ للأطفال في 13 أغسطس 1933م في مدرسة التربية البهائية للبنات بطهران. ونتيجة للاضطهاد، أُغلق ما لا يقل عن 50 مدرسة تابعة للبهائيين قسرًا في عهد حكومة بهلوي عام 1934م.يكتب إليز ساناساريان[الإنجليزية] في كتابه الأقليات الدينية في إيران أن «تقدير عدد البهائيين في إيران كان دائمًا صعبًا بسبب اضطهادهم والتزامهم الصارم بالسرية. يتراوح عدد البهائيين المبلغ عنه في إيران من رقمٍ مرتفعٍ للغاية يبلغ 500000 إلى عددٍ منخفضٍ يبلغ 150000. وقد تم ذكر الرقم 300000 بشكلٍ متكررٍ، وخاصةً في منتصف إلى أواخر السبعينيات، ولكنه غير موثوقٍ. يقدم روجر كوبر تقديرًا يتراوح بين 150،000 و300،000».
يرجع تواجد البهائيين في العراق إلى زمن بهاءالله، مؤسس الديانة البهائية، حيث تم نفيه مع عائلته من قبل الحكومة الإيرانية القاجارية عام 1853م إلى بغداد، وظل فيها سجينًا حتى تم نفيه مرةً أخرى عام 1963م إلى الأراضي التابعة للحكومة العثمانية في تركيا ومن ثم فلسطين.
البهائية في آسيا وسط آسيا
في العصر الحديث، حظر قانون صدر عام 1970م الدين البهائي في العراق. حظرت لائحة صدرت عام 1975م إصدار بطاقات الهوية الوطنية للبهائيين حتى تم إلغاؤها في عام 2007م، ولكن بعد إصدار عددٍ قليلٍ فقط من بطاقات الهوية للبهائيين، تم إيقاف إصدارها مرةً أخرى. وبحسب البهائيين في العراق فإن عدد أفراد مجتمعهم هو أقل من 2000 شخصٍ. وذكرت خدمة أخبار البهائيين العالمية في مايو 2020م أن البهائيين في كردستان العراق يستضيفون اجتماعاتٍ أسبوعيةٍ عبر الإنترنت حول كيفية تشكيل التعاليم الروحية للحياة العامة.
يقع المركز الإداري للدين البهائي ومرقد الباب في المركز البهائي العالمي في حيفا، ويوجد ضريح بهاءالله، مؤسس الدين البهائي، في عكا، بحكم نفيه إليها سجينًا عام 1868م، ووفاته فيها عام 1892م.
باستثناء موظفي الصيانة، لا يوجد مجتمعٌ بهائيٌ يسكن في إسرائيل، على الرغم من أنها وجهةٌ للحج البهائي. ولا يقوم الموظفون البهائيون في إسرائيل بتعليم عقيدتهم للإسرائيليين وفقًا للسياسة البهائية الصارمة.
البهائية في آسيا وسط آسيا
يبلغ عدد أتباع الديانة البهائية في لبنان عدة مئاتٍ من الأشخاص ويعود تاريخها إلى عام 1870م. يضم المجتمع حوالي 400 شخصًا، مع مركزٍ في بيت مري، خارج العاصمة بيروت مباشرةً، ومقابر في مشغرة وخلدة. من ناحيةٍ أخرى، قدرت جمعية أرشيفات بيانات الأديان[الإنجليزية] (بالاعتماد على الموسوعة المسيحية العالمية ) عدد البهائيين بنحو 3900 في عام 2005م.
في 31 مارس/آذار 2021م، أدرجت السلطات القطرية، وهو بهائيٌ بارزٌ من مواليد قطر، أميد سيوشانسيان، على القائمة السوداء ورحّلته، بناءً على «تهمٍ جنائيةٍ غير محددةٍ وأخرى تتعلق بالأمن القومي». وعلى مرّ السنين، أُدرج العديد من البهائيين على القائمة السوداء ورُحّلوا من قطر. بمجرد إدراج البهائيين في القائمة السوداء، يتم طردهم من البلاد ويتم رفض عودتهم بشكلٍ دائمٍ. كما تم رفض تصاريح الإقامة للبهائيين غير القطريين، أو لم يتم تجديدها.
البهائية في آسيا وسط آسيا
يعود تاريخ الدين البهائي في دولة الإمارات العربية المتحدة إلى ما قبل حصول الدولة على استقلالها في عام 1971م. وصل البهائيون الأوائل إلى دبي بحلول عام 1950م، وبحلول عام 1957م، كان هناك عددٌ من المحافل الروحانية المحلية البهائية في الإمارات المختلفة ومحفلٌ روحانيٌ إقليميٌ في شبه الجزيرة العربية. تشير التقديرات الأخيرة إلى وجود حوالي 38،364 بهائيٍ أو 0.5% من السكان الوطنيين.
يعود تاريخ الدين البهائي في اليمن إلى عام 1260 هجرية (الموافق 1844م) وكانت قد رست السفينة التي حملت السيد علي محمد الشيرازي المعروف بلقب الباب في ميناء مدينة المخا في طريقه إلى الحج في مكة المكرمة وكذلك في طريق عودته إلى وطنه.
و رأت العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر مرور أعدادٍ متزايدةٍ من البهائيين الأوائل خلال اليمن في طريقهم إلى شمال البحر الأحمر وفلسطين بعد قرار الدولة العثمانية بنفي وحبس بهاءالله مؤسس الدين البهائي في مدينة عكا في فلسطين عام 1868م.
في عام 2018م، قدمت حركة الحوثي في اليمن اتهاماتٍ ضد 20 بهائيًا في البلاد. تم إطلاق سراح ستة أشخاصٍ كانوا محتجزين في عام 2020م.
البهائية في آسيا جنوب آسيا
بدأ تاريخ الدين البهائي في أفغانستان في ثمانينيات القرن التاسع عشر بزيارات البهائيين. ومع ذلك، لم يستقر أي بهائيٍ هناك حتى ثلاثينيات القرن العشرين. تم انتخاب محفلٍ روحانيٍ محلي بهائي في عام 1948م في كابول وبعد بضع سنواتٍ، أعيد انتخابها في عام 1969م. ورغم أن عدد السكان ربما وصل إلى الآلاف، إلا أن البهائيين فقدوا حقهم في امتلاك أي مؤسساتٍ في ظل الغزو السوفييتي لأفغانستان والحكم القاسي لطالبان، مما أدى إلى فرار العديد منهم. وفقًا لتقديرات عام 2007م، يبلغ عدد البهائيين في أفغانستان حوالي 400، في حين أعطت جمعية أرشيف بيانات الأديان تقديرًا أعلى يبلغ 15000 بهائي في عام 2005م.
البهائية في آسيا جنوب آسيا
بدأ تاريخ الدين البهائي في بنغلاديش قبل استقلالها عندما كانت جزءًا من الهند. تعود جذور الديانة البهائية في المنطقة إلى الأيام الأولى للديانة البابية في عام 1844م. خلال حياة بهاءالله، بصفته مؤسس الدين، شجع بعض أتباعه على الانتقال إلى الهند. وربما كان جمال أفندي هو أول من أرسل وتوقف في دكا أكثر من مرةٍ. كان أول ظهور للبهائيين في المنطقة التي أصبحت فيما بعد بنغلاديش عندما قبلت مجموعةٌ بنغاليةٌ من شيتاغونغ الدين أثناء وجودها في بورما. بحلول عام 1950م، كان هناك عددٌ كافٍ من أعضاء الدين لانتخاب المحفل الروحاني المحلي البهائي في شيتاغونغ ودكا. لقد ساهم المجتمع في تقدم الأمة[بحاجة لتوضيح] من بنغلاديش بشكلٍ فرديٍ وجماعيٍ،[بحاجة لمصدر] وفي عام 2005م قدرت الموسوعة المسيحية العالمية عدد سكان البهائيين في بنغلاديش بحوالي 10600 نسمةٍ.
البهائية في آسيا جنوب آسيا
تعود جذور الديانة البهائية في الهند إلى الأيام الأولى للدين في عام 1844م. وصف الباحث ويليام جارلينجتون الفترة من ستينيات القرن العشرين وحتى الوقت الحاضر بأنها فترة «التعليم الجماعي». ويشير إلى أن عقلية المؤمنين في الهند تغيرت خلال السنوات الأخيرة من خدمة شوقي أفندي، عندما أُمروا بقبول المؤمنين الذين كانوا أميين وغير متعلمين. أدى هذا التغيير إلى توسعة جهود التدريس في المناطق الريفية في الهند، حيث اجتذبت تعاليم وحدة البشرية العديد من الناس من الطبقات الدنيا.[بحاجة لمصدر] وفقًا لبيانات جمعية أرشيف بيانات الأديان لعام 2005م، يوجد ما يقرب من 1،880،000 بهائي؛ ومع ذلك، سجل تعداد الهند لعام 2011 4،572 فقط. يزعم المجتمع البهائي في الهند أن عدد سكانه من البهائيين يزيد عن 2 مليون نسمة، وهو أعلى عددٍ رسميٍ للسكان البهائيين في أي بلدٍ.
البهائية في آسيا جنوب آسيا
تم تصميم دار العبادة البهائي في بهابور، نيودلهي، الهند، والذي يعتبر من أوائل مشارق الأذكار في العالم، من قِبل المهندس المعماري الإيراني الأمريكي فريبرز صهبا، ويعرف عادةً باسم معبد اللوتس. وضعت روحية خانم حجر الأساس في 17 أكتوبر 1977م، وكرس المعبد في 24 ديسمبر 1986م. التكلفة الإجمالية كانت 10 مليون دولارات. وقد فاز المعبد بالعديد من الجوائز المعمارية، وتم عرضه في المجلات والصحف. لقد أصبح أيضًا نقطة جذبٍ رئيسيةٍ للأشخاص من مختلف الديانات، مع ما يصل إلى 100000 زائرٍ في بعض الأيام المقدسة الهندوسية؛ وتتراوح تقديرات عدد الزوار سنويًا من 2.5 مليون إلى 5 مليون. في عام 2001م، أشار إليه أحد مراسلي شبكة سي إن إن باعتباره المبنى الأكثر زيارة في العالم.
البهائية في آسيا جنوب آسيا
مستوحى من زهرة اللوتس المقدسة، يتألف تصميم المعبد من 27 «بتلةٍ» مستقلةٍ مغطاةٍ بالرخام، مجمعةٍ في مجموعاتٍ من ثلاثة، وبالتالي تشكّل تسعة جوانب. إن شكل المعبد له أهميةٌ رمزيةٌ ودينيةٌ مشتركةٌ لأن اللوتس غالبًا ما يرتبط بالإلهة الهندوسية لاكشمي. تفتح تسعة أبوابٍ على قاعةٍ مركزيةٍ، بها مقاعد دائمةٍ تتسع لـ 1200 شخصًا، ويمكن توسيعها لتصل إلى إجمالي سعة جلوسٍ تصل إلى 2500 شخصٍ. يرتفع المعبد إلى ارتفاع 40.8 م ويقع على مساحة 26 فدانًا (105000 م 2 ؛ 10.5 هكتار) ويضم تسع بركٍ محيطةٍ. تم إنشاء مركزٍ تعليميٍ بجانب المعبد في عام 2017م.
تم الكشف عن تصميم لدار عبادة أخرى في بيهار شريف، بيهار، الهند، في عام 2020م.
البهائية في آسيا جنوب آسيا
بدأت الديانة البهائية في نيبال بعد أن واجه أحد القادة النيباليين الديانة في رحلاته قبل الحرب العالمية الثانية. بعد الحرب العالمية الثانية، دخل أول بهائيٍ معروفٍ إلى نيبال حوالي عام 1952م، وانتُخب أول محفلٍ روحانيٍ محليٍ بهائي نيبالي في عام 1961م، والمحفل الروحاني المركزي في عام 1972م. لفترةٍ من الزمن، بين عامي 1976م و1981م، تم حلّ جميع المحافل الروحانية بسبب القيود القانونية. أفاد تعداد عام 2001م بوجود 1211 بهائيًا، ومنذ تسعينيات القرن العشرين، شاركت الجامعة البهائية في نيبال في عددٍ من المنظمات بين الأديان، بما في ذلك المجلس بين الأديان في نيبال لتعزيز السلام في البلاد.
البهائية في آسيا جنوب آسيا
بدأت العقيدة البهائية في باكستان قبل استقلالها عندما كانت جزءًا من الهند. تعود جذور العقيدة البهائية في المنطقة إلى الأيام الأولى للدين البابي في عام 1844م، وخاصة مع الشيخ سعيد هندي - أحد المؤمنين الأوائل بالباب المعروفين بـ حروف الحي، والذي كان من ملتان. خلال حياة بهاءالله، بصفته مؤسس الدين، شجع بعض أتباعه على الانتقال إلى المنطقة. زار جمال أفندي كراتشي في عام 1875م في إحدى رحلاته إلى أجزاء من جنوب آسيا. أصبح محمد رضا شيرازي بهائيًا في مومباي عام 1908م، وربما كان أول بهائيٍ يستقر في كراتشي ويؤسسها. بدأت الأنشطة الوطنية المنسقة في جميع أنحاء الهند وبلغت ذروتها بحلول ديسمبر 1920م، أول مؤتمرٍ بهائيٍ لعموم الهند، والذي عقد في مومباي لمدة ثلاثة أيامٍ. حضر ممثلون عن الطوائف الدينية الرئيسية في الهند بالإضافة إلى مندوبين بهائيين من جميع أنحاء البلاد. في عام 1921م، انتخب البهائيون في كراتشي أول محفلٍ روحاني محليٍ بهائيٍ لهم. في عام 1923م، وبينما كانت لا تزال جزءًا من الهند، تم تشكيل محفلٍ روحانيٍ إقليميٍ لجميع أنحاء الهند وبورما والتي شملت آنذاك المنطقة التي كانت الآن جزءًا من باكستان. منذ عام 1931م إلى عام 1933م، استقر البروفيسور بريتام سينغ، أول بهائيٍ من أصلٍ سيخي، في لاهور، ونشر أسبوعية باللغة الإنجليزية تسمى "البهائية ويكلي" ومبادراتٍ أخرى. تم إنشاء لجنة نشرٍ بهائيةٍ في كراتشي عام 1935م. تطورت هذه الهيئة وسُجلت باسم مؤسسة النشر البهائية في باكستان. في عام 1937م، تُرجم كتاب جون إيسلمونت «بهاء الله والعصر الجديد» إلى الأُردية والغوجراتية في كراتشي. كما نشرت اللجنة عشرات الكتب والمنشورات البهائية بالعديد من اللغات. انتشرت الجمعيات المحلية في العديد من المدن. وفي عام 1957م، انتخبت باكستان الشرقية والغربية محفلًا منفصلًا عن الهند، وفي عام 1971م، أصبحت باكستان الشرقية بنغلاديش بجمعيتها الوطنية الخاصة بها. جاءت موجات من اللاجئين من غزو الاتحاد السوفيتي لأفغانستان والثورة الإسلامية في إيران، وبعد ذلك من طالبان. تمكن بعض هؤلاء الأشخاص من العودة إلى ديارهم، وبقي بعضهم، وانتقل آخرون. في باكستان، كان للبهائيين الحق في عقد اجتماعاتٍ عامةٍ وإنشاء مراكز أكاديميةٍ وتعليم عقيدتهم وانتخاب محافلهم الإدارية. ومع ذلك، تمنع الحكومة البهائيين من السفر إلى إسرائيل لأداء فريضة الحج البهائية. مع ذلك، أنشأ البهائيون في باكستان مدرسةً، وكان معظم طلابها من غير البهائيين. فضلًا عن مشاريع أخرى تُلبّي احتياجات باكستان. ولا يزال الدين في نموٍّ مستمرٍ، وفي عام 2004م، بدأ بهائيو لاهور البحث عن مقبرةٍ بهائيةٍ جديدةٍ. وقدّرت الموسوعة المسيحية العالمية عدد البهائيين الذين يعيشون في باكستان عام 2000م بأكثر من 78،000 بهائيٍ، مع أن البهائيين يدّعون أن عددهم أقل من نصف هذا العدد.
أسس طبيبٌ بهائيٌ يُعرف باسم الدكتور لقماني عيادةً طبيةً في سريلانكا عام 1949م. وفي عام 2017م، أفادت التقارير أن هناك حوالي 5000 بهائي في سريلانكا.
البهائية في آسيا جنوب شرق آسيا
بدأ تقديم الدين البهائي في كمبوديا لأول مرةٍ في عشرينيات القرن العشرين، بعد فترةٍ وجيزةٍ من ذكر الهند الصينية الفرنسية من قبل عبدالبهاء كوجهةٍ محتملةٍ للمعلمين البهائيين. بعد زياراتٍ متقطعةٍ من المعلمين المتجولين طوال النصف الأول من القرن العشرين، تأسست أول مجموعةٍ بهائيةٍ في كمبوديا في بنوم بنه عام 1956م، مع وصول المعلمين البهائيين من الهند. خلال حكم الخمير الحمر في أواخر سبعينيات القرن العشرين، انقطعت كل الاتصالات الفعالة مع البهائيين الكمبوديين. أدت جهود المعلمين البهائيين العاملين في مخيمات اللاجئين الكمبوديين في تايلاند إلى إنشاء محافل روحانية محليةٍ بين الناجين من حملة الإبادة الجماعية التي شنها الخمير الحمر. شهد المجتمع البهائي مؤخرًا عودةً إلى النمو، وخاصةً في مدينة باتامبانج ؛ ففي عام 2009م، استضافت المدينة أحد المؤتمرات الإقليمية البهائية البالغ عددها 41 مؤتمرًا، وفي عام 2012م، أعلن بيت العدل الأعظم عن خطط لإنشاء دار عبادة بهائية محليةٍ هناك. وفقًا لتقديرات عام 2010م، تعد كمبوديا موطنًا لحوالي 10000 بهائيٍ.
البهائية في آسيا جنوب شرق آسيا
كان مشرق أذكار باتامبانغ أول دار عبادةٍ بهائيةٍ محليةٍ في العالم يُكتمل بناؤه. صممه المهندس المعماري الكمبودي سوشيت فيتو تانغ، وهو بوذي ممارسٌ، ويجمع بين المبادئ المعمارية الكمبودية المميزة. أُقيم حفل تدشين ومؤتمر افتتاحٍ رسميٍ يومي 1 و2 سبتمبر/أيلول 2017م، بحضور شخصياتٍ كمبوديةٍ مرموقةٍ وسكان محليين وممثلين عن المجتمعات البهائية في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا.
يمكن إرجاع وجود الديانة البهائية في إندونيسيا إلى أواخر القرن التاسع عشر، عندما زار اثنان من البهائيين ما يُعرف الآن بإندونيسيا، بالإضافة إلى العديد من دول جنوب شرق آسيا الأخرى. كانت جزر مينتاواي واحدةً من أوائل المناطق خارج الشرق الأوسط والعالم الغربي حيث حدثت أعدادٌ كبيرةٌ من التحولات إلى الدين، بدءًا من عام 1957م. في عام 2014م، أنشأت الجامعة البهائية العالمية (BIC) مكتبًا إقليميًا في جاكرتا. لقد تعرض البهائيون للاضطهاد إلى حدٍ ما في إندونيسيا.
البهائية في آسيا جنوب شرق آسيا
بدأ تاريخ الدين البهائي في لاوس بعد ذكرٍ موجزٍ له من قبل عبدالبهاء في عام 1916م، ودخل البهائي الأول لاوس حوالي عام 1955م. ومن المعروف أن أول محفلٍ روحاني محلي للبهائيين انتُخب لأول مرةٍ في عام 1958م في فيينتيان. والمحفل الروحاني المركزي في لاوس في عام 1967م. يبلغ عدد أتباع المجتمع الحالي حوالي ثمانية آلاف وأربعة مراكز: فيينتيان، مقاطعة فيينتيان، كايسوني فومفيهان، وفي باكشي. وسكان أصغر في المحافظات الأخرى. على الرغم من أن البهائيين راسخون وقادرون على العمل كمجتمعاتٍ في هذه المدن، إلا أنهم يواجهون صعوبةً أكبر في المحافظات الأخرى ولا يستطيعون طباعة المواد الدينية الخاصة بهم.
ويوجد أيضًا تركيزٌ كبيرٌ من البهائيين في ماليزيا، يتألف من الصينيين والهنود والإيبان والكادازان والأسلي وغيرهم من المجموعات الأصلية. يزعم المجتمع البهائي في ماليزيا أن «حوالي 1%» من السكان هم من البهائيين. وبالنظر إلى عدد سكان ماليزيا في عام 2017م، فإن هذا الادعاء يمثل حوالي 310 ألف بهائيٍ.
البهائية في آسيا جنوب شرق آسيا
الديانة البهائية هي إحدى الديانات المعترف بها في سراوق، أكبر ولايةٍ في ماليزيا. اعتنقت أعراق مختلفةٍ هذا الدين، من الصينيين إلى الإيبان والبيدايو والبيسايا والبينان والهنود، ولكن ليس الملايو أو غيرهم من المسلمين. في المدن، يتكون أغلبية المجتمع البهائي في الغالب من الصينيين، ولكن في المجتمعات الريفية، فهم من جميع الأعراق، الإيبان، والبيدايو، وما إلى ذلك. في بعض المدارس، توجد جمعياتٌ أو نوادي بهائية للطلاب. تنتشر المجتمعات البهائية الآن في جميع أنحاء مقاطعة سراوق. ومع ذلك، فإن هذه المجتمعات لا تقبل المساعدة من الحكومة أو المنظمات الأخرى للأنشطة التي هي مخصصة للبهائيين فقط. ومع ذلك، إذا امتدت هذه الخدمات لتشمل غير البهائيين أيضًا، مثل تعليم صفوف الأطفال أو محو الأمية للبالغين، فإن المجتمع يقبل المساعدة في بعض الأحيان. وتتم إدارة الدين من خلال المحافل الروحانية المحلية. لا يوجد كهنوت أو رجال دينٍ بين البهائيين. يتم إجراء الانتخابات سنويًا دون ترشيحٍ أو دعايةٍ انتخابيةٍ. ينبغي للبهائيين دراسة المجتمع والبحث عن الأعضاء الذين يظهرون الخبرة الناضجة والولاء والمعرفة بمعتقدات الدين. هناك أكثر من 50 ألف بهائيٍ في أكثر من 250 منطقةٍ في سراوق.[بحاجة لمصدر]
البهائية في آسيا جنوب شرق آسيا
بدأت الديانة البهائية في الفلبين في عام 1921م مع أول زيارةٍ بهائيةٍ للفلبين في ذلك العام، وبحلول عام 1944م تم تأسيس محفلٍ روحاني محلي بهائي. وفي أوائل ستينيات القرن العشرين، وخلال فترة النمو المتسارع، نما المجتمع من 200 نسمةٍ في عام 1960م إلى 1000 نسمةٍ بحلول عام 1962م و2000 نسمةٍ بحلول عام 1963م. في عام 1964ن، تم انتخاب المحفل الروحاني المركزي للبهائيين في الفلبين، وبحلول عام 1980م كان هناك 64000 بهائيٍ و45 محفلًا محليًا. كان البهائيون نشطين في التطورات متعددة الأديان. لا تتوفر أرقام حديثة عن حجم المجتمع.
البهائية في آسيا جنوب شرق آسيا
وصلت الديانة البهائية إلى سنغافورة لأول مرةٍ في ثمانينيات القرن التاسع عشر، عندما توقف سليمان خان تونكاباني (المعروف شعبياً باسم جمال أفندي) والسيد مصطفى رومي في سنغافورة لبضعة أسابيع في طريقهما إلى جزر جاوا وسيليبس. كان جمال أفندي أول بهائيٍ فارسيٍ أرسله بهاءالله إلى الهند لتعليم الديانة البهائية في عام 1878م. كان رفيق سفره، مصطفى رومي، مسلمًا من أصلٍ عراقي، وقد وقع في غرام التعاليم البهائية وأصبح بهائيًا خلال رحلة جمال أفندي التعليمية إلى الهند. قرر كلاهما التعاون لغرض تعليم الديانة البهائية لسكان دول جنوب شرق آسيا. في سنغافورة، أقاموا في الأحياء العربية، كضيوفٍ على نائب القنصل التركي، وهو تاجرٌ عربيٌ معروفٌ. اختلطوا بحريةٍ مع الجالية العربية. ويعتقد أنهم قاموا بتعليم الدين البهائي في سنغافورة للتجار العرب والهنود.
البهائية في آسيا جنوب شرق آسيا
ولم تترسّخ تعاليم الإيمان في سنغافورة إلا مع وصول الدكتور خداداد منشرجي فوزدار وإقامته هناك مع زوجته السيدة شيرين فوزدار[الإنجليزية] في عام 1950م. في محاضرةٍ عامةٍ في نادي روتاري سنغافورة، النادي الأكثر شهرةً والذي يهيمن عليه الرجال في سنغافورة آنذاك، ذكرت السيدة شيرين فوزدار المبادئ البهائية مثل الأخوة العالمية، ووحدة البشرية، والمساواة بين الجنسين، واللغة العالمية والسلام، وبناء الحضارة الروحية وإقامة حكومةٍ عالميةٍ.
في غضون عامين من وصول الدكتورة فوزدار، ظهر اثني عشر مؤمنًا بالدين البهائي. وكان السيد نارينداس جيثاناند أول من أعلن إيمانه بالدين في سنغافورة. وانتُخب أول محفلٍ روحانيٍ محليٍ في أبريل/نيسان 1952م. يرتبط تاريخ سنغافورة والجماعات البهائية الماليزية ارتباطًا وثيقًا، حيث ألقت السيدة فوزدار محاضراتٍ في سنغافورة وماليزيا، وكان معلمون ومؤمنون بهائيون آخرون يسافرون بين البلدين لنشر الدين. يوجد حاليًا خمس محافل روحانيةٍ محليةٍ تابعةٍ للمحفل الروحاني للبهائيين في سنغافورة، وهو المجلس الوطني الحاكم، الذي تأسس في أبريل/نيسان 1972م.
البهائية في آسيا جنوب شرق آسيا
شهدت الفترة من منتصف تسعينيات القرن الماضي وحتى مطلع القرن الحادي والعشرين قيادة البهائية في سنغافورة لجهود تعزيز الحوار بين الأديان في سنغافورة متعددة الأديان. وقد حظيت احتفالات اليوم العالمي للأديان، التي أطلقتها ونظمتها البهائية في سنغافورة، بشهرةٍ ودعمٍ واسعين على مستوى البلاد، وأصبحت بمثابة بادرة للعديد من المساعي المشتركة بين الأديان التي تنتشر في سنغافورة حاليًا. وفي عام 1996م، انضمت البهائية إلى منظمة الحوار بين الأديان في سنغافورة (IRO). وتواصل البهائية مشاركتها وتعاونها في الفعاليات المشتركة بين الأديان، ساعيةً بنشاطٍ إلى تعزيز التفاهم والحوار والتفاعل بين مختلف الأديان.
من أجل البدء في استكشاف مدروسٍ وتأمليٍ لدور الدين في بناء حضارةٍ متقدمةٍ على الدوام، قدم المحفل الروحاني المركزي للبهائيين في سنغافورة ورقةً بحثيةً بعنوان إعادة التفكير في دور الدين في خضم تطلعاتنا المتغيرة وتنوعنا المتزايد في نوفمبر 2012م، كمساهمةٍ في محادثتنا في سنغافورة[الإنجليزية].
بدأ تقديم الدين البهائي في فيتنام لأول مرةٍ في عشرينيات القرن العشرين، بعد فترةٍ وجيزةٍ من ذكر الهند الصينية الفرنسية من قبل عبدالبهاء كوجهةٍ محتملةٍ للمعلمين البهائيين. بعد عددٍ من الزيارات القصيرة من قبل المعلمين المتجولين طوال النصف الأول من القرن العشرين، تم تأسيس أول مجموعةٍ بهائيةٍ في فيتنام في سايجون في عام 1954م، مع وصول شيرين فوزدار، وهي معلمةٌ بهائيةٌ من الهند. تميزت فترة الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين بفتراتٍ من النمو السريع، وخاصةً في جنوب فيتنام ؛ وعلى الرغم من الحرب التي أثرت على البلاد آنذاك، فقد ارتفع عدد السكان البهائيين إلى حوالي 200 ألف بحلول عام 1975م. بعد نهاية الحرب، أعيد توحيد فيتنام تحت حكومةٍ شيوعيةٍ حظرت ممارسة الدين من عام 1975م إلى عام 1992م، مما أدى إلى انخفاضٍ حادٍ في أعداد المجتمع. ومع ذلك، تحسنت العلاقات مع الحكومة تدريجيًا، وفي عام 2007م تم تسجيل الديانة البهائية رسميًا، ثم تم الاعتراف بها قانونيًا بشكلٍ كاملٍ بعد عام. اعتبارًا من عام 2011م، أفادت التقارير إلى أن المجتمع البهائي يضم حوالي 8000 شخص.
البهائية في آسيا للقراءة الإضافية
Geller، Randall S. (2019). "The Baha'i minority in the State of Israel, 1948–1957". Middle Eastern Studies. ج. 55 ع. 3: 403–418. DOI:10.1080/00263206.2018.1520100. S2CID:149907274.
حثل عضلي ضموري عضدي
الحثل العضلي الضموري العضدي، المعروف كذلك باسم متلازمة فولبيان-بيرنهاردت، أو متلازمة الذراع المترهلة أو متلازمة الرجل داخل البرميل، هو اضطراب نادر يصيب الخلايا العصبية الحركية، ويُصنَّف في كثير من الأحيان كأحد الأنماط الإقليمية أو المظاهر السريرية لمرض التصلب الجانبي الضموري.
تتميّز المرحلة الأولى من هذا الاضطراب، والتي تمتد عادةً من اثني عشر إلى ثمانية عشر شهرًا، بضعف تدريجي في ذراع واحدة أو في الذراعين معًا.
ويُلاحظ أن هذا الشكل من المرض يرتبط بمعدل بقاء أطول نسبيًا مقارنةً بالأنماط الأخرى ضمن طيف التصلب الجانبي الضموري. ونظرًا لخصوصية الأعراض السريرية التي تميّزه، اقترح بعض الباحثين أن هذا الاضطراب قد يُعد كيانًا سريريًا مستقلًا، وليس مجرد أحد أشكال التصلب الجانبي الضموري.
حثل عضلي ضموري عضدي التاريخ
تم توصيف المرض لأول مرة عام 1886 من قبل طبيب الأعصاب الفرنسي ألفريد فولبيان والطبيب الألماني المتخصص في علم أمراض الجهاز العصبي مارتن بيرنهاردت، حيث وصفاه كحالة تتسم بضعف تدريجي في الأطراف العلوية، مع بقاء العضلات البُصلية – المسؤولة عن الوظائف الحيوية مثل النطق والبلع – دون تأثر.
ويُعد هذا الاضطراب حالة نادرة وغير نمطية، ولا يمكن التوصل إلى تشخيص دقيق له إلا بعد مرور فترة زمنية طويلة، نظرًا لتدرّج أعراضه وغياب العلامات السريرية الواضحة في مراحله المبكرة.
وفي دراسة نُشرت عام 2015، تم رصد فروق جوهرية بين هذا الاضطراب ومرض التصلب الجانبي الضموري، كان من أبرزها غياب العلامات الدالة على إصابة العصبونات الحركية العلوية لدى المصابين. وقد خلصت الدراسة إلى أن هذا المرض قد يُمثّل كيانًا سريريًا منفصلًا، وليس مجرد نمط فرعي من التصلب الجانبي الضموري.
حثل عضلي ضموري عضدي الفيزيولوجيا المرضية
لا يزال السبب الدقيق لظهور هذا الاضطراب غير معروف في غالبية الحالات. ومع ذلك، فقد تم الإبلاغ عن حالات نادرة ظهر فيها المرض كمتلازمة شبه ورمية، وهي حالة مرضية تنشأ نتيجة استجابة مناعية غير طبيعية مرتبطة بوجود أورام خبيثة في الجسم. 
كما تشير بعض التقارير السريرية إلى وجود علاقة محتملة بين هذا الاضطراب وطفرة في جين SOD1، الذي يُعرف بدوره في تطور بعض أشكال أمراض العصبون الحركي، بما في ذلك التصلب الجانبي الضموري.
حثل عضلي ضموري عضدي الأعراض
أظهرت دراسة شملت 1,188 حالة من حالات التصلب الجانبي الضموري في لندن بين عامي 1993 و2007، بالإضافة إلى 432 حالة في مدينة ملبورن، أنه تم تصنيف الحالات على أنها متلازمة الذراع المترهلة عندما تم الإبلاغ في الأشهر الاثني عشر الأولى عن ضعف في الأطراف العلوية فقط. استنادًا إلى هذا المعيار، تم تصنيف 135 حالة، أي حوالي 11% من الحالات، ضمن متلازمة الذراع المترهلة. في المراحل اللاحقة، لوحظ ضعف في الأطراف السفلية وظهور أعراض أخرى مرتبطة بالتصلب الجانبي الضموري.
كما أظهرت الدراسة أن 16% من الحالات التي تم تشخيصها بمتلازمة الذراع المترهلة نجحت في البقاء على قيد الحياة لأكثر من عشر سنوات، وهو أعلى معدل بقاء بين جميع أشكال التصلب الجانبي الضموري في الدراسة.
حثل عضلي ضموري عضدي الحالات
من بين القلائل الذين تحدثوا علنًا عن مرض الحثل العضلي الضموري العضدي، توجد سونيا بوستامانتي دومينغيز، وهي امرأة مكسيكية بدأت تظهر عليها الأعراض الأولى للمرض في عام 2012 وتم تشخيصها في عام 2016. في عام 2024، وصفت سونيا جسدها بأنه "سجن".