hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
ليديا سيغورني
ليديا هانتلي سيغورني واسمها قبل الزواج ليديا هاورد هانتلي (1 سبتمبر عام 1791 - 10 يونيو عام 1865) هي شاعرة ومؤلفة وناشرة أمريكية، برزت خلال مطلع ومنتصف القرن التاسع عشر. كانت معروفة بلقب «مغنية هارتفورد الفاتنة». كان لها مسيرة طويلة كخبيرة أدبية، ونشرت 52 كتابًا وأكثر من 300 مقالة في عدد من الدوريات خلال فترة حياتها. استعانت باسمها الزوجي «السيدة سيغورني» في معظم الأعمال التي نشرتها، في حين نشرت بعضها الآخر دون ذكر اسمها. كرمها عدد من النساء من خلال إطلاق اسمها على العديد من الجمعيات الأدبية والأندية التعليمية خلال حركة الليسيوم التي ازدهرت في الولايات المتحدة إبان القرن التاسع عشر.
ليديا سيغورني السيرة الشخصية
ولدت السيدة سيغورني في مدينة نورويتش بولاية كونيكتيكت. كان والدها يدعى إيزيكيل هانتلي، في حين كانت والدتها تدعى زيرفيا وينتوورث. كانت وحيدة لوالديها، وحملت اسم زوجة والدها الأولى المدعوة ليديا هاورد، والتي فارقت الحياة بعيد زواجها من إيزيكيل.
وصفت سيغورني علاقتها بوالديها وقرارها الاعتناء بهما في سيرتها الذاتية التي حملت عنوان «رسائل حياة». كذلك تحدثت عن نيتها الإعراض عن الزواج لأنه سوف يتدخل في هذه العلاقة.
ليديا سيغورني السيرة الشخصية
«كان لدي... سبب دفعني إلى تجنب المبادرات الجدية. لقد قررت ألا أترك أهلي أبدًا. إذ شعرت أنني لن أستطيع رد حبهما الأخاذ مهما طالت فترة خدمتي، ولو استمرت مدى الحياة، وأنه يقع على عاتق أي ابن وحيد تحمل المسؤولية، بما أنه يمثل عمادهما وعزائهما الوحيد، وسوف يطّلع الرب حصرًا على ذلك لأنه يقرأ ما في الصدور. لقد رأيت أناس طاعنين في السن محاطين بأشخاص غير مبالين ممن اعتبروا أن رعايتهم شكلت عبئًا عليهم، ولم أستطع تحمل فكرة أن يعتمد أهلي الحنونين اللذين لم يكن عندهما أنسباء مقربون، على المحبة المتقلبة من جانب المأجورين والغرباء. لقد بدا أبي بالنسبة لي طاعنًا في السن، رغم أنه بالكاد تجاوز عقده السادس؛ وكنت أتساءل في الساعات التي استغرقت خلالها في التفكير: هل سوف يمد يديه حين تغدوان واهنتان، وهو الذي لم يحرمني من شيء قط، ولم يتوجه لي بالكلام إلا بألفاظ مليئة بالحب؟ وهل سوف يجد من يقدم له يد العون؟» (241)
ليديا سيغورني السيرة الشخصية
تلقت سيغورني تعليمها في مدينتي نورويتش وهارتفورد. بادرت سيغورني بالاشتراك مع صديقتها نانسي ماريا هايد إلى افتتاح مدرسة للسيدات الشابات في نورويتش في عام 1811. اضطرت المدرسة لإغلاق أبوابها بعد مرض هايد وعجزها عن الاستمرار في التدريس. أدارت سيغورني مدرسة مشابهة من منزل دانيال وادزوورث في هارتفورد عقب إغلاق مدرسة نورويتش خلال الفترة الممتدة من عام 1814 حتى عام 1819. التحقت فرانسيس مانوارينغ كولكينز بمدرسة نورويتش في شهر سبتمبر من عام 1811. ظلت الأخيرة صديقة حميمة لسيغورني، وبقيت تتبادل الرسائل معها بشكل متكرر بعد ذاك الحين.
كانت الأرملة لاثروب -وهي إحدى جيرانها- على علاقة ودية معها منذ نعومة أظفارها، وشجعتها على التطور. أرسِلت ليديا لزيارة السيدة جيريميا وادزوورث بعد وفاة صديقتها السيدة لاثروب. كانت السيدة وادزوورث من معارف الأرملة لاثروب القاطنين في [مدينة هارتفورد بولاية كونيكتيكت]. جعلتها هذه الزيارة تتواصل مع دانيال وادزوورث. لعب الأخير دورًا في إنشاء مدرسة خاصة بالبنات، ونسق من أجل التحاق بنات أصدقائه بها. كذلك ساعدها على نشر أول عمل لها تحت عنوان «متفرقات أخلاقية في النثر والشعر» في عام 1815، إذ عمل على تنسيق عملية النشر وتولى التحرير الأولي بنفسه. وصفته سيغورني بـ«الراعي الصالح»، وقالت عنه: «لقد وضع على عاتقه مسؤولية إبرام عقود مع الناشرين وجمع الاشتراكات، بل وحتى تصويب مسودات الطباعة». وأتبعت ذلك بقولها: «لقد كان مسرورًا حيال إشاحة الغموض عن عقل متقوقع على نفسه ونقله إلى جو أكثر حرية وأشعة شمس أكثر إشراقًا».
تزوجت تشارلز سيغورني في يوم 16 يونيو عام 1819. آثرت بعد زواجها الكتابة في «أوقات فراغها» دون الكشف عن هويتها. لم تبادر إلى اتخاذ الكتابة كمهنة لها إلا حين أضحى والداها بحاجة مالية ماسة، وخسر زوجها بعض ثروته السابقة. باشرت الكتابة تحت اسم السيدة سيغورني بصورة صريحة، واعترفت بكونها صاحبة كتاب «رسائل إلى سيدات شابات بقلم سيدة»، وذلك بعدما دارت الشبهات حول كونها مؤلفة هذا الكتاب.
ألّف جون غرينليف ويتير قصيدة وضعت على شاهدها التذكاري بعيد وفاتها:
ليديا سيغورني الإرث
أصبحت كتابات سيغورني في طي النسيان إلى حد كبير عقب وفاتها. تعرضت لانتقادات عدة حين يُستذكر اسمها لكونها سطحية أو لاسترضائها المجتمع الذي عاشت فيه، والذي منع النساء من الانخراط في الحياة العامة. فمثلًا، وصف هايت، وهو كاتب سيرتها الذاتية الوحيد، الكثير من كتاباتها بـ«الأعمال المبتذلة». أرجع البعض تأثيرها إلى العلاقات التي ربطتها بمجموعة من الأشخاص الميسورين وذوي النفوذ الذين عاشوا في عصرها أو إلى حسها التجاري الصائب. نوه كولكر إلى أن الكثير من هذه الانتقادات جاءت من الأفكار الحديثة حول عثور المرء على صوته الشخصي من خلال الشعر، في حين كانت إفادة الآخرين المقصد المعلن لسيغورني (66). يعني هذا الغرض أنها لم تكن بحاجة إلى العثور على صوتها الشخصي.
ليديا سيغورني الإرث
طبقًا لكتاب نقد القرن التاسع عشر فـ«مؤخرًا ... ظهر اهتمام متجدد بسيغورني، ولا سيما بين الباحثين الأدبيين النسويين. إذ عمل نقاد من أمثال آني فينتش ونينا بايم ودوروثي ز. بيكر على دراسة محاولة سيغورني الناجحة لتأسيس نفسها كشاعرة أمريكية متميزة وبارزة». كتبت نينا بايم حول بناء سيغورني لهويتها الخاصة، والتي ثبتت عليها طوال فترة حياتها من خلال مشاركاتها البارعة.
ليديا سيغورني الإرث
كانت واحدة من أكثر الكتاب الذين حظوا بشعبية في عصرها، وذلك سواء في الولايات المتحدة أو في إنجلترا، وأطلِق عليها اسم «هيمانز الأمريكية». تميزت كتاباتها بالفصاحة والتناسق والتفكر الهادئ في الطبيعة والحياة المنزلية والدينية والقضايا الخيرية؛ غير أنها كانت أيضًا شاعرية وتهذيبية وشائعة في معظم الأحيان. تشير بعض أشعارها المرسلة وتشابيهها الطبيعية إلى تأثرها بشعر ويليام كولين برايانت. تعد قصيدة «نياغارا» وقصيدة «الأسماء الهندية» من بين أكثر قصائدها نجاحًا. لحنت ناتالي ميرشنت القصيدة الأخيرة، وصدرت كأغنية في ألبوم «دع نومك» عام 2010. أولت اهتمامًا فعالًا بالأعمال الخيرية والتعليمية طوال فترة حياتها (الموسوعة البريطانية 1911). تناولت بعض أعمالها الأكثر شهرة القضايا المرتبطة بالسكان الأصليين الأمريكيين والظلم الذي قاسوه. كانت سيغورني تشعر بالالتزام حيال استغلال موقعها من أجل مساعدة الأفراد المظلومين في المجتمع، وذلك على خلفية كونها واحدة من أوائل الداعين إلى الإصلاح الاجتماعي في ما يخص مسألتي العبودية والهجرة الداخلية. ذكرت سيغورني في سيرتها الذاتية التي نشرت بعد وفاتها تحت عنوان «رسائل حياة» أنها كانت تكتبت وهي تتأمل «أن تكون وسيلة لتحقيق الخير».
كان تأثيرها جبار. إذ شكلت إلهامًا للعديد من النساء الشابات اللواتي حاولن أن يصبحن شاعرات، وطبقًا لتيد:
«بادرت ليديا سيغورني إلى خرق عناصر أساسية في الأدوار الجندرية التي احتفت بها، وذلك باعتبارها من الكتاب المتفانين والناجحين. استطاعت في ظل ذلك تقديم مثال عن إمكانية تحقيق الشهرة والمكافأة الاقتصادية للكاتبات اليافعات والطموحات في جميع أنحاء البلاد (19)».
التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية
التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية هو منظمة سياسية أمريكية تأسست في سبتمبر 1917 من خلال مبادرة من الاتحاد الأمريكي للعمل والاستفادة من موارد لجنة الإعلام التابعة لحكومة الولايات المتحدة. كانت المجموعة مكرسة لبناء الدعم بين العمال الأمريكيين لمشاركة الدولة في الحرب العالمية الأولى في أوروبا. بعد انتصار قوى الوفاق على إمبراطورية ألمانيا والإمبراطورية النمساوية المجرية، فقدت المنظمة سبب وجودها. انتهت أخيرًا في نوفمبر 1919 بسبب نقص التمويل.
التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية التاريخ التنظيمي
وفقًا لرئيس الاتحاد الأمريكي للعمل منذ فترة طويلة صموئيل جومبرز، بدأ التحالف الأمريكي للعمل والديمقراطية كرد فعل على المؤتمر الوطني الطارئ للحزب الاشتراكي الأمريكي لعام 1917 الذي عقد في سانت لويس بولاية ميسوري. صوتت في هذا التجمع أغلبية مقنعة من مندوبي الحزب البالغ عددهم 200 مندوبًا لصالح بيان معروف للأجيال اللاحقة باسم قرار سانت لويس الذي وصف قرار الرئيس وودرو ويلسون بدخول الحرب العالمية الأولى بأنه «جريمة ضد شعب الولايات المتحدة وضد دول العالم» ودعا إلى «معارضة مستمرة ونشطة وعلنية للحرب» و «مقاومة قوية لجميع الإجراءات الرجعية».
أعرب غومبرز عن غضبه من «إعلان دعم الأممية السلمية» الذي أصدره الاشتراكيون، والذي اعتبره «بمثابة عداء صريح لقضية الحلفاء»، وشرع في إنشاء منظمة جديدة لتقديم «التوجيه الفكري» لآلاف الأمريكيين من الطبقة العاملة الساخطين من توجه الاشتراكيين المناهض للعسكرية.
التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية التاريخ التنظيمي
«لقد وضعنا خطة لنجمع في منظمة واحدة ممثلي الحركة النقابية الأمريكية وممثلي ما كان يعرف بالمنظمات الراديكالية. واتفق أعضاء هذه المنظمة على أن يضعوا جانبًا، لفترة الحرب، أي خلافات قد تكون لديهم بشأن الإجراءات، وأن يحتشدوا للدفاع عن المبادئ الأساسية التي تدافع عنها حكومتنا.  أطلقنا على هذه المنظمة اسم التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية».
قدم غومبرز اقتراحه إلى إدارة ويلسون للموافقة عليه، وحصل على الضوء الأخضر من مجلس الدفاع الوطني ومن لجنة شؤون الإعلام برئاسة جورج كريل. أعجبت هذه المنظمة الأخيرة بفكرة أنها جاءت لجعل التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية واحدة من الوكالات غير الرسمية الرئيسية التي تعمل من خلالها لجنة شؤون الإعلام.
أجري التنظيم الأولي للتحالف في اجتماع عقد في 28 يوليو 1917، في فندق كونتيننتال في مدينة نيويورك حضره الاشتراكيون البارزون المؤيدون للحرب جون سبارغو، روبرت مايزل و و ج. جراهام فيلبس ستوكس. عُين غومبرز في هذا الاجتماع رئيسًا للتحالف و مايزل مديره.
التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية التاريخ التنظيمي
كانت إحدى المنظمات اليسارية المسالمة التي عارضها غومبرز ورفاقه بشكل خاص هي مجلس الشعب الأمريكي للديمقراطية والسلام، وهي منظمة وطنية تأسست في اجتماع جماهيري ضم 20 ألف شخص عقد في ماديسون سكوير غاردن في مايو 1917. أبقى مجلس الشعب فرعًا في مدينة نيويورك يسمى مجلس العمال الذي أعلن عزمه على الدفاع بقوة عن أجور ومصالح الطبقة العاملة خلال الحرب، والذي فسره غومبرز على أنه تحد مباشر لقراره وقرارالتحالف الأمريكي للعمل بالتعاون والتضامن مع الحكومة أثناء الحرب.
التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية التاريخ التنظيمي
عندما علم غومبرز أن مجلس الشعب كان يخطط لعقد مؤتمر وطني للمنظمة في سانت بول، مينيسوتا، في سبتمبر 1917 والذي كان من المقرر أن يكون «ممثلًا حقيقيا للعمال»، رد جومبرز بإطلاق اتفاقية مضادة خاصة به ، داعيًا إلى عقد مؤتمر وطني للتحالف الأمريكي للعمل والديمقراطية في نفس المدينة في نفس الوقت. بدأ جورج كريل من لجنة شؤون الإعلام العمل على خنق قدرة مجلس الشعب على عقد مؤتمر في أي مكان، وكتب إلى أحد مراسلي مينيسوتا أن المنظمة المناهضة للعسكرية كانت تتألف من «خونة وأغبياء» وشجعه على حشد المنظمات المدنية المحافظة لتمرير قرارات ضد مجلس الشعب والاجتماع مباشرة مع محرري الصحف حول هذه المسألة.
التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية التاريخ التنظيمي
في 28 أغسطس، قبل أقل من أسبوع من البدء المقرر لمؤتمر مجلس الشعب، منع الحاكم جوزيف بوركيست من مينيسوتا اجتماع مجلس الشعب على أساس أنه سيقدم المساعدة والراحة لأعداء الولايات المتحدة. فرقت الشرطة محاولة لاحقة لعقد اجتماع في شيكاڠو. عندما حاول عمدة شيكاغو «بيغ بيل» ثومبسون التدخل، مصرحًا أن «دعاة السلام مواطنون يحترمون بالقانون» وأنه لن «ينشر أن شيكاغو تمنع حرية التعبير لأي شخص»، حشد حاكم إلينوي فرانك لودن الحرس الوطني في إلينوي، وأرسل أربع فرق من القوات إلى شيكاغو في اليوم التالي للتأكد من عدم تمكن مجلس الشعب من الاجتماع.
لم يكن لدى غومبرز والتحالف الأمريكي للعمل والديمقراطية، بصفتهم مشجعين صريحين للتحرك الأمريكي في الحرب الأوروبية، مثل هذه المشاكل مع السلطات الحكومية. عقدوا مؤتمرهم بدون أي عقبات، حيث اجتمعوا كما هو مقرر في مينيابوليس من 5 إلى 7 سبتمبر 1917.
التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية التاريخ التنظيمي
حاول غومبرز الحصول على التأييد الرسمي للتحالف الأمريكي للعمل والديمقراطية في المؤتمر السنوي للاتحاد الأمريكي للعمل في نوفمبر 1917. أثار الاقتراح نقاشًا حادًا، حيث شكك النقاد في مدى ملاءمة تأييد منظمة عمالية لمنظمة عززت ولاء العمال للحكومة. انتقد آخرون تعليق إدارة ويلسون للحريات المدنية أثناء الحرب. ومع ذلك، في نهاية المطاف، صوت المندوبون المجتمعون الذين يمثلون الاتحاد الأمريكي لنقابات العمال بهامش واسع للموافقة رسميًا على أنشطة التحالف.
مع ذلك، فإن الانتصار في مؤتمر الاتحاد الأمريكي للعمل لعام 1917 لم يعني أن التحالف الأمريكي كان محبوبًا عالميًا بين قادة العمال.  طور رئيس اتحاد شيكاغو للعمل جون فيتزباتريك مخاوف بشأن الطبيعة القمعية للتحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية وميلها للانخراط في أنشطة سرية ونجح في المماطلة بإنشاء فرع شيكاغو للمجموعة. تهرب فيتزباتريك بوقاحة من أمر صادر عن الاتحاد الأمريكي للعمل إلى مسؤولي التحالف لإنشاء فرع للتحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية في المدينة وتجاهل جميع المراسلات الموجهة إليه من مقر المنظمة في نيويورك. تبع ذلك تبادل حاد للرسائل بين فيتزباتريك وسكرتير التحالف روبرت مايزل، حيث أصر فيتزباتريك على موقفه. في نهاية المطاف دقت ساعة الحرب واضطر التحالف الأمريكي إلى التخلي عن خططه لفرع شيكاغو.
حافظ التحالف الأمريكي للعمل والديمقراطية على المقر الوطني في شارع 51 تشامبرز في مدينة نيويورك.
رعت المنظمة مكتب المتحدثين الذي نظم اجتماعات عامة في جميع أنحاء الولايات المتحدة. وكان من بين هؤلاء وفد من أربعة قادة عماليين بريطانيين تم إحضارهم وأخذهم في جولة في جميع أنحاء أمريكا في محاولة لحشد الدعم للمجهود الحربي بين أعضاء النقابة. عملت المجموعة كقناة للمعلومات من لجنة شؤون الإعلام إلى صحف العمل.
احتفاءً بعيد ميلاد أبراهام لنكولن، أعلن التحالف أن أسبوع 10 فبراير هو «أسبوع ولاء العمال»، ونظم حملة موجهة إلى الحركة العمالية الأمريكية لتنظيم اجتماعات جماهيرية ومظاهرات عامة لدعم المجهود الحربي. صرح مدير التحالف الأمريكي من أجل العمل والديمقراطية روبرت مايزل، قائلًا «نخطط لجعل مظاهرة أسبوع الولاء هذه أحد أقوى الضربات التي تم التعامل معها حتى الآن للدعاية المعادية في أمريكا».
نشر التحالف الأمريكي أيضًا ووزع عددًا من الكتيبات المطبوعة التي تستهدف الطبقة العاملة الأمريكية التي تحاول بناء الدعم للمجهود الحربي وتشويه سمعة الحركة الاشتراكية الألمانية لدعم المجهود الحربي لبلدهم.
أنشأ التحالف فروعًا للعضوية في جميع أنحاء البلاد لرفع الأنشطة الوطنية إلى المستوى المحلي، وهي مجموعات شاركت في مثل هذه الأنشطة في بيع السندات الحكومية كجزء من حملات قروض الحرية المختلفة.
انفصال (سينتولوجيا)
الانفصال هو قطع جميع الروابط بين شخص ساينتولوجي وصديقه أو زميله أو أحد أفراد أسرته المناهض للساينتولوجيا. ممارسة الانفصال هي شكل من أشكال التجنب.  ينظر إلى الانفصال، بين السابنتولوجيين، على أنه طريقة مهمة لإزالة العقبات التي تحول دون النمو الروحي للفرد. أدى الانفصال، في بعض الحالات، إلى إنهاء زيجات وفصل الأطفال عن والديهم.
نفت كنيسة الساينتولوجيا مرارًا وتكرارًا وجود مثل هذه السياسة، على الرغم من أن موقعها الإلكتروني اعترف اعتبارًا من فبراير 2012 بهذه الممارسة ووصفها بأنها حق من حقوق الإنسان. في الولايات المتحدة، حاولت الكنيسة أن تجادل في المحكمة بأن الانفصال ممارسة دينية محمية دستوريًا. ومع ذلك، تم رفض هذه الحجة لأن ممارسة الضغط على الساينتولوجيين الأفراد للانفصال يعني أنها ليست طوعية.
انفصال (سينتولوجيا) سياسته
تعلن الكنيسة أن خصوم كنيسة الساينتولوجيا هم أشخاص قمعيون (إس بي إس) أو مصادر مشاكل محتملة (بي تي إسيز). تعلم الكنيسة أن الارتباط بهؤلاء الأشخاص يعيق تقدم العضو في طريقه على الجسر إلى الحرية الكاملة.
في كتابه مقدمة لأخلاقيات الساينتولوجيا، يحدد ل. رون هوبارد المبدأ بأنه من خلال التواصل مع الأشخاص القمعيين، يمكن أن يصبح الساينتولوجي مصدرًا محتملا للمشاكل (بي تي إس):
يمكن أن يصبح الساينتولوجي مصدرًا محتملًا للمشاكل بسبب تواصله مع شخص مناهض للساينتولوجيا أو مبادئها. من أجل حل حالة بي تي إس، إما أن الشخص يجب أن يتعامل مع عدائية الآخر (كما هو مغطى في المواد المتعلقة بالتعامل مع حالة بي تي إس) أو كملاذ أخير عندما تفشل جميع محاولات التعامل، فإنه يجب أن ينفصل عن الشخص. إنه ببساطة يمارس حقه في التواصل أو عدم التواصل مع شخص معين.:206
انفصال (سينتولوجيا) سياسته
عرف هوبارد هذا «التعامل» على أنه إجراء لتقليل حدة الموقف تجاه فرد معاد عن طريق وسائل الاتصال، وعرف الانفصال بأنه قرار بقطع الاتصال مع فرد آخر.  كتب هوبارد أيضًا أن ضباط الأخلاقيات يجب أن يوصوا بالتعامل بدلًا من الانفصال عندما يكون الفرد المعادي من الأقرباء المقربين. وذكر أيضًا أن الرفض أو الفشل في الانفصال عن شخص قمعي هو تصرف قمعي في حد ذاته. في إحدى الحالات التي استشهدت بها حكومة المملكة المتحدة، تم إعلان فتاة تبلغ من العمر ست سنوات على أنها قمعية لفشلها في الانفصال عن والدتها. أفاد عالم الاجتماع روي واليس بأن الساينتولوجيين المرتبطين بشخص قمعي سيطلب منهم عادة التعامل معه أو قطع التواصل، على الرغم من أنه وجد بعض «أوامر الأخلاقيات» التي تأمر بالانفصال غير المشروط عنه.
وفقا لبيانات الكنيسة، يتم استخدام الانفصال «كملاذ أخير»، فقط ليتم استخدامه إذا لم يتوقف الأشخاص المناهضون للساينتولوجيا عن عدائهم- حتى بعد تزويدهم بـ «بيانات حقيقية» حول الساينتولوجيا، بما أنه يتم تدريس فكرة أنه عادة فقط الأشخاص الذين لديهم بيانات خاطئة هم من يعادون الكنيسة.
انفصال (سينتولوجيا) سياسته
في الأصل، لم يقتصر الانفصال على إنهاء التواصل مع شخص ما فحسب، بل تضمن أيضًا الإعلان عن ذلك. تضمن كتاب الساينتولوجيا بعنوان المدقق إشعارات بالانفصال عن أفراد المحددين. كان من الشائع أيضًا أن يرسل الساينتولوجيون رسائل قصيرة إلى الشخص القمعي، لتحذيره أنه تم الانفصال عنه. أجرى روي واليس مقابلات مع عدد من الأشخاص الذين تم إعلانهم قمعيين، وتلقى بعضهم المئات من هذه الرسائل. طُلب أيضًا من الساينتولوجي إجراء «أي دعوى مدنية مطلوبة مثل التنصل أو الانفصال أو الطلاق» لقطع الاتصال بالشخص القمعي.
انفصال (سينتولوجيا) سياسته
طرحت هذه السياسة في عام 1965 في خطاب سياسة كتبه هوبارد. أوقف «قانون الإصلاح» الذي قدمه هوبارد في عام 1968 المباريات العادلة وعمليات التفتيش، وألغى «الانفصال كإغاثة لأولئك الذين يعانون من القمع العائلي». ومع ذلك، على الرغم من توقف الكلمات «لعبة عادلة» و «انفصال» و «التفتيش الأمني» بسبب تسببها في علاقات عامة سيئة، استمرت الممارسات مع تسميات بديلة. عندما شكلت حكومة نيوزيلندا لجنة تحقيق في الساينتولوجيا، كتب إل. رون هوبارد إليهم قائلًا إنه قد تم إلغاء الانفصال وأنه لا توجد نية لإعادته. ورحبت اللجنة بالرسالة، لكنها أشارت إلى أن هوبارد لم يعد بعدم إعادة إدخال ممارسة الانفصال على الإطلاق.
في كتابه قطعة من السماء الزرقاء، يستشهد جون أتاك بوثيقة داخلية مؤرخة في أغسطس 1982 يزعم أنها أعادت طرح سياسة الانفصال. أدى الاعتقاد بأن الانفصال أصبح يستخدم مرة أخرى، وليس كملاذ أخير، إلى استقالة مجموعة من الساينتولوجيين البريطانيين من الكنيسة في عام 1984، مع الحفاظ على ولائهم لمعتقدات الساينتولوجيا. كان تفسيرهم أن تعاليم ل. رون هوبارد «تشجع وحدة الأسرة» وبالتالي فإن سياسة الانفصال كانت «تحريفًا أو سوء تطبيق».
مرض تخزين الغليكوجين من النوع 0
مرض تخزين الغليكوجين من النوع 0 هو مرض يتميز بنقص في إنزيم سينثاز الغليكوجين (مخلق الغليكوجين) (GSY). على الرغم من أن نقص سينثاز الغليكوجين لا يؤدي إلى تخزين الغليكوجين الزائد في الكبد، لكنه غالبًا ما يصنف على أنه مرض تخزين الغليكوجين لأنه عيب آخر في تخزين الغليكوجين ويمكن أن يسبب مشاكل مماثلة. هناك نوعان من الأشكال (الأنواع) من إنزيم سينثاز الغليكوجين. سينثاز الغليكوجين 1 في العضلات وسينثاز الغليكوجين 2 في الكبد، ولكل منهما شكل مماثل من المرض. تؤدي الطفرات في الشكل الإسوي الكبدي (GSY2) إلى انخفاض السكر في الدم أثناء الصيام وارتفاع الكيتونات في الدم وزيادة الأحماض الدهنية الحرة وانخفاض مستويات الألانين واللاكتات. على النقيض من ذلك، فإن التغذية لدى هؤلاء المرضى تؤدي إلى ارتفاع السكر في الدم وفرطه.
مرض تخزين الغليكوجين من النوع 0 العلامات والأعراض
القصة السريرية الأكثر شيوعًا لدى المرضى الذين يعانون من مرض تخزين الغليكوجين من النوع 0 (GSD-0) هي عبارة عن رضيع أو طفل مصاب بأعراض نقص السكر في الدم أو نوبات تحدث قبل الإفطار أو بعد صيام غير مقصود. عند الرضع المصابين، يبدأ هذا عادة بعد أن يتجاوزوا رضعاتهم الليلية. عند الأطفال، قد يحدث هذا أثناء مرض الجهاز الهضمي الحاد أو فترات ضعف المدخول المعوي.
قد تكون نوبات نقص السكر في الدم الخفيفة غير واضحة سريريًا، أو قد تسبب أعراضًا مثل النعاس أو التعرق أو قلة الانتباه أو الشحوب. قد تصاحب النوبات الشديدة حركات العين غير المنسقة، والارتباك، والنوبات المرضية، والغيبوبة.
يؤثر مرض تخزين الغليكوجين من النوع 0 على الكبد فقط. قد يكون تأخر النمو واضحًا عندما تكون نسب الطول والوزن أقل من المتوسط. قد تكون نتائج فحص البطن طبيعية أو تكشف فقط عن تضخم الكبد الخفيف. قد تظهر علامات نقص السكر الحاد في الدم، بما في ذلك ما يلي:
مرض تخزين الغليكوجين من النوع 0 الأسباب
يحدث مرض تخزين الغليكوجين من النوع 0 بسبب عيوب وراثية في الجين الذي يرمز إلى إنزيم سينيثاز الغليكوجين في الكبد (GYS2)، والذي يقع على شريط الكروموسوم 12p12.2.
يحفز إنزيم سينيثاز الغليكوجين تفاعل الحد من معدل تخليق الغليكوجين في الكبد عن طريق نقل وحدات الغلوكوز من الغلوكوز يوريدين 5'-ثنائي الفوسفات (UDP) إلى الغليكوجين التمهيدي. ينظم عملها بشكل كبير من خلال آلية الفسفرة ونزع الفسفرة وتعدل بواسطة الهرمونات المضادة للتنظيم بما في ذلك الأنسولين والإبينفرين والغلوكاجون.
تؤدي الطفرات في جين إنزيم سينيثار الغليكوجين في الكبد (GYS2، 138571) إلى انخفاض أو غياب نشاط إنزيم سينيثاز الغليكوجين في الكبد وانخفاض معتدل في كميات الغليكوجين الطبيعي هيكليًا في الكبد. الدراسات الطفرية للمرضى الذين يعانون من مرض تخزين الغليكوجين من النوع 0 لا تثبت وجود ارتباطات بين النمط الوراثي والنمط الظاهري. هناك جين مختلف (GYS1, 138570) يشفر إنزيم سينيثاز الغليكوجين في العضلات، والذي له نشاط طبيعي في المرضى الذين يعانون من مرض تخزين الغليكوجين من النوع 0A.
الحزمة المقوسة
في التشريح العصبي، تمثل الحزمة المقوسة حزمة من المحاور العصبية التي تربط عمومًا بين منطقة بروكا وباحة فيرنيكه في الدماغ. تُعتبر الحزمة المقوسة سبيلًا من الألياف الترابطية الواصلة بين القشرة الصدغية الذنبية والفص الجبهي السفلي.
الحزمة المقوسة البنية
الحزمة المقوسة عبارة عن سبيل من المادة البيضاء الذي يعمل بالتوازي مع الحزمة الطولية العلوية. نظرًا إلى تقاربهما، يشير بعض الباحثين إليهما بشكل تبادلي. يمكن التمييز بين الحزمة المقوسة ونظيرتها الطولية العلوية من خلال موقع النقاط الانتهائية الخاصة بكل منها ووظيفتها في القشرة الجبهية. تنتهي الحزمة المقوسة في باحة بروكا (على وجه التحديد «بي إيه 44») التي ترتبط بمعالجة التراكيب النحوية المعقدة. تنتهي الحزمة الطولية العلوية من جهة أخرى في القشرة أمام الحركية التي تلعب دورًا في التخطيط الحركي الصوتي.
الحزمة المقوسة البنية
يمكن النظر إلى الحزمة المقوسة تاريخيًا باعتبارها رابطًا بين منطقتين هامتين في استخدام اللغة: منطقة بروكا الواقعة في التلفيف الجبهي السفلي وباحة فيرنيكه الواقعة في التلفيف الصدغي العلوي الخلفي. تعتبر الغالبية العظمى من العلماء هذا المنظور تبسيطًا مبالغ فيه؛ مع ذلك، ما يزال هذا النموذج مستخدمًا نظرًا إلى عدم تطوير أي بديل مرض بعد. تشير العلاقات الطبوغرافية بين المقاييس المستقلة للمادة البيضاء والمادة الرمادية السليمة إلى قدرة التفاعلات التنموية أو البيئية على التأثير في بنية الدماغ ووظيفته. قد يساهم وجود هذه الارتباطات وقوتها في توضيح العمليات الفيزيولوجية المرضية التي تمثل على عدد من الأنظمة مثل اللغة والتخطيط الحركي.
الحزمة المقوسة البنية
مع تحقيق مزيد من التحسينات في تقنية التصوير بالرنين المغناطيسي الموّزن بمعامل الانتشار، أصبح هذا المنظور فرضية قابلة للاختبار. تشير الدراسات إلى وجود انتهاء أكثر انتشار لألياف الحزمة المقوسة مما اعتُقد في السابق. بينما يقع المصدر الذنبي الرئيسي للسبيل الليفي في القشرة الصدغية العلوية الخلفية، فإن النهايات المنقارية موجودة بغالبيتها في القشرة أمام الحركية، التي تمثل جزءًا من باحة برودمان 44.
تكون الميالين هو عملية تغميد المحاور العصبية بمادة وقائية معروفة باسم الميالين الذي يعمل على زيادة كفاءة نقل الإشارة على طول العصبون بشكل كبير. تُعد الحزمة المقوسة مغمدة للغاية بغمد الميالين في أدمغة البالغين الأصحاء. ثبت أن كثافة الميالين قادرة على التنبؤ بسرعة فهم الفرد للجمل ودرجة دقتها. مع ذلك، تمتلك الأطفال حديثو الولادة حزمة مقوسة غير مغمدة بالميالين. تحدث عملية تكون الميالين تدريجيًا خلال الطفولة؛ ثبت أن كثافة الميالين في ازدياد بين السنتين 3 و10 من العمر. وجدت إحدى الدراسات التي قارنت بين مجموعة من الأطفال بعمر 6 سنوات ومجموعة من الأطفال بعمر 3 سنوات أن الأطفال بعمر 6 سنوات لديهم موصولية وظيفية أقوى في الحزمة المقوسة. بشكل مماثل، تبقى الحزمة المقوسة غير متطورة لدى الرئيسيات غير البشرية مثل الشمبانزي والمكاك. يدعم هذا النظرية التي تنظر إلى الحزمة المقوسة باعتبارها مكونًا حاسمًا في اللغة.
يشير نموذج التيار المزدوج للغة إلى وجود تيارين من الممكن استخدامها بواسطة الدماغ من أجل معالجة المعلومات اللغوية: التيار الظهري والتيار البطني. يلقى أساس هذا النموذج قبولًا عامًا، مع ذلك، تبقى تفاصيله محطًا كبيرًا للجدل. يتكون المسار الظهري من مجموعة من السبل الليفية المتعددة، بما في ذلك الحزمة المقوسة. يلعب المسار الظهري ككل دورًا التخطيط الحسي الحركي ومعالجة التراكيب النحوية المعقدة.
تابوت الليسي
تابوت صيدا الليسي هو نصب تذكاري جنائزي من الرخام الهلنستي القديم عثر علية في مقبرة صيدا الملكية في صيدا، لبنان، ويشبه أشكال المقابر الليسية الأوغيفية، مثل قبر بايافا، ومن هنا اسمه. وهو موجود الآن في متحف إسطنبول الأثري. ويعود تاريخه إلى حوالي 430-420 قبل الميلاد. ينتمي هذا التابوت، بالإضافة إلى آخرين في مقبرة صيدا، إلى سلسلة من الملوك الذين حكموا منطقة فينيقيا في الفترة ما بين نهاية القرن الرابع قبل الميلاد وحتى منتصف القرن الخامس قبل الميلاد.
زين التابوت على الطراز النحتي اليوناني من قبل فنانين يونانيين من إيونيا، ولكنه يتضمن الشكل العام للمقابر الأوجيفالية من ليقيا، مثل مقبرة بايافا. يتم تقديم هذا أحيانًا كمثال للفن اليوناني الفارسي، على الرغم من أنه يجب تصنيفه بشكل أكثر دقة على أنه الفن اليوناني الأناضولي، نظرًا لأن مثل هذه الأمثلة غير معروفة في الإمبراطورية الأخمينية الأوسع.
تابوت الليسي
زين التابوت بالنقوش، حيث توضح النقوش الجانبية عملية صيد الأسود والخنازير، بينما تُظهر النقوش الموجودة في النهاية قتال القنطور وأبو الهول.
يعد تابوت صيدا الليسي، إلى جانب تابوت ألكسندر الشهير، واحدًا من أربعة توابيت ضخمة منحوتة، اكتشفت أثناء أعمال التنقيب في مقبرة صيدا الملكية التي أجراها عثمان حمدي بك، وهو عثماني من أصل يوناني ويرفانت فوسكان، وهو عثماني من أصل يوناني. أصل أرمني، في المقبرة القريبة من صيدا، لبنان عام 1887.
تابوت الليسي المميزات
طول: 2.55 متر- عرض: 1.37 متر- ارتفاع: 1.34متر (دون الغطاء) هذا التابوت مصنوع من الرخام العاجي من باروس اليونانية. آثار الوان خفيفة من الأحمر والبني والأزرق ما تزال صامدة في ثنايا المنحوتا يصور جانبه الطويل الأول مشهد صيد: شابان يعتلي كل منهما عربة  يجرها أربعة خيول تنقض جميعها على أسد. الخيول الثمانية واثبة في الهواء، لا يطأ الأرض سوى حافر واحد لأحدها. الجانب الطويل الثاني يصور مطاردة  لخنزير. فيما تصهل الخيول متوثبة، يرفع خمس صيادين رماحهم ليرموا بها ذاك الخنزير.شكل التابوت، والنقوش المنحوتة عليه, خاصة تلك البارزة منه على شكل رؤوس حيوانات، وكذلك مشاهد الصيد الأسطورية، كل هذا يضع التابوت ضمن سلسلة توابيت منطقة ليسية في انطاكية.
طول: 2.88 متر- عرض: 1.18 متر- ارتفاع: 1.44متر، هذا التابوت مصنوع من الرخام العاجي من جزيرة باروس اليونانية.