hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
وبعد برقية الأول من مايو، جاءت برقية أخرى من شوقي أفندي في التاسع عشر من مايو تدعو إلى إنشاء رواد دائمين في جميع بلدان أمريكا الجنوبية ومنطقة البحر الكاريبي . أفاد تعداد السكان الديني الذي أجرته حكومة الولايات المتحدة عام 1936 بوجود 2584 بهائيًا، وبحلول عام 1944 كان لدى كل ولاية في البلاد هيئة إدارية بهائية محلية واحدة على الأقل تسمى الجمعية الروحية، كما تم الإبلاغ عن عدد سكان يبلغ حوالي 4800 بهائي. خلال تلك الفترة، عيّن المجلس الروحي الوطني البهائي للولايات المتحدة وكندا لجنة مشتركة بين الأمريكتين لتتولى مسؤولية الاستعدادات للرواد الدوليين. في الخريف، وفي خضم إعادة بناء الاقتصاد في فترة الكساد الكبير والتحضير للحرب العالمية الثانية، تم تقديم مجموعة خاصة وطباعة من التوجيهات الكتابية لأمريكا إلى الرئيس فرانكلين روزفلت، "لكي تجلب له هذه الأقوال، في هذه الساعة من الأزمة الخطيرة، الراحة والتشجيع والقوة".  خلال مؤتمر البهائيين في أمريكا الشمالية عام 1937، أرسل شوقي أفندي برقية نصح فيها المؤتمر بإطالة مداولاتهم للسماح للمندوبين والجمعية الوطنية بالتشاور حول خطة من شأنها تمكين البهائيين من الذهاب إلى أمريكا اللاتينية بالإضافة إلى تضمين استكمال الهيكل الخارجي لبيت العبادة البهائي في ويلميت، إلينوي. في عام 1937، أعطت الخطة السبعية الأولى (1937-1944)، وهي خطة دولية صممها شوقي أفندي، البهائيين الأميركيين هدف إقامة الدين البهائي في كل دولة في أميركا اللاتينية. في عام 1937 لم يكن هناك أي حضور للدين من أمريكا الوسطى والجنوب، ولم يكن هناك أي بهائيين في إحدى عشرة ولاية ومقاطعة في الولايات المتحدة وكندا على الإطلاق؛ وكانت أربع وثلاثون ولاية تفتقر إلى التجمعات الروحية. في عام 1938 بدأت المجتمعات البهائية والجمعيات الروحية المحلية بالتشكل في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية مع انتشار البهائيين الأمريكيين، بينما داخل الولايات المتحدة انضم أفراد مثل جاي مورتشي وروبرت هايدن وروبرت ب. باورز إلى الدين وحقق آخرون نشأوا في الدين مستويات متزايدة من الخدمة فيه مثل ماريون هولي ودوروثي بيتشر بيكر أو أصبحوا أكثر شهرة في العالم مثل برنارد ليتش وكارول لومبارد وباربرا هيل ولويس هول وويليام سيرز . في أبريل 1953 تم افتتاح دار العبادة البهائية (ويلميت، إلينوي) رسميًا.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
خلال فترة وجيزة بعد الحرب العالمية الثانية، تضاعف حجم المجتمع تقريبًا أربع مرات حتى مع انخفاض متوسط حجم المجتمعات من 30 إلى 15، وأصبح الرقم 15 هو الرقم المثالي القادر على دعم الأنشطة المختلفة مثل الأعياد المنتظمة، واحتفالات الأعياد المقدسة، والاجتماعات العامة، واجتماعات الجمعية. وفي الوقت نفسه، أصبحت الأنشطة التي كان يديرها الأفراد بمبادرة منهم وظائف للجان معينة.
حتى عام 1944، كان يتم اختيار المندوبين إلى المؤتمر الوطني على أساس الجمعيات المحلية - وفي عام 1944 تم انتخابهم على أساس المؤتمرات الإقليمية للبهائيين على مستوى الولاية. في عام 1947، وفي الوقت الذي اقترب فيه عدد البهائيين في أمريكا من 5000، شارك الطلاب البهائيون في جامعة شيكاغو في مظاهرة ضد الفصل والتمييز على أساس العرق في العلاج الطبي للطلاب في الحرم الجامعي. في عام 1955 تحدث البهائيون والمؤسسات الأمريكية في أعقاب تدمير مركز عبادة بهائي في إيران.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
من أواخر الأربعينيات وحتى أوائل الستينيات من القرن العشرين، تضاعف عدد سكان البهائيين كل ثلاثة عشر عامًا حتى في الوقت الذي كان فيه المجتمع يرسل روادًا إلى أمريكا الجنوبية وأوروبا في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين.
في عام 1941، رفعت الجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في الولايات المتحدة وكندا دعوى قضائية في المحكمة العليا لمقاطعة نيويورك ضد ميرزا أحمد سهراب لمنعه من استخدام اسم "بهائي". رفض القاضي القضية، مشيرا إلى أن الشكوى فشلت في تحديد سبب وجيه للدعوى. وقد استأنفت وكالة الأمن القومي الحكم، لكن محكمة الاستئناف أيدت قرار المحكمة الأدنى.
منذ عام 1900 وحتى ما بعد أربعينيات القرن العشرين، نمت الأقليات في المجتمع - نما الأمريكيون من أصل أفريقي من نسب أحادية الرقم إلى المراهقين، وكانوا ممثلين بشكل مفرط مقارنة بالولايات التي كان البهائيون موجودين فيها في ذلك الوقت، وارتفعوا إلى نسب أعلى عبر العقود، وتم دمجهم في المجتمعات على التوالي مع عملية معيارية وطنية متزايدة ربما كان لها شعور متزايد بالولاء الهرمي بدلاً من الروابط المجتمعية.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
التطورات اللاحقة
ستشهد الجهود المنسقة اللاحقة، مثل الحملة الصليبية التي استمرت عشر سنوات، تغييرات واسعة النطاق في البلاد - حيث تم إرسال الرواد الأوائل إلى مجموعة واسعة من المواقع حول العالم، مثل أفريقيا، وبعض أجزاء من شرق آسيا، وأجزاء من أوقيانوسيا/بولينيزيا، لإكمال قائمة البهائيين الأوائل الذين استقروا في بلد ما وفقًا للخطة التي وضعها فرسان بهاء الله . وبالإضافة إلى العواقب الدولية المترتبة على الخطة، فقد تم إطلاق مبادرات في ساحات أخرى. وكان للبهائيين في الولايات المتحدة أيضًا "أهداف ثانوية" أثناء الحملة الصليبية. وتضمن أحدها رفع العدد الإجمالي للجمعيات الروحية المحلية إلى ثلاثمائة. تم نقل هذه الرسالة إلى المجتمع البهائي في المؤتمر الوطني بواسطة روحية خانوم. وقد تم شرح مبادئ قائمة المدن المستهدفة في وقت لاحق في دورية أخبار البهائيين الوطنية. وقد اتبعت الجمعية الوطنية المبادئ التالية:
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
إذا ارتقى مجتمع لم يكن منطقة مستهدفة إلى وضع التجمع، فسيتم احتسابه ضمن الإجمالي، وكان الأفراد أحرارًا في الريادة في أي مكان ولكن لا ينبغي لهم أن يتوقعوا أن يتم تنسيق رواد آخرين للانضمام إليهم لمجرد وجودهم هناك.
وقد أدرج الدليل البهائي لعامي 1953 و1954 ما مجموعه 171 جمعية محلية، و600 موقع بها مجموعات تتألف من 2 إلى 8 من البهائيين البالغين، و611 موقعًا بها أفراد بهائيون معزولون. نُشرت أول قائمة وطنية للمدن المستهدفة في صحيفة بهائي نيوز في أكتوبر 1953. بحلول عام 1963 كان هناك 331 جمعية إجمالية، و649 موقعًا بها مجموعات من 2 إلى 8 من البهائيين البالغين، تفتقر إلى انتخاب جمعية، و676 موقعًا للبهائيين المعزولين. قبل تكليفها رسميًا بالعمل لدعم الهدف، كانت بعض لجان التدريس في المنطقة موجودة بالفعل وكانت في درجة من التنظيم مع نشراتها الإخبارية ومؤتمراتها الخاصة بحلول سبتمبر 1953. كانت هذه المؤسسات موجودة منذ عام 1949 على الأقل، وكانت تسمى أحيانًا لجان التدريس الإقليمية. وقد تم تفصيل حقيقة تعيين لجان التدريس بالمنطقة باعتبارها عنصراً أساسياً في تحقيق الهدف مرة أخرى في يونيو 1955.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
أرسلت الولايات المتحدة حوالي 400 رائد عبر الخطة إلى الأهداف الدولية، وكان ما يقرب من نصفهم من النساء. كان هذا من بين عدد سكان الولايات المتحدة الذي بلغ نحو 7000 بحلول عام 1956، وبحلول عام 1963 تجاوز عدد الأعضاء 10000، وكانوا يتزايدون بنحو 1200 عضو سنويًا. على الرغم من وجود اتصال سابق بين الحين والآخر مع السكان الأمريكيين الأصليين (انظر على سبيل المثال قصة نيبو تي سترونج هارت )، إلا أن هذا النوع من الجهود كان أيضًا نقطة عمل أثناء الخطة.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
ونتيجة للتغيرات الدولية والداخلية، وعصور النشاط وموجات النمو، مرت المعايير الثقافية في الدين البهائي بتحولات كبرى. لقد حدث الأول في مطلع القرن العشرين تقريباً عندما أصبح الدين معروفاً خارج نطاق سكانه المسلمين في الشرق الأوسط، وانتشر إلى أمريكا الشمالية وأوروبا المسيحية. أما الاختراق الكبير الثاني فقد بدأ بعد الحرب العالمية الثانية عندما بدأ الدين ينتشر بسرعة في قرى العالم الثالث. كان الهدف المعلن للجان التنسيق المعينة للإشراف على العملية هو تسهيل التحول في توازن الأدوار من التوجيه الرائد في أمريكا الشمالية والتعاون في أمريكا اللاتينية إلى التوجيه الرائد في أمريكا الشمالية والتعاون في أمريكا اللاتينية. وكانت العملية جارية على قدم وساق بحلول عام 1950، وكان من المقرر تنفيذها حوالي عام 1953. وفي أفريقيا تم التأكيد على أن الرواد الغربيين يجب أن يكونوا متواضعين وأن يركزوا جهودهم ليس على القيادة الاستعمارية ولكن على الأفارقة الأصليين - وأن الرواد يجب أن يظهروا بالأفعال صدق شعورهم بالخدمة للأفارقة في جلب الدين ومن ثم يجب منح الأفارقة الذين يفهمون دينهم الجديد الحرية للنهوض ونشر الدين وفقًا لحساسياتهم الخاصة ويجب على الرواد أن يتفرقوا أو يتراجعوا إلى الخلفية. وقد اتبع الأستراليون الذين وصلوا إلى بابوا غينيا الجديدة ممارسات مماثلة. على عكس انتشار المسيحية داخل البلاد الهندية في الولايات المتحدة، لم يرتبط الدين البهائي مطلقًا بتعزيز الاحتلال الاستعماري، أو الاستيعاب الأوروبي الأمريكي، أو التحول القسري للأمريكيين الأصليين. في عام 1960 طلبت يد القضية روحية خانوم المغفرة عن الظلم الذي ارتكبته عرقها وأشادت بالماضي العظيم للأمريكيين الأصليين. وفي عام 1963، لاحظت عالمة الأنثروبولوجيا أليس بيك كيهو، وهي باحثة معروفة في شؤون الأمريكيين الأصليين، أن "الدين البهائي لا ينكر صحة المعتقدات الهندية الأصلية، [و]... يجذب العديد من الهنود الذين يبحثون عن دين لا يقتصر على الهنود فقط ولا تهيمن عليه القيم والعادات البيضاء،" على الرغم من أن الدين كان ينمو، إلا أن تحدي توسيع الاحترام استمر أيضًا في أن يكون نقطة اشتباك.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
في عام 1957، واجه العالم البهائي أزمة عندما توفي شوقي أفندي دون أن يعين خليفة له. وقد نظمت أيدي الأمر المعينة طريقة لملء القيادة المركزية حتى يتمكن بيت العدل الأعظم من اتخاذ القرار، والذي انتخب في عام 1963 وحكم بأنه في ظل الظروف السائدة، لا يمكن تعيين وصي ثانٍ. قبل انتخاب بيت العدل الأعظم، أعلن أحد الأيدي، ميسون ريمي، في عام 1960، أنه الوصي ويتوقع ولاء البهائيين في العالم. كان ريمي عضوًا بارزًا في المجتمع البهائي الأمريكي، وكان معاصرًا لعبد البهاء، وتم تعيينه رئيسًا للمجلس البهائي الدولي . وقد رفضت أيدي الأمر ادعائه، واعتبره جميع البهائيين تقريبًا ناقضًا للعهد . فشل قسم ريمي في جذب عدد كبير من المتابعين. في عام 1964 كانت هناك دعوى قضائية وفازت وكالة الأمن القومي بحقوق العلامة التجارية. انقسمت هذه المجموعة وتقلص عدد أعضائها إلى أقل من 100 عضو بحلول عام 2010، بدون حياة دينية جماعية.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
وفي خضم الفترة التي سبقت الانتخابات مباشرة، نظم البهائيون في المغرب أول جمعية لهم وبدأوا يعانون من الاضطهاد. في عام 1963، لفت اعتقال البهائيين في المغرب انتباه الملك الحسن الثاني ملك المغرب، والسيناتور الأمريكي كينيث بي كيتنج وروجر ناش بالدوين، رئيس الرابطة الدولية لحقوق الإنسان آنذاك. في 31 مارس 1963، أثناء زيارة إلى الولايات المتحدة والأمم المتحدة، أُجريت مقابلة مع الملك حسن على شاشة التلفزيون في برنامج قابِل الصحافة، ثم مع لورانس إي. سبيفاك، وسُئل عن معاملة البهائيين في بلده. وخاطب الحضور قائلاً إن الديانة البهائية ليست دينًا وهي "ضد النظام والأخلاق أيضًا". ومع ذلك، في الثاني من أبريل/نيسان، أصدر بيانًا عامًا يفيد بأنه إذا أكدت المحكمة العليا عقوبة الإعدام فإنه سيمنحهم عفوًا ملكيًا. ومع ذلك، في 23 نوفمبر/تشرين الثاني، نظرت المحكمة العليا الاستئنافات وألغت قرار المحكمة الأدنى. وفي 13 ديسمبر تم إطلاق سراح السجناء فعليًا.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
في عام 1964، تم تطوير مشروع بين البهائيين لدعم الوحدة العرقية - في نفس الفترة التي شهدت حملة صيف الحرية - مع الاتصالات في لوهيلين والمجتمع البهائي المزدهر في جرينفيل بولاية ساوث كارولينا . كان من المقرر أن يتم دمج المدارس في ذلك الخريف. وقد تم الإشارة إلى جلسات التدريب للمشروع في صحيفة البهائيين نيوز في شهر أغسطس في لوهيلين. وحضر التدريب في منتصف يونيو نحو 80 شابًا ونحو 26 من أعضاء هيئة التدريس والموظفين. بعد انتهاء الدروس في المواد الدراسية المختلفة، ذهب 27 إلى 8 مواقع: جرينفيل، ساوث كارولينا، أتلانتا، جورجيا، مواقع في مينيسوتا، نيو مكسيكو، أريزونا، ميشيغان وواشنطن العاصمة. ذهب ستة شباب إلى جرينفيل، ساوث كارولينا، تحت رعاية جمعيتهم المحلية لحضور برنامج مدته 6 أسابيع وانضم إليهم خمسة شباب محليين. لقد عملوا على تدريس حوالي 55 طالبًا أسودًا على وشك الالتحاق بالمدارس المتكاملة حديثًا، والإعلان الريفي عن الدين، وأنشطة حقوق الإنسان التي تركز على الأقلية السوداء. واختتم العمل بحفل استقبال لأولياء الأمور والمعلمين في الكنيسة ونزهة للطلاب أدارها المعلمون البهائيون. أقيمت حفلات إشعال النار على نطاق واسع في المناطق الريفية حول جرينفيل والتي تضمنت الغناء، ودعمت المجموعة تقديم التماسات لدمج حمام السباحة العام. في عام 1965 شارك البهائيون في مسيرات سلمى إلى مونتغمري ورتبوا لإرسال البرقيات وفقًا لعدد يونيو من صحيفة البهائي نيوز. بعثت الجمعية الوطنية ببرقية إلى الرئيس الأمريكي ومؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية. وقد تم توثيق مشاركة ثمانية بهائيين، بما في ذلك اثنان من مونتغمري.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
ازدادت الأقليات القومية بنسب في المناطق - الأمريكيون الأفارقة في الجنوب ولكن أيضًا المراكز الحضرية، والأسبان، وشرق آسيا، والهنود في الجنوب الغربي. كانت الأخبار في عام 1971 أن العدد الوطني للبهائيين قد تضاعف - لاحظت مجلة ذا كريستيان سينتشري أنه في "مؤتمر تعليمي" لمدة شهر واحد في 13 مقاطعة ومقره ديلون بولاية ساوث كارولينا، انضم 9000 من المتحولين، معظمهم من السود، إلى الديانة البهائية (كذا)، مع توقيع مئات آخرين على بطاقات إعلان في جهود مماثلة في جميع أنحاء الجنوب." أصبحت الولاية التي تضم أكبر عدد من البهائيين الآن ولاية ساوث كارولينا.
وقد تبع ذلك تغيير ديموغرافي أكبر عندما أضاف اللاجئون الفرس من الثورة الإيرانية في عامي 1978 و1979 ما يقرب من 15% إلى المجتمع الوطني، على الرغم من وجودهم في كثير من الأحيان في عدد قليل من المناطق الحضرية. لا تتوفر معلومات ديموغرافية عامة إلا أنه من الجدير بالذكر أن متوسط حجم المجتمع - سواء كان مجلسًا أم لا - كان حوالي 5 أشخاص في عام 1947 وأكثر من 14 شخصًا في عام 1991.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
يبلغ عدد البهائيين في أمريكا حوالي 77,000 عضو، في عام 1982 أدلى البهائيون بشهاداتهم أمام لجنة فرعية تابعة للكونجرس بشأن الوضع في إيران بعد الثورة الإسلامية وتم متابعة ذلك بعد عامين، ومرة أخرى في عام 1988. وفي الوقت نفسه، أدى النمو المتسارع للمجتمع العالمي في الفترة من الستينيات إلى الثمانينيات إلى ظهور تحدي للتنمية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات. وفقًا للتعاليم البهائية، ينبغي للتنمية أن تزيد من اعتماد الناس على أنفسهم، والتضامن المجتمعي، وإتاحة الوصول إلى المعرفة، وإزالة مصادر الظلم حيثما أمكن. ينبغي ربط التطور الروحي والأخلاقي والمادي معًا. ومن المتوقع أن تكون هذه الأولويات حاسمة لتنمية السلام العالمي. ودخل الدين مرحلة جديدة من النشاط عندما صدرت رسالة بيت العدل الأعظم بتاريخ 20 أكتوبر 1983 تم إنشاء مكتب التنمية الاجتماعية والاقتصادية وحث البهائيين على البحث عن طرق متوافقة مع التعاليم البهائية، والتي يمكنهم من خلالها المشاركة في التنمية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات التي يعيشون فيها. في عام 1979، كان هناك 129 مشروعًا بهائيًا للتنمية الاجتماعية والاقتصادية معترفًا بها رسميًا في جميع أنحاء العالم. وبحلول عام 1987، ارتفع عدد مشاريع التنمية المعترف بها رسميًا إلى 1482 مشروعًا. وقد استحوذت الأمريكتان على نسبة كبيرة من هؤلاء. بعض الأمثلة في الولايات المتحدة:
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
تم تأسيس مشروع آخر يسمى الكلية السكنية في لوهيلين في سبتمبر 1985، وكان جزءًا من فكرته. تم الإعلان في مارس 1986 عن قبول طلبات الالتحاق في سبتمبر 1986 من خلال الجمع بين الدراسة الرسمية للدين مع دراسة للحصول على درجة علمية في واحدة أو اثنتين من الكليات القريبة. كان الطلاب يعيشون ويعملون في المدرسة، ويتلقون التدريب، ويذهبون إلى إحدى هذه المدارس.
كان عام 1996 هو بداية تنفيذ مشروع تجربة العيش في الوحدة متعددة الأعراق (MRULE) بواسطة ريتشارد والتر توماس وجين جازيل في جامعة ولاية ميشيغان، في أعقاب قضية مقتل أو جيه سيمبسون في أكتوبر 1995. تم الاتصال بتوماس من قبل عميد جامعة ولاية ميشيغان آنذاك لو آنا سيمون أن يكون لدينا وسيلة لحل التوترات العنصرية في خضم التنوع المتزايد في الحرم الجامعي.
البهائية في الولايات المتحدة 1921–1963
وقد وصل عدد مجتمعات البهائيين في البلاد إلى المئات، كما وصل عدد أعضاء لوس أنجلوس إلى أكثر من ألف عضو بحلول ثمانينيات القرن العشرين. في ثمانينيات القرن العشرين، شهد المجتمع بداية زيادة كبيرة في المبادرات التكميلية - مجموعات المصالح الخاصة، والجمعيات الأكاديمية والمهنية، والنشرات الإخبارية.
كانت إدارة البهائية في الولايات المتحدة طرفًا في قضايا المحكمة بشأن العلامات التجارية في عامي 2005 و2008، وكلاهما أسفر عن أحكام لصالح الطوائف البهائية الناتجة عن انشقاق ميسون ريمي.
البهائية في الولايات المتحدة المجتمع الحديث
في ديسمبر 1999، أعلنت الجمعية الروحية الوطنية للولايات المتحدة أنه من بين ما يقرب من 140 ألف عضو بالغ (15 عامًا فأكثر) في السجلات، كان 70 ألفًا فقط لديهم عناوين معروفة،  وكان تقدير آخر أكثر من 137 ألف لاجئ إيراني. أفاد ما يقرب من 17 بالمائة من البهائيين في الولايات المتحدة بأنهم رواد دوليون، في حين أشار حوالي 35 بالمائة إلى تجربة الريادة المحلية داخل الولايات المتحدة في أماكن لم يكن للدين حضور فيها من قبل. قدرت دراسة الهوية الدينية الأمريكية التي أجريت في عام 2001، مع حجم عينة بلغ 50 ألف شخص، أن هناك 84 ألف شخص بالغ (21 عامًا فأكثر) من البهائيين في الولايات المتحدة. قدرت جمعية أرشيفات بيانات الأديان (بالاعتماد على الموسوعة المسيحية العالمية) أن هناك حوالي 525000 بهائي في الولايات المتحدة في عام 2005 إلا أن الإحصاءات الداخلية في فبراير 2011 تظهر 175000 باستثناء ألاسكا وهاواي. صرحت الباحثة الدنماركية مارجيت واربورغ أن الرقم البهائي المذكور في الموسوعة المسيحية العالمية للولايات المتحدة مبالغ فيه إلى حد كبير. ومع ذلك، اعتبارًا من عام 2020، أشارت جمعية إحصائيي الهيئات الدينية الأمريكية إلى أنها أكبر ديانة غير مسيحية في البلاد قياسًا حسب المقاطعة.
البهائية في الولايات المتحدة المجتمع الحديث
مع جذور تنموية تعود إلى القرن التاسع عشر، معهد روحي، وهي مؤسسة تعليمية تعمل في البداية تحت إشراف الجمعية الروحية الوطنية للدين البهائي في كولومبيا ولكن تم تطبيقها ودراستها في الولايات المتحدة. الهدف هو إشراك عدد أكبر من الأفراد في الدراسة مما يؤدي إلى اتخاذ إجراء. يركز المعهد على ربط التقدير المتطور للفضائل بعمليات تنمية المجتمع. وبعد عدة عقود من التطور، تبنت القيادة البهائية هذا المبدأ باعتباره عنصرًا أساسيًا في الطبيعة المتطورة للحياة البهائية والثقافة المعبر عنها.
البهائية في الولايات المتحدة المجتمع الحديث
على الرغم من أن أغلبية الأميركيين مسيحيون، إلا أن البهائيين يشكلون ثاني أكبر مجموعة دينية في ولاية كارولينا الجنوبية اعتبارًا من مايو 2014. وبناءً على بيانات من عام 2010، كان البهائيون أكبر أقلية دينية في 80 مقاطعة من أصل 3143 مقاطعة في البلاد. من نفس مجموعة البيانات لعام 2010، أكبر تجمعات البهائيين على مستوى المقاطعة موجودة في لوس أنجلوس، كاليفورنيا، وبالم بيتش، فلوريدا، ومقاطعة هاريس، تكساس، ومقاطعة كوك، إلينوي.  ومع ذلك، على أساس نسبي بالنسبة للسكان المحليين، فإن أعلى كثافة نسبية توجد في ولاية كارولينا الجنوبية ومقاطعة بينيت، وخاصة بالقرب من محميات باين ريدج وروزبد الهندية، وجورجيا. يعيش حوالي 3000 بهائي في منطقة شيكاغو.
في حين أن الأعمال الخيالية المبكرة التي تتعلق بالدين حدثت في أوروبا، فقد ظهر عدد منها في الولايات المتحدة منذ ثمانينيات القرن العشرين، وأحيانًا في وسائل الإعلام الجماهيرية - انظر الإيمان البهائي في الخيال .
البهائية في الولايات المتحدة المجتمع الحديث
انخفضت العضوية الدينية الإجمالية بشكل حاد من 70٪ إلى 47٪ بين جميع الأمريكيين من عام 2000 إلى عام 2020. بدأ نمو المجتمع البهائي الأمريكي في التباطؤ في نفس الوقت تقريبًا، حيث شهد انخفاضًا بنسبة 50٪ في التسجيل من عام 1997 إلى عام 2007، وزيادة بنسبة 30٪ في حالات الانسحاب في عام 2006؛ اقترح السيناتور ماكجلين، الذي ألغت الإدارة البهائية عضويته، أن هذا قد يكون مرتبطًا بتغيير في الثقافة في المجتمع وأن عددًا كبيرًا من أولئك الذين يغادرون رسميًا قد لا يزالون يعتبرون أنفسهم بهائيين. أشار التقرير السنوي لعام 2005 الصادر عن الجمعية الروحية الوطنية إلى أن النمو انخفض بنسبة 60% في السنوات السبع السابقة، وعلق قائلاً: "بحسب تقييمنا، فإن انخفاض عدد المسجلين سنويًا يعكس فترة من إعادة التقييم والتخطيط النشطين لاتباع نهج أكثر منهجية للنمو والاحتفاظ"، و"إن انخفاض النمو انتقالي". ووفقًا لتقارير الجمعية الروحية الوطنية، فقد شهدوا 1198 تسجيلًا في العام حتى فبراير 2005، و82 تسجيلًا للأطفال، و271 انسحابًا، و16 إعادة قبول؛ في عام 2009، كان هناك 2500 تسجيل، و1200 تسجيل للأطفال، و322 انسحابًا، و35 إعادة قبول؛ وفي عام 2015، كان هناك 616 تسجيلًا، و345 تسجيلًا للأطفال، و295 انسحابًا، و28 إعادة قبول.
وفقًا للتقرير السنوي لعام 2020 الصادر عن وكالة الأمن القومي للبهائيين في الولايات المتحدة، كان هناك 526 تسجيلًا للبالغين و459 حالة وفاة و347 انسحابًا خلال فترة 12 شهرًا.
البهائية في الولايات المتحدة المراكز الرئيسية
شهدت منطقة بوسطن الكبرى بدايات لظهور البهائية في القرن التاسع عشر، حيث نشأت أول جماعة من البهائيين في مطلع القرن. تبع المقالات الصحفية المبكرة عن الديانة البابية السلفية ورقة بحثية للدكتور القس أوستن إتش رايت كمدخل بدون عنوان، أول اقتباس منه هو "ملاحظة لشخصية فريدة، لعبت لسنوات عديدة الماضية دورًا بارزًا على مسرح الحياة الفارسية" بتاريخ 10 فبراير 1851. ويعتبر أول بحث يقدم وصفًا للبابية. حوالي عام 1900 بدأ المجتمع في الاندماج بالقرب من Greenacre، وهو ملاذ مشترك بين الأديان في وقت مبكر.  منذ ذلك الحين، ارتبطت المؤسسة تدريجيًا بالبهائيين - وهو المكان الذي يأتي إليه كل من السكان المحليين والأشخاص من بعيد لتعلم الدين، والذين تولوا رسميًا السيطرة على المصلحة منذ عام 1913 وفقًا لرغبات ومصلحة مؤسسها المسيطرة. وسرعان ما برز زعماء ارتقوا إلى الصدارة الوطنية بمستوى وطني من التنظيم بعد أن سافر عبد البهاء، زعيم الدين آنذاك، عبر المنطقة. وكان من أبرز سكان المنطقة هارلان أوبر، وويليام هنري راندال، وألفريد إي. لانت. وقد اتخذت الاعترافات الموسعة بالمجتمع أحيانًا شكل الإشارة علنًا إلى الاضطهاد الذي تعرضوا له في المغرب ثم في إيران، والحضور في الحفلات الموسيقية والمعارض المحلية. في عام 1988 اختارت الجمعية الوطنية للولايات المتحدة مدينة بوسطن من بين أربع مراكز لتوسيع الدين وعقدت مؤتمرا حضره نحو 800 بهائي. المجتمع الحديث، على الرغم من أنه يشكل جزءًا صغيرًا من السكان على نطاق أوسع، موجود في بعض التجمعات والمناطق الرقيقة في جميع أنحاء منطقة بوسطن الكبرى. على مدى العقدين الماضيين، كانت تسعى بشكل منهجي إلى تنفيذ برامج أنشطة بناء المجتمع المحلي من خلال حلقات الدراسة، وفصول الأطفال، ومجموعات الشباب الصغار، والاجتماعات التعبدية بين أنشطة ومراسم الدين.
البهائية في الولايات المتحدة المراكز الرئيسية
يبدأ الدين البهائي في ولاية كارولينا الجنوبية في مرحلة الانتقال من قوانين جيم كرو إلى حركة الحقوق المدنية، لكنه يحدد نهجًا آخر للمشكلة، ويمضي وفقًا لتعاليمه . أول ذكر لتاريخ الدين جاء في مقال صحفي في ستينيات القرن التاسع عشر. وفي أعقاب ذلك كان أول فرد من ولاية كارولينا الجنوبية يكتشف الدين هو لويس جريجوري في عام 1909، وتبعه أفراد داخل الولاية. سرعان ما بدأت مجتمعات البهائيين في العمل في شمال أوغوستا وكولومبيا وجرينفيل، وواجهت صراعًا مع ثقافة الفصل العنصري طوال الخمسينيات من القرن العشرين على المستويين الخارجي والداخلي. ومع ذلك، في الفترة 1969-1973، كانت هناك فترة ملحوظة للغاية وغير مستدامة إلى حد ما من التحولات إلى الدين على أساس اجتماع الأفكار الدينية المسيحية والبهائية، مما أدى إلى تأسيس قاعدة للمجتمع في العديد من المقاطعات - ولا سيما ماريون، وويليامزبورج، وديلون، التي يخدمها معهد لويس جريجوري ومحطة الراديو WLGI التابعة له ولكن أيضًا في جميع أنحاء المنطقة الأوسع. ويستمر هذا المجتمع ويحظى بتغطية إخبارية باعتباره جزءًا من ثاني أكبر ديانة في ولاية كارولينا الجنوبية.
البهائية في الولايات المتحدة المراكز الرئيسية
تعتبر ألاسكا غير عادية من حيث أنها ليست دولة مستقلة معترف بها من قبل الأمم المتحدة، ومع ذلك لديها جمعية روحية وطنية. لا يتم نشر إحصائياتها المحددة، وغالبًا لا يتم تفصيلها ضمن الإحصائيات غير البهائية في الولايات المتحدة بشكل عام.
البهائية في الولايات المتحدة المراكز الرئيسية
نشأ المجتمع البهائي في هاواي عندما عادت آغنيس ألكسندر، المولودة في هاواي والتي أصبحت بهائية في باريس عام 1900، إلى الجزر في عام 1901. على غرار ألاسكا، فإن البهائيين في هاواي لديهم جمعية روحية وطنية مستقلة عن تلك الموجودة في الولايات المتحدة، على الرغم من أنها نفسها واحدة من الولايات المتحدة الخمسين. ولم يتم نشر إحصائيات مستقلة.
البهائية في الولايات المتحدة نقد
كان خوان كول أستاذًا أمريكيًا للتاريخ البهائي استقال من الدين في عام 1996 بعد صراعات مع البهائيين. واصل كول مهاجمة الدين البهائي بشكل نقدي في العديد من الكتب والمقالات التي كتبها في الفترة من 1998 إلى 2000، واصفًا بهائيًا بارزًا بأنه "محقق" و"متعصب"، ووصف المؤسسات البهائية بأنها معزولة اجتماعيًا، ودكتاتورية، ومسيطرة، وذات مخالفات مالية. بعد فترة وجيزة من استقالته، أنشأ كول قائمة بريد إلكتروني وموقعًا على الويب يسمى H-Bahai، والذي أصبح مستودعًا للمواد المصدرية الأساسية والتحليل النقدي للدين.
البهائية في الولايات المتحدة نقد
خارج نطاق الدين في المجتمع العام كان من البهائيين البارزين قادة اجتماعيين ومدنيين مثل آلان لوروي لوك، وباتريشيا لوك، ودوروثي رايت نيلسون، ولايلي ميلر مورو، والفنانين سيلز وكروفتس، وديزي جيليسبي، ورين ويلسون، وآندي جرامر، ومن بين الأكاديميين والكُتاب جاي مورشي، سهيل بشروي، ودوايت دبليو ألين. شهرة بعض البهائيين البارزة لا تشير إلى السلطة أو الأولوية داخل الدين، بل مجرد درجة من الاعتراف العام. كان ويليام سيرز معلقًا رياضيًا وشخصية تلفزيونية، وكان لويس جريجوري محاميًا أمريكيًا من أصل أفريقي، وكلاهما أصبح بارزًا داخل الدين باعتبارهما من أيدي القضية. تم إنتخاب لوك ونيلسون لعضوية الجمعية الروحية الوطنية.
الرماية في الألعاب الأولمبية الصيفية 2016 – الطبق الطائر للسيدات
أقيم حدث الطبق الطائر للسيدات في الألعاب الأولمبية الصيفية 2016 في 12 أغسطس 2016 في المركز الوطني للرماية.
الرماية في الألعاب الأولمبية الصيفية 2016 – الطبق الطائر للسيدات نظام المنافسة
تكوَّن الحدث من ثلاث جولات: جولة التصفيات، ونصف النهائي، والنهائي. في جولة التصفيات، أطلقت كل رامية 3 مجموعات من 25 طلقة وفقًا لترتيب رماية الصيد.
تأهلت أفضل 6 راميات من جولة التصفيات إلى جولة نصف النهائي، حيث أطلقن جولة إضافية من 16 طلقة. وتُكسر التعادلات باستخدام رمية حاسمة؛ حيث تُطلق الطلقات الإضافية واحدة تلو الأخرى حتى يُزال التعادل.
حمزة نامه
حمزة نامه أو أمير حمزة نامه هي مخطوطة فارسية تحكي قصة أسطورية خاضها حمزة بن عبد المطلب، عم النبي محمد. معظم القصص المذكورة خيالية للغاية، مُصوِّرة حمزة بطلًا، وهي سلسلة متواصلة من الفواصل النثرية، والأحداث المهددة، والهروب الضيق، والمعارك. يروي الكتاب المغامرات الرائعة التي خاضها حمزة هو ومجموعته من الأبطال في قتال أعداء الإسلام، إن النص مُتأثر بشدة بالنظرة الشيعية لحمزة عم النبي.
حمزة نامه
وقد كُتبَت القصص، من تقاليد شفوية راسخة، باللغة الفارسية، لغة إدارة المجتمعات المتفرسة، في مجلدات متعددة، ويفترض أن ذلك كان في عصر محمود الغزنوي (حكم من عام 998 إلى عام 1030). وفي الغرب، اشتهر هذا العمل بمخطوطته الضخمة المصورة أكبر حمزة نامه، التي كلف السلطان المغولي أكبر حاشيته بإعدادها، حوالي عام 1562. وقد عمل النص المكتوب على تعزيز القصة كما سُردَت شفويًّا بشكل تقليدي في عروض الداستان[الإنجليزية]. لا يزال الداستان (تقليد سرد القصص) عن الأمير حمزة قائمًا على نطاق واسع في البنغال وأركان[الإنجليزية]، حيث كانت سلطنة مغول الهند المسلمة تسيطر على تلك الأراضي. أطول نسخة من حمزة نامه موجودة باللغة الأردية وتحتوي على 46 مجلدًا تضم أكثر من 45000 صفحة.