hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
نينكاراك يعبد
إن عبادة نينكاراك موثقة جيدًا في المصادر من سيبار، على الرغم من أنه ليس من المؤكد ما إذا كانت موجودة في البانتيون المحلي قبل العصر البابلي القديم أو ما إذا كانت قد تم تقديمها هناك فقط أثناء حكم إيميرم، ربما من منطقة ديالى. كان هناك معبد مخصص لها موجودًا بالفعل في العصر البابلي القديم. كان يحمل الاسم الاحتفالي Eulla، "بيت الابتهاج". ربما كان المعبد يمتلك ممتلكات في المدينة، كما يشير إلى ذلك الإشارة إلى حقل نينكاراك. يذكر اسم عام لبونتاختون إيلا، وهو حاكم محلي لسيبار معاصر لسومولايل، أنه أحضر طبلة ليليسو إلى معبدها. كما تم تسمية أحد بوابات المدينة وحي منها باسمها. تظهر أيضًا في الأسماء الثيوفورية، مثل Puzur-Ninkarrak وṢilli-Ninkarrak. كان أحد حاملي هذا الاسم الأخير كاتبًا في عهد حمورابي ملك بابل.
نينكاراك يعبد
في المصادر من سيبار البابلية الوسطى، يظهر اسمها فقط على نقش كودورو (حجر الحدود)، والذي ينص على أنه إذا انتهك أي شخص اللوائح المذكورة، فإن نينكاراك "سيأخذ بذوره". إن الشهادات من الفترتين الكيشية والبابلية الوسطى نادرة بشكل عام: حيث تم ذكر اسمها فقط على ثلاثة كودورو، ولم يتم ربطها بشكل واضح بشخصية محددة مصورة، وعلى ختم واحد.
نينكاراك يعبد
يبدو أن الملك البابلي الجديد نبوخذ نصر الثاني، الذي حكم من عام 605 إلى 562 قبل الميلاد، كان مخلصًا لنينكاراك وأعاد بناء يولا. من المعروف حاليًا وجود ثماني نسخ من نقش تذكاري لهذا الحدث. يذكر الملك أنه كُلف من قبل مردوخ بإصلاحه، ويصف حالته السابقة على النحو التالي: "لم يتم الحفاظ على المعبد في حالة جيدة، بحيث تم محو مخططه الأرضي وأصبحت مخططاته غير قابلة للتعرف عليها، مغطاة بالغبار، (والتي) لم تعد تُسمى مع مقدسات الآلهة، (التي) انقطعت عروضها المنتظمة، وتوقف ذكرها، وتوقف تقديم عروض الحبوب". كما قام ببناء معابد مخصصة لنينكاراك في بورسيبا وبابل. أما الأخير، Ehursagsikilla، "البيت، الجبل النقي"، فقد نجا حتى أواخر العصر البارثي. ويشير عدد من المصادر إلى أنه معبد جولا بدلاً من ذلك. يشير أندرو ر. جورج إلى أنه ينتمي إلى "جولا نينكاراك" ويقترح بشكل مؤقت أنه كان نفس بيت العبادة مثل إيجالما. يصف جوان جودنيك ويستنهولز المعبد في بورسيبا بمصطلحات مماثلة.
نينكاراك يعبد
كانت نينكاراك موجودة أيضًا في مجمع الآلهة في منطقة الفرات الأوسط. في ماري، ظهرت في قائمة الآلهة والقرابين لهم من عهد زيمري ليم وفي التعويذات العلاجية. كانت مرتبطة بشكل خاص بقوة بمدينة تيركا القريبة. وقد تم التعرف على أحد المعابد التي تم التنقيب عنها في تلك المدينة على أنه معبد مخصص لنينكاراك. استند التعريف إلى اكتشافات تشمل لوحًا يحتوي على قائمة من العروض التي تبدأ باسمها (على الأرجح استخدمها الكهنة كنقطة مرجعية للحفاظ عليها)، بالإضافة إلى الأختام التي تذكرها، وغيرها من الأدلة الكتابية. من بين العناصر التي تم التنقيب عنها 6637 خرزة مصنوعة من مجموعة متنوعة من المواد ( العقيق، العقيق الأحمر، الجبس، الهيماتيت، اللازورد، والبلور الصخري)، بما في ذلك بعضها على شكل حيوانات (ضفدع، بقرة، وبطة) بالإضافة إلى تسعة خنافس على الطراز المصري، والتي من المحتمل أن تكون جميعها بمثابة قربان لنينكاراك أو كانت وديعة معبد. كما عثر علماء الآثار داخل المعبد أيضًا على عدد من التماثيل البرونزية الصغيرة للكلاب. كشفت الحفريات الإضافية أيضًا عن فأس احتفالي وسيف مع نقش ديني يذكر نينكاراك، وكلاهما مصنوع من البرونز.
نينكاراك يعبد
يعود تاريخ الاحتلال المبكر للبناء تقريبًا إلى نفس الفترة التي حكم فيها ثلاثة ملوك من تيرقة:
كاشتيلياش، الذي قُدِّر في البداية أنه حكم حوالي عام 1690 قبل الميلاد  تم اقتراح تاريخ لاحق لـ 1650 قبل الميلاد أيضًا، بناءً على تحليل أدق للقطع الأثرية.  تم تأريخ الخرز، الذي من المحتمل أنه كان بمثابة وديعة معبد، على وجه التحديد إلى عهده.  اسمه من أصل كاشيتي.
ومع ذلك، ظل المعبد قيد الاستخدام في وقت لاحق أيضًا. ويتكهن علماء الآثار بأن المعبد تم تجديده عدة مرات.
نينكاراك يعبد
تعتبر الجعران التي عُثر عليها في معبد نينكاراك من الاكتشافات ذات الأهمية الأثرية الخاصة، حيث تمثل الموقع الشرقي المعروف الذي عُثر فيه على مثل هذه الأشياء في رواسب مختومة يعود تاريخها إلى العصر البابلي القديم. أتاح التنقيب إمكانية تحديد تاريخ القطع الأثرية بدقة نسبية حيث لم يتم إثبات بعض السمات الواضحة فيها قبل عام 1650-1640 قبل الميلاد (حكم الأسرة الخامسة عشرة في مصر ). تعتبر الهيروغليفية المنقوشة عليها "رديئة التنفيذ ومفهومة بشكل خاطئ في بعض الأحيان"، مما يشير إلى أصلها الشامي وليس المصري، مع وجود نقوش مماثلة معروفة في جبيل وصيدا وأوغاريت.
نينكاراك يعبد
في الوثائق من العصر الآشوري القديم، نينكاراك هي إلهة الشفاء الوحيدة الموثقة، ومن المعروف وجود إشارة إلى ملكية معبد مخصص لها. تشمل المصادر الآشورية اللاحقة التي تذكرها نص تاكولتو، الذي يسرد الآلهة التي استقبلها الملك خلال طقوس طويلة وعدد من الترانيم من آشور، على الرغم من أنها لم تكن إلهة رئيسية في هذه المنطقة في الألفية الأولى قبل الميلاد. في مملكة آبوم، التي تقع أيضًا في شمال بلاد ما بين النهرين في وادي الخابور العلوي، كانت واحدة من الآلهة التي يتم استدعاؤها في صيغ القسم في المعاهدات، وربما كان تمثال لها موجودًا أثناء الاحتفالات ذات الصلة. ومع ذلك، يزعم كلااس ر. فينهوف أنه لا يمكن الجزم بما إذا كانت نينكاراك تظهر في وثائق هذه المملكة كإلهة محلية أو ما إذا كانت تنتمي بدلاً من ذلك إلى آلهة الموقع الآخر على المعاهدة.
كان يوجد معبد نينكاراك في مكان ما بالقرب من نهر ديالى، على الرغم من أن اسمه الاحتفالي وموقعه الدقيق غير معروفين. ومن المعروف أنها كانت تُعبد في شادوبوم، حيث أقيم مهرجان يتضمن تقديم زيت السمسم على شرفها، وفي إيشكلي، حيث تم توثيقها في التعويذات، وفي نوزي، حيث ظهرت في الأسماء الثيوفورية (نينكاراك-أمي ونينكاراك-سيلي).
كما تم عبادة نينكاراك في أماكن أكثر ارتباطًا بعبادة آلهة الشفاء الأخرى: كان لديها كنيسة صغيرة في نيبور (حيث كانت إلهة الشفاء الرئيسية هي نينتينوجا) وهي موجودة أيضًا في عدد صغير من الأسماء الشخصية من نيبور. ومن المحتمل أيضًا أنها كانت تُعبد في موقع في إيسين. يذكر اسم عام لأحد ملوك سلالة إيسن، سوين ماجير، حفر قناة تحمل اسمها.
في حين أن وجودها في المصادر من قلب بلاد ما بين النهرين قبل نهاية العصر البابلي القديم كان نادرًا بشكل عام، إلا أن هناك إشارات متفرقة إليها معروفة أيضًا من المدن الواقعة في أقصى الجنوب، ولا سيما لارسا وأوروك. ومع ذلك، في الحالة الأخيرة فإن الدليل الوحيد هو رسالة بصيغة "كما أنني لا أدير ظهري لنينكاراك، فأنا لا أدير ظهري لك"، والتي قد تعكس فقط التفاني الشخصي للمؤلف أو المجتمع المهني الذي ينتمي إليه، وبالتالي، لا تؤكد بالضرورة أنها كانت تنتمي إلى البانتيون المحلي.
تظهر إلهة معروفة من نصوص إيبلا والتي قد تتوافق مع نينكاراك، نينكار، في إحدى قوائم القرابين، بعد رشيف هاداني وزوجته أداما. كما تم توثيق تقديم هراوة لها، على الرغم من أن ألفونسو آرتشي يعتبر ذلك أمرًا غير معتاد.
من المعروف أن هناك شهادات عن نينكاراك من مصادر من كل من إيمار وأوغاريت في سوريا الحديثة، ووفقًا لجوان جودنيك ويستنهولز، فقد تدعم هذه الشهادات النظرية القائلة بأنها نشأت في شمال غرب بلاد ما بين النهرين. وفي إيمار لم يكن لها معبد ولم تظهر في الأسماء الثيوفورية. تستدعيها صيغة اللعنة إلى جانب إيسكارا وتتوسل إليهما بالرد إذا قام أي شخص بإتلاف بقية النص عن طريق تدمير "بذرته واسمه". وفي أوغاريت، تم ذكرها في وصفة طبية ضد أمراض العيون مكتوبة باللغة الأكادية. من المفترض أن يكون له أصل بابلي. بالإضافة إلى نينكاراك، تستدعي الصيغة أيضًا دامو. تم ذكر كلاهما في تعويذة ضد الشيطان لاماشتو من نفس المدينة أيضًا، في هذه الحالة بعد الزوج إيا وأسالوكي.
تذكر نسخة من أسطورة أدابا من تل العمارنة، والتي من المفترض أنها جزء من منهج مدرسة كتابية، نينكاراك.
ميمي (إلهة بلاد ما بين النهرين)
كانت ميمي أو ميميشاغا آلهة بلاد ما بين النهرين وربما كانت تعتبر وصية إلهية. في حين كانت منفصلة تمامًا في الأصل، إلا أنها في النهاية أصبحت تُعامل على أنها شيء واحد مثل جولا، وبالتالي ارتبطت بالطب. تشير قائمة الآلهة An = Anum أيضًا إلى أنها كانت بمثابة سوكال (آلهة مرافقة) لنينغال.
ميمي (إلهة بلاد ما بين النهرين) الاسم والشخصية
الاسم المكتوب بالخط المسماري هو d ME. من المحتمل أن يكون من الممكن قراءة ME صوتيًا، على الرغم من أن مانفريد كريبرنيك يرى أن الأمر يتطلب درجة من الحذر. معنى هذا الاسم غير مؤكد، على الرغم من أنه من الشائع اقتراح أنه قد يكون مثالاً لما يسمى " كلمة الطفل " ( Lallwort ) والتي تشير إلى الأم أو بشكل عام إلى القائم على الرعاية الأنثوية. يشرح نص معجمي من إيبلا الكلمة على أنها u 3 -me-tum، وربما يُفهم ذلك على أنه كلمة مقترضة من أصل سومري، " مربية الأطفال ". وبناءً على هذه العوامل المعجمية، فقد اقترح أن ميم كان يُنظر إليه على أنه مقدم رعاية إلهية.
من المرجح أن الاسم الكامل الأصلي للإلهة كان Memešaga، على الرغم من أن قائمة الآلهة An = Anum Meme وMemešaga لهما مدخلات منفصلة، مع ظهور الأخير مباشرة بعد الأول في قسم Ninkarrak. تشير إيرين سيبينج بلانثولت إلى أن إضافة عنصر šaga ("الخير"  ) إلى الاسم المستعار من شأنه أن يجد موازيًا مباشرًا في اسم الإلهة لاماشاجا.
من المفترض أنه على الرغم من أن ميمي لم تظهر في النهاية إلا كاسم بديل لآلهة أخرى، إلا أنها كانت في البداية إلهة مستقلة تمامًا.
ميمي (إلهة بلاد ما بين النهرين) الارتباطات مع الآلهة الأخرى
كانت ميمي واحدة من آلهة بلاد ما بين النهرين المرتبطة بالشفاء والتي شكلت شبكة مترابطة من خلال إما الجوانب المشتركة لشخصيتهما أو الدوائر المتداخلة من الآلهة المرتبطة. وكانت الآلهة الأخرى المنتمية إليها هي جولا، ونينيسينا، ونينكاراك، ونينتينوجا، وباو. ومع ذلك، تشير إيرين سيبينج-بلانثولت إلى أن ما يميزها عن الأعضاء الآخرين في هذه المجموعة هو حقيقة أنها لا تظهر أبدًا في سياق الطب والشفاء بمفردها، فقط من خلال ارتباطها بجولا. من غير المؤكد كيف تطور الارتباط بين هاتين الإلهتين في الأصل، ولكن في النهاية تم استيعاب ميم بالكامل من قبل جولا، وأصبح اسمها كتابة بديلة للاسم الأخير. أقدم دليل محتمل لهذه العملية يأتي من قائمة معجمية بابلية قديمة. في عدد من النصوص الثنائية اللغة السومرية الأكادية اللاحقة، تظهر كلمة ميم بدلاً من جولا في النسخة السومرية، على الرغم من أن هذا النمط غير متسق، ويمكن أيضًا "ترجمة" الأخيرة إلى نينتينوجا أو حتى دامو.
ميمي (إلهة بلاد ما بين النهرين) الارتباطات مع الآلهة الأخرى
في قائمة الآلهة An = Anum، يظهر الاسم المستعار Meme في كل من قسمي Išḫara وNinkarrak. يلاحظ سيبينج-بلانثولت أن هاتين الإلهتين شكلتا زوجًا في مصادر أخرى. ويبدو أيضًا أن قوائم معجمية أخرى تربط كلمة Meme بـ Ninmug وNisaba.
كان هناك إله يدعى ميمي، مكتوبًا d ME kà-kà ME، يعمل كخادم (خادم إلهي) لنينجال، زوجة إله القمر نانا، وفقًا لـ أن = أنوم. يزعم ريتشارد إل. ليتكي أن التعليقات من غير المرجح أن تشير إلى قراءة غير موثقة تمامًا لعلامة ME، وعلى هذا الأساس يقترح أنه في نسخة أخرى من القائمة، احتل الإله كاكا، في مكان آخر في نفس النص، المعادل لنينكاراك، منصب ميم في بلاط نينجال. في هذه الحالة، من المفترض أن تكون كاكا أنثى، واعتبرها ليتكي مختلفة عن إله الرسول الذكر الذي يحمل نفس الاسم.
ميمي (إلهة بلاد ما بين النهرين) يعبد
حقيقة أن اسم الموقع Rakima أو Rakimu تم تفسيره في مصدرين منفصلين باسم URU. كي. ÁG. د ME. يُفترض أن "مدينة ميمي المحبوبة" بالإضافة إلى الإشارات إلى معبد ميمي، تشير إلى أنها كانت موضع عبادة نشطة وكان لها مركز عبادة خاص بها في فترة الأسرات المبكرة (أو ربما فترة الأكادية القديمة ). وقد تم إثباتها في عدد من الأسماء الثيوفورية من الألفية الثالثة قبل الميلاد، بما في ذلك أور-ميم وإير-ميم. كما تم ذكرها في النص المعروف باسم مرثية وفاة ناوريتوم، حيث يبحث زوج المرأة التي تحمل الاسم نفسه عن هذه الإلهة وإله لاما أثناء الحداد.
يُفترض أن ميمشاجا هي نفس الإلهة، وقد عُبدت في نيبور في فترة أور الثالثة، وتلقت القرابين خلال مهرجان جوسيسو لنينورتا، على الرغم من أن أهميتها في الحياة الدينية لهذه المدينة كانت ثانوية.
ميمي (إلهة بلاد ما بين النهرين) يعبد
انتهت عبادة ميمي كإلهة فردية بعد العصر البابلي القديم، واندمجت عبادتها بشكل كامل مع عبادة جولا، على النقيض من عبادة باو، ونينيسينا، ونينتينوجا، ونينكاراك، والتي استمرت في اعتبارها مميزة في نطاق محدود. ظل اسمها قيد الاستخدام، على الرغم من أنه يشير ببساطة إلى جولا. تم التعرف على أحد الأمثلة على نقش يستخدمها في مثل هذا السياق على سدادة جرة بابلية جديدة تذكرها إلى جانب مردوخ ونينتينوجا ونينسينا. يُفترض أيضًا أن تمثال كلب من سيبار منقوش عليه اسم ميمي يشير إلى التماهي مع جولا، حيث كان الأخير يتلقى عادةً أشياء نذرية مماثلة.
أما-آرخوش
أما-أرخوش كانت إلهة بلاد ما بين النهرين مرتبطة بالرحمة والشفاء أو لقب للإلهة يشير إليها بأنها عطوفة.
أما-آرخوش الاسم والشخصية
يمكن ترجمة كلمة Ama-arḫuš من السومرية إلى "الأم الحنونة". كما تم توثيق البديل Nin-ama-arḫuššu، "الأم الرحيمة". إن الإضافة المتقطعة لعلامة نين إلى أسماء الآلهة الموجودة مسبقًا كبادئة هي ظاهرة موثقة جيدًا في المصادر الرافدينية، مع أمثلة أخرى بما في ذلك نين-آيا، ونين-أرورو، ونين-أزيموا. هناك عبارة أكادية مشابهة لـ Ama-arḫuš معروفة أيضًا، ummu rēmi أو rēmēnītu. تشير دينا كاتز إلى أن مصطلح arḫuš كان له معنى واسع، يشير إلى المشاعر مثل الشفقة والتعاطف والرحمة، ولكن في نفس الوقت يظهر بشكل أساسي في النصوص التي تتضمن الآلهة. بالإضافة إلى معناها الحرفي، كان اسم Ama-arḫuš يهدف أيضًا إلى تسليط الضوء على الارتباط بالشفاء والتوليد، نظرًا لأن arḫuš كان له أيضًا معنى " الرحم "، تزعم إيرين سيبينج-بلانثولت أنه يمكن تفسيره على أنه مؤشر على "معرفة جسد الأنثى". يزعم كاتز أن العلامات المستخدمة لترجمتها من الناحية اللغوية، GA 2 ✕SAL، "المنزل" و"الفرج" على التوالي، قد تشير إلى أن معنى "الرحم" (أو ربما " المشيمة ") كان أساسيًا، وأن استخدامه للإشارة إلى عاطفة كان تطورًا ثانويًا.
أما-آرخوش كصفة
تم إثبات أن Ama-arḫuš هو لقب لنينيسينا في ترنيمة Ninisina D من الألفية الثانية قبل الميلاد، واستمر استخدامه لوصفها في الألفية الأولى قبل الميلاد. بالإضافة إليها، يمكن مخاطبة باو وفي الألفية الأولى قبل الميلاد جولا ونينكاراك أيضًا، بنفس اللقب. في ما يسمى بقائمة النجوم العظيمة، وهي مجموعة فلكية معروفة من عدد من شظايا العصر الآشوري الحديث والعصر البابلي الحديث، تعد أما-أرخوش واحدة من "الجولات السبع" إلى جانب باو، ونينشودا، ودوكورغال، وغونورا، ونيناساج، ونين-أوما-سيجا، وهي مخاطبة باسم "جولا معبد إي-إشبار". في قائمة الآلهة أن = أنوم، يوصف الإله الثانوي إينانون الذي لم يتم توثيقه بشكل جيد بأنه أما-أرخوش جولا. كانت كلمة arḫuš نفسها تُستخدم كلقب أو مكون من ألقاب العديد من الآلهة الأخرى، سواء الذكور أو الإناث، على سبيل المثال Azimua أو Ninmah أو Nanna، في حين تم وصف شياطين galla بأنها تفتقر إليها.
أما-آرخوش يعبد
كانت أما-أرخوش تُعبد في أوروك، حيث تم توثيقها في نصوص من العصر السلوقي باعتبارها واحدة من الآلهة التي تم تقديمها حديثًا، إلى جانب أماساغنودي وشاراخيتو وغيرهما. وقد تم إثباتها في الأسماء اللاهوتية Arad-Ama-arḫuš (مذكر) وAmat-Ama-arḫuš (مذكر)، والتي تظهر في النصوص من الفترة ما بين 211 و149 قبل الميلاد؛ أربعة من الأفراد الستة المعروفين الذين يحملون كل منهما ينتمون إلى عائلات أرستقراطية محافظة محلية. الاسم لا يظهر بطريقة أخرى في علم الأسماء في بلاد ما بين النهرين. تقترح جوليا كرول أنه نظرًا لغياب جولا عن الأسماء الثيوفورية المتأخرة من هذه المدينة، على الرغم من عبادتها بنشاط فيها، فمن المحتمل أن يكون أما-أرخوش قد تم النظر إليه على أنه مظهرها أو مرادفها، حيث لم يتم إثباتها بطريقة أخرى في أوروك. يعتبر التعرف على جولا أيضًا احتمالًا من قبل إيرين سيبينج بلانثولت.
حسن إبراهيم (دبلوماسي)
حسن أنيس قاسم ابراهيم (مواليد 1928) هو سياسي ودبلوماسي أردني وسفير متقاعد. تدرج في العمل التعليمي والسياسي والدبلوماسي.
نينجيريدا
نينجيريدا كانت إلهة بلاد ما بين النهرين تعتبر زوجة نينازو وأم نينجيشيدا. لا يُعرف الكثير عن شخصيتها باستثناء علاقتها بهذين الإلهين.
نينجيريدا الاسم والشخصية
القراءة الصحيحة لاسم نينجيردا تعتمد على التهجئة المقطعية من فترة أور الثالثة، د نين-جي-ري-دا. وفقًا لـ ويلفريد ج. لامبرت، فإن عنصر الجيريد هو اسم سومري يشير إلى نوع من مشبك الشعر الذي تستخدمه النساء، وبالتالي لا يوفر أي معلومات عن شخصيتها الفردية بخلاف جنسها. في أسطورة إنكي وننهورساج، تم تفسير الاسم على أنه "السيدة المولودة من الأنف" د نين-كيري-إي-تو، ولكن هذا ليس سوى أصل شعبي.
لا يُعرف سوى القليل عن الدور الفردي الذي لعبته نينجيريدا باستثناء ارتباطاتها بالآلهة الذين يعتبرون أعضاءً في عائلتها. افترض جيريمي بلاك أنها كانت مرتبطة بالعالم السفلي. ظهرت إلى جانب نينازو بدءًا من فترة أور الثالثة. ومع ذلك، فمن الممكن أن تكون هناك شهادات أقدم، حيث أن الإله جيرييد المعروف من فترة الأسرات المبكرة قد يتوافق مع نينجيريدا في وقت لاحق. الأسماء الثيوفورية من لجش من هذه الفترة تتضمن أحيانًا عنصر dÍRID .KI، والذي قد يشير إلى أن الاسم مشتق من اسم جغرافي حقيقي أو أسطوري، حيث يمكن أن تعمل العلامة KI كعلامة تحدد أسماء الأماكن.
الاسم البديل الموثق لنفس الإلهة هو نينسيسكورا.
نينجيريدا الارتباطات مع الآلهة الأخرى
كانت نينجيريدا تعتبر زوجة نينازو. تم تأكيد العلاقة بينهما بشكل مباشر من خلال أسطورة إنكي وننهورساج، وكذلك في ترنيمة نينازو (التي تخاطبها باسم "زوجتك، الفتاة الصغيرة، المرأة الجميلة، السيدة")، وقائمة الآلهة أن = أنوم، وما يسمى بمفردات إيميسال. ومع ذلك، لم يتم إثبات ارتباطها بمركز عبادة زوجها الشمالي، إشنونا، مما قد يشير إلى أن التقليد المتعلق بها كان حصريًا في الجنوب.
نينجيشزيدا، ابن نينازو، كان يعتبر أيضًا ابن نينجيريدا.
توجد قائمة واحدة من الآلهة من الألفية الأولى قبل الميلاد تساوي بين نينجيريدا وغولا. وفقًا لتوماس ريختر، تم إثبات وجود ارتباط بينها وبين إلهة الطب الأخرى، نينيسينا، في فترات سابقة.
لا يوجد دليل لصالح الرأي القائل بأن نينجيريدا تم الخلط بينها وبين نينجيريما، على الرغم من التشابه بين اسميهما.
نينجيريدا يعبد
يظهر نينجيريدا بالفعل في قوائم العروض من فترة أور الثالثة إلى جانب نينازو ونينجيشزيدا. تعتبر أسطورة رحلة نانا-سون إلى نيبور أن إينيغي هو مركز عبادتها الرئيسي. ومن المعروف وجود إشارة واحدة لها ولنينازو وهما تتلقيان العروض في نيبور. وفقًا لوثيقة من أور، فإنها تتلقى العروض إلى جانب نينازو، ونينجيشزيدا، ونينازيموا، وألا.
تذكر قائمة المعابد الكنسية، التي يرجع تاريخها إلى العصر الكاشي، معبدين لنينجيريدا، لكن مواقعهما وأسمائهما السومرية الاحتفالية غير محفوظة.
نينجيريدا الأساطير
في أسطورة إنكي ونينهورساج، يظهر نينجيريدا كواحد من الآلهة الثمانية الذين خلقهم نينهورساج لنقل آلام إنكي، والسبعة الآخرون هم أبو، ونينسيكيلا (مسكيلاك)، ونينكاسي، ونانشي، وأزيموا، ونينتي، وإينساج ( إنزاك ). تشير دينا كاتز إلى أن هذه المجموعة من الآلهة لا تعكس مفهومًا لاهوتيًا محددًا، وقد تم اختيارها فقط من أجل التورية على أسماء أجزاء الجسم. إن التهجئات المستخدمة فريدة من نوعها وتعطي معاني جديدة للأسماء. في النهاية، تم إعلان القدر لكل من الآلهة، حيث كان مصير نينجيريدا هو الزواج من نينازو.
في رحلة نانا-سون إلى نيبور، نيجيريدا هي إحدى الآلهة التي حاولت إقناع نانا، الذي يسافر لمقابلة والديه (إنليل ونينليل) بترك حمولته في مدينتها بدلاً من نقلها إلى نيبور، لكنها فشلت. محل إقامتها في هذه الأسطورة هو إينيغي.
نينجيريدا الأساطير
ترنيمة لنينجيشزيدا تصف نينجيريدا وهي ترضعه في طفولته. إن الإشارات إلى الآلهة التي تربي أطفالها، وإلى طفولة الآلهة بشكل عام، نادرة جدًا في الأدب الرافديني. هناك قصة أخرى تركز على هذا الإله والتي تذكر والدته أيضًا وهي قصة نزول نينجيشزيدا إلى العالم السفلي. إنها تقوم برشوة "شرطي" شيطاني ( جالو ) يرافق ابنها بالفضة، وتطلب منه استخدام صيغة طرد الأرواح الشريرة للحصول على إذن إيريشكيجال لإعادته إلى الحياة.
السريان الآراميين
السريان الآراميون " بالسريانية ܣܘܪܝܝܐ ":
هم أحد الشعوب السامية موطنهم وسط وشمالي وغرب سوريا وجنوب تركيا والجزء الشمالي الغربي من بلاد الرافدين و أجزاء من شمال الاردن،و يطلقون على وطنهم التاريخي اسم ارام اي " ارض الآراميين " ، و يقدر عددهم في العالم 15 مليون بحسب مصادر كنسية و مجتمعية ،يرجع أصلهم إنهم كانوا من الشعوب المتنقلة. استعمل الآراميون لغتهم الخاصة وهي اللغة الآرامية بلهجاتها المتعددة. وقد استطاعت هذه المجموعات الآرامية ما بين القرنين الثاني عشر والثامن قبل الميلاد أن تكون دويلات عديدة سيطرت على بلاد واسعة في الجزيرة الفراتية في سوريا بين دجلة والفرات، وأن تؤسس مجموعات زراعية مستقرة. وقد أُطلق اسم الآراميين على البلاد التي سكنوها، فدُعيت باسم بلاد آرام قرونًا عدة قبل أن تعرف منذ العصر الهلنستي السلوقي باسم سوريا وكان ذلك في (القرن الرابع قبل الميلاد).
قد انتشرت تسمية السريان بين المتحدثين بالآرامية الذين اعتنقوا المسيحية في القرون الأولى وتبنوا لهجة مملكة الرها كلغة طقسية لهم. وتستخدم هذه التسمية حالياً بشكل خاص بين أبناء الكنيسة السريانية الأرثذوكسية والكاثوليكية وبعض الموارنة
السريان الآراميين
يعتقد أن تسمية السريان شملت جميع سكان بلاد الشام والعراق وجنوب تركيا الذين اعتنقوا المسيحية في ذلك الوقت .
السريان هم شعب آرامي أي أنهم قومية وليس طائفة فقط يملكون مقومات القومية كاللغة والأرض والجذور.
السريان الآراميين
اللغة السريانية : تعتبر السريانية اللغة الأم لطوائف الآشوريون/السريان/الكلدان المنتشرة بالعراق وسوريا خاصة، حيث أضحت من أهم العوامل التي تجمعهم. وبالرغم من هذا فالسريانية لم تقتصر عليهم فقد استخدمها العديد من رجال الدين المسيحيين في كتاباتهم كالعرب (إسحاق النينوي وإيليا الحيري) والفرس (أفراهاط الملقب بالحكيم الفارسي) والأرمن (ميسروب ماشدوتس وإسحاق الأرمني) والترك (يشوعداد المروزي)، كما أصبحت اللغة الطقسية لبعض القبائل المنغولية المتنصرة قديما ومسيحيو كيرالا بجنوب غرب الهند. ويشير الباحثون إلى اتصال دائم بين اللغة السريانية واللغة العربية بنتيجة الهجرة والتبادل التجاري والثقافي بين بلاد الشام وشبه الجزيرة العربية، غير أن التمازج الأعمق بين اللغتين لم يتم إلا في أعقاب قيام الدولة الأموية، فخلال المرحلة الأولى ظلت السريانية لغة الدواوين وهيئات الدولة حتى عهد عبد الملك بن مروان، وإثر تعريب الدواوين ظلت السريانية لغة التخاطب الوحيدة بنسب متفاوتة في القرى والمدن السورية عمومًا حتى العهد المملوكي في القرن الثاني عشر حينما سيطرت اللغة العربية كلغة تخاطب بين أغلبية السكان، وظلت كذلك بين الموارنة في جبل لبنان حتى القرن السادس عشر. كانت العربية قد حلت مكان السريانية كلغة كتابة في مدن العراق الوسطى منذ القرن الثالث عشر.(1) في الوقت الراهن لا يوجد في لبنان أي جماعة تستخدم السريانية كلغة تخاطب يومية، بيد أن هناك عدة محاولات لإحيائها، أما في سوريا فهناك من لا يزال يستخدمها كلغة تخاطب في معلولا وقرى مجاورة لها شمال دمشق رغم أن بعض سكان هذه القرى مسلمون، وتستخدم أيضًا في المناطق ذات الكثافة السريانية في القامشلي والحسكة وغيرها من مناطق الجزيرة الفراتية. أما في العراق، فلا تزال السريانية لغة التخاطب في المناطق والقرى ذات الغالبية السريانية/الكلدانية في الموصل ودهوك، وكذلك تعتبر لغة النطق في طور عبدين الذي يقع حاليًا جنوب شرق تركيا. وفي بعض بلدان المهجر التي هاجر إليها سريان خلال القرن العشرين مثل السويد يستخدم أتباع الكنيسة السريانية الأرثوذكسية اللغة السريانية في تخاطبهم اليومي. وعلى الرغم من عدم استعمالها اليوم كلغة تخاطب بين أغلبية السكان، فإن تأثيرها في اللغة العربية خصوصًا المحكية في بلاد الشام يبدو قويًا وواضحًا، كذلك الحال بالنسبة لأسماء الشهور والأماكن والبقاع.
السريان الآراميين
اللغة السريانية تكتسب أهمية دينية خاصة في المسيحية، أولاً لأن يسوع المسيح قد تكلّم بالآرامية، التي تعتبر بمثابة اللغة الأم للسريانية، وثانيًا لأن العديد من كتابات آباء الكنيسة والتراث المسيحي قد حفظ بالسريانية، إلى جانب اللغة اليونانية، وفي الكنائس التي تتبع الطقس السرياني لا تزال تستخدم اللغة السريانية بشكل يومي في القداس الإلهي وعدد من العبادات الأخرى كلغة ليتورجية. وعمومًا فإن هذه الكنائس تفرض، بإلزامية متفاوتة، على أبنائها خصوصًا الإكليروس دراسة اللغة السريانية وتعلمها. كذلك تبدو اللغة السريانية هامة للمنقبين والمؤرخين في الاطلاع على الوثائق والمخطوطات القديمة التي غالبًا ما كتبت بالسريانية أو الآرامية. في الإسلام يشير بعض الفقهاء أن السريانية هي لغة أهل القبور أمثال حافظ السيوطي وعلم الدين البلقيني الذي فسّر سبب ذلك بكون السريانية لغة الأرواح والملائكة. البعض الآخر منهم أمثال العثيمين نفى الرواية، في حين يشير ابن حاتم وابن شيبه أن السريانية هي لغة يوم القيامة على أن يتكلم داخلو الجنة لاحقًا العربية، غير أن بعض الفقهاء كابن حنبل رؤوا أن السريانية كانت لغة النبي آدم والنبي نوح.
السريان الآراميين
اعتبرت اللغة السريانية ردحًا طويلاً من الزمن لغة العلوم والفنون والآداب، خصوصًا في مدينة الرها (أورفة حاليًا في تركيا) والتي نشأت بها بنوع خاص، أولى المدارس السريانية. وعمومًا فإن اللغة السريانية تقسم عمومًا إلى لهجتين وأبجديتين متقاربتين، الأولى السريانية الغربية نسبة إلى غرب نهر الفرات والثانية هي السريانية الشرقية نسبة إلى شرق نهر الفرات وبنوع خاص إلى الرها. تكتب اللغة السريانية بالأبجدية السريانية المؤلفة من اثنين وعشرين حرفًا تجمع في خمس كلمات: أبجد، هوز، حطي، كلمن، سعفص، قرشت. وتحوي حركات إعرابية تختلف بين السريانية الغربية والسريانية الشرقية أشهرها خمس تفيد في المد والقصر وحروف العلة. وكسائر اللغات السامية، فإن اللغة السريانية تكتب من اليمين إلى اليسار ومن أعلى الصفحة إلى أسفلها.
أوكولا
Ukulla، وتسمى أيضًا Ugulla ، ulla أو Kullab، كانت إلهة بلاد ما بين النهرين تعتبر زوجة Tishpak. كانت تعبد بشكل رئيسي في إشنونا. استنادًا إلى التهجئة المتغيرة لاسمها في الكتابة المسمارية، فقد اقترح أنه مثل زوجها وابنها نانشاك، ليس لها أصل سومري ولا أكادي.
أوكولا الاسم والشخصية
Ukulla هو أقدم شكل موثق للاسم، ولكن تم توثيق العديد من المتغيرات ويختلف الإملاء بين المصادر. يبدو أن كلاً من حرف u في المقدمة وحرف b في النهاية كانا يُنظر إليهما على أنهما اختياريان. Manfred Krebernik [الإنجليزية] يشير إلى أن الكتابات البديلة كانت نتيجة للارتباك مع إله الطوب كولا ومع اسم الموقع كولابا. اعتبارًا من عام 2022، لا يوجد تهجئة واحدة متفق عليها في الأدبيات الثانوية. تستخدم هذه المقالة صيغة Ukulla بعد الإدخال المقابل Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie.
أوكولا الاسم والشخصية
في الدراسات المبكرة، بُذلت محاولات لإثبات أن الاسم Ukulla مشتق من الكلمة السومرية u 3 -gul ( utnēnu ، "الصلاة")، وهو عنصر من الفعل المركب u 3 -gul ga 2 -ga 2. وفقًا لفرانس ويجرمان، في حين أن الأصل السومري ليس مستحيلًا تمامًا، يمكن استبعاد الأكادية، وفي النهاية من المرجح أن الاسم لم يكن مشتقًا من أي من اللغتين، على نحو مماثل لأسماء إلهين وثيقي الصلة، تيشباك ونانشاك. ويدعم كريبرنيك هذا الرأي أيضًا. تقترح إيرين سيبينج-بلانثولت أن بعض الكتابات قد تشير إلى تطوير أصل شعبي يمكن من خلاله فهم الاسم على أنه u 2 kul-a(b)، "جمع النباتات (الطبية)!"
يمكن الإشارة إلى أوكولا باسم "ملكة إيشونا". يصفها مصدر من مي توران بأنها mu-nus sa 6 -ga ، "امرأة جميلة". في ترنيمة متأخرة مخصصة لباو، KAR 109، وُصفت بأنها "أوكولا، التي تخلق المروج، التي تراقب الكون" (dÚ-kul-la ba-nit re-i-ti ḫa-i-ṭa-at kul-la-ti)، والتي يبدو أنها محاولة لتزويد اسمها بأصل علمي تفسيري.