hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
تاريخ نظريات الأمومية يوهان ياكوب باخوفن
"حق الأم يأتي من الأسفل، وهو أرضي بطبيعته وأصله؛ أما حق الأب فيأتي من فوق، وهو سماوي بطبيعة وأصله".
وبحسب هارتمان، وصف باخوفن نموذجه لتطور البشرية في أربع مراحل،  في حين يفترض آخرون، مثل الباحث في الأدب والثقافة ديفيز، نموذجًا من ثلاث مراحل. يتفق الخبراء على أن حكم المرأة بالنسبة لباخوفن لم تكن سمة شعب مثقف، بل كانت سمة مرحلة ثقافية وأن الخطوة الحاسمة في التطور الثقافي كانت الانتقال من حق الأم إلى حق الأب. مراحل نموذج تطوير باخوفن هي:
تاريخ نظريات الأمومية يوهان ياكوب باخوفن
المرحلة الأولى، والتي وضعها في الشرق، كانت "فترة الهيتيرية غير المنظمة" (المشتقة من الكلمة اليونانية القديمة ἑταῖραι هيتيروس ، بمعنى الرفيق)، والتي تتميز بغياب الملكية الخاصة ، والكفاح اليومي من أجل البقاء وانعدام الروابط الأسرية والتزاوج الحر، إذ كانت الأبوة غير معروفة. و"المرأة (أفروديت، هيلانة) هي الرحم الجاهز دائمًا، ومبدأ الذكر يكمن في الإخصاب." ومع ذلك، وفقًا لباخوفن، فإن الأمومية أو حق الأم (المقابل للنسب الأمومي) كان قائم بالفعل. كان من الممكن أن يحكم الرجال بسبب تفوقهم الجسدي، وهو الأمر الذي كانت النساء ستتمرد عليه في نهاية المطاف. بفضل صفاتهن الدينية والعُرفية وكذلك من خلال استخدام الوسائل القتالية (الأمازونية)، أنشأن حكمًا نسائيًا منظمًا فيه الزواج الأحادي، "ذروة الإنسانية"، وكانت بطلاتهن هيرا وديميتر ؛ ويذكر كمثال جغرافي على ذلك ليقيا .
رأى باخوفن جانبًا مظلمًا في حكم المرأة متجسدًا في الأمازونيات (أرتميس، بينثيسيليا)، إذ انحرفت شخصيتها المخنثة عن أفكاره حول الشخصية الجنسية الأنثوية و الأمومية اللاحقة. ومع ذلك، وفقًا لباخوفن، تتوق الأمازونيات إلى أن يتغلب عليهن الرجل:
تاريخ نظريات الأمومية يوهان ياكوب باخوفن
" تعترف المرأة في البطل المنتصر بالقوة العليا للرجل وجماله. وتكون مسرورة بإطاعته. وسئمت من بطولتها الأمازونية [...] وهي تشيد عن طيب خاطر بالرجل الذي يعيد لها مصيرها الطبيعي. فتدرك أن […] الحب والإخصاب هو مصيرها".
استخدم باخوفن مصطلح "حكم المرأة"، لكن بالنسبة له لم يكن هذا يعني سيطرة المرأة على الرجل. وفقط المبالغة في حكم المرأة هو الذي أدى أخيرًا إلى نهاية حق الأم وانتصار حق الأب، وهو ما سبقته مرحلة من الصراع بين الأمازونيات والأبطال الأبويين الهيلينيين والرومان. "أفرطت المرأة في توسيع سلطتها، ثم نجح الرجال في تولي السيادة".
وبحسب باخوفن فإن هذا التحول حدث وفقاً للقوانين الكونية، إذ يرى توافق المراحل التاريخية للتطور أيضًا مع المقياس الكوني، الذي يربطه بالتوصيفات الدينية. ويعتبر أن “سر الديانة الأرضية” هو مركزية تقديس الهيتيرية والحكم النسائي، حيث يظهر القمر كتمثيل رمزي للأنثى، ما ينطبق على الشمس كتمثيل رمزي للمذكر في الأبوية.
تاريخ نظريات الأمومية يوهان ياكوب باخوفن
"في حكم المرأة، يهيمن الليل على النهار، فيولده من نفسه، كما يحدث للأم مع مولودها؛ في حق الأب يهيمن النهار على الليل […] يكافح التطور الأرضي حتى يدرك النموذج الكوني للأجرام السماوية بالحقيقة الكاملة. وهذا الهدف النهائي لا يتحقق إلا مع سيادة الرجل على المرأة، والشمس على القمر."
اعتبر باخوفن أن الانتصار الكوني للروح الذكورية على الطبيعة الأنثوية المادية والتحرر من عبادة أمهات الأرض عبر عبادة الأب السماوي المتعال، الله، هو تقدم أساسي في الحضارة: "وهكذا فإن الانتقال من حق الأم إلى حق الأب يتزامن مع التطور الديني الأعلى للإنسانية."  لكن بالنسبة لباخوفن، لم يكن هذا التطور بمثابة مرحلة نهائية؛ لقد رأى التاريخ يتخلله صراعات جديدة باستمرار بين هذين المبدأين المتعارضين. ولهذا السبب تعني الأبوية أيضًا أنه يتعين على الرجال تطوير الهياكل الاجتماعية والقانونية من أجل تأكيد حقوقهم كآباء، لأن النساء دائمًا على يقين من أمومتهن.
تاريخ نظريات الأمومية يوهان ياكوب باخوفن
رأى باخوفن أن نظريته تؤكدها نتائج العمل الأنثروبولوجي في ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر، كأعمال ماكلينان John Ferguson McLennan، ولويس مورغان. إلا أنه رفض أساليب الوضعية ونقد المصادر التي ظهرت في العلوم التاريخية الناطقة بالألمانية في بداية القرن التاسع عشر، إذ كان الأمر يتعلق بتخيل العالم القديم وتصوراته بدلا من الوصول إلى حقيقة المصادر.
تُشيد هارتمان بباخوفن باعتباره رائدًا: فقد سلط الضوء على الأهمية الكبيرة للدين بالنسبة للمجتمعات القديمة، وكان عمله "[...] رائدًا في النهج المقارن والمتعدد التخصصات - والذي يستخدم على نطاق واسع اليوم  ".
تشير الباحثة الدينية لانفيرد Susanne Lanwerd والمؤرخ فيدمان Felix Wiedemann إلى أن باخوفن قام بتأريخ العلاقات بين الجنسين لأول مرة وأبطل كون نظام الأسرة الأبوي هو الحالة الطبيعية. ولم يكن يقصد انتقاد النموذج الأبوي، بل كان ينوي إضفاء الشرعية عليه.
بالنسبة للفيلسوفة النسوية لاوغش Helga Laugsch، فإن نظرية باخوفن حول المساواة في الحقوق بين النساء والرجال، والتي تعكس أدوارهم الطبيعية والتاريخية المفترضة، لا فائدة منها لأنها ربطت "حق الأم" عنده برفض واضح لجهود التحرر.
تقول الباحثة الثقافية فيلمان Meret Fehlmann أن الأنواع الثلاثة من النساء في نموذج باخوفن تتوافق مع أفكار الذكور: الرفيقة وهي والمرأة المتاحة جنسيًا، والمرأة الراغبة؛ ثم الأم وهي المرأة المحايدة جنسياً التي تحقق ما يسمى بمصيرها الطبيعي؛ ثم الأمازونية الكارهة للرجال وهي صورة الخوف الجنسي.
تاريخ نظريات الأمومية قبل عام 1914
يعتبر لويس هنري مورغان مؤسس علم المصطلحات الفنية للقرابة لأنه أدرك أن القرابة تشكل النظام التنظيمي المركزي في المجتمعات التقليدية. وإلى جانب دراسات لافيتو، تعد دراساته من بين أسس البحث حول قبيلة الإيراكوي. توصل لافيتو في نهاية القرن الثامن عشر إلى إدراك أن الإيراكوي لهم نظام قرابة مختلف عن الأوروبيين. وكما باخوفن و ماكلينان، يعد مورغان أحد أهم دعاة التطور الثقافي في القرن التاسع عشر، ومثلهما، حصل مورغان على شهادة في القانون. افترضت نظرية التطور الثقافي أن جميع المجموعات البشرية تمر بنفس مراحل التطور، وخلصت إلى أنه يمكن مقارنة الثقافات الحية بالثقافات السابقة والنظر إلى الشعوب الأصلية كممثلين لحالة بدائية. غالبًا ما تم تفسير نظرية التطور الثقافي على أنها تعبير عن الإيمان المتواصل بالتقدم، ولكنها كانت أيضًا مهتمة جدًا ببقايا المراحل المبكرة من التطور في الحضارة المعاصرة.
تاريخ نظريات الأمومية قبل عام 1914
نشأ مورغان بالقرب من محمية إيراكوي، وقام بعمل ميداني، وكان صديقًا لباركر Ely Samuel Parker زعيم سينيكا  ودعم أنشطة الأمريكيين الأصليين طوال حياته. وهذا ما ميزه عن معظم الأنثروبولوجيين في عصره، الذين قاموا بتقييم تقارير الرحالة والمبشرين فقط. في عام 1860م، بدأ مورغان مشروعًا بحثيًا استثنائيًا: إذ أرسل استبيانات إلى المبشرين والمسؤولين الاستعماريين والتجار حول العالم، وكانت الإجابات عليها تهدف إلى توفير معلومات حول أنظمة القرابة. وعلى هذه الخلفية وتحقيقاته الخاصة في أصول قبائل الإيراكوي وعلاقاتها الداخلية، قام بتصنيف الأنواع الأساسية لمستويات القرابة وحاول رسم تاريخ شامل للتطور البشري من الوحشية إلى البربرية إلى الحضارة. وقد نشر نظريته في كتابه الأكثر شهرة " Ancient Society المجتمع القديم". مثل باخوفن، افترض مورغان مرحلة أصلية عالمية يسود فيها حق الأم، وكان مقتنعًا بأن الأشكال الاجتماعية مثل النسب الأمومي والإقامة الأمومية، التي وجدها بين الإيراكوي، كانت لها مزايا للنساء لأنهن بقين في محيطهن المألوف وزرعن الأرض معًا، بينما ارتبط الانتقال إلى الأبوية مع الزواج الأحادي بعواقب سلبية على الوضع الاجتماعي للمرأة.
تاريخ نظريات الأمومية قبل عام 1914
كان مورغان الوحيد من اتباع التطور الثقافي الذي دعا إلى تحسين الأسرة فيما يتعلق بالمساواة بين الجنسين. وكان لعمله تأثير حاسم على التلقي الماركسي لباخوفن.
يعتبر كتاب فريدريش إنجلز أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة أحد كلاسيكيات النظرية الماركسية. كان إنجلز يعرف كتابات باخوفن، لكنه اتبع إلى حد كبير حجج مورغان، وافترض، مثله، حق الأم الأصلي. أوضح إنجلز أن الانتقال إلى النظام الأبوي حصل مع التقسيم الاجتماعي المتزايد للعمل وزيادة إنتاجية العمل من خلال إدخال الزراعة وتربية الماشية ومعالجة المعادن. ولأنه لأول مرة أصبح من الممكن حصول فائض إنتاج اجتماعي، فقد كان هناك تراكم متزايد للملكية الخاصة، وبالتالي كان لدى الرجال حافز لتمريرها حصريًا إلى ذريتهم البيولوجية. وهذا يعني أن إثبات الأبوة البيولوجية أصبح أكثر أهمية بالنسبة لهم. وبناء عليه استوجب ذلك تقييد الحياة الجنسية للمرأة والسيطرة عليها وفق فهمهم. كما تم تعزيز موقف الذكور من خلال تقسيم العمل على أساس الجنس، والذي من المفترض أنه أعطى الرجال وظائف مرموقة، وعلى النقيض من باخوفن، انتقد إنجلز العواقب بالنسبة للنساء.
تاريخ نظريات الأمومية قبل عام 1914
"كانت الإطاحة بحق الأم هزيمة تاريخية عالمية للجنس الأنثوي. إذ سيطر الرجل على المنزل، وانحطت مكانة المرأة وصارت مستعبدة وأداة لرغباته ومجرد وسيلة لإنجاب الأطفال. هذا الوضع المنحط للمرأة، والذي يتجلى بشكل خاص بين اليونانيين في الفترة البطولية وحتى أكثر من ذلك في الفترة الكلاسيكية، تم تمويهه ونفاقه تدريجيًا، بل وفي بعض الحالات أعطي شكلًا أكثر اعتدالًا؛ ولم يُقضى عليه بأي حال من الأحوال."
وفقًا لإنجلز، كانت مرحلة حق الأم فترة مهمة في تاريخ البشرية ، إلا أن الزيادة في إنتاجية العمل أدت حتماً إلى اختلافات في المكانة بين الذكور والإناث وإلى نشوء الدولة والطبقات. المساواة الحقيقية بين الجنسين لا يمكن أن توجد إلا في ظل الاشتراكية أو الشيوعية .
شكلت نظرية إنجلز حول أصول النظام الأبوي أساسًا عند مؤلفين ماركسيين ، على سبيل المثال. إرنست بورنمان  وتميز التفسير الماركسي لعصور ما قبل التاريخ في علم الآثار السوفييتي : فقد اعتبر تميثيلات فينوس التي تعود إلى العصر الحجري القديم والتي تم اكتشافها في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي دليلاً على وجود نظام أمومي شيوعي مبكر.
تاريخ نظريات الأمومية قبل عام 1914
أوغست بيبل ، مؤسس مشارك في الحركة الديمقراطية الاجتماعية الألمانية، أكمل عمله المرأة والاشتراكية، منذ الطبعة التاسعة فصاعدًا، وهو أحد كلاسيكيات الأدبيات الاشتراكية والنسوية، بفصل جديد بعنوان "المرأة في الماضي"، أيد فيه أطروحة إنجلز حول الأصل الأمومي للمجتمع البشري.
"سريان حق الأم يعني الشيوعية، والمساواة للجميع؛ إن ظهور حق الأب يعني سيادة الملكية الخاصة، وفي الوقت نفسه يعني اضطهاد المرأة واستعبادها."
رأى بيبل أن تقييد النساء بوظيفتهن البيولوجية هو السبب الرئيسي لاضطهادهن؛ وانتقد الزواج في المجتمع الرأسمالي باعتباره نتاج عقلية تركز على الاستحواذ والملكية. وكان يرى أن العصر الذهبي عنده يتحقق في إلغاء المجتمع الرأسمالي وليس في العودة إلى حق الأم :
"التحرر الكامل للمرأة ومساواتها بالرجل هو أحد أهداف تطورنا الثقافي… لقد انتهى الحكم الطبقي إلى الأبد، ومعه أيضًا سيطرة الرجال على النساء".
منذ عشرينيات القرن العشرين فقط بدأ المفكرون الاشتراكيون في الجمع بين الماركسية والأمومية، مثل ماريا وبول كريش Krische ، فيلهلم رايش.
تاريخ نظريات الأمومية 1914-1974
انشغل العديد من المؤلفين القوميين، ومن بينهم المؤلفون الاشتراكيون القوميون، بالنظام الأمومي. كانت ماتيلدا لودندورف Mathilde Ludendorff، زوجة الجنرال والاشتراكي القومي اللاحق إريك لودندورف، من أوائل المؤلفين، فكانت تدافع عن فلسفة حياة أصلية مبنية على حكم المرأة. ونظرت إلى النساء على أنهن حافظات للأمة وكانت مقتنعة بأن إرادة الحكم عند الرجل أضرت بطبيعة النساء. طالبت لودندورف "بإيمان إلهي مناسب للنوع" لأن اليهود والمسيحيين أرادوا بدينهم إضعاف الشعب الألماني وساهموا في "انحطاطهم العقلي وإهمالهم". قدم أستاذ الفلسفة الاشتراكية القومية إرنست بيرجمان ،  والعضو في الحزب النازي، رؤية عرقية للنظام الأمومي، وربطه بأفكار التطهير العرقي. داعيًا للعودة إلى التفكير الأمومي، لأن الاستبداد الذكوري أدى إلى الانحطاط وعرّض استمرار وجود العرق الشمالي للخطر، وتمنى العودة إلى الإلهات، حاملات الثقافة الأصل. وفي دولته الأمومية المثالية، ينبغي أن يكون لدى النساء "واجب طبيعي تجاه الأمومة"، ما عارضته بورنر Sophie Rogge-Börner إذ سعت إلى دمج مطالب حقوق المرأة مع الأفكار العنصرية والقومية. ليونور كون Leonore Kühn، التي شاركت في حزب الشعب القومي الألماني وقامت بتحرير مجلة الحزب "المرأة القومية الألمانية" ، وأولت أهمية مركزية لنظرية باخوفن حول النظام الأمومي. كتابها ماجنا ماتر (Magna Mater 1928) كان يدور حول شوق الناس المزعوم في ذلك الوقت للأم العظمى، وألقى باللوم على الرجال في تراجع مقامها، وكان مخصصًا للتصميم الملموس للروحانية الأنثوية للنساء الآريات. أما المفكر القومي هيرمان ويرث، المؤسس المشارك لـ "جمعية أبحاث تراث الأسلاف الألمان" التابعة لقوات الأمن الخاصة، فقد رأى دليلاً على وجود نظام أمومي في عصور ما قبل التاريخ كما يتضح في حوليات أويرا ليندا.
تاريخ نظريات الأمومية 1914-1974
في ثلاثينيات القرن العشرين، تم تفسير الانتماء إلى حق الأم أو الأب بشكل متزايد على أنه تعبير عن "العرق الآري". فمن بين آخرين، أعرب منظر العرقية هانز غونتر عن رأيه في كتابه الذي حظي بشعبية كبيرة آنذاك بعنوان "المعارف العرقية للشعب الألماني" (1922) بأنه كان هناك "تطور في جميع الثقافات الأوروبية من حق الأم الأصلي إلى حق الأب اللاحق"، لكن الأبوية هي ما يميز "العرق الشمالي". لذلك رفضت الدوائر الاشتراكية القومية إلى حد كبير فكرة النظام الأمومي، عبر عن ذلك لألفريد روزنبرغ ، الأيديولوجي الرائد للاشتراكية القومية. في عمله أسطورة القرن العشرين، بأن رفض نظرية باخوفن عن النظام الأمومي لأنها قوضت وجهة النظر القومية الذكورية للتاريخ الجرماني.
افترض الكلاسيكي الاسكتلندي السير جيمس فريزر في كتابه الغصن الذهبي وجود نمط طقوس دينية أساسي لكل التطور الديني. كان لهذا الاكتشاف تأثير غير عادي في ذلك الوقت ما أدى بسيغموند فرويد ومالينوفسكي وروبرت جريفز وبالين Wolfgang Paalen بتسمية أنفسهم تلاميذ فريزر.
تاريخ نظريات الأمومية 1914-1974
انضم الطبيب البريطاني بريفولت Robert Stephen Briffault إلى أنصار التطورية الثقافي في أواخر القرن التاسع عشر (باخوفن، مورغان). بان ذلك مؤلفاته الأنثروبولوجية الاجتماعية، إذ كان مقتنعا بوجود نظام أمومي عالمي قبل النظام الأبوي. ولتوضيح وجهة نظره، كثيرًا ما كان يجادل باستخدام تشبيهات من مملكة الحيوان، مثل: غلبة الأمومية في معظم الأنواع الحيوانية. لقد اعتبر أن للمرأة تأثيرًا مركزيًا على تقدم البشرية: فقد كانت غرائز التنشئة الاجتماعية الأنثوية هي التي ساهمت بشكل أساسي في تنمية الرجال المحتاجين للغاية.
"يولد الطفل الذكر قاسياً [...] ولا يمكن إلا للتربية الاجتماعية أن تنمي فيه طبعًا حنونًا إلى أي درجة."
وهكذا وضع بريفولت نفسه في تقليد الطبقات البرجوازية في عصره ، والذي بموجبه كانت التنشئة الاجتماعية للذكور من المهام الأساسية للنساء. كما اضطلعت المرأة بدور تكويني في الدين. ومثل مورغان ، افترض أن عبادة الأسلاف هي أصل الدين. نظرا لأن المجتمع الأصلي كان أموميًا أو على الأقل ذو نسب أمومي ، فقد كان التعبير عن التفوق الديني للمرأة في عبادة السلف الأنثوي الأصل.
تاريخ نظريات الأمومية 1914-1974
"في كثير من الأحيان، يكون لكل قبيلة أو عشيرة أمهاتها الأولى. وكل الحظ السعيد والسيئ يأتي من الأمهات؛ وهن اللاتي عندما يغضبن، يرسلن الأمراض والموت."
وصف الإثنولوجي برونيسلاف مالينوفسكي في أبحاثه الميدانية آثار التراكيب الأسرية التي يلعب فيها الخال دور الأب ذات النسب الأمومي على العلاقات بين الجنسين والسلوك الجنسي بين سكان جزر تروبرياند في ميلانيزيا. واعتبر أنه أثبت أن هناك مجتمعات لا يوجد فيها الكبت الجنسي، ومن ثم انتقد فرضية عقدة أوديب عند فرويد.
"هؤلاء السكان الأصليون يتبعون نسب الأم [...] وهذا يعني أن المواد ينتمي إلى عائلة الأم، وعشيرتها، ومجتمعها. […] قبل كل شيء، لا يعتبر الزوج أبًا للأطفال […] ولا علاقة له من الناحية الفسيولوجية بولادتهم […] إن سلوك المرأة تجاه زوجها ليس خضوعًا بأي حال من الأحوال. لديها ممتلكاتها الخاصة ومناطق نفوذها الخاصة والعامة."
تاريخ نظريات الأمومية 1914-1974
استنادًا إلى مالينوفسكي، يصف فيلهلم رايش وينتقد ما يسميه "تابو سفاح القربى" في كتابه "انهيار الأخلاق الجنسية". هناك أيضا صراح بين ، من ناحية ، الحياة العاطفية الحرة للشباب التروبرياندي، والتي تتوافق مع التقاليد الأمومية ، ومن ناحية أخرى ، الإكراه الزوجي الأحادي اللاحق و "نفاق الأرملة" اللاحق للزوجة ، مما يشير إلى انهيار المبادئ الأبوية.
في عام 1932م، كتبت الكاتبة والصحفية النمساوية بيرتا إيكشتاين-دينر Bertha Eckstein-Diener تاريخًا ثقافيًا نسائيًا عالميًا في كتابها "الأمهات والأمازونات" تحت الاسم المستعار السير جالاهاد . وكان كتابًا الأولاً من نوعه يحاول تلخيص جميع ما نُشر منذ باخوفن. ومثله، أشارت الكاتبة أيضًا في المقام الأول إلى الأساطير وتقارير الإثنولوجيين الأوائل كمصادر.
كان فيلهلم شميدت إثنولوجيًا مبشرًا ذو خلفية كاثوليكية صاغ نظرية الهجرة: نشأت الأنظمة الأمومية كثقافات زراعة عزق في المناطق النائية في الهند ثم انتشرت كثقافات زراعية في جميع أنحاء العالم.
تاريخ نظريات الأمومية 1914-1974
رأى الشاعر روبرت جريفز السمات الأساسية للعصر الثقافي الأمومي الأصلي في منطقة البحر الأبيض المتوسط والشرق الأدنى بأكملها في أسطورة الإلهة الثالوثية الخالدة والقوية وملكها البطل. إن موضوع البطل كرفيق للإلهة العظمى وباعتباره ابنها الحبيب، الذي يجسد الطبيعة العابرة ويقتل دوريًا في شكل كاهن أو ملك مقدس، يمكن العثور عليه بالفعل عند فريزر.
كما ناقش جريفز رمزية الإلهة في مراحل القمر الثلاثة. فوفقًا له، فإن "الإلهة البيضاء" هي إلهة الشعر أو الملهمة. واعتمد على باحثة العصور القديمة جين هاريسون ، التي ربطت الإلهة بربات الإلهام وشخصيات مماثلة في الأساطير اليونانية، وفهم جريفز الشعر بأنه "استدعاء للإلهة" وكان مقتنعًا بأنه عبادة قديمة يمكن إرجاعها إلى العصر الحجري القديم. بالنسبة لجريفز، كانت الإلهة التي تخيلها بمثابة مصدر إلهام للرجل، وليس لتمكين المرأة.
تاريخ نظريات الأمومية 1914-1974
فسر المؤلفون في النظام الأمومي اكتشاف مستوطنة شاتالهويوك من العصر الحجري الحديث في الأناضول . عام 1958، والذي أصبح معروفًا من خلال نتائج التنقيب وتفسيرات مكتشفه الآثاري البريطاني ميلارت James Mellaart، كدليل على وجود الأنظمة الأمومية في عصور ما قبل التاريخ، وأشاروا إلى كتاب ميلارت "شاتالهويوك، مدينة من العصر الحجري الحديث في الأناضول"، ووقاموا بنشره بشكل أكبر، والذي، وفقًا لتصريحاتهم الخاصة، كان يستهدف جمهورًا واسعًا ويعتبر أقل من علمي بسبب نقص الأدلة. قام ميلارت من عام 1961م إلى عام 1964م بالكشف عن المنطقة الجنوبية من التل الأثري. وقد خلق في تفسيره صورة للعصر الحجري انحرفت عن الافتراضات السابقة، ووفقًا لها، كان هناك بالفعل تبادل للمعرفة والخدمات والسلع في العصر الحجري القديم ، وتشير كهوف العصر الحجري القديم والملاجئ الصخرية والمستوطنات المفتوحة بالفعل إلى السلوك المستقر . يجادل ميلارت بأن الثقافة الزراعية في شاتالهويوك، والتي شكل فيها الصيد وجمع الثمار أيضًا أساس الحياة، مستمدة من ثقافة الأناضول في العصر الحجري القديم الأعلى وربما تكون حلقة الوصل بين الباحثين عن الطعام والمجتمع المنتج للغذاء، “والتي هي أساس خلقت حضارتنا."  افترض ميلارت وجود النظام الأمومي في شاتالهويوك ودين الإلهة العظمى في أشكالها الثلاثة (عذراء، أم، عجوز) وهي فكرة تشير إلى تأثير جين هاريسون وروبرت جريفز. وإجراء العبادة مركزيًا من قبل النساء. "من المحتمل جدًا أن تكون عبادة الإلهة في الغالب في أيدي النساء، على الرغم من أنه لا يمكن استبعاد وجود كهنة ذكور [...]"
تاريخ نظريات الأمومية 1914-1974
في عام 1967م، تناول عالم الاجتماع والإثنولوجي الماركسي زيجريزت Christian Sigrist مسألة ظهور السلطة السياسية في كتابه "اللاسلطوية المنظمة" . يعتمد تحليله على الأدبيات الثانوية حول المجتمعات الأبوية في إفريقيا منذ منتصف القرن التاسع عشر. وفي نهاية القرن التاسع عشر طرح فرضية مفادها أنه لا تزال توجد مجتمعات انقسامية لليوم، أي غير منظمة سياسيًا من قبل سلطة مركزية و بدون حكّام، ولا يتم ذلك من باب السذاجة، بل "تعبيراً عن الإرادة الجماعية". في الوقت نفسه، رفض افتراضًا آخر باعتباره تحيزًا، والذي كان أيضًا أساس التطورية عند إنجلز: أي هذه المجتمعات بلا حكام لأنه لا يوجد تمايز في جميع مجالات الحياة. وخلافًا لهذه "الفرضية البدائية"، فإن المجتمعات الانقسامية سوف تظهر مجموعة متنوعة من العلاقات الاجتماعية. وعلى نقيض وجهة النظر الماركسية، يرى زيجريزت أنه لا توجد أسباب "داخلية" لنشوء السلطة السياسية. إن التوازن في المجتمعات الانقسامية لا يمكن أن يتزعزع إلا من الخارج، على سبيل المثال عند حدوث كوارث مناخية أو غزوات. فقط في حالات استثنائية يمكن لزعيم يتمتع بشخصية كاريزمية أن يصل إلى السلطة وينفذ أوامره حتى في مواجهة المقاومة باستخدام قوة تنفيذية.
تاريخ نظريات الأمومية 1914-1974
على الرغم من أن زيجريزت لم يتعامل مع موضوع النظام الأمومي، فقد تلقى مؤلفو النظام الأمومي بحثه. على سبيل المثال تصف هايدي غوتنر-أبندروث Heide Göttner-Abendroth المجتمعات الأمومية بأنها "لاسلطوية منظمة"  وتريد أيضًا شرح عملية تطور الأنظمة الأبوية بالإشارة إلى زيجريزت .
ومع ذلك، فإن أطروحة زيجريزت تفترض صراحةً النسب الأبوي. فقد درس مجموعات سكانية يتراوح عدد أفرادها بين 30.000 إلى 900.000 شخص. وفي هذه المجموعات الكبيرة في أفريقيا التي تتطلب ممارسات اجتماعية متطورة للغاية، لم يجد سوى مجموعات منظمة من الناحية الأبوية. وعليه استنتج أن مجتمعات النسب الأمومي غير قادرة على "[...] تحقيق نفس المستوى من التكامل السياسي ومستوى عالٍ من الأداء العسكري مثل مجتمعات النسب الأبوي. مثل هذه الإنجازات لا يمكن تحقيقها في مجتمعات النسب الأمومي إلا في حالة وجود سلطات مركزية.
تاريخ نظريات الأمومية منذ عام 1974
لعبت الآثارية ماريا جيمبوتاس منذ منتصف السبعينيات دورًا مركزيًا في تعميم فكرة النظام الأمومي . كانت متخصصة في آثار منطقة جنوب شرق أوروبا في العصر الحجري الحديث، والتي أطلقت عليها اسم أوروبا القديمة. في عام 1956م قدمت فرضيتها عن ثقافة كورغان كجزء من أعمال التنقيب التي قامت بها في الأناضول. في كتابها "آلهة وإلهات أوروبا القديمة  ، كرست نفسها لموضوعات الدين والجنس لأول مرة، فوفقًا لها، قبل تحول أوروبا إلى ثقافة كورغان، كان الناس يعيشون معًا بسلام في قرى وبلدات غير محصنة، وأن النساء حددن الأمور الاجتماعية والدينية تحت رعاية آلهة عظيمة. تخلق جيمبوتاس صورة لزمن جميل قبل النظام الأبوي الذي انتشر بعنف من قبل شعوب البدو الرحل الخيالة من السهوب الروسية ("شعوب كورغان"). من خلال طريقتها، التي أشارت إليها بنفسها باسم علم آثار الأساطير، أرادت جيمبوتاس أن تشكك بشكل أساسي في النموذج السائد لعلم الآثار ، والذي كان موجهًا اقتصاديًا وماديًا بحتًا. في آخر عملين لها غنيين بالرسوم التوضيحية موجهين للجمهور العادي المهتم، لغة الإلهة وحضارة الإلهة  قدمت الدين والطقوس والعادات والبنية الاجتماعية والزراعة والفن في عالم أوروبا القديمة ، والذي اعتبره أنصار فكرة النظام الأمومي بمثابة تأكيد أثري لعصر ما قبل التاريخ الأمومي. أحد الجوانب الرئيسية لأعمالها هو الصورة المثالية لـ "الإلهة العظيمة" التي كانت شائعة في النصف الأول من القرن العشرين. على الرغم من أن جيمبوتاس لم تصف الثقافات الأوروبية القديمة بأنها "أمومية"، إلا أن بحثها تلقاه العديد من ممثلي نظريات الأمومية.
تاريخ نظريات الأمومية منذ عام 1974
في الثمانينيات، نظر أتباع الحركة النسوية والحركة الروحانية التي تتمحور حول الإلهة إلى عمل جيمبوتاس على أنه "دليل على أن المجتمعات الأمومية في عصور ما قبل التاريخ أطاح بها الغزو الأبوي" على سبيل المثال في منشورات سبريتناك Charlene Spretnak وإيسلر Riane Eisler .
وفقًا للإجماع العلمي، لم يكن هناك بالطبع نظام أمومي عام أو عبادة الأم العظيمة التي افترضها جيمبوتاس في أوروبا القديمة - حتى لو كانت كتب جيمبوتاس „قادت العديد من القراء الأقل اطلاعًا إلى قبول هذه الأفكار المزعومة عن الآلهة الأم/الأنظمة الأمومية كمسألة إيمان وحقيقة“  كما نقد الآثاريان رينفرو Colin Renfrew وميسكل Lynn Meskell أطروحات ماريا جيمبوتاس.
تاريخ نظريات الأمومية منذ عام 1974
يقول الباحث في العهد القديم ماير Christl M. Maier : في حين أن دراسات جيمبوتاس الأثرية تُستقبل عادةً بالتقدير، إلا أن تفسيرها المعمم للغاية للثقافات الأوروبية القديمة والهندو-أوروبية الأولية وديانتها مثير للجدل في عدة جوانب: يُنظر إليها بشكل نقدي، على سبيل المثال، أنها تلخص اكتشافات التنقيب المختلفة جدًا في آسيا الوسطى تحت عنوان ثقافة كورغان وكذلك تدجين الحصان كحيوان ركوب دون مزيد من الأدلة...علاوة على ذلك، فإن الصورة التاريخية العالمية لجيمبوتاس عن استبدال الثقافة الأبوية بالثقافة الأمومية في الفترة من 4500 إلى 3000 ق.م لا تنصف بأي حال من الأحوال تنوع المواقع وهياكل الاستيطان ومراحل الاستيطان. تتناقض الاكتشافات والنصوص الأثرية من الشرق الأدنى أيضًا مع فرضية الإلهة الواحدة لجيمبوتاس، لأنها تشهد على تعدد الآلهة في البداية... تم قبول أطروحة جيمبوتاس، التي كانت تعتمد جزئيًا على الأقل على اكتشافات التنقيب، على نطاق واسع في أبحاث النظام الأمومي النسوي، ولكنها بُسّطت بشكل أكبر إلى صورة إلهة واحدة تشمل جميع مجالات الحياة مثل الشباب (العذرية)، والأمومة (الخصوبة) والشيخوخة (الموت).
تاريخ نظريات الأمومية منذ عام 1974
ترى ترينجهام Ruth Tringham ، الأستاذة الأمريكية الفخرية في علم الآثار، أن جيمبوتاس قد "أربكت" عملية التفسير بشكل أساسي وقدمت استنتاجاتها الخاصة على أنها حقائق موضوعية.
خلال الحركة النسائية في النصف الثاني من القرن العشرين، تبنا مجموعات تنتمي إلى الفرع الثقافي أو الماهوي مفهوم الأمومية، في حين اتخذ ممثلو الحركة النسوية الاجتماعية موقفا نقديا أو حتى سلبيا تجاه فكرة الأمومية.
"بدأ تناول موضوع "الأمومية" بشكل جماعي داخل الحركة النسوية الناطقة بالألمانية حوالي عام 1976م، في نفس الوقت الذي زاد فيه الاهتمام بالسحر والتنجيم والتصوف والباطنية"
بحلول أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، بدأت النساء في التشكيك في عالمية النظام الاجتماعي الأبوي. وكان السؤال الرئيسي هو ما إذا كانت هناك ثقافات كانت فيها المرأة هي التي تخلق الظروف المعيشية. وفي هذا السياق هناك نظرية نسوية تقوم على فرضية الاختلاف بين الجنسين. وبناءً على ذلك، فإن النساء والرجال مختلفون جوهريًا أو قد صاروا مختلفين بالفعل، والنساء باعتبارهن الآخر لسن مسؤولات عن المسار العنيف للتاريخ، لذلك يرغبن ويمكنهن خلق عالم مختلف وأقل عنفًا.
تاريخ نظريات الأمومية منذ عام 1974
بدأ البحث عن أدلة إيجابية على النظام الأمومي في الماضي والحاضر. وفيما يتعلق بالنظرة للعالم واليوتوبيا ضم مؤيدي فكرة الأمومية لأفكارهم ومفاهيمهم نتائج ونظريات أبحاث التاريخ الثقافي النسوي الجديد، وخاصة انتاجات المؤلفين الأمريكيين،  وكذلك المنشورات السابقة لكلاسيكيات الأمومية ، بالإضافة إلى إشارة غير متمايزة إلى الأدب من البيئة القومية والاشتراكية القومية في عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين. غالبًا ما أدى النقد النسوي في علم الآثار لأنماط التفسير الذكورية (التحيز الذكوري) التي كانت شائعة حتى سبعينيات القرن العشرين إلى انعكاس عند مؤيدي النظام الأمومي، وهي آلية الآن "تُمنح النساء عمومًا الفضل في تطوير جميع التقنيات الثقافية."
تاريخ نظريات الأمومية منذ عام 1974
في الوقت نفسه، تطورت روحانية نسوية مبنية على إلهة حديثة  - في البداية في الولايات المتحدة الأمريكية  - للبحث عن صور أنثوية لله، والتي انبثقت عن انتقادات النساء للاهوت المسيحي واليهودي الذي يهيمن عليه الذكور، وكراهية النساء في كتاباتهم. وفيما يتعلق بفكرة الأمومية والنسوية الروحية، هناك أيضًا أفكار نسوية بيئية بالإضافة إلى إعادة تقييم إيجابية لبيولوجيا الأنثى، وخاصة القدرة على الولادة كقوة إبداعية قياسًا على الأرض ذات الدلالات الأنثوية وعلى العموم الجانب الأمومي. النسويات الروحيات "مقتنعات بمرحلة ثقافية عالمية أمومية سلمية ، عصر ذهبي تم استبداله بعنف بالنظام الأبوي […] "و يفهمن أن مصيرهن مرتبط ارتباطًا وثيقًا بمصير الإلهة/الأرض؛ ويعتبرن هذا الارتباط مقدسًا." 
ومن الملاحظ أنه في النظريات والحركات النسوية في إيطاليا وفرنسا، لم يلعب موضوع النظام الأمومي أي دور