hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
البهائية في اليابان النمو بعد الحرب
في عام 1963، أظهرت الإحصائيات المتعلقة بالمجتمع البهائي في اليابان وجود 13 مجلسًا روحانيًا محليًا، و9 مجموعات من البهائيين، و31 بهائيًا معزولًا.
أصبح توشيو سوزوكي بهائيًا نحو عام 1963، وقد خدم لاحقًا في المجلس الروحاني الوطني لليابان، في حين أصبح شقيقه هيديا سوزوكي أول مستشار قاري ياباني.
في عام 1965، تعرضت أغنيس ألكسندر لحادث سقوط أدى إلى كسر في الورك، فتأهبت في اليابان لمدة عامين ثم عادت إلى هاواي، حيث توفيت عام 1971.
أُنشئت أول مقبرة بهائية — كقسم ضمن مقبرة أكبر — في عام 1958، وكانت أول جنازة بها عام 1964، مما شكّل خروجًا عن العرف البوذي-الاجتماعي المتمثل في الحرق.
في عام 1968، سافر ماساكي أوشيباتا خارج اليابان لأغراض بهائية، وفي عام 1975 أصبح أول رائد ياباني إلى جزر كارولاين الشرقية. وفي عام 1969، نظم البهائيون اليابانيون أول مؤتمر شبابي وطني في جوجاسيما. وفي عام 1971، اعتنق أول سكان أوكيناوا الديانة البهائية. وقد حدثت بعض الزيجات بين البهائيين اليابانيين وأشخاص من جنسيات أخرى، وكانت تلك الزيجات تواجه أحيانًا مظاهر من العنصرية في المجتمع الياباني.
البهائية في اليابان النمو بعد الحرب
استمر الرواد الأمريكيون بلعب دور في اليابان حتى تسعينيات القرن العشرين. في عام 1974، تم انتخاب باربرا سيمز في أول مجلس روحاني وطني لليابان، وخدمت فيه حتى عام 1993. وكانت سيمز أيضًا على تواصل مع البهائيين من شعب الآينو، وخاصة الزعيم تاكيئيتشي موريتاكي (1902–1976) وابنه كازوتومو أوميغاي (1924–1992).
البهائية في اليابان المجتمع الحديث
منذ نشأتها، شاركت الديانة البهائية في التنمية الاجتماعية والاقتصادية، بدءًا بمنح النساء حرية أكبر، وتشجيع تعليم الإناث كأولوية، وقد تجلّى هذا الانخراط عمليًا من خلال إنشاء المدارس والتعاونيات الزراعية والعيادات. ودخلت الديانة مرحلة جديدة من النشاط بعد صدور رسالة من البيت الأعلى للعدل بتاريخ 20 أكتوبر 1983. وقد شُجِّع البهائيون على البحث عن وسائل، تتماشى مع التعاليم البهائية، يمكنهم من خلالها المساهمة في التنمية الاجتماعية والاقتصادية في المجتمعات التي يعيشون فيها.
توجد أعلى كثافة للبهائيين في طوكيو، حيث تكون "التجمعات البهائية متعددة الأعراق وذات توجه عالمي، وتشمل الأنشطة الرئيسية حلقات دراسية حول العقيدة ومناقشة القضايا المحلية والعالمية".
البهائية في اليابان المجتمع الحديث
على مستوى العالم، كان هناك 129 مشروعًا معترفًا به رسميًا للتنمية الاجتماعية والاقتصادية في عام 1979. وبحلول عام 1987، ارتفع عدد المشاريع المعترف بها رسميًا إلى 1482. وقد نما المجتمع البهائي الحديث في اليابان واكتسب قوة في مجالات متنوعة. ولا يحتوي التعداد الياباني على أسئلة تتعلق بالدين، ومع ذلك، قدّر أرشيف بيانات الأديان (اعتمادًا على الموسوعة المسيحية العالمية) وجود حوالي 15,700 بهائي في عام 2005، بينما قدّر كتاب حقائق العالم لوكالة الاستخبارات المركزية عددهم بحوالي 12,000 في عام 2006. وفي عام 2005، كان هناك 31 مندوبًا إلى المؤتمر الوطني لانتخاب المحفل الروحاني الوطني لليابان.
في عام 2000، دعمت اليابان قرارًا للأمم المتحدة حول حقوق الإنسان يتعلق بالقلق حول البهائيين في إيران، كما اتخذت خطوات لتوثيق الأوضاع هناك.
في عام 1991، نظّمت الطائفة البهائية فرعًا تابعًا لـجمعية الدراسات البهائية في اليابان، والتي استمرت منذ ذلك الحين في عقد مؤتمرات سنوية، ونشر النشرات الإخبارية، وتنسيق ونشر الأعمال الأكاديمية بين الفروع المختلفة.
البهائية في اليابان المجتمع الحديث
أشار تقرير "ييرنبول حول المنح الدراسية" لعام 1999 إلى عدد من الأكاديميين اليابانيين: كان لدى أكاديمية لاندغ عضو هيئة تدريس يُدعى سينان جاكيون من إحدى الجامعات في اليابان، كما نشر نوزومو سوندا مراجعة لكتاب تمهيدي باللغة اليابانية، وترأست ماري نوغوتشي المؤتمر الثامن، وتسونوي هيروشي ترأس مؤتمر عام 2008، وساندرا سيمس فوتوس ترأست العديد من المؤتمرات، كما ذُكر اسم الفيزيائي ستيفن آر. فريبرغ، وعدد من هؤلاء أيضًا عملوا ضمن لجنة نادي الجامعة.
أُقيمت المؤتمرات في أماكن مثل جامعة واسيدا، سابورو، طوكيو، يوكوهاما، ياماغوتشي، وكيوتو.
البهائية في اليابان المجتمع الحديث
يعمل عدد من البهائيين ضمن جامعة ماريلاند – فرع آسيا (UMUC-Asia). وتشغل روث لاتيماور منصب مديرة قسم الرياضيات وتقيم في قاعدة يوكوتا بطوكيو، بينما تعمل إيرين تشونغ كمساعدة لمدير منطقة كوريا بفرع الجامعة، وكانت أيضًا مستشارة قارية لكل من كوريا، اليابان، وتايلاند. أما ريتشارد داولنغ فهو أستاذ مشارك في UMUC–Asia، يدرّس التاريخ الأمريكي والأوروبي الحديث، ويقيم غالبًا في كوريا الجنوبية، مع فترات في غوام، اليابان، وأستراليا. ويعمل نيكولاس ماير حاليًا كأمين مكتبة شامل في مدرسة ناغويا الدولية في اليابان.
يوجد عدد من الفنانين البهائيين الذين قدموا أعمالًا أثناء إقامتهم في اليابان.
جون كافلين (توفي عام 2009) عمل في تصميم الديكورات المسرحية وشارك في إعداد عناصر من ديكورات فعاليات، منها مؤتمر السلام البهائي في سان فرانسيسكو عام 1986، والمنصة الرئيسية للمؤتمر العالمي البهائي عام 1992 في مركز مؤتمرات جافيتس، بالإضافة إلى عدة أماكن فنادق تابعة للمؤتمر.
ألقى السفير ريوزو كاتو كلمة في 4 سبتمبر 2005 بعد أسبوع من الاحتفالات بدور بارز قامت به البهائية الأمريكية سارة فارمر قبل 100 عام، حيث عقدت مؤتمرًا في عام 1904 اختُتم ببرنامج مُكرَّس لحل الحرب الروسية اليابانية عبر معاهدة بورتسموث في عام 1905.
قام ممثلون عن الجالية البهائية اليابانية بزيارة مقر ريشّو كوسي كاي في طوكيو، حيث تحدث الرئيس نيتشكو نِوانو والممثلون عن أهمية التعاون بين الأديان.
استضاف البهائيون الفلبينيون مؤتمرًا إقليميًا في عام 2008، شارك فيه أكثر من 300 بهائي من اليابان وهونغ كونغ وتايوان وماكاو وجزر كارولين وجزر ماريانا وجزر مارشال.
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2017
قد يقصد من «الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2017»  :
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2017
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2017 (أبريل–يونيو)
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2017 (أكتوبر–ديسمبر)
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2017 (يناير–مارس)
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2017 (يوليو–سبتمبر)
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2018
قد يقصد من «الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2018»  :
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2018
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2018 (أبريل–يونيو)
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2018 (أكتوبر–ديسمبر)
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2018 (يناير–مارس)
الطواف النسائي للاتحاد الدولي لكرة المضرب – 2018 (يوليو–سبتمبر)
تحيز جنسي ذاتي
التحيّز الجنسي الذاتي هو نوع من السلوكيات والمواقف المتحيّزة التي تمارسها النساء ضد أنفسهن أو ضد نساء وفتيات أخريات. يُعد هذا النوع من التحيّز شكلًا من أشكال القمع أو الاضطهاد الداخلي، والذي «يتكوّن من ممارسات قمعية تستمر في الانتشار حتى في غياب أفراد من الجماعة المُضطهِدة». يمكن أن يؤدي التحيّز الجنسي الداخلي إلى مجموعة من التأثيرات السلبية على النساء والفتيات، مثل مشاكل الصحة النفسية وصورة الجسد. وتتضمن أساليب اكتساب هذا التحيّز عمليات التنشئة الاجتماعية منذ الطفولة المبكرة، إضافة إلى تأثير الإعلام، وخصوصًا أخبار المشاهير والبرامج الترفيهية.
تحيز جنسي ذاتي التأثيرات
لدى التحيّز الجنسي الداخلي القدرة على التسبب بمشاكل تتعلق بصورة الجسد وانعدام الثقة بالنفس. كما يُعتبر عقبة أساسية في طريق حل مشكلة التحيّز الجنسي بشكل عام. وقد تم ربطه باضطرابات نفسية مثل القلق والاكتئاب والأعراض الجسدية.
تشمل التأثيرات المحتملة أيضًا الإصابة بالاكتئاب وظهور ميول انتحارية. كما وجدت دراسات ارتباطًا بين التشيئ الجنسي الناتج عن التحيّز الجنسي الداخلي وبين الشعور بالخجل من الجسد أو الاستخفاف بالجسد، والتشيئ الجنسي، واضطرابات الأكل. كما يلعب هذا التحيّز دورًا في انخفاض الطموحات الأكاديمية وتراجع الأداء الوظيفي.
تحيز جنسي ذاتي الأنواع
التحيّز الذكوري (أو كره النساء) هو الكراهية أو الاحتقار أو التحيّز ضد النساء والفتيات. وعندما تتعرّض النساء لهذا النوع من التحيّز بشكل مستمر، قد يقمن بتبنّيه داخليًا، ليظهر ذلك في تصرفات تقلّل من قيمة النساء، أو انعدام الثقة بالنساء، أو الميل لتحيّز نوعي لصالح الرجال. تتشرّب النساء هذه المعتقدات الذكورية بعد تعرضهن مرارًا وتكرارًا لمواقف اجتماعية تقلل من قيمة المرأة ومهاراتها، ويبدأن بتطبيقها على أنفسهن وعلى غيرهن من النساء. ويمكن أن يتجلّى هذا التحيّز في أشكال متعددة، منها التشكيك بكفاءة النساء، تصوير النساء كمنافسات أو كأدوات جنسية، أو التقليل من قيمة الذات أو الآخرين. تشمل تبعات التحيّز الذكوري الداخلي اضطرابات نفسية مثل الاكتئاب، واضطرابات الأكل، وتدنّي تقدير الذات، وضعف الدعم الاجتماعي بين النساء.
تحيز جنسي ذاتي الأنواع
تم تطوير مقياس التحيّز الجنسي الداخلي ضد النساء (IMS) بهدف قياس مدى استبطان النساء للأفكار الذكورية المعادية لهن. يتكوّن هذا المقياس من 17 بندًا تُقيّم ثلاثة أبعاد رئيسية: التقليل من قيمة النساء، وانعدام الثقة بالنساء، والتحيّز لصالح الرجال. وقد ثبتت صلاحيته العلمية من خلال عدد من الدراسات التي أكدت دقته وموثوقيته. أظهرت نتائج هذه الدراسات أن النساء اللواتي يسجلن درجات أعلى في هذا المقياس يعانين غالبًا من تدنّي احترام وتقدير الذات، وضعف في الدعم الاجتماعي، ومستويات أعلى من الاضطرابات النفسية، كما يرتبط أيضًا بصورة جسدية سلبية، واكتئاب، وتدنٍّ في احترام الذات، وتراجع في التوافق النفسي-الجنسي لدى النساء المثليات ومزدوجات الميول الجنسية.
تحيز جنسي ذاتي الأنواع
تشمل فئة «انعدام الثقة بالنساء» عبارات مثل: «من الأكثر أمانًا في العادة ألّا نثق بالنساء كثيرًا» و «في نهاية المطاف، الكثير من النساء مخادعات». بينما تتضمن فئة «تقليل قيمة النساء» عبارات مثل: «النساء يسعين لاكتساب القوة من خلال السيطرة على الرجال» و«النساء يبالغن في مشاكلهن في بيئة العمل». أما فئة «تفضيل الرجال على النساء» فتضمّ عبارات مثل: «أفضل العمل تحت إدارة رجل» و«يجب أن يكون القادة الفكريون في المجتمع من الرجال في المقام الأول».
وقد تختلف أشكال التعبير عن هذا التحيّز بحسب الهوية الاجتماعية والسياسية للفرد؛ فعلى سبيل المثال، يُعدّ التحيّز الجنسي العنصري الداخلي ضد النساء السود (misogynoir) نمطًا خاصًا من القمع الداخلي ناتجًا عن تلاقي العنصرية والتمييز الجنسي الداخلي. وبالمثل، قد تواجه النساء المثليات تأثيرًا مضاعفًا ناجمًا عن التداخل بين التحيّز الجنسي الداخلي ورهاب المثلية الداخلي، نتيجةً لتقاطعات هويتهن الجنسية والاجتماعية.
تحيز جنسي ذاتي الأنواع
التحيّز الجنسي المغاير، وهو مصطلح نشأ ضمن حركة الدفاع عن حقوق المثليين والمثليات والمتحولين، ومستلهم من مفاهيم سياسية، يُشير إلى نظام أيديولوجي يعمل على المستويات الفردية والمؤسساتية والثقافية بهدف وصم وإنكار وتشويه أي نمط وجودي غير مغاير جنسيًا.
يُعرَّف التحيّز الجنسي الداخلي ضد غير المغايرين جنسيًا بأنه تبنّي الأفراد، الذين لا يندرجون ضمن الطيف المغاير جنسيًا و/أو يُصنَّفون ضمن الأقليات الجنسية بدرجات متفاوتة، للأفكار والمواقف السلبية والوصمة الاجتماعية المرتبطة بالمثلية الجنسية.
ويُعدّ هذا التحيّز شكلًا من أشكال التحيّز الداخلي المرتبط بالتحيّز الجنسي، ويؤثر بشكل أساسي في أفراد الأقليات الجنسية (بمن فيهم المثليون، المثليات، مزدوجو الميول، المتحولون جنسيًا، المتسائلون أو المتشككون، وغيرهم)، لكنه قد يؤثر أيضًا في الأشخاص المغايرين جنسيًا من خلال تحديد أنماط تفاعلهم وتواصلهم مع غير المغايرين.
تتجلى هذه الظاهرة عندما يبدأ الأفراد المنتمون إلى الأقليات الجنسية بتبنّي القيم الصارمة للنظام المغاير في نظرتهم إلى الذات والعالم المحيط.
تحيز جنسي ذاتي الأنواع
من الأمثلة على هذه القيم المهيمنة للمعايير المغايرة جنسيًا: «التعاليم الدينية الأصولية» التي تُدين التوجّهات والسلوكيات غير المغايرة، و«مفاهيم الرجولة والذكورة» التي تُشدّد على تقييد التعبير العاطفي (ويُشار إليها أكاديميًا بـ RE)، أو «القيود المفروضة على السلوكيات العاطفية الودية بين الرجال» (ويُشار إليها أكاديميًا بـ RABBM). وغالبًا ما يُؤدي تبنّي هذه القيم المغايرة إلى نشوء «صراعات في الأدوار الجندرية» (Gender Role Conflicts – GRCs) لدى الأفراد الذين تتعارض سلوكياتهم مع الحدود المقبولة ثقافيًا، والتي تُروّج لمفاهيم غير واقعية ومقيّدة لما يجب أن يكون عليه الرجل أو المرأة في المجتمع المعاصر. وتُعتبر «نوبات الاكتئاب الحاد الناتجة عن كراهية الذات والكبت الجنسي» من أكثر العواقب شيوعًاا لـ «التحيّز الجنسي الداخلي ضد غير المغايرين جنسيًا».
تحيز جنسي ذاتي الأنواع
تستخدم الباحثة في دراسات الجندر برندا ر. ويبر مصطلح «الأنوثة السامة» للإشارة إلى مجموعة من الضغوط الاجتماعية التي تدفع الأفراد إلى الالتزام بأدوار الجنس الأنثوي الصارمة. يتم تعزيز هذه الضغوط من خلال معتقدات قد تكون واعية أو غير واعية، مثل الشعور بعدم الاستحقاق، والالتزام الدائم بأن تكون المرأة لطيفة، متوافقة، وخاضعة. وفقًا لويبر، هذه التوقعات والمعتقدات تشير إلى أنه لا يوجد «ذات أنثوية» مستقلة بحد ذاتها، بل هي مرتبطة دائمًا باحتياجات ورغبات الرجال والفتيان. كما تربط ويبر هذه المعايير بنمط الأنوثة الذي يتسم عمومًا بالطبقة المتوسطة البيضاء، السائدة جنسيًا، والمستقرة سياسيًا في الاتجاهات المحافظة.
تحيز جنسي ذاتي الأنواع
تستخدم خبيرة دراسات الجندر بريندا ر. ويبر مصطلح «الأنوثة السامة» للإشارة إلى منظومة من الامتثال والضغط الاجتماعي التي تفرض أدوارًا أنثوية صارمة، تُعزَّز من خلال معتقدات – أحيانًا غير واعية – مثل النظر إلى الذات على أنها غير جديرة أو لا تستحق، وضرورة التحلي الدائم باللطف، والتسامح، والطاعة. ووفقًا لويبر، فإن هذه المعتقدات والتوقعات «تشير إلى أنه لا وجود لذات أنثوية بعيدًا عن احتياجات ورغبات الرجال والفتيان». وتربط ويبر بين هذه المعايير وتوقعات للأنوثة تتسم بأنها «غالبًا بيضاء، تنتمي في الغالب إلى الطبقة الوسطى، مغايرة جنسيًا بشكل صارم، وتميل سياسيًا إلى المحافظة».
تناقش الصحفية سايوارد داربي بروز في كتابها «أخوات في الكراهية: النساء الأميركيات والتطرّف الأبيض»، مفهوم «الزوجة التقليدية» أو ما يُعرف بـ«التريدوايف Tradewife» (وهو مصطلح مستحدث لوصف «الزوجة التقليدية» «ربة المنزل التقليدية»)، والذي تطرحه من خلال مقابلات مع نساء يُعرّفن أنفسهن كمتطرّفات ينتمين إلى اليمين المتطرف. تتناول داربي مع ثلاث نساء رؤيتهن الشخصية لأنفسهن كنساء خاضعات، سلبيات، ومطيعات ضمن منازل يهيمن عليها الذكور. كما تناقش ملاحظاتها الخاصة وأدلتها على تبنّي هؤلاء النساء لمبادئ اليمين السياسي المتطرّف في الولايات المتحدة، بما يشمل تفوّق العرق الأبيض، ومعاداة السامية، ومعتقدات محافظة متشددة أخرى. وتُصرّح إحدى المشاركات في المقابلة بأن «واجبها الأساسي هو إنجاب الأطفال ودعم زوجها».
وتُشير الكاتبة آنّي كيلي في إحدى مقالاتها إلى وجود أوجه تشابه بين مفهوم التريدوايف أو الزوجة التقليدية وبعض معتقدات تفوّق العرق الأبيض، مثل نظريات المؤامرة حول التغييرات الديموغرافية في الولايات المتحدة، والتي تهدف إلى تشجيع النساء البيض على زيادة الإنجاب لتعويض انخفاض معدلات المواليد بين البيض.
البهائية في فرنسا
بدأت الديانة البهائية في فرنسا بعد أن لاحظ بعض المواطنين الفرنسيين هذه الديانة ودرسوها في موطنها الأصلي بلاد فارس في منتصف القرن التاسع عشر. أعلن أول أتباع هذه الديانة إيمانهم بها قبيل عام 1900، ثم نمت الجماعة وتعزز فهم بهاء الله ووحيه من خلال زيارة عبد البهاء لفرنسا في أواخر عام 1911 ومطلع عام 1913. ازداد عدد البهائيين، وتجاوزوا العديد من الاختبارات والصعوبات، وأسست الجماعة محفلها الروحاني الوطني عام 1958. وقد تمت دراسة الجماعة عدة مرات من قبل باحثين. ووفقًا لبيانات جمعية أرشيف بيانات الأديان لعام 2005، يوجد ما يقرب من 4,400 بهائي في فرنسا، كما أن الحكومة الفرنسية من بين العديد من الجهات التي أعربت عن قلقها إزاء اضطهاد البهائيين في إيران الحديثة.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
أفاد عميل فرنسي يعمل في بلاد فارس بإيجاز عن البابية، وهي التعاليم التي جاء بها الباب، المُبشّر ومُمهّد طريق الديانة البهائية، في أربعينيات القرن التاسع عشر بعد ظهورها عام 1844.
وعلى الرغم من أنه لم يكن يؤمن بتلك التعاليم، إلا أن البهائيين يعرفون آرثر دو غوبينو بوصفه الشخص الذي حصل على النسخة الكاملة الوحيدة من التاريخ المبكر للحركة البابية في الإمبراطورية الفارسية، والتي كتبها الحاج ميرزا جان من كاشان، الذي أُعدم على يد السلطات الفارسية حوالي عام 1852. وتوجد هذه المخطوطة حالياً في المكتبة الوطنية في باريس. ويُعرف دو غوبينو أيضاً بين دارسي البابية كونه كتب أول وأهم عرض عن هذه الحركة، أظهر فيه معرفة دقيقة نسبياً بتاريخها، وذلك في كتابه الأديان والفلسفات في آسيا الوسطى. وتضمّن هذا العمل ملحقاً يحتوي على ترجمة رديئة لكتاب البيان العربي للباب، والذي يُعد أول نص بابي يُترجم إلى لغة أوروبية.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
وجه بهاء الله، مؤسس الديانة البهائية في القرن التاسع عشر، عدداً من الألواح إلى مسؤولين فرنسيين أو في سياقات مرتبطة بفرنسا حوالي سبعينيات القرن التاسع عشر. وكان من ضمن هذه الألواح لوحان للإمبراطور نابليون الثالث تضمّنهما كتابان بارزان من آثار بهاء الله: سورة الملوك والكتاب الأقدس. ففي الأول، تم اختبار صدق ادعاءات الإمبراطور في الدفاع عن المظلومين، بينما تنبأ الثاني بأنه إن لم يكن صادقاً في تلك الادعاءات، فإن "مملكته ستُلقى في الاضطراب"، و"سوف تزول الإمبراطورية" عنه، وسيتعرض الناس لـ"اضطرابات عظيمة". كما انتقد بهاء الله السفير الفرنسي في القسطنطينية لتآمره مع السفير الفارسي، قائلاً إنه تجاهل تعاليم المسيح كما وردت في الأناجيل، وناصحه هو ومن مثله بأن يكونوا عادلين وألا يتبعوا أهواء نفوسهم. كما كتب لوحاً آخر – لوح فؤاد – بعد وفاة فؤاد باشا في مدينة نيس الفرنسية. وكان فؤاد باشا وزير خارجية السلطان العثماني وشريكاً وفياً لرئيس الوزراء في تنفيذ نفي بهاء الله إلى عكا في فلسطين آنذاك.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
ومع ذلك، لم تلقَ ألواح بهاء الله اهتماماً يُذكر في فرنسا آنذاك، إذ كان اهتمام الفرنسيين لا يزال منصباً أكثر على الحياة الدرامية للباب والاضطهاد الذي تعرض له ودينه. وذكر الكاتب الفرنسي هنري أنطوان جول بوا أن "من بين أدباء جيلي، في باريس عام 1890، كان استشهاد الباب لا يزال موضوعاً حيوياً كما كان حاله عند تلقي الخبر أول مرة. كتبنا عنه قصائد، وكانت سارة برنار ترجُو كاتول مندس أن يكتب مسرحية عن هذه المأساة التاريخية". كما أشار الكاتب الفرنسي أ. دو سان-كنتَن إلى الدين في كتاب نُشر عام 1891. ومع كثرة الاهتمام، إلا أن الفهم الحقيقي للدين بقي محدوداً.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
في أواخر عام 1894، انتقلت مي بولز (لاحقاً ماكسويل) إلى باريس مع والدتها وشقيقها الذي كان سيلتحق بـمدرسة الفنون الجميلة. وكانت والدتها تأمل أن يساعد الانتقال من أمريكا مي على إيجاد حياة سعيدة، لكنها بقيت تمر بفترات من الاكتئاب الحاد والأرق، بل وراودتها فكرة دخول دير. وفي عام 1897، فقدت مي جدتها وابنة عمها، واللتين كانت قريبة منهما جداً. وفي سن 27، أصبحت مشغولة بفكرة الموت، ولازمت الفراش، ما جعل عائلتها تعتقد بأنها على وشك الوفاة. وفي نوفمبر 1898، توقفت صديقة العائلة فيبي هيرست مع لوا غيتسنجر وآخرين في باريس. وقد صُدمت هيرست عندما رأت مي ذات الثمانية والعشرين عاماً طريحة الفراش بسبب مرضها المزمن. فدعتها إلى السفر معها شرقاً، ظناً منها أن تغيير المناخ سيساعد في شفائها. كما أفصحت غيتسنجر عن الغرض من الرحلة: أداء زيارة الحج إلى عبد البهاء، رئيس الديانة البهائية آنذاك. وصلوا في أوائل ديسمبر، وتأثرت مي تأثراً عميقاً بهذه الرحلة خلال أيام قليلة فقط، ثم عادت إلى باريس في أواخر ديسمبر تقريباً، حيث بقيت لبعض الوقت بناءً على طلب عبد البهاء، وعاشت كبهائية ملتزمة وبدأت في نشر الدين الجديد.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
يُعتبر عام 1898 بداية تواجد الديانة البهائية في فرنسا وتشكيل أول مجتمع بهائي في أوروبا. وهو أيضاً العام الذي ضمّت فيه موسوعة لاروس الفرنسية مقالة عن الديانة البابية.
حوالي عام 1900، تعرّف الفرنسي هيبوليت درايفوس [hippolyte dreyfus-barney] والأمريكية لورا كليفورد بارني على الدين البهائي في باريس من خلال بولز. وكان درايفوس أول بهائي فرنسي، وتزوّج الاثنان بعد عقد من الزمان.
سافرت بارني إلى مصر في ربيع عام 1901 لرؤية عبد البهاء، وعادت إلى باريس برفقة ميرزا أبو الفضل گلپایگانی، أحد أعلم علماء الدين، حيث قام أنطون حداد بالترجمة له. وكانت باريس في ذلك الوقت تضم أهم مجتمع بهائي في أوروبا، وكثيرون ممن أصبحوا بهائيين هناك لاحقاً أصبحوا من الشخصيات البارزة في الدين. خلال وجود گلپایگانی في باريس، أصبح أكثر من ثلاثين شخصًا بهائيين. ثم انتقل گلپایگانی من باريس إلى أمريكا في خريف 1901.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
وفي نفس الوقت تقريبًا، تعرّف الإنجليزي توماس بريكويل على الدين البهائي من بولز في صيف عام 1901 في باريس. وبطلب من عبد البهاء، استقر بريكويل بشكل دائم في باريس، حيث عمل بحماس لنشر الدين وتأسيس أول مجتمع بهائي في المدينة. وكان بريكويل يتواصل بانتظام مع سكرتير عبد البهاء ومترجمه يونس خان، وكان أول بهائي غربي يقدّم حقوق الله، وهي مساهمة طوعية تستند إلى ما يزيد عن الحاجة المعيشية. توفي بريكويل بسبب مرض السل في 13 يونيو 1902، بعد عام فقط من اعتناقه للدين، إلا أن والده تبعه إلى الدين لاحقًا.
بعد تعرفها على الدين البهائي في واشنطن العاصمة قرابة عام 1898، سافرت جوليت تومسون إلى باريس بدعوة من والدة بارني. وهناك التقت ببريكويل عام 1901، الذي أعطاها وصفاً لغوبينو عن استشهاد الباب بالفرنسية، مما ثبّت إيمانها. وفي باريس كذلك، التقت تشارلز ماسون ريمي الذي كانت تومسون تدرس معه الدين على يد گلپایگانی.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
قدّم بولز الدين أيضًا إلى الفرنسية-الأمريكية إدِث ماكاي، التي انتقلت من باريس إلى سيون، سويسرا عام 1903، لتكون أول بهائية تقيم في ذلك البلد. فيما بعد، غادر بولز فرنسا، وتزوج في لندن، ثم انتقل إلى كندا. في عام 1903، زار درايفوس لوا گتسنجر وإديث ساندرسون لرؤية عبد البهاء. وعلى مدى العقود التالية، ترجم درايفوس العديد من الكتابات البهائية وشارك في وفود احتجّت لدى شاه فارس على معاملة البهائيين.
تدّعي الحكومة الإيرانية الحديثة في اتهامات بتواطؤ البهائيين مع قوى أجنبية أن سفير فرنسا في أوائل القرن العشرين اعترف بأن الدين البهائي أداة للاستعمار. لكن المصادر البهائية تشير إلى أن السفير الفرنسي في طهران، المتأثر بتعاليم الدين وتأثيرها الإيجابي، اقترح أن يذهب البهائيون إلى تونس لنشر الدين هناك. وكان درايفوس هو من سعى للحصول على إذن رسمي من السلطات الفرنسية لنشر الدين في تونس. في الواقع، لم يكن الدين البهائي أبدًا مرتبطًا بأي مشروع استعماري أو تغريبي أوروبي-أمريكي.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
وجهة النظر هذه دعمتها عالمة الأنثروبولوجيا أليس بيك كيو، وهي باحثة معروفة في شؤون الأمريكيين الأصليين، التي لاحظت أن الدين البهائي يُعتبر من قبل أتباعه ديانةً عالميةً، غير مرتبطة بثقافة معينة أو خلفية دينية أو لغة أو حتى ببلد منشأه. وقد تم بحث هذا الأمر في سياقات تتعلق بالسكان الأصليين من الأمريكيين، واللاتينيين، وسكان إفريقيا جنوب الصحراء، مما يؤكد هذا النهج في الأنشطة البهائية.
من بين الترجمات التي قام بها درايفوس لأعمال بهاء الله كانت كتاب الإيقان، والكلمات المكنونة، ورسالة إلى ابن الذئب. وخلال نفس الفترة، استُلهم أ. ل. م. نيكولا لدراسة البابية بفضل غوبينو، رغم أنه انتقد عمله، بل وبلغ به الأمر أن وصف نفسه بأنه بابي. ترجم نيكولا عدة مجلدات بابية – البيان الفارسي، البيان العربي، ودلائل السبعة، وفي نهاية المطاف اعتقد أن صبح أزل هو الخليفة الشرعي للديانة البابية، وكان متألماً بشدة مما شعر أن البهائيين أبدوه من تجاهل في حق الباب، معتبرين إياه مجرد مقدمة غير مهمة، يوحنا المعمدان، للبهاء. وعندما أدرك بوضوح الوضع المستقل للباب كنبي عظيم في نهاية حياته، كتب:
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
لا أعرف كيف أشكرك ولا كيف أعبّر عن الفرح الذي يغمر قلبي. من الضروري إذًا ليس فقط الاعتراف بل محبة وإعجاب الباب. هذا النبي العظيم المسكين، المولود في قلب بلاد فارس، دون أي وسيلة تعليم، والذي، وحيدًا في العالم، ومحاطًا بالأعداء، نجح بقوة عبقريته في خلق دين عالمي حكيم. قد يكون بهاء الله قد خلفه في النهاية، ولكنني أريد من الناس أن يعجبوا بجلال الباب، الذي دفع، علاوة على ذلك، بحياته، بدمه، ثمنًا للإصلاحات التي بشر بها. أذكر لي مثالًا مشابهًا. أخيرًا، يمكنني أن أموت بسلام. المجد لـشوقي أفندي الذي هدّأ عذابي وقلقي، المجد له الذي أدرك قيمة السيد علي محمد، الباب. أنا سعيد جدًا لدرجة أنني أقبّل يديك اللتين كتبتا عنواني على الظرف الذي حمل رسالة شوقي. شكرًا لكِ، آنسة؛ شكرًا من أعماق قلبي.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
عملت لورا بارني وهيبوليت درايفوس معًا على تحرير وترجمة بعض الأسئلة المجاب عنها. وفي عامي 1905–1906، زارت بارني بلاد فارس، والقوقاز، وروسيا مع درايفوس. كما كتبت مسرحية بعنوان *أبطال الله* عام 1910، تصوّر فيها قصة طاهرة، والتي وُصفت بأنها من حروف الحي وقورنت بـجان دارك لما أحدثته من تغييرات بسبب مثالها الملهم. تزوجت بارني ودرايفوس في أبريل 1911، واتخذا معًا الاسم المركب درايفوس-بارني.
واستكمالًا للعمل السابق في الموسوعة المصورة لاروس، تم إدخال الدين البهائي في الملحق الذي نُشر عام 1906.
في الفترة ما بين 1900–1908، تعرفت ماريون جاك، التي ستصبح لاحقًا معروفة بجهودها في نشر الدين، على البهائية في باريس من خلال ميسن ريمي، عندما كانت طالبة تدرس الرسم والعمارة.
بعد عقد من لقائهما في منزل بولز، وخلال فترة رحلات عبد البهاء إلى فرنسا، تزوجت لورا وهيبوليت، واتخذا الاسم العائلي المركب، واستمرّا في خدمة الدين.
وقد أُشير إلى مساهمة البهائيين الفرنسيين في المعبد البهائي في ويلميت بالولايات المتحدة، حتى بعد أن واجهوا فيضانات باريس الكبرى في يناير 1910.
البهائية في فرنسا البدايات الأولى
تتناول العديد من المذكرات سفرات عبد البهاء بما في ذلك في فرنسا.
كانت الرحلة الأوروبية الأولى بعد مغادرة عكا في فلسطين تمتد من أغسطس إلى ديسمبر 1911، حيث عاد في تلك الفترة إلى مصر لقضاء الشتاء. كان هدف هذه الرحلات هو دعم المجتمعات البهائية في الغرب ونشر تعاليم والده.
عندما وصل عبد البهاء إلى مرسيليا، استقبله دريفوس. رافق دريفوس عبد البهاء إلى ثونون-ليه-بين على بحيرة جنيف التي تمتد عبر فرنسا وسويسرا.