hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
إليزا وايت (مبشرة) حياة الزوجة المبشرة في مانجونجو
«يوم 20 فبراير 1832، يوم مليء بالتجارب والإزعاجات، كان الأولاد الأصليون مسيئين للغاية، ولم أستطع التحمل. نحن نترك كل عزيز علينا في الأرض من أجلهم، وهم بالمقابل يبذلون كل ما بوسعهم لإثارة غضبنا وإزعاجنا».
إليزا وايت (مبشرة) حياة الزوجة المبشرة في مانجونجو
مع الوقت، أتقنت إليزا وايت اللغة الماورية، وتولت مسؤولية تدريب ما يصل إلى عشر فتيات من قبائل الماوري على أعمال الغسيل والتنظيف والخياطة على الطريقة الإنجليزية. بحلول العام الأخير في يومياتها، عام 1836، ذكرت إليزا أن سبعين امرأة حضرن معها الصلاة في أحد أيام الأحد. نجى بقية أبناء وايت وعاشوا لما بعد سن البلوغ: جوزيف وايت (من مواليد عام 1835)، وتوماس لي وايت (المولود عام 1835)، وإليزا لي وايت (من مواليد 1837). خلال تلك الفترة، نمت البعثة التبشرية بشكل كبير، حتى أن بعض التقارير تشير إلى حضور 1000 شخص أو أكثر من قبائل الماوري للصلاة، كما أنشئت البعثة ورشة نجارة خشب لدعم تجارة الأخشاب المحلية. مع ذلك، وردت العديد من الشكاوى حول سلوك القس وايت الجنسي مع نساء الماوري، فما كان من الجمعية الكنيسة التبشيرية إلا أن أرسلت ناثانيال تورنر ليحل محل وايت وعائلته. أبحرت عائلة ويليام وايت إلى إنجلترا في زيارة قصيرة لعرض قضيته أمام السلطات الميثودية التي فصلته من منصب التبشير. فقدت إليزا منصبها أيضًا بحكم الارتباط، ويعود السبب في ذلك إلى عدم الاعتراف بعملها التبشيري الفردي بشكل رسمي من قبل. عاد الزوجان إلى نيوزيلندا بعد ولادة ابنتهم في عام 1838، وسكنت العائلة منزلًا بالقرب من محطة مانجونجو التبشيرية. وفي خطوة مثيرة للجدل، استمر ويليام وايت بالتبشير ودعم قبائل الماوري بصفته مستشارًا وتاجرًا. عملت إليزا في تلك الفترة مديرة لمدرسة ضمت أبناء شقيق القس وايت، وأبناء القس جيمس وزوجته ماري واليس.
إليزا وايت (مبشرة) الحياة في أوكلاند
في عام 1845، انتقل عائلة وايت إلى أوكلاند هربًا من العنف المتزايد بشأن ملكية الأراضي حول خليج الجزر. أبحرت إليزا وأطفالها الأربعة مع اللاجئين على متن زورق إتش إم إس فيكتوريا الحربي. حضرت إليزا مع أطفالها الصلوات في كنيسة هاي ستريت الميثودية في إنجلترا، وتكريمًا لها لعملها الكنسي، عُلقت صورة عائلتها داخل الكنيسة. من المؤكد أن أحد أبنائها، جوزيف، قد عاد إلى مانجونجو في نيوزيلندا حيث توفي في عام 1858 بعمر 23 عامًا بركلة حصان. تزوج ابنها الأصغر توماس «لي» وايت بجين جيسون في عام 1864.
توفي ويليام وايت بنوبة قلبية في منزله في شارع فنسنت بمدينة أوكلاند بتاريخ 25 نوفمبر 1875، عن عمر 83 عامًا. واصل ابن وايت الأصغر، تي لي وايت، إدارة أعمال والده، وبدأ في عام 1882 العمل بمفرده ليصبح وكيلًا للأراضي، وعمل محاسبًا عامًا في مجلس إدارة شركة ديفيبورت ستيم للعبارات، كما امتلك أسهمًا في حقل التايمز لاستخراج الذهب، وفي شركات استكشاف الاستثمارات الجديدة بما في ذلك صيد السمك في أعماق البحار وحفظ الأسماك.
آيرين مورمان بلاكستون
آيرين مورمان بلاكستون (يناير 1872- بعد عام 1944) سيدة أعمال أمريكية من أصل أفريقي وعضو في النادي أصبحت نشطة في الكفاح من أجل حق المرأة في التصويت. بدأت إلى جانب ألفا بلمونت، التعاون العرقي بين النساء في حملة دعائية لمنح حق التصويت. عندما أقر التعديل التاسع عشر، وجهت نشاطها نحو الجمعية العالمية لتحسين الزنوج (أونيا) وغيرها من البرامج التي عملت على رفع مجتمع السود ومنع الإقصاء والتمييز ضد السود في تحقيق المساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية.
آيرين مورمان بلاكستون بداية حياتها
ولدت آيرين إل مورمان في يناير 1872 في ولاية فرجينيا. كانت والدتها عبدة سابقة، جوانا (كنيتها قبل الزواج إندرز) مورمان، ولدت في فرجينيا وانتقلت في طفولتها إلى واشنطن العاصمة، وعادت جوانا لاحقًا إلى فيرجينيا، حيث أنجبت 18 طفلًا قبل إحضار ابنتها إيرين وابنها ويلسون إلى نيو جيرسي.
آيرين مورمان بلاكستون مسيرتها المهنية
على الرغم من كونها مغنية موهوبة، فإن مورمان لم تستمر في الموسيقى بشكل احترافي، وبدلًا من ذلك ركزت على تطوير الأعمال. بدأت مورمان حياتها المهنية في نحو عام 1895، كوكيل فرعي في أعمال السمسرة (الوساطة). بعد أربع سنوات، بدأت العمل في شركة متروبوليتان للتجارة والعقارات، وأشرفت على عمليات الشركة في بروكلين. عملت في مجلس إدارة الرابطة الوطنية لأندية النساء الملونات، وكانت عضوًا نشطًا في مساعدة النساء في رابطة أعمال الزنوج في نيويورك.
في عام 1906، أسست نادي متروبوليتان لسيدات الأعمال في بروكلين. كان الغرض المعلن منه هو تأمين أموال كافية لإقامة مبنى يمكن استخدامه للاجتماعات التنظيمية لشركات وجمعيات السود. أيد جهودها العديد من النشطاء الأمريكيين من أصل أفريقي المعروفين على نطاق واسع، مثل الدكتور إم كرافاث سيمبسون وماري تشيرش تيريل.
آيرين مورمان بلاكستون مسيرتها المهنية
بعد جمع الأموال الكافية، تم تأمين مبنى وتجهيز ثلاث غرف، بالإضافة إلى مكتب أعمال. في عام 1909، أسست مورمان شركة مورمان هاربر، بهدف إدارة قاعة الاجتماعات. سبب ذلك صراعًا بين أعضاء نادي متروبوليتان، الذين زعموا أنها استولت على المشروع الذي جمعوا الأموال من أجله. بعد إطلاق هذه الأحكام ضدها، بدأت مورمان العمل كبائعة صحف. في عام 1910، تبنت قضية حق التصويت، واستجابت لدعوة ألفا بلمونت للانضمام إلى رابطة المساواة السياسية. أصبحت متحدثة منتظمة فيما يتعلق بحق المرأة في التصويت، مما عزز صورتها كعضوة نادي نشطة واشتراكية معروفة.
آيرين مورمان بلاكستون مسيرتها المهنية
في 24 نوفمبر 28، 1911 في بروكلين، تزوجت مورمان من جيمس إتش بلاكستون، مزارع وكاهن الكنيسة المعمدانية للزنوج. انفصل الزوجان في مايو 1912 وعانى بلاكستون ماليًا أثناء انفصالهما. تم التحقيق معها بتهمة الاحتيال المزعوم لمحاولتها الحصول على المساعدة من خلال نظام البريد. قدم القس. بلاكستون طلبًا بفسخ الزواج في عام 1914. خسر قضيته التي ادعى فيها أنهما تزوجا بموجب ادعاءات كاذبة، مدعيًا أنه لم يكن على علم بدعاويها القضائية السابقة. رفض القاضي في عام 1915 قضيته وأمره بدفع تعويضات لزوجته. بعد عام واحد في مارس 1916، رفعت دعوى قضائية من أجل الانفصال وحصلت على نفقة قدرها 3 دولارات في الأسبوع.
آيرين مورمان بلاكستون مسيرتها المهنية
في ذلك العام نفسه، كانت بلاكستون واحدة من الناس الذين حضروا أول محاضرة عامة لماركوس غارفي في الرابطة العالمية لتنمية الزنوج في مدينة نيويورك (أونيا). عندما نقل غارفي مقره الرئيسي من جامايكا إلى مدينة نيويورك في عام 1918، كانت بلاكستون وكاري بي ميرو وهارييت روجرز هن النساء الثلاث اللواتي ساعدنه في تأسيس أونيا وتم تعيينهن في مجلس إدارته المكون من ستة أعضاء. واصلت أنشطتها في نوادي مختلفة وكانت غالبًا مغنية أو متحدثة مميزة، محليًا وخارج مدينة نيويورك، وظهرت في فيلادلفيا أيضًا في حفل تأبيني للسيدة سي جيه ووكر في عام 1919.
عندما انتهى الكفاح من أجل حق المرأة في التصويت مع الموافقة على التعديل 19، حولت بلاكستون اهتمامها إلى غارفيسم. كانت واحدة من الأوائل الذين اشتروا أسهمًا في مشروع بلاك ستار لاين عندما تم إطلاقه في عام 1919. وأقرت بأن النشاط السياسي على المستوى الشعبي كان فعالًا في الضغط من أجل المساواة الاجتماعية والاقتصادية. اقترحت، كونها لطالما كانت من دعاة النهوض بمجتمع وشركات السود، أن يقاطع السود شركات البيض وينشؤوا مشاريعهم الخاصة لسد الثغرات. بحلول أوائل عشرينيات القرن العشرين، كانت تكتب اسمها Irene أو إيرينا (Irena) مورمان بلاكستون واستخدمت هذا الاسم لبقية حياتها.
في عام 1930، تم اختيار بلاكستون لتكون نائبةً لرئيس اتحاد مدينة نيويورك للأندية النسائية، وتولت في العام التالي منصب رئيسة كل من الفرع المحلي وفرع الولاية للاتحاد. واصلت خلال ثلاثينيات القرن العشرين التحدث والتجمع من أجل الاعتراف بالمجتمع والنساء السود. شاركت بصفتها متحدثة ملهمة وحماسية في مناقشات تجمع النساء في الحزب الديمقراطي وحثت المجلس الوطني للمرأة في الولايات المتحدة على الدفاع عن حقوق جميع المواطنين في التصويت، بغض النظر عن عرقهم أو عبوديتهم السابقة. في عام 1944، تم انتخابها نائبةً للرئيس في الاتحاد العالمي الإثيوبي.
آيرين مورمان بلاكستون وفاتها وإرثها
يتم تذكر بلاكستون بسبب دورها في تكامل معركة حق المرأة التصويت، وإدخال التعاون العرقي إلى حملة حق التصويت في نيويورك. يتم تذكرها أيضًا بسبب خدمتها الطويلة في دعم وحدة السود كوسيلة لتحقيق المساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. توفيت آيرين بلاكستون عن عمر يناهز 65 عامًا في برونكس في مدينة نيويورك في 14 أبريل 1951.
النظرية البراغماتية للحقيقة
النظرية البراغماتية للحقيقة هي نظرية للحقيقة ضمن فلسفتي البراغماتية والفعلانية. وأول من طرح النظريات البراغماتية للحقيقة كان تشارلز ساندرز برس وويليام جيمس وجون ديوي. وكانت السمات المشتركة لهذه النظريات هي الاعتماد على المبدأ البراغماتي كوسيلة لتوضيح معاني المفاهيم الصعبة مثل الحقيقة؛ والتأكيد على حقيقة أن العقيدة أو اليقين أو المعرفة أو الحقيقة هي نتيجة التحري.
النظرية البراغماتية للحقيقة الخلفية
تطورت النظريات البراغماتية للحقيقة من الأفكار السابقة للفلسفة القديمة المدرسية. وغالبًا ما يجري الخلط بين الأفكار البراغماتية حول الحقيقة والمفاهيم المتميزة تمامًا مثل «المنطق والتحري» و«الحكم على ما هو صحيح» و«مسندات الحقيقة».
في إحدى الصيغ الكلاسيكية تُعرَّف الحقيقة على أنها خير المنطق، حيث يكون المنطق علمًا معياريًا، أي التحري في خير أو قيمة تسعى إلى معرفة ذلك والوسائل لتحقيقها. ومن وجهة النظر هذه لا يمكن مناقشة الحقيقة بشكل كبير خارج سياق التحري والمعرفة والمنطق، وكلها تؤخذ في الاعتبار.
النظرية البراغماتية للحقيقة الخلفية
تبدأ معظم التحريات في طبيعة الحقيقة بمفهوم عنصر يحمل معلومات أو معنى أو له أهمية، قد تكون حقيقة معلوماته أو معناه أو أهميته موضع تساؤل وتحتاج إلى تقييم. واعتمادًا على السياق قد يُطلق على هذا العنصر أداة، أو تعبير، أو صورة، أو انطباع، أو غنائية، أو علامة، أو أداء، أو تصور، أو جملة، أو إشارة، أو سلسلة، أو رمز، أو نص، أو فكرة، أو سمة، أو إفصاح، أو كلمة، أو عمل، وما إلى ذلك. ومهما كانت الحالة فإن على المرء مهمة الحكم ما إذا كان حامل المعلومات أو المعنى أو الأهمية هو بالفعل حامل الحقيقة. ويجري التعبير عن هذا الحكم بشكل نموذجي في شكل مسند حقيقة محدد، ويؤكد تطبيقه الإيجابي على أن العلامة صحيحة.
بالنظر إلى الأفق الأوسع لا يوجد سبب كافٍ لتخيل أن عملية الحكم على العمل، والتي تؤدي إلى التنبؤ بالخطأ أو الصواب، هي بالضرورة قابلة لإضفاء الطابع الرسمي، وقد تظل دائمًا ما يُطلق عليه عادةً استدعاء الحكم. ولكن هناك بالفعل العديد من المجالات المحددة جيدًا حيث يكون من المفيد النظر إلى أشكال التقييم المنضبطة، وتسمح ملاحظة هذه الحدود بتأسيس ما يسمى طريقة الحكم على الحقيقة والخطأ.
النظرية البراغماتية للحقيقة الخلفية
أحد الأسئلة الأولى التي يمكن طرحها في هذا المجال يتعلق بالعلاقة بين الأداء الهام ونقده الانعكاسي. وإذا عبر المرء عن نفسه بطريقة معينة وقال أحدهم «هذا صحيح»، فهل هناك أي شيء مفيد على الإطلاق يمكن قوله بعبارات عامة حول العلاقة بين هذين الفعلين؟ مثلًا هل يضيف النقد قيمة للتعبير المنتقد، هل يقول شيئًا مهمًا في حد ذاته، أم أنه مجرد صدى غير جوهري للإشارة الأصلية؟
يمكن وصف نظريات الحقيقة وفقًا لعدة أبعاد للوصف تؤثر على طابع المسند «الصحيح». ويمكن تصنيف مسندات الحقيقة المستخدمة في نظريات مختلفة من خلال عدد الأشياء التي يجب ذكرها من أجل تقييم حقيقة العلامة، مع اعتبار العلامة نفسها أول شيء.
في المنطق الرسمي تسمى هذه الرتبة أصل المسند. ويمكن بعد ذلك تقسيم أنواع مسندات الحقيقة وفقًا لأي عدد من الخصائص الأكثر تحديدًا التي يدرك العديد من المنظرين أنها مهمة.
مسند الحقيقة الأحادي هو الذي ينطبق على موضوعه الرئيسي -عادةً تمثيل ملموس أو محتوى مجرد- بصرف النظر عن الإشارة إلى أي شيء آخر. وفي هذه الحالة يمكن للمرء أن يقول إن حامل الحقيقة هو صادق في حد ذاته.
النظرية البراغماتية للحقيقة الخلفية
مسند الحقيقة الثنائي هو الذي ينطبق على موضوعه الرئيسي فقط بالإشارة إلى شيء آخر، موضوع ثانٍ. والأكثر شيوعًا أن يكون الموضوع المساعد إما شيئًا أو تفسيرًا أو لغة يرتبط بها التمثيل بعض الشيء.
مسند الحقيقة الثلاثي هو الذي ينطبق على موضوعه الرئيسي فقط بالإشارة إلى موضوع ثانٍ وثالث. مثلًا في النظرية الواقعية للحقيقة يتعين على المرء أن يحدد كلًا من موضوع الإشارة، وإما تفسيرها أو علامة أخرى تسمى المفسر قبل أن يتمكن المرء من القول إن الإشارة صحيحة لموضوعها بالنسبة إلى مفسرها أو علامتها المفسرة.
يجب النظر إلى العديد من المؤهلات فيما يتعلق بأي مخطط تصنيف بسيط جذريًا، حيث نادرًا ما تقدم الممارسة الحقيقية أي أنواع نقية، وهناك أماكن يكون من المفيد فيها التحدث عن نظرية الحقيقة «تقريبًا» ك- أديك، أو «يكون» ك- أديك من الممكن استخلاص تفاصيل معينة وإهمالها في سياق معين من المناقشة. ومع ذلك نظرًا إلى التقسيم العام لمسندات الحقيقة وفقًا لأصلها، يمكن التمييز بين الأنواع الأخرى داخل كل جنس وفقًا لعدد من الميزات الأكثر دقة.
تخبرنا حقيقة الاهتمام في نظرية مطابقة الحقيقة النموذجية عن وجود علاقة بين التمثيلات والحالات الموضوعية للشؤون، وبالتالي يجري التعبير عنها في الغالب من خلال المسند الثنائي. وبشكل عام يقول المرء إن التمثيل صحيح لموقف موضوعي، وبإيجاز أكثر إن الإشارة صحيحة بالنسبة إلى شيء. وقد تختلف طبيعة المطابقة من نظرية إلى نظرية ضمن هذه العائلة. ويمكن أن تكون المطابقة تعسفية إلى حد ما أو يمكن أن تأخذ طابع التمثيل أو الأيقونة أو المشاكلة، حيث يجري جعل التمثيل صحيحًا لموضوعه من خلال وجود عناصر مقابلة وبنية مماثلة.
النظرية البراغماتية للحقيقة برس
يمكن فهم القليل جدًا في فكر برس في ضوئه الصحيح دون فهم أنه يعتقد أن كل الأفكار علامات، وبالتالي وفقًا لنظريته في الفكر لا يمكن فهم أي فكرة خارج سياق علاقة الإشارة. وعلاقات الإشارة المأخوذة بشكل جماعي هي موضوع نظرية العلامات. لذا فإن نظرية برس حول العلاماتية هي مفتاح لفهم فلسفته الكاملة في التفكير والتفكير البراغماتي.
في مساهمته في مقال «الحقيقة والزيف والخطأ» لقاموس بالدوين للفلسفة وعلم النفس (1901)، يعرّف برس الحقيقة بالطريقة التالية:
الحقيقة هي أن تتوافق عبارة مجردة مع الحد المثالي الذي يميل نحوه البحث اللامتناهي إلى الاعتقاد العلمي، والذي يتوافق مع البيان المجرد الذي قد يمتلكه بحكم الاعتراف بعدم دقته وانحيازه، وهذا الاعتراف عنصر أساسي للحقيقة. (برس 1901، انظر الأوراق المجمعة 5.565).
النظرية البراغماتية للحقيقة برس
تؤكد هذه العبارة على وجهة نظر برس القائلة بأن أفكار التقريب، وعدم الاكتمال، والتحيز، والتي يصفها في مكان آخر بالتخطيئية و«الإشارة إلى المستقبل» ضرورية لمفهوم صحيح للحقيقة. وعلى الرغم من أن برس يستخدم أحيانًا كلمات مثل التوافق والمطابقة لوصف جانب واحد من علاقة الإشارة البراغماتية، فهو أيضًا واضح تمامًا في قوله إن تعريفات الحقيقة القائمة على مجرد التطابقات ليست أكثر من تعريفات اسمية، والتي يتبعها تقليد طويل في التراجع إلى مكانة أقل من التعريفات الحقيقية.
كاثرينا دالتون
كاثرينا دالتون (11 نوفمبر 1916 - 17 سبتمبر 2004)، اسمها قبل الزواج كويبرز، كانت طبيبة بريطانية ورائدة في أبحاث المتلازمة السابقة للحيض، وقد صاغت هذا المصطلح وعالجت العديد من النساء وأدلت بشهادتها كونها خبيرةً في القضايا الهامة في المحاكم.
كاثرينا دالتون خلفية
ولدت كاثرينا دوروثيا كويبرز في لندن في 11 نوفمبر عام 1916 لوالديها آنا كنوستر ويوهانس كويبرز. توفي يوهانس كويبرز، وهو تاجر ماسوني، عندما كانت دالتون صغيرة. رغم المشاكل المادية التي واجهتها عائلتها، التحقت دالتون بالمدرسة الماسونية الملكية للبنات في لندن. عندما كبرت، أرادت أن تصبح طبيبة، وبعد حصولها على منحة دراسية في مستشفى لندن لأمراض القدم، إذ تدربت في البداية لتصبح أخصائية في طب الأقدام.
تزوجت دالتون زوجها الأول، ويلفريد طومسون، في عام 1939، لكنه توفي في الحرب العالمية الثانية، بعد وقت قصير من ولادة ابنهما. قررت دالتون بعد ذلك تغيير تخصصها الطبي، وحصلت على شهادة الطب من مشفى رويال فري. قبل التخرج، تزوجت توماس دالتون، وأنجبت منه ثلاثة أطفال. بعد وفاة زوجها توماس في عام 1992، تقاعدت كاثرينا بعد فترة وجيزة في عام 2000. عاشت بقية أيامها في هيرفورد وبول في إنجلترا وتوفيت في 17 سبتمبر عام 2004.
كاثرينا دالتون إنجازاتها
انخرطت الطبيبة دالتون في دراسة المتلازمة السابقة للحيض في عام 1948، عندما أدركت، وهي طالبة طب حامل تبلغ من العمر 32 عامًا، أن نوبات الصداع النصفي التي تعاني منها شهريًا قد اختفت. بالتشاور مع طبيب الغدد الصماء، ريموند غرين، خلصت إلى أن الصداع قد يُعزى إلى نقص هرمون البروجستيرون، الذي ينخفض قبل الحيض ولكنه يرتفع في أثناء الحمل. بعد مزيد من الدراسات السريرية، نشرت دالتون بالتعاون مع غرين تلك النظرية في المجلات الطبية البريطانية في عام 1953 -واستخدما مصطلح المتلازمة السابقة للحيض أو بّي إم إس.
عالجت دالتون العديد من النساء بعد أن أنشأت عيادتها الخاصة وخلصت إلى أن المتلازمة السابقة للحيض كانت مرضًا هرمونيًا دوريًا يحدث في الأيام الـ14 التالية للإباضة، مع ظهور أشد الأعراض خلال الأيام الأربعة الأخيرة قبل الحيض. في تعارض مباشر مع آراء العديد من زملائها الذكور، قالت دالتون إن الأعراض كانت جسدية أكثر من كونها نفسية وشملت الصداع النصفي والربو والصرع والآفات الجلدية والتهيج والإعياء والاكتئاب.
كاثرينا دالتون إنجازاتها
بالإضافة إلى مرضاها، شملت دراستها تلميذات المدارس المراهقات وأمهات الأطفال المعنَّفين والنساء المحتجزات في السجن لارتكابهن جرائم خطيرة، بما في ذلك القتل. مثلًا، أدلت بشهادتها كونها شاهدة خبيرة في محكمة أولد بيلي في أثناء محاكمة نيكولا أوين، التي أحرقت منزل والديها. أظهر بحثها أنه خلال أوقات المتلازمة السابقة للحيض الشديدة، انخفض الأداء الأكاديمي للطالبات وكانت النساء أكثر قابلية لإساءة معاملة أطفالهن أو ارتكاب الجرائم. بالإضافة إلى ذلك، خلصت من النوادر التاريخية إلى أن الملكة فيكتوريا كانت تعاني من المتلازمة السابقة للحيض، وتشير التقارير إلى صراخها وإلقاء أشياء على زوجها، الأمير ألبرت، شهريًا.
كاثرينا دالتون إنجازاتها
يُنسب إليها الفضل إلى حد كبير في تطوير استخدام مخططات الحيض لتشخيص الاضطراب، وقالت إن توقيت المتلازمة السابقة للحيض لدى النساء كان مرتبطًا بارتفاع معدلات محاولات الانتحار وتعاطي الكحول وجرائم العنف.
قالت دالتون إن المتلازمة السابقة للحيض تنجم بشكل رئيسي عن نقص هرمون البروجستيرون ويمكن تخفيفها بالعلاج الهرموني. أعربت أيضًا عن اعتقادها بإمكانية استخدام الهرمون لتخفيف اكتئاب ما بعد الولادة. حتى هذا اليوم، لا يتفق معظم الخبراء مع هذه النتائج ويعتمدون بدلًا من ذلك على مثبطات استرداد السيروتونين الانتقائية وأدوية أخرى لعلاج المتلازمة السابقة للحيض.
ياماكاوا كيكوي
ياماكاوا كيكوي (3 نوفمبر 1890 – 2 نوفمبر 1980)، هي كاتبة وناشطة نسوية اشتراكية يابانية، ساهمت في تطوير الحركة النسوية في اليابان الحديثة.
ولدت ياماكاوا ضمن عائلة مثقفة من طبقة الساموراي، وتخرجت في عام 1912 من كلية يوشي إيغاكو يوكو الخاصة بالنساء (التي أعيدت تسميتها بكلية تسودا في عام 1948). تزوجت في عام 1916 من الناشط الشيوعي والمناظر ياماكاوا هيتوشي، الذي ساهم بتأسيس الحزب الشيوعي الياباني قبل الحرب في عام 1922، وتولى زعامة فصيل العمال والمزارعين.
ياماكاوا كيكوي
ساهمت كيكوي في تطوير الحركة النسوية في فترة ما قبل الحرب، شغلت منصب عضو مؤسس في جمعية الموجة الحمراء (سيكيرانكاي)، أول منظمة نسوية اشتراكية في اليابان، وكانت واحدة من أبرز النساء الاشتراكيات. اشتهرت في المناظرات بمواقفها حول مواضيع مثل الدعارة والأمومة، والتي تحدت فيها باستمرار النسويات الليبراليات (اللواتي أطلقت عليهن النسويات البرجوازيات)، وخاضت معهن نقاشات حول إمكانية حصول المرأة على حقوقها الكاملة داخل النظام الرأسمالي. في المقابل شاركت كيكوي في المنظمات الاشتراكية التي يهيمن عليها الذكور وكانت صوت النساء داخل تلك المنظمات، لم تقل هذه المساهمة أهميةً عن مناظراتها النسوية.
تولت منصب رئيسة مكتب المرأة والقاصرين في وزارة العمل بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، وكانت أول امرأة تشغل هذا المنصب الذي استمرت فيه من عام 1947 إلى عام 1951. شاركت أيضًا في النشاطات من أجل حقوق المرأة والعمال.
ياماكاوا كيكوي نشأتها
ولدت باسم موريتا كيكوي في 3 نوفمبر 1890 في كويماتشي، طوكيو. ولد والدها، موريتا ريونوسوكي، لعائلة ساموراي في منطقة ماتسو (مدينة ماتسو الحالية، محافظة شيمان)، انضم إلى مدرسة اللغات في مدينة يوكوهاما في محافظة كاناغاوا. عمل مترجمًا في الجيش بعد أن أتقن اللغة الفرنسية، توجه بعدها إلى تجارة اللحوم. والدتها هي موريتا تشيس، ابنة أوياما إنيو، الذي كان عالمًا كونفوشيوسيًا في مجال ميتو. كان لدى تشيس شغف بالتعلم وتخرجت من مدرسة طوكيو العليا للنساء (جامعة أوتشانوميزو الحالية). تميز أشقاء ياماكاوا كيكوي بقدراتهم اللغوية؛ كانت أختها الكبرى ماتسو رائدة في مجال الإسبرانتو، وكان شقيقها الأكبر توشيو عالمًا في الأدب الألماني في اليابان.
ياماكاوا كيكوي نشأتها
التحقت كيكوي بكلية يوشي إيغاكو يوكو الخاصة بالنساء في طوكيو في عام 1908. زارت كيكوي مصنعًا للغزل خلال سنتها الدراسية الأولى، وصُدمت بظروف العمل القاسية التي تواجهها العاملات. لم تشكل ظروف العمل القاسية أية ردة فعل لدى المحاضرين ما أثار غضب كيكوي التي استنكرت فكرة تقدير العاملات لعملهن على الرغم من ظروفه الصعبة. بدأت كيكوي التفكير بالمشاكل التي تعانيها العاملات ومحاولة إيجاد الحلول لهذه المشاكل. تحولت هذه التجربة إلى مسار عملها المستقبلي وأيقظتها على الاشتراكية والعلوم الاجتماعية. تخرجت كيكوي في عام 1912، وعملت بدوام جزئي في دارٍ للنشر، وشاركت في إنشاء وترجمة قاموس باللغة الإنجليزية.
ياماكاوا كيكوي دورها كمفكرة وناقدة نسوية
دخلت كيكوي إلى عالم النقاد لأول مرة باسم أوياما كيكوي، وشاركت ضمن المناظرة الأكبر حول إلغاء الدعارة مع الناشطة النسوية اليابانية إيتو نوي، نشرت المناظرة في مجلة سيتو، أول مجلة أدبية نسائية في اليابان. انتقدت إيتو نوي حركة المنظمة النسائية المسيحية لإلغاء الدعارة المرخصة من قبل الحكومة، واعتبرتها حركة منافقة لمحاولتها إلغاء الدعارة العامة من وجهة نظر تقدير العذرية والعفة. عارضت إيتو النظر باستخفاف إلى صناعة الجنس، وحل المشكلة بمجرد أخذ الوظائف من العاملين في هذا المجال. لم تتفق كيكوي مع إيتو حول معارضتها الكاملة للحركة المسيحية الهادفة إلى إلغاء الدعارة العلنية، وقسمت الحركة النساء إلى فئتين. اعتبرت كيكوي أن التاريخ الطويل للدعارة لا يبرر وجود هذه الصناعة، وأن الدعارة المرخصة ليست النظام الذي أنشأته المطالب الطبيعية للرجال ولكنه أنشئ وفقًا للنظام الاجتماعي الذي يقبل عدم المساواة بين الرجل والمرأة، وأكدت رفضها على ترسيخ هذا النظام الذي يظلم المرأة على حساب تعزيز رغبات الرجل الغريزية. تطرقت كيكوي أيضًا على قضية الدعارة الخاصة، وأكدت أن نظام الدعارة يعتمد على التفاوت بين الأغنياء والفقراء الناتج عن إنشاء نظام الملكية الخاصة وسيطرة الرجال على النساء. أشارت أيضًا إلى المعايير المزدوجة للحياة الجنسية الأنثوية في مجتمع ذكوري وأبوي. باختصار، لم تعتقد كيكوي أن الحركة المسيحية ستؤدي إلى إلغاء الدعارة المرخصة. بل اعتقدت أن ذلك سيتحقق بإلغاء الرأسمالية وهيمنة الرجل على المرأة.
ياماكاوا كيكوي دورها كمفكرة وناقدة نسوية
استضافت مجلات مثل فوين كورون (منتدى المرأة)، وتايو (الشمس) نقاشًا مثيرًا للجدل حول حماية الأمومة. شاركت في المناقشة نسويات يابانيات مشهورات من ضمنهم كيكوي، وغيرها مثل يوسانو أكيكو، وهيراتسوكا رايتشو، ويامادا واكا. تضمنت المناقشات بشكل عام وجهتي نظر. أكدت يوسانو على ضرورة تحقيق الاستقلال الاقتصادي للمرأة من أجل تحريرها. بينما رأت هيراتسوكا أنه من المستحيل أو الصعب دمج الأمومة مع العمل. نظرت هيراتسوكا إلى الولادة وتربية الأطفال على أنها مشاريع وطنية واجتماعية، ما يحتم ضرورة دعم الأمومة وحمايتها من قبل الحكومة.
ياماكاوا كيكوي دورها كمفكرة وناقدة نسوية
اعتمدت ياماكاوا كيكوي، بصفتها ناشطة نسوية اجتماعية، وجهات نظر متعددة ضد التمييز (التمييز الجنسي، والعنصري، والطبقي) واتخذت موقفًا ضد الاستعمار والإمبريالية. أصدر قانون حق الاقتراع العام في عام 1925، والذي ألغى بدوره تقييد حقوق التصويت على أساس دفع الضرائب، ومنح الحق في التصويت لجميع الرجال الذين تزيد أعمارهم عن 25 عامًا. لكنه لم يسمح للنساء بالمشاركة بالسياسة. تشكلت حركة بقيادة شين فوين كيكوي (جمعية المرأة الجديدة)، ودفعت الحكومة إلى تغيير القانون الذي يمنع النساء من الانضمام إلى التجمعات السياسية. تشكلت بعدها مجموعة دراسة سياسية لإعادة تأسيس الحزب الشيوعي الياباني، شارك بهذه الدراسة مجموعة من النساء النسويات بما في ذلك ياماكاوا كيكوي. لم تكن التوجهات السياسية التي قدمتها هذه المجموعة كافية ما دفع كيكوي إلى تقديم طلب للمساواة بين بالحقوق بين الجنسين.
ياماكاوا كيكوي في زمن الحرب: انتقاد الاستعمار والنسوية الإمبريالية
ضرب زلزال كبير، زلزال كانتو العظيم، منطقة كانتو، بما في ذلك طوكيو في عام 1923. انتشرت بعدها شائعة مفادها أن الكوريين قد سمموا بئرًا. قُتل الكثير من الكوريين والصينيين والتايوانيين على يد الشرطة العسكرية والحراس الذين صدقوا الشائعة. انتقدت ياماكاوا الشرطة العسكرية والحراس على هذه التصرفات. تغيرت توجهات النساء النسويات خلال زمن الحرب، وبدا أن النسويات اليابانيات المشهورات والمطالبات بحق المرأة في التصويت قد تخلين عن موقفهن المعارض واعتنقن القومية، بهدف الحصول على حقوق المرأة وتحسين وضعها. كانت ياماكاوا واحدة من الناشطات القلائل في مجال حقوق المرأة قبل الحرب الذين لم يدعموا إجراءات الدولة أو تعبئة الدولة للنساء.
ياماكاوا كيكوي رئيسة مكتب النساء والقاصرين (1947-1951)
انضمت ياماكاوا كيكوي وزوجها هيتوشي إلى الحزب الاشتراكي الياباني بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية. أعادت حكومة كاتاياما تيتسو تنظيم وزارة العمل، وأنشأت مكتب النساء والقاصرين التابع للوزارة، طُلب حينها من ياماكاوا أن تشغل منصب أول رئيس للمكتب. خدمت في هذا المنصب من عام 1947 إلى عام 1951. انخرطت بعدها في أبحاث تحرير المرأة وقضايا المرأة مع الباحثين الشباب بالإضافة إلى نشر وتنظيم لجان قضايا المرأة. توفيت نتيجة سكتة دماغية عن عمر يناهز 90 عامًا في عام 1980. أنشأت مجموعة من النساء المعجبات بعملها منظمة ياماكاوا كيكوي التذكارية التي لا تزال موجودة حتى اليوم.
إيلايزا كينيدي سميث
تُعرف إيلايزا كينيدي سميث (11 ديسمبر، 1889 – 23 أكتوبر، 1964)، أيضًا باسم السيدة. ر. تمبلتون سميث. كانت من مناصري حق المرأة في الاقتراع، وناشطة مدنية ومصلحة حكومية أمريكية، من القرن العشرين في بيتسبرغ، بنسيلفانيا. وصفتها صحيفة بيتسبرغ برس إثر وفاتها في عام 1964، بأنها «مراقبة عنيدة وصارمة لزمام الإنفاق المالي في المدينة» والتي «ربما حضرت جلسات موازنة على مر السنين أكثر من أي شخص آخر في بيتسبرغ سواء داخل الحكومة أو خارجها».
ساهمت إيلايزا، بالشراكة مع شقيقتها لوسي كينيدي ميلر (1962-1880) وكل من جيني برادلي روسينج وماري إي. باكويل وهانا ج. باترسون وماري فلين لورانس خلال أوائل القرن العشرين، في تأسيس اتحاد مقاطعة أليغيني للمساواة في الحقوق (سمي لاحقًا باتحاد حق الامتياز المتساوي في غرب بنسيلفانيا ثم رابطة النساء الناخبات في مقاطعة أليغيني). عُينت إيلايزا رئيسة رابطة النساء الناخبات في مقاطعة أليغيني، وشغلت هذا المنصب منذ أوائل عشرينيات القرن الماضي حتى وفاتها في عام 1964.
إيلايزا كينيدي سميث
بالإضافة إلى ذلك، تعاونت إيلايزا مع شقيقتها لوسي كينيدي ميلر للكشف عن فساد حكومة مدينة بيتسبرغ. نتج عن التحقيق الذي أجرته الشقيقتان، توجيه اتهام إلى العمدة تشارلز إتش كلاين من قبل هيئة المحلفين الكبرى في 48 تهمة تتعلق بالمخالفات، وإدانته لاحقًا في عام 1932، الأمر الذي أدى إلى الحكم عليه بالسجن لمدة ستة أشهر.