hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
دائرة راجا ماهندري علم أصول الكلمات
خلال فترة حكم قطب شاهي والمغول والنظام، أُشير إليها في السجلات الرسمية باسم راجماندري، وتُرجم الاسم نفسه إلى الإنجليزية في العصر الاستعماري البريطاني باسم راجاموندري(Rajahmundry أو Rajamundry). إن كلمة سركار[الإنجليزية] مصطلح مغولي يشير إلى منطقة (قسم فرعي من فرع/صوبه أو مقاطعة)، والذي كان مستخدمًا منذ عهد شير شاه سوري (1486-1545 م). قُسِّم السركار إلى محل أو باراجانا[الإنجليزية].
دائرة راجا ماهندري المدى الجغرافي
كانت جبال الغاتس الشرقية بالقرب من قرية بنتاكوتا[الإنجليزية] تعتبر الحد الشمالي لدائرة راجاموندري والتي كانت تقع خلفها دائرة تشيكاكول. كان الحد الجنوبي محاطًا بدائرة إلور مع نهر جودافاري الذي يحدد الحدود. كان عدد الدوائر الشمالية خمسة: تشيكاكول (سريكاكولام) وراجماندري (راجاموندري) وإيلوري (إلورو) ومصطفى نكر (كوندابالي[الإنجليزية]) ومورتوزاناجار (جونتور).
دائرة راجا ماهندري عصر القطب شاهي
يمكن إرجاع الإدارة خلال سلطنة قلقندة إلى التقسيمات الإقليمية كما تم ترتيبها في السلطنة البهمنية السابقة وتغلق. خلال عصر تغلق، قٌسمَت مقاطعات الدكن إلى أربع تسمى كل واحدة بـ(شيق)، والتي أشار إليها البهمانيون اللاحقون باسم تراف، وتعني حرفيًا الاتجاهات. قُسمَت كل من هذه التراف إلى سركار. وبالمثل، نُظم كل سركار في بارجانات وكل بارجانا في قرى، حيث يشار إليها أيضًا باسم مويز. حتى بعد تفكك السلطنة البهمنية في سلطنات الدكن، استمر هذا الترتيب الإداري.
خلال عصر قطب شاهي، كان ساركار راجا ماهندري موجودًا وكان به 24 باراجانا[الإنجليزية].
دائرة راجا ماهندري العصر المغولي
ضمّ المغول سلطنة قلقندة في أواخر القرن السابع عشر عام 1687 م ونظّموها تحت مسمى "صوبه الدكن". كانت راجاموندري واحدة من 22 سركارة ضمن تلك الصوبه. كما قُسِّمت "صوبه الدكن" (أو حيدر أباد) إلى منطقتين إداريتين، هما فارخوردا بونياد حيدر أباد وكارناتاك حيدر أباد. عُرفت الأخيرة شعبيًا باسم كارناتيك (قرنطيك) خلال فترة الحكم البريطاني، ثم قُسِّمت إلى منطقتي بالاغوت وباينغهاوت. ساركار فرخندة بونياد سوبا حيدر أباد هي 1. محمد نكر (قلقندة)، 2. كولاس (كاولاس[الإنجليزية])، 3. خاماميت (خامام)، 4. كويلكوندا[الإنجليزية] ، 5. كانلور، 6. ديفاركوندا (ديفاراكوندا[الإنجليزية])، 7. نالجوندا، 8. بهونجير[الإنجليزية]، 9. بانجال (باناجال[الإنجليزية])، 10. ميراك (ميداك)، 11. مالانجور (مولانجور[الإنجليزية])، 12. مصطفىناجار ( كوندابالي[الإنجليزية] )، 13. إلور (إلورو)، 14. راجموندري (راجاماهندرافارام)، 15. الجندال (كريم نكر)، 16. وارانجال (وارانجال)، 17. ماتشليباتان (ماتشيليباتنام)، 18. نظام باتان (نظام باتنام[الإنجليزية]) ، 19. شيكاكول (سريكاكولام)، 20. مرتضاناجار (كوندافيدو[الإنجليزية]).
دائرة راجا ماهندري العصر المغولي
خلال العصر المغولي، كان هناك 17 بارجانا تضم 24 محلًا. تجدر الإشارة إلى أن مصطلحي "محل" و"بارجانا" استُخدما بالتبادل. ومع ذلك، هناك فرق مهم بين المصطلحين.
تتوفر معلومات عن قائمة البارغانات من كتاب سوانح الدكن، وهو عمل فارسي جمعه منيم خان، وهو قائد عسكري في عهد آصف جه الثاني. إن سركار بارجاناس راجا ماهندري هي 1.هافيلي راجا ماهندري، 2.أرنالواريكوندا، 3.أغارهار-أو-ساروار، 4.بالوال (باليفيلا)، 5.بورساكور[الإنجليزية] ، 6.بيلهابور، 7.تشيرلابالي، 8.شانكالينار (شاجالانادو)، 9.تشودارهام (تشودافارام)، 10.دوديلودي، 11.سالواريكوتا ووكريبالي، 12.أينكوتا (إيثاكوتا[الإنجليزية]/ إنوغولا محل)، 13.كاركوندا (كوروكوندا)، 14.كاليبارادسوالبار، 15.بالواريكوتا، 16.كرمور (بيدابورام[الإنجليزية]) و17.مولير (موليرو). خلال حكم المغول والنظام كانت كلمة هافيلي تعني العاصمة أو المقر الرئيس للدائرة.
ومن المصادر الأخرى التي يمكن من خلالها التعرف على تقسيمات الإدارة خلال الحكم المغولي وحكم النظام المبكر كتاب دستور العمل الشاهنشاهي (1781) لمونشي ثاكور لال، وكتاب ده بي دهي (حوالي 1705) لمحمد شفيق.
دائرة راجا ماهندري العصر البريطاني
تولى البريطانيون الإدارة المباشرة للدوائر الشمالية عام 1769 م، والتي دُمجت لاحقًا ضمن رئاسة مدراس. تشير السجلات البريطانية إلى أن دائرة راجاموندري كانت تضم 17 بارغانا عند استيلائها عليها، ولكن أُضيفت إليها العديد من التبعيات الإقليمية إما عن طريق الغزو أو السياسة. كما تشير إلى أن القليل جدًا من الدوائر السبع عشرة الأصلية يمكن تتبعها خلال فترة حكمها.
قائمة جزئية من البارغاناس التي ذكرها المقيم الإنجليزي في إنجيرام خلال عام 1794 تشمل ماندابيتا[الإنجليزية]، نيدادافولو[الإنجليزية]، بيكافولو، توني[الإنجليزية]، فيلاكوتا، تشانغالناندا، كاديوم[الإنجليزية]، بيتابورام[الإنجليزية]،  إيتاكوتا[الإنجليزية]، كاتريفوكونا[الإنجليزية]، موميديفارام[الإنجليزية]، بيرو، تاتيباكا، بيرافارام، فانابالي، أشانتا[الإنجليزية]، أرافيلي، إنجارام[الإنجليزية]، ناراسابورام[الإنجليزية].
دائرة راجا ماهندري العصر البريطاني
لاحقًا، أعاد البريطانيون تنظيم هذه المنطقة لتصبح مقاطعة جودافاري[الإنجليزية] ضمن رئاسة مدراس. اتُخذت مدينة راجاموندري مقرًا لمقاطعة جودافاري، لكنّ المُحصّل انتقل إلى كاكينادا عام 1859 م. أُعدّت قائمة أبجدية بالقرى والأحياء خلال الحقبة البريطانية لرئاسة مدراس بأكملها.
إيزابيل بيرو-أماديي
إيزابيل بيرو-أماديي (مواليد 24 أكتوبر 1965)؛ هي قاضية موناكية تشغل منصب وزيرة الشؤون الخارجية والتعاون منذ عام 2022، وفي 10 يناير 2025 عُيّنت وزيرة دولة بالإنابة بعد دخول ديدييه غيوم المستشفى، واستمرت في أداء مهامه حتى تعيين كريستوف ميرماند في يوليو 2025، لتصبح بذلك أول امرأة وثاني شخصية موناكية تتولى هذا المنصب.
إيزابيل بيرو-أماديي السيرة
وُلدت بيرو-أماديي في موناكو، ودرست القانون في جامعة نيس صوفيا أنتيبوليس حيث نالت درجة الماجستير في القانون الخاص، ثم تخرّجت من المدرسة الوطنية الفرنسية للقضاء. عملت قاضية في محكمة الدرجة الأولى بموناكو بين عامي 1990 و2006، ثم شغلت منصب قاضية لدى المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان ممثلةً لموناكو منذ 2006 حتى 2015، وفي عام 2016 عُيّنت سفيرة لموناكو لدى ألمانيا والنمسا وبولندا، ثم لدى بلجيكا ولوكسمبورغ وهولندا بين عامي 2019 و2022، وكانت أيضًا رئيسة بعثة موناكو لدى الاتحاد الأوروبي.
منذ توليها وزارة الشؤون الخارجية والتعاون عام 2022، عبّرت بيرو-أماديي عن إدانتها الغزو الروسي لأوكرانيا مؤكدة تمسك موناكو بالحياد السياسي والعسكري، كما أولت اهتمامًا خاصًا باستقرار منطقة البحر الأبيض المتوسط.
قزاقستان (قناة تلفزية)
قزاقستان اسم قناة تلفزية حكومية قزاقستانية تبُثُّ منذ 8 مارس آذار 1958. وكان البث في أوله لا يجاوز خمس ساعات في الأسبوع. تبث قناة قزاقستان منذ شتنبر 2011 باللغة القزاقية فقط بعد أن كانت تبث بالروسية أيضا.
فن قاجاري
الفن القاجاري هو العمارة واللوحات وغيرها من أشكال الفن المنتجة خلال العصر القاجاري، من عام 1781 إلى عام 1925 م، في إيران (التي كانت تُسمى حينئذٍ بلاد فارس).
كان ازدهار التعبير الفني في عهد القاجاريين نتيجةً جانبيةً لفترة السلام النسبي التي رافقت حكم آغا محمد خان وذريته. ومع صعوده، انتهت اضطرابات القرن الثامن عشر الدموية، مما أتاح ازدهار فنون السلم في إيران.
فن قاجاري اللوحات
ومن أبرز ما يميز الفن القاجاري هو أسلوبه المميز في تصوير البورتريه.
يمكن العثور على جذور الرسم القاجاري التقليدي في أسلوب الرسم الذي نشأ خلال الدولة الصفوية السابقة. خلال هذه الحقبة، كان هناك قدر كبير من التأثير الأوروبي على الثقافة الإيرانية، وخاصة في فنون الطبقات الملكية والأرستقراطية. كان الفن الأوروبي يمر بفترة من الواقعية ويمكن رؤية ذلك في تصوير الأشياء وخاصة من الفنانين القاجاريين. يتجلى التأثير الأوروبي في المكانة البارزة والهيبة للرسم الزيتي. في حين أن اللوحات الزيتية كانت جزءًا من المسار خلال الفترات السابقة من الفن الإيراني، إلا أن تأثير أساتذة الرسم الزيتي الأوروبيين، مثل روبنز ورامبرانت، هو الذي رفعها إلى أعلى مستوى. إن الاستخدام الكثيف للطلاء والألوان الداكنة والغنية والمشبعة هي عناصر الرسم القاجاري التي تدين بتأثيراتها مباشرة إلى الأسلوب الأوروبي.
فن قاجاري اللوحات
في حين يُنظر إلى تصوير الجمادات والطبيعة الصامتة على أنه واقعي للغاية في لوحات القاجاريين، فإن تصوير البشر مثاليٌّ للغاية. ويتجلى هذا بشكل خاص في تصوير أفراد العائلة المالكة القاجارية، حيث وُضعت مواضيع اللوحات بدقةٍ ووضوحٍ لتحقيق التأثير المطلوب.
فن قاجاري اللوحات
أشهر الأعمال الفنية القاجارية هي الصور التي رُسمت للشاهات الإيرانيين المختلفين. كل حاكم، والعديد من أبنائه وأقاربه الآخرين، كلف نفسه برسم صور رسمية إما للاستخدام الخاص أو للعرض العام. أشهر هذه الصور هي الصور التي لا تعد ولا تحصى التي رُسمت لفتح علي شاه القاجاري، الذي أصبح، بخصره الضيق ولحيته السوداء الطويلة المتشعبة وعينيه الداكنتين العميقتين، مثالًا على الصورة الرومانسية للحاكم الشرقي العظيم. العديد من هذه اللوحات كانت من عمل الفنان مهر علي. في حين أن الصور نُفذت في نقاط مختلفة طوال حياة فتح علي الشاه، إلا أنها تلتزم بقاعدة تُبرز فيها السمات المميزة للحاكم. توجد صور لفتح علي شاه في مجموعة واسعة جدًا من المواقف، من الملك المحارب ذو الدروع إلى الرجل النبيل ذو رائحة الزهور، لكنها جميعًا متشابهة في تصويرها للشاه، وتختلف قليلًا فقط، وعادةً ما يكون ذلك بسبب الفنان المحدد للصورة. من المناسب تخليد هذا الشاه تحديدًا بهذا الأسلوب، إذ ازدهر هذا الأسلوب ازدهارًا حقيقيًا في عهده، كشاه قاجاري ثاني. ومن أسباب ذلك العلاقات الدبلوماسية المتينة التي كان حكام القاجاريين يبنونها مع القوى الأوروبية.
فن قاجاري اللوحات
كما يشير مركز شانغريلا للفنون والثقافة الإسلامية: "يتميّز الفن الإيراني اللاحق في عهود الأفشاريين (1736–1796) والزَّنديين (1750–1794) والقاجاريين (1779–1924) بتصوير الشخصيات بالحجم الطبيعي، سواء في النقوش الحجرية أو الزخارف الخزفية أو اللوحات على القماش. وفي الفئة الأخيرة، واصل الحكّام القاجاريون مثل فتح علي شاه (حكم 1797–1834) الاهتمام الواسع بالصور الشخصية ذات المقاييس الكبيرة، حتى إنهم كانوا يرسلون بعض تلك اللوحات إلى الخصوم السياسيين."
مع أن فتح علي شاه نفسه لم يزر أوروبا قط، إلا أن العديد من صوره الشخصية أُرسلت مع مبعوثين للتعبير عن عظمة البلاط القاجاري. في عهد ناصر الدين شاه، ازدادت أهمية التصوير الفوتوغرافي، وتراجعت شعبية فن تصوير البورتريه تدريجيًا، رغم استمرار استخدامه للأغراض الرسمية. ولأن ناصر الدين شاه كان أول ملك إيراني يزور أوروبا، فقد أُهمل إرسال الصور الشخصية رسميًا، وأصبحت من مخلفات العصور الغابرة.
فن قاجاري اللوحات
إن تصوير الشخصيات غير الملكية يحتلّ مكانة بالغة الأهمية في تفسير وفهم الفن القاجاري. فمع أنّ هذه الشخصيات لم تكن من عامة الشعب، فإن موضوعات تلك الصور كانت في الغالب أمراء صغارًا – وكان عددهم كبيرًا – أي أحفادًا وأبناءَ إخوة وأبناءَ أبناءِ إخوة للشاه الحاكم أو للشاه السابق. هؤلاء الأمراء، وبفضل ما تمتّعت به عائلاتهم من ثروةٍ ومكانةٍ اجتماعية، لم يكن لديهم الكثير من الانشغالات سوى دعم الفنون، مما جعل رعايتهم الفنية ذات أثر إيجابي واضح على ازدهار الفنون في تلك الحقبة. وغالبًا ما كانت تُنفَّذ صور هذه الطبقة على هيئة لوحاتٍ تُصوّر مجموعاتٍ عائلية، يظهر فيها الرجل مع زوجته المثالية الفاتنة وطفلهما الكامل الخِلقة. وفي أحيانٍ أخرى، كانت اللوحات تُنفَّذ بأسلوب الصور الملكية، فتُظهر الرجل وحده، لكن مع تفاصيل دقيقة تميّزه بوضوح عن أفراد العائلة المالكة. وكان من الوسائل المتّبعة لتحقيق هذا التمييز استخدام الطغراء (أو الشريط الكتابي) المرسوم إلى جانب رأس الشخصية المصوَّرة، حيث تُذكر فيها هوية الشخص وألقابه ذات الصلة – مثل سلطان أو شاهزاده وغيرها. أمّا بالنسبة لرأس الدولة الإيرانية، فكانت هذه الطغراء موحّدة الشكل وتحمل عادة الصيغة: «السلطان [الاسم الرسمي] شاه قاجار». أما بالنسبة لغيره، فكانت تتضمن اسمًا أطول، أو لقبًا أدنى، أو نسبًا قصيرًا يشير إلى موقعه في السلالة.
فن قاجاري اللوحات
بعد انتشار الإسلام في القرن السابع، انخفض تصوير المرأة في الفنون مقارنة بالحركات الفنية في العصر الساساني. بدأ التصوير للرجال والنساء يُعتبر ممارسة باذخة، استنادًا إلى التقاليد الإسلامية للتواضع. تغير الاتجاه مع وصول الغزوات المغولية إلى إيران. تقليديًا، لم يكن الحجاب الأنثوي صارمًا بين قبائل الترك والمغول، وعلى النقيض كانت الشعوب الإيرانية تتبع التقاليد القديمة للإسلام في المجتمع في إيران. وبالمثل، تم تكييف النساء المنغوليات، بسبب أسلوب حياتهن البدوي، لعيش حياة نشطة بدنيًا، مما جعل الحجاب الثقيل غير عملي. كانت النساء القبليات أيضًا أكثر نشاطًا سياسيًا، حيث مكّنت سلالة النساء على وجه التحديد سلالة تيمور. ونتيجة لذلك، وبسبب تأثيرات المغول وتوسيع العلاقات مع أوروبا، حيث كانت النهضة الإيطالية في ذروتها، أعاد الفنانون الإيرانيون التفكير في موقفهم تجاه رسم النساء. في حين أنه مع مرور الوقت، أصبح العري الأنثوي والإثارة الجنسية في الرسم جزءًا من الثقافة البصرية الإيرانية.
فن قاجاري اللوحات
كان التمييز بين الجنسين في رسوم إيران القاجارية المبكرة ضبابيًا إلى حدٍّ كبير، إذ أظهرت اللوحات تشابهًا واضحًا في ملامح الجسد والوجه بين الرجال والنساء الذين صُوّروا جميعًا في هيئة الجمال المثالي. وغالبًا ما ارتبط كلٌّ من الذكور والإناث اليافعين بصورة موضوع الرغبة في الفن. وقد أُطلق على مظهر الشاب الأمرد الجميل اسم "مُخنَّث" (مُخَنّس). ولم يبدأ تمايز ملامح النساء بوصفهنّ شخصيات أنثوية مستقلة ذات صفات جسدية ووجهية مميزة إلا في القرن التاسع عشر، الأمر الذي أدّى في النهاية إلى اختفاء صورة "المخنَّث"، أي الشاب الجميل الذي كان يُعدّ موضوع الرغبة الذكورية في الفنون القاجارية. كما شهد فن القرن التاسع عشر القاجاري بروز ظاهرة المرأة العارية الصدر، إذ صارت الثديان المكشوفان يظهران من خلال فساتين شفافة لإثارة الحسّ الإيروتيكي، وأصبح ذلك موضوعًا فنيًا رئيسيًا في اللوحات القاجارية. وقد صُوّرت النساء العاريات الصدر في هيئاتٍ متنوّعة: ملائكة، أو نساء أوروبيات، أو نساء متعة مثل البهلوانات والموسيقيات، بل احتوت بعض اللوحات على تصاوير للعذراء مريم والمسيح الطفل. ومع مرور الزمن، أصبحت الصدر العاري رمزًا ودلالة على الأنوثة ذاتها في الفن القاجاري.
فن قاجاري اللوحات
تساعد وضعيات النساء في هذه اللوحات على سرد قصة. غالبًا ما كانت النساء يحملن أشياء مثل المرايا والفواكه والنبيذ لتمثيل الجمال والمتعة. تتوافق هذه التمثيلات مع الشعر الفارسي. مع وضع الأدب الفارسي في الاعتبار، ظهرت في بعض اللوحات نساء بنظرة خارجية تمثل "مخاطبة القارئ مباشرة"، وهو ما يظهر في العديد من اللوحات السردية من أعمال خسرو وشيرين، ويوسف وزليخة، والشيخ صنعان. وعلى النقيض من وضعيات النساء التقليدية في الفن القاجاري في القرن التاسع عشر، كان هناك تمثيل شائع للنساء برشاقة رأسًا على عقب على أيديهن على سكين. وقد فُسِّر هذا على أنه رفض للنظام الاجتماعي الذي تم تمثيله في السرديات الشعبية في كل من التمثيلات التصويرية والأدبية لتجاهل الصورة النمطية للمرأة الإيرانية السلبية.
على الرغم من قلّة التوثيق، فقد كان للنساء إسهامٌ ملحوظ في التراث الفني الإيراني خلال القرن التاسع عشر. غير أنّ القيود الاجتماعية والثقافية والدينية حالت دون حفظ الكثير من الأعمال الفنية التي أبدعتها النساء، إذ لم يكن المجتمع آنذاك يشجّع على تعبير المرأة عن ذاتها أو على بروز صوتها الإبداعي. وقد عاشت النساء القاجاريات، ولا سيّما المنتميات إلى الطبقات العليا، حياةً غنية بالإبداع والثقافة، فكنّ في كثير من الأحيان كاتباتٍ طموحات، وشاعراتٍ، وفناناتٍ، وخطّاطاتٍ، وزعيماتٍ دينيات، وناشطاتٍ مع اقتراب نهاية القرن. ومن أبرز الجهود الحديثة في حفظ تراثهنّ مشروع الأرشيف الرقمي «عوالم النساء في إيران القاجارية»، الذي أُنشئ في القرن الحادي والعشرين لتوثيق حياة النساء الإيرانيات في القرن التاسع عشر وإسهاماتهنّ في التراث الثقافي والفني.
أما حرَم الشاهات، فقد كانت له أهمية كبيرة في منح النساء فرصة الإبداع الفني والترويج له. إذ شكّل الحرم فضاءً نسويًا بامتياز، استطاعت النساء في نطاقه تبادل الأفكار بحرية بعيدًا عن سلطة النظام الأبويّ والتدرّج الهرمي الذكوري السائد في إيران القرن التاسع عشر، مما منحهنّ قدرًا من الاستقلال الذاتي. وكان هذا المكان في كثير من الأحيان منبعًا للخيال والإبداع الأنثوي.
فن قاجاري أواني الورنيش
يُعدّ الورنيش القاجاري (اللكّ القاجاري) نوعًا مميّزًا من الفنون الزخرفية التي ازدهرت خلال العصر القاجاري (1789–1925). وقد شهدت تلك الحقبة انتعاشًا ملحوظًا في إنتاج المصنوعات المزيّنة باللكّ، ولا سيّما علب الأقلام. كما استُخدم اللكّ في تزيين علب المرايا وأغلفة المخطوطات والصناديق ذات الأغطية وسائر الأدوات المنزلية، بل وحتى أوراق اللعب. وغالبًا ما كانت هذه القطع تتضمّن عناصر معدنية مضافة، مثل المفصلات أو الزخارف البارزة. وتمتاز الزخارف القاجارية في هذا الفنّ بألوانها الزاهية وتفاصيلها الدقيقة، وبمزيجها بين الأنماط الفارسية والأوروبية في الموضوعات والزينة.
وعلى خلاف الورنيش الآسيوي الشرقي المصنوع من صمغ الأشجار، فإن الورنيش القاجاري كان يعتمد على مادة الشيلاك (Shellac) المأخوذة من حشرة اللكّ، والتي كانت تُصفّى وتُطبّق على الخشب أو الورق المعجون أو غيره من المواد في طبقاتٍ متعاقبة. وبعد صقل السطح النهائي، تُنفّذ عليه الرسوم والزخارف التي تُشكّل الزينة الأساسية، ثم تُغطّى بطبقة من الورنيش الشفاف لحمايتها وإضفاء اللمعان عليها.
فن قاجاري أواني الورنيش
وتضمّ اللوحات المنفّذة تحت طبقة اللكّ طيفًا واسعًا من الصور، منها الصور الشخصية، والخط العربي، والزخارف النباتية، والحيوانات، والمشاهد العاطفية. وقد صوّرت بعض المشاهد الحياة المثالية لطبقة النبلاء والحكام، بما في ذلك صور لأفراد العائلة المالكة وبلاط القاجار وهم يتنعمون بالولائم في حدائق غنّاء تحيط بهم النساء الجميلات والخدم ومظاهر الرفاهية. أما النمط الأكثر شيوعًا في أعمال تلك الفترة فكان الطيور بين الأزهار على خلفية بلون واحد، وهو موضوع تكرّر في فنونٍ عدّة، ممّا يعكس الذوق الفني السائد آنذاك، كما يُظهر في الوقت نفسه تأثر القاجاريين بالفنون الأوروبية. ومع توسّع التجارة مع الدول الأوروبية، بدأ بعض الفنانين في تغريب أساليبهم، فجمعوا في أعمالهم بين الروح الفارسية التقليدية والعناصر الغربية الحديثة.
وقد برز عدد من الفنانين المرموقين الذين اشتهروا بإنتاجهم في هذا الفن أو بابتكارهم أساليبهم الخاصة، ومن أبرزهم: محمد علي أشرف، ومحمد صادق، ومحمد باقر، وأبو طالب. وخلال هذه الحقبة ظهرت مدرستان فنيتان واضحتان:
فن قاجاري الخط
كان الخط، ولا يزال، الشكل الفني الفارسي الأبرز. في الإسلام، يُحرّم تصوير الكائنات الحية، على غرار تحريم اليهود للصور المنحوتة[الإنجليزية]، ولذلك أصبح الخط والفنون المرتبطة به جزءًا بالغ الأهمية من التعبير الإسلامي. مع دخول الخط العربي إلى إيران، حرص أهلها على اعتماده.
في عهد فتح علي شاه القاجاري، تمّ تكليف مجموعة أدبية وفنية كان الغرض منها أن تضاهي «الشاهنامه» (شاهنامه، أي كتاب الملوك) التي ألّفها الفردوسي‌ عام 1000 ميلادي. وقد حمل هذا العمل الجديد اسم «شاهنشاهنامه» (شاهنشاهنامه، أي كتاب ملك الملوك). تسرد الشاهنامه قصة نشأة الإمبراطورية الفارسية في إطارٍ شبه أسطوري، وتستعرض أبطالها وخصومها الذين شكّلوا مراحل تأسيسها الأولى. أما نسخة من الشاهنشاهنامه، وهي من النماذج النادرة لهذا العمل، فهي محفوظة اليوم في المكتبة الوطنية النمساوية.
فن قاجاري الفنون النسيجية
لم تكن الميول الأزياءية في العصر القاجاري مختلفة كثيرًا عن تلك الموجودة في الفترات السابقة حتى النصف الأخير من العصر. وكما يتضح من الصور المبكرة لفتح علي شاه القاجاري ومحمد شاه القاجاري، فقد تم الحفاظ على الأنماط التقليدية للملابس في إيران، ولكن مع انتشار التأثيرات الغربية بشكل متزايد، بدأت الصور الملكية في تصوير الشاه في زي عسكري أكثر غربية (مثل صورة ناصر الدين شاه القاجاري أعلاه). ومع ذلك، هذا لا يعني أن الفنون النسيجية التقليدية في إيران قد سقطت في الإهمال. وبينما رغب الشاه في الظهور بمظهر متقدم وغربى أمام الملوك والدبلوماسيين الأوروبيين، كان لا يزال من واجبه إظهار فخر الإمبراطورية الفارسية ومجدها القديم، لذلك احتفظت ملابس البلاط بعناصر قوية جدًا من الملابس التقليدية.
فن قاجاري العمارة
تتميز عمارة العصر القاجاري بإحياء متعمد للزخارف الفارسية ما قبل الإسلام من الأساليب المعمارية الأخمينية (550-330 قبل الميلاد) والساسانية[الإنجليزية] (224-651 م)، إلى جانب التبني الانتقائي للأنماط الغربية مثل الكلاسيكية الجديدة والباروكية الجديدة والبيزنطية الجديدة.
تشمل أمثلة العمارة وتصميم المناظر الطبيعية في العصر القاجاري ما يلي:
فن قاجاري التصوير الفوتوغرافي
شهد عهد ناصر الدين شاه القاجاري (حكم بين عامي 1848 و1896) تبنّي العديد من التقنيات الحديثة. وقد أصبحت فنّ التصوير الفوتوغرافي شائعًا في إيران خلال أواخر العصر القاجاري، حيث استقبله ناصر الدين شاه بحماسة بالغة، واشتهر بالتقاطه صورًا عديدة لنساء البلاط القاجاري. وخلال فترة حكمه، ازداد التفاعل بين التصوير الفوتوغرافي والرسم من حيث الأسلوب والتكوين الفني، مما أضفى على الفنون الإيرانية آنذاك طابعًا جديدًا يجمع بين التقليد والابتكار.
في أربعينيات القرن التاسع عشر، دخلت تقنية التصوير الداغري إلى إيران، ممهدةً الطريق أمام إدخال المزيد من أدوات التصوير إلى البلاد. وعلى عكس الإمبراطورية العثمانية، حيث كان التصوير يُعتبر محرمًا، كان التصوير مقبولًا في إيران ومُستخدمًا على نطاق واسع، ربما لأن الإسلام الشيعي كان أكثر قبولًا للحداثة والعلوم، وأقل تشددًا في مسائل فقه التصوير. الصورة الفوتوغرافية الداغرية الوحيدة الباقية هي صورة ذاتية للأمير مالك قاسم ميرزا، عم ناصر الدين شاه.
فن قاجاري التصوير الفوتوغرافي
في عام 1889، كتب محمد بن علي مشكاة الملك أول مقال عن التصوير الفوتوغرافي في إيران بعنوان أكسية هشارية.
أول مصور يصور النساء في الصور هو على الأرجح ناصر الدين شاه. والدة الشاه، مالك جهان خانوم، هي أول امرأة إيرانية يتم تصويرها. بدءًا من عام 1858 م، بدأ الشاه في التقاط صور لسكان حريمه. تشير مؤرخة الفن باميلا كريمي أيضًا إلى أن بعض النساء من حريم الشاه تم تصويرهن افرات (با حجاب). بالإضافة إلى تصوير نفسه، قام بتعليم وتشجيع خدمه على اكتساب هذه المهارة. في حين أن القيود الثقافية والدينية حدت من تصوير النساء في الصور، تجاهل الشاه هذه القيود. وبالمثل، مع انتشار التصوير الفوتوغرافي كمهنة، كان لدى المصورين الأجانب الإناث بدلًا من الذكور إمكانية الوصول بسهولة إلى تصوير النساء الإيرانيات بسبب القيود المفروضة على النوع الاجتماعي.
فن قاجاري التصوير الفوتوغرافي
إن جين ديولافواي (1851–1916 م)، وإيزابيلا لوسي بيشوب-بيرد (1868–1926 م)، وجيرترود مارغريت لوثيان بيل (1869–1926 م) ثلاث رحالة غربيات في إيران خلال العصر القاجاري، وقد كنّ ناشطات في تصوير الرجال والنساء والفئات الاجتماعية. تحت رعاية ناصر الدين شاه، صوّرت ديولافواي أفراد عائلة الشاه، وتحديدًا زوجته وبناته. أما بيرد، فقد كانت أقل اهتمامًا بتصوير النساء، بينما في كتابها "رحلات في فارس وكردستان على ظهور الخيل عام 1890 م" نسخة محفوظة 2024-07-11 على موقع واي باك مشين. تكتب عن الحياة اليومية والثقافة النسائية في إيران. سافرت جيرترود بيل عبر إيران عام 1911 م، مدفوعةً بأبحاث أثرية، وركزت على تصوير المناظر الطبيعية الإيرانية والمواقع الطبيعية، بدلًا من تصوير النساء. ومع ذلك، فبينما تُدرج صور الرجال في إرثها الفني، لا توجد سوى امرأة واحدة من بين جميع الصور التي التقطتها بيل، وكانت جزءًا من صورة عائلية فقط.
فن قاجاري التصوير الفوتوغرافي
في عام 1858، عُين المصوّر الفرنسي فرانسيس كارليان من البلاط الملكي لتعليم فن التصوير الفوتوغرافي، حيث قام بنشر تقنية الكولوديون في البلاد. ويُعدّ كارليان أول مصوّر أجنبي من الرجال يقوم بتصوير النساء الإيرانيات. أمّا بالنسبة للمصوّرين الإيرانيين – باستثناء الشاه نفسه – فلم تتح الفرصة لتعلّم هذا الفن سوى أفراد الطبقة الأرستقراطية، إذ كانت ممارسة التصوير آنذاك باهظة التكاليف ولا يستطيع عامة الناس تحمّلها. ومن بين هؤلاء كان دست محمد خان معيّر الممالك (1856–1912)، زوج إحدى بنات الشاه، الذي أسّس مع شقيقه ميرزا أستوديو للتصوير في منزلهما. وبفضل امتلاكهما معدات تصوير متكاملة، سرعان ما أصبحا من أوائل المصوّرين المحترفين من طبقة النبلاء، وكانا أول من صوّر النساء من تلك الفئة. ومع انتشار تصوير النساء، بدأ التحريم الثقافي والديني المرتبط به يتراجع تدريجيًا. ومع الابتكارات التقنية التي أدخلها المصوّرون المتعلّمون في الغرب، سواء من الإيرانيين أو الأجانب، بدأ تصوير نساء البلاط الملكي يزداد شيوعًا، ومع مرور الوقت أصبحت ملابسهنّ في الصور أقلّ تحفظًا، بعد أن كان يُشترط في السابق أن يظهرنَ فيها منقّبات ومحجبات.
فن قاجاري التصوير الفوتوغرافي
مع تزايد تنقّل الرجال الإيرانيين في نهاية القرن التاسع عشر (قدرتهم على السفر إلى أوروبا والحصول على التعليم)، انفتح الشعب قليلًا، وإلى جانب الثورة الدستورية، تغيّرت بعض المفاهيم بشكل كبير في المجتمع الإيراني، وقد كانت هذه الحركة متزامنة كذلك في الدولة العثمانية. غيرت التخصيصات الثقافية الجديدة تصوير المرأة في الفنون أيضًا. على سبيل المثال، ظهر نوع مثل التصوير الفوتوغرافي العائلي، بينما في السابق، كان يتم تصوير الآباء فقط مع أطفالهم، باستثناء الأمهات خوفًا من انتشار الصور. في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، وكقاعدة عامة، كان التعليم امتيازًا للنخب. وعلى هذا النحو، كانت النساء المتعلمات ذوات الخلفيات الطبقية العليا هن من بدأن في نشر صحفهم الخاصة، بهدف مكافحة أمية الإناث، وكنّ حافزات للحركات الاجتماعية النسائية. ومع زيادة الفرص المتاحة للإناث، بدأ إنشاء مدارس للفتيات. وفي عام 1909 م، اعتمدت مدرسة الناصري للبنات في طهران التصوير الفوتوغرافي كواحدة من المواد التي تدرس في المدرسة، مما أدى إلى تزايد اهتمام النساء بممارسة هذه المهارة بشكل احترافي.
فن قاجاري التصوير الفوتوغرافي
كما هو الحال في أي مجال آخر، حظيت النساء بفرص محدودة للتطور المهني، إذ كنّ مرتبطات بالمجال المنزلي. علاوة على ذلك، في أغلب الحالات، يُصوّر التاريخ من الرجال، الذين يميلون إلى الأوضاع السياسية متجاهلين الأوضاع الاجتماعية. وبالتالي، فإن المعلومات المتعلقة بالمصورات الإيرانيات محدودة للغاية أيضًا. من المصادر المتاحة الوحيدة، يُفترض أن النساء من عائلات الطبقة العليا وزوجات المصورين حظين بفرصة أكبر لاكتساب هذه المهارة مهنيًا. وكما خلصت نعومي روزنبلوم[الإنجليزية]، بعد مساعدة الزوج في مجال التصوير، غالبًا ما كانت الزوجة نفسها تستمر في ذلك بعد وفاة زوجها.
عزرا خانوم، زوجة مصور البلاط آقا يوسف أكاسباشي، عملت مع شقيقتها سلطان خانوم كمصورتين عائليتين. كما كانت أشرف السلطانة، زوجة أحد وزراء ناصر الدين شاه ومترجمه، ناشطة في مجال التصوير.
فن قاجاري الأدب الشعبي
الأدب الشعبي في العصر القاجاري له أهمية تاريخية كبيرة لأن العصر نفسه يعكس وقتًا انتقاليًا بين التقليد والحداثة. علاوة على ذلك، يمثل العصر القاجاري فترة ظهرت فيها الطباعة، مما سمح بتطوير أنواع أدبية جديدة. كما أنه يمثل انتقالًا من الانتشار الشفهي إلى الأدب المطبوع كوسيلة رئيسة لرواية القصص. في حين أن الطباعة غيّرت بشكل كبير منظور توزيع القصص، إلا أنها لم تكن قابلة للمقارنة بإمكانيات الطباعة في القرن الحادي والعشرين. الطباعة الحجرية هي تقنية طباعة كانت تستخدم في العصر القاجاري؛ تم اختراعها في نهاية القرن الثامن عشر ولكنها وصلت إلى إيران فقط في النصف الثاني من القرن التاسع عشر.
ساهم الباحث البارز في الفولكلور الإيراني محمد جعفر محجوب في دراسة الأدب القاجاري من خلال تحديد وتصنيف الموضوعات الرئيسة التي كانت موجودة في أدب تلك الفترة. وشملت هذه:
فُقدت أو حُفظت نماذج عديدة من الأدب الشعبي في العصر القاجاري. وتُحتفظ بمقتنيات كبيرة نسبيًا من التراث الأدبي الإيراني في إيران، بالإضافة إلى مكتبات روسية وإنجليزية وألمانية وفرنسية، وفي مجموعات شخصية.