hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
أمنحتب (كاهن آمون الأكبر) "حكاية المصيبة"
في عام 1962، نشر جي. فشت نظرية مفادها أن بردية موسكو 127، المعروفة باسم "حكاية المصيبة" أو "رسالة ورماي" هي في الواقع رواية مقنعة، تحتوي على إشارات مبطنة إلى التعدي ضد أمنحتب من قبل نائب كوش بانحسي، مع تفسير اسم ورماي على أنه لعب بالألفاظ على لقب كهنوتي مشابه. إذا كان فشت محقًا، فإن "حكاية المصيبة" توفر دليلاً إضافيًا على أن أمنحتب قد عاد إلى منصبه.
تم استئناف نظرية فشت مؤخرًا بواسطة أد تيس، الذي اقترح أن "رسالة ورماي" قد تكون "سلاحًا دعائيًا يهدف إلى تشويه سمعة بانحسي، الذي ربما لا يزال يشكل تهديدًا خطيرًا لأمنحتب بعد التعدي."
أمنحتب (كاهن آمون الأكبر) نسي آمون
كاهن آمون من الدرجة الثانية نسي آمون، شقيق أمنحتب، ادعى أيضًا منصب كبير كهنة آمون. جاء ذلك في نقش على قاعدة تمثال لوالده رمسيس نخت.
ومع ذلك، لا يمكن أن يكون قد سبق أو خلف أخاه:
في نبوءات السنة السابعة من عصر وحم مسوت، لا يزال نسي آمون يظهر ككاهن من الدرجة الثانية، إلى جانب كبير كهنة آمون باعنخ. ومع ذلك، أشار بعض الباحثين إلى أن باعنخ كان أكثر ميلًا للابتعاد عن الساحة بينما يقوم نسي آمون بدور عادة ما يؤديه كبير كهنة آمون.
لقد تم افتراض أن "نسي آمون" قد عمل كـ "كبير كهنة مؤقت" ليحل محل شقيقه خلال الاعتداء عليه من قبل نائب الملك في كوش بانحسي. ربما يفسر هذا السيناريو سبب السماح له على ما يبدو من قبل كبير الكهنة "باعنخ" بأداء دور عادةً ما يلعبه كبير كهنة آمون وحده.
خبات (إلهة)
خِبات( بالحورية 𒀭𒄭𒁁 dḫe-pát ؛  بالأوغاريتية 𐎃𐎁𐎚، خبت) إلهة مرتبطة بمدينة حلب، أصل عبادتها في شمال سوريا الحديثة في الألفية الثالثة ق.م. غالبًا ما يُفترض أن اسمها إما نسبة مؤنثة تشير إلى ارتباطها بمدينة حلب، أو مشتق من الجذر خبب، "حُب بالعربية". أكثر ما يعرف عنها هو دور زوجة لمختلف آلهة الطقس. كانت مرتبطة بالفعل مع أدد في إبلا وحلب، ولاحقًا أمكن توثيق علاقتهما كزوجين في مدن مثل ألالاخ وإيمار . في الديانة الحورية، ارتبطت بدلاً من ذلك بتيشوب ، ما أدى في الألفية الأولى ق.م إلى تطوير تقليد كانت فيه زوجة نظيره اللوفي تارخونز . ويمكن أحيانًا التعرف عليها باعتبارها نظيرة إلهة الشمس في أرينا، على الرغم من أن أدوارهما كانت متمايزة. وفي أوغاريت، يمكن اعتبار الإلهة المحلية بيدراي مشابهة لها.
خبات (إلهة)
يرد في نصوص إبلا أقدم دليل على عبادة خِبات، رغم أنها لم تكن إلهة رئيسية في الديانة الإبلائية . و لاحقًا نجدها تُعبد في مملكة يمحاض ، وكذلك في إيمار . وقد أدخلت أيضًا في الديانة الحورية، مع أن معظم الأدلة ذات الصلة تأتي حصريًا من الكيانات الحورية الغربية مثل كيزواتنا ، حيث كان مركز عبادتها هو كوماني . وكانت أهميتها أصغر نسبيًا في أوغاريت و بين المجتمعات الحورية الشرقية، . وقد أدخلت كذلك في الديانة الحثية واللوفية من خلال واساطة الحوريين، ونتيجة لذلك استمرت عبادتها في الألفية الأولى ق.م في دول مثل تابال وسمأل . يفترض أحيانًا أن ما يرد من ليديا ومن المصادر الأورفية اللاحقة شكل متأخر للإلهة خِبات. ويوجد اقتراح ارتباط أقل مباشرة بينها وبين شخصية أخرى معروفة من المصادر الكلاسيكية، وهي الإلهة ما .
خبات (إلهة) الاسم والشخصية
كُتب الاسم الإلهي خِبات بالخط المسماري على النحو التالي دخِـ-پات dḫé-pát أو دخِـ-پا-ات dḫé-pá-at ،  بينما في الأبجدية الأوغاريتية دون خبت ḫbt .  كذلك ثبت وجود صيغة مختلفة من الاسم بدون حرف التاء في المصادر الأولية.  يحدث هذا بشكل شائع بشكل خاص في الأسماء الثيوفورية .  تشمل الأمثلة أسماء الأميرات الميتانيات كيلو-خيبا وتدو-خيبا ،  والملكة الحثية بودوخيبا  وعبدي خيبا ("خادم خيبات")، حاكم اورشليم المعروف من مراسلات تل العمارنة .  في النصوص المصرية ، يمكن نقلها إلى خيپا ḫipa .  في المنشورات القديمة، يُشار أحيانًا إلى هذا البديل بالحروف اللاتينية باسم Khipa.
وفقًا لألفونسو آرشي، يمكن اعتبار الاسم د -خا-ا-با-دو (خالابَيتو/ ḫalabāytu/) المعروف من النصوص الإبلائية شكلًا مبكرًا من اسم خبات ويشير إلى أنه يجب تفسيره على أنه نسبة ، "إلى حلب".  يُحوّل الاسم الإيبلائي إلى اللغة الرومانية "خالاباتو".  هناك اقتراح بديل يتمثل في تفسيرها على أنها خيبّات Ḫibbat، "الحبيب"، من الجذر خبّ ḫbb ، "أن تحب".  يلاحظ لويس فيليو أنه ليس من المستحيل أن يكون كلا الخيارين صحيحين، وهو ما يعكس حالة تعدد الدلالة .
خبات (إلهة) الاسم والشخصية
بُذلت محاولات في الدراسات المبكرة لإظهار وجود صلة لغوية بين الاسم الإلهي خِبات والاسم التوراتي Ḥawwat ( حواء )،  ولكن دانيال إي. فليمنج، أكد إنهما مختلفان صوتيًا.
يمكن استخدام الألقاب المختلفة لخبات لبيان عدها إلهة تشغل مكانة عالية في البانتيون، على سبيل المثال "الملكة" و"سيدة السماء" و" ملكة السماء ".  كما ورد في المعاهدات الحثية.   وقد تكون مرتبطة أيضًا بمؤسسة الملكية.  كان الاحتفال الحوري المخصص لها يتعلق بمفهوم allašši ، "السيادة"، على غرار احتفال تيشوب šarrašši ، "الملكية".  كان لخبات خصائص أمومية كذلك،  ويمكن استدعاؤها في الطقوس المرتبطة بالولادة .  في حين أن هذا الجانب من شخصيتها موثق بشكل مباشر فقط في نصوص من خاتوشا
خبات (إلهة) الارتباطات مع الآلهة الأخرى
أفضل سمة موثقة لخبات هي مكانتها كزوجة لآلهة الطقس المختلفة، وخاصة تلك المرتبطة بحلب .  من الممكن أن يعود هذا الارتباط إلى القرن السابع والعشرين ق.م.  فمن المفترض أنها وهدد حلب ( أدد ) نُظر إليهما بالفعل كزوجين في النصوص الإبلائية .  وخارج هذه المنطقة، كان هذا التقليد متبعًا أيضًا في ألالاخ .  تتوفر أيضًا أدلة من إيمار ،  حيث تظهر جنبًا إلى جنب مع إله الطقس المحلي في مهرجان يركز على كاهنة نين-دينجير NIN.DINGIR.  يزعم دانيال فليمنج أنه كان مرتبطًا أيضًا بعشترت في التقاليد المحلية، وليس حصريًا مع خبات،  على الرغم من أنه يقبل أن النصوص الشعائرية تعترف فقط بالزوج الأخير.  في أقصى الشرق في بلاد ما بين النهرين، كانت شالا عادةً زوجة إله الطقس .  ويقترح شويمر أنه ربما يمكن التعرف على خبات كزوجة لإله الطقس في مملكة ماري، بالرغم من أنه يعترف بعدم وجود دليل على أنها كانت تُعبد في المعبد المحلي المخصص له.
خبات (إلهة) الارتباطات مع الآلهة الأخرى
في التقليد الحورية كان تيشوب هو زوج خِبات.  وورد أقدم دليل على هذا الاقتران في المصادر البابلية القديمة من ماري.  ومع ذلك، وفقًا للويس فيليو Lluís Feliu، ليس من المستبعد أن يُنظر إلى شالا بين المجتمعات الحورية الشرقية على أنها زوجة تيشوب بدلاً من ذلك، وهو ما قد يفسر ظهورها بين الآلهة الحوراية في المعاهدة بين شوبيليوليوما الأول وشاتيوازا .  في أوغاريت ، يرد أن خبات زوجة لتيشوب فقط ، الذي كان يُبجل هناك باعتباره إله حلب،  بينما كان من المرجح أن يُعتبر إله الطقس المحلي، بعل ، غير متزوج.
في تابال في القرن الثامن ق.م، نجد ربط خبات بإله الطقس اللوفي تارخونز ،  مما يعكس تطور تقليد جديد يعتمد على اعتباره مشابهًا لتيشوب.  كما احتفظت خبات بدورها كزوجة لإله الطقس في كركميش في الألفية الأولى ق.م، وفي النقوش كركميش يظهر تارخونز إلى جانب "خيباتو".
خبات (إلهة) الارتباطات مع الآلهة الأخرى
ورد في المصادر الحورية ذكر العديد من الآلهة في قوائم القرابين (Kaluti) المخصصة لخبات: ابنها شاروما ، وابنتيها ألانزو وكونزيشالي، وتاكيتو ، وهوتينا وهوتيلورا ، وألاني ، وإشارا ، وشالاش ، ودامكينا ، ( أومبو -) نيكال ، وأيو-إيكالتي ، وشاوشكا (بجانب خادميها نيناتا وكوليتا )، وناباربي ، وشوالا ، وأداما ، وكوبابا ، وهاشونتارخي، وأورشوي-إيشكالي ، وتيابينتي، بالإضافة إلى ذكر " أسلاف خبات "  وكذلك مختلف الأدوات الطقسية المرتبطة بها.  وفي النقوش البارزة من حرم يازيليكايا Yazılıkaya تتبع مجموعة مماثلة من الآلهة خبات وعائلتها، إذ يذكر تاكيتو، وهوتينا، وهوتيلورا، وألاني، وإشارا، وناباربي، وشلاش، ودامكينا، ونيكال، وآيا، وشاوشكا، وشوالا بالاسم في النقوش المصاحبة، بينما تُركت ست آلهة أخرى بدون اسم.
ثبت وجود إلهتين في دور سوكالو (الخادم الإلهي) لخبات، وهما تاكيتو Takitu  و تيابنتي Tiyabenti.  وفي حين تظهر تاكيتو في الأساطير فقط ، فإنها وتيابينتي تترافقان في النصوص الشعائرية.
خبات (إلهة) الارتباطات مع الآلهة الأخرى
في محاولة للتوفيق بين البانتيون العائلي للملوك الحثيين ، والذي تأثر بالدين الحوري ، مع البانتيون الرسمي المكون من الآلهة الخاتية والحيثية، جرت محاولات للتوفيق بين خباتوإلهة الشمس ارينا .  المصدر الأكثر شهرة الذي يشهد على ذلك هو صلاة الملكة بودوكيبا ، زوجة خاتوشيلي الثالث :
 "يا إلهة الشمس في أرينا، سيدتي، ملكة كل الأراضي! في خاتي أطلقت على نفسك اسم إلهة الشمس في أرينا، ولكن في الأرض التي جعلتها من الأرز، أطلقت على نفسك هناك اسم خبات."
يبدو أن خبات كانت تنتمي إلى دائرة الآلهة المرتبطة بدجن في حلب في أثناء وجود مملكة يمحاض، وربما يرجع ذلك إلى ارتباطها بابنه هدد.  يقترح لويس فيليو أنه ربما كان يُنظر إليها على أنها ابنة دجن  وزوجته شالش .
تشير قائمة الآلهة في أوغاريت إلى أن بيدراي هي النظير المحلي لخبات.  إذ ربما استخدام الاسم خبات كبديل لبيدرايفي الأسماء الثيوفورية.  وفقًا لدانيال شويمر، من غير المرجح أن تعكس هذه المعادلة تقليدًا مفاده أن بيدراي كانت زوجة إله الطقس المحلي، بعل .
خبات (إلهة) العبادة
تعود جذور عبادة خبات باسمها المبكر، خلابايتو إلى شمال سوريا الحديثة.  تشير نصوص إبلائية إلى أنها كانت تُعبد في إبلا وحلب في الألفية الثالثة ق.م .  إذ وثقت لأول مرة في عهد ملوك إبلا إركب دامو وإيشار دامو ووزراءهم إبريم وإبي-زيكير .  مع أنها لم تكن إلهة ذات أهمية كبرى في الديانة الإبلائية .  وتظهر دائمًا في ارتباطها بحلب في المصادر الإبلائية.  وكانت تتلقى تقدمات ذهبية وفضية مختلفة، بالإضافة إلى الماشية.  في قائمة القرابين TM.76. G.22 هي الإله السابع المذكور، بعد هدد حلب، ودجن توتول ، هدبال أروغادو، إله الشمس الإبلائي ، رشف أيدو (مستوطنة صغيرة موثقة بشكل قليل) وعشتار شتيل (مستوطنة صغيرة أخرى غير معروفة).  ويذكر نص آخر، كتب خلال السنة السادسة من حكم إبي-زكير وركز على القرابين لإله الطقس في حلب، أن ملك إبلا قدم لها مشبكًا.
خبات (إلهة) العبادة
من المعروف أن هناك اسمًا ثيوفوريًا واحدًا يشير إلى خبات في إبلا يعود إلى الألفية الثانية ق.م.  كان أحد الحكام المحليين، وهو أحد الأعضاء المحتملين لسلالة حكمت المدينة في القرن العشرين ق.م، يُدعى إغريش-خيبا ( ig-ri-iš- ḪI-IB، أوـ ḫe-eba x ).  كما تم تصويرها على ختم ربما كان يخص ابن حاكم محلي آخر، إندي ليما .
خبات (إلهة) العبادة
من المفترض أن عبادة خبات استمرت في حلب خلال العصر البابلي القديم .  في أحد النصوص من ماري من نفس الفترة، هناك رسالة إلى زيمري ليم ، تذكر خبات جنبًا إلى جنب مع دجن وشلاش في سرد مراسم حداد (pagrā'um )مقترن بتقديم حيوانات أضاحي للآلهة، والذي أقيم في هذه الحالة تكريمًا لملك يمحاض سومو-إبوه من قبل خليفته حمورابي في القصر الملكي في حلب.  وفي رسالة أخرى، ذكرت امرأة مجهولة أنها ستصلي من أجل زيمري-ليم لخبات ولإله الطقس، ربما المقصود تيشوب .  لم تظهر أسماء إلهية تشير إلى خبات في نصوص ماري، مع اعتبار الأمثلة المذكورة في الأدبيات القديمة الآن تفسيرات خاطئة أو مشكوك فيها.  ومع ذلك، هناك خمسة أمثلة موثقة في نصوص ألالاخ من فترة وجودها تحت سيطرة مملكة يمحاض: خبات-ألاني، خبات-دنغير (قراءة العنصر الثاني غير مؤكدة)، خبات-موهيرني، خبات-أوبارا، وأمو-خبات.  وهي أيضًا واحدة من الآلهة الثلاثة، الاثنان الآخران هما أداد وإلهة مدينة ألالاخ، المشار إليها هنا بالرمز د إشتر، والتي تم استدعاؤها في صيغة اللعنة في نص يوضح كيف أصبح شقيق أبا إيل الأول ياريم ليم حاكمًا لهذه المدينة بعد تدمير إيرايد .
خبات (إلهة) العبادة
وثقت عبادة خبات في نصوص إيمار أيضًا .  فالمعبد المزدوج الذي اكتشف في أثناء الحفريات كان مخصصًا لها ولإله الطقس المحلي.  ومع ذلك، وكما أكد دانييل إي. فليمنج في المصادر النصية، فإنها تظهر في "بيئة ضيقة إلى حد ما" مقارنة بآلهة مثل نين. كور .  كانت مرتبطة بشكل شائع بأحجار السيكّانو sikkānu التي غالبًا ما يفسرها الباحثون على أنها تمثيلات أيقونية للآلهة،  على الرغم من أن هذا الرأي غير مقبول عالميًا.  إذ وثق استخدام مثل هذه الأشياء في نصوص من أوغاريت وماري وإيبلا كذلك، ويُفترض أنها كانت سمة مميزة للممارسة الدينية في سوريا القديمة من الألفية الثالثة ق.م إلى نهاية العصر البرونزي .  علاوة على ذلك، تم التعرف على قائمة جرد للأشياء المعدنية التي تنتمي إلى خبات بين النصوص المكتشفة في إيمار.  وقد وثقت الأسماء الإلهية التي تستحضرها في المصادر من هذه المدينة أيضًا.  ومن الأمثلة على ذلك اسمو-خبات Asmu-Ḫebat و يلي-خبات Ḫebat-ilī.
خبات (إلهة) العبادة
يرى دانيل . فليمنج، دور خبات في الدين الحوري هو الأكثر شهرة اليوم.  ووفقًا لألفونسو آرشي، بعد سقوط إبلا، لم تحتفظ هي وعدد من الآلهة الأخرى المنتمية إلى آلهة المدينة بمكانتهم السابقة في ديانة الأموريين ، الذين سادت ثقافهم في سوريا ، ونتيجة لذلك تقلص دور تلك الآلهة إلى شخصيات ذات أهمية محلية في أفضل الأحوال، وأدرجت في النهاية في ديانة الحوريين عندما وصلوا إلى نفس المنطقة بعد بضعة قرون.  إذ وثقت بشكل خاص في المصادر التي نشأت في المجتمعات الحورية الغربية.  كانت أعلى آلهة حوريّة مرتبةً في تقاليد حلب ومملكة كيزواتنا ،
كان خبات من بين الآلهة الحوريّة التي كانت تُعبد في أوغاريت.  إذ تظهر حصريًا في النصوص التي تنتمي إلى الوسط الحوري.  إلا أن رتبتها في الصيغة المحلية من البانثيون الحوري منخفضًا نسبيًا،  ويُفترض أن شاوشكا هي التي احتفظت بدور الإلهة الأولى.
خبات (إلهة) العبادة
في النص الأوغاريتي الموسوم RS 24.261، شعائر تجمع بين عناصر حوريّة وأوغاريتيّة وتركز على الإلهة المحلية عشتارت ونظيرتها الحورية شاوشكا،  وادرجت خبات بين بيشايشابخي Pišaišapḫi و داقيتو Daqitu في تسلسل الآلهة الذين كانوا يتلقون القرابين في أثناء ذلك.  والنص الموسومRS 24.291، وهو نص ثنائي اللغة يتناول طقوسًا أخرى، والتي ركزت على سرير بيدراي ،  ويورد تقديم كبش واحد إلى خبات خلال اليوم الأول من الاحتفالات، واثنين من نفس الحيوان ثم بقرة بشكل منفصل في اليوم الثاني.
وورد خمسة عشر اسمًا ثيوفوريًا يشير إلى خبات في مجموعة النصوص الأوغاريتية ، و أحدها كان ينتمي إلى شخص من خارج المدينة.  وهناك رسالة أرسلها الملك شاوشكا-مور ملك أمورو يشير إلى وجود معبد لخبات بالقرب من أوغاريت في مستوطنة عري.
خبات (إلهة) العبادة
لم تكن خبات تُعتبر واحدة من الآلهة الرئيسية في الأنظمة السياسية الحورية الشرقية، مع أنها لم تكن غير معروفة تمامًا هناك.  وقد اقترح البعض أنها كانت تعتبر إلهة ذات مكانة عالية للعائلة المالكة في لإمبراطورية ميتاني ،  إذ ثبت اسمها في الأسماء الإلهية للأميرات.  ومن الأمثلة الموثقة كيلو-خيبا وتاتو-خيبا ، وكلاهما من القرن الرابع عشر ق.م.  لم تكن الأسماء التي تشير إليها في نوزي شائعة.  ومن المعروف وجود مثالين، شاوار-خيبا Šuwar-Ḫepa وشاتو-خيبا Šatu-Ḫepa؛ والشخصين كلاهما من أقارب أمير محلي.
ومع أن النصوص الأدبية الحورية الغربية تورد مكان عبادة خبات في مدينة كومي ، والتي من المحتمل أنها كانت تقع شرق الخابور ، إلا أنه ليس من المؤكد ما إذا كانت تُعبد في هناك.
خبات (إلهة) العبادة
أُدرجت خبات في الدين الحثيكذاك .  وذكرت لأول مرة في المصادر الحثية في رواية حملة خاتوشيلي الأول ضد خشوم ، والتي استولى خلالها على تماثيل الآلهة المعبودة في هذه الدولة الحورية، ومن بينهم تمثال خبات.  ثم أودع التمثال في معبد مزولا .  في أوقات لاحقة كانت هي وتيشوب الإلهين الرئيسيين في آلهة الأسرة الحاكمة التي تطورت وفقا لبيوتر تاراشا لأول مرة عندما جاءت سلالة جديدة نشأت في كيزواتنا لتحكم الإمبراطورية الحثية.  وفي معاهدة شوناشورا، ظهر خبات وتيشوب، الموصوفان بأنهما آلهة حلب، مباشرة بعد الآلهة الثلاثة الرئيسية في آلهة الدولة الحثية،  ومع ذلك، فإن هذا الوضع للزوج فريد من نوعه.  عادةً لا يتم إدراج خبات ضمن الآلهة الرئيسية في المعاهدات.  كما تم إثباتها في النسخة المصرية من المعاهدة بين الإمبراطورية الحثية ومصر،  والتي من المفترض أنها وضعت في الأصل عندما حل السلام في عام 1259 ق.م (السنة الحادية والعشرين من حكم رمسيس الثاني )، بعد الأعمال العدائية السابقة التي أدت إلى معركة قادش .  ويبدو أن الكاتب المصري أساء فهم اسم خبات وظنه لإله ذكر، على الرغم من الإشارة إليها في هذا النص باللقب الأنثوي " ملكة السماء ".
درجت عبادة خبات في الإمبراطورية الحثية في حتاوشا .  وصورت واقفة على ظهر نمر برفقة أطفالها على النقش المركزي لمزار يازيليكايا القريب، والذي كان مخصصًا لعبادة الآلهة من أصل حوري.  يعكس موكب الآلهة الذين يتبعونهم ترتيب kaluti (قوائم القرابين).  إلى جانب تيشوب، كانت خبات الزوج الرئيسي في البانتيون المحلي في شابينوا ، حيث تم تقديم الآلهة الحوريين في بداية حكم توداليا الثالث ، عندما أقام الملك هناك مؤقتًا خلال فترة من الاضطرابات السياسية.  في عهد مواتالي الثاني، كانت موضع تبجيل في شاموخا . وأدخل مورشيلي الثاني عبادة خبات إلى كاتابا ، حيث أقام بالقرب من نهاية حكمه.  وفي عهد تودخاليا الرابع ، كانت تُعبد إلى جانب آلهة أخرى مرتبطة بتيشوب في المعبد المحلي لكاتاخا .  هناك أيضًا بعض الأدلة على أن عبادة خبات انتشرت إلى المدن الواقعة في شمال منطقة نفوذ الحثيين، بما في ذلك خورما وأودا.
كان اللوفيون يعبدون خبات أيضًا، في البداية نتيجة عندما حل تيشوب مكان إله العاصفة الأصلي تارخونز Tarḫunz في بانثيون أقصى الشرق.  تظهر في النصوص الطقسية اللوفية التي نشأت في كيزواتنا، حيث تعايشت التقاليد الحورية واللويفية.  ومع ذلك، وكما لاحظ مانفريد هوتر ، فإنها لم تنتمي بعد إلى البانتيون اللوفي الأساسي ولم تصبح إلهة "لوفية" إلا في الألفية الأولى ق.م.  كانت تُعبد إلى جانب تارخونز في مملكة تابال الحثية الجديدة ،  وهو ما يعكس تطور آلهة لوفية محلية جديدة حورية جزئيًا .  قد تكون أيضًا مصورة على تمثال عمودي من سمأل .
من المحتمل أن هيبتا (Ἵπτα  )، وهي الإلهة التي تعتبر زوجة سابازيوس والتي ورد ذكرها في أربعة نقوش يونانية من كاتاكومين، وهي منطقة تقع في ليديا التاريخية، كانت شكلاً متأخرًا من خبات.  وفي وقت لاحق دُمجت هيبتا في التقاليد الأورفية .  زعم بروكلوس أن أحد أعمال أورفيوس كان يركز عليها.  ويصفها بأنها مسؤولة عن استقبال المولود الجديد ديونيسوس .
خبات (إلهة) الأساطير
في الأساطير الحورية التي تنتمي إلى ما يسمى بدورة كوماربي ، والتي تتناول الصراع على الملكية بين الآلهة بين كوماربي وابنه تيشوب ، تظهر خبات كواحدة من حلفاء الأخير.  وقد ذُكرت بشكل عابر في أغنية خدامو عندما حذر إيا تيشوب من أن استمرار الصراع بينه وبين كوماربي، قد يعرض أتباع الآلهة من البشر للأذى، مما قد يؤدي إلى اضطراره وخبات وشاوشكا إلى العمل لتوفير الطعام لأنفسهم.  تظهر أيضًا في أغنية أوليكويمي ، حيث يحجب الوحش أوليكويمي مدخل معبدها، مما جعلها غير قادرة على التواصل مع الآلهة الأخرى، ودفعها إلى تكليف خادمها تاكيتو بمعرفة مصير زوجها تيشوب بعد مواجهته الأولية مع أوليكويمي. ، وفي وقت لاحق، تمكن تاشميشو شقيق تيشوب، من إحضار رسالة منه إلى خبات، مما تسبب في سقوطها تقريبًا من سطح معبدها، على الرغم من أن خدمها تمكنوا من إيقافها.  كما ذكر إيا عزلتها عندما سأل العملاق أوبيلوري عما إذا كان على علم بتأثير أوليكوومي على العالم.
خبات (إلهة) هوامش
Archi، Alfonso (2013). "The West Hurrian Pantheon and Its Background". في Collins، B. J.؛ Michalowski، P. (المحررون). Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. Atlanta: Lockwood Press. ISBN:978-1-937040-11-6. OCLC:882106763.
Archi، Alfonso (2015a). "A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols". Orientalia. GBPress- Gregorian Biblical Press. ج. 84 ع. 1: 18–28. ISSN:0030-5367. JSTOR:26153279. مؤرشف من الأصل في 2023-03-26. اطلع عليه بتاريخ 2023-06-30.
Beckman، Gary (2002). "The Pantheon of Emar". Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. Warsaw: Agade. hdl:2027.42/77414. ISBN:83-87111-12-0. OCLC:51004996.
Fleming، Daniel E. (1992). The installation of Baal's high priestess at Emar: a window on ancient Syrian religion. Atlanta: Scholars Press. ISBN:978-90-04-36965-8. OCLC:645829438. مؤرشف من الأصل في 2023-01-20. اطلع عليه بتاريخ 2023-06-27.
خبات (إلهة) هوامش
Fleming، Daniel E. (2000). Time at Emar: The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner's Archive. Mesopotamian civilizations. Pennsylvania State University Press. ISBN:978-1-57506-044-6. مؤرشف من الأصل في 2022-11-13. اطلع عليه بتاريخ 2023-06-27.
García-Gasco، Rosa (2014). "Nonnus' Mystic Vocabulary Revisited: Mystis in Dionysiaca 9.111–31". Nonnus of Panopolis in Context. De Gruyter. ص. 211–228. DOI:10.1515/9783110339420.211. ISBN:978-3-11-033937-6.
Haas, Volkert (2015). Geschichte der hethitischen Religion. Handbook of Oriental Studies. Section 1: The Near and Middle East (بالألمانية). Brill. ISBN:978-90-04-29394-6. Archived from the original on 2023-03-26. Retrieved 2023-06-20.
Hernández de la Fuente، David (2014). "Neoplatonic Form and Content in Nonnus: Towards a New Reading of Nonnian Poetics". Nonnus of Panopolis in Context. De Gruyter. ص. 229–250. DOI:10.1515/9783110339420.229. ISBN:978-3-11-033937-6.
خبات (إلهة) هوامش
Hutter، Manfred (2003). "Aspects of Luwian Religion". في Melchert، Craig (المحرر). The Luwians. Handbook of Oriental Studies. Section 1 The Near and Middle East. Leiden: Brill. ج. 68. ISBN:90-474-0214-6. OCLC:995012566.
Lebrun, René (2016). "Kummanni et Tarse, deux centres ciliciens majeurs". Publications de l'Institut Français d'Études Anatoliennes (بالفرنسية). Persée - Portail des revues scientifiques en SHS. 13 (1): 87–94. Archived from the original on 2024-02-21. Retrieved 2023-07-03.
Lemire، Vincent (2022). "The Birth of a Holy City: 4000 BCE to Second Century CE". Jerusalem. History of a Global City. University of California Press. ص. 7–59. ISBN:978-0-520-97152-3.
Miguélez، Laura (2014). "Cavero Personifications at the Service of Dionysus: the Bacchic Court". Nonnus of Panopolis in Context. De Gruyter. ص. 175–192. DOI:10.1515/9783110339420.175. ISBN:978-3-11-033937-6.
خبات (إلهة) هوامش
Oreshko، Rostislav (2021). "In Search of the Holy Cube Roots: Kubaba—Kubeleya—Κύβεβος—Kufaws and the Problem of Ethnocultural Contact in Early Iron Age Anatolia". Linguistic and Cultural Interactions between Greece and Anatolia. Brill. ص. 131–166. DOI:10.1163/9789004461598_008. ISBN:978-90-04-46159-8. S2CID:240861527.
Richter, Thomas (2010). "Ein Hurriter wird geboren... und benannt". In Becker, Jörg; Hempelmann, Ralph; Rehm, Ellen (eds.). Kulturlandschaft Syrien: Zentrum und Peripherie. Festschrift für Jan-Waalke Meyer (بالألمانية). Münster: Ugarit-Verlag. ISBN:978-3-86835-034-0. OCLC:587015618.
Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (بالألمانية). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN:978-3-447-04456-1. OCLC:48145544. Archived from the original on 2024-12-24.
خبات (إلهة) هوامش
Schwemer، Daniel (2008). "The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II" (PDF). Journal of Ancient Near Eastern Religions. Brill. ج. 8 ع. 1: 1–44. DOI:10.1163/156921208786182428. ISSN:1569-2116. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-04-25.
Singer، Itamar (2013). "Hittite Gods in Egyptian Attire: A Case Study in Cultural Transmission". Literature as Politics, Politics as Literature. Penn State University Press. ص. 433–458. DOI:10.1515/9781575068671-027. ISBN:9781575068671.
Thames، John Tracy (2020). The politics of ritual change: the Zukru festival in the political history of late Bronze Age Emar. Leiden: Brill. ISBN:978-90-04-42911-6. OCLC:1157679792.
Válek، František (2021). "Foreigners and Religion at Ugarit". Studia Orientalia Electronica. ج. 9 ع. 2: 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN:2323-5209. مؤرشف من الأصل في 2024-09-28.
van Soldt، Wilfred H. (2016). "Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra". Etudes ougaritiques IV. Paris Leuven Walpole MA: Editions recherche sur les civilisations, Peeters. ISBN:978-90-429-3439-9. OCLC:51010262.
باكنخونسو الأول (كاهن آمون الأكبر)
باكنخنسو ("خادم خنسو") كان كبير كهنة آمون في مصر القديمة خلال عهد الفرعون رمسيس الثاني. تم العثور على معلومات عن حياته على ظهر تمثال الكتلة الخاص به (وهو موجود الآن في ميونيخ). توفر المعلومات الموجودة على التمثال تفاصيل حول تعليم النبلاء المصريين الشباب في ذلك الوقت ومسار الكهنة.
اسم باكنخنسو يعني خادم خنسو، المسافر، وهو إله القمر في مصر القديمة وابن آمون.
باكنخونسو الأول (كاهن آمون الأكبر) حياته
وفقًا للمعلومات المنقوشة على تمثاله، كان باكنخنسو ابن إيبي، كاهن آمون (تشير مصادر أخرى إلى أنه كان ابن رومع، وزوجته كانت تسمى رومع أيضًا). كان له أخوان أصغر، رومع روي وإيبي. قضى أربع سنوات في المدرسة، بدءًا من سن الرابعة، كما كان متبعًا في ذلك الوقت. ثم عمل في إسطبلات الملك سيتي الأول لمدة إحدى عشرة سنة. وهناك تعلم الرماية وقيادة العربة الحربية. ومن المحتمل أنه خدم أيضًا في جيش الملك.
بدأت مسيرته الكهنوتية عندما انضم إلى كهنة آمون في طيبة حيث كان والده يخدم ككاهن (وأصبح إيبي لاحقًا كاهن آمون من الدرجة الثانية). خدم باكنخنسو كـكاهن مطهر (وعب) (أدنى رتبة كهنوتية) لمدة أربع سنوات. ثم رُقي إلى رتبة خادم مقدس (كاهن)، وبعد اثنتي عشرة سنة، أصبح خادما مقدسا من الدرجة الثالثة، ثالث أعلى رتبة كهنوتية في أقوى كهنوت في تلك الحقبة. لاحقًا، رُقي إلى الدرجة الثانية، ثم إلى خادم أول أو كاهن أكبر، وهو المنصب الذي شغله لمدة سبع وعشرين سنة. توفي في السنة الأخيرة من حكم رمسيس الثاني، عن عمر يناهز التسعين عامًا، وخلفه في منصب كبير الكهنة أخوه رومع-روي.
باكنخونسو الأول (كاهن آمون الأكبر) حياته
كان باكنخنسو مسؤولًا عن عدة مشاريع بناء للملك، بما في ذلك المعبد الشرقي في مجمع معابد الكرنك.
تزوج باكنخنسو من مريت سجر التي حملت لقب رئيسة حريم آمون. أصبح اثنان من أبنائهما، باسر وأمنمس، حكامًا لطيبة. وتزوجت ابنتهما، نفرتاري، من ثانفر، كاهن آمون من الدرجة الثالثة، وأصبح ثلاثة من أبنائها وحفيد واحد منهم كهنة بارزين (من الدرجات الرابعة، والثالثة، أو ثانية). ترتبط العائلة بعائلة كهنة مهمة أخرى شملت رمسيس نخت، الذي كان كبير كهنة آمون خلال الأسرة العشرين، حيث تزوج ابن نفرتاري، أمينموبت، من ابنة رمسيس نخت، تاميريت (عات ميريت).
باكنخونسو الأول (كاهن آمون الأكبر) النصوص الذاتية
ترك باكنخنسو سيرة ذاتية على تماثيل من الكرنك، أحدها موجود الآن في متحف في ميونيخ.
على تمثال آخر – من القاهرة (CGC 42155) – ذكر باكنخنسو أنه جاء من طيبة وأن والديه كانا أيضًا من الطيبيين. قضى بعض السنوات في مدرسة الكتابة في معبد سيدة السماء، وتعلم أن يكون كاهن وعب على يد والده في بيت آمون.
باكنخونسو الأول (كاهن آمون الأكبر) الدفن
دُفن باكنخنسو في المقبرة المرقمة TT35 في طيبة. في الممر، هناك عدة تصاوير لباكنخنسو وزوجته ميريت سجر. تحتوي إحدى الزوايا على تماثيل جالسة لباكنخنسو وزوجته. كما كان للمقبرة هرم مرتبط بها.
يوجد الآن تابوت باكنخنسو في متحف العالم بليفربول (M13864). تشمل الاكتشافات الأخرى من المقبرة لوحة كتابة خشبية على شكل مزهرية هيس، وهي الآن في متحف اللوفر (N 3018)، وتمثال كتلة، وهو الآن في مجموعة الدولة للفن المصري في ميونيخ. تم نقش تمثال الكتلة بأربعة أعمدة عمودية من الرموز الهيروغليفية التي تسرد قصة حياته. كما نقش على قاعدة تمثال الكتلة رموز هيروغليفية.