hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
الصمم في روسيا الهوية الثقافية للصم
ولمكافحة هذه الوصمة طورت مجتمعات الصم هوية اجتماعية تركز على الاكتفاء الذاتي. إن إنشاء ثقافة الصم ذاتيًا يسلط الضوء على احتضان أعضاء مجتمع الصم لقيم الاتحاد السوفييتي الجديد. ففي عام 1962 اعترفت الحكومة السوفييتية بقدرة الصم المستقبلية على تجسيد المثل السوفييتي الجديد. وهكذا فإن الفترة من أواخر الأربعينيات وحتى السبعينيات تمثل نقطة عالية في تاريخ الصم في روسيا. ومع ذلك واجه السكان الصم في روسيا صعوبة في إثبات اكتفائهم الذاتي. كما تسلط مقالة نشرتها صحيفة إزفستيا عام 1957 الضوء على قبول فئة الصم للرعاية الاجتماعية. وبالإضافة إلى ذلك أصبحت قدرة الصم على تحقيق المثل السوفييتية الجديدة موضع تساؤل بعد نشر إزفستيا لرواية "بيجماليون". وتكشف هذه المقالة عن عدم الرغبة في الاندماج في الثقافة السوفييتية الجديدة بين بعض سكان روسيا الصم. بالإضافة إلى ذلك يشير "بيجماليون" إلى زيادة نسبية في الانحراف وعدم المشاركة الاقتصادية بين الصم في روسيا.
الصمم في روسيا الهوية الثقافية للصم
في نهاية المطاف فشل سكان روسيا الصم في الانتقال إلى الثقافة السوفييتية الجديدة. وفي ستينيات القرن العشرين تحول تركيز الصم إلى تعزيز مجتمعاتهم مما أدى إلى المزيد من العزلة الاجتماعية. وهكذا أدى الانقسام المجتمعي الواضح إلى عودة التهميش الأصم الذي كان سائداً قبل الثورة. حيث تشير مقالة نُشرت عام 1984 إلى الاستخدام الطبي لمصطلح "جي أن—يو أو" وهو مصطلح ما قبل الثورة يعني "الصم البكم - المتخلف عقليًا".
استقر تعليم الصم بعد الدعم المالي المستمر من النظام السوفييتي. بالإضافة إلى ذلك قام الاتحاد السوفييتي بتقسيم مدارس الصم إلى الفئات التالية: المولودون أصماء بالكامل والمولودون أصماء جزئيًا والصمم المتأخر. لقد أدى هذا التقسيم إلى زيادة التفاعل الاجتماعي وتصميم أنماط اللغة لتلائم احتياجات الطلاب. ومع ذلك امتدت الكتابة الشفوية قبل الثورة إلى العصر السوفييتي. لقد ساهم التزام السوفييت الجديد بالمشاركة الاجتماعية والاقتصادية في تفضيل أسلوب التحدث. ولقد أدرك سكان روسيا الصم الآثار الاقتصادية المترتبة على التواصل باستخدام لغة الإشارة فقط. وهكذا تبنى الصم في روسيا كلاً من اللغة المنطوقة ولغة الإشارة.
الصمم في روسيا الهوية الثقافية للصم
كان التعليم العالي متاحًا للطلاب الصم. ونظمت منظمة في أو جي ورش عمل للتدريب المهني للصم. ثم بفضل دعم الدولة أنشأت منظمة في أوه جي بدائل مخصصة للصم فقط للبرامج التعليمية الصناعية في الموقع والتي يطلق عليها ربفاكس.
لقد عملت الأيديولوجيات الجماعية السوفييتية على تخفيف المنافسة الاقتصادية ومن ثم تخفيف الحواجز التي تواجهها فئة الصم في الحصول على فرص العمل. بالإضافة إلى ذلك نتيجة لتسليط الضوء على قدراتهم البدنية تمكن الصم من تحقيق فرص عمل أكبر من أولئك الذين يعانون من إعاقات أخرى. ووفقًا للمنظر السوفييتي ليف فيجوتسكي فإن العمال الصم يظهرون قدرات عمل مماثلة لنظرائهم من ذوي السمع. وهكذا ساعدت الطبيعة غير المرئية لاضطراب الصم في التقدم الاقتصادي للصم في روسيا.
بناءً على العمل اقترب الصم من المثالية السوفييتية الجديدة. وهكذا شجعت المزايا المهنية للتحدث الشفهي على قبوله بين السكان الصم في روسيا.
الصمم في روسيا الهوية الثقافية للصم
في أعقاب الثورة الروسية شهدت المناطق الحضرية المشتركة تواجدًا متزايدًا للصم. ومع ذلك ألقى التوقيع العام الضوء على الاضطراب غير المرئي الطبيعي الذي يسمى الصمم. وهكذا أدت الفوارق الاجتماعية وصعوبة الوصول إلى الجمهور إلى إنشاء مساحات للصم. كما أظهرت مثل هذه المساحات التقدم الثقافي والاكتفاء الذاتي والاقتصادي للصم. بالإضافة إلى ذلك شجعوا الأشخاص الذين يستطيعون السمع على استخدام هذه المساحات. وبسبب التكامل الاجتماعي أراد الصم تسليط الضوء على قدرتهم للتحول السوفييتي الجديد.
استفاد الصم من الحماس الثقافي الروسي تجاه فن التمثيل الصامت والمسرح. ويُنظر إلى المسرح باعتباره مكانًا طبيعيًا للصم حيث يسلط الضوء على التطور الثقافي للصم.
الصمم في روسيا الهوية الثقافية للصم
تتميز المساحات المخصصة للصم بوجود كثيف للغة الإشارة مما شجع التعاون العام بين أعضاء مجتمع الصم في روسيا. لقد عززت إمكانية الوصول إلى اللغة هوية الصم الفريدة التي تجاهلت قدراتهم الجسدية. بالإضافة إلى ذلك تجسد هوية الصم القدرة على العمل والتقدم الثقافي والاكتفاء الذاتي. كما ساهم إنشاء المساحات المخصصة للصم في تعزيز الروابط المجتمعية الداخلية وتشجيع المشاركة الاجتماعية. كما كانت المساحات المخصصة للصم تمثل احتضان السكان الصم لقيم الاتحاد السوفييتي الجديد. ومع ذلك فإن التوقيعات العامة الجماعية سلطت الضوء على اضطراب الصم. وهكذا،أثرت المساحات المخصصة للصم سلبًا على انطباعات مجتمع السمع عن الصم بناءً على تحدي التوحيد السوفييتي.
كان المسرح يمثل شريحة مهمة من الثقافة السوفييتية. وباعتبارها بيئة طبيعية لضعاف السمع وفرت المسارح فرص عمل للصم في روسيا. ثم تأسس استوديو المسرح للإشارات والإيماءات في عام 1957 بدعم من في أوه جي وقام بتدريب الممثلين الصم على مختلف الحرف المسرحية. أعيدت تسمية المسرح إلى مسرح الإشارة والإيماءة بعد الدعم الحكومي في عام 1963 حيث سلط المسرح الضوء على التطور الثقافي لفئة الصم. ونتيجة للتدريب أثبت الممثلون الصم قدرتهم على التنافس بمهارة مع نظرائهم من ذوي السمع الجيد. على سبيل المثال تعلم الممثلون الصم الإيقاع من خلال الاهتزازات الموسيقية. وهكذا وبناءً على التقدم الثقافي وإظهار قدراتهم الفنية اقترب الصم في روسيا من المثالية السوفييتية الجديدة.
الصمم في روسيا المنظمات
تأسست منظمة في أوه جي في عام 1926 على يد إيفان سافيليف وهي منظمة يديرها الصم وكانت مدعومة في البداية من الدولة السوفيتية. في الأصل كان تركيز في أوه جي منصبًا على خدمات التوظيف ثم أنشأت مراكز للتدريب المهني. بالإضافة إلى ذلك عززت الأندية الاجتماعية التابعة لـفي أوه جي العلاقات الداخلية بين مجتمع الصم. وفي سعيها لتحقيق التحول السوفيتي الجديد وسعت منظمة في أوه جي نطاق تركيزها ليشمل التقدم الثقافي. فبفضل التمويل الحكومي استضافت في أوه جي فعاليات رياضية ومعارض فنية مخصصة للصم فقط. وبالإضافة إلى ذلك نظمت منظمة في أوه جي بناء العديد من المساحات الثقافية والمراكز الثقافية للصم. ثم ارتفعت معدلات العضوية بدرجة كبيرة لتصل إلى 96% بين سكان موسكو الصم في عام 1949. وتقديرًا للاكتفاء الذاتي رفضت شركة في أوه جي في عام 1954 التمويل الحكومي بعد أن أشارت إلى وجود إيرادات كافية. حيث ظل الاكتفاء الذاتي موضوعًا متكررًا بين مشاريع في أوه جي نتيجة لتمويل الصم وعمالة الصم وقيادة الصم.
الصمم في روسيا المنظمات
عملت منظمة في أوه جي بأسلوب وثيق مع مسؤولي الدولة للتأثير على السياسة الاجتماعية نيابة عن الصم. ففي عام 1926 رعت الحكومة السوفييتية صحيفة للصم والبكم تسمى حياة الصم والبكم. حيث سلطت الصحيفة الضوء على التقدم السياسي للصم بناءً على انتقاد الدولة السوفييتية بصفة متكررة دون توبيخ. ومع ذلك فإن الافتقار إلى رد الفعل الحكومي قد يمثل تصوراً غير تهديدي لمجتمع الصم.
الصحة النفسية في نيوزيلندا
تُواكب أوضاع الصحة النفسية في نيوزيلندا بشكل عام الاتجاهات السائدة في مجال الصحة النفسية بدول منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية. حيث يُشجع نمط الحياة في نيوزيلندا ومستوى المعيشة المرتفع فيها، نوعا من العزلة وثقافة الاعتماد على النفس والتي تُثني الأفراد عن طلب المساعدة.
تاريخيا، كان الأشخاص الذين يعانون من مشاكل نفسية يُودَعون في مستشفيات الأمراض النفسية، أما الآن فقد أصبح التركيز موجها نحو رعاية المرضى في إطار ما يسمى الرعاية المجتمعية[الإنجليزية]. وقد ساهم هذا التحول، إلى جانب حملات التوعية العامة في السنوات الأخيرة، في تحسين الصورة النمطية التي يُنظر بها إلى المرضى النفسيين. لكن ومع ذلك، لا تزال الأقليات في نيوزيلندا، ولا سيما الماوري، إضافة إلى فئة الشباب، حاضرة بقوة في الإحصائيات المتعلقة بالصحة النفسية خصوصا ما يتعلق بمعدلات الانتحار.
الصحة النفسية في نيوزيلندا تعريف الصحة النفسية
في نيوزيلندا، تُعرف الصحة النفسية على أنها القدرة على التفكير والتصرف بطرق تعزز استمتاع الإنسان بالحياة وتساعده على تجاوز التحديات. وهذا المفهوم يشبه المفهوم الشمولي للصحة لدى الماوري، والذي يُطلقون عليه اسم الهاورا. يسعى التانغاتا فايمورا (أي الأشخاص الباحثون عن العافية في لغة الماوري) إلى تعلم كيفية التكيف مع حالتهم المرضية في حياتهم اليومية، ليتمكنوا من العيش في سعادة ورضى عن النفس.
ويُستخدم مصطلح الرفاه حاليا في التعداد العام كمؤشر على الصحة النفسية العامة.
تصنف الحالات السلبية للصحة النفسية إلى صنفين بحسب مدى تأثيرها السلبي على حياة الفرد. فمشاكل الصحة النفسية تشير إلى مشاكل غير مرغوبة فيها، لكنها لا تؤدي إلى تعطيل الروتين الاجتماعي للفرد. أما الاضطرابات النفسية أو الأمراض النفسية، فهي التي يمكن تشخيصها طبيا، كما وتؤثر بشكل أعمق وأكثر ضررا على حياة الشخص. وتشمل الهلوسات والأوهام والسلوكات العنيفة والاكتئاب والإدمان بكافة أنواعه واضطرابات القلق، وصولا إلى محاولات الانتحار. وتتميز الأمراض النفسية عن مشاكل الصحة النفسية بأنها تؤثر بشكل ملحوظ وسلبي على حياة الشخص.
الصحة النفسية في نيوزيلندا تاريخ الصحة النفسية
منذ تعمير نيوزيلندا (حوالي القرن الرابع عشر الميلادي) وحتى بدايات القرن العشرين، كان معظم الماوري يعتقدون بأن أصل المرض النفسي هو خارق للطبيعة. إلا أن الماوري كانوا يميزون بين المجنون، والمختل عقليا، وذوي الإعاقة الذهنية، والأشخاص الذين يُعتقد أنهم تحت تأثير أرواح أو قوى روحية. لم يُرصد أي ذكر للانتحار في التراث الشفهي للماوري.
بعد وصولهم لنيوزيلندا، وجد العديد من الأوروبيين الحياة في المستعمرة صعبة ومملة، حيث سُجلت عدة حالات من الاكتئاب في صفوف هؤلاء، وبُذلت محاولات عديدة لجعل نيوزيلندا شبيهة ببلدانهم الأصلية. في أربعينيات القرن التاسع عشر، كان الأشخاص المصابون بأمراض نفسية يُسجنون داخل أقسام مخصصة لهم وسط المؤسسات السجنية، دون تقديم أي علاج. إلا أنه قبل إيداعهم هذه الأقسام، كان يُشترط توفر شهادة طبيبين على مرض الشخص نفسيا.
الصحة النفسية في نيوزيلندا تاريخ الصحة النفسية
في ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر، قامت الحكومات الإقليمية بفتح مستشفيات نفسية. كان يُمنح المرضى حرية أكبر مما كان في السابق، وكانوا يُشجعون على العمل والمشاركة في الأنشطة المجتمعية، في تقليد لما هو معمول به في المملكة المتحدة في هذا الجانب. كانت هذه المستشفيات التي بُنيت صغيرة وتقع بالقرب من مراكز المدن، لكن لاحقًا، أصبحت المستشفيات تُبنى بحجم أكبر وفي أماكن معزولة، مثل مستشفى سيكليف للأمراض النفسية[الإنجليزية]. بعض المرضى أُدخلوا إلى هذه المستشفيات لأنهم إما كانوا صعبي التعامل أو لأنه لم يكن هناك مكان آخر يُستقبلون فيه.
العلاج الذي تلقاه المرضى في هذه المصحات لم يكن منتظمًا، ولم يكن لدى الطاقم الطبي أي تدريب طبي. لكن في 1887، أدخل فريدريك تروبي كينغ[الإنجليزية] عدة تحسينات مثل توفير طعام أفضل للمرضى وفرض المزيد من الانضباط على الموظفين. كما قُلص حجم الأجنحة ومُنح المرضى حرية أكبر. لكن وبالرغم من هذه التحسينات، ظلت طرق العلاج قاسية مقارنة بالمعايير الحديثة.
الصحة النفسية في نيوزيلندا تاريخ الصحة النفسية
في سنة 1911، أصبح بإمكان الأشخاص أن يلتحقوا بمحض إرادتهم بهذه المصحات النفسية، وأصبح يُطلق على المرضى اسم "نزلاء" بدلًا من "مجانين". وقد ساعد هذا التغيير في تحسين الصورة النمطية العامة المرتبطة بالمرض النفسي. كما خُصصت أقسام منفصلة من المستشفيات للتشخيص والعلاج المبكر. وصُممت هذه المستشفيات بحيث تحتوي على مبانٍ متعددة لتسهيل فصل المرضى حسب العمر والجنس.
الصحة النفسية في نيوزيلندا تاريخ الصحة النفسية
بحلول سنة 1916، بدأت تُشيد بيوت انتقالية لإيواء المحاربين القدامى المصابين ب"صدمة القذائف" (اضطراب الكرب التالي للصدمة النفسية)، وهو اضطراب كان يؤدي أحيانًا إلى تعاطي المواد. ساهم التعاطف الشعبي مع هؤلاء الجنود العائدين في تحسين الصورة العامة المرتبطة بالمرض النفسي. كما استُخدمت هذه البيوت كذلك لإيواء الأفراد ذوي الاضطرابات النفسية الطفيفة، مما خفف الضغط عن المستشفيات النفسية. كما بدأ يُمارس الطب النفسي باعتباره تخصصا طبيا، كما فُتح الباب أمام المرضى للعلاج بنظام المواعيد دون الحاجة للمبيت. لكن وبالرغم من كل هذا، استمر التمييز في الوعي الطبي والشعبي بين الأشخاص الذين يعانون من أمراض أو تجارب سيئة، وبين من يُعتبرون مجانين لا يُرجى شفاؤهم.
الصحة النفسية في نيوزيلندا تاريخ الصحة النفسية
في ثلاثينيات القرن العشرين، أُدخلت مجموعة من الإجراءات الطبية مثل جراحة الأعصاب، وإنقاص سكر الدم، والمعالجة بالتخليج الكهربائي، كطُرق وأساليب لعلاج المرضى في هذه المستشفيات النفسية.
ورغم أن هذه الإجراءات كانت تُعد سابقة في وقتها، إلا أنها أزيلت من البروتوكول العلاجي لاحقًا بسبب أضرارها الجانبية السلبية، وأيضا للشكوك التي كانت تحوم حول نجاعتها كوسائل علاجية في مثل هذه الحالات. في أواخر الثلاثينيات، كانت نحو ربع حالات الدخول إلى المستشفيات النفسية تتم بشكل طوعي. وأصبح العلاج مجانيًا منذ سنة 1939 في المصحات التي أُعيدت تسميتها إلى المستشفيات النفسية (بالإنجليزية: Psychiatric Hospitals). كما ارتفعت نسبة الإفراج عن المرضى لبدء اندماجهم في المجتمع بشكل طبيعي، على الرغم من أن هكذا إجراء لم يصبح بعد أمرا معتادا.
الصحة النفسية في نيوزيلندا تاريخ الصحة النفسية
في أربعينيات القرن الماضي، اعتُمدت تخصصات ووظائف جديدة في هذا المجال مثل الأخصائي الاجتماعي والمعالج الوظيفي. كانت الكاتبة النيوزيلندية الشهيرة جانيت فريم قد أودعت إحدى هذه المصحات النفسية، حيث شُخصت بشكل خاطئ بأنها تعاني من الفصام. بحلول سنة 1969، كان ربع المرضى النفسيين لا يزالون في مبان تعود إلى حقبة المصحات القديمة، والتي كانت تفتقر إلى التحسينات التصميمية التي شهدتها العقود الخمسين السابقة.
ومنذ ستينيات القرن، بدأت المستشفيات الجديدة تعكس أقرب نظام القرية-المصحة في اسمها وتصميمها، في نمط مُغاير لنمط المصحات القديمة.
منذ ستينيات القرن العشرين، شُجّع المرضى على تولي مسؤولية رعايتهم بأنفسهم، بحيث يكون ذلك داخل المجتمع. لم تُضف أي أَسِرَّة جديدة في المستشفيات النفسية بعد عام 1973، وذلك بغرض تشجيع نمط الرعاية المجتمعية خارج إطار المستشفيات كأسلوب علاجي للمرضى النفسيين. وقد كان هذا التوجه في جزء منه بغرض تقليل التكاليف، وأيضا بسبب السمعة السيئة التي كانت تحيط بالنظام الاستشفائي. وبحلول تسعينيات القرن العشرين، أُغلقت معظم المستشفيات النفسية، وأحيانا بموافقة المرضى أنفسهم. ولا زال التمويل الحكومي متوفرا، لكن عبر عدد من الوكالات والجمعيات الخيرية. بعد إغلاق هذه المستشفيات، نُقل المرضى إما إلى المستشفيات المتبقية، أو إلى مراكز إيواء ورعاية مجتمعية. كما انتقل الأشخاص ذوو الإعاقات الذهنية للعيش داخل المجتمع بشكل عادي، مع توفير الرعاية من خلال عدد من الوكالات المجتمعية.
شهد عقد التسعينيات أيضا فصل الأشخاص ذوي الإعاقات الذهنية عن خدمات الصحة النفسية، وجرى التركيز بشكل أكبر على الماوري الذين كانوا بنسب عالية ضمن نزلاء مستشفيات الصحة النفسية. ومنذ عام 2012، أضحت لجنة الصحة والإعاقة تتولى مسؤولية الإشراف على تنسيق الأمور المتعلقة بقضايا الصحة النفسية في نيوزيلندا.
سنويا، يُودع حوالي 4000 شخص في نيوزيلندا المستشفيات النفسية على أساس إصابتهم باضطراب نفسي. ومنذ ثمانينيات القرن الماضي، بدأت محاولات لتقليل الصورة النمطية المرتبطة بالمصابين بأمراض نفسية أو على الأقل تسليط الضوء على وضعهم. في 1981، قامت فرقة بلام بلام بلام[الإنجليزية] الموسيقية بالسخرية من الصورة الإيجابية المفرطة لنيوزيلندا من خلال أغنية بعنوان "لا يوجد اكتئاب في نيوزيلندا"، والتي أشارت أيضا إلى استخدام عقار فاليوم.
جون كيروان، وهو لاعب رغبي نيوزيلندي مشهور، تحدث علنا عن معاناته من الاكتئاب، ويُشارك بنشاط في حملات التوعية بالصحة النفسية والاكتئاب في نيوزيلندا. وقد كتب عن تجربته مع الاكتئاب في كتابين نشرهما بعنوان: "الأول بلاكس لا يبكون" (بالإنجليزية: All Blacks Don't Cry) و"قف بجانبي" (بالإنجليزية: Stand by Me).
هناك أيضا إرشادات موجهة لوسائل الإعلام بغرض احترامها عند تناولهم لقضايا الصحة النفسية.
الصحة النفسية في نيوزيلندا الأسباب وطرق العلاج
يمكن أن تظهر مشاكل الصحة النفسية لدى الفرد، وتبقى بدون تأثير أو بتأثير طفيف على حياته اليومية. أما الأمراض النفسية فهي قابلة للتشخيص، وتشمل كلا من الاكتئاب والاضطراب ثنائي القطب واضطرابات القلق والاضطراب الوسواسي القهري واضطرابات الأكل واضطرابات ما بعد الصدمة والفصام. لا يشترط أن يكون سبب اضطراب ما بعد الصدمة مرتبطا بالحرب، إلا أن هذا الاضطراب ظهر بشكل ملحوظ لدى الجنود العائدين من مشاركتهم في الحرب على الإرهاب.
الصحة النفسية في نيوزيلندا الآثار على الفرد والأسرة والمجتمع
تتراوح آثار ضعف الصحة النفسية ما بين فقدان ساعات العمل في أذناها والانتحار في أقصاها، مما يُلحق الضرر بالمجتمع بأسره. تنتشر الأمراض النفسية في صفوف السجناء بمعدلات أكثر بثلاث مرات من بقية فئات المجتمع. حيث في عام 2015، صرّح 62٪ من السجناء بأنهم عانوا من مشكلة نفسية أو كانوا يتعاطون موادا خلال السنة الماضية. وقد يُعامل الأشخاص الذين مرّوا بمشاكل وأمراض نفسية بشكل غير عادل في سوق العمل.
على الرغم من أن معدل الانتحار في نيوزيلندا يُعدّ مماثلا لدول مشابهة، إلا أن معدلات الانتحار في صفوف الشباب النيوزيلندي أعلى بكثير مما هو عليه الحال في هذه الدول.
قبل منتصف الثمانينيات، كان معدل الانتحار يزداد مع التقدّم في العمر، إلا أن هذا النمط انعكس بعد ذلك. فبحلول منتصف التسعينيات، تجاوزت معدلات الانتحار لدى الأشخاص الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و34 عامًا 25 حالة لكل 100 ألف نسمة، في حين انخفض المعدل لدى من تجاوزوا سن 45 إلى 13 حالة لكل 100 ألف.
الصحة النفسية في نيوزيلندا الآثار على الفرد والأسرة والمجتمع
انخفض هذا المعدل في عام 2015 ليصل إلى 16.9 لكل 100 ألف، لكنه لا يزال مرتفعًا مقارنة بالمعدلات الاعتيادية.
يُرجع المتخصصون ارتفاع معدلات الانتحار لدى الشباب في نيوزيلندا إلى العديد من الأسباب، والتي من بينها الفقر، وارتفاع معدلات حمل المراهقات، أو بطالة أحد الوالدين أو كليهما. كما تسجّل نيوزيلندا معدلات مرتفعة من حالات التنمر في المدارس.
كما أن تزايد الفوارق الاقتصادية بين فئات المجتمع النيوزيلندي ترافق مع ارتفاع ملحوظ في معدلات انتحار الشباب.
ديكستر: الخطيئة الأصلية
ديكستر: الخطيئة الأصلية (بالإنجليزية: Dexter: Original Sin) هو مسلسل دراما جريمة وغموض أمريكي من إنتاج باراماونت+، أنشأه كلايد فيليبس ويُعد مقدمة لأحداث مسلسل ديكستر (2006–2013). تدور أحداث العمل في عام 1991، ويتبع النسخة الشابة من ديكستر مورغان بينما يُحاول فهم نزعاته ورغباته الداخلية نحو القتل وتعلُّم كيفية توجيهها بمساعدة والده بالتبني، هاري مورغان، وهو ضابط في شرطة ميامي. يُبرز المسلسل كيف بدأ ديكستر رحلته كقاتل متسلسل يتبع «الكود»، وهو المبدأ الأخلاقي الذي يُملي عليه قتل المجرمين الذين أفلتوا من قبضة العدالة.
عُرض المسلسل لأول مرة في 13 ديسمبر 2024، عبر منصة باراماونت+، وتلقى آراء نقدية متباينة. وفي أبريل 2025، أُعلن عن تجديده لموسم ثانٍ. غير أنّه في 22 أغسطس 2025، أُلغي المسلسل، لتتراجع الشبكة عن قرار التجديد.
ديكستر: الخطيئة الأصلية الإنتاج
في 6 فبراير 2023، أعلنت شبكة شو تايم عن منح الضوء الأخضر لإنتاج مسلسل جديد يسبق أحداث ديكستر (2006–2013)، وكان يحمل في البداية عنوان Dexter: Origins، من ابتكار وتأليف كلايد فيليبس. لاحقًا، أُعيدت تسميته إلى Dexter: Original Sin (ديكستر: الخطيئة الأصلية)، ومن المقرر أن يتكوّن من عشر حلقات. يتولى فيليبس الإشراف على العمل كمنتج منفذ، إلى جانب سكوت رينولدز، ومايكل سي. هول، وماري ليا ساتون، وتوني هيرنانديز، وليلي بيرنز، فيما تولّى روبرت لويد لويس مهام الإنتاج. أُنتج المسلسل بالتعاون بين "شو تايم ستوديوز" و"كاونتر بارت ستوديوز".
ديكستر: الخطيئة الأصلية الإنتاج
في مارس 2025، صرّح كلايد فيليبس أنه لم يُقرر بعد ما إذا كان سيكون هناك موسم ثانٍ، موضحًا أنه مشغول آنذاك بتصوير مسلسل ديكستر: القيامة. في المقابل، أعرب عدد من الممثلين عن رغبتهم في العودة، بمن فيهم باتريك جيبسون الذي وصف تجربته في العمل بـ«الرائعة»، مشيدًا بطاقم العمل ومشاركة فيليبس في المشروع. في 1 أبريل 2025، أُعلن رسميًا عن تجديد ديكستر: الخطيئة الأصلية لموسم ثانٍ من قبل باراماونت+ وشو تايم. في 22 أغسطس 2025، أُلغي المسلسل رغم إعلان تجديده في أبريل 2025، لتتراجع الشبكة عن قرارها بالاستمرار في موسمٍ ثانٍ.
في 23 مايو 2024، أُعلن انضمام باتريك جيبسون، وكريستيان سلاتر، ومولي براون إلى طاقم المسلسل في أدوار رئيسية. وفي يونيو من العام نفسه، التحق كل من جيمس مارتينيز، وكريستينا ميليان، وأليكس شيميزو، ورينو ويلسون، وباتريك ديمبسي في أدوار رئيسية مساندة ضمن الطاقم، بينما أُعلن عن مشاركة سارة ميشيل غيلار كضيفة شرف خاصة.
في 11 يوليو 2024، انضم كل من جو بانتوليانو، وبريتاني ألين، وراندي غونزاليس، وآرون جينينغز، وراكيل جاستيس، وجاسبر لويس، وكارلو مينديز، وإسحاق غونزاليس روسي، وروبرتو سانشيز في أدوار متكررة. كما أُعلن في 26 يوليو 2024 خلال فعاليات كوميك-كون سان دييغو أن مايكل سي. هول سيقوم بدور الراوي، مؤديًا الصوت الداخلي لديكستر الشاب. وفي 14 أغسطس 2024، انضمت أماندا بروكس إلى طاقم المسلسل بدور متكرر، وفي 20 سبتمبر من العام نفسه، انضم كل من إيلي شيرمان، ولندن تاتشر، وسارة كينزي في أدوار لم يُفصح عنها.
بدأ التصوير الرئيسي للمسلسل في 5 يونيو 2024 بمدينة ميامي، قبل أن ينتقل الإنتاج إلى لوس أنجلوس في أغسطس من العام نفسه.
ديكستر: الخطيئة الأصلية العرض
عُرض المسلسل لأول مرة في 13 ديسمبر 2024 عبر منصتي باراماونت+ وشوتايم.
ديكستر: الخطيئة الأصلية الاستقبال
حقق المسلسل نجاحًا كبيرًا عند عرضه، إذ أصبح أكثر عروض شبكة شوتايم مشاهدة عند العرض الأول، مع تجاوز عدد مشاهديه 2.1 مليون عبر المنصات العالمية.
على موقع روتن توميتوز، حصل الموسم الأول على تقييم 70% بناءً على 20 مراجعة نقدية، بمتوسط تقييم 6.6 من 10. أما في موقع ميتاكريتيك، فقد نال المسلسل تقييمًا متوسطًا بلغ 50 من 100، هو ما يعكس تباينًا في آراء النقاد.
إحياء ذكرى الحرب الأهلية الأمريكية على طوابع البريد
تتعلق ذكرى الحرب الأهلية الأمريكية على طوابع البريد بكل من الطوابع والأغلفة الفعلية المستخدمة أثناء الحرب الأهلية الأمريكية واحتفالات البريد اللاحقة. وتتضمن الأخيرة إصدارات طوابع تذكارية مخصصة للأحداث والشخصيات الفعلية في الحرب فضلاً عن إصدارات محددة تصور العديد من الأفراد البارزين الذين شاركوا في التطورات الحاسمة في تلك الحقبة.
إحياء ذكرى الحرب الأهلية الأمريكية على طوابع البريد طوابع الحرب الأهلية
خلال الحرب الأهلية ظهرت صور أبطال الفترة الوطنية السابقة على طوابع كلا الجانبين المتنازعين : واشنطن وجيفرسون وجاكسون. بعد إعادة توحيد الولايات المتحدة وعلى مدى عقود عديدة بعد ذلك ظهرت أعداد أمريكية حاسمة متفرقة تكريما لرجال الدولة والقادة العسكريين المرتبطين بالحرب الأهلية ولكن حصريا أولئك الذين دعموا قضية الاتحاد.
ظلت صور نظرائهم الكونفدراليين غير معترف بها على الطوابع الأمريكية حتى عام 1937 عندما ضمن لي وجاكسون ضمن جنرالات الحرب الأهلية والأدميرالات الموجودين في إصدارات الجيش والبحرية التذكارية وهي سلسلة روج لها الرئيس فرانكلين د. روزفلت (الذي كان متحمسًا للطوابع). ولكن حتى في ذلك الوقت وبعد مرور نحو سبعة عقود على الحرب أثبت إدراج طابع بريدي لتكريم الجنرالات الكونفدراليين أنه أمر مثير للجدل. بعد الإعلان عن هذه القضية في مايو 1936 انتشرت شائعة كاذبة مفادها أن جيفرسون ديفيس سيصور مع الضابطين وفي 11 يونيو ظهر التقرير التالي لوكالة أسوشيتد برس في صحيفة نيويورك صن :
إحياء ذكرى الحرب الأهلية الأمريكية على طوابع البريد طوابع الحرب الأهلية
جي أيه أر تعارض تكريم لي. تندد بخطة إصدار سلسلة من الطوابع البريدية. في سيراكيوز 11 يونيو (أسوشيتد برس) استنكر ثمانية وثلاثون من قدامى المحاربين المسنين في الحرب الأهلية الذين حضروا المعسكر السنوي السبعين لقسم الولايات المتحدة من جيش الجمهورية الكبير اقتراحًا بتكريم روبرت إي لي وستونهول جاكسون وجيفرسون ديفيس على طوابع بريدية صدرت تحمل صورهم.
وفي وقت لاحق قوبلت الطوابع المقترحة من لي جاكسون بالرفض في الهيئة التشريعية لولاية أوهايو. علاوة على ذلك بعد صدوره هاجمه الجنوبيون أيضًا معترضين على أن الكتف الأيمن للي كان يحمل نجمتين بدلاً من ثلاث مما أدى في الواقع إلى خفض رتبته إلى رتبة فريق أول (حدث هذا الخطأ نتيجة لتغيير في التصميم). انتشرت كلمة مفادها أن الكونجرس كان يستعد لإصدار قانون لسحب الطوابع لكن لم ينفذ أي التشريع المذكور. في الواقع ونظراً لأن الصراع ظل موضوعاً حساساً للغاية فليس من المستغرب أن تظل الحرب الأهلية وجوانبها المختلفة باستثناء عدد صغير من الأشخاص المرتبطين بها دون أن يقوموا بالاحتفال بها على الطوابع البريدية لمدة قرن تقريباً.
إحياء ذكرى الحرب الأهلية الأمريكية على طوابع البريد طوابع الحرب الأهلية
تتبع هذه المقالة اتفاقية إحياء ذكرى الحرب الأهلية عام 1995 بإصدار 20 طابعًا بريديًا متعلقًا بالحرب الأهلية حيث تصوير المدنيين في الحرب الأهلية بدءًا من الإصدار النهائي لأبراهام لينكولن بعد اغتياله. ضمن الأشخاص البارزين الذين شاركوا في الحرب الأهلية في هذه المقالة بما في ذلك المخترعين والمؤلفين والرؤساء الأمريكيين اللاحقين.
ملاحظة : يتضمن كل طابع بريدي وغلاف ملاحظة موجزة حول أهمية كل موضوع كما يتعلق بالحرب الأهلية الأمريكية.
إحياء ذكرى الحرب الأهلية الأمريكية على طوابع البريد طوابع الحرب الأهلية
إن الأجيال التي قادت وخاضت الحرب الأهلية الأمريكية ولدت في الولايات المتحدة المستقلة وسوف تحدد ما إذا كانت قادرة على الاستمرار كجمهورية موحدة. لقد بدأت قوة البخار على البر والبحر في تقليص حجم العالم ونقل التلغراف المعلومات بسرعة الكهرباء. في عام 1851 خفض الكونجرس معدلات الاستخدام النموذجي مثل المطبوعات إلى سنت واحد ورسوم البريد إلى ثلاثة سنتات مقابل خمسة أو عشرة سنتات. مددت المسافات البريدية لكل معدل بمقدار عشرة أضعاف على سبيل المثال من ثلاثمائة إلى 3000 ميل. كان عالمهم مليئًا بالابتكارات الميكانيكية التي شملت أول طوابع بريدية أمريكية أنتجت من خلال ثقب الآلة لتحل محل مهام القطع التي كانت تتم يدويًا. وقد صاحب ذلك ابتكارات في أنواع الورق وتقنيات الطباعة.
إحياء ذكرى الحرب الأهلية الأمريكية على طوابع البريد طوابع الحرب الأهلية
كانت الطوابع الكونفدرالية تصدر عمومًا بدون ثقب لتقطع يدويًا. وعلاوة على ذلك في حين كانت الطوابع الأمريكية دائمًا منقوشة على الفولاذ فإن الإصدارات الكونفدرالية الأولى لم تستخدم هذه التقنية المتطورة بل طبعت بالحجر (1861) وطبعت (1862) قبل اعتماد النقش على الفولاذ أخيرًا في عام 1863. وسوف تتطور المزيد من الابتكارات في التكنولوجيا والتنظيم خلال زمن الحرب. كما أدى تحول الصراع بين الشمال والجنوب إلى حرب أهلية إلى تمزيق نظام الاتصالات في البلاد إلى نصفين. كان من المفترض في السابق أن يستخدم النظام البريدي لتوحيد البلاد من خلال نشر المعلومات ولكن بدلاً من ذلك استخدم لتعزيز الانفصال.
إحياء ذكرى الحرب الأهلية الأمريكية على طوابع البريد طوابع الحرب الأهلية
خلال العقود التي سبقت الحرب سعت الجمعية الأمريكية لمكافحة العبودية إلى الترويج لإلغاء العبودية من خلال تثقيف عامة الناس حول شرور العبودية ولهذا الغرض أرسلت بالبريد آلافًا مؤلفة من المنشورات المناهضة للعبودية. لقد أدى رد الفعل في الجنوب إلى دفع الأمة إلى حافة الكارثة ولم تخفف هذه الكارثة إلا مؤقتًا من خلال تسوية ميسوري وتسوية عام 1850. ولكن الطرق والطرق البريدية التي أنشأها الكونجرس في أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر جلبت نظام بريد جنوبي أقوى ومعه روح القومية الجنوبية الصاعدة. بدأ الرأي العام الجنوبي في الغليان عندما أثارت الرسائل الجنوبية والمنشورات النارية التي نشرتها جمعية الحقوق الجنوبية وغيرها من المحرضين مشاعر وطنية جنوبية. ولزيادة الطين بلة فإن ترسيخ الرأي العام الجنوبي حصل من خلال خدمة بريدية لم تدفع تكاليفها مطلقًا بل كانت مدعومة إلى حد كبير على حساب الشمال.