hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
البهائية والأمريكيون الأصليون الاتصال بالسكان الأصليين
بحلول عام 1963، كانت هناك مجموعة صغيرة في بيدرو خوان كاباليرو في كوستاريكا وكان بعضهم من "كايجوا"، الذين ربما كانوا من شعب كاديويو. في الولايات المتحدة، وبعد التواجد الأولي بين العديد من الدول الهندية في الخمسينيات، في أواخر فبراير 1963، عقد اجتماع للبهائيين الهنود في أريزونا من أجل "نار المجلس الأعظم"، والذي حضره يد القضية ذكر الله خادم في وقت كان فيه أعضاء 34 قبيلة أمريكية ممثلة في الديانة البهائية وكان ستة وعشرون حاضرين. وطلب سترونغ هارت من الحضور الذين انضموا مؤخرًا إلى الدين أن يتحدثوا، وكرر التعاليم البهائية حول وحدة الأديان، وقال:
""اعتراف وليس إعلانًا". وتذكر أن والده أخذه عندما كان شابًا إلى الغابات الشاهقة في الشمال الغربي، وجلس تحت الأشجار المهيبة، وأخبره بالتقاليد الهندية العالمية للأخوة، ونصحه، "تغني الطيور أغاني مختلفة، لكنها تطير في نفس السماء؛ "الأشجار لها لحاء مختلف وتنتج ثمارًا مختلفة، ولكنها جميعًا تنمو من أمنا الأرض."
البهائية والأمريكيون الأصليون الاتصال بالسكان الأصليين
وفي المؤتمر الوطني لكوستاريكا عام 1964 كان من بين المندوبين أعضاء من قبيلتي تالامانكا وتيرابا. انضم أول مواطن أمريكي من أصل بهائي من باراجواي، روسيندو سيغوندو، إلى الدين في عام 1964. كان سيغوندو عضوًا في قبيلة غواراني من قبيلة تشاكو. تضمنت الخطة الوطنية للبهائيين في الولايات المتحدة في عام 1964 ترجمة الأدبيات الأساسية للدين رسميًا "لعدد متزايد من المؤمنين الهنود الأمريكيين" وأضافت لاحقًا هدفًا لزيادة عدد التجمعات والوحدات التنظيمية والإدارية المحلية للدين في المحميات. في عام 1965 بدأ الاتصال الفعلي مع قبيلة تشاكو. تم الإشارة إلى أحفاد الثور الجالس و رأس الثور كأصدقاء في الاجتماعات التي عقدت في عام 1966. قدم أحد الهنود من قبيلة بيناكوك، جيرارد مورين المعروف أيضًا باسم الأسقف الصغير، عرضًا عن الثقافة الهندية المحلية في مدرسة جرين آكر البهائية في عام 1966. قامت مجموعة متعددة الجنسيات تضم هنديًا بجولة في خليج نورث، أونتاريو، كندا، في عام 1967. في عام 1969، تحول أعضاء القبائل الناطقة بلغة تشولوبي ولينغوا إلى هذا الدين وافتتح أول معهد هندي بالكامل في منطقة غران تشاكو الشمالية، في باراجواي، بحضور أعضاء من غواراني وجواسورانجو (ناطق بلغة تابيتيه) وتشولوبي. في عام 1970 انضم أول عضو من قبيلة يانايجوا (وهي قبيلة أخرى تتحدث لغة تابيتيه) إلى الدين، وكان ذلك العام هو المرة الأولى التي يتم فيها انتخاب بهائي أصلي لعضوية الجمعية الوطنية، (في عام 1982 كان هناك ثلاثة أعضاء أصليين في الجمعية الوطنية). في فبراير 1970، سافرت عائلة رائدة من صموئيل وتيريزا جارسيا وأطفالهما الأربعة، وهم من سكان كوستاريكا الأصليين، في فبراير 1970 إلى منطقة جواناكاستي سعياً لتحديد أعضاء المجتمعات المنقرضة. وفي إبريل 1970، أُعيد تأسيس ثماني جمعيات محلية، وبعد ذلك إطلق عدد من البرامج لتعزيز فهم بعض هؤلاء البهائيين الجدد.
البهائية والأمريكيون الأصليون الاتصال بالسكان الأصليين
في عامي 1975 و1976، سافرت روحية خانم بالقارب عبر روافد نهر الأمازون في البرازيل، كما زارت سلاسل الجبال العالية في بيرو وبوليفيا. تم زيارة ستة وثلاثين مجموعة قبلية على مدى ستة أشهر؛ وأطلق على الرحلة اسم رحلة الضوء الأخضر، والتي تلت رحلة خانوم الكبرى في أفريقيا. وقد طورت مشاريع أيضًا من البعثة الأصلية، على خطى بعثة الضوء الأخضر ودموع السحاب. وفي عام 1977 بدأت حملة إذاعية في باراجواي. يعود تاريخ أول مجتمع بهائي غوايمي إلى ستينيات القرن العشرين، ومنذ ثمانينيات القرن العشرين، بدأت العديد من المشاريع وتطورت في تلك المجتمعات.
البهائية والأمريكيون الأصليون الاتصال بالسكان الأصليين
وفي فبراير 1977، انعقد مؤتمر في ميريدا لبحث نشر الدين في المكسيك، وحضره أكثر من 2000 بهائي. كان ثلث المشاركين من المؤمنين الأصليين من مختلف أنحاء أمريكا الوسطى، وكان 150 منهم من شعب المايا. وقد سُمح لأفراد عائلات الهنود غير البهائيين بحضور الاجتماع بشكل كامل. وكان حاضرا ثلاثة من رجال القضية، بول هاني، ورحمة الله المهاجر، وإينوك أولينغا، بالإضافة إلى المستشارة فلورنس مايبيري التي كانت في الجمعية الوطنية الأولى في المكسيك. منذ عام 1978، بدأت سلسلة من حرائق المجلس الهندي وتم اعتماد المبادرات.
في عام 1990، تم انتخاب أول جمعية مكونة بالكامل من السكان الأصليين في البرازيل من شعب مورا في بيروري، البرازيل. في عام 1994، قامت إليزابيث داهي، وهي من شيوخ البهائية والهوبي منذ فترة طويلة، بدعوة شيوخ الهوبي الآخرين للتجمع والالتقاء مع كيفن لوك الذي عرض ادعاءات الإيمان البهائي بشكل مباشر على 100 من شيوخ الهوبي. يزعم البهائيون أن ما يقرب من نصف المجتمع البهائي في تشيلي ينتمي إلى شعب المابوتشي الأصلي.
البهائية والأمريكيون الأصليون الاتصال بالسكان الأصليين
عمل البهائيون في كيب دورست بدعم وتنسيق من خلال الجمعية الروحية لمحمية أوماها وسبرينغفيلد إلينوي. وانتُخبت جمعية في لاك دو فلامبو، ويسكونسن.
البهائية والأمريكيون الأصليون الاتصال بالسكان الأصليين
لقد مرت المعايير الثقافية في الديانة البهائية بتحولات كبرى. لقد حدث الأول في مطلع القرن العشرين تقريباً عندما أصبح الدين معروفاً خارج نطاق سكانه المسلمين في الشرق الأوسط، وانتشر إلى أمريكا الشمالية وأوروبا المسيحية. لقد تم إرساء أسس هذا الإنجاز منذ الأيام الأولى للدين الجديد عندما تناول بهاء الله القضايا المسيحية في اثنين من كتاباته من فترة بغداد. ثم مع نهاية القرن التاسع عشر، قام العالم البهائي الشهير أبو الفضل الكلبايكاني بتوسيع هذه الأسس من خلال الكتابة على نطاق واسع عن المناهج البهائية في التعامل مع العهدين الجديد والقديم. وتبع ذلك تحول عدد كبير من اليهود في إيران والمسيحيين في سوريا ومصر إلى الدين الإسلامي. وكان المتحولون المسيحيون السوريون على وجه الخصوص مسؤولين إلى حد كبير عن نقل الإيمان البهائي إلى أمريكا الشمالية المسيحية، ومن هناك انتشر إلى أوروبا وأستراليا. انظر أيضًا أسفار عبد البهاء إلى الغرب. أما الاختراق الكبير الثاني فقد بدأ بعد الحرب العالمية الثانية عندما بدأ الدين ينتشر بسرعة في قرى العالم الثالث. ويمكننا أن نستنتج فكرة عن مدى هذا التغيير المفاجئ نسبياً من حقيقة مفادها أنه قبل عام 1954، كان حوالي 94% من سكان البهائيين في العالم يتألفون من الإيرانيين. وبحلول عام 1989، وصل هذا الرقم إلى نحو 7%، في حين أن البهائيين من دول العالم الثالث غير المسلمة يمثلون نحو 90% من البهائيين.
البهائية والأمريكيون الأصليون الاتصال بالسكان الأصليين
وفي أمريكا اللاتينية وأمريكا الجنوبية انتشر الدين في أربعينيات القرن العشرين بعد خطط محددة لنشر الدين. كان الهدف المعلن للجان التنسيق المعينة للإشراف على العملية هو تسهيل التحول في توازن الأدوار من التوجيه الرائد في أمريكا الشمالية والتعاون في أمريكا اللاتينية إلى التوجيه الرائد في أمريكا الشمالية والتعاون في أمريكا اللاتينية. وكانت العملية جارية على قدم وساق بحلول عام 1950، وكان من المقرر تنفيذها حوالي عام 1953. ومع ذلك، كانت هناك حاجة إلى فترة "إعادة تنشيط" المجتمعات الأساسية في عام 1950، في حين فشلت المجتمعات الأخرى في إعادة انتخاب مؤسساتها في البداية على الرغم من استمرار اللجان الإقليمية في العمل. ومع ذلك، تم انتخاب الجمعيات الروحية الوطنية الإقليمية للمنطقة في عامي 1950 و1951. بحلول عام 1961، أصبحت أغلب دول أمريكا اللاتينية وأمريكا الجنوبية تمتلك جمعيتها الوطنية الخاصة.
البهائية والأمريكيون الأصليون الاتصال بالسكان الأصليين
وفي أفريقيا كانت هناك تحولات واسعة النطاق إلى هذا الدين بعد الخمسينيات من القرن العشرين. وقد تم التأكيد على أن الرواد الغربيين يجب أن يكونوا متواضعين وأن يركزوا جهودهم ليس على القيادة الاستعمارية ولكن على الأفارقة الأصليين، وأن الرواد يجب أن يظهروا بالأفعال صدق شعورهم بالخدمة للأفارقة في جلب الدين ومن ثم يجب منح الأفارقة الذين يفهمون دينهم الجديد الحرية للنهوض ونشر الدين وفقًا لحساسياتهم الخاصة ويجب على الرواد أن يتفرقوا أو يتراجعوا إلى الخلفية. وقد تم ذكر إينوك أولينغا على وجه التحديد كمثال لهذه العملية التي حدثت عندما نشأ في أوغندا وكرر النمو السريع للدين. بسبب الموجات المتعاقبة من الناس الذين أصبحوا فرسان بهاء الله، أطلق على إينوك أولينغا لقب "عبد الفتوح"، وهو اسم فارسي يعني "أبو الانتصارات" من قبل شوقي أفندي على الرغم من أنه هو أيضًا نفذ تغييرات في الشخصية من خلال التخلي عن إدمان الكحول وفي النهاية تعدد الزوجات.
في الهند حيث كانت الرسالة البهائية لعقود من الزمن موجهة في المقام الأول إلى المسلمين الهنود والبارسيين (الزرادشتيين)، كان من الضروري إعادة تفسير الرسالة البهائية وفقًا للأفكار الهندوسية للوصول إلى جماهير الهندوس. أصبحت الهند أكبر مجتمع بهائي في العالم في عام 2000 بعد أقل من قرن من التدريس الجماعي على الرغم من أن ذلك استلزم أيضًا الوصول بشكل منهجي إلى مجتمع كبير من منبوذون. انظر البهائية في الهند.
وعلى النقيض من انتشار المسيحية في المناطق الأصلية في الولايات المتحدة، فإن انتشار الديانة البهائية لم يرتبط مطلقًا بتعزيز الاحتلال الاستعماري، أو الاستيعاب الأوروبي الأمريكي، أو التحول القسري للأمريكيين الأصليين. في الواقع، في عام 1960 طلبت يد القضية روحية خانوم المغفرة عن الظلم الذي ارتكبته عرقها وأشادت بماضيهم العظيم. وفي عام 1963، لاحظت عالمة الأنثروبولوجيا أليس بيك كيهو، وهي باحثة معروفة في شؤون الأمريكيين الأصليين، أن "الدين البهائي لا ينكر صحة المعتقدات الهندية الأصلية، ويجذب العديد من الهنود الذين يبحثون عن دين لا يقتصر على الهنود فقط ولا تهيمن عليه القيم والعادات البيضاء". ومع ذلك، لاحظ باحث آخر في عام 2007: "معظم الكنديين والأمريكيين البيض لا يدركون مدى ترسيخهم المستمر لافتراضاتهم الثقافية، سواء أكانت صحيحة أم خاطئة، وفرضها على الهنود، غير راغبين أو حتى مهتمين بسماع وجهة نظرهم الأصلية. أتفق على أن البهائيين في كندا والولايات المتحدة قد أحرزوا تقدمًا جيدًا في تكريم النبوءات والمبادئ الروحية الأصلية والتحقق من صحتها. ومع ذلك، لا بد من تحقيق تحول أكبر بكثير على غرار التفاعلات بين الثقافات داخل المجتمع البهائي الدولي. وأشير تحديدًا إلى معظم وليس كل البهائيين غير الأصليين الذين يجدون صعوبة في اختراق الحواجز الداخلية لثقافتهم الأوروبية الأمريكية."
تمت دراسة أنماط اللقاءات بين البهائيين غير الأصليين والسكان الأصليين في كولومبيا البريطانية وأظهرت النتيجة أن وجود أرضية مشتركة بين الرومانسية والمواجهة العنيفة كان ممكنًا، على الرغم من عدم تحقيقه بالكامل. ومع ذلك، وعلى حد تعبير أحد المؤرخين فإن اللقاء مع الدين "كان بمثابة مصدر قوي لتمكين أتباع السكان الأصليين". ولم يتم التخلي عن تقاليد الشعب ومرة أخرى عملت على ترسيخ المجتمع. ولكن هناك تقدم في تقدير الثقافة الهندية والتجربة الروحية القادمة من خلال قنوات النشر البهائية كما حدث مع الإسلام منذ أكثر من قرن من الزمان.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
تطورت الإذاعة البهائية في الإكوادور كوسيلة لخدمة الآلاف من المتحولين في أواخر الستينيات والسبعينيات. قام أحد مواطني اوتابالو بالإكوادور ورئيس الجمعية الروحية الوطنية في الإكوادور بالتحقيق في استخدام الراديو كأداة لنشر الدين وخدمة المجتمعات الناشئة حديثًا. في أوائل عام 1973، استأجر راؤول بافون محطة راديو توريزمو وبدأ في بث أربع عشرة ساعة يوميًا. لم يكن لدى أي من المشاركين أي خبرة في إدارة محطة إذاعية. كان النجاح الأولي يعتمد على عزف الموسيقى المحلية والوطنية. في يوليو 1973 أضافت الجمعية الوطنية هدف إنشاء محطة إذاعية إلى ميزانيتها ولجنة لإعداد البرامج. طورت البرامج وبثها في ثماني مدن، بدءًا من مقاطع مدتها 15 دقيقة وحتى برامج ثنائية اللغة (الإسبانية، الكيتشوا) مدتها ساعة واحدة للصلوات البهائية، مع الاستعانة بالأدب البهائي بالإضافة إلى معلومات عن مجتمعها العالمي. في عام 1975، تم تنظيم ورش عمل تدريبية لكتاب السيناريو. واستمرت التدريبات الأخرى في عام 1976. بحلول عام 1976، أنتجت اللجنة 1286 ساعة من البرمجة بتكلفة بلغت حوالي 2000 دولار، بالإضافة إلى الوثائق لدعم المشاريع الشقيقة. محطة إذاعية تضمين السعة منخفضة الطاقة والتي تم منحها أخيرًا في عام 1977. وكانت هناك تحديات تتعلق بالتنسيق وتوظيف الموظفين وكان لابد من التغلب عليها. تمكن المدربون الخارجيون أو الموظفون المحترفون من الحضور في أعوام 1977 و1978 و1980. طورت لجنة، تتضمن عادة هيئة مكونة من شخص أصلي، وشخص "أبيض"، وخبراء فنيين، وكبار البهائيين، وأحد قدامى المحاربين في المحطة، مع توازن الأغلبية من السكان المحليين بالإضافة إلى عضو واحد متعلم وقادر على التعامل مع إدارة اللجنة.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
بفضل التغذية الراجعة المنتظمة من المؤسسات ذات الخبرة التي تعمل انطلاقًا من المركز البهائي العالمي، تم الحفاظ على التقدم وقام الدكتور ديفيد روه، الذي كان آنذاك عضوًا في بيت العدل الأعظم، بزيارة المركز في عام 1980 وعمل كحلقة وصل بين محطة الراديو وقسم السمعيات والبصريات في المكاتب الإدارية البهائية. في عام 1980 سافر جميع الموظفين تقريبًا إلى بيرو لتقديم عروض موسعة في مؤتمر الإعلام البهائي الدولي في بونو حيث تم إنشاء محطة الإذاعة البهائية الثانية. ولم يكن من الممكن حتى عام 1981 أن يتمكن مدير مناسب من تولي الخدمة من خلال الجمع بين صفات كونه بهائيًا، ومحترفًا إذاعيًا ذو خبرة، وإكوادوريًا وقادرًا على التطوع. بالإضافة إلى كوينتيروس، بدأ ستة أشخاص آخرين من السكان الأصليين في الخدمة في المحطة بشكل منهجي كموظفين بدوام كامل فضلاً عن أعداد أكبر من الموظفين بدوام جزئي بلغ عددهم نحو 200 شخص بما في ذلك الشباب الأصليين في السنوات الأربع الأولى من تشغيل المحطة. تمكن الموظفون الأصليون من إجراء ورش عمل لموظفين أصليين آخرين، باللغة الإسبانية والكيتشوا، لأول مرة في عام 1981. وشارك موظفو المشاريع في بوليفيا وتشيلي وبيرو في دورات تدريبية متتالية، كما سافر موظفون إكوادوريون إلى بيرو وبوليفيا للمساعدة في تلك المشاريع. وكتبت اللجنة إلى البهائيين التشيليين بشأن تطوير محطة الراديو الخاصة بهم ما يلي:
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
الشيء الأكثر أهمية والذي لا غنى عنه هو الحفاظ على فريق عائلي سعيد ومحب وحيوي. حاول أن يكون لديك نسبة عالية قدر الإمكان من موظفيك الأصليين. 75% على الأقل. من الأفضل بكثير أن نترك مواطنًا يفعل شيئًا خاطئًا بدلاً من عدم منحه الفرصة عن طريق السماح لأجنبي بفعله.
بحلول عام 1983، أصبح تدريب الموظفين في إذاعة البهائية في الإكوادور بالكامل تقريبًا في أيدي الموظفين الأصليين. كان هناك أيضًا تدريب في مركز أموز جيبسون للتدريب للإعلام البهائي في بورتوريكو الذي تديره مركز التبادل الإذاعي البهائي في أمريكا اللاتينية (CIRBAL).
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
في عام 1978 حضر حوالي 60 من البهائيين الأصليين وأصدقائهم الرواد (40 منهم من أرض نافاجو هوبي) المؤتمر الوطني البهائي في الولايات المتحدة بدعوة من الجمعية الروحية الوطنية الأمريكية لتكريم الإنجاز المتمثل في تحقيق الهدف الأول من الخطة الخمسية، إنشاء 25 جمعية روحية محلية في المحميات الهندية. لقد أرادوا بناء "مكان بهائي" في محمية نافاجو، وأرادوا من المؤتمر أن يظهر دعمهم. وبعد موافقة المؤتمر، اجتمع أعضاء الجمعية الروحية الوطنية على عجل وأعلنوا موافقتهم على هذه المؤسسة الجديدة. وبعد مرور عامين، تم تأمين ممتلكات هوك، أريزونا، وأصبح المعهد واضحًا. سمي معهد البهائيين الأمريكيين الأصليين (NABI) من قبل المجلس الروحي الوطني، وعين معهد البهائيين الأمريكيين الأصليين كوكالة للمجلس الروحي الوطني وبالتالي أصبح أحد المدارس والمعاهد الدائمة الخمسة. لقد تم التركيز على أهداف مختلفة على مر السنين. منذ عام 1998، تم تعيينه كمعهد تدريب إقليمي من قبل الجمعية الروحية الوطنية، وكان منغمسًا في تعزيز أهداف عملية معهد التدريب بين الأمريكيين الأصليين. في عام 2001، بدأت في نشر النشرة الإخبارية نافاهو-هوبي البهائية. في عام 2005، نفذ مشروع التنمية الاجتماعية والاقتصادية في NABI وهو مشروع تجريبي للتدريب الإعلامي والذي قام بتدريب الشباب على إجراء مقابلات فيلمية مع فنانين نافاجو والذي تم إصداره كفيديو محلي. كان آريا لاغاي متطوعًا ودُفن هناك في عام 2007.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
من مايو إلى أغسطس 2000، قامت منظمة عداءو الروح بتوسيع مشاركة البهائيين الأصليين، وأحد أعضاء بعثات درب النور، الذين سافروا عبر أمريكا الشمالية من سياتل، واشنطن إلى شينيكوك، نيويورك.
كانت هناك رحلات متتالية من قبل مجموعات من التسعينيات حتى عام 2002 عندما استضاف معهد البهائيين الأمريكيين الأصليين تجمعًا للمسافرين على الطريق.
في أواخر فبراير 1963، اجتمع البهائيون الأصليون وآخرون في "مجلس ناري عظيم" حضره يد القضية ذكر الله خادم في وقت كان فيه أعضاء حوالي 34 قبيلة أمريكية ممثلة في الدين وكان ستة وعشرون حاضرين.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
خلال المؤتمر الدولي لانتخاب بيت العدل الأعظم في حيفا في أبريل 1978، عقد اجتماع مع ممثلي المجتمعات البهائية الوطنية القطبية الأخرى: فنلندا، والسويد، والنرويج، وأيسلندا، والدنمارك (نيابة عن جرينلاند)، وكندا. وقد تقرر بعد ذلك تشكيل لجنة المجلس القاري للسكان الأصليين تحت إشراف الجمعية الروحية الوطنية في ألاسكا، وتم تشكيل فريق مكون من أربعة أعضاء من الإسكيمو والهنود للسفر لمدة 45 يومًا في 10 دول أوروبية خلال الصيف. كان الأعضاء الهنود في الفريق هم سكوت تايلر من الولايات المتحدة وميلبا لوفت من كندا؛ وكان الإسكيمو هم إيدا بيرجاماشي وماينارد إيكان من ألاسكا. نشأت فكرة درب النور أثناء الاستعدادات لإنشاء أول مجلس بهائي أصلي، والذي عقد في عام 1978 في محمية ياكاما الهندية في ولاية واشنطن عندما كانت الجمعيات الوطنية في كندا وألاسكا والولايات المتحدة تناقش الحدث. وكان مصدر إلهام آخر لدرب النور هو مفهوم نشر الدين بين الشعوب الأصلية في حوض المحيط الهادئ الذي وصفه يد القضية رحمة الله المهاجر في عام 1978. تم تعريف درب النور، المعروف أيضًا باسم كامينو ديل سول، على أنه عملية يتفاعل فيها البهائيون الأصليون مع الشعوب الأصلية المتنوعة حول عدد من القضايا بما في ذلك نشر دينهم بالإضافة إلى تنظيم المجالس للشعب وتشجيع اكتشاف الروابط الثقافية المتبادلة بين الشعوب الأصلية. لقد حدثت أول رحلة درب النور التي قام بها 22 عضوًا من الدين بشكل عفوي فورًا بعد المجلس.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
في عام 1980، تجمع ما يقدر بنحو 1000 من أعضاء الدين الأمريكيين الأصليين وضيوفهم في المجلس البهائي الأمريكي الأصلي الثاني في احتفال مشترك مع يد القضية ذكر الله خادم وأموز جيبسون، الذي كان على اتصال طويل مع السكان الهنود ثم عضوًا في بيت العدل الأعظم. تم رعاية هذا الحدث من قبل المجلس البهائي القاري الأصلي، والذي كان يتألف من ثلاثة مؤمنين أصليين من كل من الجمعيات الوطنية في أمريكا الشمالية. بعد اجتماع المجلس، تم وضع برنامج تدريب وتعميق لمدة ثلاثة أيام لتطوير الخطط وتشكيل فرق من البهائيين للسفر إلى مناطق مختلفة لنشر الدين بين الأمريكيين الأصليين. مثلت هذه الفرق من البهائيين الأصليين من كندا وألاسكا والولايات المتحدة المتجاورة الـ 48 عشر قبائل تحت اسم درب النور.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
قام أحد الفرق بزيارة ست قرى أصلية في ألاسكا في الفترة من 18 يوليو إلى 1 أغسطس. كان أعضاء الفريق هم تينا سالومون، وهي من قبيلة أوساج / شيروكي من سباركس، نيفادا؛ وماري جين تيفوك، وهي من قبيلة إينوبياك من نوم، ألاسكا؛ وريجينا ستيفيس، وهي من قبيلة نافاجو / أونيدا من فونتانا، كاليفورنيا؛ وقائد الفريق تشيستر كاهن، وهو من قبيلة دينيه من هوك، أريزونا (أصبح لاحقًا عضوًا في الجمعية الروحية الوطنية للولايات المتحدة)؛ وبيل إيكومياك، وهو من قبيلة الإنويت من دايزلاند، ألبرتا، كندا؛ وجوهان ليبرث، وهو من قبيلة الإنويت من نوك، جرينلاند.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
زار فريق ثانٍ المحميات الهندية والمدن في شمال ساسكاتشوان، كندا، وضم هنري باينبريدج، وهو من قبيلة نافاجو من تيك نوس بوس، أريزونا؛ وإرنستين مور، وهي من قبيلة بايوت/ واشو الشمالية من رينو، نيفادا؛ وماينارد إيكان، وهو من قبيلة إينوبياك من أنكوريج، ألاسكا، وعضو في الجمعية الروحية الوطنية في ألاسكا؛ وشيرلي ليندستروم، وهي من قبيلة تلينجيت من مايو، يوكون، كندا؛ وقائدة الفريق نوني نيلسون، وهي من قبيلة ميتيس من إندربي، كولومبيا البريطانية، كندا؛ وبيتر سينجيك، وهو من قبيلة إينوبياك من أنكوريج، ألاسكا؛ وريتا بلومنشتاين، وهي من قبيلة أونانجاكس / أثاباسكان / يوبيك من بالمر، ألاسكا؛ ودينيس باينبريدج، البالغ من العمر 9 سنوات، وهو من قبيلة نافاجو من تيك نوس بوس، أريزونا.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
انقسم أحد الفرق إلى فريقين وسافر من الشمال إلى الجنوب بدءًا من منتصف شهر يونيو وسافر بين الناس في المكسيك وبليز وكوستاريكا وغواتيمالا وهندوراس وبنما. أثناء وجودهم في بنما، اجتمعوا مع أكثر من 1000 من البهائيين الغوايميين وانضم إليهم ممثلون من غوايمي وتالامانكا وتيريب من كوستاريكا واتفقوا على تأسيس مجلس أصلي للقبائل البنمية والكوستاريكية. ثم واصل فريق درب النور رحلته عبر بوليفيا وتشيلي وبيرو وأخيرًا الإكوادور. وفي الإكوادور، تم تقديم الفريق إلى الجمهور في مؤتمر عقد في مايو/أيار 1982 بمناسبة ذكرى وفاة بهية خانوم. وكان حاضراً ممثلون عن 24 جمعية وطنية من أصل 29 جمعية في أميركا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي، وأعضاء من 21 قبيلة هندية من بوليفيا والبرازيل وكندا وتشيلي وكولومبيا والإكوادور وبنما وبيرو والولايات المتحدة وفنزويلا.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
في أغسطس 1982، انعقد المجلس الأصلي الثالث لأمريكا الشمالية والذي جمع يد القضية روحيه خانوم وأربعمائة وستة وأربعين بهائيًا وضيوفهم من 10 دول ويمثلون 60 قبيلة هندية في محمية الدم الهندية في جنوب غرب ألبرتا، كندا. بعد هذا المؤتمر، سافرت روحيه خانوم عبر كندا وإلى جرينلاند وأيسلندا لزيارة الزعماء المدنيين والمجتمعات البهائية. التقت بأشخاص من محمية فاونتن ومحمية ثندربيرد. وفي ختام الجولة في سبتمبر، قدم الفريق بطانية احتفالية هندية إلى روحييه خانوم التي استجابت بالانضمام إليهم في الرقص. وقد عقدت اجتماعات المتابعة بعد وصول المسافرين إلى المسار في نوفمبر/تشرين الثاني في ألاسكا وفي ديسمبر/كانون الأول في هندوراس.
في عام 1984، تم إعادة تنفيذ مسار النور عندما أمضى فريق دولي مكون من خمسة بهائيين 17 يومًا في غواتيمالا؛ وكانوا هنديًا مابوتشي من تشيلي، وكيتشوا من بيرو، وبريبري من كوستاريكا، واثنين من غوايمي من بنما.
استمرارًا لعملية درب النور في عامي 1984 و1985، جلب البهائيين الأصليين من كوستاريكا إلى فيراكروز بالمكسيك.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
بعد أن نمت الديانة بين شعب غوايمي، قاموا بدورهم بتقديم الخدمة في عامي 1985 و1986 من خلال مشروع درب النور الذي شمل البهائيين الغوايميين الأصليين في بنما الذين سافروا مع الناطقين الأصليين باللغة الكاريبية الفنزويلية والبهائيين الغواخيريين عبر ولايات بوليفار والأمازون وزوليا الفنزويلية لمشاركة دينهم. تم بناء المركز الثقافي البهائي الغوايمي في منطقة تشيريكي (التي تم تقسيمها في عام 1997 لإنشاء منطقة نغوبي بوجلي) وتم استخدامها كمقر لجهود محو الأمية التي تبذلها وزارة التعليم البنمية في الثمانينيات. في عام 1985 بدأت مبادرة Trail of Light عملها في كولومبيا. وكان من بين المشاركين شابان من قبيلة غوايمي في بنما؛ وستة أعضاء من قبيلة غواغيروس، قبيلة كولومبو الفنزويلية، وشابان من قبيلة بايز، وهي قبيلة في جنوب كولومبيا. سافروا إلى منطقة غواخيرا وأكدوا على الدين بين البهائيين هناك وقامت المجموعة بأداء رقصات ألهمت الغواخيرو لتقديم رقصتهم الخاصة، تشيتشامايا. تمت دعوة المجموعة إلى المدرسة الثانوية المحلية حيث شارك الغوايميون قصة تأثير الدين بين شعبهم (انظر الإيمان البهائي في بنما). وتمت دعوة المجموعة بعد ذلك إلى المدرسة الابتدائية. من غواخيرا توجهت المجموعة إلى فاليدوبار ومن ثم إلى موطن قبيلة أرهواكو في سييرا نيفادا دي سانتا مارتا. هناك التقت المجموعة مع القيادة، المامو، أو شيوخ المجتمع للحصول على الإذن لتقديم الرسالة التي جاؤوا لتقديمها. قدمت مجموعة متنوعة من المجموعة عرضًا إلى المامو بما في ذلك الغوايمي وتفسيرهم لنبوءاتهم الخاصة. أشار أحد الشيوخ إلى أن الأرهواكو لديهم نبوءة مماثلة. تم السماح لمجموعة درب النور بتقديم عروضهم وتبادل الرقصات والمحادثات. ومن هناك سافرت المجموعة لزيارة قبيلة يوكبا (يوكو). تمكنت المجموعة مع اليوكو من إقامة وليمة وحدة ومشاركة الرقصات وبقيت لمدة ثلاثة أيام قبل العودة إلى المنزل.
البهائية والأمريكيون الأصليون مشاريع تشارك فيها الهنود الأمريكيين الأصليين
اجتمع مجلس السكان الأصليين لأمريكا الشمالية عام 1988 برعاية الجمعية الوطنية للبهائيين في الولايات المتحدة والمجموعة مع أعضاء الجمعية. استضاف أعضاء الجمعية الوطنية الأمريكية حفل استقبال لرئيس مجلس القبيلة ومجالس داكوتا الشمالية والجنوبية، كما التقوا بمجلس قبيلة نهر شايان وعائلة لوكينج هورس التي تحتفظ بالغليون المقدس الأصلي للاكوتا. حضر الحفل هوبر دنبار، عضو بيت العدل الأعظم. افتتح المجلس بتذكير برؤية، رؤية جاك ويلسون، التي حاول سيتينج بول الدعوة إليها لكنه قُتل قبل أن تتحقق. انظر أيضًا رقصة الشبح ومذبحة ووندد ني.
استمرت جهود مسارات النور على نطاق أصغر في التنفيذ من قبل معهد البهائيين الأمريكيين الأصليين بين شعب نافاجو.
بدأت منظمة وردة الصحراء في عام 1988 في توسون مع مدرسة وردة الصحراء البهائية التي استمرت لمدة أربعة أيام والتي بدأها يد القضية ويليام سيرز وزوجته مارغريت، إلى جانب مجموعة أساسية من الأصدقاء المخلصين. عندما توفي السيد سيرز في عام 1992، واصلت مارغريت الدراسة في مدرسة وردة الصحراء البهائية، ولكن بفضل معرفة وتشجيع بيت العدل الأعظم، قررت توسيع المدرسة التي تستمر أربعة أيام إلى معهد دائم.
البهائية والأمريكيون الأصليون المشاريع البهائية التي نفذتها الدولة
بحلول عام 1994، تم إنشاء محطة إذاعية في تشيلي لرعاية الثقافة المحلية والحفاظ عليها من خلال عرض رواة القصص المحليين والموسيقى المسجلة في المهرجانات الموسيقية الأصلية السنوية التي ترعاها المحطة.