hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
البهائية في كيريباتي النمو في جميع أنحاء البلاد
وبمساعدة أيادي القضية كوليس فيذرستون ورحمة الله مهاجر، أعادت المجتمعات البهائية في المنطقة تنظيم نفسها لتشكيل الجمعية الروحية الوطنية الإقليمية للبهائيين في جزر جيلبرت وإيليس في عام 1967. في عام 1970، عقد المجلس الوطني ثلاث دورات حول الأساليب التي يستخدمها البهائيون لنمو الدين وبدأ في عقدها في مبنى، وهو المعهد البهائي، المملوك للمجلس. في مايو 1971، انعقد مؤتمر دولي حول تقدم الدين في جميع أنحاء جنوب المحيط الهادئ في سوفا، فيجي، والذي حضره البهائيون من جزيرة جيلبرت. وفي أعقاب هذا المؤتمر، انعقد مؤتمر وطني لجزر جيلبرت في المعهد البهائي. اعتبارًا من عام 1972، أحصت إحصائيات الجمعية الوطنية 2700 عضوًا في جميع أنحاء جزر جيلبرت وإيليس مع 51 جمعية. في فبراير 1973 أنتجت الجمعية الوطنية برنامجين إذاعيين مدة كل منهما خمس دقائق للاحتفال بيوم حقوق الإنسان وتم بثهما على الراديو بلغتين، الجيلبرتية وإيليس. كان البرنامج يدور حول المساواة بين الرجل والمرأة، مع مقتطفات من كتابات عبد البهاء وتقرير عن تقدم المرأة في الجزر. في أبريل 1973 اجتمع ثلاثة وعشرون مندوبًا من تسع جزر في المعهد الوطني للتعليم وفي قاعة البهائيين، وهي قاعة اجتماعات محلية بدون جوانب وسقف مرتفع من القش، لحضور المؤتمر الوطني. يشكل المعهد ومانيبا معًا جزءًا من المقر الوطني باو بينوكس. وفي يوم الأمم المتحدة، وزعت الجمعية الوطنية مواد أساسية حول الاحتفال على المدير الوطني للمعلومات، ومدرسة الملك جورج الرابع الداخلية، وكلية المعلمين في الجزيرة، ووزارة التعليم. في عام 1976، قام كوليس فيذرستون، صاحب مبادرة "يد القضية"، برحلة عودة إلى جزر المنطقة. وفي أثناء وجوده في كيريباتي، ألقى كلمة في حفل استقبال أقيم على شرفه وحضره الحاكم ونائب الحاكم ووزراء الحكومة والأمناء. نسخة من كتاب العالم البهائي، المجلد. XIV، تم تقديمه إلى المحافظ لمكتبة مجلس النواب وتم بث مقابلة إذاعية مدتها 20 دقيقة مع السيد والسيدة فيذرستون عبر راديو تاراوا. في عام 1978 تولى البهائيون أدوارًا مختلفة فيما يتعلق بالقضايا المجتمعية. أول من شارك في العديد من الفعاليات في جميع أنحاء الجزر وساعد في تنظيم المناسبات لإحياء ذكرى الجنود اليابانيين الذين لقوا حتفهم في الجزر في الحرب العالمية الثانية. ثانياً، ساعدوا أثناء تفشي وباء الكوليرا في سبتمبر/أيلول، حيث نقل البهائيون الرسائل باستخدام معدات الراديو على متن قارب كاتاماران إيرينا-روي المملوك للبهائيين والذي نقل المرضى أيضًا إلى المستشفى، كما خدم أحد البهائيين كسكرتير للجنة الاستجابة الحكومية التي تم إنشاؤها لإدارة الوباء. كانت سفينة إيرينا رو تقوم برحلتها الأخيرة قبل أن يغادر مالكها الجزر ويصادف فتاة في المحيط عادت إلى جزيرتها الأصلية حية على الرغم من المخاوف من وفاتها. بحلول عام 1979، أعلنت الجمعية الوطنية أن هناك 80 جمعية محلية، 16 منها مسجلة رسميًا لدى الحكومة و13 منها لديها مراكزها الخاصة.
البهائية في كيريباتي النمو في جميع أنحاء البلاد
مع حصول جزر إليس على استقلالها مع تشكيل جزر توفالو وجيلبرت وغيرها من الجزر لكيريباتي، تحولت مجتمعات البهائيين أيضًا إلى مؤسسات منفصلة للجمعيات الروحية الوطنية في عام 1981.
البهائية في كيريباتي النمو في جميع أنحاء البلاد
وبعد نمو المؤسسات، أصبح التأثير الاجتماعي للبهائيين أكثر شهرة ابتداءً من ثمانينيات القرن العشرين. أصبح معروفًا أن البهائيين في كيريباتي يستخدمون مباني مانيبا التقليدية للاجتماع فيها. بفضل بيتر كينج، أحد رواد البهائية في نيوزيلندا في تاراوا، تم إنشاء مركز في جزيرة الكريسماس في عام 1981. بحلول عام 1982 كان هناك 50 جمعية محلية في جميع أنحاء كيريباتي. وُلِد هنري بريشفيلد في كيريباتي ولكنه انتقل إلى جزر سليمان حيث التقى بعائلة جارسيا، واعتنق المسيحية، ثم انتقل إلى جزر ميكرونيزيا، بما في ذلك العودة إلى كيريباتي، وكان معروفًا بإصلاح سلوكه بين عائلته في كيريباتي وأصدقائه. توفي في عام 1982 في جزر سليمان. في عام 1984، قدمت مجلة Art New Zealand نبذة عن روبن وايت باعتباره فنانًا كيريباتيًا انتقل من مدينة دنيدن الحضرية في نيوزيلندا إلى الحياة في الجزيرة الاستوائية. في عام 1985، عقد البهائيون مؤتمرهم الوطني الأول للشباب في بيكينيبو. بحلول عام 1986، كان هناك بهائي في جزيرة كريسماس في المحيط الهادئ، والتي كانت أقرب إلى هونولولو منها إلى العاصمة تاراوا، على بعد 2000 ميل إلى الغرب.
البهائية في كيريباتي المجتمع الحديث
منذ نشأتها، كان للدين دور في التنمية الاجتماعية والاقتصادية بدءًا من منح المزيد من الحرية للنساء، وترويج تعليم الإناث باعتباره أولوية، وقد تم التعبير عن هذه المشاركة عمليًا من خلال إنشاء المدارس والتعاونيات الزراعية والعيادات. ودخل الدين مرحلة جديدة من النشاط عندما صدرت رسالة بيت العدل الأعظم بتاريخ 20 أكتوبر 1983. وحث البهائيين على البحث عن طرق متوافقة مع التعاليم البهائية، والتي يمكنهم من خلالها المشاركة في التنمية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات التي يعيشون فيها. في عام 1979، كان هناك 129 مشروعًا بهائيًا للتنمية الاجتماعية والاقتصادية معترفًا بها رسميًا في جميع أنحاء العالم. وبحلول عام 1987، ارتفع عدد مشاريع التنمية المعترف بها رسميا إلى 1482 مشروعا. انخرط البهائيون في كيريباتي في مجموعة واسعة من مشاريع التنمية الاجتماعية والاقتصادية. معهد أوتان ماراوا البهائي المهني، وهو مدرسة ثانوية، هو مؤسسة تدريب المعلمين الوحيدة لمعلمي ما قبل المدرسة في كيريباتي. وهي مفتوحة للجميع، بغض النظر عن الدين، وتتلقى المساعدة من الجمعيات الروحية الوطنية للبهائيين في أستراليا ونيوزيلندا. توجد خمس مدارس ما قبل المدرسة تديرها الجمعيات الروحية البهائية المحلية في تاراوا والجزر الخارجية. وهم يقبلون التلاميذ من كافة الانتماءات الدينية. بعد حضور حفل استقبال في المؤتمر الوطني والإشارة إلى أهمية الوحدة الدينية والحرية في كيريباتي، أشار الرئيس آنذاك، إيرميا تاباي، ووزراء الحكومة إلى المساهمات المقدمة للمجتمع الكيريباتي في خطاباتهم عندما حضروا مؤتمر السلام عام 1986 والذي حضره أكثر من 1000 بهائي. تمت مناقشة نجاحات المدارس في كيريباتي في الذكرى المئوية للدين البهائي في هاواي في ورش عمل منفصلة في عام 2001 والتي تضمنت مشاركين من العديد من البلدان. وقد أيدت حكومة كيريباتي تصويت الجمعية العامة للأمم المتحدة على "حالة حقوق الإنسان في جمهورية إيران الإسلامية" (مشروع القرار A/56/583/Add.3) في 19 ديسمبر/كانون الأول 2001.
البهائية في كيريباتي المجتمع الحديث
ومن بين التطورات الداخلية للمجتمع ما يلي: في عام 1990 انتخب المؤتمر الوطني امرأتين من السكان الأصليين، مورين ناكيكيا وماراو تيم، لعضوية الجمعية الوطنية. في احتفالات الذكرى الخمسين للدين البهائي في كيريباتي عام 2004، حضر كبار الشخصيات الرئيس أنوتي تونغ والسيدة تونغ، والسيد مايكل فوداكوفسكي، ممثل الجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في نيوزيلندا والذي عاش لمدة 17 عامًا في كيريباتي مع زوجته، روبن وايت، وهي الآن عضو في مجلس المستشارين القاري في أستراليا، وعائلتهما. مثّل السيد دومينيك تابواكا الجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في جزر مارشال، ووصلت رسائل التهنئة من البهائيين في أستراليا وكندا وهاواي وجزر سليمان وأوكرانيا والولايات المتحدة وجزر كارولاين الغربية.
البهائية في كيريباتي المجتمع الحديث
لطالما كان هناك تناقض بين أرقام التعداد السكاني وتأكيدات المجتمع البهائي بشأن عدد سكانه في كيريباتي. تتراوح أرقام التعداد السكاني باستمرار بين 2 و3%، في حين يزعم البهائيون أن أعدادهم تزيد عن 17% منذ عام 1987. يزعم البهائيون الآن أن أكثر من 10000 شخص محلي قد انضموا إلى الديانة على مدى السنوات الخمسين الماضية وهناك 38 جمعية روحية محلية.
البهائية في نيبال
بدأت الديانة البهائية في نيبال بعد أن واجه أحد القادة النيباليين الديانة في رحلاته قبل الحرب العالمية الثانية. بعد الحرب العالمية الثانية، كان أول بهائي معروف يدخل نيبال حوالي عام 1952 بواسطة إن بي سينها الذي انتقل إلى بيرجونج وانتخب أول مجلس روحي محلي للبهائيين النيباليين في عام 1959، وجمعيته الوطنية في عام 1972. لفترة من الزمن، بين عامي 1976 و1981، حُلت جميع الجمعيات بسبب القيود القانونية. أفاد تعداد عام 2001 بوجود 1211 بهائيًا (بما في ذلك 496 طفلًا)، ومنذ تسعينيات القرن العشرين، شاركت الجماعة البهائية في نيبال في عدد من المنظمات بين الأديان، بما في ذلك المجلس بين الأديان في نيبال لتعزيز السلام في البلاد. تقدر جمعية أرشيفات بيانات الأديان (بالاعتماد على الموسوعة المسيحية العالمية) عدد البهائيين بحوالي 4300 في عام 2005.
البهائية في نيبال الأيام الأولى
في الفترة من 1920 إلى 1940، سافر العقيد راجا جاي بريثفي بهادور سينغ، راجا باجانغ، إلى أوروبا والأمريكتين وسمع عن الدين البهائي من خلال الاتصال بأفراد مثل السيدة بلومفيلد.
كان أول دخول معروف لأعضاء الديانة البهائية إلى نيبال حوالي عام 1952 بواسطة إن بي سينها، وهو بهائي هندي، إلى بيرجونج وتبعه بعد ذلك بوقت قصير كيدارناث برادهان الذي كان من سيكيم قبل أن ينتقل إلى كاتماندو مع عائلته. وصلت أنباء الدين أيضًا في أعقاب مؤتمر الأمم المتحدة في كولومبو حيث أعرب المندوبون النيباليون عن اهتمامهم بالدين. بعد التحولات والمزيد من الرواد،عُقد أول جمعية روحية محلية في نيبال في مدينة كاتماندو والتي أُنتخبت في عام 1959. وفي عام 1960، أقيمت تجمعات في كاتماندو، ودهالكا شهر، وبهاكتابور، ومجموعات أصغر من البهائيين في داران، وباكلونج، وبوخارا، وبيراتناجار؛ وكان هناك أكثر من مائة عضو من هذه الديانة.
البهائية في نيبال نمو
بحلول عام 1963، ضمت المجالس المحلية في نيبال: بهاكتابور، وبيراتناغار، وظهران، وكاتماندو، وبوخارا، مع مجموعات صغيرة من البهائيين في بوديغاون، ودابيها، ونالار، ودولخاشهر. كان البهائيون المعزولون في باكلونج، ودامدام، وراكوجاتي، وراكشواف، كما تُرجم كتاب "بهاء الله والعصر الجديد" لجون إيسلمونت، صاحب كتاب "يد القضية"، إلى اللغة النيبالية. ولعل أول من زار نيبال هو روحييه خانوم في عام 1964. في عام 1967 قام السفير رام براساد ماناندهار بزيارة دار العبادة البهائية في ويلاميت بالولايات المتحدة الأمريكية. في عام 1969، قام يد القضية أدلبرت مولشليغل بزيارة عدد من دول آسيا الوسطى بما في ذلك نيبال بناءً على طلب بيت العدل الأعظم. في أغسطس 1971، كان الشباب من نيبال من بين الحاضرين في مؤتمر الشباب البهائي في غرب آسيا في الهند.
البهائية في نيبال نمو
وبمساعدة يد القضية علي أكبر فوروتان ممثلاً لبيت العدل الأعظم، عقد البهائيون في نيبال مؤتمرهم الوطني الأول لانتخاب جمعيتهم الروحية الوطنية في عام 1972 في عهد الملك ماهيندرا. كان المؤتمر يضم أربعين مندوبًا. كان أعضاء الجمعية الوطنية الأولى هم: أمار برادان، شيام ماهيرجان، جوجوبهاي ساكيا، أراندا لال شريستا، دينيش فيرما، كيث دي فولو، دبليو إف تشايتونالا، بي إن راي، دي كي مالا - من خلفيات بوذية وهندوسية ومسيحية. في نوفمبر 1972 اجتمع مندوبون من الجمعيات المحلية في منطقة ناراياني لحضور مؤتمر محلي حول تقدم الدين لدراسة تاريخ البهائية، والإدارة البهائية بشكل عام وانتخاب الجمعيات المحلية بشكل خاص، والتعاليم البهائية.
البهائية في نيبال الحل والإصلاح
حُلت الجمعيات الوطنية والمحلية بين عامي 1976 و1981 بسبب القيود القانونية. ومع ذلك، تمكن البهائيون من نيبال من حضور مؤتمر النساء البهائيات الآسيويات في أكتوبر 1977 مع يد القضية روحيه خانوم وبعد ذلك قامت بجولة في نيبال بما في ذلك مخاطبة حوالي 700 طالب في كلية بادما كانيا للنساء (انظر التعليم في نيبال). في مايو 1981، حضر 45 بهائيًا نيباليًا من مناطق مختلفة مؤتمرًا في المركز الوطني في كاتماندو. كان من أبرز أحداث مؤتمر نهاية الأسبوع العرض الأول في نيبال لفيلم The Green Light Expedition الذي يدور حول رحلة Rúhíyyih Khanum على نهر الأمازون. أعيد انتخاب الجمعيات المحلية والوطنية منذ عام 1982 - وكان هذا الحل والإصلاح في عهد الملك بيريندرا. عندما انعقد المؤتمر الوطني كان هناك 25 مندوبًا. في عام 1983، كان هناك تعليق يفيد بأن التأثير المميز للرواد هو أنهم "لم يهتموا بمشاكلنا فحسب، بل نظروا أيضًا إلى الظروف في نيبال على أنها مشاكلهم الخاصة وتحدثوا عن مشاكلنا على أنها مشاكلهم". حضر كوليس فيذرستون، يد القضية، المؤتمر الوطني لعام 1983. في عام 1984، طبع المجلس الروحي الوطني للبهائيين في نيبال "كتابات مختارة عن الإدارة البهائية" باللغتين الإنجليزية والنيبالية بالتوازي. وفي وقت لاحق من عام 1984، حضر البهائيون النيباليون المؤتمر في معبد اللوتس الذي أُنهي من بنائه تقريبًا. بحلول عام 1985، أنشأت جمعية البهائيين في مالانجوا مدرسة تضم حوالي 30 طالبًا، وحصل العديد منهم على منح دراسية. يتناول أطفال الطبقات الدنيا والعليا الطعام والشراب معًا، وقد تقبل القرويون أن المدارس البهائية لا تلتزم بالعادات المتعلقة بالطبقات. في عام 1988، قامت الجمعية الوطنية بتوسيع وتحسين برنامج محو الأمية للبالغين. في عام 1989، اجتمع ممثلو الجمعيات الوطنية في نيبال إلى جانب جزر أندامان ونيكوبار وبنجلاديش والهند وسيكيم وسريلانكا إلى جانب المستشارين القاريين وأعضاء المجالس الفرعية الإقليمية في الهند في بوني بالهند لمناقشة إنشاء رؤية موحدة للدين وتقدمه في جميع أنحاء شبه القارة.
البهائية في نيبال الحل والإصلاح
في 29 سبتمبر 1990 توفي يد القضية كوليس فيذرستون ودُفن في كاتماندو.
البهائية في نيبال المجتمع الحديث
منذ نشأتها، كان للدين دور في التنمية الاجتماعية والاقتصادية بدءًا من منح المزيد من الحرية للنساء، وترويج تعليم الإناث باعتباره أولوية، وقد عُبر عن هذه المشاركة عمليًا من خلال إنشاء المدارس والتعاونيات الزراعية والعيادات. ودخل الدين مرحلة جديدة من النشاط عندما صدرت رسالة بيت العدل الأعظم بتاريخ 20 أكتوبر 1983. وحث البهائيين على البحث عن طرق متوافقة مع التعاليم البهائية، والتي يمكنهم من خلالها المشاركة في التنمية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات التي يعيشون فيها. في عام 1979، كان هناك 129 مشروعًا بهائيًا للتنمية الاجتماعية والاقتصادية معترفًا بها رسميًا في جميع أنحاء العالم. وبحلول عام 1987، ارتفع عدد مشاريع التنمية المعترف بها رسميا إلى 1482 مشروعا. منذ أوائل تسعينيات القرن العشرين، انخرط البهائيون في نيبال في شؤون مختلفة في نيبال.
البهائية في نيبال المجتمع الحديث
أنشأت إحدى مجموعات البهائيين منظمة "شركاء التعليم والمناهج والتدريب"، أو "ECTA"، والتي تعني "الوحدة" باللغة النيبالية، في عام 1997 لتعزيز استراتيجيات وبرامج التنمية الريفية التي يمكن أن تنفذها مجموعات القرى بتكلفة منخفضة دون الحاجة إلى مساعدات خارجية واسعة النطاق. انضم البهائيون النيباليون إلى المجلس الديني المشترك في نيبال لتعزيز السلام في البلاد والذي التقوا أيضًا بقيادة الحزب الشيوعي النيبالي الماوي واستشاروهم بشأن قضايا الإيدز.
نُظم مؤتمر "الهدايا المقدسة لكوكب حي" في نيبال في نوفمبر 2000 من قبل تحالف الأديان والحفاظ على البيئة والصندوق العالمي للطبيعة بما في ذلك البهائيين.
البهائية في نيبال المجتمع الحديث
قدم نادي بودابست جائزة "تغيير العالم - أفضل الممارسات" لأربعة مشاريع تعليمية دولية تهدف إلى تمكين الناس من خلال التعلم وتمكينهم من السيطرة الكاملة على تنميتهم الاقتصادية. كانت مارسيا أوديل واحدة من الحاصلين على الجائزة، ممثلة برنامج تمكين المرأة (WEP) في نيبال، والذي طور نهجًا للتمويل الأصغر وتمكين المرأة. لقد وصل برنامج WEP إلى أكثر من 130 ألف امرأة في نيبال، كما تلقى أيضًا دعمًا كبيرًا من المجتمع البهائي في نيبال.
في ديسمبر 2003، عقد مؤتمر بعنوان "التعليم: حق كل فتاة وصبي"، جمع ممثلين عن خمس دول في جنوب آسيا من مسؤولين حكوميين وأعضاء من المجتمعات البهائية: بنغلاديش والهند ونيبال وباكستان وسريلانكا، وشارك في رعايته ودعمه: المجتمع البهائي الدولي، واليونسكو، ورؤية العالم في الهند، والمؤسسة الوطنية للهند، ومنظمة إنقاذ الطفولة في المملكة المتحدة، وصندوق التعليم التابع للكومنولث، والتحالف الهندي لحقوق الطفل.
في عام 2006 شارك البهائيون في مؤتمر دولي للشباب نظمته منظمة هندو فيديابيث نيبال. نُظم كمؤتمر سلام تحت عنوان "تعميق روحانيتنا" في كاتماندو.
على الرغم من أنه من غير القانوني تحويل الآخرين، إلا أن هناك تقارير عرضية عن مضايقات الشرطة وتقارير عن التمييز على أساس المعتقد أو الممارسة الدينية وبحلول عام 2001، أفاد التعداد الوطني بوجود 1211 بهائيًا (ولكنه يشمل 496 طفلًا حتى سن 0-4 سنوات - في الواقع كانت أكبر شريحة من السكان تتراوح أعمارهم بين 10 و14 عامًا.) كان عدد النساء أكبر من عدد الرجال، ومن بين الأقسام الخمسة عاش عدد أكبر من البهائيين في القسم الشرقي وأقل عدد في القسم الغربي. تقدر جمعية أرشيفات بيانات الأديان (بالاعتماد على الموسوعة المسيحية العالمية) عدد البهائيين بحوالي 4350 في عام 2005. أفاد تعداد عام 2001 أن نسبة البهائيين في نيبال بلغت 0.01%، وأفاد تعداد عام 2011 أن نسبة البهائيين بلغت 0%.
قائمة الزلازل في عام 2025
هذه قائمة تضم الزلازل التي حدثت في عام 2025. وتضم الزلازل التي بلغت قوتها 6 درجات أو أكثر فقط، ما لم تؤدي إلى أضرار جسيمة و/أو إصابات. تُدرج جميع التواريخ وفقًا للتوقيت العالمي المنسق UTC. تعتمد الكثافات القصوى على مقياس شدة ميركالي المعدل. تعتمد شدة الزلازل على بيانات من هيئة المسح الجيولوجي الأمريكية.
قائمة الزلازل في عام 2025 حسب عدد القتلى
تتضمن القائمة التالية الزلازل التي أسفرت عن مقتل 10 أشخاص على الأقل.
قائمة الزلازل في عام 2025 حسب الشدة
تتضمن القائمة التالية الزلازل التي تبلغ قوتها 7.0 درجة على الأقل.
مقتطفات من كتابات حضرة بهاء الله
مقتطفات من كتابات حضرة بهاء الله هي عبارة عن مجموعة مختارة من الألواح ومقتطفات من الألواح التي كتبها بهاء الله، مؤسس الدين البهائي. وقد قام شوقي أفندي، ولي أمر الدين البهائي من عام 1921 إلى عام 1957، باختيار الكتاب وترجمته، التي نشرت لأول مرة في عام 1935.
يتألف العمل من "مجموعة مختارة من المقاطع الأكثر تميزًا والتي لم تُنشر حتى الآن من الأعمال البارزة لمؤلف الوحي البهائي"، وفقًا لشوقي أفندي. وتأتي هذه المقاطع من كامل مجموعة كتابات بهاء الله، والتي يعود تاريخها إلى الفترة من عام 1853 إلى عام 1892 تقريبًا.
يمكن تقسيم الكتاب إلى خمسة أجزاء:
ومن بين أمور أخرى، ضُمنت مقاطع من الأعمال التالية:
مقتطفات من كتابات حضرة بهاء الله
بالإضافة إلى ذلك، نُشرت الأعمال المترجمة جزئيًا في Gleanings بشكل أكثر اكتمالاً في التجميعات التالية:
نُشر الكتاب بدون قائمة بالمقاطع المشتقة من أعمال حضرة بهاء الله، ولكن أُعيد بناء هذه القائمة لاحقًا وهي موجودة على الإنترنت.
بسبب اختياراته الواسعة، يعد كتاب Gleanings أحد أوائل أعمال بهاء الله التي قرأها الكثير من الناس. وصفتها روحييه رباني، أرملة شوقي أفندي، بأنها "هدية رائعة" للبهائيين الغربيين. كتبت الملكة ماري ملكة رومانيا أن "حتى المشككين سيجدون فيه قوة هائلة إذا قرأوه بمفردهم، وسيعطون أرواحهم الوقت للتوسع". وقد تُرجم العمل إلى العديد من اللغات.
أوليكسي أوباناسوفيتش فاداتورسكي
أوليكسي أوباناسوفيتش فاداتورسكي (بالإنجليزية: Oleksiy Opanasovych Vadaturskyy، بالأوكرانية: Олексій Опанасович Вадатурський)، (8 سبتمبر 1947 - 31 يوليو 2022) كان رجل أعمال أوكرانيًا في مجال الزراعة وإمدادات الحبوب، ومؤسس شركة نيبولون، أكبر شركة لإمدادات الحبوب في أوكرانيا. كان واحدًا من أغنى الأوكرانيين.
أوليكسي أوباناسوفيتش فاداتورسكي السيرة
وُلِد أوليكسي فاداتورسكي في عائلة مزارعين في أوديسا في 8 سبتمبر 1947. في 1971، تخرج أوليكسي من معهد أوديسا التكنولوجي لصناعة الأغذية. بدأ أوليكسي مسيرته المهنية في مصنع تريكراتني لمنتجات الخبز. في 1991، أسس أوليكسي فاداتورسكي شركة نيبولون، وهي شركة متخصصة بشكل أساسي في إنتاج وبيع بذور الذرة الهجينة وعباد الشمس. من 1998 إلى 2006، تم انتخاب فاداتورسكي مرتين نائبًا في مجلس ميكولايف الإقليمي. في نوفمبر 2007، حصل على لقب بطل أوكرانيا من قبل الرئيس فيكتور يوشتشينكو.
شاب يحمل تفاحة (رافائيل)
الشاب مع تفاحة هي لوحة زيتية على خشب الحور رسمها الرسام الإيطالي رافائيل خلال عصر النهضة العالي، نُفذت حوالي عام 1505. تُعرض حالياً في معرض أوفيزي في فلورنسا. من المرجح أن اللوحة أُنجزت لصالح عائلة ديلا روفيري/مونتيفلترو في أوربينو، وغالباً ما يُعتقد أنها تصور فرانشيسكو ماريا الأول ديلا روفيري، حفيد فيديريكو دا مونتيفلترو ودوق أوربينو المستقبلي، وذلك بعد تبنٍّ نظمه عمه البابا يوليوس الثاني عام 1504.
جمعية الحجتية
جمعية الحجّتيّة (بالفارسيّة: انجمن حجّتیه)، هي منظمة دينية شيعية إيرانية تقليدية. تأسست على يد رجل الدين محمود الحلبي المقيم في مشهد في الخمسينيات من القرن العشرين لمواجهة رواد الدين البهائي، "الذين زعموا أن الإمام الثاني عشر الذي طال انتظاره للإسلام الشيعي قد عاد"، وأن الإسلام الشيعي قد حل محله الآن الدين البهائي. إلى جانب تدريب "كوادر للدفاع العلمي عن الإسلام الشيعي ضد البهائيين، تعمل المجموعة على تعزيز العقيدة الدينية من خلال التبشير، وتعمل على تسريع عودة المهدي المخلص/المسيح المتنبأ به في الإسلام). تعود جذورها الاجتماعية والاقتصادية إلى البازار والطبقة المتوسطة التقليدية في إيران، وقد تم وصفها بأنها "شبه سرية".
جمعية الحجتية
في حين أن جمعية الحجتية لم تكن الوحيدة بين المسلمين المتدينين في إيران التي عارضت بشدة الدين البهائي (الذي تضمن اضطهاده عشرات القتلى وتدمير وتدنيس الممتلكات الجماعية والخاصة للبهائيين)، يزعم محمود صدري، أحد أعضاء جمعية الحجتية، أن الجمعية ملتزمة بالقضاء على الدين البهائي بطريقة غير عنيفة. وبحسب قوله، فإن زعيمها الحلبي حذر أتباعه مراراً وتكراراً من اضطهاد البهائيين، قائلاً: "هذه ليست الطريقة، هذه ليست طريقتنا". ومن ناحية أخرى، فإن التصوير الأكثر دقة لأنشطة الحجتية من قبل أعضائها وكذلك من قبل البهائيين الذين تعرضوا لاعتداءات جسدية من قبل المجموعة يظهر الطبيعة العنيفة للحجتية.
جمعية الحجتية
لعبت جمعية الحجتية دوراً هاماً في ترهيب البهائيين واضطهادهم. وبعد أن تسللوا إلى المجتمع البهائي، لعبوا دوراً فعالاً في اختطاف واعتقال وإعدام زعماء البهائيين بشكل جماعي، فضلاً عن محاولتهم شل الحياة اليومية للبهائيين في إيران. بعد أن هدد روح الله الخميني جمعية الحجتية واتهمها بالخيانة والرجعية، قامت الجمعية بحل نفسها. ولم يؤد الحل الطوعي للحجتية إلى تقليص نشاطها ونفوذها في المؤسسات الحكومية للجمهورية الإسلامية، بل على العكس من ذلك، توسع نفوذها في قمع البهائيين في إيران بعد الثورة الإيرانية.
منذ حلها، كان أعضاء جمعية الحجتية نشطين في السلطة القضائية الإيرانية، والنظام الأمني، وفي المكاتب المسؤولة عن توظيف المؤسسات الحكومية الإيرانية. هناك العديد من الشخصيات السياسية التي كان لها تاريخ من العضوية في الجمعية، أو تعاطفت مع معاداتها للبهائية، وبعد ثورة 1979 تولت السلطة في الجمهورية الإسلامية؛ علي خامنئي، علي أكبر ولايتي، محمد علي رجائي، كمال خرازي، حداد عادل، علي أكبر برويش، وجواد ظريف هم بعض الأمثلة. كان مهدي أبريشمتشي عضوًا سابقًا في الجمعية قبل انضمامه إلى منظمة مجاهدي خلق.
وعلى الرغم من مشاركة المجتمع في العديد من القيم الدينية الشيعية المحافظة مثل الجمهورية الإسلامية الإيرانية ومؤسسها آية الله روح الله الخميني، إلا أنه اصطدم مع الخميني وأنصاره بشأن العديد من القضايا. وتشمل هذه الأمور معارضة الحجتية لعقيدة الخميني في ولاية الفقيه، وسياسات الحكومة اليسارية الشعبوية (أحيانًا)، وتدخل رجال الدين في السياسة بشكل عام (حتى ظهور المهدي )؛ ومعارضة النظام للأعضاء السريين (المزعومين) في الحجتية الذين (يُزعم) تسللوا إلى الحكومة الإيرانية. أوقف حلبي رسميًا عمل الجمعية وجميع أنشطتها في عام 1983، بعد ما اعتبر على نطاق واسع هجومًا لفظيًا على الجمعية من قبل الخميني، على الرغم من أن البعض يعتقد أن الحجتية (أو على الأقل "خط الحجتية") "لا تزال على قيد الحياة" و"بدأت عودة صامتة" في التسعينيات.
جمعية الحجتية اسم
اسم المنظمة "حجتية" مشتق من كلمة "حجة" والتي غالباً ما تُترجم إلى الإنجليزية بكلمة "برهان". أحد ألقاب المهدي في الإسلام الشيعي هو حجة الله. منظمة سابقة، أنجومان إمام زمان (تسمى أنجومان زيد البهائي بشكل خاص)، أسسها الحلبي. بعد الثورة الإيرانية، تم تغيير اسمها إلى أنجومان حجة مهدفية (تسمى حجتية للاختصار).
جمعية الحجتية تاريخ
تأسست المنظمة في عام 1953 في طهران على يد أحد رجال الدين الشيعة، الشيخ محمود الحلبي، بإذن من آية الله السيد حسين البروجردي. كانت الفكرة الأساسية التي قامت عليها المنظمة هي أن التهديد الأكثر إلحاحًا للإسلام هو الدين البهائي، الذي اعتبروه بدعة كان القضاء عليها أمرًا ضروريًا. كان الحلبي يعتقد أن "كل ما حدث من خطأ على المستوى السياسي وفي المجتمع على نطاق واسع كان بسبب تأثير البهائيين، وبالتالي كان عليه أن يواجهه". كان الحلبي وأتباعه يؤيدون رئيس الوزراء محمد مصدق، ولكن بعد الإطاحة بمصدق على يد أنصار الشاه ( محمد رضا بهلوي )، سُمح لأنشطتهم بالاستمرار "في مقابل" دعمهم لحكم الشاه.
في الفترة من مارس إلى يونيو 1955، خلال شهر رمضان من ذلك العام، تم تنفيذ برنامج منهجي واسع النطاق ضد البهائيين بالتعاون مع الحكومة ورجال الدين. خلال هذه الفترة دمروا المركز البهائي الوطني في طهران، وصادروا الممتلكات وجعلوا من غير القانوني لفترة من الزمن أن تكون بهائيًا (يعاقب عليها بالسجن من 2 إلى 10 سنوات). مؤسس السافاك، تيمور بختيار، قام بنفسه بهدم مبنى بهائي في ذلك الوقت.
جمعية الحجتية تاريخ
يُقال إن حلبي عمل مع جهاز الأمن السافاك في عهد الشاه محمد رضا بهلوي، عارضًا تعاونه الكامل في محاربة "قوى وثنية أخرى، بما في ذلك الشيوعيون". وبذلك، مُنح حرية تجنيد الأعضاء وجمع التبرعات. بحلول أوائل سبعينيات القرن العشرين، كانت جمعية الحجتية نشطة ليس فقط في جميع أنحاء إيران ولكن أيضًا في البلدان المجاورة؛ وبحلول عام 1977 قيل إن الجمعية تضم 12000 عضوًا.
جمعية الحجتية تاريخ
وفقًا لطاهري، يرى حلبي أن نظام الشاه سمح للبهائيين بقدر كبير من الحرية، ومع اكتساب حركة الخميني للإطاحة بالشاه زخمًا، قدم دعمه لهم. ومع ذلك، تنص الموسوعة الإيرانية على أن الثورة الإسلامية "فاجأت الحجة"، وأن "رد الفعل الأولي للقيادة" تجاه الثورة كان "رد فعل متشككًا". وبحسب محمد سهيمي الذي كتب لشبكة بي بي إس الأمريكية، فإنه بعد سقوط الشاه البهلوي في يد أنصار الخميني في فبراير/شباط 1979، حاول حلبي "جعل جمعيته بارزة، معتمداً على اعتمادها الديني". وكان هذا على الرغم من اختلافاته العقائدية مع الخميني بشأن مشاركة الشيعة في السياسة والحاجة إلى تعجيل ظهور المهدي، وتعاون الحلبي مع النظام القديم الذي كان أنصار الخميني يكرهونه بشدة، والمعارضة الشديدة من جانب المجموعة لـ"اليساريين والشيوعيين"، الذين لعبوا دوراً في الإطاحة بالشاه. ومع ذلك، تم تعيين العديد من أعضاء الحجة في مناصب إدارية بسبب مؤهلاتهم الدينية "النقية". وبدأ أنصار الخميني ينتقدون الجمعية علناً بسبب طبيعتها غير السياسية و"تحيزها المحافظ" في تفسير الإسلام. وقد سمح الخميني بهذا النقد، وفي 12 يوليو 1983 ذهب إلى أبعد من ذلك، حيث أعلن،
جمعية الحجتية تاريخ
إن الذين يعتقدون أن علينا أن نسمح للذنوب أن تكثر حتى ظهور الإمام الثاني عشر عليهم أن يغيروا موقفهم ويعيدوا النظر فيه... الإمام يعود ليزيل المعصية ولكن هل نذنب حتى يعود؟ دع عنك مثل هذا التفكير الخاطئ. إذا كنت مسلماً ومؤمناً ببلدك، تخلص من هذه النزعة الفئوية وانضم إلى الموجة التي تحمل الأمة إلى الأمام؛ وإلا فإنها سوف تحطمك.
وقد اعتبر هذا على نطاق واسع بمثابة هجوم "مبطن" على نهج الحجة في تعجيل ظهور المهدي (انظر "العقيدة" أدناه). كما وجه الخميني ما اعتبره الكثيرون اتهاماً بالانتهازية ضد الحجتية:
لقد أصبح الذين حرموا النضال [ضد الشاه] وحاولوا كسر الدعوة ضد الشاه لعدم احتفاله بالخامس عشر من شعبان [ذكرى ميلاد الإمام المهدي] أكثر ثورية من الثوار.