hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
مقتل دوسكي آزاد ردود الفعل
من جهتها، أدانت القنصلية الأميركية في أربيل ما سُمِّي بجريمة القتل بدافع الشرف، وطالبت بتحقيق العدالة من خلال بيان شديد اللهجة. كما أصدرت العديد من الدول والمنظمات بيانات تطالب بالتحقيق في القضية ومحاسبة الجاني، من بينها القنصلية الألمانية التي صرّحت عبر تويتر بأن "الكرامة الإنسانية مصونة"، إلى جانب السفارة الكندية، وبعثة الأمم المتحدة لمساعدة العراق، والقنصلية الهولندية.
نظم ناشطون أكراد من مجتمع الميم حفل تأبين لدوسكي في مدينة كولونيا الألمانية.
وأُطلقت عريضة عبر موقع AllOut، وقّع عليها أكثر من 25 ألف شخص من حول العالم، دعوا فيها حكومة إقليم كردستان إلى وضع حد لجرائم الشرف، وفتح تحقيق جدي وشامل في جرائم الكراهية السابقة والمستقبلية ضد أفراد مجتمع الميم، إضافة إلى المطالبة بالشفافية في قضية دوسكي. وقد أرسل الناشط ييكساني هذه العريضة إلى حكومة الإقليم، لكنه لم يتلق رداً.
وبعد مرور عام على مقتل دوسكي، أصدر ييكساني بياناً بدعم من منظمات محلية وإقليمية ودولية مثل IraQueer، وMawjoudin، وILGA، وHelem، وArticle 19، وتسع منظمات أخرى، دعا فيه حكومة إقليم كردستان والحكومة العراقية والمجتمع الدولي إلى اتخاذ خطوات عاجلة للعثور على تشاكدار آزاد وتقديمه للعدالة.
أصبح يوم 28 كانون الثاني يُعرف بيوم دوسكي، بعد أن قرر ناشطو مجتمع الميم من الأكراد تخليده تكريماً لذكراها.
البهائية في السنغال
بدأت الديانة البهائية في السنغال بعد أن ذكر عبد البهاء، نجل مؤسس الديانة، أفريقيا كمكان ينبغي للبهائيين زيارته على نطاق أوسع. كان أول من وطأ قدمه أراضي غرب إفريقيا الفرنسية التي أصبحت فيما بعد السنغال في عام 1953. أُنتخبت أول جمعية روحية محلية للبهائيين في السنغال في عام 1966 في داكار. في عام 1975 انتخب المجتمع البهائي أول جمعية روحية وطنية في السنغال. يزعم البهائيون أن هناك 34 جمعية محلية في عام 2003. تشير أحدث تقديرات جمعية أرشيفات بيانات الدين في تقريرها الصادر عام 2005 إلى أن عدد سكان البهائيين السنغاليين يبلغ 24700 نسمة.
البهائية في السنغال المرحلة المبكرة
كتب عبد البهاء، ابن مؤسس الدين، سلسلة من الرسائل، أو الألواح، إلى أتباع الدين في الولايات المتحدة في عامي 1916 و1917؛ وقد جُمعت هذه الرسائل معًا في كتاب ألواح الخطة الإلهية. وقد ذكرت اللوحين الثامنة والثانية عشرة أفريقيا، وكتبتا في 19 أبريل/نيسان 1916، و15 فبراير/شباط 1917 على التوالي. لكن نشر الكتاب تأخر في الولايات المتحدة حتى عام 1919 ـ بعد نهاية الحرب العالمية الأولى ووباء الإنفلونزا الإسبانية. وقد تُرجمت هذه الألواح وتقديمها من قبل ميرزا أحمد سهراب في 4 أبريل 1919، ونشرت في مجلة نجم الغرب في 12 ديسمبر 1919. يذكر عبد البهاء سفر البهائيين "... وخاصة من أمريكا إلى أوروبا وأفريقيا وآسيا وأستراليا، ويسافرون عبر اليابان والصين. وبالمثل، قد يسافر المعلمون والمؤمنون من ألمانيا إلى قارات أمريكا وأفريقيا واليابان والصين؛ باختصار، قد يسافرون عبر جميع قارات وجزر العالم" و"... قد يمنح نشيد وحدة عالم البشرية حياة جديدة لجميع أبناء البشر، وينصب مسكن السلام العالمي على قمة أمريكا؛ وهكذا قد تنبض أوروبا وأفريقيا بالحياة بنسمات الروح القدس، وقد يصبح هذا العالم عالمًا آخر، وقد يصل الجسم السياسي إلى نشوة جديدة..."
البهائية في السنغال المرحلة المبكرة
خلال الفترة الاستعمارية المتأخرة للمنطقة، وصل الدين البهائي لأول مرة. لوحظ أن النمو الواسع النطاق للدين في جميع أنحاء منطقة جنوب الصحراء الكبرى في أفريقيا بدأ في الخمسينيات من القرن العشرين. دخل أول البهائيين غرب أفريقيا الفرنسية في عام 1953 وتفرقوا في عدة مناطق - وكان لبيب أصفهاني أول بهائي يستقر في ما أصبح السنغال و سمي فارسًا من فرسان بهاء الله. وهو من جماعة البهائيين في مصر. وفي إبريل 1954م جاء شقيق أصفهاني حبيب للانضمام إليه. كان هناك أكثر من 1000 بهائي في جميع أنحاء شمال غرب أفريقيا  والتي نُظمت في جمعية روحية وطنية إقليمية بما في ذلك غرب أفريقيا الفرنسية في عام 1956. في عام 1959 تُقنت مراسم الزواج البهائي وكان أول زواج من هذا النوع بحضور يد القضية إينوك أولينغا.
البهائية في السنغال المرحلة المبكرة
لقد جاء النمو في المجتمع السنغالي جزئيًا من خلال الرواد وجزئيًا من خلال المتحولين. وفي أوائل عام 1962، أقامت عائلة روحاني أردكاني في السنغال لمدة ستة أشهر، وفي عام 1966 عادت للاستقرار بشكل دائم. أول بهائي من أصل سنغالي اعتنق الإسلام في مارس 1962. في عام 1963، ضمت مجتمعات غرب أفريقيا الفرنسية مجموعة صغيرة من البهائيين في داكار. وبمساعدة البهائيين من أصل غامبي في داكار، شكل المجتمع أول جمعية روحية محلية في داكار في 21 أبريل 1966. خلال معظم فترة الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين، قامت هيرميون فيرا كينز دوغلاس إدواردز بتأليف رسائل لمجتمعات غرب إفريقيا الفرنسية السابقة بمناسبة أعيادهم التي تستمر تسعة عشر يومًا.
كان هناك بهائي آخر معروف ترك تأثيرًا في السنغال وخارجها - روبرت هايدن ، الذي أصبح بهائيًا في عام 1943، و سمي شاعر لوريت السنغالي في عام 1966 بعد فوزه بجائزة Grand Prix de la Poesie الأولى في مهرجان الفنون الزنجية العالمي الأول عام 1965 بحضور أكثر من عشرة آلاف شخص من سبعة وثلاثين دولة في 7 أبريل 1962 واستمر في الحصول على المزيد من الإشادة.
في عام 1975 انتخب المجتمع البهائي أول جمعية روحية وطنية في السنغال، وبحلول بداية عام 1978 كان هناك 30 جمعية محلية. انعقد أول مؤتمر إقليمي للبهائيين في منطقة كازامانس في عام 1979 بمشاركة من غامبيا والسنغال في ديسمبر 1978، وفي نهاية ذلك العام كان هناك 35 جمعية.
البهائية في السنغال المجتمع الحديث
منذ نشأتها، كان للدين دور في التنمية الاجتماعية والاقتصادية بدءًا من منح المزيد من الحرية للنساء، وترويج تعليم الإناث باعتباره أولوية، وقد عُبر عن هذه المشاركة عمليًا من خلال إنشاء المدارس والتعاونيات الزراعية والعيادات. ودخل الدين مرحلة جديدة من النشاط عندما صدرت رسالة بيت العدل الأعظم بتاريخ 20 أكتوبر 1983. وحث البهائيين على البحث عن طرق متوافقة مع التعاليم البهائية، والتي يمكنهم من خلالها المشاركة في التنمية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات التي يعيشون فيها. في عام 1979، كان هناك 129 مشروعًا بهائيًا للتنمية الاجتماعية والاقتصادية معترفًا بها رسميًا في جميع أنحاء العالم. وبحلول عام 1987، ارتفع عدد مشاريع التنمية المعترف بها رسميا إلى 1482 مشروعا. اجتمع ممثلو الجمعيات الوطنية في غامبيا وموريتانيا والسنغال في عام 1983 في مؤتمر إقليمي في داكار إلى جانب البهائيين الآخرين واستمعوا إلى محادثات تتراوح من المعارضة للدين إلى دور المرأة في المجتمع. وفي الوقت نفسه، ساعد البهائيون في السنغال المجتمع المجاور في جزر الرأس الأخضر في نشر الدين. في عامي 1983 و1984، قام بعض البهائيين الزائرين من سويسرا بجولة في العديد من بلدان غرب أفريقيا - في السنغال تمكنوا من مقابلة مسؤولين حكوميين ومجموعات مدنية نسائية و أُجريت مقابلات معهم على التلفزيون المحلي. في عام 1984 أقيمت عدة أنشطة - حيث أقيمت مدرسة الربيع، وعقدت لجنة المرأة البهائية مؤتمرًا للأطفال، وعقد مؤتمر إقليمي للشباب. في عام 1985 أُفتتحت مدارس تعليمية في قريتين. في عام 1989 سافر أحد المتخصصين البهائيين إلى جميع أنحاء البلاد لتقديم خدمات رعاية الأسنان. احتفلت الجماعة بالذكرى الخمسين لتأسيسها في عام 2003 ويقيم الجماعة اجتماعات صلاة مستمرة، وحلقات دراسية، ودروسًا للأطفال مفتوحة للجمهور. هناك أيضًا مشاريع SED التي تتطلع إلى تطوير المهارات القابلة للتسويق. وكان البهائيون من السنغال من بين الحاضرين في المؤتمر الإقليمي في أبيدجان الذي دعا إليه بيت العدل الأعظم في عام 2008.
البهائية في السنغال المجتمع الحديث
في عام 2003 أفاد البهائيون أن المجتمع البهائي في السنغال يتألف بشكل أساسي من السنغاليين المنتشرين في حوالي 300 موقع في جميع أنحاء البلاد، حيث أن الغالبية العظمى منهم من السنغاليين الأصليين. يعيش البهائيون في 382 منطقة في السنغال، وهناك 34 جمعية روحية محلية. تتضمن مشاريع التنمية الاجتماعية والاقتصادية فصولاً دراسية للمراهقين الصغار. في عام 2001، قدرت منظمة Operation World عدد سكان البهائيين بنحو 19000 نسمة، وينمو بمعدل يزيد عن 8% سنويًا. قدرت جمعية أرشيفات بيانات الأديان عدد سكان البهائيين السنغاليين في عام 2005 بنحو 24700 نسمة.
البهائية في الجزائر
بدأت الديانة البهائية في الجزائر حوالي عام 1952. في عام 1954 أُنتخبت أول جمعية روحية محلية للبهائيين في الجزائر. في عام 1963، أحصى مسح للمجتمع جمعيتين ومجموعتين منظمتين (بين 1 و9 بالغين) من البهائيين واستضافت جمعية روحية وطنية إقليمية للجزائر وتونس في عام 1967 ومع ذلك، طُرد الرواد في أواخر عام 1968 خلال فترة استقلال الجزائر عندما تبنت البلاد الممارسات الإسلامية في رفض التأثيرات الاستعمارية. ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، قدرت جمعية أرشيفات بيانات الدين وولفرام ألفا عدد البهائيين بنحو 3.3 -3.8 ألف في عامي 2005 و2010.
البهائية في الجزائر التاريخ المبكر
الرسالة الثانية من رسائل الأحياء، محمد حسن بشروي، أحد أتباع ديانة البابية البارزين، أُعتقل في عام 1845 من قبل السلطات العثمانية وكانت العقوبة التي فرضت عليه تتمثل في نفيه إلى الجزائر في وقت ما. هناك ذكر آخر مبكر جدًا لبهائي يرغب في الذهاب إلى الجزائر يحدث حوالي عام 1909. يقال أن أحد البهائيين الأكراد ذهب إلى الجزائر في شهر مارس عام 1923 تقريبًا.
البهائية في الجزائر التاريخ المبكر
أول بهائي معروف عاش هناك لفترة طويلة جاء في يونيو 1952 عندما سافرت عائلة فارسية من إيران إلى فرنسا، ثم إلى الجزائر، حيث أصبحوا روادًا. في حوالي شهر أغسطس عام 1953، قامت يد الأمر (وهي مجموعة مختارة من البهائيين عُينوا مدى الحياة لخدمة الدين على المستوى الدولي)، ذكر الله خادم، بزيارة البهائيين هناك وكان هناك بعض التغطية الصحفية. وبحلول نهاية عام 1953، كان أول جزائري أصلي اعتنق الدين الإسلامي هو عبد الكريم أمين خوجه. تأسست الجمعية الروحية المحلية للبهائيين في الجزائر في عام 1954. في ريدفان عام 1956 أُسست ثلاث جمعيات روحية إقليمية جديدة بما في ذلك شمال غرب أفريقيا والتي شملت الجزائر. حوالي عام 1957 انضم عدد من الشعوب البربرية إلى الدين. وفي نهاية عام 1963، كان هناك مجلس ثان في وهران؛ ومركزين معزولين. كان يد القضية شعلالله علائي حاضراً في انتخابات الجمعية الوطنية في عام 1967. طُرد حوالي 16 من الرواد الفرس ونفي خمسة من البهائيين الأصليين إلى الصحراء الكبرى والجبال الشرقية في نوفمبر 1968. بعد بضعة أشهر أُسترجعت الممتلكات المصادرة وخُفف أمر نفي البهائيين المحليين تدريجيًا. بعض الرواد الجزائريين الذين طردوا انتقلوا بعد ذلك إلى هونغ كونغ.
البهائية في الجزائر المجتمع الحديث
منذ عام 1968 لم يعد هناك سوى القليل من المعلومات حول الدين. في عام 1969 أُعتبر الدين محظورًا. يمكن اعتبار الدين هرطقة لأن البلاد تبنت الممارسات الإسلامية في رفض التأثيرات الاستعمارية. ويمارس المسلمون الذين اعتنقوا ديانات أخرى إيمانهم الجديد سراً. هناك قانون في الجزائر يجعل "زعزعة إيمان" المسلمين جريمة يعاقب عليها القانون - واعتمادًا على كيفية تفسير ذلك، فقد ينطبق على البهائيين على الرغم من أنهم يعترفون بمحمد ويؤكدون أنه نبي. قد يتعين على البهائيين الجزائريين الحصول على بطاقات هوية وطنية مقبولة بطريقة تؤدي إلى الجدل حول بطاقة الهوية المصرية. بغض النظر عن ذلك، فإن البهائيين لديهم مبدأ ديني بارز يتطلب الطاعة للحكومات الشرعية.
البهائية في الجزائر المجتمع الحديث
وعد السلام العالمي، وهو أحد أهم منشورات بيت العدل الأعظم، المؤسسة الرئيسية للدين، سُلم إلى الحكومة الوطنية بشكل غير مباشر من خلال مكاتبها الدبلوماسية في الولايات المتحدة في عام 1986.
أدرجت الموسوعة المسيحية العالمية 700 بهائي في منتصف سبعينيات القرن العشرين، وأشارت إلى أن التوسع قد أُوقف من خلال موجات من الاضطهاد وأن جميع الأنشطة كانت محظورة. ومع ذلك، قدرت جمعية أرشيفات بيانات الدين وولفرام ألفا عددهم بـ 3300 -3800 في عامي 2005/2010.
فضل الله مهتدي صبحي
كان فضل الله مهتدي صبحي (1897–1962) مؤلفًا، وراويًا، ومعلمًا في إيران، ويُعد من أبرز الباحثين وجامعي الحكايات الشعبية الإيرانية للأطفال. نال شهرة واسعة بصفته راوي قصص، خاصة من خلال عمله في إذاعة طهران. ألّف صبحي سيرتين ذاتيتين، هما كتاب صبحي وبيام بيدار، تحدث فيهما عن حياته كمبشر في الديانة البهائية وسكرتير لعبد البهاء، وما واجهه من مصاعب وتجارب، قادته في نهاية المطاف إلى الابتعاد عن هذا الدين.
فضل الله مهتدي صبحي طفولته
وبحسب ما ورد في سيرته الذاتية بيام بيدار، فقد وُلد صبحي في طهران، وكان والده، القادم أصلاً من كاشان، قد تزوج عدة مرات. تغيرت حياة صبحي إلى الأسوأ عندما طلق والده والدته وهو في السادسة من عمره(ص 5-6)، وتعرض بعدها لسوء المعاملة من زوجة أبيه. وعندما بلغ الحادية عشرة، فقد والدته (ص 8). كانت معلمته الأولى امرأة بهائية تُدعى آغابايغوم، علمته القراءة، لكن بسبب تهديده بالضرب، نُقل إلى مدرسة التربية لمتابعة تعليمه الابتدائي (ص 10). حيث واصل الدراسة لعدة سنوات. وبسبب استمرار المضايقات من زوجة أبيه، أرسله والده إلى قزوين، وهناك بدأ رحلة تبشيرية قادته إلى أذربيجان وجورجياوأوزبكستان وتركمانستان. عاد إلى طهران في عام 1918 بناءً على رغبة والده، وبدأ عمله كمدرس في مدرسة التربية. وبعد نهاية الحرب العالمية الأولى، سافر مع مجموعة من البهائيين إلى الأرض المقدسة. وفي عام 1919، وصل إلى حيفا في فلسطين، حيث التقى بعبد البهاء، الزعيم الثاني للدين البهائي، الذي عيّنه سكرتيرًا له لمدة عامين.
فضل الله مهتدي صبحي طفولته
وبعد عودته إلى طهران بفترة قصيرة، تم طرده من الديانة البهائية، وتلقى هو ووالده تهديدات من الجمعية الروحية الوطنية البهائية في إيران، ما اضطره لمغادرة منزل العائلة. عاش حينها مشردًا في الشوارع لمدة شهرين، يتغذى على بقايا الطعام التي يعثر عليها، إلى أن استأجر له أحد معلميه السابقين غرفة صغيرة تأويه (ص 113-116). وصف تلك المرحلة بقوله: "لا تدري ما فعلته بي هذه المجموعة (البهائيون). لم يكن لديّ مكانٌ أرتاح فيه، ولا رغيف خبزٍ أشبع به معدتي، ولا ملابس أحمي بها نفسي من البرد والحر، ولا ركنٌ أختبئ فيه كي لا أراهم أو أسمع لطماتهم"( ص ١١٧ ).
فضل الله مهتدي صبحي الحياة المهنية
يقول صبحي في مذكراته إنه كلما تقدّم بطلب عمل، كان البهائيون يسارعون إلى تشويه سمعته أمام أصحاب العمل، مرددين أنه لا يستحق الثقة ولا يُؤتمن على شرف. وفي نهاية المطاف، حصل على وظيفة كمدرّس في مدرسة السادات التابعة للسيد يحيى دولت آبادي، الناشط السياسي البارز والمؤمن بالعقيدة الأزالية. وبعد فترة، بدأ التدريس في المدرسة الثانوية الأمريكية في طهران.
في عام 1933، التحق صبحي بالأكاديمية العليا للموسيقى في طهران (هنرستان عالي موسيقي)، حيث بدأ تدريس اللغة والأدب الفارسي. وحتى هناك، لم تتوقف المضايقات التي كان يتعرض لها من قبل بعض البهائيين، ما دفعه إلى تأليف سيرته الذاتية الأولى كتاب صبحي، التي كانت بمثابة ردّ حاد على العقيدة البهائية، وأسهمت بشكل كبير في الحد من هذه المضايقات(ص 122).
فضل الله مهتدي صبحي الحياة المهنية
ومع انطلاق البث الإذاعي في إيران، أُنيط قسم الموسيقى والأطفال بالأكاديمية العليا للموسيقى، وهناك تم توظيف صبحي، وتم تسليم قسم الأطفال إليه مباشرة(ص 122). وفي نيسان 1940، انضم إلى إذاعة طهران كراوٍ للقصص، وبدأ بث برنامجه الموجه للأطفال. امتلك صبحي مجموعة ضخمة من القصص المستقاة من ثقافات متعددة، وكان متخصصًا في مقارنة النسخ الإيرانية من الحكايات مع نظيراتها في طاجيكستان وأفغانستان والهند وغيرها من المناطق ذات الجذور الآرية. حقق برنامجه الإذاعي شهرة واسعة، خاصة بين الأطفال، واستمر في عمله هذا على مدار 22 عامًا، ليصبح أحد أبرز الشخصيات الإذاعية في إيران. كما قام بالتدريس لفترة وجيزة في كلية الحقوق (دانشكده حقوق) خلال عامي 1937 و1938.
فضل الله مهتدي صبحي الارتباط بالدين البهائي
بحسب ما يرويه صبحي في سيرته الذاتية، فإن جده لأبيه كان عالمًا مسلمًا من كاشان يُدعى الحاج ملا علي أكبر، أما زوجته فكانت بابية سراً، وقد أثرت على أبنائها وأدخلتهم في البابية، ثم لاحقًا في البهائية، مما جعل صبحي يولد داخل هذه الديانة. وكانت هذه الجدة عمّة لزوجة بهاء الله الثالثة، جوهر. أما والدته، فكانت تنتمي لعائلة مسلمة، لكنها كانت بهائية سراً أيضًا، وكانت على علاقة تعدد زوجات مع والد صبحي.
خلال فترة دراسته في مدرسة التربية، كان صبحي يحضر في أوقات فراغه دروسًا في العقيدة البهائية بإشراف عدد من كبار المعلّمين البهائيين. وكان يشارك في مناقشات مع الطلاب المسلمين، وتعرض للعقوبة أكثر من مرة بسبب ذلك(ص 13-44). بين عامي 1916 و1917، سافر إلى منطقة القوقاز كمبشر بهائي، ثم عاد إلى إيران في عام 1918. وفي عام 1919، توجّه إلى حيفا، فلسطين، للقاء عبد البهاء، الزعيم الثاني للدين البهائي، الذي عيّنه سكرتيرًا له لمدة عامين.
فضل الله مهتدي صبحي الارتباط بالدين البهائي
يقول صبحي: "وُعدنا بأشهى الأطعمة الروحية في العقيدة البهائية، لكننا عدنا جائعين." ويذكر مرارًا في كتابه أنه شهد العديد من التصرفات التي اعتبرها غير أخلاقية من قبل بعض أعضاء المجتمع البهائي والمبشرين، سواء في إيران أو خارجها. وعلى الرغم من استيائه منها، لم تكن هذه التصرفات كافية لزرع الشك في قلبه آنذاك، إذ كان يُقال له دومًا إنها "اختبارات من الله". بدأت شكوكه الحقيقية تتشكّل بعد لقائه الأول بعبد البهاء، حيث فوجئ بأن شخصيته لم تكن كما صُوّرت له من قبل المبشّرين. أكثر ما أثار شكوكه، كما يروي، هو الطريقة التي عومل بها ميرزا محمد علي من قبل عبد البهاء وأتباعه، ما دفعه إلى تمديد إقامته في حيفا لـ19 يومًا بقصد التحقيق. وخلال هذه الفترة، عرض مهاراته الكتابية على عبد البهاء، فطلب منه الأخير البقاء كسكرتير.
فضل الله مهتدي صبحي الارتباط بالدين البهائي
ويذكر صبحي العديد من الأمور التي أزعجته خلال إقامته في فلسطين، من بينها تظاهر عبد البهاء بأنه سني حنفي وحضوره صلاة الجمعة في المسجد الإسلامي وإنكاره انتماءه لدين جديد، وقبوله للقب فارس من التاج البريطاني في وقت رفضه فيه عدد من المسلمين، وانغماس أقاربه في الترف والاعتماد على الأموال التي كان يرسلها البهائيون من الخارج، إلى جانب التحيز الواضح لصالح الحجاج الغربيين على حساب الإيرانيين، ورسائل عبد البهاء التي رأى فيها ازدراءً لشعب إيران.
بعد عامين من العمل كسكرتير لعبد البهاء، اختلط صبحي بشوقي أفندي، ولم يتمكن من تقبل أن يتسلم الأخير زعامة الطائفة بعد وفاة عبد البهاء، وهو القرار الذي شكّل مفاجأة للكثيرين ممّن كانوا يعرفون شوقي عن قرب. يسرد صبحي مشاهداته حول سلوك شوقي أفندي، بما في ذلك حديثه الجارح، بروده تجاه أفراد عائلته، ميوله المثلية كما يقول، وتصرفه بأموال الطائفة دون إذن عبد البهاء، ومن بينها مبلغ كبير حصل عليه من روث وايت، وهو ما تسبب في فقدان عبد البهاء الثقة به في أواخر حياته.
وبعد أن أُبلغ شوقي أفندي بمعارضة صبحي الشديدة لتعيينه وصيًا على الطائفة البهائية، كتب شوقي في رسالة مؤرخة في 19 تشرين الأول 1927 إلى المجلس الروحي الوطني للبهائيين في إيران، أن صبحي وأمثاله ممن انخرطوا في "همسات شيطانية" يجب تشجيعهم على العودة إلى الطريق البهائي، وإن رفضوا، فيُطردون ويُمنع البهائيون من مخالطتهم أو التحدث إليهم.
وفي عام 1928، صدر قرار رسمي من المجلس البهائي في إيران بطرد فضل الله مهتدي صبحي من الجماعة البهائية.
فضل الله مهتدي صبحي الوفاة
لم يتزوج صبحي طوال حياته، وعاش حياة بسيطة في عزلة ووحدة. توفي في عام 1962 بعد صراع مع سرطان الحنجرة، ودُفن في مقبرة ظهير الدولة في طهران.
فضل الله مهتدي صبحي الأعمال
تنقسم أعماله إلى فئتين رئيسيتين. الفئة الأولى تضم سيرته الذاتية، التي كتبها لبيان أسباب تركه للدين البهائي ولدحضه، وقد نشر كتابين في هذا المجال:
تشمل الفئة الثانية من أعمال صبحي مجموعات من التراث الشعبي والحكايات الخرافية، التي جمعها ودوّنها بأسلوب قصصي جذاب للأطفال والكبار على حد سواء. وفيما يلي قائمة بأبرز هذه الأعمال:
سيجنا سيماي
يُعرف مهرجان عيد الجماعة (ويُترجم حرفيًا: "عيد الاجتماع") بأنه أحد أهم الأعياد في الديانة الإيزيدية، ويُقام سنويًا في الفترة ما بين 6 إلى 13 تشرين الأول، تكريمًا للشيخ عدي. يُعد هذا الوقت موسمًا مقدسًا للتواصل الروحي والاجتماعي، حيث يتوافد الإيزيديون من مختلف المناطق لأداء الحج السنوي إلى ضريح الشيخ عدي في لالش. ويتخلل أيام العيد العديد من الطقوس والاحتفالات الدينية والثقافية التي تعزز من تماسك المجتمع الإيزيدي وهويته.
يقوم الإيزيديون، إن أمكن، بأداء فريضة الحج إلى لالش مرة واحدة على الأقل في حياتهم، بينما يسعى من يسكنون قريبًا من المنطقة إلى المشاركة سنويًا في عيد الجماعة، الذي يُقام في تشرين الأول من كل عام.
سيجنا سيماي الوصف
يمتد المهرجان من 6 إلى 13 تشرين الأول، ويُعدّ من أهم المناسبات الدينية والاجتماعية في حياة الإيزيديين. ففيه يجتمع أفراد المجتمع بكافة أطيافهم، بما في ذلك زعماء القبائل وكبار الشخصيات الدينية، في مكان واحد. تتخلل أيام المهرجان طقوس واحتفالات خاصة تشمل المواكب، الوجبات الجماعية، العروض المسرحية، حفلات القيول، التضحيات الحيوانية، إضاءة الشموع، الرقصات التقليدية، العروض الموسيقية، الأسواق والألعاب. ويمثل أيضًا فرصة للشباب للّقاء والتعارف والمشاركة في أجواء الفرح.
يصل الآلاف من الحجاج إلى جسر السيلات، الذي يرمز إلى الانتقال من الحياة الدنيوية إلى الحياة المقدسة. وهناك، يقومون بخلع أحذيتهم، وغسل أيديهم في النهر، وعبور الجسر ثلاث مرات وهم يحملون المشاعل وينشدون التراتيل، ثم يتوجهون إلى ضريح الشيخ عدي، حيث يطوفون حوله ثلاث مرات، يُقبّلون عتبة الباب، ويدخلون ليأخذوا أماكنهم حول شعلة مقدسة ذات خمسة فروع لمتابعة الرقصة المسائية.
سيجنا سيماي الوصف
سيما ايفاري – الرقصة المسائية – تُؤدى كل ليلة خلال المهرجان. وفيها، يدور اثنا عشر رجلًا بلباس أبيض حول الشعلة المشتعلة التي تمثل الله والشمس، وهم ينشدون الترانيم ببطء وجلال، يرافقهم ثلاثة قوالين – وهم منشدو الأناشيد الدينية. كما يزور الحجاج الحجر الأبيض المقدس على قمة جبل عرفات المجاور، يطوفون حوله سبع مرات، يُقبّلونه احترامًا، ويقدمون المال لحارسه.
في اليوم الرابع (10 تشرين الأول)، تُقام طقوس تعميد وتبديل "البيرس"، وهي قطع من القماش الملون تُربط على قبور الأولياء في لالش وتُعرف باسم بيريس سيندروكين إكسا. خلال هذه الطقوس، تُستبدل البيري القديم بآخر جديد يتم تعميده بمياه نبع كانيا سپي للبركة. يُعتقد أن ألوان بيريس تمثل ألوان الطبيعة.
سيجنا سيماي الوصف
أما في اليوم الخامس (11 تشرين الأول) فتُقام طقوس قباخ، وفيها تُذبح أضحية من الثيران في ضريح شيشمس، ملاك الشمس وعضو في الهيبتاد. خلال هذا اليوم، تحضر قبائل قايدي وتيريك وماموسي، ويرافقهم حامل الشمعدان ذي السبعة أضواء وحامل البخور. يتم نقل الثور من "غاي كوج" إلى المزار حيث يُذبح، ثم يُطهى لحمه ويُوزّع مع القمح المسلوق كطعام سماط (طعام ديني). ويُختتم اليوم بوضع غصن صغير من شجرة على العمائم، رمزًا للخُضرة ونمو القمح في الربيع بفضل هذه الأضحية الطقسية.
في اليوم السادس (12 تشرين الأول) تُقام طقوس بيري شيباكي، وهو ما يُعرف بـ "عرش إيزيد". يتكون من شبكة نحاسية مربعة الشكل تحوي 81 حلقة متصلة، وتُثبّت على هيكل خشبي. يُحفظ هذا العرش في بهزاني، ويُنقل خصيصًا إلى لالش لهذا اليوم. يحضر هذه المراسم الأمير، بابا شيخ، حاشيته، والقوالون الذين ينشدون قوولي تكستا (تراتيل العروش). بعد حمله إلى بركة كيوتل/كيلوك وتعميده، يُعاد إلى ضريح الشيخ عدي.
في اليوم السابع والأخير من المهرجان، تُقام طقوس عامة أخرى مشابهة لتلك التي تُؤدى خلال الحج في الأوقات العادية. يؤدي الحجاج الرقصة الدينية (الرقصة أمام كانيا سبî)، وذلك أمام النبع الأبيض المقدس. كما يقوم الحجاج بحمل بعض من مياه كاني سبي وزمزم إلى منازلهم للتبرك بها بعد انتهاء المهرجان.
سيجنا سيماي الأصول
يُلاحظ أن هذا المهرجان يتوافق مع عيد مهراجان الإيراني القديم، الذي كان يتضمن أيضًا التضحية بالحيوانات. وتُعد التضحية بالثور من الطقوس الأساسية في المهرجان، والتي تشبه التقاليد الإيرانية القديمة حيث كانت تُذبح الثيران أمام الشيخ شمس، الذي يُعد كائنًا شمسيًا ويشترك مع الإله الشمسي الإيراني القديم "ميثرا" في العديد من السمات المشتركة. كان ميثرا يُصور في الأساطير وهو يقتل الثور، وكان له مهرجان خاص يُحتفل به في نفس الموسم تكريماً له.
وفيما يتعلق بالعلاقة بين المهرجان الإيزيدي والميثراوية، حاول الباحث في الدراسات الإيزيدية آرثر رودزيفيتش دحض الفكرة السائدة، التي تقول إن مهرجان الإيزيديين مرتبط بالميثراية. وقد اعتبر أن هذا التفسير مبالغ فيه، ولم يكن مدعومًا بشكل كافٍ، بالإضافة إلى وجود دوافع سياسية وراء تكرار هذا الادعاء في الأدبيات العلمية على مدار العقود الماضية.
بير شيدير سليمان
بير شيدير سليمان (1952 - 15 تشرين الثاني 2021) كان كاتبًا ومعلمًا وبرلمانيًا كرديًا - إيزيدي. وُلد في عام 1952 في بلدة عين سفني في شيخان بالعراق. أنهى دراسته الثانوية في شيخان عام 1970، ثم درس اللغة والأدب الكردي في جامعة بغداد. في عامي 1974 و1975، عمل مترجمًا في إذاعة دهوك كردستان، وفي عام 1977 أصبح مدرسًا للغة الكردية في شيخان.
في عام 1979، انضم إلى اتحاد الكتاب الأكراد، حيث تولى رئاسة الاتحاد بين عامي 1991 و1997 ليكون بذلك أول يزيدي يتولى هذا المنصب. كما كان رئيسًا لتحرير مجلة الاتحاد. ومن عام 1992 إلى عام 1997، شغل منصب رئيس مركز لالش الثقافي، الذي ساهم في تأسيسه في عام 1993، وهدف إلى توثيق وحفظ الثقافة والتاريخ الإيزيدي. وكان بير شيدير أيضًا محررًا لمجلة لالش، التي كانت مملوكة له حتى وفاته.
في عام 2005، أصبح عضوًا في برلمان كردستان ، حيث سعى إلى خدمة مجتمعه وإيصال صوت الإيزيديين.
بير شيدير سليمان وفاته
في 14-15 تشرين الثاني 2021، تعرض بير شيدير لسكتة دماغية في منزله في شيخان، حيث تم نقله إلى مستشفى آزادي في دهوك، لكنه توفي بعد ساعات قليلة نتيجة نوبة قلبية.
بير شيدير سليمان الحياة المهنية
في سبعينيات القرن العشرين، ظهر عدد من الكتاب الإيزيديين الذين شعروا بضرورة التصدي للكتابات الغربية حول دينهم ومعتقداتهم. وأخذوا على عاتقهم مهمة الكتابة عن الإيزيدية بأنفسهم. من بين هؤلاء الكتاب كان بير خضير وخليل جندي، اللذان نشروا معًا في عام 1979 كتابًا بعنوان "إيزدياتي" (في ضوء مخطوطات الإيزيدية)، الذي طبعته المجمع العلمي الكردي. بدأ العمل المشترك بين هذين الكاتبين بعد العام الدراسي 1964-1965، عندما كانا يدرسان في الصف الثامن في ثانوية عين سيفني. كان زملاؤهم في المدرسة ينتمون إلى طبقات دينية مختلطة، تضم المسلمين والمسيحيين والأغلبية الإيزيدية.
يوماً ما، دخل معلمهم إلى الفصل وأمر جميع الطلاب الذين ليس لهم دين بالخروج. خرج سليمان وجندي مع زملائهم المسيحيين، وأحسا بالإهانة العميقة بسبب هذا التصرف. وبما أن المطر كان يهطل، لم يكن هناك مكان يمكنهم اللجوء إليه. بعد ذلك، عاد سليمان وجندي إلى الفصل للاحتجاج على تصريح المعلم الذي وصفهم بعدم وجود دين لهم. خلال المواجهة مع المعلم، طرح عليهم أسئلة لم يكن لديهم إجابات عنها. ومنذ ذلك الحين، بدأ اهتمامهم بالبحث عن ماهية اليزيدية.
بير شيدير سليمان الحياة المهنية
أصبح كتاب "إيزدياتي" (في ضوء مخطوطات الإيزيدية) نقطة البداية لدراسة الإيزيدية، وكان أول كتاب يُكتب باللغة الكردية الكورمانجية، وهي اللغة الأم للإيزيديين. ومن خلال هذا الكتاب، تمكن المؤلفان من تصحيح العديد من المفاهيم الخاطئة التي كتبتها المصادر الغربية عن الإيزيديين. الكتاب ضم مجموعة من 22 نصًا دينيًا يتلوها الإيزيديون في العراق.
بير شيدير سليمان الحياة المهنية
في عام 1973، نشر بير خضير سلسلة من المقالات لتصحيح المغالطات التي قرأها في كتاب عبد الرزاق الحسني "الإيزيدية" الذي نشر في عام 1968. نُشرِت ثلاثة من هذه المقالات في مجلة "الفولكلور". ولكن عندما حاول نشر المقال الرابع في المجلة، أراه لطفي خوري، رئيس تحرير المجلة، رسالة موجهة إليه من وزارة الإعلام العراقية تمنع نشر المزيد عن الإيزيدية. وبحسب خوري، فقد زارهم الحسني في حالة غضب وقال: "كيف يجرؤ شاب (في إشارة إلى بير خضير) على انتقاد كتاباتي وأنا أعظم مؤرخ في العراق؟". كانت مجلة الفولكلور من أشهر المجلات في العراق التي نشرت عن تراث الأقليات القومية والدينية داخل البلاد. هذا الحظر الذي تعرض له بير خضير دفعه إلى الكتابة والنشر باللغة الكردية من عام 1973 إلى عام 1991. وفي عام 1985، نشر بير خضير كتابه الثاني "جندياتي" في بغداد، والذي تضمن خمسة نصوص دينية أخرى مثل "القول".