hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
مندائيون التاريخ
المندائيون هم أتباع ليوحنا المعمدان. فر أسلافهم من وادي الأردن قبل نحو 2000 عام واستقروا في نهاية المطاف على امتداد المصبات الأدنى لأنهار دجلة والفرات وكارون في ما هو اليوم إيران والعراق. المعمودية هي المنسك الرئيسي في الدين المندائي ولا تحدث إلا في نهر مياه عذبة.
اكتشف عدد من النقوش الآرامية القديمة التي يعود تاريخها إلى القرن الميلادي الثاني في إلمايس. وعلى الرغم من أن الأحرف تبدو شبيهة تمامًا بالأحرف المندائية، من المستحيل معرفة إذا ما كان سكان إلمايس مندائيين. يعتقد رودولف ماكوتش أن الأحرف المندائية سابقة على الأحرف الإلمايسية. في ظل الحكم الساساني الباكر والحكم الفرثي، أبدي تسامح حيال الأديان الأجنبية ويبدو أن المندائيين قد تمتعوا بحماية ملكية. تغيرت هذه الأحوال مع اعتلاء بهرام الأول العرش في عام 273، الذي اضطهد تحت تأثير كبير الكهنة الزرادشتيين المتزمتين جميع الأديان غير الزرادشتية. ويعتقد ان اضطهاده شجع على ترسيخ الأدب الديني المندائي. تبدو الاضطهادات التي بدأها كارتير بأنها تمحوا بصورة مؤقتة المندائيين من التاريخ المسجل. إلا أنه كان ما يزال ممكنًا العثور على وجودهم في الأوعية السحرية والكتابات المندائية التي أنتجت بين القرن الثالث والقرن السابع.
ظهر المندائيون مجددًا في بداية الغزو الإسلامي لبلاد الرافدين في عام 640 تقريبًا، إذ يقال إن قائدهم، أنوش بار دنقا، قد أظهر أمام السلطات الإسلامية نسخة من جنزا رابا، الكتاب المندائي المقدس، وأعلن أن النبي المندائي الرئيسي هو يوحنا المعمدان الذي ذكر أيضًا في القرآن باسم يحيى بن زكريا. ونتيجة لذلك، منحهم الخليفة اعترافًا باسم أهل الكتاب (معتنقو الأديان المعترف بها التي بشروا بها بوحي سابق). إلا أن هذه الرواية قد تكون أبوكريفية: فبالنظر إلى أنها تذكر أن أنوش بار دنقا قد سافر إلى بغداد، فلا بد أن الاعتراف قد حدث بعد تأسيس بغداد في عام 762، إن كان قد حدث أساسًا.
مندائيون اللغة
يستخدم الصابئة المندائيون اللغة المندائية/ المندعية في طقوسهم الدينية، وهي لهجة من لهجات اللغة الآرامية الشرقية، بل هي الفرع النقي من اللغة الآرامية الشرقية التي تضم فضلا عن المندائية كل من البابلية والسريانية، وذلك لعدم تأثرها بمفردات اللغة العبرية كما في اللهجات اليهودية، ولا بالإغريقية كما في اللهجات المسيحية، وهي لغة العراقيين الأوائل بعد اللغة السومرية، شاعت وسط العراق وجنوبه، وسكّت بها نقود مملكة ميسان.
والمندائية كبقية اللغات الآرامية تكتب من اليمين إلى اليسار، وتتصل حروفها مع بعضها في الكتابة، أي بما قبلها وما بعدها، وهناك حروف تنقطع، أي لا تتصل بما بعدها، لكنها تبقى متصلة بما قبلها. وتتكون اللغة المندائية من أربعة وعشرين حرفًا أبجديًا، تبدأ بحرف الألف وتنتهي بـه، وهي غير منقطة، وتفتقر إلى الحركات على الحروف، والتي يستعاض عنها بأحد الحروف الصوتية المتحركة، أي حروف العلة وهي الألف والواو والياء، التي تسمى وحسب الترتيب الحلقة والشقة والعكسة.
يستخدمون خطًا خاصًا بهم مشتقًا من الخط الاسطرنجيلي، أما لغة الحديث فهي العربية بالعراق والفارسية في إيران.
مندائيون ديموغرافيا
سكن الصبائة المندائيون قرب الأنهار في جنوب العراق، ومناطق الأهواز في خوزستان بإيران، إذ كانت هذه المناطق امتدادًا جغرافيًا واحدًا، ومن أشهر المدن التي سكنوها منذ القرن الأول الهجري حتى الآن، هي البصرة، ومدينة الطيب في ميسان، والعمارة، والكحلاء، والمجر الكبير، والمشرح، والناصرية، وسوق الشيوخ، فضلًا عن مدينة مندلي وواسط، وفي محافظة خوزستان الإيرانية سكنوا مناطق عبادان والمحمرة وشوشتر ودزفول. ومن هذه المدن انتقل قسم منهم إلى العاصمة بغداد، إذ بدأت الهجرة اليها في أوائل القرن العشرين، لتصبح أكبر المدن التي تمركز فيها الصابئة، وانتقل قسم منهم إلى الديوانية والأنبار وكركوك. بعد حرب 2003 ، وانعدام الأمن واستهداف الأقليات، اضطر عدد من المندائيين للنزوح إلى شمال العراق، والاستقرار في السليمانية وأربيل.
كان تعداد الصابئة في عام 1919 يُقدَّر بـ8500 شخص في عموم العراق، فيما يقدر عددهم في 2017 بـ15 ألف شخص يوجدون في بغداد، والكوت، والديوانية، وديالى، والناصرية، والعمارة، والبصرة.
مندائيون الديانة المندائية
تعد ديانة الصابئة المندايين من الديانات التوحيدية القديمة، إن لم تكن أقدمها. كانت منتشرة في مناطق الحجاز وبلاد الرافدين وفلسطين، تدعو إلى الإيمان بالله ووحدانيته، وتؤمن بأن الجسم فانٍ، وإن النفس خالدة تعود بعد الممات إلى خالقها، وأن هناك عالمين، عالم النور يدخله المؤمنون الصالحون، وعالم الظلام المخصص للأشرار، وترتكز ديانة الصابئة المندايين على خمسة أركان: التوحيد، والصلاة، والصوم، والصدقة، والتعميد.
مندائيون الديانة المندائية
يعد كتاب الكنزا ربا الكتاب المقدس الرئيس للصابئة المندائيين، مكتوب بالآرامية المندائية يحتوى على بوث جمع بوثة، تماثل السور في القرآن، أو الإصحاحات في الإنجيل، والبوث تحوي مجموعة تسابيح. أما الكتاب الثاني عندهم فهو دراشا اد يهيا، أي تعاليم يحيى، ويتضمن مجموعة من النصوص التي تتحدث عن النبي يحيى ونشأته وتعاليمه ووصاياه وهجرة المندائيين من فلسطين إلى الفرات. وللصابئة مجموعة أخرى من الكتب يمكن وصفها بالطقسية كونها تتناول الطقوس الدينية بنوع من التفصيل ككتاب الانياني، ويختص بالأدعية والصلوات والأناشيد والترانيم وتسبيحات الحمد والشكر والثناء للخالق. وكتاب القلستا الذي يحوي الأدعية والأناشيد الخاصة بالزواج، وتراتيل تعميد المتزوجين.
مندائيون الديانة المندائية
للمندائيين رمز مقدس يوازي رمز الصليب عند المسيحيين وهو الدرافشا، ويلفظ غالبا الدرفش، وهي كلمة آرامية تعني الراية أو العَلَم. والدرافشا تقانا، وهي التسمية المندائية الكاملة للدرفش، والتي تعني الراية المقنة، أو الراية العظيمة، هي راية دينية تنصب عند إجراء الطقوس الدينية، وتتكون من غصنين من الزيتون للدلالة على السلام توضع على شكل + للدلالة على الاتجاهات الأربعة، وتربط بأغصان الآس للدلالة على الحياة الأزلية، وتوضع فوقه قطعة قماش بلون أبيض للدلالة على النقاء والطهارة.
تتدرج المراتب الدينية بتدرجات دقيقة من خلالها بطقوس دينية صارمة، كعدد مرات التعميد، واختبار المعلومات الدينية، فضلاً عن الشروط البدنية، وتنقسم الدرجات الدينية كما يأتي صعودًا: الحلالي، والترميذا، والكنزبرا، والريش امة.
مندائيون الديانة المندائية
ما يميز الأساطير المندائية هو وجود الكثير من الكائنات الإلهية التي حظيت بدور رئيسي في منظومتها الأسطورية، فبالإضافة إلى وجود عنصر التوحيد في المندائية وإيمانها بخالق واحد للعالم بما فيه من بشر وكائنات لا مرئية أخرى، إلَّا أنَّها تزخر بالكثير من المجموعات والطبقات من الكائنات الإلهية والتي هي عبارة عن كائنات الأُثري أو الأُثريين (ملائكة النور الخيرة) والملائكة (تضمّ ملائكة الشرّ والظلام، وتسمّى بالمندائيّة «ملكي إد هشوخا») والأرواح والملاخيا والعفاريت والجن، وأخيرًا، الشياطين. تلعب هذه الكائنات الكثيرة دورًا مركزيَّا في الأساطير المندائية، وجميعها ذُكرت في كتاب المندائيين المقدس كنزا ربَّا. وعلى ذلك، فإنَّ هذه الكائنات لا تعتبر مادة للتراث الشعبي الديني كما هو متعارف عليه في الأساطير الأخرى بل هي المادة النصية التي تكون النص الرسمي في المندائية.
تحتفظ الأساطير المندائية بسمة الاختلاف والتفرد عن باقي أساطير العالم بل وعن الأساطير التي نشأت في بيئتها في البدايات؛ لأنها تُعد منطقة وسطى وحلقة وصلٍ ما بين الأساطير عامة والأساطير الغنوصية في إطارها الهلنستي. وتمتاز بأنَّها أساطير نقية لم تُؤثر عليها التغيرات التي حدثت في العالم القديم إبَّان غزو الاسكندر الأكبر للشرق عام 334 ق.م، على الرغم من أنَّ الأساطير الغنوصية طالها التحول فاستمسكت وذلك في القرنين الأول والثاني الميلادي. هذا الأمر جعل الأساطير المندائية تحافظ على نقائها وبساطة تعبيرها إلى يومنا هذا.
تسرد أسطورة الخلق المندائية كيف خُلقت كائنات النور والحياة ومن ثَمَّ تمرد بعضها وحادثة هبوط مندا إد هيِّي أو هيبل زيوا إلى دركات عالم الظلمات وصراعه مع روها وأور، وأيضًا، كيف أُنشئ العالم وخلق الإنسان. ويتشابه سردها الرئيسي مع سرد قصة الخلق البابلية؛ وذلك لأنَّ الأساطير المندائية قد نشأت تحت ظل الأساطير الرافدينية والتي قد أخذت منها الكثير للحد الذي تبدو أنها تماهت معها.
مندائيون مجتمع
امتهن الصابئة المندائيون بعض المهن الحرفية التي كادت تكون حكرًا عليهم، ومنها حرفة الحدادة التي كانت تجهز المجتمع الزراعي البسيط بما يحتاجه من عدد مثل المسحاة والمنجل وسكين تفشيق القصب، وأدوات الصيد كالرمح وبعض المنتجات التي تدخل في الحرف الأخرى كالمسامير التي تستعمل في صناعة الزوارق وإصلاحها. والنوع الثاني من المهن الحرفية التي مارسوها فهي النجارة، والمتمثلة بصناعة الزوارق واصلاحها التي تميزوا بها بشكل كبير حتى منتصف القرن العشرين، وكانت ألواح الخشب التي تصنع منها الزوارق تجلب من البصرة التي تصلها عن طريق التجارة مع الشرق الأقصى عبر الخليج العربي، أو يحصلون على هذه الأخشاب من أشجار غابات شمال العراق الكثيفة، كما اشتهروا بنجارة الأثاث وكانت صناديق تستعمل لحفظ الملابس والأشياء الثمينة، والتي تفنن بها النجار الصابئي. أما الصياغة التي تعد من أقدم فنون حضارة وادي الرافدين، فقد ارتبطت بالصابئة في تاريخ العراق الحديث، إذ أطلق عليهم في بدايات القرن العشرين اسم صاغة الفضة العماريين.
ثورة الزنج (فلم)
ثورة الزنج هو فيلم من إنتاج مشترك (الجزائر، فرنسا، لبنان، قطر)، من إخراج طارق تقية، وصدر في فرنسا عام 2015.
استغرق تصويره عامين، وشارك فيه ممثلون من الجزائر وسوريا ولبنان والعراق واليونان وبريطانيا وأميركا.
ثورة الزنج (فلم) القصة
يتناول الفيلم ترحال «ابن بطوطة» في العالم العربي، وهو صحفي جزائري في يومية جزائرية كُلّف بتحقيق صحفي عن أحداث غرداية بالجنوب الجزائري، وقد سمع أحد المنتفضين يقول «نحن الزنج»، وهي العبارة التي غيرت مقادير الصحفي ليبحث في تاريخ «ثورة الزنج» فاتجه إلى بيروت، حيث مخيمات الفلسطينيين وندبات الحرب الأهلية، ليكتشف بيروت المتناقضة بين الفقر المدقع والثراء الفاحش.
ومن بيروت يتجه «ابن بطوطة الجزائري» إلى بغداد، أول عاصمة عربية محتلة، وعلى شط العرب يسأل عراقيا ملثما بلثام أسود عن ثورة الزنج، فكان رد الملثم أن رفع لثامه، فظهر وجه زنجي. وينتهي الفيلم بمشاهد عن مظاهرات عارمة تفرقها قوات مكافحة الشغب بعنف شديد.
بوريس وغليب
بوريس وغليب (Old East Slavic ، Borisŭ i Glěbŭ ؛ (بالروسية: Борис и Глеб)‏ ، (بالأوكرانية: Борис і Гліб)‏ ، Borys i Hlib)، أسماء مسيحية رومان وداوود ، على الترتيب (Old East Slavic ، Romanŭ ، Davydŭ)، يعدون أول قديسيين طوبوا في خفانات الروس بعد تنصير البلاد. يتم الاحتفال بعيدهم في 24 يوليو (6 أغسطس).
بوريس وغليب نبة تاريخية
وفقًا لحياة بوريس وغليب في القرن الحادي عشر (تُنسب إلى نيسطور الكرونكلر ويعقوب الراهب)، كانا أبناء أصغر لفلاديمير العظيم، الذي فضلهم على أطفاله الآخرين. تدعي والدتهما كانت امرأة بلغارية. ومع ذلك، يجادل معظم العلماء المعاصرين بأن بوريس وجليب كان لديهما أمهات مختلفتان وكانا من أعمار مختلفة. بوريس، الأكبر، الذي كان متزوجًا بالفعل وحكم مدينة روستوف، ربما كان يُنظر إليه على أنه الوريث الواضح لعرش كييف. حكم جليب، الذي كان لا يزال قاصرًا، بلدة موروم الواقعة في أقصى الشرق.
بوريس وغليب نبة تاريخية
قُتل الشقيقان خلال الحروب الضروس 1015-1019. يلقي باللوم على سفيانوبولك فلاديميرزفيتش الأول لاغتيالاتهم. علم بوريس بوفاة والده عند عودته مع جيش روس إلى ألتا. بعد إبلاغه باعتلاء سفياتوبولك العرش وحثه على استبداله، أجاب بوريس: «ليس لي أن أرفع يدي على أخي الأكبر. الآن وقد مات أبي، فليحل محل أبي في قلبي».  وعلى الرغم من موافقة بوريس، سفياتوبلك يرسل بوتشا والنبلاء من فيشيغرود لتنفيذ شقيقه. طعن بوريس وخادمه حتى الموت أثناء نومهم في خيمة. تم اكتشاف أن الأمير لا يزال يتنفس في كيس جثث يتم نقله إلى كييف، لكن الفارانجيين أنهوا حياته بدفع السيف.
الجامعة التونسية للسباحة
الجامعة التونسية للسباحة هي جامعة رياضية تونسية تأسست في 29 جوان 1956، تشرف على رياضة السباحة في تونس.
الجامعة التونسية للسباحة الرياضات
الجامعة التونسية للسباحة تشرف على الرياضات المائية التالية:
الجامعة التونسية للسباحة عضوية
وهي عضو بالاتحاد الدولي للسباحة والاتحاد الأفريقي للسباحة
.
رقاد السيدة
ورقاد والدة الإله هو عيد أعظمي في كل من الأرثوذكسية الشرقية، الأرثوذكسية المشرقية والكنائس الكاثوليكية الشرقية، الذي يمثل ذكرى وفاة مريم العذراء و الدة الإله («والدة الإله»، وترجم حرفيا حامل الإله)، وقيامتها بالجسد قبل اصطحابها إلى السماء. يتم الاحتفال به في 15 أغسطس (28 أغسطس لأولئك الذين يتبعون التقويم اليولياني) كعيد رقاد والدة الإله. فيما لا تحتفل الكنيسة الأرمنية الرسولية بعيد الرقاد في يوم محدد، ولكن في يوم الأحد الأقرب 15 أغسطس. يُعرف العيد في الكنائس الغربية باسم صعود مريم.لم يتم تسجيل موت أو رقاد مريم في الكتب المقدسة المسيحية.
رقاد السيدة
يزعم هيبوليتوس من طيبة، وهو مؤلف من القرن السابع أو الثامن، في تسلسله الزمني المحفوظ جزئيًا للعهد الجديد، أن مريم عاشت 11 عامًا بعد وفاة يسوع، وتوفيت في عام 41 بعد الميلاد.
يعبر مصطلح الرقاد عن الاعتقاد بأن العذراء ماتت دون معاناة، في حالة سلام روحي. لا يقوم هذا الاعتقاد على أي أساس كتابي، بل يؤكده التقليد المسيحي الأرثوذكسي المقدس. تم الشهادة عليها في بعض الكتابات الأبوكريفة القديمة، لكن لا الكنيسة الأرثوذكسية ولا المسيحيون الآخرون يعتبرونها تمتلك سلطة كتابية.
رقاد السيدة الصوم ما قبل عيد رقاد السيدة
يسبق عيد الرقاد صيام لمدة أسبوعين، يشار إليه بصوم الرقاد. من 1 أغسطس إلى 14 أغسطس (شامل) يصوم الأرثوذكس والكاثوليك الشرقيون من اللحوم الحمراء والدواجن ومنتجات اللحوم ومنتجات الألبان (البيض ومنتجات الألبان) والأسماك والزيت والنبيذ. صوم الرقاد هو صيام أكثر صرامة من صوم الميلاد (زمن المجيء) أو صوم الرسل، مع النبيذ والزيت فقط (ولكن لا يسمحان للأسماك) في عطلات نهاية الأسبوع. كما هو الحال في صيام السنة الكنسية الأخرى، هناك عيد كبير يصادف أثناء الصوم. في هذه الحالة، التجلي (6 أغسطس)، حيث يُسمح بالأسماك والنبيذ والزيت.
رقاد السيدة الصوم ما قبل عيد رقاد السيدة
في بعض الأماكن، تتشابه الخدمات في أيام الأسبوع خلال صوم عيد الرقاد مع الخدمات أثناء الصوم الكبير (مع بعض الاختلافات). تؤدي العديد من الكنائس والأديرة في التقاليد الروسية خدمات الصوم في اليوم الأول على الأقل من صوم دورميتيون. في التقليد اليوناني، خلال الصوم، يتم الاحتفال أما بالباراكليسي العظيم (الدعاء الكنسي) أو الباراكليسي الصغير كل مساء ما عدا مساء السبت وأمسيات التجلي والرقود. [بحاجة لمصدر]

اليوم الأول من صوم الرقاد هو يوم عيد يسمى موكب الصليب (1 أغسطس)، وفي هذا اليوم من المعتاد أن يكون هناك موكب في الهواء الطلق وأداء نعمة المياه الصغرى. في الأرثوذكسية الشرقية، هو أيضًا يوم المقدس السبعة المكابيين، والشهداء أبيموس، وأنطونيوس، وغورياس، والعازار، ويوسيبونوس، وأليمس، ومارسيلوس، وأمهم سليمان، ومعلمهم العازار. لذلك، يشار إلى اليوم أحيانًا باسم "Makovei". أخيرًا، يعتبر أيضًا الأول من «أعياد المخلص» الثلاثة في أغسطس، عيد المخلص الرحيم وأقدس أم الله.
رقاد السيدة الترجمة الصوتية والترجمات
تظهر الأشكال المقارنة لمصطلح «رقاد أم الرب» في جميع الأمم واللغات الكاثوليكية والأرثوذكسية تقريبًا بما في ذلك:
عذراء فلاديمير
عذراء فلاديمير أو سيدة فلاديمير (بالروسية: Влади́мирская ико́на Бо́жией Ма́тери)‏، (بالأوكرانية: Вишгородська ікона Божої Матері)‏، وتسمى أيضاً والدة الإله فلاديمير (باليونانية: Θεοτόκος του Βλαντίμιρ)‏، هي أيقونة بيزنطية من القرن الثاني عشر الميلادي وواحدة من أكثر الأيقونات شهرة في التاريخ السلافي ، تُصوِّر العذراء والطفل يسوع، وهي من أوائل النماذج لأيقونة عذراء الرحمة. يُنظَر إلى عذراء فلاديمير على أنها حامية البلاد في روسيا وتنسب إليها العديد من المُعجزات. رُممت الأيقونة خمسَ مراتٍ على الأقلْ منذ القرن الثالث عشر الميلادي.
عذراء فلاديمير
لا يُعرف من هو راسم الأيقونة الأصيل، لكن يرجَّح أنَّها رُسمت في القسطنطينية، ثمَّ قُدمت هديةً لكييف بعد ذلك، قبل نقلها إلى كاتدرائية انتقال العذراء في مدينة فلاديمير. حسب التقليد الكنسي، لم تغادر الأيقونة هذه الكنيسة قط حتى عام 1395  م، عندما أُرسلت إلى موسكو لحمايتها من غزو تيمورلنك، مع أنَّ هذا الادعاء غير موثق تاريخياً، لكن مع حلول القرن السادس عشر الميلادي كانت الأيقونة موجودة في كاتدرائية الرقاد في موسكو، وبقيت فيها حتى نُقلت إلى معرض تريتياكوف بعد الثورة الروسية.
حصل نزاع في تسعينيات القرن العشرين حول ملكية هذه الأيقونة بين معرض تريتياكوف وبطريركية موسكو انتهى بنقل الأيقونة إلى كنيسة القديس نيقولاوس في تولماشي، التي أعدت لتكون كنيسةً وجزءاً من معرض تريتياكوف بآنٍ واحد. حتى عام 2021م، كانت الأيقونة موجودة في الكنيسة، ولكن لا يمكن الوصول إليها إلا عبر نفق يبدأ من معرض تريتياكوف، ويمر عبره الزوار والمصلين على حد سواء.
عذراء فلاديمير نبذة تاريخية
يؤرخ أقدم جزء من الأيقونة ببدايات القرن الثاني عشر الميلادي، عندما وصلت إلى دولة كييف روس في قرابة 1131 م؛ وكانت في حينها بمثابة هدية لأمير كييف المقدس مستسلاف فلاديميروفيتش، ويتوافق هذا مع التواريخ المذكورة في الحوليات الروسية [الإنجليزية].  وهو أمر مشابه للعديد من الأعمال الفنية البيزنطية عالية الجودة التي يرجح أنَّها رُسمت في القسطنطينية. الوجوه هي الأجزاء الأصلية الوحيدة المتبقية من رسم الأيقونة الأصلي، فقد أُعيد تلوين الملابس بسبب تعرضها للضرر الناتج عن استخدام الأغطية المعدنية أو الأوشحة التي توضع عادةً على سطح الأيقونة لحمايتها وتزينها وتبجيلها، بالإضافة للأضرار الناجمة عن حريق عام 1195.
قرابة 1131، أَرسلت بطريركية القسطنطينية المسكونية الأيقونة هديةً للأمير المعظم يوري دولغوروكي ضمن الجهود التي بذلتها الإمبراطورية البيزنطية لتنصير الشعوب السلافية في ذلك الوقت. بقيت الأيقونة في دير فويشغورد حتى نقلها أندريه بوغوليوبسكي - ابن أمير كييف يوري دولغوروكي - إلى مدينة فلاديمير عام 1155.
عذراء فلاديمير نبذة تاريخية
حسب التقليد الكنسي فإن أحصنة العربة الحاملة للأيقونة توقفت قرب مدينة فلاديمير وأَبَتْ أن تُكمِل مسيرها، لذلك اعتبر العديد من الروس  هذا إشارةً إلى أن والدة الإله تريد المكوث هنا، ودعي المكان منذ ذلك الحين «بوغليوبوفو» أو «محبوب الرب». نقل الأمير أندريه الأيقونة إلى مكان إقامته في بوغليوبوفو ثم بنى كنيسة الانتقال (على اسم حادثة انتقال العذراء إلى السماء) ولإضفاء الشرعية على ادعائه بأنَّ فلاديمير قد أصبحت المدينة الروسية الرئيسة بدلاً من كييف، ونقلت الأيقونة إلى كنيسة الانتقال بعد تكريسها عام 1160. لم يسجل خروج أيقونة عذراء فلاديمير من مدينة فلاديمير حتى العام 1395، مع أنَّ وجودها لم يمنع أعمال النهب والحرق عندما تعرضت المدينة لغزو المغول عام 1238، وقد تضررت الأيقونة بفعل الحريق. استعيدت عذراء فلاديمير بعد ذلك بوقت قصير، لكنها فقدت ثمَّ استعيدت مجدداً مرتين أيضاً في عامي 1431 و 1512.
عذراء فلاديمير نبذة تاريخية
تروي أسطورة متأخرة عن رسم هذه الأيقونة على يد لوقا الإنجيلي الذي يعد أول كاتب للأيقونات ، ويعود أول ذكر موثق لهذه القصة إلى عام 1512. تحولت هذه الأيقونة إلى الشفيعة الحامية لموسكو بعد أن نُسبَ إليها حماية المدينة من هجمات التتار بين عامي 1451 و1480. في عام 1395، نُقلت الأيقونة من فلاديمير إلى موسكو خلال غزو تيمورلنك. خرج سكان موسكو لاستقبال الأيقونة القادمة من فلاديمير، وتتواتر روايات آثارية أنَّ مكان اللقاء كان في موقع دير سريتينسكي (بالروسية: Сретенский монастырь)‏ وهي كلمة سلافية تعني اللقاء، بالإضافة أن العديد من الكنائس من القرنين الخامس عشر والسادس عشر كانت قد دُمرَّت وأعادت الكنيسة الروسية الأرثوذكسية ترميمها لاحقاً. في أثناء الغزو أمضى أمير موسكو باسيل الأول ليلة كاملة نائحاً أمام الأيقونة، ثمَّ تراجع جيوش تيمورلنك في اليوم التالي، لذلك اعتقد سكان موسكو أن الأيقونة قد حمت المدينة ورفضوا إعادتها إلى مدينة فلاديمير ووُضعت في كنيسة الرقاد الموجودة في الكرملين.
عذراء فلاديمير نبذة تاريخية
يعتقد ديفيد ميلر أن الأيقونة بقيت في مدينة فلاديمير مع بعض التنقلات القصيرة إلى موسكو، وبقي الحال كذلك حتى عشرينيات القرن السادس عشر. ليس هناك إشارة لشفاعة هذه الأيقونة لشعب موسكو عام 1395 في أي مصدر حتى أواخر القرن الخامس عشر الميلادي، وترد قصة الشفاعة كاملةً في رواية تعود إلى العام 1512 وأخرى في ستينيات القرن السادس عشر الميلادي. مع نهاية القرن، اكتسبت هذه الأيقونة بعداً مقدساً لدى شعب موسكو بالتزامن مع نمو الوعي القومي الروسي في دوقية موسكو.
خلال الحقبة البلشفية، انتقلت ملكية الأيقونة إلى معرض تريتياكوف في موسكو، لأنها عمل فني، وعرضت للعموم 11 عاماً بدءاً من العام 1930. في أثناء معركة موسكو، عندما غزا النازيون روسيا، يُزعم أن جوزيف ستالين أمر بأن تطوف الأيقونة محيط المدينة فيما كان الألمان يعدون للهجوم. وُصف هذا الزياح للمرة الأولى في كتاب «عمدة» موسكو الرسمي فيكتور فولوخوف ذي العنوان: «شرطة البلدية في الاتحاد الروسي» (بالروسية: Муниципальная милиция в Российской Федерации)‏.
عام 1993، نُقلت الأيقونة إلى كاتدرائية الغطاس في موسكو للتبرك وذلك خلال فترة النزاع بين الرئيس بوريس يلتسن ومجلس الدوما. مع أنَّها تعرضت للضرر خلال النقل، إلا أنها رممت سريعاً وسُلِّمت إلى متحف كنيسة القديس نيقولاوس في تولماشي.
عذراء فلاديمير وصف الأيقونة
الأيقونة مرسومة على لوح خشب بقياس 106×69 سم ومطلية بألوان التمبيرا، وأبعادها المركزية، التي تمثل الجزء الأصلي هي 78×55 سم. تُظهِر الأيقونة يسوع الطفل محمولاً على إحدى ذراعي مريم العذراء، متواجهاً معها وجنة لوجنة حيث تتلامس الوجنتان، فيما يرنو الطفل نحو مريم العذراء التي تنظر بحنان نحو الناظر. طُليت الأوجه والأذرع بلون أخضر زيتوني (السنكير (بالإنجليزية: Sankir)‏) ممزوجٍ بصبغة المغرة ومادة السخام، وأضيفت طبقات شفافة أخرى من نوع المغرة أسطع، لتصبح درجة لون وجه الطفل أزهى من درجة لون وجه الأم، ويحتمل أن الهدف من ذلك كان إظهار الاختلاف في العمر. طُليت ملابس الطفل يسوع بالمغرة الداكنة ذهبية اللون.
حملت الأيقونة الأساس اختصار كلمة والدة الإله كتابةً (باليونانية: ΜΡ ΘΥ)‏، وماتزال أجزاء منها مقروءة.
خلال القرون التسعة التي شهدتها الأيقونة، أُعيد رسم الأيقونة وترميمها خمس مرات على الأقل لمعالجة الأضرار التي أصابتها وتدهور حالتها الفنية، بما في ذلك ترميم القرن الخامس عشر التي يعتقد أن أندريه روبليوف أشرف عليه بنفسه.
عذراء فلاديمير وصف الأيقونة
وجها مريم العذراء والطفل يسوع والخلفية مذهبة فوق رأسها هي الأجزاء الوحيدة المتبقية من الرسم الأصيل المنجز في القرن الثاني عشر الميلادي. في الماضي غطيت الأيقونة بعدة طبقات منسقة من الأوشحة المعدنية أو المذهبة والتي تسببت بأضرار للإطار.
يصور الوجه الخلفي، الأقل شهرة من الصورة الأصلية، للأيقونة المذبح الإلهي وأدوات آلام المسيح التي رُسمت نحو القرن الرابع عشر الميلادي فوق رسم سابق لقديس مجهول الهوية.
تصنف أيقونة عذراء فلاديمير حسب النظرة العاطفية بين العذراء والطفل يسوع، على أنَّها أيقونة عذراء إليوسا (عذراء الرحمة).
عذراء فلاديمير وصف الأيقونة
على مرِّ السنين، علّق المؤمنون واللاهوتيون على حدٍّ سواء على رمزية الأيقونة والمشاعر الدينية التي تثيرها فيهم. يشرح اللاهوتي هنري نوين متأملاً في الأيقونة عن عيني العذراء اللتين لا تشخصان إلى الطفل ولا إلى الناظر بل يبدو أنهما «تنظران إلى الجوهر والمظهر في الوقت عينه». فيما تشير يد العذراء الحرّة إلى الطفل «ممهدةً لنا الطريق نحو يسوع دون خوف». فسَّر الباحث الأدبي سيرغي سيرغيفيتش أفيرينتسيف اختلاط المشاعر على وجه العذراء: حنان الأم والألم الناجم أحداث الميلاد ومعرفتها بما سيصيب الطفل من آلام لاحقاً. أما النجمات الثلاث على رداء العذراء، يحجب الطفل يسوع إحداها، فهي تشير إلى «بتولية العذراء قبل، وخلال وبعد ولادة الطفل يسوع». يظهر الطفل يسوع «رجلاً حكيماً مرتدياً ثياب الراشدين»، وحافي القدمين رمزاً لطبيعته البشرية، وثيابه مذهبة رمزاً لملكوت السماوات.
عذراء فلاديمير وصف الأيقونة
اُستحسِنت جودة هذا العمل فنياً. يقول المؤرخ الفني ديفيد تالبوت رايس: «سلّم الجميع بأنَّها [عذراء فلاديمير] واحدة من أكثر الرسوم الدينية روعة في العالم.» ويمدح المؤرخ الفني جورج هيرد هاملتون مهارة الصنع والتمثيل مشيراً إلى كيفية عرض وجوه الشخصيات وطريقة الانتقال من استخدام الخطوط الدقيقة والحدود إلى رسم السطوح العريضة. رُسمِت هذا الأيقونة بأسلوب فني نموذجي شائع في الفن البيزنطي خلال تلك الفترة يشمل الميزات الآتية: الأفواه الصغيرة والعيون العريضة وأنف العذراء مريم المستقيم. تَمنح النظرات المعقدة والمتبادلة بين الأم وابنها الأيقونة حركةً وحيوية، مع أنَّ الرَّسام تجنب استعمال الخطوط الفاصلة في الرَّسم، وهي التقنية التي ستشيع لاحقاً في الفن البيزنطي. تحوي ملامح الطفل ميزات النحت الكلاسيكية، مع أنَّ الفنان عبَّر عن مشاعر أكثر واقعيةً لطفلٍ صغير. تميِّز الشخوص الإنسانية وتعابيرها هذه الأيقونة عن رسوم الفن البيزنطي الأبكر، وتُجسِّد التَّطور الفني الحاصل في عهد السلالة الكومنينيونية.
عذراء فلاديمير تأثير الأيقونة
أيقونة عذراء فلاديمير من أكثر الأيقونات المؤثرة في التاريخ الروسي. يعزو الباحث ديفيد ميللير إل هذه الأيقونة دوراً رئيساً في تشكل الوعي القومي عند الروس. حاجج الأمير أندريه بوغوليوبسكي بأن نقل الأيقونة من كييف إلى فلاديمير يدعم شرعية الأخيرة لتكون عاصمة خقانات روس.
إنَّ العلاقة المتينة التي تربط هذه الأيقونة بالأحداث التاريخية الروسية الهامّة أدت لتسميتها شفيعة حارسة لعموم البلاد. آخر هذه الأحداث كانت الأزمة الدستورية الروسية عام 1993 التي نشبت بين الرئيس الروسي بوريس يلتسن ومجلس الدوما، عندها أُحضرَت الأيقونة إلى كاتدرائية الغطاس بناءً على طلب أليكسي الثاني بطريرك موسكو ويوري لوزكوف عمدة موسكو أملًا بجلب السلام للبلاد.
تُبجَّل أيقونة عذراء فلاديمير بصفتها أيقونة والدة الإله الشفيعة الحامية لروسيا. استخدمت هذه الأيقونة في احتفالات تتويج قياصرة روسيا، وفي انتخابات البطاركة ومناسباتٍ عديدةٍ هامّةٍ أخرى.
يُحتفى بالأيقونة في ثلاثة أعياد خاصة بها وهي:
عذراء فلاديمير الموقع والعرض
تنازعت الكنيسة الروسية الأرثوذكسية ومعرض تريتياكوف حول ملكية أيقونة فلاديمير لعقود، ثم سويت القضية بالاتفاق على عرض الأيقونة في كنيسة القديس نيقولاوس في تولماتشي، الَّتي تعامل معاملة مركزاً دينياً ومتحفاً على حد سواء.
أنهى المعرض ترميماً شاملاً لكنيسة القديس نيقولاوس عام 1997، وأضاف ميزات أمنية للتخزين والعرض الفني. أنشئ أيضاً نفق للمشاة يصل بين المعرض والكنيسة مباشرة.
وضعت الأيقونة داخل صندوق زجاجي مُتحكَّم بدرجة حرارته ومضاد للرصاص لحفظها. في السابع من سبتمبر عام 1996، وُضِعَت الأيقونة في كنيسة القديس نيقولاوس، ثُمَّ كرَّسها البطريرك أليكسي الثاني في اليوم التالي.
لأن كنيسة القديس نيقولاوس هي متحف في الوقت نفسه، يُسمَح للزوار بالصلاة فيها في أيام محددة في الأسبوع، لكن الوصول إلى الكنيسة الكنيسة يكون من معرض تريتياكوف حصراً عبر النفق الرابط بينهما.
عذراء فلاديمير النسخ والتأثير
رسمت نسخ عديدة من أيقونة عذراء فلاديمير، بعض منها بيد رسامين وشخصيات دينية معروفة في نطاقها. وفقاً لسوزان ماسي - باحثة أمريكية في التاريخ الروسي - أصبحت هذه الأيقونة معياراً قياسياً لنسخ روسية عديدة معاصرة تصور العذراء مريم.
في تحضيرات الألعاب الأولمبية الصيفية 1980، أُنشئ مزار للرياضيين للصلاة قبل المنافسات، احتوى نسخة من أيقونة عذراء فلاديمير.
وكُرِّست كنيسة في سانت بطرسبرغ تحمل شفاعة الأيقونة.
وفي النطاق العالمي توجد كنيسة تحمل اسم عذراء فلاديمير في بلدة بنتزبرغ في الشمال البافاري في ألمانيا، وتستعمل شركة أيكون برودكشن للإنتاج السينمائي لصاحبها ميل غيبسون مقطعاً من وجه عذراء فلاديمير.
هشام عودة
أحمد عبد الحميد عودة يعرف عمومًا بـهشام عودة (1956) شاعر وكاتب وصحفي فلسطيني. ولد في كفل حارس من منطقة نابلس. درس في كليّة الإدارة والاقتصاد في الجامعة المستنصرية في بغداد. عمل فيها محرّرًا في مجلة الثائر العربي الفلسطينية، وجريدة الثورة العراقية، ومذيعًا في إذاعة بغداد. عمل في الصحافة الفلسطينية والعراقية والأردنية من 1982 حتى 2015. وعاد إلى وطنه قي آذار/ مارس 2014 له دواوين شعرية عديدة ومؤلفات في التراجم الشعراء.