hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
علم الإجرام الأناركي معلومات أساسية ونظريات سابقة
تكمن جذور علم الإجرام الأناركي في انتقادات القانون والشرعية التي صاغها الأناركيون الكلاسيكيون مثل ميخائيل باكونين، وألكسندر بيركمان، وإيما جولدمان، وويليام غودوين، وبيتر كروبوتكين، وبيير جوزيف برودون، وماكس شتيرنر. تصوّر كل واحد من هؤلاء الأناركيين الكلاسيكيين أشكالًا للنظام الاجتماعي، من شأنها تعظيم الحرية الفردية وتشجيع التنظيم الذاتي في غياب الدولة. أعد كروبوتكين تقريرًا موسعًا عن علم اجتماع القانون، والذي زعم فيه مساهمة الهياكل القانونية القائمة -في بعض جوانبها- في حماية الأثرياء أو الدولة في المقام الأول، ليُعتبر بذلك واحدًا من أوائل الباحثين في علم الإجرام الذين درسوا الأسباب الاجتماعية وراء الجريمة. ألقى كروبوتكين اللوم على القانون –ولا سيما ذلك الذي يحمي الملكية الخاصة والدولة- فيما يتعلق باستمرار الأعمال الإجرامية وإثارة الأمراض الاجتماعية. لم يؤمن كروبوتكين بأهمية منع الجريمة، إذ اعتقد أن العقوبة تظهر أسوأ ما في الناس، بالإضافة إلى تعزيزها لسلطة الدولة على حياتهم. اعتقد كروبوتكين أن معظم الجرائم ستختفي بعد إلغاء الملكية الخاصة واستبدال التعاون والحاجة البشرية بالربح والمنافسة باعتبارهما مبادئ إرشادية للمجتمع، إذ يرى أن كل من المفاهيم البديلة للعدالة الاجتماعية والأشكال البديلة للتضامن الاجتماعي ستحل محل الهياكل القائمة للعدالة الجنائية وسيادة القانون ضمن هذا الإطار، وذلك بصفتهم أدوات مستخدمة للتخفيف من حدة السلوك المعادي للمجتمع.
علم الإجرام الأناركي معلومات أساسية ونظريات سابقة
يعتقد كل من جيف شانتز ودانا إم. ويليامز أن «التصدي لعلم الإجرام الأناركي يستلزم الانخراط المباشر والكامل في تاريخ الكتابات الأناركية حول الجريمة والنظام الاجتماعي»، ويعتقدان أن عمل برودون بالتحديد قد تمكن من التنبؤ بأفكار علم الإجرام الواقعي اليساري، متمكنًا من تجاوز هذه الأفكار من خلال حفاظه على موقف نقدي تجاه سلطة الدولة. يرى كل شانتز وويليامز فكر برودون بمثابة «ترياق مضاد لمفاهيم العدالة الاستبدادية والأسطورية التي تطرحها كل من نظرية العقد الاجتماعي وعلم الإجرام العادي، بالإضافة إلى كونه ترياقًا ضد مفاهيم العدالة المحدودة والمقيدة التي تفرضها النظرية النقدية الدولانية والاشتراكية»، ويعتقدان بأن برودون قد بشر بكل من علم الجريمة القائم على تحقيق السلام ونظريات العدالة التصالحية.
علم الإجرام الأناركي معلومات أساسية ونظريات سابقة
يعرّف الباحث في علم الإجرام الأناركي جيف فيريل اتحاد عمال العالم الصناعيون (أي. دبليو دبليو) الأناركي النقابي باعتباره سلفًا لعلم الإجرام الأناركي. برز الاتحاد في الولايات المتحدة خلال أوائل القرن العشرين، حين اعتبر «القانون والنظام» بمثابة شكل من أشكال السلطة المتمثلة في الطبقة الحاكمة على حساب الطبقة العاملة، لذا استحدث تكتيك «في حالة الإضراب عن العمل»، الذي يعني امتثال العمال للقواعد بشكل صارم من أجل إبطاء سير العمل. يزعم فيريل أن استعانة الباحثين في علم الإجرام بالتقاليد الأناركية تمكّنهم من التصدي إلى «النظام الاجتماعي الذي يزداد استبدادًا». تساعد المنظورات الأناركية ضمن هذا الإطار في فهم أشكال السلطة والمقاومة.
علم الإجرام الأناركي نظرة عامة
يعتقد الباحثون في علم الإجرام الأناركي أن الجريمة نتاج لهياكل القمع والهيمنة. وبناءً على ذلك، غالبًا ما تتمثل أولويتهم في نقد هذه الهياكل بغية استبدالها، بدلًا من طرح تحليلات مفصلة حول كيفية تسببها في وقوع الجريمة.
افترض الباحثون في علم الإجرام الأناركي القانون باعتباره «ابتزازًا مدعومًا بحماية من الدولة»، متحججين أن ظواهر مثل أفخاخ السرعة وقوانين المصادرة مدّعمة بالتهديد باستخدام العنف. يزعم الباحثون في علم الإجرام الأناركي أن جميع الأنظمة القانونية – سواءَ الديمقراطية أو الديكتاتورية- تشترك فيما بينها في هذه الظواهر وما شابهها، ويضيفون بأن انتشار هذه الظواهر دليل على أن القانون لا يحمي من الخطر، بل هو في حد ذاته شكل من أشكال الخطر.
علم الإجرام الأناركي نظرة عامة
يشدد الباحثون في علم الإجرام الأناركي أيضًا على الدور «التعريفي» لنظم العدالة الجنائية، وهو الدور الذي يخوّل لهذه الأنظمة تعريف بعض السلوكيات على أنها إجرامية. ويضيف الباحثون أن العديد من الأفعال لا تُعتبر إجرامية إلا عند ارتباطها بمجموعات اجتماعية أقل سلطةً، أو حين تتعلّق بجهود هادفة إلى إزاحة هياكل السلطة القائمة.
يقول فيريل أن علم الإجرام الأناركي نقد للطريقة التي تُغرق من خلالها العلاقات البشرية في هياكل السلطة القانونية، التي تعمل بدورها على شلّ حركتها. يدّعي علم الإجرام الأناركي ترسيخ القانون لهياكل السلطة القائمة واستنساخه لها، وبالتالي فهو يضع قيودًا على العلاقات الاجتماعية المحتملة ويفاقم من الجريمة والعنف.
مؤشر ضرر الجريمة
مؤشر ضرر الجريمة هو قياس ضرر معدلات الجريمة، حيث يتم تصنيف الجرائم بناءً على مقدار «الضرر» الذي تسببه.
إن أبسط الطريقة واكثرها شيوعاً لقياس معدل الجريمة في منطقة ما هي حساب عدد الجرائم.وفي هذه الحالة تحتسب الجريمة الصغيرة (مثل: حادثة سرقة متجر) كالجريمة خطيرة جداً (مثل: جريمة القتل). تناقش خبراء رائدون في علم الجريمة لإنشاء مرجع تصنيفي للجرائم. وفي عام 2016، كتب لورانس دبليو. شيرمان مع باحثين آخرين «أن جميع الجرائم لم تصنف على قدر من المساواة، كما لو انها تعزز تشويه تقييمات تصنيفات المخاطر، وتخصيص الموارد، والمسائلة». يستخدم في معظم مؤشرات ضرر الجرائم حكم السجن لتلك الجريمة لتحديد «درجة الضرر» للجريمة. درجة الضرر للجريمة هي المدة المفروضة لعقوبة السجن التي سيحصل عليها الجاني، في حال أن الجريمة ارتكبت من قبل جاني واحد فقط.
مؤشر ضرر الجريمة مؤشر كامبردج لضرر الجرائم
في عام 2016، تم الكشف عن مؤشر كامبردج لضرر الجرائم، والذي تم تطويره من قبل لورانس دبليو. شيرمان، بيتر نيرود، وإليانور نيرود، ويستخدم احكام قضائية تابعة لإنجلترا وويلز لحساب درجة الضرر لكل جريمة. وقد تم اعتماد النظام بالفعل من قبل العديد من قوات الشرطة البريطانية. وفقاً لمؤشر كامبريدج لضرر الجرائم، فإن درجة الضرر للجريمة هي عقوبة السجن المحكومة التي سيحصل عليها الجاني لارتكابه هذه الجريمة، بشرط أن تكون الجريمة قد ارتُكبت من قبل جاني واحد دون إدانات مسبقة. اما بالنسبة للجرائم البسيطة التي قد تكون العقوبة المنصوصة لها هي غرامة فقط، فإن درجة الضرر تكون عدد الأيام التي يستغرقها شخص يتقاضى الحد الأدنى من الأجور لكسب المال لدفع الغرامة. ألهم مؤشر كامردج لضرر الجرائم مؤشرات الضرر الأخرى للجرائم في نيوزيلندا الدنمارك، وغرب أستراليا. تمت دراسته ايضاً للاستخدام في اسكتلندا، على الرغم من ان ضباط شرطة اسكتلندا لاحظوا أنه لا يعكس المبادئ التوجيهية للحكم الإسكتلندي.
مانويل حساسيان
مانويل حساسيان (وُلد 28 ديسمبر 1953 في القدس - ) دبلوماسي، وسياسي، وبروفيسور من دولة فلسطين. شغل منصب ممثل دولة فلسطين لدى المملكة المتحدة منذ 31 أكتوبر 2005 وحتى 2018، شغل بين عامي 2018 و2019 منصب سفير دولة فلسطين لدى المجر. وفي 20 أكتوبر 2020 قدم أوراق اعتماده سفيرًا لدولة فلسطين لدى الدنمارك.
مانويل حساسيان النشأة
وُلد مانويل سركيس حساسيان في 28 ديسمبر 1953 بمدينة القدس، دولة فلسطين. غادر إلى لبنان بعد انتهاء دراسته الثانوية للحصول على التعليم العالي، وحصل على درجة البكالوريوس في العلوم السياسية من الجامعة الأمريكية في بيروت عام 1975، ودرجة الماجستير في العلاقات الدولية من جامعة توليدو، ولاية أوهايو بالولايات المتحدة عام 1976 ولاحقًا الدكتوراه في السياسات المقارنة من جامعة سينسناتي، ولاية أوهايو بالولايات المتحدة عام 1986.
مانويل حساسيان حياته الشخصية
حساسيان كان متزوجًا من سميرة حساسيان حتى وفاتها في 19 أغسطس 2011 في لندن.
خالد بتال نجم
خالد بَتّال نجم عبد الله الجغيفي (مواليد 1976 - الأنبار) أكاديمي وسياسي عراقي، وهو وزير الصناعة والمعادن في حكومة محمد شياع السوداني، كان يشغل سابقاً منصب وزير التخطيط العراقي في حكومة مصطفى الكاظمي، وشغل أيضًا منصب رئيس جامعة الانبار، حاصل على شهادة الدكتوراه في الهندسة المدنية من جامعة نوتنغهام في بريطانيا.
خالد بتال نجم الحياة المهنية
وفي وقت سابق اعتذر خالد بتال عن تولي حقيبة التخطيط في تشكيلة المكلف محمد توفيق علاوي قبل ان يعتذر علاوي نفسة عن تشكيل الحكومة
خالد بتال نجم الكتب المؤلفة
Hall M R, Najim K B, AND Keikhaei D P, 2012. Chapter 9: Soil stabilization: materials, properties, and techniques. In: HALL M R, LINDSAY R, AND KRAYENHOFF M, ed. Modern earth buildings: Materials, engineering, construction and applications. Woodhead Publishing, Cambridge.
Khalid B. Najim and Matthew R. Hall ‘sustainable structural concrete, self-compacting and plain rubberised concrete:  enhancement and applications’ LAMBERT academic publishing, Germany 2014.
شبكة مستشفيات القدس الشرقية
شبكة مستشفيات القدس الشرقية (بالإنجليزية: East Jerusalem Hospitals Network) وتختصر "EJHN"، هي شبكة من المستشفيات الفلسطينية العاملة في الجزء الشرقي من العاصمة الفلسطينية القدس. تأسست الشبكة عام 1997 بدعم من السياسي الفلسطيني فيصل الحسيني. وتلعب دورًا هامًا في نظام الرعاية الصحية الفلسطيني في المدينة.
اللاسلطوية في فرنسا
يمكن تتبع جذور الأناركيّة في فرنسا بالعودة إلى المفكر بيير جوزيف برودون الذي نشأ أثناء فترة استعادة البوربون وهو يُعتبر أول من وصف نفسه بأنه لاسلطويّ (أناركيّ). قاتل الأناركيّون الفرنسيون في الحرب الأهلية الإسبانية كمتطوعين في الألوية الدولية. حسبما ذكر الصحفي برايان دورتي «بلغ عدد الأشخاص الذين انتموا لحركة الأناركية ما يقارب عشرات الآلاف في فرنسا وحدها».
اللاسلطوية في فرنسا منذ الجمهورية الثانية حتى اتحاد جورا
ظهر العديد من المفكرين الأناركيين خلال الثورة الفرنسية، من بينهم سيلفان ماريشال، الذي طالب في كتابه بيان المساواة (1796)، قائلًا: «بالتمتع الجماعي بثمار الأرض» وأعرب عن تطلعه إلى زوال «التمييز بين الأغنياء والفقراء، والكبار والصغار، والأسياد والخَدَم، والحاكمين والمحكومين».
كان جوزيف ديجاك أيضًا أول شخص يصف نفسه بأنه «اشتراكي ليبرتاري». وعلى عكس برودون، قال ديجاك: «ليس للعامل الحق في تلبية احتياجاته كنتيجة لحصيلة عمله وإنّما لكي يرضي هذه الحاجات مهما كانت طبيعتها». وفقًا لما ذكره المؤرخ الأناركي ماكس نيتلو، فإن أول استخدام لمصطلح الشيوعية الليبرتارية كان في نوفمبر عام 1880، خلال مؤتمر أناركي فرنسي بهدف تحديد وتوضيح مبادئه. بدأ الصحفي الأناركي الفرنسي سيباستيان فور، المؤسس والمحرر للصحيفة الأسبوعية أناركيست إنسايكلوبيديا، بكتابة مقال دوري بعنوان (الليبرتاري) «لُو ليبرتير» عام 1895.
اللاسلطوية في فرنسا منذ الجمهورية الثانية حتى اتحاد جورا
رفض ديجاك «البلانكية» والتي كانت قائمة على التقسيم بين «تلاميذ مهندس الشعب العظيم» و«القطيع السوقي» وعارض بشكل متساوٍ جميع المتغيرات الجمهوريانية الاجتماعية وديكتاتورية الرجل الواحد وديكتاتورية العباقرة الصغار للبروليتاريا. فيما يتعلق بهذه الأخيرة، كتب ما يلي: «من المؤكد أن لجنة دكتاتورية مؤلفة من العمال هي الأكثر غروراً وغير كفؤة، وهي بذلك أكثر شيء معادٍ للثورة... (من الأفضل أن يكون هناك أعداء مشكوك بهم في السلطة أكثر من أصدقاء مشكوك بهم). رأى «المبادرة الأناركية» و«الإرادة المنطقية» و«الحكم الذاتي لكل منهما» كشروط للثورة الاجتماعية للبروليتاريا، وجاء التعبير الأول عن ذلك بثورة العمال وإقامة متاريس يونيو 1848. من وجهة نظر ديجاك، فإن الحكومة الناتجة عن الانتفاضة (أو التمرد) أبقت قيودًا رجعية على المبادرة الحرة للبروليتاريا، أو لا يمكن بالأحرى لهذه المبادرة الحرة أن تنشأ وتتطور إلا من خلال تخليص الجماهير لنفسها من «التحيزات الاستبدادية» والتي بواسطتها تستعيد الدولة نفسها في وظيفتها الأساسية المتمثلة في التمثيل والتفويض، كتب ديجاك الجملة التالية: «من خلال الحكومة تكون كل التفويضات وكل سلطة خارج الشعب»، والتي يجب استبدالها بطريقة تتيح للناس أن يمتلكوا سيادتهم بشكل مباشر أو ما يعرف بـ «المجتمع المنظم». بالنسبة لديجاك، فإن اليوتوبيا الأناركية الشيوعية سيتنجز مهمة تحريض كل بروليتاري على استكشاف إمكاناته البشرية، بالإضافة إلى تصحيح جهل البروليتاريين فيما يتعلق بـ «العلوم الاجتماعية».
اللاسلطوية في فرنسا منذ الجمهورية الثانية حتى اتحاد جورا
كان الفيلسوف بيير جوزيف برودون (1809-1865) أول من وصف نفسه بأنه «أناركيّ». عارض برودون الامتياز الحكومي الذي يحمي المصالح الرأسمالية والمصرفية والأراضي إلى جانب تكديس أو استحواذ الممتلكات (أو أي شكل من أشكال الإكراه الذي يؤدي إلى ذلك)، واعتقد أيضًا أن هكذا امتياز يعرقل المنافسة ويحصر الثروة بين أيدي الأقلية. حبَّذ برودون حق الأفراد بالاحتفاظ بنتاج عملهم كممتلكات خاصة، ولكنه يعتقد أن أي ممتلكات تتجاوز تلك التي ينتجها الفرد ويمكن أن يمتلكها تُعتبر ممتلكات غير مشروعة. وهكذا، رأى أن الملكية الخاصة أساسية للحرية كما أنها طريقة نحو الاستبداد، إذ تكون الأولى ناتجة عن العمل بل وهي ضرورية للغاية له، والأخرى تكون ناتجة عن استغلال (الأرباح والفوائد والإيجارات والضرائب). وقد وصف الحالة الأولى بأنها «استحواذ» والأخرى «مُلكية». وبالنسبة للصناعة واسعة النطاق، قدم برودون الدعم لجمعيات العمال لكي تحل محل العمل المأجور وعارض أيضًا ملكية الأراضي.
اللاسلطوية في فرنسا منذ الجمهورية الثانية حتى اتحاد جورا
أكد برودون أن أولئك الذين يعملون لابد أن يحتفظوا بكل ما ينتجونه، وأن احتكار الحسابات والأراضي هي بمثابة القوى التي تمنع إعطاء مثل هذه الحقوق للعمال. دعا برودون إلى نشوء نظام اقتصادي يشمل الملكية الخاصة كسوق للاستحواذ والتبادل غير الربحي، وهو ما وصفه بالتبادليّة. رفض جوزيف ديجاك بشكل صريح فلسفة وأفكار برودون في بداية الشيوعية الأناركية، إذ يؤكد الأخير له في رسالة على «ليس للعامل الحق بالاحتفاظ بنتاج عمله، بل له الحق بتلبية حاجاته أيًا كانت».
اللاسلطوية في فرنسا منذ الجمهورية الثانية حتى اتحاد جورا
انتقد ديجاك الأناركي الفرنسي المناصر للتبادلية (أو التقايض) بيير جوزيف برودون باعتباره «النسخة البرودونية للاشتراكية الريكاردية والتي تركز على مكافأة قوة العمل ومشكلة قيمة التبادل. في كتابه مع برودون حول تحرير المرأة، حث ديجاك برودون على المضي قدماً «بقدر المستطاع فيما يتعلق بإلغاء العقد وليس إلغاء رأس المال فقط، ولكن أيضًا إلغاء الملكية والسلطة بجميع أشكالهما» ودحض المنطق التجاري والأجور بطلب «مكافأة عادلة» مقابل «العمل» (قوة العمل). سأل ديجاك: «هل يكون حقي في الطلب وفقًا لقدرتي العرضية على الإنتاج، وما الذي يحق لي الحصول عليه؟» الإجابة التي قدمها ديجاك على هذا السؤال لا لبس فيها: «ليس للعامل الحق في تلبية احتياجاته نتيجةً لحصيلة عمله وإنّما لكي يرضي هذه الحاجات مهما كانت طبيعتها». بالنسبة لديجاك من ناحية أخرى، فإنّ الحالة الاشتراكية الكتيبة «دون أي تسلسل هرمي، دون أي سلطة» باستثناء سلطة «كتاب الإحصائيات» تتوافق مع «التبادل الطبيعي»، على سبيل المثال: «حرية غير محدودة لجميع عمليات الإنتاج والاستهلاك وإلغاء أي علامة على الملكية الزراعية أو الفردية أو الفنية أو العلمية وتدمير أي ملكية فردية لمنتجات العمل وإلغاء تنفيذ واجبات الملك والحرمان من كسب الأرباح على رأس المال اليدوي والفكري ورسملة رأس المال في الآلات والتجارة والمباني».
اللاسلطوية في فرنسا منذ الجمهورية الثانية حتى اتحاد جورا
بعد إنشاء منظمة الأممية الأولى أو الجمعية الشغيلة العالمية (آي دبليو إيه) في لندن عام 1864، قدم ميخائيل باكونين أول موافقة مبدئية لإنشاء منظمة ثورية مناهضة للسلطوية، وهي منظمة «الأخوية الأممية الثورية» (بالفرنسية: Fraternité internitale révectionnaire) أو ما يُعرف بـ «التحالف السري». جدد هذا الأمر عام 1868، فخلق منظمة «الإخوة العالمية» (بالفرنسية: Frères internationaux) التي تُعرف أيضًا بـ «التحالف من أجل الاشتراكية الديمقراطية».
طرد كارل ماركس باكونين وبعض الاتحاديين من منظمة الأممية الأولى في مؤتمر لاهاي عام 1872، وشكل باكونين اتحاد جورا الذي اجتمع في العام التالي في مؤتمر سانت إيمييه 1872 حيث جرى إنشاء منظمة سانت إيمييه الأناركية العالمية.
تاريخ السياسة المحافظة في الولايات المتحدة
لم يكن هناك ما يُعرف بحزب سياسي وطني تحت اسم حزب المحافظين في الولايات المتحدة باستثناء فترة وجيزة في ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر. تدعم جميع الأحزاب السياسية الأمريكية الرئيسية الجمهوريانية والمُثُل الليبرالية الكلاسيكية الأساسية التي تأسست عليها الدولة في عام 1776، مع التأكيد على الحرية والسعي لتحقيق السعادة وسيادة القانون وموافقة المحكومين ومعارضة الأرستقراطية والخوف من الفساد والحقوق المتساوية. بدت الانقسامات السياسية داخل الولايات المتحدة الأمريكية في الغالب بسيطة أو مبتذلة بالنسبة للأوروبيين، إذ أدى الانقسام بين اليسار واليمين في أوروبا إلى تحركات استقطابية عنيفة، متمثلةً في البداية بالثورة الفرنسية.
لم يدافع أي حزب أمريكي عن المثل الأوروبية «المحافظة» مثل الملكية أو الكنيسة الرسمية أو الأرستقراطية المتوارثة. يُعتبر أفضل وصف للمحافظة الأمريكية هو أنها رد فعل ضد أفكار التقدم الطوباوية. يعبر المؤرخ باتريك أليت عن الفرق بين الليبرالي والمحافظ على أنه الفرق في الموقف وليس في السياسة، على الرغم من عدم شيوع أهداف سياسة مبدأ عدم التدخل الخاص بالمحافظين الأمريكيين على الإطلاق.
تاريخ السياسة المحافظة في الولايات المتحدة حزب المحافظين؟
لم يكن هناك أي حزب سياسي وطني يُسمى بحزب المحافظين في الولايات المتحدة قط، على عكس بريطانيا العظمى. ومع ذلك، أُنشئ حزب محافظين صغير في ولاية نيويورك (الحزب المحافظ لولاية نيويورك) منذ عام 1962. شكل حزب اليمين السابق أثناء إعادة الإعمار في أواخر ستينيات القرن التاسع عشر «حزبًا محافظًا» في عدة ولايات في الجنوب. وسرعان ما اندمجت هذه الأحزاب المحافظة في الأحزاب الديمقراطية للدولة.
تاريخ السياسة المحافظة في الولايات المتحدة التأسيس
امتلكت السياسة المحافظة السائدة في المستعمرات الثلاث عشرة قبل عام 1776 طابعًا مختلفًا تمامًا عن السياسة المحافظة التي ظهرت على أساس المبادئ الثورية. ارتكزت السياسة المحافظة القديمة على نخبة من أصحاب الأراضي وعلى طبقة تجارية حضرية من الموالين خلال الثورة الأمريكية. سيطر المحافظون سيطرةً كاملةً على الحكومات الاستعمارية والمحلية في فرجينيا التي كانت أكبر وأغنى المستعمرات الأمريكية. على المستوى المحلي، تعاملت أبرشيات كنيسة إنجلترا مع العديد من الشؤون المحلية، وسيطرت دائرة مغلقة من ملاك الأراضي الأغنياء الذين شكلوا مجلس الكنيسة على هذه الأبرشيات بدون أن يكون للقس دور في ذلك. يؤكد رونالد ل. هاينمان على المحافظة الأيديولوجية في فرجينيا، بينما يشير إلى وجود منشقين دينيين اكتسبوا القوة بحلول ستينيات القرن التاسع عشر:
تاريخ السياسة المحافظة في الولايات المتحدة التأسيس
التزم مزارعو التبغ والفلاحون في فرجينيا بمفهوم المجتمع الهرمي الذي جلبوه هم أو أسلافهم من إنجلترا. تمسك معظمهم بالفكرة العامة المتمحورة حول سلسلة الوجود العُظمى: في الأعلى كان الله ومضيفه السماوي؛ جاء الملوك بعد ذلك... الذين أقرهم الله للحكم، ثم الأرستقراطية المتوارثة التي اتبعت ترتيبًا تنازليًا بدءًا من الأغنياء ثم صغار المزارعين المستقلين ثم المزارعين المستأجرين ثم الخدم... اعتُبرت تطلعات الفرد للارتقاء بمكانته في الحياة خطيئةً.
تاريخ السياسة المحافظة في الولايات المتحدة التأسيس
لم يكن لدى فرجينيا الاستعمارية عمليًا أسقفًا لتمثيل الله ولا أرستقراطية متوارثة تضم ألقاب مثل «دوق» أو «بارون». ومع ذلك، فقد كان لديها حاكم ملكي عينه التاج البريطاني، بالإضافة إلى طبقة نبلاء من مُلاك الأراضي. عُزز الوضع الراهن للمستعمرة آنذاك بقوة من خلال ما أسماه جيفرسون «الفروق الإقطاعية وغير الطبيعية» التي كانت جوهرية من أجل الحفاظ على الأرستقراطية في فرجينيا. استهدف جيفرسون قوانين مثل الاستتباع (انتقال المُلك إلى الورثة الشرعيين فقط) وحق الابن الأكبر بالوراثة (حق البكورة) الذي يرث من خلاله الابن الأكبر كامل الأرض. جعلت قوانين الاستتباع من ملكية الأرض أبدية: أي لا يستطيع الشخص الذي ورث الأرض بيعها، بل عليه أن يورثها لابنه الأكبر. نتج عن القوانين السابقة اكتساب المزارع الواسعة -التي يعمل المزارعون البيض المُستأجرون والرقيق السود فيها- لحجم وثروة وسلطة سياسية متزايدة في مناطق التبغ الشرقية («مزارع تايدووتر الشرقية»). امتلكت ماريلاند وكارولينا الجنوبية أنظمة هرمية مماثلة، على غرار نيويورك وبنسلفانيا. ألغت الولايات الجديدة جميع هذه القوانين خلال الحقبة الثورية. غادر أشد الموالين المتحمسين إلى كندا أو بريطانيا أو إلى أجزاء أخرى من الإمبراطورية، و(أدخلوا قانون حق البكورة إلى كندا العليا (جنوب أونتاريو) في عام 1792، واستمر العمل به حتى عام 1851. استمر العمل بهذه القوانين في إنجلترا حتى عام 1926).
تاريخ السياسة المحافظة في الولايات المتحدة الحرب الأهلية الأمريكية
يُعد أبراهام لينكون أول رئيس انتخبه الحزب الجمهوري المشكل حديثًا، وكان لينكون أيضًا شخصية بارزة في نظر المحافظين الأمريكيين.
يؤكد المؤرخ ديفيد هاكيت فيشر على آراء لينكون المحافظة. في خمسينيات القرن التاسع عشر «كان لينكون محامي شركات ناجحًا وعضوًا في حزب اليمين المحافظ لسنوات عديدة». روج لينكون للمصالح التجارية، وخاصة المتعلقة بالبنوك والقنوات والسكك الحديدية والمصانع. ناشد لينكون المحافظين بشكل صريح قبل اندلاع الحرب الأهلية الأمريكية. أوضح لينكون ما يقصده بالمحافظة في عام 1859 من حيث الولاء لنية الآباء المؤسسين الأصلية:
«إن الهدف الرئيسي والحقيقي للحزب الجمهوري هو هدف محافظ بالدرجة الأولى. لا يقترح هذا الهدف أي شيء سوى إعادة هذه الحكومة إلى مسارها السابق فيما يتعلق بعنصر العبودية هذا، ولذلك الحفاظ عليه، ولا يبحث هذا الهدف عن أي تغيير إضافي في الإشارة إليه سوى ما توقعه مؤسسو الحكومة الأصلية أنفسهم وتطلعوا إليه».
تاريخ السياسة المحافظة في الولايات المتحدة الحرب الأهلية الأمريكية
شرح لينكون موقفه في خطاب كوبر يونيون الشهير أمام النخب الجمهورية في نيويورك في 27 فبراير من عام 1860. جادل بأن الآباء المؤسسين توقعوا أن تختفي العبودية بشكل طبيعي، لا أن تنتشر. كانت وجهة نظره أن الآباء المؤسسين كانوا مناهضين للعبودية وفكرة جودة العبودية كانت محض ابتكار راديكالي ينتهك المثل الأمريكية. عزز هذا الخطاب قاعدة لينكون الشعبية في الحزب الجمهوري وساعد في ضمان ترشيحه.
تزعم لينكون خلال الحرب الأهلية الأمريكية الجمهوريين المعتدلين ممن حاربوا الجمهوريين الراديكاليين في قضايا التعامل مع العبودية وإعادة دمج الجنوب في الأمة. أجرى لينكون تحالفًا أقوى، متعاونًا فيه مع الجمهوريين المحافظين والمعتدلين وديمقراطيي الحرب، ضد الراديكاليين الذين أرادوا حرمانه من إعادة ترشحه في عام 1864. خطط لينكون لإعادة دمج الجنوب الأبيض في الاتحاد في أقرب وقت ممكن مع انتهاء الحرب من خلال عرض شروط سلام سخية، «لا حقد تجاه أي شخص، بل المحبة تجاه الجميع». ولكن حصل الراديكاليون على اليد العليا بعد اغتيال لينكون، وفرضوا شروطًا أكثر صرامة بكثير مما تمناه.
تاريخ السياسة المحافظة في الولايات المتحدة الحرب الأهلية الأمريكية
يُعتبر جيمس راندال واحدًا من بين العديد ممن يعتبرون شغل لينكون لمناصب ليبرالية كلاسيكية في القرن التاسع عشر أمرًا مناسبًا، بينما يؤكد في الوقت نفسه على تسامح لينكون وسياسته المحافظة «في تفضيله للتقدم المنظم، وعدم ثقته في التحريض الخطير، وتردده في مخططات الإصلاح سيئة التقدير». وخلص راندال إلى أن لينكون «كان محافظًا في تجنبه التام لهذا النوع مما يسمى بـ [الراديكالية] التي تنطوي على إساءة معاملة الجنوب، وكراهية الرقيق، والتعطش للانتقام، والتآمر الحزبي، والمطالب الجشعة المتعلقة بتحويل الغرباء للمؤسسات الجنوبية بين عشية وضحاها». يجادل ديفيد غرينستون بأن فكر لينكون كان قائمًا على الليبرالية الإصلاحية، ولكنه يشير إلى وجود جانب محافظ للغاية في نظامه الاتحادي وسياساته اليمينية.
يمتلك بعض المؤرخين الليبراليين وجهات نظر بديلة. وفقًا لسترينر «... من العبث محاولة تصنيف لينكون كمحافظ واضح أو ليبرالي، كما حاول بعض المؤرخين. فقد كان لينكون كلاهما، وولدت سياساته تقليدًا طويل الأمد من الوسطية...».
النصب التذكاري الوطني لتمثال الحرية
النصب التذكاري الوطني لتمثال الحرية هو نصب تذكاري وطني للولايات المتحدة يضم جزيرة الحرية وجزيرة إيليس في ولايتي نيوجيرسي ونيويورك الأمريكيتين. ويشمل تمثال الحرية للنحات فريديريك أوغست بارتولدي ومتحف تمثال الحرية، وكلاهما يقع في جزيرة الحرية، وكذلك محطة الهجرة السابقة في جزيرة إيليس التي تشمل مستشفى جزيرة إليس للمهاجرين.
تتم إدارة النصب من قبل إدارة المتنزهات الوطنية كجزء من مكتب الحدائق الوطنية في ميناء نيويورك.
النصب التذكاري الوطني لتمثال الحرية خلفية
استخدم الرئيس كالفين كوليدج سلطته بموجب قانون الآثار لإعلان التمثال نصبًا وطنيًا في عام 1924. في عام 1937، من خلال الإعلان 2250، قام الرئيس فرانكلين روزفلت بتوسيع النصب التذكاري ليشمل كل جزيرة Bedloe، وفي عام 1956، أعاد قانون في الكونغرس تسميته رسميًا جزيرة الحرية. أصبحت جزيرة إليس جزءًا من تمثال الحرية الوطني بإعلان الرئيس ليندون جونسون في عام 1965. تم تحديد المنطقة التاريخية للولايات المتحدة، وهي قائمة واحدة في السجل الوطني الأمريكي للأماكن التاريخية، في عام 1966.
تم إغلاق الجزر خلال إعصار ساندي في أكتوبر 2012 وتعرضت لأضرار بالغة. أعيد فتح جزيرة الحرية في 4 يوليو 2013؛ وأعيد افتتاح جزيرة إليس في 24 أكتوبر 2013.
النصب التذكاري الوطني لتمثال الحرية الدلالة
تمثال الحرية هو رمز عالمي مشهور للحرية، قدمته فرنسا عام 1886 للولايات المتحدة احتفالًا بالصداقة. :176  :222–223 كانت جزيرة إليس القريبة المحطة الأولى لملايين المهاجرين إلى الولايات المتحدة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. يُتذكر النصب التذكاري الوطني هذه الفترة من الهجرة الجماعية إلى الولايات المتحدة.
النصب التذكاري الوطني لتمثال الحرية الموقع والوصول
يقع النصب التذكاري الوطني في خليج نيويورك العلوي شرق متنزه ليبرتي ستيت في جيرسي سيتي ونيوجيرسي وجنوب غرب باتري بارك على طرف مانهاتن في مدينة نيويورك. الدخول مجاني، ولكن هناك رسوم على خدمة العبارات التي يجب على جميع الزوار استخدامها.
في عام 2007، تم منح امتياز لشركة Statue Cruises لتشغيل مرافق النقل وحجز التذاكر، لتحل محل Circle Line Downtown التي كانت تشغل الخدمة منذ عام 1953. تقوم شرطة المنتزه الأمريكي  بدوريات في المياه لفرض قيود على إنزال القوارب الخاصة. تغادر العبارات من كل من المتنزهات وتتوقف جميع القوارب في كلتا الجزيرتين، مما يتيح للمسافرين زيارة الجزيرتين واختيار أي من الوجهتين في رحلة العودة.
النصب التذكاري الوطني لتمثال الحرية الموقع والوصول
يمكن شراء التذاكر في قلعة كلينتون في باتري بارك أو في مبنى سكة الحديد المركزية لمحطة نيوجيرسي في متنزه ليبرتي ستيت. بالإضافة إلى تذكرة العبارة، يجب على الزوار الذين ينوون دخول قاعدة التمثال الحصول على تذكرة مجانية. يجب على أولئك الذين يرغبون في تسلق السلالم البالغ عددها 154 إلى التاج داخل التمثال الحصول على تذكرة خاصة، والتي يمكن حجزها حتى عام مقدمًا. يُسمح بعشرة أشخاص لكل مجموعة، ثلاث مجموعات في الساعة، بالصعود، مما يسمح بإجمالي 240 في اليوم. بعد إجراء فحص أمني إلزامي ثانٍ، يجوز لهم إحضار الأدوية والكاميرات فقط، مع ترك جميع العناصر الأخرى في الخزائن المقدمة. يجب على الزوار الذين ينوون التجول في الجانب الجنوبي من جزيرة إليس، وبالتحديد مستشفى إليس آيلاند للمهاجرين، شراء تذكرة "Hard Hat Tour"، والتي تفرض رسومًا إضافية فوق تذكرة العبّارة العادية.
النصب التذكاري الوطني لتمثال الحرية الموقع والوصول
كانت جزيرة ليبرتي وجزيرة إليس ملكًا لحكومة الولايات المتحدة منذ عام 1800 و1808 على التوالي. أدت الظروف التاريخية إلى الوضع غير العادي لجزيرة ليبرتي و 3.3 أكر (13,000 م2) من جزيرة إليس كونها حفريات من نيويورك، وكلاهما محاط بالكامل بنيوجيرسي. كانت هيمنة الجزر وسلطتها القضائية وسيادتها موضوعًا مختلفًا لمنحة الأراضي الاستعمارية،  توجيه حاكم المقاطعة  والاتفاق بين الولايات، بالإضافة إلى العديد من قضايا المحاكم والهيئة العليا الأمريكية قرار المحكمة. جزيرة الحرية ومساحة جزيرة إليس هي جزء من مدينة نيويورك وهي محاطة بالكامل بالحدود البلدية لمدينة جيرسي سيتي، بما في ذلك 24 أكر (97,000 م2) التي تم إنشاؤها بواسطة استصلاح الأراضي البحرية في جزيرة إليس والمناطق الشاطئية. يقع الاختصاص القضائي الذي لم تبطله الحكومة الفيدرالية في الولاية المناسبة، نيو جيرسي مقابل 24 فدانًا ، ونيويورك مقابل 3.3 فدانًا المتبقية.