hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
أودري لورد حياتها المبكرة
كانت علاقة لورد مع والديها معقدة منذ سن مبكرة. أمضت وقتاً قليلاً مع والدها ووالدتها، اللذين كانا مشغولين في الحفاظ على أعمالهما العقارية في ظل الاقتصاد المضطرب بعد الكساد الكبير. وعندها كانت تراهم غالباً باردين أو لا يظهران عاطفتهما. زُعم أن علاقتها بوالدتها خصيصًا كانت متوترة لأن والدتها كانت تشعر بالريبة والشك ممن هم أكثر سمارًا منها كما كانت أودري لورد. واتسمت هذه العلاقة بـ «الحب العسير» والالتزام الشديد بقواعد الأسرة. احتلت علاقة لورد الصعبة مع والدتها مكانةً بارزةً في قصائدها اللاحقة، مثل مجموعة الشعر من تأليفها «الفحم» منها «كتب قصص على طاولة المطبخ».
عندما كانت طفلة، عانت لورد من التواصل، ولجأت إلى تقدير قوّة الشعر كشكل من أشكال التعبير. حفظت كمية كبيرة من الشعر، واستخدمته للتواصل، إلى حد أنّه «إذا سُئلت عن شعورها، ستجيب أودري بإلقاء قصيدة». في سن الثانية عشرة، بدأتْ بكتابة الشعر الخاص بها والتواصل مع الآخرين في مدرستها الذين كانوا يُعتبرون «منبوذين»، كما شعرت هي أيضاً بذلك.
أودري لورد حياتها المبكرة
التحقت بمدرسة هنتر الثانوية، مدرسة ثانوية للطلاب الموهوبين فكرياً، وتخرجت في عام 1951. أثناء التحاقها بهنتر، نشرت لورد قصيدتها الأولى في مجلة سيفينتين بعد أن رفضتها المجلة الأدبية في مدرستها لكونها غير مناسبة. في المدرسة الثانوية أيضاً، شاركت لورد في ورشات شعرية برعاية نقابة كتاب هارلم، ولكنّها لاحظت أنها دائماً ما كانت تشعر بكونها منبوذة إلى حد ما من النقابة. شعرت أنها غير مقبولة لأنها كانت «مجنونة وغريبة ولكنهم ظنوا أنني سأخرج من هذه الحالة».
أودري لورد حياتها المهنية
كان عام 1954 عامًا جوهريًا للورد كطالبة في الجامعة الوطنية في المكسيك، كان -كما وصفته- عام جزمٍ وتجديد. في هذا العام أكدت هويتها على الصعيدين الشخصي والفني كإمرأة مثلية وشاعرة. عند عودتها إلى نيويورك، التحقت لورد بكلية هنتر، وتخرجت في دفعة (صف) عام 1959. أثناء وجودها هناك، عملت كأمينة مكتبة، استمرت بالكتابة، وأصبحت مشاركة نشطة في ثقافة المثليين في قرية غرينتش. أكملت تعليمها في جامعة كولومبيا، وحصلت على درجة الماجستير في علوم المكتبات في عام 1961. خلال هذه الفترة، عملت كأمينة مكتبة عمومية قرب ماونت فيرنون، نيويورك.
أودري لورد حياتها المهنية
كانت لورد في عام 1968 كاتبة مقيمة في جامعة توجالو في ميسيسيبي. كان لوجود لورد في كلية توجالو، مثل عامها في جامعة المكسيك الوطنية، تجربة تكوينية لها كفنانة. قادت ورشات عمل مع طلابها الجامعيين الصغار ذوي البشرة السوداء، الذين كان الكثير منهم متحمسين لمناقشة قضايا الحقوق المدنية في ذلك الوقت. من خلال تفاعلها مع طلابها، أكدت رغبتها ليس فقط في عيشها لهويتها «المجنونة والغريبة»، ولكن أيضاً لتركيز الانتباه على الجوانب الرسمية لمهنتها كشاعرة. نتج كتاب قصائدها «قيود إلى الغضب» عن وقتها وتجربتها في توجالو.
من عام 1972 إلى عام 1987، عاشت لورد في جزيرة ستاتن. خلال ذلك الوقت، عملت في الكتابة والتدريس وشاركت في تأسيس «طاولة المطبخ: دار نشر النساء الملونات».
في عام 1977، أصبحت لورد زميلة في معهد المرأة لحرية الصحافة (WIFP) وهي جمعية أمريكية غير ربحية للنشر. تعمل على زيادة التواصل بين النساء وربط الناس بأشكال الإعلام القائم على المرأة.
أودري لورد حياتها المهنية
درَّست لورد في قسم التعليم في كلية ليمان من 1969 إلى 1970، ثمّ كأستاذة للغة الإنجليزية في كلية جون جاي للعدالة الجنائية (جزء من جامعة المدينة لمدينة نيوريوك) من عام 1970 إلى 1981. وهناك، كافحت من أجل إنشاء قسم دراسات للأشخاص ذوي العرق الأسود. في عام 1981، ذهبت لتدرِّس في مدرستها الأم، كلية هنتر (وتدعى أيضاً CUNY)، حيث شغلت كرسي ثوماس هانتر البحثي.
كانت لورد من مُؤسِسات التحالف النسائي لسانت كروا في عام 1981 ، وهي منظمة مكرّسة لمساعدة النساء اللاتي نجَين من الاعتداء الجنسي والعنف المسبب من قبل الشريك الحميم. في أواخر الثمانينيات من القرن العشرين، ساعدت أيضاً بتأسيس أخوية دعم الأخوات (SISA) في جنوب أفريقيا لصالح النساء السود اللاتي تأثرن بالتفرقة العنصرية وأشكال الظلم الأخرى.
أودري لورد حياتها المهنية
في عام 1985، كانت أودري لورد جزءاً من وفد الكاتبات السود اللاتي تمت دعوتهنّ إلى كوبا. كانت الرحلة برعاية مجلة «الباحث الأسود» واتحاد الكتاب الكوبيين. تبنّت الأخوية الأخوّة المشتركة ككاتبات سود. خلال الرحلة زاروا الشاعرة نانسي موريجون والشاعر نيكولاس جيلين. ناقشوا ما إذا كانت الثورة الكوبية قد غيرت بالفعل العنصرية ووضع المثليات والمثليين جنسياً هناك.
حصلت لورد على منصب برفسورة زائرة في برلين الغربية في الجامعة الحرة لبرلين. دعاها المحاضر داجمار شولتز الذي قابلها في «مؤتمر المرأة العالمي» في الأمم المتحدة في كوبنهاجن في عام 1980. خلال فترة وجودها في ألمانيا، أصبحت لورد جزءاً مهماً من الحركة الألمانية الأفريقية الناشئة في ذلك الوقت. صاغت لورد مع مجموعة من الناشطات السود في برلين مصطلح «الأفرو الألمانية» عام 1984، وعزز ذلك حركة السود في ألمانيا. خلال رحلاتها العديدة إلى ألمانيا، أصبحت أودري مرشدةً لعدد من النساء، من ضمنهن ماي أييم، إيكا هيجل مارشال، وهيلجا إيمدي. كانت لورد ترى أنه وبدلاً من محاربة فساد النظام بالعنف أن اللغة شكلاً من أشكال المقاومة القوية وذلك شجّع النساء في ألمانيا على التحدث بدلًا من التشاجر. أودري لورد لم تأثر على النساء من أصل أفريقي فقط بل أيضا ساعدت على زيادة الوعي بالتقاطعية عبر الخطوط العرقية والإثنية.
كان تأثير لورد على الحركة الأفرو-ألمانية محور الفيلم الوثائقي لعام 2012 للمخرج داغمار شولتز. قُبل فيلم «أودري لورد - سنوات برلين 1984- 1992» في مهرجان برلين السينمائي، بيرلنال. وكان له العرض العالمي الأول في المهرجان السنوي 62 في عام 2012. انتشر الفيلم في المهرجانات السينمائية في جميع أنحاء العالم، وتستمر مشاهدته في المهرجانات حتى في عام 2016. حصل الفيلم الوثائقي على سبع جوائز، بما فيها جائزة الفائز لأفضل جمهور وثائقي في عام 2014 في مهرجان فيلم وفيديو رييلاوت كيويير الخامس عشر، والجائزة الذهبية لأفضل وثائقي في مهرجان الأفلام العالمي للنساء، القضايا الاجتماعية، التمييز الصفري (لا تمييز)، وجائزة الجمهور لأفضل فيلم وثائقي في مهرجان برشلونة السينمائي الدولي لـ إل جي بي تي  LGBT. كشف فيلم «أودري لورد - سنوات برلين» عن النقص السابق في الاعتراف الذي تلقّته لورد لمساهماتها في نظريات التداخل.
أودري لورد أعمالها
ركزت لورد في شعرها على الاختلافات ليس فقط على الاختلافات بين النساء ولكن أيضًا على الاختلافات المتضاربة داخل الفرد. صرحت قائلة: «كل مجموعة أنا جزء منها، أكون فيها أخرى». تقول أودري لورد: «الدّخلاء والدخيلات، قوة وضعف. لكن بدون التجمع، بكل تأكيد لا يوجد تحرير، ولا مستقبل، يوجد فقط صلحٌ مؤقت بيني وبين قامعي». :12–13 وصفت نفسها على أنها جزء من «مسيرة النساء» :17 ووأن داخلها «أصوات متناغمة». :31
تكرر تصورها عن تعدد ذاتها في العديد من أعمالها. كتبت الناقدة كارمن بيركل: «تنعكس ذاتها متعددة الثقافات في نصوصٍ هي أيضا متعددة الثقافات والأنماط، فلم تعد كل ثقافة كيانا منفصلا ومستقلا، ولكن تذوب في كيان أكبر دون أن تفقد كلٌ منها أهمّيته.»  كانت ترفض أن تصنّف، سواء تصنيفات اجتماعية أو أدبية، اشتهرت بتقديم نفسها كفرد بدلاً من الصورة النمطية. تعتبر لورد نفسها «مثلية، أم، ماحربة، شاعرة»، وتستخدم الشعر لتوصيل هذه الرسالة.
أودري لورد أعمالها
كان شعر لورد خلال ستينيات القرن الماضي ينشر باستمرار في العديد من مجلات أدب السود ومختارات أجنبية؛ وفي المجلات الأدبية السوداء. خلال هذا الوقت، كانت أيضًا ناشطة سياسيًا في مجال الحقوق المدنية والحركات المناهضة الحرب والنسوية.
نشرت لورد المدن الأولى، أول مجلد لها من القصائد في عام 1968، وحررته ديان دي بريما التي كانت صديقة لها في مدرسة هانتر الثانوية. وُصف المدن الأولى بأنه «كتاب هادئ وعميق»،  وأكد دودلي راندال، وهو شاعر وناقد، في مراجعته للكتاب أن لورد «لا تلوح بالعلم الأسود، ولكن سوادها موجود، كامن، في العظام».
تناول مجلدها الثاني قيود الغضب (عام 1970)، الذي كُتب أساسًا أثناء فترة عملها كشاعرة في كلية توجالو في ميسيسيبي، تحدث فيه عن الحب والخيانة والولادة وتعقيدات تربية الأطفال. من الجدير بالذكر بشكل خاص قصيدة «مارثا»، التي تؤكد فيها لورد مثليتها الجنسية لأول مرة في كتابتها: «إذا كنا سنحب بعضًا أبدًا، فسنحب بعضنا هنا».
أودري لورد أعمالها
تم ترشيحها لجائزة الكتاب الوطني للشعر في عام 1973، الكتاب المرشح هو: «من أرض يعيش فيها أشخاص آخرون» الذي تظهر فيه نزاعات لورد الشخصية مع الهوية والغضب من الظلم الاجتماعي. يتعامل الكتاب مع موضوع الغضب والشعور بالوحدة والظلم، وتحدثت فيه عن معنى أن تكون امرأة سوداء، وأم، وصديقة، وعشيقة.
على الرغم من نجاح مجلدات لورد، إلا أن مجلد فحم في عام 1976 هو الذي اظهر لورد كصوت مؤثر في حركة الفنون السوداء، وساعدت دار النشر الكبيرة التي تقف وراءه - Norton - على تقديم لورد إلى جمهور أوسع. يتضمن المجلد قصائد من كل من «ديوان المدن الأولى , قيود الغضب» ، ويتضمن العديد من المواضيع التي عرف أن لورد تناقشها طوال مسيرتها المهنية: غضبها من الظلم العنصري، واحتفالها بهويتها السوداء، ودعوتها إلى دراسة تقاطعية لتجارب النساء. بعد مجلد «فحم» نُشر للورد كتاب بين أنفسنا (عام 1976) وكتاب النار المعلّقة (عام 1978).
أودري لورد أعمالها
تصف لورد هويتها ضمن أساطير الآلهة الأنثوية الإفريقية المتمثلة في الخلق والخصوبة وقوة المُحارِبة في مجلد وحيد القرن الأسود (1978). هذه الاستعادة للهوية النسائية الإفريقية تؤدي دورين: فهي تُبنى على تصور الفنون السوداء للقومية الإفريقية الجامعة لكنها أيضا تتحداها. وفي حين وظّف كتاب أخرون مثل أميري بركة وإسماعيل ريد النظرة الكونية الإفريقية بطريقة «استدعت مخزون الآلهة الذكور الجريئين القادرين على خلق الكون الأسود والدفاع عنه» نقلت كتابة لورد «أخلاقيات الحرب إلى طليعة إنثوية لها ذات القوة والخصوبة.»
أصبح شعر لورد أكثر انفتاحًا وشخصيةً وأصبحت أكثر ثقة بحياتها الجنسية كلما تقدمت بالعمر. في كتاب الأخت الغريبة: المقالات والخطب قالت لورد، «الشعر هو الطريقة التي تساعدنا على تسمية الامسمى لنفكر فيه ... كلما عرّفنا المشاعر قبلناها، والاستكشاف الصادق للمشاعر يصبح ملاذًا لتفريخ الأفكار الأكثر تطرفا وجرأة وراديكالية». عبرت لورد أيضا في ذات الكتاب عن نقدها للتقاليد الأوروبية الأمريكية.
أودري لورد أعمالها
كتاب يوميات السرطان (المنشورة 1980 والمستمدة إلى حدٍ ما من يومياتها المكتوبة في أواخر السبعينيات)، و A Burst of Light (المنشور 1988) فكلاهما ليسا خياليان ويوثقان ويستكشفان ويعبران عن تشخيص لورد وعلاجها من سرطان الثدي ثم أخيرا تعافيها منه. في كلا العملين، تتناول لورد المفاهيم الغربية للمرض والعلاج والجمال البدني والأطراف الاصطناعية، وكذلك موضوع الموت، والخوف من الموت، ولعب دور الضحية حين يقول مضادًا للنجاة، والقوة الداخلية.
في كتاب الأخت الغريبة: المقالات والخطب (1984)، تؤكد لورد على ضرورة توصيل تجربة الفئات المهمشة من أجل جعل نضالهم مرئيًا في مجتمع قمعي. وتؤكد على الحاجة لوجود جماعات مختلفة (وخاصة النساء البيض والنساء السود) لإيجاد أرضية مشتركة في تجارب الحياة.
أودري لورد أعمالها
أحد أعمالها في كتاب الأخت الغريبة: المقالات والخطب هو «أدوات السّيد لن تفكّك بيت السّيد». تشكك لورد في إمكانية التغيير وفي مداه ما دام يُنظر للمشاكل بعدسة عنصرية أبوية. أكدت لورد أن على النساء ألا ينظرن إلى اختلافات النساء الأخريات كشي ينبغي تحمّله، بل كشيء خلّاق وليتحقق كيانهن في العالم. سيخلق هذا مجتمعًا يحتضن الاختلافات، وسيؤدي في نهاية المطاف إلى التحرير. توضح لورد «فرّق تسد، في عالمنا يجب أن تبدّل إلى عرّف ومكّن»، وتؤكد أن على المرء أن يثقف نفسه عما تعرض له الآخرون من اضطهاد لأن الاعتقاد بأن الجماعة المهمشة ستثّقف القامعين هو استمرار للفكر العنصري الأبوي. وتوضح أن هذه أداة أساسية يستخدمها القامعون لجعل المقموعين مشغولين بما يهمّ القامع. خلصت أخيرًا إلى أنه من أجل إحداث تغيير حقيقي لا يمكننا العمل ضمن إطار عنصري أبوي لأن التغيير الذي سيحدث تحت هذا الإطار لن يدوم.
أودري لورد أعمالها
إحدى مقالات كتاب الأخت الغريبة أيضا هي «تحويل الصمت إلى لغة وأفعال». تناقش لورد أهمية الكلام، حتى عند الخوف لأن صمت لن يحميه من التهميش والقمع. يخشى الكثير من قول الحق لأنه مؤلم، ومع ذلك يجب أن يؤخذ في عين الاعتبار هل هو وقت مناسب للتحدث أم لا. تشدد لورد على أن «تحويل الصمت إلى لغة وأفعال هو اكتشاف للذات، وهذا يبدو محفوفًا بالخطر». يخاف الناس من ردود أفعال الآخرين عند التحدث، ولكن غالبًا بتطلب الوضوح، وهي ضرورية للعيش. تضيف لورد: «يمكننا الجلوس في زوايانا ونكتم أصوتنا للأبد بينما تُهدرن شقيقاتنا وأنفسنا، بينما يتم تشويه أبنائنا وتدميرهم ، بينما تسمم أرضنا ؛ يمكننا الجلوس في زوايانا الآمنة صامتين كالقنيًنة ، وسييتمر خوفنا ولن يقل.» يتعلم الناس احترام خوفهم من التحدث أكثر من الصمت ، ولكن في نهاية المطاف ، فإن الصمت سيخنقنا على أي حال ، لذلك فالنتحدث عن الحقيقة.
في عام 1980، بالاشتراك مع باربرا سميث وشيري موراغا ، شاركت في تأسيس «طاولة المطبخ: نساء من ملون الصحافة»، وهي أول ناشرة أمريكية عن نساء ملونات . كان لورد شاعر ولاية نيويورك من عام 1991 إلى عام 1992.
أودري لورد أعمالها
يوجد للورد العديد من الأفلام التي سلطت الضوء على رحلتها كناشطة في الثمانينيات والتسعينيات. [بحاجة لمصدر]
سنوات برالين 1984-1992: وثائقي عن أيام أودري لورد في ألمانيا وقيادتها لحركة الألمان من أصل أفريقي لمنح السود الفرصة لتأسيس هويتهم بدون ضغوطات الصور النمطية والتمييز العنصري. بعد تاريخ طويل من العنصرية الممنهجة في ألمانيا ، قدّمت لورد شعورًا جديدًا لتمكين الأقليات. رأينا في الفيلم ، كيف تتجول لورد في الشوارع بفخر على الرغم من الحمّلقة والكلمات المحبطة. يتضمن الفلم على لحظات مهمة كان من المهم أن يشاهدها الناس في ذلك الوقت ولقد ألهمهم ذلك لأكتشاف هوياتهم خارج التصنيفات التي وضعها المجتمع عليهم. يقوم الفيلم أيضًا بتثقيف الناس حول تاريخ العنصرية في ألمانيا. وهذا يمكّن المشاهدين من فهم كيف وصلت ألمانيا إلى هذه النقطة في التاريخ وكيف تطور المجتمع.
يوثق الفيلم جهود لورد لتمكين وتشجيع النساء على بدء الحركة الأفرو-ألمانية. بدأت بمجموعة صغيرة من الصديقات يجتمعن في منزل أحد الصديقات للتعرف على أشخاص سود آخرين ، وتحولت إلى ما يعرف الآن باسم الحركة الأفرو-ألمانية. ألهمت لورد النساء السود لدحض تسمية «Mulatto»، وهو وصف فرض عليهن ، وتحويله إلى «الأفرو - ألمانية» التي صيغت حديثًا ، وهو المصطلح الذي يشعرهم بالفخر. ألهمت لورد نساء الأفرو-ألمانية لإنشاء مجتمع لمن يتبنون نفس التوجهات. لم تلتقي بعض النساء من أصل أفريقي ، مثل Ika Hugel-Marshall ، قط بشخص من أصل أفريقي، وكانت تتيح هذه الاجتماعات فرصًا للتعبير عن الأفكار والمشاعر. [بحاجة لمصدر]
أودري لورد النظريات
تركز كتابات لورد على «نظرية الاختلاف»، وهي فكرة أن المعارضة الثنائية بين الرجل والمرأة هي فكرة مُفرطة في التبسيط ؛ على الرغم من أن النسويات كن يأكدن على الوحدة ، إلا أن لورد كانت ترا أن من يصنفن كنساء ينقسمن بدورهن إلى أقسام فرعية.
تحدثت لورد عن قضايا العرق والطبقية والعمر والجنس والنشاط الجنسي ، وفي وقت لاحق من حياتها ، تحدثت عن المرض المزمن والعجز ؛ وأصبح هذا أكثر بروزًا في سنواتها الأخيرة بسبب اصابتها بالسرطان. كتبت عن كل هذه العوامل باعتبارها أساسية لتجربتها كامرأة. قالت إنه على الرغم من أن الاختلافات في الجندر قد حظيت بكل التركيز ، إلا أنه من الضروري أن يتم الاعتراف بالاختلافات الأخرى. كتب الناقد كارمن بيركل ، «تشدد لورد على أصالة التجربة». تريد لورد قبولها باختلافاتها وليس الحكم عليه؛ ولا تريد أن تندرج ضمن فئة عامة واحدة «كالمرأة». تُعرف هذه النظرية اليوم باسم التقاطعية.
أودري لورد النظريات
على الرغم من الاعتراف بأن الاختلافات بين النساء واسعة ومتنوعة ، فإن معظم أعمال لورد تهتم بمجموعتين فرعيتين تهمها بشكل أساسي - العرق والجنسانية. في Ada Gay Griffin و Michelle Parkerson ، الفيلم الوثائقي «ابتهال النجاة: حياة وأعمال أودري لورد»، تقول لورد: «اسمحوا لي أن أخبركم أولاً ما معنى كوني شاعرة سوداء في الستينيات. هذا يعني أن أكون غير مرئية. هذا يعني أن أكون غير مرئية حقا. هذا يعني أن أكون غير مرئية بشكل مضاعف كامرأة نسوية سوداء. هذا يعني أن أكون غير مرئية ثلاث مرات كسحاقية وسوداء ونسوية».
أودري لورد النظريات
كتبت مقالها «الإثارة كقوة» عام 1978، في كتاب الأخت الغريبة: المقالات والخطب، نظرية لورد الإثارة كقوة للنساء عندما فقط يتعلمن تحرير أنفسهن من القمع وتبني عليه. تقترح استكشاف الإثارة وتجربتها من أعماق القلب، لأنها ليست فقط إشارة إلى الحياة الجنسية، بل أيضا شعور بالمتعة والحب والإثارة التي تشعر بها النساء تجاه أي مهمة أو تجربة تشبع رغباتهم ، سواء كان ذلك قراءة كتاب أو حب شخص أو وظيفة . ترفض لورد «الاعتقاد الخاطئ بأن قمع الإثارة الجنسية من حياتنا ووعينا هو ما يمكن المرأة أن تكون قوية حقًا. ولكن هذه القوة وهم، لأنه يتم تصنيعها في سياق نماذج السلطة الذكورية.»  تشرح لورد كيف المجتمع الأبوي أخطأ في تسميته واستخدمه ضد النساء ، وسبب خوف النساء منها. تخاف النساء ذلك أيضًا لأن الإثارة الجنسية قوية وشعورها عميق. يجب أن تتقاسم النساء قوة بعضهن البعض بدلاً من استخدامها بدون موافقة ، لانه تعسف. يجب أن تكون وسيلة لربط الجميع في اختلافاتهم وأوجه التشابه بينهم. استخدام الإثارة كقوة يسمح للمرأة لاستخدام معرفتها وقوتها لمواجهة قضايا العنصرية ، الأبوية ، والمجتمع المكافح للإثارة.
أودري لورد تقديرات
يعتبر مركز كالين-لورد الصحي في مدينة نيويورك (الذي يحمل تقديرًا اسمي لميشيل كالين وأودري لورد)، وهو مكرس لتقديم الرعاية الصحية الطبية لمجتمع المثليين في المدينة دون النظر إلى المقدرة المادية على دفع التكاليف. يعدّ كالين-لورد مركز الرعاية الأولية الوحيد في مدينة نيويورك الذي تم إنشاؤه خصيصًا لخدمة مجتمع المثليين.
كما تأسس مشروع أودري لورد في عام 1994 وهو مؤسسة مقرها في بروكلين للأشخاص ذوي الميول الجنسية المثلية والملونين. تركز المنظمة على التنظيم المجتمعي والنشاط اللاعنفي الراديكالي حول القضايا التقدمية داخل مدينة نيويورك ، لا سيما فيما يتعلق بمجتمعات المثليين والمثليات ومرض الإيدز ونشاط فيروس نقص المناعة البشرية والنشاط المؤيد للهجرة وإصلاح السجون والتنظيم بين الشباب الملونين والفتيات الملوّنات.
قُدّمت جائزة أودري لورد أيضا أول مرة عام 2001 وهي جائزة أدبية سنوية تقدمها دار نشر المثلث لتكريم أعمال الشعر المثلية.
وفي عام 2014 ضُمّت لورد إلى مشية الإرث، وهو عرض عام في الهواء الطلق في شيكاغو يحتفل بتاريخ مجتمع المثليين.
أودري لورد السنوات الاخيرة
شُخّصت لورد لأول مرة بسرطان الثدي في عام 1978 وخضعت لعملية استئصال الثدي، بعد ست سنوات، شُخّصت بسرطان الكبد. بعد تشخيصها لأول مرة ، كتبت كتاب يوميات السرطان الذي فاز بجائزة أفضل كتاب لجمعية المكتبات الأمريكية في عام 1981. أُنتج عن لورد فيلم وثائقي بعنوان «ابتهال النجاة: حياة وأعمال أودري لورد»، الذي يتناول حياتها كمؤلفة وشاعرة وناشطة في مجال حقوق الإنسان ونسوية ومثلية ومعلمة وناجية ومحاربة ضد التعصب. نقل عنها: «ما تركته ورائي له حياته. قلت هذا عن الشعر. قلت هذا عن أطفالي. حسنًا ، وهذا ما أقوله لنفسي المصتنعة التي كنتها».
سميت لورد «شاعرة البلاط» في ولاية نيويورك منذ عام 1991 حتى وفاتها. عندما منحها الحاكم ماريو كومو هذا اللقب قال «خيالها ممتلئ بشعور حاد تجاه الظلم العنصري والقسوة والتحيز الجنسي ... إنها تصرخ كصوت للإنسانية الساخطة. أودري لورد هي الصوت البليغ الذي يتحدث بلغة يمكنها الوصول ولمس الناس في كل مكان.»  نالت في عام 1992 على جائزة بيل وايتهيد لإنجاز العمر من دار نشر المثلث للنشر . أسست دار النشر المثلث للنشر في عام 2001 جائزة أودري لورد لتكريم أعمال الشعر المثلية.
أودري لورد السنوات الاخيرة
توفيت لورد بسبب سرطان الكبد في سن الثامنة والخمسين يوم 17 نوفمبر 1992، في سانت كروا ، حيث كانت تعيش مع غلوريا جوزيف. قبل وفاتها، أقيم طقس تسمية أفريقي سميّت فيه «غامبا أديسا» الذي يعني «المحاربة: التي تجعل معناها معروف».
أودري لورد الحياة الشخصية
تزوجت لورد من المحامي إدوين رولينز في عام 1962، الذي كان رجلاً أبيض مثلي الجنس. طلّقت عام 1970 بعد أن أنجبا طفلين: إليزابيث وجوناثان. أصبحت لورد مديرة أمناء مكتبة مدرسة تاون في مدينة نيويورك من عام 1966 إلى عام 1968.
كانت لورد في علاقة قصيرة مع النحاتة والرسامة ميلدريد طومسون من عام 1977 إلى عام 1978. التقيا في نيجيريا عام 1977 في المهرجان العالمي الثاني للفنون والثقافة السوداء والإفريقية. استمرت علاقتهما خلال الوقت الذي عاشت فيه طومسون في العاصمة واشنطن
وخلال مكوثها في ميسيسيبي، التقت بفرانسيس كلايتون أستاذة علم النفس التي كان من المفترض أن تكون شريكة حياتها الرومانسية حتى عام 1989.
عاشت لورد مع شريكة حياتها النسوية السوداء د. جلوريا جوزف استقرا معًا في مسقط رأس جلوريا سانت كروا، وأسسا معًا العديد من المنظمات مثل مدرسة تشي لومومبا والتحالف النسائي في سانت كروا في جزر فيرجن الأمريكية والأختية في دعم الأخوات في جنوب إفريقيا ودوك لوك أبيري.
أودري لورد منشوراتها
«مقابلة مع أودري لورد»، ضد السادية المازوشية: تحليل نسوي جذري. روبن روث ليندن (شرق مدينة بالو ألتو، كاليفورنيا: ضفدع في البئر)، 1982.
ميونيخ ري
مجموعة ميونيخ ري أو شركة ميونيخ لإعادة التأمين (بالألمانية: Münchener Rück; Münchener Rückversicherungs-Gesellschaft)‏ هي شركة إعادة تأمين مقرها في ميونيخ ، ألمانيا . انها واحدة من شركات إعادة التأمين الرائدة في العالم.  تعتبر ERGO ، شركة تابعة لشركة ميونيخ ري ، ذراع التأمين الرئيسي للمجموعة. يتم إدراج أسهم ميونيخ ري في جميع البورصات الألمانية وعلى نظام التداول الإلكتروني اكسترا . يتم تضمين ميونيخ ري في مؤشر داكس في بورصة فرانكفورت ، و يورو ستوكس 50 ، وغيرها من المؤشرات.
ميونيخ ري ملكية
يذكر أن التعويم الحر يبلغ 100٪ تقريبًا، مع حوالي 236,000 مساهم (يونيو 2019).
يوجد معظم المساهمين في ألمانيا (حوالي 39.4 ٪) ، تليها أمريكا الشمالية (24.9 ٪) ، ودول أوروبية أخرى (28.8 ٪) ، المملكة المتحدة (13.4 ٪) ، ودول أخرى (0.5 ٪).
ميونيخ ري مؤسسة ميونيخ ري
مؤسسة Munich Re هي مؤسسة خيرية، أسسها Munich Re؛ بدأت المؤسسة عملها في 7 أبريل 2005.
المؤسسة مجهزة برأسمال قدره 50 مليون يورو وتعمل بشكل أساسي في البلدان الصناعية والنامية حديثًا. الموضوعات الرئيسية للمؤسسة هي:
الشاغل الرئيسي للمؤسسة هو تطوير حلول للأشخاص المعرضين للخطر. لذلك ينبغي ترجمة معرفة خبراء ميونيخ ري إلى أفعال. وبالتالي، فإن شعار العمل للمؤسسة هو «مؤسسة ميونيخ ري - من المعرفة إلى العمل». تركز الأنشطة الرئيسية للمؤسسة على أربعة مجالات: تراكم المعرفة وتنفيذها والتوضيح والتوعية وإقامة الشبكات بين الخبراء وكذلك المساعدة المباشرة ودعم المشروعات المحلية.
تعمل المؤسسة مع الشركاء المحليين والوطنيين والدوليين. غالبية المشاريع تتلاءم مع إطار عالمي. نظرًا لأن التكيف مع المناخ والتغير البيئي أكثر صعوبة بالنسبة للبلدان الفقيرة، فإن تركيز المؤسسة ينصب في المقام الأول على الناس في العالم النامي.
برودنس غلين
برودنس غلين، صحفية وكاتبة بريطانية متخصصة بصحافة الموضة، اشتهرت بعملها لمدة طويلة كأول محررة في قسم الموضة في صحيفة ذا تايمز.
خلال 15 عامًا من عملها كرئيسة لصفحات الموضة في إحدى الصحف الرائدة على المستوى القومي في المملكة المتحدة، حققت تغييرات كبيرة في مجال الأزياء، فحوّلت شكلية الأزياء الراقية إلى نمط مختلف تابع لمصممي الأزياء في حركة سوينغينغ لندن الشبابية ونشرت العلامات التجارية في الشوارع. بالإضافة إلى دعمها للمصممين الجدد، واعتُبرت من المؤثرين في مجالها من خلال آرائها وتعليقاتها، كما توّلت عددًا من الأدوار الاستشارية خارج مجال الصحافة.
كانت غلين -المعروفة باسم السيدة ويندلشام في الحياة الخاصة- شخصيةً عظيمة. نعتتها صحيفة ذا تايمز كشخصية «مهيبة ومحترمة أكثر من محبوبة». ردت سكرتيرتها السابقة ومساعدتها ساندرا بارويك بعد بضعة أيام في صحيفة ذا تايمز، وقدمت وجهة نظر مختلفة. فوصفتها باللطف والكرم وأضافت: «كانت تشعر بالملل الشديد نتيجةً للتعجرف والازدراء الشديدين عندما يتعلق الأمر بالرأي المتلقي (وهي سمة غير عادية لمحررة في قسم الموضة)».
برودنس غلين النشأة والمسار المهني
كانت برودنس لوفداي غلين الطفلة الأصغر من بين أربعة أطفال ولدوا لضابط الجيش المتقاعد المُقدّم روبرت تريفور والاس غلين وإيفلين مارغريت غلين (فيرنيت قبل الزواج). نشأت برودس في قرية تيتسوورث، أوكسفوردشاير وتعلمت في مدرسة داون هاوس في بيركشاير.
غادرت غلين المدرسة وذهبت مباشرة إلى وظيفة في الإعلان. عملت في أول دخول لها لعالم الموضة في منزل السهرات الخاص بفرانك أوشر. انتقلت من هناك إلى الصحافة، وكتبت في المجلات النسائية، ثم أصبحت محررة في قسم الموضة لمجلة وومنز ميرور. ما اعتبر جزءاً في المجلات التي تعرض أزياء موجهة نحو جمهور أصغر سناً. كانت غلين في مجلة وومنز ميرور من أوائل الذين استضافوا عارضة الأزياء تويغي (والتي رُفضت من مجلة كوين). على الرغم من اعتبار غلين أن حجم تويغي صغير جدًا بالنسبة لسمات عارضات الأزياء المعتادة، إلا أنها استخدمها في لقطات الرأس.
في عام 1965، تزوجت غلين من سياسي حزب المحافظين البريطاني وأحد نبلاء الأنجلو أيرلنديين ديفيد هينيسي (البارون الثالث لويندلهام)، الذي أصبح فيما بعد المدير الإداري للبث التلفزيوني لقناة إيه تي في.
برودنس غلين التعيين في صحيفة ذا تايمز
عُيّنت غلين في صحيفة ذا تايمز في عام 1966. حينها كان المحرر وليام هالي يعمل على توسيع نطاق الصحيفة وعيّن سوزان بوديفوت للإشراف على صفحة يومية جديدة مخصصة بكل ما يهم النساء. إذ عملت على جعل الصفحة أكثر جاذبية للقارئات، من خلال تزويدها بنصائح طهي منزلية وعرضها للأزياء في شارع بوند ستريت. وهي من عيّنت غلين أول محررة لقسم الموضة في الصحيفة. ظهرت الصفحة الأولى من تأليف غلين في 3 مايو 1966. في عام 1967، بدأ رئيس تحرير صحيفة ذا تايمز ويليام ريس-موغ بعرض أسماء الصحفيين وكُتّاب المقالات، أصبحت غلين منذ ذلك الحين اسماً معروفاً في عالم الموضة.
كانت غلين فكاهية، وذات أسلوب جارح أحيانًا، وشعر منتقدوها بأنها لم تأخذ عالم الموضة على محمل الجد كما ينبغي. يُقال إن الكثير من الناس لم تقرأ صفحاتها لاهتمامهم بالملابس ولكن لمجرد استمتاعهم بتعليقاتها. ومع ذلك، حظيت كتاباتها بالاحترام على نطاق واسع. وُجدت دعابة دائمة في الصحيفة تقول إنّ جُملها كانت أطول حتى من جمل الصحفي بيرنارد ليفين.
برودنس غلين التعيين في صحيفة ذا تايمز
جلبت في كثير من الأحيان الفكاهة إلى صفحات الموضة. أوصت في وصفها لتحدي الموضة الذي أحدثته تقلبات الطقس الصيفي في عام 1966 بأسلوب جديد في صيحات الموضة لمعطف المطر البلاستيكي الشفاف: »أحد الحلول لمشكلة العثور على نفسك مرتديًا مثل رُبّان سفينة صيد تحت سماء صافية هو شراء معطف مضاد للماء يبدو تمامًا مثل المعطف العادي، ولكن الأقمشة التي تصنع منها هذه المعاطف عادةً تجعلها مناسبة أكثر للشتاء من فصل الصيف، والحل الأحدث للانتقال من الشمس إلى المطر هو الغطاء الشفاف. إذا وجدت مظهرها الخارجي الباهت غريباً بعض الشيء، فإنها تشترك في نفس نوعية الإسالة في الوجه الآخر أيضًا».
برودنس غلين التعيين في صحيفة ذا تايمز
سخرت غلين -التي كانت متزوجة من زميل ضمن مجال عملها- أحيانًا من التقاليد البريطانية. وكتبت عن مخاطر ارتداء الملابس في سباق الصيف وموسم حفلات الحدائق، ووصفت المشكلة في الاستثمار في «ملابس المناسبات» عندما قالت: «انظر إلى الصور التي التقطت في الديربي. لم يدعُ الطقس إلى التفاؤل أبداً، ولكن كانت السيدات البريطانيات يتباهين كثيراً في ملابس المناسبات الخاصة البريطانية (القسم الفرعي: اجتماعات السباق): أحذية مكشوفة ذات إبزيم إغلاق، قبعات بريتونية مزقتها الرياح على شعر رطب غير مُرتب، إيماءات وابتسامات تحت أطنان من الورود الاصطناعية والحرير الملفوف. حتى الآن، الملايين في جميع أنحاء البلاد يخيطون بشكل حثيث ملايين بتلات الأزهار على آلاف من القبعات المزينة بالزهور، إنه شيء آخر بحاجة إلى ضبط النفس!".