hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
نيوزماكس قضايا سلامة الأخبار
ذكرت شركة ميديا ماترز أن نيوزماكس أرسلت خلال جائحة كوفيد-19 في الولايات المتحدة بريدًا إلكترونيًا تسويقيًا إلى قائمة المشتركين تؤكد فيه أن «أسوأ شيء يمكنك فعله هو الحصول على لقاح عندما يصبح متاحًا»؛ وذلك لأن «اللقاحات هي واحدة من أكبر المخاوف الصحية في حياتنا، فهي عملية احتيال مستمرة بين الشعب الأمريكي»؛ وشجعت بدلاً من ذلك على الاشتراك في نشرة إخبارية صحية ومكملات غذائية. أصدرت نيوزماكس بعد اتصال مجلة نيوزويك بها بيانًا قالت فيه: «نُشِرت هذه المادة التسويقية عن غير قصد وهي لا تعكس آراء نيوزماكس».
عمارة الإحياء الاستعمارية الإسبانية
يُعد أسلوب الإحياء الاستعماري الإسباني طرازًا معماريًا نشأ في أوائل القرن العشرين بالاعتماد على العمارة الاستعمارية الإسبانية الخاصة بالاستعمار الإسباني في الأمريكيتين.
سلط معرض بنما، كاليفورنيا الذي أُقيم عام 1915 في سان دييغو، على أعمال المعماري برترام غودهو، مما أعطى فرصة للتعرف على الأسلوب الوطني. احتُضن الأسلوب بشكل أساسي في كاليفورنيا وفلوريدا، وبلغت حركة الإحياء الاستعمارية الإسبانية أوج شعبيتها بين عامي 1915 و1931.
في المكسيك، ارتبط الإحياء الاستعماري الإسباني في العمارة بالحركة القومية في الفنون، بتشجيع من حكومة ما بعد ثورة المكسيك. تأثر الأسلوب المكسيكي في المقام الأول بالعمارة الباروكية للمنطقة الوسطى في إسبانيا الجديدة، على عكس الأسلوب الأمريكي الذي تأثر بالبعثات الشمالية لإسبانيا الجديدة. شهد التأويل الأمريكي في وقت لاحق، شعبية في المكسيك وأُطلق عليه محليًا اسم كاليفورنيانو كولونيال.
عمارة الإحياء الاستعمارية الإسبانية
ينحدر تصميم المنازل المتطابقة للمناطق السكنية في جنوب كاليفورنيا وفلوريدا من الفترة المبكرة للحركة. كانت ألواح الصلصال وجدران الجص هي التصميم القياسي للأبنية الجديدة في هذه المناطق منذ سبعينيات القرن العشرين وحتى اليوم.
عمارة الإحياء الاستعمارية الإسبانية تطور الأسلوب
يمكن إرجاع جذور أسلوب الإحياء الاستعماري الإسباني في الولايات المتحدة إلى أسلوب الإحياء المتوسطي المعماري. صمم ثلاثة معماريين من الشمال الشرقي، هم جون كارير وتوماس هاستينغز من شركة كارير وهاستينغز من سكان نيويورك، وفرانكلين دبليو. سميث من بوسطن، ثلاثة فنادق كبيرة تعج بالتفاصيل في سانت أغسطين، فلوريدا (وهي مستعمرة اسبانية سابقة) بأسلوبي الإحياء المتوسطي والإحياء الإسباني في ثمانينيات القرن التاسع عشر. مع ظهور فندق بونسي دي ليون (كارير وهاستينغز، 1882) وفندق القصر (كارير وهاستينغز، 1887) وفندق كاسا مونيكا (لاحقًا فندق قرطبة) (فرانكلين دبليو. سميث، 1888)، بدأ الآلاف من الزوار في فصل الشتاء بالقدوم إلى «الولاية المشرقة» لتجربة السحر والرومانسية المأخوذتين عن العمارة الإسبانية. إلى جانب تأثر هذه الفنادق الثلاثة بالمباني القديمة التي يبلغ عمرها قرونًا من الزمن والتي يرجع تاريخها إلى الحكم الإسباني في سانت أوغسطين، تأثرت أيضًا بمجلس المدينة القديم الذي بُني عام 1873 وما يزال إلى يومنا هذا شاهدًا على عمارة الإحياء الاستعمارية الإسبانية.
عمارة الإحياء الاستعمارية الإسبانية تطور الأسلوب
لفتت إمكانيات الأسلوب الإحيائي الإسباني الاستعماري المعماريين الذين حضروا معارض الفترة المتأخرة من القرن التاسع عشر والفترة المبكرة من القرن العشرين، فقد كان كل من سرداق كاليفورنيا ذو الأسلوب الإحيائي التبشيري الذي استخدم الجص الأبيض في المعرض العالمي الكولومبي الذي أُقيم في شيكاغو عام 1893، والميشن إن جنبًا إلى جنب مع البرج الكهربائي من معرض الرؤية الشاملة الأمريكي الذي أُقيم في بوفالو عام 1900، مثالًا قدم إمكانيات أسلوب الإحياء الاستعماري الإسباني. دمجوا أيضًا البورتيكو (المدخل الغائر) والقوصرة والكولانيد التي تأثرت جميعها بعمارة الفنون الجميلة كذلك.
عمارة الإحياء الاستعمارية الإسبانية تطور الأسلوب
بدأ المعماريون في ولاية فلوريدا خلال السنوات الأولى من القرن العشرين، العمل بالأسلوب الإحيائي الاستعماري الإسباني. يُعد بنك المزارعين الذي صممه فريدريد إتش. تريمبل في شاطئ فيرو والذي اكتمل بناؤه عام 1914، مثالًا كاملًا عن الأسلوب. تبنت مدينة سانت كلود، فلوريدا الأسلوب في كل من المنازل والهياكل التجارية، وامتلكت مجموعة رائعة من الأبنية المذهلة المبنية من الجص المتقن التي تذكرنا بالأسلوب الاستعماري المكسيكي. صُمم العديد منها من قبل المعماريتين الشريكتين إيدا آنا ريانو إيزابيل روبيرتس. هناك أمثلة مهمة آخر على شعبية الأسلوب الإحيائي الاستعماري الإسباني يمكن رؤيتها في عمارة كورال غيبلز في فلوريدا، وهي مدينة مخطة تأسست في عشرينيات القرن العشرين وتشمل بشكل بارز على الأسلوب.
عمارة الإحياء الاستعمارية الإسبانية تطور الأسلوب
كانت كاليفورنيا هي الموقع الرئيسي للتصميم والإنشاء باستخدام الأسلوب الإحيائي الاستعماري الإسباني، وخاصة في المدن الساحلية. كان معرض بنما- كاليفورنيا في سان دييغو عام 1915، والمعماريان برترام غودهو وكارلتون وينسلو، السبب وراء شهرة الأسلوب في الولاية والبلاد. وتُعد ساحة كاليفورنيا أفضل مثال على الأسلوب، والتي بُنيت لتكون مدخلًا كبيرًا للمعرض. استخدمت المعمارية ليلان جانيت رايس الأسلوب في أوائل عشرينيات القرن العشرين، في تطوير بلدة رانشو سانتا فيه، في مقاطعة سان دييغو. اعتُمد الأسلوب في مدينة سانتا باربرا لإعطائها طابعًا إسبانيًا موحدًا بعد التدمير الكبير الذي تعرضت له إثر زلزال سانتا باربرا الذي ضرب المدينة في عام 1925. صمم ويليام مووسر الثالث دار العدل في المقاطعة وهو مثال أساسي على الأسلوب، وفضل أولي هانسون مقاول العقارات أسلوب الإحياء الاستعماري الإسباني في تأسيسه وتطويره لسان كليمنت، كاليفورنيا في عام 1928. تُعد قاعة مدينة باسادينا لجون باكويل الأصغر، وآرثر براون الأصغر ووقاعة مدينة سونوما ومجلس مدينة هارلي هيلز لهاري جي. كويرنر وويليام جاي. غايغ، أمثلة مهمة أخرى على الأسلوب في كاليفورنيا. شيد المعماري روبرت إتش. سبورغيون بين عامي 1922 و1931، 32 منزلًا بأسلوب الإحياء الاستعماري الإسباني في ريفرسايد، حُفظ الكثير منهم.
عمارة الإحياء الاستعمارية الإسبانية تطور الأسلوب
ينحدر الإحياء الاستعماري الإسباني في المكسيك من الأسلوب الذي طُور في الولايات المتحدة. بعد الثورة المكسيكية، كانت هناك موجة من القومية التي أكدت على الثقافة الوطنية، في مجالات عديدة منها العمارة. نشأ الأسلوب الاستعماري الجديد كرد على الانتقائية الأوروبية (كانت مفضلة خلال فترة البورفيرياتو). كتب المعماري فيديريكو إي. مارسيكال كتاب الوطن والعمارة الوطنية عام 1915، والذي كان عنصرًا مؤثرًا في الدعوة إلى عمارة إسبانيا الجديدة باعتبارها جزءًا لا يتجزأ من الهوية الوطنية. قُدمت إعفاءات ضريبية خلال عهد الرئيس فينوستيانو كارانسا (حكم البلاد بين 1917و 1920)، لأولئك الذين بنوا المنازل بأسلوب المستعمرين. بدأت في أوائل العشرينيات من القرن العشرين، موجة لبناء المنازل باستخدام العناصر البلاترسكية مثل الغروتيسك والصهوات.
روج وزير التعليم خوسيه فاسكونسيلوس (الذي شكل الفلسفة الثقافية لحكومة ما بعد الثورة)، بحماس للعمارة الاستعمارية الجديدة. دُمجت المواد التقليدية مثل بلاطات التيسونتلي والكانتيرا والتالافيرا في المباني الاستعمارية الجديدة.
تغير القصر الوطني في الحقبة الاستعمارية بشكل كبير بين عامي 1926 و1929، إذ أُضيف طابق ثالث وأُجريت تعديلات على الواجهة بطريقة تتوافق مع الأسلوب الأصلي، وبالمثل، أُعيد تشكيل مبنى حكومة مدينة مكسيكو الاستعماري في عشرينيات القرن العشرين، وبُني مبنى مجاور بالأسلوب الاستعماري الجديد في أربعينيات القرن العشرين.
الحركة الإيليرية
كانت الحركة الإليرية (باللغة الكرواتية: Ilirski pokret، وباللغة الصربية: Илирски покрет، وباللغة السلوفينية: Ilirsko gibanje)، حملة ثقافية وسياسية لعموم السلاف الجنوبيين تعود جذورها إلى الحقبة الحديثة المبكرة، وأُعيد إحياؤها من قبل المثقفين الكرواتيين الشباب خلال النصف الأول من القرن التاسع عشر، حوالي 1835 – 1863 (بينما يعتقد البعض أن التاريخ الرسمي لإعادة إحياء الحركة يعود إلى الفترة بين عامي 1835 و 1870). كانت الحركة تهدف إلى إنشاء مؤسسة وطنية كرواتية في الإمبراطورية النمساوية المجرية بالاعتماد على الوحدة اللغوية والعرقية، وبالتالي، وضع حجر الأساس للتوحيد الثقافي واللغوي لجميع السلاف الجنوبيين تحت مسمى الإيليرية المتجدد والجامع.
في التأريخ الكرواتي، تعتبر جوانب الحركة، المرتبطة بتطوير الثقافة الكرواتية، جزءًا من النهضة الوطنية الكرواتية (الإحياء الوطني الكرواتي، باللغة الكرواتية: Hrvatski narodni preporod).
الحركة الإيليرية الاسم
في القرن التاسع عشر، اختير اسم إيليرية من قبل أعضاء الحركة ليستخدم كإشارة للنظرية التي تنص على أن السلاف الجنوبيين ينحدرون من سلالة الإيليريين القدامى. خوفًا من الخصوصية الإقليمية، اعتقد الإصلاحيون أن اختيار الاسم الإيليري سيسهل مهمة تحقيق الوحدة الأدبية.
الحركة الإيليرية السياق التاريخي
في أوروبا خلال القرن التاسع عشر، تموضعت الإيدولوجيات الليبرالية والقومية على رأس قائمة الثقافات السياسية. في أوروبا الوسطى، حيث كانت إمبراطورية هابسبورغ قد فرضت سيطرتها طويلة الأمد على مجموعة متنوعة من المجموعات العرقية والثقافية، ظهرت النزعة القومية بشكل موحد. كانت بداية القرن التاسع عشر «الفترة التي استرجع فيها حملة الجنسيات الصغرى في الإمبراطورية، ومعظمهم من السلاف والتشيكيين والسلوفاكيين والسلوفينيين والكرواتيين والصرب، تقاليدهم التاريخية، وأحيوا لغاتهم الأصلية بصفتها لغات أدبية، وأعادوا تقويم تقاليدهم وفلكلورهم، وأعادوا التأكيد على وجودهم كأمة». شمل هذا الإحياء للتراث الوطني الحركةَ الإيليرية في كرواتيا.
الحركة الإيليرية السياق التاريخي
في عام 1813، أصدر أسقف مدينة زغرب، ماكسيميليان فروفاتش، نداءًا لجمع «الكنوز الوطنية»، ما بشر بانطلاق حركة النهضة الوطنية. متأثرًا بوالده، الذي كان أول محافظ لمدينة كارلوفاتش، التي كانت واقعة تحت السيطرة الفرنسية، وأحد الماسونيين الأوائل، حاول يوراي شبورير نشر أول صحيفة باللغة الإيليرية، صحيفة الأصل (بالكراواتية: domorodnom). فشل مشروعه قبل اكتماله بسبب عدم اهتمام العامة بصحيفة تصدر باللغة الأم لشبورير. على غرار كرواتيا، شهدت المجر والنمسا، المحيطتان بها، ظهورًا للتحركات القومية في نفس الفترة الزمنية. لم يكن الكرواتيون مرتاحين لتصاعد القومية الهنغارية التي سعت إلى تقليص الحكم الكرواتي الذاتي مقابل العمل على نشر المجرية. في محاولة منهم للحفاظ على استقلاليتهم، سعى الكرواتيون إلى ترسيخ ثقافتهم وإحياء تراثهم. تأثر أعضاء الحركة الإيليرية بشكل كبير بمنشور إعادة إحياء كرواتيا الصادر عام 1700.
الحركة الإيليرية السياق التاريخي
في بداية ثلاثينيات القرن التاسع عشر، اجتمع عدد من الكتاب الكرواتيين الشباب بقيادة لوديفيت غاي في مدينة زغرب وأسسوا حركة تحمل أهداف التجديد الوطني وتوحيد جميع السلاف الجنوبيين في إمبراطورية هابسبورغ. أصبحت مدينة زغرب مركزًا هامًا للنشاط السياسي والاقتصادي والثقافي، فاختارتها الحركة الجديدة مركزًا لها. في عام 1932، نشر الكونت يانكو دراشكوفيتش أطروحته، التي اعتبرت لاحقًا البرنامج السياسي والاقتصادي والاجتماعي والثقافي للحركة، وروج فيها للغة الإيليرية باعتبارها لغة رسمية ومستقلة عن الحكومة المركزية، وتوفر تعليمًا وتنويرًا أفضل لعامة الناس. خدم غاي في منصب قائد الحركة لمدة 8 – 9 سنوات تغيرت بعدها قيادة الحركة.
مثلت قضايا وضع لغة قياسية تضاهي اللغة الهنغارية والترويج للأدب المكتوب والثقافة الكرواتية أكبر هموم الإيليريين. وضع الإيليريون تصورًا للغة أدبية واحدة مع القواعد الإملائية لها، لنكون بمثابة وسيلة للتوحيد الوطني والثقافي، تمهيدًا لصحوة وطنية عامة.
الحركة الإيليرية مفاهيم اللغة الإيليرية
في عام 1830، نشر لوديفيت غاي كتاب (موجز لأساسيات الإملاء بالكرواتية السلافية). وكان أول عمل لغوي ينشر خلال فترة الحركة. قدم غاي في كتابه اقتراحات لإصلاح الأبجدية الإيليرية، بما في ذلك إدخال علامات التشكيل عليها. كان التشبه بأبجديات الشعوب السلافية الأخرى التي تكتب بالأحرف اللاتينية (التشيكية والسلوفاكية والبولندية)، وأساليب الكتابة المحلية السابقة، كالأبجدية التي استخدمها بافاو ريتر فيتزوفيتش، الدافع وراء هذا الاقتراح. بعد أن أضاف فيتزوفيتش حرفي l̃ و ñ إلى اللغة الإيليرية، أدخل غاي المدة (~) كعلامة تشكيل على الأحرف c̃ وz̃ وs̃ وl̃ وñ وd̃ وg̃. مع ذلك، ولأسباب تكتيكية، لم تطبق الرموز الجديدة بشكل كامل.
كان الإصلاح الأبجدي في بادئ الأمر مخصصًا لمتحدثي لهجة كاجكافيان فقط، ومع ذلك، طرح غاي فكرة الأبجدية المشتركة لجميع السلاف الجنوبيين، بالاعتماد على الأحرف اللاتينية، والتي من شأنها أن تكون حجر الأساس للغة أدبية مشتركة.
الحركة الإيليرية مفاهيم اللغة الإيليرية
في عام 1835، باشر غاي نشر صحيفة هورفاتسكا («صحيفة كرواتية») وصحيفة دانتزيكا الكرواتية ومجلة السلافونية والدلماسية باللهجة الكاجكافيانية وباستخدام أبجدية كاجكافيان القديمة. لكن، احتوت مجلات غاي على مقطوعات أدبية مكتوبة باللهجة الشتوكافية، أي الدوبروفنيكية، لتمهيد الطريق أمام إدخال لغة أدبية مشتركة على أسس اللهجة الشتوكافية. استخدم غاي، في العدد العاشر من صحيفة دانتزيكا، الأبجدية الجديدة، كما استخدم اللهجة الشتوكافية في بعض الإصدارات، وأصبح استخدام الأبجدية الجديدة، منذ الإصدار التاسع والعشرين، هو الغالب.
الحركة الإيليرية مفاهيم اللغة الإيليرية
في 5 ديسمبر من عام 1835، نشر غاي بيانًا أعلن فيه نشر («الصحف الشعبية الإيليرية») وصحيفة دانيكا إليرسكا، اللتان تخلى فيهما عن الأبجدية القديمة واستخدم اللهجة الشتوكافية. يعكس التحول المصطلحي من اللغة «الكرواتية» إلى اللغة «الإيليرية» الأهداف الأيديولوجية للحركة الإيليرية بشكل أكثر دقة، كما يعكس عُرف استخدام اللهجة الشتوكافية، أكثر اللهجات انتشارًا في تلك الفترة. سعى الإيليريون إلى جعل اللغة أكثر قابلية للتعلم من قبل المتحدثين باللهجتين الشاكافيانية والكاجكافيانية. ومن هذا المنطلق، نص إعلان غاي لعام 1835 على ما يلي:
لا يمكن أن يكون هناك أكثر من لغة أدبية واحدة في إيليريا... لا في بقعة جغرافية محدودة، ولا في بلد واحد، بل في جميع مناطق إقليم إيليريا... قواعد لغتنا وقاموسنا هما لكامل الأراضي الإيليرية. يوجد العديد من الأزهار الجميلة في جميع زوايا تلك الحديقة الضخمة: دعونا نجمع أفضل الأزهار لنشكل باقة واحدة لن تذبل أبدًا.

-        لوديفيت غاي، إعلان عام 1835.
الحركة الإيليرية مفاهيم اللغة الإيليرية
إلى جانب الفكرة الإثنولوجية الأساسية، التي تعتبر السلاف الجنوبيين أحفادًا للإيليريين القدامى، والتي يتبناها الإيليريون، كانت فكرة التميز القومي حاضرة عندهم. كتب غاي في صحيفة دانيكا: «لا نهدف لإلغاء الأسماء الفردية، وإنما توحيدها جميعًا تحت اسم عام واحد، لأن كل اسم من الأسماء الفردية له تاريخه الفردي الخاص، والذي يشكل، عند جمعه مع البقية، تاريخًا أكثر عمومية للأمة الإيليرية». ركز أتباع الحركة على اسم «إيليري» ويسعون للترويج له وقدموا بعض التنازلات في مواضيع اللغة وتهجئة الكلمات، في محاولة للتغلب على حالة الانقسام الإقليمي وتحقيق الوحدة. بالاعتماد على التقاليد الأدبية الموجودة في ثلاث لهجات مختلفة، وفي محاولة لتيسير عمليات التوحيد اللغوي والثقافي، دعا الإيليريون لاستخدام بعض القواعد اللغوية القديمة، وبعض الكلمات المستخدمة في اللهجات الكاجكافيانية والشاكافيانية، أملًا منهم بأن تكون هذه التغييرات مقبولة بالنسبة لكل من يستخدم اللغة الإيليرية.
حركة تحرير المرأة في أمريكا الشمالية
كانت حركة تحرير المرأة في أمريكا الشمالية جزءًا من الحركة النسوية في أواخر ستينيات القرن العشرين وخلال الثمانينيات منه أيضًا. انبثقت حركة تحرير المرأة عن حركة الحقوق المدنية والحركة الطلابية والحركات المناهضة للحرب؛ واستمدت خطابها من فكرة الحقوق المدنية لتحرير ضحايا التمييز من الاضطهاد. لم تهتم حركة تحرير المرأة بإصلاح البنى الاجتماعية الموجودة، ولكنها ركزت بدلاً من ذلك على تغيير وجهات النظر المختلفة حول مكانة المرأة في المجتمع واستقلال الأسرة والمرأة. عملت معظم المجموعات التي تشكلت كجماعات يمكن لجميع النساء فيها المشاركة بالتساوي، وانثبق ذلك بدءًا من رفضها للهيكل الهرمي. تعقد المجموعات المرتبطة بحركة تحرير المرأة عادة اجتماعات لزيادة الوعي، إذ يمكن للنساء فيها التعبير عن مخاوفهن وخبراتهن، وتعلم كيفية تسييس قضاياهن. كان رفض التمييز على أساس الجنس بالنسبة لأعضاء الحركة هو الهدف الأكثر أهمية في القضاء على وضع المرأة كمواطن من الدرجة الثانية.
حركة تحرير المرأة في أمريكا الشمالية
بدأت الحركة في أمريكا الشمالية في كل من الولايات المتحدة وكندا في وقت واحد تقريبًا مع ظهور المنشورات الأولى التي توضح أهدافها في حوالي عام 1965. تشكلت المنظمات في كبرى المدن الأمريكية والكندية بحلول عام 1967، وانتشرت في غضون عام في كلا البلدين. بدأت الجماعات المكسيكية، والتي أثارتها الحركة في الشمال، بالتشكل في عام 1971. تميزت الحركة في أمريكا الشمالية في كرهها للرجال والتطرف، وأفسحت المجال أمام الإصلاحيين الأكثر ليبرالية بحلول منتصف سبعينيات القرن العشرين في الولايات المتحدة وكندا، وفي أوائل ثمانينيات القرن العشرين في المكسيك.
حركة تحرير المرأة في أمريكا الشمالية المكسيك
كانت المجموعة الأولى التي انتسبت لأفكار حركة تحرير المرأة في المكسيك هي مجموعة النساء المتضامنات، والتي تشكلت بشكل غير رسمي في مكسيكو سيتي في عام 1970. لم تشكك الحركة الطلابية والحركة النسائية في الولايات المتحدة في الحاجة إلى إصلاحات تعليمية واختلالات اجتماعية فحسب؛ بل أدت أيضًا إلى إدراك سلطوية وقسرية النظام السياسي وهياكل السلطة وحاجتها إلى إعادة هيكلة. اجتمع أعضاء مجموعة النساء المتضامنات في البداية بشكل غير رسمي للتساؤل عن دور المرأة في المجتمع المكسيكي. حاولت ماجدالينا زابيان في أبريل عام 1971 الحصول على تصريح لاحتجاج كان سيُنظم في مكان النصب التذكاري للأم، ولكنه قوبل بالرفض. تجسد أول موقف علني لمجموعة النساء المتضامنات بتنظيم احتجاج في يوم الأم في عام 1971 للتساؤل عن سبب ضرورة الأمومة لجميع النساء، وذلك بعد أن قررت زابيان المضي قدمًا في المظاهرة.
حركة تحرير المرأة في أمريكا الشمالية المكسيك
اجتمعت النساء في جلسات زيادة الوعي المنتظمة لمناقشة الحلول الجماعية لتسييس قضاياهن الشخصية. قدمت سوزان سونتاج في نفس العام عرضًا تقديميًا عن النسوية في الجامعة الوطنية المستقلة في المكسيك؛ وبدأت العديد من النساء في الرغبة بالمشاركة حتى انقسمت المجموعة إلى مجموعة شمالية وجنوبية. انتشرت أفكارهم في عام 1972 بعد نشر مقال بعنوان «وضع المرأة في المكسيك» في مجلة بونتو كريتيكو، وبدأ الأعضاء في تنظيم فعاليات في جامعات شيواوا، وغواناخواتو، وجالابا، وموريليا، وسان لويس بوتوسي، وزاكاتيكاس لمناقشة مواضيع مثل مراكز رعاية الأطفال، وعدم المساواة في التوظيف والحقوق الإنجابية. عُرِفت المجموعة بحلول عام 1973 في جميع أنحاء المكسيك، واستضافت مؤتمرات في الجامعة الوطنية المستقلة في المكسيك حول الإجهاض، والجنس، والنسوية، والسياسة بالإضافة إلى موضوعات أخرى، وأنشأوا مركزًا للرعاية النهارية حيث يمكن عقد الاجتماعات. أدت وجهات النظر المتنوعة والمتزايدة إلى تصدع مجموعة النساء المتضامنات.
حركة تحرير المرأة في أمريكا الشمالية المكسيك
انفصلت مجموعة من الأعضاء السابقين في مجموعة النساء المتضامنات في فبراير عام 1974، وشكلت حركة تحرير المرأة. لم ينضم الأعضاء الأكثر راديكالية في المجموعة إلى الحركة، والتي أدرجت الصراع الطبقي مع النضال ضد التمييز الجنسي. أرادوا تبني تعريف أوسع لقضايا المرأة من أجل توسيع عضويتهم، ولكن في الواقع، كان لذلك تأثير معاكس، فتشكلت مجموعات مصالح صغيرة في المنظمة الجديدة التي تركز على أهداف محددة. عملت مجموعات المصالح الصغيرة بشكل جماعي على قضايا مثل الإجهاض، وخطة لاستضافة مؤتمر مضاد خلال المؤتمر العالمي للمرأة الذي استضافته المكسيك في عام 1975. كان التخطيط للمؤتمر مرة أخرى مثل المؤتمر الرسمي للأمم المتحدة سببًا في خلق الخلاف، وحدث انقسام آخر عندما انشقت مجموعة من النساء لتشكيل الثورة الجماعية بهدف إنشاء مجلة لنشر أفكارهن عن الحركة.
حركة تحرير المرأة في أمريكا الشمالية المكسيك
استمر الأعضاء المتبقون في الحركة في التغيير والتطور، وذلك مع انشقاق مجموعات مثل حركة النسويات المكسيكيين، والتي أصبحت في عام 1976 من الأعضاء الرئيسيين في تحالف النساء النسويات. ركز تحالف النساء النسويات بشكل أساسي على الأمومة الطوعية والعنف ضد المرأة وبدأ في إنشاء ملاجئ للنساء. أعادت حركة النضال النسوي، التي تشكلت في عام 1978، صياغة نفسها لتصبح الجبهة الوطنية لحقوق المرأة وتحريرها في عام 1980، ولكن كُتِب لها الانتهاء بعد عام من ذلك بعد التشكيل. شكل أعضاء حركة تحرير المرأة في نفس العام مجموعة العمل التضامني مع الموظفين المنزليين لدعم النساء العاملات كخادمات في المنازل.
بدأت مجموعة العمل التضامني مع الموظفين المنزليين النشر في عام 1977، وهي أيضًا مجلة تحمل نفس اسم مجموعتهم لمناقشة مواضيع تتراوح من الإجهاض إلى الإلزام المنزلي بما في ذلك الاغتصاب والجنس والدعارة. كانوا أكثر الجماعات الراديكالية التي تشكلت في المكسيك، ودعموا الانفصال عن الهياكل الهرمية، مثل الأحزاب والنقابات السياسية، وحتى الجماعات النسائية الأخرى. بدأوا صحيفة باسم واحد زائد واحد في عام 1980 لنشر الأفكار حول استقلالية المرأة والعيش الجماعي مع النساء الأخريات، وذلك بعد نشر تسعة أعداد من صحيفة الثورة الجماعية. حُلَّت المجموعة في عام 1983 بعد نشرها لمقالة ثورة وتأملات وشهادات وقصص عن النساء في المكسيك، 1975-1983، والتي أعطت تاريخًا للمجموعة وملخصًا لأهدافها.
أصبحت مجموعة النسويات المهيمنات في المكسيك بحلول أوائل الثمانينيات من القرن الماضي الحركة الوطنية للمرأة، والتي تأسست في عام 1973 على غرار منظمة الولايات المتحدة المعروفة باسم المنظمة الوطنية للمرأة. تضمنت الحركة الوطنية للمرأة، مثل نظيرتها الأمريكية، نساء الطبقة الوسطى المهتمات بإصلاح القوانين المدنية القائمة كوسيلة لتحقيق المساواة للمرأة.
تأثير أوبرث
في الملاحة الفضائية، تُعرف مناورة التحليق باستخدام الطاقة، أو مناورة أوبرث، بأنها مناورة تسقط فيها المركبة الفضائية في بئر جاذبية ثم تستخدم محركاتها للزيادة من تسارعها مع سقوطها في هذا البئر الجاذبي، وبالتالي تحقق السرعة الإضافية المطلوبة. وتعتبر هذه المناورة الناتجة طريقةً أكثر كفاءةً في الحصول على الطاقة الحركية مقارنةً باستخدام المحركات فقط لإنتاج اندفاعًا بنفس المقدار خارج بئر الجاذبية. يمكن تفسير هذه الزيادة في الكفاءة بواسطة تأثير أوبرث، إذ إن استخدام محركات رد الفعل عند السرعات العالية يُولد تغيرًا أكبر في الطاقة الميكانيكية مقارنةً باستخدامها عند السرعات المنخفضة. ومن الناحية العملية، فإن هذا يعني أن المركبة الفضائية يمكن أن تحرق وقودها بأعلى كفاءة ممكنة عندما تكون عند نقطة الحضيض الدنيا من مدارها، أي عندما تكون سرعتها المدارية (وبالتالي طاقتها الحركية) أقصى ما يمكن. وفي بعض الحالات، يكون من الأفضل إنفاق الوقود لإبطاء المركبة الفضائية في بئر الجاذبية للاستفادة من الكفاءة العالية التي تتحقق بفعل تأثير أوبرث. سُميت المناورة والتأثير بهذا الاسم نسبةً إلى الشخص الذي وصفهما لأول مرة عام 1927، وهو الفيزيائي الألماني ذو الأصل النمساوي المجري، ومؤسس علم الصواريخ الحديث، هيرمان أوبرث.
تأثير أوبرث
يبلغ تأثير أوبرث قوته القصوى عند نقطة في المدار تعرف بالحضيض المداري، حيث يكون الكمون الثقالي أقل ما يمكن والسرعة المدارية أقصى ما يمكن. وهذا لأن تشغيل المحركات الصاروخية بقدر ما في السرعات العالية ينتج تغيرًا كبيرًا في الطاقة الحركية مقارنةً بتشغيلها بنفس القدر عند السرعات المنخفضة.
ولأن المركبة تبقى عند نقطة الحضيض المداري لفترة قصيرة فقط، يجب أن تكون المركبة قادرةً على إنتاج أقصى قدر ممكن من الاندفاع خلال أقل فترة ممكنة من الزمن؛ للاستفادة بالكفاءة القصوى من مناورة أوبرث. وبالتالي، تعتبر مناورة أوبرث ذات فائدة أكبر في حالة صواريخ الدفع العالي ذات الوقود السائل، وتقل فائدتها في حالة محركات رد الفعل منخفضة الدفع مثل المحركات الأيونية، والتي تأخذ وقتًا طويلًا لاكتساب السرعة. يمكن الاستفادة من تأثير أوبرث أيضًا في تفسير سلوك الصواريخ متعددة المراحل: إذ تتمكن المراحل العليا من إنتاج كميةً أكبر من الطاقة الحركية الفعالة مقارنةً بالطاقة الكيميائية الكلية للمادة الدافعة الموجودة بها.
تأثير أوبرث
ومن ناحية الطاقات المؤثرة، يصبح تأثير أوبرث أكثر فاعليةً عند السرعات العالية بسبب ارتفاع الطاقة الحركية للمادة الدافعة عند هذه السرعات، بالإضافة إلى طاقة الوضع الكيميائية الخاصة بها. وعند السرعات العالية، يمكن للمركبة أن تستخدم التغير الكبير (الانخفاض) في الطاقة الحركية للمادة الدافعة لتوليد زيادة كبيرة في الطاقة الحركية للمركبة (إذ إن المادة الدافعة تُطرد في اتجاه معاكس لاتجاه حركة المركبة، وبالتالي تكون سرعتها أقل، بالإضافة أيضًا إلى طاقتها الحركية).
تأثير أوبرث التفسير من ناحية الزخم والطاقة الحركية
يعمل الصاروخ من خلال نقل الزخم إلى مادته الدافعة. وعند ثبوت سرعة العادم، سيكون الزخم ثابتًا بالنسبة لوحدة المادة الدافعة. وبالنسبة لصاروخ ذي كتلة معينة (بما يتضمن كتلة المادة الدافعة المتبقية التي يحملها)، سيعني هذا أن السرعة تتغير بمقدار ثابت بالنسبة لوحدة المادة الدافعة. ولأن الطاقة الحركية تساوي mv2/2، سينتج هذا التغير في السرعة v كميةً كبيرةً من الطاقة الحركية عند السرعات العالية مقارنةً بالطاقة الحركية الناتجة عنها عند السرعات المنخفضة، وعلى سبيل المثال، باعتبار أن الصاروخ كتلته m تساوي 2 كيلوغرام:
عند سرعة 10 متر لكل ثانية، ستكون الطاقة الحركية الابتدائية للصاروخ 100 جول، وبزيادة  سرعة الصاروخ بمقدار 1 متر لكل ثانية، ستكون الطاقة الحركية النهائية له بمقدار 121 جول، أي أن الطاقة الحركية ازدادت في هذه الحالة بمقدار 21 جول.
يمكن لهذه الزيادة الكبيرة في الطاقة الحركية أن تحمل الصاروخ إلى ارتفاعات أعلى في بئر الجاذبية مقارنةً بالزيادة الأقل الناتجة عن حرق المادة الدافعة عند السرعات المنخفضة.
تأثير أوبرث المفارقة
يمكن أن يبدو الوضع وكأن الصاروخ يكتسب طاقةً من العدم، ما يتعارض مع قانون حفظ الطاقة. ولكن تُعادَل أي زيادة في الطاقة الحركية للصاروخ بانخفاض نسبي في الطاقة الحركية للعادم (يمكن أن تزداد الطاقة الحركية للعادم، ولكنها لن تكون زيادةً كبيرةً مقارنةً بالصاروخ). وعلى النقيض، يمكن مقارنة هذا الوضع بحالة الإطلاق الساكن للمحركات، أي عندما تكون سرعة الصاروخ ثابتةً عند الصفر. وفي هذه الحالة، لن تزداد الطاقة الحركية للصاروخ على الإطلاق، وبالتالي ستتحول الطاقة الكيميائية التي يطلقها الوقود بالكامل إلى طاقة حركية في العادم فقط، بالإضافة إلى طاقة حرارية.
تأثير أوبرث المفارقة
وعند السرعات العالية للغاية، يمكن أن يكتسب الصاروخ طاقةً ميكانيكيةً بكمية تتخطى إجمالي الطاقة المتحررة من احتراق المادة الدافعة، ويمكن أيضًا أن يبدو هذا انتهاكًا لقانون حفظ الطاقة. ولكن لا تحمل المواد الدافعة، في الصواريخ المنطلقة بسرعات عالية، طاقتها الكيميائية فقط، ولكنها أيضًا تحمل طاقتها الحركية الخاصة، والتي يمكن أن تفوق طاقتها الكيميائية عندما يتحرك الصاروخ بسرعات تصل إلى عدة كيلومترات في الثانية الواحدة. وعند احتراق هذه المواد الدافعة، ينتقل بعض من طاقتها الحركية إلى الصاروخ بجانب الطاقة الكيميائية المتحررة مع عملية الاحتراق.
وبالتالي، يمكن أن يعوض تأثير أوبرث جزئيًا عن الانخفاض الشديد في الكفاءة خلال الفترات الأولى من رحلة الصاروخ عندما تكون حركته بطيئةً فقط. و«يُستثمر» أغلب الشغل المبذول بواسطة الصاروخ خلال الفترات الأولى من رحلته في الطاقة الحركية للمادة الدافعة التي لم تحترق بعد، والتي سيتحرر جزء منها لاحقًا عندما تحترق بواسطة المحركات الصاروخية.
دعاية إيطاليا الفاشية
دعاية إيطاليا الفاشية هي المادة التي قدمتها الفاشية الإيطالية لتبرير سلطتها، وبرامجها، وتشجيع الدعم الشعبي.
دعاية إيطاليا الفاشية الاستخدام
استخدم النظام الفاشي الدعاية بكثافة، بما في ذلك المهرجانات والخطابات، لإلهام الأمة وجعلها خاضعة للوحدة.
في البداية جُمعت جميع الجهود الدعائية معًا فيما عُرف بالمكتب الصحفي؛ وبقي تنظيم هذه الجهود بطيئَا حتى أنشئت وزارة الثقافة الشعبية في عام 1937. أنشئت وزارة دعاية خاصة في عام 1935، وكانه هدفها المعلن هو قول الحقيقة عن الفاشية، ودحض أكاذيب أعدائها، وإزالة الغموض الذي كان متوقعًا فقط في حركة كبيرة وديناميكية.