hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
ستيفن سيموندس فوستر النشأة
تدرب فوستر لدى نجار لكنه ترك في سن الثانية والعشرين للدراسة ليصبح مبشرًا. ارتاد كلية دارتموث حيث تخرج شقيقه آسا ودرس الكلاسيكيات، بما في ذلك اليونانية واللاتينية. اعتنق فوستر عقيدة إلغاء الرق في هذا الوقت، وفي عامه الثالث دعا أنجلينا جريمكي للتحدث إلى جمعية الشبان المناهضين للعبودية. خلال سنته الأخيرة، قُبض على فوستر ووُضع في السجن لعدم دفعه ديونًا بقيمة 12.14 دولارًا لصانع ساعات محلي؛ صُدم فوستر عندما اكتشف أن المدينين يُحبسون مع المجرمين العنيفين واللصوص، في زنازين مشتركة تعج بالفئران والقمل والبراغيث. كتب فوستر من السجن خطاب احتجاج نُشر في صحيفة محلية. دفع أصدقاؤه الكفالة بعد أسبوعين، لكن رسالة فوستر أثارت سخط المواطنين الذين نظفوا فيما بعد السجن ثم أصدروا قانونًا يحظر السجن بسبب الديون. ضاعف فوستر جهوده في المدرسة، وخاصة دوراته في الخطابة والبلاغة، وتخرج عام 1838 في المرتبة الثالثة على فصله.
التحق فوستر لاحقًا بمدرسة الاتحاد اللاهوتية في مدينة نيويورك. هناك، منعته هيئة التدريس من استضافة اجتماع مناهض للعبودية كان قد حدده. عُرض عليه منحة دراسية إذا توقف عن الحديث عن إلغاء العبودية، لكن فوستر رفض ذلك، قائلًا إنه «لا يمكن شراؤه ليحافظ على سلامته». في ربيع عام 1839، غادر نيويورك لتولي منصب محاضر متنقل لجمعية نيو هامبشاير لمكافحة الرق.
كاثرين هيلدا دوليب سينغ
الأميرة كاثرين هيلدا دوليب سينغ (27 أكتوبر 1871 - 8 نوفمبر 1942) هي الابنة الثانية لصاحب السمو مهراجا السير دوليب سينغ وماهاراني بامبا (كنيتها قبل الزواج مولر). تلقت تعليمها في إنجلترا وفي عام 1894 قُدمت إلى المحكمة. أصبحت مناصرة لحقوق المرأة بالتصويت مع شقيقاتها، لكنها لم تشارك في حركة سوفراجيت لإيميلين بانكهورست على الرغم من أن أختها صوفيا فعلت ذلك.
كانت رفيقة رومانسية للمربية لينا شيفر طوال حياتها، وعاشت معها منذ عام 1904 في ألمانيا حتى وفاة الأخيرة عام 1937. طلبت دفنها بجانب لينا في وصيتها. لعبت كاثرين ولينا دورًا أساسيًا في مساعدة العديد من العائلات اليهودية على الهروب من ألمانيا خلال الحرب العالمية الثانية.
في يونيو 1997، ظهر اسمها في الأخبار عند اكتشاف حساب مصرفي مشترك خامد (مع شيفر) في بنك سويسري. بعد رفض العديد من المطالبين، منحت محكمة سويسرية محتويات الحساب المصرفي لأسرة سكرتيرة شقيقتها الكبرى بامبا في باكستان.
كاثرين هيلدا دوليب سينغ سيرة شخصية
ولدت سينغ في 27 أكتوبر 1871 في قاعة إلفيدن، سوفولك، في إنجلترا. كانت الابنة الثانية للمهراجا دوليب سينغ وبامبا مولر. كان لديها أخت كبرى بامبا صوفيا جيندان (1859-1957)، وأختها الصغرى صوفيا ألكسندرا (1876-1948)، وثلاثة أشقاء؛ فيكتور ألبرت جاي (1866-1918)، وفريدريك فيكتور (1868-1926)، وألبرت إدوارد ألكسندر (1879-1942)، وأختان غير شقيقتين؛ بولين الكسندرا (1887-1941) وأدا إيرين بيريل (1889-1926) من زواج دوليب سينغ الثاني من أدا دوغلاس ويذريل. كانت صوفيا أشهر الأخوات لأنها كانت ناشطة في حق المرأة في التصويت.
كاثرين هيلدا دوليب سينغ سيرة شخصية
في عام 1886 حاول والدها الانتقال إلى الهند مع بناته لكنه مُنع من دخول الهند وأجبر على العودة من عدن. ثم أقامت كاثرين وأخواتها في فولكستون، في 21 شارع كليفتون. في البداية، رغبت الملكة فيكتوريا في وضعهم تحت رعاية ليدي لوجن ولكن بناءً على نصيحة مكتب الهند في لندن، عُهد بهم إلى آرثر أوليفانت وزوجته؛ كان والد أوليفانت يعمل كقيم الإسطبل الملكي. خلال هذه الفترة، تعرفت الأميرة على السيدة لينا شيفر، وهي معلمة ومربية ألمانية من كاسل كانت تكبرها باثني عشر عامًا. ثم طورت الأميرة علاقة عميقة وحميمة مع شيفر استمرت حتى وفاة الأخيرة.
كاثرين هيلدا دوليب سينغ سيرة شخصية
تعلمت سينغ وشقيقتها الكبرى بامبا في كلية سومرفيل، أكسفورد. خلال هذه الفترة تلقت تعليمات خاصة في العزف على الكمان والغناء، وتلقت أيضًا دروسًا في السباحة. كانت تعتبر الأجمل بين الأخوات الثلاث. كانت هي وأخواتها ترسمن لأول مرة في قصر باكنغهام عام 1895، وكانوا يرتدون ملابس أنيقة من الحرير الأبيض الأنيق. مثل أختها صوفيا، أصبحت كاثرين هيلدا دوليب سينغ أيضًا مناصرة لحق المرأة بالتصويت. كانت عضوًا في مجموعة فيسويت لحقوق النساء في التصويت والاتحاد الوطني لجمعيات حق المرأة في التصويت، والمعروف أيضًا باسم سوفراجيستس.
في عام 1903، قامت بجولة في الهند، وذهبت إلى منزل أجدادها في لاهور وأماكن أخرى مثل كشمير ودالهوزي وشيملا وأمريتسار. زارت أيضًا الولايات الأميرية في كابورتالا ونبها وجند وباتيالا وتفاعلت مع كل من أفراد العائلة المالكة والسكان المحليين. بعد عودتها من الهند في مارس 1904، عاشت في أوروبا مع مربيتها السابقة لينا شيفر في الغابة السوداء في كاسل ودريسدن، كما زارت عائلتها في سويسرا.
قضت سينغ معظم حياتها البالغة مع لينا شيفر. خلال الحرب العالمية الأولى، عاشت مع شيفر في ألمانيا معرضة لخطر وصفها بالخيانة. اتُهمت هي ولينا بمساعدة العديد من العائلات اليهودية على الفرار إلى المملكة المتحدة، حتى أنها أسكنتهم خلال الحرب العالمية الثانية. لا يبدو أن أيًا من أفراد الأسرة قد عارض هذه العلاقة. توفيت شيفر في 26 أغسطس 1938 عن عمر يناهز 79 عامًا، تاركة الأميرة حزينة للغاية. بعد وصول النازيين إلى السلطة، بناءً على نصيحة الدكتور فريتز راتيغ، جارها والمحاسب، غادرت ألمانيا في نوفمبر 1937 بعد أن تخلصت من جميع ممتلكاتها وانتقلت إلى إنجلترا عبر سويسرا.
الحسين بن علي الطولقي
الحسين بن علي بن عمر الطولقي (1830 - 3 نوفمبر 1891) (1246 - 1 ربيع الآخر 1309) فقيه مالكي وصوفي جزائري من أهل القرن التاسع عشر الميلادي/ الثالث عشر الهجري. ولد في مدينة طولقة ونشأ بها. أخذ الطريقة الخلوتية الرحمانية عن خاله مصطفى بن عزوز البرجي، وانتقل معه إلى مدينة نفطة سنة 1843، ثم انتقل بعائلته إلى مدينة تونس 1888 وسكنها حتى وفاته.
الحسين بن علي الطولقي سيرته
ولد الحسين بن علي بن عمر في مدينة طولقة سنة 1246 هـ/ 1830 م. حفظ القرآن في طفولته وأخذ العلم عن كبار العلماء بها، منهم محمد المدني بن عزوز، فأخذ عنه علوم التوحيد والفقه واللغة والأدب. ثم أخذ الطريقة الخلوتية الرحمانية عن خاله مصطفى بن عزوز البرجي، وانتقل معه إلى مدينة نفطة سنة 1259 هـ/ 1843 م، واعتنى به وأسكنه إلى جواره، وزوّجه ابنته السيدة حليمة، واعتمد عليه في بناء الزاوية وعمرانها، وأدى فريضة الحج معه سنة 1266 هـ، وعيّنه مبعوثًا. 
وبعد وفاة شيخه قام ببناء زواية للطلبة وأبناء السبيل بعرش الشرفاء في نفطة إلى جانب زواية الشيخ مصطفى، وأقام جامعًا لأداء صلاة الجمعة. 
وفي سنة 1306 هـ / 1888 م انتقل بعائلته إلى مدينة تونس، ليكون أبناؤه على قرب من جامع الزيتونة ومن طلبه العلم فيه. ومن تلاميذته بالزواية: محمد الخضر حسين، ومحمد المكي بن الحسين، وزين العابدين بن الحسين التونسي، ومحمد الجنيدي، ومصطفى العروسي.
الحسين بن علي الطولقي وفاته
توفي غرة ربيع الثاني سنة 1309/ 3 نوفمبر 1891 بمدينة تونس، ودفن في زاوية سيدي فرج خارج باب سيدي عبد الله بتونس العاصمة. ورثاه العلماء والشعراء في عصره، منهم أحمد الأمين بن عزوز، أحمد بن المفتي القفصي.
فرضية كورغان
فرضية كورغان (بالإنجليزية: Kurgan hypothesis)‏ (المعروفة أيضًا باسم نظرية كورغان أو نموذج كورجان) أو نظرية السهوب. هي الاقتراح الأكثر قبولًا لتعريف موطن اللغة الهندية الأوروبية البدائية الذي انتشرت منه اللغات الهندية الأوروبية في أوروبا وأجزاء من آسيا. تقترح الفرضية أن شعب حضارة كورغان في سهوب بونتيك-قزوين شمال البحر الأسود كانوا المتحدثين الأكثر أرجحية باللغة الهندية الأوروبية البدائية. يُستمد هذا المصطلح من الكلمة الروسية  كورغان (курга́н) التي تعني جثوة أو تل الدفن.
صيغت نظرية السهوب للمرة الأولى من قِبَل أوتو شريدر (1883) وجوردون تشايلد (1926)، ليجري منهجتها في خمسينيات القرن العشرين من قِبَل ماريا جيمبوتاس التي استخدمت المصطلح لتُجْمِل حضارات مختلفة  كحضارة يامنايا (أو القبر الصغير) وما سبقها من حضارات. وبدلًا من ذلك يتخذ ديفيد أنتوني لبّ حضارة يامنايا وعلاقتها بالحضارات الأخرى كنقطة مرجعية.
فرضية كورغان
عرّفت جيمبوتاس حضارة كورغان بأنها تتألف من أربع فترات متوالية، إذ كانت أبكر أبكرها «حضارة كورغان الأولى» متضمنةً حضارتي سمارة وسيروغلازوفو في منطقة دنيبر-فولغا في العصر النحاسي (مطلع الألفية الرابعة قبل الميلاد). شعوب هذه الحضارات كانوا من الرعاة الرحّل الذين -وفقًا للنموذج- قد توسعوا في جميع أنحاء سهوب بونتيك-قزوين وأوروبا الشرقية بحلول أوائل الألفية الثالثة قبل الميلاد.
قدمت ثلاث دراسات وراثية في عام 2015 دعمًا جزئيًا لنظرية جيمبوتاس فيما يتعلق بالموطن الأصلي للغة الهندية الأوروبية البدائية. وطبقًا لهذه الدراسات فإن المجموعتان الفردانيتان R1b, R1a –المجموعتان الأشيع في أوروبا حاليًا (R1a شائعة أيضًا في جنوب آسيا)– قد توسعتا من السفوح الواقعة شمال بحري بونتيك وقزوين إلى جانب اللغات الهندية الأوروبية؛ واكتشفوا أيضًا وجود مكون صبغي جسمي في الأوروبيين المعاصرين لم يكن موجودًا في الأوروبيين النيوليثيين، والذي من الممكن أنه أُدخل مع السلالة الأبوية R1b و R1a فضلًا عن اللغات الهندية الأوروبية.
فرضية كورغان التاريخ
كانت الحجج الداعية إلى تعريف الأوروبيين الهنديين البدائيين بوصفهم بدو السهوب الرحّل من منطقة بونتيك-قزوين قد قُدمت بالفعل في القرن التاسع عشر من قبل العالمين الألمانيين تيودور بينفاي (1869) وفيكتور هين (1870) متبوعين على وجه الخصوص بأوتو شريدر (1883، 1890). تيودور بيشه كان قد اقترح أهوار بينسك القريبة. رأى كارل بروغمان في عمله المعياري حول (بّي آي إي) وفي صيغة مختصرة في وقت لاحق أن الموطن الأصلي لا يمكن تحديده بدقة في ذلك الوقت، لكنه ميّال نحو رأي شريدر. ولكن بعد رفض كارل بينكا 1883 للأصول غير الأوروبية، أيّد العلماء الأصل الأوروبي الشمالي (انظر فرضية شمال أوروبا).
فرضية كورغان التاريخ
استمر الرأي القائل بالأصل البونتيكي بحصد التأييد بقوة من قبل البعض كعالمي الآثار غوردون تشايلد وإرنست واهل. يوناس بوتزيناس أحد طلاب واهل كان بدوره واحدًا من أساتذة جيمبوتاس. كانت جيمبوتاس التي تعترف بشريدر باعتباره مرهصًا، قادرة على حشد ثروة من الأدلة الأثرية من أراضي الاتحاد السوفييتي (وغيرها من البلدان التي كانت تنتمي آنذاك إلى الكتلة الشرقية) غير المتاحة بسهولة للعلماء من الدول الغربية، الأمر الذي مكنها من التوصل إلى صورة أكمل لأوروبا ما قبل التاريخ.
فرضية كورغان التاريخ
عندما اقُترح لأول مرة في عام 1956، في كتاب أوروبا الشرقية ما قبل التاريخ، الجزء 1، كانت مساهمة ماريا جيمبوتاس في البحث عن الأصول الهندية الأوروبية توليفة متعددة التخصصات من علم الآثار واللغويات. إن نموذج كورغان للأصول الهندية الأوروبية يحدد سهوب بونتيك -قزوين على أنها الموطن الأصلي للغة الهندية الأوروبية البدائية، ومن المفترض أن مجموعة متنوعة من اللهجات المتأخرة منها قد تم التحدث بها في مختلف أنحاء المنطقة. وفقًا لهذا النموذج، توسعت حضارة كورغان تدريجيًا حتى شملت كامل سهوب بونتيك-قزوين، إذ عُرفت حضارة كورغان الرابعة بحضارة يامنايا نحو العام 3000 قبل الميلاد.
وسهل تنقل حضارة كورغان توسعها في المنطقة بأسرها، ويعزى ذلك إلى استئناس الخيول ثم إلى استخدام العربات المبكرة لاحقًا. ويأتي أول دليل أثري قوي لاستئناس الخيول من حضارة سردني ستوغ شمال بحر آزوف في أوكرانيا بالتوافق مع نشوء النواة المبكرة للغة «بّي آي إي» أو «ما قبل اللغة بُي آي إي» للألفية الخامسة قبل الميلاد. أدى التوسع اللاحق إلى ما وراء السهوب أدى إلى حضارات هجينة أو حسب جيمبوتاس حضارات «مكرغنة» كحضارة الأمفورا الكروية. ومن هذه الحضارت المكرغنة جاءت هجرة البروتو-يونانيين إلى البلقان والحضارت الهندو-إيرانية البدوية إلى الشرق حوالي العام 2500 ق.م.
فرضية كورغان حضارة كورغان
عرّفت جيمبوتاس وقدّمت مصطلح «حضارة كورغان» عام 1956 بينّة إدخال «مصطلح أوسع» من شأنه أن يجمع بين أفق حضارة سردني ستوغ الثانية وحضارة القبر الصغير وحضارة الخزف المحزم (التي تغطي الألفية الرابعة والثالثة في جزء كبير من أوروبا الشرقية والشمالية). يجمع نموذج «حضارة كورغان» مختلف حضارات العصر النحاسي حتى العصر البرونزي المبكر (الألفية الخامسة إلى الثالثة قبل الميلاد) وسهوب بونتيك-قزوين لتبرير تعريفها بأنها حضارة أثرية واحدة أو أفق حضاري واحد على أساس أوجه التشابه فيما بينها. إن بناء الكورغان (مقابر التلال) على نحو غريب لا يشكل سوى عامل واحد من بين عدة عوامل. وكما هو الحال دائمًا في تجميع الحضارات الأثرية، فإن الخط الفاصل بين حضارة وأخرى لا يمكن رسمه بدقة شديدة وسيكون موضعًا للجدال.
الحضارات التي اعتبرتها جيمبوتاس جزءًا من «حضارة كورغان»:
يحدد اقتراح جيمبوتاس الأصلي أربع مراحل متتالية من حضارة كورغان:
وفي منشورات أخرى تقترح ثلاث «موجات» متتالية من التوسع:
فرضية كورغان حضارة كورغان
الموجة 1: قبل كورغان الأولى، التوسع من فولغا السفلى إلى دنيبر مؤديةً إلى التعايش بين كورغان الأولى وحضارة كيوكوتيني. تمتد انعكاسات الهجرات حتى منطقة البلقان وعلى طول نهر الدانوب حتى حضارة الفينكا في صربيا وحضارة لنغيال في المجر.
الموجة 2: منتصف الألفية الرابعة قبل الميلاد نشأت في حضارة المايكوب وأسفرت عن تقدم الحضارات «المكرغنة» الهجينة إلى شمال أوروبا في حوالي العام 3000 ق.م (حضارة الأمفورا الكروية، وحضارة بادن، وحضارة السلع الحبلية أو كوردد وير). ووفقا لجيمبوتاس، فإن هذا يتوافق مع أول توغل للغات الهندية الأوروبية في أوروبا الغربية والشمالية.
الموجة 3: 3000-2800 ق.م، إن التوسع في حضارة القبر الصغير إلى ما هو أبعد من السهوب مع ظهور القبور الصغيرة المميزة حتى مناطق رومانيا الحديثة وبلغاريا وشرق المجر وجورجيا يتزامن مع نهاية حضارتي كوكوتيني-تريبيليا وترياليتي في جورجيا (2750 ق.م).
ثورة شرق سومطرة
بدأت ثورة شرق سومطرة، المعروفة أيضًا باسم ثورة شرق سومطرة الاجتماعية، في 3 مارس عام 1946. على امتداد 25 «دولة أصلية»، إطاحت مجموعات البرغراكان المسلحة (القوميين الإندونيسيين) بالعديد من السلطنات وقاموا بعمليات القتل الجماعي لأفراد العائلات الأرستقراطية. بالنسبة إلى مقاتلي البرغراكان الانتهازيين (وخاصة أعضاء الحزب الشيوعي الإندونيسي كريم ماراه سوتان ولوات سيرغار)، اعتبرت الحركة الثورية أنها إحدى وسائل تحرير سومطرة الشرقية من السيادة الاستعمارية والانضمام إلى الثورة الوطنية الإندونيسية الكبرى. يُعتقد أن قادة الثورة حرضوا المشاركين فيها لقتل الأرستقراطيين وخلق العنف. كان لدى هؤلاء المتحاربين ثلاثة أهداف رئيسية: القضاء على السلاطين والأرستقراطيين (الذين اعتُبروا أنهم حلفاء للهولنديين)، والاستيلاء على ثرواتهم (كمصادر لتمويل حملة الاستقلال الإندونيسية)، والقضاء على البنية الاجتماعية الإقطاعية في المنطقة. أدت الثورة إلى تشكيل دولة شرق سومطرة، والتي حُلت عندما أصبحت المنطقة جزءًا من الجمهورية الإندونيسية.
ثورة شرق سومطرة الخلفية
كانت الثورة الاجتماعية في سومطرة الشرقية في عام 1946 نتيجةً للتوترات الطبقية والأيديولوجية والعرقية التي تراكمت على مدى عقود عدة. منذ فترة الاستعمار الهولندي، شهدت التركيبة السكانية، والبنية الاجتماعية السياسية، والنظام الاقتصادي في المنطقة تغيرات كبيرة. أصبح العديد من السكان المحليين، وخاصة أبناء الطبقة الدنيا والمتوسطة، الذين تعرضوا للقمع باستمرار في ظل نظام التسلسل الهرمي، مستائين للغاية من التسلسل الهرمي للكراجان (المملكة) والهولنديين عكست الثورة الوطنية أيضًا تنوعًا كبيرًا في مصالح جميع شرائح المجتمع السومطري تقريبًا والعديد من القضايا المعقدة التي كانت وراء الكفاح من أجل الاستقلال في شرق سومطرة.
ثورة شرق سومطرة الخلفية
في حلول عام 1942، كان الهولنديون، المسؤولون أمام حكومة الهند الشرقية الهولندية في باتافيا، متمسكين بأغلبية السلطة الإدارية في المنطقة. شكّلت حكومة إقطاعية على أربع سلطنات أولية في المنطقة (لانغات، وسردانغ، وديلي، وأساهان) وكراجان(المملكة) قبل (وبعد) وصول الهولنديين، وفي ظل الحكم الهولندي، دمجت الممالك والإمارات في هيكل سياسي مركزي وأدرجت هذه النخب الأصلية في إدارة المنطقة (التي تشاركوها مع الهولنديين). وبذلك، استطاع الأرستقراطيون الهولنديون والملايو استخدام سلطتهم السياسية لإصدار سياسات قمعت حقوق عامة الشعب. وعندئذٍ بدأت معارضة القمع الهولندي وأرستقراطية الملايو في الظهور بين الناس العاديين.
ثورة شرق سومطرة الخلفية
بصرف النظر عن الأسباب السياسية، نفذت سياسات العمل أيضًا لتعزيز اقتصاد المنطقة. جلبت أعداد كبيرة من العمال الأجانب من الصين وجاوة لتلبية الطلب القوي على العمالة في النظام الاقتصادي للمزارع في شرق سومطرة (الذي شكل 64 في المائة من الإنتاج الاقتصادي). «في حالة اقتصاد المزارع في هذه المنطقة، كانت هذه العمالة الأجنبية في الغالب من جزيرة جاوة المكتظة نسبيًا: بحلول الثلاثينيات، كان 43 في المائة من السكان ' جاويين '». بالإضافة إلى الصينيين والجاويين (الذين بلغ عددهم حوالي 192000 و 590,000، على الترتيب خلال الثلاثينيات)، جذب الاقتصاد مهاجرين من أجزاء أخرى أيضًا مثل الهند الشرقية الهولندية. ونتيجةً لذلك، انخفضت النسبة المئوية لجماعات الشعوب الأصلية الرئيسية الثلاثة: الملايو، والكارويون الباتاقيون، والسنغيليون الباتاقيون في المنطقة بشكل كبير. أدت التغييرات في البنية الاجتماعية إلى نشوء الاضطراب بين سكان شرق سومطرة.
أدى التغير في المشهد الاجتماعي والاقتصادي أيضًا إلى اختلافات طبقية صارخة داخل مجتمع شرق سومطرة. في الثلاثينيات من القرن الماضي، طُلب من العديد من المزارعين في مناطق التبغ (ديلي- سردانغ- لانغات) زراعة مناطق أصغر بينما استفاد سلاطين الملايو، الراجايون، والكارويون، والسنغيليون من معاملة مميزة من قبل الهولنديين من ناحية تأجير الأراضي. كان هؤلاء الأرستقراطيين قادرين على تجميع ثروة كبيرة من خلال «تأجير مساحات واسعة من الأرض، وحقوق التصرف التي كانت في كثير من الأحيان تقع على عاتق القرية كما جرت التقاليد، للشركات الأجنبية...» والاستيلاء على معظم الأرباح. في النهاية، ذهبت معظم الجماهير الريفية لطلب المساعدة من الأحزاب السياسية المحلية مثل غريندو (الحركة الشعبية الإندونيسية) وحزب إندونيسيا العظمى (بارتاي إندونيسيا رايا) من أجل ايصال شكاويهم. ثم أصبحت مشاعر الاستياء التي كنها المزارعون الريفيون ضد الأرستقراطيين شكلًا من أشكال الدعم لهذه الأحزاب السياسية.
نادية هناوي
نادية هناوي سعدون هي كاتبة وناقدة أدبيّة عراقية صدر لها عددٌ من الكتب لعلَّ أبرزها كتاب «نحو نظرية عابرة للأجناس» وكذا كتاب «السرد القابض على التاريخ» فضلًا عن كتاب «القارئ في الخطاب النقدي العربي المعاصر: نجيب محفوظ أنموذجًا» وكتاب «مقاربات في تجنيس الشعر ونقد التفاعلية» وكتب أخرى من هذا القبيل بما في ذلك كتابها «تمظهرات النقد الثقافي وتمفصلاته: قراءات تطبيقية» وكتاب «ما بعد النقد فضاءات المقاربة ومديات التطبيق».
تُركّز نادية هناوي بشكلٍ عامٍ في كتبها على عددٍ من المفاهيم حيث ناقشت مفهوم الجسدنة الذي في كتابها «الجسدنة بين المحو والخط» عام 2016 ومفهوم رواية التاريخ في كتابها «السرد القابض على التاريخ»، ومفهوم العبور الأجناسي في كتابها «نحو نظرية عابرة للأجناس» الذي صدر عام 2020 وكذا مفاهيم السيناسردية والسارد العلّام والإرشادي والهلوسة السردية والنسوية العمومية في كتابها «قصّة القصة» الذي صدر في وقتٍ ما من عام 2021.
نادية هناوي الحياة المُبكّرة والتعليم
تُركّز نادية هناوي مكانة على مشروعها القدي الذي يرتكز على النظريات النقدية وسرديات ما بعد الحداثة وعلم الجمال، ويوازن بين الدرس الأكاديمي تنظيرًا وتطبيقًا والمشاركة والمتابعة لنتاجات الإبداع الشعري والسردي رواية وقصة قصيرة، بالإضافة إلى الحضور الواسع في المؤتمرات العلمية داخل العراق وخارجه.
نادية هناوي المسيرة المهنيّة
صدر للكاتبة والناقدة الأدبيّة العراقية نادية هناوي كتابٌ بعنوان «منازع التجريب السردي في روايات جهاد مجيد» عن الدار العربية للعلوم ناشرون في وقتٍ ما من عام 2015 في نحو 110 صفحات. تحدثت هناوي في هذا الكتاب عن مفهوم ما وراء السرد أو ما يسمى الميتا - سرد أو الميتا - رواية أو موت الرواية أو حتى اللا رواية. تحرَّت نادية هذا العمل عوالم التجريب السردي في المنجز الإبداعي للروائي العراقي جهاد مجيد في رواياته الثلاث «حكايات دومة الجندل» و«الهشيم» و«تحت سماء داكنة» التي تُشكّل مجمل عطائه الفني، ومن أهم التقنيات التي جربها في رواياته الثلاث تقانة ما وراء السرد التي تشتغل على أنساق ما بعد لسانية أو ميتا - لغوية، وكذلك توظيفه لصيغة السرد بضمير الخطاب.
نادية هناوي المسيرة المهنيّة
ضمَّ الكتاب ثلاثة فصول، خصص الفصل الأول لقراءة رواية «حكايات دومة الجندل» من زاوية التجريب الميتا - سردي، وتتبع الفصل الثاني طبيعة التوظيف السردي لضمير الخطاب في رواية «الهشيم» وأثر ذلك في تغاير الشخصية أو اختلافها بوصفها عنصرًا رئيسًا في السرد له أنماطه وأهواؤه، وتحرى الفصل الثالث إشكالية المثقف الأنموذج وتعدد الضمائر السردية في رواية «تحت سماء داكنة» وأثر التعدد الصوتي في بلورة وجهة النظر أو المنظور.
«مابعد النقد: فضاءات المقاربة ومديات التطبيق» كان ثاني أعمال الكاتبة نادية هناوي عن دار الحوار للنشر والتوزيع في الثاني والعشرين من شباط/فبراير 2017 في نحو 256 صفحة. اعتُبر هذا الكتاب إنتاجية لمراجعات كتابية على كتابات نقدية تأويلًا وتفسيرًا وبقواعد وأسس مرهونة بتوجهات منهجية محدثة ومستجدة: تُمكّن من رصد التضارب أو الذاتية، واكتشاف أي اختلاف أو تخبط في الرؤية أو المنهج. كانت رغبة الكاتبة من هذا الكتاب هو سلوك درب المثاقفة في النقد لأجل فتح فضاءات رحبة لقراءات تالية لا نهائية على طريق إنتاج قرائي وتأويلي متغايريَن كما ذكرت في التمهيد.
نادية هناوي المسيرة المهنيّة
صدر لنادية عملٌ آخرٌ مشهورٌ هو «الجسدنة بين المحو والخط (الذكورية/الأنثوية): مقاربات في النقد الثقافي» عن دار الرافدين للطباعة والنشر والتوزيع في الخامس والعشرين من كانون الثاني/يناير 2017 في نحو 188 صفحة، وفيه كتبت نادية وفق منهجية ثقافية تتلمَّسُ الثيمات مؤسسة لبعض التنظيرات داعمة لها ببعض التطبيقات باتجاه تقديم فضاءات نقد نسائية فيها المرأة نص أدبي ومعطى قيمي حيث الكتابة النسائية هي المقصد والمبتغى في الجانبين النظري والإجرائي كما تُؤكّد لتكون الكتابة النسائية هي الحصيلة المخبرية لنقد نسائي عربي. الكتاب أقرب إلى المشروع الذي سعت الكاتبة من ورائه نحو تجلية أبعاد النسائية وارتياد مفاهيمها وتقليب مساراتها.
نادية هناوي آراء
ترى نادية هناوي أنَّ الرواية ليست موضة أو وسيلة للشهرة، كما تعتقدُ أنَّ الكثير من النقاد حاولوا مواكبة النظريات الغربية والتأسيس لنقد عربي منفتح على آخر الاكتشافات والأفكار والنظريات، ومع ذلك فهي ترى الطريق صعبًا خاصة مع التطور الكمي الكبير للإصدارات الأدبية. تعتقدُ هناوي أنه كلما كانت الحركة النقدية محايدة وموضوعية ومخلصة في الافتراض ودقيقة في التحصيل تستطيع أولًا أن تحفز المبدعين نحو المزيد من الإبداع تنافسًا وحمية، وأن تحقق آخرًا الإثارة في نفوس القراء مقربة إليهم الأدب غير منفرة منه، لكنها تأسف لأن ما يحصل في بعض الأحيان هو العكس، وكأنّ بين النقد ومتلقيه شبه قطيعة معرفيّة كما تقول.
نادية هناوي آراء
تصفُ نادية ما تُسمّيه «الخذلان النقدي» وتقول أنه هو الذي يحصل حين يعجز الناقد عن أداء وظيفته المفترضِ به أداؤها، عاجزًا عن تحقيق الفاعليّة المرجوة على المستويين التثقيفي والمعرفي. تؤكّد هناوي في جهة أخرى أن الحياة الثقافية في العراق شهدت نهوضًا واضحًا، ومن دلائل هذا النهوض كثرة النتاجات الأدبية ولاسيما الروائيّة التي اتسع نطاق كتابتها بين الرجال والنساء، بيد أن الملاحظ على هذا الاتساع أنه كمي اتباعي لا نوعي ابتكاري، فبين المئات من التجارب الروائية لا يوجدُ – كما تقول – سوى القليل من التجارب المهمّة التي تلفت الانتباه وتكون جديرة بالرصد والتشخيص.
نادية هناوي آراء
ترى نادية أنَّ أغلب الروايات تتناولُ موضوعات حياتية مباشرة من دون معالجات فنية، فيُساء إلى تاريخ الرواية الذي ما شهد انحسارًا نوعيًا مثل الذي يشهده في الوقت الراهن كما تصف. تُؤكّد هناوي في نفس المنحى على أنّ الرواية ليست موضة للتباهي، ولا هي وسيلة لنيل الشهرة وتحقيق الربح، وإنما هي تمرد ومغامرة، مؤكّدة على أنّ الكل انتقل للرواية بدءًا من طلاب الجامعات وانتهاء بتحول بعض الأدباء عن صفاتهم الأدبية التي عُرفوا بها كشعراء أو مسرحيين إلى روائيين، وذلك طمعًا كما تقول بسخاء أعطيات تلك الجوائز.
ترى هناوي أن الرواية العربية ومنذ تأسيسها الكلاسيكي التاريخي منغمسة في الواقع السياسي العربي مجسدة التاريخ النضالي ضد الاستعمار، ومناصرة قضايا التحرر والإصلاح ولاسيما القضية الفلسطينية وهو ما يتمثل – كما تقول – في كتابات كبار الروائيين العرب كنجيب محفوظ وغائب طعمة فرمان وجبرا إبراهيم جبرا وإسماعيل فهد إسماعيل ورضوى عاشور وإميل حبيبي وصنع الله إبراهيم وغسان كنفاني وحنة مينا وحيدر حيدر ولطفية الدليمي.
ما يهدد الرواية العربية – في رأي نادية هناوي – هو التخاذل والخنوع أمام المغريات الماديّة التي أولها الجوائز التي ابتلي بها الأدب العربي الراهن حتى غدا التسابق مطمحًا لمن لا يمتلك تجربة وكذلك لمن هو صاحب تجربة احترافية حسب ما ذكرت في حوار صحفيّ. تعتقدُ هناوي أنّ للعالم السبراني منافع كثيرة إذا ما أحسن الروائي الحقيقي الإفادة من إمكانياته الافتراضية الهائلة. تؤيّد هناوي الفكرة القائلة بأنّ الأدب قادرٌ على التعبير عن الإنسان وبقدرتهِ على التأثير في الرأي العام كما ترى أنه أكثر خطرًا على السلطات الرجعية والدكتاتورية التي تعادي هذا النوع من الأدب، وتظل تتحين الفرص كي توقع بمن تجد في كتاباته الروائية كشفًا لزيفها وتشخيصًا لعيوبها وتحريضًا على الثورة عليها.
نادية هناوي قائمة أعمالها
هذه قائمةٌ بأبرز أعمال الكاتبة والناقدة الأدبيّة نادية هناوي:
عبد الرحيم يوسف
عبد الرحيم يوسف (1975-) هو كاتب مصري، ولد في الإسكندرية، تخرج من كلية التربية قسم اللغة الإنجليزية عام 1997 وعمل مدرسًا منذ 1998 إلى 2018، كما عمل منسقًا فنيًا بمؤسسة جدران لفنون والتنمية بالإسكندرية بالإضافة إلى عمله بالترجمة، نشر عدداً من القصائد في دوريات أدبية وصحف محلية، وشارك بكتابة الأغاني والإعداد المسرحي لعدد من المسرحيات للفرق المستقلة وهيئة قصور الثقافة بالإسكندرية.
عبد الرحيم يوسف مؤلفات
«ثلاث دراسات حول الأخلاق والفضيلة»، ترجمة لكتاب الفيلسوف الهولندي برنارد ماندفيل، دار صفصافة للنشر والتوزيع والدراسات، 2014 وفاز عنه بجائزة الدولة التشجيعية 2016 فرع ترجمة الأعمال الفكرية.
أحمد بن الأمين الشنقيطي
أحمد بن الأمين الشّنْقِيطي (حوالي 1289 هـ / 1872 - 1331 هـ / 1913) هو أحد أشهر الكتاب الموريتانيين. هو عالم بالأدب من شنقيط. انتقل إلى القاهرة، وتوفي بها. وهو مؤلف الكتاب الجغرافي والأدبي والتاريخي «الوسيط في تراجم أدباء شنقيط»، فؤاد سيد، القاهرة. الاستطلاع هو العمل الوحيد باللغة العربية الذي نشره كاتب موريتاني حول موريتانيا حتى عام 1960، صدر كتاب موريتانيا الحديثة.
أحمد بن الأمين الشنقيطي السيرة الشخصية
تلقى أحمد بن الأمين الشنقيطي العلم على يد مجموعة من الشيوخ منهم: المختار بن ألما، ويحظيه بن عبد الودود.
بدأ رحلته العلمية من ولاية تكانت (وسط موريتانيا)، ثم إلى المغرب، وأنتقل إلى مكناس وفاس، وثم السمارة فزار زاوية الشيخ ماء العينين، أنتقل سنة 1315هـ /1897م، وأدى فريضة الحج، والتقى بعلماء مكة المكرمة والمدينة المنورة، ثم إلى المواطن الإسلامية في بلاد الروس، ثم تركيا، حيث الأناضول وإزمير والآستانة (إسطنبول)، ثم سوريا ثم القاهرة عام 1320هـ / 1902.
طبع في القاهرة أول كتاب له القاهرة وهو كتاب «الدرر اللوامع على همع الهوامع». كان من أبرز من أظلوه برعايتهم محمد توفيق البكري نقيب الأشراف وشيخ الطرق الصوفية، وشرح كتابه القيم «صهاريج اللؤلؤ»، بالاشتراك مع أبو بكر لطفي المنفلوطي. ساعده أيضًا أحمد تيمور باشا، صاحب الخزانة التيمورية الشهيرة الحافلة بالمطبوعات والمخطوطات، والتي تعد أهم ما تحويه دار الكتب والوثائق القومية المصرية.
أحمد بن الأمين الشنقيطي السيرة الشخصية
ساعده أحمد تيمور باشا في الحصول على القصيدة الميمية للشاعر حميد بن ثور، والتي ساعدته في كتابه «الوسيط في تراجم أدباء شنقيط».
ساعده أيضًا أمين الخانجي، صاحب المكتبة ودار النشر، الذي هيأ له وسائل التأليف والتحقيق. وطبع جميع ما أنتجه من الأعمال الفكرية والأدبية واللغوية، فأعد له سكن خاص في مبنى مطبعته الجمالية، الواقعة بحارة التتري داخل حارة الروم بشارع الغورية في الأزهر.
خاض حوار مع بن التلاميد الشنقيطي التركزي، عن عمرم «عمر»، فكان ابن التلاميد يرى أنه اسم يصرف، بينما كان ابن الأمين يرى أنه ممنوع من الصرف.