hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
النهضة البنغالية
النهضة البنغالية أو نهضة البنغال (بالإنجليزية Bengali Renaissance، بالبنغالية: বাংলার নবজাগরণ; Banglār Nobojāgoroṇ) هي حركة ثقافية اجتماعية فكرية فنية في منطقة البنغال الواقعة في الجزء الشرقي من شبه القارة الهندية. برزت هذه الحركة خلال فترة الإمبراطورية الهندية البريطانية (الراج البريطاني) التي هيمنت فيها الشعوب البنغالية، وامتدت من القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين.
يبين المؤرخ نيتيش سينغوبتا أن نهضة البنغال بدأت منذ عهد الراجا رام موهان روي (1772-1833) مرورًا بعهد روبندرونات طاغور (1861-1941)، ووفقًا للمؤرخ سوميت ساركر، نُظر إلى المصلحين الاجتماعيين الدينيين والعلماء وكبار الأدباء والصحفيين والخطباء الوطنيين والعلماء في البنغال بعين الاحترام والحنين إلى الماضي في أوائل ومنتصف القرن العشرين.
النهضة البنغالية
ولكن في بداية سبعينيات القرن العشرين، ظهرت نظرة أكثر انتقادًا، إذ كتب ساركر: «استطاع القليل من العلماء المهمين إنكار فشل البنغال في القرن التاسع عشر في الوصول إلى النموذج الإيطالي البدئي المزعوم»، ورغم أن «البنغاليين متوسطي مستوى التعليم» استمروا بتعظيم النهضة البنغالية في عام 1990، توقف «المفكرون الذين يعتبرون أنفسهم راديكاليين وخبراء» عن تمجيد هذه الفترة.
النهضة البنغالية خلفية
خلال هذه الفترة، شهدت البنغال يقظةً مشابهةً بشكل ما للنهضة الأوروبية خلال القرن السادس عشر، رغم أن الأوروبيين في ذاك العصر لم يواجهوا التحديات والتأثيرات الاستعمارية. شككت هذه الحركة في الأرثوذكسية القائمة في تلك الفترة، خاصةً فيما يتعلق بالمرأة والزواج ونظام المهر ونظام الطوائف الإثنية والدين.
كانت حركة البنغاليين الشباب إحدى أولى الحركات الاجتماعية التي ظهرت خلال هذه الفترة، وقد اعتنقت العقلانية والإلحاد باعتبارهما قواسم مشتركة في السلوك الأديب بين الهندوس المتعلمين من الطبقات العليا.
تطورت حركة براهمو ساماج الدينية الاجتماعية المشابهة لحركة البنغاليين الشباب خلال هذه الفترة، ويُعتبر العديد من قادة نهضة البنغال تابعين لها، ولكن في العهد الاستعماري الإقطاعي لم تستطع حركة براهمو ساماج، كما هو حال بقية الجماعات في السنين السابقة، أن يكوّنوا تصورًا عن الهند الحرة كونها متأثرةً بالتنوير الأوروبي (والمبشرين به في الهند، أو ما يدعى الراج البريطاني) رغم أنها تركت جذورها الفكرية في الأبانيشادات.
النهضة البنغالية خلفية
ورغم خلوها من ممارسات معينة مثل طقوس الستي والزواج التعددي اللذين تسللا إلى النواحي الاجتماعية في الحياة الهندوسية، كانت نسختهم من الهندوسية، أو بالأحرى النسخة العالمية (التي تشابه نسخة راماكريشنا)، تمثل إيمانًا توحيديَا صارمًا لا شخصيًا يتميز بوضوح عن الطبيعة التعددية متعددة الأوجه التي تُمارس بها الديانات الهندية.
اتبع القادة المستقبليون أمثال كيشاب شندر سن المسيح بقدر اتباعهم لبراهما وكريشنا وغوتاما بودا (بوذا). زعم بعض العلماء أن حركة براهمو ساماج لم تنل دعم الجماهير واقتصرت على نخبة المجتمع، رغم أن المجتمع الهندوسي تقبل معظم برامج الإصلاح الاجتماعي التي قدمتها هذه الحركة. يجب الاعتراف أيضًا أن العديد من أتباعها اللاحقين كانوا قادةً في حركة الاستقلال الهندية.
النهضة البنغالية خلفية
شهدت فترة النهضة بعد ثورة الهند سنة 1857 انفجارًا هائلًا في الأدب البنغالي. كان رام موهان روي وإسوار شاندرا فيدياساغار رواد الأدب في تلك الفترة، بينما قام آخرون مثل تشاتوبادهيايا تشاترجي (بانكيم شاندرا تشارتجي) بإغنائه والإضافة عليه. شكلت كتابات بانكيم شاندرا تشارتجي أول منعطف قومي في النهضة البنغالية، وكان ساراتشاندرا تشارتجي من الكتاب اللاحقين الذين طرحوا نقاشات واسعةً عن المشاكل الاجتماعية وأشكالًا أكثر تداولًا من اللغة البنغالية في الاتجاه السائد للأدب في تلك الفترة.
كانت عائلة طاغور، الذين ينتمي إليهم روبندرونات طاغور، قادةً لهذه الفترة، وأبدوا اهتمامًا خاصًا في الإصلاح التعليمي، وساهموا في نهضة البنغال من أوجه عديدة، وارتبط عدة أفراد من العائلة بحركة النهضة، بمن فيهم أبانين دراناث طاغور وغاغانين دراناث طاغور وجيوتيرين دراناث طاغور وآسيت كومار هالدر وجناناد أنانديني ديفي.
تايب 15 (دبابة)
تايب 15 أو ZTQ-15، (بالإنجليزية:Type 15) (بالصينية:15式) هي دبابة صينية خفيفة مطورة حديثًا، تم الإعلان عنه رسميًا من قبل جمهورية الصين الشعبية في ديسمبر 2018، وهي أخف وزناً من دبابات القتال الرئيسية من النوع تايب 99 والنوع تايب 96، وهي مصممة للمناطق الجبلية والهضاب في جنوب الصين مثل التبت.
تايب 15 (دبابة) التصميم
الدبابة مجهزة بمدفع عيار 105 ملم، ومدفع رشاش عيار 7.62 ملم، إلى جانب منظومة الدفاع الجوي W-85 عيار 12.7 مم، ويبلغ وزنها القتالي 36 طنًا، وبفضل خفة وزنها فإنه يمكن نقل هذه الدبابة الجديدة جواً بواسطة طائرات شحن عسكرية.
من ناحية التصميم فأن السائق يجلس في الامام (منتصف الامام) بينما القائد والرامي في البرج.
بدن الدبابة ملحوم بالكامل ويمكن تركيب دروع تفاعليه متفجرة عليه بالاضافه إلى دروع قفصيه على جانبي البرج والبدن.
تحمل أيضا براميل وقود اضافيه في الجزء الخلفي من البدن.
تايب 15 (دبابة) التسليح
التسليح الرئيسي للدبابة يتكون من مدفع عيار 105 ملم بمدى يصل مداه إلى 3000 متر وهو مزود بملقم الي ويتم رمي فوارغ المقذوفات عن طريق فتحة صغيرة في خلفيه الدبابة.
التسليح الثانوي يتكون من منصة اسلحة يتم التحكم بها من بعد منصوبة على سطح البرج ومسلحه برشاش عيار 12.7 ملم وقاذف رمانات اوتوماتيكي عيار 40 ملم.
تحمل الدبابة تايب 15 مايقارب 38 قذيفه مختلفه الانوع منها HE و HEAT و APFSDS.
كما تحمل 3 قواذف قنابل دخانيه على جانبي البرج من الخلف.
تايب 15 (دبابة) مواصفات الدبابة
وزن الدبابة يتراوح بين 33-36 طنا حسب التجهيزات والتدريع وبهذا الوزن فأنها تمتلك مرونه أفضل عن دبابات القتال الرئيسيه القياسيه مع توفير نفس مستوى الدعم الناري.
نسبه القوة / الوزن تبلغ 27-30 حصان /الطن اعتمادا على وزن التدريع.
يمكن استخدام هذه الدبابة في القتال في الاماكن الجبليه والتضاريس الوعرة والتي تعتبر صعبه للدبابات القياسية (التي يبلغ وزنها قرابه 50 طن مثل الدبابة تايب 99).
الدبابة مزوده بمحرك ديزل ذي قدره 1000 حصان منصوب في مؤخرة الدبابة مع صندوق تروس هايدروميكانيكي.
السرعة القصوى للدبابه في الطرق الممهده تصل إلى 70 كم / الساعة و 35-40 كم / الساعة في الطرق الوعرة.
المدى العملياتي 450 كم.
تمتلك الدبابة نظاما للوقاية من الاسلحة النووية والبايلوجية والكيميائية، نظام تكييف، نظما إدارة نيران يعمل بالكومبيوتر، محدد مدى ليزري، اجهزة قيادة وسيطرة، نظام ملاحه بالقصور الذاتي + بالاقمار الصناعية، القائد والرامي يمتلكان منظار نهاري / حراري / بانورامي.
تايب 15 (دبابة) انظر أيضًا
دبابة خفيفة.
تايب 99 (دبابة).
تايب 88 (دبابة)
التعليم بين المهنيين
التعليم بين المهنيين (المعروف أيضا باسم التعليم المشترك بين المهنيين) يشير إلى المناسبات التي يتعلم فيها الطلاب من مهنتين أو أكثر في مجال الرعاية الصحية والإجتماعية معاً أثناء التدريب المهني الكامل أو الجزئي لهم بهدف تشجيع الممارسة التعاونية لتوفير الرعاية الصحية التي تركز على العملاء أو المرضى.
التعليم بين المهنيين نظرة عامة
يتضمن التعلم بين المهنيين تعلم الطلاب من طلاب المهن الأخرى، بالإضافة إلى التعلم مع الطلاب من المهن الأخرى، على سبيل المثال في غرفة الصف، والتعلم عن المهن الأخرى. يمكن ان يتم التعليم والتدريس بين المهنيين في مؤسسة اكاديمية، ولكن يحدث ايضاً بشكل منتظم في بيئات العمل حيث يكتسب الطلاب خبرة عملية وقابلة للتطبيق
تشمل المصطلحات المرتبطة بذلك «التعليم المتعدد المهن»، «التعلم المشترك»، «التعلم الشائع»، «التعلم المتعدد التخصصات». على النقيض من التعليم المتعدد المهنيين والتعليم بين المهنيين ينطوي على التعلم التفاعلي الذي يركز على التشارك النشط. وهي تستخدم اساسا في مجالات الصحة والرعاية الاجتماعية، حيث يتوقع ان تؤدي الممارسة التعاونية والمتمركزة حول. المريض إلى تحسين فعالية الرعاية الصحية ونوعية حياة مستخدمي الخدمات الصحية والاجتماعية.
التعليم بين المهنيين نظرة عامة
هناك نقاش حول فعالية التعليم بين المهنيين في تمكين الممارسة التعاونية. ولا تزال البحوث والمراجعات المنهجية تحدد بعض الادلة على فعالية تغيير المواقف. ولكن الامر يتطلب المزيد من الادلة التجريبة التي تؤكد التأثير البعيد الأمد، وخاصة فيما يتصل بالتأثيرات التي قد تؤثر على جودة الخدمات وتجارب مستخدمي الخدمات والمرضى. مع ذلك، تم إجراء المزيد من تقييمات التعليم بين المهنيين بالمقارنة مع العديد من المناهج التعليمية المقبولة بشكل عام.
حضارة أندرونوفو
حضارة أندرونوفو (بالروسية: Андроновская культура) هي مجموعة من حضارات العصر البرونزي المحلية المتشابهة التي ازدهرت نحو 2000-900 قبل الميلاد في غرب سيبيريا ووسط السهوب الأوراسية. فضل بعض الباحثين تسميتها مجمعًا أثريًا أو أفقًا أثريًا. كانت حضارة سينتاشا الأقدم (2200 – 1800 قبل الميلاد) تُعتبر ضمن حضارة الأندرونوفو لكنها تُعتبر الآن بشكل منفصل ضمن حضارات أندرونوفو الأولى.
يربط معظم الباحثين أفق أندرونوفو باللغات الهندية الإيرانية المبكرة، على الرغم من أنها قد تتداخل مع المنطقة الناطقة بالأورالية المبكرة عند حدودها الشمالية. وفقًا لدراسة جينية أجراها ألينتوفت وزملائه (2015)، تُعتبر حضارة أندرونوف وحضارة سينتاشتا السابقة مشتقة جزئياً من حضارة الخزف المحزم، بالنظر إلى النسبة الأعلى من النسب المطابقة للمزارعين الأوائل في أوروبا، على غرار الخليط الموجود في جينومات سكان الخزف المحزم.
حضارة أندرونوفو الاكتشاف
اشتق اسم حضارة أندرونوفو من قرية أندرونوفو التابعة للكيان الفيدرالي الروسي كراسنويارسك كراي (55 ° 53 ° شمال 55 ° 42 درجة شرقًا)، حيث اكتشف عالم الآثار الروسي أركادي توغارينوف [رو] آثارها الأولى في عام 1914. اكتُشفت العديد من القبور تحتوي على هياكل عظمية جاثمة مدفونة بفخار مزخرف للغاية. أول من عرف حضارة أندرونوفو هو عالم الآثار الروسي سيرجي تيبلوخوف في العشرينيات من القرن العشرين.
حضارة أندرونوفو التأريخ والحضارات الفرعية
تميزت ما لا يقل عن أربع حضارات متفرّعة من حضارة أندرونوفو حيث تتوسع الثقافة نحو الجنوب والشرق، ومن ضمنها:
تحدى بعض العلماء التسلسل الزمني ونموذج الانتشار شرقًا بسبب تزايد الأدلة على الوجود المبكر لهذه السمات الثقافية في أجزاء من شرق آسيا الوسطى.
حضارة أندرونوفو الامتداد الجغرافي
النطاق الجغرافي لهذه الحضارة واسع ويصعب تحديده بدقة. على حدودها الغربية، تتداخل مع ثقافة سربنا المعاصرة لها تقريبًا، ولكنها متميزة عنها، في نهر أورال فولجا. وتصل إلى منخفض مينوسينسك شرقًا، بالإضافة إلى بعض المواقع في أقصى الغرب حتى جبال الأورال الجنوبية، تتداخل مع منطقة حضارة أفاناسيفو السابقة.
هناك مواقع إضافية مبعثرة في أقصى الجنوب مثل كوبت داغ في تركمانستان والبامير في طاجيكستان وتيان شان في قيرغيزستان. تتفق الحدود الشمالية بشكل ما مع بداية التايغا. وفي الآونة الأخيرة، عُثر على أدلة على وجود الحضارة في شينجيانغ في أقصى غرب الصين. كان التفاعل مع حضارة سروبنا على أشده في حوض الفولغا، ووُجدت الصناعات الفخارية من طراز فيديروفو غربًا حتى فولغوغراد. يلاحظ مالوري أن حضارة تازاباغياب جنوب أندرونوفو يمكن أن تكون فرعًا من الحضارة السابقة (سروبنا)، أو بدلاً من ذلك نتيجة لدمج حضارات السهوب وحضارات واحة آسيا الوسطى (حضارة بيشكنت وحضارة فخش).
قانون الإنشاءات
قانون البناء هو فرع من القانون يتعامل مع المسائل المتعلقة بتشييد المباني والهندسة والمجالات ذات الصلة. إنه في جوهره مزيج من قانون العقود والقانون التجاري وقانون التخطيط وقانون العمل والضرر. يغطي قانون البناء مجموعة واسعة من القضايا القانونية بما في ذلك العقد والإهمال والسندات والوثائق والضمانات والكفالات والامتيازات والمصالح الأمنية الأخرى والعطاءات وشكاوى البناء وعقود الاستشارات ذات الصلة. يؤثر قانون البناء على العديد من المشاركين في صناعة البناء، بما في ذلك المؤسسات المالية والمساحين ومساحين الكميات والمهندسين المعماريين والبنائين والمهندسين وعمال البناء والمخططين.
قانون الإنشاءات مجالات الممارسة المحددة
يقوم قانون البناء على المبادئ والمنهجيات القانونية العامة ويتضمن الإطار التنظيمي (بما في ذلك تأمين الدفع والتخطيط والتنظيمات البيئية وأنظمة البناء) ومنهجيات العقد واختياره (بما في ذلك أشكال التعاقد التقليدية والبديلة) وقضايا العقد من الباطن وأسباب الدعوى القضائية والمسؤولية الناشئة عن العقد والإهمال وأسباب أخرى والتأمين وأمن الأداء وحل النزاعات وتجنبها.
تطور قانون البناء إلى نظام ممارسة في حد ذاته، متميزًا عن مجالاته التقليدية كممارسة فرعية لتمويل المشروع أو العقارات أو قانون الشركات. غالبًا ما تكون هناك روابط قوية بين قانون البناء وقانون الطاقة وقانون النفط والغاز.
قانون العقود.
أوامر التغيير (الاختلافات).
شكاوى البناء.
امتيازات البناء.
متطلبات الأجور (قانون دافيس-بيكون، وما إلى ذلك).
قوانين الدفع والدفع الفوري.
تمديد الوقت.
صياغة عقود البناء.
عقود المقاولات الصناعية.
التفاوض بشأن عقود البناء.
التفاوض بشأن شكوى فسخ العقد، سواء بسبب الالتزام أو التقصير.
قانون الإنشاءات الممارسة الخاصة بكل دولة
في المملكة المتحدة، هناك جمعية نشطة لقانون البناء منذ عام 1983، وهناك الآن جمعية أوروبية لقانون البناء، وجمعيات قانون البناء في أستراليا وهونغ كونغ وسنغافورة والإمارات العربية المتحدة. تعمل محكمة العقود المشتركة على النوع الأكثر شيوعًا من عقود البناء القياسية وأحدث مجموعة من العقود الصادرة عن محكمة العقود المشتركة وهي إصدارات عام 2016. شكل العقد الأكثر تفضيلًا من قبل الهيئات العامة هو مجموعة عقود إن إي سي.
على الرغم من رؤية البعض أن قانون البناء يُعتبر شكل آخر من أشكال قانون العقود العامة، إلا أنه مجال متخصص للغاية ومعظم الأشخاص الذين يحتاجون إلى المشورة بشأن قانون البناء في المملكة المتحدة سيطلبون المشورة من متخصصي قانون البناء.
في كندا، يشترط القانون دفع المال مقابل العمل المنجز كوديعة.
موسيقى أمريكية إفريقية
مصطلح الموسيقى الأمريكية الإفريقية (بالإنجليزية: African–American music) هو مصطلح واسع يغطي مجالًا متنوعًا من الموسيقى والأنماط الموسيقية التي طُورت بمعظمها على أيدي الأمريكيين الأفارقة. وتعود أصول هذه الأنماط إلى أشكال موسيقية نشأت في ظل العبودية التاريخية التي وصمت حياة الأمريكيين الأفارقة قبل الحرب الأهلية الأمريكية.
عقب الحرب الأهلية، طور الأمريكيون ذوو البشرة السوداء –من خلال تعيينهم موسيقيين يعزفون الموسيقى الأوروبية في الفرق العسكرية– أسلوبًا موسيقيًا جديدًا أطلق عليه اسم الراجتايم، وتطوّر هذا الأسلوب تدريجيًّا ليتحوّل إلى الجاز. وقد ساهم الأمريكيون الأفارقة في تطوير هذه الأنماط الموسيقية من خلال معرفتهم واطلاعهم على البنية المعقدة متعددة الإيقاعات للرقص والموسيقى الشعبيين المنتشرين بين شعوب غرب إفريقيا وجنوب الصحراء الكبرى. وكان لهذه الأشكال الموسيقية تأثيرًا واسع المدى على تطور الموسيقى في الولايات المتحدة وأنحاء العالم خلال القرن العشرين.
موسيقى أمريكية إفريقية
وقد طُور نمطي البلوز والراجتايم الحديثين في أواخر القرن التاسع عشر من خلال الدمج بين التصويت البشري الإفريقي الغربي –الذي يوظف السلاسل النغمية التوافقية الطبيعية– وبين نوتات البلو الموسيقية ذات الحدة المختلفة عن الحدة القياسية.
أنتِجت أولى تسجيلات الجاز والبلوز في عشرينيات القرن العشرين، وطور الموسيقيون الأمريكيون الأفارقة أساليب موسيقية قريبة منهما مثل الريذم أند بلوز (آر أند بي) في أربعينيات القرن نفسه. وفي الستينيات، كان لمؤدي موسيقى السول تأثير كبير على المغنين ذوي البشرة البيضاء من الولايات المتحدة والمملكة المتحدة. وفي منتصف الستينيات، طور الموسيقيون ذوو البشرة السوداء نمط الفانك الموسيقي وكان من بينهم أعلام رياديون كثر في نمط الجاز روك فيوجن (القائم على الدمج بين الجاز والروك) الذي ساد في نهاية الستينيات والسبعينيات. وفي السبعينيات والثمانينيات، طور الفنانون ذوو البشرة السوداء نمط الهيب هوب، وقدموا في الثمانينيات أسلوب الرقص المتفرع من موسيقى الديسكو والذي عُرف باسم موسيقى الهاوس. أما في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، فقد حظيت موسيقى الهيب هوب بشعبية طاغية. وتُظهر الموسيقى السائدة في يومنا تأثرًا شديدًا بالأنماط الموسيقية الأمريكية الإفريقية السابقة والحالية.
موسيقى أمريكية إفريقية مزاياها التاريخية
إضافة إلى المزاوجة بين المزايا التناغمية والإيقاعية السائدة في موسيقى غرب إفريقيا وجنوب الصحراء الكبرى وبين التلحين الموسيقي الأوروبي، فقد ساهم الظرف التاريخي الذي فُرضت فيه عبودية الملكية المنقولة على الأمريكيين ذوي البشرة السوداء ضمن المجتمع الأمريكي مساهمة كبيرة في الأوضاع التي حددت شكل موسيقاهم.
وقد سبق ظهورَ العديد من الأشكال الموسيقية التي تميز الموسيقى الأمريكية الإفريقية أنماطٌ تاريخية سالفة، ضمت كلًا من: أهازيج الحقول وإيقاعات البيت بوكس وأغاني العمل والكلمة المنطوقة وأداء الراب وغناء السكات الارتجالي والنداء والاستجابة والتصويت (أو التأثيرات الصوتية الخاصة: التأثيرات البلعومية والتصويت المُدخَل والفولسيتو والميليسما والإيقاع الصوتي) والارتجال ونوتات البلو والإيقاعات المتعددة (تأخير النبر والدمج الصوتي والتوتير والارتجال والقرع ونوتات السوينغ) والبنية الموسيقية (المجاوبة الصوتية والهوموفوني والبولفونية والتغاير الصوتي) والانسجام الموسيقي (التسلسل العامي والانسجام المركب ومتعدد الأجزاء، كما في الموسيقى الروحانية وموسيقى الدو ووب وموسيقى الباربرشوب).
موسيقى أمريكية إفريقية تاريخها
في أواخر القرن الثامن عشر، نشأت الموسيقى الروحانية الشعبية بين العبيد الجنوبيين عقب اعتناقهم للديانة المسيحية. غير أن تغيير ديانتهم لم يؤدِّ إلى تبنيهم للتقاليد المرتبطة بالطقوس المسيحية، بل عملوا على تحوير هذه الطقوس بطريقة تحمل معنى بالنسبة إليهم باعتبارهم أفارقة في أمريكا، وكثيرًا ما كانوا يرددون الأغاني الروحانية ضمن مجموعات أثناء عملهم في الحقول والمزارع.
موسيقى أمريكية إفريقية تاريخها
وغالبًا ما تميزت الموسيقى الروحانية الشعبية –على عكس معظم الموسيقى الإنجيلية لدى ذوي البشرة البيضاء– بالنشاط، إذ أضاف العبيد الرقص (الذي عُرف لاحقًا باسم «الشاوت») وأشكالًا أخرى من الحركات الجسدية إلى الغناء. وإلى جانب ذلك، غيروا ألحان المزامير والتراتيل وإيقاعاتها، مثل زيادة سرعة العزف، وأضافوا لوازم ومقاطع كورس متكررة، واستعاضوا عن النصوص التقليدية بأخرى جديدة تضمنت غالبًا كلمات وعبارات من اللغة الإنجليزية واللغات الإفريقية في آن واحد. وحظيت الموسيقى الروحانية الشعبية –التي كان الناس يتناقلونها بالتواتر الشفهي أول الأمر– بمكانة مركزية في حياة الأمريكيين الأفارقة لأكثر من ثلاثة قرون، أدت خلالها وظائفَ دينية وثقافية واجتماعية وسياسية وتاريخية.
موسيقى أمريكية إفريقية تاريخها
كانت الموسيقى الروحانية الشعبية تؤلَّف وتؤدى عفويًا بأسلوب مرتجَل قائم على التكرار، وأكثر البنى الغنائية شيوعًا ضمن هذا اللون الموسيقي هي النداء والاستجابة (كما في أغنية «بلو، غابرييل») واللوازم التكرارية (كما في أغنية «هي روز فروم ذا ديد»). ويقوم نمط النداء والاستجابة على تبادل الغناء بين مغنٍ منفرد ومجموعة من المغنين، وعادةً ما يرتجل المغني المنفرد سطرًا ما، فيستجيب بقية المغنين عن طريق تكرار العبارة نفسها، ويتخلل الغناء تنويعات من الآهات والنداءات والهتافات وما إلى هنالك، مع تغيير النبرة الصوتية. وإضافة إلى ذلك، يكون الغناء مترافقًا مع تصفيق بالأيدي وخبط بالأقدام.
موسيقى أمريكية إفريقية تاريخها
بدأ تأثير الأمريكيين الأفارقة في الموسيقى الأمريكية السائدة يبرز منذ القرن التاسع عشر، مع انتشار عروض الوجوه السوداء الغنائية. وتحولت آلة البانجو ذات الأصل الإفريقي إلى آلة شعبية، إذ أدخِلت إيقاعاتها المشتقة من الموسيقى الإفريقية في الأغاني الشعبية على يد ستيفن فوستر وغيره من كتّاب الأغاني. وفي ثلاثينيات القرن التاسع عشر، أدت الصحوة الكبرى الثانية إلى نهوض حركات الإحياء المسيحية وحركة التقوية، لا سيما في أوساط الأمريكيين الأفارقة. وبالاعتماد على أغاني العمل التقليدية، ابتكر الأمريكيون الأفارقة المستعبَدون عددًا متنوعًا من أنماط الموسيقى الروحانية والمسيحية وبدؤوا يؤدونها. وكانت بعض هذه الأغاني تقوم مقام رسائل مشفرة تدعو إلى التمرد على الملّاك أو تلمح إلى الفرار.
واستمر انتشار الموسيقى الأمريكية الإفريقية خلال الفترة التي تلت الحرب الأهلية، إذ انطلقت فرقة جامعة فيسك للأغاني الشعبية في جولتها الأولى عام 1871. وساهم فنانون، كان من بينهم جاك ديلاني، في تحديث الموسيقى الأمريكية الإفريقية التالية للحرب بشكل ثوري في وسط شرق الولايات المتحدة. وخلال السنوات التالية، تشكلت فرق احترافية لأغاني ذوي البشرة السوداء الشعبية وقامت بجولات عديدة، إذ نُظمت أول فرقة موسيقية كوميدية لذوي البشرة السوداء –وهي فرقة الأخوات هايرز للمسرح الموسيقي الهزلي– في عام 1876. وفي النصف الثاني من القرن التاسع عشر، كانت صالونات الحلاقة في الولايات المتحدة غالبًا ما تقوم مقام مراكز مجتمعية يجتمع ضمنها معظم الرجال. ونشأت فرق محلات الحلاقة الرباعية (باربرشوب كوارتيت) على أيدي رجال أمريكيين أفارقة في محاولة منهم للتواصل الاجتماعي داخل محلات الحلاقة؛ إذ كانوا يترنمون بألحان متناغمة أثناء انتظارهم، فيغنون الأغاني الروحانية والشعبية والفلكلورية. وأدى هذا إلى نشوء أسلوب جديد قوامه أربعة أصوات غنائية متناغمة لا يرافقها عزف على الآلات. وفي ما بعد، تبنى المغنون الجوالون من ذوي البشرة البيضاء هذا الأسلوب، فسُجلت أغانيهم وبيعت خلال الفترة المبكرة من نشوء صناعة التسجيلات الموسيقية. وبحلول نهاية القرن التاسع عشر، أصبحت الموسيقى الأمريكية الإفريقية جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الأمريكية السائدة.
حرب النهر الأحمر
حرب النهر الأحمر هي حملة عسكرية شنها الجيش الأمريكي عام 1874 لتهجير قبائل أمريكا الجنوبية كومانشي، وكايوا، وأراباهو من السهول الكبرى، وإعادة توطينهم قسرًا في الإقليم الهندي. لم تدم الحرب إلا لبضعة أشهر، وكان هناك طوابير كثيرة من الجنود تعبر أراض تكساس مجيئًا وذهابًا في محاولة لتحديد موقع فرق السكان الأمريكيين الأصليين الذين يتمتعون بقدرة عالية على التنقل، وإلقاء القبض عليهم. كانت معظم الاشتباكات مناوشات صغيرة لم يتعرض فيها أي من الجانبين للعديد من الخسائر. امتدت الحرب على مدى أشهر قليلة من عام 1874، وذلك لأن عدد الفرق الهندية التي تمتلك الإمدادات والقوة اللازمة للبقاء في الميدان قل كثيرًا. رغم أن آخر مجموعة لم تستسلم إلا في منتصف عام 1875، وضعت نهاية الحرب حدًا للسكان الهنود المتجولين بحرية في السهول الكبرى الجنوبية.
حرب النهر الأحمر خلفية
قبل وصول المستوطنين الأمريكيين الإنجليز إلى السهول الكبرى، تطور نمط عيش قبائل السهول الجنوبية إلى نمط التجوال والترحال (نمط بدوي). ابتداء من ثلاثينات القرن التاسع عشر، أنشئت أعداد كبيرة من المستوطنات الدائمة في ما عرف في السابق بالإقليم الخاص بالشعوب الأصلية في الأمريكتين، وكثيراً ما وقعت بعد ذلك هجمات وغارات وغارات مضادة.
قبل الحرب الأهلية، كان الجيش الأمريكي يشارك بشكل متقطع فقط في هذه الصراعات الحدودية، حيث كان يحرس الحصون، ولكنه اقتصر على عدد قليل من الحملات الكبيرة بسبب محدودية القوى العاملة. خلال الحرب الأهلية، انسحب الجيش النظامي بشكل كامل تقريبًا، وزادت الغارات الهندية بشكل كبير. كانت تكساس، كجزء من الولايات الكونفدرالية الأمريكية، تفتقر إلى الموارد العسكرية لمحاربة كل من الاتحاد والقبائل.
حرب النهر الأحمر خلفية
بعد الحرب، بدأ الجيش في إعادة فرض هيبته على طول الحدود. ودعت معاهدة ميديسين لودج، الموقعة بالقرب من ميديسن لودج في كانساس عام 1867، إلى تخصيص محميتين في الأراضي الهندية، واحدة لقبائل الكومانشي وكايوا، والأخرى للأراباهو وشايان الجنوبية. بموجب الاتفاقية، ستقوم الحكومة بتزويد القبائل بأماكن السكن والمواد الغذائية وتدريبهم على الزراعة، وغيرها. في المقابل وافق الهنود على وقف الغارات والهجوم على المستوطنات. وافق العشرات من الزعماء على المعاهدة وانتقل بعض أعضاء القبائل طواعية إلى المحميات هذه، بيد أنه لم يصدق عليها رسميًا قط، ولم تحضر عدة مجموعات من الهنود الذين ما زالوا في السهول المفاوضات.
في عام 1870، ابتُكرت تقنية جديدة لدباغة جلود حيوانات الجاموس الأمريكي، وأتيحت تجاريًا. نتيجةً لذلك، بدأ الصيادون في صيد الجاموس الأمريكي بصورة منتظمة لأول مرة. كان تعداد الجواميس يصل إلى عشرات الملايين، لكن بحلول عام 1878، كانت كلها قد انقرضت.
كان صيد قطعان الجواميس كارثة لهنود السهول، داخل وخارج المحميات، إذ استندت طريقة ونمط حياتهم بأكمله على الحيوانات، فكانت تستخدم للطعام والوقود ومواد البناء. بدون الجاموس الوفير، لم يكن لدى هنود السهول الجنوبية أي وسيلة للاعتماد الذاتي.
بحلول شتاء 1873-1874، كان هنود السهول الجنوبية في أزمة. وقد أدى انخفاض عدد قطعان الجواميس، إلى جانب الأعداد المتزايدة من المستوطنين الجدد والدوريات العسكرية العدائية إلى دخولهم في وضع لا يمكن تحمله.
ناشط الصحة المجتمعية المعتمد
ناشط الصحة المجتمعية المعتمد
(بالانجليزية: Accredited social health activist) هي موظف الصحة المجتمعية تم إنشاؤها بواسطة حكومة وزارة الصحة ورعاية الأسرة الهندية تعتبر كجزء من بعثة الصحة الريفية الوطنية. بدأت البعثة في عام 2005; الإنجاز الشامل لمشروع «المنظمات الناشطة في مجال الصحة المجتمعية» تم تحقيقه عام 2012. وبمجرد تحقيق الأهداف المنشودة بالكامل، كان هناك «ناشط للصحة المجتمعية معتمد في كل قرية» في الهند، الهدف تُرجم على أرض الواقع إلى 250.000 ناشط للصحة المجتمعية في عشر ولايات. إجمالي عدد المنظمات الناشطة للصحة المجتمعية في الهند بأعدادها المهيبة أُحصيت في شهر تموز لعام 2013 ليكون العدد 870.089 منظمة ناشطة. يوجد 859.331 ناشطة صحية اجتماعية في 32 ولاية وإقليم اتحادي حسب البيانات المقدمة من الولايات في كانون الأول لعام 2014. المعلومات المقدمة تستثني بيانات من عدة ولايات وهي: ولاية هيماجل برديش، ولاية غوا، ولاية بودوتشيري، وولاية شانديغار، منذ اختيار «ناشطة الصحة الاجتماعية المعتمدة قيد التنفيذ في هذه الولايات».
ناشط الصحة المجتمعية المعتمد الأدوار والمسؤوليات
تقوم هذه المنظمات الناشطة بتدريب المرأة الهندية للمبادرة في مجال التثقيف الصحي. وزارة الصحة ورعاية الأسرة الهندية وصفت النساء العاملات في المنظمة بأنهن: 
ناشطات صحيات في مجتمعاتهن اللاتي سوف ينشأن الوعي الصحي ومحدداته الاجتماعية ويحركن مجتمعهن نحو التخطيط الصحي المحلي، والتوجه نحو زيادة الاستخدام الأمثل والمسؤول للمرافق الصحية المتوافرة والانتفاع بها.
تضمنت مهام المساهمات في المنظمة على عدة أعمال منها: تشجيع الأمهات ليلدن في المستشفيات، إحضار الأطفال إلى عيادات المناعة المتخصصة، تشجيع تنظيم الأسرة (مثل العمليات التي تؤدي لإيقاف النسل)، علاج الحالات المرضية الشائعة وعلاج الجروح من خلال إجراء الإسعافات الأولية، حفظ خرائط التركيبة السكانية، وتحسين الصرف الصحي في القرية. تعد منظومات الصحة المجتعية أيضاً بمثابة مفتاح للتواصل بين نظام الرعاية الصحية والمجتمعات الريفية.
ناشط الصحة المجتمعية المعتمد الأدوار والمسؤوليات
بالإضافة للمهام السابقة، تعمل المرأة الناشطة في مجال الصحة المجتمعية على حمل مستودعات (صناديق) تحتوي على علاجات ومستلزمات الصحة الأساسية، وتقوم بتزريعها وجعلها متوافرة في كافة المساكن، مثل علاجات الجفاف التي تعطى عن طريق الفم، أقراص الحديد وحمض الفوليك، كلوروكين، الأدوات والمعدات التي تستخدم مرة واحدة (مثل: قفازات وكمامات)، حبوب منع الحمل والواقي الذكري، إلخ.
ناشط الصحة المجتمعية المعتمد اختيار العاملين
طاقم عمل المنظمة يجب أن يتضمن في المقام الأول الإناث اللاتي يقمن في القرية التي تم اختيارها للخدمة فيها، ومن المحتمل أن يبقين في القرية في المستقبل المنظور. المتزوجات، الأرامل، والمطلقات منهن، يفضل تعيينهن على الإناث اللواتي لم يتزوجن بعد، وذلك لأن معايير الثقافة الهندية تملي على المرأة أن تغادر قريتها عند الزواج وتهاجر إلى قرية زوجها. وتفضل المنظمة تعيين عاملين مأهلين حتى الصف العاشر، ويفضل أن تكون أعمارهم ما بين 25 و 45 عاماً، ويتم انتقائهم أيضاً على أن يكونوا خاضعين لمسؤولية قرية غرام بانشيات (الحكومة المحلية). إذا لم يكن هناك أشخاص مرشحين للعمل ضمن الكفاءات والشروط المطلوبة، فقد تضطر المنظمة إلى تخفيف بعض معايير انتقاء العاملين.