hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
الحجة الكلامية
حجة الكلام الكونية هي صياغة حديثة للحجة الكونية لوجود الله؛ سميت الحجة الكلامية لأنها مشتقة من علم الكلام (ما تسميه المدرسة الإسلامية في العصور الوسطى بدليل الحدوث)، وقد نشرها وليام لين كرايغ في كتابه حجة الكلام الكونية The Kalām Cosmological Argument 1979، وقد ألفه كثمرة لما درسه عند جون هيك.
تشبه هذه الحجة حجة العلة الأولى أو السبب الأول في الأرسطية لأن أساسها يعتمد على طبيعة السببية والحجة ضد احتمال حدوث التسلسل في القدم. ومع ذلك، فإن أرسطو نفسه لم يؤمن بكون محدود زمنيًا وتتعلق حجته بالأسباب التي توجد في وقت واحد معًا. سميت الحجة الكلامية من الكلمة العربية «الكلام»، لأن كرايغ الذي يجادل لنفي احتمال اللانهاية الفعلية زمنيًا، قد تتبع الفكرة إلى الفيلسوف المسلم في القرن الحادي عشر الغزالي. إن معنى تسميتها بالحجة الكلامية؛ أن الله قد تكلم (أو لنكون أكثر دقة «أراد») فقال للكون «كن» فجاء إلى حيز الوجود.
منذ نشر كريج كتابه الأصل، أثارت حجة كلام الكونية نقاشًا علنيًا بين كريغ وجراهام أوبي، وأدولف غرونباوم، وجيه إل ماكي وكوينتين سميث، واستخدمت في الدفاع عن المسيحية.
الحجة الكلامية
ترتكز حجة كلام على استحالة وجود لانهائي فعلي و/أو اجتياز الزمن اللانهائي، وهو ما يميزها عن الحجج الكونية الأخرى مثل تلك التي استند إليها توماس أكويناس، والتي تستند إلى استحالة التسلسل اللانهائي، كما يميزها عن طرح لايبنز وكلارك، الذي يستخدم مبدأ العلة الكافية.
الحجة الكلامية شكل الحجة
الشكل الأكثر شهرة للحجة كما دافع عنها ويليام لين كريج، اعتبار حجة الكلام الكونية هي القياس المنطقي التالي:
بناء على النتيجة، يلحق كريج فرضية ونتيجة بناءً على تحليل مفاهيمي لخصائص السبب:
في إشارة إلى الآثار المترتبة على الإيمان باللاهوتية الكلاسيكية Classical theism التي تنبثق من هذه الحجة، يكتب كريج:
«... متجاوزًا الكون بأكمله، يوجد سبب جلب الكون إلى الوجود من العدم... لقد وجد الكون كله بسبب شيء يتجاوزه وأكبر منه. وليس سراً أن أحد أهم المفاهيم لما يقصده اللاهوتيين من قولهم» الله«أنه خالق السماء والأرض.»
الحجة الكلامية الخلفية التاريخية
تستند حجة الكلام الكونية إلى مفهوم المحرك أو السبب الرئيسي، الذي أدخله أرسطو، ودخل الفلسفة المسيحية أو الأفلاطونية المبكرة في العصور القديمة المتأخرة، التي طورها يوحنا السكندري أو جون فيلوبونوس. جنبًا إلى جنب مع الكثير من الفلسفة اليونانية الكلاسيكية، تم تبني المفهوم في الدين الإسلامي في العصور الوسطى، حيث تبلور تمامًا على أيدي العلماء المسلمين، وبشكل مباشر من قبل علماء الدين الإسلاميين أهل السنة والجماعة. وكان من أنصار الحجة الكندي، والغزالي،  وكذلك القديس بونافنتورا.
إحدى أوائل الصيغ للحجة الكونية في الإسلام وضعها الكندي (القرن التاسع)، الذي كان أحد أوائل الفلاسفة الإسلاميين الذين حاولوا تقديم حجة لوجود الله بناء على أسس تجريبية بحتة. وكانت مساهمته الرئيسية هي الحجة الكونية (أو دليل الحدوث) لوجود الله، في مؤلفه «الفلسفة الأولى». وقد كتب:
«كل كائن يبدأ لديه سبب لبدايته؛ العالم الآن كائن له بداية، وبالتالي فله سبب لبدايته».
الحجة الكلامية الخلفية التاريخية
تطورت الحجة الكونية بين القرنين التاسع والحادي عشر كمفهوم في اللاهوت الإسلامي. ونقحت في القرن الحادي عشر من قبل الغزالي (تهافت الفلاسفة)، وطورت في القرن الثاني عشر من قبل ابن رشد. ثم وصلت إلى الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى في القرن الثالث عشر، وناقشها بونافنتور، وكذلك توما الأكويني في كتابه «الخلاصة اللاهوتية» (I ، q.2، a.3) وفي «خلاصة الردود على الآخرين».
يمكن تقسيم المنظورات الإسلامية إلى ردود أرسطية إيجابية تدعم الحجة بقوة، كتلك التي أجراها الكندي، وابن رشد، وردود فعل سلبية تنتقدها، بما في ذلك تلك التي أجراها الغزالي ومحمد إقبال. لم يكن الغزالي مقتنعًا بحجج الكندي الأولى، بحجة أن اللانهائي بحد ذاته هو المستحيل فقط، وأن اللانهائي العرضي ممكن. وقد كتب:
«وفقا للفرضية قيد النظر، فقد ثبت أن جميع الكائنات في العالم لها سبب. والآن، دع أن السبب نفسه له سبب، وسبب السبب له سبب آخر، وهكذا إلى ما لا نهاية. لا ينبغي أن تقول إن التسلسل في القدم للأسباب بلا حدود أمر مستحيل.»
"يمكن للتأثير المحدود أن يعطي فقط سببًا محدودًا، أو على الأكثر سلسلة لا حصر لها من هذه الأسباب. لإنهاء المسلسل عند نقطة معينة، ورفع عضو واحد من المسلسل إلى كرامة سبب أول لا مسبب له، فهو هجر قانون السببية ذاته الذي تنطلق منه الحجة بأكملها. (وهذا من أوائل ما كتبه إقبال في شبابه)
الحجة الكلامية التأثير المعاصر
عدد المقالات الفلسفية المتعلقة بما يطرحه الفيلسوف الدفاعي المسيحي كريج عن الحجة الكلامية أكثر من أي صياغة معاصرة لفيلسوف حول أدلة وجود الله. وتلقت الحجة النقد من فلاسفة وعلماء ملحدون. يشمل النقاش المعاصر مجالات الفلسفة والعلوم (فيزياء الكم وعلم الكونيات)، ويلخصه بروس ريشنباخ Bruce Reichenbach على النحو التالي:
«... إن كان يجب أن يكون هناك سبب للوجود الطبيعي الأول، وإن كان شيء مثل الكون يمكن أن يكون محدودًا ولا توجد له بداية، وطبيعة اللانهائية وصلتها بالواقع».
يدافع كريج عن الفرضية الأولى على النحو التالي:
الحدس العقلاني: يقول أن الفرضية الأولى صحيحة بذاتها، استنادًا إلى المبدأ السببي القائل «لا يمكن أن يأتي شيء ما من لا شيء»، أو «لا شيء يأتي من العدم»، الذي نشأ من فلسفة Parmenidean . وهو يؤكد أن هذا مبدأ أساسي في العلوم.
وفقا لريشنباخ، «كان المبدأ السببي موضوع انتقادات طويلة»، ويمكن تقسيمها إلى انتقادات فلسفية وعلمية.
اعترض غراهام أوبي وجيه إل ماكي وويس موريستون على اعتبار الفرضية الأولى حدسية. يقول أوبي:
الحجة الكلامية التأثير المعاصر
«أنا وماكي، وجرونباوم، وسميث وكثيرون، نخالف الفرضية الأولى: لماذا يجب أن يفترض أن كل شيء له بداية في الوجود له سبب لوجوده؟»
وادعى ماكي أنه لا يوجد سبب وجيه لافتراض بديهي باستحالة وجود بداية غير مسببة لكل شيء. علاوة على ذلك، لا يمكن استقراء المبدأ السببي للكون من التجربة الاستقرائية. واستند على ما طرحه الفيلسوف الشكاك ديفيد هيوم في (بحث في الفهم البشري) أنه يمكن في العقل تصور الآثار دون وجود أسباب لها، وأن ما يمكن تصوره في العقل ممكن في العالم الواقعي!. وانتقد هذا الرد من قبل بروس رايشنباخ وإليزابيث أنسكوم، فأشارا إلى مشاكل الظاهراتية والمشاكل المنطقية في استنتاج وجود الإمكانية الواقعية لمجرد المعقولية. ولاحظ كريغ:
"هيوم نفسه يؤمن تمامًا بمبدأ السببية. يفترض مسبقًا في كل كتابه "بحث" أن الأحداث لها أسباب، وفي عام 1754 كتب إلى جون ستيوارت، "لكن اسمح لي أن أخبرك أنني لم أؤكد مطلقًا اقتراح سخيفًا مثل هذا بأنه قد يحدث أي شيء دون سبب".
الحجة الكلامية التأثير المعاصر
يؤكد موريستون أن القوانين السببية هي عمليات فيزيائية نملك بخصوصها معرفة بديهية في سياق الأحداث في الزمان والمكان، ولكن هذه البديهيات لا تنطبق على بداية الزمن نفسه. ويقول:
«ليس لدينا خبرة في أصل العوالم لتخبرنا أن العوالم لا تأتي إلى حيز الوجود هكذا. ليس لدينا حتى خبرة بالخروج إلى حيز الوجود لأي شيء مماثل لـ» المتفردة الأولى«التي تظهر في نظرية الانفجار العظيم لنشأة الكون.»  ورد كريج على ذلك بأن القوانين السببية هي حقائق ميتافيزيقية غير مقيدة «لا تتوقف على الخصائص، أو القوى السببية، أو طباع الأنواع الطبيعية للمواد التي قد توجد»، ملاحظًا:
هنالك اعتراض شائع على المقدمة الأولى يعتمد على ظاهرة اللاتعيين الكمومي، فعلى المستوى دون الذري، يبدو ظاهريًا أن السببية تتعطل (أي يتعطل مفهومها الاعتيادي، فالكمومية لا تنفي السببية مطلقًا). ورد كريغ على ظاهرة عدم التعيين يخص نفسير كوبنهاغن من ميكانيكا الكم. وأن هذا مجرد أحد تفسيرات مختلفة عديدة، وبعضها تفسيرات تتصف بالحتمية التامة، (وذكر منها تفسير ديفيد بوم) ولا يعلم إلى الآن إن كان أحدها صحيحًا، واستنتج كريغ بأن فيزياء الجسيمات الدقيقة ليست استثناء مثبتًا للمقدمة الأولى للحجة.
كسوف الشمس 26 ديسمبر 2019
في 26 ديسمبر 2019 شهد سكان الأرض ظاهرة كسوف الشمس، لكن ما ميّز هذا الكسوف هو أنه ظهر بشكل حلقي في عدد من المناطق، فعندما يمر القمر بين الأرض والشمس، يعمل على حجب الشمس كليًا أو جزئيًا عن عين المُشاهد على سطح الأرض، وعندما يكون القطر المرئي للقمر أصغر من الشمس، يجعله يحجب معظم ضوء الشمس لكن ليس بالكليّة، لتظهر الشمس على شكل حلقة مضيئة تحيط بالقمر. ظهر الكسوف بشكله الحلقي في عدد من المناطق تقع ضمن مسار الكسوف الحلقي مثل التجمعات السكانية التالية: كوريكود، كويمباتور، جفنا، ترينكومالي، سيبولغا، تانجونغ (بينانغ)، باتام، سنغافورة، سينغكوانغ و‌غوام وأخرى ينحرف عنها قليلا مسار الكسوف (بشكله الحلقي) مثل بعض المدن كالدوحة، مادوراي، بيكانبارو، دوماي، جوهور باهرو و‌كوتشينغ. أما باقي المناطق ظهر الكسوف لديها بشكل جزئي وذلك ضمن منطقة كبيرة تقارب آلاف الكيلومترات تشمل عدداً من الدول هي السعودية و‌قطر و‌الإمارات العربية المتحدة و‌سلطنة عمان و‌باكستان و‌الهند و‌سريلانكا و‌ماليزيا و‌إندونيسيا و‌سنغافورة و‌جزر ماريانا الشمالية و‌غوام،
ما بعد الحداثة
ما بعد الحداثة هي الحالة الاقتصادية أو الثقافية أو حالة المجتمع التي يقال إنها وُجدت بعد الحداثة (في هذا السياق، لم تُستخدم كلمة «حديث» بمعنى «معاصر»، ولكنها مجرد اسم لفترة محددة في التاريخ). ترى بعض مدارس الفكر أن الحداثة انتهت في أواخر القرن العشرين -في الثمانينيات أو أوائل التسعينيات- وحلّت مكانها ما بعد الحداثة، في حين ترى مدارس أخرى أن الحداثة تمتد لتشمل التطورات التي أشارت إلى ظهور ما بعد الحداثة، بينما يعتقد البعض أن الحداثة انتهت بعد الحرب العالمية الثانية. توصف أحيانًا فكرة حالة ما بعد الحداثة على أنها ثقافة جُرّدت من قدرتها على العمل بشكل خطيّ أو مستقل مثل الانعزالية الرجعية مقارنة بالعقلية التقدمية للحداثة.
ما بعد الحداثة
ما بعد الحداثة يمكن أن تعني استجابة شخصية لمجتمع ما بعد الحداثة، أو ظروف المجتمع التي تجعل منه مجتمع ما بعد الحداثة، أو الحالة التي يكون فيها مرتبطًا بمجتمع ما بعد الحداثة وبحقبة تاريخية أيضًا. في معظم السياقات، ينبغي التمييز بين حالة ما بعد الحداثة وحركة ما بعد الحداثة، التي تعني اعتماد فلسفات ما بعد الحداثة أو سماتها في الفنون والثقافة والمجتمع. في الواقع، يمكن اليوم وصف وجهات النظر التاريخية حول تطورات فن ما بعد الحداثة (حركة ما بعد الحداثة) ومجتمع ما بعد الحداثة (حالة ما بعد الحداثة) على أنهما مصطلحين شاملين للعمليات التي تنخرط في علاقة جدلية مستمرة مثل «بعد ما بعد الحداثة» التي نتج عنها تطور ثقافة العالم المعاصر.
ينكر بعض المعلقين انتهاء الحداثة، ويعتبرون أن فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية هي استمرار للحداثة، ويشيرون إليها باسم الحداثة المتأخرة.
ما بعد الحداثة استخدامات المصطلح
ما بعد الحداثة هي حالة ما بعد الحداثة أو الكينونة في حالة ما بعد الحداثة؛ بعد ما هو حديث أو استجابة له، كما هو الحال في فن ما بعد الحداثة. تُعرّف الحداثة بأنها فترة أو حالة تتشابه بشكل فضفاض مع الحقبة التقدمية أو الثورة الصناعية أو عصر التنوير. في الفلسفة والنظرية النقدية، يشير مصطلح ما بعد الحداثة إلى الحالة أو حالة المجتمع التي يقال إنها وُجدت بعد الحداثة، وهي حالة تاريخية تعلن أسباب نهاية الحداثة. يُنسب هذا الاستخدام إلى الفيلسوفين جان فرانسوا ليوتار وجان بودريار.
قال هابرماس هناك «مشروع» واحد من الحداثة عزّز التقدم من خلال دمج مبادئ العقلانية والتسلسل الهرمي في الحياة العامة والفنية. فهم ليوتار الحداثة كحالة ثقافية تتسم بالتغير المستمر في السعي لتحقيق التقدم. تمثل ما بعد الحداثة إذًا ذروة هذه العملية، إذ أصبح التغيير المستمر هو الوضع الراهن ومفهوم التقدم عفا عليه الزمن. بعد انتقاد لودفيغ فيتغنشتاين لإمكانية المعرفة المطلقة والشاملة، جادل ليوتار أيضًا بأن مختلف السرديات الكبرى للتقدم مثل العلوم الوضعية، والماركسية، والبنيوية، لم يعد لها وجود كطرق لتحقيق التقدم.
ما بعد الحداثة استخدامات المصطلح
شبّه الناقد الأدبي فريدريك جيمسون والجغرافي ديفيد هارفي ما بعد الحداثة بـ«الرأسمالية المتأخرة» أو «التراكم المرن»، وهي مرحلة من الرأسمالية تلي الرأسمالية المالية وتتميز بعمالة متنقلة للغاية ورأس مال كبير وما أطلق عليه هارفي «الضغط الزماني المكاني». يقترحون أن هذا يتزامن مع انهيار نظام بريتون وودز الذي، كما يعتقدون، حدّد النظام الاقتصادي في أعقاب الحرب العالمية الثانية.
إن أولئك الذين ينظرون عمومًا إلى الحداثة على أنها بالية أو فشل ذريع، وخلل في تطور البشرية أدى إلى كوارث مثل أوشفيتز وهيروشيما، يعدّون ما بعد الحداثة تطورًا إيجابيًا. يرى فلاسفة آخرون، وخاصة أولئك الذين يعتبرون أنفسهم من مشروع الحداثة، حالة ما بعد الحداثة نتيجة سلبية لاعتناق أفكار ما بعد الحداثة. على سبيل المثال، يزعم يورغن هابرماس وآخرون أن ما بعد الحداثة تمثّل إحياءً للأفكار المناهضة للتنوير التي طال أمدها، وأن مشروع الحداثة لم يكتمل ولا يمكن الاستغناء عن المسلّمات. ما بعد الحداثة التي تعدّ نتيجة لتبنّي أفكار ما بعد الحداثة هي بشكل عام مصطلح سلبي في هذا السياق.
ما بعد الحداثة ما بعد الحداثة
ما بعد الحداثة هي حالة من الارتباط بالتغيرات التي تطرأ على المؤسسات، وأشكال الإبداع، وبالنتائج الاجتماعية، والسياسية، والابتكارات على مستوى العالم، ولكن بشكل خاص في الغرب منذ خمسينيات القرن العشرين، في حين أن حركة ما بعد الحداثة هي فلسفة جمالية، أو أدبية، أو سياسية، أو اجتماعية، و«ظاهرة ثقافية وفكرية»، وخاصة منذ الحركات الفنية الجديدة في عشرينيات القرن العشرين. يستخدم الفلاسفة والعلماء الاجتماعيون والنقاد الاجتماعيون كلا المصطلحين للإشارة إلى جوانب من الثقافة، والاقتصاد، والمجتمع المعاصر، التي تعدّ نتيجة لملامح الحياة في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، وتتمثل بتجزؤ السلطة وتحويل المعرفة إلى سلعة.
ما بعد الحداثة ما بعد الحداثة
تعدّ العلاقة بين ما بعد الحداثة والنظرية النقدية، وبين علم الاجتماع والفلسفة متنازعًا عليها بشدة. غالبًا ما يصعب التمييز بين مصطلحي «ما بعد الحداثة» و«حركة ما بعد الحداثة»، إذ غالبًا ما يكون المصطلح الأول نتيجة الثاني. كان لهذه الفترة تشعّبات سياسية متنوعة: يبدو أن «أفكارها المناهضة للإيديولوجية» ارتبطت بالحركة النسوية، وحركات المساواة العرقية، وحركات حقوق المثليين، ومعظم أشكال اللاسلطوية في أواخر القرن العشرين وحتى حركة السلام بالإضافة إلى هجائن مختلفة من تلك الحركات في الحركة الحالية المناهضة للعولمة. لا تضم أيٌّ من هذه المؤسسات جميعَ جوانب حركة ما بعد الحداثة في تعريفها الأكثر تركيزًا، لكنها جميعًا تعكس، أو تستمد، بعضًا من أفكارها الأساسية.
ما بعد الحداثة تاريخها
يعتقد بعض المؤلفين، مثل ليوتار وبودريار، أن الحداثة انتهت في أواخر القرن العشرين، وبالتالي أعلنوا فترة تالية للحداثة، ألا وهي ما بعد الحداثة، بينما يرى مؤلفون آخرون، مثل بومان وغيدنز، أن الحداثة تمتدّ لتشمل التطورات التي أشارت إلى ظهور ما بعد الحداثة. ما زال آخرون يدّعون أن الحداثة انتهت مع العصر الفيكتوري في مطلع القرن العشرين.
يُقال إن ما بعد الحداثة مرّت بمرحلتين مختلفتين نسبيًا، بدأت المرحلة الأولى في أواخر الأربعينيات والخمسينيات، وانتهت مع الحرب الباردة (عندما دعمت أجهزة الإعلام التناظرية ذات النطاق الترددي المحدود بضع قنوات إعلامية رسمية)، أما المرحلة الثانية بدأت عند نهاية الحرب الباردة (تميّزت بانتشار التلفزيون الكبلي و«الوسائط الجديدة» القائمة على الوسائل الرقمية لنشر المعلومات وبثّها).
ما بعد الحداثة تاريخها
تتداخل المرحلة الأولى مما بعد الحداثة مع نهاية الحداثة، ويعدّها الكثيرون جزءًا من الحقبة الحديثة. أصبح التلفزيون المصدر الرئيسي للأخبار، وانخفضت أهمية التصنيع في اقتصادات أوروبا الغربية والولايات المتحدة، لكن أحجام التجارة ازدادت في الدول المتقدمة. في الفترة 1967-1969 وقع انفجار ثقافي مهم في العالم المتقدم، إذ طالب جيل طفرة المواليد، الذي نشأ في فترة ما بعد الحداثة وكانت تجربته الأساسية للمجتمع، بالدخول إلى بنية السلطة السياسية والثقافية والتعليمية. جسّدت سلسلة من المظاهرات وأعمال التمرد -تراوحت من الأعمال اللاعنفية والثقافية إلى أعمال الإرهاب العنيفة؛ معارضة الشباب لسياسات العصر السابق وتصوّراته. معارضة حرب الجزائر وحرب فيتنام، ومعارضة القوانين التي تسمح بالفصل العنصري أو تشجعه والقوانين التي تميّز ضد المرأة بشكل علني وتقيّد الحصول على الطلاق، وزيادة استخدام الماريجوانا والمخدرات، وظهور أنماط البوب الثقافية في الموسيقى والدراما، بما في ذلك موسيقى الروك، وانتشار الستريوفوني، والتلفزيون، والراديو، كلها ساهمت في جعل هذه التغيرات مرئية في السياق الثقافي الأوسع. ترتبط هذه الفترة بعمل مارشال ماكلوهان، وهو فيلسوف ركز على نتائج العيش في ثقافة وسائل الإعلام وجادل بأن المشاركة في ثقافة وسائل الإعلام الجماهيرية تلقي بظلالها على المحتوى الفعلي المنشور، وتساهم في التحرير لأنها تخفّف من سلطة القواعد المعيارية للمجتمع المحلي.
ما بعد الحداثة تاريخها
تتميّز المرحلة الثانية لما بعد الحداثة بـ «الثقافة الرقمية»؛ القوة المتزايدة لوسائل الاتصال الشخصية والرقمية بما في ذلك أجهزة الفاكس، وأجهزة المودم، والكابلات، والإنترنت عالي السرعة، التي غيّرت حالة ما بعد الحداثة جذريًا: أصبح الإنتاج الرقمي للمعلومات يتيح للأفراد التعامل مع كل جانب من جوانب البيئة الإعلامية تقريبًا. نتج عن ذلك نزاع بين المنتجين والمستهلكين بشأن رأس المال الفكري والملكية الفكرية، وأدى إلى خلق اقتصاد جديد يجادل مؤيدوه بأن الانخفاض الحاد في تكاليف المعلومات سيغيّر المجتمع تغييرًا جوهريًا.
لجنة الموت
لجنة الموت هي عبارة عن مصطلح سياسي نشأ من جدال نشأ عام 2009 حول تشريعات الرعاية الصحية الفيدرالية لتغطية الناس غير المؤمّن عليهم في الولايات المتحدة. صاغت سارة بالين هذا المصطلح وهي حاكمة جمهورية سابقة لألاسكا، عندما اتهمت التشريع المقترح بأنه سيخلق «لجنة موت» من البيروقراطيين الذين يقررون ما إذا كان الأمريكيون؛ مثل والديها المسنين، أو الأطفال المصابون بمتلازمة داون، يستحقون العناية الطبية. أُشير إلى مطالبة بالين باسم «أسطورة لجنة الموت»، فلا يجب أن يوجد تشريع مقترح من حقه أن يحكم على الناس ما إذا كانوا يستحقون الرعاية الصحية أم لا.
أشار المتحدث الرسمي باسم بالين إلى القسم 1233 من مشروع القانون إتش آر 3200 والذي كان ينص على أن الأطباء يجب أن يتقاضوا أجرًا مقابل تقديمهم استشارات تطوعية لمرضى الرعاية الطبية حول الإرادة الحياتية والتوجيهات المسبقة وخيارات الرعاية في نهاية العمر. كُذبت مزاعم بالين وانتُقدت من قبل الصحافة، ومدققي الحقائق، والأكاديميين، والأطباء، والديمقراطيين، وبعض الجمهوريين. أيّد بعض الجمهوريين البارزين بيان بالين.
لجنة الموت
أظهر أحد الاستطلاعات المنشورة أن نحو 85% من المجيبين على الاستطلاع على دراية بالتهمة ونحو 30% من بين الذين كانوا على دراية بها، اعتقدوا أنها صحيحة. نظرًا للقلق العام، أُزيل النص الخاص بالدفع للأطباء مقابل تقديم المشورة الطوعية من مشروع قانون مجلس الشيوخ ولم يُدرج في القانون الذي سُن لاحقًا، وهو قانون الرعاية الصحية الأمريكية 2010. في بيان صدر عام 2011، أعربت الجمعية الأمريكية لعلم الأورام السريري عن أسفها لتسييس القضية، وقالت إنه ينبغي إعادة النظر في الاقتراح.
أطلق على لجنة الموت 2009 «كذبة العام» من قبل موقع بوليتيفاك دوت كوم، وإحدى الكذبات الضخمة من قبل موقع فاكتتشيك دوت أورغ، وأشنع مصطلح جديد من قبل جمعية اللهجة الأمريكية.
لجنة الموت خلفية
في 16 يوليو 2009، قالت محافظ وملازم نيويورك السابق، بيتسي مكوهي، وهي معارضة منذ فترة طويلة لتشريعات الرعاية الصحية الفيدرالية، إن القسم 1233 من مشروع القانون إتش آر 3200 اعتداء آثم على كبار السن لأنه يؤكد على أن مرضى الرعاية الطبية عليهم عقد جلسات استشارية كل خمس سنوات لإخبارهم كيف يعجلون بإنهاء حياتهم. وكرر مضيفو إذاعة حديث المحافظين راش ليمبو، وشان هانيتي ولورا انغرام مطالبة مكوهي. أجابت مجموعة ال (إيه إيه آر بي)، وهي مجموعة ضغط غير ربحية تعمل لصالح المتقاعدين، لم تكن الجلسات مصممة بأي شكل من الأشكال لتشجيع القتل الرحيم، بل إنها تساعد كبار السن على اتخاذ قرارات أفضل وستعمل على ضمان تحقيق هذه الرغبات. قال موقع بوليفاكت إن الاقتراح يوفر تغطية الرعاية الطبية لجلسات المشورة الاختيارية للمرضى الذين يرغبون في معرفة المزيد عن التخطيط لنهاية الحياة.
لجنة الموت خلفية
في 24 يوليو 2009، نُشرت افتتاحية لماكوهي في نيويورك بوست. أكدت مكوهي في هذه المقالة، التي تحمل عنوان «الأطباء الفتاكين»، زورًا أن المستشار الرئاسي إيزكيل إيمانويل يعتقد أنه لا يجب على المعاقين أن يحصلوا على رعاية طبية، مقتبسة حديثه خارج سياقه. في 27 يوليو قُرأت مقتطفات من افتتاحية ماكوهي، بموافقة من النائبة ميشيل باكمان (ر-م ن) على أرضية مجلس النواب الأمريكي. في غضون أيام، النائب جون بينر(ر-و إتش)، ثم زعيم الأقلية في مجلس النواب والنائب ثاديوس ماكوتر(ر-م آي)، رئيس لجنة السياسة الجمهورية، رددوا الادعاءات بأن القسم 1233 سيشجع القتل الرحيم والذي ترعاه الحكومة.
واتهمت النائبة فرجينيا فوكس (ر-ن سي) أن الاقتراح سيضع كبار السن في موقع يقتلون فيه من قبل حكومتهم. في 30 يوليو أعلن رئيس مجلس النواب السابق نيوت غينغريتش أن مشروع قانون مجلس النواب منحاز للقتل الرحيم. أبلغت واشنطن بوست في 1 أغسطس 2009 أن الادعاء كان ينتشر عبر «قوائم البريد الإلكتروني الدينية» ومدونات الإنترنت. في أوائل أغسطس، عقد أعضاء الكونغرس اجتماعات في مجلس المدينة اتسمت بالعداء؛ صراخ ومشاجرات جسدية متفرقة ومقارنة للإصلاحات المقترحة مع ألمانيا النازية.
لجنة الموت بيان بالين الأولي
سارة بالين، التي لم تكن تحظى بالشهرة بعد إعلان استقالتها من منصب حاكم ولاية ألاسكا 3 يوليو 2009، كانت أول من استخدم مصطلح «لجنة الموت» في 7 أغسطس 2009. في أول مذكرة لها على الفيس بوك قالت:
الرعاية الصحية الحكومية لن تخفض التكلفة؛ ببساطة سيرفضون دفعها. ومن هم أكثر المتضررين عندما سيقننون العناية؟ بالطبع إنهم المرضى والمسنين والمعاقين. أمريكا التي أعرفها وأحبها ليست تلك التي سيتعين فيها على والدي أو طفلي المصاب بمتلازمة داون الوقوف أمام لجنة موت من صنع أوباما حتى يقرر بيروقراطيوه إن كانوا يستحقون الرعاية الصحية، اعتمادًا على تقدير شخصي منهم لمستوى إنتاجيتهم في المجتمع. إن نظامًا كهذا هو الشر المطلق.
لجنة الموت بيان بالين الأولي
على الرغم من أن منشور بالين لم يحدد أي قسم من التشريع هو باعتقادها من كلف «لجان الموت»، أشار المتحدث باسم بالين إلى أنه القسم 1233 من مشروع القانون إتش آر 3200.
تابعت بالين في مذكرة أخرى على فيس بوك بتاريخ 12 أغسطس موضحة حجتها من خلال مناقشة القسم 1233. ومع ذلك، لم ينص القسم 1233 ولا أي بند آخر في أي مشروع قانون للرعاية الصحية على نظام يحدد ما إذا كان الأفراد يستحقون الرعاية الصحية. ومع ذلك في غضون أسبوع، أصبح 30% من الذين شملهم الاستطلاع في الولايات المتحدة يصدقون تهمة بالين «لجنة الموت».
لجنة الموت السياسة المقترحة
بقي التشريع الذي ينص على تقديم المشورة للمرضى بشأن التوجيهات المسبقة، والوصايا الحياتية، ورعاية نهاية الحياة مدرجًا في الكتب لسنوات، ومع ذلك، لم تنص القوانين على تعويض الأطباء عند تقديمهم مثل هذه المشورات خلال الاختبارات البدنية الروتينية للمسنين. يشترط قانون تقرير المصير للمرضى (1991) على مقدمي الرعاية الصحية، بما في ذلك المستشفيات، ودور العجزة، ودور رعاية المسنين، تقديم معلومات حول التوجيهات المسبقة للمرضى المقبولين لديهم. بدأ قانون الأدوية والتحسين والتحديث بتقديم تعويضات لمناقشات الرعاية في نهاية العمر مع مرضى مصابين بأمراض عضال في عام 2003.
اقترح النائب إيرل بلوميناور مشروع قانون ينص على تعويض كل خمس سنوات لمناقشات الزيارات المكتبية مع مرضى الرعاية الطبية بشأن التوجيهات المسبقة، والوصايا الحياتية، وغيرها من قضايا الرعاية في نهاية الحياة، وذلك في أبريل 2009، مع رعاة الجمهوريين تشارلز بستاني، وجراح القلب والأوعية الدموية باتريك تيبيري، وجيف ديفيس.
لجنة الموت السياسة المقترحة
كان من المفترض أن تكون الاستشارة طوعية ويمكن تعويضها في كثير من الأحيان في حالة حدوث مرض خطير. شُجع هذا التشريع من قبل غوندرسن لوثران، وتحالف غير منظم من مستشفيات أخرى في لاكروس، كان لويسكونسن تجارب إيجابية مع الاستخدام الواسع النطاق للتوجيهات المسبقة. قُدّم مشروع قانون بلوميناور المستقل وإدراجه في مشروع قانون إصلاح الرعاية الصحية الضخم إتش أر 3200 القسم 1233 بعد فترة وجيزة.
من بين مؤيدي المادة 1233 الخاصة بتقديم المشورة كانت الجمعية الطبية الأمريكية، وإيه إيه آر بي، الهيئة الوطنية لرعاية المسنين والعناية التلطيفية، واتحاد المستهلكين؛ عارضت اللجنة الوطنية للحق في الحياة «البند كما هو مكتوب». أُزيل من إصدار مجلس الشيوخ لمشروع القانون بسبب جدل حول لجنة الموت، ولم يُدرج في مشروع القانون التوافقي والنهائي الذي أصبح قانونًا في مارس 2010، والمعروف باسم قانون الرعاية الصحية الأمريكي.
في أواخر ديسمبر 2010، أُبلغ عن اعتماد نظام جديد للرعاية الطبية من شأنه أن يدفع تكاليف استشارات نهاية العمر أثناء الاختبارات البدنية السنوية. كانت اللائحة سارية المفعول في 1 يناير 2011، ولكنها حُذفت في 4 يناير لأسباب سياسية.
لجنة الموت رد الفعل
أنتجت أسطورة «لوحة الموت» رد فعل واسع النطاق بين وسائل الإعلام والأطباء والسياسيين.
قالت مجلة ذي إيكونوميست إن العبارة استخدمت كـ«ادعاء شائن» لمواجهة السياسيين في اجتماعات مجلس المدينة خلال عطلة الكونغرس في أغسطس 2009. قالت صحيفة نيويورك تايمز إن هذا المصطلح أصبح شعارًا أساسيًا بين العديد من المحافظين الذين يعارضون إدارة أوباما لإصلاحات الرعاية الصحية. قال جون ميتشام، محرر سابق في نيوزويك، إنها «كذبة خُلقت لإثارة المعارضة لتدفع الرئيس للإصلاح».
قال محلل فوكس نيوز خوان وليامز «بالطبع ليس هناك شيء يُدعى لجنة موت». ذكرت صحيفة كريستشن ساينس مونيتور أن بعض الجمهوريين استخدموا المصطلح كنقطة انطلاق لمناقشة التقنين الحكومي لخدمات الرعاية الصحية، بينما أطلقت بعض الجماعات الليبرالية المصطلح على شركات التأمين الصحي الخاصة. وصف الصحفي بول والدمان من ذي أميريكان بروسبكيت تهمة لجنة الموت بأنها كذبة ناتجة عن السياسية، افتراء في السياسة كانت لها آثار حتمية عليها، وهو نوع من الأكاذيب التي لا تُدان في وسائل الإعلام مثل الأكاذيب الشخصية.
لجنة الموت رد الفعل
لاحظت صحيفة ديلي تلغراف أن بعض منتقدي الإصلاح في الولايات المتحدة استخدموا معهد المملكة المتحدة الوطني للصحة والتميز السريري (نيس) كمثال على القيام بنوع من تقنين الأدوية الذي يماثل لجنة الموت. تقوم نيس، كواحدة من وظائفها، بتحليل فعالية التكلفة لتحديد ما إذا كان ينبغي توفير علاجات وعقاقير جديدة لأولئك المشمولين بخدمات الصحة الوطنية البريطانية. كتبت صحيفة صنداي تايمز أن استخدام سارة بالين لمصطلح «لوحات الموت» كان إشارة إلى نيس.
بالدوين سانت جورج
سير بالدوين سانت جورج Sir Baldwin St. George (3 سبتمبر 1362 – 1426) سياسي إنـجليزي.
بالدوين سانت جورج حياته
كان عضوا في البرلمان الإنـجليزي عن منطقة كامبريدجشير في أعوام 1394، 1401، أكتوبر 1404، 1406، أبريل 1414 وخدم في منصب رئيس الشريف السامي في منطقة كامبريدج شاير وهانتندون شاير في الفترة 1409 إلى 1410.
تزوج جوان ابنة السير جون إنغين ووريثة زوجته الأولى مارغريت، ابنة السير جون دو لا هاي أوف شيبريت. أنـجب ثلاثة أبناء مات أحدهم في حياته.
فاطمة الزهراء بوشملة
فاطمة الزهراء بوشملة سياسية ومحامية جزائرية، وزيرة منتدبة لدى رئيس الحكومة، مكلفة بالجالية الوطنية بالخارج، عينها الرئيس عبد العزيز بوتفليقة بـحكومة علي بن فليس وحكومة أحمد أويحيى (2002- ماي 2003).
والمنسقة العامة للجان المساندة في الخارج للمترشح علي بن فليس سنة 2014. نائب بالمجلس الشعبي الوطني عضو بلجنة إثبات عضوية النواب للفترة التشريعية الخامسة.
الطلاق بالثلاثة في الهند
الطلاق بالثلاثة في الهند أو الطلاق الفوري البائن أو الطلاق الثلاثي أو  الطلاق المغلظ كان شكلاً من أشكال الطلاق الإسلامي الذي يستخدمه المسلمون في الهند، وخاصةً أتباع مدارس الفقه الإسلامي السني الحنفي. يسمح من خلاله لأي رجل مسلم بتطليق زوجته من خلال نطق كلمة «طلاق» ثلاث مرات شفويا أو كتابيا ومؤخرًا من خلال بعث رسالة إلكترونية.
وبالرغم من تنصيص القران الكريم على طرق محددة لتجنب الطلاق المتهور. كان استخدام حالة الطلاق الثلاثي في الهند موضع جدل ومناقشة حيث أثار المشككون في هذه الممارسة قضايا العدالة والمساواة بين الجنسين وحقوق الإنسان والعلمانية. بلغ النقاش إلى حكومة الهند والمحكمة العليا في الهند وهو مرتبط بالنقاش حول قانون مدني موحد في الهند (المادة 44).