hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
قانون ميثاق الحقوق في نيوزيلندا عام 1990 التاريخ
عام 1985، وضع وزير العدل آنذاك، هون جيوفري بالمر، ورقة بعنوان «ميثاق الحقوق في نيوزيلندا» على جدول الأعمال في البرلمان. طرحت الورقة عددًا من الخصائص المثيرة للجدل، التي أثارت جدلًا على نطاق واسع:
من ثم انتقل الميثاق إلى لجنة اختيار الإصلاح القانوني والقضائي، التي أقرت بأن نيوزيلندا «غير جاهزة بعد» لإقرار ميثاق حقوق بالطريقة المطروحة في الورقة البيضاء. أوصت اللجنة بطرح ميثاق الحقوق كقانون عادي، أي لا تكون له مكانة عليا أو راسخة.
يشبه ميثاق الحقوق في شكله الحالي قانون الحقوق الكندي الذي أُقر عام 1960. ويخلق تغييرًا في في جو القانون النيوزيلندي لأنه يقدم للقضاة وسيلة «لتفسير» قوانين أخرى لضمان نطاق واسع من الحريات الفردية.
يتضمن ميثاق الحقوق مادة تنص على تعظيم الحريات وهو مشابه للتعديل التاسع لدستور الولايات المتحدة، ما يقدم فرصًا عديدة لتفسيرات خلاقة تصب في مصلحة الحريات والحقوق.
قانون ميثاق الحقوق في نيوزيلندا عام 1990 تطبيق ميثاق الحقوق
ينطبق الميثاق على الأفعال التي تقوم بها سلطات الحكومة الثلاثة فقط (السلطة التشريعية، والتنفيذية، والقضائية) في نيوزيلندا، وعلى أي شخص أو هيئة «تؤدي وظيفة عامة أو واجبًا أو منصبًا عامًا ينص عليه القانون (المادة الثالثة)».
تنفي المادة الثالثة تحديدًا أية مرتبة عليا للميثاق تفوق التشريعات الأخرى. وتنص المادة على أنه من غير الممكن للمحاكم التي تنظر في قضايا متعلقة بالميثاق رفض أو إبطال أي حكم يقرره البرلمان، أو جعله غير صالح أو مُجٍد، ورفض تطبيقه، سواء بعد أو قبل إقرار القانون لأنه لا يتوافق مع أي حكم من أحكام ميثاق الحقوق.
قانون ميثاق الحقوق في نيوزيلندا عام 1990 تطبيق ميثاق الحقوق
تسمح المادة الخامسة بفرض «قيود مبررة» على القوانين التي يضمنها القانون والتي «تخضع فقط لقيود منطقية ينص عليها القانون ويمكن تبريرها بشكل واضح في مجتمع حر وديمقراطي»، وهو نفس الوصف الموجود في ميثاق الحقوق والحريات الكندي. في شهر يوليو من عام 2015، وفي قضية تايلور ضد المدعي العام، اتخذت المحكمة العليا في أوكلاند خطوة غير مسبوقة في إصدار توضيح رسمي مفاده أن تعديل قانون الانتخابات الذي يجرد جميع السجناء من حقوق التصويت كان قيدًا لا يمكن تبريره للمادة رقم (12 a) من ميثاق الحقوق.
تؤكد المادة السادسة على أنه حين يكون لتفسير قانون ما معنى متوافق مع القانون، يُفضل هذا المعنى على أي معنى آخر.
قانون ميثاق الحقوق في نيوزيلندا عام 1990 تقارير عن المادة السابعة
تقتضي المادة السابقة من القانون بأن يلفت المدعي العام انتباه البرلمان إلى تقديم أي مشروع قانون يتعارض مع الميثاق. تطلب وزارة العدل، التي تجهز هذا النصيحة للنائب العام، مدة أسبوعين كحد أدنى لمراجعة مسودة القانون.
قانون ميثاق الحقوق في نيوزيلندا عام 1990 قضايا مهمة في المحاكم
تم الاستماع إلى عدد كبير من القضايا منذ إقرار القانون عام 1990، يتعلق معظمها بالحقوق في حالات الاعتقال والاحتجاز.
قضية فليكينغر ضد المستعمرة الملكية في هونغ كونغ (1991)، أقرت محكمة الاستئناف بأنه يمكن تفسير المادة رقم 66 من القانون القضائي لعام 1908، الذي يرفض حق الاستئناف في قضايا المجرمين المشابهة لهذه القضية، في ضوء المادة السادسة من القانون. على الرغم من ذلك، لم يتم خرق قانون ميثاق الحقوق في هذه القضية، وتوجب على المستأنف، فليكينغر، العودة إلى هونغ كونغ ومواجهة التهم الموجهة إليه.
قضية سمبسون ضد المدعي العام (1994)، (تُعرف أيضًا باسم قضية بيجنت)، زعم المدعون الذين يمثلهم أحد أبرز المحامين في مجال حقوق الإنسان، أنتوني شو، أن رجال الشرطة تعاملوا بطريقة سيئة عند تفتيشهم منزل السيدة الراحلة بيجنت عندما علموا أن اسم عقارها ورد بالخطأ في مذكرة تفتيش لمنزل أحد تجار المخدرات. أقام المدعون دعوى على أساس انتهاك رجال الشرطة للمادة رقم 21 من قانون ميثاق الحقوق، والذي ينص على ضمان حق الأمان في حالات التفتيش والاعتقال غير المنطقية. قرر أربعة من خمسة قضاة في محكمة الاستئناف التالي:
قانون ميثاق الحقوق في نيوزيلندا عام 1990 قضايا مهمة في المحاكم
قضية هوبكنسون ضد الشرطة، عام 2003، أحرق بول هوبكنسون، وهو معلم في أحد مدارس ويلينغنون، علم نيوزيلندا كجزء من الاحتجاج على استضافة الحكومة النيوزيلندية لرئيس وزراء أستراليا، احتجاجًا على دعم أستراليا للحرب الأميركية على العراق. أُدين هوبكنسون في البداية بموجب قانون حماية الأعلام والرموز والأسماء لعام 1981 بتهمة تدمير العلم النيوزيلندي بقصد الإهانة، ولكنه استأنف الدعوى. عند الاستئناف، أُلغيت إدانته على أساس أنه يجب أن يُربط القانون باستمرار بحق حرية التعبير بموجب ميثاق الحقوق، ما يعني أن أفعاله لم تكن غير قانونية لأن لكلمة إهانة في قانون حماية الأعلام والرموز والأسماء معاني عديدة، وعندما تم تبني المعنى الأقل تقييدًا لتلك الكلمة، لم يطابق فعل هوبكنسون ذلك المعيار. تُعزى هذه النتيجة غير الاعتيادية بطريقة ما إلى حقيقة أن ميثاق الحقوق لا يطغى على القوانين الأخرى (اقرأ في تدنيس العلم).
قانون ميثاق الحقوق في نيوزيلندا عام 1990 العدالة الطبيعية
تضمن المادة رقم 27 من الميثاق لكل شخص الحق في احترام مبادئ العدالة الطبيعية من قبل أية محكمة أو سلطة عامة لديها القدرة على اتخاذ قرار متعلق بحقوقه، والتزاماته، واهتماماته التي يحميها أو ينص عليها القانون. لكل شخص الحق أيضًا في رفع دعوى مدنية ضد الحكومة، والدفاع عن الدعاوى المدنية المرفوعة أمام الحكومة، وبأن يتم الاستماع لتلك الدعاوى، وفقًا للقانون، بنفس الطريقة التي يتم فيها الاستماع إلى الدعاوى المدنية بين الأفراد.
قائمة بالزلازل المدمرة منذ عام 1900
تُصنِّف القائمة التالية الزلازل المعروفة التي سببت وفاة شخص واحد أو أكثر منذ عام 1900. تحتوي القائمة على مصادر موثوقة للزلازل (على سبيل المثال، وقت الحدوث، الموقع وحجم الزلزال) ومعلومات الوفاة من عدة مصادر.
أُخِذت مواقع الزلازل من الفهرس المئوي (Centennial Catalog) وفهارس الزلازل انغدال (Engdahl)، فان دير هيلست (van der Hilst) وبولاند (Buland) المحدثة، الذي إكتمل حتى ديسمبر 2005. من يناير 2006، إنَّمواقع الزلازل هي من القائمة الشهرية للمسح الجيولوجي للولايات المتحدة الأمريكية للتحديد الابتدائي للبؤر الزلزالية بّي دي إي (PDE).
قائمة بالزلازل المدمرة منذ عام 1900
يتم توفير خمسة أعمدة من تقديرات الوفيات. يُستَمد أول عامودين من الفهرس الشهري بّي دي إي (PDE) وتشير إلى الوفيات الناجمة عن اهتزاز الزلزال فقط (على سبيل المثال:من الانهيار الجزئي أو الكلي للمبنى)، إجمالي الوفيات الناجمة عن اهتزاز الزلازل والآثار الثانوية مثل: تسونامي، انهيار الصخور، الحريق، التمييع أو عوامل أخرى (مثل:فشل القلب).عندما يتم الإبلاغ عن هذه الآثار الثانوية، يشار إليها بواسطة تي "T"، إل"L"،أف"F"،إل كيو"Lq"، على التوالي.يُحصَل على تقديرات الوفيات في بّي دي إي PDE بشكل عام من مصادر رسمية (مثل:مسؤولوا الحكومة المحليين أو الوطنيين، الوكالات الإنسانية، وكالات إدارة الطوارئ، إلخ) أو تقارير وسائل الإعلام خلال أيام إلى أسابيع بعد حدوث الزلزال. لا يتم تحديث فهرس بّي دي إي(PDE catalog) عند توفر معلومات أكثر تفصيلاً بعد نشره النهائي، عادة بعد أربعة أشهر من حدوث الزلزال.
قائمة بالزلازل المدمرة منذ عام 1900
عمود الوفيات الثالث يؤخذ من فهرس الزلازل المميتة يو تي أس يو(Utsu catalog)، ويمثل عمومًا العدد الكلي للوفيات الناجمة عن الزلزال. إكتمل فهرس يو تي أس يو (Utsu catalog) حتى نهاية عام 2003. يُستَمد العمود الرابع من قاعدة بيانات أحداث الطوارئ إم_دات(EM-DAT). تم تطوير وصيانة إم_دات(EM-DAT)من قبل مركز أبحاث وبائيات الكوارث في حرم بروكسل بجامعة لوفان/ بلجيكا وهي قاعدة بيانات عالمية، متعددة المخاطر للتأثيرات البشرية والخسائر الاقتصادية (مثل: الزلازل، الأعاصير، الجفاف، الفيضانات، البركان، درجات الحرارة القصوى، إلخ). عوامل مصدر الزلزال في إم_دات (EM-DAT) كثيراً ما تكون غائبة، ناقصة أو غير صحيحة. بناءًا على ذلك، بعض الأحداث قد تكون مفقودة في إتحادات الفهارس الآلية. علاوة على ذلك، حينما يتجاوز تأثير الزلزال الحدود السياسية، فإن إدخالات قاعدة البيانات غالباً ما تقسم حسب البلد. بالنسبة للإحداث المهمة فإن الوفيات المرصودة تجمع وتربط يدوياً.
العمود الأخير للوفيات يكون لمصادر أخرى من وفيات الهزات ويبين تقديرات الوفيات المعدلة من التقارير الرسمية والدراسات العلمية المفصلة عندما يكون ذلك متاحًاً.
تتفاوت حصيلة الموتى الواردة أدناه على نحو واسع في النوعية وفي الكثير من الحالات فإنها تقدر فقط، خاصة لأكثر الأحداث كارثية التي تسبب وفيات عالية. لاحظ أنه في بعض الحالات، الوفيات يتم توثيقها، لكن القيمة العددية للوفيات تكون غير معطاة. في هذه الحالات فإن تقديرات الوفيات تترك فارغة. العديد من هذه الأحداث المدرجة بدون قيمة عددية هي توابع الهزات إذ تجمع الوفيات الإضافية مع الهزة الرئيسية.
علاج غشتالتي
العلاج الغِشتالتي هو شكل وجودي/تجريبي للعلاج النفسي والذي يُركز على الدور الشخصي وعلى تجربة الفرد في الوقت الحاضر والعلاقة بين المعالج والمريض والسياقات البيئية والاجتماعية لحياة الشخص والتعديلات الذاتية التي يقوم بها الأشخاص على حياتهم كنتيجة لوضعهم العام.
طُوّر العلاج الغِشتالتي من قبل فريتز بيرلز ولاورا بيرلس وبول غودمان في الأربعينات والخمسينات ووصف لأول مرة عام 1951 في كتاب العلاج الغِشتالتي.
علاج غشتالتي نظرة عامة
وصف إدوين نيفس المؤسس المشارك لمعهد الغِشتالت في كليفلاند ومؤسس مركز الغِشتالت الدولي للدراسات، وعضو هيئة التدريس في كلية معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا سلون للإدارة العلاج الغِشتالتي على أنه أساس منهجي ومفاهيمي يساعد المحترفين على صياغة ممارساتهم. صرّح جويل لاتنر في نفس المجلد أن العلاج الغِشتالتي مبني على فكرتين رئيسيتين: أن محور التركيز الأكثر فائدة للعلاج النفسي هو اللحظة الآنية التجريبية، وأن الجميع يقعون ضمن شبكات العلاقات وبالتالي يمكننا معرفة أنفسنا من خلال خلفيات علاقاتنا مع الآخرين.
يكشف التطور التاريخي للعلاج الغِشتالتي (المشروح تالياً) التأثيرات التي نتجت عنها الفكرتين السابقتين. بشكل موسع، هي تدعم أربع أسس نظرية رئيسية (مشروحة في قسم النظرية والتطبيق) والتي تشتمل على نظرية الغِشتالت والتي توجه ممارسة وتطبيق العلاج الغِشتالتي.
علاج غشتالتي نظرة عامة
صيغ العلاج الغِشتالتي من خلال التأثيرات المختلفة على حياة مؤسسيه خلال الفترات التي عاشوا فيها بما في ذلك: الفيزياء الجديدة، الدين الشرقي، الظواهر الوجودية، علم النفس الغشتالتي، التحليل النفسي، المسرح التجريبي، وبالإضافة إلى نظرية الأنظمة ونظرية المجال. برز العلاج الغشتالتي من بدايات وحتى منتصف القرن العشرين ونال شعبية واسعة وسريعة خلال العقدين السادس والسابع. انتشرت مراكز التدريب على العلاج الغشتالتي في السبعينات والثمانينات على مستوى العالم، ولكن معظمها لم يتماش مع السياقات الأكاديمية الرسمية. وعندما طغت الثورة المعرفية على نظرية العلاج الغشتالتي في علم النفس، اعتقد الكثيرون أن الغشتالت كان من مخلفات العصور السابقة. نظراً لأن المعالجين الغشتالتيين ازدروا القَطْعِيَّة الكامنة فيما اعتبروه قضايا بحثية، فتجاهلوا إلى حد كبير الحاجة إلى مزيد من الأبحاث لتطوير ممارسة نظرية الغشتالت والعلاج الغشتالتي. مع ذلك فقد شهد القرن الجديد تغييراً واسعاً في المواقف حيال أبحاث الغشتالت وممارسته.
علاج غشتالتي نظرة عامة
لا يتطابق العلاج الغشتالتي مع علم النفس الغشتالتي، إلا أن علم النفس الغشتالتي كان له أثر كبير في تطور العلاج الغشتالتي.
يركز العلاج الغشتالتي على العملية السائرة (ما يحصل بالفعل) أكثر من المحتوى (ما يجري الحديث حوله). ينصب التركيز على ما يُفعل ويُفكر به ويُشعر في الوقت الراهن (ظاهرة كل من المريض والمعالج)، عوضاً عمّا كان يمكن أن يكون أو ينبغي أن يكون. العلاج الغشتالتي هو طريقة لممارسة الوعي (والتي تسمى العَقْلِيَّة ضمن مجالات سريرية أخرى) والتي يُفهم من خلالها الإدراك والشعور والفعل للمساعدة على التفسير والشرح والتصور (تأويل الخبرة). يُطوّر هذا الفصل بين الخبرة المباشرة مقابل التفسير غير المباشر أو الثانوي ضمن عملية العلاج. يتعلم المريض أن يكون مدركاً لما يفعله، وهذا الذي يحفز القدرة على المخاطرة بالتحول أو التغيير.
علاج غشتالتي نظرة عامة
الهدف من العلاج الغشتالتي هو تمكين المريض من أن يصبح أكثر نشاطاً وإبداعاً وأن يتحرر من الحواجز والأعمال غير المنتهية التي تحد من الرضا والإنجاز والنمو، بالإضافة إلى تجربة طرق أخرى لعيش الحياة. لهذا السبب يقع العلاج الغشتالتي ضمن فئة علم النفس الإنساني. نظراً لأن العلاج الغشتالتي يشمل الإدراك وعمليات إعطاء المعنى التي تتشكل من خلالها التجربة، فيمكن أيضاً اعتباره نهج إدراكي. أيضاً، ولأن العلاج الغشتالتي يعتمد على التواصل بين المريض والمعالج، ولأن العلاقة تؤدي إلى تشكل صلة مع مرور الوقت، فيمكن اعتبار العلاج الغشتالتي نهج علائقي أو شخصي. نظراً لأنه يقدر الصورة الأكبر والتي هي وضع معقد يشمل عدة تأثيرات، فيمكن اعتباره أيضاً نهج متعدد الأنظمة. بالإضافة إلى ذلك، فإن عمليات العلاج الغشتالتي تُعتبر تجريبية وتشمل الفعل، ويمكن اعتبار العلاج الغشتالتي مقاربة متناقضة ووجودية/تجريبية على حد سواء.
عند مقارنة العلاج الغشتالتي بالمجالات السريرية الأخرى، فيمكن أن يجد المرء عدة نقاط تطابق أو تشابه. وربما أوضح حالة من التشابه هي بين المنظور الميداني للعلاج الغشتالتي والنظريات الميدانية والنظريات المتعلقة بالكائن الحي المختلفة التي انتشرت في علم الأعصاب والطب والفيزياء في أوائل ومنتصف القرن العشرين. هناك توافق ضمن العلوم الاجتماعية بين المجال النظري للغشتالت وبين الأنظمة أو العلاج النفسي البيئي، بين مفهوم العلاقات الحوارية والعلاقات المادية، نظرية الارتباط، بين العلاج المتمحور حول المريض والمناهج المتوجهة نحو الانتقال، بين الجوانب الوجودية والظواهرية والتفسيرية للعلاج الغشتالتي والجوانب البنائية للعلاج المعرفي، وبين التزام العلاج الغشتالتي بالوعي والعمليات الطبيعية للتعافي والعَقْلِيَّة، القبول والتقنيات البوذية التي يعتمدها العلاج السلوكي المعرفي.
علاج غشتالتي النظرية المعاصرة والممارسة
تعتمد الأسس النظرية للعلاج الغشتالتي على «أربع قواعد داعمة»: الطريقة الظواهرية، العلاقة الحوارية، الاستراتيجيات النظرية الميدانية والحرية التجريبية. بالرغم من أن هذه المبادئ كانت موجودة ضمن النظرية الأولية والممارسة للعلاج الغشتالتي فالتطور البدئي لنظرية العلاج الغشتالتي أكد على التجربة الشخصية والحلقات التجريبية التي تُفهم على أنها «طوارئ آمنة» أو تجارب. في الواقع، يتكون نصف كتاب بيرلز وهيفرلين وغودمان من تجارب مشابهة. في وقت لاحق، ومن خلال تأثير أشخاص مثل إرفينغ ومريام بولستر، ظهر تركيز نظري ثاني: وهو الصلة بين الذات والآخر، وفي النهاية العلاقة الحوارية بين المعالج والمريض. ولكن عاد المجال النظرية فيما بعد للبروز كمجال للتركيز. في أوقات مختلفة على مر العقود، ومنذ ظهور العلاج الغشتالتي لأول مرة، استحوذ واحد أو أكثر من هذه المبادئ والتراكيب المرتبطة بها على خيال أولئك الذين واصلوا تطوير النظرية المعاصرة للعلاج الغشتالتي. منذ عام 1990، ازدهر الأدب الذي يُعنى بالعلاج الغشتالتي، بما في ذلك تطوير العديد من المجلات المهنية للعلاج الغشتالتي. خلال هذه المسيرة، طُبقت نظرية العلاج الغشتالتي أيضاً في تنمية المنظمات والعمل التوجيهي. وفي الآونة الأخيرة، دُمجت نظريات العلاج الغشتالتي مع ممارسات التأمل في برنامج موحد للتنمية البشرية يسمى ممارسة الغشتالت، والذي يستخدمه بعض الممارسون.
علاج غشتالتي النظرية المعاصرة والممارسة
الهدف من المنهجية الظواهرية هو الوعي. يعمل هذا الاستكشاف بشكل منهجي للحد من آثار التحيز من خلال الملاحظات والاستقصاءات المتكررة.
تشتمل المنهجية الظواهرية على ثلاث خطوات: 1-قاعدة تعليق الحكم، 2-قاعدة الوصف، 3-القاعدة ذات الاتجاه الأفقي. تطبيق قاعدة تعليق الحكم يضع جانباً التحيزات والأحكام المسبقة وذلك بهدف تعليق التوقعات والافتراضات. عند تطبيق قاعدة الوصف، يشغل المرء نفسه بالوصف بدلاً من الشرح. عند تطبيق القاعدة ذات الاتجاه الأفقي، فيُعامل المرء كل عناصر الوصف على أنها ذات قيمة وأهمية متساوية.
علاج غشتالتي النظرية المعاصرة والممارسة
تضع نظرية تعليق الحكم جانباً أي نظريات أولية فيما يتعلق بما يتم تقديمه في الاجتماع بين المعالج والمريض. تنطوي قاعدة الوصف على ملاحظات فورية ومحددة، تمتنع عن التفسيرات أو الشروحات، خاصة تلك المتشكلة من تطبيق نظرية سريرية متراكبة على ظروف التجربة. تجتنب النظرية ذات الاتجاه الأفقي أية إحالة ذات أهمية تراتبية، إذ تصبح بيانات الخبرة مرتبة حسب الأولوية وتصنف فور استلامها.
معاداة الأيرلنديين
تشير معاداة الأيرلنديين إلى القمع والاضطهاد والتمييز أو الكراهية للشعب الأيرلندي باعتبارهم جماعة عرقية أو أمة، سواء كانت هذه المعاداة موجهة ضد جزيرة ايرلندا بصورة عامة أو ضد المهاجرين الأيرلنديين وذويهم في الشتات الايرلندي.
تعود الجذور التاريخية المعادية للأيرلنديين إلى  العصور الوسطى والعصر الحديث وعصر التنوير ويتضح أيضا في الهجرة الايرلندية إلى بريطانيا العظمى وأمريكا الشمالية واستراليا ونيوزيلندا وجنوب أفريقيا. ويمكن أن تشمل المشاعر المعادية لأيرلندا نفسها، مثل الطائفية أو النزاعات السياسية الدينية الثقافية في اضطرابات ايرلندا الشمالية.
معاداة الأيرلنديين وجهة نظر
يأتي أول سجل تم تدوينه لمعاداة الشعب الأيرلندي من قبل الجغرافي اليوناني (سترابو)، بعمله في موسوعة المعرفة الجغرافية: (إلى جانب بعض الجزر الصغيرة حول بريطانيا، وهناك أيضا جزيرة كبيرة (ليرن) التي تمتد بالتوازي مع شمال بريطانيا، المتميزة بأتساع عرضها مقارنة بطولها. فيما يتعلق بهذه الجزيرة ليس هناك شيء مؤكد لقوله باستثناء أن سكانها أكثر وحشية من البريطانيين، لأنهم يأكلون لحوم البشر بشراهة، علاوة على ذلك يعتبرون ذلك أمرا مشرفا، وعندما يموت آبائهم يقومون بألتهامهم وكذلك يمارسون الجماع ليس فقط مع نساء غيريات الجنس بل مع أمهاتهم وأخواتهم أيضا، لكنني أقول ذلك مع الأخذ بنظر الاعتبار انه ليس لدي شهود جديرين بالثقة، ومع ذلك، فيما يتعلق بمسألة آكلي لحوم البشر، يقال أن هذا من عادات السيكيثيين أيضا، وفي حالات الضرورة التي يفرضها الحصار، يقال إن السلتي والايبري وعدة شعوب أخرى مارسوها).
معاداة الأيرلنديين وجهة نظر
المثال الأكثر شهرة لمعاداة الأيرلنديين جاء في عام 1190 من قبل المؤرخ نورمان جيرالدوس كامبرنسيس، المعروف أيضا باسم جيرالد ويلز، لتبرير الغزو النورماندي لأيرلندا، كتب استخفافا بالايرلنديين، كان جيرالد يسعى للحصول على ترقية من قبل هنري الثاني داخل الكنيسة الإنجليزية، لذلك كتب تاريخهُ لخلق تأثير معين لمساندة مطالب هنري نحو ايرلندا.
على مر العصور، ازداد العداء تجاه الايرلنديين، الذين بقوا ثابتين على مذهبهم الكاثوليكي، على الرغم من القوة القسرية من قبل ادوارد السادس والحكام اللاحقين لتحويلهم إلى البروتستانتية. كانت الأغلبية الدينية للأمة الايرلندية تحكمها أقلية دينية، مما أدى إلى نزاع اجتماعي دائم. خلال المجاعة الكبرى في منتصف القرن التاسع عشر، سعى بعض البروتستانت الإنجيليين إلى تحويل الكاثوليك الجائعين كجزء من جهود الإغاثة التي بذلوها.
معاداة الأيرلنديين التاريخ
تعود المواقف الإنجليزية السلبية تجاه الايرلندية الغيلية وثقافتها إلى عهد هنري الثاني في إنجلترا، في عام 1155 اصدر البابا أدريان الرابع مرسوما باباويا يدعى (لاودابيليتر) الذي أعطي لهنري الموافقة على غزو ايرلندا وذلك لتقوية السيطرة البابوية على الكنيسة الايرلندية. دعا البابا أدريان الأمة الايرلندية بـ (الفظة والهمجية) وهكذا بدأ غزو نورمان لأيرلندا عام 1169 بمساندة من البابوية. وافق البابا الكسندر الثالث، الذي كان في السلطة البابوية وقت الغزو على (لاودابيليتر) وأعطى هنري السيادة على ايرلندا، كما وصف الايرلنديين على انهم دولة بربرية من خلال ممارساتهم القذرة.
رافق جيرالد ويلز نجل الملك هنري (جون) في رحلته إلى ايرلندا عام 1185، نتيجةً لذلك كتب مبينا التضاريس والمناظر الطبيعية التي تخص ايرلندا وأيضا حول الغزو الايرلندي، وكلاهما ظل في التداول لعدة قرون بعد ذلك. ايرلندا في رأيه كانت غنية لكن الايرلنديين كانوا متخلفين وكسولين:
معاداة الأيرلنديين التاريخ
غالبا ما يستخدمون حقولهم للرعي، عدد قليل يحرث وأقل منه يزرع، المشكلة ليست في نوعية التربة بل لأفتقار الصناعة من قبل أولئك الذين ينبغي عليهم زراعتها، هذا الكسل يعني أن هناك أنواع مختلفة من المعادن الموجودة في الأرض، ليست محفورة ولا يتم استغلالها بأي شكل من الأشكال. فهم لا يكرسون أنفسهم لتصنيع الكتان أو الصوف، ولا لممارسة أي عمل ميكانيكي أو تجاري، أن وجودهم  للتسلية والكسل لا غير. انه شعب بربري حقا، يعتمدون على الحيوانات في معيشتهم وهم يعيشون مثل الحيوانات.
لم يكن جيرالد شاذا في آراءه، فقد ماثله في كتاباته ويليام اوف مالمسبري ووليام اوف نيوبورج. عندما يتعلق الأمر بالعادات الزوجية والجنسية الايرلندية، فأن جيرالد يصبح أكثر تعصبا: هذا شعب فاحش، منغمس في الرذيلة. يرتكبون المحارم، على سبيل المثال في الزواج بغض النظر عن ما فيه من زنا- من زوجات أخوانهم المتوفيين. وفي وقت سابق اتهم رئيس الأساقفة (انسيلم) الايرلنديين بتبادل الزوجات حيث يقومون بتبادل زوجاتهم مثلما يتبادل الرجال خيولهم.
معاداة الأيرلنديين التاريخ
ستتكرر هذه الآراء بعد قرون حسب تعبير السيد هنري سيدني، نائب رئيس ايرلندا مرتين في عهد إليزابيث الأولى، وقد ذكر ادموند تريماين (سكرتيره) وجهة نظره ان الايرلنديين يقومون بارتكاب الفواحش واغتصاب العذارى والسرقة وارتكاب كل رجس بدون تأنيبٍ للضمير.
الكتاب الذي انتشر عام 1596 ولكن لم تتم طباعته حتى عام 1633 من قبل المسؤول والشاعر الإنكليزي الشهير ادموند سبنسر: جميعهم بابويون وفي ذات الوقت يعتمدون على الحماقة والوحشية، وذلك يقودك للتفكير بأنهم ملحدين أو كافرين. قدم سبنسر رسالة موجزة عن ايرلندا ذكر فيها (ان القوة العسكرية هي سلاح فعال ولكن هنالك قوة أعظم منها وهي تجويع الشعب الايرلندي، فعليه يجب أن تتحد جميع السلطات مع بعضها وعلى رأسها السلطة الدينية فبدون هذه السلطة لا يكون هنالك أي معاهدات أو اتفاقيات سليمة بين الدولتين الإنجليزية والايرلندية).
معاداة الأيرلنديين التاريخ
تبنت المهمة الحضارية كل الأساليب الهمجية والقاسية لتحقيق ما تصبو اليه، فعلى سبيل المثال في عام 1305، حصل بيرس بيرمنجهام على مكافأة مالية وامتيازات مشرفه مُنحت له بعد قطع رأس ثلاثين عضوآ من قبيلة اوكونور وإرسالهم إلى دبلن. ارتأى أحد المؤرخين الايرلنديين في عام 1317 انه كان من السهل على رجل إنجليزي ان يقتل ايرلنديا أو امرأة إنجليزية تقتل امرأة ايرلندية مثله مثل الكلب، كما يعتقد أن الايرلنديين هم أكثر الناس همجية في أوروبا. وقد تم تغيير هذه النظرة الدونية للأيرلنديين بعد انتشار اللغة الغيلية الاسكتلندية في القرون الوسطى في ايرلندا.
عانى الشعب الايرلندي من الاضطهاد الاجتماعي والسياسي لرفضه التخلي عن الكاثوليكية، يتجلى هذا التمييز في بعض الأحيان بوجود أعداد كبيرة من البروتستانتيين أو المشيخيين (أعضاء الكنيسة المشيخية) مثل الأجزاء الشمالية الشرقية من ايرلندا والحزام المركزي في اسكتلندا وأجزاء من كندا، وقد كانت القومية المحجبة تحت غطاء الصراع الديني في كل من المملكة المتحدة وايرلندا، وذلك مع بداية العصر الحديث الذي أعقب ظهور البروتستانتية في بريطانيا العظمى.
معاداة الأيرلنديين التاريخ
وجدت أعمال العديد من كُتاب القرن الثامن عشر بخصوص المشاعر المعادية للايرلندية مثل (فولتير)، الذي صور الايرلنديين الكاثوليك على انهم متوحشين ومتخلفين، وقد دافع عن الحكم البريطاني في البلاد.
شَملت العنصرية الايرلندية في بريطانيا الفيكتورية والولايات المتحدة في القرن التاسع عشر الصورة النمطية للأيرلنديين بأنها عنيفة ومدمرة. وقد صور بعض الرسامين الإنجليزيين صورا تشبه القرد للوجوه الايرلندية ما قبل التاريخ لدعم الادعاءات العنصرية التطورية بأن الشعب الايرلندي كان اقل مكانة مقارنة بالأنجلوسكسونيين. على غرار غيرهم من السكان المهاجرين، كانوا متهمين في بعض الأحيان بالمحسوبية وتعرضوا لتحريف معتقداتهم الدينية والثقافية، حيث كان الكاثوليك الأيرلنديين يُنتهكون بشكل واضح من قبل البروتستانت.
معاداة الأيرلنديين التاريخ
في أعقاب المجاعة الكبرى، استقر الكثير من المهاجرين الأيرلنديين في ليفربول (إنجلترا)، وقد كان التحيز ضد الايرلنديين واسع الانتشار، أدت الأعداد الهائلة للأشخاص القادمين عبر البحر الايرلندي واستقروا في المناطق الأكثر فقرا في المدينة إلى هجمات  بدنية وأصبحت ممارسات شائعة للأشخاص الذين يحملون اللهجات الايرلندية أو حتى أسماء ايرلندية حيث يُمنعون من الوظائف والمنازل وفرص العمل.
يكره الايرلنديون نظامنا وحضارتنا وصناعتنا المقدامة ونقاء ديننا، هذه السلالة الوحشية والمتهورة والكسولة والغامضة والمؤمنة بالخرافات ليس لديهم أي تعاطف تجاه الشعب الإنجليزي، مثالهم في السعادة الإنسانية هو مناوبة المشاجرات العشائرية وعبادة الأصنام المُبتذلة، حيث يصف تاريخهم حلقة متواصلة من التعصب والدماء.
وصل التعصب البروتستانتي الأمريكي (الاهلانية) ذروته في القرن التاسع عشر عندما حاول (حزب لا ادري الأمريكي) طرد الكاثوليك من المناصب العامة. فقد جاءت الكثير من المعارضات من قبل البروتستانت الايرلنديين، كما في العصيان الذي اندلع في عام 1831 في فيلادلفيا، بينسلفانيا.
معاداة الأيرلنديين التاريخ
خلال ثلاثينيات القرن الثامن عشر في الولايات المتحدة، اندلع العصيان للسيطرة على مواقع العمل في المناطق الريفية بين فرق العمل المتنافسة من مختلف إنحاء ايرلندا، وبين فرق العمل الايرلندية والأمريكية المحلية التي تتنافس على وظائف البناء.
عُزل الكاثوليك الايرلنديين وقد تم تهميشهم من قبل المجتمع البروتستانتي، لكن الايرلنديين سيطروا على الكنيسة الكاثوليكية من الإنجليزية والفرنسية والألمانية. كان التزاوج بين الكاثوليك والبروتستانت محبط بشدة من قبل كل من الوزراء البروتستانت والكهنة الكاثوليك. بنى الكاثوليك بقيادة الايرلنديين شبكة من المدارس والكليات الأبرشية، وكذلك دور الأيتام والمستشفيات، وعادة ما تستخدم الراهبات كقوة عمل غير مكلفة وبالتالي تجنبوا المؤسسات العامة التي يسيطر عليها البروتستانت في الغالب.
معاداة الأيرلنديين التاريخ
غُنيت العديد من الأغاني الايرلندية بعد عام 1860 بشعارات (نينا)، كانوا يهتفون المساعدة مطلوبة – لاحاجة لنا بالايرلنديين، كان الاختلاف بين لا توجد حاجة للايرلنديين أو (نينا) إذ كانت أغنية لا توجد حاجة للايرلنديين لعام 1862 مستوحاة من شعارات (نينا) في لندن. قام الأمريكيون الايرلنديون لاحقا بتبني القصائد والأغاني لتعكس التمييز الذي شعروا به في أمريكا.
ناقش المؤرخون مسألة التمييز في العمل ضد الايرلنديين في الولايات المتحدة. أصر البعض على إن شعارات لا توجد حاجة للايرلنديين كانت شائعة، لكن من جهة أخرى جادل آخرون مثل ريتشارد جنسن بأن التمييز ضد الوظيفة الايرلندية لم يكن عاملا مهما في الولايات المتحدة، وان هذه الشعارات والإعلانات المطبوعة تم نشرها بواسطة عدد محدود من المهاجرين الإنجليزيين في أوائل القرن التاسع عشر إلى الولايات المتحدة، الذين شاركوا ما كان في بلدهم من تحامُل وتحيز. في يوليو 2015، نشرت نفس المجلة التي نشرت مقال جنسن 2002 ردا من ريبيكا أ. فريد، طالبة في الصف الثامن في (مدرسة أصدقاء سيدويل) وقد أدرجت عدة نماذج من التقييد المستخدم في الإعلانات للعديد من الوظائف المختلفة، بما في ذلك موظفو المتاجر والفنادق والسقاة والمزارعين ورسامو المنازل وجزاري الخنازير والمدربين والمحاسبين والسود والعاملين في ساحات الخشب والمنجدين والخبازين والخياطين وعمال معجن الورق. بينما في الأربعينيات من القرن الثامن عشر، وجدت (فريد) نماذج لاستخدامه المتواصل طوال القرن التالي، إلى عام 1909 في بوتي، مونتانا.
إلى جانب لافتات لا توجد حاجة للايرلنديين في السنوات التي أعقبت ظهور شعارات (لا لأيرلندا ولا للسود، لا للكلاب)، ومشاعر أخرى مماثلة معادية لايرلندا في المملكة المتحدة، كما ناقشته مركز الدراسات الايرلندية في جامعة متروبوليتان في لندن.
محمذن ولد باباه
محمذن ولد باباه هو سياسي ووزرير موريتاني سابق (من مواليد عام 1935 في مدينة اكجوجت)، شغل عدة مناصب إدارية ووزارية في موريتانيا، حيث سبق له أن عيّن على رأس وزارة التعليم، وكذا وزارة الدفاع في عهد الرئيس المختار ولد داداه.
أهلية الموصي القانونية
في تقاليد القانون العام، أهلية الموصي القانونية هي جملة اصطلاحية قانونية تُستخدم لوصف قدرة الشخص القانونية والعقلية لتحرير أو تغيير وصية قانونية سارية. يُدعى هذا المفهوم أيضًا بسلامة الذهن والذاكرة أو الذهن والذاكرة المُهيّئتان.