hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
فن ميوزي تطور الفن الميوزي وانتشاره الجغرافي
تشكلت منطقة الميوز إلى حد كبير من خلال حدود أسقفية لياج، التي كانت لها روابط سياسية قوية مع أباطرة الإمبراطورية الرومانية المقدسة وكذلك مع أساقفة كولونيا. كانت المراكز الفنية الرئيسية في المنطقة هي مدن لياج وهوي ودينانت وتونغيرين وماستريخت ورورموند وآخن، بالإضافة إلى عدد من الأديرة المهمة مثل سينت ترويدن وألدينيك وهيركينرود وأفيربود ومونستربيلزن وسوستيرن وسينت أوديلينبيرغ ورولدوك وبورتشيد وكورنليمونستر وستافيلوت ونيفيل وأولن وفلورفي وفلون وسيلز وغيمبلوكس. كان للفن الميوزي في ذروته تأثير قوي على المناطق المجاورة ولا سيما على فن راينلاند (كولونيا، بون).
فن ميوزي النقاط البارزة من الفن الميوزي
وصف مؤرخو الفن الميوزي الرومانسكي بأنه العصر الذهبي الأول للفن الهولندي (قبل الرسم الهولندي المبكر والرسم الهولندي من العصر الذهبي). لا يشمل مصطلح الفن الميوزي عادة على أدب العصور الوسطى على الرغم من أنه يمكن اعتبار هاينريش فون فيلديك أول شاعر يكتب باللغة الهولندية الوسطى (بالإضافة إلى اللغة الألمانية الوسطى).
يمكن اعتبار عمارة الميوز فرعًا متميزًا من العمارة الرومانسكية، وهي عبارة عن أسلوب إقليمي أنتج كنائس مهيبة في آخن ولياج وماستريخت، وكذلك الأديرة في المناطق الريفية. يُعد الأسلوب الميوزي المطور بالكامل في القرن الثاني عشر مزيجًا بين تقاليد وادي الميوز القديمة والتأثيرات الأجنبية القادمة بشكل أساسي من راينلاند وإيطاليا. تُعد الواجهة الغربية المغلقة (ويستويرك) إحدى العوامل البارزة في عمارة الميوز ولسوء الحظ، فقد دُمرت بعض من أكبر الكنائس، ولا سيما كاتدرائية لياج ودير ستافيلوت وسينت ترويدن.
قاع ما ريني الأسود
قاع ما ريني الأسود (بالإنجليزية: Ma Rainey's Black Bottom)‏ هو فيلم دراما أمريكي صدر عام 2020 من إخراج جورج س. ولف ومن بطولة فيولا ديفيس،تشادويك بوسمان دوره الأخير قبل وفاته،غلين تورمان وكولمان دومينغو.
بوغد خانات منغوليا
دام حكم بوغد خانات منغوليا (بالإنجليزية: Bogd Khanate of Mongolia) (منغوليا الخارجية) بين عامي 1911 و1919 ومن جديد استلموا الحكومة بين عام 1921 حتى عام 1924. ومع حلول ربيع عام 1911، أقنع بعض النبلاء المنغوليين من الطبقة البارزة، بما في ذلك الأمير توغز - أوشرير نامانسناسورين، بوغد خان إلى عقد اجتماع بين النبلاء والمسؤولين الكنسيين لمناقشة الاستقلال عن سلالة تشينغ الحاكمة بقيادة المانشو. وفي 30 نوفمبر من عام 1911، أنشأ المغول حكومة خلخا المؤقتة. في 29 ديسمبر من عام 1911، أعلن المغول استقلالهم عن سلالة تشينغ التي دبَّ فيها الضعف وانهارت بعد ثورة شينهاي. وقد نصَّبوا بوغد جيجين الثامن لأعلى سلطة بوذية تبتية في منغوليا، وذلك بصفة دينية، والذي حصل على لقب بوغد خان أو «الحاكم المقدس» فيما بعد. عُدَّ بوغد خان آخر خانات منغوليا. وقد أدى ذلك إلى نشوء فترة أُطلق عليها اسم «منغوليا الدينية» والمعروفة أيضًا باسم بوغد خانات.
بوغد خانات منغوليا
تميزت تلك الفترة بوجود ثلاث تيارات تاريخية متنازعة. إذ كانت الأولى تتضمن جهود المغول في سعيهم لتحقيق دولة ثيوقراطية مستقلة والتي من شأنها احتضان منغوليا الداخلية، وبارجا (المعروفة أيضًا باسم هولونبوير)، ومنغوليا العليا، والأويرات، وتانو يوريانخاي. أما التيار الثاني فقد سعى إلى حثّ الإمبراطورية الروسية على تحقيق الهدفين التوأمين المتمثلين في ترسيخ تفوقها وقوتها في البلاد، لكن في نفس الوقت العمل على ضمان استقلال منغوليا في إطار الدولة الصينية المستقلة حديثًا. أما التيار الثالث فكان في السعي إلى النجاح المطلق الذي حققته الصين في القضاء على فكرة استقلال منغوليا الذاتي وبالتالي فرض سيادتها على البلاد.
بوغد خانات منغوليا الاسم
عُدّ الاسم الرسمي لبوغد خان هو «إيكش منغول أولس» بمعنى «الدولة المنغولية العظمى». أما الاسم المنغولي الأكثر استخدامًا بشكل عام هو دولة منغوليا الكبرى) أو «خان أولس». أما الاسم الرسمي الصيني فقد كان (دام ينغو غو، الدولة المنغولية العظمى).
أرشيبالد غريمكي
أرشيبالد هينري غريمكي (بالإنجليزية: Archibald Grimké) (17 أغسطس 1849-25 فبراير 1930) محام أمريكي ومفكر وصحفي ودبلوماسي وقائد مجتمعي في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. تخرج من مدارس المحررين، وجامعة لينكولن في بنسلفانيا، وكلية الحقوق في جامعة هارفارد، وشغل منصب القنصل الأمريكي في جمهورية الدومينيكان من عام 1894 إلى عام 1898. كان ناشطًا في مجال حقوق السود، وعمل في بوسطن وواشنطن العاصمة. كان نائبًا وطنيًا لرئيس الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (إن إيه إيه سي بّي)، وكذلك رئيسًا لفرعها في واشنطن العاصمة.
أرشيبالد غريمكي النشأة والتعليم
ولد غريمكي عبدًا بالقرب من تشارلستون في كارولينا الجنوبية، في عام 1849. كان الابن الأكبر لثلاثة أبناء لنانسي ويستون، التي ولدت أيضًا كعبدة، وهي ابنة مستعبدة أفريقية أو أمريكية من أصل أفريقي ومالكها الأبيض هنري دبليو غريمكي، وكان أرملًا. اعترف هنري بأبنائه، على الرغم من أنه لم يعتقهم (يحررهم)، أو يجعل بقية أفراد أسرته على علم بوجودهم. أخواه هما فرانسيس وجون. كان هنري عضوًا في عائلة بارزة كبيرة تملك العبيد في تشارلستون. كان والده وأقاربه مزارعين وناشطين في الدوائر السياسية والاجتماعية.
انتقل هنري -بعد أن أصبح أرملًا- مع ويستون إلى مزرعته خارج تشارلستون. علم نانسي وأبناءه القراءة والكتابة. حاول هنري بينما كان يحتضر في عام 1852، حماية عائلته الثانية بإعداد نانسي، التي كانت حاملاً بطفلهما الثالث، وابنيهما أرشيبالد وفرانسيس لابنه القانوني (الأبيض) ووريثه مونتاج غريمكي، والتي كانت والدته زوجة هنري المتوفاة. وأمر بأن «يُعاملوا كأفراد من العائلة»، لكن مونتاج لم يقدم لهم شيئًا جيدًا.
أرشيبالد غريمكي النشأة والتعليم
أحضرت إليزا أخت هنري- التي نفذت وصيته- العائلة إلى تشارلستون وسمحت لهم بالعيش كما لو كانوا أحرارًا، لكنها لم تساعدهم ماليًا. تولت نانسي ويستون غسل الثياب وقامت بأعمال أخرى. التحق الأولاد عندما كبروا بمدرسة عامة للسود المعتقين. زعم مونتاج أنهم عبيد في عام 1860، وجلب الأولاد إلى منزله كخدم. وظّف كل من أرشيبالد وفرانسيس في وقت لاحق. باع مونتاج غريمكي فرانسيس بعد أن تمرد. هرب أرشيبالد واختبأ لمدة عامين مع أقاربه حتى بعد انتهاء الحرب الأهلية.
التحق الأولاد الثلاثة بعد انتهاء الحرب الأهلية الأمريكية بمدارس المحررين، حيث أُدركت مواهبهم من قبل المعلمين. حصلوا على الدعم لإرسال أرشيبالد وفرانسيس إلى الشمال. درسوا في جامعة لينكولن في ولاية بنسلفانيا، التي أنشئت لتعليم السود.
أرشيبالد غريمكي النشأة والتعليم
بحلول الوقت الذي بدأ فيه هنري علاقته مع ويستون، كانت شقيقتاه الصغيرتان، سارة وأنجلينا، قد غادرتا تشارلستون لسنوات. غادرتا الجنوب وتركتا عائلتهما لأنهما لم ترغبا في العيش في مجتمع من العبيد، وأصبحتا من دعاة إلغاء الرق ونسويتان معروفتان، بالاعتماد على معرفتهن المباشرة بأهوال العبودية. كانتا معروفتان معًا باسم الأختان غريمكي، وكانتا نشطتين ككاتبتان ومتحدثتان في الدوائر المناصرة لإلغاء العبودية الشمالية، بعد أن انضمتا إلى الكويكرز والجمعية الأمريكية لمكافحة الرق. بعد أن تزوجت أنجلينا من ثيودور ويلد، عاش الثلاثة وعملوا لسنوات في نيو جيرسي، وأداروا مدرسة معًا. انتقلوا في عام 1864 إلى هايد بارك في ماساتشوستس، مجتمع جديد خارج بوسطن.
قرأت أنجلينا غريمكي ويلد في عام 1868 مقالًا يقارن فيه إدوين باور، الأستاذ في جامعة لينكولن بالقرب من فيلادلفيا، بين هيئة الطلاب السود في لينكولن بشكل إيجابي مع أي صف حصل عليه في أي وقت مضى، مع مدح خاص لطالب يدعى غريمكي، الذي جاء الجامعة بعد إعتاقه توًا. ذّهلت، وتحققت، ووجدت أن أرشيبالد وإخوته هم أبناء أخيها.
اعترفت وسارة بالأولاد وأمهم نانسي ويستون كأفراد من العائلة، وحاولتا توفير فرص أفضل لهم. دفعتا تكاليف تعليم أبناء أخيهم، إذ التحق أرشيبالد وفرانسيس بجامعة هارفارد وجامعة هوارد، على التوالي، في كلية الحقوق. انتقل فرانسيس إلى مدرسة برنستون اللاهوتية وأصبح كاهنًا.
قدم آل غريمكي الشباب إلى دوائرهم الداعية إلى إلغاء العبودية. ترك الابن الأصغر جون المدرسة وعاد إلى الجنوب، وفقد الاتصال بإخوته وعائلة غريمكي. وجدهم أساتذتهم طلابًا استثنائيين، وتخرج كل من أرشيبالد وفرانسيس من لينكولن في عام 1870.
جنيفر فرانسيس
جينيفر آن فرانسيس، (بالإنجليزية: Jennifer Francis)‏ عالمة أولى في مركز وودز هول للأبحاث منذ عام 2018، بعد أن كانت أستاذة بحثية في معهد العلوم البحرية والساحلية بجامعة روتجرز ابتداءً من عام 1994.
جنيفر فرانسيس التعليم
حصلت فرانسيس على درجة البكالوريوس في علم الأرصاد الجوية من جامعة سان خوسيه عام 1988 والدكتوراه في علوم الغلاف الجوي من جامعة واشنطن عام 1994.
جنيفر فرانسيس العمل
من عام 1987 إلى عام 1988، كانت جنيفر مساعدة بحثية في مركز أبحاث أميس. من عام 1988 إلى 1994، أثناء التحاقها بجامعة واشنطن، كانت مساعدة بحثية في قسم مركز العلوم القطبية هناك. من 1994 حتى 2018 كانت أستاذة أبحاث في معهد العلوم البحرية والساحلية التابع لكلية العلوم البحرية والبيولوجية بجامعة روتجرز في شمال برونزويك، نيو جيرسي. في 18 أكتوبر 2018، انضمّت إلى فريق عمل مركز وودز هول للأبحاث، في فالماوث، ماساتشوستس، كعالمة أولى.
جنيفر فرانسيس الأبحاث
يركز بحث فرانسيس على تغير المناخ في القطب الشمالي. نشرت أكثر من 40 ورقة علمية حول هذا الموضوع. ومن رأيها أيضًا أن الاحترار في القطب الشمالي قد يغير التيار النفاث، والذي بدوره قد يؤدي إلى أنماط مناخية غير طبيعية مثل شتاءٍ طويلٍ بشكل غير عادي في المملكة المتحدة، و فيضانات كولورادو 201  والظروف الباردة غير العادية في معظم أنحاء جنوب الولايات المتحدة في أوائل عام 2014.  على وجه التحديد، تجادل فرانسيس بأن تسخين وتبريد مياه البحر في القطب الشمالي (تسخن القطب الشمالي أسرع بكثير من بقية العالم) قد أدى إلى إبطاء التيار النفاث، ما أدى إلى استمرار الظروف الجوية لفترة أطول من المعتاد.  يرتبط الاحترار في القطب الشمالي بالطقس القاسي في أماكن أخرى من العالم، وهذا رأيٌ تدعمه بعض أبحاث فرانسيس، مثل دراسة نُشرت في رسائل الأبحاث الجيوفيزيائية في عام 2012.
جنيفر فرانسيس حياتها الشخصية
ولدت فرانسيس ونشأت في ماريون، ماساتشوستس. بين عامي 1980 و 1985 أبحرت وزوجها حول العالم، بما في ذلك القطب الشمالي. لديهما ابنان، هولي وتكر، قضيا معهما عامًا في الإبحار في أمريكا الوسطى في عامي 2009 و 2010.
مارتا فيرغارا
مارتا فيرغارا فاراس (بالإسبانية: Marta Vergara)‏ (2 يناير 1898-1995) كاتبة ومحررة وصحفية تشيلية وناشطة في مجال حقوق المرأة. دخلت الحركة النسوية العالمية في عام 1930، وساهمت في تطوير لجنة الدول الأمريكية للمرأة (سي آي إم) من خلال المساعدة في جمع وثائق القوانين التي أثّرت على قضية جنسية المرأة. قامت فيرغارا بدفع دوريس ستيفنز لتوسيع نطاق الحركة النسوية العالمية لتشمل مشاكل المرأة العاملة في سعيها لتحقيق المساواة. بكونها عضو مؤسس في الحركة المؤيدة لتحرير المرأة التشيلية، كانت محررة لنشرتها الشهرية التي كانت بعنوان المرأة الجديدة. عندما طُردت من الحزب الشيوعي التشيلي انتقلت إلى أوروبا وعملت كصحفية خلال الحرب. في نهاية الحرب، عادت إلى واشنطن العاصمة وعملت في لجنة الدول الأمريكية للمرأة لتواصل الضغط من أجل حق النساء في التصويت والمساواة، قبل أن تعود إلى تشيلي، حيث استأنفت حياتها المهنية في الكتابة.
مارتا فيرغارا الحركة النسوية
كانت دوريس ستيفنز من بين المعارف في مجال الصحافة. عرّفت ستيفنز فيرغارا على الدراسة التي شاركت فيها لجنة الدول الأمريكية للمرأة (سي آي إم) والتي تدور حول جنسية المرأة، وعينتها لتصبح مندوبة تشيلي في مؤتمر لاهاي للتدوين الذي أقامته عصبة الأمم في عام 1930. في العام التالي، عُينت فيرغارا كمُقدمة بديلة للتقرير إلى اجتماع عصبة الأمم المُقام في جنيف، في سويسرا. بعد المؤتمر، بقيت فيرغارا في جنيف من أجل الضغط بخصوص حقوق المرأة لعدة أشهر. عندما عادت إلى تشيلي في عام 1932، أعادت النظرة العالمية للنسوية ووجدت أن الاضطرابات السياسية التي أجبرتها على المغادرة قد استقرت وأن الحريات المدنية قد استُعيدت. في عام 1933، كان من المفترض أن تمثل فيرغارا دولة تشيلي في مؤتمر بان أمريكان لعام 1933 في مونتفيدو، في الأوروغواي، ولكن قبل المؤتمر، اختلفت فيرغارا مع ستيفنز بالأفكار الفلسفية وانسحبت فيرغارا. فقد رأت أن وجهة نظر الولايات المتحدة تهيمن على لجنة الدول الأمريكية للمرأة وأن احتياجات نساء الطبقة العاملة حُذفت من جدول الأعمال. وأوضحت في رسالة إلى ستيفنز أنه لا يمكن للمرء أن يعالج أهداف سياسية واجتماعية فقط دون التعامل مع عدم المساواة الاقتصادية أيضًا. ذهبت ستيفنز إلى المؤتمر دون دعم فيرغارا وتمكنت من تأمين صدور اتفاقية جنسية المرأة. وفي العام التالي، مُنحت المرأة التشيلية حق التصويت في انتخابات المجالس البلدية.
مارتا فيرغارا الحركة النسوية
في عام 1935، انضمت فيرغارا إلى إيلينا كافارينا، وفلورا إيريديا، وإيفانجلينا مات، وغراسييلا ماندوخانو، وآيدا بارادا، وأولغا بوبليتي، وماريا راميريز، وأولوغيا رومان، وكلارا ويليامز دي يونغ لتأسيس الحركة المؤيدة لتحريرالمرأة التشيلية (ميمش). التي ستصبح أحد أهم المنظمات النسوية في تشيلي وستركز على معالجة القيود الاجتماعية والاقتصادية والثقافية والقانونية للمرأة. أصبحت فيرغارا محررة النشرة الشهرية للمنظمة التي كانت بعنوان المرأة الجديدة، التي نشرت مقالات حول مختلف قضايا المرأة ومعلومات عن الاجتماعات والمؤتمرات الدولية. في يناير عام 1936، شاركت فيرغارا وحركة ميمش في اجتماع منظمة العمل الدولية الذي عُقد في سانتياغو. على الرغم من أنها اختلفت مع ستيفنز في أن إجازة الأمومة الكاملة تمثل مخالفةً لأهداف المساواة، وافقت فيرغارا على تمثيل لجنة الدول الأمريكية للمرأة في المؤتمر. كانت ستيفنز غير مرتاحة بشأن وجود مندوب يدعم قضية شعرت أنها تعتمد على الاختلافات بين الرجال والنساء. لكنها احتاجت إلى دعم فيرغارا وميمش لمعاهدة المساواة في الحقوق، التي كانت تواجه معارضة قوية من وزارة الخارجية الأمريكية وكانت على استعداد للقيام بتسوية.
مارتا فيرغارا الحركة النسوية
في 17 نوفمبر عام 1936، تزوجت فيرغارا من ماركوس شامودز رايتي في سانتياغو، في تشيلي. في الشهر التالي، شاركت في مؤتمر لسي آي إم في بوينس آيرس، في الأرجنتين. قدمت مع ستيفنز نداءً إلى منظمة الدول الأمريكية لكي توصي المنظمة بأن تَمنح جميع الدول الأعضاء المرأة حق التصويت كوسيلة لتعزيز السلام العالمي. على عكس ستيفنز وأليس بول، تأثرت أفكار فيرغارا النسوية بدراستها للشيوعية وكانت بالتأكيد يسارية. فبدلاً من الفكرة التي تقول بأن الفرد هو «الوحدة السياسية الرئيسية»، كما دعا الأمريكيون، رأت فيرغارا أن الأسرة هي الوحدة السياسية المثالية وعملت نحو التكافل الاجتماعي من خلال حماية حقوق الأسرة. في ذلك الوقت كان زوجها شيوعيًا، رغم أنه نبذ الحزب الشيوعي لاحقًا. انضمت فيرغارا إلى الحزب الشيوعي بعد زواجهما، لكنها غالبًا ما اختلفت مع سياسته. في مؤتمر بوينس آيرس، تحدث كل من فيرغارا وستيفيز لصالح معاهدة المساواة في الحقوق وللمرة الأولى وافقت ستيفنز على دعم إجازة الأمومة. على الرغم أن النساء كنّ قادرات على تمرير قرار لصالح المعاهدة، إلا أن مؤتمر بان أمريكان الأشمل لم يُقرّ التشريع في عام 1936 ولا في عام 1938 حين عُزلت ستيفنز من سي آي إم.
غرفة الهروب: بطولة الأبطال
غرفة الهروب: بطولة الأبطال (بالإنجليزية: Escape Room: Tournament of Champions) هو فيلم رعب نفسي من إخراج آدم روبيلتر وتأليف براجي ف. سكات وماريا ملنيك. الفيلم هو تتمة للفيلم الأول غرفة الهروب. الفيلم بطولة تايلور راسيل و‌لوغان ميلر و‌إزابيل فورمن و‌هولاند رودن و‌إنديا موور.
كتابة تفاعلية
وصفت الكتابة التفاعلية من قبل شوارتز على أنها «طريقة تعليمية يتفاوض فيها الطلاب والمعلمون حول  الموضوع الذي سيتم الكتابة عنه ثم يتشاركون بالقلم لبناء الرسالة». الكتابة التفاعلية هي حدثٌ تعاونيٌ بحيث يكون النص مؤلف ومكتوب من قبل مجموعة من الأشخاص، أي بالتشارك. يستخدم المعلمون جلسات الكتابة التفاعلية لتمثيل استراتيجيات الكتابة والقراءة، وأيضاً ربط الطلاب بتأليف النصوص.
وأدرجت الكتابة التفاعلية تحت عنوان (فاونتاس وبينيل) كجزءٍ من إطارها المتوازن لمحو الأمية. مشابه للكتابة المشتركة، سمحت الكتابة التفاعلية للطلبة والمعلمين «بتشارك القلم» حرفياً لخلق جملة أو رسالة مشتركة. وتستخدم الكتابة التفاعلية في الصفوف الأساسية، فهي وسطٌ تعليميٌ قويٌ لتعليم الصوتيات، مبادئ التهجئة، ومهارات أساسية أخرى في الكتابة المبكرة.
ويرد شرح وتفصيل لهذا الشكل من الكتابة التفاعلية في كتاب «الكتابة التفاعلية»: كيف تجتمع اللغة ومحو الأمية، من تأليف أندريا مكناير، غاي سو بينيل، وآيرين فاونتاس.
كتابة تفاعلية
وقد وصف آخرون الكتابة التفاعلية وصفاً مختلفاً بأنها طريقةٌ تستخدم في تعليم القراءة والكتابة، ولا سيما بالنسبة لصغار الأطفال، حيث تتاح للطلاب فرصة التدرب على مهارات القراءة والدراسة والكتابة في بيئةٍ آمنةٍ وإبداعيةٍ.
وبهذه الطريقة يكتب المعلم (المعلمون) والطلاب بعضهم إلى بعض بواسطة الرسائل، أو مجلات الحوار، أو لوحة الرسائل. وللطلاب حرية اختيار الموضوع وطول كتاباتهم. ويستجيب المدرسون دون تصحيحٍ أو انتقادٍ أسلوب الكتابة أو القواعد النحوية، بل يقومون بنمذجة أشكال الكتابة الأكثر ملاءمةً.
وتهدف هذه الطريقة إلى تمكين الأطفال من أن ينظروا إلى معرفة القراءة والكتابة بوصفه شيئاً ذا مغزى وممتعاً، بدلًا من أن يكون نشاطاً مدرسياً مخرباً للعقل. ويكون التركيز على الطلاقة لا على الدقة. والمبدأ الذي يستند إليه هو«اكتب لتتعلم، لا تعلّم لتكتب». وعلى هذا النحو فإنها تتعلق بنهج المدخل اللغوي الكلي الذي يركز على المتعلم.
نقد الماركسية
ينصبّ النقد على الماركسية من عدة اتجاهات أيديولوجية سياسية وتخصصات أكاديمية، بما في ذلك الانتقادات العامة الموجهة للماركسية بخصوص غياب الاتساق الداخلي، والنقد المتعلق بالمادية التاريخية، بوصفها حتمية تاريخية، ووجوب قمع الحريات الفردية، والمسائل المتعلقة بتطبيق الشيوعية، والقضايا الاقتصادية مثل تشويه وغياب مؤشرات الأسعار والمحفزات القليلة. إضافة إلى ما تقدم، عادةً ما تُطرح مشاكل الأدلة التجريبية والإبستمولوجية في صميم الماركسية.
نقد الماركسية النقد العام
يرفض الاشتراكيون الديمقراطيون والديمقراطيون الاجتماعيون فكرة أن المجتمعات لا يمكنها تحقيق الاشتراكية إلا عبر الصراع الطبقي والثورة العمالية. ويرفض العديد من الأناركيين فكرة الحاجة إلى مرحلة الدولة الانتقالية. كما رفض بعض المفكرين أساسيات النظرية الماركسية مثل المادية التاريخية ونظريات قيمة العمل، ووجهوا انتقاداتهم للرأسمالية، ونادوا بالاشتراكية عبر نظريات أخرى.
يقرّ بعض أنصار الماركسية من المعاصرين بصلاحية العديد من جوانب الفكر الماركسي، ولكنهم يعتقدون أن المدوّنة الماركسية يشوبها النقص أو لا تصلح للإحاطة ببعض الجوانب المعاصرة في النظرية الاقتصادية، والسياسية، والاجتماعية. لهذا قد يلجؤون إلى مزاوجة بعض المفاهيم الماركسية بأفكار منظّرين من أمثال ماكس فيبر -ومدرسة فرانكفورت هي خير مثال على هذا الاتجاه.
نقد الماركسية النقد العام
كتب المؤرخ بول جونسن قائلاً: «في الواقع إن أبسط تمحيص في توظيف ماركس للدليل، سيدفع بالمرء إلى التشكيك بصحة كل ما كتب متعلقًا بالمعطيات الواقعية». يذكر جونسن مثالًا: «كامل الفصل الثامن من كتاب رأس المال هو عبارة عن تزوير منهجي ومقصود يهدف إلى إثبات فرضية لا تثبت صحتها عند إخضاعها لتمحيص موضوعي للحقائق«.
ما تزال المادية التاريخية واحدة من الأركان الفكرية للماركسية، وتفترض أن القفزات التكنولوجية في وسائل الإنتاج تؤدي حتمًا إلى حدوث تغييرات في العلاقات الاجتماعية للإنتاج. هذا «البنية التحتية» الاقتصادية للمجتمع تتأثّر وتؤثّر في «البنية الفوقية» الأيديولوجية التي تشمل الثقافة، والدين، والسياسة، وجميع جوانب الوعي الاجتماعي الإنساني. بالنتيجة تبحث المادية التاريخية عن أسباب التطور والتغيير في تاريخ البشرية في العوامل الاقتصادية، والتقنية، وبشكل أعم، المادية، وتبحث في صراعات المصالح المادية بين القبائل، والطبقات الاجتماعية، والدول.
نقد الماركسية المادية التاريخية
ينظر ماركس إلى القانون، والسياسة، والفنون، والآداب، والأخلاق، والدين باعتبارها العناصر المشكّلة للبنية الفوقية وانعكاسًا لقاعدة المجتمع الاقتصادية. ردّ الكثيرون من منتقدي ماركس بأن ذلك تبسيط مخلّ لطبيعة المجتمع، ويقولون إن تأثير الأفكار، والثقافة، وغيرها من العوامل المهيئة لما سمّاها ماركس البنية الفوقية هي بذات أهميّة قاعدة المجتمع الاقتصادية، إلّم تفُقها أهمية. على الرغم مما سبق، فإن الماركسية لا تدّعي أن القاعدة الاقتصادية للمجتمع هي العنصر المهيمن في المجتمع، كما يتضح في الرسالة أدناه التي كتبها فريدريك إنجلز، ذي الإسهامات الغزيرة في الماركسية:
«وفقاً للمفهوم المادي للتاريخ، فإن العنصر الحاسم في التاريخ أولًا وأخيرًا هو إنتاج وإعادة إنتاج الحياة الحقيقية. وأيّما زيادة في هذا المعنى، لم تبدر مني ولا من ماركس. لهذا، فإن حرّف أحدهم هذه المقولة ليجعلها تعني أن العنصر الاقتصادي هو العنصر المهيمن، فإنه ينقل معنى تلك الفرضية إلى عبارة مجرّدة، سخيفة، وغير ذات معنى».
نقد الماركسية المادية التاريخية
ومع ذلك، تتأتى ثمة مشكلة ههنا في الماركسية. فإذا سلّمنا بتأثير البنية الفوقية على القاعدة، تنتفي حينها الحاجة لتأكيدات ماركس المستمرة أن تاريخ المجتمع هو تاريخ الصراع الطبقي. وهذا يُحيل الأمر برمّته إلى معضلة الدجاجة والبيضة، فيما إذا كانت القاعدة تأتي أولًا أم البنية الفوقية. يقترح بيتر سنجر طريقة لحلّ هذا الإشكال عبر فهم فكرة أن ماركس اعتبر القاعدة الاقتصادية حقيقية في نهاية الأمر. اعتقد ماركس أن السمة المميزة للبشرية هي وسائل الإنتاج، وهكذا فإن السبيل الوحيد للفرد للانعتاق من الطغيان لا يكون سوى بالسيطرة على وسائل الإنتاج. وفقًا لماركس، يمثل هذا الهدف من التاريخ البشري، وتعمل عناصر البنية الفوقية بوصفها أدوات للتاريخ. حتى لو كانت قراءة سنجر لبداهات ماركس عن «هدف التاريخ» متّسقة مع مقصد ماركس الأصلي، فهي لا تثبت بالضرورة صحة وجهة النظر تلك.
نقد الماركسية المادية التاريخية
انتقد موراي روتبارد المادية التاريخية كذلك، ذاكرًا زعْم ماركس أن «قاعدة» المجتمع (أي، علاقاته الاجتماعية والتقنية) تحدد «وعيه» في البنية الفوقية، ولكن، بالاعتماد على حجج لودفيغ فون ميزيس، يفيد روتبارد أن الوعي البشري هو ما يحفّز تطور العلاقات الاجتماعية والتقنية. يجادل روتبارد أن ماركس يتجاهل كيفية نهوض القاعدة، وهو ما يُشوش على حقيقة أن الطريق العفوي ينطلق من البنية الفوقية باتجاه القاعدة، نظرًا لتحديد البشر التطورات الاجتماعية والتقنية التي يرغبون في تحقيقها. يقتبس روتبارد فون ميزيس الذي قال: «بإمكاننا تلخيص المبدأ الماركسي كما يلي: في البداية، توجد «القوى الإنتاجية المادية»، أي، العدّة التقنية للجهود الإنتاجية البشرية، الأدوات والآلات. لا يجوز التساؤل مطلقًا عن مصدر؛ فهي موجودة، وكفى؛ وعلينا افتراض أنها قد هبطت من السماء».
نقد الماركسية الحتمية التاريخية
اعتُبرت نظرية ماركس في التاريخ شكلًا من أشكال الحتمية التاريخية المرتبطة باعتماده على المادية الجدلية بوصفها آلية داخلية لتحقيق التغيير الاجتماعي. كتب ماركس قائلًا:
«في مرحلة ما من مراحل التطور، تصطرع القوى الإنتاجية المادية للمجتمع إما مع علاقات الإنتاج القائمة –ويعبّر هذا بشكل صرف عما يجري بلغة قانونية- أو مع علاقات الملكية ضمن الهيكل الذي عملت ضمن حدوده حتى ذلك الحين. تتحول هذه العلاقات من أشكال لتطور القوى الإنتاجية إلى قيود عليها. ثم تحلّ فترة من الثورة الاجتماعية. تؤدي التغييرات في الأساس الاقتصادي عاجلًا أم آجلًا إلى تحوّل يطال البنية الفوقية بأسرها».
ظهر مفهوم الديالكتيك من حوارات الفلاسفة الإغريق، ولكنه طُرح على يد غيروغ فيلهيلم فريدريش هيغل في أوائل القرن التاسع عشر باعتباره هيكلًا للقوى المتصارعة عادةً ضمن التطور التاريخي. ارتبطت الحتمية التاريخية بأسماء مثل أرنولد توينبي وأوسفالد شبنغلر، ولكن في وقتنا الحاضر لم يعد هذا الاتجاه الفكري يلقى رواجًا يُذكر.
نقد الماركسية الحتمية التاريخية
يذكر تيري إيغلتون أن كتابات ماركس «لا يجب أن تُفسّر بمعنى أن كل شيء حدث في العالم إنما هو صراع طبقي. بل تعني أن الصراع الطبقي هو عنصر جوهري في التاريخ البشري».
نقد الماركسية الحتمية التاريخية
يعتقد الأكاديمي بيتر ستيلمان أن موقف ماركس المؤمن بالحتمية إنما هو «خرافة». حذر فريدريك إنغلز نفسه من فهم أفكار ماركس باعتبارها حتميّة، وقال: «وفقاً للمفهوم المادي للتاريخ، فإن العنصر الحاسم في التاريخ أولًا وأخيرًا هو إنتاج وإعادة إنتاج الحياة الحقيقية. وأيّما زيادة في هذا المعنى، لم تبدر مني ولا من ماركس. لهذا، فإن حرّف أحدهم هذه المقولة ليجعلها تعني أن العنصر الاقتصادي هو العنصر المهيمن، فإنه ينقل معنى تلك الفرضية إلى عبارة مجرّدة، سخيفة، وغير ذات معنى». وفي مناسبة أخرى، لاحظ إنغلز أن «الشباب يولون أهمية أكبر للجانب الاقتصادي أكثر مما يستحقّ». في حين أن المادية التاريخية قد وُصفت بأنها نظرية مادية في التاريخ، فإن ماركس لم يدّعِ أنه أنتج دليلًا سحريًا لفهم التاريخ وأن المفهوم المادي للتاريخ ليس «نظرية تاريخية-فلسفية لخط السير العام، يفرضها القدر على جميع الشعوب، رغمًا عن الظروف التاريخية التي يجدون أنفسهم فيها». في رسالة بعث بها إلى محرر الصحيفة الروسية حوليّات أرض الآباء (1877)، يوضّح ماركس أن أفكاره مبنية على دراسة عملية للظروف الواقعية في أوروبا.
نقد الماركسية الحتمية التاريخية
سعيًا منه لتعزيز هذا الاتجاه في فهم قوى التاريخ، انتقد برابهات رانجان ساركار ما اعتبره أساسًا فكريًا ضيقًا لأفكار ماركس بخصوص التطور التاريخي. في كتابه الصادر في العام 1978، سقوط الرأسمالية والشيوعية، يشير رافي باترا إلى الفروقات الجوهرية في الاتجاهات الحتمية التاريخية لدى ساركار وماركس:
«اهتمام ساركار الرئيسي بالعنصر البشري هو ما يمنح نظريته خاصيتها الكونية. ولهذا السبب، في حين أن ماركس يرى التطور الاجتماعي محكومًا بشكل أساسي بالظروف الاقتصادية، فإن ساركار يرى هذه العملية مدفوعة بقوى متنوعة بتنوّع الزمان والمكان: أحيانًا وفقًا للقوة البدنية والمعنويات العالية، وأحيانًا أخرى وفقًا للفكر المطبّق على العقائد الجامدة، وأحيانًا أخرى للفكر المطبّق على تكديس رأس المال (الصفحة 38). يتلخّص الدفاع عن النظرية الساركارية في حقيقة مفادها أنه بخلاف العقائد الجامدة ذات السمعة السيئة الآن، فإنها نظرية لا تتبنى نقطة محددة إلى درجة إغفال العناصر الباقية: فهي مبنية على مجموع التجربة البشرية –على الطبيعة البشرية ككلّ. في حال اختيار عنصر واحد، مهما كانت أهميته أو جوهريته، وتبنّيه لتفسير الماضي برمّته وبالتالي المستقبل، فإن ذلك يؤدي بالضرورة إلى توليد الشك، وبعد التمحيص الدقيق، الرفض المطلق. ارتكب ماركس ذلك الخطأ، وإلى درجة ما توينبي كذلك. قدّم كلاهما هدفًا سهلًا لسهام المنتقدين، وكانت النتيجة هي اعتبار معظم مفكري اليوم الحتمية التاريخية فكرة مفلسة لا يمكن إعادة تبنّيها أبدًا».
في المرتفعات
في المرتفعات (بالإنجليزية: In the Heights) هو فيلم موسيقي دراما أمريكي لعام 2021 من إخراج جون إم. تشو وبطولة أنتوني راموس، كوري هوكينز، ليزلي غريس، ميليسا باريرا، أولجا ميريديز، ستيفاني بياتريس، داشا بولانكو وجيمي سميتس.
عمارة المعبد الهندوسي
تمتلك عمارة المعبد الهندوسي باعتبارها الشكل الرئيسي للعمارة الهندوسية، العديد من الأساليب المعمارية، على الرغم من أن الطبيعة الأساسية للمعبد الهندوسي ما تزال كما هي، مع الاحتفاظ بالميزة الأساسية للمعبد الداخلي أو غاربها غريها أو غرفة الرحم، حيث يوجد المورتي الأساسي أو توجد صورة الإله في حجرة فارغة صغيرة الحجم. غالبًا ما يوجد حول هذه الغرفة هيكل ومباني أخرى تغطي في أكبر الحالات عدة فدانات. تُتوج الغاربها غريها من الخارج ببرج يشبه الشيخارا والتي تُسمى في الجنوب فيمانا. يتضمن مبنى الضريح في الغالب ممر للطواف من أجل الباريكراما، وقاعات اجتماع تسمى الماندابا وأحيانًا غرفة انتظار الأنتارالا وشرفة بين الغاربها غريها والماندابا. قد يكون هناك المزيد من الماندابا أو غيرها من المباني المتصلة منها والمنفصلة في المعابد الكبيرة، جنبًا إلى جنب مع المعابد الصغيرة الأخرى في المجمع.