hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
متلازمة بالير جيرولد حدوث المتلازمة
تحدث متلازمة بالير جيرولد بسبب طفرة في جين RECQL4 الموجود على الكروموسوم 8p24. حيث تشمل الاختبارات الجينية الجزيئية المستخدمة لتحديد الطفرات في الجين RECQL4 تحليل المتغيرات المستهدفة وتحليل التسلسل لكامل منطقة الترميز في الجين. تبحث هذه الطرق عن تغيرات في ترميز التسلسل الخاص بـ الجين RECQL4، حيث أن وجود طفرة ضارة في الجين سيغير البروتين ويعطل وظيفته المعتادة. RECQL4 هو الجين الذي يشفر الهيليكاز الحمض النووي في عائلة ReQ helicase. وتشترك أجهزة المساعدة الهيليكاز في تفكيك الحمض النووي استعدادًا لنسخ الحمض النووي وإصلاحه.
متلازمة بالير جيرولد النمط الوراثي
تُورث متلازمة بالر-جيرولد في نمط وراثي متنحي، بمعنى أن الطفل المتضرر يحصل على أليل متحول واحد من كل من الوالدين لإنتاج المتلازمة.
حامل أو ناقل المرض هو شخص لديه أليل متحول واحد ولكن ليس لديه أي أعراض. بمعنى أنه إذا كان كلا الأبوين ناقلين، فإن احتمال إصابة الطفل بالمتلازمة تكون بنسبة 25%.وهناك أيضاً فرصة بنسبة 50% أن يحصل الطفل على نسخة متحولة واحدة (يكون ناقلاً) وأن يكون سليماً عن الأعراض واحتمال 25% أن يكون الطفل سليماً أي لا تظهر عليه الأعراض وليس ناقلاً للمتلازمة. لكي يحصل شخص على المتلازمة يجب أن يكون لديه نسختين متحوّلتين من الجين.
يمكن للبالغين أن يلتمسوا الاستشارة الوراثية لفهم المتلازمة والمخاطر والخيارات المتعلقة بتنظيم الأسرة.
متلازمة بالير جيرولد العلاج
لا يوجد علاج لمتلازمة بالير جيرولد ولكن يمكن معالجة الأعراض عند ظهورها حيث أن الجراحة بعد فترة وجيزة من الولادة يمكن أن تصلح تَعَظُّمُ الدُّرُوزِ البَاكِر وكذلك إصلاح العيوب في عظام اليد لخلق قبضة وظيفية. هناك مخاطر مرتبطة بالـ إذا لم يتم علاجه. لذلك يجب إجراء العملية لِـ فَكّ العظام وإعادة تشكيل العظام وتركيبها بشكل سليم.
وبما أن المرضى الذين يعانون من طفرة RECQL4 قد يتعرضون لخطر متزايد من الإصابة بالسرطان، يوصى بالمراقبة الدائمة
ساره باركر ريموند
ساره باركر ريموند (بالإنجليزية: Sarah Parker Remond)، (6 يناير 1826 – 13 ديسمبر 1894)، كانت محاضرةً أمريكيةً، وناشطةً، ومناضلةً مناهضةً للاسترقاق.
وُلدت ساره امرأةً حرةً في ولاية ماساتشوستس، وأصبحت ناشطةً دوليةً لحقوق الإنسان وحق الإناث في التصويت. ألقت ريموند أول خطبة عامة لها في مناهضة الاسترقاق عندما كانت تبلغ من العمر 16 عامًا، وألقت خطبًا إبطاليةً بجميع أنحاء شمال شرق الولايات المتحدة. أصبح أحد أشقائها، تشارلز لينوكس ريموند، خطيبًا معروفًا، وأحيانًا ما كان الشقيقان يذهبان معًا في جولات خطابية لإلقاء المحاضرات الإبطالية.
ساره باركر ريموند
أصبحت ريموند في النهاية ممثلةً عن المجتمع الأمريكي المناهض للاسترقاق، وفي عام 1858، اختارت ريموند السفر إلى بريطانيا لجمع الدعم إلى قضيتها الإبطالية في الولايات المتحدة. وبينما كانت في لندن، درست ريموند أيضًا في كلية بيدفورد، وكانت تلقي المحاضرات خلال عطلات الفصول الدراسية. وخلال الحرب الأهلية الأمريكية، ناشدت ريموند دعم الشعب البريطاني للاتحاد وحصاره للولايات الكونفدرالية. وبعد انتهاء الحرب في صالح الاتحاد، ناشدت ريموند الشعب البريطاني أيضًا لجمع التبرعات لإعانة ملايين المعتوقين الذين حصلوا على حريتهم حديثًا آنذاك في جنوب الولايات المتحدة.
من إنكلترا، ذهبت ريموند إلى إيطاليا عام 1867 لتحصل على تدريبها الطبي في فلورنسا، حيث أصبحت طبيبةً. مارست ريموند الطب لمدة 20 عامًا تقريبًا في إيطاليا، ولم تعد إلى الولايات المتحدة أبدًا، إذ توفيت في روما عن عمر يناهز 68 عامًا.
ساره باركر ريموند السنوات المبكرة
وُلدت ريموند في سالم (ماساتشوستس)، وكانت طفلةً من بين ثمانية إلى أحد عشر طفلًا لوالديها جون ريموند ونانسي ريموند (لقب الولادة لينوكس). وُلدت نانسي في نيوتن (ماساتشوستس)، وكانت ابنةً لكورنليوس لينوكس وسوزانا بيري، وكان والدها أحد المحاربين القدامى في حرب الاستقلال الأمريكية، إذ كان يحارب مع الجيش القاري. كان جون ريموند أحد الملونين الأحرار، وهاجر إلى ماساتشوستس من مستعمرة كوراساو الهولندية عندما كان طفلًا يبلغ من العمر 10 أعوام في عام 1789. تزوج جون من نانسي في أكتوبر 1807، بالكنيسة الأفريقية المعمدانية في بوسطن. وفي سالم، أنشأ الزوجان أعمالًا تجاريةً في مجالات تقديم الطعام، والتموين، وتصفيف الشعر، ليصبحا في النهاية ضمن أشهر رجال الأعمال والنشطاء آنذاك.
ساره باركر ريموند السنوات المبكرة
حاول الزوجان إدخال أطفالهما في مدارس خاصة، ولكن رفضت المدارس هؤلاء الأطفال بسبب عرقهم. وعندما قُبلت ريموند وشقيقاتها في مدرسة ثانوية محلية للإناث لم تكن تطبق سياسة الفصل العنصري، طردتهم المدرسة بسبب التخطيط لإنشاء مدرسة أخرى منفصلة خاصة بالأطفال الأمريكيين الأفارقة. وصفت ريموند هذا الحادث وكأنه أصبح منقوشًا على قلبها مثل «الحرف القرمزي لهستر». وفي عام 1835، انتقلت عائلة ريموند إلى نيوبورت (رود آيلاند)، أملًا في بيئة أقل عنصريةً حيث تتمكن العائلة من تعليم أطفالها. ومع ذلك، رفضت المدارس هناك قبول الأطفال السود. وبدلًا من ذلك، أسس بعض الأمريكيين الأفارقة ذوي النفوذ مدرسةً خاصةً، حيث تلقت ريموند تعليمها.
ساره باركر ريموند السنوات المبكرة
في عام 1841، عادت عائلة ريموند إلى سالم. واستمرت ساره في دراستها معتمدةً على نفسها، وكانت تحضر الحفلات الموسيقية، والمحاضرات، وقرأت العديد من الكتب، والمنشورات، والصحف التي كانت تستعيرها من أصدقائها، أو كانت تشتريها من فرع جمعية مناهضة الاسترقاق القريبة منها، إذ كانت تبيع الجمعية العديد من الكتب والمنشورات الرخيصة. استقبلت عائلة ريموند أيضًا بعض الطالبات المغتربات بالأكاديمية المحلية للإناث، مثل شارلوت فورتن (غريمكي لاحقًا).
أسست ثلاث أخوات من عائلة ريموند أحد المشاريع معًا: وهم سيسيليا (زوجة جيمس بابكوك)، وماريتشي خوان، وكارولاين (زوجة جوزيف بوتنام)، إذ أسست الأخوات «صالونًا عصريًا لتصفيف شعر السيدات في سالم»، بالإضافة إلى أكبر مصانع الشعر المستعار في الولاية. تزوجت أختهم الكبرى، نانسي، من جيمس شيرمان تاجر المحار. وكان أشقاء ساره؛ تشارلز ريموند، الذي أصبح إبطاليًا وخطيبًا، وجون ريموند الذي تزوج روث رايس، وهي إحدى السيدتين المنتخبتين في اللجنة المالية لمؤتمر المواطنين الملونين بإنكلترا الجديدة لعام 1859.
ساره باركر ريموند النشاط المناهض للاسترقاق والمحاضرات
كانت سالم خلال أربعينيات القرن التاسع عشر مركزًا للنشاط المناهض للاسترقاق، وكانت عائلة ريموند بأكملها ملتزمةً بدعم حركة الإبطالية الصاعدة بالولايات المتحدة. كان منزل ريموند ملاذًا للإبطاليين السود والبيض، واستضافت العائلة العديد من قادة الحركة، بما يشمل ويليام لويد غاريسون وويندل فيليبس، وعدد من العبيد الآبقين الذين كانوا يفرون شمالًا سعيًا للحرية. كان جون ريموند عضوًا بجميعة ماساتشوستس المناهضة للاسترقاق طوال حياته. وكان شقيق ساره الأكبر، تشارلز لينوكس ريموند، أول محاضر أسود بالجمعية الأمريكية المناهضة للاسترقاق، كما كان أحد رواد الإبطالية السود. وكانت نانسي ريموند إحدى مؤسسات جمعية سالم النسائية المناهضة للاسترقاق. ولم تكتفِ نانسي بتعليم بناتها المهارات المنزلية فقط مثل الطبخ والحياكة، ولكنها علمتهن أيضًا السعي وراء الحرية بطريقة قانونية؛ إذ كانت تسعى إلى ضمهن بالجمعية. وبجانب والدتها وشقيقاتها، كانت ساره ريموند عضوًا نشطًا بجمعيتي الولاية والمقاطعة النسائيتين لمناهضة الاسترقاق، بما يشمل جمعية سالم النسائية لمناهضة الاسترقاق، وجمعية إنكلترا الجديدة لمناهضة الاسترقاق، وجمعية ماساتشوستس لمناهضة الاسترقاق.
ساره باركر ريموند النشاط المناهض للاسترقاق والمحاضرات
ومع الدعم المالي والمعنوي المقدم من عائلتها، أصبت ساره ريموند محاضرةً مناهضةً للاسترقاق، وألقت محاضرتها الأولى المناهضة للاسترقاق عندما كانت تبلغ من العمر 16 عامًا، مع شقيقها تشارلز في غروتون (ماساتشوستس) في يوليو 1842. أصبحت ريموند مشهورةً بين الإبطاليين في عام 1853، عندما رفضت الجلوس في قطاع الفصل العنصري بأحد المسارح. اشترت ريموند التذاكر عبر البريد لنفسها ولمجموعة من أصدقائها، بما يشمل ويليام سي. نيل، لحضور عرض دون باسكوالي، وهو أحد عروض الأوبرا الشهيرة بمسرح هوارد أثينيوم في بوسطن. وعندما وصلوا إلى المسرح، طُلب من ريموند الجلوس بالمقاعد المخصصة للفصل العنصري. وبعد رفضها للجلوس بهذه المقاعد، أُجبرت ريموند على مغادرة المسرح ودفعها الموظفون إلى أسفل سلالم المسرح. رفعت ريموند دعوًى قضائيةً تُطالب فيها بتعويض عن الأضرار التي تلقتها، وفازت بقضيتها. مُنحت ريموند تعويضًا بقيمة 500 دولار أمريكي، واعترافًا من إدارة المسرح بسوء معاملتها؛ وأمرت المحكمة المسرح بدمج جميع المقاعد.
ساره باركر ريموند النشاط المناهض للاسترقاق والمحاضرات
في عام 1856، وظفت الجمعية الأمريكية المناهضة للاسترقاق فريقًا من المحاضرين، بما يتضمن ساره ريموند؛ وتشارلز، الذي كان مشهورًا بالفعل في الولايات المتحدة وبريطانيا؛ وسوزان بي. أنتوني، وذلك للذهاب في جولة بولاية نيويورك لمخاطبة قضايا مناهضة الاسترقاق. وعلى مدار العامين التاليين، حاضرت ساره ريموند وشقيقها، بالإضافة إلى محاضرين آخرين، في نيويورك، وماساتشوستس، وأوهايو، وميشيغان، وبنسلفانيا. وغالبًا ما كانت تحصل ساره، بالإضافة إلى الأمريكيين الأفارقة الآخرين، على أماكن إقامة رديئة؛ بسبب التمييز العنصري. وبالرغم من قلة خبرتهما، أصبحت ساره وشقيقها ضمن المحاضرين المؤثرين بشكل سريع. مدح ويليام لويد غاريسون «هدوء ساره، وسلوكها الحميد، ومظهرها الشخصي الفاتن، ومناشداتها الجادة التي كانت تخاط القلب والضمير». كتبت ساره كلاي أن كل كلمة من كلمات ريموند «كانت تُيقظ الطموحات النائمة التي حافظت على نشاطها عبر العصور». ومع الوقت، أصبحت ساره ريموند أحد أكثر محاضري الجمعية قوةً وإقناعًا.
ساره باركر ريموند النشاط المناهض للاسترقاق والمحاضرات
شجعت آبي كيلي فوستر، إحدى أشهر الإبطاليات في ماساتشوستس، ساره ريموند عندما ذهبت معها في جولاتها الخطابية عام 1857. وفي يوم 28 ديسمبر 1858، كتبت ريموند خطابًا إلى فوستر:
«أنا واثقة أنني كنت سأفشل في القيام بهذه المحاولة لولا كلمات التشجيع التي تلقيتها منك. وبالرغم أن قلبي كان في العمل، شعرت أنني بحاجة إلى تعليم جيد للغة الإنكليزية. وعندما أرى أن بشرتي المكروهة كانت السبب الوحيد الذي منعني من الحصول على ما أرغبه، كان ذلك يزيد من انزعاجي».
قومية مقدونية
القومية المقدونية (بالمقدونية: Македонски национализам)‏، هي مجموعة عامة من الأفكار والمفاهيم القومية السائدة بين المقدونيين الإثنيين، والتي تشكلت لأول مرة في أواخر القرن التاسع عشر بين الانفصاليين الذين يسعون لنيل الحكم الذاتي لمنطقة مقدونيا من الدولة العثمانية. تطورت فكرة القومية المقدونية أكثر خلال أوائل القرن العشرين جنبًا إلى جنب مع بروز أولى التعبيرات الفعلية عن هذه القومية الإثنية بين السلاف في مقدونيا. حصلت الأمة المقدونية المنفصلة على الاعتراف العالمي الرسمي بها بعد الحرب العالمية الثانية عندما أُنشئت «جمهورية مقدونيا الاشتراكية» باعتبارها جزءًا من جمهورية يوغوسلافيا الاشتراكية الاتحادية. وبين التأريخ المقدوني بعد ذلك روابط تاريخية بين المقدونيين الإثنيين والأحداث والشخصيات البلغارية من العصور الوسطى حتى القرن العشرين. وأصبحت قضايا القومية المقدونية محل نزاع بين الدول المجاورة بعد استقلال جمهورية مقدونيا (مقدونيا الشمالية) في أواخر القرن العشرين، إذ يحمل بعض أتباع القومية المقدونية العدوانية، المعروفة باسم المقدونية، معتقدات أكثر تطرفًا مثل الاستمرارية غير المنقطعة بين المقدونيين القدماء. (شعب اليونان القديمة بالأساس)؛ فضلًا عن وجود المقدونيين الإثنيين الحديثين (الشعب السلافي)، ووجهات النظر المرتبطة بالمفهوم الوحدوي لمقدونيا المتحدة، والتي يتضمن مطالبات إقليمية بضم جزء كبير من اليونان، إلى جانب مناطق أصغر من ألبانيا وبلغاريا وكوسوفو وصربيا.
قومية مقدونية «تعريف» المقدونيين
ارتبط مفهوم البيزنطيين حول مقدونيا في البلقان بمقاطعتهم المقدونية، المتمركزة حول أدرنة في تركيا الحديثة، طيلة النصف الأول من الألفية الثانية. ولم يُستخدم اسم مقدونيا اليوناني للإشارة إلى أي منطقة جغرافية لعدة قرون، بعد غزو الأتراك العثمانيين للبلقان في أواخر القرن الرابع عشر وأوائل القرن الخامس عشر. تُرجح عودة أصل التسمية الحديثة لمقدونيا إلى القرن التاسع عشر، إلى جانب أسطورة «الأصل المقدوني القديم» بين السلاف الأرثوذكس الشرقيين في المنطقة، والتي جرى تبنيها بشكل أساسي نتيجة المدخلات الثقافية اليونانية. لكن التعليم اليوناني لم يكن المحرك الوحيد لمثل هذه الأفكار، إذ اعتقد بعض دعاة القومية السلافية في ذلك الوقت بارتباط السلاف الأوائل بقبائل البلقان القديمة. وفي ظل هذه التأثيرات، طور بعض المثقفين في المنطقة فكرة الارتباط المباشر بين السلاف المحليين والسلاف الأوائل وسكان البلقان القدامى.
قومية مقدونية «تعريف» المقدونيين
استخدم السلاف المحليون أسماء «بلغاريا الدنيا» و«مويسيا الدنيا» للإشارة إلى معظم أراضي المنطقة الجغرافية التي شكلت مقدونيا في العهد العثماني، وارتبط اسما بلغاريا ومويسيا مع بعضهما البعض. يُعرّف السلاف المحليون أنفسهم بأنهم «بلغار» بسبب لغتهم، ويعتبرون أنفسهم من «الملة الرومية»، أي أعضاء في مجتمع المسيحيين الأرثوذكس. كان هذا المجتمع مصدرًا لهوية جميع المجموعات الإثنية التي يضمها، ومعظم الأشخاص الموجودين فيها تقريبًا. أطلق اليونانيون على السلاف في مقدونيا اسم «البلغار» حتى منتصف القرن التاسع عشر، واعتبروهم في الغالب أشقاء أرثوذكس، لكن صعود القومية البلغارية غير الموقف اليوناني تجاههم. وبدأ المجتمع المسيحي الأرثوذكسي في التدهور مع استمرار التطابق بين العقيدة الدينية والهوية الإثنية في ذلك الوقت، بينما بدأ الناشطون البلغار الوطنيون جدلًا جديدًا مرتبطًا برغبتهم بإنشاء كنيستهم الأرثوذكسية المنفصلة.
قومية مقدونية «تعريف» المقدونيين
برزت دعاية يونانية دينية ومدرسية واسعة النطاق (فكرة ميغالي) نتيجةً لذلك، وجرى إضفاء الطابع الفلهيليني على السكان الناطقين باللغة السلافية في المنطقة، وأُطلق اسم المقدونيين ذاته، الذي أعيد إحياؤه خلال أوائل القرن التاسع عشر بعد تأسيس الدولة اليونانية الحديثة، مع هوسها المستمد من أوروبا الغربية باليونان القديمة، على السلاف المحليين. تمثل الهدف من هذه الإجراءات في تعزيز العلاقات الوثيقة بينهم وبين اليونانيين، وربط كلا الجانبين بالمقدونيين القدماء، ليكون إجراءً مضادًا للتأثير الثقافي البلغاري المتزايد في المنطقة؛ ففي عام 1845 على سبيل المثال، نُشرت قصة الإسكندر باللهجة المقدونية السلافية المكتوبة بأحرف يونانية. وفي الوقت نفسه، وصف عالم الإثنوغرافيا الروسي فيكتور غريغوروفيتش التغيير الأخير في لقب بطريركية القسطنطينية المسكونية بأنه تحول من إكسارخوس جميع بلغاريا إلى إكسارخوس كامل مقدونيا. وأشار غريغوروفيتش إلى الشعبية غير العادية للإسكندر الأكبر بأنها نتجت عن المعتقدات التي غُرست مؤخرًا في السلاف المحليين.
قومية مقدونية «تعريف» المقدونيين
تبنى بعض المثقفين السلاف في المنطقة اسم مقدونيا كعلامة إقليمية متزايدة الشعبية، منذ خمسينيات القرن التاسع عشر. ووفقًا لبيتكو سلافيكوف في ستينيات القرن التاسع عشر، زعم بعض المثقفين الشباب من مقدونيا أنهم ليسوا بلغار، بل مقدونيون، من نسل المقدونيين القدماء. وأفاد سلافيكوس في رسالة مكتوبة إلى الإكسارخوس البلغاري في فبراير 1874، أن الاستياء من الوضع الحالي «قد ولد بين الوطنيين المحليين فكرةً كارثيةً تتمثل في العمل بشكل مستقل على تطوير لهجتهم المحلية الخاصة بهم، بل وقيادة كنيسة مقدونية منفصلة أيضًا». ومع ذلك، واصل المفكرون المقدونيون الآخرون مثل الأخوين ميلادينوف، تسمية أراضيهم ببلغاريا الغربية وقلقوا من أن استخدام الاسم الجديد قد يعني اعتبارهم من الأمة اليونانية.
قومية مقدونية «تعريف» المقدونيين
ومع ذلك، وفقًا لكوزمان شابكاريف، استُبدلت الأسماء البلغارية التقليدية للسلاف المحليين بالأسماء الإثنية المقدونية القديمة نتيجة نشاط المقدونيين في سبعينيات القرن التاسع عشر. وبدأت الحكومة الصربية أيضًا في دعم تلك الأفكار لمواجهة النفوذ البلغاري في مقدونيا خلال ثمانينيات القرن التاسع عشر، بعد توصية من ستويان نوفاكوفيتش، مدعيةً أن السلاف المقدونيين كانوا في الواقع سلالةً سلافيةً نقيةً (أي مقدونيين صربيين)، أما البلغار، على عكسهم، فقد كانوا خليطًا جزئيًا من السلاف والبلغار (أي التتار). وفقًا لأجندة نوفاكوفيتش، غُيرت «المقدونية» الصربية في تسعينيات القرن التاسع عشر، أثناء عملية إضفاء الطابع الصربي على السلاف المقدونيين.
وفقًا لفاسيل كانشوف، أطلق البلغار المحليون على أنفسهم اسم المقدونيين بحلول نهاية القرن التاسع عشر، كما دعتهم الدول المجاورة بالمقدونيين أيضًا. وشهد بافيل شاتيف في أوائل القرن العشرين عملية التمايز البطيئة هذه، مشيرًا إلى وجود أشخاص أصروا على جنسيتهم البلغارية، على الرغم من شعورهم بأنهم مقدونيون قبل كل شيء. ومع ذلك، لوحظ تناقض مماثل في بداية القرن العشرين وبعد ذلك، عندما انخرط العديد من البلغار ذوي الأصول غير المقدونية في الشؤون المقدونية معتنقين الهوية المقدونية، وتحررت هذه الفكرة بلا شك من المشروع الوطني البلغاري. دعمت بلغاريا أيضًا إلى حد ما الإقليمية المقدونية، خاصة في مملكة يوغوسلافيا، خلال فترة ما بين الحربين العالميتين لمنع إتمام عملية إضفاء الطابع الصربي على السلاف المحليين، لأن اسم مقدونيا نفسه كان محظورًا هناك. في نهاية المطاف، تغيرت التسمية المقدونية في عام 1944، وتحولت من كونها طائفةً إثنوغرافيةً إقليميةً في الغالب، إلى طائفة وطنية. ومع ذلك، اكتشف عالم الأنثروبولوجيا كيث براون أثناء زيارته لجمهورية مقدونيا في بداية القرن الحادي والعشرين، أن الأرومانيين المحليين، الذين يطلقون على أنفسهم أيضًا المقدونيين، ما زالوا يسمون «بالبلغار» المقدونيين العرقيين، وجيرانهم الشرقيين.
برنارد مارتن (بيئي)
برنارد مارتن (بالإنجليزية: Bernard Martin)‏ صياد كندي، وخبير بيئي. حصل على جائزة جولدمان (بالإنجليزية: Goldman Prize)‏ في عام 1999.
برنارد مارتن (بيئي) النشأة
ولد مارتن وترعرع في عائلة صيد في بيتي هاربور، نيوفاوندلاند (بالإنجليزية: Petty Harbour, Newfoundland)‏. واصل ممارسات عادات عائلته التقليدية لصيد سمك القد كصياد من الجيل الرابع.
برنارد مارتن (بيئي) وقف صيد سمك القد
كان صيد سمك القد أسلوب حياة في نيوفاوندلاند لعدة قرون، ولكن بعد الحرب العالمية الثانية، بدأ الإفراط في الصيد التجاري، والعوامل البيئية تتسببت في خسائر فادحة، حيث انخفض عدد السكان بشكل حاد. لاحظ مارتن والصيادون الآخرون على الساحل تناقص صيدهم، ونبهوا المسؤولين الحكوميين إلى الوضع. كانوا يأملون في أن يؤدي خفض حصص سمك القد بشكل استباقي إلى الحد من الانخفاض. ذهبوا إلى أبعد من ذلك لإنشاء منطقة صيد محمية حول بيتي هاربور/مادوكس كوف وشكلوا جمعية صيادين تعاونية في عام 1983 للسيطرة على الصناعة المحلية. ومع ذلك، فإن مصايد الأسماك البحرية واسعة النطاق كانت متأخرة كثيرًا في الاعتراف بالتباطؤ، واستمرت في الصيد، مما أدى في النهاية إلى انهيار الصناعة. معدات الصيد الحديثة مثل الشباك الخيشومية السفلية الأحادية قاسية بشكل خاص على النظم البيئي البحري. واصل مارتن وآخرون إبلاغ المسؤولين الحكوميين بأن هذا غير مستدام.
برنارد مارتن (بيئي) وقف صيد سمك القد
في عام 1992، حظرت الحكومة الكندية صيد سمك القد التجاري على أمل زيادة أعداد الأسماك.  بعد وقف الصيد التجاري، علق مارتن بأن الكثيرين ما زالوا يكملون وجباتهم الغذائية من خلال الصيد الترفيهي، لكن هذا أيضًا تم حظره في عام 1994. بين قلة الدخل والحاجة إلى استبدال القيمة الغذائية لسمك القد بمواد البقالة الإضافية، عانى الكثير في نيوفاوندلاند ماليًا. على الرغم من إدراك مارتن للأهمية البيئية للحظر، إلا أنه أصيب بخيبة أمل بسبب حظر الصيد الترفيهي حيث أجبر ذلك العائلات والمجتمعات على التخلي عن العادات التي تمتد عبر الأجيال من أجل نمط حياة جديد.
برنارد مارتن (بيئي) جائزة العمل البيئي
قبل وبعد الوقف الاختياري، شرع مارتن في نشر خبرته في سوء إدارة صناعة سمك القد على أمل الحفاظ على النظم البيئية البحرية الأخرى بشكل أفضل. شارك بالدروس المستفادة في ألاسكا ونيكاراغوا ونيوزيلندا وإريتريا. كما رسم تشابهات بين الإفراط في صيد سمك القد، وقطع الأشجار القديمة في غابات الساحل الغربي. قبض عليه بالقرب من Clayoquot Sound لمشاركته في حصار ضد التقطيع في عام 1993.
ساعد في تأسيس منظمة صيادي الأسماك لتنشيط المجتمعات والنظم البيئية (FORCE) والتي كانت مدعومة من قبل الأمم المتحدة. كما عمل أيضًا على مسح Sentinel لدراسة مخزونات سمك القد، وما إذا كان يمكن منع الدمار. عمل كمنسق لتجمع نيوفاوندلاند ولابرادور للمحيطات لمدة عام. لقد كان صريحًا في انتقاد استخدام شبكات السحب.
برنارد مارتن (بيئي) جائزة العمل البيئي
حصل مارتن على جائزة جولدمان البيئية لعام 1999 بعد ترشيحه من قبل نادي سييرا الكندي تقديراً لدعوته لإنقاذ صناعة سمك القد من الصيد الجائر، والممارسات التجارية الضارة مثل الصيد بشباك الجر. كان ينوي استخدام أموال الجائزة لسداد الديون المتكبدة من الحظر، وإعالة أطفاله الأربعة، ورد الجميل للأعمال الخيرية. كان سعيدًا لأن القضية قد تكتسب مصداقية من خلال جائزته.
اعتبارًا من عام 2012، ظل سمك القد نادرًا، وأوصى علماء البيئة باتخاذ تدابير مماثلة على الساحل الشرقي للولايات المتحدة أيضًا على الرغم من التداعيات الاقتصادية المحتملة. في حين أن المحار كان يحل محل سمك القد باعتباره السوق الرئيسي، فإن الصيادين الكنديين أكثر حرصًا على البقاء ضمن حدود الصيد الموصى بها للحفاظ على مجموعات صحية ومستدامة. مارتن نفسه انتقل إلى صيد السلطعون. إنه متفائل بأن مخزونات سمك القد يتعافى ببطء.
ورمز (لعبة فيديو 2007)
ورمز (بالإنجليزية: Worms)‏ هي لعبة مدفعية إستراتيجية تكتيكية ثنائية الأبعاد تم تطويرها بواسطة تيم17 وتم إصدارها لأجهزة إكس بوكس 360 في 7 مارس 2007، وتم إصدارها لاحقًا لمنصات بلاي ستيشن 3 وآي أو إس. تعد اللعبة إلى حد كبير منفذًا للعبة المحمولة ورمز أوبن ورافير.
ورمز (لعبة فيديو 2007) أسلوب اللعب
يتحكم اللاعبون في فصيلة صغيرة من الديدان عبر منطقة مشوهة، في قتال الكمبيوتر أو فرق يتحكم فيها اللاعب. تتميز اللعبة برسوم متحركة مشرقة وروح الدعابة على غرار الرسوم المتحركة وترسانة متنوعة من الأسلحة. التواصل الصوتي الكامل متاح أيضًا بين لاعبي اللعبة. تتضمن اللعبة برنامجًا تعليميًا وتحديات لاعب واحد ومتعددة اللاعبين تنافسية لما يصل إلى أربعة فرق سواء عبر الإنترنت أو غير متصل.
هناك أيضًا خيار البدء السريع (اختيار مبتدئ أو متوسط أو محترف، يستخدم المخططات والفرق الافتراضية). إذا أراد اللاعب أن يلعب لعبة فردية مخصصة، فعليه اختيار لاعبين متعددين ثم إنشاء لعبة محلية مع خصوم الذكاء الاصطناعي.
يتم حفظ الوقت المستغرق لإكمال التحدي ويتم عرض أفضل الأوقات على لوحة المتصدرين.
تتميز اللعبة باللعب التنافسي لما يصل إلى أربعة فرق. وهو متوافق مع كل من اللعب دون اتصال بالإنترنت أو اللعب عبر الإنترنت عبر إكس بوكس لايف أو بلاي ستيشن نيتورك.[بحاجة لمصدر]
ورمز (لعبة فيديو 2007) التطوير والإصدار
تأخر تطوير إصدار إكس بوكس 360 من ورمز وإصداره بشكل كبير بسبب الخلاف أثناء عملية الاعتماد قبل الإصدار، بسبب شرط وجود وسيلة داخل اللعبة لتوفير ملاحظات اللاعب المنافس في ردهات ما بعد اللعبة. كان هذا التأخير في عملية الاعتماد مصدر إحباط لجميع المعنيين. تضمن المحتوى القابل للتنزيل الذي تم إصداره في مايو ويوليو 2007 أزياء وأصوات وبيئات جديدة للألعاب.[بحاجة لمصدر] أخذت اللعبة منذ ذلك الحين لقب ورمز (2007). كانت أول عرض عام رسمي لها في صالة العرض لعام 2007، معرض الإلكترونيات الاستهلاكية.
تم إصدار اللعبة في مارس 2007 لأجهزة إكس بوكس 360 ومارس 2009 لـ بلاي ستيشن 3 ويوليو 2009 على نظام التشغيل iOS. إصدار 2007 من ورمز هو منفذ محسّن من ورمز: أوبن وارفير، والذي يعد في حد ذاته نسخة جديدة من لعبة الفيديو الأصلية لعام 1995 التي تحمل الاسم نفسه.
ورمز (لعبة فيديو 2007) التطوير والإصدار
في 30 مايو 2007، تم إصدار العديد من حزم ورمز الجديدة القابلة للتنزيل. تم إصدار المناظر الطبيعية «الفضاء» مجانًا، بينما تم طرح اثنين آخرين للشراء، وهما المناظر الطبيعية «الجحيم» و «الغابة». كما تم إطلاق مجموعة مجانية من 22 بنك صوت دودة.
في 4 يوليو 2007، تم إصدار المزيد من المحتوى: تم إصدار حزمة الموسيقى مجانًا؛ ومع ذلك، لم يكن هناك سوى عدد أكبر من بنوك الصوت، وتم طرح منطقتين طبيعيتين أخريين، «الصحراء» و «مانهاتن»، للشراء. تم إصدار بعض سمات ولعبة ورمز للشراء أيضًا.
ألان يومانس
ألان جيمس يومانس (من مواليد 3 أكتوبر 1931، في سيدني، أستراليا)، والده ب.أ. يومانس وأمه ريتا يومانس. وهو مزارع ومهندس تصميم ومؤلف ومحاضر ومخترع. جادل يومانس بأنه يمكننا السيطرة على الاحتباس الحراري والمناخ وإعادة أنظمة الطقس إلى وضعها الطبيعي بتكلفة زهيدة مع تحسين ثروتنا ومستوى معيشتنا في نفس الوقت.
ألان يومانس النشأة والتعليم
التحق بالمدارس الابتدائية في عدّة مدن تشتهر بتعدين الذهب في جميع أنحاء شرق أستراليا، ثم التحق بمدرسة سكوتس في سيدني لإتمام الدراسة الثانوية. التحق بجامعة سيدني ودرس الهندسة والفيزياء تحت إشراف الأستاذ هاري ميسيل. ترك الجامعة وعمل في صنع الزلاجات المائية. أكمل بعد ذلك أول دورة دراسات عليا على الإطلاق في الحوسبة باستخدام حاسوب سيلياك. كان الحاسوب سيلياك هو الوحدة الشقيقة «للحاسوب الفائق» الجديد إيللياك في جامعة سيدني الذي تم تطويره في جامعة إلينوي. في جامعة سيدني، أكمل أيضًا دورة الدراسات العليا في الطاقة النووية والنظائر المشعة. ثم انضم إلى شركة العائلة، حيث كان يعمل بشكل أساسي في مجال التعدين المفتوح للفحم. عام 1952، بدأ مع والده يومانز تصنيع محراث جراهام هويم إزميل. وهكذا كانت أستراليا هي الدولة الثانية فقط في العالم التي تنتج هذه الأنواع. كان الدور الرئيسي لألان يومانس هو تصميم المعدات. بدأ عمله الخاص في عام 1957، في البداية بتصنيع الأثاث. أصبح كرسي الموز الخاص به كلمة مألوفة في أستراليا. كما قام بإعداد وإنتاج أريكة استرخاء في لوس أنجلوس عام 1961.
ألان يومانس كيلاين والمحاريث
وقد شارك عن كثب في تطوير نظام الزراعة الخاص بوالده كيلاين وكان له دور فعال في تسمية النظام «كيلاين». والده يومان باع أعمال المحراث الإزميل في عام 1964 وفُرضت قيود على كل من الأب والابن لمنع مشاركتهما في الآلات الزراعية لفترة محددة. في عام 1980، اشترى شركة تصنيع زراعية شبه منتهية في وسط نيو ساوث ويلز وانتقل إلى فوربس، حيث التقى بزوجته الثانية كريس وتزوجها. تم تعليق مفهوم المحراث تحت التربة، وهو الجيل الثاني من المحراث الإزميل الذي تم تطويره قبل بيع الشركة العائلية، تمت إعادة تطويره في النهاية. تم نقل العملية إلى كوينزلاند في عام 1990 وتواصل شركته تصنيع وتطوير هذا الجيل الثاني من المحراث الإزميل. تم تسليم الوحدات للمزارعين ذوي التوجه العضوي والمستدام في جنوب إفريقيا وجنوب شرق آسيا وأوروبا والأمريكتين.
ألان يومانس بناء
في عام 1960 أصبح أيضًا منشئًا وقام ببناء عدة مئات من المنازل، إلى جانب أول مبنى سكني رئيسي حديث مرتفع في أستراليا، في أوائل الستينيات. المبنى هو «كولبروك» في دبل باي، سيدني، ويحتوي على مائة وثمانية عشر شقة وتسعة عشر طابقًا.
ألان يومانس الطائرات
أنتج أدوات الطائرات لشركة كانتاس والقوات الجوية الملكية الأسترالية، وأجرى بحثًا سريًا للبحرية الملكية الأسترالية، وبنى مكونات سفن صغيرة ومعدات نقل للجيش الأسترالي. لقد سجل عدة آلاف من الساعات في سباقات الطائرات الشراعية، وهي رياضة حصل فيها على تصنيف كبير للمدربين. في عام 1968 كان أول شخص يعبر الجبال الزرقاء الأسترالية على متن طائرة شراعية. يقود الطائرات الخفيفة والمروحيات والجيروكوبتر وأيضًا خفيفة للغاية حيث حصل على تصنيف مدرب الطيران الأول. وهو خبير أرصاد مختص وعمل مستشارًا للأرصاد الجوية ومحدّدًا للمهام في مسابقات الطائرات الشراعية الوطنية في أستراليا.
في عام 2012 عن عمر يناهز 81 عامًا، شارك في الألعاب البهلوانية واشترى طائرته الهوائية ثنائية السطح الخاصة بمنافسة افيات بيتس سبيشل إس 2 بي. وقد شارك الآن في ثلاث منافسات آخرها كانت مسابقة ولاية نيو ساوث ويلز لعام 2016 حيث تنافس في فئة رياضي.للدولة. في سن 85، يعتبر أحد أقدم الطيارين البهلوانيين في العالم.