hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
التنمر والذكاء العاطفي في مرحلة الطفولة
نظرًا لارتباط سلوك التنمر لدى الأطفال في سن المدرسة بانخفاض مستوى فهم مشاعر الآخرين، تقول إحدى النظريات إن الأطفال الذين يظهرون سلوكيات التنمر ليسو بقادرين على فهم تأثيرهم على ضحاياهم بشكل كامل. في الواقع، عند التمييز بين المكونات المختلفة للتقمص الوجداني، بدا أن المتنمرين لديهم عجز أكبر في المكون المعرفي. بالإضافة إلى عدم القدرة على التواصل مع مشاعر الآخرين، تشير الأبحاث أيضًا إلى أن أولئك الذين يشاركون في التنمر قد يفتقرون أيضًا إلى المهارات المناسبة في التعامل مع عواطفهم، وهو جانب آخر من جوانب الذكاء العاطفي يشار إليه غالبًا باسم التسهيل العاطفي أو المجاعة الذاتية.
تبين أن الاستخدام السيئ للعواطف مهم في التنبؤ بسلوك المشكلة بين المراهقين، مثل العدوان، الذي يمكن أن يكون سمة مميزة في سلوك التنمر. وبذلك، قد تلعب القدرة على فهم مشاعر الشخص وإدارتها دورًا مهمًا في منع الأطفال من المشاركة في التنمر. إذ تبين مثلًا في دراسة أجريت بين المراهقات أن تحسين إدارة التوتر يمكن أن يمنع إستدامة العدوان والعنف.
التنمر والذكاء العاطفي في مكان العمل
أبلغ أن التنمر في مكان العمل أكثر انتشارًا بكثير مما يُعتقد عادةً. يبدو أن التنمر في مكان العمل ينتشر خاصةً في مؤسسات الرعاية الصحية؛ إذ أبلغت 80% من الممرضات عن تعرضهن للتنمر في مكان العمل.
تجمع بيئة العمل، مثل البيئة المدرسية للأطفال، مجموعات من الأقران البالغين معًا في مساحة مشتركة على أساس منتظم. تتسم التفاعلات والعلاقات الاجتماعية في هذه الحالة بأهمية كبيرة بالنسبة لوظيفة الهيكل التنظيمي و للسعي إلى تحقيق الأهداف. قد تعرّض العواقب العاطفية المترتبة على التنمر المؤسسة لخطر فقدان الموظفين الضحايا. يساهم التنمّر في خلق بيئة عمل سلبية، ولا يساعد على التعاون الضروري، ويمكن أن يقلل من إنتاجية مختلف المستويات.
التنمر والذكاء العاطفي في مكان العمل
يرتبط التنمر في مكان العمل بالاستجابات السلبية للتوتر. يبدو أن القدرة على إدارة المشاعر، وخاصةً التوتر العاطفي، تعد عامل ذات أهمية دائمة في أنواع التنمر المختلفة. يمكن أن يكون مكان العمل بشكل عام بيئة مرهقة، لذا يمكن أن تكون الطريقة السلبية للتعامل مع التوتر أو عدم القدرة على التعامل معه مؤلمة بشكل خاص.
التنمر والذكاء العاطفي في مكان العمل
قد يملك المتنمرون في مكان العمل ذكاءً اجتماعيًا مرتفعًا وذكاءً عاطفيًا منخفضًا. في هذا السياق، يميل المتنمرون إلى امتلاك مرتبة عالية في السلم الاجتماعي ويكونوا بارعون في التأثير على الآخرين. يؤدي الجمع بين الذكاء الاجتماعي المرتفع والتعاطف المنخفض إلى سلوك متلاعب، ووصف هاتشينسون (2013) التنمر في مكان العمل بهذا الشكل. في مجموعات العمل التي يكون فيها الموظفون ذوو ذكاء عاطفي منخفض، يمكن إقناع العمال بالمشاركة في سلوك غير أخلاقي. مع إقناع المتنمرين، تكوّن مجموعة العمل اجتماعيًا بطريقة تبرر السلوك، وتجعل المجموعة متسامحة مع أو داعمة للتنمر. برهن هاتشينسون وهيرلي ( (2013أن كل من الذكاء العاطفي والمهارات القيادية ضروري لمداخلات التنمر في مكان العمل، وأوضح العلاقة بين الذكاء العاطفي والقيادة والحد من التنمر. ثبت أن الذكاء العاطفي والسلوك الأخلاقي بين أعضاء فريق العمل الآخرين لهما تأثير كبير على السلوك الأخلاقي لفرق التمريض. يرتبط الذكاء العاطفي العالي بالتحسينات في بيئة العمل وهو وسيط مهم بين الصراع وردود الفعل إزاء النزاعات في مكان العمل. أوضح أن بعدي الإدراك الذاتي والإدارة الذاتية للذكاء العاطفي لهما ارتباطات إيجابية قوية مع القيادة الفعالة والقدرة القيادية المحددة لبناء بيئات عمل وثقافة عمل صحية. يمكن أن تؤثر البيئة السيئة في مكان العمل (التي يوجد فيها حالات التنمر، مثلًا) سلبًا على كفاءة المنظمة وتكاليفها.
التنمر والذكاء العاطفي مساهمات نظرية في العلاقة
في ضوء الذكاء العاطفي المنخفض، يمكن أيضًا أن يمتلك العديد من المتنمرين إبداعًا مؤذيًا متزايدًا. تعتبر أفعال العدوان والإساءة الموجودة في مرحلتي الطفولة والبلوغ أمثلة على الإبداع المؤذي (إم سي)، عندما تكون إبداعية. تشير النتائج إلى أن الأفراد ذوو الذكاء العاطفي الأقل يتصورون حلولًا إبداعية أكثر حقدًا، ما يؤدي نظريًا إلى سلوكيات إبداعية أكثر حقدًا. افترض أن الأشخاص ذوي الذكاء العاطفي المنخفض قد لا يرون عدم اللياقة في الأفكار الإبداعية الخبيثة أو يتجاهلون كيف يدركها الآخرون، وبالتالي لا يكون لديهم مشكلة في الكشف عن مثل هذه الأفكار. وبالنظر إلى الفرضية القائلة بأن الحلول الأكثر إبداعًا مؤذيًا يجب أن تؤدي إلى سلوكيات إبداعية أكثر حقدًا، تُعد هذه النظرية منطقية في ضوء العجز في التعاطف المعرفي الموجود في سلوك التنمر.
التنمر والذكاء العاطفي مساهمات نظرية في العلاقة
قد يكون هناك أيضًا نوع فرعي من التنمر يتميز بصفاته القاسية وغير العاطفية (سي يو). تتضمن الصفات القاسية وغير العاطفية بعض أوجه قصور المناقشة في الذكاء العاطفي مثل الافتقار إلى التعاطف، بالإضافة إلى سمات أخرى مثل الافتقار إلى الشعور بالذنب والقدرات العاطفية السطحية وسوء التعديل السلوكي عند مواجهة العقوبة. نظرًا إلى مواجهة الأطفال المنتمرين مشاكل سلوكية غالبًا، وتزامن الصفات القاسية وغير العاطفية غالبًا مع مشاكل سلوكية، حقق فيدينغ وآخرون (2009) في العلاقة بين الصفات القاسية وغير العاطفية وسلوك التنمر. نظرًا لأن الأبحاث السابقة أشارت إلى أن الأطفال الذين يعانون من مشاكل سلوكية يندرجون في أنواع فرعية من الذين لديهم صفات قاسية وغير عاطفية عالية وأولئك الذين ليس لديهم هذه الصفات، كان من المجتمل أن يخلق ذلك تمييزًا بين المتنمرين. ارتبطت زيادة الصفات القاسية وغير العاطفية بشكل مستقل بالتنمر المباشر، والذي ارتبط بنقص التعاطف، بينما لم يرتبط التنمر غير المباشر. عندما تقترن الصفات القاسية وغير العاطفية بمشاكل السلوك، تزيد خطر سلوكيات التنمر المباشر وغير المباشر. يحتمل أن يقاوم المتنمرون ذوو الصفات القاسية وغير العاطفية العديد من المداخلات الناجحة مع المتنمرين الذين ليسوا كذلك. رغم أن السمة المميزة للصفات القاسية وغير العاطفية هي الافتقار إلى التعاطف، والتي تتداخل مع عجز المتنمرين في التعاطف كما هو موضح أعلاه، تجعل الخصائص الأخرى للمفهوم المتنمرين ذوو الصفات القاسية وغير العاطفية أقل مرونة من أولئك الذين لديهم ببساطة ذكاء أقل.
تعامل قطاع التعليم مع العنف على المثليين والمتحولين جنسيا
تعامل قطاع التعليم مع المثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجندرية  هو الطرق التي تعمل بها الأنظمة التعليمية لتهيئة بيئات تعلم آمنة للطلاب المثليين والعابرين جنسيًا.
بشكل عام يركز قطاع التعليم على رهاب المثلية والعنف المرتبط بالتوجه الجنسي والهوية الجندرية أو التعبير الجندري، وبدرجة أقل على الرهاب الجنسي. تركز معظم الاستجابات بطريقة أو بأخرى على تعبيرات متنوعة عن النوع الاجتماعي (الجندر)، وتعزز معرفة الطلاب بأن التعبير عن النوع الاجتماعي قد يكون بطرق مختلفة عن النماذج الثنائية (الذكورية والأنثوية). تختلف الاستجابات اختلافًا كبيرًا في نطاقها (من مستوى الصف الدراسي إلى المستوى القومي)، وفي مدتها (من الحدث لمرة واحدة إلى عدة سنوات)، وفي مستوى الدعم الذي تتلقاه هذه الفئة (من المعلمين الأفراد إلى أعلى مستويات الحكومة).
تشمل استجابة قطاع التعليم الشاملة للعنف على المثليين والعابرين جنسياً جميع العناصر التالية: السياسات الفعالة، والمناهج والمواد التعليمية ذات الصلة، وتدريب ودعم العاملين في مجال التعليم، ودعم معلومات الطلاب والأسر والشراكات الاستراتيجية، والرصد والتقييم.
تعامل قطاع التعليم مع العنف على المثليين والمتحولين جنسيا
تتبع قليل جدًا من البلدان سياسات قطاع التعليم التي تتعامل مع العنف على المثليين أو العابرين جنسياً بما فيه الميل الجنسي والهوية الجندرية أو التعبير الجندري في المناهج الدراسية أو المواد التعليمية. في معظم البلدان يفتقر العاملون في هذا المجال إلى التدريب والدعم للتعاطي مع التوجه الجنسي والهوية/ التعبير الجندري ومنع العنف على المثليين والعابرين من العنف الجنسي والتصدي له. على الرغم من الدعم الذي تقدمه كثير من الدول للطلاب الذين يتعرضون للعنف، فإن الخدمات غالباً ما تفتقر للتعامل مع العنف على المثليين والعنف الجنسي. وتجمع قليل من الدول بيانات عن طبيعة أو انتشار أو تأثير العنف على المثليين والعابرين جنسيًا، وهذا يساهم في تدني الوعي بالمشكلة وشحة المعطيات للتخطيط للاستجابات الفعالة.
بشكل عام، يبدو أن نطاق الاستجابة للعنف على المثليين والعابرين جنسياً في البيئات التعليمية يرتبط بالسياق الثقافي الاجتماعي للبلد (من حيث معتقدات المجتمع ومواقفه تجاه التنوع الجنسي والجندري، فضلاً عن حقوق الإنسان والمساواة الجندرية)، والسياق القانوني (من حيث حقوق المثليين والعابرين بشكل فردي وحالة حقوق الإنسان بشكل عام).
ماري ميدغلي
ماري بياتريس ميدغلي (بالإنجليزية: Mary Midgley)‏ (واسم عائلتها قبل الزواج سكراتون، ولدت 13 سبتمبر عام 1919- توفيت 10 أكتوبر عام 2018) هي فيلسوفة بريطانية ومحاضرة في جامعة نيو كاسل، وكانت معروفة بأعمالها في مجال العلوم والأخلاقيات وحقوق الحيوان. كتبت أول كتبها عام (1978) بعنوان «الحيوان والإنسان» عندما كانت في الخمسينيات من عمرها، واستمرت في كتابة أكثر من 15 كتابًا تشمل الحيوانات وسبب اهميتها (1983) والفساد (1984) والرئيسيات الأخلاقية (1994) والتطور كدين (1985) والعلم كخلاص (1992)، كُرمَت بالدكتوراة الشرفية من جامعة درم وجامعة نيو كاسل، ونُشرَت سيرتها الذاتية عام 2005 تحت عنوان بومة مينرفا.
ماري ميدغلي
عارضت ميدغلي الاختزالية والعلموية بشدة إذ جادلت أن أي محاولات تجعل من العلم حلًا بديلًا للعلوم الإنسانية - هو أمر غير ملائم تمامًا، وكتبت باستفاضة عما يمكن أن يتعلمه الفلاسفة من الطبيعة، ومن الحيوانات بالأخص. ناقشت العديد من كتبها ومقالاتها الأفكار الفلسفية التي تنشر في مجلة بوبيولار ساينس والتي تشمل أفكار ريتشارد دوكنز. وكتبت أيضا لصالح التفسير الأخلاقي لفرضيات غايا. ووصفتها صحيفة الغارديان بالفيلسوفة المقاتلة بشراسة و «البلاء الأعظم في الحجة العلمية» بالمملكة المتحدة.
ماري ميدغلي مطلع حياتها
ولدت ميدغلي في لندن وهي ابنة لليزلي وتوماس سكروتون. والدها هو ابن للقاضي المرموق السير توماس إدوارد سكروتون، وكان كاهنًا في دولويش ثم أصبح قسيسًا لكنيسة كلية الملك بكامبريدج. نشأت ميدغلي في مدينة كامبريدج وغرين فورد وإيلينغ، وتلقت تعليمها في مدرسة داون هاوس في كولد أش في مدينة بيرك شاير، حيث طورت اهتماماتها بالكلاسيكيات والفلسفة:
عرض علينا معلم صارم للكلاسيكيات أن يدَرِس لعدد قليل منا اليونانية، وكان ذلك في فترة زمنية محددة في جدولنا الزمني بطريقة ما. أحببنا ذلك وعملنا بحماس عليه، ما يعني أنه مع بذل الجهود من جميع الجوانب، كان من الممكن لنا أن نذهب إلى الكلية لدراسة الكلاسيكيات... قررت أن أقرأ الكلاسيكيات أكثر بدلًا من الأدب الإنجليزي -والذي كان الخيار الأول بالنسبة لي- لأن معلمتي لمادة الإنجليزية، فليباركها الرب، أشارت بأن الأدب الإنجليزي سيُقرَأ على أية حال، ولذلك من الأفضل دراسة شيء لن أقوم بقراءته. أخبرني أحدهم أيضًا أنه إذا درست الكلاسيكيات بجامعة أكسفورد، ستتمكنين أيضا من دراسة الفلسفة. لم أكن اعلم الكثير عن هذا ولكن عندما اكتشفت أفلاطون، لم أستطع مقاومة الأمر.
ماري ميدغلي مطلع حياتها
تلقت امتحان القبول في جامعة أكسفورد في خريف عام 1937، وحصلت على مكان في كلية سومرفيل. وقبل بداية حياة الجامعة أثناء ذلك العام، كان من المرتب أن تعيش في النمسا لمدة ثلاثة أشهر لتعلم اللغة الألمانية، ولكنها اضطرت إلي الرحيل حينها بعد مرور شهر بسبب تدهور الوضع السياسي في البلاد. درست ميدغلي في سومرفيل الاعتدال الشرفي وأدب الإنسان مع آيريس موردوك حتى تخرجت مع مرتبة الشرف من الدرجة الأولى.
ماري ميدغلي مطلع حياتها
العديد من صداقاتها الدائمة التي بدأت في أكسفورد كانت مع العلماء، ونسبت إليهم الفضل في تعليمها في العديد من التخصصات العلمية. بعد انشقاق جمعية العمل في أكسفورد بسبب أفعال الاتحاد السوفيتي، كانت ميدغلي عضوًا في لجنة الحزب الاشتراكي الديمقراطي المُنشأ حديثًا مع توني كروسلاند وروي جينكينز. وكتب ميدغلي أن حياتها المهنية قد تأثرت بأنه كان للنساء صوتًا أعلى في النقاشات في ذلك الوقت، وهذا بسبب مغادرة العديد من الشباب غير الخريجين بعد عام للقتال في الحرب العالمية الثانية: «أعتقد أن هذه التجربة لها علاقة بحقيقة أننا؛ إليزابيث (آنسكوم) وأنا و آيريس (موردوك) وفيليبا فوت وماري وارنوك قمنا جميعًا بحفر أسمائنا في الفلسفة... أعتقد أنه في الأوقات العادية يُهدر الكثير من التفكير الأنثوي فقط لأن لا أحد يستمع إليهن.»
ماري ميدغلي حياتها المهنية
غادرت ميدغلي أكسفورد عام 1942 وذهبت الي الخدمة المدنية، إذ إن «ظروف الحرب قد جعلت عمل الخريجين أمرًا غير واردًا.» عوضا عن ذلك، قضت بقية «فترة الحرب في القيام بالعديد من الأعمال التي تحمل أهمية وطنية».
أثناء تلك الفترة عملت ميدغلي معلمة أيضًا في مدرسة داوون ومدرسة بيدفورد. عادت إلي أكسفورد عام 1947 لعمل الدراسات العليا مع جيلبرت موراي. بدأت بالبحث في وجهة نظر أفلوطين عن الروح، والتي وصفتها بأنها «غير عصرية إطلاقًا وشاسعة لدرجة أنني لم أنهي أطروحتي». كتبت ميدغلي، استعادة لأحداث سابقة، عن اعتقادها بكونها «محظوظة» في عدم حصولها على لقب الدكتوراة. وتستطرد بأن أحد العيوب الأساسية في تدريب الدكتوراة هو أنه «بينما يوضح لك كيفية التعامل مع الحجج الصعبة، إلا أنه «لا يساعدك على فهم التساؤلات البارزة التي توفر سياقها - القضايا الأساسية التي تنبثق منها مشاكل صغيرة».
ماري ميدغلي حياتها المهنية
في عام 1949، ذهبت ميدغلي إلي جامعة ريدنغ للتدريس في قسم الفلسفة لمدة أربع فصول دراسية. وفي عام 1950 تزوجت من جيوفري ميدغلي (توفي عام 1997)، والذي كان أيضًا فيلسوفًا. انتقلا إلي مدينة نيو كاسل حيث تلقى زوجها وظيفة في قسم الفلسفة بجامعة نيو كاسل. توقفت ميدغلي عن التدريس لعدة سنوات وأنجبت أبنائها الثلاثة (توم وديفيد ومارتن)، قبل أن تحصل على وظيفة هي الأخرى بقسم الفلسفة بنيو كاسل حيث كانت هي وزوجها «محبوبين كثيرًا». درسًت ميدغلي هناك بين عامي 1962 و 1980. أثناء مكوثها في نيو كاسل، بدأت في دراسة علم السلوك الحيواني والذي قادها إلى كتابة أول كتبها، الحيوان والإنسان (1978)، والذي نشرته في سن الـ59 من عمرها. «لم أكتب أي كتاب حتى أتممت عمر الخمسين، وأنا سعيدة حقا بهذا لأن قبل ذلك لم أكن أعرف ما الذي كنت أفكر فيه».
ماري ميدغلي وفاتها
توفيت ميدغلي في العاشر من أكتوبر عام 2018 عن عمر يناهز 99 عامًا في ضاحية جيسموند القريبة من نيوكاسل أبون تاين.
ماري ميدغلي أفكارها ومحاججاتها
ادعت ميدغلي بأن الفلسفة مثل أنابيب المياه، هي شيء لا يلاحظه أحدًا حتى يحدث شيء خاطئ. «ثم ندرك فجأة بعض الروائح الكريهة، وأن علينا أن نزيل تلك الألواح الأرضية وننظر إلى المفاهيم والأفكار الأكثر شيوعًا في التفكير. لاحظ الفلاسفة العظماء... مدى تدهور تلك الأشياء، ووضعوا مقترحات عن كيفية التعامل مع تلك المشاكل». وعلي الرغم من تربيتها الا أنها لم تعتنق المسيحية بنفسها، لأنها تقول «لم أستطع القيام بهذا. جربت أن أصلي ولكن هذا لم يجد نفعًا معي ولهذا قررت أن أتوقف بعد فترة. ولكن أعتقد أنها وجهة نظر معقولة تماما لرؤية للعالم «. تجادل أيضًا بعدم تجاهل الأديان الأخرى حول العالم ببساطة «اتضح أن الشرور التي أصابت الدين لا تقتصر عليه فقط، بل هي تلك التي تصيب أي مؤسسة بشرية ناجحة. وليس من الواضح حتى أن الدين ذاته شيء يمكن أو ينبغي أن يُعالَج منه الجنس البشري».
ماري ميدغلي أفكارها ومحاججاتها
وقد وُصِف كتاب ميدغلي (الفساد) 1984 بأنه «الأقرب إلي مناقشة موضوع اللاهوت: مشكلة الشر.» ولكن، ميدغلي تناقش بأنه يجب علينا أولا فهم مدى قدرة البشر علي الفساد، بدلا من إلقاء اللوم على الإله. وتستطرد ميدغلي بأن الشر ينبع من جوانب الطبيعة البشرية، وليس من قوى خارجية. وتكمل بأن وجود الشر يأتي من غياب الخير، مع وصف الخير بالفضائل الإيجابية مثل الكرم والشجاعة والعطف. لذلك، الشر هو غياب تلك الصفات، ما يؤدي الي الأنانية والجبن وما شابه ذلك. ولذلك فهي تنتقد الوجودية والمدارس الفكرية الأخرى التي تعزز من «الإرادة العقلانية» كعامل حر. وتنتقد أيضًا الميل إلى شيطنة أولئك الذين يُعَدون أشرارًا، بعدم الاعتراف بأنهم يظهرون أيضا بعض أشكال الفضائل.
كانت ميدغلي مؤيدة لفرضية غايا لجيمس لوفلوك. والذي كان جزءا من «شغفها الأساسي» بـ «إحياء تقديسنا للأرض» وصفت ميدغلي غايا أيضا بأنها «طفرة»، لأنها كانت المرة الأولى التي تحمل فيها نظرية مستمدة من قياسات علمية واجبًا أخلاقيًا ضمنيًا - وهو الحاجة إلي التصرف لمصالح هذا النظام الحي الذي نعتمد عليه جميعًا.
ماري ميدغلي أفكارها ومحاججاتها
في عام 2001 أسست ميدغلي، مع ديفيد ميدغلي وتوم ويكفورد، شبكة غايا، وأصبحت هي أول رئيس لها. أدت اجتماعاتهم الدورية حول الآثار المترتبة على غايا إلي نشر كتاب (الواقعية الأرضية) في عام 2007 والذي حررته ميدغلي، وهدف هذا الكتاب إلي الجمع بين الجوانب العلمية والروحية لنظرية غايا.
كتيب ميدغلي عن ديموس غايا في عام 2001: الفكرة الكبيرة التالية التي تدافع عن أهمية فكرة غايا باعتبارها «أداة قوية «في العلوم والأخلاق وعلم النفس والسياسة، لكسب إدراك أكثر شمولية للعالم. عوضًا عن ذلك، ناقشت ميدغلي بأنه يجب علينا أن نتعلم كيفية تقدير قيمة الجوانب المختلفة لبيئتنا، وكيف نبني العلاقات الاجتماعية والمؤسسات حتى يجعلنا نقدر الحياة الاجتماعية والروحية، وكذلك العالم الطبيعي، مع الجوانب التجارية والاقتصادية.
بورصة إندونيسيا
بورصة إندونيسيا هي بورصة مقرها في جاكرتا عاصمة اندونيسيا. كانت تعرف سابقًا باسم بورصة جاكرتا قبل تغيير اسمها في عام 2007 بعد الاندماج في بورصة سورابايا. وفي أكتوبر 2019 أصبح لدى بورصة إندونيسيا 656 شركة مدرجة. وفي ديسمبر 2017 بناءً على رقم التعريف الفردي كان هناك 628346 مستثمرًا محليًا، 51.33% منهممن المستثمرين الأجانب و8.67% من المستثمرين المحليين.
أسماء أماكن فلسطينية
أسماء أماكن فلسطينية (بالإنجليزية: Place names of Palestine)‏ كان موضوع الكثير من المعرفة والخلاف، وخاصة في سياق الصراع العربي الإسرائيلي. تكمن أهمية أسماء الأماكن في فلسطين في قدرتها على إضفاء الشرعية على الادعاءات التاريخية التي تؤكدها الأطراف المعنية، والتي تدعي جميعها الأولوية في التسلسل الزمني، والذين يستخدمون الآثار وصنع الخرائط وأسماء الأماكن كدليل لهم.
تم التعرف على أهمية أسماء المواقع الجغرافية أو التسمية الجغرافية لأول مرة من قبل المنظمة البريطانية، صندوق استكشاف فلسطين، الذي قام بتنظيم حملات لرسم الخرائط الجغرافية في فلسطين في أواخر القرن التاسع عشر. بعد ذلك بوقت قصير، شرعت سلطات الانتداب البريطاني في جمع معلومات أسماء المواقع الجغرافية من السكان العرب المحليين، الذين ثبت أنهم حافظوا على معرفة بأسماء الأماكن القديمة التي يمكن أن تساعد في تحديد المواقع الأثرية.
أسماء أماكن فلسطينية
أسماء الأماكن الفلسطينية هي عمومًا أشكال عربية لأسماء سامية قديمة أو تشكيلات أحدث للغة العربية، رغم أنه منذ الاحتلال الإسرائيلي، تم منذ ذلك الحين تسمية العديد من أسماء الأماكن العبرية أو المعروفة رسميًا بأسمائهم التوراتية. إن التبادل الثقافي الذي ترعاه مختلف الإمبراطوريات المتعاقبة لحكم فلسطين واضح في أسماء أماكنها. يمكن التعرف على أي مكان معين من خلال الأسماء المختلفة المستخدمة في الماضي، مع كل من هذه الأسماء يقابل فترة تاريخية.
أسماء أماكن فلسطينية التاريخ
لاحظ الحفاظ على أسماء الأماكن في فلسطين «بتناسق مذهل» من قبل يوهانان أهاروني في أرض الكتاب المقدس (1979). يعزو هذه الاستمرارية إلى الخلفية السامية المشتركة لسكان فلسطين المحليين على مر العصور، وحقيقة أن أسماء الأماكن تميل إلى أن تعكس الخصائص الزراعية الموجودة في الموقع المعني. وفقًا لعوزي ليبنر، فإن الحفاظ على الأسماء هو «وظيفة لاستمرار التوطين في الموقع نفسه، أو على الأقل في المنطقة المجاورة»، ومعظم المواقع المعنية كانت مأهولة خلال الفترتين البيزنطية والإسلامية الوسطى.
أسماء أماكن فلسطينية التاريخ
استخدم السكان الأصليون في فلسطين اللغات السامية، مثل العبرية والسامرية والسريانية الفلسطينية واليهودية الآرامية والعربية، لآلاف السنين. تقريبا جميع أسماء الأماكن في فلسطين لها جذور سامية، مع وجود أسماء أماكن قليلة فقط من أصل لاتيني، وبالكاد أي من الأصول اليونانية أو التركية. استمر استخدام الجذور السامية لأقدم الأسماء للأماكن في فلسطين من قبل السكان الأصليين، رغم أنه خلال فترة العصور القديمة الكلاسيكية في فلسطين، خضع العديد من الأسماء لتعديلات بسبب تأثير النخب الحاكمة المحلية ضليعة في اليونانية واللاتينية. مع التوسع العربي في فلسطين، تم إحياء العديد من الأسماء السامية القديمة، على الرغم من اختلاف الهجاء والنطق. بالطبع، بالنسبة للأماكن التي ضاع فيها الاسم القديم أو بالنسبة للمستوطنات الجديدة التي تم إنشاؤها خلال هذه الفترة، فقد تمت صياغة أسماء عربية جديدة.
أسماء أماكن فلسطينية التاريخ
في أعماله في القرن الرابع، يقدم يوسابيوس القيصري قائمة بأسماء أماكن فلسطين مع تعليق جغرافي وتاريخي، وترجم نصه لاحقًا إلى اللاتينية وتحريره وتصحيحه بواسطة جيروم. على الرغم من أن المسافرين الأوروبيين قاموا بزيارتها في القرون التالية، وقام العديد منهم بتأليف حسابات سفر تصف بها تضاريسها وديموجرافياها، في نهاية الحكم الإمبراطوري العثماني، إلا أنه لا يزال هناك الكثير من الالتباس حول أسماء الأماكن في فلسطين. جعلت الترجمات التركية الحالية للأسماء العربية والعربية من تحديد ودراسة في أصل مصطلحات أسماء الأماكن أكثر صعوبة.
حدد إدوارد روبنسون أكثر من 100 من أسماء الأماكن التوراتية في فلسطين، من خلال متابعة اعتقاده بأن التحليل اللغوي لأسماء الأماكن التي استخدمها الفلاحين العرب سيكشف عن آثار محفوظة لجذورهم القديمة. أسماء الأماكن لصندوق استكشاف فلسطين في العهدين القديم والجديد والأبوكريفا، مع تعريفاتهم الحديثة (1895) يسرد أكثر من 1150 أسماء الأماكن المتعلقة بالعهد القديم و 162 المتعلقة بالعديد الجديد، ومعظمها يقع في فلسطين. هذه الاستطلاعات التي أجراها روبنسون صندوق استكشاف فلسطين، وغيره من الجغرافيين التوراتيين الغربيين في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ساهمت في النهاية في شكل الحدود المرسومة للانتداب البريطاني في فلسطين، كما اقترحت عصبة الأمم.
كتاب اونماستكون مع قيام الإحتلال، في أجزاء من فلسطين، فإن أسماء أماكن كثيرة قد تم تهليلها أو يشار إليها بأسمائها التوراتية التي تم إحياؤها. في بعض الحالات، حتى المواقع التي تحمل أسماء عربية فقط ولا توجد بها أسماء أو رابطات قديمة موجودة مسبقًا قد أعطيت أسماء عبرية جديدة.
أسماء أماكن فلسطينية أصل أسماء الأماكن في فلسطين
الميزات الزراعية شائعة في جذور أسماء الأماكن في فلسطين. على سبيل المثال، تتضمن بعض أسماء الأماكن الجذر السامي لـ «الربيع» أو «الخزان»، مثل بئر السبع، («بئر» تعني «جيد» بالعبرية والعربية على التوالي) وعين الجدي أو و («عين» تعني «الربيع» باللغتين العبرية والعربية على التوالي).
أسماء الأماكن الأخرى تحافظ على أسماء الآلهة والآلهة السامية من العصور القديمة. على سبيل المثال، يبقى اسم الإلهة عنات باسم قرية عناتا التي يُعتقد أنها موقع لمدينة عناثوث القديمة.
بتير: خلال ثورة بار كوشبا، كان هذا الموقع يعرف باسم بيتار. من الواضح أن الاسم العربي «بتير» مرتبط بالاسم القديم. تم التعرف على القرية أيضًا من قِبل تل قديم في المنطقة المجاورة يُسمى خربة اليهود («خراب اليهود»).
أسماء أماكن فلسطينية أصل أسماء الأماكن في فلسطين
بيت جبرين: كانت هذه القرية، التي كانت مأهولة بالسكان خلال حرب عام 1948، معروفة أصلاً باسم الآرامية بيت جبرا («بيت الرجال الأقوياء»). أعطاها الرومان الاسم اليوناني إليوثيروبوليس («مدينة الأحرار») ولكنها مع ذلك مدرجة في اللوحة البويتينغرية لعام 393 م باسم بيت جبري. أطلق عليها الصليبيون اسم بيت جبيلين أو ببساطة جبيلين، اسمها العربي بيت جبرين («بيت الأقوياء») مشتق من الاسم الآرامي الأصلي.
بيت عور الفوقا («البيت الأعلى للقش») وبيت عور التحتا (بالعربية: بيت عور التحتى، «البيت السفلي للقش») تحتفظ بأجزاء من الأسماء الكنعانية الأصلية لهذه الأسماء المواقع: وتعني «بيت حورون»، المسمى باسم الإله المصري الكنعاني حورون المذكور في الأدب الأوغاريتية ونصوص أخرى.
إندور: هُجرت هذه القرية بعد حرب عام 1948، وهي تحتفظ باسم قرية إندور الكنعانية القديمة. على الرغم من أن الموقع الدقيق للموقع القديم لا يزال مصدر جدل، إلا أن المرشح المفضل يقع على بعد كيلومتر واحد شمال شرق إندور، وهو موقع يُعرف باسم خربة صفصافة.
أسماء أماكن فلسطينية أصل أسماء الأماكن في فلسطين
أريحا: معروفة بين السكان المحليين باسم أريحا (الريحة، والتي تعني «العطر»)، وقد تم وصفها في كتاب جوسيبون الذي يرجع إلى القرن العاشر، باسم «أريحا: مدينة العطر». يُعتقد أن الاسم الحالي مشتق من الاسم الكنعاني ياريح، وهذا يعني «القمر».
قلعة رأس العين: حرفيا، «قلعة رأس النافورة»، أو ما كان يعرف سابقًا باسم أنتيباتريس (موقع بالقرب من روش هاعين)، عند مصدر نهر ياركون، المعروف أيضًا باسم نهر أبو فويرس (فساد أنتيباتريس).
منذ هجرة عام 1948، بدأ العرب الفلسطينيون بتقليد تسمية بناتهم بعد قرى عربية دمرت.
بورصة كازاخستان
بورصة كازاخستان (KASE) هي بورصة تقع في ألماتي العاصمة القديمة لكازاخستان. تأسست البورصة في عام 1993.
أخلاقيات الرعاية
أخلاقيات الرعاية أو الرعاية الأخلاقية؛ هي نظرية أخلاقية معيارية والتي تحمل مراكز الفعل الأخلاقي في العلاقات بين الأفراد والرعاية أوالتصدق كنوع من الفضيلة.
إن أخلاقيات الرعاية هي واحدة من سلسلة من النظريات المعيارية الداعمة للرعاية والتي طُورت بواسطة المدافعين عن المساواة الجنسية في النصف الثاني من القرن العشرين، في حين أن النظريات الأخلاقية العواقبية أو الوجودية تُشدد على المقاييس العامة والموضوعية، تُشدد أخلاقيات الرعاية على أهمية استجابة الفرد نفسه؛ فالتفاوت بيت العامة والفرد ينعكس في أسئلتهم المعنوية المختلفة: «ما هو الصواب؟» في مقابل «كيف تكون الاستجابة؟».
وقد انتقدت جليجان تطبيق المقاييس العامة ك "مقاييس ذات مشاكل أخلاقية بما أنها تنتج عمى أخلاقى أوشئ من عدم الاكتراث".
بعض معتقدات النظرية الأساسية:
أخلاقيات الرعاية خلفية تاريخية
كانت مؤسسة علم أخلاقيات الرعاية هي كارول جليجان، عالمة نفس وعالمة أخلاقيات أمريكية. كانت جليجان طالبةً في تنمية عالم النفس لورانس  كوهلبرج، وقد طورت جليجان أخلاقيات الرعاية بطريقة متناقضة مع نظرية مشرفها وهي مراحل التطور الأخلاقى. نفذت جليجان نموذج كوهلبرج لقياس التقدم والذي  نتج عنه أن الفتية  أكثر نضج أخلاقى عن الفتيات، وهذا تم تنفيذه على رجال وسيدات أيضاً (على الرغم أن إذا تساوى مستوى التعليم فلا وجود لفرق بين الجنسين)، وناقشت جليجان أيضاً أن نموذج كوهلبرج لم يكن مقياس موضوعى للتنمية الأخلاقية، واعتبرت جليجان هذه وجهة نظر رجولية في الأخلاقية مُقامة على العدالة والواجبات المجردة  أو الفرائض. وقد أعلنت دانا وارد في ورقة بحثية والتي من الواضح أنها لم تُنشر رسمياً من أجل استعراض نقدى للنظراء أن هذا المقياس كمقياس علمى  نفسى وعقلى سليم.
أخلاقيات الرعاية خلفية تاريخية
قدمت «جليجان في صوت مختلف» منظورأن الرجال والنساء لديهم الميول لإظهار أخلاقياتهم من خلال مفاهيم مختلفة، وادعت في نظريتها أن النساء مالوا لتأكيد عاطفتهم وهوادتهم خلال مفاهيم الأخلاقيات التي كانت مميزة في مقياس كوهلبرج. هناك بحث تابع يقترح أن كون التناقض موجه ناحية نهج الرعاية أو العدالة يمكن أن يكون متمركز على الفروق الجنسية أو الفروق في مواقف الأجناس في واقع الحياة الحالية.
جنة القاتل
جنة القاتل هو فيلم وثائقي يكشف عن المعدل العالي لقتل السيدات في غواتيمالا؛ والذي استمر دون حل منذ نهاية حرب غواتيمالا الأهلية. الفيلم من إنتاج المجلس الوطني الكندي للأفلام والبي بي سى وأٌخرج بواسطة المنتج السينمائي جيسيل بورتينير وصحفي من تورنتو، تمت اذاعته للمرة الأولى في 8 من مارس 2007 في تورنتو وبُث على عدة محطات فضائية حول العالم من ضمنها القناة الوثائقية في الأمم المتحدة.