hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
إقصاء الشباب أسباب إقصاء الشباب
الفقر هو أحد أبرز العوامل التي تسهم في إدامة إقصاء الشباب. الفقر حالة من التقوقع تؤثّر على الروابط الاجتماعية للناس وقدرتهم على المساهمة في أنشطة ثقافية محددة تبني المجتمعات. كما يشرح عالم الاجتماع بيتر تاونشند بقوله:
‹‹يمكن القول إن الأفراد والأسر والجماعات يكونون في حالة فقر عندما تكون مواردهم أقلّ بكثير من تلك الحيوات التي يقودها الفرد أو الأسرة من متوسطي الدخل بحيث يكونون مستبعدين فعليًا من أنماط العيش والعادات والأنشطة المعتادة››.
في الواقع، يمكن أن يضعف الفقر قدرة الفرد على المشاركة في السياسة والسكن وأسواق العمل والتعليم الثانوي والأنشطة المتعلقة بالثقافة الشعبية. يمكن أن تؤثر هذه الأنشطة التي يُستبعد منها الأشخاص الفقراء على فرص التواصل الاجتماعي للشباب وبالتالي الحالة المستقبلية لإدماجهم أو استبعادهم من المجتمع.
إقصاء الشباب الإقصاء الإقليمي للشباب
نظرًا إلى أن تعريف إقصاء الشباب يختلف من ثقافة لأخرى، يجب أن يتضمّن المفهوم تحليلًا لما يعنيه أن تكون عضوًا في مجتمع معيّن. على سبيل المثال، ‹‹تحليل ما يعنيه أن تكون مصريًا أو مغربيًا أو إيرانيًا أو سوريًا، أن تكون مسلماً وعربياً وما إلى ذلك››. داخل البلد الواحد، يمكن تقسيم المناطق أو الولايات بطريقة تتسبّب بمعاناة الشباب المختلفين  ثقافيًا من الإقصاء على مستويات مختلفة. تُنشئ العولمة إقصاءات يمكن مقارنتها بين المجتمعات. ‹‹أعطت العولمة لتقسيم العمل بعدًا دوليًا قويًا؛ وهو البعد الذي ينحاز إلى الغرب على حساب أفريقيا. كما أنها قلّلت من شأن القوّة الاقتصادية للدول الأفريقية وبسطت سيطرتها على اقتصاداتها من خلال وضعها بين أيدي مجموعات متعددة الجنسيات ولاؤها الأولي لبلدانها الأم في أوروبا وأمريكا››. وبالتالي، فإن الشباب الذين يدخلون سوق الوظائف في الجنوب العالمي يتأثرون بتصرفات بلدان الشمال العالمي.
إقصاء الشباب الإقصاء الإقليمي للشباب
تسبّب عدم توفّر فرص العمل في الهند في الإقصاء، وخاصة إقصاء الشُبان، من المجتمع. على الرغم من تلقيهم التعليم العالي المُمتد لفترة طويلة، لا يتمكن الشبان من العثور على عمل. كان لسحب الحكومة التمويل عن التعليم العام دور مؤثّر في إدامة إقصاء الشباب في الهند. وكان رد فعل الشباب هو الانضمام إلى مجموعات غير رسمية من الشباب الآخرين الذين يتجمعون في زوايا الشوارع أو في المقاهي لتمضية الوقت. تشعر هذه المجموعات بشعور من العجز في عدم قدرتها على الانضمام إلى المجتمع بطريقة مُثمرة. يعد الاقتصاد الضعيف وقلّة فرص العمل في هذه الحالة من أسباب الإقصاء بين الأجيال الشابة، ما يخلق الظواهر الاجتماعية المسماة ‹‹إسراف الوقت››. يؤثر هذا الإقصاء على انتقال الشباب إلى سن الرشد ما يجعل الزواج صعبًا على الرجال، والعثور على مسكن، والوفاء بمعايير الذكورة الثقافية بين الجنسين. هناك أيضًا عنصر جنساني يكمن وراء إقصاء الشباب في الهند. مُنعت الشابات من المشاركة في مناقشات المقهى والاجتماعات غير الرسمية التي يعقدها الشبان من أجل مواجهة الإقصاء. يتأثر هذا الفصل بالأدوار الجنسانية المحدّدة سابقًا والتي رسمتها الثقافة.
إميلي بارينغتون
إميلي بارينغتون (بالإنجليزية: Emilie Barrington)‏ (17 يناير 1841 - 17 يناير 1933)؛كاتِبة وروائية بريطانية.
بارجة سريعة
بارجة سريعة بارجة أتخذت حل وسط بحيث تم إزالة الدروع والأسلحة التي لا لزوم لها. تم بناء معظم البوارج المدرعة التي تعود إلى حقبة الحرب العالمية الأولى بسرعات تصميم منخفضة، لذلك يتم تطبيق مصطلح «سفينة حربية سريعة» على تصميم يكون أسرع بكثير. كانت السرعة الإضافية لسفينة حربية سريعة مطلوبة عادة للسماح للسفينة بالقيام بأدوار إضافية إلى جانب المشاركة في الجبهة، مثل مرافقة حاملات الطائرات.
ماري إليزابيث هاوكر
ماري إليزابيث هاوكر (بالإنجليزية: Mary Elizabeth Hawker)‏ (28 يناير 1848 في المملكة المتحدة - 16 يونيو 1908، هيرفوردشير في المملكة المتحدة)؛ كاتِبة وروائية بريطانية.
كلو نيل
كلو نيل (بالإنجليزية: Chloe Neill)‏ (17 مايو 1975 في الولايات المتحدة)؛ كاتِبة وروائية أمريكية.
آن مالوري
آن مالوري (بالإنجليزية: Anne Mallory)‏ (1975، ميشيغان في الولايات المتحدة)؛ كاتِبة وروائية أمريكية.
جولييت إتش لويس كامبل
جولييت إتش لويس كامبل (بالإنجليزية: Juliet H. Lewis Campbell)‏ (5 أغسطس 1823 - 26 ديسمبر 1898)؛ شاعرة، كاتِبة وروائية أمريكية.
هيثر روبرتسون
هيثر روبرتسون (بالإنجليزية: Heather Robertson)‏ (19 مارس 1942 - 19 مارس 2014 في كندا)؛ صحفية وروائية كندية.
إدراك اللهجة
اللهجات هي الاختلافات المُميزة في طريقة نطق اللغة. من الممكن للهجات أن تكون أصلية أو أجنبية، محلية أو وطنية، ويمكن لها أن تعطي معلومات عن الموقع الجغرافي للشخص، وحالته الاجتماعية والاقتصادية، وعرقه. يعتبر إدراك اللهجة أمراً طبيعياً في أي مجموعة من مستخدمي اللغة، ويشمل الإدراك تصنيف المتحدثين في مجموعات اجتماعية معينة، وإطلاق أحكام معينة على صاحب اللهجة بما في ذلك مكانته، وشخصيته. يمكن للهجة أن تغير بشكل كبير من طريقة النظر إلى فردٍ ما، أو حتى إلى مجموعة بأكملها، الأمر الذي يعتبر حقيقة مهمة نظراً إلى تزايد وتيرة مواجهة الناس لأشخاص يتكلمون بلهجات مختلفة عن تلك التي يستعملونها بأنفسهم، ويرجع ذلك -بشكلٍ جزئي- إلى السفر الدولي الرخيص، ووسائل التواصل الاجتماعي. بالإضافة إلى تأثير اللهجة على إطلاق الأحكام، فإنها تؤثر أيضاً على العمليات المعرفية الرئيسية -كالذاكرة- التي تمتلك دوراً مهماً في قيام الفرد بعددٍ لا يحصى من الأنشطة اليومية.
إدراك اللهجة
يبدأ الفرد بإدراك اللهجة منذ عمر الطفولة. ونتيجة لذلك، فإن اللهجة تؤثر منذ نعومة أظفارنا على طريقة نظرتنا للآخرين، وعلى القرارات التي نتخذها حول متى وكيف نتفاعل مع الآخرين، وتؤثر بنفس الوقت على الطريقة التي ينظر فيها الآخرون إلينا. قد تؤدي زيادة فهمنا للدور الذي تلعبه اللهجات في تقييمنا (غير الدقيق في الكثير من الأحيان) للأفراد والجماعات إلى قبول أشخاص مختلفين عنا، وبالتالي تقليل المواقف والسلوكيات التمييزية.
إدراك اللهجة نظرية الهوية الاجتماعية للهجات
نظرية الهوية الاجتماعية هي نظرية تصف السلوك بين الجماعات على أساس الانتماء إلى الجماعة، من الممكن أن تكون علامات انتماء الفرد إلى جماعة ما اعتباطيةً، كارتداء سترات ملونة، أو من خلال رمي قطعة نقود معدنية، إلخ.. أو غير اعتباطية، فيمكن أن تُحدد الجماعات من خلال الجنس أو اللغة أو العرق أو إلخ... تعتبر اللكنة علامة غير اعتباطية لعضوية الجماعات، ومن الممكن لها أن تكون ملحوظةً أكثر من أغلب العلامات غير الاعتباطية الأخرى كالعرق والمؤشرات البصرية بشكلٍ عام.
إدراك اللهجة نظرية الهوية الاجتماعية للهجات
ينص أحد بنود نظرية الهوية الاجتماعية على قيام الفرد في مجموعةٍ ما بالتعامل والحكم على أفراد آخرين ضمن مجموعته (أعضاء من الجماعة) بطريقة تفضيلية مقارنةً بأولئك الذين لا ينتمون إلى مجموعته (أعضاء خارج الجماعة)، تسمى هذه الظاهرة بـ «التحيز للمجموعة»، أما عندما يتعلق هذا التفضيل باللهجة فيطلق على الظاهرة اسم «التحيز إلى اللهجة الشخصية». هناك العديد من الأمثلة على التمييز الذي تمارسه المجموعات الخارجية اعتماداً على اللغة، منها: منع التحدث باللغة الألمانية في الولايات المتحدة الأمريكية خلال الحرب العالمية الأولى، وحملة الأنفال، هناك أيضاً العديد من الأمثلة على التمييز القائم على اللهجة، ويرجع تاريخ بعضها إلى عدة آلاف من السنين، فيصور الكتاب المقدس في 12:5-6 من سفر القضاة القتل الجماعي للأفراد بناءً على لهجتهم:
«فَأَخَذَ الْجِلْعَادِيونَ مَخَاوِضَ الأُرْدُن لأَفْرَايِمَ. وَكَانَ إِذْ قَالَ مُنْفَلِتُو أَفْرَايِمَ: «دَعُونِي أَعْبُرْ». كَانَ رِجَالُ جِلْعَادَ يَقُولُونَ لَهُ: «أَأَنْتَ أَفْرَايِمِي؟» فَإِنْ قَالَ: «لاَ» كَانُوا يَقُولُونَ لَهُ: «قُلْ إِذًا: شِبولَتْ» فَيَقُولُ: «سِبولَتْ» وَلَمْ يَتَحَفظْ لِلفْظِ بِحَق. فَكَانُوا يَأْخُذُونَهُ وَيَذْبَحُونَهُ عَلَى مَخَاوِضِ الأُرْدُن. فَسَقَطَ فِي ذلِكَ الْوَقْتِ مِنْ أَفْرَايِمَ اثْنَانِ وَأَرْبَعُونَ أَلْفًا.»
ويُعد أحد مقاطع مسرحية بيجماليون لجورج برنارد شو (التي اشتهرت بتنويع اللهجات فيها، حتى في السياق الأصلي) مثالاً آخر أكثر حداثة على التمييز اعتماداً على اللهجة، فيقول:  «من المستحيل أن يفتح رجل إنكليزي فمه دون أن يجعل رجلاً إنكليزياً آخر يكرهه أو يزدريه».
إدراك اللهجة الأسس التطورية للتحيز إلى اللهجة الشخصية
تعمل اللهجات كواحدة من العلامات على الانتماء للمجموعة الاجتماعية، فتنشر معلومات عن مكانة الفرد داخل المجموعة وخارجها. ومع ذلك، وعلى عكس العلامات غير الاعتباطية التي تبدو أنها أكثر وضوحاً (كالعرق على سبيل المثال)، فإن لهجة الفرد لا تكون واضحة بالنسبة للمراقب العادي، إلا في حال كان داخل نطاق السمع للمراقب.وهو ما يطرح السؤال التالي، كيف أصبحت هذه الخاصية التي يمكن إخفاؤها بسهولة علامةً على عضوية المجموعة في المقام الأول؟ تقترح إحدى التقديرات السائدة جواباً عن هذا السؤال يكمن في التاريخ التطوري. ففي المجتمعات الحديثة، يعيش الأشخاص معاً رغم انتمائهم لجماعات عرقية مختلفة، الأمر الذي يوفر للإنسان الحديث فرصة لاختبار مجموعة كبيرة من الأعراق والخصائص العرقية (مثل لون البشرة). لم تتمكن المجتمعات البدائية من السفر لمسافات طويلة إلا عن طريق المشي، لذلك فمن المرجح أن يكونوا متشابهين. وعليه، فمن المحتمل أن يفضل ضغط الانتقاء الطبيعي الاهتمام المجتمعي باللكنات، الأمر الذي كان بمثابة إشارة للأفراد لتحديد ما إذا كان الفرد أحد أعضاء المجموعة (إشارة لمدى مصداقية الفرد)، أو عضواً في مجموعة خارجية يحمل تهديداً محتملاً لهم. بالمقارنة، كان ضغط الانتقاء الطبيعي على الإقبال على العرق بشكلٍ مجتمعي أقل أهمية.
إدراك اللهجة نظريات التحيز إلى اللكنة الشخصية
التحيز إلى اللكنة الشخصية هو الميل (وإطلاق أحكامٍ أكثر إيجابية) نحو الأفراد الذين يستخدمون في حديثهم نفس اللكنة التي تستخدمها بنفسك بالمقارنة مع الأشخاص الذين يتحدثون بلهجات مختلفة. هناك نوعان من النظريات الرئيسية التي تحاول تفسير هذا التحيز، وهما: المعالجة العاطفية، وتمثيل النموذج الأولي.
يقترح منهج المعالجة العاطفية أن التحيز الإيجابي الذي يظهره الفرد نحو الأشخاص الذين يستخدمون نفس لكنته في كلامهم ناتج عن رد فعل عاطفي (من المحتمل أن يكون غير واعٍ). ببساطة، يميل الأفراد إلى الأشخاص الآخرين الذين ينطقون اللغة بلكنة مشابهة للكنتهم لسبب واضح ومحدد، وهو أنهم يحبون ذلك. تطورت هذه النظرية ودُعمت من خلال الأبحاث العلمية في البيولوجيا العصبية التي تبحث في اللغة العاطفية (المكون الرئيسي الذي تقوم عليه اللهجة)، والمشاعر الصوتية، التي وجدت أن تحفيز مناطق الدماغ المهمة (في الغالب في نصف الكرة الأيمن) مرتبط بعملية معالجة العواطف. تشمل هذه المناطق:
إدراك اللهجة نظريات التحيز إلى اللكنة الشخصية
تلعب اللوزة الدماغية (بالإضافة إلى قيامها بمهام متعلقة بمعالجة الذاكرة والعاطفة) أدواراً مهمة كـ «جهاز الكشف عن مدى الصلاحية» للمعلومات الاجتماعية ذات الصلة. لذلك فإن مناطق الدماغ التي تتعامل مع الأهمية الاجتماعية والعاطفة الصوتية هي المرشح الأكثر احتمالاً لشبكة عصبية تتعلق بعضوية الأفراد في الجماعات القائمة على اللهجة والتي من شأنها أن تقود المعالجة العاطفية للهجات.
ينبع منهج تمثيل النموذج الأولي من النظريات التي طُورت في مجالي اللغويات، وعلم النفس المعرفي. يقترح هذا المنهج أن هناك «نماذج أولية» (أي تمثيلات داخلية) مخزنة في الدماغ، تتم مقارنة المعلومات الواردة من الحواس معها بهدف تسهيل عملية التصنيف. لذلك، فإن التحيز نحو اللهجة الشخصية يرجع إلى حقيقة أن اللهجات الخاصة تشبه اللهجة النموذجية المخزنة في الدماغ وبالتالي فإن عملية معالجتها وتصنيفها تتم بسهولة أكبر مقارنة مع اللهجات الأخرى الغريبة. تُدعم هذه الفكرة من خلال الأبحاث التي تُظهر أنه كلما ابتعد الصوت عن متوسط اللهجة (الذي يُفترض أنه تمثيل جيد للنموذج الأولي للهجة) زاد احتمال تصنيفه على أنه أقل جاذبية وأكثر غرابة، وبالتالي أصبحت هناك حاجة إلى مزيد من النشاط الدماغي في المناطق الصوتية الصدغية (مناطق الدماغ المسؤولة عن إدراك الصوت واللكنات) للتمكن من فهمه.
جوليا غولدينج
جوليا غولدينج (بالإنجليزية: Julia Golding)‏ (1 مارس 1969، لندن في المملكة المتحدة)؛ كاتبة للأطفال، كاتِبة وروائية بريطانية.
سوزان ر. ماثيوز
سوزان ر. ماثيوز (بالإنجليزية: Susan R. Matthews)‏ (يوليو 1952)؛ روائية أمريكية.
آن إس. ستيفنز
آن إس. ستيفنز (بالإنجليزية: Ann S. Stephens)‏ (30 مارس 1810 في الولايات المتحدة - 20 أغسطس 1886، نيوبورت في الولايات المتحدة)؛ صحفية، كاتِبة وروائية أمريكية.
ماري مكارثي
ماري مكارثي (بالإنجليزية: Mary McCarthy)‏ (1951 - 2013)؛ روائية أيرلندية.
فيليبا بالانتين
فيليبا بالانتين (بالإنجليزية: Philippa Ballantine)‏ (8 أغسطس 1971، ويلينغتون في نيوزيلندا)؛ كاتِبة وروائية نيوزيلندية.
آشلي ماديسون (موقع ويب)
آشلي ماديسون، أو وكالة آشلي ماديسون، هي خدمة مواعدة وشبكة اجتماعية كندية على الإنترنت تُسوّق للأشخاص المتزوجين أو المنخرطين في علاقات.
أُسس الموقع في عام 2002 من قبل دارين مورغينستيرن، تحت شعار: «الحياة قصيرة. أقم خيانة غرامية». يجمع الاسم بين اسمين معروفين للإناث في أمريكا الشمالية «آشلي» و«ماديسون».
آشلي ماديسون (موقع ويب)
تلقت الشركة اهتمامًا في 15 يوليو 2015، بعد أن سرقت مجموعة من المخترقين جميع بيانات العملاء الخاصة بها -بما في ذلك رسائل البريد الإلكتروني، والأسماء، وعناوين المنازل، والتخيلات الجنسية، ومعلومات بطاقات الائتمان- وهددوا بنشر البيانات عبر الإنترنت إذا لم يغلق الموقع نهائيًا، بالإضافة إلى موقع إيستابليشد مين دوت كوم الشبيه التابع لشركة آفيد لايف. بحلول 22 يوليو من نفس العام، نُشرت أول مجموعة من أسماء العملاء من قبل المخترقين، وجميع بيانات المستخدمين في 18 أغسطس 2015. أُصدر المزيد من البيانات (بما في ذلك بعض رسائل البريد الإلكتروني الخاصة بالرئيس التنفيذي) في 20 أغسطس 2015. تضمن النشر بيانات للعملاء الذين دفعوا رسمًا قدره 19 دولارًا إلى آشلي ماديسون مقابل حذف بياناتهم. طُبقت الرسوم أيضًا على الأشخاص الذين أُنشئ حساب لهم ضد رغبتهم، كمقلب، أو بسبب استخدام عناوين بريدهم الإلكتروني دون قصد.
في 28 أغسطس 2015، وافق نويل بايدرمان على التنحي عن منصبه كالرئيس التنفيذي لشركة آفيد لايف. وقال بيان صادر عن الشركة أنّ رحيله كان يصب «في مصلحة الشركة».
في يوليو 2016، غيرت شركة آفيد لايف اسمها لشركة روبي كورب. وعينت روب سيغال كرئيس تنفيذي جديد لها. في نفس الشهر، غيرت الشركة شعار الموقع من «الحياة قصيرة. أقم خيانة غرامية»؟ إلى «ابحث عن اللحظة المناسبة لك»، وحدثت صورة علامتها التجارية من صورة امرأة ترتدي خاتم زواج، إلى رمزٍ أحمر على شكل جوهرة كشعارٍ لها.
بحلول عام 2017، تنحى كل من الرئيس التنفيذي روب سيغال والرئيس جيمس ميليرشيب عن منصبيهما.
في مايو 2017، أرجعت آشلي ماديسون شعار «الحياة قصيرة. أقم خيانة غرامية». الذي يُعبر عن رمزية الشركة التي تركز على العلاقات بين المتزوجين. في فبراير 2019، أعلنت الشركة أن عدد الأعضاء وصل إلى 60 مليون عضو.
آشلي ماديسون (موقع ويب) نموذج العمل
بخلاف موقع ماتش دوت كوم أو إي هارموني، يعتمد نموذج أعمال آشلي ماديسون على الرصيد بدلًا من الاشتراكات الشهرية. لإجراء محادثة بين عضوين، يجب على أحد الأعضاء -الذي غالبًا ما يكون رجلًا- دفع خمسة أرصدة لبدء المحادثة. تصبح أي رسائل بين العضوين مجانية بعد بدء الاتصال. يحتوي آشلي ماديسون أيضًا على ميزة الدردشة في الوقت الفعلي، إذ يشتري العضو وقتًا معينًا باستخدام رصيده.
يسمح الموقع للمستخدمين بإخفاء ملفاتهم الشخصية مجانًا. يجب على المستخدمين الذين يريدون حذف حساباتهم، حتى تلك التي أُنشئت دون موافقة الفرد، دفع رسمٍ بقيمة 19 دولارًا. يدعي الموقع أنّ خيار «الحذف الكامل» سيزيل الملفات الشخصية للمستخدمين، وجميع الرسائل المرسلة والمستلمة، وسجل استخدام الموقع، ومعلومات التعريف الشخصية والصور. لكن البيانات التي اختُرقت في عام 2015 كشفت أنّ ميزة «الحذف الدائم» هذه لم تحذف أي شيءٍ بشكلٍ نهائي، وكانت جميع البيانات قابلة للاسترداد.
آشلي ماديسون (موقع ويب) النقد
اتهم تريش مكديرموت، وهو مستشار ساعد في تأسيس موقع ماتش دوت كوم، آشلي ماديسون بأنه موقع «أعمال يرتكز على قلوب الأعضاء المكسورة، والزواج الفاشل، والعائلات المتضررة». وردّ بيدرمان بالقول إنّ الموقع هو «مجرد منصة» وإنّ المواقع والإعلانات لن تُقنع أي شخصٍ بارتكاب الخيانة الزوجية. وفقًا لبيدرمان، تساعد هذه العلاقات في الحفاظ على العديد من العلاقات الزوجية.
آشلي ماديسون (موقع ويب) النقد
عرضت آشلي ماديسون ضمانًا أنّ المستخدمين «سيجدون شخصًا مناسبًا لهم»: «نحن نضمن أنك ستعثر بنجاح عمن تبحث عنه، أو سنعيد لك أموالك». من أجل التأهل، يجب على المستخدمين شراء أغلى باقةٍ في الموقع، وإرسال رسائل «أولوية» أكثر تكلفة إلى 18 عضوًا فريدًا كل شهر وعلى مدى ثلاثة أشهر، وإرسال 5 هدايا من آشلي ماديسون شهريًا، والمشاركة في 60 دقيقة من الدردشة المدفوعة شهريًا. وما يضاعف المشكلة هو أنّ «عدد الرجال الذين يستخدمون الخدمة أكثر من عدد النساء، مع زيادة التباين عند تقدمهم في السن»، و«يبحث الرجال عن الجنس، بينما تسعى النساء إلى العاطفة». تناولت صفحة على آشلي ماديسون تحمل عنوان «هل آشلي ماديسون موقع احتيال؟ هل آشلي ماديسون موقع خداع؟»، بعض هذه المشكلات في محاولة لكسب العملاء المحتملين وتعليمهم أفضل الطرق لاستخدام الموقع.
آشلي ماديسون (موقع ويب) النقد
وفقًا لما ذكرته آنالي نيويتز، رئيسة تحرير موقع غيزمودو، التي حللت البيانات المسربة عام 2015، فإنّ موقع آشلي ماديسون يستعمل أكثر من 70000 روبوت إنترنت يرسل رسائل نسائية مزيفة للمستخدمين الذكور. كانت قد أصدرت نيويتز سابقًا تحليلًا يزعم أن نسبة ضئيلة (12000 من 5.5 مليون) من الحسابات النسائية المسجّلة تُستخدم بشكلٍ منتظم، لكنها تخلّت عن هذا التحليل لاحقًا، قائلة إنه لا توجد طريقة لتحديد عدد النساء اللواتي يستخدمن الموقع استنادًا عل المعلومات التي سُربت. أشارت نيويتز إلى فقرة في شروط الخدمة تنص على أن «العديد من الملفات الشخصية مخصصة للتسلية فقط».
في عام 2012، زعمت موظفة سابقة في دعوى قضائية أنه قد طلب منها إنشاء آلاف الحسابات النسائية المزيفة الجذابة للعملاء الذكور، ما أدى لإصابتها بالإجهاد بشكلٍ متكرر. سُوّيت القضية خارج المحكمة.
آشلي ماديسون (موقع ويب) النقد
في يوليو 2016، قال الرئيس التنفيذي روب سيغال والرئيس المُعين حديثًا جيمس ميليرشيب لرويترز إنّ الشركة قد تخلصت من الروبوتات بحلول أواخرعام 2015. شارك سيغال تقريرًا مستقلًا من مؤسسة إرنست آند يونغ الذي تحقق من التخلص التدريجي للروبوتات.أظهر تقرير لاحق صادر عن مؤسسة إرنست آند يونغ في عام 2017، أنّ برامج الروبوتات قد أوقفت في عام 2015، ولم تجد المؤسسة أيّ دليل على إعادة استخدام برامج الروبوتات.
تستخدم آشلي ماديسون تقنيات تسويق حرب العصابات للإعلان عن موقعها. إحدى هذه الأساليب هي إنشاء مواقع انتقادات وهمية مليئة بإعلانات عن آشلي ماديسون وشهادات مجهولة على أنّ خدمات الموقع حقيقية. على سبيل المثال، سُجل موقع «آشلي ماديسون سكامس دوت كوم» لمالك آشلي ماديسون، شركة آفيد لايف.
تعلن آشلي ماديسون عن خدماتها من خلال الإعلانات التليفزيونية، واللوحات الإعلانية، والإعلانات الإذاعية، من قبل الرئيس التنفيذي نويل بيدرمان. سُحبت الإعلانات التلفزيونية في بعض البلدان بعد تقديم شكاوى متكررة. تتضمن المقترحات التي رفضتها الشركات المعنية صفقة بقيمة 1.5 مليون يورو مع نادي كرة السلة الإيطالي فيرتيس روما، للإعلان على قمصان جيرسي الخاصة بالفريق، وعرضًا بقيمة 10 ملايين دولار لإعادة تسمية مطار سكاي هاربور في فينيكس وعرضًا للحصول على حقوق تسمية ملعب نيو ميدولاندز.
صدر بيان يستنكر الإعلانات المقترحة في عام 2009 عندما حاولت آشلي ماديسون شراء إعلانات بقيمة 200000 دولار كندي من لجنة تورونتو للمواصلات لوضعها على نظام تورونتو للترام (الحافلات). إذ صوت خمسة من أصل ستة أعضاء في اللجنة ضد ذلك، صرح المفوض: «عندما تتمحور القيمة الأساسية لها حول الخيانة أو الكذب، فلن نسمح لهذه الأنواع من الإعلانات بالاستمرار». عرض بيدرمان دعم أجرة نظام تورونتو للترام لتنخفض من 2.75 دولار إلى 2.50 دولار ولكن رُفض العرض.
في عام 2009 أيضًا، رفضت شبكة إن بي سي إعلانًا مقدمًا من آشلي ماديسون لبثه على الشبكة أثناء مباراة السوبر بول في نسختها الـ 44.
أيفي لو ليتفينوف
أيفي لو ليتفينوف (بالإنجليزية: Ivy Low Litvinov)‏ (4 يونيو 1889، لندن في المملكة المتحدة - 16 أبريل 1977 في المملكة المتحدة)؛ مترجمة، كاتِبة وروائية سوفيتية-بريطانية.
لورا ديف
لورا ديف (بالإنجليزية: Laura Dave) (18 يوليو 1977، نيويورك في الولايات المتحدة)؛ روائية أمريكية.
لوسي كليفورد
لوسي كليفورد (بالإنجليزية: Lucy Clifford)‏ (2 أغسطس 1846، لندن في المملكة المتحدة - 21 أبريل 1929)؛ كاتِبة وروائية بريطانية.
هاربر ألن
هاربر ألن (بالإنجليزية: Harper Allen)‏ (1900)؛ كاتِبة وروائية كندية.
ليندا وارن
ليندا وارن (بالإنجليزية: Linda Warren)‏ (2 يوليو 1945، تكساس في الولايات المتحدة)؛ روائية أمريكية.
نظام التبادل المجتمعي
نظام التبادل المجتمعي هو عبارة عن شبكة تجارة عالمية قائمة على الإنترنت تسمح للمشاركين بشراء وبيع البضائع والخدمات دون استخدام عملة وطنية. يمكن وصفه كنوع من شبكة نظام التبادل التجاري المحلي القائمة على البرمجيات الحرة. بينما يمكن استخدامه كبديل للعملات التقليدية مثل الدولار الأسترالي أو اليورو أو الراند الجنوب أفريقي، فإن نظام التبادل المجتمعي هو عملة مكملة بمعنى أنه يعمل جنبًا إلى جنب مع العملات المعمول بها.
صيغ اسم نظام التبادل المجتمعي من خلال خدمة ويب عبر الإنترنت بدأت في عام 2003 في مدينة كيب تاون بجنوب أفريقيا باسم تبادل المواهب في كيب تاون. انتشرت من هناك إلى 99 دولة، مع أكبر مشاركة في أستراليا، حيث أُسس نظام التبادل المجتمعي في عام 2011. يأخذ نظام التبادل المجتمعي الأصلي الفكرة من نظام التبادل التجاري المحلي والأنظمة المماثلة كخطوة أخرى من خلال توفير وسائل التجارة بين المجتمعات؛ إنها شبكة عالمية من المجتمعات التي تستخدم أنظمة التبادل غير النقدية.
نظام التبادل المجتمعي
نظام التبادل المجتمعي دولي في نطاقه. لا يملك نقودًا مطبوعة أو عملات معدنية، لكنه يستخدم تكنولوجيا الكمبيوتر ليكون «نظامًا نقديًا ومصرفيًا عبر الإنترنت» أو كنظام بديل للتبادل أو كسوق. إنه مطور من نظام يجري فيه إما تبادل سلعة أو خدمة مقابل سلعة أو خدمة أخرى، أو يسمى عادةً المقايضة، لأنها تستخدم وحدة رقمية ذات قيمة (لا نفس العملة الرقمية).
نظام التبادل المجتمعي خلفية
على الرغم من أن الأموال تأخذ عادة شكل عملة وطنية مثل الدولار أو اليورو، وجد منذ فترة طويلة أنواع أخرى من «العملات» تتراوح بين صكوك «أنا أدين لك» البسيطة –إذ يعلن شخص ما عن دين لشخص آخر في وثيقة مكتوبة- إلى برامج أكثر تطورًا مثل برامج المسافر الدائم، إذ تتراكم فيها النقاط في نظام جانبي نتيجة لعمليات الشراء. أسست بعض المجتمعات، التي تكون نائية عادة، ما يسمى أحيانًا بعملة المجتمع، وأحيانًا باستخدام الصكوك الورقية، مثل جنيه توتنس في بلدة توتنس في المملكة المتحدة؛ كانت الفكرة تعزيز التجارة المحلية و«الحفاظ على تداول الأموال داخل الاقتصاد المحلي للمدينة»، وفقًا لأحد التقارير.
جعل الإقبال على تكنولوجيا الإنترنت العملات البديلة (المعروفة أيضًا بالمكملة) أكثر قابلية للاستمرار، إذ يمكن لقواعد البيانات أن تحفظ حسابات الائتمان وتسهل التجارة.
نظام التبادل المجتمعي تاريخ
بدأ نظام يسمى «تبادل المواهب في كيب تاون» في فبراير 2003 في كيب تاون من قبل عضو أشوكا تيم جينكين (المعروف أيضًا بهروبه الجريء من السجن خلال عصر الفصل العنصري)، ومعلم الرياضيات والعلوم السابق والمهندس الكيميائي دون نورثكوت.
سُميت الوحدة التجريدية للعملة (وحدة الحساب/ القيمة) «الموهبة»، ولكن لم تكن هناك فواتير مادية أو عملات معدنية مصنعة. الغرض من ذلك هو تقديم المزايا لشبكة تجارية لأشخاص معوزين لم يتمكنوا من الحصول على ائتمانات أو قروض باستخدام العملات الوطنية التقليدية، وأيضًا مساعدة المجتمعات المهمشة داخل مدينة كيب تاون مثل خايليتشا لتصبح ذاتية الدعم. اعتُبر التصميم الأولي تبادلًا محليًا فقيرًا غير هادف للربح ومتشابهًا في معظمه مع نظام التبادل التجاري المحلي، الذي يسجل الأعضاء في تداول السلع والخدمات باستخدام عملة أُنشئت محليًا تسمى «اعتمادات نظام التبادل التجاري المحلي».
نظام التبادل المجتمعي تاريخ
تطور التبادل لاحقًا ليصبح نظامًا أكثر تعقيدًا استفاد من تكنولوجيا الإنترنت لتقليل تكاليف إدارة النظام والسماح بالتوسع في أماكن أخرى تشمل المناطق الواقعة خارج حدود جنوب أفريقيا. سمح البرنامج للتبادل في مدينة واحدة بالربط مع التبادلات المماثلة في مدن أخرى لتشكيل شبكة عالمية.
شُكلت رسميًا شركة نظام التبادل المجتمعي وسُجلت كشركة غير هادفة للربح بموجب قانون الشركات في جنوب أفريقيا عام 2008، وتعرف باسم نظام التبادل المجتمعي العالمي. أُسّس نظام التبادل المجتمعي في أستراليا عام 2011.
توجد أربعة خوادم لنظام التبادل المجتمعي تستضيف مجتمعات مختلفة؛ نظام التبادل المجتمعي العالمي في كيب تاون الخادم «العالمي»، وآخر في تايوان، واثنان في أستراليا يستضيفان المجتمعات الأسترالية وتايمبانكينغ  أستراليا في نيو ساوث ويلز. النظام الإسباني، نظام التبادل المجتمعي المتكامل (يخدم الأرجنتين والبرازيل وفرنسا واليونان وإيطاليا وإسبانيا والمكسيك)، ومنظمة مجتمع فورج أيضًا جزء من الشبكة ومقرها جنيف.
نظام التبادل المجتمعي الحجم
تتباين التقارير حول عدد تبادلات العملات المكملة المرتبطة بالشبكة. أشار أحد التقارير في عام 2011 إلى أن الشبكة تتألف من 100 تبادل مرتبط يعمل في 15 دولة مختلفة. أحصى تقرير ثانٍ عدد التبادلات بنحو 300 تبادل في 30 دولة مختلفة. يوجد 2000 عضو في عام 2006 مع ما مجموعه 6700 عضو في 50 مجموعة في ثمانية بلدان حسب أحد التقديرات. قُدّر عدد المشاركين في تبادل المواهب في كيب تاون بنحو 4000 مشارك بحلول عام 2011. أشار تقرير في مجلة تايم إلى أن الأشكال البديلة من المال «تزداد شعبية» في أماكن مثل جنوب أفريقيا وأماكن أخرى. عندما افتُتح النظام منذ عام 2003، تداول نحو مليونين ونصف المليون من المواهب، أي ما يقارب 500000 راند جنوب أفريقي، وفقًا لأحد التقديرات. أشار أحد التقديرات إلى أن القيمة الإجمالية لأنظمة التبادل التجاري المحلية في جميع أنحاء العالم هي مليار راند جنوب أفريقي في عام 2004.
أعلن موقع نظام التبادل المجتمعي أنه يوجد 485 مجموعة تبادل استُضيفت على خادمه العالمي في بداية عام 2013. توضعت المجموعات هذه في 53 دولة، مع 37 تبادل أسترالي آخر على خادمها الأسترالي.
نظام التبادل المجتمعي طريقة التشغيل
ينشئ الشخص الراغب في الانضمام حساب تبادل محلي خاص عبر موقع نظام التبادل المجتمعي. هذا يتيح لهم الوصول إلى مجتمع الإنترنت، يوصف أحيانًا بأنه «مركز للتسوق عبر الإنترنت» يشبه في بعض النواحي موقع الشبكات الاجتماعية. يمكنهم بعد ذلك عرض بيع السلع أو الخدمات، وعند شرائها تتراكم أرصدتهم، ما يتيح لهم شراء الأشياء في التبادل وأيضًا من البائعين المشاركين. عمومًا، يكون لكل تبادل «عملة» أو وحدة قياس تعمل كآلية تسجيل لتتبع القيم عند نقلها. تعمل معظم التبادلات وفقًا لمبادئ الائتمان المتبادل وبنوك الوقت «عملة زمنية»، حتى أن البعض يستخدم العملات الورقية الخاصة بالتبادل كسجل مادي محمول لتوثيق الائتمان الإلكتروني.
يصل العضو المسجل إلى خادم مضيف يدير تبادلًا معينًا، ويمكّن هذا الوصولُ المستخدمَ من الارتباط بتبادلات أخرى. لا يوجد سعر تبادل ثابت بين قيمة وحدة نظام التبادل المجتمعي والعملة الوطنية، بدلًا من ذلك تتقلب القيم. يتتبع برنامج قاعدة البيانات الأشخاص الذين لديهم مبالغ من «المال».
نظام التبادل المجتمعي طريقة التشغيل
يدفع المشتري للبائع من خلال التوقيع على ورقة تجارية متوفرة من البائع أو بتسليم قسيمة تجارية تسجل مقدار موافقة المشتري على الخصم من البائع مقابل البضائع/ الخدمة المقدمة. تُسلم القسيمة إما بواسطة البائع إلى مسؤول مجموعة الذي يُدخل المبلغ في النظام المحوسب، أو تُدخل المعلومات مباشرة من قبل البائع.
لا يُسمح للأعضاء بشكل عام تجميع الكثير من «الدين» أو «الائتمان» على النظام. عندما يتراكم العجز، يتوقف الأعضاء الآخرون عادةً عن التجارة مع هذا الشخص حتى يعمل أكثر أو يبيع المزيد من العناصر أو الخدمات. عندما يصبح ائتمان الفرد ممتدًا جدًا، يحث الأعضاء الآخرون هذا الشخص على بدء التجارة لخفض هذا المبلغ. تُفرض الضريبة عليه مثل أي عملة و«تطبق القواعد الضريبية للدولة ... تمامًا مثل العملة الوطنية». إذا لم يملك عضو معين حاسوبًا أو كان يفتقر للوصول إلى الإنترنت، فمن الممكن لمنسق المنطقة المحلية أن يدخل التجارة الخاصة به في النظام.