أهيمسا الهندوسية
إنَّ نظريات الدفاع عن النفس البديلة المستوحاة من الأهيمسا تبني مبادئ مشابهة لنظريات الحرب العادلة. حيث إنَّ الآيكيدو، الرائدة في اليابان، هي أحد الأمثلة عن مبادئ الدفاع عن النفس. إذ وصف موريهيه أويشيبا، مؤسس الآيكيدو، بإنَّه استلهمها من الأهيمسا. وفقًا لهذا التفسير للأهيمسا في الدفاع عن النفس، يجب على المرء ألا يفترض أن العالم خالٍ من العدوان. ويجب أن نفترض أن بعض الناس، بدافع الجهل أو الخطأ أو الخوف، يهاجمون أشخاصًا آخرين أو يتدخلون في مجال حياتهم، جسديًا أو لفظيًا. إنَّ الهدف من الدفاع عن النفس، اقترح أوشيبا، يجب أن يكون تحييد عدوان المهاجم وتجنب الصراع. وإنَّ أفضل دفاع هو حماية الضحية، وكذلك احترام المهاجم وعدم إصابته إن أمكن. تحت أحكام الأهيمسا والآيكيدو، لا يوجد أعداء، ويركز الدفاع عن النفس المناسب على تحييد عدم النضج والافتراضات والجهود العدوانية للمهاجم.
استنتج تاتينن أن الهندوس ليس لديهم مخاوف بشأن عقوبة الإعدام؛ لأنَّ موقفهم هو أن الأشرار الذين يستحقون الموت يجب أن يقتلوا، وأن الملك على وجه الخصوص ملزم بمعاقبة المجرمين وعدم التردد في قتلهم، حتى لو كانوا إخوته وأبنائه. وقد خلص علماء آخرون إلى أنَّ النصوص المقدسة في الهندوسية تقترح أن تكون الأحكام على أي جريمة عادلة ومتناسبة وليست قاسية.
المبدأ الهندوسي «لا تسبب أي أذى» ينطبق على الحيوانات وجميع أشكال الحياة. لم يُعثر على هذه القاعدة في أقدم آيات الفيدا (1500-1000 قبل الميلاد)، ولكنها أصبحت بشكل متزايد واحدة من الأفكار المركزية في فترة ما بعد الفيدية. نجد في أقدم نسخ من الفيدا، مثل ريجفدا، قد ذُكرت التضحية بالحيوانات وطهي اللحوم لإطعام الضيوف. وشمل ذلك الماعز والثور والخيل وغيرها (أو قد يكون هذا تفسيرًا خاطئًا للآيات). ومع ذلك، فإن النص ليس موحدًا بالمعنى الإلزامي. حيث تمدح بعض الآيات اللحوم كطعام، بينما توصي آيات أخرى في الفيدا أيضًا بـ «الامتناع عن اللحوم»، على وجه الخصوص، «لحم البقر». وفقًا لمارفن هاريس، فإن الأدبيات الفيدية غير متسقة، حيث تشير بعض الآيات إلى طقوس الذبح واستهلاك اللحوم، بينما يقترح البعض الآخر حظرًا على أكل اللحوم.
النصوص الهندوسية التي يعود تاريخها إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، تذكر اللحوم في البداية كغذاء، ثم تطورت إلى الاقتراحات التي تفيد بأن اللحوم التي يُحصل عليها فقط من خلال التضحية الطقسية يمكن تناولها، ثم تطورت بعد ذلك إلى الموقف القائل بأنَّه يجب على المرء ألَّا يأكل اللحوم لأنه سيؤذي الحيوانات، حيث تُوصف الحياة النبيلة، من خلال آيات، على أنَّها تلك التي تُعاش من خلال تناول الزهور، والجذور والفواكه وحدها. وقد أدان الأدب الفيدى المتأخر (قبل 500 قبل الميلاد) جميع عمليات قتل الرجال والماشية والطيور والخيول، ودعا الإله آجني لمعاقبة أولئك الذين يقتلون.
أكدت نصوص الهندوسية اللاحقة أنََّ الأهيمسا هي واحدة من الفضائل الأساسية، وأكدت بإنَّ أي عملية قتل أو إيذاء لأي حياة كانت لهي بالضد من الدارما (الحياة الأخلاقية). أخيرًا، تحول النقاش في الأوبنشاد والملاحم الهندوسية إلى ما إذا كان يمكن للإنسان أن يعيش حياته أو حياتها دون الإضرار بالحياة الحيوانية والنباتية بطريقة ما. وأيهما ومتى يمكنه أن يتناول لحوم الحيوانات أو النباتات، وما إذا كان العنف ضد الحيوانات يتسبب في جعل البشر أقل رحمة، وما إذا كان يمكن للمرء أن يُلحق أقل قدر من الضرر بالحياة غير البشرية بما يتفق مع مبدأ الأهيمسا، في ضوء قيود الحياة واحتياجات الإنسان. المهابهاراتا تسمح للمحاربين بالصيد، لكنها تُعارض ذلك بالنسبة للنساك الذين يجب أن يكونوا غير عنيفين بالمرة. وأمَا الساسروتا سامهيتا، وهو نص هندوسي كتب في القرن الثالث أو الرابع، في الفصل السادس والأربعين يقترح اتباع نظام غذائي سليم كوسيلة لعلاج أمراض معينة، ويوصي بالأسماك واللحوم المختلفة لمعالجة أمراض مختلفة وللنساء الحوامل، ويصف تشاراكا سامهيتا اللحوم بأنها أفضل أنواع طعام النقاهة.