hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
مسافة السلطة تطوير النظرية ودراستها
كشفت دراسة أُجريت حديثًا أن الموظفين يتحدثون بأريحية عندما يعملون لدى أرباب عمل يرونهم متواضعين. فالإنسانية صفة غالبًا ما ترتبط بمسافة الثقافات الأقل سلطة. ووجدت الدراسة أن تصور الموظف الذاتي للسلطة لا يحدد صوته في مكان عمله فحسب، بل تواضع رب العمل أيضًا. وقد تكون نظرية البعد الجماعية التي قدمها هوفستيد هي الأقرب في مثل هذه الظروف.
صُمم مؤشر مسافة السلطة لقياس مدى اختلاف السلطة داخل المجتمع، الذي يقبل به الأعضاء الأقل سلطة -مثل العائلة- في المنظمات والمؤسسات. ويُشير إلى مستوى مسافة السلطة والعلاقات التبعية بتسجيل نتيجة لكل بلد. يمثل مؤشر مسافة السلطة (PDI) مستوى التفاوت الذي تحدد من أسفل السلم لا من أعلاه. أكد هوفستيد أنه لا توجد قيم مطلقة، وأن مؤشر مسافة الطاقة وسيلة مفيدة فقط للمقارنة بين البلدان. وقد اشتق هوفستيد نتائج مسافة السلطة من 3 مناطق و50 دولة بواسطة الإجابات التي قدمها موظفو شركة (آي بي إم) في نفس النوع من الوظائف ولنفس الأسئلة. تتمثل الخطوات المفصلة لحساب مؤشر مسافة السلطة كما يلي:
2.   ترميز الإجابات وتمثيلها برقم (مثل 1,2,3,4،…)
مسافة السلطة تطوير النظرية ودراستها
3.   احتساب متوسط الدرجات للإجابات من الأشخاص من كل بلد، أو النسبة المئوية لاختيار إجابات دقيقة.
4.   تصنيف الأسئلة في مجموعات تُسمى مجموعة العوامل، باستخدام إجراء احصائي.
5.   إضافة أو طرح النتائج الثلاث بعد ضرب كل منها بعدد ثابت.
مسافة السلطة تطوير النظرية ودراستها
ثقافة ذات مؤشر منخفض لمسافة السُلطة: إن في مؤشر مسافة السلطة للثقافات الدنيا، تكون المسافة العاطفية قليلة نسبيًا. وهناك العديد من العلاقات الديمقراطية أو القنصلية بين توقع السلطة وقبولها. والناس مُتضامنون نسبيًا مع أصحاب السلطة، ويوجد انخفاض نسبي في عدم المساواة في توزيع السلطة بين الناس. وفي ظل هذه الظروف، فإن السلطة اللامركزية والبنية الإدارية الأفقية شائعة لكنها ليست مقياسًا عالميًا. ما يعني أن المديرين والمرؤوسين على حدٍ سواء سيكونون على اهتمام قليل نسبيًا بهذا الشأن، ويصبح توزيع مسؤولية اتخاذ القرار واسع النطاق. وعلى هذا، فإن سياسة «الباب المفتوح» مُستخدمة بسهولة أكبر، بالمقارنة بأماكن أخرى، التي تعني أن الأفراد ذوي المناصب العليا ليسوا على صلة مباشرة بمن هم أقل منهم منصبًا للاستماع أو الحديث إليهم فحسب، بل يتولى الأتباع مسؤولية مواجهة التحديات وتقديم الاقتراحات لرؤسائهم أيضًا. مثلًا، وفي هذه الثقافة، إذا أراد الشخص أن يحصل على ترقية، فيُفضل أن ينقل آراءه لرئيسه مباشرةً. من البلدان التي تمتلك مؤشرًا ضعيفًا لمسافة السلطة: هولندا والمملكة المتحدة والولايات المتحدة وألمانيا وبلدان الشمال.
مسافة السلطة تطوير النظرية ودراستها
ثقافة ذات مؤشر عال لمسافة السلطة: في هذه الثقافات تكون علاقات السلطة أبوية واستبدادية، إذ توجد سلطة مركزية. أي توجد فجوة واسعة أو حاجز نفسي كبير بين الناس من مختلف مستويات التسلسل الهرمي. إذ يعتمد الناس اعتمادًا كبيرًا على أصحاب السلطة، وهو ما يطلق عليه علم النفس الاعتماد المضاد. وفي مكان العمل، يُبدي المرؤوسون رغبتهم لتقَبُل المركز الأدنى. وقد لا يطلب الرئيس بدوره أي مشاركة واسعة في عملية صُنع القرار. وعلى النقيض من الثقافات ذات مؤشر مسافة السلطة المنخفض، فقد حل أسلوب الزعامة الاستبدادي محل سياسة «الباب المفتوح»، ما يعني أنه من غير المحتمل أن يقترب المرؤوسون من رؤسائهم لمناقشتهم مباشرةً. مثلًا، مع أن الموظفين قد يرغبون بالحصول على ترقية، فإن الأمر يعود إلى رئيسهم ولا اعتبار لرأيهم في ذلك. وعمومًا، ترى البلدان ذات الثقافات عالية السُلطة، أنه لا حرج في عدم المساواة، وهكذا، يكون الجميع في وضع محدد. ويستخدم من يشغلون مناصب عليا رموزًا تدل على مستواهم. مثلًا، لا يتناول أصحاب المناصب العليا الغداء في نفس المكان مثل أصحاب المناصب الأدنى. وهناك أعداد كبيرة من المشرفين الذين يتمتعون بامتيازات خاصة. تُعد الصين وفرنسا وماليزيا والدول العربية أمثلةً لبلدان تتمتع بمؤشر عال لمسافة السُلطة.
قدمت دراسة هوفستيد مساهمة كبيرة في وضع تقاليد بحثية في علم النفس الثقافي. ومع ذلك، فإن القيود ما زالت موجودة.
أولاً، تظهر مراحل عملية البحث كعمل سياسي يهدف إلى جعل الأشياء غير الطبيعية تبدو طبيعية. يبين الاستبيان مسافة السلطة القوية، التي صُممت خصوصًا لحل المشاغل المعيارية للبحوث. للتوضيح، فهو مبدئيًا يخدم مشاغل من يحتاجون إلى إجراء تحليل مقارن وإنشائه من خلال «فرض محور متميز ثقافيًا للمقارنة» على مجموعة مختلفة من الموظفين.
ثانيًا، اعتمد الاستبيان منهجية غربية واضحة لتحليل البلدان غير الغربية، وهو أيضا انتقائي نسبيًا في تمثيل التفاوت بين بلدان الغرب. مثلًا، ركز مؤشر مسافة السلطة على العلاقة بين الرئيس والأتباع، وهو ما يُعد تحيزًا، إذ يتجاهل أشكالًا أخرى للتفاوت في الغرب. إذ لم تعبر الأسئلة عن التفاوت العنصري والاستعماري والطبقي المنتشر على نطاق واسع، وينبغي أن يؤخذ في الحسبان عند قياس مسافة السُلطة.
تاريخ النباتية
تأتي أقدم سجلات النباتية بوصفها مفهومًا وممارسة بين عدد كبير من الناس من الهند القديمة، وخصوصًا من الهندوس والجاينية (ديانة هندية قديمة). تُشير السجلات اللاحقة إلى وجود مجموعات صغيرة في الحضارة الإغريقية القديمة في جنوب إيطاليا واليونان، تكيفت أيضًا مع بعض العادات الغذائية المشابهة للنباتية. في الحالتين، كان النظام الغذائي مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بفكرة نبذ العنف ضد الحيوان (الأهيمسا في الهند)، استنادًا إلى توجهات دينية وفلسفية.
بعد اعتناق الإمبراطورية الرومانية للمسيحية في العصور القديمة المتأخرة (بين القرنين الرابع والسادس)، اختفى النظام النباتي تقريبًا من أوروبا. أوصى الرهبان في العصور الوسطى بتقييد أو حظر استهلاك اللحوم لأسباب متعلقة بالزهد، لكن لم يمتنع أي منهم عن استهلاك السمك، لم يكن هؤلاء الرهبان نباتيين، لكن كان بعضهم من مُحبي الأسماك. كانت النباتية على وشك الظهور بعض الشيء في أوروبا خلال عصر النهضة، إذ أصبحت ممارسةً وانتشرت انتشارًا أكبر خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. تراوحت نسب النباتيين في العالم الغربي بين 0.5 و4% وفقًا لبيانات مؤسسة منتل في سبتمبر 2006.
تاريخ النباتية العصور القديمة
تُظهِر مصادر الجاين والبوذية أن مبدأ نبذ العنف ضد الحيوان قاعدة راسخة في كلا الديانتين منذ بداية القرن السادس قبل الميلاد. قد يكون مفهوم الجاين، الصارم تحديدًا، أقدم حتى من ذلك.
يعد المؤرخون العصريون أن الزعيم بارشفا «تيرثانكارا» هو أول زعيم للجاينية، عاش في القرن الثامن أو السابع قبل الميلاد. يُقال إنه بَشّر بنبذ العنف على نحو لا يقل جذريةً عما كان يُمارس في مجتمع الجاين في زمن ماهافيرا (في القرن السادس قبل الميلاد).
تاريخ النباتية العصور القديمة
بين القرنين الرابع والأول قبل الميلاد، كتب الفيلسوف الهندي «فالوفا» فصلًا حصريًا عن النباتيين أو العقيدة النباتية في كتابة «تيروكورال»، ما أكد بوضوح النظام الغذائي غير الحيواني (الفصل 26) وعدم إلحاق الضرر (الفصل 32) وعدم القتل (الفصل 33). لم يمتنع كل من رفض المشاركة في قتل أو إلحاق الضرر بالحيوانات عن استهلاك اللحوم. وعلى هذا فإن مسألة العقيدة النباتية البوذية في المراحل الأولى من تطور تلك الديانة مثيرة للجدل. توجد مدرستان فكريتان. إحداهما تقول إن بوذا وأتباعه كانوا يأكلون اللحوم التي تُقدَم لهم على يد المضيفين أو المُتصدقين إذا لم يكن لديهم شك في أن الحيوان قد ذُبح خصيصًا من أجلهم. والأُخرى تقول إن بوذا وجماعته من رهبان «سانغا» كانوا نباتيين صارمين، إن عادة تَقبُل صدقات اللحوم كانت مقبولة لاحقًا، بعد تراجع مستوى الالتزام.
تاريخ النباتية العصور القديمة
أيّد الفكرة الأولى فقرات عديدة في نص «بالي» من «تريبيتاكا»، على عكس بعض نصوص فرقة الماهايانا. وكُتبت كل هذه المصادر بعد عدة قرون من موت بوذا. ما يُظهِر المواقف المتضاربة لمُختلف الاتجاهات أو لمجرى الحياة داخل المجتمع البوذي في مرحلته الأولى. وفقًا لـ «فينايا بيتاكا»، فإن أول انقسام حدث حين كان بوذا على قيد الحياة، فقد غادرت مجموعة من الرهبان بقيادة «ديفاداتا» المجتمع المحلي لأنهم كانوا يُريدون قواعد أكثر صرامة، منها الحظر غير المشروط لأكل اللحوم. ويذكر «مهابارينيبانا سوتا»، الذي يروي نهاية حياة بوذا، أنه مات بعد تناول «سكارا مادافا»، وهو مصطلح ترجمه البعض بأنه لحم خنزير، وترجمه آخرون بأنه فطر، أو خضراوات غير معروفة.
كان الإمبراطور البوذي «أشوكا» (304-232 قبل الميلاد) نباتيًا، وكان مروجًا حازمًا لنبذ العنف تجاه الحيوان. إذ أصدر قوانين مفصلة تهدف إلى حماية العديد من الأنواع، وحظر الذبائح الحيوانية في بلاطه، وحث السكان على تجنب جميع أنواع القتل والإصابة غير الضروريين. أكد «أشوكا» حماية الحيوانات في مراسيمه:
تاريخ النباتية العصور القديمة
حبيب الآلهة، الملك «بياداسي»، تسبب في كتابة مرسوم «داهاما» هذا. هنا -في نطاقي- لا يجوز ذبح أي كائنات حية أو تقديمها ذبيحةً. ولا ينبغي إقامة المهرجانات، يرى الملك بياداسي، محبوب الآلهة، الكثير مما يعترض عليه في مثل هذه المهرجانات، رغم وجود بعض المهرجانات التي يوافق عليها ملك الآلهة، الملك «بياداسي». سابقًا، في مطبخ حبيب الآلهة الملك «بياداسي»، قُتل مئات الآلاف من الحيوانات كل يوم لإعداد الكاري. الآن مع كتابة مرسوم «داهاما» هذا، قُتل 3 مخلوقات فقط، اثنان من الطاووس وغزال واحد، لم يُقتل الغزلان دائمًا. بمرور الوقت، لن تُقتل حتى هذه المخلوقات الثلاثة.

- أحكام «أشوكا» في أول مرسوم.
تاريخ النباتية العصور القديمة
بعد 26 عامًا من تتويجي، أُعلن عن حماية العديد من الحيوانات، مثل الببغاوات والمايناس والإوز الاحمر والبط البري والنانديموكاس والجيلاتا والخفافيش وملكة النمل وسلاحف الماء والأسماك الخالية من العظم وفيدارياكا وغنغابوبوتاكا وأسماك سانكية والسلاحف والشيهم والسناجب والغزلان والثيران والأوكابيندا والحمير البرية والحمام البري والحمام الداجن وجميع المخلوقات ذات أربعة أقدام غير الصالحة للأكل. وتُحمى الماعز والنعاج والخنازير التي لديها صغارها أو التي تعطي الحليب لصغارها، وكذلك الصغار الذين تقل أعمارهم عن ستة أشهر. ولا يجب خصي الديوك، والقشور التي تُخفي كائنات حية لا يجوز حرقها، والغابات لا يجوز حرقها دون سبب أو لقتل الكائنات، ولا يجوز إطعام حيوان لآخر.

ــــ أحكام «أشوكا» في العمود الخامس.
اعتاد البوذيون مذهب التيرافادا مراقبة لائحة شريعة بالي التي تسمح لهم بتناول اللحوم ما لم يُذبح حيوان خصوصًا لهم. في مدرسة الماهايانا، دعت بعض الكتب المقدسة إلى النباتية، خصوصًا الكتاب الشهير «لانكافاتارا سوترا» الذي كُتب في القرن الرابع أو الخامس الميلادي.
تاريخ النباتية العصور القديمة
يؤكد الفيلسوف «مايكل آلن فوكس» أن «الهندوسية ترتبط ارتباطًا عميقًا بأسلوب الحياة النباتي، وهي الأقوى بتبنيه ودعمه». وفي العصر الفيدي القديم (1500-500 قبل الميلاد)، ومع أن القوانين تسمح باستهلاك بعض أنواع اللحوم، فقد شُجعت النباتية. تهيئ الهندوسية أسسًا عديدة للنباتية، مثل الفيدا، وهي من أقدم نصوص الهندوسية وأقدسها، التي تؤكد أن جميع المخلوقات تظهر نفس قوة الحياة، ومن ثم تستحق الرعاية والرحمة المتساوية. ويورد عدد من النصوص الهندوسية وصية أو أمر حول تناول اللحوم، وغيرها من النصوص التي تدعو إلى اتباع نظام غذائي نباتي مثل رامايانا وماهابهاراتا. وفي الهندوسية يُعد قتل البقرة -تقليديًا- خطيئة.
كانت النظرية النباتية، ولا تزال، إلزامية لليوغيين الهندوس، لممارسي «هاثا يوغا» ولتلاميذ مدارس فايشنافا في بهاكتي يوجا (خاصةً في غوديا فايشنافاس). يقدم البهاكتا -المخلص- كل طعامه لفيشنو أو كريشنا مثل براساد قبل تناوله. يمكن قبول الطعام النباتي فقط بوصفه براساد. ووفقًا للفكر اليوغي، فإن طعام الساتفيك -النقي، أو الذي له تأثير جيد في الجسم- يهدف إلى تهدئة وتنقية العقل «لتمكينه من العمل بأقصى إمكاناته» والحفاظ على صحة الجسم. تتكون أغذية ساتافيك من «الحبوب والفواكه الطازجة والخضراوات والبقوليات والمكسرات والبذور المنبثقة والحبوب الكاملة وحليب البقرة، بعد إشباع احتياجات العجل من الحليب».
يقترح «شانكار نارايان» أن أصل النباتية في الهند نشأ من فكرة استعادة التوازن: «إلى جانب التطور الحضاري، ازدادت الوحشية أيضًا وأصبح من لا حول لهم ولا قوة ولا صوت لهم من البشر والحيوانات، يتم استغلالهم وقتلهم أكثر فأكثر لإشباع احتياجات الإنسان وجشعه، ومن ثم الإخلال بتوازن الطبيعة. لكن وُجدت العديد من المحاولات الجادة لإعادة الإنسانية إلى صوابها واستعادة التوازن بين وقت وآخر». يقول أيضًا إن فكرة العيش في انسجام مع الطبيعة أصبحت مركزية للحكام والملوك.
الحرية الدينية في أوكرانيا
تُشير حرية الدين في أوكرانيا إلى مدى قدرة الناس في أوكرانيا على ممارسة معتقداتهم الدينية بحرية، مع مراعاة كل من السياسات الحكومية والمواقف المجتمعية تجاه الجماعات الدينية. ونظرًا إلى التدخل العسكري الروسي المستمر في أوكرانيا، فإن بعض المناطق المُعترف بها دوليًا بحكم القانون بوصفها أجزاء من أوكرانيا تديرها روسيا (القرم) أو الجماعات الانفصالية (لوهانسك ودونيتسك).
تكفل القوانين الأوكرانية الحق في الحرية الدينية، وتوفر إطارًا قانونيًا لتسجيل الجماعات الدينية. وأفادت بعض الجماعات الدينية عن صعوبات في الحصول قانونيًا على الممتلكات -متضمنةً الممتلكات التي صادرتها سابقًا حكومة الاتحاد السوفيتي- بسبب المعاملة التمييزية التي تمارسها الهيئات الحكومية المحلية.
الحرية الدينية في أوكرانيا
قبل الثورة الروسية، كانت القوانين المعادية للسامية تُطبق في أجزاء من أوكرانيا تسيطر عليها الإمبراطورية الروسية، وكان عنف الغوغاء ضد اليهود يحدث بانتظام. ألغت الحكومات الثورية المتعاقبة السلطة التشريعية المعادية للسامية، لكنها قامت أيضًا بحملات مناهضة للأديان، لا سيما في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. بحلول الأربعينيات، تحوَّلت السياسة الدينية في أوكرانيا، لتركّز على قمع الميول الدينية المرتبطة بالقومية الأوكرانية مع محاباة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، مع أن الدولة كانت تُروج الإلحاد. في أثناء الحرب العالمية الثانية، اضطُهد اليهود على يد الفصائل النازية والقومية الأوكرانية، في حين رحَّلت الحكومة السوفياتية تتار القرم المسلمين إلى أوزبكستان. توقف الاضطهاد الديني في الاتحاد السوفيتي في الثمانينيات، ما أدى إلى صحوة دينية في أوكرانيا.
الحرية الدينية في أوكرانيا
أدى تحرير السياسات الدينية وانهيار الاتحاد السوفيتي إلى زيادة الاحتكاك بين الطوائف المسيحية في أوكرانيا، بعد ظهور المظالم السابقة -فضلًا عن المظالم الناجمة عن التحيز السوفيتي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية- مجددًا. اعتبارًا من عام 2019، تحولت النزاعات المستمرة بشأن الولاية القضائية بين الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية -بطريركية كييف- وبطريركية موسكو إلى منازعات بين الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية -بطريركية موسكو- والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التي أصبحت كنيسة قانونية. وقد أُتيحت للمجتمعات المحلية فرصة الانتساب لبطريركية موسكو أو إعادة الانتساب إلى الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية، واتهم كل طرف الطرف الآخر بإساءة التصرف في عملية إعادة الانتساب. وقامت الجماعات القومية الأوكرانية اليمينية المتطرفة مثل حركة الحرية بالتعدي على أعضاء بطريركية موسكو.
شهدت أوكرانيا العديد من حالات العنف ضد اليهود منذ عام 2003، مع أن مجموعات الرقابة أعلنت سنة 2019 أن الظروف آخذة في التحسن. وكان من الشائع تخريب المباني والآثار الدينية، وتضرَر من ذلك العديد من الطوائف المختلفة. وكانت المباني اليهودية والكاثوليكية الرومانية من بين أكثر المباني استهدافًا.
في الأراضي غير الخاضعة لسيطرة حكومة أوكرانيا، يتعرض شهود يهوه للاضطهاد على يد السلطات الروسية والانفصالية. وكثيرًا ما أدانت وسائط الإعلام الروسية «شهود يهوه» و«بطريركية كييف» ووصفتهم بأنهم «موالون للفاشية».
الحرية الدينية في أوكرانيا التركيب السكاني
وفقاً للدراسة الاستقصائية الوطنية التي أجراها مركز (رازومكوف) في أكتوبر 2019، وهو مركز تفكير مستقل للسياسة العامة، فإن 64.9% من المستجيبين يذكرون أنفسهم بأنهم مسيحيون أرثوذكس، و9.5% من الكاثوليك اليونانيين، و1.8% من البروتستانت، و1.6% من الروم الكاثوليك، و0.1% من اليهود، و0.1% من المسلمين. ويعرِّف 8% آخرون أنفسهم بأنهم «مسيحيون فقط»، ويقول 8% إنهم لا ينتمون إلى أي طائفة دينية. إضافةً إلى نسبة ضئيلة من البوذيين والهندوس وديانات أخرى.
الحرية الدينية في أوكرانيا التركيب السكاني
يحلل نفس المسح الذي أجراه مركز (رازومكوف) نسبة 64.9% التي تعد أنها مسيحية أرثوذكسية، و13.2% تنتمي إلى الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المشكلة حديثًا، ونسبة 7.7% إلى الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية -بطريركية كييف، 10.6% من أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (بطريركية موسكو)، 30.3% من المؤمنين الأرثوذكس فقط، و3.1% لم يحددوا موقفهم. ووفقًا لوزارة الثقافة، فإن اتحاد كوسوفو له جماعات في جميع أقاليم البلد، ويقيم أكبر عدد من متابعي اتحاد كارين فيلق في المنطقتين الغربية والوسطى من البلد. وتمتلك بطريركية الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية-موسكو، جماعات في جميع أنحاء البلد. يوجد معظم جماعات الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة في غرب البلاد.
الحرية الدينية في أوكرانيا التركيب السكاني
إن أتباع الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية، أكبر كنيسة غير أرثوذكسية تضم نحو 4 ملايين عضو، يسكنون أساسًا في المقاطعات الغربية لڤيف، لوتسك، إيڤانو -فرانكيفسك، وتيرنوبيل. ويُقدَّر عدد أعضاء الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بمليون عضو. ومعظم جماعاتها موجودة في إقليم لڤيف، شميلنكي، زيتومير، ڤينيتسيا، وزكارباتيا. يعد الاتحاد المعمداني الإنجيلي في أوكرانيا أكبر جالية بروتستانتية. وتشمل الفرق المسيحية الأخرى الخمسينيين والسبتيين واللوثريين والانڠليكانيين والكالڤنيين والميثوديين والمشيخيين وشهود يهوه وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة.
تقدر الوكالات الحكومية ومراكز الفكر المستقلة عدد السكان المسلمين بـ 500 ألف نسمة. بعض القادة المسلمين قدّروا الرقم بمليونين. وفقًا للأرقام الحكومية، فإن غالبيتهم من تتار القرم، ويُقدر عددهم بـ 300 ألف شخص. وفقًا لبيانات التعداد الحكومي عام 2001، يعيش 600 103 يهودي في البلاد، ويشكلون نحو 0.2% من السكان. وتذكر رابطة المنظمات والجاليات اليهودية أنه يوجد نحو 300 ألف شخص ينحدرون من أصل يهودي في البلد.
وفقًا للمجلس الحاخامي، كان نحو 30 ألف يهودي يعيشون في منطقة (دونباس) قبل التدخل العسكري الروسي في شرق أوكرانيا. تُشير تقديرات الجماعات اليهودية إلى أن ما بين 10 آلاف و15 ألف من السكان اليهود كانوا يعيشون في شبه جزيرة القرم قبل ضم روسيا لها. وهناك أيضًا البوذيون وفالون غونغ والبهائيون وجماعة كريشنا.
الحرية الدينية في أوكرانيا تاريخيًا
كانت المسيحية، تحديدًا المسيحية البيزنطية، الدين الرسمي لروس كييف منذ سنة 998. وبعد الانقسام بين الشرق والغرب، ظلت كنيسة كييف أرثوذكسية. وخلال هذه الفترة، كان اليهود والمسلمون موجودين أيضًا في جمهورية كييف، وإن ظل يُنظر إليهم بوصفهم مختلفين عن المنحدرين من أصل أوكراني أو روسي.
مع تفكك روس كييف في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، انقسمت الأراضي التي تمثل أوكرانيا الحالية بين أقطاب سياسية ودينية مختلفة: روسيا وليتوانيا وبولندا. نَقلت كنيسة كييف مقرها إلى موسكو، وانفصلت عن الكنيسة البيزنطية سنة 1448، وأكملت استقلالها عن القسطنطينية بوصفها الكنيسة الأرثوذكسية الروسية سنة 1598. لكن كنائس كييف السابقة في دوقية ليتوانيا الكبرى احتفظت بولائها للقسطنطينية، وطعنت في ادعاء الكنيسة الروسية بأنها الخلف الحقيقي لكنيسة كييف. سنة 159، اتحدت كنائس كييف السابقة في ليتوانيا مع الكنيسة الكاثوليكية باسم كنائس الكاثوليك الشرقية (الكنائس الموحدة).
الحرية الدينية في أوكرانيا تاريخيًا
كانت انتفاضة شميلنكي في القرن السابع عشر ضد الكومنولث البولندي الليتواني بقيادة القوزاق الأوكراني ردًا جزئيًا على محاولات الضغط على الأرثوذكس الأوكرانيين لحملهم على اعتناق الكاثوليكية. فقد شهد الصراع قدرًا كبيرًا من أعمال العنف ذات الدوافع الدينية، إذ استهدفت قوات المتمردين اليهود والكاثوليك. ونتيجة للحرب، انتهت الإمبراطورية الروسية إلى ضم معظم الأراضي الأوكرانية عرقيًا. لاحقًا، تعززت الأرثوذكسية الروسية، وقُيّدت الحرية الدينية. طوال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كان اليهود هدفًا للمذابح في أوكرانيا وفي أنحاء أخرى من الإمبراطورية الروسية. سنة 1882، وضع ألكسندر الثالث قوانين مايو، وهي سلسلة من القوانين التمييزية التي تستهدف اليهود، التي ظلت سارية حتى قيام الثورة الروسية 1917.
في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، كان القوميون الأوكرانيون الذين كانوا يناضلون من أجل إقامة دولة أوكرانية مستقلة ينظرون إلى الانقسامات الدينية بوصفها عقبة تحول دون وحدتهم الوطنية، وعمدوا إلى إلغاء تأكيد الهوية الدينية لصالح العلمانية بوصفها الأساس الذي تقوم عليه الهوية الأوكرانية.
الحرية الدينية في أوكرانيا تاريخيًا
في أثناء الثورة الروسية والحرب الأهلية التالية لها، استمر ارتكاب المذابح في أوكرانيا على يد الفصائل المشاركة. ألغت الجمهورية الأوكرانية والحكومة الروسية المؤقتة القوانين المعادية للسامية، واعتُمدت اللغة اليديشية لغةً قومية وتم تمثيل اليهود في المناصب الحكومية. وفي أعقاب الحرب الأهلية الروسية، أصبحت أوكرانيا من الجمهوريات المشكّلة للاتحاد السوفيتي. استمرت الحرية الدينية النسبية في أوائل عشرينات القرن الماضي، رغم تنظيم الحكومة لحملات مناهضة للأديان عمومًا. استُهدِف الكاثوليك الشرقيون بسبب اضطهادهم الشديد خصوصًا، لأن الحكومة السوفيتية كانت قلقة من أن علاقاتهم بالكنيسة الكاثوليكية قد تدعم مناهضة الاتحاد السوفيتي من الخارج. تساهلت السلطات السوفيتية مع المسيحيين الإنجيليين والمعمدانيين، إذ لم تعدهم خطرًا سياسيًا. وحُظر تمامًا الخمسينيون والسبتيون وشهود يهوه، والفرق البروتستانتية التي كانت تقاوم الدولة علانية. وتعرض الكاثوليك الرومان واليهود والمسلمون للاضطهاد.
الحرية الدينية في أوكرانيا تاريخيًا
في عشرينيات القرن العشرين، تلقت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة بعض الدعم من الحكومة السوفيتية، إذ عُدّت هذه الكنيسة بديلًا تقدميًا للكنيسة الأرثوذكسية الروسية الملكية. لكن مع ارتباط الكنيسة بالقومية الأوكرانية، غيّرت الحكومة السوفييتية موقفها، واعتقلت قياداتها جماعيًا في أوائل الثلاثينيات، لكن دون القضاء على الكنيسة.
في عشرينيات القرن العشرين، كانت الحملات المناهضة للدين التي استهدفت اليهود في الاتحاد السوفيتي يقودها يبيسكتسيا، وهو القسم اليهودي في الحزب الشيوعي. سعت هذه الحملات إلى خلق هوية علمانية لليهود الإثنيين في المجتمع السوفييتي، على النقيض من الهويات الدينية والصهيونية التي سخرت منها الحكومة بوصفها رجعية. وجزءًا من هذا البرنامج، تأسست الوكالتان «كومزيه» و«أوزيه» لإعادة توطين اليهود في الجمعيات الزراعية. حاول أوزيه إعادة توطين اليهود في شبه جزيرة القرم. سنة 1930، حُلّت يبيسيكتسيا، ولم تُترك أي منظمة يهودية مركزية في الاتحاد السوفياتي، علمانية أو دينية.
بي إل دي تي
بي إل دي تي (بالإنجليزية: PLDT)‏ هي شركة اتصالات، وإنترنت، وخدمات رقمية في الفلبين. إنها واحدة من مزودي الاتصالات الرئيسيين في البلاد، إلى جانب غلوب تيليكوم. تأسست عام 1928، وهي أقدم وأكبر شركة اتصالات في الفلبين من حيث الأصول والإيرادات.
إم تي في (قناة تلفزيونية أوروبية)
إم تي في أوروبا (بالإنجليزية: MTV Europe)‏ هي قناة تلفزيونية مدفوعة لعموم أوروبا تم إطلاقها في 1 أغسطس 1987. في البداية، خدمت القناة جميع المناطق داخل أوروبا باعتبارها واحدة من القنوات القليلة جدًا التي استهدفت القارة الأوروبية بأكملها. اليوم، القناة تخدم فقط مجموعة مختارة من البلدان الأوروبية حيث بدأت شبكة فاياكوم سي بي إس أوروبا، الشرق الأوسط، أفريقيا، وآسيا في إضفاء الطابع الإقليمي على شبكتها في عام 1997.
بدأت إم تي في باسم إم تي في أوروبا بموجب اتفاقية تعاونية بين فاياكوم وبي تي وروبيرت ماكسويل، والتي استمرت حتى عام 1991 عندما استحوذت فاياكوم على الملكية الكاملة. إم تي في مملوكة ومدارة بالكامل من قبل شبكات فاياكوم سي بي إس أوروبا، الشرق الأوسط، أفريقيا، وآسيا.
إم تي في (قناة تلفزيونية أوروبية)
منذ عرضها الأول، أحدثت إم تي في ثورة في صناعة الموسيقى. شعارات مثل «أريد إم تي في الخاصةِ بي!» أصبحت جزءًا لا يتجزأ من مفهوم مقدمي القناة، وتم تقديم فكرة منفذ مخصص قائم على الفيديو للموسيقى، ووجد كل من الفنانين والمعجبين موقعًا مركزيًا لأحداث الموسيقى والأخبار والترويج. تمت الإشارة إلى إم تي في أيضًا مرات لا تحصى في الثقافة الشعبية من قبل الموسيقيين والقنوات التلفزيونية الأخرى والعروض والأفلام والكتب.
حقوق الطفل في إيران
وقّعت جمهورية إيران الإسلامية اتفاقية الأمم المُتحدة لحقوق الطفل سنة 1991، وصدَّقت عليها سنة 1994. وبعد التصديق على الاتفاقية، أبدت إيران التحفظ التالي: «إن كان نص الاتفاقية -أو أصبح- غير متوافق مع القوانين المحلية والمعايير الإِسلامية في أي وقت أو على أي حال، فإن حكومة الجمهورية الإِسلامية لن تتقيد بها».
ومع أن إيران مُلزَمة بالاتفاقية بموجب القانون الدولي، فإن منظمات حقوق الإنسان الدولية والحكومات الأجنبية كثيرًا ما تنتقد إيران لعدم الإيفاء بالتزاماتها بموجب المعاهدة.
حقوق الطفل في إيران التاريخ
أيّدت الجمعية العامة لعصبة الأمم، التي كانت إيران عضوًا مؤسِّسًا لها، إعلان حقوق الطفل في نوفمبر 1924. وسنة 1995، اعتمدت الجمعية العامة للأمم المتحدة إعلان حقوق الطفل دون تصويت.
وقّعت إيران اتفاقية حقوق الطفل في سبتمبر 1991. وصدّق المجلس الإيراني على المعاهدة في يوليو 1994. وقّعت إيران وصدّقت على البروتوكول الاختياري المتعلق ببيع الأطفال واستغلالهم في البغاء وإنتاج المواد الإباحية، ووقّعت -وإن لم تصدّق- على البروتوكول الاختياري بشأن إشراك الأطفال في النزاعات المسلحة. لم توقع إيران بعد البروتوكول الاختياري لاتفاقية حقوق الطفل بشأن إجراءات رفع البلاغات.
سنة 2016، قدمت إيران تقريرها الدوري الموحد عن تنفيذ أحكام اتفاقية حقوق الطفل.
حقوق الطفل في إيران التاريخ
في يناير 2010، أنشأت إيران الهيئة الوطنية لاتفاقية حقوق الطفل التابعة لوزارة العدل. تتولى الهيئة الوطنية الإشراف على جميع القضايا المتعلقة بالأطفال في إيران وتنظيمها وتنسيقها على المستوى الوطني من خلال الوزارات والمنظمات غير الحكومية، وعلى الصعيد المحلي بإنشاء مكاتب محلية يديرها حكام المقاطعات. أنشأت الهيئة 4 فرق عاملة متخصصة: فريق الرصد والمراقبة، والفريق القانوني والقضائي، وفريق التدريب والمعلومات، وفريق الحماية والتنسيق.
ومع أن إنشاء الهيئة الوطنية لاتفاقية حقوق الطفل يُعد خطوةً إيجابية، لكن فعالية الهيئة قد أصبحت موضع تشكك من جانب جماعات خارجية. خاصةً وأن افتقارها إلى الاستقلال وصلاحياتها المحدودة للتأثير في السياسة الحكومية خارج نطاق القدرة الاستشارية قد أثيرَت. لا توجد حاليًا مؤسسة وطنية لحقوق الإنسان في إيران لديها سلطة النظر في الشكاوى الفردية وإجراء التحقيقات نيابةً عن الأطفال.
حقوق الطفل في إيران الوضع القانوني للأطفال في إيران
رغم تصديق جمهورية إيران الإسلامية على اتفاقية حقوق الطفل، فإن القانون في إيران لا يعمل ولا يكتسب الشرعية إلا في إطار إسلامي، ما يعني ضمنًا أن أي قانون لابد من أن يتوافق مع «المعايير الإسلامية». حثَّت لجنة حقوق الطفل التابعة للأمم المتحدة جمهورية إيران الإسلامية مرارًا على سحب تحفظها حول اتفاقية حقوق الطفل، إذ تنُص على أنه «لا يجوز السماح بأي تحفظ لا يتفق مع موضوع هذه الاتفاقية والغرض منها». لذا فإن الأطفال يخضعون لطريقة تعسفية تفسر بها سلطات الدولة «المعايير الإسلامية»، أو تحديدًا البرلمان والمرشد الأعلى ومجلس الوصاية.