hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
مستعمرة موريتانيا السياسة الاستعمارية الفرنسية
تعود أصول سياسة الاستيعاب إلى الثورة الفرنسية عندما أعلن المؤتمر الوطني عام 1794 أن جميع الأشخاص الذين يعيشون في المستعمرات هم مواطنون فرنسيون ويتمتعون بجميع الحقوق الجمهورية. لكن وتحت حكم نابليون والقنصلية (1799–1804)، سرعان ما تم إلغاء القانون. وفي عام 1848، في بداية الجمهورية الثانية، تم تمديد حقوق المواطنة مرة أخرى، وتم توفير حق التمثيل في الجمعية الوطنية لأربع بلديات من السنغال (سانت لويس، داكار، روفيسك، وغوري). ومع احتفاظ السنغاليين بهذه الحقوق، إلا أنها لا تنطبق على موريتانيا أو غيرها من الأراضي الفرنسية الأخرى في غرب أفريقيا. وفي أماكن أخرى من غرب أفريقيا، رغم أن الاستيعاب كان الأساس النظري للإدارة، فقد تطورت سياسة تشترك في عناصر الممارسة الاستعمارية البريطانية. على سبيل المثال، كان الأفارقة رعايا لفرنسا، وليسوا مواطنين، وليس لديهم حقوق سياسية أو حقوق في التمثيل. تم الحفاظ على الإدارة المركزية والمباشرة المتجسدة في عقيدة الاستيعاب، وتطوّر تعاون وظيفي بين الحكام الفرنسيين والنخبة الأصلية المندمجة. ومع أن السياسة الاستعمارية في الحرب العالمية الثانية كانت لا تزال توصف بالاستيعاب، لكن تم استيعاب عدد قليل جدًا من الأفارقة فقط. بالنسبة لغالبية الأفارقة، كانت حقائق السياسة الاستعمارية الفرنسية بعيدة كل البعد عن روح المساواة الفرنسية.
مستعمرة موريتانيا الإدارة الفرنسية خلال الحرب العالمية الثانية
لم تكن موريتانيا، التي كانت تابعة للسنغال لفترة طويلة، تستحق النفقات اللازمة لتهدئتها وتطويرها حتى نجح كبولاني في تغيير موقف الحكومة الفرنسية. وفي عام 1904، اعترفت فرنسا بموريتانيا ككيان منفصل عن السنغال ونظمتها كمحمية فرنسية تحت إشراف مندوب عام في سانت لويس. ومع نجاح محاولات التهدئة الأولى، تم رفع مكانة موريتانيا إلى منطقة مدنية يديرها مفوض الحكومة (كبولاني كان الأول ولحقه غورو). ومع أن موريتانيا منفصلة رسميًا عن غرب أفريقيا الفرنسي، الذي تم إنشاؤه عام 1895، إلا أنها كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بهيكلها الإداري وكانت ميزانيتها السنوية ملحقة بميزانية غرب أفريقيا الفرنسية. وفي 4 ديسمبر 1920، وبموجب مرسوم صادر عن وزارة المستعمرات في باريس، أُدرجت موريتانيا رسميًا في غرب أفريقيا الفرنسية مع ستة أقاليم فرنسية أخرى في غرب أفريقيا – السنغال، والسودان الفرنسي، وغينيا، وكوت ديفوار، وداهومي (بنين الحالية) والنيجر.
مستعمرة موريتانيا الإدارة الفرنسية خلال الحرب العالمية الثانية
تم تنظيم غرب أفريقيا الفرنسي بشكل هرمي في ظل هيكل فيدرالي مركزي في داكار. تم تعيين الحاكم العام لغرب أفريقيا الفرنسي مباشرة من قبل رئيس الجمهورية الفرنسية، وأصبح يتمتع بقدر كبير من السلطة بسبب عدم الاستقرار وقصر مدة حكومات الجمهورية الثالثة في باريس. كان الحاكم العام رئيسًا للبيروقراطية الإدارية المركزية التي تألفت من نائب الحاكم لكل إقليم، وقائدًا لدائرة (إحدى وحداتها الإدارية الاستعمارية)، ورؤساء أقسامها الفرعية، وال كانتونات، والقرى. كان الشخصية الرئيسية في النظام هو القائد في كل دائرة، والذي كان دائمًا تقريبًا أوروبيًا وكان الأقرب إلى السكان الأصليين في واجباته المتمثلة في جمع الضرائب والإشراف على مشاريع الأعمال والحفاظ على السلام والأمن وتنفيذ المراسيم الإدارية. بشكل عام، كانت الأقسام الفرعية التابعة للقائد مأهولة من قبل الأفارقة. لهذه المناصب، اعتمد الفرنسيون إلى حد كبير على التسلسل الهرمي التقليدي للرؤساء أو أبنائهم. وتمشيًا مع سياستهم الخاصة بالحكم المركزي المباشر، أوضح الفرنسيون أن هؤلاء الزعماء الأفارقة مارسوا السلطة ليس بحكم مناصبهم التقليدية ولكن بحكم وضعهم كإداريين استعماريين حديثين.
مستعمرة موريتانيا الإدارة الفرنسية خلال الحرب العالمية الثانية
قبل عام 1946، لم تكن هناك هيئات تشريعية في منطقة الاتحاد الأفريقي. كان الحاكم العام بمساعدة المجلس الأكبر بداكار في السنغال، يمثّل منذ عام 1925 مجموعات المصالح الرئيسية للاتحاد (الأفراد العسكريون والموظفون المدنيون ورجال الأعمال). لكن المجلس كان يتمتع بوضع استشاري فقط، وكان جميع أعضائه معينين من قبل الحاكم العام. قدمت مجالس إدارية مماثلة المشورة للحكام الملازمين في جميع الأراضي باستثناء موريتانيا والنيجر.
يتوافق الهيكل الإداري لموريتانيا بشكل عام مع باقي مناطق غرب أفريقيا الفرنسي. ومع ذلك، كانت هناك بعض الاختلافات المهمة للغاية. فعلى عكس المناطق الأخرى (باستثناء محتمل للنيجر)، كان لا يزال لدى معظم الدوائر قادة عسكريون بسبب تأخر تاريخ التهدئة في الإقليم. تسببت الصراعات الناتجة بين السلطات العسكرية والمدنية في حدوث تغييرات إدارية وإعادة تنظيم متكررة، بما في ذلك تغييرات في الحدود أدت إلى حدوث ارتباك.
مستعمرة موريتانيا الإدارة الفرنسية خلال الحرب العالمية الثانية
كانت أهمية دور رؤساء المور التقليديين في الإدارة هي الاختلاف الأكثر أهمية بين موريتانيا ومناطق غرب أفريقيا الفرنسي الأخرى وربما كان لها التأثير الأكبر المستمر. من الجدير بالملاحظة مدى تعارض الممارسة الإدارية في موريتانيا مع السياسة الفرنسية للحكم المباشر وشبهها بالحكم البريطاني غير المباشر. اعتمدت الإدارة بشكل كبير منذ عهد كبولاني على المرابطين للدعم والإدارة. وتقديرًا للدعم الذي قدمه شيخ سيد الترارزة، وضع الفرنسيون مدرسة الدراسات الإسلامية في بوتليميت تحت سيطرته. لقد وضع المسؤولين التقليديين للعدالة الإسلامية، والقديس، على جدول الرواتب الفرنسي دون إشراف، وكانت التعيينات الإدارية لرؤساء تخضع لموافقة الجماعة التقليدية.
مستعمرة موريتانيا الإدارة الفرنسية خلال الحرب العالمية الثانية
في محاولة للحفاظ على النظام في جميع أنحاء المنطقة المضطربة، اختار الفرنسيون قادة بعض الجماعات المحاربة لخدمة الإدارة. كان من أبرز هؤلاء أمراء الترارزة، وبراكنة، وأدرار، وهم أقوى ثلاثة رجال في المستعمرة، والذين ساعدهم 50 زعيمًا من المجموعات الأصغر وأكثر من 800 زعيم فصائل وفصائل فرعية. ومع وجود تدخل فرنسي واسع النطاق في عمليات السلطات التقليدية، فقد تم الحفاظ على البنية الاجتماعية التقليدية لموريتانيا وتم دفعها إلى العالم الحديث.
مستعمرة موريتانيا الإدارة الفرنسية خلال الحرب العالمية الثانية
ومع اندلاع الحرب العالمية الثانية في عام 1939، تم استدعاء الأراضي الفرنسية الأفريقية لتزويد القوات والمؤن للمجهود الحربي. بعد سقوط فرنسا في عام 1940، سيطرت حكومة فيشي على منطقة غرب أفريقيا الفرنسي واستبدلت سياسة الاستيعاب الرسمية بسياسة التمييز العنصري في المتاجر والقطارات والفنادق. تم قمع المؤسسات الديمقراطية القائمة وإلغاء المجالس الإدارية. تم إساءة استخدام عناصر السياسة الاستعمارية الفرنسية، مثل indigénat والعمل القسري. كان يُنظر إلى الرؤساء، الذين اعتمدت عليهم حكومة فيشي في داكار، بشكل متزايد على أنهم متعاونون من قبل شعوبهم حيث أن المطالب المتعلقة بالحرب للإنتاج الزراعي والعمل الجبري حاصرتهم. قوبلت المقاومة المتفرقة لهذه الانتهاكات بعقوبة موجزة.
تقديرًا لمعاناة سكان أراضي غرب أفريقيا الفرنسي أثناء الحرب ومساهمة غرب أفريقيا الفرنسي في المجهود الحربي للفرنسيين الأحرار (في وقت من الأوقات كان أكثر من نصف القوات الفرنسية الحرة أفارقة)، عقد المسؤولون الفرنسيون الأحرار مؤتمرًا في برازافيل في الكونغو في يونيو 1944 لاقتراح إصلاحات ما بعد الحرب للإدارة الاستعمارية. فضل المؤتمر قدرًا أكبر من الحرية الإدارية في كل مستعمرة، إلى جانب الحفاظ على الوحدة من خلال دستور فيدرالي. كما أوصى بإلغاء العمل القسري والعمل الجبري، وإنشاء النقابات، والتوسع السريع في التعليم، ومنح حق الاقتراع العام. ومع ذلك، فقد عارض المؤتمر بشدة أي مفهوم للتطور خارج الكتلة الفرنسية ودعا إلى التطبيق الكامل لعقيدة الاستيعاب. كان مؤتمر برازافيل بداية لتغيير سياسي واجتماعي كبير كان من شأنه أن يجتاح موريتانيا والدول الأفريقية الفرنسية الأخرى للاستقلال في أقل من سبعة عشر عامًا.
مستعمرة موريتانيا إصلاحات ما بعد الحرب
لم تلعب موريتانيا أي دور في صعود القومية في منطقة غرب أفريقيا الفرنسي بعد الحرب العالمية الثانية، إلا أنها كانت متطورة قليلًا ومُهملة لفترة طويلة. نص دستور الجمهورية الفرنسية الرابعة لعام 1946 على إنشاء المستعمرات السابقة في منطقة الاتحاد الأفريقي أقاليم ما وراء البحار التابعة لفرنسا المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالاتحاد الفرنسي. احتفظت الإدارة الفرنسية في سانت لويس بالسلطة القضائية في القانون الجنائي والحريات العامة والتنظيم السياسي والإداري؛ لا يزال بإمكان وزارة المستعمرات أن تحكم بمرسوم، إذا كان المرسوم لا ينتهك القانون. تم إلغاء العمل القسري، وتم تمديد الجنسية الفرنسية لجميع سكان الأراضي الفرنسية الراغبين في التخلي عن وضعهم القانوني المحلي.
مستعمرة موريتانيا إصلاحات ما بعد الحرب
كان التمثيل الاختياري موجودًا على ثلاثة مستويات: الإقليمية، والفيدرالية (غرب أفريقيا الفرنسي)، والوطنية (الفرنسية). تم إنشاء مجلس عام (سُمي فيما بعد بالجمعية الإقليمية في عام 1952) في كل إقليم مع ضوابط واسعة على الميزانية، ولكن مع سلطات استشارية فقط على جميع القضايا الأخرى. يتألف المجلس العام الموريتاني من أربعة وعشرين عضوًا، ثمانية ينتخبهم الأوروبيون وستة عشر ينتخبهم الموريتانيون. كان لكل إقليم خمسة ممثلين، منتخبين من المجلس العام، في غرب أفريقيا الفرنسي في المجلس الأعلى بداكار في السنغال، والذي كان له سلطة عامة على الميزانية والسياسة والإدارة، والتخطيط، وغيرها من المسائل لجميع غرب أفريقيا الفرنسي. كما أرسل كل إقليم ممثلين إلى الجمعية الوطنية ومجلس الجمهورية وجمعية الاتحاد الفرنسي في باريس.
مستعمرة موريتانيا إصلاحات ما بعد الحرب
كان الامتياز الذي أنشأه الدستور الفرنسي لعام 1946 صغيرًا ومقتصرًا على المسؤولين الحكوميين وأصحاب الأجور والمحاربين القدامى ومالكي العقارات المسجلة والأعضاء أو الأعضاء السابقين في الجمعيات المحلية أو التعاونيات أو النقابات العمالية. وبالتالي، كان هناك أقل من 10 آلاف ناخب مؤهل في الانتخابات الموريتانية لعام 1946. وفي عام 1947 تمت إضافة الأفراد الذين يعرفون القراءة والكتابة بالفرنسية والعربية إلى الناخبين، وفي عام 1951 تم تأهيل أرباب الأسر وأمهات الأطفال. بحلول عام 1956، أصبح الاقتراع شاملًا.
مستعمرة موريتانيا إصلاحات ما بعد الحرب
قبل عام 1946، شكلت أراضي موريتانيا وحدة انتخابية واحدة مع السنغال، والتي مثلها سيناتور واحد في مجلس الشيوخ الفرنسي. لكن دستور عام 1946 فصل موريتانيا عن السنغال سياسيًا، ومنحها نائبًا في الجمعية الوطنية الفرنسية. في الوقت نفسه، تم إنشاء المجلس العام المكون من مجلسين، والذي أعيد تنظيمه ليصبح مجلسًا إقليميًا أحادي الغرفة، في عام 1952 في موريتانيا. ومع ذلك، كان النشاط السياسي في موريتانيا ضئيلًا. كان أول حزب في الإقليم هو حزب الوفاق الموريتاني، برئاسة حرمة ولد بابانا الذي شغل منصب النائب الموريتاني الأول في الجمعية الوطنية الفرنسية.
مستعمرة موريتانيا إصلاحات ما بعد الحرب
تأسس حزب الوفاق الموريتاني في عام 1946 تحت رعاية ليوبولد سنغور ولامين جوي من الفرع السنغالي للحزب الاشتراكي الفرنسي. تم تشكيل الحزب خصيصًا لانتخابات عام 1946 ولم يكن منظمًا جيدًا ولم يكن جماهيريًا. لكن على منصة تدعو إلى التحرك نحو الاستقلال والقضاء على المشيخات، هزم بابانا بسهولة مرشح الإدارة الفرنسية المحافظة ورجال الدين البارزين. لكن النائب الجديد قضى معظم فترة ولايته البالغة خمس سنوات في باريس، دون اتصال بالسياسة في موريتانيا. نتيجةً لذلك، عند عودته لانتخابات عام 1951، هُزم بابانا على يد الاتحاد التقدمي الموريتاني، بقيادة سيدي المختار ندياي وبدعم من الإدارة الاستعمارية وحلفائها، الطبقات الحاكمة التقليدية من رجال الدين والعلمانيين، الذين كانوا يخشون برنامج حزب الوفاق الموريتاني «الاشتراكي». في انتخابات عام 1952 لأعضاء المجلس الإقليمي، فاز الاتحاد التقدمي الموريتاني بـ22 مقعدًا من أصل 24 مقعدًا.
كانت إصلاحات عام 1956، أو Loi-Cadre، أكثر شمولًا من إصلاحات عام 1946. وفي مواجهة القومية المتنامية وتطور الوعي السياسي في غرب أفريقيا الفرنسي، أنهت إصلاحات Loi-Cadre المرحلة التكاملية للسياسة الاستعمارية الفرنسية ومنحت درجة كبيرة من الحكم الذاتي الداخلي على أقاليم ما وراء البحار. أدى الاقتراع العام وإلغاء النظام الانتخابي المزدوج الجماعي إلى إنشاء مجالس نيابية على مستوى الدوائر والمحلية وتوسيع نطاق سلطات المجالس الإقليمية. يمكن لكل إقليم الآن صياغة سياساته المحلية الخاصة به، مع استمرار تلك المناطق في الاعتماد على فرنسا في القرارات المتعلقة بالشؤون الخارجية والدفاع والتعليم العالي والمساعدات الاقتصادية.
كان أهم حكم في قانون Loi-Cadre لعام 1965 هو إنشاء مجلس حكومة لتولي الوظائف التنفيذية الرئيسية لكل إقليم كان حتى ذلك الوقت يُنفذ من قبل مسؤول استعماري معين من قبل باريس. كانت المجالس تتألف من ثلاثة إلى ستة وزراء تنتخبهم المجالس الإقليمية بناءً على مشورة الحزب المهيمن. تم تكليف كل وزير بالإشراف على إدارة وظيفية للحكومة. صار رئيس الوزراء نائبًا لرئيس المجلس، إن لم يكن هو في منصب رئيس الوزراء. وفي موريتانيا، كان ذلك الشخص مختار ولد داداه، المحامي الوحيد في البلاد وأحد أفراد عائلة دينية بارزة موالية لفرنسا.
مستعمرة موريتانيا طريق الاستقلال والسعي للوحدة الوطنية
تم الاستثمار في حكومة موريتانيا الأولى في مايو 1957 واختارت رمزيًا نواكشوط عاصمة جديدة، والتي كانت تقع بشكل شبه كامل بين وادي نهر السنغال، الذي يسكنه المزارعون السود بشكل أساسي، ومعقل المور في أدرار. مثل الاختيار حلًا وسطًا بين هذين المجالين المتنافسين. كما أنها حددت نغمة نهج داداه تجاه النزاعات السياسية في موريتانيا: التسوية والمصالحة من أجل الوحدة الوطنية.
مستعمرة موريتانيا طريق الاستقلال والسعي للوحدة الوطنية
كان التحدي الأكبر للوحدة الوطنية هو سكان موريتانيا غير المتجانسين. كانت المناطق الجنوبية في موريتانيا، كما هو الحال في جميع دول الساحل، مأهولة بشكل رئيسي من قبل الفلاحين الذين ينتمون عنصريًا وثقافيًا إلى أفريقيا السوداء، بينما كان سكان مناطقها الشمالية من البدو الصحراويين الذين تم تحديدهم مع العالم العربي. وعند الاستقلال، كان من الممكن تقسيم سكان موريتانيا الذين يقدر عددهم بنحو 1.5 إلى 1.8 مليون نسمة لثلاث مجموعات: ثلث السكان كانوا من أصل عرقي وإثني موري؛ ثلث آخر، رغم كونهم من السود عرقيًا أو مختلط من السود الموريين، كانوا عرقيًا موريين (هذه المجموعة من الموريين السود كانت في الأساس طبقة من العبيد حتى عام 1980، عندما ألغيت العبودية)؛ والثلث المتبقي من السود عرقيًا وإثنيًا، يشبه في كثير من النواحي السكان في السنغال ومالي المجاورتين.
مستعمرة موريتانيا طريق الاستقلال والسعي للوحدة الوطنية
أعاقت تحقيق الوحدة الوطنية رغبات بعض الموريين، ومعظمهم من الأجزاء الشمالية من البلاد، في الاتحاد مع المغرب، والرغبات الموازية للعديد من السود في الانفصال عن موريتانيا والانضمام إلى اتحاد مالي. أدت هزيمة حزب الوفاق الموريتاني وبابانا على يد الاتحاد التقدمي الموريتاني في انتخابات 1951 و1956، والتي رسخت هيمنة الاتحاد التقدمي الموريتاني، إلى هروب بابانا والعديد من أتباعه في صيف عام 1956 إلى المغرب، حيث تولى بابانا رئاسة المجلس الوطني للمقاومة الموريتانية. وبدعم من العديد من الموريتانيين داخل موريتانيا، دعمت هذه المجموعة مطالبات المغرب بموريتانيا، وبالتالي، معارضة المغرب لاستقلال موريتانيا.
لموازنة التعاطف المؤيد للمغرب من العديد من الموريين، شكلت مجموعات الأقليات الجنوبية حزبًا إقليميًا سمي كتلة غورغول الديمقراطية. التزم الحزب بمنع الاتحاد مع المغرب والحفاظ على العلاقات الوثيقة مع البلدان الأفريقية السوداء. اجتمع مفكرون من مختلف الأقليات السوداء بداكار في السنغال في عام 1957 وأنشأوا اتحاد سكان وادي النهر للنضال من أجل حقوق الأقليات ضد هيمنة المور.
مستعمرة موريتانيا طريق الاستقلال والسعي للوحدة الوطنية
كما أدى ضم مسؤولين فرنسيين إلى وزارتي المالية والتخطيط الاقتصاديتين إلى إعاقة الوحدة الوطنية. تلقى داداه تعليمه في فرنسا، وبعد أن عاد لتوه إلى موريتانيا لتشكيل الحكومة، لم يشارك في التنافسات والصراع على السلطة. أدى انسجامه مع الفرنسيين إلى نفور جمعية الشباب الموريتاني، وهي مجموعة مهمة دعت إلى الاستقلال التام ومناهضة الاستعمار بشكل صارم.
مستعمرة موريتانيا طريق الاستقلال والسعي للوحدة الوطنية
في هذا الجو من التشرذم المتزايد وعدم الاستقرار السياسي، دعا داداه بدعم قوي من فرنسا إلى الوحدة بين جميع الفصائل. في مؤتمر ألاك في مايو 1958، تم تشكيل حزب إعادة التجميع الموريتاني في إطار اندماج الاتحاد التقدمي الموريتاني وعناصر من حزب الوفاق الموريتاني الذي طرد بابانا وكتلة غورغول الديمقراطية. ترأس هذا الحزب داداه أمينًا عامًا وسيدي المختار رئيسًا. دعا برنامجه موريتانيا للانضمام إلى الجالية الفرنسية (أفريقيا الناطقة بالفرنسية) ورفض مطالبة المغرب لموريتانيا والاقتراح الفرنسي لعام 1957 لتوحيد موريتانيا مع الدول الصحراوية الناطقة بالفرنسية في منظمة الدول الصحراوية المشتركة التي تسيطر عليها فرنسا. كما اقترح البرنامج التنظيم المنهجي داخل البلد للجان الحزب المحلية لإشراك جميع قطاعات السكان في الحزب. عكس برنامج الحزب المحاور الثلاثة الرئيسية للوحدة الموريتانية: رفض الاتحاد مع مالي أو المغرب تحت أي شروط، ومبدأ التوازن بين الموريين والسود داخل الحزب والحكومة، وتفوق داداه باعتباره الشخص الوحيد القادر على الاحتفاظ بالبلد معًا.
مثل حزب التجمع الموريتاني اتحادًا للعناصر الحديثة والتقليدية بالإضافة إلى التوازن بين الشمال والجنوب. ومع ذلك، أدت هيمنة العناصر التقليدية التي تفضل العلاقات الوثيقة مع فرنسا إلى نهاية الوحدة. وفي يوليو 1958 انشق قادة الشباب التقدميون، المستبعدين من صنع القرار في المؤتمر الحزبي المنعقد في نواكشوط، وشكلوا حزبًا معارضًا جديدًا هو حزب النهضة الوطني الموريتاني مع أحمد بابا مسكه أمينًا عامًا. دعا برنامج النهضة إلى الاستقلال التام والفوري عن فرنسا والتقارب مع المغرب. ومع أن البرنامج كان مصممًا لحشد معارضة متنوعة لحزب التجمع الموريتاني التقليدي، إلا أن الدعوة إلى التقارب مع المغرب دفعت معارضي النهضة إلى تسميته بحزب المور، مما كلفه دعم الأقليات السوداء. لكن أعضاء الوفاق الموريتاني السابق، بما في ذلك بابانا، أيدوا حزب النهضة. كما اجتذب برنامجه القومي المناهض للاستعمار العديد من شباب المور.
عذراء وثلاثة رجال (فلم)
عذراء وثلاثة رجال هو فيلم مصري عرض عام 1986، بطولة فريد شوقي وصفية العمري وعزت العلايلي وليلى علوي، ومن إخراج سيد سيف.
عذراء وثلاثة رجال (فلم) قصة الفيلم
شكري ضابط مباحث بإحدى قرى الصعيد، يسعى لحماية الكفر من المطاريد، ويطلب الزواج من أمل التي تعمل مدرسة مع والدها عبد الفتاح بمدرسة الكفر، يعتدي مجهول على أمل أثناء عودتها مساء ولا تتبين شخصيته. يدور الشك حول جاسر وأبو عطوة المجرم التائب وشقيقه عبد الرحمن، وفي دار العمدة يعترف عبد الرحمن بأنه الفاعل، فيصحبه شكري إلى المركز رغم أن الطريق الذي يسلكه محفوف بالمخاطر، تفتح النيران على سيارتهم ويقتل عبد الرحمن، ويتضح أن أبو عطوة هو القاتل ويسلم نفسه للشرطة اعقتادا منه أن أخاه يستحق الموت.
جمع الجوامع في الحديث
جمع الجوامع و المعروف باسم الجامع الكبير هو كتاب من تأليف جلال الدين السيوطي (المتوفى سنة: 911هـ)، ويعد الكتاب مرجعاً للكثير من الأحاديث من مصادر السنة المختلفة دون ذكر أسانيدها.
جمع الجوامع
قد يُقصد بـ«جمع الجوامع» ما يلي:
جمع الجوامع في أصول الفقه: كتاب لتاج الدين السبكي (ت 771هـ).
جمع الجوامع في الحديث: كتاب لجلال الدين السيوطي (ت 911هـ).
نوما دومزويني
نوما دومزويني (مواليد 28 يوليو 1969)  هي ممثلة بريطانية. في عام 2006 ، حصلت على جائزة أوليفييه عن دورها في فيلم A Raisin in the Sun..
نوما دومزويني الحياة الشخصية
ولدت دومزويني في إسواتيني لأبوين من جنوب إفريقيا ، وعاشت في بوتسوانا وكينيا وأوغندا . وصلت إلى إنجلترا كلاجئة في 17 مايو 1977 مع شقيقتها ووالدتها. عاشت لأول مرة في فيليكسستو ، سوفولك ، حيث تلقت تعليمها ،  قبل أن تنتقل إلى لندن . لديها ابنة ، قيفا ، ولدت عام 2007.
جابامالا
الجابامالا أو المالا (Sanskrit:agouvo؛ mālālland، بمعنى «طوق») هي سلسلة من خرزات الصلاة شائعة الاستخدام في الهندوسية، والجاينية والسيخية، والبوذية، والشنتو وغيرها من التقاليد[citisation needed] من أجل الممارسة الروحية المعروفة في اللغة السنسكريتية باسم جابا. وهي شبيهة بأشكال أخرى من مسبحات الصلاة المستخدمة في مختلف الأديان العالمية، ويشار إليها أحياناً باللغة الإنجليزية باسم «سبحة».
والجسم الرئيسي لمالا هو بالعادة 108 خرزة، على الرغم من استخدام أعداد أخرى. بالإضافة إلى ذلك، هناك عادة خرزة رقم 109(غالبا ما يكون لها حجم أو لون مميز) و/أو شرابة وهناك أحيانا خرز إضافي قد يكون مزخرفاً أو يستخدم في عدّ الجولات. تستخدم المالا في الحفاظ على العد أثناء التلاوة أو الترديد أو تكرار المانترا أو اسم أو أسماء الإله.
جابامالا التاريخ
الأصل المحدد للمالا غير معروف، مع كون استخدام الخرز للعد ممارسة واسعة الانتشار في الثقافات  ولا توجد إشارات إلى المالا في الأدب الصيني قبل تقديم البوذية خلال عهد سلالة هان الحاكمة، مما يشير إلى أن هذه الممارسة انتشرت من الهند إلى الصين وربما نشأت هناك.
لا يوجد ذكر للمالا في أجاماس أو بالي نيكايا، التي تعتبر بشكل عام أقدم الأدب البوذي، ومن غير الواضح ما إذا كان استخدامها قد نشأ مع البوذيين أو مع البراهمان، أو اليانين أو طائفة دينية هندية أخرى. قد تظهر المالا في وقت مبكر من الفن البراهماني/الهندوسي كجزء من زي الآلهة أو المتعبدين، لكن يصعب تمييزها عن القلائد المزخرفة أو الأكاليل. أول تصوير واضح للمالا تستخدم كأداة للتلاوة، بدلا من أن تكون قلادة أو ديكور، يأتي من صورة بوديساتفا التي أنشئت خلال القرن الرابع - السادس لسلالة وي الشمالية في الصين - حيث المالا يتم حملها باليد بدلاً من ارتدائها.
جابامالا التاريخ
أول مرجع أدبي لاستخدام المالا لتلاوة المانترا يأتي من موهوانزي جينج (木槵子經 أو 佛說木槵子經, أريستاكا /صابون بذور التوت كتاب مقدس / كلاسيكي "، Taishō Tripiṭaka المجلد. 17، رقم 786)، بنص ماهايانا الذي يزعم أنه تمت ترجمته إلى الصينية خلال عهد جين الشرقية، في وقت ما من القرن الرابع إلى الخامس الميلادي. لا يوجد أي ذكر لهذا النص في الببليوجرافيا القياسية قبل القرن السادس، ولكن الترجمة المستقلة في القرن الثامن تشير إلى الأصل باعتباره نصاً باللغة السنسكريتية تم نقله من آسيا الوسطى، وليس باللغة الصينية. ووفقاً لهذا النص، فقد أرشد بوذا الملك بأن يصنع مالا من بذور نبات الأريستاكا ويتلو التريراتنا بينما يمرر المالا من خلال أصابعه لتهدئة عقله وتخفيف قلقه.
وفي حين أن أول قصة بوذية عن المالا ترتبط بممارسة لاي، في الصين، كان ذلك مرتبطا في المقام الأول بممارسة الرهبان. بدأت صور الرهبان مع المالا تظهر في الصين في القرن السابع الميلادي ويبدو أن المالا كانت تعتبر قطعة شائعة من المعدات الرهبانية في حوالي هذه الحقبة.
جابامالا التاريخ
بينما يوجد عدد قليل نسبيًا من التصوير أو مراجع ما قبل عهد سلالة سونغ الحاكمة إلى المالا، إلا أن هذا قد يكون راجعاً إلى استخدامها في الممارسات الدينية الخاصة بدلاً من المراسم العامة. فقد انتقد المؤلفون الصينيون الرهبان الذين يرددون المانترا على المالا في الأماكن العامة، كما كان من المتوقع أن يلتزم الرهبان الصمت أثناء الجولات العامة.
وبحلول عصر سلالة مينغ الحاكمة، بدأت المالا تُقدَّر على نحو متزايد على صفاتها الجمالية بنفس قدر أو أكثر من استخداماتها الروحية. المالا التي تصنع من المواد المكلفة أو النادرة أصبحت شائعة كالهدايا المقدمة بين الأثرياء، وقد تم تنظيم المواد المسموح بها للدرجات المختلفة من الزوجات والمحظيات من خلال قوانين محددة للنفقات. وغالبًا ما تتضمن صور مسؤولي البلاط في عهد سلالة تشينغ الحاكمة المالا، والتي تهدف إلى إظهار مكانتهم وثروتهم بدلاً من كونها مؤشرًا على الروحانية.
جابامالا الاستخدام
المانترا عادة تتكرر مئات أو حتى آلاف المرات. وتستخدم المالا بحيث يمكن للمرء أن يركز على معنى أو صوت المانترا بدلا من حساب التكرارات. هناك تفسيرات عديدة لماذا يوجد 108 خرزة، العدد 108 له أهمية دينية خاصة في عدد من التقاليد الهندوسية والبوذية واليانية. على سبيل المثال، في الفكر البوذي التقليدي، يقال إن الناس لديهم 108 من المحن أو الكليشا. في حسابات آخر، 108 هو عدد الظواهر أو الظواهر المحتمل.
على الرغم من التفسيرات المختلفة لاستخدام هذا الرقم، فإن العدد نفسه قد ظل ثابتًا على مدى قرون من الممارسة. مالا الأصغر، والأكثر شيوعا مع 54 أو 27 خرزة، هي معروفة أيضا، ويمكن ارتداؤها على المعصم أو استخدامها بشكل أكثر ملائمة للحفاظ على عدد الجدات.
ويُطلق على الخرزة رقم 109 على المالا اسم السوميرو، أو بيندو، أو ستوبا، أو خرزة جورو، أو الخرزة الأم، وتكون أحيانًا أكبر أو ذو مادة أو لون مميز. يبدأ العد بخرزة بجوار الخرزة الأم. في التقاليد الهندوسية وبعض التقاليد البوذية، إذا كان يجب القيام بأكثر من تكرار واحد للمالا،
فيتم تغير الاتجاه عند الوصول إلى الخرزة الأم بدل من العبور  في بعض التقاليد البوذية، تمثل
جابامالا الاستخدام
الخرزة الأم أميتابها أو أفالوكيتسافارا.
بالإضافة إلى استخدامها العملي بالمساعدة في التلاوة، لقد كانت تقليدياً مشبعة بصفات روحية إضافية. قد تُنسب إلى المواد المختلفة القدرة على المساعدة في مشاكل عملية أو روحية مختلفة، والمالا نفسها قد تُنسب إليها خصائص تاليسمية
 في بعض التقاليد، يتم تقديس المالا قبل استخدامها بطريقة مشابهة لصور الآلهة، من خلال استخدام المانترا، أو الظهراني، أو استخدام الصباغ آت. الحكايات الشعبية قد تصف المالا بأنها «تخزين» قوة تلاوات كثيرة، أو أن المالا التي يعطيها راهب محترم تتمتع بالقدرة على علاج الأمراض أو إعادة الخصوبة إلى للأفراد العقم.
جابامالا الاستخدام
قد يتدلى خرز إضافي على المالا الخاصة في البوذيين على زوج من الخيوط القصيرة.وعلى المالا البوذية الصينية هناك غالبا ثلاثة خرزات على كل خيط والخيوط هي مجرد نهاية السلسلة المستخدمة لبقية المالا. هذه الخرز غالبًا ما تكون مزخرفة، ولا يمكن تحريكها بسبب كيفية ربط الخيوط. على المالا الخاصة بالبوذية التبتية يوجد عادة عشرة خرزات على كل خيط والخيوط يمكن توصيلها بالخيط الرئيسى من أي مكان. يكون هذه الخرز الإضافي في الغالب أصغر من الخرز ذات الحجم العادي وتكون الثقوب فيها أصغر، أو يتم استخدام خيط أكثر سمكًا لمنع هذه الخرز الأصغر من الانزلاق بحرية. أحد هذه الخيوط مزين بجرس صغير والآخر به دورجي صغير.
جابامالا الاستخدام
وعندما تكتمل جولة كاملة على المالا، تزلق خرزة صغيرة لأعلى. لنقول على سبيل المثال على خيط دورجي.وعندما تنتهي عشر جولات، ينزلق كل الخرز على خيط دورجي (مما يمثل 1000 تلاوة؛ على الرغم من أنه يوجد 108 خرزة يتم احتساب كل جولة على أنها 100 تلاوة فقط للسماح بالتلاوات الناقصة)، ويتم إعادتهم إلى وضعية البداية، بينما تنزلق إحدى الخرز على خيط الجرس لأعلى. وبهذه الطريقة، يمكن بسهولة عد 10,000 تلاوة (أو أكثر).
بالنسبة إلى المالا التي لا تحتوي على خرز العدّ، يمكن إضافة خيط واحد منسوج كزوج من الشرابات التي تحمل كل منها خرز العدّ إلى أي مالا. يضيف ذلك الراحة التي يمكن أن ينزلق بها الخيط الإضافي على طول المالا لتسجيل موضعه في حالة مقاطعة التلاوة.
قد يشير خرز العدّ أيضًا إلى خرز ملون مختلف أو خرز مصنوع من مواد مختلفة عن تلك التي تستخدم عادة على الخيط الرئيسي. قد يحل خرز العدّ هذه محل الخرز العادي أو قد تكون إضافة إلى الخرز العادي ولا توجد إلا كعلامات للإشارة إلى الموضع. على سبيل المثال، قد تحتوي المالا المصنوعة من خرزات خشبية على ثلاث خرزات حجرية إضافية مضافة، واحدة بعد كل خرزة خشبية من الخرز الخشبي 27 و54 و81 (أي خرز العدّ الثلاثة هذه وخرزة جورو تقسم المالا إلى أرباع). مثل هذه المالا تحتوي على 112 خرزة (108 خرزة عادية، خرزة جورو واحدة، 3 خرزات عدّ) ولكن سيتم استخدام 108 خرزة عادية فقط.
جابامالا المواد
يتم استخدام مجموعة متنوعة من المواد لصنع خرز المالا. يعتبر الخرز المصنوعة من بذور شجرة رودراكشا مقدساً من قبل الشيفاين المتدينين من شيفا، بينما يتم استخدام الخرز المصنوعة من خشب نبات الريحان مبجل من قبل الفيشنوتاوين، أتباع فيشنو.