hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
كراي أوف فير الرواية
تبدأ القصة في مدينة مُظلمة وقاتمة في السويد فيفيرشولم Fäversholm، حيث يستيقظ سيمون في زقاق بعد أن صدمته سيارة أثناء محاولته مساعدة رجل مُصاب. عندما يستيقظ في زقاق، يحاول العودة إلى المنزل، لكن الوحوش المشوهة تهاجمه. بعد عدم الاتصال بالشرطة، تلقى رسالة نصية من رجل يطلب المساعدة. عندما دخل وفتش مبنى سكني، وجد الرجل ميتًا في حوض الاستحمام الخاص به وفيفقد سيمون الوعي. يستيقظ بالقرب من طبيب غامض يقول بإنه لا يمكنه الوثوق بسيمون. بعد استكشاف المدينة ومواجهة التهديدات على طول الطريق، يجد صوفي، صديقة طفولته المحبوبة، على سطح أحد المنازل. يحاول سيمون الاعتراف بحبه لها، لكنها ترفض وتقفز من فوق سطح المبنى وتنتحر. يقوم مخلوق مُرعب يسمى كاركس بأخذ صوفي ويقاتل سيمون، واعتقادًا منه أن المخلوق كان مسؤولًا عن موت صوفي، يقاتل سيمون كاركس (يمكن لسيمون إما الفرار أو قتل العدو).
كراي أوف فير الرواية
يشرع سايمون بالسفر إلى المنزل ويفشل في دخول محطة مترو الأنفاق لأنه يفتقر إلى فتيل. يذهب إلى الكُلية لجمع الفتيل ولكن الوحوش في الكمين، فيهرب إلى المحطة ويدخلها بنجاح. داخل المحطة، يجمع اثنين من الصمامات لإصلاح القطار المعطل، حتى يتمكن من العودة إلى المنزل. ومع ذلك، في منتصف رحلة القطار وجد سايمون بأن القطار موبوءًا بالوحوش. يتحطم القطار ويخرج عن مساره. بينما هو على وشك السقوط في الجرف، يهرب سيمون بصعوبة، ويجد نفسه في غابة مُظلمة ويكتشف الملجأ. استعاد الاتصال بالطبيب في الملجأ لكنه عالقاً خلف أحد الأبواب. يأمر الطبيب سيمون بإعطائه مسدسًا مقابل السماح له بالمرور. سيمون إما أن يلزمه أو يرفض، ولكن في كلتا الحالتين، يخون الطبيب سيمون ويطلق النار عليه. في النهاية يقتل سيمون الطبيب بعد معركة بالأسلحة النارية.
كراي أوف فير الرواية
يترك سيمون الغابة ويجدف عبر البحيرة. يصل أخيرًا إلى منزله ويتوقع أن تكون والدته في انتظاره لكن المنزل فارغ. يدخل غرفة نومه ويجد كتابًا. من خلال الفلاش باك، اكتشف اللاعب أن القصة بأكملها كانت من نسج خيال سيمون. بعد حادث السيارة، أصبح سيمون مقيدًا بالكرسي المُتحرك. مكتئبًا، نصحه معالجه (الذي كان الطبيب في اللعبة) بتوثيق مشاعره في كتاب. كانت الشخصية التي تم التحكم فيها طوال اللعبة عبارة عن نسخة مُختلقة من سيمون، وكل الوحوش مثلت الصدمة في ذهنه. صرخة الخوف أو  كراي أوف فير لها أربع نهايات مُختلفة حسب اختيارات اللاعب.
إذا لم يُقتل كاركاس ولم يعطي سيمون البندقية للطبيب، فإنه يقتل صوفي ومعالجه ومن ثم يقتل نفسه. ويترك رسالة انتحار تفيد بأنه كان سيقتل المزيد من الناس لولا إعاقته ويتمنى أن يموت أي شخص يقرأ رسالة انتحاره.
إذا لم يُقتل كاركاس وأعطى سيمون البندقية للطبيب، فإنه يقتل صوفي، ثم يقتل نفسه. في مذكرة انتحاره، يعتذر لمعالجه ويشكره على مساعدته، موضحًا أنه قتل صوفي حتى يتمكن من أخذها لنفسه لأنه لم يتغلب أبدًا على رفضها.
إذا قُتل كاركاس وأعطى سيمون البندقية للطبيب، يواجه سيمون نفسه في الكتاب. ويطاردها ويقتلها في تبادلاً لإطلاق النار، وعندما يعود إلى رشده، يُدرك أن لديه نوبة عقلية. وبدلاً من الانتحار، يقتل ضابطي شُرطة يفترض أنهما كانا يتفقدا أمره. يُدخل سيمون إلى مستشفى للأمراض العقلية لبقية حياته، حيث يواصل مُعالجه الاعتناء به. تزوره صوفي، على الرغم إيذاء سيمون لها. ينهي سيمون كتابه أملًا في المُستقبل.
كراي أوف فير التطوير
بدأ تطوير اللعبة عام 2008، وتم تأجيل التعديل عدة مرات بسبب قيود الوقت قبل إصداره في عام 2012. خلال 4 سنوات من التطوير، تم إلغاء العديد من الأفكار، بينما تم تحسين البعض. على سبيل المثال، تم عمل مِصباح يدوي للهاتف في البداية لإضاءة المنطقة حول اللاعب. لكن عُدلت لاحقًا لتصبح لإلقاء الضوء أمام اللاعب فقط. تم تخفيض  نظام المخزون من 12 مدخل إلى 6 مداخل. كما كانت اللعبة تستخدم العارض القياسي لهاف -لايف الذي تم استبداله لاحقًا بواحد من Paranoia ، وهو تعديل آخر شائع لـ هاف -لايف. سُمح تغيير العارض للمطورين بتجاوز بعض الحدود القديمة وإضافة تأثيرات جديدة مثل رسم خرائط النتوءات ،والانعكاس المرآوي، ومربعات السماء ثلاثية الأبعاد.
كراي أوف فير الإستقبال
تلقت كراي أوف فير تقييمات إيجابية ، حيث أشاد المراجعون بجوها العام وبأجواء الرعب الفريدة من نوعها. حصلت على  8.1 / 100 في ميتاكريتيك. حصلت لعبة كراي أوف فير على العديد من الجوائز من Mod DB في عام 2012، بما في ذلك الفئة الرئيسية لأفضل لُعبة فردية لهذا العام وجائزة المُجتمع. لاقى التعديل أيضًا اهتمامًا كبيرًا بالولايات المتحدة، لذلك تم التصويت لها على لقب Greenlight على منصة ألعاب الفيديو ستيم وتم تقديمه هناك منذ ذلك الحين.
انتقال عبر الأنواع
الانتقال عبر الأنواع هو قدرة فيروس أجنبي على إصابة فرد ما وانتقاله عبر هذا الفرد ضمن المجموعة المضيفة الجديدة. يتطلب انتقال الفيروسات إلى مضيفات جديدة الاتصال بين الفيروس والفرد المضيف الذي سيصاب به ويسمح بتكاثره وتفشيه بين الأفراد، وذلك بالإضافة إلى القدرة على توليد أنواع فيروسية أخرى تستطيع الانتشار بكفاءة بين أفراد المضيف الجديد. يُشاهد الانتقال عبر الأنواع في الفيروسات الناشئة حين ينتقل نوع من الأنواع إلى نوع آخر ينتقل بدوره إلى البشر. ومن الأمثلة على ذلك فيروس نقص المناعة البشرية المكتسب/الإيدز والسارس والإيبولا وأنفلونزا الخنازير وداء الكلب وأنفلونزا الطيور.
انتقال عبر الأنواع
تبقى الآلية الدقيقة التي تسهل عملية الانتقال غير معروفة، ولكن يُعتَقَد أن الفيروسات التي تملك معدل تطفر عالي قادرة على التغلب على الدفاعات المناعية الخاصة بالمضيف، وهذا يحدث بين الأنواع التي تملك معدلات اتصال عالية. قد يحدث ذلك أيضًا بين الأنواع التي تملك معدلات اتصال منخفضة ولكن عادةً من خلال أنواع وسيطة. الخفافيش -على سبيل المثال- هي ثدييات يمكنها أن تنقل داء الكلب مباشرةً إلى البشر عن طريق اللسع وأيضًا عن طريق الهباء الجوي للعاب وبول الخفافيش الذي تمتصه بعد ذلك الأغشية المخاطية البشرية في الأنف والفم والعينين. ملاحظة: يُعرَّف حدث تحول المضيف على أنه سلالة كانت حيوانية المنشأ سابقًا ولكنها تنتشر الآن بين البشر حصريًا.
يعتقد أن التشابه بين الأنواع -على سبيل المثال- يسهل الانتقال عبر الأنواع بسبب الدفاعات المناعية المتماثلة –كما في الثدييات مثلًا. تشمل العوامل الأخرى المنطقة الجغرافية والسلوكيات داخل الأنواع والترابط التطوري. يعتمد ظهور الفيروس على عاملين هما: العدوى الأولية والانتقال المستمر بين أفراد النوع.
انتقال عبر الأنواع معدل الانتشار
يعد الانتقال عبر الأنواع أهم سبب لظهور الأمراض بين البشر والأنواع الأخرى، وتعتبر الأمراض الجرثومية التي تنقلها الحيوانات البرية أيضًا من أكبر مجموعات الأمراض التي تصيب الإنسان. يملك انتقال الأمراض بين الحيوانات البرية والماشية تأثيرات اقتصادية هامة على الزراعة بسبب انخفاض إنتاجية الثروة الحيوانية وفرض قيود على التصدير، وهذا ما يجعل الانتقال عبر الأنواع مصدر قلق كبير على الصحة العامة والزراعة وإدارة الحياة البرية.
انتقال عبر الأنواع معدل الانتشار
نشأت نسبة كبيرة من مسببات الأمراض الفيروسية التي أصابت البشر مؤخرًا من أنواع حيوانية مختلفة، ومن الأمثلة على ذلك الأوبئة الحديثة كأنفلونزا الطيور والإيبولا وجدري القرود وفيروسات هانتا. يوجد أدلة تشير إلى إمكانية عودة إصابة البشر بعوامل وبائية ممرضة قضي عليها لدينا بسبب إصابتها من جديد لمضيفات حيوانية، وهذا ما قد يحدث مع الفيروسات الحصبية التي يمكنها بسهولة عبور حواجز الأنواع. قد يكون للانتقال عبر الأنواع تأثير كبير على الصناعات المنتجة أيضًا. نشأ النمط المصلي الأول للفيروس الطيري المخاطي ذو النمط الوراثي السادس نتيجة الانتقال عبر الأنواع من الدجاجيات (أي الدجاج) إلى الحماميات وأصبح منتشرًا في صناعة الدواجن. يعتبر انتقال فيروسات الكلب بي الأنواع أحد الشواغل الرئيسية لإدارة الحياة البرية؛ إذ تزيد إصابة هذه الفيروسات للحيوانات البرية من خطر التعرض البشري مما يهدد التقدم الحالي في مكافحة داء الكلب.
انتقال عبر الأنواع معدل الانتشار
تصيب العديد من مسببات الأمراض مضيفات معينة، وهو ما يفسر الحفاظ على سلالات مميزة في بعض الأنواع المضيفة. يتعين على مسببات الأمراض التغلب على خصوصية مضيفها للعبور إلى نوع مضيف جديد. شككت بعض الدراسات بأهمية خصوصية المضيف حاليًا، وقالت إن الانتقال عبر الأنواع موجود أكثر مما اعتُقِد سابقًا. تكون معدلات الوفاة لدى المضيفين الأصليين عادةً منخفضة عند الإصابة، بينما تكون معدلات الوفيات أعلى بكثير في المضيفين الجدد.
يكون انتقال الأمراض بين الرئيسيات الأخرى غير البشرية والبشر شائعًا نسبيًا نظرًا للعلاقة الوثيقة بينهم، وقد يُشكِّل مصدر قلق كبير للصحة العامة. ترتبط بعض الأمراض المعدية مثل فيروس نقص المناعة البشرية والفيروسات الغدية البشرية بالتواصل مع الرئيسيات الأخرى غير البشرية. يجب أخذ الاحتياطات اللازمة لمنع انتقال الأمراض في الأماكن التي يحدث فيها اتصال بين البشر والرئيسيات الأخرى غير البشرية. تملك الفيروسات الرغوية القردية (وهي فيروسات ارتجاعية) معدلات انتقال عالية بين الأنواع؛ إذ قد يصيب البشر الذين تعرضوا للعض من الرئيسيات الأخرى غير البشرية المصابين بهذا النوع من الفيروسات. تسبب ذلك بنمو مخاوف صحية في أماكن مثل إندونيسيا حيث يمكن لزائرين معابد القرود أن يصابوا بالفيروسات الرغوية القردية بعد انتقالها إليهم من قرود المكاك طويلة الذيل الموجودة في تلك المعابد. تكون فيروسات تيتي الغدية القردية مختلفة بشدة عن الفيروسات الغدية الأخرى؛ إذ تتقاسم أقل من 57٪ من النوكليوتيدات الزوجية مع الفيروسات الغدية الأخرى. تملك الفيروسات القردية هذه معدل وفيات مرتفع في القردة (83٪)، وهو قادر على الانتشار عبر المضيفات البشرية.
ثورة محافظة
كانت الثورة المحافظة (بالإنجليزية: Conservative Revolution وبالألمانية: Konservative Revolution)، والمعروفة أيضًا باسم حركة «المحافظة الجديدة» أو «القومية الجديدة»، حركة محافظة وطنية ألمانية بارزة خلال فترة جمهورية فايمار (1918-1933)، في السنوات الممتدة بين الحرب العالمية الأولى ونشوء ألمانيا النازية.
شارك الثوار المحافظون في ثورة ثقافية مضادة، وأظهروا مجموعة واسعة من المواقف المتباينة فيما يتعلق بطبيعة المؤسسات التي توجب على ألمانيا تأسيسها، والتي وصفها المؤرخ روجر وودز بأنها «الورطة المحافظة». ومع ذلك، فقد عارضوا عمومًا المحافظة المسيحية التقليدية في فترة فيلهيلمين والليبرالية والديمقراطية والمساواتية، وكذلك الروح الثقافية للحداثة والبرجوازية.
ثورة محافظة
وصف المؤرخ فريتز ستيرن الثورة بأنها فوضوية ومتهورة وأسماها «اليأس الثقافي» العميق، الذي اقتُلع من شعوره بالعقلانية والعلموية في العالم الحديث، واستلهم منظرو الثورة المحافظة إلهامهم من عناصر مختلفة من القرن التاسع عشر: ازدرى فريدريك نيتشه الأخلاقيات المسيحية والديمقراطية والمساواة، الرومانسية الألمانية المعادية للحداثة والمعادية للعقلانية، رؤية المجتمع العضوي والمنظم الذي ترعاه حركة فولكيش، التقليد البروسي للقومية العسكرية والاستبدادية، بالإضافة إلى تجربتهم الخاصة على خط المواجهة خلال الحرب العالمية الأولى، والتي رافقها كل من العنف اللاعقلاني وروح الرفقة.
ثورة محافظة
أقامت الحركة علاقة غامضة مع النازية منذ عشرينيات القرن العشرين وحتى أوائل الثلاثينيات، ما دفع العلماء إلى وصف الثورة المحافظة بأنها «ما قبل الفاشية الألمانية» أو «الفاشية غير النازية». رغم اشتراكها مع جذور مشتركة في أيديولوجيات مناهضة للتنوير في القرن التاسع عشر، إلا أنه لا يمكن الخلط بين هذه الحركة والحركة النازية. لم يكن الثوريون المحافظون عنصريين بالضرورة، إذ لا يمكن اختزال الحركة في عنصر فولكيش فقط. إذا شاركوا في إعداد المجتمع الألماني لحكم النازيين، بنظرياتهم المعادية للديموقراطية والعضوية، ولم يعارضوا حقًا وصولهم إلى السلطة، ثم ظهرت الثورة المحافظة في المجتمع عندما تولى هتلر السلطة في عام 1933. رفض الكثير منهم في النهاية الطبيعة الشمولية أو المعادية للسامية للرايخ الثالث، باستثناء كارل شميت وبعض الأشخاص الآخرين.
أثرت الثورة المحافظة منذ 1960-1970 وما بعد، بشكلٍ كبير على اليمين الأوروبي الجديد، مثل الحق الجديد Nouvelle Droite والحق الجديد Neue Rechte، وظهرت من خلالهم الحركة التطورية الأوروبية المعاصرة.
ثورة محافظة الاسم والتعريف
إذا كان بالفعل الكتاب المحافظون في جمهورية فايمار مثل آرثر مولر فان دن بروك أو هوغو فون هوفمانستال أو إدغار يونغ وصفوا مشروعهم السياسي على أنه «الثورة المحافظة»، عُرف الاسم ثانية بعد أطروحة الدكتوراه لعام 1949 لفيلسوف الحقوق الجديدة آرمين موهلر حول عن الحركة. على الرغم من انتقاد المؤرخ لويس دوبو أو عالم الاجتماع ستيفان بوير لموقف مولر في مرحلة ما بعد الحرب، فإن صحة مفهوم حركة «المحافظة الجديدة» أو «القومية الجديدة»، إلا أنها امتدت في بعض الأحيان إلى فترة تسعينيات القرن التاسع عشر وحتى عشرينات القرن العشرين، والتي تختلف عن «القومية القديمة» في القرن التاسع عشر، ثم أصبحت الآن مقبولة إلى حد كبير بين الأصوليين.
ثورة محافظة الاسم والتعريف
يظهر اسم «الثورة المحافظة» على أنه مفارقة، أو حتى «سخافة دلالية» للمؤرخين المعاصرين، إذ يشير البعض إلى امكانية تبرير مسمى «المحافظة الجديدة» بسهولة أكبر للحركة. كتب بروير أنه كان يفضل المسمى البديل «القومية الجديدة»، وهي تسمية أكثر جاذبية وشمولية من «القومية القديمة» في القرن السابق، والتي كان مشروعها الحفاظ على المؤسسات الألمانية والنفوذ في العالم. ولكن ذُكر في كتابات مولر فان دن بروك، أن الجمعية «المحافظة» و «الثورة»، على الرغم من تناقضهما الواضح، إلا أن لهما ما يبررهما من خلال تعريفه للحركة على أنها إرادة للحفاظ على القيم الأبدية، بينما تؤيد إعادة تصميم المثالية والمؤسسة، ردًا على «انعدام الأمن في العالم الحديث».
خالد بن سليمان الراجحي
خالد بن سليمان الراجحي كاتب وخبير في مجال التأليف والتسويق، يتولى منصب نائب رئيس مجلس إدارة مجموعة الراجحي القابضة، وصدرت له العديد من المؤلفات من أبرزها كتاب (جسر من ضوء: بوح وتأملات باحث في دروب قلاسقو) (دروب مختلفة: تأملات في بدايات جديدة)، وكتاب (قاع الفنجان: تأملات وفلسفات وقصص) وراوية (سر الجبل: رحلة في جنبات جامعة الملك فهد للبترول والمعادن). وكتاب (وجدتها: محاولات في استخدام العقل والمنطق للوصول إلى حقيقة الأشياء)
البوذية والعنف
تشتمل العلاقة بين البوذية والعنف على أعمال العنف والعدوان التي يرتكبها البوذيون بدوافع دينية أو سياسية أو اجتماعية ثقافية، فضلًا عن العنف الذاتي الذي يمارسه الزاهدون أو يمارس لأغراض دينية. تعتبر البوذية عمومًا من بين التقاليد الدينية الأقل ارتباطًا بالعنف، ومع ذلك، في تاريخ البوذية، كانت هنالك أعمال عنف موجهة أو مدعومة أو مستوحاة من البوذيين. فيما يتعلق بتعاليم وكتابات بوذا المقدسة، تحظر البوذية العنف لحل النزاعات.
البوذية والعنف أمثلة إقليمية
في جنوب شرق آسيا، حاذت تايلاند على العديد من الدعوات الرهبانية البوذية البارزة للعنف. في السبعينيات، جادل الرهبان البوذيون الوطنيون مثل فرا كيتيوتو بأن قتل الشيوعيين لا ينتهك أيًا من المبادئ البوذية. ظهر الجانب المسلح من البوذية التايلاندية مرة أخرى في عام 2004 عندما تجدد التمرد الإسلامي الملاوي في أقصى جنوب تايلاند. في البداية، تجاهل الرهبان البوذيون الصراع لأنهم رأوا أنه سياسي وليس دينيًا، لكنهم تبنوا في النهاية «تشكيل الهوية»، لأن الحقائق العملية تتطلب انحرافات عن المثل الدينية.
في السنوات الأخيرة، شجع مجلس الدولة للسلام والتنمية (إس بي دي سي)، الذي كان النظام العسكري لبورما منذ 1988 وحتى 2011، بقوة تحويل الأقليات العرقية، في كثير من الأحيان باستخدام العنف، كجزء من حملة الاستيعاب. روج النظام لرؤية لقومية بوذية بورمية باعتبارها أيديولوجية ثقافية وسياسية لإضفاء الشرعية على حكمه المتنازع عليه، في محاولة لتحقيق التوفيق الديني بين البوذية وأيديولوجيتها الشمولية.
البوذية والعنف أمثلة إقليمية
ثورة الزعفران، وهي سلسلة من الاحتجاجات والمظاهرات الاقتصادية والسياسية التي وقعت خلال عام 2007، قادها طلاب وناشطون سياسيون، بمن فيهم النساء، وأيضًا الرهبان البوذيين، واتخذت شكل حملة للمقاومة اللاعنفية، والتي تسمى أحيانًا المقاومة المدنية.
ردًا على الاحتجاجات، قُبض على عشرات المحتجين أو احتُجزوا. ابتداءً من سبتمبر 2007، قاد الاحتجاجات آلاف الرهبان البوذيين، وسُمح لهذه الاحتجاجات بالمضي قدمًا حتى تجدد الحملة الحكومية في أواخر سبتمبر 2007. قُتل ما لا يقل عن 184 محتجًا بالرصاص وتعرض الكثيرون للتعذيب. في ظل مجلس الدولة للسلام والتنمية، شن الجيش البورمي هجمات عسكرية ضد الأقليات العرقية، وارتكب أعمالًا تنتهك القانون الدولي الإنساني.
البوذية والعنف أمثلة إقليمية
أصبحت ميانمار معقلًا للعدوان البوذي، ويحفز الرهبان القوميون المتشددون مثل هذه الأعمال. كانت أقدم منظمة مسلحة فعالة في المنطقة هي جيش كارين البوذي الديمقراطي (دي كيه بي إيه)، برئاسة الراهب البوذي يو ثوزانا، منذ عام 1992. في السنوات الأخيرة، ارتبط الرهبان والأعمال الإرهابية بحركة 969 القومية، خاصة في ميانمار والدول المجاورة. بلغ العنف أعلى الدرجات في يونيو 2012، مع قتل أكثر من 200 شخص ونزوح نحو 100,000 شخص. اعتبارًا من عام 2012، ساعدت حركة «969» التي قادها الرهبان (أبرزهم ويراثو) على إنشاء حركات قومية معادية للإسلام في المنطقة، وحثت البوذيين في ميانمار على مقاطعة الخدمات والتجارات الإسلامية، مما أدى إلى اضطهاد المسلمين في بورما من قبل الغوغاء المقادين بالبوذيين. على الرغم من ذلك، لم يكن جميع الجناة من البوذيين، وكانت الدوافع اقتصادية بقدر كونها دينية. في 20 يونيو 2013، ذُكِر ويراثو على غلاف مجلة تايم بلقب «وجه الإرهاب البوذي». وفقًا لتقرير هيومن رايتس ووتش، لعبت الحكومة البورمية والسلطات المحلية دورًا رئيسيًا في النزوح القسري لأكثر من 125,000 شخص من الروهينغيا وغيرهم من المسلمين في المنطقة. يحدد التقرير كذلك الهجمات المنسقة في أكتوبر 2012 التي نفذت في مدن مختلفة من قبل المسؤولين البورميين وقادة المجتمع والرهبان البوذيين لترويع السكان ونقلهم قسرًا. يعد عنف ميكلتيلا، ولاشيو (2013)، وماندالاي (2014) أحدث أعمال العنف البوذية في بورما.
البوذية والعنف أمثلة إقليمية
صرح مايكل جيريسون، المؤلف للعديد من الكتب التي تنتقد بشدة التصورات السلمية التقليدية للبوذية، بأن «الرهبان البوذيين البورميين ربما لم يبدؤوا في أعمال العنف، ولكنهم استقلوا الموجة وبدأوا في التحريض أكثر». في حين أن المثل العليا للنصوص البوذية المعترف بها تروج للسلام والمسالمة، تزدهر التناقضات بين الواقع والمبادئ بسهولة في أوقات انعدام الأمن الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، مثل انتقال ميانمار الحالي إلى الديمقراطية».
مع ذلك، أدان العديد من الزعماء البوذيين، بمن فيهم ثيت نات هانه، وبيكو بوذي، وشودو هارادا، والدالاي لاما وغيرهم، العنف ضد المسلمين في ميانمار ودعوا إلى السلام، ودعموا ممارسة المبادئ البوذية الجوهرية المتمثلة في عدم الإضرار والاحترام المتبادل والرحمة. قال الدالاي لاما «بوذا يعلمنا دائمًا عن المغفرة والتسامح والرحمة. إذا كانت بعض المشاعر من زاوية واحدة من عقلك تجعلك تريد أن تضرب أو تريد أن تقتل، فرجاء تذكر إيمان بوذا. نحن أتباع بوذا». قال أنه «يجب حل جميع المشكلات من خلال الحوار، من خلال الكلام. استخدام العنف قديم، ولا يحل المشكلات أبدًا».
البوذية والعنف أمثلة إقليمية
مونج زارني، مدافع عن الديمقراطية البورمية، وناشط في مجال حقوق الإنسان، وزميل باحث في كلية لندن للاقتصاد، كتب عن العنف في ميانمار وسريلانكا، حيث قال أنه لا يوجد مكان للأصولية في البوذية. وقال: «لا يمكن لأي بوذي أن يكون قوميًا، لا يوجد بلد للبوذيين. أقصد، لا يوجد شيء مثل «أنا» أو «مجتمعي» أو «بلدي» أو «عرقي» أو حتى «إيماني»».
عزيزجون غانييف
عزيزجون غانييف (22 فبراير 1998 في أوزبكستان - ) هو لاعب كرة قدم أوزبكستاني يلعب كلاعب وسط يلعب حالياً في نادي البطائح الإماراتي ومنتخب آوزبكستان.
لعب سابقاً في نادي ناساف الأوزبكي ووقع مع نادي شباب الأهلي مطلع عام 2020 و انتقل إلى نادي البطائح في صيف 2024.
عزيزجون غانييف روابط خارجية
عزيزجون غانييف على موقع ناشيونال فوتبول تيمز (الإنجليزية)
المجتمع الإسكتلندي في العصور الوسطى
المجتمع الإسكتلندي في العصور الوسطى هو التنظيم الاجتماعي للبلد الذي يعرف اليوم باسم إسكتلندا، في الفترة ما بين رحيل الرومان عن بريطانيا في القرن الخامس، وبدء عصر النهضة في بداية القرن السادس عشر. تعتبر البنية الاجتماعية للمجتمع الإسكتلندي في بدايات العصور الوسطى غامضة إلى حدّ ما، فالمصادر التوثيقية التي تعود إلى هذه الفترة محدودة جدًا. ربما كانت صلة القرابة هي الأساس الذي قام عليه المجتمع الإسكتلندي في العصور الوسطى، وربما كان المجتمع منقسمًا بين ثلاث طبقات، وهي الأرستقراطية الصغيرة، التي كانت أسسها الفكرية مبنية على الحروب، وطبقة واسعة من الرجال الأحرار الذين كان لهم الحق في حمل السلاح وكان لهم تمثيلهم الخاص في القانون، وطبقة كبيرة نسبيًا من العبيد الذين من المحتمل أنهم قد عاشوا على الهامش وكانوا تابعين لأصحابهم.
المجتمع الإسكتلندي في العصور الوسطى
ظهرت، منذ القرن الثاني عشر، عدة معايير تتيح معرفة طبقات المجتمع بالتفصيل، إذ كان المجتمع الإسكتلندي ينطوي على طبقة تضم الملك ونخبة صغيرة من الحكام، وتحتها طبقة الرجال الأحرار، ومجموعة ضخمة من الأقنان، خاصة في مناطق وسط إسكتلندا. كانت حالة الإقطاع التي فُرضت على البلاد في عهد ديفيد الأول تعني بأن السيادات البارونية قد بدأت تغطي هذا النظام، وأصبح لقبا «إيرل» و«ثين» الإنجليزيان واسعي الانتشار. توضعت تحت طبقة النبلاء، طبقة من المزارعين الذين يملكون مزارع صغيرة، إضافة إلى أعداد متزايدة من رعاة الماشية الذين كانوا يعملون في أراضٍ متواضعة نسبيًا. كان يُنظر إلى القرابة الأبوية والالتزامات الإقطاعية على أنها بمثابة القاعدة التي يُبنى عليها نظام العشائر في منطقة مرتفعات إسكتلندا في تلك الفترة. اعتمد سكان المجتمع الإسكتلندي نظريات طبقات المجتمع الأوروبي في العصر القديم لوصف مجتمعهم، واعتمدوا المصطلحات الإنجليزية للتمييز بين الطبقات الاجتماعية. اختفت القنانة من السجلّات في القرن الرابع عشر، وأصبح للمجموعات الاجتماعية الجديدة التي تنطوي على العمال والحرفيين والتجار أدوار كبيرة في تطوير البلديات الإسكتلندية (البورغات). تسبب ذلك في زيادة التوترات الاجتماعية في المجتمع الحضري، ولكن، وعلى عكس ما حصل في إنجلترا وفرنسا، فقد تراجع مستوى الاضطرابات في المجتمع الريفي الإسكتلندي إذ كانت التغييرات الاقتصادية بسيطة نسبيًا.
المجتمع الإسكتلندي في العصور الوسطى العصور الوسطى المبكرة
كانت صلات القرابة، في أوروبا الجرمانية وأوروبا الكلتية في بدايات العصور الوسطى، هي الوحدة الأساسية للتنظيم الاجتماعي، ومن المحتمل أن تكون هذه الصلات هي الوحدة الأساسية للتنظيم الاجتماعي في إسكتلندا في العصور الوسطى المبكرة على حد سواء. استنتج الباحثون أن منظومة نقل النسب في المجتمع البكتيكي كانت منظومة أمومية، ويعود ذلك إلى أمرين اثنين، أولًا: ظهور حالة استخدام العائلات الحاكمة في بيكتيون لنسل الوالدة عند ذكر نسب أبنائها في المصادر اللاحقة، وثانيًا: ظهور عدة قادة في البلاد من خارج العائلة البكتيكية. شكك عدد من المؤرخين بذلك، إذ أشاروا إلى أن الدليل الواضح على المعرفة بالنسب من خلال النسل الذكوري يبين على الأرجح وجود نظام أبوي نموذجي لسلالات مجتمعات الكلتيين، يتشاركون به مع جميع أنحاء بريطانيا الشمالية.
المجتمع الإسكتلندي في العصور الوسطى العصور الوسطى المبكرة
تشير الأدلة المتفرقة، بما في ذلك المحفوظات الموجودة في السجلات الإيرلندية والصور المرئية، كرسوم المحاربين المتوضعة على ألواح حجرية بكتيكية في كل من قرية أبيرليمنو، ومنطقة أنغوس، وقرية هيلتون في منطقة إيستر روس في المرتفعات الإسكتلندية، إلى تشكيل الطبقات العليا في مجتمعات شمال بريطانيا وإنجلترا الأنغلوسكسكسونية لنظام ارستقراطي عسكري ترتبط مكانته ارتباطًا وثيقًا بقدراته العسكرية وباستعداده للقتال. يُفترض بأن الطبقة التي كانت تحت الطبقة الأرستقراطية هي طبقة الرجال الأحرار غير النبلاء الذين عملوا في مزارعهم الخاصة الصغيرة، أو في المزارع التي استأجروها. لا توجد الآن أي وثائق للقوانين التي كانت سارية في إسكتلندا في تلك الفترة، ولكن تشير مثل هذه القوانين في أيرلندا وويلز إلى حق الرجال الأحرار في حمل السلاح، وإلى حقهم في الحصول على التمثيل القانوني، وإلى الحق في الحصول على التعويض عن الأقارب المقتولين.
المجتمع الإسكتلندي في العصور الوسطى العصور الوسطى المبكرة
تشير الدلائل إلى وجود أعداد كبيرة نسبيًا من العبيد في مجتمع بريطانيا الشمالية، وغالبًا ما يكون هؤلاء العبيد أسرى حروب أو غارات، ومن الممكن أن يكونوا ضحية عملية بيع وشراء (كما ذكر القديس باتريك عندما تحدث عن تعامل البيكتيكيين مع البريطانيين من جنوب إسكتلندا). يُعتقد بأنّ موضوع امتلاك العبيد في المجتمع الإسكتلندي في العصور الوسطى كان أمرًا شائعًا جدّا، إذ تحوي معظم الأسر الريفية عددًا من العبيد. اندمج العديد من العبيد، الذين أُخذوا من مجتمعاتهم بأعمارٍ صغيرةٍ نسبيًا وكان من الصعب تمييزهم عرقيًا عن أسيادهم، في مجتمعاتهم الجديدة أكثر من مجتمعاتهم الأصلية من ناحيتي الثقافة واللغة. من الممكن أن يكون العبيد قد عاشوا كأحد أفراد أسرة أسيادهم، إذ عاشوا معهم وعملوا إلى جانبهم، دون وجود عوائق الميراث التي تقسم الممتلكات. كان من الشائع أن يكتسب العبيد حريتهم عندما يصلون إلى منتصف أععارهم، وغالبًا ما كان هؤلاء يفضلون الاستمرار بالعمل عند عائلات أسيادهم السابقين.
المجتمع الإسكتلندي في العصور الوسطى العصور الوسطى المبكرة
أتت معظم الدلائل على الممارسات الدينية التي كانت تمارس في عصر بدايات القرون الوسطى، من الرهبان، وكانت منحازة بشدة تجاه الحياة الرهبانية. يمكن عن طريق هذه الأدلة استيفاء دورة الصلاة اليومية والاحتفال بالقداس التي كانت تقام في تلك الفترة، إضافة إلى الأنشطة الزراعية وأنشطة صيد الأسماك والفقمات في الجزر. كانت الحياة الأدبية تدور حول التأمل في النصوص ونسخ المخطوطات. كان للمكتبات في المجتمعات الرهبانية أهمية كبيرة للغاية. ربما كانت المكتبة التابعة لدير كنيسة لونا استثنائية، لكنها توضح كون الرهبان جزء من التيار الرئيسي للثقافة المسيحية الأوروبية. لم يكن دور الأساقفة ورجال الدين محفوظًا في كتب التاريخ بنفس جودة حفظ دور الرهبان، ولكنه كان على نفس القدر من الأهمية. لعب الأساقفة دورًا في التعامل مع قادة الوحدات السياسية ورجال الدين المعينين ومع الكنائس المقدسة، وكانوا يحملون على عاتقهم مسؤولية إطعام الجياع والفقراء ومساعدة السجناء والأرامل والأيتام. كانت عمليات التعميد وإقامة القداسات الإلهية والدفن من مسؤولية الكهنة، كما أنهم كانوا يقيمون الصلوات على الموتى ويلقون المواعظ. قام الكهنة بمسح المرضى بالزيت، واستحضروا القربان المقدس أمام المحتضرين، وكفروا عن ذنوب المذنبين. كانت الكنائس المحلية منتشرة بشكل واسع، ولكن، نظرًا لكونها مصنوعة –في الغالب- من الخشب، كتلك المكتشفة في بلدة ويثرن، فإنّ الدليل الوحيد الذي يشير إلى هذه الكنائس، والذي بقي حتى يومنا هذا، موجود في أسماء الأماكن التي تحوي على كلمات خاصة بالكنائس مثل (cill, both, accles, anna)، فيما يُشار إلى الكنائس الأخرى بالصلبان الحجرية والمدافن المسيحية. انتشرت هذه الكنائس من الساحل الغربي ومن الجزر المتوضعة هناك إلى المناطق الجنوبية والشرقية، استُبدلت هذه الأبنية فيما بعد بأبنية حجرية.
المورمونية والعنف
استخدم المورمون العنف كثيرًا في التاريخ الديني وتعرضوا له على حد سواء. استُخدم العنف كشكل من اشكال السيطرة في بداية تاريخ الولايات المتحدة. يستخدم كثير من الأشخاص من مختلف الأديان العنف لمضايقة واضطهاد الأشخاص الذين يعتنقون معتقدات دينية مختلفة. تعرض المورمون لاضطهاد عنيف ودُفِعوا من أوهايو إلى ميسوري، ومن ميسوري إلى إلينوي، ومن إلينوي غربًا إلى يوتا. وقعت مذابح وحوادث حرق ونهب للمنازل، أعقبها اغتيال نبيهم جوزيف سميث. توفي سميث متأثرًا بعدة جروح ناجمة عن طلقات نارية في معركة بالأسلحة النارية أثناء سجنه في كارثج، دافع سميث عن نفسه بمسدس صغير هربه إليه سايروس ويلوك بينما كان يحاول حماية نفسه من حشد غير شرعي. وقعت حوادث بارزة ارتكب فيها المورمون أعمال عنف. أحرق المرمون ونهبوا مقاطعة داڤيس بتوجيه من أنبياءهم ورسلهم، وهاجموا وقتلوا أعضاء ميليشيا ولاية ميسوري، ونفذوا أمرًا بإبادة التيمبانوغوس. قاد زعماء مورمون آخرون مذبحة المروج الجبلية، ومذبحة باتل كريك، ومذبحة سيركليفيل. وكان المورمون أيضًا جزءًا رئيسيًا في عدة حروب، بما في ذلك حرب المورمون لعام 1838، وحرب وولكر، وحرب الصقور السود.
المورمونية والعنف
أثرت ذكرى هذا العنف على تاريخ حركة قديسي اليوم الأخير وعلى عقائدها.