hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
إيرول هاريس
إيرول إيوستس هاريس (بالإنجليزية: Errol Harris)‏ (19 فبراير 1908 - 21 يونيو 2009)، يُعرف أحيانًا بـ إي. إي. هاريس، كان فيلسوفًا جنوب أفريقي مُعاصرًا. يتركز عمله حول تطوير بناء منهجي ومتماسك للمنطق، والميتافيزيقيا ونظرية المعرفة ضمن فهم معاصر للعالم. أكد هاريس أن التقليد الفلسفي الغربي، بالتزامن مع العلم التجريبي وبالتزامه مثاليةَ العقل، يحتوي على المصادر الضرورية لتحقيق هذا الغرض. احتفل هاريس بعيده المئة في عام 2008.
إيرول هاريس حياته
ولد إيرول إي. هاريس في 19 فبراير 1908، كيمبرلي، جنوب أفريقيا، لأبوين كانا قد هاجرا من مدينة ليدز، إنجلترا. كان والده صمويل جاك هاريس، أحد المدافعين عن كيمبرلي عندما حوصر هناك (بجانب سيسل رودز) خلال حرب البوير. درس إيرول الفلسفة في جامعة رودز في جنوب أفريقيا، كان طالبًا لدى أ. ر. لورد، وحصل على درجة البكالوريوس والماجستير، وفي جامعة أوكسفورد، حيث حصل على درجة بي. لت في أطروحة عن صمويل ألكسندر وألفريد نورث وايتهيد.
إيرول هاريس حياته
شغل منصب ضابط تعليم في دائرة الخدمات البريطانية الاستعمارية، وخلال الحرب العالمية الثانية كان رئيس المدرسين في كلية التعليم العسكري في الشرق الأوسط في جبل الكرمل، فلسطين، برتبة رائد في تعليم قوات الجيش البريطاني. نجح رئيسًا للمدرسين وخلفه في منصبه هيو ويلدون، الذي أصبح في ما بعد المدير العام في قناة بي. بي. سي، وكان المدرس الآخر النقيبَ مايكل ستيوارت الذي أصبح لاحقًا وزير خارجية حكومة هارلد ولسون ثم أصبح البارون ستيوارت من فولهام. حصل إيرول هاريس على شهادة دي. لت في الفلسفة من جامعة ويتواترسراند في عام 1950، حيث كان سكرتيرًا وأصبح بعد ذلك رئيسًا في جمعية المحاضرين. أصبح استاذًا مشهورًا فيها في عام 1953. خدم في السلطة التنفيذية لمجلس العلاقات العرقية في جنوب أفريقيا مع الرئيس لوتولي، رئيس الزولو الأكبر، ومن خلال منصبه تعرف على أوليفر تومبو (الشريك القانوني لنيلسون مانديلا، وخليفته في رئاسة حزب المؤتمر الوطني الأفريقي) الذي كان مستشارًا في حزب المؤتمر الوطني الأفريقي. ظهر أول عمل فلسفلي لهاريس في عام 1954 بعنوان الطبيعة، العقل والعلم الحديث. في عام 1956 ذهب هاريس إلى الولايات المتحدة ليحاضر في جامعة ييل وكلية كونيتيكت، وعيِّن بعد ذلك أستاذًا في الفلسفة. مكنه هذا من ازدهار نشاطه الفلسفي من دون عناء وأكسبه اعترافا متزايدًا.
إيرول هاريس حياته
منذ عام 1959 وحتى عام 1960 كان أستاذًا بالوكالة في المنطق والميتافيزيقيا في جامعة أدنبرة، اسكتلندا، وعاد بعدها إلى كلية كونيتيكت. في عام 1962 أصبح أستاذًا مميزًا بلقب روي روبرتس في الفلسفة في جامعة كنساس، وفي عام 1966 أصبح أستاذًا في الفلسفة جامعة نورثويستيرن، درس حتى تقاعده في عام 1976- عًيّن لاحقًا بمنصب جون إيفانز بروفيسور الفلسفة الأخلاقية والفكرية. ترأس اجتماع المؤتمر العالمي للفلسفة في فيينا في عام 1968 ومن خلاله أُسّست الجمعية الدولية للميتافيزيقيا. درس بعد تقاعده بصفته أستاذًا زائرًا في جامعات ماركويت، فيلانوفا (استاذًا متميزًا في الفلسفة المسيحية)، وإيموري، وكان باحثًا شرفيًا في مركز الفلسفة وتاريخ العلم في جامعة بوسطن. في عام 1969 كان رئيس الجمعية الميتافيزيقية الأمريكية (حصل في عام 1985 على ميدالية بول ويس لمساهمته اللامعة في الميتافيزيقيا)، وترأس جمعية الهيغل الأمريكية منذ عام 1978 وحتى عام 1977. كان يملك منزلًا قرب آمبيلسايد في مقاطعة البحيرات، إنجلترا منذ عام 1963، ثم ابتاع شقة في سنواته اللاحقة. توفي في 21 يونيو عن عمر ناهز 101 سنة.
إيرول هاريس العمل الفلسفي
أكبر عمل نُشر له خلال سنواته في كنساس ونورثوسترن، كان أساس الميتافيزيقيا العلمي (1965) والفرضية والإدراك: جذور التفكير العلمي (1970). كان مهتمًا بميتافيزيقيا باروخ سبينوزا جورج فيلهلم فريدريش هيغل. يعيد هاريس بناء وتفسير وتقديم فلسفة سبينوزا بصورة ملائمة في عمله الخلاص من اليأس: إعادة تقييم فلسفة سبينوزا (1973). في كتاب تأويل منطق هيغل (1983)، يناقش هاريس قوة وصدق وزمانية منطق هيغل العقلي. في فترة تقاعده استمر نشاطه الفلسفي دون توقف، كانت حصيلته عددًا هائلًا من المقالات والمجلدات من ضمنها التفكير الشكلي والمتعالي والجدلي: المنطق والواقع (1987).
إيرول هاريس العمل الفلسفي
يتمسك هاريس بالموقف المعرفي المتمثل بكون الفلسفة التجريبية متناقضة بشكل كبير في كل نسخة وجدت في الفكر الأوروبي، منذ لوك وحتى الفلاسفة التحليليين في القرن العشرين. يعتبر هاريس مبدأ التحقق الذي يُعدّ أساس التجريبية، خاطئًا جوهريًا، لأن الإدراك الحسي خالٍ من البيِّنة الذاتية المباشرة ويتوقف على سياق تأويلي ناتج من النشاط الخطابي للتفكير. إنّ مبدأ التحقق غير قادر أيضًا على تفسير زعم صحة مذهب المعرفيين التجريبيين. تكمن «مغالطة» التجريبية في «عرض نظرية المعرفة، إذا كانت صحيحة، فإن المُنظّر أو الباحِث يجب أن يُستثنى، وإذا كانت تنطبق على المُنظّر، يجب أن تكون خاطئة». إنها غير قادرة على التغلب على التناقضات المنطقية في المنهج الاستقرائي، الذي تحاول بواسطته أن تشرح وتسوّغ تكوين وصلاحية الهيئة الكلية للنظريات العلمية. يناقش هاريس أخيرًا بأنّ المنهج الفرضي-الاستنباطي الذي يوظفه بعض التجريبين مثل السير كارل بوبر في سبيل تجاوز القصور في المنهج الاستقرائي غير مثمر معرفيًا، ويعود السبب في ذلك ببساطة، إلى طبيعته الحدسية والتحليلية.
إيرول هاريس العمل الفلسفي
لا يقتصر دحض هاريس للتجريبية على الطريقة المنطقية المحايدة فقط، بل يواصل النقاش بأنّ تفحصًا يقظًا للنتائج النظرية المنجزة من قبل الفيزياء، والبيولوجيا المعاصرة، وعلم النفس التجريبي، وإجراءات البحث العلمي، يكشف أنّ التجريبية ليست متناغمة مع التوجهات الخاصة للعلم المعاصر. يستنتج هاريس أن العلم يدعم رؤية نسبية، وشمولية، وعضوية، وغائية، وذات طابع هرمي؛ يتعارض هذا الرأي مع النظرة العالمية الذرية، والميكانيكية، وتعددية الفروض الميتافيزيقية المسبقة للمنطق الرياضي الشكلي وهذا ما تتسم به النزعة الفلسفية التجريبية.
إيرول هاريس العمل الفلسفي
يؤكد هاريس أنّ التباين الزمني لمختلَف المذاهب الميتافيزيقية لا يمكن اعتباره مسارًا غير متواصل من الآراء الذاتية التي تقتصر صلاحياتها، بأفضل الأحوال، على دورات زمنية معينة. على عكس ذلك، يؤكد هاريس على وجود «مشاكل أزلية للفلسفة» ويفهم تطورها التاريخي بصفته عملية غائية فريدة وضرورية منطقيًا تتحقق من خلالها صياغات أكثر كفاءة وتماسكًا. إنّ التأريخ الفلسفي لا يفرض أن تقيد نفسها بتسجيل الخصائص الفلسفة الخارجية للمذاهب مع الأخذ في الاعتبار عدم إصدار أحكام قيّمة حول المذاهب. إنّ التمييز بين الحقيقي والخاطئ هو مهمتها الخاصة. يبدي هاريس في دراساته للتأريخ اهتمامًا كبيرًا في ميتافيزيقيا سبينوزا وهيغل.
إيرول هاريس العمل الفلسفي
من خلال التشديد على الأهمية المحورية لمذاهب سبينوزا في لانهائية صفات الفكر، وفكر الفكر، والعقل اللانهائي (العقل اللامتناهي للإله) بوصفها «حالة لانهائية» للجوهر، يعارض هاريس ما رآه تفسيرًا تجريبيًا وماديًا أحادي الجانب لطبيعة سبينوزا. يُجادل هاريس بأنّ مساجلة سبينوزا ضد العلل النهائية ينبغي فهمها بوصفها تشير إلى وجهة نظر غائية الخارجية، وبناءً على ذلك لا يستبعد سبينوزا تفسيرًا مشروعًا للعمليات الطبيعية في ضوء غائية الداخلية. في المقابل يرفض هاريس التفسيرات الصوفية أو «الكونية» المعاكسة للعلاقة بين الجوهر والصفات، التي يكون الجوهر غير متمايز وفقًا لها، وتصبح الصفات نتاجًا معرفيًا للعقل البشري لا أكثر. على عكس ذلك يؤكد هاريس أن نظرية سبينوزا في «العلم الحدسي» تبيِّن أنّه يتصور هوية الجوهر الذاتية باستمرار على أنها مختلفة جوهريًا داخل نظام عقلاني من «الجواهر الفردية»، بالإضافة إلى ذلك إنّ منهج سبينوزا الهندسي رداء خارجي لعملية استنتاجية تشبه المنهج الديالكتيكي.
إيرول هاريس العمل الفلسفي
تأويلات هاريس لفلسفة هيغل، على عكس أغلبية المفسرين الهيغليين بين القرنين التاسع عشر والعشرين، تؤكد على دور فلسفة الطبيعة المحوري في ميتافيزيقيا هيغل. عقب العديد من التطورات الفلسفية التي أثرت في الأسس النظرية للعلم الطبيعي في أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، يوجز هاريس «إصلاح» فلسفة هيغل الطبيعية، ويرفض على الأقل ثلاثة من ادعاءاتها التي عفا عليها الزمن: (1) إن العلوم الطبيعية ليست أكثر من نتاج النشاط التحليلي لعقل محدود، و(2) من المستحيل معرفيًا إثبات أن تكون الفلسفة الطبيعة لعملية متكاملة من التطور البيولوجي الحقيقي، و(3) إن «اللانهائية الباطلة» للشكل الزمكاني للطبيعة اللاعضوية دليل واضح على تناقضها الذاتي. وفقًا لهاريس، تتضمن نظرية أينشتاين في النسبية الخاصة والعامة، بالإضافة إلى النظريات الكونية المعاصرة حول «الكون المتوسّع»، تصورًا معقولًا للكون الفيزيائي بوصفه «متناهيًا لكنه غير محدود»، إذ نستطيع اعتباره تجسيدًا موضوعيًا طبيعيًا للحقيقة اللانهائية أو «اللانهائية الصائبة» التي حصرها هيغل عوضًا عن ذلك في ذاتية الحياة والروح.
يدافع هاريس عن إمكانية معرفة حقيقة موضوعية. لا يتخذ نقده للواقعية الساذجة لنظرية المعرفة الوضعانية هيئة الفلسفة الذاتية أو الشكوكية. تمثل الحقيقة بالنسبة إلى هاريس قمة عملية غائية، تكون المنظورات النظرية التي وضعتها العلوم الإنسانية والطبيعية هي أشكالها الأكثر تجريدًا وأولية، بينما يتطابق جانبه الأكثر صلابة وانفتاحًا مع نشاط تأمل الذات للفكر الميتافيزيفي. عناصر ميتافيزقيا هاريس، تُظهر تأثره بعقلانية سبينوزا الأحادية، ومثالية هيغل المطلقة، ومنطق كولنجوود، ونظرية التماسك المنطقي للحقيقة لهارولد يواخيم. كتب هاريس:
«إن النظرية الفلسفية مُطالبة وفقًا للنظرة الحديثة على تأكيد خمسة قضايا رئيسية: (1) العقل هو المبدأ في جميع الأشياء، و(2) الواقع مكتفٍ مُستديم ذاتيًا، والتماسك المنطقي هو اختبار حقيقة أي نظرية حول الحقيقة، و(3) الذات والموضوع في نظرية المعرفة هما في النهاية شيء واحد ملحوظ من وجهات نظر متعاكسة (يكمل أحدها الآخر)، و(4) لا يمكن تفسير الأحداث والظواهر بشكلٍ وافٍ إلا بصورة غائية، و (5) مبدأ التفسير النهائي هو بالنتيجة مبدأُ القيمة».
حمام دكان شناوة
حمّام دكان شناوة من حمامات بغداد العامة ويقع في محلة دكان شناوة،بجانب الرصافة ويشمل هذا الأسم محلة دكان شناوة والحمام المذكور .
كابوني (فلم 2020)
كابوني (بالإنجليزية: Capone) هو فيلم سيرة ذاتية درامي أمريكية، أنتج سنة 2020. الفيلم من إخراج وسيناريو جوش ترانك. يمثل الفيلم آخر سنة من حياة رجل العصابات آل كابوني، وقام بدوره بطل الفيلم توم هاردي. أعلن المخرج ترانك نيته إنتاج الفيلم في أكتوبر 2016، ولكنه لم يبدأ انتاجه للفيلم إلا في مارس 2018، واستمر حتى مايو من نفس العام، وكان موقع التمثيل في ولاية لويزيانا الأمريكية. أخيراً أطلق الفيلم في 12 مايو 2020.
كابوني (فلم 2020) القصة
يروي الفيلم آخر سنة من حياة آل كابوني، في الفترة التي تبعت خروجه من السجن بعد قضائه 10 سنوات خلف القضبان، بتهمة التهرب الضريبي. وقد قررت المحكمة إطلاق سراحه بعد زوال الخطر الذي كان يشكله، وذلك نتيجة تطور حالته المرضية بمرض الزهري العصبي الذي أصاب دماغه بالخرف. يقضي كابوني ما تبقى من حياته على جزيرة بلام في ولاية كاليفورنيا، لكنه بقي تحت المراقبة الفيدرالية لاعتقادهم بأنه يخفي 10 ملايين دولار في مكان ما، أو أنه يدعي الجنون. لكن المرض زادت أعراضه ليصاب بالشلل ثم يفقد قدرته على تحريك أطرافه، ليتحول أخيراً لعقل طفل.
من خلال الفيلم يظهر العلاقة المتردية مع زوجته وابنه، وحالات تأنيب الضمير التي تراوده بسبب عمليات القتل التي كان يتسبب بها. أخيرا يموت آل كابوني في يناير 1947 بعد بلوغه 48 عاماً. توفي ولم يستطيع أحد معرفة مكان الأموال التي تحدث عنها، كما أن عائلته غيرت اسمها لمحاولتهم العودة لحياتهم الطبيعية.
أمن وسلامة المجتمع
أمن المجتمع، وفقًا لبرنامج الأمم المتحدة الإنمائي وهو مفهوم يسعى إلى تفعيل الأمن البشري والتنمية البشرية ونماذج بناء الدولة على المستوى المحلي. يشمل المفهوم المعاصر لأمن المجتمع، المحدد بشكل ضيق، الأمن الجماعي والشخصي. يركز النهج على ضمان أن تكون المجتمعات وأفرادها «خاليين من الخوف». ومع ذلك، فإن التعريف المعاصر الأوسع يشمل أيضًا العمل على مجموعة أوسع من القضايا الاجتماعية لضمان «التحرر من الفاقة». مثلها مثل سلامة المجتمع وأمن المواطنين، فإنها تعزز نهج أصحاب المصلحة المتعددين الذي يحركه تحليل الاحتياجات المحلية. من خلال التأكيد على جانب «المجتمع»، يسعى المفهوم إلى احتضان كل من الثقافات والسياقات «الموجهة للأفراد»، بما في ذلك العديد من الثقافات في أمريكا اللاتينية، والثقافات والسياقات «الموجهة للمجموعات»، كما هو الحال في العديد من إفريقيا وجنوب آسيا.
أمن وسلامة المجتمع
يعتمد تخصيص برامج CS على السياق المحدد، ولكن السمة الأساسية للنهج هي التركيز من الأسفل إلى الأعلى على إنشاء الأمان والاستقرار. كنهج، لا تتعامل CS مع إنشاء الأمن على المستوى الوطني، على سبيل المثال من خلال التشريعات من أعلى إلى أسفل أو اتفاقيات السلام على المستوى الحكومي. وبدلاً من ذلك، فإنها تركز على الحلول القصيرة والطويلة الأمد للمشكلات الأمنية في مجتمعات معينة.
لا يشير مصطلح «المجتمع» إلى أفراد المجتمع فقط، ولكنه يشير إلى جميع الجهات الفاعلة والمجموعات والمؤسسات داخل المساحة الجغرافية المحددة. وبالتالي فهي تشمل أيضا منظمات المجتمع المدني والشرطة والسلطات المحلية المسؤولة عن تقديم الأمن والخدمات الأخرى في هذا المجال.
من الأمثلة على الوكالات التي تعمل مع نهج سلامة المجتمع هي مجموعة الدنمارك لإزالة الألغام ومركز جنيف للرقابة الديمقراطية على القوات المسلحة.
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية
حق المرأة الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية يشير إلى حق النساء في التصويت في الولايات المختلفة لهذا البلد. طُبق حق المرأة في الاقتراع كليًا أو جزئيًا في بعض المدن، والمقاطعات، والولايات، والأقاليم في العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر وفي بدايات القرن العشرين. عندما ظفرت النساء بحق الاقتراع في بعض المناطق، بدأن بالترشح للمناصب العامة والحصول على مواقع إدارية أعضاءً في مجالس إدارة المدارس، وموظفات في المجالس البلدية، ومشرعات في الولايات، وقضاة، وأعضاء في مجلس الكونغرس كما فعلت جانيت رانكين.
نُظمت الحملة المعنية بإقرار قانون حق المرأة في الاقتراع في الولايات الأمريكية بالتزامن مع الحملة المطالبة بتعديل دستور الولايات المتحدة بغية إقرار قانون انتخابي للمرأة في جميع الولايات الأمريكية. نجحت الحملة في إبرام التعديل التاسع عشر للدستور الأمريكي في عام 1920
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية خلفية
بدأت المطالبة الفعلية بحق المرأة في الاقتراع خلال أربعينيات القرن التاسع عشر، إذ ظهرت بوصفها حركة فرعية للحركة الأساسية المطالبة بحقوق المرأة. أسست اتفاقية سينيكا فولز، وهي أول اتفاقية معنية بحقوق المرأة، حوارًا وطنيًا من خلال استحصال الموافقة على حق المرأة في الاقتراع في عام 1848. في أثناء المعاهدة الوطنية لحقوق المرأة. لعام 1851، تحول المطلب الخاص بحق المرأة في الاقتراع إلى مطلب رئيس في الحركة المطالبة بحقوق المرأة.
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية خلفية
تأسست أولى المنظمات الوطنية المطالبة بحق المرأة في الاقتراع في عام 1869 حين تأسست أول منظمتين متنافستين، سعت كل واحدة منهما للمطالبة بحق المرأة في الاقتراع على الصعيدين المحلي والقومي. طالبت الجمعية الوطنية للمطالبة بحق المرأة في الاقتراع (إن دبليو إس إيه)، برئاسة سوزان بي. أنتوني وإليزابيث كادي ستانتون، بتعديل قانون حق المرأة في الاقتراع على الصعيد الوطني. أما الجمعية الأمريكية المطالبة بحق المرأة في الاقتراع (إيه دبليو إس إيه)، برئاسة لوسي ستون، فقد هدفت إلى المطالبة بحق المرأة في الاقتراع على صعيد الولايات. اندمجت المنظمتان في عام 1890 تحت اسم الجمعية الوطنية الأمريكية للمطالبة بحق المرأة في الاقتراع (إن إيه دبليو إس إيه).
بدت التخمينات المتعلقة بالتعديل الوطني معتمة بعض الشيء في مطلع القرن العشرين، وتوقفت إجراءات التعديلات الدستورية المتعلقة بحق المرأة في الاقتراع على مستوى الولايات. بعد ذلك، في بداية عام 1910، انتعشت عجلة التعديلات الوطنية، وحققت هذه الحركة سلسلة من التعديلات الانتخابية الفعالة على مستوى الولايات. ركز حزب المرأة الوطني (إن دبليو بّي) المنشأ حديثًا، وهو منظمة نضالية بقيادة أليس بول، تحديدًا على مسألة التعديلات الوطنية. وفي سياق مماثل، وضعت منظمة «إن إيه دبليو إس إيه» الأكبر، بقيادة كاري تشابمان كات، مسألةَ التعديل الانتخابي على رأس أولوياتها. في سبتمبر عام 1918، ألقى  الرئيس الأمريكي السابق وودرو ويلسون خطابًا في اجتماع مجلس الشيوخ الأمريكي مطالبًا إياه بالموافقة على التعديل الانتخابي للمرأة. وافق الكونغرس الأمريكي على التعديل الانتخابي في عام 1919، وبعد عام واحد، تمت الموافقة على التعديل الانتخابي للولايات المتقدمة بالطلب.
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية الولايات والمناطق
إجمالًا، فضلت النساء المطالبات بحق المرأة في الاقتراع الولايات والأقاليم الغربية على الأقاليم والولايات الشرقية. اقتُرح أن المناطق الغربية، التي يشكل نساؤها نسبة ضئيلة على الحدود، «عزّزت الاتفاق» بغية جعلها أكثر جذبًا للنساء وتكثيف الهجرة النسائية إليها أو إعطاء حق التصويت كمكافئة للنساء القاطنات في تلك المناطق والولايات. صرحت سوزان بي. أنتوني بأن رجال المناطق والولايات الغربية أكثر شهامة من أشقائهم في المناطق والولايات الشرقية. في عام 1871، قامت سوزان بي. أنتوني وإليزابيث كادي ستانتون بجولة في عدة ولايات غربية، مع بعض الاهتمام بإقليمي وايومنغ ويوتا لأن النساء القاطنات في هذين الإقليمين يحظين بحقوق انتخابية مماثلة للرجال. تعرضت خطاباتهم المؤيدة لحق المرأة في الاقتراع في أحيان كثيرة للسخرية والاستنكار من قبل بعض صناع الرأي: السياسيون، والوزراء، والمحررون. عادت أنتوني إلى الولايات والمناطق الغربية في ثلاث مرات مختلفة في الأعوام 1877 و1895 و1896. في آخر رحلة لها في عمر السادسة والسبعين، نالت آراء أنتوني تأييدًا شعبيًا واحترامًا واسعين. ركز بعض الناشطين المدنيين على مسألة مفردة هي مسألة حق الاقتراع وتوجهوا مباشرة إلى صناع الرأي لتثقيفهم وإقناعهم بمساندة مرامهم في حق الاقتراع.
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية الولايات والمناطق
بحلول عام 1920، بعد ظفر النساء في الولايات المتحدة بحق الاقتراع القومي، كانت نساء إقليم وايومنغ قد مارسن حقهن في الانتخاب لمدة نصف قرن.
في مارس عام 1867، قرر مشرع ولاية كانساس إجراء استفتاءين للرأي حول مسألة حق المرأة في الاقتراع ضمن عملية الانتخابات التي جرت في شهر نوفمبر لنفس العام. طُرح اقتراح إجراء الاستفتاء حول حق المرأة في الاقتراع للمرة الأولى في الولايات المتحدة الأمريكية من قبل السيناتور الأمريكي سام وود، وهو زعيم لفئة ثورية تابعة للحزب الجمهوري لولاية كانساس. ذهب وود إلى ولاية كانساس لإبداء معارضته لتفشي نظام الرق في أنحاء الولاية.
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية الولايات والمناطق
أيد اتحاد الحقوق المتساوية الأمريكية (إيه إي آر إيه) عملية إجراء الاستفتاءين بشدة. تأسس اتحاد إيه إي آر إيه، الذي تولى مهمة المطالبة بحق الاقتراع لكل من النساء وأصحاب البشرة السوداء، في عام 1866 على يد المجموعة المطالبة بالقضاء على نظام الرق وبعض الناشطين في مجال حقوق المرأة. أطلقت لوسي ستون وزوجها هنري بلاكويل حملة إيه إي آر إيه في ولاية كانساس. في شهر أبريل من عام 1866. ساهم الاتحاد في إنشاء منظمة حكومية سُميت مؤسسة حق الاقتراع المحايدة، التي كانت برئاسة سام وود وتشارلز إل. روبنسون، الحاكم السابق لولاية كانساس الذي كان صهرًا لشقيق ستون. وصلت الوزيرة والمدافعة عن حق المرأة في الاقتراع  أولمبيا براون إلى ولاية كانساس في الأول من يونيو لتنصيب كل من ستون وبلاكويل رئيسَين لحملة إيه إي آر إيه، إذ تولَّيا تلك المهمة بمفردهما إلى حد ما حتى وصول سوزان بي. أنتوني وإليزابيث كادي ستانتون في شهر سبتمبر من نفس العام. لم يكن بمقدور اتحاد الحقوق المتساوية الأمريكية إرسال المزيد من الناشطين المدنيين لأن الأموال التي كان من المتوقع أن تساهم في دعم حملة الاتحاد قد عُرقلت من قبل ويندل فيليبس، القيادي في حركة التحرير من العبودية. على الرغم من دعمه حقوق المرأة، اعتقد فيليبس أن مسألة حق الاقتراع للأمريكيين الأفارقة هي القضية الرئيسة في تلك الفترة، لذلك عارض الخلط بين قضيتي حق الاقتراع الخاصتين بالنساء والمواطنين ذوي البشرة السوداء.
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية الولايات والمناطق
تطلّع اتحاد الحقوق المتساوية الأمريكية للحصول على المساعدة من الحزب الجمهوري لولاية كانساس. عوضًا عن مساندة حملة حق المرأة في الاقتراع، قرر الجمهوريون مساندة حملة حق الاقتراع لأصحاب البشرة السوداء وشكلوا «اللجنة المناهضة لحق المرأة في الاقتراع» لمعارضة أولئك الذين كانوا ينظمون الحملات المطالبة بحق المرأة في الاقتراع. بحلول شتاء عام 1866، انهارت حملة إيه إي آر إيه تقريبًا تحت وطأة الجمهوريين العدائيين واستُنزفت جميع مواردها المالية.
في آخر أسبوعين ونصف من حملتهما الخاصة بحق المرأة في الاقتراع، أثارت أنتوني وستانتون عاصفة من الجدل بقبول يد العون من جورج فرانسيس ترين، عضو الحزب الديمقراطي ورجل الأعمال الثري والمتحدث اللبق الداعم لحقوق المرأة. بعد ذلك، ذم ترين علنًا صدق الأمريكيين ذوي الأصول الأفريقية وفطنتهم، مساندًا جزئيًا حق المرأة في الاقتراع بحجة أن منح حق التصويت للنساء سيشتمل على النفوذ السياسي لأصحب البشرة السوداء.
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية الولايات والمناطق
في بادئ الأمر، كان الإجراء المعتاد بالنسبة إلى أنتوني هو التحدث والإفصاح عن أن عملية الاقتراع تُعد حقًا مكفولًا لكل من النساء والمواطنين ذوي البشرة السوداء بشكل متساوٍ. بعد ذلك، تحدث ترين موضحًا أنه إذا ما مُنح الرجال ذوو البشرة السوداء حق التصويت دون النساء، ستكون تلك إهانةً بالنسبة إلى النساء. أدت رغبة كل من أنتوني وستانتون في التعاون مع ترين إلى نفور العديد من أعضاء اتحاد الحقوق المتساوية الأمريكية. كان ذلك النفور جزئيًا بسبب سلوك ترين تجاه المواطنين ذوي البشرة السوداء وجزئيًا بسبب تصريحاته العدائية ضد الحزب الجمهوري: لم يُخفِ ترين رغبته في الانتقاص من مسار العمل الخاص بالحزب ما خلّف انشقاقات داخله. أبدى الكثير من الإصلاحيين ولاءهم للحزب الوطني الجمهوري، الذي منح القيادة السياسية لإنهاء قضية العبودية، وما زالت هذه القيادة حتى الآن مستمرة في سعيها المجهد لاستكمال ما بدؤوه.
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية الولايات والمناطق
فشلت الحملة الخاصة بحق المرأة في الاقتراع في انتخابات شهر نوفمبر بنحو 19,857 رافضًا ونحو 9,070 مؤيدًا؛ كما فشلت الحملة الخاصة بذوي البشرة السوداء بنحوي 19,421 رافضًا ونحو 10,843 مؤيدًا. نتج عن فشل حملة اتحاد الحقوق المتساوية الأمريكية الخاصة بحق المرأة في الاقتراع في ولاية كانساس مزيدٌ من الانشقاقات في الحركة الخاصة بحق المرأة في الاقتراع.
حق المرأة في الاقتراع في الولايات المتحدة حسب الولاية الولايات والمناطق
بحلول عام 1887، حصلت النساء على حق الاقتراع مقتصرًا على الانتخابات البلدية فقط. كانت نتيجة الاستفتاء الخاص بالحصول على حق المرأة في الاقتراع العام في عام 1894 سلبيةً، على الرغم من التجمع الريفي المؤيد لحق المرأة في الاقتراع المتمثل بصحيفة ذا فارمرز وايف والحملة المنظمة إلى حد ما لكنها باءت بالفشل. نالت الحملة الخاصة بالاستفتاء الثالث الذي أُقيمت في 1911-1912 تأييدًا أوسع، إذ أرسل المؤيدون أكثر من مئة عريضة ونحو خمسة وعشرين ألف توقيع إلى مدينة توبيكا عاصمة ولاية كانساس. أدت حقيقة أن ولاية كنساس قد منعت بالفعل إقامة الصالونات الأدبية منذ عام 1880 إلى إضعاف الموقف المعارض لحملة حق المرأة في الاقتراع من خلال القضاء على قاعدة الناخبين التقليدية الخاصة بهم لرعاة الصالونات الأدبية. نظّم مقترحو استفتاء 1911-1912 المساند لحق المرأة في الاقتراع حملةً أخرى واجهت عدوانية أقل من الناخبين الذكور مقارنة بالحملات التي سبقتها. بعد العديد من المحاولات التي باءت بالفشل، ظفر المؤيدون لحق المرأة في الاقتراع بتعديل دستوري، فأضحت ولاية كانساس ثامن ولاية تنال فيها النساء حق الاقتراع العام. بثّ خبر الظفر بحق الاقتراع العام في جميع أنحاء ولاية كانساس عبر خطاب للقاضي غرانفيل بيرل أيكمان في مؤتمر جمهوري للولاية. استكمل أيكمان ذلك الحكم بتعيين أول مأمورة في البلاد وأول لجنة إمبانيل في ولاية كنساس (اللجنة الثانية في الولايات المتحدة الأمريكية بعد لجنة سان فرانسيسكو) مكونة كليًا من حكام إناث.
في عام 1869، منح أول قانون تشريعي إقليمي لإقليم وايومنغ حق المرأة في الاقتراع العام. في السادس من سبتمبر عام 1870، أصبحت لويزا آن سوين في مدينة لارامي التابعة لولاية وايومنغ أول امرأة تدلي بصوتها في الانتخابات العامة. في عام 1890، أصر محافظ جمهوري برفقة هيئة تشريعية ديمقراطية على أن إقليم وايومنغ لن يقر حكومة الولاية دون ضمان حق المرأة في الاقتراع. بعد أن طلب الكونغرس الأمريكي من وايومنغ إلغاء شرط الحصول على حق المرأة في الاقتراع لإقامة حكومة الولاية، فردت هيئة وايومانغ التشريعية ببرقية شديدة اللهجة: «سنفضل البقاء خارج السرب الحكومي الأمريكي لمئة عام على المجيء دون النساء». بعيد ذلك، انصاع الكونغرس الأمريكي لمطلب وايومنغ، ونتيجة لذلك، أضحت وايومانغ أول ولاية تنال فيها النساء حق الاقتراع.
جورج هولمز هويسون
جورج هولمز هويسون (بالإنجليزية: George Holmes Howison)‏ (29 نوفمبر 1834 - 31 ديسمبر 1916) كان فيلسوفًا أمريكيًا أسس قسم الفلسفة في جامعة كاليفورنيا في بركلي، وشغل منصب ميلز بروفيسور الفلسفة الفكرية والأخلاقية والحكم المدني. أسس أيضًا الاتحاد الفلسفي الذي كان أقدم مؤسسة فلسفية في الولايات المتحدة.
فلسفة هويسون موضوعة بالكامل تقريبًا في مجلده حدود التطور، ومقالات أخرى، توضيح النظرية الميتافيزيقية للمثالية الشخصية (الأول:1901، الثاني: 1905). لم يثبت هويسون في تفحصه فكرة التطور التي برزت إلى الواجهة، أن الشخص لا يمكن أن يكون تطورًا «ناتجًا من الخلق المستمر» فحسب، بل تابع مبينًا أن الفلسفة المتحققة المتجذرة في السبب القبلي نفسه، تنتهي بالضرورة إلى «رؤية مبهجة» بشكل وثيق الصلة، «لذلك سميّت الدائرة الكونية للأرواح منذ زمن الرواقيين بمدينة الله».
أسس أصدقائه وطلابه السابقون في عام 1919 «محاضرات هويسون في الفلسفة». بمرور السنين تضمنت سلسلة المحاضرات نقاشات فلاسفة متميزين مثل ميشيل فوكو ونعوم تشومسكي.
جورج هولمز هويسون حياته
وُلد جورج هولمز هويسون في 29 نوفمبر عام 1834 في مقاطعة مونتغمري، ماريلاند، وتوفي في بركلي، كاليفورنيا في 31 ديسمبر عام 1916. كان والداه روبرت هويسون من فرجينيا، وإليزا هولمز هويسون من ماريلاند. كانت العائلتان الجنوبيتان المشيخانية وملاك العبيد من العوائل القديمة المعروفة. سيرة هويسن الانتقائية هي أساس ولعه بالتعددية في ما بعد. كان هويسون المؤسس الرئيسي للتعددية الفلسفية في أمريكا، إذ كانت مساهمته هي الأهم في الفلسفة. على الرغم من أنه كان معروفًا خلال حياته، انتشرت أفكاره وصولًا إلى الحاضر من خلال تأثيرها على فلاسفة بارزين استمرت أسماؤهم بجذب الانتباه، منهم جوزايا رويس، ووليام جيمس، وبوردن باركر بوين. كان هويسون حسب أقوال أولئك الذين عرفوه فيلسوفًا مقنعًا جدًا.
جورج هولمز هويسون حياته
عندما كان هويسون في الرابعة من عمره، حرر والداه عبيدهم وانتقلوا إلى ماريتا، أوهايو، من أجل حياة التعليم والثقافة الموجودة فيها. خلقت الطوائف المسيحية المتنوعة هناك إجماعًا مسكونيًا أدى إلى مجتمع تعاوني يعمل فيه البروتستانت والكاثوليك معًا. هذه التعددية الدينية، كانت نادرة إلى حدّ بعيد في شمال أمريكا في القرن التاسع عشر. حضر هويسون في أكاديمية ماريتا، ثم أكاديمية هارمر، حيث تلقى تعليمًا كلاسيكيًا يتضمن اللغات القديمة. دخل كلية ماريتا في سن الرابعة عشر ودرس اللغة الألمانية فيها. درس الفلسفة في سنة تخرجه. بعد تخرجه، سعى في سلك الكهنوت المسيحي، فتخرج في معهد لان، سينسيناتي، حيث أُجيز ليكون مبشّرًا. لم يستمر هويسن في الكنيسة وعمل مدرسًا ومديرًا في بعض مدن أوهايو. في عام 1862 انتقل إلى سالم، ماساتشوستس، وعيِّن مديرًا في مدرسة هناك. التقى لويس كازويل وتزوجها، هي مدرّسة لمادة اللغة الانجليزية، وكانت على صلة مع عدة عوائل أكاديمية بارزة مرتبطة بجامعة ييل وجامعة براون. أكمل هويسون تعليمه خصوصًا في مادة الرياضيات.