hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
أسطرلاب البحار
أسطرلاب البحّار أو الأسطرلاب البحري هو مميال استُخدم لتحديد العروض الجغرافية للسفن في البحار عن طريق قياس ارتفاع الشمس وقت الظهيرة (الانحراف) أو ارتفاع خط الزوال السماوي لنجم ذي ميل معروف. على عكس الأسطرلاب عادي، كان الأسطرلاب البحري عبارةً عن دائرة متدرجة مع عضادة تُستخدم لقياس الزوايا الرأسية. صُمم للسماح باستخدامه على متن القوارب في المياه العاصفة و/أو في الرياح العاتية، وهو أمرٌ لم يكن الإسطرلاب العادي مجهزًا للتعامل معه. في القرن السادس عشر، كان يُطلق على الأداة اسم حلقةٍ أيضًا.
أسطرلاب البحار نظرة تاريخية
يعود أول استخدام للأسطرلاب البحري إلى عدة تواريخ في الماضي. أقرب تاريخ، 1295، هو لعالم الفلك المايوركي رامون يول. تتراوح التواريخ اللاحقة حول أواخر القرن الخامس عشر، حيث ادعى صموئيل بيرشاس أن الأداة استُخدمت للملاحة البحرية من قبل مارتن بهيم، وهو بحار لا يعتبره المؤرخين مصدرًا موثوقًا. على أي حال، كانت الأداة معروفةً بالتأكيد بحلول نهاية القرن الخامس عشر. مع ذلك، يُنسب إنشاء واتقان الأسطرلاب البحري للملاحين البرتغاليين خلال بداية الاكتشافات البرتغالية. يعود أقدم وصف معروف لكيفية صنع واستخدام الأسطرلاب البحري إلى كتاب مارتين كورتيس دي ألباكار، الذي نُشر عام 1551، على الرغم من أن المبدأ الأساسي يشابه مبدأ البندول القوسي الذي استُخدم في بناء الأهرامات المصرية.
هناك أدلة قوية على أن تصميم الأسطرلاب البحري قد اشتُق مباشرةً من الأسطرلاب الكوكبي، إذ تشير الأمثلة المبكرة إلى بعض العلامات (على سبيل المثال مصطلحي المحور الأفقي umbra recta والمحور الرأسي umbra versa) للأداة السابقة دون أن تمتلك نفس المكونات.
أسطرلاب البحار نظرة تاريخية
استبدل الأسطرلاب البحري أو استكمل أدوات قديمة مثل السارية التقاطعية أو الربع كأداة للملاح. استُخدم الأسطرلاب البحري حتى منتصف القرن السابع عشر، أو حتى نهايته على الأكثر. استُبدل بأدوات أكثر دقة وسهولة في الاستخدام مثل ربع ديفيس. بحلول أواخر القرن التاسع عشر، بدأ البحارة في استخدام أداة السدس ثم نظام التموضع العالمي (جي بّي إس) بدءًا من الثمانينات.
على الرغم من أن الهيكل النحاسي الثقيل للإسطرلاب ساعده على الصمود في البيئات البحرية لفترات طويلة، فنادرًا ما يُستخدم الأسطرلاب البحري اليوم. في عام 2017، كان هناك 108 أسطرلاب معروف فقط. توجد أكبر مجموعة في متاحف البرتغال. يحتوي متحف كوربوس كريستي للعلوم والتاريخ في تكساس، الولايات المتحدة، على أسطرلاب بحري يعود إلى عام 1554، الذي استُرد من حطام سفينة سان إستيبان.
أسطرلاب البحار نظرة تاريخية
يعود تاريخ أقدم أسطرلاب بحري قرصي مُكتشف إلى الفترة بين عامي 1496 و1501، إذ اكتُشف عام 2014 من قبل عالم البحار ديفيد إل. ميرنز في موقع حطام سفينة ناو إزميرالدا البرتغالية، التي غرقت قبالة سواحل عُمان عام 1503. جرى تأكيد الأسطرلاب عن طريق المسح بالليزر، الذي كشف عن سلسلة من 18 تدرجًا ذات فترات مكونة 5 درجات، وقد سُمي بإسطرلاب سودري. اقتُرح أن أسطرلاب سودري هو أداة انتقالية بين الأسطرلاب الكوكبي الكلاسيكي، الذي استُوحي منه الإسطرلاب النحاسي، والأسطرلاب مفتوح العجلة الذي بدأ استخدامه قبل عام 1517.
أسطرلاب البحار صناعة الأسطرلاب
صُنع الأسطرلاب البحري من النحاس. بما أن الوزن الخفيف كان مفيدًا عند استخدام الأداة على سطح السفينة أو في ظل الرياح العاتية، فإن المواد الأخرى، مثل الخشب أو العاج، لم تكن مرغوبةً على الرغم من صنع بعض الأسطرلابات الخشبية. صُنعت الأسطرلابات البحري المبكرة من صفائح نحاسية. لكن بسبب وزنها الخفيف، كان أداؤها ضعيفًا في البحر. بدأت صناعة الإطارات النحاسية المصبوبة الثقيلة في منتصف القرن السادس عشر وكانت أفضل بكثير. نظرًا لارتباط دقة الأداة بنصف قطر الدائرة المقسمة، فقد صُنعت بأكبر حجم ممكن عمليًا.
وبما أن شكل الصفيحة الكبيرة للإسطرلاب الكوكبي جعله حساسًا للرياح، فقد زُود الأسطرلاب البحري بإطار. سمحت الفتحات الموجودة في الإطار بمرور الرياح، ما قلل من اهتزاز الأداة.
أسطرلاب البحار صناعة الأسطرلاب
كانت الوظيفة الأساسية للجهاز هي قياس الزوايا. بالتالي تمتعت الأداة بحلقة متدرجة. امتلكت الأدوات المبكرة 90 درجةً فقط، في حين امتلكت الأدوات اللاحقة 360 درجةً بالكامل حول طرفها. كان الغرض الوحيد للبرامق هو دعم النقطة المحورية للعضادة. من أجل خفض مركز كتلة الأداة وبالتالي زيادة فترة حركتها كوسيلة لتثبيتها، عادة ما أُضيف المزيد من النحاس إلى الجزء السفلي داخل الحلقة.
كانت العضادة حرةً في الدوران حول مسمار يمر عبر مركز الأداة. شُقت عنفات العضادة أو خُرمت بفجوة للسماح للمستخدم بمحاذاة العضادة.
امتلك الأسطرلاب حلقةً علوية للسماح بتعليقه عموديًا.
العزل العنصري في المدارس في الولايات المتحدة
للعزل العنصري في المدارس في الولايات المتحدة تاريخ طويل. في عام 1782، قاد الأمريكيون الأفارقة في بوسطن، بمن فيهم الأمير هول، حملة ضد عدم المساواة والتمييز في المدارس العامة في المدينة. قدموا عريضةً إلى المجلس التشريعي للولاية يحتجون فيها أن ضرائبهم كانت تدعم تعليم الطلاب البيض بينما لم تكن هناك مدارس عامة تفتح أبوابها لأبنائهم. في عام 1835، هاجم حشد مناهض للإبطالية في الولايات المتحدة أكاديمية نويس ودمرها، وهي مدرسة دمج في كانان، نيو هامشير، أسسها الإبطاليون في نيو إنجلاند. في عام 1849، قضت محكمة ماساتشوستس القضائية العليا بالسماح بوجود مدارس العزل بموجب دستور ماساتشوستس (قضية روبرتس مقابل مدينة بوسطن).
العزل العنصري في المدارس في الولايات المتحدة
بدأ العزل بشكله القانوني في جنوب الولايات المتحدة مع إقرار قوانين جيم كرو في نهايات القرن التاسع عشر. كان ذلك تحت تأثير التمييز العنصري في شمال الولايات المتحدة، إلى جانب تاريخ العبودية في الولايات الجنوبية. كان لنماذج العزل السكني وقرارات المحكمة العليا في ما يتعلق بمحاولات إلغاء العزل العنصري في المدارس دورٌ أيضًا.
انخفض العزل العنصري في المدارس بسرعة خلال نهاية ستينيات القرن العشرين وبداية سبعينياته. يبدو أن العزل العنصري قد ازداد منذ عام 1990. التفاوت بين متوسط معدل الفقر في المدارس التي يرتادها البيض والمدارس التي يرتادها السود هو أهم عامل في فجوة التحصيل العلمي بين الطلاب السود والبيض.
العزل العنصري في المدارس في الولايات المتحدة العزل العنصري التاريخي
بدأ العزل العنصري الرسمي بين السود والبيض في الولايات المتحدة قبل وقت طويل من إقرار قوانين جيم كرو بعد انتهاء عصر إعادة الإعمار في عام 1877. أيد قرار المحكمة العليا للولايات المتحدة في قضية دريد سكوت مقابل ستانفورد رفض منح الجنسية للأمريكيين الأفارقة واعتبر أن أحفاد العبيد «أقل شأنًا لدرجة أنهم لا يملكون أي حقوق ينبغي على الرجل الأبيض احترامها».
بعد الحرب الأهلية الأمريكية وإعلان التحرير، أُقرّ في عام 1868 التعديل الرابع عشر القاضي بمنح «الحماية المتساوية بموجب القانون» ومُنحت الجنسية للأمريكيين الأفارقة. أصدر الكونغرس أيضًا قانون الحقوق المدنية لعام 1875، الذي يحظر التمييز العنصري في الأماكن العامة. لكن في عام 1883، ألغت المحكمة العليا قانون الحقوق المدنية لعام 1875، معتبرةً أن التمييز من قبل الأفراد أو الشركات الخاصة هو أمر دستوري.
شهد عصر إعادة الإعمار محاولاتٍ للدمج في الجنوب، لكن تبعها قوانين جيم كرو التي كانت قد أقرتها الهيئات التشريعية للولاية في الجنوب الغربي ووسط الغرب، فاصلةً السود والبيض من جميع جوانب الحياة العامة، بما في ذلك ارتياد المدارس العامة.
العزل العنصري في المدارس في الولايات المتحدة العزل العنصري التاريخي
بينما كان يواجه الأمريكيون الأفارقة العزل القانوني في المجتمع المدني، كان المكسيكيون الذين يعيشون في الولايات الغربية الجنوبية غالبًا يعانون العزل الفعلي حتى في الأماكن التي لا توجد فيها قوانين صريحة تمنع دخولهم إلى المدارس أو المرافق العامة الأخرى. كان مؤيدو عزل الأمريكيين المكسيكيين غالبًا مسؤولين رسميين عملوا على مستوى المدارس المحلية ومدارس الولاية ودافعوا في معظم الأوقات عن إنشاء «مدارس مكسيكية» منفصلة ودعمها. في حالات أخرى، تحدت الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين سياسات العزل في المؤسسات حيث كان الاستبعاد موجهًا فقط ضد الطلاب الأمريكيين الأفارقة، وحيث كان هناك مسبقًا وجود راسخ للأمريكيين المكسيكيين.
العزل العنصري في المدارس في الولايات المتحدة العزل العنصري التاريخي
أُيدت دستورية قوانين جيم كرو في قرار المحكمة العليا في قضية بليسي مقابل فيرغسون (1896)، التي قضت فيها المحكمة بالسماح بتوفير مرافق منفصلة للسود والبيض شريطة أن تكون تلك المرافق بنفس الجودة. لم تنجح المحكمة لعقود في الطعن في حقيقة أن المرافق المنفصلة للسود والأقليات الأخرى كانت أقل جودة أو ناقصة التمويل بصورة مزمنة. أُلغي هذا القرار لاحقُا في عام 1954، حين أنهت المحكمة العليا التي حكمت في قضية براون مقابل مجلس التعليم العزل العنصري القانوني في الولايات المتحدة. قاوم الجنوب تنفيذ قرار المحكمة في العقود اللاحقة لقضية براون. لم تفعل الولايات والمناطق التعليمية الكثير للحد من العزل العنصري، وبقيت المدارس منفصلة تمامًا تقريبًا حتى عام 1968، وذلك بعد إقرار الكونغرس تشريعات الحقوق المدنية. وصلت محاولات إلغاء العزل العنصري ذروتها في ستينيات القرن العشرين وبداية سبعينياته، وهي فترة انتقل فيها الجنوب من العزل العنصري الكامل إلى كونه أكثر مناطق البلاد دمجًا.
العزل العنصري في المدارس في الولايات المتحدة العزل العنصري التاريخي
تحدى أهالي الطلاب الأمريكيين الأفارقة والأمريكيين المكسيكيين العزل العنصري في المدارس بالتعاون مع منظمات الحقوق المدنية مثل الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين، ورابطة المواطنين الأمريكيين اللاتينيين المتحدين، والاتحاد الأمريكي للحريات المدنية. تحدّت كلتا المجموعتين سياسات التمييز من خلال التقاضي في المحاكم، ونجحت بشكل متفاوت، وأحيانًا من خلال الطعن في تلك السياسات. حققوا في أغلب الأحيان نجاحات صغيرة. على السبيل، طعنت الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين في العزل العنصري بين المدارس المهنية ومدارس الدراسات العليا لأنها كانت تعتقد أن إلغاء هذا العزل سيؤدي إلى أقل رد فعل ومعارضة من البيض.
جُربت طرائق متنوعة لإلغاء العزل العنصري في المدارس بما فيها نقل الطلاب.
العزل العنصري في المدارس في الولايات المتحدة المدارس الدينية
في البداية، اتبعت المدارس الكاثوليكية في الجنوب عمومًا نمط العزل العنصري المُتبع في المدارس العامة، وأُجبرت في بعض الأحيان على القيام بذلك بموجب القانون. من ناحية ثانية، بدأت معظم الأبرشيات الكاثوليكية بالتقدم على المدارس العامة في تطبيق إلغاء العزل العنصري. في سانت لويس، طُبّق العزل العنصري في المدارس الكاثوليكية في عام 1947. في العاصمة واشنطن، طُبّق العزل العنصري في المدارس الكاثوليكية في عام 1948. طُبّق العزل العنصري في المدارس الكاثوليكية في تينيسي في عام 1954، وفي أتلانتا في عام 1962، وفي مسيسيبي في عام 1965، متقدمةً جميعها على أنظمة المدارس العامة.
في نهايات خمسينيات القرن العشرين، حين أغلقت بعض الولايات (بما فيها ألاباما، وفرجينيا، ولويزيانا) مدارسها العامة احتجاجًا على الدمج، استغل جيري فارويل الفرصة لافتتاح «أكاديميات مسيحية» للطلاب البيض.
فهم حديث للأساطير الإغريقية
اعتبر بعض العلماء تكوّن الفهم الحديث للأساطير الإغريقية انفعالًا مزدوجًا في نهاية القرن الثامن عشر ضد «موقف العداء والازدراء المسيحيين التقليدي، الذي ساد قرونًا»، وكان هذا الموقف يفسر الأسطورة على أنها كذبة أو خرافة حفظها الناس. في ألمانيا، نما في نحو عام 1795 اهتمام بهوميروس والأساطير الإغريقية. في مدينة غوتنغن بدأ يوهان ماثياس جسنر إحياء الدراسات الإغريقية بروح إنسانية جديدة. وعمل خلفه كريستيان غوتلوب هين مع يوهان يوكيم ونكلمان، ووضع أسسًا للبحث الأسطوري في ألمانيا وخارجها. انتهج هين في الأسطورة نهج فقيه اللغة وصاغ وعلّم المفهوم الألماني للأزمنة القديمة نحو نصف قرن، وقعت فيها الحياة الفكرية في ألمانيا تحت تأثير كبير من الإغريق.
فهم حديث للأساطير الإغريقية مناهج مقارنة
أسس تطور فقه اللغة المقارن في القرن التاسع عشر، مع الاكتشافات الإثنولوجية في القرن العشرين، علم الأسطورة. منذ الرومانسيين إلى اليوم، كل دراسات الأسطورة كانت بمنهج المقارنة. وظف وليام ماندارت والسير جيمس فريزر وستيث ثومبسون المنهج المقارن ليجمعوا ويصنفوا مواضيع الفلكلور والأساطير. في عام 1871، نشر إدوراد بورنت تايلور كتابه الثقافة البدائية، وطبق فيه المنهج المقارن وحاول أن يفسر أصل الدين وتطوره. ألهمت عملية تايلور في جمع الحضارة المادية والطقوس والأساطير لثقافات متنوعة تنوّعًا كبيرًا كارل يونغ وجوزيف كامبل. ولكن رأي روبرت سيغال مختلف، إذ يقول «إن رؤية كامبل الرومانسية للأسطورة نقيض الرؤية العقلانية، وهي التي يمثلها عالما الأنثروبولوجيا الفيكتوريان إدوارد تايلور وجيمس فريزر». أضاف جاي إف ديل جيورجيو دورًا جديدًا إلى المنهج المقارن، وأكد في كتابه أقدم الأوروبيين أن الأساطير الإغريقية الحاضرة نتجت عن صراع بين الشعوب الأوروبية الحجرية القديمة والقبائل الهندية الأوروبية القادمة.
فهم حديث للأساطير الإغريقية مناهج مقارنة
طبق ماكس مولر علم الأساطير المقارن الجديد على دراسة الأساطير، وباستخدامه لاحظ بقايا محرفة من عبادة الطبيعة عند الآريين. ركز برونيسلو مالينوسكي على الطرق التي تحقق بها الأسطورة وظائف اجتماعية عامة. قارن كلود ليفي ستراوس وبنيويون آخرون العلاقات الشكلية والأنماط في الأساطير حول العالم. اعتمد إيفانز نفسه عندما كان يدرس العالم المينوسي على الأدلة في مصر والشرق الأدنى للمقارنة، وكشف اكتشاف الحضارتين الحيثية والأوغاريتية الغطاء عن نصوص وصروح قدمت مادة صالحة للمقارنة من حيث الشعائر والأساطير.
فهم حديث للأساطير الإغريقية تأويلات التحليل النفسي
طرح سيغموند فرويد فكرة أن التواصل الرمزي لا يعتمد على التاريخ الثقافي وحده، بل وعلى أعمال النفس. من هنا قدم فرويد مفهومًا بيولوجيًّا عابرًا للتاريخ عن الإنسان ورأيًا يرى الأساطير تعبيرًا عن الأفكار المكبوتة. تفسير الأحلام هو أساس تفسير الأساطير الفرويدي ومفهوم فرويد عن عمل الحلم الذي يقرّ بأهمية العلاقات السياقية في تأويل أي عنصر فردي في الحلم. وجد هذا الاقتراح نقطة مهمة في مقاربة المنهجين البنيوي والتحليلي النفسي للأسطورة في فكر فرويد.
فهم حديث للأساطير الإغريقية تأويلات التحليل النفسي
وسّع كارل يونغ المنهج النفسي العابر للتاريخ في نظريته عن «الوعي الجمعي» والطرز الأولية (الموروثة من أنماط «عتيقة») لطالما رُمزت في الأسطورة التي نشأت منها. وحسب رأي يونغ: «لا بد من وجود العناصر البنيوية المشكلة للأسطورة في النفس غير الواعية». بعد مقارنة منهج يونغ بنظرية كامبل استنتج سيغال أن «تفسير حلم عند كامبل ما هو إلا تعريف الطرز الأولية فيه. فتفسير الأوديسة مثلًا يظهر كيف تتلاءم حياة أوديسيوس مع نمط البطل. أما يونغ فخلافًا لذلك، يعتبر تعريف الطرز الأولية أول خطوة في تفسير الأسطورة». عند يونغ، لم تعد الأسطورة عن الآلهة ولا عن العالم الفيزيائي، إنما هي عن العقل البشري ولا بد أن تُقرأ قراءةً رمزية. ترك كارل كيرينيي وهو من مؤسسي الدراسات الحديثة في الأساطير الإغريقية آراءه من أجل أن يطبق نظريات يونغ عن الطرز الأولية على الأساطير الإغريقية.
بوتل (إطار عمل)
بوتل (بالإنجليزية: Bottle)  هي واجهة بوابة خادم ويب ميكرو إطار عمل للغة البرمجة بايثون. صمم ليكون سريعا، سهلا وخفيفا. يوزع بوتل كملف منفرد دون أن يعتمد إلا على مكتبة بايثون القياسية. تعمل الوحدة أيضا في بايثون 2.7 و3x.
بوتل خفيف جدا بحيث يوفر إمكانية برمجة تطبيقات الويب سريعا.
هرم زقورة، دبي
هرم زقورة هو عبارة عن مشروع عمارة بيئية بشكلٍ هرمي تم الكشف عنه في معرض سيتي سكيب في دبي، بحيث تم تصميمه لدبي في عام 2008. ويُقدر أن يبدأ البناء في عام 2021، في حين أنه سيكتمل بحلول عام 2028.
سمي الهرم بـ«زقورة» على اسم أبراج المعابد في بلاد الرافدين (وهي عبارة عن معابد مدرجة كانت تبنى في سوريا والعراق) كـزقورة أور مثلاً، تم تصميم الهيكل لإيواء ما يقارب من مليون شخص وسيكون مكتفياً ذاتياً بمصادر طاقة طبيعية بالكامل، مثل أهرامات شَعب المايا والمصريين، يقوم بتنفيذ المشروع شركة (تايم لينكس) - وهي شركة رائدة في مجال التصميم البيئي ومقرها دبي ومسؤولة عن المبنى -. في حسن سيكون هذا الهيكل عملاقا؛ لأنه سيغطي مساحة 2.3 كيلومتر مربع (0.88 ميل مربع)، بالإضافة لكونه قادراً على إيواء على مجتمع يصل إلى مليون شخص. فضلا عن أن الهيكل مبني على فكرة محايدة الكربون.
هرم زقورة، دبي
وفقًا للمعهد الدولي للبيئة الحضرية، فإن التقنيات المدمجة في مشروع زقورة ستجعلها مدينة قابلة للحياة. وقد حصلت (تايم لينكس) بالفعل على براءة اختراع في التصميم والتكنولوجيا المستخدمة في هذا المشروع. وقالت شركة (تايم لينكس) إن المبنى سيكون باللون الأخضر، مدعومًا بالطاقة الشمسية وطاقة الرياح ومصادر طبيعية. بالإضافة إلى أن المبنى بنظام نقل عام فعّال يعمل أفقيًا وعموديًا.
ويمكن أن تكون مجتمعات زقورة مكتفية ذاتيًا تمامًا من حيث الطاقة - بصرف النظر عن استخدام الطاقة البخارية في المبنى - ستستخدم أيضًا تقنية توربينات الرياح لتسخير موارد الطاقة الطبيعية، وسيتم استخدام المناظر الطبيعية العامة والخاصة في الأنشطة الترفيهية أو المروية كأراضي زراعية.
ولإعتماده شبكة 360 درجة الأفقية والرأسية المتكاملة وسيلة النقل في مدينة المستقبل هذه؛ فإنه بذلك ستكون السيارات زائدة عن الحاجة. وإضافة إلى ذلك تُعد تقنية التعرف على الوجه لأغراض أمنية ميزة أخرى مثيرة للاهتمام سيتم دمجها في مشروع زقورة.
بعد ذلك الاقتراح الأولي في عام 2008 لم يعد هناك مزيد من المعلومات.
تمديدات شلينك
تمديدات شلينك في الكيمياء هي تجهيزات مخبرية تستخدم عند التعامل مع مواد حساسة تجاه الأكسجين أو رطوبة الهواء؛ وهي عادة ما تكون مصنوعة من الزجاج وتتألف من أنبوب موزع تتفرع عنه مآخذ متعددة. توجد تمديدات شلينك تحت التفريغ بعد توصيلها بمخلية هواء، ثم تملأ بغاز خامل مثل النتروجين أو الآرغون.
تنسب هذه التجهيزات إلى مخترعها الكيميائي فيلهلم شلينك؛ وتعرف أيضاً باسم تقنية شلينك.
مات ديلاهونتي
ماثيو واد ديلاهونتي (بالإنجليزية: Matt Dillahunty) (ولد في 31 مارس عام 1969) ناشط ملحد أمريكي، والرئيس الحالي لجماعة الملحدين في أوستن، وشغله سابقًا من عام 2006 إلى عام 2013. استضافه برنامج البث عبر الإنترنت الذي مقره أوستن والبرنامج التلفزيوني تجربة الملحد منذ عام 2005، واستضافه سابقًا البرنامج الإذاعي المباشر عبر الإنترنت راديو نون بروفيتس. كما أنه مؤسس موسوعة مكافحة الدفاعيات، آيرون شاريوتس والمواقع الفرعية التابعة لها ومساهم فيها.
يشارك بانتظام في المناظرات الرسمية، ويسافر إلى الولايات المتحدة للتحدث إلى المنظمات العلمانية المحلية والمجموعات الجامعية، كجزء من مكتب المتحدثين في تحالف الطلاب العلمانيين. يسافر كثيرًا إلى الخارج للمشاركة في جلسات النقاش والمناظرة. انضم ديلاهونتي في صيف عام 2017، إلى جولة نقاش برعاية مؤسسة بينغبورن للفلسفة، إذ تقاسم المسرح مع زملائه الملحدين سام هاريس وريتشارد دوكينز ولورنس كراوس. لم يمتلك شهادات رسمية أو شهادات تعليم عالي، ولم يرتاد المعاهد الدينية.
مات ديلاهونتي السيرة الذاتية
فكّر ديلاهونتي في أن يصبح كاهنًا، بعد ما أثارته المعمدانية الجنوبية. قاده فحصه المتعمق لمعتقداته المسيحية -بدلًا من تعزيز إيمانه كما كان ينوي- إلى عدم الإيمان بالمبادئ الأساسية للمسيحية، وجميع الأديان في النهاية. أمضى ديلاهونتي ثمان سنوات في البحرية الأمريكية، قبل مغادرتها للعمل في مجال تصميم برامج الحاسوب. استضافه برنامج تجربة الملحد لأول مرة في مارس عام 2005، وأصبح ضيفًا دائمًا للبرنامج. تزوج في أكتوبر عام 2011 من بيث بريسوورد، زميلته في برنامج تجربة الملحد والضيفة المشاركة في بودكاست غودليس بيتشز، وتطلقا في عام 2018.
يصف ديلاهونتي نفسه كنسويّ. كان أحد موضوعات مجموعة الأفلام الوثائقية أسبوعي في الإلحاد (2014) للمخرج جون كريستي، وميشن كونترول تيكساس (2015). كان أيضًا ساحرًا.
مات ديلاهونتي آراؤه حول الأخلاق
كان تفوق الأخلاق العلمانية على الأخلاق الدينية أحد موضوعات ديلاهونتي المتكررة. كان موضوع خلافه الرئيسي حول القضية أن الأنظمة الأخلاقية العلمانية شاملة وديناميكية وتشجع التغيير وتخدم مصالح المشاركين، في حين أن الأنظمة الأخلاقية الدينية تخدم فقط مصالح سلطة خارجية. تطرق إلى الموضوع مرة أخرى في محاضرة في مؤتمر الملحدين الأمريكيين لعام 2013 في أوستن: «يقولون أنّنا غير أخلاقيين، في حين أنّنا الوحيدون الذين يدركون أن الأخلاق مستمدة من التعاطف والإنصاف والتعاون والحقائق المادية حول التفاعل في هذا الكون. كسروا بوصلتهم الأخلاقية وضَحَّوا بإنسانيتهم على مذبح الدين. يقولون أنّنا ضائعون ومكسورون وبحاجة إلى الخلاص، في حين أنّنا أحرار». يرى ديلاهونتي أن تأييد المكافأة أو العقوبة الأبدية للأفعال المحدودة «أدنى أخلاقيًّا».
مات ديلاهونتي الدفاع عن الحقوق الإنجابية
دافع ديلاهونتي عن الحقوق الإنجابية. تحدّى ديلاهونتي ممثّل منظمة مكافحة الإجهاض العلمانية في مناظرة عامة حول القضية، بعد سماعه أنها أعدّت جدولًا في مؤتمر الملحدين الأمريكيين لعام 2012. حدثت المناظرة في مؤتمر تكساس فريثوت لعام 2012، حيث ناظر ديلاهونتي كريستين كروسشلنيكي. استخدم ديلاهونتي الاستقلالية الجسدية كحجة أساسية لحقوق الإجهاض. ناظر ديلاهونتي كلينتون ويلكوكس في مارس 2014، وهو ليس عضوًا في منظمة مكافحة الإجهاض العلمانية، على الرغم من أن المناظرة أُعلن عنها على مدونته. أدت التبعات إلى خلاف مع المنظمة، وأعلن ديلاهونتي في منشور على فيسبوك أنه لن يناقشها علنًا مرةً أخرى. ظهر وبيث بريسوود في وقت لاحق على بودكاست أماندا ماركوت أر إتش رياليتي تشيك لشرح أحداث السنوات السابقة، وقال إن «مظاهر الذكر متوافق الجنس عديم الرحم» التي تناقش حقوق المرأة ليس ما يريد الدفاع عنه، وسيسمح للآخرين بأخذ زمام المبادرة علانيةً في هذه القضية.
ملعون (مسلسل)
ملعون (بالإنجليزية: Cursed) هو مسلسل فنتازيا ودراما أمريكي، مبني على رواية مرسومة بنفس اسم المسلسل من تأليف فرانك ميلر وتوم ويلر.
ملعون (مسلسل) القصة
القصة تجسد الأسطورة الآرثريّة التي يتم سردها من منظور نيميو، الشابة ذات الموهبة الغامضة التي يشاء لها القدر أن تتحول إلى سيدة البحيرة ذات القوى الشديدة والمأساوية، وبعد وفاة والدتها، تجد شريك جديد غير متوقع وهو آرثر أحد المرتزقة، وذلك خلال سعيها للوصول إلى مرلين لتسليمه السيف القديم، وعلى مدار رحلتها، ستكون نيميو رمزاً للبسالة والتمرد ضد جماعة القناصة الحمر، وشريكهم المتواطئ معهم الملك أوثر."
ويتناول المسلسل قصة نشأة وتطور البطلة ويمتلئ بموضوعات وقضايا شائعة ومألوفة في عصرنا الحالي، مثل إبادة العالم الطبيعي والإرهاب الديني والحروب العبثية واستلهام جرأة القيادة لمجابهة المستحيل.
ملعون (مسلسل) الإنتاج
في 28 مارس 2018، أُعلن أن نتفلكس قد بدأت بإنتاج الموسم الأول الذي يتكون من عشر حلقات. ويستند المسلسل على الرواية القادمة التي تحمل نفس الاسم من قبل فرانك ميلر وتوم ويلر والتي تم الإعلان عنها قبل أسبوع ومن المتوقع أن تنشرها سايمون وشوستر في عام 2019. الرواية هي شبابية مرسومة وعنوانها هو «ملعون»، عَمل توم ويلر على كتابة القصة وعمل فرانك ميلر كرسام للرواية. بالإضافة إلى كونهما منتجان تنفيذيان للمسلسل أيضاً. في 12 سبتمبر 2018، تم الإعلان عن أن زيتنا فوينتس من المقرر أن تعمل كمنتجة تنفيذية لأول حلقتين من المسلسل.
في سبتمبر 2018، تم إعلان ان كاثرين لانغفورد ستلعب دور البطولة في المسلسل. وفي مارس 2019، تم الإعلان عن انضمام ديفون تيريل وغوستاف سكارسجارد وبيتر مولان وليلي نيومارك وشالوم برون فرانكلين ودانيال شارمان وسيباستيان أرميستو وإميلي كوتس وبيلي جينكينز إلى طاقم التمثيل.
في يناير 2019، بدأو ببناء موقع التصوير على أراضي الجيش المهجورة في قرية ديبكات في إنجلترا. كان من المتوقع أن يستمر البناء حتى مارس 2019، ومن المقرر أن يبدأ التصوير ثم يستمر حتى سبتمبر 2019.
ملعون (مسلسل) الإصدار
من المقرر عرض المسلسل لأول مرة على نتفلكس في 17 يوليو 2020.
علي الأقرع
علي الأقرع (بالإنجليزية: Ali M. El-Agraa)‏ (مواليد 1 يناير 1941 في ود مدني، السودان) أستاذ فخري في التكامل الاقتصادي الدولي في جامعة فوكوكا اليابانية. تلقى دعوة للانضمام إلى جامعة فوكوكا عام 1988 أثناء عمله أستاذًا زائرًا في الجامعة الدولية في اليابان (1984-6)، في إجازة من جامعة ليدز (المملكة المتحدة)، التي انضم إليها عام 1971. غادر السودان عام 1964 متوجهًا إلى إنجلترا حيث أصبح مقيمًا بشكل دائم، وحصل في عام 1977 على الجنسية البريطانية. تزوج من ديانا لاثام مولت (20 أكتوبر 1979) ولديه ابن يدعى مارك ستيفن، وابنة تدعى فرانسيس هانا.
علي الأقرع التعليم
تلقى علي تعليمه الابتدائي في السودان. في عام 1959، حصل على شهادة الفوج الأول في مدرسة السودان (التي تمنحها جامعة كامبريدج، المملكة المتحدة، بالتعاون مع مجلس امتحانات السودان). في عام 1961، تقدم للامتحانات المتوسطة (التي تعادل تقريبًا المستويات العليا البريطانية) في جامعة الخرطوم وحصل على مرتبة الشرف في كل المواضيع (الاقتصاد/الرياضيات، والجغرافيا، والأنثروبولوجيا الاجتماعية). في عام 1964، حصل على درجة البكالوريوس مع مرتبة شرف من جامعة الخرطوم، واختبر خارجيًا من جامعات المملكة المتحدة، منها: كامبريدج وأوكسفورد وكلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية.
علي الأقرع التعليم
التحق بجامعة ليدز في المملكة المتحدة ليكمل دراساته العليا، وحصل في عام 1967 على درجة الماجستير في الاقتصاد بتفوق. بعد أن أصبح محاضًرا لمادة الاقتصاد في جامعة الخرطوم عام 1967، عاد إلى جامعة ليدز عام 1968 مرة أخرى للحصول على درجة الدكتوراه بإشراف الأستاذ آرثر جوزف براون، لكن الجامعة عينته محاضرًا عام 1971 قبل أن ينتهي من أطروحته. في عام 2000، حصل على درجة الدكتوراه من نفس الجامعة عن أطروحته بعنوان Theoretical and Policy Aspects of Protection and International Economic Cooperation (بالعربية: الجوانب النظرية والسياسية للحماية والتعاون الاقتصادي الدولي). في عام 2001، حصل على درجة الدكتوراه العليا من جامعة كيوشو اليابانية لكتابه Regional Integration: Experience, Theory and Measurement (بالعربية: التكامل الإقليمي، التجربة والنظرية والقياس) وسجله الأكاديمي العام.
علي الأقرع مسيرته الأكاديمية
بدأ علي مشواره الأكاديمي عام 1964 عندما عينته جامعة الخرطوم أستاذًا مساعدًا لمادة الاقتصاد في كلية الدراسات الاقتصادية والاجتماعية. رُقي إلى رتبة محاضر في الاقتصاد عام 1967. في عام 1971، أصبح محاضرًا في الاقتصاد في كلية الدراسات الاقتصادية التابعة لجامعة ليدز، والتي أصبحت لاحقًا تعرف بكلية إدارة الأعمال بجامعة ليدز. انضم لاحقًا إلى جامعة فوكوكا في اليابان وعمل أستاذًا في الاقتصاد الدولي والاقتصادات الأوروبية/ الأمريكية في كلية التجارة، واستمر في هذا المنصب حتى تقاعده في 31 مارس 2011، ليصبح أستاذًا فخريًا للتكامل الاقتصادي الدولي، تقديرًا لمساهماته الاكاديمية.
عمل أيضًا أستاذً مساعدًا لدراسات الاتحاد الأوروبي مع جامعة كيوشو الوطنية، وجامعة سينان غاكوين، وجامعة كيوشو سانغيو في فوكوكا، اليابان، وغيرهم عدة مرات خلال فترة 1989-2000، كما درّس عدة مساقات دراسات عليا مكثفة في معهد اليابان للتنمية الدولية برعاية البنك الدولي في طوكيو، اليابان عام 1986، وجامعة شولالونغكورن، في بانكوك، تايلاند عام 2010.
أوغست كيريس
أوغست بايرون كيريس الثالث (بالإنجليزية: August Kreis III)‏ (من مواليد 2 نوفمبر 1954) هو زعيم أمريكي نازي جديد سابق ومدان متحرش بالأطفال. كان كيريس عضوًا في كو كلوكس كلان (KKK)، وPosse Comitatus، واريان نايشنز
أوغست كيريس السيرة الشخصية
قبل الانضمام إلى الجماعات العنصرية، انسحب كيريس من مدرسة نيوآرك بولاية نيوجيرسي الثانوية. وخلال أيام دراسته الثانوية أصبح مهتمًا ونشطًا في حركة سيادة البيض. كما خدم في البحرية الأمريكية لمدة تسعة أشهر، ولكن تم تسريحه مبكرًا «بناءً على إصرار على أنه غير مناسب للخدمة العسكرية». ثم أمضى 13 عامًا كعضو في KKK وأصبح في النهاية قائدًا لكلان. انضم إلى Posse Comitatus في أواخر الثمانينيات.
في 1994 و1995 ظهر كيريس وابنتيه في عرض جيري سبرينغر. في إحدى الحلقات، استضاف جيري سبرينغر كيريس في عرضه بعد أن وجه تهديدات واقترح كيريس أن والدة سبرينغر كانت عاكس الضوء في صندوق سيارة كريس.
في عام 1999 انضم كريس إلى الأمم الآرية. وبعد وفاة زعيم الأمم الآرية ريتشارد جيرنت بتلر، وفي صراع على السلطة، تولى كيريس مناصب قيادية داخل الأمم الآرية، مما تسبب في انقسام داخل المنظمة.
كان كيريس معروفًا محليًا بمضايقة الجيران وأهل البلدة الذين اختلف معهم. وقد وجهت الشرطة العديد من التهم إليه، لكنه لم يدان قط بأي منها.