hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
العلاقات الفرنسية التايلاندية العلاقات في القرنين السادس عشر والسابع عشر
كرّم البلدان ملوكهما واحتفلا بإنجازاتهم الفنية وتعلما تقدير الآخر في سلسلة من البعثات المتبادلة بينهما. سعت الوفود إلى تعزيز المزيد من التجارة والارتقاء بها وبمكانتها إلى مستوى عالمي. أنتج الفنانون في باريس عشرات المطبوعات التي تصور الدبلوماسيين السياميين وحفلات الاستقبال الفخمة في فرساي وأيوثايا. تبادل الطرفان آلاف القطع الفنية، وخاصة المرايا والخزف والمنسوجات والأعمال المعدنية.
سعى الملك ناري أيضًا إلى توسيع العلاقات مع الفرنسيين، لمواجهة التأثير البرتغالي والهولندي في مملكته، وذلك بناءً على اقتراح مستشاره اليوناني قسطنطين فولكون. استخدم الهولنديون القوة في عام 1664 لإبرام معاهدة تمنحهم حقوقًا تتجاوز الحدود الإقليمية بالإضافة إلى حرية الوصول إلى التجارة. أُرسِل أول سفير سيامي إلى فرنسا بحضور شخصي من فايا بيباتكوسا في عام 1680 على متن سفينة سولاي دوريون (الشمس المشرقة)؛ والتي تحطمت قبالة ساحل أفريقيا بعد مغادرة موريشيوس مؤديًا ذلك إلى اختفاء السفير.
أُرسلت سفارة ثانية إلى فرنسا في عام 1684 (مرورًا بإنجلترا) بقيادة خون بيهايوانيت وخون بيجيتميتري، وطلبت إرسال سفارة فرنسية إلى تايلاند. التقى القائدان مع لويس الرابع عشر في فرساي، فرد على ذلك بإرسال سفارة بقيادة شيفالييه دي شومون.
العلاقات الفرنسية التايلاندية علاقات القرن الثامن عشر
أدت الثورة في تايلاند إلى انقطاع العلاقات بينها وبين فرنسا حتى القرن التاسع عشر، وذلك على الرغم من السماح لليسوعيين الفرنسيين بمواصلة الوعظ في تايلاند.
تمكن الأسقف لانو من استئناف عمله التبشيري الذي استمر حتى وفاته في عام 1696، وذلك بعد تحقيق السلام في عام 1690، وخلفه الأسقف لويس سيسي (1700-1727). غلبت اضطهادات الغزاة السياميين أو الغزاة البورميين على ما تبقى من القرن. استمر الملك بتأييده للأسقفين تكسييه دو كيرلي ودي لولييه بويكونتا (1755).
شاركت مجموعة من المدفعيين الفرنسيين بقيادة شيفالييه ميلار في الغزوات البورمية لسيام بين عامي 1760 و1765 كنخبة في الجيش البورمي.
استأنف الأب كور العمل التبشيري في سيام في عام 1769 بعد الغزوات البورمية، وتبعه المونسنيور ليبون (1772-1780). اضطر ليبون للمغادرة في عام 1775 بعد الاضطهادات، وعاد خليفاه الأسقفان كوندي وغارنو إلى سيام.
العلاقات الفرنسية التايلاندية علاقات القرن التاسع عشر
وصل المبشرون الجدد إلى سيام في عامي 1826 و1830 (وكان من بينهم الآباء بوشو، وبارب، وبروجويير، وفاشال، وغراندجون، وباليغوا وكورفزي). أصبح المونسنيور كورزيفي النائب الرسولي لسيام في عام 1834، وبشر ببداية جديدة للعمل التبشيري. خلفه الأسقف باليغوا (1840-1862)، والذي كان له دور أساسي في تجديد نابليون الثالث للتحالف الفرنسي مع سيام.
قدمت تايلاند بعض العروض لإقامة علاقات تجارية مع فرنسا في عامي 1840 و1851. أرسل نابليون الثالث سفارة بقيادة الملك شارل دي مونتنيه إلى الملك منغوكوت في عام 1856. وُقِّعت معاهدة في 15 أغسطس عام 1856 لتسهيل التجارة، وضمان الحرية الدينية، ومنح السفن الحربية الفرنسية الوصول إلى بانكوك. أحضرت السفن الحربية الفرنسية سفارة تايلاندية إلى فرنسا بقيادة فيا سريبيبات (باي بوناج) في يونيو عام 1861.
العلاقات الفرنسية التايلاندية علاقات القرن التاسع عشر
عملت فرنسا على بناء موطئ قدم لها في فيتنام المجاورة، ووضعها على مسار تصادمي مع سيام. هاجمت طائرات حربية فرنسية بقيادة ريغو دو جينوييه ميناء دا نانغ بموجب أوامر نابليون الثالث في عام 1858، فتسبب ذلك في أضرار كبيرة واحتجاز المدينة لبضعة أشهر. أبحر دو جينوييه جنوبًا واستولى على مدينة سايغون ذات الدفاع الضعيف في عام 1859. وسعت القوات الفرنسية سيطرتها على جميع المقاطعات الست في دلتا ميكونغ منذ عام 1859 حتى عام 1867، وشكلت مستعمرة فرنسية أطلقت عليها اسم كوتشينشينا. وقعت فرنسا ونوردوم ملك كمبوديا في عام 1863 معاهدة حماية مع فرنسا، والتي نقلت البلاد من السيطرة السيامية والفيتنامية إلى الحكم الاستعماري الفرنسي. وُقِّعت معاهدة جديدة بين فرنسا وسيام في 15 يوليو عام 1867.
العلاقات الفرنسية التايلاندية علاقات القرن العشرين
استمر الفرنسيون بالضغط على سيام، وصنعوا أزمة أخرى في عام 1906-1907. كان على سيام في هذه المرة الاعتراف بالسيطرة الفرنسية على الأراضي الواقعة في الضفة الغربية لنهر الميكونغ مقابل لوانغ برابانغ، وحول تشامباساك في جنوب لاوس وفي غرب كمبوديا. احتلت فرنسا الجزء الغربي من تشانثابوري أيضًا. كان على سيام التنازل عن ترات إلى الهند الصينية الفرنسية في الاتفاقية الفرنسية السيامية بتاريخ 13 فبراير عام 1904، وذلك من أجل استعادة تشانثابوري. أصبحت ترات جزءًا من تايلاند مرة أخرى في 23 مارس عام 1907، وذلك مقابل مناطق شرق نهر ميكونغ بما في ذلك باتامبانغ وسيام ناخون وسيسوفون.
العلاقات الفرنسية التايلاندية علاقات القرن العشرين
تدخل البريطانيون لمنع المزيد من التوسع الفرنسي ضد سيام في عام 1909، وكان ذلك مقابل قبول السيادة البريطانية على قدح، وكلنتن، وبرليس وترغكانو بموجب المعاهدة الأنجلو سيامية في عام 1909. كانت جميع هذه الأراضي المتنازل عنها على هامش مجال النفوذ السيامي، ولم تكن أبدًا تحت السيطرة السيامية، وكان إجبارهم على التخلي عن كل مطالبهم إهانة كبيرة للملك والبلاد. تبنت الحكومة القومية المتصاعدة هذه الأزمات في أوائل القرن العشرين كرموز لحاجة البلاد لتأكيد نفسها ضد الغرب وجيرانها.
أساطير إيليرية
تشمل الأساطير الإيليرية المعتقدات والممارسات الدينية للشعوب الإيليرية، وهم مجموعة من القبائل التي تحدثت اللغات الإيليرية وسكنت جزءًا من غرب البلقان من قبل القرن الثامن قبل الميلاد حتى القرن السابع الميلادي. تُعد المصادر المتاحة ضئيلة للغاية. وتتألف أساسًا من أسماء شخصية وأسماء أماكن، وبعض الحواش من مصادر كلاسيكية. وتُعد الآثار المتعلقة بالرمزية الدينية أكثر آثار الممارسات الدينية في العصر ما قبل الروماني عددًا، وما تزال غير مدروسة بشكل كافي. تُصوّر الرموز في كل أنواع الزخارف وتكشف أن الشمس كانت الموضوع الرئيسي لعبادة ما قبل التاريخ للإيليريين، وعبدت في نظام ديني واسع النطاق ومعقد. ذُكرت الآلهة الإيليرية في نقوش التماثيل والآثار وعملات الفترة الرومانية، وفسر الكتاب القدماء بعضها من خلال مقارنة الأديان. يمكن إضافة مجموعة أكبر من النقوش إليها من منطقة بوليا جنوب شرق إيطاليا مكتوبة باللغة الميسابية، والتي تعتبر بشكل عام إيليرية، ولكن نوقش هذا الأمر على أنه تخميني في الغالب. يبدو أنه لم يكن هناك إله واحد بارز لجميع القبائل الإيليرية ومن الواضح أن هناك عددًا من الآلهة لا تظهر إلا في مناطق محددة.
أساطير إيليرية
يُعتقد أن الإيليريين لم يطوروا كوزمولوجيا موحدة تُركز عليها ممارساتهم الدينية. آمن الإيليريون، باعتبارهم وثنيين، بالقوى الخارقة للطبيعة ونسبوا إلى الآلهة صفات انعكست في الحياة اليومية والصحة والمرض والوفرة الطبيعية والكوارث الطبيعية. اشتُقّت عدة أسماء إيليرية وأسماء جغرافية إيليرية من أسماء الحيوانات وعكست الإيمان بالحيوانات بأعتبارهم أسلاف أسطوريين وحماة. وكانت الأفعى إحدى أهم الطواطم الحيوانية. آمن الإيليريون بقوة التعويذات وعين الحسد، وبالقوة السحرية للتمائم الحامية والنافعة التي يمكن أن تمنع عين الحسد أو النوايا السيئة للأعداء. يمكن أن يعكس الطيف الغني في المعتقدات الدينية وطقوس الدفن التي ظهرت في إيليريا، خاصةً في أثناء الفترة الرومانية، التنوع في الهويات الثقافية في هذه المنطقة.
أساطير إيليرية
ترجع بعض الآلهة والمعتقدات الإيليرية في النهاية إلى الأساطير الهندوأوروبية البدائية. وتشكل إلى جانب معتقدات التراقيين والداقيين، جزءًا من الأساطير البالية-بلقانية. يحتفظ الألبان بآثار للرمزية الدينية الإيليرية، ويرجح أن يكون الدين الإيليري القديم أحد المصادر الأساسية التي تُستمد منها المعتقدات الشعبية الألبانية. يمكن للمرء اليوم إيجاد عدة آثار للعبادات الإيليرية في المعتقدات الدينية والخرافية للكروات والبوشناق والصرب والمونتينيغريون (سكان الجبل الأسود).
أساطير إيليرية العبادات
يبدو أن الإيليريين لم يطوروا كوزمولوجيا موحدة تُركز عليها ممارساتهم الدينية. كان الفن الإيليري في العصر الحديدي المبكر، هندسيًا وغير تمثيلي، مذو تركيب من الدوائر المتحدة المركز، وأشباه المعينات، والمثلثات والخطوط المكسورة. كان نوعًا صارمًا من الفنون يخلو من الخيال، ومخصص للمزارعين ومربي الماشية أو المحاربين. يمكن أن  يعكس غياب الزخارف المجسمة نقصًا واضحًا في الأساطير أو العبادات المجسمة خلال العصر الحديدي المبكر. ويبدو أن الفن الهندسي في تلك الفترة، الذي بلغ ذروته في القرن الثامن قبل الميلاد، كان السمة المشتركة الوحيدة بين المناطق الإيليرية المختلفة، إذ عُثر على زخارف فنية تعود لما بعد القرن السادس قبل الميلاد تُظهر تأثيرًا خارجيًا بدلًا من الفن الهندسي، بشكل رئيسي من اليونان العتيقة وإيطاليا الأتروسكانية.
أساطير إيليرية العبادات
فُسرت الزيادة في مقابر الحرق في الحضارة الغلاسينكية خلال أواخر القرن السادس وأوائل القرن الخامس قبل الميلاد، على أنها انهيار محتمل للبنية القبلية، أدى إلى تغييرات في المعتقدات الدينية السائدة. ويعتقد أن التحول من الدفن إلى حرق الموتى هو دليل على وصول شعوب جديدة من الشمال. في الواقع، أصبح حرق الموتى طقسًا شائعًا بين الإيليريين الشماليين، بينما استمر الدفن كطقس مهيمن في الجنوب. يمكن تفسير الانتقال التدريجي من طقوس الحرق إلى الدفن خلال الفترة الرومانية على أنه علامة على الاهتمام المتزايد بالحياة الآخرة. يشكل الطيف الغني في المعتقدات الدينية وطقوس الدفن التي ظهرت في إيليريا، وخاصةً في أثناء الفترة الرومانية، مؤشرًا على التنوع في الهويات الثقافية في هذه المنطقة.
أساطير إيليرية العبادات
تبين الأدلة الأثرية وجود عبادتين رئيسيتين بناءً على معيارين جغرافيين محددين بشكل تقريبي: يبدو أن الأفعى عُبدت بشكل رئيسي في المناطق الجنوبية من إيليريا، بينما سادت عبادة الطيور المائية والرموز الشمسية في الشمال. يمكن أيضًا ربط الأفعى، باعتبارها رمزًا للخصوبة وحامية الكانون (الموقد) وحيوان العالم الآخر، بعبادة الشمس. اشتُقّت عدة أسماء إيليرية وأسماء جغرافية إيليرية من أسماء الحيوانات وعكست الإيمان بالحيوانات بأعتبارهم أسلاف أسطوريين وحماة. وقد تترجم العلاقات الاجتماعية القديمة والمفاهيم الدينية التي اعتنقها الإيليريون وأسلافهم، وهي مجموعة تقاليد استمرت خلال الفترة الرومانية. آمن الإيليريون، كما سجل الكتاب الرومان القدماء، بقوة التعويذات وعين الحسد. تعد العديد من الأمثلة على أشياء لها شكل فالوس (قضيب)، ويد، وساق وأسنان الحيوانات، مؤشرات على الإيمان بالقوة الحامية والنافعة للتمائم.
أساطير إيليرية العبادات
ارتبطت العديد من الرموز التي وجدت في جميع أنحاء إيليريا بالشمس، ما يشير إلى أن عبادة الشمس كانت عبادة شائعة بين القبائل الإيليرية. صوّر إله الشمس بهيئة حيوانية، مثل الطيور والأفاعي والخيول، أو مُثّل هندسيًا على شكل حلزوني أو دائرة متحدة المركز أو صليب معقوف. واتجه الأخير، في اتجاه عقارب الساعة (卐)، مصورًا الحركة الشمسية.
هناك العديد من المعلقات البرونزية المنتشرة في المنطقة لها أشكال رموز شمسية مثل قرص بسيط بدون أشعة، وقرص مع أربعة أشعة تشكل صليبًا، وقرص مع المزيد من الأشعة. وهناك معلقات لها دوائر كثيرة متحدة المركز من الوسط إلى المحيط. ذكر مكسيموس الصوري (القرن الثاني الميلادي) أن البايونيين عبدوا الشمس على شكل قرص مستدير صغير مثبت على قمة عمود. ويظهر قرص الشمس المثبت على قمة العمود في العملات المعدنية لمدينة دامستيون الإليرية. ويصور قرص الشمس بين الليبورنيين والفينيتو، على أنه قارب الشمس المحمول في السماء.
أساطير إيليرية العبادات
تعتبر طيور الماء من أكثر الرموز الشمسية تكرارًا عند الإيليريين، خاصةً في الشمال. عثر على عدد كبير من المعلقات التي تحتوي على أشكال طيور مائية في هضبة غلاسيناك، وفي مناطق جيبوديس في ليكا، وفي ليبورنيا والمناطق الإيليرية في ألبانيا وشمال مقدونيا. وعُثر في نوريكوم، على معبدين إيليريين مزودين بمذابح قربانية مرتبطة بعبادة الشمس ومشيدة على قمم الجبال. وتشير دلائل انتشار عبادة الشمس بين التراقيين إلى ممارسة دينية قديمة شائعة في البلقان. أظهرت المكتشفات الأثرية أن الإيليريين والتراقيين مارسوا طقوس التضحية للشمس في معابد مستديرة بنيت في أماكن مرتفعة. كانت الغزلان رمزًا مهمًا للشمس بين الإيليريين، إذ أعتُبرت حيوان قرباني رئيسي يقدم للشمس.
حوفظ على بقايا عبادة الشمس بين الألبان حتى القرن العشرين في العبادات الزراعية والحيوانية، والحرف اليدوية، وطقوس التقويم، وفي التقاليد الشعبية الشفوية والفن. عُبد إله الشمس في دورة حياة الأسرة، وعبادة الموقد والنار والمياه والجبال. وفي أداء اليمين، وعبد أيضًا كمصدر لكسب العيش، وللصحة والخصوبة، أو لمجرد كونه كائن حامي ونافع. تُعد «حرائق العام» (زيارت إي فيتيت) من العناصر الهامة لعبادة الشمس. أشعلت النيران في ألبانيا على قمم الجبال، وعلى التلال، وبالقرب من المنازل، في يوم الصيف (بداية مارس) أو في 24 يونيو، وأحيانًا في يوليو أو أغسطس أو 24 ديسمبر. وتأثرت الأحداث المختلفة في الأغاني الألبانية لمحاربي الحدود بالشمس. تعتبر «جبال الشمس» (بييشكيت إي ديليت) الأماكن التي نشط فيها الأبطال (كريشنيكيت). وتوجد الرموز الشمسية في ألبانيا في العديد من زخارف الزينة، وحتى القرن العشرين، ظهرت عبادة الشمس في الوشوم التي رسمها الألبان الشماليين والكاثوليك في البوسنة والهرسك.
مشروع الميكروبيوم البشري
مشروع الميكروبيوم البشري (HMP) بحث أنشأته معاهد الصحة الوطنية الأمريكية (NIH) بغية توسيع فهم الفلورا الجرثومية المتعلقة بصحة الإنسان والمرض. أطلق المشروع عام 2007، ركّزت المرحلة الأولى منه على تعريف وتوصيف الفلورا الجرثومية البشرية. بينما أُطلقت المرحلة الثانية المعروفة بمشروع الميكروبيوم البشري التكاملي (iHMP) عام 2014 بهدف السعي لتوليد موارد توصف الميكروبيوم وتوضح أدوار الجراثيم في حالات الصحة والمرض. موّل الصندوق المشترك لمعاهد الصحة الوطنية الأمريكية المشروع بـ 170 مليون دولار بين عامي 2007 و2016.
مشروع الميكروبيوم البشري
من المكونات الأساسية لمشروع الميكروبيوم البشري، الطرق غير المعتمدة على الزرع في توصيف المجتمع الجرثومي، مثل الميتاجينومية (التي توفر منظورًا جينيًا واسعًا عن مجتمع ميكروبي واحد) بالإضافة إلى سلسلة جينومية كاملة واسعة (توفر منظورًا جينيًا عميقًا في جوانب معينة للمجتمع الجرثومي المعطى على سبيل المثال لسلالات جرثومية مفردة). تعمل السلسلة الجينومية الكاملة كمرجع للتسلسل الجينومي -تخطط 3000 سلسلة من المستفردات الجرثومية المعزولة بشكل صحيح- من أجل المقارنة خلال التحاليل الميتاجينومية. دعم المشروع أيضًا السلسلة العميقة للرنا الريبوزي الجرثومي 16S المضخمة بواسطة تفاعل البوليمراز المتسلسل من مواد بشرية.
مشروع الميكروبيوم البشري التطبيقات السريرية
من بين التطبيقات السريرية الأولى التي توظف بيانات مشروع الميكروبيوم البشري بحسب ما وثق في العديد من مقالات الـ بلس ون، وجد الباحثون تحولًا إلى تنوع أقل في السلالات ضمن الميكوبيوم المهبلي لمرأة حامل تُحضّر للولادة، وحملًا مرتفعًا من الدنا الفيروسي في الميكروبيوم الأنفي عند الأطفال المصابين بحمى مجهولة السبب. تتضمن الدراسات الأخرى التي تخدّم بيانات مشروع الميكروبيوم البشري دور الميكروبيوم في الأمراض المختلفة التي تصيب السبيل الهضمي والجلد والأعضاء التناسلية والاضطرابات في مرحلة الطفولة.
مشروع الميكروبيوم البشري التطبيقات الصييدلانية
يدرس علماء الميكروبيولوجيا الصيدلية تطبيق بيانات مشروع الميكروبيوم البشري فيما يتعلق بحضور أو غياب عضويات حية «مرفوضة» في المستحضرات الصيدلانية غير العقيمة، بالإضافة إلى تطبيقها في مراقبة العضويات الحية ضمن البيئات المضبوطة التي تُصنع فيها هذه المستحضرات، والذي يطبق من أجل اختيار الوسط ودراسات فعالية المطهرات.
عدم التحدب (اقتصاد)
يشير عدم التحدب في علم الاقتصاد إلى انتهاك فرضيات التحدب للاقتصاد الأولي. تركز كتب الاقتصاد الأساسية على المستهلكين مع افتراض منحنيات تفضيلات محدبة ومجموعات ميزانية محدبة، وتركز أيضًا على المنتجين الذين لديهم مجموعات إنتاج محدبة.
عدم التحدب (اقتصاد) حالة الطلب مع وجود عدة مستهلكين
إذا كانت مجموعة التفضيلات غير محدبة عندئذٍ تحدد بعض الأسعار خط الميزانية الذي يدعم سلتين مثاليتين مختلفتين. على سبيل المثال: يمكننا أن نتخيل أنه في حدائق الحيوان يكلف الأسد نفس تكلفة النسر ولا تكفي ميزانية حديقة الحيوانات إلا لنسر واحد أو أسد واحد فقط. يمكننا أيضًا أن نفترض أن مالك حديقة الحيوانات يرى قيمة الحيوانين متساوية. ستشتري في هذه الحالة حديقة الحيوان إما أسد واحد أو نسر واحد. بالطبع لا يريد مالك حديقة الحيوان شراء نصف نسر ونصف أسد. ومن ثمّ فإن تفضيلات مالك الحديقة هي تفضيلات غير محدبة.
عندما تكون مجموعة تفضيلات المستهلك غير محدبة، فإن طلب المستهلك لبعض الأسعار لا يقع في فضاء متصل، يشمل الطلب غير المتصل سلوك غير مستمر من قبل المستهلك.
عدم التحدب (اقتصاد) حالة العرض مع وجود عدد قليل من المنتجين
يعتبر عدم التحدب مهمًا في مجال احتكار القلّة. أدّت المخاوف من المنتجين الكبار الذين يستغلون قوة السوق إلى تأليف كتب حول المجموعات غير المحدبة، كتب بييرو سرافا عن الشركات ذات العوائد المتزايدة في عام 1926، وكتب هارولد هوتلينغ عن تسعير التكلفة الحدية في عام 1938. سلّط كل من سرافا وهوتلينغ الضوء على قوة السوق بالنسبة للمنتجين بدون منافسين، مما حفز تأليف كتب تحدثت عن جانب العرض في الاقتصاد.
عدم التحدب (اقتصاد) الاقتصاد المعاصر
درست الأبحاث الحديثة في علم الاقتصاد عدم التحدب في مجالات الاقتصاد الجديدة. يرتبط عدم التحدب بفشل السوق، حيث لا يحتاج التوازن إلى الكفاءة أو حيث لا يوجد توازن تنافسي بسبب اختلاف العرض والطلب. تنشأ مجموعات غير محدبة أيضًا مع السلع البيئية (وغيرها من العوامل الخارجية) ومع تقلبات السوق وفي الاقتصاد العام. يوجد عدم التحدب أيضًا في اقتصاد المعلومات، وفي أسواق الأسهم (وغيرها من الأسواق غير المكتملة). استمرت هذه التطبيقات في تحفيز علماء الاقتصاد على دراسة المجموعات غير المحدبة. قد تسيطر منحنيات التسعير أو المساومة غير الخطية في بعض الحالات على تقلبات الأسواق ذات التسعير التنافسي.
تمرد سمبا
تمرد سِمْبا (بالإنجليزية: Simba rebellion، ويُعرف أيضًا باسم تمرد أوريونتال Orientale Revolt)  كان تمردًا نشب في جمهورية الكونغو الديمقراطية من عام 1963 إلى عام 1965، وكان جزءًا من سياق أكبر، هو أزمة الكونغو والحرب الباردة. اندلع التمرد في شرق دولة الكونغو، تحت قيادة أتباع باتريس لومومبا، الذي أزاحه عن السلطة في عام 1960 كل من جوزيف كازافوبو وجوزيف ديزيري موبوتو، قبل أن يُقتل في قاطنغة في شهر يناير من عام 1961. حدث هذا التمرد في الوقت نفسه الذي اندلع فيه تمرد كويلو في وسط الكونغو تحت قيادة الرفيق اللومومبيّ بيري موليل.
تمرد سمبا
شهد متمرِّدو سمبا نجاحًا في البداية، واستولوا على كثير من شرق الكونغو، وأعلنوا قيام «جمهورية الشعب» في ستانليفيل. لكن كان التمرد يعاني من افتقاره إلى التنظيم والتنسيق، ومن توترات بين قيادة التمرد وحلفائها الدوليين في الكتلة الشرقية. منذ أواخر عام 1964 أخذت الحكومة الكونغولية تشن عددًا من الهجمات المضادة الكبرى، وكان في طليعتها قوات مرتزقة شديدة مخضرمة مدعومة من القوات الغربية، فأنزلت بالمتمردين هزائم كبيرة عديدة حتى فكّكتهم. بحلول نوفمبر عام 1965 كان تمرد سمبا قد انقمع بنجاح، على الرغم من أن معاقل المتمردين واصلت تمردها حتى تسعينيات القرن العشرين.
تمرد سمبا خلفية
يَحسن أن يُنظر إلى أسباب تمرد سمبا بوصفها جزءًا من صراع أكبر على السلطة داخل جمهورية الكونغو، بعد الاستقلال عن بلجيكا في يوم 30 يونيو من عام 1960، وأيضًا في سياق تدخلات الحرب الباردة الأخرى التي تدخّلها الغرب والاتحاد السوفييتي في إفريقيا. يَسهل إرجاع التمرد مباشرة إلى اغتيال باتريس لومومبا، أول رئيس وزراء لدولة الكونغو، في شهر يناير عام 1961. بعد هذا نشبت صراعات داخلية ومؤامرات سياسية، أدت إلى ارتقاء جوزيف كازافوبو وجوزيف ديزيري موبوتو في مدينة كينشاسا، على حساب السياسيين الذين أيدوا لومومبا، مثل أنطوان جيزينغا وكريستوف غبيني وغستون سوميالوت.
تمرد سمبا خلفية
تغيُّر السلطة جعل أنطوان جيزينغا يعلن في عام 1961 تشكيل حكومة تمرُّدية في ستانليفيل. أُطلق على الدولة الجديدة اسم «جمهورية الكونغو الحرة»، ونالت تأييد الاتحاد السوفييتي والصين، إذ نصب كل منهما نفسه معارضًا اشتراكيًّا لتدخّل الولايات المتحدة في الكونغو وضلوعها في موت لومومبا، لكن ظهرت خلافات في ما يتعلق بلومومبا حول الميول السياسية الحقيقية للومومبيِّين. لكن في أغسطس عام 1961 حل جيزينغا الحكومة التي في ستانليفيل بقصد المشاركة في المحادثات المدعومة في الأمم المتحدة في جامعة لوفانيوم. في النهاية لم تسفر تلك المحادثات عن الحكومة اللومومبية التي كانت مرجوة، وقُبض على جيزينغا واعتُقل في بالو بمبا، ونُفي كثير من اللومومبيِّين.
في ذلك المنفى بدأ التمرد يتشكل ويتأجج. في عام 1963 أسس جمهورية وسوميالوت مجلس التحرير الوطني (Conseil National de Libération) في برازافيل، عاصمة جمهورية الكونغو المجاورة. لكن في أثناء وضع تلك الخطط الخاصة بالتمرد في المنفى، عاد بيري موليل من تدريبه في الصين لشنّ ثورة في إقليمه الأصلي، إقليم كويلو، في عام 1963. أثبت موليل أنه قائد قدير، وأحرز عددًا من النجاحات المبكرة، لكن تلك النجاحات كانت محلية فقط في كويلو. بعدما بدا أن البلد كلها في تمرد علني على حكومة كينشاسا، شنّ مجلس التحرير الوطني حركته التمردية الخاصة في معقله السياسي في شرق الكونغو.
تمرد سمبا قوات سمبا وأيديولوجيتها
كان تنظيم قوات غبيني تحت اسم «جيش التحرير الشعبي» (Armée Populaire de Libération)، لكنها عمومًا كانت تُدعى باسم «سمبا»، الذي يعني الأسد أو الأسد الكبير في اللغة السواحيلية. كانت القوات متألفة من متمردي الجيش الوطني الكونغولي ورجال قبليين ومقاتلين شباب (jeunesse). على وجه العموم كان جيش التحرير الشعبي مقسمًا إلى وحدات نظامية، منظمة كما الجيش الوطني الكونغولي (unités d'operations and unités de garnison)، ووحدات كانت أقرب إلى الميليشيات غير النظامية (barriéres). على الرغم من أن قوات سمبا كانت نواياها حسنة نسبيًّا، فإنها كانت مفتقرة إلى الانضباط، وكانت قيادتها والتحكم فيها فوضوية في أحيان كثيرة.
تمرد سمبا قوات سمبا وأيديولوجيتها
كان أغلب مقاتلي سمبا رجالًا شبابًا ومراهقين، لكن لم يُسمع بانخراط الأطفال في النزاع. كان المتمردون تحت قياد غستون سوميالوت وكريستوف غبيني، اللذين كانا عضوين في حزب التضامن الأفريقي (Parti Solidaire Africain)، ولوران ديزيريه كابيلا الذي كان عضوًا في الجمعية العامة لبالوبا كاتانغا (Association générale des Baluba du Katanga، أو BALUBAKAT اختصارًا) المؤيدة للومومبا.
بسبب كثرة التوجهات السياسية التي كانت بين مقاتلي سمبا، يصعب جدًّا أن تُنسب إليهم أيديولوجية بعينها.
ألكسندر وولكوت
ألكسندر همفريز وولكوت (بالإنجليزية: Alexander Woollcott) (19 يناير 1887 – 23 يناير 1943) كان ناقدًا ومعلقًا أمريكيًّا لمجلة ذا نيويوركر، وعضوًا في «مائدة ألغنكوين المستديرة»، وممثلًا وكاتب مسرحيات من حين إلى آخر، وشخصية إذاعية بارزة.
استوحى منه جورج سيمون كوفمن وموس هارت شخصية شيريدان وايتسايد، الشخصية الرئيسة في مسرحيتهما الرجل الذي أتى على العشاء، واستُوحيت منه أيضًا شخصية والدو ليديكر الأقل شعبية في فيلم لورا. كان وولكوت مقتنعًا بأنه كان مصدر إلهام لصديقه ركس ستاوت حين ابتدع شخصية المحقق نيرو وولف الذكي غريب الأطوار، لكن ستاوت أنكر هذه الفكرة.
ألكسندر وولكوت سيرته
وُلد ألكسندر وولكوت في منزل مكوَّن من 85 غرفة، وكان مبنى ضخمًا متداعيًا في منطقة كولتس نِك تاونشيب في نيو جيرسى. كان المبنى في ما سبق كميونة تُدعى «كتيبة أمريكا الشمالية»، وكانت تُجرى فيها تجارب اجتماعية عديدة في منتصف القرن التاسع عشر، وكان بعضها أكثر فعالية من التجارب الأخرى. عندما انحلّت الكتيبة بعد حريق نشب في عام 1854، استحوذ على المبنى آل بوكلين، جَدّا وولكوت من ناحية أمه. قضى وولكوت فترة طويلة من طفولته بين عائلته الكبيرة. كان أبوه كوكنيًّا فاشلًا، أخذ يتقلب بين عدة وظائف، وأحيانًا ما كان يقضي فترات طويلة بعيدًا عن زوجته وأولاده. دائمًا ما كان الفقر وشيكًا. كان آل بوكلين وآل وولكوت قارئين نهِمين، وهذا أكسب ألِك (لقب التحبب إلى ألكسندر) حبًّا دائمًا للأدب، لا سيما أعمال تشارلز ديكنز. أقام أيضًا مع أسرته في فيلادلفيا، حيث التحق بالمدرسة الثانوية المركزية، الصف رقم 110، وكانت هناك أستاذة تُدعى صوفي روزنبيرغ يُذكر أنها «ألهمته الجهد الأدبي»، و«بقي على اتصال بها في ما بقي من حياتها».
ألكسندر وولكوت سيرته
بمساعدة صديق للعائلة، شق ألكسندر طريقه إلى الكلية، وتخرج في كلية هاميلتون في نيويورك في عام 1909. على الرغم من سوء سمعته في المدرسة إلى حد ما –إذ كان يُلقب فيها بوتريد (Putrid، أي المعفن)– أسس مجموعة للدراما، وحرر مجلة الطلَبة الأدبية، وقبلت أخوية ثيتا دلتا تشي انضمامه إليها.
يُقال إنه في عشرينياته أُصيب بالنكاف، وإن هذا جعله عاجزًا جنسيًا بصورة جزئية، إن لم تكن تامة. لم يتزوج ألكسندر قط، ولم يخلف أولادًا، على الرغم من أنه صاحَب عدة نساء بارزات، منهن دوروثي باركر ونايزا مكمين، التي يُقال إنه تقدم إلى خبطتها بعد يوم واحد من تزوجها بزوجها الجديد حينئذ جاك باراغواناث. ذات مرة قال وولكوت لنايزا ما معناه: «أفكر في تأليف قصة عن حياتنا معًا. والعنوان جاهز بالفعل»، فقالت له نايزا: «فما هو؟» فأجاب: «تحت غطاء منفصل».
إيمانويل ياربرو
كان إيمانويل ياربرو (5 سبتمبر 1964 - 21 ديسمبر 2015) لاعب فنون قتالية أمريكي ومصارعًا محترفًا ولاعب كرة قدم أمريكية وممثل. كان معروفًا بشكل خاص من خلال مسيرته المهنية في لعب السومو للهواة، وقد حمل رقم قياسي عالمي في موسوعة غينيس لأثقل رياضي حي.
قلعة فياندن
قلعة فياندن (بالفرنسية: Château de Vianden)‏ (بالألمانية: Burg Vianden) (باللوكسمبورغية: Buerg Veianen)‏، هي واحدة من أكبر القلاع المحصنة غرب نهر الراين، تقع في بلدة فياندين شمال لوكسمبورغ. يعود أصل القلعة إلى القرن العاشر، وتم بناء القلعة على الطراز الرومانكسي من القرن الحادي عشر إلى الرابع عشر. ظهر الطراز القوطي على بعض التغييرات والزركشات في القلعة مع نهاية هذه الفترة. تمت إضافة قصر بطابع عصر النهضة في القرن السابع عشر، ولكن بعد ذلك أُهملت القلعة، وأصبحت أطلال. ومع ذلك، فقد تم مؤخرًا تجديد القلعة وإعادة بنائها بالكامل وهي الآن مفتوحة أمام الزوار.
قلعة فياندن الموقع
تقع القلعة على رعن صخري، ويصل ارتفاعها إلى 310 متر (1,020 قدم)، تبدو بارزة في بلدة فياندن وتطل على نهر أور الذي يدنوها بحوالي 100 متر (330 قدم). يبلغ امتداد القلعة والمباني التابعة لها 90 متر (300 قدم).
قلعة فياندن التاريخ
بُنيت القلعة على أنقاض برج روماني قديم. من المرجح أن قبو القلعة كان ملجئاً في زمن الإمبراطورية الكارولنجية. تم ذكر نبلاء فياندن أول مرة في عام 1090. استمرت القلعة في كونها مركزاً لنبلاء فياندن حتى بداية القرن الخامس عشر.
حوالي عام 1100، تم بناء برج مربع، بالإضافة إلى مطبخ ومصلى وغرف سكنية، ما يشير إلى أن عائلة أرستقراطية كانت تعيش هناك في ذلك الوقت. خلال النصف الأول من القرن الثاني عشر، تم إضافة برج سكني جديد وكنيسة مرموقة، كما تم توسعة القصر نفسه. في بداية القرن الثالث عشر، تم بناء قصر جديد مكون من طابقين مع رواق باذخ يربطه بالكنيسة. تُظهر هذه الإضافات كيف سعى نبلاء فياندن إلى منافسة بيت لوكسمبورغ. حدث التغيير الكبير الأخير في منتصف القرن الثالث عشر، عندما تم تكييف القلعة بأكملها لتعكس النمط القوطي. وأخيرًا، في عام 1621، تم بناء قصر ناساو بقاعة الولائم وغرفة النوم التابعين له، من قبل موريس فان ناساو أمير أورانج على طراز عصر النهضة.