hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
السياسة والحكومة في جمهورية هولندا لمحة عامة
في العام 1581 أعلنت عدة مقاطعات ومدن ثائرة ضد حُكم فيليب الثاني ملك إسبانيا أعلنت استقلالها عبر مرسوم التخلي؛ في البداية كان في نية المقاطعات تعيين أمير آخر قائدًا للدولة. عُرضت مسألة حكم المقاطعات في بادئ الأمر على فرانسيس دوق أنجو، ولكن أُفشِل انقلابه العسكري في 1583 وأُطيح به. بعد اغتيال قائد المنتفضين، ويليام الصامت، عُرض المنصب على هينري الثالث ملك فرنسا وعلى الملكة إليزابيث الأولى ملكة بريطانيا، ورفض كلاهما الأمر. رغم ذلك ضمت الملكة إليزابيث المقاطعات تحت الحماية الإنجليزية وأرسلت روبرت دادلي، إيرل ليستر الأول كحاكم عام (وفقًا لمعاهدة نانساتش 1585). تضافرت عدة عوامل في إفشال هذه المحاولة، وغادر إيرل ليستر في العام 1588. تركت مغادرته المقاطعات في حالة من الثورة ودون رأس موجّه.
السياسة والحكومة في جمهورية هولندا لمحة عامة
فيما يلي قائمة بمقاطعات جمهورية هولندا، مرتبة وفقًا لنظامها الإقطاعي: دوقية خيلدرز، وكونتيّة هولندا ومقاطعة زيلاند، وأسقفية أوترخت سابقًا، ولوردية أوفرآيسل، ولوردية فريزيا ولوردية خرونينجن الحرة (أي، غير الإقطاعية). في الواقع، وُجدت مقاطعة ثامنة، هي لوردية درينته، ولكن نظرًا لفقر هذه المقاطعة فقد أُعفيت من دفع الضرائب الكونفدرالية، وبالتالي حُرمت من التمثيل النيابي في مجلس طبقات الأمة. التحقت كلّ من دوقية برابنت، وكونتية فلانديرز، ولوردية ميشيلين بالمقاطعات الثائرة، ولكنها فيما بعد خضعت مرة أخرى للغزو الإسباني بكاملها أو بغالبها. بعد توقيع صلح ويستفاليا، خضعت الأجزاء المتبقية من تلك المقاطعات وغيرها من المناطق الحدودية  ضمن جمهورية هولندا خضعت لشكل حكم كونفدرالي تحت تسمية الأراضي العمومية. كانت هذه مقاطعة برابنت (برابنت الشمالية حاليًا)، مقاطعة فلانديرز (فلاندرز الزيلندية حاليًا)، مقاطعة أوفرماس (حول ماستريخت)، ومقاطعة خيلدرز العليا (حول فينلو، بعد العام 1715).
السياسة والحكومة في جمهورية هولندا لمحة عامة
لم يكن شكل الحكومة الجمهوري ديمقراطيًا بالمعنى المتعارف عليه في عصرنا؛ ففي القرون السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر، شكّل ما يُعرفون باسم الأوصياء «ريجينتين» الطبقة الحاكمة لجمهورية هولندا، وهم كانوا عبارة عن قادة المدن الهولندية أو رؤساء المنظمات (وصي دار الأيتام، مثلًا). بدءًا من القرون الوسطى، حكمت العائلات التجارية الغنية المدنَ الهولندية. رغم أن تلك العائلات لم تكن «طبقة» وراثية بشكل رسمي، فقد كانت «طبقة نبلاء» بحكم الأمر الواقع، في صورة شبيهة بوضع بطارقة الروم، طبقة النبلاء في الإمبراطورية الرومانية. في البداية، كان بمستطاع مواطني الطبقات الدنيا المنتمين للنقابات العمالية وحرّاس المدينة أن يتحدوا لتشكيل نوع من الثقل المكافئ لطبقة الأوصياء الحاكمة، ولكن على مدار القرون السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر، اتخذت إدارة المدن والبلدات طابعًا أقلويًا، وصار من الصعب أكثر فأكثر الانضمام إلى الطبقة الحاكمة. ابتداءً من النصف الثاني للقرن السابع عشر تمكنت العائلات المتحكمة من احتكار المناصب الحكومية فيما بينها عبر تفاهمات تعاقدية شبه رسمية. شُغلت معظم المناصب عن طريق الخيار المشترك مدى الحياة. وهكذا فقد عملت الطبقة الحاكمة على توطيد نفسها أبدًا كطبقة مغلقة. مع ذلك كله، فقد توجب على العائلات المتحكمة أن تأخذ بالحسبان رأي رجل الشارع، لكيلا تواجه خطر الإزاحة عبر الاضطرابات السياسية كتلك التي حدثت مع الثورات الأورانية في الأعوام 1672 و1747 وثورة الوطنيين في العام 1785.
السياسة والحكومة في جمهورية هولندا تفوق مقاطعة هولندا
من ناحية تاريخية، كانت مقاطعة هولندا أكثر المقاطعات شمال نهريّ الراين والميز ازدهارًا وكثافة بالسكان. حتى في يومنا هذا يُستخدم اسم «هولندا» في اللغة الإنجليزية بشكل دارج ليُشير إلى مقاطعة شمال هولندا ومقاطعة جنوب هولندا ويشير إلى مملكة هولندا بشكل عام. انطبق هذا الأمر على الماضي كذلك، ويُعزى إلى تفوق مقاطعة هولندا بعدد السكان، والموارد الطبيعية، والصناعة شمال مصبّات الأنهار الكبرى الراين والميز.
السياسة والحكومة في جمهورية هولندا تفوق مقاطعة هولندا
جاءت هيمنة مقاطعة هولندا على غيرها من المقاطعات الواقعة شمال نهريّ الراين والميز والتي شكّلت جمهورية هولندا جاءت بمثابة تتويج لأحداث يعود تاريخها إلى القرن الثالث عشر (راجع أيضًا تطور المراكز الحضرية في البلدان المنخفضة ومنطقة أمستردام). تخلصت الثورة الهولندية من العوامل التي كانت تثقل حركة مقاطعة هولندا منذ القرن الخامس عشر: التجارة الأنجح نسبيًا في مقاطعات فلانديرز وبرابنت/أنتويرب، والنزعة المركزية لدى الحكام البرغنديين وعائلة هابسبورغ. لفترة من الزمان لقيت هيمنة مقاطعة هولندا شمال ديلتا الراين/الميز منافسة من دوقية خيلدرلند (راجع حروب خيلدرز)، ولكنها باءت بالفشل بسبب تفوق موارد مقاطعة هولندا وحكامها من عائلة هابسبورغ.
السياسة والحكومة في جمهورية هولندا تفوق مقاطعة هولندا
في البداية تركزت الثورة الهولندية في مقاطعات جنوب هولندا. حدّ تأثير ويليام الصامت وإيرل ليستر من تطلّعات مقاطعة هولندا. بعد مغادرة إيرل ليستر، وإعادة غزو دوق بارما الإسباني لمقاطعات جنوب هولندا وأجزاء كبيرة من الشمال، لم يعد هناك منافسة تذكر أمام نفوذ مقاطعة هولندا. إضافة إلى ذلك فإن معظم التجار الذين أسهموا في نمو مقاطعتي فلانديرز وبرابنت فرّوا شمالًا واستقروا في مقاطعة هولندا خلال الاضطرابات المرافقة للثورة. وهكذا ففي المراحل التكوينية لمؤسسات جمهورية هولندا، منذ العام 1588 وطوال السنوات العشرين التالية لم يكن ثمة قوة سياسية أو تجارية تشكل منافسة تُذكر أمام مقاطعة هولندا. أسست مقاطعة هولندا الجمهورية ومؤسساتها على قاعدة الحقوق السيادية على مستوى المقاطعات. ومع ذلك، لم تتمكن مقاطعة غير هولندا من ممارسة تلك الحقوق كاملة. استغلت مقاطعة هولندا المقاطعات الجنوبية، بعد إعادة احتلالها من قِبل إسبانيا، في سبيل تعزيز دفاعاتها ومواردها الاقتصادية. خُوّل مجلس طبقات الأمة بالسلطة على السياسة الخارجية للجمهورية وأمور الحرب والسلام. بعد العام 1590 خصوصًا وسّع المجلس صلاحياته ليشمل شؤون ما بين المقاطعات مثل تنظيم أمور السفن، وإدارة الأراضي المحتلة، وشؤون الكنيسة، والتوسع الكولونيالي. كانت مقاطعة هولندا هي المحرك الأساسي في وضع وتنفيذ هذه الهيكلية لمجلس طبقات الأمة، وتمّ لها ذلك أحيانًا رغم اعتراضات المقاطعات الأخرى.
السياسة والحكومة في جمهورية هولندا تفوق مقاطعة هولندا
لا يعني ما تقدّم أن جمهورية هولندا كانت تتمحور حول مصالح مقاطعة هولندا فحسب. ففي المسائل المتعلقة بالشكل والمراسم، كانت المقاطعات السبع التي لها حق التصويت متساوية وذات سيادة في برلماناتها الخاصة. لم يكن الهدف من اتحاد أوتريخت أو مجلس طبقات الأمة الذي منحه مضمونًا وشكلًا أن يعملا كدولة فيدرالية. كان من المفترض آنذاك أن تتوصل المقاطعات إلى اتخاذ القرارات المهمة بالإجماع، وهكذا تمثل الهدف من اتحاد أوتريخت في كونه كونفدرالية. أما شكل الدولة الذي ظهر نظرًا للظروف بعد العام 1579 كان عبارة عن اتحاد ذي سيادة يتألف من دول ذات سيادة (وهي الصيغة التي استعارتها الولايات المتحدة الأمريكية). لم تعمل قاعدة الإجماع بشكل فعّال: أما الإجماع على القرار بدعم غزو ويليام الثالث لإنجلترا في العام 1688 فقد كان استثناءً بارزًا. بالرغم من ذلك، كان اتخاذ القرارات الهامة نادر الحصول، إن حصل أصلًا، في حال اعتراض مقاطعة هولندا. على نفس المنوال، وفي سبيل المحافظة على الوئام مع باقي المقاطعات، امتنعت مقاطعة هولندا من اتخاذ قرار في حال معارضة المقاطعات الأخرى، في حال إعادة تشكيلها وضمها إلى الاتحاد؛ بل توجب عليها السعي إلى الحصول على توافق الأغلبية في حال اتخاذ القرارات الكبرى. في إطار هذه الضوابط، تمكن المتقاعد الأكبر لجمهورية هولندا، وأمير أورانيا من دفع المقاطعات بشكل مقنع نحو تبنّي الإجماع.
كفاءة هامشية لرأس المال
الكفاءة الهامشية لرأس المال (بالإنجليزية: Marginal efficiency of capital، تُعرف اختصارًا بـ MEC)، هي معدل الخصم الذي سيعادل سعر أصل رأس المال الثابت مع القيمة الحالية المخصومة للإيرادات المتوقعة.
تم تقديم مصطلح "الكفاءة الهامشية لرأس المال" من قبل جون ماينارد كينز في نظريته العامة، وتم تعريفه على أنه "معدل الخصم الذي سيجعل القيمة الحالية لسلسلة المعاشات السنوية الناتجة عن العوائد المتوقعة من الأصول الرأسمالية خلال حياته" فقط يساوي سعر العرض".
الكفاءة الهامشية لرأس المال هو صافي معدل العائد المتوقع من شراء رأس مال إضافي. يتم حسابها على أنها الربح الذي من المتوقع أن تجنيه الشركة بالنظر إلى تكلفة المدخلات واستهلاك رأس المال. يتأثر بالتوقعات حول تكاليف المدخلات والطلب في المستقبل. هذه الكفاءة والإنفاق الرأسمالي هي العناصر التي تأخذها الشركة في الاعتبار عند اتخاذ قرار بشأن مشروع استثماري.
كفاءة هامشية لرأس المال
يجب أن تكون الكفاءة الهامشية لرأس المال أعلى من سعر الفائدة ، r ، حتى يتم الاستثمار. ويرجع ذلك إلى أن القيمة الحالية PV للعوائد المستقبلية لرأس المال يجب أن تكون أعلى من تكلفة رأس المال ، C k . يمكن التعبير عن هذه المتغيرات على النحو التالي:
وبالتالي، من أجل الاستثمار ، من الضروري أن يكون PV > C k ؛ أي MEC > r. ونتيجة لذلك، تم العثور على علاقة عكسية بين سعر الفائدة والاستثمار (أي: معدل فائدة أعلى يولد استثمارًا أقل).
مع وجود المفوضية الأوروبية وفقًا لبنك البيانات "AMECO" (البيانات الاقتصادية الكلية السنوية)، يتم تعريف الكفاءة الهامشية لرأس المال على أنها "التغيير في الناتج المحلي الإجمالي بأسعار السوق الثابتة للسنة T لكل وحدة من إجمالي تكوين رأس المال الثابت بالأسعار الثابتة للسنة T-.5 [أي متخلفة عن نصف عام].
دين المويسكا
تشير كلمة دين المويسكا إلى دين شعب المويسكا الذي عاش وسط مرتفعات الآنديز في كولومبيا قبل غزو الإسبان للمويسكا. أسس المويسكيون اتحادًا للحكام المقدسين، وكانوا يعبدون آلهة متنوعة، ويصلون في معابد عديدة ويقيمون مجموعة من الشعائر في ثقافتهم. أما الذات العليا في دين المويسكا فهو تشيمينيغاغوا الذي خلق النور والأرض. لا يُعبَد تشيمينيغاغوا مباشرة، بل يُتقرَّب إليه بتشيا، وهي إلهة القمر، وزوجها سوي، وهو إله الشمس. وهذا التمثيل للجرمين السماويين الرئيسين بوصفهما رجلًا وزوجته، يظهر الطبيعة التكاملية بين الرجل والمرأة، والقيمة المقدسة الرفيعة للزواج.
عبد المويسكا آلهتهم في مواقع مقدسة، منها الطبيعي: مثل بحيرة غواتافيتا، وبحيرات سييكا وبحيرة توتا، ومنها المبنيّ المؤسس: من معابد الشمس والقمر في سواموكس (وهي مكّة الموسيكيين) وتشيا، وهي مدينة القمر، على الترتيب. في هذه الشعائر المقامة، يؤدي الكهنة قرابين، منها ما هو بشري. كان آخر احتفال ديني أقامه المويسكا في أوباك في يوم 27 من ديسمبر عام 1563.
دين المويسكا
عرف الأوروبيون بالمويسكا من خلال الغازي غونزالو جيمينيز دو كيسادا، والجندي خوان دو كاستيلانوس في القرن السادس عشر، والأقف فرينانديز دو بيدراهيتا والأخ بيدرو سيمون في القرن السابع عشر. كتب عالمان مويسكيان حديثان عن دين سكان مرتفعات ألتيبلانو كونديبوياسين هما جافيير أوكامبو لوبيز وإدوار لونودنيو.
دين المويسكا الشعائر الدينية
كان شعب المويسكا قومًا متدينين جدا، وكان لحكامهم دوران مزدوجان: قادة سياسيون وروحيون. كانوا يصومون ويستهلكون الكوكة والتبغ واليوبو في شعائرهم. كان اليوبو يستخرج من أشجار أنادينانثيرا، التي تنمو في منطثة ليانوس أوريينتيلز، إلى شرق مناطق المويسكا. هذه البذور النفسانية كان يُتَّجر بها مع الأكاغوا والغوايوب والتيغوا، وكانت تطحَن وتستنشق باستعمال عظم طائر مقعر أو ملعقة. كانت الأطباق التي يستنق منها اليوبو مصنوعة من الذهب والتمباغا، وكانت متقنة الصنع ومزيّنة. وجدت كثير من هذه الأطباق ولم تزل معروضة في متحف موزيو ديل أورو. تستعمل الكوكة في شعائر العرافة ولشفاء الأدواء. وكانت تخلط الكوكة بالجير لتزيد فعالية المادة. كان الجير يحفظ في  البروبورات المصنوعة عادةً من الذهب أو التمباغا.
دين المويسكا الآلهة
وصف المؤرّخون مجموعة من آلهة شعب المويسكا.
تشيمينيغاغوا هو الإله الخالق عند المويسكا وهو الذي خلق النور والأرض. في بدء الدهر كان الكون في سواد، إذ أرسل تشيمينيغاغوا طيرين أسودين ضخمين إلى السماوات. ومن مناقيرهما خُلق النور واستضاء الكون.
تشيا إلهة القمر وثانية الاثنين الذين يُقدَّس من خلالهما تشيمينيغاغوا. تمثل تشيا خصب الأرض والشعب. تزوّجت تشيا بسوي.
سوي إله الشمس، وهو مهمّ للزراعة عند شعب المويسكا. لا يزال سوي يتبع زوجته تشيا وتتبعه في السماوت، حتى يكونا زوجين كاملين عند بدء الشهر القمري وفي الكسوفين الشمسي والقمري.
ماتشوي أم جميع المويسكا، وهي عند المويسكا أم البشر كلهم، التي نشأت من بحيرة إيغواغ وفي يديها ولد عمره ثلاث سنوات. عندما كبر الولد ونما، تزوجت باتشوي ابنها وسافرا في أنحاء مناطق المويسكا. وكان تحمل في كل بطن أربعة أولاد أو خمسة أو ستة. يؤمن المويسكيون أن كل الناس ترجع أصولهم إلى باتشوي. عندما كبر أولادها، عادت باتشوي إلى بحيرة إيغواغ مع ابنها بعد كلمة أخيرة، وتحوّلا إلى ثعبانين ضخمين يسبحان في الماء، وهو ما جعل البحيرة مقدسة عند المويسكيين.
دين المويسكا الآلهة
كان بوتشيكا رسول تشيمينيغاغوا، والمعلّم المقدس لشعب المويسكا. كان بوتشيكا رجلًا رشيدًا ملتحيًا أرسل من السماء ليعلم الناس النسج وصناعة العباءات والسيراميك، وعلمهم إلى جانب ذلك القيم الاجتماعية والأخلاقية والسياسية. سكن بوتشيكا في سواموكس، حيث كان الناس ينظمون احتفالات دينية سنوية. في الدين المويسكي، يعتقَد أن بوتشيكا هو الذي خلق شلالات تيكينداما وهي شلالات إلى غرب جنوب العاصمة باكاتا.
هويتاكا إلهة السعادة والمتعة والتحرر الجنسي التي تمردت على بوتشيكا. وكانت امرأة جميلة عاشت حياة طويلة تعلم الناس الفنون والرقصات. لمّا اكتشف بوتشيكا تمردها ضد سلطته، حولها إلى بومة بيضاء.
كان الإله تشيبكاكم يمثل المطر والبرق، وهو الذي يحمي التجار والعاملين عموما. وهو الإله المحلي في باكاتا حيث كان الناس يقرّبون إليه الذهب. وكان انتقامه من عُصاته أن أصابهم بطوفان في السهول العشبية في بوغوتا. جاء بوتشيكا وأمر تشيبكاكم أن يحمل الأرض على كتفيه، كما فعل أطلس عند الأغارقة. كان تشيبكاكم أيضًا إله الزلازل الكثيرة في وسط جبال الأنديز.
دين المويسكا الآلهة
كان كوتشافيرا يمثل قوس المطر، وهو الذي خلق بوتشيكا عند ولادته شلالات تيكينداما احتفالًا به. كان المويسكا يمجدونه بالذهب والقرابين.
تشامت إله خصب الأرض والرياضات. علّم تشاكن المويسكا كيف يتجهزون للحرب وكان يمجده محاربو الغيتشا والمزارعون حتى ينتصروا في المعارك ويغنموا غنائم حسنة. وكان تشاكن هو الذي يحيط بالشعائر الجنسية ويحميها، وكان الناس في هذه الشعائر يلبسون أزياءً ريشية ملوّنة. أسس تشاكن الرياضة الكولومبية الوطنية: التيجو.
كان نينكاتاكوا إله المويسكا الذي يحفظ الفنانين والرسامين والبناة والسكارى ويحميهم. عبد أهل مناطق المويسكا نينكاتاكوا في احتفالات دينية يشربون فيها خكرة التشيكا حتى يسكروا. كان نينكاتاكوا يمثل بثعلب أو دب، يرتدي الذهب. ساعد نينكاتاكوا المويسكا على بناء البوهيو، إذ كان يحمل إليهم أعمدة الخشب للبناء.
دين المويسكا القرابين
قرّب المويسكيون إلى آلهتهم عدة مواد ثمينة، منها التونجو، وهي تماثيل إنسانية أو حيوانية تمثل شخصيات، وتكون مصنوعة من الذهب أو التمباغا (وهي خليط من الذهب والفضة والنحاس). وجدت كثير من هذه التونجات في مواقع عديدة ورُمّمت ولم تزل معروضة في متحف موزيو ديل أورو. ومن الأشياء التي كانوا يقربونها غلى آلهتهم: الزمرد وقواقع الحلزون والثياب والطعام. وكانت الببغاوات وطيور ملونة أخرى تستعمل في الشعائر المقدسة، إذ كان المويسكا يعتقدون أن لهذه الحيوانات أرواحًا.
لم تكن القرابين البشرية نادرة، ولكنها انقرضت بعد وصول الغزاة الإسبانيين. ولا نعرف أن القوم كانوا يقربون البشر إلا من تراثهم الشفهي. كتب جيمينيز دو كيسادا أن المويسكيين «لم يقرّبوا إلى آلهتهم إلا المسبيين من قبائل أخرى مثل البناتشي وغيرها، ولم يكن هذا بحدث إلا في مناسبات نادرة يقرب فيها البشر إلى الآلهة»، وقال لوكاس فيرنانديز بييدراهيتا أن «أفضل القرابين عند الآلهة قرابين الدماء البشرية».
دين المويسكا القرابين
أجمع المؤرخون كلهم على أن الأسر في الأزمنة القديمة كانوا يقدمون ابنًا واحدًا ذكرًا إلى الكهنة الذين يربّونه ليصبح إنسانًا تقيًّا، حتى إذا بلغ هذا الولد 15 عامًا (وفي بعض المصادر 12 عامًا) جُعل قربانًا للآلهة. كان هذا الأمر شرفًا كبيرًا للأسرة وللابن القتيل. كانت القربان يكون بنزع القلب من الجسم أو بخزق جسم الولد بالرماح والحراب. وفي الكوجينز ديل ساك كان الأولاد هؤلاء يقدمون إلى إله الشمس زوي، بُعَيد طلوع الشمس.
ائتمان اجتماعي
الائتمان الاجتماعي هو فلسفة متعددة التخصصات والتوزيع طورها سي إتش دوغلاس (1879-1952)، وهو مهندس بريطاني نشر كتابًا يحمل هذا الاسم عام 1924، ويشمل الاقتصاد والعلوم السياسية والتاريخ والمحاسبة. صُممت سياسة الائتمان الاجتماعي، حسب دوغلاس، لتوزيع القوة الاقتصادية والسياسية على الأفراد. كتب دوغلاس، «صُنعت الأنظمة للرجال، ولم يُصنع الرجال للأنظمة، واهتمام الإنسان بالتنمية الذاتية يجب أن يوضع فوق كل نظام، سواء كان لاهوتيًا أو سياسيًا أو اقتصاديًا». قال دوغلاس أن المقرضين الاجتماعيين يريدون بناء حضارة جديدة على أساس «الأمن الاقتصادي المطلق» للفرد، حيث «سيجلسون كل شخص تحت كرمته وتحت شجرة التين الخاصة به، ولن يخيفهم أحد». تابع دوغلاس بكلماته، «ما نطلبه حقًا من الوجود ليس أن نوضع في مدينة أحدهم الفاضلة، بل أن نكون في وضع يسمح لنا ببناء المدينة الفاضلة الخاصة بنا».
ائتمان اجتماعي
أثناء إعادة تنظيم العمل في فارنبورو، خلال الحرب العالمية الأولى، لاحظ دوغلاس أن إجمالي التكاليف الأسبوعية للسلع المنتجة كانت أكبر من المبالغ المدفوعة للأفراد مقابل الأجور والرواتب وعوائد الأسهم. يبدو أن هذا يتناقض مع نظرية ريكاردو للاقتصاد الكلاسيكي، بأن جميع التكاليف تُوزّع في وقت واحد كقوة شرائية. بسبب الاضطراب الظاهري بين طريقة تدفق الأموال وأهداف الصناعة (حسب رأيه)، قرر دوغلاس تطبيق الأساليب الهندسية على النظام الاقتصادي.
ائتمان اجتماعي
جمع دوغلاس بيانات من أكثر من 100 شركة بريطانية كبيرة ووجد أنه في كل الحالات تقريبًا، باستثناء حالة إفلاس الشركات، كانت المبالغ المدفوعة رواتب وأجور وأرباح أقل دائمًا من إجمالي تكاليف السلع والخدمات المنتجة كل أسبوع: لم يكن لدى المستهلكين دخل كافٍ لإعادة شراء ما صنعوه أو ما أنتجوه. نشر ملاحظاته واستنتاجاته في مقال بمجلة «ذا إنغليش ريفيو»، حيث اقترح أننا «نعيش في ظل نظام محاسبة يجعل تسليم سلع البلاد وخدماتها لنفسها مستحيل من الناحية التقنية». قام لاحقًا بإضفاء الطابع الرسمي على هذه الملاحظة في نظرية أ + ب. اقترح دوغلاس القضاء على هذا الاختلاف بين إجمالي الأسعار وإجمالي الدخل عبر زيادة القوة الشرائية للمستهلكين من خلال العائد الوطني وآلية للسعر المعوّض.
ائتمان اجتماعي
بحسب دوغلاس، فإن الغرض الحقيقي للإنتاج هو الاستهلاك، أما الإنتاج فيجب أن يخدم المصالح الحقيقية التي يعبر عنها المستهلكون. من أجل تحقيق هذا الهدف، كان يعتقد أنه يجب أن يكون لكل مواطن إرث مفيد غير مباشر في رأس المال الجماعي الممنوح، عبر الوصول الكامل للسلع الاستهلاكية المضمونة بالمكاسب الوطنية والسعر المعوض. يعتقد دوغلاس أن المستهلكين، الذين يُزودون بالقدرة الشرائية الكافية، سيضعون سياسة الإنتاج من خلال ممارستهم للتصويت النقدي. من وجهة النظر هذه، فإن مصطلح الديمقراطية الاقتصادية لا يعني سيطرة العمال على الصناعة، إنما السيطرة الديمقراطية على الائتمان. إذا أزلنا سياسة الإنتاج من يد المؤسسات المصرفية والحكومة والصناعة، يتصور دوغلاس الائتمان الاجتماعي «أرستقراطية من المنتجين تخدم ديموقراطية المستهلكين وتستمد شرعيتها منهم».
جذبت مقترحات السياسة المتعلقة بالائتمان الاجتماعي اهتمامًا واسعًا في العقود بين الحربين العالميتين في القرن العشرين لصلتها بالظروف الاقتصادية في ذلك الوقت. لفت دوغلاس الانتباه إلى زيادة الطاقة الإنتاجية مقابل القوة الشرائية للمستهلكين، وهي الملاحظة التي أدلى بها أيضًا جون ماينارد كينز في كتابه، النظرية العامة للتوظيف والفائدة والمال. في حين شارك دوغلاس كينز بعض انتقاداته للاقتصاد الكلاسيكي، إلا أن الرجلين اختلفا بعلاج المشكلة. لا تزال بقايا الائتمان الاجتماعي موجودة داخل أحزاب الائتمان الاجتماعي في جميع أنحاء العالم، ولكن ليس بالشكل الصافي الذي قدمه دوغلاس.
ائتمان اجتماعي النظرية الاقتصادية
اختلف دوغلاس مع الاقتصاديين الكلاسيكيين الذين اعترفوا بثلاثة عوامل فقط للإنتاج هي الأرض والعمل ورأس المال. في حين لم ينكر دوغلاس دور هذه العوامل في عملية الإنتاج، إلا أنه اعتبر «الميراث الثقافي للمجتمع» العامل الأساسي. لقد عرّف الميراث الثقافي بأنه المعرفة والتقنيات والعمليات التي تراكمت عندنا بشكل متزايد من أصول الحضارة. وبالتالي، ليس على البشرية أن تستمر في إضاعة الوقت لابتكار ما هو موجود أصلًا. «نحن مجرد إداريين لهذا الميراث الثقافي، من هنا فإن الميراث الثقافي هو ملك لنا جميعًا، دون استثناء». ادعى آدم سميث وديفيد ريكاردو وكارل ماركس أن العمل يخلق كل القيمة. في الوقت الذي لم ينف فيه دوغلاس أن جميع التكاليف تتعلق في نهاية المطاف برسوم العمل بشكل أو بآخر، نفى أن تكون العمالة الحالية في العالم هي التي تخلق كل الثروة. ميز دوغلاس بعناية بين القيمة والتكاليف والأسعار، وادعى أن أحد العوامل المساهمة بالتوجيه الخاطئ للفكر من حيث طبيعة ووظيفة المال كان هاجس الاقتصاديين بقيمة كل شيء وعلاقة تلك القيمة بالأسعار وبالدخل. بينما اعترف دوغلاس بـ «القيمة بالاستخدام» كنظرية مشروعة للقيم، اعتبر أن القيم ذاتية وغير قابلة للقياس بطريقة موضوعية، وبالتالي رفض فكرة دور المال كمعيار أو مقياس للقيمة. يعتقد دوغلاس أن المال يجب أن يعمل كوسيلة اتصال يوجه المستهلكون من خلالها توزيع الإنتاج.
ائتمان اجتماعي النظرية الاقتصادية
ترتبط نظرية الإرث الاجتماعي للتخريب الاقتصادي ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الميراث الثقافي كأحد عوامل الإنتاج. في حين يعتقد دوغلاس أن عامل التراث الثقافي للإنتاج هو العامل الأساسي في زيادة الثروة، إلا أنه يعتقد أيضًا أن التخريب الاقتصادي هو العامل الأساسي في تقليلها. كان دوغلاس يعتقد أن كل الإنتاج يجب أن يزيد الرفاهية الشخصية. لذلك، فإن الإنتاج الذي لا يزيد الرفاهية الشخصية بشكل مباشر هو هدر أو تخريب اقتصادي.
«إن التأثير الاقتصادي لفرض كل الهدر في الصناعة على المستهلك يحد من قدرته الشرائية بحيث يجب تصدير نسبة متزايدة من المنتج. أثر ذلك على العامل هو أنه يتعين عليه القيام بأضعاف العمل الذي يجب أن يكون ضروريًا لإبقائه في أعلى مستوى من المعيشة، نتيجة لإغراء مصطنع لإنتاج أشياء لا يريدها، أو أشياء لا يمكنه شراؤها، أو أشياء ليست ذات فائدة لتحقيق مستوى الرفاه الداخلي».
ائتمان اجتماعي النظرية الاقتصادية
في الطرق الحديثة للمحاسبة، يضطر المستهلك لدفع جميع تكاليف الإنتاج، بما في ذلك الهدر. التأثير الاقتصادي لفرض رسوم على المستهلك مع كل الهدر في الصناعة هو أن المستهلك يضطر للقيام بعمل أكبر بكثير مما هو ضروري. يعتقد دوغلاس أن الجهد المهدور يمكن أن يرتبط مباشرة بالارتباك فيما يتعلق بهدف النظام الاقتصادي، وبالمعتقد السائد الذي يقول أن النظام الاقتصادي موجود لتوفير فرص العمل من أجل توزيع السلع والخدمات.
زعم دوغلاس أن هناك ثلاثة بدائل ممكنة للسياسات فيما يتعلق بالنظام الاقتصادي:
يعتقد دوغلاس أن البديل الثالث هو الذي يجب أن يُبنى عليه النظام الاقتصادي، لكن اختلاط الأفكار سمح للنظام الصناعي بأن يُحكم بالهدفين الأولين. إذا كان الغرض من نظامنا الاقتصادي هو تقديم الحد الأقصى من السلع والخدمات بأقل قدر ممكن من الجهد، فإن القدرة على تقديم السلع والخدمات بأقل قدر من العمل أمر مرغوب فيه. اقترح دوغلاس أن البطالة هي نتيجة منطقية للآلات التي تحل محل العمالة في العملية الإنتاجية، وأي محاولة لعكس هذه العملية من خلال السياسات المصممة لتحقيق التوظيف الكامل ستخرب بشكل مباشر إرثنا الثقافي.
تاريخ الشيشان
يشير مصطلح تاريخ الشيشان إلى تاريخ الشيشانيين، أو أرضهم الشيشان، أو أرض إشكيريا.
لطالما كان نظام المجتمع الشيشاني يقوم تقليديًا على العديد من العشائر المحلية المستقلة التي تسمى واحدتها التايب (بالإنجليزية: taip). وثمة مثل شيشاني تقليدي يقول إن أعضاء المجتمع الشيشاني، حالهم حال عشائره، (عادةً ما يكونون) «أحرارًا ومتساوين مثل الذئاب».
ودوّن جيموخا في كتابه الشيشانيون يقول بأسف: «ربما يكون تاريخ الفايناخ هو الأقل دراسةً بين شعوب شمال القوقاز. وقد توسعت الكثير من الجهود البحثية حول الحرب الروسية الشركسية، إلا أن معظمها دُحض». كان ثمة مكتبة من النصوص التاريخية الشيشانية ذات زمان، مكتوبة بالشيشانية (وربما كُتب بعضها بالجورجية) باستخدام الكتابة العربية والجورجية، غير أنها دُمرت على يد ستالين وطُمست بالكامل.
تاريخ الشيشان اللقى الأثرية وما قبل التاريخية
يُعتقد أن أقدم استيطان معروف على الأرض التي تُعرف اليوم باسم الشيشان قام نحو عام 12500 ق. م، على شكل مستوطنات كهوف جبلية كان سكانها يستخدمون الأدوات البسيطة والنار وجلود الحيوانات. ويعود تعقب آثار الاستيطان البشري إلى عام 40000 ق. م. استنادًا إلى رسوم الكهوف حول بحيرة كيزينويام.
تاريخ الشيشان اللقى الأثرية وما قبل التاريخية
ويُعتقد أن أسلاف شعوب الناخ قد سكنوا في وسط القوقاز نحو عام 10000-8000 ق.م. ويرى كثيرون (من بينهم إ. فيدينباوم الذي عدّد وجوه تشابه مع بنى لاحقة مقترحًا وجود تتابع فيها) أن هذا الاستعمار يمثل كامل عائلة اللغات القوقازية الشرقية، بيد أنه ما من إجماع عالمي على هذا. وتضم اللغة البدائية التي يُعتقد أنها سلف جميع اللغات القوقازية الشرقية في الحقيقة كلماتٍ تعبر عن مفاهيم مثل العجلة (التي وُجدت للمرة الأولى في وسط القوقاز نحو عام 4000-3000 ق.م.)، لذا يُعتقد أن المنطقة كانت مرتبطة بأواصر وثيقة مع منطقة الهلال الخصيب (ويؤيد الكثير من الباحثين الفرضية التي تقول إن القوقازيين الشرقيين كانو الشعب حويون أو حوريين جاؤوا في الأصل من شمالي الهلال الخصيب، ويدعمونها بدليل القرابة اللغوية بين اللغتين الأورارتية والحورية من جهة وبين لغات شمال شرق القوقاز). وقد اقترحت جوانا نيكولز أن أسلاف القوقازيين الشرقيين كانوا على علاقة بميلاد الحضارة في الهلال الخصيب. ولا شك أن الناس كانوا يملكون جميع هذه المفاهيم قبل انشقاق اللغة البدائية بوقت طويل.
تاريخ الشيشان اللقى الأثرية وما قبل التاريخية
لقد شُيدت البلدات في المنطقة التي تُعرف اليوم باسم الشيشان منذ عام 8000 ق. م. تقريبًا، وظهرت الصناعة الفخارية في الفترة نفسها أيضًا، وكذلك الأسلحة الحجرية والأدوات الحجرية والمجوهرات الحجرية وما إلى هنالك (إضافة إلى أطباق الصلصال). وعُرفت هذه الفترة باسم حضارة كورا- أراكسيس. كتب أمجد جيموخا يقول إنه كان ثمة مقدار كبير من الاندماج الثقافي بين حضارة كورا- أراكسيس وحضارة مايكوب. وكان الاقتصاد يقوم بشكل أساسي على الماشية والزراعة.
تاريخ الشيشان اللقى الأثرية وما قبل التاريخية
استمر نزوع منطقة القوقاز نحو التقدم والتطور بوتيرة عالية: فمنذ عام 4000-3000 ق. م، ظهرت علامات صناعات التعدين (بما فيها النحاس) إضافةً إلى أسلحة أكثر تطورًا (عُثر على خناجر ونصال سهام، إضافة إلى دروع وسكاكين وما إلى هنالك). يُشار إلى هذه الفترة باسم حضارة كاياكنت، أو الشيشان خلال العصر النحاسي. وقد ظهر ركوب الخيل نحو عام 3000 ق.م، ويرجح أنه وصل من الاحتكاك مع القبائل الناطقة باللغات الهندية الأوروبية في الشمال. لا يُعثر عادةً على البلدات التابعة لهذه الفترة على شكل أطلال، بل غالبًا ما توجد على أطراف (أو حتى داخل) البلدات حديثة في الشيشان وإنغوشيتيا، ما يشير إلى وجود استمرارية كبيرة. وثمة أدلة عظيمة تشير إلى انتشار تربية الغنم والماعز الصغير آنذاك. وقد استُخدم الصلصال والحجر في جميع الأغراض العمرانية، وكانت الزراعة متطورة إلى حد بعيد بدليل وجود نصال من الصوان والنحاس بمقابض خشبية أو عظمية.