hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
حركة الاستقلال السريلانكية الحكم الاستعماري البريطاني
في 1848، كان تمرد ماتال الفاشل، بقيادة هينديجي فرانسيسكو فرناندو (بوران آبو) وغونغاليغودا باندا، أول خطوة انتقالية نحو التخلي عن الشكل الإقطاعي للتمرد وذلك لكونه تمردًا للفلاحين بصورة أساسية. كانت الجموع دون قيادة ملكهم الأصلي (عُزل في 1815) أو قادتهم (إما قُتلوا بعد تمرد يوفا أو تعاونوا مع القوى الاستعمارية). مرت القيادة لأول مرة في مقاطعة كانديان عبر الناس العاديين وليس الأرستقراطيين. كان القادة فلاحين حِرفيين، يشبهون حركة الليفيلر في الثورة الإنكليزية وميكانكيين مثل بول ريفير وتوماس بين الذين كانوا في قلب الثورة الأمريكية. على حد تعبير كولفين ريجينالد دي سيلفا «كان هناك قادة لكن لم يكن هناك قيادة، كان الإقطاعيون القدماء مغلوبين وضعفاء، لم تنشأ أي طبقة جديدة قادرة على قيادة الصراع وترأسه نحو السلطة حتى الآن.»
في ثلاثينيات القرن التاسع عشر أُدخلت القهوة في سريلانكا، وهو محصول ينجح في المناطق المرتفعة، وينمو في الأراضي المأخوذة من الفلاحين. كان الحافز الرئيسي لهذا التطور في الإنتاج الرأسمالي في سريلانكا هو تدهور إنتاج البن في جزر الهند الغربية، بعد إلغاء العبودية هناك.
حركة الاستقلال السريلانكية الحكم الاستعماري البريطاني
ومع ذلك، لم يُوظف الفلاحون الذين نُزعت ملكيتهم في المزارع، رفض قرويُّو كانديان التخلي عن حيازة المعيشية التقليدية وتحولوا إلى عمال مأجورين في ظل الظروف القاسية التي سادت هذه العقارات الجديدة، على الرغم من كل الضغوط التي مارستها الحكومة الاستعمارية. لذلك كان على البريطانيين الاعتماد على جيشها الاحتياطي من العمال في الهند، لإدارة الموقع المربح الجديد في الجنوب. ثُبّت نظام سيئ السمعة للعمل التعاقدي، والذي قام بنقل مئات الآلاف من عمال المياومة (القلي) التاميليين من جنوب الهند إلى سريلانكا لمزارع البن. مات عشرات الآلاف من هؤلاء العمال التاميليين في السفر وكذلك في المزارع.
انهار اقتصاد البن في سبعينيات القرن التاسع عشر، عندما اجتاحت آفة البن المزارع، ولكن بقي النظام الاقتصادي الذي أنشأته سليمًا حتى عهد خلفه، الشاي، الذي قُدم على نطاق واسع منذ عام 1880 وما بعد. كان الشاي أكثر اعتمادًا على رأس المال ويحتاج إلى حجم أكبر من الاستثمارات الأولية لمعالجته، لذلك استُبدل أصحاب العقارات الفردية من قبل الشركات الموحدة الإنجليزية الكبيرة المتمركزة إما في لندن («شركات الإسترليني») أو في كولومبو («شركات الروبي»). وعليه حد الاحتكار ضمن الاقتصاد الزراعي من إمكانيات زراعة المحصول الواحد بشكل متزايد. بقي هذا النمط الذي أُنشئ في القرن التاسع عشر موجودًا حتى عام 1972. وكان التعديل الوحيد المهم الذي أُدخل إلى الاقتصاد الاستعماري هو إضافة قطاع المطاط في المناطق المتوسطة. في البلاد.
حركة الاستقلال السريلانكية عودة ظهور البوذية وتمرد عام 1915
نمت هيئة جديدة من ذوي رأس المال الحضري في الريف المنخفض حول صناعات وسائل النقل والمتاجرة والتقطير والأعمال الخشبية. كان أصحاب المشاريع من العديد من الطوائف الإثنية الذين امتعضوا بشدة من الممارسات غير البوذية التي لم يسبق لها مثيل في التاريخ في «التمييز الطبقي» المُتبنى من قِبل سيام نيكايا في 1764، بعد عشر سنوات فقط من تأسيسها من قِبل راهب تايلندي. بنحو عام 1800 نظموا اماريابورا نيكوايا (هي أخوية رهبانية)، والتي أصبحت مهيمنة في الريف المنخفض بحلول منتصف القرن التاسع عشر.
حركة الاستقلال السريلانكية عودة ظهور البوذية وتمرد عام 1915
أعطت المحاولة البريطانية لتوفير تعليم مسيحي بروتستانتي لشبان الطبقات التجارية نتائج عكسية، حيث حولوا البوذية التي تُمارس في سريلانكا إلى شيء يشبه النموذج البروتستانتي غير التقليدي. نُظمت سلسلة من المناقشات ضد رجال دين الكنيسة الميثودية والأنجليكية، بلغت ذروتها بهزيمة الثانية في بانادورا بحجة منطقية حديثة. حصل الإحياء البوذي بمساعدة المتصوّفين، بقيادة العقيد الأمريكي هنري ستيل أولكوت، الذي ساعد في إنشاء مدارس بوذية مثل كلية أناندا في كولومبو، كلية دارماراجا في كاندي، كلية ماليديفيفا في كورونيغالا، كلية ماهيندا في غالي، وكلية موسايوس في كولومبو، وفي الوقت نفسه ضخ المزيد من الأفكار الغربية العلمانية الحديثة في تيار الفكر البوذي «البروتستانتي».
حركة الاستقلال السريلانكية اضطرابات بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية
مع انتهاء الحرب ضد ألمانيا، ازداد الضغط العام للإفراج عن المعتقلين. في 30 مايو عام 1945، قدم آي بّي جاياسوريا قرارًا في مجلس شؤون الدولة يقتضي بإطلاق سراح محرضي الاستقلال المحتجزين دون قيد أو شرط. مر القرار، إذ عارضه فقط عضوان رشحهما البريطانيون. ومع ذلك، لم يُطلق سراح المحتجزين إلا في 24 يونيو، بعد إضراب عن الطعام استمر يومين. رُحب بالسجناء المفرج عنهم كأبطال واستُقبِلوت في جميع أنحاء البلاد. ظهر اليسار أقوى من قبل الحرب، بعد أن اكتسب هيبة كبيرة.
مينرياد
المِيـنِـرْيَادات (بالرومانية: Mineriadă) كانت سلسلة مظاهرات عنيفة شنّها عمال مناجم وادي جيو في تسعينيات القرن العشرين (1990-1991 خصوصًا). إذا استُعملت كلمة «مينرياد» وحدها، فالأغلب أن المقصود بها أعنف مظاهرة في السلسة، وهي مظاهرة 13–15 يونيو 1990. في التسعينيات كان لِعمال مناجم وادي جيو دور كبير في السياسة الرومانية، وعكست مظاهراتهم صراعات سياسية واجتماعية شهدتها رومانيا قبل الثورة.
مينرياد مينرياد يناير 1990
بعدما قررت «جبهة الإنقاذ الوطني» تحويل نفسها إلى حزب سياسي، اندلعت مظاهرة مضادة للشيوعية في ساحة فيكتوريا (Piața Victoriei) ببوخارست، مظاهرة نظمها «حزب القرويين القومي الديمقراطي المسيحي» و«الحزب الليبرالي القومي» مع أحزاب أصغر. وكان المخطط أن تكون المظاهرة سلمية، وقد كانت هكذا فعلًا في أولها، لكن المتظاهرين هاجموا مبنى البرلمان بعدئذ وطالبوا بتنحّي حزب جبهة الإنقاذ الوطني. من بعد هذا بدأت جبهة الإنقاذ الوطني محادثاتها مع الأحزاب المعارضة.
استقل العمال قطارات من المحطة الشمالية للسكك الحديدية (غارا دي نورد، بالرومانية: Gara de Nord) وغادروا إلى ديارهم، لكن ليس قبل أن يشكرهم الرئيس إيون إيليسكو على خدماتهم.
مينرياد مينرياد فبراير 1990
بعد أقل من شهر على مينرياد يناير، اندلع ببوخارست في 18 فبراير مظاهرة أخرى مضادة للشيوعية. وقد نادى المتظاهرون بالسلمية حينئذ أيضًا، لكن على رغم ذلك بدأ عدة أشخاص يقذفون مبنى الحكومة بالحجارة، فتدخّلت قوات الجيش وشرطة مكافحة الشغب لإعادة النظام، وهرع إلى بوخارست معهم في ذلك المساء 4,000 عامل منجم.
خمّنت المعارضة ووسائل الإعلام المستقلة أن المظاهرات تلاعبت بها الشرطة السرية الرومانية وجبهة الإنقاذ الوطني. وأصر عمال المناجم على براءتهم من العنف، زاعمين أن التحريض عليه كان من عملاء حكوميين تسربوا بين العمال على أنهم منهم.
مينرياد مينرياد يونيو 1990
استدعت السلطة –التي كانت منتخَبة حديثًا حينئذ– العمال من وادي جيو إلى بوخارست، لوضع حد لأعمال الشغب التي اندلعت في 13 يونيو 1990، أو –على حد قول الرئيس إيليسكو– «لحماية النظام الديمقراطي المحاصَر» وإعادة الديمقراطية والنظام إلى بوخارست. نقلت الحكومة آلاف العمال من وادي جيو إلى بوخارست لمواجهة التظاهرات، وفعلًا صارعوا الطلاب وغيرهم من المحتجين على مرأى من بقية رومانيا والعالم كله عبر البث التليفزيوني الحكومي.
مينرياد مينرياد يونيو 1990
استمرت التظاهرات شهرًا في ميدان الجامعة، للحصول على اعتراف رسمي بالمطلب الثامن من «إعلان تيميشوارا» الذي نص على وجوب منع الشيوعيين –حتى السابقين منهم، وهذا شمل الرئيس إيليسكو نفسه– من شغل أي منصب رسمي. استاء كثيرون –أغلبهم مثقفون– من حكومة إيليسكو الأولى التي كان أغلبها شيوعيين سابقين، لأنها كانت بطيئة الإصلاح جدًّا، هذا إن أصلحت شيئًا أصلًا. كان ثمة مظاهرة وإضراب عن الطعام منذ 20 مايو (يوم الانتخابات العامة)، حين غضب المتظاهرون من أن جبهة الإنقاذ الوطني التابعة لإيليسكو فازت بالانتخابات لمجرد أن المعارضة لم تملك فرصة لإطلاق حملة انتخابية فعالة، ومن أن السلطة صارت إلى الشيوعيين السابقين (لم يحدث هذا في أي من الدول التي كانت ضمن التكتل السوڤييتي إلا بلغاريا، إذ فاز الحزب الاشتراكي البلغاري بنسبة 52.7%). جنح بعض متظاهري ميدان الجامعة إلى العنف وهاجموا مقر الشرطة ومحطة التليفزيون الوطنية. وعندما فشلت الشرطة في التصدي للعنف، ناشد إيليسكو عمال المناجم في الدفاع عن البلد. وبالفعل نقلت قطارات خاصة نحو 10,000 عامل إلى العاصمة، حيث عنّفوا كل من رأوه معارضًا للحكومة.
في المينرياد الثالث مات 7 أشخاص وجُرح أكثر من ألف، وفق الأرقام الرسمية. لكن زعمت صحيفة «رومانيا ليبيرا» المعارِضة أن أكثر من 40 جثة دُفنت يوم 29 يونيو 1990 في مقبرة جماعية قرب بوخارست. حامت شائعات ونظريات مؤامرة حول أصل المينرياد وتطوراته، ورأى بعض الناس أنْ كان لرئاسة رومانيا ومخابراتها يد فيه. لاحقًا أُجريت تحقيقات برلمانية حول احتمالية ضلوع المخابرات، وقد ساهمت هذه التحقيقات في نقصان ثقة العوامّ في مخابرات ما بعد تشاوتشيسكو، فقد كشفت أن العمال «انضم إليهم فعلًا رجال أمن كانوا يعملون في الشرطة السرية الرومانية»، وأنهم حرضوا العمال وساعدوهم يومَين على مواجهاتهم العنيفة ضد المحتجين وغيرهم من المستهدَفين.
مينرياد مينرياد سبتمبر 1991
في 24 سبتمبر 1991 أضرب عمال مناجم وادي جيو إضرابًا عامًّا، وطالبوا رئيس الوزراء بيتري رومان بالحضور إلى بيتروشاني للإصغاء إلى مشكلاتهم. هدد ميرون كوزما (رئيس نقابة العمال) المندوبين الحكوميين بانطلاق العمال إلى بوخارست بأعداد غفيرة ما لم تُحل المشكلات في أقرب وقت ممكن. وقعت أول حادثة عنف في بيتروشاني، إذ اقتحموا دار البلدية وهاجموا أيونيل بوتورواغا (البريفيكتوس الفرعي) وبينون كوستيناش (مدير إدارة النفط المستقِلة). ثم حصل تخريب في محطة السكك الحديدية في المدينة نفسها، بعدما طلبوا قطارات تنقلهم إلى بوخارست ورُفض طلبهم.
مينرياد مينرياد سبتمبر 1991
في نحو العاشرة من صباح 25 سبتمبر وصل عمال مناجم وادي جيو إلى محطة باناسا بعدة قطارات استقلوها بعد عنف وحرق. وعندما علم الرئيس إيون إيليسكو ورئيس الوزراء باتجاه العمال إلى العاصمة، حاولوا مرارًا الحيلولة بينهم وبينهم بلوغ غايتهم، لكن بلا جدوى. توقف العمال بقيادة ميرون كوزما في ميدان فيكتوريا، مطالبِين بلقاء رئيس الوزراء بيتري روماني، لكنه لم يستجب، فطالبوا باستقالته، قبل أن ينجح وفد منهم في لقائه ونقاشه. قال كورنيل توميسكو (كان رئيس قطاع بالأمانة الحكومية العامة) أن العمال عند وصولهم إلى ميدان فيكتوريا كانوا سلميين «جالسين في هدوء، بلا شعارات ضد الحكومة أو الرئيس». لكن جنديًّا في القصر ألقى قنبلة مسيلة للدموع على تجمُّع العمال، فزاد النفوس تأجُّجًا، وبدأ العنف والهجوم على المبنى الحكومي، وحينئذ أُخرج المسؤولون منه. في المساء توجه العمال بقيادة كوزما إلى التليفزيون الروماني وميدان الجامعة، وزاروا قصر كُتروتشيني لمناقشة الرئيس في شروط انسحابهم. طلب كوزما إقالة رئيس الوزراء مقابل تهدئة العاصمة.
مينرياد مينرياد سبتمبر 1991
في 26 سبتمبر هاجم عمال المناجم مبنى الحكومة بقوات جديدة، مطالِبين بإقالتها، ومعتقِدين أن موقفهم سيتحسن بذلك. وأُجريت نقاشات خاصة، وهدد كوزما بأن إقالة رئيس الوزراء إن لم تُعلن في الساعة 12:00 مساءً فسيَجلب 40,000 عامل من بيبيرا، ملوِّحًا ببطاقة الحرب الأهلية. وفعلًا في تمام تلك الساعة خرج ألكساندرو بارلدانو (رئيس مجلس الشيوخ) على التليفزيون الرسمي معلنًا إقالة الحكومة الرومانية. وطلب رئيس النقابة من العمال الانصراف إلى ديارهم بعدما استُجيب إلى مطالبهم. لكن تطورت الأحداث تطورًا غير متوقع. ففي عصر ذلك اليوم اقتحم العمال قاعة مجلس النواب مطالِبين باستقالة الرئيس إيليسكو وتنفيذ جميع مطالبهم التي نزَلوا بوخارست من أجلها. لكنهم هدَؤوا في الآخر وعادوا إلى وادي جيو بعدما وُعدوا بتنفيذ مطالبهم. وبعد يومين وقّع كوزما والرئيس إيليسكو بيانًا وضَع حدًّا للمينرياد الرابع.
مينرياد الأسباب
اندلع المينرياد الرابع بإضراب العمال العام، ولم يكن له في البداية أهداف سياسية؛ كل ما طلبوه كان تحسين الخبز والحصول على السلامي بلا صويا. وكان يمكن الاستجابة لهذا المطلب بسهولة في البداية، من غير عودة العمال إلى بوخارست.
إبيروس (دولة قديمة)
إبيروس (شمال غرب اليونان، ولهجتها الأتيكية): هي دولة يونانية قديمة تقع في المنطقة الجغرافية إبيروس غرب شبه جزيرة البلقان. ويحد موطن شعب الإبيروتس القديمين من الجنوب الاتحاد الإيتولي، ومن الشرق ثيساليا القديمة ومقدونيا، وقبائل الإيليريون من الشمال. وقد نجح ملك الإبيروتس بيروس بجعل دولة إبيروس من أقوى الدول في العالم اليوناني لفترة قصيرة (280-275 قبل الميلاد) وتقدمت جيوشه باتجاه روما أثناء حملة فاشلة في إيطاليا.
إبيروس (دولة قديمة) نبذة تاريخية
شغل البحارة الساحل على طوله وشغل الصيادون والرعاة المنطقة الداخلية من إبيروس منذ العصر الحجري الحديث على الأقل، وأحضروا اللغة اليونانية معهم. دفن هؤلاء الناس قادتهم في جثوات كبيرة تتضمن قبورًا مستطيلة الشكل بشكل مشابه للمقابر الموكيانية، ما يشير إلى وجود رابط متوارث بين الحضارتين الموكيانية والإبيروسية. عُثر على عدد من الآثار الموكيانية في إبيروس، وبشكل خاص في أهم المواقع الدينية القديمة في المنطقة، وهي نيكرمانتيون (نبوءة الميت) الواقعة على نهر أكيرون، وفي هيكل الوحي الخاص بزيوس في دودنا.
غزا الدوريون اليونان من إبيروس ومقدونيا في نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد (نحو 1100-1000 قبل الميلاد) على الرغم من أنّ أسباب هجرتهم غامضة. نُقل السكان الأصليون للمنطقة باتجاه الجنوب إلى اليابسة اليونانية بسبب الغزو، وظهرت ثلاث مجموعات رئيسة من القبائل التي تتحدث اليونانية في إبيروس في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. وهم الشاونيون في شمال غرب إبيروس، والمولوسيون في المركز، والتيسيون في الجنوب.
إبيروس (دولة قديمة) نبذة تاريخية
نجحت سلالة إيسيداي المولوسية في إقامة أول دولة مركزية في إبيروس في 370 قبل الميلاد، ما زاد قوتها على حساب القبائل المتنافسة. تحالف الإسيديون مع مملكة مقدونيا التي كانت في حالة قوة متزايدة بشكل جزئي ضد التهديدات المشتركة الناجمة عن الهجمات الإيليرية. وفي 359 قبل الميلاد، تزوجت الأميرة المولوسية أولمبياس -ابنة أخ ملك إبيروس أريباس- بالملك المقدوني فيليب الثاني (الذي حكم في فترة 359-336 قبل الميلاد). وقد أصبحت والدة الإسكندر الأكبر، وبعد موت أريباس، نجح الإسكندر المولوسي عم الإسكندر الأكبر في الوصول إلى العرش، ونال لقب ملك إبيروس.
قاد الإسكندر المولوسي في عام 334 قبل الميلاد -وهو الوقت الذي عبر فيه الإسكندر الأكبر إلى آسيا- بعثةً في جنوب إيطاليا لدعم مدن ماجنا غراسيا اليونانية ضد القبائل الإيطالية المجاورة، وضد الجمهورية الرومانية الناشئة. وقد هزمه تحالف من القبائل الإيطالية بعد عدة انتصارات في ساحات القتال في معركة باندوسيا في 331 قبل الميلاد.
عملية ساركوي
عملية ساركوي (بالبلغارية: Битка при Шаркьой) ، (بالتركية: Şarköy Çıkarması) وقعت في الفترة بين 9 و11 فبراير 1913 وذلك أثناء معارك حرب البلقان الأولى بين بلغاريا والدولة العثمانية ، حيث حاول العثمانيون شن هجوم مضاد علي البلغاريين المحاصريين لمدينة أدرنة، ولكنهم هزموا من قبل البلغاريين في معركتي بولير و ساركوي .
استذهان
في علم النفس، يدلّ مصطلح الاستذهان على حيلة دفاعيّة نفسيّة يُستَعمَل فيها التَّعَقُّل من أجل تجنّب مواجهة الصراع اللاواعي والتوتّر العاطفيّ المرتبط به، أي يستخدم التفكير لتجنّب الشعور. يتضمّن الاستذهان أن يزيل المرء نفسه عاطفيًّا من حدثٍ موتِّر. قد ترافق العقلنة الاستذهان، ولكنّها نوع آخر من الحِيَل الدفاعيّة، وهي التبرير العقلاني الزائف لأفعال غير عقلانية.
الاستذهان حيلةٌ من حِيَل فرويد الدفاعية الأصلية. اعتقد فرويد أن الذكريات لها جانبان: واعٍ ولا واع، وأن الاستذهان يسمح للتحليل الواعي لحدثٍ ما أن يجري دون أن ينتج عنه قلق.
استذهان الوصف
الاستذهان هو التحويل إلى الذهن، إذ يتجنّب الفردُ المشاعر المزعجة بالتركيز على الحقائق والمنطق. يُعامِلُ الفرد الموقف على أنه مشكلة مهمّة اشترك فيها على أساسٍ عقلانيّ، ويتجاهل كل الجوانب العاطفيّة ويهملها.
لم يرد مصطلح الاستذهان في كتابات فرويد، ولكن في عن الإنكار وصف الحالات السريريّة التي «تنفصل فيها الوظيفة الذهنية (الفكرية) عن العملية الفاعلة، ويكون من نتيجة هذا التقبّل الفكريّ للذكريات المكبوتة، على أن العنصر الأساسيّ للكبت يستمرّ في الوقت نفسه». في كتابات أخرى وصف تحليلا (غير ناجحٍ) مع «المريضة التي تُشرِك ذهنها بشكل فاعل، ولكنها مع هذا جامدة عاطفيًّا، وغير مبالية»، ولاحظ أيضًا في التفكير الوسواسيّ أن عمليّات التفكير نفسها تصبح مشحونةً جنسيًّا.
كرّست آنا فرويد فصلًا من كتابها الأنا والحِيَل الدفاعيّة (1937) لـ«الاستذهان عند البلوغ»، ورأت أنّ المناهج الفكرية والفلسفية في تلك الفترة ما هي إلا محاولات طبيعية من أجل معرفة دوافع المراهقين. واعتبرت أنّه لا يمكن اعتبار الاستذهان مَرَضيًّا إلا إذا «سيطرت عملية الاستذهان على مجال الحياة الذهنية كله».
استذهان الوصف
تستعمل اللغة المهنيّة عادةً كأداةٍ للاستذهان. فباستعمال مصطلحات صعبة، يصبح التركيز على الكلمات والتعريفات الدقيقة لا على التأثيرات الإنسانية.
يحمي الاستذهان من القلق بكَبْت المشاعر المرتبطة بحدث. يُقارَن أحيانًا بين الانعزال (يسمّى أحيانًا عزل التأثير) والاستذهان. أمّا الأوّل فهو استجابة فصاميّة تسمح للفرد أن يعايش فكرةً أو حدثًا مؤلمًا بطريقة غير عاطفيّة. وأمّا الأخير فهو أسلوب ذهني يحاول أن يعقلن فكرةً أو حدثًا مؤلمًا بطريقة فكرية شاملة. لذا يشير إليهما الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية (DSM-IV-TR) على أنهما مصطلحان منفصلان. يسمح الاستذهان للفرد أن يتعامل على نحو عقلاني مع الموقف، ولكنه قد يسبب كبتًا للمشاعر التي يجب أن يُعتَرَف بها حتى يمضي الفرد.
استذهان في التراتبية الدفاعية
قسّم فاليانت الحِيَل الدفاعية إلى تراتبية من الدفاعات تبدأ من الدفاعات غير الناضجة وتمر بالدفاعات العصابية وتنتهي بالدفاعات الصحية، ووضع الاستذهان -كتخيّل حالة عنفٍ من غير الإحساس بالمشاعر المرافقة لها- في المنطقة الوسطى، وهي الدفاعات العصابية. لذا فالاستذهان كالعقلنة، يمكن أن يبني جسرًا بين الحِيَل غير الناضجة والحيل الناضجة في طريق النموّ وفي حياة البالغين.
ولكنّ وينيكت اعتبر أن رعاية الأطفال إذا كانت فاسدة، قادت إلى اعتمادٍ مفرطٍ على الذهن بوصفه بديلًا للأمومة، ورأى أن الانشغال المفرط بالمعرفة بوصفه فقرًا عاطفيًّا، يهدف به الذهن إلى أمومة النفس. وصفت جوليا كريستيفا الأمر كذلك، إذ «الرمزيّة في نفسها استثمار ذهني، ولمّا كانت غير مقودةٍ بالجنس، فإنها تنكر سؤال الاختلاف الجنسي».
قد يكون الحسّ الفكاهيّ من الإجابات على هذا الاستذهان المفرط، وهو ما جعله ريتشارد هوفستادر قيمةً أساسيّة للمزاح، وقد قال فرويد نفسه إنّ «الفكاهة قد تكون أرقى عمليّة دفاعيّة»!
استذهان أثناء العلاج
من الدفاعات الذهنية ضد التحليل رفضُ القبول بمنطق المشاعر، أو محاولة إنكار نظرية التحليل النفسي، أو تفكير الفرد بمشاكله بدلًا من أن يعيشها ويحاول تغييرها.
هذا الاستذهان للعلاج قد يشكّل جزءًا من دفاعات هوَسيّة أوسع ضد الحقيقة العاطفيّة. من الصعوبات الأخرى استيعابُ مشاعر جديدة غير مألوفة عندما يبدأ انفتاح صدع الاستذهان.
ولكن يمكن أن يحرف المعالج المريضَ -بلا قصدٍ- عن الشعور إلى مجرّد الكلام عن المشاعر، فينتج رؤية فكرية لا عاطفية عن المحاولة المكبوتة للسيطرة خلال التفكير في الأجزاء المفقود من مشاعر النفس. عبّر عن هذا يونغ فقال: «لا يزال المستذهن يعاني عصابًا إذا كان الشعور غير ناضج».
استذهان الخلاف في مدرسة التحليل النفسي
قد تكون نظرية فرويد للتحليل النفسي بناءً فكريًا هائلا، ولكنها مع هذا تعرّضت لنقدٍ لأنها تظهر تعظُّمًا فكريًّا.
مع هذا فإن جاك لاكان دافع عنها من أساسها، وقال أنه يمكن للمرء «أن يعرف المحللين النفسيين السيئين... بكلمة واحدة يستخدمونها ليسقطوا جميع البحوث النظرية والعملية... هذه الكلمة هي الاستذهان». تعرّض لاكان نفسه طبعًا للنقد ذاته: «سُمّي مفهومي عن آليات العقل اللاواعي استذهانًا، ذلك لأنني جعلت وظيفة الدالّ في المقدّمة».
اعترف فرويد نفسه أنّ عنده رغبةً كبيرة في المعرفة، وكان يعرف جيّدًا كيف أن التنظير قد يصبح نشاطًا قهريًّا لا يمكن مقاومته. ولعلّه لم يكن يعارض بشدّة تقييم ديديي أنزيو لمدى توافق «تفصيله لنظرية التحليل النفسي... المتفق مع مجموعة من الدفاعات ضد القلق الاكتئابي» مع حاجة فرويد إلى «أن يحمي نفسه من القلق من خلال هذه الدرجة من الاستذهان».
استذهان أمثلة أخرى
لنفترض أن جون نشأ في بيت أبٍ شديدٍ، وشعر بالألم والغضب نتيجة ذلك. ومع أن جون قد يكره أحيانًا أباه كراهية عميقة، ولكنه عندما يتكلّم عن طفولته قد يقول: «نعم كان أبي إنسانًا صارمًا، ولعلّي لم أزل إلى اليوم أشعر ببعض النفور منه». استذهن جون، واختار الكلمات اللطيفة عقلانيًّا وعاطفيًّا ليصف تجارب كانت شديدة العاطفية والألم.
تستمرّ امرأة في العلاج في تنظير تجربتها لمعالجها، «يبدو لي أن كون المرء محلَّلًا نفسيًّا هو عمليّة تجبره على العودة إلى الطفولة، حيث البدائية الفكرية»، على رغم معرفتها بأنها «لن تجد إجابتها، أو على الأقل لن تجد إجابة شافية، لأنني أعرف أن ما كنت أقوله كان الاستذهان الذي تنسبه هي إلى مشاكلي العاطفيّة».
اضطهاد ثلاثي
الاضطهاد الثلاثي هو نظرية طورها الاشتراكيون السود في الولايات المتحدة، أمثال كلوديا جونز. تذكر النظرية أن هنالك صلة بين مختلف أنواع الاضطهاد، وعلى وجه التحديد بين الطبقية والعنصرية والتحيز الجنسي. تفترض النظرية أنه من الواجب التغلب على أنواع الاضطهاد الثلاثة دفعة واحدة. يشار إلى النظرية أيضًا باسم «الخطر المزدوج»، أو جاين كرو، أو الاستغلال الثلاثي.
اضطهاد ثلاثي نبذة تاريخية
قبل صياغة مصطلح الاضطهاد الثلاثي، ناقشت باحثات سوداوات في القرن التاسع عشر الاضطهادات المميزة التي تتعرض لها النساء السوداوات. كإبطالية مؤيدة لمبدأ إبطال الاسترقاق، أكدت سوجورنر تروث على أن عرقها وجنسها على حد سواء؛ هما سببا الصراعات التي واجهتها. أعربت تروث عن معارضتها للتعديل الخامس عشر لدستور الولايات المتحدة بحجة أن زيادة سلطة الذكور ستؤدي إلى المزيد من اضطهاد النساء السوداوات. وفي خطبة ألقتها عام 1867، قالت تروث: «… في حالة إذا ما تحصل الرجال الملونون على حقوقهم ولم تتحصل النساء الملونات على حقوقهن؛ فسوف نرى الرجال الملونين يتصرفون كالأسياد على النساء الملونات». علاوة على ذلك، قالت إليزابيث كادي ستانتون، المناصرة لمبدأ حق المرأة في الاقتراع، بأنه في حالة عدم حصول النساء السوداوات على الحق في التصويت وحصول الرجال الملونين عليه؛ فإن النساء السوداوات سيعانين من «عبودية ثلاثية لا يعانيها الرجل أبدًا». وناقشت آنا جوليا كوبر الاستعباد المزدوج للنساء السوداوات بناء على العرق والجندر. وعلاوة على ذلك، بحثت الناشطة ماري تشيرش تيريل في عام 1904، في التمييز الفريد الذي تواجهه النساء السوداوات؛ عندما كتبت عن التمييز ضد النساء الملونات كنتيجة لعرقهن وجنسهن على حد سواء.
اضطهاد ثلاثي نبذة تاريخية
وفقًا لإريك مكدوفي، فإن مصطلح «الاستغلال الثلاثي» قد صاغته الناشطة وعضو الحزب الشيوعي لويز تومسون باترسون في ثلاثينيات القرن العشرين لوصف الاضطهاد المتعلق بالطبقية والجندر والعرق؛ والذي تعاني منه النساء السوداوات على وجه التحديد.
اضطهاد ثلاثي نبذة تاريخية
انتشر مصطلح الاضطهاد الثلاثي أثناء الفترة الانتقالية عندما ضَعُف اليسار القديم كحركة في مرحلة ما بعد الحرب العالمية الثانية. وقد بلغت الشيوعية ذروتها داخل المناخ السياسي في ستينات القرن العشرين، وذلك رغم بروزها كحركة في السنوات السابقة. كان الحزب الشيوعي يتألف من أعضاء مهاجرين وأجانب ومن تحالفات مختلفة كانت مرتبطة في السابق بالحزب الاشتراكي الأمريكي؛ لم يبذل هؤلاء الأعضاء، ولم يكن العديد منهم يتحدث الإنجليزية بطلاقة، جهدًا كبيرًا في إشراك الأمريكيين السود وحقوقهم في الحزب، وذلك حتى عندما كان كل منهم يعكس على نحو متطابق قضايا الآخر. ومع صعود الحزب الاشتراكي، لم تُبذَل أيضًا جهود تُذكَر لإشراك العديد من الأعضاء الأميركيين من أصل أفريقي. وعلى الرغم من التزام القادة والزعماء في كثير من الأحيان بمكافحة التمييز العنصري، فإن الكثيرين في الحزب الاشتراكي لم يولوا قضايا العنصرية اهتمامًا ولم يدركوا كيف أنها تؤثر على الكثيرين في الولايات المتحدة. «فانضم بعض الأمريكيين من أصل أفريقي غير الراضين عن مواقف الاشتراكيين وعن عدم رغبتهم في الحديث عن المسائل العرقية إلى الحزب الشيوعي؛ وانضم آخرون إلى جمعية أخوة الدم الأفريقية (إيه بي بي)، وقد كانت معروفة بأنها منظمة متطرفة لتحرير السود». قدم الحزب الشيوعي المفهوم الجديد الاضطهاد الثلاثي، مركزًا على قضايا العاملات السوداوات. ويتجلى هذا الاضطهاد عبر «قيام أعضاء الجماعات الأكثر حظًا بتهميش أولئك المثقلات بالأعباء المتعددة، وبطمس المطالبات والإدعاءات التي لا يمكن فهمها على أنها نتيجة لمصادر تمييز منفصلة». ركز الحزب على قضايا ذات أهمية كبيرة تتعلق بقضايا العرق والطبقية والجندر مع إدراج القضايا المتعلقة بالتقاطعية أو بتقاطع أشكال التمييز. وبعد الكثير من الإحباط من جانب المواطنين السود، وبعد إعادة صياغة الحزب الشيوعي؛ انضم العديد من الأمريكيين من أصل أفريقي إلى الحزب لتعزيز تحقيق هدف المساواة. وفي نهاية المطاف، بعد الحرب العالمية الأولى والثانية، عانى الحزب الشيوعي من انشقاقات كثيرة؛ تسببت في أن يصبح الحزب أقل عددًا، ما أدى إلى اندثاره في نهاية الأمر. وقد انبثقت وتكونت العديد من الجماعات نتيجة لذلك، من بينها حركات مسلحة مثل حركة الفهود السود.
اضطهاد ثلاثي نبذة تاريخية
أشاعت كلوديا جونز، العضو بالحزب الشيوعي، مفهوم الاضطهاد الثلاثي للنساء السوداوات داخل الحزب الشيوعي. اعتقدت جونز بأن الاضطهاد الثلاثي للنساء السوداوات القائم على أساس العرق، الطبقة الاجتماعية، والجندر قد فاق جميع أشكال الاضطهاد الآخرى. علاوة على ذلك، وضعت نظرية مفادها؛ أن تحرير النساء السوداوات، وهن الأكثر تعرضًا للاضطهاد بين جميع الناس، من شأنه أن يحقق الحرية لكل هؤلاء الذين يعانون من الاضطهاد على أساس العرق والطبقة الاجتماعية والجندر. رأت جونز بأن الحزب الشيوعي قد ركز على اضطهاد ذكور الطبقة العاملة البيض، وقد انتقدت عدم اعتراف الحزب بالاضطهاد الذي تتعرض له النساء السوداوات على وجه التحديد في مقالها «وضع نهاية لإهمال مشاكل المرأة الزنجية» (1949).
اضطهاد ثلاثي نبذة تاريخية
كانت جونز على يقين من صياغة حركة نسوية اشتراكية لا تأخذ في الاعتبار فقط قضايا العرق، بل وأيضًا الصراعات المختلفة لجميع النساء العاملات. شعرت جونز بأن النساء الأمريكيات السوداوات قد عانين شكلًا فريدًا من الاضطهاد لم تدركه الحركة النسوية. وزعمت بأنه مع تحرير النساء السوداوات فإن قومية السود تكون أكثر قابلية للتحقيق. وعلى حد تعبيرها:«بمجرد أن تباشر النساء الزنجيات العمل، يتعزز إلى حد كبير نضال الشعب الزنجي بأكمله، ويتعزز بالتالي التحالف المناهض للإمبريالية».
أثّرت آراء جونز في نساء شيوعيات وناشطات سوداوات آخريات، مثل أنجيلا ديفيس وجماعة نهر كومباهي. كتبت ديفيس عن الاضطهاد الثلاثي في كتابها «المرأة، والعرق، والطبقة الاجتماعية» (1981).
اضطهاد ثلاثي الخطر المزدوج والخطر المتعدد
قدمت فرانسيس بيل مصطلح «خطر مزدوج» في عام 1972 لوصف الاضطهاد المزدوج الذي تتعرض له المرأة السوداء. وفي حين لاحظت بيل أن هذين النوعين من الاضطهاد مرتبطان في كثير من الأحيان بالاضطهاد الاقتصادي، إلا أن هذه الفكرة لم تُدرج في صياغة المصطلح.
وفقًا لديبورا كيه. كينغ، فإن العنصرية والتحيز الجنسي والطبقية مقبولة على نطاق واسع بوصفها الجوانب الرئيسية لوضع المرأة السوداء. ومع ذلك، اقترح بعض الكتاب أن رهاب المثلية أو الهوموفوبيا ينبغي أن تشكل خطرًا إضافيًا في تجربة المرأة السوداء. تعتقد كينغ أن الخطر المزدوج والخطر الثلاثي لا يفسران تمامًا العلاقة بين الاضطهادات المختلفة التي تواجهها النساء السوداوات. وبناء على ذلك صاغت كينغ مصطلح «خطر متعدد» في سنة 1988 للدلالة على أن الاضطهادات متعددة وليست مجرد اضطهادات مضافة. وعلى هذا النحو تعتقد كينغ أن الاضطهادات المختلفة تتفاعل مع بعضها البعض بدلًا من أن تتم على نحو مستقل.
اضطهاد ثلاثي الخطر المزدوج والخطر المتعدد
أشار جيم سيدانيوس إلى أنه على الرغم من حقيقة أن جماعات النساء الأقل منزلة (على سبيل المثال النساء السوداوات) يعانين من العنصرية ومن التحيز الجنسي على حد سواء، فإن العنصرية تميل إلى أن تكون موجهة في المقام الأول إلى ذكور الجماعات الأقل منزلة (على سبيل المثال الرجال السود)، وأن الأدلة العملية تدعم فكرة أن أسوأ النتائج توجد على نحو عام في جماعات الذكور الأقل منزلة، وليس في جماعات الإناث كما ما تزعم فرضية الخطر المزدوج.