hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
فن بيئي
الفن البيئي هو مجموعة من الممارسات الفنية التي تشمل كلا من الأساليب التاريخية للطبيعة في الفن وأنواع الأعمال الأحدث والأدبية ذات الدوافع السياسية. تطور الفن البيئي بعيدًا عن المخاوف الرسمية، وعمل مع الأرض كمواد نحتية، نحو علاقة أعمق بالنظم والعمليات والظواهر المتعلقة بالاهتمامات الاجتماعية. ظهرت المناهج الاجتماعية والبيئية المتكاملة التي تم تطويرها كموقف أخلاقي وترميمي في التسعينات. على مدى السنوات العشر الماضية، أصبح الفن البيئي نقطة محورية للمعارض في جميع أنحاء العالم حيث تأتي الجوانب الاجتماعية والثقافية لتغير المناخ في المقدمة.
فن بيئي
غالبًا ما يشمل مصطلح «الفن البيئي» مخاوف «بيئية» ولكنه ليس خاصًا بها. تحتفل في المقام الأول بعلاقة الفنان بالطبيعة باستخدام المواد الطبيعية. يُفهم هذا المفهوم بشكل أفضل فيما يتعلق بفن الأرض والمجال المتطور للفن الإيكولوجي. المجال متعدد التخصصات في حقيقة أن الفنانين البيئيين يعتنقون أفكارًا من العلوم والفلسفة. تشمل الممارسة وسائل الإعلام التقليدية ووسائل الإعلام الجديدة وأشكال الإنتاج الاجتماعية الهامة. يشمل العمل مجموعة كاملة من المناظر الطبيعية من الريف إلى الضواحي والحضر.
فن بيئي لمحة تاريخية: رسم المناظر الطبيعية وتمثيلها
يمكن القول إن الفن البيئي بدأ برسومات الكهوف من العصر الحجري القديم لأسلافنا. ورغم عدم اكتشاف مناظر طبيعية مرسومة (حتى الآن)، فقد مثلت لوحات الكهوف جوانب أخرى من الطبيعة مهمة للبشر الأوائل مثل الحيوانات والشخصيات البشرية. «إنها ملاحظات ما قبل تاريخية للطبيعة. ظلت الطبيعة لقرون، بطريقة أو بأخرى، الموضوع المفضل للفن الإبداعي.» نشأت العديد من الأمثلة الحديثة للفن البيئي من رسم المناظر الطبيعية وتمثيلها. عندما رسم الفنانون في الموقع، طوروا علاقة عميقة مع البيئة المحيطة وطقسها وأدخلوا هذه الملاحظات الدقيقة في لوحاتهم. مثلت لوحات السماء لجون كونستابل «السماء في الطبيعة عن كثب». وجسدت سلسلة لندن لمونييه أيضًا علاقة الفنان بالبيئة. «بالنسبة لي، لا يوجد منظر طبيعي قائم بحد ذاته، إذ يتغير مظهره في كل لحظة؛ لكن يجلبه الجو المحيط إلى الحياة، والهواء والضوء، اللذين يختلفان باستمرار بالنسبة لي، يعطي الجو المحيط فقط الأشخاص قيمتهم الحقيقية».
فن بيئي لمحة تاريخية: رسم المناظر الطبيعية وتمثيلها
مثّل الرسامون المعاصرون، مثل ديان بوركو، الظواهر الطبيعية -وتغيرها بمرور الوقت- لنقل القضايا البيئية، ولفت الانتباه إلى تغير المناخ. وصورت المناظر الطبيعية لألكسيس روكمان نظرة ساخرة لتغير المناخ وتدخلات الجنس البشري بالأنواع الأخرى عن طريق الهندسة الوراثية.
فن بيئي تحدي أشكال النحت التقليدية
بدأ نمو الفن البيئي «كحركة» في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات. في مراحله المبكرة، كان أكثر ارتباطًا بالنحت، خاصةً فن الموقع المحدد وفن الأرض والفن الفقير، وظهر نقد متزايد لأشكال وممارسات النحت التقليدية التي اعتُبرت عتيقة ويحتمل أن تكون غير منسجمة مع البيئة الطبيعية.
نظم روبرت سميثسون في أكتوبر 1968، معرضًا في صالة عرض دوان في نيويورك بعنوان «أعمال الأرض». شكلت الأعمال في المعرض تحديًا واضحًا للمفاهيم التقليدية للعرض والمبيعات، من ناحية أنها كانت كبيرة جدًا أو يصعب جمعها؛ مُثل معظمها بالصور فقط، ما أكد عدم قدرة اقتنائهم. هرب هؤلاء الفنانون من حدود المعرض والنظرية الحداثية عن طريق مغادرة المدن والخروج إلى الصحراء.
فن بيئي تحدي أشكال النحت التقليدية
«لم يصوروا المشهد فحسب، بل انخرطوا فيه؛ ولم يكن فنهم عن المناظر الطبيعية فقط، بل كان فيها أيضًا». مثّل هذا التحول في أواخر الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي فكرة رائدة عن النحت، والمناظر الطبيعية وعلاقتنا بها. وتحدى العمل الوسائل التقليدية لإنشاء المنحوتات، وخالف أيضًا العديد من أساليب النخبة لنشر الفن والمعارض، مثل معرض صالة عرض دوان المذكور سابقًا. فتح هذا التحول مساحة جديدة وبذلك وسع طرق توثيق العمل وتصوره.
فن بيئي دخول الأماكن العامة والعمرانية
حفز نمو الفن العام الفنانين، تمامًا كما نمت أعمال الأرض في صحراء الغرب من مفاهيم رسم المناظر الطبيعية، على إشراك المشهد الحضري كبيئة أخرى وأيضًا كمنصة لإشراك الأفكار والمفاهيم حول البيئة لجمهور أكبر. بينما أُنشئت الأعمال السابقة غالبًا في صحاري الغرب الأمريكي، شهدت نهاية السبعينيات وبداية الثمانينيات انتقال الأعمال إلى المشهد العام. بدأ الفنانون، مثل روبرت موريس، يشركون إدارات المقاطعات ولجان الفنون العامة لإنشاء أعمال في الأماكن العامة مثل مقالع الحجارة المهجورة. استخدم هربرت باير نهجًا مشابهًا اختاره لإنشاء أعمال أرض وادي ميل كريك الخاصة به في عام 1982. خدم هذا المشروع عدة وظائف مثل التحكم في التعرية وعمل كخزان خلال فترات هطول الأمطار الغزيرة وكمنتزه بمساحة 2.5 فدان خلال مواسم الجفاف. درس كتاب لوسي ليبارد الرائد، المتعلق بالمقارنة بين فن الأرض المعاصر ومواقع ما قبل التاريخ، الطرق التي «نُقلت» بها هذه الثقافات والأشكال والصور التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ إلى أعمال الفنانين المعاصرين الذين يعملون مع الأرض والأنظمة الطبيعية.
فن بيئي دخول الأماكن العامة والعمرانية
قدم آلان سونفيست فكرة بيئية رئيسية تتمثل في إعادة الطبيعة إلى البيئة الحضرية عن طريق منحوتته التاريخية الأولى للمناظر الطبيعة، التي قدمها إلى مدينة نيويورك في عام 1965، ويمكن رؤيتها حتى يومنا هذا في زاوية هيوستن ولاغوارديا في قرية غرينتش بمدينة نيويورك.
إدارة بيئية في الصين
قدم باحثون، كثيرٌ منهم صينيون، روايات مفصلة عن تأثير التنمية الاقتصادية على المشهد البيئي للصين خلال القرن الحالي. بحلول منتصف العقد الأول من القرن التاسع عشر، كانت مساحات شاسعة من شمال الصين قد تحوّلت إلى صحراء؛ أدت إزالة الغابات والممارسات الزراعية السيئة إلى تدهور مساحات شاسعة من الأراضي؛ أدى الإفراط في صيد السمك إلى استنزاف الثروة السمكية؛ وبدأت المصانع الصغيرة في تلويث موارد البلاد من المياه. إضافة إلى ذلك، ألحقت الضغوط الناجمة عن تزايد عدد السكان في الصين والحروب المتكررة خسائر جسيمة بالبيئة، ما صنع تحديًا للتنمية في الصين.
إدارة بيئية في الصين
بحلول نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين شهد الاقتصاد الصيني نموًا هائلًا. شجعت السياسات الحكومية الجديدة خصخصة الزراعة والتحضر الشامل لسكان الريف في الصين وتنمية عشرات الآلاف من الصناعات الريفية الصغيرة وتدفق الاستثمارات الدولية. كانت النتائج مذهلة: انُتشل مئات ملايين الصينيين من براثن الفقر؛ ولا يزال اقتصاد الصين ينمو بمعدل يتراوح بين 8 و 12% سنويًا، كما كان عليه الحال منذ عقدين، وبحلول نهاية عام 2005، كانت الصين رابع أكبر اقتصاد وثالث أكبر دولة مُصدّرة في العالم بعد الولايات المتحدة وألمانيا. مع ذلك، دفعت البيئة في الصين ثمنًا باهظًا لهذا النمو الاقتصادي. إذ شكّل كلّ من تلوث المياه، وتلوث الهواء، وتدهور التربة تهديدًا هائلًا للأنظمة البيئية وصحة الإنسان. على كل حال، تأخذ الحكومة الصينية هذه القضايا على محمل الجد وتُدرجها ضمن سياساتٍ وخططٍ على أعلى مستوى.
بنفس القدر من النمو الاقتصادي السريع، يتغير نظام الإدارة البيئية بسرعةٍ في الصين؛ لينتج عن ذلك بناء مؤسسات وممارسات بيئية جديدة. تزايدت إدارة سلطات الدولة من خلال القوانين وإضفاء الطابع اللامركزي على صنع السياسات البيئية وتنفيذها. أما الجهات الفاعلة غير الحكومية -من الشركات الخاصة والمواطنين (المنظمين) على حد سواء- فتضطلع بمزيد من المسؤوليات والمهام في مجال الإدارة البيئية. نشأت علاقات جديدة بين الدولة والسوق والمجتمع المدني في مجال الإدارة البيئية، مع زيادة التركيز على الكفاءة والشرعية.
إدارة بيئية في الصين المؤسسات البيئية في الصين
اعتقدت الصين ذات يوم أن البشر قادرون على غزو الطبيعة، وأن المجتمعات الرأسمالية فقط هي التي عانت من التدهور البيئي.
لكن في عام 1972، عندما أرسلت الصين وفدًا إلى مؤتمر الأمم المتحدة الأول المعني بالبيئة البشرية، بدأ هذا النوع من التفكير بالتغيّر. أُنشأت في العام 1974 المجموعة الرائدة لحماية البيئة بشكل متساوٍ عبر الأقاليم الصينية. تطورت لاحقًا إلى الوكالة الوطنية لحماية البيئة في عام 1988. في عام 1983، أُعلن الحفاظ على البيئة بوصفه مبدًا وطنيًا أساسيًا في الصين، وبالتالي، اقترحت حكومة الصين مبادئ رئيسية لحماية البيئة تضمنت «الوقاية هي الأساس، ثم السيطرة على الملوّث المسؤول من أجل مكافحة التلوّث». في وقت لاحق، وُضع إطار تنظيمي وطني يتألف من مجموعة من القوانين البيئية، واللوائح التنفيذية، والمعايير والتدابير (بشأن جميع القطاعات البيئية الرئيسية، بدءًا بحماية البحار والمياه في عامي 1982 و1984 على التوالي). في عام 1994، وضعت الصين إستراتيجية واسعة لتحقيق التنمية المستدامة، وبحلول عام 1996، كانت الصين قد وضعت أول خطة خمسية لحماية البيئة.
إدارة بيئية في الصين المؤسسات البيئية في الصين
وعلى المستوى الوطني، تملك الصين أكثر من 20 قانونًا بيئيًا وافق عليها مجلس الشعب الصيني، ويوجد أكثر من 140 لائحة تنفيذية أصدرها مجلس الدولة وسلسلة من التنظيمات القطاعية والمعايير البيئية التي حددتها وكالة الدولة لحماية البيئة. اقترحت الحكومة الصينية في عام 2003 مفهومًا جديدًا للتنمية يؤكد على الإنسانية ويحاول تحقيق التنمية المستدامة والوئام بين الإنسان والطبيعة، فضلًا عن التقدم الاجتماعي والاقتصادي المُنسق بين مختلف المناطق ومع البلدان الأجنبية. على الصعيد الدولي، شاركت الصين أيضًا في معاهداتٍ مثل اتفاقية التنوع البيولوجي، واتفاقية الألفية للتنمية التي تشمل تخفيف حدة الفقر وحماية البيئة وتحقيق التنمية المستدامة.
إدارة بيئية في الصين المؤسسات البيئية في الصين
على الصعيد المؤسساتي، يُنفَّذ الإطار التنظيمي الوطني رأسيًا عبر نظام إداريّ يتكون من أربعة مستويات؛ الوطني والإقليمي والبلدي والمقاطعاتي. تخضع المستويات الثلاثة الأخيرة مباشرةً للسلطات المناظرة لها من حيث الشؤون المالية وإدارة الموارد البشرية. في حين أن الوكالة الوطنية لحماية البيئة غير مسؤولة سوى عن مهمتها الجوهرية. ترافق سن قوانين وصكوك وأنظمة بيئية مختلفة خلال العقدين الماضيين مع زيادة طفيفة في الحالة البيروقراطية لهذه السلطات البيئية وقدرتها. على سبيل المثال، رُفع قانون السياسة البيئية الوطنية من قبل المكتب الوطني لحماية البيئة إلى الوكالة الوطنية لحماية البيئة (في عام 1988)، وفي عام 1998 حصل على المركز الوزاري بصفة الوكالة الوطنية لحماية البيئة. بحلول عام 1995، امتلكت «الدولة البيئية» في الصين أكثر من 88 ألف موظف في مختلف أنحاء البلاد، وبحلول عام 2004، ارتفع عددهم إلى أكثر من 160 موظف. وفقا لجاهيل (1998: 776 مقتبس من كارتر وآخرين، 2007) حول هذه البيروقراطية البيئية: «شهدت السنوات الـ 15 الماضية تجميع نظام مؤسسي على نطاق واسع وزيادةً في رتبته».
إلى جانب الوكالة الوطنية لحماية البيئة، تعتبر كلٌّ من هيئة تخطيط التنمية الحكومية ولجنة الدولة الاقتصادية والتجارية هيئتان وطنيتان مهمتان للدولة في مجال حماية البيئة، لاسيما منذ إعادة التنظيم الحكومي الحاصل مؤخرًا.
إدارة بيئية في الصين من التنظيم البيئي إلى الإدارة البيئية
رأى النظام البيئي الأولي في الصين أن الدولة تلعب دورًا مهيمنًا، في حين لم يكن لدى الصناعة والجماعات المحلية سوى قدر ضئيل من التأثير على النظام. كانت الدولة في المقام الأول عبارة عن وكالات إدارية شملت إدارات بيئية ووكالات اقتصادية لم تُسهم فيها المؤسسات التشريعية والقضائية سوى بقدرٍ ضئيلٍ أو معدوم. لم تكن قطاعات الأعمال أو الصناعة سوى موضوعاتٍ منفعلة تنظمها الدولة، دون أي اكتراثٍ للانصياع خارج حدود القوانين البيئية.
إدارة بيئية في الصين من التنظيم البيئي إلى الإدارة البيئية
قبل منتصف التسعينيات، لم تكن هناك منظمات بيئية غير حكومية حقيقية في الصين. كان من الواضح عدم وجود مجتمع مدني قوي ليعبر عن المصالح والأفكار البيئية للمجتمع المدني بين صناع القرار السياسي أو للضغط من أجل تنفيذ السياسات البيئية في الصين. لم يتمكن المجتمع المدني وضحايا التلوث الصناعي سوى اللجوء إلى ثلاث سبلٍ لحماية مصالحهم أو التعبير عن استيائهم إزاء أي صراعات بيئية. بدايةً، أمكن للمواطنين أن يشتكوا من الأضرار الناجمة عن التلوث الصناعي في مكاتب حماية البيئة بمستوياتٍ مختلفة. ثانيًا، أمكن لنواب المؤتمرات الشعبية وممثلي المؤتمرات الاستشارية السياسية الشعبية على المستويات الوطنية والإقليمية والبلدية والقطرية تقديم مقترحات لوقف التلوث الصناعي أو تعويض الضحايا. ثالثًا، أمكن للضحايا التماس وساطةً من السلطات البيئية في حالات النزاعات البيئية مع الملوثين الصناعيين، والتي نادرًا ما أسفرت عن تعويضٍ لهم.
ميخايلو ألبيرتوفيتش فيودوروف
ميخايلو ألبيرتوفيتش فيودوروف (بالأوكرانية: Михайло Альбертович Федоров) سياسي أوكراني ولد في (
21 يناير 1991 زابوروجييه، أوكرانيا) نائب رئيس وزراء أوكرانيا ووزير التحول الرقمي
ألفا أميلاز
ألفا أميليز (α-amylase) هو إنزيم EC 3.2.1.1 الذي يحلل روابط ألفا من السكريات الكبيرة المرتبطة بألفا، مثل النشا والجليكوجين، وينتج عنه سلاسل أقصر، ديكسترين، و مالتوز. إنه الشكل الرئيسي للأميلاز الموجود في البشر والثدييات الأخرى. كما أنه موجود في البذور التي تحتوي على النشا كمخزون غذائي، ويفرزه العديد من الفطريات. وهو عضو في عائلة جليكوسيد هيدرولاز 13.
حركة الموضوعية
حركة الموضوعية هي حركة أفراد يسعون إلى دراسة وتطوير الموضوعية، وهي الفلسفة التي شرحتها الفيلسوفة الروائية آين راند. بدأت الحركة بشكل غير رسمي في الخمسينيات من القرن الماضي، وكانت تتألف من طلاب يجمعهم اهتمامهم المشترك برواية راند، ذا فاونتنهيد (المنبع). كانت المجموعة، التي سُميت على نحو مثير للسخرية «الجماعة» بسبب مناصرتها الفعلية للفردانية، تتألف في جزء منها من ليونارد بيكوف، وناثانيال براندن، وباربرا براندن، وآلان غرينسبان، وموراي روثبورد. أصبح ناثانيال براندن، الطالب الكندي الشاب الذي كانت أعمال راند بمثابة مصدر إلهام كبير بالنسبة إليه، من الأصدقاء المقربين لراند، وشجع راند على توسيع فلسفتها لتصبح حركة رسمية. منذ هذه البداية غير الرسمية في غرفة معيشة راند، توسعت الحركة إلى مجموعة من خلايا التفكير والمؤسسات الأكاديمية والمنشورات الدورية.
حركة الموضوعية التاريخ
كان «الجماعة» هو الاسم الخاص لراند لمجموعة مقربة من الأصدقاء والطلاب والمؤيدين لراند والموضوعية خلال الخمسينيات والستينيات. الأعضاء المؤسسون للجماعة هم ناثانيال براندن، وباربرا براندن، وليونارد بيكوف، وآلان غرينسبان، وجوان كينيدي تايلور، وآلان بلومنتال، وهاري كالبرمان، وإيلاين كالبرمان، وجوان ميتشل، وماري آن سوريس (روكافينا سابقًا). أصبحت هذه المجموعة نواة لحركة متنامية من معجبي راند الذين اختارت راند اسمهم على سبيل المزاح على أساس التزام الفلسفة الموضوعية القوي بالفردانية والاعتراض القوي على جميع أشكال الجماعية.
حركة الموضوعية التاريخ
بدأت المجموعة في الأصل كتجمع غير رسمي للأصدقاء (العديد منهم أقارب) الذين اعتادوا مقابلة راند خلال عطل نهاية الأسبوع في شقتها في شارع إيست 36 في مدينة نيويورك لمناقشة الفلسفة.  قالت باربرا براندن أن المجموعة التقت «بسبب اهتمام مشترك بالأفكار». استذكر غرينسبان أنه انجذب إلى راند بسبب الإيمان المشترك بـ«أهمية الرياضيات والصرامة الفكرية». اجتمعت المجموعة في شقة راند مرة واحدة على الأقل في الأسبوع، وكانت في كثير من الأحيان تستمر في المناقشة والجدال حتى ساعات الصباح الباكر. حول هذه المناقشات، قال غرينسبان: «كان الحديث مع آين راند مثل بدء لعبة شطرنج وأنا أعتقد أني جيد، وفجأة أجد نفسي في كش ملك». في النهاية، سمحت لهم راند أيضًا ببدء قراءة مخطوطة أطلس شراجد (حينما هز أطلس كتفيه - 1957) أثناء إكمالها. مع مرور السنين، استمرت المجموعة في لعب دور أكبر وأكثر رسمية، وفي تعزيز فلسفة راند من خلال معهد ناثانيال براندن (إن بي آي). ألقى بعض أعضاء الجماعة محاضرات في إن بي آي في مدن في جميع أنحاء الولايات المتحدة، وكتبوا مقالات لنشراتها الإخبارية، نشرة ذا أوبجيكتفست الإخبارية (1962-1965) وذا أوبجيكتفست (1966-1971).
حركة الموضوعية التاريخ
في عام 1968، بعد سلسلة معقدة من الأحداث، طردت راند ناثانيال وباربرا براندن من الجماعة. في السنوات اللاحقة، انهارت المجموعة ببطء لأسباب عديدة. (بقي بيكوف وغرينسبان وسوريس على علاقة مع راند حتى وفاتها. طردت راند كي نولت سميث، بينما غادر آلان وجوان ميتشل بلومنتال وروبرت هيسن من تلقاء أنفسهم). أصبح بيكوف في النهاية وريث راند القانوني والشخص الذي وصفته بأنه أفضل معلم لأفكارها، وقد لُقِّب بـ«الوريث الفكري» لراند. بعد وفاة راند في عام 1982، أسس بيكوف (1985) معهد آين راند لتعزيز الفلسفة الموضوعية.
ديمقراطية شاملة
الديمقراطية الشاملة مشروع يهدف إلى تحقيق ديمقراطية مباشرة؛ وديمقراطية اقتصادية يكون الاقتصاد فيها من دون دولة وغير نقدي ومن دون سوق؛ وإدارة ذاتية (الديمقراطية في المجال الاجتماعي)؛ وديمقراطية بيئية.
ديمقراطية شاملة
ظهر مشروع الديمقراطية الشاملة بشكل نظري -بعيدًا عن المشروع السياسي الذي تقوم عليه حركة الديمقراطية الشاملة- في عمل الفيلسوف يوناني الأصل، السياسي والاقتصادي والناشط والأكاديمي الأسبق، تاكيس فوتوبولوس، في كتابه نحو ديمقراطية شاملة، وطُور من قبله ومن قبل كتاب آخرين في مجلة الديمقراطية والطبيعة وخليفتها المجلة الدولية للديمقراطية الشاملة، وهي مجلة إلكترونية تنشرها الشبكة الدولية للديمقراطية الشاملة. بعبارة أخرى، المشروع النظري للديمقراطية الشاملة هو مشروع ناشئ في الفلسفة السياسية حول التغيير الاجتماعي (مثل الماركسية ومشروع البيئة الاجتماعية ومشروع الاستقلال الذاتي ومشروع الديمقراطية الشاملة). من ناحية أخرى، المشروع السياسي للديمقراطية الشاملة (مثل أي مشروع سياسي للتحرر الاجتماعي) هو مشروع ناشئ في تاريخ النضال الاجتماعي (مثل الحركة الاشتراكية، والحركة الماركسية الاستقلالية، والحركة الديمقراطية الكلاسيكية أو المباشرة).
وفقًا لأران غاير، يقدم كتاب نحو ديمقراطية شاملة «تفسيرًا جديدًا قويًا للتاريخ والديناميكيات المدمرة للسوق ويوفر رؤية جديدة ملهمة للمستقبل بدلًا من النيوليبرالية والأشكال الحالية للاشتراكية». يقول ديفيد فريمان إن منهج فوتوبولوس في هذا الكتاب «ليس لاسلطويًا بشكل علني، ولكن يبدو أن اللاسلطوية هي الفئة الرسمية التي يعمل ضمنها، نظرًا لالتزامه بالديمقراطية المباشرة والبلدية التحررية وإلغاء الدولة والمال واقتصاد السوق».
ديمقراطية شاملة مفهوم الديمقراطية الشاملة
يصف فوتوبولوس الديمقراطية الشاملة بأنها «مفهوم جديد للديمقراطية، مستخدمًا التعريف الكلاسيكي لها كنقطة انطلاق، ويعبر عن الديمقراطية من حيث الديمقراطية السياسية المباشرة، والديمقراطية الاقتصادية (خارج حدود اقتصاد السوق وتخطيط الدولة)، بالإضافة إلى الديمقراطية في المجال الاجتماعي والديمقراطية البيئية. باختصار، الديمقراطية الشاملة هي شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي الذي يعيد دمج المجتمع مع الاقتصاد والسياسة والطبيعة. يُشتق مفهوم الديمقراطية الشاملة من تركيب اثنين من التقاليد التاريخية الرئيسية، الديمقراطية الكلاسيكية والاشتراكية، رغم أنها تشمل أيضًا الحركات الراديكالية الخضراء والنسوية والتحريرية في الجنوب».
ديمقراطية شاملة مفهوم الديمقراطية الشاملة
نقطة انطلاق مشروع الديمقراطية الشاملة هي أن العالم، في بداية الألفية الجديدة، يواجه أزمة متعددة الأبعاد (اقتصادية وبيئية واجتماعية وثقافية وسياسية)، والتي يتضح أنها ناتجة عن تركز السلطة في يد النخب المختلفة. ينتج ذلك عن إنشاء نظام اقتصاد السوق (بالمعنى البولاني) في القرون القليلة الماضية، والتمثيل الديمقراطي، والأشكال ذات الصلة من الهيكل الهرمي. لذلك، لا يُنظر إلى الديمقراطية الشاملة على أنها مجرد فكرة طوباوية، ولكن تُعتبر السبيل الوحيد للخروج من الأزمة، على أساس التوزيع المتساوي للسلطة على جميع المستويات.
ديمقراطية شاملة مفهوم الديمقراطية الشاملة
في هذا المفهوم للديمقراطية، لا يشمل المجال العام فقط المجال السياسي، كما هو معتاد في الممارسة الجمهورية أو المشروع الديمقراطي، بل يشمل أيضًا المجالات الاقتصادية و«الاجتماعية» والبيئية. المجال السياسي هو مجال صنع القرار السياسي، وهو المجال الذي تُمارس فيه السلطة السياسية. المجال الاقتصادي هو مجال صنع القرار الاقتصادي، وهو المجال الذي تُمارس فيه القوة الاقتصادية فيما يتعلق بالخيارات الاقتصادية الواسعة التي يجب أن تتخذها مجتمعات الندرة. المجال الاجتماعي هو مجال صنع القرار في مكان العمل ومكان التعليم وأي مؤسسة اقتصادية أو ثقافية أخرى والتي تشكل عنصًرا مكونًا لمجتمع ديمقراطي. يمكن توسيع المجال العام ليشمل «المجال البيئي»، الذي يمكن تعريفه على أنه مجال العلاقات بين المجتمع والطبيعة. لذلك، يشمل المجال العام، على عكس المجال الخاص، أي مجال من مجالات النشاط البشري الذي يمكن فيه اتخاذ القرارات بشكل جماعي وديمقراطي.
وفقًا لهذه المجالات الأربعة، قد نميز بين أربعة عناصر رئيسية للديمقراطية الشاملة: السياسية والاقتصادية و«الديمقراطية في المجال الاجتماعي» والبيئية. تشكل العناصر الثلاثة الأولى الإطار المؤسسي الذي يهدف إلى التوزيع المتساوي للسلطة السياسية والاقتصادية والاجتماعية على التوالي. بهذا المعنى، تحدد هذه العناصر نظامًا يهدف إلى القضاء الفعال على هيمنة الإنسان على الإنسان. وبالمثل، تُعرّف الديمقراطية البيئية على أنها الإطار المؤسسي الذي يهدف إلى القضاء على أي محاولة إنسانية للسيطرة على العالم الطبيعي، وبعبارة أخرى، النظام، الذي يهدف إلى إعادة دمج البشر والطبيعة.
ديمقراطية شاملة إطار مؤسسسي
ينطوي الشرط الضروري لتأسيس ديمقراطية سياسية على إنشاء مؤسسات مناسبة تضمن التوزيع المتساوي للسلطة السياسية بين جميع المواطنين. تُتخذ جميع القرارات السياسية (بما في ذلك تلك المتعلقة بصياغة وتنفيذ القوانين) من قبل هيئة المواطنين بشكل جماعي وبدون تمثيل. تتكون هيئة المواطنين في منطقة جغرافية معينة من جميع المقيمين فيها وتجاوزوا سن النضج المعين بغض النظر عن جنسهم أو عرقهم أو هويتهم الثقافية. يجب تحديد سن النضج من قبل هيئة المواطنين نفسها.
ديمقراطية شاملة إطار مؤسسسي
يشير الشرط الكافي لإعادة إنتاج الديمقراطية السياسية إلى مستوى الوعي الديمقراطي لدى المواطنين، وكما يشير ديفيد غابارد وكارين أبليتون، «تقع مسؤولية تنمية الوعي الديمقراطي المطلوب لهذا المفهوم عن المواطنة على عاتق البايديا» والتي لا تنطوي فقط على التعليم بل وتطوير الشخصية والمعرفة والمهارات الشاملة، أي تعليم الفرد كمواطن، والذي وحده يمكنه أن يعطي محتوىً جوهريًا للمساحة العامة. يُعد هذا الأمر ضروريًا لأن الديمقراطية لا يمكن أن تقوم إلا على الاختيار الواعي للمواطنين للاستقلال الفردي والجماعي. بالتالي لا يمكن أن تكون نتيجة أي «قوانين» أو اتجاهات اجتماعية أو اقتصادية أو طبيعية تؤدي جدليًا إليها، ناهيك عن أي عقائد ومفاهيم إلهية أو صوفية. بهذا المعنى، لا يلبي التمثيل الديمقراطي ولا الديمقراطية السوفيتية شروط الديمقراطية السياسية، وهي ببساطة أشكال من سياسات حكم الأقلية، التي تتركز السلطة السياسية فيها ضمن أيدي النخب المختلفة، أي السياسيين المحترفين والبيروقراطيين الحزبيين على التوالي.
ديمقراطية شاملة إطار مؤسسسي
تُعد الوحدة الأساسية لصنع القرار في الديمقراطية الشاملة هي الجماعات الشعبية، أي هيئة المواطنين في منطقة جغرافية معينة قد تشمل بلدة والقرى المجاورة لها، أو حتى أحياء المدن الكبيرة. وهذا قريب جدًا من مفهوم «القرية الحضرية» الذي اقترحه أنصار اقتصاديات تراجع النمو. لكن وبصرف النظر عن القرارات المحلية، يجب اتخاذ العديد من القرارات المهمة على المستوى الإقليمي أو الكونفدرالي. لهذا السبب، كما يلاحظ سيرج لاتوش، هدف الديمقراطية الشاملة «يفترض وجود كونفدرالية شعبية» مكونة من وحدات صغيرة متجانسة تضم نحو 30 ألف شخص. لذلك، يمكن للديمقراطية الشاملة اليوم أن تأخذ شكل ديمقراطية كونفدرالية فقط تقوم على شبكة من المجالس الإدارية التي يُنتخب أعضاؤها أو مندوبيها من التجمعات الشعبية في مختلف الشعوب. بالتالي، يكون دورهم إداريًا وعمليًا بحتًا، وليس لهم دور صنع السياسات مثل دور الممثلين في التمثيل الديمقراطي.
فن ما بعد الحداثة
فن ما بعد الحداثة هو مجموعة من الحركات الفنية التي سعت لمناقضة بعض جوانب الحداثة أو بعض الجوانب التي ظهرت أو تطورت في أعقابها. بشكل عام، توصف الحركات مثل الوسائط، وفن التثبيت، والفن المفاهيمي والوسائط المتعددة، ولا سيما التي تنطوي على الفيديو، بأنها ما بعد الحداثة.
فن ما بعد الحداثة
هناك العديد من الخصائص التي تضفي على الفن ما بعد الحداثة؛ يتضمن ذلك البريكولاج، واستخدام النص بشكل بارز كعنصر فني مركزي، والكولاج، والتبسيط، والتخصيص، وفن الأداء، وإعادة تدوير الأنماط والموضوعات السابقة في سياق العصر الحديث، وكذلك تفكيك الحاجز بين الفنون الجميلة والفنون الرفيعة والفنون الرديئة والثقافة الشعبية.
ومن فنون ما بعد الحداثة الفن المفاهيمي وهونوع من اففن حدسي، وفبه " تصبح الفكرة هي الهدف الحقيقي للفن بدلا من الأثر الفني,,، ومن أبرز ممثلي هذا الاتجاه المفاهيمي : بويز، وناومان، وروث، ولونج، وكوزوث." (3)
وكان قد ظهر اصطلاح فن الأرض سنة 1960 واستخدمه روبرت سميثسون ليصف أعماله ومنها: حاجز الماء اللولبي Spiral jetty (1970) عبارة عن تكتل شامخ من بلورات الملح والصخور، وتم بتاؤه في الجانب الشمالي من البحيرة الكبيرة المالحة." (4)
البوذية والجاينية
البوذية والجاينية هما ديانتان هنديتان قديمتان، تطورتا في مملكة ماغادها (بهار)، وتنموان باستمرار في العصر الحديث. يُعتبر ماهافيرا، وغوتاما بودا المعاصرين المُسلّم بهما حاليًا. تتشارك البوذية والجاينية العديد من الخصائص، والاصطلاحات والمبادئ الأخلاقية، لكن تؤكّد عليها بشكل مختلف. كلاهما من تقاليد الزهد والسمنية (التصوف) التي تؤمن أنه من الممكن بلوغ الانعتاق من خلال دورات البعث الجديد والموت (سامسارا) عن طريق الضوابط الروحية والأخلاقية. تختلفان في بعض المذاهب الأساسية، مثل الزهد، والطريق الأوسط مقابل أنيكانتافادا (الواقع متعدد الجوانب)، والذات مقابل اللاذات (جيفا، أناتا).
البوذية والجاينية نبذة تاريخية
الجاينية ديانة قديمة وخالدة مع سلسلة من أربع وعشرين معلّم روحي ومنقذ معروفين باسم «تيرثانكارس». آخر معلّميَن من الأربعة والعشرين -ماهافيرا وبارشفاناتا- معروفَين كشخصيات تاريخية، ويعود تاريخ المعلم رقم 23 إلى ما قبل بوذا وماهافيرا بنحو 250 عام. يؤمن البوذيون أنّ بودا التاريخي، غوتاما بودا أعاد اكتشاف دارما منسية منذ وقت طويل نحو القرن الخامس قبل الميلاد، وبدء بتعليمها مرة أخرى. في البوذية، يوجد عدة أشخاص سابقين باسم بوذا، مجموعهم 27 حسب الوصف في كتاب بودهافامسا، وهو الكتاب الرابع عشر لخداكا نيكاي. يؤمن البوذيون أيضًا أنّ غوتاما بوذا وُلد عدة مرات سابقة كما جاء في حكايات جاكاتا.
تسرد النصوص المقدسة البوذية أنّه خلال حياة الأمير سدهارتا الزاهدة (قبل بلوغ الاستنارة) قد قام بالعديد من الصيامات، والتوبات، والتقشفات، وتوجد أوصاف لما كان عليه أيضًا في مكان آخر فقط في التقليد الجايني. يشارك بوذا تجربته في ماجيما نيكايا:
البوذية والجاينية نبذة تاريخية
«ساريبوترا، هل باشرت أنا حتى الآن في توبتي؟ لقد ذهبت من دون ثياب. لعقت طعامي من يديّ، لم آخذ أي طعام أُحضر لأجلي بشكل خاص أو كنت مقصودًا به. لم أقبل أي دعوة لتناول وجبة».
يؤكد النص الجايني «كالباسوترا» زهد ماهافيرا، والذي كانت حياته مصدر هداية للعديد من ممارسات الزهد في الجاينية. وكان هذا الزهد السمة الرئيسية لحياة الاستجداء في الجاينية. جرّب بوذا هذا، لكنه تخلّى عمّا دعاه « أساليب زهد متطرفة»، ودرّس الطريق الأوسط بدلًا منه.
البوذية والجاينية الجاينية في النصوص البوذية
لم تذكر شريعة بالي أنّ ماهافيرا وغوتاما بودا قد التقيا قط، على الرغم من وجود أمثلة في عدد من النصوص الهندية الدينية القديمة (سوترا) حول تلاميذ ماهافيرا يسألون غوتاما بودا. على سبيل المثال، في ماجيما نيكايا (إم إن 56)، يُقال أنّ أوبالي – أحد تلاميذ غوتاما بودا الأوائل- كان تلميذًا لماهافيرا، وأصبح تلميذًا لبودا بعد أن خسر مناظرةً معه. استمرت البوذية في نفس الوقت الذي كان فيه بودا وماهافيرا على قيد الحياة، وكانت الجاينية إيمان وثقافة راسخة في المنطقة. وفقًا لشريعة بالي، كان بودا يعلم وجود ماهافيرا، بالإضافة إلى مجتمعات الرهبان والراهبات الجاينية.
تشير النصوص البوذية إلى ماهافيرا بِ نيغنتا جاناتوتتا. تعني نيغنتا «من دون عقدة، أو قيد، أو خيط»، ويعني جاناتوتتا «ابن ناتاس» في إشارة إلى العشيرة الأصلية جناتا أو نايا (براكريت).