hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
القنصلية العامة لأفغانستان في جدة
القنصلية العامة لأفغانستان في جدة (بالبشتوية:  د أفغانستان جنرل قونسلګري د سعودي په جده ښار کې)‏، (بالفارسية: جنرال قنسلگری جمهوری اسلامی أفغانستان در شهر جده – عربستان سعودی) هي قنصلية تابعة لجمهورية أفغانستان في المملكة العربية السعودية.
روكسان دنبر أورتيز
روكسان دنبر أورتيز (بالإنجليزية: Roxanne Dunbar-Ortiz) (من مواليد 10 سبتمبر عام 1938) هي مؤرخة وكاتبة وناشطة أمريكية قديمة.
روكسان دنبر أورتيز بداية حياتها وتعليمها
وُلدت روكسان دنبر أورتيز في سان أنطونيو بولاية تكساس في عام 1938 لأسرة من أوكلاهوما وترعرت في أوكلاهوما كابنة لأسرة مزارعة، ولأم اعتقدت دنبر أنها من الأمريكيين الأصليين. كان جد دنبر الأكبر، وهو مستوطن من أصل اسكوتلندي إيرلندي، مزارعًا وطبيبً بيطريًا وناشطًا عماليًا وعضوًا في الحزب الاشتراكي في أوكلاهوما، وأيضًا عضوًا في منظمة العمال الصناعيين في العالم. سُمي والدها تيمنًا بقائد منظمة العمال الصناعيين في العالم موير هايوود بيتيبون سكاربيري دنبر. ألهمتها القصص التي رواها له والدها عن جدها بأن تصبح ناشطة في مجال العدالة الاجتماعية كامل حياتها.
بعد أن تزوجت وهي في الثامنة عشر من عمرها، انتقلت مع زوجها إلى سان فرانسيسكو بعد ثلاث سنوات، وعاشت معظم سنوات حياتها هناك منذ ذلك الحين، وذلك بالرغم من انتهاء الزواج. تزوجت فيما بعد من الكاتب سيمون جيه أورتيز.
روكسان دنبر أورتيز بداية حياتها وتعليمها
تخرجت روكسان من جامعة سان فرانسيسكو الحكومية عام 1963 وتخصصت في التاريخ. بدأت دراستها العليا في قسم التاريخ بجامعة كاليفورنيا في بيركلي، لكنها انتقلت إلى جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس بعد أن أكملت الدكتوراه في التاريخ عام 1974. بالإضافة إلى الدكتوراه، أكملت دبلومًا في القانون الدولي لحقوق الإنسان في المعهد الدولي لحقوق الإنسان في ستراسبورغ فرنسا عام 1983، وماجستيرًا في الفنون الجميلة في قسم الكتابة الإبداعية في كلية ميلز عام 1993.
روكسان دنبر أورتيز النشاط
كانت من عام 1967 إلى عام 1974 ناشطة بدوام كامل تعيش في أجزاء مختلفة من الولايات المتحدة الأمريكية إذ سافرت إلى أوروبا والمكسيك وكوبا. وهي أيضًا مخضرمة في حركة تحرير المرأة.
في عام 1974، قبلت منصب أستاذة مساعدة في برنامج دراسات الأمريكيين الأصليين حديث المنشأ في جامعة ولاية كاليفورنيا في هايوارد، حيث ساعدت في تطوير قسم الدراسات الإثنية ودراسات المرأة. في أعقاب واقعة «الركبة المجروحة» عام 1973، أصبحت ناشطة في الحركة الهندية الأمريكية وفي المجلس الدولي للمعاهدات الهندية، وبدأت التزامًا دائمًا بحق الشعوب الأصلية في تقرير مصيرها وفي حقوق الإنسان الدولية.
الأرواح الأربعة
الأرواح الأربعة عبارة عن أجناس سحرية ميثولوجية تم ذكر وصف لها في الكتب المتعلقة بالسحر والخيمياء، منذ عصر النهضة الاوربية، وبالأخص في أعمال الخيميائي الفيلسوف باراسيلسوس في القرن السادس عشر. ووفقا لباراسيلسوس هنالك اربع تصنيفات للفصائل الرئيسة لهذه الكائنات وهي كما وصفها: العفاريت (الاقزام)، ومغِساَلُ العين (انثى روح الماء)، والسَلف (كائن خرافي يعيش في السماء)، والعظاءة (السلمندر). وهذه التصنيفات الاربعة ترتبط (تطابق) عناصر إمبيدوكليان الاربعة المذكورة في العصور القديمة والتي تأتي بالترتيب بالشكل الاتي: الأرض، والماء، والهواء، والنار. وهذه المسميات تم استخدامها وتوظيفها لعلاقة هذه الكائنات بالعناصر الخيميائية والتي تختلف بالمصدر والمظهر.
الأرواح الأربعة الخلفية التاريخية
اتى المفهوم الباراسيلوني من عادات وتقاليد قديمة جدا مرتبطة بالميثولوجيا والدين. بعض الاستدلالات الشائعة لفهم هذا الموضوع تأتي من العلم المقارن لحياة الشعوب أو ما يعرف بالفلكلور أو عادات الشعب وتقاليده، وامثلة على المخلوقات في المعتقدات الأرواحية والتجسيم مثل القزم الاسطوري الذي تم اخذه من الميثولوجيا الاغريقية.
تم تصنيف العناصر (الأرض، الماء، الرياح، النار) على انها الاحجار الاساسية التي تكونت الطبيعة على اساسها. ساد هذا النظام في العالم القديم وكان له تأثير كبير على فلسفة الطبيعة في العصور الوسطى  وعلى الرغم من ذلك استخدم باراسيلسوس هذه الاساسات والأسماء المشهورة المستخدمة مسبقا لهذه الكائنات الاسطورية، من اجل تقديم افكار جديدة توسع نظام فلسفته الفريدة. ومثال اخر لأفكار باراسيلسوس هو مخلوق الهومونكولس (اجناس خرافية من الاقزام أو الاجنة البشرية)، مع اصول تعود إلى كلٍ من الخيمياء، والعلم، والعادات والتقاليد القديمة.
الأرواح الأربعة الخلفية التاريخية
في أحد أعماله في الخيمياء في القرن السادس عشر  تحت عنوان Liber de Nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de createris spiritibus عَرفَ باراسيلسوس الكائنات الميثولوجية على انها مرتبطة بأحد العناصر الكيميائية الاربعة. كجزء من كتاب فلسفة الوثيقة العظمى، تمت طباعة أول نسخة من هذا الكتاب بعد موت باراسيلسوس في عام 1566. كتبَ هذا الكتاب لأجل «شرح  المخلوقات التي تكون بعيدة عن الإدراك المعرفي للطبيعة، وكيف يتم فهم هذه المخلوقات، والتمعن في بديع صنع الخالق». وقال بأن السعادة تغمره عند وصف هذه «الكائنات السماوية» عكس وصف الاسيجة، وبلاط قواعد التشريفات، والخيالة وانواع المطاردات الأخرى المشهورة عالميًا. وكما وصفها نوضح الآن كائناته المتطابقة مع كل عنصر من العناصر الاربعة:
الأرواح الأربعة الخلفية التاريخية
تم فهم مفهوم هذه الكائنات الخرافية في  القرن السادس عشر من قبل باراسيلسوس، على الغم من انه لم يستعمل مصطلح الكائنات الاسطورية أو أي مكافئ  له في اللغة الالمانية. ولم يعتبرهم كأرواح بل ككائنات  متوسطة بين الارواح والمخلوقات الأخرى، ولا يمكن للجنس البشري رؤيتها، ولكن لها اشكال وعادات بشرية، مثل: الاكل، والنوم، وارتداء الملابس مثل البشر. وقد اعطى باراسيلسوس أسماءً شائعةً لأنواع الكائنات الخرافية  والتي اعتبرت بطريقة ما ملائمة، الأسماء الصحيحة rechet namen بالألمانية، وقد اشار اليها ايضًا بالمصطلحات الألمانية الاصلية والتي تكافئ بصعوبة شعبُ الماء، شعبُ الجبال، الخ باستخدام كل اشكال التبادل.  ان اساس مخططاته لتصنيفاته الاساسية يعتمد على مكان عيش هذه الكائنات وكما موضح في أول صفحه من مقاله الذي نُشر تحت عنوان Liber de Nyphis.
هذه الأسماء التي استخدمها (العفاريت، ومغسال العين انثى روح الماء، والسَلف، والسلمندر) كان ضهورها الأول في أعماله، اذ ان أول اسم استخدمه هو مِغسال العين undina والذي من الواضح انه مشتق من الكلمة اللاتينية unda والتي تعني «موجة».
الأرواح الأربعة الخلفية التاريخية
وقد لاحظ ان انثى روح الماء (مِغسال العين) تشبه البشر إلى حد كبير من حيث الشكل. بينما السلف يكون أكثر فظاظةً، وأكثر خشونةً، وأطول قامةً واقوى. بينما تكون العفاريت قصيرة القامة. وبالنسبة للسلمندر فيكون ذا بنيه نحيفة وطويلة ومرنه اشبه بالأفعى. ومن المعتقد والمتداول ان هذه الكائنات تستطيع المرور خلال عناصرها المرتبطة بها دون التأثر بها، كما يتحرك البشر خلال الهواء. وعلى سبيل المثال يمكن للعفاريت المرور والتحرك  خلال الحجارة والصخور الكبيرة  والجدران والتربة. ويعد السلف اقرب كائن للبشر من حيث هذا المفهوم  لان بمكانه ان يتحركون في الهواء مثل ما نفعل نحن البشر بكل سهولة، بينما سيحترقون لو عبروا النار، ويغرقون في الماء، وسيعلقون على الأرض إذا نزلوا عليها. وقال: باراسيلسوس بأن كل واحد من هذه الكائنات سيبقى سليمًا في «الفوضى الخاصة به» كما أطلق هو عليها، ولكن يموتون في بيئات غير بيئتهم.
الأرواح الأربعة الخلفية التاريخية
يعتقد باراسيلسوس بأن الجنس البشري مكون من ثلاث اجزاء جسم كائن خرافي، وروح فلكية، وروح الاهية خالدة. حيث تفتقد الكائنات الاسطورية إلى اخر جزء وهو الروح الخالدة. وعلى أي حال يمكن للكائنات الاسطورية هي واسلافها ان تكتسب روح من خلال التزاوج مع الجنس البشري.
كتبَ ايضًا الفيلسوف الألماني هينريك كورنيليوس اغريبا في كتابه المؤثر سر الفلسفة De Occulta Philosophia والذي نُشر في عام 33-1531 في العقد الثالث من القرن السادس عشر، قبل عقود من نشرِ كتاب باراسيلسوس فلسفة الوثيقة العظمى Philosophia Magna ، اربع فئات من الارواح المرتبطة بالعناصر، ومع ذلك لم يعطي أسماءًا مميزة لهذه الفئات في مثل هذه الحالة قاموا بتوزيعها بانتظام أكثر، حيث عبروا عنها بأن بعظها: ناري، وبعضها مائي، وبعضها هوائي، والبعض الآخر ارضي. مع ذلك اعطى الفيلسوف اغريبا قائمة شاملة للمخلوقات الميثولوجية المختلفة من هذا النوع، رغم انه لم يوضح أي فصيلة تنتمي لأي صنف وعنصر. ومثلما فعل باراسيلسوس لم يقم اغريبا باستخدام مصطلح روح الكائنات الاسطورية.
الأرواح الأربعة الخلفية التاريخية
في عام 1670 من القرن السابع عشر اشتهر الكونت دي جاباليس بنشره لنظريات باراسيلسوس عن الكائنات الاسطورية والتي تركز بشكل خاص على فكرة طرق وكيفية تزاوج الحيوانات الاسطورية، المطروحة من قبل باراسيلسوس. يشرح في الكتاب عن حامل اللقب «كونت الكابالا» (الكابالا هي مراسيم استقبال). وعن أعضاء من جماعته (التي من المفترض ان باراسيلسوس واحد منهم) الذين امتنعوا عن الزواج من الجنس البشري لأجل اكتساب حريتهم لمنح الارواح للكائنات الاسطورية. واستخدم الكونت دي جاباليس مصطلح السلف، والعفاريت وذكر الحورية (بدل المصطلح الذي استخدمه باراسيلسوس «مغِسال العين») الذي يعتبر نادرًا، بينما استخدم انثى السلمندر التي لا تتم مشاهدتها الا نادرًا. وزعمت جماعة الصليب الزهري Rosicrucian بانهم كانوا قادرين على مشاهدة هذه الارواح. ولكي يدخل أي فرد لمجتمعهم، كان من الضروري سابقًا تطهير العين بترياق أو دواء شافي لكل الامراض، ثم عن طريق امتلك مادة خيميائية عظيمة ذات قدرات اعجازية وابداعية، كذلك ايضًا يمكن تحضيرها في دورق زجاجي بواحد من العناصر ومن خلال تعريضه لشعاع  الشمس لشهرِ كامل، سيستطيع الفرد الجديد بعد القيام بهذه الخطوات من مشاهدة اعداد لاتعد ولا تحصى من هذه المخلوقات مباشرًا وهذه المخلوقات تعرف بالكائنات الاسطورية، والذي قيل انها تعيش لفتره أطول من الإنسان ولكنها لا تتواجد مع الموتى. مع ذلك إذا تزوج الكائن الاسطوري شخصا غير خالد (بشري) فأنه يصبح كائنا خالداً.
يبدوا ان هذا الاستثناء يعمل بطريقة عكسية عنما يتعلق بمسالة الخلود، حيث ان اذ ما تزوج كائن اسطوري بكائن خالد، سيكسب الكائن الخالد فناء الكائن الاسطوري (أي يخسر الخلود). وهذه واحده من حالات الانضمام لجماعة الصليب الزهري، مع ذلك سيأخذ الفرد الجديد عهدًا على نفسه  للعفة في امل ان يتزوج كائنا اسطوريًا.
صحوة كبرى ثانية
يُقصد بالصحوة الكبرى الثانية فترة الإحياء الديني البروتستانتي في أوائل القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة. أطلقت الصحوة الكبرى الثانية، التي نشرت الدين من خلال لقاءات الإحياء والوعظ العاطفي، شرارة عدد من حركات الإصلاح. شكلت لقاءات الصحوة جزءًا رئيسيًا من الحركة، واجتذبت مئات المتحولين المهتدين إلى الطوائف البروتستانتية الجديدة. استخدمت الكنيسة الميثودية المبشرين المتجولين للوصول إلى الناس في المناطق الحدودية. أدت الصحوة الكبرى الثانية إلى فترة من الإصلاح الاجتماعي في فترة ما قبل الحرب الأهلية، وتشديد الجماعات على الخلاص وتطهير النفس. بدأ انتشار الحماس والإحياء الديني في ولاية كنتاكي وتينيسي في تسعينيات القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر بين المشيخيين والميثوديين والمعمدانيين. في أثناء هذه الفترة، كان عدد السكان الأمريكيين لتلك الولايات ينمو سريعًا بعد أن اتسمت القفزة الكبرى نحو الغرب بتوسعها الإقليمي. جلبت الصحوة شعور الارتياح في ظل مواجهة حالة عدم اليقين التي سببتها التغيرات الاجتماعية والسياسية في أمريكا.
صحوة كبرى ثانية
يُنظر إلى هذه الحركة عادة باعتبارها أقل عاطفية وحماسة من الصحوة الكبرى الأولى، وقد أدت إلى إنشاء عدة كليات ومعاهد لاهوتية وجمعيات تبشيرية. غيّرت هذه الصحوة الكبرى على نحو ملحوظ المناخ الديني في المستعمرات الأمريكية. تشجع الناس العاديون على صنع علاقة شخصية مع الله، بدلًا من الاتكال على قس. وسرعان ما نمت طوائف جديدة، كالميثوديين والمعمدانيين. في حين وحدت الحركة المستعمرات الأمريكية وعززت نمو الكنيسة، فقد سببت أيضًا، على حد قول الخبراء، انقسامًا بين أولئك الذين ساندوها وأولئك الذين رفضوها.
أطلق المؤرخون اسم الصحوة الكبرى الثانية تماشيًا مع سياق إطلاق اسم الصحوة الكبرى الأولى التي وقعت في ثلاثينيات القرن التاسع عشر وخمسينياته، والصحوة الكبرى الثالثة التي وقعت في أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين. كانت الصحوتان الثانية والثالثة جزءًا من حركة دينية رومانسية أكبر بكثير، والتي اجتاحت كلًا من إنجلترا واسكتلندا وألمانيا.
ظهرت حركات دينية جديدة خلال الصحوة الثانية الكبرى، مثل السبتية، والتدبيرية، وحركة قديس اليوم الأخير.
صحوة كبرى ثانية انتشار الإحياء
مثل الصحوة الكبرى الأولى، التي حدثت قبل نصف قرن من الزمن، فإن الصحوة الكبرى الثانية في أمريكا الشمالية عكست روح الرومانسية التي اتسمت بالحماس، والعاطفة، والمناشدة للقوى الخارقة للطبيعة. رفضت الصحوة الكبرى الثانية مذاهب الشكوكية، والربوبية، والتوحيدية، والعقلانية التي خلّفها عصر التنوير الأمريكي، في نفس الوقت الذي ازدهرت فيه الحركات المماثلة في أوروبا. كانت حركة التَّقويّة تجتاح البلدان الجرمانية، وحركة الإنجيلية تشتد بقوة في إنجلترا.
صحوة كبرى ثانية انتشار الإحياء
وقعت الصحوة الكبرى الثانية على عدة فترات وعلى مدار طوائف مختلفة؛ غير أن عمليات الإحياء كانت متماثلة جدًا. وباعتبارها أكثر أشكال التبشير فعالية، تخطت لقاءات الإحياء الحدود الجغرافية. سرعان ما انتشرت هذه الحركة في كل أنحاء كنتاكي، وانديانا، وتنيسي، وجنوب أوهايو، بالإضافة إلى مناطق أخرى في الولايات المتحدة وكندا. كان لدى كل طائفة من يعينها على أن تتنامى وتنجح على الحدود. فكان للميثوديين هيئة فعالة تعتمد على القسيسين المتجولين، الذين عرفوا باسم «المبشرون المتجولون»، وهم الذين يسعون إلى الناس في المواقع الحدودية النائية. أتى هؤلاء المبشرون المتجولون من بين عامة الناس، وهو ما ساعدهم على إقامة علاقات طيبة مع العائلات الحدودية التي يأملون بهدايتها.
هيمن لاهوت ما بعد الألفية على البروتستانتية الأمريكية في النصف الأول من القرن التاسع عشر. آمن أنصار ما بعد الألفية بأن المسيح سيعود إلى الأرض بعد «الألفية»، وهو ما قد يتطلب إما على نحو حرفي 1000 سنة أو «فترة طويلة» رمزية من السلام والسعادة. لذلك كان على المسيحيين واجب تطهير المجتمع استعدادًا لعودته. امتد هذا الواجب إلى ما وراء الحدود الأمريكية ليشمل تيار الصهيونية المسيحية أو تيار الاستعادة المسيحية. يقول جورج فريدريكسون إن لاهوت ما بعد الألفية «كان حافزًا لتشجيع الإصلاحات التقدمية، كما أشار المؤرخون مرارًا وتكرارًا». خلال الصحوة الثانية الكبرى في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، توقع بعض العرافين وصول الألفية في غضون سنوات قليلة. ومع ذلك، بحلول أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر، كان اليوم العظيم قد تلاشى نحو المستقبل البعيد، وأصبح ما بعد الألفية بعدًا دينيًا أكثر سلبية في ما يخص سعي الطبقة المتوسطة إلى الإصلاح والتقدم.
أفسار جوانشيروف
أفسار بايرام أغلو جوانشيروف (بالأذرية: Əfsər Cavanşirov) - الملحن الفذ لأذربيجان، تكريم فنان لجمهورية أذربيجان الاشتراكية السوفيتية (1982).
أفسار جوانشيروف سيرته ذاتية ونشاته
ولد أفسار بايرام أغلو جوانشيروف في قرية حورتديز لمقاطعة فضولي (مدينة) في 8 نوفيري في 1930. تلقى تعليمه في المدرسة الثانوية والمدرسة الموسيقى رقم 2 في 1948.
ثم واصل تعليمه في مدرسة باكو للمويقى (حاليا أكاديمية باكو للموسيقى). في نفس السنة إلتحقى معهد أذربيجان الوطنية للموسيقى على تخصص التلحين. تخرج من الأكاديمية في 1958 من صف جودات حجييف.
بالإضافة إلى أفسار جوانشيروف عمل مديرا فنيا لطاقم الرقص ولجوقة «بانوفشا» للأطفال في شركة التلفزيون والراديو الحكومية بجمهورية أذربيجان.
حصل على الألقاب الفخرية «العامل التربوي المتقدم» و «تكريم فنان» لجمهورية في 1982.
توفي أفسار بايرام أغلو جوانشيروف في عاصمة باكو عام 2006.
عصبة بريزرن
عصبة بريزرن (المعروفة رسميًا باسم عصبة الدفاع عن حقوق الأمة الألبانية)، كانت منظمة سياسية ألبانية تأسست رسميًا في العاشر من يونيو عام 1878 في مدينة بريزرن القديمة في ولاية كوسوفو التابعة للدولة العثمانية، وقُمعت في عام 1881.
وضع كل من اتفاقيتي سان ستيفانو وبرلين المناطق التي كانت مأهولة من قبل الألبان ضمن دول أخرى. أدى عجز الباب العالي عن حماية مصالح المنطقة التي كانت مسلمة بنسبة 70% ومؤيدة للحكم العثماني بشكل كبير إلى إجبار القادة الألبان على التفكير الجدي بإنشاء حكم ذاتي مستقل، لا على تنظيم دفاعهم فقط، كما فعلت صربيا والإمارات الدانوبية قبل الوصول إلى الاستقلال.
عصبة بريزرن
تأسست العصبة بعد اجتماع 47 بيك عثماني، وجُمعت المواقف الأساسية للعصبة في وثيقة سُميت المرسوم. في هذه الوثيقة، شدد قادة الألبان على رغبتهم بالحفاظ على سلامة أراضي الدولة العثمانية في البلقان من خلال دعم الباب العالي، بالإضافة إلى «الصراع العسكري للدفاع عن وحدة أراضي ألبانيا». على الرغم من أن الاتفاقية لم تتطرق إلى مواضيع الإصلاحات والمدارس والاستقلال الذاتي أو وحدة الشعب الألباني ضمن ولاية واحدة تحت قيادة أبديل فراشيري، تغير هذا الموقف بسرعة وصولًا إلى طلب الاستقلال الذاتي للألبان والحرب المفتوحة على الدولة العثمانية.
عصبة بريزرن خلفية تاريخية
وجهت الحرب الروسية التركية ضربة قاضية للسيطرة العثمانية على شبه جزيرة البلقان، مُضعفةً سلطتها في ألبانيا والبلقان الشرقية. أدت مخاوف الألبان من تقسيم الأراضي التي سكنوا فيها لقرون بين الجبل الأسود وصربيا وبلغاريا واليونان إلى تغذية الدعوات المنادية بالاستقلال. كانت معاهدة سان ستيفانو الفاشلة أولى الاتفاقيات التالية للحرب. وُقعت هذه الاتفاقية في الثالث من مارس عام 1878، ونُسبت المناطق المشمولة في رابطة بريزرن إلى صربيا والجبل الأسود وبلغاريا. اعترضت الإمبراطورية النمساوية المجرية والمملكة المتحدة على الاتفاق لأنه أعطى روسيا موطئ قدم في البلقان، وبالتالي أخل بتوازن القوى في أوروبا. في وقت لاحق من العام ذاته، عُقد مؤتمر سلام لتسوية الخلاف في برلين.
عصبة بريزرن خلفية تاريخية
دفع الوضع العام الألبان إلى تنظيم أنفسهم في مجالس محلية هادفة إلى حماية الأراضي المأهولة بهم. بحلول نهاية عام 1877، أصبح الحفاظ على سلامة الأراضي الألبانية أمرًا صعبًا. في الثالث عشر من ديسمبر عام 1877، أعلن كل من صربيا والجبل الأسود الحرب على الدولة العثمانية مدعومين من الجيش الروسي، ووزعوا هجماتهم على الأجزاء الشمالية من ألبانيا. لم يكن الألبان قادرين على الدفاع عن مناطق ومدن عديدة في الشمال الشرقي والشمال الغربي لألبانيا. عند احتلال هذه الأراضي، هرب القادة العثمانيون (ذوو الأصل الألباني بشكل أساسي) من المناطق المحررة أو طُردوا منها. خلال الحرب الروسية التركية، نفى الجيش الصربي المهاجم معظمَ السكان الألبان المسلمين من منطقتي توبليكا ونيش إلى كوسوفو، ما دفع الألبان إلى تشكيل ما عُرف لاحقًا باسم عصبة بريزرن (1878 – 1881) ردًا على الأزمة الشرقية الكبرى.
عصبة بريزرن خلفية تاريخية
متأثرة بهذه الأحداث، اندمجت المجالس المحلية للخلاص الوطني ضمن هيئة تنظيمية واحدة. أسس الألبان في إسطنبول بتاريخ الثاني عشر من ديسمبر عام 1877 اللجنة المركزية للدفاع عن حقوق الأمة الألبانية. أثارت اتفاقية سان ستيفانو قلق الألبان والبوسنيين، ودفعت قادتهم إلى تنظيم أنفسهم للدفاع عن الأراضي التي يسكنونها. في ربيع عام 1877، نظم القادة الألبان المؤثرون في إسطنبول، ومن بينهم أبديل فراشيري قائد الحركة الوطنية الألبانية في أعوامها الأولى، لجنة لإدارة المقاومة الألبانية. في شهر مايو، دعت المجموعة إلى اجتماع عام لممثلي جميع المناطق التي توجد فيها تجمعات سكانية ألبانية خلال تلك الفترة. كان أعضاء اللجنة علي إبرا، وزيجا بريشتينا، وسامي فراشيري، وياني فريتو، وواصي باشا، وباكا كورتي جيوكاي، وأبديل فراشيري.
عصبة بريزرن الاجتماع في بريزرن
ورد في بيان المؤتمر التأسيسي لعصبة بريزرن عام 1878 ما يلي:
«نرغب من كل قلبنا أن نعيش بسلام مع جميع جيراننا، صربيا، والجبل الأسود، واليونان، وبلغاريا... نحن لا نرغب ولا نطلب أي شيء منهم، لكننا جميعًا مصرون على حماية كل ما هو ملكنا».
عصبة بريزرن الاجتماع في بريزرن
تأسست عصبة بريزرن من اجتماع عدد من المثقفين الألبان لمقاومة التقسيم بين بلاد البلقان المجاورة، والتشديد على الوعي القومي الألباني من خلال جمع الألبان في أمة موحدة لغويًا وثقافيًا. خلال اجتماع بريزرن، وقع على الوثيقة 47 بيك بتاريخ الثامن عشر من يونيو عام 1878. مثّل البيان موقفًا مبدئيًا مدعومًا بشكل أساسي من قبل ملاك الأراضي والأشخاص المرتبطين بالإدارة العثمانية. في البند الأول من الوثيقة، أعاد هؤلاء القادة الألبان رغبتهم بحماية سلامة أراضي الدولة العثمانية في البلقان والحفاظ عليها من خلال دعم الباب العالي و«الصراع العسكري للدفاع عن وحدة أراضي ألبانيا». أعاد البند السادس من الوثيقة ذاتها ذكر عداوة الألبان، بصفتهم مؤيدين للعثمانيين، لكل من بلغاريا وصربيا، وذكر البيان «لا يجب أن نسمح للجيوش الأجنبية باحتلال أراضينا. لا يجب أن نعترف باسم بلغاريا. إذا لم تخرج صربيا بسلام من الأراضي المحتلة بصورة غير شرعية، سوف نرسل الباشبوزق ونحارب حتى النهاية لتحرير هذه المناطق، ومن ضمنها الجبل الأسود».
في الاجتماع الأول للعصبة، لم تذكر المذكرة شيئًا عن الإصلاحات، أو المدارس، أو الاستقلال الذاتي، أو وحدة الشعب الألباني في ولاية واحدة. لم تكن العصبة وسيلة لطلب الاستقلال الألباني أو حتى الاستقلال الذاتي تحت سيطرة الدولة العثمانية. ولكن، كما اقترح واصي باشا، مجرد توحيد جميع الأراضي المشمولة في الاتفاق ضمن ولاية عثمانية واحدة. أراد المشاركون إعادة الوضع الراهن كما كان قبل بداية الحرب الروسية التركية بين عامي 1877 و1878. كان الهدف الأساسي هو الدفاع ضد الأخطار المباشرة، وبعد وقت قريب، تحول هذا الموقف جذريًا وصولًا إلى المطالبة بالاستقلال والحرب المفتوحة ضد الدولة العثمانية كما ذكر أبديل فراشيري.
الرمزية الأدبية في العصور الوسطى
كانت الرمزية الأدبية في العصور الوسطى عنصرًا أساسيًا في بناء الأعراف الإنجيلية والكلاسيكية لتشكل ما عُرف لاحقًا باسم ثقافة العصور الوسطى. ابتعد الناس في العصور الوسطى بوعي عن الإرث الثقافي للعالم القديم أثناء تأسيس مؤسساتهم وأفكارهم، لذلك كانت الرمزية الأدبية في العصور الوسطى وفن العصور الوسطى المحرك الأساسي للتأليف والاستمرار التحولي بين العالم القديم والعالم المسيحي «الجديد».
لم يلحظ الناس في العصور الوسطى الحاجز نفسه الذي يراه المراقبون المعاصرون والذي يفصل بينهم وبين أسلافهم الكلاسيكيين، بل لاحظوا الاستمرارية بينهم وبين العالم القديم عوضًا عن ذلك، واستخدموا الرمزية الأدبية كعامل تأليفي يدمج الصورة ككل.
الرمزية الأدبية في العصور الوسطى العهدين القديم والجديد
بدأت الرمزية في العصور الوسطى كمنهج مسيحي يهدف إلى موالفة التناقضات الموجودة بين العهدين القديم والجديد. دُرس كل من العهدين واعتُبرا وحيًا إلهيًا من الرب بالقدر نفسه، لكن احتوى العهد القديم على انقطاعات للمسيحيين، كقوانين كشروت اليهودية مثلا. وبالتالي اعُتبر العهد القديم مرتبطًا بتوقع أحداث العهد الجديد، وبفكرة ارتباط أحداث العهد القديم بالأحداث الواقعة في حياة المسيح على وجه الخصوص. اعتُبرت أحداث العهد القديم جزءًا من القصة، بينما وضعت الأحداث في حياة المسيح نهاية حتمية لهذه القصص. يُطلَق اسم دراسة رموز الكتاب المقدس على احتواء أحداث العهد الجديد في العهد القديم.
تُعتبر قصة يونس والحوت من العهد القديم أحد الأمثلة عن دراسة الرموز في الكتاب المقدس. التفسير الرمزي لهذه القصة في العصور الوسطى هو أنها تتنبأ بدفن المسيح، إذ يرمز بطن الحوت إلى قبر المسيح. يتحرر يونس ويخرج من بطن الحوت بعد ثلاثة أيام، وكذلك بُعِث المسيح من قبره بعد ثلاثة أيام. بالتالي، أينما وجد المرء تلميحًا عن يونس في أدب أو فن العهد القديم، فذلك يمثل غالبًا رمزًا عن دفن وبعث المسيح.
الرمزية الأدبية في العصور الوسطى العهدين القديم والجديد
أحد الأمثلة الأخرى عن الرموز الشائعة في دراسة رموز الكتاب المقدس هم الأنبياء الأربعة الرئيسيين في العهد القديم، إشعيا، وإرميا، وحزقيال، ودانيال. يرمز هؤلاء الأنبياء الأربعة إلى الحواريين الأربعة: متى، ومرقس، ولوقا، ويوحنا بن زبدي. كانت المقارنات التي وجدها المعلقون بين قصص العهدين القديم والجديد لا تُحصى.
كان هناك تقليد في العصور الوسطى عن تأريخ وبسط الأساطير أيضًا –أي التفسير الرمزي للأساطير الوثنية. كان كل من الإنيادة لمؤلفها فيرجيل والتحولات لأوفيد كتبًا مدرسية معيارية أثناء العصور الوسطى، وكان كل منهما يحتوي على تقليد طويل من التأويلات الرمزية.
«يمكن إيجاد دليل رمزي في سيينا في لوحة للمسيح مصلوبًا تحمل عنوان سانو دي بيترو كروسيفيكس (باللاتينية: Sano di Pietro’s Crucifix) وتعود للقرن الخامس عشر. يمكن رؤية طير ينقر صدره في أعلى الصليب، فيقطر الدم من الجرح ليطعم صغاره المنتظرين في الأسفل. إنها البجعة التي روى قصتها عالم الطبيعة الروماني بلينيوس الأكبر. وعند تحليل القصة الوثنية المشابهة لها، تعني أن المسيح يطعم أولاده من دمه».
الرمزية الأدبية في العصور الوسطى العهدين القديم والجديد
رأى فلاسفة العصور الوسطى الرمزية في العالم الطبيعي أيضًا، وفسروا الحيوانات، والنباتات، وحتى الأشياء غير الحية في كتب تُدعى بالحيوانات الرامزة كرموز لشخصيات وآداب الكتاب المقدس. على سبيل المثال، يقارن أحد الكتب حيوان الأيل بالأشخاص الذين نذروا أنفسهم للكنيسة، لأنه (وفقًا لعلم الحيوان في العصور الوسطى) تترك مراعيها وتذهب لمراعي أخرى (فردوسية مقدسة)، وعندما تصل إلى الأنهار العريضة (الخطيئة)، تصطف على طول خط مستقيم وتتكئ برؤوسها على جسد الحيوان المجاور لها (تدعم بعضها بالعمل الصالح)، وتعبر الماء سوية.
الرمزية الأدبية في العصور الوسطى تاريخ الرمزية الأدبية
تتجسد السمة الرمزية المبكرة في تفسيرات الإنجيل العبري بشكل واضح في قراءة اليهودي فيلون السكندري (20 قبل الميلاد- 50 ميلادي)، الذي دمجت قراءاته الرمزية للسبعونية القصص اليهودية التقليدية مع الأفلاطونية. كان لرمزية فيلون، التي شكلت استمرارية لتقليد قديم، تأثير قليل على الفكر اليهودي اللاحق، ويعود سبب ذلك بشكل جزئي إلى تشتت الثقافة اليهودية في الإسكندرية بحلول القرن الرابع.
تناقل كُتَّاب مسيحيون مثل أوريجانوس (184/185- 253/254) التفسيرات الرمزية وبدأوا بقراءة العهد القديم كسلسلة من التنبؤات بالعهد الجديد، في ذلك الوقت عندما كان التدريب البلاغي أمرًا شائعًا، وعندما كانت الأساطير الكلاسيكية ما تزال نصوصًا تعليمية معيارية، وعندما كانت مجمعات الآلهة الرومانية والإغريقية ما تزال عبارة عن أشكال مرئية (إن لم يكن السكان المتعلمين معترفين بها تمامًا)، وعندما تبنت الأديان الجديدة مثل المسيحية عوامل وثنية أو رفضتها بسبب علم الترميز (دراسة وتفسير الرمزية).
الرمزية الأدبية في العصور الوسطى تاريخ الرمزية الأدبية
كتب برودينتيوس العمل المسيحي المنفرد الرمزي تمامًا والباقي حتى اليوم، ويُدعى سايكوماتشيا (باللاتينية: Psychomachia)، ومعناه («حرب الروح»)، في نحو عام 400 للميلاد. تتألف الحبكة من الفضائل «الجيدة» المتجَسدة في الأمل، والوقار، والعفة، والتواضع، وغيرها. وتحارب الخبائث «السيئة» المتجسدة في الغرور، والغضب، والوثنية، والجشع، وغيرها. تلعب دور الشخصيات المتجسدة نساء، لأن للكلمات اللاتينية للمفاهيم المجردة في اللاتينية طابع نسائي أنثوي، ومن الممكن أن يفهم القارئ غير المتمكن القصة بشكل حرفي على أنها قصة مجموعة من النساء الغاضبات المتحاربات فيما بينهن، لأن برودينتيوس لا يقدم سياقًا أو شرحًا للرموز.
في الفترة عينها من أوائل القرن الخامس، ظهر ثلاثة كُتَّاب مهمين في تاريخ الرمزية، وهم: كلاوديانو بيزيرا دا سيلفا، وماكروبيوس، ومارتيانوس كابيلا. لم يُعرف الكثير عن حياة كل منهم، حتى حقيقة كونهم مسيحيين حقيقيين أم لا، لكننا نعرف حقيقة أنهم كانوا يميلون إلى التعبير عن المواد الموجودة بشكل رمزي، عن طريق التجسيد بشكل رئيسي، ما أصبح لاحقًا جزءًا معياريًا من طرائق التعليم المدرسي في العصور الوسطى.