hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
سينما السنغال تاريخ
في السبعينيات أيضًا، بدأ الصحفي بن ديوجاي بيي تصوير سلسلة من الأفلام القصيرة في السنغال. كان أول فيلم له (Les Princes Noirs de Saint Germain-des-Près)، الذي صدر في عام 1972، هو أيضًا أشهر أعماله. يُصوّر شابا أفريقيا عاطلا عن العمل يحاول العيش بشكل مختلف في العاصمة الفرنسية. صدر فيلمه الثاني (Samba Tali) مطلع عام 1975. حصل على جائزة أفضل فيلم قصير في مهرجان الفيلم الفرانكفوني الدولي بجنيف عام 1975، وأيام قرطاج السينمائية عام 1976.
بحلول عام 1980، كانت الدولة تنتج خمسة أفلام طويلة في السنة والعديد من الأفلام القصيرة. أنتج بيي وأخرج فيلمه الطويل الأول (Sey, Seyti) في عام 1980.
واصلت صافي فاي الإخراج في الثمانينيات مع فيلم (Man Sa Yay) في 1980 و(Les âmes au Soleil) في عام 1981. في عام 1983، أخرجت فاي الفيلم الوثائقي (Selbé: One Among Many).
سينما السنغال تاريخ
على الرغم من أنها استمرت في إخراج الأفلام في الثمانينيات، مع إصدارات لاحقة مثل (Racines noires) و(Elsie Haas)، و(femme peintre et cinéaste d'Haiti) في عام 1985 و(Tesito) في عام 1989، إلا أن أفلامها، التي غالبًا ما تكون مثيرة للجدل محليًا، عُرضت في أوروبا ولكن نادرًا ما كانت تُعرض في السنغال أو إفريقيا.[بحاجة لتوضيح] بعد عام 1983 شهدت السينما السنغالية نراجعا كبيرًا، ويرجع ذلك جزئيًا إلى نقص التمويل المحلي. كان المخرجون مثل سمبين أثرياء بما يكفي لمواصلة إنتاج الأفلام، حيث واصل بفيلم (Camp de Thiaroye) سنة 1987 و(Guelwaar) سنة 1992، لكن البلاد كانت تفتقر إلى الموارد المحلية والتمويل اللازمين لتطوير الصناعة وتحقيق إمكاناتها. حتى اليوم في السنغال العديد من المصورين السينمائيين والأشخاص الذين لديهم معرفة بإنتاج الأفلام، لا سيما في داكار، ليس لديهم موارد. أي فيلم تم إنتاجها منذ ذلك الحين تم تمويله بالكامل تقريبًا من الخارج وعرضه في المهرجانات السينمائية الدولية بدلاً من السنغال.
ومع ذلك ، سيستمر سمبين في إخراج العديد من الأفلام الروائية، بفضل الاستثمار المستمر في أفلامه من قبل شركات الأفلام الأمريكية مثل (New Yorker Films). في عام 2000 أخرج فيلم (Faat Kiné) الذي قدم رؤية نقدية مهمة للسنغال الحديثة ما بعد الاستعمار، ودور المرأة في ذلك المجتمع. يتناول الفيلم موضوعات الحمل خارج إطار الزواج والزنا، كما يبحث في التناقضات بين الطبقات المتوسطة والدنيا والفقر مع التوزيع غير المتكافئ للثروة، والحداثة، والصراعات في القيم بين الماضي والحاضر في السنغال. أخرج سمبين فيلمه الأخير في عام 2004 بعنوان مولادي. وقد فاز بجوائز في مهرجان كان السينمائي والمهرجان الأفريقي للسينما والتلفزيون في واغادوغو ببوركينا فاسو. وقد تطرّق الفيلم موضوع ختان الإناث.
المجلس الأمريكي لليهودية
المجلس الأمريكي لليهودية (بالإنجليزية: American Council for Judaism) هو منظمة لليهود الأمريكيين الملتزمين باقتراح أن اليهود ليسوا قومية بل جماعة دينية، متمسكين بالمبادئ الأصلية المعلنة لليهودية الإصلاحية، كما ورد في برنامج بيتسبرغ 1885. ومن الجدير بالذكر بشكل خاص معارضتها التاريخية للصهيونية. ورغم أنها منذ ذلك الوقت خففت من موقفها بشأن هذه القضية، فإنها لا تزال تدعو إلى إبعاد اليهود الأميركيين عن إسرائيل سياسيا، ولا ينظرون إلى إسرائيل باعتبارها وطنا يهوديا عالميا. كما دافع المجلس الأمريكي لليهودية عن حقوق المرأة، بما في ذلك حق المرأة في أن تخدم كحاخامات، كما دعم الجماعات اليهودية الإصلاحية وساهم في نشر طبعات جديدة من كتب الصلاة من أجل الخدمات الدينية التي غالبا ما تكون باللغة الإنجليزية لليهود في البلدان الناطقة بالإنجليزية.
المجلس الأمريكي لليهودية الخلفية والتكوين
كان حاخامات اليهودية الإصلاحية يعارضون الصهيونية قبل الحرب العالمية الأولى ويدعمون الحرية والديمقراطية والحقوق المتساوية لليهود في الدول التي يعيشون فيها. وكانت اللجنة اليهودية الأميركية ذات النفوذ أيضا مناهضة للصهيونية حتى عام 1918، عندما تحولت إلى برنامج غير صهيوني حتى حرب 1967 في عام 1967. وفي عام 1937 أعلن المؤتمر المركزي لحاخامات أميركا المنتمين إلى حركة الإصلاح عن حيادهم الرسمي إزاء الصهيونية.
وفي عام 1942، حدث انقسام داخل حركة الإصلاح بسبب صدور قرار من بعض الحاخامات الذين يؤيدون إنشاء «جيش يهودي» في فلسطين للقتال إلى جانب حلفاء الحرب العالمية الثانية. وعارضت الأركان العامة الأمريكية والبريطانية وضع اليهود في صفوف القوات المسلحة المنفصلة. واعتبر مؤسسو المجلس الاميركي لليهودية ان التفرقة المحتملة بين اليهود هو إجراء تراجعي وضار للغاية.
المجلس الأمريكي لليهودية الخلفية والتكوين
تأسس المجلس الاميركي لليهودية في يونيو 1942 على يد مجموعة من الحاخامات الإصلاحيين البارزين، بينهم ستة رؤساء سابقين في المؤتمر المركزي لحاخامات اميركيين ورئيس كلية الاتحاد العبراني، بالإضافة إلى أشخاص عاديين عارضوا إنشاء جيش يهودي مفصول دينيا ليقاتل إلى جانب الحلفاء، والاتجاه السياسي الجديد للبعض في حركتهم، بما في ذلك، على سبيل المثال لا الحصر، على قضية الصهيونية على النحو الذي أعاد تعريفه برنامج بيلتمور في مايو 1942. وكان من بين كبار الحاخامات لويس ولسي، وموريس لازارون، وأبراهام كرونباخ، وديفيد فيليبسون، و‌هنري كوهن، ولكن أكثر ممثليهم صوتا لفترة من الوقت أصبح إلمر برغر، الذي أصبح المدير التنفيذي للمجلس.
المجلس الأمريكي لليهودية الخلفية والتكوين
فقد وصف المجلس الأميركي لليهودية نفسه بأنه مناهض للقومية، ثم اتبع تفسيرا عالميا للتاريخ والمصير اليهودي. ووفقا لبيان المبادئ فإن المجلس الأمريكي لليهودية أيد «إعادة تأهيل» فلسطين ولم يدعم الصهيونية السياسية. كما أعلن ان «القومية اليهودية تميل إلى إرباك رفقاءنا الرجال حول مكاننا ووظيفتنا في المجتمع وتحول انتباهنا عن دورنا التاريخي في العيش كمجتمع ديني أينما كنا». فقد شعر المجلس الأميركي لليهودية أنه يمثل وجهات نظر غالبية اليهود الأميركيين، وبدأ حملة عضوية ضخمة. بحلول عام 1946، كان لديه العديد من الفروع المحلية في جميع أنحاء الولايات المتحدة والمكاتب الإقليمية في ريتشموند، شيكاغو، دالاس، و‌سان فرانسيسكو.
المجلس الأمريكي لليهودية الخلفية والتكوين
وخلال الحرب العالمية الثانية كان المجلس نشطا في معارضة الصهيونية. وفى عام 1944 احتج على تشكيل اللواء اليهودي من قبل الجيش البريطاني الذي كان يضم يهود فلسطينيين يقودهم ضباط بريطانيون يهود. وفي رسالة إلى وزير الخارجية كورديل هل ووزير الحرب هنري ستيموسون، ذكرت المجلس أن الصحف تفيد بقرار الحكومة البريطانية بتشكيل ما يسمى باللواء اليهودي تحت ما يسمى بالعلم اليهودي. ونحن نحتج بهذا على ذلك الإجراء والتعيين. ونحن نحث مسؤولينا العسكريين والمدنيين على التحذير من هذا الخطأ، كما نرجو منهم أن يستخدموا التحديد الدقيق للواء الصهيوني والعلم الصهيوني. فالأميركيون من العقيدة اليهودية كانوا دوما في القوات المسلحة الأمريكية. علم الأميركيين من العقيدة اليهودية هو النجوم والخطوط.
وفيما كان يحتج على الكتاب الأبيض لعام 1939 الذي فرض حدودا صارمة على هجرة اليهود إلى فلسطين وشراء الأراضي في البلاد، عارض أيضا «القومية الصهيونية» وحث اليهود الامريكيين على «تنظيم أنفسهم بالقوة، وذلك من منطلق قلقهم العميق تجاه اليهود المضطهدين في كل مكان، وراء برنامج غير قومي للتعامل مع المشكلة اليهودية الشاملة». وأعلن أن ما وراء الغاء الكتاب الابيض يكمن في الحاجة إلى حل أساسي. ونحن نعتقد أن هذا الحل لن يتسنى إلا عندما يكون هناك اعتراف عالمي واسع النطاق بحق اليهود في المساواة الكاملة. ولن يتسنى لنا أن نأتي إلى فلسطين إلا عندما يتم التخلي عن مزاعم الدولة اليهودية ونسعى بدلا من ذلك إلى حرية الهجرة استنادا إلى حقوق غير قابلة للنقاش، وليس إلى ميزة خاصة. إن إعلان مبادئنا يتجاوز التحدي من أي جهة. إننا نتطلع إلى إقامة حكم ديمقراطي مستقل في فلسطين في نهاية المطاف، يمثل فيها اليهود والمسلمين والمسيحيون تمثيلا عادلا؛ وكل إنسان يتمتع بحقوق متساوية ويتقاسم مسؤوليات متساوية؛ حكومة ديمقراطية يكون فيها إخواننا اليهود فلسطينيين أحرارا، دينهم اليهودية، كما نحن أمريكيون دينهم اليهودية.
المجلس الأمريكي لليهودية الحملة المناهضة للصهيونية بعد الحرب
في أعقاب الحرب العالمية الثانية، ومع النظر في قضية مستقبل فلسطين، استمر المجلس الأميركي لليهودية في دعم دولة يهودية عربية مشتركة بدلا من دولة يهودية في فلسطين، وعارض تجريد العرب الذين كانوا يعيشون آنذاك في فلسطين. وقد قبل رئاسة المجلس الأمريكي لليهودية رجل الخير المعروف ليسينغ جاي روزنوالد، الذي تولى زمام المبادرة في حث إقامة دولة ديمقراطية موحدة في فلسطين الانتدابية في دوائر صنع السياسات الأميركية. وقد أدلى روزنوالد بشهادته امام لجنة التحقيق الأنجلو أمريكية في عام 1946 وحث على إقامة دولة يهودية عربية موحدة في فلسطين والسماح للهجرة اليهودية إلى فلسطين بالاستمرار فقط بعد «التخلى عن الادعاء بان اليهود لديهم حق وطني غير محدود في الأرض وأن البلاد سوف تتخذ شكل دولة عنصرية أو ثيوقراطية» وقال إنه ينبغي على الولايات المتحدة والدول الأخرى الأعضاء في الأمم المتحدة السماح بالمزيد من الهجرة اليهودية لحل مشكلة اللاجئين اليهود الأوروبيين. وأيد فيما بعد توصيات لجنة التحقيق، بما في ذلك أن فلسطين لا تصبح دولة يهودية أو عربية وأن تقبل 100 ألف لاجئ يهودي في فلسطين. كما عارض فضلا عن ذلك إقامة دولة يهودية في أي مكان آخر من العالم، وليس فقط في فلسطين. وكان الموقف الرسمي للمجلس الأمريكي لليهودية يتلخص في إعادة تأهيل اليهود الأوروبيين من خلال استعادة أمنهم المدني والسياسي والاقتصادي. ولإثبات أن الصهاينة الأميركيين لا يمثلون آراء اليهود الأميركيين، أرسل المجلس رسائل معادية للصهيونية إلى مختلف المسؤولين الحكوميين.
المجلس الأمريكي لليهودية الحملة المناهضة للصهيونية بعد الحرب
أثناء التمرد اليهودي في فلسطين، وهي الحملة التي شنتها جماعات يهودية سرية في فلسطين (الهاجانا، و‌إرجون، و‌شتيرن) ضد البريطانيين، عارض المجلس الأمريكي لليهودية ما اعتبره إرهابا يهوديا. وعقب تفجير فندق الملك داود، أصدر بيانا دعا فيه اليهود الأميركيين إلى «إدانة مرتكبي تلك الاعتداءات وقادة اليهود، داخل وخارج فلسطين، الذين لا تقل مسؤولية تحريضهم عن ذلك». وفي بيان، دعا ليسينغ روزنوالد الجالية اليهودية الأمريكية إلى أن تُشرط أي مساعدة أخرى لليشوف (اليهود الفلسطينيين) على إنهاء العنف. كما عارض برنامج عليا بت الذي تبنته الهاجانا الذي حاول إدخال اللاجئين اليهود إلى فلسطين متجاوزين الحصار البريطاني بصورة غير قانونية. وفي أعقاب تصريح أدلى به نائب رئيس المنظمة الصهيونية الأمريكية بأن اليهود الأميركيين كانوا على إستعداد لإنفاق الملايين من أجل تمويل الهجرة غير الشرعية إلى فلسطين، أدانه روزنوالد، واصفا عليا بت بأنه «إزدراء مروعا للقانون والنظام»، وقال إنه «لا يمكن التسامح مع الانفلات الأمني حتى باسم الرحمة». وفي السنة الأخيرة قبل تأسيس دولة إسرائيل في عام 1948، أصبح المجلس قريبا جدا من الحاخام المولود في سان فرانسيسكو، يهوذا ماغنيس، وهو الحاخام الإنساني ومؤسس الجامعة العبرية في القدس، والداعم الفلسطيني اليهودي الرائد لدولة ثنائية القومية، الذي اضطر إلى العودة إلى الولايات المتحدة. في عام 1948، كان المجلس الأمريكي للهودية يضم 14,000 عضو.
موليانغري
مُولِيانغِري هي أعلى جبل في ولاية كارناتاكا بالهند. تقع موليانغري في 13°23′26″N 75°43′18″E﻿ / ﻿13.39056°N 75.72167°E﻿ / 13.39056; 75.72167 عند سلسلة جبال شاندرا درونا في غاتس الغربية، في منطقة شيكماجالور. إرتفاع الجبل هو 1,930 متر (6,330 قدم). تضم قمة موليانغري محطة راديو للشرطة. قمة آخر بارزة باسم سيتهليانغري، مجاورة لهذا المكان.
موليانغري معبد
تحصل القمة على اسمها من معبد صغير (قبر) عند القمة، وهو مخصص للحكيم «مولابا سوامي» الذي يعتقد أنه تأمل في الكهوف عند بعد قدمين تحت القمة. الكهوف يمكن الوصول إليها وليست عميقة جدًا.
موليانغري إجبال (حركلة)
في السابق، عندما لم تكن الطرق الإسفلتية الحالية، والخطوات الحجرية والخرسانية بالغ عددهما 464 غير موجودة كما الآن، يمكن استخدام مسار للوصول إلى القمة، تسمى«ساربادري» أو «سارباندي». على الرغم زيارتها بشكل غير متكررة الآن، هذا المسار يعتز به الناس الذين هم يحبون الحركلة.[بحاجة لمصدر]
جبريل ديوب مامبيتي
جبريل ديوب مامبيتي (يناير 1945 - 23 يوليو 1998) (بالفرنسية: Djibril Diop Mambéty)‏ مخرج أفلام وممثل وملحن وشاعر سنغالي. على الرغم من أنه أنتج فيلمين روائيين فقط وخمسة أفلام قصيرة، إلا أنهم نالوا شهرة دولية لتقنيتهم السينمائية الأصلية والتجريبية وأسلوبهم السردي غير الخطي وغير التقليدي. وُلد مامبيتي لعائلة مسلمة بالقرب من داكار، عاصمة السنغال، وينتمي إلى مجموعة الولوف. توفي عام 1998 أثناء علاجه من سرطان الرئة في أحد مستشفيات باريس.
جبريل ديوب مامبيتي مسيرته
ولد مامبيتي، وهو ابن إمام، عام 1945 في كولوبان، وهي منطقة في جنوب غرب داكار. وهو الأخ الأكبر للملحن والموسيقي واسيس ديوب، وعم الممثلة والمخرجة ماتي ديوب.
بعد دراسته للمسرح، بدأ حياته المهنية ممثلا في المسرح وفي عدة أفلام سنغالية وإيطالية. أنشأ أول مقهى-مسرح سنغالي في سن السابعة عشرة. كان لفترة من الوقت عضوا في مسرح سورانو الوطني في داكار. أعاره مدير المركز الثقافي الفرنسي في داكار معدات ومصورًا لتصوير أول أفلامه القصيرة وهو مدينة التناقضات سنة 1969، وبادو بوي سنة 1970.
أول فيلم روائي طويل له هو توكي بوكي الذي أخرجه سنة 1972. سنة 1992 أخرج فيلمه الطويل الثاني بعنوان ضباع، الذي يُصوّر انتقام امرأة عجوز، استنادًا إلى قصة مسرحية الزيارة (اللعب) للكاتب فريدريش دورينمات.
في عام 1995، بدأ جبريل ديوب مامبيتي ثلاثية أطلق عليها اسم (Histoires de petits gens). قام بتصوير الجزأين الأولين فقط، الفرنك سنة 1995، الذي فاز بجائزة أفضل فيلم قصير في مهرجان الفيلم الأفريقي الخامس في ميلانو، وفيلمه الأخير الصغيرة بائعة الشمس سنة 1998.
وايتي (فلم 1971)
وايتي (بالألمانية: Whity) فيلم ألماني غربي لعام 1971، من تأليف وإخراج راينر فيرنر فاسبيندر Rainer Werner Fassbinder وبطولة جونتر كوفمان وهانا شيجولا. تم تصوير الفيلم في إسبانيا، وهو عبارة عن ميلودراما على شكل «ويسترن سباجيتي Spaghetti Western»، يتناول بعض الموضوعات المتكررة في أفلام فاسبيندر مثل العائلات المختلة والتنوع الجنسي وصراع الفرد لإيجاد مكان في المجتمع. على الرغم من دخوله في مهرجان برلين
السينمائي الدولي الحادي والعشرين 21st Berlin International Film Festival، لكن لم يتم توزيعه في دور العرض مطلقًا، ولم يتم إصداره على قرص «دي في دي» الا مؤخرًا.
وايتي (فلم 1971) أحداث الفيلم
تدور الأحداث في عام 1878 في جنوب غرب الولايات المتحدة. بن نيكلسون هو أغنى مزارع في المنطقة، وهو رجل قاسٍ يبرم صفقات كبيرة، وتتفوق عليه زوجته الثانية كاترين التي لاتتردد في خيانة الزوج. بن نيكلسون له أبناء من الزواج السابق، فرانك المثلي جنسيا وداود البائس والمتخلف بعض الشيء، ويوجد ابن ثالث في المنزل، وُلد من الطباخة السوداء ماربيسا، والذي يعمل كخادم شخصي لنيكلسون، إنه «وايتي». على الرغم من قدراته، فهو يتعرض للإذلال والجلد أحيانًا. يكمن أمله الوحيد في صداقته مع المغنية وفتاة الليل هانا، التي تحصل على وظيفة في الشرق وتعرض أن تأخذه معها، لكنه يقول إنه يجب أن يبقى مع أسرته. يرتب بن لرجل مكسيكي يدعى جارسيا أن يتظاهر بأنه طبيب ويغوي الزوجة كاترين، ويؤكد لها أن بن لن يمض وقت طويل في الحياة فهو مريض وعلى حافة الموت. تنجح المؤامرة، وتستجيب له كاترين، لكن بدلاً من أن يدفع بن ما وعد به، يقوم بقتل جارسيا. عندما يعلم بن أن هانا شاهدت القتل، يدفع لها مقابل صمتها. يحاول كل من الابن فرانك وزوجة أبيه كاترين، حث وايتي على قتل بن، وفي النهاية، وبعد الإذلال المتكرر للشاب وايتي، في منزل يحاول الجميع إغواء أو قتل بعضهم البعض، يقرر وايتي التصرف أخيرًا، وتحثه هانا  على قتل العائلة لتحرير نفسه. يطلق وايتي النار على جميع أبناء نيكولسون ويهرب إلى الصحراء مع هانا، وبمجرد أن تنفذ المياة لديهم، يرقصان معًا بينما تغرب الشمس خلفهم.
وايتي (فلم 1971) استقبال الفيلم
منح موقع تجميع آراء النقاد «الطماطم الفاسدة» الفيلم تقييم 100%.
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب
قضية مقاطعة أبينجتون التعليمية ضد شيمب، 374 U.S 20)1963(كانت قضية للمحكمة العليا في الولايات المتحدة قررت فيها المحكمة 8-1 لصالح المدعى عليه، إدوارد شيمب نيابة عن ابنه إليري شيمب، وأعلنت أن قراءة الكتاب المقدس التي ترعاها المقاطعة في المدارس العامة في الولايات المتحدة غير دستوري. كان رئيس المحكمة العليا خلال هذه القضية إيرل وارين.
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب خلفية
بدأت قضية أبينجتون عندما رفع إدوارد شيمب، وهو عالم موحد ومقيم في بلدة أبينجتون في ولاية بنسلفانيا، دعوى ضد مقاطعة أبينجتون التعليمية في محكمة مقاطعة الولايات المتحدة للمنطقة الشرقية من ولاية بنسلفانيا لحظر تطبيق قانون ولاية بنسلفانيا الذي يفرض على أطفاله، وتحديداً اليري شيمب، سماع وقراءة أجزاء من الكتاب المقدس أحيانًا كجزء من تعليمهم في المدارس العامة. هذا القانون (24 Pa. Stat. 15-1516، بصيغته المعدلة، Pub. قانون 1928) يتطلب «قراءة عشر آيات على الأقل من الكتاب المقدس، دون تعليق، عند افتتاح كل مدرسة عامة في كل يوم دراسي». أكد شيمب أن القانون انتهك حقوقه وحقوق عائلته بموجب التعديلين الأول والرابع عشر على وجه التحديد.
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب خلفية
يتضمن قانون ولاية بنسلفانيا قانونًا يلزم المناطق التعليمية بأداء قراءات الكتاب المقدس في الصباح قبل الفصول الدراسية، وكذلك الحال في أربع ولايات أخرى. في الولايات المتحدة يوجد خمسة وعشرون ولاية لديها قوانين تسمح بقراءة الكتاب المقدس «الاختيارية»، مع عدم وجود قوانين لبقية الولايات تدعم قراءة الكتاب المقدس أو ترفضها. في إحدى عشرة ولاية من تلك الولايات التي لديها قوانين تدعم قراءة الكتاب المقدس أو الصلاة التي ترعاها الدولة، أعلنت محاكم الولاية أن القوانين غير دستورية.
هناك قضية مماثلة رفعتها مادالين موراي أوهاير، والدة المدعي ويليام J. موراي الثالث (مواليد 1946)، التي رفعت دعوى قضائية ضد النظام المدرسي المحلي في موراي الخامس. كيرليت يحظر إلزامية الصلاة وقراءة الكتاب المقدس في المدارس العامة. تم دمج قضية موراي مع قضية سكيمب عند الاستئناف إلى المحكمة العليا. في عام 1963، أسست مجموعة الملحدين الأمريكيين (المعروفة في الأصل باسم جمعية الانفصاليين).
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب خلفية
خلال المحاكمة الأولى في محكمة المقاطعة الفيدرالية، أدلى إدوارد شيمب وأطفاله بشهاداتهم حول مذاهب دينية محددة تم توفيرها من خلال القراءة الحرفية للكتاب المقدس «التي كانت تتعارض مع المعتقدات الدينية التي اعتنقوها ومع تعاليمهم العائلية» (177 F. Supp 398، 400). شهد الأطفال أن جميع العقائد التي أشاروا إليها قد تمت قراءتها عليهم في أوقات مختلفة كجزء من التمارين. شهد إدوارد شيمب في المحاكمة الثانية أنه فكر في إعفاء أطفاله من حضور التدريبات لكنه قرر رفضها لعدة أسباب، بما في ذلك اعتقاده بأن علاقات الأطفال مع معلميهم وزملائهم في الفصل ستتأثر سلبًا.
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب خلفية
حكمت محكمة المقاطعة لصالح شيمب، وألغت قانون ولاية بنسلفانيا. استأنفت المقاطعة التعليمية الحكم. وبينما كان هذا الاستئناف معلقًا، قام المجلس التشريعي في ولاية بنسلفانيا بتعديل القانون للسماح للأطفال بإعفائهم من التدريبات بناءً على طلب كتابي من والديهم. ومع ذلك، لم يرضِ هذا التغيير شيمب، وواصل إجراءاته ضد منطقة المدرسة، متهمًا أن تعديل القانون لم يغير طبيعته كمؤسسة غير دستورية للدين. استجابت المحكمة العليا لاستئناف منطقة المدرسة بإلغاء الحكم الأول وإعادة القضية إلى محكمة المقاطعة بسبب التغيير في القانون. حكمت محكمة المقاطعة مرة أخرى لـصالح شيمب. استأنفت منطقة المدرسة أمام المحكمة العليا مجدداً، وعند الاستئناف، تم توحيد القضية بقضية ماريلاند مماثلة أطلقتها أوهاير.
إن حكم محكمة المقاطعة في المحاكمة الثانية في إلغاء الممارسات والقانون الذي يتطلبها، قدم نتائج محددة عن حقيقة أن حضور الأطفال في مدرسة أبينجتون الثانوية العليا كان إلزاميًا، وأن ممارسة قراءة 10 آيات من الكتاب المقدس كانت أيضًا أجبرهم القانون. ووجدت أيضًا أن:
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب خلفية
إن قراءة الآيات، حتى بدون تعليق، لها طابع تعبدية ودينية وتشكل في الواقع ممارسة دينية. تتجلى الطبيعة التعبدية والدينية للتدريبات الصباحية من خلال حقيقة أن قراءة الكتاب المقدس يتبعها مباشرة تلاميذ في انسجام تام من قبل تلاميذ الصلاة الربانية. حقيقة أن بعض التلاميذ، أو جميع التلاميذ نظريًا، قد يتم إعفاؤهم من حضور التمارين لا يخفف من الطبيعة الإلزامية للحفل. . . القسم 1516 ... يتطلب بشكل لا لبس فيه إجراء التدريبات كل يوم دراسي في كل مدرسة في الكومنولث. تقام التدريبات في المباني المدرسية ويتم إجراؤها بحكم القوة من قبل سلطات المدرسة المحلية وتحت إشرافها وخلال الجلسات المدرسية. بما أن القانون يتطلب قراءة «الكتاب المقدس»، وهو وثيقة مسيحية، فإن الممارسة... تفضل الدين المسيحي. يوضح السجل أنه كان نية... الكومنولث... تقديم احتفال ديني في المدارس العامة في الكومنولث. (201 F. الملحق، في 819 ؛ مقتبس في 374 U.S. ‏ 203 (1963))
أيدت المحكمة صراحة إنجل ضد فيتال، الذي قضت فيه المحكمة بأن منع الصلاة من قبل المدرسة ترقى إلى انتهاك البند التأسيسي من التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة، والذي ينص على أن «الكونجرس لن يصدر أي قانون يحترم تأسيس ديانة.» قررت محكمة أبينجتون أن المدرسة أثناء تنظيمها لقراءة الكتاب المقدس كانت تجري «تمرينًا دينيًا» و «لا يمكن القيام بذلك دون انتهاك» الحياد «المطلوب من الدولة من خلال توازن القوى بين الفرد والكنيسة والدولة الذي صدمه التعديل الأول»(374 U.S. ‏ 203 (1963)). على مدى العقدين الماضيين، قامت المحكمة العليا، من خلال دمج حقوق محددة في بند الإجراءات القانونية في التعديل الرابع عشر، بزيادة مطردة إلى مدى تطبيق الحقوق الواردة في شرعة الحقوق الأمريكية ضد الولايات.  كان أبينجتون استمرارًا لهذا الاتجاه فيما يتعلق ببند تأسيس الدين في التعديل الأول، وبُني تحديدًا على سوابق المحكمة العليا في 310 U.S. ‏ 296 310 U.S. ‏ 296 ، 330 U.S. ‏ 1 330 U.S. ‏ 1 ، و 333 U.S. ‏ 203 333 U.S. ‏ 203 .
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب فتاوى المحكمة
منحت المحكمة العليا تحويل الدعوى من أجل تسوية الاحتجاجات المستمرة والقوية الناتجة عن قرارها السابق في قضية إنجل ضد. فيتال بخصوص الدين في المدارس. جادل هنري دبليو سوير في قضية شيمب.
أيدت المحكمة العليا قرار المحكمة الجزئية ووجدت أن قانون صلاة ولاية بنسلفانيا غير دستوري بحكم الوقائع في القضية، فضلاً عن السوابق الواضحة التي أرستها المحكمة العليا. في كتابة رأي المحكمة، صرح القاضي توم سي. كلارك، "لقد قررت هذه المحكمة بشكل حاسم أن ولاية التعديل الأول [في البند التأسيسي ] أصبحت قابلة للتطبيق بالكامل على الولايات بموجب التعديل الرابع عشر... في سلسلة من الحالات منذ كانتويل.
لكن ما كان غير متوقع هو أن الأفكار التي تم التعبير عنها في الجزء الثاني من رأي القاضي كلارك مكتوبة للأغلبية. اعتراف المحكمة بالمثل الدينية باعتبارها ذات قيمة لثقافة الولايات المتحدة في هذا الرأي لا يتم الاستشهاد به بشكل عام من قبل أي من الجانبين في نقاش الدولة والكنيسة عند مناقشة القضية وتأثيرها على الولايات المتحدة.  أوضحت أفكاره الافتتاحية صراحةً وجهة النظر هذه في الفقه السابق مع قضايا مشابهة لقضية أبينجتون ضد. شيمب.
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب فتاوى المحكمة
وتابع كلارك أن المحكمة شعرت بأنه بغض النظر عن الطبيعة الدينية للمواطنين، يجب أن تظل الحكومة على جميع المستويات، وفقًا لما يقتضيه الدستور، محايدة في الأمور الدينية «مع حماية الجميع، وتفضل [حلقة] لا شيء، ولا تستهين بأي شيء». من الواضح أن المحكمة رفضت «ادعاء الكثيرين بأن البند التأسيسي يحظر فقط تفضيل الحكومة لديانة على أخرى».
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب فتاوى المحكمة
نقلاً عن القاضي هوغو بلاك في قضية توركاسو ضد واتكنز: «نكرر ونعيد التأكيد مرة أخرى على أنه لا يمكن لدولة أو حكومة اتحادية أن تجبر شخصًا دستوريًا على» اعتقاد أو عدم إيمان بأي دين «ولا يمكنها دستوريًا إصدار قوانين أو فرض متطلبات تساعد جميع الأديان ضد غير المؤمنين، ولا يمكنها أيضًا مساعدة تلك الأديان على أساس الإيمان بوجود الله ضد تلك الأديان القائمة على معتقدات مختلفة». كان مثل هذا السلوك المحظور بديهيًا في قانون ولاية بنسلفانيا الذي يتطلب قراءة الكتاب المقدس (والسماح بتلاوة الصلاة الربانية) في مدارسها العامة. اعترفت المحكمة بقيمة هذا الحياد المثالي من دروس التاريخ عندما كانت الحكومة والدين إما مندمجين بالكامل أو متعاونين مع بعضهما البعض وكانت الحرية الدينية غير موجودة أو مقيدة بشكل خطير.
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب فتاوى المحكمة
قدم القاضي برينان اتفاقًا طويلًا ومهمًا من الناحية التاريخية، حيث استرسل في ثلاثٍ وسبعين صفحة لتوضيح أفكاره حول ما قصده المؤسسون في تشكيل التعديلين الأول والرابع عشر، وقياس قيمة الدين في الثقافة الأمريكية، ومراجعة السوابق القانونية، واقتراح مرجع لقضايا الدولة والكنيسة في المستقبل. ركز برينان على تاريخ بند التأسيس لمواجهة العديد من منتقدي قرار المحكمة إنجل، الذين أشاروا إلى أن الصلاة في المدارس العامة، وكذلك في العديد من مجالات الحياة العامة الأخرى، كانت ممارسة طويلة الأمد تعود إلى تأطير الدستور ووثيقة الحقوق. أعلن أنه كان على دراية بـ «الغموض في السجل التاريخي»،  وشعر أن تفسير العصر الحديث للتعديل الأول له ما يبرره. دفاعًا عن هذا النهج، صرح برينان:
رداً على منتقدي التفسير الواسع للحظر المفروض على الحكومة في مجال الدين قال برينان: «لا شيء في نص بند التأسيس يدعم الرأي القائل بأن منع إقامة كنيسة رسمية كان المقصود منه أن يكون الاستخدام الأقصى للحظر المفروض على التدخل الرسمي في الدين».
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب فتاوى المحكمة
في القسم الثالث من موافقته الشاملة، رسم القاضي برينان المسار الذي أدى إلى دمج بنود الدين في التعديل الأول عن طريق الرد على اتهام مشورة أبينغتون تاونشيب بأن قانون قراءة الكتاب المقدس في بنسلفانيا كان قضية ولاية، خارج نطاق اختصاص نظام المحاكم الفيدرالية، بما في ذلك نظام المحكمة العليا. ووصف الحفلات اليومية للصلاة الربانية وقراءة الكتاب المقدس بأنها «مخالفة [واضحة] لأمر بند التأسيس». وأشار إلى التاريخ الطويل لهذه الممارسات، حتى قبل «تأسيس جمهوريتنا». بالإضافة إلى ذلك، ذكر أن معظم أولئك الذين طالبوا بقراءة الكتاب المقدس والصلاة في المدارس كانوا يأملون في خدمة «أهداف أوسع من إجبار العبادة الرسمية لله أو تشجيع حضور الكنيسة». واستشهد بكلمات 1858 لمدير التعليم العام في ولاية ويسكونسن، الذي رأى الكتاب المقدس مناسبًا بشكل مناسب «لتعليم أنبل مبادئ الفضيلة والأخلاق والوطنية والنظام الجيد».
قضية مقاطعة أبنجتون التعليمية ضد شيمب فتاوى المحكمة
بذل القاضي برينان جهدًا كبيرًا لإظهار أن العديد من الولايات قد سنت بالفعل وألغيت قوانين مماثلة لقوانين ولاية بنسلفانيا بحلول النصف الأول من القرن العشرين. مثل ساوث داكوتا ونيو هامبشاير وويسكونسن وأوهايو وماساتشوستس، بالإضافة إلى ذلك، أصر العديد من القادة السياسيين بما في ذلك المدعون العامون والرؤساء مثل أوليسيس إس غرانت وثيودور روزفلت على أن «تُترك مسائل الدين لمذابح الأسرة والكنائس والمدارس الخاصة» و «ليس من شأننا أن نحصل على الكتاب المقدس البروتستانتي أو قراءة الفولجيت الكاثوليكية أو التلمود في المدارس [العامة]».
أقرت موافقة برينان أيضًا بتعددية الفكر الديني في الأمة كأساس كافٍ لتقييد العلاقات بين الكنيسة والدولة. وأشار إلى هذا النقص في تقدير هذه التعددية باعتباره «الخلل الأساسي» في قانون قراءة الكتاب المقدس في ولاية بنسلفانيا ودفاع بلدة أبينجتون عنها: