hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
شخصية تسلطية الأصول التاريخية
في الشخصية التسلطية (1950)، اقترح ثيودور دبليو. أدورنو، وإلس فرنكل-برونزويك، ودانييل ليفينسون ونيفيت سانفورد نوعًا من الشخصية التي تنطوي على «الفرد الفاشي المحتمل». تضمّنت الخلفية التاريخية التي أثّرت على التطور النظري للشخصية التسلطية ظهور الفاشية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، والحرب العالمية الثانية (1939-1945)، والمحرقة، والتي أشارت إلى أن الفرد الفاشي كان نفسيًا عرضة لأيديولوجية معاداة السامية وللنداء العاطفي للسياسة المعادية للديمقراطية. ركزت أبحاث أدورنو، وفرينكل-برونزويك، ولوفنسون وسانفورد، المعروفة باسم دراسات «بيركلي»، على التحامل الذي درسوه ضمن الأُطر النفسية الاجتماعية وأُطر التحليل النفسي لنظريات فرويد وفروم.
شخصية تسلطية نمط الشخصية التسلطية
تتمتّع الشخصية التسلطية بأنا أعلى صارم يتحكم في الأنا الضعيفة غير القادرة على مواجهة الانفعالات القوية للهُوَ. إن صراعات داخل النفْس التي تنتج تتسبّب في انعدام الأمن الشخصي، مما يدفع الأنا الأعلى على الالتزام بالأعراف التقليدية المفروضة خارجيًا (التقاليدية)، والطاعة العمياء للسلطة (المجتمع) التي تفرض وتدير المعايير الاجتماعية للمجتمع (الخضوع الاستبدادي). تنشأ آلية الدفاع عن أنا الإسقاط النفسي عندما يتجنّب الشخص الاستبدادي الإشارة الذاتية إلى دوافع الهُوَ المُسببة للقلق، من خلال إسقاط الدوافع على مجموعات الأقلية الاجتماعية «الأقل شأنًا» في الثقافة (الإسقاطية)، والذين يُعبّر عنهم من خلال معتقدات تُصدر شدة الأحكام القاسية (القوة والصلابة) والجامدة (النمطية).
شخصية تسلطية نمط الشخصية التسلطية
كما يقدم الشخص المُتسلّط نظرة ساخرة ومهينة للإنسانية، ويُظهر حاجته إلى ممارسة السلطة وأن يكون قاسيًا، وهذا ما يتولّد من القلق الناجم عن الهفوات المتصورة للأشخاص الذين لا يلتزمون بالأعراف والمعايير الاجتماعية للمجتمع (التدميرية والتهكّم)؛ وميل عام إلى التركيز على الأشخاص الذين ينتهكون نظام القيم الأخلاقية، وممارسة الاضطهاد ضدهم (العدوان الاستبدادي)؛ ومعاداة الفكر، معارضة عامة للاتجاهات الذاتية والخيالية للعقل (عجز تأمل الذات)؛ ميل للاعتقاد بالحتمية الصوفية (الخرافات)؛ وقلق مبالغ تجاه الحرية الجنسية.
في التطور النفسي البشري، يحدث تكوين الشخصية الاستبدادية خلال السنوات الأولى من حياة الطفل، لتتأثر شخصيته وتتقولب على نحوٍ كبير على نمط شخصيات الوالدين وبالهيكل التنظيمي لعائلة الطفل؛ وبالتالي، فإن العلاقات بين الوالدين والطفل «الهرمية، الاستبدادية، [و] الاستغلالية» يمكن أن تؤدي إلى تنمية الطفل لشخصية استبدادية. يعزّز الوالدان، اللذان لديهما حاجة نفسية إلى خصائص الشخصية الاستبدادية التي لديها حاجة نفسية إلى الهيمنة، والذين يهددون بقسوة طفلهم لإجباره على الامتثال إلى السلوكيات التقليدية. علاوةً على ذلك، فإن مثل هؤلاء الآباء المستبدين منشغلون أيضًا بالرتبة الاجتماعية، وهي مصدر قلق يتواصلون بشأنه من خلال دفع الطفل على اتباع قواعد خارجية صارمة. نتيجة لهذه الهيمنة، يعاني الطفل عاطفيًا من كبت مشاعر العداء والاستياء تجاه الوالدين المستبدين، اللذين يعظّم من شأنهما بإجلال الطفل، لكنه لا ينتقدهما.
شخصية تسلطية ارتباطات بعدم المساواة بين الجنسين
وفقًا لدراسة أجراها براندت وهنري، هناك ارتباط مباشر بين معدلات عدم المساواة بين الجنسين ومستويات الأفكار الاستبدادية في السكان من الذكور والإناث. وقد وُجِد أنه في البلدان التي تقل فيها المساواة بين الجنسين حيث تُعزّز النزعة الفردية ويشغل الرجال الأدوار المجتمعية المهيمنة، فإن النساء يكُنَّ أكثر عرضة لدعم سمات كالطاعة التي تسمح لهم بالبقاء في بيئة استبدادية وأقل عرضة لتشجيع الأفكارالتي تدعو إلى الاستقلال والخيال. في البلدان ذات المستويات الأعلى من المساواة بين الجنسين، أبدى الرجال نزعًة استبدادية أقل إزاء وجهات نظرهم. يُفترض أن هذا يحدث بسبب وصمة العار المرتبطة بالأفراد الذين يسائلون مجموعة المعايير الثقافية التي وضعها الأفراد والمؤسسات المهيمنة في مجتمعٍ استبدادي كوسيلة لمنع الإجهاد النفسي الناجم عن النبذ الفعّال للأفراد الذين يتعرضون للوصم.
شخصية تسلطية التفسيرات
استخدم بوب ألتيميير مقياس السلطوية اليمينية «آر دبليو إيه»، لتحديد وقياس وتحديد كم السمات الشخصية للأشخاص الاستبداديين. يشير نوع الشخصية السياسية المحدد بمقياس السلطوية اليمينية «آر دبليو إيه» إلى وجود ثلاثة ميول نفسية وعناقيد مواقفية مميِّزة للشخصية الاستبدادية: (1) الخضوع للسلطات الشرعية؛ (2) العدوان على مجموعات الأقليات التي تُعرّفهم السلطات على أنهم أهداف للخضوع للعنف السياسي؛ (3) الالتزام بالقيم الثقافية والمعتقدات السياسية التي أقرتها السلطات. كما قيس بمقياس الانفتاح NEO-PI-R، يشير البحث إلى وجود ارتباطٍ سلبي (r = 0.57) بين سمة الشخصية المتعلقة بـ «الانفتاح على التجربة» بنموذج عناصر الشخصية الخمسة للشخصية البشرية.
شخصية تسلطية التفسيرات
يشير بحث جوست، وغلاسر، وآري دبليو. كروغلانسكي، وسولواي (2003) إلى أن الاستبداد والسلطوية اليمينية هي بنيات أيديولوجية للإدراك الاجتماعي، والتي من خلالها ينظر المحافظون السياسيون إلى الأشخاص الذين هم الآخرون وليسوا الذات. إن الشخصية الاستبدادية والشخصية المحافظة تشتركان في اثنين من السمات الأساسية: (1) مقاومة التغييرات (الاجتماعية، السياسية، الاقتصادية)، و(2) تبرير عدم المساواة الاجتماعية بين أفراد المجتمع. أن المحافظين لديهم احتياجات نفسية لإدارة عدم اليقين الوجودي والتهديد بدوافع الظرفية (السعي إلى الهيمنة في التسلسلات الهرمية الاجتماعية) وبدوافع التخلّص (تقدير الذات وإدارة الخوف).
شخصية تسلطية التفسيرات
حدّد البحث الذي أجراه جون دوكيت وكريس سيبلي بشأن الإيديولوجيا والسياسة والتحامل العنصري نوعين من النظرة الاستبدادية للعالم: (1) أن العالم الاجتماعي خطر، مما يؤدي إلى الاستبدادية اليمينية؛ و(2) أن العالم عبارة عن غابة يتنافس الأشخاص فيها بلا رحمة، الأمر الذي يؤدي إلى اتجاه الهيمنة الاجتماعية. في التحليل التلوي للبحث، أوضح سيبلي ودوكيت أن مقياس التوجه للهيمنة الاجتماعية يساعد على قياس تعميم التحامل والمواقف الاستبدادية الأخرى التي يمكن أن توجد داخل الفئات الاجتماعية. على الرغم من أن كلًا من مقياس الاستبدادية اليمينية ومقياس التوجّه للهيمنة الاجتماعية يمكنهما قياس الشخصيات الاستبدادية بدقة، فإن المقاييس عادة ما تكون غير مرتبطة.
شخصية تسلطية التفسيرات
يُعد «مقياس F» أحد قياسات هؤلاء الباحثين للسلطوية الجديرة بالذكر، وهو مُصمّ للاستفادة من مجموعة من المعتقدات التي يُعتقد بأنها مرتبطة بالسلطوية دون الحاجة إلى مجموعات خارجية معيّنة ومحددة. بيّن كيرشت وديليهاي (1967) العديد من المشكلات في دراسات بيركلي، بما في ذلك تحيّز الإجابة. ينتج تحيّز الإجابة عن المقياس F المُصاغ بصيغة موّحدة في اتجاه مؤكد. وبالتالي، إذا كان الفرد يميل إلى الاستجابة بالاتفاق مع العناصر، بغض النظر عن محتواها، يُصنِّفه هذا الاختبار على أنه مُتسلّط. أظهرت العديد من الدراسات أن تباين مقياس F يمكن تفسيره من خلال تحيّز الإجابة أكثر من محتوى العناصر (كيرشيت وديليهاي، 1967).
وجد تقييم فعلي لـ 16 مجرمًا نازيًا في محاكمات نورمبرغ (وردت في زيلمر وأخرى، 1995) أجراه أطباء يستخدمون اختبار بُقع حبر روشاخ، وفي دراسة واحدة، مقياسF للاستبداد، أن هؤلاء النازيين السابقين يحرزون نقاطًا عالية على ثلاثة أبعاد (عجز تأمل الذات، الخرافات والقوالب النمطية، والإسقاطية)، ولكنه لم يجد جميع الأبعاد التسعة كما تنبأت النظرية.
كان ستيرن وزملاؤه، في أوائل الخمسينيات القرن التاسع عشر، في جامعة شيكاغو أول من وضع أحد التطبيقات الأولى للمقياسات الاستبدادية في الأوساط الأكاديمية. كان التوقع المفترض هو أن الطلاب «الاستبداديين» سيواجهون صعوبة في العلوم والعلوم الإنسانية، وكان استخدام المقياس المواقفي مؤشرًا ناجحًا.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة
رغم انخراط الولايات المتحدة بالحرب لمدة شهور قِلّة، فقد كان لإعادة تنظيم المجتمع تأثير كبير على الحياة الأمريكية. وخلال الحرب العالمية الأولى، تأثرت الحياة اليومية نتيجة تجنيد الرجال وإرسالهم إلى القتال في الخارج، وترتب على النساء ملء أماكنهم في المصانع. ظهرت برامج الشباب وتطورت في استجابة لمساعدة الحكومة لهذه البرامج الجديدة. أثناء فترة الحرب وما بعدها، تأثرت حياة الأطفال في الولايات المتحدة بشكل كبير بعدة طرق.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة
توفي أكثر من 116000 جندي من أفراد القوات المسلحة الأمريكية في الحرب، والذي يعتبر أقل بكثير من عدد قتلى المحاربين الذين قدَّمتهم البلدان الأخرى. لم يُقْدِم أحد على تقدير أو إحصاء ما خلّفته الحرب من أيتام. فضلًا عن ذلك، عندما غادرت القوى العاملة من الذكور للمعركة، بدأت الأمهات والأخوات العمل في المصانع لتولي مناصبهم، وبدأت ديناميكية الأسرة بالتغيّر؛ هذا ما أثر على الأطفال بشكل خاص إذ كان لديهم وقت أقل ليمضوه مع أفراد أُسَرِهم وكان من المتوقع منهم أن يكبروا بسرعة ويساعدوا في المجهود الحربي. وبالمثل، دعا وودرو ويلسون الأطفال المشاركين في منظمات الشباب إلى المساعدة في جمع الأموال لسندات الحرب والطوابع من أجل جمع الأموال للمجهود الحربي. كانت هذه وسيلة منه لحشد الرأي العام وإحراج البالغين ممّن لم يتبرعوا. عمل مكتب استعلامات الحرب ووكالات أخرى على تنفيذ برامج وتصميم ملصقات وكتيبات لتشجيع دعم الحرب.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة خلفية تاريخية للحرب العالمية الأولى
شاركت الولايات المتحدة في الحرب العالمية الأولى في الأشهر التسعةَ عشرَ الأخيرة من الحرب (من أبريل 1917 إلى نوفمبر 1918)، وجُنِّد نحو 4355000 رجل في الخدمة. بحلول صيف 1918، انتهى تدريبهم وجرى نقلهم إلى فرنسا بمعدل 10000 عسكري في اليوم.
وفي غضون ذلك، حُشدت كل مزرعة وبلدة ومدينة وكل قطاع اقتصادي من أجل المجهود الحربي. شغل عشرات الملايين من الآباء وظائف الحرب أو التحقوا بمنظمات تطوعية مثل الصليب الأحمر. غيرت هذه المشاركة مسار الحرب وأثرت بشكل مباشر على الحياة اليومية والتعليم والبُنَى الأسرية للأطفال في الولايات المتحدة. إذ شهدت الجبهة الداخلية عملية حشد منهجي لجميع السكان والاقتصاد بأكمله لإنتاج الجنود والإمدادات الغذائية والذخائر والأموال اللازمة لكسب الحرب. رغم دخول الولايات المتحدة الحرب في عام 1917، لم يكن هناك تخطيط جيد، أو حتى إدراك للمشاكل التي وجب على البريطانيين وغيرهم من الحلفاء حلها على جبهاتهم. نتيجة لذلك، كان مستوى الارتباك والاضطراب في صفوفهم واضحًا في الأشهر الإثني عشر الأولى، ثم سيطروا على زمام الأمور بجدارة.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة الأثر على التعليم
غيّرت الحرب العالمية الأولى نظام التعليم في الولايات المتحدة من خلال تغيير المناهج الدراسية مع المنشورات الحكومية وجلسات الوطنية الإلزامية. على الرغم من انخراط الولايات المتحدة في الحرب العالمية الأولى لفترة قصيرة من الزمن، أدخلت الحكومة العديد من البرامج والتعديلات على نظام التعليم الأمريكي. خلال فترة الحرب تلك، كان هناك تركيز قوي على القومية والوطنية، ما أثر بشكل كبير على التعليم. عمل وودرو ويلسون وحكومة الولايات المتحدة على تمويل سلسلة من المنشورات والملصقات والنشرات والخطب التي عززت المشاعر القومية القوية والآراء المعادية لألمانيا. استُخدمت هذه الأشكال المختلفة من البروباغندا القومية في مناطق المدارس العامة في جميع أنحاء البلاد وأثرت على الطلاب ليحافظوا على ولائهم للولايات المتحدة. عززت هذه البرامج نشاطات مثل التطوع مع المنظمات الفدرالية كفيلق تدريب ضباط الاحتياط (روتس) وشراء سندات الحرب لدعم الحكومة.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة الأثر على التعليم
بالإضافة لذلك، أنشأت الحكومة العديد من البرامج للمساعدة في دعم التعليم مثل لجنة شؤون الإعلام (سي بي آي)، والرابطة الوطنية للتعليم (نيا)، ووضع المبادئ الأساسية للتعليم الثانوي، إذ عززت جميعها الحركات القومية والتغييرات في عملية التعليم. على سبيل المثال، كجزء من برامج (سي بي آي) و (نيا)  وبمساعدة وودرو ويلسون، وُزِّعت مناشير تدعو إلى الديمقراطية والوطنية في المدارس. أكدت هذه المناشير أيضًا على حركة جديدة من الفعالية الاجتماعية التي فضلت بقوة أن ينمو الطلاب كشعب ويشاركوا كمواطنين وطنيين. كان الهدف الرئيسي الآخر لهذه البرامج التعليمية هو الابتعاد عن أنظمة التعليم الحكومية والاتجاه نحو نظام التعليم المؤمَّم، والذي من شأنه أن يبقي المناهج الدراسية متشابهة ويعزز الأمة الموحدة بين الطلاب. على سبيل المثال، غيرت الحكومة الوطنية الكتب المدرسية لتصوير الثورة الأمريكية بطريقة تخفي شرّ وحقد بريطانيا. كان هذا الأمر مهمًا نتيجة تحالف الولايات المتحدة مع بريطانيا العظمى آنذاك.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة الأثر على التعليم
بدءًا من المستوى الابتدائي، وُضِعت دروس وطنية وموالية للحرب في المدارس العامة. وشملت فعاليات مثل فترات أسبوعية مدتها خمس عشرة دقيقة حول الوطنية للصفين الأول والثاني. وشددوا على إرشاد المعلمين للأطفال بحيث ينظروا إلى الحرب بطريقة إيجابية ويصوروا الحرب لهم من حيث الاحتفالات والانتصارات، عوضًا عن الحقائق المدمرة. ذكر كتيّب موجه للمرحلة الابتدائية: «في تعليم الحرب للتلاميذ الصغار، ينبغي استمالة الخيال والعواطف في المقام الأول. لا يكفي أن نخبر تلاميذنا بأحداث الحرب... يجب أن نوقظ مخيلتهم ونثير مشاعرهم تقديرًا لأهمية الأحداث العظيمة في العصر». لذلك، ابتداءً من مرحلة مبكرة جدًا، تعلّم الطلاب أهمية الوطنية وأن الحرب كانت أمرًا جيدًا.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة الأثر على التعليم
أدخِلت المشاعر والآراء الوطنية أيضًا ضمن إطار المرحلة الثانوية. إذ استهدفت المناهج المدرسية وبرامج محددة التنمية الوطنية للأطفال، خاصة المراهقين منهم. فقد أعادت مناهج التاريخ الجديدة صياغة قصة الماضي الأمريكي لتقليل أهمية النزاعات بين المستعمرات وبريطانيا، وتفكيك الصداقة التاريخية الأمريكية الألمانية، بهدف تشويه صورة الألمان. على سبيل المثال، تلقى كل طالب في المدرسة الثانوية كتيبًا خاصًا به في يناير 1918 بعنوان «دراسة الحرب العظمى» في محاولة لتشجيع العداوة تجاه ألمانيا والتأكيد على أهمية انتصار الحلفاء. شُدِّد أيضًا على أشياء مثل أهمية برنامج تدريب ضباط الاحتياط خلال ذلك الوقت. وُضِعت الملصقات القومية وغيرها من أشكال البروباغندا الإعلامية في الأماكن العامة في جميع أنحاء البلاد والتي أظهرت أيضًا أهمية الوطنية. صورت الملصقات الإعلانية، مثل ملصق «بوي سكاوت» المبين أدناه، المراهقين وهم يدعمون المجهود الحربي بكونهم شجعان ومحترمين. أثّر هذا النوع من البروباغندا بشكل خاص على المراهقين لأن معظمهم كانوا يحاول معرفة دوره في المجتمع ويريد الاندماج فيه؛ لذلك كانت الملصقات التي تظهر أقرانهم وهم يخدمون بلادهم ويحصلون على التقدير والاحترام، مؤثرة بشكل خاص في إقناعهم بالانضمام إلى المجهود الحربي بأي طريقة ممكنة.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة التأثير على المنظومة التعليمية
بعد انتهاء الحرب، تحولت الحركات القومية إلى حركات ركزت بشكل أكبر على السلام الدولي. إذ كانت هناك تحركات حكومية قوية نحو السلام والآراء المناهضة للحرب وضرورة تجنب المزيد من الحروب. بالإضافة إلى ذلك، كان هناك تركيز على تدويل التعليم العالي. على سبيل المثال، في عام 1920، أنشأت المؤسسة التعليمية الأمريكية البلجيكية برنامجًا يضم أكثر من 700 طالب، بحيث يذهب الطلاب الأمريكيون للدراسة في بلجيكا والعكس بالعكس بهدف تعزيز التفاهم الدولي.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة تداعيات الحرب
بعد انتهاء الحرب العالمية الأولى، تغيرت الولايات المتحدة وبقية دول العالم. إذ كَبُرَ أولئك ممن كانوا أطفالًا خلال الحرب العالمية الأولى ليصبحوا بالغين في الحرب العالمية الثانية. فقد تعرض هؤلاء الأطفال للبروباغندا الإعلامية وتشرّبوا قيم القومية القوية والولاء للولايات المتحدة وحلفائها. لذلك، عندما جاءت الحرب العالمية الثانية، كان العديد من البالغين في الولايات المتحدة ما يزالوا يكمنون مشاعر سلبية تجاه الألمان إثر تعليمهم المدرسي خلال الحرب العالمية الأولى.
أثر الحرب العالمية الأولى على الأطفال في الولايات المتحدة تداعيات الحرب
بالإضافة إلى ذلك، مُنحت النساء حق الاقتراع بعد الحرب العالمية الأولى بفترة وجيزة. ويعزى ذلك جزئيًا إلى حقيقة أنهنَّ ابتعدن عن أدوارهن التقليدية وشغلن وظائف المصانع التي أُجبِر الرجال على تركها من أجل الخدمة في الحرب العالمية الأولى. أثبتت النساء أهميتهن في المجتمع؛ الأمر الذي غذّى العديد من حركات حقوق المرأة بعد الحرب العالمية الأولى. وكانت الفتيات اللائي كنَّ في المدرسة خلال الحرب العالمية الأولى تتعلمن أيضًا عن أهمية القومية، ورأين أمهاتهن يؤدِّين أدوارًا يهيمن عليها الذكور تقليديًا. ساعدت هذه الرغبة في القومية والفرص الواسعة التي أتيحت لهنّ في تمكين هؤلاء الفتيات من النمو والانخراط بتأمين الحقوق لأنفسهن.
حقارة
مصطلح الحقارة يعني حرفيًا «حالة أن يكون الشخص منبوذًا» وهو يدل على الاستصغار. استكشِف المصطلح في مرحلة ما بعد البنيوية إذ إنه يزعزع بطبيعته الهوية التقليدية والمفاهيم الثقافية. وتفسير جوليا كريستيفا من ضمن أكثر التفسيرات انتشارًا للحقارة، والذي بُحث بالتفصيل في عملها الذي نُشر في عام 1980 «قوى الرعب: مقالة عن الدناءة». تصف كريستيفا الرعب الذاتي (الحقارة) بأنه الشعور الذي ينتاب الفرد عن مروره، أو مواجهته (عقليًا وجسديًا)، بما تدعوه كريستيفا بـ «الواقع الجسدي» للشخص، أو انهيار في التمييز بين ما هو الذات وما هو الآخر.
أفضل وصف لمفهوم الحقارة هو أنه العملية التي من خلالها يفرق الشخص بين إحساسه بالذات عن تلك التي تهدد إحساسه بالحياة على الفور. الاحتقار يمنع الإدراك المُطلق للوجود، متممًا لمسار الدورات البيولوجية، والاجتماعية، والفيزيائية، والروحية. يمكن تقديم التصور الأفضل لهذا المفهوم بأنه رد فعل الفرد على التحديق إلى جثة بشرية، أو جيفة، كمُذَكر مباشر للموت الحتمي.
حقارة
مفهوم كريستيفا عن الحقارة يُستخدم بشكل دارج لشرح الثقافة السردية المحبوبة للرعب، وإظهار السلوك التمييزي في كره النساء، ورهاب المثلية، والإبادة الجماعية. يعتمد مفهوم الحقارة على نظريات التحليل النفسي التقليدية لسيغموند فرويد وجاك لاكان.
حقارة في نظرية النقد الأدبي
بالاعتماد على العادة الفرنسية بالاهتمام بالوحشية (على سبيل المثال الروائي لويس فرديناند سيلين)، أو بالذات متمركزة في «القذارة» (على سبيل المثال المحلل النفسي جاك لاكان)، طورت جوليا كريستيفا فكرة الحقير المرفوض من الصواب الاجتماعي ويعكره – والصواب الاجتماعي هو الاتفاق الاجتماعي الذي يعزز النظام الاجتماعي. «الحقير» يتواجد وفقًا لذلك في مكان ما بين مفهوم الشيء ومفهوم الذات، ممثلًا العناصر التابو للنفس المنفصلة بالكاد في الفضاء الحدي. تدعي كريستيفا أن بين حدود ما يُعرف الذات -جزء من نفسه- والشيء -يوجد شيء ما بشكل منفصل عن النفس-  وهناك تكمن قطع كان يومًا ما مُصنفة كجزء من النفس أو هوية الفرد التي رُفضت منذ ذلك الحين – وهو الحقير.
حقارة في نظرية النقد الأدبي
من الضروري ملاحظة، مع ذلك، أن كريستيفا خلقت تمييزًا في المعنى الحقيقي للحقارة: فليس النقص في «النظافة أو الصحة» هو سبب الحقارة، وإنما هو ما يزعج الهوية والنظام والمنظومة. وبما أن الحقارة تقع خارج النظام الرمزي، فإن الإجبار على مواجهتها هي تجربة صادمة بطبيعتها، مثل الاشمئزاز الناتج عن مواجهة القذارة، أو الفضلات، أو الجثث – شيء يُلقى بعنف من العالم الثقافي، بعد أن كان ذاتًا. ومن ثم فإن الإحساس بالحقير يكمل وجود الأنا العليا – ممثلة الثقافة، في النظام الرمزي: في قول كريستيفا المأثور«تمتلك كل أنا الشيء الخاص بها، وتمتلك كل أنا عليا الحقير الخاص بها».
من وجهة نظر كريستيفا للتحليل النفسي، فإن الحقارة تتم بالجزء الذي نقصيه من أنفسنا: الأم. يجب أن نحتقر الأمومة، الشيء الذي خلقنا، وذلك من أجل تشكيل هوية. الحقارة تحدث على المستوى الجزئي للكيان المتحدث، خلال ديناميكيتها الذاتية، بالإضافة إلى المستوى الكلي للمجتمع، خلال «اللغة كقانون مشترك وعالمي». فنستخدم الطقوس، خاصة طقوس الدنس، لمحاولة الحفاظ على حدود واضحة بين الطبيعة والمجتمع، والسيميائية والرمزية، بشكل متناقض يستثني كلاهما مفهوم الحقارة عادة ما يقترن (وأحيانًا يختلط) مع فكرة الغرائبية، مفهوم شيء ما بكونه «غير مُعتاد»، أو دخيل، لكنه مألوف. يمكن للحقير أن يكون غرائبي بمعنى أنه يمكننا التعرف على جوانبه، بالرغم من كونه «دخيل»: الجثة، بعد خروجها من النظام الرمزي، تخلق حقارة خلال غرائبيتها – وتخلق تنافر معرفي.
حقارة في نظرية النقد الاجتماعي
عادة ما تُستخدم «الحقارة» لوصف حالة المجموعات المُستبعدة اجتماعيًا في كثير من الأحيان، مثل النساء، والأمهات غير المتزوجات، وأصحاب الأقليات الدينية، والعاملات بالجنس، والمدانين، والفقراء، وأصحاب الإعاقات. بتفكيك الأحاديث الجنسية والتاريخ الجندري أوجز إيان ماكورميك الروابط المتكررة بين رغبة التعدي الممتعة، والفئات المنحرفة من السلوك، والاستجابات لسوائل الجسم في الدعارة واللواط والاستمناء(التلوث الذاتي، النجاسة، القذارة) في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ويُستخدم مصطلح فضاء الحقارة أيضًا، وذلك للإشارة إلى فضاء تسكنه الأشياء أو الأشخاص المُستحقرين.
حقارة في نظرية النقد الاجتماعي
الحقارة هي مفهوم يُستخدم عادة لوصف الأجسام والأشياء التي نجدها منفرة أو مقززة، ومن أجل الحفاظ على هوية الفرد تُنبذ هذه الأشياء. كريستيفا استخدمت هذا المفهوم لتحليل رهاب الأجانب ومعاداة السامية، وكانت بالتالي أول من يطبق الحقارة على تحليل ثقافي. سعت إيموجين تايلر لجعل المفهوم أكثر اجتماعية من اجل تحليل الحقارة كعملية اجتماعية نعيشها وباعتبار كلًا من الممارس للاستحقار والذين يتعرضون للاستحقار، بين تمثيل القوي ومقاومة المُضطهد. أجرى تايلر فحصًا حول الطريقة التي وصفت بها بريطانيا المعاصرة مجموعات معينة من الناس -أغلبهم من الأقليات- كرموز ثائرة، وكيف يثور هؤلاء الأفراد ضد هويتهم الحقيرة، وتُعرف أيضًا بالتهميش أو الوصم أو الاستبعاد الاجتماعي.
حقارة في نظرية النقد الاجتماعي
يجري الاستكشاف أيضًا في الطريقة التي ينظر بها الأشخاص إلى الآخرين الذين قد تبدو أجسامهم مختلفة عن التقليدي بسبب المرض، أو الإصابة، أو عيب خلقي. أكد الباحثين مثل فرانسيز على أهمية العواقب الشخصية الناتجة عن هذا البحث. فالشخص صاحب الإعاقة، بكونه مشابه لنا وأيضًا مختلف عنا، هو الشخص الذي يتواجد الاحتقار عن طريقه والأشخاص الذي يشاهدون هذا الفرد يتفاعلون إما بمحاولة تجاهله أو رفضه، أو بمحاولة الانخراط وغمر أنفسهم فيه. في هذه الحالة، يدعي فرانسيس، أن الأول يظهر عن طريق رفض التواصل البصري أو الاعتراف بوجود الشخص ذي الإعاقة، بينما الأخير يظهر من خلال التحديق الفضولي. العواقب الشخصية التي تنتج عن هذا هي إما إنكار الشخص صاحب الإعاقة ومعاملته كأنه «آخر» -شيء يمكن تجاهله- أو أن يُحدد الفرد بوضوح وتعريفه كمسبب للكآبة.
تعود جذور الفن المعبر عن مفهوم الحقير لقديم الزمان. تُعرف مؤسسة التيت الفن المعبر عن مفهوم الحقير بأنه الفن الذي «يستكشف الموضوعات التي تتعدى وتهدد شعورنا بالطهارة والاستقامة، خاصة التي تشير إلى الجسم والوظائف الجسدية.» عبر الرسامون عن الانجذاب إلى الدم في فترة طويلة سابقة لعصر النهضة لكن لم يحدث حتى حركة دادا أن يصل الافتنان بالخطيئة والحرام إلى الفن المعبر عن مفهوم الحقير، كحركة، لتصبح متواجدة. وتأثرت بمسرح القسوة الخاص بأنطوان أرتود. وعرف متحف ويتني بمدينة نيويورك الفن المُعبر عن مفهوم الحقير في عام 1993.
حصن كعب بن الأشرف
حصن كعب بن الأشرف، من الحصون القديمة في المدينة المنورة، ويُعتبر من أهم وأبرز القلاع التاريخية فيها تم بناؤه قبل 14 قرنًا، وقدرت مساحته بحوالي 2000 متر مربع. وتتكون من 20 غرفة وثمانية أبراج مراقبة إلا أن جزءًا كبيرًا من القلعة تم تدميره واختفاءه على مر العصور، ولا يزال هناك بقايا هذا الحصن الذي يزوره العديد من السكان المحليين والسياح المهتمين بالآثار والتاريخ.
حصن كعب بن الأشرف موقع الحصن
يقع الحصن هضبة من الحرة الجنوبية الشرقية للمدينة، وتبلغ مساحته 33م في 33م، ولم يبق من ارتفاع أسواره اليوم إلا ما يساوي 4 أمتار.
حصن كعب بن الأشرف كعب بن الأشرف وأذيته
يعتبر كعب بن الأشرف ملك اليهود بالمدينة، وهو الطائي نسباً، اليهودي ديناً، وهو معدود من بني النضير، وقد نقض العهد الذي بينه وبين النبي ﷺ حسداً وحقداً، حيث أنهُ يناصر قريشاً ضد المسلمين، لذلك قال عنه النبي ﷺ: «من لكعب بن الأشرف، فإنه آذى الله ورسوله»
جاء في طبقات ابن سعد: " وكان سبب قتله أنه كان رجلاً شاعراً يهجو النبي ﷺ وأصحابه، ويحرض عليهم ويؤذيهم، فلما كانت وقعة بدر كُبت وذل، وقال: " بطن الأرض خيرٌ من ظهرها اليوم، فخرج حتى قدم مكة، فبكى قتلى قريش وحرضهم بالشعر، ثم قدم المدينة، فقال رسول الله ﷺ: «اللهم اكفني ابن الأشرف بما شئت في إعلانه الشر وقوله الأشعار، وقال أيضاً من لي بابن الأشرف فقد آذاني». فاستعاذ جماعة من الصحابة لقتله وهم: محمد بن سلمة، وسلكان (أبو نائلة) وهو أخو كعب بن الأشرف من الرضاعة، وعباد بن بشر، والحارث بن أوس بن معاذ، وأبو عبس بن جبر، فضربوه على رأسه، وشقه محمد بن سلمة بسيف قصير، حتى هلك في شعب العجوز بين بوابة حصنه والوادي.
أدب باشكورستان
أدب باشكورستان، باكشيري أو باكشير هو أدب جمهورية باشكورستان المتعددة الجنسيات في روسيا. ينبع من الفولكلور الشفهي، وله تاريخ غني، ويتميز بمجموعة متنوعة من الأنواع والاتجاهات، والإثراء المتبادل للثقافات الوطنية. تأثر الأدب بالوضع السياسي في البلاد.
أدب باشكورستان تاريخ
مصادر الأدب الباشكيري هي مجموعة من الآثار التركية القديمة المكتوبة مثل نقوش ومخطوطات أورخون في القرن الحادي عشر باللغة الجغتائية «ديوان لغات الترك» (من تأليف محمود الكاشغري)، ««قوتادغوبيليك» أي علم السعادة» (من تأليف الفيلسوف التركي المسلم يوسف خاص حاجب).
سبق فولكلور البشكير إنشاء الأدب المكتوب. وكان فولكلور البشكير غنيًا. تعكس أعمال الفن الشعبي الشفهي وجهات نظر الباشكير القديمة حول الطبيعة، وتجربتهم الدنيوية، والمثل العليا والأخلاق. أعمال بنية النوع الأدبي متنوع: الحكايات الملحمية والخيالية، الأساطير والقُبيرة (أساطير بطولية)، والأحاجي والأغاني الباشكيرية الشعبية ‏، البيت ‏، الغزل، المازية، المرسية، القصيدة، الدستان، الحكمة، القصة، الحكايات، النظم، النصيحة، المونوزهات، مسنافي، كيجا، بارسا وغيرها الكثير.
أدب باشكورستان تاريخ
من الفن الشعبي الباشكيرية ملحمة "أورال باتير"، "اكبوزات ‏"، "زاياتواك وهيوخلو ‏، "كارا يورغا"، "أكساك كولا ‏"، كونغيار-بوغا ‏، الباميش والبارسينخيل ‏، والأغاني التاريخية واليومية بيت، حكايات وأساطير، وكثير منها نُقل شفهيًا. يتضمن الفولكلور الشفهي أبيات من تأليف سلافات يولاييف. قام مؤلفو القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، تاج الدين الباشكوردي ‏، غالي شكري ‏ شمس الدين زكي بإبداع الشعر الروحي المرتبط بالوعي الديني.وتنعكس الأفكار التعليمية في أعمال الكتاب والعلماء في النصف الثاني من القرن التاسع عشر: مفتاح‌ الدين أكميلا ومحمد سليم أوميتباييف ‏ ميرصالح  بيكشيرين ‏ وغيرهم. وظهرت خصوصية التنوير الديني فيما يتعلق بحل المشكلات الاجتماعية. في أعمال رضاء الدين فخر الدين ("أسماء"، "سليمة"، "العائلة"، "تعليمات") تُدين الجشع والجهل. وفقا لنتائجه، الأفعال اللاأخلاقية متأصلة أيضا في الأثرياء.
أدب باشكورستان تاريخ
لم يقبل الباشكيريون الديمقراطيون المستنيرون، محمد سليم أوميتباييف ‏ (1841-1907) ومفتاح‌ الدین أكميلا (1831-1895)، ومجيد غفوري ‏(1880-1934) وشيخ زاده بابيتش (1890-1919) وداوت يولتي ‏ (1893-1938) الكشف عن خطورة المشاكل الاجتماعية كطريقة لتخفيف التناقضات.
في بداية القرن العشرين (1906) ظهرت مطبعة التتار الوطنية في باشكيريا، لأول مرة في أورينبورغ (مجلة "الشورى"، «الدين وماجيشات»، «المطرقة»)، ثم في اوفا (صحيفة «الحياة»، 1913-18) .نشر العديد من شعراء الباشكير وكتاب النثر والكتاب المسرحيين في مجلات وصحف التتار التي نشرت في العديد من مدن البلاد، بما في ذلك أوفا (لم تكن هناك دوريات باللغة الباشكيرية) ونشروا كتبهم في دور النشر التتارية.
تم إنشاء العديد من الأعمال عن باشكيريا من قبل كتاب روس في القرنين التاسع عشر والعشرين أمثال - أ. س. بوشكين، م. يو ليرمونتوف (رواية لم تنته من قبل فاديم)، سيرجي أكساكوف ‏، ف. إ. دال، د. ن. مامين سيبيريك، م. ل. ميخائيلوف، ب.م. كيدرياشيف، ف. س. يوماتوف، ف. س. لوسيفسكي،