hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الفن الأهلي التقليدي
هنالك العديد من أنواع الفنون الأهلية وأساليب صناعتها، منها الرسم على الصخور، والرسم النقطي، والنقوش الصخرية، والرسم على ألحية الشجر، والمنحوتات، والتماثيل، وفن النسج والخيط. تُستخدم مجموعة متنوعة من الألوان في هذه الفنون، باستثناء اللون الأحمر الذي يرمز إلى الدم ويستخدم فقط في أنواع أخرى من الطلاءات.
يشمل الفن الأهلي مجموعة من أنماط الرسم الصخري:
رسم الخطوط المتقاطعة وفن الأشعة السينية من منطقتي أرنهيم لاند وكاكادو في الإقليم الشمالي الأسترالي، حيث يتم رسم هياكل وأحشاء الحيوانات والبشر المصورين داخل مخطط كما لو كان عبر مقطع عرضي.
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الفن الأهلي التقليدي
يُعد الفن الأهلي الأسترالي أقدم التقاليد الفنية غير المنقطعة في العالم. كانت أقدم لوحة فنية صخرية مؤرخة في أستراليا عبارة عن رسم بالفحم على قطعة من الصخر عُثر عليها أثناء عملية تنقيب بملجأ ناروالا جابرنمانج الصخري في جنوب غرب أرنهيم لاند بالإقليم الشمالي الأسترالي. ويرجع تاريخها إلى 28000 عام قبل الآن، مما يجعلها واحدة من أقدم القطع الفنية المعروفة والمؤكدة التاريخ على سطح الأرض. يمكن العثور على الفن الصخري، بما يشمل الرسم أو النقش أو النحت، في مواقع في جميع أنحاء أستراليا. تظهر لوحات الصخرية معروفة باسم أشكال البرادشو على كهوف بمنطقة كيمبرلي في غرب أستراليا. سميت بهذا الاسم تبعًا للأوروبي الذي أبلغ عنها لأول مرة في عام 1891، جوزيف برادشو. تُعرف هذه الأشكال أيضًا بالنسبة للسكان الأصليين باسم جواين جواين أو جيرو جيرو. تشمل مواقع الرسوم الصخرية الأخرى مدينة لورا بولاية كوينزلاند، ومنطقة أوبير بحديقة كاكادو الوطنية، ومنطقة أولورو، وأخيرًا مضيق كارنارفون.
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الفن الأهلي التقليدي
تواجد الفن الأهلي الصخري لفترة طويلة من الزمن، كما توجد أقدم الأمثلة له في منطقتي بيلبرا في غرب أستراليا وأولاري في جنوب أستراليا والتي يقدر عمرها بنحو 40000 عامًا. تم العثور على أمثلة يعتقد أنها تصور حيوانات ضخمة منقرضة مثل طائر الجينيورنس والأسد الجرابي، بالإضافة إلى أحداث تاريخية أكثر حداثة كوفود السفن الأوروبية.
تعتمد النقوش الصخرية على نوع الصخر المستخدم، كما تستخدم العديد من الطرق والأساليب المختلفة لصناعة هذه النقوش. توجد بعض أشهر الأنواع المختلفة من الفنون الصخرية الأسترالية في جزيرة موروجوجا في أستراليا الغربية، وهنالك أيضًا نقوش سيدني الصخرية حول مدينة سيدني بمقاطعة نيو ساوث ويلز، إضافة إلى الرسم الصخري بأسلوب الباناراميتي في وسط أستراليا. تتميز نقوش التوومبا، التي تصور حيوانات وبشرًا منحوتين، بأسلوب خاص بها غير موجود في أي مكان آخر في أستراليا.
يقال أن مجموعة الرسوم الصخرية في موروجوجا هي أكبر مجموعة من النقوش ما قبل التاريخية في العالم، وتتضمن صورًا لحيوانات منقرضة مثل النمر التسماني، إضافة إلى نشاطات مسجلة ترجع لفترة ما قبل العصر الجليدي الأخير حتى الاستعمار.
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الفن الأهلي التقليدي
يتكون فن البابونيا من ألوان طلاء مختلفة مثل الأصفر (الذي يمثل الشمس) والبني (التربة) والأحمر (الرمال الصحراوية) والأبيض (السحب والسماء). هذه هي ألوان السكان الأصليين التقليدية. يمكن رسم لوحات البابونيا على أي شيء على الرغم من أنها تقليديًا كانت تُرسم على الصخور والكهوف وما إلى ذلك. كانت اللوحات في معظمها صورًا لحيوانات أو بحيرات بالإضافة إلى وقت الأحلام، وهو مصطلح يشمل ديانات ومعتقدات السكان الأصليين التي مُثلت من خلال القصص والأساطير التي صورها السكان الأصليون على الصخور والكهوف.
توضع النقاط في الأعمال الفنية الحديثة بعصي السايته المصنوعة من الخيزران. يستخدم الطرف المسطح الأكبر للعصي في التطبيق الفردي للنقاط على اللوحات، في حين يستخدم الطرف الحاد المدبب لوضع نقاط دقيقة. بإمكان الفنانين أخذ مجموعة من عصي ساتيه وغمس أطرافها المدببة في الطلاء ثم وضعها على قماش الرسم في تعاقب سريع من التنقيط من أجل إنشاء تنقيط متراكب.
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الفن الأهلي التقليدي
الترتيبات الحجرية هي شكل من أشكال الفن الصخري بدأه السكان الأصليون الأستراليون. عادة ما تتكون من أحجار قد يصل حجم كل منها إلى نحو 30 سم، وتوضع في نمط قد يمتد لبضعة أمتار أو لعشرات الأمتار. كل حجر مثبت جيدًا في التربة والكثير منهم لديهم «أحجار زناد» لدعمهم. توجد أمثلة رائعة بشكل خاص في فيكتوريا حيث تحتوي بعض الترتيبات على أحجار كبيرة للغاية، أحدها هي الترتيبات الحجرية بموقع ووردي يوانغ. يشبه مظهر الموقع مظاهر الدوائر الحجرية الميغاليثية الموجودة في جميع أنحاء بريطانيا (على الرغم من أن الوظيفة والثقافة يُفترض أنهما مختلفان تمامًا). إن الهدف الخاص بالموقع غير واضح على الرغم من أن ارتباطه بالأستراليين الأصليين موثق جيدًا ولا شك فيه، ولكن قد اقتُرح استخدام الموقع لأغراض فلكية، ويُحتمل أيضًا أن يكون له صلة بطقوس الانضمام.
لطالما كان حفر الخشب جزءًا جوهريًا من حضارة السكان الأصليين، حيث يتطلب الخشب، والحجارة الحادة للحفر، والأسلاك، والنار. استُخدمت الأسلاك والنيران لإنشاء أنماط على الشكل المحفور عن طريق تسخين السلك بالنار ووضعه على الخشب.
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الفن الأهلي التقليدي
في كثير من الأحيان، تمت مُقايضة هذه المنحوتات الخشبية، والتي غالبًا ما كانت على شكل حيوانات، مع الأوروبيين في مقابل البضائع. ما جعل السكان الأصليين يصنعون المنحوتات الخشبية هو لتمثيل القصص التي يروونها حيث تساعدهم هذه التمثيلات في سرد القصة. استُخدمت أيضًا في الاحتفالات حيث انضموا إلى بعضهم البعض وغنوا وضحكوا واستمتعوا.
نحت السكان الأصليون من جزر تيوي بلاط القبور المسمى بالبوكوماني على نحو تقليدي، وهم يقومون بحفر ورسم أشكال بالخشب الحديدي منذ ستينيات القرن الماضي.
في معظم مناطق المحيط الهادئ، يشرف الرجال على الفن في العمارة بينما تشرف النساء على الفن في قطع قماش اللباد اللاتي يصنعنها من لحاء الشجر والنباتات. تشرف على فن الملابس المرأة القائدة المسؤولة عن الإنتاج. كانت تُرتدى هذه الملابس المفصلة من أجل الطقوس حيث تمثل كل قطعة ملابس ثروة ورتبة مرتديها في المجموعة. استُخدمت الملابس أيضًا في التجارة كسلع التجارية وفي العلاقات الاجتماعية والسياسية. ارتداء المنسوجات ثم خلعها ومنحها لشخص آخر عنى توثيق العلاقة أو تعزيز الصداقة أو التحالف.
السلال: صُنعت السلال أو السلال الملفوفة بواسطة الألحية الملتوية وأوراق النخيل والريش، بعضها كانت بسيطة الصنع والبعض الآخر صُنع بمعلقات من الريش أو بريش مُحاك في إطار السلة. استخدم صانعي الفن الأهلي الأصباغ المعدنية والنباتية لتلوين أوراق النخيل وألحية شجر الخطمي. استخدمت هذه الحقائب/السلال المنسوجة في الاحتفالات من أجل الطقوس والاحتياجات الدينية، وقد تكون استخدمت أيضًا لنقل الأشياء إلى القرية.
المجوهرات: جمل السكان الأصليون أجسامهم. صنعوا قلادات الأصداف التي كانت تعتبر ذات قيمة عالية وغالبًا ما تستخدم في تبادل السلع. كانت تُربط هذه الأصداف بخيوط مصنوعة يدويًا من شعر بشري وتغطى أحيانًا بنوع من الشحم إضافة لحجر المغرة الأحمر. تعلق هذه المجوهرات حول رقبة الرجل أو حول خصره، وتوضع أثناء الاحتفالات وعلى الرجال الراقصين. القلادات والمجوهرات الخاصة بالسكان الأصليين في تسمانيا تُعد مثالًا.
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الرموز
تحتفظ بعض الرموز داخل حركة الفن الحديث للسكان الأصليين بنفس المعنى عبر مناطق مختلفة، على الرغم من أن معنى الرمز الواحد قد يتغير بداخل سياق اللوحة. يمكن أن تبدو عدة رموز متشابهة عند فحصها أحادية اللون، مثل الدوائر الموجودة داخل الدوائر والتي يتم تصويرها أحيانًا بمفردها أو بشكل متناثر أو في مجموعات محتشدة. يمكن أن تختلف بعض الرموز في المعنى تبعًا للقبيلة التي ينتمي إليها الفنان، مثل رمز نيران المخيم أو شجرة أو تلة أو حفر حفرة أو حفرة مياة أو الربيع. يتضح معنى الرمز بشكل أفضل مع استخدام الألوان، مثل تصوير المياه باللون الأزرق أو اللون الأسود.
تُعرض العديد من اللوحات لفناني السكان الأصليين، كتلك التي تمثل «قصة وقت الأحلام»، من منظور خيالي. يتّبع السرد وصف امتداد وخواص الأرض كما أنشأتها الكائنات الأولى خلال رحلتهم أو أثناء الخلق. أما شكلها في العصر الحديث يتمثل في إعادة تفسير للأغاني والاحتفالات والفن الصخري وفن الجسد، وهي الأشياء التي كانت تعتبر عادية وتقليدية لعدة آلاف من السنين.
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الرموز
مهما كان معنى الرموز فعليها أن تُفسر في سياق اللوحة بأكملها، والمنطقة التي نشأ منها الفنان، والقصة وراء اللوحة، وأسلوب رسم اللوحة، علاوة على وجود أدلة إضافية تتمثل في الألوان المستخدمة في بعض الأعمال الأكثر حداثة، مثل الدوائر الزرقاء التي تعبر عن المياه.
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الرموز
كانت المواقع الطبيعية مقدسة بالنسبة للسكان الأصليين، وكانت أيضًا هي الأماكن التي أدوا فيها طقوسهم الموسمية. صنع السكان الأصليون فنًا أهليًا خلال هذه الطقوس تضمن أشياء مكونة من الريش والألياف. رسموا وأنشأوا نقوشًا صخرية، كما رسموا على لحاء أشجار الأوكالبتوس تيترودونتا. كان الاعتقاد السائد في العصور القديمة هو أن أرواح الأسلاف الأصليين الأسطورية هي من أنشأت الأرض ثم أصبحوا منفصلين عنها في النهاية. يشير السكان الأصليون إلى العالم الروحي باسم «جوكوربا»، وقد تُرجم هذا لاحقًا إلى «وقت الأحلام». انبثقت الكائنات الأسلاف التي تسكن هذه الأرض من الأسفل أو سافروا من أماكن بعيدة. يربط السكان الأصليون هذا في قوانينهم وأشكالهم الفنية إضافة إلى احتفالاتهم الدينية. سمح هذا الاعتقاد الخرافي بتصديق السكان الأصليين أن باستطاعتهم أن ينتقلوا إلى مستوى روحاني أعلى، وأن بإمكانهم أن يصبحوا حقًا الأشخاص المفترض لهم أن يكونوهم. يشير السكان الأصليون إلى هذا باسم جيميران أو «إنشاء النفس».
يقول وينتين روبينجا، فنان المناظر الطبيعية المختص بالفن الأهلي، إنه من الصعب العثور على أي فن يخلو من المعنى الروحي:
فن الشعوب الأسترالية الأصلية الرموز
لا يهم نوع اللوحة التي نصنعها في هذا البلاد، فهي لا تزال ملكًا لكل الناس. هذه هي العبادة، العمل، الحضارة. كلها أحلام. هناك طريقتان للرسم. كلا الطريقتين مهمتان، لأن هذه هي الحضارة.
يبرز سرد القصص وتمثيل الطوطم في جميع أشكال العمل الفني الأهلي. بالإضافة إلى ذلك، فإن الشكل الأنثوي يتجلى بوضوح في بعض المواقع الشهيرة في أرنهيم لاند، وعلى وجه الخصوص شكل الرحم الأنثوي بأسلوب الأشعة السينية. يرجع تاريخ أنماط الأشعة السينية إلى 2000-1000 قبل الميلاد. إنها تقنية أهلية فيها يخلق الفنان تصورًا بالأشعة السينية على شكل صورة يُرى من خلالها. تتحرر أرواح «الميمي» من خلال هذه الأنواع من الأعمال الفنية، وهي الأرواح التي علمت فن الرسم للسكان الأصليين وأجدادهم.
دُنست العديد من مواقع اللوحات الأهلية الصخرية المهمة حضاريًا، ودمرت تدريجيًا بسبب تعديات المستوطنين الأوائل والزائرين في العصر الحديث. يشمل ذلك تدمير الأعمال الفنية من خلال أعمال الهدم البناء، والتعرية الناجمة عن الإفراط في لمس المواقع، وأيضًا الكتابة على الجدران. على العديد من المواقع التابعة للمتنزهات الوطنية أن تخضع للمراقبة من قبل حراس، أو تُغلق أمام العامة بشكل دائم.
أم العمد (حيفا)
أم العمد (فالدهايم، Waldheim)، هي قرية فلسطينية كانت تقع على بعد 18 كم جنوب شرقيّ حيفا، هُدمت وهجّر سكانها خلال عام 1948م.
أم العمد (حيفا) القرية قبل عام 1948
كانت القرية من ضمن القرى الّتي باعتها الحكومة العثمانيّة لتجّار بيروت وأغنياءها عام 1869، واشتراها تاجر من عائلة سرسق، وقد قال مؤلفا ولاية بيروت-القسم الجنوبيّ:
«في عام 1907 م ابتاع المستعمرون الألمان في حيفا من بني سرسق وآل تويني قريتيّ بيت لحم الجليلية وأم العمد في جوار الناصرة ويسكن في كلّ قرية 12 أسرة»
وأقيمت المستعمرة الألمانية «فالدهايم» (بالألمانية: Waldheim) إلى الغرب من بيت لحم الجليلية على موقع أم العمد.
في مركز القرية تقع كنيسة إنجيليّة بُنيت عام 1916، الكنيسة مبنيّة على الطراز المعماريّ القوطيّ الحديث حيث بُنيت الكنيسة من حجارة وادي الملك النابع من منطقة صفورية على مشارف الناصرة.
أم العمد (حيفا) السكان
قُدّر عدد سكانها عام 1922 بحوالي 128 نسمة، وفي عام 1931م 231 نسمة، منهم 163 مسلماً و68 مسيحيّاً، وكانوا 123 من الذكور و108 الإناث، وارتفع عدد السكان عام 1945م إلى 260 نسمة.
أم العمد (حيفا) موقع أم العمد وأراضيها
بلغت مساحة أراضيها 9100 دونم، منها 102 دونم كانت مساحة القرية نفسها و317 للطرق والوديان، وغُرس الزيتون فيها في 85 دونمًا.
تحتوي أم العمد على مدافن ومغر منقورة في الصحر، ومن المواقع المجاورة لها:
أم العمد (حيفا) احتلال أم العمد والقرية اليوم
احتُلّت وحدات الهاغاناه القرية عام 1948، وأقام الصهاينة على أراضيها مستعمرة ألوني أبا [الإنجليزية]، التي بلغ عدد سكانها وكان بها عام 1961 م حوالي 203 نسمة من اليهود، ويبلغ عدد سكانها حسب أرقام العام 2018 الـ 991 نسمة (حتّى عام 2018). ما زال مبنى الكنيسة قائماً فيها، وقد اُستعمل مركزا ثقافيا منذ عام 1948 حتى عام 1971 وأُهملت بعد ذلك، وفي عام 2011 قُرّر ترميم الكنيسة واستعمال المبنى قاعةً للحفلات والمناسبات.
دوري السوبر الهندي
دوري السوبر الهندي هو منافسة كرة قدم في الهند إلى جانب الدوري الهندي للمحترفين ينظمه الاتحاد الهندي لكرة القدم وتعود ملكيته إلى شركات آي إم جي ورليانس للصناعات المحدودة وفوكس سبورت، وتتم إدارته من قبل مؤسسة تطوير رياضة كرة القدم المملوكة لسيدة الأعمال الهندية نيتا إمباني. بدأ أول موسم له عام 2014 وهو مكوّن من 8 فرق تتنافس على لقب البطولة . وتمكن فريق أتلتيكو كلكتا من الحصول على أول لقب في البطولة


تم تنظيم الدوري للارتقاء بمستوى اللعبة وزيادة وشعبيتها في الهند حيث ألزمت الفرق المشاركة بضم أحد اللاعبين الدوليين إضافة إلى سبعة لاعبين أجانب وأربعة عشر لاعب محليا على أن يكون أربعة لاعبين من نفس المدينة التي فيها النادي
دوري السوبر الهندي نظام البطولة
أقيمت النسخة الأولى من بطولة دوري السوبر الهندي موسم 2014 وكان يضم ثمان فرق يلعبون معا دوري من دورين ذهابا ووإيابا، وسيتأهل أربعة فرق إلى المربع الذهبي الذي سيقام ذهابا وايابا والمباراة النهائية ستقام من دور واحد فقط.
رابطة المرأة اليابانية الجديدة
تعتبر رابطة المرأة اليابانية الجديدة (أو ما يُعرف ب NJWL) منظمة نسائية غير حزبية في اليابان تأسست على يد فيوسيي ايشكاوا لتحسين الأوضاع القانونية للمرأة في اليابان ولنيل الحق الانتخابي وللنهوض بالسياسات الخاصة بالمرأة، ومنها الأمور المعيشية والتعليم والأعمال، وأيضا لتثقيف المرأة اليابانية بشأن الديمقراطية والمواطنة وذلك في الثالث من نوفمبر لعام 1945 بعد الحرب العالمية الثانية.
رابطة المرأة اليابانية الجديدة
وقد تأثرت الرابطة بالمنظمات الداعية إلى حق الانتخاب في الفترة ما قبل الحرب العالمية الثانية غير أنها لم تذكر أي من المساواة بين الجنسين أو وضع المرأة في العمل ضمن مبادئها التأسيسية. وقد عملت الرابطة مع مؤسستها ايشكاوا«على مواجهة المحظورات الاجتماعية المحافظة.» وقامت الرابطة بالضغط على الحكومة فيما يخص القوانين والسياسات التي لا تحقق المساواة في المعاملة بين الرجل والمرأة. وفي عام 1950 تم إعادة تسمية رابطة المرأة اليابانية الجديدة لتكون رابطة حقوق المرأة في اليابان. وبعد ذلك أرست رابطة حقوق المرأة في اليابان مبادئها الرئيسية وهي «المساواة والرفاهية والتطهير السياسي والسلام العالمي الدائم»، وقامت بمساندة الحركات التي تربط بين النساء والنظام الغذائي.
رابطة المرأة اليابانية الجديدة تاريخ تأسيس رابطة المرأة اليابانية
وفي عام 1889، بات محظورا تماما على المرأة اليابانية التصويت أو الانضمام الي جمعيات وذلك بعدما تموضع دستور الامبراطورية اليابانية بموجب لوائح الجمعية وقانون شرطة السلام. وفي عام 1905، قامت النساء الاشتراكيات بإنشاء حركة مناهضة لإصلاح القانون ورفع الحظر، سُميت بعد ذلك برابطة المرأة الجديدة. وفي عام 1919، نجحت منظمة النساء الاشتراكية في إجراء تعديل جزئى لقانون شرطة السلام. وفي عام 1945، قامت إحدى نساء الرابطة وتُدعى فيوسيي ايشكاوا بتأسيس منظمة جديدة لتَبنى حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت وقد أُطلق عليها رابطة المرأة اليابانية الجديدة. وقد توقفت الحركة بشكل مؤقت في أبريل عام 1947 نتيجة اعتقال فيوسيي بأمر من القيادة العامة لقوات التحالف، غير أنه تم إطلاق سراحها من الاعتقال وعادت بعدها الي لنشاطها في رابطة نساء اليابان الجديدة في أكتوبر عام 1950. وأعادت تسميتها رابطة حقوق المرأة في اليابان في نوفمبر عام 1950 وساعدت في تعزيز الحركات النسوية.
رابطة المرأة اليابانية الجديدة الحركات
وفيما يلي الحركات الاساسية لرابطة حقوق المرأة في اليابان:
حركة إلغاء الانظمة القانونية المعادية للمرأة.
حركة التثقيف السياسي لتعزيز ممارسة المرأة لحقها في التصويت بفاعلية أكثر.
وضع سياسات متعلقة بشئون المرأة المعيشية وتعليمها وعملها.
رابطة المرأة اليابانية الجديدة الانجازات
اختارت رابطة المرأة الجديدة في اليابان العاصمة طوكيو مقرا لها، كما افتتحت 35 فرعا في أنحاء اليابان. وقد أسستفيوسيي ايشكاوارئيس رابطة المرأة اليابانية الجديدة حركة اجتذبت النساء في اليابان نحو السياسة وساهمت في رفع مستوى وعيهن حول الامور السياسة وذلك في نوفمبر 1945 حيث انضم للرابطة نحو 3 آلاف امرأة. وقد قامت نساء الرابطة مع مؤسستها فيوسيي ايشكاوا بالاشتراك مع رئيس الوزراء ال 43هيجاشيكونىوالسياسي ايشيرو هاتوياما بوضع خطة لمساعدة المرأة في ممارسة حقها في التصويت. وتبنى رئيس الوزراء ال 44 شيدهارا حق المرأة في التصويت بموجب قرار وزاري، كما أصدر وزير الداخلية زنجيرو هوريكيرى مشروع قانون حق المرأة في الانتخاب ضمن قانون انتخابات مجلس النواب المقدمة الي البرلمان. وتمت الموافقة على مشروع القانون وأصبح للمرأة فوق العشرين عاما، ولأول مرة، الحق في التصويت بموجب قانون الانتخابات المُعَدل. وحينما استَرجعت رئيسة رابطة نساء اليابان الجديدة الاحداث، في حوار أجرته، قالت: «لولا الاحتلال أو هزيمة اليابان، ما كان للوعي بالحقوق الدستورية للمرأة اليابانية أن يتحقق بتلك السرعة».
جماليات الموسيقى
جماليات الموسيقى هي فرع من الفلسفة التي تتعامل مع طبيعة الفن والجمال والذوق في الموسيقى. ومع إيجاد أو تقدير الجمال في الموسيقى. في تقاليد ما قبل الحداثة استكشفت جماليات الموسيقى أو الجماليات الموسيقية الأبعاد الرياضية والكونية للتنظيم الإيقاعي والتناغمي. في القرن الثامن عشر تحول التركيز إلى تجربة الاستماع للموسيقى وبالتالي إلى أسئلة حول جمالها والتمتع البشري بالموسيقى. ينسب أصل هذا التحول الفلسفي أحياناً إلى بومجارتن الذي عاش في القرن الثامن عشر وتبعه في ذلك كَانط. من خلال كتاباتهم، حصل المصطلح القديم «الجماليات» أي الإدراك الحسي على دلالته الحالية. في العقود الأخيرة كان الفلاسفة يميلون إلى التركيز على القضايا إلى جانب الجمال والتمتع. على سبيل المثال كانت هناك قدرة للموسيقى على التعبير عن المشاعر تجاه قضية محورية.
جماليات الموسيقى
يعتبر علم الجمال من فروع الفلسفة. في القرن العشرين قُدمت مساهمات مهمة من قبل بيتر كيفي، جيرولد ليفنتسون، وروجر سكروتون، وستيفن ديفيس. ومع ذلك فقد كانت للعديد من الموسيقيين ونقاد الموسيقى وغيرهم من الفلاسفة مساهمات في جماليات الموسيقى في القرن التاسع عشر، وقد نشأ جدل كبير بين إدوارد هانسل، وهو ناقد وعالم موسيقي، والملحن ريتشارد فاغنر بشأن ما إذا كانت موسيقى الآلات الأساسية قادرة على نقل المشاعر إلى المستمع، وذهب فاغنر وتلامذته إلى أن الموسيقى يمكن أن تساعد على نقل المشاعر والصور؛ وقد كتب الملحنون الذين اعتنقوا هذا المذهب قصائد ذات نبرة أساسية تتضمن رواية قصة أو تصوير منظر طبيعي باستخدام موسيقى أساسية. وأكد هانسليك وأنصاره على أن الموسيقى الأساسية هي ببساطة أنماط من الصوت تفتقر لإيصال أي مشاعر أو صور.
منذ العصور القديمة كان الاعتقاد السائد أن للموسيقى القدرة على التأثير على مشاعرنا وفكرنا ونفسيتنا، يمكن أن تخفف من وحدتنا أو تثير عواطفنا. ويرى الفيلسوف اليوناني أفلاطون في كتاب الجمهورية أن للموسيقى تأثيرًا مباشرًا على الروح، ولذا يقترح أنه في النظام المثالي تُنظم الموسيقى عن كثب من قبل الدولة (الكتاب السابع). وهناك ميل قوي في جماليات الموسيقى للتأكيد على الأهمية القصوى للبنية التركيبية، ومع ذلك فإن القضايا الأخرى المتعلقة بجماليات الموسيقى تتضمن: كتابة الكلمات، الانسجام، التنويم المغناطيسي، الانفعالية، الديناميكيات الزمنية، الصدى، المرح، واللون.
جماليات الموسيقى جماليات الموسيقى في القرن الثامن عشر
في القرن الثامن عشر اعتُبرت الموسيقى خارج نطاق النظرية الجمالية (ثم صُوّرت من الناحية البصرية)؛ بينما بالكاد ذُكرت الموسيقى في أطروحة وليام هوغارث «تحليل الجمال». إذ اعتبر أن فن الرقص جميل (مختتماً أطروحته بنقاش حول المعزوفة)، لكن الموسيقى لا تشكل أهمية كبيرة إلا بقدر ما تستطيع أن توفره من المرافقة اللائقة للراقصين.
إلا أنه، وبحلول نهاية القرن، بدأ الناس يميزون موضوع الموسيقى وجمالها عن الموسيقى كجزء من وسائط الاعلام المتباينة، كما هو الحال في موسيقى الأوبرا والرقص. ناقش إبمانويل كانط، الذي يُعتبر كتابه «نقد الحكم» بشكل عام العمل الأكثر أهمية وتأثيراً في علم الجمال في القرن الثامن عشر، أن موسيقى الآلات رائعة لكنها في نهاية المطاف تافهة. ومقارنة بأنواع الفنون الأخرى، فإن الموسيقى لا تقدم القدر الكافي من الفهم، وتفتقر إلى الغرض الأخلاقي. ويعتقد كانط أنه يجب أن تقترن الموسيقى بالكلمات من أجل عرض مجموعة من العبقرية والذوق التي تجمع بين الأفكار والجمال، كما هو الحال في الأغنيات والأوبرا.
جماليات الموسيقى جماليات الموسيقى في القرن التاسع عشر
في القرن التاسع عشر، عصر الرومانسية في الموسيقى، رأى بعض الملحنين والنقاد أن الموسيقى لا بد وأن تعبر عن الأفكار أو الصور أو المشاعر، أو حتى أن تشكل قطعة أدبية كاملة. وفي عام 1813 جادل هوفمان آراء كانط في أن الموسيقى هي الأساس في التكوين الموسيقي معترضًا على تحفظات كانط حول موسيقى الآلات. لاحقاً بعد خمس سنوات، رأى آرثر شوبنهاور في كتابه «العالم كمصدر للإلهام والتمثيل» أن موسيقى الآلات هي أعظم فن، لأنها قادرة على تمثيل الهيئة الغيبية للواقع. وسبب رؤيته تلك أن الموسيقى لا تمثل العالم الاستثنائي ولا تقدم معلومات عنه، فهي تتجاوز التصويرية والشفهية على حد سواء. وكان يعتقد أن الموسيقى أقرب بكثير إلى الطبيعة الحقيقية للأشياء كافة من أي شكل فني آخر. وتفسر هذه الفكرة السبب في أنه عند وضع الموسيقى المناسبة إلى أي مشهد أو عمل أو حدث تبدو وكأنها تكشف عن معانيها العميقة، فتظهر وكأنها التعليق الأكثر دقة وتمييزاً عنها.
جماليات الموسيقى جماليات الموسيقى في القرن التاسع عشر
على الرغم من أن الحركة الرومانسية وافقت على فرضية أن موسيقى الآلات لها قدرات تمثيلية، لكن لم يدعم معظم مؤيديها ربط شوبنهاور لها بالموسيقى والميتافيزيقا. وقد أيد الاتجاه السائد بالإجماع قدرة الموسيقى على تمثيل مشاعر ومواقف خاصة. أفاد المؤلف الموسيقي روبرت شومان، عام 1823، بأن مؤلفاته الموسيقية على البيانو «بابيلون» كان يقصد بها التمثيل الموسيقي للمشهد الأخير من رواية جان بول «فليغليارا». وقد لاقت النظرية القائلة إن الموسيقى مرتبطة بمهامها التمثيلية معارضة شديدة من قبل مؤيد الاتجاه الشكلي إدوارد هانسليك، مشعلاً بذلك انطلاقة «حرب الاتجاه الرومانسي».
قسمت هذه الحرب علم الجمال إلى قسمين متنافسين: فعلى جانب كان هناك الشكليون أمثال هنسليك، الذين يؤكدون على أن المكافآت الموسيقية وجدت تقديراً للنموذج الموسيقي أوالتصميم، بينما كان هناك على الجانب الآخر المناهضون للاتجاه الشكلي مثل ريتشارد فاغنر الذي اعتبر أن الشكل الموسيقي هو وسيلة للوصول لأهداف فنية أخرى.
جماليات الموسيقى القرن العشرين
اعتقد مجموعة من الكتّاب الحداثيين أوائل القرن العشرين (من بينهم الشاعر عزرا باوند) أن الموسيقى كانت نقية في الأساس لأنها لم تكن تمثل أو تشير لأي شيء يتجاوزها بحد ذاتها. وقد أرادوا، إلى حد ما، أن يجعلوا الشعر أقرب إلى أفكار هانسليك حول الاستقلالية، وطابع الموسيقى المكتفي ذاتياً. (باكنل 2002) شمل المنشقون عن هذا الرأي بشكل بارز ألبرت شويتزر، الذي أثار جدلاً ضد نقاء الموسيقى المزعوم في أحد أعمال باخ الكلاسيكية. كان هذا الجدال بين الحداثيين ومنتقديهم أبعد ما يكون عن الجدل الجديد، وكان استمراراً مباشراً للجدل الذي دار في القرن التاسع عشر حول استقلالية الموسيقى.
من بين مؤلفي القرن العشرين، يعتبر إيغور سترافينسكي أبرز الملحنين الذين دافعوا عن فكرة الحداثة الموسيقية. يذكر سترافينسكي أنه عند قيام الملحن بتأليف الموسيقى، فإن ما يهمه هو ضبطه للشكل الخارجي للعمل إذ يُعد الشكل كل شيء. ولا يسعه قول شيء عن المعاني. (سترافينسكي 1962، ص 115). وعلى الرغم أن المستمعين غالبًا ما يبحثون عن المعاني في الموسيقى، فقد حذر سترافينسكي من أنها مجرد إلهاءات عن التجربة الموسيقية.
جماليات الموسيقى القرن العشرين
كان التطور الأكثر تميزًا في جماليات الموسيقى في القرن العشرين هو الاهتمام الموجه للتمييز بين الموسيقى «الأعلى» و«الأخفض»، الذي يُفهم الآن أنه يتماشى مع التمييز بين الموسيقى الفنية والموسيقى الشعبية، على التوالي. واقترح ثيودور أدورنو أن الصناعات الثقافية قد أنتجت كتلة هزيلة من المنتجات العاطفية غير المتطورة التي حلت محل المزيد من أشكال الفن «الصعبة» والناقدة التي قد تدفع الناس إلى التشكيك الفعلي في الحياة الاجتماعية. تغرس الصناعات الثقافية الاحتياجات الزائفة لدى الناس. يمكن خلق هذه الاحتياجات وإرضاؤها من قبل النظام الرأسمالي، ويمكن أن تحل محل احتياجات الناس «الحقيقية»: الحرية، والتعبير الكامل عن الإمكانيات البشرية والإبداع، والسعادة الإبداعية الحقيقية. وهكذا، فإن أولئك المحاصرين في مفاهيم الجمال الكاذبة وفقاً لنمط التفكير الرأسمالي لا يمكن أن يسمعوا الجمال إلا بشروط غير نزيهة.
جماليات الموسيقى القرن العشرين
ساهمت الفلسفة التحليلية على نطاق واسع في جماليات الموسيقى، بدءاً من عمل بيتر كيفي في السبعينيات. تُولي الفلسفة التحليلية اهتمامًا ضعيفًا لموضوع الجمال الموسيقي. بدلاً من ذلك، ألهم كيفي نقاشاً واسعاً حول طبيعة التعبير العاطفي في الموسيقى. وساهمت آراؤه في إثارة الجدل حول طبيعة الأداء الأصيل للموسيقى القديمة بحجة أن الكثير من النقاشات كانت غير متماسكة لأنها فشلت في التمييز بين أربعة معايير متميزة للأداء الموسيقي الأصيل.
جماليات الموسيقى القرن الواحد والعشرين
في القرن الواحد والعشرين وسّع بعض الفلاسفة مثل نيك زانغويل دراسة الجماليات في الموسيقى عما تمت دراسته في القرن العشرين من قبل علماء أمثال جيرولد ليفينسون وبيتر كيفي. في كتابه الصادر عام 2014 حول جماليات الموسيقى تحت عنوان الموسيقى والواقع اللامبالي: الشكلية وحدود الوصف، يقدم زانغويل موقفه الواقعي من خلال إعلانه أنه «من خلال ’الواقعية’ حول التجربة الموسيقية؛ وأعني وجهة نظر تتمثل الخصائص الجمالية للموسيقى وتجربتنا في هذه الخصائص، فالتجربة الموسيقية هي تجربة رائعة لمجموعة من الأصوات وما خارج البنية الصوتية وخصائصها الجمالية. وهذا هو محتوى التجربة الموسيقية».
كان للموسيقى المعاصرة في كلا القرنين (20 و21) مؤيدون ومناصرون. كان تيودور أدورنو في القرن العشرين ناقداً للموسيقى الشعبية. وقد اقترح آخرون في القرن الحادي والعشرين، مثل يوجين دابليو. هولاند، ارتجال الجاز بشكل بنّاء كنموذج اجتماعي اقتصادي، وقد اقترح إدوارد دبليو. ساراث بشكل بنّاء موسيقى الجاز كنموذج مفيد لفهم التعليم والمجتمع.
جماليات الموسيقى القرن الواحد والعشرين
يرى سايمون فريث (2004، ص 17-9) أن «“الموسيقى السيئة” هي مفهوم ضروري للمتعة الموسيقية، وللجماليات الموسيقية». وهو يميز بين نوعين شائعين من الموسيقى السيئة: أسوأ أنواع التسجيلات على الإطلاق، والتي تشمل «المسارات التي من الواضح أنها عاجزة موسيقياً؛ والتي وضعت من قبل المغنين الذين لا يستطيعون الغناء، والعازفين الذين لا يستطيعون العزف، والمنتجين الذين لا يستطيعون الإنتاج». و«المسارات التي تنطوي على النوع غير المحدد. الأمثلة الأكثر شيوعاً الممثلون أو نجوم التلفزيون الذين يقومون بالتسجيل وفق النمط الأحدث». نوع آخر من “الموسيقى السيئة” هي “قوائم موسيقى الروك الحرجة”، مثل «الأغاني التي تميز الحيل الصوتية التي تجاوزت سحرها أو حداثتها» و«الأغاني التي تعتمد على المشاعر الكاذبة، التي تتميز بوجود مشاعر زائدة مثل أغاني البوب المؤداة عبر الراديو».