hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
الغزو البريطاني بيتليمانيا
في أكتوبر 1963، ظهرت المقالات الصحفية الأولى حول الهيجان في إنجلترا حول فريق البيتلز على المستوى الوطني في الولايات المتحدة. وأثار عرض الأداء الملكي المتنوع لفرقة البيتلز في 4 نوفمبر امام الملكة الام صناعة الموسيقى واهتمام وسائل الاعلام بالفرقة. وخلال شهر نوفمبر، قام عدد من مراكز الطباعة الأمريكية وبرنامجان مسائيان لشبكة التلفزيون بنشر وبث قصص عن الظاهرة التي أصبحت تعرف باسم «بيتلمان».
الغزو البريطاني بيتليمانيا
وفي 10 ديسمبر، أعاد مذيع اخبار سي بي أس المسائية والتر كرونكايت، الذي يبحث عن شيء إيجابي للإبلاغ عنه، إعادة عرض قصة بيتليمانيا التي بُثت في الأصل في إصدار 22 نوفمبر من قناة سي بي سي اخبار الصباح مع مايك والاس، ولكن عُلقت في تلك الليلة بسبب اغتيال الرئيس الأمريكي جون كينيدي. وبعد الاطلاع على التقرير، كتبت مارشال ألبرت البالغة من العمر 15 عاماً من سيلفر سبرينج بولاية ماريلاند رسالة في اليوم التالي لقرص الفارس كارول جيمس في المحطة الاذاعية دبليو دبليو دي سي تسأل: «لماذا لا يمكننا الحصول على موسيقى كهذه هنا في أمريكا؟» وفي 17 ديسمبر، طلب جيمس من الانسة ألبرت تقديم أغنية «أريد ان امسك يدك» على الهواء مباشرتاً. وأضاءت هواتف دبليو دبليو دي سي، وأمتلأت متاجر المنطقة بواشنطن العاصمة بطلبات الحصول على تسجيل الاغنية والذي قد نفذ من المتاجر. وأرسل جيمس الرقم القياسي إلى فرسان القرص الأخرى في جميع انحاء البلاد مما أثار رد فعل مماثل. وفي 26 ديسمبر أصدرت شركة تسجيلات كابيتول الرقم القياسي قبل ثلاثة أسابيع من الموعد المحدد. وساعد إطلاق الرقم القياسي في الوقت الذي كان فيه المراهقون في إجازة على انتشار فرقة بيتليمانيا في الولايات المتحدة. وفي 29 ديسمبر نشرت صحيفة بالتيمور صن، التي تعكس وجهة النظر الرافضة لمعظم البالغين، افتتاحية، «من الأفضل ان تفكر أمريكا في كيفية تعاملها مع الغزو. في الواقع قد تكون فرقة البتلز المقيدة بالعودة إلى الوطن» ممكن هي الشيء الوحيد. وفي العام التالي، سيكون لدى فرقة البيتلز 30 قائمة مختلفة في هوت 100.
الغزو البريطاني بيتليمانيا
في 3 يناير 1964، عرض برنامج جاك بير لقطات لحفل فرقة البيتلز مرخصة من هيئة الإذاعة البريطانية «على سبيل المزاح» ولكن شاهدها 30 مليون مشاهد. بينما نُسيت هذه الفرقة إلى حد كبير، وقال منتج فريق البيتلز جورج مارتن إنها «أثارت فضول الأطفال». وفي منتصف يناير 1964، ظهرت أغنية «اريد ان امسك يدك» فجأة، ثم قفزت إلى اعلى كل 40 دراسة استقصائية موسيقية تقريباً في الولايات المتحدة، مما أدى إلى إطلاق إنتاج فاب فور إلى الهائل والمتواصل. وصعدت أغنية «اريد ان امسك يدك» إلى المرتبة الأولى في 25 يناير 1964، طبعة من مجلة كاش بوكس (للبيع في 18 يناير) وفي 1 فبراير 1964، طبعة هوت 100. وفي 7 فبراير 1964، نشرت اخبار المساء على شبكة سي بي إس قصة وصول فرقة البيتلز إلى الولايات المتحدة بعد ظهر ذلك اليوم، قال فيها والتر كرونكايت؛ «الغزو البريطاني هذه المرة بالاسم الرمزي بيتليمانيا». وبعد يومين، في الاحد 9 فبراير، ظهرت الفرقة في عرض إد سوليفان. وقدرت شركة تصنيفات نيلسن أن 45 في المائة من مشاهدي التلفزيون الأمريكي في تلك الليلة شاهدوا ظهورهم.
الغزو البريطاني بيتليمانيا
وفقا لمايكل روس، «من السخرية نوعاً ما ان تكون أكبر لحظة في تاريخ الموسيقى الشعبية قد حدثت لأول مرة في الولايات المتحدة كحدث تلفزيوني». وكان عرض إد سوليفان لبعض الوقت «تجربة مريحة للجلوس قرب المدفأة مع ارتداء الشبشب.» لن يفهم الكثير من 73 مليون مشاهد كانوا يشاهدون في فبراير 1964 تماماً تأثير الفرقة التي كانوا يشاهدونها.
«في 1776، فقدت إنكلترا مستعمراتها الأمريكية. الأسبوع الماضي أعادهم البيتلز». – مجلة لايف.
وسرعان ما أثارت فرقة البيتلز ردود فعل متناقضة، وفي هذه العملية، أنتجوا عدداً التسجيلات الجديدة أكثر من أي شخص اخر-200 على الأقل خلال 1964-1965 وأكثر إلهاما من شائعة «بول ميت» في عام 1969.ومن بين ردود الفعل العديدة، التي كانت لصالح الهستيريا، وكانت فرقة الفتيات البريطانية كارفريز «نحن نحبك بيتلز» (رقم 39 في 11 أبريل 1964) و «انا افهمهم» لفرقة باتي كيكس بعنوان «أغنية حب لفرقة بيتلز» ورفضت الفرقة الأمريكية «ذا فور بريبس» أغنية «رسالة إلى البيتلز» (رقم 85 في 4 أبريل 1964) والممثل الكوميدي الأمريكي آلان شيرمان «البوب يكره البيتلز».
الغزو البريطاني بيتليمانيا
وفي 4 أبريل، احتل فريق البيتلز المراكز الخمسة الأولى على مخطط بيلبورد هوت 100 الفردي، وحتى الآن لم يحتفظ أي عمل اخر بالمراكز الأربعة الأولى في نفس الوقت. واحتلت فرقة البيتلز ايضاً المراكز الخمسة الأولى على المخطط الفردي في كاش بوكس في نفس الأسبوع، مع عكس أول مركزين من هوت 100. واستمر النجاح الهائل في الرسم البياني للفرقة، والذي تضمن ما لا يقل عن اثنين من المخططات الفردية يحتلان المركز الأول في هوت 100 خلال كل من السنوات السبع المتتالية بدءاً من 1964، حتى انفصلا في عام 1970.
الغزو البريطاني ما وراء البيتلز
بعد أسبوع واحد من دخول فريق البيتلز إلى الهوت 100 للمرة الأولى، أصبحت داستي سبرينغفيلد، بعد ان بدأت مسيرتها الفنية الفردية بعد مشاركتها في سبريغفيلد، وأصبح الحدث البريطاني الثاني الذي يصل إلى هوت 100، وبلغ ذروته في المرتبة 12 مع «انا فقط اريد ان أكون معك». خلال السنوات الثلاث المقبلة، ستظهر العديد من الأعمال البريطانية مع أغنية أمريكية واحدة تتصدر المخططات. ومع اقتراب عام 1965، ظهرت موجة أخرى من فناني الغزو البريطانيين والتي تتكون عادة من مجموعات تلعب بأسلوب أكثر شعبية، مثل هوليز أو زومبيز بالإضافة إلى فنانين يتبعون نهجاً أكثر صعوبة في القيادة يعتمد على البلوز مثل كينكس ورولينج ستونس. وفي 8 يوليو 1965، اقترب الكومنولث البريطاني أكثر مما كان عليه في أي وقت مضى من اكتساح أفضل عشرة لأفضل مائة أسبوع، حيث افتقر إلى المركز الثاني فقط بدلا من «كونت مي إن» بقلم غاري لويس وبلاي بويز. كما كاد الكومنلوث البريطاني ان يكتسح العشرة الأوائل في مخطط كاش بوكس الفردي الأسبوع الماضي، وبفتقر فقط إلى المركز السادس بدلا من «اتكل علي» في نفس العام، كان نصف 26 قطعة علوية في مخطط بيلبورد هوت 100 (بحساب «اشعر بخير» لفرقة بيتلز من عام 1964) تنتمي إلى أعمال بريطانية. واستمر الاتجاه البريطاني حتى عام 1966 وما بعده. وهيمنت أعمال الغزو البريطاني ايضاً على المخططات الموسيقية في المنزل في المملكة المتحدة.
الغزو البريطاني ما وراء البيتلز
وتأثر النمط الموسيقي لفناني الغزو البريطاني، مثل فرقة البيتلز، بموسيقى الروك اند رول الأمريكية السابقة، وهو النوع الذي فقد بعض الشعبية والجاذبية بحلول الغزو. ومع ذلك، فإن حفنة لاحقة من فناني الأداء البريطانيين البيض، ولاسيما فرقة رولينج ستونز وفرقة ذا انيملز، ستجذب المزيد من الديموغرافية الخارجية، والتي تعمل بشكل أساسي على احياء وتعميم النوع الموسيقي المتجذر في موسيقى البلوز والإيقاع والشعبية للشباب على الأقل. الثقافة السوداء، والتي تم تجاهلها أو رفضها إلى حد كبير عند أدائها من قبل فنانين أمريكيين سود في الخمسينيات. وكان الإباء والشيوخ الأمريكيون ينظرون إلى هذه الفرق الموسيقية احياناً على انها متمردة وكريهة على عكس فرق البوب الصديقة للآباء، مثل فرقة البيتلز. وستصبح فرقة رولينج ستونز أكبر فرقة بخلاف فرقة البيتلز التي خرجت من الغزو البريطاني، وتصدرت هوت 100 ثماني مرات. وفي بعض الأحيان، قد يكون هناك صدام بين نمطي الغزو البريطاني، واعمال البوب المصقولة والافعال الأكثر حزناً القائمة على البلوز بسبب التوقعات التي حددتها فرقة البيتلز. وقال إريك بوردون من ذا انيملز «لقد البسونا أكثر الأزياء غرابة. حتى أنهم كانوا سيحضرون مصمم رقص ليوضح لنا كيف نتحرك على المسرح. أعني، كان الامر سخيفاً. لقد كنا شيئاً بعيداً جداً عن الطبيعة، نعم، لقد دُفعنا للتو وقيل لنا: عندما تصل إلى أمريكا لا تتحدث عن حرب (فيتنام) لايمكنك التحدث عن الحرب. شعرنا وكأننا مكبتين».
الغزو البريطاني ما وراء البيتلز
«فريكبيت» هو مصطلح يطلق احياناً على أعمال الغزو البريطاني المرتبطة ارتباطاً وثيقاً بمشهد الموضة خلال فترة ايقاعية لندن ولا سيما فرق البلوز البريطانية ذات القيادة الأكثر صعوبة في تلك الحقبة والتي غالباً ما ظلت غامضة بالنسبة للمستمعين الأمريكيين، والذين يُنظر إليهم احياناً على أنهم نظراء إلى فرق الروك في المراب في أمريكا. وحققت فرقة أشياء جميلة وفرقة الابداع بعض الأعمال، مثل درجة معينة من النجاح في الرسم البياني في المملكة المتحدة وغالباً ما تعتبر نماذج للشكل. وحدث ظهور نمط موسيقي «روك» متجانس نسبيا في جميع انحاء العالم بمناسبة نهاية «الغزو» في عام 1967.
جيك ستوفال
جيك ستوفال (بالإنجليزية: Jake Stovall)‏ هو لاعب كرة قدم أمريكي في مركز الدفاع، ولد في 10 يناير 1994 في سنترفيل في الولايات المتحدة. لعب مع Puerto Rico FC ‏.
قومية سوداء
القومية السوداء هي نوع من القومية أو القومية التي تتبنى الاعتقاد بأن السود هم عرق ويسعى إلى التطوير والحفاظ على هوية وعرقية القومية السوداء. ويدور النشاط القومي الأسود حول التمكين الاجتماعي والسياسي والاقتصادي للمجتمعات السوداء والسكان، خاصةً لمقاومة الاندماج في الثقافة البيضاء (من خلال التكامل أو غير ذلك) والحفاظ على هوية سوداء مميزة.
قومية سوداء
غالبًا ما يروج القوميون السود للانفصالية السوداء، والتي تفترض أن السود يجب أن يشكلوا دولًا قومية منفصلة إقليمياً. بدون تحقيق هذا الهدف، يستخدم بعض الانفصاليين السود نهج "أمة داخل دولة"، ويدعون إلى درجات مختلفة من الفصل المحلي. يدافع القوميون الأفارقة السود بشكل مختلف عن الوحدة الأفريقية القارية (بهدف الانتقال في نهاية المطاف بعيدًا عن القومية العرقية) أو الوحدة الثقافية بين الشتات الأفريقي، والتي تستلزم إما العودة إلى إفريقيا أو اتصال مستمر بين الأمم الأفريقية والأمريكية السوداء. يتصور بعض القوميين السود في الولايات المتحدة، الذين يرفضون النزعة الانفصالية السوداء، الأمة السوداء من منظور ثقافي كجزء من التعددية الأمريكية.   بعض القوميين السود يروجون لتفوق السود، والذي يتصور تفوق السود على الجماعات العرقية الأخرى. غالبًا ما يرفض القوميون السود المصطلح ومقارناته مع المتعصبين للبيض، ويصفون حركتهم بأنها رد فعل مناهض للعنصرية لتفوق البيض والليبرالية البيضاء عمى الألوان على أنها عنصرية.  يجادل منتقدو القومية السوداء بأنها تروج للعنف والعداء العنصري وأشكال أخرى من التمييز.
نشأت القومية السوداء داخل الجالية الأمريكية من أصل أفريقي في الولايات المتحدة. وفي أوائل القرن العشرين عززت غارفي التي روج لها ماركوس غارفي في الولايات المتحدة أفكار القومية السوداء. وأثبتت أفكار القومية السوداء ايضاً ـأثيرها على حركة الإسلام الأسود، ولا سيما مجموعات مثل أمة الإسلام التي أسسها إيليا محمد. وخلال الستينيات، أثرت القومية السوداء على حزب الفهد الأسود وحركة القوة السوداء الاوسع.
قومية سوداء التاريخ المبكر
كان مارتن دلايني (1821-1885)، وهو أمريكي من أصل أفريقي مؤيد لإلغاء عقوبة الإعدام، أول مناصر لقومية السود.
مستوحاة من نجاح الثورة الهايتية، تكمن أصول القومية الأفريقية والسوداء في الفكر السياسي في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين مع اشخاص مثل جاءت ماركوس غارفي وبنجامين «باب» سينجلتون وهنري ماكنيل ومارتن ديلاني وهنري هايلاند جارنت وإدوارد ويلموت بلايدن وبول كافي، واخرين. وكانت إعادة العبيد الأمريكيين من أصل أفريقي إلى ليبيري أو سيراليون موضوعاً قومياً اسوداً شائعاً في القرن التاسع عشر. وكانت جمعية تحسين الزنوج العالمية لماركوس غارفي في عشرينيات القرن الماضي اقوى حركة قومية سوداء حتى الآن، حيث تضم ملايين الأعضاء. وعارض القادة السود الرئيسيون حركة غارفي، وسحقها عمل الحكومة. ومع ذلك، تذكر العديد من خريجيها خطابها الملهم.
ووفقاً لويلسون إرميا موسى، يمكن فحص القومية السوداء كفلسفة من ثلاث فترات مختلفة، مما أدى إلى ظهور وجهات نظر أيديولوجية مختلفة لما يمكن ان نعتبره اليوم القومية السوداء.
قومية سوداء التاريخ المبكر
بدأت الفترة الأولى من القومية السوداء ما قبل الكلاسيكية عندما جُلب الافارقة الأوائل إلى الأمريكيتين كعبيد خلال الفترة الثورة الأمريكية.
قومية سوداء التاريخ المبكر
وبدأت الفترة الثانية من القومية السوداء بعد الحرب الثورية. تشير هذه الفترة إلى الوقت الذي شعر فيه عدد كبير من الافارقة المتعلمين داخل المستعمرات «تحديداً داخل نيو انجلاند وبنسلفانيا» بالاشمئزاز من الظروف الاجتماعية التي نشأت من أفكار التنوير. من طريقة التفكير هذه جاءت صعود الأفراد داخل المجتمع الأسود الذين سعوا إلى إنشاء منظمات من شأنها توحيد السود. وكانت نية هذه المنظمات هي تجميع السود معاً حتى يتمكنوا من التعبير عن مخاوفهم ومساعدة مجتمعهم في التقدم بنفسه. ويمكن العثور على هذا الشكل من التفكير في الشخصيات التاريخية مثل: برنس هول وريتشارد ألين وأبشالوم جونز وجيمس فورتن وسايروس بوستيل وويليام جراي من خلال حاجتهم لان يصبحوا مؤسسين لمنظمات معينة مثل المحافل الماسونية الأفريقية، والجمعية الأفريقية الحرة، والمؤسسات الكنسية مثل الكنيسة الأسقفية الأفريقية للقديس توماس. عملت هذه المؤسسات كأسس مبكرة لتطوير منظمات مستقلة ومنفصلة لشعوبها. كان الهدف هو إنشاء مجموعات لتشمل أولئك الذين استبعدوا مرات عديدة من مجتمعات البيض فقط والمنظمات التي تمولها الحكومة.
قومية سوداء التاريخ المبكر
نشأت الفترة الثالثة من القومية السوداء خلال فترة ما بعد إعادة الإعمار، ولا سيما بين مختلف دوائر رجال الدين الأمريكيين الأفارقة. وأُنشأت بالفعل الدوائر المنفصلة وقبولها لان الأمريكيين من أصل أفريقي عانوا منذ فترة طويلة من اضطهاد العبودية وجيم كرويسم في الولايات المتحدة منذ إنشائها. وأدت ظاهرة رجال الدين إلى ولادة شكل حديث من القومية السوداء التي شددت على الحاجة إلى فصل السود عن غير السود وبناء مجتمعات منفصلة من شأنها ان تعزز الكبرياء العرقي وتجمع الموارد. وأصبحت الايدولوجية الجديدة فلسفة مجموعات مثل معبد العلوم المغاربي وأمة الإسلام.  وبحلول عام 1930، كان والاس فرد محمد قد أسس أمة الإسلام. واستخدمت طريقته في نشر المعلومات حول أمة الإسلام أساليب غير تقليدية لتجنيد الافراد في ديترويت بولاية ميشيغان. لاحقاً. قاد إيليا محمد أمة الإسلام وأصبح مرشداً لأشخاص مثل مالكوم إكس. وعلى الرغم من ان الستينيات قد جلبت فترة من القومية الدينية والثقافية والسياسية المتزايدة، الا ان القومية السوداء هي التي من شأنها أن تؤدي إلى الترويج للنزعة الأفريقية.
قومية سوداء التاريخ المبكر
كان برنس هال زعيمًا اجتماعياً مهماً في بوسطن بعد الحرب الثورية. وهو معروف بمساهمته كمؤسس الماسونية السوداء. حياته وماضيه غير واضحين، لكن يُعتقد أنه كان عبداً سابقاً وحُرر بعد واحد وعشرين عاماً من العبودية. وفي عام 1775، انضم خمسة عشر رجلاً اسوداً أخرين مع هال إلى نزل الماسونيين للجنود البريطانيين، وبعد رحيل الجنود أنشأوا نزلهم الأفريقي الأول وحصلوا على مكانة كاملة في عام 1784. ولا يعاملونهم على قدم المساواة ولذا بدأ هال في مساعدة المحافل الماسونية السوداء الأخرى في جميع انحاء البلاد لمساعدة قضيتهم – للتقدم كمجتمع معاً على الرغم على الرغم من أي صعوبات جلبها لهم العنصريون. وكُرم هال بشكل أفضل لمساهماته في المجتمع الأسود جنباً إلى جنب مع التماساته (رُفض الكثير منها) باسم القومية السوداء. وفي عام 1787، قدم التماساً إلى مجلس إلى المجلس التشريعي في ولاية ماساتشوستس دون جدوى لإعادة السود إلى أفريقيا (للحصول على الحرية «الكاملة» من تفوق البيض). وفي عام 1788، كان هال من المساهمين المعروفين في تمرير تشريع تحريم تجارة الرقيق والمتورطين فيها. واصل هال جهوده لمساعدة مجتمعه، وفي عام 1796 التماسه لموافقة بوسطن على تمويل مدارس السود. وعلى الرغم من عد قدرة المدينة على توفير مبنى، أعار هال مبناه للمدرسة لتهرب منه. حتى وفاته عام 1807، واستمر هال في العمل من اجل حقوق السود في قضايا الإلغاء والحقوق المدنية والنهوض بالمجتمع بشكل عام.
قومية سوداء المجتمع الأفريقي الحر
في عام 1787 شكل ريتشارد ألين وأبشالوم جونز، الوزراء السود في ولاية بنسلفانيا، الجمعية الأفريقية الحرة في بنسلفانيا. وكان هدف هذه المنظمة هو إنشاء كنيسة خالية من القيود المفروضة على شكل واحد فقط من الدين، وتمهيد الطريق لأنشاء دار عبادة خاصة بمجتمعهم. لقد نجحوا في القيام بذلك عندما أنشأوا كنيسة القديس توماس الأفريقية الأسقفية في عام 1793. ضمت الجماعة العديد من الأعضاء الذين كانوا على وجه الخصوص من الرجال الذين الغوا عقوبة الإعدام والعبيد السابقين. غادر ألين المنظمة بعد عامين، اتباعاً لمعتقداته الخاصة بأن العبادة يجب ان تكون بصوت عالٍ وصريح. مع إعادة فرصة ليصبح راعي الكنيسة لكنه رفض العرض وتركه لجونز. وكانت الجمعية نفسها منظمة خيرية لا تُنسى سمحت لأعضائها بالتواصل الاجتماعي والتواصل مع شركاء الأعمال الاخرين، في محاولة لتحسين مجتمعهم. وكان نشاطها وأبوابها المفتوحة بمثابة نمو تحفيزي للمدينة حيث بدأت العديد من جمعيات المساعدة المتبادلة السوداء الأخرى في المدينة في الظهور. بالإضافة إلى ذلك، فأن المجتمع معروف بمساعدته خلال وباء الحمى الصفراء في عام 1793 المعروف انه أودى بحياة العديد من أبناء المدينة.
قومية سوداء الكنيسة الأسقفية الأفريقية للقديس توماس في فيلادلفيا، بنسلفانيا
تأسست الكنيسة الأفريقية أو الكنيسة الأسقفية الأفريقية في سانت توماس فيلادلفيا، بنسلفانيا في عام 1792 لأولئك المنحدرين من أصل أفريقي، ككنيسة حاضنة للمجتمع بهدف ان تكون بين الطوائف. وفي بداية تأسيس الكنيسة، أقيمت قداسها في المنازل والمدارس المحلية. وكان أحد مؤسسي المجتمع الأفريقي الحر أول كاهن أسقفي من أصل أفريقي أمريكي، أبشالوم جونز. وبني منزل الكنيسة الأصلي في شارع 5th وشارع Adelphi فيلادلفيا، والذي يعرف الآن باسم مكان القديس جيمس وكُرس في 17 يوليو 1794؛ تضمنت المواقع الأخرى للكنيسة: شارع 12 بالقرب من شارع والنت و57 th وشوارع اللؤلؤ، و52nd وشوارع باريش والموقع الحالي واوفربروك وشارع لانكستر في حي مزارع أوفربروك التاريخي في فيلادلفيا. الكنيسة في الغالب من أصل أمريكي- أفريقي. ولعبت الكنيسة وأعضاؤها دوراً رئيسيا في حركة إلغاء/ مناهضة العبودية والمساواة في الحقوق في القرن التاسع عشر.
قومية سوداء الكنيسة الأسقفية الأفريقية للقديس توماس في فيلادلفيا، بنسلفانيا
«منذ عام 1960، شاركت سانت توماس في حركة الحقوق المدنية المحلية والوطنية من خلال عملها مع الرابطة الوطنية لتقدم الملونين (الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين)، واتحاد الأساقفة السود، ومركز تصنيع الفرص (أو آي سي)، وعمل فيلادلفيا بين الأديان، ونساء الكنيسة الأسقفية. والأهم من ذلك أنها كانت في طليعة الحركة لدعم معرفة وقيمة الوجود الأسود في الكنيسة الأسقفية. واليوم، يستمر هذا التقليد بعضوية متزايدة من خلال مجموعة من الوزارات مثل التنشئة المسيحية، وجوقة شانيل، وجوقة الإنجيل، وفرقة الجاز، وزمالة الرجال، ووزارات الشباب، ومدرسة الكنيسة، ووزارة الصحة، ووزارة الرعاية، وبرنامج الرعي».
قومية سوداء القرن ال 20
شجع ماركوس غارفي الأفارقة في جميع أنحاء العالم على أن يفخروا بعرقهم وأن يروا الجمال في نوعه. أصبح هذا الشكل من القومية السوداء يعرف فيما بعد باسم غارفيسم . كانت الفكرة المركزية لغارفيسم هي أن الأفارقة في كل جزء من العالم هم شعب واحد ولن يتقدموا أبدًا إذا لم ينحوا جانبا اختلافاتهم الثقافية والعرقية ويتحدوا تحت تاريخهم المشترك. لقد تأثر بشدة بالأعمال السابقة لبوكر تي واشنطن ومارتن ديلاني وهنري مكنيل تيرنر .  استخدم غارفي جاذبيته الشخصية وفهم علم النفس الأسود وعلم نفس المواجهة لإنشاء حركة تحدت البرجوازيين السود من أجل عقول وأرواح الأمريكيين من أصل أفريقي. كانت عودة ماركوس غارفي إلى أمريكا مرتبطة برغبته في مقابلة الرجل الأكثر إلهامًا له، بوكر تي واشنطن، لكن غارفي لم يعد في الوقت المناسب لمقابلة واشنطن. على الرغم من ذلك، تقدم غارفي إلى الأمام في جهوده وبعد عامين، بعد عام من وفاة واشنطن، أنشأ غارفي منظمة مماثلة في أمريكا تُعرف باسم رابطة تحسين الزنوج المتحدة المعروفة باسم اتحاد.  تم توضيح معتقدات غارفي في فلسفة وآراء ماركوس غارفي وكذلك رسالة إلى الناس: مسار الفلسفة الأفريقية.
قومية سوداء القرن ال 20
أسس والاس د. فارد أمة الإسلام في الثلاثينيات من القرن الماضي. وتولى فارد منصب تلميذه إيليا «بول» محمد، الذي أصبح فيما بعد زعيم التنظيم. وكان أساس المجموعة هو الاعتقاد بأن المسيحية كانت ديناً حصرياً للرجل الأبيض، بينما كان الإسلام هو الطريق للسود؛ كانت المسيحية ديناً، مثل العبودية نفسها، فرض على الأشخاص الذين عانوا على ايدي البيض اثناء استعبادهم. ومعتقدات أبناء أمة الإسلام على أساس الاستياء من الطريقة التي تعامل بها البيض تاريخيا من الملونين، وهي تتبنى أفكار القومية السوداء. لقد جندت الجماعة نفسها منذ قيادة إيليا محمد، آلاف الاتباع من جميع شرائح المجتمع: من السجون، وكذلك من الكبرياء الأسود والحركات القومية السوداء. ودعا أعضاء أمة الإسلام إلى ان الهدف لم يكن الاندماج في الثقافة الأمريكية البيضاء، ولكن بدلاً من ذلك خلق بصمتهم الثقافية ومجتمعهم المنفصل من اجل القضاء على الاضطهاد. وكان هدفهم هو ان يكون لديهم مدارسهم وكنائسهم وان يدعموا بعضهم البعض دون أي اعتماد على الجماعات العرقية الأخرى. ويُعرف أعضاء امة الإسلام بالمسلمين السود. وعندما أصبحت المجموعة أكثر وأكثر بروزاً مع شخصيات عامة مثل مالكوم إكس كخطباء لها، وتلقت اهتماماً متزايداً من الغرباء. وفي عام 1959، كانت المجموعة موضوع فيلم وثائقي بعنوان الكراهية التي تنتجها الكراهية. الفيلم الوثائقي القى المنظمة في صورة سلبية، ووصفها بأنها مجموعة سيادة السود. وحتى مع مثل هذه الصورة لم تفقد المجموعة الدعم من شعبها. وعندما توفي إيليا محمد، تولى ابنه دور زعيم أمة الإسلام، وحول التنظيم إلى تكرار أكثر تقليدية للإسلام وتخلي عن المعتقدات التي تميل إلى العنف. ودفع هذا التحول الاخرين إلى التخلي عن المجموعة، غير راضين عن التغيير في الايدولوجية. ولقد انشأوا امة الإسلام «الجديدة» من أجل استعادة اهداف التنظيم الأصلي.
قومية سوداء القرن ال 20
بعد مالكوم إكس كزعيم لمعبد نيويورك، أصبح لويس فارخان المتحدث الرسمي باسم أمة الإسلام، وأسس أمة الإسلام الثالثة في عام 1978. بدأ فرخان منظمته مع الآلاف من أتباعه، وأعاد تأسيس مكانته الوطنية، وفي النهاية اشترى مسجد إيليا محمد السابق في شيكاغو لتجديده كمقر للمنظمة. قام فراخان بتوسيع المنظمة دوليًا، وفتح فروعًا في إنجلترا وفرنسا وغانا وجزر الكاريبي، وزرع العلاقات مع الدول الإسلامية الأجنبية، وأقام علاقة مع الدكتاتور الليبي معمر القذافي. عزز مكانته من خلال دعم الحملة الرئاسية الأمريكية لجيسي جاكسون عام 1988، ورعاية مسيرة المليون رجل في عام 1995، وتعزيز الإصلاح الاجتماعي في المجتمعات الأمريكية الأفريقية. بعد تجربة قريبة من الموت في عام 2000، سعى فاراخان إلى تعزيز العلاقات مع مجموعات الأقليات العرقية الأمريكية الأخرى ووارث محمد، مما قلل في النهاية من دوره داخل أمة الإسلام واعتنق الديانيتك، وهي ممارسة للسيانتولوجيا .
قومية سوداء القرن ال 20
ويصنف مركز قانون الفقر الجنوبي أمة الإسلام على انها مجموعة كراهية، قائلاً: «إن لاهوتها المتمثل في السيادة الفطرية للسود على البيض وخطاب قدتها العنصري والمعاد للسامية والمناهض للمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية قد أكسبت امة الإسلام مكانة بارزة في الرتب. من الكراهية المنظمة». يقود لويس فراخان المجموعة حالياً.
قومية سوداء القرن ال 20
بين عامي 1953 و 1964، بينما عمل معظم القادة الأفارقة في حركة الحقوق المدنية لدمج الأمريكيين الأفارقة في الحياة الأمريكية السائدة، كان مالكولم إكس مدافعًا قويًا عن استقلال السود واستعادة كبرياء السود ورجولتهم.  وأكد أن هناك نفاقًا في القيم المزعومة للثقافة الغربية - من تقاليدها الدينية اليهودية والمسيحية إلى المؤسسات السياسية والاقتصادية الأمريكية - وأفعالها العنصرية بطبيعتها. وأكد أن الانفصالية والسيطرة على السياسة والاقتصاد داخل مجتمعها سيخدم السود بشكل أفضل من تكتيكات زعيم الحقوق المدنية القس. مارتن لوثر كينغ الابن. وجماعات الحقوق المدنية الرئيسية مثل کنفرانس رهبری مسیحیان جنوب و لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية والجمعية الوطنية للنهوض بالملونين و کنگره برابری نژادی . مالكولم إكس أعلن أن اللاعنف كان "فلسفة الأحمق"،  وأنه لتحقيق أي شيء، سيتعين على الأمريكيين الأفارقة استعادة هويتهم الوطنية، واحتضان الحقوق التي يشملها التعديل الثاني، والدفاع عن أنفسهم ضد الهيمنة البيضاء والعنف خارج نطاق القضاء . ردا على القس. خطاب الملك الشهير " لدي حلم " مالكولم إكس قال ساخرًا، "بينما كان الملك يحلم، نعيش نحن الزنوج الكابوس."
قومية سوداء القرن ال 20
قبل الحج إلى مكة، كان مالكولم إكس يعتقد أن الأمريكيين الأفارقة يجب أن يطوروا مجتمعهم وقيمهم الأخلاقية، بما في ذلك المساعدة الذاتية، والمؤسسات المجتمعية، التي يدعمها المسلمون السود . واعتقد أيضًا أن الأمريكيين الأفارقة يجب أن يرفضوا الاندماج أو التعاون مع البيض حتى يتمكنوا من تحقيق التعاون الداخلي والوحدة. كان يعتقد بشكل نبوي أنه "سيكون هناك إراقة دماء" إذا بقيت مشكلة العنصرية في أمريكا مهملة، وتنازل عن "التسوية" مع البيض. في أبريل 1964، شارك مالكولم إكس في فريضة الحج. وجد مالكولم نفسه يعيد هيكلة آرائه وتراجع عن العديد من الآراء المتطرفة خلال تحوله إلى الإسلام السائد.
قومية سوداء القرن ال 20
عاد مالكولم إكس من مكة بآراء معتدلة تضمنت التخلي عن التزامه بالانفصالية العرقية. ومع ذلك، فقد ظل يؤيد القومية السوداء ودعا إلى أن يتصرف الأمريكيون الأفارقة في الولايات المتحدة بشكل استباقي في حملتهم من أجل حقوق الإنسان المتساوية، بدلاً من الاعتماد على المواطنين القوقازيين لتغيير القوانين التي تحكم المجتمع. تم توضيح مبادئ فلسفة مالكولم إكس الجديدة في ميثاق منظمة الوحدة الأفرو-أمريكية (مجموعة أفريقية علمانية على غرار منظمة الوحدة الأفريقية)، وقد ألهم بعض جوانب حركة الفهد الأسود المستقبلية.
في عام 1965، أعرب مالكولم إكس عن تحفظاته بشأن القومية السوداء، قائلاً: "كنت أقوم بإبعاد الناس الذين كانوا ثوريين حقيقيين مكرسين لقلب نظام الاستغلال الموجود على هذه الأرض بأي وسيلة ضرورية. لذلك كان علي أن أفكر كثيرًا وأعيد تقييم تعريفي لقومية السود. هل يمكننا تلخيص حل المشاكل التي تواجه شعبنا على أنها قومية سوداء؟ وإذا لاحظت، فأنا لم أستخدم التعبير لعدة أشهر."
قومية سوداء القرن ال 20
في عام 1967 القوة السوداء، قدم ستوكلي كارمايكل القومية السوداء. يوضح أن ازدهار العرق الأسود في الولايات المتحدة يعتمد على تطبيق السيادة السوداء. بموجب نظريته، ستسمح القومية السوداء في الولايات المتحدة للسود بالتمكين الاجتماعي والاقتصادي والسياسي بطريقة لم تكن مقبولة في التاريخ الأمريكي. ستعمل الأمة السوداء على عكس استغلال العرق الأسود في أمريكا، حيث سيعمل السود بشكل جوهري لإفادة أوضاعهم الخاصة. سيعمل الأمريكيون الأفارقة في بيئة يديرون فيها أعمالهم الخاصة، والبنوك، والحكومة، ووسائل الإعلام، وما إلى ذلك. القومية السوداء هي عكس الاندماج، وأكد كارمايكل أن التكامل ضار بالسكان السود. مع اندماج السود في المجتمعات البيضاء، فإنهم يديمون نظامًا يكون فيه السود أدنى من البيض. يعتقد أن السود سيستمرون في العمل في بيئة كونهم مواطنين من الدرجة الثانية، ولا يصلون أبدًا إلى المساواة مع المواطنين البيض. لذلك يستخدم كارمايكل مفهوم القومية السوداء لتعزيز المساواة التي من شأنها أن تبدأ في تفكيك العنصرية المؤسسية .
أثناء وجوده في فرنسا، كتب فرانز فانون كتابه الأول، بشرة سوداء، أقنعة بيضاء، وهو تحليل لتأثير القهر الاستعماري على النفس الأفريقية. كان هذا الكتاب وصفًا شخصيًا لتجربة فانون في كونه أسودًا: كرجل ومثقف وكطرف في تعليم فرنسي. على الرغم من أن فانون كتب الكتاب بينما كان لا يزال في فرنسا، إلا أن معظم أعماله الأخرى كتبت أثناء وجوده في شمال إفريقيا (خاصة الجزائر). خلال هذا الوقت أنتج "معذبو الأرض" حيث يحلل فانون دور الطبقة والعرق والثقافة الوطنية والعنف في النضال من أجل إنهاء الاستعمار . في هذا العمل، شرح فانون وجهات نظره حول الدور التحريري للعنف للمستعمرين، وكذلك الضرورة العامة للعنف في النضال ضد الاستعمار. أسس كلا الكتابين فانون في نظر الكثير من دول العالم الثالث كواحد من أبرز المفكرين المناهضين للاستعمار في القرن العشرين. في عام 1959، جمع مقالاته عن الجزائر في كتاب بعنوان استعمار يحتضر .