hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
حركة الحقوق المدنية (1896-1954)
بعد الحرب الأهلية الأمريكية، وسعت الولايات المتحدة الحقوق القانونية للأمريكيين الأفارقة. مرر الكونغرس الأمريكي –وصدّقت عليه ولايات كافية- تعديلا دستوريا بإنهاء العبودية في 1865 وهو التعديل الثالث عشر على دستور الولايات المتحدة. جعل التعديل العبودية غير قانونية فقط، لكنه لم يوفر حق المواطنة ولا الحقوق المتساوية للأمريكيين الأفارقة. في 1868، صدقت الولايات على التعديل الرابع عشر في دستور الولايات المتحدة والذي منح الأمريكيين الأفارقة حق المواطنة. كان لكل المواطنين المولودين في الولايات المتحدة حق الحماية أمام الدستور والقانون. نص التعديل الخامس عشر المصدّق عليه في 1870 على أن العرق لا يمكن أن يُستخدم كشرط لحرمان الرجال من الحق في التصويت. أثناء عصر إعادة الإعمار (1865-1877)، احتلت قوات الشمال الجنوب. معا مع مكتب المحررين، حاولوا فرض التعديلات الدستورية الجديدة. تم انتخاب العديد من القادة الأمريكيين الأفارقة على المكاتب المحلية والبلدية، وأسسوا العديد من المؤسسات الاجتماعية الأخرى خاصة لدعم التعليم.
حركة الحقوق المدنية (1896-1954)
انتهى عصر إعادة الإعمار بعد تسوية 1877 بين النخبة البيضاء من الشمال والجنوب. في مقابل تقرير نتيجة الانتخابات الرئاسية الشرسة والتي انتهت لصالح رذفورد هايز –الذي دعمته الولايات الشمالية- على منافسه صامويل تيلدن، دعت التسوية إلى انسحاب قوات الشمال من الجنوب. تلى ذلك أعمال العنف والفوضى في الانتخابات الجنوبية من 1868 إلى 1876، والتي قللت أعداد الناخبين من السود وسمحت للديمقراطيين الجنوبيين البيض باستعادة السيطرة على تشريعات الدولة في أنحاء الجنوب. أدت التسوية وانسحاب قوات الشمال من الجنوب إلى منح الديمقراطيين حرية أكبر في فرض الممارسات العنصرية. استجاب العديد من الأمريكيين الأفارقة على انسحاب القوات الفيدرالية بمغادرة الجنوب في ما يُعرف باسم نزوج كانساس 1879.
كان الجمهوريون المتطرفون –الذين ترأسوا إعادة الإعمار- قد حاولوا إلغاء التمييز الحكومي والفردي من خلال التشريعات. أنهى على هذه الجهود قرار المحكمة العليا للولايات المتحدة في قضية الحقوق المدنية رقم 109 سنة 1883، والذي قضت فيه المحكمة بأن التعديل الدستوري الرابع عشر لم يوفر القوة للكونغرس لجعل التمييز العنصري غير قانوني للأفراد أو للأعمال المالية.
حركة الحقوق المدنية (1896-1954) الفصل العنصري
أثبت قرار المحكمة العليا في قضية بليزي ضد فيرغسون سنة 1896 الفصل العنصري تحت انتداب الدولة في المواصلات العامة تحت عنوان «منفصلون لكن متساوون». كما توقع جون مارشال هارلان والذي كان العضو الوحيد في المحكمة العليا الذي رفض القرار قائلا:
في العديد من المدن والقرى، لم يكن مسموحا للأمريكيين الأفارقة بمشاركة سيارة الأجرة مع البيض أو أن يدخلوا أحد المباني من نفس المدخل. كان عليهم أن يشربوا من نوافير مياه مختلفة، وأن يستخدموا حمامات مختلفة، وأن يذهبوا إلى مدارس مختلفة، وأن يُدفنوا في مقابر مختلفة، بل حتى أن يقسموا على كتاب مقدس مختلف. كان الأمريكيون الأفارقة مطرودين من الحمامات العامة والمكتبات العامة، كما حظرتهم بعض الحدائق العامة بلافتات مكتوب عليها «غير مسموح دخول الزنوج والكلاب». وضعت حديقة حيوان بلدية ساعات مختلفة لهم للزيارة أيضا.
حركة الحقوق المدنية (1896-1954) الفصل العنصري
كانت أساليب الفصل العنصري أكثر قسوة خاصة في الجنوب. كان من المتوقع أن يتحرك الأمريكيون الأفارقة ليسمحوا لرجل أبيض بالمرور، ولم يكن الرجل الأسود ليجرؤ على أن ينظر لامرأة بيضاء في عينيها. كان يُنادى على الرجال والنساء السود باسم «توم» أو «جين» وليس «السيد» أو «السيدة» على الرغم من انتشارها في ذلك الوقت. كان البيض يشيرون إلى الرجال السود باسم «ولد» أيا كان عمرهم، ويشيرون إلى النساء السوداوات باسم «البنت» أيا كان عمرهن، وغالبا ما أشاروا إليهم باسم «زنوج» أو «ملونين».
بدأت الصور الاجتماعية الأقل رسمية من الفصل العنصري في الشمال في التغيير. إلا انه في 1941، رفضت أكاديمية الولايات المتحدة البحرية الموجودة في ماريلاند لعب مباراة لاكروس ضد جامعة هارفارد لأن فريق جامعة هارفارد كان به لاعب أسود.
حركة الحقوق المدنية (1896-1954) المعارضة السياسية
بعد الحرب الأهلية، حقق القادة السود تقدما هائلا في تأسيس تمثيل لهم في الحزب الجمهوري. كان نوريس رايت كوني من بين الأكثر بروزا والذي كان نائب الحزب الجمهوري في آخر القرن التاسع عشر في تيكساس. أدت هذه المكاسب إلى قلق واضح بين الكثير من المصوتين البيض، الذين كانوا يؤيدون الحزب الديمقراطي. أثناء التسوية الجمهورية في تكساس سنة 1888، صاغ كوني مصطلح حركة ليلي وايت لوصف جهود المحافظين البيض في خلع السود من مناصب قيادة الحزب وإحداث الفوضى بهدف تقسيم الحزب. أدت الجهود المنظمة المتزايدة التي قامت بها هذه الحركة إلى إزالة القادة السود تدريجيا من الحزب. ادعى الكاتب مايكل فونتروي أن الجهود كانت بالتنسيق مع الديمقراطيين كجزء من حركة أكبر هدفت إلى حرمان السود من حقهم في التصويت في الجنوب في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين من خلال زيادة المعوقات في قوانين تسجيل المصوتين.
حركة الحقوق المدنية (1896-1954) المعارضة السياسية
بعد الانتصارات ثنائية العرق التي حققها الجمهوريون في عدة ولايات، كان الحزب الديمقراطي عند نهاية القرن التاسع عشر قد اكتسب سيطرة على معظم تشريعات الدولة في الجنوب. من 1890 إلى 1908، حققوا حرمان السود من حقهم في التصويت وفي بعض الولايات حرموا بعض الفقراء من البيض أيضا. على الرغم من العوائق القانونية المتكررة، استمر الديمقراطيون في اختلاق طرق جديدة لتحديد مشاركة السود في الانتخابات حتى ستينات القرن العشرين.
حركة الحقوق المدنية (1896-1954) المعارضة السياسية
محليا، حاول الحزب الجمهوري الاستجابة لمطالب السود. كان لثيودور روزفلت –رئيس الولايات المتحدة من 1901 إلى 1909- أرشيفا مختلطا بخصوص العلاقات العنصرية. اعتمد ثيودور بشكل كبير على الدعم الاستشاري من بوكر تي واشنطن بخصوص مواعيد التأييد في أنحاء الجنوب. دعا ثيودور علنا واشنطن على العشاء في البيت الأبيض، وبالتالي حارب الممارسات العنصرية. على الجانب الآخر، بدأ عملية الفصل العنصري للموظفين الفيدراليين، كما اضطهد الجنود السود الذين رفضوا الشهادة ضد بعضهم في أحداث براونزفل في 1906. من أجل أن يهزم سابقه ويليام هوارد تافت لترشيح الجمهوريين في 1912، اتجه روزفلت إلى سياسة ليلي وايت في الجنوب. كان هذا الحزب التقدمي داعما لحقوق السود في الشمال في 1912، لكنه استبعد كل الأعضاء السود في الجنوب.
اقترح الجمهوريون في الكونغرس باستمرار أن تقوم التشريعات الفيدرالية بتحريم الإعدام دون محاكمة، والذي كان دائما ما يخسر أمام الكتلة الجنوبية. في 1920، قدم الجمهوريون اعتراضا على الإعدام دون محاكمة في التسوية الوطنية الجمهورية. تزايدت أعمال الإعدام دون محاكمة –للسود بصورة رئيسية في الجنوب- في العقود عند بداية القرن العشرين.
حركة الحقوق المدنية (1896-1954) الحرمان من حق التصويت
استخدم منافسو حركة الحقوق المدنية السود الأعمال الانتقامية الاقتصادية وغالبا ما استعملوا العنف في أماكن الاقتراع في سبعينات وثمانينات القرن التاسع عشر لإثناء السود عن التقدم للاقتراع والتصويت. مارست بعض الجماعات شبه العسكرية مثل جماعة الأقمصة الحمراء في مسيسيبي وكارولينا، والحزب الأبيض في لويزيانا، مارست أعمال الترهيب العلنية نيابة عن الحزب الديمقراطي. مع بداية القرن العشرين، هيمن الديمقراطيون البيض على التشريعات الجنوبية ليحرموا تقريبا كل الأمريكيين الأفارقة من حقهم في التصويت من خلال مزيج من التشريعات والأحكام الدستورية. على الرغم من أن المتطلبات تطبقت على كل المواطنين، إلا أنه عمليا كانت موجهة على السود والفقراء من البيض (والأمريكيين المكسيكيين في تكساس).
حركة الحقوق المدنية (1896-1954) الحرمان من حق التصويت
أصدرت ولاية مسيسيبي دستورا جديدا في 1890 والذي احتوى على أحكام تشمل ضرائب الاقتراع، واختبارات الأمية (والتي اعتمدت على القرارات الاعتباطية للمسجلين البيض)، بالإضافة إلى تعقيد عملية تسجيل الأرشيفات لتحديد محل الإقامة مما قلل أعداد السود المتقدمين للاقتراع بصورة كبيرة. قُدم الأمر أمام المحكمة العليا للتنازع. في 1898 في قضية ويليامز ضد ميسيسيبي، أكدت المحكمة على الوضع كما هو. تبنت الولايات الجنوبية الأخرى «خطة مسيسيبي»، ومن 1890 إلى 1908، تبنت عشر ولايات أخرى دساتير جديدة بأحكام تقتضي حرمان السود والفقراء من البيض من حقهم في التصويت. استمرت هذه الولايات في حرمانهم لعدة عقود حتى منتصف ستينات القرن العشرين عندما وفرت التشريعات الفيدرالية إشراف وتنفيذ حق الاقتراع الدستوري.
تأثر السود تأثرا عكسيا، وفي العديد من الولايات الجنوبية انخفض عدد المصوتين من السود إلى الصفر. حُرم الفقراء من البيض أيضا من حقهم في التصويت. في ألاباما على سبيل المثال، كان قد تم حرمان 600,000 فقير من البيض بحلول عام 1941 بالإضافة إلى 520,000 من السود.
حركة الحقوق المدنية (1896-1954) الحرمان من حق التصويت
لم تبدأ دعاوي الأمريكيين الأفارقة على هذه الأحكام أمام المحكمة العليا بتحقيق بعض النجاحات إلا بحلول القرن العشرين. في 1915 في قضية جين ضد الولايات المتحدة، حكمت المحكمة أن قضية أوكلاهوما «حكم الجد» هي غير دستورية. على الرغم من أن القرار أثر على كل الولايات التي استخدمت حكم الجد، إلا أن التشريعات المحلية أدخلت سريعا أجهزة جديدة لضمان استمرار حرمانهم من حقهم في التصويت. كان على كل حكم في التسوية أن يُقدم في دعوى منفردة. قدمت الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين –المؤسسة في 1909- دعوى قضائية ضد العديد من هذه الأحكام.
حركة الحقوق المدنية (1896-1954) القانون الجنائي والإعدام دون محاكمة
في 1880، حكمت المحكمة العليا بالولايات المتحدة في قضية سترودر ضد فرجينيا الغربية رقم 100 بأنه لا يمكن استثناء الأمريكيين الأفارقة من المحاكم. ولكن بدءا من 1890 ومع الدستور المحلي الجديد والقوانين الاقتراعية، تمكن الجنوب بنجاح من حرمان السود من حقهم في التصويت في الجنوب، مما جعلهم غير مؤهلين دائما للقضاء والذي كان محدودا على المصوتين. تركهم هذا تحت رحمة نظام القضاء الأبيض المحتشد ضدهم. في بعض الولايات وخاصة ألاباما، استخمت الدولة نظام القضاء الجنائي لإعادة صورة من أعمال السخرة. حكمت الدولة على الذكور من السود بسنوات في السجن، والتي قضوها في أعمال السخرة دون أن يتحصلوا على أي مال. أطلقت الدولة سراح المسجونين إلى نظام عمالة خاص مثل فحم تينيسي وشركة الحديد والسكك الحديدية والتي كانت شركة ثانوية من شركة الولايات المتحدة للصلب والتي كانت تدفع للدولة مقابل أعمال هؤلاء المساجين. لأن الدولة كانت تكسب الأموال، فقد خلق النظام حافزا لها للقبض على المزيد من الرجال والذين كانوا في الغالبية العظمى من السود. خلق الأمر أيضا نظاما لا يولي اهتماما كبيرا بعلاج المساجين المرضى.
سماح جبر
سماح "أحمد فهيم" جبر (1976–) هي طبيبة ومعالجة نفسية وكاتبة فلسطينية مقدسية، منذ العام 2000 وهي تكتب مقالات علمية فكرية نشرت في العديد من الصحف الدولية، تتمحور هذه المقالات حول التأثيرات والعواقب النفسية للاحتلال الإسرائيلي في فلسطين، تأثرت بالطبيب النفسي المناهض للاستعمار فرانز فانون وتتركز دائرة اهتمامتها العملية والبحثية بمواضيع الصحة النفسية، والاستعمار والحقوق العالمية للإنسان، شغلت منصب رئيس وحدة الصحة النفسية في وزارة الصحة الفلسطينية منذ عام 2016 وحتى عام 2025.
سماح جبر السيرة الذاتية
ولدت سماح جبر لعائلة مقدسية في 8 أغسطس عام 1976. أنهت التعليم الثانوي في المدرسة النظامية الثانوية في القدس، وتخرجت من جامعة القدس في العام 2001، وهي من خريجي الدفعة الأولى لكلية الطب وبذلك هي من أوائل الحاصلين علي اللقب الجامعي «طبيب» من جامعة القدس. تلقت تدريباً متقدماً في الطب النفسي في فرنسا وبريطانيا، وكذلك في موضوع البحث الإكلينيكي من جامعة هارفارد في الولايات المتحدة الأمريكية. تخصصت في موضوع العلاج النفسي وتدربت في مؤسسة التحليل النفسي الإسرائيلية في القدس، وهي واحدة من 22 طبيباً يمارسون الطب النفسي في الضفة الغربية، وواحدة من طلائع النساء في فلسطين في تلك المهنة.
سماح جبر المهنة
تشغل د. جبر وظيفة المديرالطبي في مبادرة التعليم الطبي الفلسطيني، وتمارس مهنة الطب النفسي والعلاج النفسي في القطاعين العام والخاص. وقد نشرت أبحاثاً في دوريات عالمية وفلسطينية على حد سواء. وقد كانت لها مشاركة مع الطبيبة الأمريكية المتخصصة في الطب النفسي للأطفال «إليزابيث بيرغر» في دراسة تركز على «التحويل والتحويل المعاكس في الصراع الاسرائلي/ الفلسطيني» وأخرى في موضوع «البقاء وجودة الحياة للفلسطينيين تحت الاحتلال».
درًست د. جبر في العديد من الجامعات الفلسطينية، وتعمل مشرفةً في جامعة جورج واشنطن، وهي ملتحقة ببرنامج الزمالة في مركز العلوم والسياسة في (جامعة كامبردج). عملت د. جبر كمستشارة ومدرّبة في UNODC (مكتب الأمم المتحدة لمكافحة الجريمة والمخدرات)، ومؤسسة إنقاذ الطفل Save the Children، ومؤسسة أطباء بلا حدود.
سماح جبر المهنة
تتطوع د. جبر للعمل في مؤسسة PCATI  (اللجنة العامة ضد التعذيب في إسرائيل) وتساهم في إعداد تقارير مبنية على شهادات الضحايا. في الفيلم الوثائقي «ما وراء الجبهات» الذي يوثق قصص الحصانة النفسية والمقاومة في فلسطين (ألكساندرا دولز، 2017، فرنسا) تشرح د.سماح أن الهدف هو أن يعرف الجناة أن ممارساتهم في التعذيب معروفة وموثقة في تقارير وملفات، يمكن الاعتماد عليها حين المساءلة.
لطالما حلّت د. جبر ضيفةً على راديو نساء اف ام، وعلى قناة العربي لإجراء مقابلاتٍ حول مواضيع تتضمن الصحة النفسية، وحقوق ذوي الاحتياجات الخاصة، التهميش والإساءة.
وقد نشرت د. جبر أعمدةً في WRMEA للشئون الشرق أوسطية في مجلة واشنطن ريبورت، وميدل ايست مونيتور (جهاز مراقبة الشرق الأوسط). فمن وجهة نظرها أن الاحتلال اللإسرائيلي ليس قضية سياسية فحسب، ولكنه قطعاً مسبباً أساسياً من مشاكل الصحة النفسية.
سماح جبر المهنة
كما حلّت د. جبر ضيفةً على العديد من المؤسسات الداعمة للفلسطينيين في فرنسا، فقد تمت دعوتها من قبل الجمعية المحلية «أصدقاء جيوس» Les amis de Jayyous  وكذلك من قبل جمعية للمتضامنين بين فرنسا وفلسطين France-Palestine Solidarité (AFPS)، والاتحاد اليهودي الفرنسي من أجل السلام Union juive française pour la paix (UJFP). وقد استضافتها كمتحدّثة مؤسساتٌ أخرى منها مدرسة الدراسات الشرقية والإفريقية (SOAS)، ومعهد البحوث والدراسات المتوسطية في الشرق الأوسط Institute de Recherché et d'Études Méditerranée Moyen-Orient، ومؤسسة Tavistock & Portman NHS Foundation Trust. حسب د. جبر ووفقًا لوجهات نظر فانون، فإن إحدى التحدّيات الرئيسية للصراغ الفلسطيني والتحرير الوطني هو «الحاجة إلى تكوين ثقافةٍ وفهمٍ نفسي يحرر عقول الناس بالتوازي مع تحرير أرضهم».
سماح جبر وجهات نظرٍ مُختارة
تفرق د. جبر بين الانتحار المدفوع باليأس وبين التضحية التي يحدوها الأمل. الانتحار غالباً ما يكون فعلاً أنانياً لأن شرارة حياة الفرد قد فقدت معناها في منظوره الشخصي. وعلى النقيض، فإن الشخص الذي يضحي بنفسه، حتى في طريقه للموت، قد يكون مملوءاً بالأمل. ففعل التضحية بالنفس غالباً ما يتضمن التفاني وإيثار الآخرين والحرص على تحسين فرصهم المستقبلية. أمل الفدائيين أن يفنوا أرواحهم في سبيل إضاءة حياة الآخرين وإنارة دروبهم.
في كانون الأول 2017، دعت د. جبر الرابطة الدولية للتحليل النفسي العلائقي والعلاج النفسي (IARPP) إلى «إعادة النظر» في الموقع الذي سيعقد به مؤتمرهم السنوي 2019، في تل أبيب. فمن وجهة نظرها أن «حدثاً عالمياً كهذا يحمي إسرائيل من المساءلة عن فظائعها»، وقد أيّدها في هذا الطلب 1500 من المهنيين العالميين، وعدة منظمات محلية وعالمية،  لكن الرابطة رفضت طلب «إعادة النظر» بحجة «أنها ليست مؤسسة ً سياسية»،
سماح جبر وجهات نظرٍ مُختارة
الأمر الذي يمنحهم رفاهية ابعاد تجربتهم النفسية عن الاحتلال بينما يستهلكون في الوقت نفسه امتيازات المحتلين.بالنسبة للفلسطينيين، فإنهم لا يحظون بهذه الرفاهية، فالاحتلال يمنعنا من أحبتنا، ويتجسس على علاقاتنا الخاصة، ويعرّينا من ملابسنا، ويسرق سنواتٍ من عمرنا يحرمنا من صحتنا ويفرض علينا الحزن والإذلال المستمر، وهذه بكل المقاييس تجارب شخصية جداً ونفسية بعمق. فقط أولئك الذين يناصرون الأقوياء حريصون على تجاهل العلاقة الجدلية بين علم النفس والسياسة.
أثار موقف الرابطة IARPP ظهور التماس، بدأ وتم تدويره بالتعاون مع الصوت اليهودي من أجل السلام (JVP). وأعربت مجموعة من الأطباء الفلسطينيون في مجال الصحة العقلية يحملون الجنسية الإسرائيلية عن احتجاجهم إلى IARPP مباشرة، فضلا عن أكثر من 30 عضوا من المنظمة الإسرائيلية «خبراء الطب النفساني - الصحة العقلية لحقوق الإنسان» (بالعبرية: פסיכואקטיב - אנשי ונשות בריאות הנפש למען זכויות אדם).
سماح جبر وجهات نظرٍ مُختارة
في تشرين الثاني، 2015 أطلقت د. جبر دعوةً إلى أخصائيي الصحة النفسية في جميع أنحاء العالم للوقوف إلى جانب الشعب الفلسطيني، جنباً إلى جنب مع شبكة الصحة النفسية الفلسطينية في بريطانيا والولايات المتحدة الأمريكية. تتضمن العريضة تذكيراً أن مجتمعها المهني يقع على عاتقه مهمة «تعزيز رفاه الفرد» وأن «العدالة الاجتماعية والتمتع بحقوق الإنسان العالمية تعتبر متطلبات لهذه المهمة».
نحن ندعو المتخصصين في الصحة النفسية إلى المشاركة في التضامن الاجتماعي-السياسي مع الشعب الفلسطيني كموقف علاجيّ. أن ننذر أنفسنا لهذا العمل، بينما يستمر الاحتلال الإسرائيلي، سوف يمنحنا البصيرة التي سنحتاجها في المستقبل كميسّرين مشاركين في عملية المصالحة. إن وضع الأسس للمشاركة خلال فترة الأزمات يهيئنا للمشاركة في حل للأزمة سيجلب الإصلاح الحقيقي والعدالة والحقوق المدنية الكاملة لشعب فلسطين.
سماح جبر الجوائز والتكريم
في عام 1998 منحت جبر لقاء بحثها في الكيمياء الحيوية جائزة معهد هوارد هيوز الطبي.[بحاجة لمصدر] وفي عام 1999 استفادت جبر من برنامج المرأة في العلوم والهندسة (IWiSE) في جامعة ولاية آيوا، ثم لاحقاُ في 2014 استحقت منحةً من مؤسسة هارفارد دبي للبحث العلمي (DHFMR)،[بحاجة لمصدر] وهي زميلة في مركز العلوم والسياسة (جامعة كامبريدج).
في عام 2001، تلقت د. جبر جائزة شبكة مراقبي وسائل الإعلام لمقالاتها عن الانتفاضة الثانية، وفي 2015 انتخبها قراء الموقع الفرنسي المسلم «أمة.كوم» لتكون شخصية العام 2015.
سماح جبر الجوائز والتكريم
ظهرت جبر في الفيلم الوثائقي ما وراء الجبهات: حكايات المقاومة والصمود في فلسطين (2017) من قبل المخرجة الفرنسية ألكسانرار دولز. وقد نال الفيلم جائزة طائر الشمس كأفضل فيلم وثائقي في المهرجان الفلسطيني: أيام السينما. يعرّف فيلم ما وراء الجبهات الجمهور بمفهوم «الصمود» الذي يقترب من مفهوم قوة التحمل ويختلف عنه في نفس الوقت. توضح جبر في هذا الفيلم أن هذه الكلمة استخدمها الفلسطينيون منذ صراعهم مع الاحتلال البريطاني «الصمود»، وتصف مصطلح «قوة الاحتمال» بأنه يتوجه نحو الحالة العقلية، أما «الصمود» فيتوجه أيضا نحو التحرك والفعل. فالصمود يعني «الحفاظ على ثبات التحدي للإخضاع والاحتلال»، وله بعد جماعي حاسم، فهو يوحي بالتضامن الأخلاقي والاجتماعي.
سماح جبر الجوائز والتكريم
وقد صدر كتاب ما وراء الجبهات: سجلات طبيبة نفسانية فلسطينية تحت الاحتلال (2018) في نفس سياق الفيلم الوثائقي يعرض مجموعةً من كتابات جبر المترجمة إلى الفرنسية. وتصرح صحيفة لوموند ديبلوماتيك Le Monde diplomatique السياسية في مراجعتها للكتاب أن جبر «بالاعتماد على ملاحظاتها السريرية وما استلهمته من قبل فرانز فانون، تسمح لنا بمعرفة مدى الإيذاء التي تؤثر على الفرد وتهدد التماسك الاجتماعي، كنتيجة مباشرة لـ» عالم العبث القاتل «المفروض من القوة المحتلة».
وقد ظهرت جبر في فيلمين روائيين آخرين. الفيلم الأول Afterward فيما بعد (2018) وفيه تتصدى المحللة النفسية المقيمة في القدس ومقرها نيويورك أوفرا بلوش لمشاعرها الخاصة والتوترات بين الإبادة الجماعية لليهود الأوروبيين وطرد الفلسطينيين من أراضيهم في عام 1948، والمعروفة باسم النكبة.[بحاجة لمصدر] وكان ظهورها الثاني في فيلم فانون، بين الأمس واليوم (2018)، وفيه يستكشف المخرج الفرنسي الجزائري حسن مزين حياة وإرث فرانز فانون، من خلال إجراء مقابلات مع النشطاء السابقين والمعاصرين الذين ناضلوا ضد الظلم في مختلف البلدان حول العالم.
الأكراد في فنلندا
الكُرد في فنلندا هم الكُرد الذي يعيشون في فنلندا. بلغ عدد متحدثي الكردية في البلاد 13,327 نسمة، أمَّا عدد ذوي الأثنية الكردية فهو على الأرجح أعلى من ذلك.
الأكراد في فنلندا لمحة تاريخية
تنحدر أصول بعض الكُرد الفنلنديين من تركيا وإيران، ولكن معظمهم قدِموا من العراق حيث بدأ الكُرد بالوصول من هناك بدءاً من تسعينيات القرن العشرين كلاجئين تحت مظلة المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين ضمن الحصة التي أخذتها فنلندا. ويمثّل الكُرد غالبية المهاجرين العراقيين في البلاد. وبعد سيطرة داعش على أراضي في كردستان العراق خلال قتاله مع البيشمركة، نظَّم الكُرد الفنلنديون مظاهرات منددة بممارسات التنظيم الإرهابي. ووفقاً لرئيس رابطة الصداقة الفنلندية الكردية فقد غادر بضعة كُرد فنلنديين إلى كل من سوريا والعراق للمشاركة في قتال داعش.
الأكراد في فنلندا الثقافة
يتحدث الكُرد الفنلنديون عدة لهجات كردية وأكبرها هي السورانية والكرمنجي. ويُشار إلى أن للهجة الكرمنجي أكبر عدد من المتحدثين عالمياً، إلَّا أن اللهجة السورانية هي أكثر لهجات اللغة الكردية انتشاراً في فنلندا. تُرجح التقديرات وجود أشخاص من ذوي الإثنية الكردية أكثر ممن يتحدث الكردية كلغة أم. فعلى سبيل المثال فإن بعض الكُرد الذين تنحدر أصولهم من تركيا يتحدثون اللغة التركية وليس الكردية. وهناك العديد من المنظمات الكردية المختلفة في فنلندا والعديد منها تربطها علاقات مباشرة أو غير مباشرة مع الأحزاب السياسية في كردستان العراق.
يعتنق جميع الكُرد الفنلنديين تقريباً الدين الإسلامي، وبما أن معظم كُرد فنلندا ينحدرون من كردستان العراق فإن معظمهم ينتمون للطائفة السنية. ولكن الكُرد ليسوا في العادة نشطين دينياً إلى حد كبير كون العديد منهم لديهم خلفيات سياسية يسارية أو علمانية.
كاتدرائية الثالوث في بسكوف
كاتدرائية الثالوث (بالروسية: Свято-Троицкий собор) هي مبنى ديني أرثوذكسي لأبرشية بسكوف منذ 1589. وهي جزء من بيسكوف الكرملين.
في الفترة السوفيتية، كانت الكاتدرائية جزءًا من حركة الكنيسة الحية (Living Church) المنشقة في عشرينيات القرن الماضي قبل إغلاقها في ثلاثينيات القرن العشرين، وفي ذلك الوقت تحولت إلى متحف. أعيد فتحها ككنيسة خلال الاحتلال النازي، وظلّت مفتوحة بعد الحرب.
الكاتدرائية يبلغ ارتفاعها 256 قدم وتحتوي على مقابر الأمراء القديسين (Vsevolod Mstislavich) (المعروف أيضا باسم Gavril، توفي عام 1138) و Dovmont (توفي عام 1299).
الهجمات الكيمائية على جوبر
الهجمات الكيميائية على جوبر هي سلسلة هجمات كيماوية استهدفت حيّ جوبر في دمشق عاصمة الدولة السورية في نيسان/أبريل 2013. حسبَ التقارير التي نشرها مراسل ومصور صحيفة لوموند الفرنسية والذي قضى شهرين في جوبر؛ فإنّ هذه المنطقة قد شهدت عدّة هجمات بالغازات السامة والخانقة في وقتٍ قصير؛ ومع ذلك فإنّ بعثة الامم المتحدة التي حققت في الهجوم خلصت في نهاية تقريرها إلى أنّهُ لا توجدُ معلومات كافية أو معلومات ذات مصداقية لدعم ما تداولتهُ الصحف المحليّة والعالميّة.(ص.10)
الهجمات الكيمائية على جوبر
يرى الثوار السوريون أنّ الحكومة قد استخدمت أسلحة كيميائية في جوبر في أوائل نيسان/أبريل، وهو نفس الأمر الذي أكدتهُ لوموند والتي ذكرت أن مسؤولية الهجمات بالغازات السامة تقعُ على عاتق النظام السوري مؤكدة في الوقت ذاته على أنّ مقاتلي الجيش النظامي قد استخدموا غاز السارين. في المُقابل أعربَ خبير الأسلحة الكيميائية جان باسكال زاندرز عن شكوكهِ حيال ما قد حصل في جوبر؛ وقد ركّز حول إمكانية استخدام غاز السارين في الهجوم من عدمه قائلًا: «ضحايا غاز السارين لن ينجوا خلال رحلتهم الطويلة إلى المستشفى!» في 14 نيسان/أبريل من نفس العام؛ أجرى طبيب في المستشفى الإسلامي في حمورية مقابلة مع صحيفة لوموند وقال فيها: «تعرّض الحي لهجوم كيماوي خطير وقد عالجنا الضحايا بغازات أخرى مثل بعض البخات من الأتروبين وبعض الهيدروكورتيزون.» في حين نبّه زاندرز لفرضيّة أن هذا العلاج قد يكون السبب في مقتل الضحايا خاصّة أنه علاج غير طبيعي وبه نسبة تكادُ تكون متوسطة من الخطورة. ذكرت لوموند في تقريرها كذلك: «كانَ هناك جرحى ملقونَ بجانبِ الطريق وقد عانوا من الاختناق والسعال الشديد ... لقد فقدَ مدير المستشفى الذي استقبلَ الضحايا وعيه بعدَ عمله لمدة ساعة تقريبًا معَ المُتضررين 
... حسب مصادر مطلعة – تُضيف الصحيفة – فإنّ النظام السوري قد ذهب لما هو أبعد من ذلك حيثُ استخدمَ خليطًا من المواد الكيميائية ولا سيما مع إضافة الغازات المسيل للدموع ليصعبَ تحديد نوعية الغاز المُستعمل خلال هذا الهجوم.»
الهجمات الكيمائية على جوبر التحقيقات
في حزيران/يونيو 2013؛ عادت الحكومة الفرنسية للتطرق للموضوع بعدما نشرت بيانًا ذكرت فيه أنّ الأمم المتحدة لديها أدلة تثبت استخدام غاز السارين في الهجوم على جوبر بين 12 و14 نيسان/أبريل.(ص.5) بعدَ الهجوم الكيماوي على الغوطة؛ نشرت المخابرات الفرنسية تقريرًا جديدًا ذكرت فيه أنّ العينات التي عُثر عليها في الغوطة هي نفسها التي عُثر عليها في الهجمات على جوبر. ومع ذلك فإنّ بعثة الأمم المتحدة للتحقيق في مزاعم استخدام الأسلحة الكيميائية في سوريا أكّدت مُجددًا على عدم وجود أدلة كافية وذات مصداقية لدعم هذه «الادعاءات».(ص.10)
جمعية الأبحاث النفسية
جمعية البحوث النفسية (SPR) هي منظمة غير ربحية تأسست في عام 1882 في المملكة المتحدة. يتمتل غرضها المعلن في فهم الأحداث والقدرات ذات الطابع النفسي أو الخارق من وجهة نظر علمية. وتصف الجمعية نفسها بأنها «أول مجتمع يدير أبحاثًا علمية منظمة في التجارب البشرية التي تتحدى النماذج العلمية المعاصرة».
جمعية الأبحاث النفسية تاريخ
تأسست جمعية الأبحاث النفسية في لندن عام 1882 من قبل فريدرك مايرز، وليام فليتشر باريت، وإدموند جورني، وإدموند روجرز وهنري سيدجويك الذي أصبح أول روؤسائها.
تم إنشاء لجان لتوزيع العمل حسب التخصص وهي التخاطر، المغناطيسية الحيوانية، استبصار، ظهور الأشباح والأرواح الشريرة وذلك من أجل «التركيز على دراسة هذه الأسئلة الجديدة، دون تحيز أو تحامل من أي نوع، في نفس منحى البحث الدقيق والمحايد الذي سمح للعلم بحل الكثير من الأسئلة الغامضة المتساوية والجدل على حد سواء».
ساهم هاري برايس في شهرة منزل بورلي ريكتوري بعد نشره لكتاب عام 1940 وثق من خلاله سلسلة من المزاعم، حيث أصبح المبنى مشهورا باسم «المنزل الأكثر سكنًا بالأشباح في إنجلترا».
جمعية الأبحاث النفسية تاريخ
لكن أظهر تقرير أجرته جمعية الأبحاث النفسية تحت عنوان «تقرير بورلي»، أن العديد من الظواهر كانت إما مزيفة أو لأسباب طبيعية مثل الجرذان والأصوات الغريبة التي تعزى إلى الشكل الغريب للمنزل. في استنتاجهم، كتب المؤلفون «عندما يتم تحليل الأدلة، تفقد تلك الروايات المرعبة والشريرة حول المنزل المسكون في كل لحظة قوتها لتختفي في النهاية.» فيما كتب الباحث تيرينس هاينز أن «السيدة ماريان فويستر، زوجة القس ليونيل فويستر التي عاشت في المنزل منذ عام 1930 إلى عام 1935، كانت تعمل بنشاط كبير في خلق وجود ظواهر مسكونة. كما قام هاري برايس بنفسه بتزييف ودس العديد من الظواهر حينما كان في المكان.»
الثالوث المقدس للقديس سيرغي
الثالوث المقدس للقديس سيرغي (بالروسية: Тро́ице-Се́ргиева ла́вра)، هو أهم دير روسي، والمركز الروحي للكنيسة الروسية الأرثوذكسية. يقع الدير في بلدة سرغيايف بوساد، على بعد حوالي 70 كم إلى الشمال الشرقي من موسكو على الطريق المؤدي إلى ياروسلافل، وهو الآن موطن لأكثر من 300 راهب.
الثالوث المقدس للقديس سيرغي تاريخ
أُسس في عام 1337 من قِبل الراهب سيرغي من رادانيج (بالروسية: Сергий Радонежский)، وكان الدير في وقت لاحق مصدرًا للفخر والإلهام لشعب روسيا.
في العصور الوسطى لعب الدير دورًا هامًا في الحياة السياسية في شمال شرق روسيا.