hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
أخلاقيات التسويق القضايا الأساسية في أخلاقياات التسويق
هناك موقف شعبي مناهض للتسويق يناقش عادة في عالم التدوين والأدب الشعبي وهو أن أي نوع من التسويق شر بطبيعته. ويستند الموقف إلى الحجة القائلة بأن التسويق يرتكب على الأقل واحدًا من ثلاثة أخطاء:
ضرر الاستقلال الشخصي. ضحية التسويق في هذه الحالة هو المشتري المقصود الذي ينتهك حقه في تقرير المصير.
تسبب الضرر للمتنافسين. ترتبط المنافسة الشديدة بشكل مفرط وأساليب التسويق غير الأخلاقية بشكل خاص بالأسواق المشبعة.
التلاعب بالقيم الاجتماعية. الضحية في هذه الحالة هو المجتمع ككل، أو البيئة كذلك. الحجة هي أن التسويق يعزز النزعة الاستهلاكية والنفايات. انظر أيضا: الإنفلونزا، النزعة الاستهلاكية الأخلاقية، مكافحة الاستهلاكية.
سيبيتشي
سِبِتْشَة أو (نقحرة: سيبيتشي) (بالإسبانية: Ceviche) وأصلها كلمة سكباج العربية هو طبق بحري يُصنع نمطياً من سمك نيء مجفف في العصائر الحمضية، مثل الليمون واللَّيم، ومُبَهَّرة بالآجي والفلفل الحار أو أية منكهات أخرى بما فيها البصل المقطع والملح والكزبرة. وبما أن الطبق لا يُطبخ على النار، فيجب أن يُحَضَّر الطبق ويُستهلك طازجاً لتقليل خطر التسمم الغذائي.  وفي العادة، يكون إلى جانب طبق السِبِتتشة أطباقٌ أخرى تُعَدُّ مُكَمِّلَةً له بالنَّكهة، مثل البطاطا الحلوة أو الخس أو الذرة أو الأفوكاته أو موز الجنة. هذا الطبق مشهور في مناطق سواحل أمريكا اللاتينية المطلة على المحيط الهادئ. وعلى الرغم من أن الطبق في أصله محل نقاش، فإنه في البيرو يُعَدُّ طَبَقَاً وَطَنيا .
سيبيتشي
وعلى الرغم أنّ بعض السجلات الأثرية تقترح وجود شيئاً يُشابه السِبِتتشة كان قد استُهلك في البيرو قرابة ألفي سنة سابقة، فإنَّ بعض المؤرخين يعتقدون أن سلف هذا الطبق كان قد جُلب عن طريق امرأة مسلمةٍ من غرناطة؛ حيث قدمت تلك المرأة مع حملات الغزاة والمستعمرين الأوروبيين، وقد تطور ذلك الطبق إلى ما أصبح يُعرف اليوم بالسِبِتتشة.  الطّباخ البيروفي غاستون أكويرو يشرح أن المكانة المسيطرة لليما؛ حيث كانت ولمدة أربعة قرون عاصمة لنيابة الملك في البيرو، قد سمحت للأطباق الشعبية مثل السِبِتتشة أن ينتشر في المستعمرات الإسبانية الأخؤى في الأقليم، وفي الوقت الذي تصبح فيه تلك الأطباق جزءاً من المطبخ المحلي، فإنها تندمج بالنكهة والشكل المحليين.
والآن فإن السِبِتتشة يُعد طبقاً شعبيا عالميا يُحضر بطرق متنوعة في الأمريكيتين؛ إذ وصلت الطبق إلى الولايات المتحدة في ثمانينيات القرن العشرين. ويكثر التنوع الأعظم لهذا الطبق في كل من الإكوادور وكولومبيا وتشيلي والبيرو، ولكن هناك أشكال أخرى الطبق يُمكن أن تُرى في سواحل الهندوراس، والسلفادور وبيلز وغواتيمالا والولايات المتحدة والمكسيك وبنما، ودول أخرى.
الاستخدامات الأخرى للمشيمة
المشيمة (بالإنجليزية: Alternative uses for placenta)‏ هي عضو يقوم بربط الجنين بالأم لنقل الأكسجين، العناصر الغذائيه ونفايات الجنين للأم في الثدييات. العديد من أنواع الثدييات تقوم بإستهلاك المشيمة. تستهلك المشيمة في بعض الثقافات البشرية. قد يكون هذا للتغذية ولكن غالبا ما يكون له اهمية ثقافية لمزيد من المعلومات حول طقوس استهلاك المشيمة انظر المشيمه: المجتمع والثقافة. وكما تستخدم المشيمة الحيوانيه والبشرية كمصدر للعديد من المكونات في مختلف المنتجات الإستهلاكيه مثل الأدوية، مستحضرات التجميل، منتجات العناية بالشعر، المقويات الصحية وأيضًا المنتجات الغذائية.
كما تستخدم المشيمة البشرية في فرق البحث والإنقاذ لتدريب الكلاب علي البحث واكتشاف الرفات البشرية.
الاستخدامات الأخرى للمشيمة الاستخدام في مستحضرات التجميل
على الأقل ثلاث شركات حالياً تقوم ببيع علاجات للشعر والبشرة مكونه من مستخرجات المشيمة الحيوانية والنوع الأكثر شيوعاً من المشيمة المستخدمة هو الأغنام. استخراج أو إزالة المشيمة يعمل كمصدر للبروتين والهرمونات، علي الأغلب هرمون البروجسترون والاستروجين يتم إستخدامها في مجال مستحضرات التجميل. المعلومات حول الغرض من استخراج المشيمة غير موثق بشكل جيد ويصعب العثور عليها، هناك تعريف أكثر وضوحاً بإن الشركات المصنعة تتجنب الأدعاء بأنها تقوم بإي شئ خصيصاً في هذا الغرض على سبيل المثال شركة أليغاني للأدوية، هاسك للعناية بنعومة الشعر الذي يستخدم على نطاق واسع مستخرجات مشيمة الماعز " لا يوجد موقع للعلامة التجارية لشركة هاسك أو الشركة الأم أو علي الأقل الصفحات تعتبر فارغة البناء".
الاستخدامات الأخرى للمشيمة الاستخدام في مستحضرات التجميل
تقوم إدارة الأدوية والعقاقير بالتأكيد علي أن أستخدام مستخلص المشيمة قد يكون خطيراً ويخضع لقيود ومتطلبات معينه على الأقل في بعض المنتجات.
في دراسه واحدة، قامت أربع فتيات تتراوح أعمارهم بين سنة إلي ثماني سنوات بوضع ثديين وشعر عانة من بعد شهرين إلي أربع وعشرين شهراً من بدأ استخدام هذه المنتجات التي تحتوي علي الاستروجين أو المشيمة وقام شعر العانة وثدييهم بالتوقف عن النمو بعد التوقف عن استخدام تلك المنتجات ولم يلاحظ أي تطور لنموهم الجنسي.
العلاج بالهرمونات البديلة يحتوي علي الأستروجين، بينما الوقاية من مرض هشاشه العظام، وجدت لتزيد من معدل الاصابه بالصمامات الوريديه وسرطان الثدي علي هذا النحو يستخدم المجتمع الطبي العلاج بالهرمونات البديلة في حالات معينة.
الاستخدامات الأخرى للمشيمة الأستخدام في الأدوية
شركة ميلسون للأدوية هي شركه أدوية مسجله في اليابان، عام 1956 في قيد التشغيل كانت تقوم بإنتاج نماذج من المشيمة البشرية والسبب هو لعلاج سن اليأس واخر استخراجات المشيمة لهم هو لعلاج التهابات الكبد المزمن.
الاستخدامات الأخرى للمشيمة الاستخدام في الطعام
هناك عدد من الطعام الداخل في مكونات المشيمة، وهذا بالإضافة إلى طقوس الإستهلاك من قبل الأمهات والعائلات في العديد من الثقافات. ففي اليابان يقوموا بصنع نوع من أنواع المشروبات يسمي مشروب المشيمة. قامت الشركة باإدعاء بإنها تقوم باستخدام المواد الخام للمشيمة ومن المتوقع أن هذا الشراب الذي يحمل طعم شراب التفاح قد يجعل الجسم ينشط.
غزو بلخ (1447)
مع وفاة شاهرخ بن تيمورلنك في 1447 بدأت فترة طويلة من تعاقب أزمة الخلافة التيمورية الثانية. كان وريثه الوحيد على قيد الحياة هو ابنه ألغ بك الذي كان في ذلك الوقت نائب الملك في آسيا الوسطى في سمرقند. كوهرشاد بيكم وعبد اللطيف بن ألغ بك كانوا مع شاهرخ عندما توفي في طريقه إلى خراسان من إيران. عبد اللطيف أصبح قائد جيش جده بالتزامن مع والده ألغ بك وبدءا عمليات ضد أبناء عمومته. بمجرد أن سمع ألغ بك خبر وفاة والده، حشد قواته ووصل إلى أمو داريا من أجل أخذ بلخ من أبناء أخيه. كانت بلخ لشقيق ألغ بك ميرزا محمد جوكي الذي توفي في 1444. بلخ كان مقسمة بين أبنائه ميرزا محمد قاسم وميرزا أبو بكر. ولكن ميرزا أبو بكر أخذ ممتلكات أخيه الأكبر سنا عندما توفي شاهرخ. استدعى ألغ بك أبو بكر إلى القصر ووعده بالزواج من ابنته. لكن عندما ذهب له أدانه بالتآمر ضده وسجنه في كوك سراي في سمرقند حيث أعدم لاحقا. ثم سار ألغ بك على بلخ وأخذ تلك المقاطعة دون معارضة.
غزو بلخ (1447) ما بعد الغزو
أخذ بلخ كان إشارة واضحة للجميع أن ألغ بك لا يعترف بحقوق أي من أبناء أخيه. مع ذلك العمليات القادمة ستكون صعبة حيث أبناء أخيه الآخر كانوا محاربين أشداء وأبناء شقيقه الزائع الصيت و المتوفى بايسنقر ميرزا. كانوا علاء الدولة ميرزا المتمركز في هراة وأبو القاسم بابر ميرزا الذي كان في ذلك الوقت في جيش شاهرخ عندما مات وعندما تولى عبد اللطيف منصب القائد وكرد فعل نهب بابر ميرزا أردو بازار (سوق المعسكر) مع خليل سلطان واندفاع ناحية هراة ليكون تحت حماية أخيه؛ وأخيرا سلطان محمد ميرزا الذي كان في لرستان في الخفاء بعد فشل ثورته ضد شاهرخ ولكن منذ ذلك الحين عاد إلى فارس.
العنف على المرأة في الفلبين
يشمل العنف على النساء في الفلبين أشكالًا مختلفة من الانتهاكات القائمة على النوع الاجتماعي. ويُستخدم هذا المصطلح بشكل واسع ليشير إلى الإساءة اللفظية، والترهيب، والمضايقات الجسدية، والقتل، والاعتداء الجنسي، والاغتصاب. ويُعد هذا العنف موجهًا ضد النساء تحديدًا بسبب جنسهن.
بحسب المسح الوطني الديموغرافي والصحي لعام 2017 في الفلبين، تعرضت واحدة من كل أربع نساء متزوجات أو سبق لهن الزواج، أي بنسبة 26%، تتراوح أعمارهن بين 15 و49 عامًا، لشكل من أشكال العنف الجسدي أو الجنسي أو العاطفي من قبل الزوج أو الشريك. كما أفادت 20% من النساء بتعرضهن لعنف عاطفي، بينما تعرضت 14% لعنف جسدي، و5% لعنف جنسي على يد أزواجهن الحاليين أو آخر شركائهن.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
في المجتمع الفلبيني ما قبل الاستعمار، تمتعت المرأة بفرص اجتماعية أوسع ومكانة مرموقة. فقد سُمح لها بتولي مناصب عليا داخل مجتمعاتها، حيث عملت كمعالِجات وكاهنات، وكان من الشائع أن تؤدي أدوارًا قيادية في القرى وحتى أن تشارك في القتال كمحاربة. في تلك الفترة، كان احترام النساء قيمة أساسية في المجتمع، وكان يُنظر إلى أي رجل يقلل من احترام المرأة نظرة سلبية من قبل الآخرين، إذ كان ذلك يُعد أمرًا لا يمكن تصوره.
ورغم أن الزعماء السياسيين والاقتصاديين للقرى كانوا غالبًا من الرجال، إلا أن النساء في ذلك الوقت كن يتمتعن بحقوقهن بالكامل. ومن أبرز هذه الحقوق:
كانت المرأة الفلبينية تمارس هذه الحقوق بحرية تامة قبل استعمار البلاد من قبل الإسبان، والأمريكيين، واليابانيين. علاوة على ذلك، لعبت النساء دورًا بارزًا في الطقوس الدينية، حيث كن يشغلن مناصب كهنوتية مثل البابليين أو الكتلونية (الكاهنات). ويمكن القول إن الرجال والنساء في المجتمع الفلبيني ما قبل الاستعمار كانوا متساوين. أما بعد ذلك، فرغم التغيرات التي طرأت، بقيت المرأة الفلبينية قوية ونادرًا ما كانت تتعرض للإساءة أو التمييز.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
بأمر من ملك إسبانيا، قاد فرديناند ماجلان حملة لاستكشاف أراضٍ جديدة لم تصلها أوروبا بعد. وفي 16 مارس 1521، وصل ماجلان إلى جزيرة سوجوبو، المعروفة اليوم باسم سيبو (انظر تاريخ الفلبين 1521-1898). حكمت إسبانيا الفلبين لأكثر من 333 عامًا، وخلال هذه الفترة، تعامل الإسبان مع الرجال والنساء الفلبينيين كمواطنين من الدرجة الثانية، حيث أطلقوا عليهم لقب إنديوس، معتبرين أنفسهم أكثر مكانة اجتماعية منهم. وفي سياق عملية الاستعمار، ارتكب الإسبان العديد من أعمال العنف على المرأة الفلبينية. ومع اندلاع الحرب الإسبانية الأمريكية عام 1898، ازدادت معاناة السكان، وخاصة النساء.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
توثق العديد من الروايات كيف تعرضت المرأة الفلبينية لشتى أنواع الاستغلال خلال الاحتلال الإسباني. فقد فقدت النساء العديد من حقوقهن، وخضعن لقيود مجتمعية صارمة. لم يكن مسموحًا لهن بالتعبير عن آرائهن أو المشاركة في اتخاذ القرارات. كما عملن في الزراعة جنبًا إلى جنب مع أزواجهن كفلاحات مقابل أجور زهيدة، ومع ذلك، كنّ يُعتبرن أدنى مرتبة من الرجال، وتعرضن للتمييز ليس فقط من قبل الرجال، بل أيضًا من قبل المؤسسات الاجتماعية، مثل الأسرة والكنيسة والمجتمع. وبينما كان الرجال الفلبينيون يُعتبرون فلاحين أو من الطبقة الدنيا، كانت النساء الفلبينيات أدنى مرتبة حتى من الفلاحين، وغالبًا ما تم التعامل معهن كعبيد.
إلى جانب التمييز، تعرضت بعض الفلبينيات للانتهاكات من قبل رجال الدين الإسبان، حيث كانت حالات الاغتصاب والاعتداءات الجنسية داخل المؤسسات الدينية شائعة، خصوصًا ضد الفتيات الشابات.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
وخلال الحكم الإسباني الذي استمر 333 عامًا، خاض المستعمرون معارك ضد القراصنة الصينيين، والقوات الهولندية، والقوات البرتغالية، كما واجهوا ثورات محلية. بالإضافة إلى ذلك، شن المورو من غرب مينداناو وأرخبيل سولو غارات على المناطق المسيحية الساحلية في لوزون وفيساياس. ونتيجة لهذه النزاعات، وقع العديد من الفلبينيين في الأسر، وتم بيع العديد من النساء كعبيد للقوات المعارضة.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
ومع إحكام السيطرة الإسبانية على مختلف جوانب المجتمع الفلبيني، بدأت الهوية القوية للمرأة الفلبينية تتلاشى تدريجيًا. حيث رسخ الإسبان صورة نمطية جديدة لما يُسمى المرأة الفلبينية المثالية، والتي تمثلت في شخصية متدينة، خاضعة، ومطيعة. بينما مُنح الرجال فرصة الدراسة، اقتصر تعليم النساء على الدين والأعمال المنزلية. وأصبحت خيارات المرأة الفلبينية محدودة: إما أن تصبح راهبة أو زوجة. ومع مرور الوقت، استُبدلت صورة المرأة الفلبينية القوية بشخصية ماريا كلارا المثالية التي فرضها الإسبان. كما حُرمت النساء من شغل المناصب العليا، ومنعن من المشاركة في المناسبات العامة والسياسية. وهكذا، خلال فترة الاستعمار الإسباني، أصبحت النساء أقل شأنًا من الرجال، ما أدى إلى ترسيخ هيمنة الذكور وإرساء نظام أبوي لا تزال آثاره قائمة حتى اليوم.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
في عام 1898، سيطرت الولايات المتحدة على الفلبين بعد هزيمة القوات الإسبانية الباقية في البلاد. ومع توقيع معاهدة باريس، تم تسليم الفلبين من قبل الإسبان للأمريكيين مقابل 20 مليون دولار. هذا وهاجم الفلبينيون، رغم أنهم لا يزالون يتعايشون مع حريتهم الجديدة، القوات الأمريكية الذين حاولوا فرض سيطرتهم علي البلاد (انظر الحرب الفلبينية الأمريكية).
في وقت الحرب الفلبينية الأمريكية، كما هو الحال مع جميع الحروب، كان هناك قدر هائل من سفك الدماء. تشير التقديرات إلى أن حوالي 1.5 مليون شخص ماتوا من إجمالي 6 ملايين شخص في الفلبين.فمن المدنيون الفلبينيون: توفي ما بين 250000-1000000، ويرجع ذلك إلى المجاعة والأمراض؛ بما في ذلك 200000 ماتوا بسبب الكوليرا. في حين أن هناك العديد من التقديرات للوفيات بين المدنيين، حتى أن بعضهم قد تجاوز عددهم المليون بالنسبة للحرب، إلا أن المؤرخين المعاصرون يشيرون بشكل عام إلى أن عدد القتلى يتراوح بين 200000- 1000000.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
في أحد التقارير المٌعدة من قبل جندي أمريكي، ذكر أنه في مرحلة ما، أٌجبر الأمريكيون على حرق الأحياء حيث كان هناك الكثير من أنشطة التمرد. مما أسفر عن تعذيب الرجال والنساء على حد سواء على أمل أن يتمكنوا من الحصول على المعلومات التي يحتاجون إليها. وخلال الحرب، لم يقم الأميركيون بتجنب النساء، وبالتالي تم اغتصاب نساء فلبينيات (للحصول علي معلومات) أو إيذائهن جسدياً أو قتلهن. وبما أن الأزواج كانوا يخرجون للحرب، غالبًا ما تُركت النساء في المنزل وأصبحن أهدافًا سهلة لمختلف التجاوزات من قبل الجنود الأمريكيين. وفي أحد روايات الجنرال جاكوب سميث عن الحرب، قال إنه أمر الملازم والر بقتل وحرق جميع الأشخاص في بالانجيجا في مقاطعة سمر وعدم استقدام أي سجناء. حتى أنه قرر أن جميع أولئك القادرين على استخدام السلاح يجب أن يموتوا وأن يقتل كل شخص يبلغ من العمر 10 سنوات فما فوق. بشكل عام، يمكن ملاحظة أن المرأة الفلبينية قد تعرضت خلال الحكم الأمريكي في الفلبين للإساءة على نطاق واسع. حيث تداولت قصص الجنود الأمريكيين الذين إغتصبوا النساء الفلبينيات وسماعهم مرات لا حصر لها ولكن لا أحد يعرف إلى أي مدى أو إذا كان مبالغا فيه إلى حد كبير. في حين أن الأميركيين لم يأخذوا الكثير من السجناء خلال الحرب، لجأ الأميركيون إلى قتل الجميع تقريبا.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
هذا وبجانب إراقة الدماء، ما زالت المرأة في الفلبين تعاني من التمييز. وقد ظهر مثال على هذا التمييز في المدارس العامة حيث لا يهتم المعلمين بفكرة المساواة بين الجنسين أو يؤيدونها. على الرغم من السماح للنساء بالتصويت، ما زالت الجمعية تفضل المرشحين الذكور ولم تسمح للنساء بالترشح للمناصب العامة. كما إعتقد الآباء الفلبينيين بأن إرسال بناتهم إلى التعليم الثانوي والجامعي كان هدراً. وكان هذا بسبب أن المرأة الفلبينية أثناء الاحتلال الأمريكي كانت تعتمد إلى حد كبير على زوجها. فوضعها في الحياة ينعكس فقط على صورة الرجل الذي ستتزوجه.  عندما مُنح النساء الحق في التعليم، كان لا يزال يٌنظر إلى المرأة على أنها أقل من الرجل. واضطرت المرأة الفلبينية إلى التوفيق بين دور الابنة والزوجة. وحتى إن ازدهر التعليم في البلد (مع زيادة معدل معرفة القراءة والكتابة)، فإن المساواة بين الجنسين لم تكن ناجحة. والنساء في الفلبين في ذلك الوقت ظلوا «غير أحرار» لأنهن بقين مقيدين ومُحددين  بتوقعات المجتمع.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
بدأت حرب المحيط الهادئ بشكل رئيسي لأن اليابان - وهي قوة ناشئة في آسيا - كانت تسعي إلى «إنشاء إمبراطورية عظيمة». في الثامن من ديسمبر عام 1941، «هاجمت اليابان الفلبين هجومًا مفاجئًا دون سابق إنذار، بعد عشر ساعات فقط من الهجوم على بيرل هاربور». وبسبب انعدام وجود الأمريكيين في الفلبين، هبطت القوات اليابانية على خليج لينغايين واستمرت في احتلال باقي مانيلا. مع سقوط مانيلا على أيدي القوات اليابانية، غزت قوات «أرض الشمس المشرقة» كامل الفلبين، واحٌتلت من 1942-1945 (انظر الهجوم على بيرل هاربور).
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
خلال الاحتلال الياباني، تعرضت المرأة الفلبينية لسوء المعاملة والانتهاك بشكل كبير. في هذا الوقت بالذات في التاريخ، تعرضت النساء الفلبينيات للتهديد وأجبرن على العمل "كنساء للمتعة". عند وصولهم إلى البلاد، بنى اليابانيون "بيوت الاسترخاء" أو محطات الراحة حيث تم جلب النساء الكوريات والفلبينيات والصينيات وإجبارهن على الخدمة. من عام 1941 إلى عام 1942 أي عندما بدأ الجنود اليابانيون في غزو الفلبين - أٌخذت الآلاف من النساء الفلبينيات من منازلهن وأجبرن على توفير الجيش الإمبراطوري الياباني بجميع أنواع الخدمات الجنسية. لأن معظم الرجال كانوا في حالة حرب، تُركت النساء بلا حماية في منازلهن دون خيار سوى تقديم أجسادهن لليابانيين. في بعض الحالات، كان يتم قتل آباؤهن أو أزواجهن أمامهن (النساء) وأفراد أسرهن الآخرين".
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
يوجد الكثير من القصص لا حصر لها وشهادات من النساء تحكي القصص المروعة عن كيفية انتزاع النساء الفلبينات من الشوارع و "أُخذهن إلى معسكرات الجيش اليابانية أو الحاميات، التي كانت سابقاً تذبل مبني البلدية / المقاطعة والمنازل الخاصة الكبيرة ومباني المدارس الابتدائية / الثانوية والمستشفيات، في هذه المعسكرات، تعرضت النساء للإيذاء الجنسي والاغتصاب عادة من قبل مجموعة من الجنود اليابانيين. في كثير من الأحيان، كانت الفتيات الصغيرات "يتم توظيفهم" ليصبحن نساء للمتعة. تتراوح أعمار هؤلاء الفتيات بين 6 و 20 سنة. تراوحت مدة الحبس من ثلاثة أيام إلى أكثر من عام. تقول بعض القصص أنه إلى جانب الخدمات الجنسية، فعل اليابانيون أكثر من اغتصاب النساء. تعرضت المرأة الفلبينية لأنواع أخرى من العنف والأذى، لا سيما من الحبس والتجويع وسوء المعاملة. في بعض الحالات، وصل اليابانيون إلى حد قتل النساء اللاتي قتلن أو هربن.
لم يكن العنف على النساء واسع الانتشار أو علنيًا مقارنة بالسنوات التي كانت فيها الفلبين تحت حكم الإسبان والأميركيين واليابانيين.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
بعد الحرب العالمية الثانية، أصبحت النساء أكثر اختلاطاً بالسياسة. ففي البداية، لم يكن الكثير من النساء حاضرات في السياسة العامة. في نهاية المطاف، انضمت العديد من النساء الفلبينيات إلى مجموعات أيديولوجية، بينما أصبحن الآخريات مقاتلات لحركات التمرد. ازدهرت مجموعات مختلفة مؤيدة للنساء مثل ماكاباكا (مالايانج كيلوسان نوغ باغونغ كابابايهان)، وكابابا (كاتيبونان نونغ باجونج بيلليبيناس)، وغابريلا (الجمعية العامة الملزمة للإصلاحات والنزاهة والمساواة والقيادة والعمل للنساء). ومع ذلك، لم يبق الكثير من هذه الحركات على مر السنين. فمعظم، إن لم يكن جميع المجموعات، قد تم حلها، إذ أن معظمها قد إختفي خلال نظام ماركوس (انظر تاريخ الفلبين (1965-1986)). كما تناثرت أعضاء الجماعة النسائية عبر الأحزاب السياسية المختلفة، في حين أن آخرين تضافرت مع غابريلا.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
جلبت حقبة ما بعد الاستعمار "تناقضات أبوية ورموز ثنائية الانقسام للأنوثة المثالية والعاهرة المتدهورة، والفتوة الأنثوية والافتقار الأنثوي". تمت إزالة النساء في الفلبين من نموذج الحكم الأبوي الحاكم (ثلاث مرات استعمرت في عملية التاريخ، أولا من قبل الأبوية ثم من قبل المستعمرين ثم مرة أخرى من قبل بناة الأمة). "وبدلا من تصحيح الأخطاء التي تركها البطاركة المستعمرون،" استمر النظام الأبوي الوطني الإستعماري عن طريق تدنيس الجسد الأنثوي والحط من قدر النساء إلى مجرد جثث. ويشمل ذلك العرض التدربي للعنف على جسد الأنثى (وبالتالي) التي نفذها أصحاب السلطة في البلاد، بالإضافة إلى إستيراد المواد الإباحية، الآثار المشؤومة لذلك أنه سيتم نشره وإعادة سرده كحكاية أخلاقية لتهديد النساء إلى الخضوع والقهر ".
ورغم أن العنف على المرأة لم يكن متفشيا كما كان في السنوات السابقة، إلا أنه ما زال يحدث خلال فترة ما بعد الاستعمار حيث تواجه النساء في الفلبين التعرض للإيذاء الجنسي والمضايقة والاعتراض من قبل بقية المجتمع.
واليوم، يظل العنف على المرأة من أكثر القضايا المستمرة والمثيرة للجدل التي تواجهها الفلبين.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
وفقا لاستبيان أجراه المكتب الوطني للإحصاء في عام 2008، فإن واحدة من كل خمس نساء فلبينيات تتراوح أعمارهن بين 15 و 49 عانين من العنف. عندما أجرت منظمة الإحصاء القومية الاستبيان الوطني الديمغرافي والصحي لعام 2008، ادخل الإستبيان أنواعًا مختلفة من العنف الذي عانته المرأة الفلبينية مرة واحدة على الأقل في حياتها. وكانت أنواع العنف التي أشير إليها هي: العنف الجسدي والعنف الجنسي والعنف الجسدي أثناء الحمل والعنف بين الأزواج.
وكشفت نتائج الإستبيان أن النساء في الفلبين يتعرضن لكل أنواع العنف.
وقيل إن 14.4 في المائة من النساء المتزوجات تعرضن لإيذاء بدني من أزواجهن، في حين باح حوالي الثلث (أو 37 في المائة) من النساء اللاتي انفصلن أو من الأُرامل بتعرضهن للإيذاء.
أما في مسألة العنف الجنسي، فقد واجهت واحدة من بين كل 25 امرأة في سن 15-49 (ممن مارسن الجنس) الإكراه على ممارسة الجنس مرة واحدة على الأقل.
العنف على المرأة في الفلبين تاريخ
كما أظهرت أرقام العنف الجسدي أثناء الحمل أن 4٪ من النساء (اللواتي سبق لهن الحمل) تعرضن للعنف الجسدي من قبل شركائهن خلال فترة الحمل. ازدادت حوادث سوء المعاملة ببطء مع عدد الأطفال الذين يعيشون، وانخفضت بشكل طفيف مع التقدم في السن ومستوى التعليم، وتدهورت كذلك باطراد مع تحسن مستوي الدخل.
وأخيراً، فيما يتعلق بالإساءة الزوجية، فإن 23 في المائة من النساء اللاتي تزوجن من قبل يعانين من أشكال عنف عاطفية وغير ذلك من أشكال العنف غير الشخصي.حيث  تعرضت واحدة من كل سبع نساء متزوجات من أي وقت مضى إلى إساءة المعاملة والعنف من قبل أزواجهن، بينما تعرض 8 في المائة للإيذاء الجنسي. كما تم العثور على أنماط في وتيرة العنف بين الزوجين مشابهة للعنف الذي تعاني منه النساء اللواتي تتراوح أعمارهن بين 15 و 49 (ولكن على الأرجح أعلى بين النساء المنفصلات والأرامل والمطلقات؛ المتزوجات حاليا المتزوجات أكثر من مرة، وفي منطقة كاراجا، وسط فيساياس، وفي SOCCSKSARGEN). وكشف الإستبيان أيضا أن العنف الزوجي انخفض مع ازدياد عمر الزوج والتعليم وزيادة الثروة.
العنف على المرأة في الفلبين أثر العنف على المرأة
ضحايا العنف على المرأة غالبا ما تحمل ندوب نفسية من سوء المعاملة، وتطاردها مشاعر الخوف أو الخجل.
الأثر على الأفراد:
تختلف آثار العنف على المرأة بشكل كبير، وتعتمد "على طبيعة الحادثة وعلاقة المرأة مع المسيء لها والسياق الذي وقعت فيه. وعادة ما تختلف العواقب الجسدية والنفسية والاجتماعية لهذا النوع من "أعمال العنف".
فمن حيث آثاره الجسدية، فقد ارتبط العنف على المرأة بالعديد من العواقب الصحية الخطيرة مثل الإصابات البدنية والإعاقة والمشاكل الصحية المزمنة (على سبيل المثال: متلازمة الأمعاء المتهيجة  واضطرابات الجهاز الهضمي ومتلازمات الألم المزمن المختلفة وارتفاع ضغط الدم، وما إلى ذلك) والمشاكل الجنسية ومشاكل الصحة الإنجابية (مثل الأمراض المنقولة جنسيا وانتشار فيروس نقص المناعة البشرية (الإيدز) وحالات الحمل عالية الخطورة، وما إلى ذلك)، وفي الحالات القصوى، الموت.
العنف على المرأة في الفلبين أثر العنف على المرأة
بالإضافة إلى الآثار الجسدية، يعاني ضحايا العنف من مشاكل نفسية. وتشمل هذه التأثيرات القلق والخوف وعدم الثقة في الآخرين وعدم القدرة على التركيز والشعور بالوحدة واضطراب ما بعد الصدمة والاكتئاب والانتحار والأمراض النفسية الجسدية والانسحاب والكحول أو تعاطي المخدرات.
ونتيجة للعنف الذي يتعرضون له، يضطر الضحايا للتعامل مع الرفض والنبذ والوصمة الاجتماعية على مستوى المجتمع.
كما تؤثر أعمال العنف أيضا على الإنتاجية الكلية للمرأة. قد يمتد التأثير الاقتصادي للإساءة إلى خسائر في إمكانيات كسب المرأة. كما إن النساء اللواتي تعرضن للعنف قد يكون لهن مساهمة محدودة في المجتمع على وجه التحديد لأن «الضرر الذي لحق بثقتهن يؤدي إلى الخوف من الدخول في الأماكن العامة (وهذا غالباً ما يحد من تعليم النساء والذي بدوره يمكن أن يحد من فرصهن المنتجه للدخل)». ذلك وإن التأثير السلبي على الصورة الذاتية للمرأة يمنع الضحايا من تحقيق كامل إمكاناتهم وتحقيق الذات. قد يكون هذا جزئيا لأن الفتيات ضحايا العنف من المرجح أن يشعرن بالقلق أو الاكتئاب وغير قادرات على أداء أفضل ما في وسعهن. بسبب خبرتهم في عدم وجود سيطرة على أجسادهم، وهكذا يصبح العالم مكانًا مهدِّدًا حيث يتجنبون أي تحديات من أي نوع.
يتعرض الأطفال ضمن عنف الشريك الحميم في المنزل في صور شتى، فقد يكون:
العنف على المرأة في الفلبين التشريعات والقوانين
في عام 1937، مُنحت النساء في الفلبين حق التصويت لأول مرة من خلال مشروع قانون حق التصويت للمرأة (الذي تمت الموافقة عليه في استفتاء خاص بموجب قانون الكومنولث رقم 34).  وحتى ذلك الوقت، كانت النساء يتعرضن مراراً وتكراراً إلى العنف والإيذاء والتمييز في المجتمع.
قبل الموافقة علي القوانين الخاصة بالعنف على المرأة، لم يكن بوسع النساء سوى اللجوء إلى قانون العقوبات المعدل للدفاع عن حقهم. أما اليوم، فقدت أصدرت الحكومة الفلبينية العديد من التشريعات والقوانين التي تعالج مشكلة العنف على المرأة. ومن بين القوانين الفلبينية التي تهدف إلى حماية المرأة ما يلي: القانون الجمهوري رقم 9262، والقانون الجمهوري رقم 9710، وقانون الجمهورية رقم 8371.
يُعرف قانون الجمهورية رقم 9262 باسم قانون مكافحة العنف على المرأة وأطفالها لعام 2004.  واعترافًا بـ «الحاجة إلى حماية العائلة وأفرادها خاصة النساء والأطفال من العنف والتهديدات لسلامتهم الشخصية وأمنهم»، تم التوقيع على القانون الجمهوري رقم 9262 من قبل الرئيسة السابقة جلوريا ماكاباجال أرويو في 2 مارس 2004.
العنف على المرأة في الفلبين التشريعات والقوانين
بموجب القانون الجمهوري رقم 9262، يشير العنف على المرأة إلى «أي فعل أو سلسلة من الأفعال التي يرتكبها أي شخص ضد امرأة من زوجته أو زوجته السابقة ، أو ضد امرأة لها أو كان لها علاقة جنسية أو تاريخية أو مع لمن لديه طفل أو ضد طفلها سواء كان شرعياً أو غير شرعي، داخل أو خارج مسكن الأسرة، مما ينتج عنه أو يحتمل أن يؤدي إلى أذى أو معاناة جسدية أو نفسية أو نفسية  أو سوء استخدام اقتصادي بما في ذلك التهديد بمثل هذه الأعمال، الضرب أو الاعتداء أو الإكراه أو التحرش أو الحرمان التعسفي من الحرية».
وعلاوة على ذلك ، يمنح القانون رقم 9262 النساء وأطفالهن الحق في تقديم أمر حماية. أمر الحماية هو "أمر يصدر لغرض منع المزيد من أعمال العنف على المرأة أو طفلها ومنح الإغاثة الأخرى الضرورية". ويحمي أمر الحماية الضحية من المزيد من الضرر، مما يقلل من أي ضرر للضحية في الحياة اليومية وتسهيل فرصة وقدرة الضحية على استعادة السيطرة على حياتها بشكل مستقل. " أنواع أوامر الحماية التي يمكن إصدارها هي: أمر حماية المقاطعة (BPO)، أمر الحماية المؤقت (TPO)، وأمر الحماية الدائم (PPO).
العنف على المرأة في الفلبين التشريعات والقوانين
بالنسبة إلى BPOs ، يتم إصدار الأمر عادةً من قِبل بانوج بارانجاي أو بارانجاي كاجاواد. يتوقع من مسؤولي بارانجاي أن «يردوا على الفور على طلب المساعدة أو طلب المساعدة أو حماية الضحية». وبالمثل، من المتوقع أن «يعتقلوا الجاني المشتبه به دون أمر قضائي عندما يحدث أي من أعمال العنف أو عندما يكون لديه / لديها معرفة شخصية بأن أي عمل من أعمال الإساءة قد ارتكب للتو، وهناك خطر وشيك على حياة الضحية أو طرفها.» يتم تغريم أي مسؤول تنفيذي أو منفذ قانوني يعجز عن الإبلاغ عن الحادث بغرامة لا تتجاوز P10000 و / أو كلما كان ذلك ممكنا، تنعقد المسؤولية الجنائية والمدنية  أو الإدارية.