hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
الرومانية الكاثوليكية في سويسرا
وفقًا لدراسة نشرها مركز بيو للأبحاث عام 2017 تحت عنوان خمسة عقود بعد الإصلاح تبين أنَّ 11% من الكاثوليك السويسريين قال أن للدين أهميَّة كبيرة في حياتهم، وقال 8% من الكاثوليك السويسريين أنه يُداوم على الصلاة يوميًا، وقال 15% من الكاثوليك السويسريين أنه يتردد على حضور القداس في الكنيسة على الأقل مرة في الأسبوع. ووجدت الدراسة أنه على الرغم من تاريخ الصراع والانقسام الكاثوليكي والبروتستانتي؛ قال حوالي 96% من الكاثوليك السويسريين أنهم مستعدين لتقبل البروتستانت كأفراد داخل عائلتهم، وقال 95% من الكاثوليك السويسريين أنهم يعرفون أفراد من البروتستانت. وقد أشارت بيانات حديثة صدرت عن المكتب الفدرالي للإحصاء في 31 يناير من عام 2018 إلى أنَّ أتباع المذهب الكاثوليكي يُعتبرون الأكثر التزاماً مقارنة ببقية المتديّنين، حيث يشارك 26% منهم في الطقوس والشعائر الدينية من 6 إلى 12 مرّة في السنة.
الرومانية الكاثوليكية في إسكتلندا
لدى اسكتلندا نسبة مهمة من السكان أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، في عام 2009 كان يتبعها 19% من مجمل السكان ويتواجدون خاصًة في غرب البلاد. العديد من الكاثوليك هم من المتحدرين من المهاجرين الأيرلنديين والمهاجرين من المرتفعات الذين انتقلوا إلى المدن والبلدات في اسكتلندا خلال القرن التاسع عشر، بالإضافة إلى هؤلاء، هناك أعداد كبيرة من الإيطاليين، اللتوانيين، وذوي الأصول البولنديَّة. في تعداد عام 2011 كان هناك حوالي 840,000 كاثوليكي في بلد يبلغ عدد سكانه 5.2 مليون نسمة. في عام 2011 فاق الكاثوليك عدد أتباع كنيسة اسكتلندا في أربعة مجالس إقليميَّة، بما في ذلك لاناركشير الشمالية، إنفركليد، وغرب دونبارتونشير، ومدينة غلاسكو.
1912 في المغرب
الأحداث في العام 2024 في المغرب.
1912 في المغرب الأحداث
تولى السلطان يوسف بن الحسن العرش سنة 1912 بعد تنازل أخيه عبد الحفيظ والبلاد تعج بالفوضى والاضطرابات، واعتبره المقيم العام الفرنسي يوباغ ليوطي الملك المناسب للبلاد لأنه وبدون شك سيقبل إصدار جميع القرارات التي تهم الفرنسيين وتخدم مصالحهم بالبلاد.
15 أغسطس - أحمد الهيبة يدخل مراكش ويبايع سلطانا على المغرب. برز المقاوم أحمد الهيبة بن ماء العينين الذي بايعه أهل سوس على الجهاد، انطلق من تيزنيت في مايو 1912، ودخل إلى مراكش في 15 غشت، وتمت المواجهة بينه وبين الفرنسيين بقيادة الكولونيل مانجان Mangin في معركة سيدي بوعثمان حيث انهزم في 6 شتنبر 1912، ودخل الفرنسيون إلى مراكش حيث عينوا المدني الكلاوي باشا عليها، بعدها توجه المقاوم الهيبة نحو الجنوب الغربي لمواصلة المقاومة.
ديناصور في كومة قش
ديناصور في كومة قش (بالإنجليزية: Dinosaur in a Haystack) هو كتاب نُشِر عام 1995 هو المجلّد السابع من مجموعة مقالات ستيفن جاي غولد عالم الأحياء القديمة في جامعة هارفارد.
يحوي المجلد 34 مقالة اقتطفت من العمود الشهري «منظور الحياة» (The View of Life) في دورية التاريخ الطبيعي (Natural History)، والذي ساهم غولد في كتابته على مدى 27 عامًا. يتناول المجلّد مواضيع مألوفة لكتابات غولد: كالتطور وسِيَر العلم والاحتمالات وغرائب الطبيعة.
يقول إيان تاترسون أحد كتاب دورية التاريخ الطبيعي: «إنّ ستيفن جاي غولد غنيّ عن التعريف بالنسبة لقرّاء دورية التاريخ الطبيعي. ومن خلال عموده منظور الحياة الذي كان ركيزةً للدورية، بدأ في يناير 1974 بأولى مقالاته تحت عنوان «حجم وشكل» وانتهاءً بمقاله الأخير تحت عنوان «لقد هبطت» في ديسمبر 2000/يناير 2001
ديناصور في كومة قش
تحلّل مقالته «أكبر نجاح لبو» (والتي أُدرجَت في المجلّد) مقرّرَ علم الأصداف الدراسي المثير للجدل المسمّى «الكتاب الأول لعالم الأصداف» عام 1839، الذي نُسب للكاتب إدغار آلان بو. يقال أن بو قد كتب مقدمة الكتاب فقط، وأعار اسمه ليوضع على الصفحة الأولى في الكتاب الذي نشر في فيلادلفيا بدار هاسويل وبارينغتون وهاسويل (Haswell, Barrington, and Haswell). اتبّع هذا الإجراء الغريب لتجنّب مشاكل حقوق النشر مع النسخة الأصلية المفصلة لكاتبها توماس وايت (محاضر إنكليزي وكاتب) المسماة «دليل علم الأصداف» والتي نشرت من قبل دار هاربر وأخوانه للنشر (Harper & Brothers)، فيما بيعت نسخ مجلد بو بشكل كامل خلال شهرين، وكان كتابَه الوحيد الذي أعيد نشره خلال فترة حياته.
ديناصور في كومة قش الاستقبال
بينما يتناول مقال «دينومانيا» مراجعةَ لكل من رواية مايكل كريكتون والفيلم ذو الإقبال الشديد «جيراسيك بارك» (الحديقة الجوراسية) من إخراج ستيفن سبيلبرغ، إذ ينتقد غولد فيه الكتاب والفيلم من منظوره كعالم مختصّ بالإضافة إلى معجب منذ الصغر بأفلام الديناصورات.
رابيندرا سانجيت
رابيندرا سانجيت(بالبنغاليةরবীন্দ্রসঙ্গীত)والمعروف أيضا باسم أغاني تاغور، هي أغاني مكتوبة ومكوّنة من قِبل البولنديين رابيندراناث طاغور، الحائز على جائزة نوبل في الأدب عام 1913. كان طاغور مؤلفًا غزير الإنتاج مع حوالي 2230 أغنية إلى رصيده. تتميز الأغاني بخصائص مميزة في موسيقى البنغال الشهيرة في الهند وبنغلادش. ويتميز بأدائه المميز أثناء الغناء الذي يحتوي على قدر كبير من الزخارف مثل الزخرفة، المرقي، إلخ، وهو مليء بتعبيرات الرومانسية. تعتمد الموسيقى في الغالب على الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية والموسيقى الكلاسيكية الكارانتية والألحان الغربية والموسيقى الشعبية الأصيلة في البنغال.
رابيندرا سانجيت التاريخ
تدمج رابيندرا سانجيت انسيابية في أدب طاغور، فمعظمها - قصائد أو أجزاء من الروايات أو القصص أو المسرحيات على حد سواء - كانت غنائية. وقد تأثروا بنمط ثومري للموسيقى الهندوستانية، وأداروا سلسلة كاملة من العاطفة البشرية، بدءا من ترانيماته البرمائية التعبدية الشبيهة بالبردين، إلى التراكيب شبه المثيرة.  أنها تحاكي اللون النغمي من راغاس الكلاسيكية بدرجات متفاوتة. محاكاة بعض الأغاني لحنا ونغمة لراجا بإخلاص؛ آخرون من العناصر الجديدة المخلوطة من راغاس المختلفة.  ومع ذلك، لم يكن حوالي تسعة أعشار أعماله بهانجا جان، حيث تم تجديد جسد الألحان مع «قيمة جديدة» من مجموعة مختارة من النكهات الغربية والهندوستانية والبنجالية وغيرها من النكهات الإقليمية «الخارجية» إلى ثقافة الأجداد الخاصة بتاجور. و حاول العلماء أن يقيسوا القوة العاطفية لمجموعة من راجاس الهندوستاني:
رابيندرا سانجيت التاريخ
وقد أثر تاغر على السيتار مايسترو ولايتي خان وساروديا بوداديديف داسجوبتا وأمجد علي خان.  إن أغانيه شائعة على نطاق واسع وتغذي روح البنغالية إلى حد ربما تنافس تأثير شكسبير على العالم الناطق بالإنجليزية. ويقال إن أغانيه هي نتاج خمسة قرون من الأدب البنجالي الأدبي والطائفي وقال دهان جوبال موكرجي أن هذه الأغاني تتجاوز الدنيوية إلى الجمالية وتعبر عن جميع النطاقات وفئات المشاعر الإنسانية. وأعطى الشاعر صوتًا للجميع - كبيرًا أو صغيرًا، غنيًا أو فقيرًا. يجوب ملاحق الغانج الفقراء والمالك الغني عواطفهم في نفوسهم. فلقد ولدوا مدرسة مميزة للموسيقى يمكن لممارسيها أن يكونوا تقليديين بشراسة: فلقد جذبت التفسيرات الجديدة اللوم الشديد في كل من بنغال الغربية وبنغلادش.
رابيندرا سانجيت التاريخ
بالنسبة إلى البنغاليين، فإن جاذبية الأغاني، التي تنبثق من مزيج من القوة العاطفية والجمال الموصوف على أنه يتفوق حتى على شعر طاغور، كان من الملاحظ أن «المودرن ريفيو» لاحظ أن «هنا في البنغال لا يوجد منزل مثقف حيث لا تغنى أغاني رابيندراناث أو على الأقل تحاول أن تغنى... حتى القرويين الأميين يغنون أغانيه».. قدم الملاحظ اه فوكس سترانجزويز غير البنغاليين إلى رابيندرا سانجيت في الموسيقى الهندوستانية، واصفا إياه بأنه «وسيلة للشخصية... تذهب وراء هذا النظام أو ذاك الموسيقى إلى ذلك الجمال الصوتي الذي وضعته جميع الأنظمة أيديهم للاستيلاء.»
في عام 1971، أصبح عمار شونار البنغالي النشيد الوطني لبنغلاديش. لقد كان مكتوباً - من سخرية القدر - للاحتجاج على التقسيم 1905 للبنغال على أسس طائفية: فغالبته من تقطيع شرق البنغال ذي الأغلبية المسلمة من البنغال الغربية التي يهيمن عليها الهندوس وكان من أجل تفادي حمام دم إقليمي. فرأى طاغور التقسيم بمثابة حيلة لإعاقة حركة الاستقلال، وكان يهدف إلى إعادة إحياء الوحدة البنغالية وقسوة الطائفية. كتبت جانا جانا مانا في شادهو - بهاشا، وهو سجل سنسكريتي من البنغالية، وهو الأول من خمسة مقاطع من ترنيمة براهمو التي ألفتها طاغور. تم غناؤها لأول مرة في عام 1911 في جلسة كالكوتا للكونغرس القومي الهندي وتم تبنيها عام 1950 من قبل الجمعية التأسيسية لجمهورية الهند كنشيد وطني لها.
رابيندرا سانجيت الأغاني
وتسمى أغانيه ببراعة رابيندرا سانجيت، وتغطي مواضيع من النزعة الإنسانية، البنيوية، الاستبطان، علم النفس، الرومانسية، التوق، الحنين إلى الماضي، التأمل، الحداثة. عملت طاغور في المقام الأول مع موضوعين: الأول، الكائن البشري، الكائن وكون هذا الكائن البشري، والثانية، الطبيعة، بكل أشكالها وألوانها العديدة، والعلاقة بين الإنسان والطبيعة وكيف تؤثر الطبيعة السلوك والتعبيرات عن البشر. كان بهانوسيمها ثاكورير بادافالي (أو بهانوويشر بادابالي)، واحدة من أقدم أعمال طاغور في الموسيقى، في المقام الأول في لغة مشابهة ومختلفة من البنغالية - هذه اللغة، براجابولي، مشتقة من لغة ترانيم فياشناف، ونصوص مثل جياديفا جيتا جوفندا، ويمكن العثور على بعض التأثيرات من اللغة السنسكريتية، من خلال التعليم المنزلي المكثف في طاغور في بيورانس، يوباني شادس، وكذلك في النصوص الشعرية مثل Megadūta Kalidasa و Abhigyanam Shakuntalam.
رابيندرا سانجيت الأغاني
كان طاغور واحداً من أعظم الرواة في كل العصور، وطوال حياته، نجد تيار روايته من خلال جميع أعماله التي تتصاعد مع الاضطرابات في نفسية الناس من حوله، وكذلك مع تغيرات الفصول. من استعارة المجاز، وغالباً ما يكون من الصعب تحديد المعنى الحقيقي الذي يكمن وراء نصوصه، لكن ما هو عظيم حقاً في طاغور، هو أن أغانيه يمكن التعرف عليها بأي مزاج ممكن، مع كل موقف ممكن يواجهه شخص ما. على مدار الحياة. هذا يعزز حقا فكرة أن رابيندرا سانجيت في جوهرها بعض الشعر القوي بشكل لا يصدق. أثر الأوبنشاد على كتاباته طوال حياته، وموسيقاه التعبدية تُعالج دائما تقريبا إلى كيان غير حيوي، إله شخصي، إله خاص، يسميه الحداثيون الآخر.
رابيندرا سانجيت الأغاني
كان رابيندراناث طاغور أمينًا للأنماط اللحنية والتركيبية. ففي أثناء رحلاته في جميع أنحاء العالم، كان على اتصال بالسرد الموسيقي للغرب، في جنوب الهند، وتنعكس هذه الأنماط في بعض أغانيه. هناك عدة تصنيفات من عمله. تلك التي يستخدمها المبتدئون في أغلب الأحيان هي التي تعتمد على النوعية (بوجا بورجاي)، الرومانسية (بريم بورجاي) [ملاحظة: غالبًا ما يصعب، إن لم يكن مستحيلاً، عند سماع أغنية، لتحديد ما إذا كانت تقع في النوع التعبدية أو الرومانسية. الخط الفاصل بين الاثنين غير واضح، بإبداعات معينة من طاغور نفسه، على سبيل المثال، توماري كورياشي جوبينيرو دهروبوتارا. أيضا، طاغور لم يجعل هذه الانقسامات. فقط بعد وفاته شعرت الحاجة للتصنيف وللتجميع وبالتالي الحفاظ على عمله، ولدت نظام تصنيف النوع من هذه الحاجة.] الموسمية (بروكريتي بورجاي) - الصيف (قريشوو)، الموسمية (بورشا)، الخريف (شورتو)، في وقت مبكر من فصل الشتاء (هيمونتو)، الشتاء (ورقة)، الربيع (بوشونتو)؛ متنوعة (بيشيترو)، وطني (ديشاتموبودهوك). على الرغم من أن ديشاتموبودهوك والوطنية هما مفهومان متطابقان تمامًا، إلا أن صعوبات الترجمة تقدم نفسها، باستثناء الأغاني المحددة لأحداث أو مناسبات معينة (انوشوتثانك) والأغاني التي قام بتأليفها للعديد من مسرحياته ومسرحيات الرقص.
رابيندرا سانجيت المجموعات
يدعى الكتاب الذي يشكل مجموعة من جميع الأغاني التي يبلغ عددها 2233 أغنية كتبها رابندرانات جيتابيتان  («حديقة الأغاني»)  ويشكل جزءًا هامًا من المواد التاريخية الموجودة والمتعلقة بالتعبير الموسيقي البنغالي. الأجزاء الرئيسية الستة من هذا الكتاب هي بوجا (العبادة)، بر يم (الحب)، براكريتي (مواسم)، سوادش (الوطنية)، انوشوتثانك (مناسبة خاصة)، بيشيترو (متنوعة) ونريتيوناتايا (مسرحيات الرقص والمسرحيات الغنائية).
يحتوي سوارابيتان، المنشور في 64 مجلدًا، على نصوص 1721 من الأغاني وملاحظاتهم الموسيقية. وتم نشر المجلدات لأول مرة بين عامي 1936 و 1955. [بحاجة لمصدر]
المجموعات السابقة، جميعها مرتبة ترتيبًا زمنيًا، تشمل رابي شهاي (1885)، جانر باهي وفالماكي براتيبها (1893)، جان (1908)، ودهارماشونجيت (1909).
رابيندرا سانجيت التأثير التاريخي
كان رابيندرا سانجيت جزءًا لا يتجزأ من ثقافة البنغال لأكثر من قرن. أصبح الراهب الهندوسي والمصلح الاجتماعي الهندي «سوامي فيفيكاناندا» معجبا ب «رابيندرا سانغيت» في شبابه. قام بتأليف الموسيقى بأسلوب رابيندرا سانغيت، على سبيل المثال غاجانير ثالي في راجا جايجيفانتي.
العديد من أغاني طاغور تشكل تراتيل العبادة والأناشيد في العديد من الكنائس في كولكاتا والبنغال الغربية. بعض الأمثلة هي Aaguner Poroshmoni و Aanondoloke Mongolaloke.
اعتبارًا من يوليو 2016، تمت ترقيم 78660 رابيندرا سانغيت بواسطة ساريجاما وهي متاحة عبر الإنترنت للتنزيل.
رابيندرا سانجيت قراءة متعمقة
For year of composition, raga and tala of Tagore's songs, see:
باول (جماعة)
باول(بالبنغالية: বাউল) هي مجموعة من المنشدين الصوفيين من البنغال، والتي تشمل بنغلاديش والدولة الهندية من ولاية البنغال الغربية. باول يشكلون طائفة دينية اصطناعية وتقليد موسيقي. وهم مجموعة غير متجانسة جدا، مع العديد من الطوائف، ولكن عضويتهم يتكون أساسا من الهندوس والصوفية المسلمين. يمكن تحديدها في كثير من الأحيان من خلال الملابس المميزة والآلات الموسيقية. يُعتبر Lalon Shah أكثر قديس باول شهرة في التاريخ.
على الرغم من أن باول لا يشكل سوى جزء صغير من السكان البنغاليين، فإن تأثيرهم على ثقافة البنغال كبير. في عام 2005، أدرجت تقاليد باول في بنغلاديش في قائمة روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية بواسطة اليونسكو.
باول (جماعة) أصل الكلمة
باول هي امتداد لفلسفة Sahajiya ، والتي بدورها مستمدة من تقاليد ناث. وهم يؤمنون بأنهم يعيشون في العالم على أنه نصف سانياسي.
تم مناقشة أصل كلمة باول واقترح بعض العلماء الحديثين أنه قد يكون مشتقًا إما من الكلمة السنسكريتية vatula ، والتي تعني "مستنيرة، ممزقة بالرياح إلى نقطة فقدان عقل الإنسان، مجرة الله، المنفصلة عن العالم، والباحث عن الحقيقة". "، أو من vyakula ، وهو ما يعني " لا يهدأ، مهتاج "، وكل من هذه الاشتقاقات تتفق مع المعنى الحديث للكلمة، مما يدل على إلهام الناس بشغف الحياة الروحية.
باول (جماعة) التاريخ
أصل باول غير معروف بالضبط، ولكن ظهرت كلمة «باول» في النصوص البنغالية القديمة في القرن ال15. ويؤكد بعض العلماء على أنه ليس من الواضح متى اتخذت الكلمة أهمية الطائفية، بدلا من كونه مرادفا لكلمة مجنون، المهتاج. باول هي جزء من ثقافة البنغال الريفية. وقد بذلت العديد من المحاولات للتأكد من أصل باول ولكن هناك اختلاف واسع بين العلماء. لكنهم يتفقون على أنه لم يتم الاعتراف بأي مؤسسين لها. ويعتقد بأن باول مختلطة العناصر التانترا، الصوفية الإسلام، والبوذية. ويعتقد أنها تأثرت بالطائفة الهندوسية التانترا. يجد بعض الباحثين آثار هذه الأفكار في ممارسات اليوجا القديمة.يعزى باول أنفسهم افتقارهم إلى السجلات التاريخية لإحجامهم عن ترك آثار وراءهم. كتبت الدكتورة جين أوبينشو أن موسيقى باول تبدو وكأنها قد تم تناقلها بالكامل في شكل شفهي حتى نهاية القرن التاسع عشر، عندما تم نسخها لأول مرة من قبل مراقبين خارجيين.
باول (جماعة) التاريخ
الزهد باول الذين يتخلو عن الحياة الأسرية والمجتمع والبقاء على الصدقات. ليس لديهم مسكن ثابت، بل ينتقلون من واحدة إلى أخرى. حتى عام 1976 كان في منطقة كوشيتيا 252 شخصًا تقطنًا. في عام 1982-83 ارتفع العدد إلى 905 ؛ في عام 2000، بلغ عددهم حوالي 5000.
أولئك الذين يختارون الحياة الأسرية يعيشون مع زوجاتهم وأطفالهم وعلاقاتهم في جزء منعزل من القرية. وهم لا يخلطو بحرية مع أعضاء آخرين في المجتمع. خلافا لزهد باول، طقوسهم أقل صرامة. من أجل أن تصبح بولس، يقرأون بعض الآيات الصوفية ويراقبون بعض الطقوس.
باول (جماعة) المفاهيم والممارسات
السماوية، ولكنها تفعل ذلك بعبارات ترابية للغاية، وتجاوزت موسيقى باول التعبدية، وانتقد ذلك بعض الملحنين الأكثر شهرة، مثل لونال فوكير، السطحية للانقسامات الدينية:
الجميع يسأل: «لالان، ما دينك في هذا العالم؟»
أجاب لالان: «كيف يبدو الدين؟»
أنا لم أره عينيه أبداً
ويرتدي بعض الملالي [الأساور الهندوسية] حول أعناقهم،
وبعض المسدسات [الإسلامية] ، ولذلك يقول الناس إن
لديهم ديانات مختلفة.
لكن هل تحمل علامة دينك
عندما تأتي أو عندما تذهب؟
ويستند دينهم على تعبير من الجسم، والتعبير عن العقل. بعض طقوسهم تبقى مخفية للغرباء، حيث قد يعتقد أنها مثيرة للاشمئزاز.
باول (جماعة) الموسيقى
باول هي نوع معين من الأغنيات الشعبية. كلماتها تحمل التأثيرات من الهندوسية، وهو شكل من الصوفية. وتمثل موسيقاهم تراثًا طويلًا من التبشير الخرافي من خلال الأغاني في البنغال، كما هو الحال في طقوس شيبدبوني، بولهادي.
يسكب باول مشاعرهم في أغانيهم لكن لا يكلف نفسه عناء كتابتها. وهو في الأساس تقليد شفهي. يقال أن (Lalon Fokir (1774 -1890، وهو أعظم باول، استمر في تكوين الأغاني وترديدها لعقود دون أن يتوقف عن تصحيحها أو وضعها على الورق. بعد وفاته فقط فكر الناس في جمع وتجميع مجموعته.
تتشابك كلماتهم مع إحساس عميق بالتصوف، ويتوق إلى وحدانية مع الإلهي. جزء مهم من فلسفتهم هو «ديها تاتا»، وهي روحانية مرتبطة بالجسم أكثر من العقل. يبحثون عن الألوهية في البشر. مواضيع ميتافيزيقية مأخوذة بكل تواضع وبكلمات بسيطة. يؤكدون على البقاء غير مرتبطين وغير مستهلكين من متع الحياة حتى عندما يستمتعون بها. بالنسبة لهم، نحن جميعا نعمة من القوة الإلهية والجسد عبارة عن معبد، والموسيقى هي الطريق للاتصال بهذه القوة.
باول (جماعة) الموسيقى
تستخدم شركة باول عددًا من الآلات الموسيقية، ومنها أداة طبلية، تم نحتها من القرع، ومصنوعة من الخيزران وجلد الماعز. البعض منها مصنوع من الخشب أَو شجرةِ النيم. والفرق الوحيد من إكتارا هو أنه لا يوجد خيزران يستخدم لتمديد الخيط، الذي يحتفظ به بيد واحدة، بينما يتم انتزاعه بواسطة آخر.
لعبت عائلة باول على خشبة المسرح في لندن لحفلات «هايد بارك» في رولينج ستونز في عام 1971 و72 و 78 أمام الآلاف.
حفلة موسيقية لبنغلاديش
الحفلة الموسيقية لبنجلاديش (أو "البنغالية ديش" هو الاسم الذي أُعطي لحفلين منفصلتين نظمهما عازف الجيتار السابق في فرقة البيتلز جورج هاريسون والسيد الهندي رافي شانكار. عُقدت الحفلات في الساعة 2:30 و 8:00 مساء يوم الأحد 1 أغسطس 1971 ، في حديقة ماديسون سكوير في مدينة نيويورك. نظمت العروض لزيادة الوعي الدولي وتمويل جهود الإغاثة للاجئين من شرق باكستان( الآن تُسمى بنغلاديش) ، في أعقاب الإبادة الجماعية ذات الصلة بحرب بنغلاديش. تبعت الحفلات الموسيقية ألبومًا موسيقيًا مبيعًا موسيقيًا، ومجموعة موسيقيّة محزّزة بثلاث قوائم، وفيلم وثائقي موسيقي من مجموعة أفلام ابل، افتتحت في دور السينما في ربيع عام 1972.
حفلة موسيقية لبنغلاديش
كان هذا الحدث أول حفل موسيقي من نوعه على الإطلاق من هذا الحجم حيث ضم مجموعة رائعة من فناني الأداء الذين شملوا هاريسون وزميله السابق بيتل رينجو ستار وبوب ديلان وإريك كلابتون وبيلي بريستون وليون راسل والفرقة بادفينغر. بالإضافة إلى ذلك، قام شانكار وعلي أكبر خان - اللذان كان لهما جذور أسلاف في بنغلاديش - بمجموعة افتتاحية من الموسيقى الكلاسيكية الهندية. بعد عقود من الزمن قال شانكار عن النجاح الساحق للحدث: "في يوم واحد، عرف العالم كله اسم بنغلاديش. كانت مناسبة رائعة."
دبليو 69 (قنبلة نووية)
دبليو 69 هو رأس حربي نووي أمريكي يستخدم في صواريخ قصيرة المدى.
تم تصميمه في أوائل السبعينات من القرن العشرين ودخل المخزون الأمريكي في عام 1972. وظل في الخدمة حتى عام 1992 وتم إنتاج حوالي 1500 قنبلة.
بحلول عام 1999 تم تفكيك جميع الرؤوس الحربية وايضاً تمت إزالة المواد شديدة الانفجار من حول حفر البلوتونيوم ووضع الحفر في مخزن آمن. وتم نقل مكونات غير نووية إلى موقع نهر سافانا وإلى حرم الأمن الوطني.
دبليو 42 (قنبلة نووية)
دبليو 42 هو سلاح نووي انشطاري أمريكي تم تطويره في عام 1957.
في ديسمبر 1957 طلب الجيش من لجنة الطاقة الذرية تطوير رأس حربي نووي لصاروخ هوك منخفض إلى متوسط الارتفاع على سطح-جو. في يوليو 1958 تمت الموافقة على الخصائص العسكرية للرأس الحربي الجديد وبعد شهرين تم إلغاء شرط وجود صواريخ هوك برأس حربي نووي وتم إلغاء المشروع في يونيو 1961.
دبليو 74 - 75 (قنبلة نووية)
دبليو 74 (قنبلة نووية) هو قذيفة مدفعية نووية أمريكية.
رداً على طلب جيش الولايات المتحدة عام 1969 لاستبدال قذيفة المدفعية من طراز دبليو 48 بدأ مختبر لوس ألاموس الوطني تطوير دبليو 74 الا انه بحلول منتصف عام 1973 تم إيقاف البرنامج دون إنتاج السلاح وكانت الأسباب الرئيسية لإلغاء دبليو 74 هي التقنية القديمة المستخدمة والتكلفة العالية حيث لا توجد أي تحسينات في الدقة وليس لديه القدرة على تطويره كجهاز «إشعاع معزز» (نيوترون) وبلغت تكلفته 425000 دولار أمريكي في عام(1973).
دبليو 74 - 75 (قنبلة نووية) دبليو 75
كان مشابهاً لي دبليو 74 وتم الغائه لنفس أسباب دبليو 74 حيث انه نظام قديم ومكلف ولا يستحق المتابعة بدأ التطوير به في عام 1973 في مختبر ليفرمور والغائه بعد عامين.
دبليو 19 (قنبلة نووية)
دبليو 19 هو قذيفة مدفعية نووية أمريكية، مشتقة من قذيفة دبليو 9. تم إطلاق دبليو 19 من مدفع هاوتزر بقياس 11 بوصة (28 سم). تم إنتاجه في عام 1955 وخروجه من الخدمة في عام 1963.
دبليو 19 (قنبلة نووية) المواصفات
كان قطر دبليو 19 11 بوصة (28 سم) وقطره 54 بوصة (140 سم) ووزن 600 رطل (270 كجم) وهو سلاح نووي.
دبليو 19 (قنبلة نووية) المتغيرات
تم تكييف النظام النووي دبليو 19 في قذيفة مدفعية نووية يبلغ قطرها 16 بوصة (406 مم) والموجودة في فئة السفن الحربية في ولاية أيوا وكان (دبليو 23) مشابها له حيث بدأ إنتاج دبليو 23 في عام 1956 واستمر بالخدمة حتى عام 1962 حيث تم إنتاج 50 قنبلة.
دبليو 9 (قنبلة نووية)
دبليو 9 هي قذيفة مدفعية نووية أمريكية أطلقت من مدافع هاوتزر 11 بوصة. تم إنتاجه في عام 1952 وتم خروجه من الخدمة عام 1957.
دبليو 9 (قنبلة نووية) الوصف
كان دبليو 9 سلاح نووي  مستخدم حوالي 50 كيلوغرام من اليورانيوم عالي التخصيب وتم إعادة تدوير دبليو 9 إلى خروجها من الخدمة في عام 1957 وكانت من الأسلحة النووية الأولى (شبه) محمولة.
دبليو 9 (قنبلة نووية) الاختبارات
دبليو 9 هو السلاح النووي الثاني من نوع السلاح المعروف بأنه تم تفجيره. الأول كان السلاح النووي الولد الصغير المستخدم في الحرب العالمية الثانية.
دبليو 56 (قنبلة نووية)
دبليو 56 هو رأس حربي نووي حراري أمريكي تم إنتاجه في عام 1963م واستمر حتى عام 1993م.
تم تصنيع دبليو 56 في سلسلة من الموديلات وكلها تقريباً بنفس الحجم وكان لها ناتج قدره 1.2 مليون طن. 
تم تخزين جميع الرؤوس الحربية لـ دبليو 56 ليتم تفكيكها في نهاية يونيو 2006م.
دبليو 62 (قنبلة نووية)
دبليو 62 هو رأس حربي نووي حراري أمريكي تم تصميمه في أواخر الستينيات وصنع في الفترة من 1970 إلى 1976 وخرج من الخدمة في عام 2010.
تم إنتاج 1,725 رأس حربي من نوع دبليو 62 خلال تشغيل الإنتاج. وقد تم خروجه من الخدمة لأنه يفتقر إلى العزل الكهربائي المعزز والمتفجرات العالية غير الحساسة والحفرة المقاومة للحريق ونظام تعطيل الأوامر .
دبليو 78 (قنبلة نووية)
دبليو 78 هو رأس حربي نووي مستخدم في معظم الصواريخ البالستية الأمريكية تم إنتاج دبليو 78 ابتداء من ديسمبر 1979 على 300 صاروخ بحيث تكون ثلاثة رؤوس حربية نووية لكل صاروخ وتشير السجلات التي تم رفع السرية عنها إلى أن قد تم إنتاج 1078 قنبلة نووية من نوع دبليو 78.
تم تصميم دبليو 78 في مختبر لوس ألاموس الوطني ابتداء من عام 1974.
دبليو 73 (قنبلة نووية)
دبليو 73 هو رأس نووي أمريكي لصاروخ كوندور من طراز 53. تمت الموافقة على إنتاج كوندور عام 1975م ولكن تم إلغائهه في أوائل عام 1976م.
مواصفات دبليو 73 غير موثقة بشكل علني حيث كان صاروخ كوندور بقطر 17 بوصة ولديه 268 كيلوجرام. وورد أن طراز دبليو 73 كان مشتقاً أو نموذجاً لتصميم القنبلة النووية بي 61.
دبليو 81 (قنبلة نووية)
دبليو 81 هو رأس حربي نووي أمريكي مخطط ليتم تركيبه على صاروخ أرض - جو اس ام 2 (SM-2) والذي تستخدمه البحرية الأمريكية. ويعتقد أن دبليو 81 مستمد من القنبلة بي 61 النووية التي تشكل العمود الفقري لترسانة القنابل النووية الأمريكية الحالية والتي تستمد منها الرؤوس الحربية لصاروخ دبليو 80. تم تصميم السلاح في مختبر لوس ألاموس الوطني.
دبليو 81 (قنبلة نووية) التصميم
مر دبليو 81 بالعديد من عمليات التصميم بدءاً من نموذج الإشعاع المحسن ثم نموذج الانشطار النقي وتم إلغائه في عام 1986.
الغريزة اللغوية
الغريزة اللغويّة، هو كتاب من تأليف ستيفن بينكر في عام 1994م، وكتب للمتلقّين بشكل عام بدون التوجّه لشريحة معيّنة. يتناول الكتاب فكرة أنّ البشر يولدون مع قدرة فطريّة على تعلم اللغة واستعمالها. كما يؤيّد ادّعاء نعوم تشومسكي بأن كل لغة بشريّة تظهر دليل على وجود قواعد لغوية عالميّة؛ إلا أنه يخالف تشكك تشومسكي حول أنّ نظرية التطور يمكن أن تفسّر الغريزة اللغويّة البشريّة.
الغريزة اللغوية الفرضية
ينتقد بينكر عدداً من الأفكار الشّائعة حول اللغة، على سبيل المثال (أنّه يجب على الأطفال تعلّم كيفيّة استعمال اللغة، وأن قواعد اللغة صعبة لمعظم النّاس، وأنّ جودة اللغة تتناقص باستمرار، وأنّ اللغة لها تأثير على مجموعة أفكار الأشخاص، وأنّه تم تعليم الحيوانات باللغة).
ينظر بينكر إلى اللغة على أنها قدرة فريدة للبشر، وينتجها التطوّر من أجل حل مشكلة التّواصل بين الفئات المختلفة في المجتمع. ويقارن اللغة بالتكيّفات المتخصصة في الأنواع الأخرى مثل سلوك العنكبوت عند حياكة شبكته، أو بناء القنادس للسدود؛ بنظر بينكر إن كل من حياكة الشبكة وبناء السدود واستخدام اللغة ليست إلا غرائز فطريّة.
من خلال تسمية اللغة بالغريزة، يحاول بينكر أن يوضّح أنّ اللغة ليست اختراعاً بشريّاً مثل الكتابة أو الأعمال الصناعيّة، لأنّه في حين أن بعض الثقافات فقط في السابق كانت تعرف الكتابة والصناعة دون الثقافات الأخرى، كانت جميع الثقافات في العالم تعرف كيف تتواصل مع بعضها البعض باستخدام اللغات.
الغريزة اللغوية الفرضية
كدليل آخر على شمولية اللغة حول العالم، بيكر يستند على أعمال ديريك بيكرتون، منوّهاً إلى أن الأطفال يتواصلون بشكل عفوي بلغة ثابتة قواعديّاً حتى ولو نشؤوا في بيئة مختلفة الثقافات تتحدث بلغة غير رسمية وبقواعد غير صحيحة أو ثابتة.
الأطفال الصم الصغار يستعملون أيديهم للإشارة إلى ما يريدونه كما أنهم يهمهمون بما يريدونه تماماً كما يفعل الأطفال الأصحّاء، أي أن هؤلاء الأطفال يستعملون لغة ثابتة وقواعد صحيحة وحتى أنهم يخترعون لغة إشارة صحيحة منذ الصغر بدلاً من الإشارة بالأصابع وإصدار أصوات غير مفهومة من أجل التواصل.
كما تتطوّر اللغة حتى في غياب التّعليم الرّسمي أو المحاولات النشطة من قبل الآباء من أجل تصحيح قواعد أطفالهم. تشير هذه العلامات كلّها إلى أنّه بدلاً من أن تكون اللغة اختراعاً بشرياً، فإن اللغة هي فدرةٌ إنسانيّةٌ فطريّةٌ. كما يفرّق بينكر بين اللغة وبين قدرة البشر العامّة على التّفكير، مؤكدّاً أنها ليست مجرّد علامة على الذكاء المتقدّم، بل هي وحدة عقليّة متخصصة.
الغريزة اللغوية الفرضية
كما أنّه يميّز المفهوم اللغوي للقواعد مثل استعمال الصفات، عن القواعد الرّسميّة مثل تلك الموجودة في دليل أسلوب الكتابة الإنجليزيّة الأمريكيّة؛ ويبين في مثال له أن قواعد أحرف الجر لا تسمح بإنهاء أي جملة بحرف جر لأنّ ذلك غير مناسب، وهذا يجب أن يتم تعليمه للمتلقّي بشكل صريح، إلا أنّه لا علافة لهذه القاعدة بالتواصل الفعليّ لذلك يجب أن يتمّ تجاهلها.
يحاول بينكر تتبّع الخطوط العريضة لغريزة اللغة عن طريق الاستشهاد بدراساته الخاصّة حول اكتساب اللغة عند الأطفال، وأعمال العديد من اللغويين والأخصائيين النفسيين في مجالات متعددة، بالإضافة إلى العديد من الأمثلة من الثقافة الشعبيّة.
ويلاحظ على سبيل المثال، أن أنواعاً معيّنة من تلف الدماغ تتسبب في ضعفٍ معيّنٍ في اللغة، مثل فقدان القدرة على الكلام أو حبسة فيزنيك، وأنّ أنواعاً معينة من التّركيب النحويّ يصعب فهمها على وجه الخصوص، ويبدو أنّ هناك فترة حرجة للغة في مرحلة الطفولة (تماماً كما يوجد فترة حرجة عند القطط لتطوير الرؤية في الصّغر).