hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
جون ويبستر
جون ويبستر (بالإنجليزية: John Webster) (و. 1578 – 1634 م) هو كاتب مسرحي، وشاعر، وكاتب من المملكة المتحدة لبريطانيا العظمى وأيرلندا، ولد في لندن، بدأ مشواره المهني سنة 1602، توفي في لندن، عن عمر يناهز 56 عاماً.
كارل بولا
كارل بولا (بالألمانية: Carl Oswald Bulla) (و. 1855 – 1929 م) هو مصور من الإمبراطورية الروسية، بدأ مشواره المهني سنة 1875، توفي في ساريما، عن عمر يناهز 74 عاماً.
إم. جيمس (كاتب)
إم. جيمس (بالإنجليزية: Montague Rhodes James) (و. 1862 – 1936 م) هو كاتب، ومؤرخ، وكاتب للأطفال، وناثر من المملكة المتحدة، والمملكة المتحدة لبريطانيا العظمى وأيرلندا، ولد في دوفر، بدأ مشواره المهني سنة 1893، وكان عضوًا في الأكاديمية البريطانية، توفي عن عمر يناهز 74 عاماً.
سوفي أرنولد
سوفي أرنولد (بالفرنسية: Sophie Arnould )‏ (و. 1740 – 1802 م) هي صاحبة صالون أدبي، ومغنية أوبرا، وممثلة مسرحية، وعارضة فرنسية، ولدت في باريس، بدأت مشوارها المهني سنة 1757، توفيت في باريس، عن عمر يناهز 62 عاماً.
هنري إستين
هنري إستين (بالفرنسية: Henri Estienne )‏ (و. 1528 – 1598 م) هو معجمي، وطباع، ومترجم، وعالم لغوي كلاسيكي من جمهورية جنيف، وفرنسا، ولد في باريس، بدأ مشواره المهني سنة 1544، توفي في ليون، عن عمر يناهز 70 عاماً.
جورج سميث (مخرج أفلام)
جورج سميث (بالإنجليزية: George Albert Smith)‏  (و. 1864 – 1959 م) هو مخرج أفلام، ومنتج أفلام، ومصور بريطاني، ولد في لندن، بدأ مشواره المهني سنة 1897، توفي في برايتون، عن عمر يناهز 95 عاماً.
ماري أندرسون (ممثلة)
ماري أندرسون (بالإنجليزية: Mary Anderson)‏  (و. 1859 – 1940 م) هي ممثلة، وممثلة مسرحية، وممثلة أفلام أمريكية، ولدت في ساكرامنتو، كاليفورنيا، بدأت مشوارها المهني سنة 1875، توفيت عن عمر يناهز 81 عاماً.
لوسيل لا فيرن
لوسيل لا فيرن (بالإنجليزية: Lucille La Verne)‏ (و. 1872 – 1945 م) هي ممثلة مسرحية، وممثلة أفلام، وممثلة صوت أمريكية، ولدت في ناشفيل، تينيسي، بدأت مشوارها المهني سنة 1886، توفيت في كولفر سيتي، عن عمر يناهز 73 عاماً، بسبب سرطان.
بني زيد الشرقية
بني زيد الشرقية هو مجلس بلدي فلسطيني مكون من قريتي عارورة ومزارع النوباني، وهي من بلديات الضفة الغربية في محافظة رام الله والبيرة، بلغ عدد سكانها حوالي 5,543 نسمة (لا يشمل المغتربين) حسب التعداد العام للسكان والمساكن والمنشآت الذي أجراه الجهاز المركزي للإحصاء الفلسطيني عام 2017. وهي من المناطق المحتلة في حرب عام 1967. تم حله عام 2020.
بني زيد الشرقية التاريخ الحديث والمعاصر
كانت عارورة ومزارع النوباني جزءًا من قضاء بني زيد في سنجق القدس. ويعد زيت الزيتون المنتج الزراعي الرئيسي للتجمع.
عُثر على قطع من الفخار من عصر العصر الحديدي، والأخمينيون، والعصر الهلنستي، الإمبراطورية الرومانية والبيزنطية، الدول الصليبية/الدولة الأيوبية في القرية. وأيضًا عثر على شظايا فخار من العصر المملوكي.
تبعت عارورة إلى الإمبراطورية العثمانية في عام 1517 مع كل فلسطين. في عام 1596 ظهر لأول مرة اسم عارورة في سجلات الضرائب العثمانية، وكانت إدارياً تتبع ناحية القدس ضمن سنجق القدس، حيث دفعوا معدل ثابت للضريبة بنسبة 33,3٪ على المنتجات الزراعية المختلفة، مثل القمح، والشعير، والمحاصيل الصيفية، والزيتون، والماعز، وخلايا النحل. في عام 1838 زار الباحث الأمريكي إدوارد روبنسون القرية وذكر أنها قرية إسلامية ضمن منطقة بني زيد شمال القدس.
في أواخر العهد العثماني، في عام 1870، وصل عالم الآثار الفرنسي فيكتور جويرين إلى عارورة، وقدر أن عدد سكانها بين 350 و400 نسمة. وجد ألبرت سوسين عام 1870، أن القرية بها قائمة قروية رسمية تشير لوجود 300 رجل في القرية في 91 منزل.
بني زيد الشرقية التاريخ الحديث والمعاصر
عام 1882، أجرى صندوق استكشاف فلسطين الغربية مسحاً للقرية ووصفها بأنها «قرية صغيرة على أرض مرتفعة، وفيها خمس أماكن مقدسة إلى الجانب الغربي منها». عام 1896 قدر عدد سكان القرية ب 540 نسمة.
في عام 1917، وقعت مزارع النوباني بيد الجيش البريطاني، ودخلت القرية مع باقي فلسطين مظلة الانتداب البريطاني على فلسطين عام 1920 حتى وقوع النكبة عام 1948. أجرت سلطات الانتداب البريطاني تعدادا عاما للسكان عام 1922، وقد بلغ عدد السكان حوالي 426 نسمة جميعهم مسلمين. ثم ازداد عددهم حتى وصل إلى 566 نسمة يسكنون 131 بيت وجميعهم مسلمين في تعداد عام 1931. أما في تعداد عام 1945، فبلغ عدد السكان حوالي 660 نسمة وجميعهم مسلمون، وكانت مساحة الأرض نحو 10,978 دونمًا منها فقط 26 دونم منطقة سكنية.
في أوائل خمسينيات القرن العشرين أتبعت عارورة للحكم الأردني بين حربي 1948 و1967، وكان عدد سكانها آنذاك حوالي 1,337 نسمة عام 1961.
وقعت القرية في يد الاحتلال بعد حرب النكسة عام 1967. حصل انخفاض حاد في عدد السكان إلى ما يقرب النصف بسبب نزوحهم أثناء حرب 1967.
بني زيد الشرقية التاريخ الحديث والمعاصر
بعد تأسيس السلطة الفلسطينية، استلمت السلطة الوطنية الفلسطينية القرية ووضعتها تحت سيطرتها المدنية والأمنية. وألحقتها إداريًا بمحافظة رام الله والبيرة.
تبعت عارورة إلى الإمبراطورية العثمانية في عام 1517 مع كل فلسطين. في عام 1596 ظهر لأول مرة اسم مزارع النوباني في سجلات الضرائب العثمانية تحت اسم مزرعة عباس، وكانت إدارياً تتبع ناحية القدس ضمن سنجق القدس، حيث دفعوا معدل ثابت للضريبة بنسبة 33,3٪ على المنتجات الزراعية المختلفة، مثل القمح، والشعير، والمحاصيل الصيفية، والزيتون، والماعز، وخلايا النحل. في عام 1838 زار الباحث الأمريكي إدوارد روبنسون القرية وذكر أنها قرية إسلامية ضمن منطقة بني زيد شمال القدس.
في أواخر العهد العثماني، في عام 1870، وصل عالم الآثار الفرنسي فيكتور جويرين إلى عارورة، وقدر أن عدد سكانها بين 600 نسمة. وجد ألبرت سوسين عام 1870، أن القرية بها قائمة قروية رسمية تشير لوجود 560 رجل في القرية في 163 منزل.
عام 1882، أجرى صندوق استكشاف فلسطين الغربية مسحاً للقرية ووصفها بأنها «قرية حجمها معتدل على أرض مرتفعة». عام 1896 قدر عدد سكان القرية بحوالي 1008 نسمة.
بني زيد الشرقية التاريخ الحديث والمعاصر
في عام 1917، وقعت مزارع النوباني بيد الجيش البريطاني، ودخلت القرية مع باقي فلسطين مظلة الانتداب البريطاني على فلسطين عام 1920 حتى وقوع النكبة عام 1948. أجرت سلطات الانتداب البريطاني تعدادا عاما للسكان عام 1922، وقد بلغ عدد السكان حوالي 611 نسمة. ثم ازداد عددهم حتى وصل إلى 864 نسمة يسكنون 684 بيت وجميعهم مسلمين في تعداد عام 1931. أما في تعداد عام 1945، فبلغ عدد السكان حوالي 1,090 نسمة وجميعهم مسلمون، وكانت مساحة الأرض نحو 9,631 دونمًا منها فقط 59 دونم منطقة سكنية.
في أوائل خمسينيات القرن العشرين أتبعت مزارع النوباني للحكم الأردني بين حربي 1948 و1967، وكان عدد سكانها آنذاك حوالي 1,358 نسمة عام 1961.
وقعت مزارع النوباني في يد الاحتلال بعد حرب النكسة.
بعد تأسيس السلطة الفلسطينية، استلمت السلطة الوطنية الفلسطينية القرية ووضعتها تحت سيطرتها المدنية والأمنية. وألحقتها إداريًا بمحافظة رام الله والبيرة.
بني زيد الشرقية الاندماج والفصل
تشكلت بلدية بني زيد الشرقية بعد اندماج قرى عارورة، ومزارع النوباني وعبوين قبل الانتخابات المحلية الفلسطينية 2004-2005، لاحقًا انفصلت عبوين عن المجلس المشترك. في سنة 2020 تم حل «بلدية بني زيد الشرقية» واستحداث مجلس قروي «مزارع النوباني»، ومجلس قروي «عارورة».
الحركة الكنعانية
كانت الكنعانية حركة ثقافية وأيديولوجية تأسست عام 1939 ووصلت ذروتها في الأربعينيات بين يهود فلسطين الانتدابية. لقد كان لها تأثير كبير على مسار الفن الإسرائيلي والأدب والفكر الروحي والسياسي. يدعى أتباع هذه الحركة بالكنعانيين (بالعبرية: כנענים‏). كان الاسم الأصلي للحركة هو مجلس ائتلاف الشباب العبري הוועד לגיבוש הנוער העברי أو الاسم المختصر، العبرانيين الشباب. كان مصطلح الكنعانية في الأصل مصطلحًا تحقيريًّا. لقد نشأ عن الصهيونية التصحيحية، ووفقًا لرون كوزار فإن «جذوره المبكرة تعود إلى الحركات اليمينية المتطرفة في أوروبا، ولا سيما الفاشية الإيطالية». كان معظم أعضائها جزءًا من الإرجون أو شتيرن.
الحركة الكنعانية
لم يكن لدى أصحاب الحركة الكنعانية أبدًا أكثر من عشرين عضوًا مسجلًا، ولكن نظرًا لأن معظم هؤلاء كانوا من المثقفين والفنانين المؤثرين، فقد كان للحركة تأثير يتجاوز حجمها بكثير. يعتقد أصحابها أن معظم الشرق الأوسط كان حضارة ناطقة بالعبرية في العصور القديمة. يقول كوزار أيضًا إنهم يأملون في إحياء هذه الحضارة، وإنشاء أمة «عبرية» منفصلة عن الماضي اليهودي، والتي من شأنها أن تحتضن السكان العرب في الشرق الأوسط أيضًا. لقد اعتبروا كلًا من «يهود العالم والإسلام العالمي» على أنهما متخلفان ومن القرون الوسطى. يكتب رون كوزار أن الحركة «أظهرت مزيجًا مثيرًا للاهتمام من العسكرة وسياسة القوة تجاه العرب، كمجتمع منظم من ناحية، وقبولًا ترحيبيًا بهم كأفراد ليتم تخليصهم من ظلام القرون الوسطى من ناحية أخرى».
الحركة الكنعانية الكنعانيون واليهودية
تأسست الحركة عام 1939. في عام 1943، نشر الشاعر اليهودي الفلسطيني يوناتان راتوش رسالة إلى الشباب العبري، وهي أول بيان للكنعانيين. في هذا الكتاب، دعا راتوش الشباب العبري لعدم الانتماء إلى اليهودية، وأعلن أنه لا يوجد رابط حقيقي يوحد الشباب العبريين المقيمين في فلسطين واليهودية. جادل راتوش بأن اليهودية لم تكن أمة بل ديانة، وعلى هذا النحو كانت عالمية، دون مطالبات إقليمية؛ أي يمكن أن يكون المرء يهوديًا في أي مكان. كما أكد أن على الشباب فك الارتباط باليهودية وتشكيل أمة عبرية بهويتها الفريدة من أجل قيام أمة حقيقية في فلسطين. (ارتبط مصطلح «عبري» بالتطلع الصهيوني إلى تأسيس «شخصية يهودية جديدة» قوية وواثقة من نفسها منذ أواخر القرن التاسع عشر). إن مسقط رأس هذه الأمة والإحداثيات الجغرافية لها هو الهلال الخصيب.
الحركة الكنعانية الكنعانيون واليهودية
إن مجلس ائتلاف الشبيبة العبرية يدعوكم بصفتكم عبريًا بصفتكم موطنًا حقيقيًا للوطن العبري: لا كرؤية ولا رغبة. وليس كحل للمسألة اليهودية، ولا كحل للأسئلة الكونية، وليس كحل للعصاب المتنوع لأولئك الذين يعانون من الشتات. بل كشخص تُعتبر اللغة العبرية بالنسبة له لغة في الواقع والعملية، لغة أم، لغة ثقافة وروح؛ اللغة الوحيدة للعاطفة والفكر. كشخص تم تحديد شخصيته وعقله في الواقع العبري، وأن منظره الداخلي هو منظر الأمة وماضي الأمة وحدها. بصفته شخصًا، على الرغم من جهود الآباء والمعلمين ورجال الدولة والزعماء الدينيين الذين لا جذور لهم، لا يمكن جعلهم يحبون الشتيتل وتاريخ الشتات والانتماء إليهم، والمذابح والطرد والشهداء، والتي تجردها الطبيعي من الجميع. لا يمكن محو أنبياء الصهيونية وآباء الأدب اليهودي باللغة العبرية وعقلية الشتات ومشكلة الشتات. في حين أن هذه كلها مُنحت لك بالقوة، كقطعة قماش مستعارة باهتة وممزقة ومشدودة للغاية.
الحركة الكنعانية الكنعانيون واليهودية
وبسبب اغترابهم عن اليهودية، ابتعد الكنعانيون أيضًا عن الصهيونية. وجادلوا بأن دولة إسرائيل يجب أن تكون دولة عبرية وليست حلًا للمسألة اليهودية. بعد الهبة الأولى، نشأ جيل في فلسطين يتحدث العبرية كلغة أصلية ولم يتماهى دائمًا مع اليهودية. جادل الكنعانيون بأن تصنيف الشعب الإسرائيلي كـ«شعب يهودي» أمر مضلِّل، فإذا كان من الممكن أن تكون يهوديًا في أي مكان، فإن دولة إسرائيل كانت مجرد حكاية في تاريخ اليهودية. يجب أن تكون الأمة متجذرة في إقليم ولغة - وهي أشياء لا تستطيع اليهودية، بطبيعتها، توفيرها.
الحركة الكنعانية الكنعانيون والتاريخ
روجت الحركة لفكرة أن أرض إسرائيل كانت أرض كنعان القديمة (أو وفقًا للآخرين فقد كانت كل الهلال الخصيب) التي عاشت فيها الشعوب والثقافات القديمة، وأن المناسبة التاريخية لعودة شعب إسرائيلي وظهوره شكلت إحياءً حقيقيًا لهؤلاء العبرانيين القدماء أنفسهم وحضارتهم، وبالتالي رفضًا لليهودية الدينية لصالح الهوية العبرية الأصلية والمتأصلة.
لأن الكنعانيين سعوا لتأسيس شعب جديد في إسرائيل، فقد طالبوا بفصل الإسرائيليين عن اليهودية وتاريخ اليهودية. لقد وضعوا، بدلًا من ذلك، ثقافة وتاريخ الشرق الأدنى القديم الذي اعتبروه المرجع التاريخي الحقيقي. لقد جادلوا بأن سكان أرض إسرائيل في أيام الملوك التوراتيين لم يكونوا يهودًا بل عبرانيين، وأنهم شاركوا في سياق ثقافي مع شعوب أخرى في المنطقة. نقلًا عن النقد الكتابي المعاصر، جادل الكنعانيون بأن التناخ عكس هذا التاريخ القديم، جزئيًا فقط، حيث تم تجميعه في فترة الهيكل الثاني من قبل الكتبة اليهود الذين أعادوا كتابة تاريخ المنطقة ليناسب نظرتهم للعالم.
الحركة الكنعانية الكنعانيون والتاريخ
تم تخصيص الكثير من الجهد الكنعاني للبحث في تاريخ الشرق الأوسط وشعوبه. استشهد الكنعانيون باستحسان أعمال امبرتو كاسوتو، الذي ترجم الشعر الأوغاريتي إلى العبرية. (كانت أوغاريت مدينة قديمة تقع في شمال سوريا حاليًا، حيث تم اكتشاف العديد من النصوص القديمة المهمة، المكتوبة باللغة الأوغاريتية، في أوائل القرن العشرين.) يحمل النص الأوغاريتي تشابهًا غريبًا مع لغة التناخ.[بحاجة لمصدر] جادل الكنعانيون بأن هذه النصوص أثبتت أن سكان أرض إسرائيل كانوا أقرب اجتماعيًا وثقافيًا إلى شعوب أخرى في المنطقة أكثر مما كانوا عليه من اليهودية.
الحركة الكنعانية الكنعانيون والأدب
سعى يوناتان راتوش في كتابه الأدب اليهودي باللغة العبرية (بالعبرية: Sifrut Yehudit ba-lashon ha-Ivrit) إلى التمييز بين الأدب العبري والأدب اليهودي المكتوب باللغة العبرية. ادعى راتوش أن الأدب اليهودي يمكن أن يكون قد كتب بأي عدد من اللغات. لم تختلف الأفكار وأسلوب الكتابة التي تميز الأدب اليهودي بالعبرية اختلافًا جوهريًا عن تلك الموجودة في الأدب اليهودي بلغات أخرى. اعتقد راتوش ورفاقه الكنعانيون (خاصة أهارون أمير) أن الأدب العبري يجب أن يكون متجذرًا في أصوله التاريخية في أرض إسرائيل واللغة العبرية. كمثال، لاحظوا الأدب الأمريكي، الذي في اعتبروه قد تم إنشاؤه حديثًا للشعب الأمريكي الجديد.
الحركة الكنعانية الكنعانيون والأدب
غالبًا ما تكون الآية الكنعانية غامضة لأولئك الذين ليسوا على دراية بالأساطير الأوغاريتية والكنعانية القديمة. كانت إحدى التقنيات الرئيسية التي استخدمها الكنعانيون لإنتاج الأدب العبري هي تبني كلمات وعبارات (خاصة اللفظ الفريد، التي اعتبره الكنعانيون آثارًا للغة العبرية الأصلية غير المحررة) من التناخ، واستخدامها في شعرية تقترب من الكتاب المقدس والآية الأوغاريتية، خاصة في استخدامهم للتراكيب المتكررة والتوازي. لم يستبعد الكنعانيون استخدام الكلمات العبرية الجديدة، لكن العديد منهم تجنب المشنايك العبرية. ومع ذلك، فإن هذه الخصائص لا تمثل سوى جوهر الحركة الكنعانية، وليس اتساعها الكامل.
جادل الباحث الأدبي الراحل باروخ كورزويل بأن الكنعانيين لم يكونوا فريدين من نوعهم، لكنهم استمرار مباشر (وإن كان جذريًا) لأدب ميشا جوزيف بيرديتشفسكي وشاؤول تشرنيخوفسكي.
الحركة الكنعانية الكنعانيون واللغة
سعى راتوش وشقيقه عوزي أورنان أيضًا إلى كتابة كتابة العبرية بالحروف اللاتينية من أجل فصل اللغة عن الأبجدية العبرية القديمة. لقد كتبَا مقالات في الصحافة العبرية في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، وانتقدَا الأبجدية العبرية بسبب عيوبها الرسومية وعلاقتها باليهودية، واقترحوا كتابة اللغة بالحروف اللاتينية بشكل رسمي من أجل زيادة تحرير الإسرائيليين العبرانيين العلمانيين من قبضة الدين ودمجهم في منطقة بلاد الشام الكبرى. قوبلت مقترحاتهم بشأن الكتابة بالحروف اللاتينية بإدانة من شخصيات عامة مختلفة رأت أن الكتابة بالحروف اللاتينية كانت وسيلة للاستيعاب والتمشرق.
قارن أيتورك لاحقًا الاقتراح الكنعاني للكتابة بالحروف اللاتينية بالإصلاح الأكثر نجاحًا للأبجدية التركية والذي قام به مصطفى كمال أتاتورك في تركيا؛ إصلاح التهجئة التركية، التي كُتبت سابقًا بالأبجدية التركية العثمانية القائمة على الأبجدية العربية لأكثر من 1000 عام حتى سقوط الدولة العثمانية، حيث كان مدفوعًا بالمثل بمحاولات أتاتورك لعلمنة المجتمع التركي ما بعد العثماني وتحديثه.
الحركة الكنعانية أنشطة
نشر الائتلاف مجلة، ألِف (بالعبرية: Aleph)، التي استمرت من 1948 إلى 1953، والتي ضمت أعمال العديد من الشخصيات البارزة في الحركة بما في ذلك راتوش، وأديا حورون، وعوزي أورنان، وآموس كنعان، وبنيامين تموز. قام بتحرير المجلة أهارون أمير، وقد تم توزيعها بشكل متقطع طوال فترة وجودها. سُميّت المجلة على اسم علم الشباب العبرانيين المرسوم عليه حرف أليف، والذي صممه راتوش الذي جعله مشابهًا لرأس ثور، كما هو الحال في الأبجدية الفينيقية أو العبرية القديمة.
الحركة الكنعانية أنشطة
كان تاريخ الائتلاف والحركة مليئا بالجدال والمعارضة. في عام 1951، تم توزيع منشورات من قبل الكنعانيين الذين حددوا أنفسهم ضد الصهيونية خلال المؤتمر الصهيوني العالمي في أورشليم في ذلك العام. في وقت لاحق من ذلك العام، تم تنظيم الإئتلاف رسميًا في مؤتمر للأيديولوجيين، لكن تم تأخير تصريح التسجيل رسميًا، كمنظمة غير حكومية، عمدًا من قبل وزارة الداخلية؛ أوضح ممثل الوزارة أن الموافقة تأخرت لأن «الجماعة لم تستكمل التحقيق المعياري لمنح الموافقات للجمعيات السياسية». زعمت المجموعة انضمام ما يصل إلى 500 فرد لعضويتها في أوجّ نشاطها، مع أن المعلقين الخارجيين قدروا عضويتها بحوالي 100 عضو فقط.
بعد إلقاء القبض على آموس كنعان في يونيو 1952 للاشتباه بإلقائه قنبلة على عتبة منزل ديفيد تسفي بينكاس، صارت افتتاحيات الصحف تهاجم الحركة الكنعانية وأعضائها. ادعى الائتلاف أنه لا علاقة له بكنعان أو تصرفاته، ورفع كل من أمير وراتوش دعوى تشهير ضد إشعياء برنشتاين من هاتزوفي وعزريئيل كارليباخ من معاريف نيابة عن الائتلاف، لكن الدعوى رُفضت لأسباب فنية.
في الستينيات، شارك أعضاء الحركة في نقاشات جماعية تسمى «نوادي الفكر العبري» وأصدروا كتيبًا بمناقشاتهم تحت عنوان «المخلب الأول». ومن بين المشاركين في المناقشات كان أفراد من الكنعانيين مثل رستم بستوني، عربي إسرائيلي كان عضوًا في الكنيست الثانية عن مابام، ويهوشوا بالمون.
الحركة الكنعانية النطاق والتأثير
كان التأثير السياسي للكنعانيين محدودًا، لكن تأثيرهم على الحياة الأدبية والفكرية في إسرائيل كان كبيرًا. كان من بين الكنعانيين المُعلن الشاعر يوناتان راتوش ومفكرون مثل إديا حورون. لقد جُمِعَت مجموعة من المقالات التي نشرها حورون في مجلة «كيشيت» عام 1965، بعد وفاته في كتاب ونشرت عام 2000. شكلت هذه المقالات بيانات سياسية وثقافية سعت إلى خلق علاقة مباشرة بين الثقافة السامية من الألفية الثانية قبل الميلاد والثقافة الإسرائيلية المعاصرة، بالاعتماد على التطورات في مجالات علم الآثار والبحث عن اللغات السامية في علم اللغة.
ومن الفنانين الذين انتموا للحركة النحات يتسحاق دانزيجر (الذي صار عمله نمرود رمزًا بصريًا للفكرة الكنعانية)، والروائي بنيامين تموز، والكاتب آموس كنعان، والروائي والمترجم أهارون أمير، والمفكر واللغوي عوزي أورنان وغيرهم.
الحركة الكنعانية النطاق والتأثير
أشاد الصحفي أوري أفنيري من مجلة «سام» بحورون في عام 1942 لكنه لم يوافق على أرثوذكسية راتوش. في عام 1947، سخر من الكنعانيين ووصفهم بأنهم رومانسيون، عفا عليهم الزمن، ومنفصلون عن الواقع. ومع ذلك، لا يزال تأثير الكنعانية واضحًا في بعض أفكاره السياسية، مثل اقتراحه عام 1947 لاتحاد سامي شامل للدول الشرق أوسطية. غيّر أفنيري، إلى جانب العديد من الكنعانيين السابقين (ولا سيما كنعان وبوعز إيفرون) المواقف بشكل جذري في وقت لاحق، وأصبحوا من المدافعين عن دولة فلسطينية. يُتهم اليساريون والعلمانيون الإسرائيليون أحيانًا بالكنعانية أو التأثير الكنعاني من قبل خصومهم.
إن فكرة إنشاء شعب جديد في فلسطين يختلف عن الحياة اليهودية في الشتات التي سبقتها لم تتجسد مطلقًا في المفهوم الكنعاني النقي، ولكن مع ذلك كان لها تأثير دائم على الفهم الذاتي للعديد من مجالات الحياة العامة الإسرائيلية.
الحركة الكنعانية النقد
واجهت الحركة الكنعانية، منذ نشأتها بوقت قصير، انتقادات شديدة. في عام 1945، نشر ناتان الترمان قصيدة «مشاجرة الصيف» (التي تم تضمينها لاحقًا في مجموعة مدينة الحمامة، التي نُشرت عام 1958)، عارض بها المبادئ الأساسية للحركة الكنعانية. زعم الترمان وآخرون أن لا يمكن لأحد أن يمحي سنوات عديدة في الشتات ببساطة. كما جادل الترمان بأنه لا ينبغي لأحد إجبار المستوطنة اليهودية على تبني هوية. سيتم تحديد الهوية من خلال تجربتها في الوقت المناسب.
رد راتوش بمقال في عام 1950 ادعى فيه أن الترمان كان يتهرب من أسئلة مهمة حول الهوية الإسرائيلية، وجادل أيضًا بأن العودة إلى التقاليد العبرية القديمة ليست مجدية فحسب بل ضرورية.
الحركة الكنعانية النقد
لم يكن الترمان الشخص الوحيد الذي تحدث ضد أصحاب الحركة الكنعانية أو النزعة الكنعانية. كان باروخ كورزويل، الذي نشر كتاب الجذور والجوهر لحركة الشباب العبرانيين في عام 1953، من بين النقاد المهمين للحركة حيث حلّل الأفكار الكنعانية وانتقدها بشدة. جادل كورزويل بأن الطموح الكنعاني لتحفيز الإثنوغرافيا المتنوعة للمنطقة في اتجاه واحد لم يكن سهلًا كما اعتقده الكنعانيون. يعتقد كورزويل أن الكنعانيين استبدلوا الشعارات بالأساطير، مما أدى إلى وهم ديني:
نظرًا لأنها نفسها تتجاهل الاستمرارية التاريخية لشعبها، ولأنها تُدخل مفاهيم غامضة في رؤيتها السياسية في إعلاناتها عن «أرض عبرية على نهر الفرات»، ولاعتمادها على حجج غير عقلانية بشكل متزايد، فإن الحركة قد تجد نفسها من العالم إلى الأسطورة.

الشباب العبرانيون ليسوا أول من انطلقوا في مهمة التجديد الأسطوري. مساهمتهم الأصلية لا معنى لها إلى حد ما. ولأكثر من مائة عام، اشتاق العالم للعودة إلى حضن الأسطورة. لقد تسبب الهروب إلى أساطير مختلفة في حدوث كوارث للبشرية حتى الآن. من الأفضل، بروح حسنة النية، الافتراض أن الفصل الكامل للتجديد الأسطوري في الفكر الأوروبي غير واضح بالنسبة لهم. في الوقت الحالي، سنكتفي بهذا الاقتباس من هويزنجا: «تظهر البربرية عندما، تتصاعد أبخرة السحر والرائع مرة أخرى... في ثقافة قديمة من مشروب العواطف الغليظة لتغيم الفهم: عندما تحل الأساطير الشعارات».
في نفس المقال، يجادل كورزويل بأنه إذا لم يتم العثور على بديل قابل للتطبيق، فقد تصبح الحركة الكنعانية الأيديولوجية السياسية الرائدة في إسرائيل.
الحركة الكنعانية روابط خارجية
بواس إيفرون، «الكنعانية: حلول ومشكلات»، من جريدة أورشليم الفصلية، العدد 44، خريف 1987، ISSN 0334-4800، وتم نشره أيضًا في شكل منقح في الفصل 11 من كتاب المؤلف: الدولة اليهودية أم الأمة الإسرائيلية؟ (مطبعة جامعة إنديانا، 1995) ترجمة من العبرية لـHaheshbon Haleumi (1988). تم الاسترجاع 22/11/2013.
لولبية سنية
لولبية سنية (بالإنجليزية: Treponema denticola)‏ هي نوع من البكتيريا، سلبية الغرام، تتبع اللولبية.
لولبية مالتوزية
لولبية مالتوزية (بالإنجليزية: Treponema maltophilum)‏ هي نوع من البكتيريا، سلبية الغرام، تتبع اللولبية.
نظرية الفعل التواصلي
نظريّة الفعلِ التواصليّ (باللغة الألمانية: Theorie des kommunikativen Handelns) هو كتاب مؤلَّفٌ من مجلّدين صدر عام 1981 من قبل الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس، حيث استمرّ هابرماس بكتابه هذا في المضيّ بمشروعه الخاص الهادف إلى إيجاد طريقة لإرساء «العلوم الاجتماعية في نظرية اللغة»، التي أسّس لها في كتابه منطق العلوم الاجتماعيّة On the Logic of the Social Sciences (1967). المجلّدان هما: أ‌)العقل وعقلنة المجتمع، بالألمانيّة (Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung) حيث يبني هابرماس في هذا الجزء من الكتاب مبدأ العقلانيّة التواصليّة. [4] ب) عالم الحياة والنظام: نقد المنطق الوظيفي، بالألمانية (Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft) أسّس فيه هابرماس مفهوماً للمجتمع قائماً على مستويين اثنين، ووضع فيه أيضاً أُسُسَ النظريّة النقديّة للحداثة.
نظرية الفعل التواصلي
اعتمد هابرماس على كتابه نظرية الفعل التواصليّ للتوسّع في نظرية الفعل التواصليّ من خلال استخدامه له كأساس لنظريته في الأخلاق والديموقراطية والقانون. حرّض هذا الكتاب العديد من المنظرين والنقّاد الاجتماعيين والفلاسفة على مناقشته، وفي عام 1998 أدرجت الجمعية الدولية لعلم الاجتماع نظرية الفعل التواصليّ في المرتبة الثامنة من قائمة الكتب الاجتماعية الأكثر أهمّيّة في القرن العشرين.
نظرية الفعل التواصلي النظريّة
نظريّة الفعل التواصليّ هي مشروعٌ بالغُ الأهمّيّة يعيد بناءَ مفهومِ العقل الذي لا يستند إلى مصطلحات مفيدة أو موضوعية، بل إلى فعل تواصليّ تحرّري. تقترح عملية إعادة البناء هذه «إمكانية تحليل الفعل والفهم الإنسانيّ بشكلٍ مثمرٍ كهيكلٍ لغويّ»، ويعتمد كلّ قول على توقّع التحرّر من الهيمنة غير الضرورية. يمكن استخدام هذه البنى اللغوية للتواصل في تأسيس فهم معياريّ للمجتمع. يستخدم هذا المفهوم عن المجتمع لجعل تصور الحياة الاجتماعية -المصمّم من أجل مفارقات الحداثة- ممكناً.
نظرية الفعل التواصلي النظريّة
بدأ هابرماس بمشروع كتابه هذا بعد الاستقبال النقدي لكتابه المعرفة والاهتمامات البشريّةKnowledge and Human Interests (1968)، وبعد ذلك، اختار هابرماس الابتعاد عن التحليل السياقي والتاريخي للمعرفة الاجتماعية إلى ما أصبح يعرف بنظريّة الفعل التواصليّ. ترى نظرية الفعل التواصليّ اللغةَ على أنّها المكوّنُ الأساسيّ للمجتمع، وهي محاولة لتحديث الماركسية من خلال «الاعتماد على نظرية الأنظمة (لوهمان Luhmann)، وعلم النفس التنموي (بياجيه Piaget، كولبيرج Kohlberg)، والنظريّة الاجتماعية (ويبر Weber، دوركهايمDurkheim ، بارسونزParsons، ميدMead ، الخ.)».
استطاع هابرماس -بالاستناد إلى محاضرات تم تطويرها في البداية في كتاب براغماتيات التفاعل الاجتماعي On the Pragmatics of Social Interaction- أن يجعل من نظريّته مقبولة بشكلٍ كبير في المجتمع.
نظرية الفعل التواصلي نظرية الفعل التواصليّ، المجلد الأول
يبدأ كتاب نظرية الفعل التواصلي في مجلّده الأوّل بـ «من أجل تطوير مبدأ العقلاية غير المرتبطة وغير المحدّدة بالمقدمات الذاتية والفردية للفلسفة الحديثة والنظرية الاجتماعية.» مع هذا الإخفاق في البحث عن الأسس المطلقة التي وضعت في «الفلسفة الأولى» أو «فلسفة الوعي»، يجب أن تكون نظرية العقلانية -التي تم اختبارها تجريبيًا- نظريةً براغماتيّة ًتعتمد على العلوم والعلوم الاجتماعية. وهذا يعني أنّه لا يمكن التحقّق من أيّ ادّعاءاتٍ شموليّةٍ (universalist) إلّا من خلال الاختبار مقابل عملية التفنيد بالأدلّة في السياقات التاريخية (والجغرافية) - وليس باستخدام افتراضات وجودية خارقة للطبيعة.
وقاده ذلك للبحث عن أساس نظرية جديدة للفعل التواصليّ في تقاليد علم الاجتماع. يبدأ هابرماس من خلال إعادة قراءة وصف ماكس فيبر Max Weber للعقلانية ويجادل بأنّ لديه رؤيةً محدودةً للعمل الإنساني. فبرأي هابرماس أنّ الافتراضات النظريّة الأساسيّة لفيبر فيما يتعلق بالفعل الاجتماعي جعلته متحيّزاً في تحليله نحو العقلانية الهادفة purposive rationality، والتي يزعم هابرماس أنّها تنشأ عن ظروف إنتاج السلع.
نظرية الفعل التواصلي نظرية الفعل التواصليّ، المجلد الأول
أخذ هابرماس تعريف الفعل على أنه سلوك إنسانيّ ناتجٌ عن نيّة مسبقة، أو متّصلٌ بمعنىً ذاتيّ ما، ثم نظرية الفعل الاجتماعي عند ويبر التي أساسها هو التمثيل الانفرادي ولا تشمل الإجراءات المنسقة الملازمة للجسم الاجتماعي.
وفقا لفيبر، فإن العقلانيّة (استخدام هذه الكلمة بمعناها في النظرية السوسيولوجية) تخلق ثلاثة مجالات ذات قيمة، وهي المجالات المختلفة للعلوم والفنون والقانون. تشكّل هذه اللاوحدوية الجوهريّة للعقل -بالنسبة لفيبر- خطر الحداثة. لا ينشأ هذا الخطر ببساطة من إنشاء كيانات مؤسّسية منفصلة، ولكن من خلال التخصص المعياري والجمالي والإدراكي للمعرفة والذي يتخلل بدوره الوعي اليومي.
ينطوي هذا الانقسام في العقل على أن الثقافة تنتقل من قاعدة تقليدية في مسعى جماعي توافقيّ إلى أشكال يتم عقلنتها من خلال التسليع ويقودها أفراد لهم مصالح منفصلة عن مصالح السكّان ككلّ.
نظرية الفعل التواصلي نظرية الفعل التواصليّ، المجلد الأول
يتمّ توجيه «هذا الإجراء العقلانيّ الهادف» من قبل «وسائل الإعلام» في الدّولة، التي تحلّ محلّ اللغة الشفهيّة كوسيلة لتنسيق العمل الاجتماعي. ينشأ تناقض بين هذين المبدئين من مبادئ التكامل المجتمعي: اللّغة موجهة نحو الفهم والرفاهية الجماعية، و «وسائل الإعلام»، وهي أنظمة للفعل الموجّه للنجاح.
بعد «ويبر»، يرى هابرماس أن التخصّص هو التطور التاريخي الرئيسي، وهو الذي يؤدي إلى إبعاد تأثيرات الحداثة، التي «تتخلل الوعي اليوميّ وتُفَتِّتُه».