hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
قائمة البعثات الدبلوماسية في قبرص
هذه قائمة بالبعثات الدبلوماسية في قبرص. توجد حالياً 44 سفارة في قبرص. ولدى دول عديدة أخرى سفارات غير مقيمة.
حركة حقوق المثليين والمثليات
إن حركة حقوق المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيًا ومزدوجي النوع واللاجنسيين وغيرهم (LGBTQIA+)، أو مجتمع الميم هي حركات اجتماعية تدافع عن الأشخاص المثليين في المجتمع. قد تركز الحركات الاجتماعية على المطالبة بتساوي الحقوق، مثل الحركة الألفينية من أجل المساواة في الزواج، أو قد تركز على الحرية الشخصية، مثل حركة تحرير المثليين في الستينيات والسبعينيات. ركزت الحركات السابقة على مساعدة المثليين على تقبل الذات ومساعدة الشخص لنفسه، مثل الحركة الهوموفيالية (homophile) في الخمسينات. على الرغم من عدم وجود منظمة مركزية أساسية تمثل جميع الأشخاص ذوي الميول الجنسية المثلية والثنائية والمتحولين إلى الجنس الآخر ومصالحهم، فإن العديد من منظمات حقوق المثليين ناشطة في جميع بقاع العالم. تأسست أوائل المنظمات لدعم حقوق مجتمع الميم في القرن التاسع عشر.
حركة حقوق المثليين والمثليات
من الأهداف الشائعة بين هذه الحركات هو المساواة الاجتماعية للأشخاص المثليين، ولكن لا يزال هناك إنكار لحقوق مجتمع الميم الكاملة. وركز البعض أيضًا على بناء دوائر تجمع مجتمع الميم، أو العمل على نشر التحرر من أجل المجتمع ككل بنزع الخوف من المثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً. هناك صراع عنيف من أجل حقوق المثليين اليوم. تتكون حركات مجتمع الميم التي يتم تنظيمها حديثاً من مجموعة واسعة من الأنشطة السياسية والثقافية، شاملة: الضغط السياسي، ومسيرات الشوارع، والمجموعات على شبكات التواصل الاجتماعي، ووسائل الإعلام، والفن، والأبحاث.
حركة حقوق المثليين والمثليات نظرة عامة
كتبت عالمة الاجتماع ماري بيرنشتاين قائلة: «بالنسبة لحركات مجتمع الميم، فإن الأهداف الثقافية تشمل (على سبيل المثال لا الحصر) تحدي البناءات الاجتماعية المسيطرة للذكورة والأنوثة، ورهاب المثلية، وأولوية الأسرة النووية المغايرة جنسانياً (heteronormativity). تشمل الأهداف السياسية تغيير القوانين والسياسات من أجل الحصول على حقوق ومزايا جديدة وحماية مجتمع الميم من الأذى». وتؤكد برنشتاين على أن النشطاء يسعون لكلا النوعين من الأهداف في المجالين المدني والسياسي.
حركة حقوق المثليين والمثليات نظرة عامة
كما هو الحال مع الحركات الاجتماعية الأخرى، هناك أيضا صراع داخل وبين حركات مجتمع الميم، خاصة حول استراتيجيات التغيير ومناظرات حول من يمثل بالضبط دائرة هذه الحركات، وهذا ينطبق أيضا على تغيير التعليم. هناك جدل حول مدى أهمية عمل كل من المثليات، والمثليون، ومزدوجو الجنس، والمتحولين جنسياً، والمختلطين معاً من أجل هدف واحد. حاول زعماء حركة المثليات والمثليين في السبعينيات والثمانينيات والتسعينيات في الغالب إخفاء المثليات ذوات المنظر الذكوري، والمثليين الأنثويين، والمتحولين جنسياً، وثنائيي الجنس من الظهور العام، مما خلق انقسامات داخلية داخل مجتمعات الميم.
حركة حقوق المثليين والمثليات نظرة عامة
غالباً ما تبنت حركات الميم نوعاً من سياسة الهوية التي ترى الأشخاص مثليي الجنس وثنائيي الجنس والمتحولين جنسياً كفئة ثابتة من الناس؛ وهي أنهم مجرد أقلية. إن أولئك الذين يستخدمون هذا النهج يتطلعون إلى الأهداف السياسية الليبرالية المتمثلة في الحرية والفرص المتساوية، ويهدفون إلى الانضمام إلى التيار السياسي على نفس المستوى مثل المجموعات الأخرى في المجتمع. في الجدال بأن التوجه الجنسي والهوية الجنسية هما أمور فطرية ولا يمكن تغييرهما بالوعي، فإن محاولات تغيير الأشخاص المثليين والمثليات والمتحولين إلى الجنس الآخر («علاج التحويل») تم معارضته بشكل عام من قبل مجتمع الميم. غالباً ما تستند هذه المحاولات إلى المعتقدات الدينية التي تعتبر نشاط المثليين والمثليات وثنائيي الجنس غير أخلاقي.
بعد الثورة الفرنسية، جعل الشعور المقاوم للإكليروس إلى جانب التأثير التحرري لقانون نابليون في البلدان الكاثوليكية من الممكن تجريد قوانين تجريم المثلية. ومع ذلك في البلدان البروتستانتية حيث كانت الكنيسة أقل حدة، لم يكن هناك رد فعل عام ضد القوانين التي كانت دينية في الأصل. ونتيجة لذلك احتفظت العديد من تلك الدول بقوانينها الخاصة بالمثلية حتى أواخر القرن العشرين.
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
كانت المثلية وارتداء ملابس الجنس الآخر تعتبر أفعال غير مقبولة اجتماعياً على نطاق واسع في أوروبا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وكانا يمثلان جرائم خطيرة في إطار قوانين تجريم المثلية وتحديد النفقات. ولكن كانت هناك مع ذلك بعض الاستثناءات. على سبيل المثال كان ارتداء ملابس الجنس الآخر شائعاً في المسرحيات في القرن السابع عشر، كما هو واضح في محتوى العديد من مسرحيات وليام شكسبير وأداء الممثلين (بما أن الأدوار الأنثوية في المسرح الإليزابيثي كانت دائما يؤديها الذكور، وعادة يكونوا غلماناً في سن ما قبل المراهقة).
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
كتب توماس كانون ما يمكن أن يكون أقرب دفاع منشور عن المثلية الجنسية في اللغة الإنجليزية «المثلية قديماً وحديثاً: شرحاً وأمثلة» Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplifyed . على الرغم من أن أجزاء فقط من أعماله بقيت على قيد الحياة، إلا أنها كانت عبارة عن مختارات مضحكة مدافعة عن المثلية، كانت مكتوبة بحماسة واضحة لموضوعها. كما أنها تحتوي على هذه الحجة: "الرغبة غير الطبيعية هي تناقض في المصطلحات؛ هراء واضح بالتأكيد. الرغبة هي اندفاع غرامي من أعماق أجسامنا البشرية: أليس كذلك، مهما شُيِّدَتْ حسب المجتمع إجباريًا -بالطبع- أمراً طبيعياً؟ "
أصبحت المواقف الاجتماعية تجاه المثلية أكثر عدائية في أواخر العصر الفيكتوري بالعديد من الطرق. حيث أدرج تعديل لابوشير في قانون تعديل القانون الجنائي في عام 1885، الذي يجرم «أي فعل فاحش بشكل فاضح مع أي ذكر آخر»؛ وهي تهمة تم استدعاؤها بنجاح لإدانة الكاتب المسرحي أوسكار وايلد في عام 1895 بأشد عقوبة ممكنة بموجب القانون.
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
كتب عالم الجنس الإنجليزي هافلوك إليس أول دراسة علمية موضوعية حول المثلية الجنسية في عام 1897، والذي عالجها كحالة جنسية محايدة. مطلقهاً عليها مصطلح «انقلاب جنسي» Sexual Inversion، وقد تمت طباعته بالألمانية أولاً ثم ترجمته إلى الإنجليزية بعد ذلك بعام. جادل إليس في الكتاب بأن العلاقات المثلية لا يمكن وصفها بأنها اختلال نفسي أو جريمة، وأن أهميتها ارتفعت فوق القيود التعسفية المفروضة من قبل المجتمع. كما درس ما سماه «العلاقات بين الأجيال» وأن هذه أيضا حطمت المحرمات المجتمعية فيما يخص فارق السن بين الطرفين في العلاقات الجنسية. كان الكتاب مثيرا للجدل في ذلك الوقت حيث تم اتهام بائع لحيازة نسخ من العمل. يقال إن إليس صاغ مصطلح «مثلي الجنس»، لكنه في الحقيقة لم تعجبه الكلمة بسبب اختلاطها باليونانية واللاتينية.
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
تم تشكيل العديد من الجماعات السرية أو شبه السرية لتعزيز حقوق المثليين جنسياً في الولايات المتحدة في وقت مبكر من القرن العشرين، ولكن لم يعرف الكثير عنها. أفضل مجموعة موثقة هي «جمعية هنري جربر لأجل حقوق الإنسان» Henry Gerber's Society for Human Rights في شيكاغو في عام 1924، والتي سرعان ما تم قمعها.
ظهر عدد من الجماعات الحقوقية المثلية أو أعيد إحياءها في جميع أنحاء العالم الغربي بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة في بريطانيا وفرنسا وألمانيا وهولندا والدول الاسكندنافية والولايات المتحدة. تفضل هذه المجموعات عادة مصطلح homophile على مصطلح مثلي الجنس، مؤكدة أولوية الحب على الجنس. بدأت الحركة في أواخر الأربعينيات بمجموعات في هولندا والدنمارك، واستمرت طوال الخمسينات والستينات مع مجموعات في السويد والنرويج والولايات المتحدة وفرنسا وبريطانيا وأماكن أخرى. تم تمويل شركة ONE وهي أول منظمة مثلية عامة في الولايات المتحدة، من قبل الغني المتحول جنسياً ريد إريكسون.
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
ضغطت حركة هوموفيل لتأسيس تأثير بارز للقبول الاجتماعي في الأنظمة السياسية. كان المتطرفون في السبعينيات في وقت لاحق ينتقصون من جماعات الهوموفيل في البلاد لكونهم متسامحين. كانت كل المظاهرات منظمة ومهذبة. وبحلول عام 1969 كان هناك عشرات المنظمات والمنشآت العائلية في الولايات المتحدة، وتم تشكيل منظمة وطنية ولكن تم تجاهلها إلى حد كبير من قبل وسائل الإعلام. وقال بعض المؤرخين إن مسيرة المثليين عام 1962 التي عقدت أمام قاعة الاستقلال في فيلادلفيا، تمثل بداية الحركة الحديثة لحقوق المثليين. في هذه الأثناء في سان فرانسيسكو، تم تشكيل منظمة شباب Vanguard من قبل أدريان رافارور للتظاهر من أجل المساواة، واعتصم أعضاء Vanguard من أجل الحقوق المتساوية خلال شهري أبريل ويوليو 1966، تلتها أحداث شغب كومبتون في أغسطس 1966، حيث تظاهرت عاهرات الشوارع المتحولات جنسيا في حي تندورلين الفقير ضد تحرش الشرطة في مطعم شعبي شهير طوال الليل، وهي كافيتيريا جيني كومبتون.
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
نُشِر تقرير ولفيندن في بريطانيا في 4 سبتمبر 1957 بعد إدانات مشهورة عن المثلية الجنسية لرجال معروفين، بما في ذلك اللورد مونتاجو. وبغض النظر عن الأفكار التقليدية آنذاك، أوصت اللجنة بأن «السلوك المثلي بين البالغين المتراضين وداخل أماكن خاصة يجب ألا يعد جريمة جنائية». وكان الكل ما عدا جيمس أدير يؤيدون ذلك، وخلافاً لبعض أدلة الشهود الطبية والنفسية في ذلك الوقت، وجدوا أن «المثلية الجنسية لا يمكن اعتبارها قانونياً كمرض، لأنه في كثير من الحالات يكون هو العرض الوحيد، ويترافق تمام الصحة العقلية في كافة النواح الأخرى». وأضاف التقرير «إن مهمة القانون هي الحفاظ على النظام العام واللياقة، وحماية المواطن مما هو مسيء أو ضار، وتوفير ضمانات كافية ضد استغلال وفساد الآخرين ... ليس وظيفة القانون -من وجهة نظرنا- التدخل في الحياة الخاصة للمواطنين، أو السعي لفرض أي نمط معين من السلوك».
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
وأدى التقرير في النهاية إلى إدخال مشروع قانون الجرائم الجنسية لعام 1967 الذي أيده النائب العمالي روي جينكينز، ثم وزير شئون حزب العمل. وكان قانون المخالفات الجنسية يجرم الأعمال الجنسية المثلية بين رجلين فوق سن 21 عاما في الأماكن غير العامة في إنجلترا وويلز.
أصبح النشاط ثنائي الجنس أكثر وضوحًا في نهاية الستينات في الولايات المتحدة. حيث قام الناشط ذا الميول الجنسية المزدوجة روبرت أ. مارتن (الملقب بـ Donny the Punk) بتأسيس رابطة Homophile League في جامعة كولومبيا وجامعة نيويورك. واعترفت جامعة كولومبيا رسميًا بهذه المجموعة في عام 1967، مما جعلها أول كلية في الولايات المتحدة تعترف رسميًا بمجموعة من الطلاب المثليين. كما بدأت النشاطات الحقوقية نيابة عن ثنائيي الجنس على وجه الخصوص في النمو، خاصة في سان فرانسيسكو.
قامت الجمعية الأمريكية للطب النفسي بإزالة «المثلية الجنسية» من الدليل التشخيصي للأمراض العقلية في عام 1973.
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
أدت الحركات الاجتماعية الجديدة في الستينات، مثل حركة القوة السوداء Black Power وحركات الحرب المناهضة لفيتنام في الولايات المتحدة، وتمرد مايو 1968 في فرنسا، وتحرير المرأة في جميع أنحاء العالم الغربي، إلى إلهام العديد من الناشطين المثليين ليصبحوا أكثر راديكالية، وظهرت حركة تحرير المثليين قرب نهاية العقد. غالباً ما تُعزى هذه الراديكالية الجديدة إلى أعمال الشغب في ستونوول في عام 1969، عندما قاومت مجموعة من الرجال المثليين والمثلييات في حانة في نيويورك غارة للشرطة.
كان تعطيل افتتاح مهرجان 1971 للضوء أفضل تنظيم لعمل الحقوقيين. اجتمع مهرجان النور الذي تضمنت قيادته ماري وايت هاوس في قاعة الميثوديست المركزية. ثم غزت مجموعات من أعضاء GLF وبدأوا في تقبيل بعضهم البعض تلقائيا. وأطلق آخرون فئران، وأصوات مسموعة ورايات، وتمكنت جماعة منهم من الوصول إلى الطابق السفلي وإغلاق الأضواء مرتديين زي عمال.
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
احتج النشطاء على تصنيف الشذوذ الجنسي كمرض عقلي من قبل الجمعية الأمريكية للطب النفسي في دليل التشخيص والإحصاء للاضطرابات العقلية عام 1970، وتم استبداله بفئة «اضطراب التوجه الجنسي» في عام 1974 والذي تم حذفه أيضًا، ولكن مع ذلك يظل مصطلح «اضطراب الهوية الجندرية» مستخدماً حتى اليوم.
أصبحت السويد أول بلد في العالم يسمح للأشخاص بتغيير جنسهم في عام 1972 من خلال التشريع لتغيير جنسهم جراحياً وتوفير العلاج بالهرمونات البديلة مجاناً. سمحت السويد أيضا أن يكون عمر موافقة الشركاء من نفس الجنس سن 15، مما يجعلها على قدم المساواة مع الأزواج من جنسين مختلفين.
كما تأسست مجموعات المثليين في اليابان في 1970.
جادل المدافعون عن حقوق المثليين والمثليات أن التوجه الجنسي للمرء لا يعكس نوع الجنس. وهذا يعني أنه يمكنك أن تكون رجلاً وتريد رجلاً دون أي انعكاسات على هويتك الجنسية كرجل، ونفس الشيء صحيح إذا كنت امرأة. تم تقديم المثليين والمثليات على أنهم طبيعيين مثلهم مثل أي شخص مغاير جنسياً في كل شيء إلا في اختلاف الممارسات الجنسية الخاصة.
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
في عام 1979، طلب عدد من الأشخاص في السويد أجازة مرضية متحججين بكونهم مثليين، احتجاجًا على أن المثلية الجنسية تصنف على أنها مرض. وأعقب ذلك احتلال ناشط للمكتب الرئيسي للمجلس الوطني للصحة والرعاية الاجتماعية. وفي غضون بضعة أشهر أصبحت السويد أول بلد في العالم يزيل المثلية الجنسية كمرض.
وفي كندا شهد سريان المادة 15 من الميثاق الكندي للحقوق والحريات في عام 1985 تحولاً في حركة حقوق المثليين في كندا، مع انتقال المثليين والمثليات الكندية من التحرر إلى الاستراتيجيات الدينية. وانطلاقاً من قواعد حماية الميثاق ومفهوم ثبات المثلية الجنسية، سرعان ما تطورت الأحكام القضائية بسرعة، بما في ذلك الحقوق التي أجبرت الحكومة الكندية على إضفاء الشرعية على زواج المثليين. وقد قيل إنه في حين أن هذه الاستراتيجية كانت فعالة للغاية في تعزيز السلامة والكرامة والمساواة بين المثليين الكنديين، إلا أن تركيزها على التشابه جاء على حساب الاختلاف وربما قوض الفرص لإحداث تغيير أكثر فائدة.
حركة حقوق المثليين والمثليات التاريخ
وقام مارك سيغال -الذي غالباً ما يشار إليه بعميد الصحافة الأمريكية للمثليين- بتعطيل الأخبار المسائية الصادرة عن شبكة سي بي أس مع والتر كرونكايت عام 1973، وهو حدث نشر في الصحف في جميع أنحاء البلاد ووصل إلى 60٪ من الأسر الأمريكية، وكان العديد منهم يقرأون أو يسمعون عن المثلية الجنسية أول مرة.
حدثت نكسة أخرى في الولايات المتحدة في عام 1986، عندما أيدت المحكمة العليا في الولايات المتحدة قانون جورجيا لمكافحة المثلية في قضية باورز ضد هاردويك. (تم إلغاء هذا الحكم بعد عقدين من الزمن في قضية لورنس ضد تكساس).
حركة حقوق المثليين والمثليات الرأي العام في الولايات المتحدة
تعارض حركات المثليين من قبل مجموعة متنوعة من الأفراد والمنظمات، الذين قد يكون لديهم اعتراض شخصي أو معنوي أو سياسي أو ديني على حقوق المثليين أو العلاقات الجنسية المثلية أو الأشخاص المثليين. ويقول المعارضون إن العلاقات الجنسية المثلية ليست زيجات، وأن إضفاء الشرعية على زواج المثليين سيفتح الباب أمام إضفاء الشرعية على تعدد الزوجات، وأنه غير طبيعي وأنه يشجع على السلوك غير الصحي. يعتقد بعض المحافظين الاجتماعيين أن جميع العلاقات الجنسية مع أشخاص آخرين غير الزوجين من الجنس الآخر تقوض الأسرة التقليدية وأنه يجب تربية الأطفال في منازل مع أب وأم على حد سواء. بينما أصبح المجتمع أكثر قبولا للمثلية الجنسية، كان هناك أيضا ظهور للعديد من الجماعات التي ترغب في إنهاء المثلية الجنسية؛ فمثلاً كانت إحدى أفضل المجموعات المعروفة التي أنشئت لهذا الهدف هي حركة المثليين السابقين والتي نشطت خلال تسعينات القرن الماضي.
حركة حقوق المثليين والمثليات الرأي العام في الولايات المتحدة
يشعر بعض الناس بالقلق من أن حقوق المثليين تتعارض مع حرية تعبير الأفراد، والحريات الدينية في مكان العمل، والقدرة على إدارة الكنائس، والمنظمات الخيرية، والمنظمات الدينية الأخرى التي لديها وجهات نظر اجتماعية وثقافية معارضة لحقوق المثليين. هناك أيضًا قلق من أن المنظمات الدينية قد تضطر إلى قبول الزيجات من نفس الجنس وأداءها أو تخاطر بفقدان إعفائها من الضرائب.
يروي إريك روفيس مؤلف كتاب «إعادة التفكير الجذري للجنسانية والتعليم المدرسي» أن إدراج تعاليم حول المثلية الجنسية في المدارس العامة سيلعب دوراً مهماً في تحويل الأفكار العامة حول الأفراد المثليين والمثليات.
حركة حقوق المثليين والمثليات الرأي العام في الولايات المتحدة
كما ينير ديفيد كامبوس، مؤلف كتاب «الجنس والشباب والتربية الجنسية: دليل مرجعي» الحجة التي اقترحها أنصار برامج التربية الجنسية في المدارس العامة. حيث يزعم العديد من مؤيدي حقوق المثليين أن التعاليم حول التوجهات الجنسية المتنوعة الموجودة خارج العلاقة الجنسية المشتركة سينشأ جيلاً من الأطفال على دراية جيدة بالعالم من حولهم. ومع ذلك يعترف كامبوس أيضًا بأن مناهج التربية الجنسية وحدها لا يمكنها تعليم الشباب عن العوامل المرتبطة بالميل الجنسي، ولكنه بدلاً من ذلك يقترح أن تطبق المدارس سياسات تخلق بيئة تعليمية آمنة للمدارس وتعزز دعم الشباب المثليين. إنه يعتقد أن المدارس التي تقدم معلومات واقعية وغير متحيزة عن التوجه الجنسي، إلى جانب برامج المشورة الداعمة لهؤلاء الشبان المثليين، ستغير الطريقة التي يعامل بها المجتمع المثلية الجنسية.
يؤثر الموقع السكني أيضا على الأفكار نحو الزواج من نفس الجنس. حيث وجد أن سكان المناطق الريفية والجنوبية هم أكثر معارضة بشكل كبير لزواج المثليين بالمقارنة مع المقيمين في أماكن أخرى. حيث يواجه المثليون والمثليات الذين يعيشون في المناطق الريفية العديد من التحديات، من ضمنها: بعد السكان عن بعضهم، والثقافة التقليدية التي يحتفظ بها السكان الأصغر سناً في معظم المناطق الريفية، وبصفة عامة المناخ الاجتماعي المعادي للمثليين مقارنة بالمناطق الحضرية، والدعم الاجتماعي والمؤسسي الأقل وصولاً مقارنة بالمناطق الحضرية. من أجل مكافحة هذه المشكلة التي يواجهها مجتمع الميم، تم إنشاء شبكات اجتماعية وتطبيقات مخصصة لهم، مثل Moovs. وهذه التطبيقات مخصصة للأفراد الذين لديهم ميول متشابهة، وتقوم بتمكينهم من التواصل وتشارك كل ما يفكرون فيه، وتجعل المجتمع الكبير كأنه شخص واحد.
الجميمة
الجُمَيْمَةُ تصغير الجُمَّة، وجميمة أو الجميمة هنا قد تشير إلى:
الجميمة (درب زبيدة): إحدى منازل درب زبيدة، وتقع حالياً في منطقة الحدود الشمالية بالسعودية.
قائمة البعثات الدبلوماسية في سلوفاكيا
تسرد هذه الصفحة البعثات الدبلوماسية المقيمة في سلوفاكيا. تستضيف العاصمة براتيسلافا حالياً 44 سفارة (بما في ذلك مكتبي سفارة فرعيين). لدى دول عديدة أخرى سفارات معتمدة في عواصم أخرى، غالبيتها في فيينا، وبراغ وبرلين.
جون لودر
جون لودر (بالإنجليزية: John Loder)‏ (مواليد 3 يناير 1898 في لندن، إنجلترا - 26 ديسمبر 1988 في لندن)، هو ممثل بريطاني أمريكي بدأ مسيرته الفنية سنة 1925.
الرياح العاتية
الرياح العاتية (بالإنجليزية: Against the Wind)‏ أو (ضد الرياح) مسلسل تلفزيوني أسترالي تم إنتاجه عام 1978م. تدور أحداثه في عام 1796 في أيرلندا والمظلومة بالقوانين والضرائب البريطانية. تسعى فتاة تدعى ماري لإنقاذ بقرة احتجز تها السلطة البريطانية بمساعدة خطيبها مايكل كونور الذي يقتل على يد الشرطة. ويحكم على ماري بالنفي إلى أستراليا لمدة 7 سنوات.
تنظيم القاعدة في السعودية
جماعة تنظيم القاعدة في جزيرة العرب أو في بلاد الحرمين هي الفرع السعودي لتنظيم قاعدة الجهاد العالمي وتأسست في أواخر التسعينات الميلادية على يد يوسف العييري الملقب بالبتار وتوقف نشاطها في العام 2009 بعد اندماج الفرع السعودي للقاعدة مع الفرع اليمني في تنظيم واحد أطلق عليه اسم تنظيم القاعدة في جزيرة العرب
تنظيم القاعدة في السعودية خلفية تاريخية
ظهرت حركة الصحوة في السعودية في بداية التسعينيات وقامت بالعديد من الاعتصامات، الحكومة السعودية واجهت هذه الحركة بحملة من الاعتقلات حيث اعتقل مايقارب 110 شخص من بينهم سلمان العودة، وسفر الحوالي. ونتج عن هذه الاعتقالات انتفاضات في منطقة بريدة والرياض. خلّف قمع هذه الحركة أثرًا كبيرًا في الحركة الجهادية، حيث أقتنع الاسلاميون بأن قمع الحكومة السعودية لهم برهانًا على الطابع الغير اسلامي للحكومة السعودية، وعلى خضوعها للحكومة الأمريكية، وعلى عدم جدوى الاحتجاج السلمي وأنه ليس أمامهم خيار سوا اللجوء إلى العنف. وأنطلقت أول شرارة الأحداث في 11 نوفمبر 1994، عندما قام شاب غاضب على حملة الاعتقالات ضد أعضاء حركة الصحوة يدعى عبد الله بن عبد الرحمن الحضيف بسكب مادة حارقة على عقيد في المباحث العامة يدعى سعود الشبرين. ألقي القبض على عبد الله بن عبد الرحمن الحضيف بعد وقت قصير من هجومه، ثم أعدم في السجن في 12 أغسطس 1995، وزعم الاسلاميون بان الحضيف تعرض للتعذيب من قبل أفراد المباحث العامة حتى الموت. وتلقى الاسلاميون خبر إعدام الحضيف بغضب شديد وأطلقوا عليه لقب الشهيد وأصبح الحضيف رمز عند الاسلاميون. وأتهم الاسلاميون الحكومة السعودية بفتح «باب الدم».
تنظيم القاعدة في السعودية خلفية تاريخية
قرر مجموعة من أصدقاء عبد الله الحضيف، وهم: رياض الهاجري، وخالد السعيد، وعبد العزيز المعثم، ومصلح الشمراني الذي ذكر أنه قال: «والله لا نكون رجالًا إن لم نثأر للشيخ عبد الله.» الإنتقام من الحكومة السعودية من خلال إستهداف مجمع تستخدمه شركة فينيل التابعة للجيش الأمريكي والتي تعمل على تدريب الحرس الوطني في وسط العاصمة الرياض بسيارة مفخخة بعبوة متفجرة تزن 100 كيلوغرام في 13 نوفمبر 1995،  وكانت نتيجة الهجوم مقتل 5 جنود أمريكيين وهنديان، وأصيب مايقارب 60 شخص آخر بجروح. دفع تفجير الرياض الحكومة السعودية بالقيام بحملات إعتقالات واسعة طالت العائدين من الجهاد في أفغانستان والبوسنة والهرسك، وأخضعت المعتقلين لاستجوابات قاسية، من أجل التعرف على المذنبين. أُلقي القبض على نحو 200 شخص، منهم 30 شخصًا من أعضاء الجماعة الليبية المقاتلة. حدث بعد تفجير الرياض تطور بارز جدًا ففي شهر يناير لعام 1998، ألقت قوات الأمن العام على مجموعة من المسلحين المزودين بصواريخ ساغر المضادة للدبابات في جنوب السعودية. وكان الهدف من تهريب الصواريخ من اليمن إلى السعودية هو أستهداف القنصلية الأمريكية في جدة بهذه الصواريخ أثناء زيارة نائب رئيس الولايات المتحدة آل جور للسعودية. وبحسب مصادر رسمية أمريكية وسعودية بأن أسامة بن لادن كان خلف خطة استهداف القنصلية الأمريكية في جدة، ووجه عبد الرحيم النشيري لتفيذ الخطة. وبعد اكتشاف المخطط ردت الحكومة السعودية بحملة إعتقالات قاسية استهدفت الاسلاميون وكانت نتيجة الحملة القبض على مايقارب 800 إسلامي، وقامت الحكومة السعودية بارسال رئيس الاستخبارات العامة تركي الفيصل إلى قندهار في أفغانستان للضغط على الملّا عمر  من أجل تسليم أسامة بن لادن. وأعترف تنظيم القاعدة في مجلة صوت الجهاد في عام 2004، بأن العديد من الاسلاميين الذين عادوا من الجهاد في البوسنة والهرسك إلقيَ القبض عليهم بسبب قضية الصواريخ التي حدثت في يناير 1998. وجرت محاولة ثانية في 1998، لتهريب صواريخ من نوع ستريلا-2 قام بها إسلاميون مصريون يقيمون باليمن، حيث خططوا لنقلها إلى السعودية من إجل محاولة اسقاط الطائرات الأمريكية والمصرية، وردت الحكومة السعودية على هذا المخطط بالقبض على 300 إسلامي. أقرّ أسامة بن لادن في مؤتمر صحفي عقده في أفغانستان في مايو 1998، بالاستيلاء على الصواريخ لكنه تباهى بأن الصواريخ التي تم العثور عليها أقل بكثير من مما لم يتم العثور عليها.
تنظيم القاعدة في السعودية خلفية تاريخية
منذ 1998، كان لزعيم تنظيم القاعدة أسامة بن لادن هدف رئيسي وهو طرد القوات الأمريكية المتواجدة في السعودية. ولكن في 2001، قرر أسامة بن لادن وقف إستهداف السعودية لهدفين: الأول لأن السعودية كانت المصدر الرئيسي للتجنيد والتمويل لتنظيم القاعدة (من رجال أعمال وجمعيات خيرية ومتبرعين أفراد)، واستهدافها قد يضر الدعم سواء المالي أو التجنيد، والثاني ان تنظيم القاعدة يريد تأسيس فرع له في السعودية ولا يريد أن تنتبه الحكومة السعودية لمحاولة تأسيس الفرع. حقق الهدف الأول نجاحًا مذهلًا إذ أن الدعم المالي استمر بالتدفق بشكل كبير، بالإضافة إلى أن معسكرات التدريب اكتظّت بالسعوديين. وبحسب أحد قادة تنظيم القاعدة وهو خالد شيخ محمد بأن السعوديون شكلوا 70% من المجندين في معسكرات التدريب العربية في أفغانستان.
تنظيم القاعدة في السعودية خلفية تاريخية
 ولكن الهدف الثاني فشل لأن جميع الذين أرسلهم أسامة بن لادن لتأسيس الفرع في السعودية لم يكونوا سعوديون بل كانوا من دول شمال أفريقيا وكانوا يفتقرون إلى الشبكات الاجتماعية، بالإضافة إلى أن العديد من المجاهدين القدماء والشيوخ المتطرفين كانوا في السجون حينها. إلا انه بعد تفجيرات 11 سبتمبر 2001 وإعلان أمريكا وحلفائها الحرب على الإرهاب قرر زعيم تنظيم القاعدة أسامة بن لادن المضي قدمًا في تأسيس فرع للقاعدة في السعودية والبدء في ضربها من الداخل.
هي الفترة التي تأسست بها القاعدة في السعودية، وكانت في هذه الفترة مرحلة التجنيد وبناء مخازن السلاح. وأشتهرت هذه الفترة بضعف العمليات التي نفذتها القاعدة بسبب نشأتها الحديثة.
تنظيم القاعدة في السعودية خلفية تاريخية
بدأت القاعدة بالتخطيط للقيام بعملية نوعية في العاصمة الرياض، وتم تجهيز منزل في حي الجزيرة بشرق الرياض بمصنع لصنع المتفجرات، ومخازن للأسلحة. إلا أنه في 18 مارس 2003، إنفجرت عبوة متفجرة بالخطأ أثناء تجهيزها في المنزل وقتل مهندس صنع المتفجرات فهد بن سعران الصاعدي بسببها، وبعد وصول قوات الشرطة إلى المنزل تبين أن المنزل يحوي مواد شديدة الانفجار، وذخيرة، و12 رشاشاً وبندقيتين، و3 قنابل، ومعمل، وهويات مزورة. فكانت هذه العملية هي الشرارة الأولى لانطلاق عمليات البحث عن الإرهابيين في السعودية وإعلان الحرب على تنظيم القاعدة في السعودية.
تنظيم القاعدة في السعودية خلفية تاريخية
في 6 مايو 2003، قامت قوات الامن العام بمطاردة سيارة مشتبه بها، وكشفت قوات الامن العام أثناء المطاردة، على منزل فارغ في حي اشبيلية شرق العاصمة الرياض، كانت تختبئ فيه خلية تابعة لتنظيم القاعدة في السعودية، ووجد داخل المنزل، 55 قنبلة يدوية، والآلاف من الذخائر المختلفة، وعدد من وثائق السفر وإثباتات الهوية وغيرها من المفكرات والنشرات، ومبالغ مالية، وحقائب حديدية كبيرة الحجم مملوءة بقوالب من مواد عجينية شديدة الانفجار، ورشاشات من نوع أيه كيه-47، وأجهزة كومبيوتر، وأجهزة اتصال، كما عثر على سيارة داخل فناء المنزل يوجد بها كميات كبيرة من أدوات التنكر كالشعر المستعار وغيره. والمادة المتفجرة من نوع آر دي اكس، وهي من اشد أنواع المتفجرات تدميرا.
تنظيم القاعدة في السعودية خلفية تاريخية
أدركت الحكومة السعودية خطر تنظيم القاعدة فقامت في 8 مايو 2003، بأصدار قائمة تضم أسماء 19 عضوا في تنظيم القاعدة في السعودية وكانت هذه القائمة الأولى في تاريخ السعودية التي تعلن فيها أسماء مطلوبين في قضايا أمنية، وضمت القائمة أبرز أعضاء التنظيم، وهم: تركي الدندني، علي الفقعسي، خالد الجهني، صالح العوفي، عبد العزيز المقرن، عبد الكريم اليازجي، هاني الغامدي، محمد الوليدي الشهري، راكان الصيخان، يوسف العييري، عثمان العمرين، بندر الغامدي، أحمد الدخيل، حمد الشمري، فيصل الدخيل، سلطان جبران سلطان القحطاني، جبران حكمي، عبد الرحمن جبارة، خالد حاج.
تنظيم القاعدة في السعودية خلفية تاريخية
بعد 3 أشهر من تفجير حي الجزيرة، حدثت سلسلة من الإنفجارات الدموية في السعودية، وكان أولها أربعة إنفجارات وقعت بالعاصمة الرياض في 12 مايو 2003، حيث إستهدف تنظيم القاعدة فرع السعودية بعمليات انتحارية بواسطة سيارات مفخخة مليئة بالمتفجرات أربعة مجمعات سكنية، الأول مجمع غرناطة السكني، أما الانفجار الثاني فقد استهدف مجمع جداول السكنى، أما الانفجار الثالث فقد وقع في حي البديعة غرب الرياض، أما الإنفجار الرابع فقد إستهدف مجمع الحمرا. وأعلنت وزارة الداخلية أن عدد الوفيات الناجمة عن الانفجارات قد بلغ 20 شخصا في حين بلغ عدد المصابين 194 شخصا معظم اصاباتهم اصابات طفيفة. بالإضافة إلى وجود 9 جثث متفحمة في مواقع الانفجارات يشتبه بأنها عائدة لأعضاء تنظيم القاعدة. وأسهم وجود رجال الأمن الموجودين في المجمعات قبل الانفجار وتبادلهم لإطلاق النار مع الارهابيين في تلافى وقوع اصابات ووفيات كبيرة في الساكنين بتلك المجمعات. وأعلنت الحكومة السعودية في اليوم التالي عن ارتفاع حصيلة ضحايا تفجير المجمعات في الرياض إلى 29 قتيلاً وإصابة 194 آخرين. ومن بينهم 9 جثث للانتحاريين المنفذين للهجوم منهم 5 على قائمة الـ19 وهم: خالد الجهني، محمد الوليدي الشهري، هاني عبد الكريم الغامدي، جبران حكمي، عبد الكريم اليازجي.