hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
القدر المتجلي
أكد المؤرخون أن «القدر المتجلي» كان مفهومًا متنازعًا عليه -أيد الديمقراطيون الفكرة لكن العديد من الأمريكيين البارزين (مثل أبراهام لينكون، ويوليسيس إس. جرانت، ومعظم اليمنيين) رفضوها. كتب المؤرخ دانيال ووكر هاو، «لم تمثل الإمبريالية الأمريكية إجماعًا أمريكيًا؛ لقد أثارت انشقاقًا مريرًا داخل النظام السياسي الوطني... رأى اليمينيون أن مهمة أمريكا الأخلاقية هي مثال ديمقراطي وليست نموذجًا للغزو». وبالمثل خلص ميرك إلى ما يلي:
«منذ البداية، كان القدر المتجلي -واسع النطاق في إحساسه بالقارية- طفيفًا في الدعم. فقد افتقر إلى القومية أو الجزئية أو الحزبية التي تتناسب مع حجمه. والسبب أنه لا يعكس الروح الوطنية. إن الأطروحة القائلة بأنه جسد القومية، الموجودة في الكثير من الكتابات التاريخية، مدعومة بأدلة حقيقية قليلة.»
استخدم الديمقراطيون المصطلح في أربعينيات القرن التاسع عشر لتبرير الحرب المكسيكية الأمريكية، كما استخدِم للتفاوض حول نزاع حدود أوريغون. قال ميرك إن القدر المتجلي تخبط دائمًا بسبب محدوديته الداخلية وقضية العبودية في الولايات المتحدة، ولم يصبح أبدًا أولوية وطنية. بحلول عام 1843 غيّر الرئيس الأمريكي السابق جون كوينسي آدامز، الذي كان في الأصل مؤيدًا رئيسيًا للمفهوم الضمني للقدر المتجلي، رأيه ونبذ التوسع لأنه يعني توسع العبودية في تكساس. في التأريخ المعاصر، أدان بعض المؤرخين القدر الواضح كإيديولوجيا تستخدم لتبرير السلب والإبادة الجماعية ضد الأمريكيين الأصليين.
القدر المتجلي أصل العبارة
ومن الممكن أن يرجع أصل المفهوم إلى بداية العصر الذي كان يسكن فيه أوائل المستوطنين والمزارعين الذين وصلوا من إنجلترا واسكتلندا الأرض التي أصبحت لاحقًا الولايات المتحدة. في الأغلب أعلنت بالطوائف المتزمتة والبروتستانتية.
وفي عام 1630 كتب وزير بروتستانتي يدعى جون كوتون:
وبالإشارة إلى أصول الصراع الاستحواذ الإقليمي، كما تبينه خريطة كانتينو الخاصة بنصف الكرة الأرضية فإنه يمكن تمديدها على أصول الاتجاه الذي يحدده البيان، التي ظهرت لأول مرة في مقالة (انيكسيون) للصحفي جون ل. أوسوليفان، التي تم نشرها في مجلة المراجعة الديموقراطية في نيويورك، في عدد يوليو- أغسطس في 1845.الذي ذكر فيها:
القدر المتجلي أصل العبارة
التفسير الثاني لعبارة أوسوليفان، وقال في عمود ظهر في الجريدة الصباحية في نيويورك، 27 ديسمبر 1845، حيث أشار أوسوليفان إلى النزاع مع بريطانيا لولاية أوريغون حيث يستند هذا الطلب على حق قدرنا المتجلي لامتلاك القارة بأكملها التي اعطتها لنا العناية الالهية لتطوير مهمتنا الكبيرة في الحرية والحكم الذاتي.
ويستند هذا الطلب على قدرنا المتجلي لامتلاك القارة بأكملها التي اعطتها لنا العناية الإلهية لتطوير مهمتنا الكبيرة من الحرية والحكم الذاتي.
القدر المتجلي الاستخدمات فيما بعد
وقد أوضح المؤرخ ويليام أي ويكس وجود ثلاثة موضوعات مستخدمة من قبل المدافعين عن القدر المتجلي:
1.قيمة المؤسسات والمواطنين في الولايات المتحدة.
2. مهمة توسيع هذه المؤسسات، إعادة تشكيل العالم على صورة الولايات المتحدة.
3.قرار الإله في تفويض الولايات المتحدة الأمريكية في تحقيق هذه المهمة.
قد وصف الرئيس ابراهام لينكولن في الولايات المتحدة بأنه «الأمل الأفضل والأخير على وجه الأرض» هو تعبير معروف لهذه الفكرة. وكان لينكولن البروتستانتي، خبير في تعاليم الكتاب المقدس، وكانت خطاباتهم تقريبًا مثل المزامير، ذات طابع مقنع جدًا لأعضاء كونجرس الجمهورية الحديثة الموحدة.
القدر المتجلي الاستخدمات فيما بعد
من خلال هذا الافتراض الولايات المتحدة، ضمت ولاية تكساس (1845)، غزت المكسيك (1846)، وكاليفورنيا (1848)، حيث من الممكن ان يحدث حرب بين الولايات المتحدة والمكسيك، ونتيجة لذلك، الولايات المتحدة استولت على كولورادو وأريزونا ونيو مكسيكو، نيفادا، ويوتا، وأجزاء من وايومنغ وكنساس وأوكلاهوما، في المجمل 2 مليون 100 الف كيلو متر ربع – تمثل 55% من الأراضي المكسيكية - حيث أطلق عليها «التنازل المكسيكي» في المقابل، وافقت الولايات المتحدة على دفع 15 مليون دولار.
تم إحياء هذا المصطلح في نهاية (1890) ويستخدم بشكل رئيسي من قبل الجمهوريون لتبرير نظري لتوسيع الولايات المتحدة خارج أمريكا الشمالية. كما كان يستخدم من قبل القائمين على السياسة الخارجية للولايات المتحدة في أوائل القرن العشرين، ويعتقد بعض المعلقين أن بعض جوانب العقيدة والقدر، ولا سيما الاعتقاد في «المهمة» الأمريكية لتعزيز الديمقراطية والدفاع عنها في جميع أنحاء العالم، لا يزال لها تأثير على الفكر السياسي الأمريكي.
القدر المتجلي الاستخدمات فيما بعد
واحدة من أوضح الأمثلة على تأثير مفهوم القدر المتجلي يمكن النظر إليه في البيان الصادر عن الرئيس ثيودور روزفلت في رسالته السنوية من 1904.
إذا أظهرت الأمة التي تعرف كيف تتصرف بفعالية عقلانية وبالإحساس بالخصوصية في المسائل الاجتماعية والسياسية، إذا كان الحفاظ على النظام واحترام التزاماته فلا داعي للخوف من تدخل الولايات المتحدة. الظلم المزمن أو الأهمية الناتجة عن الاسترخاء العام من قوانين المجتمع المتحضر قد يتطلب ذلك من أمريكا أو خارجها تدخل أمة متحضرة، وفي نصف الكرة الغربي، التزام الولايات المتحدة بمبدأ مونرو (استنادا إلى عبارة أمريكا بالنسبة للأمريكيين) وقد تجبر الولايات المتحدة، حتى ضد رغباتهم، في حالات صارخة من الظلم أو العجز الجنسي، لممارسة سلطة الشرطة الدولية.
واصل الرئيس وودرو ويلسون سياسة التدخل الأمريكي في الولايات المتحدة وحاول إعادة تعريف قدرنا مع منظور عالمي، وادي ويلسون بالولايات المتحدة الأمريكية للحرب العالمية الأولى على أساس أن «العالم يجب أن يكون آمنا للديمقراطية.» في عام 1920 في رسالته إلى الكونغرس، بعد الحرب، وقال ويلسون:
القدر المتجلي الاستخدمات فيما بعد
ومن المؤكد أن الهدف الواضح من الولايات المتحدة، بذل مزيد من الجهد لتسود هذه الروح.
نص ويلسون القدر المتجلي رفض فيه التوسع ودعم مبدأ تقرير المصير، مؤكدا أن الولايات المتحدة كانت مهمتها أن تكون زعيمة العالم. وكانت هذه رؤية للولايات المتحدة الأمريكية لنفسها لكونها زعيم للعالم الحر هي أن تنمو بقوة في القرن العشرين.
ومع ذلك، في حرب فيتنام، هذه الفكرة لكون الأمريكيين مختلفين إلى الآخر، وويتبعوا المثل العليا مثل الجشع أو التوسع الديموغرافي، تضرروا بشدة من دعم الحكومات الديكتاتورية، مع الجنرالات الذين أعلنوا عن إعجابهم بهتلر،
أو تنفيذ تفجيرات ضخمة أو ارتكاب المذابح ضد السكان العاجزين. المنشورات الأخرى مثل حركة عدم الانحياز، وقائع حرب فيتنام تصل لاقصى مداها تاكيدا ان الحرب في جنوب شرق آسيا كانت نهاية هذه الفكرة.
القدر المتجلي القبول والرفض من القدر المتجلي
لم يكن القدر المتجلي الأطروحة التي يحتضنها المجتمع الأمريكي بأسره. الخلافات داخل البلاد حول الهدف والآثار المترتبة على سياسة التوسع التي تحدد قبولها أو مقاومتها.
الولايات الشمالية الشرقية تعتقد بشكل كبير أن الولايات المتحدة تحقق مفهومها لل«الحضارة» في جميع أنحاء القارة من خلال التوسع الإقليمي. وبالإضافة إلى ذلك، من أجل المصالح التجارية في الولايات المتحدة، عرضت توسعات كبيرة وأرباح وصلت للأسواق الخارجية، وبالتالي تسمح بالمنافسة بشكل أفضل مع البريطانيين. امتلاك موانئ المحيط الهادئ لتسهيل التجارة مع آسيا.
الولايات الجنوبية سعت لزيادة العبودية. ان دول الرقيق الجديدة تعزز قوة الجنوب في واشنطن وستعمل أيضا على زيادة السكان عن العبيد. وأبرز هذا الصراع بين الشمال والجنوب قضية دخول تكساس في الاتحاد وكان واحدا من الأسباب الرئيسية ادت إلى حرب الانفصال.
القدر المتجلي القبول والرفض من القدر المتجلي
كان هناك أيضا جماعات سياسية خطيرة الذين رأوا أن التمديد الإقليمي غير معقول. إنهم يعتقدون أن نظامهم السياسي وتشكيل أمة سيكون من الصعب تطبيقها في مثل هذه الأراضي الشاسعة. وقد دافع عن هذا الموقف بعض القادة من كلا اليمينيين وبعض الجمهوريين الديمقراطيين التوسعيين، الذين جادلوا حول مدى الأراضي التي سوف يتم الحصول عليها.
وثمة نقطة أخرى للمناقشة كانت استخدام القوة. فإن بعض القادة السياسيين (التي جسدها جيمس بولك) لا تتردد في محاولة ضم الأراضي الممكنة حتى في خطر اندلاع حروب (كما حدث) مع الدول الأخرى. البعض الآخر يعارض (وإن كان على استحياء) استخدام القوة، على أساس أن فوائد النظام ستكون كافية في حد ذاتها للأراضي التي ينضمون إليها طوعا ويمكن القول أن أنصار القدر المتجلي كونوا مجموعة غير متجانسة مع مصالح مختلفة.
القدر المتجلي الموضوعات والتأثيرات
أشار المؤرخ ويليام إي. ويكس إلى ثلاثة مواضيع رئيسية يتطرق إليها عادةً دعاة القدر المتجلي:
يرجع أصل الموضوع الأول، الذي عُرف فيما بعد باسم الخصوصية الأمريكية، إلى التراث الأمريكي التطهيري، وخاصة خطبة جون وينثروب الشهيرة «المدينة على الجبل» عام 1630، والتي دعا فيها إلى إنشاء مجتمع فاضل يكون قدوة مشرقة للعالم القديم. في كتيب مؤثر عام 1776 بعنوان الفطرة السليمة، كرر توماس بين هذه الفكرة، بحجة أن الثورة الأمريكية وفرت فرصة لخلق مجتمع جديد أفضل:
لدينا ما في وسعنا لبدء العالم من جديد. حالة شبيهة بالحاضر لم تحدث منذ أيام نوح حتى الآن. اقترب عيد ميلاد العالم الجديد...
القدر المتجلي الموضوعات والتأثيرات
اتفق العديد من الأمريكيين مع بين، وأصبحوا يؤمنون أن فضيلة الولايات المتحدة كانت نتيجة لتجربتها الخاصة في الحرية والديمقراطية. كتب توماس جفرسون، في رسالة إلى جيمس مونرو، «من المستحيل ألا نتطلع إلى أوقات بعيدة عندما تتمدد أعدادنا لتصل إلى ما وراء تلك الحدود، وتغطي الشمال بأكمله، إن لم يكن القارة الجنوبية». وقد جسد إعلان الاستقلال للأميركيين في العقود التي أعقبت حريتهم المعلنة للبشرية، ما يمكن وصفه بأنه تدشين «مقياس زمني جديد» لأن العالم سينظر إلى الوراء ويحدد التاريخ كأحداث وقعت قبل وبعد إعلان الاستقلال. تبع ذلك أن الأمريكيين مدينون للعالم بواجب توسيع هذه المعتقدات والحفاظ عليها.
القدر المتجلي الموضوعات والتأثيرات
منشأ الموضوع الثاني أقل دقة. وقد فصل وصف الرئيس أبراهام لينكون تعبيرًا شائعًا عن مهمة أمريكا في رسالته إلى الكونغرس في 1 ديسمبر 1862. ووصف الولايات المتحدة بأنها «آخر وأفضل أمل للأرض». وضح خطاب لينكون في جيتيسبيرغ «مهمة» الولايات المتحدة بمزيد من التفصيل، والذي فسر فيه الحرب الأهلية الأمريكية على أنها صراع لتحديد ما إذا كان بإمكان أي دولة ذات مُثُل ديمقراطية البقاء على قيد الحياة، وقد أطلق عليه المؤرخ روبرت جوهانسن «الخطاب الأكثر ديمومة لقدر أمريكا المتجلي ومهمتها».
القدر المتجلي الموضوعات والتأثيرات
يمكن النظر إلى الموضوع الثالث على أنه نتيجة طبيعية للاعتقاد بأن لله تأثير مباشر في أساس الولايات المتحدة وأفعالها الأخرى. وصف الباحث كلينتون روسيتر هذا الرأي بأنه يلخص «أن الله، في المرحلة المناسبة من مسيرة التاريخ، دعا بعض الأرواح القوية من الأمم القديمة والمليئة بالامتيازات... وأنه في منحه نعمته، منحهم أيضًا مسؤولية خاصة». افترض الأمريكيون أنهم لم ينتخبوا إلهيًا فقط للحفاظ على قارة أمريكا الشمالية، ولكن أيضًا «لنشر المبادئ الأساسية المنصوص عليها في وثيقة الحقوق إلى الخارج». في كثير من الحالات، كان هذا يعني أن الحصص الاستعمارية المجاورة والبلدان نُظر إليها على أنها عقبات وليست القدر الذي قدمه الله للولايات المتحدة.
تحليل فرغر للاستقطاب السياسي بين الحزب الديمقراطي والحزب اليميني هو:
كان معظم الديمقراطيين مؤيدين مخلصين للتوسع، في حين عارضه العديد من اليمينيين (خاصة في الشمال). رحب حزب اليمين بمعظم التغييرات التي أحدثها التحول الصناعي، لكنه دعا إلى سياسات حكومية قوية من شأنها توجيه النمو والتنمية داخل الحدود الحالية للبلاد، لقد كانوا يخشون (بشكل صحيح) أن يثير التوسع قضية خلافية، وهي توسع نطاق الرق ليشمل الأقاليم. من ناحية أخرى، خشي العديد من الديمقراطيين التحول الصناعي الذي رحب به اليمينيون... بالنسبة للعديد من الديمقراطيين، كان الرد على العلل الاجتماعية للأمة هو الاستمرار في اتباع رؤية توماس جفرسون لتأسيس الزراعة في المناطق الجديدة لموازنة التحول الصناعي.
وثمة تأثير محتمل آخر يتمثل في الهيمنة العرقية، أي أن العرق الأنجلوسكسوني الأمريكي كان «منفصلًا ومتفوقًا بطبيعته» و«مقدر له أن يجلب الحكم الرشيد، والازدهار التجاري، والمسيحية إلى القارات الأمريكية والعالم». ورأى هذا الرأي أيضا أن «الأجناس الدنيا محكوم عليها بالتبعية أو الانقراض». واستخدم ذلك لتبرير «استعباد السود وطرد الهنود وإمكانية إبادتهم».
القدر المتجلي تفسيرات بديلة
مع صفقة لويزيانا في عام 1803، والتي ضاعفت حجم الولايات المتحدة، مهد توماس جفرسون الطريق للتوسع القاري للولايات المتحدة. بدأ الكثيرون في رؤية هذا على أنه بداية مهمة جديدة للعناية الإلهية: إذا نجحت الولايات المتحدة «كمدينة على الجبل»، فإن الناس في البلدان الأخرى سيسعون إلى إنشاء جمهورياتهم الديمقراطية.
لم يعتقد جميع الأمريكيين أو قادتهم السياسيين أن الولايات المتحدة كانت دولة الله المختارة، أو أنه يجب عليها أن تتوسع. مثلًا: عارض العديد من اليمينيين التوسع الإقليمي على أساس الادعاء الديمقراطي بأن على الولايات المتحدة أن تكون مثالًا صالحًا لبقية العالم، وأيضًا أن تلتزم إلهيًا بنشر نظامها السياسي الفائق وطريقة عيشها في جميع أنحاء قارة أمريكا الشمالية. كثيرون في الحزب اليميني «كانوا يخشون الانتشار على نطاق واسع»، و«التزموا بتركيز السلطة الوطنية في منطقة محدودة». في يوليو 1848 شجب ألكسندر ستيفينز تفسير الرئيس بوك التوسعي لمستقبل أمريكا ووصفه بأنه «كاذب».
نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام
نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام هي حركة سلام تشغلها النساء في ليبيريا، أفريقيا، تتزعمهن كريستال روه غاودينغ، التي عملت على إنهاء الحرب الأهلية الليبيرية الثانية. نظمته الأخصائيتان الاجتماعيتان ليما غبوي وكومفورت م. فريمان.
بدأت الحركة آلاف النساء المحليات بالقيام بالصلاة والغناء في سوق السمك يومياً لعدة أشهر.
نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام اتفاقية السلام
في عام 2003 أثناء الحرب الأهلية الليبيرية الثانية، أجبرت نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام الرئيس تشارلز تايلور على لقائهن، وانتزعن منه وعداً بحضور محادثات السلام في غانا للتفاوض مع المتمردين من الاتحاد الليبيري من أجل المصالحة والديمقراطية في ليبيريا.
وتوجه وفد من نساء ليبيريا إلى غانا لمواصلة الضغط على الفصائل المتحاربة أثناء عملية السلام.
نظمت الكتلة اعتصاماً خارج القصر الرئاسي، وشكلن قوة سياسية ضد العنف وضد حكومتهن.
وكانت أعمالهن سبباً للاتفاق خلال محادثات السلام المتوقفة. ونتيجةً لذلك، أصبحت النساء قادرات على تحقيق السلام في ليبيريا بعد حرب أهلية استمرت 14 عاما وساعدن بعدها على تنصيب أول رئيسة امرأة للبلاد، إلين جونسون سيرليف.
نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام الزعماء
نظمت كريستال روه غاودينغ، رئيسة الكنيسة القديس بطرس اللوثرية للمرأة وكومفرت فريمان، الرئيس الوطني لجميع النساء من الكنيسة اللوثرية في ليبيريا ورئيستا كنيستان لوثريتان مختلفتان، وشبكة المرأة في بناء السلام (WIPNET)، وأصدرن بياناً: «في الماضي كنا صامتين، ولكن بعد تعرضهن للقتل والاغتصاب وانتهاك إنسانيتهنَّ، وإصابتهن بالأمراض، ومراقبة أطفالنا وعائلاتنا تدمر، وقد علمتنا الحرب أن المستقبل يكمن في القول» لا للعنف ونعم للسلام«! ونحن لن نتوانى حتى يسود السلام.»
آساتو باه كينيث، مساعد وزير الخارجية للشؤون الإدارية والسلامة العامة التابعة لوزارة العدل في ليبريا، ورئيسة جمعية نساء ليبيريا لتنفيذ القانون في ذلك الوقت، شكلت منظمة المرأة المسلمة في ليبيريا إلى العمل من أجل السلام المستوحاة من مبادرة السلام النسائية المسيحية.
نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام الزعماء
وقد قامت جلبت غبوي وفريمان وكينيث بعمل جماعي، وهو شيء نادر الحدوث في ليبيريا؛ فأصبحت العلاقات أقل توتراً وأكثر انفتاحاً بين المسيحيين والمسلمين في ليبيريا، وتحديداً مونروفيا.
وقد جمعت النساء المسيحيات والنساء المسلمات القوات لخلق نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام وكنَّ يرتدين الأبيض، رمزاً للسلام.
ونظراً لقيادتها، تلقت ليما غبوي الاعتراف الدولي، بما في ذلك جائزة جون كينيدي للشجاعة في 2009  وجائزة نوبل للسلام 2011.
نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام شبكة نساء لأجل الأمن والسلام
منذ اعتماد قرارمجلس الأمن التابع للأمم المتحدة رقم 1325 في عام 2000، انخرطت النساء في إعادة بناء المجتمعات التي مزقتها الحروب، وإعادة العلاقات وتعزيز التماسك الاجتماعي. شبكة نساء لأجل الأمن والسلام هي منظمة أفريقية غير حكومية تقودها النساء، تأسست في غانا في 8 مايو 2006 لتعزيز المشاركة الاستراتيجية للنساء وقيادة الأمن والسلام في أفريقيا.
ليما غبوي هي عضو مؤسس، وشغلت منصب المدير التنفيذي حتى عام 2012. المنظمة لها وجود في غانا ونيجيريا وساحل العاج وليبيريا وسيراليون.
نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام احتجاجات مماثلة
في ساحل العاج، قامت آيا فيرجيني توري بتنظيم أكثر من 40,000 امرأة في العديد من الاحتجاجات السلمية في الثورة ضد لوران غباغبو في الحرب الإيفوارية المدنية الثانية. كانت بعضهنَّ ترتدي ملابس باللون الأسود، وبعضهنَّ ترتدي الأوراق، وبعضهنَّ عاريات، كل علامات اللعنة الأفريقية تم توجيهها نحو لوران غباغبو.
في 23 مارس خلال قمة المجموعة الاقتصادية لدول غرب أفريقيا (إيكواس) في نيجيريا، تم تنظيم مسيرة من ألف امرأة من قبل نشطاء السلام في غرب أفريقيا. كنَّ يرتدينَّ قمصانا بيضاء ويمثل دول غرب أفريقيا بما في ذلك ساحل العاج وغانا وليبيريا ونيجيريا وسيراليون وتوغو. وأصدرن بياناً صحفياً يمثل موقفهن لرؤساء دول الجماعة الاقتصادية.
نساء ليبيريا كتلة العمل من أجل السلام نصلي ليعود الشيطان إلى الجحيم
نصلي ليعود الشيطان إلى الجحيم هو فيلم وثائقي من إخراج جيني ريتيكير ومن إنتاج أبيغيل ديزني. الفيلم عرض لأول مرة فيمهرجان تريبيكا السينمائي 2008، حيث فاز بجائزة أفضل فيلم وثائقي. ويوثق الفيلم جهود كتلة العمل من أجل السلام. وقد استخدم الفيلم في كوسيلة للإرشاد في مناطق الصراع، مثل السودان وزيمبابوي، ولتعبئة النساء الأفريقيات للعمل من أجل السلام والأمن.
باتي ديوك
آنّا ماري «باتي» ديوك (بالإنجليزية: Patty Duke)‏ (14 ديسمبر 1946 – 29 مارس 2016) كانت ممثلة أمريكية ظهرت في المسرح والسينما والتلفزيون.
في سن الخامسة عشرة، ظهرت ديوك بدور هيلين كيلر في فيلم ذا ميريكل ووركر (صانعة المعجزات) (1962)، وهو الدور الذي كانت قد استحدثته مسبقًا في برودواي. فازت ديوك بجائزة الأوسكار لأفضل ممثلة مساعدة عن أدائها. في العام التالي، لعبت دورًا مزدوجًا «لابنتي العم المتطابقتين» كاثي وباتي لين في برنامجها الخاص ذا باتي ديوك شو. تقدمت لاحقًا إلى أدوار أكثر نضجًا، مثل نيلاي أوهارا في فيلم ڤالّي أوف ذا دولز (1967). خلال مسيرتها المهنية، تلقت ديوك ثلاث جوائز إيمي وجائزتي غولدن غلوب. شغلت ديوك أيضًا منصب رئيس نقابة ممثلي الشاشة منذ عام 1985 وحتى عام 1988.
شُخصت ديوك بالاضطراب ثنائي القطب في عام 1982. بعد تشخيصها، كرست الكثير من وقتها لمناصرة الجمهور وتثقيفه حول الصحة العقلية. كانت ديوك والدة الممثلَين شون أستين وماكينزي أستين.
باتي ديوك نشأتها
وُلدت ديوك في مانهاتن، نيويورك، وهي الصغرى بين ثلاثة أطفال إلى جانب فرانسيس مارغريت (ماكماهون قبل الزواج؛ 1913-1993)، وهي أمينة صندوق، وجون باتريك ديوك (1913-1964)، وهو عامل بارع وسائق سيارة أجرة. تنحدر ديوك من أصل أيرلندي، وأصل ألماني أبعد.
واجهت ديوك وشقيقها ريمون وشقيقتها كارول طفولة صعبة. كان والدهم مدمنًا على الكحول، وكانت والدتهم تعاني اكتئابًا سريريًا وكانت عرضة للعنف. عندما كانت ديوك في السادسة من عمرها، أجبرت والدتها والدها على مغادرة منزل العائلة. عندما أصبحت ديوك في الثامنة من عمرها، تحول اهتمامها إلى مديرَي المواهب جون وإثيل روس، اللذين كانا يبحثان عن فتاة لإضافتها إلى الممثلين الأطفال بعد دعم أخو باتي.
باتي ديوك نشأتها
كانت أساليب الأخوين روس في إدارة مهنة ديوك استغلالية وغير أخلاقية غالبًا. أعلنا أن ديوك أصغر بسنتين مما كانت عليه في الواقع باستمرار، وزوّرا سيرتها الذاتية بمعلومات زائفة. أعطياها الكحول والعقاقير، وأخذا رسومًا غير معقولة من أرباحها، وأظهرا تحرشات جنسية تجاهها. لم ترَ والدها ووالدتها إلا عندما زارتها لغسل ملابس الأخوين روس. بالإضافة إلى ذلك، أجبرا ديوك على تغيير اسمها. قالا لها: «آنا ماري قد ماتت، أنت باتي الآن». كانا يأملان بأن باتي ديوك ستكرر نجاح باتي مككورمك.
باتي ديوك مسيرتها المهنية
كان أحد أدوار التمثيل الأولى لديوك في أواخر خمسينيات القرن العشرين في المسلسل الدرامي ذا برايتر داي. ظهرت أيضًا في الإعلانات المطبوعة والإعلانات التلفزيونية. في عام 1959، حين كانت في سن الثانية عشرة، ظهرت ديوك في برنامج سؤال الـ64,000 دولار وفازت بمبلغ 32,000 دولار؛ كان مستواها من المعرفة، وفقًا لسيرتها الذاتية «نادوني آنا»، هو الموسيقى الشعبية. في عام 1962، كُشف أن برنامج الألعاب كان مزورًا، واستُدعيت للإدلاء بشهادتها أمام لجنة تابعة لمجلس الشيوخ الأمريكي. في النهاية، أدلت ديوك بشهادتها أمام محققي الكونغرس، وانهمرت دموعها عندما اعترفت أنها قد دُرّبت على التحدث بشكل خاطئ.
باتي ديوك مسيرتها المهنية
في عام 1959، ظهرت ديوك في الاقتباس التلفزيوني ميت مي إن سانت لويس باسم توتي سميث، وهو الدور الذي أنشأته مارغريت أوبراين في نسخة الفيلم. كان أول دور بطولة رئيسي لديوك هو دور هيلين كيلر، (مع آن بانكروفت بدور آن سوليفان)، في مسرحية برودواي صانعة المعجزات، التي استمرت منذ شهر أكتوبر من عام 1959 وحتى شهر يوليو من عام 1961. استحدثت ديوك دور كيلر في برودواي. في أثناء المسير، رُفع اسم ديوك فوق عنوان المسرحية على لوحة المسرح، ويُعتقد أنها المرة الأولى التي يحدث فيها ذلك لهذه النجمة الشابة. حُولت المسرحية في وقت لاحق إلى فيلم عام 1962 الذي تلقت ديوك عنه جائزة الأوسكار لأفضل ممثلة مساعدة؛ قبل أن يبدأ تصوير الفيلم، التقت الممثلةُ مع الناشطة لفترة وجيزة. في سن السادسة عشرة، كانت ديوك أصغر شخص حصل على جائزة الأوسكار في فئة تنافسية في ذلك الوقت. عادت ديوك إلى التلفزيون، وهذه المرة في البطولة مع لورانس أوليفيه وجورج سي سكوت في إنتاج تلفزيوني بعنوان ذا باور آند ذا غلوري (1961).
باتي ديوك مسيرتها المهنية
بدأ مسلسل ديوك الخاص ذا باتي ديوك شو، الذي أنشأته سيدني شيلدون خصيصًا لها، في شهر سبتمبر من عام 1963. في ذلك الوقت، لم يكن معروفًا أن ديوك كانت تعاني اضطراب ثنائي القطب، لكن شيلدون لاحظت أن لديها جانبين متميزين لشخصيتها وهكذا طُوّرت فكرة ابنتي العم المتطابقتين اللتين تملكان شخصيتين متناقضتين. صوّرت ديوك الشخصيتين الرئيسيتين كلتيهما: باتريشيا «باتي» لين، وهي مراهقة أمريكية تحب المرح وتواجه مشاكل في المدرسة والمنزل أحيانًا، و«ابنة عمها المطابقة» المتزمتة العاقلة من اسكتلندا، كاترين «كاثي» لين. لعب وليام شالرت دور والد باتي، بينما مثّل كل من مارتن وشقيقه التوأم كينيث دور والد كاثي؛ ولعبت جان بايرون دور والدتها ناتالي؛ لعب بول أوكيف دور شقيقها الأصغر روس؛ ولعب إيدي آبليغيت دور صديقها ريتشارد هاريسون (مع أن الممثل كان متزوجًا وممثلًا أقدم من ديوك بسنوات عديدة). أظهر العرض نجومًا ضيوفًا بارزين مثل سامي ديفيس الابن، وبيتر لوفورد، وبول ليند، وسال مينيو. استمر المسلسل ثلاثة مواسم وحصل على ترشيح لجائزة ديوك إيمي. في عام 1999، أُعيد النظر في شخصيات البرنامج وحُدّثت في ذا باتي ديوك شو: سيتل روكن إن بروكلين هايتس، مع سيندي وليامز في الدور الشرير شو إيلين ترنرعندما لم تتمكن كيتي سوليفان من إعادة تمثيل دورها.
اللغة الأمريكية (كتاب)
اللغة الأمريكية الشمالية هو كتاب مكتوب بواسطة منكن الذي تم نشرة عام 1919، موضوعه هو اللغة الإنجليزية التي يتم التحدث بها في الولايات المتحدة. كان مصدر إلهام منكن هو اعتمادة علي اللون في واشنطن مثل أيضا مارك توين وهو واحد من الكتاب المفضلين وفي خبرتة الخاصة في شوارع بالتيمور وماري لاند.
في عام 1902 كان منكن قد أعلن الكلمات الغريبة التي تستخدم من أجل تشكيل الولايات المتحدة. قد سبق لهذا الكتاب الظهور في عدة بنود في ذا إيفننج صن. ربما كان منكن يتسأل لماذا لا يوجد أحدا يحاول أن يكتب علم نحو بلغة الولايات المتحدة أو بالأنجليزية، مثل تحدث عدد كبير من الناس بطريقة مماثلة في هذة البلده؟ يعطي انطباع للذين يجاوبون علي سؤاله.
يتبع خطوات نواة ويبستر، الذي كتب أول قاموس للغة الإنجليزية الأمريكية، تمنى منكن أن يدافع عن الأمريكيين المستعمرين في نقد الإنجليز المنعزلين تماما عن الأمريكين مثل الانحرافات الهامشية التي تحدث مع اللغة الأم.
اللغة الأمريكية (كتاب)
ضرب منكن القواعد الألزامية التي سنها النقاد ومعلمي اللغة الإنجليزية في الولايات المتحدة الأمريكية. ملخصه في شكل مماثل لطريقة سامويل جونسون في مقدمة معجمه الذي تتطور فية ه اللغة بشكل مستقل عن الكتب المدرسية.
على مدى 374 صفحة من كتابه الذي يناقش أصول الاختلافات الأمريكية الإنجليزية. أن انتشار هذه الاختلافات، لأسماء أمريكا الشمالية وخيرجا.
طبقا لمنكين، إن اللغة الأنجليزية الأمريكية هي الأكثر حيوية ونشاط مع نظريها البريطاني.
وتم بيع الكتاب بشكل جيد للغاية وفقا لمكانة منكن، في أول شهرين من إصدارة تم بيع حوالي 1400 نسخة. كان النقدالموجه للكتاب ممتعا وعلى وجه الخصوص إستيوارت شيرمان، الذي يعد منافسا قديما لمنكن. تم تجميع الكثير من المصادر والمادة البيبليوجرافية متعلقة بالكتاب في مجموعة منكن في مكتبة إينوك برات الحرة في بالتيمور، ماريلاند.
أنيس زكريا النصولي
أنيس زكريا الصولي هو مفكر وفيلسوف ومؤرخ لبناني.
أنيس زكريا النصولي سيرته
أنيس بن زكريا النصولي (... ـ 1377هـ/... ـ 1957م) من رجال التربية والتعليم. تخرج بالجامعة الأمريكية ببيروت ودرس في بغداد، وعاد إلى بيروت فعمل قليلاً في الصحافة، ثم تولّى إدارة التعليم العامة في جمعية المقاصد الخيرية، من آثاره: الدولة الأموية في الشام، الدولة الأموية في قرطبة، معاوية بن أبي سفيان، وأسباب النهضة العربية في القرن التاسع عشر.
أنيس زكريا النصولي أشهر كتاب له
وهو كتاب الدولة الأموية في الشام، أثار هذا الكِتَابُ الكثيرَ من الجدل؛ وخاصَّةً في المجتمع العراقي حين صدر لأول مرة عام 1927م، ما جعله من أشهر كتب القرن العشرين، وفي حقيقة الأمر كانت إشكاليةُ الكتاب طائفيةً بالدرجة الأولى، فمن المعروف أن أغلب سكان العراق من الشيعة، والذين يملكون تاريخًا حافلًا من الصراع مع خلفاء بني أمية، ويتّخذون مواقف حادَّة ممن يقوم بمدح هذه الدولة من قريبٍ أو من بعيدٍ، فكيف يكون الوضع حينئذٍ عندما يقوم أنيس زكريا النصولي السوري المقيم بالعراق بإهداء كتابه لبني أمية؟
لكن على الرغم من هذا كله فإن الكتاب يضمُّ بين طيَّاته معلومات ذات قِيمة تاريخية كبيرة حول تاريخ الدولة الأموية؛ ثاني خلافةٍ في تاريخ الإسلام، ففيه يتناول المؤلّف — بإسهابٍ — تأسيس الدولة الأموية، وفتوحاتها، وحضارتها، وأحوال مجتمعها، وأخيرًا الأسباب التي أَوْدَتْ بمجدها.
أنيس زكريا النصولي الضجة حول الكتاب في العراق
الضجة والأزمة العميقة، التي لم تحل إلّا بتدخّل الملك فيصل الأول (ت 1933)، فقد اعتبر وجهاء الشِّيعة أن الكتاب ضد الطائفة الشِّيعة، وكان النُّصولي مدرِّساً معاراً مِن سوريا للتدريس مع آخرين.
نقل الطلبة الشِّيعة خبر المدرس والكتاب إلى أولياء أمورهم. وبعد احتجاج ومراجعات قرّر وزير المعارف السَّيد عبد المهدي آل شبر المنتفكي (ت 1974) فصل النصولي. ولما اعترض زملاؤه من المدرّسين السوريين، وأصروا على استقالتهم شملهم قرار الفصل. قام طلبة الثانوية المركزية ودار المعلمين إثرها بتظاهرات أمام وزارة المعارف ضد قرار الفصل، وكانوا مِن الشِّيعة والسُّنَّة معاً، وأدّت التظاهرة إلى صِدام مع الشرطة، ولم ينفع ضدهم استخدام خراطيم المياه.
أنيس زكريا النصولي الضجة حول الكتاب في العراق
لكن الأمر انتهى بفصل النصولي وزملائه وترحيلهم، وفصل الطلبة من قادت التظاهرات لفترات مختلفة. وما يستشف من الكتابات حول هذه الحادثة أنها هوّلت كثيراً، وخرجت عن موضوعها الخاص بالمدرّس السوري وكتابه. بل تحوّلت إلى مواجهة بين المتنفّذين السُّنَّة والمتنفذين الشِّيعة في وزارة المعارف، ولم يكن في تلك الأيام أثر للإسلام السِّياسي، بل إن المتنفذين لم يكونوا مِن المتعصبين أو المتدينين بمفاهيم هذه الأيام. بطبيعة الحال كان الطلبة خارج موضوع الطائفية، جمعهم الاحتجاج على فصل المدرسين.
لقد كُتب الكثير حول الحدث، وكل صوّره من منظاره. فساطع الحصري(ت 1968) مدير التعليم العام، انتقد فصل النُّصولي، ورأى أنه موضوع لا يستحق كل هذه الضجة، وليس في الأمر من طائفية. وحصر الحصري خطأ الكتاب في الإهداء وهو: “مَن أحق بتاريخ أميَّة، مِن أبناء أميَّة! ومَن أحق بتاريخ معاوية والوليد مِن أبناء معاوية والوليد! فاقبلوا يا أبناء سورية الباسلة المتحدة المستقلة، هذه الثَّمرة الصَّغيرة”(الحصري، مذكراتي).