hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
لاجنسية البحوث
هناك اتجاه مشابه للاكتئاب. لم تعتقد نوريوس أنه يمكن استخلاص استنتاجات قويّة من هذه البيانات لأسباب متنوِّعة.

في دراسةٍ أُجريت عام 2013 من قِبل يول وآخرين. نظرت في تباينات الصحة النفسية عند القوقازيين المغايرين جنسيَّاً والمثليِّين جنسيَّاً ومزدوجي الميول الجنسيَّة والمتحولين جنسيَّاً. تضمنت نتائج 203 ذكر و 603 أُنثى مشاركين. وجد يول والآخرون أن اللاجنسيِّين الذكور المُشاركين كانوا أكثر عرضةً للإبلاغ عن وجود اضطراب المزاج من الذكور الآخرين، بشكل خاص بالمقارنة مع المشاركين الغيريِّين. الشيء ذاته وُجد في حالة المشاركات الإناث اللاجنسيِّيات بالمقارنة مع مثيلاتهن غيريَّات الجنس، على أيِّحال فإن الإناث غير الغيريَّات وغير اللاجنسيَّات سجَّلوا المعدلات الأعلى. كان اللاجنسيُّون المشاركون من كلا الجنسين أكثر احتمالاً لحدوث اضطرابات القلق من الغيريِّين وغير الغيريِّين المشاركين، كما أنهم كانوا أكثر احتمالاً من الغيريِّن للإبلاغ عن مشاعر الانتحار الحديثة. افترض يول أن بعض هذه الفوارق قد تعود إلى التمييز والعوامل الاجتماعية الأخرى.
لاجنسية البحوث
بالنظر إلى تصنيفات التوجُّه الجنسيّ، يمكن أن يُجادل في اللاجنسيَّة بأنها لا تُمثِّل تصنيفاً مفيداً لكي تُضاف إلى السلسلة، وبدلاً من ذلك يُجادل فيها بأنها تمثِّل نقصاً في التوجُّه الجنسيّ أو الجنسيّة. تقترح بعض الحجج الأخرى أن اللاجنسيّة هي إنكار الجنسيّة الطبيعية للفرد وأن هذا يُمثِّلُ اضطراباً يُسبِّبه عار الجنسيّة أو القلق أو الاعتداء الجنسيّ، يستند هذا الاعتقاد على اللاجنسيِّين الذين يقومون بالاستمناء أو ينخرطون بنشاط جنسيّ لإرضاء الشريك الرومانسي. في سياق سياسة هوية التوجُّه الجنسيّ، يمكن لِللاجنسيّة أن تحقِّق الوظيفة السياسيّة لتصنيف هوية التوجُّه الجنسي.
لاجنسية البحوث
أما بالنسبة للاقتراح أن اللاجنسيّة هو خلل وظيفي جنسيّ اقتراحٌ مثير للجدل خلال المجتمع اللاجنسيّ. يفضِّل عادةً أولئك الذين يُعرَّفون بلاجنسيِّين أن يُعترَف باللاجنسيّة كتوجُّه جنسيّ. يذكر العديدُ من العلماء أن اللاجنسيّة توجُّهٌ جنسيّ، حيث أن بعض اللاجنسيِّين غير قادرين على الاستمناء على الرغم من امتلاكهم دافع جنسيّ طبيعي، وأن هناك تنوُّعاتٍ في التفضيلات الجنسيّة، وبذلك يجادلون بإضافة اللاجنسيّة إليها. يعتقد هؤلاء والعديد من اللاجنسيّين أن نقص التوجُّه الجنسيّ صالح بما يكفي لِيُصَنَّف كتوجُّه جنسيّ. ويجادل الباحثون أن اللاجنسيِّين لا يختارون عدم الرغبة الجنسيّة، وعموماً يبدأون باكتشاف اختلافاتهم في السلوكيات الجنسيّة قرب المراهقة. بسبب اكتشاف هذه الحقائق، فإنه من المنطقيّ أن اللاجنسيّة أكثر من كونها اختيار سلوكيّ وليست شيئاً يُمكن علاجه كاضطراب. هناك أيضاً تحليلٌ حول إذا ما كانت اللاجنسيّة قد أصبحت أكثر شعبيَّةً، بازدياد عدد الناس الذين يُعرِّفون عن أنفسهم بلاجنسيّين.
لاجنسية البحوث
بالبحث عن مسببات التوجُّه الجنسيّ وعند تطبيق هذا المنهج على اللاجنسيّة، فإن مشكلة تعريف التوجُّه الجنسيّ وبشكل مستمر لم يتم تعريفه من قبل الباحثين بما في ذلك اللاجنسيّة. يُعرَّف التوجُّه الجنسيّ بأنه "دائم" ومقاوم للتغيير، مما يُثبت أنه منيع عموماً ضد التدخُّلات الرامية إلى تغييره، ويمكن أن تُعرَّف اللاجنسيّة كتوجُّه جنسيّ بسبب استمراريتها واتساقها مع مرور الوقت. في حين أن المثلية والغيرية والازدواجيّة الجنسيّة يُمكن تحديدها عادةً وليس دائماً في السنوات الأولى من المراهقة، لا يُعرف متى تُحدَّد اللاجنسيّة. "من غير الواضح فيما إذا كانت هذه الخصائص ("نقص الاهتمام أو الرغبة بالجنس") ستستمر طيلة الحياة أم سيتم الحصول عليها.
لاجنسية البحوث
بينما يستمني بعض اللاجنسيّين كشكل فردي للقذف أو قد بمارسون الجنس لصالح الشريك الرومانسي، لا يقوم بعضهم الآخر بهذا (انظر أعلاه). قال فيتشر وآخرون أن "العلماء الذين يدرسون فيزيولوجيا اللاجنسيّة يقترحون أن الناس اللاجنسيّين قادرون على التيَّقُّظ التناسليّ ولكنهم يجدون صعوبةً في التيَّقُّظ الشخصي." وهذا يعني أنه "بينما يصبح الجسم متهيِّجاً، فإنه ذاتيَّاً-على مستوى العقل والعواطف- لا يجد إثارةً".".

قام معهد كينسي باستقصاءٍ آخر صغير حول الموضوع عام 2007، وقد وجد أن من يعرِّفون أنفسهم بلاجنسيّين قد «تحدَّثوا بشكل واضح عن رغبة أقل في الجنس مع الشريك، وقابلية تهيُّج جنسيّ أقل، وإثارة جنسيّة منخفضة ولكنهم لم تختلف بشكلٍ متَّسق عن غير اللاجنسيِّين في درجات التثبيط الجنسي أو في رغبتهم في الاستمناء».
لاجنسية البحوث
و في ورقة صدرت عام 1977 تحت عنوان اللاجنسيُّون والنساء الشبقات ذاتيَّاً: مجموعتان غير ظاهرتين كتبتها ميرا تي. جونسون وهي ورقة مكرَّسة بشكل واضح لللاجنسيِّة عند البشر. عرَّفت جونسون اللاجنسيِّين بأنهم الرجال والنساء «الذين، بغضّ النظر عن ظروفهم المادية والعاطفية وتاريخهم الجنسيّ الدقيق وحالتهم العائلية وتوجُّههم الإيديولوجي، يفضِّلون ألَّا ينخرطوا في نشاطٍ جنسيّ.»، كما أنها تُقارن بين النساء اللاجنسيِّات والشبقات ذاتياً: «المرأة اللاجنسيّة ... ليس لديها رغبات جنسيّة على الإطلاق (لكن) المرأة الشبقة ذاتيَّاً ... تدرك هذه الرغبات ولكن تفضِّل إرضائهم بذاتها.» دليل جونسون غالباً مجموعة رسائل كتبتها نساء لاجنسيِّات وشبقات ذاتيَّاً إلى محرري مجلات النساء ونشرتها تلك المجلَّات. صوَّرت جونسون أولئك النساء على أنَّهن غير ظاهرات، «مضطَّهداتٌ بإجماع أنهن غير موجودات،» وأنهن منسيَّات من الثورة الجنسيّة والحركة النسويّة. جادلت جونسون أن المجتمع إما يتجاهل أو ينكر وجودهنّ ويصرّ أنه ينبغي عليهنّ أنهنّ زاهدات لأسباب دينيّة أو عصبيّة أو أنهنّ لاجنسيّات لأسباب سياسيّة.
لاجنسية البحوث
في دراسة نُشرت عام 1979 في التقدُّم في دراسة الأثر وفي مقالة أخرى تستخدم البيانات ذاته نُشرت عام 1980 في جريدة الشخصيِّة وعلم النفس الاجتماعي، وضع ميشيل دي. ستورمز من جامعة كانساس تصوُّره لمقياس كينسي. فبينما يقيس كينسي التوجُّه الجنسيّ اعتماداً على الجمع بين النشاط الجنسيّ الفعلي والتخيُّل والاستثارة، يستخدم ستورمز التخيُّل والإثارة فقط. وضع ستورمز على أيِّ حال الاستثارة الغيريِّة والاستثارة المثليِّة في محاورَ منفصلة بدلاً من وضعها على طرفي مقياس واحد، حيث سيسمح هذا بالتمييز بين الثنائية الجنسيّة (إظهار درجات من الاستثارة الغيريّة والمثليّة بالمقارنة مع الغيريّ والمثليّ، على التوالي) واللاجنسيّة (إظهار مستوى من الاستثارة الغيريّة بالمقارنة مع المثليّ ومستوى من الاستثارة المثليّة مقارنةً مع الغيريّ، أي القليل إلى اللاشيء). هذا النوع من المقياس وضع اعتباراً لِللاجنسيِّة للمرة الأولى. اعتقد ستورمز أن العدد من الباحثين الذين اتبعوا نموذج كينسي من الممكن أن يكونوا قد أسأؤوا تصنيف المواضيع اللاجنسيّة واعتبروها ضمن ثنائية الجنس، لأن كلاهما يُعَّرف ببساطة بنقص التفضيل لنوع جنسي بالنسبة للشركاء الجنسيِّين.
لاجنسية البحوث

في دراسة عام 1983 أجراها باولو نوريوس تضمَّنت 689 موضوعاً (معظهم كانوا طلبة جامعات متنوعة في الولايات المتِّحدة منها صفوف علم النفس وعلم الاجتماع)، اِستُخدِم المقياس ثنائي الأبعاد التخيُّل والإثارة وذلك لقياس التوجُّه الجنسيّ. اعتماداً على النتائج، أُعطي المستطلَعون درجةً تتراوح بين 0 و 100 للمستثارين غيريَّاً ومن 0 إلى 100 للمستثارين مثليَّاً. صُنِّف المستطلَعون الذين حصلوا على أقل من 10 درجات في كلا المقياسين على أنهم «لاجنسيِّين». كانت هذه الفئة تُمثِّل 5% من الذكور و 10% من الإناث. أظهرت النتائج أن اللاجنسيِّين أبلغوا عن تواتر أقل ورغبة أقل بالنسبة لنشاطات جنسيِّة متنوعة بما في ذلك الشركاء المتعدِّدون والنشاطات الجنسيِّة الشرجيِّة وتنوُّع أماكن اللقاءات الجنسيِّة ونشاطات الاستثارة الذاتيّة.
لاجنسية البحوث
نُشرت ورقة بحثيِّة عام 2010 كتبتها كارلي جون سيرانكويسكي وميغان ميلكس تحت عنوان «توجُّهات جديدة: اللاجنسيِّة وآثارها في النظرية والممارسة»، اقترحت الدراسة أن اللاجنسيِّة يمكن أن تكون سؤالاً بحد ذاتها في دراسات النوع الجنسيّ والجنسيِّة. اقترحت سيرانكويسكي وميلكس أن اللاجنسيِّة تثير الأسئلة أكثر مما تقدِّمه من إجابات، مثل كيف يمكن لشخصٍ أن يمتنع عن ممارسة الجنس، الذي يُعتبر مقبول اجتماعيَّاً وأكثر الغرائز أساسيَّةً. تنص هذه الورقة أيضاً أن المجتمع قد اعتبر «(مجتمع LGBT الميم و) الجنسيِّة الأنثويِّة مُقوَّاة أو مقموعة. فيما تتحدَّى الحركة اللاجنسيِّة هذا الافتراض من خلال تحدِّي العديد من المبادئ الأساسيِّة للنسوِيِّة المؤيدة للجنس التي عَرّفت اللاجنسيِّة كحركة قمعيِّة أو جنسانيِّة ضد الجنس». بالإضافة إلى قبول التعريف الذاتي كلاجنسيِّ، فقد صاغت شبكة التعليم والظهور اللاجنسية AVEN اللاجِنسيِّة كتوجُّهٍ محدَّد بيولوجيِّاً. إذا ما تم تشريح هذه الصيغة علميِّاً وإثباتها فستدعم دراسة الباحث سيمون ليفاي العمياء حول الوطاء (تحت المهاد) عند المثليِّين من الرجال والنساء والرجال الغيريِّين، وقد أظهرت اختلافاً بيولوجيِّاً بين الرجال الغيريِّين والمثليِّين.
لاجنسية البحوث
عدَّلت سيرانكويسكي وميلكس الورقةَ عام 2014 ونشرتا: اللاجنسيِّات: منظورات سحاقيِّة ونسويِّة وهو مجموعة من المقالات التي تهدف لاكتشاف سياسيِّة النزعة اللاجنسيِّة من منظور ناشطة نسويِّة وسُحاقيِّة. يُقسم الكتاب إلى مُقدِّمة وستة أجزاء: تنظير اللاجنسيِّة: تَوجُّهات جديدة، وسياسيِّةُ اللاجنسيِّة، وظهور اللاجنسيِّة في وسائل الإعلام والثقافة، واللاجنسيِّة والذكوريِّة، الصِّحة وعدم القدرة والتطبيب، وقراءة اللاجنسيِّة: نظريِّة الأدبيّة اللاجنسيِّة.يحتوي كلٌ جزءٍ ورقتان إلى ثلاث أوراق تحتوي على بحثٌ في المجال المُحدَّد في موضوع اللاجنسيِّة. إحدى هذه الأوراق كتبتها إيلا بيرزيبيلو وهو اسم أصبح شائعاً في الأدب العلميّ اللاجنسيّ. ويُركِّز مقال إيلا على الذكور الذين يُعرِّفون أنفسهم بلاجنسيِّين، وبشكل خاص على الضغوط التي يتعرَّض لها الرجال في ممارسة الجنس في الخطاب الغربي والإعلام المهيمن. أُجريت مقابلات مع ثلاثة رجال يعيشون في جنوب أونتاريو في كندا عام 2011، واعترفت بيرزيبيلو أن العينة صغيرة وهذا يعني أن نتائجها لا يُمكن تعميمها على عدد أكبر من الناس من حيث التمثيل وأنهم (أي الرجال) يمثلون عينة «استكشافية ومؤقتة»، خصوصاً في حقلٍ ما يزال يعاني من نقص في التنقيب. تناولت المقابلات الثلاثة موضوع التأثُّر بالقالب النمطي أن على الرجال أن يستمتعوا وأن يرغبوا بالجنس كي يكونوا «رجالاً حقيقيِّين».
لاجنسية البحوث
نُشرت مقالة أخرى لبيرزيبيلو عام 2011 وهي اللاجنسيِّة وسياسة «عدم القيام بذلك» النسويِّة وهي تتحدث عن كيفية تناول النسويِّة للأبحاث العلميِّة المتعلِّقة باللاجنسيِّة. حيث تجادل بيرزيبيلو أن اللاجنسيِّة لا تكون مُمكِنةً إلا من خلال السياق الغربي في «حقائق الجنسيّين والجماع والمغايرين جنسيَّاً المُلِحَّة». تحدَّثت كذلك عن أعمال دانا دينسمور وفاليري سولاناز وبريانا فاهس الذين جادلوا في «اللاجنسيِّة والتَّبَتُّل» كاستراتيجيِّات سياسيِّة نسويِّة راديكاليِّة في مواجهة الأبويِّة. بينما تُميِّزُ بيرزيبيلو بين اللاجنسيِّة والتَّبَتُّل، إلا أنها تعتبر أن تشويش الفارق بين الحالتين يمكن أن يُفيد في الفهم النسوِّي للموضوع. ميَّزت بيرزيبيلو في مقالها عام 2013 «حقائق الإنتاج: اللاجنسيِّة التجرريبيِّة والدراسة العلميّة للجنس»، ميَّوت بين المرحلتين المختلفتين للبحوث حول موضوع اللاجنسيّة، بين تلك التي أُجريت آواخر سبعينات القرن العشرين إلى بدايات تسعينات القرن العشرين والتي تضمَّنت غالباً غالباً فهماً محدوداً لللاجنسيِّة والبحوث الأحدث والتي بدأت تعيد النظر في اللاجنسيّة والتي بدأت بحسبِ ما قالت بيرزيبيلو مع دراسة بوغايرت عام 2004 (انظر أعلاه) والتي أشاعت الموضوع وجعلتها أكثر «ظهوراً ثقافيَّاً».تُؤكِّد بيرزيبيلو مجدداً فيهذه المقالة أن فهم اللاجنسيِّة كظاهرة ثقافيّة وتنتقد دراستها العلميّة.
لاجنسية البحوث
ينادي سي جاي ديلويزو تشايسن بإعادة اعتبار اللاجنسيِّة واحتمالها الراديكالي أن البحوث الأكاديمية حول اللاجنسيّة «وضعت اللاجنسيّة بما يتماشى مع خطابات التوجُّه الجنسيّ» وهذا يثير القلق لأنه يخلق ثنائية بين اللاجنسيِّين والأشخاص الذين تعرضوا لتدخل علاجي نفسي لاضطرابات كاضطراب انخفاض الرغبة بالنشاط الجنسي. يقول تشايسن أن هذه الثنائية تعني أن جميع اللاجنسيّين يختبرون مدى الحياة (أي بشكل دائم) نقصاً في الانجذاب الجنسيّ، وأن جميع غير اللاجنسيّين الذين يختبرون انخفاضاً في الرغبة الجنسيّة يخبرون ضيقاً فيه وأن هذا يجعل اللاجنسيّين الذين يخبرون ضيقاً بمثابة المرضى. كما يقول تشايسن فإن مثل هذه التشخيصات كتشخيص HSDD تؤدي إلى تطبيب وتحكم جنسيّة النساء، لذا فإن المقالة تهدف إلى «فكِّ» التعريفات الإشكاليِّة لللاجنسيّة التي تؤذي اللاجنسيِّين والنساء على حدٍ سواء.يقول تشايسن أن لللاجنسيِّة قوة لتحدِّي الخطاب العام طبيعيّة الجنسيّة، ولكن القبول المشكوك به لتعريفها الحالي لا يسمح لها بهذا. يجادل تشايسن أيضاً هنا وفي إيجاد المغزى في المجتمع اللاجنسيّ: التنقُّل بين العلاقات والهويَّات في سياق المقاومة أن استجواب الشخص لماذا يُمكن أن يكون شخصٌ في ضيق حول الرغبة الجنسيّة المنخفضة أمرٌ هام. يجادل تشايسن أبعدَ من ذلك حيث يقول أن على السريريِّين التزاماً أخلاقيَّاً في تجنُّب علاج الرغبة الجنسيّة المنخفضة كمرض، ونقاش اللاجنسيّة كاحتمالية قائمة (حيثما كان ذلك مناسباً) مع العُملاء الذين يقدمون سريريَّاً برغبة جنسيّة منخفضة.
لاجنسية البحوث
يجادل بوجايرت أن لفهم اللاجنسيّة أهميّة بالغة في فهم الجنسيّة عموماً. ويعرِّف بوجايرت في عمله اللاجنسيّة كـ«نقصٍ في الميل/المشاعر الشهوانية المباشرة تجاهَ الآخرين»، وهو تعريف يجادل بوجايرت بأنه جديدٌ نسبيَّاً في ضوء النظرية الحديثة والعمل التجريبي على التوجّه الجنسيّ. يصل هذا التعريف لللاجنسيّة بشكل واضح بين السلوك والرغبة، أي بين التَّبَتُّل واللاجنسيِّة، على الرغم من أن بوجايرت لاحظ أيضاً أن هناكَ بعض الأدِّلَّة على انخفاض النشاط الجنسيّ عند أولئك الذي يناسبهم التعريف. أبعدَ من ذلك ميَّز بوجايرت بين الرغبة في الآخرين والرغبة في الإثارة الجنسيّة، حيث أن الأخير غير غائب دائماً عند الذين يعرِّفون أنفسهم بلاجنسيِّين، على الرغم من أنه عرف أن النظريِّين الآخرين يُعرِّفون اللاجنسيِّة بشكل مختلف وأنه ينبغي إجراء بحوث أعمق حول «العلاقة المعقَّدة بين الانجذاب والرغبة». هناك تمييز آخر بين الانجذاب الرومانسي والجنسيِّة، ويستند إلى عملٍ في علم النفس التنمَوِيّ، يقترح أن الأنظمة الرومانسية تُتشق من نظريّة التَعلُّق بينما الأنظمة الجنسيّة «تقيم أولاً في بنى دماغيِّة مختلفة».

بالتزامن مع اقتراح بوجايرت أن فهم اللاجنسيّة سيقود إلى فهم أفضل للجنسيّة بشكل عام، ناقش استمناء اللاجنسيِّين ليضع نظريَّةً على اللاجنسيِّين والشذوذ الجنسي «الموجَّه نحو هدف، حيث يوجد عدم اتصال بين الذات والهدف التقليدي من الانجذاب أو الاهتمام الجنسيّ» (كالانجذاب إلى النفس تُصنَّ كـ«جنسانية فردية ذاتية»).

أقر بوجايرت في مقالة عام أن التمييز بين السلوك والانجذاب قٌبل في تصوُّرات التوجُّه الجنسيّ، وقد ساعدت في فهم وضع اللاجنسيّة. وأضاف أنه من خلال هذا الإطار «الانجذاب الجنسيّ هو النواة النفسيّة للتوجُّه الجنسيّ»، وأضاف أيضاً أنه من الممكن وجود «بعض الشكوك في (كلا) المجتمعين الأكاديمي والسريري» حول تصنيف اللاجنسيِّة كتوجُّه جنسيّ وأنه يثير اعتراضَين حول التصنيف: الاعتراض الأول، أنه يقترح أنه من الممكن أن يكون هناك خطبٌ في الإبلاغ عن الحالة من قبل الشخص (أي أن «نقص الانجذاب 'المُدرك' أو 'المبلغ عنه'»، على نحوٍ خاص في تعريفات التوَجُّه الجنسيّ التي تعتبر التحرُّش الجسديّ انجذاب يفوق الانجذاب الشخصي)، أما الاعتراض الثاني يرتكز على إثارة مسألة التداخل بين الرغبة الجنسيّة الغائبة والمنخفضة جداً، حيث أن أولئك الذين لديهم رغبة جنسيّة منخفضة للغاية يُمكن أن يكون ما يزال لديهم «توجُّه جنسيّ كامن» على الرغم من أنه من المحتمل تعريفهم كلاجنسيّين.
لاجنسية المجتمع
تكتّل مجتمعٌ من الأشخاص الذين يُعرِّفون عن أنفسهم بأنهم لاجِنسيِّين في بدايات القرن الحادي والعشرين وذلك بمساعدة من قبل بعض المجتمعات الافتراضيّة. وبالنسبة للبعض، فإن كونهم أفراداً في مجتمع أمر هام، لأنهم شعروا بـ«الوحدة» وبأنهم «مكسورون» أو شعروا بأنهم «غرباء». على الرغم من وجود المجتمعات الافتراضية فإن الانتماء إلى مجتمع عبر الإنترنت يختلف، حيث يشكِّك البعض بمفهوم المجتمع الافتراضي، بينما يعتمد البعض الآخر على المجتمع الافتراضي اللاجنسيّ بشكل كبير من أجل الحصول على دعم. تتحدث الكاتبة إليزبيث أبّوت وهي مؤلفة كتاب «تاريخ العزوبة» عن الفوراق بين العزوبة واللاجنسيّة وتفترض أنه دائماً ما يوجد عنصر غير جنسيّ بين الناس، ولكن اللاجنسيِّين تجنَّبوا أن يلفتوا انتباه الناس إلى هذا الجانب من حياتهم. بينما كان يُنظر إلى الفشل في إتمام الزواج كـ«إهانة لسرِّيَّة الزواج» في العصور الوسطى في أوروبا، فقد اِستُخدم كأساس للطلاق أو للحكم ببطلان الزواج، أيضاً لم تكن اللاجنسيَّة، على عكس المِثلِيَّة، غير قانونيَّةٍ. على أيِّ حال، فإنه في القرن الحادي والعشرين وبسبب القدرة على عدم الكشف عن الهويِّة عبر الإنترنت والشعبية الواسعة لشبكات التواصل الاجتماعية فقد أصبح من السهل تشكيل مجتمع لذوي الهويِّة اللاجنسيِّة على الإنترنت.
لاجنسية المجتمع
تم تأسيس شبكة التعليم والظهور اللاجنسيِّة (بالإنجليزية: The Asexual Visibility and Education Network، اختصاراً: AVEN) على يد ناشط لاجنسيّ أميركي يُدعى دايفد جاي عام 2001، ركّزت الشبكة على قضايا اللاجنسيِّة. وتصرح الشبكة أن أهدافها تنطوي على «خلق تقبُّل عام ومناقشة اللاجنسيِّة وتسهيل نمو المجتمع اللاجنسيّ». يمكن لمجتمعات مثل شبكة (AVEN) أن تكون مفيدة لأولئك الذين يبحثون عن إجابات لحل أزمة الهوية بالنظر إلى احتمالية لاجنسيَّتهم من عدمها. حيث يمر الأفراد بسلسلة من العمليات العاطفية التي تنتهي بتعريفهم لأنفسهم بأنهم جزء من المجتمع اللاجنسيّ. فهم يدركون أولاً أن انجذاباتهم الجنسيِّة تختلف عن تلك السائدة في معظم المجتمع. يقود هذا الاختلاف إلى التساؤل حول إذا ما كان ما يّشعُرون به مقبولاً، وما هي الأسباب المحتملة لما يشعرونَ به. يعتقد البعض بالمرضيّة، فيميلون في بعض الحالات للبحث عن مساعدة طبيّة لأنهم يشعرون أن لديهم مرضاً. يصل البعض لفهم الذات بعد أن يجدوا تعريفاً يُطابقُ مشاعرهم. تُقدِّم المجتمعات اللاجنسيّة الدعم والمعلومات التي تسمح لِلذين عرَّفوا أنفسهم بأنهم لاجنسيّين حديثاً بالانتقال من مستوى استشضاح الذات إلى التعريف بالهويّة على مستوى المجتمعي، عبر تمكينهم وذلك لأنهم يمتلكون شيئاً يتشاركون به مع هذا المجتمع، مما يعطي الحياة الطبيعية لحالة العزلة الاجتماعية هذه.
لاجنسية المجتمع

تلعب النظمات اللاجنسيّة وموارد الإنترنت الأُخرى دوراً مفتاحيَّاً في إعلام الناس حول اللاجنسيِّة. نقص الأبحاث في هذا المجال يجعل من الصعب بالنسبة للأطباء فهمَ السبب. كما هو الحال في أي توجُّه جنسيّ، فإن معظم اللاجنسيِّين يعرّفون أنفسهم ذاتيّاً. يمكن أن يخلق هذا الأمر مشكلةً عندما يُخطئ اللاجنسيّ بتقييم ذاته بناءاً على علاقة حميميَّة أو مشكلة في علاقة أو لأعراض أخرى لا تُعرّف اللاجنسيّة.هناك أيضاً عدد كبير من الناس الذين إما لا يفهمون أو لا يعتقدون بوجود اللاجنسيّة، مما يضفي على منظمات اللاجنسيّة أهميّة إضافيّة تتمثّل في تعريف الناس عامَّةً باللاجنسيّة، على أيِّ حال ونظراً للنقص الواضح في الحقائق العلمية في هذاالموضوع، فإن المعلومات التي تتداولها هذه المنظمات تبقى موضع تساؤل.

في 29 يونيو/حزيران 2014 نظَّمت AVEN مؤتمر اللاجنسيّة الدوليّ الثاني باعتباره حدثاً للفخر العالمي في تورونتو. حضر هذا الحدث حوالي 250 شخصاً، وكان أكبر تجمُّع لللاجنسيّين حتى ذلك الوقت. تضمَّن المؤتمر عروضاً ومناقشات وورشات عمل حول مواضيع كالبحوث في اللاجنسيَّة والعلاقات اللاجنسيّة والهويَّات المتقاطعة.
لاجنسية المجتمع
شارك أعضاء AVEN عام 2009 في موكب الفخر الأميركي كأول مرة للاجنسيِّين، حيث ساروا في موكب فخر سان فرانسيسكو. في أغسطس/آب عام 2010 وبعد فترة من الجدال حول علمٍ لِلاجنسيِّين وكيفية إقامة نظام لصياغة علم والتواصل بين مجتمعات اللاجنسيّين قدرَ المستطاع، أُعلن عن علمٍ فخرٍ لِلاجنسيِّين من قبل أحد الفِرق المشاركة. العلم النهائي لِلاجنسيِّين كان قد رُشِّح شعبياً وكان قد شُوهِد سابقاً مسنخدماً عبر الإنترنت في المنتديا خارج AVEN. أُجري التصويت الأخير بشكل نظام استقصائي خارج AVEN حيث نُظمت جهود تبنّي العلم الرئيسي. ألوان العلم كان قد اِستُخدمت في أعمالٍ فنيّة وأُشِير إليها في مقالات عن الجنسيّة.
لاجنسية التمييز والحماية القانونية
نُشرت دراسة عام 2012 في مجموعة التفاعلات والعلاقات بين الجماعات، أفادت أن اللاجنسيِّين يتم تقيِّيمهم بشكل سلبيّ عبر استخدام مصطلحات متحاملة غير إنسانيّة وتمييزيّة أكثر من الأقليَّات الجنسيِّة الأُخرى كالمثليِّين جنسيَّاً من الرجال أو النساء أو مزدوجي التوجه الجنسي. كلا مثلييّ الجنس والمغايرين جنسياً يعتقدون أن اللاجنسيِّين ليسوا باردين فقط، ولكنهم أيضاً حيوانيُّون وغير مقيَّدين. فيما وجدت دراسة أخرى أدلَّة قليلة على وجود تمييز جديّ ضد اللاجنسيِّين بسبب لاجنسيَّتهم. وقد لاحظ الناشط والكاتب والمدوِّن جولي ديكر أن التحرُّش الجنسيّ والعنف كالاغتصاب التحصيحيّ عادةً ما يقع على مجتمع اللاجنسيِّين. يرى عالم الاجتماع مارك كاريجان أرضيَّةً مشتركة، مجادلاً بأن التمييز ضد اللاجنسيِّين ليس بسبب طبيعة رُهابيّة ولكن «بسبب التهميش أكثر لأن الناس لا يفهمون اللاجنسيّة بصدقٍ».
لاجنسية التمييز والحماية القانونية
يواجه اللاجنسيُّون تحاملاً من قبل مجتمع المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسياً (اختصاراً: LGBT). حتى على صعيد الإفصاح عم الهويّة الجنسيّة، قالت الناشطة سارة بيث بروكس أن العديد من أفراد مجتمع LGBT أن اللاجنسيِّين يخطئون في تحديد هويتهم الذاتية وأنهم يبحثون عن انتباهٍ لا يستحقُّونه في حركة العدالة الاجتماعية.

في بعض الولايات القضائية، يتمتع اللاجنسيِّين بحماية قانونيّة. بينما تحظر البرازيل منذ عام 1999 أي إمراض أو محاولة علاج توجّه جنسيّ من قبل اختصاصيّي الصحة النفسيّة من خلال ميثاق شرف وطني، فإن ولاية نيويورك في الولايات المتّحدة صنّفت اللاجنسيِّين بأنهم طبقة محميّة. على الرغم من ذلك فإن اللاجنسيِّة لا تجذب الانتباه العام، لذا فإنها لم تكن موضوعاً للتَّشريع كما كان الأمر عليه في حالة التوجّهات الجنسيّة الأخرى.
لاجنسية في وسائل الإعلام
تمثيل اللاجنسيِّين في وسائل الإعلام محدود ونادراً ما يتم الاعتراف بهم من قبل الكتّاب أو المبدعين. أصبحت اللاجنسيّة موضوعاً للنقاش أكثر مع بدايات القرن الواحد والعشرين باعتبارها هويّة جنسيّة بدلاً من كونها كياناً بيولوجيّاً. سابقاً، لم يتم التشكيك في الجنسيّة عموماً، وكثيراً ما كانت تُفترض، وعددٌ قليلٌ من البحوث قد أُجري، لذا فإن الجنسيّة كانت تحت التأثير الاجتماعي، بما في ذلك الصورة التي ترسمها وسائل الإعلام.
بطولة أوروبا تحت 19 سنة لكرة القدم 2012
بطولة أوروبا تحت 17 سنة لكرة القدم 2012 سوف تكون النسخة الحادية والستون من بطولة أوروبا تحت 19 سنة لكرة القدم التي ينظمها اليويفا. سوف تقام النهائيات في إستونيا من 3 يوليو إلى 15 يوليو. الاعبين المولودون بعد 1 يناير 1993 سيكونوا مؤهلون للمشاركة في هذه البطولة. هذه المسابقة أيضا بمثابة تصفيات مؤهلة لكأس العالم للشباب تحت 20 سنة 2013، حيث ستأهل 6 فرق من أوروبا.
بطولة أوروبا تحت 19 سنة لكرة القدم 2012 التصفيات
ستسبق المسابقة النهائية لبطولة أوروبا تحت 17 سنة لكرة القدم 2012 مرحلتين من التصفيات: دور التصفيات ودور النخبة. وخلال هذه الأدوار، سوف يتنافس 52 منتخب وطني لتحديد الفرق السبعة المتأهلة.
بطولة أوروبا تحت 19 سنة لكرة القدم 2012 النتيجة
أجريت القرعة في 6 يونيو 2012 في تالين، إستونيا.
جسر ميناء سيدني
هاربر بريدج (بالإنجليزية Harbour Bridge) هو جسر مقوس معدني يسمح بعبور السيارات وجميع وسائل النقل، يربط وسط مدينة سيدني بشاطئها الشمالي. المنظر الجمالي للجسر وقربه من دار الأوبرا جعلت منهما رمزين سياحيين شهيرين لمدينة سيدني خصوصاً وأستراليا بشكل عام.
جسر ميناء سيدني البناء
يقع الطرف الجنوبي من الجسر في منطقة داوس بوينت في منطقة ذا روكس، والطرف الشمالي في ميلسونز بوينت في المنطقة السفلى من الساحل الشمالي. هناك ستة مسارات لحركة المرور على الطريق الرئيسي، بالإضافة إلى مسارين إضافيين لحركة المرور على الجانب الشرقي، وباستخدام ممرات كانت سابقا تستخدم للترام. بجانب حركة المرور على الطرق، يوجد ممر خاص بالمشاة على طول الجانب الشرقي من الجسر، كما يوجد طريق مخصص لاستخدام الدراجات الهوائية على طول الجانب الغربي فقط؛ بين الطريق الرئيسي وطريق الدراجات الهوائية الغربي يقع خط سكة حديد الساحل الشمالي.
يعرف الطريق الرئيسي عبر الجسر باسم طريق برادفيلد السريع ويبلغ طوله نحو 2.4 كيلومتر (1.5 ميل)، ما يجعله واحدًا من أقصر الطرق السريعة في أستراليا.
جسر ميناء سيدني خلفية تاريخية
كان هناك خطط لبناء جسر في عام 1815، عندما اقترح المدان والمهندس المعماري الشهير فرانسيس غرينواي على الحاكم لاكلان ماكواري بناء جسر من الشمال إلى الساحل الجنوبي للميناء. في عام 1825، كتب غرينواي رسالة إلى صحيفة «ذا أستراليان» آنذاك يذكر فيها أن هذا الجسر «يعطي فكرة عن القوة والعظمة التي تعكس الفضل والمجد للمستعمرة والبلد الأم».
لم تثمر اقتراحات غرينواي بشيء، ولكن الفكرة ظلت قائمة، وقُدّمت العديد من الاقتراحات الأخرى أثناء القرن التاسع عشر. في عام 1840، اقترح المهندس البحري روبرت بريندلي بناء جسر عائم. أنتج المهندس بيتر هندرسون واحدة من أقدم الرسومات المعروفة لجسر عبر الميناء نحو عام 1857. في عام 1879، اقترح إنشاء جسر جملوني، وبعدها بسنة اقترح جسرًا عالي المستوى يقدر بـ 850,000 دولار.
جسر ميناء سيدني خلفية تاريخية
في عام 1900، التزمت حكومة لين ببناء محطة جديدة للسكك الحديدية المركزية ونظمت مسابقة عالمية لتصميم وبناء جسر للموانئ. قدم المهندس نورمان سيلف تصميمًا لجسر معلق وفاز بالجائزة الثانية البالغة 500 جنيه إسترليني. في عام 1902، عندما أصبحت نتيجة المنافسة الأولى غارقة في الجدال، فاز سيلف بمنافسة ثانية مباشرة، حيث صمّم جسرًا من كابولة فولاذية. مجلس الاختيار كان متفقا عليه بالإجماع، معلّقًا على أن الخطوط الهيكلية صحيحة" بيد أنه بسبب الانكماش الاقتصادي وتغيّر الحكومة في عام 1904 وانتخابات ولاية نيو ساوث ويلز، لم يبدأ بناء الجسر.
في عام 1922، اقترح إرنست ستوي جسرًا ثلاثيًا فريدًا، مع وصلات في بولز هيد، وميلرز بوينت، وبالمان ببرج تذكاري ومحور في جزيرة جوت.
جسر ميناء سيدني خلفية تاريخية
في عام 1914، عُيّن جون برادفيلد «كبير مهندسي جسر سيدني هاربور ومتروبوليتان للسكك الحديدية»، وكان عمله في المشروع على مدى سنوات عديدة قد ورّثه وصف «الأب» للجسر. كان تفضيل برادفيلد في ذلك الوقت لجسر كابولي من دون ركائز، وفي عام 1916، وافق المجلس التشريعي في نيو ساوث ويلز على مشروع قانون لمثل هذا البناء، إلا أنه لم يتم المضي قدمًا في ذلك بسبب رفض المجلس التشريعي لسن القرار على أساس أن الأموال ستنفق بشكل أفضل على الحرب.
بعد الحرب العالمية الأولى، عادت إلى الواجهة بقوّة خطط لبناء الجسر من جديد. واصل ودأب برادفيلد على المشروع، مستعرضًا تفاصيل المواصفات والتمويل لمقترحه المتعلق بالجسر الكابولي، وفي عام 1920 سافر إلى الخارج للبحث وفحص العطاءات. قرر برادفيلد عند عودته من رحلاته أن التصميم المقوّس سيكون مناسبًا أيضًا، وأعد هو ومسؤولون من إدارة الأشغال العامة في نيو ساوث ويلز تصميمًا عامًّا لجسر منفرد استنادًا إلى تصميم جسر هيل جيت في مدينة نيويورك. في عام 1922، أقرت الحكومة قانون جسر ميناء سيدني رقم 28، الذي يحدد بناء جسر عابر رفيع المستوى أو جسر قوسي عابر للميناء بين داوز بوينت وميلسونز بوينت، إلى جانب بناء الوصلات اللازمة وخطوط السكك الحديدية الكهربائية، ودعت إلى تقديم عطاءات عالميّة للمشروع.
تصفيات بطولة أمم أوروبا تحت 19 سنة 2012
تصفيات بطولة أوروبا تحت 19 سنة لكرة القدم 2012 كانت تصفيات من أجل المسابقة النهائية لبطولة أوروبا تحت 19 سنة لكرة القدم 2012.
قسمت الفرق الـ48 إلى 12 مجموعة من أربعة فرق، مع تنافس كل مجموعة في نظام الدوري، وتستضاف من قبل أحد فرقها. بعد أن تلعب كل المباريات، الـ12 الفائزين من كل مجموعة والـ12 وصيف سوف يتقدمون إلى جولة النخبة. تأهلت إستونيا كمستضيف للبطولة في حين تلقت كل من إنجلترا، فرنسا وإسبانيا اعفائا إلى جولة النخبة. ليختنشتاين اعتذرت عن المشاركة.
إلى جانب الفرق ال24 الفائزة والوصيفة، يتأهل أيضا أفضل أثنين صاحبي ثلثي المجموعات. وتتحدد هذه فقط بعد النظر في نتائجها ضد أعلى فرق مجموعته، وستطبق المعايير التالية في هذا الترتيب :