hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
شارع غزة (القدس) العمارة
تم تصميم معظم مباني شارع غزة بأسلوب الباوهاوس المشترك في الحي وتواجه حجر القدس. معظمها مباني سكنية، لا يزيد طولها عن أربعة طوابق وتتميز بحدائق.
شارع غزة (القدس) الصراع العربي الإسرائيلي
في مارس 2002، قام فؤاد الحوراني من كتائب القسام بضرب كافيه مومنت الذي يقع في الشارع، وقتل 11 شخصًا. عمل فدائي فلسطيني آخر بعد عامين من مقتل أحد عشر وإصابة أكثر من 50 شخصًا في حافلة.
أكيموتويت
الأكيموتويت هو معدن نادر من معادن السيليكات ((Mg,Fe)SiO3) في مجموعة معادن إلمينيت. وللمعدن بريق زجاجي وهو عديم اللون كما له أثر أبيض إلى عديم اللون. ويتبلور في نظام بلوري ثلاثي في الزمرة الفراغية R3. كما أن له تماثل السيليكون من معدن جيكيلايت (MgTiO3).
أكيموتويت البنية البلورية
تتشابه البنية البلورية لهذا المعدن مع تلك المجودة في الإلمينيت (FeTiO3) مع السيليكون والمغنيسيوم في تنسيق منتظم ثماني السطوح مع الأكسجين. ويتحاذى تنظيم السيليكون والمغنيسيوم ثماني السطوح في طبقات منفصلة تتبادل حتى محور C. وزمرته الفراغية هي R3 (ثلاثي) مع a = 4.7284 Å; c = 13.5591 Å; V = 262.94 Å3; Z = 6.
أكيموتويت الوجود
وُجد الأكيموتويت في أحجار تينهام النيزكية في كوينزلاند، أستراليا. ويُعتقد أنه
تشكل نتيجة لحدث مفاجئ خارج كوكب الأرض. وهو تماثل السيليكون من معدن جيكيلايت (MgTiO3). وقد سُمي على اسم الفيزيائي سيان إيشا أكيموتو (ولد عام 1925)، جامعة طوكيو.
وقد أفادت التقارير عن وجود المعدن في الحجر النيزكي سيكسيانكو في منطقة جاوجانج بـجيانغسو، محافظة تايتشو، بـالصين؛ والنيزك المريخي زاجامي، بـولاية كاستينا، بـنيجيريا ومن النيزك الحجري آمبارجر بـمقاطعة راندال.
ويُعتقد أن الأكيموتويت معدن هام موجود في دثار الأرض في المناطق الأكثر برودة من الدثار مثل مكان دخول اللوح المنخفض في الطبقة السفلى من الدثار. ويُعد الأكيموتويت معدنا متباين الخواص بشكل مرن واقتُرح أنه سبب للتباين الزلزالي في المنطقة الانتقالية السفلى والدثار السفلي الأعلى.
تحالف الدول الجزرية الصغيرة
إن تحالف الدول الجزرية الصغيرة (AOSIS) هو منظمة حكومية دولية للدول الجزرية الساحلية المنخفضة والصغيرة. وقد كان الغرض الأساسي من هذا التحالف، الذي تأسس عام 1990، هو تعزيز أصوات الدول الجزرية الصغيرة النامية (SIDS) لمعالجة الاحترار العالمي. وقد كان هذا التحالف (AOSIS) نشطًا للغاية منذ نشأته، مما أثار نص المشروع الأول في مفاوضات بروتوكول كيوتو في وقت مبكر من عام 1994.
وقد كانت العديد من الدول الأعضاء حاضرة في مؤتمر كوبنهاغن للتغيرات المناخية 2009 (COP15) الذي انعقد في شهر ديسمبر. وقد أفاد برنامج الديمقراطية الآن! أن أعضاء الدولة الجزرية توفالو قاطعوا إحدى الجلسات في 10 ديسمبر 2009 للمطالبة بوضع حد لارتفاع درجات الحرارة العالمية يقدر بـ 1.5 درجة بدلاً من الحد المقترح المقدر بدرجتين.
يتكون تحالف الدول الجزرية الصغيرة من 39 عضوًا، منهم 37 أعضاء في الأمم المتحدة و5 مراقبين من جميع أنحاء العالم. ويمثل التحالف 28% من البلدان النامية و20% من الدول الأعضاء في الأمم المتحدة.
تحالف الدول الجزرية الصغيرة الدول الأعضاء في تحالف الدول الجزرية الصغيرة
كما يمتلك تحالف الدول الجزرية الصغيرة خمسة مراقبين: ساموا الأمريكية وغوام وجزر الأنتيل الهولندية وبورتوريكو وجزر العذراء الأمريكية.
إيثار أخلاقي (فلسفة)
الإيثار (ويسمى أيضًا أخلاقيات الإيثار والإيثار الأخلاقي) (ويقابله: أنانية أخلاقية) هو مذهب أخلاقي يرى أفراده أن لديهم التزاماً أخلاقيّاً لمساعدة الآخرين أو خدمتهم أو نفعهم. ويدعو أوغست كونت في كلامه عن الإيثار إلى العيش من أجل الآخرين، ويُعرف من يحمل أيًا من هذه الأخلاقيات بـ «المؤثر».
وقد صاغ كلمة «الإيثار» (بالفرنسية، altruisme، من autrui: «أشخاص آخرون»، مشتقة من الكلمة اللاتينية البديلة: «آخر») أوغست كونت، المؤسس الفرنسي للوضعية، من أجل وصف العقيدة الأخلاقية التي يؤيدها. فقد كان يعتقد أن الأفراد عليهم واجب أخلاقي في التخلي عن المصالح الذاتية والعيش من أجل الآخرين. ويقول كونت، في عقيدة الدين الوضعي، أن:
إيثار أخلاقي (فلسفة)
[لا] يمكن أن تتسامح وجهة النظر الاجتماعية مع فكرة الحقوق، لأن مثل هذه الفكرة تعتمد على الفردية، ونحن نولد متحملين العديد من الالتزامات من كل نوع، تجاه أسلافنا وخلفائنا ومعاصرينا. وبعد ولادتنا تزداد هذه الالتزامات أو تتراكم، حيث يحدث ذلك قبل أن نتمكن من رد أي خدمة.... وتُعطي هذه الصيغة النهائية للأخلاق الإنسانية، وهي ["العيش من أجل الآخرين"]، جزاءً مباشرًا لغرائز الخير ومصدر السعادة المشترك والواجب. [الرجل يجب أن يخدم] الإنسانية، التي تمثلنا بالكامل."
وتقول الموسوعة الكاثوليكية عن إيثار كونت، «إن المبدأ الأول للأخلاق...هو التفوق التنظيمي للتعاطف الاجتماعي على الغرائز المتعلقة بالنفس.» ويقول الكاتب غابرييل موران، (وهو أستاذ في قسم العلوم الإنسانية والاجتماعية بجامعة نيويورك) أن «القانون وواجب الحياة في الإيثار [بالنسبة لكونت] تم تلخيصه في عبارة: العيش من أجل الآخرين.»
ويحدد العديد من الفلاسفة المذهب بطرق مختلفة، ولكن تدور جميع التعريفات بشكل عام حول الالتزام الأخلاقي لنفع الآخرين أو الإعلان عن قيمة أخلاقية في خدمة الآخرين بدلاً من الذات. ويحدد الفيلسوف تشارلي دنبار برود الإيثار على أنه «المذهب الذي يلزم كل واحد منا بالتزام خاص لنفع الآخرين.» ويحدد الفيلسوف دبليو جي ماكلاغان الإيثار بأنه «واجب لتخفيف الضيق وتشجيع سعادة زملائنا... والإيثار هو... الحفاظ بكل بساطة على أن الرجل ربما بل ينبغي عليه أن يهمل تمامًا سعادته الخاصة في حد ذاتها عندما يقرر مسار العمل الذي ينبغي سلوكه.»
إيثار أخلاقي (فلسفة) الإيثار من أخلاقيات العواقبية
غالبًا ما يُنظر إلى الإيثار على أنه شكل من أشكال العواقبية، لأنه يشير إلى أن أي عمل هو صحيح أخلاقيًا إذا كان يؤدي إلى نتائح جيدة للآخرين. ويقول جيمس فييسر القول الفصل في مسألة الإيثار وهو: «إن أي عمل يكون صحيحًا أخلاقيًا إذا كانت نتائج هذا العمل مفضلة أكثر من كونها غير مفضلة بالنسبة للجميع ما عدا الفاعل.» ويُمكن أن يُنظر إلى الإيثار على أنه الـنفعية، ولكن هناك فرقًا جوهريًا وهو أن المصطلح الأخير يصف الأفعال التي تزيد من النتائج الجيدة لجميع أفراد المجتمع، بينما يصف الإيثار تعظيم النتائج الجيدة لكل شخص ما عدا الفاعل. ومع ذلك، يمكن القول بأنه طالما سيفوق دائمًا عدد بقية المجتمع النفعية، فحتمًا ستؤدي النفعية الحقيقية إلى ممارسة الإيثار أو شكل من أشكاله.
إيثار أخلاقي (فلسفة) الإيثار من أخلاقيات العواقبية
وعلى العكس، في إطار المبادئ الاقتصادية الكلاسيكية، يجادل العديد من النفعيين أن المصلحة الذاتية تعظم الرفاهية في المجتمع. ويتعارض مثل هذا الموقف مع التأكيد السابق بأن النفعي يجب أن يكون مؤثرًا، وذلك لأن هناك أكثر من عاملين من الناحية العملية في العالم. وفي الواقع، حالة الإنسان هي من النوع الذي إذا كان الجميع يمارس الإيثار، فربما تقلل جميع الرغبات الأنانية الراضية من سعادة الإنسان في العالم. ولا يمكن تبرير هذا التأكيد إلا من خلال التفكير الفردي حول السؤال التالي: هل يمكن أن أكون سعيدًا دون تسلية نفسي مطلقًا في الأنشطة التي تنفعني أنا فقط؟ على الأرجح ستتطلب حالة تعظيم الاستفادة من السعادة حياة قُضي معظمها في التفكر في الممارسات الأنانية بكمية صغيرة ولكنها سخية بالنسبة للوقت الذي تقضيه في خدمة الآخرين. وفي الحقيقة، إذا كان هناك اعتراف بالإيثار باعتباره قاعدة عالمية من قبل كل البشر الذين ربما يتمكنون من منح وقتهم للآخرين، لأنهم يتميزون عن أولئك الذين يجب عليهم العمل لساعات طويلة لمجرد الحفاظ على وجودهم، فسيكون الوقت الممنوح المطلوب لتحقيق أقصى قدر من السعادة صغيرًا جدًا مقارنة مع الوقت الذي يمكن أن يقضيه الفرد في السعي لتحقيق مصالح أنانية.
قطيفة مذنبة
القطيفة المذنبة أو ذنب الثعلب هي نوع من النباتات الزهرية «كاسيات البذور» الحولية. وتُسمى بـأسماء شائعة مثل طريحة الحب النازفة والحب يموت نزفًا وقطيفة القلادة وزهرة الشرابة والزهرة المخملية و قطيفة ذيل الثعلب وقطيفة ذيلية.
تُعد أجزاء كثيرة من هذه النباتات، بما فيها الأوراق والبذور، صالحة للأكل وكثيرًا ما تُستخدم كمصدر للطعام في الهند وأمريكا الجنوبية — حيثما تعد الأنواع الأكثر أهمية من القطيفة والتي تنمو في جبال الأنديز، والمعروفة باسم كيويتشا. (انظر أيضًا نباتات الأنديز القديمة) ويُعد الموطن الأصلي لهذه الأنواع، كما هو الحال مع العديد من الأنواع الأخرى من الفصيلة القطيفية، المناطق الاستوائية الأمريكية. ولكن الموطن الأصلي غير معروف، حيث يُعتقد أن القطيفة المذنبة قطيفة حمراء برية كليًا.
قطيفة مذنبة
يرجع اللون الأحمر للنورات إلى النسبة العالية من صبغة البيتاسيانين، كما هو الحال مع الأنواع المرتبطة المعروفة باسم قطيفة "Hopi red dye". وتُباع أصناف حدائق الزينة تحت الاسم الأخير إما القطيفة الدموية أو نوع هجين بين القطيفة الدموية وقطيفة بويلي. وفي الزراعة الأصلية، تُعد القطيفة الدموية هي النبات المماثل في أمريكا الوسطى لنبات القطيفة المذنبة في أمريكا الجنوبية.
قطيفة مذنبة الزراعة
يمكن أن تنمو القطيفة المذنبة في أي مكان بارتفاع من 3 إلى 8 أقدام، وتنمو بشكل أفضل في الشمس المشرقة بالكامل. ويمكنها تحمل ظروف مختلفة، الرطبة والجافة على حد سواء، وتُزرع بسهولة من البذور.
في معظم مجموعتها، تُزرع باعتبارها نباتًا صيفيًا حوليًا. وفي المناطق المعتدلة، يمكن البدء في زراعتها في الداخل في أوائل فصل الربيع وزراعتها في الهواء الطلق بعد مرور الصقيع.
جشنة سبارج
جشنة سبارج (الاسم العلمي: Anthus spragueii) (بالإنجليزية: Sprague's Pipit)‏ هو طائر صغير من الجواثم ينتمي لفصيلة التمرة وأم عجلان.
فروكتوز ثنائي الفوسفاتاز
فروكتوز ثنائي الفوسفاتاز (بالإنجليزية: Fructose 1,6-bisphosphatase)‏ رقمه الكيميائي (EC 3.1.3.11) هو الانزيم الذي يقوم بتحويل الفركتوز-1 ،6 إلى الفركتوز 6 فوسفات في استحداث السكر,و يحفز عكس رد الفعل الذي يحفزه فسفوفروكتوكيناز في التحلل. هذه الانزيمات تحفيز رد الفعل فقط في اتجاه واحد لكل منهما، والتي ينظمها الأيضية مثل الفركتوز 2,6- بحيث تصبح عالية النشاط واحد من اثنين من الانزيمات ويرافقه انخفاض النشاط من جهة أخرى. يتواجد هذا الانزيم في العديد من مختلف المسارات الأيضية لمعظم الكائنات الحية. يتطلب فركتوز 2-6 بيس فوسفات أيونات المعادن يلقوم بعملية التحفيز ( المغنيسيوم 2 + و المنغنيز 2 + كونه المفضل)
فروكتوز ثنائي الفوسفاتاز موقعه
وقد تم تحديد ثلاث مجموعات مختلفة من فركتوز 2-6 بيس فوسفات(FBPases) في حقيقيات النوى و البكتيريا .
وFBPase V يقوم بأضعاف نسبة السكر في الفوسفاتيز ، وتشكيل أربع طبقات هي(layered alpha-beta-alpha-beta-alpha arrangemen).
قطيفة دموية
القطيفة الدموية (أمارانثيس كروينتس) هو نوع من النباتات الزهرية (كاسيات البذور) التي تنتج الحبوب القطيفة الأساسية المغذية. وهو نبات من ثلاثة أنواع من فصيلة القطيفة تتم زراعته كمصدر للحبوب، والنوعان الآخران هما القطيفة شبه الغضروفية والقطيفة المذنبة]. وفي المكسيك، يُسمى huautli وalegría وباللغة الإنجليزية له عدة أسماء شائعة، منها blood amaranth وred amaranth وpurple amaranth وprince's feather وMexican grain amaranth. وفي ولاية ماهاراشترا، يُطلق عليه اسم shravani maath ("श्रावणी माठ") أو rajgira ("राजगिरा").
قطيفة دموية الوصف
القطيفة الدموية هو عشب حولي طويل تعلوه عناقيد من الأزهار ذات اللون الوردي الداكن. ويمكن أن ينمو النبات ليصل إلى مترين (6 أقدام) في الطول، ويزهر في الصيف وحتى الخريف. ويُعتقد أن يكون قد نشأ من القطيفة الحمراء، التي تتشارك معها في العديد من الميزات المورفولوجية. وعادة ما يكون لون النبات أخضر، ولكن كان يتم زراعة أشكال مختلفة باللون الأرجواني لاستخدامها في طقوس الإنكا.
قطيفة دموية الاستخدامات
كان يُستخدم هذا النوع كمصدر للغذاء في أمريكا الوسطى في وقت مبكر من عام 4000 قبل الميلاد. وتؤكل البذور كحبوب كاملة غير مطحونة. ويكون لونها أسود في النباتات البرية وأبيض في الشكل المستأنس. ويتم طحنها كي تُستخدم كطحين، وتسويتها مثل الفشار، وطبخها لتصبح حساء الشعير، وتُوضع في السكاكر التي تُسمى أليغريا. ويُمكن طبخ الأوراق مثل السبانخ، كما يمكن إنبات البذور في البراعم المغذية. وبينما لم يعد نبات القطيفة الدموية طعامًا أساسيًا، إلا أنه لا يزال يُزرع ويُباع كـطعام صحي.
كما يُعد هذا النبات محصولاً مهمًا لمزارعي الكفاف في إفريقيا.
وفي ولاية ماهاراشترا، خلال شهر شرافان، يتم تقديم خضراوات مقلية مع جوز الهند المبشور خلال المهرجانات. ويتم استخدام الساق في الكاري المصنوع من فال اللبلاب.
وفي قبيلة الزوني، يتم طحن الجزء الريشي من النبات إلى دقيق ناعم ويُستخدم لتلوين خبر الاحتفالات باللون الأحمر. كما يتم ترطيب الأوراق والأزهار المسحوقة وفركها على الخدين كـأحمر خدود.
قطيفة شبه غضروفية
القطيفة شبه الغضروفية هي نبتة من نباتات الزينة معروفة باسم قَطيفة الذيل.  وتُسمى هذه النبتة، التي يرجع موطنها الأصلي إلى المكسيك، باسم quelite, blero وquintonil باللغة الإسبانية.
وفي إفريقيا، مثل العديد من الأنواع الأخرى في الفصيلة القُطَيفية، يتم تقييمه كمصدر للغذاء.
وفي المناطق المعتدلة يتم زراعته على أنه نبات نصف قوي حولي. وقد تم اختيار العديد من المستنبتات النباتية، التي حصل منها «الإبهام الأخضر» (Green Thumb) و «شعلة الأقزام» (Pygmy Torch) على جائزة الاستحقاق للحدائق من الجمعية الملكية البستانية.
فوسفوليباز
فوسفوليباز هو إنزيم يقوم بحلمهة الدهون الفوسفورية، وذلك إلى الأحماض الدهنية وغيرها من مواد محب للدهن.
النظام الأمريكي للتصنيع
كان النظام الأمريكي للتصنيع هو مجموعة من طرق التصنيع التي تطورت في القرن الـ 19. وقد كانت السمتان البارزتان هما الاستخدام الشامل للأجزاء القابلة للتبديل وأيضًا الاستخدام الشامل للـميكنة لإنتاجها، مما أدى إلى زيادة كفاءة استخدام العمالة مقارنة بالطريقة اليدوية. وكان النظام يُعرف أيضًا بأنه ممارسة تصنيع السلاح لأنه تم تطويره أول مرة بالكامل داخل مصنعي أسلحة، وهما مصنعا الأسلحة سبرينغفيلد وهاربرز فيري الفيدراليان الأمريكيان، ومع متعاقديهم الداخليين والعديد من مصانع الأسلحة الخاصة. ولم يأت اسم "النظام الأمريكي" من أي جانب من جوانب النظام الذي يعد فريدًا للشخصية الوطنية الأمريكية، ولكنه ببساطة أتى من حقيقة أنه كان مرتبطًا، لبعض الوقت في القرن الـ 19، بالشركات الأمريكية التي قامت بتنفيذه لأول مرة بنجاح، وكيف تناقضت أساليبهم (في ذلك الوقت) مع تلك الخاصة بالشركات البريطانية والقارية الأوروبية. وفي خمسينيات القرن التاسع عشر (1850)، تمت مقارنة "النظام الأمريكي" بـالنظام البريطاني". وفي غضون عقود قليلة، تطورت تكنولوجيا التصنيع بشكل أكبر، وتم استخدام أفكار النظام "الأمريكي" في جميع أنحاء العالم. ولذلك في عملية التصنيع اليوم، التي تعد عالمية في نطاق أساليبها، لم يعد هناك أي من هذه التناقضات.
النظام الأمريكي للتصنيع
وقد أشرك النظام الأمريكي العمال شبه المهرة باستخدام آلات تشغيل وأداة الخضخاضة لتصنيع أجزاء قابلة للتعديل وموحدة ومتطابقة، وتصنيعها لـسماح التفاوت، وهي الأجزاء التي يمكن تجميعها بالحد الأدنى من الوقت والمهارة، والتي تتطلب القليل من الملائمة أو لا تتطلبها على الإطلاق.
ولأن الأجزاء تكون قابلة للتبديل، كان من الممكن أيضًا أن تقوم بفصل التصنيع عن التجميع، ويمكن أن يقوم عمال شبه مهرة بعملية التجميع على خط التجميع—وهو مثال على تقسيم العمل. وعادة ما يشمل هذا النظام استبدال الماكينات المتخصصة لتحل محلها الأدوات اليدوية.
وأخيرًا تحققت تبادلية الأجزاء من خلال الجمع بين عدد من الابتكارات والتحسينات في عمليات التشغيل وأدوات التشغيل، والتي تم تطويرها أساسًا لصنع آلات النسيج. وشملت هذه الابتكارات اختراع آلات تشغيل جديدة وأدوات الخضخاضة (في كلتا الحالتين، لتوجيه أداة القطع)، والتجهيزات لتأدية العمل في الموضع الصحيح وكتل وأجهزة القياس للتحقق من دقة الأجزاء النهائية.
النظام الأمريكي للتصنيع استخدام الآلية
لقد تم تعيين صانع أدوات التشغيل الإنجليزي جوزيف وايت وورث كمفوض بريطاني لمعرض نيويورك الدولي. وقد سافر، بصحبة مفوض بريطاني آخر، إلى عدة ولايات وزار مختلف شركات التصنيع، ونتيجة لذلك نشر تقريرًا له تأثير كبير عن الصناعة الأمريكية، والذي اقتبس منه ما يلي:
«إن الطبقات العاملة تعد قليلة نسبيًا من حيث العدد، ولكن هذا يتم موازنته، في الحقيقة، بواسطة واحد من أسباب الحماسة التي يستحضرونها في استخدام الآلية في كل قسم تقريبًا من أقسام الصناعة. وحيثما يمكن تطبيقه كبديل عن العمل اليدوي، يعد ذلك ملاذًا عالميًا عن طيب خاطر....وهذه هي حالة سوق العمل، ويتم اللجوء لهذه الحماسة في العمل الآلي حيثما يمكن تطبيقها، والتي بها، تحت إشراف من التعليم المتفوق والفهم، يتحقق الازدهار الملحوظ للولايات المتحدة.» جوزيف وايت وورث، 1854
النظام الأمريكي للتصنيع خصائص أخرى
ساهم النظام الأمريكي في مكاسب فعالة من خلال تقسيم العمل، فقد ساعد تقسيم العمل في انتقال عملية التصنيع من محلات الحرفيين الصغيرة إلى المصانع في وقت مبكر. وتشمل الأجزاء الرئيسية للأدلة الداعمة للمكاسب الفعالة: زيادة في حجم الشركة ودليلاً على العوائد للقياس وزيادة في العمالة غير المتخصصة. وقد سمحت حاجة الشركات لتدريب الناس غير المتعلمين لتأدية شيء واحد فقط في السلسلة الإنتاجية، باستخدام العمالة غير المتخصصة. وتم توظيف النساء والأطفال بشكل أكبر في الشركات الكبيرة، خاصة تلك التي تنتج الأثاث والملابس.
تمييز تحليلي تأليفي
التمييز بين التحليلي والتأليفي هو تمييز مفاهيمي، يُستخدم في المقام الأول في الفلسفة لتمييز القضايا إلى نوعين: القضايا التحليلية والقضايا التأليفية. تُعد القضية التحليلية صحيحة بحكم معناها، بينما تُعد القضية التأليفية صحيحة من خلال كيفية ارتباط معناها بالعالم. ومع ذلك، استخدم الفلاسفة هذين المصطلحين بطرق مختلفة جدًا. وعلاوة على ذلك، ناقش الفلاسفة ما إذا كان هناك تمييز مشروع أم لا.
تمييز تحليلي تأليفي كانط
كان الفيلسوف إيمانويل كانط أول من استخدم مصطلحي «تحليلي» و «تأليفي» لتقسيم الأحكام إلى نوعين. ويقدم كانط التمييز بين التحليلي والتأليفي في مقدمة كتابه نقد العقل الخالص (1781/1998, A6-7/B10-11). وفيه قال أنه يقيد اهتمامه بالأحكام التوكيدية ذات الحامل والمحمول، ويُعرف «الحكم التحليلي» و «الحكم التأليفي» على النحو التالي:
أمثلة على الأحكام التحليلية، في تعريف كانت، تشمل:
كل واحد من هذه الأمثلة هو حكم توكيدي من حامل ومحمول، ويرد أفهوم المحمول، في كل مثال، مع أفهوم الحامل. حيث أفهوم «عازب» يشتمل على المحمول «غير متزوج»؛ والحامل «غير متزوج» يعد جزءًا من تعريف أفهوم «عازب». وبالمثل، مع أفهوم «المثلث» له «ثلاثة أضلاع،» وما إلى ذلك.
تمييز تحليلي تأليفي كانط
كما هو الحال مع الأحكام التحليلية، كل واحد من هذه الأمثلة هو حكم توكيدي من حامل ومحمول. ومع ذلك، لا يشتمل في أي من هذه الحالات أفهوم الحامل على أفهموم المحمول. فأفهوم «عازب» لا يتضمن أفهموم «غير سعيد»؛ وأفهموم «غير سعيد» ليس جزءًا من الأفهموم «عازب.» وينطبق الشيء نفسه مع «المخلوقات التي لها قلوب» و «لديها كلى»؛ حتى لو كان كل مخلوق له قلب لديه أيضًا كلى، إلا أن أفهوم «مخلوق له قلب» لا يتضمن أفهوم «له كلى.»
في مقدمة كتاب نقد العقل المحض، يُقارن كانت تميزه بين الأحكام التحليلية والتأليفية مع تميز آخر، وهو التميز بين أحكام القبلية والبعدية. ويُعرف هذين المصطلحان كما يلي:
لاواقعية
في الفلسفة التحليلية، يُستخدم مصطلح اللاواقعية لوصف أي موقف ينطوي إما على إنكار الواقع الموضوعي أو إنكار أن العبارات التي تجاوزت عملية التحقق صحيحة أو خاطئة. وفي بعض الأحيان، يتم التعبير عن هذا الاستنتاج الأخير بالقول أنه «ليس هناك حقيقة للأمر حول ما إذا كان P أم لا.»، وبالتالي، قد نتحدث عن اللاواقعية فيما يتعلق بـالعقول الأخرى أو الماضي أو المستقبل أو المسلمات أو الكيانات الرياضية (مثل الأعداد الطبيعية) أو الفئات الأخلاقية أو العالم المادي أو حتى الفكر. ويُعد هذان الاستنتاجان بارزين بشكل واضح وغالبًا بشكل مشوش. فعلى سبيل المثال، «اللاواقعي» الذي ينكر وجود العقول الأخرى (أي الذاتوي) يختلف تمامًا عن «اللاواقعي» الذي يدعي أنه لا يوجد حقيقة للأمر حول ما إذا كان هناك عقول أخرى غير قابلة للرصد أم لا (أي السلوكية المنطقية).
لاواقعية اللاواقعية في الفلسفة
صاغ هذا المصطلح مايكل دوميت، الذي قدمه في مقالته الواقعية لإعادة النظر في عدد من الخلافات الفلسفية الكلاسيكية التي تشمل مثل هذه المذاهب مثل الاسمية والواقعية المفاهيمية والمثالية والظاهراتية. وقد تألفت حداثة منهج دوميت في رؤية هذه الخلافات باعتبارها نظيرًا للنزاع بين البداهة والأفلاطونية في فلسفة الرياضيات.
وفقًا لمتبعي فلسفة البداهة (اللاواقعيين فيما يتعلق بالموضوعات الرياضية)، تتمثل حقيقة التعبيرات الرياضية في قدرتنا على إثباتها. ووفقًا لمتبعي الفلسفة الأفلاطونية (الواقعيين)، تتمثل حقيقة التعبيرات في تطابقها مع الواقع الموضوعي. وبالتالي فإن متبعي مذهب البداهة غير مستعدين لقبول تعبيرًا من الشكل «P أو Q» صحيح إلا إذا استطعنا إثبات P أو إثبات Q:
وهذا ما يُسمى بـخاصية الفصل. وبشكل خاص، لا يمكننا الادعاء بشكل عام أن التعبير «P أو غير P» صحيح (قانون الثالث المرفوع)، لأنه في بعض الحالات قد لا نكون قادرين على إثبات التعبير "P" ولا إثبات التعبير «غير P». وبالمثل، يعارض متبعو فلسفة البداهة خاصية الوجود للمنطق الكلاسيكي، حيث يمكن للمرء إثبات ، دون القدرة على إنتاج أي مصطح  يحمله .
لاواقعية اللاواقعية في الفلسفة
يجادل دوميت أن فكرة البداهة للحقيقة تكمن في الجزء السفلي من الأشكال الكلاسيكية المتعددة الخاصة بـاللاواقعية. وهو يستخدم هذه الفكرة لإعادة تفسير الظاهراتية، مدعيًا أنها لا تحتاج إلى اتخاذ شكل من أشكال الاختزالية (غالبًا يتم اعتبارها لا يمكن دعمها).
كما تعتمد كتابات دوميت عن اللاواقعيين بشدة على الكتابات الأخيرة لـفيتغنشتاين التي تهتم بالمعنى والقاعدة التالية. وفي الحقيقة، يمكن رؤية كتابات دوميت عن اللاواقعية كمحاولة لدمج الأفكار الرئيسية من الأبحاث الفلسفية في الفلسفة التحليلية.
وغالبًا ما يُسمى مصطلح اللاواقعية أيضًا، في المفهوم الذي يستخدمه دوميت، باسم اللاواقعية الدلالية.
بالرغم من كونه مدافعًا، في إحدى المرات، عن الواقعية الميتافيزيقية، تخلى هيلاري بوتنام في وقت لاحق عن هذا الرأي لصالح مركز يُطلق عليه«الواقعية الداخلية».
رعاية الحيوان
رعاية الحيوان أو الراحة الحيوانية هي الرفاهية الجسدية والنفسية للحيوانات.
يمكن لمصطلح رعاية الحيوان أن يعني أيضًا اهتمام الإنسان برعاية الحيوان أو اتخاذ موقف في نقاش عن أخلاقيات الحيوان وحقوق الحيوان. ويتم قياس هذا الموقف من خلال سلوكيات أنواع مختلفة من استخدامات الحيوانات.
يمكن أن يعتمد الاهتمام المنظم برعاية الحيوان على الوعي بأن الحيوانات غير البشرية حساسة وأنه ينبغي وضع ذلك في الاعتبار من أجل رفاهية الحيوانات، خاصة عندما يستخدمها البشر. ويمكن أن تشمل هذه الاهتمامات كيف يتم قتل الحيوانات للحصول على الطعام وكيف يتم استخدامها لأغراض البحث العلمي وكيف يتم الاحتفاظ بها كحيوانات أليفة وكيف تؤثر الأنشطة البشرية على بقاء الأنواع المهددة بالانقراض.
وقد بدأت رعاية الحيوان في أخذ مكان أكبر من الاهتمام في السياسة العامة الغربية، بعد أن كانت تعد شيئًا قديمًا في بعض الحضارات، في بريطانيا في القرن الـ 19. ولكن اليوم هناك تركيز كبير على الاهتمام بالعلوم البيطرية أو أنشطتها وبالأخلاق وبمنظمات رعاية الحيوان.
رعاية الحيوان
هناك نوعان من الانتقادات لمفهوم رعاية الحيوان، قادمان من مواقف متعارضة تمامًا. أحد الآراء، والذي يرجع إلى قرون مضت، يؤكد على أن الحيوانات لا تدرك بوعي وبالتالي تكون غير قادرة على تجربة الرعاية الرديئة، بينما يستند الرأي الآخر على موقف حقوق الإنسان أنه لا ينبغي معاملة الحيوانات كملكية وأن أي استخدام للحيوانات من قبل البشر هو أمر مقبول. وبالتالي تتعامل بعض السلطات مع رعاية الحيوان وحقوق الحيوان باعتبارهما موقفين متعارضين. وبالتالي، يجادل بعض أنصار حقوق الحيوان أن ملاحظة تقديم تسهيلات أفضل لرعاية الحيوان يستمر في استغلال الحيوانات ويزيده. ويرى آخرون ضرورة الاهتمام المتزايد برعاية الحيوان بخطوات تدريجية نحو الحصول على حقوق الحيوان.
رعاية الحيوان التعريفات
في أخلاقيات الحيوان، غالبًا ما يعني مصطلح رعاية الحيوان الرعاية الاجتماعية بالحيوان.
في قاموس سوندرز البيطري الشامل، يتم تعريف رعاية الحيوان بـ "تجنب الإساءة للحيوانات واستغلالها من قبل الإنسان من خلال الحفاظ على المعايير المناسبة للإقامة والتغذية والرعاية العامة والوقاية والعلاج من الأمراض وضمان عدم الإيذاء وأي مضايقة أو ألم لا لزوم له.
كما يعرف دونالد بروم رعاية الحيوان بأنها «حالته فيما يتعلق بمحاولاته للتأقلم مع بيئته، وهذه الحالة تشمل كم يتطلب الأمر للتأقلم وإلى أي مدى نجح في التأقلم أو فشل فيه ومشاعره المرتبطة بذلك.» ويكمل دونالد حديثه فيقول «تختلف الرعاية خلال سلسلة متصلة من جيد جدًا إلى سيء جدًا وستكون الدراسات التي تجرى عن الرعاية أكثر فعالية إذا تم استخدام مجموعة واسعة من التدابير.»
رعاية الحيوان التاريخ والمبادئ والممارسات
سُنت قوانين لحماية الحيوانات منذ الألفية الأولى قبل الميلاد في الهند. فقد أنشأ عدد من الملوك مستشفيات للحيوانات، وأصدر الإمبراطور أشوكا (304–232 ق.م) أوامر ضد الصيد وذبح الحيوانات، انسجامًا مع عقيدة «الأهِمسا» التي تقوم على مبدأ اللاعنف. وفي القرن الثالث عشر الميلادي، قام جنكيز خان بحماية الحياة البرية في منغوليا خلال مواسم التكاثر من مارس حتى أكتوبر.
يمكن تتبع أول التشريعات المتعلقة برفاه الحيوان في العالم الغربي، إلى برلمان إيرلندا سنة 1635 بقانون يحظر فلاحة الأرض باستخدام ذيول الحيوانات أو نزع الصوف عن الأغنام وهي حية، وكذلك إلى مستعمرات ماساتشوستس التي أدرجت مواد حول حماية الحيوانات ضمن «جسم الحريات» عام 1641. و أصدر توكوغاوا تسونايوشي في فترة إيدو باليابان (1646–1709)، عدة قوانين لحماية الحيوانات، وخصوصًا الكلاب، حتى لُقب بـ «الشوغون الكلب».
ألف رجل الدين الإنجليزي همفري برمات عام 1776 كتابه «مقالة حول واجب الرحمة وخطيئة القسوة تجاه الحيوانات»، الذي يعد من أوائل المؤلفات الداعمة لرفاه الحيوان، وقد ساهم في لفت أنظار العامة إلى هذه القضية.
رعاية الحيوان التاريخ والمبادئ والممارسات
ومع نجاح النائب الإيرلندي ريتشارد مارتن في تمرير «قانون المعاملة القاسية للماشية» عام 1822، الذي وفر الحماية للأبقار والخيول والأغنام، نشطت حركة رعاية الحيوان في إنجلترا. كان مارتن من مؤسسي أول جمعية لحماية الحيوان في العالم، وهي «جمعية منع القسوة ضد الحيوانات» (SPCA) عام 1824، التي تحولت لاحقًا إلى «الجمعية الملكية لمنع القسوة ضد الحيوانات» (RSPCA) بعد حصولها على رعاية الملكة فيكتوريا عام 1840. اعتمدت الجمعية على تبرعات أعضائها لتوظيف شبكة من المفتشين مهمتهم رصد الانتهاكات وجمع الأدلة وإبلاغ السلطات.
أسس الوزير ألبرت كناب عام 1837 أول جمعية ألمانية لرفاه الحيوان في ألمانيا. أما على صعيد التشريعات الوطنية، فقد صدر في المملكة المتحدة «قانون القسوة على الحيوانات» عام 1835، تلاه «قانون حماية الحيوانات» عام 1911. لم يُعتمد في الولايات المتحدة قانون وطني لحماية الحيوانات إلا عام 1966، وهو «قانون رعاية الحيوان»، مع أن عدة ولايات أصدرت قوانين ضد القسوة ما بين 1828 و1898. وفي الهند، صدر «قانون منع القسوة على الحيوانات» عام 1960.
رعاية الحيوان التاريخ والمبادئ والممارسات
لم يشهد مجال رفاه الحيوان تقدمًا كبيرًا إلا في النصف الثاني من القرن العشرين. ففي عام 1965 كلفت الحكومة البريطانية لجنة تحقيق برئاسة البروفيسور روجر برامبل لدراسة ظروف تربية الحيوانات بشكل مكثف، وذلك بعد الجدل الذي أثاره كتاب روث هاريسون «آلات الحيوانات» عام 1964. وأوصى تقرير اللجنة بأن تتمتع الحيوانات بحرية الوقوف والاستلقاء والدوران وتنظيف أجسادها وتمديد أطرافها. وقد تطورت هذه المبادئ لاحقًا إلى ما يُعرف بـ «الحريات الخمس». عام 2006 صدر «قانون رعاية الحيوان» الذي جمع وبسط أشكال التشريعات السابقة في المملكة المتحدة.
تسعى عدة منظمات معنية برفاه الحيوان اليوم لاعتماد «إعلان عالمي لرفاه الحيوان» من الأمم المتحدة، يقوم على الاعتراف بالحيوانات كائنات واعية قادرة على الشعور بالألم والمعاناة، وعلى اعتبار رفاه الحيوان قضية أساسية ضمن مسار التنمية الاجتماعية للدول. تتولى منظمة «حماية الحيوان العالمية» تنسيق هذه الحملة بالتعاون مع جهات مثل «الرحمة في الزراعة العالمية» وRSPCA و«الجمعية الإنسانية الدولية».
أشار تقرير الأمم المتحدة للتنمية المستدامة لعام 2019 إلى أن رفاه الحيوان يمثل إحدى القضايا المهمة المفقودة في أجندة التنمية المستدامة لعام 2030.