hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
ممارسة روحية الأديان الإبراهيمية
تؤكد بعض الطوائف المسيحية على مختلف الجوانب الروحية. فالصلاة بالمسبحة الوردية، والقيام بأعمال الرحمة الجسدية والروحية، والقيام بأعمال الجبر هي مجالات روحية محترمة في الكنيسة الكاثوليكية. في الميثودية، أعمال الرحمة وأعمال التقوى هي فروع روحية لا غنى عنها فيما يتعلق بتقديس المرء لنفسه. تمارس جمعية الأصدقاء الدينية (المعروفة أيضا باسم الكويكرز) العبادة الصامتة، والتي يتخللها كهنوت غنائي. فالكويكرز لا يملكون إلا القليل من التعاليم أو المعتقدات، لذا فإن ممارساتهم تشكل جزءًا كبيرًا من هويتهم الجماعية.
أكد الكاتب في الجوانب الروحية المسيحية المعروف، ريتشارد فوستر، أن التأمل المسيحي لا يركز على إفراغ العقل أو النفس، إنما بالأحرى على ملء العقل أو النفس بالله.
تُؤدى الممارسة الروحية في الإسلام ضمن حدود صلاة الإسلام (صلاة طقسية) التي يكبح المسلمون خلالها جميع الأفكار ويركزون على الله فقط، وكذلك من خلال أشكال أخرى من العبادة مثل الصوم والحج. ومن بين العديد من الجماعات الإسلامية، فإن الانغماس في الممارسات الروحية يعتبر أكثر وضوحًا وعمقًا لدى الصوفيين، متضمنةً الذِكر والمراقبة ورقص السماع (الرقص الصوفي).
سمو (فلسفة)
يعني السمو (من sublīmis باللغة اللاتينية) في علم الجماليات صفة العظمة، سواء كانت جسدية أو أخلاقية أو فكرية أو ميتافيزيقية أو جمالية أو روحانية أو فنية. ويشير هذا المصطلح بالأخص إلى العظمة التي تتجاوز كل الاحتمالات التي يمكن عدها أو قياسها أو محاكاتها.
سمو (فلسفة) الفلسفة القديمة
تُعزى أول دراسة معروفة للسمو إلى أطروحة لونجينوس: (Peri Hupsous/Hypsous) أو عن السمو (On the Sublime) ويُعتقَد أنه قد تم تأليفها في القرن الأول بعد الميلاد بالرغم من أن أصلها ومؤلفها غير مؤكدين. وفقًا للونجينوس، السمو هو صفة تصف عظمة، أو رفعة، أو رقيّ الفكر أو العقل، وخاصةً في سياق الـبلاغة. وهكذا، يوحي السمو بالهيبة والوقار، والتمتع بقدرات إقناعية كبيرة. تتميز أطروحة لونجينوس بالإشارة، ليس فقط إلى كُتَّاب يونانيين مثل هوميروس (Homer)، بل أيضًا إلى مصادر خاصة بالكتاب المقدس مثل تكوين.
وقد أُعيد اكتشاف هذه الأطروحة في القرن السادس عشر، ويُنسب عادةً تأثيرها اللاحق على علم الجماليات إلى قيام نيكولا بوالو (Nicolas Boileau-Despréaux) بترجمتها إلى الفرنسية في 1674. وقام بترجمتها إلى الإنجليزية لاحقًا كلٌ من جون بولتني (John Pultney) في 1680، وليونارد ولستد (Leonard Welsted) في 1712، وويليام سميث في 1739، والذي نُشِر له الإصدار الخامس من ترجمته في 1800.
سمو (فلسفة) كتابات أخرى
Dessoir, Max. Aesthetics and theory of art. Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft. Translated by Stephen A. Emery. With a foreword by Thomas Munro. Detroit, Wayne State University Press, 1970. ISBN 0-8143-1383-3
أوراق التاروت (لعبة)
أوراق التاروت (tarot) (/[invalid input: 'icon']ˈtæroʊ/؛ عُرفَ في البداية باسم تريونفي ثم تاروتشي (tarocchi) وتاروك، ومسميات أخرى) هي عبارة عن مجموعة من أوراق اللعب (يبلغ عددها غالبًا 78 ورقة)، استُخدِمت منذ منتصف القرن الخامس عشر في مناطق مختلفة من أوروبا للعب مجموعة من ألعاب الورق، مثل: التاروتشيني الإيطالية والتاروت الفرنسي. وقد استخدم الصوفيون والمنجمون التاروت منذ أواخر القرن الثامن عشر وحتى الوقت الحاضر في جهودهم في الكهانة أو كخريطة للطرق العقلية والروحية.
يتكون التاروت من أربع منظومات (تختلف باختلاف المنطقة، والمنظومات الفرنسية في أوروبا الشمالية، والمنظومات اللاتينية في أوروبا الجنوبية، والمنظومات الألمانية في أوروبا الوسطى). تحتوي كلٌ من هذه المنظومات على ورق نقط يَعِدّ من أول ورقة في اللعب وحتى عشرة، و أربعة أوجه بطاقة حيث يبلغ إجمالي عدد الأوراق 14. بالإضافة إلى ذلك، يتميز التاروت ب21 منظومة منفصلة من الورق الرابح وورقة واحدة تُعرف باسم المهرج (the Fool). ويلعب المهرج دوره كأولى الأوراق الرابحة أو لمنع المنظومة التالية، تبعًا للعبة.
أوراق التاروت (لعبة)
يُطلق فرانسوا رابيليه (François Rabelais) اسم تارو (tarau) على واحدة من الألعاب في جارجانتوا (Gargantua) في روايته جارجانتوا وبانتاجرويل (Gargantua and Pantagruel)؛ ربما يكون هذا هو الدليل الأول على الشكل الفرنسي للاسم.[بحاجة لمصدر] تستخدم أوراق التاروت في أوروبا للعب ألعاب الورق. في الدول المتحدثة بالإنجليزية، تستخدم أوراق التاروت لأغراض تكهنية في المقام الأول بالرغم من أن هذه الألعاب غالبًا لا يلعبها أحد هناك. يُطلق المنجمون على الأوراق الرابحة والمهرج اسم «الأركانا الكبرى» (Major Arcana)، بينما تسمَّى النقاط العشر والأوراق الأربع من كل منظومة باسم الأركانا الصغرى (Minor Arcana). وقد تتبَّع بعض كتّأب التنجيم أثر أوراق التاروت وأرجعوها إلى مصر القديمة أو الـقبالة (يهودية) (Kabbalah) ولكن ليس هناك دليل موثَّق على أصول التاروت أو استخدامه للتكهن قبل القرن الثامن عشر.
أداة العدوى
أداة العدوى (بالإنجليزية: Fomite)‏ هي أي كائن أو مادة عديمة الحياة قادرة على نقل الكائنات الحية المعدية، مثل الجراثيم أو الطفيليات، وبالتالي نقلها من فرد إلى آخر. وتُعتبر خلايا الجلد والشعر والملابس وأغطية الفراش مصادر شائعة للتلوث.
وترتبط أدوات العدوى على نحو خاص بالأخماج المشفوية (عدوى المستشفيات) (HAI)، حيث إنها تعد من الطرق الممكنة لمرور مسببات الأمراض بين المرضى. وسماعات الطبيب ورابطات العنق من أدوات العدوى المرتبطة بمقدمي الرعاية الصحية. ويمكن أن تكون أجهزة المستشفيات الطبية مثل أنابيب التقطير الوريدي والقسطرات وأجهزة دعم الحياة أدوات نقل للعدوى أيضًا عندما تشكل مسببات الأمراض بيوفيلم على الأسطح. ويحول التعقيم الحذر لهذه الأجسام دون انتقال العدوى.
واكتشف الباحثون أن الأسطح الملساء (غير المسامية) (على سبيل المثال، مقابض الأبواب) تنقل البكتيريا والفيروسات بشكل أفضل من المواد المسامية (مثل النقود الورقية). وسبب ذلك هو أن المواد المسامية، لا سيما المواد الليفية، تمتص وتمسك العدوى، مما يجعل من الصعب الانتقال من خلال اللمس البسيط.
أداة العدوى أصل الكلمة
كلمة fomite (أداة العدوى) هي اشتقاق عكسي من الجمع fomites (أدوات العدوى)، التي كانت في الأصل الجمع باللغة اللاتينية (fōmĭtēs) من المفرد fōmĕs، والتي تعني حرفيًا الصوفان. في اللاتينية الكلاسيكية، كانت كلمة fōmĭtēs تُنطق foːmɪteːs. ولكن الشكل الحديث من الإنجليزية هو بشكل عام (تُلفظ بالإنجليزية: ‎/ˈfoʊmaɪts/‏)، ومفردها هو “fomite” (تُلفظ بالإنجليزية: ‎/ˈfoʊmaɪt/‏).
تقاليد مسيحية
التقاليد المسيحية هي مجموعة من التقاليد والممارسات أو المعتقدات المرتبطة بالمسيحية أو جماعات مع المسيحية. هذه المعتقدات لديها أكثر أو أقل سلطة وذلك استنادًا إلى طبيعة الممارسات أو المعتقدات وعلى الجماعة.
العديد من الكنائس لديها عادات وممارسات تقليدية مختلفة، مثل أنماط معينة من العبادة أو الطقوس، والتي وضعت على مر الزمن. وتعتبر الانحرافات من هذه الأنماط أحيانًا غير مقبولة أو هرطقة. وبالمثل، يمكن أن تكون التقاليد قصص وحكايات أو تاريخ والتي قبلت على نطاق واسع دون أن تكون جزءًا من العقيدة المسيحية، على سبيل المثال، صلب القديس بطرس، والذي يعتقد على نطاق واسع أنه حدث تاريخي على الرغم من أنه لم يتم تسجيله في الكتاب المقدس. وبالمثل يعتقد أن أسماء المجوس الذين زاروا يسوع في ولادته قد اخترعت في وقت لاحق بكثير من الأحداث، لا تعتبر هذه التقاليد أصيلة أو واجبة، ولكن يمكن اعتبارها عادات وتقاليد. تطورت طرق عبادة بناءً على التقاليد المسيحية منها الليتورجيا والمسبحة الوردية ودرب الصليب.
تقاليد مسيحية
وتشمل التقاليد أيضًا تدريس تعاليم تاريخية حيث تعترف بها السلطات الكنسيّة، مثل تعاليم المجامع الكنيسة ومؤلفات المسؤولين الكنسيين (على سبيل المثال، البابا، بطريرك القسطنطينية، رئيس اساقفة كانتربري الخ)، ويشمل تدريس الأفراد مثل تعاليم آباء الكنيسة، والمصلحون البروتستانت، وكتابات مؤسسي الحركات المسيحية مثل جون ويسلي. كثير من العقيدة، قانون الإيمان، وتعاليم الكنيسة والقانون الكنسي التي تولدها هذه الهيئات والأفراد هي أيضًا جزء من تقاليد مختلف الكنائس المسيحية.
ظهور إلهي
الظهور الإلهي، من اللغة الإغريقية ((ἡ) θεοφάνεια (theophaneia، يعني «ظهور الإله»)، يشير إلى ظهور الإله على شكل إنسان أو مخلوقٍ آخر، أو في صورة تجَلٍّ إلهي.
لقد استُخدِم هذا المصطلح للإشارة إلى ظهور الآلهة في العقائد الإغريقية القديمة وعقائد الشرق الأدنى. على الرغم من أن الإلياذة (Iliad) هي أول مصدر لوصف الظهور الإلهي في الكلاسيكية القديمة (حيث تظهر كثيرًا في الميثولوجيا الإغريقية)، يوجد على الأرجح أول وصف للظهور الإلهي في ملحمة جلجامش (Epic of Gilgamesh).
وقد نال مصطلح الظهور الإلهي استخدامًا مميزًا لدى الـمسيحيين والـيهود فيما يخص الكتاب المقدس: حيث يشير إلى ظهور الإله للإنسان؛ وهي العلامة الملموسة التي يتجلَّى بها وجود الإله. لا يَرِد سوى عددٍ قليلٍ من مرات الظهور الإلهي في الكتاب العبري، الذي يُعرَف أيضًا بـالعهد القديم.
ثلاثة أنقياء
الثلاثة الأنقياء (بالصينية: 三清) المترجمة أيضًا إلى الثلاثة الأصفياء الأنقياء أو الثلاثة الشرفاء أو المعلمون الثلاثة المقدسون أو الصفوات الثلاث أو النقاوات الثلاث هم ثالوث الطاوية، أعلى ثلاثة آلهة في بانثيون الطاوية. ويُنظر إليها على أنها تجسيدات مُجَرّدة من التاو وأصل الكائنات الحساسة. من كتاب الطاوية الكلاسيكي داوديجنغ، كُتب أن "التاو أنتج واحدًا؛ وواحد أنتج اثنين؛ واثنان أنتجا ثلاثة؛ وثلاثة أنتجوا كل الأشياء. من المتفق عليه أن:
تاو أنتج واحدًا - ووجي أنتج تاي تشي -؛ ثم أنتج هذا الواحد إثنين - تاي تشي أنتج يين ويانغ [أو ليانغي (兩儀) في المصطلح الدراسي] -. ومع ذلك ظل أمر كيفية إنتاج اثنان لثلاثة مثيراً لجدل شائع وقائم حتى الآن بين دارسي الطاوية. ويعتقد معظم دارسي الطاوية أنها تشير إلى التفاعل بين اليين واليانغ، مع وجود التشي، أو قوة الحياة
ثلاثة أنقياء
في الطاوية الدينية، نظرية كيف ينتج تاو واحد، اثنين، وثلاثة يتم شرحها أيضًا بأسلوب مثير. حيث أنتج تاو واحدًا - ويجي ينتج تاي تشي، وتمثّل التاو العظيم، الذي يجسده يوان تشي تايان وانغ (Yuánshǐ Tiānwáng) (混沌無極元始天王) «الملك السماوي للفراغ والبداية الأساسية الفوضوية» في وقت ما قبل الخلق، عندما كان الكون ما يزال عدم، والأكوان في اضطراب؛ متخذًا شكل أول ثالوث الطاوية، يوان تشي تايانزن (Yuanshi Tianzun). يراقب يوان تشي تايانزن المرحلة الأولى لخلق الكون، ومن الآن فصاعدًا يعرف باسم داوباو (Dàobăo) (道寶) «كنز التاو» (Treasure of the Tao). وفي واحد أنتج اثنين - تيجي ينتج يين يانغ، يتحول تايانزن إلى لين غابو تايانزن (Lingbao Tianzun) الذي فصل اليين عن اليانغ، الشكل الصافي للظلام، وصنف العناصر في مجموعاتها الصحيحة. وبذلك هو أيضًا يعرف باسم جينغ باو (Jīngbăo) (經寶) «كنز القانون/الكتاب». وبينما يعني جينغ في الفهم الدارج «كتابات»، ففي هذا النص يعني أيضًا «العبور خلال» [مرحلة الخلق] وقوانين الطبيعة حول كيف يجب أن تكون الأشياء. في المرحلة الأخيرة من الخلق، داوده تايانزن (Daode Tianzun) يتشكل من لينغ باو تايانزن لجلب الحضارة وتعليم القانون للكائنات الحية. وبذلك يعرف أيضًا باسم تشي باو (Shībăo) (師寶) «كنز المُعَلِم» (Treasure of the Master).
ثلاثة أنقياء
كلٌّ من الثلاثة الأنقياء يمثل معبودًا وجنة. الجنة الأولى هي يو-تشينغ (Yu-Qing)، وتوجد في جبل الجايد، المدخل لهذه الجنة اسمه الباب الذهبي. «هو مصدر كل الحقائق، كما الشمس مصدر كل الضوء». يحكم الصافي الكبير (لاو-جون) (Lao-Jun) جنة تاي-تشينغ. الصافي الأسمى (لينغ-باو تايان-تشونغ) (Ling-Bao Tian-Song) يحكم جنة تشانغ-كينغ (Shang-Qing). وعادة ما يُنظر إلى الأنقياء الثلاثة كشيوخ متوجين.
وتطورت مدارس الفكر الطاوي حول كل من هؤلاء المعبودين. وخيمياء الطاوية كانت جزءًا كبيرًا من تلك المدارس، فكلٌّ من هؤلاء الثلاثة الأنقياء يمثل واحد من المجالات الثلاثة الأساسية للجسد: جينغ، كي، وتشن. وتجمع الثلاثة الأنقياء نتج عنه الرجوع إلى التاو.
ثلاثة أنقياء
النقي الأول هو التشي العالمية أو السماوية. والنقي الثاني هو التشي الإنسانية المحضة، والثالث هو التشي الأرضية. وتحتوي التشي السماوية على التشي أو طاقة كل الكواكب، النجوم، والمجموعات النجمية، وكذلك طاقة الإله (طاقة الخلق والحب الكوني). والتشي الإنسانية هي الطاقة المتواجدة على سطح كوكبنا وتحوي الحياة الإنسانية، والطاقة الأرضية تضم كل الطاقات بداخل الكوكب وكذلك الطاقات الخمسة العناصرية
وبما أن الأنقياء الثلاثة هم تجسيد للطاقة السماوية البدائية، فهم بلا شكل. ولكن لشرح دورهم في الخلق، عادة ما يتم تصويرهم كشيوخ في ثلاثة ألوان أساسية التي تنشأ منها كل الألوان: الأحمر، الأزرق، والأصفر (أو الأخضر) اعتمادًا على التفسير الشخصي لأصل الألوان عن طريق الجمع اللوني أو الطرح اللوني. كلٌّ منهم يتمسك بغرض مقدس مرتبط بمهمته. عادةً ما يُنظر ليوان تشي تايانزن حاملاً لؤلؤة الخلق، في إشارة إلى أهمية دوره في خلق الكون من العدم والفوضى. والروي التي يحملها لينغ باو تايان زن تمثل السلطة: ثاني مرحلة من الخلق حيث فصلت اليانغ من اليين ووضعت قوانين الأشياء في محلها. ومن ثم أخذ لينغ باو تايانزن مقعده على يسار يوان تشي تايانزن. لاحقًا، عندما انتهى كل شيء، داوده تايانزن أخذ مقعده على اليمين، مع المروحة، ممثلاً اكتمال الخلق، وفعل المروحة يمثل انتشار التاو لكل البشر.
علم الأجسام الطائرة مجهولة الهوية
دراسة الصحون أو الأجسام الطائرة أو علم الأجسام الطائرة المجهولة أو  اليوفولوجي (بالإنجليزية: Ufology)‏ هي مجموعة من المواضيع المبهمة والغامضة في مجال الأطباق الطائرة (UFOs) والأنشطة المقترنة بها. وتخضع قصص الأطباق الطائرة إلى العديد من التحقيقات على مر السنين من قبل الحكومات والجماعات المستقلة والعلماء. والاسم مشتق من يو إف أو (UFO) (جسم غامض طائر)، والاسم اللاحق لوجاي (logy)، التي تأتي من اللغة اليونانية λογία (logiā).
علم الأجسام الطائرة مجهولة الهوية الخلفية التاريخية
إن قصص الأطباق الطائرة الحديثة (يو إف أو) لها ثلاثة جذور يمكن تتبعها: في أواخر القرن التاسع عشر «المركبات الطائرة الغامضة»  التي كتب عنها في صحف الولايات المتحدة الغربية، واعلن عن «مقاتلات فو» من قبل جنود للحلفاء أثناء الحرب العالمية الثانية، ورؤية كينيث آرنولد «لطبق طائر»  بجوار جبل رينيه  في واشنطن  بتاريخ 24 يونيو 1947. حُصرت البلاغات عن الأطباق الطائرة بين «موجة الطائرات العظيمة» ورؤية آرنولد في عدد قليل مقارنة بفترة ما قبل الحرب: من الحالات الجديرة بالذكر، بلاغات عن «مقاتلات شبحية» في أوروبا وأمريكا الشمالية خلال الثلاثينيات وعدد من البلاغات حول «صواريخ أشباح» في إسكندنافيا (غالبًا السويد) من مايو إلى ديسمبر 1946. وكانت الضجة الإعلامية في أواخر عقد الأربعينيات وأوائل عقد الخمسينيات التي تبعت رؤية كينيث آرنولد، وقد جلبت مفهوم الأطباق الطائرة إلى المشاهد العام.
علم الأجسام الطائرة مجهولة الهوية الخلفية التاريخية
وبزيادة انشغال العامة بالأطباق الطائرة، جنبًا إلى جنب مع عدد من الرؤى المبلغة، بدأ الجيش الأمريكي في ملاحظة الظاهرة. وتزامن الاهتمام الواسع بالأطباق الطائرة، في حقبة ما قبل الحرب، مع تصعيد الحرب الباردة والحرب الكورية. وقد دفعت هذة الظاهرة الجيش الأمريكي إلى القلق من أن تكون خلف هذة الرؤى مركبات طائرة تابعة للاتحاد السوفيتي، ربما تطورت عن طريق تكنولوجيا ألمانية مسروقة. وإذا كان هذا صحيح، فالمركبات التي تُرى كانت إذًا مهمة للأمن القومي. وبحاجة إلى تحقيق نظامي. ومع ذلك، وبحلول عام 1952، بدأ الاهتمام الحكومي الأمريكي بالأطباق الطائرة يخبو، بوصول مشاريع القوات الجوية الأمريكية (USAF)، ساين (Sign) وجردج (Grudge)، جنبًا إلى جنب مع جمعية سي آي أيه (وكالة المخابرات المركزية)، فريق روبرتسون والتي تشير إلى أن تقارير الأطباق الطائرة لا تمثل خطرًا مباشرًا على الأمن القومي. وانتهت الأبحاث الرسمية في أمر الأطباق الطائرة للحكومة بنشر تقرير جمعية كوندون  في 1969، التي توصلت إلى أن دراسة الأطباق الطائرة في الواحد والعشرين سنة الماضية حققت القليل، هذا إن كانت قد حققت شئ أصلاً، وإن استكمال الدراسة المكثفة للأطباق الطائرة لا مبرر لها. ونصحت أيضًا بإنهاء وحدة (مشروع الكتاب الأزرق) التابعة للقوات الجوية الأمريكية الخاصة.
علم الأجسام الطائرة مجهولة الهوية الخلفية التاريخية
وبإنهاء الحكومة الأمريكية الدراسة الرسمية لرؤى الأطباق الطائرة، أصبح الأمر كذلك لمعظم حكومات العالم. ومن الاستثناءات الجديرة بالذكر هي فرنسا، التي مازالت تحافظ على مجموعة بحث ومعلومات ظاهرة المركبات الفضائية المجهولة (GEIPAN)، المعروفة سابقًا باسم GEPAN (1977–1988) وSEPRA (1988–2004)، وهي وحدة تعمل تحت قيادة وكالة الفضاء الفرنسية سي إن إي إس (CNES) (المركز الوطني للدراسات الفضائية). خلال الحرب الباردة، وكان لكل الحكومات البريطانية، الكندية، الدنماركية،  الإيطالية، والسويدية تقارير مجمعة حول رؤى الأطباق الطائرة. وتوقفت وزارة الدفاع البريطانية عن قبول أي تقارير من هذا النوع بدءًا من 2010.
عالم سفلي
العالم السفلي أو الجحيم وهي منطقة ساد الاعتقاد بأنها منطقة عميقة تحت سطح الأرض أو تحت العالم في بعض الأديان والميثولوجيات. ويشير العالم السفلي بوجهٍ عام إلى المكان الذي تتجه إليه الأرواح من أرواح الموتى الذين غادروا الحياة مؤخراً، لذلك فهو بمثابة الحياة الآخرة أو مملكة الموتى.
وتُعتبر عبارة «المنتمي إلى العالم السفلي» هي الصفة التي تختص بكل ما يدور في العالم السفلي. ويرتبط بفكرة العالم السفلي الاعتقاد في شجرة العالم وبأنها تربط ما بين الجنان والدنيا والعالم السفلي. وقد وصف علماء الدين في أوروبا الغربية بالقرون الوسطى العالم السفلي بأنه («الجحيم» و«هاديس» و«جهنم») وهو حسب رأيهم مُقسم إلى أربعة أجزاء مستقلة: جحيم الملعونين (والتي يُطلق عليها البعض جهنم) والأعراف (المَطْهر) ويمبوس الآباء أو البطاركة ويمبوس الأطفال.
نوميديا نيوز (قناة)
نوميديا نيوز تي في هي قناة إخبارية جزائرية مستقلة، وقد اتخذت هذا الاسم تيمنا بمملكة نوميديا الأمازيغية التي قامت في عصور ما قبل الميلاد وهي الجزائر حاليا. انطلق بثها في 11 ديسمبر 2012، في الذكرى الأولى لانطلاق وكالة نوميديا نيوز وهو تاريخ يصادف يوم خروج الجزائريين طلباً للتحرر سنة 1961. وتهتم ببث آخر المستجدات السياسية والرياضية على الساحة الجزائرية، العربية والدولية.
وهي قناة إخبارية كون معظم برامجها ذات صبغة إخبارية إلى جانب بعض البرامج الحوارية والتفاعلية والاجتماعية.
نوميديا نيوز (قناة) أهداف القناة
تهدف القناة بالدرجة الأولى إلى إيصال صورتها إلى مختلف أرجاء العالم، وهذا من خلال بثها لنشرات إخبارية تتابع الأحداث في كل مكان وبكل مصداقية، خاصة وأن القناة تحصلت على رخص في أكبر الهيئات العالمية، وتبث إلى جانب اللغة العربية باللغة الأمازيغية والفرنسية والإنجليزية والإسبانية.
ومن جهة أخرى تهدف إلى توصيل الصورة الحقيقة للأحداث دون تحريف أو تزييف، وهذا ما تتحدث عنه في مختلف برامجها.
نوميديا نيوز (قناة) مقر القناة
يتواجد المقر المركزي للقناة بجنيف سويسرا إلى جانب مقر فرعي بالجزائر وفروع أخرى بدول الخليج وأمريكا.
نوميديا نيوز (قناة) ترددات القناة
على مدار النايسات على التردد 11958 عمودي 27500
نوميديا نيوز (قناة) المكاتب والمراسلين
تمتلك قناة نوميديا نيوز ووكالتها مكاتب معتمدة في مختلف بلدان العالم، أهمها مكتب واشنطن ومكتب فيينا، ومن ثم مكتب القاهرة ومكتبي باريس ودبي، إلى جانب مكاتب أخرى مثل مكتب صنعاء ومسقط وعمان، باماكو والخرطوم وغيرها...
فيدانتا
فيدانتا (/vɪˈdɑːntə/؛ ديوناكري: वेदान्त، Vedānta) مصطلح كان في الأصل كلمةً تُستخدم في الفلسفة الهندوسية كمرادفٍ لذلك الجزء من نصوص فيدا المعروفة أيضًا باسم الأوبانيشاد.
ويتكون هذا المصطلح من شكل مورفوفونولوجي (أي فونولوجي صرفي) من مقطعين فيدا-نتا = «غاية-فيدا» = «مُلحق تراتيل الفيدا». كما تشير تكهنات بأن كلمة «فيدانتا» تعني «الغرض أو الهدف [غاية] من نصوص الفيدا». ويمكن استخدام كلمة فيدانتا كاسم أيضًا لوصف الشخص البارع والمتمكن من جميع نصوص الفيدا الأصلية الأربعة.
وبحلول القرن الثامن الميلادي، أصبحت الكلمة تُستخدم لوصف مجموعة من التقاليد الفلسفية المتعلقة بمفهوم تحقيق الذات والتي يفهم المرء من خلالها الطبيعة المطلقة للحقيقة (البراهمان).
فيدانتا
وبهذا الخصوص، تُسمى فيدانتا أيضًا أوتارا ميمامسا، أو 'التحقيق اللاحق' أو 'التحقيق الأعلى'، وتقترن غالبًا ببورفا ميمامسا، أي 'التحقيق السابق'. ويُطلق على بورفا ميمامسا عادةً ميمامسا فقط، وهي تتناول تفسيرات تضحيات النار في المانترات الفيدية (في جزء السامهيتا عند الفيدا) وكتب البراهمانا المقدسة، بينما تتناول الفيدانتا شرح التعاليم السرية في («الكتب المقدسة الحرجة»)، والأوبانيشاد، والتي تألفت منذ القرن التاسع قبل الميلاد تقريبًا وحنى العصر الحديث.
ولا تقتصر الفيدانتا ولا تنحصر في كتابٍ واحد، كما لا يوجد أي مصدر وحيد للفلسفة الفيدانتية.
من بين التقاليد الفرعية المعروفة في فيدانتا ما يلي:
فيدانتا التسمية والاصطلاح
تعني كلمة فيدانتا حرفيًا نهاية الفيدا ويُشار لها أصلًا بالأبانيشاد. تختص الفيدانتا بالتركيز على الجناناكا أو الجزء المعرفي من الفيدا المعروف باسم الأبانيشاد. في وقت لاحق، اتسع نطاق المقصود بفيدانتا ليشمل مختلف التقاليد الفلسفية القائمة على أساس البراستاناتراي.
يمكن اعتبار الأبانيشاد نهاية الفيدات من أوجه مختلفة:
تُعد فيدانتا واحدة من ست مدارس أورثوذكسية (أستيكا) في الفلسفة الهندية. يُطلق عليها أيضًا اسم أوتارا ميمامسا، «التحقيق اللاحق» أو «التحقيق الأعلى»، وغالبًا ما تتعارض مع بورفا ميمامسا، أي «التحقيق السابق» أو «التحقيق الابتدائي». تتناول البورفا ميمامسا موضوع الكارمكندا أو الجزء الشعائري (السامهيتا والبراهمانا) من الفيدات.
فيدانتا البراستاناتراي، المصادر الثلاثة
يشكل كل من الأبانيشاد، والبهاغافاد غيتا، والبراهما سوتراس الأساس الذي تقوم عليه الفيدانتا. تعمل جميع مدارس فيدانتا على دعم فلسفتها من خلال تفسير هذه النصوص، والتي يطلق عليها حرفيًا اسم البراستاناتراي، أو بعبارة أخرى المصادر الثلاثة.
حاولت البراهما سوتراس توليف تعاليم الأبانيشاد. استلزم التنوع في تعاليم الأبانيشاد تنظيم هذه التعاليم. كان من المرجح أن يُنجَز ذلك على أكثر من نحو في الهند القديمة، إلا أن النسخة الوحيدة المتبقية من هذه التوليفة هي البراهما سوتراس للبادرایانة.
ألّف جميع مدرسي الفيدية البارزين، بما في ذلك آدي شانكارا، وباسكارا، ورامنوغا، ونيمباركا، وفالابشاريا، ومادهفاتشاريا، وسوامي بادريشدات، شروحات ليس فقط حول الأبانيشاد والبراهما سوتراس، بل أيضًا حول البهاغافاد غيت، بسبب الدور الكبير الذي لعبه توافق فكر السامخيا واليوجا في الفكر الفيدي.
فيدانتا تاريخيًا
يقدم الأبانيشاد استقصاءً فلسفيًا ترابطيًا على هيئة تحديد مذاهب مختلفة ومن ثم تقديم حجج تدعمها أو تناقضها. تشكل المذاهب النصوص الأساسية وتفسرها الفيدانتا من خلال تأويل فلسفي صارم. أدت التفسيرات المختلفة للأبانيشاد وتوليفها، البراهما سوتراس، إلى تطوير مدارس مختلفة في الفيدانتا على مر الزمن، منها ثلاث أو أربع أو خمس أو ست مدارس بارزة.
ينقسم تاريخ فيدانتا إلى فترتين: الأولى قبل تشكيل براهما سوتراس وتشتمل الأخرى على المدارس التي تطورت بعد كتابة براهما سوتراس.
فيدانتا تاريخيًا
لا يُعرف سوى القليل من مدارس الفيدانتا الموجودة قبل تشكيل براهما سوتراس (400–450 ميلادي). من الجلي أن باداريانا، مؤلف براهما سوتراس، لم يكن أول من نظم تعاليم الأبانيشاد، إذ اقتبس من ستة من معلمي الفيدية السابقين –أشمارثيا، وباداري، وأودولومي، وكاشاكرتسنا، وكارسناجيني، وأتريا. يُعثر على إشارات أخرى لمعلمي فيدانتا الأوائل في المؤلفات الثانوية في فترات لاحقة –براهماداتا، وسوندارا، وباندايا، وتانكا، ودرافيداتشاريا–. لم تبقَ أعمال هؤلاء المعلمين القدامى، ولكن استنادًا إلى الاقتباسات المنسوبة لهم في مؤلفات لاحقة، يدّعي شارما أن أشماراثيا وأودولومي كانا من علماء بيدابيد، وأن كاشاكرتسنا وبراهماداتا كانا من علماء أدفايتا، بينما كان تانكا ودرافيداتشاريا إمّا من علماء أدفايتا أو فيشيشتادفايتا.
فيدانتا تاريخيًا
لخص باداريانا تعاليم الأبانيشاد في براهما سوتراس وفسرها، والتي تُدعى فيدانتا سوترا أيضًا، وربما «كُتبت من منظور بيدابيد الفيدي.» لخص باداريانا تعاليم الأبانيشاد التقليدية وفند المدارس الفلسفية المتنافسة في الهند القديمة. أرسى البراهما سوتراس الأساس لتطوير فلسفة فيدانتا. على الرغم من نسبه إلى إلى باداريانا، إلا أنه من المرجح أن عدد من المؤلفين كتبوا براهما سوتراس على مدى مئات السنين. تتفاوت التقديرات المتعلقة بالانتهاء من كتابة البراهما سوتراس، ذكر ناكامورا في عام 1989 ونيكلسون في بحثه عام 2013 أنه صُنّف في الوقت الحاضر في حدود 400 إلى 450 ميلادي. يقترح إيسايفا بأنه كان كاملًا وفي شكله الحالي بحلول عام 200 م، بينما يقول ناكامورا أن «الجزء الأكبر من سوترا مضى على وجوده قبل ذلك الوقت بكثير».
يتألف الكتاب من أربعة فصول، كل منها مُقسم إلى أربعة أرباع أو أقسام. تسعى هذه المواعظ لتوليف تعاليم الأبانيشاد المتنوعة. ومع ذلك، فإن الطبيعة المبهمة لأمثال البراهما سوتراس تتطلب شروحات تفسيرية. أسفرت هذه الشروحات عن تشكيل العديد من مدارس فيدانتا، كل منها يفسر النصوص بطريقته الخاصة ويورد تفسيره الخاص.
لا يُعرف إلا القليل بالنوعية عن الفترة الواقعة بين براهما سوتراس (القرن الخامس الميلادي) وآدي شانكارا (القرن الثامن الميلادي). لم يبق سوى مؤلَّفتين من هذه الفترة: فاكاباديا، من تأليف بهارتري (النصف الثاني من القرن الخامس)، وكاريكا من تأليف جودابادا (أوائل القرن السادس أو السابع الميلادي).
يورد شانكارا ذكر 99 سلفًا مختلفًا من مدرسته في شروحاته. أُدرج عدد من مفكري فيدانتا الأوائل في كتاب سيديتريا من تأليف ياموناكايا (1015)، وفيدارتهاسمراغها من تأليف رامنوغا (1050– 1157)، وياتيندراماتاديبيكا من تأليف سرينفاسا. من المعروف أن 14 مفكرًا على الأقل تواجدوا في الفترة بين تأليف براهما سوتراس وآدي شانكارا.
كان بهارتيبراباتشا أحد الباحثين البارزين في هذه الفترة. أكد بهارتيبراباتشا أن البراهمان واحد وعلى وجود وحدة، ولكنها ذات أصناف مختلفة. يرى الباحثون بهارتيبراباتشا فيلسوفًا مبكرًا في صف تعليم عقيدة البيدابيد.
تبجيل
تبجيل (لغة لاتينية veneratio، لغة يونانية δουλεία، douleia)، أو تبجيل القديسين، هو عمل خاص لتكريم القديس، وهوالشخص الذي يتميز بامتلاكه قدرًا كبيرًا من القدسية أو القداسة. وتحظى الملائكة بتبجيلٍ مماثل في العديد من الديانات. ولغويًّا، فإن فعل (يبجل) مشتق من الفعل اللاتيني، venerare، ويعني التقدير بشيءٍ من التوقير والاحترام. ويمارس فعل تبجيل القديسين، سواء رسميًّا أو غير رسميٍّ، أنصار بعض مذاهب جميع الديانات الكبرى ومنها المسيحية واليهودية والهندوسية والإسلام والبوذية.
ففي المسيحية، تمارس جماعات هذا التبجيل مثل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، والكنيسة الرومانية الكاثوليكية، والكنائس الكاثوليكية الشرقية، ولكلٍّ من هذه الكنائس درجات متفاوتة من أساليب التقديس أو التمجيد. وفي بعض الطوائف المسيحية، يظهر التبجيل خارجيًّا من خلال الركوع بكل احترام أو عمل علامة الصليب أمام أيقونة قديس، أو أمام قطع أثرية تخصه، أو أمام نصب له، أوعن طريق القيام برحلة حج إلى مواقع ترتبط بقديسين. واعتبرت طوائف معارضة للأيقونات أن ممارسة التبجيل من الهرطقة.
تبجيل
وفي الديانة اليهودية، لا يوجد اعتراف تقليدي أو رسمي بالقديسين، إلا أنه يوجد تاريخ طويل من التوقير للأبطال والشهداء التوراتيين. ومع ذلك يوجد في بعض المناطق، مثل اليهودية في المغرب، تقليد قديم واسع الانتشار لتبجيل القديس.
أما الهندوسية، فلديها تقليد قديم من تبجيل القديسين، ويُظهر الهندوس هذا التبجيل تجاه غوروات مختلفين ومعلمي القدسية، الأحياء منهم والأموات. وتضم مذاهب بوذية عبادة طقوسية رسمية للقديسين، بالإضافة إلى أن بوذية ماهايانا تصنف درجات من القدسية.
أما في الإسلام، فتمارس طوائف مثل طائفة الشيعة والصوفية تبجيل الأولياء، وفي أنحاء كثيرة من جنوب شرق آسيا، إلى جانب «الإسلام الشعبي», والذي يضم في كثير من الأحيان معتقدات وممارسات محلية. في حين تمقُت طوائف أخرى هذه الممارسة، مثل أهل السنة والجماعة والوهابيين.