hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المسيحية في غانا التاريخ
تم بناء أول كنيسة كاثوليكية في العاصمة أكرا، في عام 1892 وأُقيمت المحافظة الرسولية في أكرا في 9 ديسمبر عام 1942، في عام 1947، أصبحت نيابة رسولية. في 8 ديسمبر عام 1935، تم ترسيم أول كهنة كاثوليك من أصول غانية. في عام 1946، تم تأسيس مجمع راهبات مريم الطاهرة. بدأ التبشير الميثودي في شمال غانا في عام 1910، بعد فترة طويلة من الصراع مع الحكومة الإستعماريَّة حيث تم تأسيس العمل التبشيري في عام 1955، وكان بول أدو أول مبشر للسكان الأصليين في شمال غانا.
في 18 أبريل 1950، قُدرت أعداد الكاثوليك في غانا بحوالي 300,000 نسمة، وتم إجراء تغييرات على التقسيمات الإقليمية للأبرشيات الغانية حيث تم إنشاء التسلسل الهرمي في جولد كوست، وكان مقر رئيس أساقفة متروبوليتان في كيب كوست وخضع لسلطته الروحية أبرشية أكرا وكيتا وكوماسي وتامالي. في 7 مارس عام 1957، تم تعيين المطران جون كودو أميسة أسقفًا مساعدًا لكيب كوست، وفي 19 ديسمبر عام 1959 أصبح أول رئيس أساقفة أفريقي لكيب كوست.
المسيحية في غانا التاريخ
في 6 مارس عام 1957، أصبحت غانا أول دولة في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى مستقلة عن الاستعمار الأوروبي، وتأسس مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في غانا في عام 1960. و في يوليو من عام 1961 أصبحت الكنيسة الميثودية في غانا مستقلة. تأسست جمهورية تحت قيادة كوامي نكروما في عام 1960، وكان كوامي نكروما متزوج من القبطيَّة فتحية نكروما، وتم لاحقاً الإطاحة بحكومة نكروما من خلال انقلاب عسكري في عام 1966. وعلى الرغم من استعادة الحكومة المدنية في عام 1969، إلا أن سقوطها مرة أخرى في غضون ثلاث سنوات أنذر بالاضطرابات السياسية التي ابتليت بها المنطقة لعدة عقود. ألهم المجمع الفاتيكاني الثاني، الذي انعقد من عام 1962 إلى عام 1965، بإعادة تقييم علاقة الكنيسة الغانية بمحيطها الثقافي. مع الأخذ في الاعتبار التقاليد الاجتماعية والدينية التي تشكل البلد، أدركت الكنيسة الكاثوليكية الغانية الحاجة إلى تفاعل ديناميكي بين الإنجيل والتقاليد المحلية. ونتيجة لذلك، تم إدخال رموز ذات مغزى من الثقافات المحلية في الليتورجية، وفي التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، وتم استخدام المفاهيم الغانية لنقل رسالة الإنجيل وفقاً للعقيدة المسيحية. وتم تنظيم مركز التجديد الروحي في كوماسي، نتيجة لتدريب الأبرشية، سرعان ما تم تعيين أشخاص غانيين في الإدارات واللجان الوطنية.
المسيحية في غانا التاريخ
من خلال سلسلة من الانقلابات، سيطرت الحكومات المتتالية على البلاد على المدى القصير في أعقاب سقوط نكروما. ثم في عام 1979، استولت حكومة عسكرية بقيادة جيري رولينغز على السلطة. في 31 ديسمبر عام 1981 قُتل ثلاثة قضاة ورائد جيش متقاعد، وتم تعليق الدستور وتقييد حرية التعبير. تم تأميم المدارس الكاثوليكية في عام 1950؛ وتم تقليص تدريس الدين المسيحي في المدارس العامة في غانا من قبل الدولة في عام 1987، وبحلول أواخر التسعينيات من القرن العشرين، تم تقليص دور الكنيسة في التعليم وحقها بتعيين المعلمين والإشراف عليهم. في عام 1985، فرضت الحكومة إغلاقًا مؤسسة المعيار الكاثوليكي الإعلامية الذي كانت تديرها الكنيسة الكاثوليكية بعد أن انتقدت سياسة الدولة، وبعد أربع سنوات، في يونيو من عام 1989، طلبت الحكومة تسجيل جميع الهيئات الدينية، على الرغم من إلغاء هذا القانون لاحقًا. استأنف نشر المعيار الكاثوليكي في عام 1992. وظلت الكنيسة الكاثوليكية نشطة في مجالات التعليم والرعاية الطبية والرفاه الاجتماعي والاقتصادي. وأدى الحضور المتزايد للأساقفة المحليين في مؤتمر أساقفة غانا الكاثوليك خلال السبعينيات من القرن العشرين إلى تمكينه من لعب دور نشط في حماية حقوق الإنسان والدفاع عنها. حافظ المؤتمر على علاقة عمل جيدة مع المجلس المسيحي في غانا وعمل سويًا في عدة مناسبات للاحتجاج معًا تحت ضغط المنظمات الدولية، في يوليو عام 1988، أصدر الأساقفة الكاثوليك بيانًا حول آثار برنامج الإنعاش الاقتصادي الحكومي، معربين عن استيائهم من الضرائب المرتفعة، واستيراد الأدوية الممنوعة، والأموال الضخمة التي كانت تُستخدم في تنظيم الأسرة. وفي عام 1991، نشرت الكنيسة الكاثوليكية وثيقة تدعو لنظام ديمقراطي جديد، ودعت الوثيقة إلى تعزيز حقوق الإنسان، وترسيخ حرية التعبير والصحافة في الدستور المقبل. عكس دستور غانا في أبريل 1992 معظم المخاوف في هذه الوثيقة.
المسيحية في غانا التاريخ
أعاد جيري رولينغز الحريات المدنية والديمقراطية في النهاية، على الرغم من فوزه في أول انتخابات متعددة الأحزاب، والتي عقدت في نوفمبر من عام 1992 وسط بعض الجدل. حالياً فإن غانا هي واحدة من أكثر البلدان استقرارًا سياسيًا في أفريقيا، وينعكس ذلك في تعزيز حقوق الإنسان الأساسية والتنمية الاقتصادية المواتية. تصف مؤسسة «عون الكنيسة المتألمة» العلاقات بين المجتمعات الدينية الغانية المختلفة بأنها «نموذجية». ويظهر تأثير الديانة المسيحية على الحياة الاجتماعية والثقافة المحليّة بشكل خاص من خلال شبكة المدارس والجامعات المسيحية والمؤسسات الصحيّة، حوالي 42% من المؤسسات الصحية والمستشفيات في غانا تعود لمؤسسات كنسيّة ومسيحيّة.
المسيحية في غانا التاريخ
بشكل عام كانت العلاقات بين المسلمين والمسيحيين في غانا جيدة وهناك تعايش سلمي واختلاط على كافة المستويات، بحسب مسح لمركز بيو للأبحاث نُشر عام 2013 يقول 26% من المسلمين الغانيين إن جميع المسلمين في بلدهم، أو الكثير منهم، معادون للمسيحيين، وفقاً لمسح أجراه مركز بيو للأبحاث حول مسلمي العالم. ونحو 28% من تم استطلاع آرائهم من المسلمين في غانا يقولون إن كل أو معظم أو كثير من المسيحيين معادون للمسلمين. وبحسب مركز بيو للأبحاث حوالي 46% من المسلمين الغانيين يقولون إنهم يعرفون بعضًا أو كثيرًا عن المعتقدات المسيحية، ويقول حوالي 39% من المسلمين الغانيين أنَّ المسيحية تختلف كثيراً عن الإسلام، بالمقارنة مع 51% منهم يقولون أنَّ للمسيحية الكثير من القواسم المشتركة مع الإسلام. وقال 42% المسلمين الغانيين أنهم يشاركون في اجتماعات دينيَّة منظمة مع المسيحيين.
المسيحية في غانا الطوائف المسيحية
يرجع وجود المبشرين المسيحيين الأول على ساحل غانا مع وصول البرتغاليين في القرن الخامس عشر. ووضع المبشرين المشيخيين والميثوديين الأساس للكنيسة المسيحية في غانا خلال القرن التاسع عشر، وبدأ نجاح عملهم التبشري مع موجات التحويل للمسيحيَّة في المنطقة الساحليَّة وبين السكان الذين حصلوا على التعليم في «المؤسسات التعليمية التابعة للكنيسة» حيث تم تدريب طبقة أفريقية متعلمة. وتشمل الطوائف المسيحية في غانا كل من الكاثوليك والميثوديين والإنجيليين والمشيخيين واللوثريين والسبتيين والمعمدانيين وغيرها من الطوائف المسيحية. ويعتبر المذهب الميثودي واحد من أكبر التجمعات والمذاهب المسيحية في البلاد. ويتوزع كاثوليك البلاد على حوالي تسعة عشرة أبرشية وحوالي أربعة أسقفيات.
المسيحية في غانا الطوائف المسيحية
يعود وجود الكنيسة الميثودية في غانا كنتيجة للأنشطة التبشيريَّة للكنيسة الميثودية، والتي افتتحت لأول مرة مع وصول جوزيف رودس دانويل إلى الساحل الذهبي في غانا في عام 1835. ومثل حالة الكنيسة الأم أُنشئت الكنيسة الميثودية في غانا من قبل أشخاص من الخلفيَّة الأنجليكانية، وكان قد سبقهم المبشرون الرومان الكاثوليك والأنجليكان إلى الساحل الذهبي منذ القرن الخامس عشر. وتم تأسيس مدرسة في كايب كوست من قبل الأنجليكان خلال فترة فيليب كواك وهو كاهن غاني. أولئك الذين خرجوا من هذه المدرسة كانت لديهم المعرفة الكتابية والمواد الكتابية المقدمة من جمعية نشر المعرفة المسيحية. وطلب وليام دي-غرافت أحد أعضاء مجموعة دراسة الكتاب المقدس إرسال الكتاب المقدس من الكابتن بوتر من سفينة الكونغو، ولم يتم إرسال الإنجيل فحسب، بل أرسل أيضًا مبشِّرًا ميثوديًا. في السنوات الثماني الأولى من حياة الكنيسة توفي 11 من أصل 21 من المبشرين الذين عملوا في جولد كوست. وكان توماس بيرش فريمان الذي وصل إلى جولد كوست في عام 1838 رائدًا في التوسع التبشيري. بين عام 1838 وعام 1857 حمل أتباع الكنيسة الميثودية ايمانهم من المناطق الساحلية إلى كوماسي وفي المناطق النائية في أسانتي في جولد كوست. وبحلول عام 1854، تم تنظيم الكنيسة في الدوائر التي كانت تُشكل المقاطعات مع تعيين فريمان كرئيس، وتم استبدال فريمان في عام 1856 من قبل ويليام ويست. وتم تقسيم المنطقة وتوسيعها لتشمل مناطق في جولد كوست ونيجيريا في عام 1878 بواسطة المجمع الكنسي، وهي خطوة أكدت في المؤتمر البريطاني.
المسيحية في غانا الطوائف المسيحية
بدأ التبشير الميثودي في شمال غانا في عام 1910، بعد فترة طويلة من الصراع مع الحكومة الإستعماريَّة حيث تم تأسيس العمل التبشيري في عام 1955، وكان بول أدو أول مبشر للسكان الأصليين في شمال غانا. وفي يوليو من عام 1961 أصبحت الكنيسة الميثودية في غانا مستقلة، وسُميت الكنيسة الميثودية في غانا، بناءً على سند التأسيس وهو جزء من دستور الكنيسة وأوامرها الدائمة. الكنيسة الميثودية غانا لديها مجموع أعضاء ما يقرب من حوالي 600,000 نسمة وتضم الكنيسة خمسة عشرة أبرشية وحوالي 3,814 جمعية وحوالي 1,066 قسيس وحوالي 92,020 من الدعاة المحليين وحوالي 24,100 من القادة العلمانيين إلى جانب شبكة من المدارس ودور الأيتام والمستشفيات والعيادات.
المسيحية في غانا الحضور في المجتمع
توجد في غانا اليوم شبكة من المدارس ثانوية المسيحية، خاصةً مدارس الأولاد والبنات المنفصلة، وهي مؤسسات ذات صلة بالبعثات المسيحية أو الكنيسة. وتم فتح مدارس الكنيسة للجميع منذ أن تحملت الدولة المسؤولية المالية عن التعليم الرسمي بموجب قانون التعليم لعام 1960. ومع ذلك فإن الهدف الرئيسي من إنشاء هذه المدارس هو التأثير على قيم مختلف الأديان أو المهام في جيل الشباب لضمان الإستمرارية. تقريباً جميع الكنائس لديها مدارس في المستويات الابتدائية والثانوية والتعليم العالي في البلاد. وعلى نحو ثابت فإن أكثر من 95% من أفضل المؤسسات التعليمية في البلاد هي مدارس مسيحية.
المسيحية في غانا الحضور في المجتمع
وجدت دراسة الدين والتعليم حول العالم قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2016 أنَّ المسيحيون يتفوقون تعليميًا في غانا على المسلمين حيث أنّ حوالي 25% من المسيحيين الغانيين غير حاصلين على تعليم رسمي مقابل 61% من المسلمين الغانيين، وعزا بعض علماء الاجتماع ذلك إلى جوانب تاريخية مثل الأنشطة التبشيرية المسيحية خلال فترات الاستعمار الغربي، ويشير روبرت د. ودبيري عالم اجتماع في جامعة بايلور أن للمُبشرين البروتستانت في أفريقيا «كان لهم دور فريد في نشر التعليم الشامل» بسبب الأهمية الدينية لدراسة وقراءة الكتاب المقدس، حيث قام المُبشرين في ترجمة الكتاب المقدس للغات المحليَّة وفي إنشاء المدارس لتعزيز معرفة القراءة والكتابة، ويشير ناثان نان أستاذ الاقتصاد في جامعة هارفارد أنَّ التعليم «هو المكافأة الرئيسية قبل المبشرين لجذب الأفارقة للمسيحية». كما وشجع المبشرين البروتستانت على تعليم المرأة ومحو الأمية بين النساء.
المسيحية في غانا الحضور في المجتمع
حاليا حوالي 42% من المؤسسات الصحية والمستشفيات في غانا تعود لمؤسسات كنسيّة ومسيحيّة، والمنظمة المظلة الجامعة والتي تشتهر بها تنتمي اليها المستشفيات والعيادات والمرافق الطبيَّة الكنسيَّة تدعى باسم جمعية الصحة المسيحية في غانا. بعض هذه المرافق موجودة في المناطق المحرومة من المرافق الطبيَّة في البلاد. تعمل جمعية الصحة المسيحية كحلقة وصل بين الحكومة وشركائها التنمويين والمؤسسات الطبية المسيحيَّة وتقدم الدعم لأعضائها من خلال تعزيز القدرات وتنسيق الأنشطة والضغط والتأييد والعلاقات العامة وترجمة السياسات الحكومية. الهدف من جمعية الصحة المسيحية هو تحسين الحالة الصحية للسكان في غانا، لا سيما المهمشين والفقراء، وبالتالي فإن المؤسسات الأعضاء الـ 183 في جمعية الصحة المسيحية تعمل في الغالب في المناطق الريفية والتي تفتقر إلى الخدمات الطبيَّة. تلعب جمعية الصحة المسيحية دوراً مكملاً لوزارة الصحة ودائرة الصحة في غانا، وهي ثاني بالتالي أكبر مزود للخدمات الصحيَّة في البلاد.
المسيحية في إرتريا
إريتريا كبلد والمجتمع الإريتري متعدد الأديان. توجد في إريتريا ديانتان رئيسيتان، المسيحية والإسلام.
إريتريا كدولة والمجتمع الإريتري متعدد الأديان؛ يوجد في إريتريا ديانتان مهيمنتان: المسيحية والإسلام، وتشير التقديرات المختلفة إلى أن المسيحية (جميع الطوائف) هي ديانة ما بين 47% و63% من سكان إريتريا. المسيحيون الإريتريون هم في المقام الأول من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، مع وجود شريحة أصغر بكثير من أعضاء الكنيسة الكاثوليكية، وأقل من واحد في المائة من السكان يتبعون مذهب بنتاي الإنجيلي.
المسيحية في إرتريا
كان إريتريا جنبًا إلى جنب مع جارتها الجنوبية إثيوبيا واحدة من البلدان المسيحية الأولى في العالم التي اعتمدت رسميَا المسيحية كدين الدولة وذلك في القرن الرابع. وامتدت الإمبراطورية القديمة لمملكة أكسوم في شمال تيغراي والمرتفعات الوسطى لإريتريا علاقات حميمة مع عالم البحر الأبيض المتوسط الذي نمت فيه المسيحية. وصلت المسيحية إلى منطقة إريتريا وتيغرايان في القرن الرابع، ونمت ديناميكيًا في بيئة مختلطة. ويتوزع المسيحيين في إريتريا على ثلاث مجموعات رئيسية؛ وهي كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية والكنيسة الإنجيلية. ويعيش غالبية المسيحيين في المرتفعات الإريترية وفي جنوب ووسط وأجزاء من شمال إريتريا. وحوالي 60% من شعب التغراي من المسيحيين. وغالبية شعب الكناما من الكاثوليك، مع أقلية صغيرة من المسلمين. وحوالي 40% من شعب بلين هم من المسيحيين، وغالبيتهم من أتباع الكنيسة الكاثوليكية.
المسيحية في إرتريا تاريخ
تشير التقاليد المسيحية أنَّ فرومينتيوس قد نجا مع شقيقه ايديسيوس من حادث غرق سفينة قبالة السواحل الإريتيرية، وبعد أن عثر عليهم السكان المحليون بيعوا كعبيد للقصر الملكي وكان يعتلي العرش آنذاك الملك أكسوم، وبعد مدة حظا الشقيقان بنعمة من الملك برفعهما إلى منزلة الثقة حيث قاما بتبشيره بالمسيحية، على إثر ذلك أرسل فرومينتيوس لفرومينتيوس إلى الإسكندرية من قبل الملك أكسوم للقاء البطريرك أثناسيوس حاملاً إليه طلب الملك بتنصيب أسقف للمملكة، قبل أثناسيوس طلب الملك وقام برسامة فرومينتيوس لفرومينتيوس نفسه كأول أسقف على أثيوبيا، ومنذ ذلك الوقت وحتى عام 1959 كان بطريرك الأسكندرية للأقباط الأرثوذكس يلقب برئيس أساقفة الكنيسة الأثيوبيا. في القرن الرابع أصبحت الديانة المسيحية الديانة الرسمية لمملكة أكسوميت الأثيوبية في أيام الملك إيزانا، وذلك بفضل جهود التبشيرية لفرومينتيوس السرياني الأصل. في عام 325 تبنّت مملكة أكسوم الديانة المسيحيّة رسميًا، وهي تعتبر من أوائل الممالك التي تحولت بالكامل إلى المسيحية. سياسًا ارتبطت كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية في السياسية، فمثلًا حصلت كل من سلالة السليمانيون في إثيوبيا على الشرعية من كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية باعتبارهم من سلالة الملك داود وسليمان، فأرتبطت الكنيسة والدولة ارتباطًا وثيقًا في المملكة الإثيوبيَّة. استمر اتحاد الكنيسة الأثيوبية والكنيسة الإريترية مع كنيسة الأقباط الأرثوذكس حتى بعد سيطرة العرب المسلمين على أراضي مصر، واستمرت المراسلات ما بين بطاركة الإسكندرية وملوك الحبشة والنوبا. ومع ظهور الإسلام في القرن السابع الميلادي، أصبح المسيحيون الإثيوبيون معزولين عن بقية العالم المسيحي. وكان يتم تعيين رئيس الكنيسة الإثيوبية من قبل بطريرك الكنيسة القبطية في مصر، وكان للرهبان الإثيوبيين بعض الحقوق في كنيسة القيامة في القدس. كانت إثيوبيا والتي ضمت أقسام من أجزاء من إريتريا المنطقة الوحيدة في أفريقيا التي نجت من توسيع الإسلام كدولة مسيحية.
المسيحية في إرتريا تاريخ
وضعت كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية تركيز أكثر على تعاليم العهد القديم مقارنًة في الكنائس المسيحية الأخرى، وتحث أتباعها على التمسك في بعض الممارسات التي ما تزال موجودة في الديانة اليهودية، خصوصًا لدى اليهودية الأرثوذكسية. وإلتزمت كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية في شريعة الطهارة الموجودة في العهد القديم والتي تحث على ضرورة الاغتسال أو الوضوء للتطهر قبل تأدية فرائض دينية معينة، وبعد أي شيء يسبِّب النجاسة. فضلًا على ضرورة غسل اليدين قبل الأكل أو الصلاة، وبعد الإستيقاظ من النوم، وبعد زيارة المدافن أو دخول دورة المياه. وتمنع كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية المرأة التي تكون في فترة الحيض والأشخاص غير الطاهرين وفقًا للشريعة من دخول الكنيسة. يُذكر أن منع المرأة التي تكون في فترة الحيض من دخول الكنيسة حتى نهاية فترة الحيض موجود أيضًا من قبل الكنائس المسيحية الشرقية الأخرى. وتلتزم كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية في تنظيم قواعد الحبل والولادة المذكورة في سفر اللاويين وكيفية الطهور بعدها إذ إن المرأة الحامل والحائض تعتبر نجسة. كما تفرض كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية إلى جانب كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية شريعة الختان على الذكور في اليوم الثامن من ولادة الطفل وتعطيه بُعد ديني. كما تقوم كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية إلى جانب الأدفنتست بفرض سلسة من الشرائع على الطعام وهي تشابه القيود الموجودة في الديانة اليهودية والتي تعرف بالكشروت.
المسيحية في إرتريا تاريخ
لا يُعرف سوى القليل عن تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية وصولاً إلى فترة النفوذ اليسوعي في العصور الوسطى، حيث قطعت الكنيسة المحلية الصلة مع الكنيسة القبطية الأرثوذكسية في مصر. لكن شكلياً استمر الاتحاد مع الكنيسة القبطية الأرثوذكسية ومقرها آنذاك بمدينة الإسكندرية حتى بعد الفتح الإسلامي لمصر. يسجل أبو صالح في القرن الثاني عشر أن بطريرك الكنيسة القبطية كان يرسل رسائل مرتين في السنة إلى ملوك الحبشة والنوبة، حتى أوقف الحاكم بأمر الله هذه العادة. أرسل البطريرك كيرلس الثاني إلى بلاد الحبشة مطرانًا شرعيًا يُدعى ساويرس، لمقاومة بعض العادات السائدة هناك مثل السراري لدى الأمراء والذين كانوا يأخذون جملة من الجاريات بجوار الزوجة الشرعية، وكانوا يدعون إنهم باقون على شريعة موسى النبي بخصوص تعدد الزوجات، وكان ذلك محرمًا على الكهنة والشمامسة وحدهم. وتوضح هذه الأمثلة العلاقات الوثيقة بين الكنيسة القبطية والإريترية خلال العصور الوسطى. ويعود ذكر سلطنة عدل والتي ضمت جزء من الأراضي في إريتريا لأول مرة في القرن الرابع عشر، في سياق المعارك بين مسلمي الشمال الصومالي وساحل عفار والقوات المسيحية للملك أمدا سيون الأول. خلال هذه الفترة برزت سلطنة عدل كمركز للمقاومة الإسلامية ضد مملكة الحبشة المسيحية الآخذة في التوسع. في عام 1320 بدأ نزاع بين الملك المسيحي والقادة المسلمين. وقد عجل الصراع الناصر ناصر الدين محمد بن قلاوون. وكان الحاكم الناصر ناصر الدين محمد بن قلاوون يضطهد الأقباط المسيحيين ويدمر الكنائس القبطية. وقد أرسل أمدا سيون الأول إمبراطور إثيوبيا مبعوثًا إلى الحاكم المملوكي تحذيراً بأنه إذا لم يوقف اضطهاد المسيحيين في بلاد مصر، فسوف ينتقم من المسلمين تحت حكمه وسيجوع شعوب مصر من خلال تحويل مسار نهر النيل. ونتيجة للتهديدات والخلاف بين أمدا سيون الأول إمبراطور إثيوبيا والناصر ناصر الدين محمد بن قلاوون، قام حق الدين سلطان سلطنة عفت، ببدء حرب عدوان. وقام بغزو الأراضي المسيحية الحبشية في مملكة الأمهرة، وأحرق الكنائس وأجبر المسيحيين على اعتناق الإسلام. كما احتجز وسجن المبعوث الذي أرسله الإمبراطور الحبشي في طريق عودته من القاهرة. ورداً على ذلك أغار إمبراطور الحبشة الغاضب على سكان كل أرض شيوا، والتي كان يقطنها الكثير من المسلمين في ذلك الوقت، ومناطق أخرى من سلطنة عفت. وأسهمت فتوحاته لمنطقة الحدود مع الدول الإسلامية بشكلٍ كبير في توسيع الأراضي الأثيوبية وزيادة نفوذها في المنطقة، وظلَّ الوضع على هذا الحال لعدة قرون من بعد وفاته. كما ركز أمدا على قوة سلالة الملك سليمان التي نشأت حديثًا 1270م ولذلك قام بمنحها الشرعية. وساعدت تلك الفتوحات بدرجةٍ كبيرة في انتشار المسيحية إلى مناطق الحدود والتي ضمت جزء من إريتريا الحديثة، ممّا أدى إلى إطلاق شرارة مفاهيم الهداية والتنصير ودمج المناطق المحيطة سابقًا لفترةٍ طويلة من الزمن.
المسيحية في إرتريا تاريخ
في أوائل القرن السادس عشر دخلت الكنيسة الكاثوليكية للبلاد تحت تأثير البرتغاليين. وفي عام 1439 خلال حقبة الملك زرع يعقوب، أدى نقاش ديني بين آبا جيورجيس وزائر فرنسي إلى إرسال سفارة من إثيوبيا إلى الكرسي الرسولي. لكن المبادرة في إرسال البعثات الكاثوليكية إلى الحبشة كانت من قِبل الكنيسة الكاثوليكية البرتغالية، بسبب الصراع مع الدولة العثمانية وسلطنة عدل لقيادة الطريق التجاري إلى الهند من خلال البحر الأحمر. خلال الحقبة التي اعتلى فيها حقبة الملك زرع يعقوب العرش كانت الكنيسة الإثيوبية منقسمةً حول قضية يوم السبت التوراتي لقرابة قرنٍ من الزمان، حيث ساندت مجموعة تنتمي إلى الأساقفة الأقباط الاعتقاد أنَّ يوم العطلة يجب أنْ يكون يوم الأحد، في حين ساندت مجموعة أخرى من أتباع أوستاتيوس الاعتقاد أنّ العطلة يجب أن تمتد من اليوم السابع الأصلي وهو يوم السبت إلى يوم الأحد. وقد نجح الملك في إقناع اثنين من الأساقفة المصريين كانا قد أتيا حديثًا من مصر وهما أبونا ميكائيل وأبونا جبريال بالتوصل إلى حل وسط يهدف إلى استعادة التآلف والتوافق مع أعضاء «مجلس أوستاتيوس» وهو اللقب الذي عُرِفَ به أتباع أوستاتيوس وقتذاك، وفي الوقت نفسه بذل الإمبراطور جهودًا عدة لتهدئة «مجلس أوستاتيوس»، وفي حين وافق أتباع أوستاتيوس على الوصول لتسوية بحلول عام 1442 ميلاديًا، ووافق الأسقفان المصريان على هذه التسوية فقط في مجلس ديبرا ميتماك في مدينة تيجوليت في عام 1450 ميلاديًا. وقد استمر الملك زرع يعقوب في الدفاع عن بطريرك الإسكندرية، وحين سمع الملك بشأن تدمير الدير المصري ديبرا ميتاك عام 1441 ميلاديًا على يد السلطان الظاهر سيف الدين جقمق دعا زرع يعقوب إلى إعلان فترة حداد ثم أرسل برسالة احتجاج شديدة إلى السلطان، حيث ذَكَّرَ الملك السلطان جقمق أنه يعامل الرعايا المسلمين في الحبشة بالعدل والإنصاف، وهدده بقدرته على تحويل مجرى النيل، إلا أنه تراجع عن هذا التهديد لما سيحدثه من كوارث إنسانية، وقد قام السلطان جقمق بإرسال الهدايا للتهدئة من غضب زرع يعقوب، إلا أنه رفض إعادة بناء الكنائس القبطية التي قام بهدمها. ويرى ريتشارد بانكهورست أن الإمبراطور كان أيضًا «على ما يقال كاتبًا مشهورًا» حيث أسهم في الأدب الإثيوبي بثلاثة أعمال لاهوتية هامة وهي ماشافا بيرهان (أو «كتاب الضوء»)، وهو عبارة عن عرضٍ للإصلاحات الكنسية التي قام بها ودفاعه عن معتقداته الدينية، وماشافا ميلاد (أو «كتاب ميلاد المسيح»)، وماشافا سيلاسي (أو «كتاب الثالوث»).
المسيحية في إرتريا تاريخ
في عام 1507 تم إرسال ماثيو، وهو من أصول أرمنية، كمبعوث إثيوبي إلى الإمبراطورية البرتغالية لطلب المساعدة ضد وسلطنة عدل. وفي عام 1520 تأسست سفارة تحت قيادة رودريغو دي ليما في إثيوبيا وفي ذلك الوقت تم إعادة تأسس سلطنة عدالة في عهد أحمد بن إبراهيم الغازي. وكتب أحد القساوسة وهو فرانسيسكو ألفارس، رواية عن البعثة البرتغالية التي ظلت لعدة سنوات. وفي وقت لاحق رغب إغناطيوس دي لويولا في الذهاب إلى الحبشة في مهمة تبشيرية، ولكن هذا لم يحدث. بدلاً من ذلك، أرسل البابا جواو نونيز باريتو بطريرك جزر الهند الشرقية مع أندريس دي أوفيدو إلى الحبشة. بعد الفشل المتكرر، حصل بعض النجاح في عهد سوسينيوس الأول، ولكن حتى عام 1624 قام ملك الحبشة بإصدار إعلان رسمي بالوحدة مع البابا أوربان الثامن، وأعلن سوسينيوس أن الكنيسة الكاثوليكية هي الكنيسة الرسمية للدولة، لكنه قوبل لك بمقاومة شديدة. وفي عام 1632، اضطر إلى التنازل عن العرش لصالح ابنه فاسيليدس، والذي أعاد فوراً المسيحية الأرثوذكسية الإثيوبية باعتبارها الديانة الرسمية للبلاد. ومن ثم تم طرد اليسوعيين عام 1633، وفي عام 1665 أمر فاسيليدس أن تحرق جميع الكتب اليسوعية.
المسيحية في إرتريا تاريخ
في عام 1839، وصل جيستينو دي جاكوبيس، وهو كاهن إيطالي، كمبشر في المنطقة التي أصبحت الآن إريتريا وشمال إثيوبيا. وفضل الصلاة والطقوس الليتورجية المحلية باللغة الجعزيَّة بدلاً من اللغة اللاتينية. وقد اجتذت الخطوة عدداً كبيراً من الكهنة والعلمانيين المحليين للدخول في شراكة كاملة مع الكنيسة الكاثوليكية. وتوفي دي جاكوبيس في عام 1860 في هالاي، بالقرب من هيبو، في ما يعرف الآن بالمنطقة الإدارية الجنوبية لإريتريا. وفي عام 1869، بدأت إيطاليا في احتلال إريتريا، وفي عام 1890 أعلنت عنها أنها مستعمرة للمملكة الإيطالية، مما يعزز هجرة الإيطاليين. وفي ضوء الوضع المتغير، أنشأ الكرسي الرسولي في 19 سبتمبر من عام 1894 نيابة رسولية في إريتريا، وأوكلت إلى الرهبان الكبوشيين الإيطاليين، مما أدى إلى إبعاد إريتريا عن الرهبان الفنسنتونيين، والذين كانوا فرنسيين في الغالب. وفي السنة التالية، طرد حاكم المستعمرة الكهنة الفينسينتيين الباقين بناءاً على شكوك لا أساس لها من الصحة بتشجيع المقاومة المسلحة. وكان معظم السكان المحليين الذين أصبحوا كاثوليك أعضاءً في الكنيسة الأرثوذكسية والتي كان مقرها في الإسكندرية، والتي لم تنفصل عنها كنيسة التوحيد الأرثوذكسية إلا في منتصف القرن العشرين. وبقيوا يمارسون الصلوات والتقاليد الدينية وفقاً للطقس الإسكندري واستخدام اللغة الجعزية، مما أدى إلى ظهور طائفة كاثوليكية إثيوبية. وفي بداية عقد 1940، كان ما يقرب من 28% من سكان إريتريا الإيطالية، والتي كانت جزءًا من شرق إفريقيا الإيطالية منذ عام 1936، من الكاثوليك. وكان معظمهم من الإيطاليين ومن أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.
المسيحية في إرتريا تاريخ
في عقد 1920 بدأت السلطة الإستعمارية الإيطالية في إريتريا أولى المحاولات لتأسيس كنيسة أرثوذكسية إريترية منفصلة، حتى ذلك الحين كانت الكنيسة الأرثوذكسية في إريتريا جزءًا من كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية، مع وجود ارتباط قوي بأكسوم في تيغري كمركز تقليدي لبنية الكنيسة. كان هذا الارتباط ضد مصلحة المستعمر بسبب كون إريتريا مستعمرة منفصلة كان من المفترض أن يكون لها كنيسة مستقلة عن تأثير الجار، لكي يتم دمجها بالكامل في النظام الإستعماري. وكانت الكنيسة الإريترية المنفصلة قصيرة العمر، حيث قام الإيطاليون بغزو إثيوبيا في عام 1935، ثم قاموا بتشكيل إقليم موحد، وهو أفريقيا الشرقية الإيطالية، والتي ضمت إريتريا وإثيوبيا والصومال الإيطالي. ومع توحيد إريتريا مع إقليم تيغراي الواقع في شمال إثيوبيا، توحدت الكنائس الأرثوذكسية من جديد. وظلت هذه التوحيد قائمة حتى بعد هزيمة الإيطاليين وفقدانهم للمنطقة بأكملها في عام 1941. منحت كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية الإستقلالية التامة من قبل البطريرك يوساب الثاني في عام 1950. وفي ذلك الوقت كانت إريتريا منطقة استعمارية منفصلة تحت الإدارة البريطانية، ولكن مع ذلك، كانت الكنيسة الأرثوذكسية في إريتريا ببساطة جزء من كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية، حيث لم يكن لدى البريطانيين مصلحة في فصل المرتفعات الإريترية عن المرتفعات الإثيوبي. وكان هناك انخفاض واضح في عدد الإيطاليين بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، حيث وضعت إريتريا في البداية تحت حكم الإدارة العسكرية البريطانية. وتسارع رحيل الإيطاليين بشكل أكبر عندما أصبحت إريتريا تحت السلطة الإثيوبية في نهاية عام 1950. عام 1959، وطالبت الحكومة الإريترية أيضاً الكنيسة القبطية الأرثوذكسية أن تمنح أسقفية إريتريا وضع بطريركية، وعلى الرغم من التوترات الشديدة للإريتريين الأرثوذكس مع قيادة الكنيسة الإثيوبية، إلا أنهم حافظوا على الوحدة الكنسية العقائدية بينهما ومع بقية الكنائس الأرثوذكسية المشرقية. وفي 28 فبراير من عام 1961، تم تأسيس الكنيسة الكاثوليكية الإثيوبية ككنيسة شرقية كاثوليكية، وكان لها مقر في مدينة أسمره، وبدأت حرب الاستقلال الإريترية في وقت لاحق من ذلك العام، وانتهت في عام 1991 بانتصار إريتري حاسم. وفي عام 1993 نالت كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية استقلالها الذاتي، وبطريركها الحالي هو أبونا أنطونيوس منذ 5 مارس عام 2004 ومقره في العاصمة أسمرة.