hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المسيحية في كوريا الشمالية تاريخ
عاش عدد كبير من المسيحيين في النصف الشمالي من شبه الجزيرة والذي كان جزءًا مما يسمى بـ «إحياء المانوشوريين»، حيث لم يكن النفوذ الكونفوشيوسي قويًا كما كان في الجنوب. قبل عام 1948 كانت بيونغيانغ مركزًا مسيحيًا هامًا؛ حيث كان سدس سكانها البالغ عددهم حوالي 300,000 نسمة من المسيحيين ومن المتحولين إلى المسيحية. وكانت المدينة مركزًا لإحياء بيونغ يانغ عام 1907 والذي عُرف باسم «أورشليم الشرقية». قبل الحرب الكورية كان السكان المسيحيين في شبه الجزيرة الكورية أكثر تركيزاً في الشمال. خلال الحرب فرَّ العديد من هؤلاء المسيحيين إلى الجنوب. ويعود ذلك كون المجتمع المسيحي كان في الغالب من طبقة اجتماعية اقتصادية أعلى من بقيَّة السكان، الأمر الذي قد يكون سبب رحيلهم خوفًا من الاضطهاد. وساعد التدمير واسع النطاق الذي سببته الغارات الجويَّة الهائلة والمعاناة التي عانى منها الكوريين الشماليين خلال الحرب الكورية بين عام 1950 وعام 1953 على تشجيع الكراهية المسيحية باعتبارها ديانة الأمريكيين.
المسيحية في كوريا الشمالية تاريخ
في عام 1945، ومع تأسيس النظام الشيوعي في كوريا الشماليَّة، فرَّ معظم المسيحيين إلى كوريا الجنوبية هربًا من الاضطهاد، وقامت حكومة كوريا الشمالية إلى بتشجيع كراهية المسيحية بسبب ارتباطها بالولايات المتحدة. في عقد 1980، أنتجت كوريا الشمالية ترجمتها الخاصة للكتاب المقدس، والتي تم استخدامها منذ ذلك الحين من قبل المبشرين الجنوبيين الذين كانوا يحاولون تنصير الشمال. يُذكر أن كم إل سونغ السكرتير الأول للحزب الشيوعي الكوري السابق، ورئيس جمهورية كوريا الشمالية الديمقراطية السابق، كان من خلفية مسيحية مشيخية. ونُقل عنه أنّ جده لأمه كان رجل دين بروتستانتي وأنَّ والده التحق بمدرسة تبشيرية قبل ان يصبح قساً في الكنيسة المشيخية. وتقوم وزارة أمن الدولة باعتقال وسجن المتهمين بارتكاب جرائم سياسية دون محاكمة وفق الأصول القضائية، زيتم ترحيل الأشخاص الذين يُنظر إليهم على أنهم معادون للحكومة، مثل المسيحيين أو منتقدي القيادة، إلى معسكرات العمل دون محاكمة، غالبًا مع أسرهم بأكملها وغالبًا دون أي فرصة لإطلاق سراحهم. بحلول أواخر عقد 1980 أصبح واضحاً أن المسيحيين كانوا ناشطين في النخبة الحكومية؛ وفي تلك السنوات تم افتتاح ثلاث كنائس جديدة، اثنتان تابعة للكنيسة البروتستانتيَّة وواحدة كاثوليكيَّة في بيونغ يانغ. ومن العلامات الأخرى على تغيير موقف النظام تجاه المسيحية، عقد «الندوة الدولية للمسيحيين في الشمال والجنوب من أجل السلام وإعادة توحيد كوريا» في سويسرا عام 1988، مما سمح للممثلين البابويين بحضور افتتاح كاتدرائية تشانج تشونج في بيونغ يانغ في ذلك الوقت. في نفس العام تم إرسال اثنين من الكهنة المبتدئين من كوريا الشمالية للدراسة في روما، وقامت مدرسة دينية بروتستانتية في بيونغ يانغ بتعليم قادة المستقبل في حكومة كوريا الشمالية. وتأسست جمعية جديدة تابعة إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في يونيو من عام 1988.
المسيحية في كوريا الشمالية تاريخ
قال قس بروتستانتي كوري شمالي في اجتماع عام 1989 أمام المجلس الوطني للكنائس في واشنطن أن بلاده لديها 10,000 بروتستانتي وحوالي 1,000 كاثوليكي يتعبدون في 500 كنيسة منزلية. في عام 1992 وعام 1994، زار المبشر الأمريكي بيلي غراهام كوريا الشمالية والتقى بكم إل سونغ، وقدم له نسخة من الكتاب المقدس، وعظ في جامعة كم إل سونغ. في عام 2008، زار ابنه فرانكلين جراهام البلاد. في عام 1991، حاولت كوريا الشمالية دعوة البابا يوحنا بولس الثاني لزيارة البلاد في محاولة للهروب من العزلة الدولية، ولكن في النهاية لم تتم الفكرة.
المسيحية في كوريا الشمالية تاريخ
يتم تمثيل المسيحيين الكوريين الشماليين رسمياً من قبل الاتحاد المسيحي الكوري، وهي هيئة تسيطر عليها الدولة وهي الهيئة المسؤولة عن الاتصالات مع الكنائس والحكومات في الخارج. ويوجد في العاصمة بيونغيانغ خمسة كنائس وهي كاتدرائية تشانغتشونغ الكاثوليكية، وثلاث كنائس بروتستانتية افتتحت في عام 1988 بحضور مسؤولين كنسيين من كوريا الجنوبية، وكنيسة روسيَّة أرثوذكسية تم تكريسها في عام 2006. وتعمل جامعة بيونغيانغ للعلوم والتقنية المدعومة دوليًا، والتي افتتحت في عام 2010، مع روح مسيحية حيث تمول منظمات مسيحية إنجيلية جزءًا كبيرًا من هذه المبادرة. يسمح لجماعات المساعدة المسيحية، بما في ذلك لجنة أمريكا لخدمات الأصدقاء ومؤسسة يوجين بيل وورلد فيجن، على العمل في البلاد، ولكن لا يُسمح لها بالتبشير. في عام 2016 تم الاحتفال بعيد الميلاد في كوريا الشمالية لأول مرة منذ عقود، ولكن من دون المظاهر الدينيَّة. وفقاً لـمنظمة الأبواب المفتوحة فإن كوريا الشمالية تتصدر المرتبة الأولى في الوقت الراهن في قائمة أسوأ دول تضطهد المسيحيين.
المسيحية في كوريا الشمالية ديموغرافيا
وفقًا هيومن رايتس ووتش، فإن الأنشطة الدينية الحرة لم تعد موجودة في كوريا الشمالية، كما أنَّ الحكومة ترعى الجماعات الدينية فقط من أجل خلق وهم الحرية الدينية. ووفقا للاستخبارات الدينية الحالة الدينية في كوريا الشمالية هو ما يلي:
المسيحية في بابوا غينيا الجديدة
تُشكل المسيحية في بابوا غينيا الجديدة أكثر الديانات إنتشاراً بين السكان، وإن كان للوثنية التقليدية وعبادة الأسلاف حضور ولا تزال موجودة في بعض الأماكن. تحافظ كل من المحاكم والحكومة من الناحية النظرية على الحق الدستوري في حرية التعبير والفكر والمعتقد. الغالبية العظمى من سكان بابوا غينيا الجديدة يعرفون أنفسهم على أنهم مسيحيون، ولكن العديد من يمزجون الشعائر المسيحية مع العقائد الروحية لثقافاتهم التقليدية. وتدعم المحاكم والممارسات الحكومية الحق الدستوري في حرية التعبير والفكر والمعتقد، ولم يعتمد أي تشريع لكبح تلك الحقوق. وجد تعداد عام 2011 أنَّ 95.6% من المواطنين قالوا أنهم أعضاء في كنيسة مسيحية، وحوالي 1.4% كانوا من أتباع ديانات أخرى، ولم يجب حوالي 3.1% على سؤال التعداد هذا. ويجمع العديد من المواطنين بين إيمانهم المسيحي وبعض الممارسات الدينية الأصلية التقليدية.
المسيحية في بابوا غينيا الجديدة تاريخ
بين عام 1884 إلى عام 1914 كانت غينيا الجديدة مستعمرة من قبل الإمبراطورية الألمانية الاستعمارية، تحت اسم غينيا الجديدة الألمانية. وبحلول منتصف عقد 1880، ابتكرت السلطات الكنسية الألمانية برنامجًا محددًا للعمل التبشيري في غينيا الجديدة، وعهدت به إلى بعثة رينيش، تحت إشراف فريدريش فابري (1824-1891)، وهو من اللوثريين. واجه المبشرون صعوبات غير عادية، بما في ذلك المرض المتكرر بسبب المناخ غير الصحيّ والتوترات النفسية والعنيفة في بعض الأحيان والمعارك بين الإدارة الإستعمارية والسكان الأصليين. رفض المواطنون الأعراف الأوروبية وقواعد السلوك الاجتماعي، صاحبه اعتناق عدد قليل من السكان إلى المسيحية. في عام 1921، تم تسليم أراضي ولاية رينيش إلى الكنيسة الإنجيلية اللوثرية المتحدة في أستراليا.
المسيحية في بابوا غينيا الجديدة تاريخ
كان للمبشرين الذين ترعاهم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في ألمانيا موارد وتأثير أفضل، وأثبتوا أنهم أكثر نجاحًا. لقد ركزوا أكثر على التقاليد وأقل على التحديث، وكانوا أكثر انسجاماً مع وجهات النظر والتقاليد للسكان الأصليين. وغالبًا ما تم اعتماد الأخلاق والانضباط الأوروبية، وكذلك مفاهيم الكرامة والهيبة. وكان التعليم في البلاد تحت سيطرة المبشرين المسيحيين.
المسيحية في بابوا غينيا الجديدة تاريخ
على المستوى الوطني، بعد أن حكمتها ثلاث قوى خارجية منذ عام 1884، أعلنت بابوا غينيا الجديدة سيادتها في عام 1975. وجاء ذلك بعد ما يقرب من 60 عامًا من الإدارة الأسترالية، والتي بدأت خلال الحرب العالمية الأولى. وأصبحت جزء من عالم كومنولث المُستقل في عام 1975 مع تنصيب إليزابيث الثانية ملكة للملكة المتحدة. ينص دستور بابوا غينيا الجديدة على حرية الدين والممارسات الدينيّّة، بشرط ألا ينتهك حقوق الآخرين أو المصلحة العامة. لا يوجد دين للدولة، رغم أن ديباجة الدستور تذكر «المبادئ المسيحية» التي تأسست عليها الدولة. تفتح وتعلق جميع جلسات البرلمان ومعظم وظائف الحكومة الرسمية مع الصلاة المسيحية. منذ عام 2016 تابعت الحكومة برامج لزيادة الشراكة بين الكنائس والدولة، بما في ذلك الإعانات المقدمة للكنائس وإنشاء مجالس الكنيسة للمساعدة في الحكم المحلي.
ينص القانون أنَّ على الجماعات الدينية تسجيل بالحكومة من أجل حيازة الممتلكات والحصول على وضع الإعفاء من الضرائب. يُسمح للمبشرين الأجانب بالدخول إلى البلاد بتأشيرات عمل خاصة مع رسوم أقل من أشكال التأشيرات الأخرى. وتدير الكنائس ما يقرب من نصف المؤسسات التعليمية والطبية في البلاد، ويشمل ذلك 500 مدرسة تابعة للكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بابوا غينيا الجديدة. ومن أصل أربعة جامعات تعمل في البلاد هناك جامعتين تتبع للمؤسسات الكنسيَّة، منها جامعة الكلمة الإلهية الكاثوليكية وجامعة المحيط الهادئ السبتيَّة. وتتلقى المؤسسات المسيحية إعانات حكومية لتوفير هذه الخدمات. توفر المدارس العامة ساعة واحدة من التعليم الديني غير الإلزامي في الأسبوع؛ وفي الممارسة العملية، عدد قليل من الطلاب لا يحضر هذه الدروس. ناقش المسؤولون الحكوميون خطط لجعل التعليم الديني إلزاميًا، ولكن بحلول نهاية عام 2017، لم يتم تنفيذ هذه الخطط. صرح الزعماء الدينيون أن الجماعات الدينية قادرة عمومًا على ممارسة دينها دون تدخل. ومع ذلك، كانت هناك حوادث متعددة ضد اللاجئين المسلمين وطالبي اللجوء. لم يواجه السكان المُسلمون الآخرون في بابوا غينيا الجديدة مثل هذه الهجمات.
المسيحية في بابوا غينيا الجديدة الطوائف المسيحية
وفقًا للتعداد السكاني لعام 2000 حوالي 73% من مسيحيي بابوا غينيا الجديدة هم أعضاء في الكنائس البروتستانتية المختلفة ويتوزعون بشكل أساسي بين الكنائس اللوثرية والمشيخية والأدفنتست. وتعد الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بابوا غينيا الجديدة كبرى المذاهب البروتستانتية، وبحسب تعداد السكان عام 2001 أنتمى 18.4% من السكان للكنيسة. انبثقت الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بابوا غينيا الجديدة من العمل التبشيري لجمعية بعثة نوينديتيلزاو في عام 1886 وجمعية البعثة الرنيش في عام 1887، وهي بعثات ألمانية. خلال الحرب العالمية الثانية غادر جميع المبشرين المنطقة، وأصيبت العديد من مقرات البعثة والكنائس والمدارس والمستشفيات بأضرار. وعلى الرغم من ذلك قام لمسيحيون المحليون بإحياء الكنيسة. بعد الحرب طُلب من الكنائس اللوثرية في أستراليا وأمريكا الشمالية المساعدة في إعادة بناء الكنيسة في بابوا غينيا الجديدة، والعمل معاً في بعثة غينيا اللوثرية الجديدة. في عام 1956 اجتمع المبشرين المغتربين وزعماء الكنيسة الأصليين ونتيجة لذلك تشكلت الكنيسة الأصلية الحالية. في وقت تأسيس الكنيسة كانت تسمى الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في غينيا الجديدة، وكان أسقفها مغتربًا من الكنيسة اللوثرية الأمريكية. وتم انتخاب أول أسقف من السكان الأصليين في عام 1973. وفي عام 1975، عشية استقلال البلاد، تم تغيير اسم الكنيسة إلى الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بابوا غينيا الجديدة. وفي عام 1977 تم الإعلان رسمياً عن استقلال الكنيسة.
المسيحية في بابوا غينيا الجديدة الطوائف المسيحية
الكنيسة الكاثوليكية في بابوا غينيا الجديدة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، وفقاً لتعداد السكان عام 2000 تضم البلاد يقرب من مليوني كاثوليكي، أي ما يقرب من 27% من مجموع سكان البلاد. وتنقسم البلاد إلى تسعة عشر أبرشية بما في ذلك أربعة أسقفيات. في عام 1995 أعلن البابا يوحنا بولس الثاني تطويب بيتر تو روت، وهو معلم ديني وغيني من مواليد غينيا الجديدة لشهادته عندما رفض في عام 1945 لمعارضته لتعدد الزوجات وقُتل من قبل قوات الاحتلال الياباني.
المسيحية في تيمور الشرقية
المسيحية في تيمور الشرقية هي الديانة الغالبة والسائدة، وفقاً لمعطيات مركز بيو للأبحاث عام 2010 كان حوالي 99.6% من السكان من المسيحيين. وتأتي في مقدمة الطوائف المسيحية الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والتي يعتنقها 98% من السكان. بعد الاستقلال أصبحت تيمور الشرقية إحدى دولتين فقط تتبعان الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في آسيا إلى جانب الفلبين.
على الرغم من أنَّ إندونيسيا دولة ذات أغلبية مسلمة الا أنَّ الأجزاء الأندونيسية القريبة من تيمور الشرقية تقطنها أغلبية كاثوليكية، بما في ذلك تيمور الغربية وفلوريس. يُعرف السكان أنفسهم في الغالب رومان كاثوليك (98%)، على الرغم من أن التقاليد الوثنية المحلية تمتلك تأثيرًا قويًا على الثقافة المحلية. تشمل الأقليات الدينية كل من المسلمين (أقل من 1%) (بما في ذلك رئيس الوزراء السابق مرعي بن عمودة الكثيري) والبروتستانت (1%) (بما في ذلك تور ماتان رواك، قائد قوة الدفاع الوطني).
المسيحية في تيمور الشرقية تاريخ
في أوائل القرن السادس عشر، أجرى تجار برتغاليون وهولنديون اتصالات مع تيمور الشرقية، وحافظ المبشرون على اتصال متقطع حتى عام 1642 عندما استلمت الإمبراطورية البرتغالية السلطة وأبقت عليها حتى عام 1974، مع احتلال قصير لليابان خلال الحرب العالمية الأولى. اتسم احتلال إندونيسيا لتيمور الشرقية بالعنف والوحشية، وأشار تقرير إحصائي مفصل أعدته لجنة الاستقبال والحقيقة والمصالحة في تيمور الشرقية إلى حد أدنى يبلغ 102,800 حالة وفاة مرتبطة بالنزاع في الفترة بين عام 1974 وعام 1999، أي ما يقرب من 18,600 حالة قتل وحوالي 84,200 حالة وفاة بسبب الجوع والمرض، مع أنَّ الرقم المقدر بناءً وفقاً للبيانات البرتغالية والإندونيسية والكنيسة الكاثوليكية تقدر أعداد الضحايا بحوالي 200,000 حالة وفاة.
المسيحية في تيمور الشرقية تاريخ
نمت عضوية الكنيسة بشكل كبير في ظل الحكم الإندونيسي، حيث أن عقيدة الدولة الاندونيسيَّة (بانكاسيلا) لا تعترف بالمعتقدات التقليدية، وتطلب من جميع المواطنين الإيمان بالله. أسفر بانكسيلا اندونيسيا على تحويلات جماعيَّة إلى الديانة المسيحية، وتم استبدال رجال الدين البرتغاليين بكهنة إندونيسيين وتم تغيير لغة القداديس الدينيَّة من اللغة البرتغالية واللاتينيَّة باللغة الإندونيسية. بينما أطلق فقط 20% من سكان تيمور الشرقية على أنفسهم كاثوليك عشيَّة غزو واحتلال البلاد من قبل إندونيسيا عام 1975، لترتفع نسبة الكاثوليكي إلى حوالي 95% بحلول نهاية العقد الأول بعد الغزو. وارتفع عدد الكنائس من مائة في عام 1974 إلى أكثر من 800 في عام 1994. انخفض أعداد البروتستانت والمسلمين انخفاضًا كبيرًا بعد سبتمبر عام 1999 لأن هذه الجماعات كانت ممثلة بشكل غير متناسب بين مؤيدي الاندماج مع إندونيسيا وبين موظفي الخدمة المدنية الإندونيسيين المكلفين بالعمل في المقاطعة من أجزاء أخرى من إندونيسيا، وغادر الكثير منهم البلاد في عام 1999.
المسيحية في تيمور الشرقية تاريخ
بينما ينص دستور تيمور الشرقية على مبادئ حرية الدين والفصل بين الكنيسة والدولة في المادة 45، فإنه يعترف أيضًا «بمشاركة الكنيسة الكاثوليكية في عملية التحرير الوطني» في ديباجتها (رُغم أن هذا لا يتضمن القيمة القانونية). بعد الاستقلال أصبحت تيمور الشرقية إحدى دولتين فقط تتبعان الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في آسيا إلى جانب الفلبين. على الرغم من أنَّ الأجزاء الأندونيسية القريبة من تيمور الشرقية تقطنها أغلبية كاثوليكية، بما في ذلك تيمور الغربية وفلوريس.
المسيحية في تيمور الشرقية تاريخ
كشفت زيارة البابا يوحنا بولس الثاني إلى تيمور الشرقية عام 1989 حالة الإقليم المحتل لوسائط الإعلام العالمية وقدمت محفزاً للنشطاء المستقلين سعياً للحصول على دعم عالمي. محايدًا رسمياً أراد الفاتيكان الاحتفاظ بعلاقات جيدة مع إندونيسيا، أكبر دولة إسلامية في العالم. ولدى وصول البابا إلى تيمور الشرقية قبل رمزياً الأرض مشيراُ إلى ممارسته المعتادة لتقبيل الأرض لدى وصوله إلى أمَّة أو دولة، ومع ذلك تجنب الافتراض الصريح بأن تيمور الشرقية كانت دولة ذات سيادة. وتكلم بحرارة ضد التجاوزات في خطبته، مع تجنب تسمية السلطات الإندونيسية باعتبارها مسؤولة. وتكلم البابا ضد العنف في تيمور الشرقية، ودعا كلا الطرفين إلى التحلي بضبط النفس ناشدًا أبناء تيمور الشرقية «بالمحبة والدعاء لأعدائهم». وعلى الرغم من أن الصراع بين تيمور الشرقية وإندونيسيا لم يكن حول الدين، فإن المؤسسة الكنسيَّة ذات الجذور المحلية العميقة في تيمور الشرقية لم تميز المنطقة فقط عن اندونيسيا المسلمة، ولكنها لعبت دورًا هامًا في حركة المقاومة، ممثلة في المطران كارلوس فيليبي خيمينيس بيلو الحائز على جائزة نوبل للسلام لعام 1996 وذلك لدوره في إيجاد حل سلمي للصراع في تيمور الشرقية. يعترف الدستور بدور الكنيسة في تيمور الشرقية على الرغم من أنه ينص أيضا على كون الدولة علمانية تضمن حرية الدين للجميع.
المسيحية في تيمور الشرقية تاريخ
قُتل عدد من الكهنة والراهبات في أعمال العنف في تيمور الشرقية التي أعقبت استفتاء عام 1999، كما وأعلنت الدولة المستقلة حديثا ثلاثة أيام حداد وطني على وفاة البابا يوحنا بولس الثاني في عام 2005. ولا تزال الكنيسة الرومانية الكاثوليكية تشارك بشكل كبير في السياسة، مع مواجهات عام 2005 مع الحكومة حول التعليم الديني في المدرسة وإطلاق محاكمات جرائم الحرب على الفظائع التي ارتكبتها إندونيسيا ضد تيمور الشرقية. كما أيدت الكنيسة رئيس الوزراء الجديد في جهوده لتعزيز المصالحة الوطنية. وفي يونيو من عام 2006 تلقت وكالات الإغاثة الكاثوليكية مساعدات من الولايات المتحدة لمساعدة ضحايا الاضطرابات في البلاد. وارتفع عدد الكنائس من مائة في عام 1974 إلى أكثر من 800 في عام 1994. في عام 2012 ذُكر أن أكثر من 1,000 طفل كاثوليكي في تيمور الشرقية، تم إبعادهم من عائلاتهم، وأحتجزوا في إندونيسيا دون موافقة والديهم، وتم تحويلهم قسراً إلى الإسلام، وتعليمهم في المدارس الإسلامية. ومنذ عام 2015، قامت رهبان الساليزيان دون بوسكو وراهبات بنات مريم معونة النصارى بمساعدة أكثر من 1,100 طالب في جميع أنحاء البلاد بتغذية أفضل من خلال وجبات الأرز المدعمة.
المسيحية في تيمور الشرقية الطوائف المسيحية
الكنيسة الكاثوليكية التيموريَّة الشرقيَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، وفقاً لإحصائيات عام 2007 حوالي 96.9% من السكان من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية أي حوالي 900,000 نسمة، وذلك على الرغم من أن التقاليد الوثنية المحلية تمتلك تأثيرًا قويًا على الثقافة المحلية، وتُعتبر تيمور الشرقية حالياً واحدة من أكثر الدول الكاثوليكية كثافة في العالم. وتنقسم البلاد كنسياً إلى ثلاث أبرشيات وهي ديلي وماليانا وبوكاو، وكلها تخضع بشكل مباشر للكرسي الرسولي. وقد ارتفع عدد الكنائس من مائة في عام 1974 إلى أكثر من 800 في عام 1994، وشهدت عضوية الكنيسة نمواً بشكل كبير في ظل الحكم الإندونيسي، بينما أطلق فقط 20% من سكان تيمور الشرقية على أنفسهم كاثوليك عشيَّة غزو واحتلال البلاد من قبل إندونيسيا عام 1975، ارتفعت نسبة الكاثوليك إلى حوالي 95% بحلول نهاية العقد الأول بعد الغزو. أدّى تفكك الكنيسة الكاثوليكية البرتغالية في تيمور الشرقية إلى تسريع تحويل الكنيسة إلى كنيسة وطنية.
المسيحية في تيمور الشرقية الطوائف المسيحية
بينما يُكرس دستور تيمور الشرقية مبادئ حرية الدين والفصل بين الكنيسة والدولة في القسم 45، فإنه يقر أيضًا "بمشاركة الكنيسة الكاثوليكية في عملية التحرر الوطني" في ديباجته (على الرغم من هذا ليس له قيمة قانونية).
انخفض عدد البروتستانت والمسلمين بشكل ملحوظ بعد سبتمبر من عام 1999 لأن هذه المجموعات كانت ممثلة بشكل غير متناسب بين مؤيدي التكامل مع إندونيسيا وبين موظفي الخدمة المدنية الإندونيسيين المعينين للعمل في المقاطعة والقادمين من أجزاء أخرى من إندونيسيا، وغادر العديد منهم البلاد في عام 1999. وتضمنت القوات العسكرية الإندونيسية التي كانت تتمركز في السابق عددًا كبيرًا من البروتستانت الذين لعبوا دورًا رئيسيًا في تأسيس كنائس بروتستانتية في الإقليم. وكان أقل من نصف هذه التجمعات موجوداً بعد سبتمبر من عام 1999، وكان كثير من البروتستانت من بين أولئك الذين بقوا في تيمور الغربية، وتُعد الكنائس الخمسينية أكبر الطوائف البروتستانتية في البلاد وأكثرها نشاطاً.
فرنارينات
الفرنارينات (الاسم العلمي: Furnarioidea) هو فيلق من الطيور يتبع رتبة العصفوريات من صنف الطيور الحديثة.
فرنار شاحب المنقار
فرنار شاحب المنقار (الاسم العلمي: Furnarius torridus) (بالإنجليزية: Pale-billed Hornero)‏ هو نوع من الطيور يتبع جنس فرنار من فصيلة فرنارية.
فرنار صغير
فرنار صغير (الاسم العلمي: Furnarius minor) (بالإنجليزية: Lesser Hornero)‏ هو نوع من الطيور يتبع جنس فرنار من فصيلة فرنارية.
نوكيا لوميا 520
نوكيا لوميا 520 (بالإنجليزية: Nokia Lumia 520)‏ هو هاتف ذكي طورته نوكيا يعمل بنظام التشغيل ويندوز فون 8 ويمكن ترقيته إلي ويندوز فون 8.1. أعلن عنه في 21 أبريل, 2013 وصدر لأول مرة في 22 أبريل, 2013.
في أيلول عام 2013, أصبح هاتف لوميا 520 أكثر أجهزة ويندوز مبيعاً في العالم، بأعداد مبيعات تفوقت على كل أجهزة ويندوز فون، حواسيب شخصية وحواسيب لوحية من شركة مايكروسوفت.
نوكيا لوميا 520 الهارد وير
يأتي هاتف لوميا 520 بشاشة لمس متعدد فائقة الحساسية مساحتها 4 إنش، زوايا النظر مُخَفَّضة قليلاً بالمقارنة مع هواتف لوميا الأخرى. يشارك الهاتف نفس درجة وضوح الشاشة (800×480) مع هواتف لوميا الأغلى 620, 720 و820, في الحقيقة يملك الهاتف أعلى كثافة للبكسلات من جهاز لوميا 720, شاشة اللمس مصممة لتكون حساسة كفاية حتى عند استعمالها مرتدياً القفازات.
بصرف النظر عن الشاشة فإن الجانب الأمامي من الجهاز يحتوي على زر العودة القياسي لويندوز فون 8, وزر إبدأ وزر البحث وأيضاً مكبر للصوت. من الخلف، يحتوي على كاميرا 5 ميغا بكسل مع تركيز تلقائي ومرحلتين للالتقاط، لا يوجد ضوء فلاش في لوميا 520. على جوانب الهاتف، يحتوي على ملامح ويندوز فون القياسية, كما هو مطلوب من مايكروسوفت - أزرار التحكم بالصوت، زر الكاميرا، زر الإقفال، منفذ لسمعات 3.5 ملم ومنفذ مايكرو يو إس بي والذي يستخدم أيضا لإعادة شحن الجهاز، الهاتف لا يحتوي على كاميرا أمامية أو بوصلة رقمية، يحتوي الجهاز على ذاكرة داخلية مقدارها 8 جيغا بايت ( 3 جيغا منها تُشغَل بنظام التشغيل).
نوكيا لوميا 520 الهارد وير
لدى لوميا 520 بطارية 1430 ملي أمبير وهي أكبر من بطارية لوميا 620 ذات الـ 1300 ملي أمبير، لوميا 520 أيضا أنحف وأخف وزناً من 620, لكن في نفس الوقت أطول وأعرض من 620 نظراً لأن شاشته أكبر، وحيث أن الجهاز هو جهاز اقتصادي في المقام الأول، فينقص الجهاز كاميرا أمامية, ضوء فلاش، بوصلة, اتصال إن إف سي وشاشة كلير بلاك، كل هذا لتقليل التكلفة.
فرنار متوج
فرنار متوج (الاسم العلمي: Furnarius cristatus) (بالإنجليزية: Crested Hornero)‏ هو نوع من الطيور يتبع جنس فرنار من فصيلة فرنارية.
فرنار مخطط الجناح
فرنار مخطط الجناح (الاسم العلمي: Furnarius figulus) (بالإنجليزية: Wing-banded Hornero)‏ هو نوع من الطيور يتبع جنس فرنار من فصيلة فرنارية.
مفاعل القدرة المائي-المائي (VVER)
مفاعل القدرة المائي-المائي (ڤي ڤي إي آر، VVER) (الروسية: Водо-водяной энергетический реактор)؛ هو سلسة من تصاميم عدة لمفاعلات من نوع مفاعلات الماء المضغوط. تم تطويره من قبل الاتحاد السوڤييتي، والآن روسيا بواسطة OKB Gidropress. تتراوح القدرة الكهربائية المُوَلَدَة مابين 300 ميغاواط.ك و 1700 ميغاواط.ك. شيدت محطات القدرة من نوع VVER في كل من: أرمينيا، بلغاريا، الصين، التشيك، فنلندا، هنغاريا، الهند، إيران، سلوفاكيا، أوكرانيا، وروسيا الإتحادية.
مفاعل القدرة المائي-المائي (VVER) تاريخ
بُني المفاعل الأول من نوع ڤي ڤي إي آر قبل عام 1970م بحيث كان مفاعل VVER-440 الموديل V-230 هو الأكثر شيوعاً من مفاعلات VVER، مُولداً 440 ميغاواط.ك من القدرة الكهربائية. هذا الطراز (أي V-230) يُوظف ست دوائر تبريدية تحتوي كل منها على مُولد بخار بوضعية أُفقية. النسخة المُعدّلَة لمفاعل VVER-440، الموديل V213، كان أول مُنتج خاضع لمواصفات الأمان النووية والتي تبناها المصممون السوفييت. هذا الطراز يحتوي على أنظمة إضافية لتبريد قلب المفاعل في حالة الطواريء emergency core cooling وأنظمة التغذية المائية المساعدة auxiliary feedwater systems ، وكذلك على أنظمة مُحدثة للتموضع وحصر الحادث مكانياً.
تم تطوير المفاعل الأكبر من طراز VVER-1000 قبل عام 1975م. يحتوي هذا الطراز على نظام مكون من أربع دوائر تبريدية تتواجد جميعها داخل مبنى على شكل حاوية يحتوي على نظام رذاذات مائي لكبح البخار وتخفيف الضغط داخل المبنى في حالة التسرب الداخلي للبخار. أصبح من المتاح في تصاميم مفاعلات الVVER تركيب أنظمة للتحكم التلقائي وأنظمة الأمان الغيابي وأنظمة الاحتواء الذاتي بما يتفق مع الجيل الثالث من تصاميم المفاعلات الغربية.
مفاعل القدرة المائي-المائي (VVER) تاريخ
الطراز VVER-1200 هو النسخة المعروضة للبناء بكونه تطوير على النموذج VVER-1000 بزيادة الإنتاج الكهربائي لحوالي 1200 ميغاواط.ك (إجمالي) وبمزايا أمان إضافية في حالة غياب الطاقة الكهربائية المغذية للمفاعل.
في عام 2012م صرحت شركة روس أتوم بأنه من المنوي أن يتم ترخيص مفاعل الVVER من قبل سلطات تنظيم العمل النووي الأمريكية والبريطانية، مع إستبعاد تقديم طلب الرخصة من الهيئة البريطانية قبل عام 2015م.
مفاعل القدرة المائي-المائي (VVER) تصميم المفاعل
يعني الاختصار لحروف تسمية المفاعل، VVER، عند الترجمة من الروسية 'مفاعل طاقة مائي-مائي'، ويُقصد بذلك أن المفاعل مُبرد بالماء ونيوتروناته مُهدئة بالماء أيضاً، كما هو الحال في كل مفاعلات الماء المضغوط PWRs. هناك جملة من الخصائص التي تُميز هذا المفاعل عن بقية مفاعلات الماء المضغوط الأُخرى، وهذه الخصائص هي:
مفاعل القدرة المائي-المائي (VVER) تصميم المفاعل
قضبان الوقود النووي تكون مغمورة بشكل كامل بالماء المضغوط. يُحافظ على ضغط الماء ثابتاً عند قيمة 15 ميغا باسكال (150 ضغط جوي) لكيلا يغلي عند درجات الحرارة التشغيلية الاعتيادية (ما بين 220 و 300 درجة مئوية). يخدم الماء في هذا النوع من المفاعلات، كما في كل مفاعلات الماء المضغوط، كمُبرد ومُهديء للنيوترونات ما يعتبر خاصية أمان في غاية الأهمية. فإذا ما حدث هناك أيُ خلل في دوران الماء في المفاعل فإن ذلك يعني ارتفاع درجة حرارة الماء، والذي بدوره يصبح ذو كثافة أقل، فيترتب على ذلك انخفاض في معدل التهدئة للنيوترونات والذي يؤدي بدوره إلى انخفاض في عدد الانشطارات النووية وبالتالي انخفاص في كمية الحرارة المُولدة في القلب. هذا ما يُعرف في فيزياء المفاعلات النووية بالتنظيم الذاتي والمحكوم بمعامل درجة حرارة المهديء moderator temperature coefficient. إذا كان الارتفاع في درجة الحرارة كبير يصبح احتمال تكون الفجوات أكبر (الفجوة هي بخار ماء قليل الكثافة)، وبالتالي يجب من باب السلامة النووية أن يحدث تنظيم ذاتي لدرجة حرارة المفاعل، لذلك يُشترط أن يكون معامل الفجوات الحراري سالباً negative void coefficient، حتى يُقابل الارتفاع في درجة الحرارة بانخفاض ناتج عن تقليل الطاقة الناتجة من الانشطار.
مفاعل القدرة المائي-المائي (VVER) تصميم المفاعل
النسخ الحديثة من هذا المفاعل تكون ذات حاويات مكونة من قشور ضاغطة ذات كتل كبيرة مُصنعة من الفولاذ. وقود المفاعل منخفض الإثراء (منخفض التخصيب!)، بحيث تتراوح نسبة اليورانيوم-235 بين 2.4%-4.4% من كامل كمية اليورانيوم والذي يكون بالصيغة الكيميائية (UO2) ويكون مرصوع في داخل عبوات صغيرة تُجمع في قضيب الوقود المصنوع من سبائك الزركونيوم.
يتم التحكم بالتفاعلية reactivity (التغير في القيمة النسبية لمعامل الحراجة k1-k0/k0) عن طريق قضبان التحكم المصنوعة من مواد ماصة للنيوترونات، بحيث تُغمس من الأعلى بين قضبان الوقود، فيكون قيمة الانخفاض في معدل التفاعل المتسلسل متناسبا مع عمق الانغماس في قلب المفاعل. في حالات الطواريء يتم إدخال قضبان التحكم كاملة في قلب المفاعل ما يؤدي إلى إيقاف فوري للتفاعل الانشطاري المتسلسل.
مفاعل القدرة المائي-المائي (VVER) تصميم المفاعل
كما أوضحنا سابقاً، فإن الماء يجب أن يبقى تحت ضغط ثابت تجنباً لغليان الماء عند درجات الحرارة التشغيلية الاعتيادية. ولأن الحرارة تُنقل من قلب المفاعل عن طريق دوران الماء فيه، فإن ذلك الماء يُعتبر مُلَوَثاً إشعاعياً ويجب أن يتم الاحتفاظ به في داخل هذه الدورة بضمان سلامة المعدات فيها من أي تصدع أو تمزق أو أي مسبب لتسرب هذا الماء إلى خارج هذه الدروة.
في الصورة المرفقة جانبا، يمكننا تمييز أربعة أنظمة فرعية في هذه الدورة التبريدية كالتالي:
الضاغط (P): يُستخدم في إبقاء الماء تحت ضغط ثابت ومتحكم به، بحيث ينظم الضاغط ضغط المفاعل بتوظيف عملية التنظيم الذاتي للماء المشبع بطوريه السائل والغازي وذلك بالتسخين بواسطة الكهرباء لزيادة الضغط أو التبريد بواسطة صمامات التنفيس relief valves أو رذَّإذ الماء.
مُولدات البخار (SG): وفيها تُستخدم الحرارة المُولدة من الدورة الأولى لتغلي المياه في الدورة الثانية، التوصيل الحراري يتم من خلال أنابيب يجري الماء الساخن في داخلها ويبادل الحرارة مع الماء الأبرد المنتمي للدورة الثانية