hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المسيحية في أذربيجان تاريخ
بعد إضفاء الطابع السوفياتي على أذربيجان، تمكن الأرمن من إعادة تأسيس مجتمع كبير ونابض بالحياة في باكو مؤلف من محترفين مهرة وحرفيين ومثقفين وإندمجوا في الحياة السياسيَّة والاقتصادية والثقافيَّة لأذربيجان. نما المجتمع بشكل مطرد في جزء منه بسبب الهجرة النشطة لأرمن قرة باغ إلى باكو وغيرها من المدن الكبيرة. نما ربع باكو الذي يسكنه أغلبية من الأرمن ويدعى إيرمينكيند من قرية صغيرة من عمال النفط إلى مجتمع حضري مزدهر. في بداية النزاع حول إقليم قره باغ في عام 1988، ضمت باكو على أكبر عدد من الأرمن بالمقارنة مع عدد السكان الأرمن في إقليم قره باغ، وتم تمثيل الأرمن على نطاق واسع في جهاز الدولة.
أدَّى النزاع حول إقليم قره باغ بين أرمينيا وأذربيجان بدايةً من شهر يناير عام 1990م، إلى قيام البرنامج المناهض للوجود الأرمني في البلاد، فتمَّ التعامل مع الأرمن بحزم وصرامة شديدة، وطُردوا إينما وجدوا وارتكب الأذربيجانيّون العديد من المجازر بحق الأرمن، وكان من ضمنهم بطبيعة الحال جمهرة باكو، حيث إندلعت مذبحة ضد المجتمع الأرمني في باكو، ورُحِّل جميع أبناء المدينة من الأرمن إلى أرمينيا، ودمرت وصودت العديد من الكنائس والأديرة الأرمنيَّة. معظم السكان الأرمن في أذربيجان حاليًا يقطنون في جمهورية مرتفعات قرة باغ ويدين معظمهم بالمسيحية المنتمية إلى الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية التي تتبع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. هناك أيضاً بعض الطوائف الأرثوذكسية الشرقية والإنجيليَّة. بالمقابل فإن أغلب النصارى في الأراضي الأذربيجانية هم من ذوي أصول روسيَّة أو جورجيَّة أو أوروبيَّة غربيَّة.
على الرغم من مظاهر التدين المسيحي في جمهورية مرتفعات قرة باغ، حظرت السلطات العسكرية أي نشاط الطائفة المسيحية في المنطقة، وذلك بسبب التبشير السلمي للطوائف المسيحية بين السكان. وتضم المنطقة العديد من الأديرة الأرمنيّة التاريخية ولهذه الكنائس والأديرة أهمية ثقافية وتاريخية للأرمن. ونتيجة لحرب ناغورنو قرة باغ، تم التخلي عن المساجد في منطقة ناغورنو قرة باغ أو تدميرها، كما تم تدمير العديد من الكنائس الأرمينية في أذربيجان وأصبح العديد منها غير نشط.
مع سقوط النظام الشيوعي أصبحت أذربيجان دولة علمانية، وينص دستورها على حرية المعتقد والدين، وعلى الرغم من أن البلاد تشهد عمومًا جو من التسامح والتعايش بين المسلمين والمسيحيين، الأّ أن تقرير لوزارة الخارجية الأميركية حول حقوق الإنسان في أذربيجان عام 2004 أشار إلى بعض الحالات التي انتهكت فيها حرية الدين، حيث يُطلب من جميع المنظمات الدينية التسجيل لدى الحكومة، ولا تزال مجموعات مثل المعمدانيين، وشهود يهوه وأعضاء الكنيسة الخمسينية ممنوعة من التسجيل الديني. بحسب دراسة لمنظمة أبواب مفتوحة ازدادت أعداد المتحولين للمسيحية منذ استقلال أذربيجان في عام 1991. وفي عام 1997 بلغت التقديرات بوجود ستة آلاف مسيحي أذري من خلفية إسلامية. في عام 2014 ووفقاً لمصدر يوجد حاليًا حوالي 10 آلاف مسيحي أذري. وعلى الرغم من وجود المتحولين فإن أغلبية المسيحيين في البلاد من ذوي الأصول الروسية والأرمنية من أتباع الكنيسة الروسية الأرثوذكسية والكنيسة الرسولية الأرمنية. وبحسب الدراسة تلعب هجرة السكان ذوي الأصول الروسية واسعة النطاق إلى خارج البلاد دوراً في معدل النمو الإجمالي السلبي للمسيحية في أذربيجان.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
يتبع أغلب المسيحيين في أذربيجان الكنيسة الروسية الأرثوذكسية والكنيسة الجورجية الرسولية الأرثوذكسية وكنيسة الأرمن الأرثوذكس (تقريباً جميع الأرمن يعيشون في مقاطعة ناغورني قرة باغ). يعيش في البلاد مجتمع تاريخي صغير من اليونانيين بنطيين خصوصاً في مهمانه، والذين قدموا إلى البلاد في القرن الثامن عشر من الدولة العثمانية، وأمتلكت الجالية اليونانية كنيسة خاصة بها وهي كنيسة القديس نيقولا الأرثوذكسية في باكو. وفقاً لمركز بيو للأبحاث عام 2010 حوالي 2.8% من سكان البلاد من أتباع الكنائس الأرثوذكسيَّة، وتُقدر أعدادهم بحوالي 250,000 شخص.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
تُشكل الكنيسة الروسية الأرثوذكسية كبرى الطوائف المسيحية في البلاد، ويمثل أتباعها حوالي ثلثي السكان المسيحيين في أذربيجان. بُنيت أول كنيسة روسية أرثوذكسية في مدينة باكو في عام 1815، بعد عامين من الحرب الروسية الفارسية (1804-1813) انتصرت الإمبراطورية الروسية على الدولة القاجارية وكانت نتيجتها تنازل الدولة القاجارية عن نساحات من أراضيها في القوقاز لروسيا، التي وشملت باكو. وتم بناء الكنائس الأرثوذكسية الروسية المختلفة في المدن الكبيرة، لخدمة المستوطنين الروس. وفي عام 1905، تأسست أبرشية باكو، والتي تدعى في الوقت الحاضر باسم أبرشية باكو. تعرض المسيحيين الأرثوذكس لحملات اضطهاد خلال الحكم السوفييتي. في عام 1944 أعيد فتح الكنيسة الروسية الأرثوذكسية في باكو. ومع انهيار الاتحاد السوفياتي في عام 1991، عادت ممتلكات الكنيسة الروسية الأرثوذكسية في أذربيجان، وأسترجعت الكنيسة مكانتها في المجتمع.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
لدى أذربيجان إحدى عشر مجتمع من المولوكانيين وهي جماعات مسيحية شرقية تعارض التسلسل الهرمي للكنيسة وتعتمد الدعوة المسيحية السلمية وهي نظرة لاهوتية وأخلاقية مسيحية على العنف الغير المتوافقة مع الإيمان المسيحي، ويدعون إلى دولة مسيحية سلمية وألتي تستمد أخلاقها من يسوع وألتي قالها في موعظة الجبل.
لدى المولوكانيين تجمعات مسجلة رسميًا في مدينة باكو وشاماخي. في مقابلة يوم 21 يوليو سنة 2005، قال الممثل عن مجتمع المولوكانيين في أذربيجان، أنه لا يوجد صراع بين السكان من أصول روسيَّة وأذريَّة في أذربيجان وأنه «لا يوجد أي تعصب معادي للغة والثقافة والشعب الروسي».
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
تضم أذربيجان على مجتمع أقلية من الإثنية الجورجية، وتتبع الكنيسة الجورجية الرسولية الأرثوذكسية. ويضم المجتمع الجورجي الأرثوذكسي على ثلاث كنائس جورجيَّة أرثوذكسيَّة نشطة تقع في مقاطعة قاخ (كنيسة القديس جورج في قرية قاخ إنجيلوي، وباتارا ألافيردي في كاكس وكنيسة القديسة نينو). وتقع الكنائس الجورجية في أذربيجان تحت سلطة أبرشية خورنابوجي وهيرتي.
نتيجة للأنشطة التبشيرية لجمعية تجديد المسيحية الأرثوذكسية، اعتنق عدد من الجورجيين من المسلمين السُنّة المسيحية في عام 1860، وفي عام 1892 تحول 62 منهم إلى المسيحية.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
في العصور الوسطى كانت هناك سبع مدارس جورجية تعمل في ساينجيلو والتي تضمنت دورات اللاهوت والفلسفة والإملاء وتاريخ الكنيسة وتاريخ جورجيا، ولعبت هذه المدارس دور في نشر الثقافة الجورجية. ولقد قدمت مساهمة حيوية في إقامة علاقات ثقافية بين شعوب القوقاز. وفي القرنين الثالث عشر والرابع عشر، انتشر استخدام الأبجدية الجورجية والأدب المسيحي الجورجي من سينجيلو إلى مقاطعة داغستان المجاورة، وتم تأسيس الكنائس هناك، ويمكن رؤية بقايا منها اليوم. لفترة طويلة، وبداية من القرن الخامس، كان جزء كبير من داغستان ضمن دائرة النفوذ السياسي الجورجي.
لا يزال معظم الجورجيين المقيمين في منطقة قاخ مسيحيين في الوقت الحاضر، في حين أنَّ أولئك الذين يعيشون في بالاكان وزكالتا معظمهم من المُسلمين. لا يُسمح للجورجيين بتسمية أطفالهم حديثي الولادة أسماء جورجية، ويجب عليهم اختيار اسم من القائمة المقدمة من السلطات المحلية. ولا يُسمح للمسيحيين الجورجيين بالذهاب للصلاة سوى مرتين في السنة: في 6 مايو وفي 23 نوفمبر، خلال احتفال القديس جورج.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
تاريخياً عاشت أعداد كبيرة من الأرمن في أذربيجان، شهدت باكو تدفقا كبيراً للأرمن بعد دمج المدينة في الإمبراطورية الروسية عام 1806، وشغل العديد منهم وظائف كتجار ومديرين صناعيين ومسؤولين حكوميين، وسمحت الظروف الاقتصادية التي قدمتها الحكومة الإمبراطورية الروسية للعديد من الأرمن بدخول أعمال إنتاج النفط والحفر المزدهرة في باكو. كانت الجاليّة الأرمنيّة الأرثوذكسيّة في باكو تشكل إحدى المراكز الثقافيّة والاقتصادية والسياسيّة في القوقاز في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. حيث كان غالبيّة مالكين حقول النفط من الأرمن. وقد صنف أرمن باكو خلال القرن التاسع عشر كأقلية وسيطة في الإمبراطورية الروسية. وأنشأ الأرمن مجتمعاً نخبوياً في المدينة مع شبكة من الكنائس والمدارس، والتي كانت مسرحاً لثقافة أدبية حية. سمحت الظروف الاقتصادية المواتية التي وفرتها حكومة الإمبراطورية الروسية لكثير من الأرمن بدخول صناعة النفط المزدهرة في باكو. وشكلّ الأرمن جنباً إلى جنب الروس النخبة المالية للمدينة وتركز رأس المال المحلي في أيديهم أساساً. كان الأرمن ثاني أكبر مجموعة في القضاء. بحلول عام 1900، شكلَّت الشركات المملوكة للأرمن ما يقرب من ثلث شركات النفط العاملة في المنطقة.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
تمكن الأرمن من إعادة تأسيس مجتمع كبير وحيوي في باكو خلال حقبة جمهورية أذربيجان الاشتراكية السوفيتية تكون من المهنيين المهرة والحرفيين والمثقفين المندمجين في الحياة السياسية والاقتصادية والثقافية لأذربيجان. ونما المجتمع بشكل مطرد جزئياً بسبب الهجرة النشطة لأرمن قره باغ إلى باكو وغيرها من المدن الكبيرة، ونما حي باكو المأهول بالأرمن والمسمى إرمينيكيند من قرية صغيرة لعمال النفط إلى مجتمع حضري مزدهر.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
في فبراير 1988، أقدمت السلطات الاذرية على الإبادة العرقية ضد المواطنين الارمن في مدينة سومقاييت. وقد أتت مجزرة الارمن في سومقاييت كأول حادث من نوعه داخل الاتحاد السوفياتي السابق. وتعرض المواطنون الارمن في مدينة سومقاييت الصناعية لأعمال عنف لمدة ثلاثة أيام. أدَّى النزاع حول إقليم قره‌ باغ بين أرمينيا وأذربيجان بدايةً من شهر يناير عام 1990م، إلى قيام البرنامج المناهض للوجود الأرمني في البلاد، فتمَّ التعامل مع الأرمن بحزم وصرامة شديدة، وطُردوا إينما وجدوا، وكان من ضمنهم بطبيعة الحال جمهرة باكو، حيث إندلعت مذبحة ضد المجتمع الأرمني في باكو، وكنجه (كيروف آباد، نوفمبر 1988) فرُحِّل جميع أبناء المدينة من الأرمن إلى أرمينيا. ضمت نخجوان على أعداد كبيرة من الأرمن خلال الحقبة السوفيتية، شهدت نخجوان تحولاً ديموغرافياً كبيراً. شهد تعداد السكان الأرمن انخفاضًا كبيرًا على مدار السنوات بسبب الهجرة إلى أرمينيا.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
في عام 1990 تم تدمير مقبرة خلفا الأرمنية ومعالمها المسيحيَّة والتي تعود إلى القرون الوسطى، والتي يعتبرها الأرمن أكبر وأثرى مستودع من شواهد القبور والخاتشكار من العصور الوسطى. وأعتبرت العديد من المصادر الحدث بمثابة إبادة ثقافية. وتبقى الكنائس الأرمنية مغلقة بسبب الهجرة الكبيرة للأرمن والخوف من الهجمات الأذربيجانيَّة. لا يزال الأرمن الذين يعيشون في أذربيجان يعيشون عملياً بالخفاء، كما قاموا بتغير أسماءهم وألقابهم الأرمنية إلى أسماء أذربيجانية لأن عليهم الحفاظ على مستوى منخفض للغاية لتجنب المضايقات والاعتداءات الجسدية. ويستمر بقايا المجتمع الأرمني في الشكوى من أنهم ما زالوا عرضة للمضايقات وانتهاكات حقوق الإنسان وبالتالي عليهم إخفاء هويتهم.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
معظم السكان الأرمن في أذربيجان يقطنون في جمهورية مرتفعات قرة باغ ويدين معظمهم بالمسيحية المنتمية إلى الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية التي تتبع الكنيسة الأرثوذكسية المشرقية، ويُشكلون حوالي 95% من مجمل سكان جمهورية مرتفعات قرة باغ وفقاً لتقديرات السكان عام 2015. هناك أيضاً بعض الطوائف الأرثوذكسية الشرقية والإنجيليَّة. وتضم المنطقة العديد من الأديرة الأرمنيّة التاريخية ولهذه الكنائس والأديرة أهمية ثقافية وتاريخية للأرمن وللشتات الأرمني.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
تاريخيًا ضمت عدد من قرى أذربيجان مجتمعات آشورية منها قرية ياقوت والتي أعتبرت القرية الكلدانيَّة الكاثوليكيَّة الوحيدة في جنوب القوقاز في حدود الإمبراطورية الروسية. في أوائل عام 1880 عين راهب من القرية كمطران كاثوليكي.
خلال الحكم الروسي قطنت في أذربيجان خصوصًا في مدينة باكو مجتمعات كاثوليكية أوكرانيَّة وأرمنيَّة وجورجيَّة. وتشكلت جمعية الرومان الكاثوليك الخيرية والجماعة البولندية في 5 يناير من عام 1903، وافتتحت الجمعية مكتبة. خلال سيطرة الإمبراطورية الروسية على البلاد وصل عدد الكاثوليك بين تسعة إلى عشرة الآف شخص. خلال الحقبة السوفيتية بدأ النظام بالقمع الجماعي للجماعات الدينية منذ عام 1930، واعتقل ألف كاهن من مختلف الطوائف المسيحيَّة. في عام 1938 تم تدمير الكنيسة الكاثوليكية في باكو، خلال هذه الفترة واصل الكاثوليك بالاجتماع سراً، مع المخاطرة بحياتهم.
المسيحية في أذربيجان الطوائف المسيحية
مع تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظام الشيوعي طلبت مجموعة من البولنديين الأذربيجانيين في باكو عام 1992 من الفاتيكان خلق فرص للرعاية الروحية للبولنديين في البلاد، وفي عام 1997 طلب المجتمع البولندي الكاثوليكي إعادة بناء كنيسة الحبل بلا دنس، وفي عام 2006 أعيد بناء كنيسة كاثوليكية جديدة تحمل نفس الاسم لكن تقع مكان مختلف من باكو. أشارت الإحصائيات لعام 2003 على وجود 250 شخص من أتباع المذهب الروماني الكاثوليكي. في 22 مايو سنة 2002 زار البابا يوحنا بولس الثاني باكو في مستهل جولة شملت كل من أذربيجان وبلغاريا والتي أستمرت لمدة خمسة أيام. وفي 2 أكتوبر سنة 2016 قام البابا فرنسيس في زيارة أذربيجان حيث أقام قداسًا للأقلية الكاثوليكية في البلاد والتي يبلغ عددها حسب الإحصائيات حوالى 570 شخصًا، وقد حث البابا فرنسيس الأقلية الكاثوليكية، «على التمسك بإيمانها كما أحيا ذكرى المضطهد ين اثناء الحقبة السوفياتية».
المسيحية في أرمينيا
المسيحية في أرمينيا هي الديانة السائدة والمهيمنة ويعتنق أغلب الأرمن الديانة المسيحية. تُعّد أرمينيا أول بلد اعتمد المسيحية كدين للدولة، وهو حدث يؤرخ تقليدياً في عام 301. بحسب التعداد السكاني لعام 2011 حوالي 94.8% من سكان أرمينيا يعتنقون الديانة المسيحية، وينتمي أكثر من 93% من المسيحيين الأرمن إلى الكنيسة الرسولية الأرمنية الأرثوذكسية، سواءً داخل أرمينيا أم خارجها.
المسيحية في أرمينيا
الكنيسة الوطنية في البلاد هي الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية، والتي تأسست وفق التقاليد الكنسية في القرن الأول على يد القديس تداوس والقديس برثلماوس وكلاهما من التلاميذ الاثني عشر، ولذلك تصف هذه الكنيسة نفسها «بالرسولية». من ناحية الطقوس، للكنيسة طقوسها الخاصة المنبثقة من الحضارة والمجتمع الأرمني، وقامت الكنيسة الأرمنية، بدور بارز في الحفاظ على الثقافة والهوية القوميَّة الأرمنيَّة، على سبيل المثال يشتهر الرهبان الأرمن الكاثوليك بسلسلة من المنشورات العلمية من الإصدارات بالأرمنية لنصوص يونانية قديمة. هناك إلى جانب الكنائس الأرمنية، عدد قليل من أتباع الكنائس غير أرمنية الطقس واللغة من أمثال الكنيسة الرومانية الكاثوليكية أو الكنائس البروتستانتية.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
قبل تحول الأرمن للديانة المسيحية اعتنقت أرمينيا الزرادشتية المزدائية (في مقابل الساسانيين الزروانتيين)، حيث ركزت بصفة خاصة على عبادة ميهر (أفيستان ميثرا). وأنتشرت المسيحية في أرمينيا بحدود 40 ميلادية، وجعل الملك تيريداتس الثالث من من المسيحية دين الدولة عام 301م.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
اعتنق الأرمن المسيحيَّة مُنذُ سنة 301م، وكانت أرمينية أولى البلاد في العالم التي اتخذت المسيحيَّة دينًا رسميًّا لها، وأصبحت أرمينيا بذلك أولى الممالك تحولاً للمسيحية، وذلك بعشر أعوام قبل أن يعلن غاليريوس التسامح تجاه المسيحية و36 عامًا قبل تعميد قسطنطين الكبير. وأبرز الأدلَّة على ذلك ما كتبه المُؤرِّخ الأرمني «أگاتانج» في مُؤلَّفه حامل عنوان «تاريخ الأرمن»، وقال فيه أنَّ الملك تيرداد الثالث (ح. 301\314م) تعمَّد على يد القدِّيس جرجير المُنوِّر، وما لبث أن أعلن المسيحيَّة الديانة الرسميَّة لِبلاده. بعد سقوط مملكة أرمينيا في 428 م، ضمت معظم أرمينيا بوضعية مرزبانة إلى الإمبراطورية الساسانية. في أعقاب التمرد الأرمني في 451 ميلادي، حافظ الأرمن المسيحيون على حريتهم الدينية كما نالت أرمينيا الحكم الذاتي. إنتسب القديس ميسروب ماشدوتس لفرع من فروع عائلة الجاثليق غريغوريوس المنور (257–331) مؤسس وشفيع الكنيسة الأرمنية الرسولية، وكان مقربًا من البلاط الأرمن حيث شغل عدة مناصب إدارية وعسكرية في القنصلية الملكية، وبفضل اهتمامه الكبير باللغات اتقن ميسروب إضافة للغته الأم اللغات اليونانية والفارسية والسريانية. في عام 406 ميلادي، اخترع الراهب ميسروب ماشدوتس الأبجدية الأرمنية، وتمت ترجمة الإنجيل إلى الأرمنية، وبذلك بدأ العصر الذهبي للأدب الأرمني، إذ تمت ترجمة أغلب المؤلفات العلميَّة والثقافيَّة والتاريخيَّة والدينية الموجودة آنذاك إلى اللغة الأرمنية، حتى أن أصول بعض هذه المؤلفات قد فقدت وبقيت ترجماتها الأرمنية. وقد سبق عصر الترجمة في أرمينيا عصر الترجمة في الدولة العربية الإسلامية بعدة قرون، وسبق الشعب الأرمني الشعب الألماني في ترجمة الكتاب المقدس على يد مارتن لوثر بنحو 1100 سنة.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
لم تقبل الكنيسة الأرمنيَّة، مع كنائس شرقيَّة أُخرى، مُقررات مجمع خلقدونية الذي انعقد سنة 451م، وقال بِأُلوهيَّة وإنسانيَّة المسيح الكاملة، وتمسَّكت بِتعاليم البطريرك كيرلس السَّكندري القائل بِالطبيعة الواحدة لِلمسيح، فوقع الخلاف بينها وبين الكنيسة الروميَّة، وتوسَّع الشرخ بينهما بسبب التنافس على النُفُوذ بين الكراسي البطريركيَّة والسُلطات المدنيَّة، ووجدت الكنيسة الأرمنيَّة نفسها في طرف الكنائس اللاخلقيدونيَّة، مع شقيقاتها الكنائس القبطيَّة والسُريانيَّة اليعقوبيَّة. وفي مجمع دُبيل في سنة 554م، ثبَّتت الكنيسة الأرمنيَّة رفضها لِتعاليم مجمع خلقيدونية، فانقطعت شراكتها مع الكنسية البيزنطية وكُرسي القُسطنطينيَّة وروميَّة. حاول البيزنطيُّون فرض مذهبهم على الأرمن بِالقُوَّة، فتعرَّض هؤلاء للاضطهاد المذهبي، لكنهم ثبتوا ورفضوا اعتناق المذهب الخلقيدوني، وانتهجت الإمبراطوريَّة البيزنطيَّة سياسةً رسميَّةً مُتشددة مع الأرمن وغيرهم من الشُعُوب المسيحيَّة في الإمبراطوريَّة، وسعت إلى تقويض الاستقلال الذاتي لِكنائس هذه الشُعُوب وإلى فرض احترام العقائد المجمعيَّة بِحرفيَّتها، واضطهدت رجال الدين الأرمن، مما عاد عليها بِمقتٍ شديدٍ، وجعل الأرمن يتطلَّعون إلى أي قُوَّةٍ خارجيَّةٍ تقدر على تخليصهم من تسلُّط الروم.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
بدأ التأثير المسيحي يتغلغل في بلاد الخزر بعدما حالفوا الروم ضدَّ الفُرس، كما لعب الأرمن والأرَّانيين دورًا في تنصير بعض الخزر من خلال التبشير، فابتنوا الأديرة والكنائس والصوامع في المناطق التي تُشكِّل داغستان المُعاصرة، والتي كانت من جُملة بلاد الخزر، فأقبل بعضهم على اعتناق المسيحيَّة، على أنَّها لم تلعب دورًا محوريًّا في حياتهم. فقد عمل الفُرس على نشر المذهب الزوراني بِنشاطٍ في البلاد الأرمنيَّة الخاضعة لهم، وابتنوا بُيُوت النار في جميع أنحائها، وذلك في سبيل مُحاربة المسيحيَّة السياسيَّة المُتمثلة بزعامة بيزنطة لِلمسيحيين حول العالم، فسعى الفُرس إلى قطع الصلة بين رعاياهم المسيحيين والبيزنطيين المُنافسين لهم على حُكم الشرق الأوسط، فدعموا المجوسيَّة على حساب المسيحيَّة، واضطهدوا النصارى في بعض الأحيان، باستثناء النساطرة المُعادين لِلروم، لكن رُغم ذلك، أخذت المجوسيَّة بالانحسار رويدًا رُويدًا في أرمينية مع ازدياد أعداد مُعتنقي المسيحيَّة، على أنها بقيت ثاني أكثر الأديان شُيُوعًا بِحُلُول زمن الفتح الإسلامي.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
تلا مرحلة المرزبانة (428-636) ظهور إمارة أرمينيا وهي إمارة ذاتية الحكم ضمن الخلافة الإسلامية. جري فيها توحيد الأراضي الأرمنية بما في ذلك الأراضي التي استولت عليها الإمبراطورية البيزنطية. حكم الإمارة أمير أرمينيا والمعترف به من قبل الخليفة والإمبراطور البيزنطي. كانت جزءاً من التقسيم الإداري أو إمارة أرمينيّة التي أنشأها العرب والتي شملت أيضاً أجزاء من ألبانيا القوقازية وجورجيا وكان مركزها مدينة دفين الأرمنية. استمرت إمارة أرمينيا حتى 884م عندما استقلت عن الخلافة الضعيفة حينها. حكم المملكة الناشئة سلالة باغراتيوني؛ والتي تعد أقدم سلالة مسيحية حكمت في التاريخ. التي استمرت حتى عام 1045. مع مرور الوقت انفصلت العديد من مناطق أرمينيا كممالك وإمارات مستقلة مثل مملكة فاسبوراكان التي حكمها آل ارتسروني والتي حافظت على اعترافها بسيادة الملوك الباغراتونيين.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
اتسمت حياة الأرمن قبل الفتح الإسلامي بِعدم الاستقرار، إذ عاشوا قبل الإسلام في صراعاتٍ ومعارك مُستمرَّة وتمزُّق وضياع، فكان الأُمراء الأرمن يتقاتلون مع بعضهم البعض ومع رجال الدين، وكان هُناك نزاعاتٌ دائمة بين هؤلاء وأولئك وبين فئات الشعب الفقيرة، فوقعت البلاد الأرمنيَّة في أيدي الفُرس الساسانيين والروم البيزنطيين، وتقاسمتها تلك القوتين الإقليميتين وشطرتها إلى قسمين: فارسي وبيزنطي، وتميَّزت أرمينية البيزنطيَّة تحديدًا بِالثورات السياسيَّة والدينيَّة نظرًا لِرفض الأرمن اليعاقبة المونوفيزيين اعتناق مذهب الإمبراطوريَّة الخلقيدوني، لِذلك وجدوا في الإسلام ملاذًا يلجأون إليه لِلحفاظ على هويتهم الدينيَّة والقوميَّة في وجه الروم. وفي الحقيقة فإنَّ عددًا كبيرًا من الأرمن، خاصَّةُ الأشراف والحُكَّام، لم يندمجوا في الدولة الإسلاميَّة، ولم يرضوا بِطاعة المُسلمين، وذلك على الرُغم من تحرُّرهم من سيطرة البيزنطيين واعتراف الخِلافة بِحقهم في اعتناق المذهب المسيحي الذي يرغبون به دون أي اضطهاد، وبالتالي فقد نقضوا الطاعة مرارًا، مُحاولين الاحتفاظ بِهويَّتهم وشخصيَّتهم القوميَّة المُميزة، عن طريق التمسُّك بِلُغتهم وكنيستهم الوطنيَّة، فبقي القسم الأعظم من الأرمن على المسيحيَّة ولم يستعربوا. ورُغم تناقض الموقف الأرمني، فقد منحهم المُسلمون استقلالًا محدودًا وذلك لإدراك الخِلافة لِأهميَّة الموقع الاستراتيجي لِأرمينية، الضروري لِحماية أمن الدولة الإسلاميَّة وحُدُودها، فشكَّل الأرمن حاجزًا بين ديار الإسلام وبين شُعُوب ما وراء القفقاس الذين زحفوا - بِإيعازٍ من الإمبراطوريَّة البيزنطيَّة في كثيرٍ من الأحيان - ناحية بلاد المُسلمين بِهدف إضعاف القُوَّة العسكريَّة الإسلاميَّة.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
بذلت عائلة البقرادوني المسيحيَّة قصارى جهدها لتحسين علاقاتها مع الخلفاء العباسيين منذ أن استولوا على السلطة عام 750. تعامل العباسيون دائمًا مع مبادرات العائلة بشيء من الريبة ولكن بحلول أوائل السبعينيات من القرن الثامن، كسبت عائلة البقرادوني دعمهم وتحسّنت العلاقة بين الاثنين تحسنًا جذريًا: سرعان ما بدأ يُنظر إلى أفراد عائلة البقرادوني على أنهم قادة الأرمن في المنطقة. وقاموا بتأسس باغراتيد أرمينيا وهي دولة مستقلة أسّسها آشوط الأول البقرادوني في أوائل ثمانينيات القرن التاسع وبعد ما يقرب من قرنين من الهيمنة الأجنبية على أرمينيا الكبرى تحت الحكم الأموي والعباسي. رغم انشغال كل من القوتين المعاصرتين آنذاك في المنطقة -العباسيين والبيزنطيين- في تركيز قواتهما لإخضاع شعوب المنطقة، ورغم الشتات الذي لحق العديد من عائلات النخارار الأرمينية النبيلة، نجح آشوط في إثبات نفسه قائدًا بارزًا في حركته لطرد العرب من أرمينيا. وفي عهد آشوط الثالث من عام 732 إلى عام 748، أصبحت آني عاصمة لمملكة باغراتيد الأرمنية التي شملت أرمينيا وشرق تركيا، ونمت لتصبح مركزًا اقتصاديًا وثقافيًا مزدهرًا. وكانت المدينة تقف على مُفترق طرق تجارية وتحفل بالكنائس والقصور والحصون التي تعتبر بين الأفضل في وقتها من حيث القيمة الفنية والتقنيات المُستخدمة في بنائها، ولُقبت مدينة آني بالقاب عديدة تدل على عظمتها منها مدينة الألف كنيسة وكنيسة ومدينة الأربعين بوابة. وأيام مجدها بلغ عدد سكان آني مئة الف نسمة منافسة في ذلك بغداد والقاهرة والقسطنطينية.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
اعتنق معظم الأرمن من سكان مملكة باغراتيد الأرمنية مذهب الكنيسة الرسولية الأرمنيَّة ولكن كانت هناك عناصر في المجتمع الأرمني انضمت أيضًا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، والتي كانت الدين الرسمي للإمبراطورية البيزنطية. وطالبت الإمبراطورية البيزنطية مرارًا بالتواصل مع الكنيسة الأرمينية كشرط مسبق لإرسال المساعدة إلى البقرادوني لكن معظم المحاولات فشلت في أن تؤتي ثمارها. في منتصف القرن العاشر، نشأ تحد داخلي جديد لسلطة الكنيسة الأرمنية والمملكة مع صعود وإحياء حركة التندراكيون. وقد اجتذبت حركة التندراكيين العديد من الأتباع خلال هذه الفترة، وقد كانت طائفة مسيحية مناهضة للإقطاعية وهرطقة تم سحقها من قبل العرب بدعم من الكنيسة الأرمنية في القرن التاسع. أدرك آشوط الثالث الخطر الذي يشكله التندراكيين على المملكة، وكان ذلك من أسباب إخضاعه للكنيسة لسلطته، ومنحها الأراضي، ورعاية بناء أديرة وكنائس جديدة.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
في عام 1045، غزت الإمبراطورية البيزنطية أرمينيا. وبعدها بفترة قصيرة تلتها الدويلات الأخرى تحت السيطرة البيزنطية. لم يدم الحكم البيزنطي طويلاً، حيث انتصر السلاجقة في عام 1071 على البيزنطيين وسيطروا على أرمينيا في معركة ملاذكرد وأقاموا الإمبراطورية السلجوقية. هربًا من الموت أو العبودية على يد أولئك الذين اغتالوا غاجيك الثاني ملك آني، فر أحد أقاربه وهو أرمني يدعى روبن مع بعض أهل القرى إلى المضائق الجبلية في جبال طوروس ومن ثم إلى طرسوس في قيليقية. وفر لهم الحاكم البيزنطي مأوى في قصره حيث تأسست في نهاية المطاف مملكة قيليقية الأرمنية. كانت قيليقية حليفاً قويًا للصليبيين الأوروبيين واعتبرت نفسها حصناً للمسيحية في الشرق. وحكمتها السلالة الروبينية، وانتقل الحكم بعدها لعائلة أخرى من نبلاء الأرمن وهي أسرة أوشين والتي حكمت باسم السلالة الهيثومية حتى عام 1342. يشهد أيضاً لأهمية قيليقية في التاريخ والدولة الأرمنية نقل مقر الكاثوليكوس للكنيسة الأرمنية الرسولية وهو الزعيم الروحي للشعب الأرمني إلى المنطقة.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
وبعد مشاكل أولية مع الإمبراطورية البيزنطية تمكنت مملكة أرمينيا الصغرى من تثبيت نفسها مطورةً علاقاتها مع الغرب، حيث كان للثقافة الفرنجية التي جلبتها معها العوائل القادمة مع الصليبيين (كسلالة لوزينيان) تأثيراً كبيراً على تنمية المملكة، كما أنها كانت تتمتع بموقع استراتيجي هام على الطرق التجارية القادمة من الشرق باتجاه البندقية وجنوا. في عام 1198، أعلن الكاثوليكوس غريغور السادس أبرات، اتحادًا بين الكنيسة الأرمنية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية؛ ومع ذلك لم يكن لهذا تأثير ملحوظ، لأن رجال الدين المحليين والسكان عارضوا بشدة مثل هذا الاتحاد. أرسلت الكنيسة اللاتينية العديد من المهمات التبشيريَّة إلى مملكة أرمينيا الصغرى للمساعدة في التقارب، لكن نتائجها كانت محدودة، وتم تكليف الرهبان الفرنسيسكان بهذا النشاط. وانتهى وجود أرمينيا الصغرى بغزوها من قبل المماليك عام 1375. وحكمت العائلة الأرمنيَّة زاکارد الأجزاء الشمالية للأراضي الأرمنية في القرن الثالث عشر، ويعود أصول الأسرة إلى أكراد متنصرين، وعملت الأسرة على تنشيط الحركة الفكرية من خلال تأسيس الأديرة الجديدة.
المسيحية في أرمينيا تاريخ
خلال القرن السادس عشر اقتسمت الدولة العثمانية والدولة الصفوية أرمينيا فيما بينهما. بينما ضمت الإمبراطورية الروسية لاحقاً أرمينيا الشرقية (التي تتألف من خانات يريفان وقره باغ  في بلاد فارس الصفوية) بين عام 1813 وعام 1828. في عام 1606 أنشئ الحي الأرمني بواسطة مرسوم من الشاه عباس الأول، وهو شاه بارز من السلالة الصفوية. قدم إلى الحي أكثر من 150,000 من الأرمن إلى جولفا من ناخيتشيفان. وقد جاء الأرمن إلى بلاد فارس فارين من الاضطهادات في الدولة العثمانية؛ في حين وفقًا لإدعاءات أوروبية وأرمنية تقول أن السكان الأرمن تم نقلهم بالقوة في 1604 إلى أصفهان من قبل الشاه عباس الأول. على الرغم من اختلاف أسباب قدوم الأرمن إلا أنّ جميع الإدعاءات تتفق أن الأرمن من سكان جولفا ازدهرت على أيديهم التجارة خاصًة تجارة الحرير الخاصة بهم، وعمل الأرمن في أصفهان كتجار أغنياء، ولهم دور بارز في تطوير الصناعات الفنية الدقيقة الخاصة بالمجوهرات والآلات الدقيقة، ويساهمون اليوم في الصناعات البترولية. في أواخر القرن السابع عشر، سيطر الأرمن تقريبًا على كل التجارة الفارسيَّة. وأنشأ الأرمن شبكات تجارية واسعة في مدن مثل بورصة، وحلب، والبندقية، وليفورنو، ومرسيليا، وأمستردام. وهكذا أصبح الأرمن المسيحيين النخبة التجاريَّة في المجتمع الصفوي الفارسي من خلال وجود رأس مال كبير أتاح للمسيحيين حرية دينية كبيرة فضلًا عن ثراء وسطوة. وبخلاف الموْجات السابقة من المهاجرين، الذين كانوا يولون المسيحيّة أهميّة أكبر، فإن هؤلاء المهاجرين ونُخبَهم، وبخاصّة التجّار، أعطَوا الأولويّة للإثنيّة والوطنيّة. وبالتوازي مع هذه النخَب العلمانيّة، تأسَّست طائفة دينيّة كاثوليكية أرمنيّة في البندقية في إيطاليا في أواخر القرن السابع عشر. وتشاطرَت المجموعتان أمراً كان يشغلُهما، ألا وهو مسألة الدولة الأرمينيّة.