hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
ساكاجاويا سيرتها
وافق الشوشون على مقايضة بعض الخيول، وإمداد الحملة بدلائل يقودونهم خلال جبال روكي الباردة والقاحلة. كانت الرحلة صعبة، لدرجة اضطرارهم لأكل شموع الودك. وبعد أن وصلوا للمناطق الأكثر حرارة في الجانب الآخر، ساعدت ساكاجاويا بالبحث وطهي نبات الكماسية لتساعدهم على استعادة قواهم. وبعد وأن اقتربت الحملة من مصب نهر كولومبيا على شاطئ المحيط الهادي، أعطت ساكاجاويا حزامًا مطرزًا للنقيبين ليتمكّنا من شراء رداءً من الفرو لإهدائه للرئيس الأمريكي توماس جفرسون.
كتب كلارك في مقدمة يومياته في 20 نوفمبر 1805 م:
ساكاجاويا سيرتها
وعندما وصلت الحملة إلى المحيط الهادئ، اقترع جميع أفراد الحملة ومن بينهم ساكاجاويا ويورك خادم كلارك الأسود في 24 نوفمبر على الموقع المناسب لبناء معسكرهم الشتوي. وفي طريق العودة، اقتربت الحملة من جبال روكي في يوليو 1806 م. وفي 6 يوليو، كتب كلارك «أن المرأة الهندية أخبرته أنها مرت بهذا السهل كثيرًا وتعرفه جيدًا.... وقالت أننا سنجد ممرًا في الجبال في طريقنا...» الذي يعرف الآن بممر جيبسون. وبعد أسبوع في 13 يوليو، نصحت ساكاجاويا كلارك بالعبور إلى حوض نهر يلوستون الذي يعرف الآن بممر بوزمان، والذي اختير بعد ذلك كطريق أمثل لسكك حديد شمال المحيط الهادئ لعبور الشق القاري [الإنجليزية].
ساكاجاويا سيرتها
بالرغم من وصف ساكاجاويا كدليل للحملة، إلا أن المُدوّن أنها لم توجّه الحملة إلا في مرات قليلة، بينما كان عملها كمترجمة مفيدًا للغاية في التفاوض مع الشوشون. أما أعظم اسهاماتها للحملة، فكان حضورها خلال الرحلة الشاقة الذي أظهر نواياه الطيبة. أثناء السفر عبر مقاطعة فرانكلين بولاية واشنطن، ذكر كلارك، «أكدت المرأة الهندية نوايا هؤلاء الناس الطيبة، حيث لم تصحب أي امرأة من الهنود حملة عسكرية في هذا الجانب من قبل»، وقال «كان وجود زوجة المترجم شاربونو سببًا في إظهار روح السلام مع كل الهنود، حيث كان وجود المرأة في حملة الرجال دليلاً على النوايا الطيبة.»
بالعودة إلى فورت ماندان في نهاية الرحلة، كتب كلارك لشاربونو:
بعد الحملة، أمضى شاربونو وساكاجاويا ثلاث سنوات مع قبائل هيداتسا قبل أن يقبلا دعوة ويليام كلارك للإقامة في سانت لويس بولاية ميسوري عام 1809 م. تركا مهمة تعليم جان بابتيست لكلارك، الذي ألحق الصبي بمدرسة سانت لويس.
ساكاجاويا سيرتها
أنجبت ساكاجاويا طفلة بعد عام 1810م، اسمتها ليزيت. ووفقًا لبعض الوثائق التاريخية، فقد توفيت ساكاجاويا عام 1812 م بمرض غير معروف:
«في يوميات لهنري براكينريدج تاجر الفراء في حصن مانويل ليزا التجاري على نهر ميسوري كتبت عام 1811 م، كتب بأن شاربونو وساكاجاويا كانا يعيشان في الحصن. ذكر أن ساكاجاويا»…أصبحت أكثر مرضًا وتتوق لزيارة البلدة التي نشأت بها«. في العام التالي، سجّل جون لوتيج الكاتب في حصن مانويل ليزا التجاري في يومياته في 20 ديسمبر 1812 م أن»…زوجة شاربونو توفيّت بالحُمّى«. كما كتب أن» عمرها كان 25 عامًا تقريبًا. وتركت رضيعة بصحة جيدة". تدلل الوثائق التي كتبها الكاتب على أن ابنها بابتيست كان قد انتقل بالفعل إلى رعاية كلارك، والتحق بالمدرسة."
بعد أشهر، قٌتل 15 رجل في هجوم للهنود على حصن ليزا، فانتقلوا إلى موقع على مصب نهر بيجهورن. كان جون لوتيج وابة ساكاجاويا من بين الناجين، أما شاربونو فقد اُعتقد عن طريق الخطأ أنه قُتل في تلك الفترة، لكن من المؤكد أنه عاش بعد ذلك لثمان سنوات على الأقل. وفي عام 1813 م، وقع شاربونو رسميًا على حضانة ابنه لصالح كلارك.
ساكاجاويا سيرتها
في فقرة أخرى تشير إلى وفاة ساكاجاويا عام 1812 م، كتب بترفيلد:
"كُتبت وثيقة تبنّي في سجلات محكمة الأيتام في سانت لويس في ميسوري، 'في 11 أغسطس 1813 م، أصبح ويليام كلارك وصيًّا على ولدي توسانت شاربونو الصبي ذي العشر سنوات والفتاة ليزيت التي عمرها نحو عام.' في تلك الفترة، كان لتبني طفل في المحكمة، لا بد من إثبات وفاة كلا الوالدين في سجلات المحكمة. أما آخر الوثائق التي تذكر وجود شخصية ساكاجاويا، كانت مذكرات ويليام كلارك الأصلية التي كتبها بين عامي 1825–1826 م، حيث حصر أسماء كل المشاركين في الحملة، وآخر أماكن تواجدوا بها. وعن ساكاجاويا، كتب: "ساكاجاويا ماتت."
ساكاجاويا سيرتها
لم يرد ذكر ليزيت في كتابات كلارك مجددًا، ويُعتقد أنها توفيت في طفولتها. أما جان بابتيست، فقد عاش حياة بلا راحة مليئة بالمغامرات. اشتهر خلال حياته بأنه الطفل الذي رافق المستكشفين إلى المحيط الهادئ والعودة. وفي عمر الثامنة عشر، صادق أميرًا ألمانيًا، اصطحبه معه إلى أوروبا. عاش جان بابتيست هناك ست سنوات مع عائلة ملكية، تعلّم خلالها أربع لغات، وأنجب ولدًا في ألمانيا أسماه أنطون فرايس. وبعد وفاة ولده الصغير، عاد إلى الولايات المتحدة عام 1829 م، ليعيش حياة الغرب الأمريكي، عمل كباحث عن الذهب وككاتب في فندق، وفي عام 1846 م، قاد مجموعة من المورمون إلى كاليفورنيا. في كاليفورنيا، قاد حملة سان لويس راي، ولم تعجبه طريقة معاملة الهنود في الحملة، فتركها وعمل ككاتب فندق في أوبورن، التي كانت مركزًا لتجمع الباحثين عن الذهب. وبعد 6 سنوات من العمل في أوبورن، غادرها للبحث عن الذهب في مناجم مونتانا. كان حينئذ في الحادية والستين، وكانت الرحلة فوق طاقته. مرض جان بابتيست بذات الرئة، وتوفي بالقرب من دانر بولاية أوريغون في 16 مايو 1866 م.
تناقل بعض الهنود الأمريكيين شفاهةً أن ساكاجاويا لم تمت سنة 1812 م، وأنها تركت زوجها شاربونو، وعبرت السهول الكبرى وتزوجت في قبيلة كومانشي. ويقال أنها عادت إلى الشوشون في وايومنغ، حيث توفيت سنة 1884 م. ويذكر المؤلف رايموند ويلسون، أن السؤال حول مثوى ساكاجاويا الأخير مثار اهتمام المطالبين بحق المرأة في الاقتراع. حيث زعم ويلسون أنها أصبحت مصدر فخر للمطالبات بحق الاقتراع. فيقول:
«بلغت ذروة الاهتمام بساكاجاويا، عندما طالب الدكتور غريس رايموند هيبارد أستاذ الاقتصاد السياسي في جامعة وايومنغ في لارامي والداعم النشط للتعديل التاسع عشر بتشريع إتحادي لتكريم ذكرى وفاة ساكاجاويا في سنة 1884.»
في سنة 1925 م، استأجر مكتب شئون الهنود طبيبًا من داكوتا سيوكس يدعى تشارلز إيستمان لتحديد موقع بقايا ساكاجاويا. زار إيستمان العديد قبائل الهنود الأمريكيين لمقابلة كبار السن الذين من المحتمل أن يكونوا يعرفون ساكاجاويا أو سمعوا عنها، فأخبره البعض عن امرأة من الشوشون تسمى بوريفو (ويعني الزعيمة في لغة كومانشي)، كانت تقول بأنها ساعدت الرجال البيض في رحلة طويلة، وأنها تملك ميدالية جيفرسون الفضية، وهي نفس الميدالية التي يحملها أفراد حملة لويس وكلارك. وجد إيستمان امرأة من كومانشي تدعى تاكوتين، أخبرته بأن بوريفو هي جدتها، وأنها تزوجت في كومانشي وأنجبت عددًا من الأبناء من بينهم والدها تيكاناف، وأنها تركت القبيلة بعد وفاة زوجها.
وفقًا لتلك الروايات، فقد عاشت بوريفو لبعض الوقت في فورت بريدجر في وايومنغ مع ابنيها بازيل وبابتيستي، اللذان كانا يعرفان العديد من اللغات ومن بينها الإنجليزية والفرنسية. وأنها عادت إلى قبيتها ليمهي شوشون، حيث عُرفت بأم بازيل. توفيت تلك المرأة في 9 أبريل 1884 م. استنتج إيستمان أن بوريفو هي ساكاجاويا. وفي سنة 1963 م، شُيّد نصبًا تذكاريًا لساكاجاويا الشوشونية في فورت واشاكي بالقرب من لاندر بولاية وايومنغ وفقًا لهذا الاستنتاج.
سوكر (لعبة فيديو 1991)
سوكر (بالإنجليزية: Soccer)‏ (باليابانية: サッカー) ، هي لعبة إلكترونية من نوع لعبة كرة القدم ، صدرت عام 1991م ، وتدعم منصة جيم بوي.
سوكر (لعبة فيديو 1991) خيارات اللعبة
توفرت اللعبة خيارين وهما مباراة ودية (بالإنجليزية:exhibition games) وتسمى في نظام اللعبة مباراة تجريبية (بالإنجليزية:test match) ، والخيار الثاني هي بطولات دولية (بالإنجليزية:tournament games) وتسمى كأس العالم ، بالإضافة إلى وجود 7 منتخبات وطنية ، وهي :
حفل توزيع جوائز الأوسكار الحادي والأربعون
حفل توزيع جوائز الأوسكار الحادي والأربعون (بالإنجليزية: 41st Academy Awards)‏ هو حدث نظمته أكاديمية فنون وعلوم الصور المتحركة لتكريم أفضل الأفلام لسنة 1968. أقيم الحفل بتاريخ 14 أبريل، 1969 في جناح دوروثي تشاندلر، لوس أنجلوس، وقامت شبكة هيئة الإذاعة الأمريكية ببثّه. في هذه الدورة، فاز فيلم أوليفر! بجائزة أفضل فيلم، وحاز الممثّل كليف روبرتسون على جائزة أفضل ممثّل، ونالت الممثلة كاثرين هيبورن وباربرا سترايساند جائزة أفضل ممثّلةٍ، وكانت جائزة الأوسكار لأفضل مخرج من نصيب المخرج كارول ريد.
أكثر الأفلام ترشيحاً للحصول على جوائز كان فيلم أوليفر! حيث تلقّى 11 ترشيحاً، وكان كذلك أكثرها فوزاً حيث فاز بـ 6 جوائز.
ملعب إلها دو ريتيرو
ملعب إلها دو ريتيرو (بالإنجليزية: Estádio Ilha do Retiro)‏ هو ملعب كرة قدم يقع في ريسيفي، البرازيل، يتسع لـ 35,020 متفرج. هو الملعب الرسمي لنادي سبورت ريسيفه.
الموجة النسوية الأولى
تمثل الموجة النسوية الأولى، وفقًا لعلم الأنساب النسوية والتسلسل الزمني للدراسات الأوروبية، منبع الحركة النسوية في عصر التنوير، حيث بدأت في القرن الثامن عشر الجدل حول طبيعة المرأة والتسلسل الهرمي بين الجنسين، والتي سميت أيضًا بالجدل النسوي، والتي كانت تحمل مصطلحات مختلفة في عصور سابقة. ظهرت النسوية باعتبارها استخدمت خطابًا نقديًا جديدًا في التصنيفات الفلسفية المعاصرة في ذلك الوقت. بعبارة أخرى، استخدمت فكر بعض الكتاب والمؤلفين مثل جان جاك روسو لتدعم هذه المزاعم. ووفقًا للدراسات الأمريكية، فإن الموجة النسوية الأولى، من حركة المرأة أو حركة تحرير المرأة في الولايات المتحدة الأمريكية وإنجلترا تشير إلى فترة نشاط نسوية، امتدت على مدار القرن التاسع عشر حتى بدايات القرن العشرين. ولكن وفقًا للتسلسل الزمني الأوروبي فهي تعد الثانية، والتي أُطلق عليها أيضًا النسوية الليبرالية المنادية بمنح المرأة حق الاقتراع التي ركزت على حق المرأة في الاقتراع والتعليم. واتبعتها الموجة النسوية الثانية.
الموجة النسوية الأولى الأصول
وفقًا لميريام شنير، كتبت سيمون دي بوفوار أن أول امرأة تناولت قلمًا للدفاع عن جنسها كانت كريستين دي بيزان في القرن الخامس عشر. عملت هينريش كورنيليو أغريبا وموديستا دي بوزو دي فورزي في القرن السادس عشر. رأى كتاب ماري لو جار دي غوراني وآني برادستريت وفرانسوا بولين دو لا باري «مساواة الجنسين» النور عام 1673.
تأثرت الفترة التي كتبت بها ماري وولستونكرافت بروسو وفلسفة التنوير. حدد أبو التنوير مجتمعًا ديمقراطيًا مثاليًا يقوم على مساواة الرجال وفيه يُميز ضد النساء. تناولت وولستونكرافت ومعاصراتها فكرة الاستبعاد المتأصل للنساء من النقاش. ارتكزت وولستونكرافت في كتابها على أفكار روسو. رغم أن الأمر يبدو في البداية متناقضًا، كانت فكرة وولستونكرافت لتوسيع مجتمع روسو الديمقراطي المثالي ولكن بناءً على المساواة الجندرية.
الموجة النسوية الأولى الأصول
نشرت وولستونكرافت إحدى أول الأطروحات النسوية المبكرة بعنوان «الدفاع عن حقوق النساء» عام 1792 وفيها ناصرت المساواة الاجتماعية والأخلاقية بين الجنسين، متوسعةً عن كراسها الأول المنشور عام 1790 بعنوان «الدفاع عن حقوق الرجال». نالت وولستونكرافت عن روايتها اللاحقة غير المنتهية «ماريا، أو أخطاء النساء» نقدًا معتبرًا لأنها ناقشت فيها رغبات النساء الجنسية. توفيت وولستونكرافت شابةً، وكتب أرملها الفيلسوف ويليام غودوين سريعًا مذكرات لها والتي، عكس ما نواه غودوين، دمرت سمعتها لأجيال لاحقة.
تُعتبر وولستونكرافت أم الحركة النسوية البريطانية وشكلت أفكارها فكر المؤيدات لحق الاقتراع اللاتي قمن بحملة للحصول على حق التصويت.
ارتبطت النسوية المبكرة ارتباطًا مباشرًا بالحركات التي ألغت عقوبة الإعدام، ونتيجةً لذلك بدأ الإصغاء لأصوات العديد من النسويات والناشطات الشهيرات. من بين هؤلاء الناشطين الأوائل سوجورنر تروث وإليزابيث بلاكويل وجين أدامز ودوروثي داي. قادت الموجة الأولى النسوية نساء بيض من الطبقة الوسطى، ولم تبدأ النساء الملونات بتطوير أدواتهن لسماع أصواتهن حتى الموجة الثانية النسوية. أنشئ مصطلح النسوية مثل إيديولوجية سياسية مصورة في تلك الفترة. ظهرت النسوية من خلال خطاب حول إصلاح وتصحيح الديمقراطية على أساس ظروف المساواة.
الموجة النسوية الأولى أستراليا
بدأت روز سكوت الناشطة في مجال حقوق المرأة، عام 1822، عقد اجتماعات صالون أسبوعية في منزلها في سيدني الذي تركته لها والدتها الراحلة. من خلال هذه الاجتماعات، أصبحت معروفة بين السياسيين والقضاة والمحسنين والكتاب والشعراء. في عام 1889، ساعدت في تأسيس جمعية الأدب النسائي، والتي نمت فيما بعد لتصبح رابطة حق المرأة في الاقتراع عام 1891. من بين السياسيين البارزين الذين استضافهم سكوت بيرنارد وايز وويليام هولمان وويليام موريس هيوز وتوماس بافين، الذين التقوا وناقشوا صياغة مشروع القانون الذي أصبح في نهاية المطاف قانون الإغلاق المبكر لعام 1899.
الموجة النسوية الأولى الدنمارك
قادت الجمعية النسائية الدنماركية الحركة النسائية الأولى، التي تأسست عام 1871. كانت لاين لوباو إحدى أبرز النساء في هذا العصر. كانت تاجيا براندت أيضًا جزءًا من هذه الحركة، وتأسست منحة السفر للنساء تكريمًا لها. أدت جهود الجمعية النسائية الدنماركية كمجموعة رائدة من النساء من أجل النساء إلى وجود دستور دنماركي منقح لعام 1915، ما أعطى المرأة الحق في التصويت وتوفير قوانين تكافؤ الفرص خلال عشرينيات القرن الماضي، والتي أثرت على التدابير التشريعية الحالية لمنح المرأة حق الوصول إلى التعليم والعمل والحقوق الزوجية وغيرها من الالتزامات.
الموجة النسوية الأولى نيوزيلندا
تضمنت أوائل النسويات والمطالبات بحق الاقتراع في نيوزيلندا مود بيمبر ريفز (من مواليد أستراليا؛ عاشت لاحقًا في لندن) وكيت شيبارد وماري آن مولر. في عام 1893، أصبحت إليزابيث ييتس عمدة مدينة أونهونغا، وهي المرة الأولى التي تشغل فيها امرأة منصب في أي مكان في الإمبراطورية البريطانية. من بين خريجات الجامعات المبكرات إميلي سيدبرج (طبيبة، تخرجت عام 1895) وإثيل بنجامين (محامية، تخرجت عام 1897). صدر قانون ممارسات القانون الإناث في عام 1896 وقُبلت إثيل بنجامين بصفتها محامية ومدعية في المحكمة العليا في نيوزيلندا عام 1897.
الموجة النسوية الأولى هولندا
رغم أن فكرة المساواة بين المرأة والرجل في هولندا خلال عصر التنوير قد أحرزت تقدمًا، لم ينتج عن ذلك أي تدابير أو تشريعات مُمأسسة عملية. في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، ظهرت العديد من مبادرات النسويات في هولندا. طلبت أليتا جاكوبس (1845-1929) وحصلت على حق الدراسة لتكون أول امرأة في هولندا تتمكن من الدراسة في الجامعة عام 1871، لتصبح أول طبيبة وأكاديمية. أصبحت ناشطة طوال حياتها من أجل حق المرأة في التصويت والمساواة في الحقوق وتحديد النسل والسلام الدولي والسفر حول العالم، على سبيل المثال، التحالف الدولي للمرأة. كانت فيلهلمينا دراكر (1847-1925) سياسية وكاتبة غزيرة وناشطة سلام، ناضلت من أجل التصويت والحقوق المتساوية من خلال المنظمات السياسية والنسوية التي أسستها. بين عامي 1917-1919 تحقق هدفها بحصول المرأة على حق الاقتراع. كورنيليا راوندت-هيرشمان (1871-1951)، رئيسة الرابطة النسائية الهولندية الدولية للسلام والحرية. سيلما ماير (1890-1941)، أمينة الرابطة النسائية الهولندية الدولية للسلام والحرية.
الموجة النسوية الأولى بلاد فارس
رغم وجوده على مسافة بعيدة في الثقافة واللغة، قدمت أحداث مؤتمر بادشت (1848) تقدمًا في اهتمامات الموجة النسوية الأولى. هناك تزامن في الوقت وتشابه في الموضوع والأحداث بين بلاد فارس (سميت فيما بعد إيران) والولايات المتحدة بين المؤتمر بادشت ومؤتمر شلالات سينيكا. أولًا، انعقد المؤتمر على مدار ثلاثة أسابيع من أواخر يونيو إلى منتصف يوليو 1848، وعُقد مؤتمر شلالات سينيكا في منتصف يوليو 1848. اتُخذ في كلا المؤتمرين مواقف نسائية (الطاهرة وإليزابيث كادي ستانتون) قوية بشأن دور المرأة في الساحة العامة حتى أن رد فعل بعض الحضور كان قاسيًا. وأخيرًا، أيد الرجال الرواد الحاضرون (كودوس وفريدريك دوغلاس) هذه الدعوات خلال الاجتماعات لرأب الصدع. يرى البعض توازيًا في النقاشات الخلفية التي وُثقت جزئيًا لترتيب كيفية التعامل مع الأمور وتسويتها.
الموجة النسوية الأولى بلاد فارس
يعتبر البهائيون مؤتمر بادشت بمثابة لحظة إشارة أثبتت أن قانون الشريعة الإسلامية ألغي وكذلك مظهر رئيسي للتوجه نحو رفع المكانة الاجتماعية للمرأة. رغم أن كشف النقاب أدى إلى اتهامات بعدم الأخلاقية، استجاب باب من خلال دعم موقفها وتسميتها الطاهرة. تعكف الطالبات الحديثات على مراجعة هذا النوع من الاتهام كجزء من نمط تواجهه القائدات والكاتبات آنذاك ومنذ ذلك الحين بطريقة يقول آذار النفيسي «النظام الإسلامي اليوم ... يخافهن ويشعر بالضعف في مواجهة مقاومة ليست سياسية فقط ولكنها وجودية».
ملعب سانت ياكوب
ملعب سانت ياكوب (بالألمانية: St. Jakob Stadion) هو ملعب كرة قدم يقع في بازل، سويسرا، يتسع لـ 51,500 متفرج.
ملعب سانت ياكوب التاريخ
بدأ بناء الملعب في 1953 وافتتح في 24 أبريل 1954. تم إغلاقه في 1998.
الموجة النسوية الثالثة
يشير مصطلح الموجة النسوية الثالثة، من حركة المرأة أو حركة تحرير المرأة في الولايات المتحدة الأمريكية إلى فترة نشاط نسوية، امتدت هذه الموجة من بدايات التسعينات من القرن العشرين واستمرت حتى الوقت الحالي. ظهرت الموجة باعتبارها ردة فعل على فشل ما سُمي بالموجة النسوية الثانية، والتي ارتكزت بشكل أساسي على التغلب على العقبات القانونية وصولًا إلى المساواة والمطالبة بحق المرأة في الاقتراع وحقوق الملكية، إلا أنها كانت ذات نطاق أوسع وذي تنوع في القضايا والموضوعات مثل عدم المساواة غير الرسمية (في الواقع) والجنس والأسرة ومكان العمل والخلاص من التمييز القانوني تبعًا للجنس، وربما بطريقة مثيرة للجدل بشكل كبير في الحقوق الإنجابية. إضافة إلى ذلك، فقد حاولت أن تضيف تعديلًا في المساواة في الحقوق في دستور الولايات المتحدة. ارتأت الموجة الثالثة وجود أكثر من نموذج أنثوي وفقًا للأوضاع الاجتماعية والعرقية والجنسيات والدين، على عكس الثانية التي اعتقدت بوجود نموذج واحد فقط. تركز الموجة الثالثة للنسوية على القضايا المتعلقة بالجنس البشري والطبقة الاجتماعية ونوع الجنس. وتتميز بالتعدد والابتعاد عن الأيدلوجية وكسر الاحتكار من قبل أي كان. وبذلك تختلف عن الموجة الأولى التي منحت المرأة حق الاقتراع وعن الثانية التي كانت تعكس خبرات الشريحة العليا من الطبقة الوسطى للمرأة البيضاء في سعيها لتمكين المرأة الاقتصادي والسياسي. وقد وصف البعض الموجة النسوية الثالثة كالافتقار لسبب واحد مثل التصويت الذي كان لصالح الموجة النسوية الأولى. بالرغم من تأكيده على التنوع من الممكن أن ينظر إليه على أنه مشكلة واحدة أساسية للموجة النسوية الثالثة. كانت الكاتبة الأمريكية ريبيكا ووكر أول من استخدمت مصطلح الموجة النسوية الثالثة في كتابتها.
الموجة النسوية الثالثة الأهداف
يمكن القول إن التحدي الأكبر الذي واجه الموجة النسوية الثالثة هو أن المكاسب التي حققتها الموجة النسوية الثانية كانت أمرًا مفروغًا منه، وأن أهمية الحركة النسوية لم تكن مفهومة. كتبت بامغاردنر وريتشاردز (2000): «يُعتبر وجود الحركة النسوية، بالنسبة لأي شخص وُلد بعد أوائل ستينيات القرن العشرين، أمرًا مسلمًا به. وبالنسبة لجيلنا، فالحركة النسوية مثل الفلوريد. نادرًا ما نلاحظ أنه بحوزتنا، فهو ببساطة ذائب في الماء».
كان الادعاء الأساسي هو أن المساواة بين الجنسين قد تحققت بالفعل، من خلال الموجتين الأولى والثانية، والمحاولات الأخرى للضغط من أجل حقوق المرأة التي لا صلة لها وغير الضرورية، أو ربما دفعت الأمر إلى أبعد من اللازم لصالح المرأة. تجلت هذه المسألة في المناقشات الساخنة حول ما إذا كانت الإجراءات التصحيحية تؤدي إلى تحقيق المساواة بين الجنسين أو معاقبة الذكور البيض، من ذوي الطبقة المتوسطة، على التاريخ البيولوجي الذي ورثوه. لذلك ركزت الموجة النسوية الثالثة على التوعية «إن الشيء الذي نحن بحاجة إليه، هو قدرة المرء على فتح ذهنه، ليفهم حقيقة أن سيطرة الذكور تؤثر على نساء جيلنا».
الموجة النسوية الثالثة الأهداف
كثيرًا ما انخرط أنصار الموجة النسوية الثالثة في «السياسات الجزئية»، وشككوا في النموذج الفكري للموجة النسوية الثانية فيما يتعلق بما هو صالح للمرأة. قالت مؤيدات الموجة النسوية الثالثة إن تلك الموجة تسمح للنساء بتعريف الحركة النسوية من أجل أنفسهن. وصفت جنيفر بامغاردنر وآيمي ريتشاردز الموجة النسوية الثالثة في كتاب المانيفستو: الشابات والنسوية والمستقبل (2000)، قائلة أن النسوية يمكن أن تتغير مع كل جيل ومع كل فرد:
الموجة النسوية الثالثة الأهداف
«قد تعني حقيقة عدم اقتصار النسوية على الساحات التي نتوقع أن نراها فيها -مثل المنظمة الوطنية للمرأة ومجلة مس ودراسات المرأة وعضوية الكونغرس ذوات البدلة الحمراء- أن الشابات اليوم حصدن حقًا ما زرعته الحركة النسوية. فبعد القانون التاسع وكتاب وليام يريد دمية، خرجت الشابات من الكلية أو من المدرسة الثانوية أو بعد سنتين من الزواج أو بعد أول وظيفة لهن، وبدأن في تحدي بعض الحكمة التي اكتسبنها خلال السنوات العشر أو العشرين الماضية من الحركة النسوية. فنحن لا نمارس النسوية بنفس الطريقة التي مارستها النسويات في السبعينيات، فالتحرّر لا يعني استنساخ ما حدث من قبل، بل البحث عن طريقتنا الخاصة، طريقتنا الحقيقية مع جيلنا».
استخدمت الموجة النسوية الثالثة السرديات الشخصية كشكل من أشكال النظرية النسوية. يتيح التعبير عن التجارب الشخصية للنساء مجالًا للإدراك بأنهن لسن وحدهن في ما يواجهنه من قمع وتمييز. يُعد استخدام هذه الروايات ذو فوائد، فهو يدون تفاصيل شخصية قد لا تكون متاحة في النصوص التاريخية التقليدية.
الموجة النسوية الثالثة الأهداف
ركزت أيديولوجية الموجة الثالثة أكثر على التفسير ما بعد البنيوي للجندر والحياة الجنسية. رأت نسويات ما بعد البنيوية أن ثنائيات مثل الذكور والإناث هي بناء اصطناعي أُنشئ للحفاظ على سلطة المجموعة المهيمنة. كتبت جوان فالاخ سكوت في عام 1998 «يصر دعاة ما بعد البنيوية على أن الكلمات والنصوص ليس لها معانٍ ثابتة أو جوهرية، وأنه لا توجد علاقة صريحة أو واضحة بينها وبين الأفكار أو الأشياء، ولا يوجد توافق أساسي أو مطلق بين اللغة والعالم».
كثيراً ما تُتَّهم الموجة النسوية الثانية بأنها نخبوية تتجاهل مجموعات مثل النساء الملونات والمتحولات جنسيًا، وتركز بدلًا من ذلك على النساء البيضاوات، والنساء من الطبقة المتوسطة، والنساء المتوافقات جنسيًا. شككت الموجة النسوية الثالثة في معتقدات أسلافهن، وشرعت في تطبيق النظرية النسوية على مجموعة واسعة من النساء اللاتي لم يشتركن من قبل في النشاط النسوي.
الموجة النسوية الثالثة الأهداف
عرّفت آيمي ريتشاردز الثقافة النسوية للموجة الثالثة بأنها «موجة نسوية ثالثة، وذلك لأنها تعبر عن نشأتها في ظل الحركة النسوية». نشأت الموجة النسوية الثانية حيث تشابكت السياسة في الثقافة، مثل «كنيدي، وحرب فيتنام، والحقوق المدنية، وحقوق المرأة». على النقيض من ذلك، نشأت الموجة الثالثة مع ثقافة «موسيقى البانك روك، وموسيقى الهيب هوب، ومجلات الهواة، والمستحضرات، والنزعة الاستهلاكية، والإنترنت». كتبت ديان عيلام في مقالة بعنوان «حوار الأجيال والنسويات الأكاديميات»:
«تتجلى هذه المشكلة عندما تصر النسويات الأكبر سنًا على أن تكون النسويات الأصغر سنًا بنات جيدات، يدافعن عن نفس النوع من النسوية التي دافعت عنها أمهاتهن. فلا يُسمح بطرح الأسئلة والانتقادات إلا إذا انطلقت عبر النمط المقبول للنسوية. ولا يُسمح باختراع طرق جديدة للتفكير وممارسة النسوية لأجل أنفسهن؛ فلابد للسياسات النسوية أن تتخذ نفس الشكل الذي كانت تتبناه دائما».
أعربت ريبيكا ووكر -في كتاب أن تكون حقيقيًا: قول الحقيقة وتغيير وجه الحركة النسوية (1995)- عن خوفها من أن تنبذها والدتها (أليس ووكر) وأمها الروحية (غلوريا ستاينم) لتحديها وجهات نظرهن:
«تجد النسويات الشابات أنفسهن يراقبن كلامهن ولهجتهن في أعمالهن حتى لا يزعجن أمهاتهن النسويات الأكبر سنًا. فهناك فجوة واضحة بين النسويات اللاتي يعتبرن أنفسهن موجة ثانية وأولئك اللاتي يعتبرن أنفسهن موجة ثالثة. وعلى الرغم من أن المعايير العمرية لنسويات الموجة الثانية ونسويات الموجة الثالثة هي معايير غامضة، فإن النسويات الشابات يجدن صعوبة في إثبات جدارتهن كباحثات وناشطات نسويات».
ملعب تشارميلس
ملعب تشارميلس (بالإنجليزية: Charmilles Stadium)‏ هو ملعب كرة قدم متعدد الأغراض يقع في جنيف، سويسرا، يتسع لـ 9,250 متفرج.
ملعب تشارميلس التاريخ
افتتح الملعب في يونيو 1930. تم إغلاقه في 2002.
علم الأنساب النسوية
يشير مصطلح علم الأنساب النسوية إلى الأصل النظري وتقاليد النسوية وفقًا للفكر النسوي، وهو بمثابة استعادة الذاكرة التاريخية للحركة النسوية بالنسبة إلى حركة التحول الاجتماعي التي تطورت لتتماشى مع النظريات المختلفة مثل الليبرالية والماركسية، والتي أدت في الوقت ذاته إلى الحديث بصيغة الجمع في الحركات النسوية.
حفل توزيع جوائز الأوسكار الثاني والأربعون
حفل توزيع جوائز الأوسكار الثاني والأربعون (بالإنجليزية: 42nd Academy Awards)‏ هو حدث نظمته أكاديمية فنون وعلوم الصور المتحركة لتكريم أفضل الأفلام لسنة 1969. أقيم الحفل بتاريخ 7 أبريل، 1970 في جناح دوروثي تشاندلر، لوس أنجلوس، وقامت شبكة هيئة الإذاعة الأمريكية ببثّه. في هذه الدورة، فاز فيلم راعي البقر منتصف الليل بجائزة أفضل فيلم، وحاز الممثّل جون وين على جائزة أفضل ممثّل، ونالت الممثلة ماجي سميث جائزة أفضل ممثّلةٍ، وكانت جائزة الأوسكار لأفضل مخرج من نصيب المخرج جون شليزنجر.
أكثر الأفلام ترشيحاً للحصول على جوائز كان فيلم آن ذات الألف يوم حيث تلقّى 10 ترشيحات، بينما أكثرها فوزاً كان فيلم بوتش كاسيدي وساندانس كيد حيث فاز بـ 4 جوائز.
ريبيكا ووكر
ريبيكا ووكر (بالإنجليزية: Rebecca Walker)‏ هي كاتبة أمريكية وُلدت في جاكسون في ولاية ميسيسيبي الأمريكية في 17 نوفمبر عام 1969. اختارتها مجلة تايم باعتبارها واحدة من خمسين من قادة المستقبل في أمريكا. قامت بدور مارش في فيلم الألوان الأولية عام 1998.
كانت ووكر أول من استخدمت مصطلح الموجة النسوية الثالثة في كتابتها. وكتبت لتكون حقيقًا عام 1996 ويتناول الحقيقة وتغير وجه الحركة النسوية، والأسود والأبيض واليهود عام 2000 حيث السيرة الذاتية لشفتنج سيلف وماذا يجعلك رجلًا: 22 كاتبًا يتخيلون المستقبل عام 2004 وعائلة واحدة كبيرة سعيدة عام 2009، وآدي: قصة حب عام 2013.
تركزت كتابات ووكر وخطبها وأساليبها التدريسية على العرق والجنس والسياسة والسلطة والثقافة. ساعدت ووكر في تأسيس صندوق الموجة الثالثة باعتباره جزءًا من مسيرتها النشاطية الفعالة. اعتُبر هذا الصندوق بمثابة منظمة داعمة للشابات ذوات البشرة الملونة وأحرار الجنس وثنائيي الجنس والمتحولين الجنسين، إذ مدّهم الصندوق بالأدوات والموارد التي يحتاجونها ليصبحوا قادةً في مجتمعاتهم من خلال النشاطية والأعمال الخيرية.
ريبيكا ووكر
ركزت خطابات ووكر وكتاباتها على العدالة الجنسانية والعرقية والاقتصادية والاجتماعية إلى حد كبير، وتمركز نشاطها في الجامعات في جميع أنحاء الولايات المتحدة بالإضافة إلى الساحة الدولية.
صنفت مجلة تايم ووكر باعتبارها واحدةً من القادة المستقبليين الخمسين لأمريكا في عام 1994. ظهرت أعمالها في العديد من المنشورات، بما في ذلك صحيفة واشنطن بوست ومدونة هافينغتون بوست وموقع صالون الإلكتروني ومجلة غلامور ومجلة إيسنز، بالإضافة إلى ظهورها على قناتي سي إن إن وإم تي في.
ريبيكا ووكر بروزها بصفتها قائدة في الحركة النسوية
برزت ووكر بصفتها نسويةً مرموقةً للمرة الأولى وهي في سن الثانية والعشرين، وذلك بعد كتابتها لمقال في مجلة مس. تحت عنوان «التحول إلى الموجة الثالثة». وجهت ووكر في مقالها هذا انتقاداتها ضد دعم قاضي المحكمة العليا كلارنس توماس المتهم بالتحرش الجنسي ضد المحامية أنيتا هيل، التي أشرف عليها خلال فترة عمله في وزارة التعليم ولجنة الولايات المتحدة لتكافؤ فرص العمل. استخدمت ووكر هذه الحادثة باعتبارها نموذجًا في حديثها عن استبداد الصوت الأنثوي وتعريفها لمفهوم الموجة النسوية الثالثة. تُعرّف ووكر «الموجة النسوية الثالثة» في نهاية مقالها قائلةً «يتعين على الشخص النسوي احتضان إيديولوجية المساواة وتمكين المرأة في نسيج الحياة ذاته. النسوية هي البحث عن الوضوح الذاتي في غمار الدمار الشامل، وهي الانضمام إلى الأختية جنبًا إلى جنب مع النساء عندما يسود الانقسام، وهي فهم هياكل السلطة بقصد تحديها».