hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المسيحية في إرتريا تاريخ
في 21 ديسمبر في عام 1995، خلال حبريَة البابا يوحنا بولس الثاني، أصبحت أجزاء من أبرشية أسمرة أبرشيتانت جديدة، وهي في كرين وبارنتو. وألغيت النيابة الرسولية في أسمرة. وهكذا كانت السلطات الكنسية الكاثوليكية الوحيدة في إريتريا هي كل الكنيسة الأثيوبية الكاثوليكية، مما جعل إريتريا الدولة الوحيدة في العالم التي يُعهد فيها لجميع الكاثوليك، بما في ذلك أعضاء الكنيسة اللاتينية، تحت رعاية الأساقفة الكاثوليك الشرقيين. وفي 24 فبراير من عام 2001، أنشأ البابا بنديكتوس السادس عشر أبرشية رابعة، وفي 19 يناير من عام 2015، خلال حبرية البابا فرنسيس، تأسست الكنيسة الكاثوليكية الإريترية ككنيسة مستقلة ذات إستقلالية ذاتية مقرها في أسمره، وبالتالي انفصلت عن الكنيسة الأثيوبية الكاثوليكية. وتعترف إريتريا رسمياً بالكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية واللوثرية والإسلام على مذهب أهل السنة والجماعة. ويُقال إن بعض الجماعات الدينية مضطهدة من قبل الحكومة الإريترية الحالية، وتشمل هذه الجماعات البروتستانت الإنجيليين والمسلمين الوهابيين المشتبه في ارتباطهم بالإسلاميين المسلحين أو جماعات المعارضة جبهة التحرير الإريترية ذات الأغلبية المسلمة. ويواجه أولئك الذين يمارسون ديانات غير معترف بها السجن. وقد وثقت جماعات حقوق الإنسان مثل منظمة العفو الدولية ومنظمة هيومن رايتس ووتش انتهاكات خطيرة للحق في حرية الدين. وأفادوا بتعطيل العبادة الخاصة والاعتقالات الجماعية للمشاركين في حفلات الزفاف الدينية واجتماعات الصلاة والتجمعات الأخرى. وأفادت منظمة العفو الدولية أنه تم اعتقال أكثر من 1,750 عضوًا في كنائس غير مسجلة مشتبه بهم، وعادةً ما كانت هذه الإتهامات دون توجيه تهم ولمدة غير محددة، ويشمل هذا الرقم النساء والأطفال. وأفاد شهود يهوه بأن الشرطة داهمت منزلاً خاصاً في 28 يونيو من عام 2009، حيث كان يجتمع شهود يهوه، مما أسفر عن حملة من الاعتقالات. كما أفادوا بأن ثلاثة أعضاء اعتُقلوا في إريتريا في عام 1994 وأنهم لا يزالون مسجونين دون محاكمة. وفي أبريل من عام 2014، تم اعتقال 121 عضوًا أثناء حضورهم خدمات دينية.
المسيحية في إرتريا ديموغرافيا
تختلف نسب وأعداد أتباع الأديان المختلفة في إريتريا من مصدر إلى آخر. وفقاً لتقديرات مركز بيو للأبحاث حوالي 57.7% هم من المسيحيين الأرثوذكس المشرقيين، وحوالي 4.6% من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وحوالي 0.7% من أتباع الكنائس البروتستانتية، وأقل من 0.5% هم من أتباع الطوائف المسيحية الآخرى. وبحسب مصدر إريتريا: التوزيع الديني تعطي تقديرات أن حوالي 58% من المسيحيين الأرثوذكس المشرقيين، وحوالي 5% ممن أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وأقل من 1% من أتباع الكنائس البروتستانتية. وتقول وزارة الخارجية الأمريكية أنَّ حولي 30% من السكان من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية، وحوالي 13% من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وغيرهم، وهو تصنيف يتضمن «البروتستانت والأدفنتست وشهود يهوه والبوذيين والهندوس والبهائيين». وتشير وزارة الخارجية الأمريكية إلى أن 50% من السكان هم من المسلمين على مذهب أهل السنة والجماعة ولكنهم لا يعطون أي أرقام للشيعة. وتعترف الحكومة رسمياً بكل من الكنيسة الأرثوذكسية الإريترية والكنيسة الإنجيلية اللوثرية والإسلام والكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وترفض الحكومة تسجيل أي مجموعة دينية جديدة على الرغم من أن بعضها يلبي المتطلبات.
المسيحية في إرتريا ديموغرافيا
تعد منطقة المرتفعات ذات أغلبية مسيحية في حين يسود الإسلام في الأراضي المنخفضة الشرقية والغربية. ومن بين الجماعات العرقية في إريتريا، فإن شعب التغراي هم في الأساس من المسيحيين من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية والكاثوليكية. في حين أنَّ أكثر من 50% من شعب كوناما هم من الكاثوليك، إلى جانب أقلية كبيرة من المسلمون وبعض السكان ممن يمارسون الديانات الأفريقية التقليدية. وحوالي 40% من شعب بيلن من أتباع الديانة المسيحية، غالبيتهم على المذهب الكاثوليكي. ويعيش المسيحيون من شعب التغراي جنباً إلى جنب مع المسلمين من الشعوب الأخرى في المرتفعات الوسطى والجنوبية.
المسيحية في إرتريا الطوائف المسيحية
وفقاً لبعض المصادر، يشكل المسيحيون الأرثوذكس حوالي 57.7% من مجمل السكان، وينتمي أغلبية السكان المسيحيين في إريتريا إلى كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية وهي كنيسة أرثوذكسية مشرقية وكنيسة وطنية، كانت في البدء جزء من كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية، واعترف البطريرك الإثيوبي باستقلالها عقب استقلال إريتريا عن إثيوبيا عام 1993. تًرجِع الكنيسة الأثيوبية بوادر دخول الديانة المسيحية إلى البلاد إلى القرن الأول الميلادي، حيث يروي الكتاب المقدس في سفر أعمال الرسل الفصل الثامن قصة تبشير وعماد أحد الموظفين الكبار في مملكة الحبشة على يد الشماس فيليبس.
المسيحية في إرتريا الطوائف المسيحية
نالت الكنيسة الإثيوبية استقلالها عن الكنيسة القبطية عام 1959، وطالبت الحكومة الإريترية أيضاً الكنيسة القبطية الأرثوذكسية أن تمنح أسقفية إريتريا وضع بطريركية، وعلى الرغم من التوترات الشديدة للإريتريين الأرثوذكس مع قيادة الكنيسة الإثيوبية، إلا أنهم حافظوا على الوحدة الكنسية العقائدية بينهما ومع بقية الكنائس الأرثوذكسية المشرقية. وفي عام 1993 نالت كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية استقلالها الذاتي، وبطريركها الحالي هو أبونا أنطونيوس منذ 5 مارس عام 2004 ومقره في العاصمة أسمرة. يبلغ تعداد أتباع هذه الكنيسة قرابة 3 ملايين شخص موزعين في إريتريا وفي بلدان المهجر، والكنيسة عضو في مجلس الكنائس العالمي منذ 2003. إن تبني هذه الكنيسة لكلمة التوحيد بإسمها الرسمي، هو للدلالة على إيمانها بالطبيعة الواحدة للمسيح أي طبيعة الكلمة المتجسد، على غرار بقية الكنائس اللاخلقيدونية والتي تتشارك معها بالإيمان وهي الكنيسة القبطية الأرثوذكسية الكنيسة السريانية الأرثوذكسية والكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية وكنيسة ملنكارا الأرثوذكسية في الهند.
المسيحية في إرتريا الطوائف المسيحية
تضع كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية إلى جانب كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية تركيز أكثر على تعاليم العهد القديم مقارنًة في الكنائس المسيحية الأخرى، وتحث أتباعها على التمسك في بعض الممارسات التي ما تزال موجودة في الديانة اليهودية، خصوصًا لدى اليهودية الأرثوذكسية. تلتزم كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية في شريعة الطهارة الموجودة في العهد القديم والتي تحث على ضرورة الاغتسال أو الوضوء للتطهر قبل تأدية فرائض دينية معينة، وبعد أي شيء يسبِّب النجاسة. وتفرض كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية إلى جانب كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية شريعة الختان على الذكور وتُعطيه بُعد ديني. وتُعتبر إريتريا إحدى الأمم الأرثوذكسيَّة في العالم التي مارست وما زالت تمارس ختان الذكور على أطفالها على نطاق واسع؛ حيث أن أكثر من 97% من الأرثوذكس الإريتريين الذكور مختونين، كما ويقومون بختان أبنائهم «في أي وقت من الأسبوع الأول من الولادة إلى العام الأول». كما وتقوم كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية بفرض سلسة من الشرائع على الطعام وهي تشابه القيود الموجودة في الديانة اليهودية والتي تُعرف بالكشروت.
المسيحية في إرتريا الطوائف المسيحية
الكاثوليكية هي ثاني كبرى المذاهب المسيحية في إريتريا، وبحسب بعض المصادر حوالي 4.6% من السكان الإريتريين من أتباع الكنيسة الكاثوليكية. ولدى الكنيسة الإريترية الكاثوليكية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية أبرشيات في أسمرة وكرن وبارنتو. يتبع الكاثوليك في إريتريا بشكل رئيسي الطقس الإسكندري، إلى جانب الطقس الروماني. هناك أربع سلطات إقليمية كنسيَّة في البلاد تعرف باسم أبرشيّات. قبل حقبة إريتريا الإيطالية، وصل المذهب الروماني الكاثوليكي إلى البلاد من قبل القديس جوستين دي جاكوبس والآباء الفينسينسيون. اليوم الكنيسة الكاثوليكية هي كنيسة إريترية متميزة الثقافة، تستخدم اللغة الجعزية في الليتورجيا، وعلى الرغم من أن بعض الكاثوليك لا يزالون يصلون أيضاً باللغات الإيطالية واللاتينية خصوصاً من أبناء المجتمع الإيطالي الإرتري الصغير، والذي يقطن خاصةً في أسمرة. عندما كانت إريتريا مستعمرة إيطالية، كان جميع المستوطنين الطليان والجيش الإيطالي من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وفي عام 1940 كانوا يشكلون 11% من إجمالي السكان، وكانت كنيسة سيدة الوردية كنيستهم الرئيسية. وفي أوائل عقد 1940، كانت الكاثوليكية دين ما يقرب من 28% من سكان مستعمرة إريتريا الإيطالية. لكن بعد استقلال البلاد فرّ معظم الطليان الكاثوليك من البلاد.
المسيحية في إرتريا الطوائف المسيحية
الكنيسة الكاثوليكية الإريترية هي كنيسة شرقية، وكاثوليكية، وشبه وطنية؛ ويقع مقرها في أسمرة، ويصل تعداد أتباع الكنيسة إلى حوالي 162,528 شخص. تأسست في عام 2015 بعد الانفصال عن الكنيسة الإثيوبية الكاثوليكية، وهي أيضًا من دوحة الكنيسة المشرقية تاريخيًا وطقسيًا وثقافيًا، أما إيمانيًا، فهم جزء من الكنيسة الكاثوليكية التي تقرّ بسيادة البابا، رغم ذلك، فللكنيسة الإريترية بطريركها الخاص وأساقفتها. وتستخدم الكنيسة الطقس الإسكندري وهو الطقس والتقليد الليتورجي الذي تستخدمه كل من الكنيسة القبطية الأرثوذكسية وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية فضلاً عن مقابلاتها الكاثوليكية الشرقية وهي الكنيسة القبطية الكاثوليكية والكنيسة الأثيوبية الكاثوليكية.
المسيحية في إرتريا الطوائف المسيحية
البروتستانتية هي ثالث كبرى المذاهب المسيحية في إريتريا، ويصل تعداد أتباع المذهب البروتستانتي إلى حوالي 91,232 شخص، أي حوالي 2% من السكان. وتعترف الحكومة بالكنيسة الانجيلية اللوثرية. وتستخدم الحكومة التعذيب ضد المسيحيين البروتستانت في إريتريا، حيث تعرض أكثر من 2,000 مسيحي للإعتقال في عام 2006. وبحسب وزارة الخارجية الأمريكية تعد الأوضاع الدينية في إريتريا مثيرة للقلق بشكل خاص بسبب انتهاكها للحرية الدينية. وتم الإبلاغ عن احتجاز عائلات بأكملها في السجن. ووفقاً لصندوق برنابا توفيت طالبة مسيحية تبلغ من العمر 28 عاماً في أبريل من عام 2010، بعد احتجازها في حاوية شحن معدنية لمدة سنتين، وذلك بعد اعتقالها بسبب مشاركتها في دراسة الكتاب المقدس. وفقًا لدراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أنَّ حوالي 2,000 مُسلم في إريتريا تحول إلى المسيحية على المذهب الإنجيلي.
كابابلانكا التذكارية
كابابلانكا التذكارية هي مسابقة شطرنج تقام سنوياً في كوبا منذ عام 1962. سميت البطولة على أسم لاعب الشطرنج الكوبي خوزيه كابابلانكا والذي كان بطلاً للعالم من 1921 إلى 1927. أسس البطولة تشي جيفارا وجعلها جائزة الفوز بها كبيرة بحيث كانت تعادل راتب مدير البنك الوطني ووزير الصناعة في كوبا. أبتداءً من 1974 تاسست نسخ B وC من البطولة.
المسيحية في غينيا الاستوائية
تُشكل المسيحية في غينيا الاستوائية أكثر الديانات انتشارًا بين السكان، وفقاً للتقديرات فإنّ حوالي 93% من السكان هم مسيحيين. يُشير تقرير لوزارة الخارجية الأمريكية عام 2007 أنَّ حوالي 87% من السكان هم من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وحوالي 5% هم من أتباع الكنائس البروتستانتية المختلفة (خصوصًا الكنيسة الميثودية والمشيخية). وتضم غينيا الاستوائية على واحدة من أعلى نسب الكاثوليك في إفريقيا، وهو نتيجة للإرث الإستعماري الإسباني. يعود أصول المسيحيّة إلى عصور ما قبل الإستعمار حيث وصلت المسيحية للبلاد من خلال المبشرين الإسبان والبرتغاليين في القرن الخامس عشر، وعندما أضحت البلاد مستعمرة لإسبانيا في عام 1778 كان عدد كبير من السكان قد أصبح مسيحيًّا. ومنذ منتصف القرن التاسع عشر كانت بداية وصول البعثات البروتستانتية للبلاد.
المسيحية في غينيا الاستوائية تاريخ
تعود أصول المسيحيّة في البلاد إلى عصور ما قبل الإستعمار، حيث وصلت المسيحية للبلاد من خلال المُبشرين الإسبان والبرتغاليين في القرن الخامس عشر. عندما أضحت البلاد مستعمرة لإسبانيا في عام 1778 كان عدد كبير من السكان قد أصبح مسيحيًّا. وقامت الحكومة الإستعمارية بإستخدام اللغة الإسبانية في المجال التعليمي، وأستخدم البرتغاليون اللغة البرتغالية كلغة ليتورجية من قبل الكاثوليك المحليين. وقامت الحكومة الإسبانية بتعزيز الحضور الكاثوليكي ثقافياً واجتماعياً. ولعب التفسير الحرفي للتوراة عند مسيحيين غينيا الاستوائية دوراً هامّاً في تثبيت ختان الذكور في هذا البلد.
المسيحية في غينيا الاستوائية تاريخ
منذ منتصف القرن التاسع عشر كانت بداية وصول البعثات البروتستانتية، مثل البعثات المعمدانية في عام 1841، والمشيخية في عام 1850 والتي قدمت من الولايات المتحدة. وقّعت معاهدة عام 1853 بين إسبانيا والبابويَّة الكاثوليكية أعلن فيها أن الدين الرسمي هو الكاثوليكية في مملكة إسبانيا ومستعمراتها، أدى ذلك إلى طرد بعض أو عدم الاعتراف بالديانات المتنافسة. لم تعترف الحكومة الإستعماريَّة بالكنيسة المشيخية حتى عام 1906، حيث لم يسمح ببناء المدارس البروتستانتية تحت الحكم الإسباني. وأدى التعصب والاضطهاد إلى تغيير لا مفر منه في ظروف الكنيسة المشيخية في غينيا الإسبانية، حيث اضطرت الكنيسة إلى التخلي عن مدارسها وعملها الطبي. وفي عام 1924 اضطر جميع المبشرين البروتستانت لمغادرة البلاد. ولإحياء العمل التشيري، أرسلت البعثة الأمريكية المشيخية زوجين للتبشير إلى غينيا الاستوائية في عام 1932. وقد انخرط الزوجان بقوة في تنظيم جمعية نسائية ديناميكية، والتي ظلت حتى اليوم جزءًا مهمًا من حياة الكنيسة الدينيَّة. وفي عام 1936 تم تأسيس جمعية الشباب.
المسيحية في غينيا الاستوائية تاريخ
في عام 1952، أغلقت الحكومة الإسبانية، والتي كانت تربطها علاقات وثيقة مع الإكليروس الكاثوليكي، جميع الكنائس البروتستانتية، وسُمح فقط لتلك التي كانت موجودة قبل نظام فرانثيسكو فرانكو. وفي عام 1957، انضمت رعية موني ريو إلى الكنيسة المشيخية في الكاميرون وذلك كجزء من السينودس الإقليمي لمونيكام. بعد سنة انسحبت لأسباب تتعلق بعملية إنهاء الإستعمار، واندمجت في سينودس نيو جيرسي في الولايات المتحدة. وعمل عدد من المبشرين الأمريكيين في الكنيسة خلال هذه الفترة، ولكن غادر معظمهم البلاد في عام 1968، عشية الاستقلال بوقت قصير. بين عام 1936 وعام 1962 تم تعزيز مكانة الكنيسة المشيخية من قبل نشاط عدد من القساوسة المرسلين من قبل الكنيسة المشيخية الكاميرونية. وفي عام 1960، التقى حوالي عشرين مندوبًا ووافقوا على دستور جديد للكنيسة المشيخية الإنجيلية في غينيا الإسبانية. وبعد استقلال البلاد في 12 أكتوبر من عام 1968، عملت هذه الكنيسة تحت إشراف سلطات الحكومة الجديدة بعد الاستقلال.
المسيحية في غينيا الاستوائية تاريخ
في 12 أكتوبر عام 1968، أصبحت غينيا الاستوائية دولة مستقلة. قبل تعيين ريو موني نائباً للنيابة الرسولية في عام 1965، كان هناك 180 ألف كاثوليكي في البلاد، وهي أعلى نسبة من الكاثوليك في كل أفريقيا. بعد الاستقلال كانت هناك آمال قصيرة بالحرية الدينية. ومع ذلك، وبسبب الارتباط بالتاريخ الاستعماري، كان هناك اضطهاد شديد للمسيحيين تحت حكم فرانسيسكو ماسياس نغيما، والذي كان رئيساً للبلاد من عام 1968 إلى عام 1979، أصبحت الحملة العدائية على الكنيسة الكاثوليكية أحد جهوده الرئيسية، وطالب السكان المحليين الاعتراف به كمسيح، وأثرَّت عبادة شخصيته أثرت في الكنيسة الكاثوليكية في غينيا الاستوائية، حيث أُمر القساوسة بشكر الرئيس قبل القداس، بينما وُضعت صوره في الكنائس. نتيجة لحملات الإضطهاد فرَّ عشرات الآلاف من المسيحيين من البلاد إلى الغابون أو الكاميرون.
المسيحية في غينيا الاستوائية تاريخ
بعد سقوط نظام فرانسيسكو ماسياس نغيما، بذلت جهود لإعادة تأسيس الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في غينيا الاستوائية. وبعد وقف القمع ضد الكنيسة وتشجيع جهود إسبانيا لإضفاء الطابع الديمقراطي على البلاد، أجرت غينيا الاستوائية أول انتخابات «حرة» في عام 1993 ، عندما انتخبت أغلبية ساحقة تيودورو أوبيانغ. ووصل تيودورو أوبيانغ إلى كرسي الحكم خلفاً لعمه فرانسيسكو ماسياس نغيما، وكسب شعبية بعد أن خفف بعض القيود التي كان عمه قد فرضها مثل حظر الكنيسة الكاثوليكية ولكنه بقيَ مسيطرًا على مقاليد الأمور بيد من حديد. وأعقبت الزيارة البابا يوحنا بولس الثاني للبلاد في فبراير من عام 1982 إلى إنشاء أبرشية رومانية كاثوليكية جديدة خاصة للبلاد مقرها في مدينة مالابو، وأبرشية باتا وإيبايين. وتضم الكنيسة الكاثوليكية هناك خمسة أبرشيات، بما في ذلك أسقفية واحدة. ويُقيم مسلمو غينيا الاستوائية علاقة جيدة مع كل من النظام الحاكم وقادة الكنيسة الكاثوليكية والبروتستانتية بالبلاد. في يوليو عام 1999، اجتمع 50 أسقفًا من أفريقيا الوسطى لمناقشة المخاوف بشأن الاحتيال والقبلية والفساد التي ابتليت بها ليس غينيا الاستوائية فحسب، بل أيضًا العديد من البلدان الأفريقية المجاورة.
المسيحية في غينيا الاستوائية تاريخ
ومع ذلك، في يوليو عام 1998، نفذت حكومة غينيا الاستوائية في النهاية عدة إجراءات قمعية ضد الكنيسة الكاثوليكية: بالإضافة إلى طرد ثلاثة مبشرين أجانب من الولايات المتحدة من البلاد، وبدأت في مطالبة القساوسة بطلب الإذن قبل الاحتفال الديني أو عقد الاجتماعات. رأى القادة الكاثوليك في هذا المطلب على أنه انتقام حكومي من الإدانة العلنية لانتهاكات حقوق الإنسان ومظاهر الفساد. كما تابعت الكنيسة عن كثب اعتقال الكاهن إدواردو لوسوها بيلوب في يناير عام 1998، بزعم ارتباطه بمحاولة انقلاب فاشلة في العام السابق. في عام 1991، تم سن قانون يُحدد قواعد تسجيل الجماعات الدينية، والذي يُقنن رسميًا المعاملة التفضيلية للكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الإصلاحية في غينيا الاستوائية، حيث لا يحتاج أي منهما إلى تسجيل الدولة. في الممارسة العملية، تعني هذه المعاملة التفضيلية أيضًا أن يتم الاحتفال بالقداس في جميع الاحتفالات الرسمية، لا سيما أثناء الاحتفالات بالذكرى السنوية للانقلاب عام 1979، وعيد الاستقلال وعيد ميلاد الرئيس.
المسيحية في السنغال
تًشكل المسيحية في السنغال ثاني أكثر الديانات انتشاراً بين السكان بعد الإسلام، وتتراوح نسبة المسيحيين في السنغال بين 3.6% وفقاً لمركز بيو للأبحاث عام 2010، وحوالي 7% وفقًا لكتاب حقائق العالم عام 2013، وحوالي 5.5% وفقاً لرابطة محفوظات بيانات الدين عام 2015، والغالبية العظمى منهم من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. يتواجد الحضور المسيحي في البلاد أساسًا في جنوب السنغال وفي منطقة كازامانس، وعرقيًا يعتبر المسيحيين إلى حد كبير من إثنيَّة السيرير. كما ويتواجد المسيحيين أيضًا في المدن الكبيرة السنغاليَّة، مثل العاصمة داكار وسانت لويس. ولدى المسيحيين السنغاليين موقع حج في بوبنغوين. وتم بناء كاتدرائية داكار في بداية القرن العشرين من قبل الأب دانيال بروتييه، مؤسس الأوبيلين أبرنتيس أوتيويل.
المسيحية في السنغال
تتواجد المجتمعات الكاثوليكية بشكل رئيسي بين إثنيَّة السيرير وشعب جولا والمانكانيا والبالانت، وفي شرق السنغال بين شعب باساري وكونغوي. ويتواجد أتباع الكنائس البروتستانتية بشكل رئيسي من قبل المهاجرين ولكن خلال النصف الثاني من القرن العشرين تطورت الكنائس البروتستانتية بقيادة القادة السنغاليين المحليين من مختلف المجموعات العرقية. في داكار تمارس الطقوس الكاثوليكية والبروتستانتية من قِبل اللبنانيين المهاجرين، ومن سكان الرأس الأخضر، والأوروبيين، والأمريكيين وكذلك من قبل السنغاليين المحليين الذين تحولوا للمسيحية على مدار عقود مختلفة. خلال العقدين الأولين من الاستقلال، ترأس الأديب والشاعر المسيحي الكاثوليكي ليوبولد سنغور منصب أول رئيس للسنغال، على الرغم من أنها دولة ذات أغلبية مسلمة.
المسيحية في السنغال تاريخ
تُشير الاكتشافات الأثرية في جميع أنحاء المنطقة إلى أن السنغال كانت مأهولة بالسكان في عصور ما قبل التاريخ وقد احتلت باستمرار من قبل مجموعات عرقية مختلفة. تم إنشاء بعض الممالك في حوالي القرن السابع: تكرور في القرن التاسع ونامانديرو وإمبراطورية جولوف خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر. كان شرق السنغال جزءًا من إمبراطورية غانا. دخل الإسلام إلى المنقطة من خلال اتصال شعب التكرور والسننكي مع الدولة المرابطية في المغرب العربي، الذين قاموا بدورهم بنشره بمساعدة حلفاء المرابطين والتكرور. واجهت هذه الحركة مقاومة من أعراق الديانات التقليدية، ولا سيما السيريريون. في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، خضعت المنطقة لتأثير الإمبراطوريات في الشرق. كما تأسست إمبراطورية جولوف في السنغال خلال هذا الوقت. في منطقة سينيغامبيا، بين عام 1300 وعام 1900، كان ما يقرب من ثلث السكان مستعبدين، عادةً نتيجة أسرهم في الحرب.
المسيحية في السنغال تاريخ
أصبحت السنغال، التي ضمت تعاقب الإمبراطوريات القديمة، ذات أغلبية مسلمة في القرن الحادي عشر نتيجة للتأثير المغربي على قبيلة التكرور. تطور الإسلام ببطء حتى القرن الثامن عشر، وانتشر خلاله بسرعة أكبر. كان أول اتصال للسنغال بالمسيحية بعد فترة وجيزة من اكتشاف البرتغاليين لجزر الرأس الأخضر بحدود عام 1460. وتم تعميد الزعيم السنغالي بوهيموي في لشبونة (1486-1490)، مما ساعد على تعزيز الإيمان الكاثوليكي.
المسيحية في السنغال تاريخ
منذ القرن الخامس عشر الميلادي ومع بروز الإمبراطورية البرتغالية عرفت الأراضي السنغاليَّة الديانة المسيحية وتم هذا في المناطق التي كان يقيم فيها البرتغاليون مثل جزيرة غور وسانت لويس، وانتشرت المسيحية خاصةً في المناطق التي لم يكن الإسلام قد وصل اليها مثل المناطق السريرية في سين وإقليم فاتيك حالياً وفي مناطق الجولا بكازامنس. خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، قام اليسوعيون والكبوشيين من البرتغال أو ساو تومي بزيارات عرضية إلى السنغال وأيضًا من قبل قساوسة بحريين فرنسيين، عملوا كقساوسة في سانت لويس وجزيرة غوريه. انتقلت الجمعية التبشيرية الإنجيلية في باريس إلى السنغال في عام 1863 للقيام بمهمة تبشيريَّة بين المسلمين. في حين وصلت الكنائس البروتستانتية بشكل رئيسي من قبل المهاجرين ولكن خلال النصف الثاني من القرن العشرين تطورت الكنائس البروتستانتية بقيادة قادة من السكان السنغاليين المحليين ومن مختلف المجموعات العرقية المحليّة.
المسيحية في السنغال تاريخ
في عام 1779 تم إنشاء ولاية سانت لويس الرسولية، وعهد برعايتها الروحيَّة إلى رهبان الروح القدس. في عام 1819 وصلت راهبات القديس يوسف إلى البلاد، وفتحت أديرة ومدارس. كان من بين المناطق السنغالية الأكثر تأثراً للديانة المسيحية منطقة كازامانس وقامت فيها أول بعثة كاثوليكية رسمية عام 1886، وتمكنت المسيحية من خلالها تنصير أعداد كبيرة من سكانها. ومنذ أن تنازل البرتغاليين عن هذه المنطقة لصالح فرنسا تزايدت البعثات الكاثوليكية في كل من بيجونا واسوي. وزدادت حركات التبشير في السنغال منذ مجيء الإستعمار الفرنسي وكان أول مجهود لدخول البعثات عام 1850 علي امتداد نهر السنغال إلي بأكل. ومنذ عام 1880 فإن حضور المبشرين الكاثوليك تطور في ثلاثة مراكز وهي جوال وفاجوت وبوبنغوين. وكان أول تواجد للكاثوليكية في سين عام 1888، وفي 1930 انتشرت الكاثوليكية في مناطق السيرير وجولا ووصلت نحو قبائل مانجاك ومانكاج وبالانت، وقبيل الحرب العالمية الثانية تحول حوالي 50,000 شخص للمسيحية في السنغال. وأنشأت الكنيسة الكاثوليكية مطبعة جديدة لمحو الأمية وترجمة الانجيل إلي اللغات المحلية، وهي خطوة نجحت في تنصير الكثير من المناطق السنغالية. كما أسست الكنيسة الكاثوليكية شبكة من المدارس للتعليم المسيحي باللغات المحلية.
المسيحية في السنغال تاريخ
خلال الحقبة الإستعمارية وما بعدها زادت الفجوة الاقتصادية والتعليمية بين المسيحيين والمسلمين في البلاد، حيث يميل المسيحيين في السنغال أن يكونوا أكثر تعليماً من المسلمين، أحد العوامل وراء هذه الهوة في التعليم هي الاستعمار والحملات التعليمية التبشيرية، ففي أثناء الحقبة الاستعمارية، فالبعثات التبشيرية المسيحية كانت أحد العوامل الرئيسية في تطوير نظم التعليم والمناهج الدراسية، وكانت متجذرة بشدة في الحركة الإنجيلية والكتاب المقدس،  ولم تكن العائلات المسلمة ترسل أطفالها أبدًا لتلك المدارس خوفًا من تحويل دينهم، هذا القرار كان له تأثير عميق على الأجيال الشابة.
المسيحية في السنغال تاريخ
في 4 أبريل عام 1959، اندمجت السنغال والسودان الفرنسي لتشكيل اتحاد مالي، والذي أصبح مستقلاً تمامًا في 20 يونيو عام 1960، نتيجة لاتفاقية نقل السلطة الموقعة مع فرنسا في 4 أبريل عام 1960. وبسبب الصعوبات السياسية الداخلية، انفصل الاتحاد في 20 أغسطس، عندما أعلن كل من السنغال والسودان الفرنسي (أعيدت تسميته إلى جمهورية مالي) استقلالهما. وكان ليوبولد سنغور أول رئيس للسنغال في سبتمبر 1960. كان سنغور رجلاً جيد القراءة وتلقى تعليمه في فرنسا، وهو يُنتسب إلى عائلة اعتنقت الكاثوليكية، وهو يعتبر أول رئيس سنغالي مسيحي روماني كاثوليكي للسنغال ذات الأغلبية المسلمة. ويعدّ التسامح أداة سياسية تقليدية في غرب أفريقيا من وجهة نظر روحية ودينية، وتضم بعض العائلات في السنغال أفراداً من المسلمين والمسيحيين في بعض الأحيان.
بموجب الدستور السنغالي الذي تم تعديله في عام 1991، كانت حرية الدين مكفولة، وعلى الرغم من الأغلبية المسلمة، وتم إعلان البلاد كدولة علمانية. قدمت الحكومة مساعدات مالية لبعض الوظائف الدينية، ودعمت 135 مدرسة ابتدائية وحوالي 41 مدرسة ثانوية تديرها الكنيسة الكاثوليكية، والتي كانت تعتبر من بين أفضل المدارس في البلاد. وتم تسهيل الحوار بين الأديان بين الكنيسة والزعماء الإسلاميين في السنغال في أواخر القرن العشرين إلى حد كبير بفضل مركز بروتييه الذي ترعاه الكنيسة في داكار. أدت جهودهم في مجال الرعاية الصحية والتعليم للكنيسة الرومانية الكاثوليكية إلى مدح البابا يوحنا بولس الثاني لها خلال رحلته عام 1992 إلى المنطقة. حصلت البلاد على مساعدة من الجمعية البابوية الخيرية الخاصة كور أونوم، التي بدأت في التبرع بالأموال لمكافحة المجاعة المتزايدة في المنطقة في عام 1996. وفقاً لتقديرات عام 2002 يعتنق حوالي 9% من السيريريون المسيحية ديناً. وفي عام 2009 اندلعت مواجهات بين شبان سنغاليين كاثوليك وشرطة مكافحة الشغب أمام كاتدرائية دكار بعد كلمة انتقد خلالها الكاردينال تيودور ادريان سار أمام مئات الأشخاص في الكاتدرائية، الرئيس عبد الله واد بسبب «تجريحه» للمسيحيين.
المسيحية في السنغال الطوائف المسيحية
منذ القرن الخامس عشر الميلادي ومع بروز الإمبراطورية البرتغالية عرفت الأراضي السنغاليَّة الديانة المسيحية وتم هذا في المناطق التي كان يقيم فيها البرتغاليون مثل جزيرة غور وسانت لويس، وانتشرت المسيحية خاصةً في المناطق التي لم يكن الإسلام قد وصل اليها مثل المناطق السريرية في سين وإقليم فاتيك حالياً وفي مناطق الجولا بكازامنس. وكان من بين المناطق السنغالية الأكثر تأثراً للديانة المسيحية منطقة كازامنس وقامت فيها أول بعثة كاثوليكية رسمية عام 1886، وتمكنت المسيحية من خلالها تنصير أعداد كبيرة من سكانها. ومنذ أن تنازل البرتغاليين عن هذه المنطقة لصالح فرنسا تزايدت البعثات الكاثوليكية في كل من بيجونا واسوي. وزدادت حركات التبشير في السنغال منذ مجيء الإستعمار الفرنسي وكان أول مجهود لدخول البعثات عام 1850 علي امتداد نهر السنغال إلي بأكل. ومنذ عام 1880 فإن حضور المبشرين الكاثوليك تطور في ثلاثة مراكز وهي جوال وفاجوت وبوبنغوين. وكان أول تواجد للكاثوليكية في سين عام 1888، وفي 1930 انتشرت الكاثوليكية في مناطق السيرير وجولا ووصلت نحو قبائل مانجاك ومانكاج وبالانت، وقبيل الحرب العالمية الثانية تحول حوالي 50,000 شخص للمسيحية في السنغال. وأنشأت الكنيسة الكاثوليكية مطبعة جديدة لمحو الأمية وترجمة الانجيل إلي اللغات المحلية، وهي خطوة نجحت في تنصير الكثير من المناطق السنغالية. كما أسست الكنيسة الكاثوليكية شبكة من المدارس للتعليم المسيحي باللغات المحلية.