hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
ويبني هوسرل مفهومه عن القصدية على أساس الوعي الذاتي، ويذهب إلى أن الحكم هو وعي بالشئ، والإدراك الحسي هو توجه قصدي نحو الشئ، والوعي بصفة عامة هو وعي بشئ ما وليس هناك وعي فارغ أو بدون مضمون، وليس هذا الشئ خارجياً بل هو الظاهر المحايث للوعي. ومعنى ذلك أن الحكم إذا لم يكن مصاحباً بوعي بفعل الحكم لن يكون حكماً من الأصل، وكذلك الإدراك الحسي، فلو لم يكن مصاحباً بوعي ذاتي بفعل الإدراك فلن يكون إدراكاً. كما تتشابك القصدية عند هوسرل مع قضية المعنى، إذ يذهب إلى أن كل خبرة قصدية لديها معنى تتصل من خلاله بالموضوع". الخبرة القصدية إذن هي خبرة الوعي بالموضوع عن طريق المعنى المقصود من قبل الذات والذي يرتبط مباشرة بالموضوع. وكما يقرب مفهوم القصدية الذات من الموضوع فهو يقرب الموضوع أيضاً من الذات، ويتضح هذا من قول هوسرل إن كل العالم الواقعي الموضوعي عبارة عن تمثل للوعي. تعبر القصدية إذن عن أن الوعي يحمل في ذاته باعتباره "أنا أفكر" (كوجيتو) موضوعه المفكر فيه. ويذهب هوسرل إلى أن القصدية الصريحة هي "كوجيتو" مكتمل. ويعني بذلك أن الذات عندما تكون واعية بدورها القصدي في المعرفة تكون هذه القصدية كوجيتو صريح، أي وعياً ذاتياً بكون الذات مفكرة، أي وعياً بالذات أثناء العملية المعرفية. ومعنى هذا أنه يوجد مستوى آخر من القصدية غير المكتملة تكون فيه الذات غير واعية بأفعالها المعرفية وتعتقد في أن الموضوعية هي في تلقيها السلبي للأشياء من العالم الخارجي، في حين تكون الموضوعية نتيجة لأفعال الوعي التي لا تدركها الذات بالكامل. هذا المستوى غير الواعي أو التلقائي للقصدية لم يؤكد عليه هوسرل بما فيه الكفاية، كما لم يميز بدقة بين قصدية واعية وقصدية غير واعية. لكن تظهر معرفته بقصدية غير واعية من بعض الإشارات المتفرقة في مؤلفاته، مثل قوله:
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
ويهدف هوسرل من كشفه عن القصدية اللاواعية الإمساك بالعمليات الفكرية التي تحدث بتلقائية وآلية بغير وعي من الذات. والفيلسوف الذي يتبنى المنظور الفينومينولوجي عند هوسرل هو وحده الذي يستطيع الإمساك بهذا النشاط التلقائي للذات في العملية المعرفية.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
الفينومينولوجيا عند هوسرل منهج دارس لأفعال الوعي، وهي أفعال قبلية تؤسس موضوعات الخبرة في الوعي. يقول هوسرل «يمكن للوعي أن يُكتشف منهجياً بطريقة تمكِّن المرء من رؤيته وهو يعمل، حيث يلحق المعنى.. بالوجود.. ويمكن للمرء أن يرى أن ما هو حاضر في متناول اليد قد تشكل مسبقاً.. من خلال أداء سابق للوعي». أي أن الموضوع نتيجة فعل موضعة (بالإنجليزية:Objektivierung / Objectification) من قبل الوعي. ومن بين أفعال الوعي التي يدرسها هوسرل الاستبقاء (Retention)، أي القدرة على الاحتفاظ بإدراكات حسية سابقة في أزمنة مختلفة لإدراك موضوع واحد مثل لحن موسيقى أو الأبعاد والزوايا المختلفة لشكل مجسم. ومن الواضح أن ما أطلق عليه هوسرل الاستبقاء قد ظهر في نظرية كانط وخاصة في استنباط الطبعة الأولى باعتباره فعلاً للوعي يقوم عن طريقه بـ «تركيب إعادة إنتاج الموضوع في المخيلة»، ولهذا التشابه في التحليل دلالات عديدة سوف نكشف عنها في الفصول القادمة. كما يدرس هوسرل فعلاً آخر للوعي يسميه «الاستباق» (Protension)، أي توقع بشكل لموضوع من خلال إدراك جانب واحد منه، مثل توقع أن يكون الجانب الخلفي من الكرة كروي مثل الجانب الأمامي، أو أن يكون للجانب المختفي نفس لون الجانب الظاهر. هذا بالإضافة إلى فعل ثالث للوعي وهو الخيال Imagination، أي القدرة على استحضار شئ في الخيال غير حاضر أمام الحواس، وهو ما سبق ظهوره عند كانط في حديثه عن ملكة المخيلة الترانسندنتالية ودورها في إعادة تمثل الموضوع في غيابه.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
والوعي عند هوسرل فعل ولا يظهر إلا في صورة فعل أو نشاط أو وظيفة أو حركة؛ فهو عنده متحرك دائماً وليس ملكة ذات وظيفة ثابتة محددة، وهذا ما أدى بهوسرل إلى القول باختلاف بينه وبين كانط، لأن الوعي عنده ليس ملكة على شاكلة الملكات المعرفية الكانطية؛ ولا يقسم هوسرل الوعي إلى ملكات متمايزة كما فعل كانط، وهذا ما دفع هوسرل إلى الحكم على نظرية كانط في المعرفة بأنها ذات نزعة سيكولوجية لأنها ترد المعرفة إلى ملكات في الذهن البشري (). لكن الحقيقة أن كانط قسم العقل الإنساني إلى ملكات على سبيل الشرح والتقريب وكطريقة في عرض نظريته في المعرفة التي اختلفت عن سابقاتها وكأسلوب مبسط في تقديم الأفكار وفي التحليل، ذلك لأن كانط لم يعالج أبداً ملكات المعرفة على أنها أعضاء فسيولوجية في الذهن. وعندما نتجاوز الاختلاف بين ملكات المعرفة عند كانط وأفعال الوعي عند هوسرل ونركز على التحليلات العينية للمعرفة عند كل منهما سوف يتضح مدى التقارب.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
ويتضح تحليل هوسرل لأفعال الوعي من محاضراته التي لم تنشر في حياته بل بعد وفاته بفترة، وهي محاضرات بدأها هوسرل فور انتهائه من إصدار الجزء الثاني من «أبحاث منطقية» سنة 1901. وتنقسم هذه المحاضرات إلى تحليل فينومينولوجي للوعي بالزمان الداخلي بدأها سنة 1905، وتحليل لكيفية إدراك الشئ والمكان بدأها 1907، ودراسة للأسس الفينومينولوجية للمنطق بدأها سنة 1920 واستمر فيها حتى 1928، وهذه الدراسة الأخيرة هي التي جمعت بعد وفاته في كتاب بعنوان «الخبرة والحكم» سنة 1938.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
يذهب هوسرل في «الخبرة والحكم» إلى أن إدراكي للشئ ليس تلقياً سلبياً بل هو نتيجة لأنني أحدد هوية هذا الشئ باعتباره شيئاً واحداً، إذ أستطيع أن أراه من عدة جوانب ومن منظورات مختلفة. إدراك الشئ إذن يتضمن أفعالاً مختلفة: تجميع جوانب الشئ معاً، واسترجاع إدراكاتي المختلفة له في أزمنة سابقة، وتجميعي لحالاته المختلفة التي يتغير فيها عبر أزمنة عديدة. ويشير هوسرل بذلك إلى أن التعرف على شيئية الشئ، أي التعرف على كونه جسماً مادياً ذا أبعاد هندسية، يعتمد على قدرتنا على مشاهدته من عدة زوايا وعبر أزمنة مختلفة. أفعال الوعي إذن هي التي تؤسس الوعي بشيئية الشئ. لكن هذه الأفعال يقوم بها الوعي بتلقائية وهو غير واع بها:
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
إن الوعي الساذج، من خلال جميع المدركات الحسية ودرجاتها التي يظهر بها موضوع الإدراك، يتوجه ناحية الموضوع نفسه: الموضوع الذي يُظهر نفسه في الإدراك الحسي على أنه كذا وكذا. هذا الوعي ليس شاعراً على الإطلاق بأن موضوعه المعطى في هذه الصفات الحسية هو في حد ذاته إنجاز، إنجاز عقلي من الدرجة الدنيا. ولذلك فإن هذا الوعي سوف يجد نفسه مجبراً على النظر إلى الإدراك الحسي على أنه توجه سلبي". لأنه لا يعلم أن الإدراك الحسي نفسه إنتاج، إذ ينتج موضوعه ذاته.
ونلاحظ في التحليل الأخير للنص السابق أنه يتشابه مع تحليل كانط للتركيب القبلي لموضوعات الإدراك الحسي والموجود في استنباط الطبعة الأولى وفي «المبادئ التركيبية للفهم الخالص»، وخاصة تحليله لمسلمات الحدس واستباقات الإدراك.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
ويُحسب لهوسرل أنه برع في وصف أفعال الوعي بدقة متناهية وتفصيل كبير بصورة لا نجدها لدى كانط، إذ اكتفى كانط بتقديم صورة عامة شاملة لأفعال الوعي ولم يتوسع فيها بقدر توسع هوسرل، إذ كان هدفه الأساسي إثبات الإمكانية القبلية للخبرة كي يحكم على الميتافيزيقا التقليدية بأنها لا تتفق مع الشروط القبلية للخبرة الإنسانية. وتتضح دقة تحليلات هوسرل في توضيحه كيفية دخول الموضوع الفيزيائي للوعي. ذهب هوسرل إلى أن الموضوع الفيزيائي يحصل على هويته كموضوع، أي باعتباره جسماً ممتداً يشغل حيزاً مكانياً وحائزاً على جوهر وأعراض بفضل وجود أفعال قبلية في الوعي قادرة على التعرف عليه وعلى جوهريته وأعراضه، أي على خواصه المختلفة ووحدته وراء تغير هذه الخواص، ذلك لأن الإدراك الحسي ينطوي على قيام الوعي بأفعال التذكر والاستعادة لمدركات حسية سابقة، وكذلك على قدرة على جمعها والدمج بينها.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
أفعال الوعي عند هوسرل تنتج مضمونها، وهي لا تستقبل الموضوع المحسوس لأنه هو نفسه منتج من قبل الوعي. الوعي لا يستقبل إلا الانطباعات، أما الشئ نفسه بموضوعيته وأحواله فهو من إنتاج الوعي. ذلك لأن العلاقة بين مادة الإدراك المكونة من انطباعات والموضوع المدرك هي علاقة جزء بكل، وتجميع الأجزاء للحصول على كل هي وظيفة أفعال الوعي ()، كما أن مادة الإدراك باعتبارها جزئيات لا تحصل على هويتها باعتبارها كذلك إلا في علاقتها بالكل الذي ينتجه الوعي.
وفي هذا السياق يميز هوسرل بين ثلاثة عناصر: المادة Hyle، والشكل Morphe، وفعل الوعي Noesis. وبعد أن يوضح هوسرل نظرية أرسطو في علاقة المادة بالشكل أو الصورة يذهب إلى أن العنصرين من فعل الوعي، وكذلك التمييز بينهما (). فمادة الإدراك ليست مدركة موضوعياً قبل انعكاس الوعي على ذاته من أجل أن يشعر بفعله المعرفي، أي قبل الكوجيتو؛ ذلك لأن مادة الإدراك الحسي ليست معطاة بالكامل وبصورة تامة في الإدراك الحسي نفسه. يقول هوسرل:
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
«ليست لدنيا نية للقول بأن المضمون المادي.. حاضر في الخبرة الحسية بالطريقة التي يحضر بها في الخبرة [الواعية الممتلكة للوعي بالأنا أفكر]، إنه حاضر في الخبرة الحسية باعتباره حقيقياً، لكنه لم يكن مُدرَكاً [فيها] بطريقة موضوعية [باعتباره منتجاً من قبل الوعي].»
يريد هوسرل القول بأن الشكل والمضمون باعتبارهما عنصرين للوعي مدركين من قبل الوعي الدارس لا الوعي المدروس، الوعي الممتلك للأنا أفكر؛ إنهما تجريدان وتمييزان لا يستطيع القيام بهما إلا الباحث الفينومينولوجي، وذلك بسبب كونهما عاملين على مستوى الإدراك الحسي بصورة تلقائية غير واعية، أما الباحث الفينومينولوجي فهو الذي يكتشفهما باعتبارهما نتاجين لأفعال الوعي.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
تتمثل إحدى نتائج التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل في اكتشاف أن الكلي ليس تجريداً يقوم به العقل بناء على تعميم إدراكات حسية مختلفة كما تذهب المذاهب التجريبية والإسمية، وأن الكلي حاضر في الخبرة الحسية ذاتها. ويسمي هوسرل حضور الكلي في الخبرة الحسية «الحدس المقولي» (Categorial Intuition)، وهو بذلك يميزه عن الحدس الحسي (Sensual Intuition) الذي يقتصر دوره على تلقي الانطباعات الحسية. تمتد معالجة هوسرل للحدس المقولي عبر جميع مؤلفاته ومحاضراته، إذ نجده منذ «أبحاث منطقية» (1900-1901) وحتى «الخبرة والحكم» (1939). سوف نعالج الحدس المقولي عند هوسرل في ثلاثة عناصر. العنصر الأول نوضح فيه العلاقة بين الحدس المقولي والحدس الحسي، والعنصر الثاني نوضح فيه كيف يبرر هوسرل مفهوم الحدس المقولي بالقول بأن في الإدراك الحسي فائضاً في المعنى لا يمكن أن يرجع إلى الحدس الحسي وحده وبالتالي يتطلب منا الاعتراف بوجود حدس آخر هو الحدس المقولي، والعنصر الثالث نعود فيه لتوضيح أن الحدس المقولي نفسه ليس منفصلاً تماماً عن الحدس الحسي بل هو مستوى في الوعي متضمن فيه.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
الحدس المقولي عند هوسرل هو القدرة على إدراك العام والكلي المتضمن في المحسوسات في عملية الإدراك الحسي. يذهب هوسرل إلى أن هناك فرقاً بين إدراك اللون الأحمر باعتباره لوناً جزئياً متصفاً به شيئاً مفرداً، وإدراك اللون الأحمر باعتباره أحمراً بوجه عام، باعتباره نوعاً؛ إدراك اللون الأحمر في شئ معين يختلف عن إدراك كون الأحمر لوناً، أو نوعاً يندرج تحته أفراداً عديدين أو أشياء كثيرة تتصف باللون الأحمر. ويذهب هوسرل إلى أن هذا التمييز هو تمييز مقولي، لأنه ليس تمييزاً بين مدركات حسية بل تمييز بين النوع وأفراده. هناك إذن شيئان: تمييز مقولي وحدس مقولي: التمييز المقولي هو الذي يجعلنا ندرك أن هناك فروقاً بين نوع وأفراده، والحدس المقولي هو إدراك ما هو مقولي في الجزئيات، والحدس المقولي هذا يسميه هوسرل أيضاً الوعي بالكلي. لكن يقول هوسرل بعد ذلك عن التمييز المقولي إنه: «يتصل بالشكل الخالص للموضوعات الممكنة للوعي». وهذا جانب كانطي واضح تماماً، فعلى الرغم من جدة التحليلات الفينومينولوجية التي يأتي بها هنا إلا أنه لا يزال ينظر إلى اكتشافاته الفينومينولوجية في إطار كانطي، إطار سؤال الإمكان الكانطي ونطاق القبلي الذي يجعل الوعي بشئ أو معرفته ممكنة.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
كما يعني الحدس المقولي عند هوسرل أن الكليات تشاهد أو تحدس في الإدراك الحسي نفسه. ففي إدراكنا لكرسي أحمر ندرك أن الأحمر هذا لون تتصف به أشياء كثيرة غير الكرسي، وبالتالي ندرك أن الكرسي يتصف بشئ كلي وأنه جزء من مجموع ما يضم الأشياء المتصفة باللون الأحمر. الكل أو الماهية تحدس مع الجزء أو موضوع الإدراك الحسي، فهي مصاحبة له. والملاحظ أن الوعي الفينومينولوجي فقط هو الذي يستطيع أن يعرف، بالتحليل الفينومينولوجي، هذه الظاهرة. أما الوعي العادي أو الطبيعي فلا يعرفها. إدراك الجزء هو المناسبة أو الظرف الذي يمكننا من حدس الكل. ويضيف هوسرل أننا نستطيع أن نجرد من الكرسي أشياء كثيرة، أي أجزاء مكونة له مثل الأرجل ونستطيع تصوره بدونها، لكننا لا نستطيع أن نجرده من لونه. اللون شئ كلي بمعنى أنه جوهري وضروري وماهوي، أي داخل في ماهية الشئ. ماهية الشئ وجوهريته أن يكون حائزاً على لون، ولا يمكن تصور أو إدراك شئ بدون لون. اللون إذن هو الكلي أو الماهوي المدرك في إدراك حسي مع الأجزاء الأخرى.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
ويذهب هوسرل إلى أن هناك علاقة تبادلية بين الإدراك الحسي والحدس المقولي، فالاثنان يؤسسان بعضهما البعض: حدس المقولة هو الذي يمكِّن الإدراك الحسي من معرفة ملامح وصفات وأجزاء الشئ بما أن هذه الأجزاء ليست مستقلة بل هي أجزاء لكل، وكذلك الإدراك الحسي هو الآخر يؤسس الحدس المقولي بما أن هذا الإدراك الحسي هو الذي يعطي الأجزاء التي يظهر فيها الكل للحدس المقولي. لقد اقترب هوسرل من هيجل هنا بالضبط في إدراكه أن هناك علاقة تبادلية قوامها التأسيس المتبادل بين الإدراك الحسي والحدس المقولي، وهذا بسبب العلاقة التبادلية التي كشف عنها هيجل بين الكل والأجزاء. الكل يدركه حدس مقولي والأجزاء يدركها إدراك حسي. إلا أن هوسرل يفهم مغزى هذه العلاقة التبادلية فهماً كانطياً على أن الحدس المقولي هو الذي يؤسس ترانسندنتالياً وقبلياً الإدراك الحسي، وهذا هو الهاجس الكانطي لديه.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
هناك فرق بين المقولي (Categorical) والمقولة. المقولي هو السابق على المقولة، إنه مقولة أولية أو مبدئية، وتعبر أدوات الإشارة عنه مثل فعل الكينونة «هو» is، وكون الشئ موجوداً being و«هذا» this، بالإضافة إلى أدوات الفصل والتمييز مثل «لكن» but و«أو» or. هذه الأدوات اللغوية كلية لأنها تستخدم في كل الحالات التي نقابلها، وكليتها هذه تشير إلى أفعال معرفية قبل مقولية، أي سابقة على التجسد في مقولة، ذلك لأنها تعبيرات أولية عن مقولات الجوهر والزمان والمكان والسببية والضرورة والإمكان. ويكشف استخدام هذه الأدوات في لغة الإدراك الحسي عن أن للمقولة حضور في الحس في مستوى أولي سابق على ظهور المقولة ذاتها للفكر. هذا المستوى المقولي لا ينتمي كلية إلى الذات ومقتصر عليها بل ينتمي إلى الموضوع ذاته، وليس فعلاً للوعي، لأننا إذا حللنا الوعي سنجد أن به أفعالاً مثل الحكم والإدراك والتخيل والتذكر، والمقولي لا ينتمي إلى هذه الأشياء بل ينتمي إلى الموضوع ذاته، وهذا عكس التجريبية الإنجليزية وكانط والمثالية الألمانية التي ذهبت إلى أن هذا المقولي غير موجود في الإدراك الحسي وبالتالي فهو ذاتي وهو نتيجة للحس الداخلي أو الانعكاس على الذات. ويذهب هايدجر إلى أن الفينومينولوجيا تقوم بثورة كبيرة عندما تضع هذا المقولي في الحدس وفي الموضوع ذاته لا في الذات أو في الانعكاس على الذات.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
ويذهب هوسرل إلى أن الإدراك الحسي ليس تلقياً سلبياً للإحساسات من الخارج بل يتضمن إحضار الموضوع إلى الوعي والمشاركة في تأسيسه باعتباره موضوعاً، بمعنى أن الإدراك الحسي لشئ يتضمن إدراكه من جميع جوانبه مع معرفة كونه واحداً، فعلى الرغم من أنني أشاهد بيتاً من عدة زوايا إلا أنني أعرف أنه بيت واحد لا عدة بيوت، فاختلاف المنظورات لا يؤدي إلى اختلاف الشئ المدرك بل هناك وعي بهوية واحدة للشئ المدرك من عدة منظورات، وكذلك بالنسبة للأوقات المختلفة التي أدرك فيها الشئ فأنا لا أدرك أشياء متعددة بل شيئاً واحداً في أزمنة مختلفة. هذا الإدراك الحسي إذن يتضمن الوعي بحضور الشئ ودوامه وهويته وهي أشياء لا أحضرها أنا من عندياتي بل هي متضمنة في إدراكي للأشياء.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل عناصر التحليل الفينومينولوجي عند هوسرل
والحدس المقولي عند هوسرل مباشر مثل الحدس الحسي تماماً، ذلك لأننا في إدراكنا لكرسي أصفر لا ندرك الكرسي أولاً في حد ذاته ثم الأصفر أو كون لونه أصفر أو العكس، ثم نربط بين الاثنين ونحصل على علاقة الكرسي بلونه كونه كرسياً أصفر، بل نحن ندرك العلاقة مباشرة، لا ندرك عناصر الإدراك الحسي منفصلة ثم نركبها بل ندرك الموضوع مركباً وفي علاقاته دفعة واحدة (). الإدراك الحسي إذن يتضمن فعلاً تركيبياً تلقائياً يحدس مباشرة وبلا توسط. هذا بالإضافة إلى كون لون الكرسي أصفر هو جزء، أما إدراك الكرسي ذاته فهو كل، ذلك لأننا يمكن أن نتصور الكرسي بدون اللون الأصفر، كما أن اللون الأصفر ليس داخلاً في ماهية الكرسي الذي ندركه ولذلك فاللون الأصفر جزء من كل. لكننا في إدراكنا للكرسي لا نميز بين كل وجزء وعلاقة بينهما بل ندرك الظاهرة كلها في عموميتها. لكن الإدراك الحسي يستطيع أن يعرف كل ذلك، ويعرف أن ما يراه مكون من موضوع ومحمول أو كل وجزء.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل انظر أيضاً
يذهب هوسرل في كتابه «أبحاث منطقية» في نقده لنظرية المجردات عند هيوم إلى رفض فكرة هيوم القائلة بأن الفكرة لا تدل على الكلي بل على الفردي على الرغم من أنها تبدو كذلك، تبدو كما لو أنها تشير إلى أفراد عديدين، إلا أنها تشير في حقيقتها إلى الفردي لأنها استقيت منذ البداية من الفردي. ويعترض هوسرل ويذهب إلى أن الفكرة إذا كانت تجريداً من الفردي كما يقول هيوم فمعنى ذلك أن يكون الحدس الحسي قادراً على إدراك أفراد عديدين في نفس الوقت واستخلاص الفكرة منهم، لكن هذا لا يحدث، كما أن من طبيعة الكلي أن يشير إلى كل الأفراد المندرجين تحته حتى لو لم يكونوا حاضرين مرة واحدة، إنه يشير إلى أفراد لم يكونوا موضوع حدس حسي أبداً، ولذلك فهو كلي بالأصالة لا مجرد صورة ذهنية عن الأفراد.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل انظر أيضاً
يتضح التجديد الذي أحدثه هوسرل على كانط في مفهومه عن الحدس المقولي. ذلك لأن كانط قد فصل فصلاً حاداً بين الحدس والتصور أو المقولة، وجعل لكل منهما ملكة معرفية ومصدراً مستقلاً عن الآخر تماماً، أما هوسرل فقد أوضح أن المقولة هي الأخرى تحدس مع موضوع الإدراك الحسي، أو على الأقل فإن المقولي الذي سوف يتحول بعد ذلك إلى مقولة يحدس مع معطيات الإدراك الحسي. ولهذا السبب فإن الحدس المقولي عند هوسرل هو حدس عقلي كما فهمته المثالية الألمانية. ذلك لأن الحدس المقولي هو إدراك للمعقول في حدس قريب من الحدس الحسي ومختلط به. يقول هوسرل إن المقولي والماهوي أو ما هو معقول يحُدس مع الإدراك الحسي في نفس الوقت، يحُدس عقلياً، وهذا هو الحدس العقلي بعينه. وهوسرل مثله مثل كانط وخاصة في “الخبرة والحكم” يبحث عن أصول الحكم الحملي الذي هو في نفس الوقت بحث في أصول المنطق، والبحث في أصل الحكم الحملي يتحول على يد هوسرل إلى البحث عن الحمل السابق على الحمل المنطقي في الحكم (). نحن نقول مثلاً هذه السبورة سوداء، وسوداء هو المحمول لموضوع هو السبورة. ويقدم هوسرل حله للمشكلة ببساطة بقوله إن السواد كلون واللون ذاته كمقولة تدرك بحدس مقولي مع الإدراك الحسي. الحدس المقولي إذن هو أصل الحكم الحملي، هو وحدة الحدس والتصور أو المقولة عند هوسرل، تماماً مثلما أن الحدس العقلي هو الوحدة الأصلية أو طريقة إدراك الوحدة الأصلية بين الحدس والتصور والفكر والوجود عند المثالية الألمانية. أنكر كانط إمكانية الحدس العقلي من منطلق أن كل حدس، أي كل قابلية سلبية للتلقي Receptivity هو قابلية حسية، والعقل لا يتلقى شيئاً من ذاته ومن تلقاء نفسه بل يستقبل كل ما لديه من الحواس أو ملكة الفهم، العقل عند كانط ليس ملكة متلقية من ذاتها، لا تتلقى المعقولات من الخارج، بل تعمل على تنظيم المعقولات فقط وفق مبادئ. أما هوسرل فإن الحدس المقولي عنده هو الحدس العقلي الذي رفضه كانط، لأن الحدس المقولي عند هوسرل هو قدرة على تلقي واستقبال المقولي، أو ما ينتظم بعد ذلك في مقولة، قدرة على تلقي التصور أو المعقول، وهو ما رفضه كانط وما أثبته هوسرل في الأبحاث، لكن يبقى أمام هوسرل مهمة أخرى أصعب وهي الإجابة عن السؤال التالي: ما الذي يقوم بهذا الحدس المقولي؟ الحدس المقولي ليس من وظائف الحواس، إذن وظيفة من هذا الحدس المقولي؟ يجيب هوسرل على هذا السؤال في «الأفكار»، بقوله إنه وظيفة الوعي الخالص والأنا الترانسندنتالي. كيف؟ بأن يوضح أن للوعى شكل ومضمون، والشكل هو الفعل القصدي والمضمون هو الموضوع المقصود ذلك لأن الوعي الخالص به مضمونين لا مضمون واحد؛ النويس noesis أو فعل الوعي أو مضمون الوعي والنويم noema، والحدس المقولي من وظائف النويس. الحقيقة أن هوسرل قد أسس الفينومينولوجيا الترانسندنتالية بأكملها كما ظهرت في «الأفكار» كإجابة عن أسئلة كثيرة منها: من الذي يقوم بالحدس المقولي، والماهوي كذلك، وما هي الملكة المعرفية التي تقوم بذلك؟ لكن يرتكب هوسرل هنا مغالطة كبيرة، ذلك لأنه يقول لنا إننا نتوصل إلى لحدس المقولي هذا بالإبوخية والردود، في حين أنه هو نفسه توصل إليه بطريق آخر مختلف تماماً وهو طريق الكشف عن فائض في المعنى، ثم البحث عن نوع من الإدراك يستوعب هذا الفائض، ثم محاولته الكشف عن أصل الحمل أو المقولة أو التصور في الحكم، وهي طرق بعيدة تماماً عن الإبوخية والردود، وقريبة من كانط، الذي لا نعثر لديه على الإبوخيه كخطوة منهجية كما عند هوسرل.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل انظر أيضاً
والحدس المقولي حدس بالنوع Species. يقول هوسرل في «أبحاث منطقية»: «المعنى العام لمثالية النوع هو موضوع بحثنا الثاني بالإضافة إلى مثالية المعاني التي يهتم بها المنطق الخالص... والمعاني باعتبارها نوعاً (مثالياً) تقابلها أفعال من المعنى»(). النوع عند هوسرل مثالي بمعنى أنه ليس مجرد تجريد أو شئ عام يتم استخلاصه من الجزئيات، ليس مجرد المشترك والعام بين الجزئيات، فوجوده ليس معتمداً على الجزئيات بل العكس، فالجزئي لا يكون جزئياً ويحصل على خصائصه الجزئية إلا لكونه كاشفاً عن مثالي أو كلي أو لكونه عضواً في فئة أو نوع كلي. هذا بالإضافة إلى أن النوع مثالي بمعنى أن إدراكه لا يعتمد على إدراك الجزئي واستخلاص الكلي منه، بل إن النوع يدرك أولياً وقبلياً وعلى نحو مباشر عن طريق حدس مقولي أو ماهوي. أما قوله «المعاني باعتبارها أنواع تقابلها أفعال من المعنى meaning acts» فيعني أن المعاني باعتبارها أنواع مرتبطة بنوع معين من الإدراك أو الوعي ذي طابع فينومينولوجي في الأساس: وعي يدرك أو يعرف المعاني باعتبارها نوعاً، أي كلاً مثالياً. هذا النوع من الوعي هو أيضاً الحدس المقولي أو الماهوي، وهويكشف، فيما بعد في «الأفكار» وما يليها من مؤلفات، عن نوع معين من الوعي هو الوعي المطلق أو الخالص. إن أفعال المعنى Meaning acts هي التي تستطيع إدراك النوع وكليته ومثاليته مع عدم الاعتماد على التعميم من الجزئي.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل انظر أيضاً
وفي «المنطق الصوري والمنطق الترانسندنتالي» يقيم هوسرل توزاياً بين الموضوعات المثالية والموضوعات الفردية، ويقصد بذلك القول بأننا نرى بالفعل ونَخبُر الموضوعات المثالية بنفس الطريقة التي نرى ونَخبُر بها الموضوعات المادية في الطبيعة، وكان قبل ذلك قد عقد توازياً بين الموضوع المثالي والمادي، وذهب إلى أن الموضوع المثالي مثله مثل المادي يتجسد في شئ آخر مثل تجسد الفكرة في لفظ أو عبارة، أو تجسد المقولة في قضية أو شكل منطقي. وهو هنا يرد على النزعة السيكولوجية في المنطق، بقوله إن الموضوع المثالي ليس مجرد صورة ذهنية سيكولوجية، بل هو موضوع حقيقي نراه ونخبره باعتباره قائماً هناك في ذاته وفي استقلال عنا تماماً مثلما نخبر ونرى أي موضوع مادي (). وهذا في الحقيقة ما دفع أدورنو إلى القول بأن هوسرل يُصنِّم ويشئ Reify المثال أو الفكرة أو المقولة. ويصل هوسرل إلى حد القول بأننا نتعرف على المثالي أو المقولي في خبرة شبيهة بالخبرة التجريبية، لكن الفرق هنا أن «المثالي لا يتفرد بالنظر إلى زمانية تنتمي له عن أصالة». أي أن المثالي لا يتحدد بالزمان الفيزيائي الطبيعي. والحقيقي أن هوسرل أنهى عبارته السريعة عند هذا الحد، وهي ناقصة، ذلك لأن بقيتها كالآتي: الزمانية التي يتفرد ويتحدد المثالي وفقاً لها هي زمانية الوعي الخالص، الزمان الداخلي أو الحس الباطن الذي تحدث عنه كانط وتوصل إليه هوسرل في محاضرات فينومينولوجيا الوعي بالزمان الداخلي، وقد سبق وأن أوضحنا أوجه التشابه بين كانط وهوسرل حول هذه النقطة والنتائج المترتبة على ذلك في الفصل الثاني.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل انظر أيضاً
وفي المنطق الترانسندنتالي يقول هوسرل: «يمكن أن تحصل الموضوعيات اللاواقعية (المثالية) على تعلق (relatedness) فوق ماهوي (extra essential) بالزمان، وبالمثل على تعلق فوق ماهوي بالمكان، وعلى تشيؤ فوق ماهوي reification». وقد سبق لهوسرل أن ذهب إلى أن الموضوعات المثالية لا تتحدد بالزمان الفيزيائي الطبيعي، ومعنى عبارته هذه أن الزمان والمكان الذي سوف ترتبط به الموضوعات المثالية ليس هو الزمان والمكان الفيزيائي الطبيعي، بل الزمان والمكان القبلي الترانسندنتالي بالمعنى الكانطي. ولأن هوسرل يمارس الإبوخية، ويمارسه على نحو أكيد وخاصة على تاريخ الفلسفة السابق عليه، فهو هنا لا يذكر كانط رغم التطابق الواضح، لأن كانط ممارس عليه الإبوخية في هذا التصور الموضوع بين قوسين. كان يجب على هوسرل أن يقول لنا ما هو هذا الموضوع بين قوسين، إلا أنه أخفاه عنا ولم يقل ما هو هذا الموضوع بين قوسين، إذ وضعه ضمناً دون أن يخبرنا أنه فتح قوسين ووضع شيئاً بينهما من الأصل، لقد وضع كانط وفشته وهيجل وكل تاريخ الفلسفة. أما نحن هنا فنحاول فتح القوسين من جديد لإبراز ما أخفاه هوسرل، كما لو أن هوسرل يمارس طريقة إخفاء الملفات بالكمبيوتر .
فائز إسماعيل
فائز إسماعيل (1923 - 23 ديسمبر 2016) مفكر قومي عربي سوري تعود أصوله إلى مدينة أنطاكية في لواء اسكندرون.
فتح عينه على الظلم القومي الذي تعرضت له البلاد ولا سيما في اللواء الذي سلخته فرنسا وبريطانيا من وطنه الأم سورية لتعطيه لتركيا ثمناً لخوضها الحرب العالمية الأولى معها، حيث شكلت الأحداث القومية البذور الأولى للوعي القومي والنضال المسؤول الذي رافقه طيلة حياته المليئة بالنضال والهجرة من إنطاكية إلى وطنه الأم سورية ، ثم إلى القطر العراقي، ثم إلى حلب واستقر به المقام في دمشق.
شارك بتأسيس عصبة العمل القومي في بداية الثلاثينات مع الأستاذ زكي الأرسوزي ووهيب الغانم، وكان الثلاثة أول من طرح فكرة البعث العربي في الوقت الذي كان فيه ميشيل عفلق وصلاح البيطار يطرحان فكرة الإحياء العربي تقليدا لكلمة البعث. توافقت المجموعة لاحقاً بعد حوار على اسم البعث العربي.
فائز إسماعيل
دخل كلية الحقوق في بغداد، وكتب في الصحف العراقية التالية: لواء الاستقلال – اليقظة - الشرق – الوطن – الآراء – السجل – مجلة عالم الغد، وكانت كتاباته تتعلق بالدعوة إلى القومية العربية وله مقالات مشهورة (عروبتنا ووجودنا – وجودنا وقوميتنا – قوميتنا سبيلنا إلى الوحدة).
وكان المؤسس الوحيد لحزب البعث العربي في العراق منذ عام 1944 ولغاية 1950 و المسؤول التنظيمي عن أعداد الكوادر المنظمة وأيضا المسؤول عن التثقيف الفكري، ولم يكن معه أحد يشاركه في بناء التنظيم، فأخذ على عاتقه تنظيم الخلايا الطلابية السرية وبعض العمال وايضا بعض الطلاب العرب الذين كانوا يوفـَدُون من الدول العربية ولهذا أنتشر حزب البعث العربي الاشتراكي في بعض الدول العربية، إضافة لبناء التنظيم في مدن العراق والجامعات والمدارس وخاض المعارك في العراق ولاسيما حينما حاول حكام العراق آنذاك وسلطات الاحتلال الإنكليزي إبرام معاهدة (( بورتسماوث )) وسجن وهدد بالفصل من الجامعة، ولم يغادر القطر العراقي في 1950 م إلا بعد أن أصبح حزب البعث في العراق فرعاً كاملاً وله قياداته وشعبه وهياكله التنظيمية.