hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
نسوية راديكالية قراءة موسعة
Notes from the First Year نسخة محفوظة 27 سبتمبر 2011 على موقع واي باك مشين. (1968), New York Radical Women (early second-wave publication in which the development of a radical line can be traced).
Hanisch, Carol؛ Scarbrough, Kathy; Atkinson, Ti-Grace؛ Sarachild, Kathie, et al. (12 August 2013). "Forbidden Discourse: The Silencing of Feminist Criticism of 'Gender'". Meeting Ground.
Ehrlich، Susan؛ Meyerhoff، Miriam؛ Holmes، Janet، المحررون (2014). "The Feminist Foundations of Language, Gender, and Sexuality Research by Mary Bucholtz". The Handbook of Language, Gender, and Sexuality (ط. 2nd). Wiley Blackwell. ص. 23–47. ISBN:978-0470656426.
نسوية ثقافية
النسوية الثقافية هي حركة تفكير نسوية انبثقت من النسوية الراديكالية، وتقوم على قاعدة نظرية أساسها الوجود والتقييم الإيجابي للثقافة النسوية. وعلى عكس النسوية الراديكالية التي تركز على هياكل هيمنة المرأة، فإن النسوية الثقافية تركز وبشكل خاص على النساء بوصفهن مجموعة وبطريقتهن الخاصة في تطوير وجودهن وبناء هويتهن الثقافية.
ووفقًا للمؤرخة النسوية أليس إيكولز، فإن مصطلح النسوية الثقافية تم استخدامه لأول مرة عام 1975من قبل عضوة منظمة تحرير المرأة ريدستكونج (1969- 1970) بروك وليامز لتوصيف فقدان المحتوى السياسي للنسوية الراديكالية. جرت العادة على اعتبار النسوية دومًا مطالبة بالمساواة بين المرأة والرجل. ولكن هذا الأمر يعني للنسوية الثقافية إنكار بعض الخصائص المميزة للمرأة.
أما الحركة المساة بنسوية الاختلاف، والتي تشكل جزءًا من النسوية الثقافية، فاستأنفت دورها بالعمل على الاختلافات الموجودة بين الرجل والمرأة وعملت على إعطاء قيمة خاصة لخصوصيات المرأة بوصفها وسيلة لتحقيق استقلالها الذاتي.
نسوية ثقافية الأفكار
جادلت جين أدامز وشارلوت بيركنز جيلمان بأنه في حكم الدولة، يبدو أن التعاون والاهتمام واللاعنف في تسوية النزاعات هو ما نحتاجه من فضائل المرأة. تجادل جوزفين دونوفان بأن مارغريت فولر، الصحافية والناقدية والناشطة في مجال حقوق المرأة في القرن التاسع عشر، قد بدأت الحركة النسوية الثقافية في كتاب (المرأة في القرن التاسع عشر) (1845). شددت على الجانب العاطفي والحدسي للمعرفة وعبرت عن وجهة نظر عضوية تختلف تمامًا عن النظرة الآلية لعقلاني التنوير.
ومع ذلك، كانت مقالة أليس إيكولز، النسوية الثقافية: الرأسمالية النسوية والحركة المناهضة للمواد الإباحية، هي التي أدت إلى اعتماد واسع للمصطلح لوصف النسويات المعاصرات، وليس سوابقهن التاريخية.
نسوية ثقافية النظرية
ظهرت النظرية النسوية الثقافية في سبعينيات القرن الماضي لتشرح كيف أن التراكيب التي يحددها الذكر لكلمة المرأة تقلل من قيمة السمات الأنثوية. ربطت ماري دالي، وهي منظِّرة نسوية ثقافية، الطاقة الأنثوية، أو مصطلحها، بالحالة البيولوجية الأنثوية المؤكدة للحياة والتي تخلق الحياة، التي يقع ضحيتها عدوان الذكور وأن البيولوجيا الأنثوية لديها إمكانات جذرية تُقمَع من خلال تقليصها من قبل الرجال. رغبت بعض النسويات الثقافيات في الفصل بين المراكز والمساحات المخصصة للنساء فقط والتي تديرها النساء لتحدي البنى الجندرية السلبية. بالإضافة إلى الفصل الجسدي، دعت النسويات الثقافيات إلى الانفصال عن القيم الذكورية.
نسوية ثقافية الانتقادات
في مقال نُشر عام 2004 في مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع، أشارت كريستين غودسي إلى عدة أشكال من النقد القادم من النساء ذوات البشرة الملونة ونساء البلدان النامية، اللواتي يعتقدن أن فكرة الأخوة العالمية تمحو الاختلافات المهمة في السلطة والوصول إلى الموارد بين النساء من مختلف الأعراق والأعراق والجنسيات. من النقاط المشتركة، لا سيما بين النساء ذوات البشرة الملونة والنساء في البلدان النامية، أن النسوية الثقافية تشمل فقط النساء البيض من الطبقة العليا، بدلًا من أخذها في الاعتبار النساء من لون ووضع مختلف.
عندما تدعي النسويات الثقافيات أن قضايا مثل النظام الأبوي والاغتصاب هي نتاج متأصل لبيولوجيا وسلوك الذكور، فإن فرصة نقد وتحدي الهياكل الكامنة وراء هذه القضايا تختفي. علاوة على ذلك تعزز التعريفات الجوهرية لكلمة المرأة المطلب القمعي للمرأة للارتقاء إلى مستوى الأنوثة الفطرية التي سيحكم عليها.
صرحت المؤرخة أليس إيكولز أن النسويات الثقافيات يؤمنن أنه من أجل مكافحة فساد الذكور، يجب على النساء المطالبة بالاحترام من خلال قمع جنسهن واقتراح معيار أنثوي متحفظ.
نسوية ثقافية الانتقادات
كما انتُقدت النسوية الثقافية لمشاركتها في الرأسمالية، وهي ممارسة يعتبرها بعض النسويات متناقضة مع القيم النسوية وتؤدي إلى نتائج عكسية للحركة النسوية. لتسليط الضوء على مشاكل الرأسمالية النسوية، حللت إيكولز تنفيذ وممارسات ونتائج الشبكة الاقتصادية النسوية، وهي شركة نسوية تهدف إلى استخدام الرأسمالية لمساعدة النساء على التغلب على الحواجز الأبوية عن طريق إقراض الأموال من الاتحادات الائتمانية النسوية إلى الشركات المملوكة نسويًا. وجدت أن الشبكة تستغل الموظفين، وترفض الديمقراطية، والجماعة، والمساءلة، وتسلسل هرمي مبرر للسلطة داخل الشركة من خلال الادعاء بأن الأخوة يضمن التمكين الفردي يؤدي إلى التمكين الجماعي للمرأة. يشرح المؤلفون أن النسويات الثقافيات في الأعمال التجارية النسوية يدافعن عن عدم تسييس النسوية. بالإضافة إلى ذلك، يشير المؤلفون إلى العيوب في محاولات النسويات الثقافيات لمواجهة الاضطهاد من خلال العضوية في نظام اقتصادي قمعي، واستخدام نظرية التمهيد، وتحويل النسوية إلى سلعة وسوق يخدم الرأسمالية الذكورية في النهاية.
الموجة النسوية الثانية
تشير الموجة النسوية الثانية، من حركة المرأة أو حركة تحرير المرأة في الولايات المتحدة الأمريكية إلى فترة نشاط نسوية، بدأت مع بدايات عقد الستينات من القرن العشرين واستمرت حتى نهاية السبعينات من القرن ذاته. شأنها شأن الموجة النسوية الأولى التي كافحت من أجل حصول المرأة على حق التصويت، ارتكزت الموجة الثانية بشكل أساسي على التغلب على العقبات القانونية وصولًا إلى المساواة والمطالبة بحق المرأة في الاقتراع وحقوق الملكية، إلا أنها كانت ذات نطاق أوسع وذي تنوع في القضايا والموضوعات مثل عدم المساواة غير الرسمية (في الواقع) والجنس والأسرة ومكان العمل والخلاص من التمييز القانوني تبعًا للجنس، وربما بطريقة مثيرة للجدل بشكل كبير في الحقوق الإنجابية. إضافة إلى ذلك، فقد حاولت أن تضيف تعديلًا في المساواة في الحقوق في دستور الولايات المتحدة. واتبعتها الموجة النسوية الثالثة.
الموجة النسوية الثانية
يرتبط أوج فترة الموجة الثانية بشكل علم بصدور كتاب كيت ميليت عن السياسات الجنسية السياسة الجنسية عام 1969، إلا أن العديد من الأفكار التي أثرت على هذه الموجة الثانية، وكذلك العديد من الأفكار التي سعت بعض النسويات لمواجهتها وتحديها، يمكن تتبع أصولها إلى كتاب سيمون دي بوفوار عن الجنس الآخر عام 1949 وفي كتاب الغموض الأنثوي عام 1963 لبيتي فريدان.
الموجة النسوية الثانية الآراء في الولايات المتحدة
جاءت الموجة الثانية من الحركة النسوية في الولايات المتحدة كرد فعل مؤجَّل ضد تجدد قيود الارتباطات المنزلية للنساء بعد الحرب العالمية الثانية في أواخر الأربعينات من القرن العشرين، فترة طفرة الإنجاب، التي تميّزت بنمو اقتصادي لم يسبق له مثيل. خلال هذه الفترة، لم تكن المرأة تميل للبحث عن عمل أو وظيفة بسبب انخراطها بالواجبات المنزلية والأسرية، التي اعتُبرت واجبها الأساسي ولكن كثيرًا ما تُركت المرأة معزولة في المنزل وبعيدة عن مجالات السياسة والاقتصاد والقانون. عملت وسائل الإعلام في ذلك الوقت على إبراز هذا النمط الحياتي للنساء؛ على سبيل المثال البرامج التلفزيونية مثل الأب أعلم و ليف إت تو بيفر.
الموجة النسوية الثانية الآراء في الولايات المتحدة
وقد وضعت بعض الأحداث الهامة التي جرت في تلك الفترة حجر الأساس لنشوء الموجة الثانية. في فترة الأربعينات، تناولت الكاتبة الفرنسية سيمون دي بوفوار فكرة اعتبار المرأة بأنها «الآخر» في نطاق المجتمع الأبوي. ختمت هذه الفكرة في كتابها عام 1949 تحت عنوان الجنس الآخر بأن الأيديولوجية التي تركز على الذكور أصبحت مقبولة كمعيار مُوجَّه من خلال التطوير المستمر للأساطير، وأن قدرة المرأة على الحمل والرضاعة بالإضافة إلى الطمث لا تشكل بأي حال من الأحوال سببًا أو تفسيرًا منطقيًا لوضعها في خانة «الجنس الآخر». تُرجم هذا الكتاب من الفرنسية إلى الإنجليزية (مع بعض الاختصارات) ونُشر في أمريكا عام 1953.
في عام 1960، وافقت إدارة الأغذية والدواء (الولايات المتحدة) على حبوب منع الحمل المركبة، التي أصبحت متاحة عام 1961. جعل هذا الأمر من السهل على النساء الحصول على وظائف دون الاضطرار إلى التخلي عنه لاحقًا بسبب الحمل غير المتوقع.
الموجة النسوية الثانية الآراء في الولايات المتحدة
على الرغم من أن الحركة استمرت من الستينات إلى أوائل الثمانينات وعلى نطاق واسع، لكن من الصعب تحديد الفترة بالضبط، وكثيرًا ما يُشكل هذا الأمر موضع خلاف. ومن المعتقد بأن الحركة قد بدأت عام 1963، عندما نشرت بيتي فريدان كتابها اللغز الأنثوي، ومن ثم أصدرت اللجنة الرئاسية الخاصة بأحوال المرأة التابعة للرئيس جون كينيدي تقريرها الذي وضّحت من خلاله عن فكرة عدم المساواة بين الجنسين.
جعلت إدارة الرئيس كينيدي قضية حقوق المرأة قضيتها الرئيسية للحدود الجديدة، إذ قام كينيدي بتعيين نساء (مثل إستر بيترسون) في العديد من المناصب الهامة داخل طاقم إدارته. كما أنشأ لجنة رئاسية خاصة بأحوال المرأة برئاسة إليانور روزفلت إلى جانب مسؤولين في الحكومة (من بينهم بيترسون والنائب العام روبرت إف. كينيدي) وأعضاء من مجلس الشيوخ ومفوضين ورجال أعمال وعلماء النفس وعلماء اجتماع وأساتذة وناشطين. أوصى التقرير بتغيير هذا التفاوت بين الجنسين من خلال تقديم إجازة أمومة مدفوعة الأجر وزيادة فرص الحصول على التعليم والمساعدة في رعاية الأطفال.
الموجة النسوية الثانية الآراء في الولايات المتحدة
ثمّة إجراءات أخرى اتخذتها النساء على نطاق أوسع، ما ينذر بمشاركتهن بشكل كبير في السياسة الخاصة بالموجة الثانية. في عام 1961، احتجّت نحو خمسين ألف امرأة في ستين مدينة، من خلال مظاهرة من أجل السلام، على إجراء التجارب الأرضية على القنابل النووية والحليب الملوث.
الموجة النسوية الثانية الآراء في الولايات المتحدة
في عام 1963 كتبت بيتي فريدان، متأثرةّ بكتاب «الجنس الآخر»، الكتاب الأكثر مبيعًا لها «اللغز الأنثوي». وفي مناقشاتها مع النساء البيض، اعترضت بشدة على كيفية تصوير ووصف النساء في وسائط الإعلام الرئيسية وعلى الطريقة التي تحُدّ من إمكانياتهن ومقدراتهن. وقد ساعدت فريدان أيضًا في إجراء استطلاع بالغ الأهمية بمساعدة زملائها القدامى من كلية سميث. كشفت هذه الدراسة الاستقصائية بأن النساء اللاتي لهُنّ دورًا في المنزل وأيضًا في المجال المهني، كُنّ أكثر ارتياحًا وسعادةّ بالمقارنة بالنساء اللاتي يلزمن المنزل طوال الوقت إذ بدت على هؤلاء مشاعر الانفعال والحزن، إلى جانب أن العديد منهن كُنّ انغمسن في أهوال فكرة أنه لا ينبغي امتلاكهن أي طموحات خارج المنزل. وقد وصفت فريدان هذا بأنه «المشكلة التي ليس لها اسم». في ذلك الوقت، تم تسويق مصطلح الأسرة النواة المثالية ونشره بكثرة، وكتبت فريدان في كتابها بأن هذا المصطلح لم يعكس السعادة والراحة التي تشهر بها النساء واعتبرته مُهينًا بحقهن إلى حد كبير. اعتُبر هذا الكتاب بأنه الخطوة الرئيسية التي من خلالها انطلقت الموجة النسوية الثانية في الولايات المتحدة.
الموجة النسوية الثانية الآراء في الولايات المتحدة
أوضح التقرير الصادر عن اللجنة الرئاسية المعنية بأحوال المرأة، إلى جانب كتاب فريدان، استياء العديد من النساء (وخاصة ربات المنزل) ما أدّى إلى تشكيل مجموعات نسوية محلية وحكومية اتحادية، إلى جانب العديد من المنظمات النسوية المستقلة. إذ أشارت فريدان في كتابها إلى كلمة «حركة» منذ عام 1964.
نمت هذه الحركة من خلال تحقيقها انتصارات قانونية مثل قانون المساواة في الأجر لعام 1963، والباب السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964، وحكم المحكمة العليا في ولاية كونيكتيكت ضد غريسوولد في عام 1965. وفي عام 1966 انضمت فريدان إلى نساء ورجال آخرين في تأسيس المنظمة الوطنية للمرأة (إن أو دبليو)؛ وعُيّنت فريدان كأول رئيس للمنظمة.
الموجة النسوية الثانية الآراء في الولايات المتحدة
على الرغم من النجاحات المبكرة التي حققتها المنظمة تحت قيادة فريدان، إلا أن قرارها بالضغط على قانون تكافؤ فرص العمل لاستخدامه الباب السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964 لخلق المزيد من فرص العمل بين النساء الأميركيات قد قوبل بمعارضة شرسة من داخل المنظمة. إلى جانب الحجج التي ساقها العديد من أعضاء المنظمة من الأميركيين الأفارقة إذ كان العديد منهم مقتنعين بفكرة أن العدد الهائل من الذكور الأميركيين من أصل أفريقي الذين يعيشون تحت خط الفقر هم بحاجة إلى فرص عمل أكثر من نساء الطبقة المتوسطة أو الارستقراطية. وبالتالي تنَّحت فريدان من منصب الرئيس في عام 1969.
في عام 1963، اكتسبت الصحفية المستقلة غلوريا ستاينم شعبية كبيرة بين ناشطات الحركة النسوية بعد مذكرات ألفتها أثناء عملها سرًا كنادلة في نادي بلاي بوي، والتي نُشِرَت في جزأين في إصدارات شهري مايو ويونيو من مجلة شو. إذ ادّعت ستاينم في مذكراتها بأن النادي كان يسيء معاملة النادلات من أجل كسب زبائن ذكور وبأنه قام باستغلال صورة بلاي بوي بانيز (صورة الأرنب والتي تمثّل الفتاة المرحة والمثيرة) كرمز للشوفينية الذكورية، بالإضافة إلى إصدار تعليمات بأن «هناك العديد من الطرق اللطيفة التي يمكنهم استخدامها لتحفيز مبدأ الشوفينية في النادي». وبحلول عام 1968، أصبحت ستاينم من أكثر الشخصيات نفوذًا في الحركة وأصبح مبدأ دعم الإجهاض القانوني والرعاية اليومية الممولة فيدراليًا الهدفين الرئيسين للحركة النسوية.
أثّرت الموجة النسوية الثانية أيضًا على حركات أخرى مثل حركة المطالبة بالحقوق المدنية وحقوق الطلاب حيث سعت المرأة إلى تحقيق المساواة داخل هذه الحركات. في عام 1965، في إعادة صياغة مذكرة الجنس والطبقة التي كتبها موظفين من منظمات الحقوق المدنية (سي إن سي سي)، اقترحت كل من كيسي هايدن وماري كينغ أن «الافتراضات حول تفوق الذكور على الإناث منتشرة إلى حد كبير وكل شيء معوق للمرأة بقدر افتراضات تفوق ذوي البشرة البيضاء على السُّود»، ومن دون مثل هذه الحركة، يمكن أن تجد المرأة نفسها «عالقة في نظام طبقي للقانون العام».
في عام 1968، قال أحد منظمي الحزب الديمقراطي الصربي في جامعة واشنطن حول موضوع الطلاب البيض في الجامعة الذين يعملون مع الفقراء منهم: «في بعض الأحيان، بعد تحليل الأمراض الاجتماعية، تقاسم هؤلاء الشباب وقت الفراغ بملاعبة بعضهم البعض». وأشار إلى أن هذه الأنشطة تؤدي إلى أمور عديدة من شأنها تعزيز الوعي السياسي لدى الشباب البيض الفقراء. سألت امرأة من الحاضرين: «وكيف لهذه الأنشطة أن تفعل أي شيء للمرأة؟» (هول وجوديث وإلين ليفين، إعادة خلق النسوية، 1971، الصفحة 120). بعد الاجتماع، شكلت حفنة من النساء أول مجموعة هادفة لتحرير للمرأة في سياتل.
من بين أنصار الحركة النسوية من السّود المحامية والمؤلفة فلورينس كينيدي، التي شاركت في تأليف «قانون الإجهاض» وهو أحد الكتب الأولى التي تتناول موضوع الإجهاض عام 1971: من بين مؤلفيه: سليستين وير وباتريشيا روبنسون، إذ حاولن «إظهار الصلات بين العنصرية وهيمنة الذكور» في المجتمع.
تمثل أيضًا الموجة النسوية الثانية ظهور دراسات المرأة كمجال أكاديمي. في عام 1970، كانت جامعة سان دييغو الحكومية أول جامعة في الولايات المتحدة لتقدم برامج تعليمية عن دراسات المرأة.
الموجة النسوية الثانية الأعمال
أسس الناشطون النسويون مجموعة من الأعمال النسوية، بما في ذلك المكتبات النسائية، والنقابات الائتمانية النسوية، والمطابع النسوية، وكتالوجات البريد النسائي، والمطاعم النسوية، وعلامات التسجيل النسوية. ازدهرت هذه الأعمال كجزء من الموجتين الثانية والثالثة من النسوية في السبعينات والثمانينات والتسعينات.
الموجة النسوية الثانية الموسيقى والثقافة الشعبية
نظرت النسويات من الموجة الثانية إلى الثقافة الشعبية على أنها مثيرة للجنس، وخلقت ثقافة شعبية خاصة بها لمواجهة هذا. «كان أحد مشاريع نسوية الموجة الثانية هو خلق صور» إيجابية «للنساء، ليكون بمثابة ثقل موازن للصور المهيمنة التي تنتشر في الثقافة الشعبية ولرفع وعي النساء بظلمهن».
الموجة النسوية الثانية الموسيقى والثقافة الشعبية
لعبت الأغنية الأسترالية للفنانة هيلين ريدي "أنا امرأة" دورًا كبيرًا في الثقافة الشعبية وأصبحت نشيدًا نسويًا. عرفت ريدي باسم "فتاة ملصقات نسوية" أو "رمز نسوي".  قالت ريدي للمقابلات أن الأغنية كانت "أغنية من الكبرياء عن كونها امرأة". تم إصدار الأغنية في عام 1972. وبعد بضعة أسابيع من دخول "أنا امرأة" في المخططات، رفضت المحطات الإذاعية تشغيلها. يعتقد بعض نقاد الموسيقى والمحطات الإذاعية أن الأغنية تمثل "كل ما هو سخيف في حركة" ليب المرأة ". ثم بدأت هيلين ريدي أداء الأغنية على العديد من البرامج التلفزيونية المتنوعة. مع اكتساب الأغنية الشعبية، بدأت النساء في الاتصال بمحطات الإذاعة وطلب الاستماع إلى "أنا امرأة". دخلت الأغنية الرسوم البيانية وحققت الرقم الأول في ديسمبر 1972. أصبحت "أنا امرأة" أيضًا أغنية احتجاج على أن النساء غنّطن في المظاهرات النسائية والاحتجاجات.
بدأ كل من الابداع وموضوعات الصور المتحركة يعكس المثل النسوية للموجة الثانية  ، مما أدى إلى تطور نظرية الأفلام النسوية. في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، شملت صانعات الأفلام اللواتي شاركن في جزء من الموجة الجديدة من الفيلم النسائي جوان ميكل سيلفر (بين السطور)، كلوديا ويل (جيرل فريندز)، شانتال أكرمان (جين ديلمان)، ستيفاني روثمان، وسوزان. ومن بين الأفلام البارزة الأخرى التي تناولت مواضيع تتعلق بالمساواة بين الجنسين والتي تم إجراؤها في هذا الوقت، فيلم تكيف رواية Lois Gould مثل Good Good Friends و Rosemary's Baby.
الفيلم الوثائقي «جميلة عندما كانت غاضبة» كان أول فيلم وثائقي يغطي الموجة الثانية من النسوية.
ملعب جيوزبي جريزار
ملعب جيوزبي جريزار (بالإنجليزية: Stadio Giuseppe Grezar)‏ هو ملعب كرة قدم يقع في ترييستي، إيطاليا، يتسع لـ 8,000 متفرج. هو الملعب الرسمي لنادي تريستينا.
ملعب جول ديشازو
ملعب جول ديشازو (بالإنجليزية: Stade Jules Deschaseaux)‏ هو ملعب كرة قدم متعدد الأغراض يقع في لو هافر، فرنسا، يتسع لـ 16,382 متفرج.
نسوية الاختلاف
ترى الفرق النسوية أن هناك اختلافات بين الرجل والمرأة، لكن لا يمكن فرض أي قيم عليهما وأن كلا الجنسين لهما وضع أخلاقي متساوٍ كأشخاص.
ظهر مصطلح «اختلاف النسوية» خلال «مناقشة المساواة مقابل الاختلاف» في النسوية الأمريكية في الثمانينيات والتسعينيات ،  ولكنه لم يعد مصطلحا صالحًا للاستخدام. في تسعينيات القرن الماضي، تناولت النسويات المنطق الثنائي «الاختلاف» مقابل «المساواة» وانتقلت منه، خاصةً مع مناهج ما بعد الحداثة و / أو مناهج التفكيك أو لا تعتمد على هذا الانقسام.
الفرق النسوية لم تتطلب الالتزام بالفروق الجندرية الجوهرية.لم تجادل معظم الأصوات الاختلاف بين النسوية بوجود رابط بيولوجي سواء أكان متأصل أو غير تاريخي أو «أساسي» بين الأنوثة والقيم الأنثوية التقليدية أو عادات العقل (التي تُسمى غالبًا «طرق المعرفة»  أو سمات الشخصية. سعت هؤلاء النسويات ببساطة إلى إدراك أنه في الوقت الحاضر، يختلف الرجال والنساء بشكل كبير ولاستكشاف الخصائص «الأنثوية» التي انخفضت في قيمتها. وتسمى هذه المجموعة المتنوعة من الفوارق بين الجنسين النسوية.
نسوية الاختلاف
تجادلت بعض الأصوات الفوارق النسوية، على سبيل المثال ماري دالي، جادلت  ليس فقط بين النساء والرجال، حيث لديهم قيم مختلفة أو طرق مختلفة للمعرفة، ولكن النساء وقيمهن كانت أعلى من الرجال. لا تتطلب وجهة النظر هذه وجودي الأصولية، على الرغم من أن هناك نقاشًا مستمرًا حول ما إذا كانت نسوية  ضرورية.
نسوية الاختلاف التاريخ
طورت النسويات من قبل النسويات في الثمانينات، جزئياً كرد فعل على النسوية الليبرالية الشعبية (والمعروفة أيضًا باسم «المساواة النسوية»)، والتي أكدت التشابه بين النساء والرجال من أجل الدفاع عن المساواة في المعاملة للمرأة. الفرق بين النسوية، على الرغم من أنها لا تزال تهدف إلى تحقيق المساواة بين الرجل والمرأة، شددت على الاختلافات بين الرجل والمرأة وجادلت بأن التطابق أو التشابه ليس ضروريًا من أجل معاملة الرجال والنساء، والقيم الذكورية والأنثوية، على قدم المساواة. تهدف النسوية الليبرالية إلى جعل المجتمع والقانون محايدين من حيث النوع الاجتماعي، لأنه رأى الاعتراف بالاختلاف بين الجنسين كحاجز للحقوق والمشاركة في الديمقراطية الليبرالية، في حين أن الاختلاف النسوي يرى أن الحياد بين الجنسين يضر النساء «سواء من خلال إجبارهن على تقليد الرجال، من خلال حرمان المجتمع من مساهماتهم المميزة، أو عن طريق السماح لهم بالمشاركة في المجتمع فقط بشروط تفضل الرجال».
نسوية الاختلاف التاريخ
لقد استندت نظرية الفوارق بين الجنسين إلى سلالات فكر القرن التاسع عشر السابقة، على سبيل المثال عمل الكاتبة الألمانية إليز أولسنر، التي رأت أنه لا ينبغي السماح للمرأة بالدخول إلى المجالات والمؤسسات التي كانت سابقًا للذكور فقط (مثل الحياة العامة والعلوم)، ولكن أيضًا تلك المؤسسات يجب أن يتوقع أيضًا أن يتغير بطريقة تعترف بقيمة الأخلاق الأنثوية التي يتم تخفيض قيمتها تقليديًا (مثل الرعاية [انظر أخلاقيات الرعاية]). فيما يتعلق بالنقطة الأخيرة، أعادت العديد من النسويات قراءة عبارة «فرق النسوية» بطريقة تسأل «ما الفرق الذي تحدثه النسوية؟» (على سبيل المثال لممارسة العلوم) بدلاً من «ما هي الاختلافات الموجودة بين الرجال والنساء»؟
نسوية الاختلاف الأصولية والاختلاف النسوية
جادل البعض بأن فكرة بعض النسويات البارزات في الموجة الثانية، مثل عالم النفس كارول جيليجان وعالم اللاهوت النسوي الراديكالي ماري دالي، هي «أساسية». في الفلسفة الفلسفة هي الاعتقاد بأن «(على الأقل بعض) الأشياء لها (على الأقل بعض) الخصائص الأساسية». في حالة السياسة الجنسية، تُعتبر الأصولية تعني أن «النساء» و «الرجال» لديهم جوهر ثابت أو خصائص أساسية (مثل السمات السلوكية أو السمات الشخصية) التي لا يمكن تغييرها. ومع ذلك، فقد تم استجواب التفسيرات الأساسية لدالي وغيليجان من قبل بعض العلماء النسويات، الذين يجادلون بأن تهم «الأصولية» غالباً ما تستخدم كمصطلحات للإساءة أكثر من كونها انتقادات نظرية تستند إلى الأدلة،  تعكس آراء جيليجان  أو دالي
ملعب دويس الأوكالبتوس
ملعب دويس الأوكالبتوس (بالإنجليزية: Estádio dos Eucaliptos)‏ هو ملعب كرة قدم يقع في بورتو أليغري، البرازيل، يتسع لـ 20,000 متفرج. كان الملعب هو الملعب الرئيسي لنادي إنترناسيونال. و استضاف الملعب منافسات كأس العالم لكرة القدم 1950.
ملعب دويس الأوكالبتوس التاريخ
بدأ بناء الملعب في 1931 وافتتح في 15 مارس 1931. تم إغلاقه في 1969. في 2012 تم هدم هذا الملعب.
لوسي إيريجاري
لوس إريغاراي أو لوسي إيريجاري (بالفرنسية: Luce Irigaray) هي كاتبة نسوية فلسفية فرنسية، وُلدت في بلجيكا عام 1932. تعد واحدة من أشهر المنظرات للتيارات النسوية عمومًا ونسوية الاختلاف خصوصًا. إيريجاري هي كاتبة متخصصة في دراسات الفلسفة والتحليل النفسي واللغويات. وتشغل في الوقت الحالي منصب مديرة الأبحاث في المركز الوطني للبحث العلمي في باريس.
لوسي إيريجاري
تنفي إيريجاري عن نفسها صفة النسوية، وتؤكد اعتراضها على كل من يصفها بذلك أو بأي وصف آخر مثل ما بعد النسوية أو ما بعد الحداثية، حيث أنها ترى أنها تتجاوز في فكرها ما أسمته بـلأطر المعلبة، ولأنها تسعى في مجال أوسع يتعلق بحقوق الإنسان وحقوق المرأة، ما يستلزم الدفاع عن ذاتها بموازاة احترام مختلف صور الجهد الجماعي. تعتقد بأهمية إيجاد ثقافة واحدة لفاعلين اثنين، في حين التفاوت بينهما، بين الاثنين، الذكر والأنثى، هو فقط في الجنس. فحينما تمر إيريجاري بالتحليل صوب عملية النقد، تعتقد بأنه قائم على الواحدية، أو على إبراز دور فرد واحد من الاثنين، وفي هذه الحالة تعني الرجل فقط. هي تريد أن يكون النقد لهما وليس له فقط. هي تسعى للقول بأن الاثنين لا يمكن أن يقللا من شأنيهما، ولا يمكن لأحدهما أن يأخذ مكان الآخر، لا بسبب أن أحدهما أفضل من الآخر- بسبب العامل الكمي- بل بسبب التفاوت الوجودي، أي التفاوت في وجود كل طرف- أي العامل الكيفي. فهما اثنان فاعلان. لذلك، تتحدث إيريجاري عن أجنسه التفاوت لا عن التفاوت الجنسي، فترفض أن تكون المرأة هي الجنس الثاني.
اشتهرت بعملها مرآة المرأة الأخرى الذي نشرته عام 1974 تحت عنوانه الأصلي باللغة الفرنسية  Spéculum de l`autre femme اشتهرت بعملها مرآة المرأة الأخرى الذي نشرته عام 1974 تحت عنوانه الأصلي باللغة الفرنسية  Spéculum de l`autre femme. وشهد هذا العمل نزاعًا حادًا مع المحلل النفسي الفرنسي جاك لاكان. ركز العمل على استبعاد المرأة في اللغة ذاتها، وتبعه ظهور ذلك في جوانب شتى من الحياة والعلوم، بما في ذلك نظرية التحليل النفسي.
ساكاجاويا
ساكاجاويا أو سَكَجَوية (بالإنجليزية: Sacagawea)‏ أو ساكاكاويا أو سَكَكَويَة (1788م تقريبًا – 20 ديسمبر 1812، هناك نظريات أخرى حول وفاتها طالعها بالأسفل) هي امرأة من قبيلة ليمهي شوشون صاحبت حملة لويس وكلارك، وعملت كمترجمة وكدليل لها في استكشافها لولايات الغرب الأمريكية. سافرت ساكاجاويا لآلاف الأميال من داكوتا الشمالية وحتى المحيط الهادئ بين عامي 1804-1806 م.
ساكاجاويا أهمّيتها في التراث الأمريكي
شكلت ساكاجاويا جزءً هامًا من حملة لويس وكلارك الأسطورية التي ارتسمت في مخيلة الرأي العام الأمريكي. كما اتخذتها الرابطة الوطنية الأمريكية لحقِّ المرأة في الاقتراع في أوائل القرن العشرين كرمز لقيمة المرأة واستقلاليتها، فأقاموا العديد من التماثيل واللوحات لتخليد ذاكراها، وفعلوا الكثير لنشر قصة إنجازاتها.
وفي عام 2000 م، أصدرت دار سكّ العملة الأمريكية عملة دولار ساكاجاويا تصور ساكاجويا وابنها جان بابتيست شاربونو تكريمًا لها، ونقش على وجه العملة وجه امرأة معاصرة من قبيلة شوشون-بانوك تُدعى رانديل هي-دو تيتون، نظرًا لعدم وجود صورة محفوظة لساكاجويا. وفي عام 2001 م، منحها الرئيس الأمريكي بيل كلينتون رتبة رقيب فخري في الجيش النظامي الأمريكي.
ساكاجاويا سيرتها
المعلومات الموثوقة عن نشأتها محدودة. ولدت ساكاجاويا في قبيلة شوشون بالقرب من سالمون بمقاطعة ليمهي بولاية أيداهو. وفي عام 1800 م وهي في عمر الثانية عشر، أَسَرتْها مجموعة هيداتسا مع عدد من الفتيات بعد معركة مع قبيلتها قتل فيها أربعة رجال وأربعة نساء وعدد من الصبية، ونُقلت إلى قرية بالقرب من واشبورن بداكوتا الشمالية. وفي العام التالي، تزوجها توسان شاربونو، وهو صائد حيوانات من كيبك كان يسكن بتلك القرية، وتزوج معها فتاة أخرى من الأسيرات تدعى أوتور. ويعتقد أن شاربونو اشترى زوجتيه من هيداتسا، أو أنه ربح ساكاجاويا من خلال المقامرة.
كانت ساكاجاويا حاملاً بابنها الأول عند وصول الجنود المستكشفين بالقرب من قرى هيداتسا لقضاء شتاء 1804–05 م. أسّس النقيبان ميريويذر لويس وويليام كلارك فورت ماندان، وهناك قابلا العديد من الصيادين الذين يمكنهم المساعدة كمترجمين أو كدلائل في حملتهما في أعالي نهر ميسوري في الربيع. وفي النهاية، قبلا بتعيين شاربونو كمترجم بعد أن اكتشفا معرفة زوجته للغة شوشون، لحاجتهم لمساعدة قبائل شوشون في منابع نهر ميسوري.
وقد سجّل كلارك في يومياته في 4 نوفمبر 1804 م:
ساكاجاويا سيرتها
وبعد إسبوع، التحق شاربونو وساكاجاويا بالحملة. أطلق كلارك عليها اسم «جيني». وقد سجّل لويس في يومياته ولادتها لابنها جان بابتيست في 11 فبراير 1805، مشيرًا إلى أن أحد المترجمين سحق أفعى مجلجلة لتسريع الولادة. أطلق كلارك والأمريكيون الأوروبيون على الطفل «ليتل بومب» أو «بومبي».
وفي أبريل، تركت الحملة فورت ماندان، واتجهت لأعالي نهر ميسوري. كان عليهم ركوب النهر في الإتجاه المعاكس للتيار، واضطروا أحيانًا لسحب القوارب من على ضفاف النهر. وفي 14 مايو 1805، أنقذت ساكاجاويا يوميات لويس وكلارك التي سقطت في النهر إثر انقلاب أحد القوارب، مما جعل قائدي الحملة يطلقان على النهر نهر ساكاجاويا في 20 مايو تكريمًا لها. وفي أغسطس 1805 م، نزلت الحملة بالقرب من إحدى قبائل شوشون، وحاولوا شراء بعض الخيول منهم لعبور جبال روكي. تولّت ساكاجاويا مهمة الترجمة، وفوجئت بأن زعيم تلك القبيلة هو شقيقها كاماهويت.