hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
شعب الماساي وصف عام
وهو شعب قبلي يتواجد في إفريقيا وتحديدًا في جنوب كينيا وشمال تنزانيا، وتعيش هذه القبائل على الرعي وتربية
الأبقار، وأفراد الماساي مسالمون إلى حد كبير خصوصًا مع الزوار الأجانب، ويعتقد أغلب أفراد شعب الماساي أن الإله الذي
يؤمنون به (إنكاري) يعيش على فوهة جبل بركاني، وأنه قد نزل من السماء وأنزل الأبقار معه ووهبها لأفراد القبيلة، واعتنقت طائفة من أفراد هذه القبيلة الإسلام كما اعتنقت طائفة أخرى منهم المسيحية، ويقوم أفراد هذه الماساي في بعض الأحيان
بشرب دم البقر بعد مزجه بالحليب، لإعتقادهم أن دم البقر يُعطي بروتينات أكثر من اللحم واللبن، أما الطريقة التي يستخرجون بها الدم من البقر فتكون من خلال غرس سهم في رقبة البقرة ثم يجمع الدم في وعاء ويمزج بعد ذلك بالحليب،
ويتم شرب دم البقر في مناسبات خاصة مثل مراسيم الختان الجماعي، ويتم تقديم دم البقر كذلك للمرضى والحوامل والمرضعات
لإعتقادهم بأنه يقوّي الجهاز المناعي، ولمحاربي الماساي تقليدٌ متوارثٌ وهو أن يقوم المحارب الفتي بقتل أسد باستخدام
حربة كتعبير على التحول من طور الفتى الصغير إلى طور المحارب القوي، وكإظهارٍ للقوة والحكمة والمهارة.
شعب الماساي التاريخ
يعيش شعب الماساي في منطقة البحيرات العُظمى الإفريقية التي وصلوا إليها عبر جنوب السودان. معظم المتحدثين باللغة النيلية في المنطقة، بما في ذلك الماساي والتوركانا والكالينجين، هم من الرعاة ويشتهرون بسمعتهم المخيفة كمحاربين وسارقي ماشية. تبنت الماساي ومجموعات أخرى في شرق إفريقيا عادات وممارسات من المجموعات المجاورة الناطقة باللغة الكوشية، بما في ذلك نظام الفئة العمرية للتنظيم الاجتماعي، والختان، والألفاظ المعجمية.
وفقًا لتاريخهم الشفوي، كانت بداية نُشُوء قبائل الماساي من وادي النيل الأدنى شمال بحيرة توركانا (شمال غرب كينيا) ثُمَّ بدأت تهاجر جنوبًا في حوالي القرن الخامس عشر، لتصل إلى جزء طويل من الأرض يمتد مما هو الآن شمال كينيا إلى وسط تنزانيا بين القرن السابع عشر وأواخر القرن الثامن عشر. وقد تم تهجير العديد من المجموعات العرقية التي كانت قد شكلت بالفعل مستوطنات في المنطقة قسراً من قبل الماساي الوافدين، بينما تم تمثُّل مجموعات أخرى، خاصة مجموعات كوشيت الجنوبية، في مجتمع الماساي. وبالمثل، استوعب أسلاف كالينجين النيلية بعض السكان الكوشيين الأوائل.
شعب الماساي التاريخ
بلغت أراضي الماساي أكبر حجم لها في منتصف القرن التاسع عشر، وغطت تقريبًا كل الوادي المتصدع العظيم والأراضي المجاورة من جبل مارسابيت في الشمال إلى دودوما في الجنوب. في هذا الوقت، قام الماساي، بالإضافة إلى المجموعة النيلية الأكبر التي كانوا جزءًا منها، بتربية الماشية في أقصى الشرق مثل ساحل تانجا في تنجانيقا (الآن البر الرئيسي لتنزانيا). استخدم المغيرون الرماح والدروع، لكنهم كانوا يخشون أكثر من رمي الهراوات (أورينكا) التي يمكن رميها بدقة من مسافة 70 خطوة (حوالي 100 متر). في عام 1852، كان هناك تقرير عن تجمع 800 من محاربي الماساي وهم يتحركون فيما يعرف الآن بكينيا. في عام 1857، بعد إخلاء «برية واكوافي» في ما يعرف الآن بجنوب شرق كينيا، هدد محاربو الماساي مدينة مومباسا الواقعة على الساحل الكيني.
شعب الماساي التاريخ
وبسبب هذه الهجرة، فإن الماساي هم المتحدثون النيليون في أقصى الجنوب. أعقب فترة التوسع الماساي ما يعرف بمدة "Emutai" من 1883-1902. إذ هي فترة تميزت بأوبئة الالتهاب الرئوي الجنبي البقري المعدي، والطاعون البقري (انظر وباء الطاعون البقري الأفريقي عام 1890)، والجدري. كان التقدير الذي قدمه أولاً ملازم ألماني فيما كان يُعرف آنذاك بشمال غرب تنجانيقا، هو أن 90٪ من الماشية ونصف الحيوانات البرية قد هلكت بسبب الطاعون البقري. زعم الأطباء الألمان في نفس المنطقة أن في «كل ثانية» ظهرت على الأفارقة علامات البثور نتيجة الإصابة بالجدري. تزامنت هذه الفترة مع الجفاف. أما الأمطار فقد انقطعت تمامًا بين عامي 1897 و1898.
يوجد في الأساس اثنان وعشرون قطاعًا جغرافيًا أو قبيلة فرعية من مجتمع الماساي، ولكل منها عاداتها ومظهرها وقيادتها ولهجتها الخاصة. تُعرف هذه التقسيمات الفرعية باسم «الأمم» أو «إيلوشون» بلغة الماساي[الإنجليزية].
شعب الماساي الجينات
ساعدت التطورات الأخيرة في التحليلات الجينية على تسليط بعض الضوء على التكوين الإثني لشعب الماساي. وقد ساعدت علم الأنساب الجيني، وهو استخدام تحليل الجينات لأفراد حديثين لمعرفة أصولهم العرقية والجغرافية، في توضيح الخلفية التاريخية المحتملة لشعب الماساي الحديث.[بحاجة لمصدر]
جرى فحص الحمض النووي الصبغي الجسمي لشعب الماساي ضمن دراسة شاملة أجرتها الأخصائية سارا تيشكوفت وآخرون (عام 2009) عن الانتماءات والأصول الوراثية لمختلف السكان في أفريقيا. ووفقا للدراسة، فإن شعب الماساي «قد حافظوا على ثقافتهم في مواجهة التدهور الوراثي الشامل». وتُشير تيشكوفت أيضًا إلى أن: «العديد من السكان الناطقين بلغات نيلية صحراوية في شرق أفريقيا، مثل الماساي، يظهرون على شكل جماعات متعددة بما يتفق مع الدليل اللغوي على استيعاب العرق النيلي للغات الكوشية على مدى ال 3000 سنة الماضية ومع التكرار المتزايد للطفرة الشرق أفريقية الشرقية المشتركة والمرتبطة بقدرة اللاكتوز على التحمّل».
شعب الماساي الثقافة
يتسّم مجتمع الماساي بطبيعة ونظام أبوي قوي، إذ يتولّى كبار السن اتخاذ القرارات المتعلقة بأغلب الأمور الرئيسية بالنسبة لكل مجموعة من جماعات الماساي إذ تغطي مجموعة كاملة من القوانين الشفوية جوانب عديدة من السلوك. لا يوجد قانون عقوبة الإعدام بشكل رسمي، وعادةّ ما تنتهي المشكلة بمقايضة الماشية كتعويض. كما أن هناك عملية خارج المحكمة تسمى «أميتو» أو «صنع السلام» أو «آروب»، والتي تنطوي على تقديم اعتذار وأسف شديدين. لدى شعب الماساي معتقدات توحيدية تدعو للإيمان بمُوجد واحد للكون يُدعى إنكاي أو إنجاي. الإله إنجاي له طبيعة مزدوجة: إنجاي ناروك (الإله الأسود) يدعو للخير والتسامح، وإنجاي نا نيوكي (الإله الأحمر) الذي يدعو إلى الانتقام والضغينة. بالإضافة إلى ذلك، ثمّة ركيزتان أساسيتان لمجتمع الماساي هما: أودو مونجي: البقرة الحمراء وأوروك كيتينج: البقرة السوداء، وهم مقسّمون إلى خمسة عشائر. لديهم أيضًا الطوطم (أي كيان يمثل دور الرمز في القبيلة) الخاص بهم وهو الأسد؛ ولكن رغم هذا فهم يسمحون بقتل الحيوانات. لكن الطريقة التي يقتلون بها الأسد تختلف عن الصيد، لأنهم يمارسون طقوس ومراسم خاصة لذلك. يقع «جبل الإله» أو «جبل أولدينيو لنغاي» في أقصى شمال تنزانيا ويمكن رؤيته من بحيرة ناترون في أقصى جنوب كينيا. يُسمّى الزعيم في نظام ماساي الديني باسم الليبون الذي تتمثل أدواره بالشفاء والالتئام الشاماني والكهانة والنبوءة وضمان النجاح في الحرب أو سقوط الأمطار بكميات كافية. واليوم، يمتلك هذا الشعب دورًا سياسيًا هامًا بسبب ارتفاع عدد زعمائه. إذ تنبع القوة التي يتمتع بها الفرد الليبون من خلال شخصيته وليس وظيفته. اعتنق العديد من أفراد الماساي المسيحية أو الإسلام. يشتهر شعب الماساي بمجوهراتهم المعقدة الخاصة وكانوا يقومون ببيعها للسياح.
شعب الماساي الثقافة
وقد أدّى ارتفاع معدل وفيات الرُّضع في السابق بين شعب الماساي إلى عدم التعرف على الأطفال حتى بلوغهم سن 3 أشهر. بالإضافة إلى أن تعليم نساء الماساي العمل داخل العيادات والمستشفيات خلال فترة الحمل مكّن المزيد من الأطفال من النجاة والبقاء على قيد الحياة. توجد بعض الاستثناءات في مناطق نائية وبعيدة جدًا. بالنسبة للماساي الذين يعيشون حياة تقليدية، لا وجود لأي مراسم للموتى إذ تُترك الجثث ليتغذى عليها حيوانات القمّام، أما بالنسبة للجثث التي يرفضها القمام فإنها تُعتبر كافرة ومخطئة وتكون عِرضةّ للعار الاجتماعي؛ ولذلك، من المألوف لديهم أن يتم تغطية الجثث بالدهون والدم الخاصة بثور مذبوح. في الماضي، اقتضى الاحتفال بمراسم الدفن للزعماء العظماء إذ كان من المعتقد بأن جثثهم تضرّ بالتربة.
شعب الماساي الثقافة
يتمحور نمط حياة شعب الماساي التقليدي حول قطعان الماشية التي تشكل المصدر الرئيسي للغذاء. لذا تُقاس ثروة الفرد منهم بما يمتلك من الماشية والأطفال. إذ يُعتبر القطيع المؤلف من خمسين ماشية ثروة كبيرة إلى جانب عدد كبير من الأطفال. في حين أن الفرد الذي يمتلك الكثير من القطعان دون الأطفال أو بالعكس، يُعتبر من الفقراء. ثمّة معتقد ديني عند الماساي يفضي بأن الله قد سخّر لهم كل المواشي على الأرض، ما أدى إلى الاعتقاد بأن سرقة الماشية من قبائل أخرى هي مسألة استعادة حقهم ليس غير، ولكنها الآن أصبحت ممارسة أقل شيوعًا.
تُلبي قطعان الماشية جميع احتياجات أفراد الماساي من الغذاء. فهم يأكلون اللحوم ويشربون الحليب بشكل يومي، كما أنهم يشربون الدم في بعض الأحيان. يتم ذبح الثيران والماعز والحملان من أجل الاستفادة من لحومها ضمن مناسبات وطقوس خاصة بالاحتفالات. على الرغم من أن طريقة حياة الماساي بأكملها كانت تعتمد تاريخيُا على الماشية، إلا أنه في الآونة الأخيرة مع تناقص أعداد الماشية، أصبحوا يعتمدون على أنواع غذاء أخرى مثل الذرة البيضاء والأرز والبطاطا والكرنب (المعروف في الماساي باسم أوراق الماعز).
شعب الماساي الثقافة
أصبح أسلوب الحياة الرعوية التقليدي صعبًا على نحو متزايد بسبب التأثيرات الخارجية للعالم الحديث. وقد ساعد مقال غاريت هاردين تحت عنوان «مأساة العموميات»، وكذلك الأمر في مقال «مجمع المواشي» للعالِم ميلفيل هيرسكوفيتس، في التأثير على علماء البيئة وصانعي السياسات بشأن الضرر الذي تسبب فيه رعاة الماساي في منطقة السافانا. وقد ثبُتَ أن هذا المفهوم غير صحيح في وقت لاحق من قِبَل علماء الأنثروبولوجيا ولكنه ما يزال يُشكّل مشكلة حقيقية في عقول علماء البيئة والمسؤولين التنزانيين. وقد أثر هذا على واضعي السياسات الاستعمارية البريطانية عام 1951 لإبادة جميع أفراد الماساي من متنزه سيرينغيتي الوطني وإبعادهم إلى مناطق داخلية وحول منطقة نجورونجورو المحمية. اقتضت الخطة بوضع مصالح الماساي فوق كل المصالح الأخرى، ولكن هذا الوعد لم يتحقق قط. بالإضافة إلى تفشّي فيروس نقص المناعة التي كانت مشكلة حقيقية بالنسبة لهم.
شعب الماساي الثقافة
بسبب زيادة عدد أفراد الماساي، فقد قلّ عدد الماشية بسبب المرض وافتقارهم إلى المراعي الملائمة بسبب الحدود الجديدة التي وضعتها بريطانيا إلى جانب توغّل المستوطنات والمزارع من قِبَل قبائل أخرى (وهو أيضًا السبب الرئيسي وراء خسارة مواطن الحياة البرية إلى جانب ممارسات الصيد غير المشروع)، اضطر شعب الماساي إلى تطوير طرق جديدة لدعم أنفسهم. إذ بدأ العديد منهم بزراعة الذرة وغيرها من المحاصيل للاستفادة منها، وهي ممارسة اعتبرت سلبية من الناحية الثقافية. عُرفت الزراعة عن طريق النساء النازحات من قبائل الأروشا والواميرو؛ إذ مارست الأجيال اللاحقة أنماط حياتية مختلطة. ولزيادة تعقيد حالتهم، حُظرت عام 1975 ممارسات الزراعة في منطقة نجورونجورو المحمية. ومن أجل البقاء على قيد الحياة، فقد اضطروا إلى المشاركة في الاقتصاد المالي في تنزانيا. وتعيّن عليهم بيع الماشية والأدوية التقليدية من أجل شراء الغذاء. رُفِعَ الحظر عام 1992 وأصبحت الزراعة مرة أخرى جزءًا هامًا من سُبل العيش لدى الماساي. استمرت الحدود الجديدة وخصخصة الأراضي في الحد من مساحة المراعي، ما أجبرهم على التنقل بشكل كبير.
شعب الماساي الثقافة
وعلى مرِّ السنين، بدأت مشاريع عديدة لمساعدة زعماء قبائل الماساي على إيجاد السبل الكفيلة بالحفاظ على تقاليدهم، في حين العمل على موازنة الاحتياجات التعليمية لأطفالهم في العالم الحديث.
تشمل الأشكال الناشئة للعمالة بين سكان الماساي: الزراعة والأعمال التجارية (بيع الأدوية التقليدية، وتشغيل المطاعم/المتاجر، وشراء وبيع المعادن، وبيع منتجات الحليب من قبل النساء، والتطريز، والعمالة المأجورة كحراس أمن أو نادلون) وغيرهم ممن يعملون في القطاعين العام والخاص.
قد انتقل العديد من أفراد الماساي إلى مواقع تجارية حكومية بعيدًا عن الحياة البدوية. ولكن على الرغم من نمط الحياة الحضرية المتطور، إلا أن العديد منهم يتوجهون بسعادة إلى المنازل لارتداء ملابسهم التقليدية: الشوكا (قطعة قماش ملونة) والصندل والرينكا: ملعقة خشبية.
شعب الماساي الثقافة
في أساطير الماساي، تعتبر الطبيعة وعناصرها جوانب مهمة في دينهم. نغاي[الإنجليزية] (ويُسمى أيضًا إينغاي أو إينكاي) هو الخالق الأعلى المخنث، الذي يمتلك مبادئ أنثوية ومذكر. يشير الماساي إلى المسكن البدائي لنغاي باسم «أوْل دوينيو لينجاي» والذي يعني حرفياً «جبل الإله»، والذي يعتقدون أنه يقع في شمال تنزانيا. اسم نغاي أو إينكاي مرادف لكلمة «مطر».
وفي ديانة الماساي، يتوسط لايبون (جمع: لايبوني) بين عالم الأحياء وعالم الخالق. هم كبار كهنة وعرافو الماساي. بالإضافة إلى تنظيم الاحتفالات الدينية وترؤسها - بما في ذلك التضحية والإراقة، فهم أيضًا يشفون الأحياء جسديًا وروحانيًا.
شعب الماساي التعديل الجسدي
إن ثقب وتمديد شحمة الأذن أمر شائع بين قبائل الماساي كما هو الحال مع القبائل الأخرى. تم استخدام مواد مختلفة لثقب الشحمة وتمديدها، بما في ذلك الأشواك للثقب والأغصان وحزم الأغصان والحجارة والمقطع العرضي لأنياب الفيل وأغطية العلب الفارغة. وأصغر مَن في الماساي، وخاصة الأولاد، يتبعون هذه العادة. ترتدي النساء أشكالًا مختلفة من الحلي الخرزية في كل من شحمة الأذن، والثقوب الصغيرة في الجزء العلوي من الأذن. ويمارس الختان بين ذكور الماساي كطقوس للعبور من الصبا إلى مرحلة الرجولة. ويتم ختان النساء أيضًا.
شعب الماساي التعديل الجسدي
إزالة براعم الأسنان اللبنية في مرحلة الطفولة المبكرة هي ممارسة تم توثيقها في الماساي في كينيا وتنزانيا. هناك اعتقاد قوي بين الماساي بأن الإسهال والقيء والأمراض الحموية الأخرى في الطفولة المبكرة ناتجة عن تورم اللثة فوق منطقة الكلاب، والتي يُعتقد أنها تحتوي على أسنان 'الديدان أو 'النايلون. هذا الاعتقاد والممارسة لا يقتصران على الماساي. في المناطق الريفية في كينيا، تم فحص مجموعة من 95 طفلاً تتراوح أعمارهم بين ستة أشهر وسنتين في 1991/1992. 87٪ خضعوا لإزالة براعم أسنان نفضية واحدة أو أكثر. في فئة عمرية أكبر (من 3 إلى 7 سنوات)، أظهر 72٪ من 111 طفلًا تم فحصهم فقدان أنياب الفك السفلي أو الفك العلوي المتساقط.
شعب الماساي الطرد من الأرض
وبحسب ما ورد تم استهداف مجتمع الماساي بالذخيرة الحية والغاز المسيل للدموع في يونيو 2022 وفقًا للتقارير. ادعى المحامون وجماعات حقوق الإنسان والنشطاء الذين سلطوا الضوء على هذه المسألة أن قوات الأمن في تنزانيا حاولت إخلاء السكان الأصليين من الماساي بالقوة من أراضي أجدادهم من أجل إنشاء محمية ألعاب فاخرة من قبل شركة Otterlo Business Corporation، بزعم أن أفراد العائلة المالكة من الإمارات العربية. اعتبارًا من 18 يونيو 2022، أصيب ما يقرب من 30 شخصًا من الماساي على أيدي قوات الأمن أثناء احتجاجهم على خطط الحكومة لتحديد مساحة 1500 كيلومتر مربع من الأرض كمحمية للألعاب، وفقًا للنشطاء المحليين. وحذر الخبراء من أن إعادة تصنيف المنطقة على أنها محمية صيد، تهدف إلى حظر المستوطنات البشرية والرعي في المنطقة. لم تكن هذه هي المرة الأولى التي تتعرض فيها مجموعات السكان الأصليين للاضطراب في أراضيهم. لطالما هاجمت شركات صيد الطرائد الكبيرة إلى جانب الحكومة الجماعات. أدت هجمات 2022 إلى نزوح أكثر من 150 ألف ماساي من منطقتي لوليوندو ونجورونجورو وفقًا للأمم المتحدة. امتياز صيد يقع في Loliondo مملوك لشركة OBC، وهي شركة يُزعم أنها مرتبطة بالعائلة المالكة الإماراتية وفقًا للمحامين التنزانيين والمدافعين عن البيئة وكذلك نشطاء حقوق الإنسان. استشهد أنورادها ميتال، المدير التنفيذي لمركز الفكر البيئي، معهد أوكلاند بأن OBC لم تكن «شركة سفاري للجميع فقط، لديها عمليات للعائلة المالكة».
شعب الماساي الطرد من الأرض
وصف تقرير للأمم المتحدة لعام 2019 شركة OBC بأنها شركة صيد للألعاب الفاخرة «مقرها في الإمارات العربية المتحدة» والتي من الواضح أنها منحت رخصة صيد من قبل الحكومة التنزانية في عام 1992 تسمح «للعائلة المالكة في الإمارات العربية المتحدة بتنظيم رحلات صيد خاصة» بالإضافة إلى حرمان شعب الماساي من الوصول إلى أراضي أجدادهم والمياه لرعي الماشية.
عند الاتصال، امتنعت حكومة الإمارات عن الإدلاء بأي تصريحات. وفي الوقت نفسه، علق مكتب OBC على هذه المسألة دون التطرق إلى الروابط المزعومة مع أفراد العائلة المالكة الإماراتية، مشيرًا إلى أنه «لا يوجد إخلاء في لوليوندو Loliondo»، واصفًا إياه بأنه «محمية أرض محمية» مملوكة للحكومة.
مقرمة
المِقْرَمة من المنسوجات العربية التقليدية ، ودخلت للغة الفرنسية ثم اللغات الأوروبية عبر التركية العثمانية.
أحد أشكال صناعة النسيج-باستخدام العقد بدلاً من النسج أو الغزل. والعُقدَة الرئيسية هي العُقدة المُربعة أوبما تسمى الغرزة المسطحة وأشكال من «الربطات»: مثل: الربطة الكاملة والربطات مُزدوجة الشطرين. صَنَعها البحارة لفتراتٍ طويلة، خاصةً في أشكال العُقد الموضوعة والعُقد التزيينية، وذلك لتزيين أي شيء بدايةً من مقابض السكاكين والزجاجات وصولاً إلى أجزاء السفن.
مقرمة كفاندولي هي مجموعة متنوعة من المكرمية المُستخدمة لعمل أشكال هندسية، وأشكال حُرة مثل النسيج. يقوم أسلوب كفاندولي أساسًا على العُقدة الواحدة، والربطة نصف المُزدوجة. أحيانًا ما تُستَخدم الربطات المعكوسة النصفية للحفاظ على التوازن أثناء العمل على النصفين الأيمن والأيسر لقطعةٍ مُتوازِنة.
مقرمة
ظهر أحد أقدم الاستخدامات المسجلة للعقدة على طراز المكرمة كزخرفة في منحوتات البابليين والآشوريين. الضفيرة تزين أزياء ذلك الوقت وشوهدت في التماثيل حجرية.
تتضمن المواد شائعة الاستخدام في المكرمية القطن الخيط المجدول، الكتان، الخيط القنبي، الجلد أو الخيط المغزول. غالبًا ما تُصنع الجواهر بدمج كلٍ من العُقَد ومُختلف أنواع الخرز (الزُجاجي، الخشبي، وما إلى ذلك)، أو الحُلي أو القواقع. أحيانًا ما تُستخدم الأشياء البؤرية المعثور عليها للقلادات، مثل الحلقات أو الأحجار الكريمة، سواء كان بربطها بسلكٍ للسماح بالتأمين أو تُربط في مجموعةٍ على شكل شبكة من ضفائر العقد المرفوعة. ويعد الجلد أو الأحزمة المنسوجة هي كماليات غالبًا ما تُصنع بواسطة أساليب المكرمية. مُعظم سوارات الصداقة المُتداولة بين أطفال المدارس والمراهقين تُصنع أيضًا بهذه الطريقة.
مقرمة التاريخ
في نصف الكرة الغربي، يُعتَقد أن المكرمية أصلها يمتد إلى القرن الثالث عشر للنساجين العرب. عَقَد هؤلاء الحرفيون المَهرة الخيوط الزائدة على طول حواف الأنسجة المصنوعة بالأنوال لعمل أهداب على مناشف الحمام، والشالات، والأحجبة. الكلمة الإسبانية مكرمية مُشتقة من الكلمة العربية migramah (مقرمة)، والتي يُعتَقد أن معناها «المنشفة المُقلمة»، «أهداب الزينة» أو «الحِجاب المُطَرَز». بعد الفتح الإسلامي، وصل هذا الفن إلى إسبانيا وإيطاليا، خاصةً في منطقة ليجوريا، ومن ثم انتشر عبر أوروبا. ولقد وصل إلى إنجلترا في بلاط الملكة ماري الثانية أواخر القرن السابع عشر.
قام البحارة بصناعة المكرمية في أوقات فراغهم أثناء الإبحار، وباعوها أو قايضوها عند وصولهم للشاطئ، ناشرين بذلك هذا الفن في أماكن مثل الصين والعالم الجديد. صَنع البحارة البريطانيون والأمريكيون في القرن التاسع عشر الأرجوحات الشبكية، وأجراس الشراريب، والأحزمة من المكرمية. سُميت العملية «بالغزل المُربع» على نفس اسم العقدة التي استخدموها بكثرة.
مقرمة التاريخ
كانت المكرمية أكثر شيوعًا في العصر الفيكتوري. كتاب سيلفيا (Sylvia) عن عُقد المكرمية (1882)، بَيَّن للقراء «كيفية عمل زركشة غَنية للأزياء السوداء والمُلونة، لكلٍ من الملابس المنزلية، وملابس حفلات الحديقة، وملابس التمشية على الشاطئ، والحفلات الراقصة، والمدش؛ والزينة الخيالية للمنزل ولما تحت البياضات...» زُينت مُعظم المنازل الفيكتورية بهذه الحرفة.
وبالرغم من انزواء هوس المكرمية، فقد استعاد شعبيته منذ السبعينيات كأحد وسائل عمل الستائر، وقطع الملابس، وملاءات الأسِرة، وسراويل جين القصيرة، ومفارش الطاولات، الستائر المنزلقة، وحوامل النباتات، والمفروشات الأُخرى.
أصبحت جواهر المكرمية شائعة بين الهيبيين الأمريكيين الجُدد-هيبيز وحشد الجرونج بدءًا من أوائل السبعينيات. وباستخدام العُقد المُربعة بشكلٍ أساسي وعُقد الجدة، غالبًا ما يميز هذه الجواهر الخرز الزجاجي والعناصر الطبيعية مثل العظم والقواقع. وأصبحت القلادات، والخلاخيل، والأساور أشكالاً شائعة من جواهر المكرمية.
تاريخ بحري
التاريخ البحري هو الدراسة التي تُعنى بالنشاط الإنساني في البحار، حيث يغطي موضوعًا واسع النطاق من التاريخ وغالبًا ما يسلُك نهجًا عالميًا، على الرغم من أن التاريخ الوطني والإقليمي لا يزال هو الغالب، وبوصفه مادةٍ أكاديمية، فإنه يتجاوز حدود التخصصات التقليدية، حيث يقوم بالتركيز على فهم العلاقات البشرية المختلفة التي تربط الإنسان بالمحيطات، والبحار، والمعابر المائية الرئيسية في العالم، ويقوم التاريخ الملاحي بتدوين أحداث الماضي وتفسيرها بما في ذلك السفن، والشحن البحري، والمِلاحة، والبَحّارة.
تاريخ بحري
يعد التاريخ البحري موضوعًا واسعًا وشاملاً يتضمن صيد السمك، وصيد الحيتان، والقانون البحري الدولي، وتاريخ البحرية، وتاريخ السفن وتصميمها، وبناء السفن، وتاريخ الملاحة، وتاريخ العلوم البحرية المختلفة ذات الصلة (مثل علم البحار والمحيطات، وعلم الخرائط، وعلم وصف المياه، وما إلى ذلك)، بالإضافة إلى استكشاف البحار، والتجارة والاقتصاد البحري، والشحن البحري، والإبحار باليخوت، والمنتجعات، وتاريخ المنارات، ووسائل الملاحة، والموضوعات البحرية في الأدب والفن، والتاريخ الاجتماعي للبحارة والركاب والمجتمعات البحرية ذات الصلة.، وعادةً يتم النظر إلى الدراسات المتعلقة بالشحن البحري التجاري والقوات البحرية باعتبارهما مجالين منفصلين، كذلك عادةً ما يتم اعتبار الدراسات المتعلقة بالمعابر المائية الداخلية غير مناسبة للدراسة في إطار «التاريخ البحري».
ويُلقَّب المنهج السائد لكتابة التاريخ البحري بـ «حساب البرشام» (وهي مثبتات ميكانيكية) بسبب التركيز على التفاصيل الثانوية للسفن، غير أن العلماء المؤيدين للمنهج التعديلي يقومون بخلقِ اتجاهات جديدة في مجال دراسة التاريخ البحري، وتشمل هذه الاتجاهات الجديدة الاتجاه الذي ظهر بعد الثمانينيات بشأن دراسة مستخدمي السفن من البشر (وتتضمن علم الاجتماع، والجغرافيا الحضارية، ودراسات النوع، والدراسات السردية) ، وتضم هذه الاتجاهات أيضًا الاتجاه الذي ظهر بحلول القرن الحادي والعشرين بشأن اعتبار السفر عن طريق البحر جزءًا من التاريخ الأكبر لحركة النقل والمواصلات، وقد صدرت هذه النقلة عن الاتحاد الدولي لتاريخ النقل والمرور والتنقلات (T2M)
تاريخ بحري العصور القديمة
لَعِبَ الإبحار بالمراكب الشراعية دورًا هامًا عبر التاريخ في تطور الحضارة، حيث أتاح للبشرية فرصًا أكثر للسفر غير الطرق البرية، سواء في التجارة، أو التنقل، أو الحروب، كما زاد من قدرتها على صيد الأسماك، وتم اكتشاف أول تصوير لسفينة شراعية مُبْحِرة مرسومًا على لوحة وُجِدَت في الكويت وترجع إلى أواخر الألفية الخامسة قبل الميلاد.
وفي التاريخ البحري القديم، يُفترَض أن أول أنواع القوارب هي قوارب الكانو المصنوعة من جذع الشجر والتي قام بتطويرها سكان العصر الحجري، وكانت يتم استخدامها لأغراض الصيد الساحلي والسفر، وكان السكان الأصليون في شمال غرب المحيط الهادئ بارعين للغاية في نحت الأخشاب، حيث اشتهروا بصناعة أعمدة الطوطم التي قد يصل طولها إلى 80 قدم (24 م)، كما قاموا أيضًا ببناء القوارب المصنوعة من جذوع الشجر والتي قد يتعدى طولها 60 قدم (18 م) للاستخدام اليومي وللأغراض الاحتفالية.
وقد يكون أول قارب صالح للإبحار تم تطويره منذ حوالي خمسة وأربعين ألف عامٍ مضت، وفقًا للافتراض الذي يوضح عملية التَّوَطُّنُ في أستراليا.
تاريخ بحري العصور القديمة
وكانت أول إشارة معروفة إلى منظمة مخصصة للسفن في الهند القديمة هي تلك التابعة للإمبراطورية الماورية منذ القرن الرابع قبل الميلاد، ويُعتقَد أن الملاحة كعلمٍ قد نشأت على ضفاف نهر السند منذ حوالي خمسة آلاف عامٍ مضى.[بحاجة لمصدر]
كما كان قدماء المصريين على درايةٍ بكيفية بناء المراكب الشراعية، ويخضع ذلك لعلوم الديناميكا الهوائية، ووفقًا لكلام المؤرخ اليوناني هيرودوت، فقد أرسل الملك نخاو الثاني حملةً استكشافية من الفينيقيين والتي أبحرت لمدة ثلاث سنوات من البحر الأحمر حول أفريقيا حتى مصب نهر النيل، ويُصدِّق بعضُ المؤرخين المعاصرين كلام هيرودوت بشأن هذه النقطة، على الرغم من أن هيرودوت نفسه لم يُصدِق أن الفينيقيين قد أنجزوا هذا العمل.
ويشير الاتصال عبر المحيطات قبل الكولومبي إلى التفاعل الافتراضي بين السكان الأمريكيين الأصليين وشعوب القارات الأخرى قبل وصول كريستوفر كولومبوس عام 1492، ولقد تم اقتراح العديد من هذه الأحداث في أوقاتٍ مختلفة استنادًا إلى التقارير التاريخية، والاكتشافات الأثرية، والمقارنات الثقافية.
تاريخ بحري عصر الملاحة
وفي أوائل فترة الهند الحديثة وشبه الجزيرة العربية، تم استخدام السفن ذات الأشرعة المثلثة المعروفة باسم الداو في البحر الأحمر، والمحيط الهندي، والخليج العربي، كذلك فإن البحارة في جنوب شرق آسيا، والبولينيزيون، والفايكنج في شمال أوروبا قاموا بتطوير السفن التي تجوب المحيطات واعتمدوا عليها اعتمادًا كبيرًا في السفر وتنقلات السكان قبل عام 1000 بعد الميلاد، وقد كانت أحجام السفن الصينية في العصور الوسطى كبيرةً بشكلٍ ملحوظ، حيث كانت سفن الينك الصينية متعددة الصواري تحمل ما يزيد عن مائتي فرد سنة 200 ميلادية، وكان الأسطرلاب هو الأداة الرئيسية في الملاحة الفلكية في أوائل التاريخ البحري، وقد تم اختراع الأسطرلاب في اليونان القديمة وقام بتطويره علماءُ الفلك المسلمون، وفي الصين القديمة، اخترع المهندس ما جون (حوالي 200-265 ميلادية) عجلة حربية بها مؤشر للجنوب، وهي عبارة عن عربة بعجلات تستعمل مبدل حركة السرعة الذي يسمح لتمثال صغير بالإشارة دائمًا إلى جنوب الاتجاه السماوي.
تاريخ بحري عصر الملاحة
ولم يتم ذكر الإبرة المغناطيسية للبوصلة التي استُخدِمت في الملاحة في السجلات المكتوبة حتى ظهور كتاب مقالات بركة الأحلام عام 1088 ميلادية من تأليف الصيني شين كيو (1031–1095)، وهو أيضًا أول من اكتشف فكرة الشمال الحقيقي (ليميزها عن انحراف البوصلة المغناطيسية تجاه القطب الشمالي)، وبحلول عام 1117 ميلاديًا على الأقل، استخدم الصينيون الإبرة المغناطيسية المغمورة في وعاءٍ من الماء والتي تشير إلى جنوب الاتجاه السماوي، ولقد كتب ألكسندر نيكهام عن أول استخدام للإبرة المُمَغْنَطَة في الملاحة في أوروبا حوالي عام 1190 ميلاديًا، وحوالي عام 1300 ميلادية، تم اختراع البوصلة الجافة ذات الإبرة المحورية في أوروبا، ويشير اتجاهها السماوي نحو الشمال على غرارِ بوصلة البحّارة في العصر الحديث، وقد تمت إضافة بطاقات البوصلة في أوروبا، كما استخدمها الصينيون في وقتٍ لاحق من خلال الاتصال بالقراصنة اليابانيين في القرن السادس عشر.
تاريخ بحري عصر الملاحة
كان هناك العديد من السفن المستخدمة خلال فترة العصور الوسطى، وتعتبر السفينة الطويلة نوعًا من السفن التي تم تطويرها على مدار قرونٍ عدة، وقد قام الفايكنج بتعديلها في القرن التاسع تقريبًا وهم أكثر مستخدمي هذه السفن شهرةً، وتم بناء هياكل هذه السفن على طريقة الألواح المتراكبة باستخدام الألواح الخشبية التي يركب بعضها فوق الآخر، وتعتبر السفينة كنار، نوعًا من أنواع سفن البضائع، وتنتمي لفئة السفن الطويلة، ولكنها تختلف عن السفينة الطويلة من حيث إنها أكبر حجمًا وتعتمد فقط على أشرعة مربعة في عملية الدفع، ويُعتقد أن تصميم سفينة الكُج قد تطور من تصميم السفينة الطويلة (أو تأثَّرَ به على الأقل)، وتم استخدام الكُج على نطاقٍ واسع في القرن الثاني عشر، وبالمثل فقد تم بناؤها على طريقة الألواح الخشبية المتراكبة، وتُعد الكارافيل سفينةً شراعية تم اختراعها في أيبيريا الإسلامية، واستُخدِمَت في مياه البحر المتوسط بدءًا من القرن الثالث عشر، وعلى عكس السفينة الطويلة وسفينة الكُج، يتم بناء الكارافيل على طريقة الألواح الخشبية المتراصة جنبًا إلى جنب بدون فراغات، وقد تكون أشرعتها على شكلٍ أشرعة مربعة (بالإسبانية Caravela Redonda) أو أشرعة مثلثة (بالإسبانية Caravela Latina)، أما الكاراك فهو نوعٌ آخر من السفن تم اختراعه بمنطقة حوض البحر المتوسط في القرن الخامس عشر، ويُعد أكبر حجمًا من سفينة الكارافيل، وتعتبر سفينة كولومبوس سانتا ماريا مثالاً شهيرًا لسفن الكاراك.