hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المسيحية في تنزانيا تاريخ
خلال حركة الاستقلال، لعب كل من المسيحيين والمسلمين أدواراً مهمة في الاتحاد الوطني الأفريقي لتنجانيقا. لكن بعد الاستقلال، تغير الخطاب وصُورت المجتمعات المسيحية والمسلمة أحياناً على أنها متناقضة سياسياً. المسيحيون في تنزانيا، يختنون ذكورهم في الغالب كالمسلمين رغم أن شريعة الختان قد أسقطت في العهد الجديد أي أن مختلف الكنائس لا تلزم أتباعها بها.
المسيحية في تنزانيا تاريخ
في عام 1961 انتهى الحكم البريطاني على تنجانيقا، وأصبح جوليوس نيريري أول رئيس للبلاد في عام 1962، بينما استمرت زنجبار في كونها محمية بريطانية تحكمها أسرة ملكية عربية. في عام 1964، تمت الإطاحة بسلطنة زنجبار عقب ثورة زنجبار. ترافقت الثورة مع مستويات شديدة من العنف من قبل الثوار الأفارقة ضد العرب والجنوب آسيويين، الذين كانوا في الغالب مسلمين أو هندوس وكانوا محسوبين على الطبقة الحاكمة في سلطنة زنجبار. تم التنازع على إرث هذا الحدث، حيث ترى أجزاء من المجتمع الزنجباري أنَّ العنف المتطرف والموجه ضد العرب والهنود هو انتقام من الاضطهاد الذي عانوا منه من قبل السلطنة والعرب، والذين لعبوا دوراً في تجارة الرقيق الكبيرة في المنطقة. كانت القوى التي نفذت أعمال العنف بقيادة جون أوكيلو، وهو مسيحي يعتقد أن من واجبه تحرير زنجبار من «العرب المُسلمين»، على الرغم من أن السكان الأفارقة في زنجبار وحزب أفروشيرازي كانوا في الغالب من المسلمين. أدَّت تصرفات أوكيلو ومعتقداته المسيحية المتشددة إلى نفور أعضاء حزب أفروشيرازي منه، وسرعان ما تم تهميشه وتجريده من رتبته وترحيله في النهاية. وكان أوكيلو يُشير إلى أنه مسيحي وشعاره «يمكن تعلم كل شيء من الكتاب المقدس».
المسيحية في تنزانيا تاريخ
بعد ثورة زنجبار، اندمجت زنجبار مع تنجانيقا لتشكيل ما عرف لاحقاً بتنزانيا، وأنتخب جوليوس نيريري كرئيس لها. فضلَّت النخبة الحاكمة في البر الرئيسي، والتي كانت متنوعة دينياً، الحكم العلماني، بينما حافظت زنجبار على درجة من الحكم الذاتي وطبقت سياسة دولة شبه علمانية. بينما لم يكن الإسلام دينًا رسميًا للدولة، فقد تم منحه وضعًا وامتيازات خاصة.
في عام 1967 انحرفت تنزانيا أكثر نحو اليسار سياسياً، وبدأت في الترويج لأيدولوجية آوجاما، وهي أيديولوجية اشتراكية ركزت على الحرية والمساواة والوحدة باعتبارها مبادئها المركزية. كما تبنت الدولة دستورًا تضمن فقرات شديدة الصياغة ضد التمييز، بما في ذلك التمييز الديني. تنسب هيومن رايتس ووتش الفضل إلى آوجاما باعتبارها نموذجًا فعالًا للوحدة الوطنية، وتُساهم في الاستقرار النسبي والتناغم الاجتماعي في البلاد، مع التحذير من أن التركيز على الوحدة جعل من الصعب في بعض الأحيان التحقيق في انتهاكات حقوق الإنسان. تنزانيا هي الدولة الوحيدة في شرق أفريقيا التي لم تشهد دورات مستمرة من العنف العرقي أو الديني أو السياسي منذ استقلالها عن الحكم الاستعماري.
المسيحية في تنزانيا تاريخ
بعد تقاعد جوليوس نيريري من السياسة بعد ولايته الأخيرة في عام 1985، تخلت حكومة تنزانيا إلى حد كبير عن آوجاما كأيديولوجيتها الرسميَّة، على الرغم من أن دستور عام 1977 لا يزال ساري المفعول اعتبارًا من عام 2019. منذ نهاية فترة آوجاما، ازداد الخلاف بين المسلمين والحكومة، وبدرجة أقل بين المسلمين والمسيحيين. في عام 1993 وعام 1998، تصاعدت التوترات إلى مستوى صراع عنيف بين المسلمين وقوات أمن الدولة، حيث نتج عن الحادثتين العديد من الوفيات. عزا الأكاديميون هذا التراجع في التناغم الديني إلى انهيار مفهوم آوجاما بمعنى كل من مُثُل الوحدة الوطنية وسياسات الرفاهية الاجتماعية، وتأثير تزايد التشدد الديني على مستوى العالم في نهاية القرن العشرين وبداية القرن العشرين، وتأثير حركات الإحياء الديني داخل تنزانيا. في حين أن العنف الديني نادر الحدوث، إلا أنه في عام 2017، كانت هناك ثلاث حالات تخريب وتدمير للممتلكات، بما في ذلك إحراق المباني الدينية ورجال دين.
المسيحية في تنزانيا تاريخ
تعترف كل من حكومة تنزانيا وحكومة زنجبار شبه المستقلة بالحرية الدينية كمبدأ وتبذلان جهودًا لحمايتها؛ وتُعيّن حكومة زنجبار المسؤولين الدينيين المسلمين في زنجبار. القانون الأساسي في تنزانيا وزنجبار علماني، لكن لدى المسلمين خيار استخدام المحاكم الدينية في القضايا المتعلقة بالأسرة. حدثت حالات فردية من العنف الديني ضد المسيحيين والمسلمين؛ وبحسب مسح لمركز بيو للأبحاث نُشر عام 2013 يقول 23% من المسلمين التنزانيين إن جميع المسلمين في بلدهم، أو الكثير منهم، معادون للمسيحيين، وفقاً لمسح أجراه مركز بيو للأبحاث حول مسلمي العالم. ونحو 28% من تم استطلاع آرائهم من المسلمين في تنزانيا يقولون إن كل أو معظم أو كثير من المسيحيين معادون للمسلمين. وبحسب مركز بيو للأبحاث حوالي 37% من المسلمين التنزانيين يقولون إنهم يعرفون بعضًا أو كثيرًا عن المعتقدات المسيحية، ويقول حوالي 37% من المسلمين التنزانيين أنَّ المسيحية تختلف كثيراً عن الإسلام، بالمقارنة مع 59% منهم يقولون أنَّ للمسيحية الكثير من القواسم المشتركة مع الإسلام. وقال 43% المسلمين التنزانيين أنهم يشاركون في اجتماعات دينيَّة منظمة مع المسيحيين.
المسيحية في تنزانيا ديموغرافيا
خلال الحقبة الإستعمارية كانت شرق أفريقيا الألماني المستعمرة الأكثر اكتظاظاً بالسكان في الإمبراطورية الألمانية، وكان هناك أكثر من 7.5 مليون من السكان المحليين، كان حوالي 30% منهم من المسلمين والباقي كانوا ينتمون إلى معتقدات دينيَّة قبليًّة مختلفة أو مسيحيون، إلى جانب حوالي 10,000 أوروبي، كانوا يقيمون بشكل أساسي في المواقع الساحلية والمساكن الرسمية.
المسيحية في تنزانيا ديموغرافيا
الإحصاءات الحالية لا تشمل الدين عند تعدادها للسكان، حيث حظرت الحكومة ذلك منذ سنة 1967. الزعماء الدينيون وعلماء الاجتماع يقدرون أن المسيحيين والمسلمين متساوون تقريباً في العدد، حيث تشكل نسبة كل واحدة منهما بين 30 إلى 40 في المئة من السكان والباقي يتألف من أتباع الديانات الأخرى. لكن أشارت دراسة مكتب الولايات المتحدة الأمريكية للديمقراطية وحقوق الإنسان والعمل لعام 2009 إلى أن 62% من سكان تانزانيا هم مسيحيون، وحوالي 35% هم مسلمون، وحوالي 3% هم أعضاء جماعات دينية أخرى. في حين وجدت احصائيات كتاب حقائق العالم أن 30% من السكان هم من المسيحيين مقابل 35% من السكان هم مسلمين وحوالي 35% معتنقي المعتقدات المحلية القبليّة. أمّا في زنجبار وهي مجموعة جزر واقعة بالمحيط الهندي تابعة لتانزانيا في شرق أفريقيا فنسبة السكّان المسيحيين فيها حوالي 1% وتُقدر أعدادهم بحوالي 22,000 نسمة، وتضم مدينة زنجبار على عدد من الكنائس ذات القيمة التاريخية والثقافية، أبرزها كنيسة المسيح الأنجليكانية في مدينة زنجبار الحجرية، وهي معلم تراثي ووطني بارز. ويتبع المجتمع الكاثوليكي في زنجبار إدارياً أبرشية زنجبار الرومانية الكاثوليكية التي تأسست عام 1980، في حين يتبع المجتمع الأنجليكاني إدارياً أبرشية زنجبار الأنجليكانية التي تأسست عام 1892.
المسيحية في تنزانيا ديموغرافيا
وجدت دراسة نشر من قبل مركز بيو للأبحاث عام 2010 أنَّ حوالي 61.4% من سكان تانزانيا من أتباع الديانة المسيحية، وحوالي 35.2% من أتباع الديانة الإسلامية، وحوالي 1.8% من أتباع الديانات الأفريقية التقليديَّة، في حين أنَّ حوالي 1.4% من السكان من غير المنتسبين لأي ديانة ويشكل الهندوس حوالي 0.1%. وبحسب دراسة لجامعة سانت ماري والتي تعود إلى عام 2015 وجدت أن حوالي 180,000 مواطن مُسلم تنزاني تحول إلى المسيحية.
المسيحية في تنزانيا ديموغرافيا
يتألف السكان المسيحيين في تنزانيا من الكاثوليك واللوثريين والإنجيليين والسبتيين وأعضاء كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (المورمون)، وشهود يهوه. وبحسب دراسة نشرت من قبل مركز بيو للأبحاث بين عام 2008 وعام 2009 عرَّف 51% من المسيحيين التنزانيين أنفسهم بأنهم رومان كاثوليك، وعرَّف حوالي 44% أنفسهم بأنهم بروتستانت، وتوزع البروتستانت على الكنيسة اللوثرية (13% من مجمل المسيحيين التنزانيين)، والخمسينية (10%)، والكنيسة الأنجليكانية (10%)، وأتباع الكنائس الأفريقية (5%).:صفحة 22 وتقول مصادر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أن أتباعها يقدرون بحوالي 60,000 شخص. ويتوزع كاثوليك البلاد على 34 أبرشية وستة أسقفيات. وفي عام 1938 أسست سبع كنائس لوثرية اتحادًا عُرف باسم اتحاد الكنائس اللوثرية في تنجانيقا. وفي 19 يونيو من عام 1963، اندمجت الكنائس لتصبح كنيسة واحدة تُعرف بالكنيسة الإنجيلية اللوثرية في تنزانيا، ولتصبح أكبر كنيسة لوثرية في العالم.
تأسست الكنيسة الأنجليكانية في تانزانيا كجزء من أبرشية إفريقيا الإستوائية الشرقية والتي ضمت أبرشيات كل من أوغندا وكينيا وتنزانيا، وذلك في عام 1884، وكان جيمس هانينجتون أول أسقف. ومع ذلك، كان النشاط التبشيري الأنجليكاني حاضراً في المنطقة منذ بعثة الجامعات إلى وسط أفريقيا وبدأت الجمعية التبشيرية الكنسية عملها في عام 1864 وعام 1878 في مبواوابوا. وفي عام 1898 انقسمت الأبرشية إلى قسمين، وهي أبرشية مومباسا الجديدة والتي ضمت كينيا وتنزانيا الشمالية والوسطى وأصبحت الأبرشية الأخرى فيما بعد كنيسة أوغندا؛ وتم فصل تنزانيا الشمالية والوسطى عن الأبرشية في عام 1927 عندما تم إنشاء أبرشية وسط تنجانيقا والتي غطت ثلثي أبرشيات تنزانيا مع نظرتها في دودوما. وفي عام 1960 تشكل إقليم شرق أفريقيا الكنسي، والذي ضم كل كينيا وتنزانيا، وتم تنصيب ليونارد بيتشر كأول رئيس أساقفة لها. وتم تقسيم إقليم شرق أفريقيا إلى قسمين في كل من كينيا وتنزانيا، وفي عام 1970 وتم تشكيل إقليم تنزانيا الكنسي وتم تنصب جون سيبكو كأول رئيس أساقفة للكنيسة الأنجليكانية.
قائمة الكلمات السواحلية ذات الأصل العربي
هناك عديد الكلمات السواحلية ذات الأصل العربي من بينها:
المسيحية في جيبوتي
تُشكّل المسيحية في جيبوتي ثاني أكثر الديانات انتشاراً بين السكان بعد الإسلام، وفقاً لتقديرات مركز بيو للأبحاث عام 2010 بلغت نسبة أتباع الديانة المسيحية حوالي 2.3% من السكان أي حوالي 20,000 شخص، في حين وفقًا لكتاب حقائق العالم عام 2013 بلغت نسبة أتباع الديانة المسيحية حوالي 6% من مجمل سكان جيبوتي أي حوالي 25,000 نسمة، ومعظم المسيحيين هم من أصول إثيوبية وأوروبيَّة. وينتمي معظم المسيحيين لكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية أو الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.
المسيحية في جيبوتي
كانت الأراضي الجيبوتية جزء من دولة مسيحية قبطية قد تكونت على المرتفعات عرفت بالامبراطورية الحبشية.
ومع مجيء الإسلام، فقد كانت هذه الأراضي لقربها من الشرق إحدى أول المحطات لنشر الدين الجديد بين القرن الثامن والعاشر حيث شكلوا سلطنات وممالك إسلامية منها إمارة عدل. يعود تاريخ المسيحية الحديث في البلاد مع وصول الفرنسيين، الذين حصلوا على موطئ قدم في المنطقة عام 1883 والتي أصبحت تُسمى «أرض الصومال الفرنسية» في عام 1894. أرسلت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية كاهنها الأول من الجزيرة العربية إلى جيبوتي عام 1883. وفي عام 1940 أسست الكنيسة الإصلاحية الفرنسيَّة أولى كنائسها في البلاد، كما أنشأت كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية عدد من التجمعات الدينية في البلد. وتحظى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والبروتستانتية والإثيوبيَّة الأرثوذكسيَّة واليونانيَّة الأرثوذكسيَّة باعتراف الحكومة وتعمل بحرية في البلاد.
ينص دستور جيبوتي على حرية الدين، وذلك على الرغم من أنه ينص على أن الإسلام هو دين الدولة. هناك على الأرجح سجناء حاليين لأسباب دينية مثل اعتناق المسيحية. على الرغم من أن الموقف العام متسامح بين الأديان ومع المسيحية، الأ أنَّ تبشير المسلمين غير مسموح به، ويتعرض المتحولون من الإسلام إلى المسيحية للإضطهاد.[بحاجة لمصدر] أقل من 2% من الصوماليين في جيبوتي هم من المسيحيين، ولكن العديد من الإثيوبيين في جيبوتي هم من المسيحيين.
المسيحية في جيبوتي الطوائف المسيحية
الكنيسة الكاثوليكية الجيبوتيَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، تضم البلاد حاليًا بين 7,000 كاثوليكي، إلى حوالي 8,000 كاثوليكي منهم حوالي 300 شخص من السكان المحليين الجيبوتيين. تضم البلاد على أبرشية واحدة فقط وهي أبرشية جيبوتي، والتي تنقسم إلى خمسة رعايا. ويقع مركز الأبرشية في كاتدرائية سيدة سيدة الراعي الصالح في مدينة جيبوتي (بالفرنسيَّة: Cathédrale Notre-Dame du Bon-Pasteur de Djibouti). يُذكر أن جيبوتي تقيم علاقات دبلوماسية مع الفاتيكان.
المسيحية في جيبوتي الطوائف المسيحية
لدى أبرشية جيبوتي خمسًا وعشرين راهبًا وخمسة كهنة. كما يوجد في العاصمة كاتدرائية كبيرة وكنيسة، بينما في بقية البلاد هناك أربع مؤسسات رسولية، لكل منها كنيسة خاصة بها. وتضم الكنيسة إثني عشر مدرسة كاثوليكية، والتي يدرس فيها ما مجموعه 3,500 طالبًا. والتي يرأسها موظفون كاثوليك، في حين أن معظم المدرسين هم من المسلمين. وبالإضافة إلى هذه المدارس، فإن الكنيسة تدير مشروعًا يدعى “المدرسة للجميع” مما يعطي الأطفال ذو الاحتياجات الخاصة التعليم المطلوب. ويشمل المشروع أيضًا مركز مهني ومراكز لمحو الأمية يلتحق بها العديد من الأشخاص الذين لا يستطيعون الالتحاق بمدارس أخرى إما لأنهم ينتمون لعائلات فقيرة جدًا، أو بسبب عمرهم المتقدم أو بسبب افتقارهم إلى الوثائق اللازمة.
المسيحية في جيبوتي الطوائف المسيحية
في عام 1913 خلال الفترة المبكرة من الحقبة الإستعماريَّة، لم يكن هناك عمليًا أي مسيحي في الأراضي الصوماليَّة، مع حوالي 100 إلى 200 من الأتباع القادمين من المدارس ودور الأيتام التابعة إلى البعثات الكاثوليكية في محمية الصومال البريطاني. يعود تاريخ المسيحية الحديث في البلاد مع وصول الفرنسيين، الذين حصلوا على موطئ قدم في المنطقة عام 1883 والتي أصبحت تُسمى «أرض الصومال الفرنسية» في عام 1894. أرسلت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية كاهنها الأول من شبه الجزيرة العربية إلى جيبوتي عام 1883.
وفقًا للموسوعة المسيحية العالمية تضم البلاد على طائفة إثيوبيَّة أرثوذكسيَّة ويونانيَّة أرثوذكسيَّة وبروتستانتية وشهود يهوه. وتنشط البعثة المينوناتية في جيبوتي. وفقًا للموسوعة المسيحية العالمية هناك تواجد لمختلف المذاهب البروتستانتية في البلاد. توجد أبرشية جيبوتي تابعة الكنيسة الرسولية الجديدة. ويعود حضور كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية في البلاد إلى أكثر من قرن، وهي إلى جانب الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والبروتستانتية الكنائس الوحيدة المُعترف بها من قبل الحكومة. تبث الإذاعة والقنوات الفضائية المسيحيَّة في البلاد باللغة الفرنسية.
في عام 1940 أسست الكنيسة الإصلاحية الفرنسيَّة أولى كنائسها في البلاد، وتأسست الكنيسة البروتستانتية في جيبوتي في عام 1960، وهي نشطة في رعاية اللاجئين. جيبوتي هي مدرجة في المنطقة الأسقفي من الأبرشية الأنجليكانية في مصر، على الرغم من عدم وجود تجمعات حاليَّة في البلاد. التركيبة المسيحية في البلاد تتشكل من الاثيوبيين الذين فروا من بلادهم، والموظفين العاملين في القواعد العسكرية الذين يعيشون مع عائلاتهم، والسكان ذوي الأصول الفرنسيَّة وبعض الجيبوتيين المسلمين الذين تحولوا إلى المسيحية. تتعرض الأعداد الصغيرة من السكان المحليين الذين تحولوا إلى المسيحية للاضطهاد والنبذ من المجتمع وأسرهم.
المسيحية في جيبوتي الأوضاع الاجتماعية
وفقاً لتقرير الحريات الدينية الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية عام 2018 واستناداً على شهادات للقادة المسيحيين في جيبوتي واصلت الحكومة السماح للكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية والإثيوبيَّة الأرثوذكسيَّة واليونانيَّة الأرثوذكسيَّة بالعمل بحرية في البلاد. لا توجد جماعات مسيحية أخرى تُحظى باعتراف من الحكومة. ويُشير التقرير إلى أنَّ الحكومة دعمت تكلفة المرافق في ممتلكات الكنائس المسجلة، حيث أعتبر البعض ممتلكات الكنيسة جزءًا من التراث الوطني. الجماعات الدينية غير المسجلة لدى الحكومة، مثل الإثيوبيين البروتستانت تمارس شعائرها الدينية في الكنائس المسجلة لدى الحكومة. الجماعات الأصغر عدداً غير المسجلة لدى الحكومة، مثل شهود يهوه تمارس طقوسها بشكل خاص دون وقوع حوادث معادية لها.
المسيحية في جيبوتي الأوضاع الاجتماعية
وفقاً لتقرير الحريات الدينية الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية عام 2018 واصلت الحكومة السماح لعدد محدود من المسيحيين ببيع الكتب والمنشورات الدينية في محل لبيع الكتب في مدينة جيبوتي. في عام 2018 وافقت الحكومة على طلب المجتمع المسيحي لتخصيص قطعة أرض في ضواحي مدينة جيبوتي لبناء مقبرة مسيحية ثانية. لم تستجب الحكومة لطلب التحالف المسيحي المؤلف من مسيحيين كاثوليك وبروتستانت وإثيوبيين أرثوذكس بالإذن لبناء كنيسة مجاورة للمقبرة المسيحية الجديدة. وبحسب التقرير أفادت الجماعات المسيحية عن استمرار التمييز في التوظيف والتعليم ضد المتحولين إلى المسيحية الذين غيروا أسمائهم إلى أسماء ذات طابع مسيحي.
المسيحية في جيبوتي الأوضاع الاجتماعية
وفقاً لتقرير المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين كانت هناك تقارير عن تزايد العداء المجتمعي تجاه غير المسلمين في السنوات الأخيرة، على الرغم من أن ممثلي مختلف المنظمات المسيحية وصفوا المسؤولين الحكوميين بأنهم «متسامحون ومحترمون». بالإضافة إلى ذلك، يشير التقرير إلى أن الجيبوتيين المسلمين لديهم «إلمام كبير» بالرومان الكاثوليك والمسيحيين الإثيوبيين الأرثوذكس، والذين يعود وجودهم في البلاد إلى قرابة قرن.
بحسب مسح لمركز بيو للأبحاث نُشر عام 2013 يقول 23% من المسلمين الجيبوتيين إن جميع المسلمين في بلدهم، أو الكثير منهم، معادون للمسيحيين، وفقاً لمسح أجراه مركز بيو للأبحاث حول مسلمي العالم. ونحو 25% من تم استطلاع آرائهم من المسلمين في جيبوتي يقولون إن كل أو معظم أو كثير من المسيحيين معادون للمسلمين. وبحسب مركز بيو للأبحاث حوالي 30% من المسلمين الجيبوتيين يقولون إنهم يعرفون بعضًا أو كثيرًا عن المعتقدات المسيحية، ويقول حوالي 60% من المسلمين الجيبوتيين أنَّ المسيحية تختلف كثيراً عن الإسلام، بالمقارنة مع 29% منهم يقولون أنَّ للمسيحية الكثير من القواسم المشتركة مع الإسلام. وقال 22% المسلمين الجيبوتيين أنهم يشاركون في اجتماعات دينيَّة منظمة مع المسيحيين.
المسيحية في الرأس الأخضر
تُشكل المسيحية الرأس الأخضر الديانة الأكثر انتشاراً بين السكان، والرأس الأخضر هي جزيرة تقع قبالة الساحل الغربي لأفريقيا. بحسب تقديرات في عام 2007 كان أكثر من 93% من سكان الرأس الأخضر مسيحيون أغلبيتهم من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وذلك وفقًا لإستفتاء غير رسمي قامت به الكنائس المحلية. وتقدر نسبة السكان البروتستانت بأكثر من 5%. أكبر طائفة بروتستانتية في البلاد هي كنيسة الناصري. هناك تواجد لمجموعات مسيحية أخرى وتشمل كنيسة السبتيين الأدفنتست، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (المورمون)، وجمعيات الله، ومختلف الجماعات الخمسينيَّة والجماعات الإنجيلية.
تضم الرأس الأخضر على واحدة من أعلى نسب الكاثوليك في أفريقيا، وهو نتيجة للإرث الإستعماري البرتغالي. للكنيسة الكاثوليكية تأثير كبير في البلاد، لأنها إلى حد بعيد أكبر مجتمع ديني في البلاد. المسيحية متجذرة بقوة في ثقافة الرأس الأخضر، والعلاقات بين الأديان المختلفة جيدة وهناك تعايش سلميّ.
المسيحية في الرأس الأخضر تاريخ
عندما اكتشف البرتغاليون الجزر التي تشكل الرأس الأخضر عام 1456، لم تكن آنذاك مأهولة بالسكان، ونتيجة لحركة الإستيطان، بدأت الكاثوليكية في الوصول إلى الجزر. منحت البعثة الدينية التي منحها البابا نقولا الخامس عام 1455 وكاليستوس الثالث عام 1456 لأفونسو الخامس ملك البرتغال حيازة الأراضي المكتشفة حديثاً في أفريقيا، ومنحت احتكار الإمبراطورية البرتغالية للتجارة في المنطقة، بالإضافة إلى مساعدة التبشير من خلال السفن والقوافل، وأيضًا من خلال أولئك الذين يستقرون على الأرض المستكشفة حديثاً، وتبشير المحليين، وإقامة الأديرة وأماكن العبادة المسيحية الأخرى، ووقف زحف المسلمين في أراضي ما وراء البحار، في مجموعة من الإجراءات التي أصبحت تُعرف بالرعاية الملكية البرتغالية. في عام 1466 عثر الرهبان لكبوشيان روجيرو وخايمي عندما وصلوا إلى ريبيرا غراندي، على كنيسة كان تم بناؤها بالفعل في سيدادي فيلها، مما يُشير إلى أن رجال الدين من رهبنة أو نظام المسيح كانوا قد سبقوهم بالقدوم قبل عام 1462. حول هذه الكنيسة، تأسست لاحقاً أبرشية ريبيرا غراندي. في السنوات الستين التي تلت ذلك، اتبعت الكنيسة سياسة بناء المستوطنات في جزيرة سانتياغو وفوغو، وبنت معابدها فيها. في عام 1533 تم إنشاء أبرشية سانتياغو دي كابو فيردي.
المسيحية في الرأس الأخضر تاريخ
قامت الكنيسة الكاثوليكية بالإشراف على رفع المستوى الاجتماعي للمنطقة من خلال الأعمال الخيرية مثل مساعدة الأيتام، وبناء الكنائس الصغيرة والمستشفيات والصيدليات والمدارس، وتوفير النزل والمساكن للسكان، ووصلت هذه الخدمات إلى جميع السكان من مختلف الشرائح الإجتماعية، والذين كانوا يُعتبرون كاثوليك على المستوى الرسمي، بما في ذلك العبيد. أقدم منظمة كاثوليكية في أفريقيا هي أبرشية سانتياغو دي كابو فيردي، التي أقيمت في 31 يناير من عام 1533، بواسطة مرسوم بابوي من قبل البابا كليمنت السابع، ومقرها في كنيسة أبرشية ريبيرا غراندي في جزيرة سانتياغو. في عام 2018، جرت احتفالات في لأبرشية بمناسبة مرور 485 عامًا على نشأتها.
المسيحية في الرأس الأخضر تاريخ
في عام 1941، وصل رهبان من جماعة الروح القدس إلى جزيرة سانتياغو ومايو، وكانوا من البرتغاليون والسويسريون في البداية وانضم إليهم لاحقاً أعضاء من سكان الرأس الأخضر المحليين، وقاموا بتطوير عمل ديني يعكس التحديث الذي كانت الكنيسة الكاثوليكية تمر به، خاصةً بعد المجمع الفاتيكاني الثاني عام 1967. أحدثت التغييرات التي تم إجراؤها صدمة بين السكان المحليين، والذين واجهوا صعوبة في قبول تبني طقوس مختلفة وجديدة، وأدى ذلك إلى ظهور فصيل «الرابيلادوس» (بالبرتغاليَّة: rabelados). في نفس الوقت الذي نشأ فيه نشاط تبشيري ورعوي مكثف، والذي نجح في الانضمام إليه السكان المحليين بشكل جماعي، أعادت الكنيسة الكاثوليكية افتتاح المدرسة الدينية في بونتا تيميروسا، في عام 1957. وقد تعاونت الكنيسة أيضاً مع حكومات الرأس الأخضر المتعاقبة في نشر التعليم لجميع السكان، وطورت برنامجًا تعليميًا للأطفال والكبار على حد سواء، لا سيما خلال الفترة التي كان فيها رئيس الحاكم البرتغالي سبيريتان خوسيه ماريا دي سوزا (1963-1974).
المسيحية في الرأس الأخضر تاريخ
مع استقلال البلاد عام 1975 عُيّن أول أسقف محلي للرأس الأخضر، باولينو إيفورا من جماعة الروح القدس. رأس أرليندو جوميز فورتادو، وهو مواطن آخر من الرأس الأخضر، في عام 2003 كرسي الأبرشية الثانية في البلاد، والتي تم إنشاؤها مؤخراً في منديلو. بعد رحيل باولينو إيفورا عام 2009، بدأ أرليندو جوميز فورتادو في قيادة أبرشية برايا. حاليًا، معظم الكهنة في الرأس الأخضر هم الذين دُربوا مدرسة ساو خوسيه الدينية. في عام 1990 زار البابا يوحنا بولس الثاني البلاد خلال زيارته الحبريَّة لبوركينا فاسو تشاد ومالي وغينيا بيساو.
في عام 2011 تم التوقيع على اتفاق بين حكومة الرأس الأخضر والكرسي الرسولي والذي يُعطي للكنيسة الكاثوليكية في البلد امتيازات قانونية، ويسمح بالمدارس الكاثوليكية، ودور الكنيسة في إضفاء الطابع الرسمي على الزيجات. في 14 فبراير من عام 2015، عين البابا فرنسيس الأسقف أرليندو غوميس كأول كاردينال من الرأس الأخضر. في عام 2018، احتفلت الكنيسة الكاثوليكية في الرأس الأخضر بمرور 485 عامًا على وجودها في البلاد.
المسيحية في الرأس الأخضر تاريخ
على الرغم من أنه لا توجد علاقة بين الاختلافات الدينية والانتماءات الإثنية أو السياسية؛ فإن التسلسل الهرمي الكاثوليكي متعاطف مع حزب الحركة من أجل الديمقراطية، والذي حكم البلاد من عام 1991 إلى عام 2001. في حين كان العديد من الكاثوليك معاديين تجاه الحزب الأفريقي لإستقلال الرأس الأخضر، والذي أصبح الحزب الحاكم في عام 2001، أصبح البعض من أنصار الحزب الأفريقي لإستقلال الرأس الأخضر بسبب الصراع داخل حزب الحركة من أجل الديمقراطية وعدم الرضا عن أداء الأخير. تعمل الجموعات التبشيريَّة الأجنبية بحريَّة في البلاد. وينص الدستور على حرية الدين، وتحترم الحكومة عموماً هذا الحق عملياً، ولم تتلق الحكومة الأمريكية أية تقارير عن انتهاكات اجتماعية أو تمييز على أساس المعتقد أو الممارسة الدينية.
المسيحية في الرأس الأخضر الطوائف المسيحية
الكنيسة الكاثوليكية الأخضرية هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، وفقاً لتقديرات مركز بيو للأبحاث حوالي 78.7% من السكان من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وتأسست الكنيسة الكاثوليكية في الجزيرة من قبل التجار البرتغاليين في عام 1533. وتضم الرأس الأخضر على واحدة من أعلى نسب الكاثوليك في أفريقيا، وهو نتيجة للإرث الإستعماري البرتغالي.
أقيمت العلاقات الدبلوماسية بين الفاتيكان والرأس الأخضر في عام 1976. وتم فصل أبرشية منديلو عن أبرشية سانتياغو الأم في عام 2003، وتغطي الأبرشيتين جميع الرعايا الكاثوليكية في الجزيرة. وفي عام 2011 تم التوقيع على اتفاق بين حكومة الرأس الأخضر والكرسي الرسولي والذي يعطي للكنيسة الكاثوليكية في البلد امتيازات قانونية، ويسمح بالمدارس الكاثوليكية، ودور الكنيسة في إضفاء الطابع الرسمي على الزيجات. في 14 فبراير من عام 2015، عين البابا فرنسيس الأسقف أرليندو غوميس كأول كاردينال من الرأس الأخضر.
المسيحية في الرأس الأخضر الطوائف المسيحية
وفقاً لتقديرات مركز بيو للأبحاث عام 2010 حوالي 7.2% من السكان من أتباع الطوائف البروتستانتية وحوالي 2.5% من أتباع الطوائف المسيحية الأخرى. أكبر طائفة بروتستانتية في البلاد هي كنيسة الناصري، هناك تواجد لمجموعات مسيحية أخرى وتشمل كنيسة السبتيين الأدفنتست، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (المورمون)، وجمعيات الله، ومختلف الجماعات الخمسينيَّة والجماعات الإنجيلية.
ريتشارد يورك
ريتشارد بلنتجنت الثالث دوق يورك، السادس إيرل مارس ، الرابع إيرل كامبريدج والسابع إيرل إلستر، ولد ريتشارد يورك (21 سبتمبر 1411 - 30 ديسمبر 1460) كان قطب الإنجليزية الرائدة، حفيد الملك إدموند لانغلي وهو ابن ملك إنجلترا بلانتاجانت إدوارد الثالث ومن ناحية والده وأيضا حفيد حفيد روجر مورتيمر عشقيق قرينة الملك إدوارد الثاني الحاكم الفعلي لإنجلترا من ناحية والدته. وهو والد الملكين الإنجليزيين إدوارد الرابع وريتشارد الثالث، توفي في إحدى معارك حرب الوردتين التي دارت بينه وبين أنصار الملكة مارجريت أنجو قرينة ملك هنري السادس.
ريتشارد يورك
كانت خلافات ريتشارد مع زوجة هنري السادس، مارغريت أنجو، وأعضاء آخرين في بلاط هنري، فضلًا عن مطالبته التنافسية على العرش، إحدى العوامل الرئيسية في الاضطرابات السياسية منتصف القرن الخامس عشر في إنجلترا، وسببًا رئيسيًا لنشوب حرب الوردتين. حاول ريتشارد في نهاية الأمر الاستحواذ على العرش، لكنه رُدع، رغم الإتفاق على أنه سيرث العرش عند وفاة هنري السادس، مع ذلك، وفي غضون أسابيع قليلة من تأمين هذا الإتفاق الذي سُمي قانون الوفاق، مات في معركة ويكفيلد. اعتلى اثنان من أبنائه وهما «إدوارد الرابع» و«ريتشارد الثالث» العرش في وقت لاحق.
ريتشارد يورك النَسَب
وُلِد ريتشارد يورك في 21 سبتمبر 1411، وهو ابن ريتشارد، إيرل كامبريدج (1385-1415)، وزوجته آن مورتيمر (1388-1411). ينحدّر والداه من نسب الملك إدوارد الثالث، ملك إنجلترا (1312-1377). كان والده ابن إدموند، دوق يورك الأول (مؤسس أسرة يورك)، والابن الرابع الباقي على قيد الحياة لإدوارد الثالث، في حين كانت والدته آن مورتيمر حفيدة ليونيل أنتويرب، دوق كلارنس الأول، الابن الثاني لإدوارد. بعد وفاة إدموند مورتيمر، إيرل مارس الخامس، وشقيق آن أبترًا عام 1424، مكّن هذا النسب ابنها ريتشارد يورك من المطالبة بالعرش الإنجليزي، ويمكن القول بأنه كان أولى من أسرة لانكاستر الحاكمة التي تنحدر من جون غونت دوق لانكاستر الأول، الابن الثالث لإدوارد الثالث.
ريتشارد يورك النَسَب
كان لريتشارد أخت وحيدة، تدعى إيزابيل. توفيّت والدته آن مورتيمر أثناء ولادته أو بعد فترة وجيزة من ذلك، وقُطع رأس والده إيرل كامبريدج عام 1415، لتورطه في مؤامرة ساوثهامبتون ضد الملك اللانكاستري هنري الخامس. في غضون بضعة أشهر من وفاة والده، قُتِل عمّه الأبتر إدوارد نورويتش دوق يورك الثاني، في معركة أجينكور عام 1415، ليحظى بعد ذلك ريتشارد بكل من اللقب ويُصبح دوق يورك الثالث، ويرث الممتلكات، قد يكون اللقب هو أقل ما حظي به مقارنة بممتلكات عائلة مورتيمر، إلى جانب توريثه العرش الذي انتقل إليه عند وفاة خاله إدموند مورتيمر، إيرل مارس الخامس عام 1425.
كان ريتشارد يورك من أحق المطالبين بالعرش الإنجليزي، لكونه الوريث العام من سلالة الملك إدوارد الثالث، ولارتباطه بصلة قرابة مع نفس الملك كونه السليل المباشر من خط الذكور. ما إن ورِث ممتلكات مورتيمر الشاسعة، حتى أصبح أيضًا أحد أغنى وأقوى نبلاء إنجلترا، وجاء في المرتبة الثانية بعد الملك نفسه. وتُظهر الحسابات بأن صافي دخل يورك من أراضي ويلز ومارتشيز وحدها في العام 1443-1444 كان 3,430 جنيهًا استرلينيًا (أي نحو 300,000 جنيهًا استرلينيًا في يومنا هذا).