hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
باطنية غربية
الباطنية الغربية (بالإنجليزية: Esotericism)‏ أو التقليد الباطني الغربي (أيضًا التقاليد الغربية المحكمة والصوفية الغربية والتقليد الغربي الداخلي والتقاليد الغامضة الغربية) هي مصطلح صنف العلماء ضمنه مجموعة واسعة من الأفكار والحركات المرتبطة بشكل فضفاض مع بعضها والتي تطورت ضمن المجتمع الغربي.
تطورت فكرة جمع طيف واسع من التقاليد والفلسفات الغربية مع بعضها، ضمن مجموعة تُعرف الآن بالباطنية، في أوروبا خلال نهايات القرن السابع عشر. تناقش عدة أكاديميين حول كيفية تعريف الباطنية الغربية مع عدة اقتراحات مختلفة. تبنى إحدى النماذج العلمية تعريفه للباطنية من عدة مدارس فكرية للتعاليم الباطنية ذاتها، إذ عامل الباطنية بصفتها تقليدًا خالدًا مخفي وداخلي. ترى وجهة نظر ثانية الباطنية بصفتها فئةً تشمل حركات تعتنق رؤية سحرية عالمية في مواجهة رؤية التحرر من السحر المتزايدة. وهناك رؤية ثالثة ترى الباطنية الغربية بصفتها فئةً تشمل كل المعرفة المرفوضة للثقافة الغربية التي لا تقبلها المؤسسة العلمية أو السلطات الدينية الأرثوذكسية.
باطنية غربية
ظهر التقليد المبكر الذي صنفته التحليلات اللاحقة بصفته شكلًا من الباطنية الغربية في شرق المتوسط خلال فترة العصور القديمة المتأخرة حيث تطورت الهرمسية والغنوصية والأفلاطونية المحدثة بصفتها مدارس فكرية متميزة عمّا أصبح لاحقًا التيار المسيحي. شهد عصر النهضة الأوروبي اهتمامًا متزايدًا بتلك الأفكار القديمة إذ جمع مثقفون عدة الفلسفات الوثنية مع القبالا والفلسفة المسيحية ما أنتج ظهور حركات باطنية مثل المسيحية الثيوصوفية. شهد القرن السابع عشر تطور المجتمعات الأولية التي اعتنق ساكنوها المعرفة الباطنية مثل الصليب الوردي والماسونية، بينما أدى عصر التنوير في القرن الثامن عشر إلى تطوير أشكال جديدة من الفكر الباطني. شهد القرن التاسع عشر ظهور اتجاهات جديدة في الفكر الباطني التي أصبحت معروفة بالتنجيم. من بين الجماعات البارزة في هذا القرن الجمعية الثيوصوفية وجماعة الفجر الذهبي الهرمسية. تطورت الوثنية الجديدة ضمن التنجيم وتضمنت حركات دينية مثل الويكا. انتشرت الأفكار الباطنية في ثقافة الستينيات المضادة ولاحقًا في النزعات الثقافية التي ظهر عنها ظاهرة العصر الجديد في سبعينيات القرن الماضي.
باطنية غربية
رغم أن الفكرة التي يمكن تصنيف تلك الحركات المتنوعة تحت باب التعاليم الباطنية الغربية تطورت في نهايات القرن الثامن عشر، تم تجاهل تلك التيارات الباطنية بصورة كبيرة كموضوع للتحقيق الأكاديمي. لم تظهر الدراسة الأكاديمية للباطنية الغربية إلا في أواخر القرن العشرين والتي طورها للمرة الأولى علماء مثل فرانسيس ييتس وأنطوان فايفر. ساهمت الأفكار الباطنية، من ناحية أخرى، في التأثير على الثقافة الشعبية التي ظهرت في الفن والأدب والسينما والموسيقى.
باطنية غربية التسمية
نشأ مفهوم الباطنية في القرن الثاني بعد الميلاد من خلال صياغة الصفة esôterikós من اللغة اليونانية القديمة (والتي تعني الانتماء إلى دائرة داخلية)، ظهر أول استخدام معروف للكلمة في هجاء كتبه لوسيان الساموساتي (125- بعد 180).
باطنية غربية التسمية
ظهر الاسم «الباطنية» أول مرة بشكله في الفرنسية ésotérisme عام 1828 في عمل لجاك ماتيه بعنوان «النقد التاريخي للغنوصية» المؤلف من ثلاث مجلدات. بُدء باستخدام مصطلح الباطنية مع بدايات عصر التنوير ونقده للدين المؤسسي، وخلال تلك الفترة بدأت المجموعات الدينية البديلة بفصل نفسها عن المسيحية المسيطرة في أوروبا الغربية. خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، أصبح مصطلح الباطنية معروفًا بصفته شيئًا متميزًا عن المسيحية والذي شكل ثقافةً فرعية لها خلافاتها مع التيار المسيحي منذ وقت عصر النهضة على الأقل. عمم المنجم الفرنسي وساحر المناسبات إلفاس ليفي (1810-1875) المصطلح في خمسينيات القرن التاسع عشر، وقدمه الثيوصوفي ألفريد بيرسي سينيت (1840-1921) للغة الإنجليزية في كتابه «البوذية الباطنية» المنشور عام 1883. قدم ليفي أيضًا مصطلح l'occultisme (التنجيم) وهي فكرة طورها ضد خلفية النقاشات الاشتراكية والمسيحية المعاصرة. وُظفت مصطلحات الباطنية والتنجيم غالبًا بصفتها مرادفات حتى ميز العلماء لاحقًا تلك المفاهيم.
باطنية غربية التطور المفاهيمي
يُعد مفهوم الباطنية الغربية منشأ علميًا حديثًا بدلًا من كونه تقليدًا فكريًا موجودًا سابقًا أو محددًا ذاتيًا. في أواخر القرن السابع عشر، قدم عدة مفكرين أوروبيين مسيحيين محاججة تقول إن تقاليدًا معينة في الفلسفة والفكر الغربي يمكن تصنيفها مع بعضها ما يُنشئ فئة يُطلق عليها حاليًا الباطنية الغربية. أول من فعل كان إريغوت دانييل كولبرغ (1659-1698) وهو ألماني لوثري كتب كتاب بعنوان «المسيحية الهرمسية الأفلاطونية». صنف النقد العنيف في كتابه التيارات المختلفة للفكر الغربي التي ظهرت منذ عصر النهضة -ومن بينها البراكلسوسية والويجلية والثيوصوفية المسيحية- ضمن فئة المسيحية الهرمسية الأفلاطونية، محاججًا أن تلك التيارات تُعتبر هرطقة لما نراه كمسيحية حقيقية. بعيدًا عن تصرفه العنيف ضد تلك التقاليد الفكرية، كان كولبرغ أول من وصل تلك الفلسفات المنفصلة ودرسها تحت عنوان واحد، وميز أيضًا أن تلك الأفكار تعود إلى الفلسفات المبكرة من العصور القديمة المتأخرة.
باطنية غربية التطور المفاهيمي
في أوروبا خلال القرن الثامن عشر، ضمن عصر التنوير، أصبحت هذه التقاليد الباطنية مصنفة بصورة اعتيادية ضمن فئات الخرافة والسحر والتنجيم، وهي مصطلحات استُخدمت بصورة تبادلية. رفضت الأكاديمية الحديثة، والتي كانت بمرحلة التطور، بثبات وتجاهلت موضوعات تندرج تحت مصطلح التنجيم وعليه تُرك البحث فيها للمتحمسين من خارج الوسط الأكاديمي. في الواقع، وفقًا لمؤرخ الباطنية فاوتر جي. هانيخراف (المولود عام 1961)، كان رفض موضوعات التنجيم يُرى بصفته محددًا أساسيًا للهوية لأي مثقف يسعى لضم نفسه إلى الوسط الأكاديمي.
أنشأ العلماء تلك الفئة في أواخر القرن الثامن عشر بعد تعريف التشابهات البنيوية بين الأفكار ورؤى العالم لطيف واسع من المفكرين والحركات، والتي لم تُوضع قبل ذلك ضمن ذات المجموعة التحليلية. وفقًا لعالم الباطنية فاوتر جي. هانيخراف، يوفر المصطلح تصنيفًا شاملًا ومفيدًا لمجموعة كبيرة ومعقدة من الظواهر التاريخية التي اعتُبرت لوقت طويل تتشارك تشابهًا عائليًا.
باطنية غربية التطور المفاهيمي
أكد العديد من الأكاديميين على فكرة أن الباطنية هي فكرة مميزة للعالم الغربي؛ كما صرّح فايفر، تؤكد وجهة النظر الإمبريقية أن الباطنية هي فكرة غربية. وكما أشار علماء مثل فايفر وهانيخراف لا يوجد فئة باطنية شرقية أو مشرقية يمكن المقارنة معها. كان التأكيد على الباطنية الغربية، مع ذلك، مبتدَعًا في البداية لتمييز حقل الدراسة عن الباطنية العالمية. يميز هانيخراف تلك الفئات بصفتها رؤى مميزة للعالم ومقاربات للمعرفة لعبت دورًا هامًا رغم كونه مثيرًا للجدل في تاريخ الثقافة الغربية. أكد مؤرخ الأديان هنريك بوغدان أن الباطنية الغربية تشكل دعامة ثالثة للثقافة الغربية بالإضافة للإيمان العقائدي والعقلانية، رغم اعتبارها هرطقةً من قبل السابقين وغير عقلانية من قبل اللاحقين. يميز العلماء، مع ذلك، أن التقاليد الباطنية غير الغربية بذلت تأثيرًا عميقًا على الباطنية الغربية، مستشهدين بالمثال البارز لدمج الجمعية الثيوصوفية لمفاهيم الهندوسية والبوذية مثل تناسخ الأرواح في عقيدتها. بالنظر إلى التأثيرات والطبيعة غير الدقيقة لمصطلح «الغربي»، حاجج عالم الباطنية كينيت غرانهولم أن على الأكاديميين التوقف عن الإشارة إلى الباطنية الغربية بالإجمال، بدلًا من التفصيل البسيط للباطنية كوصف لتلك الظاهرة. أيد إيغل أسبيرم ذلك الموقف.
دوتا (كانتون)
دوتا (بالإسبانية: Dota)‏ وهو اسم الكانتون السابع عشر من محافظة سان خوسيه. و يغطي مساحة 400.22 كم مربع.
و يقارب عدد سكانه 6,940 نسمة.
و المدينة الرئيسة للكانتون هي سانتا ماريا.
و يحفه نهر سافيغريه في الجنوب والجنوب الشرقي، ونهر نارانخو في الغرب والكورديجا دي تلمنكا في الشمال والشمال الشرقي.
تم تأسيس هذا الكانتون قانونيا في 23 تموز 1925.
وودن
وودِن (Woden) أو وودَن (Wodan) (باللغة الألمانية العالية القديمة: Wôdan،) هو إله كبير من الوثنية الأنجلو ساكسونية والوثنية الجرمانية القارية. جنبًا إلى جنب مع نظيره النوردي أودين، يمثل وودِن تطور الإله الجرماني البدائي *ووداناز (Wōdanaz).
وبالرغم من أن المعروف عن الديانة قبل المسيحية للأنجلو ساكسون وشعوب جرمانيا القاريّة أقل من المعروف عن الوثنية الإسكندنافية، إلا أن وودن معترف به في المواقع الجغرافية البريطانية، الألمانية، والهولندية، إلى جانب العديد من النصوص وقطع من الدلائل الأثرية من العصور الوسطى المبكرة.
وودن كتابات أخرى
Pettit, E. Anglo-Saxon Remedies, Charms, and Prayers from British Library MS Harley 585: The ‘Lacnunga’, 2 vols., Edwin Mellen Press, 2001. [Includes an edition and translation of the Nine Herbs Charm, with commentary]
كوريدابات (كانتون)
كوريدابات (بالإسبانية: Curridabat)‏ و هو اسم الكانتون الثامن عشر في محافظة سان خوسيه بكوستاريكا. وتبلغ مساحته حوالي 15.95 كم مربع.
ويقدر عدد سكانه حولي 72,564 نسمة (حسب إحصائيات 2010).
المدينة الرئيسة تدعي أيضا كورّيدابات. يعد هذا الكانتون من ضواحي العاصمة سان خوسه، ويمتد على الحافة الجنوبية الغربية للعاصمة. تم تأسيس هذا الكانتون قانونيا في 21 آب 1929.
آسيري (كانتون)
آسيري (بالإسبانية: Aserrí)‏ هو اسم الكانتون السادس في محافظة سان خوسيه بكوستاريكا، وتبلغ مساحو الكانتون حوالي 167.10 كم². ويقارب عدد سكانها 52,808 نسمة. وتدعى المدينة الرئيسة للكانتون آسيري أيضا. وتم تأسيس الكانتون قانونيا في 27 تشرين الثاني عام 1882.
ديانة يوروبية
تتكون الديانة اليوروبية من الدين الأصلي لشعب يوروبا. موطنه الأصلي في جنوب غرب نيجيريا والأجزاء المجاورة لكل من بنين وتوغو، وهي منطقة أصبحت تُعرف باسم يوروبا لاند. يتشكل الدين اليوروبي من تقاليد مختلفة ولا يوجد له مؤسس واحد. وقد أثر في أو وَلّد طرقًا مزدهرة للمعيشة مثل اللوكيمي والأومباندا والكاندومبليه. ومعتقدات الديانة اليوربية جزء من الايتيان، وهي عبارة عن مزيج مجمع من الأغاني والتواريخ والقصص والمفاهيم الثقافية الأخرى التي تشكل المجتمع اليوروبي.
ديانة يوروبية المعتقدات
وفقًا لكولا أبيمبولا، تطورت اليوروبا على أساس علم كونيات قوي. باختصار، يقول أن جميع البشر يمتلكون ما يعرف بالـ«أيانمو»، الذي يعتبر قدرًا أو مصيرًا. يُتوقّع أن يصبح كل شخص في النهاية روحًا واحدة مع أولودومار (المعروف أيضًا باسم أولورون، الخالق الإلهي ومصدر الطاقة كلها). وعلاوةً على ذلك، تتفاعل أفكار وأفعال كل شخص في آيّ (العالم المادي) مع جميع الكائنات الحية الأخرى، بما في ذلك الأرض نفسها.
يسعى كل شخص يعيش على الأرض إلى تحقيق الكمال وإيجاد مصيره في أورون-ريري (العالم الروحي للذين يفعلون أشياء جيدة ومفيدة).
يجب أن ينمو الأورون-ريري للمرء (الوعي الروحي في العالم المادي) لإتمام الاتحاد مع «أيبونري» المرء (أوري أورون، الذات الروحية).
تُعد الإيوابيلي (أو حسن التوازن)، وهي تلاوة تأملية وتبجيل صادق، كافية لتقوية الأوري-إينو لمعظم الناس. يُعتقد أن الأشخاص المتوازنون قادرون على الاستفادة الإيجابية من أبسط أشكال الاتصال بين الأوريات الخاصة بهم والقدير أولو أورون: أدورا (التماس أو صلاة) للدعم الإلهي.
ديانة يوروبية المعتقدات
تمنح الصلاة لأوري أورون المرء إحساسًا فوريًا بالفرح. يبدأ الإيشو إيلغبارا الاتصال بالعالم الروحي نيابة عن الملتمس، وتنقل الصلاة إلى آيّ؛ مسلم الآس أو شرارة الحياة. ينقل هذه الصلاة دون تشويهها بأي شكل من الأشكال. وبعد ذلك، قد يُلبى الملتمس بإجابة شخصية. يمكن أيضًا استشارة كهنة الإفا لأوريشا أوروميلا، في حالة عدم تلبيته. على كل حال، تُنشط جميع الاتصالات مع أورون، سواء كانت مبسّطة في شكل صلاة شخصية أو معقدة في شكل ما يقوم بابالاوو بادئ (كاهن العرافة)، من خلال استدعاء الآس.[بحاجة لمصدر]
يُعتبر أولودومار في النظام العقائدي اليوروبي آس كل ما هو موجود. لذا يعتبر كائن أعلى.
يعتبر اليوروبين كقبيلة أولودومار عامل الخلق الأساسي.
وفقًا لإحدى الروايات اليوروبية عن الخلق، أُرسلت «الحقيقة» في مرحلة معينة من عملية الخلق، للتأكد من قابلية الكواكب المشكلة حديثًا للسكن. وزارت الأرض، كونها إحدى هذه الكواكب، لكنها كانت رطبة للغاية للحياة التقليدية.
ديانة يوروبية المعتقدات
بعد فترة زمنية ناجحة، أُرسل عدد من الآلهة بقيادة أوباتالا لإنجاز مهمة مساعدة الأرض على تطوير قشرتها. في إحدى زياراتهم للعالم، انتقل إله القوس أوباتالا إلى المرحلة المزودة برخويات أخفت بعض أشكال التربة؛ ووحوش مجنحة وبعض القماش الخام. أفرغت المحتويات على ما أصبح بسرعة تلًا كبيرًا على سطح الماء، وبعد ذلك بوقت قصير بدأت الوحوش المجنحة تنشر هذا التل في جميع الأنحاء حتى تحول تدريجيًا إلى رقعة كبيرة من الأرض الجافة؛ وتحولت التسننات المختلفة التي أنشأوها في النهاية إلى تلال ووديان.
قفز أوباتالا إلى أرض مرتفعة وأطلق عليها اسم ايفي. أصبحت هذه الأرض خصبة وبدأت الحياة النباتية تزدهر. بدأ في تشكيل التماثيل من حفنة من الأرض. في هذه الأثناء، بينما كان هذا يحدث على الأرض، جمع أولودومار الغازات من أقاصي الفضاء وأثار انفجارًا شكّل كرة نارية. وأرسله بعد ذلك[بحاجة لمصدر] إلى ايفي، حيث جفف قسمًا كبيرًا من الأرض وبدأ في نفس الوقت في خبز التماثيل الساكنة. في هذه المرحلة أطلق أولودومر «نفس الحياة» ليهب على الأرض، وجاءت التماثيل ببطء إلى «الوجود» كأول شعب في ايفي.
ولهذا السبب، يشار إلى ايفي محليًا باسم «إيفي أوداي» - «مهد الوجود».
القدس في المسيحية
يجلّ المسيحيون القدس لأسباب مختلفة، منها تاريخها الذي ورد ذكره في العهد القديم، إضافة إلى لعبها دورًا محوريًا في حياة يسوع. ينص العهد الجديد أن يسوع أًحضر إلى المدينة بعد ولادته بفترة قصيرة، وتذكر التقاليد المسيحية أنه قام لاحقًا بتطهير معبد حيرود من الأصنام الرومانية التي وضعها الملك حيرود داخله، وأنه قلب موائد الصيارفة وكراسي باعة الحمام ولم يدع أحدًا يجتاز الهيكل بمتاع.
يؤمن البعض أن العليّة حيث تناول يسوع وتلاميذه العشاء الأخير، تقع على جبل صهيون في ذات المبنى حيث يقع ضريح الملك داود. ومن المواقع المسيحية المقدسة في المدينة أيضًا، التلّة المعروفة باسم «جلجثة»، وهي موقع صلب يسوع بحسب الإيمان المسيحي. يصف إنجيل يوحنا هذه التلّة بأنها تقع خارج القدس، إلا أن بعض الحفريات أظهرت مؤخرًا أنها تقع على بُعد مسافة قليلة من البلدة القديمة داخل حدود المدينة الحاليّة. أمّا أقدس الأماكن المسيحية في القدس والعالم المسيحي فهي كنيسة القيامة، التي يحج إليها المسيحيون من مختلف أنحاء العالم منذ حوالي ألفيّ سنة، ويقول بعض الخبراء والمؤرخين أنها أكثر المواقع احتمالاً بأن تكون قد شُيدت على الجلجثة.
القدس في المسيحية تاريخ المسيحية في القدس
خضعت المدينة لسيطرة الرومان ثم الروم البيزنطيين خلال القرون الخمسة التي تلت ثورة شمعون بن كوكبة، وبعد أن نقل الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول عاصمة الإمبراطورية الرومانية من روما إلى بيزنطية، وأعلن المسيحية ديانة رسمية للدولة، أمر بتشييد عدد من المعالم المسيحية بالقدس، فبنيت كنيسة القيامة عام 326م، فكانت تلك نقطة تحول بالنسبة للمسيحيين في المدينة، حيث لم يعودوا مضطهدين، واستطاعوا ممارسة شعائرهم الدينية بحريّة. أصبحت القدس مركزًا لبطريركية من البطريركيات الخمس الكبرى، وهي إلى جانب القدس: الإسكندرية وروما والقسطنطينية وأنطاكية، بعد أن تقرر إنشائها في مجمع نيقية. استمرت القدس بالنمو والاتساع منذ أن انتهى عهد الهيكل الثاني بعد تدمير الأخير، حيث بلغت مساحتها كيلومترين مربعين (0.8 أميال مربعة.) ووصل عدد سكانها إلى حوالي 200,000 نسمة. استمر حظر دخول اليهود إلى القدس طيلة عهد قسطنطين الأول حتى القرن السابع الميلادي.
القدس في المسيحية تاريخ المسيحية في القدس
في عام 638 قام صفرونيوس بطريرك القدس، بتسليم مفاتيح المدينة إلى القوات المسلمة بقيادة عمر بن الخطاب وكتب عمر مع المسيحيين وثيقةً عُرفت باسم «العهدة العمرية» وهي وثيقة منحتهم الحرية الدينية مقابل الجزية، وتعهد بالحفاظ على ممتلكاتهم ومقدساتهم، أدّى تفكك الدولة العباسية إلى دويلات متناحرة إلى ضعف العمل بالشريعة الإسلامية من قبل بعض الحكّام، فلقي المسيحيون كثيرًا من الاضطهاد، وهُدمت كنيسة القيامة في القدس خلال عهد الخليفة الفاطمي، أبو علي منصور الحاكم بأمر الله، وتعرّضت حياة الحجاج الأوروبيين للخطر. وعندما سقطت القدس بقبضة الأتراك السلاجقة سنة 1076، إزدادت الحالة سوءًا وكثر التعدي على الحجاج الأوروبيين بشكل خاص بسبب ما كانوا يحملونه معهم من النفائس والأموال، فكانت تلك إحدى الأسباب التي أدّت لنشوب الحروب الصليبية. انطلق الصليبيون في حملتهم الأولى سنة 1095 متوجهين إلى مدينة القدس، فوصلوها في سنة 1099 وضربوا الحصار عليها فسقطت في أيديهم بعد شهر من الحصار، وقتل الصليبيون فور دخولهم القدس قرابة 70 ألفًا من المسلمين واليهود وانتهكوا مقدساتهم، وقامت في القدس منذ ذلك التاريخ مملكة لاتينية تُحكم من قبل ملك كاثوليكي فرض الشعائر الكاثوليكية على المسيحيين الأرثوذكس مما أثار غضبهم.
القدس في المسيحية تاريخ المسيحية في القدس
استطاع صلاح الدين الأيوبي استرداد القدس من الصليبيين عام 1187 بعد معركة حطين، وعامل أهلها معاملة طيبة، وأزال الصليب عن قبة الصخرة، ودعا اليهود والمسلمين ليعودوا إلى المدينة، واهتم بعمارتها وتحصينها. ولكن الصليبيين نجحوا في السيطرة على المدينة بعد وفاة صلاح الدين في عهد الإمبراطور فريدريش الأول بربروسا إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة، وكانت القدس في هذه الفترة قد ضعف شأنها وأفل نجمها وأصبحت مجرّد قرية عاديّة نظرًا لتراجع أهميتها الاستراتيجية، خصوصًا بسبب انهماك أولاد صلاح الدين بالنزاع فيما بينهم، وعدم تركيزهم على محاربة الصليبيين. ظلت القدس بأيدي الصليبيين 11 عامًا إلى أن استردها نهائياً الملك الصالح نجم الدين أيوب عام 1244. تعرضت المدينة لغزو التتار الخوارزميين عام 1244، الذين قضوا على القسم الأعظم من سكانها المسيحيين وطردوا اليهود منهم.
القدس في المسيحية تاريخ المسيحية في القدس
دخلت جيوش العثمانيين فلسطين بقيادة السلطان سليم الأول بعد معركة مرج دابق في سنة 1517، وأصبحت القدس مدينة تابعة للدولة العثمانية طيلة 400 سنة حتى سقوطها بيد قوّات الحلفاء في الحرب العالمية الأولى سنة 1917. منذ القرن 17 إلى القرن 19، تنافست الدول الأوروبية المسيحية من أجل السيطرة على الأماكن المقدسة. وكان الفرنسيسكان الحراس الكاثوليك التقليديين في الأماكن المقدسة. توسيع نفوذها في القدس، وبدأ ازدهار المبانب والعمارة في الحي المسيحي. كان كاثوليك الدولة العثمانية قد وضعوا تحت حماية فرنسا والنمسا، في حين وضع الأرثوذكس تحت حماية روسيا وقامت إنجلترا بحماية البروتستانت تطور حي النصارى مع زيادة النفوذ الغربي الأوروبي فبتنيت مدارس الارساليات والمشافي والمعاهد العلمية، فازدهر حي النصارى مقارنة بالاحياء الأخرى التي عانت من فقدان هذه الخدمات، كما نشط حارة النصارى اقتصاديًا خاصًة مع ازدهار أحول سكانه الذين عملوا بالتجارة ومع هجرة مسيحيين القدس أرسل اثرياء المهجر أموال لدعم أهالي الحي.
القدس في المسيحية تاريخ المسيحية في القدس
أدى التنافس على المواقع المسيحية خاصًة في كنيسة القيامة إلى إصدار السلطان عبد المجيد (1839-1861) فرمان وضع فيه بالتفصيل حقوق الطوائف المسيحية ومسؤولية كل منها في القبر المقدس. أصبحت هذه الوثيقة المعروفة باسم الوضع الراهن، ولا يزال الأساس لبروتوكول تقسيم وكيفة عمل الطوائف المسيحية في كنيسة القيامة. وتم الإبقاء على الوضع الراهن خلال الانتداب البريطاني والأردن. بعد الحرب العربية الإسرائيلية عام 1967، ومع سقوط البلدة القديمة في أيدي الإسرائيليين، أقر الكنيست قانون لحماية الأماكن المقدسة. تتقاسم اليوم كنيسة القيامة الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الأرثوذكسية المشرقية ولخمسة من الطوائف المسيحية لديها حاليا الحقوق في القيامة وهي كنيسة الروم الأرثوذكس في القدس وكنيسة اللاتين في القدس وبطريركية القدس الأرمنية الأرثوذكسية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية والكنيسة السريانية الأرثوذكسية.
القدس في المسيحية تاريخ المسيحية في القدس
في عام 1952، أعلن الأردن أن الإسلام هو الدين الرسمي، ووفقًا للأستاذ الإسرائيلي يهودا زفي بلوم، تم تطبيق ذلك في القدس والتي كانت تحت السيطرة الأردنية. وفي عام 1953، قام الأردن بتقييد حق الجماعات المسيحية من امتلاك أو شراء الأراضي بالقرب من الأماكن المقدسة، وفي عام 1964، منعت المزيد من الكنائس من شراء الأراضي في القدس، وتم الإستشهاد بهذه الأفعال، بالإضافة إلى قوانين جديدة أثرت على المؤسسات التعليمية المسيحية، من قبل كل من المعلق السياسي البريطاني بات يور وعمدة القدس تيدي كوليك كدليل على أن الأردن سعى إلى «أسلمة» الحي المسيحي في البلدة القديمة في القدس. ومن أجل مواجهة تأثير القوى الأجنبية، والتي أدارت المدارس المسيحية في القدس بشكل مستقل منذ العهد العثماني، شرّعت الحكومة الأردنية عام 1955 بوضع جميع المدارس تحت إشراف الحكومة. وسمح لهم باستخدام الكتب المدرسية المعتمدة فقط والتعليم باللغة العربية. وكان يُطلب من المدارس الإغلاق في أيام العطل الوطنية والجمعة بدلاً من الأحد. ولم تعد الأعياد المسيحية مُعترف بعا رسمياً، وأصبح يوم الأحد كعطلة مقيدًا فقط بالموظفين المسيحيين. وكان يمكن للطلاب، سواء كانوا مسلمين أو مسيحيين، أن يدرسوا دينهم فقط. وصفت جيروزاليم بوست هذه الإجراءات بأنها «عملية أسلمة للحي المسيحي في المدينة القديمة». بشكل عام، تم التعامل مع الأماكن المقدسة المسيحية باحترام، على الرغم من أن بعض العلماء والباحثين يقولون أنها عانت من الإهمال. خلال هذه الفترة، تم إجراء تجديدات لكنيسة القيامة، والتي كانت في حالة من الإهمال الخطير منذ الفترة البريطانية بسبب الخلافات بين المجموعات المسيحية التي تدعي وجود حصة فيها. وفي حين لم يكن هناك تدخل كبير في تشغيل وصيانة الأماكن المقدسة المسيحية، إلا أن الحكومة الأردنية لم تسمح للمؤسسات المسيحية بالتوسع. ومُنعت الكنائس المسيحية من تمويل المستشفيات وغيرها من الخدمات الاجتماعية في القدس. في أعقاب هذه القيود، غادر العديد من المسيحيين القدس الشرقية.
القدس في المسيحية القدس بوصفها رمز للكنيسة
في المسيحية، يتم الرمز لمدينة القدس أحيانًا بوصفها الرمز أو نوع لكنيسة المسيح. هناك تقاليد مسيحية ترّكز على أورشليم السماوية بدلًا من المدينة الحرفيّة والتاريخية للقدس. وقد فقد المسيحيين السيطرة الفعلية على المدينة منذ سقوط مملكة بيت المقدس منذ زمن الحروب الصليبية (باستثناء فترة وجيزة حيث عادت السيطرة المسيحية من خلال بريطانيا في أعقاب معركة القدس عام 1917) وكانت تعتمد الكنائي المسيحية في الغالب على الرموز الكتابية والاستعارات التي تصف الكنيسة كما لو كانت القدس الحيّة الحقيقية. ودعا إلى هذا الرأي القديس أوغسطين في كتابه مدينة الله، وهو كتاب أدبي مسيحي شعبي يعود إلى القرن 5 وقد تم كتابته أثناء سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية. وتعد القدس الجديدة في التقاليد المسيحية المدينة المقدّسةُ في السّماءِ والأرضِ الجديدةِ ذلك اللهِ قَدْ اعدَّ للقديسين الذي سَيُشاركُ في الإحياءِ الأولِ.
القدس في المسيحية المسيحيون في مدينة القدس والمناطق السكنيّة المسيحيّة
تطورت المناطق السكنيّة المسيحية مع زيادة النفوذ الغربي الأوروبي فبتنيت مدارس الارساليات والمشافي والمعاهد العلمية، فازدهر حي النصارى مقارنة بالاحياء الأخرى التي عانت من فقدان هذه الخدمات، كما نشط حارة النصارى اقتصاديًا خاصًة مع ازدهار أحول سكانه الذين عملوا بالتجارة ومع هجرة مسيحيين القدس أرسل اثرياء المهجر أموال لدعم أهالي الحي. في عام 1898 وافقت الدولة العثمانية على طلب من الدول الأوروبية وفتحت بوابة جديدة في أسوار البلدة القديمة، في منطقة جديدة للتنمية. كانت تسمى بوابة «باب جديد».
القدس في المسيحية المسيحيون في مدينة القدس والمناطق السكنيّة المسيحيّة
كان عدد المسيحيين في القدس سنة 1947 نـحو 27 ألفاً، يٌذكر أنّ أغلبية القدس الغربية كانت من مسيحيين قامت العصابات الصهيونية بمسح أحيائها وتهجير سكانها وإنشاء أحياء سكنية يهودية فيها لتشكيل «القدس الغربية اليهودية» وهكذا فكما يقول المؤرخ الفلسطيني سامي هداوي أن نسبة تهجير العرب من القدس بلغت 37% بين المسيحيين مقابل 17% بين المسلمين، سجلت أيضًا في أعقاب حرب 1967 مصادرة أملاك مدارس وكنائس بعد الاحتلال الإسرائيلي للضفة، ومزيد من التهجير، في حين استمرت الهجرة نحو أوروبا والعالم الجديد كإحدى أبرز موبقات المسيحية في جنوب بلاد الشام خلال المرحلة الراهنة، ولعل التدهور الاقتصادي في الأراضي الفلسطينية إلى جانب الاحتلال أحد أبرز عوامل الهجرة. وفقًا لإحصائيّة دائرة الإحصاء المركزية في 31 ديسمبر 2011 وجدت أنّ عدد المسيحيين في مدينة القدس يصل إلى حوالي 14,900.
القدس في المسيحية المسيحيون في مدينة القدس والمناطق السكنيّة المسيحيّة
وفقًا لمعهد القدس للدراسات السياسية عام 2019، بلغ عدد المسيحيين في القدس حوالي 15,000 ويشكلون 2% من مجمل سكان المدينة. في عام 1946 كان عدد المسيحيين في المدينة 31,00 نسمة وكانوا يُشكلون حوالي 19% من سكانها، ويعود تناقض الأعداد بسبب الهجرة المسيحية واسعة النطاق. كما أشار استعراض معهد القدس لأبحاث السياسة أيضًا إلى أن حوالي 44% من المسيحيين في القدس يعيشون في البلدة القديمة، حيث يبلغ عددهم حوالي 6,500 نسمة، ويتركز حوالي 4,000 منهم في الحي المسيحي وحوالي 2,500 في الحي الإسلامي والأرمني.
حارة الأرمن أحد الأحياء الأربع بالبلدة القديمة لمدنية القدس. الاحياء الثلاث الأخرى هي حارة النصارى، والحي الإسلامي، بالإضافة إلى حارة المغاربة / حارة اليهود (أقدمت إسرائيل على هدمها بعد حرب 1967 لتصبح «ساحة حائط المبكى»). هذا الحي معظم السكان فية من الارمن المسيحيين ويعتبرون انفسهم من الفلسطينين حيث ان الكثير منهم يرفض الاحتلال ويقاومة، ويوجد دير قديم في هذا الحي هو وكذلك بعض المعالم الإسلامية، ويقع في جنوب البلدة القديمة ويطل على باب النبي داود.
القدس في المسيحية المسيحيون في مدينة القدس والمناطق السكنيّة المسيحيّة
حارة النصارى هي واحد من الاحياء الاربع الكبرى في مدينة القدس الشرقية، وتقع داخل أسوار مدينة القدس، الاحياء الاربع الأخرى هي الحي اليهودي، الحي الإسلامي وحارة الأرمن. ويقع في الحي المسيحي في الركن الشمالي الغربي من المدينة القديمة، ويمتد من الباب الجديد في الشمال، على طول الجدار الغربي من المدينة القديمة وصولًا إلى باب الخليل. حارة النصارى تحتوي على نحو 40 في الأماكن المقدسة المسيحية. من بينها كنيسة القيامة، واحدة من أقدس الأماكن في المعتقد المسيحي، هذا الحي معظم سكانه من المسيحيين العرب وهو إلى جانب حارة الأرمن الذي يقطنه الارمن المسيحيين من التجمعات المسيحية الكبرى في القدس القديمة.
تم بناء الحي المسيحي حول كنيسة القيامة والتي هي قلب هذا الحي. حول الكنيسة تم بناء عدد كبير من الكنائس والأديرة. بشكل عام يحتوي الحي على من المنازل التي يملكها مسيحيين، والتي تتركز في معظمها في الجزء الجنوبي الشرقي من الحارة بالقرب من بوابة أريحا. يحتوي الحارة على عدد من المدارس والمباني التعليمية، مثل المدرسة اللوثرية ومدرسة سانت بيير، بالإضافة إلى تواجد مستشفيات تملكها ارساليات ورهبانيات مسيحية.
المباني المسيحية التي تتواجد في الحارة أهمها كنيسة القيامة، والتي تحتل معظم الأراضي، إلى جانب بطريركية كنيسة الروم الأرثوذكس في القدس ودير الفرنسيسكان، وسان سالفاتور والبطريركية اللاتينية في القدس.الحارة تحتوي أيضًا على محلات بيع التذكارات والمقاهي والمطاعم والفنادق ومحلات الصاغة والساعات والحمامات. وتتركز في معظم المحلات التجارية في شارع السوق، وشارع داوود، وعلى طول الطريق المسيحي. وقد تم بناء بعض الفنادق (مثل فندق كازا نوفا، وفندق الروم الكاثوليك) من قبل الكنائس من أجل اقامة أماكن راحة للزوار والحجاج. هناك عدد من الفنادق الخاصة. الحارة تحتوي أيضًا على بعض المتاحف الصغيرة مثل متحف البطريركية الأرثوذكسية. في الجزء الجنوبي الغربي من الحارة هناك بركة سباحة وتدعى ببركة حزقيا والتي كانت تستخدم لتخزين مياه الأمطار للمنطقة.