hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المسيحية في أوزبكستان تاريخ
اعتنق بعض المنغوليين المسيحية، لعل أبرزهم قبائل الأونغوت التي استوطنت المنطقة الواقعة شمال النهر الأصفر. وبسبب تحالفهم مع جنكيز خان خلال معاركه مع النيمانيين (الذين اعتنقوا المسيحية كذلك) تمكنوا من الوصول لمراكز قيادية مرموقة وتأسيس مملكة في منغوليا الداخلية. ورسخ أحد ملوكهم هذا التحالف بأن تزوج بإحدى حفيدات قوبلاي خان. لم تكن هذه التحالفات ضمانة للمسيحيين في آسيا الوسطى، فحين اجتاح المغول الدولة الخوارزمية سنة 1220 قاموا بقتل جل مسيحيي المدن الكبرى كسمرقند وبخارى ومرو بدون تمييز. وهو الأمر الذي جعل الأوربيون يترددون في الدخول في حلف معهم. على أن المنغول عرفوا فيما بعد بسياسة التسامح مع جميع الديانات بمجرد أن ثبتوا سلطتهم في آسيا الوسطى وفارس. استمرت كنيسة المشرق بالإتساع في آسيا بنهاية القرن الثالث عشر في ظل يهبلاها الثالث أول بطريرك من آسيا الوسطى. غير أن الإيلخانيين انقلبوا على المسيحيين في عهد محمد أولجايتو. وتذكر مخطوطة أن عهد محمد أولجايتو شهد إقرار قانون يخير المسيحيين بين الإسلام أو دفع الخراج والجزية ونتف لحاهم وشمر وجوههم، وحين رضى المسيحيين بشروطه، أمر بخصيهم وسمل إحدى عيناهم. وأدى الاضطهاد الشديد على المسيحية في العراق وبلاد فارس إلى انهيارها في آسيا الوسطى. وعمل تيمورلنك في حملاته إلى استهداف المسيحيين منهيًا بذلك وجود كنيسة المشرق بشكل نهائي في آسيا الوسطى.
المسيحية في أوزبكستان تاريخ
بدأ تيمور حكمه في سمرقند غير أنه ما فتيء أن بدأ يوسع سلطته لتشمل السلالات التركية في بلاد فارس والعراق وأرمينيا بحلول عام 1395. وعرف بقيامه ببناء أهرامات بشرية من جماجم قتلى المذابح التي قام بها خلال حملاته تلك. أدت تلك الحملات إلى استهداف غير المسلمين بشكل خاص، وهو الأمر الذي سرع في تحول الناجين إلى الإسلام. بينما فر من تبقى إلى جبال العراق وكردستان، وحتى في تلك المناطق غالبًا ما تعقبتهم قوات تيمور حيث اختبأوا في الكهوف وأضرمت النار فيها ما أدى إلى قتلهم خنقًا. وبحلول القرن الرابع عشر كانت التجارة طريق الحرير تقريبًا في أيدي المسلمين. وعلاوة على ذلك، فإن روي غونزاليس دي كلافيجو السفير الأسباني في بلاط تيمور، ذكر وجود المسيحيين النساطرة، والمسيحيين اليعاقبة، والمسيحيين الأرمن والمسيحيين اليونانيين في سمرقند في عام 1404. ومع ذلك، أدى الاضطهاد اللاحق خلال حكم حفيد تيمور أولوك بيج في عام 1409 حتى عام 1449 إلى محو بقايا هذه المجتمعات.
المسيحية في أوزبكستان تاريخ
لعب إمارة بخارى دورًا في اللعبة الكبرى بين الإمبراطوريتين الروسية والبريطانية. نجا المبشر المسيحي من أصول يهودية جوزيف وولف، من القتل والإعدام عندما جاء إمارة بخارى في عام 1845. وفي القرن التاسع عشر، بدأت الإمبراطورية الروسية بالتوسع وتنتشر في آسيا الوسطى، وفي عام 1873 سيطرة الإمبراطورية الروسية على إمارة بخارى، وعادت المسيحية إلى المنطقة بعد الغزو الروسي، وتم بناء الكنائس الأرثوذكسية الروسية المختلفة في المدن الكبيرة، لخدمة المستوطنين الروس والأوروبيين والضباط الأجانب. تحت الحكم الروسي استقر المسيحيون من الروس والألمان والكوريون والأرمن والبولنديون في المنطقة خصوصاً في كل من بخارى وسمرقند، وأنشأت الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية والأرمنية واللوثرية والمينوناتية والمعمدانية فروعًا في البلاد. في عام 1912 كان هناك 210,306 روسي يعيش في أوزبكستان خلال عام 1914 فرّ الالآف من الأرمن هربًا من الإبادة الجماعية الأرمنية من خلال أذربيجان إلى أوزبكستان للاحتماء في الإمبراطورية الروسية، وتشكلت لاحقًا مجتمعات أرمنيَّة مسيحيَّة في كل من سمرقند وطشقند وأنديجان وفيرغانا والعديد من المدن الأخرى. بعد تشكيل الاتحاد السوفييتي، أصبح الأرمن مساهمين بشكل كبير في اقتصاد أوزبكستان. كما فرّ إلى البلاد العديد الالآف من اليونانيين البنطيين هرباً من الإبادة الجماعية اليونانية في تركيا.
المسيحية في أوزبكستان تاريخ
على امتداد تاريخ الاتحاد السوفيتي أي بين الأعوام (1922-1991)، قمعت السلطات السوفياتية واضطهدت مختلف الأديان وأشكال المسيحية بدرجات مختلفة تبعًا لحقبة محددة. إن السياسة السوفياتية المعتمدة على الأيديولوجية الماركسية اللينينية، جعلت الإلحاد المذهب الرسمي للإتحاد السوفيتي، وقد دعت الماركسية اللينينية باستمرار السيطرة والقمع، والقضاء على المعتقدات الدينية.
وكانت الدولة ملتزمة بهدم الدين، ودمرت الكنائس والمساجد والمعابد، سَخِرت من القيادات الدينينة وعرضتهم للمضايقات ونفذت بهم أحكام الإعدام، وأغرقت المدارس ووسائل الإعلام بتعاليم الإلحاد، وبشكل عام روجت للإلحاد على أنه الحقيقة التي يجب على المجتمع تقبلها. العدد الإجمالي لضحايا سياسات دولة السوفييت الإلحادية من المسيحيين تم تقديره بما يتراوح بين 12-20 مليون.
المسيحية في أوزبكستان تاريخ
بعد سقوط الاتحاد السوفياتي واستقلال أوزبكستان؛ تم إلغاء التشريع المناهض للأديان ونص الدستور على ضمان حرية الدين، والفصل بين الكنيسة والدولة، والحقوق الفردية لخصوصية العقيدة والدين؛ لكن لا يمكن تسجيل أبرشيات جديدة. في عام 2006 تم سن قانون جديد، والذي يمكن أن يُعاقب من يطبع الكتب الدينية لمدة ثلاث سنوات. تمارس الحكومة ضغوطات واضطهاد على المسيحيين. وبشكل خاص على المتحولين للديانة المسيحيّة ذوي الخلفية المسلمة وهم بأغلبهم تحولوا للمسيحية البروتستانتية؛ يذكر أنّ أعداد إثنيّة الأوزبك المتحولين من الإسلام إلى المسيحية تصل إلى حوالي 10,000 نسمة. اُعتبرت أوزبكستان في قائمة الدول التي تثير قلقًا خاصًا من قِبل وزارة الخارجية الأمريكية. وبحسب تقرير لمؤسسة أبواب مفتوحة في عام 2018 يصل أعداد المتحولين إلى المسيحية في البلاد إلى حوالي 30,000 أي حوالي 0.1% من السكان الأوزبك، وتشير إلى نمو الكنيسة الأصلية لا يزال مستمراً. وبحسب التقرير معظم مسيحيي البلاد هم من ذوي الأصول الروسية ومن أتباع الكنيسة الروسية الأرثوذكسية، وبحسب التقرير منذ عام 1980 تلعب هجرة السكان ذوي الأصول الروسية واسعة النطاق إلى خارج البلاد دوراً في معدل النمو الإجمالي السلبي للمسيحية في أوزبكستان. وفقًا للإحصاء الوطني لعام 2009، فإن 1,794 أوزبكيًا في كازاخستان من أتباع الديانة المسيحية. يوجد في روسيا بعض العمال الأوزبك منذ فترة طويلة والذين تحولوا إلى الأرثوذكسية الشرقية من خلال المبشرين.
المسيحية في أوزبكستان الطوائف المسيحية
الكنيسة الروسية الأرثوذكسية هي المذهب الرئيسي بين مسيحيي أوزبكستان، وفقاً لمركز بيو للأبحاث عام 2010 يُشكل أتباع الكنيسة الأرثوذكسية حوالي 1.5% من السكان أي 420,000 شخص، والأغلبيَّة الساحقة من أعضاء هذه الكنيسة هم من الناطقين بالروسية ويعود وجودهم إلى استيطان الروس والأوكرانيين خلال حقبة الإمبراطورية الروسية، ويتبع أرثوذكس في أوزبكستان لأبرشيَّة طشقند وآسيا الوسطى، وهي أبرشية يرأسها رئيس أساقفة. وقد أنشئت الأبرشية في عام 1871 وتمتد حدودها الإداريَّة إلى كل من طاجيكستان وتركمانستان وقيرغيزستان. تملك الطائفة كاتدرائيات في طشقند وسمرقند. كما يوجد في أوزبكستان ثلاثة عشر كنيسة روسيَّة أورثوذكسيَّة ثلاثة منها في عشق آباد. تتمتع الكنيسة الروسية الأرثوذكسية بمكانة أفضل مع الحكومة بالمقارنة مع الجماعات الدينية الأخرى.
المسيحية في أوزبكستان الطوائف المسيحية
وتقدر أعداد المسيحيين الأرمن من أتباع الكنيسة الرسولية الأرمنية بحوالي 70,000 نسمة، ويعود الوجود الأرمني إلى عام 1914 عندما فرّ الالآف الأرمن هربًا من الإبادة الجماعية الأرمنية من خلال أذربيجان إلى أوزبكستان للاحتماء في الإمبراطورية الروسية، وتشكلت لاحقًا مجتمعات أرمنيَّة مسيحيَّة في كل من سمرقند وطشقند وأنديجان وفرغانة والعديد من المدن الأخرى. بعد تشكيل الاتحاد السوفييتي، أصبح الأرمن مساهمين بشكل كبير في اقتصاد أوزبكستان. وتعترف الحكومة رسميًا في الكنيسة الرسولية الأرمنية.
المسيحية في أوزبكستان الطوائف المسيحية
تملك الكنيسة اللوثريَّة الپروتستانتيَّة عدد من الكنائس في البلاد، أغلب أتباع الكنيسة اللوثريَّة الپروتستانتيَّة هم من أصول عرقيَّة ألمانيَّة. ويعود وجود اللوثريين في البلاد خلال حقبة الإمبراطورية الروسيَّة في القرن التاسع عشر، والذي تلاه قدوم العديد من التجار البروتستانت اللوثريين للبلاد. بدأ في الآونة الأخيرة نمو ملحوظ في أعداد ونسب المذهب الإنجيلي وقد أشارت بعض التقارير إلى ظاهرة نمو المسيحية في البلاد، وفقًا لدراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أن عدد المسلمين الأوزبك المتحولين للديانة المسيحية يبلغ حوالي 10,000 شخص. وتعتنق أعداد من الأوزبك المسيحية أيضاً في الشتات، وفقًا للتعداد الوطني في كازاخستان عام 2009، فإن 1,794 أوزبكي في كازاخستان هم من المسيحيين. في روسيا، هناك بعض العمال الأوزبك والذين يتحولون إلى الأرثوذكسية الشرقية لفترة طويلة من خلال المبشرين.
الكنيسة الكاثوليكية الأوزبكستانيَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، ويعيش في البلاد حوالي 4,000 روماني كاثوليكي. ويتبع كاثوليك البلاد الإدارة الرسولية لأوزبكستان، وتضم البلاد حاليًا خمسة رعايا. هناك لحضور في البلاد لعدد من المنظمات الكاثوليكيَّة منها على سبيل المثال رهبان الفرنسيسكان وجمعية الأخوة المحبة الأم تريزا الخيريَّة والتي تقوم بأنشطة مثل رعاية الفقراء والسجناء والمرضى. وهناك أيضًا محاولات لإدخال مجموعة كاريتاس الخيرية الكاثوليكية، لكنها لم تنجح حتى الآن. يحظر القانون عمل المبشرين وغيرها من الجهود لتحويل الناس إلى المذهب الكاثوليكي. العلاقات بين الطائفة الإسلامية والكاثوليكيَّة في البلاد إيجابية، ولا توجد علاقات رسمية بين الكاثوليك والكنائس الأرثوذكسية الشرقية في أوزبكستان، ولكن على الصعيد المحلي يجري كهنة الطائفتين حوارًا. العلاقات بين المسيحيين الأرمن واللوثريين والمجتمعات الكاثوليكية المحليَّة هي إيجابية.
المسيحية في أوزبكستان المجتمع
تُشكّل المسيحيَّة ثاني أكثر الديانات انتشاراً بين السكان بعد الإسلام، وتُمثل حوالي 2.3% من السكان أي حوالي 630,000 نسمة. الكنيسة الروسية الأرثوذكسية هي المذهب الرئيسي بين مسيحيي أوزبكستان، وفقاً لمركز بيو للأبحاث عام 2010 يُشكل أتباع الكنيسة الأرثوذكسية حوالي 1.5% من السكان أي 420,000 شخص، أما رعية هذه الكنيسة فمعظمهم من الناطقين بالروسيَّة ويعود وجودهم إلى استيطان الروس والأوكرانيين خلال حقبة الإمبراطورية الروسية، يتركز الروس الأرثوذكس في البلاد في مدينة طشقند وسمرقند وبخارى ومدن رئيسية أخرى. تضم البلاد على أقليات عرقية أرثوذكسية أخرى أبرزها الأرمن أتباع الكنيسة الرسولية الأرمنية تُقدر بحوالي 70,000 نسمة، بعد تشكيل الاتحاد السوفيتي، أصبح الأرمن مساهمين رئيسيين في الاقتصاد والزراعة الأوزبكستاني، حيث شغل العديد منهم مناصب عليا في الحكومة والعمالة الماهرة. تضم البلاد على أقلية يونانية أرثوذكسية تقدر بحوالي 9,000 نسمة. وتضم البلاد على أقلية لوثرية ألمانية وأقلية أوزبكية إنجيلية. معظم الكاثوليك في البلاد من أصول بولندية وألمانية وأوكرانية. الكوريو-سارام هم شعوب آسيوية يعيشيون في بلدان آسيا الوسطى التي كانت تخضع للاتحاد السوفيتي السابق، وهم خليط من العرق الكوري، تقدر أعدادهم بحوالي 177,000 نسمة في أوزبكستان، ويتبع معظمهم المذهب المسيحي الأرثوذكسي إلى جانب أقلية رومانية كاثوليكية وبروتستانتية. تقدر دراسة أجريت عام 2015 أن حوالي 10,000 أوزبكي مُسلم تحولوا إلى المسيحية، معظمهم اعتنق المذهب البروتستانتي الإنجيلي. وفقًا للإحصاء الوطني لعام 2009، فإن 1,794 أوزبكيًا في كازاخستان مسيحيون. يوجد في روسيا بعض العمال الأوزبك لفترة طويلة الذين تحولوا إلى الأرثوذكسية الشرقية من خلال المبشرين.
المسيحية في أوزبكستان المجتمع
خلال الحقبة السوفيتية شكل الروس الأرثوذكس حوالي نصف سكان مدينة طشقند، بعد تفكك الاتحاد السوفيتي، حدثت هجرة كبيرة للروس من المدينة، وفقاً لتقديرات عام 2008 يُشكل الروس حوالي 20% من سكان المدينة. ويُشكل الروس الأرثوذكس حوالي 25% من سكان مدينة فرغانة. وفقاً لتقديرات عام 2014 يُشكل أتباع الديانة المسيحية حوالي 9% من سكان مدينة بخارى.
المسيحية في أوزبكستان المجتمع
يعود تاريخ دخول المسيحية إلى سمرقند عندما كانت جزءًا من بلاد الصغد، وذلك قبل فترة طويلة من دخول الإسلام إلى آسيا الوسطى. ثم أصبحت المدينة أحد مراكز النسطورية وكنيسة المشرق في آسيا الوسطى. كان غالبية السكان في ذلك الوقت من أتباع الديانة الزرادشتية، ولكن نظرًا لأن سمرقند كانت مفترق طرق التجارة بين الصين وبلاد فارس وأوروبا، فقد كانت المدينة متسامحة دينياً مع المسيحيين. في ظلَّ الدولة الأموية، تعرض الزرادشتيون والنساطرة المسيحيون للاضطهاد من قبل الغزاة العرب. فرَّ الناجون إلى أماكن أخرى أو أجبروا على اعتناق الإسلام. تم بناء العديد من الكنائس النسطورية في سمرقند لكنها لم تعرضت للهدم لاحقاً. عثر علماء الآثار على رفات لمسيحيين نساطرة في موقع أفراسياب القديم وفي ضواحي سمرقند.
المسيحية في أوزبكستان المجتمع
في العقود الثلاثة من عام 1329 إلى عام 1359، خدمت أبرشية سمرقند التابعة للكنيسة الرومانية الكاثوليكية عدة آلاف من الكاثوليك الذين عاشوا في المدينة. وفقًا لماركو بولو ويوهان إليموسينا، اعتنق إلجيغيدي سليل جغتاي خان مؤسس خانية جغتاي، وتم تعميده. وعيّن البابا بندكت الثاني عشر الراهب الفرنسيسكاني ريتشارد بورغندي للمالك عام 1339، لكنه قُتل على يد مسلمين في منطقة إيلي. وصل المندوب البابوي جيوفاني دي مارينيولي إلى وادي إيلي في العام التالي في طريقه إلى أسرة يوان. قام ببناء كنيسة وعمد بعض الناس أثناء إقامته ولكن وجود المسيحية لم يدم طويلاً بعد رحيله. ومساعدة إلجيغيدي تم بناء كنيسة القديس يوحنا المعمدان الكاثوليكية في سمرقند. بعد فترة، حلَّ الإسلام بالكامل محل الكاثوليكية. عادت المسيحية إلى الظهور في سمرقند بعد عدة قرون، من منتصف القرن التاسع عشر فصاعدًا، بعد أن استولت الإمبراطورية الروسية على المدينة. دخل المذهب الروسي الأرثوذكسي إلى سمرقند في عام 1868، وتم بناء العديد من الكنائس والمعابد الأرثوذكسية. في أوائل القرن العشرين، تم بناء العديد من الكاتدرائيات والكنائس والمعابد الأرثوذكسية، والتي هُدم معظمها عندما كانت سمرقند جزءًا من الاتحاد السوفيتي بسبب إتباع سياسة إلحاد الدولة.
المسيحية في أوزبكستان المجتمع
اليوم تُشكل الكنيسة الروسية الأرثوذكسية ثاني أكثر الديانات إنتشاراً في سمرقند بعد الإسلام، حوالي أكثر من 5% من سكان سمرقند هم من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، ومعظم رعايا الكنيسة هم من الروس والأوكرانيين والبيلاروسيين، إلى جانب بعض الكوريين واليونانيين. يتبع أرثوذكس المدينة روحياً لأبرشية سمرقند التابعة لأبرشية أوزبكستان وطشقند التابعة لمنطقة آسيا الوسطى الروسية الأرثوذكسية التابعة لبطريرك موسكو وسائر بلاد الروس. يوجد في المدينة العديد من الكنائس الأرثوذكسية النشطة: كاتدرائية القديس أليكسي موسكوفسكي، وكنيسة شفاعة العذراء المقدسة، وكنيسة القديس جورج المنتصر. هناك أيضًا عدد من الكنائس والمعابد الأرثوذكسية غير النشطة، على سبيل المثال كنيسة القديس جورج بوبيدونوسيتس.
المسيحية في أوزبكستان المجتمع
يوجد في المدينة أيضًا بضع عشرات الآلاف من الكاثوليك في سمرقند، معظمهم من البولنديين والألمان وبعض الأوكرانيين. في وسط سمرقند توجد كنيسة القديس يوحنا المعمدان الكاثوليكية، والتي تم بناؤها في بداية القرن العشرين. تُشكل الكنيسة الرسولية الأرمنية ثالث أكبر طائفة مسيحية في سمرقند، ويتبعها بضع عشرات الآلاف من الأرمن السامرقنديين. بدأ المسيحيون الأرمن الهجرة إلى سمرقند في نهاية القرن التاسع عشر، وتزايد هذا التدفق خاصة في الحقبة السوفيتية. بعد تشكيل الاتحاد السوفيتي، أصبح الأرمن مساهمين رئيسيين في الاقتصاد والزراعة في المدينة، حيث شغل العديد منهم مناصب عليا في الحكومة والعمالة الماهرة. في غرب سمرقند توجد الكنيسة الأرمنية سورب أستفاتسين. يوجد في سمرقند أيضًا عدة آلاف من البروتستانت، بما في ذلك اللوثريون والمعمدانيون والمورمون وشهود يهوه والأدفنتست وأعضاء الكنيسة المشيخية الكورية. ظهرت هذه الحركات المسيحية في سمرقند بشكل رئيسي بعد استقلال أوزبكستان عام 1991.
المسيحية في أوزبكستان المجتمع
ينص الدستور على حرية الاعتقاد ومبدأ الفصل بين الدين والدولة؛ ومع ذلك، استمرت الحكومة في تقييد هذه الحقوق عمليًا. تسمح الحكومة بعمل ما تعتبره الجماعات الدينية السائدة، بما في ذلك الجماعات الإسلامية المعتمدة والجماعات اليهودية والكنيسة الروسية الأرثوذكسية والعديد من الطوائف المسيحية الأخرى، مثل: الكنيسة الرومانية الكاثوليكية واللوثرية والكنيسة المعمدانية. يتسامح المجتمع الأوزبكي عمومًا مع الكنائس المسيحية طالما أنها لا تحاول الفوز بالمتحولين من بين الأوزبك العرقيين؛ يُحظر القانون أو يقيد بشدة أنشطة مثل: التبشير واستيراد ونشر الأدب الديني المسيحي وتقديم التعليم الديني الخاص.
المسيحية في أوزبكستان المجتمع
ينص قانون حرية الاعتقاد والمنظمات الدينية (قانون الأديان لعام 1998) على حرية العبادة والتحرر من الاضطهاد الديني وفصل الدين عن الدولة والحق في إنشاء المدارس وتدريب رجال الدين المسيحي؛ ومع ذلك، يمنح القانون هذه الحقوق للجماعات المسجلة فقط. كما أنه يقيد الحقوق الدينية التي يُعتقد أنها تتعارض مع الأمن القومي ويحظر التبشير ويُحظر تعليم المواد الدينية في المدارس العامة ويحظر التعليم الخاص للمبادئ الدينية ويتطلب من الجماعات الدينية الحصول على ترخيص لنشر أو توزيع المواد الدينيى. يجب على لجنة الشؤون الدينية، وهي هيئة مسؤولة أمام مجلس الوزراء، الموافقة على جميع الأدب الديني.
المسيحية في أوزبكستان المجتمع
استمر عدد من مجموعات الأقليات الدينية، بما في ذلك تجمعات بعض الطوائف المسيحية، العمل دون تسجيل لأنها لم تفِ بشروط التسجيل الصارمة المنصوص عليها في القانون. كما هو الحال في الفترات السابقة، أفادت مجموعات بروتستانتية ذات أعضاء أوزبكيين عرقيين بأنها تعمل في مناخ من المضايقة والخوف. باستخدام قوانين جنائية جديدة سُنت في عام 2006، وجهت الحكومة تهم جنائية ضد اثنين من القساوسة. حُكم على أحدهم بأربع سنوات في معسكر العمل؛ تلقى الآخر عقوبة مع وقف التنفيذ ووضعه تحت المراقبة. قام موظفو تطبيق القانون بمداهمة ومضايقة بعض الجماعات غير المسجلة، واحتجازهم وتغريم قادتهم وأعضائهم.
تتمتع الجماعات الدينية بعلاقات متسامحة عمومًا؛ ومع ذلك، استمر الجيران والأسرة وأصحاب العمل في كثير من الأحيان في الضغط على المسيحيين من أصل أوزبكي، وخاصة المتحولين حديثًا وسكان المجتمعات الصغرى. كانت هناك عدة تقارير عن خُطب ضد المبشرين والأشخاص الذين تحولوا عن الإسلام. تعرض شماس تابع للحركة الخمسينية للضرب المبرح بعد ظهور كنيسته بشكل بارز في فيلم وثائقي بثه التلفزيون الحكومي ضد الإنجيليين المسيحيين.
وفقاً للتقرير الدولي بشأن الحرية الدينية فإنَّ المجتمع الأوزبكي متسامح بشكل عام مع التنوع الديني لكن ليس مع التبشير بالإنجيل. حافظ السكان على تقاليدهم الطويلة في العلمانية والتسامح الديني. على وجه الخصوص، ورد عن القادة المسلمين والأرثوذكس والرومان الكاثوليك واليهود مستويات عالية من القبول في المجتمع. واجهت الكنائس المسيحية الإنجيلية أو الخمسينية التي غالباً ما تضم على أعضاء من ذوي الأصول الأوزبكية صعوبات ناجمة عن التمييز. تُفيد تقارير مستمرة بأن الأوزبك العرقيين الذين اعتنقوا المسيحية تعرضوا للتمييز والمضايقة.
شجعت وسائل الإعلام التي تسيطر عليها الدولة التحيز المجتمعي في بعض الحالات ضد المسيحيين الإنجيليين. بعد عرض التلفزيون الرسمي لفيلم وثائقي من جزئيين موجهين ضد المسيحيين الإنجيليين في نوفمبر عام 2006، أبلغ أعضاء إحدى كنائس طشقند الخمسينية عن مضايقات شديدة وتهديدات متصاعدة من مجتمعهم المحلي، بلغت أوجها بهجوم من سفاحين مأجورين على كنيسة وشماسها في 18 ديسمبر عام 2006. تضمنت بعض المقالات في الصحافة التي تسيطر عليها الدولة اقتباسات من رجال الدين المسيحي الأرثوذكسي الروس ينتقدون فيها النشاط الإنجيلي.
بحسب مسح لمركز بيو للأبحاث نُشر عام 2013 يقول 10% من المسلمين الأوزباكستانيين إنهم يعرفون بعضًا أو كثيرًا عن المعتقدات المسيحية، ويقول حوالي 52% من المسلمين الأوزباكستانيين أنَّ المسيحية تختلف كثيراً عن الإسلام، بالمقارنة مع 19% منهم يقولون أنَّ للمسيحية الكثير من القواسم المشتركة مع الإسلام. ويقول حوالي 11% من المسلمين الأوزباكستانيين أنهم سيكونون مرتاحين بحالة زواج ابنتهم من مسيحي، بالمقارنة مع 19% بحالة زواج ابنهم من مسيحيَّة. وقال 19% المسلمين الأوزباكستانيين أنهم يشاركون في اجتماعات دينيَّة منظمة مع المسيحيين.
روزي هنتنغتون وايتلي
روزي أليس هنتنغتون وايتلي  (بالإنجليزية: Rosie Huntington-Whiteley) (ولدت في 18 أبريل 1987) وهي عارضة أزياء وممثلة إنجليزية، عرفت لعملها كعارضة أزياء فيكتوريا سيكريت في عام 2006 وبروبري، ولعبها دور كارلي سبنسر في فيلم المتحولون: الجانب المظلم للقمر في عام 2011، في الجزء الثالث من سلسلة أفلام المتحولون، كما شاركت في فيلم ماكس المجنون: طريق الغضب عام 2015.
روزي هنتنغتون وايتلي نشأتها
ولدت هنتنغتون وايتلي، في 18 أبريل 1987 في مستشفى فريدوم فيلدز، في بليموث ، ديفون . والدتها، فيونا، هي مدربة اللياقة البدنية، والدها، تشارلز أندرو هنتنغتون وايتلي، خبير مسح أرضي. لديها أخ وأخت. نشأت في مزرعة بالقرب من تافيستوك، ديفون. هي عضو في عائلة نبيلة، حيث كان جدها الأكبر، وينج كوماندر، إريك هنتنغتون وايتلي، ابن أخت جورج وايتلي، البارون الأول مارشاملي والابن الأصغر للسياسي السير هربرت هنتنغتون وايتلي، البارونة الأولى ؛ كانت زوجة إريك، جدة روزي الكبرى، إينيد كون، من عائلة من اليهود البولنديين الذين هاجروا إلى إنجلترا في سبعينيات القرن التاسع عشر. كانت الجدة الأب روزي، جيليان، أيضًا من عائلة يهودية، هي ابنة يعقوب فرانكس، وهو جراح بارز في ساسكس.
تزوجت الممثل الإنجليزي «جايسون ستاثام» عام 2010 .
الأربعون حديثا (كتاب)
الأربعون حديثاً هو كتاب حديث شيعي من تأليف محمد تقي المجلسي المتوفى سنة 1070 هـ، جمع فيها أربعين حديثاً من مرويات الشيعة عن النبي محمد.
الأربعون حديثا (كتاب) سبب التأليف
قال آقا بزرك الطهراني في ذريعته: «قال ميرزا حيدر علي المجلسي في إجازته الكبيرة أنه كتبه لاستدعاء ميرزا شرف الدين علي كلستانة». وقد بدأ تقي المجلسي كتابه بحديث مروي عن النبي محمد: «من حفظ من أمّتي أربعين حديثا ممّا يحتاجون إليه من أمر دينهم بعثه اللّه يوم القيامة فقيها عالما».
المسيحية في كمبوديا
تُشكل المسيحية في كمبوديا رابع أكثر الديانات انتشاراً بين السكان بعد البوذية والإسلام والأديان الشعبيَّة، وبحسب دراسة مركز بيو للأبحاث عام 2010 حوالي 0.4% من سكان كمبوديا من المسيحيين أي حوالي 50,000 نسمة، في حين قدرت موسوعة بريتانيكا نسبة المسيحيين بحوالي 2% من السكان. في حين وفقاً لتعداد السكان ازدات نسبة المسيحيين من 0.4% عام 2008 إلى 0.5% عام 2013. وفقاً لتقرير الحرية في العالم يُمارس العديد من السكان ذوي الأصول الفيتنامية المذهب الكاثوليكية، وهم يشكلون الغالبية العظمى من الكاثوليك في البلاد. وقدرت أعداد الكاثوليك بحوالي 20,000 ويمثلون 0.15% من مجموع السكان. على الرغم من عدم وجود لأبرشيات كاثوليكيَّة في البلاد، الا أنَّ هناك ثلاثة ولايات إقليمية - منها النيابة الرسولية، تغطي الأراضي الكمبوديَّة.
المسيحية في كمبوديا
تختلف التقديرات غير الحكومية حول نسبة السكان البروتستانت، بما في ذلك المسيحيين الإنجيليين، ولكنها تشير في الغالب إلى أنَّ النسبة هي أقل من 2% من إجمالي السكان. يذكر أن أعداد أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة في تزايد في كمبوديا. كما وتعتنق أقلية من شعب تشام في كمبوديا المسيحيَّة ديناً.
المسيحية في كمبوديا تاريخ
وفقاً لبول إليسون نشط المرسلين من كنيسة المشرق النسطورية في الهند الصينية وقد قدموا من بلاد فارس وبلاد الرافدين إلى آسيا الوسطى والصين لبناء وتأسيس الكنائس. وأثبت الحجر التذكاري للمسيحية النسطورية في شيان بالصين، أن الكنائس النسطورية قد ازدهرت في عهد سلالة تانغ الحاكمة في القرن العاشر. واختفت المسيحية السريانية بشكل نهائي في الصين عقب النزاعات الداخلية والانشقاقات الكاثوليكية في كنيسة المشرق ابتداءً من منتصف القرن السادس عشر.
المسيحية في كمبوديا تاريخ
تم الاتصال الرسمي بين كمبوديا والمسيحية خلال القرن السادس عشر. وفقاً لذلك، عُرفت كمبوديا في أوروبا من خلال المبشرين الرومان الكاثوليك. البعثات الكاثوليكية التي شاركت في التبشير في هذا البلد انتمت إلى الرهبنة الدومينيكانية والفرنسيسكانية واليسوعيَّة. ومع ذلك، فإن البعثات الكاثوليكية والإستعمار الأوروبي تماسكت منذ البداية. ظهرت أول بعثة مسيحية معروفة في كمبوديا على يد غاسبار دا كروز، وهو برتغالي من الرهبانية الدومينيكانية، وذلك في عام 1555 وعام 1556. ووفقًا لروايته فشلت بعثته بسبب حكم البلاد من قبل ملك ومسؤولين براهمان؛ ويذكر الراهب أنه وجد البراهمان كانوا الأكثر صعوبة في التحول للمسيحيَّة. حيث وجد أن الشعب لا يستطيع التحول من دون موافقة الملك، وغاد الراهب البرتغالي البلاد. في منتصف القرن السادس عشر، جاء المبشرون الإسبان والبرتغاليين إلى كمبوديا، على أمل تحويل السكان المحليين إلى المسيحية وانضمام كمبوديا إلى الإمبراطورية الإسبانية. وقد حققوا بعض النجاح مع الأقليات، ولكن القليل منهم كانوا من الخمير البوذيين.
المسيحية في كمبوديا تاريخ
في عام 1588، قام مبشر إسباني من الرهبانية الدومينيكانية بزيارة هذا كمبوديا، لكنه عانى من «الإستشهاد». حيث قُتل اثنين من المبشرين الكاثوليك، وأغلقت هذه الدولة مرة أخرى أبوابها أمام البعثات المسيحية، وفي عام 1594 أرسل الملك أبرام لانغارا رسالة إلى الحاكم الاستعماري الإسباني في مانيلا يطلب فيها مساعدة كمبوديا من الغزو التايلاندي. ووعد «بالتنازلات التجارية والمعاملة الحسنة للرهبان الراغبين في التبشير والوعظ في الدولة» مقابل ذلك. وتمنى الملك أبرام لانغرا أن يصبح مسيحياً «بسبب علاقاته العميقة وتجارته مع الرهبان البرتغاليين والكاثوليك».
المسيحية في كمبوديا تاريخ
شهد القرن السابع عشر في كمبوديا غياب المبشرين المسيحيين، بينما كان هناك العديد من التجار المسيحيين القادمين من الصين والبرتغال واليابان وهولندا. وتشير وثائق مختلفة إلى وجود المسيحيين الكاثوليك اليابانيين في كمبوديا خلال القرن السابع عشر. تمرد المسيحيون الكاثوليك في اليابان على الحكومة المحلية بسبب معاملتها السيئة واضطهادها لهم، لذلك دعمت السفينة البحرية البرتغالية المسيحيين بإطلاق مدافع ضد جنود الحكومة. في نهاية المطاف تم طرد جميع البرتغاليين من اليابان. لذا جلب المبشرون البرتغاليون المسيحيين اليابانيين إلى كمبوديا وفيتنام. بلغ تعداد المجتمع الياباني الكاثوليكي آنذاك حوالي 8,000 في فيتنام. في حين وصل حوالي 70 مسيحيًا يابانيًا وبعض المبشرين البرتغاليين الكاثوليك إلى كمبوديا في أوائل القرن السابع عشر هربًا من الاضطهاد في اليابان. في ذلك الوقت طُرد التجار البريطانيون والبروتستانت المبشرين الكاثوليك من الأراضي الكمبودية. أرسل المسيحيون اليابانيون في كمبوديا رسالة يطلبون فيها إرسال كاهن لرعايتهم الروحيَّة، وذكرت الرسالة أن هناك بعض اليابانيين غير المسيحيين. في وقت لاحق، جاء عدد قليل من اليسوعيين إلى كمبوديا مرة أخرى لخدمة المجتمع الياباني في كمبوديا. كما كان هناك مجموعة كبيرة من المسيحيين اليابانيين، المنفيين بشكل رئيسي، الذين لعبوا دورًا محوريًا في التجارة الكمبودية كأقلية وسيطة، ليس فقط مع اليابان ولكن أيضًا وسطاء للتجار الغربيين.
المسيحية في كمبوديا تاريخ
في عام 1660 وصلت مجموعة من البرتغاليين الأور-آسيويين إلى كمبوديا من جزيرة جزر الملوك هرباً من الإضطهاد من قبل البروتستانت الهولنديين. في نفس الوقت تقريبًا، انضم حوالي خمسين من الكاثوليك الفيتناميين إلى المجتمع الكاثوليكي. أصبح المبشر الفرنسي لويس شفيريل محبطًا من اللامبالاة الكمبودية والصراعات الأوروبية التي تركها في عام 1665. صل نيكولاس ليفاسير من مؤسسة بعثات باريس التبشيرية إلى كمبوديا في 15 مايو عام 1768، وقام بدارسة اللغة الخميرية بمساعدة بعض الرهبان البوذيين. وقام بترجمة التعليم المسيحي والعديد من الأعمال الأدبيَّة المسيحية إلى اللغة الخميرية. وقام بتجميع قاموس باللغة الحميرية-اللاتينية، والذي تمت ترجمته إلى اللغة الفرنسية في وقت لاحق، كما وأسس مدرسة صغيرة لتدريب الكهنة. عشية الإستعمار في عام 1850 عندما كانت الرعية المسيحية الكمبودية تنتمي روحياً إلى فيتنام، وكان هناك 600 مسيحي كمبودي.