hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
شربل داغر مؤلفاته
- (تحقيق وتقديم) "دُرُّ الصَّدَف في دُرِّ الصُّدَف : الرواية المجهولة" لفرنسيس مراش (1872)، دار الفارابي، بيروت، 2017.
- "حَكْيُ العَوام : بين التاريخ والفقه والأدب"، المركز الثقافي للكتاب للنشر والتوزيع، الدار البيضاء-بيروت، 2024.
- (ترجمة) "الرجال الذين يحادثونني" لآناندي ديفي، سلسلة "إبداعات عالمية"، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، مدينة الكويت، 2012.
- (ترجمة) "غطاء دروبادي" لآناندي ديفي، سلسلة "إبداعات عالمية"، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، مدينة الكويت، 2018.
- (ترجمة) "الانهيار" لتوماس برُونِك، سلسلة "إبداعات عالمية"، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، مدينة الكويت، 2024.
- "مذاهب الحُسن : قراءة معجمية-تاريخية للفنون في العربية"، طبعة أولى، المركز الثقافي العربي، بيروت-الدار البيضاء، بالتعاون مع "الجمعية الملكية للفنون الجميلة" في الأردن، 1998؛ طبعة ثانية، وزارة الثقافة، عَمان، 2012.
- "الفن الإسلامي في المصادر العربية : صناعة الزينة والجمال"، المركز الثقافي العربي، بيروت-الدار البيضاء، بالتعاون مع "دار الآثار الإسلامية" في مدينة الكويت، 1999.
شربل داغر مؤلفاته
"الفن والشرق : الملكية والمعنى في التداول"، الجزء الأول : "النادر والعريق"، المركز الثقافي العربي، بيروت-الدار البيضاء، 2004.
- "الفن والشرق : الملكية والمعنى في التداول"، الجزء الثاني : "الفن الإسلامي"، المركز الثقافي العربي، بيروت-الدار البيضاء، 2004.
- "الفن الإسلامي بين اللغة والصورة"، طبعة أولى، دائرة الثقافة، حكومة الشارقة، 2019؛ طبعة ثانية، دار خطوط وظلال للنشر والتوزيع، عَمان، 2021.
- مؤلف (مع أربعة مؤلفين أجانب) للفيلم الإلكتروني (Art in the Islamic world)، "فن العالم الإسلامي"، شركة "أوريكس للإنتاج" (فرنسا)، عن أجمل مجموعة منتخبة من الفن الإسلامي، 2001.
- "الحروفية العربية : فن وهوية"، شركة المطبوعات الشرقية، بيروت، 1991، طبعة ثانية، دار خطوط وظلال للنشر والتوزيع، عَمان، 2026.
صدرت في العام 2016 ترجمة إنكليزية لهذا الكتاب (ترجمَه إلى الإنكليزية : د. سمير محمود)، بدعم من مؤسسة "بارجيل" (الشارقة)، عن دار سكيرا :
Charbel Dagher : “Arabic Hurufiya : Art and Identity”, SKIRA, Paris, 2016.
- "اللوحة العربية بين سياق وأفق"، المركز العربي للفنون، الشارقة، 2003.
شربل داغر مؤلفاته
- "العين واللوحة : المحترفات العربية"، المركز الثقافي العربي، الدار البيضاء-بيروت، 2006.
- "الفن العربي الحديث : ظهور اللوحة"، المركز الثقافي العربي، بيروت-الدار البيضاء، 2018؛ طبعة ثانية، دار خطوط وظلال للنشر والتوزيع، عَمان، 2025.
- "بين الفقه والفن : النزاع على الصورة"، المركز الثقافي العربي، بيروت-الدار البيضاء، 2022.
- "النظر الجمالي في الأدب والفن : بين التديُّن والتمتُّع"، منشورات باب الحكمة، تطوان (المغرب)، 2023.
- "نقد الفن المعاصر : التجليات، التعبيرات والتداول"، دار خطوط  وظلال للنشر والتوزيع، عَمان، 2026.
- "شاكر حسن آل سعيد : الفن والواحد" (ترجمَه إلى الإنكليزية : د. سمير محمود)، سكيرا، باريس، 2021.
Charbel Dagher : “Shakir Hassan Al Said : The One and Art”, SKIRA, Paris, 2021.
Charbel Dagher : “Contemporary Art from Qatar…”, SKIRA, Paris, 2025.
- (ترجمة) "ما الجمالية ؟" لمارك جيمينيز، طبعة أولى، المنظمة العربية للترجمة، بيروت، 2009؛ طبعة ثانية، دار خطوط وظلال للنشر والتوزيع، عَمان، 2021.
شربل داغر مؤلفاته
- "تنورين في الحقبة العثمانية : حجر، بشر، عامر وداتر"، دار الفرات للنشر والتوزيع، بيروت، 2006.
- "بين السلطان والمقاطعجيين والعَوام : الحراك والأفق"، دار سائر المشرق، بيروت، 2013.
- "شجرة تنورين : بيوت وقرابات"، دار صادر، بيروت، 2015.
- "الثورات العربية والسلطنة العثمانية : استعصاء السياسة"، منتدى المعارف، بيروت، 2024.
- د. مصطفى الكيلاني : "شربل داغر : الرغبة في القصيدة"، دار شرقيات للنشر والتوزيع، القاهرة، 2006.
- د. جوزيف الشرقاوي : "فلسفة الفن الإسلامي : مقاربة شربل داغر النقدية"، دار الفارابي، بيروت، 2018.
- د. جوزيف الشرقاوي : "الخطاب عن الفن : بين بيار بورديو وشربل داغر"، دار التنوير، بيروت، 2025.
- د. محمد صابر عبيد : "شربل داغر : جماليات التعالق بين الشعري والسردي"، دار خطوط وظلال للنشر والتوزيع، عَمان، 2021.
- د. محمد صابر عبيد : "الزورق والمجذاف – التلازم السيري بين شربل داغر ومحمود درويش"، دار جليس الزمان للنشر والتوزيع، عَمان، 2022.
- د. محمد صابر عبيد : "في ضيافة قصيدة شربل داغر" (كتاب جماعي)، دار أمل الجديدة، دمشق، 2022.
شربل داغر مؤلفاته
- د. حورية الخمليشي : "تواشجات الشعري والفني في الشعر العربي الحديث : شربل داغر نموذجًا"، منشورات ضفاف –بيروت، ودار الأمان –الرباط، ومنشورات الاختلاف– الجزائر، 2022.
- د. نايلة أبي نادر : "شربل داغر : النص والعولمة"، الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة، 2023.
- جمال عبد الرحيم : "رشم" (كتاب فني-شعري من 12 محفورة، بالعربية والفرنسية والإنكليزية)، البحرين، 2000.
- محمد فتحي أبو النجا : "شغف" (كتاب فني-شعري مصنوع باليد، بمواد مختلفة)، الإسكندرية، 2001.
- وجدان (الأردن)، وإيتيل عدنان وغادة جمال (لبنان)، وجمال عبد الرحيم (البحرين)، وهناء مال الله (العراق)، ومحمد أبو النجا (مصر)، وفيصل السمرة (السعودية) : "تواشجات"، المتحف الوطني الأردني للفنون الجميلة، عَمان، 2003.
- سالم اللبّان : "عتبات للرحيل... وللوصول أيضًا" (سينوغرافية شعرية)، المنستير (تونس)، 2006.
- أحمد جاريد : "ما يجمعني بنجمي البعيد" (كتاب من المحفورات الفنية، بالعربية والفرنسية)، الدار البيضاء، 2007.
- محمد العامري : "الغبطة بالكلام، والمتعة في التصوير" (34 عملًا بين لوحة ومحفورة)، عَمان، 2010.
- ضياء العزاوي : "مختارات شعرية : شربل داغر"، لندن، 2016.
- وليد القيسي : "نميمة إلكترونية" (أعمال خزفية وورقية)، عَمان-بيروت، 2020.
معدية
المعدية نسبة للمعدة
المعدّية أي سفينة عبارة
المعدية (فيلم): فيلم مصري.
المعدية (إدكو): قرية في محافظة البحيرة‏، مصر.
معدية (لباس): قطعة ملابس مزخرفة تملأ الفتحة الأمامية لثوب أو صدار.
قصر الباي (قسنطينة)
قصر الباي هو مقر الحكم ببايلك الشرق إبان الحكم العثماني للجزائر، أمر ببنائه أحمد باي بن محمد الشريف عام 1825 ولم تنته الأشغال به إلا عام 1835. لم تستمر إقامة الباي أحمد به سوى سنتين لأن قسنطينة سقطت بيد الفرنسيين عام 1837.
قصر الباي (قسنطينة) تاريخ القصر
كلف أحمد باي بن محمد الشريف مجموعة من أمهر المهندسين ببناء قصر له يكون مقر حكمه لبايلك الشرق، بدأ العمل بالمشروع عام 1825 ولم تنته الأشغال به إلا عام 1835 أي بعد مرور 10 سنوات.
انتقل أحمد باي إلى القصر خريف عام 1835 في وقت عصيب إذ كانت مدينة الجزائر قد وقعت بيد الفرنسيين بالإضافة إلى الكثير من مدن بايلك الشرق مثل عنابة وبجاية، ما لبث الفرنسيون أن بدأوا تحرشاتهم بقسنطينة فبعد معركة قسنطينة الأولى التي فشلوا في إخضاع المدينة فيها، أعادوا الكرة بعد ذلك في أكتوبر 1837 حيث تمكنوا من السيطرة على المدينة بعد معركة قسنطينة الثانية.
قام قائد الجيش الفرنسي الجنرال بيرتراند كلوزيل باتخاد هذا القصر مقراً له.
قصر الباي (قسنطينة) النمط المعماري
تقدر مساحة قصر الباي بـ 1600 متر مربع وهو شاهد على رقاء فن العمارة العثماني، يضم القصر غرف وحدائق وفناءات رحبة وهي موزعة كما يلي:
الطابقه السفلي:
121 غرفة و500 باب ونافذة من خشب الأرز المنقوش بمهارة والمزين بالألوان حمراء وخضراء وصفراء.
حوالي 27 رواقا لتهوية القصر.
250 عمودا من الرخام جيء بها من مناطق متوسطية مختلفة.
الفناء الرئيسي وهو محاط بخمسة أقواس وكان يسمى دار أم النون (سكنته أم أحمد الباي).
الطابق العلوي:
سلم يؤدي إلى فناء محاط أيضا بأروقة ذات أقواس ويحتضن الفناء سلسلة من الشقق تحتوي على أثاث قديم
فناء آخر مبلط بالرخام ومزين بأعمدة.
غرف رحبة بجوارها حمام ذي هندسة مغاربية كان مخصصا للباي ولخدمه من النساء.
قصر الباي (قسنطينة) المتحف الوطني للفنون والتعابير الثقافية التقليدية
صدر قرار تأسيس المتحف الوطني للفنون والتعابير الثقافية التقليدية في أكتوبر 2010 وقدرت أجال أشغال الترميم ما بين 10 إلى 12 شهرا على أيدي مهندسين معماريين متخصصين بإعادة التأهيل.
بعد تأهيله أصبح القصر متحفاً ومحل عرض لمقتنيات تاريخية نادرة.
تمال
التَّمال أو التامال (بالإنجليزية: Tamale) هو اسم مشتق من لغة الناهاتل ويعني "مغطى"، وهو اسم عام أعطي للعديد من الأطباق اللاتينية من قبل الطباخين المحليين، يحضر بشكل عام من طحين الذرة المطبوخ بالبخار وتكون مغطاة بأوراق الذرة أو أحيانا بأوراق الموز أو الافوكادو وإضافة إلى ذلك تغطى بأوراق ألمينيوم أو أوراق بلاستيكية وتكون محشية باللحم والخضار والفلفل والفواكه وبعض الصلصات وقد تحوي طعمة حلوة أو سلطات.
تمال الأصل
يقال بأن الشعوب القديمة في المكسيك أخذت الذرة إلى مناطق وشعوب أخرى كما أخذوا معهم أطباق وطرائق طبخ الذرة مما جعل التمال طريقة سهلة وبسيطة لتحضير أطباق الذرة ومن الممكن الاعتقاد أن الذرة أخذت من داخل المكسيك وأمريكا اللاتينية والجنوبية.
تمال في المكسيك
التمال يشكل حاليا جزءا من الوجبات الأساسية للمكسيكيين في الحفلات والمناسبات، واستهلاكه تقليدي في حفلات الأجداد وو في حفلات الزواج في الفنادق وال أماكن الأخرى، كما يعد طبق أساسي في عيد الميلاد.
تمال في أمريكا اللاتينية
يأكل الناس بشكل كثيف التمال في غواتيمالا والسلفادور و الهندوراس ونيكاراغوا ( عرفت على زمن شعوب المايا ).
كما توجد في كوستاريك و بنما و بويرتوريكو والدومينيكان و الأرجنتين وبوليفيا و الرازيل وشيلي و كولومبيا و البيرو.
في الولايات المتحدة الأمريكية :
الكلمة المعتداة بالإنجليزية "tamale"، و يشكل التمال طبقا مشهورا جدا في الولايات المتحدة الأمريكية وخصوصا في الولايات الجنوبية القريبة من المكسيك وفلوريدا، وتحضر بشكل تقليدي أيضا في عيد الميلاد.
قبلي وبعدي
يستخدم المصطلحان القبْليّ (a priori) («في وقت سابق») والبَعديّ (a posteriori) («في وقت لاحق») في الفلسفة (نظرية المعرفة) للتمييز بين نوعين من المعرفة، وهما التبرير أو الحجاج. إن المعرفة أو التبرير القبليّ يكون مستقلاً عن الخبرة (على سبيل المثال «جميع العزاب غير متزوجين»)؛ بينما المعرفة أو التبرير البعديّ يكون معتمدًا على الخبرة أو الدليل التجريبي (على سبيل المثال «بعض العزاب سعداء جدًا»). ويكون المرجع في التبرير البعديّ هو التجربة، لكن المسألة تتعلق بكيفية معرفة الفرد بالافتراض أو الادعاء في السؤال - ما المبرر أو ما الأسس التي بنى عليها اعتقاده. وكتب جالين ستراوسون (Galen Strawson) أن الحجة القبليّة هي التي من خلالها «يمكنك إدراك الحقيقة بينما تكون متكئًا على أريكتك. ولا تكون مضطرًا إلى النهوض من على أريكتك والخروج ودراسة الطريقة التي تسير بها الأمور في العالم المادي. ولست مضطرًا إلى إجراء أي تجارب علمية». هناك العديد من وجهات النظر حول هذين النوعين من التأكيدات، وعلاقتهما تعد واحدة من أقدم المشكلات في الفلسفة الحديثة.
قبلي وبعدي
يستخدم هذان المصطلحان في المقام الأول على أنهما صفات لتعديل اسم «المعرفة»، أو يتم التعامل معهما على أنهما أسماء مركبة تشير إلى أنواع المعرفة (على سبيل المثال، «معرفة قبليّة»). ومع ذلك فإن المصطلح «القبليّ»، يستخدم على أنه صفة لتعديل أسماء أخرى مثل «الحقيقة». إضافة إلى ذلك، يقوم الفلاسفة في كثير من الأحيان بتعديل هذا الاستخدام. على سبيل المثال، يستخدم مصطلحا «البداهة (apriority)» و«الاستدلال (aprioricity)» في كثير من الأحيان على أنه اسم للإشارة (تقريبًا) إلى نوعية المعرفة «القبليّة».
قبلي وبعدي
على الرغم من اختلاف تعريفات واستخدام المصطلحات في تاريخ الفلسفة، إلا أنها دائمًا ما توصف بفكرتين معرفيتين منفصلتين. ويمكن إدراك التمييز القبليّ بين المعرفة القبليّة والبعديّة في الأمثلة. للاستعارة من جيري فودور (2004)، واتخاذ المقترح المفصح عنه بواسطة القرار، «ملك جورج الخامس حكمه من 1910 حتى 1936». وهذا أمر (إذا صح) على المرء أن التوصل بالمعرفة البعديّة، لأنه يعبر عن الواقع التجريبي المجهول السبب فقط. وفي المقابل، عند النظر في المسألة، «إذا حكم جورج الخامس مدة لا تقل عن أربعة أيام، ثم حكم لأكثر من ثلاثة أيام». وهذا هو الشيء الذي يعلمه أحد بشكل قبليّ، لأنه يعبر عن بيان أن المرء يمكنه أن يستخلصها من السبب وحدها. وكمثال آخر، تُعد معادلات النماذج المادية في عالمنا معرفة بعديّة، ولكن التلاعب الرياضي البحت لمثل هذه المعادلات تعد معرفة قبليّة.[بحاجة لمصدر]
الوجود المطلق
المطلق هو مفهوم الواقع غير المشروط الذي يتجاوز الوجود المحدود والمشروط في كل يوم. ويستخدم أحيانًا على أنه مصطلح بديل لـ "الله" أو الإله"  وعلى وجه التحديد ممن يشعرون أن مصطلح "الله" يفسح المجال بسهولة جدًا للافتراضات التجسيمية. قد يتضمن مفهوم المطلق أو لا يتضمن (بناءً على مذهب معين) الإرادة المنفصلة أو الذكاء أو الإدراك أو الطابع الشخصي. ويتصور في بعض الأحيان على أنه المصدر الذي من خلاله تنبثق جميع الكائنات. ويتناقض المطلق مع الأشياء المتناهية، التي يتم النظر إليها بشكل فردي، والمعروفة بشكل جماعي باسم النسبية. وينعكس هذا في مصدرها اللاتيني absolūtus الذي يعني "خففت من" أو "غير مرتبط"، كما يعني الوجود المتجاوز للمكان والزمان، والتام الحر من كل القيود.
الوجود المطلق المطلق في الفلسفة
اهتم هيراكليتس (Heraclitus) بالجزء المعرفي لمفهوم المطلق مع شعارات خاصة به. ومن وجهة نظر أفلاطون فيلسوف الأفلاطونية المحدثة أن جميع أشكال الوجود منبثقة من «الواحد». وهذا «الواحد» عند أفلاطون عبارة عن قوة نقل الإحساسية أو القوة. وتم تقديم مفهوم المطلق ثانية في الفلسفة على يد هيغل (Hegel) وشيلينج (Schelling) وأتباعهم، ويرتبط ذلك مع الأشكال المختلفة لـالمثالية الفلسفية. كذلك، فإن المطلق، إما بهذا الاسم، أو باسم «أرض الكائنات»، أو مفهوم مماثل بعض الشيء، يوضح العديد من براهين وجود الله، ولا سيما حجة الوجودية وحجة الكونية. وفي الفلسفة الدراسية، كان يتم النظر إلى المطلق على أنه الكمال لله، أي النقاء مع الاحتمالية المتبقية.
الوجود المطلق المطلق في الفلسفة
وقد تم تبني هذا المفهوم في المثالية البريطانية الهيغلونية الجديدة (على الرغم من أنه دون تعقيد هيغلي المنطقي والحالات الجدلية حيث تلقى عرضًا غامضًا على أيدي برادلي. وكان برادلي (وتبعه في ذلك آخرون بما فيهم تيموثي سبريدج) يرى المطلق على أنه تجربة شاملة واحدة، على غرار |شنكرا (Shankara) وفيدانتا أدفياتا (Shankara). وبالمثل، يعد تصور يوشيا رويس (Josiah Royce) في الولايات المتحدة عن المطلق على أنه العليم الوحدوي وتشكل الخبرة ما نعرفه بالعالم «الخارجي».
وقد ساوى عالم الرياضيات جورج كانتور (Georg Cantor) بين المفهوم الرياضي لـ اللانهائي المطلق مع الله.
ومع ذلك، فإن مفهوم المطلق ليس في حاجة لتطبيق الإدراك الوحدوي العالمي. على سبيل المثال، جاء تصور الفيلسوف الأمريكي براند بلانشارد (Brand Blanshard) على أن المطلق نظام معقول شامل فردي لكنه امتنع عن تمييزه من حيث الوعي أو الخبرة.
ويعرف المطلق في الفلسفة الشرقية على أنه بارابراهمان وفلسفة أوكولت تعرف على أنها الظلام أو الفراغ الأبدي. ووفقًا لـ تايمني (I. K. Taimni)، يحتوي كل من الفيدا والأوبنشاد على تلميحات غير مباشرة إلى الحقيقة المطلقة للمبدأ المجهول. يصف تايمني بارابراهمان على أنه المجهول بالنسبة للعقل البشري ولا يمكن تصوره ولكنه أعلى من كائن التحقيق وكائن أعمق من الفكر الفلسفي.
الديانات الإفريقية التقليدية
يعد مصطلح الديانات الإفريقية التقليدية مصطلحًا شاملاً يستخدم لجميع الأديان العرقية والعادات الدينية الشعبية لـ شعب إفريقيا (لا سيما جنوب الصحراء الكبرى)، بما في ذلك التوفيق بين الأديان مع التقاليد الأخرى، ولا سيما المسيحية والإسلام. وبسبب النطاق الواسع والتنوع الإثنوغرافي في المنطقة الإفريقية الواقعة جنوب الصحراء الكبرى، فلا يوجد مظهر واحد لتوحيد «الدين الإفريقي» بعيدًا عما يسمى بـالعالم الثقافي لدين ما بعد الحداثة على المستوى العالمي، بمعنى مظهر التاريخ الشفهي والإحيائية. الديانات الإفريقية التقليدية هي مجموعة من المعتقدات شديدة التنوع التي تشمل مختلف الديانات العرقية. وبشكل عام، هذه التقاليد شفهية وليست كتابية، وتشمل الإيمان بكمية مختلفة من الآلهة العليا والسفلى، بما في ذلك في بعض الأحيان خالق أعلى، والإيمان بالروح، وتكريم الموتى، واستخدام السحر والطب التقليدي الإفريقي. ووفقا لوغيراً «إنها الديانة الوحيدة التي يمكن أن تدعي أنها نشأت في إفريقيا. والأديان الأخرى الموجودة في إفريقيا لها أصول في أجزاء أخرى من العالم».
الديانات الإفريقية التقليدية
يتوزع أتباع الديانات التقليدية في إفريقيا جنوب الصحراء على 43 دولة ويقدر عددهم بأكثر من 100 مليون. وعلى الرغم من أن غالبية الأفارقة اليوم هم أتباع للديانة المسيحية أو الإسلام، إلا أن الأفارقة غالباً ما يجمعون بين ممارسة عقيدتهم التقليدية وممارسة الديانات الإبراهيمية. وتنتشر كل من الديانتان الإبراهيميتان في جميع أنحاء إفريقيا، رٌغم تركز معظمهما في مناطق مختلفة. ولقد حلت محل الديانات الإفريقية الأصلية، ولكن في كثير من الأحيان تكيفت مع السياقات الثقافية ونُظم المعتقدات الإفريقية.
كما يوجد أتباع للديانات الإفريقية التقليدية في جميع أنحاء العالم. في الآونة الأخيرة فإن الانتماء إلى الديانات الإفريقية التقليدية، مثل ديانة يوروبا، آخذة في الارتفاع. وتجد الديانة اليوروبية جذورًا في الولايات المتحدة بين الأمريكيين من أصل إفريقي.
الديانات الإفريقية التقليدية التصنيف والإحصاءات
افترض كريستوفر إيهرت خمسة تقاليد دينية لغوية عرقية لإفريقيا. ويمثل اثنان من هذه التقاليد (كومان والخويسنية) الإلحاد، كما هو الحال مثلا بين شعب أودوك. ومن هذه التقاليد الأفرو آسيوية، نجد الهينوسية، وهي عن عبادة الناس لإله واحد فقط يكون وطني أو قبلي، على الرغم من اعترافهم بآلهة الشعوب الأخرى. وهناك اثنان من هذه التقاليد، وهما السودانية والكونغوية، يتبعان مذهب التوحيد، كما هو الحال مثلاً بين الماساي وإيوي.
الديانات الإفريقية التقليدية التصنيف والإحصاءات
ويسرد موقع آدهرنت (اعتبارًا من 2007) قوائم تضم «أديان تقليدية إفريقية وأديان شتات» على أنها «مجموعة دينية كبيرة»، تقدر بحوالي 100 مليون من الأتباع. ويبررون هذا السرد المشترك للديانات التقليدية الإفريقية وديانات الشتات الإفريقي، والانفصال عن فئة «الدين العرقي الأصلي» من خلال الإشارة إلى أن أديان «الشعوب الأصلية» تعد قبلية في المقام الأول ومكونة من شعوب ما قبل الاستعمار. على الرغم من أنه يوجد بالتأكيد تداخل بين هذه الفئة والفئة غير الإفريقية البدائية من السكان الأصليين أتباع المذهب الديني، فإن هناك أسبابًا لفصل الاثنين، وتتضح الأسباب بصورة أفضل عن طريق التركيز تحديدًا على اليوروبا، وهو على الأرجح يعد أكبر التقاليد الإفريقية الدينية/القبلية تعقيدًا. وكان اليوروبا يمثل دين الولايات الكبرى الموجودة قبل الاستعمار الأوروبي والممارسين لها اليوم، وبالتأكيد كانوا في منطقة البحر الكاريبي وأمريكا الجنوبية والولايات المتحدة، وقد أدمجت في المجتمع والتكنولوجيا الصناعية، ومع ذلك لا تزال تعلن الانتماء إلى هذا النظام الديني القائم على التبعية لإفريقيا. وقد انتشرت الطقوس الدينية المتماسكة والمعتقدات والمنظمات في عالم اليوروبا (ومجموعات دينية/قبلية إفريقية كبيرة أخرى مثل فون) إلى الحد الذي جعلها تتسم بخصائص الأمم والعديد من الأديان المنظمة وليس مجرد القبائل.
يتوزع ممارسو الديانات التقليدية في إفريقيا جنوب الصحراء الكبرى بين 43 دولة، ويقدر عددهم بحوالي 70 مليون نسمة أي 12% من سكان إفريقيا، في حين أن أكبر الأديان في إفريقيا هي المسيحية والإسلام، وهو ما يمثل 40% إلى 40%، على التوالي. كما هو الحال في كل مكان، لا يستبعد أتباع أي دين اتباع بقايا الدين الشعبي حيث تبقى تقاليد التنصير أو الأسلمة.
الديانات الإفريقية التقليدية الاضطهاد
واجهت الديانات الإفريقية التقليدية الاضطهاد من قبل أنصار مختلف الأيديولوجيات. وقد تم تحويل أتباع هذه الديانات بالقوة إلى الإسلام والمسيحية، وتمت شيطنة وتهميش أتباعها. الاضطهادات تشمل القتل، وشن الحرب، وتدمير الأماكن المقدسة، وغيرها من الأعمال الوحشية.
الديانات الإفريقية التقليدية الاضطهاد
وقد أثرت الديانات الإفريقية التقليدية على الإسلام في إفريقيا، ويعتبر الإسلام أكثر شيوعًا مع الديانات الإفريقية التقليدية، ولكن حدثت أشكال من الصراع، خاصةً بسبب الموقف التوحيدي للإسلام وصعود الإصلاحيين المسلمين مثل أسكيا محمد. في منطقة سينيجامبيا، أصبحت قومية السيريريون الذين ربطوا «صلة قوية بماضيهم الديني القديم»، أهدافًا للجهاد الإسلامي والاضطهاد منذ القرن الحادي عشر إلى القرن التاسع عشر، مما أدى إلى معركة فاندان - ثيوتيون. استوعب معظم أتباع الديانات التقليدية الإسلام في بداية انتشاره في إفريقيا، ولكن في غرب إفريقيا، فقط مع ظهور الاستعمار بدأ للإسلام جاذبية جماهيرية، حيث تحولت الجماعات من العداء التاريخي للهيمنة الإسلامية نحو الانضمام إلى المجتمعات الإسلامية. وفي العديد من الحالات، اختارت الجماعات المتصارعة الانحياز إلى جيوش المسلمين ضد مجتمعات إفريقية أخرى.
الديانات الإفريقية التقليدية الاضطهاد
قام المسيحيون الأوائل في دلتا النيجر الذين كانوا ضد عادات وتقاليد القبائل الأصلية بتنفيذ اضطهادات مثل تدمير الأضرحة وقتل الزواحف الإغوانة المقدسة. يُشار إلى أن الاستعمار الأوروبي لإفريقيا قد مهد الطريق للمبشرين المسيحيين إلى إفريقيا. في بعض الحالات، تعرض قادة الديانات الإفريقية التقليدية للاضطهاد من قبل المبشرين واعتبروا «وكلاء الشيطان»، وناقش علي مزروعي قضايا مماثلة في كتابه. مثال آخر على الاضطهاد من قبل المبشرين المسيحيين، هو اضطهاد المبشرين المسيحيين الأوائل لشعب الشونا، في زيمبابوي في الحالية، من خلال تدنيس الأضرحة في ماتونيني، ومضايقة كهنة شونا، وشجب عبادة الإله موارى، على اعتبار أنه إله مزيف. استمر هذا الاضطهاد حتى تم مُنع الشونا تمامًا من عبادة إلههم مواري في ماتونيني. وعلى الرغم من محاولات التسامح والحوار بين الأديان، كان هناك اعتقاد في العديد من الكنائس المسيحية بأن «كل شيء إفريقي يبدو وثنًا»، ويزعم البعض أن هذا الرأي ما زال قائماً في بعض المواقف الدينية الخمسينية الإنجيلية. إن الرأي التاريخي الذي كان يجب على الأفارقة أن يصبحوا «متحضرين» بسبب العبودية والاستعمار والنشاط التبشيري المسيحي ساهم على الأرجح في عدم التسامح مع الأديان التقليدية خلال الفترة الاستعمارية. بلغت هذه الآراء ذروتها في بعض المستعمرات رافضة فكرة أن الديانات الإفريقية التقليدية هي ديانات صحيحة.
الحياة الآخرة (فلسفة)
في الفلسفة والدين والميثولوجيا والخيال، يشير مصطلح الحياة الآخرة (التي يشار إليها أيضًا باسم الحياة بعد الموت أو الآخرة) إلى فكرة الحياة أو الحياة ذاتها (سواءً كانت مادية أو تنزيهية) التي يواصل فيها الجزء الأساسي من هوية الشخص أو وعيه وجوده بعد وفاة الجسد في الحياة. ووفقًا للأفكار المختلفة عن الحياة الآخرة، فإن الجانب الأساسي الذي يعيش من الفرد بعد الموت قد يكون عنصرًا جزئيًا، أو روح الفرد كلها، والتي تحمل في طياتها هويته الشخصية. ويتناقض الإيمان بالحياة الآخرة، والذي قد يكون طبيعيًا أو خارقًا للطبيعة، مع الإيمان بـالنسيان الأبدي بعد الموت.
في بعض وجهات النظر الشعبية، كثيرًا ما يحدث استمرار الوجود في العالم الروحي، ووجهات نظر شعبية أخرى، قد يكون الفرد ولد من جديد في هذا العالم وتبدأ دورة الحياة من جديد، ومن المرجح ألا يكون لديه ذكرى لما عاشه في الماضي. وفي هذا الرأي الأخير، قد يحدث هذا البعث الجديد وهذه الوفيات مرارًا وتكرارًا باستمرار حتى دخول المكاسب الفردية إلى العالم الروحي أو العالم الآخر. وتكون الآراء المهمة بشأن الحياة الآخرة مستمدة من الدين و التعاليم الباطنية وما وراء الطبيعة.
الحياة الآخرة (فلسفة)
ترى بعض النظم العقائدية، مثل تلك الموجودة في تقليد الإبراهيمية أن يذهب الموتى إلى طائرة وجود محددة بعد الموت، كما هو محدد من قبل الله أو الآلهة أو الحكم الإلهي الآخر على أساس أفعالهم أو معتقداتهم أثناء الحياة. في المقابل، فإنه في نظم التناسخ مثل الموجودة في تقليد تقاليد دهرميك، يتم تحديد طبيعة الوجود المستمر مباشرة من تصرفات الفرد في الحياة المنتهية، وليس عن طريق قرار كائن آخر.
فلسفة أمريكية
الفلسفة الأمريكية هي النشاط الفلسفي أو المخرجات الفلسفية للأمريكيين، سواء داخل الولايات المتحدة أو خارجها. لاحظت موسوعة الفلسفة الإلكترونية أنه في حين افتقرت الفلسفة الأمريكية إلى «جوهر السمات المحددة، يمكن أن ينظر إليها على أنها تعكس الهوية الجماعية الأمريكية وتشكلها على مدى تاريخ الأمة.»
فلسفة أمريكية القرن السابع عشر
بدأ التقليد الفلسفي الأمريكي هذا في وقت الاستعمار الأوروبي لـالعالم الجديد. حدد وصول البروتستانت في نيويورك أول فلسفة أمريكية في التقاليد الدينية، وكان هناك أيضًا تركيز على العلاقة بين الفرد والمجتمع. ويتضح هذا من الوثائق الاستعمارية الأولى مثل الأوامر الأساسية للكونكتيكت (1939) وهيئة ماساتشوستس للحريات (1641).
أكد المفكرون مثل جون وينثروب على أهمية الحياة العامة أكثر من الحياة الخاصة، وشددوا على أولوية الحياة العامة على الخاصة، بينما غيرهم من الكتاب، مثل روجر وليامز (شارك في تأسيس ولاية رود آيلاند) رأيهم أن التسامح الديني كان أكثر تكاملاً من محاولة تحقيق التجانس الديني في المجتمع.
فلسفة أمريكية القرن الثامن عشر
غالبًا ما يتم تقسيم الفلسفة الأمريكية في القرن الثامن عشر إلى نصفين، ففي النصف الأول برزت الكالفينية البوريتانية، ويتميز الثاني بالتجسيد الأمريكي لـعصر التنوير الأوروبي الذي يرتبط مع الفكر السياسي للآباء المؤسسين.
فلسفة أمريكية القرن التاسع عشر
شهد القرن التاسع عشر ظهور الرومانسية في أمريكا. كان التجسيد الأمريكي للرومانسية عبارة عن فلسفة متعالية وبرزت كابتكار أمريكي عظيم. وشهد القرن التاسع عشر أيضًا صعودًا لمدرسة البراجماتية، مع حركة فلسفية أصغر هيغلية بقيادة جورج هولمز هويسون (George Holmes Howison) والتي تركز في سانت لويس، على الرغم من أن تأثير البراجماتية الأمريكية فاق الحركة الهيغلية الصغيرة بكثير.
شملت ردود الفعل الأخرى المادية «المثالية الهدف» من يوشيا رويس، و«الشخصنة»، والتي تسمى أحيانًا «شخصنة بوسطن» لـبوردن باركر بوني.
فلسفة أمريكية القرن العشرون
بدأت البراجماتية في القرن التاسع عشر في أمريكا، وفي بداية القرن العشرين بدأت تندمج مع مدارس الفكر الفلسفية الأخرى، ثم انحسرت على الرغم من أن هذا الانحسار كان مؤقتًا. شهد القرن العشرون ظهور الفلسفة العملية، وتأثرت من وجهة نظر العالم العلمية ونظرية النسبية لـأينشتاين. وشهد منتصف القرن العشرين زيادة في شعبية فلسفة اللغة والفلسفة التحليلية في أمريكا. أما الوجودية والظاهراتية، على الرغم من أنها حظيت بشعبية كبيرة في أوروبا في القرن العشرين، فلم تحقق مستوى الشعبية في أمريكا الذي حققته في قارة أوروبا.
معاداة الألوهية
معاداة الألوهية (مناهضة الألوهية أو ضد الألوهية أحيانًا) هي موقف معارض للألوهية. وهو مصطلح كثير الاستخدامات. يشير هذا المصطلح عادة في الأطر العلمانية إلى المعارضة المباشرة للإيمان بأي إله.
معاداة الألوهية الاصطلاح
دوّن مصطلح معاداة الألوهية في اللغة الإنجليزية Antitheism منذ عام 1788. وتعود أصول التعبير إلى المصطلح اليوناني anti  و theos.
معاداة الألوهية معارضة الألوهية
يعرّف قاموس أكسفورد الإنجليزي معاداة الألوهية بأنها «معارضة الشخص للإيمان بوجود الله». يعود تاريخ أول ذكر لهذا المعنى إلى عام 1833. اعتُمد تعبير معاداة الألوهية كتسمية لدى الأشخاص الذين يعتبرون الألوهية مذهبًا خطرًا أو مدمرًا أو مشجعًا على التصرفات المؤذية. يضرب كريستوفر هيتشنز مثالًا على هذا النهج في رسائل إلى مناقض شاب (2001)، والذي كتب فيه «أنا لست ملحدًا بقدر ما أنا مناهض للألوهية، أنا لا أقرّ فقط بأن كل الأديان هي نسخ من نفس الكذب، إنما أرى أن تأثير الكنائس والمعتقد الديني، ضار بشكل إيجابي.»
معاداة الألوهية معارضة فكرة الله
ومن بين التعريفات الأخرى لمعاداة الألوهية تعريف الكاثوليكي الفرنسي جاك ماريتان (1953)، والذي يُعد بالنسبة له «نضالًا مستمرًا ضد كل شيء يذكرنا بالله» (ص. 104 )1877، وكذلك بالنسبة لروبرت فلينت (1877)، أستاذ اللاهوت بجامعة إدنبره. كانت محاضرة بيرد التي قدمها فلينت في عام 1877 بعنوان نظريات معاداة الألوهية. استخدم فلينت المصطلح كاسم شامل عام لكل معارضة لصيغة الألوهية الخاصة به، والذي عرّفه بأنه «الاعتقاد بأن السماوات والأرض وكل ما تحتويه تدين بوجودهما واستمراريتهما إلى حكمة وإرادة كيان أسمى، ومستقل عن غيره، وجبار، وعالم بكل شيء، ونزيه، ومُحسن، ومختلف عما خلقه ومستقل عنه.» وكتب: