hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
رحلة إلى الشرق
رحلة إلى الشرق (بالألمانية: Die Morgenlandfahrt) رواية قصيرة من تأليف الروائي الألماني هرمان هيسه الفائز بجائزة نوبل للأدب، وهي الرواية الثانية عشر من تأليفه وسبقت آخر وأهم رواياته لعبة الكريات الزجاجية، نُشرت للمرة الأولى في عام 1932. الرواية صدرت مباشرة بعد النجاح الهائل لروايته السابقة «نرجس وفم الذهب».
كتب هيسه هذه الرواية في سياق مرحلة حاسمة من حياته، بعد نجاح روايته نرجس وفم الذهب، وفي خضم تحولات فكرية ونفسية عميقة أعقبت أزمة شخصية حادّة. تعكس رحلة إلى الشرق اهتمامه المتزايد بالتصوف الشرقي، وبخاصة الفكر البوذي والطاوي، إلى جانب تأثره بمدرسة التحليل النفسي اليونغي التي كانت تمارس تأثيرًا بارزًا على أدبه آنذاك.
الرواية كتبت في وقت كانت فيه أوروبا تعيش مخاضا ما بين الحربين، بما يحمله من تشظي فكري وأزمة روحية، وهو ما عبّر عنه هيسّه برؤية رمزية تُصور انهيار الجماعة كمجاز لانهيار المعنى والثقة.
رحلة إلى الشرق
يروي نص رحلة إلى الشرق قصة الراوي "هـ."، أحد أعضاء جمعية روحية سرية تُعرف باسم "الرابطة"، والتي انطلقت في رحلة رمزية نحو الشرق—حيث يُجسّد الشرق الفكرة المجردة للمعرفة والتطهر والحق المطلق. لا تُسرد هذه الرحلة وفق تسلسل زمني تقليدي، بل تأتي عبر ذكريات ضبابية واستدعاءات ذاتية تتداخل فيها مشاهد واقعية مع أحلام وأساطير، ما يمنح النص طابعًا غنوصيًا وتأمليًا.ومع تعثّر مسار الرحلة وتفكك الرابطة، يدخل الراوي في أزمة وجودية عميقة، ويبدأ في إعادة تقييم تجربته. في محاولته لفهم ما جرى، يستعين بـ"محكمة روحية" رمزية، تشكّل فضاءً داخليًا للمساءلة الذاتية، حيث ينقّب في ماضيه ليكتشف أن الحقيقة ليست خارجه بل كامنة في داخله، وأن الفشل الظاهري للرحلة لم يكن إلا دعوة لإعادة بناء الذات ومفهوم الانتماء والمعنى..
رحلة إلى الشرق شخصيات الرواية
تتميّز الرواية ببنية غير خطيّة ومفتوحة على التأويل، حيث يتداخل السرد الواقعي بالتجربة الرمزية، ويغلب عليها التوتر بين الحنين إلى المطلق وبين وعي الذات بالتمزق. يستخدم هيسّه لغة شعرية متأملة، ويعتمد على تقنية الراوي غير الموثوق، ما يدفع القارئ إلى التشكيك في حقيقة الوقائع.
يحمل "الشرق" في الرواية معنى مجازيًا لا جغرافيًا، فهو يمثّل عالمًا داخليًا أكثر منه وجهة مادية. وكذلك فإن الجمعية لا تعكس تنظيمًا اجتماعيًا بل جماعة رمزية تمثل السعي المشترك نحو النور والحقيقة، والتي تنهار حين يفقد الأفراد إيمانهم بها. أما الشخصية الغامضة "ليو"، الذي يظهر كخادم ثم يتبين لاحقًا أنه قائد الجمعية، فيجسّد المعلّم الروحي المتواضع، الذي يُشير إلى مفارقة القوة والحكمة في التواضع.
يرى عدد من الباحثين أن الرواية تحمل أبعادًا سيرة ذاتية، خصوصًا في تصويرها لحالة الانعزال النفسي والتوق إلى الانتماء الروحي، وهي سمات لازمت هيسّه في معظم مراحل حياته. وتُقارن أحيانًا بتجاربه في جماعات فكرية وروحية حاول أن يجد فيها الانسجام، لكنها خذلته في النهاية، مثلما يحدث في الرواية مع تفكك الجمعية.
رحلة إلى الشرق المرأة في الرواية
في هذه الرواية ، تغيب المرأة بصفتها شخصية محورية، إذ يتركز السرد على تجربة جماعية روحية يقودها الراوي وسط أعضاء "الرابطة"، دون أن تتداخل المرأة في صنع الأحداث أو التأثير على مسار الرحلة. هذا الغياب ليس مجرد صدفة، بل يعكس توجه الرواية نحو التأمل الذاتي والبحث عن المعنى، حيث تصبح العلاقة مع الذات والروح أكثر أهمية من أي روابط اجتماعية أو عاطفية. وعلى الرغم من حضورها الرمزي الهامشي أحيانًا، كدلالة على الجمال أو الإلهام، فإنها لا تُمنح صوتًا سرديًا مستقلًا، مما يُبرز الطبيعة الفلسفية للنص. فهِسّه اختار في هذه الرواية أن يركّز على التحول الداخلي والانتماء والهوية الجماعية، دون الانشغال بالجوانب العاطفية أو التفاعلات الجندرية التي قد تشتّت عن جوهر الرحلة الروحية.
رحلة إلى الشرق التلقي والنقد
حظيت الرواية بتقدير نقدي كبير، واعتُبرت من أبرز نماذج الرواية الرمزية في الأدب الألماني الحديث. أشاد بها المفكرون والدارسون بوصفها نصًا مفتوحًا يمزج بين الفلسفة والدين والأسطورة، وقد أثّرت في عدد من الكتّاب الأوروبيين لاحقًا، كما جرى استحضارها في دراسات حول الهوية الجماعية والاغتراب الروحي.وقد أُشيد أيضا بقدرة الكاتب على تجسيد رحلة داخلية تنعكس على البنية الرمزية للرواية، فيما لاحظ بعض النقاد أن طابعها التجريدي قد يجعلها أقل جاذبية للقارئ الباحث عن حبكة تقليدية. ومع ذلك، فإن الرواية عُدّت نصًا أساسيًا في أدب هِسّه، ومقدمة فكرية لأعماله اللاحقة مثل لعبة الكريات الزجاجية، مما يعزز مكانتها ضمن الأدب الألماني الحديث.
رحلة إلى الشرق التأثير الثقافي
كان للرواية صدى واسع في الحقول الفلسفية والروحية، وقد استلهمتها بعض الحركات الصوفية في أوروبا، كما أشار إليها كارل غوستاف يونغ ضمن أمثلته عن "رحلة الذات نحو التحقق". كذلك تُعد من النصوص التي ألهمت ثقافة الهيبيز في الستينيات، لما تحمله من تمرد ناعم على المادية الغربية.
رحلة إلى الشرق اقتباسات من الرواية
اقتباسات تُجسد جوهر الرواية: رحلة داخلية نحو الحقيقة، حيث تتقاطع التجربة الفردية مع الأسئلة الكبرى عن الإيمان، والهوية، والذاكرة.
"ذلك لأن هدفنا لم يكن الشرق وحده، أو أن الشرق لم يكن مجرد بلاد أو شيء جغرافي، بل كان وطن الروح وشبابها. كان الشرق في كل مكان ولم يكن في أي مكان."
"تاريخ العالم كله يبدو لي غالبًا أكثر من كتاب مصور يقدم صورًا لرغبة الإنسانية الأقوى والحمقاء، الرغبة في النسيان."
"اليأس هو نتيجة كل محاولة مخلصة لعبور الحياة مع الفضيلة والعدالة والفهم وتلبية متطلباتها."

"الندم وحده لا يكفي. الرحمة لا تُشترى بالندم. إنها لا تُشترى أبدًا."
رحلة إلى الشرق الترجمات العربية
تُرجمت الرواية إلى العربية أكثر من مرة، أبرزها ترجمة عادل زعيتر في طبعة مبكرة، وأخرى لاحقة بعنوان الرحلة إلى المشرق، ونُشرت في دور نشر مختلفة، منها دار المدى ودار الخان. وقد لقيت ترحيبًا بين قراء الأدب الوجودي والرمزي.
جبروت
الجبروت صيغة المبالغة بمعنى الجبر. والجبر إما بمعنى الإجبار من قولهم جبرته على الأمر جبرا أو أجبرته أكرهته عليه، أو بمعنى الاستعلاء من قولهم نخلة جبارة إذا فاتتها الأيدي. والجبار الملك تعالى كبرياؤه متفرد بالجبروت لأنه يجري الأمور مجاري أحكامه، ويجبر الخلق على مقتضيات إلزامه، أو لأنه يستعلي عن درك العقول.
جبروت عند الصوفية
الجبروت عند الصوفية عبارة عن الذات القديمة.
والصفات القديمة تسمى بالملكوت. والملكوت عندهم عبارة من ما فوق العرش إلى تحت الثرى وما بين ذلك من الأجسام والمعاني والأعراض. والجبروت ما عدا الملكوت.
وأما عالم الملكوت فالعبد له فيه اختيار ما دام في هذا العالم، فإذا دخل في عالم الملكوت صار مجبورا على أن يختار ما يختار الحق وأن يريد ما يريد، لا يمكنه مخالفته أصلا.
وعالم الجبروت يقال له عالم الكروبيين وهو عالم المقربين من الملائكة وتحته عالم الأجساد وهو عالم الملك.
والمراد من الجبروت الجبارية وهي عبارة عن قهر الغير على وفق إرادته. والجبروت والعظمة بمعنى واحد لغة غير أن فيه معنى المبالغة لزيادة اللفظ.
جبروت عند أهل الكلام
الجبروت في اصطلاح أهل الكلام عبارة عن الصفات كما أن اللاهوت عبارة عن الذات، فالإضافة في نعوت الجبروت على هذا الاصطلاح إضافة المسمى إلى اسمه. والجبروت هو مرتبة الوحدة باصطلاح السالكين، التي هي الحقيقة المحمدية، ولها علاقة بمرتبة الصفات.
وتدعى مرتبة الصفات الجبروت، ومرتبة الأسماء الملكوت.
جبروت في المؤلفات
جاء في التعريفات: الجبروت عند أبي طالب المكي عالم العظمة، يريد به عالم الأسماء والصفات الإلهية، وعند الأكثرين عالم الأوسط، وهو البرزخ المحيط بالأمريات الجمة.
جاء في مرآة الأسرار: اعلم بأن لأهل الفردانية مقام اللاهوت، يعني تجلي الذات. ولاهوت في الأصل تعني: لا هو إلا هو. وحرف التاء زائد على قانون العربية، ومن عادة هؤلاء القوم (الصوفية) إذا تكلموا بكلام مخالط أن يضيفوا إليه شيئا أو يحذفوا منه شيئا، لكي لا يصل إلى فهم مقصودهم من ليسوا بأهل لذلك. إذن لا هي نفي، أي لا يكون تجلي الصفات لهؤلاء الأفراد. وهو اسم ذات يعني إلا هو ما عدا تجلي الذات. ولاهوت نفسها يعني أنه ليس للفردانية مقام خارج عن الحدود الستة، وإذا أضيف لفظ مقام إليه أي حين يقال مقام اللاهوت فهو مجازي. ولا مقام له. وأسفل من هذا المقام الجبروت يعني: مقام جبر الخلائق وكسرهم، وهذا مقام هو مقام قطب العالم الذي يتصرف من العرش إلى الفرش (الثرى)، ويتضمن الجبر والكسر في الجهات الست.
جبروت في المؤلفات
ولقطب العالم فيض من العرش المجيد وله تعلق بالعزل والتعيين. ومن هنا يقال بأن لهذا المقام التصرف بالجبر والكسر، فإن كرامات الأولياء ومعجزات الأنبياء هي من هذا العالم. ومتى حصل الترقي من مقام الجبر والكسر فإلى مقام الفردانية الذي هو اللاهوت يكون الوصول. وفي عالم الفردانية يعتبر الاشتغال بعالم الجبروت من جبر وكسر كفرا. والأفراد القادرون فوق عالم الجبروت إذا تشاغلوا بالجبر والكسر فإنهم يخطون عن مقام الفردانية أي مقام تجلي الذات، ولهذا السبب يبقون أفرادا مستورين.
جبروت في المؤلفات
ويقرب من هذا ما ورد نظما في مجمع السلوك في أحد المواضع بأن منازل الخلائق أربعة:
الأول هو منزل يسمى الناسوت وتنطبق عليه جميع الأوصاف الحيوانية، وبواسطة عناية الشيوخ بشرت ببيان المنازل الأربعة.
إذا عبر الآن من منزل الناسوت يصل إلى المنزل الثاني وهو منزل الملاك،
فمتى صار معروفا في ذلك العالم كشف له عن الملائكة حتى يعاينهم.
فإذا ارتقى من عالم الملكوت يصل إلى المنزل الثالث أي الجبروت وفي مقام الروح غلبت علي الحيرة فجاءتني الإشارة منه بالغيرة وفي ذلك المنزل كان الكشف والكرامات ولكن يجب تجاوز تلك المقامات فلو تعرضت له الدنيا والآخرة فلا ينبغي له أبدا النظر إليهما.
وبنور الذكر يجب العبور ويجب غسل القلب بدموع التوبة.
ومن تلك الحال يكون مقام النور فينأى عن صفات الماء والطين فمتى تنزهت الروح والقلب عن التعلق بالغير (بالسوي) صعد إلى عالم اللاهوت بدون خوف وفي ذلك المنزل الرابع البحث لا يكون إلا مع الله.
ومقام القرب منزل لا يحتاج إلى علامة سوى أنه في عالم آخر غير الكون الذي نعرفه وإلى هناك يصل السالك بعون الحق متى صار مالكا لجملة الأشياء. انتهى.
دار نشر المعرفة
تأسست دار نشر المعرفة سنة 1988، وسرعان ما اتخذت لنفسها مكانة مرموقة كواحدة من أشهر دور النشر الطليعية الجادّة في المملكة المغربية ومنذ بداية نشأتها ، سَعَت الدار إلى التركيز على المستوى العلمي والفكري الهادف لمنشوراتها ، بما يخدم في الدرجة الأولى تراثنا الحضاري العربي الإسلامي ، ثم بما يغطي كافة فروع الدراسات الإنسانية.
دار نشر المعرفة منشوراتها
تتعدد إصدارات وإنتاجات الدار, فهي تشمل عدة مجالات :
المطعم تشي توتو (مسلسل)
في إطار كوميدي تدور أحداث المسلسل المنفصل المتصل، حيث أحد المطاعم التي يمتلكها (عادل) وصديقه (نجاتي)، فبعد أن عاد (عادل) من الخارج مقررا بدء مشروع صغير يدر عليه دخلا، يعرض عليه صديقه (نجاتي) إقامة مشروع صغير عبارة عن افتتاح أحد المطاعم، ويطلق عليه اسم (تشي توتو)، ومن خلال الأحداث المختلفة يتناول المسلسل العلاقات الاجتماعية والسلوكيات المختلفة للمجتمع المصري.
المطعم تشي توتو (مسلسل) فريق العمل
بالأضافة إلى: إسلام صبري  (إسلام الجرسون) -  علا رشدي:ماهي ح2 - مصطفى درويش:هشام ح2 -  أحمد العوضي:رامي  ح3 -  حمادة بركات:حسام ح3 -  غريب محمود:مجدي الخرساني ح4 -  كريم كوجاك: وائل خطيب ماهيناز ح4 -  عبد الرحيم حسن:يوسف لاشين ح5  - محمد بسيوني: الإرهابي ح٥ -اشرف حسام: ضابط ح٥ - جمال يوسف:صحفي ح7 -  عواطف حلمي:نجية ح9 -  مجدي شكري:سمير بدوي ح9 - أحمد سامي عبد الله: عم حمودة ح9، 10 -
أميرة هاني: ح18 - بدرية طلبة -  ثريا إبراهيم -  دعاء طعيمة -  سيد عثمان -  عمرو عنتر  - كريم مغاوري -  كوثر رمزي -  ماهر عصام  - محمد دسوقي -  محمد علي الدين -  مصطفى هريدي -  وليد الحديدي: ويتر -  وليد فيكتور: ويتر -  يوسف إسماعيل
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل
يُعرِّف هوسرل الفينومينولوجيا بأنها العلم الذي يدرس خبرة الوعي، خبرته بالأشياء، وخبرته بذاته. وهذا هو ما يفتح أمامنا مجالاً للمقارنة بين كانط وهوسرل، إذ هما يشتركان معاً في البحث في المعرفة باعتبارها خبرة للوعي. لم يستخدم كانط مصطلح «الفينومينولوجيا» طوال كتابه «نقد العقل الخالص»، لكن استخدمه في أعمال أخرى مثل «المبادئ الميتافيزيقية الأولى للعلم الطبيعي»، وكان يعني بها دراسة الحركة من منظور المراقب، وهو معنى بعيد تماماً عما كان يقصده هوسرل من الفينومينولوجيا. ولم ينظر كانط إلى منهجه على أنه فينومينولوجي بل على أنه ترانسندنتالي، أي يتجاوز الخبرة التجريبية للبحث عن أصل المعرفة انطلاقاً من الشروط القبلية التي تجعلها ممكنة. وهو لم يستخدم كلمة الوعي بكثرة بل كان يستخدم أسماء أخرى مثل الحس والفهم والمخيلة لكن ليصف بها ملكات معرفية للوعي، أو للنفس البشرية بتعبيره. وعلى الرغم من كل هذا فإن تحليلات هوسرل المعرفية تكشف عن قرب كبير من كانط، بل عن وحدة في بعض الغايات.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل
التركيز في هذا التحليل سوف يكون على عناصر التحليل الفينومينولوجي لدى هوسرل، لا على خطوات أو لحظات المنهج الثلاث المتعارف عليها: تعليق الحكم والبناء والإيضاح. وننطلق في ذلك من قناعة بأن الفينومينولوجيا في حقيقتها ليست منهجاً يسير حسب خطوات، لأنها بذلك تكون أداة بحث وهي ليست كذلك. إنها في الأساس أسلوب في التحليل وطريقة في دراسة الوعي. فالمقارنة بين كانط وهوسرل سوف تركز على أسلوب التحليل المتشابه لديهما وعلى أدوات التحليل ذات المضمون والوظيفة الواحدة على الرغم من اختلاف الأسماء، لا على خطوات منهجية يقوم بها الباحث كما لو كانت إرشادات مرورية أو وصفة لإعداد نوع من المأكولات. إن المنهج بهذه الطريقة ليس إلا مذهباً متنكراً في صورة منهج.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل تعريف الفينومينولوجيا
تتكون كلمة فينومينولوجيا (بالإنجليزية:Phenomenology) من مقطعين Phenomena وتعني الظاهرة، وLogy وتعني الدراسة العلمية لمجال ما، وبذلك يكون معنى الكلمة العلم الذي يدرس الظواهر. والحقيقة أن كل العلوم تدرس ظواهر، فهل معنى ذلك أن كل العلوم فينومينولوجيا؟ لا بالطبع، ذلك لأن المقصود من الظواهر في مصطلح الفينومينولوجيا ليس ظواهر العالم الخارجي، أي الظواهر الطبيعية الفيزيائية – على الرغم من أن هذا المصطلح قد ظهر بهذا المعنى بالفعل لدى البراجماتي الأمريكي شارلز بيرس ولدى الألماني إرنست ماخ، بل المقصود بالظواهر التي تدرسها الفينومينولوجيا ظواهر الوعي، أي ظهور موضوعات وأشياء العالم الخارجي في الوعي، وبذلك تكون الفينومينولوجيا هي دراسة الوعي بالظواهر وطريقة إدراكه لها وكيفية حضور الظواهر في خبرته، أو ما يسمى بالإعطاء (بالإنجليزية:Gegebengeit Givennes)، لكن هناك علم آخر يدرس الوعي بالأشياء وطريقة إدراكه لها وهو علم النفس، فهل تصبح الفينومينولوجيا إذن دراسة سيكولوجية للوعي ولكيفية إدراكه للأشياء؟ لا. لأن سيكولوجيا المعرفة تهتم بالحالات المعرفية باعتبارها حالات ذهنية، وترد هذه الحالات إلى الوظائف العصبية والسلوكية للمخ البشري، أما الفينومينولوجيا فليست مهتمة بما يصاحب عملية المعرفة من حالات ذهنية أو وظائف عضوية ترجع إلى الجهاز العصبي، بل بكيفية إدراك الوعي للموضوع ووصوله إلى معرفة موضوعية ويقينية حوله؛ أي بالاستعدادات المعرفية الموجودة لدى الذات الإنسانية والتي تمكنها من تأسيس معرفة يقينية، وهذه الاستعدادات ليست سيكولوجية، بل مرتبطة بالوعي الخالص قبل أن يتصل بأي خبرة تجريبية.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل تعريف الفينومينولوجيا
ومن الواضح أن التعريف السابق للفينومينولوجيا يقربها من دراسة كانط للمعرفة، فهو أيضاً يدرس المعرفة من منطلق كونها ظاهرة في الوعي، ودرس إمكان المعرفة من منطلق الاستعدادات القبلية للوعي كما رأينا في الفصل السابق[بحاجة لدقة أكثر]. هذا التعريف الذي قدمناه للفينومينولوجيا هو أعم وأبسط تعريف، ويتفق عليه كل فلاسفة الفينومينولوجيا على اختلافاتهم وتنوع طرق تطبيقاتهم للمنهج الفينومينولوجي. ومعنى ذلك أن كانط، وعلى الرغم من عدم استخدامه لكلمة «فينومينولوجيا» في كتابه «نقد العقل الخالص»، يتفق في أسلوب دراسته للمعرفة مع التعريف العام للفينومينولوجيا. وكي نكون أكثر دقة نقول إن هذا التعريف العام للفينومينولوجيا هو المتفق مع اتجاه كانط الأساسي في تناول المعرفة. ولا يتوقف الأمر على مجرد اتفاق الاتجاه الفينومينولوجي – عند هوسرل بوجه خاص – مع كانط، بل يصل إلى تقارب كبير في أسلوب التحليل عندهما.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل تعريف الفينومينولوجيا
كما يطلق مصطلح «الفينومينولوجيا» على اتجاه في الفلسفة المعاصرة ظهر على يد هوسرل وكانت له جذوره وإرهاصاته لدى فرانز برنتانو وتلميذه كارل شتومبف. ويضم هذا الاتجاه تلاميذ هوسرل المباشرين مثل رومان إنجاردن ولودفيج لاندجريبه ويوجين فنك ومارتن هايدجر، بالإضافة إلى فلاسفة من خارج مدرسة هوسرل مثل جان بول سارتر وموريس ميرلوبونتي وبول ريكور وإمانويل ليفيناس. وقد ظهر مصطلح «الفينومينولوجيا» لأول مرة لدى الفيلسوف والرياضي الألماني يوهان هاينريش لامبرت في كتابه «الأورجانون الجديد» سنة 1764، ولدى كانط نفسه في كتابه «الأسس الميتافيزيقية الأولى للعلم الطبيعي» سنة 1786، وقد وضعه كاسم للعلم الميتافيزيقي الذي يبحث في الحركة من وجهة نظر المراقب الإنساني، ولم يكن يعني به ما نفهمه الآن من المصطلح، على الرغم من أن هذا الكتاب الهام لكانط – والذي يتعرض للتجاهل دائماً من قبل الذين يتناولون نظريته في المعرفة – يحتوي على نظرة مختلفة لميتافيزيقا العلم الطبيعي نستطيع القول بأنها فينومينولوجي. هذا بالإضافة إلى استخدام فشتة للمصطلح بمعنى الدراسة النظرية للعقل، واستخدام هيجل له في كتابه «فينومينولوجيا الروح»(1807) والذي كان يقصد به العلم الذي يدرس ظهور الروح وتجليها التدريجي عبر الأشكال العينية التي تتخذها مثل أشكال الوعي التي تبدأ باليقين الحسي ثم الإدراك الحسي ثم الفهم والعقل، أو تطور الوعي الذاتي الفردي والجمعي معاً عبر التاريخ.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل تعريف الفينومينولوجيا
عرَّف هوسرل الفينومينولوجيا على أنها المنهج الدارس لظهور الماهيات في الوعي، ويقصد بالماهيات الحقائق الموضوعية للأشياء طالما كانت متميزة عن طابعها الحسي. كان هوسرل يعترف بوجود الحقائق الموضوعية، والمشكلة الأساسية بالنسبة له كانت في تفسير كيفية الوعي بهذه الحقائق، وكانت الكيفية متمثلة في دراسة ظهورها في الوعي باعتبارها قصديات للوعي، أي مقاصد ماهوية يتوجه إليها. ومن جهة ثانية انشغل هوسرل بكيفية تأسيس الوعي للموضوعية انطلاقاً من هذه القصديات الماهوية، ذلك لأن الموضوعية لديه ليست جاهزة وموجودة في العالم الخارجي يتلقاها الوعي سلبياً عن طريق الحواس، بل يؤسسها الوعي نفسه بما لديه من توجهات قصدية. وبالتالي فقد ظهرت خطوتان للمنهج الفينومينولوجي لديه: الخطوة الأولى تحاول الكشف عن الماهيات المحايثة للوعي وذلك عن طريق عزل الجانب الحسي والموقف الطبيعي للوعي تجاه العالم ودور الإدراك الحسي المتلقي لبيانات الحواس وذلك لإثبات أن الماهيات سابقة في وجودها في الوعي على حواملها المادية، وهي الخطوة المعروفة بـ «الإبوخية» Epoche، أو تعليق الحكم فيما يتعلق بالوجود الفعلي للظواهر للكشف عن وعي خالص قبلي. والخطوة الثانية معروفة بـ «البناء» (بالإنجليزية:Constitution)، وفيها يوضح هوسرل كيفية بناء الوعي للطبيعة المادية والحيوانية والعالم الروحي عن طريق توجهاته القصدية. وقد ظهرت لدى هوسرل في المراحل التالية من تطوره الفكري، خطوة ثالثة وهي المسماة بـ «الإيضاح» (بالإنجليزية:Erklarung/Clarification)، وفيها يوضح كيف تتأسس الخبرة الموضوعية بالأشياء عن طريق الماهيات القصدية.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل تعريف الفينومينولوجيا
وتبدو فينومينولوجيا هوسرل حسب هذا التوصيف بعيدة عن نظرية كانط في المعرفة، إلا أنها في حقيقتها ذات صلة وثيقة بها. ذلك لأن الخطوة الأولى وهي الإبوخية تهدف الوصول إلى المجال القبلي للمعرفة للكشف عن الماهيات وذلك بعزل مجال الوقائع المادية، وهو نفس المجال القبلي الذي كان كانط يشتغل عليه ويسميه بالقبلي في أحيان وبالترانسندنتالي في أحيان أخرى. أما الخطوة الثانية وهي البناء فتكشف عن كيفية بناء الوعي للماهيات وهي ما يناظر بحث كانط في الأفعال القبلية التي يتوصل بها الوعي إلى المقولات، والمقولات في حد ذاتها ليست سوى نوع من الماهيات. وأما الخطوة الثالثة وهي الإيضاح فتكشف عن كيفية تأسيس الوعي للخبرة الموضوعية بالأشياء وانقسام هذه الخبرة إلى أشكال العلوم المختلفة، وهذا ما يناظر بحث كانط في دور المبادئ التركيبية القبلية لملكة الفهم في تأسيس الخبرة. هناك إذن تقارب شديد بين هوسرل وكانط في مضمون البناء العام لنظرتيهما، على الرغم من الاختلاف في الشكل والأسماء. ولا يقف الأمر عند مجرد البناء العام بل يصل إلى أسلوب التحليل.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل بداية ظهور الفينومينولوجيا في مؤلفات هوسرل
كان أول كتاب ينشره هوسرل بعنوان «فلسفة علم الحساب: أبحاث سيكولوجية ومنطقية» سنة 1891م. ولم يكن المنهج الفينومينولوجي قد ظهر بعد في هذا الكتاب، إذ كان هوسرل يمارس فيه تحليلاً سيكولوجياً لمفهوم العدد وللمفاهيم المرتبطة به مثل المجموع (بالإنجليزية:Sum) والفئة (بالإنجليزية:Set)، أي يرد تلك المفاهيم إلى الأفعال الذهنية. وكان هوسرل في ذلك واقعاً تحت تأثير النزعة السيكولوجية في المنطق ومتأثراً بالكانطية الجديدة وخاصة اتجاهها النفسي الذي ظهر لدى هرمان لوتزه. رد هوسرل في هذه الدراسة مبادئ علم الحساب إلى المنطق متأثراً في ذلك بفريجة، ثم حاول تجاوز فريجة برده المنطق نفسه ومعه مبادئ الحساب إلى القوانين السيكولوجية للتفكير.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل بداية ظهور الفينومينولوجيا في مؤلفات هوسرل
وبعد أبحاثه في الحساب والمنطق تخلى عن اتجاهه السيكولوجي السابق تحت تأثير النقد اللاذع الذي وجهه له فريجة ورأى أن قوانين الحساب والمنطق لا ترجع إلى الحالات الذهنية السيكولوجية بل إلى أفعال قبلية لوعي معرفي، وميز هذا الوعي المعرفي عن الوعي السيكولوجي، وهذا ما اتضح في كتابه التالي «أبحاث منطقية» والصادر في جزئين في عامي 1900، و1901 على التوالي. ونشهد في هذا الكتاب تحول هوسرل من البحث في سيكولوجية المعرفة إلى البحث في فينومينولوجيا المعرفة التي تختلف عن الاتجاه النفسي في رد المعرفة إلى أفعال معرفية من قبل وعي خالص.
يتكون الكتاب من مقدمة في المنطق الخالص، وستة أبحاث: 1- التعبير والمعنى، 2- الوحدة المثالية للأنواع والنظريات الحديثة حول التجريد، 3- نظرية الكل والأجزاء، 4- التمييز بين المعاني المستقلة وغير المستقلة وفكرة النحو الخالص، 5- الخبرات القصدية ومضامينها، 6- عناصر للبحث الفينومينولوجي في المعرفة.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل بداية ظهور الفينومينولوجيا في مؤلفات هوسرل
تهدف «المقدمة في المنطق الخالص» التخلص من النزعة السيكولوجية في المنطق عن طريق رده إلى قوانين قبلية في الفكر لا إلى قوانين سيكولوجية وسلوكية. ويثبت فيها هوسرل أن أساس جميع العلوم واحد، ويسميه نظرية العلم (بالإنجليزية:Wissenschaftslehre)، ونظرية العلم هي نفسها المنطق الخالص، باعتباره منطقاً يبحث عن المبادئ العامة للفكر في الاستعدادات المعرفية للوعي. وينظر هوسرل إلى هذا المنطق الخالص على أنه نسق لكل القوانين والنظريات التي تعتمد عليها العلوم الأخرى والتي تتأسس في المقولات العاملة في هذه العلوم. فبينما تعمل العلوم المختلفة بمجموعة من المبادئ تصادر عليها وتتخذها باعتبارها واضحة بذاتها، فإن المنطق الخالص يبحث في هذا الوضوح الذاتي ويرده إلى قوانين كلية للوعي. كما أن المقولات العاملة في العلوم الخاصة هي ما يضفي المعنى على أي موضوع تتناوله، ومعنى هذا أن إشكالية المعنى بحاجة إلى توضيح بما أن المقولات التي تعتمد عليها لا تجد تبريراً كافياً لها في تلك العلوم. ولا يمكن رد المقولات إلى القوانين السيكولوجية للتفكير، لأنها بهذه الطريقة لن تكون متمتعة بالصحة الكلية والموضوعية، لأن القوانين السيكولوجية ليست إلا حالات ذهنية عامة ولا يمكن أن تكون مصدراً للموضوعية ولا للكلية نظراً لاعتمادها على النسق السلوكي للوعي التجريبي. الحاجة إذن تستدعي بحثاً من نوع جديد وهو البحث الفينومينولوجي.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل بداية ظهور الفينومينولوجيا في مؤلفات هوسرل
ويوضح المبحث الأول «التعبير والمعنى» أن التفكير النظري يسير حسب عملية وضع للأحكام – في اتفاق تام مع كانطعلى الرغم من عدم اعتراف هوسرل بذلك – والأحكام تلحق المعنى بموضوعاتها، وهذا المعنى هو التصور أو المقولة، وهو ذو طابع مثالي، أي أنه فكري خالص يعبر عن فهم الذات وقصديتها نحو موضوعها. والمعنى أيضاً هو الطريقة التي ترتبط بها الذات بموضوعاتها. التصورات أو المقولات إذن هي الوسائل التي تقع بين الذات وموضوعاتها، وهي ذات طبيعة مثالية، أي فكرية وقبلية ولا يرجع مصدرها إلى التجربة. ومن الواضح كيف يتشابه مدخل هوسرل للمعرفة في هذا المبحث الأول مع بداية كانط في تعامله مع المعرفة من منطلق الأحكام، والنظر إلى المقولات التي تترتب على أساسها الأحكام على أنها هي كل صور المعرفة الممكنة، وإلى المقولات على أنها قبليات في ملكة الفهم لا ترجع إلى التجربة.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل بداية ظهور الفينومينولوجيا في مؤلفات هوسرل
ويثبت هوسرل في المبحث الثاني «الوحدة المثالية للأنواع» أن التفكير النظري غير ممكن إلا إذا كان متضمناً حكماً يدرج الأفراد في أنواع، وهذه الأنواع كليات، والكليات لا يرجع مصدرها إلى الخبرة التجريبية بل إن لها واقعية ووجود مستقل عن الجزئيات، وهذا الوجود المستقل هو وجود قبلي. ودليل هوسرل على ذلك أن الحكم «يكتشف» الكلى المتضمن في الجزئي ولا يبحث عنه باستقراء. ثم يتوصل هوسرل إلى أن الكليات المتعددة تنتمي إلى شئ أعلى وأشمل منها وهو فكرة الكلي في ذاته.
ويوضح المبحث الثالث «نظرية الكل والأجزاء» أن العلاقة بين الكل والأجزاء هي علاقة تضمن واحتواء، ثم ينظر إليها على أنها علاقة المضمون بالشكل الذي يحتويه؛ ويعالج الشكل على أنه قبلي غير خاضع للخبرة التجريبية، وعلى أنه القصد الذي يتوجه إليه الوعي في إدراكه للمضمون. وهذا ما يمكن هوسرل من معالجة الأجزاء باعتبارها معانٍ معتمدة في وجودها على الكل الذي يحتويها، متجنباً بذلك إلحاق وجود مستقل للأجزاء وإضفاء واقعية وحقيقة عليها تفوقان واقعية وحقيقة الكل، ومتجنباً أيضاً النزعات الإسمية والتجريبية وخاصة نظريات لوك وهيوم وهامبولت.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل بداية ظهور الفينومينولوجيا في مؤلفات هوسرل
ويميز هوسرل في المبحث الرابع بين «المعاني المستقلة وغير المستقلة»، ويؤسس هذا التمييز على التمييز بين المقولة التي هي معنى مستقل، وشبه المقولة (بالإنلجيزية:Proto-Category) التي هي معنى غير مستقل نظراً لاعتمادها الجزئي على الأفراد. والمثال على المقولة هو الموضوع (Object)، أما شبه المقولة فهي «الجسم»، فكل جسم موضوع لكن ليس كل موضوع جسماً. ويهدف هوسرل من هذا المبحث مزيداً من التأكيد على مثالية المقولات، أو قبليتها بالمعنى الكانطي، وهو يوضح أن تعدد أشباه المقولات لا يدل على تعدد المقولات، لأن أشباه المقولات لا تزال مرتبطة بالصفات الحسية للأشياء، وتعدد الصفات الحسية وتعقدها لا يدل على تعدد وتعقد المقولات، ذلك لأنها تبقى كليات بسيطة إليها ترد أشباه المقولات. ويعد هذا المبحث هو أكثر مباحث كتابه اقتراباً من الأفلاطونية التي اتهمه بها الكثيرون.
المنهج الفينومينولوجي عند هوسرل بداية ظهور الفينومينولوجيا في مؤلفات هوسرل
والمبحث الخامس «الخبرات القصدية ومضامينها» يثبت فيه هوسرل أن المعنى عبارة عن قصد للذات نحو موضوعها ونوع من التوجه الفاعل النشط، وأن المقولة نمط من الفعل المعرفي للذات. ويميز هوسرل في هذا المبحث بين الوعي باعتباره نشاطاً سيكولوجياً والوعي باعتباره حساً داخلياً، أي شعوراً بالذات ووعياً بالأفعال المعرفية التي تقوم بها، وأخيراً الوعي باعتباره وحدة فينومينولوجية للخبرات القصدية والذي سوف يسميه بعد ذلك «الأنا الترانسندنتالي» في «الأفكار» و«تأملات ديكارتية»، أي الوعي باعتباره قوام العمليات المعرفية والحامل الأساسي لها باعتبارها أحوالاً وأفعالاً له. ومن الواضح ارتباط هذا المبحث أيضاً بنظرية كانط في المعرفة وخاصة باستنباطه الترانسندنتالي للمقولات وإرجاعها إلى وحدة الإدراك الداخلي للوعي أو الوعي الذاتي.