hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
أسرار اليوسيس ديميتر وبيرسيفوني
في المستند الرئيسي المؤسس للسر، ترتيلة ديميتر الهوميرية، السطر 415، يُقال إن بيرسيفوني كانت تمضي الشتاء في هاديس وتعود في ربيع السنة: «كان هذا يوم [عودة بيرسيفوني]، عند طلعة موسم الربيع الوافر». يوافق هذا تغير الفصول في منطقة البحر المتوسط. كما يعرف كل مزارع متوسطيّ، الطبيعة بين نوفمبر وفبراير خاملة بصورة أساسية.
ترمز ولادة بيرسيفوني الثانية إلى تجدد كل حياة النباتات كلها وإلى الحياة الأبدية المتدفقة بين الأجيال التي تطلَع من بعضها.
مع ذلك، اقترح أحد الباحثين نسخة مختلفة، وفق هذه النسخة، تتوافق الأشهر الأربعة التي تقضيها بيرسيفوني عند هاديس مع الصيف اليوناني الجاف، وهي فترة تكون النباتات فيها مهددة بالجدب. هذه النسخة، رغم ذلك، لا تتوافق مع وفرة الفاكهة في صيف المناطق المتوسطية وحقيقة انعدام النمو في الشتاء.
أسرار اليوسيس أسرار
يُعتقد أن أسرار إليوسيس بالغة في القدم. تقترح بعض المكتشفات في معبد إليوسينيون في أتيكا أن أساسها عبادة زراعية عتيقة. يبدو أن بعض ممارسات الأسرار مستلهمة من الممارسات الدينية خاصة فترة موكناي فهي بالتالي سابقة للعصور المظلمة اليونانية. أظهرت التنقيبات أن مبنًى سريًا كان موجودًا تحت التيليستيريون في فترة موكناي، وبدا أن عبادة ديميتر في الأصل كانت سرية. قصر الملك كيلوس مذكور في الترتيلة الهوميرية.
كان أحد التوجهات الفكرية للباحثين المعاصرين أن غاية الأسرار «الارتقاء بالإنسان من مصافي البشر إلى مصافي الآلهة وضمان خلاصه بجعله إلهًا ومنحه بهذا الخلود». أظهرت الدراسة المقارنة وجود توازيات بين هذه الشعائر اليونانية وأنظمة مشابهة – بعض منها أقدم – في الشرق الأدنى. من بين العبادات الشبيهة أسرار إيزيس وأوزوريس في مصر، وعبادات أدونيس السورية، والأسرار الفارسية، وأسرار كابيري الفريجيّة.
أسرار اليوسيس أسرار
جادل بعض الباحثون في أن عبادة إليوسيس كانت استمرارًا للعبادة المينوسية، وأن ديميتر كانت إلهة خشخاش أحضرت الخشخاش من كريت إلى إليوسيس. يمكن تحصيل بعض المعلومات المفيدة من الفترة الموكيانية من دراسة عبادة ديسبوينا، (الإلهة السلف لبيرسيفوني)، وعبادة آيليثيا التي كان إلهة الولادة. ميغارون ديسبوينا في ليكوسورا يشبه تيليستيريون إليوسيس إلى حد ما، وديميتر قد اجتمعت ببوسيدون، وحملت بفتاة، ديسبوينا التي لا يمكن تسميتها (العشيقة). في كهف أمنيسوس في كريت، الإلهة آيليثيا مرتبطة بولادة الطفل الإلهي السنوية، وهي على صلة بإنسيداون (هزّاز الأرض)، وهو الجانب الأُخروي من بوسيدون.
أسرار اليوسيس أسرار
توجد في نقوشات إليوسيس إشارة إلى «الإلهة» مرافقة للإله الزراعي تريبتوليموس (غالبًا ابن غايا وأوقيانوس)، وإشارة إلى «الإله والإلهة» (بيرسيفوني وبلوتون) يرافقها يوبوليوس الذي يرجح أنه قاد طريق العودة من العالم السفلي. مُثلت الأسطورة بدورة متألفة من ثلاث مراحل: «الهبوط»، و «البحث»، و «الصعود» (باليونانية «anodos») مع مشاعر متناقضة من الأسى إلى البهجة التي تثير النشوة في المنضم إلى الأسرار. الموضوع الرئيسي كان صعود بيرسيفوني واجتماع شملها بأمها ديميتر. في بداية الوليمة، كان الكهنة يملؤون وعاءَين خاصين ثم يسكبونهما، واحد ناحية الغرب والآخر ناحية الشرق. ثم يصرخ الناس الذين ينظرون إلى كلا السماء والأرض بسجع سحري «مطر وحمل». في أحد الشعائر، يبدأ طفل من الموقد (النار الإلهية). يظهر الاسم pais  (طفل) في النقوش الموكيانية، كانت هذه شعيرة «الطفل الإلهي» الذي كان في الأصل بلوتوس. تتصل الشعيرة في الترتيلة الهوميرية بأسطورة الإله الزراعي تريبتوليموس. نجت طبيعة الإلهة في الأسرار حيث لُفظت الكلمات التالية: «حملت بوتنيا القديرة ولدًا عظيمًا». بوتنيا (بالنظام الخطي بي po-ti-ni-ja : السيدة أو العشيقة)، هو لقب موكياني أُطلق على الإلهات. وقد يكون ترجمة لقب مشابه ما من أصل يوناني أوليّ. ذروة الاحتفال كانت «سُنبلة قمح تُقسم في صمت»، ما يمثل قوة الحياة الجديدة. لم تكن فكرة الخلود موجودة في الأسرار في البداية، لكن المنضمين اعتقدوا أنهم سيحظون بحياة أفضل في العالم السفلي. بقي الموت واقعًا، لكن في الوقت نفسه بداية جديدة مثل النباتات التي تنمو من البذار المدفونة.
ثمة تصوير من قصر فيستوس القديم قريب جدًا من صورة صعود «anodos» بيرسيفوني. آلهة عديمة الأطراف تنمو من الأرض ويتحول رأسها إلى زهرة ضخمة.
أسرار اليوسيس المراجع والمصادر
According to Clement of Alexandria's Exhortation to the Greeks. See Meyer 1999, 18.
Apollodorus. Apollodorus: The Library, Sir James George Frazer (translator). Two volumes. Loeb Classical Library. Cambridge MA: Harvard University Press and London: William Heinemann Ltd. 1921. Vol. 1: ISBN 0-674-99135-4. Vol. 2: ISBN 0-674-99136-2.
Clinton, Kevin. "The Epidauria and the Arrival of Asclepius in Athens" in Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence. edited by R. Hägg, Stockholm, 1994. ISBN 91-7916-029-8.
Meyer, Marvin W. (1999). The Ancient Mysteries, a Sourcebook: Sacred Texts of the Mystery Religions of the Ancient Mediterranean World. University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-1692-X
أسرار اليوسيس المراجع والمصادر
Riu, Xavier. Dionysism and Comedy, (1999), Rowman & Littlefield Publishers, Inc.; Reprint edition (March 2002). ISBN 0-8476-9442-9. Cf. p. 107 for a discussion of Dionysus and his role in the Eleusinian Mysteries.
Rohde, Erwin. Psyche: The Cult of Souls and the Belief in Immortality among the Greeks. trans. from the 8th edn. by W. B. Hillis, Routledge & Kegan Paul, 1925; reprinted by Routledge, 2000. cf. Chapter 6, "The Eleusinian Mysteries".
Willoughby, Harold R. The Greater Mysteries at Eleusis, Ch. 2 of Pagan Regeneration: A Study of Mystery Initiations in the Graeco-Roman World, 2003, Kessinger Publishing, ISBN 0-7661-8083-2. Broad excerpts can be browsed online.
واقعة
حادِثَة، واقِعَة (Fact مشتقة من الكلمة اللاتينية فاكتوم (factum)) هو شيء حدث بالفعل أو حالة واقعية. والاختبار المعتاد لإظهار الحقيقة هو التحقيق، أي التحقق مما إذا كان من الممكن إثباتها بحيث تتوافق مع التجربة. وغالبًا ما تستخدم الأعمال المرجعية القياسية للتحقق من الحقائق. ويتم التأكد من صحة الحقائق العلمية من خلال التجارب المتكررة.
واقعة الحقيقة في الفلسفة
في علم الفلسفة، تتم دراسة مفهوم الحقيقة في نظرية المعرفة وعلم الوجود. وترتبط مسائل الموضوعية والصدق بشكل وثيق مع مسائل الحقيقة. ويمكن تعريف «الحقيقة» على أنها شيء يدل على الواقع.
يمكن فهم الحقائق على أنها هي التي تجعل الجملة الصحيحة حقيقية. ويمكن أيضًا فهم الحقائق على أنها هي تلك الأشياء التي تشير إلى الجملة الصحيحة. فجملة «المشترى هو أكبر كوكب في المجموعة الشمسية» هي حول حقيقة أن المشترى هو أكبر كوكب في المجموعة الشمسية.
في كثير من الأحيان، يؤدي سوء الفهم في التفريق بين الحقيقة والنظرية إلى المغالطة في البلاغة، [بحاجة لمصدر] حيث سيقول شخص ما أن دعوته أو دعوتها واقعية بينما يدعي خصمه أنها مجرد نظرية. فمثل هذه التصريحات تشير إلى الارتباك في معاني كل الكلمات، مما يشير إلى أن المتكلم يعتقد أن الحقيقة تعني «الصدق» والنظرية تعني «التكهن».[محل شك]
دين شعبي
يتكون الدين الشعبي من التقاليد العرقية أو الدينية الإقليمية تحت مظلة أي دين منظم، لكن بعيدًا عن المذاهب الرسمية وممارساتها. وعَرّف دون يودر (Don Yoder) «الدين الشعبي» بأنه عبارة عن مجموعة الآراء والممارسات الدينية المنتشرة بين الناس بعيدًا عن اللاهوتية المتشددة وأشكال الطقوس الدينية للدين الرسمي أو بجانبها."
ويتم تفسير مصطلح «الدين الشعبي» بصفة عامة على أنه يشمل موضوعين مرتبطين، لكنهما منفصلان. الأول؛ هو البعد الديني لـ الثقافة الشعبية أو الأبعاد الشعبية الثقافية للدين. ويشير البعد الثاني إلى دراسة التوفيق بين ثقافتين في مراحل مختلفة من التعبير الرسمي، مثل مزيج من المعتقدات الشعبية الإفريقية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية التي أدت إلى تطوير الفودو (Vodun) وسانتيريا (Santería) وامتزاجات مماثلة للأديان الرسمية مع الثقافات الشعبية.
دين شعبي
وتعد الديانة الشعبية الصينية وكذا المسيحية الشعبية والهندوسية الشعبية وأيضًا الإسلام الشعبي من أمثلة الدين الشعبي المرتبط بالأديان الرئيسة.
وفي بعض الأحيان، فإنّ هناك توترًا ينشأ بين ممارسة الدين الشعبي والمذاهب الرسمية التي تدرّس تعاليم الدين.[بحاجة لمصدر] وفي حالات أخرى، يتم اعتماد الممارسات التي نشأت في الدين الشعبي كجزء من الدين الرسمي.[بحاجة لمصدر]
ويستخدم هذا المصطلح، خاصة بواسطة رجال الدين في الديانات المعنية، ليصف رغبة الناس وخاصة أولئك الذين يخدمون العبادة الدينية ولا ينتمون إلى الكنيسة أو المجتمع الديني المماثل والذين لا توجد لهم مهنة رسمية من الإيمان وبخاصة في العقيدة الدينية، وتقام لهم حفلات زواج أو جنازات دينية، أو (بين المسيحيين) لينصب أطفالهم المعمودية.
وتشتمل معظم الأديان الشعبية على:
الاعتقاد السحري
الخصائص الوقائية التي تتم نسبتها إلى المواضيع الدينية، مثل: النسخة الخاصة من الكتاب المقدس أو أكياس الفودو أو المصلوب أو الأحجار أو البلورات أو ريش النسر أو أي موضوع خاص بـ«قوى» أخرى..
الاعتقاد في الأنظمة التقليدية لـ السِحر (الشؤم (hoodoo) والفودو وأسير حرب وبينيدكاريا (Benedicaria) وبالو مونتي (Palo Monte) وأنيتو (Anito) وسانتيريا وكاتيمبو (Catimbó))
الطقوس لمنع الحسد واللعنات والشياطين والعرافة وغيرها.
فلسفة فرنسية
تتميز الفلسفة الفرنسية، التي يُقصد بها هنا الفلسفة في اللغة الفرنسية، بالتنوع الشديد وتأثرت بـالفلسفة الغربية ككل لعدة قرون، بدءًا من المدرسانية في العصور الوسطى لـبيتر أبيلار (Peter Abelard)، من خلال تأسيس الفلسفة المعاصرة عن طريق رينيه ديكارت (René Descartes)، وصولًا إلى الوجودية و الظاهرتية والبنيوية في القرن العشرين.
فلسفة فرنسية فترة العصور الوسطى
كان بيتر أبيلار (1079 – 21 إبريل 1142) فيلسوفًا مدرسانيًا وعالم لاهوت و عالم منطق. أصبحت قصة علاقته بـ إلواز وحبه لها أسطورة. يصفه قاموس دوائر السيرة الذاتية على أنه «المفكر اللاهوتي الأشد حرصًا والأجرأ في القرن الثاني عشر».
فلسفة فرنسية القرن السادس عشر
ربما كان ميشيل آيكيم دي مونتين (Michel Eyquem de Montaigne) (من 1533 إلى 1592) كاثوليكيًا، ولكن مواقفه المضادة للعقائدية جعلته أبا الروح الفرنسية المضادة للامتثال والخضوع. تتكون أعماله من تجارب قليلة عن معتقداته، كما تزخر بحكايات السيرة الذاتية والعارضة. كان مقصده من هذه الأوراق أن يخلف من ورائه شيئًا تتذكره به أسرته. كان أول شخص يستخدم كلمة مقالات، وكان لكتاباته تأثير كبير على شكسبير (Shakespeare) وروسو (Rousseau) ونيتشه (Nietzsche). كانت الشكوكية المتطرفة التي تميز بها، والتي تتلخص في عبارة ما أعرف؟ (Que sais-je?)، أحد المحفزات لأعمال رينيه ديكارت.
فلسفة فرنسية القرن السابع عشر
بدأت الفلسفة المعاصرة في فرنسا مع فلسفة رينيه ديكارت (1596–1650). أدى عمله المعروف باسم تأملات في الفلسفة الأولى (Meditations on First Philosophy) إلى تغيير المقصد الأساسي من الفكر الفلسفي من علم الوجود إلى نظرية المعرفة وتغلب على الغطرسة الدوغماتية الأرسطية الموروثة من المدرسانية والنموذج الفكري المسيطر في القرون السابقة، حيث أنهى في آن واحد بعض من المشاكل البارزة لأجيال الفلسفة القادمة.
فلسفة فرنسية القرن الثامن عشر
اتسمت الفلسفة الفرنسية في القرن الثامن عشر بالطابع السياسي البحت. فقد تشبعت بأفكار مبادئ التنوير وأصبح العديد من فلاسفتها نقادًا للكنيسة والدولة ومروجين للعقلانية والتقدم. وظهرت تلك الفلسفات لتؤثر تأثيرًا كبيرًا في سياسات فرنسا وأمريكا ومذاهبهم السياسية.
فلسفة فرنسية القرن العشرون
فلسفة العلوم أحد فروع الفلسفة التي تعنى بأسس العلم وأساليبه والآثار المترتبة عليه. من الشواغل المحورية لهذه الدراسة ما يوصف بالعلم وموثوقية النظريات العلمية والغرض المنشود من العلم. في فرنسا، برزت مدرسة فلسفة العلوم الفكرية، والمعروفة كذلك باسم علم الآثار التاريخي الفرنسي أو علم الآثار الفرنسي، بفضل العديد من الفلاسفة، كجول هنري بوانكاريه، وإميل مايرسون، وبيير دويم، وليون برونشفيغ، وغاستون باشلار، وألكسندر كويري، وجان كافاييس، وجورج كانغيلام، وجولز فويليمين، وميشال سيريس، وجان ميشال بيرتيلوت.
كان لهنري بوانكاريه (1854-1912) آراء فلسفية مخالفة لآراء بيرتراند راسل وغوتلوب فريجه، إذ اعتقدا أن الرياضيات فرع من فروع المنطق. لم يؤيد بوانكاريه ذلك، مجادلًا أن الحدس هو جوهر الرياضيات، وطرح وجهة نظر مثيرة للاهتمام في كتابه العلم والفرضية.
قدم بيير دويم (1861-1916) أطروحة دويم التي تُعد أحد أشكال التوكيد المبكرة.
قدم غاستون باشلار (1884-1962) مفاهيم العقبة الوسطية والكسر المعرفي.
فلسفة فرنسية القرن العشرون
تخصص جان كافاييس (1903-1944) في فلسفة العلوم التي تعنى بالأسلوب البديهي والشكلي ونظرية المجموعات والمنطق الرياضي.
قدم جولز فويليمين (1920-2001) مفهوم فلسفة الجبر وتخصص في فلسفة المعرفة.
يمكن تعريف علم الظواهر على أنه أحد وسائل الفلسفة التي تتضمن تفسيرات وصفية للظواهر التي تُمنح للوعي وكيفية منحها للوعي، وتسعى إلى تجنب التفسيرات المفروضة. في فرنسا، اعتُبر علم الظواهر تابعًا للديكارتية الراديكالية التي ترفض الثنائية المادية لتحقيق فهم أفضل للوعي المتفوق. لعلم الظواهر دور رئيسي في استحداث الوجودية وبروز الفلاسفة الذين اعتنقوا فكر ما بعد الحداثة، مثل جيل دولوز وجاك ديريدا، اللذان بدآ حياتها المهنية في الواقع بطرح دراسة نقدية عميقة لإدموند هوسرل. ما زال علم الظواهر أحد مجالات البحث المهمة في فرنسا حتى وقتنا الحالي.
فلسفة فرنسية القرن العشرون
إيمانويل ليفيناس (1906-1995) هو أحد أوائل الذين قدموا علم الظواهر إلى فرنسا، وذلك بترجمة مؤلفات إدموند هوسرل الديكارتية. اهتم ليفيناس بالأخلاق الفلسفية الأساسية وأعلن ذات مرة أنها تتفوق على الميتافيزيقيا وينبغي اعتبارها الفلسفة الأولى. طور فلسفة أخلاقية مبنية على مفاهيم فلسفتي الآخر والوجه اللتان أدخلتا الأخلاق إلى علم الظواهر، والتي لم تكن موجودة منذ وفاة ماكس شيلر.
اهتم موريس ميرلوبونتي (1908-1961) بأسس الإدراك. طرح نظريته حول موضوع الجسم الموضوعي بديلًا عن كوجيتو رينيه ديكارت والثنائية المادية. على النقيض من التمييز الواضح بين العقل والعالم الخارجي، والتي يُعتبر فيها العالم الخارجي امتدادًا للعقل، فإن الجسم الموضوعي هو اعتبار وجودي للموضوع قبل الانعكاسي ومفهوم الموضوع والعالم المتشابك على نحو معقد.
فلسفة فرنسية القرن العشرون
بول ريكور (1913-2005) هو أحد أوائل الفلاسفة الذين قدموا علم الظواهر إلى فرنسا. اشتهر بالدمج بين وصف علم الظواهر وعلم التأويل. حصل على جائزة كيوتو في الفنون والفلسفة للدور الذي اضطلع به في إحداث ثورة في أساليب الظواهر الهرطقية وتوسيع دراسة التفسير النصي لتشمل المجالات الواسعة ولكن الملموسة من علم الأساطير وتفسير الكتاب المقدس والتحليل النفسي والنظرية المجازية ونظرية السرد.
برزت مدرسة الوجودية الفكرية خلال النصف الأول من القرن العشرين. غالبًا ما ترتبط الوجودية بحالة الإنسان، إذ تستقصي حول مواضيع مختلفة كالغاية والحرية وتجربة الآخر. تعود جذورها إلى بعض الفلاسفة مثل سورين كيركغور وفريدريك نيتشه ومارتن هايدغر، فضلًا عن ليبينسفوبوفي، ولكنها ازدهرت في ظل انتشار فكر عالم الظواهر الفرنسي جان بول سارتر.
فلسفة فرنسية القرن العشرون
عرّف جان بول سارتر (1905-1980) وجوده من خلال استخلاص جميع الاستنتاجات استنادًا إلى تسلسل ثابت من الإلحاد. تتمحور أطروحته الرئيسية حول أن الوجود يسبق الجوهر. فبوجود غرض غير هام، كالسكين مثلًا، سيتمكن الحرفي من إنجاز أمر جوهري، كتقطيع الخبز، ثم ينتج أمرًا الغرض منه تحقيق جوهره. مع ذلك، من دون وجود الإله، لا يوجد فنيون طوروا جوهر الإنسان بالمعنى الغائي. لذلك، وُلد الإنسان الأول حرًا، وزُج به إلى العالم حيث تقع المسؤولية الوحيدة عن أفعاله على عاتقه، ولم يتمكن من معرفة جوهر نفسه فحسب من خلال أفعاله، بل وما يُعتقد حول ما يتعين أن يكون الإنسان عليه. وصف سارتر إنكار هذه المسؤولية بتقديم الحجج والأعذار بسوء النية. كان جان بول سارتر ناطقًا باسم جيل من الأجيال، إلا أن نفوذه تضاءل تزامنًا مع ظهور البنيوية.
فلسفة فرنسية القرن العشرون
رفض ألبير كامو (1913-1960) أن يوصف بأنه وجودي، وفضل أن يُطلق عليه لقب العبثي. في الصفحات الافتتاحية من كتاب أسطورة سيزيف، ذكر ما يعتبره السؤال الأساسي في الفلسفة: هل الانتحار هو الرد الصحيح على الوجود في عالم عبثي؟ وشبه الحياة بلا إله بقصة سيزيف، الذي حُكم عليه أبديًا أن يدفع صخرة إلى أعلى تلة فقط لكي تنهار مرة أخرى، ويرد كامو على ذلك بالنفي، و «أن الكفاح في حد ذاته كاف لشغل قلب المرء. يجب على المرء أن يعتبر سيزيف سعيدًا.»
سيمون دي بوفوار (1908-1986) هي نسوية وجودية. اعتقدت بوفوار أن الرجال تمكنوا من تحويل النساء إلى «الآخر» وذلك من خلال تطويقهن ضمن هالة زائفة من الغموض. علاوة على ذلك، صرحت بأن المرأة تتخذ هيئة نمطية ضمن هذه الهالة وأن المرء يستخدمها ذريعة لعدم فهمها ومن أجل التحكم بها. غالبًا ما يُصنف الآخر على أنه من طبقة دنيا. تؤكد بوفوار على أن أطروحة سارتر (أي أن الوجود يسبق الجوهر) تنطبق على المرأة بقدر ما تنطبق على الرجل، وأن المرأة من خلال خياراتها وأفعالها ستتمكن من تجاوز هذه الهالة وترفض أن تكون في الطبقة الدنيا.
تعنى البنيوية الفرنسية أساسًا بالبنية الأساسية التي تشكل المجتمع واللغة والعقل البشري وتحدها وتؤثر عليها. تعود جذور البنيوية إلى فكر فرديناند دي سوسور، الذي كان مهتمًا بعلم اللسانيات. لكن سرعان ما بدأت البنيوية تُطبق على علم الأنثروبولوجيا والعلوم الاجتماعية وعلم النفس. لعبت البنيوية دورًا بارزًا في الفكر الانتقائي الذي ساد بعد الحرب العالمية الثانية، إذ لم تؤيد المفاهيم الوجودية للحرية حول فكرة الإنسان كما جرى تحديدها في فكر بعض المفكرين مثل كلود ليفي ستروس وجاك لاكان. مع ذلك، وبحلول نهاية القرن، أصبح ينظر إليها باعتبارها مهمة ليس لذاتها فحسب، بل ولمدارس الفكر التي أنتجتها، مثل مدرستي ما بعد البنيوية والتفكيكية.
إلهة
الإلهة أنثى الإله. في بعض الثقافات، ترتبط الإلهات بـ الأرض والأمومة والحب والأسرة. في الثقافات الأخرى، تتحكم الإلهات أيضًا في الحرب والموت والهلاك إضافة إلى الشفاء. قد تكون الإلهات رموزًا للأديان ويمكن التعرف عليهن في العصور الحديثة عن طريق التماثيل الدينية.
في بعض الأديان، قد يتبوأ النموذج الأصلي النسائي المقدس مكانة مركزية كبيرة في الصلاة والعبادة. في الهندوسية، تعد الإلهة المقدسة أو شاكتيسم (Shaktism) إحدى طوائف العبادة الهندوسية الثلاثة الرئيسية بجانب فيشنو (Vishnu) وشيفا (Shiva). في البوذية التبتية، أقصى طموح يمكن لأي شخص الوصول إليه هو أن يتبوأ منزلة مشابهة لإلهة بوذا «العظيمة» (مثل آريا تارا (Arya Tara)) اللائي تم وصفهن على أنهن الحاميات الأعلى، وهن لا يعرفن الخوف وتملأ قلوبهن الشفقة تجاه جميع الكائنات.
إلهة
ودافعت بعض الأنظمة الأمومية الحديثة عن سيادة «الإلهة العظيمة» السماوية أو المجاورة للسماوية على أنها النسخة النسائية السابقة أو المتماثلة مع الإله الإبراهيمي (Abrahamic God) المرتبط بالظهور التاريخي للديانات التوحيدية في عصر أكسيس (Axis Age)
لدى بعض تيارات الوثنية الجديدة، وخاصة ويكا (Wicca) اعتقاد ثنوي بالإلهة الواحدة والإله الواحد، اللذين يمثلان الكيان الواحد في هيروز جاموس (hieros gamos). يركز أصحاب مذهب إعادة تأسيس تعدد الآلهة على إعادة تأسيس الديانات المشتركة، بما فيها الإلهات والشخصيات المختلفة المرتبطة بثقافات الشعوب الأصلية.
ويعد الاسم إلهة (goddess) تكوينًا ثانويًا، يجمع بين البادئة الجيرمانية الإله (god) واللاحقة اللاتينية ess. وظهر أول شاهد على ذلك في الإنجليزية الوسطى، منذ ما يقرب من 1350.
العظم الأولي
العظم الأولي هو أول نسيج عظمي يظهر أثناء التخلق المضغي وعند إصلاح الكسور الصغيرة. ويتميز هذا العظم بموضعه العشوائي بالنسبة لألياف الكولاجين. ويحل محل هذا النسيج في معظم الأماكن نسيج ثانوي عظمي آخر باستثناءات بسيطة مثل الأماكن القريبة من دروز الجمجمة أو سنخ السن. وتحتوي العظام الثانوية على عدد أقل من الخلايا العظمية لذا يكون اختراق العظم الأولي أسهل من غيره باستخدام الأشعة السينية.
مقبرة كنيسة
فناء الكنيسة أو فناء الكنيسة المحيط أو مقبرة الكنيسة أو مدفن الكنيسة هو أي مكان مخصص لدفن الموتى لأجل طويل، سواء بنصب تذكاري أو بدونه، مثل شاهد القبر.
في دول التعاليم المسيحية، تقع المدافن عادةً في مكان قريب من الكنيسة؛ حيث تخضع لإدارتها. ومنذ أوائل القرن التاسع عشر، أُنشئت العديد من المدافن أو المقابر، بصورة مستقلة عن الكنيسة أو الأبرشية..
مقبرة كنيسة الأصل والتميزات الطبقية
كان إنشاء المدافن يتزامن غالبًا مع بناء أماكن العبادة ذات الصلة (التي يمكن أن يرجع تاريخها إلى القرن الثامن والقرن الرابع عشر)، وكانت تخصص عادة للنساء غير القادرات على نفقات الدفن في الخارج أو في مكان العبادة نفسه. وفي معظم الحضارات الزاهرة، كانت هناك مهن مهمة، تندرج تحت طائلة النبل، وتُعتَبَر دليلاً على الوضع الاجتماعي الراقي، حيث كان يدفن تابعو هذه المهن في سراديب داخل مكان العبادة أو أسفله، مع ذكْر اسم المتوفَّى وتاريخ الوفاة وبيانات سيرته الذاتية. في أوروبا غالبًا ما يصاحب ذلك رسم شعار النبالة لأسرهم.
مقبرة كنيسة الأصل والتميزات الطبقية
كان معظم أفراد الطبقة الاجتماعية المتوسطة والفقيرة الآخرين يدفنون في مقابر منتشرة حول الكنيسة التابعين لها، ويتم تصنيف ذلك تبعًا للوضع الاجتماعي؛ فأسرة المتوفى القادرة على شراء الطوب تضع شاهدًا منحوتًا على القبر حول مكان الدفن، ومثبتٌ به اسم المتوفى وتاريخ الوفاة، وأحيانًا ملامح أخرى من سيرته الذاتية. وفي الغالب، كلما كان شاهد القبر حافلاً بالكتابات والرموز الكثيرة المنحوتة، كان أكثر تكلفة. كما هو الحال في معظم ممتلكات الإنسان الأخرى من المنازل ووسائل النقل، اعتادت الأسر الغنية على منافسة بعضها بعضًا في القيمة الفنية لشاهد القبر الخاص بأسرتها مقارنة بالآخرين حولهم، وفي بعض الحالات كانوا يضيفون تماثيل (مثل الملاك) الباكي على قمة القبر.
ويقوم من لا يستطيعون دفع كلفة شاهد القبر بوضع بعض الرموز الدينية المصنوعة من الخشب مثل الصليب المسيحي في مكان الدفن؛ ومع أنّ كل ذلك يذهب هباءً منثورًا مع الأمطار أو الثلوج، فإنّ بعض الأسر تستأجر الحداد لصنع صلبان كبيرة من المعادن المختلفة ووضعها في مكان الدفن.
جورو جرانث صاحب
جورو جرانث صاحب (Guru Granth Sahib) أو أدي جرانث هو كتاب مقدس في السيخية. وهو نص أنجس (Angs) ضخم يعود تاريخه لعام 1430، تم تجميعه وتأليفه في عهد الغورو السيخ (Sikh gurus)، من عام 1469 حتى 1708. وهو عبارة عن مجموعة من تراتيل (شابدا (shabda)) أو باني (baani) توضح صفات الإله وطريقة تأمل العبد في اسم الإله.
غورو جوبيند سينج (1666–1708)، المعلم العاشر، المؤكد على النص المقدس لـأدي جرانث كخليفته، الذي ارتقى إلى جورو جرانث صاحب. يظل هذا النص هو الكتاب المقدس والذي يحتوى على تعاليم غورو العشر. ويعد دور أدي جرانث، كمصدر للصلاة أو مرشد لها، محوريًا في السيخية.
جورو جرانث صاحب
كان غورو السيخي الخامس هو أول من صنف أدي جرانث، جورو أرجان ديف (Guru Arjan Dev) (من 1563 إلى 1606)، من أول المعلمين السخيين الخمسة والرهبان العظماء الآخرين أو البهاجات من بينهم أصحاب العقيدة الهندوسية والإسلامية. بعد اندثار غورو السيخي العاشر، أعد بابا ديب سينغ (Baba Deep Singh) نسخًا عديدة لنشرها.
وهي مكتوبة في النص الجورموخي (Gurmukhī script)، بمزيج من اللهجات المختلفة، بما في ذلك، اللاهندية (Lehndi) والبنجابية ولغة برجية وخاريبولي (Khariboli) والسنسكريتية والفارسية - وفي كثير من الأحيان اتحدت تحت عنوان عام من سانت باهاشا.
ودونية
فودو (
نطق فرنسي: [vodu]
، وتكتب أيضًا Voodoo (/ˈvuːduː/); Vodun، أو Vodoun (/ˈvoʊduːn/)، وغيرها) هو دين توفيقي يُمارس بصورة رئيسية في هايتي ومهجر هايتي. ويطلق على ممارسيها «الفودويون» (بـالفرنسية: vodouisants 
[voduisɑ̃]
) أو «خادمي الأرواح» (بـاللغة الكربولية الهايتية: sèvitè).
يؤمن الفوديون بإله خالق بعيد ومجهول، وهو بونديه (Bondyè) ونظرًا لأن بونديه لا يشفع في أمور البشر، فقد وجه الفوديون عبادتهم تجاه الأرواح الخاضعة لبونديه، وتسمى اللوائية. تكون كل لوائية مسئولة عن جانب معين من الحياة، وتتمتع كل لوائية بمميزات شخصية ديناميكية ومتغيرة تعكس العديد من الاحتمالات الكامنة في جوانب الحياة التي يوجهونها. من أجل مزاولة النشاط اليومي، يؤسس الفوديون علاقات شخصية مع اللوائية من خلال تقديم القرابين وعمل الذبائح الشخصية والأهداف التعبدية والمشاركة في الاحتفالات المعقدة من الموسيقى والرقص وامتلاك الروح.
ودونية
نشأت الفودو عن مستعمرة العبيد الفرنسية التي تسمى بـالقديس دومنيك (Saint-Domingue) في القرن الثامن عشر، عندما تم قمع الممارسات الدينية الإفريقية بفعالية، وتم إجبار الأفارقة على اعتناق المسيحية. تعود الممارسات الدينية للفودو المعاصرة إلى فودو غرب أفريقيا وترتبط بها ارتباطًا وثيقًا، ومارسها فون (Fon) وإيوي (Ewe). تشترك فودو أيضًا في بعض العناصر والرموز المنتسبة للشعوب الإفريقية الأخرى، من بينهم يوروبا (Yorùbá) وباكونجو (Bakongo)؛ بجانب معتقدات ديانات تاهينو (Taíno) والقيم الروحية الأوروبية، بما في ذلك، المسيحية الكاثوليكية الرومانية والغموضية والماسونية الأوروبية والتأثيرات الأخرى.
حركة هاري كريشنا
إن الجمعية الدولية لوعي كريشنا (ISKCON)، المعروفة بالعامية باسم حركة هاري كريشنا أو هاري كريشنز هي منظمة دينية هندوسية لـجوديا فاشينافا.‌ وقد أسسها إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا (A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) عام 1965 في مدينة نيويورك. وتقوم معتقداتها الأساسية على الكتب المقدسة الهندوسية، مثل سريماد بهاجافاتام وبهاجافاد جيتا اللذين يعود تاريخ كل منها إلى ما يزيد عن 5000 سنة، وفقًا للرؤية الهندوسية التقليدية. ينبع الظهور البارز للحركة وثقافتها من تقليد جوديا فاشينافا، التي كان لها أتباع في الهند منذ أواخر القرن الخامس عشر ومرتدون في أوائل الثلاثينيات من القرن العشرين. وفي إنجلترا في عام 1930.
حركة هاري كريشنا
أنشأت الجمعية الدولية لوعي كريشنا لنشر ممارسات بهاكتي يوجا، والتي يكرس فيها المحبون الطامحون (المعروفون بـالبهاكتاس) أفكارهم وأفعالهم من أجل إرضاء الرب الأعلى، كريشنا. وفي هذه الآونة، أصبحت الجمعية الدولية لوعي كريشنا اتحادًا عالميًا يضم أكثر من 400 دولة، بما في ذلك المجتمعات الزراعية، يهدف البعض منها للاكتفاء الذاتي و50 مدرسة و90 مطعمًا. في العقود الحديثة كانت التوسعات الأسرع للحركة فيما يتعلق بأعداد الأعضاء داخل أوروبا الشرقية (وخاصة منذ سقوط الاتحاد السوفيتي الاتحاد السوفيتي) والهند.
كانت الحركة موضع جدل. وقد وصُفت «بالطائفة» من قبل الحركة المُعادية للطائفة. في التسعينات واجهت حركة هاري كريشنا اتهامات بإساءة معاملة الأطفال، وأعترف قادتها بالإيذاء الجسدي والعاطفي والجنسي للأطفال الذين أرسلوا للعيش في المدارس الداخلية للحركة في الولايات المتحدة والهند في السبعينيات والثمانينيات من القرن العشرين. حيث كان يُضرب الأطفال بانتظام في المدرسة، وحرموا من الرعاية الطبية، وتعرضوا للتحرش الجنسي والاغتصاب.
حنك أولي
يتكون الحنك البدائي (أو الحنك الأولي) من خلال اندماج نتوءات الفك العلوي والأنف في سقف الثُغَيْرَة)، وتتسع الوهيدات الأنفية الموجودة فوقها إلى الخلف.
ويتكون الحنك الأولي من نتوء الفك العلوي والناتئ الأنفي الإنسي.
المعبد الذهبي
هرمندير صاحب (Harmandir Sahib) (بـالبنجابية:ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ)، المعروف أيضًا باسم دربار صاحب (Darbar Sahib) (بـالبنجابية: ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ،) و يُشار إليه بشكل غير رسمي باسم المعبد الذهبي ، هو أحد أماكن العبادة السيخية البارزة الذي يقع في مدينة أمريتسار، بنجاب، الهند. بناه جورو الخامس السيخي الغورو أرجان ديف، في القرن السادس عشر. وفي عام 1604، أكمل جورو أرجان ديف جي أدي جرانث، الكتاب المقدس في السيخية، وعين مكانه في جوردوارا.
هناك أربعة أبواب للدخول إلى هرمندير صاحب، والتي ترمز إلى انفتاح السيخيين على جميع الشعوب والأديان. أُسس مكان عبادة جوردوارا الذي لا زال موجودًا عام 1764 عن طريق جاسا سينغ أهلواليا (Jassa Singh Ahluwalia) بمساعدة من الميسليين السيخيين الآخرين. وفي أوائل القرن التاسع عشر، أمن مهاريجا رانجيت سينغ منطقة البنجاب ضد الهجمات الخارجية وغطى الطوابق العليا من مكان عبادة جوردوارا بـالذهب، مما أعطاه مظهره البارز والاسم الإنجليزي المعبد الذهبي.