ماكس فيبر نظريات
إنَّ «ثيودسيا الحظ والبؤس» في علمِ الاجتماع هي نظريّة شرحها فيبر بالقولِ أنها الكيفيّة التي يُمكن بها لأعضاء من طبقات اجتماعية مختلفة تبنّي أنظمة عقائديّة أو ثيودات مختلفة لشرحِ وضعهم الاجتماعي. توسَّعَ مفهوم الثيوديسيا (بالإنجليزية: Theodicy) بشكلٍ رئيسي مع فكر فيبر وإضافتهِ للاعتبارات الأخلاقيّة إلى موضوع الدين. بحسبِ ماكس فهناكَ جزءٌ أخلاقي في الدين، يتضمَّنُ التالي:
هناك فصلٌ بين النظريات المختلفة فيما يتعلق بالطبقة، بحيثُ تميلُ نظريات البؤس (سوء الحظ) إلى الاعتقاد بأنَّ الثروة وغيرها من مظاهر الامتياز هي مؤشِّراتٌ أو علاماتٌ على الشر، فيما تُؤكّد نظريات الحظّ الجيّد على فكرة أنَّ الامتيازات هي نعمةٌ وهي مستحقَّة.
يرى فيبر أيضًا أنَّ الأثرياء يعتنقون ثيودات الحظّ الجيد، والتي تُؤكّد أنَّ الرخاء هو نعمة من الله بينما تؤكد ثيودات سوء الحظ أنَّ الثراء هو علامة على الشر وأن المعاناة في هذا العالم ستُكافأ في المستقبل. يُمكن تطبيق هذين التمييزين ليس فقط على البنية الطبقية داخل المجتمع ولكن على الطائفة والفصل العنصري داخل الدين بحسبِ فيبر الذي يُحدِّد أهميّة الطبقة المجتمعية داخل الدين من خلال فحصِ الاختلاف بين النظريتين والتراكيب الطبقيّة التي يطبقونها. يرتبطُ مفهوم «أخلاقياتُ العمل» بمفهومِ الثروة، وهكذا وبسببِ «أخلاقيات العمل البروتستانتيّة» كان هناك مساهمة ة من نتائج الطبقة العليا والمزيد من التعليم بين البروتستانت. أولئك الذين ليس لديهم أخلاقيات العمل تشبثوا بمشاعرِ (ثيودات) سوء الحظ، معتقدين أنَّ الثروة والسعادة تم منحهما في الآخرة. مثالٌ آخرٌ على كيفيّة تأثير هذا الاعتقاد بالثيوديسي الديني على الطبقة، هو أنَّ أولئك الذين يتمتعون بمكانة أدنى والفقراء عمومًا يتمسَّكون بالتديّن والإيمان العميقين كوسيلةٍ لتعزية أنفسهم وتوفيرِ الأمل في مستقبل أكثرَ ازدهارًا، بينما يتشبث أولئك الذين يتمتعون بمكانة أعلى بالأعمال التي تُثبت حقّهم في امتلاكِ ثروة أكبر.
تتجلى هاتان النظريتان في التقسيم الطبقي الاجتماعي والاقتصادي ضمن مجموعات دينية متشابهة، فعلى سبيل المثال تعملُ الكنائس البروتستانتية الأمريكية الرئيسيّة مع تجمعات الطبقة العليا عمومًا على تعزيزِ النظام والاستقرار والمحافظة، وبذلك أثبتت أنها مصدرٌ قويٌّ لإضفاءِ الشرعيّة على الوضع الراهن والتفاوتات القائمة في توزيع الثروة والقوة، لأنَّ الكثير من ثروة الكنيسة تأتي من المصلّين. في المقابل، تجدُ ما تُعرف بالكنائس الخمسينيّة جذورها بين أفراد الطبقة العامِلة الذين يُعانون من سوء الحظ، وبدلًا من محاولة إصلاحِ أو تحسينِ الوضعِ الراهن، قد تدعو هذه الكنائس إلى «تغيير يهدفُ إلى تعزيز قضيّة العدالة والإنصاف». إنَّ نظريات هذه الكنائس تُعزّز بالتالي أسلوب الفصل والتفرقة حسبَ الطبقة الاجتماعية كما خلص فيبر في دراسته.
من أكثر مساهماتِ فيبر تأثيرًا في علم الاجتماع السياسي مقالتهُ بعنوان «السياسة بوصفها حرفة» والتي يُعرِّف فيها الدولة على أنها كيانٌ يحتكر الاستخدام المشروع للقوة البدنيّة.  وفقًا لذلك اقترحَ فيبر أنَّ السياسة هي تقاسمُ سلطة الدولة بين مختلف المجموعات، في حين أنَّ القادة السياسيون هم أولئك الذين يُمارسون هذه السلطة. على هذا النحو، يجب ألَّا يكون السياسي، من وجهة نظر فيبر رجلاً من أخلاقيات العظة على الجبل، حيث لا يُمكن أن يكون لدى المرء الأمر الزجري لفعلِ أشياء ما. يجب بالأحرى أن يُفْهَم من يلتزم بمثل هذه الأخلاق على أنه قديس، لأن القديسين فقط، وفقًا لفيبر، هم من يمكنهم اتباعها بشكل مناسب، وأنَّ العالم السياسي ليس عالمًا للقديسين، كما يُؤكّد على أنَّ السياسي يجبُ أن يتحلَّى بنوعٍ محددٍ من الأخلاقيات والمسؤوليّة ويجب أن يمتلكَ الشغف في دعوته وأن يكون قادرًا على إبعادِ نفسه عن المواضيع الشخصيّة التي قد تؤثّر في قراراته.
ميز فيبر ثلاثة أنواع مثالية للقيادة السياسية (وتُعرف أيضًا باسمِ السلطة السياسيّة):
يُؤمن فيبر بأنَّ كلَّ علاقة تاريخية بين الحكام والمحكومين تحتوي على مثل هذه العناصر، والتي يُمكن تحليلها على أساس هذا التمييز الثلاثي. يُلاحظ فيبر أنَّ عدم استقرار السلطة الكاريزمية يُجبرها على ممارسةِ ما يُسمّيه «الروتين» في شكلٍ أكثر تنظيمًا للسلطة. في نوعٍ خالصٍ من الحكم التقليدي، يُمكن أن تؤديَّ المقاومة الكافية للحاكم إلى «ثورة تقليديّة». إنَّ التحرك نحو بنية عقلانية قانونية للسلطة، باستخدام هيكل بيروقراطي، أمرٌ لا مفرَّ منه في النهاية، وبالتالي يُمكن أحيانًا النظر إلى هذه النظريّة كجزءٍ من نظريّة التطور الاجتماعي. يرتبط هذا بمفهومه الأوسع للعقلنة من خلال اقتراحِ حتميّة التحرك في هذا الاتجاه.
الإدارة البيروقراطية تعني بشكل أساسي الهيمنة من خلال المعرفة.
 –  ماكس فيبر
وصفَ فيبر العديد من الأنواع المثالية للإدارة العامة والحكومة في كتابه المشهور الاقتصاد والمجتمع (1922). أصبحت دراسته النقدية لبيروقراطية المجتمع واحدةً من أكثر أجزاء عمله ديمومة. كان فيبر من بينِ أولّ من بدأَ بدراسات البيروقراطيّة وأدت أعماله إلى تعميمِ هذا المصطلح. العديد من جوانب الإدارة العامة الحديثة تعود إليه، وتُسمَّى الخدمة المدنية الكلاسيكية المنظمة هرميًا من النوع القاري باسمِ «الخدمة المدنية الفيبيرية» نسبةً له. باعتبارها الطريقة الأكثر فاعليّة وعقلانية للتنظيمِ، فقد كانت البيروقراطية بالنسبة لفيبر الجزء الرئيسي من السلطة القانونية العقلانية، علاوةً على ذلك، فقد رأى أنها العملية الرئيسية في الترشيد المستمر للمجتمع الغربي.
أدرجَ فيبر عدّة شروطٍ مسبقةٍ لظهورِ البيروقراطية، وهو ما أدى إلى الحاجةِ إلى نظام إداري أكثر كفاءة، بما في ذلك:
أدَّى تطوير تقنيات الاتصالات والنقل إلى جعل الإدارة أكثر كفاءة وأدى إضفاء الديمقراطية وترشيد الثقافة إلى مطالب بأنْ يُعامِل النظام الجديد الجميع على قدم المساواة.
تتميّزُ بيروقراطية فيبر المثالية بالتنظيمِ الهرمي، وخطوط السلطة المحددة في منطقة نشاط ثابتة، من خلال الإجراءات المتخذة (والمُسجَّلة) على أساسِ القواعد المكتوبة، من قِبل المسؤولين البيروقراطيين الذين يحتاجون إلى تدريبِ الخبراء، من خلال القواعد التي يتمُّ تنفيذها بشكل محايد ومن خلال المسار الوظيفي اعتمادًا على المؤهلات الفنية التي تحكمها المنظمات وليس الأفراد.
كان السبب الحاسم لتقدم المنظمة البيروقراطية دائمًا هو تفوقها التقني البَحْت على أيِّ شكلٍ آخرٍ من أشكال التنظيم. 
 –  ماكس فيبر
بينما اعترف فيبر بأنَّ البيروقراطية هي الشكلّ الأكثر كفاءةً للتنظيم وحتى أنه لا غنىً عنها للدولة الحديثة، فقد اعتبرها أيضًا تهديدًا للحريّات الفردية بل اعتبرَ أنَّ البيروقراطيّة المستمرة تؤدي إلى ما وصفها «ليلة قطبيّة من الظلام الجليدي»، وعليه فلِمواجهة البيروقراطيين، يحتاجُ النظام إلى رجال أعمال وسياسيين.
صاغَ فيبر أيضًا نظريّة من ثلاثِ مقوِّمَات للتدرج الطبقي، مع الطبقة الطبقة الاجتماعية والوضع الاجتماعي والحزب السياسي كعناصر متميّزة من الناحية المفاهيمية. تتناقضُ نظريّة التقسيم الطبقي المكوَّنة من ثلاثة عناصر مع نظرية كارل ماركس الأبسط للطبقة الاجتماعية التي تربطُ كل الطبقات الاجتماعية بما يمتلكه الناس. في نظرية فيبر، قضايا الشرف والمكانة مهمَّة. وُصف هذا التمييز بوضوحٍ في مقال فيبر «الطبقات والحزب» والذي نُشر لأول مرة في كتابه الاقتصاد والمجتمع. المكونات أو المقوِّمات الثلاثة لنظرية فيبر هي:
جميع الأبعاد الثلاثة لها عواقب على ما أسماه فيبر فُرص الحياة (فرص تحسين حياة المرء). قد يحصلُ خلطٌ بين الكلمتين «الطبقة» و«الحالة» مع أنَّ المعنيين يختلفينِ في تعريفِ فيبر.
كجزءٍ من جهوده الشاملة لفهم التطور الفريد للعالَم الغربي، أنتجَ فيبر دراسة عامَّة مفصلة للمدينة كموقعٍ مميّزٍ للعلاقات الاجتماعية والاقتصادية، والترتيبات السياسية، والأفكار التي جاءت في النهاية لتعريف الغرب. نتجَ عن ذلك دراسة بعنوان «المدينة» والتي ربما قام بتجميعها من خلال بحثٍ أُجري في 1911-1913. نُشر البحثُ بعد وفاته في عام 1921، ودُمجَ عام 1924 في الجزء الثاني من كتابه الاقتصاد والمجتمع باعتبارهِ الفصل السادس عشر.
حسبَ فيبر فإنَّ المدينة تُعتبر بمثابةِ منظمة مستقلة سياسيًا للأشخاص الذين يعيشون على مقربة، ويعملون في مجموعة متنوعة من الحرف المتخصّصة، ومنفصلون جسديًا عن المناطق الريفية المحيطة، وقد تمَّ تطويرها – أي المدينة – بالكاملِ فقط في الغرب وشَكَّلت إلى حدٍ كبيرٍ تطورها الثقافي:
يرتبطُ أصل الأخلاق الدنيوية والعقلانية في الغرب بظهور المفكرين والأنبياء ... تطوَّرت في سياق اجتماعي كان غريبًا على الثقافات الآسيويّة. يتألَّفُ هذا السياقُ من المشكلات السياسية التي أحدثتها مجموعة الوضع البرجوازي في المدينة، والتي بدونها لا يمكن تَصوّر لا اليهودية ولا المسيحية ولا تطور التفكير الهلنستي.