hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
ريغيه تون
الريغيتون (بالإنجليزية: Reggaeton) هو أسلوب موسيقي نشأ في بنما وبورتوريكو خلال أواخر التسعينات. تطور من موسيقى الدانسهول وتأثر بموسيقى الهيب هوب الأمريكية، وأمريكا اللاتينية، والموسيقى الكاريبية. تشمل الصوتيات الراب والغناء، وعادةً باللغة الإسبانية.
تعتبر موسيقى الريغيه تون واحدة من أكثر أنواع الموسيقى شعبية في منطقة الكاريبي الناطق بالإسبانية، في دول مثل بورتوريكو، وبنما، وجمهورية الدومينيكان، وكوبا، وكولومبيا، وفنزويلا. على مدار العقد الماضي، شهد هذا النوع شعبية متزايدة عبر أمريكا اللاتينية، بالإضافة إلى القبول في الموسيقى السائدة الغربية.
تعتبر موسيقى الريغيه تون واحدة من أكثر أنواع الموسيقى شعبية في منطقة الكاريبي الناطق بالإسبانية، في دول مثل بورتوريكو، وبنما، وجمهورية الدومينيكان، وكوبا، وكولومبيا، وفنزويلا. على مدار العقد الماضي، شهد هذا النوع شعبية متزايدة عبر أمريكا اللاتينية، بالإضافة إلى القبول في الموسيقى السائدة الغربية.
ريغيه تون أصل المصطلح
تم استخدام كلمة ريغيه تون (بالإنجليزية:reggaeton ) (المكونة من كلمة ريغي بالإضافة إلى اللاحقة المُضخمة  تون) لأول مرة في عام 1994، عندما استخدم دادي يانكي ودي جي بلايرو الاسم في ألبوم بلايرو 36 لوصف نوع الأندرجراوند الجديد الناشئ من بورتوريكو الذي قام بتوليف الهيب هوب والريغي مع موسيقى الراب والغناء الإسبانية. التهجئتين (بالإنجليزية: reggaeton، reggaetón) شائعة، على الرغم من أن المصادر الوصفية مثل فندو بي بي في أيه والأكاديمية البورتوريكية للغة الإسبانية توصي بالتهجئة الإملائية (بالإنجليزية: reguetón)، لأنها تتوافق بشكل أمثل مع قواعد الهجاء الإسبانية التقليدية.
ريغيه تون تاريخها
غالبًا ما يُعتقد أن الريغي أو الريغي إين إسبانيول هو نوع حديث نشأ في نوادي سان خوان، بورتوريكو في عام 1991. أصبح يعرف باسم موسيقى «الأندرجراوند»، بسبب تداوله من خلال الشبكات غير الرسمية والعروض في أماكن غير رسمية. استلهم كل من دي جي نيلسون ودي جي بلايرو من موسيقى الهيب هوب وموسيقى أمريكا اللاتينية لإنتاج أغنية «ريديم»، وهي أول أغاني الريغيه تون. مع اكتساب الموسيقى الكاريبية والأمريكية الإفريقية زخماً في بورتوريكو، كانت موسيقى راب الريغي باللغة الإسبانية بمثابة بداية بوريكوا أندرجراوند، وشكّلت منفذًا إبداعيًا للعديد من الشباب. أدى ذلك إلى خلق ثقافة أندرجراوند شبابية مبهمة، ولكن واعدة، سعت للتعبير عن نفسها. اُنتقدت في كثير من الأحيان باعتبارها ثقافة شبابية موجودة على هامش المجتمع والقانون. شنّت شرطة بورتوريكو حملة ضد موسيقى الأندرجراوند عن طريق مصادرة أشرطة الكاسيت من متاجر الموسيقى بموجب قوانين الفحش الجزائي، وفرض الغرامات، وتشويه صورة مغني الراب في وسائل الإعلام. أصبحت تسجيلات بوتليج والتواصل الشفوي الوسيلة الأساسية للتوزيع لهذه الموسيقى حتى عام 1998، عندما اندمجت مع الريغيه تون الحديث. زادت شعبية هذا النوع عندما اُكتشف من قبل الجماهير الدولية خلال أوائل ال 2000.
ريغيه تون تاريخها
النوع الجديد، الذي يطلق عليه ببساطة «أندرجراوند» ولاحقًا «بيريو» احتوى على كلمات صريحة حول المخدرات، والعنف، والفقر، والصداقة، والحب، والجنس. هذه المواضيع، التي تصور متاعب الحياة داخل المدينة، لا يزال من الممكن العثور عليها في الريغيه تون. سجلت موسيقى «الأندرجاروند» في المارجزينيز (موانئ بورتوريكو)، ووزعت في الشوارع على شرائط كاسيت. كانت المارجزينيز حاسمة لتطوير بورتوريكو أندرجراوند بسبب «خوف الدولة من فقدان القدرة على التلاعب بالذوق». غالبًا ما كانت المارجزينيز في «مجمعات سكنية عامة مثل فيلا كينيدي وجوروتونغو». على الرغم من تسجيلها في مشاريع الإسكان، كانت معظم المارجزينيز ذات جودة جيدة (مما ساعد على زيادة شعبيتها بين شباب بورتوريكو من جميع الطبقات الاجتماعية). أدى توافر الكاسيت وجودته إلى شعبية الريغيه تون، التي تجاوزت الحواجز الاجتماعية والاقتصادية في المشهد الموسيقي في بورتوريكو. كانت أشرطة الكاسيت الأكثر شعبية في أوائل التسعينات هي ذا نويز ون وتو لدي جي نيجرو، ودي جي بلايرو 37 و38. نشر جيراردو كروت (الذي أنشأ التسجيلات) هذا النمط الموسيقي من المناطق السكنية المهمشة في قطاعات أخرى من المجتمع، وخاصة المدارس الخاصة.
ريغيه تون رقص الريغيه تون
الساندنجويو أو البيريو هي رقصة مرتبطة بالريغيه تون ظهرت خلال أوائل التسعينات في بورتوريكو. يركّز على الجرايندينج، حيث يواجه أحد الشركاء الجزء الخلفي من الآخر (عادة ما يكون الذكر وراء الأنثى). طريقة أخرى لوصف هذه الرقصة هي «من الخلف إلى الأمام»، حيث تضغط المرأة على ظهرها في حوض شريكها لخلق التحفيز الجنسي. بما أن الرقص الثنائي التقليدي هو وجهًا لوجه (مثل رقص السكوير والفالس)، فقد صدم رقص الريغيه تون المشاهدين في البداية بالمشاعر الحسية، ولكنه ظهر في العديد من مقاطع الفيديو الموسيقية. يُعرف بالداجرينج، أو الجرايندينج، أو الجوكينج في الولايات المتحدة.
ريغيه تون شعبيتها
على مدى العقد الماضي، تلقى الريغيه تون اعترافًا سائدًا في منطقة الكاريبي الناطق بالإسبانية، حيث نشأ هذا النوع، في دول مثل بورتوريكو، وكوبا، وبنما، والجمهورية الدومينيكية، والسلفادور وكولومبيا، وفنزويلا، إذ يُنظر إليها الآن على أنها أحد أكثر أنواع الموسيقى شعبية. كما شهدت الريغيه تون شعبية متزايدة في منطقة أمريكا اللاتينية الأوسع، بما في ذلك في هندوراس، وغواتيمالا، وكوستاريكا، والمكسيك، والأرجنتين، وشيلي، وأوروغواي، والإكوادور، وبيرو.
ريغيه تون شعبيتها
أنتج مغني الراب المقيم في نيويورك نور (بالإنجليزية:N.O.R.E ) (المعروف أيضًا باسم نورييجا) أغنية نينا سكاي «أو مي كانتو» عام 2004، والتي ظهر فيها تيجو كالديرون، ودادي يانكي، وأصبح الريغيه تون مشهورًا في الولايات المتحدة. لفت دادي يانكي انتباه العديد من فناني الهيب هوب بأغنيته «جازولينا»، وفي ذلك العام قدم راديو أكس أم قناة الريغيه تون، فويغو (أكس أم). بالرغم من أن راديو أكس أم أزال القناة في ديسمبر 2007 من أجهزة الاستقبال المنزلية وفي السيارات، إلا أنه لا يزال من الممكن بثها من موقع الستالايات راديو أكس أم. الريغيه تون هو أساس مصطلح إذاعي تجاري أمريكي لاتيني يسمى الهربان، وهو مزيج من «من أصل إسباني» و«حضري» يستخدم لاستحضار التأثيرات الموسيقية لموسيقى الهيب هوب وموسيقى أمريكا اللاتينية. الريغيه تون الذي تطور من الدانسهول والريغيه، وبتأثيرات من الهيب هوب، ساعد الأمريكيين اللاتينيين على المساهمة في الثقافة الأمريكية الحضرية والحفاظ على العديد من جوانب تراثهم الإسباني. تتعلق الموسيقى بقضايا اجتماعية واقتصادية أمريكية (بما في ذلك الجندر والعرق)، مثل الهيب هوب
ريغيه تون شعبيتها
على الرغم من أن الريغيه تون أقل شيوعًا في أوروبا مما هو عليه في أمريكا اللاتينية، إلا أنه يستقطب المهاجرين من أمريكا اللاتينية (خاصة في إسبانيا). كان عرفًا إعلاميًا إسبانيًا يسمى «لا كانسيون ديل فيرانو» («أغنية الصيف»)، تُحدد به أغنية أو أغنيتان مزاج الموسم، أساس شعبية أغاني الريغيه تون مثل «بابي تشيلو (تي تريغو الممم)» لمغني الراب البنمي لورنا في عام 2003، و«بايلا مورينا» لهيكتور وتيتو، و«جازولينا» لدادي يانكي في عام 2005.
في الفلبين، يستخدم فنانو الريغيه تون اللغة الفلبينية في المقام الأول بدلاً من الإسبانية أو الإنجليزية. أحد الأمثلة على الريغيه تون المحلي الشعبي هو زامبوونجونيو ديوس فويرتيس، الذي حقق نجاحًا في رقصة عام 2007 مع «تارات تات»، والذي يستخدم في المقام الأول لغة تشاباكانو في أغانيهم.
في عام 2020، أصدر مغني الراب الماليزي ناموي الفيديو الفردي والموسيقي «تشاينا ريغيه تون» الذي ضم أنتوني وونغ. كانت المرة الأولى التي تُغنى فيها موسيقى الريغيه تون باللغة الصينية (الماندارين وهاكا)، ويرافقها الآلات الصينية التقليدية مثل إرهو، وبيبا، وجوزينج، مما يخلق مزيجًا من الريغيه تون والأنماط الموسيقية الصينية التقليدية.
ريغيه تون النقد
على الرغم من الشعبية الكبيرة لهذا النوع ككل، إلا أنه اجتذب النقد أيضًا بسبب إشاراته المستمرة إلى المواضيع الجنسية والعنيفة. قُدم مثال حديث على ذلك من قبل المغني وكاتب الأغاني المكسيكي أليكس سينتيك الذي نشر منشورًا عامًا على وسائل التواصل الاجتماعي يشكو من تشغيل هذه الموسيقى في مطار مكسيكو سيتي في الصباح مع وجود أطفال. كما أعرب العديد من المغنيين الآخرين عن فزعهم من هذا النوع، بما في ذلك مغني الفاليناتو كارلوس فيفيس، ومغني فرقة هيروز ديل سيلينسيو إنريكي بنبري. يقول بعض النشطاء أيضًا أن موسيقى الريغيه تون تفسح المجال للرسائل المعادية للمرأة والسادية.
قرر بعض مغني الريغيه تون مواجهة مثل هذه الاتهامات. أحد الأمثلة البارزة على ذلك هو المغني فليكس، الذي ألزم نفسه بغناء الأغاني برسائل رومانسية، وهو نوع فرعي أطلق عليه اسم «الأسلوب الرومانسي».
معاذ بن جبل
أَبُو عَبْدِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ، مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ، ٱلْأَنْصَارِيُّ، ٱلْخَزْرَجِيُّ، ٱلْمَدَنِيُّ (المتوفَّىٰ سنة 18 هـ) صَحابيٌّ، فقيه، قارئ للقرآن، راوٍ للحديث النبوي، من الأنصار، من بَنِي أُدَيٍّ، من بَنِي جُشَمَ بْنِ اَلْخَزْرَجِ. أسلم وهو ابْنُ 18 سنة، وشَهِد بيعة العقبة الثانية، ثم شهد مع النبي محمد المشاهد كلَّها، وخلَّفَ معاذًا وأبَا موسى الأشعري بمكةَ بعد فتحها؛ يُعلِّمُانِ الناسَ القرآنَ، والفقهَ في الدين، ثم استعمله على اليمن (أي: جعله عليها عاملًا) بعد غزوة تَبُوك. ثم شَهِدَ بعد وفاة النبي محمد الفتحَ الإسلامي بالشام. وتُوفي بالشام في طاعون عَمواس.
معاذ بن جبل سيرته
أسلم معاذ بن جبل وعمره 18 سنة، وشهد بيعة العقبة الثانية، وهو شاب أمرد لم تُنبت لحيته بعد، ولما أسلم تولّى معاذ مع ثعلبة بن عنمة وعبد الله بن أنيس تكسير أصنام بني سلمة. ولما هاجر النبي محمد، آخى بين معاذ وعبد الله بن مسعود. وقد شهد معاذ بن جبل غزوة بدر وعمره 20 أو 21 سنة، ثم شهد مع النبي محمد باقي المشاهد كلها.
معاذ بن جبل سيرته
ولما فتح النبي محمد ﷺ مكة في رمضان سنة 8 هـ، استخلف عليها عتاب بن أسيد يصلي بهم، وخلف معاذًا يُقرئهم القرآن، ويفقههم في دينهم؛ ثم بعثه في ربيع الآخر سنة 9هـ عاملاً له على بعض نواحي اليمن، ثم عاد وقد توفي النبي محمد، فخرج إلى الشام، فشهد الفتح الإسلامي للشام، وشارك في معركة اليرموك. قال محمد بن كعب القرظي في سبب خروجه إلى الشام: «جمع القرآن في زمن النبي ﷺ خمسة من الأنصار: معاذ وعبادة وأُبيّ وأبو أيوب وأبو الدرداء، فلما كان عمر، كتب يزيد بن أبي سفيان إليه: «إن أهل الشام كثير، وقد احتاجوا إلى من يعلمهم القرآن ويفقههم»، فقال: «أعينوني بثلاثة»، فقالوا: «هذا شيخ كبير - لأبي أيوب -، وهذا سقيم - لأُبيّ -»، فخرج الثلاثة إلى الشام، فقال: «ابدءوا بحمص، فإذا رضيتم منهم، فليخرج واحد إلى دمشق، وآخر إلى فلسطين»».
ولما أُصيب أبو عبيدة بن الجراح والي الشام في طاعون عمواس، استخلف معاذ بن جبل، فماتت زوجتاه، ثم ولديه، ثم مات هو في نفس الطاعون. وقيل مات وعمره 33 أو 34 أو 38 سنة، وذلك سنة 17 هـ أو 18 هـ في طاعون عمواس. وكان معاذ طويلاً، حسن الثغر، عظيم العينين، أبيض، جعد، قطط، مجموع الحاجبين، به عرج.
معاذ بن جبل حفظه للقرآن
قال أنس بن مالك: «جمع القرآن على عهد رسول الله ﷺ أربعة كلهم من الأنصار: أبي بن كعب وزيد ومعاذ بن جبل وأبو زيد أحد عمومتي». وروى عبد الله بن عمرو بن العاص عن النبي محمد قوله: «خذوا القرآن من أربعة: من ابن مسعود وأبي ومعاذ بن جبل وسالم مولى أبي حذيفة».
معاذ بن جبل منزلته
أثني النبي محمد ﷺ على معاذ، فقد روى أنس بن مالك عن النبي محمد ﷺ قوله: «أرحم أمتي بأمتي أبو بكر، وأشدها في دين الله عمر، وأصدقها حياء عثمان، وأعلمهم بالحلال والحرام معاذ، وأفرضهم زيد، ولكل أمة أمين وأمين هذه الأمة أبو عبيدة». وقال الصنابحي أنه سمع معاذ يقول: «لقيني النبي ﷺ فقال: «يا معاذ، إني لأحبك في الله». قلت: «وأنا والله يا رسول الله أحبك في الله»». وقال النبي محمد: «معاذ أمام العلماء يوم القيامة برتوة أو رتوتين». وقال أبو هريرة أنه سمع النبي محمد ﷺ يقول: «نعم الرجل أبو بكر، نعم الرجل عمر، نعم الرجل أبو عبيدة بن الجراح، نعم الرجل أسيد بن حضير، نعم الرجل جعفر، نعم الرجل ثابت بن قيس، نعم الرجل معاذ بن جبل، نعم الرجل معاذ بن عمرو بن الجموح». كما كان معاذ بن جبل من قلة ممن سُمح لهم الفتيا على عهد النبي محمد ﷺ، فقال سهل بن أبي حثمة: «كان الذين يفتون على عهد رسول الله ﷺ ثلاثة من المهاجرين: عمر وعثمان وعلي، وثلاثة من الأنصار: أبي بن كعب ومعاذ وزيد».
معاذ بن جبل منزلته
كما كان لمعاذ منزلته بين صحابة النبي محمد ﷺ، فعندما خطب عمر بن الخطاب الناس بالجابية، قال: «من أراد الفقه، فليأت معاذ بن جبل». وقال عبد الله بن مسعود: «إن معاذ بن جبل، كان أُمة قانتًا لله حنيفا، ولم يك من المشركين»، كما قال أبو إدريس الخولاني: «دخلت مسجد حمص، فإذا فيه نحو من ثلاثين كهلاً من الصحابة، فإذا فيهم شاب أكحل العينين، براق الثنايا ساكت، فإذا امترى القوم، أقبلوا عليه، فسألوه، فقلت: «من هذا؟» قيل: «معاذ بن جبل». فوقعت محبته في قلبي».
معاذ بن جبل روايته للحديث النبوي
روى عنه: عبد الله بن عمر بن الخطاب وعبد الله بن عباس وجابر بن عبد الله بن عمرو بن حرام وأنس بن مالك وأبو أمامة الباهلي وأبو ثعلبة الخشني ومالك بن يخامر السكسكي وأبو مسلم الخولاني وعبد الرحمن بن غنم وجنادة بن أبي أمية وأبو بحرية السكوني ويزيد بن عميرة الزبيدي وأبو الأسود الدؤلي وكثير بن مرة وأبو وائل شقيق بن سلمة وعبد الرحمن بن أبي ليلى وعمرو بن ميمون والأسود بن هلال ومسروق بن الأجدع وأبو ظبية الكلاعي وعمر بن الخطاب وأبو قتادة الأنصاري وأبو إدريس الخولاني وجبير بن نفير وعبد الرحمن بن سمرة وأسلم مولى عمر والأسود بن يزيد النخعي والحارث بن عميرة وعاصم بن حميد السكوني وعبد الله بن أبي أوفى الأسلمي وعبد الله بن شداد وعبد الله بن عمرو بن العاص وعبد الرحمن بن عائذ الأزدي وعبيد الله بن مسلم الحضرمي وعروة بن النزال الكوفي وعطاء بن يسار وأبو عياض عمرو بن الأسود وأبو عثمان عمرو بن مرثد الصنعاني وعيسى بن طلحة بن عبيد الله وقيس بن أبي حازم ولجلاج العامري والمقدام بن معديكرب وميمون بن أبي شبيب وأبو رزين الأسدي وأبو سعيد الحميري وأبو الطفيل الليثي وأبو عبد الله الأشعري وأبو عبد الله الصنابحي وأبو موسى الأشعري.
وجود
الوجود هو القدرة على التفاعل مع الواقع (أو الكون) بشكل مباشر أو غير مباشر. يُعتبر التعريف المحدد للوجود أحد أهم المسائل وأكثرها جوهريّة في الأنطولوجيا؛ الدراسة الفلسفيّة للوجود والكينونة والواقع في العموم، بالإضافة لدراسة مقولات الوجود وعلاقاتها. تندرج تلك الدراسة تحت إحدى الفروع الرئيسة للفلسفة ألا وهي الميتافيزيقا، تتعامل الأنطولوجيا مع الأسئلة المتعلقة بالوجود؛ ما هي الموجودات؟ وكيف تُصنَّف تلك الموجودات وترتبط في ما بينها بعلاقات في تراتبيّة وتنقسم تبعًا للتشابهات والاختلافات.
تفترض الفلسفة الماديّة أن ما يوجد هي المادة والطاقة فقط، وأن الموجودات تتكون من مادة وطاقة فقط، أي إن كل الأفعال تتطلب طاقة وأن كل الظواهر (بما في ذلك الوعي) هي نتيجة لتفاعلات ماديّة.
تفترض الفلسفة العقلانيّة/المثاليّة أن ما يوجد هو الأفكار فقط، وأن كل الأشياء تتكون من الفكر، وأن كل الأشياء تتطلب مجموعة من الأفكار المترابطة وكل الظواهر (بما في ذلك الوعي) تنتج من فهم تأثير العالم الاسميّ الذي يقبع بمعزل عن الشيء-في-ذاته.
وجود الجذر اللغوي
كلمة الوجود Existence مشتقة من الكلمة اللاتينيّة exsistere والتي تعني «يظهر» أو «ينشأ» أو «يصير» أو «يكون». ولكنها تعني حرفيًا «يقف/يبرز stand out» وهذا يعني الكينونة Being والصيرورة Becoming معًا.
وجود المفاهيم التاريخية
كانت أول معالجة شاملة لهذه المسألة في التراث الفلسفيّ الغربيّ من نصيب أفلاطون، في محاوراته: الجمهوريّة، فايدو، ورجل الدولة، وفي كتاب أرسطو: ما وراء الطبيعة، بالرغم من وجود بعض الشذرات قبل ذلك. طوّر أرسطو نظرية شاملة عن الوجود، وطبقًا لها فإن الأشياء المفردة، والتي تسمى بالمواد هي التي توجد وجودًا كاملًا، بينما توجد الأمور الأخرى مثل العلاقات والصفات والزمان والمكان (التي تسمى بالمقولات) وجودًا مشتقًا، معتمدًا على وجود الأشياء المفردة. يفترض أرسطو في كتاب ما وراء الطبيعة أن هناك أربع علل فقط للوجود أو التغيُّر في الطبيعة وهي: العلة الماديّة، والعلة الفاعلية والعلة الغائيّة والعلة الصوريّة.
يجادل بعض الأفلاطونيّين الجدد وبعض المسيحيّين بشأن وجود أي واقع بمعزل عن عقل الإله. يقول البعض أن الوجود محض وهم، وأن العالم واللحم والشيطان وجدوا ليبعدوا البشر الضعفاء بعيدًا عن الله.
وجود المفاهيم التاريخية
يطرح فيلسوف القرون الوسطى توما الأكويني أن الإله هو وجود محض، وأنه بالنسبة للإله فإن الوجود والماهيّة شيء واحد. وفي نفس الوقت يجادل الفيلسوف الاسميّ وليم الأوكامي في الكتاب الأول من «خلاصة المنطق Sum of Logic» أن المقولات ليست أشكالًا من الوجود بذاتها، ولكنها مشتقة من وجود الأفراد.
جاءت المعالجة الحديثة للمسألة على يد أنطوان أرنولد Antoine Arnauld وبيير نيكول Pierre Nicole في أعمالهم: المنطق أو فن التفكير، أو المعروفة باسم «البوابة الملكية للمنطق Port-Royal Logic» المنشور لأول مرة عام 1662، ظن أرنولد أن أي حكم يتكون من فكرتين، إما أن يوضعا أو يرفضا معًا:
وجود المفاهيم التاريخية
يجمع الموضوع بالمحمول فعل الكينونة وهو في الإنجليزيّة فعل To Be (لا يوجد مثل تلك الأفعال في العربيّة، لذلك سيستعوض المقال عنها بفعل «يكون») فتصبح للقضية ثلاثة أجزاء، الموضوع والمحمول وفعل الكينونة، فقولنا «الإله موجود» يعني «الإله يكون شيئًا». سيطرت تلك الرؤية على المنطق لعدة قرون، بالرغم من احتوائها على بعض الصعوبات: فهي تفترض القضية «كل [س] يكون [ص]» وهو ما يطلق عليه المناطقة لفظ العموم والشمول Universal. لا يسمح هذا الشكل من القضايا بقول «بعض [س] يكون [ص]» وهو ما يطلق عليه المناطقة لفظ الوجوديّ Existential.
إذا لم يكن أي من [س] أو [ص] موجودين فإن عبارة «بعض [س] يكون [ص]» تجاور [س] بـ[ص] فقط باستخدام الفعل To Be، وإذا كانت [س] أو [ص] تحتوي على فكرة الوجود على وجه يشابه فكرة أن «المثلث يحتوي على فكرة أن ثلاث زوايا تساوي مجموع قائمتين»، فهذا يعني أن وجود [س] صحيحًا بالدليل الأنطولوجيّ على ذلك. وفي حُجة شهيرة للفيسلوف الفرنسيّ المعاصر لأرنولد، طرح رينيه ديكارت حُجة إثبات وجود إله بهذه الطريقة. استمرت فكرة أرنولد حتى منتصف القرن التاسع عشر.
وجود المفاهيم التاريخية
هاجم ديفيد هيوم تلك الأطروحة قائلًا أن وجود الشيء عندما يُضاف إلى مفهومه لا يضيف شيئًا للمفهوم. على سبيل المثال إذا كونا مفهومًا عن موسى، ثم أضفنا إلى هذا المفهوم أن موسى كان موجودًا، فإن هذا لم يضف شيئًا عن مفهوم موسى الذي كوناه.
كما طرح الفيلسوف كانط أن الوجود لا يمكن اعتباره محمولًا، ولكنه لم يعطي تفسيرًا عن كيفية إمكان ذلك. إلا أنه كرر في مناقشاته ما قاله أرنولد بشأن الفعل To Be، فقضية «الإله يكون قديرًا God is omnipotent» لا يعبر فيها الفعل «يكون» على شيء واقعيّ، ولا تكون وظيفته إلا ربط الموضوع بالمحمول أو فصلهما عن بعضهما فقط.
ادعى شوبنهاور أن «كل شيء يوجد للمعرفة، وبالتالي فإن العالم بأكمله، هو مجرد موضوع للذات، أي هو تصوّر للذات، أو بعبارة أخرى هو تمثُّل». فطبقًا لما يطرحه الفيلسوف شوبنهاور فإنه لا يوجد موضوع بدون ذات لأن «كل موضوع هو مشروط بالطريقة التي تعرفها به الذات العارفة، وبأشكال المعرفة المفترضة/القبلية الخاصة بتلك الذات...»
وجود إمكانية الحمل
يجادل جون ستيورات مل (وتلميذ كانط: يوهان فريدريك هربارت) أن إمكانيّة حمل الوجود على الموضوع يمكن إثباتها بجملة «قنطور يكون خيالًا شعريًا» أو «العدد الأعظم يكون ممكنًا» (هربارت). تحدى كل من فرانز برنتانو وجوتلوب فريجه هذه الأطروحة. يقول برنتانو أننا يمكن أن نجمع المفهوم مع الاسم الممثل له، أي يمكن جمع [س] بالمفهوم المعبَّر عنه بالصفة [ص] لكي يكون المفهوم ممثلًا بالاسم هكذا «س-ص». على سبيل المثال يمكن جمع كلمة «رجل» مع «حكيم» لنقول «رجل حكيم» لكن تلك الجملة الاسميّة ليست جملة حقيقيّة، بينما «بعض الرجال يكون حكيمًا» هي جملة. بالتالي يجب أن تقوم عملية الربط بين الموضوع والمحمول على أكثر من مجرد مجاورتهما أو فصلهما عن بعضهما.
وجود إمكانية الحمل
في المنطق الرياضيّ، يوجد اثنتين من محددات الكمية quantifiers وهما «بعض» و«كل». إلا أن برنتانو يوضح أننا لا يمكن إلا أن نفهم محددة كمية واحدة والسلب/النفي negation. فيمكن التعبير عن «بعض» بـ«يوجد هناك». فعبارة «يوجد هناك رجل»، تعبر عن رجل كجزء من الوجود. لكن إذا قلنا «يوجد هناك مثلث» هل يمكن اعتباره جزء من الوجود؟ فالمثلث عبارة عن فكرة مجردة والرجل هو جسد فيزيائيّ، وهل يمكن أن نعتبر للتجريدات الأخرى مثل الخير والفضيلة والعمى وجود فعليّ مثل ما نعتقد بالوجود الفعليّ للكرسيّ والطاولة والبيوت؟
في بعض الجُمل، يكون الوجود متضمَّن دون ذكر صريح. فجملة «يعبر الجسر نهر التايمز في هامرسميث» لا يمكن أن تكون عن النهر والجسر فقط، بل لا بد أن نتصور أن وجودهم مذكور ضمنيًا في الجملة. وبينما تتكون جملة «يعبر الجسر نهر ستيكس في ليمبو» من نفس التركيب اللغويّ، إلا أننا في الحالة الأولى ندرك وجود الجسر في الحياة الواقعيّة مصنوعًا من الحجارة، بينما في الحالة الثانية ما هو معنى الوجود؟
وجود إمكانية الحمل
تجادل المقاربة الاسميّة أن الجملة الاسميّة يمكن أن تُزال بتحويلها وإعادة كتابتها إلى شكل له نفس المعنى دون وضع الجملة الاسميّة. فيقول الأوكامي أن جملة «سقراط لديه حكمة» والتي تؤكد وجود مرجعيّة للحكمة تعود على سقراط، يمكن تحويلها إلى «سقراط يكون حكيمًا» والتي تحتوي على اسم [سقراط] فقط. صارت تلك الطريقة شائعة في المدرسة التحليليّة للفلسفة في القرن العشرين.
إلا أن تلك الحُجة يمكن أن يعكسها الواقعيّون؛ فبما أن عبارة «سقراط يكون حكيمًا» يمكن أن يُعاد كتابتها في شكل «سقراط لديه حكمة» فهذا يثبت وجود مرجع خفيّ لصفة الحكمة.
من المشاكل الأخرى في هذا الصدد، مشكلة أن البشر يعالجون المعلومات عن الشخصيات الخياليّة بنفس الطريقة التي يعالجون بها الشخصيات الحقيقيّة. يفرق العلماء بوضوح بين الأشياء الموجودة وغير الموجودة؛ فبالنسبة إليهم، ما يوجد هو الماديّ والطاقة فقط. لكن في الرؤية الكونيّة للعالَم أو من وجهة نظر الرجل العادي، يحتوي الوجود على ما هو واقعيّ وما هو خياليّ وحتى الأشياء المتناقضة. فعندما نقول «الحصان المجنح يطير» فهذا يعني أن «الحصان المجنح موجود»، إلا أن الواقع يخبرنا أن وجوده محصور على الميثولوجيا الكلاسيكيّة فقط.
وجود المقاربات الحديثة
تبعًا لنظرية الأوصاف لبرتراند راسل، فإن أداة النفي في الجملة يمكنها أن توسع أو تضيق نطاق الجملة؛ لذلك فإننا نفرق بين جملتي «بعض [أ] ليس [ب]» وهنا يأخذ النفي نطاقًا ضيقًا، بينما «بعض [أ] يكون [ب]» يأخذ فيها النفي نطاقًا واسعًا. مشكلة تلك الرؤية أنها لا تنطبق على حالة الأسماء الحقيقيّة/الجزئيّة، مثل جملة «سقراط ليس أصلعًا» و«ليس صحيحًا أن سقراط أصلع» يبدو أن لهما نفس المعنى، وكلاهما يؤكد وجود شخص ما يدعى سقراط وهو ليس أصلعًا، لذلك يأخذ النفي نطاقًا ضيقًا.
إلا أن راسل يحلل الأسماء الجزئيّة في بناء منطقيّ مفهوم في هذه المشكلة. فبالنسبة لراسل، يمكن أن نحلل سقراط إلى شكل «فيلسوف الإغريق». وبالمنظور الواسع/العام، يمكن أن تُقرأ الجملة السابقة على هذا النحو: «ليس صحيحًا أنه كان هناك فيلسوفًا إغريقيًا أصلعًا». أما بالمنظور الضيق تُقرأ على النحو التالي: «فيلسوف الإغريق ليس أصلعًا».
وجود المقاربات الحديثة
الحُجج ضد الواقعيّة هي الحُجج التي طورها المثاليّون المتشككون في العالم الماديّ، ويؤكدون أن:-
أما الواقعيّون فيحافظون على وجهة النظر القائلة أن التصورات تحدث بمعزل عن العقل بواسطة أشياء مستقلة. يختلف المجادل ضد الواقعيّ الذي ينكر وجود العقول الأخرى (مذهب وحدة الأنا) عن الذي يدعي لا حقيقة المادة بغض النظر عن كونها ملاحظة من قبل العقول الأخرى أم لا (السلوكيّة المنطقيّة).
وجود النظرة الدرامية الوسطية
طور الفيلسوف الهندي ناجارجونا مفاهيم الوجود بشكل كبير، وأسس مدرسة مادهياماكا للبوذية الماهايانا.
وفي الفلسفة الشرقية، يتم التعبير عن الوجود وفق «المؤقتية»، والتي تشير إلى حقيقة أن كل الأشياء المشروطة تكون في حالة ثابتة من التدفق. وليس هناك شيء في الحقيقة يختفي تماما من الوجود، فما يحدث هو أن مظاهر هذا الشيء هي ما تختفي حين تتغير من شكل إلى آخر. تخيل أن هناك ورقة شجر سقطت على الأرض، وبدأت تتحلل. ما سيحدث حينها أن مظهر ووجود الورقة النسبي سيبدأ بالاختفاء، لكن المكونات التي شكلت الورقة ستبدأ بالتحول إلى مواد أخرى ستشكل فيما بعد نباتات جديدة. تقدم البوذية نهجا وسطيا، تتحاشى من خلاله تطرف نظرتي السرمدية والعدمية. ويرى هذا النهج الوسطي أن هناك اختلافات كبيرة بين إدراك وجود الأشياء، وبين وجودها الفعلي. ويتم التوفيق بين هذه الاختلافات وفق مفهوم السونياتا، وذلك بوصف هدف غرض ما وهويته في الوجود. فما هو موجود ليس موجودا، وذلك لأن الشيء نفسه في حالة تغير.
وجود النظرة الدرامية الوسطية
تصف التريلوكيا ثلاثة أنواع من الوجود، فهناك تلك الخاصة بالرغبة، وهناك الخاصة بالشكل، وهناك الخاصة باللاشكل ويحدث فيها بعث كرمي. وبالانتقال إلى نظرة التريكايا، نجد أنها تصف وجود بوذا. فوفق هذه الفلسفة، يتواجد بوذا بأكثر من شكل محدد ومطلق.
قائمة متصفحات الويب
هذه قائمة بمتصفحات الوب
هو وهي (مسلسل)
حكايات هو وهى، هو مسلسل مصري اجتماعي عرض في عام 1985، قامت ببطولته الفنانة سعاد حسني والفنان أحمد زكي، وسيناريو صلاح جاهين، وهو عبارة عن حلقات منفصلة تناقش كل حلقة قضية مختلفة من قضايا الرجل والمرأة وعلاقة كل منهما بالآخر.
هو وهي (مسلسل) الأحداث
ويحكي المسلسل عن واقع الحياة في ذلك الوقت من الزمن بمعالجة درامية خفيفة ذات مغزى، من خلال عرض بعض الأغاني الاستعراضية خلال الحلقات.والجدير بالذكر أن المسلسل لاقى نجاحاً جماهيرياً واسعاً، حيث كان في وقت عرضه يكاد أن تخلو الشوارع من الناس وتتوقف الحياة فيها لحين انتهاء عرض الحلقة.
هو وهي (مسلسل) بطولة
بالإضافة إلى: أحمد أبو عبية - احمد كمالي - اديب الطرابلسي - آمال سالم - أنجيل آرام - جمال شبل - حسان اليماني - سليمان حسين - سمير رستم - شفيق الشايب - صافيناز الجندي - صباح محمود - عبد الله الصفتي - عبد الله حفني - عبد المنعم عبد الرحمن - عزة جمال - علي الغندور - فاروق رمضان - محمد التاجي - محمد جلال -محمد عبد الحليم - محمد عتريس - محمود عبد الغفار - مدحت مرسى - مصطفى الخضري - مصطفى الكواوي - مصطفى هاشم - مظهر يونس - منى هلال - نجيب رشدي - نرمين كمال - نوال البطوطي - هدى زكي -
فلسفة تحليلية
الفلسفة التحليلية أو فلسفة التحليل (بالإنجليزية: Analytic philosophy)‏ هي المدرسة الفلسفية التي تجعل الفلسفة منصبة على اللغة وتحليلاتها للتخلص مما يشوب التعبيرات اللغوية من لبس أو غموض أو خلط أو زيف. وتعدّ المدرسة الفلسفية الأشد شيوعا بين فلاسفة البلدان الناطقة بالإنجليزية. تُميَّز الفلسفة التحليلية عن القارية الشائعة في دول غرب أوروبا غير الناطقة بالإنجليزية باعتمادها بشكل رئيسي على أفكار مؤسيسها من جامعة كامبردج: جورج .إي مور وبرتراند راسل. لكن كليهما في النهاية كان متأثرا بأفكار ومؤلفات الفيلسوف الألماني جوتلوب فريجه، والعديد من الفلاسفة الرواد في المنحى التحليلي أتوا أساسا من ألمانيا والنمسا.
فلسفة تحليلية
المنطق وفلسفة اللغة يعتبران أساسيين في الفلسفة التحليلية منذ بداياتها. ومع أن سيطرة هذين العلمين خفت تدريجيا، فإن العديد من توجهات الفكرية نشأت انطلاقا من التوجه المنطقي اللغوي للفلسفة التحليلية. من ضمن هذه التوجهات الناشئة: الوضعانية المنطقية، التجربانية المنطقية، الذرية المنطقية، فلسفة اللغة العادية. الفلسفات التحليلية اللاحقة تتضمن أعمالا مكثفة في الأخلاقيات، الفلسفة السياسية، فلسفة الدين، فلسفة اللغة، فلسفة الذهن. أخيرا، برزت أيضا الميتافيزيقيا ضمن فروع الفلسفة التحليلية.
فلسفة تحليلية الفلسفة السياسية
تدين الفلسفة السياسية التحليلية الحالية بالكثير لجون راولز الذي أنتج سلسلة من الأبحاث تعود لخمسينيات القرن الماضي وكتابًا بعنوان «نظرية العدالة» في عام 1971، وكان الهدف دفاعًا متطورًا عن مكانة المساواة الليبرالية العامة تجاه العدالة الفردية، وتبع ذلك بمدة قصيرة صدور كتاب لأحد زملاء راولز ويُدعى روبرت نوزيك بعنوان «الفوضى والدولة واليوتوبيا»، وهو دفاع عن انفتاح السوق الحرة.
كان هنالك أيضًا العديد من الانتقادات للليبرالية خلال العقود الأخيرة بما في ذلك النقد النسوي لكاثرين ماكينون وأندريا دوركين، والنقد المجتمعي لمايكل ساندل وألسدير ماكنتاير، والنقد متعدد الثقافات لآيمي غوتمان وتشارلز تايلور. يُعد يورغن هابرماس الذي لا يُعتبر فيلسوفًا تحليليًا مؤلفًا مهمًا آخر للفلسفة السياسية التحليلية المعاصرة التي تعتبر نظريتها الاجتماعية مزيجًا من العلوم الاجتماعية، والماركسية، والكانطية الجديدة، والبراغماتية الأمريكية.