hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
جلجامش التأثير اللاحق
يلاحظ باول أن الأسطر الافتتاحية للأوديسة تبدو وكأنها تردد الأسطر الافتتاحية لملحمة جلجامش. كما أن قصة الأوديسة تحمل العديد من أوجه التشابه مع قصة ملحمة جلجامش.  حيث يواجه كل من جلجامش وأوديسيوس امرأة يمكنها تحويل الرجال إلى حيوانات: عشتار (لجلجامش) وسيرس (لأوديسيوس). في الأوديسة، يُعمي أوديسيوس عملاق سايكلوب يُدعى بوليفيموس، وهي حادثة تشبه قتل جلجامش لخمبابا في ملحمة جلجامش. يزور كل من جلجامش وأوديسيوس العالم السفلي. ويجد كلا البطلين نفسيهما حزينين بينما يعيشان في جنة من عالم آخر بوجود امرأة جذابة: سيدوري (لجلجامش) وكاليبسو (لأوديسيوس). أخيرًا، لدى كلا البطلين فرصة للخلود ولكنهما يفوتانها (جلجامش عندما يفقد النبتة، وأوديسيوس عندما يغادر جزيرة كاليبسو).
في لفيفة خربة قمران المعروفة باسم كتاب العمالقة (حوالي 100 قبل الميلاد) تظهر أسماء جلجامش وهومبابا كاثنين من عمالقة ما قبل الطوفان، تم تقديمها كـ "glgmš " و"ḩwbbyš". تم استخدام هذا النص في وقت لاحق في الشرق الأوسط من قبل الطوائف المانوية، والصيغة العربية غلغامش/جلجامش تمثل اسم شيطان وفقا لرجل الدين المصري السيوطي (حوالي 1500 م).
جلجامش التأثير اللاحق
لم يتم تسجيل قصة ولادة جلجامش في أي نص سومري أو أكدي موجود، ولكن نسخة منها موصوفة في (عن طبيعة الحيوانات "De Natura Animalium")، وهو كتاب شائع كتب باليونانية في وقت ما حوالي 200 ميلادي من قبل الخطيب الروماني اليوناني أيليان. وفقًا لقصة إيليان، أخبر أوراكل ملك البابليين سوشوروس أن حفيده جلجاموس سوف يطيح به. لمنع ذلك، أبقى سوشوروس ابنته الوحيدة تحت حراسة مشددة في الأكروبول بمدينة بابل، لكنها حملت رغم ذلك. خوفا من غضب الملك، ألقى الحراس الطفل من أعلى برج طويل. أنقذ نسر الصبي في منتصف الطيران وحمله إلى بستان حيث أنزله بحذر. وجد القائم بأعمال البستان الصبي وقام بتربيته وأطلق عليه اسم جلجاموس (Γίλγαμος). في النهاية، عاد جلجاموس إلى بابل وأطاح بجده، وأعلن نفسه ملكًا. يذكر ثيودور بار كوناي (حوالي 600 م)، يكتب باللغة السريانية، أيضًا ملكًا جليغموس، وجميغموس أو جاميغوس باعتباره الأخير من سلالة من اثني عشر ملكًا كانوا معاصرين للبطاركة من فالج إلى إبراهيم؛ ويعتبر هذا الحدث أيضًا من بقايا ذاكرة جلجامش السابقة.
جلجامش الإكتشافات الحديثة
تم اكتشاف النص الأكدي لملحمة جلجامش لأول مرة عام 1849 م من قبل عالم الآثار الإنجليزي أوستن هنري لايارد في مكتبة آشور بانيبال في نينوى. :95 كان لايارد يسعى للحصول على أدلة لتأكيد تاريخية الأحداث الموصوفة في العهد القديم المسيحي، والذي كان يُعتقد في ذلك الوقت أنه يحتوي على أقدم النصوص في العالم.  وبدلاً من ذلك، كشفت أعمال التنقيب التي قام بها وحفريات الآخرين بعده عن وجود نصوص أقدم بكثير من بلاد الرافدين، وأظهرت أن العديد من القصص في العهد القديم قد تكون مستمدة بالفعل من أساطير سابقة رُويت في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم.  أنتج جورج سميث، الباحث في المتحف البريطاني، الترجمة الأولى لملحمة جلجامش في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر، الذي نشر قصة الطوفان من اللوح الحادي عشر في عام 1880 تحت عنوان الحساب الكلداني لسفر التكوين. أسيء قراءة اسم جلجامش في الأصل على أنه إزدوبار.
جلجامش الإكتشافات الحديثة
كان الاهتمام المبكر بملحمة جلجامش حصريًا تقريبًا بسبب قصة الطوفان من اللوح الحادي عشر. جذبت قصة الطوفان اهتمامًا جماهيريًا هائلاً وأثارت جدلاً علميًا واسع النطاق، بينما تم تجاهل بقية الملحمة إلى حد كبير. جاء معظم الاهتمام تجاه ملحمة جلجامش في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين من البلدان الناطقة بالألمانية، حيث احتدم الجدل حول العلاقة بين بابل والكتاب المقدس ("Babylon and Bible").
جلجامش الإكتشافات الحديثة
في يناير 1902، ألقى عالم الآشوريات الألماني فريدريش ديلتش محاضرة في Sing-Akademie zu Berlin أمام القيصر وزوجته، حيث جادل بأن قصة الطوفان في كتاب سفر التكوين تم نسخها مباشرة من تلك الموجودة في الملحمة جلجامش. كانت محاضرة ديليتش مثيرة للجدل لدرجة أنه بحلول سبتمبر 1903، تمكن من جمع 1350 مقالة قصيرة من الصحف والمجلات، وأكثر من 300 مقالة أطول، وثمانية وعشرون كتيبًا، كُتبت جميعها ردًا على هذه المحاضرة، بالإضافة إلى آخر محاضرة عن العلاقة بين شريعة حمورابي وشريعة موسى في التوراة. كانت هذه المقالات تنتقد ديليتسش بشدة. نأى القيصر بنفسه عن ديليتسش وآرائه الراديكالية وفي خريف عام 1904، اضطر ديليتش لإلقاء محاضرته الثالثة في كولونيا وفرانكفورت بدلاً من برلين. أصبحت العلاقة المفترضة بين ملحمة جلجامش والكتاب المقدس العبري فيما بعد جزءًا رئيسيًا من حجة ديليتش في كتابه الخداع الكبير عام 1920-1921 "Die große Täuschung" بأن الكتاب المقدس العبري «ملوث»، وأنه فقط من خلال القضاء على العهد القديم البشري بالكامل يمكن للمسيحيين أن يؤمنوا أخيرًا بالرسالة الآرية الحقيقية للعهد الجديد.
جلجامش التفسيرات الحديثة
كان عشتار وإزدوبار (1884) أول تعديل أدبي حديث لملحمة جلجامش بواسطة ليونيداس لو سينسي هاميلتون، المحامي ورجل الأعمال الأمريكي. كان لدى هاملتون معرفة بدائية بالأكدية، والتي تعلمها من قواعد اللغة الآشورية لأغراض المقارنة لأرتشيبالد سايس عام 1872. اعتمد كتاب هاملتون كثيرًا على ترجمة سميث لملحمة جلجامش، ولكنه قام أيضًا بإجراء تغييرات كبيرة. على سبيل المثال، حذف هاميلتون قصة الفيضان الشهيرة تمامًا وركز بدلاً من ذلك على العلاقة الرومانسية بين عشتار وجلجامش.  وسعت رواية هذه العلاقة ملحمة جلجامش من حوالي 3000 سطر إلى ما يقارب الـ6000 سطرًا من المقطوعات الموسيقية المجمعة في 48 قصيدة أو أغنية. غير هاميلتون كثيرًا معظم الشخصيات وقدم أحداث جديدة تمامًا غير موجودة في الملحمة الأصلية. تأثر كثيرًا برباعيات الخيام بترجمة إدوارد فتزجيرالد والكتاب الشعري نور آسيا لإدوين أرنولد، تدي شخصيات هاملتون ملابس أشبه بأزياء أتراك القرن التاسع عشر من أزياء البابليين القدماء. كما غيّر هاميلتون نغمة الملحمة من «الواقعية القاتمة» و«المأساة الساخرة» في الأصل إلى «تفاؤل مبتهج» مليء بـ «الحب اللطيف والانسجام».
جلجامش التفسيرات الحديثة
في كتابه عام 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten" Orients"، ساوى عالم الآشوريات الألماني ألفريد إرمياس جلجامش بالملك نمرود من كتاب التكوين وجادل بأن قوة جلجامش يجب أن تأتي من شعره، مثل البطل شمشون في سفر القضاة، وأنه لا بد أنه أدى اثني عشر عملاً مثل البطل هرقل في الأساطير اليونانية. في عام 1906 أعلن المستشرق بيتر جنسن في كتابه "Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur"، أن ملحمة جلجامش كانت مصدر جميع القصص تقريبًا في العهد القديم، بحجة أن موسى هو «جلجامش الذي ينقذ بني إسرائيل من نفس الوضع الذي واجهه سكان إريك في بداية الملحمة البابلية.» ثم شرع في النقاش بأن إبراهيم وإسحاق وشمشون وداود ومختلف الشخصيات الكتابية الأخرى ليست سوى نسخ طبق الأصل من جلجامش. أخيرًا، أعلن أنه حتى يسوع «ليس سوى جلجامش إسرائيلي. لا شيء سوى مساعد لإبراهيم وموسى وعدد لا يحصى من الشخصيات الأخرى في القصة الملحمية.» أصبحت هذه الأيديولوجية تُعرف باسم (البابلية "Panbabylonianism") وتم رفضها على الفور تقريبًا من قبل علماء التيار الرئيسي. كان أكثر نقاد البابلية نصيرًا هم أولئك المرتبطون بـ مدرسة تاريخ الأديان الناشئة. رفض هيرمان غونكل معظم أوجه التشابه المزعومة لجنسن بين جلجامش والشخصيات التوراتية باعتبارها مجرد إثارة جدل لا أساس لها من الصحة. وخلص إلى أن جنسن وغيره من علماء الآشوريات مثله قد فشلوا في فهم تعقيدات أبحاث العهد القديم.
جلجامش التفسيرات الحديثة
في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية، كان التفسير الأكاديمي السائد خلال أوائل القرن العشرين هو تفسير اقترحه في الأصل السير هنري رولنسون، والذي اعتبر أن جلجامش هو «بطل الشمس»، الذي تمثل أفعاله حركات الشمس، وأن الألواح الإثني عشر لملحمته تمثل الأبراج البابلية الأثني عشر . فسر المحلل النفسي النمساوي سيغموند فرويد، بالاعتماد على نظريات جيمس جورج فريزر وبول إهرنريتش، جلجامش وإيباني (الخطأ السابق بقراءة اسم إنكيدو) على أنهما يمثلان «الرجل» و«الشهوانية الفجة» على التوالي. كذلك قارنهم بشخصيات أخوية أخرى في الأساطير العالمية، ملاحظًا أن «أحدهما دائمًا أضعف من الآخر ويموت مبكرًا. في جلجامش، كان هذا الشكل القديم من الأخوة غير المتكافئين يمثل العلاقة بين الرجل ورغبته الجنسية.» كما رأى أنكيدو يمثل المشيمة، و«التوأم الأضعف» الذي يموت بعد الولادة بقليل. كثيرًا ما يناقش صديق وتلميذ فرويد كارل يونغ جلجامش في عمله المبكر (Symbole der Wandlung (1911-1912. يستشهد يونغ على سبيل المثال بجاذبية عشتار الجنسية لجلجامش كمثال لرغبة الأم في ابنها، وخمبابا كمثال على شخصية الأب القمعية التي يجب على جلجامش التغلب عليها، وجلجامش نفسه كمثال لرجل نسي اعتماده على عقله اللاواعي.
جلجامش التفسيرات الحديثة والأهمية الثقافية
في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، أصبح جلجامش، الذي كان سابقًا شخصية غامضة لا يعرفه سوى عدد قليل من العلماء، ذا شعبية متزايدة لدى الجماهير. جذبت موضوعات ملحمة كلكامش الوجودية المؤلفين الألمان في السنوات التي أعقبت الحرب.رفي روايته الوجودية "Die Stadt hinter dem Strom" عام 1947، قام الروائي الألماني هيرمان كاساك بتحويل عناصر من الملحمة إلى استعارات صور بها عواقب الدمار الذي خلفته الحرب العالمية الثانية في ألمانيا، حيث يصور مدينة هامبورغ التي تعرضت للقصف على أنها تشبه العالم السفلي المخيف الذي رآه إنكيدو في حلمه. في رائعة هانس هيني جان نهر بلا شواطيء "(1949-1950)River Without Shores"، يتمحور الجزء الأوسط من الثلاثية حول مؤلف موسيقي تعكس علاقته الجنسية المثلية الممتدة عشرين عامًا مع صديقه علاقة جلجامش مع إنكيدو حيث تصبح رائعته سيمفونية عن كلكامش.
جلجامش التفسيرات الحديثة والأهمية الثقافية
ساعدت مهمة جلجامش"The Quest of Gilgamesh"، وهي مسرحية إذاعية من عام 1953 لدوغلاس جيفري بريدسون، في زيادة شعبية الملحمة في بريطانيا. في الولايات المتحدة، أشاد تشارلز أولسون بالملحمة في قصائده ومقالاته، ويعتقد غريغوري كورسو أنها تحتوي على فضائل قديمة قادرة على علاج ما اعتبره انحلالًا أخلاقيًا حديثًا. أصبحت رواية جلجامش 1966، للكاتب جويدو باخمان من «الأدب المثلي» الألماني. ووضع اتجاه أدبي دولي على مدى عقود من الزمن صَوَرَ جلجامش وإنكيدو على أنهما عاشقين مثليين. وقد ثبت أن هذا الاتجاه شائع جدًا لدرجة أن ملحمة جلجامش نفسها مدرجة في مختارات كولومبيا لأدب المثليين (1998) كعمل رئيسي مبكر لهذا النوع. في السبعينيات والثمانينيات، قام النقاد الأدبيون النسويون بتحليل ملحمة جلجامش على أنها تظهر دليلاً على الانتقال من النظام الأمومي الأصلي للبشرية جمعاء إلى النظام الأبوي الحديث. ومع توسع الحركة الخضراء في أوروبا، بدأت قصة جلجامش تُرى من خلال عدسة البيئة، مع موت إنكيدو الذي يرمز إلى انفصال الإنسان عن الطبيعة.
جلجامش التفسيرات الحديثة والأهمية الثقافية
يقول ثيودور زيولكوفسكي، الباحث في الأدب الحديث، أنه "على عكس معظم الشخصيات الأخرى في الأساطير والأدب والتاريخ، فقد أسس جلجامش نفسه ككيان مستقل، غالبًا ما يكون مستقلاً عن السياق الملحمي الذي أصبح معروفًا فيه في الأصل. تُرجمت ملحمة جلجامش إلى العديد من لغات العالم الرئيسية وأصبحت عنصرًا أساسيًا في صفوف الأدب العالمي الأمريكي. استلهم منها العديد من الكتاب والروائيين المعاصرين، بما في ذلك مجموعة مسرحية أمريكية رائدة تسمى "مجموعة جلجامش" وجوان لندن في روايتها جلجامش (2001). كتاب الرواية الأمريكية العظيمة (1973) لفيليب روث تتميز بشخصية تدعى "جيل غامش Gil Gamesh"، وهو الرامي النجم لفريق بيسبول خيالي في ثلاثينيات القرن الماضي يُدعى "باتريوت ليغ".
جلجامش التفسيرات الحديثة والأهمية الثقافية
ابتداءً من أواخر القرن العشرين، بدأت قراءة ملحمة جلجامش مرة أخرى في العراق. كان صدام حسين، الرئيس العراقي الأسبق، مفتونًا بجلجامش طوال حياته. رواية صدام الأولى زبيبة والملك (2000) هي قصة رمزية لحرب الخليج تدور أحداثها في بلاد آشور القديمة، حيث تمزج عناصر ملحمة جلجامش وألف ليلة وليلة. مثل كلكامش، فإن الملك في بداية الرواية هو طاغية وحشي يسيء استخدام سلطته ويضطهد شعبه، ولكن بمساعدة امرأة عامة تُدعى زبيبة، يتغير ليصبح حاكمًا أكثر عدلاً.
لاحظ باحثون مثل سوزان أكرمان ووين آر داينز أن اللغة المستخدمة لوصف علاقة جلجامش مع إنكيدو لها مضامين مثلية. حيث تلاحظ أكرمان أنه عندما يحجب جلجامش جسد إنكيدو، فإن إنكيدو يُقارن بـ «عروس». تقول أكرمان، «أن جلجامش، وفقًا لكلا النسختين، سيحب إنكيدو» مثل الزوجة «وقد يعني هذا أيضًا العلاقة الجنسي».
في عام 2000، تم إزاحة الستار عن تمثال حديث لجلجامش للنحات الآشوري لويس باتروس في جامعة سيدني في أستراليا.
بازين
البازين أو العيش هو أحد أطباق المشهورة في ليبيا. ذو شكل مميز، شائع خصوصًا في الغرب الليبي؛ مكون من دقيق الشعير في معظم الأحيان والمرق.
أغلب الليبيين يفضلون تناول البازين في فصل الشتاء، لأنه يعمل على تدفئة الجسم، وكذلك في المناسبات الكبيرة وبخاصة في الأعراس، حيث تخصص وجبة كاملة ورئيسية للبازين، وأغلب الرجال يطلبونه ويقبلون عليه في مثل هذه المناسبات.
بازين التاريخ
تعود كلمات بازين إلى الأمازيغية إذ نجد كلمة أبزين وتبزينت. وقد كان البازين أكلة معروفة في العهدين الزيري والحفصي.
بازين المكونات الأساسية
يتكون بشكل أساسي من دقيق الشعير أو دقيق القمح مع مرق لحوم حمراء أو لحوم أخرى. إذ يطبخ الدقيق في الماء ويدلك حتى ينضج ثم يجمع في وسط الإناء ويسقى بمرق اللحم.
حرايمي
حرايمي (بالعبرية: חריימה) طبق من السمك في صلصة الطماطم الحارة أصله مغاربي. يشبه إلى حد ما طبق قديم يسمى «شرمولة». يأتي اسم الطبق من اللغة العربية ويعني «محظور» أو «غير قانوني». حرايمي يؤكل تقليديا من قبل اليهود في ليلة الشبات وكذلك في رأس السنة وعيد الفصح. قام المهاجرون المغاربيون اليهود بتعميم الطبق في إسرائيل.
عصبان
العُصْبَان أو العصبانة أكلة تصنع من أمعاء الخراف أو البقر أو الإبل المحشوة بالأرز واللحم وغالبا مع الشحم أيضا (اللية وهي جزء من الشحمة في ورك الحيوان تعتبر ألذ أنواع الشحم) والكبد والبقدونس مع توابل مثل الكركم والفلفل الأحمر المطحون والملح ومعجون الطماطم والزيت. وفي تونس والجزائر وليبيا تسمى هذه الأكلة عصبان أو الكرشة المحشية في شرق الجزائر، أما في غرب مصر تسمى مُمبار.
ويعتبر العُصْبَان الأكلة الرسمية في تونس وليبيا والجزائر في أول وثاني وثالث أيام عيد الأضحى.
عصبان عصبان ليبي
العصبان وجبة تقليدية ليبية تتكون من أمعاء الضأن محشوة بالأرز واللحم والكبد والأعشاب وكذلك البهارات المشكلة والطماطم المعجون، عادة تقدم مع الأرز المطبوخ على مرق العصبان، تقدم هذه الوجبة في المناسبات السعيدة كالأفراح والاحتفال بمولود جديد وأيضا في عيد الأضحى.
أحمد رفيق المهدوي
أحمد رفيق المهدوي (1898 - 1961) أديب وشاعر ليبي، يعرف بأسم رفيق أحمد المهدوي أُطلق عليه في عام 1960م، لقب (شاعر الوطن).
أحمد رفيق المهدوي سيرة
ولد في بلدة فساطو بمدينة (جادو) بجبل نفوسة بليبيا عام 1898. وفي سن الثالة عشرة هاجر إلي مصر، وفيها حصل على الشهادة الابتدائية ثم الكفاءة ثم البكالوريا.
اضطر إلى العودة إلي بنغازي، والتحق بوظيفة سكرتير ببلدية بنغازي ولكن الفاشستيين عزلوه من عمله بسبب قصائده الوطنية، فهاجر إلى تركيا عام 1934. وفي منفاه الأخير في تركيا تنقل الشاعر في وظائف كثيرة حتى شغل منصب عميد بلدية أدنة العام 1941. عاد إلى وطنهِ في 1946م، وأسهم بقدر كبير في المشاركة في الحركة الوطنية التي توجت باستقلال ليبيا عام 1952م، وعندما عاد مرة جديدةـ إلى ليبيا العام 1946 وقد اندحر الطليان استقبل استقبالا وطنيا حافلا.
أحمد رفيق المهدوي سيرة
كتب عباس العقاد الناقد والمفكر المصري، في صحيفة الأخبار، يوم 15 نوفمبر 1954، مقالاً مطولاً عن شعره، وثمن موهبته عالياً. وأصدر «محمد الصادق عفيفي» في عام 1959، كتاباً عن الشعر خصصه بالكامل عن الشاعر أحمد رفيق بعنوان: (رفيق شاعر الوطنيّة الليبيّة). ومن الكتب التي صدرت عنه، الكتاب الذي جمع عدداً كبيراً من النصوص التي كتبها الشاعر، وعدد من الوثائق التاريخيّة الهامّة التي تخصه، وهو كتاب قالب:وميض البارق الغربي ، لـ«سالم الكبتي» وصدرت طبعته الأولى في عام 2005.
عينه الملك إدريس السنوسي، عضواً بمجلس الشيوخ، بعد أوّل تشكيل للمجلس عام 1952، وجدد عضويته بالمجلس، عام 1956، في التعيينات الجديدة للمجلس.
توفي في العاصمة اليونانيّة أثينا، يوم الخميس الموافق 6 يوليو 1961، وأُرسل جثمانه إلى ليبيا، ودفن، يوم الثلاثاء الموافق 11 يوليو 1961م، بمقبرة (سيدي عبيد) بمدينة بنغازي.
احتفت الجامعة الليبية بأربعينيته في شهر أغسطس، وأطلق اسمه على أحد مدرجات كلية الآداب. وأصدرت الدولة الليبيّة في الحقبة الملكيّة طابع بريدي يحمل صورته، وأطلق اسمه على شارع الكورنيش بمدينة بنغازي. كان للحوادث الكبرى التي وقعت في ليبيا ومصر وفلسطين وتونس صدىً واسعاً في شعرهِ.. تزعم دعوة إلي التجديد في الشعر.
أحمد رفيق المهدوي من شعره
شعره من طينة الشعر العربي في تلك المرحلة، لغة وتراكيب ومخيالا، ومكانته في الثقافة الليبية تعود، بالدرجة الأولى، إلى شعره الوطني الأقرب إلى الأناشيد الغنائية منه إلى القصيدة التقليدية الفصيحة المسبوكة. فلغته تلتقط جل مفرداتها من اليومي. وكان على شيء من البرم من قيود الخليل، لكنه لم يتجرأ على تحطيمه إذ ظلت محض رغبة:
أطلق عليه تسمية شاعر الوطن بسبب كثرة شعره الفصيح والعامي في حب الوطن:
وفي قصيدة له، لا يجد للأعياد لذّة ولا بهجة وفلسطين بين أنياب إسرائيل وأعوانها:
ملحمة جلجامش
مَلحَمة جِلجامِش هي مَلحَمة شِعرية من آداب بِلاد الرافِدَين، تُعدّ أقدم الأعمال الأدبية العظيمة وثاني أقدم النُصُوص الدينية المُتبقية من تلك الفترة، بعد نصوص الأهرام الدينية. يبدأ التاريخ الأدبي لملحمة جلجامش بخمس قصائد باللغة السومرية عن بلجاميش (بالإنجليزية: Bilgamesh) (وهي الكلمة السومرية لجلجاميش)، ملك الوركاء، يعود تاريخ القصائد إلى عصر سلالة أور الثالثة (حوالي 2100 ق. م.). استُخدمت هذه القصص المتفرقة فيما بعد كمصدر مرجعي لقصيدة ملحمية مجمّعة في اللغة الأكدية. تعرف أقدم نسخة متبقية من تلك الملحمة المجمّعة بالنسخة «البابلية القديمة»، ويعود تاريخها إلى القرن الثامن عشر قبل الميلاد، وسُمّيت بالكلمات في بداية القصيدة («تَجَأوُزُ جميع الملوك الآخرين») (بالإنجليزية: Shūtur eli sharrī). لم يتبقّ مِن تلك القصيدة سوى بضعة ألواح طينية. أما النسخة التالية والمعروفة بالنسخة البابلية المعيارية التي جمعها سين-لقي-ونيني فيعود تاريخها إلى ما بين القرنين الثالث عشر والعاشر قبل الميلاد وتحمل الاسم «هو الذي رأى العمق» (بالإنجليزية: «Sha naqba īmuru»)، أو بكلمات معاصرة: «هو الذي يرى الغيب»). تمّ استرجاع ثلثيّ هذه النسخة ذات الألواح الطينية الإثني عشر تقريباً. اكتُشفت بعض النسخ الأفضل حالًا في أنقاض مكتبة آشور بانيبال الملكية من القرن السابع قبل الميلاد.
ملحمة جلجامش
يدور القسم الأول من القصة عن جلجامش، ملك الوركاء، وإنكيدو، وهو رجل بري خلقته الآلهة لوضع حدّ لطُغيان جلجامش على شعب الوركاء. بعد أن يتعلم إنكيدو الحضارة عبر إقامته علاقة جنسية مع إحدى العاهرات، ينطلق إلى مملكة الوركاء، حيث يطلب تحدّي جلجامش لاختبار مقدار قوته. يفوز جلجامش في التحدي، ومع ذلك، يصبح الرجلان صديقين، وينطلقان معًا في رحلة تدوم لستة أيام إلى غابة الأرز السحرية، حيث يخططان لقتل حارسها، خومبابا الرهيب، وقطْع شجرة الأرز المقدسة. تُرسل الإلهة عشتار الثور السماوي لعقاب جلجامش على رفضه تقرّباتها الجنسية منه. يقتل جلجامش وإنكيدو الثور السماوي، وعلى إثر ذلك تتخذ الآلهة قرارها بالحُكم على إنكيدو بالموت، وتقتلنه.
ملحمة جلجامش
في الجزء الثاني من الملحمة، يدفع الأسى على موت إنكيدو بجلجامش إلى القيام برحلة طويلة محفوفة بالمخاطر لاكتشاف سرّ الحياة الأبدية. في نهاية المطاف يكتشف أن «الحياة التي تسعى في إِثرها لن تنالها أبدًا. لأن الآلهة عند خلقِها البشر، جعلت الموت من نصيبهم، واستأثرت بالخلود نصيبًا لها وحدها». على أيّ حال، فقد طارت شهرة جلجامش في الآفاق، وعمّرت طويلًا بعد موته، بسبب مشاريعه العمرانية العظيمة، ونقله لنصيحة أسدتها له سيدوري، وما أخبره إياه الرجل الخالد أوتنابيشتيم عن الطوفان العظيم؛ ولقيت قصة الملحمة اهتمامًا متزايدًا وتُرجمت إلى العديد من اللغات وتظهر في العديد من الأعمال الفنية الشهيرة.
تعتبر الملحمة عملاً تأسيسيًا في تقليد الملاحم البطولية، حيث شكل جلجامش النموذج الأولي للأبطال اللاحقين مثل هرقل، وكانت الملحمة نفسها بمثابة تأثير لملاحم هوميروس.
ملحمة جلجامش تاريخ
توجد مصادر مميزة من أكثر من 2000 سنة من الإطار الزمني، تعتبر الآن القصائد السومرية المبكرة بشكل عام قصصًا متميزة، بدلاً من أجزاء من ملحمة واحدة. يعود تاريخها إلى عصر سلالة أور الثالثة (حوالي 2100 قبل الميلاد). وتعتبر الألواح البابلية القديمة (حوالي  1800 قبل الميلاد) أقدم الألواح الباقية لملحمة واحدة لرواية جلجامش. تعد الألواح البابلية القديمة والنسخة الأكدية اللاحقة مصادر مهمة للترجمات الحديثة، مع استخدام النصوص السابقة بشكل أساسي لملئ الثغرات في النصوص اللاحقة. على الرغم من نشر العديد من النسخ المنقحة بناءً على الاكتشافات الجديدة، إلا أن الملحمة لا تزال غير مكتملة. استخدم تحليل النص البابلي القديم لإعادة بناء الأشكال السابقة الممكنة من الملحمة. تتكون أحدث نسخة أكادية من 12 لوحا. وهي تُعرف أيضا باسم النسخة البابلية القياسية، وقام بتحريرها سين-لقي-ونيني، الذي يعتقد أنه عاش في وقت ما بين 1300 قبل الميلاد و 1000 قبل الميلاد.
ملحمة جلجامش تاريخ
اكتشفت حوالي 15,000 قطعة من الألواح المسمارية الآشورية في مكتبة آشور بانيبال في نينوى بواسطة أوستن هنري لايارد، ومساعده هرمز رسام ووليام لوفتس في أوائل خمسينيات القرن التاسع عشر في أواخر العقد التالي، وظف المتحف البريطاني جورج سميث لدراسة هذه. سميث مقتطفات مترجمة أمام جمعية علم آثار الكتاب المقدس في عام 1872. و نشر ترجمات كاملة في عامي 1875 و 1876 تحت عنوان «القصة الكلدانية لسفر التكوين». أعيد تقديم الشخصية المركزية لجلجامش في البداية إلى العالم باسم «إزدوبار» (بالإنجليزية: Izdubar) ، قبل أن يتم نطق الرموز المسمارية لاسمه بدقة. في عام 1891، جمع بول هاوبت النص المسماري، وبعد تسع سنوات، قدم بيتر جنسن نسخة شاملة. قام ريجنالد كامبل طومسون  بتحديث كل من عملهما في عام 1930. على مدار العقدين التاليين، أعاد صموئيل نوح كريمر تجميع القصائد السومرية.
ملحمة جلجامش تاريخ
في عام 1998، اكتشف عالم الآشوريات الأمريكي ثيودور كواسمان قطعة يعتقد أنها احتوت على الأسطر الأولى من الملحمة في مخزن المتحف البريطاني، الجزء الذي عُثر عليه في عام 1878 ويعود تاريخه إلى ما بين 600 قبل الميلاد و 100 قبل الميلاد، ظل غير مفحص من قبل الخبراء لأكثر من قرن بعد العثور عليه. كُتِبَ على القطعة: «هو من رأى كل شيء، هو أساس الأرض، يعرف (كل شيء)، كان حكيمًا في كل الأمور: جلجامش». أضفى اكتشاف القطع الأثرية (حوالي 2600 قبل الميلاد) المرتبطة بإين مي باراكي سي من كيش مصداقية على الوجود التاريخي لجلجامش، إذ أن إين مي باراكي سي مذكور في الأساطير كأب لأحد خصوم جلجامش. في عام 2019، صادر مسؤولون أميركيون «لوح جلجامش دريم»، الذي نُقل بشكل غير قانوني إلى الولايات المتحدة، وأُعيد إلى العراق في سبتمبر 2021. كان اللوح وقت الاستيلاء عليه مملوكًا من قبل شركة هوبي لوبي، التي اشترت اللوح الطيني في مزاد علني.
ملحمة جلجامش النسخ المختلفة
من المصادر المتنوعة التي عُثر عليها، وأعيد بناء نسختين رئيسيتين من الملحمة جزئيًا: النسخة البابلية المعيارية أو «هو الذي رأى العمق» و النسخة البابلية القديمة أو «تَجَأوُزُ جميع الملوك الآخرين». تمت استعادة خمس قصائد باللغة السومرية سابقة عن جلجامش جزئيًا، بعضها بنسخ بدائية لحلقات معينة في النسخة البابلية، والبعض الآخر بقصص غير ذات صلة.
اكتشف النسخة البابلية المعيارية عالم الآشوريات هرمز رسام في مكتبة آشور بانيبال في نينوى في عام 1853. تشير اللغة البابلية المعيارية إلى أسلوب أدبي كان يُستخدم لأغراض أدبية. وقد جمع هذه النسخة الكاهن سين-لقي-ونيني في وقت ما بين عامي 1300 و 1000 قبل الميلاد من نصوص سابقة.
كان أحد التأثيرات التي أحدثها سين-لقي-ونيني في العمل الأدبي هو طرح مسألة الفناء والموت في المقدمة، ما يجعل من الإمكان للشخصية الانتقال من كونها «مغامرًا إلى رجل حكيم». يجادل الباحث جاسينثو لينس برانداو (2015) بأن النسخة القياسية يمكن أن ينظر إليها بهذا المعنى على أنها كتابات حكمية شائعة في الشرق الأوسط.
ملحمة جلجامش النسخ المختلفة
كان للنسخة البابلية المعيارية كلمات افتتاحية (بداية) مختلفة عن تلك التي في النسخة القديمة. النسخة القديمة تبدأ بعبارة «تَجَأوُزُ جميع الملوك الآخرين»، في حين أن النسخة البابلية القياسية لديها «هو الذي رأى العمق» (ša naqba īmuru). يشير «العمق» إلى أسرار المعلومات التي جلبها جلجامش من لقائه مع أوتا-نابيشتي (أوتنابيشتيم) حول إيا نافورة الحكمة. لقد كان جلجامش على دراية بكيفية عبادة الآلهة، ولماذا كان الموت مصير البشر، وما الذي يجعل الملك صالحاً وكيف يعيش الشخص حياة طيبة. ويمكن العثور أيضا على قصة أوتنابيشتيم بطل أسطورة الطوفان، في ملحمة أترحاسيس أترا-هاسيس البابلية. وتعرف النسخة المعيارية أيضا باسم «إيشكار جلجامش» (iškar Gilgāmeš)، أي «سلسلة جلجامش».
ملحمة جلجامش النسخ المختلفة
يعتبر اللوح الطيني الثاني عشر تتمة للأحد عشر لوحاً طينياً الأصلية، وربما أرفق به في تاريخ لاحق. وهو لا يرتبط إلا بقدر ضئيل من العلاقة بالملحمة ذات الإحدى عشر لوحاً التي صيغت بشكل جيد؛ الأبيات في بداية اللوح الثاني عشر مقتبسة في نهاية اللوح الحادي عشر، مما يمنح هذا اللوح الدوران والنهاية. اللوح الثاني عشر هو نسخة قريبة من رواية سومرية سابقة وهي مقدمة حيث يرسل جلجامش إنكيدو لاستعادة بعض الأشياء من العالم السفلي، ويعود في شكل روح لربط طبيعة العالم السفلي بجلجامش ربطاً روحياً.
ومن حيث الشكل، يبدو أن الاتفاقيات الشعرية التي اتبعت في النسخة البابلية المعيارية غير متسقة ولا تزال مثيرة للجدل بين العلماء. ومع ذلك، هناك استخدام واسع النطاق للتوازي عبر مجموعات من اثنين أو ثلاثة خطوط متجاورة كما يوجد في سفر المزامير اليهودي.
ملحمة جلجامش النسخ المختلفة
عندما تم اكتشافها في القرن التاسع عشر، صُنفت قصة جلجامش على أنها ملحمة يونانية وهو نوع أدبي معروف في أوروبا على الرغم من أنها سبقت الثقافة اليونانية التي نشأت منها الملاحم، على وجه التحديد عندما أشار هيرودوت إلى أعمال هوميروس على هذا النحو. عندما ترجم ألفريد جيريمياس النص، أصر على العلاقة مع سفر التكوين بإعطاء العنوان «إيزدوبار-نمرود» («Izdubar-Nimrod») وبالتعرف على هذا النوع من الشعر البطولي اليوناني. على الرغم من إسقاط المساواة مع نمرود، إلا أنه تم الإبقاء على رأي «الملحمة اليونانية». في عام 1966، أدرك مارتن ويست في مقدمة نسخته من كتاب «هسيود:ثيوغونيا» قرب الإغريق من مركز التقارب في الشرق الأوسط، «الأدب اليوناني هو أدب الشرق الأدنى». يتمثل أحد الاختلافات بين القصائد الملحمية اليونانية وجلجامش في حقيقة أن الأبطال اليونانيين تصرفوا في سياق الحرب، بينما تصرف جلجامش في عزلة (باستثناء الوجود الموجز لإنكيدو) - ويمكن مساواته بهرقل.
ملحمة جلجامش النسخ المختلفة
يعتبر التفكير في كيفية عرض النص من وجهة نظر عصره أمرًا صعبًا، حيث يقر جورج سميث بأنه لا توجد «كلمة سومرية أو أكدية للأسطورة أو السرد البطولي، تمامًا كما لا يوجد اعتراف قديم بالسرد الشعري كنوع أدبي». يدرك الباحث جاسينثو لينس برانداو (2019) أن مقدمة «من رأى الهاوية» تذكر بإلهام الملهمات الإغريقي، على الرغم من عدم وجود مساعدة من إله هنا. كما تم توضيح أن جلجامش ارتقى إلى رتبة «رجل حكيم قديم» (ما قبل الطوفان). يتابع الباحث جاسينثو لينس برانداو مشيرًا إلى أن القصيدة كانت «توضع على شاهدة» («narû»)، وأن كلمة «narû» في البداية يمكن اعتبارها نوع القصيدة، مع الأخذ في الاعتبار أن على القارئ (أو الناسخ) مرر النص دون حذف أو إضافة أي شيء. تشير المقدمة أيضًا إلى أن جلجامش روى قصته لناسخ، وبالتالي فهي نوع من السيرة الذاتية في صيغة الغائب».
يستند هذا الملخص إلى ترجمة أندرو جورج وإلى ترجمة طه باقر.