hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
اضطهاد البهائيين إيران
ونتيجة لذلك، ينكر النظام الإسلامي الإيراني بشكلٍ أساسيٍ على البهائيين جميع حقوق المواطنة وحقوق الإنسان في أرض ميلادهم. ومن خلال الاعتراف بالأقليات الدينية الأخرى في دستورها، ولكن ليس البهائيين الذين هم أكبر جماعةٍ دينيةٍ في البلاد بعد الإسلام، يدعي النظام أن البهائيين ليسوا جماعةً دينيةً وبالتالي لا يوجد سببٌ لحمايتهم. إن القول بأن البهائيين ليسوا أعضاء في دينٍ يسمح للحكومة بعد ذلك بوصفهم بأي طريقةٍ تريدها—وبالتالي خلق أي عذرٍ لاعتقال وتعذيب وإعدام البهائيين وقادتهم؛ وحظر الهياكل الإدارية البهائية؛ ومحو آثار تاريخهم وثقافتهم من خلال تدمير أو مصادرة المواقع المقدسة البهائية والآثار الدينية والمقابر؛ ومصادرة ممتلكات الأفراد والمجتمعات والمؤسسات البهائية؛ ومنع البهائيين من حقهم في التجمع السلمي والحُر، حتى في مجموعاتٍ صغيرةٍ، للعبادة، والتدريب الروحي لأطفالهم وشبابهم، ودراسة عقيدتهم، أو ممارسة معتقداتهم الاجتماعية والثقافية بطريقةٍ أخرى؛ وتقويض تقدمهم الفكري من خلال حرمان الأطفال والشباب البهائيين من الحقوق التعليمية؛ والسعي إلى إفقار البهائيين اقتصاديًا من خلال فصلهم من العمل، وإلغاء مدفوعات المعاشات التقاعدية المكتسبة، واستهداف أولئك الذين يفتحون المتاجر والشركات الصغيرة بالمضايقة والغرامات غير المنطقية والإغلاق لتعطيل قدرتهم على كسب لقمة العيش لإعالة أسرهم.
اضطهاد البهائيين إيران
على الرغم من كل هذا، رفض بهائيو إيران الانصياع لأيديولوجية الضحية. فبدلاً من ذلك، رسّخوا قدرًا مدهشًا من التكيف، وبدلاً من الرضوخ للقمع، وقف البهائيون بشجاعةٍ وقفة الند بالند تجاه نفس المسؤولين الذين يسعون إلى اضطهادهم، مستخدمين المنطق القانوني القائم على القانون الإيراني ودستور البلاد.
خارج إيران، استجاب المجتمع الدولي باستمرارٍ لاضطهاد البهائيين في إيران بتعاطفٍ، معربًا عن قلقه على البهائيين وإدانة الحكومة الإيرانية. فقد صدرت عبارات الدعم عن الجمعية العامة للأمم المتحدة والمقررين الخاصين للأمم المتحدة والمنظمات الدولية مثل منظمة العفو الدولية والهيئات الإقليمية مثل البرلمان الأوروبي والهيئات التشريعية الوطنية مثل أستراليا والبرازيل وكندا وإسبانيا والمملكة المتحدة، والولايات المتحدة.
وفي الآونة الأخيرة، أعرب عددٌ متزايدٌ من الأفراد داخل إيران، ومنهم المثقفون والصحفيون والناشطون وصانعو الأفلام والفنانون وعددٌ من رجال الدين، عن دعمهم لحقوق البهائيين، معترفين بأن نظام الجمهورية الإسلامية على المحك تجاه وضع البهائيين في إيران لأنه يمثّل اختبارًا لمصداقية نظامه المتعلق بظروف ذلك المجتمع وقدرته على حماية حقوق كل مواطنٍ.
اضطهاد البهائيين مصر
لا توجد تقديراتٌ رسميةٌ حول عدد البهائيين في مصر، حيث تعتبر البهائية في مصر ديانةً غير معترفٍ بها رسميًا. وقد صدر في عام 1925م حكمٌ من المحكمة الشرعية في ببا بمحافظة بني سويف اعترفت فيه بأن البهائية دينٌ مستقلٌ بذاته، وامرت بتفريق 3 بهائيين عن ازواجهم. لكن على الصعيد القانوني فان البهائيين كانوا قادرين على تأسيس مراكز ومحافل روحانية لهم حتى صدور قرارٍ جمهوريٍ سنة 1960م يحمل رقم 263 يقضي بإغلاق كافة المحافل والمراكز البهائية، عقب دعوى جنائيةٍ اتّهم فيها بعض الأفراد بنشر الدعوى البهائية في مصر، مرّ البهائيون بعد هذا الإعلان بسنواتٍ عجافٍ وعانى أتباع هذه الديانة من الاعتقال. في 1965م، 1967م، 1972م، 1985م حيث تم القبض على البهائيين بتهمٍ مختلفةٍ منها ما يتعلق بأمن الدولة، وتم تبرئة البهائييين في كل التهم الموجّهة إليهم. واجه البهائيون أيضًا معوقاتٍ كبيرة في أوراق الأحوال المدنية، وكان حصول البهائيين عام 2009م على شهادات ميلادٍ تحمل علامة "-" مكان خانة الديانة بمثابة إنجازٍ لأتباع الديانة. أصدر الأزهر عدة فتاوٍ لتوضيح موقفه من البهائية وانتهت إلى تكفير كل من يعتنق فكر المعتقدات البهائية والبابية والقديانية وأكدت تحريم اعتناق أفكارها. وفي عام 2013م وفي سابقةٍ هي الأولى في التاريخ المصري، استقبلت لجنة صياغة الدستور المصري وفدًا من البهائيين للمساهمة كمواطنين في الحوار السائد عن مواد الدستور. منحت الدولة في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الماضي البهائيين حق الحصول على بعض الأراضي كمقابر لهم في القاهرة، وبورسعيد، والسويس، إلا أنه بعد عام 1960م لم يتبق سوى مكانٍ واحدٍ بالقاهرة.
اضطهاد البهائيين اليمن
تعود جذور المجتمع البهائي اليمني إلى نشأة الدين البهائي في منتصف القرن التاسع عشر. في العقود الأخيرة، نما عدد البهائيين حين أدركت شرائح مختلفةٍ من المجتمع اليمني حقيقة التعاليم البهائية وانجذبت إليها؛ حتى أن مجموعةً من رجال القبائل اليمنية اكتشفت البهائية عن طريق الإنترنت، وبدأت في اتباع التعاليم البهائية بشكلٍ مستقلٍ، وكانوا يسعون جاهدين لتطبيق مُثلها العليا في حياتهم الفردية والجماعية. على الرغم من عدم توافر إحصائياتٍ دقيقةٍ عن عدد البهائيين في اليمن، فمن المقدر أن هناك الآن بضعة آلاف من البهائيين اليمنيين؛ جميعهم مواطنون مخلصون لوطنهم، ويمثّلون ثقافتها الغنية والمتنوعة، ويعيشون في كلٍ من المناطق الحضرية والريفية.
اضطهاد البهائيين اليمن
على الرغم من العيش في فترةٍ مضطربةٍ من الصراع الأهلي والقبلي في اليمن، فقد رفض البهائيون الوقوف إلى جانب فئةٍ أو أخرى؛ فبدلاً من ذلك سعوا لخدمة المجتمع اليمني بأكمله لتحسين أوضاع اليمن في مختلف المجالات بما في ذلك البناء والطب والمصالحة القبلية والتعليم، بالإضافة إلى الإغاثة الإنسانية والإغاثة في حالات الكوارث، فضلاً عن بناء قدرات اليمنيين أطفالًا، شيبًا وشبابًا، ذكورًا وإناثًا. وفي إطار بناء أواصر الصداقة ومدّ جسور التعاون مع كافة فئات المجتمع، التقى ممثلو الجامعة البهائية اليمنية بمئات المسؤولين الحكوميين وشيوخ القبائل وأساتذة الجامعات والصحفيين ونشطاء حقوق الإنسان والدبلوماسيين للتأكيد على عدم انتمائهم لأي فئةٍ أو حزبٍ سياسيٍ، وشرح مخاوفهم تجاه ما يحدث في البلاد من تناحرٍ سياسيٍ وانعكاس ذلك على المجتمع، وتقديم يد العون لرفعة ورفاهية اليمن واليمنيين.
اضطهاد البهائيين اليمن
وعلى الرغم من أن الجامعة البهائية اليمنية حافظت على علاقاتٍ وديةٍ مع السلطات والمجتمع اليمني بشكلٍ عامٍ على مر السنين، إلا أن الجامعة البهائية واجهت أيضًا تحدياتٍ تتسارع بشكلٍ حادٍ. فقد تعددت صور الاضطهاد والقمع والتنكيل بهم إلى حد الحكم على بعضهم بالإعدام دون دليلٍ ماديٍ أو محاكمةٍ حقيقيةٍ. واجه البهائيون اليمنيون تهماً لا أساس لها من الصحة كالتخابر لصالح دولٍ أجنبية، «إظهار اللطف» و «إظهار الاستقامة من أجل جذب الناس إلى دينهم»؛ بالإضافة إلى اتهامهم بتهمٍ كفيلةٍ بتحريض المجتمع ضدهم كالردة، والكفر، وإنكارهم للإسلام والنبي محمد والتي من شأنها أن تعرّض حياتهم للخطر؛ فضلاً عن نشر أكاذيب أخرى عن الدين البهائي.
اضطهاد البهائيين اليمن
شملت أشكال اضطهاد البهائيين في اليمن – مع تجاهلٍ تامٍ لسيادة القانون – منعهم من حقوق المواطنة، والتعامل البنكي ومصادرة أموالهم، والتهجير القسري، والاعتقالات والاحتجاز والمحاكمات الصورية الجائرة من قبل الأنظمة السياسية ومنها الحوثيين، كما تعرّض البهائيون إلى هجماتٍ شرسةٍ من قِبل بعض السادة ورجال الدين الإسلاميين في وسائل التواصل الاجتماعي لتقليب الرأي العام ضدهم ولإجبارهم على ترك وطنهم الذي عاشوا مخلصين ومدينين بالولاء له. فعلى سبيل المثال، في عام 2008م، تحت رئاسة السيد علي عبد الله صالح، احتجزت السلطات ستة بهائيين بسبب دينهم ورحّلت اثنين منهم في نهاية المطاف. وخلال نفوذ سلطات النظام الحوثي في السنوات الأخيرة، داهمت السلطات منازل اليمنيين وصادرت هواتفهم ووثائقهم، بما في ذلك جوازات سفرهم، وضغطت على الأقارب والأصدقاء لتجنب التعامل معهم اقتصاديًا واجتماعيًا. وفي وسائل التواصل الاجتماعي والإعلام، تعرض البهائيون أيضًا لوابل من صور التنكيل والاضطهاد، حيث تم عرض بياناتهم بالاسم والصورة، والتهديد علنًا بالذبح، والتضييق على أصدقائهم وأقاربهم حتى يتجنبوا التعامل معهم.
اضطهاد البهائيين اليمن
وعلى المستوى الرسمي في الآونة الأخيرة، تم القبض على كثيرٍ من البهائيين، وواجه بعضهم محاكماتٍ صوريةً – حيث لم يتم إبلاغهم ولا محاموهم بالجلسة – مما أدى إلى الحكم على بعضٍ منهم بالإعدام. ومع مساعي الجامعة البهائية، وتدخّل المنظمات الحقوقية الدولية، تم إطلاق سراح بعض البهائيين بشكلٍ غير رسميٍ، ومنهم المحكوم عليهم بالإعدام في أغسطس 2020م والإعلان في نفس الوقت عن هروبهم. ورغم أن إطلاق سراحهم يُظهر تحسنًا في تخفيف حدة الاضطهاد، إلا أن إطلاق سراحهم كان مشروطًا بمغادرة اليمن رغمًا عنهم، كما أن المحاولات اللاحقة للإعلان عن هروبهم يستوجب إعادتهم إلى اليمن، وبالتالي إلى السجن وتنفيذ العقوبة لاحقًا.
اضطهاد البهائيين اليمن
أكّد عضو المجلس السياسي لجماعة أنصار الله الحوثيين محمد البخيتي أنه تم مداهمة حوالي 60 شخصًا بهائيًا والقبض عليهم أثناء إقامة ندوةٍ لهم حول السلم والسلام، كما أشار إلى أن القانون اليمني لا يعترف بالبهائية ومتشددٌ جدًا لأي ديانةٍ جديدةٍ. وعلى الجانب الآخر، أكّدت نسرين اخترخاوري ممثلة الجالية اليمنية البهائية في العالم، أن الدستور اليمني يضمن حرية المعتقد، وأن القبض عليهم لم يكن لأنهم خالفوا القانون؛ فهم قاموا بمشاريع إنسانيةٍ سلميةٍ تحاول أن تخفف ما يتعرض له اليمن.
تم تأكيد اضطهاد البهائيين اليمنيين بشكلٍ مستقلٍ من قِبل منظماتٍ حقوقيةٍ ومجموعة الأمم المتحدة للخبراء البارزين الإقليميين والدوليين بشأن اليمن، حيث خصّ في تقريره المؤرخ في 17 أغسطس 2018م ما يلي: هناك أيضًا أسبابٌ معقولةٌ للاعتقاد بأن الحق في حرية الدين أو المعتقد قد تم انتهاكه في اليمن. واصلت سلطات الأمر الواقع اضطهاد البهائيين على أساس معتقداتهم، بما في ذلك احتجازهم واتهامهم بالردة، والاستهزاء العلني بالعقيدة البهائية وتشويه سمعتها في الدعاوى القانونية، وإصدار أحكام بالإعدام ، وتهديد مؤيديهم.
اضطهاد البهائيين اليمن
أكدت مصادر مستقلةٍ متعددةٍ منذ عام 2016م، ومن خلال محادثاتها مع مختلف المسؤولين في اليمن، مرارًا وتكرارًا، أن السلطات الإيرانية توجّه الجهود لاضطهاد البهائيين في اليمن، والتي تضمنت ضغوطًا لترحيل المنحدرين من أصلٍ إيرانيٍ إلى إيران. على الرغم من حقيقة أن بعض سلطات الحوثيين المنصفة تصرّفت لصالح البهائيين، فإن أفرادًا معينين يتلقون تعليماتٍ من إيران لتشديد اضطهاد البهائيين. بالإضافة إلى هؤلاء الأفراد، فإن السلطات في إيران ومن يحكمون صنعاء حاليًا هم المسئولون عن دعمهم والموافقة على أعمال الاضطهاد الصارخة ضد البهائيين في اليمن.
يتماشى التورط الإيراني في اضطهاد البهائيين في اليمن مع السياسة العامة التي تستهدف التعامل مع «المسألة البهائية»، حين تم الكشف عن مذكرةٍ كانت سريةً لحكومة الجمهورية الإسلامية الإيرانية في عام 1991م، حيث حددت الخطوط العريضة لمجموعةٍ واسعةٍ من التدابير الاقتصادية والتعليمية والاجتماعية التي تستهدف «عرقلة تطور» البهائيين الإيرانيين. كما تنص صراحةً على نية السلطات الإيرانية «مواجهة وتدمير جذورهم الثقافية [البهائية] خارج البلاد [إيران]». وبالفعل، فإن أشكال الاضطهاد المختلفة التي يتعرض لها البهائيون اليمنيون تشبه بشكلٍ صارخٍ ما مرّ به بهائيو إيران في بلادهم، باستخدام اتهاماتٍ باطلةٍ عند اعتقال البهائيين، على أنهم بطريقةٍ ما يشكلون تهديدًا للأمن القومي.
تم تأكيد هذه النتائج المذكورة أعلاه من قِبل المقرر الخاص للأمم المتحدة المعني بحرية الدين والمعتقد، السيد أحمد شهيد في بيانٍ مؤرخٍ في 22 مايو 2017م، حيث سلّط الضوء على التشابه الصارخ بين الاضطهاد الأخير للبهائيين في اليمن واضطهاد البهائيين في إيران ، قائلاً: «إن التصعيد الأخير في النمط المستمر لاضطهاد البهائيين في صنعاء يعكس الاضطهاد الذي يعاني منه البهائيون الذين يعيشون في إيران». وأضاف أيضًا أنه «يبدو أن المضايقات ضد البهائيين، كأقلياتٍ دينيةٍ، مستمرةٌ، إن لم تكن ترقى إلى مستوى الاضطهاد الديني في اليمن».
اضطهاد البهائيين قطر
عُرفت قطر تاريخيًا بتعاملها الإيجابي مع البهائيين كأقليةٍ دينيةٍ حتى السنوات الأخيرة. فبالرغم من وجود البهائيين في قطر كأقليةٍ دينيةٍ قبل تأسيس دولة قطر الحديثة، إلا أن الاضطهاد والمعاناة التي عاشها البهائيون مؤخرًا أظهرت تحولاً سلبيًا في تعامل السلطات القطرية معهم. عانى البهائيون في السنوات الأخيرة من الاضطهاد الممنهج بتصاعد عمليات المضايقات المتتابعة، ولم يسلم من الاضطهاد البهائيون الذين ينتمون إلى خلفياتٍ مهنيةٍ ووطنيةٍ مختلفةٍ، وأولئك الذين ولدوا وترعرعوا في قطر ولم يعرفوا وطنًا آخر لهم. شملت أنواع الاضطهاد تهمًا جنائيةً وتهمًا غامضةً غير محددة المعالم تتعلق بالأمن القومي؛ وبدون أدلةٍ لهذه التهم، تم إدراجهم في القائمة السوداء ومنع دخولهم البلاد بشكلٍ دائمٍ، كما تمّ رفض تصاريح الإقامة للبهائيين غير القطريين، أو لم يتم تجديدها، على الرغم من دعم أرباب العمل أو الكفلاء لهم للبقاء في البلاد.
اضطهاد البهائيين قطر
عانى البهائيون في السنوات الأخيرة أيضًا من تهجير عددٍ من العوائل البهائية، واستهداف أعمالهم ووظائفهم، وتشويه سمعتهم، وتجميد معاملاتهم الحكومية الروتينية، وتضييق الخناق عليهم بقطع سبل الرزق. وقد تزامن هذا التحول في التعامل مع البهائيين مع التقارب الاستراتيجي الإيراني-القطري حيث تمارس السلطات القطرية نفس أساليب ونهج النظام الإيراني في إيران ومناطق الحكم الحوثي. ونظراً لعدم تحسّن أوضاع البهائيين في قطر، اضطرت الجامعة البهائية العالمية في مارس / آذار من عام 2021م إلى رفع الأمر إلى مجلس حقوق الإنسان، وطُلب من قطر وضع حدٍ لهذا النمط من التمييز السافر، والوفاء بالتزاماتها في مجال حقوق الإنسان.
اضطهاد البهائيين أفغانستان
تعرّض البهائيون للاضطهاد والسجن في أفغانستان خلال حكم طالبان. وفي مرحلة ما بعد طالبان، قُبض على البهائيين، وقضت المحكمة بأن الدين البهائي ليس دينًا معترفًا به، وبالتالي لا يتمتع البهائيين بأي حقوقٍ بموجب الشريعة الإسلامية.
اضطهاد البهائيين أذربيجان
في أذربيجان، وهي منطقةٌ تربطها بعض الروابط القديمة مع الديانة البهائية، كانت هناك العديد من القصص الإخبارية التي تطرّقت إلى الحدود الاجتماعية والبيروقراطية والقانونية الشديدة على الطوائف الدينية، بما في ذلك البهائيين، منذ سقوط الاتحاد السوفيتي. يحاول البهائيون استعادة الممتلكات التي صودرت في عقد 1930م. في عام 2004م ادعى تافاشور علييف، وهو بهائي الديانة، أنه تم اعتقاله بسبب ذكره لدينه، وتم الإفراج عنه عندما وعد بعدم ذكر دينه مرةً أخرى. علاوةً على ذلك، في عام 2006م، كان يجري النظر في القوانين التي من شأنها الحدّ من حقوق وامتيازات البهائيين والأقليات الدينية الأخرى.
اضطهاد البهائيين إندونيسيا
في إندونيسيا، بينما منحت الحكومة الحرية للبهائيين في الوجود كمنظمةٍ في عام 2000م، ولكن استمر نظام التسجيل الوطني في تقييد الحرية الدينية للأشخاص الذين لا ينتمون إلى الأديان الخمسة المعترف بها رسميًا؛ حيث لا يستطيع البهائيون تسجيل زيجاتهم أو مواليد أبنائهم. ويجب على الأزواج الذين تم منعهم من تسجيل زيجاتهم أو مواليد أطفالهم وفقًا لإيمانهم أن يتحولوا إلى واحدةٍ من الأديان الخمسة المعترف بها. أولئك الذين يختارون عدم تسجيل زيجاتهم أو مواليدهم يواجهون مصاعب مستقبلية؛ على سبيل المثال، لا يستطيع العديد من الأطفال دون شهادة ميلاد التسجيل في المدرسة، أو قد لا يكونوا مؤهلين للحصول على منح دراسيةٍ، ولا يمكن للأفراد دون شهادات ميلادٍ التأهل إلى الوظائف الحكومية.
اضطهاد البهائيين إندونيسيا
يتعرض المسلمون الذين اعتنقوا الديانة البهائية في جزيرة سولاوسي للترهيب من قِبل جيرانهم ومن قِبل الحكومة المحلية في عام 2007م. من بين سبع عائلاتٍ اعتنقت الديانة البهائية، عاد اثنان منها إلى الإسلام، ورفضت أربعة عائلاتٍ التغيير إلى الإسلام، وتجاهلت الأخرى طلبات التحول مرةً أخرى.
في أغسطس من عام 2014م، اعترفت الحكومة الإندونيسية رسميًا بالدين البهائي كدينٍ، وقام وزير الشؤون الدينية آنذاك لقمان حكيم سيف الدين بتصريحٍ بأن البهائيين سيكونون محميين بموجب الدستور.
اضطهاد البهائيين المغرب
في المغرب كانت هناك سلسلةٌ من الاضطهادات الدينية بين عام 1962م وعام 1963م، عندما تم القبض على خمسة عشرة بهائيٍ بسبب معتقداتهم الدينية؛ وحكم على ثلاثة منهم بالإعدام، وحُكم على آخرين بالسجن لسنواتٍ في الأشغال الشاقة. أدى ذلك إلى أشهرٍ من الجهود الدبلوماسية من أجل إطلاق سراحهم. وقال السناتور الأمريكي كينيث بي. كيتنغ في مجلس الشيوخ الأمريكي في 18 فبراير من عام 1963م: «ما مدى تطبيق الحرية الدينية بموجب الدستور المغربي حقًا، سيتم الكشف عنها في الأسابيع المقبلة عندما يتم الاستماع إلى الاستئناف أمام المحكمة العليا [المغربية]». وفي 31 مارس من عام 1963م، أثناء زيارةٍ للولايات المتحدة والأمم المتحدة، أجرى ملك المغرب الحسن الثاني بن محمد حوارًا مع التليفزيون وخطب الحضور قائلاً إنه على الرغم من أن الدين البهائي كان «ضد النظام الجيد وأخلاقه أيضًا»، إلا أنه سيعفو عن أحكام الإعدام. وقع اضطهاد البهائيين مرةً أخرى في عام 1984م، وكان ردهم البحث عن الانتصاف الدبلوماسي مع التأكيد على عدم التحيّز والطاعة للمبادئ الحكومية للدين. وتم مؤخرًا نفي البهائيين من جوازات السفر، ولا يمكنهم ممارسة دينهم إلا في الأماكن الخاصة.
اضطهاد البهائيين رومانيا
وُجدت في رومانيا جماعةٌ بهائيةٌ منذ عام 1926م، وكان من بين أعضائها في ذلك الوقت ماريا ملكة رومانيا. بعد سقوط الشيوعية في رومانيا، نظّمت الجامعة البهائية الرومانية نفسها من أجل تشكيل أول محفلٍ روحانيٍ مركزيٍ في عام 1991م. وفي عام 2005م، بلغ عدد البهائيين الرومانيين حوالي 7,000 شخصًا، ولكن في يناير من عام 2007م تم إصدار قانونٍ يفرض متطلباتٍ تقييديةً على المجتمعات الدينية التي ترغب في الاعتراف بها من قبل الحكومة، والتي لم يكن بإمكان البهائيين وأتباع ديانات الأقلية الأخرى المرور بها. وتشمل بعض القيود الانتظار لمدةٍ تصل إلى اثني عشر عامًا بعد تقديم التماسٍ قبل أن يتمكن المجتمع الديني من التقدم بطلب للاعتراف به، وتتطلب من أجل الاعتراف بالدين قانونًا أن ينتمي لها أكثر من 22,000 عضوًا.
معاداة الكاثوليكية
معاداة الكاثوليكية هي العداوة نحو أو معارضة الكاثوليكية وخصوصًا الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وأساقفتها ورؤسائها وأتباعها ومهماتها الدينية ونفوذ هذه الكنيسة وأحياناً ما تصل إلى الإضطهاد الديني للكاثوليك. في فترات مختلفة بعد الإصلاح البروتستانتي، قامت بعض الدول البروتستانتية، بما في ذلك إنجلترا وبروسيا واسكتلندا بمناهضة الكاثوليكية وعارضت البابوية والطقوس الكاثوليكية، وأدت في كثير من الأحيان الموضوعات السياسيَّة الرئيسيَّة والمشاعر المعادية للكاثوليكية إلى التمييز الديني ضد الأفراد الكاثوليك (والذين يُشار إليهم غالبًا في البلدان البروتستانتية الناطقة بالإنجليزية باسم «البابويين» أو «الرومانيين»). ويُحدد المؤرخ جون وولف أربعة أنواع من معاداة الكاثوليكية: الدستورية القوميَّة، واللاهوتيَّة، والشعبيَّة، والاجتماعية الثقافية.
معاداة الكاثوليكية
تاريخياً، اتهم الكاثوليك الذين يعيشون في البلدان البروتستانتية في كثير من الأحيان في التآمر ضد الدولة وفي تعزيز المصالح البابوية. وأدّى الدعم الكاثوليكي «للبابا الأجنبي» إلى مزاعم بعدم الولاء للدولة. في معظم الدول البروتستانتية التي عرفت هجرة واسعة النطاق، مثل الولايات المتحدة وأستراليا، غالبًا ما تداخلت أو اختلطت الشكوك حول المهاجرين الكاثوليك أو التمييز ضدهم مع الأهلانية أو رهاب الأجانب أو الإستعلاء العرقيّ أو العنصرية (مثل معاداة الإيطاليين، والإيرلنديين، والهسبان، والكيبكيين، والفرنسيين، والبولنديين).
في الفترة الحديثة المبكرة، كافحت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية للحفاظ على دورها الديني والسياسي التقليدي في مواجهة القوى العلمانية الصاعدة في البلدان الكاثوليكية. ونتيجة لهذه الصراعات، نشأ موقف عدائي تجاه القوة السياسية والاجتماعية والروحيَّة والدينيَّة الكبيرة للبابا ورجال الدين في شكل العداء لرجال الدين. وكانت محاكم التفتيش هدفًا مفضلاً للهجوم. اكتسبت القوى المناهضة لرجال الدين قوة بعد عام 1789 في بعض الدول الكاثوليكية في المقام الأول، مثل فرنسا وإسبانيا والمكسيك. تشكلَّت الأحزاب السياسية التي عبرت عن موقف عدائي تجاه القوة السياسية والاجتماعية والروحية والدينية الكبيرة للكنيسة الكاثوليكية في شكل معاداة رجال الدين، والهجمات على سلطة البابا في تعيين الأساقفة، والجماعات الكاثوليكية الدولية خصوصاً اليسوعيين.
معاداة الكاثوليكية في الدول التي يدين معظمها بالبروتستانتية
صنّف المصلحون البروتستانت، بمن فيهم جون ويكليف ومارتن لوثر وهنري الثامن وجون كالفن وتوماس كرانمر وجون توماس وجون نوكس وروجر ويليامز وكوتن ميذر وجون ويزلي وكذلك معظم البروتستانت في القرنين السادس عشر والتاسع عشر، البابوية بصفتها عدوةً للمسيح. كتبت مجموعة من العلماء اللوثريين في ماغديبورغ برئاسة ماثياس فلاشيوس، 12 مجلدًا من قرنيات ماغديبورغ لتشويه سمعة البابوية ودفع المسيحيين الآخرين إلى الاعتراف بالبابا بصفته عدوًا للمسيح. تُشير الجولة الخامسة من المحادثات في الحوار اللوثري الكاثوليكي إلى:
«بإطلاق صفة عدو المسيح على البابا، وقف اللوثريون مبكرًا في تقليد يعود للقرن الحادي عشر. لا يقف الأمر على المنشقين والهراطقة بل حتى القديسين أطلقوا تلك الصفة على أسقف روما عندما تمنوا انتقاد إساءته لاستخدام السلطة. ما فهمه اللوثريون بشكل غير صحيح بصفته ادعاءً بابويًا بسلطة لا محدودة على كل شيء وعلى كل شخص والتي تذكرهم بالتصور المدمر لكتاب دانيال المقطع 11، وهو مقطع طُبق على البابا بصفته عدوًا للمسيح في نهاية الزمان وحتى قبل الإصلاح».
معاداة الكاثوليكية في الدول التي يدين معظمها بالبروتستانتية
تحتوي الأعمال العقائدية التي نشرها اللوثريون والكنائس البروتستانتية والمشيخية والمعمدانية والقائلون بتجديد عماد والميثودية على إشارات إلى البابا باعتباره عدو المسيح، بما في ذلك مقالات سمالكالد، المادة 4 عام 1537 وأطروحة السلطة وأسبقية البابا عام 1537 واعتراف وستمنستر، المادة 25.6 عام 1646 والاعتراف المعمداني بالإيمان لعام 1689 المادة 26.4. في عام 1754، نشر جون ويسلي ملاحظاته التوضيحية على العهد الجديد، والتي تعد حاليًا المعيار الرسمي للكنيسة الميثودية المتحدة. في ملاحظاته على رؤية يوحنا (الفصل 13)، علق قائلاً: «إن الخلافة الكاملة للباباوات من غريغوري السابع هي بلا شك عدوة للمسيح. ومع ذلك، فإن هذا لا يكبحهم، لكن البابا الأخير في هذه الخلافة سيكون العدو الأشمل للمسيح، رجل الخطيئة، مضيفًا إلى من سبقه درجة غريبة من الشر من الهوة التي لا قعر لها».
في إشارة إلى رؤية يوحنا، صرح إدوارد جيبون أن «ميزة تحويل تلك النبوءات الغامضة ضد رؤية روما، ألهمت البروتستانت مع تبجيل غير شائع لحليف مفيد جدًا». أدان البروتستانت السياسة الكاثوليكية التي تلزم الكهنة بالعزوبة الإلزامية.
معاداة الكاثوليكية في الدول التي يدين معظمها بالبروتستانتية
خلال عصر التنوير، الذي امتد عبر القرنين السابع عشر والثامن عشر، بتأكيده الشديد على الحاجة إلى التسامح الديني، كانت محاكم التفتيش هدفًا مفضلاً لهجوم المثقفين.
بدأت معاداة الكاثوليكية المؤسسية في بريطانيا وأيرلندا بالإصلاح الإنجليزي في عهد هنري الثامن. أعلن قانون التفوق لعام 1534 أن التاج الإنجليزي هو السلطة العليا الوحيدة على وجه الأرض للكنيسة في إنجلترا بدلًا من البابا. اعتُبر أي فعل ولاء للبابا خيانةً لأن البابوية ادعت كل من القوة الروحية والسياسية على أتباعها. بموجب هذا القانون، أُعدم القديسين توماس مور وجون فيشر وأصبحا شهداء للعقيدة الكاثوليكية.
كانت الملكة ماري، ابنة هنري، كاثوليكية متدينة، وخلال سنواتها الخمس كملكة (1553–158) حاولت عكس ذلك الإصلاح. تزوجت من ملك إسبانيا الكاثوليكي وأعدمت قادة البروتستانت. أطلق عليها البروتستانت اسم ماري الدموية.
معاداة الكاثوليكية في الدول التي يدين معظمها بالبروتستانتية
استندت معاداة الكاثوليكية بين العديد من الإنجليز إلى خوفهم من أن البابا سعى إلى إعادة فرض ليس فقط السلطة الدينية الروحية على إنجلترا ولكن أيضًا السلطة العلمانية في تحالف مع عدوهم اللدود فرنسا أو إسبانيا. في عام 1570، سعى البابا بيوس الخامس إلى خلع إليزابيث بالمرسوم البابوي «الحكم العالي»، الذي أعلن أنها مهرطقة ويدعو جميع رعايا إليزابيث إلى إبطال الولاء لها. جعل هذا المرسوم رعايا إليزابيث الذين استمروا في ولائهم للكنيسة الكاثوليكية مشتبهًا بهم سياسياً، وجعلوا موقف رعاياها الكاثوليكيين غير مقبولين إلى حد كبير إذا حاولوا الحفاظ على الولاء في آن واحد. تعود قوانين العصاة الكاثوليك الإنجليز، التي تجعل الواجب القانوني العبادة في العقيدة الأنجليكانية، إلى عهد إليزابيث.
معاداة الكاثوليكية في الدول التي يدين معظمها بالبروتستانتية
غذت مؤامرات الاغتيال التي كان فيها الكاثوليك هم المحركون الأساسيون معاداة الكاثوليكية في إنجلترا. وشملت هذه مؤامرة البارود الشهيرة، التي خطط فيها غاي فاوكس والمتآمرون الآخرون لتفجير البرلمان الإنجليزي أثناء انعقاد الجلسة. تضمنت المؤامرة البابوية الوهمية التي أبدعها تيتوس أوتس مجرد خدعة يعتقد الكثير من البروتستانت أنها حقيقية، ما أدى إلى تفاقم العلاقات الأنجليكانية الكاثوليكية.
تضمنت الثورة المجيدة في 1688-1689 الإطاحة بالملك جيمس الثاني، من سلالة ستيوارت، التي فضلت الكاثوليك، واستبداله ببروتستانتي هولندي. لعقود من الزمان كانت سلالة ستيوارت مدعومةً من فرنسا في مؤامرات لغزو بريطانيا وقهرها، واستمرت معاداة الكاثوليكية.
معاداة الكاثوليكية في الدول التي يدين معظمها بالبروتستانتية
كانت أعمال الشغب التي قام بها جوردون عام 1780 بمثابة احتجاج عنيف ضد الكاثوليك في لندن ضد قانون البابويين لعام 1778، والذي كان يهدف إلى الحد من التمييز الرسمي ضد الكاثوليك البريطانيين. حذر اللورد جورج غوردون، رئيس الرابطة البروتستانتية من أن القانون سيمكن الكاثوليك في الجيش البريطاني من أن يصبحوا تهديدًا خطيرًا. تطورت الاحتجاجات إلى أعمال شغب ونهب واسع النطاق. كان القضاة المحليون يخشون الانتقام ولم يصدروا قانون الشغب. لم يكن هناك قمع حتى دخل الجيش أخيرًا وبدأ بإطلاق النار، فقتل مئات المحتجين. استمرت أعمال العنف الرئيسية في الفترة من 2 يونيو إلى 9 يونيو 1780. نفى الرأي العام، وخاصةً في أوساط الطبقة الوسطى والنخبة، مناهضة الكاثوليكية والعنف من الطبقة الدنيا، وتجمع خلف حكومة اللورد نورث. وقدمت مطالب لاستدعاء قوة من شرطة لندن.
معاداة الكاثوليكية في الدول التي يدين معظمها بالبروتستانتية
شهدت الحروب المريرة الطويلة مع فرنسا 1793-1815 ظهور معاداة الكاثوليكية كالرابط الذي جمع الممالك الثلاث معًا. من الطبقات العليا إلى الطبقات الدنيا، جُمع البروتستانت من إنجلترا واسكتلندا وإيرلندا في انعدام ثقة عميق ونبذ لكل الأشياء الفرنسية. صُورت تلك الأمة العدو على أنها موطن طبيعي للبؤس والاضطهاد بسبب عدم قدرتها الكامنة على إلقاء ظلام الخرافات الكاثوليكية والتلاعب الإكليريكي.
معاداة الكاثوليكية في الدول التي يدين معظمها بالبروتستانتية
حصل الكاثوليك في أيرلندا على حق التصويت في تسعينيات القرن الثامن عشر، لكنهم بقوا خاملين سياسيًا لثلاثة عقود أخرى. أخيرًا، عبّئ دانييل أوكونيل هذه العناصر في أغلبية المناطق البرلمانية الأيرلندية. كان بإمكانهم الانتخاب فقط، لكن الكاثوليك لم يتمكنوا من الحصول على مقاعد في البرلمان. أصبحت قضية التحرر الكاثوليكي أزمةً كبرى. عكس الساسة السابقون المناهضون للكاثوليك بقيادة دوق ولينغتون وروبرت بيل مواقفهم لمنع أعمال عنف واسعة النطاق. حُرر جميع الكاثوليك في بريطانيا في قانون الإغاثة الكاثوليكية الرومانية لعام 1829. ينص هذا القانون على تحريرهم من معظم العقوبات والقيود التي واجهوها. ومع ذلك، استمرت المواقف المعادية للكاثوليكية.
معاداة الكاثوليكية في الدول التي يدين معظمها بالبروتستانتية
منذ الحرب العالمية الثانية، خفت حدة المشاعر المعادية للكاثوليكية في إنجلترا إلى حد ما. توج الحوار المسكوني بين الأنجليكانيين والكاثوليك في الاجتماع الأول لرئيس أساقفة كانتربيري مع البابا منذ الإصلاح عندما زار رئيس الأساقفة جيفري فيشر روما في عام 1960. ومنذ ذلك الحين، استمر الحوار من خلال المبعوثين والمؤتمرات الدائمة. وفي الوقت نفسه، فإن كل من الكنائس غير المطابقة مثل الميثوديين، وكنيسة إنجلترا القائمة، انخفض عدد مريديها بشكل كبير. تستمر العضوية الكاثوليكية في بريطانيا في النمو، بفضل هجرة العمال الأيرلنديين والعمال البولنديين مؤخرًا.
الصراع والتنافس بين الكاثوليكية والبروتستانتية منذ 1920، وخاصة منذ ستينيات القرن الماضي، تركزت في المشاكل في أيرلندا الشمالية.
كانت معاداة الكاثوليكية في بريطانيا ممثلة منذ فترة طويلة بحرق دمية المتآمر الكاثوليكي غاي فاوكس في احتفالات واسعة النطاق في ليلة غاي فاوكس في الخامس من نوفمبر كل سنة. فقد هذا الاحتفال، مع ذلك، فقد إلى حد كبير أي دلالة ضد الكاثوليكية. هناك بقايا صغيرة لمعاداة الكاثوليكية في الوقت الحالي.