hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
أصولية الأصولية المسيحية
أما الأصولية الإصلاحية التي أحدثت انشقاقاً جديداً في الكنيسة فقد أطلقتها دعوة مارتن لوثر (1483-1546م) الذي ميز مجال الإيمان من مجال القانون. ففي مجال الإيمان يعيش المسيحي حراً منعتقاً من كل قانون، إنه قس أو كاهن كوني، لكن هذه الحرية ليس لها أي معنى سياسي فهي روحية خالصة وداخلية. أما في مجال القانون فعلى المسيحي أن يطيع السلطة الزمنية طاعة غير مشروطة. وما دام كل مسيحي كاهنَ نفسه فلا حاجة إلى سلطة الكنيسة التي عليها أن تخلي في المجال للسلطة الزمنية. فالكنيسة الحقة هي الكنيسة الخفية ورئيسها الأعلى هو يسوع المسيح. لقد جاء الإنجيل لكل الناس، يفهمه كل مؤمن بحسب قدرته، لذا لابد من إشاعة التعليم وترجمة الكتاب المقدسإلى اللغات التي يتكلمها المؤمنون. وإن العقيدة المسيحية هي التواضع والطهارة والتقوى، والمصدر الوحيد للسيادة والتشريع الروحي وللعقائد والعبادات هو الكتاب المقدس (العهد القديم والعهد الجديد) لأنه موحى به من عند الله، وليس تعاليم الكهنة. وقد ناهضت «اللوثرية»، وكذلك «الكالفنية» المتأثرة بها سلطة الكنيسة، وأكدت قداسة السلطة الزمنية، محدثة فصلاً جذرياً بين الروحي والزمني، رابطة الإيمان بالاستقامة والعمل (العمل عبادة)، فألغت نظام الرهبنة والرتب الكهنوتية وسمحت للقس بالزواج واشترطت فيهم الكفاية الثقافية واللاهوتية والسيرة الحسنة، وعدّتهم موظفين في خدمة الرعية.
أصولية الأصولية المسيحية
استنكرت الكنيسة الكاثوليكية دعوة لوثر وحكم عليه مجمع فورمس (Worms (1521 بالطرد من الكنيسة وعده هرطيقاً، وقضى بحرمانه ومطاردة مؤيديه. غير أن اللوثرية، التي سمت نفسها «الإنجيلية» كانت تحمل في داخلها بذور انقسامها مادامت قد تركت للمؤمنين حرية تفسير الكتاب المقدس وتأويله، وما دامت قد ربطت التنظيم الاجتماعي والسياسي بالعقل البشري الذي يمكنه أن يعمل إيجابياً، من دون أن يستغني عن النظام الروحي أو يستقل عنه. لذلك تكاثرت الفرق اللوثرية (البروتستنتية) حتى بلغت عام 1648 أكثر من 180 فرقة أشهرها الانغليكانية واللوثرية والكالفنية والطهريون (البيورتانيون) والأساسيون والمنهجيون وغيرها. وتجدر الإشارة إلى أن كلمة الأصولية Fundamentalism تشير في اللغات اللاتينية إلى حركة عرفتها البروتستنتية في القرن العشرين تؤكد عصمة الكتاب المقدس عن الخطأ، لا في قضايا العقيدة والأخلاق فحسب، بل في كل ما يتعلق بالتاريخ ومسائل الغيب، كقصة الخلق وولادة المسيح ومجيئه ثانية إلى العالم والحشر الجسدي وغيرها وحاولت تنزيه الكنيسة عما لحق بها من بدع.
أصولية الأصولية المسيحية
ويلاحظ أن أهم الخلافات التي أدت إلى تعدد الفرق المسيحية كانت تدور حول مسائل من النوع الذي أدى إلى اختلاف الفرق الإسلامية كالعقل والنقل والقدرية والجبرية وحرية الإنسان وعلاقة السلطة الزمنية بالسلطة الروحية وغيرها. مما يدفع إلى القول إن الأصولية ظاهرة عالمية وتاريخية لم يخل منها دين من الأديان أو مذهب من المذاهب في أي حقبة تاريخية. وكما في الأصولية الإسلامية، ثمة في المسيحية أصوليات سلفية وأخرى إصلاحية مارست جميعها أو واجهت، درجات متفاوتة من العنف بحسب الأحوال التي نشأت فيها، وأبرز مثال على ذلك الحروب الدينية التي شهدها الغرب. وفي النصف الثاني من القرن العشرين برزت الأصولية الكاثوليكية التي ترى في الكنيسة «شعب الله» وتسعى إلى إقامة عالم كنسي مركزي (حاضرته الفاتيكان) وتضفي على البابا وعلى تعاليمه وتصرفاته صفة القداسة، وتغلق الباب في وجه أي حوار حول مسائل العقيدة أو الحياة الاجتماعية، وتقصر حق تفسير النصوص المقدسة على الكورية Coria البابوية ورجال الإكليروس، وتنسب إلى البابا والكرادلة والمطارنة صفة العصمة، وهي تتسم كغيرها من الأصوليات بالعودة إلى الماضي، وبالرغبة في فرض قانونها عنوةً، وبادعائها امتلاك حقيقة مطلقة وناجزة في شؤون الدين والدنيا.
أصولية الأصولية المسيحية
تجلت هذه «الأصولية» المتشددة في موقف الفاتيكان من لاهوت التحرير في أمريكة الجنوبية بوجه خاص، حتى غدت مرادفة للاهوت الهيمنة مقابل لاهوت التحرير الذي يربط تحرير الإنسان التاريخي اجتماعياً وسياسياً بالتحرر من الخطيئة، ويضع مفهوم الخطيئة الاجتماعية (الفقر والاستغلال والاستعمار والاستبداد) مقابل مفهوم الخطيئة الشخصية (الخطيئة الأصلية)، ويقدمه عليه. ويعمل على تحرير الإيمان من الاستعمار، وعلى تنسيب الثقافة الغربية، للحفاظ على القيمة العالمية للمسيحية بوصفها ديانة شرقية استولى عليها الغرب وطبعها بطابع فلسفته وحقوقه وثقافته، وقدمها على هذا النحو إلى الشعوب الأخرى، في إطار تصوره أنه «مركز» العالم الحديث وسيِّده. وفي هذا السياق يرى الفيلسوف الفرنسي المعاصر روجيه غارودي أن جميع الأصوليات غير الغربية كانت ردود فعل على أصوليات غربية قدمت نفسها بوصفها نموذج التقدم، كالأصولية الوضعية والأصولية العلمانية، أو بوصفها ذات قيمة عالمية كالأصولية الكاثوليكية. وأن الاستعمار الجديد كان نفياً للثقافات الوطنية المحلية، وكانت أصولية «الهوّية» نفياً لذلك النفي، فارتدت هي أيضاً رداء رفض شامل. وهو يرى أن مكافحة الأصولية (بالمعنى المستخدم اليوم في الإعلام الغربي) إنما تبدأ بالنقد الذاتي، وبأن يكافح الغرب أصوليته الخاصة أولاً.
أصولية الأصولية المسيحية
لقد عانت الأمم والشعوب غير الأوربية الأصوليات الغربية التي استهدفت ثقافتها وتاريخها وهويتها الحضارية، ووجودها أحياناً، كما في القارة الأمريكية التي أبيد معظم سكانها الأصليين، وما تزال سياسة التمييز العنصري قائمة إزاء الملونين وغير الأوربيين في الولايات المتحدة الأمريكية. وعانت الأمة العربية هذه الأصوليات بدءاً من الحروب الصليبية وصولاً إلى حركة الاستعمار التي بدأت بحملة نابليون على مصر (1798م) وما رافقها من بعثات «تبشيرية» ومحاولات فرض الثقافة واللغة ونمط الحياة الغربية عليها إضافة إلى الصهيونية وأطماعها في الأرض العربية. و«الأصولية» في كل مكان وزمان تستثير «الأصولية» المضادة وتغذيها. والغرب هو أول من جعل من الأصولية غطاء أيديولوجياً، أو قناعاً لسياسة الاستعمار والهيمنة، وللعنف السياسي وإرهاب الدولة بوجه خاص.
أصولية الأصولية العلمانية
لا تقتصر الأصولية، على الأديان والمذاهب الدينية، بل تتعداها إلى المذاهب الفكرية والأيديولوجيات و«النظريات» السياسية. ومن هذه الأصوليات «الأصولية» العلمانية التي تجعل من العلمانية مذهباً إلحادياً غالباً، في حين هي موقف منفتح إزاء مسائل المعرفة ومسائل الواقع والتاريخ. فهي تحّول ما ليس مذهباً إلى مذهب أو إلى أيديولوجية. ومنها أيضاً الأصولية الوضعية التي تزعم أن بوسع العلم حل جميع المسائل والمشكلات التي تعترض الحياة الإنسانية، وأن ما لايمكن للعلم أن يقيسه ويختبره ويتوقعه هو شيء غير موجود. وبهذا تستبعد أرفع أبعاد الحياة كالإيمان والحب والإبداع الفني والحلم، وتتجاهل الوجه القبيح للتقدم الذي يتجلى في تشييء الإنسان وتدمير البيئة واحتكار الثروة والقوة.
أصولية الأصولية العلمانية
وتعد الأصولية الستالينية، من بعض وجوهها، مظهراً من مظاهر الأصولية الوضعية، ومن وجوه أخرى مظهراً من مظاهر الأصولية العلمانية، إذ قالت باستقرار الكائن الحي وأعلنته حقيقة مطلقة وحولت الإنسان إلى موضوع للعلم، والمجتمع إلى موضوع للإرادة ووضعت الاقتصاد، وليس الإنسان، في مركز دائرة الحياة الاجتماعية والسياسية، ونظرت إلى الغد على أنه «انعكاس» لواقع ناجز ومحدد تحديداً نهائياً. فضلاً عن مقولة «الحتمية» التاريخية التي تجعل منها مذهباً جبرياً (بالمعنى الديني)، وعن نزعتها «القانونية» التي ترى أن هنالك ثلاثة أسس للمادية وأربعة قوانين للديالكتيك. وكذلك الادعاء بامتلاك الحقيقة المطلقة، والسعي إلى فرضها عنوة.
وفي هذا السياق يمكن الحديث عن أصوليات عنصرية أخرى كتلك التي قامت عليها النازية في ألمانيا والصهيونية العالمية، وأصوليات «إثنية» قومية نشطت بعد تفكك الاتحاد السوفييتي والاتحاد اليوغسلافي. كما تجدر الإشارة إلى المكارثية، في الولايات المتحدة الأمريكية، التي كانت نوعاً من «محكمة تفتيش» أخذت على عاتقها ملاحقة المفكرين والمثقفين والسياسيين المعارضين لأيديولوجية الولايات المتحدة الأمريكية وسياستها، وتصفيتهم، ولاسيما في مرحلة الحرب الباردة.
تعدد الآلهة
تعدد الآلهة هو مصطلح يشير إلى الإيمان بآلهة متعددة وهو عكس معنى التوحيد الإلهي، من حيث تعدد الأرباب، وهو اعتقاد أن ثمة قوة متصرفة في الكون بالخلق والتدبير ولكن بإلهين أو أكثر، أو قد يكون تعدد الآلهة هو صرف العبادة أو نوع من أنواعها.
كان تعدد الآلهة هو الشكل النموذجي للدين قبل تطور وانتشار الديانات الإبراهيمية (اليهودية والمسيحية والإسلام) التي تدعو إلى التوحيد. تم توثيقه جيدًا عبر التاريخ بدءًا من عصور ما قبل التاريخ وأقدم السجلات للديانة المصرية القديمة وديانة بلاد ما بين النهرين القديمة إلى الأديان السائدة خلال العصور القديمة الكلاسيكية مثل الديانة اليونانية القديمة والدين الروماني القديم وفي الأديان العرقية كالجرمانية والسلافية والوثنية البلطيقية وديانات الأمريكيين الأصليين.
تعدد الآلهة
تشمل الأمثلة المعاصرة للديانات الشركية كل من: الطاوية و الشينية [الإنجليزية]
 أو الديانة الشعبية الصينية والشنتو اليابانية والسانتيرية ومعظم الديانات الأفريقية التقليدية ومختلف الديانات الوثنية الجديدة مثل الويكا. لا يمكن تصنيف الهندوسية التي غالبًا ما يتم تعريفها على أنها ديانة متعددة الآلهة على هذا النحو، حيث يعتبر بعض الهندوس أنفسهم مؤمنين بوحدة الوجود والبعض الآخر يعتبرون أنفسهم موحدين. يجد كلا الفريقين الدعم في النصوص الهندوسية حيث لا يوجد إجماع على توحيد العقيدة. تقدم فيدانتا (المدرسة الأكثر هيمنة في الهندوسية) مزيجًا من التوحيد والشرك، معتبرة أن براهمان هو الحقيقة المطلقة الوحيدة للكون، ومع ذلك يمكن الوصول إلى الوحدة معه من خلال عبادة آلهة متعددة.
أخلاقيات
فلسفة الأخلاق، والأخلاقيات، هي مجموعة من الآداب والقيم أو القواعد التي تعتبر صوابا بين أصحاب مهنة معينة.
كلمة أخلاقيات تعني: «وثيقة تحدد المعايير الأخلاقية والسلوكية المهنية المطلوب أن يتبعها أفراد جمعية مهنية. وتعرف بأنها بيان المعايير المثالية لمهنة من المهن تتبناه جماعة مهنية أو مؤسسة لتوجيه أعضائها لتحمل مسؤولياتهم المهنية.» ولكل مهنة أخلاقيات وآداب عامة حددتها القوانين واللوائح الخاصة بها، ويقصد بآداب وأخلاقيات المهنة مجموعة من القواعد والأصول المتعارف عليها عند أصحاب المهنة الواحدة، بحيث تكون مراعاتها محافظة على المهنة وشرفها.
أخلاقيات
تختلف المسؤولية القانونية على المسؤولية الأخلاقية باختلاف أبعادهما، فالمسؤولية القانونية تتحدد بتشريعات تكون أمام شخص أو قانون، لكن المسؤولية الأخلاقية فهي أوسع وأشمل من دائرة القانون لأنها تتعلق بعلاقة الإنسان بخالقه وبنفسه وبغيره، فهي مسؤولية ذاتية أمام ربه والضمير. أما دائرة القانون فمقصورة على سلوك الإنسان نحو غيره وتتغير حسب القانون المعمول به، وتنفذها سلطة خارجية من قضاة، رجال أمن ونيابة، وسجون. أما المسؤولية الأخلاقية فهي ثابتة ولا تتغير، وتمارسها قوة ذاتية تتعلق بضمير الإنسان الذي هو سلطته الأولى. هنا يمكن القول أن الأخلاق بقوتها الذاتية لا تكون بديلا عن القانون ولكن كلا من المسؤولية الأخلاقية والمسؤولية القانونية متكاملتان ولا يمكن الفصل بينهما في أي مهنة مهما كانت.
أخلاقيات
الميثاق الأخلاقي لأي مهنة يضم القواعد المرشدة لممارسة مهنة ما للارتقاء بمثالياتها وتدعيم رسالتها، ورغم أهميته في تحديد الممارسات والأولويات داخل مهنة معينة إلا أننا لا يمكن أن نفرضه بالإكراه ولكن بالالتزام وأن الطريقة الوحيدة للحكم على مهنة معينة هو سلوك أعضاء تلك المهنة إزاءها، والحفاظ على قيم الثقة والاحترام والكفاءة والكرامة.
ويجب أن يتميز الميثاق الأخلاقي للمهنة بالتالي:
الأخلاقيات، التي تُعرَف أيضًا باسم الفلسفة الأخلاقية، هي فرع من الفلسفة يتضمن تنظيم مفهومي السلوك الصائب والخاطئ، وتعريفهما، والتوصية بهما. ومصطلح الأخلاقيات بالإنجليزية "ethics" مشتق من الكلمة اليونانية ethos، التي تعني «الشخصية». والأخلاقيات متممة لمفهوم الجماليات في مبحث الأكسيولوجيا الفلسفي. تعني الأخلاقيات في الفلسفة السلوك الأخلاقي لدى البشر، وكيف ينبغي عليهم التصرف.
ويمكن تقسيم الأخلاقيات إلى أربعة مجالات دراسية رئيسية:
تسعى الأخلاقيات للإجابة عن الأسئلة التي تتناول المفاهيم الأخلاقية لدى البشر، مثل الخير والشر، والصواب والخطأ، والفضيلة والرذيلة، والعدالة والجريمة.
أخلاقيات تعريف الأخلاقيات
وفقًا لتوماس بول وليندا إلدر، اللذين يعملان في مؤسسة التفكير الناقد، "يخلط أغلب الناس بين الأخلاقيات والتصرف بما يتفق مع الأعراف الاجتماعية، والمعتقدات الدينية، والقانون"، ولا يتعاملون مع الأخلاقيات كمفهوم مستقل. يُعرِف بول وإلدر الأخلاقيات بأنها "مجموعة من المفاهيم والمبادئ التي ترشدنا في تحديد أي السلوكيات تساعد الكائنات الحساسة، وأيها يضرها. ويشير قاموس كامبردج للفلسفة إلى حدوث "تداخل عادةً بين كلمة أخلاقيات بالإنجليزية "ethics" والأخلاقية "morality"...وفي بعض الأحيان يُستخدَم مصطلح "الأخلاقيات" على نطاق أكثر محدودية ليعني المبادئ الأخلاقية لتقليد أو جماعة أو فرد معين."
أخلاقيات تعريف الأخلاقيات
والمعنى العام للأخلاقيات: هو القرار العقلاني والنموذجي والمثالي (الذي يُعتبَر أفضل الحلول المطروحة) القائم على أساس الحس السليم.
لا يعني ذلك استبعاد احتمال التدمير إذا كان ضروريًا وإذا كان لا يحدث نتيجة إيذاء متعمد. على سبيل المثال، إذا شعر الشخص بتهديد بصراع بدني، ولم يكن أمامه حل آخر، يكون من المقبول أن يحدث بالطرف الآخر القدر اللازم من الإصابات من منطلق الدفاع عن النفس. ومن ثم، فإن الأخلاقيات لا تقدم قواعد، مثل الأخلاق، لكن يمكن استخدامها كوسيلة لتحديد القيم الأخلاقية (المواقف أو السلوكيات التي تمنح الأولوية للقيم الاجتماعية، مثل الأخلاقيات أو الأخلاق).
أخلاقيات الأخلاقيات الفوقية
الأخلاقيات الفوقية هي فرع من الأخلاقيات الفلسفية التي تسأل كيف نفهم الخطأ والصواب ونعلم بشأنهما وما الذي نعنيه عندما نتحدث عن ما هو صائب وما هو خاطئ. لا يمكن أن يكون السؤال الأخلاقي المتعلق بموقف عملي معين -مثل «هل ينبغي عليّ أن آكل هذه القطعة المحددة من كعكة الشوكولاتة؟»- سؤالًا في الأخلاقيات الفوقية (بدلاً من ذلك، هذا سؤال أخلاقي تطبيقي). السؤال الأخلاقي الفوقي هو سؤال نظري ويتعلق بمجموعة واسعة من الأسئلة العملية الأكثر تحديدًا. على سبيل المثال، «هل من الممكن على الإطلاق الحصول على معرفة أكيدة لما هو صائب وما هو خاطئ؟» هو سؤال أخلاقي فوقي
أخلاقيات الأخلاقيات الفوقية
رافقت الأخلاقيات الفوقية الأخلاقيات الفلسفية دائمًا. على سبيل المثال، يشير أرسطو إلى أن المعرفة الأقل دقة ممكنةٌ في الأخلاقيات مقارنة بمجالات الاستقصاء الأخرى، وهو يعتبر أن المعرفة الأخلاقية تعتمد على العادة والتثاقف بطريقة تجعلها مميزة عن أنواع المعرفة الأخرى. تعدّ الأخلاقيات الفوقية مهمةً أيضًا في كتاب جورج إدوارد مور «مبادئ الأخلاق» منذ عام 1903. كتب فيه لأول مرة عمّا سمّاه «المغالطة الطبيعية». لوحظ أن مور رفض المذهب الطبيعي في الأخلاق في حجة السؤال المفتوح التي طرحها. هذا جعل المفكرين ينظرون مرة أخرى إلى أسئلة من الدرجة الثانية حول الأخلاق. في وقت سابق، قدّم الفيلسوف الإسكتلندي ديفيد هيوم وجهة نظر مماثلة بشأن الاختلاف بين الحقائق والقيم.
أخلاقيات الأخلاقيات الفوقية
تنقسم الدراسات عن كيفية معرفتنا في الأخلاقيات إلى معرفية ولا معرفية؛ وهذا أقرب إلى ما يسمّى الوصفي وغير الوصفي. اللامعرفية هي الرأي القائل بأنه عندما نحكم على شيء بأنه صائب أو خاطئ من الناحية الأخلاقية، فهذا ليس صحيحًا وليس خاطئًا. على سبيل المثال، قد نعبّر فحسب عن مشاعرنا العاطفية بشأن هذه الأشياء. أما المعرفية فهي ترى أننا عندما نتحدث عن الصواب والخطأ، فإننا نتحدث عن حقائق.
أنطولوجيا الأخلاقيات هي عن الأشياء أو الخواص التي تحمل قيمة، أيْ نوع الأشياء أو الأشياء التي تشير إليها الافتراضات الأخلاقية. يعتقد غير الوصفيين وغير المعرفيين أن الأخلاق لا تحتاج إلى أنطولوجيا معينة لأن الافتراضات الأخلاقية لا تشير لشيء. هذا ما يعرف باسم الموقف اللا واقعي. من ناحية أخرى، يجب أن يشرح الواقعيون نوع الكيانات أو الخواص أو الحالات ذات الصلة بالأخلاقيات، وكيف تحمل قيمة، ولماذا ترشد أفعالنا وتحفّزها.
أخلاقيات الأخلاقيات الفوقية
الشكوكية الأخلاقية هي فئة من نظريات الأخلاقيات الفوقية التي يستتبع جميع أعضائها أن لا أحد يمتلك المعرفة الأخلاقية. العديد من الشكوكيين الأخلاقيين يقدمون أيضًا الادعاء الطوري الأقوى بأن المعرفة الأخلاقية مستحيلة. تتعارض الشكوكية الأخلاقية بشكل خاص مع الواقعية الأخلاقية: وهي الرأي القائل بأن هناك حقائق أخلاقية يمكن معرفتها وهي موضوعية.
من مؤيدي الشكوكية الأخلاقية بيرو وأنيسيديموس وسيكستوس وديفيد هيوم وماكس شتيرنر وفريدريك نيتشه.
تنقسم الشكوكية الأخلاقية إلى ثلاث فئات فرعية: نظرية الخطأ الأخلاقي (أو العدمية الأخلاقية)، والشكوكية الأخلاقية المعرفية، واللامعرفية. تشترك هذه النظريات الثلاث في نفس الاستنتاجين، وهما:
ومع ذلك، تصل كل نظرية إلى (أ) و (ب) بطرق مختلفة.
تقول نظرية الخطأ الأخلاقي أننا لا نعرف أن أي ادعاء أخلاقي صحيح لأن
الشكوكية الأخلاقية المعرفية هي فئة فرعية من النظرية، وتنتمي إليها الشكوكية الأخلاقية البيرونية والشكوكية الأخلاقية الدوغماتية. يتشارك جميع أتباع الشكوكية الأخلاقية المعرفية في شيئين: أولًا، يعترفون بأننا لا نملك تبريرًا لتصديق أي ادعاء أخلاقي، وثانيًا، هم لاأدريّون فيما إذا كان (i) صحيحًا (أي فيما إذا كانت جميع الادعاءات الأخلاقية خاطئة).
ترى الشكوكية الأخلاقية البيرونية أن السبب في أننا لا نملك مبررًا لتصديق أي ادعاء أخلاقي هو أنه من غير المنطقي بالنسبة لنا أن نعتقد أن أي ادعاء أخلاقي هو صحيح أو أن أي ادعاء أخلاقي هو خاطئ. وهكذا، بالإضافة إلى كونهم لا أدريّين فيما إذا كان (i) صحيحًا، فإن الشكوكية الأخلاقية البيرونية تنكر (ii).
ترى اللا معرفية أنه لا يمكننا أبدًا أن نعرف أن الادعاء الأخلاقي صحيح لأن الادعاءات الأخلاقية غير قادرة على أن تكون صحيحة أو خاطئة (لا تحتمل الصواب أو الخطأ). بدلاً من ذلك، تعد الادعاءات الأخلاقية تعليمات (على سبيل المثال «لا تسرق الأطفال!»)، أو تعابير عن العواطف (مثلًا «سرقة الأطفال: بوو!»)، أو تعابير عن «مواقف مؤيدة» («لا أعتقد أن الأطفال يجب أن يتعرّضوا للسرقة»).
أخلاقيات الأخلاق المعيارية
الأخلاق المعيارية هي دراسة الفعل الأخلاقي. وهي فرع من الأخلاق يبحث في مجموعة الأسئلة التي تُثار عند التفكير في كيفية التصرف من الناحية الأخلاقية. تختلف الأخلاق المعيارية عن الأخلاقيات الفوقية لأن الأخلاق المعيارية تدرس معايير صحّة الأفعال وخطئها، بينما تدرس الأخلاقيات الفوقية معنى اللغة الأخلاقية وميتافيزيقيا الحقائق الأخلاقية. تختلف الأخلاق المعيارية أيضًا عن الأخلاق الوصفية، حيث أن هذه الأخيرة هي دراسة تجريبية لمعتقدات الناس الأخلاقية. وبعبارة أخرى، تهتم الأخلاق الوصفية بتحديد نسبة الأشخاص الذين يعتقدون أن القتل خطأ دائمًا، في حين تُعنى الأخلاق المعيارية بما إذا كان من الصحيح أن نؤمن بهكذا اعتقاد. وبالتالي، فإن الأخلاق المعيارية تسمّى أحيانًا توجيهية، بدلًا من وصفية. ومع ذلك، في إصدارات معينة من الأخلاقيات الفوقية تسمّى الواقعية الأخلاقية، تكون الحقائق الأخلاقية وصفية وتوجيهية في نفس الوقت
أخلاقيات الأخلاق المعيارية
تقليديًا، الأخلاق المعيارية (المعروفة أيضًا باسم النظرية الأخلاقية) هي دراسة ما يجعل الأفعال صحيحة وخاطئة. قدمت هذه النظريات مبدأً أخلاقيًا شاملًا يمكن للمرء أن يلجأ إليه في حسم القرارات الأخلاقية الصعبة.
في مطلع القرن العشرين، أصبحت النظريات الأخلاقية أكثر تعقيدًا ولم تعد تهتم بالصواب والخطأ فحسب، بل أبدت اهتمامًا بأنواع عديدة من الحالات الأخلاقية المختلفة. خلال منتصف القرن، تراجعت دراسة الأخلاق المعيارية مع تزايد أهمية الأخلاقيات الفوقية. هذا التركيز على الأخلاقيات الفوقية يُعزى جزئيًا إلى التركيز اللغوي المكثّف في الفلسفة التحليلية وإلى انتشار الوضعية المنطقية.
أخلاقيات الأخلاق المعيارية
تصف أخلاقيات الفضيلة شخصية الوكيل الأخلاقي كقوة دافعة للسلوك الأخلاقي، وهي تستخدَم لوصف أخلاقيات سقراط وأرسطو وغيرهم من الفلاسفة اليونانيين الأوائل. كان سقراط (469-399 قبل الميلاد) أحد أوائل الفلاسفة الإغريق الذين شجعوا كلًا من العلماء وعامة الناس على تحويل انتباههم من العالم الخارجي إلى وضع الإنسان. من هذا المنظور، كانت المعرفة التي تؤثر على حياة الإنسان في المرتبة الأولى، بينما كانت جميع المعارف الأخرى ثانوية. اعتُبرت معرفة الذات ضرورية للنجاح وهي بطبيعتها فضيلةٌ أساسية. الشخص المدرك لذاته سيتصرّف في حدود إمكاناته لأقصى حدّ حتى يصل إلى ذروتها، أما الشخص الجاهل لذاته سيتعثّر ويواجه الصعوبات. بالنسبة إلى سقراط، يجب أن يكون الفرد مدركًا لكل حقيقة (وسياقها) لها صلة بوجوده، إذا كان يرغب في الوصول إلى معرفة الذات. افترض سقراط أن الناس سوف يفعلون تلقائيًا ما هو جيد إذا كانوا يعرفون ما هو الصحيح. الشر أو الأفعال السيئة هي نتائج الجهل. لو كان المجرم مدركًا بالفعل العواقب الفكرية والروحية لأفعاله، لما ارتكبها أو حتى فكّر في ارتكابها. وفقًا لسقراط، كلّ شخص يعرف ما هو الصواب حقّ المعرفة، سيفعل الصواب تلقائيًا. ربط سقراط المعرفة بالفضيلة، وساوى بالمثل بين الفضيلة والبهجة. الرجل الحكيم حقًا سيعرف ما هو صواب، وسيفعل ما هو جيد، وبالتالي سيكون سعيدًا.
أخلاقيات الأخلاق المعيارية
وضع أرسطو (384–323 قبل الميلاد) نظامًا أخلاقيًا يمكن أن يُطلق عليه «الفاضل». من وجهة نظر أرسطو، عندما يتصرف شخص وفقًا للفضيلة، فإن هذا الشخص سيفعل خيرًا ويكون راضيًا. سبب التعاسة والإحباط هو فعل الخطأ الذي يؤدي إلى الفشل في تحقيق الأهداف والمضي في حياة بائسة. لذلك، يتحتّم على الأشخاص التصرف وفقًا للفضيلة التي لا يمكن تحقيقها إلا عن طريق ممارسة الفضائل وذلك حتى يشعروا بالرضا والكمال. اعتُبرت السعادة الغاية القصوى. كل الأشياء الأخرى، مثل الحياة المدنية أو الثراء، ليست جديرة بالاهتمام أو ذات منفعة إلا عند تسخيرها في ممارسة الفضائل. ممارسة الفضائل هي أضمن طريق للسعادة.
أكّد أرسطو أن روح الإنسان تتّصف بثلاث طبائع: الجسد (جسدي/الاستقلاب)، والحيوان (عاطفي/الشهية)، والفكر (عقلي/مفاهيمي). يمكن تهدئة الطبيعة الجسدية من خلال ممارسة الرياضة والرعاية؛ والطبيعة العاطفية من خلال تلبية الغرائز والدوافع؛ والطبيعة العقلية من خلال التفكير البشري والإمكانات المتطورة. اعتُبرت التنمية العقلية هي الأكثر أهمية، لضرورتها في الوعي الفلسفي بالذات ولأنها تميّز الإنسان عن غيره. شجّع أرسطو على الاعتدال، بالنظر إلى النقائض على أنها متدنية وغير أخلاقية. على سبيل المثال، الشجاعة هي الفضيلة المعتدلة بين النقيضين الجبن والتهور. لا ينبغي للإنسان أن يعيش فحسب، بل ينبغي أن يعيش عيشًا كريمًا ويسلك سلوكًا تحكمه الفضيلة. يعدّ هذا أمرًا صعبًا، إذ تشير الفضيلة إلى فعل الصواب، بالطريقة الصحيحة، وفي الوقت المناسب، وللسبب الصائب.
واقع
الواقع في الفلسفة تعني حالة الأشياء كما هي موجودة، وكما وجد حولنا، وما وجد فعلًا في مقابل الخيال والوهم
يقال الواقعي في نظام التمثلات على ما يكون راهناً أو معطى ويفيد الاشياء كما هي لا كما يمكنها ان تكون
ابستمولوجيا يفيد الواقعي معنى يتعلق بفكرة الشيء بوصفه غرضاً فكرياً فهو الراهن والمُعطى ويشمل مادة المعرفة كلها
ان ما يمثله المفهوم العلمي هو الواقع بوصفه يتضمن فكرة لا فقط راهنة ولكن أيضا لحالة لا راهنية لها تشارك مع ذلك في تصوير الواقع بحيث أن تصوراً علمياً لا يصور فقط ماهو كائن وانما يتخيل ما يمكن أن يكون.
واقع أصل الكلمة ومعناها
كلمة "الواقع" (reality) هي استعارة من الفرنسية الوسطى "realité" واللاتينية ما بعد الكلاسيكية "realitas". وفقاً لقاموس أكسفورد الإنجليزي، ظهرت لأول مرة في الإنجليزية عام 1513. التعريف الأول المُعطى هو "الوجود الحقيقي؛ ما هو حقيقي وليس متخيلاً أو مرغوباً فيه؛ مجموع الأشياء أو الكيانات الحقيقية؛ ذلك الذي يكمن وراء ويشكل حقيقة المظاهر أو الظواهر". (المعنى الثاني، الذي أصبح الآن عفا عليه الزمن، يشير إلى الممتلكات العقارية.)
واقع الفلسفة الغربية
تتناول هذه الفلسفة جانبين مختلفين من موضوع الواقع: طبيعة الواقع نفسه، والعلاقة بين العقل (وكذلك اللغة والثقافة) والواقع.
من جهة، الأنطولوجيا هي دراسة الوجود، ويتم التعبير عن الموضوع المركزي لهذا المجال بصيغ مختلفة مثل "الوجود"، "ما هو كائن"، و"الواقع". تكمن مهمة الأنطولوجيا في وصف الفئات الأكثر عمومية للواقع وكيفية ترابطها. إذا أراد فيلسوف أن يقدم تعريفًا إيجابيًا لمفهوم "الواقع"، فسيكون ذلك تحت هذا العنوان. كما تم شرحه أعلاه، يميز بعض الفلاسفة بين الواقع والوجود. في الواقع، يميل العديد من الفلاسفة التحليليين اليوم إلى تجنب مصطلحي "حقيقي" و"الواقع" عند مناقشة القضايا الأنطولوجية. ولكن بالنسبة لأولئك الذين يعاملون "حقيقي" بنفس الطريقة التي يعاملون بها "موجود"، فإن أحد الأسئلة الرئيسية للفلسفة التحليلية هو ما إذا كان الوجود (أو الواقع) خاصية للأشياء. لقد كان الرأي السائد لدى الفلاسفة التحليليين أنه ليس خاصية على الإطلاق، على الرغم من أن هذا الرأي قد تراجع بعض الشيء في العقود الأخيرة.
واقع الفلسفة الغربية
من جهة أخرى، وخاصة في مناقشات الموضوعية التي لها جذور في كل من الميتافيزيقا ونظرية المعرفة، غالبًا ما تتعلق المناقشات الفلسفية حول "الواقع" بالطرق التي يكون بها الواقع، أو لا يكون، معتمدًا بشكل ما على (أو، لاستخدام المصطلحات الرائجة، "مبنيًا" من) العوامل العقلية والثقافية مثل الإدراكات، والمعتقدات، والحالات العقلية الأخرى، بالإضافة إلى النتاجات الثقافية، مثل الأديان والحركات السياسية، وصولاً إلى الفكرة الغامضة للرؤية الثقافية المشتركة للعالم، أو Weltanschauung.
واقع الفلسفة الغربية
تُعرف الواقعية بأنها الموقف الفلسفي القائل بوجود حقيقة مستقلة عن أي معتقدات أو تصورات. وبشكل أكثر تحديدًا، يتحدث الفلاسفة عن "الواقعية فيما يخص" هذا الشيء أو ذاك، مثل الواقعية فيما يخص الكليات أو الواقعية فيما يخص العالم الخارجي. بشكل عام، أينما يمكن تحديد فئة من الأشياء يُقال إن وجودها أو خصائصها الأساسية لا تعتمد على التصورات أو المعتقدات أو اللغة أو أي منجز بشري آخر، يمكننا أن نتحدث عن "الواقعية فيما يخص" هذا الشيء.
تؤكد نظرية المعرفة بالمراسلة (أو التطابق) بشأن ما هو موجود على أن المعرفة "الصحيحة" للواقع تمثل تطابقًا دقيقًا للبيانات والصور المتعلقة بالواقع مع الواقع الفعلي الذي تحاول هذه البيانات أو الصور تمثيله. على سبيل المثال، يمكن للمنهج العلمي أن يتحقق من أن عبارة ما صحيحة بناءً على الأدلة القابلة للملاحظة على أن شيئًا ما موجود. يمكن للعديد من البشر الإشارة إلى جبال روكي والقول إن هذه السلسلة الجبلية موجودة، وتستمر في الوجود حتى لو لم يقم أحد بمراقبتها أو الإدلاء ببيانات عنها.
واقع الفلسفة الغربية
يمكن للمرء أيضًا أن يتحدث عن اللاواقعية فيما يخص نفس الأشياء. اللاواقعية هي أحدث مصطلح في سلسلة طويلة من المصطلحات التي تُستخدم للإشارة إلى وجهات النظر المعارضة للواقعية. ربما كان أولها المثالية، التي سُميت بذلك لأنها كانت تقول إن الواقع يوجد في العقل، أو هو نتاج أفكارنا. المثالية البيركليانية هي وجهة النظر التي طرحها الفيلسوف التجريبي الأيرلندي جورج بيركلي، والتي ترى أن الأشياء التي ندركها هي في الواقع أفكار في العقل. وفقًا لوجهة النظر هذه، قد يميل المرء إلى القول إن الواقع هو "بنية عقلية"؛ ومع ذلك، فهذا ليس دقيقًا تمامًا، لأن الأفكار الإدراكية، في رأي بيركلي، يتم إنشاؤها وتنسيقها بواسطة الإله.
واقع الفلسفة الغربية
بحلول القرن العشرين، أُطلق على وجهات النظر المشابهة لوجهة نظر بيركلي اسم الظاهراتية (الفينومينالية). تختلف الظاهراتية عن المثالية البيركليانية بشكل أساسي في أن بيركلي كان يعتقد أن العقول، أو النفوس، ليست مجرد أفكار ولا تتكون من أفكار، بينما كانت أنواع مختلفة من الظاهراتية، مثل تلك التي دعا إليها راسل، تميل إلى الذهاب أبعد من ذلك للقول إن العقل نفسه هو مجرد مجموعة من التصورات والذكريات، وما إلى ذلك، وأنه لا يوجد عقل أو نفس فوق هذه الأحداث العقلية.
أخيرًا، أصبح مصطلح اللاواقعية مصطلحًا شائعًا لأي وجهة نظر ترى أن وجود شيء ما يعتمد على العقل أو على المنجزات الثقافية. وجهة النظر التي تقول إن ما يسمى بالعالم الخارجي هو في الحقيقة مجرد منجز اجتماعي أو ثقافي، وتسمى البنائية الاجتماعية، هي أحد أنواع اللاواقعية. النسبية الثقافية هي وجهة النظر التي ترى أن القضايا الاجتماعية مثل الأخلاق ليست مطلقة، بل هي على الأقل منحوتة ثقافيًا جزئيًا. ولعل أكثر أشكال اللاواقعية تطرفًا هو وحدة الأنا (السوليبسية)، وهو الاعتقاد بأن الذات هي الشيء الوحيد الموجود.