hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المسيحية في تركيا الثقافة
لا توجد اختلافات ثقافيّة كبرى بين المسيحيين في تركيا والمحيط التركي العام، بعض الاختلافات تنشأ من الفروق الإثنية أو الدينية، ففي المناسبات الاجتماعية التي يكون المشاركون فيها من مسيحيين غالبًا ما تقدم مشروبات كحولية على خلاف ما هو سائد لدى أغلب المجتمعات التركية المتدينة لكون الشريعة الإسلامية تحرّم مثل هذه المشروبات. المسيحيون في تركيا، يختنون ذكورهم في الغالب كالمسلمين رغم أن شريعة الختان قد أُسقطت في العهد الجديد أي أن مختلف الكنائس لا تلزم أتباعها بها. يجيد المسيحيون في تركيا التحدث بطلاقة لعدد من اللغات اللغة التركية، واللغة الأرمنية واللغة اليونانية واللغة العربية، وتتحدث معظم المجتمعات المسيحية المختلفة في تركيا حالياً باللغة التركية كلغة أم. ويملك المجتمع المسيحي التركي شبكة من المدارس وثلاثة مستشفيات (مستشفى المخلص الأرمني ومستشفى سورب آغوب ومستشفى باليكلي اليوناني) كما يملك الأرمن ثلاثة صحف في اللغة الأرمنية والتركية، ويملك المجتمع اليوناني جريدة يومية تدعى أبوييفماتيني.
المسيحية في تركيا الثقافة
تطور الطقس البيزنطي وشعائره خلال القرن الثالث في البلاط البيزنطي في مدينة القسطنطينية، وهو الآن ثاني الطقوس الأكثر استخدامًا في العالم المسيحي بعد الطقس الروماني الكاثوليكي. الطقس البيزنطي هو مجموعة واسعة من الممارسات الثقافية والليتورجية والقانونية التي تطورت في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية المتمركزة في القسطنطينية. الطقوس في شكلها الحالي هي نتاج توليفة ثقافية طويلة تطورت في السنوات التي تلت حرب الأيقونات البيزنطية في القرنين الثامن والتاسع لليتورجية باسيليوس قيصرية ويوحنا ذهبي الفم، حيث لعبت الأديرة المركبة واتصالاتها الثقافية بالأراضي المقدسة دوراً حاسماً في تطويرها. من القرن التاسع إلى القرن الرابع عشر، كان للطقس الفلسطيني تأثير مهيمن على الشعائر في القسطنطينية، وقد أطلق على الطقس اسم «هجين» والذي جمع بين طقوس كاتدرائية القسطنطينية، والشعيرة الفلسطينية في القدس ولدير مار سابا بالقرب من القدس. كانت التطورات اللاحقة مرتبطة عادة بالأديرة في القسطنطينية وجبل آثوس. وتمت رعاية أديرة جبل آثوس من قبل البلاط الإمبراطوري البيزنطي، والتي شكلت قوانينها نواة المجتمعات الرهبانية المبكرة في بلغاريا وخقانات روس. في الفترة الحديثة المبكرة، تلقت تقاليد الطقس البيزنطي مزيداً من التفصيل والتي كانت روافدها قادمة من التقاليد الصوفية المسيحية والإسلامية التي رُسّخت في البلاط العثماني.
المسيحية في تركيا الثقافة
نشأ الطقس الأنطاكي في حدود بطريركية أنطاكية، وهو مجموعة واسعة من الممارسات الثقافية والليتورجية والقانونية التي تطورت في الكنيسة المسيحية المتمركزة في مدينة أنطاكية التاريخيَّة. لقد نشأت الطقوس المسيحيّة الأولى في أورشليم والتي دعيت أم الكنائس وسرعان ما نشأت عواصم أخرى للطقوس المسيحية، مثل أنطاكية حيث دعي المسيحيين بهذا الاسم للمرة الأولى والرها وهي أول بلاد اعتنقت المسيحية ومركز سرياني وثقافي كبير، ظلت محافظة على جذورها السريانية على عكس أنطاكية التي تأثرت بالطقوس الأورشليمية، ولذلك يعمد اللاهوتيون والمؤرخون إلى تقسيم الطقوس المسيحية الشرقية إلى عائلتين كبيرتين، الطقس الأول وهو الطقس الأورشليمي - الأنطاكي والثاني هو الطقس الرهّاوي، وفي وقت لاحق اعتبر نهر الفرات أصلاً لتلك القسمة فدعي الطقس الأنطاكي - الأورشليمي بالطقس الغربي في حين دعي الطقس الرهاوّي بالطقس الشرقي. وتشمل شعائر الطقس الأنطاكي ليتورجيا يعقوب البار.
المسيحية في تركيا الثقافة
ينتشر الفن البيزنطي في اليونان وقبرص وصربيا وبلغاريا ورومانيا وروسيا وغيرها من الدول ذات الأغلبية الأرثوكسية الشرقيَّة إلى جانب جمهورية البندقية سابقاً. يعتبر هذا النوع من الفن توليفة لمجموعة المنتجات الفنية اليونانية المسيحية للإمبراطورية الرومانية الشرقية، بالإضافة إلى الدول ذات الإستمرارية الثفافيَّة للإمبراطورية البيزنطيَّة. نشأ الفن البيزنطي وتطور من الثقافة اليونانية المسيحية للإمبراطورية الرومانية الشرقية؛ عُبّرَ عن المحتوى لكل من المسيحية والأساطير اليونانية الكلاسيكية بشكل فني من خلال الأنماط الهلنستية والأيقونات. كان موضوع الفن البيزنطي دينياً وإمبراطورياً في المقام الأول: حيث غالبًا ما يتم الجمع بين الموضوعين، كما هو الحال في صور الأباطرة البيزنطيين التي زينت الجزء الداخلي لكنيسة آيا صوفيا في القسطنطينية في القرن السادس. توصف المدرسة البيزنطيَّة بأنها مدرسة مهمة لرسم الأيقونات، ويعود ذلك إلى تقليد رسم الأيقونات الذي نشأ في القسطنطينية. انتشرت في العصر الكومنياني (1081-1185) عادة تكريم الأيقونة في العالم البيزنطي والذي رافقه تطور المدرسة الكومينيَّة، ويرجع ذلك جزئياً إلى ندرة المواد الأكثر ثراءً (مثل الفسيفساء والعاج والمينا المزجج)، ولكن أيضًا بسبب إدخال الحاجز الأيقوني في الممارسة الكنسية، وَاتَّصفت أَيقُوناتهَا بالوجه الصَّارم وَالأَنف المُحدَّب القَويّ والعيون اللوزيَّة السوداء، وكانت قد تأَثَّرت بالنحت اليونانيِّ القديم في تصويرها لهيئات الملائكة والقديسين. في أواخر العصر الكومنياني، خفت هذه الشدة، ودخلت الروحانية والعاطفة، والتي كان يتم تجنبها سابقاً، في رسم الأيقونات. خلال القرن الثالث عشر إلى القرن الرابع عشر نشأت المدرسة الباليوغوسيَّة في فترة حكم أسرة باليولوج، التي بدأت عام 1261. واتصَفت أَيقوناتها بوجوه شخصيَاتها التي تمتلكُ صفَات فرديَة، وشخصيَّة تظهر كأَنها هيئات حقيقية مليئةٌ بالحياة وَالتعبير واللُّطف، ووصل الفن الباليولوجي إلى ذروته في الفسيفساء مثل تلك الموجودة في كنيسة خورا.
المسيحية في تركيا الثقافة
استعادت أَنطاكيَّة التصوير الديني إِلى بطريركيَتها في القرن السَّابع عشر الميلادي، وتبدو خصائص الفن الأنطاكي جليَّة بحفاظه على الموروث البيزنطيّ الذي أَضْفَى عليه طابعا أَنطَاكيًّا تَمَيَّزَ بالخلفيَّات الذَّهبيَّة للهالات المحِيطةِ بالرؤوسِ المنقوشَة وَالمزخرفة، كما امتاز برسمِ العيون اللوزية الكبيرة ذَات الأَهدابِ الوَاضحَة والتي تَعْلُوْهَا حواجبٌ مُقَوَّسة وَتمتد أَسفلَها أُنوْف مستقيْمَة، مَا أَسبَغ على الوجوه لطافةُ المؤثرَات الكرِيْتِيَّةِ على حساب صرامَة ملامحِ الوجوه البيْزَنْطِيَّة. كما تجلَّت الإِضَافَاتُ الأَنْطاكيَّةُ أَيضًا في ثياب الشُّخُوص للْأَيْقُونَة المزركشة التي تحاكي الذوق الشَّرقي الذي تَعكسُه صِنَاعَةُ البروكار فِي حَوَاضِرِ بلَادِ الشَّامْ.
المسيحية في تركيا الثقافة
تُعرَّف العمارة البيزنطية على أنَّها الفنَّ المعماري الذي تركته الحضارة البيزنطية القديمة، وهي الفن المعماري الذي ظهر في الإمبراطورية الرومانية الشرقية التي نشأت بعد انتقال العاصمة الرومانية من روما إلى مدينة القسطنطينية على يد الإمبراطور قسطنطين عام 324، ولم تكن العمارة البيزنطية مختلفة عن العمارة الرومانية اختلافًا كبيرًا، ولعلَّ الاختلاف الأبرز في العمارة بين الإمبراطوريَتَيْن هو أنَّ الإمبراطورية الغربية الرومانية استخدمت نظام المباني البازيليكية في الكنائس، بينما استخدمتِ الإمبراطورية الشرقية نظام القباب الذي اشتهر في الإمبراطورية البيزنطية بسبب تأثرها بالعمارة الشرقية؛ فنظام القباب هذا كان مستخدمًا في الحضارة الفارسية وعند عدد من الممالك في الشرق، وتُمثِّل القسطنطينية اليوم شاهداً على هذه العمارة، ومن أبرز مآثرها آيا صوفيا التي تجمع أبرز معالم العمارة البيزنطية، وكنيسة الرسل المقدسة، وكنيسة خورا وآيا إيرين. ويُشير المؤرخون إلى أنَّ صرح آيا صوفيا الحالي يرى الناظر له بجلاء الخطوط الأساسية لفن العمارة البيزنطية المبكرة وكذلك تقاليد العمارة الرومانية بالإضافة للبصمة المسيحية الشرقية والفن المسيحي الشرقي. ولأكثر من 900 عام، كانت آيا صوفيا أهم مبنى في العالم المسيحي الشرقي: مقر البطريرك الأرثوذكسي، نظيراً للبابا الروماني الكاثوليكي، وكذلك الكنيسة المركزية للأباطرة البيزنطيين، ويقول المؤرخ روجر كراولي عن آيا صوفيا «لخصت كل ما كان عليه الدين الأرثوذكسي.. بالنسبة لليونانيين، كانت ترمز إلى مركز عالمهم. كان هيكلها ذاته صورة مصغرة عن السماء، واستعارةً للأسرار الإلهية للمسيحية الأرثوذكسية». وقال أيضًا «كانت آيا صوفيا هي الكنيسة الأم، فهي ترمز إلى أبدية القسطنطينية والإمبراطورية». وأصبحت آيا صوفيا الجديدة، بمصلياتها ومزاراتها العديدة، والقبة المثمنة والمذهبة، والفسيفساء، مركزًا وصرحًا تاريخيًا للأرثوذكسية الشرقية في القسطنطينية. كانت آيا صوفيا مقر بطريركية القسطنطينية المسكونية وكانت تتم فيها الاحتفالات الرئيسيَّة في حياة الإمبراطورية البيزنطية، مثل تتويج الأباطرة البيزنطيين. وتعد الكنائس الأرمنية في المرتفعات الأرمنية والتي تعود إلى العصور الوسطى أفضل إنجاز للعمارة الأرمنية.
المسيحية في تركيا الثقافة
تورد الموسوعة البريطانية في مقالتها عن سقوط القسطنطينية أنه على الرغم من أن السلطان محمد الفاتح حاول منع حدوث نهب كامل للمدينة، إلا أنه سمح بفترة أولية من النهب شهدت تدمير العديد من الكنائس الأرثوذكسية. ويُشير مؤرخون غربيون أنه عند دخول القوات العثمانية المدينة كمنتصرين، واستناداً لتقارير لشهود عيان على الحدث مثل نقولا باربارو وليونارد من خيوس والمؤرخ دوكاس والمؤرخ مايكل كريتوبولوس وجورج سفرانتز وغيرهم، قام الأتراك بـ «ذبح أعداد كبيرة من المسيحيين» في المدينة في حين أن البعض الآخر من المسيحيين قُيِّدوا بالسلاسل وبيعوا كعبيد، وعندما أصبحت معظم القسطنطينية آمنة، سار الفاتح عبر شوارع المدينة إلى كاتدرائية آيا صوفيا، والتي كانت الأكبر في العالم المسيحي، وحولها إلى مسجد آيا صوفيا. توقف للصلاة ثم طالب بوقف عمليات النهب على الفور. ويشير المؤرخ أحمد بن يوسف القرماني الشاهد على عصر محمد الفاتح أن محمد الفاتح أمر بتحويل الكاتدرائية إلى مسجد ولم يشتريها، وذكر هذا في كتابه أخبار الدول وآثار الأول في التاريخ. وتؤيد الغالبية العظمى من المؤرخين هذا الكلام وتتفق على أنَّ السلطان لم يشترِ المبنى، بل حولها لمسجد بناءاً على اعتبار أنه الآمر الناهي وحامل لقب قيصر الروم وصاحب السيادة الكاملة وباعتبارها رمزاً سياسياً للإمبراطورية البيزنطية. ويشير المؤرخون إلى أنَّ سند الطابو ليس فعلياً سند شراء، فالسلطان محمد الفاتح أوقف المكان في وقفيته باعتباره قيصراً للروم وصاحباً للسيادة للسلطة العليا في الدولة العثمانية وبالتالي صاحب الحق المطلق في التصرف بممتلكات الدولة حسب المعمول به في ذلك الزمان. كما يضيف المؤرخون إلى الكنيسة الأرثوذكسية دينياً لم تكن تُجيز على مر التاريخ لأحدٍ بيع وشراء المواقع والمباني ذات الصبغة الدينية، وبالتالي فإنَّ فكرة بيع آيا صوفيا تُعتبر خارج الحسابات من الناحية الدينية لدى الكنائس الأرثوذكسيَّة.
المسيحية في تركيا الثقافة
عُني العثمانيون بالناحية العمرانية عناية واضحة، فأقاموا شبكة واسعة من الطرق والجسور في طول الدولة وعرضها مستعينين على ذلك بمهرة الصنّاع البيزنطيين البلغار المسيحيين ويعتبر المهندس العثماني الشهير «سنان آغا» أعظم المهندسين العثمانيين على الإطلاق، وهو من أصول مسيحيَّة، فقد أنشأ، بالإضافة إلى مسجد السلطان سليمان القانوني، عشرات المساجد الأخرى منها مسجد السلطان سليم الثاني، أو مسجد سليمية، وخمسًا وخمسين مدرسة، وسبعة عشر مطعمًا عموميًا، وثلاثة مستشفيات، وسبعة جسور، وثلاثة وثلاثين قصرًا، وثمانية عشر خانًا، وخمسة متاحف. خلال القرن التاسع عشر تحسنت أوضاع الملّة الأرمنيّة الأرثوذكسيّة لتُصبح أكثر طوائف الدولة العثمانية تنظيمًا وثراءً وتعليمًا، وعاشت النخبة من الأرمن في عاصمة الإمبراطورية العثمانية حيث تميزوا بالغناء الفاحش وعلى وجه الخصوص العائلات الكبيرة المعروفة آنذاك كعائلة دوزيان وباليان ودادايان حيث كان لهم نفوذ اقتصادي كبير في الدولة. وأشرفت أسرة باليان الأرمنيَّة المسيحيَّة على تصميم وبناء العديد من المباني الرئيسية في الدولة العثمانية، بما في ذلك القصور (مثل قصر بكلربكي وقصر طولمة باغجة وقصر يلدز) والقناق والأكشاك والمساجد والكنائس والمباني العامة المختلفة. كما وكان للشوام المشرقيين دور مؤثر في تطوير العمارة في الدولة العثمانية؛ وترك الكاثوليك المشرقيين العديد من القصور والمنازل الفخمة والمآثر العمرانيَّة في مدينة إزمير.
المسيحية في تركيا الثقافة
خلال الإبادة الجماعية للأرمن والسريان واليونانيين كان هناك تدمير متعمد للتراث الثقافي والدينيّ والتاريخيّ والطائفيّ للأرمن وللسريان واليونانيين. دُمّرَت الكنائس والأديرة الأرمنية والسريانيَّة في حين تحول بعضها إلى مساجد ودمرت المقابر الأرمنية والسريانيَّة واليونانيَّة، في العديد من المدن منها على سبيل المثال فان، حيث هدمت الأحياء السكنية الأرمنية بالكامل. في عام 1914 كان هناك 2,538 كنيسة ودير أرمني على كامل تراب الدولة العثمانية، لم يتبقى منها حاليًا سوى 34 كنيسة ودير أرمني. وفي عام 1914 إمتلكت الطائفة الأرمنية 1,996 مدرسة ولم يتبقى منها سوى 18 مدرسة أرمنية أغلبيتها تتواجد في إسطنبول.
المسيحية في تركيا الثقافة
الأعياد الكبرى في تركيا في أغلب الأحيان تكون مقتبسة من مناسبات دينية، وبذلك يتميّز المواطنين الأتراك من المسيحيين، بالاحتفال بعيد الميلاد، فتتبع بطريركية القسطنطينية المسكونية وبطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس والكنيسة الكاثوليكية والبروتستانت تقويم 25 ديسمبر في حين تتبع بطريركية القسطنطينية للأرمن الأرثوذكس والكنيسة الأرمنية الكاثوليكية تقويم 6 يناير وتتبع الكنيسة السريانية الأرثوذكسية تقويم 7 يناير، ويرتبط عيد الميلاد باجتماعات عائلية واحتفالات اجتماعية أبرزها وضع زينة الميلاد ممثلة بالشجرة وغالبًا ما يوضع تحتها أو بقربها «مغارة الميلاد» حيث توضع مجسمات تمثّل حدث الميلاد أبرزها يسوع طفلاً وأمه ويوسف النجار إلى جانب رعاة والمجوس الثلاثة، هذه العادة وفدت من الغرب، إلا أنها باتت جزءًا من تقاليد الميلاد العامة، تمامًا كتوزيع الهدايا على الأطفال والتي ترتبط بالشخصية الرمزية بابا نويل. يذكر أن شخصية بابا نويل ترتبط بالقديس نقولا والذي كان أسقفًا على مدينة ميرا ليكيا في آسيا الصغرى، ونُسجت حوله الكثير من القصص وبأنه هو «شفيع البحارة» وأنه كان يوزع المال والأيقونات على المحتاجين ليلًا وهو متخفٍ. العيد القريب من عيد الميلاد هو عيد رأس السنة الذي يقام ليلة 31 ديسمبر، تقام عادة احتفالات عائلية في ليلة عيد الميلاد وليلة رأس السنة، في السنوات الأخيرة أصبح الاحتفال بليلة وعيد رأس السنة أكثر انتشاراً وشعبية في تركيا حيث أنَّ العديد من الأسر الغير مسيحية تحتفل به أيضاً غير أنه ذو خصوصيّة مسيحية. يحتفل المجتمع اليوناني الأرثوذكسي في إسطنبول سنوياً بعيد الظهور الإلهي ومن أبرز مظاهر العيد أن يُلقى صليب في البوسفور ويقوم شاب بالغوص لاسترجاعه والغطس في بِرك المياه.
المسيحية في تركيا الثقافة
أما عيد القيامة ويسبقه أسبوع الآلام، فبدوره مرتبط بموت يسوع وقيامته حسب المعتقدات المسيحية. هناك أعياد أخرى أقل أهمية، وبعضها ترتبط أهميته بمناطق بعينها، فمثلاً يتحتفل بعيد البربارة على نطاق واسع بين المسيحيين من الروم الأنطاكيين في محافظة هاتاي (لواء إسكندرون) ويُسلق القمح والذرة والتي تُقدّم مع السكر والرمان أو إضافات تحلية أخرى وتعرف باسم «البربارة» وهي طبق تقليدي لهذا اليوم يقدم كنوع من تحلية وليس طعام. تاريخياً احتفلت المجتمعات اليونانية الأرثوكسية في إسطنبول بقلاهوراني (باليونانيّة: Μπακλαχοράνι)، وقد اُحتفل بالتقليد سنويًا في يوم ثلاثاء المرافع وأقيمت هذه الاحتفالات من كل عام في اليوم الذي يسبق أربعاء الرماد، وهو اليوم الأخير قبل الصوم الكبير الأرثوذكسي. في سنة 1943 حظرت الحكومة التركية احتفالات بقلاهوراني. ومع ذلك، بدأت في عام 2010 مبادرة لإحياء التقليد مرة أخرى. ولما يقرب من خمسة قرون، أقامت المجتمعات اليونانية المحلية في جميع أنحاء مدينة إسطنبول مهرجانات وكرنفالات في اليوم الأخير قبل الصوم الكبير حسب الطقوس المسيحية، ورافقت هذه المهرجانات مسيرات في الداخل وفي الشارع. وقد استمرت هذه الاحتفالات لأسابيع قبل فترة الصوم الكبير والذي يستمر 40 يوماً.
المسيحية في تركيا الثقافة
تُعتبر تركيا الحاليّة مسقط رأس العديد من الرسل والقديسين المسيحيين، مثل بولس الطرسوسي، وتيموثاوس، والقديس نقولا، وبوليكاربوس من سميرنا، ويوحنا ذهبي الفم، وغريغوريوس النزينزي، وغريغوريوس أسقف نيصص، وباسيليوس قيصرية والآباء الكبادوكيين وغيرهم من الشخصيات المسيحيّة البارزة والذين تركوا بصمة هامة على الفلسفة وعلم اللاهوت المسيحي. خلفّ الآباء الكبادوكيين أثراً عظيما في عقيدة وتاريخ الديانة المسيحية، وتعود أصولهم إلى منطقة كبادوكيا، وهي منطقة تضم على العديد من المواقع المسيحية المقدسة ذات الأهمية التاريخية والتراثية في التقاليد المسيحية. يضم مصطلح الآباء الكبادوكيين كل من باسيليوس قيصرية (330-379) أسقف قيصرية وواحد من أهم علماء اللاهوت المسيحي. إلى جانب أخيه الأصغر غريغوريوس أسقف نيصص (332-395). وغريغوريوس النزينزي (329-389)، والذي كان رئيس أساقفة القسطنطينية. ويُعتبر غريغوريوس أكثر اللاهوتيين براعةً إلى حدٍ بعيد في أسلوبه البلاغي في العصر الآبائي.:xxi لعب الآباء الكبادوكيون دورًا في تطوير الفلسفة المسيحية واللاهوت المسيحي المبكر، منها على سبيل المثال عقيدة الثالوث، وتضم الأعمال اللاهوتية للآباء الكبادوكيين أعمال متعلقة بالعقيدة المسيحية، والفلسفة المسيحية، والتشريعات الدينية، والقُدَّاسات، والطُّقُوس الدينية وطرق العبادة وغيرها. ويحظى الآباء الكبادوكيون باحترام كبير في كل من الكنائس المسيحية الغربية والمسيحية الشرقية. وكان يوحنا ذهبي الفم من أكثر المؤلفين إنتاجًا في الكنيسة المسيحية المبكرة، ولم يفوقه سوى أوغسطينوس من هيبو في كمية كتاباته الباقية.
المسيحية في تركيا الثقافة
تتفق الكنائس المسيحية التقليدية على المجامع المسكونية السبعة كجزء من مصادر التشريع المسيحي؛ وهي مجامع عالمية اجتمع فيها آباء الكنيسة من كلّ البلاد، وفي نهاية المجامع المسكونية، كان يتمّ وضع قوانين إيمان، وقوانين مجامع. قوانين الإيمان هي صياغة أدبية للعقائد المسيحية، أمّا قوانين المجامع فهي حُلُول لبعض الإشكاليات الفقهية المسيحية التي تمّ مُناقشتها أيضاً في المجامع المسكونية. وتتشكل المجامع المسكونية السبعة من مجمع نيقية الأول (325م) ومجمع القسطنطينية الأول (381م) ومجمع أفسس (431م) ومجمع خلقيدونية (451م) ومجمع القسطنطينية الثاني (553م) ومجمع القسطنطينية الثالث (680م) ومجمع نيقية الثاني (787م)، يذكر أنَّ جميع هذه المجامع عقدت في مواقع تقع اليوم في تركيا الحاليَّة.
المسيحية في تركيا الثقافة
يعود مذهب كنيسة المشرق والنسطورية إلى نسطور أسقف القسطنطينية والذي تعود أصوله إلى مرعش، وتعتبر النسطورية مذهب ومعتقد ديني مسيحي رافض لمجمع أفسس المعقود سنة 431 م. وتركت كنيسة المشرق إرثاً أدبياً كبيراً مقارنة بحجمها الحالي وارتبطت بها العديد من المدارس اللاهوتية والفلسفية أبرزها مدرسة الرها ومدرسة نصيبين ومدرسة جنديسابور ونشطت تحت كنفها مجموعة كبيرة من اللاهوتيين كأفراهاط ونرساي.
المسيحية في تركيا الثقافة
كان للإرساليات المسيحية الأجنبية التي نزلت الدولة العثمانية لأهداف دينية أثر بعيد في تطوّر الحياة الفكرية. فقد رأى المرسلون أن خير الوسائل لنشر مذاهبهم الدينية هي إنشاء المدارس. فأسسوا عشرات المدارس الابتدائية وعددًا من المدارس الثانوية. في عام 1863 أسس المحسن الأمريكي كريستوفر روبرت والمبشر الأبرشاني سايروس هاملين كلية روبرت في مدينة إسطنبول، وحافظت الكلية على علاقات وثيقة مع المبشرين الأبرشانيين والمشيخيين. وكانت الهيئة الطلابية تتألف في السابق من الأقليات البلغارية والرومية والأرمنية والأقليات المسيحية الأخرى من الدولة العثمانية، لكن أدى الطلب المتزايد بين الأتراك المسلمين على التعليم الغربي إلى تسجيل أعداد كبيرة من الطلاب الأتراك فيها. وكانت الكلية قد تأسست في عهد الدولة العثمانية كمؤسسة للتعليم العالي تخدم الأقليات المسيحية في الدولة العثمانية وكذلك الأجانب الذين يعيشون في القسطنطينية، لكن لاحقاً تبنت المدرسة نموذجاً تعليمياً علمانياً صارماً وفقاً للمبادئ الجمهورية التركية في عام 1923، وتحول اسمها إلى جامعة بوغازجي. بنى المبشرين الأمريكيين العديد من المدارس والكليات البروتستانية في إسطنبول وإزمير وأضنة ومعمورة العزيز ومرسين وعنتاب وقيصرية وأماسية وغيرها من المدن، وخدمت هذه المدارس أبناء الأقليات المسيحية الأرمنية والسريانية وغيرها. وبالرغم من تحول أعداد ضئيلة جدا إلى تلك الطوائف إلا أن تأثير تلك الإرساليات كان عميقاً جداً في المنطقة أدت لحدوث نهضة ثقافية بانتشار الصحافة والتعليم بين سكانها المسيحيين السريان والآشوريين. وأقامت الإرساليات الكاثوليكية شبكة من المدارس الكاثوليكية في إسطنبول وإزمير ومرسين وأضنة والإسكندرونة وطرسوس؛ كان أبرزها مدرسة القديس جورج النمساوية ومدرسة القديسة بنويت الفرنسية في إسطنبول ومدرسة القديس يوسف في إزمير، ولا تزال هذه المدارس تستقطب أبناء النخب التركية. وصفت المؤرخة لوسي غارنيت المدارس الخاصة بالمسيحيين واليهود في الدولة العثمانية بأنها «منظمة على النموذج الأوروبي» للتعليم، وحصلت على الدعم من خلال التبرعات وتضيف أنه كان لمعظمها «مستوى تعليمي مرتفع». صرّح يوهان شتراوس، مؤلف كتاب «اللغة والسلطة في أواخر الإمبراطورية العثمانية»، أن «نظام التعليم المشترك» لجميع المجموعات الدينية والعرقية لم يحدث أبداً في الدولة العثمانية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن أعضاء الجماعات غير المسلمة قاوموا تعلم اللغة التركية، وبالمقابل ركزت مدراس غير المسلمين على ترويج تعلم اللغات القومية لهذه الأقليات الدينية.
المسيحية في تركيا الثقافة
لعبت كلية مدرسة القديس جورج الرومية والتي بنيت عام 1454 في حي الفنار في الحفاظ على التراث الفكري الإغريقي، وإنشاء نخب سياسية وفكريَّة واجتماعيَّة يونانية في الدولة العثمانية. خلال القرن التاسع عشر، شهد المجتمع الإغريقي العثماني حقبة التنوير اليوناني الحديث، والذي أعطى زخماً من الهيمنة اليونانية في التجارة والتعليم في الدولة العثمانية. قام التجار اليونانيون بتمويل عدد كبير من الشباب اليوناني للدراسة في جامعات في إيطاليا والولايات الألمانية والإمبراطورية النمساوية. هناك تعرفوا على أفكار التنوير والثورة الفرنسية. كانت ثروة طبقة التجار الواسعة النطاق التي وفرت الأساس المادي للإحياء الفكري الذي كان سمة بارزة للحياة اليونانية في نصف القرن وأكثر مما أدى إلى اندلاع حرب الاستقلال اليونانية في عام 1821. وليس من قبيل الصدفة، عشية عام 1821، كانت المراكز الثلاثة الأكثر أهمية للتعلم اليوناني من مدراس وكليات كانت تقع في خيوس، وسميرنا وأيفاليك، وجميعها من المراكز الرئيسية الثلاثة للتجارة اليونانية. كما تم تفضيل النجاح اليوناني بالسيطرة اليونانية على الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. يُمكن إرجاع جذور النجاح الإغريقي في الدولة العثمانية إلى التقليد اليوناني في التعليم والتجارة والمتمثل في يونان الفنار، والذين عملوا كرعاة للثقافة اليونانية والتعليم والطباعة. وعلى الرغم من دعم الفناريين الحكم العثماني وعدم انخراطهم في الحركة الوطنية اليونانية، أنتج دعمهم للتعلم العديد من العلماء اليونانيين المتعلمين تعليماً عالياً والذين استفادوا من البيئة العالمية التي زرعها يونان الفنار في إماراتهم.
المسيحية في تركيا الثقافة
ابتداءً من عام 1863، تم السماح بالتعليم المجاني لجميع سكان الدولة العثمانية، وخضع التعليم الأرمني لإعادة هيكلية بالكامل بناءاً على توجيهات اللجان العلمية الأرمنية. وقامت مؤسسات الأعمال الخيرية الأرمنيَّة ورجال المجتمع الأرمن والكنيسة ببناء شبكة واسعة من المدارس الأرمنية المجانية، ونتيجة لذلك أصبح الأرمن العثمانيين المجتمع الأكثر تعليماً وثراءً في الدولة العثمانية. عشية الحرب العالمية الأولى ضمت البلاد على أكثر من 1,996 مدرسة أرمنية منشترة في كافة أنحاء تركيا ودرس بها 173,022 طالباً.
المسيحية في تركيا الثقافة
لدى المسيحية تاريخٌ طويل وحافل في الأناضول وتراقيا، وهي منتشرة بطُقوسها البيزنطية والسريانيّة والأرمنيّة، وخرج منها الكثير من الفلسفات والنصوص الليتورجية والشهداء والقديسين فضلًا عن الملافنة، حيث تُعتبر تركيا الحاليّة مسقط رأس العديد من الرسل والقديسين المسيحيين، مثل بولس الطرسوسي، وتيموثاوس، والقديس نقولا، وبوليكاربوس من سميرنا، ويوحنا ذهبي الفم، وغريغوريوس النزينزي، وغريغوريوس أسقف نيصص، وباسيليوس قيصرية والآباء الكبادوكيين وغيرهم من الشخصيات المسيحيّة البارزة والذين تركوا بصمة هامة على الفلسفة وعلم اللاهوت المسيحي. كما ولعب العلماء والأطباء البزنطيين دوراً في الحفاظ على العلوم والطب الكلاسيكية ونقلها إلى العالم الإسلامي وأوروبا، كما ورعت الكنيسة العلوم في الامبراطورية البيزنطية والتي كانت مركز ثقافي وعلمي وحضاري هام في العالم القديم، وارتبط ارتباطًا وثيقًا مع الفلسفة القديمة والميتافيزيقيا. وتأثر مفهوم الرعاية الطبية في الإمبراطورية البيزنطية بالإختراعات والابتكارات البيزنطية وأعمال الرحمة المسيحية. ومن بين العلماء البزنطيين المسيحيين كان أنتيميوس الترالسي وساويرا سابوخت وآنا كومنينا ومايكل بسيلوس وإيزيدور الملاطي وأنتيميوس الترالسي وغيرهم، بعد سقوط القسطنطينية هجر الفن البيزنطي موطنه، وأخذت هجرة العُلماء الروم إلى إيطاليا وفرنسا، التي كانت قد بدأت سنة 799هـ المُوافقة لسنة 1397م، تزداد وتُثمر في إيطاليا، ونتج عنها الدعوة إلى إنقاذ اليونان القديمة، وكان ذلك من بواعث النهضة الحديثة في أوروپَّا. وكان المهاجرون البيزنطيين من النحاة والإنسانيين والشعراء والكتّاب والمهندسين المعماريين والأكاديميين والفنانين والفلاسفة والعلماء وعلماء الدين؛ قد جلبوا إلى أوروپَّا الآداب والمعارف والدراسات النحويَّة والعلميَّة اليونانية القديمة.
المسيحية في تركيا الثقافة
بعد سقوط القسطنطينية لعب يونان الفنار دوراً هاماً في الحياة الاقتصادية والسياسية للدولة العثمانية، وكان لهم من ثروتهم القائمة على التجارة وبراعتهم في السياسة ما ضمن لهم مركزاً رفيعاً في الدولة العثمانية. ظهر الفناريين كطبقة من التجار اليونانيين (معظهم من أصول بيزنطية نبيلة) في النصف الثاني من القرن السادس عشر، وسطع نجمها لتمارس تأثير كبير في إدارة الولايات الخاصعة لسيطرة الدولة العثمانية في البلقان في القرن الثامن عشر. كانت عائلات حي الفنار يونانية العرق وبالتالي ارتبطت ثقافيًا بالحضارة الهلنستية والحضارة الغربية؛ وشكلّت الطبقة المتعلمة والمثقفة في الدولة العثمانية مما أفسح لها نقوذ سياسي وثقافي. وبرز من الإغريق العثمانيين جورجيوس زارابيس والذي كان مصرفيًا وممولًا يونانيًا عثمانيًا بارزًا، وكان معروفًا كمتبرع بارز في عصره. إلى جانب قسطنطين قره تيوتودرس باشا وإسكندر قره تيودوري باشا وقسطنطين أنتوبولس باشا الذين شغلوا منصب والي، وديميتريوس زامباكوس باشا وكان أحد كبار الجراحين في الدولة العثمانية، وكيرا فاسيليكي وغيرهم. وتعود أصول كل من المخرج السينمائي والحائز على جائزة الأوسكار إيليا كازان، والملاكم أنتون تشريستوفوريديس، والحاصل على جائزة نوبل في الأدب جيورجيوس سفريس، والروائية ديدو سوتيريو، والتاجر باسل زاهروف، ورجل الأعمال وأحد أغنى أغنياء العالم أرسطو أوناسيس، إلى تركيا الحاليَّة.
المسيحية في تركيا الثقافة
خلال القرن التاسع عشر تحسنت أوضاع الملّة الأرمنيّة الأرثوذكسيّة لتُصبح أكثر طوائف الدولة العثمانية تنظيمًا وثراءً وتعليمًا، وشارك الأرمن في الحياة العامة في الدولة العثمانيَّة، فقد كان لهم دور لكثير من أفرادهم وعائلاتهم في اقتصاد الدولة. وبرز منهم رجل الأعمال وصاحب الأعمال الخيرية كالوست كولبنكيان، والملحن وعازف الكمان طاطيوس أفندي، والروائية والأديبة زابيل يسايان، والممثلة أغافني بابازيان، ورجل الأعمال والسياسي بوغوص نوبار، والمهندس المعماري توروس تورامانيان، والمؤرخ دوهسون، والرسامة والكاتبة زابيلي س. بوياجيان، والروائية النسوية سربوحي دوساب، والمؤلف الموسيقي كوميتاس، والمعماري مارتروس كافوكجيان، والمصور يوسف كرش، والشاعر دانيال فاروجان، والشاعرة هرانوش أرشيجيان، والمصور الفوتوغرافي أرمان، والممثلة السينمائية أليس سابريتش والرسام أرشيل غوركي وغيرهم. كما ولعبت بعض الأسر الأرمنية المسيحية دوراً في الحياة الإجتماعية العثمانية منها آل دوزيان (مدراء وزارة المالية)، وآل باليان (كبار المهندسين المعماريين) وآل داديان (المشرفين على مطاحن البارود والمصانع الصناعية). وكان للشوام اللاتين دور مؤثرة في التجارة وإنشاء البنوك والعلوم وفي خلق وإحياء تقاليد الأوبرا التركية، بالإضافة إلى التجارة والاقتصاد. وبرز منهم الدبلوماسي الفريد بيليوتي والصحفي جيوفاني سكوجناميلو والملحن جيوسييب دونيزيتي وغيرهم.