hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
إدوارد سعيد
عُرف إدوارد سعيد كمفكرٍ عام، فضمت مجالات اهتمامه بشكلٍ دائمٍ شؤوناً ثقافية وسياسية وفنية وأدبية في المحاضرات والصحف والمجلات والكتب، ونافح -من واقع دراساته النظرية كما تجربته الشخصية كمقدسي ترعرع في فلسطين وقت إنشاء دولة إسرائيل- عن إنشاء دولة فلسطين فضلاً عن حق العودة الفلسطيني، وطالب بزيادة الضغط على إسرائيل خاصةً من قبل الولايات المتحدة مثلما انتقد العديد من الأنظمة العربية والإسلامية. حازت مذكراته «خارج المكان» المؤلفة سنة 1999 على العديد من الجوائز مثل جائزة نيويورك لفئة غير الروايات، كما حاز سنة 2000 على جائزة كتب أنيسفيلد-ولف لفئة غير الروايات وغيرها.
كان إدوارد سعيد عضوًا مستقلاً في المجلس الوطني الفلسطيني في الفترة (1977-1991) واستقال منه احتجاجًا على اتفاقية أوسلو.
كما كان عازف بيانو بارعًا، وقام مع صديقه دانييل بارينبويم بتأسيس أوركسترا الديوان الغربي الشرقي سنة 1999 وهي مكونة من أطفالٍ فلسطينيين وإسرائيليين وعربٍ من دول الجوار، ومشاركةً مع بارينبويم أيضًا نشر سنة 2002 كتابًا عن محادثاتهم الموسيقية المبكرة بعنوان «المتشابهات والمتناقضات: استكشافات في الموسيقا والمجتمع». بقي إدوارد سعيد نشطاً في مجالات اهتمامه حتى آخر حياته وتوفي بعد نحو عشرة أعوامٍ من الصراع مع مرض اللوكيميا leukemia (سرطان الدم) سنة 2003.
إدوارد سعيد النشأة
ولد إدوارد سعيد في القدس في الأول من نوفمبر/تشرين الثاني 1935. والده وديع وليام إبراهيم سعيد الفلسطيني البروتستانتي خدم في الحرب العالمية الأولى في فرنسا ضمن القوات الأمريكية تحت إمرة الجنرال جون بيرشنغ ما أهله لنيل الجنسية الأمريكية، وانتقل قبل ولادة إدوارد بعقدٍ إلى القاهرة ليؤسس مع ابن عمٍّ له شركة أدواتٍ مكتبية وقرطاسية، أما والدته نصف اللبنانية فمن مواليد الناصرة. لإدوارد -أول الأولاد- أربع شقيقاتٍ أكبرهن المؤرخة روزماري سعيد زحلان (1937- 2006).
إدوارد سعيد النشأة
عاش إدوارد حتى الثانية عشرة متنقلاً بين القدس والقاهرة والتحق بالمدرسة الإنجيلية ومدرسة المطران في القدس سنة 1947، غير أن المحامي والصحفي الإسرائيلي جوستوس وينر زعم أنه قضى هذه الفترة في القاهرة ولم يلتحق بمدرسة المطران سوى فترةٍ قصيرةٍ جداً مدّعياً أن ليس ثمة وثائقُ مدرسيةٌ تثبت ارتياده لها. هدفَ وينر إلى زرع الشك بنشأة إدوارد في فلسطين وانتمائه لها، وذكر أنه لم يقابله ليسأله عن ذلك لكن لديه من الأدلة -التي أمضى ثلاث سنواتٍ في تحصيلها- ما جعله لا يحتاج مقابلته لتأكيد ذلك أو نفيه، وعقب: «الأدلة أصبحت دامغة، لا يوجد داعٍ لأن أكلمه وأقول له أنت كاذب، أنت محتال».
إدوارد سعيد النشأة
تصدى ثلاثة صحفيين ومؤرخٌ لتكذيب دعوى وينر. ذكر ألكسندر كوكبورن وجيفري كلير في صحيفة كاونتربنش أن هايج بويادجين أعلمهما أنه أخبر وينر بدراسته مع إدوارد في الصف نفسه في مدرسة المطران لكن وينر تعمد حذف ذلك. وكتب كريستوفر هيتشنز في مجلة «ذا نيشن» أن المعلمين والخريجين أكدوا بأن إدوارد كان في تلك المدرسة، في حين علق المؤرخ المختص بتاريخ تأسيس الكيان الصهيوني عاموس إيلون في «نيويورك ريفيو أوف بوكس» أن وينر فشل بأن يُثبت أن إدوارد لم يكُ وعائلته في القدس شتاء سنة (47-1948) وأنه هاجر مع أهله إلى مصر على خلفية الحرب، والحقيقة أن أملاكهم في القدس صودرت وأضحت العائلة من اللاجئين لرفض إسرائيل عودتهم. جاء ردّ وينر عدائياً فاعتبر إيلون خان الأمانة وهيتشنز جعل من نفسه مجرد ملصق عن صبي فلسطيني. أما «سعيد» فقال عن حياته المبكرة تعليقاً منه على ناشري مجلة كومينتاري المحافظة -التي هاجمته بثلاث مقالاتٍ طويلةٍ كان آخرها مقالة لوينر-: «هناك عشرات الأخطاء فيما عرضوا من الحقيقة». كان هذا بعضٌ مما تعرض له إدوارد سعيد في حياته من مضايقاتٍ واضطهاداتٍ بسبب أفكاره. عند اندلاع حرب 48 انتقلت عائلته من حي الطالبية في القدس إلى القاهرة.
إدوارد سعيد النشأة
أواخر الأربعينات ألحقه والده بكلية فيكتوريا Victoria College في الإسكندرية وهي من أقدم وأكبر المدارس الإنجليزية في مصر وتعتبر لأولاد الطبقة الثرية وكانت الإقامة بها داخلية، وطرد منها سنة 1950 لكونه مشاغباً، ليرسله والده وهو في الخامسة عشرة إلى مدرسةٍ داخليةٍ نخبويةٍ في ماساتشوستس-الولايات المتحدة. كان إرساله لأمريكا بهدف إقامته فيها قبل بلوغه الثامنة عشرة ليستطيع الحصول على الجنسية (بحسب القانون وقتئذ). ذكر فيما بعد أن السنة الأولى كانت جدّ تعيسةٍ شعر فيها بأنه خارج المكان (وهو الاسم الذي ارتآه فيما بعد لمذكراته إشارةً منه إلى غربته ولا انتمائه). مالبث سعيد أن تدبّر أمره وأحسن صنعاً ليحرز الترتيب الأول أو الثاني على مئةٍ وستين طالباً. أثرت تلك السنة على مستقبل حياته لمقابلته أناساً من ثقافاتٍ عدةٍ وللتشابك وتنامي الإحساس لديه بأنه خارج المكان. وصف سعيد في سيرته الذاتية القسط الأوفر من حياته المبكرة: «غير أن الغالب كان شعوري الدائم أني في غير مكاني»، ولعلها بواكير شعور المبدع بالغربة في عالمٍ رتيبٍ من شدة صرامته.
تابع دراسة الآداب وتخرج من جامعة برنستون سنة 1957، ثم حصل على ماجستير الآداب سنة 1960، ثم -بمنحةٍ دراسيةٍ- على الدكتوراه في النقد الأدبي والأدب المقارن سنة 1963 من جامعة هارفرد برسالةٍ عن الروائي البولوني-الإنجليزي جوزيف كونراد وروايته «قلب الظلام The Heart of Darkness» عن الاستعمار البلجيكي للكونغو.
إدوارد سعيد نشاطه
انضم «سعيد» سنة 1963 إلى جامعة كولومبيا قسم اللغة الإنكليزية والأدب المقارن وبقي حتى وفاته سنة 2003. عمل أستاذاً زائراً للأدب المقارن في جامعة هارفرد سنة 1974. وسنة 75-1976 أصبح زميلاً لمركز الدراسات المتقدمة للعلوم السلوكية التابع لجامعة ستانفورد، وسنة 1977 أستاذاً مساعداً للغة الإنكليزية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا، وفي وقتٍ لاحقٍ أستاذ مؤسسة أولد دومينيون في العلوم الإنسانية، وسنة 1979 أستاذاً زائراً في جامعة جونز هوبكينز. كما عمل أستاذاً زائراً في جامعة ييل وحاضر في أكثر من مئة جامعة وحصل سنة 1992 على لقب أستاذٍ جامعيٍّ في جامعة كولومبيا وهي أعلى درجةٍ علميةٍ أكاديميةٍ. كما عمل رئيساً لجمعية اللغة الحديثة، ومحرراً في فصلية «دراسات عربية»، وكان عضواً في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم وعضو تنفيذٍ في نادي القلم الدولي والأكاديمية الأمريكية للفنون والآداب والجمعية الملكية للأدب والجمعية الأمريكية للفلسفة.
إدوارد سعيد نشاطه
دُعي إدوارد سعيد عام 1993 لإلقاء محاضراتٍ في البرنامج الإذاعي السنوي محاضرات ريث في الـ بي بي سي ليقدمَ في ست حلقاتٍ محاضراتٍ بعنوان «تمثيل المثقف» وهي تبحث دور المثقفين في المجتمعات الحديثة، وقد أتاحتها الـ بي بي سي للعامة سنة 2011.
وكان ينشر بشكلٍ مستمرٍّ في دورية ذا نيشن وصحيفة الغارديان ومجلة لندن ريفيو أوف بوكس وصحيفة لوموند ديبلوماتيك وصحيفة كاونتربونش وصحيفة الأهرام القاهرية إضافة إلى صحيفة الحياة اللندنية. كتاباته المترجمة إلى ستٍ وعشرين لغة شملت قضايا سياسية وأدبية وشؤون الشرق الأوسط والموسيقا والثقافة.
كان إدوارد سعيد متقناً للغات الإنكليزية والعربية والفرنسية، وعلى الرغم من إقامته منذ سنٍّ مبكرٍ في الولايات المتحدة إلا أنه كان قارئاً ثم كاتباً مواظباً بالعربية على عكس عديدٍ من الكتاب العرب ممن عاشوا في الغرب.
إدوارد سعيد أعماله
فاتحة أعمال «سعيد» كتاب «جوزيف كونراد ورواية السيرة الذاتية Joseph Conrad and the Fiction of Autobiography» الصادر سنة 1966 وهو امتدادٌ لأطروحته للدكتوراه. بعد ذلك مستنداً لأفكار الفيلسوف الإيطالي جيامباتيستا فيكو (1668–1744) وآخرين وضع كتاب «بدايات: القصد والمنهج» سنة 1974 ليشرح وجهة نظره في الأسس النظرية للنقد الأدبي، ومن بين كتبه النقدية «العالم والنص والناقد» سنة 1983 ويمثل انطلاقة جديدة للنظرية الأدبية المعاصرة، وفيه يبين التأثيرات العقائدية (الإيديولوجية) على الناقد بحيث يتم فرضُ أعمالٍ أدبيةٍ تلبية لهذه النظرية أو ذاك النظام الإيدولوجي. رأى سعيد أن على الناقد الأدبي أن يحافظ على مسافةٍ واحدةٍ من جميع الثقافات، والعقائد الإيديولوجية، والتقاليد، والمعتقدات. سنة 1994 نشر «تمثلات المثقف» مجموعة محاضراتٍ ألقاها في الـ بي بي سي عن ظهور المثقف الإعلامي والتمايز بين أنواع المثقفين بين مثقف يرتبط بمؤسساتٍ تستخدم المثقفين لتنظيم مصالحها واكتساب المزيد من السلطة والسيطرة أي إن وظيفته تغيير العقول وتوسيع الأسواق، ومثقف تقليدي يقوم بعملٍ ما ويواصل القيام به من دون تغيير جيلاً بعد جيل مثل المدرس والراهب والإداري، ومثقف نخبوي يعتبر نفسه ضمير الإنسانية.
إدوارد سعيد أعماله
عبّر سعيد عن اهتماماته الموسيقية في كتاب «متتاليات موسيقية» سنة 1991 محاولاً ربط الموسيقى ببعديها الثقافي والسياسي، كما نشر العديد من الأعمال التي تخص القضية الفلسطينية مثل كتاب «مسألة فلسطين» سنة 1979 منطلقاً من بداية الأحداث بولادة الحركة الصهيونية وانتشار أيديولوجيتها ضمن الثقافة الاستعمارية الأوروبية وتشجيع اليهود على الهجرة إلى فلسطين وفي الوقت ذاته عرض نبذةً عن تاريخ الشعب الفلسطيني مقدماً عرضاً شاملاً حول الخصائص السكانية والاجتماعية المميزة لهذا الشعب، ومن خلال عرض كمٍّ كبيرٍ من الوثائق وتفسيرها يصر إدوارد سعيد على قضية أن فلسطين -في القرنين التاسع عشر والعشرين- لم تك صحراء لا شعب فيها بل مجتمعًا مَدَنِيًّا ذا كيانٍ سياسيٍّ يناهز تعداده ستمائة ألفٍ. في سياق انتقاده اتفاقية أوسلو ألّف كتابين «غزة-أريحا: سلام أمريكي» و«أوسلو: سلام بلا أرض» سنة 1995. لإدوارد سعيد ثمانية عشر كتاباً في مواضيع شتى إلا أن «الاستشراق» صُنِّفَ كأحد أهم أعماله إن لم يك أهمها فعلاً إذ شكَّل بداية فرع العلم (الحقل الأكاديمي) الذي يعرف بدراسات ما بعد الكولونيالية وفيه اعتبر ظاهرة الاستشراق لم تك إلا تلبيةً لحاجة المجتمعات الاستعمارية، وأتبعه بكتابيه «مسألة فلسطين» (1979) و«تغطية الإسلام» (1980) اللذين اعتبرهما تكملة له، ثم «الثقافة والإمبريالية» (1993) الذي قال عنه في مقدمته إنه بمنزلة الجزء الثاني لـ«الاستشراق» لتشكل سلسة كتبٍ يحاول فيها أن يشرح العلاقة المتشابكة والمعقدة القائمة في العصر الحديث بين العرب والإسلام والشرق عموماً والغرب متمثلاً ببريطانيا وفرنسا والولايات المتحدة خصوصاً.
إدوارد سعيد أعماله
أقوى سلاحٍ في يد القامعين هو عقول المقموعين -ستيف بيكو-
عُرف إدوارد سعيد بشكلٍ كبيرٍ بفضل وصفه ونقده الاستشراق Orientalism. شرع في كتابة أشهر كتبه طرّاً «الاستشراق» في الفترة ما بين 75-1976 وهي التي عمل فيها أستاذاً زائراً بجامعة ستانفورد.
وعن عمله في الكتاب يقول: «هذا الكتاب نما بطرقٍ لم أشهدْ مثيلاً لها، ثم وعلى نحوٍ مفاجئٍ أصبح هذا الكتاب شيئاً أكبر، أصبح التاريخ الكامل لتمثيل الآخر. أعتقد أنه أحد أوائل الكتب التي حاولت القيام بذلك. لم يكنِ الكتاب مجرد عملٍ فكري بل حوى كذلك الكليشيهات [القوالب النمطية] التي اتّبعتها الدول الاستعمارية لفرض هيمنتها على المستعمرات».
وسَمَ «سعيد» الاستشراق بعدم الدقة، والتشكل على أساس التصورات الغربية عن الشرق. يعلق في كتابه بأنّ الاستشراق:
لذلك فهو يرى الاستشراق بصورةٍ أعمّ من صورة المبحث الأكاديمي، إنه تقليدٌ أكاديمي يَتَأَسَّس على التمييز المعرفي والوجودي بين الشرق والغرب لتتطور هذه النظرة أواخر القرن الثامن عشر فتغدو أسلوباً سلطوياً في التعامل مع الشرق من أجل الهيمنة عليه:
إدوارد سعيد أعماله
ورأى أن الدراساتِ الغربيةَ عن الشرق حُبلى بالريبة ولايمكن الوثوقُ بها إطلاقاً. وأضاف إن تاريخَ الحكم الاستعماري والهيمنة السياسية على الشرق من قِبَلِ أوروبا شوّهت هذه الدراسات حتى كتابات المستشرقين ذوي النيّاتِ الحسنةِ أو ذوي المعرفةِ الجيدةِ بالشرق:
[هذا الفِرْضُ [الإلزام] الإمبريالي المستند راسخاً إلى الأفكار والتصورات النمطية الاستشراقية نراه -بعد قرنين من الاستعمار الأوروبي- واقعاً ملموساً. إن مجتمعين كمصر والجزائر مثلاً ينتسبان تاريخياً إلى هويةٍ حضاريةٍ مشتركةٍ واحدةٍ يختلفان في الحاضر تبعاً لتبعيتهما الاستعمارية التي تُلوّن كلاً منهما ثقافياً واجتماعياً.. وحتى نتاجاً أدبياً].
جادل «سعيد» بأن الصور الرومانسية التقليدية الأوربية تجاه ثقافة آسيا عموماً والشرق الأوسط خصوصاً ماكانت إلا تسويغاً للغايات الاستعمارية الإمبريالية للدول الأوروبية والولايات المتحدة من بعد مندداً في الوقت نفسه بممارسة النخب العربية التي حاولت استيعاب الأفكار الاستشراقية واستبطانها وتمثلها. يقول في «الاستشراق»:
إدوارد سعيد أعماله
ويؤكد «سعيد» في كتابه أن معظم الدراسات الأوربية للحضارة الإسلامية كانت ذات منحىً متعمَّدٍ غربي تهدف إلى تأكيد الذات الغربية بدلاً من الدراسة الموضوعية، يقول:
«إن الثقافة الغربية اكتسبت المزيد من القوة ووضوح الهوية بوضع نفسها موضع التضاد مع الشرق باعتباره ذاتاً بديلة»
ويكتب في كتابه الاستشراق: «كان المستشرق الحديث في نظر نفسه بطلاً ينقذ الشرق من مهاوي الغموض، والعزلة، والغرابة التي كان هو ذاته قد ميّزها بشكلها الصحيح». [بمعنى التي حددها بنفسه وحكم عليها بالصحة].
اعتمدت هذه الدراسات طرق تمييز الهيمنة الإمبريالية وأدواتها. إن مصر هو ما تعرفه بريطانيا عن مصر، هذا ما كان يعتمل في أذهان الشريحة الواسعة من المثقفين الإنجليز استناداً إلى الأفكار والاتجاهات الاستشراقية دونما كبير اكتراثٍ بمدى صحته أو حقيقة جوهره لأن الهدف لم يك بالأساس تبيّن الشرق واستيضاحه وفهمه بقدر ما كان إعادة إنشائه -في موقع التابع الأضعف- وضمان استمرار السيطرة عليه.
إدوارد سعيد أعماله
رأى «سعيد» أن لدى الغرب رؤيةً نمطيةً عن الشرق في الفن والأدب منذ قديم العصور مثل رؤية إسخيلوس لتركيبة المجتمع الفارسي. وقد هيمنت أوروبا على سياسة آسيا في العصر الحديث، لذا فحتى نصوص أكثر الدارسين موضوعيةً كانت مخترقةً بالتحيز للغرب. بذلك اتخذ الدارسون الأوروبيون لبوس استكشاف اللغات والأديان الشرقية وتاريخ الشرق وثقافته وتأويلها جميعاً -ذلك أن الشرقيين غير قادرين على تبيان الوقائع وسرد روايتهم الخاصة- مدفوعين [الدارسون الأوروبيون] في هذا بـ«المركزية الأوربية» الفكرة المحورية الراسخة في الحضارة الغربية، ليكتب المستشرقون ماضي آسيا [والشرق عامةً] ويشيدوا هويتها الحديثة من منظورٍ استعلائيٍّ قائمٍ على اتخاذ أوروبا كمعيارٍ ونموذج.
يخلص «سعيد» إلى أن الدارسين الأوربيين اعتبروا الشرقيين غير عقلانيين، انفعاليين وضعفاء ومخنثين على عكس اعتبارهم الشخصية الغربية عقلانيةً وقويةً وفعالةً ورجولية، ويعزو ذلك إلى حاجة الغربيين لخلق تباينٍ بين الشرق والغرب اختلاقاً ليس بمُكْنَتِهِ تغيير جوهر الشرق. فالشرق شرقٌ والغرب غربٌ ولن يمتزجا.
إدوارد سعيد أعماله
كان ل«لاستشراقِ» آثارٌ عميقةٌ في مجال نظرية الثقافة، والدراسات الثقافية، والجغرافيا البشرية، وعلى التاريخ، والأنثروبولوجيا، ودراسات الشرق. بنى سعيد جدليّاته على أعمال الفلاسفة البنيويين وبالأخص ميشيل فوكو (26-1984) Michel Foucault  وجاك دريدا (1930-2004) مؤسس الفلسفة التفكيكية، وعلى نقاد الاستشراق الأوائل أمثال عبد اللطيف الطيباوي (10-1981) وأنور عبد الملك (1924–2012) ومكسيم رودنسون (1915-2004) وريتشارد ويليام ساوثرن (1912–2001) Richard William Southern المؤرخ المتخصص في تاريخ القرون الوسطى، وفرانز فانون (1925-1961) Frantz Fanon المناهض العنيد للاستعمار والعنصرية، وإيمي سوسير (1913–2008) Aimé Césaire، والفيلسوف والمنظر السياسي الماركسي الإيطالي أنطونيو غرامشي (1891-1937) Antonio Gramsci.
عندما نشر إدوارد سعيد كتابه سنة 1978 كانت حرب أكتوبر (1973) وأزمة أوبك لاتزالان حديثتا العهد مشيراً إلى أن هذا الخلل في النظرة إلى الشرق لايزال مستمراً في وسائل الإعلام الحديثة.
إدوارد سعيد أعماله
أثار «الاستشراق» عاصفة كبيرة من الجدل والنقد. رأى إرنست غيلنر أن زعْم «سعيد» بأن الغرب سيطر على الشرق لأكثر من ألفي عامٍ أمر مستحيل، إذ كانت الدولة العثمانية حتى آواخر القرن السابع عشر تشكل خطراً كبيراً على أوروبا. ولحظ مارك برودمان أن ادّعاءه بأن الإمبراطورية البريطانية كانت قد امتدت من مصر إلى الهند سنة 1880 غير دقيقٍ فالحقيقة أن هذه المنطقة كانت خاضعةً للإمبراطورية العثمانية والإيرانيين. في حين ذهب آخرون إلى أنه حتى في أوج مدّ الإمبراطوريات الأوربية، فإن السيطرة الأوروبية على الشرق لم تك مطلقةً وظلت تعتمد بشكلٍ كبيرٍ على المتعاونين المحليين الذين كانوا يخدمون الأهداف الإمبراطورية. وانتقد بعضهم منهجية «سعيد» في انتقاء الفكر الاستشراقي ضمن منطقةٍ جغرافيةٍ ممتدةٍ بين مصر وشرق المتوسط (بلاد الشام) وهي أمثلة فقيرة عن نظريته في الاستشراق نظراً لفترة خضوعها القصيرة نسبياً للسيطرة الأوروبية، ورأى هولاء أن «سعيد» أهمل مناطق أهم كالهند زمن السيطرة البريطانية وأقسامٍ من وسط آسيا خضعت للسيطرة الروسية، وماكان تركيزه على الشرق الأوسط إلا تركيزاً منه على أهدافٍ سياسية.
إدوارد سعيد أعماله
مدار هذه الانتقادات جميعاً على فكرةٍ واحدةٍ بيًنها سعيد في «الاستشراق» وأعاد تأكيدها في «الثقافة والإمبريالية». إن الثقافة الاستشراقية الإمبريالية -بأدواتها المتنوعة كالأدب- وما انبنى عليها من رؤىً وآراءٍ كانت عبر القرنين التاسع عشر والعشرين تسلطت على الثقافات المحلية وأقصتها مستخدمةً أساليبَ مختلفةٍ كالتعليم ووسائل الإعلام، وشكلت البنية التحتية والأساسَ المتين للسيطرة الإمبراطورية الاستعمارية وأهمها البريطانية والفرنسية. مدلولات هذا التسلط والسطوة نجد لها أمثلةً وفيرةً، اجتماعياً مثلاً في المتعاونين من المجتمعات المحلية الذين تمثلوا الأفكار الغربية عن الشرق والشرقيين، كما سياسياً في تغلغل النفوذ البريطاني في الشرق الأوسط حتى مع وجود العثمانيين والإيرانيين، والأمر سيّان بالنسبة إلى الهند والهند الصينية والبلقان وإفريقيا..
إدوارد سعيد أعماله
جاء النقد الحاد لسعيد من قبل أكاديميين مستشرقين وبعضهم من أصولٍ شرقيةٍ مثل ألبرت حوراني (1915-1993) وكنعان مكية وروبرت إيروين ونيكي كدي Nikki Keddie (أستاذة التاريخ السابقة بجامعة كاليفورنيا) وبرنارد لويس. رأى «حوراني» أن «سعيد» ركز على المبالغات العنصرية والعداء في كتابات المستشرقين وتجاهل ذكر منجزاته الإنسانية الكثيرة. وعنون «كنعان مكية» «بعض النتائج المؤسفة على استشراق سعيد وتأثيره على التصور والدراسة الأكاديمية»، ورأت «نيكي كدي» أن عمل «سعيد» كان جيداً إلا أنه كان له بعض النتائج العكسية بحيث أصبحت كلمة مستشرقٍ في الشرق الأوسط تعني الشخص الذي يأخذ موقفاً سلبياً من النزاع العربي الإسرائيلي. وكان «برنارد لويس» على خلافٍ كبيرٍ مع إدوارد سعيد، فقد وصفه «سعيد»: «بأنه التمثيل الكامل لأساس الاستشراق والذي كانت أعماله تدّعي بأنها أكاديمية ليبرالية لكنها في الحقيقة ماهي إلا دعايةٌ ضد موضوعٍ ما». كتب «لويس» العديد من المقالات للرد على «سعيد» وانضم إليه مكسيم رودنسون وجاكوس بيركو وإعجاز أحمد والمستشرق الإسكتلندي وليام مونتغمري واط (1909-2006) الذي اعتبر «الاستشراق» كتاباً معيباً في الفكر الأكاديمي الغربي.
إدوارد سعيد أعماله
رأى بعض النقاد الأكاديميين بأن سعيد لم يميز في عمله بين أنواع المستشرقين، فعلى سبيل المثال لم يميز بين الشاعر يوهان فولفغانغ فون غوته الذي لم يسافر أبداً إلى الشرق والروائي جوستاف فلوبير الذي أمضى فترة وجيزة في مصر وكتابات إرنست رينان التي كانت نابعةً من أساسٍ عنصري، وبين بعض الأكاديميين مثل إدوارد وليم لين الذي كان متقناً للغة العربية. وفقاً لهذا فإن «سعيد» تجاهل جنسيات المستشرقين وخلفياتهم وجعل للمستشرق الأوربي صورةً نمطيةً واحدةً. وبسبب تركيزه على الأدبيات الاستشراقية البريطانية والفرنسية (كونهما تعودان للإمبراطوريتان الأوسع انتشاراً والأهم من حيث التاريخ الاستعماري الحديث) يقول روبرت إروين بأن «سعيد» تجاهل دراسات المستشرقين من ألمانيا والمجر في القرن التاسع عشر الذين لم تكُن لدولهم هيمنة تذكر على الشرق الأوسط.
إدوارد سعيد أعماله
ويتهم بعضهم سعيد بأنه ساهم في إنشاء الاستغراب لمعاكسة الاستشراق في الخطاب الغربي متهمين إياه بأنه فشل في التمييز بين نماذج الرومانسية والتنوير، وقد تجاهل الاختلافات الواسعة والأساسية بين آراء علماء الغرب حول الشرق، كما فشل في الاعتراف بأن عدداً من المستشرقين مثل وليم جونز (46-1794) حاولوا إنشاء قرابة بين الشرق والغرب مع الإبقاء على الاختلاف، وقد شكلت بعض نظرياتهم أساساً لمقاومة الاستعمار. ومن الانتقادات الشائعة بأن «سعيد» وأتباعه لم يميزوا بين الاستشراق في الثقافة الشعبية (على سبيل المثال تصوير الشرق في فيلم مثل إنديانا جونز ومعبد الهلاك) والدراسات الأكاديمية للغة الشرق وثقافته وتاريخه (يرى سعيد أنهم استقوا من المنبع نفسه).
كما يرى بعض المنتقدين أن الخلفية الثقافية والإثنية لإدوارد سعيد ومحاولته لفت الانتباه لكونه فلسطينياً ووطنه تحت الاحتلال قد أثرت على دراسته للاستشراق، وبالتالي فإن كتاباته كانت نابعةً من الإيمان بالذات ولاتوجد نواحٍ موضوعيةٌ فيها.
إدوارد سعيد أعماله
أطلقت عصبة الدفاع عن اليهود (وهي منظمة مصنفة إرهابية من قبل FBI في الولايات المتحدة) لقب نازي على إدوارد سعيد، وفي السنة نفسها أضرم أحدهم النار في مكتبه في جامعة كولومبيا، وهو نفسه صرح بأنه كان يتلقى تهديداتٍ بالقتل وعائلته طيلة حياته. كما وُصف بـ«بروفيسور الإرهاب».
يرى مؤيدو إدوارد سعيد بأن مثل هذا النقد حتى لو كان صحيحاً في بعض جوانبه، فهو لايبطل الأطروحة الأساسية، وهذه الأطروحة صحيحة في القرنين التاسع عشر والعشرين ومتمثلة خصوصاً في وسائل الإعلام الغربية والأدب والسينما، وهو صرّح في الطبعة الثانية لكتاب «الاستشراق» الصادرة عام 1995 بأن دراساته لم تتناول الاستشراق الألماني رافضاً نقدهم:
إدوارد سعيد أعماله
يعد «الاستشراق» حجر الأساس في حركة ما بعد الاستعمارية Postcolonialism وهي خطابٌ نقدي يتناول الآثار الثقافية والاجتماعية والاقتصادية التي خلفتها الاستعمارية (فلسفة حركة الاستعمار) Colonialism على الشعوب والدول التي رضخت تحت الاستعمار Colonialisation. تشمل دراسات ما بعد الاستعمارية مجالاتٍ عدةً من الأبحاث منها الأدب والفلسفة وعلم الاجتماع والعلوم السياسية، كما يرتكز هذا الخطاب على فكر ما بعد الحداثة الذي يربط ما بين نظرية المعرفة وعلاقات القوة في المجتمعات. ساعدت «ما بعد الاستعمارية» الباحثين على الاستفادة من المزاج السياسي الصحي في خلق حياةٍ منهجيةٍ جديدةٍ ودراساتٍ مهنيةٍ ناجحةٍ دون الاعتماد على نتائج الأبحاث الغربية.
إدوارد سعيد أعماله
يصف «نعوم تشومسكي» كتاب «الاستشراق»: «الكتاب كان يتميز بالأصالة البالغة والابتكار والاستبصار والدراسة البارعة للطريقة التي يتم عبرها وبها تمثيل الآخرين -والذين هم في هذه الحالة الشرق أي الدول الشرقية- ليس فقط في الأدبيات البحثية للغرب وإنما أيضاً في الثقافة العامة، ما فعله الكتاب هو أنه فتح العقول -على الأقل للبعض- لتقبل فكرة التمعن في تحيّزاتهم واقتناعاتهم ومعتقداتهم السلبية ودفعهم للتساؤل ماإذا كانت هذه الأمور تشوّش وتحرّف تفسيرنا للثقافات الأخرى».
كما حظيت أعمال إدوارد سعيد في النقد الأدبي والدراسات الثقافية بأهميةٍ إضافيةٍ لتأثيراتها على باحثين من بلادٍ قصيةٍ كالهند وكمبوديا. ولاتزال أعماله تناقش بشكلٍ واسعٍ في الأوساط الأكاديمية والمؤتمرات.
إدوارد سعيد أعماله
كان لـ«الاستشراق» تأثيرات في مجال نظرية الثقافة والدراسات الثقافية والجغرافيا البشرية وعلى دراسة التاريخ ودراسات الشرق فيما يخص مجال الدراسات النظرية، ويعترف كلٌّ من المؤيدين والمعارضين بأن كتاب «سعيد» كان ذا تأثيراتٍ عميقةٍ على كافة أطياف العلوم الإنسانية، يرى أنصارُه تأثيرَه كبيراً -وخاصةً سياسياً- على حركات التحرر من الهيمنة الغربية، إذ بهذا الكتاب يعد إدوارد سعيد من مؤسسي نظرية ما بعد الكولونيالية Postcolonialism  وعلى صلة مستمرة ودائمة بهذه النظرية. ولايزال هذا العمل يجذب الانتباه ويمد حقول العلوم الإنسانية بالمعرفة. ولايزال لكتاب «الاستشراق» تأثيرٌ عميقٌ في دراساتِ الشرقِ الأوسط. كان من نتائج الكتاب أن غدا إدوارد سعيد من أكثر المفكرين شعبيةً في الولايات المتحدة واعتبر هناك بشكلٍ كبيرٍ نجم المفكرين "intellectual superstar" وقد ساعده في ذلك كونه منخرطٌ في النقد الموسيقي والثقافة الشعبية والاستشارات الإعلامية والسياسة المعاصرة والإنجازات الموسيقية. إذ يستند بعض من شهرته العالمية إلى هذا المزيج الفريد والمبتكر من الاهتمامات من النقد الثقافي إلى الأدب والسياسة ونظرية الأدب فضلاً عن ثورية آرائه والتي كانت آراؤه في الاستشراق أهمها.
إدوارد سعيد أعماله
يوضح روبرت فيسك بعضاً من تأثيرات كتاب الاستشراق المعرفية: «ما فعله تبيانُ كيف أن الغرب قد ضلّل نفسه في أدبه وفي رواياته. تلك كانتِ المرة الأولى التي نرى فيها مثقفاً -يتحدث بلسان الغرب- يحاول أن يرينا حماقة الرسومات الاستشراقية والأدب الاستشراقي. دائماً ما يُقدَّم العربُ كشعوبٍ هرمةٍ كئيبةٍ بلا حياةٍ يحتاجون إلى مساعدة الغرب للارتقاء بهم إلى الحضارة. لقد وضح إدوارد ذلك في كتاب الاستشراق وكان ذكياً جداً في هذا منذ البداية. لقد أصبح الاستشراق دراسةً قائمةً بحد ذاتها في الولايات المتحدة بعد نشر الكتاب». [بمعنى أن الاستشراق تحوّل بذاته إلى محل دراسةٍ ونقدٍ بعدما كان حقلاً معرفياً لدراسة الآخر ونقده].
أسست ميليتشا باكيك هايدن مصطلحها ما بعد الاستشراق اعتماداً على الأفكار التاريخية لرالي وولف وإدوارد سعيد. كما وضعت المؤرخة البلغارية ماريا تودوروفا مصطلح ما بعد البلقنة والمنبثق من مصطلح ما بعد الاستشراق.
إدوارد سعيد أعماله
حاول إدوارد سعيد في كتابه «مسألة فلسطين» The Question of Palestine الصادر عام 1979 شرح القضية من المنظور الفلسطيني منطلقاً من بداية الأحداث المتمثلة بولادة الحركة الصهيونية ونشر إيدولوجيتها ضمن السياق الثقافي الاستعماري الأوربي نهاية القرن التاسع عشر وتشجيع الهجرة اليهودية إلى فلسطين، ثم انتقالاً إلى استعراض الحقائق التاريخية للشعب الفلسطيني يطرح مسألة ماهيّة أرض فلسطين وشعب فلسطين التي مافتئت الصهيونية تنكرهما عارضاً الأجوبة ببساطة، فالشعب الفلسطيني هو الشعب المقيم على أرض فلسطين والذي هُجّرَ منها وإلى الآن لايُعترف بمشروعيته في أرضه، وتاريخه ماهو إلا جزء من تاريخ الشعوب المهجّرة من أراضيها، ويقدم الوثائق التي تنقض الدعاية الصهيونية بعدم وجود شعبٍ في فلسطين.
تجسدت هذه المزاعم في التصريحات التي كان يبوح بها الزعماء الصهاينة البارزون مثل تيودور هرتزل وحاييم وايزمان ومناحيم بيغين ممن كانوا يتجاهلون وجود الشعب الفلسطيني أو في أحسن الأحوال يصفون الفلسطينيين بالبرابرة والمرتزقة والكسالى.