hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
مارتن هايدغر أفكاره
(Inauthentique) أو المبتذل: يرى هايدغر أن الأنية لها القدرة على الاختيار بين هذين الوجودين (الوجود الأصيل أو الوجود الزائف) الذي كشفهما له القلق، وفي الوجود الزائف تستغرق الأنية (الأنا) في العالم والوجود الجماعي (L’être communautaire)، والذي هو «ضرب من عدم الوجود»، وهذا معناه (ألا يكون المرء ذاته، وهنا تصبح الأنية ــ بصورة إيجابية ــ شيئاً آخر غير ذاتها) فالأنية ستكون هناك دوماً فيكون سيان عندها ما يحدث في الحياة أو لا يحدث شيء، وهذا هروب للأنية (الأنا) من القلق، وعندما تهرب فإن الوجود التي هي فيه سيكون في مرحلة «السقوط»، ثلاث سمات رئيسية تميز هذا السقوط الذي يؤدي إلى الوجود الزائف:
الفضول الزائف (curiosité)، حيث الدافع له هو الهروب من الذات، والتسلية، والضياع في الأشياء، وهو يحجب الطبيعة الأصلية للإنسان فيغدو لا رغبة له بفهم الوجود والنفاذ إليه، فالفضول يقدم للأنية أسوأ خداع إذ تتوهم هذه الأنية أنها تحيا حياة حقيقية غير زائفة.
مارتن هايدغر أفكاره
الالتباس (equivoque): وهذا يحدث عند الإنسان عندما يصل إلى مرحلة من الابتذال، فيصعب عليه التمييز بين الحياة الحقة الأصيلة والحياة المبتذلة. إن هذا الوجود الذي أطلق عليه هايدغر اسم (الوجود المبتذل) هو وجود مع الناس الذين لا يريدون العيش مع القلق، فيتملصون بكل وسيلة للابتعاد عنه وعن قصده، فلا يهمهم «تأكيد الذات» أو تأكيد تفردهم أو معرفة ذواتهم، فهم لا يتحملون متاهات القلق، لذا فإنهم يسعون إلى التخلص منه بالانغماس في الحياة اليومية الروتينية رافضين الخروج من عبوديتهم لها، مبتعدين عن أية محاولة تقودهم إلى البحث عن معنى الوجود أو البحث عن ماهيتهم الحقيقية. السقوط هو الهروب من القلق والعزل.
مارتن هايدغر هايدغر والحزب النازي
أدى أدولف هتلر اليمين ليصبح مستشار ألمانيا بتاريخ 30 يناير عام 1933. انتخب هايدغر رئيسًا لجامعة فرايبورغ في يوم 21 أبريل عام 1933، وتولى منصبه في اليوم التالي. وانتسب إلى الحزب النازي في يوم 1 مايو.
ألقى هايدغر خطابه التنصيبي كرئيس للجامعة تحت عنوان «التأكيد الذاتي للجامعة الألمانية» في قاعة مزينة بالصلبان المعقوفة بتاريخ 27 مايو عام 1933. حضر أعضاء من كتيبة العاصفة ومسؤولون بارزون في الحزب النازي هذه الفعالية.
كانت فترة توليه للمنصب محفوفة بالمصاعب من البداية. اعتبره بعض المسؤولون التعليميون النازيون خصمًا، في حين نظر آخرون إلى جهوده نظرة الساخر. استهزأ بعض رفقاء هايدغر النازيين من كتاباته الفلسفية واعتبروها محض هراء. وفي النهاية، قدم استقالته من منصبه كرئيس جامعي بتاريخ 23 أبريل عام 1934، وقبِلت في يوم 27 أبريل. ظل هايدغر عضوًا في كل من هيئة التدريس الأكاديمية والحزب النازي حتى نهاية الحرب.
مارتن هايدغر هايدغر والحزب النازي
كتب المؤرخ الفلسفي هانز سلوغا: «رغم منعه الطلبة من تعليق ملصق معادٍ للسامية على مدخل الجامعة، ومن حرق الكتب حين كان رئيسًا، غير أنه كان على اتصال وثيق مع الزعماء الطلابيين النازيين، وأبدى بوضوح تعاطفه مع نشاطهم».
كتب هايدغر عن ولايته كرئيس في عام 1945. وأعطى ما كتبه لابنه هيرمان لتنشر في عام 1983:
«كانت رئاسة الجامعة محاولة لاستشفاف شيء في الحركة التي تسلمت مقاليد السلطة، بعيدًا عن إخفاقاتها وجلافتها، وأنها كانت أكثر امتدادًا في التأثير، وربما سوف تستحضر تركيزًا على الجوهر التاريخي الغربي للألمان في يوم من الأيام. لا إنكار بتاتًا أني آمنت بمثل هكذا احتمالات في ذاك الوقت، ولأجل ذلك السبب تخليت عن المهمة الفعلية الكامنة في التفكير من أجل أن أكون فاعلًا بصفة رسمية. لن يُقلل من أهمية ما تسبب به تقصيري في المنصب بأي شكل من الأشكال. بيد أن وجهات النظر هذه لا تأخذ بعين الاعتبار المحور الأساسي، وما دفعني لقبول منصب الرئاسة.»
مارتن هايدغر هايدغر والحزب النازي
استدعي هايدغر لحضور جلسة استماع حول موضوع اجتثاث النازية بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية. تحدثت طالبة هايدغر وعشيقته السابقة هانا آرنت بالنيابة عنه في جلسة الاستماع، وذلك في الحين الذي تحدث كارل ياسبرز ضده. وجهت إلى هايدغر أربع تهم وفصل من الجامعة واعتبر «تابعًا» (ميتلاوفر) للنازية. حظِر هايدغر من التدريس خلال الفترة ما بين عام 1945 وعام 1951. كانت إحدى عواقب هذا الحظر زيادة انخراط هايدغر في الساحة الفلسفية الفرنسية.
نأى هايدغر بنفسه عن النازية في مقاربته الفكرية في فترة ما بعد الحرب، غير أن تعليقاته النقدية حول النازية بدت فاضحة بالنسبة للبعض؛ نظرًا لأنها مالت نحو وضع جرائم الحرب النازية على قدم المساواة مع الممارسات غير الإنسانية الأخرى المرتبطة بالترشيد والتصنيع، بما في ذلك معاملة الحيوانات في المزارع الصناعية. على سبيل المثال، قال هايدغر في محاضرة ألقاها في مدينة بريمن عام 1949: «أضحت الزراعة الآن صناعة غذائية آلية، وهي تشبه من حيث الجوهر إنتاج الجثث في غرف الغاز ومعسكرات الإبادة، وتشبه عمليات الحصار وتجويع الدول، وتشبه تصنيع القنابل الهيدروجينية».
مارتن هايدغر هايدغر والحزب النازي
اجتمع هايدغر بالشاعر اليهودي بول تسيلان -وهو أحد الناجين من معسكرات الاعتقال- في عام 1967. زار تسيلان هايدغر في متنفسه الريفي وكتب قصيدة مبهمة حول لقائهما، وجاء ذلك بعدما تراسل الاثنان منذ عام 1956. فسر البعض القصيدة على أنها تعبير عن رغبة تسيلان في أن يعتذر هايدغر عن سلوكه خلال الحقبة النازية.
يرى المدافعون عن هايدغر ومن أبرزهم آرنت أن دعمه للنازية كان «خطًا» شخصيًا يقبل الجدال (وهي كلمة وضعتها آرنت قاب قوسين حين أشارت إلى سياسة هايدغر خلال الحقبة النازية). يعتقد المدافعون أن هذا الخطأ لا يمت لفلسفة هايدغر بصلة، في حين يزعم النقاد من أمثال ليفيناس وكارل لوفيث وثيودور أدورنو أن دعم هايدغر للنازية يكشف العيوب المتأصلة في فكره.
مارتن هايدغر التلقي الأوروبي
يعتبر هايدغر من بين أهم فلاسفة القرن العشرين وأكثرهم تأثيرًا بتقييم العديد من المراقبين. بيد أن بعض جوانب عمله تعرضت للانتقاد من قبل أولئك الذين ظلوا يعترفون بتأثيره. تشمل بعض التساؤلات المطروحة حول فلسفة هايدغر الأولوية التي تحتلها الأنطولوجيا، ووضع الحيوانات، وطبيعة المتدينين، وإغفال هايدغر المفترض لعلم الأخلاقيات (إيمانويل ليفيناس)، والجسد (موريس ميرلو بونتي)، والاختلاف الجنسي (لوس إريغاراي)، والفضاء (بيتر سلوتردايك).
ربط المفكرون الهيغليون الماركسيون، ولا سيما جيورجي لوكاش ومدرسة فرانكفورت، أسلوب ومحتوى فكر هايدغر باللاعقلانية وانتقدوا النتائج السياسية المتمخضة عنه. على سبيل المثال، كتب تيودور أدورنو في كتاب «رطانة الأصالة» نقدًا مستفيضًا للطابع الأيديولوجي الذي اصطبغ به استخدام هايدغر للغة في البداية وفي الفترة اللاحقة. أنذر يورغن هابرماس بالتأثير الذي ألقاه هايدغر على الفلسفة الفرنسية المعاصرة في محاججته ضد «فلسفة ما بعد الحداثة» في كتاب «الخطاب الفلسفي للحداثة».
مارتن هايدغر التلقي الأوروبي
يعد تاريخ قراءة وتفسير أعمال هايدغر في فرنسا طويلًا ومتشعبًا. ارتبطت أعمال هايدغر بالوجودية في أغلب الأحيان، وذلك نظرًا لتناول هايدغر للأونطولوجيا التي فسِرت في معظم الأحيان على أنها متأصلة في تحليل وجودية الصيرورة البشرية الفردانية (الدازاين). يلاحَظ تأثير هايدغر على كتاب «الوجود والعدم» لسارتر الصادر عام 1943. غير أن هايدغر نفسه رأى أن سارتر أخطأ في قراءة أعماله.
نظر ديريدا إلى نهج التفكيك كتقليد موروث تناقله هايدغر (كان الغرض من وضع مصطلح «ديكونستروكسيون» الفرنسي ترجمة استخدام هايدغر للفظ «ديستروكتيون» - الذي يعني بحرفيته «تدمير» - ولفظ «آباو» - والذي يعني بحرفيته «إزالة البناء»).
لطالما ظلت مسألة مشاركة هايدغر في الحزب النازي قضية رئيسية ألقت بشبح ظلها عليه في أوروبا، وذلك إلى جانب الشؤون الفلسفية المذكورة.
مارتن هايدغر تلقي الفلسفة التحليلية الأنجلو-أميركية
قابلت الفلسفة التحليلية الأنجلو-أميركية (بدءًا من الوضعانيين المنطقيين) فلسفة هايدغر بالاستقبال السلبي الموحد تقريبًا. اتهم رودولف كارناب هايدغر بطرح أونطولوجيا «وهمية»، منتقدًا إياه لوقوعه في مغالطة تجسيد المجردات وتجاهله الخاطئ للمعالجة المنطقية للغة، والذي رأى كارناب أن من شأنه أن يؤدي إلى كتابة «طروحات زائفة غير منطقية». أبدى أ. ج. آير اعتراضه على اقتراح هايدغر الرامي إلى وضع نظريات شاملة وواسعة مرتبطة بالوجود دون أن تخضع للتمحيص من خلال الإيضاح التجريبي والتحليل المنطقي.
اعتبر بيرتراند راسل هايدغر شخصًا ظلاميًا، إذ كتب: «تتصف فلسفته بالغرابة المثقلة التي تميز مصطلحاتها وإبهامها المفرط. لا يسع المرء سوى الاشتباه في أن اللغة تخرج هنا عن جماح السيطرة. ومن النقاط المثيرة للاهتمام في تخميناته هي الإصرار على أن العدم هو شيء إيجابي. ومثلما هو الحال في غير ذلك من الوجودية فإن هذه ليست سوى محض ملاحظة نفسية مقدمة بغطاء منطقي». تعبر هذه الاقتباسات طبقًا لريتشارد بولت عن مشاعر العديد من الفلاسفة التحليليين حيال هايدغر إبان القرن العشرين.
مارتن هايدغر تلقي الفلسفة التحليلية الأنجلو-أميركية
طرح هوبيرت دريفوس مفهوم «الكينونة في العالم» ضمن مجال أبحاث الذكاء الاصطناعي. يرى دريفوس أنه لا يمكن حل المسائل البحثية طويلة الأمد، على غرار مشكلة الإطار، إلا ضمن إطار عمل هايدغري. كذلك كان لهايدغر تأثير عميق على التفاعلية مع المحيط والروبوتات الموضعية.
تفكيكية
كما صاغها الفيلسوف جاك دريدا، التفكيكية هي أسلوب فهم العلاقة بين النص والمعنى. يتكون أسلوب دريدا من ربط قراءات النص بأذن لما يناقض المعنى المقصود أو الوحدة الهيكلية لنص معين. هدف التفكيكية هو إظهار أن استخدام اللغة في نص ما واللغة ككل معقد غير قابل للتبسيط، وغير مستقر، أو مستحيل. من خلال قراءاته، كان دريدا يأمل أن يُظهر التفكيكية عمليا.
تشير العديد من المناظرات في الفلسفة القارية المحيطة بعلم الوجود ونظرية المعرفة وعلم الأخلاق وفلسفة الجمال وعلم التأويل وفلسفة اللغة، تشير إلى ملاحظات دريدا. منذ الثمانينات، ألهمت هذه الملاحظات سلسلة واسعة من المشاريع النظرية في الإنسانيات، بما في ذلك مجالات القانون وعلم الإنسانيات وعلم التأريخ واللسانيات وعلم اللغات الاجتماعية والتحليل النفسي ودراسات أحرار الجنس، والمدرسة النسوية الفكرية. ألهمت التفكيكية أيضا التفكيكية في العمارة وظلت هام في الأدب والموسيقى والنقد الأدبي.
تفكيكية
اعتُبرت التفكيكية مصطلحاً أُسيء فهمه وذلك لعدم تقديمه بصورته التاريخية والأدبية الفلسفية إضافةً إلى ذلك فمصدر التفكيك هو فك الارتباط بين اللغة وكل ما يقع خارجها. قُدمت التفكيكية على يد جاك دريدا في ثلاث كُتب صدرت عانم 1967 فحولت مجري التفكير النقدي البنيوي ووسعت مجاله حتّى أُطلق على منتهجي هذا التيار بأتباع الحركة ما بعد البنيوية أما الحركة النقدية نفسها التي رفع رايتها من يسمون بأصحاب مدرسة ييل وهم بول دي مان وجيفري هارتمان فلم يكتب لها البقاء حيث كانت وبعكس البنيوية تأخذ منهج النكران بدون الإثبات.
ابتدأ دريدا نقده من خلال الوصول بالطرق التقليدية لرسم صورة واضحة لمشكلة الإحالة أي قدرة اللفظ على إحالتنا لشيئ ما خارجه، فدريدا يُنكر أنّ اللّغة منزل الوجود ومعنى هذا المًصطلح حسب وجهة نظره الثقافة التي صنعها الإنسان والطبيعة التي صنعها الله، أي أنّ اللغة لن تصبح أبداً نافذة شفافة على العالم لنراه على حقيقته كما يعتقد الفلاسفة الحداثييون واعتبر أن محاولتهم لمواصلة هذا الطريق «عبث لا طائل من ورائه» وهو تعبير عن الحنين إلى ماضِ من اليقين المزيف.
في حين تنتشر في أوروبا القارية (وحيثما انتشرت الفلسفة القارية)، إلا أن التفكيكية غير متبناه أو مقبولة في معظم أقسام الفلسفة في الجامعات التي تسودها الفلسفة التحليلية.
تفكيكية نظرة عامة
قدم كتاب جاك دريدا عن علم النحو المنشور في عام 1967 غالبية الأفكار المؤثرة في التفكيكية. نشر دريدا عددا من الأعمال الأخرى المرتبطة مباشرة مع مفهوم التفكيكية. تشمل الكتب التي تُظهر التفكيكية عمليا أو تعرّف التفكيكية بصورة أكثر اكتمالا كلا من الاختلاف، والحديث والظاهرة، والكتابة والاختلاف.
طبقا لدريدا واستلهاما من عمل فرديناند دو سوسور، فإن اللغة كنظام من الإشارات والكلمات لها معنى فقط بسبب الاختلاف والتباين بين هذه الإشارات. كما صرح ريتشارد رورتي فإن "للكلمات معان فقط بسبب تأثير التباين مع الكلمات الأخرى... لا يوجد معنى لكلمة بالمفهوم الذي أمله الفلاسفة من أرسطو إلى بيرتراند راسل بأن تكون تعبيرا منفصلا عن شيء غير لغوي (على سبيل المثال المشاعر والأشياء الفيزيائية والفكرة والواقعية الأفلاطونية). كنتيجة لذلك، فإن المعنى لا يكون موجودا أبدا ولكنه يُحول إلى إشارات أخرى. يشير دريدا –مخطئ في هذه الرؤية- إلى الاعتقاد بأن هناك معنى كاف ذاتيا غير مُحول بأنه ما وراء الوجود. بالتالي فإن المفهوم لا بد من فهمه في سياق ضده، مثل الكون والعدم، والطبيعي وغير الطبيعي، والحديث والكتابة، إلخ.
تفكيكية نظرة عامة
إضافة إلى ذلك، فإن دريدا يصرح بأنه «في التضاد الفلسفي الكلاسيكي لا نتعامل مع تعايش سلمي للتضاد، بل مع تسلسل عنيف. يحكم أحد المصطلحين الآخر أو يكون له اليد العليا»: المُحدَد أعلى من المُحدِد، والمفهوم أعلى من المحسوس، والحديث أعلى من الكتابة، والنشاط أعلى من السلبية، إلخ. بالتالي فإن أولى مهام التفكيكية هي إيجاد وعكس هذا التضاد داخل نص ما أو مجموعة من النصوص، ولكن الغاية النهائية للتفكيكية ليست تجاوز كل التضاد، لأنها تفترض أنه ضرورة هيكلية من أجل إنتاج المعنى. دائما ما ينظم تسلسل التضاد نفسه من جديد. تشير التفكيكية فقط إلى ضرورة التحليل غير المنتهي الذي يستغل القرارات والعنف الفوضوي الموجود في كل النصوص.
تفكيكية نظرة عامة
أخيرا، يجادل دريدا أنه ليس من الكافي كشف وتفكيك طريقة عمل التضاد ثم الوقوف هناك في موقف عدمي أو تشاؤمي، «بالتالي نمنع أي وسائل تدخل في المجال بفاعلية». لكي تكون فعالة، تحتاج التفكيكية إلى خلق مصطلحات جديدة، وليس إلى صناعة المفاهيم المتضادة، بل تحديد الفروق بينها. هذا يفسر لماذا يقدم دريدا دائما مصطلحات جديدة في التفكيكية الخاصة به، ليس كلعب حر بل كضرورة حتمية للتحليل بهدف إبراز الفروقات. يُطلق دريدا على اللامحددات اسم خواص لفظية «خاطئة» والتي لا يمكن شملها في التضاد الفلسفي بعد الآن، إلا أنها تشغل تضادا فلسفيا يقاومها وينظمها بدون مساهمة من مصطلح ثالث، وبدون ترك المجال لحل في صورة ديالكتيك هيغلي (على سبيل المثال الكتابة الأصلية وفارماكون).
تفكيكية نظرة عامة
بشكلٍ عام فإن ما بعد الحداثة هي تفكيك للنماذج المعرفية السابقة ويمكن القول أنّها افترضت مصدرا نُتعاليا للمعرفة. هذا المصدر المتعالي ألمح إليه دريدا بوصف ميتافزيقا الحضور أو اللاهوت الأنطولوجي وهو ما يوهم بطبيعية العلاقات بين الإنسان ومجتمعه وعالمه، فإذا كان الخطاب الذي يتضمن المجتمع بالضرورة كما يقول فوكو هو بمثابة فضاء تتأسس فيه العلاقات بين الأفراد وينتج المعني ويحدد مواصفات القيم، أي أنّ الخطاب هو العملية الاجتماعية لصنع المعني، وبالتالي يصبح أداة السلطة نحو السيطرة، وبذلك يتحول إلى خاطب للهيمنة وإن زعزة الخطاب السائد هو الهدف الأساسي للتفكيك ويمكن القول بشكلٍ أكبر إن هذه الزعزة هي هدف الفلسفة المعاصرة منذ نيتشه.
تفكيكية نظرة عامة
من هذا المبدأ فإن التفكيكية تعمل لأجل تدمير هذا الخطاب المُهمين والذي يُصدّر على أنّه مطلق ويُعامل على أنّه سابق للنظام وبالتالي فإنّه يُعامل المؤسسات الدينية على أنّها قادرة على صياغة المعرفة الواجبة والمُلزمة وبالتالي تصبح كافة الخطابات المعرفية الأخرى تدور في فلك الخطاب الديني، هذه الفرضية تؤكد أن التفكيك يحاول أن يلغي مركزية الخطاب ويلغي أي ميزة ستنشأ من مركزيته، فإذا كان الخطاب يسعى لتوضيح الاختلافات بين النص والمعنى يُوصف بأنّه «خطاب تفكيك» فخطاب التفكيك هو خطاب هامشي يحاول تعرية الخطاب السائد حول الإنسان والمجتمع والعالم إضافة لتفكيك الآلية التي يعمل الخطاب السائد من خلالها لبناء الأيديولوجية التي تضمن له احتكار القوّة أي أنه يقوم بما أسماه بارت بالنشاط المعادي للاهوت الذي يقوض التصورات الراسخة التي أقرها المجتمع السلطوي، وتحاول نفي معاني الأصل الواحد الذي يُرى بأوجه متعدد لكنه يبقى مركزياً وكأنّ الشخص يتنقل في تيهٍ من المرايا.
تفكيكية نظرة عامة
التفكيكية لا تدرس اللوجوس ولا تستبدل مرجع بآخر أو معنى بآخر فدريدا نفسه صرح بأنّه لم يفعل ذلك ليلعب لعبة التبديلات الكلامية «أنا لم أفكر عموما في مقابلة مركز بأخر.فكتابي في علم الكتابة ليس دفاعا عن علم الكتابة أو تصويرا لمعالمه، بل وبدرجة أقل هو ليس إحياء لما اعتدنا تسميته بالكتابة.إن المسألة لا تتعلق بأن نعيد للكتابة حقوقها وامتيازها وكرامتها، هذه الكتابة التي اعتبرها أفلاطون شيئا يتيما ولقيطا مقابل الكلام الذي جعل منه الابن الشرعي والبار للأب اللوجوس»أي ما يعني أنّ مسألة إعادة التوزيع لم تكن في حسبانه أبدا.
تفكيكية نظرة عامة
إنّ ما قام به دريدا هو الابتعاد عن مركز الكلام واكتشاف الطاقة الكامنة في هامشه ومن ثمّ اكتشاف أن مركزية الكلام لم تكن غير زيف حيث اكتشف دريدا أنّ كل شيء اداعاه الكلام لكي يوهمنا بمتيازاته يخضع لمنطق معاكس. ما يعني أن إستراتيجية التفكيك لا تبدأ من الخارج أبداً فدريدا نفسه يرى أنّ التفكيك ليس نشاطاً خارجياً فلا يُمارس الناقد التفكيكي نشاطاً فوقياً على النص بل يُساعد النص في الإفصاح عن تناقضاته حيث أن النص يحوي دائماً أسباب دماره وهذا ما وضحته سارة كوفمان«أن دريدا لم يهاجم الميتافزيقا ولكنه أظهر فقط أن هذه الأخيرة لم تتوفر أبدا علي هذا الامتلاء»
باختصار إن عمل دريدا يقوم فقط علي الزيادة في صدع كان موجودا من قبل، ويتفق معه تيري ايجلتون الذي يري أن النص ينتقد أيدولوجيته من داخله عن طريق ما يغفل ذكره صراحة، أي عن طريق صراعات المعاني المتابينة. فنشاط التفكيك ليس خلخلة لبناء نص ما، بل إثبات أن هذا النص قد قام بخلخلة نفسه بنفسه. وما يقوم به التفكيك هو السماح للنص بأن يبوح بسقطاته الأيدولوجية أو نقاط العمي، أو لحظات التناقض الذاتي حيث يفضح النص لا إراديا التوتر بين بلاغته ومنطقه، بين ما يقصد قوله ظاهريا وبين ما يعحز علي أن يعنيه، ينطبق ذلك أيضا علي الخطاب التفكيكي، فالناقد كما يقول بول دي مان «لايقول فقط ما لا يقوله النص,بل إنه يقول أيضا شيئا مالا يعنيه هو نفسه»
تقودنا هذه الملاحظة الأخيرة إلي مفهوم أساسي في الإستراتيجية التفكيكية وهو مفهوم النص ذلك النص الذي صار نسيجا من الفضاءات البيضاء والفجوات التي يجب ملؤها كما يقولايكو. حيث يذكرنا ذلك بتفرقة بارت الهامة بين نص القراءة الذي يستهلكه القارئ، والذي يمنح نفسه للقارئ بلا مشقة، ومن ثم يقوم بترسيخ العادة والسحر والمألوف، وبين نص الكتابة الذي يقوم القارئ بإعادة كتابته مرة أخرى ومرات أُخريات ومن ثم يمنح القارئ لذة خاصة تلك اللذة التي لاتشبه قراءة الأعمال الجنسية والبوليسية والميلودرامية، ولكن اللذة التي تضعنا في وضع الخسارة بل قد تؤدي إلي إشعارنا بقدر من الضجر وتزعزع أسس القارئ التاريخية والثقافية والنفسية مثلما تزعزع أنساق أذواقه وقيمه وذكرياته، إنها تثير أزمة في علاقته مع اللغة.
تفكيكية القراءة التفكيكية
يعتبر داريد أن النص ليس مساحة تناقضات لكنه وعند قراءته تفكيكياً تظهر البُنى وتنفجر المعاتي؛ فتفكيكية داريدا تٌفكك النص بغية إظهار أنّ ما يبدو عملاً متناسقاً هو بناء من الاستراتيجيات والمناورات البلاغية وفضح هذا البناء ينسف الافتراض بوجود معنى متماسك في النص ويؤكد دريدا على أهمية نحطيم الإطار النظري أو الثقافي أو المؤسسي للنص «ما يهمني في القراءات التي أحاول إقامتها هو ليس النقد في الخارج، وإنما الاستقرار والتموضع في البنية غير المتجانسة للنصّ، والعثور على توترات، أو تناقضات داخلية، يقرأ النصّ من خلالها نفسه، ويفكك نفسه,أن يفكك النصّ نفسه فهذا يعني أنه يتبع حركة مرجعية ذاتية حركة نصّ لا يرجع إلاّ إلى نفسه، ولكن هناك في النّص قوى متنافرة تأتي لتقويضه وتجزئته".»
تفكيكية القراءة التفكيكية
يقول دريدا في معارضته للبنيوية «إنّ الكتابة (إيكرتير) هي أصل اللغة، وليس أصلها هو الصوت الذي ينقل الكلمة المنطوقة. ويهدف علم الكتابة الذي وضعه دريدا إلى الحلول محل سيميولوجيا سوسير» والكتابة بالنسبة له تعني الممارسة والإيضاح والفصل بالمسافات بين الكلمات ويستخدم داريدا مفهوم الأركى-كتابة ليقلب الأقطاب التقليدية في اللوجوس: الكتابة/الصوت؛ الصمت/الصوت؛ عدم الوجود/الوجود؛ اللاوعي/الوعي؛ الدال /المدلول، إلى آخره.
بشكلٍ عام فأن الصوت أو اللوجوس يصوّر تقليدياً العلامات الكلامية بأنّها تتألف من الدال والمدلول وهي في صُلب النظام الكلامي وتدل على قرب الصوت من الحقيقة ومن الوجود ومن المعنى لكن الإنسان التفكيكي حسب داريدا ليس تقليدياً ويقوم بتتبع معاني الكلام خارج المركز أو في الهوامش ويتخلى عن الأصول أو الأسس الوهمية.
إن القراءة التفكيكية ليست ما يُفهم بشكل بسيط من النص بل هي أشياء لم تُذكر في الكلمات الموجودة وهذا معنى قول التفكيكين إنّ النصّ ينطوّي على فراغات فالنص في حقيقته مكّونٌ من المتاهات وهذا يُبنى عليه الغياب والنسيان وبذلك فالتفكيكية تعطي السلطة للقارئ وليس للمؤلف وتُركز بشكل أساسي على الكتابة دون الاهتمام بمفاهيم الكلام والصوت وتدعو لتخليص النص من القراءت أو الفهومات الأحادية.
تفكيكية التأثيرات
كانت نظريات دريدا عن التفكيكية متأثرة بأعمال لغويين أمثال فرديناند دي سوسور (الذي أصبحت كتاباته في علم العلامات حجر زاوية في النظرية الهيكلية في منتصف القرن العشرين) والنظريين الأدبيين مثل رولان بارت (الذي كانت أعماله بحثا في النهايات المنطقية للفكر الهيكلي). وقفت آراء دريدا عن التفكيكية في مواجهة نظريات الهيكليين أمثال عالم التحليل النفسي جاك لاكان، واللغوي كلود ليفي ستروس. إلا أن دريدا واجه محاولات في وصم أعماله بأنها ما بعد البنيوية.
تفكيكية نقد التفكيكية
يُنظر إلى التفكيكية على أنّها منهج خطير في النقد ذلك لأنّها تنطلق من زعزعة الاستقرار في كلِّ يقين. بدأت التفكيكية من خلال التشكيك في العلم لينتقل بعدها التشكيك قي كل شيء حيث شككت في العلاقة القائمة بين الدال والمدلول والمعنى المتًولّد عنهما. شككت التفكيكية في اللغة نتج عنه شك في كل تأويلٍ للنصوص وبذلك فقد نُظر إليها على أنّها أقصتْ اللّغة وأقصت المؤلف حيث يصبح المؤلف ناسخاً فقط دون اعتبار الفروقات الفردية بين المؤلفين ودون اعتبار المواهب.
تفكيكية نقد التفكيكية
ركزّت التفكيكية على الكتابة ونفت كل أشكال التواصل الأُخرى. إن الغموض واستخدام المصطلحات غير الواضحة سعيا لإبهار القارئ واقناعه بالاستثنائية حيث كان النص الأدبي مُغلقاً بدون أفق في الدراسات حيث كان مرتبط بصاحبه أو بمحيطه السياسي والاجتماعي فغدا بعد التفكيك وثيقة تاريخية محكومة بالموقف والفعل وهُمشّ القارئ، لكن وما إن عاد عدم الاتزان إلى النظرية المعرفية حتّى عادت للقارئ سلطته وصار أكثر قدرة على فك شيفرات النص وتركيبه وفقاً لما يريده ولما يعطيه إياه النص. من هنا فقد فتحت هذه المقاربات على النص أفاقاً كبيرة ومعاني وإشارات تتجاوز بشكل كبير كون النص استهلاكي فقط.
علم الظواهر (فلسفة)
الظاهراتية أو الفينومينولوجيا هي مدرسة فلسفة تعتمد على دراسة الموضوعية أو الواقع كما يعاش ويختبر بشكل ذاتي. وهو أيضًا الخبرة الحدسية للظواهر كنقطة بداية (أي ما تمثله هذه الظاهرة في خبرتنا الواعية) ثم تنطلق من هذه الخبرة لتحليل الظاهرة وأساس معرفتنا بها. غير أنها لا تدعي التوصل لحقيقة مطلقة مجردة سواء في الميتافيزيقا أو في العلم بل تراهن على فهم نمط حضور الإنسان في العالم. يمكن أن نرصد بداياتها مع هيغل كما يعتبر مؤسس هذه المدرسة إدموند هوسرل، تلاه في التأثير عليها عدد من الفلاسفة مثل: هايدغر وسارتر وموريس ميرلو بونتي وريكور. وتقوم هذه المدرسة الفلسفية على العلاقة الديالكتية بين الفكرة والواقع.
والظاهراتية مدرسة فلسفية اجتماعية ترجع أصولها إلى القرن التاسع عشر، ظهرت كرد فعل على المدرسة الوضعية.
والمفكرون الظاهراتيون ينتقدون الوضعية لأنها تسلم بوجود حقائق موضوعية مستقلة عن الوعي الفردي.
وملخص أفكار هذه المدرسة هي أنها تهتم بالوعي الإنساني باعتباره الطريق الموصل إلى فهم الحقائق الاجتماعية، وخاصة بالطريقة التي التي يفكر بها الإنسان في الخبرة التي يعيشها، أي كيف يشعر الإنسان بوعيه.
علم الظواهر (فلسفة) اختلاف مفهوم الظاهراتية عند الفلاسفة
يقول هوسرل أن عملية إدراك الماهيات هي جوهر الفينومينولوجيا
شعار الفينومينولوجيا الهوسرلية هو الاتجاه إلى الأشياء ذاتها من خلال الوعي البشري الخالص. وبما ان هدف الفينومينولوجيا هو الوصول إلى الماهيات، فقد انتهج هوسرل الايبوخية، أي التوقف عن الحكم ووضع العالم المكاني الزماني بين أقواس. وعدم اعتماد الاعتقاد الطبيعي لهذا العالم. والتوقف عن اتخاذ أي موقف إثبات أو نفي إزاء وجود الموضوعات.
بنيوية
البنيوية (بالإنجليزية: Structuralism) هي تيار فكري ونهج ميثودلوجي مهتم في المقام الأول بالعلوم الاجتماعية، التي تفسر عناصر الثقافة الإنسانية عن طريق علاقتها مع نظام أوسع معين. تهدف البنيوية إلى كشف الأنماط البنيوية  التي تكمن وراء جميع الأشياء التي يفعلها الإنسان، ويفكر فيها، ويدركها ويحس بها.
على نحو مغاير، يمكن تعريف البنيوية وفقًا لتلخيص الفيلسوف سيمون بلاكبيرن:
«الاعتقاد بأن ظواهر الحياة الإنسانية غير مفهومة إلا من خلال علاقاتها المتبادلة. تشكل هذه العلاقات بنية، إذ توجد قوانين ثابتة للبنية المجردة وراء الاختلافات المحلية في الظواهر السطحية».
بنيوية
تطورت البنيوية في أوروبا في أوائل القرن العشرين، بشكل رئيسي في فرنسا والإمبراطورية الروسية، من خلال اللسانيات البنيوية الخاصة بفردينان دو سوسير ومدارس اللسانيات اللاحقة في براغ، وموسكو وكوبنهاغن. باعتبارها حركة فكرية، أصبحت البنيوية وريثة الوجودية. بعد الحرب العالمية الثانية، لجأ عدد من باحثي الإنسانيات إلى استعارة مفاهيم سوسور واستخدامها في مجالات اختصاصهم. كان عالم الأنثروبولوجيا كلود ليفي ستروس في طليعة هؤلاء الباحثين، ممن أثاروا اهتمامًا واسع النطاق في البنيوية.
بدأ منذ ذلك الحين تطبيق النمط البنيوي للاستدلال على نطاق متنوع من المجالات، بما في ذلك علم الإنسان، وعلم الاجتماع، وعلم النفس، والنقد الأدبي والاقتصاد والهندسة المعمارية. إلى جانب ليفي ستروس، يُعد كل من اللغوي رومان ياكوبسون والمحلل النفسي جاك لاكان من أبرز المفكرين المرتبطين بالبنيوية.
بحلول أواخر ستينيات القرن العشرين، تعرضت العديد من مبادئ البنيوية الأساسية لهجوم من موجة جديدة من المفكرين / الفلاسفة، على نحو بارز الفرنسيين منهم، مثل المؤرخ ميشيل فوكو، وجاك دريدا، والفيلسوف الماركسي لويس ألتوسير والناقد الأدبي رولان بارت. على الرغم من ارتباط عناصر عملهم بالضرورة مع البنيوية واستفادتهم منها، وُصف هؤلاء المنظرين في نهاية المطاف باعتبارهم ما بعد بنيويين. ما تزال تأثيرات العديد من مؤيدي البنيوية، مثل لاكان، قائمة على الفلسفة القارية ويمكن النظر إلى العديد من الافتراضات الجوهرية لبعض نقاد البنيوية ما بعد البنيويين باعتبارها استمرارًا للتفكير البنيوي.
بنيوية خلفية ولمحة تاريخية
يُعد مصطلح البنيوية مبهمًا، فقد يشير إلى العديد من المدارس الفكرية المختلفة ضمن العديد من السياقات المختلفة. على هذا النحو، ترتبط حركة البنيوية في الإنسانيات والعلوم الاجتماعية بعلم الاجتماع. أسس إميل دوركهايم مفهومه الاجتماعي على «البنية» و«الوظيفة»، إذ ساهم عمله في نشأة النهج الاجتماعي للوظائفية البنيوية.
إلى جانب استخدام دوركهايم لمصطلح البنية، أصبح المفهوم السيميولوجي لفردينان دو سوسير جوهريًا في البنيوية. نظر سوسير إلى اللغة والمجتمع باعتبارهما نظامًا من العلاقات. كان نهج اللسانيات لسوسير أيضًا بمثابة دحض للسانيات التطورية.
بنيوية خلفية ولمحة تاريخية
طوال أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، بقيت الوجودية، مثل تلك التي وضعها جان بول سارتر، الحركة الفكرية المهيمنة في أوروبا. برزت البنيوية في فرنسا في أعقاب الوجودية، على وجه التحديد في ستينيات القرن العشرين. أدت الشعبية الأولية التي لاقتها البنيوية في فرنسا إلى انتشارها على نطاق أوسع في جميع أنحاء العالم. بحلول أوائل ستينيات القرن العشرين، أصبحت البنيوية حركة مستقلة بحد ذاتها واعتقد البعض بأنها قادرة على توفير نهج موحد واحد للحياة الإنسانية من شأنه تبني جميع التخصصات المختلفة.