hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
نفعية اعتبارات إضافيَّة
عادةً ما يتمُّ استخدام النفعيَّة لتقييم صواب أو خطأ أي فعل من خلال النظر فقط في نواتج هذا الفعل، يُميِّز بنثام بدقة بالغة بين الدافع والنية، ويقول «إنَّ الدوافع ليست في حدِّ ذاتها جيدة أو سيئة ولكن يمكن الإشارة إليها على هذا النحو بسبب ميلها إلى إنتاج السعادة أو الألم». ويؤكِّد ميل على نقطة مشابهة، حين يقول صراحةً إنَّ الدافع بحدِّ ذاته لايملك أيَّ قيمة أخلاقيَّة لأنَّ نواتج الفعل هي التي تملك تلك القيمة، وقد خضعت أراء ميل هذه لانتقادات وتفسيرات وشروح كثيرة ومتباينة.
أخيراً ورغم أنَّ الدوافع قد لا تلعب دوراً محوريَّاً في تحديد أخلاقيات الفعل، فإنَّ ذلك لم يمنع النفعيين من تعزيز دوافع معينة إذا كان ذلك سيؤدي إلى زيادة السعادة بشكل عام.
نفعية البشر وحدهم أم الكائنات الحيَّة الأخرى أيضاً ؟
يقول بنثام في كتابه مقدمة عن مبادئ الأخلاق والتشريعات: «السؤال المطروح ليس إن كان بإمكان الحيوانات التفكير أم لا، أو هل بإمكانهم الكلام أو لا، ولكن هل الحيوانات تعاني؟». وقد يُلاحَظ في تمييز ميل بين الملذات الأعلى والأدنى أنَّه أعطى المكانة الأعلى للبشر، ولكنَّ الفيلسوف هنري سيدجويك يقول في كتابه الأساليب الأخلاقية: «هل لدينا بُعد نظر حول من هم الذين يجب أن تؤخذ سعادتهم بعين الاعتبار، هل نقدِّم اهتماماً كافياً لجميع الكائنات التي تشعر بالمتعة والألم؟ والذين قد تتأثَّر مشاعرهم بسلوكنا، هل نحصر رؤيتنا للسعادة بالبشر فقط؟».
استمر الفيلسوف النفعي بيتر سينغر والعديد من الناشطين في مجال حقوق الحيوان بالقول إنَّ «رفاهية وسعادة كل الكائنات الحية يجب أن يتمَّ النظر إليها بجدية، ويقترح سينغر أن تمنح الحقوق وفقاً لمستوى الوعي الذاتي لكل كائن حي، بغض النظر عن نوعه، ويضيف بأنَّ البشر يميلون للتمييز ضد غير البشر في جميع المسائل الأخلاقية، ويصرُّ على وجوب تخفيف كل أنواع المعاناة».
نفعية البشر وحدهم أم الكائنات الحيَّة الأخرى أيضاً ؟
يقول جون ستيوارت ميل في مقاله «عن الطبيعة»: «إنَّ رعاية الحيوانات البريَّة يجب أن تؤخذ بعين الاعتبارفي القواعد النفعية، وهنا يجادل تايلر كوين : أنه يجب عندئذٍ أن نفكِّر في الحدِّ من نشاط الحيوانات المفترسة آكلة اللحوم أو على الأقل أن نقلِّل الدعم والرعاية لها في الطبيعة».
نفعية تطبيقات الفلسفة النفعيَّة في بعض المسائل خاصة
تناول مقالٌ في المجلة الأمريكية للاقتصاد مسألة الأخلاق النفعيَّة ضمن فكرة إعادة توزيع الثروة، ووفقاً لذلك اقترحت المجلة أنَّ فرض الضرائب على الأثرياء هو أفضل طريقة للاستفادة من الدخل الكبير الذي يحصلون عليه، وهذه الضرائب ستحقِّق فائدة لمعظم الناس من خلال تمويل الخدمات الحكومية. ويؤكِّد العديد من الفلاسفة النفعيين بمن فيهم بيتر سنغر وتوبي أورد أنَّ سكان البلدان المتقدمة على وجه الخصوص ملزمون بالمساعدة في القضاء على الفقر في كلِّ أنحاء العالم، عن طريق التبرُّع المنتظم بجزءٍ من دخلهم للأعمال الخيرية، ويقول بيتر سينغر : إنَّ التبرع بجزءٍ من دخل الفرد للأعمال الخيرية يمكن أن يساعد في إنقاذ حياة أو علاج مرض مرتبط بالفقر، وهذا استخدامٌ أفضل بكثير للمال من الوجوه الأخرى لأنه سيحقِّقُ كميَّة سعادة أكبر بكثير، إنَّ أفكار سينغر هذه هي التي شكلت أساس حركة الإيثار المعاصرة
الوضعية المنطقية
الوضعية المنطقية، التي سُميت فيما بعد باسم التجريبية المنطقية، وكلاهما يُعرفان معًا أيضًا باسم الوضعية الجديدة، هي حركة أطروحتها المركزية هي مبدأ التحقق (المعروف أيضًا باسم معيار التحقق من المعنى). تؤكد نظرية المعرفة هذه أن البيانات التي يمكن التحقق منها من خلال الملاحظة المباشرة أو الدليل المنطقي هي فقط ذات معنى من حيث نقل قيمة الحقيقة أو المعلومات أو المحتوى الواقعي. بدءًا من أواخر عشرينيات القرن العشرين، شكلت مجموعات من الفلاسفة والعلماء وعلماء الرياضيات حلقة برلين وحلقة فيينا، اللتين ستطرحان في هاتين الحلقتين أفكار الوضعية المنطقية.
الوضعية المنطقية
ازدهرت الحركة في العديد من المراكز الأوروبية خلال ثلاثينيات القرن العشرين، وسعت إلى منع الارتباك المتأصل في اللغة غير الواضحة والادعاءات التي لا يمكن التحقق منها عن طريق تحويل الفلسفة إلى "فلسفة علمية"، والتي، وفقًا للوضعيين المنطقيين، يجب أن تشترك في أسس وهياكل العلوم التجريبية. أفضل الأمثلة، مثل النسبية العامة لألبرت أينشتاين. على الرغم من طموحها لإصلاح الفلسفة من خلال دراسة ومحاكاة السلوك الموجود للعلوم التجريبية، أصبحت الوضعية المنطقية مقولبة بشكل خاطئ على أنها حركة لتنظيم العملية العلمية ووضع معايير صارمة عليها.
بعد الحرب العالمية الثانية، تحولت الحركة إلى نوع أكثر اعتدالًا، وهو التجريبية المنطقية، بقيادة كارل هيمبل، الذي هاجر إلى الولايات المتحدة أثناء صعود النازية. في السنوات التالية، تعرضت المبادئ الأساسية للحركة، التي لم تحل بعد، لانتقادات شديدة من قبل كبار الفلاسفة، وخاصة ويلارد فان أورمان كواين وكارل بوبر، وحتى من قبل هيمبل داخل الحركة نفسها. أدى نشر كتاب توماس كون التاريخي "بنية الثورات العلمية" عام 1962 إلى إحداث تحول كبير في تركيز الفلسفة الأكاديمية. في عام 1967، أعلن الفيلسوف جون باسمور أن الوضعية المنطقية "ميتة، أو ميتة مثل أي حركة فلسفية".
الوضعية المنطقية الأصول
استخلص الوضعيون المناطقة مبدأ التحقق أو معيار المعنى من فلسفة فتغنشتاين المبكرة للغة. كما هو الحال في ظاهرية إرنست ماخ، إذ يعرف العقل التجربة الحسية الفعلية أو الممكنة فقط، يأخذ أصحاب مذهب التحقق المحتوى الأساسي للعلوم ليمثل التجربة الحسية فقط. جاء بعض التأثير من تأملات بيرسي برايدغمان، التي أعلنها الآخرون بوصفها مذهبًا إجرائيًا، إذ تُفهم النظرية الفيزيائية من خلال الإجراءات المعملية التي يقوم بها العلماء لاختبار تنبؤاتها. بالنسبة لمذهب التحقق، فإن الصفة العلمية تُعطى فقط لما هو قابل للتحقق منه، وبالتالي ذو معنى (أو ذو معنى من الناحية الإدراكية)، في حين يتسم ما هو غير قابل للتحقق منه بأنه غير علمي و«عبارات زائفة» بلا معنى (ذات معنى عاطفي فقط). سيكون الخطاب غير العلمي، كما هو الحال في الأخلاق والميتافيزيقا، غير مناسبًا للخطاب الذي ينتجه الفلاسفة، المكلفون حديثًا بتنظيم المعرفة، لا بتطوير معرفة جديدة.
الوضعية المنطقية تعريفات
تُعد الوضعية المنطقية في بعض الأحيان قالبًا نمطيًا بصفتها حديثًا ممنوعًا عما هو غير قابل للملاحظة، مثل الكيانات الميكروسكوبية أو تلك المفاهيم مثل السببية والمبادئ العامة، ولكن يُعتبر هذا الأمر مبالغة. بدلًا من ذلك، يرى معظم الوضعيين الجدد أن الحديث عما هو غير قابل للملاحظة مجازٌ أو إيجازٌ: صيغت الملاحظات المباشرة بشكل تجريدي أو غير مباشر. لذلك، ستحقق المصطلحات النظرية المعنى من مصطلحات الملاحظة عن طريق قواعد التطابق، ويمكن رد القوانين النظرية بهذه الطريقة إلى القوانين التجريبية. فمن خلال النزعة المنطقية عند بيرتراند راسل، أي رد الرياضيات إلى المنطق، فسوف تُحول الصيغ الرياضية للفيزياء إلى منطق رمزي. ومن خلال الذرّية المنطقية لدى راسل، فإن اللغة العادية تنقسم إلى وحدات منفصلة من المعنى. إذن، من شأن إعادة البناء العقلاني أن يحول العبارات العادية إلى مكافئات موحدة، وكلها مرتبطة بشبكة ومتحدة من خلال التركيب المنطقي للجملة. سوف تُعرف النظرية العلمية بمنهج التحقق منها، إذ يمكن للحساب المنطقي أو العمليات التجريبية أن يتحققا من صدقها أو كذبها.
الوضعية المنطقية التطور
فرّ الوضعيون المناطقة في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين من ألمانيا والنمسا إلى بريطانيا والولايات المتحدة. بحلول ذلك الوقت، استبدل العديد منهم بظاهرية ماخ المذهبَ الفيزيقي لأوتو نيوراث، إذ لا يكون محتوى العلم إحساساتِ فعلية أو محتملة، ولكن تكون عوضًا عن ذلك كيانات قابلة للملاحظة العلنية. سعى رادولف كارناب، الذي أضاء الوضعية المنطقية في حلقة فيينا، إلى الاستعاضة عن مبدأ التحقق بمبدأ بسيط في التأكيد. أصبحت الوضعية المنطقية مع انتهاء الحرب العالمية الثانية في عام 1945 أكثر اعتدالًا، وعُرفت باسم التجريبية المنطقية، وقادها في العموم كارل همبل في أمريكا، وهو الذي شرح نموذج قانون التغطية للتفسير العلمي. أصبحت الوضعية المنطقية الركيزة الأساسية للفلسفة التحليلية، وهيمنت على الفلسفة في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، بما في ذلك فلسفة العلم، مع التأثير في العلوم، ولكن على وجه خاص العلوم الاجتماعية، في ستينيات القرن العشرين. ومع ذلك، فشلت الحركة في حل مشكلاتها المحورية، وتزايد النقد الموجه لتعاليمها، وبشكل أكثر حدة من جانب ويلارد فان أورمان كواين، ونوروود هانسن، وكارل بوبر، وتوماس كون، وكارل هيمبل.
الوضعية المنطقية الجذور
قدمت الرسالة المنطقية الفلسفية للودفيغ فتغنشتاين الشاب الفلسفةَ على أنها «نقد للغة»، ما يتيح إمكانية التمييز المبدئي من الناحية النظرية بين الخطاب الخالي من المعنى والخطاب المعقول. اتبعت الرسالة نظرية التطابق في الصدق (مقابل نظرية الاتساق في الصدق). ظهر تأثير فتغنشتاين أيضًا في بعد المنطوقات الخاصة بمبدأ قابلية التحقق. في مذهب التراكتارية، كانت حقائق المنطق طوطولوجيا أو تحصيلَ حاصل، وهي الرؤية التي كانت مقبولة على نطاق واسع لدى الوضعيين المناطقة الذين كانوا متأثرين بتفسير فتغنشتاين للاحتمال، رغم عثور بعضهم على محتوى كثير من الميتافيزيقا في الرسالة، وذلك وفقًا لنيوراث.
علم التأويل (فلسفة)
علم التأويل أو علم التخريج أو التفسيرية أو الهرمنيوطيقا هي المدرسة الفلسفية التي تشير لتطور دراسة نظريات تفسير وفن دراسة وفهم النصوص في فقه اللغة واللاهوت والنقد الأدبي. ويستخدم مصطلح هرمنيوطيقا في الدراسات الدينية للدلالة على دراسة وتفسير النصوص الدينية. وفي الفلسفة هي المبدأ المثالي الذي من خلاله تكون فيه الحقائق الاجتماعية (وربما أيضا الحقائق الطبيعية) رموزا أو نصوصا والتي بدورها يجب أن تُفَسَّر بدلا من وصفها أو إيضاحها بموضوعية.
علم التأويل (فلسفة) أصل ودلالة الكلمة
وتحمل هذه الكلمة الكثير والكثير من التراث الدلالي... حيث تشير كلمة Hermeneutics في علم الفلسفة إلى الفرع الذي يدرس مبادئ التأويل والإدراك. فيما تحمل الكلمة ذاتها اسم نظرية معروفة في الميثودولوجيا -علم المناهج- في أسلوب تأويل النصوص المقدسة وتفسيرها -بالأخص التوراة والانجيل. ويعود أصل مصطلح الهرمنتيكية إلى الفعل اليوناني hermeneueien والذي يعني يفسر، يصرح، يعلن، يوضح وأخيرا يترجم.
وقد تم اشتقاق المصطلح أيضا من اسم الإله اليوناني هيرميز، والذي نسبت له الإغريق أصل اللغة والكتابة واعتبروه راعي الاتصال والتفاهم بين البشر. ومن المؤكد أن هذا المصطلح في الأصل كان يعبر عن فهم وشرح أي حكم غامض أو مبهم من الآلهة كان يحتاج إلى التفسير الصحيح. ويعود اشتقاق مصطلح الهرمنتيكية مباشرة إلى الصفة اليونانية ἑρμηνευτικἡ والذي يعني الفعل يعرف أي التوضيحية أو التفسيرية، وخاصة من الكتاب المقدس، ومعاني كلمات النصوص. وبالتالي فإن تحليل النظرية نفسها أوالعلم قد تحول إلى تفسير وتأويل العلامات وقيمتها الرمزية.
علم التأويل (فلسفة) أصل ودلالة الكلمة
ومصطلح الهرمينوطيقا مشتقّ من " Hermé"وتعني القول والتعبير والتأويل والتفسير، وكلّها دلالات متقاربة، من حيث الاتّجاه نحو الإيضاح والكشف و البيان.
أمّا في علم اللاهوت فيعرف بكونه فنّ تأويل وترجمة الكتاب المقدّس، فالتأويل هو "العلم الديني بالأصالة والذي يكوّن لبّ فلسفة الدين ويقوم عادة بمهمتين متمايزتين تماما:
وهناك معنى آخر يقترب من مصطلح Herméneuein بمعنى التعبير هو معنى«الترجمة»، أي ترجمة لغة إلى لغة أخرى.
علم التأويل (فلسفة) تطوّر المصطلح
يكون مصطلح الهرمينوطيقا منذ البدء ملتصقا بالتجربة اللغويّة بما هي علامة دالة على وجود الإنسان في الوجود. ويتّقد استشكالها أثناء التواصل حيث العلاقة متوتّرة بين الباثّ والمتلقّي (أو القارئ )، حيث أنّ الرسالة الواقعة بينهما ينحجب فيها المطلوب قصد تمكين المتلقّي من فكّ شفرتها أو رموزها ومن ثمّ تقفّي أثر المعنى. مثل هذا التشكيل أهّل الهرمينوطيقا لأجل أن تكون في الحقل اليوناني فنّا، بمعنى فن التأويل أو كشف المتحجّب من المعنى.
وينظر معظم مؤرّخو الهرمينوطيقا المحدثون إلى العمل الذي قدّمه فريديريك شليرماخر (1768-1843)، على أنّه الفعل الذي دفع بالهرمينوطيقا من دائرة الاستخدام اللاهوتي ليكون علما أو فنّا لعمليّة الفهم وشروطها في مستوى تحليلها للنصوص ؛ ومن ثمّ نقل التأويليّة من وضع الاحتكار الوظيفي إلى وضع المشاعية الأداتية، عبر الارتقاء بها إلى درجة علم يؤسّس عمليّة الفهم، وبالتالي عمليّة التفسير.
علم التأويل (فلسفة) تطوّر المصطلح
فالهرمينوطيقا ارتبطت بداية بالشعر والرواية ومن ضوابطها إتقان الحديث عن الآخرين وحسن التقديم والمهارة في تأويل نقاط الاتّفاق بين سائر الشعراء . ومن ثمّ يكون الهرمينوطيقي هو كرجل اختصاص متقن لحقله المباشر له وهو ما يختلف به عن الفيلسوف بما هو باحث عن الكلّي، وإن كان هذا التحيّز المعرفي لا يفصله عن الفيلسوف حال الاتّحاد في قيمة الحبّ من حيث كونها قيمة فنيّة كليّة مشتركة . ممّا يجعل الهرمينوطيقي بقواعده ممارسا لفعله البحثي وفق نسق ضابط الاستغراق . لأنّه حينما يكتسب معرفة بفنّ بالكليّة يكون بحثه عن الجيّد والرديء أمرا واحدا بعينه.
إن تاريخ الهرمينوطيقا عريق جدّا في الثقافات الإنسانية. قد تناسلت مناهجه وأساليبه التي كانت تركز على البحث عن المعنى الأصلي إلى البحث عن أثر النص
علم التأويل (فلسفة) في التقاليد الدينية
ملخصات المبادئ التي يمكن من خلالها تفسير التوراة تعود -على الأقل- إلى هيليل الأكبر، على الرغم من أن المبادئ الثلاثة عشر المنصوص عليها في باريتا الحاخام إسماعيل ربما تكون الأكثر شهرة. تراوحت هذه المبادئ من القواعد المنطقية القياسية (على سبيل المثال، حجة من باب أولى المعروفة بالعبرية باسم وجبهاومر – kal v'chomer) إلى قواعد أكثر اتساعًا، مثل القاعدة التي تنص على أنه يمكن تفسير مقطع ما بالإشارة إلى مقطع آخر فيه تظهر نفس الكلمة (جزيرة الشواه). ولم ينسب الحاخامات قوة إقناع متساوية لمختلف المبادئ.
يختلف التأويل اليهودي التقليدي عن الطريقة اليونانية حيث اعتبر الحاخامون أن التناخ (الشريعة اليهودية في الكتاب العبري) خالية من الأخطاء. ويجب فهم أي تناقضات واضحة عن طريق الفحص الدقيق لنص معين في سياق النصوص الأخرى. كانت هناك مستويات مختلفة من التفسير: استخدم البعض للوصول إلى المعنى الواضح للنص، والبعض الآخر شرح القانون الوارد في النص، والبعض الآخر وجد مستويات سرية أو صوفية من الفهم.
علم التأويل (فلسفة) في التقاليد الدينية
يتضمن علم التأويل الفيدي تفسير الفيدا، أقدم النصوص المقدسة للهندوسية. كانت الميمامسا هي المدرسة التأويلية الرائدة وكان هدفها الأساسي هو فهم ما تنطوي عليه الدارما (الحياة الصالحة) من خلال دراسة تأويلية مفصلة للفيدا. كما أنهم استمدوا قواعد الطقوس المختلفة التي يجب القيام بها بدقة.
النص التأسيسي هو ميمامسا سوترا جايميني (حوالي القرن الثالث إلى القرن الأول قبل الميلاد) مع تعليق رئيسي لشابارا (حوالي القرن الخامس أو السادس الميلادي). لخصت ميمامسا سوترا القواعد الأساسية للتفسير الفيدي.
يتعامل علم التأويل البوذي مع تفسير الأدبيات البوذية الواسعة، وخاصة تلك النصوص التي يقال إن بوذا (بودهافاكانا) وغيره من الكائنات المستنيرة يتحدث بها. يرتبط التأويل البوذي ارتباطًا وثيقًا بالممارسة الروحية البوذية وهدفه النهائي هو استخلاص وسائل ماهرة للوصول إلى التنوير الروحي أو النيرفانا. السؤال المركزي في علم التأويل البوذي هو ما هي التعاليم البوذية الواضحة، والتي تمثل الحقيقة المطلقة، وما هي التعاليم التقليدية أو النسبية فقط.
علم التأويل (فلسفة) في التقاليد الدينية
علم التأويل الكتابي هو دراسة مبادئ تفسير الكتاب المقدس. في حين أن التأويل الكتابي اليهودي والمسيحي لديهم بعض التداخل، إلا أن لديهم تقاليد تفسيرية مختلفة بشكل واضح.
كان للتقاليد البابوية المبكرة لتفسير الكتاب المقدس القليل من الخصائص الموحدة في البداية ولكنها كانت تميل نحو التوحيد في المدارس اللاحقة لعلم التأويل الكتابي.
علم التأويل (فلسفة) في التقاليد الدينية
يقدم أوغسطين التأويل والوعظات في كتابه عن العقيدة المسيحية. ويشدد على أهمية التواضع في دراسة الكتاب المقدس. كما أنه يعتبر وصية المحبة المزدوجة في متى 22 بمثابة قلب الإيمان المسيحي. تلعب العلامات دورًا مهمًا في علم التأويل عند أوغسطين. يستطيع الله أن يتواصل مع المؤمن من خلال آيات الكتاب المقدس. وهكذا، فإن التواضع والمحبة ومعرفة العلامات هي افتراضات تفسيرية أساسية لتفسير سليم للكتاب المقدس. على الرغم من أن أوغسطين يؤيد بعض تعاليم الأفلاطونية في عصره، لكنه يعيد صياغتها وفقًا لمذهب الكتاب المقدس اللاهوتي. وبالمثل، في المجال العملي، قام بتعديل النظرية الكلاسيكية للخطابة بطريقة مسيحية. وهو يؤكد على معنى الدراسة الجادة للكتاب المقدس والصلاة على أنها أكثر من مجرد المعرفة البشرية والمهارات الخطابية. كملاحظة ختامية، يشجع أوغسطينوس مفسر وواعظ الكتاب المقدس على البحث عن أسلوب حياة جيد، والأهم من ذلك كله، أن يحب الله والقريب.
هناك تقليديًا معنى رباعي للتأويل الكتابي: الحرفي، والأخلاقي، والاستعاري (الروحي)، والتأويل.
علم التأويل (فلسفة) في التقاليد الدينية
تذكر دائرة المعارف البريطانية أن التحليل (التأويل) الحرفي يعني أنه «يجب فك رموز النص الكتابي وفقًا ‹للمعنى الواضح› الذي يعبر عنه ببنائه اللغوي وسياقه التاريخي». ويعتقد أن نية المؤلفين تتوافق مع المعنى الحرفي. غالبًا ما يرتبط التأويل الحرفي بالوحي اللفظي للكتاب المقدس.
يبحث التأويل الأخلاقي عن الدروس الأخلاقية التي يمكن فهمها من كتابات الكتاب المقدس. غالبًا ما توضع الرموز في هذه الفئة.
ينص التفسير المجازي على أن روايات الكتاب المقدس لها مستوى ثانٍ من المرجعية وهو أكثر من الأشخاص والأحداث والأشياء المذكورة صراحةً. يُعرف أحد أنواع التفسير المجازي بالتفسير النموذجي، حيث ينظر إلى الشخصيات والأحداث والمؤسسات الرئيسية في العهد القديم على أنها أنواع (أنماط). في العهد الجديد، يمكن أن يشمل هذا أيضًا الإشارة إلى الأشخاص والأشياء والأحداث. ووفقًا لهذه النظرية، يمكن فهم قراءات مثل سفينة نوح باستخدام السفينة باعتبارها نموذجًا للكنيسة المسيحية التي صممها الله منذ البداية.
يعرف هذا النوع من التفسير في كثير من الأحيان بالتفسير الصوفي. إنه يدعي أنه يشرح أحداث الكتاب المقدس وكيفية ارتباطها أو التنبؤ بما يخبئه المستقبل. ويتجلى ذلك في الكابالا اليهودية التي تحاول الكشف عن الأهمية الصوفية للقيم العددية للكلمات والحروف العبرية.
في اليهودية، يظهر التفسير الأناغوجي أيضًا في زوهار في العصور الوسطى. في المسيحية يمكن رؤيته في المريمية.
شكوكية فلسفية
الشكوكية الفلسفية (بالإنجليزية: Philosophical skepticism) هي مدرسة فلسفية فكرية تبحث في إمكانية حتمية المعرفة. تبنى الفلاسفة الشكوكيون    في مختلف الفترات التاريخية، مبادئ وجدالات متنوعة، ولكن تراوحت إيديولوجياتهم من رفض حتمية المعرفة الشاملة، إلى تعليق الحكم بسبب عدم توفر أدلة كافية.
شكوكية فلسفية نظرة عامة
لا تُعتبر الشكوكية موقفاً خاصاً بالفلسفة بل نجدها في العديد من المواقف الأخرى. فقد كان هناك في العالم القديم، تقليدان أساسيان للشكوكية؛ الأول هو الشكوكية الأكاديمية التي اتخذت موقفاً دوغمائياً واعتبرت أن حتمية المعرفة غير ممكنة. رفض الشكوكيون البيرونيون أخذ موقف دوغمائي بخصوص جميع المشاكل من ضمنها الشكوكية.
أما الثاني فقد عُرف بالشكوكية الراديكالية والتي زعمت أنه ليس بإمكان المرء أن يعرف شيئاً بصورة حتمية، وهذا يتضمن عدم قدرة المرء على أن يعرف ما إذا كان يعرف شيئاً.
بالإمكان تصنيف الشكوكية حسب النطاق الذي تغطيه؛ ضمن الشكوكية الموضوعية التي تتضمن الشك بجوانب معرفية محددة، على سبيل المثال، الشكوكية الأخلاقية، والشك بالعالم الخارجي، أو الشك بالآخر. بينما تشمل الشكوكية الشاملة، الشك بإمكانية يقينية المعرفة بشكل كامل.
يمكن تصنيف الشكوكية أيضاً بالاعتماد على منهجياتها. ففي الفلسفة الغربية، جرى اتباع نهجين أساسيين للشك.
شكوكية فلسفية نظرة عامة
الشكوكية الديكارتية، والتي أخذت اسمها بالخطأ من الفيلسوف رينيه ديكارت، والذي لم يكن شكوكياً بل استخدم الجدالات الشكوكية في تأملاته ليؤسس منهجه العقلاني للوصول إلى المعرفة، والذي يحاول أن يظهر بأن أي ادعاء بمعرفة حتمية يتقبل الشك.
هناك أيضاً شكوكية أغريبا والتي تركز على إيجاد المبررات بدلاً من إمكانية الشك. وفقاً لهذه الرؤية الفلسفية، هناك ثلاث طرق بالإمكان استخدامها لتبرير معضلة ما ولكن لا يمكن الاعتماد على أي منها؛ الأولى هي الاستمرار في طرح التبريرات ولكن ذلك قد يؤدي إلى ارتداد لا نهائي. الثانية هي التوقف عند الوصول إلى تأكد دوغمائي، والثالثة هي متابعة الجدال المنطقي داخل حلقة دائرية من دون التوصل إلى استنتاج مناسب.
تختلف الفلسفة الشكوكية عن الشكوكية المنهجية بكون الفلسفة الشكوكية تبحث عن إمكانية اليقينية في حتمية المعرفة، بينما تتجه الشكوكية المنهجية نحو دراسة الحقائق المعرفية بشك دقيق في سبيل الوصول إلى تمييز الخطأ عن الصواب.
شكوكية فلسفية نظرة عامة
تقوم الفلسفة الشكوكية على أساس أن الفيلسوف الشكوكي لا يملك أي معرفة حالية. يؤكد بعض أتباع هذه الفلسفة على أن يقينية المعرفة، ممكنة نظرياً. ويمكن القول إن سقراط قد تبنى هذه الفكرة، حإذ إنه اعتقد أن اكتساب المعرفة ممكن في حالة استمرار الإنسان بطرح الأسئلة، ولكنه لم يكتسبها بعد.
ذهب بعض الشكوكيين إلى أبعد من هذا وزعموا أنه من المستحيل الوصول إلى المعرفة الحقيقية. على سبيل المثال؛ تدفقت أفكار المدرسة الأكاديمية في اليونان القديمة بعد زمن الفيلسوف كارنياديس.
وهناك طريقة ثالثة للشكوكية تتضمن عدم قبول أو رفض إمكانية التيقن المعرفي.
يمكن أن تكون الشكوكية شاملة أو محدودة ضمن مواضيع معينة. يناقش الشكوكي الشامل أنه لا يملك يقينية معرفة خطأ أو صواب أي شيء.
شكوكية فلسفية نظرة عامة
تواجه الفلسفة الشكوكية الأكاديمية صعوبة كبيرة بدعم هذا النقاش وفي الوقت ذاته المحافظة على الدقة الفلسفية، إذ يتطلب هذا الزعم معرفة حقيقة أن لا شيء يمكن معرفته، ولا يشمل معرفة حقيقة أن لا شيء يمكن معرفته. ولكنه بالإمكان استخدامه في صيغته الاحتمالية عن طريق رجحان الأدلة المتوفرة. ولهذا، فإن بعض من يتبعون هذه الصيغة يتجنبون الشكوكية المتطرفة من خلال تمسكهم بآراء التأكد المعتدل أو التصديق بحقيقة الشيء (إلى حد ما).
إن استخدام هذه الصيغة الاحتمالية في الجدال الشكوكي، قد يؤدي إلى تقوية أو ربما إضعاف الشكوكية.
فقد يؤدي جدال الفلسفة التجريبية للفيلسوف إمبيريكوس إلى إضعاف الشكوكية ودعم الدوغمائية، عن طريق الزعم بأن التجربة الحسية لا تقبل الشك. ولكن الفيلسوف كانت وبعد فترة طويلة، أعاد تعريف الدوغمائية بطريقة تجعل من يقينية الواقع في العالم الخارجي أمرًا غير محتمل. وبينما يناقش الكثير من فلاسفة الحقبة الهيلينية بأن كل من لا يتبع منهج الشكوكية الشاملة هو دوغمائي، يجد الكثير من الفلاسفة بعد ذلك هذا الموقف متطرفاً.
شكوكية فلسفية نظرة عامة
في جميع الأحوال، لم تتبع الفلسفة البرونية الشكوكية مبدأ مقيدًا كهذا، على اعتبار أن بيرّو قد زعم فقط، أنه هو شخصياً لا يعرف شيئاً، ولم يذكر أي شيء بخصوص إمكانية اليقينية في المعرفة. وكذلك الفيلسوف أركسيلاوس الذي لم يصدر هكذا ادعاء، على اعتبار أنه بالكاد قام بالتعديل على عبارة سقراط الشهيرة «كل ما أعرفه هو أنني لا أعرف شيئاً» بإضافة «ولا أعرف هذا أيضاً» وبالتالي فإنه قد رفض الدوغمائية.
أما الشكوكيون الموضوعيون فيرفضون فكرة الحصول على معرفة كاملة في موضوع معين. إذ يمكن أن يتبعوا المنهج الشكوكي بخصوص معرفة موضوع معين، ولا يتبعون هذا المنهج بخصوص مواضيع أخرى. وقد يحدث اختلاط لأنواع مختلفة من الشكوكية اعتماداً على المجال أو الموضوع، حيث يمكن لأحد ما على سبيل المثال أن يشك بالحقائق المعروضة في الأنواع المتعددة من الصحافة، وفقاً لنوع الإعلام الذي يثق به.
في الفلسفة الإسلامية، تأسست فكرة الشكوكية على يد الغزالي، المعروف في الغرب باسم “Algazel” كجزء من المدرسة الأشعرية لدراسة اللاهوت الإسلامي.
شكوكية فلسفية نظرة عامة
نشر الكاتب فرانسيسكو سانشيز كتاب «استحالة المعرفة» في سنة 1581 ويعتبر أحد أهم النصوص الشكوكية في عصر النهضة.
تناقش الشكوكية، بوصفها جدالًا أبيستمولوجيًا، ما إذا كانت المعرفة ممكنة على الإطلاق. ويختلف هذا عن بعض المواقف الشكوكية الأخرى، مثل الشكوكية الديكارتية، لكونه يتناول المعرفة بصورة عامة بدلاً من تناول فروع معرفية محددة.
يجادل الشكيون بأن الإيمان بشيء ما لا يعني بالضرورة التأكد من معرفة حتمية حقيقته، وبهذا يعارضون فكرة الفلسفة التأسيسية، التي تنص على أن هناك مواضع معرفية معينة يمكن تفسيرها ذاتياً أو تتخطى قابلية تفسير الإنسان، (وهذا موجود في أخلاقيات سبينوزا). يمكن أن تأخذ الإجابة الشكوكية على هذه الرؤية مناحي متعددة. إذ إن الادعاء بضرورة وجود قضايا أساسية في الفلسفة يشتمل على مغالطات عديدة.
بالإضافة إلى وجود جدالات فلسفية أخرى، يستخدم الشكوكيون (معضلة مانكاوزن الثلاثية) ومعضلة بدء المعرفة، للادعاء بأنه لا يمكن الوصول إلى إيمان حتمي. وقد أُطلقت تسميات متعددة على هذا الموقف الفلسفي، حيث سُمي بالعدمية الأبيستمولوجية أو الشكوكية الشاملة أو الشكوكية المتطرفة.
شكوكية فلسفية نظرة عامة
بينما استخدم التأسيسيون المعضلة الثلاثية ذاتها كمبرر لدعم شرعية الإيمان. تضمنت مواقف فلسفية شكوكية أخرى التالي:
الخيالية، وهي الاعتراف بعدم امتلاك الحقيقة المعرفية وفي الوقت ذاته الانصياع للاستنتاجات في مواضيع معينة مثل نظام المنفعة والجماليات أو قضايا أخرى، وبدون تمسك بحتمية حقيقة استنتاج معين.
تحتوي الفلسفة الأبيستمولوجية على فئتين مختلفتين، الأولى هي فلسفة شكوكية مخففة والثانية غير مخففة، كلاهما فئتان فلسفيتان شكوكيتان ولكنهما قد تتناقضان.
لا تقبل الشكوكية المخففة الادعاءات المعرفية الصارمة ولكنها قد تتفق، إلى حد ما، مع ادعاءات معرفية أضعف وفي مجالات محددة. ويطلق على هذه الادعاءات الضعيفة اسم (المعرفة الافتراضية)، ولكنها يجب أن تحتوي على إيمان مشروع.
أما بالنسبة للشكوكية غير المخففة، فإنها ترفض المعرفة الصارمة والمعرفة الافتراضية. يتم تحديد تصنيف المعرفة بكونها صارمة أو ضعيفة، افتراضية أو أصيلة، اعتماداً على وجهة نظر المفكر والطريقة التي يصنف بها المعرفة.
شكوكية فلسفية نظرة عامة
لدى الشكوكية المخففة موقف إيجابي تجاه المعرفة، وفي الوقت ذاته فهي تحافظ على الاعتقاد الشكي بأن المعرفة الحقيقية، وإن كانت صائبة، لا يمكن أن تدرك. يحمل الشكوكيون من هذا النوع أيضاً اعتقاداً بأن المعرفة لا تتطلب اليقينية، وأن الكثير من الاعتقادات، يمكن تأكيدها إلى حد الاستفادة منها في عيش حياة ذات معنى.
تحتوي أغلب الفلسفات على نقاط ضعف تُعرضها للنقد وهذا مبدأ أساسي لتطور وسير العملية الفلسفية. تؤكد الفلسفة الشكوكية على استحالة إمكانية الوصول لحقيقة حتمية وأن الحقيقة تكون (محتملة) فقط. وتجادل الفلسفة الشكوكية العلم بكون النظرية العلمية تثبت فقط حقيقة موجودات محددة حيث أن الاختبارات العلمية تُجرى على حالات محددة، وكذلك أن هذه الاختبارات تعتمد فقط على الملاحظة الحسية.
يتم نقد الشكوكية بسبب احتوائها على تناقض في أن الادعاء: «لا يمكن التوصل لحقيقة حتمية» هو بحد ذاته حقيقة معروفة ضمن الشكوكية. الجدال الفلسفي المعروف Here is one hand الذي طرحه جورج إدوارد مور هو نقد آخر بسيط يقوم بنقض الطرح الشكوكي ويدعم التفكير الفطري.
شكوكية فلسفية نظرة عامة
وقد قدم بيير لو مورفان (2011) ثلاث منهجيات مختلفة للتعامل مع الشكوكية. الأولى أطلق عليها اسم «هزم الشكوكية» حيث بيّن هنا أن الشكوكية يجب أن تتم معاملتها كمشكلة تتطلب حلًا، أو تحدٍّ يجب اجتيازه، أو خطر ينبغي التصدي له؛ ويناقش بأن قيمة الشكوكية إن وجدت تكون مأخوذة من دورها كعائق فلسفي، إذ إنها تكشف لنا ما يجب تحقيقه بالمعرفة والاعتقاد المبرر.
يطلق مورفان على المنهجية الثانية اسم «تجاوز الشكوكية» إذ يجادل بأن الشكوكية يجب أن يجري تجاوزها باعتبارها اهتماماً أساسياً للأبستيمولوجيا.
ثم يقدم منهجية ثالثة ويطلق عليها «المقاربة الصحية» والتي تدعو إلى البحث عن الحالات التي تكون فيها الشكوكية مفيدة والحالات التي تسبب فيها الشكوكية ضرراً.
الفرضية الشكوكية هي موقف افتراضي يُستخدم في الجدالات الفلسفية للشكوكية لنقض حتمية حقيقة معينة أو فئة معينة من الحقائق.
حيث تطرح الفرضية في الغالب احتمالية وجود قوة فوقية خادعة تقوم بخداع الحواس البشرية وتقوض حتمية معرفة الحقائق. وقد حازت الفرضيات الفلسفية على اهتمام كبير في الفلسفة الغربية الحديثة.
تظهر أول نظرية فلسفية في الفلسفة الغربية الحديثة في كتاب رينيه ديكارت، تأملات في الفلسفة الأولى. يكتب ديكارت في نهاية التأمل الأول: «سوف أفترض.. أن هناك شيطاناً ذا قوى خادعة قصوى قد سخر جميع طاقاته لخداعي».