الجمهورية (أفلاطون) الجمهورية
ينطلق أفلاطون من الأرستقراطية المتخيلة، التي يحكمها الملك الفيلسوف، وهو نظام عادل قائم على الحكمة وحب المعرفة، حيث يسيطر العنصر العقلاني. ومع ذلك، تتدهور الأرستقراطية إلى التيموقراطية عندما تضم الأجيال اللاحقة أشخاصًا ذوي طبيعة أدنى، يميلون ليس فقط إلى فضائل الروح بل أيضًا إلى جمع الثروات. في النظام التيموقراطي، يركز الحكام جهودهم على الرياضة البدنية وفنون الحرب، إضافة إلى فضيلة الشجاعة المرتبطة بها. ومع الوقت، يؤدي تسلل حب المال إلى تقويض قيم الشرف، فيتحول النظام إلى الأوليغاركية. تتسم الأوليغاركية بسيطرة العنصر الشهواني، إذ تصبح الطبقة الغنية هي الحاكمة. ومع ذلك، يُظهر الأوليغاركيون فضيلة واحدة على الأقل، هي فضيلة الاعتدال، ولكن ليس انطلاقًا من مبدأ أخلاقي، بل بدافع الرغبة في تقليل الهدر لتكديس الثروة. ومع توسع الفجوة الاقتصادية بين الطبقات الاجتماعية، تنشأ توترات وصراعات تؤدي إلى الإطاحة بالأقلية الثرية على يد الأغلبية الفقيرة، ومن هنا تحل الديمقراطية محل الأوليغاركية.
في النظام الديمقراطي، تتضخم الطبقة الدنيا باستمرار، ويؤدي حكم الشعب إلى فوضى يحركها الخوف من عودة الأوليغاركية، مما يمنح فرصة لديماغوجي ذكي لاستغلال هذا الوضع والصعود إلى السلطة، وبالتالي تأسيس نظام الطغيان. في ظل الطغيان، تصبح المدينة مستعبدة للحاكم الطاغية الذي يستخدم حراسه للتخلص من أفضل العناصر الاجتماعية والسياسية في المدينة لضمان استمراره في الحكم، بينما يُبقي على أسوأ العناصر. يلجأ الطاغية إلى إثارة الحروب لترسيخ مكانته كقائد. وبهذا، يصبح الطغيان أكثر الأنظمة ظلمًا وفسادًا.
بالتوازي مع هذه الأنظمة السياسية، يبحث سقراط في النفوس التي تتوافق مع كل نظام منها. يصف كيف أن الأرستقراطي قد يضعف أو يبتعد عن الرفاهية المادية والسياسية، وكيف يستجيب ابنه لذلك بأن يصبح مفرط الطموح. أما التيموقراطي، فقد يهزمه النظام القضائي أو المصالح الراسخة؛ فيستجيب ابنه بجمع الثروة لضمان القوة وحماية نفسه، فيتحول إلى أوليغاركي. ابن الأوليغاركي ينشأ في بيئة من الثروة دون أن يضطر لممارسة التوفير أو التقشف، فيغلب عليه الانغماس في رغباته، فيصبح ديمقراطيًا، مقدرًا الحرية فوق كل شيء. الرجل الديمقراطي يمزقه الصراع بين شهوات الطاغية وانضباط الأوليغاركي، وينتهي به الحال في منتصف الطريق: يقدّر كل الرغبات، سواء كانت جيدة أو سيئة. أما الطاغية، فيتبع نفس إغراءات الديمقراطي، ولكنه بلا أي انضباط أو اعتدال يقيّده، فتغلبه شهواته ورغباته الجامحة، ويصبح عبدًا لشهواته وسيدًا على من يستطيع استعبادهم.
يشير سقراط إلى ميل البشر إلى الفساد عند امتلاك السلطة، مما يؤدي إلى الانزلاق نحو التيموقراطية، ثم الأوليغاركية، فالديمقراطية، وأخيرًا الطغيان. ومن هنا يستنتج أن الحكم يجب أن يُترك للفلاسفة، باعتبارهم الأكثر عدلاً والأقل عرضة للفساد. المدينة الفاضلة عند أفلاطون هي التي يحكمها ملوك فلاسفة، أفراد غير مهتمين بمصالحهم الشخصية، بل مكرسين لخير الدولة. هؤلاء الفلاسفة، الذين رأوا الصور المثالية (Forms)، يعرفون ماهية الخير، ويدركون أثر الطمع المفسد، لذا فهم لا يملكون ممتلكات، ولا يتلقون رواتب. يعيش الملوك الفلاسفة في شيوعية متزنة، حيث يأكلون وينامون في حياة بسيطة ومتواضعة.
في خاتمة موضوعٍ تم تناوله بشكلٍ صريح في تشبيهات الشمس والخط المنقسم في الكتاب السادس، يرفض سقراط بشكل قاطع أي نوع من الفن التمثيلي ويخلص إلى أن الفنانين الذين يعتمدون على المحاكاة لا مكان لهم في المدينة الفاضلة. يواصل سقراط الدفاع عن خلود النفس (السايكي) ويعرض نظرية تناسخ الأرواح، وينتهي بتفصيل المكافآت التي ينالها الإنسان العادل، سواء في هذه الحياة أو في الحياة الأخرى. يرى سقراط أن الفنانين يبتكرون أشياءً ليست سوى نسخ مشوهة عن الفكرة الأصلية. ويقول: "وكلما أخبرنا أحدهم بأنه وجد رجلاً يعرف كل الفنون، وكل ما يعرفه أي إنسان آخر، ويُتقن كل شيء بدقةٍ تفوق الآخرين، فإنني أعتقد أننا لا نستطيع إلا أن نتخيله مخلوقًا بسيطًا قد خُدع من قِبَل ساحرٍ أو ممثلٍ قابله، وظنه يعرف كل شيء لأنه لم يكن قادرًا على تحليل طبيعة المعرفة والجهل والمحاكاة."
نسمح أحيانًا لشغفنا بأن يتحكم في أفعالنا أو في طريقة تفكيرنا، رغم أنه يجب السيطرة عليه إذا أردنا أن نزيد من سعادتنا.