hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
المسيحية في كوريا الجنوبية ديموغرافيا
بحسب بعض المراقبين، فإن الانخفاض الحاد في نسب وتعداد بعض الديانات (الكاثوليكية والبوذية) المسجل بين تعداد عام 2005 وعام 2015 يرجع إلى التغيير في منهجية المسح بين التعدادين. بينما كان تعداد عام 2005 عبارة عن تحليل كامل للسكان ("مسح كامل") من خلال أوراق البيانات التقليدية التي جمعتها كل عائلة، تم إجراء إحصاء عام 2015 إلى حد كبير عبر الإنترنت واقتصر على عينة من حوالي 20% من سكان كوريا الجنوبية. لقد قيل إن تعداد عام 2015 قد أثر سلبًا على سكان الريف، الذين هم في الغالب أكثر بوذية وكاثوليكية وأقل دراية بالإنترنت، في حين أنه يُفّضل السكان البروتستانت، الذين هم أكثر حضريين وهم عمومًا من سكان مدن الكبرى ولديهم وصول أسهل إلى الإنترنت. انتقدت كل من المجتمعات البوذية والكاثوليكية نتائج التعداد السكاني لعام 2015.
المسيحية في كوريا الجنوبية الطوائف المسيحية
كثيرًا ما يُشار على كوريا الجنوبية في الأوساط البروتستانتية على أنها قوة إنجيليّة عظمى لكونها موطنًا لبعض أكبر وأنشط الكنائس المسيحية في العالم. كما وتتصدر كوريا الجنوبية المرتبة الثانية بعد الولايات المتحدة من حيث عدد المبشرين المُرسلين في الخارج. وفقًا لتعداد السكان عام 2015 حوالي 19.7% من سكان كوريا الجنوبية من البروتستانت أي حوالي 9.6 مليون شخص، ويتنمي الغالبيَّة العظمى من البروتستانت الكوريين إلى الكنيسة المشيخية.
المسيحية في كوريا الجنوبية الطوائف المسيحية
في عام 1884 وصل المبشر التابع للفرقة المسيحية البروتستانتية والطبيب الأمريكى «هوراس آلان» إلى كوريا، وأعقبه من الولايات المتحدة المبشر التابع لنفس الفرقة «هوراس أدرو ود» والمبشر للفرقة المسيحية البروتستانتية الميثودية التابعة لمذهب (جون ويسلي) «هينرى أبنزكير» في السنة التالية. وتبعهم وصول العديد من المبشرين البروتستانت التابعين لمختلف الفرق في كوريا. ساهم المبشرون البروتستانت في تقدم المجتمع الكوري خاصًة في مجالات الخدمة الطبيَّة والتعليم وذلك من أجل نشر عقيدتهم في كوريا. وشارك في حركات الاستقلال قادة بروتستانت كوريين منهم د. «سيو جاى بيل» و«تشى هو» و«لى سانغ جاى» وغيرهم. ولعبت المدارس البروتستانتية الخاصة مثل مدرسة «يون هي» ومدرسة «إي هوا» دوراً مهماً في تقوية الوعي الوطني بين الجمهور. ولعب التفسير الحرفي للتوراة عند البروتستانت الكوريين دوراً هامّاً في تثبيت ختان الذكور في هذا البلد. وصرّح الأستاذ جيمس هـ. غرايسون من كلية دراسات شرق آسيا بجامعة شفيلد بأن البروتستانتية كانت قوة ديناميكية في الحياة الكورية، وكان لها تأثير إيجابي على الديانات الأخرى. وكان على الكاثوليك والبوذيين التنافس وتبني العديد من الطرق التي ابتكرها البروتستانت.
المسيحية في كوريا الجنوبية الطوائف المسيحية
الكنيسة الكاثوليكية الكورية هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما ومجلس الأساقفة الكوري. وفقًا لتعداد السكان عام 2015 حوالي 7.9% من سكان كوريا الجنوبية من الكاثوليك أي حوالي 3.8 مليون شخص. وشهدت الكنيسة الكاثوليكية في كوريا الجنوبية نمواً ملحوظاً في السنوات الأخيرة، حيث زادت نسبة أعضائها بنسبة 7.9% من السكان إلى 11%، وفي نهاية عام 2017 كان هناك 5.8 مليون كاثوليكي في كوريا الجنوبية أي 11.0% من السكان. وفي عام 2017، نمت الكنيسة بنسبة 1.3%، مع أكثر من 75,000 متحول للمذهب الكاثوليكي. ويتوزع كاثوليك البلاد على خمسة عشرة أبرشيَّة وثلاثة أسقفيات؛ وتملك الكنيسة الكاثوليكية الكورية حوالي سبعة وعشرين مستشفى، وحوالي خمسة عشرة دار تمرض، وحوالي 220 روضة أطفال، وحوالي 652 مدرسة أحد، وحوالي سبعة مدارس ابتدائية، وحوالي خمسة وستين إعدادية وثانوية، وحوالي عشرة مدارس للتعليم المهني وتسعة جامعات كاثوليكية.
المسيحية في كوريا الجنوبية الطوائف المسيحية
ويعتبر مستشفى سانت ماري سيول التابع للجامعة الكاثوليكية أكبر مستشفى في كوريا الجنوبية. في عام 2014، نمت الكنيسة بنسبة 2.2% حيث تحول أكثر من 98,000 كوري للمذهب الكاثوليكي. وتأتي كوريا الجنوبية كثاني أكبر الدول الآسيويَّة التي تضم أكبر أعداد من الكاثوليك بعد الفلبين. وفي عام 2005 ضمت البلاد 1,400 رعية يخدمها حوالي 3,200 كاهن. لم يتم تقسيم التسلسل الكاثوليكي في كوريا قط بين الجنوب والشمال، بنفس الطريقة التي لم ينقسم فيها التسلسل الهرمي الكاثوليكي في ألمانيا بين الشرق والغرب أو في أيرلندا بين الحدود التي تم إنشاؤها بشكل مصطنع. على سبيل المثال، تقع بعض أجزاء إقليمية من أبرشية سيئول في كوريا الشمالية. ومع ذلك، منذ الانقسام السياسي لكوريا في عام 1945، اختلف تطور ونمو الكاثوليكية في الشمال والجنوب.
المسيحية في كوريا الجنوبية الطوائف المسيحية
دخلت الكاثوليكية إلى كوريا في القرن السابع عشر الميلادي عندما انتشرت نسخ الأعمال الدينية التي كتبها القس الكاثوليكي «ماتيو ريتشى» من عاصمة الصين بكين إلى كوريا حيث كانت مكتوبة باللغة الصينية وذلك خلال الرحلة السنوية الرسمية الكورية لإمبراطور الصين. وكانت هذه الكتب تحتوى العقائد الدينية وأخر ما وصلت إليه العلوم في الغرب مثل الساعة الشمسية وغيرها من الأمور التي جذبت انتباه علماء مملكة «جو سون» خاصة علماء مذهب التعليم العلمي سيل هاك. وبحلول القرن الثامن عشر الميلادي، اعتنق العديد من هؤلاء العلماء وأسرهم الكاثوليكية. إلا أنه لم يستطيع أحد من القساوسة دخول كوريا حتى عام 1785. وذلك عندما قام الأب بيتر جرامونت بعبور الحدود وبدأ في نشر الكاثوليكية بين الكوريين. وأخذ عدد الكاثوليك في الازدياد على رغم من أن التبشير بديانة أجنبية في أراضى كوريا كان أمراً ممنوعاً من الناحية القانونية. فضلاً عن العقاب القاسي تجاه ذلك. وفي عام 1863 كان في كوريا حوالي 23 ألف كاثوليكي يرأسهم 12 قسًا. ومع تولى داى وان كون أب ولي العهد العرش في عام 1863، اشتد اضطهاده للكاثوليك واستمر هذا الوضع حتى عام 1876، عندما أجبرت كوريا على توقيع عدد من الاتفاقيات مع الدول الغربية. وفي عام 1925، تم تكريم 79 شهيداً كوريًا استشهدوا أثناء اضطهاد مملكة «جو سون»، وذلك في كنيسة القديس بطرس بروما العاصمة الإيطالية، كما كرم 24 كوريًا بنفس الطريقة في عام 1968.
المسيحية في كوريا الجنوبية الطوائف المسيحية
تُمثل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية حوالي خمسة آلاف شخص في كوريا الجنوبية، أو 0.005% من إجمالي السكان. يتبعون روحياً ميتروبوليس كوريا التي تتبع سلطة بطريركية القسطنطينية المسكونية، وقد رفع مجمعها المقدس الأبرشية المزدهرة في كوريا في عام 2004 إلى مرتبة «ميتروبوليس». وصل أوائل المبشرون الأرثوذكس كوريا عام 1900، وقد قدموا من الإمبراطورية الروسية. وفي عام 1903، تم إنشاء أول كنيسة أرثوذكسية شرقية في الأراضي الكورية. ومع ذلك، أدت الحرب الروسية اليابانية في عام 1904 والثورة الروسية في عام 1918 إلى توقف أنشطة البعثة الأرثوذكسيََة. بعد أن اختطف الجيش الكوري الشمالي القس الأرثوذكسي الوحيد في ذلك الوقت، أليكسي كيم، في بداية الحرب الكورية في عام 1950، وبعد تدمير مبنى كنيسة القديس نيكولاس في قصف سيئول عام 1951، كان القطيع الصغير من المؤمنين الأرثوذكس معرضًا لخطر الفناء. في عام 1955، كتب المؤمنون الأرثوذكس في كوريا رسالة إلى المجمع المقدس للبطريركية المسكونية يطلبون فيها الخضوع للعناية الروحية والولاية القضائية للبطريركية المسكونية. تم قبول طلبهم، وبدأ تطور ونمو الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في كوريا في التسارع. وكانت الكنيسة القبطية الأرثوذكسية هي الكنيسة الأرثوذكسية المشرقية الأولى التي تأسست في سيول عام 2013 لخدمة الأقباط المصريين والإثيوبيين المقيمين في كوريا الجنوبية.
المسيحية في كوريا الجنوبية الطوائف المسيحية
يعود أصول كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (المورمون) في كوريا الجنوبية إلى معمودية كيم هو جيك في عام 1951، لتنمو لاحقاً وفي عام 2012 ضمت الكنيسة على حوالي 81,628 عضوًا بالإضافة إلى معبد واحد في سيول. تضم الكنيسة أيضاً على أربع بعثات مورمونية (سيول، ودايجون، وبوسان، وسيول الجنوبية)، والتي تضم على 128 جماعة، وأربعة وعشرون مركزًا لتاريخ العائلة.
الحركة التوحيدية المعروفة أيضًا باسم الكنيسة التوحيدية هي حركة دينية عالمية جديدة يُدعى أعضاؤها أحيانًا باسم المونيين أو المونيز. تأسست هذه الحركة رسميًا عام 1954 باسم جمعية الروح المقدسة من أجل توحيد المسيحية العالمية في سول عاصمة كوريا الجنوبية على يد الزعيم الديني ورجل الأعمال الكوري سون ميونغ مون (1920 – 2012) المعروف أيضًا بنشاطه في المجالات الاجتماعية والسياسية. في عام 1994 استبدل مون جمعيته القديمة بمنظمة جديدة اسمها الاتحاد العائلي للسلام العالمي والتوحيد. وقد مولت الحركة العديد من المنظمات والشركات في وسائل الإعلام الإخبارية والتعليم والسياسة والنشاط الاجتماعي. في عام 2003، بدأ أعضاء كنيسة التوحيد الكورية حزبًا سياسيًا باسم «حزب الله، والسلام، والتوحيد، والبيت».
لم تكتسب الكنيسة التوحيدية المسيحية وكنائس السلام القائلة بتجديدية العماد موطئ قدم قوي في شبه الجزيرة. جذب فكر الكويكرز لفترة وجيزة أتباعًا على المستوى الوطني في أواخر القرن العشرين، بسبب جهود هام سيوك هيون. ومع ذلك، بعد وفاة هام سيوك هيون، انخفض الاهتمام بالكويكرز.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
في عقد 1960، عملت الكنيسة البروتستانتية مع الأشخاص الذين تعرضوا للتمييز. وبما أن الاقتصاد الكوري كان آخذ في الازدياد، فقد برزت قضية القوى العاملة الصناعية كواحدة من أهم مجالات عمل التبشير. وأرسلت الكنائس رجال الدين الصناعيين للعمل بين العمَّال داخل المصانع. وبالإضافة إلى ذلك، أصبحت الخدمة العسكرية إلزامية للرجال في كوريا الجنوبية، وأصبح الجزء الذي يلعبه فيلق القساوسة في القوات المسلحة له نفس القدر من الأهمية. فقد تحول العديد من الجنود إلى المسيحية خلال خدمتهم العسكرية.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
في كوريا الجنوبية 36 ألف كنيسة عاملة ونشيطة جدًا. ويتميز الكوريون بالحماس الديني في التبشير بالمسيحية في آسيا والعالم. وهناك مبشرون كوريون منتشرون في أنحاء العالم لهذا الغرض. حتى أصبحت كوريا الجنوبية ثاني أكبر مصدر للمبشرين بالرغم من مرور ما يقرب من عقدين من بدء نشرهم. فهناك 12 ألف مبشر كوري جنوبي خارج البلاد. في أكثر من 1,660 بعثة موجهة إلى 160 دولة منهم بعض الدول الإسلامية. ووفقًا لقاعدة بيانات المسيحيّة العالميّة نمت المسيحية في كوريا الجنوبية من 20.7% في عام 1985 إلى 29.2% في عام 2005. ويُشار إلى كوريا الجنوبية باعتبارها «قوة إنجيلية عظمى» لكونها موطن لبعض أكبر وأنشط الكنائس المسيحية في العالم، حيث أنها ثاني أكبر مصدر للمبشرين بعد الولايات المتحدة.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
كان المبشرون الكوريون الجنوبيون الذين يخدمون في مناطق نافذة 10/40. في عام 2000 كان هناك 10,646 مبشر بروتستانتي من كوريا الجنوبية يعملون في 156 دولة، إلى جانب عدد غير معلوم من المبشرين الكاثوليك. وفقاً لمقال نشر عام 2004 «أرسلت كوريا الجنوبية أكثر من 12,000 مُبشر إلى أكثر من 160 دولة بالمقارنة مع حوالي 46,000 مبشر أميركي وحوالي 6,000 مبشر بريطاني، وذلك وفقاً لمعطيات المنظمات التبشيرية في كوريا الجنوبية والغرب». ووفقاً لمقال يعود إلى عام 2007 لدى «كوريا 16,000 مبشر يعملون في الخارج، وتأتي في المرتبة الثانية بعد الولايات المتحدة». وفي عام 1980 أرسلت كوريا الجنوبية 93 المبشرين وبحلول عام 2009 كان هناك حوالي 20,000 مُبشرين كوري جنوبيّ. وصف آرون تان، مدير شركة الهندسة المعمارية في هونغ كونغ أن المشهد الليلي لمدينة سول بأنه «مليء بالصلبان المسيحية المتوهجة».
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
يعتقد كثير من المسيحيين الكوريين أن قيمهم كان لها تأثير إيجابي على العلاقات الاجتماعية المختلفة. تم ترتيب المجتمع الكوري التقليدي بشكل هرمي وفقًا لمبادئ الكونفوشيوسية تحت سلطة الإمبراطور شبه الإلهي. ولم تكن توجد للمرأة أي حقوق اجتماعية، وكان الأطفال خاضعين تمامًا لأبوينهم، ولم يتمتع الأفراد بحقوق إلا فيما يُعرّفه النظام الاجتماعي العام. وقد واجه هذا الهيكل تحديًا من قبل التعليم المسيحي أنَّ جميع البشر خلقوا على صورة الله، وبالتالي أن كل واحد منهم متساوي وله قيمة أساسية. ووفقًا لما ذكره كيم هان سيك، فإن هذا المفهوم يؤيد أيضًا فكرة امتلاك الأفراد لأفراد العائلة وليس الأسر. وكان المسيحيون يعتبرون الإمبراطور مجرد رجل تحت سلطة الله كما كان رعاياه، وحبذت القيم المسيحية تحبذ التحرر الاجتماعي للنساء والأطفال. حيث سمحت الكنيسة بزواج الأرامل مرة أخرى وهو تقليد الذي لم يكن مسموحًا به في مجتمعات شرق آسيا، وحظرت المحظية وتعدد الزوجات، وحرمت القسوة من الأزواج أو هجر الزوجات. وتم تعليم الآباء المسيحيين على اعتبار أطفالهم هبات من الله، وكان مطلوبًا منهم تثقيفهم. وحظرت الكنائس المسيحية زواج الأطفال المرتبة وإهمال البنات اللائي كثيرًا ما اعتبرن أقل أهمية من الأبناء الذكور في الثقافة الآسيوية.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
خلال فترة الإستعمار الياباني لشبه الجزيرة الكورية من عام 1910 حتى عام 1945، لعبت المسيحية دورًا مهمًا في توعية الروح الوطنية والإستقلالية للجمهور، وهو ما جعل المسيحية تستقر في المجتمع الكورية. لكن في الفترة النهائية من الإستعمار الياباني، أغلقت الكنائس المقاومة للمستعمرين اليابانيين بينما بقيت الكنائس المؤيدة للحكم الإستعماري. ومرت المسيحية في كوريا بفترات مضطربة مثل الحرب الأهلية بين الشطرين، وأسهمت تلك الاضطرابات في تقويتها. وكان من أهم العوامل التي أدَّت إلى قبول واسع النطاق للمسيحية في كوريا، حيث انخرط العديد من المسيحيين للحفاظ على روح القومية الكورية أثناء الاحتلال الياباني لشبه الجزيرة الكورية من عام 1910 حتى عام 1945. وخلال هذه الفترة اضطلعت اليابان بحملة منهجية للإستيعاب الثقافي. بدأ الجيش الإمبراطوري الياباني باحتلال جزيرة جزيرة دوكدو وسميت بجزيرة تاكيشيما، وحيث فرض النظام الياباني للكوريين تعليم اللغة اليابانية وبتر الثقافة الكورية، وتحويل المواطنين الكوريين إلى مواطنين يابانيين بالدرجة الثانية. وفي عام 1938، حظرت اليابان استخدام اللغة الكورية في الحكومة والمدارس والشركات وحتى في المنزل. وقد عززت الطبيعة الكورية المميزة للكنيسة خلال تلك السنوات بالولاء للأمة التي أظهرها العديد من المسيحيين. وبينما يكفل دستور كوريا الجنوبية حرية الدين وفصل الكنيسة والدولة، فإن الحكومة تتعاطف مع المسيحية.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
وفي 1 مارس من عام 1919، أصدرت مجموعة تضم ثلاثة وثلاثين من القيادات الدينية والمهنية، المعروفة باسم «حركة 1 مارس» إعلان الاستقلال. وعلى الرغم من تنظيمه من قبل قادة ديانة تشوندوغيو، فإن خمسة عشر من أصل ثلاثة وثلاثين موقعًا كانوا من البروتستانت، ومن بينهم شخصيات مثل جيل سيون جو. سجن اليابانيون الكثيرون في الحركة. أيضًا في عام 1919، تأسست الحركة المؤيدة لللإستقلال الكاثوليكية في الغالب وسميت باسم «أولميندان». وكانت حكومة جمهورية كوريا المؤقتة ومقرها في الصين بقيادة إي سنغ مان، وهو مسيحي ينتمي لمذهب الميثودية. وكانت المسيحية مرتبطة أكثر بقضية وطنية عندما رفض بعض المسيحيين المشاركة في عبادة الإمبراطور الياباني، والذي كان مطلوبًا بموجب القانون في عقد 1930. وعلى الرغم من أن هذا الرفض كان مدفوعا بالقناعات اللاهوتيَّة وليس السياسيَّة، فإن ما ترتب على ذلك من سجن العديد من المسيحيين ارتبط بقوة إيمانهم، في نظر كثير من الكوريين، بقضية القومية الكورية ومقاومة الاحتلال الياباني. كما رفض الكاثوليك والميثوديين الامتثال لمطالب حضور مراسم الشنتو. وتم ربط المسيحية أكثر مع القضية الوطنية عندما رفض بعض المسيحيين المشاركة في عبادة الإمبراطور الياباني، والتي كان مطلوبًا بموجب القانون في عقد 1930. وعلى الرغم من أن هذا الرفض كان بدافع المعتقدات اللاهوتية وليس السياسية، إلا أنَّ السجن الذي تلا ذلك للعديد من المسيحيين حدد بقوة إيمانهم، في نظر العديد من الكوريين، بقضية القومية الكورية ومقاومة الاحتلال الياباني.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
يواصل المسيحيون الأصوليون معارضة الجوانب التوفيقية للثقافة بما في ذلك التقاليد الكونفوشيوسية وتبجيل الأجداد وهي ممارسة يُمارسها حتى العلمانيون وأتباع الديانات الأخرى. ونتيجة لذلك، تخلى العديد من المسيحيين الكوريين، وخاصًة البروتستانت، عن هذه التقاليد الكورية الأصلية. لدى البروتستانت في كوريا تاريخ في مهاجمة البوذية والديانات التقليدية الأخرى مثل تخريب المعابد والتماثيل، وقد روجت بعض الكنائس الكورية البروتستانتية لبعض هذه الأعمال العدائية.
بعد رفع البابا الحظر عن التقاليد التوفيقية، اعتنق العديد من الكاثوليك الكوريين صراحة «الجيسا» (بالكوريَّة: 제사) وهي تقاليد تبجيل الأجداد في الثقافة الكورية؛ لكن التقاليد الكورية مختلفة تمامًا عن عبادة الأسلاف الدينية المؤسسية الموجودة في الصين واليابان ويمكن دمجها بسهولة كعنصر ثانوي للكاثوليكية. على النقيض من ذلك، تخلى البروتستانت عن هذه الممارسة تمامًا.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
أثارت كتب المبشر اليسوعيّ ماتيو ريتشي والتي ابتكرها استخدام الرموز والمفاهيم الصينية لإدخال الكاثوليكية، جدلاً أكاديمياً عندما جلبهم يي غوانغ جيونغ إلى كوريا، وظلَّ الأكاديميين ينتقدون الفكر الجديد لسنوات عديدة. في أوائل القرن السابع عشر، كتب يي سو جوانج وهو باحث في المحكمة، ويو مونغ إن وهو وزير في الحكومة، تعليقات نقدية للغاية على أعمال ماتيو ريتشي. خلال القرنين التاليين، استمر النقد الأكاديمي للمعتقدات الكاثوليكية، بسبب رفضه للتبجيل الكونفوشيوسي للأسلاف. على جانب الآخر كان بعض العلماءالكوريين أكثر تعاطفاً مع الكاثوليكية. كان أعضاء مدرسة سيلهاك (بالكوريَّة: 실학؛ «التعلم العملي») يؤمنون بالبنية الاجتماعية القائمة على الجدارة بدلاً من الخضوع للطبقية، وبالتالي غالبًا ما كانوا يُعارضون من قبل المؤسسة الأكاديمية السائدة. ونظر علماء سيلهاك إلى الكاثوليكية على أنها توفر أساساً أيديولوجياً لمعتقداتهم، وبالتالي فقد انجذبت هذه النخبة إلى ما اعتبروه قيم المساواة في الكاثوليكية. وعندما تم عادت الكاثوليكية مجدداً في كوريا في القرن الثامن عشر، كان هناك بالفعل مجموعة كبيرة من النخبة المثقفة المتعاطفة معها، والتي لعبت لاحقاً دوراً بارزاً لنشر الإيمان الكاثوليكي في عقد 1790. أشارت دراسة أجريت عام 1801 إلى أنّ 55% من الكوريين الكاثوليك كانت لديهم روابط عائلية بمدرسة سيلهاك.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
أخترعت الهانغل، وهي أبجدية كورية صوتية في حوالي عام 1446 من قبل علماء بلاط سيجونغ العظيم ملك جوسون، ولم تستخدم كثيراً لعدة قرون بسبب التفوق الثقافي الملحوظ للغة الصينية الكلاسيكيَّة (وكان وضعها مشابه لمكانة اللغة اللاتينية في أوروبا). ومع ذلك أصبحت الكنيسة الكاثوليكية أول منظمة دينية كورية تعتمد الهانغل رسمياً كنص أساسي لها. طلب الأسقف سيمون فرانسوا بيرنو تعليم جميع الأطفال الكاثوليك القراءة والكتابة. وطبعت أعمال الأدب المسيحي بكثرة، ومعظمها ستخدمت اللغة الكورية ونصوص الهانغل. أدّى هذا المزيج من العوامل إلى ارتفاع معدل الإلمام بالقراءة والكتابة بشكل عام، ومكنت التعاليم المسيحية من الانتشار إلى أبعد من النخبة، والتي كانت تستخدم اللغة الصينية في الغالب. في وقت مبكر من عام 1880 تم نشر أجزاء من الأناجيل في الهانغل. ونشرت كتب العقيدة الكاثوليكية في عام 1790 وتمت طباعة كتاب التراتيل الكاثوليكي في حوالي عام 1800.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
أكمل المبشر الإسكتلندي جون روس ترجمته للعهد الجديد إلى اللغة الكورية في عام 1887، وبدأ قادة البروتستانت بتوزيع نسخ الإنجيل. بالإضافة إلى ذلك، أنشأوا العديد من المدارس، والتي كانت أول مؤسسات تعليمية حديثة في كوريا. في عام 1886 تأسست مدرسة الميثودية إيهوا للفتيات (في وقت لاحق أصبحت جامعة إيهوا للإناث). وساعدت المدارس البروتستانتية في توسيع نطاق البروتستانتية بين عامة الناس وفي ارتفع معدل الإلمام بالقراءة والكتابة خصوصاً بين الإناث، وذلك لأن النساء سبق أن استبعدن من النظام التعليمي. وساهمت الكنائس المسيحية في كوريا الجنوبية في تقدم المجتمع الكوري خاصًة في مجالات الخدمة الطبية والتعليم، ويظهر التأثير المسيحي على التعليم من خلال 293 مدرسة مسيحية وأربعين جامعة مسيحية منها ثلاث جامعات مسيحية تتصدر قائمة أفضل خمسة مؤسسات أكاديمية في البلاد.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
ينظر إلى البروتستانتية في كوريا الجنوبية كدين الطبقة الوسطى والشباب والمفكرّين وسكان المدن، وينظر في إيجابية إلى دورها المركزي في حداثة كوريا الجنوبية ومضاهاة الولايات المتحدة. وفقًا لدراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2016 تحت اسم الدين والتعليم حول العالم يُعتبر مسيحيي كوريا الجنوبية واحدة من المجتمعات المسيحيَّة الأكثر تعليمًا حيث أن حوالي 40% من المسيحيين الكوريين حاصلين على تعليم عال ومن حملة الشهادات الجامعيَّة، كما أنهم المجموعة الدينيَّة الأكثر تعليمًا في كوريا الجنوبية. وبحسب التقديرات عام 2017 لدى المسيحيين الكورييين أعلى نسبة من خريجي الجامعات والحاصلين على شهادة جامعية (50.4%) والحاصلين على درجات في الدراسات العليا (11.6%) للفرد في البلاد.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
يعزى النمو الاقتصادي السريع لكوريا الجنوبية في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين عادة إلى سياسة التصنيع الموجه نحو التصدير بقيادة بارك تشونغ وللقيم الثقافية للشعوب الأصلية وأخلاقيات العمل، والتحالف القوي مع الولايات المتحدة، وضخ رأس المال الأجنبي. يعتبر الكثير من المسيحيين الكورييين أنَّ دينهم كان عاملاً في النمو الاقتصادي الدراماتيكي للبلاد على مدى العقود الثلاثة الماضية، معتقدين أن نجاحها وازدهارها هي دلائل على نعمة الله. وتشير دراسة أجريت عام 2003 من قبل الاقتصاديين روبرت ج. بارو وراشيل ماكليري إلى أن المجتمعات ذات المستويات العالية من الاعتقاد في السماء ومستويات عالية من التردد على الكنائس في كوريا الجنوبية تظهر معدلات عالية من النمو الاقتصادي. كان نموذج بارو وماكليري مؤثرًا في الدراسات اللاحقة، وبالنسبة لبعض المراقبين، فإنه يدعم الاعتقاد بأن المسيحية قد لعبت دورًا رئيسيًا في النجاح الاقتصادي لكوريا الجنوبية.
المسيحية في كوريا الجنوبية التأثير في المجتمع
معظم الشركات الكبرى في كوريا الجنوبية يديرها مسيحيون، وعلى الرغم من أن المسيحيين ليسوا الغالبية في كوريا الجنوبية. واستنادًا إلى نموذج بارو وماكليري، فإن المسيحية قد لعبت دورًا رئيسيًا في نجاح كوريا الجنوبية في المجال الاقتصادي. بالمقابل فإن هذه الدراسة أنتقدت من قبل بعض الباحثين مثل دولراف وتان. حيث وجدوا أنَّ هناك ميل لبناء الكنائس الكبرى منذ عام 2000، الأمر الذي يؤدي ببعض الكنائس التورط بالديون المالية.
كانت هناك انتقادات سياسية واجتماعية مختلفة في المشهد المسيحي الكوري خلال تولى الرئيس إي ميونغ باك السلطة. واقترحت حكومة كوريا الجنوبية تقييد مواطني كوريا الجنوبية الذين يعملون في البعثات التبشيرية في الشرق الأوسط. انتقد البروفسور سون بونغ هو من جامعة غوشين الرئيس إي ميونغ باك بسبب مشاركته في اجتماع للصلوات المسيحية على المستوى الوطني في مارس عام 2011 والذي أشار إلى خطر محتمل من التأثير البروتستانتي القوي في السياسة العلمانية في كوريا الجنوبية. وتزايد الأعمال العدائية من قبل المسيحيين البروتستانت ضد البوذية، وقد وجهت انتقادات قوية ورد فعل عنيف ضد الكنائس البروتستانتية من قبل الجمهور في كوريا الجنوبية.
وكان العداء البروتستانتي الأصولي ضد البوذية قضية رئيسية للتعاون الديني في كوريا الجنوبية، وخاصًة خلال التسعينيات إلى أواخر عقد 2000. وأثارت أعمال التخريب ضد المرافق البوذية و«الصلاة لتدمير جميع المعابد البوذية» انتقادات. وقد اعتبر البروتستانت التماثيل البوذية أصنام، وهاجموا العديد من تماثيل بوذا. وكان من الصعب اعتقال المنفذين، وقد أدت هذه الأعمال، التي يدعمها بعض الزعماء البروتستانت، إلى أن يكون لدى العديد من الكوريين الجنوبيين نظرة سلبية متزايدة حول البروتستانتية. وعلى النقيض من ذلك ظلَّت العلاقات بين الكاثوليك والبوذيين الكوريين وغيرهم من الديانات متعاونة إلى حد كبير.
سانت جيمس بارك
ملعب سانت جيمس بارك (بالإنجليزية: St James' Park) ، هو الملعب الخاص بنادي نيوكاسل يونايتد، ويقع في نيوكاسل أبون تاين في إنجلترا يتسع لحضور 52,305 مشجع.
ملعب سانت جيمس بارك نادي نيوكاسل يونايتد المشارك في الدوري الإنجليزي الممتاز، وهو ثامن أكبر ملعب لكرة القدم في إنجلترا.
استضاف ثلاثة مباريات في كأس الأمم الأوروبية 1996، الأولى كانت بين منتخب رومانيا لكرة القدم ومنتخب فرنسا لكرة القدم، والثانية بين منتخب بلغاريا لكرة القدم ومنتخب رومانيا لكرة القدم، والثالثة كانت بين منتخب فرنسا لكرة القدم ومنتخب بلغاريا لكرة القدم.
ملعب سانت جيمس بارك هو الملعب الرئيسي لنيوكاسل يونايتد منذ عام 1892. استخدم لكرة القدم منذ عام 1880. طوال تاريخها، تسببت الرغبة في توسيعه في حدوث صراع مع السكان المحليين والمجلس المحلي. وقد أدى ذلك إلى مقترحات للتحرك مرتين على الأقل في أواخر الستينيات، واقتراح مثير للجدل عام 1995 للانتقال إلى حديقة ليزيس [الإنجليزية] القريبة. أدى الإحجام عن التحرك إلى المظهر المتميز المنحرف لمدرجات الاستاد الغير المتكافئة الحالية.
سانت جيمس بارك
إلى جانب مباريات كرة القدم للأندية، تم استخدام سانت جيمس بارك أيضًا في مباريات كرة القدم الدولية، وأولمبياد 2012، ودوري الرجبي عطلة نهاية الأسبوع السحرية، وكأس العالم لاتحاد الرجبي، بريميرشيب الرجبي [الإنجليزية] و مباريات منتخب إنجلترا لاتحاد الرغبي التجربية، وأحداث كرة القدم الخيرية، وحفلات موسيقى الروك، وكمجموعة للسينما والتلفزيون الواقعي.
سانت جيمس بارك التاريخ
طوال تاريخ نيوكاسل يونايتد، كان ملعب سانت جيمس بارك وهو أقدم وأكبر ملعب لكرة القدم في شمال شرق إنجلترا وسادس أكبر ملعب لكرة القدم في المملكة المتحدة، الملعب الرئيسي للنادي. استضاف الملعب 10 مباريات كرة قدم دولية، كانت الأولى في عام 1901 والأخيرة في عام 2005. تم استخدامه كملعب لكل من الألعاب الأولمبية الصيفية 2012 وكأس العالم للرغبي 2015.
سانت جيمس بارك التاريخ
لُعبت كرة القدم في سانت جيمس بارك في وقت مبكر من عام 1880، حيث كان الملعب الرسمي لفريق نيوكاسل رينجرز، قبل أن يصبح موطن فريق نيوكاسل ويست إند إف سي. في عام 1886. ثم اشتري نيوكاسل إيست إند إف سي عقد إيجار الملعب في عام 1892، قبل أن يغيروا اسمهم إلى نيوكاسل يونايتد. في مطلع القرن العشرين، تم تحديد سعة الملعب بـ 30 ألفًا قبل إعادة تطويره بين عامي 1900 و 1905، مما أدى إلى زيادة السعة إلى 60 ألفًا وجعله أكبر ملعب في إنجلترا. خلال القرن العشرين، لم يتغير الملعب كثيرًا، على الرغم من الخطط المختلفة لتطويره. تم استبدال المدرج الغربي القديم بمدرج ميلبورن في عام 1987، واستبدل جناح السير جون هول بمدرج ليازيس إند في عام 1993، وتم تجديده مما جعله يتسع لـ 37000 مقعدًا. بين عامي 1998 و 2000، تمت إضافة طبقات مزدوجة إلى مدرجات ميلبورن وسير جون هول لرفع مستوى المكان إلى سعته الحالية البالغة 52354. كانت هناك خطط لبناء ملعب جديد يتسع لـ 90 ألف متفرج في حديقة ليازيس، خلف سانت جيمس مباشرة مع استيلاء نيوكاسل فالكونز على سانت جيمس بارك، ولكن بسبب الاحتجاجات، تم إلغاء الخطط. يتسع ملعب سانت جيمس بارك حاليًا لـ 52354 شخصًا، لكن مالك النادي السابق مايك آشلي قال إنه سيفكر في إزالة السقف من جالوجيت إند وإضافة 6000 مقعدًا آخر، مما يرفع السعة الإجمالية إلى 58420 شخصًا، ولكن فقط إذا تمكن الفريق من إنهاء الموسم في المراكز الستة الأولى في الدوري الممتاز.
سانت جيمس بارك التاريخ
في أكتوبر 2009، أعلن آشلي أنه يخطط لبيع اسم الملعب في محاولة لزيادة الإيرادات، وفي نوفمبر تم تغيير اسم الملعب مؤقتًا إلي سبورتس دايركت.كوم @ ملعب سانت جيمس بارك. كان من المفترض استخدام هذا الاسم حتى نهاية موسم 2009-10، لكنه استمر حتى نوفمبر 2011. في 10 نوفمبر 2011، قام النادي رسميًا بتغيير اسم الملعب إلى سبورتس دايركت أرينا، على الرغم من أن هذا كان اسمًا مؤقتًا لعرض قدرات رعاية الملعب. لم تكن الشركة المملوكة لآشلي تدفع أي شيء مقابل الصفقة. في 9 أكتوبر 2012، أصبحت شركة ونجا.كوم الراعي التجاري الرئيسي لنيوكاسل يونايتد واشترت حقوق تسمية الملعب لكنها أعادت اسم سانت جيمس بارك.
يقع ملعب التدريب الحالي للنادي في دارسلي بارك، شمال المدينة في بينتون. تم افتتاح المنشأة في يوليو 2003 ويستخدمها أيضًا فريق نيوكاسل فالكونز للرجبي.