hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
فلسفة العقل الغموضية الجديدة (عدم القابلية للحل)
اتّبع بعض الفلاسفة النهج المعرفي في مسألة العقل - الجسد، وزعموا أنّ تلك المشكلة غير قابلة للحل في الوقت الحالي، وربّما سوف يستعصي دوماً على البشر حلّها. يسمّى هذا المنهج بالعادة باسم الغموضية الجديدة. يذهب كولين ماكغين إلى أنّ معرفة البشر محدودة فيما يخصّ عقولهم الخاصّة، ويدعى ذلك في الأوساط الفلسفية باسم إغلاق معرفي Cognitive closure. ووفقاً لماكغين، تفتقر عقول البشر إلى طرق تشكيل المفاهيم لتمام إدراك كيف أنّ الخصائص العقلية مثل الوعي تنشأ من أساسها السببي.
وقد تمّ شرح المفهوم بطريقة أكثر اعتدالا من قبل توماس ناغل، والذي يرى أنّ مشكلة العقل والجسد غير قابلة للحل في المرحلة الحالية من التطوّر العلمي، وأنّه قد يتطلّب الأمر حدوث نقلة نوعية علمية في المستقبل (تحول النموذج الفكري) أو ثورة لسدّ هذه الفجوة. يفترض ناغل أنّه في المستقبل سيكون هناك نوع من الظواهر الموضوعية قادر على سدّ ما يسمّى ثغرة الشرح. يفترض ناغل مستقبلاً وجود نوع من «علم الظواهر الموضوعي» القادر على سدّ الثغرة بين تجارب الوعي الذاتي وبين الأساس المادّي.
فلسفة العقل النقد اللغوي لمسألة العقل والجسد
إنّ كلّ محاولة للإجابة عن مسألة العقل والجسد تواجَه بمشاكل جوهرية. أبدى بعض الفلاسفة رأيهم في هذا الخصوص بقولهم بوجود التباس بالمفهوم غير ظاهر للعيان. قام هؤلاء الفلاسفة، مثل لودفيغ فيتغنشتاين وأتباعه من منهج النقد اللغوي التقليدي، برفض المسألة ككلّ واعتبارها وهمية. كان اعتراضهم أنّه من الخطأ طرح سؤال كيف يمكن للحالات العقلية والحيوية (البيولوجية) أن تتلاءم سويّة، إذ ينبغي بالأصحّ أن يكون مقبولاً ببساطة أنّ التجربة الإنسانية يمكن وصفها بأساليب مختلفة، على سبيل المثال، باستخدام مفردات عقلية وحيوية (بيولوجية). تنشأ المشاكل الوهمية عندما يحاول شخص وصف مشكلة ما من كل ناحية باستخدام مفردات الأخرين أو قام باستخدام المفردات الذهنية في السياقات الخاطئة. هذه الحالة، على سبيل المثال، هي ما يجده الشخص لو بحث عن حالات القدرات الذهنية للدماغ. الدماغ ببساطة هو السياق الخاطئ في استخدام المفردات العقلية، والبحث عن الحالات الذهنية للدماغ هو خطأ في التصنيف أو نوع من المغالطة المنطقية.
فلسفة العقل النقد اللغوي لمسألة العقل والجسد
غالباً ما تعتمد وجهة النظر هذه في وقتنا الحالي من قبل المفسّرين لكتابات فيتغنشتاين مثل بيتر هاكر. مع العلم أن هيلاري بوتنام المدافع عن مبدأ الوظائفية، كان قد تبنّى وجهة النظر القائلة أنّ مسألة العقل والجسد هي مسألة وهمية، وينبغي حلّها وفقاً لأسلوب فيتغنشتاين.
فلسفة العقل الداخليانية والخارجيانية
أين يقع العقل ؟ إن كان العقل أحد أنواع الظواهر الفيزيائية فعليه أن يشغل حيّزًا ما. ويكون الحلّ للبعض بوجود احتمالين اثنين ممكنين: إمّا أن يكون العقل داخل الجسم (داخليانية) أو خارجه (خارجيانية). وبصورة عامّة، إمّا أن يعتمد العقل على الأحداث والخصائص التي تحدث داخل ذلك الجسم فقط، أو أن يعتمد أيضاً على عوامل تحصل خارجه.
التزم أنصار الداخليانية بالرأي الذي مفاده أنّ النشاط العصبي كافٍ لإنتاج العقل؛ في حين أنّ أنصار الخارجيانية حافظوا على رأيهم بأنّ العالم المحيط له بعض الدور التأسيسي للعقل.
هناك عدّة أنماط للمدرسة الخارجيانية: منها الخارجيانية الدلالية وهي النوع الرئيسي، والخارجيانية المعرفية، بالإضافة إلى الخارجيانية الظاهراتية.
فلسفة العقل الداخليانية والخارجيانية
تتبنّى الخارجيانية الدلالية فكرة أنّ المحتوى الدلالي لعقل شخص ما يعرّف كلّياً أو جزئياً بواسطة الأمور الخارجية لجسم ذلك الشخص. أوضح هيلاري بوتنام ذلك بمثال جيّد من خلال تجربة فكرية أسماها «الأرض التوأم».
أمّا الخارجيانية المعرفية فهي مجموعة واسعة من وجهات النظر التي تشير إلى دور البيئة والأدوات والنموّ والجسم في تجسيد المعرفة. تعدّ آراء مذاهب «المعرفة المجسّدة» و «العقل الموسوعة» و «التفاعلية العقلية» أمثلة جيّدة على الخارجيانية المعرفية. في حين أنّ الخارجيانية الظاهراتية تعتقد أنّ الجانب المرتبط بالظاهرة فيما يخصّ العقل يكون خارجياً بالنسبة للجسم.
فلسفة العقل الطبيعانيّة ومشاكلها
ترى الفرضيّة الفيزيائيّة أنّ العقل جزء من العالم المادّي أو «العضوي». إنّ مثل هذا الموقف يطرح إشكالية أنّه يجب أن يكون للعقل خصائص معيّنة لا يملكها أيّ شيء آخر مادّي. يجب على الفيزيائية لذلك أن تشرح كيف يمكن لهذه الخصائص أن تنبثق من شيء مادّي. إنّ مشروع دعم هذا التبرير يشار إليه عادةً «طبيعانيّة العقل». وبعض المشاكل المعقّدة التي يحاول هذا المشروع حلّها تتضمّن وجود الكيفيات المحسوسة (الكواليا) وطبيعة القصد.
الكثير من الحالات العقلية يجري اختبارها بشكل ذاتي بأكثر من طريقة على يد أفراد مختلفين. ومن خصائص الحالة العقلية أنّ لها كيف تجريبي. مثال: الألم، عندما يؤلم. ولكن الإحساس بالألم يختلف بين شخصين وهو غير متطابق، لأنّه لا أحد يستطيع أن يقيس الألم بشكل مثالي، أو أن يشرح كيف يُحس بالألم تماماً. يتساءل الفلاسفة والعلماء لذلك عن مصدر تلك الخبرات التجريبية. إنّ وجود الأحداث في المخّ (السيالات العصبية) بحدّ ذاتها لا يمكن أن يشرح لماذا تصاحبها تجارب نوعية موافقة. إنّ لغز الإجابة عن سؤال: «لماذا الكثير من العمليات في المخ تحدث بمصاحبة جانب تجريبي في الوعي؟» يبدو عصيّاً على الشرح والتحليل.
فلسفة العقل الطبيعانيّة ومشاكلها
ولكن يبدو للكثيرين أن العلم لا محالة سيشرح هذه التجارب في النهاية. وهذا الاقتضاء آتٍ من افتراض وجود تفسيرات اختزالية. بناءً على هذا الرأي، لو نجحت محاولة شرح ظاهرة بشكل اختزالي (مثال: الماء)، فإنّه من الممكن شرح لماذا تملك تلك الظاهرة جميع خصائصها (مثال: السيولة، الشفافية). فيما يتعلق بالحالات العقلية، هذا يعني أنّه يجب أن يكون هناك شرح وتوضيح كيف لهذه الخاصية بأنّ تكون «مجرّبة» في حالة خاصّة.
انتقد الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر الافتراضات الانطولوجية (الوجودية) التي تؤيّد هذا النموذج الاختزالي، وادّعى أنّه يستحيل أن يفهم أيّ شيء منطقي من التجربة بهذه المصطلحات. وهذا، حسب ما يقول هايدغر، لأنّ طبيعة تجاربنا الشخصية الذاتية ومزاياها (كيفياتها) عصيّة على الفهم بناء على «فحوى» (مواد) الديكارتية التي تحمل «مواصفات» (خصائص). طريقة أخرى لشرح الفكرة هي أنّ المفهوم «نفسه» للتجربة النوعية الكيفية غير مترابط بمفهوم المواد التي لها خصائص، أو أنّه غير قابل للمقايسة معها.
فلسفة العقل الطبيعانيّة ومشاكلها
هذه المشكلة المتمثّلة بشرح الجوانب الاستبطانية للحالات العقلية للشخص الأول «المتكلّم» والوعي بشكل عام فيما يخص ويناسب علم الأعصاب الكمّي للشخص الثالث «الغائب» تسمّى الفجوة التفسيرية. هناك رؤى متفاوتة حول طبيعة هذه الفجوة التفسيرية بين فلاسفة العقل المعاصرين. فسّر ديفيد تشالمرز وفرانك جاكسون هذه الفجوة أنّها وجودية في طبيعتها، فقد ذكرا أنّ الكيفات المحسوسة (الكواليا، وهي حالات فردية لتجارب واعية ذاتية) لا يمكن أن تفسّر أبداً بالعلم لأنها فيزيائياً مزيّفة. بالتالي هناك صنفين منفصلتين متضمّنين، ولا يمكن لواحد منهما أن يختزل في الآخر. هناك وجهة نظر مغايرة اتخذها فلاسفة آخرون مثل توماس ناغل وكولين ماكغين، ومفادها أنّ الفجوة معرفية في طبيعتها. بالنسبة لناغل فإنّ العلم ليس قادراً بعد على شرح التجربة الذاتية، لأنّه لم يصل بعد إلى مستوى أو نوعية المعرفة المطلوبة، بحيث أنّنا غير قادرون حتّى على صياغة المشكلة بشكل مترابط. بالنسبة لماكغين، من الجانب الآخر، فالمشكلة هي القيود البيولوجية الدائمة والموروثة. نحن غير قادرون على حلّ الفجوة التفسيرية لأنّ مملكة التجربة الذاتية تخصّنا معرفياً بالشكل نفسه الذي يربط بين فيزياء الكمّ والفيلة (مثال تهكّمي للفجوة). فلاسفة آخرون قاموا بتصفية الفجوة على أنّها إشكالية دلالية محضة. هذه المشكلة الدلالية قادت، بالطبع، إلى مصطلح «السؤال الكوالي» (حالات فردية لتجارب واعية ذاتية) والذي هو: هل الأحمر يسبب الاحمرار (أي هل اللون الأحمر هو من يسبب الشعور باللون الأحمر)؟
فلسفة العقل الطبيعانيّة ومشاكلها
تعني القصدية القدرة على توجيه الحالات العقلية إلى أو في علاقة بالعالم الخارجي. وعلى هذا يمكن تصنيفها على أنّها قيم حقيقة. عندما يحاول أحدهم أن يختزل هذه الحالات إلى عمليات طبيعية تنشأ هنا مشكلة: فالعمليات أو الآليات الطبيعية ليست صائبة أو خاطئة، هي تحدث فقط «بكل بساطة». ولن يكون من المنطقي أن نقول أنّ العملية الطبيعية صائبة أم خاطئة. لكن الأفكار العقلية والأحكام هي التي تكون صحيحة أو خاطئة. لذا كيف يمكن أن يكون للحالات العقلية (التي هي الأفكار والأحكام) أن تكون عمليات طبيعية؟ إنّ إمكانية تحديد القيمة الدلالية إلى أفكار يفرض بحدّ ذاته أن تكون الأفكار حقائق. ولذلك مثلاً: إنّ فكرة أنّ هيرودوت كان مؤرّخاً تشير إلى هيرودوت وإلى حقيقة أنّه كان مؤرّخاً. إذا كانت الحقيقة صحيحة، فالفكرة إذاً صحيحة: وإلّا كانت خاطئة. لكن من أين تأتي هذه العلاقة؟ في الدماغ، هناك عمليّات كهروكيميائية فقط، ولا يبدو أنّ لها أيّ علاقة مع هيرودوت.
فلسفة العقل فلسفة العقل والعلم
إنّ البشر مخلوقات جسدية «مادّية» وعلى هذا فإنّها معرّضة للاختبار والوصف من قبل العلوم الطبيعية. ولأنّ العمليات العقلية ذات علاقة وطيدة وقريبة للعمليات الجسدية، فإنّ الأوصاف التي تزوّدها العلوم الطبيعية للبشر تلعب دوراً هامّاً في فلسفة العقل. هناك الكثير من التخصّصات العلمية التي تدرس العمليات المتعلّقة بالحالة العقلية. وتضمّ القائمة مجموعة من العلوم منها: الأحياء وعلوم الكمبيوتر والعلوم الإدراكية وعلم التحكم الآلي واللغويات والطب والصيدلة وعلم النفس.
إنّ الخلفية النظرية لعلم الأحياء مادّية في الأساس، كما هو الحال مع العلوم الطبيعية الحديثة بشكل عام. الغاية من الدراسة في المقام الأول، هي العمليات الجسدية، والتي تعتبر أساسيات النشاط الذهني والسلوك. يمكن ملاحظة النجاح المتزايد لعلم الأحياء في تفسير الظواهر العقلية في ظل غياب أيّ تجربة من شأنها دحض الافتراض المسبق لها والتي تنصّ على أنّه «لا يمكن أن يحصل تغيّر على حالة العقل للشخص من دون حصول تغيّر على حالة الدماغ».
فلسفة العقل فلسفة العقل والعلم
في مجال بيولوجيا الأعصاب، هناك العديد من التخصّصات الفرعية التي تهتمّ بالعلاقة بين الحالات العقلية والعمليات الجسدية: ومن ذلك: علم الفيزيولوجيا العصبية الحسّية، والذي يبحث العلاقة بين عمليات الإدراك والتحفيز. بينما يقوم علم الأعصاب المعرفي على دراسة العلاقات المتبادلة بين العمليات العقلية والعمليات العصبية. أمّا علم النفس العصبي فيصف اعتماد القدرات العقلية على مناطق تشريحية محدّدة من الدماغ. وأخيراً، علم الأحياء التطوري والذي يدرس أصل وتطوّر النظام العصبي البشري وأساس العقل، كما يصف أيضاً النشوء والتطور والنمو السلالاتي للمظاهر العقلية بدءاً من مراحلها الأوّلية. علاوةً على ذلك، يضع علم الأحياء التطوّري قيوداً مشدّدة على أيّة نظرية فلسفية للعقل، حيث أنّ الآلية الجينية القائمة على الانتقاء الطبيعي لا تسمح لأي قفزات عملاقة في مجال تطوير البرمجيات العصبية أو تعقيدها، ولكن ذلك يتمّ فقط من خلال خطوات تدريجية على مدى فترات زمنية طويلة.
فلسفة العقل فلسفة العقل والعلم
أدّت الاكتشافات المنهجية لعلوم الأعصاب، خاصّةً مع استخدام وسائل التقنية الحديثة العالية في مجال التصوير العصبي، إلى دفع العلماء لوضع برامج أبحاث واعدة، أحد أهمّ أهدافها هو وصف وشرح العمليات العصبية التي تحدث مع الوظائف العقلية الموافقة، أي الربط العصبي للوعي.
يركّز علم الحاسوب على دراسة المعالجة الآلية للمعلومات (أو على الأقل يركّز على الأنظمة الفيزيائية للرموز، والتي تحدّد المعلومات) باستخدام جهاز الحاسوب. تمكّن مبرمجو الحاسوب من تطوير البرامج التي تسمح للحاسوب بتنفيذ المهام التي يحتاج الإنسان إلى استخدام العقل لحلّها. ومثال بسيط على ذلك هو عملية الضرب، إذ أنّه من الواضح أنّ الحاسب لا يستخدم العقل في عملية الضرب. هنا يتبادر إلى الذهن سؤال: «هل من الممكن أن يأتي يوم يصبح للحاسب ما يدعى العقل؟». دفع هذا السؤال إلى مقدّمة النقاشات الفلسفية كثيراً بسبب الأبحاث في مجال الذكاء الصناعي.
فلسفة العقل فلسفة العقل والعلم
ضمن نطاق الذكاء الصناعي هناك فرق بين برامج الأبحاث المتواضعة وبين الأبحاث الطموحة: وهذا الفرق صاغه جون سورل بوضع تصنيف ذكاء اصطناعي قويّ و ذكاء اصطناعي ضعيف. الهدف الأساسي من الذكاء الاصطناعي الضعيف حسب سورل هو المحاكاة الناجحة للحالات الذهنية بدون أيّة محاولة لجعل الحاسب واعياً أو مدركاً لذلك. بالمقابل، فإنّ الهدف من الذكاء الصناعي القويّ حسب سورل، هو جعل الحاسوب مماثلاً للتفكير البشري. يعدّ آلان تورنغ أحد الروّاد في مجال الذكاء الاصطناعي «القويّ»، والذي قام بوضع اختبار تورنغ الشهير كإجابة للسؤال: «هل يستطيع الكمبيوتر التفكير؟». آمن تورنغ أنّ الحاسب يمكن أن يقال عنه أنه “يفكّر”، إذا وضع في حجرة بمفرده بجوار حجرة أخرى فيها إنسان لديه نفس الأسئلة التي تطرح عليه من قبل إنسان يمثل الطرف الثالث، وكانت ردود الحاسوب بشكل لا يمكن التمييز بينها وبين ردود الإنسان الذي يحلّ الأسئلة. فمن حيث المبدأ، تتبع نظرة تورينغ حول ذكاء الآلات النموذج السلوكي للعقل بشكل أساسي — وهو أنّ الذكاء هو ما يفعله الذكاء —. تلقّى اختبار تورنغ الكثير من الانتقادات، ومن ضمن هذه الانتقادات الأكثر شهرة على الأغلب التجربة الفكرية التي صاغها سورل تحت اسم «الغرفة الصينية».
فلسفة العقل فلسفة العقل والعلم
السؤال حول مدى حساسية الحواسيب أو الروبوتات لازال مفتوحاً. يؤمن بعض علماء الحاسوب أنّ تخصّص الذكاء الاصطناعي هذا ما زال بمقدوره إصدار إسهامات جديدة لحلّ مسألة العقل والجسد. وقد اقترحوا لذلك، أنه بناءً على علاقة التأثير المتبادل بين البرمجيات والعتاد التي تحدث في جميع الحواسيب، فإنّه من الممكن في يومٍ ما أن تكتشف نظريات تساعدنا على فهم العلاقة المتبادلة بين عقل الإنسان والدماغ.
علم النفس هو العلم الذي يبحث في الحالات العقلية بشكل مباشر. يستخدم بشكل عام طرق تجريبية ليتحّقق من أوضاع العقل المحسوسة والمحدّدة مثل الفرح، الخوف الوساوس. يبحث علم النفس في القوانين التي تربط هذه الأوضاع العقلية مع بعضها البعض أو مع مدخلات ومخرجات أعضاء جسم الإنسان.
فلسفة العقل فلسفة العقل والعلم
مثال ذلك علم النفس الإدراكي، إذ اكتشف العلماء الذين يعملون في هذا المجال المبادئ العامة لإدراك الأشكال. إحدى قوانين علم النفس للأشكال تقول أنّ الأجسام المتحرّكة في نفس الاتّجاه ينظر إليها بأنّها مترابطة مع بعضها البعض. هذا القانون يشرح العلاقة بين المدخلات البصرية وحالة الإدراك العقلي. ومع ذلك، فإنه لم يتمّ الإشارة إلى أيّ شيء عن طبيعة الحالة الإدراكية. القوانين التي تمّ اكتشافها بواسطة علم النفس متوافقة مع جميع الأجوبة التي تم وصفها لمسألة العقل والجسد.
العلوم المعرفية الإدراكية هي الدراسة العلمية متداخلة التخصصات للعقل وعملياته. هذه الدراسة تبحث ماهيّة الإدراك المعرفي، ماذا يفعل؟، وكيف يعمل؟، ويشمل ذلك الأبحاث في الذكاء والسلوكيات، مع التركيز بشكل خاصّ على كيفية عرض المعلومات، ومعالجتها وتحويلها (في حواس مثل الإدراك الحسي واللغة والذاكرة والمنطق والعاطفة) وذلك في الجهاز العصبي (للإنسان أو الحيوان) والأجهزة على سبيل المثال (أجهزة الكمبيوتر). تتألّف العلوم المعرفية من تخصّصات بحثية متنوّعة تشمل علم النفس والذكاء الاصطناعي والفلسفة وعلم الأعصاب وعلم اللغات وعلم الإنسان وعلم الاجتماع والتعليم. تمتدّ العلوم المعرفية إلى عدّة مستويات تحليلية من مستويات تعليمية منخفضة وآليات اتّخاذ القرار إلى مستويات مرتفعة من المنطق والتخطيط، من الدارات العصبية إلى منظومة وحدات الدماغ.
فلسفة العقل فلسفة العقل في الفلسفة القارية
ركّز معظم النقاش في هذا المقال على أسلوب أو تقليد واحد فقط للفلسفة في الثقافة الغربية الحديثة والتي تدعى عادة بالفلسفة التحليلية أو (الأنجلو - أمريكية). هناك العديد من المدارس الفكرية الأخرى الموجودة، ولكنّها كانت تندرج تحت وسم فلسفي واسع ومبهم أحياناً وهو الفلسفة القارّية، على كلّ الأحوال، وبالرغم من كثرة المواضيع والطرق هنا، فبالنظر إلى العلاقة مع فلسفة العقل يمكن القول أنّ المدارس المتعددة التي تقع تحت هذا التصنيف (الظواهر الوجودية، الخ) تختلف عالمياً عن المدرسة التحليلية، حيث أنّهم يركّزون بشكل أقلّ على اللغة والتحليل المنطقي وحده، ولكنّها تأخذ بأشكال أخرى من فهم وجود الإنسان وخبرته. عند الإشارة تحديداً إلى مناقشة العقل، فهذا يميل إلى أن يُفسر بمحاولات لفهم الفكر والتجربة المحسوسة بمعنى أن لا تنطوي على مجرّد تحليل الأشكال اللغوية.
فلسفة العقل فلسفة العقل في الفلسفة القارية
نشر إيمانويل كانط سنة 1781 كتابه نقد العقل الخالص، ثم قام لاحقاً بمراجعات رئيسية للكتاب سنة 1787. ترك هذا الكتاب أثراً مهمّاً فيما سمّي لاحقاً باسم فلسفة العقل، حيث عدّ نقد كانط أوّل عمل مهم في الفلسفة الحديثة في الغرب على الإجمال، سواء في الفلسفة القارية أو الفلسفة التحليلية (الأنجلو-أمريكية). طوّرت أعمال كانط آليّات الدراسة المتعمّقة للوعي في المثالية المتعالية ولحياة العقل كما هو مفهوم بالمقولات العامّة عند الوعي.
في كتابه «ظواهر العقل»، ناقش هيغل ثلاثة أنواع مختلفة للعقل «العقل الذاتي» ً ويرمز لتفكير الفرد، «العقل الموضوعي»، يرمز للتفكير المجتمعي، و «العقل المطلق» وهو اتحاد لكلّ المفاهيم والمبادئ.
في كتابه «المادّة والذاكرة» قدّم هنري برغسون سنة 1896 «مقالاً عن العلاقة بين الجسد والروح»، حيث كتب عن أمر مهمّ في العلم الوجودي وعن الفرق بين الجسد والعقل عن طريق اختزال المشكلة لتصبح أقرب إلى الذاكرة، وهذا ما سمح بإيجاد حلّ بُني على امتحان تجريبي على حالة تعاني من الحبسة (عدم المقدرة على الكلام).
فلسفة العقل فلسفة العقل في الفلسفة القارية
في العصر الحديث، هناك مدرستين رئيسيتين كان لهما دور في الردّ أو معارضة التقليد الهيغلي وهما: مدرسة الظواهر ومدرسة الوجودية. مدرسة الظواهر التي أسّسها إدموند هوسرل، والتي تركّز على محتويات العقل البشري وكيف أنّ العمليات الظواهرية تشكّل خبراتنا. أمّا الوجودية فهي مدرسة فكرية تأسّست على عمل سورين كيركغور، تركّز على محتوى التجارب وكيفية تعامل العقل معها.
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الإسلامية
كان موضوع العقل محطّ نقاش ودراسات وآراء في الفكر والفلسفة الإسلامية. تأثّر الفلاسفة المسلمون بآراء الفلاسفة الإغريق مثل أرسطو الذي قسّم العقل إلى أربعة أصناف وهي (أ) العقل الهيولاني، أو العقل بالقوة (ب) العقل بالفعل أو العقل بالمَلَكة؛ أي النفس الناطقة (ج) العقل الفعَّال (د) العقل المستفاد أو العقل المطلق. وتبنّى هذا الرأي الفلاسفة المسلمون أمثال ابن سينا والكندي والفارابي والغزالي وابن ماجه حيث أبرزوا تدرّج هذه العقول وارتبط ذلك بمفهوم النفس (أو الروح) وفق المنظور الديني.
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الإسلامية
أمّا ابن رشد فقسّم العقول إلى ثلاثة أنواع: (أ) العقول البرهانية (ب) العقول المنطقية (ج) العقول التي تستجيب للوعظ والأدلة الخطابية. إلّا أن بعض علماء المسملين مثل أبو بكر بن العربي أنكروا هذه التقسيمات، ورأوا أنّ العقل هو العلم، وهو صفة يتأتَّى بها إدراك العلوم، وهذا التعريف للعقل هو إحدى مقولات ابن تيمية في تعريف العقل. ممّا أدّى في النهاية إلى وجود مفهومين غير متطابقين للعقل في الفلسفة الإسلامية وهما العقل الفلسفي والعقل القرآني (أو العقل الديني)؛ فالأوّل يصل إلى النتائج بتسطير المقدّمات والاستدلال بها؛ لهذا، يبدو لنا أنّه من غير الممكّن الادّعاء بأنّ الدين كالفلسفة، يريد الدفاع عن قضاياه دفاعاً عقلياً فلسفياً؛ لأنّ الدفاع العقلاني الفلسفي ينظر إلى العالم بوصفه مجموعةً واحدة في بادئ الأمر، ثم يقوم بنظرةٍ فلسفية للدفاع عن تعاليمه، أمّا العقل القرآني فينظر لظواهر العالم بصورةٍ جزئية، ويعتبرها آيات.
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الشرقية
تعدّ المثنوية السمة المشتركة بين العديد من المدارس الأصولية الهندوسية بما في ذلك سامخيا ونيايا ويوغا وغيرها. في هذه المدارس هناك اختلاف واضح بين المادّة والروح غير المادّية، والتي هي أبدية وتخضع للسامسارا؛ وهي دورة الموت والبعث. ناقشت مدرسة نيايا فكرة أنّ الصفات والكيفات مثل الإدراك والمعرفة والرغبة هي صفات وكيفات جوهرية متأصّلة لا تُمتلك بواسطة أي شيء مادّي بحت، وبالتالي فعملية الإزالة يجب أن تنتمي إلى النفس غير المادية، وهي الأتمان. العديد من هذه المدارس ينظرون إلى هدفهم الروحي على هيئة موكشا؛ أي التحرّر من دورة التناسخ.
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الشرقية
في مذهب أدفياتا فيدانتا الفلسفي من القرن الثامن جعل الفيلسوف الهندي شانكارا كلّ من العقل والجسد والعالم عبارة عن كيان مدرك وأبدي وغير متغيّر وهو البراهمان. تعني كلمة أدفياتا
غير مزدوج (غير مثنوي)، وتحمل في طيّاتها معنى أنّ كلّ ما هو موجود هو الوعي المطلق الخالص. إنّ حقيقة أنّ العالم يبدو مكوّناً من كيانات متغيّرة هو وهم، أو مايا. الشيء الوحيد الموجود هو البراهمان والذي يوصف بأنّه (الوجود، والوعي، والسعادة أو الهناء). أفضل وصف لأدفياتا فيدانتا هو في المقطع الذي ينصّ على أنّ «البراهمان وحده الحقيقي، وهذا العالم التعدّدي هو زيف، والذات الفردية لا تختلف كثيراً عن البراهمان».
يمثّل مذهب فيشيشتادفايتا شكلاً آخر من أشكال فيدانتا الأحادي هو (اللامثنوية الكيفية)، كما افترض الفيلسوف رامانوجا بحلول القرن الحادي عشر. قام رامنوجا بانتقاد أدفياتا فيدانتا بالقول إنّ الوعي هو دائماً قصدي، وأنّه هو أيضاً دائماً خاصّية لشيء ما. يتمّ تعريف براهمية رامانوجا من خلال تعدّد الصفات والخصائص في كيان واحد أحادي. ويسمّى هذا المذهب بـسامانادهيكارانيا (عدة أشياء في ركيزة مشتركة).
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الشرقية
ربّما يكون أوّل ظهور للمذهب أو النظرية المادية التجريبية في تاريخ الفلسفة هو في مدرسة شارفاكا (التي تدعى أيضاً لوكاياتا). رفضت مدرسة شارفاكا وجود أيّ شيء عدا المادّة (التي تعرف بأنّها تتكوّن من العناصر الأربعة)، بما في ذلك الإله والروح. وبالتالي رأت بأنّ الوعي ما هو إلّا عبارة عن تركيب متكوّن من ذرّات. يعتقد قسم من مدرسة شارفاكا أنّ معدن الروح متكوّن من الهواء أو النّفَس، ولكن لأن هذا هو أيضاً شكل من أشكال المادّة، لم يُقَدّر لها النجاة من الموت.
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الشرقية
السمة البارزة في الفلسفة البوذية التي تميّزها عن العقيدة الهندية هو الدور المركزي لمبدأ اللاذات (يسمى أناتا بلغة بالي، وأناتمان باللغة السنسكريتية). مبدأ اللاذات البوذي يرى الإنسان كمركّب مؤقّت من خمس نواحٍ نفسية وفيزيائية عوضًا عن نفس واحدة دائمة. في هذا المعنى، ما يسمى الأنا أو الذات هو مجرّد خيال ووهم، والذي لا ينطبق على أي شي حقيقي، ولكن يطلق بشكل خاطئ على الدفق مستمر التغيير من عوامل المجاميع الخمسة المتّصلة (سكاندا). إنّ العلاقة بين هذه المجاميع تعتمد على النشأة المعتمدة؛ وهذا يعني أنّ كل الأشياء، بما في ذلك الأحداث العقلية، تنشأ بشكل تابع لمجموع الأسباب والظروف الأخرى. ويبدو أنّ هذا يرفض كلّ مفاهيم الحتمية السببية والظاهراتية المصاحبة للعقل.
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الشرقية
بعد ثلاثة قرون من وفاة بوذا (150 سنة قبل الميلاد) ظهرت مجموعة كبيرة من المؤلّفات تسمّى أبهيدارما في العديد من المدارس البوذية المتنازعة. في تحليل أبدهيدهارما للعقل فإنّ الفكر العادي يعرّف على أنّه انتشار مفاهيمي prapañca، ووفقاً لهذه النظرية، تكون التجربة الإدراكية الحسّية مترابطة في تصوّرات متعدّدة (التوقعات، والأحكام والرغبات). هذا الانتشار من المفاهيم والتصوّرات يشكّل لدينا تراكب وهمي من مفاهيم مثل الذات والآخر بناء على تيّار دائم التغيّر من الظواهر الكلّية. في هذا المفهوم للعقل ليس هناك تمييز مفرّق بين القدرة الواعية وحسّ الإدراك الفعلي للظواهر المختلفة.
بدلاً من ذلك فإنّ الوعي مقسّم إلى ستّة أشكال من حواس، خمسة للحواس الخمس، والسادسة لإدراك الظواهر النفسية. يقال إنّ زيادة الوعي المعرفي يعتمد على الإدراك الحسي والوعي للقدرة العقلية نفسها والتي يطلق العقلية أو «الوعي الاستبطاني» والانتباه، والأخير هو انتقاء الأجسام من بين تيّار مستمرّ التغيير من الانطباعات الحسّية.
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الشرقية
أدّى رفض الوكيل الدائم في النهاية إلى مشاكل فلسفية من استمرارية العقل وكيفية توضيح استمرار الولادة الجديدة والكارما على أنّها عقائد متعلّقة بدون وجود عقل أبدي. وقد قوبل هذا التحدّي بمدرسة تيرافادا عن طريق تقديم فكرة العقل كحقيقة للوجود.
تبنّت مدرسة سوترانتيكا شكلاً من أشكال الظاهراتية والتي رأت العالم على أنّه غير محسوس. ورأت أنّ وجود الكائنات الخارجية عبارة عن وسيلة فقط لدعم الإدراك المعرفي، والتي تفهم فقط التمثيلات العقلية. وقد أثّرت هذه المدرسة بعد ذلك على مدرسة يوغاكارا التابعة لبوذية الماهايانا. وتسمّى مدرسة اليوغاكارا مدرسة العقل فقط بسبب موقفها الداخلي، والذي يمثّل فيها الوعي الواقع النهائي الموجود. وقد فسّرت أعمال فاسوباندو كشكل من أشكال الردّ على مذهب المثالية. ويستخدم فاسوباندو حجّة الحلم والدحض الجزئي لمذهب الذرّية لمهاجمة واقع الكائنات الخارجية كأيّ شيء عدا أن تكون كيانات عقلية. وقد تتفاوت التفسيرات البحثية لفلسفة فاسوباندو بشكل كبير، والتي تشمل مذهب الظاهراتية والواحدية المحايدة وعلم الظواهر الواقعي.
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الشرقية
انقسمت مدارس ماهايانا الهندية بشأن مسألة إمكانية الوعي الانعكاسي، وقبل دارماكرتي فكرة الوعي الانعكاسي على النحو الذي طرحته مدرسة يوغاكارا، مقارناً إيّاه بالمصباح الذي يضيء نفسه ويضيء الأشياء الأخرى. كانت هذه الفكرة محلّ رفض قاطع من طرف أتباع مدرسة مادهياماكا مثل كاندراكيرتي. إذ أنّ فلسفة مادهياماكا تقول أنّ كل الاشياء والأحداث العقلية عبارة عن فراغ (سونياتا)، وقد اختلفوا بأنّ الوعي لا يمكن أن يكون في نهاية المطاف انعكاسياً بطبعه، لأنّ ذلك يعني أنّها قد تتحقّق من تلقاء نفسها، وبالتالي لا يمكن التعبير عنها بالفراغ. تمّ التوفيق بين وجهات النظر هذه فيما بعد من قبل المفكر شانتاراكشيتا، والذي تبنّى في توليفة آراء يوغاكارا المثالية في فهم الوعي الانعكاسي كمصطلح للحقيقة في بناء حقائق المذهبين. وبالتالي قال: «من خلال الاعتماد على نظام العقل فقط، نعرف أنّ الكيانات الخارجية لا وجود لها، وبالاعتماد على النظام المتوسّط، نعرف أنّه لا يوجد نفس موجودة بالكامل، حتى في ذلك العقل.»
فلسفة العقل العقل في الفلسفة الشرقية
طوّرت مدرسة يوغاكارا نظرية مستودع الوعي لشرح استمرارية العقل في ولادة جديدة وتراكم الكارما. يعمل مستودع الوعي هذا كمخزن للأعمال _البذور_ عندما تغيب كلّ الحواس خلال مرحلة الموت والبعث، كما أنّه يكون سبباً في ظهور الدارما.
تطوّرت نظريات العقل عند معتنقي البوذية في التبت تطوّرًا مباشرًا من آراء مذهب الماهايانا الهندي. بالتالي ناقش مؤسس مدرسة غيلوغ: جي تسونغكهابا نظام اليوغاكارا للإدراكات الثمانية في كتابه شرح النقاط الصعبة. وقد تبرّأ جي تسونغكهابا فيما بعد من المثالية البراغماتية التي دعا إليها شانتاراكشيتا. ووفقًا لما قاله الدلاي لاما الرابع عشر بأن يمكن تعريف العقل بأنّه كيان له طبيعة التجربة لا أكثر، فهو «الوضوح والمعرفة»؛ وهو طبيعة المعرفة أو المؤسّسة التي تدعى العقل، وهو شيء غير مادّي. بالتالي فطبيعة العقل المزدوجة في وقت واحد هي على النحو الآتي:
1.الوضوح "gsal" - النشاط العقلي المنتج للظواهر المعرفية "snang-ba".
2.المعرفة "rig" - النشاط العقلي المدرك للظواهر المعرفية.
ولأنّ فلسفة العقل التبتية هي في الأساس خَلاصية، فهي تُركّز على الممارسات التأمّلية مثل دزوغشن وماهامودرا، اللتان تسمحان للممارس أن يعيش الطبيعة الانعكاسية الصحيحة للعقل بطريقة مباشرةً. وتصف مدارس مختلفة طبيعة عمق العقل بأنّها السطوع الصافي أو «الضوء الواضح» od gsal وغالبًا ما تقارن بكرةٍ بلّورية أو مرآة.
الموضوع الأساسي في فلسفة العقل عند طائفة الزن الصينية هو الفرق بين العقل الصافي والمتيقّظ وبين العقل المشوّش. وقد وصف معلم فرقة تشان الصينية «هوانغبو» العقل بأنّه بلا بداية ولا شكل ولا حدود، بينما العقل المشوّش هو ذلك الذي كان مغمورًا تحت ملحقات الأشكال والمفاهيم. فعقل بوذا الصافي هو الذي يستطيع رؤية الأشياء «كما تبدو في الحقيقة»، وكما «الهكذائية» (تاتهاتا) المطلقة غير المزدوجة. إنّ هذه الرؤية تشمل أيضًا الحقيقة التناقضية بعدم وجد فرق بين العقل المشوّش والصافي، كما هو الحال في عدم وجود فرق بين السامسارا والنيرفانا.
ففي تعاليم الشوبوغينزو Shobogenzo يزعم الفيلسوف الياباني دوغين أنّ الجسد والعقل لا يختلفان من ناحية الوجود ولا من ناحية الظواهر ولكن يوصفان بواحدية تسمى «شن جن» shin jin (العقل الجسد). ووفقًا لما قاله دوغين فإنّ «ربط الجسد والعقل» في التأمّل (زازين) سيسمح للمرء أن يجرّب الأشياء كما هي: (genjokoan) وهذا هو طبيعة التنوير الأصيل (hongaku).