hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
قومية سلافية
القومية السلافية هي حركة تبلورت في أواسط القرن التاسع عشر، وهي أيديولوجية سياسية مهتمة بتطوير وتماسك ووحدة الشعوب المتحدثة باللغات السلافية. مارست الحركة تأثيرها الأكبر في بلاد البلقان، حيث حكمت الإمبراطوريات غير السلافية الشعوب السلافية الجنوبية لقرون. كانت أهم القوى العظمى الحاكمة في تلك المنطقة هي الإمبراطورية البيزنطية والإمبراطورية النمساوية المجرية (كدولتين منفصلتين خلال معظم هذه الفترة) والدولة العثمانية وجمهورية البندقية.
قومية سلافية أصول الحركة
بدأت القومية السلافية الواسعة بشكل مشابه لرابطة الشعوب الجرمانية، إذ نمت كل منهما انطلاقًا من مشاعر الوحدة والقومية التي عاشتها المجموعات العرقية المختلفة بعد الثورة الفرنسية والحروب النابليونية التالية لها ضد القوى الملكية الأوروبية. كما هو حال الحركات القومية الرومانتيكية الأخرى، شجع المثقفون السلافيون في مجالات التاريخ والفلسفة والفلكلور على الاهتمام بهويتهم وأصلهم المشترك. تزامنت حركة القومية السلافية العظمى مع الاستقلال السلافي الجنوبي.
من الرموز المستخدمة بشكل شائع في الحركة القومية السلافية نذكر ألوان الوحدة السلافية (الأزرق والأبيض والأحمر) والنشيد القومي «هي سلافيني» (أيها السلافيون).
قومية سلافية أصول الحركة
أما عن رواد حركة القومية السلافية، فكان منهم الكاتب الكرواتي فينكو بريبوييفيتش في القرن السادس عشر، ومن القرن السابع عشر ألكسندر كومولوفيتش وبارتول كاسيتش وإيفان غوندوليتش والمبشر الكاثوليكي الكرواتي يوراي كريجانيتش. نُسبت بعض المظاهر الأولى للفكر القومي السلافي ضمن السلطة الملكية لعائلة هابسبورغ إلى كل من آدم فرانز كولار وبافل يوزيف سافاريك. بدأت الحركة بعد انتهاء الحروب النابليونية عام 1815. في إثر هذه الحروب، سعى قادة أوروبا إلى استعادة الوضع الراهن الذي كان سائدًا في السابق. في مؤتمر فيينا، شعر الأمير كليمنس فون مترنيش بأن الخطر المهدد لبقاء الوضع الراهن في النمسا تجسد بالوطنيين المطالبين بالاستقلال عن الإمبراطورية. في حين انتمى أفراد الإمبراطورية إلى عدد من المجموعات العرقية والقومية (مثل الإيطاليين والرومانيين والمجريين..)، مثل السلافيون معظم التعداد السكاني لأتباع الإمبراطورية.
قومية سلافية المؤتمر السلافي العام الأول: براغ 1848
عُقد المؤتمر السلافي الأول في مدينة براغ في بوهيميا بتاريخ يونيو من عام 1848، خلال الحركة الثورية لعام 1848. كان التشيكيون قد رفضوا إرسال ممثلين إلى برلمان فرانكفورت لشعورهم بحصول السلاف على اهتمام مميز من قبل الألمان. أشرف السلافي النمساوي فرانتيشيك بالاكي على المؤتمر. كان معظم الحاضرين من التشيك والسلوفاك. دعا بالاكي إلى تعاون آل هابسبورغ، ودعم هذه العائلة الملكية معتبرًا إياها الشكل السياسي الأكثر قدرة على حماية شعوب وسط أوروبا. عندما طلب منه الألمان إعلان تأييده لرغبتهم في الوحدة القومية، رد عليهم بالرفض لأن ذلك سوف يؤثر سلبًا على سلطة عائلة هابسبورغ، وقال: «في الحقيقة، لو لم تكن النمسا موجودة منذ زمن طويل، لكان تأسيسها أمرًا ضروريًا لمصلحة أوروبا ومصلحة الإنسانية بحد ذاتها».
قومية سلافية المؤتمر السلافي العام الأول: براغ 1848
اجتمع البرلمان السلافي خلال الاضطراب الثوري عام 1848. خرج سكان براغ الشباب إلى الشوارع، وفي خضم هذه الفوضى أصابت رصاصة طائشة زوجة المشير ألفرد الأول، أمير عائلة فينديش غريتس النمساوية، وقائد القوات النمساوية في براغ. في ردة فعل غاضبة على ما حدث، أمر فينديش غريتس قواته باحتلال المدينة وحل البرلمان وإعلان القانون العرفي في جميع أرجاء بوهيميا.
قومية سلافية القومية السلافية بين السلافيين الجنوبيين
لطالما لجأ سلافيو الجنوب القوميون إلى روسيا طلبًا للدعم. دعت الحركة السلافية الجنوبية إلى استقلال الشعوب السلافية في الإمبراطورية النمساوية المجرية وجمهورية البندقية والدولة العثمانية. سعى بعض المفكرين الصرب إلى توحيد جميع السلاف البلقانيين الجنوبيين، إن كانوا كاثوليك مثل الكرواتيين والسلوفينيين أو أرثوذكس مثل الصرب والبلغاريين في دولة واحدة هي «الدولة السلافية الجنوبية للأديان الثلاثة».
قومية سلافية القومية السلافية بين السلافيين الجنوبيين
خشيت النمسا من أن يشكل القوميون السلاف خطرًا على الإمبراطورية. توزع السلاف الجنوبيون ضمن الإمبراطورية النمساوية المجرية ضمن عدة مناطق: السلوفينيون في الجزء النمساوي والكروات والصرب في الجزء المجري ضمن مملكة كرواتيا وسلوفينيا المستقلة وفي الجزء النمساوي ضمن مملكة دالماسيا، وفي البوسنة والهرسك تحت السيطرة المباشرة لفيينا. نتيجة وجودها في مراكز مختلفة ضمن الإمبراطورية النمساوية المجرية، ظهرت عدة أهداف وأولويات للحركات السلافية الجنوبية داخل الإمبراطورية. ظهر بديل قوي للقومية السلافية الشاملة هو السلافية النمساوية، خصوصًا بين الكروات والسلوفينيين. نتيجة تبعثر الصرب ضمن مناطق عديدة، ووجود علاقات بينهم وبين مملكة صربيا التي كانت دولة قومية مستقلة، كانوا من الداعمين الأقوياء لاستقلال السلاف الجنوبيين عن الإمبراطورية النمساوية المجرية وتوحيدهم في دولة مستقلة خاضعة لحكم الملكية الصربية.
قومية سلافية القومية السلافية بين السلافيين الجنوبيين
في عام 1863، أحيت الجمعية اللغوية الصربية الذكرى الألف لوفاة القديس كيرلس قبل ألف عام. تحدث رئيس الجمعية ديمتري ماتيتش عن إنشاء شعب سلافوني «نقي» عرقيًا قائلًا: «بمساعدة الرب، يجب أن يكون هناك شعب سلافوني كامل بوجوه سلافونية صافية وشخصية سلافونية صافية».
بعد الحرب العالمية الأولى، أدى إنشاء مملكة يوغوسلافيا تحت حكم عائلة كارادورديفيتش الملكية الصربية إلى توحيد معظم الأمم المتحدثة بالسلافية بصرف النظر عن الخلفيات الثقافية والدينية. كان البلغاريون هم الوحيدون الذين لم يشملهم هذا التوحيد، لكن العديد من الدعوات ظهرت في السنوات التالية للحرب العالمية الثانية لضم بلغاريا إلى يوغوسلافيا العظمى، وبالتالي توحيد جميع الدول الجنوبية المتحدثة بالسلافية في دولة واحدة. أُلغيت هذه الفكرة بعد حدوث خلاف بين جوزيف بروز تيتو وجوزيف ستالين عام 1948. أساء هذا الأمر إلى العلاقات بين شعبي يوغوسلافيا وبلغاريا.
بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية، أصبح الزعيم الحزبي الكرواتي جوزيف بروز رئيسًا، وأصبحت الدولة جمهورية اشتراكية. شجع تيتو على التآخي والوحدة مما يعني المساواة بين المجموعات العرقية ومن بينها الأقليات غير السلافية. قادت هذه السياسات إلى تشكيل تعايش مشترك سلمي وازدهار للبلاد استمرا حتى تفكك الاتحاد الفدرالي.
قومية سلافية القومية السلافية في روسيا
القومية السلافية منتشرة بين المهاجرين من الاتحاد السوفييتي السابق إلى البلدان السلافية في الاتحاد الأوروبي. تعبر هذه الحركة عن درجة كبيرة من الشعبوية والحنين إلى الحقبة السوفييتية، بالإضافة إلى المشاعر القوية المعادية للغرب.
خلال فترة وجود الاتحاد الأوروبي، نظرت التعاليم البلشفية إلى القومية السلافية كعنصر ناتج عن ردة فعل وُجدت في السابق في الإمبراطورية الروسية. نتيجة ذلك، رأى البلشفيون أن هذه النزعات القومية معادية لأيديولوجيتهم الماركسية. لكن وخلال الحرب العالمية الثانية، وجدت حكومة ستالين فائدة في الاستغلال السياسي للقومية السلافية، أدى هذا إلى عقد مؤتمر سلافي في موسكو عام 1942.
قومية سلافية التطورات المعاصرة
كانت الفكرة الأصلية المنادية بتوحيد الشعوب السلافية قد شارفت على الزول بعد الحرب العالمية الأولى، تجسد ذلك بالمقولة الشائعة «وضعت اتفاقيتا فرساي وتريانون حدًا لجميع أشكال القومية السلافية»، وانتهى الحديث حول هذا الموضوع بسقوط الشيوعية في وسط وشرق أوروبا في أواخر ثمانينيات القرن العشرين. مع تفكك الدول الفدرالية، مثل تشيكوسلوفاكيا ويوغوسلافيا، ومشكلة السيطرة الروسية على أي تنظيم قومي سلافي مقترح، اعتُبرت فكرة القومية السلافية بحكم الميتة في العالم الغربي.
قومية سلافية التطورات المعاصرة
في يومنا الحالي توجد درجات متنوعة للعلاقات بين الدول السلافية، تتراوح من الاحترام المتبادل الذي تسوده المساواة والتعاطف وصولًا إلى الكراهية والعدائية التقليدية، أو التجاهل وعدم الاكتراث. عدا عن المنظمات ذات التوجهات الثقافية والمتعلقة بالإرث الحضاري المشترك، لا وجود لأي شكل من أشكال التقارب المنظم بين الدول ذات الأصل السلافي. حتى أن الأحزاب السياسية التي تذكر القومية السلافية كبند ضمن أهدافها تضعها على هامش الطيف السياسي (كمثال على ذلك نذكر أن مرشحي حزب زفياتشيك سلوفيانسكي السلافي لم يحصلوا إلا على بعضة آلاف من الأصوات). في الوقت المعاصر، تصدر الدعوات الداعية إلى القومية السلافية غالبًا من بيلاروسيا وروسيا وصربيا وسلوفاكيا.
قومية سلافية إنشاء اللغات القومية السلافية
ألهم التشابه بين اللغات السلافية الكثيرين من أجل العمل لإنشاء لغات سلافية شاملة، أي لغات مصنعة مصممة ليستخدمها جميع أفراد الشعوب السلافية في التواصل مع بعضهم البعض. أُنشئ عدد من هذه اللغات في الماضي، لكن وبسبب ظهور الإنترنت، ظهر العديد من اللغات السلافية الأخرى في العصر الرقمي. أكثر اللغات السلافية الشاملة المعاصرة رواجًا هي اللغة الإنترسلافية.[بحاجة لمصدر]
حصانة برلمانية
الحصانة البرلمانية هي نوع من الحماية القانونية التي يعطيها الدستور لنواب الشعب في البرلمان كنوع من الحماية السياسية والقانونية حتى يستطيع النائب أن يؤدي وظيفته الدستورية كاملة (كسلطة تشريعية) بعيدا عن تاثير السلطة التنفيذية على أعضاء البرلمان بالترغيب أو الترهيب.
حصانة برلمانية الدستور
قد كفل الدستور لاعضاء المجلس حصانة خاصة في بعض الأحكام المقررة في التشريع الجنائى وذلك في حالتين
الثانية: عدم جواز اتخاذ أية اجراءات جنائية ضد عضو مجلس الشعب -في غير حالة التلبس- الا بإذن سابق من المجلس، وتزول الحصانة عن عضو البرلمان إذا ضبطت الجريمة في حالة تلبس إذ أن حالة التلبس هي حالة تسقط معها كل الحصانات لأن الجريمة تكون مؤكدة ومرتكبها معروف وبالتالي لا توجد أية شبهة أو مظنة للكيد والتلبس المقصود هنا هو المنصوص عليه في قانون الإجراءات الجنائية بحالاته الأربع وهي:
1ـ مشاهدة الجريمة حال ارتكابها
2ـ مشاهدة الجريمة عقب ارتكابها ببرهة يسيرة
3ـ تتبع الجانى اثر وقوع الجريمة
4ـ مشاهدة مرتكبها بعد وقوعها بوقت قريب حاملا أدلة الجريمة. وفي غير ادوار انعقاد المجلس يتعين أخذ اذن رئيس المجلس، والاجراءات الجنائية التي يتعين استئذان رئيس المجلس في غير دور الانعقاد
حصانة برلمانية تاريخ
ظهرت الحصانة البرلمانية في إنجلترا عام 1688م على أثر قيام الثورة الإنجليزية وإقرار الوثيقة الدستورية المعروفة باسم قانون الحقوق حيث نصت هذه الوثيقة على أن حرية القول - المناقشات - الإجراءات داخل البرلمان لا يمكن أن تكون سببا للملاحقة القضائية أو محلا للمساءلة أمام أي من المحاكم وإقرار هذه الحصانة في إنجلترا كان أساسا لحماية النواب من سلطات الملوك وليس حمايتهم من مواطنيهم والحصانة البرلمانية في إنجلترا كانت قاصرة على الدعاوى المدنية إضافة إلى الإجراءات الخاصة بالدعاوى الجنائية البسيطة فقد استثنت من نطاق هذه الحصانة قضايا الخيانة العظمى وقضايا الجنايات وقضايا الإخلال بالأمن.
ولهذا فقد كان من الممكن دائما القبض على عضو البرلمان في أي من هذه الجرائم دون رفع الحصانة عنه، كما استثنت من الحصانة البرلمانية الجرائم التي ترتكب من أعضاء البرلمان في مواجهة إحدى المحاكم وقد أطلق على هذه الجرائم ' جرائم إهانة المحكمة ' إلا أنه حدث تطور هام خلال القرن الثامن عشر في مجال الحصانة البرلمانية، فقد صدر قانون ينظم أحكامها ويضع بعض القيود والضوابط لكيفية مباشرتها.
حصانة برلمانية تاريخ
أما في فرنسا نجد أن الحصانة قد وجدت في معظم المواثيق الدستورية الفرنسية بذات المضمون الذي كانت عليه في المواثيق الإنجليزية، فقد نص عليها بداية في قرار الجمعية التأسيسية الفرنسية الصادرة في 23 يونيو 1789م ثم نص عليها في دستور عام 1791م. ثم في دستور 1795 وكذلك الدساتير المتتالية في عام 1799 ودستور عام 1848 ودستور 1875 ودستور 1946م وأخيراً الدستور الحالي الصادر عام 1958م فقد تضمنت كل هذه الدساتير مبدأ الحصانة ضد المسئولية البرلمانية أما عن الحصانة البرلمانية ضد الإجراءات الجنائية فقد وجدت في فرنسا منذ وقت بعيد نسبيا حيث نص عليها بداءة في قرار الجمعية التأسيسية الصادر في 26 يونيو سنة 1790 م.
هذا ولا زالت تلك القواعد والأحكام سارية المفعول حتى الآن.
حصانة برلمانية تاريخ
و في مصر لم تتضمن أول وثيقة دستورية عرفتها مصر وهي لائحة تأسيس مجلس شورى النواب وانتخاب أعضائه الصادرة في 22 أكتوبر 1868 نصا يشير إلى الحصانة ضد المسئولية البرلمانية. وقد يكون ذلك راجعا إلى حداثة العهد بالنظم الديمقراطية فقد كان هذا المجلس أول تجربة للحياة النيابية في مصر، فكان أمرا طبيعيا ألا يتقرر للأعضاء كافة الضمانات التي تحقق لهم حرية التعبير أو القول عند مباشرة وظائفهم النيابية، ولكن وبمجرد أن استقرت الحياة النيابية وعلى أثر إعادة تشكيل مجلس النواب عام 1882 نجد أن اللائحة الأساسية لهذا المجلس والتي صدرت في 7 فبراير 1882 قد تضمنت نصا يقرر الحصانة لأعضائه ضد المسئولية البرلمانية وهو نص المادة الثالثة الذي جاء به (النواب مطلقو الحرية في إجراء وظائفهم وليسوا مرتبطين بأوامر أو تعليمات تصدر لهم تخل باستقلال آرائهم ولا بوعد أو وعيد يحصل اليهم).
حصانة برلمانية تاريخ
كما تضمن دستور 1930م نصا مماثلا للنص السابق. إلا أن هذا الدستور الغي بأمر الملكي رقم 118 الصادر في 12 ديسمبر عام 1935م وعاد العمل بدستور عام 1923 م بما كان يتضمنه من نصوص خاصة بالحصانة البرلمانية. ثم نص بعد ذلك على الحصانة ضد المسئولية البرلمانية في أول دستور دائم لمصر بعد قيام الثورة وهو دستور 1956م، أما الدستور المؤقت الصادر 1958م فقد أتى خاليا من النص على الحصانة البرلمانية وقد يرجع ذلك إلى ظروف الوحدة مع القطر السوري آنذاك وبعد أن تم الانفصال عن القطر السوري عاد المشرع الدستوري المصري ونص على الحصانة ضد المسئولية البرلمانية في دستور 1964م. وأخيرا صدر دستور 1971م متضمنا على الحصانة ضد المسئولية فقد جاء نص المادة (98) كما يلي ' لا يؤاخذ أعضاء مجلس الشعب عما يبدونه من الأفكار والآراء في أداء أعمالهم في المجلس أو في لجانه '.
وتم إلغاء دستور 1971عقب ثورة 25يناير 2011
وتم العمل بالإعلان الدستوري الذي تم الاستفتاء عليه في مارس 2012
ولقد استمرت هذه المادة في دستور 2012 الذي تم إلغاؤه في 2013عقب الانقلاب العسكري في 3يوليو 2013أو ثورة 30يونيو 2013
واستمرت هذه المادة في دستور 2014 الذي تم إقراره في عهد الرئيس المعين المستشار العادلي منصور
سبيل
السبيل (الجمع: أَسْبِلَة، سُبُل) هو وقف لسقي الماء لعابري السبيل والمارة مجاناً رغبة في الأجر، كان المسلمون يعدون السبيل أعظم ما يثاب عليه المرء من أعمال البر عملاً بالحديث الشريف عَنْ سَعْدِ بْنِ عُبَادَةَ أَنَّ أُمَّهُ مَاتَتْ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ أَفَأَتَصَدَّقُ عَنْهَا ؟ قَالَ: نَعَمْ قَالَ فَأَيُّ الصَّدَقَةِ أَفْضَلُ ؟ قَالَ: «سَقْيُ الْمَاءِ» فَتِلْكَ سِقَأيَةُ سَعْدٍ بالمدينة، وكانت السبيل تبنى ملحقة بمبان أخرى مثل المساجد أو المدارس أو الخانقاوات ثم غدت مستقلة بعد ذلك ويلحق بها أحياناً بناء لتحفيظ القرآن الكريم.
سبيل مفهوم السبيل
الأسبلة في اللغة: جمع سبيل، وفي الاصطلاح: مكان عام للشرب جعل ماؤه لسقاية عابري السبيل من قبيل أعمال الصدقة.
سبيل الأسبلة في العصور الوسطى
كان الاهتمام ببناء الأسبلة عادة قديمة عند كل الملوك والسلاطين، ولكن عند المسلمين أخذت طابعاً مميزاً بحيث سارع أهل الخير والأغنياء للتنافس فيما بينهم لعمل الخير وذلك النوع من المنشآت يعتبر فعلاً من أعمال الخير، ولذلك سارع السلاطين والأمراء والحكام على إنشاء الأسبلة في الأزقة والطرقات وفي الأماكن العامة حتى يعم الخير، وبذلك ينالون الأجر والثواب، ونظراً لأهمية ودور تلك المنشآت المعمارية في الحياة العامة فنادراً ما نجد مدينة إسلامية تخلو من سبيل أو عدة أسبلة.
سبيل الأسبلة في العصور الوسطى
وتعتبر الأسبلة من المنشآت الاجتماعية غير الخاصة بالمسافرين والتجار، وكان الغرض منها تيسير الحصول على ماء الشرب، وهي من المنشآت والأعمال الخيرية الجاري ثوابها، وقد انتشرت في الأقطار العربية والإسلامية وبلاد العرب ومكة والمدينة ومصر ودمشق، وقد يبنون بجوارها بيوتاً يأوي إليها المارة وعابري السبيل، وأول بناء للأسبلة في مصر في العصر المملوكي كان ابتداء من القرن السادس الهجري – الثاني عشر الميلادي وكان معظمها من أعمال الأمراء والسلاطين ونسائهم كأنها كفارة عن الذنوب والآثام كما بنى الأغنياء تلك الأسبلة صدقة جارية لأنفسهم أو لأبنائهم أو لأحد أقاربهم المتوفين وتحتها صهريج ملئ بالماء تستخدم للشرب، وكان يسمح للمارة من كل الجنسيات والملل من المسيحيين واليهود والأجانب كذلك باستعمالها ولا ينقطع الماء عنها أبداً.
سبيل الأسبلة في العصور الوسطى
أما عن الأسبلة في بلاد الشام فلم يتناول الرحالة الأجانب ذكر تلك المنشآت على الرغم من كثرتها، كما كانت في مصر، ولذلك يمكن عرض تلك الأسبلة في بلاد الشام اعتماداً على ما ذكرته المصادر الإسلامية المعاصرة والمراجع العربية، فقد اهتم سلاطين المماليك بإنشاء الأسبلة في مدن بلاد الشام الرئيسية أهمها، مدينة بيت المقدس في أماكن عديدة وذلك نظراً لقلة المياه فكانت المدينة بحاجة أساسية وضرورية لمياه الشرب فاهتم السلاطين المماليك بتوصيل المياه إلى السكان، ولذلك قام السلطان برسباي بتجديد سبيل شعلان وهو السبيل الذي بناه الملك المعظم عيسى الأيوبي عام 613هـ / 1216 م ومذكور ذلك على لوحة السبيل «جدد ذلك السبيل والمصلى والمحراب العبد الفقير لله شاهين ناظر الحرمين أيام مولانا الملك الأشرف برسباي خلد الله ملكه بتاريخ شهر رمضان المعظم عام 832 ـ / 1428 م».
أما الأسبلة الأخرى الحديثة في بيت المقدس وصفها المؤرخ مجير الدين الحنبلي «بأن السلطان الأشرف في عام 860هـ / 1455م أنشأ السبيل القائم بين مسجد الصخرة والمطهرة والمعروف بسبيل قايتباي، حيث يوجد فوق البئر المقابل لدرج الصخرة الغربي، وكان قديماً على البئر المذكور وقبة مبنية بالأحجار كغيره من الآبار الموجودة بالمسجد فأزيلت تلك القبة وبنى السبيل المستجد وفرش أرضيته بالرخام»
سبيل الأسبلة المائية في العمارة الإسلامية
تبارى المسلمون في إنشاء الأسبلة، باعتبارها نوعا من الصدقة الجارية التي يصل ثوابها إلى صاحبها حتى بعد موته، فعن سعد ابن عبادة  قال: قلت يا رسول الله: أي الصدقة أفضل؟ قال: "سقي الماء"، وقد أسهم الوقف في انتشار الأسبلة، ويحفل التاريخ الإسلامي بأسماء الكثير من الشخصيات التي كانت لها إسهامات بارزة في مجال الأمن المائي، مثل: أبي جعفر محمد علي بن أبي منصور، المعروف (بالجواد الأصبهاني)، فقد بنى وأوقف الكثير من الأسبلة في مكة، واختط صهاريج الماء، ووضع الجباب في طرق الحج لتجميع ماء المطر فيها.
سبيل إدارة الأسبلة المائية
اهتم المسلون بالأسبلة كثيرا وخصصوا لها من يقوم برعايتها وإدارة خدماتها ومن هؤلاء:
سبيل أبرز نماذج الأسبلة المائية
فكرة توفير الماء للناس وتسهيل الحصول عليه حاضرة في الجزيرة العربية قبل الإسلام، وكان أشراف قريش يتسابقون على الفوز بالسقاية للوافدين لزيارة بيت الله، وكان ذلك من مآثرهم، واشترى عثمان ابن عفان  بئر رومه، وقال له النبي ﷺ: (اجعلها سقاية للمسلمين وأجرها لك)، وجعلها عثمان  للفقير والغني وابن السبيل ووضع عمر ابن الخطاب  في طريق السبيل بين مكة والمدينة ما يصلح ما ينقطع به ويحمل من ماء إلى ماء، وقال: ابن السبيل أحق بالماء والظل.
سبيل وصف السبيل
لا توجد مصادر إسلامية معاصرة تصف السبيل وملحقاته بدقة، وما يوجد داخله من أدوات ومعدات، «فالسبيل عبارة عن مبنى يحتوي على طابقين، الأول عبارة عن بئر محفور في الأرض بها ماء الأمطار أو ماء النيل يعلوه غطاء أو سقف من الرخام، أما الطابق الثاني فيرتفع عن سطح الأرض وتسمى حجرة التسبيل أو المزملة لتوزيع الماء على الراغبين ويقوم المزملاتي (الشخص المعين من قبل منشئ السبيل لرفع المياه من فتحة البئر) برفع الماء من البئر بواسطة قنوات يجرى تحت البلاط المصنوع من الحجر الصلب وينتهي الماء إلى فتحات معدة لرفع الماء، وكان الماء يرفع من تلك الفتحات بواسطة كيزان مربوطة بسلاسل مثبته بقضبان النوافذ، أما طريقة التشغيل فكانت تتم بواسطة بكرة فوق البئر محمولة على خشبه مربوط بها حبل، وكان بطرف الحبل سطل يرفع به المزملاتي الماء إلى القنوات الموجودة تحت بلاط المزملة فيجرى إلى النوافذ القائمة عند فتحات القنوات، وكان طالب الماء يصعد على سلالم موجودة أسفل كل نافذة إلى حيث يجد الماء فيحصل على حاجته بالكوز»
سبيل وصف السبيل
وكانت تصنع تلك النوافذ من النحاس، وقد أبدع الفنان المسلم في أشكال وزخارف تلك النوافذ، وتمثل نافذة سبيل السلطان قايتباي 879 هـ / 1474 م من العصر المملوكي النمط التقليدي لتلك النوافذ والذي ظل مستمراً حتى فترة القرن الثاني عشر الهجري / الثامن عشر الميلادي في مصر وتبدو تلك النوافذ على هيئة مربعات تحتل كامل النافذة حتى الجزء السفلي منه، بالإضافة إلى وظيفة السبيل في توفير المياه للمارة فقد كان له وظيفة أخرى مهمة خاصة في مصر وهي وظيفة التعليم، حيث كان يلحق بالسبيل وفي الجزء العلوي منه والذي يمثل الطابق الثالث في السبيل مكتب أو كتاب ليتعلم فيه أبناء المسلمين مبادئ القراءة والكتابة وتحفيظ القرآن، واستمر الجمع بين وظيفة السقاية والتعلم في بناء الأسبلة منذ فترة الحكم المملوكي وهو الشيء الذي يعطي السبيل المصري خصوصية وتفرده من الأسبلة الأخرى التي أُنشِأت في معظم مدن العالم الإسلامي.
سبيل وصف السبيل
كما وصف لنا جومار وصفاً عاماً آخرَ للسبيل حيث يتكون من ثلاث طوابق أحدهما الواقع تحت سطح الأرض عبارة عن خزان واسع تصب فيه الماء، ويرفع الطابق العلوي عدد من الأعمدة الرخامية الجيدة النحت وزخارف على الحجر والبرونز، وكان يتزود منها الناس بالمياه التي يحتاجون إليها مجاناً في كل المواسم وينقل إليها الماء بعناء شديد من فرع النيل حيث يوجد في الشوارع جمال مخصصة لذلك، أما الطابق الثالث فسمّي الكتّاب المجاني، واقتصر على تعليم الأطفال القراءة والكتابة والحساب، ويصرف عليه من ريع مؤسسة السبيل ويتم التعليم فيه عن طريق تلقين التلاميذ في وقت واحد القراءة والكتابة.
رجعية
في العلوم السياسية، يمكن تعريف الرجعية (بالإنجليزية: Reactionary)‏ أو الرجعي بأنه شخص أو كيان يحمل وجهات نظر سياسية تحبذ العودة إلى حالة سياسية سابقة للمجتمع يعتقد أنها تتمتع بخصائص غائبة عن الوضع الراهن المعاصر للمجتمع. تصف كلمة رجعية وجهات النظر والسياسات الرامية إلى استعادة الوضع الراهن في الماضي.
تُستخدم كلمة رجعية في كثير من الأحيان في سياق الطيف السياسي اليساري اليميني، وهي أحد التقاليد في السياسات اليمينية. في الاستخدام الشائع، تُستخدم عادةً للإشارة إلى موقف شديد المحافظة؛ موقف يعارض التغيير الاجتماعي أو السياسي. مع ذلك، وفقًا للمُنظر السياسي مارك ليلا، فإن الرجعية تتطلع إلى قلب وضع الانحطاط الحالي واستعادة الماضي المثالي. تصب مثل هذه الرجعية من الأفراد والسياسات في صالح التحول الاجتماعي، على النقيض من الأفراد المحافظين أو السياسات التي تسعى إلى الحفاظ على ما هو موجود في الحاضر.
رجعية
يمكن أن تكون الأيديولوجيات الرجعية أيضًا متطرفة، بمعنى التطرف السياسي، في خدمة إعادة ترسيخ الأوضاع السابقة. في الخطاب السياسي، تُعتبر الرجعية بشكل عام سلبية، إذ اعتُمد وصف «الرجعية السياسية» من قبل أمثال الملَكي النمساوي إريك فون كوهنيلت ليدين، والصحفي الإسكتلندي غيرالد وارنر من كريغينمادي، واللاهوتي السياسي الكولومبي نيكولاس غوميز دافيلا، والمؤرخ الأميركي جون لوكاش.
رجعية تاريخ المصطلح واستخدامه
أعطت الثورة الفرنسية اللغة الإنجليزية ثلاث كلمات وصفية سياسيًا تشير إلى السياسة المناهضة للتقدمية: «الرجعية» و«المحافظة» و«اليمينية». اشتُقت الرجعية «ريآكشنري» من الكلمة الفرنسية ريأكسونير (وهي كلمة مستحدَثة تعود إلى أواخر القرن الثامن عشر استنادًا إلى كلمة ريأكسيون «رجع»)، وأما محافظة «كونسيرفتف» فاشتُقت من كونسيرفيتر، تعريفًا للبرلمانيين الملَكيين المعارضين للثورة. في هذا الاستخدام الفرنسي، تشير الرجعية إلى «حركة نحو عكس اتجاه أو حالة قائمة» وإلى «العودة إلى حالة شؤون سابقة». يذكر قاموس أكسفورد الإنجليزي أول استخدام باللغة الإنجليزية في عام 1799 في ترجمة لخطاب لازار كارنو حول انقلاب 18 فروكتيدور.
رجعية تاريخ المصطلح واستخدامه
في الثورة الفرنسية، نظمت القوى المحافظة (بالأخص ضمن الكنيسة الكاثوليكية) معارضة للتغيرات الاجتماعية السياسية والاقتصادية التقدمية التي أحدثتها الثورة، وقاتلوا لاستعادة السلطة الدنيوية للكنيسة والتاج. في السياسة الأوروبية في القرن التاسع عشر، تضمنت الطبقة الرجعية التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية والأرستقراطية، والعائلات الملكية، والملكيين. اعتقدوا أن الحكومة الوطنية كانت حكرًا على الكنيسة والدولة. في فرنسا، وُصف موقف أنصار الحكم التقليدي للورثة المباشرين لسلالة آل بوربون برجعية التحزب للحقوق الملكية (للملوك الشرعيين). في الجمهورية الفرنسية الثالثة، كان الملكيون الفئة الرجعية، التي سُميت فيما بعد بالمحافظة. اعتبرت هذه المجموعة أن «الرجع: رد الفعل» رد شرعي على «العمل» الطائش الذي قامت به الثورة الفرنسية في أغلب الأحيان، لذا ما من ازدرائية في مصطلح الرجعية بحد ذاته، ويُستخدم أحيانًا أيضًا لوصف مبدأ انتظار الخصم ليتخذ إجراء في رد فعل عام. في المجتمعات المسيحية البروتستانتية، وصفت الرجعية أولئك الذين يدعمون التقاليد المناهضة للحداثة.
رجعية تاريخ المصطلح واستخدامه
في القرن التاسع عشر، كانت الرجعية تشير إلى الأشخاص الذين مجدوا الإقطاعية وعصر ما قبل الحداثة، أي قبل الثورة الصناعية والثورة الفرنسية، فحين كانت الاقتصادات في معظمها زراعية، هيمنت الطبقة الأرستقراطية المالكة للأراضي على المجتمع، فكان الحُكم بالملكية الوراثية، وكانت الكنيسة الكاثوليكية مركزًا أخلاقيًا للمجتمع. كان هؤلاء الذين وُصفوا بالرجعية يفضلون الطبقة الأرستقراطية بدلًا من الطبقة المتوسطة والطبقة العاملة. عارض الرجعيون الديمقراطية والحكم البرلماني.
رجعية تاريخ المصطلح واستخدامه
تمثّل رد فعل ترميدورين بحركة داخل الثورة الفرنسية ضد التجاوزات الملموسة من قبل نادي اليعاقبة. في 27 يوليو 1794 (يوافق 9 تيرميدور العام الثاني في التقويم الجمهوري الفرنسي)، انتهى عهد الإرهاب لماكسميليان روبسبيار. كانت الإطاحة بروبسبيار إشارةً إلى إعادة تأكيد المؤتمر الوطني الفرنسي على لجنة السلامة العامة. رُدع نادي اليعاقبة، وأفرِغت السجون، وجُردت اللجنة من سلطاتها. بعد إعدام نحو 104 من أنصار روبسبيار، أوقفت رد فعل ترميدورين استخدام المقصلة ضد معارضي الثورة المزعومين، ووضعت مسارًا وسطًا بين الملكيين والراديكاليين، وأذنت بزمن مليء بالحيوية النسبية وما صاحبها من فساد.
رجعية تاريخ المصطلح واستخدامه
مع مؤتمر فيينا، بإلهام من إمبراطور روسيا، القيصر ألكسندر الأول، شكّل ملوك كل من روسيا وبروسيا والنمسا التحالفَ المقدس، وهو شكل من أشكال الأمن الجماعي ضد الثورة والبونابرتية. تجاوزت حركةٌ تطورت في فرنسا -بعد السقوط الثاني لنابليون عندما أعقب ذلك استعادة بوربون- حالةَ رد الفعل هذه. كان يتعين هذه المرة أن تكون ملكية دستورية، مع مجلس برلمان أدنى منتخَب، وهو مجلس النواب. اقتصر حق الامتياز على الرجال الذين تجاوزوا سن الأربعين، ما يشير إلى أنهم عاشوا في ظل الحكم الأترافي في السنوات الخمس عشرة الأولى من حياتهم. مع ذلك، شعر الملك لويس الثامن عشر بالقلق إزاء أنه سيظل يعاني من برلمان مستعصٍ حله. كان مسرورًا بالملكيين المتطرفين، الذين أعادتهم الانتخابات، معلنًا أنه أقام تشامبر إنتروفابل، أي «دارًا لا يمكن العثور عليها» حرفيًا.