hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
طبيعة التفاعل البشري مع البيئة
دائمًا ما كان الجمال في الطبيعة فكرة مشتركة في الحياة وفي الفن، إذ تكثرُ الكتب التي تتغنّى بجمال الطبيعة وسحرها، وقد صُوِّرت الطبيعة والاحتفاء بها في الكثير الفنون والصور الفوتوغرافية وكذلك في الشعر والصور الأدبية الأخرى؛ الأمر الذي يدل على الرابطة القوية التي يربط بها الناس بين الطبيعة والجمال. ويختص علم الجمال - وهو أحد فروع الفلسفة - بدراسة أسباب وتفاصيل الترافق بين الطبيعة والجمال. على أن آراء الفلاسفة بموضوع الجمال وكيفية تعريفه لا تحصى، إن غضضنا النظر عن سماتٍ معدودةٍ اتفقوا عليها، وعندما ننظر إلى الطبيعة من عدسات الفنون التصويرية نجد أنها هي والبرية كانت موضوعات مهمة في العديد من العصور في تاريخ البشرية، ونجد أن فن التصوير الطبيعي قد بدأ في الصين منذ عهد سلالة تانغ الحاكمة (في الفترة ما بين عامي 618 و907)، بل وأصبح تقديم الطبيعة في صورتها الحقيقية واحدًا من أهداف الرسم الصيني كما كان له أثره الملحوظ في الفن الآسيوي. وكان الفنانون يرسمون الجبال والأنهار «من منظور كلي للطبيعة وعلى أساس فهمهم لقوانينها، كما لو كان أحد الطيور هو من يرى هذه الصورة»، وكان رأي الفنان شي إيرجي في القرن الثالث عشر (وهو من سلاسة تانغ كذلك) أن ثمة اثني عشر موضوعاً يجب أن يجتنبها الفنان عند الرسم هي «المناظر التي يوجد فيها أماكن تعذر وصول الطبيعة إليها.»
طبيعة التفاعل البشري مع البيئة
وقد حظيت فكرة البرية بقيمة حقيقية في العالم الغربي في مستهل القرن التاسع عشر، وخصوصًا في أعمال فناني المدرسة الرومانسية، فصبَّ الفنانان البريطانيان جون كونستابل وجيه إم دبليو تيرنراهتمامهما على تصوير جمال الطبيعة في لوحاتهما، وقبلهما كانت معظم رسوم اللوحات تصور قصصاً دينية أو أشخاصاً معروفين. وتعرض الشاعر ويليام ووردزوورث في قصائده لوصف عجائب الطبيعة التي اعتبرها أبناء عصره خطراً يهدّد الإنسان، وأمسى تقدير الطبيعة بعد ذلك أحد الجوانب المهمة في الحضارة الغربية. وتزامنت هذه الحركة الفنية مع الفلسفة المتعالية في العالم الغربي (وهي حركة فكرية شملت الدين والأدب والحضارة)، وكان ذلك من بداية القرن التاسع عشر وحتى منتصفه، وانضمَّ إليهم العديد من العلماء الذين قاموا بدراسة الطبيعة بطرق تتسم بدقة وتنظيم أكثر واقتنعوا بجمالها. فنجد أن عالم الرياضيات الفرنسي هنري بوانكاريه (الذي ولد في عام 1854 وتوفي في عام 1912) قد قال:
وتتطرق إحدى الأفكار الرائجة تاريخياً عن الفن الجميل لما يعرف باسم المحاكاة؛ فمن الأفكار الكلاسيكية عن الفن أن الفن الجميل هو محاكاة أو تقليد الطبيعة، كما أن جمال الطبيعة من وجهة نظر الفكر يعزى إلى التناسق الرياضي المثالي في أنماط الطبيعة وما يرمزُ له من كمال.
طبيعة المادة والطاقة
تعتبر بعض مجالات العلوم أن الطبيعة عبارة عن مادة في حالة حركة وفقًا لقوانين طبيعية معينة يحاول العلم أن يفهمها. ولهذا السبب، يعتبر أكثر العلوم أهمية هو علم الفيزياء؛ والاسم الذي لا يزال معناه يحمل دلالة دراسة الطبيعة.
ويمكن تعريف المادة - بوجه عام - بإنها الجوهر الذي تتكون منه الأشياء الطبيعية. ولهذا، يتكون الكون المشاهد من المادة. ويعتقد أن المكونات المرئية من الكون تتكون فقط من نسبة أربعة بالمائة من مجموع مكوناته الكلي. أما الباقي، فيتألف من ثلاثة وعشرين بالمائة من المادة المظلمة الباردة وثلاثة وسبعين بالمائة من الطاقة المظلمة. ولا تزال الطبيعة المحددة لهذه المكونات غير معروفة وهي قيد الفحص المكثف في الوقت الحالي بواسطة علماء الفيزياء.
طبيعة المادة والطاقة
ويبدو أن سلوك المادة والطاقة في العالم المشاهد يتبع قوانين طبيعية (قانون طبيعي) محددة بدقة. وقد تم توظيف هذه القوانين من أجل وضع نماذج كونية تشرح بنجاح تركيب وتطور الكون الذي نراه. ويتم توظيف التعبيرات الرياضية لقوانين الفيزياء لوضع مجموعة تتكون من عشرين من الثوابت الفيزيائية  تبدو ثابتة في كل مكان في الكون المشاهد. وقد تم قياس قيمة هذه الثوابت بعناية، ولكن يظل السبب الكامن وراء قيمهم المحددة لغزًا.
طبيعة الطبيعة خارج الأرض
يشير مصطلح الفضاء الخارجي أو الفضاء إلى سائر الكون وما فيه من مساحات خالية تقريباً خارج الأغلفة الجوية للأجرام السماوية (للأرض وغيرها من الكواكب والنجوم). ولا يوجد فاصل واضح للتمييز بين غلاف الأرض الجوي والفضاء الخارجي، فالحاجزُ بينهما يختفي بالتدريج مع الابتعاد عن سطح الأرض دون علامةٍ فارقةٍ واضحة، وأما الفضاء الذي تقعُ فيه المجموعة الشمسية فيطلق عليه اسم الفضاء الكوكبي، وهو يفضي الفضاء النجمي؛ (أي الفضاء الذي يفصلُ نجوم المجرَّة الواحدة عن بعضها)، وتُسمَّى الحدود بين الفضائيَّين الكوكبي والنجمي حافة الغلاف الشمسي.
طبيعة الطبيعة خارج الأرض
ومن المؤكد أن الفضاء الخارجي فسيحٌ للغاية، ولكنه ليس فارغاً أبداً، إذ تتناثر فيه جزيئات عضوية كثيرة اكتشفت بدراسة انبعاثات موجات المايكرويف وإشعاعات الأجسام السوداء (أو الخلفية الميكروية الكونية) التي خلَّفها الانفجار العظيم منذ نشأة الكون، إضافةً إلى الأشعة الكونية التي تحتوي نويات ذرية متأينة وجسيمات دون ذرية كثيرة. وتوجد أيضًا بعض الغازات والبلازما والغبار والنيازك الضئيلة في الفضاء. وقد ترك لإنسان آثارًا تدل على وصوله للفضاء الخارجي، مثل مخلَّفات ومهملات الجولات الاستكشافية السابقة للبشر (وهي الآن تهدد سلامة المركبات الفضائية)، وبعض هذه المخلفات الفضائية تعاود دخول الغلاف الجوي للأرض بين الفينة والأخرى.
طبيعة الطبيعة خارج الأرض
الأرض هي الجرم الوحيد المعروف في المجموعة الشمسية الذي تسمحُ ظروفه بالحياة، إلا أن الأدلة الحديثة ترجح أن كوكب المريخ كان مُغطّى في الماضي بمسطّحات مائية، بل ومن المحتمل أن سبل الحياة قد توفَّرت على سطحه لفترة قصيرة في الماضي، إلا أن معظم الماء المتبقي على سطح المريخ غدا متجمداً. وإذ وجدت فوق سطح المريخ في الماضي أو الحاضر فالغالب أنها تحت سطحه، حيث ما تزال المياه موجودة في صورتها السائلة.
ويبدو أن الظروف على الكواكب الصخرية الأخرى (أي ذات السطح الصلب)، وهي عطارد والزهرة، كانت من القسوة بحيث أنها لم تترك فرصةً للحياة عليها. لكن يتوقَّع البعض أن أوروبا (وهو قمر يتبعُ كوكب المشترى ويحتل المرتبة الرابعة بين أقمار الكوكب في حجمه) قد يحتوي محيطاً سائلاً تحت سطحه، وقد تكون الظروف عليه سانحةً لنشأة الحياة.
في السنوات الأخيرة، اكتشف علماء الفلك كواكب خارج النظام الشمسي نظيرةً للأرض في ظروفها، أي أنها كواكب صخرية ذات سطح صلبٍ وتقع ضمن النطاق الصالح للحياة حول نجمها، ممَّا يعني أن ظروفها البيئية قد تدعمُ نشأة حياةٍ مماثلةٍ بطبيعتها للحياة على الأرض. وقد اكتشف في سنة 2007 فريق عمل من جامعة جنيف بسويسرا كوكباً اسمه غليزا 581c؛ وهو يدور في فلك نجم قزم أحمر، وهو يقعُ كذلك في النطاق الصالح للحياة.
طبيعة اقرأ أيضًا
الفلسفة الطبيعانية: وهي تصفُ مواقف فلسفية متعددة لا تضعُ فرقاً بين الطبيعة وما هو فوق طبيعي؛ وهي متحدّرة عن فلسفة المذهب المادي والبراغماتي. ومن مذاهبها الطبيعية المنهجية الخاصة بالعلوم الطبيعية؛ والتي تضعُ فرضية منهجية مفادُها أن كلّ ما يمكنُ رصده في الطبيعة يمكن تفسيره في ضوء أسباب طبيعية، دون افتراضات خارجة عن نطاقها.
موسيقى الغوسبل
موسيقى البشارة أو الغُسبِل أو الكُسبِل (نقحرة: غوسبل) (بالإنجليزية: Gospel music)‏ أو النشيد الكنائسي الزّنجي هي نوع من أنواع الموسيقى المسيحية. يختلف صنع موسيقى الغُسبل وأدائها وأهميتها وحتى تعريفها بحسب الثقافة والسياق الاجتماعي. تُألّف وتؤدى موسيقى الغُسبل للعديد من الأغراض، بما في ذلك المتعة الجمالية والأغراض الدينية أو الاحتفالية ومنتجًا ترفيهيًا للسوق. عادةً ما يكون لها غناء مهيمن (غالبًا باستخدام قوي للتناغم) مع كلمات مسيحية. يمكن تتبعها حتى أوائل القرن السابع عشر، مع جذورها في التقليد الشفهي الأسود. غالبًا ما تتكرر الترانيم والأغاني المقدسة بطريقة الدعوة والاستجابة. اعتمدت معظم الكنائس على التصفيق اليدوي ودوس القدم كمرافقة إيقاعية. أدي معظم الغناء كالأكابيلا. ربما ظهر أول استخدام منشور لمصطلح «أغنية غوسبل» في عام 1874. كُتبت أغاني الغُسبل الأصلية وألفت من قبل مؤلفين مثل جورج إف روت، وفيليب بليس وتشارلز جابرييل ووليام هوارد دواني وفاني كروسبي. ظهرت دور نشر موسيقى الغُسبل وأدى ظهور الراديو في عشرينيات القرن العشرين إلى زيادة كبيرة في جمهورها. بعد الحرب العالمية الثانية، انتقلت إلى قاعات رئيسية وأصبحت حفلاتها مفصّلة للغاية.
موسيقى الغوسبل
غوسبل بلوز هو شكل من موسيقى الغُسبل (مزيج من جيتار البلوز وكلمات الغُسبل). موسيقى الكونتري المسيحية، التي يشار إليها أحيانًا باسم موسيقى الغُسبل الريفي، هي نوع فرعي من موسيقى الغُسبل ذات طابع ريفي وبلغ ذروته في منتصف التسعينيات.
موسيقى البلوغراس غوسبل متجذرة في الموسيقى الجبلية الأمريكية. في حين تدمج موسيقى الغُسبل الكلتية بين موسيقى الغُسبل واللمسة الموسيقية الكلتية، وهي شائعة جدًا في بلدان مثل أيرلندا. تشير موسيقى الغُسبل السوداء البريطانية إلى موسيقى غوسبل الشتات الأفريقي، والتي أنتجت في المملكة المتحدة. بعض مؤيدي الترانيم «المعيارية» يكرهون عمومًا موسيقى الغُسبل في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. اليوم، مع المسافة التاريخية، هناك قبول أكبر لمثل هذه الأغاني في تراتيل الطائفية الرسمية.
موسيقى الغوسبل النمط
تتميز موسيقى الغُسبل بغناء مهيمن (غالبًا باستخدام قوي للانسجام) وكلمات مسيحية. ومع ذلك، فإن بعض موسيقى الغُسبل الحديثة ليست مسيحية بشكل صريح وتستخدم الصوت فقط. تشمل الأنواع الفرعية الغُسبل المعاصر، والغُسبل الحضري المعاصر (يشار إليه أحيانًا باسم «الغُسبل الأسود»)، الغُسبل الجنوبي وموسيقى الغُسبل الحديثة (المعروفة الآن باسم موسيقى المديح والعبادة، أو الموسيقى المسيحية المعاصرة). تستخدم العديد من أشكال موسيقى الغُسبل الجوقات وتستخدم البيانو أو أورج هاموند والدف والطبول وجيتار الباس وبشكل متزايد، الإيتار الكهربائي. بالمقارنة مع الترانيم، والتي تكون عمومًا ذات مقياس فخم، يكون لأغنية الغُسبل إيقاعًا متزامنًا ولازمة في كثير من الأحيان.
موسيقى الغوسبل النمط
جرت محاولات عديدة لوصف أسلوب أغاني الغُسبل في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بشكل عام. قال كريست يانير «الموسيقى رخيمة ويسهل استيعابها... تناغم بدائي... استخدام الكورس... مخططات مترية متنوعة... إيقاعات الموتور كانت مميزة... أصبحت آلية ترك الأجزاء الخلفية مترددة دافعًا للسوبرانو نمطًا».
يؤكد باتريك وسيدنور على فكرة أن موسيقى الغُسبل «عاطفية»، نقلًا عن سانكي قوله: «قبل أن أغني، يجب أن أشعر»، ويلفتون الانتباه إلى مقارنة النسخة الأصلية من رولي «سأغني القصة العجيبة» مع نسخة سانكي. قال جولد: «إن أغاني الغُسبل هي في الأساس أغاني للشهادة، أو الإقناع، أو الإرشاد الديني، أو التحذير. عادة ما يُعثر على تقنية كورس اللازمة».
موسيقى الغوسبل الجذور والخلفية
وفقًا لأستاذ الموسيقى بجامعة ييل ويلي راف، فإن غناء مزارات المشيخيين في جزر الهبرديس الاسكتلندية تطورت من الـ«لينجنج أوت» - حيث يغنى شخص منفرد ويتبعه آخرون - إلى النداء والاستجابة في موسيقى الغُسبل  في الجنوب الأمريكي انطلاقًا من التجربة الدينية الأمريكية الأفريقية، يمكن تتبع موسيقى الغُسبل الأمريكية حتى مستهل القرن السابع عشر، مع أسس أعمال الدكتور إسحاق واتس وغيره. توجد جذور موسيقى الغُسبل في التقليد الشفهي الأسود، وعادة ما يستخدم قدرًا كبيرًا من التكرار، والذي يسمح لأولئك الذين لا يتمكنوا من القراءة فرصة المشاركة في العبادة. خلال هذا الوقت، كانت الأناشيد والأغاني المقدسة تصطف وتتكرر بطريقة النداء والاستجابة، وظهرت الروحانية الزنوجية وأغاني العمل. التكرار و«النداء والاستجابة» عنصران مقبولان في الموسيقى الأفريقية، صمما لتحقيق حالة وعي متغيرة يشار إليها أحيانًا باسم «النشوة» وتعزيز الروابط المجتمعية.
موسيقى الغوسبل الجذور والخلفية
اعتمدت معظم الكنائس على التصفيق اليدوي والدوس على الأقدام كمرافقة إيقاعية. كانت القيثارات والدفوف متوفرة أحيانًا ولكن ليس كثيرًا. أصبحت جوقات الكنيسة أمرًا عاديًا فقط بعد التحرر وأدي معظم الغناء على الأكابيلا.
موسيقى الغوسبل أنواع موسيقى الغُسبل والأنواع الفرعية
موسيقى الكونتري المسيحية، التي يشار إليها أحيانًا باسم موسيقى الكونتري الغُسبل، هي نوع فرعي من موسيقى الغُسبل مع لمحة كونتري، وتعرف أيضًا باسم الكونتري المُلهم. تقدم الكونتري المسيحي على مر السنين إلى صوت الكونتري السائد مع كلمات ملهمة أو إيجابية. في منتصف التسعينات، حقق الكونتري المسيحي أعلى شعبية له، لدرجة أن الفنانين العاديين مثل لاري جاتلين وتشارلي دانيلز وباربرا ماندريل، على سبيل المثال لا الحصر، بدأوا في تسجيل الموسيقى ذات الطابع المسيحي الإيجابي. أصبح هؤلاء الفنانون السائدون الآن حائزين على جوائز في هذا النوع.
موسيقى الغوسبل أنواع موسيقى الغُسبل والأنواع الفرعية
يشير الغُسبل الأسود البريطاني إلى موسيقى غوسبل للشتات الأفريقي والتي أنتجت في المملكة المتحدة. غالبًا ما يشار إليه باسم الغُسبل الحضري المعاصرة أو غوسبل المملكة المتحدة. تأثر هذا الصوت المميز بشدة بثقافة الشوارع في المملكة المتحدة مع العديد من الفنانين من الكنائس السوداء ذات الأغلبية الأفريقية والكاريبية في المملكة المتحدة. حاز هذا النوع على التقدير في العديد من الجوائز مثل جوائز جاي إي أم (غوسبل إنترتيمنت ميوزك)، وجوائز موبو، وجوائز الموسيقى الحضرية، ولها قوائم الألبومات المسيحية والغُسبل الرسمية الخاصة بها.
موسيقى الغُسبل الجنوبية هي نوع من الموسيقى المسيحية. يأتي اسمها من أصولها في جنوب شرق الولايات المتحدة التي كُتبت كلماتها للتعبير إما عن الإيمان الشخصي أو الطائفي فيما يتعلق بتعاليم الكتاب المقدس والحياة المسيحية وكذلك (من حيث أنماط الموسيقى المتنوعة) لإعطاء بديل مسيحي للتيار العلماني السائد. تُعرف موسيقى الغُسبل الجنوبية أحيانًا باسم «الموسيقى الرباعية» من أجل نمطها التقليدي لـ «الرجال الأربعة والبيانو» الذي نشأ وتطور على مر السنين إلى شكل شائع من الموسيقى في جميع أنحاء الولايات المتحدة وفي الخارج، خاصة بين جيل طفرة المواليد وأولئك الذين يعيشون في جنوب الولايات المتحدة الأمريكية. مثل الأشكال الأخرى للموسيقى، يختلف الإبداع والأداء والمعنى وحتى تعريف الغُسبل الجنوبي وفقًا للثقافة والسياق الاجتماعي. تُألف وتنفذ لأغراض عديدة، تتراوح من المتعة الجمالية، أو الأغراض الدينية أو الاحتفالية، أو كمنتج ترفيهي للسوق.
عبد الغفار خان
عبد الغفار خان (بالأردو: خان عبد الغفار خان - بالإنجليزية: Abdul Gaffar Khan) (ولد في هاشتناغار في وتمانزاي في بيشاور، مقاطعة في الحدود الشمالية الغربية للهند- 1890 - توفي في بيشاور، بلوشستان، في باكستان، 20 يناير 1988) ا البشتون (أفغانستان) زعيم سياسي وروحي معروف بالمقاومة اللاعنفية التي عارض من خلالها الاحتلال البريطاني للهند خلال السنوات الأخيرة من حكم الإمبراطورية في شبه القارة الهندية. مدّ الله في عمره فعاش سلمياً ومسلماً على الدوام. ويذكر أحياناً تحت اسم «بادشاه خان» (وقد يكتب: باشا خان)، ملك الزعماء، ومن المكافحين في زمن غاندي.
عبد الغفار خان سنواته الأولى
ترعرع عبد الغفار خان في أسرة هادئة ومتنعمة في وادي بيشاور. والده بهرام خان، مزارعاً صاحب أرض، ورئيس جماعة (أولاد محمد) من قبائل البشتون (باثان).
التحق عبد الغفار خان ثاني أبناء بهرام بالمدرسة التابعة للبعثة البريطانية، وهو أمر غير اعتيادي، إذ عادة ما حض الملالي على عدم الالتحاق بتلك المدارس. لقد جد عبد الغفار في دراسته وساعده مرشده في ذلك، وبين له أهمية التعليم في سبيل خدمة المجتمع. في سنته العاشرة والأخيرة في الثانوية قدمت له منحة رفيعة المستوى، لكنه رفضها حين وجد أن الخريجين منها يظلون في الطبقة الثانية في المجتمع. ثم عرض عليه مرشده في الجامعة أن يلتحق بأخيه خان صاحب للدراسة في لندن، ورغم موافقة والده إلا أن والدته لم تشأن أن تسخر ابناً ثانياً هناك. وهكذا راح عبد الغفار يعمل في أرض والده محاولاً أن يكتشف ما يمكنه فعله في حياته.
عبد الغفار خان سنواته الأولى
في ربيعه العشرين، بنى عبد الغفار خان، بمبادرة فردية منه، مدرسة بالقرب من عثمانزاي في شمال غرب ما يُعرف اليوم بباكستان. وأسس جميعة إصلاح الأفغان وأصدر مجلة "بشتون"، ليتمكن من الوصول إلى الشرائح التي يُسيطر عليها البريطانيون.
أثمرت هذه الجهود عن تأسيس حركة "خدام الله" في العشرينيات من القرن الماضي، حيث انضم إليها عشرات الآلاف من المدنيين البشتون الذين آمنوا بالمقاومة السلمية من خلال العصيان المدني سبيلا للتعبير عن مواقفهم. وأطلق عليهم البريطانيون أصحاب "القمصان الحمر"، لتميز لباسهم باللون الأحمر.
في أوج الاحتجاجات ضد السيطرة البريطانية على شمال غرب الهند، أطلقت القوات البريطانية النار على متظاهرين مدنيين في 23 نيسان/أبريل 1930 وقتلوا المئات منهم.
عبد الغفار خان بادشاه خان
بعد أن فشل عبد الغفار في متابعة تعليمه راح يساعد الآخرين على متابعة تعليمهم. ومثل كثير من المناطق الحدودية في العالم، كان لمقاطعة الحدود الشمالية الغربية أهمية إستراتيجية في وجه النفوذ الروسي، لكن ذلك لم يأت بفائدة لسكانها. وما بين استبداد البريطانيين وقمع الملالي، إضافة إلى ثقافة العنف والثأر المتأصلة في أهل البلاد، أراد عبد الغفار أن يخدم بلده وأن يرفع رفاقه من الرجال والنساء من خلال التعليم. لقد افتتح أول مدرسة في منطقته وهو لا يزال في العشرين من عمره. وكان لذلك المشروع نجاح فوري سرعان ما التحق عبد الغفار من خلاله بالمفكرين والمصلحين.
تعرض عبد الغفار لجملة من الأزمات الشخصية منها وفاة زوجته الأولى عام 1915 بسبب وباء الأنفلونزا. وقد بذل عبد الغفار خان جهوده من أجل تنظيم وزيادة وعي الناس في منطقته. بين عام 1915 وعام 1918 قام بزيارة كل المناطق الحدودية البالغ عددها نحو 500. من خلال هذا النشاط المحموم بات عبد الغفار خان يعرف باسم بادشاه خان (ملك الملوك).
عبد الغفار خان خدام الله
مع مرور الوقت بات هدف عبد الغفار خان جعل الهند دولة علمانية، موحدة، مستقلة. ولتحقيق هذه الغاية أسس عام 1920 جماعة «خدام الله» معروفة باسم «القمصان الحمر»، (سورخ بوش). قامت جماعة «خدام الله» على الإيمان بقوة كامنة في فكرة المقاومة اللاعنفية. وقد قال عبد الغفار لأعضائها:
"سأقدم لكم سلاحاً فريداً لا تقدر الشرطة ولا الجيش علي الوقوف ضده.
إنه سلاح النبي، لكن لا علم لكم به. هذا السلاح هو الصبر والاستقامة.
ولا توجد قوة على وجه الأرض تستطيع الوقوف ضده."
جندت المنظمة ما يزيد على 100.000 عضو، وتحولت إلى أسطورة في المعارضة والموت على أيدي الشرطة والجيش المسيطر عليه من قبل الإنكليز. من خلال إضرابات وتنظيم سياسي ومعارضة لاعنفية، تمكن «خدام الله» من تحقيق بعض النجاح في السيطرة على السياسة في ما سمي مقاطعة الحدود الشمالية الغربية. قاد أخوه «د.خان صاحب» الجناح السياسي للحركة، وكان رئيس وزراء المقاطعة ما بين (1920 وحتى 1947) عندما تم حل الحكومة على يد محمد علي جناح.
عبد الغفار خان خدام الله
أسس عبد الغفار علاقة صداقة وثيقة مع غاندي رائد حركة العصيان المدني اللا عنفي في الهند. تملك الرجلين إعجاب عميق تجاه بعضهما البعض وعملا معاً حتى عام 1947.
عملت «خدام الله» بتلاحم مع منظمة المؤتمر الوطني الهندي، ومنظمة الكفاح من أجل الحرية، وكان عبد الغفار من كبار أعضائها. في عدة مناسبات عندما كان يختلف المؤتمر مع نظرة غاندي ظل عبد الغفار خان السند والحليف الأقوى لغاندي. في عام 1931 عرض عليه المؤتمر منصب الرئاسة لكنه رفض بقوله: «إنني جندي بسيط في خدمة الله، ولا أريد إلا أن أخدم». ولكنه ظل عضواً في الهيئة العاملة في المؤتمر لوقت طويل، ليستقيل عام 1939 لخلافه مع سياسة الحزب الحربية. وعاد للانتساب إلى الحزب بعد تعديل تلك السياسة.
عبد الغفار بطل حقوق المرأة واللاعنف. وأصبح بطلاً في مجتمع يسوده العنف. متمسكاً برؤاه التحررية، بإيمان جازم وشجاعة واضحة هيّأت له احتراماً عظيماً. لم يفقد طوال ثقته في الوسائل اللاعنفية للنضال أو في انسجام الإسلام مع اللا عنف. واعتبر ان صراعه هو جهاد يمسك فيه العدو فقط السيف. كان مقروناً دوماً بغاندي وكان يسمى: «غاندي الحدود».
عبد الغفار خان خدام الله
إنَّ تبنِّي عبد الغفار خان لِلَّاعنف منهجًا في الحياة والعمل الاجتماعي والسياسي، قد سبَق لقاءه بالمهاتما غاندي، حيث استَوحى مبادئ اللاعنف من القرآن الكريم والسنة النبوية، مثلما استَلهم غاندي أفكاره من البهاغافاد غيتا ١ والتراث الهندوسي عمومًا. أيضًا ربطت عبدَ الغفار خان علاقاتٌ وطيدة بالمفكر الهندي المسلم مولانا أبي الكلام آزاد (تُوفِّي سنة 1958)، صاحب تفسير ‘‘ترجمان القرآن’’، والذي كان بِدَوره رفيقًا لغاندي في كفاحه اللاعنفي.
آثارُ عبدِ الغفار خان إنسانيةٌ حياتية أساسًا، إذ عُني بتربية الإنسان وتكوين الأجيال وبناء المدارس، خاصة للفتيات. فتعليم المرأة كان من بين أولوياته، حتى قبْل أن يلتقي بالمهاتما غاندي. أسَّس ‘‘خُداي خدمتكار’’ -حسب ما ذكَرنا سابقًا- حيث يُطلب من العضو الجديد المتطوِّع في هذا الجيش، أن يُدلي بهذا القَسم، الذي يمثل المبادئ الأساسية التي تقوم عليها الجمعية:
عبد الغفار خان خدام الله
أنا خادم (عبد) الله، ولَمَّا كان الله تعالى لا يحتاج إلى الخدمة، فإن خدمته تعني خدمة خلقه. أعِدُ أن أخدم الإنسانية بِاسم الله تعالى. أعِدُ بالكفِّ عن العنف والانتقام. أعِدُ بالمغفرة مَن يضطهدني أو يعاملني بوحشية. أعِدُ بالكفِّ عن المشاركة في الأخذ بالثارات والصراعات، وعن اتِّخاذ الناس أعداءً. أعِدُ بمعاملة كل فرد من الباتان (أي البشتون، إثنية عبد الغفار خان) بوصفِه أخًا وصديقًا. أعِدُ بالكفِّ عن العادات والممارسات المضادة للمجتمع. أعِدُ أن أعيش حياة بسيطة، وألتزم الفضيلة، وأبتعد عن الشرور. أعِدُ بممارسة الآداب الحميدة والسلوك الحسَن، والابتعاد عن حياة الخمول والكسل. أعِدُ بأن أخصِّص ساعتين في اليوم على الأقل، للخدمة الاجتماعية.
عبد الغفار خان خدام الله
هذه الوعود والالتزامات، تحوَّلت في عدة مناسبات إلى أعمال لاعنفية، أدَّت أحيانًا إلى المخاطرة بالحياة أو التضحية بها. وهذا ما حدث عندما قُتل ما يزيد عن مائتي عضو من خدمتكار، في مظاهرات سلمية يوم 23 نيسان/أبريل 1930. وهو ما يُعرَف بمجزرة ‘‘بازار كسا خاني’’ في مدينة بيشاور، حيث تجمَّعوا من أجل إضراب عامّ. وقد استمرت المقتلة من الحادية عشرة صباحًا حتى الخامسة مساء، إلى حين تَمرَّد الجنود الهنود الذين كانوا يعملون تحت إمْرَة الجيش البريطاني، ورفضوا مواصلة إطلاق النار. وقد علَّق عبد الغفار خان على هذه المجزرة بقوله: ‘‘كل واحد من المتظاهرين العُزَّل أُصيبَ في صدره، ولا أحد منهم أُصيبَ في ظهره’’. في المدينة نفسها، وأثناء أحداث التقسيم سنة 1947، اندفع حوالي عشرة آلاف من أعضاء خدمتكار، إلى الدفاع عن الهندوس والسيخ وممتلكاتهم في بيشاور. وقد انتَقل إلى المكان عَينِه عبد الغفار خان بصحبة غاندي، لوقف أعمال العنف. وهي ليست المرة الأولى التي يزوران فيها معًا منطقة مشتعلة لإطفاء نار الفتنة.
عبد الغفار خان خدام الله
بقي عبد الغفار خان مُؤْمنًا طَوال حياته بِوَحدة الهند الكبرى، ورافِضًا لتقسيمها إلى الهند الحالية وباكستان ثم بنغلاديش، إضافة إلى أفغانستان، لأنه لم يَرَ ضرورة إقامة دولة خاصة بالمسلمين؛ حيث إنهم عاشوا دومًا مع الهندوس والسيخ وغيرهم، ولا معنى لإقامة دولة على أساس الانتماء الديني. يقول عبد الغفار خان: ‘‘لم أتعلَّم العلمانية من بابو (أي غاندي). لقد وجدتُها في القرآن الكريم’’. فقصَد أنه لا يوجد في القرآن أيُّ أساس للدولة الدينية الثيوقراطية، وأن الدولة التي تُحقِّق العدل وتُعامل مواطنيها بالتساوي، هي الدولة المدنية.
يلخِّص خان عبد الغفار خان الإسلام في ثلاث كلمات، هي: ‘‘العمل، واليقين، والمحبة’’. وهي مبادئ انعكست مباشرة على فكره السياسي، ونظرته إلى دَور الدين في الفضاء العامّ، حيث يمكن لأتْباع كل دين أن يُدْلوا بِدَلوهم في الحياة العامة للبلاد. وللإسلام دور في هذا المجال، خاصة بفضل قيمتَي ‘‘الصبر’’ و‘‘التسامح’’. لقد دافع عبد الغفار خان بقوة عن قيمة ‘‘التسامح’’، بِوَصْفها إحدى القيم الأساسية للحياة، وأيضًا آمَن بوجود قيم أخلاقية مشترَكة بين مختلف الأديان. فمهمة الدين هي ‘‘التوحيد’’، وليس ‘‘التقسيم’
في الذكرى العشرين لرحيله نظم بعض المفكرين الأفغان حفلاً تذكارياً حول قبر بادشاه خان في جنوب شرق أفغانستان. كما يخطط العديد من الجمعيات الثقافية في المنطقة وفي أوروبا تنظيم عدة احتفالات في ذكرى رحيل البشتوني المسالم، عبد الغفار خان. ووصف أستاذ الأدب الهندي، اكناث ايسواران الصديقين الحميمين ورفيقي الدرب، بادشاه خان وغاندي، أنهما "حلفاء في ثورة الفكر البشري ورواد ثقافة السلام". وجدير بالذكر أن اكناث ايسواران كان قد ألّف كتاباً عن مهاتما غاندي وبادشاه خان.
ويقول المستشار الألماني الأسبق، هيلموت شميدت ، في مقدمة الكتاب: "يساهم هذا الكتاب الرائع للكاتب أكناث إيسواران في فهم الإسلام جيداً". ومن الواضح فعلاً أن فلسفة بادشاه خان الإسلامية السلمية لم تفقد بريقها حتى اليوم، ليس فقط في مناطق الحرب على طول خط دوراند، بل في العالم أجمع
الطيبة (درعا)
الطيبة او طيية الزعبية هي من بلدات ريف محافظة درعا الشرقي جنوب سوريا، يقطنها ما يقارب ال 25 ألف نسمة، جميعهم من قبيلة الزعبي جميعهم من قبيلة الزعبي تقع على طريق المتاعية بعد قرية أم المياذن جنوب مفرق النعيمة، وتحتوي على الكثير من الآثار العائدة لمختلف العصور، ويشطرها وادي الزيدي إلى نصفين.
تتميز بطبيعتها وموقعها على الحدود السورية الأردنية، وتتميز بكثرة مشاتل الزّيتون فيها.
ليمور
اللَّيْمُور (الجمع: لَيَامِير) أو الهَبَّار أو الهَوْبَر فرع من منثنيات المنخرين المنتمية إلى رتبة الرئيسيات يستوطن جزيرة مدغشقر. كلمة «ليمور» مشتقة من كلمة Lemures والتي تعني أشباح أو أرواح في الأساطير الرومانية واستخدمت في بادئ الأمر لوصف اللوريس النحيل لعاداته الليلية ووتيرته البطيئة، لكن لاحقًا استخدمت لوصف رئيسيات مدغشقر. كثيرًا ما يتم الخلط بين الليمور والرئيسات السلفية، إلا أنه في الواقع لم تتطور من القرود (لكن الليمور مجرد تبادل للصفات المورفولوجية والسلوكية مع الرئيسات القاعدية)، بل تطورت بشكل مستقل.
ليمور
وصلت الليمورات إلى مدغشقر حوالي 62 إلى 65 (م.س.م) بواسطة التجمع على حصائر نباتية في الوقت الذي كانت فيه التيارات المحيطية مخولة للتشتيت المُحيطي إلى الجزيرة. منذ ذلك الحين، تطور الليمور للتعامل مع البيئة الموسمية وأعطاها تكيفها مستوى عالٍ من التنوع الذي تفتقره منافسيها من الرئيسيات الأخرى. قبل وصول البشر بقليل إلى الجزيرة (حوالي 2000 عام)، كانت هناك ليمورات كبيرة الحجم وكانت أحجمها تصل لأحجام ذكور الغوريلا. اليوم، هناك ما يقرب من 100 نوع من الليمورات، ومعظم هذه الأنواع تم اكتشافها أو ترقيتها إلى حالة الأنواع الكاملة منذ التسعينات، ومع ذلك فإن تَبْوِيب تصنيفات الليمور أمر جَدَلِيّ ويعتمد على مفهوم الأنواع المُستخدم. حتى التصنيف على مستوى أعلى أمر جدليّ هو الآخر، فبعض الخبراء يفضلون وضع معظم الليمور داخل تصنيف دون رتبة ليموريات الشكل، بينما يفضل البعض الآخر أن تحوي ليموريات الشكل كل منثنيات المنخرين الحية، ووضع الليموريات في فيلق ليموريات الشكل وجميع اللوريسيات والجلاجويات في فيلق لوريسيات الشكل.
ليمور
تتراوح أحجام الليمورات من 30 غرام (1.1 أونصة) إلى 9 كجم (20 رطل)، وكذلك يشترك في العديد من الصفات الشائعة لدى الرئيسيات القاعدية، مثل أصابع متباينة باليدين والرجليين وأظافر بدلًا من المخالب (في معظم الأنواع). ومع ذلك، معدل كتلة الدماغ إلى الجسم أصغر منها في السعالي، وبين العديد من الصفات الأخرى التي يشاركها مع غيره من الرئيسيات الهبارية، لديهم «الأنف الرطب». الليمور بشكل عام الأكثر اجتماعية بين منثنيات المنخرين وتتواصل أكثر بالروائح والنداءات عن الإشارات البصرية. الكثير من تكيفات الليمور هي استجابة للبيئة الموسمية للغاية بمدغشقر. معدل الاستقلاب الأساسي لليمور منخفض نسبيًا وربما تظهر سلوكيات التكاثر الموسمي، والسكون (مثل وضع الإشتاء أو السبات)، أو الهيمنة الاجتماعية للإناث. معظمها يتناول أنواعًا متعددة من الفواكه والأوراق، في حين أن البعض يختص بنظم غذائية مُعينة. على الرغم من أنها تتشارك العديد من النظم الغذائية، فأنواع عديدة من الليمور تتشارك في نفس الغابات بأنماط حياتية مُختلفة.