تاريخ الفلسفة الفلسفة الغربية
يمكن تقسيم الفلسفة في القرن العشرين، عادةً، إلى مدرستين رئيسيتين: الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية. كانت الفلسفة التحليلية مهيمنة في البلدان الناطقة بالإنجليزية. تركز هذه الفلسفة على أهمية الوضوح والدقة في اللغة. غالبًا ما تستخدم أدوات مثل المنطق الصوري والتحليل اللغوي لدراسة المشكلات الفلسفية التقليدية في مجالات مثل الميتافيزيقا، ونظرية المعرفة، والعلم، والأخلاق. من ناحية أخرى، كانت الفلسفة القارية أكثر بروزًا في الدول الأوروبية، لا سيما في ألمانيا وفرنسا. يُستخدم مصطلح «الفلسفة القارية» كمصطلح شامل بدون معنى محدد تمامًا، ويغطي حركات فلسفية مثل الظاهراتية، والتأويل، والوجودية، والتفكيكية، والنظرية النقدية، والنظرية التحليلية النفسية. شهدت الفلسفة الأكاديمية ازدهارًا سريعًا في القرن العشرين من حيث عدد المنشورات الفلسفية وعدد الفلاسفة العاملين في المؤسسات الأكاديمية. وكان هناك أيضًا زيادة في وجود النساء المتفلسفات، ومع ذلك، ورغم هذه التحسينات، لم يكن حضورهن كافيًا.
كان من بين فلسفة القرن العشرين بعض التيارات الفكرية التي لا تنتمي بشكل واضح إلى الفلسفة التحليلية أو الفلسفة القارية. من بينها البراغماتية التي تطورت انطلاقاً من جذورها في القرن التاسع عشر بفضل علماء مثل ريتشارد رورتي (1931–2007) وهيلاري بوتنام (1926–2016). وقد طُبقت البراغماتية على مجالات جديدة من البحث مثل نظرية المعرفة والسياسة والتعليم والعلوم الاجتماعية. كما شهدت الفلسفة في القرن العشرين صعود الحركة النسوية، التي تدرس وتنتقد الافتراضات والهياكل السلطوية التقليدية التي تهمش دور المرأة، من خلال فيلسوفات مثل سيمون دي بوفوار (1908–1986)، ومارثا نوسباوم (1947–حتى الآن)، وجوديث بتلر (1956–حتى الآن).
كان جورج إدوارد مور (1873–1958) أحد الشخصيات المؤسسة للفلسفة التحليلية. أكد على أهمية الحس السليم واستخدمه للجدل ضد الأشكال الراديكالية من الشك. كان له تأثير كبير بشكل خاص في مجال الأخلاق، حيث ادعى أن أفعالنا يجب أن تعزز الخير. وقد رأى أن مفهوم «الخير» لا يمكن تعريفه من خلال مفاهيم أخرى. ووفقًا له، يمكن معرفة ما إذا كان شيء ما جيدًا من خلال الحدس.
كان غوتلوب فريجه (1848–1925) رائدًا آخر في مدرسة الفلسفة التحليلية. كان لتطويره المنطق الرمزي الحديث تأثير كبير على الفلاسفة اللاحقين حتى خارج مجال المنطق. استخدم هذه التطورات في محاولته لإثبات أن الحساب يمكن اختزاله إلى المنطق. تُعرف هذه الأطروحة بالمنطقانية. كان مشروع المنطقانية الخاص ببيرتراند راسل (1872–1970) أكثر طموحًا، حيث شمل الحساب والهندسة والتحليل. كانت محاولاتهم مثمرة للغاية لكنها لم تنجح تمامًا حيث كانت هناك حاجة إلى بديهيات إضافية بجانب بديهيات المنطق. وفي فلسفة اللغة، كانت نظرية الوصف الدقيق[الإنجليزية] لراسل مؤثرة. تشرح كيفية فهم التعبيرات المتناقضة مثل «ملك فرنسا الحالي»، التي لا تشير إلى أي كيان. طور راسل نظرية الذرية المنطقية، التي قام تلميذه لودفيغ فيتغنشتاين (1889–1951) بتطويرها أيضًا. وفقًا لفلسفة فيتغنشتاين المبكرة، يتكون العالم من مجموعة من الحقائق الذرية، ويشترك العالم واللغة في نفس البنية المنطقية، وهذا هو السبب في أنه يمكن تمثيل هذه الحقائق باستخدام القضايا. وعلى الرغم من تأثير هذه النظرية، فقد تخلى فيتغنشتاين عنها في فلسفته اللاحقة. بدلاً من ذلك، جادل بأن اللغة تتكون من مجموعة متنوعة من الألعاب، لكل منها قواعده واتفاقياته الخاصة. ووفقًا لهذا الرأي، يُحدد المعنى من خلال الاستخدام وليس بالإشارة إلى الحقائق.
تطورت الوضعية المنطقية بالتوازي مع الفلسفة التجريبية وتأثرت بها بشدة. ترتبط هذه المدرسة بشكل أساسي بتجريبيي فيينا وركزت على التحليل المنطقي والتحقق التجريبي. أحد أعضائها كان رودولف كارناب (1891–1970). دافع كارناب عن مبدأ التحقق، الذي ينص على أن العبارة تكون بلا معنى إذا لم يكن من الممكن التحقق منها من خلال التجربة الحسية أو قوانين المنطق. استخدم هذا المبدأ لرفض علم الميتافيزيقا بشكل عام. هذا المبدأ تعرض للنقد من قِبل تلميذ كارناب، ويلارد فان أورمان كواين (1908–2000)، باعتباره أحد عقائد الفلسفة التجريبية. واحدة من الأفكار الأساسية في فلسفة كواين كانت الطبيعية، التي فهمها على أنها الادعاء بأن العلوم الطبيعية توفر الإطار الأكثر موثوقية لفهم العالم. استخدم كواين هذا المنظور ليجادل بأن الكيانات الرياضية لها وجود حقيقي لأنها لا غنى عنها للعلم[الإنجليزية].
كانت فلسفة فتجنشتاين المتأخرة جزءًا من فلسفة اللغة العادية، التي قامت بتحليل اللغة اليومية لفهم المفاهيم والمشكلات الفلسفية. وكانت نظرية الأفعال الكلامية التي قدمها جون لانغشو أوستن (1911–1960) إسهامًا مبكرًا ومؤثرًا في هذا المجال. ومن المفكرين الآخرين في هذا التقليد كان غيلبرت رايل (1900–1976) والسير بيتر فريدريك ستروسن (1919–2006). يُعرف التحول في التركيز على دور اللغة بالانعطاف اللغوي.
وكان كل من ريتشارد ميرفين هير (1919–2002) وجون ليزلي ماكي (1917–1981) من الفلاسفة المؤثرين في مجال الأخلاق ضمن التقليد التحليلي. كما قدم جون رولز (1921–2002) وروبرت نوزيك (1938–2002) إسهامات مهمة في فلسفة السياسة.
كانت الظاهراتية في تقليد الفلسفة القارية حركة مهمة مبكرة. حاولت هذه الحركة تقديم وصف غير متحيز للتجربة الإنسانية من منظور ذاتي. واستخدمت هذا الوصف كمنهج لتحليل وتقييم المشكلات الفلسفية في مجالات متنوعة مثل نظرية المعرفة، وعلم الوجود أو الأنطولوجيا، وفلسفة العقل، والأخلاق. كان مؤسسها إدموند هوسرل (1859-1938) الذي أكد على أهمية تعليق جميع المعتقدات السابقة لتقديم وصف نقي وغير متحيز للتجربة كما تحدث. اعتمد تلميذه مارتن هايدغر (1889-1976) هذه الطريقة ضمن مقاربة سماها الأنطولوجيا التأسيسية[الإنجليزية]. استكشف كيف يشكل الفهم المسبق للواقع تجربة الإنسان وتعامله مع العالم. اعتقد هايدغر أن الوصف النقي وحده ليس كافياً للظاهراتية؛ بل يجب أن يصاحبه تأويل لاكتشاف وتجنب سوء الفهم المحتمل. جرى تطوير هذا الخط من التفكير من قبل تلميذه هانز جورج غادامير (1900-2002). أشار غادامير إلى أن الفهم المسبق لدى الإنسان ديناميكي ويتغير في عملية التأويل. حاول تفسير هذه العملية بوصفها دمج لآفاق[الإنجليزية] المعرفة. يتضمن دمج الآفاق تفاعلاً بين الأفق الحالي للشخص وأفق الشيء الذي يجري تأويله.
تيار آخر مؤثر في فلسفة هايدغر هو تأكيده على كيفية اهتمام البشر بالعالم. استكشف هايدغر كيف يرتبط ذلك بظواهر مثل القلق والأصالة. أثرت هذه الأفكار على جان بول سارتر (1905-1980)، الذي طور فلسفة الوجودية. يرى الوجوديون أن البشرَ أحرارٌ جوهرياً ومسؤولون عن اختياراتهم. كما يزعمون أن الحياة تفتقر إلى غرض محدد مسبقاً، وأن اختيار مسار المرء بدون وجود هدف مرشد قد يؤدي إلى القلق. أكد المثقفون العبثيون، مثل ألبير كامو (1913-1960)، بشكل خاص على فكرة أن الكون لا معنى له.
نشأت النظرية النقدية في النصف الأول من القرن العشرين في مدرسة فرانكفورت الفلسفية. وهي شكل من أشكال الفلسفة الاجتماعية تهدف إلى تقديم تقييم انعكاسي ونقد للمجتمع والثقافة. على عكس النظرية التقليدية، فإن هدفها ليس فقط الفهم والتفسير، بل أيضاً إحداث تغيير عملي، وخاصة تحرير الناس من الهيمنة والقهر. تتناول النظرية النقدية مواضيع رئيسية مثل السلطة، وعدم المساواة، والعدالة الاجتماعية، ودور الأيديولوجيا. من الشخصيات البارزة في هذا المجال تيودور أدورنو (1903-1969)، وماكس هوركهايمر (1895-1973)، وهربرت ماركوز (1898-1979).
تميز النصف الثاني من الفلسفة القارية في القرن العشرين بموقف نقدي تجاه العديد من المفاهيم والافتراضات الفلسفية التقليدية، مثل مفاهيم الحقيقة، والموضوعية، والتفسيرات العالمية، والعقل، والتقدم. يُشار أحيانًا إلى هذا التوجه بمصطلح ما بعد الحداثة. فحص ميشيل فوكو (1926–1984) العلاقة بين المعرفة والسلطة، وحاول أن يوضح كيف أن المعرفة تتشكل دائمًا بواسطة السلطة. طور جاك دريدا (1930–2004) فلسفة التفكيك، التي تهدف إلى كشف التناقضات الخفية داخل النصوص الفلسفية من خلال تقويض الثنائيات التي تعتمد عليها، مثل الثنائية بين الحضور والغياب أو بين الذات والموضوع. استلهم جيل دولوز (1925–1995) من النظرية التحليلية النفسية لانتقاد وإعادة تصور المفاهيم التقليدية مثل الرغبة، والذاتية، والهوية، والمعرفة.