سحاقيات المثلية في الثقافة الغربية
أما النساء اللواتي فضلن العمل على الزواج فسمين "النساء الجديدات" وأخذن هذه الفرص على محمل الجد. تصف فادرمان هذه الفترة بأنها "آخر أنفاس البراءة" قبل عشرينيات القرن العشرين، حين بدأ يُنظر إلى المودة بين النساء بوصفها مرتبطة بالجنس، وأصبحت السحاقيات مجموعة مميزة وغالبًا ما صُوّرت بشكل سلبي. وتربط فادرمان تحديدًا بين نمو استقلالية النساء وبدء رفضهن للأدوار التقليدية الصارمة في العصر الفيكتوري، وبين التصنيف العلمي للسحاقية كنوع من السلوك الجنسي المنحرف.
خلال فترة الكساد الكبير في ثلاثينيات القرن العشرين، اختفى تقريبًا العامل الأساسي الذي شجّع السحاقيات على الظهور في العلن والبحث عن نساء أخريات، وهو الاستقلال الاقتصادي. إذ كانت النساء المستقلات في تلك الحقبة يُنظَر إليهن أنهن يشغلن وظائف كان ينبغي أن تكون للرجال. لذلك، وجدت معظم السحاقيات في الولايات المتحدة أنه من الضروري الزواج إمّا من رجل مثلي «زواج ظاهري» بحيث يتمكن الطرفان من متابعة علاقاتهم المثلية بسرية، أو من رجل يتوقع زوجة تقليدية.
أدّى الموقف الاجتماعي العدائي إلى نشوء مجتمعات صغيرة مترابطة في المدن الكبرى، غالبًا في الحانات، بينما بقيت النساء في أماكن أخرى معزولات. كان الحديث عن المثلية الجنسية في أي سياق أمرًا محظورًا اجتماعيًا، ونادرًا ما كانت النساء يناقشن هذا الموضوع حتى بين بعضهن، بل كنّ يشِرن إلى المثليين علنًا بعبارة «في الحياة» (In the Life).
اختفت الثقافة المثلية في ألمانيا تمامًا مع استلام النازيين الحكم عام 1933.
أما في الولايات المتحدة، فقد تبادلت إلينور روزفلت، السيدة الأولى من 1933 إلى 1945، الخواتم مع الصحفية لورينا هيكوك، وكتبت لها رسائل تعبّر فيها عن حبها ورغبتها في تقبيلها، بأسلوب يماثل «الصداقة الرومانسية». وقد أثارت فرضية أن علاقة روزفلت وهيكوك ربما كانت جنسية، ومن ثم يمكن وصفها بالمثلية، جدلًا بين مؤرخي حياة روزفلت.
أدى اندلاع الحرب العالمية الثانية إلى زعزعة هائلة في حياة الناس، إذ استدعت التعبئة العسكرية ملايين الرجال. وجرى قبول النساء في الجيش الأميركي ضمن «فيلق الجيش النسائي» (WACs) و«الخدمة النسائية الطارئة التطوعية» التابعة لبحرية الولايات المتحدة (WAVES). وعلى عكس الإجراءات التي كانت قائمة منذ تأسيس الجيش الأميركي لاستبعاد الرجال المثليين جنسيًا، لم تكن هناك أي وسائل لتحديد أو استبعاد المثليات، إذ وُضعت هذه الإجراءات تدريجيًا خلال الحرب العالمية الثانية. رغم التصورات السائدة في ثلاثينيات القرن العشرين حول الأدوار التقليدية للنساء، جرى في أربعينياته تجنيد النساء المستقلات وذوات المظهر الذكوري مباشرةً في الجيش، ورُفض ذوات المظهر الأنثوي الناعم.
وصلت بعض النساء إلى مراكز التجنيد وهن يرتدين بذلة رجالية، وينكرن أنهن أحببن امرأة أخرى في حياتهن، فكُن يُقبلن بسهولة. كان النشاط الجنسي محظورًا، وكان التسريح بالتصنيف الأزرق شبه مؤكد إذا صرحت إحداهن بأنها سحاقية. ومع تعرف النساء على بعضهن، بدأن يتجمعن في مجموعات متماسكة داخل القواعد العسكرية، وفي الأندية العسكرية، وبدأن باستخدام كلمات مشفرة. وقد وثّق المؤرخ آلان بيروبي أن المثليين جنسيًا في القوات المسلحة كانوا، بوعي أو دون وعي، يرفضون الإفصاح عن هويتهم المثلية أو السحاقية، كما أنهم لم يتحدثوا أبدًا عن ميول الآخرين.
لم تكن النساء الأكثر رجولة في مظهرهن بالضرورة شائعات الوجود، لكن حضورهن كان ملحوظًا، الأمر الذي جعلهن يجذبن النساء الباحثات عن مثليات أخريات. وكانت النساء مضطرات لطرح موضوع اهتمامهن بالنساء الأخريات بحذر شديد، واستغرق الأمر أحيانًا أيامًا لبناء تفاهم مشترك من دون طرح سؤال مباشر أو التصريح بأي شيء.
أما النساء اللواتي لم يلتحقن بالجيش، فقد ضُغط عليهن بقوة لتولي الوظائف الصناعية التي تركها الرجال، من أجل الحفاظ على الإنتاجية الوطنية. ونتيجة زيادة حركة النساء، وارتفاع مستوى ثقافتهن، واستقلاليتهن خلال الحرب وبعدها، أصبح من الممكن للمرأة أن تعيش من دون زوج، وهو أمر لم يكن ممكنًا في ظل ظروف اقتصادية واجتماعية أخرى، ما أسهم في تشكيل شبكات وبيئات مثلية نسائية.
لم يكن هناك في ألمانيا قانونًا صريحًا يجرّم السحاق. وخلال الهولوكوست، سُجنت المثليات اليهوديات والغجريات وقُتلن باعتبارهن يهوديات أو غجريات، وتعرّضت المثليات المعارضات سياسيًا للاضطهاد بوصفهن معارضات سياسيات. وكانت المثليات الآريات قبل عام 1939، يُسجَنّ باعتبارهن «غير اجتماعيّات»، وهي فئة واسعة كانت تُطلَق على كل من يتجنب الخضوع لسلطة النازيين. وتميز «غير الاجتماعيين» بمثلث أسود مقلوب. استخدمت بعض المثليات في تسعينيات القرن العشرين في الولايات المتحدة، هذا المثلث الأسود شعارًا للتعريف بهويتهن، واستُخدم المثلث الوردي أيضًا رمزًا للحركة المشتركة للمثليين والمثليات.
ظهرت عقب الحرب العالمية الثانية، في الولايات المتحدة حركة وطنية واسعة دعت إلى العودة إلى المجتمع ما قبل الحرب بأسرع ما يمكن. ومع تزايد حالة الهوس الوطني بالخوف من الشيوعية، وانتشار النظرية التحليلية النفسية في المجتمع الشعبي والطبي، أصبحت المثلية الجنسية عام 1950 صفة غير مرغوبة لدى الموظفين العاملين في الحكومة الأميركية. كان يُعتقد أن المثليين عرضة للاستهداف بالابتزاز، فقامت الحكومة بتطهير صفوفها من المثليين المعلنين عن أنفسهم، وبدأت جهودًا واسعة لجمع المعلومات الاستخباراتية حول الحياة الخاصة للموظفين. تبعت الحكومات المحلية وحكومات الولايات هذا النهج، فاعتقلت الأشخاص لتجمعهم في الحانات والحدائق، وشرّعت قوانين تحظر ارتداء ملابس الجنس الآخر للرجال والنساء.
أجرى الجيش الأميركي والحكومة العديد من الاستجوابات، سائلين النساء عمّا إذا كنّ قد أقمن علاقة جنسية مع امرأة أخرى، ومساوين في ذلك حتى التجربة لمرة واحدة بالهوية الإجرامية، ما أدى إلى رسم حدود صارمة بين المغايرين جنسيًا والمثليين. وأُدرجت المثلية الجنسية ضمن قائمة «الاضطرابات العاطفية المرضية» عام 1952، في الدليل التشخيصي والإحصائي الصادر عن الجمعية الأميركية للطب النفسي. وكان الاعتقاد بأن المثلية مرض قابل للعلاج منتشرًا على نطاق واسع في الأوساط الطبية، وفي المجتمع عمومًا، وحتى بين كثير من المثليات أنفسهن.
امتدت السياسات والممارسات الرامية إلى تعقب المثليين في الوظائف العامة إلى أستراليا وكندا. وفي المملكة المتحدة، أُضيف بند لإنشاء جريمة «الفحش الجسيم» بين الإناث إلى مشروع قانون في مجلس العموم عام 1921، وصُدّق عليه هناك، لكنه رُفض في مجلس اللوردات، على ما يبدو بسبب مخاوف من أن أي اهتمام يُوجَّه إلى سوء السلوك الجنسي قد يساهم في الترويج له.