hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
الهوير الجغرافيا
تمتد ما بين القرنة التي تحدها من الشرق إلى المدينة التي تحدها من الجنوب الغربي وتشتمل على العديد من المناطق التي منها الهوير الصغير، وهوير السادة، وهوير عكاب، والخاص وخميسة، والسمايد، وشلهة الحجاج، وشلهة كباشي، والخيوط، وأم الشويج، ومناطق عديدة أخرى.
تشتهر الهوير بأنها مركز تجاري، بحيث يبلغ عدد معامل صناعة الحديد والأخشاب قرابة ألفي معمل للأبواب والشبابيك والموبيليا، بالإضافة إلى عمل أهلها بالزراعة.
الهوير الجغرافيا
تشتهر الهوير أيضا بمناظرها الطبيعية الجميلة، وبأهوارها التي تمتد حتى حدود محافظتي الناصرية في الشمال الغربي، والعمارة في الشمال الشرقي. بالإضافة إلى احتوائها على. ثاني أكبر حقل نفطي بالعالم والذي يشغل مساحة كبيرة من المنطقة. تشتهر الهوير أيضا بشخصياتها الرماقة من شعراء وأدباء وغيرهم. ومما يقال نقلا عن قدماء أهل المنطقة إنها كانت مهدا للحضارة العريقة الممتدة على طول نهر زجري والشرجية. وقد وُجِدت فيها آثار لم يميز إلى أي عصر تعود وهذا دليل واضح على أن سكنة المنطقة كانوا من المماليك القديمة جدا بيد أن الجهل المخيم على أهاليه لم يمنحهم الفرصة على التعرف واكتشاف المنطقة بالكامل. وهناك العديد من المزارات التي توجد في أطراف الناحية مثل مقام النبي سليمان بن داود. ولكن في الآونة الأخيرة بدأت ناحية الهوير تتحول من طبيعة الهور إلى طبيعة المدينة المتحضرة وبالتالي فقدت هذه المدينة جزءا كبيرا من طبيعتها الخلابة.
تزفيتان تودوروف
تزفيتان تودوروف (بالفرنسية: Tzvetan Todorov) (بالبلغارية: Цветан Тодоров) فيلسوف فرنسي-بلغاري وُلِد في 1 مارس 1939 في مدينة صوفيا البلغارية. يعيش في فرنسا منذ 1963، ويكتب عن النظرية الأدبية، تاريخ الفكر، ونظرية الثقافة. توفي يوم 7 فبراير 2017 عن عمر 77 سنة.
نشر تودوروف 21 كتابا، بما في ذلك «شعرية النثر (1971)»، «مقدمة الشاعرية (1981)»، و «غزو أمريكا (1982)»، ميخائيل باختين: «مبدأ الحوارية (1984)»، «مواجهة المتطرف: الحياة الأخلاقية في معسكرات الاعتقال (1991)»، «حول التنوع الإنسان (1993)»، «الأمل والذاكرة (2000)»، «والحديقة المنقوصة: تركة الإنسانية (2002)». وكتاب «مدخل إلى الادب العجائبي»، وكتاب «الأدب في خطر».
وقد ركزت اهتمامات تودوروف التاريخية حول قضايا حاسمة مثل غزو الأمريكيتين ومعسكرات الاعتقال النازية والستالينية.
تزفيتان تودوروف
وقد عمل تودوروف أستاذا زائرا في عدة جامعات، منها جامعة هارفارد، وييل وكولومبيا وجامعة كاليفورنيا، بيركلي.
تم تكريم تودوروف بأكثر من جائزة، من بينها: الميدالية البرونزية لويزار، وLévêque تشارلز وجائزة موراليس وجائزة الأكاديمية الفرنسية وجائزة أمير أستورياس للعلوم الاجتماعية، وهو أيضا حاصل على وسام ضابط من قصر الفنون والأدب.
تودوروف يعيش في باريس مع زوجته نانسي هيوستن وطفليهما. انفصلا في «2014».
ويعتبر أعظم إسهام لتودوروف هو إنشاء نظرية أدبية جديدة، عرضها في أكثر من كتاب، وبالتحديد في كتابه «مدخل إلى الأدب العجائبي».
تزفيتان تودوروف مقالة حول كتاب «تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية»
هذه الورقة: كتاب” تزفيتان تودوروف – تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية”، الصادر مع مجلة “الدوحة” بإعداد وترجمة محمد الجرطي والذي يحتوي ثلاثة فصول تضمّ قراءات ومقالات وحوارات نُشِرت في الصحف والمجلات الفرنسية:
يتمثل الهدف المركزي لكتاب تزيفيتان تودوروف ” الخوف من البرابرة ما وراء صدام الحضارات” في محاولة تجاوز مقولات صدام الحضارات على أسس دينية التي قدمها المفكر الأمريكي فوكوياما في كتابه” صراع الحضارات “.
ينطلق تودوروف من تفكيك مفهوم الحضارة التي يعني بها” القدرة على الاعتراف بإنسانية الإنسان الآخر عن طريق ربط وحدة الإنسانية، عموما، بتعدد أشكال تجلياتها الثقافية “.
لا تستقيم الحضارة بهذا المعنى إلا بانصهار كافة الأشكال الثقافية والاعتراف بها على اختلافها وتنوعها إنها” تعبير عن إنسانية مشتركة واعية بوحدتها العميقة وقادرة على الترابط والتلاحم في خضم تنوع أشكال التعبير الثقافي”. من هنا تغدو البربرية حسب تودوروف  ” إنكارا للتعددية الإنسانية إنها الموقف الذي بواسطته ننبذ شخصا ما خارج دائرة الإنسانية من خلال نفي خالص لاختلافه أو لما يشكل سماته المشتركة “
تزفيتان تودوروف مقالة حول كتاب «تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية»
يفيد هذا التحديد الأولي أن الهوية المنغلقة والمتقوقعة على ذاتها والتي تشكل خطرا جسيما تتنافى مع مقولة الحضارة. كما يلح تودوروف على أهمية الربط ما بين المفهومين:” فالتـوق للهوية واكتساب ثقافة ما يوفران الشرط الضروري لبناء شخصية إنسانية متكاملة، لكن وحده الانفتاح على الغيرية ذات الأفق العالمي هو ما يحقق معنى الحضارة، ويمدنا بالشكل الكافي لبلوغ هدا المبتغى.
إن التوضيحات السالفة تسمح للمرء” بألا ينخدع بنظرية صدام الحضارات كما تمنحنا يقضة إزاء حقيقة أن حجب واختزال الهويات في خط واحد مع النزعة المانوية القائمة على عقيدة الصراع بين النور والظلام، والخير والشر، والحضارة والبربرية “. لا يمكن إلا أن يؤدي إلى الصراع والحرب، وخير دليل على ذلك الطريقة التي تتبعها الولايات المتحدة الأمريكية في الحرب ضد الإرهاب والتي تسقط بدورها في منطق البربرية فتبريرها للتعذيب كما يحدث في غوانتنامو ليس سوى اقصاء لآدمية الفرد وانتمائه للإنسانية وشحذ لمشاعر الضغينة والكراهية عن طريق إخضاع الآخر ليصبح خصما في الصراع. إذا كان هزم العدو يقتضي تقليد تصرفاته الأكثر وحشية وبشاعة فان البربرية ستضل حاضرة بيننا”.
تزفيتان تودوروف مقالة حول كتاب «تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية»
لقد قاد هذا الخوف إلى شن حرب ضد الرعب، بحيث أضحى الغرب لا يرى في الإسلام والإسلام المتطرف والإرهاب أي فرق أو تمييز فصار استخدام القوة المنفذ والخيار المتاح أمام تراجع أي إجراء سياسي.
غير أن تودوروف يرى أن النموذج الأوربي القائم في مرجعيته على قبول التعددية والمساواة، العدالة والعلمانية، الديموقراطية والفلسفة، كمبادئ للمستقبل وكمؤهلات بناءة. هذا النموذج باعتباره وريث الحضارة اليونانية والرومانية، عصر النهضة والأنوار، يختلف جوهريا عن النظام الأمريكي المتخم بالعولمة الليبرالية المتطرفة التي يعزى لها غزو الأسواق العالمية وتدمير قيم التضامن وسيادة الإحباط الذي يسود العالم، هذه السياسات الليبرالية الجديدة تمثل سلاحا رهيبا كما هو الحال بالنسبة للترسانة العسكرية في السيطرة على العالم.
تزفيتان تودوروف مقالة حول كتاب «تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية»
لا يخفى علينا أن تودوروف منتصر كبير لأروبا غير ان هذا القول ليس الغرض منه الوقوع في نوع من التأورب ولا حتى إسقاط هذه النزعة الملائكية الأوربية على العالم. فمؤرخ من طينة تودوروف لا يغفل معطيات التاريخ والواقع، فعدم اكتمال هذا النموذج حاليا لا يعدم قيمة الإمكانات التي يختزنها. فأروبا يضيف تودورف ينبغي أن تصبح” قوة ناعمة” (مكتفية بمعاييرها، مساعدتها، مشروطية أحكامها، خطابها) وذلك عكس كل” قوة خشن” التي تحيل على العسكري والهيمنة الاقتصادية. تسعى القوة الأولى الناعمة إلى تبني القيم السياسية وتطوير سياسة التعاون القائمة على تتعدد الأقطاب” انها القوة الجاذبة التي تسلك طرق الإقناع بدل الإلزام، الحوار بدل الإكراه، والجذب بدل التحريض “. انها القوة التي ستجعل من صراع الحضارات مجرد شطحات فكرية لا غير، مادامت أشكال التواصل والاعتراف والتشارك قائمة بالقوة وتحتاج منا لدفعات كي توجد بالفعل.
تزفيتان تودوروف مقالة حول كتاب «تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية»
يمكن القول إن مصنف تودوروف هو بالأساس” دعوة للحوار بين الثقافات، فكل ثقافة لا تتجدد وتتغير هي ثقافة ميتة. إن بناء جسور الحوار بين البشر والحقول المعرفية، احترام تعدد الهويات،  هي أنماط يدعو اليها في كتابه وهو يصبو في هذه الفترات العصيبة التي تمر منها البشرية إلى أن يمنح الناس قوة جديدة كفيلة بدحر الخوف وإسقاط عوائق الحوار بين الحضارات”.
وبعبارة واحدة: إنه سعي لتحقيق حلم” ريمون آرون” المتمثل في مجتمع مؤنسن بشكل حقيقي.
بعد موت النـزعات الكليانية وتحلل النظم الشيوعية أعلن فوكوياما منذ عشرين سنة في كتابه «نهاية التاريخ والإنسان الأخير» أنه ليس بإمكان أي نموذج آخر أن ينافس أو يواجه الديموقراطية أو يعارضها. يتوقف تودوروف في «كتابه أعداء الديموقراطية الحميمون» عند هذا الطرح مبينا أن ما أغفله فوكوياما هو أن الديموقراطية أفرزت بنفسها أعداءها الجدد، هؤلاء الأطفال الغير الشرعيين، الأعداء الحميمين اللذين ولدوا من اختلال التوازن الخاص بالنظام الديموقراطي.
تزفيتان تودوروف مقالة حول كتاب «تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية»
التي تزعم بأنها خلاص العالم، في حين ترتكب أفعالا مشينة وشريرة باسم الخير، تعمل على تبرير أفعالها بدافع الوصول إلى غاية يتم وصفها على أنها مبتغى سام للإنسانية.
إن استخدام العنف المفرط يلغي قيمة ونبل الهدف المتوخى. من جهة أخرى إن واقعة فرض الخير على الآخرين بدل الاكتفاء باقتراح ذلك عليهم، بدعوى أنهم غير قادرين على حكم أنفسهم وأن تحريرهم يستوجب أولا إخضاعهم مسوغ لا يجد له أي تبرير مقبول، وعلى هذا النول وقع تدخل في أفغانستان والعراق وليبيا. إن عبارة التدخل الإنساني ما هي إلى تورية ملفقة لعبارة التدخل العسكري يضيف تودوروف.
يبقى القول بتحقيق عالم مثالي على الأرض كما تدعي المسيحية السياسية مجرد زعم كبير، وهو ما تزكيه النماذج السالفة الذكر كمثال واضح على التعذيب المؤسس والمشرعن.
تزفيتان تودوروف مقالة حول كتاب «تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية»
تنطلق هذه الايديولوجيا المهيمنة واللامحدودة حاليا من مسلمات ثابتة تنص على قدرة الفرد على تحقيق اكتفاءه بذاته ولذاته وان إشباع حاجياته المادية يشكل القيمة العليا للحياة البشرية، وهكذا تعمل هذه الايديولوجيا على عزل النشاط الاقتصادي عن باقي أصناف الممارسة الإنسانية، عند هذا الحد تتوقف السلطة السياسية عن إمكان لجم السلطة الاقتصادية تحت ذريعة الحرية الفردية.
ينتج عن انتفاء المراقبة السياسية ضياع للصالح العام وبحث لا محدود عن الربح الفوري فتفقد الحياة معناها ويتم تجريد الكائن البشري من إنسانيته. ألم يقل مونتسكيو يوما «إن كل سلطة بلا حدود، لا يمكن أن تكون سلطة مشروعة».
تزفيتان تودوروف مقالة حول كتاب «تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية»
يتقوم هذا الخطر الثالث على سياسة تملق الشعب لتهييجه، إن الشعبوية التي هي قديمة قدم الديموقراطية تسعى إلى تقديم حلول مبسطة وسطحية ومضللة يعمل التلفزيون ووسائل الإعلام على تغذيتها وإنجاحها رغم استحالة تطبيقها.  لقد أضحت تتمتع بحضور قوي في أوروبا بتركيزها المفرط على الحاضر متجاهلة أنه يتطلب أحيانا اتخاذ اجراءات وقرارات غير شعبية لضمان رفاهية الأجيال القادمة.”  تغري الشعبوية السكان الأصليين وتجاملهم بممارسة التمييز العنصري ضد الأجانب حيث يُتـناسى أن المبادلات مع الآخرين تعزز توسُع وإثراء البلد بأكمله”.
يسلم تودوروف بأن” ما هو كوني ومكون للإنسانية هو أننا ندخل، منذ الولادة، في شبكة من العلاقات بين إنسانية، ومن ثم في عالم اجتماعي، ما هو كوني هو أننا نصبوا جميعا إلى الإحساس وبوجودنا”.
يتطلب وجود الذات نيل الاعتراف، أن يعترف بنا الأغيار معناه أننا نوجد، الطفل يحتاج اعترافا من والديه الأستاذ من تلامذته العامل من رب عمله …
تزفيتان تودوروف مقالة حول كتاب «تأملات في الحضارة والديمقراطية والغيرية»
أخذ موضوع الاعتراف اهتماما واسعا من طرف الفلاسفة (هيجل، آدم سميث، جون جاك روسو وآخرون). كما يأخذ شكل الاعتراف طابعا ماديا أو غير مادي: الاعتراف بالثروة والاعتراف بالأمجاد على سبيل المثال. إن الاعتراف يسعى إلى جذب نظرة الآخر من خلال تمظهرات الجسد والذكاء، الصمت والكلام، كما تلعب الملابس دورا هاما في تحديد التطابق أو الاختلاف مع الجماعة ومن ثم تحديد موقع الذات إزاء الآخرين.
يمكن التمييز بين شكلين من الاعتراف: اعتراف المطابقة واعتراف التميز والاختلاف. إن الشخص الذي يريد أن يكون الأجمل والأقوى والأكثر تميزا يحدد نفسه كمختلف ويحضر هذا النوع خصوصا في فترة الشباب وهذا الشكل يمثل المجتمعات الديموقراطية التي يبقى الاختيار بشكل مخالف غير محدود من الناحية النظرية، فالسباق إلى النجاح علامة الاعتراف وليس الامتثال إلى النظام. هذا الأخير نجده لدى الأشخاص اللذين لا يتمتعون بحياة نشيطة وعلاقات دينامية والذين يستمدون اعترافهم من خلال فعل المطابقة والامتثال للأعراف والتقاليد وكافة الأشكال الثقافية السائدة، والتشبه بدقة أكبر بالآخرين اللذين يشكلون فئتهم العمرية من حيث ملبسهم ومرجعية كلامهم وبرهنتهم على الانتماء إلى أخلاق الجماعة وهذه السمة هي ما يميز المجتمعات التقليدية أو التراتبية.
يدخل هذان الشكلان في صراع أو يشكلان تراتبيات متحركة في تاريخ الأفراد والمجتمعات يسعى كتاب تودورف ” الحياة المشتركة” إلى توضيح مسألة الاعتراف وفق مقاربة انثروبولوجية  فلسفية عميقة. يضيف تودورف موضحا أن الإعجاب بالآخرين مظهر واضح للاعتراف لكن الكراهية أيضا تشكل بذاتها اعترافا يشهد بحدة على وجودنا. ” إن كراهية شخص ما تعبير عن رفضه ومن ثم تقوي احساسه بالوجود. لكن أن تسخر من شخص ما يعني أن تحكم عليه بالصمت أو العزلة، أن تجعله يشعر بما هو أكثر من هذا: أن يرى نفسه مهددا بالعدم “.
وسواء كان هذا الاعتراف قائم على المطابقة أو الاختلاف، على الإعجاب أو الكراهية فإنه يتطلب منا سعيا حثيثا وطلبا غير محدود” مادام الشعور بالنقص أو عدم الاكتمال ليس أمرا أساسيا فحسب، بل هو أيضا، وباء لا يشفى، وإلا سنكون قد شفينا أيضا من إنسانيتنا”.
بطل مأساوي
البطل المأساوي التراجيدي (بالإنجليزية: Tragic Hero)‏ شخصية محورية نبيلة لها قدر مأساوي، أو خلل مميت، يقودها في النهاية إلى حتفها. وُجد مفهوم البطل المأساوي في المأساة الإغريقية القديمة، وعرفه أرسطو.
بطل مأساوي البطل المأساوي عند أرسطو
في كتابه الشعر، يقترح أرسطو أن بطل المأساة يجب أن يثير شعورًا بالشفقة والخوف لدى الجمهور، مشيرًا إلى أن "تغيير الحظ المقدم يجب ألا يكون مشهدًا لرجل فاضل تم إحضاره من الرخاء إلى الشدائد". في جوهر الأمر، لا ينبغي أن ينصب تركيز البطل على فقدان طيبته، فهو يرسي مفهومًا مفاده أن الشفقة هي عاطفة يجب استثارتها عندما تتلقى الشخصية، من خلال أفعالها، سوء حظ غير مستحق، في حين يجب الشعور بعاطفة الخوف. من قبل الجمهور عندما يفكرون في أن مثل هذه المحنة يمكن أن تصيبهم في مواقف مماثلة، يشرح أرسطو أن مثل هذا التغيير في الحظ "لا ينبغي أن يكون من سيئ إلى جيد، ولكن على العكس من ذلك، من الجيد إلى السيئ". مثل هذه المحنة تصيب البطل التراجيدي "ليس عن طريق الرذيلة أو الفساد ولكن عن طريق خطأ ما في الحكم". يشير هذا الخطأ، أو الزلة، إلى خلل في شخصية البطل، أو خطأ ارتكبته الشخصية.
يجب أن يمتاز البطل المأساوي عند أرسطو بأربع مميزات:
سليم بركات
سليم بركات (ولد سنة 1951-) روائي وشاعر وأديب كردي سوري.
سليم بركات سيرته
من مواليد عام 1951 في قرية موسيسانا التابعة لمدينة عامودا في ريف القامشلي، سوريا، قضى فترة الطفولة والشباب الأول في مدينته والتي كانت كافية ليتعرف على مفرداتها الثقافية بالإضافة إلى الثقافات المجاورة كـ الآشورية والأرمنية. في عام 1970 انتقل إلى دمشق لدراسة الأدب العربي ولكن بعد عام انتقل إلى بيروت حيث مكث حتى عام 1982. أصدر أثناء وجوده في بيروت خمسة مجلدات شعرية ومذكرات ومجلدين للسيرة الذاتية. انتقل إلى قبرص وعمل مدير تحرير لمجلة الكرمل الفلسطينية المرموقة، وكان رئيس تحريرها محمود درويش. في عام 1999 انتقل إلى السويد حيث لا يزال يقيم.
تستكشف أعماله الثقافة الكردية وتؤرخ محنة الكرد وتاريخهم، بالإضافة إلى الثقافة العربية والآشورية والأرمنية والشركسية واليزيدية. أقدم أعماله النثرية الجندب الحديدي، هو سرد سيرة ذاتية لطفولته في القامشلي. يستكشف الكتاب الظروف القاسية والعنيفة التي عاشها في سن المراهقة المبكرة ويفيض بمشاعر الحنين إلى الأرض والثقافة الكردية. يُترجم الجزء الأول من العنوان الفرعي المطول للكتاب إلى «مذكرات غير مكتملة لطفل لم ير أبدًا أي شيء سوى أرضًا للهاربين».
سليم بركات سيرته
يوصف بركات بأنه من أكثر الشعراء والروائيين إبداعًا في الكتابة باللغة العربية. وصف ستيفان جي ماير أسلوبه بأنه «الأقرب بين الكتاب العرب إلى أسلوب الواقعية السحرية في أمريكا اللاتينية»، ووصف بركات بأنه «ربما يكون كاتب النثر الأبرز الذي يكتب باللغة العربية اليوم». نظرًا لأسلوبه المعقد وتطبيقه للتقنيات المأخوذة من الأدب العربي الكلاسيكي، كان تأثيره شبيهًا بتأثير «الكلاسيكيين الجدد».
أومبرتو إكو
أمبرتو إيكو أو أومبيرتو إكو (بالإيطالية: Umberto Eco)‏ (5 يناير 1932 - 19 فبراير 2016م) عالمًا في إيطاليا القروسطية، وفيلسوفًا، وروائيًا، وناقدًا ثقافيًا، ومعلقًا سياسيًا واجتماعيًا. في اللغة الإنجليزية، اشتهر بروايته الشهيرة اسم الوردة عام 1980، وهي لغز تاريخي يجمع بين السيميائية في الخيال مع تحليل الكتاب المقدس والدراسات القروسطية والنظرية الأدبية، وكذلك روايته بندول فوكو التي تتناول موضوعات مماثلة.
كتب إيكو بغزارة طوال حياته، بما في ذلك كتب الأطفال والترجمات من الفرنسية والإنجليزية، بالإضافة إلى عمود صحفي نصف شهري في مجلة L'Espresso ابتداء من عام 1985، مع عموده الأخير (تقييم نقدي للوحات فرانشيسكو هايز الرومانسية) الذي ظهر في 27 يناير 2016. وفي وقت وفاته، كان أستاذًا فخريًا في جامعة بولونيا، حيث درّس معظم حياته. في القرن الحادي والعشرين، واصل إيكو تألقه بمقاله عام 1995 بعنوان "الفاشية الدائمة"، حيث أدرج إيكو أربعة عشر خاصية عامة يعتقد أنها تشمل الأيديولوجيات الفاشية.
أومبرتو إكو النشأة وتعليمه
ولد إيكو في 5 يناير 1932 في مدينة ألساندريا في بيدمونت شمال إيطاليا. أثر انتشار الفاشية الإيطالية في جميع أنحاء المنطقة على طفولته. في سن العاشرة، حصل على جائزة لودي الإقليمية الأولى للأحداث بعد الرد بشكل إيجابي على الشاب الإيطالي الفاشي الذي يكتب "هل يجب أن نموت من أجل مجد موسوليني ومصير إيطاليا الخالد؟" والده جوليو كان واحداً من ثلاثة عشر طفلاً، وكان محاسباً قبل أن تستدعيه الحكومة للخدمة في ثلاث حروب. خلال الحرب العالمية الثانية، انتقل أمبرتو ووالدته جيوفانا (بيسيو) إلى قرية صغيرة في سفح جبل بيدمونت. تحررت قريته عام 1945، وتعرض للكتب المصورة الأمريكية، والمقاومة الأوروبية، والهولوكوست. تلقى إيكو تعليمًا ساليزيًا وأشار إلى النظام ومؤسسه في أعماله ومقابلاته.
أومبرتو إكو حياته المهنية
بعد تخرجه، عمل إيكو في محطة الإذاعة الحكومية (RAI) في ميلانو، حيث أنتج مجموعة متنوعة من البرامج الثقافية. بعد نشر كتابه الأول عام 1956، أصبح مدرسًا مساعدًا في جامعته الأم. في عام 1958، ترك إيكو معهد RAI وجامعة تورينو لإكمال 18 شهرًا من الخدمة العسكرية الإجبارية في الجيش الإيطالي.
في عام 1959، بعد عودته إلى التدريس الجامعي، اتصل فالنتينو بومبياني بإيكو لتحرير سلسلة حول "Idee nuove" (أفكار جديدة) لدار النشر التي تحمل اسمه في ميلانو. وفقًا للناشر، فقد أصبح على علم بإيكو من خلال كتيبه القصير الذي يحتوي على رسوم كاريكاتورية وشعر Filosofi in Libertà (فلاسفة في الحرية، أو فلاسفة متحررين)، والذي تم نشره في الأصل في نسخة مطبوعة محدودة من 550 نسخة تحت اسم مستعار مستوحى من جيمس جويس. ديدالوس.
أومبرتو إكو حياته المهنية
من بين أعماله للجمهور العام، ظهر مقال إيكو القصير في عام 1961 بعنوان "ظاهرات مايك بونجيورنو"، وهو تحليل نقدي لمضيف برنامج مسابقات مشهور ولكن غير مكرر، كجزء من سلسلة مقالات كتبها إيكو حول وسائل الإعلام ونشرت في مجلة الشركة المصنعة للإطارات بيريللي. لاحظ إيكو فيه أن "[بونجورنو] لا يثير عقدة النقص، على الرغم من تقديم نفسه على أنه آيدول، ويعترف به الجمهور، من خلال امتنانه له وحبه. إنه يمثل نموذجًا مثاليًا لا يحتاج أحد إلى السعي للوصول إليه لأنه الجميع بالفعل في مستواه." تلقى المقال سمعة سيئة بين عامة الناس بفضل التغطية الإعلامية واسعة النطاق، وتم إدراج المقال لاحقًا في مجموعة.
أومبرتو إكو حياته المهنية
خلال هذه الفترة، بدأ إيكو في تطوير أفكاره بشكل جدي حول النص "المفتوح" والسيميائية، وكتب العديد من المقالات حول هذه المواضيع. في عام 1962 نشر Opera aperta (تُرجمت إلى الإنجليزية باسم "العمل المفتوح"). في ذلك، جادل إيكو بأن النصوص الأدبية هي مجالات للمعنى، وليست سلاسل للمعنى؛ وأن يتم فهمها على أنها مجالات مفتوحة وديناميكية داخليًا وملتزمة نفسياً. الأدب الذي يحصر فهم المرء المحتمل في سطر واحد لا لبس فيه، النص المغلق، يظل الأقل مكافأة، في حين أن النصوص الأكثر نشاطا بين العقل والمجتمع والحياة (النصوص المفتوحة) هي الأكثر حيوية والأفضل - على الرغم من أن مصطلحات التقييم لم تكن كذلك. تركيزه الأساسي. لقد توصل إيكو إلى هذه المواقف من خلال دراسة اللغة والسيميائية، وليس من خلال علم النفس أو التحليل التاريخي (كما فعل منظرون مثل فولفجانج إيسر، من ناحية، وهانز روبرت جاوس، من ناحية أخرى).
أومبرتو إكو حياته المهنية
من عام 1965 إلى عام 1969، كان أستاذاً للاتصالات المرئية في جامعة فلورنسا، حيث ألقى المحاضرة المؤثرة بعنوان "نحو حرب عصابات سيميولوجية"، والتي صاغت المصطلح المؤثر "حرب العصابات السيميولوجية"، وأثرت في تنظير حرب العصابات. تكتيكات ضد ثقافة وسائل الإعلام السائدة، مثل تلفزيون حرب العصابات والتشويش الثقافي. ومن بين التعبيرات المستخدمة في المقال "حرب العصابات الاتصالاتية" و"حرب العصابات الثقافية". تم تضمين المقال لاحقًا في كتاب إيكو الإيمان بالمزيفات.
غالبًا ما يُشار إلى منهج إيكو في السيميائية باسم "السيميائية التفسيرية". في أول كتاب له، ظهرت نظريته في كتاب La struttura assente (1968؛ حرفيًا: البنية الغائبة).
من عام 1977 إلى عام 1978 كان إيكو أستاذًا زائرًا في جامعة ييل ثم في جامعة كولومبيا. عاد إلى جامعة ييل من عام 1980 إلى عام 1981، وإلى كولومبيا في عام 1984. وخلال هذه الفترة أكمل دور القارئ (1979) والسيميائية وفلسفة اللغة (1984).
أومبرتو إكو حياته المهنية
اعتمد إيكو على خلفيته كأحد أنصار العصور الوسطى في روايته الأولى اسم الوردة (1980)، وهي رواية تاريخية غامضة تدور أحداثها في دير من القرن الرابع عشر. يقوم الراهب الفرنسيسكاني ويليام باسكرفيل، بمساعدة مساعده أدسو، وهو مبتدئ بندكتيني، بالتحقيق في سلسلة من جرائم القتل في دير يستضيف نقاشًا دينيًا مهمًا. تحتوي الرواية على العديد من الإشارات الوصفية المباشرة أو غير المباشرة إلى مصادر أخرى تتطلب العمل البوليسي للقارئ "لحلها". العنوان غير موضح في متن الكتاب، ولكن في النهاية، هناك بيت شعر لاتيني "Stat rosa pristina nomine, nomina nuda Tenemus" (الترجمة  "حول الوردة التي كانت موجودة، كل ما يمكننا أن نتعلمه هو اسمها الفارغ"). تعتبر الوردة مثالاً لمصير كل الأشياء الرائعة. هناك تكريم لخورخي لويس بورخيس، الذي كان له تأثير كبير على إيكو، في شخصية خورخي من بورغوس: بورخيس، مثل الراهب الأعمى خورخي، عاش حياة عازبة مكرسة لشغفه بالكتب، كما أصيب بالعمى في وقت لاحق من حياته. مكتبة المتاهة في اسم الوردة تلمح أيضًا إلى قصة بورخيس القصيرة "مكتبة بابل". ويليام باسكرفيل هو رجل إنجليزي ذو عقلية منطقية وهو راهب ومحقق. يستحضر اسمه كلاً من William of Ockham وSherlock Holmes (عن طريق The Hound of the Baskervilles)؛ العديد من المقاطع التي تصفه تذكرنا بقوة بأوصاف السير آرثر كونان دويل لهولمز. اللغز الكامن وراء جريمة القتل مستعار من "ألف ليلة وليلة".
أومبرتو إكو حياته المهنية
وفي عام 1988، أسس إيكو قسم الدراسات الإعلامية في جامعة جمهورية سان مارينو، وفي عام 1992 أسس معهد تخصصات الاتصال في جامعة بولونيا، ثم أسس فيما بعد المدرسة العليا لدراسة العلوم الإنسانية في نفس الجامعة.
في عام 1988، أنشأ إيكو في جامعة بولونيا برنامجًا غير عادي أطلق عليه اسم أنثروبولوجيا الغرب من منظور غير الغربيين (العلماء الأفارقة والصينيين)، وفقًا لمعاييرهم الخاصة. طور إيكو هذه الشبكة الدولية العابرة للثقافات بناءً على فكرة آلان لو بيشون في غرب أفريقيا. وأسفر برنامج بولونيا عن انعقاد المؤتمر الأول في قوانغتشو بالصين عام 1991 بعنوان "حدود المعرفة". وسرعان ما أعقب الحدث الأول ندوة أوروبية صينية متجولة حول "سوء الفهم في البحث عن العالمية" على طول طريق تجارة الحرير من قوانغتشو إلى بكين. وقد توج هذا الأخير بكتاب بعنوان "وحيد القرن والتنين"، والذي ناقش فيه مسألة خلق المعرفة في الصين وأوروبا. كان الباحثون الذين ساهموا في هذا المجلد من الصين، بما في ذلك تانغ ييجي، ووانغ بن، ويوي داييون، وكذلك من أوروبا: فوريو كولومبو، وأنطوان دانشين، وجاك لو جوف، وباولو فابري، وألان ري.
الموسكي (حي)
الموسكي هو حي سكني في محافظة القاهرة، يقع في المنطقة الغربية، سمي نسبة إلى الأمير عزالدين موسك قريب السلطان صلاح الدين الأيوبى.
الموسكي (حي) تسمية
أطلق اسم الموسكى على هذا الحي العريق نسبة إلى الأمير عز الدين مؤسك قريب السلطان صلاح الدين الأيوبى وهو الذي أنشأ القنطرة المعروفة بقنطرة الموسكى ويوجد شارع باسم الأمير مؤسك متفرع من شارع عبد العزيز تخليدا لمؤسس هذا الحي العريق.
الموسكي (حي) تاريخ الموسكي
كان واحد من الأمراء وكان قريباً لصلاح الدين الأيوبي، أنشأ قنطرة باسمه في المنطقة التي عاش فيها وبنى فيها قصراً له، إنه الأمير عز الدين مؤسك والذي بنى القنطرة المعروفة بقنطرة الموسكي في المنطقة التي سميت باسمه الموسكي، ورغم كل ذلك مات الأمير عز الدين مؤسك في دمشق.
وعندما جاءت الحملة الفرنسية على مصر عام 1798 قام جنود الحملة بهدم بيوت الأمراء والهاربين خارج القاهرة فهدموا منطقة قنطرة الموسكي وأنشؤوا طريقاً من قنطرة الموسكي إلى ميدان جامع أزبك وهذا الطريق هو شارع الموسكي حالياً.
ثم جاء محمد علي والذي أمر بتوسيع أزقة وشوارع منطقة الموسكي وتسوية وتمهيد هذه الطرقات والشوارع، ثم أمر بتسمية شوارع القاهرة وترقيمها، واطلق اسم شارع الموسكي على الشارع المؤدي من زاوية الموسكي حتى الاستبالية الملكية بالأزبكية وهي مستشفى الأزبكية التي جددها محمد علي وجعلها ملحقة بمدرسة الطب والولادة بالقصر العيني.
الموسكي (حي) تاريخ الموسكي
ونظراً لكثرة النشاط التجاري وقدوم الأجانب وازدحام الموسكي بدأ محمد علي في إنشاء شارع السكة الجديدة وهو شارع الأزهر الآن، وقد أفتاه العلماء وقتها بأن يكون عرض هذا الشارع ثمانية أمتار، ثم أكمله بعد ذلك الخديوي إسماعيل حتى وصل شارع السكة الجديدة إلى جهة الغريب مكان جامعة الأزهر حالياً.
وفي يوم السابع عشر من نوفمبر عام 1869 كان بداية الاحتفالات بافتتاح قناة السويس وقد دعا الخديوي إسماعيل ملوك وأمراء الدول المختلفة، كما دعا رؤساء الشركات الكبرى وكبار الكتاب لافتتاح قناة السويس، وقبل الافتتاح دعاهم لزيارة معالم القاهرة وقضاء 5 أيام في القاهرة وكان برنامج اليوم الأول لهذه الرحلة هو زيارة حي الموسكي من خلال شارع السكة الجديدة.
وما بين محمد علي وإسماعيل وتحديداً في عهد عباس حلمي حيث كان عهده بداية إنشاء المدارس الأجنبية في مصر، حيث أنشأ الأميركيون مدرسة للبنين في الأزبكية عام 1854، وفكر الفرنسيون في إنشاء مدرستين للبنين أيضاً فوقع اختيارهم على حي الموسكي ليكون مكانا لهذين المدرستين.
الموسكي (حي) الحدود الإدارية للحى
الحد الشمالي : ميدان باب الشعرية (ولا يتبعه) شارع العروسي وميدان الفواطية وشارع باب البحر (ولا يتبعه) حتى رقمي (82) زوجي (85) فردى.
الحد الجنوبي :شارع عبد العزيز حتى تقاطع شارع رشدي (ولا يتبعه) امتداد أرض شريف ولا يتبعه وشارع عبد الخالق ثروت إلى رقمي (49) فردى (52) زوجي
الحد الشرقي :شارع الأزهر إلى رقم (54)زوجي(45) فردى وشارع بور سعيد أرقام 477-511-432-440-وشارع القلعة من رقم (109) إلى (157)ومن رقم 188 إلى 176و432و 440 وشارع القلعة من رقم109 إلى 157 ومن 118 إلى رقم 176
الحد الغربي : ميدان الخازندار متجها إلي شارع الجنينة حتى تلاقيها مع شارع الجمهورية
الموسكي (حي) السمات المميزة لحي الموسكى
- تلك المباني ذات الطابع المعماري الفرنسي والبلجيكي المميز والتي أنشئت في عهد الخديوي إسماعيل تأثرا بالعمارة الأوروبية خاصة الفرنسية منها والتي كان الخديوي يعشقها ومن أمثلتها إدارة الدفاع المدني ولحريق (المطافئ سابقا) ومبنى هيئة البريد ومبنى قسم الشرطة وكذا مبنى مديرية الشئون الصحية لمحافظة القاهرة والذي كان مقرا لصندوق الدين الذي فرضته أوروبا على الخديوي ليراقب الأنفاق المصري آنذاك وأيضا تياترو الخديوي (المسرح القومي الآن) كما كانت دار الأوبرا المصرية والتي احترقت عام 1968 م ومقر المحكمة المختلطة خلف الأوبـرا والتي أزيلت أيضا عند إنشاء جراج الأوبرا
-و هناك العديد من العقارات ذات الطراز المعماري الفريد مثل عمارة تيرنج بسوق الجوهري والتي يعلوها كره يحملها أربعة ملائكة وتعتبر تحفة فنية وأثرا تاريخيا يستحق الحفاظ به وتقوم رئاسة حي الموسكى باستعادة كفاءتها وتجريدها تنفيذا لتوجيهات السيد الدكتور / عبد العظيم وزير محافظ القاهرة الذي يولى سيادته اهتماما كبيرا بالحفاظ على آثارنا كقيمة تاريخية وإبرازها في أزهي صورها اللائقة بقاهرة المعز لدين الله الفاطمي