hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
إسماعيل راجي الفاروقي إسلامية المعرفة
من ناحية أخرى أولت خطة إسلامية المعرفة –التي حدد ملامحها الدكتور الفاروقي -اهتماما ملحوظا بالتعليم الأوليّ حين دعت إلى إعادة تأسيس النظام التعليمي الراهن على نحو يكفل القضاء على الازدواجية التي تقسمه إلى نظامين أحدهما إسلامي والآخر علماني واعتماد نظام موحد يحل محلهما يضُم العلوم الحديثة إلى جانب مبادئ العلوم الشرعية، فالإسلام يمقت تقسيم الناس إلى طبقتين طبقة عامة الناس وطبقة العلماء الشرعيين؛ فالناس سواسية في اكتساب المعرفة الحديثة وفي التعرف على مبادئ دينهم. ويتميز هذا النظام الجديد بأنه يجعل من دراسة الحضارة أمرا إلزاميا في كافة المراحل التعليمية لأنها وحدها الكفيلة بغرس روح الانتماء في نفس الدارس وتعريفه بتاريخه وجوهر حضارة أمته على نحو يجعله في منأى عن التأثر السلبي بالأفكار الوافدة.
كذلك طرحت إسلامية المعرفة تصورا للعملية المعرفية مفترضة أن إنتاج معرفة إسلامية يقتضي أمرين: الأول، الاطلاع الواسع على المنتج المعرفي الغربي، ومنهجيات البحث العلمي، والانتقادات الموجهة إلى المعرفة الغربية من جانب المفكرين الغربيين وهذا الاطلاع العميق يعني لدى الفاروقي وقوفا من الباحث المسلم على آخر التطورات العلمية، ومعرفة ما الإضافات التي يمكن تقديمها إليها. والثاني، أن يكون الباحث متمكنا من التراث، ومن هنا نبتت فكرة الدعوة إلى تيسير التراث وقد اقترح الفاروقي إجراءات عملية في سبيل تيسيره من قبيل القيام بتبويبه وتصنيفه وفقا لتقسيمات العلوم الاجتماعية وأقسامها، والتعريف بمصطلحاته بلغة يسيرة ومفهومة، ونشر بعض الكتب التراثية الهامة مع تقديم شروح لها. ويبين الفاروقي أن الغاية من وراء الاهتمام بالتراث أن يصبح بمقدور الباحث المسلم أن يجيب على أسئلة ثلاث: ما هي مساهمة التراث الإسلامي في القضايا التي تثيرها العلوم الاجتماعية والإنسانية، وأين يتفق ويختلف معها، وكيف يمكن أن يُسهم في تصحيح وتقويم مسار المعرفة الإنسانية والاجتماعية المعاصرة.
إن الإحاطة بهذه التساؤلات وتقديم الإجابات عليها لن يتحقق إلا إذا سبقها فهم واستيعاب كامل لطبيعة هذا التراث وتقدير لجوانب القوة والضعف فيه، وتلك نقطة يشدد عليها الدكتور الفاروقي حين يذهب إلى القول بأن التراث ليس نسخة من الوحي لكنه يشتمل عليه كنقطة انطلاق تأسست عليها مجمل الثقافة والمعارف الإسلامية، وإذا كان الوحي غير قابل للنقد فليس كذلك فهم المسلمين له ولا مجمل المعرفة الإنسانية الناتجة عنه، ومن هنا ينبغي إعمال النقد بحق التراث؛ فإذا وجد أنه غير ملائم أو جانبه الصواب فينبغي أن تتوجه الجهود لتصحيحه أما إذا كان ملائما لاحتياجات الواقع فلنعمل على الاستفادة منه وصقله وبلورته والإضافة إليه.
إسماعيل راجي الفاروقي الإسلام والأديان الأخرى
قدّم الدكتور الفاروقي إسهاماً متميزاً في سبيل إيضاح موقف الإسلام من الأديان الأخرى وذلك بحكم تخصصه في فلسفة الأديان، وهو ينطلق من إقرار الإسلام بأن ظاهرة النبوة ظاهرة شاملة ومتكررة وأنها حدثت على امتداد الزمان والمكان، وأن الله سبحانه وتعالى لن يُحاسب البشر حتى يبعث فيهم نبيا. والأنبياء منهم من ورد ذكره في الكتب السماوية ومنهم مَنْ لم يرد ولكن يمكن لنا التعرف عليهم عن طريق مضمون رسالتهم؛ فجوهر دعوة الأنبياء جميعا التوجه إلى الله وحده بالعبادة، وفعل الخيرات واجتناب المنكرات. «إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون» البقرة: 62
إسماعيل راجي الفاروقي الإسلام والأديان الأخرى
وينظر الإسلام إلى الديانتين التوحيديتين اليهودية والمسيحية بنوع من الشعور بأواصر القربى والاشتراك في جوهر توحيدي واحد «فالإسلام لا يرى في اليهودية والمسيحية آراء أخرى لابد من التسامح إزاءها بل ديانتين قائمتين شرعا نزلتا بوحي من الله، ثم إن وضعهما المشروع هذا ليس بالاجتماعي السياسي ولا الثقافي ولا الحضاري بل هو وضع ديني. والإسلام دين فريد في هذا المجال، إذ لا توجد ديانة في العالم تجعل من الإيمان بحقيقة أديان أخرى شرطا لازما في إيمانها الخاص وشهادتها على الناس».
ولا يعني هذا أن الإسلام يُقدّر أتباع الأديان التوحيدية كانت أم وضعية مسقطاً من تقديراته من هم لا يؤمنون بأي دين؛ فهؤلاء ينظر إليهم الإسلام باعتبارهم بشراً لهم حقوقهم الكاملة غير المنقوصة؛ بموجب أنهم يؤمنون بالدين الفطري الذي منحه الله للبشر كافة، وأنهم يمكن أن يكونوا مؤمنين بالله سبحانه وتعالى بما استودعه الله فيهم من عقل قادر على التمييز بين الهدى والضلال.
إسماعيل راجي الفاروقي الإسلام والأديان الأخرى
على هذا فإن نظرة الإسلام إلى البشر –كما استنبطها الفاروقي- تأتي على ثلاثة مستويات منفصلة أولها الاشتراك في دين الفطرة؛ فالله تعالى قد منح البشر جميعا عند ميلادهم دينا صحيحا صادقا وفطريا لا يتبدل بمرور الأزمان. وثانيها أن البشر وعلى اختلافهم كانوا هدفا للوحي الإلهي كلٌُ بأسلوب يتلاءم مع تاريخه ولغته. وثالثها التماثل بين الديانات التوحيدية الثلاث اليهودية والمسيحية والإسلام باعتبارها مُنّزلة من الله سبحانه وتعالى.
إسماعيل راجي الفاروقي الإسلام والأديان الأخرى
من الواضح أن الإسلام وقد اعترف بالديانات التوحيدية وغيرها فقد منح جميع الذميين ـ أتباع الديانات التوحيدية والأديان الأخرى ـ حقوقا وامتيازات داخل الدولة الإسلامية؛ فللذمي الحق المطلق في أن يظل على عقيدته حتى وإن تم عرض الإسلام عليه مرات متعددة، ذلك أن النبي (صلى الله عليه وسلم) كفل لنصارى نجران ولكافة الذميين هذا الحق. كما يجوز للذمي أن يحاول إقناع المسلم بعقيدته أيا كانت، انطلاقا من أن حق الإقناع متبادل، وأنه عملية ذات وجهين من المناقشة والمناقشة المضادة، ولا يمكن أن تتم إلا في وجودها وإلا أصبحت إملاءً وإكراها. ولأهل الذمة الحق في أن يلقنوا أبناءهم تعاليم دينهم، وأن يتلقى أبناءهم تعليما دينيا في المؤسسات التعليمية الرسمية، ولهم كامل الحق في التعبد وإقامة دور العبادة التي تكفل لهم ممارسة شعائر دينهم. وللدولة الإسلامية أن تكفل لهم حق التملك، وحق العمل دونما تقيد بنوعية معينة من الوظائف حتى ذات الطبيعة الحساسة كالوظائف العسكرية، ولهم الحق كذلك في إشباع رغباتهم في السعادة والتمتع بالجمال إذ يجوز لهم معاقرة الخمر واقتناء الأعمال الفنية التي يرى الإسلام أنها غير جائزة، شريطة أن يتم ذلك في نطاق ضيق لا يتجاوز دوائرهم المغلقة خشية تهديد الشعور الأخلاقي العام.
من خلال ذلك يتضح أن الدكتور الفاروقي كان يمتلك رؤية تجديدية منفتحة على العصر وغير منقطعة الصلة عن التراث، وترك بصمات فكرية واضحة على عدد من الباحثين الشباب من أبناء الجيل الثاني لإسلامية المعرفة نذكر منهم إبراهيم زين ولؤي صافي. وقد تميزت أفكاره بالانفتاح وخصوصا تجاه الآخر إذ كان ينظر إليه بوصفه إنسانا له كافة الحقوق الإنسانية بغض النظر عن دينه وجنسه؛ فكان بذلك مفكرا عربيا وإسلاميا إنسانيا
إسماعيل راجي الفاروقي مقتله
بتاريخ 27 مايو 1986م الموافق 18 رمضان 1406 هـ قُتل الفاروقي وزوجته «لويس» «لمياء الفاروقي» في منزلهما في بنسلفانيا، حينما تسلل أمريكي أسود إلى شقتهما، وقام بقتلهما بالسكين. اعترف «جوزيف لويس يونغ» بارتكابه الجريمة وحُكم عليه بالإعدام وتوفي في السجن لأسباب طبيعية في عام 1996.
روى «هشام الطالب» من المعهد في أمريكا، أن المجرم بدأ أولاً بزوجة الفاروقي، فقتلها بالسلاح الأبيض وبسرعة، ثم صعد لمواجهة إسماعيل الفاروقي، حيث طعنه 28 طعنة، قبل أن يجهز عليه، وقد حاول الفاروقي مقاومته فلم ينجُ، وأثناء هذا كانت أحد ابنتي العائلة قد اقتربت على الصراخ فطعنها ونزفت، فظن أنها ماتت فتركها، أما الثانية فقد اختبأت في الخزانة وهي ترقب المجزرة في جو رعب لا حد له. خرج الرجل الأسود القاتل وقد أجهز على عائلة الفاروقي، وحين ألقي القبض عليه قال إن وحياً من السماء أشار عليه بالتخلص من الفاروقي، ومما ذكر الطالب أنه لا يستبعد صلة الموساد بكل العملية، فقد كان في أمريكا رجل قدم من إسرائيل قبل الحادثة بقليل له صلة بالرجل الأسود، وكان رجلاً يهودياً يزعم أنه له دراسات إسلامية وما شابه.
إسماعيل راجي الفاروقي مقتله
وقد روى «هشام الطالب» أن القاتل مكث في السجن بضع سنين، وحاولوا الاتصال به، ولكن حيل بينهم وبين رؤيته، وكانوا يريدون معرفة من المدبِّر الفعلي للجريمة؟ ولم يكن الرجل الأسود سوى الأصبع التي نفذت العملية، لكن أغلق الملف تماماً حين مات الرجل من مرض ولم يكن يشكو من شيء، فقد أُجهز على القاتل حتى يحمل معه سره إلى القبر.
بعد مصرعه استولى الخوف على من بقي من أفراد عائلته أن تطالهم يد الموت بشكل آخر، فنأوا عن أي اتصال وفضلوا أن يعيشوا بعيدين عن المعهد وأهله وكل ما له صلة بحياة والدهم، ولجأوا إلى الظل فهو أكثر مكان أمناً..وهي مأساة فوق المأساة، فأمريكا غابة من نوع مختلف وليست جنة الله كما يتصور البعض.
إسماعيل راجي الفاروقي مقتله
بعد أحداث سبتمبر تمت مهاجمة المعهد من قبل الأمن الأمريكي، فحملت كل الوثائق والحواسيب وأطناناً من الأوراق، وتعرضوا لمضايقات شديدة، ودخلوا محنة كبيرة من نوع مختلف، ولكنهم كانوا قد احتاطوا أمرهم بثلاث: أموال كثيرة صرفوها لمحامين أكفاء، وتصفية ذمتهم من الضرائب بشكل واضح ونظيف، وبعدهم عن الشبهات والعنف، فنجوا من العاصفة..ولم يخلصوا بعد من كثير من المضايقات.
كانت حياة الفاروقي ملحمة رائعة، وحياة عائلته مأساة كاملة، وقبل أن يموت كان ابنه في الجيش الأمريكي، ثم أخبر من قيادة الجيش أن ابنه مات في تدريبات عسكرية، ولما أراد أن يرى الجثة أو يتعرف على مكان قبره لم يصل لشيء؟
مطار ناورو الدولي
مطار ناورو الدولي هو المطار الوحيد في جمهورية ناورو. يقع المطار في مقاطعة يارين بجانب العديد من المباني الحكومية الأخرى.
كيم كوليغ
كيم كوليغ (بالألمانية: Kim Nadine Kulig) هي مهاجمة كرة قدم ألمانية من مواليد (9 أبريل 1990) ، تلعب حاليا مع نادي هامبورغ الرياضي في الدوري الألماني للسيدات، استدعيت لأول مرة للعب مع منتخب ألمانيا لكرة القدم للسيدات في فبراير 2009.
وكانت كيم كوليغ ضمن تشكيلة المنتخب الألماني لكرة القدم للبنات الذي حلّ ثالثـًا في كأس العالم لكرة القدم للبنات 2008.
بئر موكوا
بئر موكوا هو عبارة عن بحيرة صغيرة الحجم تحت الأرض وتقع أسفل مقاطعة يارين في جمهورية ناورو.
بالقرب من البحيرة توجد أيضاً كهوف موكوا والتي هي عبارة عن سلسلة من الكهوف الممتدة تحت الأرض.
بئر موكوا التاريخ
خلال الحرب العالمية الثانية، كان بئر موكوا هو المصدر الرئيسي لمياه الشرب لسكان ناورو. ولهذا السبب يُشار إلى المسطح المائي بالبئر بدلاً من البحيرة.
في عام 2001، قررت سلطات ناورو وضع سياج لمنع وقوع الحوادث، بعد وقوع حادث غرق بسبب تناول الكحول في نفس العام.
تيهيشا
تيهيشا هي بركان غائص يبعد عشرون كيلومترا شمال شرق الطرف الجنوب غربي لتاهيتي ، الجزيرة التابعة لجزر المجتمع و الواقعة في المحيط الهادئ.
آخر انفجار لتيهيشا كان عام 1985 .
جنيفر زيتز
جنيفر زيز (بالألمانية: Jennifer Zietz؛ 19 سبتمبر 1983) لاعبة كرة قدم ألمانية متقاعدة.
لعبت في مركز الوسط في نادي توربين بوتسدام في الدوري الألماني ومثلت المنتخب الألماني.
اعتزلت مع نهاية موسم 2014–15.
كهوار
الكهوار (کھوار) أو الشِترالية (چترالی) لغة هندية آرية من فرع اللغات الداردية. يتكلمها 19,200 هندي، إضافة إلى 222,800 باكستاني من سكان جبال شمال البلد، وجل أولئك يتحدث بها لغة أولى، ذلك أن بعض الدراسات أشارت إلى حصول ميل إلى التزاوج بين الأفراد الذين يفهمون تلك اللغة.اسما هذه اللغة منسوبان إلى شعب الكهويين سكان منطقة جترال المتاخمة لأفغانستان.
كهوار اسم
الشترالية نسبة إلى شترال (چترال) بمعنى الحقل، أما كلمة كهو (کھو) فقد تكون وصفا لأهل الكهوف باللغة الهندية. تعني كلمة كهوار "لغة شعب كهو"، وسميت اللغة أيضا الأرنية (آرنیہ) بالاسم الشيناوي لقوم كهوار، وكذلك القشقارية (قشقاری) عند البشتون.
كهوار كتابة
اتفق على اتخاذ الأبجدية الأردوية العربية لرسم أصوات الكهوارية، مع إحداث أربعة حروف جديدة لما ليس له تمثيل بالحرف العربي المعهود من أصوات الكهوار.
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب)
الإسلام بين الشرق والغرب هو كتاب ألفه رئيس البوسنة علي عزت بيغوفيتش أول رئيس جمهورية للبوسنة والهرسك بعد انتهاء حرب البوسنة، وترجمه إلى العربية محمد يوسف عدس.
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
يقول المترجم د. محمد يوسف عدس في مقدمة الكتاب:
كتاب الإسلام بين الشرق والغرب يكشف عن سمات شخصية مؤلفه ويبرز ملامحها وتبدو فيه تجربته الخاصة في الحياة. فإذا صح منهج عباس محمود العقاد في دراسته للعبقريات من أن لكل شخصية عبقرية مفتاحًا ندخل به إليها، فإنني أقترح بالنسبة لعلي عزت عشقه للحرية وتقديسه للمسؤولية في آن واحد. وسنجد أنه يزاوج في كتابه بين حرية الإنسان ومسؤوليته من ناحية وبين الخلق الإلهي من ناحية أخرى. فهو يرى أن قضية الخلق في الحقيقة هي قضية الحرية الإنسانية، فإذا قبلنا فكرة أن الإنسان لا حرية له وأن أفعاله محددة سابقًا كما يزعم الماديون، ففي هذه الحالة لا تكون الألوهية ضرورية لتفسير الكون وفهمه، ولكن إذا سلمنا بحرية الإنسان ومسؤوليته عن أفعاله، فإننا بذلك نعترف صراحة أو ضمنًا بوجود الله. فالله وحده هو القادر على أن يخلق مخلوقًا حرًا، ولا يمكن أن توجد الحرية إلا بفعل الخلق.
لم يتساهل علي عزت في أمر حريته ولم يفرط فيها لأنه يرى في الحرية جوهر الإنسان وقوامه، ويؤمن بأن الحرية منحة من عند الله وأمانة استودعها إياه لا يصح التفريط فيها.
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
ولأن هذا الموقف يتصادم مع النظام الدكتاتوري الحاكم في يوغوسلافيا الشيوعية، كان قدر صاحبه أن يمضي سنوات طويلة من شبابه وكهولته مغيبًا في سجون الدولة بتهم ملفقة. وسنجد أن فكرة الحرية الإنسانية محور أساسي من محاور كتابه، عالجها في مجالات متعددة. ففي علاقتها بالنظم الشمولية انتهى في تحليلاته إلى أن هذه النظم يستحيل أن تستمر في الوجود لأنها تنظر إلى الإنسان نظرة أحادية الجانب، وبذلك تصطدم بأعمق ما في طبيعته، وكأن علي عزت ـ في ذلك الوقت المبكر ـ كان يتنبأ بانهيار النظم الشيوعية قبل أن يبدأ الزلزال الذي اكتسحها بعشرين سنة على الأقل.
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
ويمضي علي عزت ليكشف لنا عن طبيعة العلاقة التي تربط بين السلطة المستبدة وبين نوعين مختلفين من الناس يطلق عليهم «الأتباع والهراطقة»، ويرى أن هناك علاقة توافق بين الذين يعشقون التبعية والخضوع وبين السلطة التي تحب أن يكون لها أتباع يصفقون لها ويستحسنون أعمالها سواء أصابت أم أخطأت. أما الهراطقة فهم أناس خارجون على النظام أشقياء لا يحبون السلطة ولا تحبهم.. يتحدثون كثيرًا عن الحرية وعن التغيير ولا يتحدثون عن الخبز، ولا يقبلون فكرة أن الملك هو الذي يطعمهم وإنما يعتقدون أنهم هم الذين يطعمون الملك. ثم يقول:
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
لقد استوعب علي عزت الفكر الغربي ولكنه لم يغرق فيه ولم يجهل أو يتجاهل ما فيه من جوانب القوة، ولكنه في نفس الوقت استطاع أن يدرك فيه مواطن الضعف والقصور والتناقض. كما استطاع بمنهجه التحليلي المقتدر أن يكشف لنا عن عناصر دينية كامنة في بعض المذاهب الفلسفية، حتى تلك التي نظن ـ بل يظن أصحابها ـ أنها أبعد ما تكون عن الدين مثل فلسفات العدميين والوجوديين والعبثيين. فعلي عزت يرى أن العدمية تمرد على الحضارة ذات البعد الواحد التي أخرجت الإنسان من حسابها فلم يعد له مكان فيها؛ فالقلق البدائي والنظر فيما وراء الموت والبحث المضني عن طريق خارج هذه الضائقة المحيطة كلها هموم مشتركة بين العدمية والدين. يقول علي عزت: «إن العدمية ليست إنكارًا للألوهية بقدر ما هي احتجاج على حقيقة أن الإنسان غير ممكن وغير متحقق.. هذا الموقف ينطوي على فكرة دينية لا فكرة علمية عن الإنسان وعن العالم. فالعلم يزعم أن الإنسان ممكن ومتحقق ولكننا في التحليل النهائي نجد أن ما هو متحقق في نظر العلم شيء لا إنسانية فيه». ثم يمضي قائلاً: «لأن المادية ترفض الغائية في العلم فإنها تتخلص بذلك من مخاطر العبثية والتفاهة.. فعالم المادية وإنسانها لهما غايات عملية ووظيفة.. لتكن وظيفة حيوانية.. لا يهم». ويعلق علي عزت على عبارة «سارتر» التي يصف فيها الإنسان بأنه عاطفة تافهة فيقول: «إنها عبارة دينية بمنطقها وبروحها معًا.. إنها تتضمن أن الإنسان والعالم ليس بينهما تناغم أو تطابق.. وهذا الموقف المتطرف تجاه العالم المادي كان هو بداية جميع الأديان». ثم يمضي قائلاً: «إن التفاهة عند «سارتر» والعدمية عند «كامي» يفترضان البحث عن هدف ومعنى، وهو بحث يختلف عن البحث الديني في أنه ينتهي عندهما بالفشل.. فالعدمية خيبة أمل بسبب غياب الخير من العالم، فكل شيء تافه وعدم ما دام الإنسان يموت إلى الأبد.. إن الفلسفة العدمية تعبر عن القلق، والقلق بجميع درجاته ـ فيما عدا نتيجته ـ هو قلق ديني.. الإنسان غريب في هذا العالم سواء عند العدمية أو في نظر الدين.. والفرق أن العدمية تعتبر الإنسان ضائعًا بلا أمل وأما الدين فإنه ينطوي على أمل في الخلاص».
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
ويؤكد علي عزت أن أفكار «ألبير كامي» لا يمكن فهمها إلا إذا اعتبرنا صاحبها مؤمنًا مُخيّب الرجاء، ويستشهد على ذلك بفقرة مقتبسة من «كامي» يقول فيها: «في عالم خبا فيه الوهم فجأة وانطفأ الضياء يشعر الإنسان بالاغتراب.. فلا ذكريات هنالك ولا وطن مفقود.. ولا أمل في الوصول إلى أرض موعودة.. كل شيء جائز طالما أن الإنسان يموت وأن الله غير موجود». يقول علي عزت: «إن هذه العبارة الأخيرة ليس بينها شيء مشترك وبين الإلحاد القاطع اليقيني الذي تصادفه عند المفكرين العقلانيين، إنما على العكس هو صرخة صامتة لروح أجهدها البحث عن الله ولم تجده.. إنها إلحاد اليائس».
هذا موقف إنساني يتكرر على مر العصور والدهور كلما أمعن الإنسان النظر في سر حياته ومصيره دون أن يتصل بمصدر هداية يدله على طريق الخلاص، وفي هذا تكمن الحكمة في الآية القرآنية التي ساقها علي عزت لتلقي ضوءًا على هذا المأزق وتوجه النظر إلى طريق الخروج منه: ﴿أفحسبتم أنما خلقناكم عبثًا وأنكم إلينا لا ترجعون﴾.
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
يتألف كتاب «الإسلام بين الشرق والغرب» من أحد عشر فصلاً منقسمة إلى قسمين، يشتمل القسم الأول على ستة فصول ويحمل عنوانًا عامًا هو (نظرات حول الدين)، ولكنه يتناول موضوعات وقضايا أساسية في الفكر الإنساني: كالخلق والتطور، والثقافة والحضارة، والظاهرة الفنية، والأخلاق، والتاريخ، والدراما والطوبيا. ويَدْهش القارئ: لـِمَ إذن اختار المؤلف لهذه الفصول عنوانًا جامعًا كهذا..؟!
يبدو من دراسة علي عزت لموضوع الثقافة والحضارة أن هناك تصادمًا بينهما وأن الحضارة الرأسمالية والحضارة الشيوعية كلاهما معادٍ للثقافة بطبيعتهما وبدرجات مختلفة، ذلك لأن الثقافة في جذورها الأولى صدرت من أصل ديني، وأن هذه الجذور تمتد من الماضي السحيق إلى ما يسميه علي عزت «بالتمهيد السماوي» ويشير إلى ذلك السناريو القرآني الذي جمع الله فيه الأرواح التي قدر لها أن تولد، كما يقول الفلاسفة المسلمون «في عالم الذر»، وسألهم: ﴿ألست بربكم.. قالوا بلى..﴾ هنالك علم الإنسان أنه مختلف عن بقية الكائنات وأنه صاحب مسؤولية وأنه حر الاختيار.
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
ويطور المؤلف موضوع الصدام بين الثقافة والحضارة بطرق مختلفة. فالثقافة عنده «هي تأثير الدين على الإنسان وتأثير الإنسان على الإنسان»، بينما الحضارة هي تأثير العقل على الطبيعة.. تعني الثقافة الفن الذي يكون به الإنسان إنسانًا، أما الحضارة فهي فن يتعلق بالوظيفة والسيطرة وصناعة الأشياء، تامة الكمال.. الحضارة هي استمرارية التقدم التقني وليس التقدم الروحي.. كما أن التطور الداروني هو استمرارية للتقدم البيولوجي وليس التقدم الإنساني.
الثقافة شعور دائم الحضور بالاختيار وتعبير عن الحرية الإنسانية، وخلافًا لما تذهب إليه الحكمة الإسلامية بضرورة كبح الشهوات، يحكم الحضارة منطق آخر جعلها ترفع شعارًا مضادًا: «أخلق شهوات جديدة دائمًا وأبدًا». الحضارة تُعلم أما الثقافة فتنور، تحتاج الأولى إلى تعليم والثانية إلى التأمل.
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
هذه هي مجمل المجالات التي ناقش فيها علي عزت موضوع الاختلاف بين الثقافة والحضارة، حيث ينتهي من مناقشاته وتحليلاته إلى أن الحضارة الحديثة قد أخفقت إخفاقًا بينًا في سعيها لتحقيق السعادة الإنسانية المنشودة من خلال العلم والقوة والثروة. ويؤكد أنه لا بد من فهم هذه الحقيقة والاعتراف بها حتى يتسنى لنا مراجعة أفكارنا الأساسية التي لا تزال موضع قبول عام إلى الآن.. ويرى أن «أول فكرة يجب مراجعتها هي فكرة العلم الخاطئة عن الإنسان».
ولكن يحذرنا علي عزت أن نفهم أن نقده للحضارة دعوة لرفضها والانعزال عنها، فالحضارة على حد قوله «لا يمكن رفضها حتى لو رغبنا في ذلك.. إنما الشيء الوحيد والضروري والممكن هو أن نحطم الأسطورة التي تحيط بها.. فإن تحطيم الأسطورة سيؤدي إلى مزيد من أنسنة هذا العالم.. وهي مهمة تنتمي بطبيعتها إلى الثقافة».
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
ويرجع المؤلف إخفاق الأيديولوجيات الكبری في العالم إلى نظرتها إلى الإنسان والحياة نظرة أحادية الجانب شطرت العالم شطرين متصادمين بين مادية ملحدة وكاثوليكية مغرقة في الأسرار «ينكر كل منهما الآخر ويدينه بلا أمل في لقاء»، وهكذا وجدنا الحضارة القائمة على العلم المادي في جانب، والدين القائم على الغيبيات في جانب آخر مضاد.
ولكن الإسلام ـ كما يعرضه علي عزت ـ لا يخضع لهذه القسمة الجائرة، وتلك هي القضية الكبری التي يعالجها علي عزت في كتابه: «الإسلام بين الشرق والغرب»، حيث خصص لها القسم الثاني من هذا الكتاب.
يرى علي عزت أنه يستحيل تطبيق الإسلام تطبيقًا صحيحًا في مجتمع متخلف. ففي اللحظة التي يتم فيها التطبيق الحقيقي للإسلام في مجتمع ما يكون هذا المجتمع قد بدأ يتخلى عن تخلفه ويدخل في مجال الحضارة.
ومن ثم يؤكد القرآن أن الله خلق الإنسان ليكون سيدًا في الأرض وخليفة له عليها.. وأن الإنسان في إمكانه تسخير الطبيعة والعالم من خلال العلم والعمل.
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
ويقول علي عزت في موضع آخر: «إن إصرار القرآن على حق محاربة الشر والظلم ليس من قبيل التدين بمعناه الضيق، فمبادئ اللاعنف واللامقاومة أقرب إلى الدين المجرد.. وعندما أقر القرآن القتال ـ بل أمر به بدلاً من الرضوخ للظلم والمعاناة ـ لم يكن يقرر مبادئ دين مجرد أو أخلاق وإنما كان يضع قواعد سياسية واجتماعية».
ويعلق على تحريم الخمر في الإسلام بقوله: «كان تحريم الخمر بالدرجة الأولى معالجة لشر اجتماعي وليس في الدين المجرد شيء ضد الخمر، بل إن بعض الأديان استخدمت الكحول كعامل صناعي لاستحضار النشوة الروحية، كالإظلام والبخور المعطرة، وكلها وسائل تؤدي إلى هذا النوع من الخدر المطلوب للتأمل الخالص، ولكن الإسلام عندما حرم الخمر سلك مسلك العلم لا مسلك الدين المجرد».
ويتساءل علي عزت: ما الذي أدى إذن بالمسلمين إلى الانحطاط بالصورة التي نراها اليوم؟
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) عرض الأفكار الرئيسية
ويجيب على تساؤله بقوله: «لقد انشطرت وحدة الإسلام ثنائية القطب على يد أناس قصروا الإسلام على جانبه الديني المجرد فأهدروا وحدته وهي خاصيته التي ينفرد بها دون سائر الأديان، لقد اختزلوا الإسلام إلى دين مجرد فتدهورت أحوال المسلمين، وذلك لأن المسلمين عندما يضعف نشاطهم وعندما يهملون دورهم في هذا العالم ويتوقفون عن التفاعل معه تصبح السلطة في الدولة المسلمة عارية لا تخدم إلا نفسها، ويبدأ الدين الخامل يجر المجتمع نحو السلبية والتخلف، ويشكل الملوك والأمراء والعلماء الملحدون ورجال الكهنوت، والشعراء السكارى، يشكلون جميعًا الوجه الخارجي للانشطار الداخلي الذي أصاب الإسلام».
وفي هذا المجال يلفت علي عزت النظر إلى أن عداء الغرب الحالي للإسلام ليس مجرد امتداد للعداء التقليدي والصدام الحضاري - الذي وصل إلى صراع عسكري بين الإسلام والغرب، منذ الحملات الصليبية حتى حروب الاستقلال - وإنما يرجع هذا العداء بصفة خاصة إلى تجربة الغرب التاريخية مع الدين وإلى عجزه عن فهم طبيعة الإسلام المتميزة، وهو يطرح لذلك سببين جوهريين وراء هذا العجز وهما:
وضرب لذلك مثلاً بمصطلحات: الصلاة والزكاة والصيام والوضوء والخلافة والأمة، حيث لا يوجد ما يقابلها في المعنى باللغات الأوربية، فالمصطلحات الإسلامية ـ كما يراها علي عزت ـ كالإسلام نفسه تنطوي على وحدة ثنائية القطب، ولهذين السببين ـ كما يقرر علي عزت ـ «أنكر الماديون الغربيون الإسلام باعتباره دين غيبيات أي (اتجاه يميني)، بينما أنكره المسيحيون الغربيون لأنهم يرون فيه حركة اجتماعية سياسية أي (اتجاه يساري)، وهكذا أنكر الغربيون الإسلام لسببين متناقضين».
ويرى المؤلف بحق أن الغرب إذا كان يريد فهم الإسلام فهمًا صحيحًا فعليه أن يعيد النظر في مصطلحاته التي تتعلق بالإسلام.
بهذا المنطق القوي والمنهج التحليلي المقتدر يكشف علي عزت عن تهافت الفكر الغربي وقصوره، بل تناقضه في معالجته لموضوع الإنسان والحياة، ويرتفع بالفكر الإسلامي إلى مستواه العالمي الذي يليق به.
ولا أجد في هذا المجال أصدق من شهادة «وودز ورث كارلسن»، وهو مفكر أوربي محايد لا ينتمي إلى دين المؤلف ولا وطنه، حيث يقول معلقًا على كتاب «الإسلام بين الشرق والغرب»: «إن تحليله للأوضاع الإنسانية مذهل وقدرته التحليلية الكاسحة تعطي شعورًا متعاظمًا بجمال الإسلام وعالميته».
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) اقتباسات من الكتاب
إن المجتمع العاجز عن التدين، هو أيضا عاجز عن الثورة
ليست الصلاة مجرّد تعبير عن موقف الإسلام من العالم، إنما هي أيضٍا انعكاس للطريقة التي يريد الإسلام بها تنظيم هذا العالم
من مهام الدين والفن والفلسفة توجيه نظر الإنسان إلى التساؤلات والألغاز والأسرار. وقد يؤدي هذا إلى معرفة ما، ولكن في أغلب الأحيان يؤدي إلى وعي بجهلنا، أو إلى تحويل جهلنا الذي لا نشعر به إلى جهل نعرف أنه جهل
لماذا يصبح الناس نفسيا اقل شعورا بالاكتفاء عندما تتوافر لهم متع الحياة المادية أكثر من ذي قبل؟لماذا تزداد حالات الانتحار والامراض العقليه مع ارتفاع مستويات المعيشة والتعليم؟ولماذا لا يعني التقدم مزيدا من الانسانيه أيضا؟
فإذا وجدنا خصوماً للثورة في نطاق الدين، فهم خصوم ينتمون إلى الدين الرسمي فقط، أي إلى الكنيسة ونظامها الإداري الهرمي، أو الدين المؤسسي الزائف. وعلى العكس، فإن الثورة الزائفة أي الثورة التي تحولت إلى مؤسسة وإلى بيروقراطية، تجد دائماً حليفها في الدين الذي تحول هو أيضاً إلى مؤسسة وإلى بيروقراطية. فما أن تبدأ الثورة تكذب وتخدع نفسها حتى تمضي مع الدين المزيف يداً بيد
الإسلام بين الشرق والغرب (كتاب) اقتباسات من الكتاب
اننا لا نستطيع تفسير الحياة بالوسائل العلمية فقط لأن الحياة معجزة وظاهرة معا، والاعحاب والدهشة هما أعظم شكل من اشكال فهمنا للحياة
ان علم الحفريات وعلم هيئة الإنسان وعلم النفس كلها علوم تصف من الإنسان فقط الجانب الخارجي الالي الذي لا معنى له
ان نقول بمذهب انساني ملحد فهذا ضرب من التناقض، لانه إذا انتفى وجود الله انتفى بالتالي وجود الإنسان
التعليم في المدارس يزكي فينا الحضارة فقط ولا يساهم في ثقافتنا
عبد القادر حسيب سليمان العبيدي
عبد القادر حسيب سليمان العبيدي – الموصل 1919 _1969 سليل الاسرة العبيدية الهاشمية الاعرجية المعروفة في مدينة الموصل وسائر مدن العراق. والده السيد حسيب العبيدي من أوائل المتعلمين في الموصل مما اهله لنيل وظيفة في بادية الموصل توفي ريعان شبابه مخلفا وراءه عائلته الصغيرة المكونة من والدته السيدة صديقة ابنة السيد امين المفتي رئيس بلدية الموصل انذاك واخته السيدة زينب العبيدي. بعد وفاة الوالد كفله عمه السيد الشيخ محمد حبيب العبيدي(مفتي الديار الموصلية والشاعر والكاتب الاديب المعروف)
عبد القادر حسيب سليمان العبيدي
ترعرع السيد عبد القادر مع عمه هذا إذ انه لم يعقب في جو من الشعر والادب والثقافة الدينية المعتدلة كان لعمه مجلسا يوميا يحظره اعيان ووجهاء ومثفقي الوصل وغيرهم من العراقيين مما اثر كثيرا في بلورة شخصيته الاجتماعية والثفاقية والادبية خيث عرف عنه انه كان فوي الإرادة ذا عزيمة وشخصية لا تنال منها المصاعب محب للخير سبافا لخدمة أبناء بلده الموصل وتحكى عنه الكثير من المواقف الاجتماعية المشرفة لم يقصده احدا ورده خائبا مهما كان الطلب بارا بعائلته واقاربه. نشا في الموصل وبفي طوال حياته فيها وكان له قول (إذا غادر الموصل جميع اهلها ولم يبقى بها الا حجر واحد فانا ساجلس عليه ولا افارقها) وهذا ما كان بالرغم من الكثير من الصعوبات التي صادفته فيها خاصة عند تعرضه وعائلته لخطر الموت وبيته للنهب أثناء ثورة الشواف وما تلاها من اهوال ولكنه بقي متمسكا في هذا البلد الذي احبه واعطى من جهده وماله الكثير في سبيل تطويره.. 
تخرج من كلية الحقوق عام 1946 ومارس مهنة المحاماة خلال مكتب له حيث انه لم يمارس أي وظيفة حكومية..