hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
ضريح الباب
ضريح الباب، والذي يشكّل هيكلاً على سفوح جبل الكرمل في حيفا، إسرائيل اليوم، يعتبر ثاني أقدس مكانٍ على وجه الأرض بالنسبة للبهائيين، بعد ضريح بهاءالله في عكا. ويقع ضمن الأماكن المخصصة للحج البهائي في الوقت الحالي.
في 8 يوليو 2008م، تمّ إدراج ضريح الباب والحدائق المحيطة به على جبل الكرمل إلى جانب العديد من الأماكن المقدسة البهائية الأخرى في حيفا ومدينة عكا إلى قائمة التراث العالمي التابعة لمنظمة اليونسكو للتربية والثقافة والعلوم.
ضريح الباب نبذة تاريخية
وصل بهاءالله إلى منطقة عكا الفلسطينية في عام 1868م أسيرًا للإمبراطورية العثمانية في نفس العام الذي تأسست فيه أول مستعمرة فرسانٍ ألمانيةٍ في فلسطين في حيفا. بعد سنواتٍ، بعد إطلاق سراحه من الحبس الصارم، زار مستعمرة تمبلر على جبل الكرمل عدة مراتٍ. بعد ذلك طلب من ابنه عبدالبهاء أن يبني ضريح الباب على محاذاة طريق تمبلر كولوني (شارع الكرمل).
بعد أكثر من 60 سنةٍ من وفاة الباب، وبتنظيمٍ من عبدالبهاء، دفنت رُفاته للمرة الاخيرة يوم 21 مارس 1909م في ضريحٍ صغيرٍ من الحجر الفلسطيني بهندسةٍ معماريةٍ بسيطةٍ كان عبدالبهاء قد أشرف على بنائه بنفسه. وخلال عملية البناء، تمّ إتهام عبدالبهاء بأنه يبني حِصنًا ومخزنًا للذخيرة، إلى أن اتّضح خلاف ذلك عند إتمام البناء. ودُفن عبدالبهاء عند وفاته (28 تشرين الثاني) في نوفمبر عام 1921م في الغرفة المجاورة لضريح الباب في نفس المبنى.
ضريح الباب نبذة تاريخية
قام شوقي أفندي حين توليه إدارة شؤون الأمر البهائي بعد وفاة عبدالبهاء عام 1921م، باتخاذ الخطوات اللازمة والعمل على إنشاء ضريحٍ يليق بمقام ومنزلة الباب. فبعد فترةٍ وجيزةٍ من توليه الأمور، تمكّن شوقي أفندي بمساعدة أحد البهائيين العراقيين، الحاج محمد القصابجي، أن يضيف ثلاث غرفٍ إلى الغرف الستة التي تكوّن منها مبنى الضريح. وأدى ذلك إلى تغيير شكل البناء من الشكل البيضاوي إلى المربع، للاستعداد لبناء الإطار الخارجي للضريح. وقام شوقي أفندي بنفسه بالإشراف على هذا العمل الذي استلزم إزالة جزءٍ من حافة الجبل لبناء الغرف الثلاث.
ضريح الباب نبذة تاريخية
والمصمّم المعماري للإطار الخارجي لضريح الباب هو البهائي الكندي وليام سوثرلند ماكسويل، والد روحية خانم، زوجة شوقي أفندي. وكان قد طلب منه شوقي أفندي القدوم إلى فلسطين بعد وفاة زوجته، مي ماكسويل، عام 1941م لكي يعمل على تصميم هذا الصرح. قدّم شوقي أفندي إرشاداتٍ شاملةً، بما في ذلك استخدام الأساليب الغربية والشرقية، ولكنه ترك التفاصيل الفنية لماكسويل. كان تصميم ماكسويل لأعمدة بافينو المصنوعة من الجرانيت الوردي وأقواس شيامبو الحجرية ذات الطراز الشرقي والقبة الذهبية تنسيقًا بين الأسلوب الشرقي والغربي. تمّ الإعلان عن تفاصيل البناء الجديد في 22 مايو 1944م خلال اجتماع البهائيين للاحتفال بمرور 100 عامٍ على إعلان الباب لدعوته النبوية، حيث تمّ عرض نموذجٍ خلال الاجتماع يُمثّل البناء المُقترح، ورسوماتٍ هندسيةٍ ملونةٍ توضّح تفاصيل هذا البناء، وأرسل شوقي أفندي نسخًا من هذه الرسومات للمحافل البهائية المركزية في مختلف أنحاء العالم.
ضريح الباب نبذة تاريخية
بسبب ندرة مواد البناء في المنطقة بعد الحرب العالمية الثانية، طلب شوقي أفندي عام 1947م من المهندس الإيطالي البهائي يوغو جياكيري البحث عن أفضل أنواع الرخام والمواد اللازمة لبناء هذا الصرح. ونوّه المهندس يوغو جياكيري في كتابه "Recollections" أنّ هدف شوقي أفندي كان استخدام الحرفيين الفلسطينيين والمصريين المهرة، لكنه أصبح صعبًا بسبب عدم استقرار الأوضاع السياسية ونزوح العديد من هؤلاء الحرفيين. وبذلك غيّر شوقي أفندي برنامجه، وقُطعت الحجارة للضريح وصُقلت في إيطاليا ثم شُحنت إلى فلسطين. سُمّي أحد أبواب المزار باسم جياكيري. وقيل إن البنية الفوقية كانت في ذلك الوقت أكبر مبنى جاهزٍ ينتقل من أوروبا إلى أي نقطةٍ في العالم. توفي ماكسويل عام 1952م، وأطلق شوقي أفندي اسمه على الباب الجنوبي للضريح. تم تصميم بعض الجوانب المتبقية من الهندسة الإنشائية للقبة من قبل البروفيسور هـ. نيومان من جامعة التخنيون، حيث قدم بعض الإرشادات المتعلّقة بالتصميمات الهندسية الإنشائية للقُبّة الذهبيّة. في عام 1952م، ساعد ليروي إيواس، وهو بهائيٌ أمريكيٌ كان مرتبطًا بشكلٍ وثيقٍ ببناء دار العبادة البهائية في ويلميت، إلينوي، شوقي أفندي في عملية البناء. استخدم إيواس مهاراته الإدارية وعقله العملي للإشراف على بناء القبة، وهي مهمةٌ تم تنفيذها دون توفر الآلات المتطورة. وقد سمّى شوقي أفندي باب المثمّن باسمه.
القبّة الذهبيّة موضوعةٌ على أسطوانةٍ ذات 18 نافذةٍ. وهذا بدوره مركبٌ على مثمّنٍ، وهي ميزةٌ اقترحها شوقي أفندي. وتم إضافة رواقٍ يحيط بالصرح الحجري. بدأ بناء إطار الضريح الخارجي الضخم في نيسان عام 1948م، وانتهى بناء الضريح عام 1953م. تم دفع تكاليفه بالكامل من قبل البهائيين في جميع أنحاء العالم. في عام 2008م، بدأ مشروع الترميم الخارجي والداخلي للضريح، واكتمل في أبريل 2011م.
ضريح الباب مكان العبادة
الضريح هو مكانٌ للدعاء والتأمل الفردي بسكونٍ وهدوءٍ، حيث لا تُقام أي احتفالاتٍ أو مناسك دينيةٍ. يتلو البهائيون دعاءً خاصًا عند زيارة الضريح معروفٌ باسم "لوح الزيارة"، معلقٌ على الحائط باللغتين العربية الأصلية والترجمة الإنجليزية.
ضريح الباب الحدائق البهائية في حيفا
الحدائق البهائية في حيفا هي حدائق تقع حول ضريح الباب على جبل الكرمل في شمال إسرائيل. تعتبر هذه الحدائق رمزًا من رموز حيفا المعاصرة وأحد أهم الأماكن السياحية فيها. تأخذ الحدائق مساحة كيلومترٍ طوليًا على سفح جبل الكرمل، وتغطي 200,000 متر مربعٍ من الجبل. وهناك 19 مدرجًا وأكثر من 1500 درجةً تصعد الجبل. بُدأ بالعمل بالحدائق عام 1987م، وفُتِحت للعامة في حزيران عام 2001م. يَعتبر البهائيون الحدائق البهائية على سفح جبل الكرمل هدية إلى الإنسانية فأبوابها مفتوحةٌ للجميع. وقد أصبح الموقع معلمًا ضخمًا في مدينة حيفا.
تقع على قمة الحدائق الشرفة المركزية، ذلك المبنى الشامخ ذو القبّة الذهبيّة، والذي يُسمى مقام الباب، أي ضريح ومرقد الباب. يُعتبر مقام الباب والحدائق المحيطة بها أحد المواقع الدينية المقدّسة الرئيسية للعقيدة البهائية، فهو أحد أماكن الحجّ الحالية ويزورها مئات البهائيين من حول العالم سنويًا.
ضريح الباب الحدائق البهائية في حيفا
تضمّ الحدائق على جبل كرمل في حيفا أيضًا مؤسسات المركز البهائي العالمي؛ والتي تتشكّل من بيت العدل الأعظم، ودار التبليغ العالمية، ودار الآثار العالمية، ومركز دراسة النصوص والأبحاث، والمكتبة البهائية العالمية التي سيتم بناؤها مستقبلًا.
حدائق البهائيين هي من أجمل المعالم في حيفا، وتمتد لمئات الهكتارات. من خلال هذه الحدائق التي تطلّ على جبل الكرمل بأكمله، تُوّجت مدينة حيفا بلقب "عروس جبل الكرمل"، في 8 يوليو 2008م، أُدرج مقام أو ضريح الباب والحدائق المحيطة به، إلى جانب العديد من الأماكن المقدسة البهائية الأخرى في حيفا وعكا، في قائمة اليونسكو للتراث العالمي.
الكنيسة الرسولية الأرمنية
الكنيسة الرسولية الأرمنيّة (باللغة الأرمنية: Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի) (وتُعرف أحياناً باسم كنيسة الأرمن الأرثوذكس)، هي من الكنائس الأرثوذكسية المشرقية التي لم تقبل مع كنائس شرقية أخرى عام 451 مقررات مجمع خلقدونية. ولم ترسل ممثليها للمجمع نتيجة أحداث التمرد حينها ووقوع معركة أواراير. وتعد الكنيسة واحدة من بين أقدم كنائس العالم. وكانت أرمينيا هي أول بلد في العالم تعدّ الديانة المسيحية هي الدين الرسمي عام 301م وذلك قبل مرسوم ميلانو؛ وتشترك الكنيسة الأرمنية مع الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية في العقيدة.
ورأس الكنيسة الرسولية الأرمنية يدعى كاثوليكوس، ولا يجب الخلط بين ذلك والكنيسة الكاثوليكية.
للكنيسة الرسولية الأرمنيَّة كاثوليكوسيتان:
وللكنيسة بطريركيتان:
الكنيسة الرسولية الأرمنية التاريخ
تؤمن الكنيسة الرسولية الأرمنية بالخلافة الرسولية، التي تعني وجود كراسٍ أسقفية لخلافة تلاميذ المسيح، الذين في حالة الكنيسة الأرمنية هما الرسولين برثولماوس و‌تداوس الرهاوي. وفقًا للتقاليد، يُقال أن تداوس قد شفى أبجر الخامس ملك الرها من الجذام بواسطة منديل الرها، مما دفعه للإيمان بالمسيح في 30 بعد الميلاد. كُلّفَ تداوس من قبل أبجر للتبشير في جميع أنحاء أرمينيا، واستطاع تحويل ابنة الملك ساناتروك العضو في السلالة الأرشكية، إلى المسيحية. بعد ذلك، جاء برثولماوس إلى أرمينيا، حاملاً صورة للسيدة مريم العذراء، وضعها في دير للراهبات أسسه فوق معبد سابق للإله الأرمني أناهيت. ثم قام برثولماوس أيضًا بتحويل أخت ساناتروك، التي استشهدت لاحقًا إلى جانب الرسول. قام كلا الرسولان بترسيم أساقفة محليين قبل إعدامهما، كما قام الرسول يعقوب البار بتعيين بعض الأساقفة الأرمن الآخرين خارج أرمينيا. يرفض بعض العلماء مثل بارت إيرمان، وهان دريفرز، ودبليو باور، قصة تحويل أبجر الخامس ويعتبرونها خيالًا.
الكنيسة الرسولية الأرمنية التاريخ
وفقًا ليوسابيوس القيصري و‌ترتليان تعرّض المسيحيون الأرمن للاضطهاد من قبل الملوك أكسيدارس وخسورف الأول وتيريدات الثالث، وقد اعتنق الأخير المسيحية لاحقًا على يد غريغوريوس المستنير. تبنّت مملكة أرمينيا المسيحية دينًا رسميًا لها كأول بلد يقوم بذلك، ووصف المؤرخ نينا غاروسيان هذا الحدث بأنه «أهم خطوة في تاريخ أرمينيا». وقد ميّز هذا التحول أرمينيا عن جذورها الإيرانية و‌الزرادشتية وحماها من تأثير فرثي أكبر. استنادًا لماري بويس، كان تبنّي السلالة الأرشكية في أرمينيا للمسيحية تحديًا جزئيًا للساسانيين.
لم تكن المسيحية ديانة جديدة في أرمينيا عندما جعلها الملك تيريدات الثالث المسيحية دينًا للدولة بين عامي 301 و 314. فقد دخلت البلاد منذ القرن الثالث على الأقل، وربما كانت موجودة حتى قبل ذلك.
الكنيسة الرسولية الأرمنية التاريخ
أعلن تيريدات أن غريغوريوس المستنير سيكون أول جاثليق في الكنيسة الأرمنية وأرسله إلى قيصرية ليتم تكريسه. عند عودته، هدمَ غريغوريوس أضرحة الأصنام، وبنى الكنائس والأديرة، ورسمَ العديد من الكهنة والأساقفة. أثناء تأمله في العاصمة القديمة فاغارشابات، رأى غريغوريوس المسيح ينزل إلى الأرض ويضربها بمطرقة. في الموقع الذي حدثت فيه تلك الرؤيا بُنيَ هيكل مسيحي عظيم به صليب ضخم. كان غريغوريوس مقتنعًا بأن الله كان يريد أن تُبنى الكنيسة الأرمنية الرئيسية هناك. وبمساعدة الملك، فعل ذلك وفقًا لرؤيته، وأعاد تسمية المدينة إلى «إتشميادزين»، والتي تعني «مكان نزول النسل».
الكنيسة الرسولية الأرمنية التاريخ
على هذا النحو، شاركت الكنيسة الأرمينية في العالم المسيحي ومثّلها الجاثليق في مجمع نيقية الأول (325). أرسل القديس فرتانس، الجاثليق الثالث للكنيسة الأرمنية بين عامي 333 - 341 م، رسالة تتضمن أسئلة محددة إلى مكاريوس الذي كان أسقف أورشليم للروم الأرثوذكس بين عامي 312 و 335/336، وكانت رسالةً من وفد من الكهنة الأرمن بمناسبة تكريس كنيسة القيامة في أورشليم في شهر سبتمبر 335 م. وجّه مكاريوس رسالة أخرى إلى الأرمن في نفس العام، وسعى من خلالها إلى تصحيح ممارسة طقوس المعمودية والأفخارستيا المستخدمة في الكنيسة الأرمنية، عبر استبدالها بتلك المستخدمة في أورشليم. وبذلك كشفَ عن الطقوس المختلفة التي تمارس في أرمينيا، والتي كانت متأثرة بقوة بالطقس السرياني الشرقي القديم. رأى فرتانس وزملاؤه الأرمن أن الأداء الطقسي في أورشليم يعبر عن الأرثوبراكسية. في عام 353، قام الملك الأرمني باباس بتعيين الكاهن هوسيك جاثليقًا على الكنيسة الأرمنية دون أن يرسله أولاً إلى قيصرية ليُكلّف، وذلك قبل أن يكون لدى روما أي خطط لبناء كنيسة رومانية عالمية. شاركت الكنيسة الأرمنية مجمع القسطنطينية الأول الذي انعقد عام 381.
ازدهرت المسيحية في أرمينيا في القرن الخامس عشر بعد ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الأرمنية من قِبل عالم اللاهوت والراهب والباحث القديس ميسروب ماشدوتس. قبل القرن الخامس عشر، كان للأرمن لغة منطوقة لكن غير مكتوبة. ونتيجة لذلك كُتب الكتاب المقدس والشعائر الدينية المسيحية بإحدى اللغتين السريانية أو اليونانية. كَلّف جاثليق الكنيسة الأرمنية إسحاق، الباحث ميسروب ليخترع الأبجدية الأرمنية، واستطاع إكمالها عام 406. فتُرجمَ الكتاب المقدس مع الشعائر الدينية إلى اللغة الأرمنية. ساهمت ترجمة الكتاب المقدس، بالإضافة إلى الكتابات التاريخية والأدبية والفلسفية، في ازدهار الأدب الأرمني وحدوث نهضة ثقافية واسعة في أرمينيا.
الكنيسة الرسولية الأرمنية العقيدة
مثل جميع الكنائس الأرثوذكسية المشرقية، تمت الإشارة إلى الكنيسة الأرمنية على أنها تعترف بأحادية الطبيعة من قِبل كل من اللاهوتيين الرومان الكاثوليك و‌الأرثوذكس الشرقيين لأنها رفضت قرارات مجمع خلقيدونية، الذي أدان الإيمان بطبيعة المسيح المتجسد (مونوفيزية). خلال المجلس الثاني في مدينة دبيل في خمسينات القرن السادس، رفضت الكنيسة الأرمنية الصيغة المسيحية الخلقيدونية.
الكنيسة الرسولية الأرمنية العقيدة
ومع ذلك، ومرة أخرى مثل الكنائس الأرثوذكسية المشرقية الأخرى، تجادل الكنيسة الأرثوذكسية الأرمنية بأن التعريف بـ «مونوفيزية» هو وصف غير صحيح لموقفها. الكنيسة الأرمنية تعترف بأن المونوفيزية كما علمها أوطاخي وأُدان في مجمع خلقيدونية، هي بدعة ويختلف فقط مع الصيغة التي حددها مجمع خلقيدونية. بدلاً من ذلك، تلتزم الكنيسة الأرمنية بالعقيدة التي حددها كيرلس الأول، الذي تعتبره الكنائس الخلقيدونية أيضًا قديسًا، والذي وصف المسيح بأنه ذو طبيعة واحدة متجسدة، حيث تتحد الطبيعة الإلهية والبشرية معًا (ميافيزية). لتمييز هذا عن أوطاخي والكنائس المونوفيزية هذا الموقف يسمى ميافيزية. في حين أن البادئة «مونو» (< باليونانية μονο- < μόνος) تعني «مفرد، بمفرده، فقط»، وبالتالي التأكيد على الطبيعة الفردية للمسيح، «ميا» (μία «واحد»)، تعني ببساطة «واحد» بدون تمييز، وتسمح بوجود طبيعة مركبة.
في الآونة الأخيرة، طورت الكنائس الخلقيدونية وغير الخلقيدونية فهمًا أعمق لمواقف بعضها البعض، معترفًة باتفاقها الجوهري مع الحفاظ على مواقفها.
الكنيسة الرسولية الأرمنية مقارنة مع الكنائس الأخرى
من الناحية الليتورجية، تشترك الكنيسة في الكثير من القواسم المشتركة مع الطقس اللاتيني في الخارج، خاصةً كما كانت في وقت الانفصال، وكذلك مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. على سبيل المثال، يرتدي الأساقفة الأرمنيون برطل مطابق تقريبًا لتلك التي يرتديها الأساقفة الغربيون. عادًة لا يستخدمون حامل الأيقونات كاملًا، بل يستخدمون حجابًا مقدسًا (ستارة عادة مع صليب أو صورة إلهية في الوسط، تستخدمها الكنائس السريانية أيضًا). الموسيقى الليتورجية هي الأنشودة الأرمنية. العديد من الكنائس الأرمنية لديها أيضًا أرغن ذو أنابيب لمرافقة ترانيمهم.
يُسمح للكهنة الأرمن الذين تقل رتبتهم عن «المبجّل جدًا» بالزواج قبل الرسامة، وتبدأ ألقاب أحفادهم بالبادئة «دير» (أو «تير» باللغة الأرمنية الشرقية)، والتي تعني «السيد»، للإشارة إلى نسبهم. يُعرف الكاهن المتزوج باسم كهانا.
الكنيسة الرسولية الأرمنية مقارنة مع الكنائس الأخرى
تحتفل الكنيسة الرسولية الأرمنية بميلاد يسوع بالتزامن مع عيد الظهور الإلهي، وتضع عيد الميلاد الأرمني في 6 يناير في تقويم الكنيسة. يتناقض هذا مع الاحتفال الأكثر شيوعًا بعيد الميلاد في 25 ديسمبر، وهو في الأصل تقليد مسيحي غربي، والذي تبنته أرمينيا لفترة وجيزة فقط قبل العودة إلى ممارستها الأصلية.
تستخدم الكنيسة الرسولية الأرمنية نسخة من الكتاب المقدس مبنية على الترجمة اليونانية (السبعينية) للعهد القديم العبري، والتي تم إنتاجها في مصر في بلاط الملك بطليموس الثاني فيلادلفوس (283-246 قبل الميلاد)، وتتضمن الأسفار القانونية الثانية التي ليست كذلك جزء من الشرائع العبرية والبروتستانتية الحالية. هناك الكثير من الأدلة التي تشير إلى أن الترجمة السبعينية كانت نسخة العهد القديم المستخدمة في جميع أنحاء الكنيسة المسيحية المبكرة وتم تنقيحها خلال القرنين الأول والثاني.
الكنيسة الرسولية الأرمنية مقارنة مع الكنائس الأخرى
منذ عام 1923، استخدمت الكنيسة بشكل أساسي التقويم الغريغوري المشترك بين معظم السلطات المدنية والكنائس المسيحية الغربية (وليس التقويم الأرمني التقليدي). الاستثناء الوحيد هو البطريركية الأرمنية في القدس، حيث يتم استخدام التقويم اليولياني القديم، مما يضع احتفالات عيد الميلاد في 19 يناير في التقويم الغريغوري.
تختلف الكنيسة الرسولية الأرمنية عن الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية، والأخيرة هي ذات القانون الخاص بالكنائس الكاثوليكية الشرقية، وهي جزء من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. عندما انتُخب أبراهام بيير الأول أردزيفيان في أربعينيات القرن الثامن عشر بطريرك على قوزان، الذي أصبح سابقًا كاثوليكيًا، وقاد جزءًا من الكنيسة الرسولية الأرمنية في شركة كاملة مع البابا وتم إنشاء الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية.
الكنيسة الرسولية الأرمنية الكتاب المقدس الأرمني
سفر شهادات الآباء الاثني عشر اعتبرت جزء من الكتاب المقدس الأرمني الأرثوذكسي الأوسكاني الصادر عام 1666والكتاب المقدس الأرمني يدرج سفر المكابيين الثالث وشكلت رسالة الثالثة إلى كورنثوس لعدة قرون جزءًا من العهد الجديد الأرمني
الكنيسة الرسولية الأرمنية تقديس ضحايا الإبادة الجماعية للأرمن
في 23 نيسان 2015، قامت الكنيسة الرسولية الأرمنية بتقديس جميع ضحايا الإبادة الجماعية للأرمن؛ يُعتقد أن هذه الخدمة هي أكبر خدمة تقديس في التاريخ. 1.5 مليون هو العدد الأكثر إنتشارًا للضحايا، ومع ذلك، تختلف التقديرات من 700,000 إلى 1,800,000. كان هذا أول تقديس للكنيسة الرسولية الأرمنية منذ أربعمائة عام.
الكنيسة الرسولية الأرمنية الوضع الحالي
يتم تحديد مكانة الكنيسة الرسولية الأرمنية داخل أرمينيا في دستور البلاد. تنص المادة 8.1 من دستور أرمينيا على ما يلي: «تعترف جمهورية أرمينيا بالمهمة التاريخية الحصرية للكنيسة الأرمينية الرسولية المقدسة ككنيسة وطنية، في الحياة الروحية، وتنمية الثقافة الوطنية والحفاظ على الهوية الوطنية لشعب أرمينيا». من بين أمور أخرى، شككت عالمة الإثنوغرافيا هرانوش خاراتيان في دستورية عبارة «الكنيسة الوطنية».
الكنيسة الرسولية الأرمنية الوضع الحالي
في عام 2009، تمت صياغة تعديلات دستورية أخرى من شأنها أن تجعل من التبشير على أتباع الكنيسة الرسولية جريمة بالنسبة للجماعات الدينية غير التقليدية. كما سيتم منع مجموعات الأقليات من نشر «انعدام الثقة» في الأديان الأخرى. تم تعليق مسودة التعديلات هذه بعد انتقادات شديدة وجهها مجلس أوروبا ومنظمة الأمن والتعاون في أوروبا. كما أعربت الأقليات الدينية الأرمنية وجماعات حقوق الإنسان عن قلقها البالغ إزاء التعديلات، حيث صرح الناشط الحقوقي ستيبان دانيالان أن «الكنيسة الرسولية الأرمنية تريد اليوم أن تحتكر الدين». تُعرِّف الكنيسة الأرمنية الجماعات الدينية العاملة خارج نطاقها بأنها «طوائف»، وعلى حد تعبير المتحدث باسم الأسقف أرشاك خاتشاتريان، تعتبر أن «أنشطتها في أرمينيا ليست سوى إنكار لعقيدة الكنيسة الرسولية الأرمنية، التي تُعتبر الدين القومي للشعب الأرمني». أدان هرانت باغراتيان، رئيس الوزراء الأسبق لأرمينيا، الارتباط الوثيق للكنيسة الرسولية الأرمنية بالحكومة الأرمنية، واصفًا الكنيسة بأنها منظمة «لا يمكن المساس بها» تتكتم على دخلها ونفقاتها.
الكنيسة الرسولية الأرمنية الوضع الحالي
بعد الثورة البلشفية وما تلاها من ضم الاتحاد السوفيتي لأرمينيا، تم إغلاق جميع المؤسسات الدينية العاملة في إقليم ناغورنو كاراباخ المتمتع بالحكم الذاتي وغالبًا ما يتم نفي رجال الدين أو إطلاق النار عليهم.
بعد فترة استأنفت الكنيسة الأرمنية الرسولية نشاطها. كانت هناك حفلات زفاف، ومعمودية، وكل ليتورجيا كنسية يوم أحد في حضور الإرادة الحرة. قامت الكنيسة الرسولية الأرمنية منذ عام 1989 بترميم أو بناء أكثر من 30 كنيسة حول العالم. في عام 2009، أصدرت حكومة جمهورية أرتساخ قانونًا بعنوان «حرية الضمير والمنظمات الدينية»، تنص المادة 8 منه على أنه لا يُسمح إلا للكنيسة الرسولية الأرمنية الأرثوذكسية بالوعظ في أراضي جمهورية أرتساخ. ومع ذلك، فإن القانون أتاح الإجراءات للمؤسسات الدينية الأخرى للحصول على موافقة من الحكومة إذا كانت ترغب في العبادة داخل الجمهورية.
خارج غرب آسيا، توجد اليوم جماعات رسولية أرمنية بارزة في بلدان مختلفة في أوروبا وأمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية وجنوب آسيا.
الكنيسة الرسولية الأرمنية الوضع الحالي
لبنان، موطن جالية أرمنية كبيرة وذات نفوذ في الشتات وله أحزابه السياسية الخاصة، يوجد أكثر من 17 كنيسة رسولية أرمنية معترف بها في لبنان. يتواجد الوجود الأرمني في فلسطين وإسرائيل بشكل أساسي في حارة الأرمن في القدس، الخاضع لسلطة البطريركية الأرمنية في القدس. يوجد في سوريا كنيسة أرمنية واحدة، القديس سركيس، في دمشق. يوجد في الأردن عدد من الكنائس الأرمنية منها كنيسة القديس ثاديوس في حي الأرمن في جبل الأشرفية في عمان وكنيسة القديس جرابيد في موقع معمودية يسوع عند نهر الأردن.
تُعتبر بطريركية القسطنطينية للأرمن الأرثوذكس في تركيا و‌الكنيسة الرسولية الأرمنية في إيران طوائف مهمة في الشتات. تمثّل هذه الكنائس أكبر الأقليات العرقية المسيحية في هذه البلدان ذات الغالبية المسلمة.
يوجد في المملكة المتحدة ثلاث كنائس أرمنية: القديس ساركيس في كنزنغتون، لندن؛ القديس يغيش في ساوث كنزنغتون، لندن؛ والثالوث المقدس في مانشستر.
يوجد في إثيوبيا كنيسة أرمنية منذ عشرينيات القرن الماضي، عندما تمت دعوة مجموعات من الأرمن إلى هناك بعد الإبادة الجماعية للأرمن من قِبل الإمبراطورية العثمانية.
الكنيسة الرسولية الأرمنية الدور التاريخي والصورة العامة
إن الكنيسة الرسولية الأرمنية «يُنظر إليها من قِبل الكثيرين على أنها الوصية على الهوية القومية الأرمنية». «إلى جانب دور الكنيسة الرسولية كمؤسسة دينية، كان يُنظر إليها تقليديًا على أنها الجوهر الأساسي في تطوير الهوية القومية الأرمنية كشعب فريد من قِبل الله». وفقًا لمسح أجراه مركز بيو للأبحاث عام 2018، في أرمينيا، هناك 82% من المستطلعين أنه من المهم جدًا أو إلى حد ما أن تكون مسيحيًا أن تكون أرمنيًا حقًا.
وفقًا لمسح أُجري عام 2015، 79% من الناس في أرمينيا يثقون بالكنيسة، بينما 12% لا يثقون بها ولا يرتابون فيها، و 8% لا يثقون بالكنيسة.
ألبير كامو
ألبير كامو (بالفرنسية: Albert Camus) (7 نوفمبر 1913 - 4 يناير 1960) فيلسوف عبثي وكاتب مسرحي وروائي فرنسي. ولد في قرية الذرعان التي تعرف أيضاً ببلدة مندوفى بمدينة الطارف في اقصى شرق الجزائر، في بيئة شديدة الفقر من أب فرنسي يدعى لوسيان كامو، ، قُتل والده بعد مولده بعام واحد في إحدى معارك الحرب العالمية الأولى، ومن أم أسبانية مصابة بالصمم.
عاشت أمه مع عدد من أقاربها في جو قريب من العدم في حي بلكور في الجزائر العاصمة، لعبت هويته والفقر الذي عاناه في طفولته دورا كبيرا على المنحى الذي اخذته حياته. اهتم ألبير كامو في شبابه برياضتي السباحة وكرة القدم، وكان حارسا في فريق الشباب لراسنج الجزائر العاصمة حتى اضطر للتوقف عن الرياضة بسبب إصابته بـمرض السل في سن السابعة عشرة. جعلته ممارسته لكرة القدم يقول جملته المشهورة «كل ما أعرفه عن الأخلاق، أدين به لكرة القدم».
ألبير كامو
تمكن ألبير من إنهاء دراسته الثانوية، ثم تعلم بجامعة الجزائر من خلال المنح الدراسية وذلك لتفوقه ونبوغه، حتى تخرج من قسم الفلسفة بكلية الآداب. انضم للمقاومة الفرنسية أثناء الاحتلال الألماني، وأصدر مع رفاقه في خلية الكفاح نشرة باسمها. ما لبثت بعد تحرير باريس أن تحولت إلى صحيفة Combat «الكفاح» اليومية التي تتحدث باسم المقاومة الشعبية، واشترك في تحريرها جان بول سارتر. في عام 1935 إلى الحزب الشيوعي الفرنسي، ثم تركه. ورغم أنه كان روائيا وكاتبا مسرحيا في المقام الأول، إلا أنه كان فيلسوفا. وكانت مسرحياته ورواياته عرضا أمينا لفلسفته في الوجود والحب والموت والثورة والمقاومة والحرية، وكانت فلسفته تعايش عصرها، وأهلته لجائزة نوبل فكان ثاني أصغر من نالها من الأدباء.
ألبير كامو مسيرته الأدبية
أول منشور لكامو مسرحية سميت الثورة في أستورياس كتبها مع ثلاثة من أصدقائه في مايو 1936. موضوعها هو ثورة عمال المناجم عام 1934 والتي قمعتها الحكومة الإسبانية بوحشية، مما أدى إلى مقتل ما بين 1500 إلى 2000 شخص. في مايو 1937، كتب كتابه الأول الوجه والقفا (بين بين، والذي تُرجم أيضًا باسم الجانب الخطأ والجانب الأيمن). نشرتهما دار النشر الصغيرة لإدموند شارلوت.
قسم كامو عمله إلى ثلاث مراحل. تتكون كل مرحلة من رواية ومقالة ومسرحية. الأولى دورة العبث تكونت من الغريب، وأسطورة سيزيف، وكاليغولا. الثانية دورة التمرد التي شملت الطاعون، والمتمرد، والعادلون. أما الدورة الثالثة، وهي دورة الحب، وتكونت من نيميسيس. كانت كل مرحلة عبارة عن فحص لموضوع ما باستخدام أسطورة وثنية وتضمين رموز كتابية.
نُشرت الكتب في المرحلة الأولى بين عامي 1942 و1944، لكن الموضوع كان قد تبلور في وقت سابق، على الأقل منذ عام 1936. من خلال هذه المرحلة، هدف كامو إلى طرح سؤال حول العادة البشرية، ومناقشة العالم باعتباره مكانًا عبثيًا، وتحذير الإنسانية من عواقب الشمولية.
ألبير كامو مسيرته الأدبية
بدأ كامو عمله في المرحلة الثانية أثناء وجوده في الجزائر، في الأشهر الأخيرة من عام 1942، بينما كان الألمان يصلون إلى شمال إفريقيا. في المرحلة الثانية، استخدم كامو بروميثيوس، الذي يصوره على أنه إنساني ثوري، لتسليط الضوء على الفروق الدقيقة بين الثورة والتمرد. يحلل كامو مختلف جوانب التمرد، بما في ذلك ميتافيزيقيته، واتصاله بالسياسة، ويفحصه من خلال عدسة الحداثة، والتاريخية، وغياب الإله.
بعد حصوله على جائزة نوبل للأدب، جمع كامو أفكاره المناهضة للحرب، ووضّحها، ونشرها في كتاب الأحداث الحالية الجزء الثالث: سجلات الجزائر 1839-1958 (وقائع جزائرية). ثم قرر أن ينأى بنفسه عن حرب الجزائر، إذ وجد العبء النفسي ثقيلًا جدًا. اتجه إلى المسرح وبدأ العمل على المرحلة الثالثة التي كانت تدور حول الحب والإلهة نيميسيس، إلهة الانتقام في الأساطير اليونانية والرومانية.
ألبير كامو مسيرته الأدبية
نُشرت اثنين من أعمال كامو بعد وفاته. الأولى بعنوان الموت السعيد 1971 وهي رواية كتبت بين عامي 1936 و1938. يتضمن الكتاب شخصية تُدعى باتريس ميرسو وتُقارن بشخصية ميرسو من رواية الغريب. هناك جدل علمي حول العلاقة بين الكتابين. أما الثانية فهي رواية غير مكتملة (الرجل الأول، نشرت عام 1994)، والتي كان كامو يكتبها قبل وفاته. لقد كان عملًا عن سيرته الذاتية عن طفولته في الجزائر، ونشرها في عام 1994 أثار إعادة تقييم واسعة النطاق لكامو الذي ظهر مؤيدًا للاستعمار غير نادمِ عليه.
ألبير كامو موقفه السياسي
كان كامو أخلاقيًا، وادعى أن الأخلاق ينبغي أن توجه السياسة. على الرغم من أنه لم ينكر أن القيم الأخلاقية تتغير مع مرور الوقت، لكنه رفض الرؤية الماركسية التقليدية التي تعتبر أن العلاقات المادية التاريخية تحدد الأخلاق.
انتقد كامو أيضًا بشدة الماركسية اللينينية، خاصة في حالة الاتحاد السوفيتي، الذي اعتبره شموليًا. وبخ كامو أولئك المتعاطفين مع النموذج السوفيتي و«قرارهم بتسمية حرية العبودية الكاملة». هو من أنصار الاشتراكية التحررية، وذكر أن الاتحاد السوفيتي لم يكن اشتراكيًا وأن الولايات المتحدة لم تكن ليبرالية. أدى انتقاده للاتحاد السوفييتي إلى اصطدامه بآخرين من اليسار السياسي، وعلى الأخص مع صديقه جان بول سارتر.
ألبير كامو موقفه السياسي
نشط في المقاومة الفرنسية للاحتلال النازي لفرنسا خلال الحرب العالمية الثانية، كتب كامو وحرّر مجلة كامبات. عن التعاون الفرنسي مع المحتلين الألمان، كتب: «القيمة الأخلاقية الوحيدة الآن هي الشجاعة، وهي مفيدة هنا للحكم على الدمى والمثرثرين الذين يتظاهرون بالتحدث باسم الشعب». بعد تحرير فرنسا، علق كامو: «هذا البلد لا يحتاج إلى تاليران، بل إلى قديس عادل». سرعان ما غيرت واقع محاكم ما بعد الحرب رأيه: فقد عكس كامو موقفه علنًا وأصبح معارضًا مدى الحياة لعقوبة الإعدام.
ألبير كامو موقفه السياسي
كان لدى كامو تعاطف مع الفكر اللاسلطوي، وزاد هذا التعاطف في الخمسينيات من القرن العشرين عندما توصل إلى قناعة بأن النموذج السوفيتي مفلس من الناحية الأخلاقية. كان كامو ضد أي نوع من الاستغلال، والسلطة، والملكية، والدولة، والمركزية. ومع ذلك، فقد عارض الثورة، وفصل المتمرد عن الثوري، واعتقد أن الإيمان «بالحقيقة المطلقة»، والذي غالبًا ما يتخذ شكل التاريخ أو العقل، يلهم الثوري ويؤدي إلى نتائج مأساوية. اعتقد أن التمرد يحفزه غضبنا إزاء افتقار العالم إلى الأهمية المتعالية، في حين أن التمرد السياسي هو ردنا على الهجمات ضد كرامة الفرد واستقلاله. عارض كامو العنف السياسي، ولم يتسامح معه إلا في حالات نادرة ومحددة بشكل ضيق للغاية، بالإضافة إلى الإرهاب الثوري الذي اتهمه بالتضحية بأرواح الأبرياء على مذبح التاريخ.
يعتبر أستاذ الفلسفة ديفيد شيرمان كامو نقابيًا لاسلطويًا. يعتبر غرايم نيكلسون كامو لاسلطويًا وجوديًا.