hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
بنيوية خلفية ولمحة تاريخية
يُعد عالم اللسانيات الوظيفية الروسي رومان جاكوبسون شخصية محورية في تكييف التحليل البنيوي مع التخصصات التي تتجاوز اللسانيات، بما في ذلك الفلسفة، والأنثروبولوجيا والنظرية الأدبية. كان لجاكوبسون تأثير جوهري على عالم الأنثروبولوجيا كلود ليفي ستروس، الذي قدّمت أعماله للمرة الأولى مصطلح البنيوية في إشارة إلى العلوم الاجتماعية.  ساهم عمل ليفي ستروس بدوره في ظهور الحركة البنيوية في فرنسا، التي تُعرف أيضًا باسم البنيوية الفرنسية، ليمتد تأثيرها إلى كتّاب آخرين، ممن تنكر معظمهم لها معتبرين أنفسهم خارج هذه الحركة. شمل ذلك العديد من الكتّاب أمثال لوي بيير ألتوسير والمحلل النفسي جاك لاكان، بالإضافة إلى الماركسية البنيوية لنيكو بولانتزاس. وجه كل من رولان بارت وجاك دريدا تركيزهما نحو كيفية تطبيق البنيوية على الأدب.
بناء على ذلك، ظهر ما يُعرف باسم «عصابة الأربعة» البنيوية التي تضم ليفي ستروس، ولاكان، وبارت وميشال فوكو.
ترتبط أصول البنيوية بأعمال فردينان دو سوسير في اللسانيات إلى جانب اللسانيات العائدة إلى مدرستي براغ وموسكو. باختصار، طرحت اللسانيات البنيوية لسوسير ثلاثة مفاهيم مترابطة.
بنيوية خلفية ولمحة تاريخية
جادل سوسير بوجود فرق بين «اللونغه» langue (التجريد المثالي للغة) «البارول» parole (اللغة المستخدمة بشكلها الفعلي في الحياة اليومية). جادل سوسير بأن «العلامة» أو «الدلالة» مكونة من «مدلول» (signifié، أي الفكرة أو المفهوم المجرد) و«دالّ» (signifiant، أي الصورة الصوتية / البصرية المدركة).
نظرًا إلى امتلاك اللغات المختلفة كلمات مختلفة للإشارة إلى نفس الأشياء أو المفاهيم، فلا يوجد أي سبب جوهري لاستخدام دالّ معين من أجل التعبير عن فكرة أو مفهوم ما. يصبح هذا بالتالي «اعتباطيًا».
رفضت البنيوية مفهوم حرية الإنسان وقدرته على الاختيار، فركزت عوضًا من ذلك على الطريقة التي يمكن من خلالها تحديد التجربة والسلوك الإنسانيين عبر البنى المختلفة. يمثل مجلد البنى الابتدائية للقرابة الذي نشره ستروس في عام 1949 العمل الأولي الأكثر أهمية في هذا النطاق. كان ليفي ستروس على معرفة برومان جاكوبسون نتيجة وجودهما معًا في ذا نيو سكول خلال الحرب العالمية الثانية، إذ تأثر ليفي ستروس ببنيوية جاكوبسون، بالإضافة إلى التقليد الأنثروبولوجي الأمريكي.
في عمله البنى الابتدائية، اختبر ليفي ستروس أنظمة القرابة من وجهة نظره البنيوية وأظهر كيفية تشكيل المنظمات الاجتماعية المختلفة كما يتضح لمجموعات تبديلية مختلفة من بنى القرابة الأساسية. في أواخر عام 1958، نشر ليفي ستروس الأنثروبولوجيا الهيكلية، التي ضمت مجموعة من المقالات المحددة لبرنامجه الخاص بالبنيوية.
بنيوية تاريخ البنيوية
برزت البنيوية في بدايتها في مطلع القرن التاسع عشر ضمن حقل علم النفس، لكن نجمها سطع فعلا في منتصف القرن العشرين حين لاقت شعبية منقطعة النظير مخترقة جميع أنواع العلوم والتخصصات. ظهرت البنيوية كمنهج ومذهب فكري على أنها ردة فعل على الوضع (الذري) (من ذرة: أصغر أجزاء المادة) الذي ساد العالم الغربي في بداية القرن العشرين، وهو وضع تغذى من وأنعكس على تشظي المعرفة وتفرعها إلى تخصصات دقيقة متعددة عُزِلَت بعضها عن بعض لتجسد من ثم (إن لم تغذ) مقولة الوجوديين حول عزلة الإنسان وانفصامه عن واقعه والعالم من حوله، وشعوره بالإحباط والضياع والعبثية، ولذلك ظهرت الأصوات التي تنادي بالنظام الكلي المتكامل والمتناسق الذي يوحد ويربط العلوم بعضها ببعض، ومن ثم يفسر العالم والوجود ويجعله مرة أخرى بيئة مناسبة للإنسان.
بنيوية تاريخ البنيوية
ولا شك أن هذا المطلب مطلب (عقدي) إيماني، إذ أن الإنسان بطبعه بحاجة إلى (الإيمان). ولم يشبع هذه الرغبة ما كان وما زال سائدا من المعتقدات الأيديولوجية، خاصة الماركسية والنظرية النفسية الفرويدية، فقد افتقرت مثل تلك المذاهب إلى الشمول الكافي لتفسير الظواهر عامة، وكذلك إلى (العلمية) المقنعة، ظهرت البنيوية (ولعلها ما زالت) كمنهجية لها إيحاءاتها الإيديولوجية بما أنها تسعى لأن تكون منهجية شاملة توحد جميع العلوم في نظام إيماني جديد من شأنه أن يفسر علميا الظواهر الإنسانية كافة، علمية كانت أو غير علمية. من هنا كان للبنيوية أن ترتكز مرتكزا معرفيا (إبستيمولوجيا).
فاستحوذت علاقة الذات الإنسانية بلغتها وبالكون من حولها على اهتمام الطرح البنيوي في عموم مجالات المعرفة: الفيزياء، والرياضيات، والانثروبولوجيا، وعلم الاجتماع، والفلسفة والأدب. وركزت المعرفة البنيوية على كون (العالم) حقيقة واقعة يمكن للإنسان إدراكها. ولذلك توجهت البنيوية توجها شموليا إدماجيا يعالج العالم بأكمله بما فيه الإنسان. أبرز من عمل ضمن اطارها وعمل على تطويرها: فريديناند دي سوسير وكلود ليفي شتراوس.
بنيوية تاريخ البنيوية
مفاهيم البنيوية: تستند البنيوية إلى مجموعة من المصطلحات والمفاهيم الإجرائية في عملية الوصف والملاحظة والتحليل وهي أساسية في تفكيك النص وتركيبه كالنسق والنظام والبنية والداخل والعناصر والشبكة والعلاقات والثنائيات وفكرة المستويات وبنية التعارض والاختلاف والمحايثة والسانكرونية والدياكرونية والدال والمدلول والمحور التركيبي والمحور الدلالي والمجاورة والاستبدال والفونيم والمورفيم والمونيم والتفاعل، والتقرير والإيحاء، والتمفصل المزدوج.الخ.
وهذه المفاهيم ستشتغل عليها فيما بعد كثير من المناهج النقدية ولاسيما السيميوطيقا الأدبية والأنتروبولوجيا والتفكيكية والتداوليات وجمالية القراءة والأسلوبية والموضوعاتية.
بنيوية تاريخ البنيوية
أنواع البنيوية:إذا تأملنا البنيوية جيدا وبعمق دقيق باعتبارها مقاربة ومنهجا وتصورا فإننا سنجد بنيويات عدة وليس بنيوية واحدة: فهناك البنيوية اللسانية مع دوسوسور ومارتنيه وهلمسليف وجاكبسون وتروبوتسكوي وهاريس وهوكيت وبلومفيلد. والبنيوية السردية Narratologie مع رولان بارت وكلود بريمون وجيرار جنيت. والبنيوية الأسلوبية stylistique مع ريفاتير وليو سبيتزر وماروزو وبيير غيرو، وبنيوية الشعر مع جان كوهن ومولينو وجوليا كريستيفا ولوتمان. والبنيوية الدراماتورجية أو المسرحية Dramaturgie مع هيلبو. أو البنيوية السينمائية مع كريستيان ميتز. والبنيوية السيميوطيقية مع غريماس وفيليب هامون وجوزيف كورتيس. والبنيوية النفسية مع جاك لاكان وشارل مورون، والبنيوية الأنتروبولوجية خاصة مع زعيمها كلود ليڤي شتراوس الفرنسي وفلاديمير بروب الروسي، والبنيوية الفلسفية مع جان بياجيه وميشيل فوكو وجاك دريدا ولوي ألتوسير.
بنيوية تاريخ البنيوية
البنيوية التكوينية: (Genetie Structuralism) البنيوية التكوينية، أو التوليدية، فرع من فروع البنيوية نشأ استجابة لسعي بعض المفكرين والنقاد الماركسيين للتوفيق بين طروحات البنيوية، في صيغتها الشكلية، وأسس الفكر الماركسي أو الجدلي، كما يسمى أحيانا، في تركيزه على التفسير المادي الواقعي للفكر والثقافة عموما. أسهم عدد من المفكرين في صياغة هذا الاتجاه منهم المجري جورج لوكاش، والفرنسي بيير بورديو. غير أن المفكر الأكثر إسهاما من غيره في تلك الصياغة هو الفرنسي الروماني الأصل لوسيان غولدمان. وكانت طروحات غولدمان نابعة وبشكل أكثر وضوحا من طروحات المفكر والناقد المجري جورج لوكاش الذي طور النظرية النقدية الماركسية باتجاهات سمحت لتيار كالبنيوية التكوينية بالظهور وعلى النحو الذي ظهرت به، في الوقت الذي أفاد فيه أيضا من دراسات عالم النفس السويسري جان بياجيه، وقد أشار غولدمان إلى تأثير بياجيه تحديدا في استعماله لمصطلح (البنيوية التكوينية): (لقد عرفنا أيضا العلوم الإنسانية الوضعية، وبتحديد أكثر المنهج الماركسي بتعبير مماثل تقريبا (استعرناه، علاوة على ذلك، من جان بياجيه)، هو البنيوية التكوينية.
بنيوية الاتجاهات البنيوية
البنيوية النقدية: ترى أن الأدب نظاماً رمزياً يحوي اللغـة، فأعادوا تعريف العنصر الأساسي للبنى اللغوية (الإشـارة)، حيث أعلنوا أنها ليست اسماً لمسمى، وإنما هي كل مركب يربط الصورة السمعية (الـدال) بـالمفهوم (المدلول)، وجعل العلاقة بينهما اعتباطية. ورأوا أن "اللغة نظام من الإشارات تعبر عـن الأفكـار، فهي لذلك تقارن بنظام كتابة الأبجدية الصامتة، والطقوس الرمزية، والصيغ الـسياسية، والـشارات العسكرية... الخ. فحولوا الأدب إلى منطق مثل المسائل الحسابية
البنيوية الاجتماعية: نظرية نقدية تنطلق من حقيقة بديهية، مفادها أن الكتابة مستوى اجتماعي في مستويات اجتماعية أخرى وهي لا تترجم سوى حقائق زمنها، وتدور حول ثنائيات: الأدب والحياة، الأدب والمجتمع، الأدب والواقع الأدب والإنـسان، الأدب والتاريخ. الأمر الذي يؤكد على أنه لا قيمة للكتابة إلا عبر إضافتها إلى علاقة أخرى متغيـرة فـي المضمون والشكل داخل مجرى التاريخ وضفاف.
بنيوية الاتجاهات البنيوية
البنيوية الفلسفية: تستهدف البنيوية الحذر والحرص على الموضوعية فالنسق هو عبارة عـن تفكير بارد يفتقر إلى الحماس، لا علاقة له بأشخاص، شيد بعيداً عن الذات الفردية أو الجمعيـة ، ولا يعترف بوجود ذات قادرة على التعبير وعلى العمل المستقل، فالعلوم الإنسانية ليست سوى محطة في تاريخ الفكر الإنساني، والإنسان اختراع حديث العهد؛ صورة لا يتجاوز عمرها مئتي عام ، فهو مجرد انعطـاف وسيختفي بصفته موضوعًا للمعرفة، وذلك عندما تتخذ المعرفة شكلاً جديدًا آخر
البنيوية النفسية: انتقلـت البؤرة النقدية من سيكولوجية المؤلف – أو بديله ، أي الشخصية إلى سيكولوجية القارئ ، ومنها إلـى العلاقات بين المؤلف والقارئ والنص واللغة – والتسمية وضعها فرويد عندما بدل نهجه العلاجـي كعلاج يبغي الكشف عن الكبت والجهر بما كان قد جرى إنكاره، والـسبب الـذي يجعل التحدث عن الأدب أمراً مناسباً للتحليل النفسي ، هو أن لديه ما يقوله عن اللغة ، فهو أولاً وقبل كل شيء العلاج الناطق "إذ أن العلاج ينطلق من الحوار بين المريض والمحلل ، أما مادة التـشخيص فهي لغوية إلى حد بعيد"
عدمية
العدمية (من اللاتينية: nihil، والتي تعني «لا شيء») هي مجموعة من وجهات النظر داخل الفلسفة التي ترفض الجوانب الأساسية المقبولة عمومًا أو الأساسية للوجود الإنساني، مثل المعرفة، والأخلاق، أو المعنى. وقد شاع هذا المصطلح من قبل إيفان تورغينيف وبشكل أكثر تحديدًا من خلال شخصيته بازاروف في رواية الآباء والبنون.
كانت هناك مواقف عدمية مختلفة، بما في ذلك أن القيم الإنسانية لا أساس لها، وأن الحياة لا معنى لها، وأن المعرفة مستحيلة، أو أن مجموعة معينة من الكيانات غير موجودة أو لا معنى لها أو لا هدف لها.
قد يعتبرها علماء العدمية مجرد تسمية طبقت على فلسفات منفصلة مختلفة، أو كمفهوم تاريخي متميز ناشئ عن الاسمية، والشكوكية، والتشاؤم الفلسفي، وكذلك ربما من المسيحية نفسها. ينبع الفهم المعاصر للفكرة إلى حد كبير من "أزمة العدمية" النيتشوية، والتي يستمد منها المفهومان المركزيان: تدمير القيم العليا ومعارضة توكيد الحياة. ومع ذلك، قد تكون الأشكال السابقة من العدمية أكثر انتقائية في إلغاء هيمنة معينة على الفكر الاجتماعي والأخلاقي والسياسي والجمالي.
عدمية
يستخدم هذا المصطلح أحيانًا بالارتباط مع اللامعيارية لشرح المزاج العام للاكتئاب من عدم جدوى الوجود أو تعسف المبادئ الإنسانية والمؤسسات الاجتماعية. كما وصفت العدمية على أنها واضحة في فترات تاريخية معينة أو تشكلها. على سبيل المثال، جان بودريار وآخرون وصفوا ما بعد الحداثة بأنها حقبة عدمية أو نمط فكري. وبالمثل، ذكر بعض اللاهوتيين والشخصيات الدينية أن ما بعد الحداثة والعديد من جوانب الحداثة تمثل العدمية من خلال إنكار المبادئ الدينية. ومع ذلك، فقد نسبت العدمية على نطاق واسع إلى وجهات النظر الدينية وغير الدينية.
عدمية
في الاستخدام الشائع، يشير المصطلح عادة إلى أشكال العدمية الوجودية، والتي بموجبها تكون الحياة بدون قيمة أو معنى أو غرض جوهري. تشمل المواقف البارزة الأخرى داخل العدمية رفض جميع وجهات النظر المعيارية والأخلاقية (§ العدمية الأخلاقية)، ورفض جميع المؤسسات الاجتماعية والسياسية (§ العدمية السياسية)، والموقف القائل بأنه لا يمكن للمعرفة أن تكون موجودة أو أنها موجودة بالفعل (§ العدمية المعرفية)، وعدد من المواقف الميتافيزيقية، التي تؤكد أن الأشياء غير المجردة غير موجودة (§ العدمية الميتافيزيقية)، وأن الأشياء المركبة غير موجودة (§ العدمية الميرولوجية)، أو حتى أن الحياة نفسها غير موجودة.
عدمية علم أصل الكلمة والمصطلحات والتعريف
الأصل الاشتقاقي للعدمية هو الجذر اللاتيني لكلمة nihil، والتي تعني «لا شيء»، والتي توجد بالمثل في المصطلحات ذات الصلة annihilate، والتي تعني «الإفضاء إلى اللا شيء»، وnihility تعني «اللا وجود». ظهر مصطلح العدمية في عدة أماكن في أوروبا خلال القرن الثامن عشر، ولا سيما في الشكل الألماني Nihilismus، على الرغم من استخدامه أيضًا خلال العصور الوسطى للإشارة إلى أشكال معينة من الهرطقة. ظهر المفهوم نفسه لأول مرة في الفلسفة الروسية والألمانية، اللتين مثلتا على التوالي تيارين رئيسيين للخطاب حول العدمية قبل القرن العشرين. ومن المحتمل أن المصطلح دخل اللغة الإنجليزية من كلمة Nihilismus الألمانية أو كلمة nihilismus اللاتينية المتأخرة أو nihilisme الفرنسية.
عدمية علم أصل الكلمة والمصطلحات والتعريف
عُثر على أمثلة مبكرة لاستخدام المصطلح في المنشورات الألمانية. في عام 1733، استخدمها الكاتب الألماني فريدريش ليبريشت جويتز كمصطلح أدبي مع noism (الألمانية: Neinismus). وفي الفترة المحيطة بالثورة الفرنسية، كان المصطلح أيضًا ازدراءً لبعض اتجاهات الحداثة المدمرة للقيم، أي إنكار المسيحية والتقاليد الأوروبية بشكل عام. دخلت العدمية الدراسة الفلسفية لأول مرة ضمن الخطاب المحيط بالفلسفات الكانطية وما بعد الكانطية، وظهرت بشكل ملحوظ في كتابات عالم الباطنية السويسري جاكوب هيرمان أوبيرت في عام 1787 والفيلسوف الألماني فريدريش هاينريش ياكوبي في عام 1799. وفي وقت مبكر من عام 1824، بدأ المصطلح يأخذ دلالة اجتماعية مع الصحفي الألماني يوزيف فون غوريس، وقد عزا ذلك إلى إنكار المؤسسات الاجتماعية والسياسية القائمة. ثم نُشرت الصيغة الروسية للكلمة، nigilizm (باللغة الروسية: нигилизм)، في عام 1829 عندما استخدمها نيكولاي ناديجدين بشكل مترادف مع الشكوكية. استمرت الكلمة بالحصول على دلالات اجتماعية كبيرة في الصحافة الروسية.
عدمية علم أصل الكلمة والمصطلحات والتعريف
انتهى استخدام المصطلح تمامًا في جميع أنحاء أوروبا منذ عهد ياكوبي، حتى أعيد إحياؤه من قبل المؤلف الروسي إيفان تورغينيف، الذي جعل الكلمة تنتشر شعبيًا مع روايته الآباء والبنون عام 1862، ما دفع العديد من المفكرين إلى الاعتقاد بأنه صاغ المصطلح. تُعرِّف الشخصيات العدمية في الرواية نفسها على أنها أولئك الذين «ينكرون كل شيء»، والذين «لا يعتنقون أي مبدأ في الإيمان، ومهما يكن احترام هذا المبدأ»، والذين يعتبرون «في الوقت الحاضر، اللا وجود هو الأكثر فائدة من أي شيء». على الرغم من ميول تورغينيف المعادية للعدمية، فإن العديد من قرائه أخذوا بالمثل اسم العدميين، وبالتالي ينسبون إلى الحركة العدمية الروسية. بالعودة إلى الفلسفة الألمانية، جرت مناقشة العدمية بشكل أكبر من قبل الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه، الذي استخدم المصطلح لوصف تفكيك العالم الغربي للأخلاق التقليدية. بالنسبة إلى نيتشه، فإن العدمية تنطبق على كل من الاتجاهات الحديثة لتدمير القيم التي جرى التعبير عنها في «موت الله»، وكذلك ما رآه أن أخلاق المسيحية تنكر الحياة. وتحت تأثير نيتشه العميق، عولج المصطلح بعد ذلك في الفلسفة الفرنسية والفلسفة القارية على نطاق أوسع، بينما يمكن القول إن تأثير العدمية في روسيا استمر في العصر السوفيتي.
صرح علماء الدين مثل ألتيزر بأن العدمية يجب أن تُفهم بالضرورة من خلال علاقتها بالدين، وأن دراسة العناصر الأساسية في شخصيتها تتطلب اعتبارًا لاهوتيًا بشكل أساسي.
عدمية التاريخ
ناقش بوذا مفهوم العدمية (563 قبل الميلاد إلى 483 قبل الميلاد)، كما هو مسجل في التيرافادا والماهايانا تريبيتاكا. تشير التريبيتاكا، المكتوبة في الأصل باللغة البالية، إلى العدمية باسم ناتثيكافادا وإلى وجهة النظر العدمية باسم ميتشاديتي. تصف العديد من السوترات الموجودة بداخلها تعدد وجهات النظر التي اعتنقتها طوائف مختلفة من الزاهدين عندما كان بوذا على قيد الحياة، والتي اعتبر بعضها عدمية من الناحية الأخلاقية. في "عقيدة العدمية" في أباناكا سوتا، يصف بوذا العدميين الأخلاقيين بأنهم يحملون وجهات النظر التالية:
ويذكر بوذا كذلك أن أولئك الذين يحملون هذه الآراء سوف يفشلون في رؤية الفضيلة في السلوك العقلي واللفظي والجسدي الجيد والمخاطر المقابلة في سوء السلوك، وبالتالي سوف يميلون نحو الأخير.
عدمية التاريخ
قدم مصطلح العدمية لأول مرة إلى الفلسفة من قبل فريدريش هاينريش ياكوبي (1743–1819)، الذي استخدم المصطلح لوصف العقلانية، وعلى وجه الخصوص حتمية سبينوزا وعصر التنوير، من أجل تنفيذ اختزال إلى العبث الذي بموجبه كل العقلانية (الفلسفة كنقد) تختزل إلى العدمية – وبالتالي يجب تجنبها واستبدالها بالعودة إلى نوع ما من الإيمان والوحي. كتب بريت دبليو ديفيس، على سبيل المثال:
المفهوم ذو الصلة ولكن المعارض هو الإيمانية، التي ترى أن العقل معادٍ وأدنى من الإيمان.
افترض سورين كيركغور (1813–1855) شكلاً مبكرًا من العدمية، والتي أشار إليها بالتسوية. لقد رأى التسوية على أنها عملية قمع الفردية إلى درجة يصبح فيها تفرد الفرد غير موجود ولا يمكن تأكيد أي شيء ذي معنى في وجود الفرد:
-العصر الحاضر، ترجمة ألكسندر درو. مقدمة من والتر كوفمان، 1962، ص 51-53.
عدمية التاريخ
جادل كيركغور، أحد المدافعين عن فلسفة الحياة، بشكل عام ضد التسوية وعواقبها العدمية، على الرغم من اعتقاده أنه سيكون "من التثقيف الحقيقي أن نعيش في عصر التسوية [لأن] الناس سيضطرون إلى مواجهة حكم [التسوية] وحدهم. يؤكد جورج كوتكين أن كيركغور كان ضد "توحيد وتسوية المعتقد، الروحي والسياسي على حد سواء، في القرن التاسع عشر"، وأن كيركغور "الميول المتعارضة في الثقافة الجماهيرية لتقليص الفرد إلى شفرة من التوافق والامتثال للرأي السائد." في أيامه، كانت التابلويد والمسيحية المرتدة أدوات للتسوية وساهمت في "العصر اللامبالي التأملي" في أوروبا في القرن التاسع عشر. يرى كيركغور أن الأفراد الذين يستطيعون التغلب على عملية التسوية هم أقوى بالنسبة لها، وأنها تمثل خطوة في الاتجاه الصحيح نحو "أن نصبح ذاتًا حقيقية". كما يجب علينا التغلب على التسوية، يرى هوبير دريفوس ويجادل جين روبين بأن اهتمام كيركغور، "في عصر العدمية بشكل متزايد، هو كيف يمكننا استعادة الإحساس بأن حياتنا ذات معنى".
عدمية التاريخ
من الفترة 1860-1917، كانت العدمية الروسية شكلًا ناشئًا من الفلسفة العدمية وحركة ثقافية واسعة تداخلت مع بعض الاتجاهات الثورية في تلك الحقبة، والتي غالبًا ما وصفت بشكل خاطئ بأنها شكل من أشكال الإرهاب السياسي. ركزت العدمية الروسية على انحلال القيم والمثل العليا القائمة، ودمجت نظريات الحتمية الصارمة، والإلحاد، والمادية، والوضعية، والأنانية العقلانية، مع رفض الميتافيزيقا، والعاطفية، والجمالية. ومن بين الفلاسفة البارزين في هذه المدرسة الفكرية نيكولاي تشيرنيشيفسكي وديمتري بيساريف.
عدمية التاريخ
يمكن إرجاع الأصول الفكرية للحركة العدمية الروسية إلى عام 1855 وربما قبل ذلك، حيث كانت في الأساس فلسفة ذات شكوك أخلاقية ومعرفية متطرفة. ومع ذلك، لم ينتشر اسم العدمية لأول مرة حتى عام 1862، عندما استخدم إيفان تورغينيف هذا المصطلح في روايته الشهيرة الآباء والبنون لوصف خيبة أمل جيل الشباب تجاه كل من التقدميين والتقليديين الذين سبقوهم، فضلا عن تجلياته في الرأي القائل بأن النفي وتدمير القيمة كانا ضروريين للغاية للظروف الحالية. وسرعان ما تبنت الحركة الاسم، على الرغم من الاستقبال القاسي الأولي للرواية بين المحافظين وجيل الشباب.
عدمية التاريخ
على الرغم من كونها عدمية ومتشككة فلسفيًا، إلا أن العدمية الروسية لم تنفي الأخلاق والمعرفة من جانب واحد كما قد يُفترض، كما أنها لم تتبنى اللامعنى بشكل لا لبس فيه. ومع ذلك، فقد تحدت الدراسات المعاصرة مساواة العدمية الروسية مع مجرد الشك، وبدلاً من ذلك حددتها على أنها حركة بروميثية في الأساس. بصفتهم دعاة متحمسين للإنكار، سعى العدميون إلى تحرير القوة البروميثيانية للشعب الروسي والتي رأوا أنها متجسدة في فئة من الأفراد النموذجيين، أو أنواع جديدة بكلماتهم الخاصة. هؤلاء الأفراد، وفقًا لبيساريف، عندما يحررون أنفسهم من كل سلطة يصبحون معفيين من السلطة الأخلاقية أيضًا، ويتميزون عن الرعاع أو الجماهير العامة.
عدمية التاريخ
تأثرت التفسيرات اللاحقة للعدمية بشدة بأعمال الأدب المناهض للعدمية، مثل أعمال فيودور دوستويفسكي، والتي نشأت ردًا على العدمية الروسية. "على النقيض من العدميين الفاسدين [في العالم الحقيقي]، الذين حاولوا تخدير حساسيتهم العدمية ونسيان أنفسهم من خلال الانغماس في الذات، فإن شخصيات دوستويفسكي تقفز طوعًا إلى العدمية وتحاول أن تكون على طبيعتها داخل حدودها."، يكتب الباحث المعاصر كيجي نيشيتاني.. "إن العدم المعبر عنه في "إذا لم يكن هناك إله، فكل شيء مباح"، أو "من بعدي الطوفان"، يوفر مبدأً يحاولون أن يعيشوا صدقه حتى النهاية. إنهم يبحثون عن طرق للذات ويجربونها لتبرير نفسه بعد زوال الله."
غالبًا ما ترتبط العدمية بالفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه، الذي قدم تشخيصًا تفصيليًا للعدمية باعتبارها ظاهرة واسعة الانتشار في الثقافة الغربية. على الرغم من أن هذا المفهوم يظهر بشكل متكرر في جميع أعمال نيتشه، إلا أنه يستخدم هذا المصطلح بطرق متنوعة، بمعاني ودلالات مختلفة.
عدمية التاريخ
فيما يتعلق بتطور فكر نيتشه، فقد لوحظ في الأبحاث أنه على الرغم من تعامله مع موضوعات "العدمية" منذ عام 1869 فصاعدًا ("التشاؤم والنيرفانا والعدم واللاوجود")، فقد حدث استخدام مفاهيمي للعدمية للمرة الأولى في ملاحظات مكتوبة بخط اليد في منتصف عام 1880. وكان ذلك وقت العمل العلمي الذي حظي بشعبية كبيرة آنذاك والذي أعاد بناء ما يسمى بـ"العدمية الروسية" على أساس تقارير الصحف الروسية حول الحوادث العدمية. هذه المجموعة من المواد، المنشورة في ثلاث طبعات، لم تكن معروفة لجمهور عريض من القراء الألمان فحسب، بل يمكن إثبات تأثيرها على نيتشه أيضًا.
عدمية التاريخ
تصف كارين كار توصيف نيتشه للعدمية بأنها "حالة من التوتر، وعدم التناسب بين ما نريد أن نقدره (أو نحتاجه) وكيف يبدو العالم وكأنه يعمل".:25 عندما نكتشف أن العالم لا يعمل. إذا امتلكت القيمة الموضوعية أو المعنى الذي تريد أن تمتلكه أو أنك تؤمن به منذ زمن طويل، فإننا نجد أنفسنا في أزمة. يؤكد نيتشه أنه مع تراجع المسيحية وصعود الانحطاط الفسيولوجي، أصبحت العدمية في الواقع من سمات العصر الحديث، على الرغم من أنه يشير إلى أن صعود العدمية لا يزال غير مكتمل وأنه لم يتم التغلب عليه بعد. على الرغم من أن مشكلة العدمية أصبحت واضحة بشكل خاص في دفاتر نيتشه (المنشورة بعد وفاته)، إلا أنها مذكورة مرارًا وتكرارًا في أعماله المنشورة وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالعديد من المشكلات المذكورة هناك.
عدمية التاريخ
وصف نيتشه العدمية بأنها إفراغ العالم، وخاصة الوجود الإنساني، من المعنى أو الهدف أو الحقيقة المفهومة أو القيمة الأساسية. تنبع هذه الملاحظة جزئيًا من منظورية نيتشه، أو فكرته القائلة بأن "المعرفة" تكون دائمًا بواسطة شخص ما لشيء ما: فهي دائمًا مرتبطة بالمنظور، وهي ليست مجرد حقيقة على الإطلاق. بل هناك تفسيرات نفهم من خلالها العالم ونعطيه معنى. الترجمة الفورية شيء لا يمكننا الاستغناء عنه؛ في الواقع، هو شرط الذاتية. إحدى طرق تفسير العالم هي من خلال الأخلاق، باعتبارها إحدى الطرق الأساسية التي يفهم بها الناس العالم، خاصة فيما يتعلق بأفكارهم وأفعالهم. يميز نيتشه بين الأخلاق القوية أو الصحية، بمعنى أن الشخص المعني يدرك أنه يبنيها بنفسه، من الأخلاق الضعيفة، حيث يتم إسقاط التفسير على شيء خارجي.
عدمية التاريخ
يناقش نيتشه المسيحية، وهي أحد الموضوعات الرئيسية في عمله، باستفاضة في سياق مشكلة العدمية في دفاتر ملاحظاته، في فصل بعنوان "العدمية الأوروبية". ويذكر هنا أن العقيدة الأخلاقية المسيحية توفر للناس قيمة جوهرية، الإيمان بالله (الذي يبرر الشر في العالم) وأساس المعرفة الموضوعية. بهذا المعنى، في بناء عالم تكون فيه المعرفة الموضوعية ممكنة، تكون المسيحية ترياقًا ضد الشكل البدائي للعدمية، ضد اليأس من اللامعنى. ومع ذلك، فإن عنصر الصدق في العقيدة المسيحية هو بالضبط ما يدمرها: ففي سعيها نحو الحقيقة، تجد المسيحية نفسها في النهاية بناءًا يؤدي إلى انحلالها. ولذلك يقول نيتشه إننا تجاوزنا المسيحية "ليس لأننا عشنا بعيدًا عنها، بل لأننا عشنا قريبًا جدًا منها". وعلى هذا النحو، يشكل التحلل الذاتي للمسيحية شكلاً آخر من أشكال العدمية. لأن المسيحية كانت تفسيرًا طرح نفسه على أنه تفسير، يقول نيتشه أن هذا الانحلال يؤدي إلى ما هو أبعد من الشك إلى عدم الثقة في كل المعنى.:41–2
عدمية التاريخ
يحدد ستانلي روزين مفهوم نيتشه للعدمية بحالة من اللامعنى، حيث "كل شيء مباح". ووفقا له، فإن فقدان القيم الميتافيزيقية العليا الموجودة على النقيض من الواقع الأساسي للعالم، أو مجرد الأفكار الإنسانية، يؤدي إلى فكرة أن جميع الأفكار البشرية لا قيمة لها. وبالتالي فإن رفض المثالية يؤدي إلى العدمية، لأن المثل العليا المماثلة فقط هي التي ترقى إلى المعايير السابقة التي لا يزال العدمي يتمسك بها ضمنيًا. إن عجز المسيحية عن العمل كمصدر لتقييم العالم ينعكس في قول نيتشه الشهير عن الرجل المجنون في العلم المرح. إن موت الله، ولا سيما عبارة "قتلناه"، يشبه الانحلال الذاتي للعقيدة المسيحية: بسبب التقدم في العلوم، الذي يوضح لنيتشه أن الإنسان هو نتاج التطور، وأن الأرض ليس لها مكان مميز بين النجوم، وأن التاريخ ليس تقدميًا، فإن المفهوم المسيحي عن الله لم يعد قادرًا على العمل كأساس للأخلاق.
عدمية التاريخ
أحد ردود الفعل على فقدان المعنى هو ما يسميه نيتشه العدمية السلبية، والتي يعترف بها في فلسفة شوبنهاور المتشائمة. تدعو عقيدة شوبنهاور، والتي يشير إليها نيتشه أيضًا بالبوذية الغربية، إلى فصل النفس عن الإرادة والرغبات من أجل تقليل المعاناة. يصف نيتشه هذا الموقف بأنه "إرادة العدم"، حيث تنصرف الحياة عن نفسها، حيث لا يوجد شيء ذو قيمة يمكن العثور عليه في العالم. هذا الحذف من كل قيمة في العالم هو سمة من سمات العدمي، على الرغم من أن العدمي يبدو غير متسق في هذا: هذه "إرادة العدم" لا تزال شكلاً من أشكال التقييم أو الرغبة. ويصف هذا بأنه "تناقض من جانب العدميين":
— فريدريك نيتشه،KSA 12:9 [60]، إرادة القوة، القسم 585، ترجمة والتر كوفمان.
إن علاقة نيتشه بمشكلة العدمية هي علاقة معقدة. وهو يقترب من مشكلة العدمية باعتبارها مشكلة شخصية للغاية، موضحًا أن مأزق العالم الحديث هذا هو مشكلة "أصبحت واعية" لديه. وفقا لنيتشه، فقط عندما يتم التغلب على العدمية يمكن للثقافة أن يكون لها أساس حقيقي تزدهر عليه. ولم يكن يرغب في تعجيل مجيئه إلا ليتمكن أيضًا من تعجيل خروجه النهائي.
عدمية التاريخ
ويذكر أن هناك على الأقل إمكانية ظهور نوع آخر من العدمية في أعقاب التحلل الذاتي للمسيحية، نوع لا يتوقف بعد تدمير كل القيمة والمعنى ويستسلم للعدم التالي. ومن ناحية أخرى، فإن هذه العدمية البديلة "النشيطة" تدمر تمهيد المجال لبناء شيء جديد. هذا الشكل من العدمية وصفه نيتشه بأنه "علامة على القوة"، وهو تدمير متعمد للقيم القديمة لمسح اللوح النظيف ووضع معتقدات وتفسيرات خاصة بالفرد، على عكس العدمية السلبية التي تستسلم للقيم القديمة. تحلل القيم القديمة. هذا التدمير المتعمد للقيم والتغلب على حالة العدمية من خلال بناء معنى جديد، هذه العدمية النشطة، يمكن أن تكون مرتبطة بما يسميه نيتشه في مكان آخر بالروح الحرة:43–50  أو الإنسان الأعلى من هكذا تكلم زرادشت ونقيض المسيح، نموذج الفرد القوي الذي يطرح قيمه الخاصة ويعيش حياته كما لو كانت عمله الفني. ومع ذلك، قد يتم التساؤل عما إذا كانت “العدمية النشطة” هي بالفعل المصطلح الصحيح لهذا الموقف، ويتساءل البعض عما إذا كان نيتشه يأخذ المشاكل التي تطرحها العدمية على محمل الجد بما فيه الكفاية.
عدمية التاريخ
أثر تفسير مارتن هايدغر لنيتشه على العديد من مفكري ما بعد الحداثة الذين بحثوا في مشكلة العدمية كما طرحها نيتشه. في الآونة الأخيرة فقط تلاشى تأثير هايدغر على أبحاث العدمية النيتشوية. في وقت مبكر من ثلاثينيات القرن العشرين، كان هايدغر يلقي محاضرات حول فكر نيتشه. ونظرًا لأهمية مساهمة نيتشه في موضوع العدمية، فإن تفسير هايدغر المؤثر لنيتشه مهم للتطور التاريخي لمصطلح العدمية.