hotchpotch/wikipedia-multilingual-ir-pairs huggingface dataset:
طه حسين سياسته وزيراً للمعارف
وعن مشاعره نحو مكة والمدينة قال طه حسين: «هما المدينتان المقدستان اللتان تهوي إليهما أفئدة المسلمين، من زارهما منهم ومن لمْ يزرهما، ولم أكن إلاَّ واحداً من هؤلاء المسلمين الذين يزورون مكة والمدينة منذ شَرَعَ الله الدين الحنيف للناس». وبعد زيارته لمدينة رسول الله ﷺ المسجد النبوي، حاول رجال الصحافة وأعيان المدينة المنورة أن يستمعوا للدكتور طه حسين، ببيانه الساحر، ومنطقه الرائع، وأن يظفروا بما ظفر به الجمهور في مكة وجدة، لكنه أمسك عن القول، على رغم الإلحاح الشديد والمحاولات المتكررة، معتذراً عن عدم الكلام بقوله: «ما كان لي أن أتكلم في مدينة النبيّ ﷺ وما كان لي أن أرفع صوتي وقد قال الله تعالى: «لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبيّ».
وكتب الصحافي علي حافظ: «شُوهِد طه حسين أثناء وقوفه عند «الحديبية» وهو يأخذ حفنة من التراب ويُقبّلها، وعندما سئل عن ذلك قال: «لعلَّ الرسول وطئَ هنا».
وسئل أيضاً عن شعوره نحو مهبط الوحي. فقال: «أمَّا رأيي فيها فهو رأي كل مسلم يقدِّر مهد الإسلام حق قدره، ويتمنى أن تكون مشرق النور في مستقبل أيامها كما كانت مشرق النور حين اختصها الله بكرامته، فابتعث فيها (مُحمَّداً) عليه السلام شاهداً ومبشراً ونذيراً، وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً، وأنزل عليه القرآن هُدى للناس وبيّنات من الهدى والفرقان».
وسئل عن أول مؤلفاته الإسلامية وآخرها، فقال: كتاب «على هامش السيرة»، وآخرها «مرآة الإسلام».
كما سئل عن الشخصية التي استهوته، فقال: «أولاً رسول الله، وثانياً: عمر بن الخطاب، وثالثاً: عليّ بن أبي طالب».
طه حسين في الشعر الجاهلي
في عام 1926 ألّف طه حسين كتابه المثير للجدل «في الشعر الجاهلي» وعمل فيه بمبدأ ديكارت وخلص في استنتاجاته وتحليلاته أن الشعر الجاهلي منحول، وأنه كتب بعد الإسلام ونسب للشعراء الجاهليين. تصدى له العديد من علماء الفلسفة واللغة ومنهم: مصطفى صادق الرافعي والخضر حسين ومحمد لطفي جمعة والشيخ محمد الخضري ومحمود محمد شاكر وغيرهم. كما قاضى عدد من علماء الأزهر طه حسين إلا أن المحكمة برأته لعدم ثبوت أن رأيه قصد به الإساءة المتعمدة للدين أو للقرآن. فعدل اسم كتابه إلى «في الأدب الجاهلي» وحذف منه المقاطع الأربعة التي أُخذت عليه.
فكرة الكتاب هي أن الشعر الجاهلي منتحل، لأن ما بقي من الشعر الجاهلي قليل جدًا ولا يعبر عن المرحلة وخصوصًا الحياة الدينية للجاهليين، والتي عبّر عنها القرأن بشكل أفضل. بحيث أن القرآن وصف حياة دينية قوية عند القريشيين، كما وصف حياة فكرية قائمة على الجدال والخصام والحوار. ويستخلص طه حسين أن هناك شعوبيون انتحلوا أخبارًا وأشعارًا كثيرة وأضافوها إلى الجاهليين. لذلك فالقرآن هو أصدق مرآة للحياة الجاهلية وليس الشعر الجاهلي
طه حسين أفكاره
دعا طه حسين إلى نهضة أدبية، وعمل على الكتابة بأسلوب سهل واضح مع المحافظة على مفردات اللغة وقواعدها، ولقد أثارت آراؤه الكثيرين كما وجهت له العديد من الاتهامات، ولم يبال طه بهذه الثورة ولا بهذه المعارضات القوية التي تعرض لها ولكن استمر في دعوته للتجديد والتحديث، فقام بتقديم العديد من الآراء التي تميزت بالجرأة الشديدة والصراحة فقد أخذ على المحيطين به ومن الأسلاف من المفكرين والأدباء طرقهم التقليدية في تدريس الأدب العربي، وضعف مستوى التدريس في المدارس الحكومية، ومدرسة القضاء وغيرها، كما دعا إلى أهمية توضيح النصوص العربية الأدبية للطلاب، هذا بالإضافة لأهمية إعداد المعلمين الذين يقومون بتدريس اللغة العربية، والأدب ليكونوا على قدر كبير من التمكن والثقافة بالإضافة لاتباع المنهج التجديدي، وعدم التمسك بالشكل التقليدي في التدريس.
من المعارضات الهامة التي واجهها طه حسين في حياته تلك التي كانت عندما نشر كتابه «الشعر الجاهلي»، فقد أثار هذا الكتاب ضجة كبيرة، والكثير من الآراء المعارضة، وهو الأمر الذي توقعه طه حسين، وكان يعلم جيداً ما سوف يحدثه فمما قاله في بداية كتابه:
طه حسين نقده
أخذ على طه حسين دعوته إلى الأَوْرَبة. كما أخذ عليه قوله بانعدام وجود دليل على وجود النبيين إبراهيم إسماعيل فضلا عن زيارتهما الحجاز ورفعهم الكعبة سالكًا بذلك المنهج الديكارتي في التشكيك، ويقول في هذا الصدد.
كما اُنتقد لمساندته عبد الحميد بخيت أمام الأزهر في فتوى جواز الإفطار في نهار رمضان لمن يجد أدنى مشقة. واتهم بالكفر والإلحاد.
قام مصطفى صادق الرافعي بتأليف كتاب سماه تحت راية القرآن للرد على كتاب في الشعر الجاهلي وألّف كذلك بين القديم والجديد للرد على كتاب ألفه طه حسين وهو مستقبل الثقافة في مصر وعلى كتاب سلامة موسى المدعو اليوم والغد. وقد صنّف إبراهيم عوض مؤلفًا جمع فيه أقوال النقاد والمؤرخين سماه «معركة الشعر الجاهلي بين الرافعي وطه حسين».
قام سيد قطب بتأليف كتاب أسماه «نقد كتاب مستقبل الثقافة في مصر لطه حسين»، وممن رد عليه أنور الجندي في كتابه «محاكمة فكر طه حسين»،
طه حسين نقده
كما رد عليه وائل حافظ خلف في كتابه الذي أسماه «مجمع البحرين في المحاكمة بين الرافعي وطه حسين». وألمح في آخر بحثه إلى أن طه حسين قد رجع بعدُ عن رأيه في الشعر الجاهلي بمقالة كتبها، مستدلاً بقول العلامة محمود محمد شاكر في «رسالة في الطريق إلى ثقافتنا» (حاشية ص163) ط/ مكتبة الخانجي - الطبعة الثانية: «قد بينّت في بعض مقالاتي أن الدكتور طه قد رجع عن أقواله التي قالها في الشعر الجاهلي، بهذا الذي كتبه، وببعض ما صارحني به بعد ذلك، وصارح به آخرين، من رجوعه عن هذه الأقوال. ولكنه لم يكتب شيئا صريحًا يتبرأ به مما قال أو كتب. وهكذا كانت عادة «الأساتذة الكبار»! يخطئون في العلن، ويتبرأون من خطئهم في السر!!» انتهى.
كما عارضه خالد العصيمي في بحثه «مواقف طه حسين من التراث الإسلامي». وأفرد محمود مهدي الاستانبولي في كتابه طه حسين في ميزان العلماء والأدباء فصلًا عن نقد طه حسين وكذلك صابر عبد الدايم في بحثه «بين الرافعي وطه حسين تحت راية القرآن».
طه حسين مناصب وجوائز
اضطلع طه حسين خلال تلك الحقبة، وفي السنوات التي أعقبتها بمسؤوليات مختلفة، وحاز مناصب وجوائز شتى، منها: تمثيلة مصر في مؤتمر الحضارة المسيحية الإسلامية في مدينة فلورنسا بإيطاليا عام 1960، وانتخابه عضوا في المجلس الهندي المصري الثقافي، والإشراف على معهد الدراسات العربية العليا، واختياره عضوًا محكمًا في الهيئة الأدبية الطليانية والسويسرية؛ وهي هيئة عالمية على غرار الهيئة السويدية التي تمنح جائزة بوزان. ولقد رشحته الحكومة المصرية لنيل جائزة نوبل، وفي عام 1964 منحته جامعة الجزائر الدكتوراه الفخرية، ومثلها فعلت جامعة بالرمو بصقلية الإيطالية، عام 1965. وفي السنة نفسها ظفر طه حسين بقلادة النيل، إضافة إلى رئاسة مجمع اللغة العربية، وفي عام 1968 منحته جامعة مدريد شهادة الدكتوراه الفخرية، وفي عام 1971 رأس مجلس اتحاد المجامع اللغوية في العالم العربي، ورشح من جديد لنيل جائزة نوبل، وأقامت منظمة اليونسكو الدولية في اورغواي حفلاً تكريمياً أدبياً قل نظيره. وشغل طه حسين أيضا منصب وزير التربية والتعليم في مصر.
طه حسين قالوا عنه
فاستطاع بذلك نقل الحراك الثقافي بين القديم والحديث من دائرته الضيقة التي كان عليها إلى مستوى أوسع وأرحب بكثير.
وقال عنه الدكتور إبراهيم مدكور: اعتدّ تجرِبة الرأي وتحكيم العقل استنكر التسليم المطلق ودعا إلى البحث والتحري بل إلى الشك والمعارضة وأدخل المنهج النقدي في ميادين لم يكن مسلَّمًا من قبل أن يطبق فيها وأدخل في الكتابة والتعبير لونًا عذبًا من الأداء الفني حاكاه فيه كثير من الكُتَّاب وأضحى عميدَ الأدب العربي بغير منازع في العالم العربي جميعه وأنتج له عمل باسم مسلسل الأيام قام بدور البطولة أحمد زكي.
طه حسين وفاته
توفي طه حسين يوم الأحد 2 شوال 1393هـ الموافق 28 أكتوبر 1973م، عن عمر ناهز أربعة وثمانين عامًا.
جبل عيبال
جبل عيبال هو جبل يطل على مدينة نابلس في فلسطين، يقع شمال نابلس ولذلك يسمى أيضا الجبل الشمالي، وهو أعلى قمة في سلسلة جبال نابلس الممتدة من الناصرة إلى مشارف القدس. ترتفع قمته المنبسطة 950 متراً فوق سطح البحر وهي تشرف على المنطقة بأسرها، حيث تظهر منه جبال لبنان والسلط والكرمل بالإضافة إلى وادي الأردن والساحل الغربي على البحر الأبيض المتوسط. وهو زاخر بالآثار الكثيرة، ففيه قبر المجاهدين مجير الدين وعماد الدين وعشرات الكهوف والمقابر الأثرية، وهو مجاور ومواز لجبل جرزيم.
يعرف هذا الجبل أيضًا بجبل النار، نظراً لما يروى عن إضرام النار بجنود نابليون في أحراش هذا الجبل خلال الحملة الفرنسية لاحتلال الشام.[بحاجة لمصدر]
جبل عيبال الإستيطان الإسرائيلي
استولى الإحتلال على قمة الجبل عام 1979، وأقام عليها معسكرا على مساحة 500 دونم، بالإضافة إلى 1500 دونم في محيطه يمنع المزارعون من الوصول إليها. بدعوى وجود مذبح يوشع بن نون فوق قمته. وهذا يتنافى مع الرواية الدينية اليهودية والسامرية التي تقول إنه "لا يمكن لنبي أن يقيم مذبحاً على جبل عيبال الذي يعرف في التوراة بجبل اللعنة".
جبل عيبال مبنى جبل عيبال
مبنى جبل عيبال أو مبنى العصر الحديدي الأول على جبل عيبال، وسُمي كذلك  مذبح جبل عيبال، ومذبح يشوع، هو موقع أثري يعود تاريخه إلى العصر الحديدي الأول، على جبل عيبال، في فلسطين.
اكتشف الآثاري آدم زرتال مبنى جبل عيبال في أثناء مسح منطقة الجبال المنسوبة لقبيلة منسى في عام 1980.  واقترح زرتال، الذي نقّب لاحقًا في الموقع لمدة ثمانية مواسم، مطابقة المبنى مع مذبح يشوع كما ورد في سفر يشوع في الكتاب المقدس العبري .  كانت هذه المطابقة محل نقاش حاد خلال ثمانينيات القرن العشرين. إذ يتفق العديد من علماء الآثار اليوم على أن هذا البناء كان موقعًا لنشاط عبادة إسرائيلي مبكر، ومع ذلك، فإن مطابقته بمذبح يشوع أمر مثير للجدال.
بعد إجراء تقصي أثري، جُمع العديد من قطع الفخار من بين الركام في الموقع، يرجع تاريخها إلى الفترة من 1220 إلى 1000 قبل الميلاد، وهو تاريخ لم يتم العثور على أي بقايا أخرى منه في مكان قريب، ولذلك نُظمت حفريات أثرية أكثر أهمية في الموقع في عام 1987م.
جبل عيبال مبنى جبل عيبال
كشفت الحفريات عن مبنى مسور كبير، يبدو أنه مبني مباشرة في الصخر الأساسي بدون مدخل أو أرضية، كان مملؤ بطبقات من الحجر والرماد والتراب؛ وفي الجنوب الغربي، كُشف عن منطقتين مرصوفتين، مقسمتين بجدار عريض آخر، أحد طرفيه أعلى من الطرف الآخر وعن بجدار بيضاوي محيط بالمبنى.  ووجدت عظام محترقة في الموقع، وبعد التحليل اكتشف أنها تعود إلى ثيران ، وماعز ، وأيائل .
خلال المرحلة الأولى من الحفريات، جرى "تقشير" الكومة الحجرية، فظهر تحتها مبنى طوله 9 أمتار في 7 أمتار، بجواره ساحتان حجريتان مرصوفتان، يفصل بينهما جدار مائل (منحدر) يرتفع إلى أعلى المبنى. وكان بناء المبنى والجدران بالكامل من الحجارة الحقلية. ارتفع المبنى نحو 4 أمتار، وكان مرصوف بالحجارة الحقلية. ولم يكشف عن أي مدخل للمبنى. كان عرض جدران المبنى 1.4 متراً. كان الجزء الداخلي من المبنى مليئًا بطبقات من الرماد والحجارة.
كان البناء مليئا بطبقات من الحجر والرماد. وسماكة طبقة الرماد نحو 1.5 متر وهي عبارة عن رماد نظيف تضمن كمية كبيرة من رماد العظام.
جبل عيبال مبنى جبل عيبال
اكتشفت في الموقع كُسر فخارية من العصر الحديدي الأول، وأواني فخارية كاملة من تلك الفترة، وقطع من الجص، وأواني شعائرية مثل المباخر ، وآلاف بقايا عظمية لحيوانات كوشر، وجعران مصرية ، وقرطين . وقد أرجع باروخ براندل تاريخ الجعران إلى الربع الأخير من القرن الثالث عشر ق.م، أي في عهد رمسيس الثاني .  تحتوي إحدى الجعرانتين على زخرفة تذكر بأسلوب الهكسوس والأخرى منقوش عليها خرطوش يحمل اسم تحتمس الثالث ، ويرجع تاريخها إلى القرن الخامس عشر ق.م، وبحسب الباحث فهي جعران تذكارية أصدرها رمسيس الثاني تخليداً لذكرى تحتمس.
كما اكتشف ختم حجري على شكل شبه منحرف في الموقع يعود تاريخه إلى نهاية العصر البرونزي المتأخر . وقد نُحت الختم بخطوط ونقاط بنفس الأسلوب الذي ظهر أيضًا على مقابض الأواني الفخارية التي تم جلبها كنذور.  وهي علامات ورشة التصنيع.  إذ كانت العلامات التجارية شائعة في الفخار.
جبل عيبال مبنى جبل عيبال
يُخمن الآثاري آدم زرتال أن الموقع هو مبنى يحتوي على المذبح التوراتي الذي بناه يشوع .  وفقًا للقصة في سفر يشوع الإصحاح الثامن ، ففيها يرد أن الإسرائيليون تحت قيادة يشوع بنوا مذبحًا على جبل عيبال، كما كان موسى قد أوصى سابقًا.   وخلال الاحتفال الذي أعقب ذلك، جدد يشوع العهد بين يهوه وبني إسرائيل الذي تم عقده سابقًا على جبل سيناء.  وفقًا لزرتال، من الممكن تحديد المبنى كمذبح، لأنه يتطابق بشكل وثيق مع الأوصاف التوراتية والمشناوية للمذابح.
المبنى المسور المملوء هو المذبح نفسه - حيث أن الحشوة جزء من المذبح وليس حطامًا (ودلالة على مذبح على الطراز الآشوري، مثل المذبح المحدد في سفر الخروج  والفاصل بين الفناءين عبارة عن منحدر (وفقًا لتعليمات عدم وجود درجات في سفر الخروج  )، بينما يرجح معظم الآثاريين الآخرين أنه شيء آخر.
جبل عيبال مبنى جبل عيبال
شكلت عظام اليحمور في الموقع ما نسبته 28% من كل العظام، وقد اكتشفت في حشوة المذبح نفسه فحسب. يظهر اليحمور في التناخ ضمن قائمة الأطعمة المسموحة في اليهودية، ولكن ليس في قائمة القرابين . يُخمنبنيامين مزار أن يكون اليحمور قد استُخدم كحيوان للتضحية في القرن الثاني عشر ق.م، وهي الفترة التي حدث فيها انتقال من اقتصاد شبه الرحل إلى الزراعة الدائمة.  وهناك احتمال آخر وهو أن هذه الحيوانات كانت تستخدم فقط لإطعام المشاركين في العبادة، ثم تم تقديم عظامها فيما بعد كقربان ذبيحة لملء المذبح الحجري ببقايا الطعام المقدس .  يحتوي الموقع أيضًا على بقايا عظام القنفذ والأرنب البري ، لكن التحقيقات اللاحقة كشفت أن هذه الحيوانات ربما وصلت إلى الموقع بعد أن هُجر.
يقولإسرائيل فينكلشتاين أنه "من الواضح أن القول ببناء مذبح جبل عيبال من قبل يشوع يعكس حالة لاحقة - ومن الصعب تاريخيًا قبول وجود موقع عبادة مركزي للإسرائيليين الأوائل في مثل هذا التاريخ المبكر كما اقترح زرتال".  لتعزيز ادعائه، أضاف فينكلشتاين أن ماهيته غير مؤكدة لأن "هناك صعوبات كبيرة في تحديد المبنى الرئيسي كمذبح: للفرق بين هذا المبنى والمذابح الإسرائيلية الأخرى"؛ ومع ذلك، يعتقد فينكلشتاين أن المبنى بالفعل موقع شعائري.  وكان بنيامين مزار أيضًا مع الرأي القائل بأنه كان موقعًا شعائريًا.  واقترح ناداف نئمان تحديد الموقع بمبنى الشعائر في شكيم خلال العصر الحديدي المبكر.
منكر ونكير
منكر ونكير في الإسلام، هما ملكان يختبران المرء في قبره بسؤاله عن ربه ودينه ونبيه. الأسئلة التي يوجهها الملكان للميت في قبره هي: من ربك؟ وما دينك؟ وما هذا الرجل الذي بعث فيكم؟
منكر ونكير الإشارات الدينية
يستدل المسلمون على وجود هذين الملكين في القرآن والسنة بما يلي: ذكر القرآن الكريم: ﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ۝٤٦﴾ (سورة غافر، الآية46). وورد في كتب الحديث الصحاح لدى السنة مثل كتابي مسلم والبخاري على لسان النبي الكريم محمد صلى اللّٰه عليه وسلم «إن العبد إذا وضع في قبره وتولى عنه أصحابه وإنه ليسمع قرع نعالهم أتاه ملكان فيقعدانه فيقولان ما كنت تقول في هذا الرجل لمحمد صلى الله عليه وسلم فأما المؤمن فيقول أشهد أنه عبد الله ورسوله فيقال له انظر إلى مقعدك من النار قد أبدلك الله به مقعدا من الجنة فيراهما جميعا قال قتادة وذكر لنا أنه يفسح في قبره ثم رجع إلى حديث أنس قال: وأما المنافق والكافر فيقال له ما كنت تقول في هذا الرجل فيقول لا أدري كنت أقول ما يقول الناس فيقال لا دريت ولا تليت ويضرب بمطارق من حديد ضربة فيصيح صيحة يسمعها من يليه غير الثقلين»
منكر ونكير الإشارات الدينية
تناقلت الأخبار الصحيحة وهو ما اتفق عليه أصحاب المذاهب الإسلامية الصحيحة أن الله ينزل على نزيل القبر الجديد ملكين يقومون بمحاسبته في قبره فيسألانه عن ربه ودينه ونبيه وكتابه وامامة وعمره وماله، فأن أجاب بالحق استقبل من قبل الملائكة بالريح والريحان وكان قبره روضة من رياض الجنة وأن تلجج لسانه بالإجابة تكشف له منزله بالنار واستقبلته الملائكة بنزل من حميم.
وبالتالي فإن منكراً ونكيراً هما الملكان اللذان يسألان العباد بعد خروجهم من الدنيا، وسبب تسميتهما هو نكارة العبد المسؤول لهما وعدم معرفته ورؤيته في السابق لمثل شكلهما.
وأما صفتهما فهما أسودان أزرقان كما ثبتت الأحاديث بذلك، ذكر ابن حجر في الفتح رواية عن الطبراني في الأوسط في بيان صفتهما قال فيها: أعينهما مثل قدور النحاس وأنيابهما مثل صياصي البقر وأصواتهما مثل الرعد، قال ونحوه لعبد الرزاق من مرسل عمرو بن دينار وزاد يحفران بأنيابهما ويطآن في شعورهما معهما مرزبة لو اجتمع عليها أهل أمتي لم يقلوها.
منكر ونكير الإشارات الدينية
وأما عذاب القبر فيقع على الروح والجسد كما رجح ابن تيمية، وقد ثبتت النصوص المفيدة لعذاب القبر ولقدرة الله.
وأما اسوداد وجه من مات على الكفر عند موته فلا يوجد فيه نصاً، علماً بأنه يذكر الناس وقوعه كثيراً، ولكن الثابت في النص هو اسوداد وجهه يوم القيامة يوم تبيض وجوه وتسود وجوه كذا قال ابن كثير والقرطبي، ويدل له قول الله: وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْمُتَكَبِّرِينَ {الزمر:60}.
إنجيل برنابا
إنجيل برنابا هو إنجيل غير قانوني مكتوب في أواخر العصور الوسطى وينسب إلى التلميذ المسيحي الأول برنابا، وهو (في هذا العمل) أحد رسل يسوع. هناك مخطوطان فقط لهذا الإنجيل، يرجع تاريخهما إلى القرنين السادس عشر والسابع عشر الميلادي، أحدهما مكتوب بالإيطالية والآخر بالإسبانية. حجم إنجيل برنابا يعادل تقريبًا حجم الأناجيل القانونية الأربعة مجتمعة. معظم نص هذا الإنجيل يتناول فترة كهنوت يسوع، ومعظم أحداثه تتجانس مع الأناجيل القانونية، إلّا أنه يتفق في بعض الأمور الأساسية مع التفسير الإسلامي لأصل المسيحية مخالفًا تفسيرات العهد الجديد للمسيحية، حيث يذكر الإنجيل أن يسوع تنبأ لتلاميذه بأن هناك نبي سيأتي بعده اسمه محمد، وأنه سيكون المسيا الأخير أي نبي أخر الزمان الذي سيأتي لجميع الأمم، وسيزيل عنه عار الصلب، ويظهر الحقيقة للناس، ويصفه بقدوس الله الذي خلق من أجله السماوات والأرض.
إنجيل برنابا
يعتبر هذا الإنجيل عملًا ملفقًا وسفرًا منحولاً كُتب في وقت متأخر. ومع ذلك، يعتقد بعض الأكاديميين أنه ربما احتوى على بقايا عمل غير قانوني قديم (من المحتمل غنوصيًا أو إبيونيًا أو من الإنجيل الرباعي) نُقحت لتتوافق أكثر مع العقيدة الإسلامية، وتنفي أولوهية يسوع، وتزعم تبشيره برسول اسمه أحمد.
إنجيل برنابا تاريخ النص
تُعد أقدم وثيقة ذكرت إنجيل برنابا، تلك التي تحدثت عن إحدى المخطوطتين المعروفتين للإنجيل، هي مخطوطة مورسكية برقم «BNM MS 9653» محفوظة في مدريد يرجع إلى ق. 1634م كتبها رجل يُدعى «إبراهيم الطيبيلي» في تونس. وصف فيها كيف تنبّأ الإنجيل بمقدم النبي محمد، ووصفه الكاتب بقوله «إنجيل القديس برنابا حيث يمكن للمرء أن يجد النور». كما نُشرت أول إشارة لنص هذا الإنجيل سنة 1717م، عندما أشار إدريان ريلند بإيجاز حول المخطوطة الإسبانية لهذا الإنجيل في كتابه «الديانة المحمدية»؛ وفي سنة 1718م، قدّم اللاهوتي الأيرلندي جون تولاند وصف أكثر تفصيلاً حول المخطوطة الإيطالية لهذا الإنجيل. ثم أشار جورج سيل إلى كلا النصين الإيطالي والإسباني سنة 1734م في كتابه «محاضرة أولية حول القرآن»، فقال:
إنجيل برنابا تاريخ النص
أصبحت ترجمة جورج سيل لنص القرآن هي النسخة الإنجليزية القياسية وقتئذ؛ ومن خلال نشرها في كتابه «محاضرة أولية حول القرآن»، أصبحت الأوساط العلمية على وعي بوجود إنجيل برنابا؛ مما دفع العديد إلى بذل محاولات غير مثمرة للعثور على النص العربي الأصلي الذي أشار إليه جورج سيل. ورغم وصف سيل لهذا الإنجيل في كتابه، إلا أن اعتمد كليًا روايات ثانوية للحصول على معلوماته. فعلى سبيل المثال، تناقضًا مع ملاحظات سيل، لا وجود لكلمتي «براقليط» أو «فارقليط» صراحةً أي من النصين الإسباني أو الإيطالي؛ وإن كان اللفظ اليوناني «periclyte» كُتب بأحرف عربية في أحد هوامش النسخة الإيطالية في الفصل 44. وبعد كتابه «محاضرة أولية حول القرآن»، استعار سيل المخطوطة الإسبانية نفسها، ونسخ نسخة طبق الأصل منها.
إنجيل برنابا أقدم الاكتشافات حول إنجيل برنابا
ذُكرت عبارة «الإنجيل وفقًا لبرنابا» في قائمتين مسيحيتين قديمتين للأعمال «الملفقة»: في النص اللاتيني للمرسوم الغاليليوسي (من القرن السادس الميلادي)، وفي قائمة الستين كتابًا اليونانية (من القرن السابع الميلادي). كلتا القائمتين كُتبتا باستقلالية عن بعضهما البعض. وفي سنة 1698م، وجد جون إرنست غراب مقولة غير معروفة ليسوع، منسوبة لبرنابا الرسول، ضمن المخطوطات اليونانية في مجموعة باروتشيان في مكتبة بودلي؛ والتي افترض أنها ربما مقتبسة من إنجيله المفقود. ترجم جون تولاند الاقتباس كالتالي: «يقول برنابا الرسول، يحدث أسوأ من ذلك للذي يتجاهل التحزبات الشيطانية؛ لأنه بذلك يحصل على المزيد من الخطيئة»؛ وزعم بأنها تشبه عبارة وجدها في نسخة إنجيل برنابا الإيطالية التي فحصها في أمستردام قبل سنة 1709م. إلا أنه لم يستطع العلماء الذين فحصوا النسختين الإسبانية والإيطالية بعد ذلك من تحديد العبارة التي أشار إليها تولاند.
إنجيل برنابا أقدم الاكتشافات حول إنجيل برنابا
إنجيل برنابا ليس هو «رسالة برنابا» الباقية للآن، والتي يُعتقد أنها كتبت في الإسكندرية في القرن الثاني الميلادي. كما أن الاثنين يختلفان في الأسلوب والمحتوى والتاريخ رغم نسبتهما إلى برنابا. حول مسألة الختان، يختلف السِفران بوضوح حول تلك المسألة، فالرسالة ترفض الممارسات اليهودية، وفي المقابل يؤيد الإنجيل تلك الممارسات. كما أن إنجيل برنابا يختلف عن سفر أعمال برنابا الموجود للآن، والذي يروي أسفار برنابا واستشهاده وتعذيبه، والذي يُعتقد أنه كُتب في قبرص ربما بعد سنة 431م.
إنجيل برنابا أقدم الاكتشافات حول إنجيل برنابا
في سنة 478م، خلال عهد الإمبراطور الروماني الشرقي زينون، أعلن أنثيميوس كبير أساقفة قبرص أنه رأى موضع دفن برنابا في حُلُمه. وإدعى بأن جثمان القديس وُجد في كهف ومعه نسخة من إنجيل متى القانوني على صدره؛ وتقول رواية معاصرة للأحداث كتبها ثيودوروس ليكتور أن أنثيميوس قدّم العظام والإنجيل للإمبراطور. يزعم بعض العلماء الذين يؤيدون قِدم إنجيل برنابا أنه من المفترض استبدال عبارة «ومعه نسخة من إنجيل متى على صدره» بعبارة «ومعه نسخة من إنجيله على صدره»؛ إلا أن هذا الافتراض يختلف مع رواية ساويرس الأنطاكي حول الإنجيل الذي وجده أنثيميوس، والذي قال بأنه فحصه ق. 500م ليرى إن كان يؤيد طعن يسوع المصلوب بالحربة كما في إنجيل متى 27:49 (ولم يجد). زعم المؤرخ البيزنطي جورج كيدرينوس الذي عاش في القرن الحادي عشر الميلادي، أن نسخة إنجيل متى التي عثر عليها أنثيميوس كانت لا زالت باقية في عهده، ومحفوظة في كنيسة القديس إسطيفانوس في القصر الإمبراطوري في القسطنطينية.
إنجيل برنابا المخطوطات
قدّم جون فريدريك كرامر المخطوطة الإيطالية إلى الأمير يوجين سنة 1713م؛ ثم نُقلت إلى المكتبة الوطنية النمساوية في فيينا سنة 1738م مع بقية مكتبته. أعار كرامر المخطوطة في أمستردام في وقت ما قبل سنة 1709م لتولاند، الذي كتب؛ «حصل (السيد كرامر) على هذه المخطوطة من مكتبة شخص مرموق ذي سلطة في تلك المدينة؛ أعطى ذاك الشخص في حياته تلك القطعة اهتمامًا كبيرًا. ربما لندرتها، أو لأنها تمثّل نموذجًا للدين، لا أعلم». قال ميشيل فريمو أنه فشل في تتبع هوية المالك السابق للمخطوطة، أو العثور على قائمة في أمستردام أدرجت تلك المخطوطة في محتوياتها. ومع ذلك، توحي إشارة تولاند حول المالك السابق للمخطوطة إلى أنه كان شخصًا بارزًا من معارضي التثليث أو الموحدين؛ خمّن فريمو أن المخطوطة وصلت أمستردام مع كريستوفر سانديوس ربما مما جمعه من مقتنيات في بولندا؛ أو مما اقتناه من أوراق جيوفاني ميشيل بروتو (1517-1592) الذي جمع مجموعة ضخمة من المخطوطات الدينية في المجر وترانسيلفانيا. نشر كرامر نسخة من كتابات بروتو الدينية سنة 1698م، كما خمّن فرميو أن كرامر ربما اطلع على إنجيل برنابا خلال بحثه في مكتبة سانديوس في أمستردام. وبخلاف ذلك، افترض سلومب أن غريغوريو ليتي الذي بيعت مكتبته في أمستردام في المزاد بعد وفاته هو المالك السابق للمخطوط الإيطالي. كان ليتي رغم عدائه للباباوية (وخاصة البابا سيكتوس الخامس) كالفيني أرثوذكسي الديانة.
إنجيل برنابا المخطوطات
تحتوي المخطوطة الإيطالية على 506 صفحة، يشغل إنجيل برنابا الصفحات من 43-500، كُتبت ضمن أطر حمراء في طراز إسلامي. الصفحات السابقة 5-42 هي أيضًا ضمن أطر حمراء؛ ولكنها فارغة (عدا تقديم من كرامر للأمير يوجين)، يمكن الاستدلال من ذلك أنه كانت هناك نية لإضافة نوعًا ما من التمهيد أو نص أوليّ، وإن كانت الصفحات الفارغة أكبر بكثير من حجم المقدمة التي أضيفت إلى مقدمة نظيرتها الإسبانية. كانت هناك عناوين للفصول وملاحظات على الهوامش مكتوبة بلغة عربية لا تراعي القواعد النحوية؛ مع وجود لبعض كلمات بالتركية، والعديد من الخصائص النحوية المميزة للغة التركية. كما أن غلاف المخطوطة على النمط التركي، وبدا كما لو كان أصليًا؛ غير أن أوراقها بها علامة مائية إيطالية، يُعتقد أن تاريخها بين سنتي 1563-1620م. ناسخ المخطوطة هو من كتب كلاً من النص الإيطالي والملاحظات العربية، ومن الواضح أنه اعتاد الكتابة من اليسار لليمين. في أسفل كل صفحة هناك كلمة بادئة للصفحة التالية، وهو أسلوب شائع في المخطوطات المُعدّة للطباعة. ويبدو أن المخطوطة غير مكتملة، حيث تحتوي على مقدمة و222 فصل تحُدّها أُطُر فارغة لعناوين الأسماء، لم يُملأ منها سوى 28 إطار. تعد المخطوطة الإيطالية الأصل الذي اعتمدت عليه النسخة الإنجليزية الأكثر تداولًا، والتي تمّ ترجمتها على يد لونسدال ولورا راج ونُشرت سنة 1907م. وفي السنة التالية، تُرجمت للعربية من النسخة الإنجليزية على يد محمد رشيد رضا في طبعة نُشرت في مصر.
إنجيل برنابا المخطوطات
تتميز التهجئة الإيطالية ببعض الخصائص الإملائية في مضاعفة أحرف العلة، مع إضافة حرف "h" أولية للكلمات البادئة بحروف العلة (على سبيل المثال "hanno" أصلها "anno"). مما يُظهر أن الكاتب لم يكن محترفًا. ومع ذلك، ورغم أن قواعد الإملاء وعلامات الترقيم تشير إلى أنها مكتوبة في النصف الأول من القرن السادس عشر الميلادي، وبها بعض الخصائص الرئيسية التي تُميّز كتابات أهل مدينة البندقية. إلا أن لهجة الكتابة تشير إلى أسلوب أهل منطقة توسكانا؛ كما تُظهر بعض الخصائص المميزة لكتابات أواخر عصر القرون الوسطى (القرنين الرابع عشر والخامس عشر الميلاديين). رجّح الخبراء اللغويون الذين استشارهم المترجمين راج أن مخطوطة فيينا على الأرجح من نسخ كاتب بندقي قديم، قام بنسخ نص توسكاني الأصلي في النصف الثاني من القرن السادس عشر الميلادي.
إنجيل برنابا المخطوطات
يقول سيل عن المخطوطة الإسبانية المفقودة: «الكتاب ذو حجم مربّع معتدل.. مكتوب بيد خبيرة جدًا، ولكنه تضرر قليلًا قرب نهايته. وهو يحتوي على 222 فصل غير متساوية الطول، في 420 صفحة». استعار سيل المخطوط من الدكتور جورج هولم الذي شغل منصب عميد كلية هيدلي في هامشاير من سنة 1718م وحتى وفاته سنة 1765م. حصل سيل على نسخة مخصوصة له من المخطوط، ثم أعاد الأصل للدكتور هولم؛ وأوصى الدكتور هولم بأن تنتقل ملكية المخطوط لكلية الملكة في أوكسفورد. عندئذ، انتقل المخطوط مع ترجمة إنجليزية له إلى الدكتور توماس مونكهاوس في كلية الملكة، الذي أعار بدوره المخطوط مع الترجمة للدكتور جوزيف وايت الذي استخدمهما لتقديم سلسلة محاضرات بامبتون سنة 1784م. اعتقد سيل أن المخطوط الإسباني ذو أصل إفريقي، لكنه لم يشرح كيف حصل الدكتور هولم عليه؛ إلا أنه من المعروف أن الدكتور هولم كان كاهنًا للمصنع الإنجليزي في الجزائر بين سنتي 1707-1709م، ربما كان ذلك سبب اعتقاد سيل أن منشأ المخطوط إفريقي. ومن غير المعروف لمن انتقل المخطوط الإسباني بعد وفاة الدكتور مونكهاوس سنة 1792م.
إنجيل برنابا المخطوطات
ومع ذلك، هناك إشارة لوجود نسخة مكتوبة في القرن الثامن عشر الميلادي ذُكرت في فهرس كُتب سنة 1760م لمجموعة المخطوطات التي يملكها المؤلف جوزيف أميس، وجاءت معنونة «إنجيل برنابا الرسول، المنسوخ من النسخة المملوكة للسيد إدموند كالامي الذي اشتراها من ممتلكات السيد جورج سيل». ثم، ذكر ويليام هون المخطوط في نهاية كتابه «وصف الأمور الغامضة القديمة» المنشور سنة 1823م، حيث شرح هون سبب عدم إضافة إنجيل برنابا في كتابه «العهد الجديد المنحول»، فقال: