中國基督教史
“基督教”在中国有两个意涵。一則是包括东正教、天主教、新教在内，以基督耶稣为救主的宗教。另一则是口語習慣上的專指新教，或曰更正教、反对教等。本词条指的是前者。基督教的传统认为多马（“印度使徒”）或巴多罗买是最早将基督福音带到中国的人。而有确切历史记载的是公元635年，唐朝初年，唐太宗贞观九年，基督教初次来到中国。
基督教傳入中國最早的确切记载是唐太宗贞观九年（635年），大秦國（其实是来自波斯而非古羅馬）有大德阿羅本帶來經書到長安，由歷史名相房玄齡迎接，獲唐太宗李世民接見。此時進入中國的是聂斯托留派，來華後被稱為景教。他們的主要工作有：興建修道院、翻譯聖經還有出版一些信道基要的書籍。唐太宗御賜「阿羅本」名號，意思是「上帝所差遣來的」。不過，此時的景教並沒有給中國帶來什麼樣的貢獻或者是影響力，這是有兩大原因：第一，內部的爭鬥，以致福音不能繼續有效的傳播。第二，只與社會中的高層人士往來，並未普及深入民間，而且沒有建立當地的同工，以致於與民間的關係距離遙遠。天宝三年（744年），大秦国教士佶和来京行道。唐肃宗令灵武等五郡，重建教堂。會昌五年（845年）唐武宗篤信道教，下旨禁止佛教等其他宗教，至此基督教在中國第一次終止了傳播。唐宣宗大中四年（850年），大主教阿多爵统理中华、印度两国教务，派教士东来，建教堂传教无阻。中國內地會創辦人，戴德生（1832~1905），出生英國，十七歲歸信基督教，同年決定獻身為傳教士。他於1854年抵華傳教，共在華51年。 內地會奉行本色化原則，一貫訓練中國同工自立、自養、自傳；同時採取整全的宣教策略，在以福音拓荒為主要重點的同時，在文字、醫療、教育等方面取得了十足的進展。
直到民国成立以后，中華民國臨時憲法中保障了宗教自由，加上當時很多革命人士以及支持革命的人也是新教徒（例如：孫中山 、宋教仁、廖德山，以至後期的蔣介石和張學良等），因而在民國以後新教的發展比清朝時好，直到1949年中共成立中華人民共和國成立為止。至中华人民共和国成立前夕，基督徒人数近70万人。
由于基督教教义强调只能信上帝，不能拜其他偶像，因此与"祭奠祖先"等很多中国传统习俗产生了很大抵触，使得基督教之前在中国一直没有得到很好的传播和发展，直到后来来中国传教的剛恆毅總主教（1876年－1958年）与雷鸣远神父解释中国人祭祖敬孔礼并不违背教会的信仰，中国人这么地做是为了向已亡的父母和祖先表达尊敬。教宗庇護十二世因而在1939年12月8日删除了祭祖敬孔的禁令，才解决了这一问题。然而，新教一直也不接受中国人拜祖先。（彭育申，2000）
1912年，在上海成立中华基督教青年会，当时的名称是“中华基督教青年会全国组合”（The National Committee of the Y. M. C. A. in China），首任总干事为美国南部美以会教士巴乐满（Fletcher Sims Brockman 1867 ~ 1944），副总干事为中国王正廷。青年毛泽东曾作为义务教员参与过青年会智育部晏阳初在长沙进行的平民教育运动。
1922年，第一次直奉战争中，奉天基督教青年会总干事普莱德（Joseph Platt）会同奉天施医院院长英国人雍维林，与天津基督教青年会总干事罗伯·克来克，在停泊在秦皇岛外的英国巡洋舰"麦尔迪"号上会谈，促成直奉双方于6月17日达成停战协议。 “非基督教运动”的反帝国主义行动，促进了中国人独立教会“自治、自养、自传”的实践。倪柝声创办的地方教会，就诞生在这个时代。 民國成立以後，中國政府一再表示對各宗派一視同仁，基督教在中國傳佈，成效驚人。而教派除了傳道事工之外，並致力於各種社會事業，如建設大學、醫院、書局、救濟院、孤兒院等。另一方面，中國自治教會，也逐漸增多，遍及中國各地，遠及海外，為中國基督教展開一新的局面。 光緒二十六年（1900年），新教教團數目計有六十一個團體、信徒數九萬五千九百四十三人；但到了光緒三十二年（1906年），教團數以增至八十二、宣教師數目亦增至三千八百三十三人。民國成立以後，教士、教徒數目均激增。根據民國二年（1913年）的統計：宣教師有五千三百九十四人，而信徒數亦增至二十四萬五千九百五十九人。到了民國三年（1914年），教團數以增至一百七十，宣教師亦增為五千九百七十八人，且信徒數以致二十五萬三千二百十人。據抗戰前（民國二十四年）的統計，全國新教教會數有七千二百八十一、信徒數為五十一萬三千、民國二十四年（1935年）一年當中，就曾為四萬三千人改宗者施行浸禮。據稱：如包括尚未洗禮的慕道者在內，信徒總數以達百萬人之數。
天主教和新教都在中國建立了一大批教育機構，從幼稚園一直到大學。一些中國著名大學起源於教會學校。比較著名的新教中學早期有煙台中學，後期有培正中學、培道中學（在一二三事件之前）等，大學則有燕京大学、嶺南大學、上海聖約翰大學、湘雅医学院、华中大学等。而天主教部分有震旦大学、津沽大学、輔仁大學和靜宜大學等。這些學校都為中國培養了大量吸收了西方教育的知識份子。
基督教在華所成立的學校、有幼稚園、小學、中學、大學及各種弱勢機構、老幼院（如：盲啞學院、養老院、孤兒院等）等各種。據民國二十六年的統計：男子中學有一百間、女子中學有九十五間、男女合校的中學有五十四間。中學數計二百五十九，學生數約有五萬。大學計有十三間，有：濟南的齊魯大學、福州的福建協和大學、華南女子大學、南京的金陵女子理學院、金陵大學、上海的聖約翰大學、滬江大學、蘇州的東吳大學、成都的華西協和大學、杭州的文江文理學院、武昌的華中大學、廣東的領南大學、北京的燕京大學等。（據民國二十六年的統計，上述十三所大學的學生數計有六千四百二十三人），至於教會所興辦的小學，據民國十一年（1922年）的統計：高小九百五十六所，學生三萬二千八百九十九名。初小五千六百三十七所，學生十五萬一千五百八十二名。 出版事業方面，教會所創辦的雜誌刊物，在民國二十五年（1936年）時，計有中文雜誌二百十一種，英文雜誌二十七種，合計總數為二百三十八種。民國二十四年所出版的基督教叢書計有四千種之多，由六十九所基督教印刷廠分別承印，並有一百三十家專售基督教叢書的教會書局。
除宣教團隊的醫師對貧民免費看診及贈藥外，並在各傳道據點建立醫院或診所，其中亦不乏醫術高明的宣教醫生。在中國基督教的醫學協會，早在一八三八年（道光十八年）就有中國博醫會（Medical Missionary Society of China）的成立。該會由一群外籍宣教師所組成，其主要目的為提供義診，並先後資助在澳洲、廣州、上海、香港、寧波、廈門等地醫院。該會又出版中文醫療書籍，及主辦醫療人之教育等事工。
另一個規模較大的醫療協會：中國醫療傳道協會於一八九0年（光緒十六年）首次的集會，其第二次大會於一九０五年（光緒三十一年）在上海召開，係由基督教醫師所組成的全國性團體。此後，該會又在一九０七年（光緒三十三年）、一九一０年（宣統二年）、一九一三年（民國二年）、一九一五年（民國四年）、先後開過幾次會議。該會曾經發行醫學定期刊物，及出版數種醫學叢書，其中重要的有中、英對照的醫學辭典。
一九一五年（民國四年），由歐、美回國的中國醫學生，在上海成立了：中國醫學會。隔年（一九一六年），該會與中國醫療傳道協會在廣州開會，決議協助中華基督教青年會成立全國公共衛生聯合委員會。在此時期，該會對各種流行病（如：天花、鼠疫、霍亂、結核病等）的防治，曾貢獻不少。
教會創辦的中國醫療傳道協會，為求全國醫療工作的擴展，於一九二五年（民國十四年），自動要求合併於中國醫學會。中國醫學會，最初稱為：「中華民國醫藥協會」，一九二七年（民國十六年）遷移上海後，改稱為「中國醫藥會總會」，並在全國各地設立了分會。
基督教曾在中國成立各種組織來幫助當地的百姓，以破除迷信、戒煙禁賭、輔導妓女從良等。而重要的組織有以下幾個團體： 今天，中國基督徒主要包括天主教徒，新教徒、还有为数极少的东正教徒。天主教、新教列在官方承认的五大全国性宗教之中，东正教则在黑龙江省等部分地区被官方承认。
虽然中国大陆由於政府的政權性質，在大中小學內实行无神论宣传教育，並壓制校園內的傳教活動，但是宪法规定中华人民共和国公民有宗教信仰自由。政府制定《宗教事务条例》，规定宗教活动只能在政府登记的宗教场所进行，否则为非法。另外，有一些条款，例如“禁止在登记场所以外的场所传教”、“外籍人士除非受邀请不准传教”、“跨省宗教活动需经审批”等等，与宪法上“宗教信仰自由”的条款有争议。随着中国的开放与发展，基督教在中国的状况开始受到其它国家教徒的关注。
目前全国性的三自爱国教会（西方称之为“政府教会”或“官方教会”）组织，中国天主教有中国天主教爱国会和中国天主教主教团，中国基督教新教有中国基督教三自爱国运动委员会以及中国基督教协会。
天主教和新教在中国各省的分布相当悬殊。
中国天主教徒最集中的省份是河北（占全国1／3）。许多国际知名的天主教地下教会的领袖（如已故的保定教区范学淹主教），都来自该省。河北保定附近的东闾村，是著名的圣母朝圣中心。其次是山西、陕西、内蒙古、四川、福建（长乐、福安）以及上海市。山西太原教区清徐县的六合村有7000名教徒，可能是中国天主教徒最多的村庄。
新教徒最集中的5个省份是河南、浙江（特别是温州市以及杭州市萧山区、慈溪、温岭等）、福建（特别是福清）、安徽、江苏（主要在宿迁、淮安）。其次是山东、云南、黑龙江（特别是大庆）、辽宁、江西等省。其中以河南的信徒最多，全省有5%人口是新教徒（不包括家庭教會的信徒）。浙江温州地区由于信徒众多，已经呈现教堂林立的情形。云南省西北角的贡山县新教徒占总人口比重高达85%，是中国基督徒比重最高的县。
1979年以后，中国大陆基督教出现显著复兴。由于三自爱国运动，官方新教教会的中国基督教三自爱国运动委员会、中国基督教协会和官方天主教会的中国天主教爱国会、中国天主教主教团都不承认教宗的行政权，因而被其他罗马教会视为分裂出的基督教组织。中国官方基督教组织必须遵守政府对他们制定的规章制度，因此被一些家庭教会看作是不貞節的教會。
梵蒂岡目前與中華人民共和國沒有建立外交關係。中国大陆的天主教三自教会实行自选自圣主教制度，拒絕接受梵蒂岡的领导。教宗任命的主教也無法正常在中國大陸開展宗教活動。中国现政府一直强烈反对梵蒂冈宣布的部分圣人，理由是这些人曾在中国大陸进行所謂的“非法活动”（近代史上协助西方侵略中國大陸以及1949年之后企图颠覆大陆政权）。
出於信仰上的堅持，许多基督徒选择在三自组织以外的聚会，称为家庭教会或地下教会。在现行中华人民共和国法律中，因家庭教会多数拒绝向政府登记而被視作非法。家庭教会在全国各地的处境很不相同，差异很大，浙江（例如温州）以及福建（例如廈門）的各大城市的家庭教会的力量很强盛，可能由于经济的原因。這些地區的地方政府往往都知道他們的存在，但通常不會阻止他們眾會；而其他一些地方，尤其是部分農村，家庭教会仍然受到很严厉的打压，家庭教會的信徒被拘捕的事件時有發生，有時甚至把探訪家庭教會的香港或外國信徒也拘捕了（因为国家《宗教事务条例》把外国人参加家庭教会聚会视为非法）。家庭教會因為相對缺乏牧養資源，长期处于地下，也不一定像官方控制的教會一樣有正式的训练有素或是有足夠經驗的宣教士帶領信徒，而使得偏離正信的異端以及對社會安全造成嚴重影響的教派有機會出現（例如：東方閃電）。家庭教會的主要傾向包括福音派、基要派、加尔文派、灵恩派、五旬宗，以及 自由主义神学等，派别比较多。 估算中国基督徒人数很难，因为许多人不愿公开自己的信仰。由於家庭教会多數沒有登記，所以估计家庭教会的信徒人數相當困难。
外間對於中國新教基督徒人口的估算落差很大。中国基督教三自爱国运动委员会和中國基督教協會（合称基督教全国「兩會」）在二○○二年的數字是約一千五百萬。而在海外機構之中，《愛德通訊》（"Amity News"）著名的一九九七年統計的數字則在一千萬到一千三百七十萬間。有不少坊間估計非常樂觀。有許多網上資料指中國信徒有五千萬以上，甚至有些數字超過一億。香港宣道會建道神學院基督教與中國文化研究中心主任蔡少琪在基督教時代論壇指出，中國新教信徒數字只可能在二千萬左右，基於多種因素，外間的數字很可能嚴重高估 。
官方声称中国教会没有宗派之别，这指的是有官方背景的“三自教会”。但现存的五种宗教的内部各自有一些不同的独立派别。 除了基督教家庭教会之外，现在中国基督教之内还有基督复临安息日会、真耶稣教会和基督徒聚会处（地方教会）等教派在福建等省份举行单独聚会和礼拜，并不参加政府提倡的三自教会的不分派别的联合礼拜。
少数民族中，傈僳族、景颇族、獨龍族、怒族、拉祜族、佤族、苗族、俄羅斯族、中國朝鲜族信仰基督教的比重较大。
在北京等国际城市，已经在酒店里设立了专供外国人的聚会。
美国官方访问中国时常去中国教堂，2005年11月，美国总统乔治·沃克·布什访问北京时，参加缸瓦市教堂（北京开放的5所官方承认的新教教堂之一） . 国务卿赖斯参加棕枝主日。
在中国北方的黑龍江，現在有人数很少的一群东正教徒。中国东正教的历史可以追溯到17世纪被俘来到北京的俄国人。另外，在新疆北部的一些俄罗斯族人也是東正教徒。
1840年代第一次鸦片战争后，中国被炮火打开国门，清政府被迫签订一系列不平等条约，基督教的传教活动亦被列入条约，传教士從此得以进入内地传教，基督教也随之进入中国。大批西方传教士以沿海通商口岸为基地迅速扩展基督教，建立教堂，同时也办立学校、医院、孤儿院等机构等進行傳教，基督教开始在中国获得了很多信徒。但部分中国人将传教士与列强混在一起，将对侵略者的仇恨转嫁到传教士身上，认为基督教是西方殖民主义者殖民统治的工具，认为基督教传教是文化、宗教的侵略，同時對基督教會中的部分人士和中国人而發生連串教案從而引起他们強烈的不满，把仇恨转化成暴力行为。终于在1900年发生了义和团运动，多名传教士和基督徒遭到杀害。
1919年巴黎和会对中国的不公，引发五四运动，之后蘇共和中共等左翼共產主義團體共同發動一场从1922年到1927年间的“非基督教运动”。这场运动与义和团运动不同的是，主要参加者是知识青年，也包括了当时主流的知识界人士，如在北京大学便有陈独秀、李大钊、蔡元培、胡适等人。然而應當注意的是，這些運動也對當今中國社會，包括政府（政府自身的政治屬性以及長久以來的教育系統對基督信仰的偏見的片面灌輸）對於基督教總體敵視且充滿仇恨的態度有著不可忽略的影響。
来自美国和英国的新教传教士在介绍中国方面的作用超过任何人。英国和美国宗派，如英国循道会，继续派遣传教士直到中华人民共和国成立后驱逐传教士。