圣灵感孕
圣灵感孕（virgin birth of Jesus）是天主教及基督教的教義，照《聖經》的記載，是指耶稣的母親馬利亞在懷耶穌時的懷孕，是因為聖靈的能力在她身上而有的，不是因為性行為而有的。馬利亞的丈夫約瑟和耶穌沒有血緣關係。
在《尼西亞信經》中有提到這一部份，東正教會因為認為其有權威性，天主教會因為此教義有寫在《尼西亞信經》及《使徒信經》上，因此也相信此一教義。新教認為這說明了耶穌具有神性及人性的本質。在聖經的《馬太福音》及《路加福音》都有提到此一教義，現在一些學者則認為其歷史根據很薄弱。
19世紀時基督教興起的自由主義神學，以人性的理性分析及科學的發現為依歸，因此不接受圣灵感孕的超自然事件。美國皮尤研究中心在2013年針對美國人的調查，約有四分之三的人相信耶穌是由童女所生。
圣灵感孕的教義是指耶稣的出生是因為馬利亞受了聖靈的能力感孕而有的，馬利亞的丈夫約瑟和耶穌沒有血緣關係。在聖經的《馬太福音》及《路加福音》都有提到此事，在第二世紀的《使徒信經》及第四世紀的《尼西亞信經》也都有提到此教義。東正教會、天主教會及新教都接受此為信仰的權威，或認為這可以說明耶穌具有神性及人性的本質。有許多現代教會接受圣灵感孕是正統信仰中的一部份，不過若不接受也不算是異端。
《馬太福音》和《路加福音》都有提到馬利亞的丈夫是約瑟，是，和耶穌沒有血緣關係。其他部份的敘述則不相同。《馬太福音》引用舊約《以賽亞書》7:14來強調馬利亞的童貞（用的是希臘語的七十士譯本，其中的童女parthenos可以是處女的意思，而不是大部份是希伯來文的馬所拉文本，原來的童女是almah，是指生育年齡但還沒生育的年輕女性），敘述中也有提到在耶穌出生之前，約瑟沒有和馬利亞發生過性行為。 路加福音有介紹馬利亞是童女，也有描述天使告訢馬利亞她將要懷孕時，馬利亞的困惑，也告訴讀者馬利亞的懷孕是因為聖靈。
有學者認為馬太福音和路加福音敘述最可能的文化脈絡是猶太基督教，或是在猶太文化中，混合了非猶太人以及猶太基督徒的群體。古代的人不知道需要有男性的精子以及女性的卵子才能形成胚胎，，當時的人認為以馬利亞的體內就可以產生耶穌胚胎需要的一切，甚至包括耶穌的男性性別。這種文化環境有利於奇蹟生育的故事。
在第一世紀的希臘羅神話中，有許多處女生子以及神祇和凡人女子生下子女的故事，在第二圣殿時期的猶太作品中，也為猶大歷史上的偉人（如麥基洗德、挪亞及摩西）產生了許多天使顯現以及奇蹟誕生的故事。路加所描述的處女生子事蹟是猶太經文的標準情形，例如在以撒及參孫誕生的相關經文中，都有天使的宣告情景：天使出現，帶來不安，天使保證，宣布將誕生的人，當中可能有媽媽的否認，天使以神蹟證實。。不過「在可能是福音起源的地區，合理的提到處女生子的證據，已被證實，高度的難以證明。」。也有人認為這和祆教（波斯人）來源有關，在馬太的敘事中有提到東方博士（從東方來朝拜耶穌的智者 ）以及伯利恒之星，因此也有人認為是祆教形成了這段嬰孩述事的背景，但這也沒有得到普遍的接受。
在《路加福音》中提到馬利亞已許配給約瑟，而馬太福音提到圣灵感孕是發生在她和約瑟同住之前，在猶太人的婚禮中，女性許配給一男性，她就是那個男性的妻子，但要等到婚禮結束，兩人才會同住。馬利亞對天使說的：「我沒有出嫁、怎麼有這事呢。」（意思也就是，還沒有發生性行為），肯定了約瑟妻子馬利亞的童貞，而且遵行摩西五经（其中有提到禁止姦淫）。
在《馬太福音》中，約瑟因為懷疑馬利亞不忠而想要休了馬利亞，原因是約瑟是義人，也就是說，他遵行摩西五经，要和不忠的妻子離婚。後來天使在夢裡告訴約瑟，馬利亞的懷孕是聖靈感孕，約瑟就聽從，沒有休了馬利亞。 在生物學上，類似的例子稱為單性生殖，又稱為孤雌生殖，是指動植物不經受精過程繁衍後代的方式，動物也有單性生殖的例子，包括無脊椎動物、爬行動物。鳥類及昆蟲。
但就算考慮單性生殖，馬利亞童女生子仍然是很不尋常的事：若這不是超自然事件，是單性生殖，會是唯一一個有記錄的哺乳類自然單性生殖。（哺乳類因為發育及染色體的限制，無法單性生殖）。就算可以，馬利亞是女性，體內沒有男性的Y染色體，只靠單性生殖，無法生下男性的耶穌。
近代學者認為童貞女生子一事的歷史基礎很少。在聖經中，童貞女生子（圣灵感孕）只出現在《馬太福音》及《路加福音》，兩者都可能是西元80-100年的產物，而且確定《馬太福音》及《路加福音》不是見證者直接所寫的作品。在《馬可福音》中找不到類似的敘述，找不到這段文字是由其他來源所來的根據，也找不到共同的來源。在1973年提出約瑟是馬太福音敘述的來源，但現今學者認為這段文字很晚才出現，不太可能源自於約瑟的敘述。學者因此認為這兩段文字是分別由二個作者所創，是描述西元65年時基督徒群體的一些想法。路加在耶穌降生上的敘述和福音書其他內容有一些連續性，但寫作風格不同，和七十士譯本有異常的文學相關性，因此也有學者認為是後來才加入的內容
馬太引用了以賽亞書七章14節來支持其敘述，學者們同意在原來希伯來文以賽亞書中，對應童女的字是almah，表示是生育年齡的女子，和是否童貞沒有關係。使徒保羅也沒有提到耶穌是聖靈感孕。《馬可福音》是最早出現的福音書，其中沒有提到耶穌出生的事蹟，也沒有提到有關耶穌出生的不尋常事件，在《約翰福音》中有提到耶穌有父親和母親（在約翰福音6:42提到：「這不就是約瑟的兒子耶穌嗎？我們不都認識他的父母嗎？」，在《約翰福音》1:45，腓力也對拿但業說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」。
馬太和路加用聖靈感孕以及童女生子來表示耶穌是神之子，馬太和路加在這部份描述的比馬可更多，馬可是在耶稣受洗時才描述其神子的身份。後來基督教接受童女生子，認為這表現了耶穌的神性。在十八世紀歐洲啟蒙運動時出現對此教義的爭議，有些人認為這只是神話，有些則認為這只是宗教教義上的術語。後來這類的紛歧仍然存在，一些天主教的主教已經將此事物由生物學上的理解改變為「神學上的真理」，有些福音派的神學家認為這在基督教信仰中是較邊緣性的，不是基督教信仰中必須要有的一部份。
在基督教歷史，也有部份群體或個人。這群體或個人在基督论上的立場是認為耶穌是人，是凡人父母所生的兒子。
在歷史上，近東一帶的教會有些會有此論點。猶太基督教中的伊便尼派認為耶穌是彌賽亞，但認為耶穌只是人，否認其神性。內斯托里亞教會及東方亞述教會支持耶穌是人的本質。其他人（例如马吉安）認為耶穌的神性表示其人類的一生、死亡及復活都只是表象。在西元180年時猶太人傳說耶穌一名名叫潘得拉（Pandera，名稱是仿造parthenos，處女）羅馬士兵的私生子。在中古時代仍有這類的故事，例如有一個諷刺耶穌生平的作品，稱為《耶稣一生》（Toledot Yeshu）。其中沒有歷史上的事實，可能是因為反基督教而產生的。
在十九世紀時，此一論點稱為「基督凡人論」（Psilanthropism），其原文是由希臘文的（psilós、平凡、僅只）及（ánthrōpos、人類）結合而成。基督凡人論不單單否認圣灵感孕，也否認耶穌的神性。否認聖靈感孕和嗣子說（認為耶穌完全是人類，並不是神。以「收養」來比喻耶穌與上帝耶和華之間的關係）不同。
基督教在3月25日慶祝耶穌成胎，12月25日慶祝耶穌誕生（這些是依照西方的傳統，沒有明確的耶穌出生日期資訊）。《尊主頌》是以《路加福音》1:46-55，馬利亞的回應為基礎，是四首著名記載在聖經中的福音頌歌（canticle）之一，也是基督教禮拜儀式傳統中的一部份。圣母领报是中古時期中的一部份，在13世紀的法國歌曲普遍受到影響。東正教會用"Ever Virgin Mary"為其馬利亞敬奉的一部份，也是其向馬利亞頌曲（Akathist）的一部份。
圣灵感孕的教義常以馬利亞领报的型式出現在基督教藝術中，主題是天使加百列向馬利亞說她會生一個男孩，男孩會是神之子，而在耶稣诞生的場景中也會有撒羅默（耶穌死亡時，在現場見證的女性門徒之一） 。馬利亞领报是西方藝術中最常出現的主題之一。领报主題也是中古時代最常出現，有關天使加百列的藝術品。在一些中會描述約瑟轉身的情景，是謹慎的描述聖靈在耶穌成胎中的重要性，以及童女生子的教義。