約拿單
约拿单（，），是圣经旧约中记载的一个人物，是以色列第一位由上帝耶和華膏立的国王扫罗的长子，原王位繼承人，也是以色列历史上第二位膏立君王大衛王的朋友。他後來在一場與非利士人的战争中与父亲扫罗王一起阵亡。大卫为此哀痛万分。惟大卫亦因扫罗王和约拿单陣亡，導致掃羅家失去繼承人後，而繼掃羅登上王位。
聖經首次提到約拿單時，以色列人的處境十分窘迫。當時非利士人攻擊搶掠以色列地，又禁止以色列人鑄造武器，令他們無力保衛家園。
耶和華應許不離棄他的子民，約拿單對此應許深信不疑。約拿單在他父親掃羅作王的早期便表明自己是個英勇的戰士。有一次，他率領一千個裝備不佳的兵士攻下了非利士人駐在基比亞的防營。當時約拿單必然至少已有20歲，因為這乃是以色列民從軍的最低年齡。
約拿單的目標是密抹隘口附近的非利士人前哨。為了上前哨，約拿單可能要“手腳並用”地匍匐上去。約拿單決定只帶為他保管軍器的侍衛前去。他對侍衛説：“或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”
約拿單和侍衛二人求耶和華給他們一個憑證。首先，他們會故意讓前哨的士兵看見。如果非利士人説：“你们站住，等我们到你们那里去，”他們就不上非利士人那裏去。但如果非利士人説：“你们上到我们这里来”，就表示耶和華必把勝利賜給約拿單和侍衛。約拿單堅信上帝必支持他們，就打算上前哨跟非利士人作戰。
因为约拿单已相信耶和华－上帝必如帮助先人一样帮助他，在之前已有的实例有：
非利士人一看見這兩個以色列人，就喊叫説：“你们上到这里来，我们有一件事指示你们。”約拿單和拿軍器的侍衛就上去，殺了敵軍中大約二十人，前哨的士兵都嚇得驚惶失措。也許，非利士人以為二人後頭還有許多以色列的勇士。於是，“前哨的所有士兵都驚慄顫抖……大地也震動，上帝使敵軍全都恐懼顫抖”。由於上帝使地大大震動，非利士人營中便一片混亂，以致他們“用刀劍互相廝殺”。以色列軍見敵方潰不成軍，立時勇氣大增。那些躲藏在山區和從前歸順非利士人的以色列人也加入戰鬥，“他們擊殺非利士人，從密抹直到亞雅崙”。
掃羅王要士兵發咒起誓，誰不等到戰爭獲勝就吃東西，誰就必受咒詛。約拿單對這事全不知情。他用杖頭蘸在蜂巢裏，嘗了一點蜂蜜。蜂蜜使他重新得力，可以跟敵人作戰到底。
掃羅得知約拿單吃過東西，即使依軍令要處死他。約拿單面對死亡毫無懼色。他説：“我在這裏，甘願受死！”可是民衆對掃羅説：“約拿單在以色列行了這麽大的拯救，怎能要他死呢？絶對不行！我們指着永活的耶和華發誓，連他的一根頭髮也不可落在地上，因為今天他跟上帝一同作戰。”這樣，民衆就救贖了約拿單，使他不致喪命。
掃羅王即位大約二十年後，非利士的巨人戰士歌利亞來向以色列的軍隊罵陣，卻被當時只有約12歲的大衛所殺。雖然約拿單很可能比大衛年長約20至30歲，但二人卻有很多相似之處。約拿單在密抹英勇殺敵，大衛也顯出同樣的勇氣。他們都堅信耶和華有能力施行拯救。儘管其他以色列人都畏縮不前，大衛卻勇敢地迎戰歌利亞。结果“約拿單的心和大衛的心就連在一起，約拿單愛大衛就像愛自己一樣”。
掃羅因大衛的才幹而視他為競爭對手，並視其為對王位的威脅，作為掃羅王的王位繼承人，約拿單卻沒有絲毫嫉妒之心。相反，他與大衛成為知己，並很可能從先知撒母耳的預言和大家的密談中，得知大衛已受上帝膏立，成為以色列國的候任君王。約拿單一心尊重上帝的決定。
當掃羅告訴兒子和臣僕他要殺死大衛時，約拿單隨即告知大衛。約拿單力圖説服掃羅不用懼怕大衛：事實上，大衛從沒有得罪過王；他曾冒着生命危險迎戰歌利亞。約拿單為這個蒙冤受屈的朋友懇切求情，結果平息了掃羅的怒氣。可是不久，掃羅又對大衛動殺機，試圖取大衛的性命，使大衛不得不倉皇逃命。
約拿單沒有捨棄大衛，他們相約會面，商量对策。約拿單忠於朋友，但也希望繼續忠於父親。他對大衛説：“絶不可能！你一定不會死。”可是，大衛告訴約拿單：“我離死只差一步！”
約拿單和大衛想出一個方法來試探掃羅的意圖。如果掃羅留意到大衛沒有一同坐席，約拿單就告訴父親，大衛懇求要回去和家人一起獻年祭。要是掃羅發怒，就表明他有意加害大衛。臨别前，約拿單祝福大衛，説：“願耶和華與你同在，像以往與我父親同在一樣。”約拿單這番話間接承認大衛是未來的君王。接着，二人彼此發誓忠於對方，約拿單還跟大衛約定怎樣把試探的結果通知他。
掃羅留意到大衛缺席，約拿單就解釋大衛曾懇求他説：“如果你喜悦我，求你容我回去探望我哥哥。”約拿單坦言承認自己喜悦大衛，使得掃羅憤怒若狂！掃羅辱罵約拿單，並喊叫説大衛會威脅到約拿單的王位。掃羅明言大衛是該死的，於是命令約拿單把大衛帶到他那裏來。約拿單反駁説：“為甚麽要處死大衛呢？他做了甚麽事呢？”掃羅怒火中燒，隨即拿起矛擲向兒子。雖然約拿單安然脱險了，卻因大衛的事心裏難過。
約拿單偷偷地跟大衛會面，要告訴他試探的結果。顯然大衛自此因為受到性命的威脅，再也不能踏足掃羅的王宮了。他們相對哭泣，彼此擁抱，接着大衛就躲藏起來。
約拿單最後一次見大衛時，大衛躲在“西弗曠野的何列沙”。那時，約拿單鼓勵大衛，説：“不要怕，我父親掃羅不會找到你的，你必作以色列王，我要在你之下居第二位，這件事連我父親掃羅也知道了”。不久，掃羅和約拿單都在一場對抗非利士人的戰爭中死去。大衛為此作「弓歌」悼念掃羅王與約拿單，並遣使尋得約拿單之子米非波設，將掃羅一族的地土全歸還他、賜他與大衛一同座席的榮譽，並賜眾多僕人以照料米非波設因逃難而殘障的身體。 撒母耳记上18:1-4：“大衛對掃羅說完了話，約拿單的心和大衛的心就連在一起，約拿單愛大衛就像愛自己一樣。當天掃羅留住大衛，不讓他回父家去。約拿單跟大衛立約，因為他愛大衛就像愛自己一樣。約拿單脱下身上的外袍，給了大衛，又把自己的戰衣、劍、弓、腰帶都給了他。這裡說明大衛和約拿單彼此相惜的心意，由於大衛即將踏上逃亡，故約拿單明白逃亡的需求，故將逃亡所需用的器械交予大衛，而脫下外袍則是預表將原本屬於自己的榮耀披掛在大衛身上，因為約拿單和大衛在外人眼中視為競爭對手，且掃羅仍為在位的君王，故王位按世俗眼光看，傳位與其子約拿單是天經地義的，雖然事實上兩人並沒有這樣的心意，反而彼此了解，並且約拿單或早已知道上帝已預備大衛取代掃羅的地位，不介意其地位被取代。
撒母耳記上20:41：童子一去、大衛就從磐石的南邊出來、俯伏在地、拜了三拜．二人親嘴、彼此哭泣、大衛哭的更慟。此處所指的親嘴乃猶太人傳統習俗，不論從舊約到新約時代，聖經內處處可見到猶太人彼此親嘴問安的描寫，猶大賣耶穌時，因天色昏暗，未免兵丁無法正確辨識誰是耶穌，也是以親嘴向耶穌問安予兵丁抓拿耶穌的暗號。在創世紀27:27節也描寫以撒要兒子向前親嘴問安並給予祝福，因此以親嘴在現今中東及西方文化來只是慰問和表達關心，與同性戀無關，甚至直指此乃聖經中同意同性戀是神所允許的原因實乃惡意扭曲聖經的原意。
撒母耳記下1:26：我兄約拿單哪、我為你悲傷．我甚喜悅你、你向我發的愛情奇妙非常、過於婦女的愛情。此段經文乃描寫大衛哀哭掃羅及約拿單的歌，是為弓歌，寫在雅煞珥書上，此曲強烈抒發大衛痛失摯友、義兄弟，且惋惜掃羅的心，愛情兩字在聖經中除了描寫男女的愛慕情誼外，更多時候直指主內肢體的愛，如等候新郎的新婦，新郎指基督的再臨，新婦則是在基督裡的肢體，或看做基督徒，且基督在歸天家前吩咐門徒需彼此相愛，且需注意經文中"過於婦女的愛情"，愛情以屬世的眼光泛指肉體和心靈上的戀幕，男性與女性彼此戀幕的愛情是正常且強烈的心意，而大衛身為男性，故當此曲強調過於婦女的愛情，意指加重強調愛惜約拿單的友情已非一般屬世看為強烈的情感可比擬。
在列王纪和撒母耳记中，耶和华通过先知说大卫是他的仆人，可见，大卫符合上帝的标准，行为上没有违背以色列的律法。如果大卫和约拿单是同性恋关系，则此说同性戀是沒有違背以色列的律法。大卫和约拿单可能只是友好的同性友誼，且可能是翻譯有誤的緣故，描述愛情的關系可能不過是親密的友誼，而非現代人眼中的愛情。