臺灣原住民族泛靈信仰
臺灣原住民族的傳統信仰是泛靈信仰（包含自然崇拜及祖靈崇拜），隸屬於南島原始神話體系的一部分。他們認為天地世間的萬物、自然現象和祖先都有神靈的存在。 在傳統信仰裡面，祖靈被認為最能影響族人的吉凶禍福，原住民相信祖靈會保護族人的農作物和渔獵收穫豐盛，因此最受原住民的敬畏。
通常來說，族裡的祭師在信仰活動中佔有重要的位置，他除了主持祭典儀式的進程，並與神靈進行溝通，也是族群歷史、神話和傳說的詮釋者，主導著整個族群的信仰和宇宙觀。
而在宇宙觀當中又清楚的分為了『六界』，分別為：創造神及眾神的居所『神界』；祖神及祖靈的居所『上界』；生人靈魂暫時的居所『人界』；死者靈魂的暫時居所『中界』；死者靈魂的永久居所『冥界』；惡靈及惡神的居所『下界』。以及介於『中界』通往『上界』，用以劃分祖靈及死靈的彩虹橋。
以下簡述臺灣原住民族的泛靈信仰。
泰雅語族為泰雅族、太魯閣族、賽德克族的合稱，泰雅語族信仰著超自然一神論的Utux（不同部落也稱為rutux或lyutux）。
在神話中Utux涵蓋這世上所有存在，其中又可分為「天上的神靈（utux karat）」、「地上的神靈（utux dxgal）」和「祖先的神靈（utux rudan）」三種位格。有須要加以區分的時候，會稱之為「善靈」或「惡靈」 。其中最重要的祭拜對象是祖靈，也就是與自己有親密關係的過世親人，例如父母、祖父母、外祖父母等的神靈，因此要指定某個特定的祖靈，就在utux後面加上祖先的名字。
對於utux的分類(僅代表部分的泰雅語族部落)
提米努（Utux tmninun，編織的神靈）的概念可能是由太魯閣族開始，認為人的生命是由Utux編織而成。過去的信仰認為提米努的能力，僅能够編織有人、動物和植物的生命，無法編織山川河流等事物，然而對於提米努的真實身份，究竟是自己的祖先或其他神靈，存在不同的說法。而在當代太魯閣族的感恩祭（mgay bari），utux tmninun與基督教上帝有相似之處，而被標舉出來賦予新的意義。
1、賽德克族的始祖起源說僅有『樹生』傳說，是由名為波索康夫尼（Pusu Qhuni）的神靈樹，誕生出最初的賽德克族人。
2、賽德克族人遵循與Utux（神靈）及祖先的所訂的契約，因而擁有名為“Gaya”的戒律。
華武壟族的宗教信仰，為一神論信仰而非祖靈崇拜，他們敬奉世界萬物的創造者海伯（Haibos），並認為海伯擁有一體兩面（兩個面向）的形象，善的一面被稱為Mario haibos，惡的一面被稱為Rapis haibos。
在一年當中有特定的節期稱為Mian（酋長過世整個部落也會舉行數日的紀念活動），除外他們也有女祭司稱為Ma-arien或Ma-aries（男、女祭司），這些祭司會舉行宗教儀式稱為Lumala。至於儀式舉行的情況不詳。
除了上述的神祇和祭司以外，華武壟人也非常注重特定鳥類所帶來的神喻。這個鳥稱為亞當鳥（Adam），此鳥略小於麻雀，色彩豐富，長尾巴，原住民由這此鳥預測吉凶，如果啼叫兩次或4次叫表示厄運，但若啼叫1、3、5次，則表示成功與好運，如果啼叫的次數多於這些數目，就根據單或雙數表示更大的好運或厄運。
基督教會進入華武壟地區之後，有些基督教的神學觀念也隨著進入華武壟社會。而海伯也在基督教的宣傳下成為背叛上帝並竊取創世功績的墮天使/魔鬼。巴布拉族的信仰是一種以善與惡的二元宇宙學為中心的多傾向信仰。其主要特徵，例如人性善惡觀，可能影響了其他族群的宗教信仰，包括阿美族、卑南族、撒奇萊雅族。但也可能融合了其他宗教，例如佛教。
巴布拉族的世界觀為天界、魔域界、人界、畜牲界、餓鬼界和地獄界，並認為除了至高的中晝神與暗瞑神外，還有著八個神族在維護世界的秩序。金穿山甲
埔里地區，每年農曆8月2日拍瀑拉族在祖靈祭 後會讓部落中健壯的男子進行競走活動以祭拜祖先，在終點插上布標首先取得並回來的勇士可以選擇族中美女為妻，這個活動稱為「走田」，閩南語發音「tsau1 tshan5」。 而台中沙轆社在普善寺的祖靈祭為農曆八月初二。
阿美族是個多神信仰的民族，所有的活動、病痛均有其專屬的神靈，且每一個神靈都有固定的方位，祭拜時均朝正確的方向膜拜，不得有失誤。日本宗教社會學者古野清人指出，阿美族與其他原住民的不同點，在於阿美族具有發展更深遠且複雜的多神系譜。
阿美族人信仰的核心稱為卡瓦斯（Kawas），泛指一切神、鬼、祖先、動物、植物和人的靈魂。在諸神之中有兩個特別重要的信仰——太陽（Ina）和月亮（Mama）。Ina是女神Fdongi的本體，Mama是男神Malataw的本體，兩神共同管理宇宙的生命循環。阿美族人相信大自然的山川、草木、空氣、礦物、土地等是人類的父母，也相信一切的鳥、獸、魚、蟲是人類的兄弟。
卑南族的宗教具有多神傾向，神靈已系統化、人格化，有雕刻的神像。
達悟族人的宇宙觀與臺灣本島的其他族群有所不同，共分為八個層次（其餘族群則為六個層次/“六界”），其中天界則有五層，掌管陸地、海洋、食物、生命等，而不同等級的神靈居住不同層次的天。
撒奇萊雅族的為多神信仰，並將把世上一切的神靈分為四個部分，第一部分為“Malataw信仰”、第二部分為“Dongi信仰”、第三部分為『Baba laki信仰』、第四部分為『Dito信仰』。
排灣族的超自然與多神祇的信仰，是排灣族的宗教觀及其支族有石生、竹生、太陽卵生、蛇生、壺生、犬生等各種不同的民族起源傳說。 他們把一切的神靈和鬼靈統稱為cemas/tsemas，具有善與惡、有神力與無神力的分別，族人主要祭祀善良且有神力的神祇。
民族起源傳說：
某日神 Kadao 由天降下，生三枚蛋於池內，狗見蛋而不停吠叫，池水漸漸減少，貓來抓這三枚蛋，蛋破而生一女二男，這就是基模的祖先。數年後，日神再次降臨 Kadziaka 生下青色蛋。蛋自然破開生出男兒，為排灣族人的祖先。
魯凱族的信仰中，擁有造物主的觀念，並且在山川、河流、日月都有各司專責的多神信仰。與在本族做為基本信仰的祖靈信仰和『蛇神/龍神崇拜』皆為敬重祭祀的對象。  傳統魯凱族人將超自然現象分為五類： 第一類稱為pupulen或yapulen，意為精靈；第二類稱為pulen，是神靈之意；第三類為aililingane，普遍存在於荒野中某處，會對人作祟招禍致病；第四類為galare或walakac，是指意外而於聚落外亡故者的靈魂；第五類泛指人死去之後的靈魂，即祖靈，族人相信死後靈魂不滅，對之心存敬畏，但並無一類特定的稱呼。早期萬山部落男士，以狩獵及防禦敵人來擊、保護部落安危為主，故經常在聚會所聊天或談論部落事務。當聚會時，總免不了一邊談論一邊飲酒，在酒酣耳熱之際，便開始一一起來舞蹈，前進、後退、蹲下、跳躍等邊跳邊唱歌，將戰場上及獵場上各式技巧以歌舞展示。之後，為激起戰鬥力及不畏精神，男士們只要去狩獵或爭戰，出發前都必須要跳「勇士舞」。漸漸的「勇士舞」成為魯凱男子「力與美」的最佳寫照及至高榮譽。它是發生在茂林部落的鄭家（Kaborna）祖先”Alras”的故事。
每年的四、五月，天氣悶熱又久不下雨，居民所種植的農作物全部乾枯而死，這個時候部落耆老請王家（Kavenga）祖先”Cacmake”爬到樹上呼喊，向部落耆老們立即到頭目家開會，針對久旱不雨造成農作物枯萎的情形進行討論。討論結果是要實施祈雨儀式，因此立刻通知部落，今天不要上山或到田裡砍樹、除草或燒火等。
第二天，部落指派大約三到五個青壯年前往茂林農會現址右前方200公尺處的茄冬樹，那裡就是部落引水的源頭。他們找了非常粗的爬藤，編製成鞦韆的繩子。到了深夜，鄭家大門、窗戶全都打開，鄭家祖先Alras在沒有人知道的情形下，獨自靜悄悄地來到茄苳樹下的鞦韆，他在那裡盪著鞦韆，手中拿著盆子，盆子裡面裝滿了水及茄冬樹樹葉，他拿起霑著水的葉子，不停地往前丟，口中並唸唸有詞，向祖靈祈求著希望能降下甘霖。
隔天早晨，王家祖先Cacmake又到樹上呼喊，請大家到濁口溪河流撈魚、戲水，就在大家開心地玩水的時候，祖靈終於顯靈，降下了大雨，頓時部落居民非常高興，帶著裝滿了漁獲的袋子回家的同時，小米、芋頭、地瓜、南瓜……等作物也因為吸收了雨水而茁壯，豐收的盼望不禁大家喜上眉梢，期待著作物豐收的日子來到！相傳是一名婦女為了要種黑小米，只得任孩子在田邊哭泣，無暇照顧。有一次婦人的孩子哭得非常傷心，但一會兒，哭聲卻突然消失，當婦人忙完時，卻發現孩子不見了。遍尋不著後，只得傷心地請族人協助尋找，但始終沒有結果。
當大家都認為孩子再也找不到之際，沒想到一日夜裡這名婦女夢見水神告訴她說，由於不忍婦女忙著耕種，因此要替她代為照顧孩子，待長大後再送回來。但條件是婦女要將其所收成的部份黑米，用來祭祀水神。這樣祭祀的情形持續了十幾年，而孩子也果不其然地長成英俊挺拔的勇士，回到村中幫助族人做許多的事。從最早期感謝水神協助婦女照顧孩子，慢慢地演化成為感謝神靈庇祐作物可避免蟲害及惡靈詛咒，更進一步確保作物豐收的祭典，這就是黑米祭的由來。
鄒族的宗教信仰屬於超自然的多神祇信仰，擁有較完整地神靈體系(神系)的雛形，因此延伸出本身獨有的宇宙創造、神靈階級和制度。鄒族相信宇宙間有許多神靈，他們擁有掌控世間一切的能力。
拉阿魯哇族的主要信仰可分為生靈、物靈及自然神，此三大類。
一、生靈：拉阿魯哇族人相信多靈魂，把生人的靈魂稱為Tiilharaβai，死人的靈魂稱為'Ilhitso。生人的靈魂又可分為身體靈和游離靈：身體靈有兩個，在右肩者為善靈，稱Tiilharaval maβatsan；在左肩者為惡靈，稱Tiilharaβai takorijats。游離靈只有一個Tiiharavai muasaasela，住所不定，能自由徘徊在身體之外，會使人在夜晚做夢，或是生病。而離開身體的生靈變成為死靈，如果是善靈有保衛疆土和守護子孫平安繁榮的功能。
二、物靈：拉阿魯哇族相信許多自然物都有靈性，有些還是本族的守護神(如：十二貝神)。
三、自然神祇：拉阿魯哇族相信神祇也有善惡之分。善神是天地日月萬物的創造者，也是統治人類的神。惡神有Tama-kapatu、pia-loβotso等。Tama-kapatu是住在水中或是斷崖絕壁的地方，補食人類靈魂。而Pia-loβotso不清楚是人類還是'Ilhieso，會捕捉女子裝在布袋裡抬走。
卡那卡那富族認為神靈可分為神祇與靈，神祇是世界的主宰，常在天上調節自然運行，賞罰人類行為，然為分層下達，則交司理神權審人類，所以神祇概念含有天神、祖先神、自然神與司理神，因此卡那卡那富人統稱神祇與祖先為Tamo，認為祖先神會於司理神中，以司理神型態而存在。
自然神可分為山神與河神，主要為山川等自然萬物的管理；另外司理神則分為司命神與護食神，前者掌人類生孕育成，祖先神即會於此，後者再分獵神、農神、小米神，掌理狩獵、農成。
靈，可分為生靈(Tinaravai)與死靈('Ucu)，生靈有善惡二分，分在人的右肩及頭部，控人類行為惡善；死靈也可分祖靈及泛靈崇拜，相信族人死後，死靈皆赴祖先神聚居地，對異族殲首之靈則以泛靈崇拜，對精靈較無明確觀念。
台灣西拉雅族在傳教士或漢人等外來者來到之前所建構的神話體系。
17世紀，荷蘭籍宣教師甘治士（George Candidus）和蘇格蘭籍東印度公司職員大衛·萊特（David Wright）記錄過西拉雅族的宗教信仰，大衛·萊特的記錄中提到十三位神祇的名字。 有關神祇的名字方面，荷蘭文版和英文版有些許出入，由於英文版的名字有所重疊，顯然是抄寫之時有所失誤所致，因此以下名字是以荷蘭文版為標準。共有十三位神祇，順序如下： 這兩位是西拉雅族宗教最有力的神祇，村民如果沒有盡到崇敬祂們的義務，將會遭致疫病流行、乾旱，甚至村舍因戰爭而荒廢的命運。
從上述可以瞭解，西拉雅人並沒有絕對神的概念，而由他們的十三位神明所掌管的事務可以推斷，17世紀西拉雅人的宗教信仰是當時生活方式的反射。農業神明大部分由女性崇祀，而戰事的神明則是由男性崇拜，這和西拉雅社會女性從事農業、男性從事狩獵和作戰的社會結構相對應。
較特別的是住在北方之神，他原本是人，因長相奇異受到村民的排斥，被神明提上天成為神，後來降臨，成為頒布誡命的神祇；這代表兩層意義，首先是17世紀西拉雅族信仰的神明數目有可能增加。換句話說，他們的「神籍」是在擴充當中，這點和漢人的信仰崇拜類似；其次，則是西拉雅的宗教信仰沒有「慈悲」、「救贖」或「恩典」的概念，也沒有道德和倫理上的要求，只有相當強烈的「禁忌」或「懲罰」的概念。
另外巴則海族也有每年祭拜阿普·毛的習俗，以祈求阿普·毛將大水帶往他處。噶哈巫族原有的宗教觀念與多數台灣原住民相同，都屬於泛靈信仰。有掌管整個宇宙世界的神，並認為山有山神，也有水神，對大自然保有一切的敬畏，延伸出許多禁忌與規範。 舉凡一切人在野外受傷或是生病等遭遇不幸的災難，都是惡靈作祟的結果。噶哈巫人在歲末農田收割後舉行「收穫祭」和「祖靈祭」，後來逐漸演變成為噶哈巫過年，又稱為「番仔過年」（Mu-raraw a razem）或「姓潘的人過年」為農曆十一月十五左右舉行，除製作傳統食物「阿拉粿」（Tupalis yamadu；Mubuiak tupalis yamadu為"製作阿拉粿"）外，也進行「牽田」（Mahalit、族人在田間圍火唱Ayan母語曲調歌謠）、「抓大魚」（Tia kumuxay alaw）、「走標」（Maazazuah）等之活動，以紀念祖先、祈禱平安，並凝聚族人感情。
可能與巴則海族擁有共同的信仰。
布農族的傳統信仰是天神信仰/精靈信仰，他們把神靈分為「利加甯」（Dehanin/Dihanin/Diakanin）和“哈尼圖”（Qanido/Hanito/Qanitu）；而在哈尼圖（精靈）的概念裡面，並不會有神、鬼、靈魂的區別。並且布農族的宇宙觀，異於臺灣本島的其他原住民族群，布農族人堅信宇宙分為天界（Skyworld）、塵世（World）、陰間（Underworld）此“三界（Regions）”。而人類在死亡後既不會前往天界，也不會到達陰間，而是逗留在塵世的『鬼域』中徘徊。善靈則居住於『鬼域』的Masihalan-tu-asang，而惡靈則前往“鬼域”中的Maliklan。 此外，布農族文化中是否有神祇，學界中存有不同的爭論。學者馬淵東一主張，布農族不存在掌管農作物的神，而是通過巫術直接與農作物進行溝通，並反覆進行儀式及遵守禁忌，以保證能夠獲得豐收；另一學者何廷瑞則主張，布農族祭師施行巫術時，祈禱詞中經常會有祈求豐收、家社平安、人畜繁榮等用語，表示布農族信仰當中應有「創造神」的概念。噶瑪蘭族的傳統宗教屬於精靈信仰及祖靈信仰所混合，擁有神靈、祖靈、精靈、鬼以及惡靈的區分，並將人體的病痛歸因於惡靈作祟，必須透過舉行儀式來驅趕。
噶瑪蘭人的宇宙觀僅有人界及自然界的存在，天界、靈界、海界則為自然界的一部分，而天界則有天宮、海界則有龍宮。 在噶瑪蘭人的靈魂觀裡，足可改變人類的力量主要來自三類靈魂（Taurus）：
雷里社起源神話
很久以前，也不知道是哪一個年代以前，祖先駕船出海，在海上遇到颱風，船漂流到台灣來了。祖先的故鄉在哪裡，我們無從知道，只聽說是為了避難而來到台灣的。開基祖名叫瑪蘭(Maran)，是在康熙末年歸附清廷的。我們蕃社開始學習漢人的禮儀與倫常觀念，男子留辮髮、穿漢式衣褲。我們本來沒有姓，清吏賜給我們漢姓，如潘（Poan）、陳（Tan）、李（Ri）、王（On）、蠻（Van）等等。至於女子，只修改原來的服式，髮式是放任的，不過女子大多遵從舊俗。
神秘的存在
賽夏族擁有超自然神祇的信仰，並且擁有獨特的圖騰崇拜，此外還有以祖靈及矮靈為祭祀的祖靈信仰最重要。
賽夏五福龍神宮位於臺灣苗栗縣頭份市興隆里，供奉著賽夏族的神明。
邵族的宗教信仰與其餘的臺灣原住民宗教信仰有所不同，是個純粹以祖靈信仰為核心的族群，並將作為祖靈的居所。
大武壠族祖靈信仰裡，稱其最高祖靈為「太祖」（大武壠語："Kuva"、"Anag"、"Anang"、"Hukun"、"Hagan"），又稱「番太祖」或「Kuba 祖」，與西拉雅族的阿立祖有相似之處，但他們不認為太祖存在於祀壺，而是存在於公廨。
平埔原住民族群與漢族接觸以後，宗教信仰受到漢族文化的強勢影響，開始出現一些原漢共祀的神靈；另一方面，他們也藉由漢族神明的掩飾，來祭祀自己的祖靈，以避免受到漢人的歧視。
老祖（Abubu）：馬卡道族的祖靈信仰，參見上述「阿立祖」。 三貂社的起源神話
我們平埔蕃原來住在Sansai地方。曾經因為出海捕魚，船在海上遇到颱風而漂流，其中有兩隻船抵達這裡的海岸 （即洩底灣），不得已登岸居住。同舟抵達的二十多人中，Uke是頭人，建立了三貂社。這是幾千百年前的事，他們確實是我們平埔族的開基祖。子孫繁衍以後，社蕃就各自分散，部分的社蕃成為宜蘭的平埔蕃，另外的一部份則移居於雞籠地方。
最初，塔塔悠社的祖先和里族社、峰仔峙社、錫口社的祖先一起從唐山（Tonsoan）的山西（Soansai）移住台灣， 距今二百零七年前，當時的頭目根仔老（Kinnarao）在世時，才歸附清廷的。 他們原來居住於薩那賽地方(Sanasai，另一個翻譯譯為山西，據推測可能是受到漢化的影響)，這地方出了一個名叫「撒西歐」的妖怪。這個妖怪頭很大，身軀小，有八隻長腿腳，經常趁人家睡覺時，將每一個人所蓋的棉被取走，然後消失於空中。因此，平埔蕃日夜提高警覺，不敢睡覺，白天大家玩連手遊戲，而晚上則圍爐而已。這妖怪的名字叫山蛸（Sansiau），不知經過了多久，還是不肯離去的樣子。社蕃彼此交換意見後，說：“既然在這麼久的時間裡受盡了痛苦，倒不如舉族遷到其他地方，避開這妖怪。”
祖先就砍伐竹木，編造一隻竹筏，讓全族的人上船。出海時，也沒有什麼目的地，只是讓竹筏隨風漂流，過了若干白天與夜晚後，發現了陸地，高高興興地登陸了。登陸的地點，就是台灣北部的鞍番港，也就是現在深澳這個地方。
祖先在那裡定居下來，形成一個部落。後來人口增加了，無法容納眾多人，因此採集了一些當地的草莖，做成草籤，大家約定說，抽到長籤的人永遠居留於平地，抽到短籤的人，則進入深山峽谷內居住，不論抽到那一種籤，決不後悔。結果抽到短籤的人，進入深山峽谷，變成山蕃；而抽到長籤的人，便住在平地曠野，成為平埔蕃。後來平埔蕃企圖占有山地，山蕃看到這情形便大怒，說：“既然已經占有平地，還不知足而想侵佔我們的土地，實在沒有道理。從此以後，他們山蕃一看到平埔族，就要殺人才會甘心，這樣馘首的行為變成他們的風俗了。” 古時候從唐山來台灣，最初定居於離開台北城北方一日里半處的古老勝地「劍潭」之東側約一町處，地名叫鴨母寮。我們在清朝順治年間歸附清廷並從事耕作。清朝乾隆年間 ，清吏在我們蕃社附近設置土牛（即台北外城）時，蕃社的人全部遷到土牛外面的現在位置。 歸附時的開基祖是目其·阮淪（Vaki·gwanlin），其子與孫分別叫做目其·貓脈禮（Vaki·vaimele）和目其·池矧（Vaki·ttesin），每年元月七日我們祭拜這開基祖的日子。遷移後的開基祖叫目其·宮老（Vaki·kyagarao），而其子與孫分別叫目其·𣿰氏（Vaki·liesie）和目其·眉閔（Vaki·vaivin），每年六月十七日我們祭拜這些新開基祖。 我們不清楚祖先最初是從哪裡來的，不過，自古以來一直住在台灣是個事實。大概是在二百多年前， 頭目虎廚（Hotau）在世時歸附清廷的。 最初，錫口社蕃住在今錫口街附近，平時入山打鹿、伐樹燒木炭，以及養牛為生計，但是住在附近的漢人，常常來掠奪牛隻，甚至把我們蕃人毆打致死。我們社蕃不堪他們的暴虐，在一百年前全部離開故鄉，移居於樟樹灣，移居以後，地名也被改成番仔寮，大家從事耕作。移居時的開基祖，名字叫王成（Onsin）。 我們蕃社的祖先是唐山某一國王的駙馬，他的容貌醜陋極了，因此王妃很討厭他， 想要疏遠他。父王只好送一些銀兩與米糧，若無其事四地讓駙馬乘船遠走。駙馬和他的兄弟共七個人，搭乘小船 在海上逐波漂流，經過了一些時日，這隻小船抵達一個島嶼，也就是台灣島的北岸。不久這七個兄弟在島上尋找平地居住。後來想要讓每一個人分配到一塊土地居住，約定以當地的芒草抽籤，假如抽到的芒草根有流血跡象，這一個人就進入內山居住；而假抽到沒有流血的，便留下來居住於平地。七個兄弟之中，有三個是豪傑，他們抽到了沒有流血的芒草根；而另外四個人比較笨，所抽到的芒草根流出多量的血，因此這四個人入山成為生蕃。在平地居住的三個兄弟便成為平埔蕃。當時平地都很荒涼，他們開墾土地後種植五穀，成為我們八里坌社的始祖。 開基祖是東洋人（Tanyann），名叫基沃（Kivao），是瓦基托諾南（Vakitononan）的兒子。基沃曾經駕船航海，船被強方吹襲而漂流到本地。
起源神話
昔日，在一個叫Sunasai的島上，住有兄妹三人；大哥是Ti-lono-Kua，弟弟是Ti-zawai-kua，最後的妹妹是Ti-abas-kua。他們坐船來到宜蘭平原，兄妹之間，為了土地而發生爭執，妹妹失敗，退入山地，即是Maitumaz(泰雅族)的祖先。殘留於平地上的兄弟，即是噶瑪蘭族的祖先。妹妹的子孫，後來從山地下來，住在Tukidis，再遷移到宜蘭平原靠海的Torobiawan(哆囉美遠社)。
龜崙族並不相信任何神靈或者是精靈的存在，但認為人死後的靈魂(祖靈)會依附在任何的事物上並對活人產生影響。 在其宇宙觀上認為世界與萬物是自然生成，而非由某種存在所創造，且世界擁有盡頭。 另外西拉雅族內也有類似的信仰體系。
人類學家土田滋認為龜崙族是賽夏族傳說中矮靈的原型。 道卡斯族屬於祖靈祭旗信仰以及生殖器崇拜信仰。 有個6歲的孩子被泰雅族砍頭（另有一說，是一位66歲名叫“A-pi Lu-kit”的年老婦人），於是這個少年就此消逝。他的雙親就請求月亮（Ku-lan）降下來帶走這個沒有頭的孩子的衣服，於是他們都飛上天成為神仙，全天下的人都能夠看到並了解他們的煩惱。