阿美族泛靈信仰
阿美族泛靈信仰是臺灣阿美族的原始宗教信仰。阿美族是個泛靈多神信仰的民族，他們相信萬物有靈，大自然界的山川神靈掌控著世間的禍福。
日本宗教社會學者古野清人曾經指出，其他臺灣原住民不及阿美族的其中一點，莫過於阿美族具有的發展深遠且複雜的多神系譜（Komod）。阿美族泛靈信仰的核心稱為卡瓦斯（Kawas），泛指一切神、鬼、祖先（祖靈）、動物、植物和人（英雄）的靈魂。當阿美族人與外族人接觸以後，卡瓦斯也用來指涉日本人和漢人信仰的神明。
諸神之中有兩個特別重要的信仰——太陽（Ina）和月亮（Mama）。伊娜（Ina；阿美語之「母親」）是女神茹妮（Dungi）的本體，馬勒雅普（Mama；阿美語之「父親」）是男神馬拉道（Malataw）的本體，兩神共同管理宇宙的生命循環。
阿美族人相信大自然的山川、草木、空氣、礦物、土地等是人類的父母，也相信一切的鳥、獸、魚、蟲是人類的兄弟。並且認為各方位都擁有專屬的顏色，東方對應太陽及血液的紅色；西方對應黑夜及萬物來源的黑色；北方對應天空及純淨無暇的白色；南方對應大地及生命力的黃色。 洛巴拉奧(Lopalangau)創造撐天的五大山、創造萬物(精靈、動物、植物的出現)、命烏秋使天地分離、又命日月形成(米哈色勒與阿納費耀昇天)。
在傳說當中擁有神代及人代兩個世紀的區分。同樣人代也分為「四個階段」：阿美族的神話傳說當中，曾記載過三次末日滅世。 第一次因惹怒天神卡比托（Kawila）和阿卡（Aka），故而降下神罰，使其地震並配合海嘯，從而形成沸騰熱泉，導致黃金時代的結束；第二次是由洛巴拉奧（Lopalangau）引發，認為需要去除人間的罪惡，以及建立僅有人類的世界（人間），故而必須用降雨形成洪水，將其清洗乾淨，致使石骨時代結束；第三次為海女王之子弗拉拉卡斯（Felalakac）為迎娶迪雅瑪贊（Tiyamacan），卻因遭遇到阻攔故而藉由強風引發海嘯。
阿美族的神職人員可稱為祭師、巫師或巫祭司（Ci kawasay；Si kawasay），意思為「擁有／被賦予神靈者」，是負責與卡瓦斯(Kawas)進行溝通的人員，可為部落進行治病、祈福等任務。
在阿美族的傳統中，神職人員的挑選並非出於自願，而是由與神職人員有關的卡瓦斯(Kawas)或是自家的Tuas／Toas（祖靈；長輩）所挑選，並且生病（Adada）或作夢（北部：Singitihay／海岸：Cilemeday），經由最高級祭司的「鑑定」與「醫治」後，才可以加入祭司組織。祭司之始祖神即是發莎尼哈兒（Fasonihar／Basunihar），是黎明之神，亦負責消災祈福、除邪去病。
每一部落有一個巫師長，在巫師長之下有若干巫師，巫師之下又有若干助手或學徒巫師，巫師長的地位並非世襲的，而是由年老的巫師選任的。李亦園院士則認為這個「階梯體系」可以被視為阿美族社會的結構原則。然而，Si kawasay／Ci kawasay的階級與男性勞動的階級（南勢群的Selal；馬蘭群、海岸群的Kapot）鄉異的地方在於，其等級並非是由年齡決定的，而是由加入的法齡、持有的卡瓦斯(Kawas)數量、掌握儀式的能力，以及對於神職事務的熱忱度來決定，需要自身的努力才能晉級。傳統阿美族(里漏部落為例)的儀式生活豐富之處，為有系統的了解這些祭儀的區別，可以依據舉行的場域，分為私人祭儀和部落祭儀，再根據時間，分為固定祭儀還是不固定祭儀，如此可分成4大類別。 巫師祭（Mirecuk）、田祭（Misatulikung）、谷倉祭（Mianang）、播種祭（Mitiway）。 催生祭（Miiyup）、入門祭（Patingdah）、告靈祭（Pananum）、怯病祭（Mipuhpuh）、守護祭（Paadingu）、尋靈祭（Patebu）、除穢祭（Misuri）、祈福祭（Misalemei）、殺豬祭（Misapangcah）、掃除祭（Miasik）、挖除祭（Miwaheli）、入棺式（Micekur／Miraber）等。
窺探祭（Milasung）、祖靈祭（Talatuas）、驅蟲祭（Mibahbah）、船祭（Palunan）、祭獵神（Palataw）、海祭（Paisin tukabit）、獵神祭（Paisin tu malataw）等。 祈晴祭（Pacidal）、祈雨祭（Pa'orad）。
神界：神所運作的世界。天界（Malatao）：神靈、祖靈，所生活的世界。
人間（Hkal/Paalao）：人類及物質所存的世界。
中界：靈體及非物質所存的世界。
冥界：靈體過渡的世界。下界（Pisemseman）：依葉舒憲研究者的劃分，阿美族應屬於至高造物主型、和世界父母型創世神話。世界是由一位卡瓦斯(Kawas)在夢境中所創造出來。起初世界充滿一切黑霧之時，塔達(Tada)便已在此。它無形無體且不可被描素，是個秩序、時間、混亂、黑暗都極度詭異的偉大存在。後來在那位神秘的卡瓦斯進入後，米塔帕里(Mitapalay)誕生出來，一切才有了流動。
米塔帕里 （Mitapalay）是一條比海洋還要大的河流，環繞著世界就像一條巨蛇，那位神秘的卡瓦斯所化成的伊歐(Io)行於其中。
伊歐(Io)無形無體也並非「概念」上的存在，更不知是何時出現，僅能知曉的是它真實存在。而它的語言創造了瑪菲斯( Mafois)、馬斯汪( Maswang)和馬勒雅普(Marejap)。它的行動促使了伊娜(Ina)、瑪歐菈(Maorar)、馬布利(Makleng)和馬法利(Mafali)的出現。更是從米塔帕里 (Mitapalay)取出水滴，如麻線一般編織出恆定不變的事物。
緊接著馬勒雅普(Marejap)與馬斯汪(Maswang)結合後在乳白色的泥濘上生下了一顆卵，過了不知到了多久一株植物將卵殼分離從而孵出了日月。
太古時期的日落之地，鍛造女神-馬里阿波(Mariap)與雷鳴之神-嘎龍貢(Kalonkun)降臨其中，那時天空尚低，日月未出，世界處於一片黑暗，於是在談論下決定由動物來舉天，但最終仍失敗，最後由烏秋(Tata'taih)成功將天空抬高。日(Tsidar)與月(Vorad)……等第三代神靈才可誕生出眾神。
在宇宙還是一片黑暗的時候,出現兩個神,男神稱「馬勒雅普(Marejap)」，女神稱「馬斯汪(Maswang)」。祂們生有一子一女，男的叫「阿拉揚(Arajang)」，女的叫「馬哈勒歐(Mahalengo)」。阿拉揚和馬哈勒歐的子女有好幾位，分別是女神「米哈色勒(Meahsele)」 ，男神「阿納費耀(Anavejau)」，女神「都娥(Donge)」以及男神「洛巴拉奧(Lopalangau)」，其中以洛巴拉奧最重要。
起初阿拉揚和馬哈勒歐的子女都被夾紮在縫隙間，於是洛巴拉奧便與馬樂雅普商量，認為非造山來撐開天地不可。山造好了，但高度有限，不能造的更高。洛巴拉奧遂造萬物。萬物造好了，他召集眾鳥給他們命名，同時要求他們把天空撐高。最後在烏鴉、鳶和鷲失敗後，烏秋(Tatahciw)才把天空撐高到現在的高度。洛巴拉奧量了一下，認為高度已夠才停止，因而天稱作（Karajang）。有了天之後，天如同一面鏡子照下，因而產生（Alengo）（即影子或靈魂），馬哈勒歐可以說是靈魂之神。而烏秋也成為了所有鳥類和森林的神。
後來洛巴拉奧又命令米哈色勒變成太陽，阿納費耀變成月亮，而黃金時代的人類則在天地分離前便被都娥在無聊的空閒內所創造出來，因此在日月升天後便擁有了智慧與記憶。然而太陽上升後卻從不落下，經茲洛姆(Tslum)神要求後才落向南方。太陽從北方出來落向南方是比較長的，一天要午飯三次，因此洛巴拉奧把它改成由東方出而落向西方。
洛巴拉奧又命月亮有圓有缺，為此月圓與月缺兩位女神誕生出來，使人們知道月的循環，循環一次是一個月。洛巴拉奧再命米哈色勒在伊利幸祭典過後往南方，阿納費耀往北方，故伊利幸之後晝短夜長。
當天空上升而太陽，月亮循環正常後，眾神跳舞慶祝。這時候，洛巴拉奧就召集眾神，分配祂們為諾繆冷嘎畏(No molengaway a kawas)，即各種植物的管理神，所有的植物在這時候都出現了。洛巴拉奧見動物沒有食物，故將其中若干植物變成動物的食物，後來這些植物也就變成人類吃的野生植物。
此外，洛巴拉奧也把一年分為三季十一個月，並把每一個月的行事作為加以規定。
起初創世神烈旁(Lipan)創造了世界，並創造了世間萬物及各司職務的精靈，後來烈旁覺得天空太低於是召集所有的精靈商討，所有的精靈商討後覺得只有能飛行的精靈才能夠負擔此重任，於是代表戰爭的鷹、代表太陽的烏鴉等眾鳥精靈紛紛嘗試但均都失敗，後來代表森林的烏秋(Tatahciw)自告奮勇的想要嘗試，但過於弱小的牠被眾精靈所嘲笑，不過出人意外的是在烏秋高聲歌唱後天空緩緩地升高，最終烏秋被尊稱為鳥之王。
在巴拿巴拿樣(Arapanai)之地有一樹，雷劈後從中走出始祖。
女神庫米（Kumi；日語：クミ），又名：久美與男神布頓（Buton；日語：ブトン）從天而降，後又昇天。 途中女神墜落，名為Puwa（日語：パワ）的植物果實也伴隨墜落而破裂，始祖也由此而出。
比盧加勞(Billugalau)神是男子、不老、不死，也不吃飯，祂有妻子和女兒及弟弟，在祂的部下有二神，一名叫卡庫姆當(Kakomodang-Tsidal)幫助來管理人類，另一名叫嬤媞媞(Matiti)，祂用土創造了阿美族的第一個女人艾拉莉薇希(Alaliwihi)；此外，比盧加勞還創造了男人靈魂。
古時候,有一次遭逢大洪水(Malenlen),所有生物幾乎滅種。當時有一對幸運的兄妹,搭乘臼(Papokpokan)逃至名為Tatifuracan的高山上,居住一段時間後並產下一子。
大洪水過後，一對居住於娑婆礑溪，以蝨子飽腹的兄妹遷居至Naluma'，後發現西南方樹木茂盛，為使孩子歡喜而遷移到此處，為荳蘭社創社起源。
古時大洪水未退，熱水又從地縫湧出，人畜死傷慘重，陸地生物瀕臨滅絕。此時幸運之神賜予一對兄妹臼而得以逃脫後產下數子，此為蕃人始祖。
古時，天搖地動、山鳴地裂，地底湧出熱水瞬間成為熱海，淹死者不計其數，生物近乎滅絕。此時Tapadap(姊)、Tarangatongaw(兄)和Yungasok(妹)搭乘臼(Karongan)逃至Rarawlan，不久Tapadap(姊)死後成石，Tarangatongaw(兄)和Yungasok(妹)定居Arpanay並生下白石，白石裂開後誕生出後裔。
在遠古的時候，有一對天神夫婦，叫做 卡克毛朗(Kakumodan/Kakomolan-sapah-trok) 和余萊哈布(Sappatorroku/Vulai-havo)，他們帶著兩個小孩，史拉(Sura)和娜高(Nakao)。他們降臨在一個叫做三笠山(Taurayan)的地方。同時，他們也帶著一隻豬和一隻雞。
有一天，有另外兩個天神卡比托(Kawila/Kabitt)和阿卡(Aka/Akah)，在打獵的時候，看到了那隻豬和雞，便起了貪念。所以這兩個天神就去找卡克毛朗，要求他給他們豬和雞，但是沒有任何可以提供交換的東西，所以卡克毛朗就委婉地拒絕了他們。
但是，這個舉動把卡比托和阿卡激怒了，他們覺得這是個侮辱，想要報仇，殺了卡克毛朗。為了這個惡毒的計畫能夠實行，他們大喊著要四個海神馬哈漢(Mahahan)、瑪利雅利(Mariyaru)、馬利莫康(Marimokoshi)、萬遜·馬特拉(Kosomatora) 來幫忙，他們也答應了。
他們跟卡比托和阿卡說：「從現在開始的五天起，當滿月出現，大海將會發出隆隆聲，就準備跑到最接近星星的山頂上吧！」所以，在第五天來到時，沒有等到隆隆聲出現，卡比托和阿卡就跑到山頂上。
當他們到達頂點時，海突然開始隆隆作響，越升越高，很快地，卡克毛朗的房子就被洪水淹沒了。但卡克毛朗夫妻隨著湧起的潮水載浮載沉，沒有被淹沒，然後他們爬上了梯子，到達天空。
因為事情來得太過緊急而且危險，他們受到很大的驚嚇，來不及救出兩個小孩。於是，當他們到達安全的高空，他們才想起自己的小孩，感到非常焦慮，他們大喊著孩子的名字，卻沒有任何聲音回應。
然而，這兩個小孩，史拉漢娜高他們並沒有被淹死。當大洪水侵襲他們的時候，他們躲進了一個木臼裡，這個木臼剛好就放在他們房屋外的院子。
因為這個不太堅固的木臼，他們得以逃到Ragasan山。這對兄妹發現他們是這世上唯一的人，他們害怕近親婚配會激怒古代的神，不過，他們仍變成夫妻，生下了五個孩子，三男二女，他們也有各自的名字。
這對夫妻想要避免天神發怒，所以在性交的時候，中間用草席隔開。而第一種穀類，也就是小米，就是在妻子懷孕時，從她的耳朵裡長出來的。在適當的時間，這對夫妻還要學習慶祝耕種祭典。
太古時候，母神馬達匹拉普（Madapidap/Marapirap）和父神利蓀（Keseng/Kusung）兩尊新神（黃金人類），祂們降到高聳南方國土上的「Arapanapanai/Arapanapanayan」山，生了男神拉基歐羅（Tadi'Afo）、塔得阿波（Dadakiyolo）、阿波托庫（Apotok）、拉拉康（Lalakan）、女神蘿濟（Doc）、迪雅瑪贊（Tiyamacan）的六尊子神。
但當母神懷妹神迪雅瑪贊時，腹中有發光的東西，體內也透明可見，出生後果是光輝照天地的美麗女神。
有一天，妹神獨自出去取清水，途中遇到海神之子-弗拉拉卡斯（Felalakac），從而被看上強求婚姻，致使家人協忙躲藏逃避。但終被發現，怒生洪水強娶么妹而去。
母親馬達匹拉普思么女心切，變成在山崖的海棗樹（Kadotakit），父親利蓀變成海鳥（Arongay）守著海邊；大哥拉基歐羅避難深山中，後來成為了泰雅族的祖先；二哥塔得阿波跑到西邊成了臺灣西部原住民祖先；三子阿波托庫跑到南方成為布農族的祖先；四弟拉拉康和五妹蘿濟在大水中，坐在木臼中隨著洪水漂流，但他們找不到一塊乾的土地，家也不見了，兩人就相對而哭。
忽然一條蚯蚓出現，他排出的糞變成一座浮出水面的山陵，這便是後來的Cilangasan（基拉亞散）。
日子一天天過去，二人長大了，在世間卻找不到其他人做配偶，於是這對兄妹便結合成為夫妻。最初他們所生的孩子都是一些怪異的生物，如咖逆茲（Kangic，八顆頭的蛇）、Tatakaay（全身是毛並擁有蝙蝠耳朵的蛤蟆）、Fafirug（有著背刺的壁虎）、Harokay（是種四肢也是烏龜的烏龜，又或著說是連體五胞胎的烏龜）等。
正好「吉薩兒」（Cidal，太陽神）俯視下界，遣使第八代神子塔塔辜散(Tatakusan)前來查看，兄妹兩人突然看到自天而降的神，因為怕被究罪正想逃走，神阻止並詢問原因。
在知曉原因後，塔塔辜散將詳細情形告知母神，吉薩兒極為同情，再遣子神下去安慰兄妹，並允諾派守護神下來。
因而拉拉卡爾(Salalacal)及索里翁(Saoriyan)二神帶著一節的竹子降到下界來教導幸存於洪水之后的兄妹如何親近，方能產下正常的子女。
塔塔辜散告訴他們：「因為你們是兄妹，本不應婚配，所以要在席子挖孔，擺在你們之間，這樣才能生出好子嗣。」後來兄妹夫婦果然生育出三女一男的四個子女，那就是人類的祖先。
在部落中住著一位絕世美人迪雅瑪贊（Tiyamacan），在一次與同伴於河邊嬉戲時不小心被海神發現；從此海神陷入愛的漩渦中，每天都想著她。海神要求部落族人將迪雅瑪贊嫁給他。部落族人為了不讓海神找到迪雅瑪贊，便把她藏了起來。海神遍尋不著，興起了一陣大海嘯。就在一瞬間，整個部落就全部淹沒了，僅剩男子嘎費·嘎烙（Kafid Kalaw）及女子瑪洛吉洛克（Marokirok）幸運地乘坐「魯郎」（Dodang，似獨木舟的臼）四處漂流。歷經過無數個晝夜，洞當終於在一座雄偉的山頂扎足拉安（Cacora'an，鳳林鎮南方的鳳林山）順利靠岸，卡費德·卡洛與瑪洛吉洛克定居下來。不久後，卡費德·卡洛與瑪洛吉洛克結為夫婦，生下男孩馬耀·斐裔（Mayaw Fi'ik）及女孩瑪賴·斐裔（Malay Fi'ik）。
洛巴拉奧（Lopalangau）認為需要去除人間的罪惡，以及建立僅有人類的世界(人間)，故而製造大洪水。皮爾卡拉瓦（Pirikarau/Pilkalawan）與瑪洛吉洛克(Marokirok)躲進木臼而得以倖存。
以下列表是阿美族泛靈信仰中的諸神。
依部落的不同，在最高位上的劃分可分為：
1、撒巴勒奧十三主神‎
2、起源八神
3、阿美南勢群四主神‎
4、至高雙聖神(馬拉道和茹妮)
Sasurian及其屬神
第六代神靈
在神話當中，這些次等神靈均是自然幻化的精靈，以及黃金時代的人類於死亡後所形成而來的。最早可追朔至都娥女神由投竹所誕生出來的兩位黃金時代人類的始祖。
Kawas原意「超自然生命體」，是能夠被神靈與精靈所共用的詞彙，雖極度易造成混淆，但還是擁有明顯的區分。此外以單數詞均為神靈；以複數詞則為精靈。象徵河、湖 、溪 、泉 、井……相關的神象徵海洋的神，以水生生物的形式出現為居多。
掌管山脈和岩洞的神
與土地相關的神
阿美族、排灣族……等臺灣原住民，有祭祀「祖靈柱（主柱）」的習俗。
南勢群阿美族獨特信仰。