伊南娜
伊南娜（Inanna，楔形文字： MUŠ）亦稱做伊絲塔（Ishtar）、阿斯塔蒂（Astarte），是蘇美神話系統裡面的「聖女」、「天之女主人」，主司性爱、繁殖和战争，也是金星的代表神，和希臘系統的愛與美之女神阿芙蘿黛蒂及羅馬時代的維納斯是同一位，在蘇美神話系統裡也被認為與戰爭有關，希臘羅馬系統的阿芙蘿黛蒂其戰爭地位裡則被雅典娜女神所取代。
正统谱系中伊南娜是月神南纳和宁伽勒女神的女儿，她的双子兄弟是太阳神乌图，其他兄弟姐妹还有伊什库尔和埃列什基伽勒。
伊南娜的形象在不同的地域和时代都有着很广泛的影响力，后来中东和地中海等地区的许多女神皆以她为原型。伊南娜在后来进入了阿卡德神系，被称为伊絲塔；在黎凡特，她又被称为阿斯塔蒂，并从中抽出了她战神的属性，被阿纳特女神取代。包括希腊神话的阿芙蘿黛蒂、雅典娜、瑞亚、库柏勒，印度神话的辩才天女、吉祥天女，以及埃及神话的伊西斯、哈托尔、塞赫麦特等女神均是以伊南娜为原型。
伊南娜的名字在蘇美語中，通常讀為“宁·安娜（nin-anna）”，可以拆解成 nin（「小姐」）-an（「天」、「天堂」或「安努神」）-a(k)（屬格結尾），所以全名就是「天女」或「女的安努神」，與蘇美語中的月神南納非常接近，有可能在口耳傳說上是同源的，而這個女神的西台名字叫做汉娜汉娜（Hannahanna），Hahhah 在赫梯語是「母親」的意思。某些傳說中，伊南娜是創造神纳木（Nammu/Namma）的孫女。
伊南娜的形象始終是個美丽性感的少女，在蘇美系統的藝術中，伊南娜經常和獅子（力量的象徵）一起出現，代表伊南娜的獅子常常站在兩頭母獅子的背上，赫梯神話中的库柏勒也是以獅子為象徵。伊南娜在楔形文字裡的代號是打結的勾狀蘆葦。古代苏美尔人认为，伊南娜是金星的女神，传说她的出现常伴有太阳的光辉。
苏美尔时代的泥版文书《伊南娜女神赞歌》中描述，伊南娜是一个背上长着翅膀的蛇女神，身上长满了龙蛇一般的鳞片，生来双手就握着七歧蛇杖(cita)和狮子权杖(mitum)这两种象征王权和力量的锤矛。
伊南娜被誉为“天后、天之女主人（Queen of Heaven）”，掌管性爱、繁殖和战争。伊南娜掌握着河流甜水和能生育的男性精液。作为性爱与爱欲的女神，她拥有包括神与人类在内的无数情人和仰慕者，但她对他们却十分薄情冷酷。作为掌管戰爭的女神，伊南娜具有威严和暴力的特质，但和平的時刻裡她也不會休息，每天在路上找年輕的男子交合，和人类男子交合时需要象征生命的水。
位于如今伊拉克南部的古乌鲁克城，是伊南娜女神的崇拜中心，这个古城也被称为“妓女的圣城”，原因是人们也相信伊南娜女神是妓女和酒馆的保护神。
伊南娜的神廟稱做伊安娜神廟（英語：Temple of Eanna，蘇美語：e-anna，楔形文字： E.AN），意思為「天堂之屋」或是「安努神之屋」，烏蘇克（Usurk）城的伊安娜神廟是最大的一間，這裡拜的伊南娜很可能本來是安努神，不過改祭祀女神以後，女祭司就開始以祭祀的名義進行性交。
高階女祭司會挑選代表牧羊人杜木茲（Dumuzid，伊南娜的愛人或丈夫）的年輕男子，於每年春分（金星升起時）的新年（Akiku）慶祝大典之前，在床上進行象徵「聖婚」的儀式，事實上就是性交。杜姆茲是蘇美列朝的第五王，本來是個人類，因為伊南娜的挑選而得以成為國王，但平常仍以牧羊人的形象出現，所以又稱「牧者國王」。「聖婚」的習俗到後來演變成高階祭司（地位近似國王）扮演杜姆茲的角色，藉由與代表伊南娜的女祭司交合來得到祝福。
在烏爾城有一個文本如此描述和伊南娜的神聖婚姻儀式：“在一個沒有月亮的白天，在新年的那一天，在舉行儀式的那一天，他們為女神鋪床。他們把香精灑在草上，再把草鋪到她的床上。婚姻顯得喜氣洋洋。聖潔的伊南娜給自己全身抹上香皂進行沐浴，把油膏和香精灑到地上。國王揚着頭走向潔淨的女神，走向伊南娜。阿瑪烏蘇姆伽拉納（杜木茲）與她結合，從她那得到愉悅和滿足。”
恩基（Enki）是住在埃利都（Eridu）的神，伊南娜曾經灌醉他並且騙走了許多密（Me，代表神聖與文明的力量，恩基的工作之一就是守護這種寶物）帶回家，酒醒後的恩基派遣海怪阿伯加魯（Abgallu，Ab=深淵 gal=大 lu=人）搭船去沿著幼發拉底河搜尋伊南娜的蹤跡，不過沒有收穫。這個故事很可能暗喻著埃利都（恩基的城市）的沒落以及烏魯克（伊南娜的城市）的興起。
在《伊南娜和生命之树》（Inanna und der Huluppu-Baum）的故事中伊南娜是天后，也是太阳神乌图的姐妹，而美索不达米亚传说中最强大的女恶魔莉莉丝则是她的敌人。伊南娜为了得到璀璨的宝座和闪耀的床，将生长在幼发拉底河畔的一颗独一无二的生命之树从河滨拔起，把它带到乌鲁克去，将其种在神圣的花园里，打算自己精心照料这棵树，好得以实现她的美好计划。然而邪恶的魔女莉莉丝和她那条无法驯服的大蛇分别在这颗生命之树的树根和枝干里住了下来，因此彻底扰乱了伊南娜的计划。为了赶走莉莉丝和蛇，伊南娜向兄弟乌图求助，乌图没有理会。伊南娜转而向吉尔伽美什求助，吉尔伽美什出手帮助伊南娜。他挥动青铜斧踏入伊南娜的花园砍死了那条无法驯服的大蛇，莉莉丝也因此捣毁了自己的家，逃进了荒野里。这时，吉尔伽美什才得以拔起生命之树的树根，与同来的乌鲁克子民们一同砍下那些树枝，为伊南娜雕造了精美的宝座和闪耀的床。为了表示感谢，伊南娜用生命之树的一部分根和枝制成了轮(Pukku)和棒(Mikku)赠送给了吉尔伽美什。
關於伊南娜的傳說最有趣的就是墜入冥界的部分。伊南娜为了夺取她姐姐埃列什基伽勒的权力而下冥界，埃列什基伽勒关上冥界的七道门，每当伊南娜打开一扇门就会被脱下一件带有神性的衣物，最后当伊南娜走到埃列什基伽勒的王座的时候浑身赤裸，最后在冥界七判官的注视下死去。下冥界並不代表伊南娜墮落，因為在蘇美人的觀念裡，「冥界」並不是地獄或是懲罰性質的場所，而是所有人和神死亡以後一定會到的世界。在那個世界裡人們會因為生前的作為而得到相對應的待遇與地位，神也依然是神，只是無法回到人間。
伊南娜下冥界有巴比倫版《伊絲塔下冥界》和蘇美版《伊南娜和杜姆茲》這兩個版本。在文中，當伊南娜來到冥界大門外，被冥界守門人質問時，她這樣回答： 主角為伊絲塔，其丈夫名為塔木茲（Tammuz，就是杜木茲）。巴比倫版中，伊絲塔下冥界是為了要追隨死亡的丈夫，不過最後沒有辦法將塔姆茲完全帶回陽間，每年塔姆茲還是要在陰間待一段時間。
蘇美版的故事中並沒有提到伊南娜為什麼要去陰間，有幾種說法：
簡單地說，蘇美神話中的伊南娜下陰間是為了找姊姊和姊夫的麻煩。伊南娜放棄了地上的權力和居所，帶著七種神聖的力量，穿戴著頭巾、假髮、青金石項鍊、珠串、「帕拉裝（pala dress，蘇美的婦女裝）」，染眉膏、胸飾、金戒指等裝備和首飾，還帶了一隻青金石手杖。
伊南娜到了第一座門口時守衛進去通報埃列什基伽勒，埃列什基伽勒很不高興，但仍然吩咐守衛放她進來。只是每進去一層，守衛就要一樣她身上的東西，最後當伊南娜見到姊姊時，已經一絲不掛。這部分與蘇美喪葬習俗中，給死者穿戴首飾以賄賂陰間守衛及審判者一致。最後，伊南娜終於見到姊姊，把她趕下王座自己坐上去。埃列什基伽勒喚來六十個惡靈攻擊伊南娜，最後她死在冥界，變成了一團綠色的爛泥。
埃列什基伽勒憎恨妹妹似乎不是只出現在這個情節裡，她被認為是神界中的異數，既不能夠離開自己所統治的陰間，活著的眾神也不能夠去拜訪她，否則回不去人間。伊南娜象徵愛與豐饒，和埃列什基伽勒正好完全相反。
三天三夜後，伊南娜的侍女寧可波（Nincurba）遵從主人出發前的指示，到恩利勒（Enlil）、南納（Nanna）和恩基（Enki） 的神廟，請求他們拯救愛之女神。前面兩個神拒絕提供援助，但是恩基答應了。恩基創造兩個無性的生物，名喚嘉拉圖拉（Galatura）與庫雅拉（kurjara），要他們去陰間找埃列什基伽勒，向她要索伊南娜的屍體，予其食物和生命之水，於是伊南娜便復活了。
埃列什基伽勒的惡鬼纏著伊南娜不放，非要找個替死鬼不可。回到人間的伊南娜一行人首先遇到寧可波，但伊南娜認為她救了自己一命，所以拒絕讓寧可波替死。接著他們遇到了伊南娜的美容師卡拉（Cara），正為伊南娜服喪。鬼魂想要帶走卡拉，但是愛美的伊南娜又拒絕了，後來遇到同樣在服喪的盧拉（Lulal），伊南娜也不肯放人。
最後遇到了伊南娜的丈夫，牧者國王杜木茲（Dumuzi），看起來絲毫沒有為妻子的死難過，穿著華服正在享受。伊南娜十分生氣，於是決定把丈夫公送給埃列什基伽勒，以做為懲罰。但是象徵水的杜姆茲並未整年住在冥界，而是與姊姊葛絲堤安娜（Gestinanna）分擔，一人在冥界待半年。
这也被当作是圣经故事里莎乐美的七重舞的来源。
「伊南娜下冥界」的故事，很可能就是月亮與四季的隱喻。伊南娜除了是愛、豐饒與戰爭之神以外，同時也是月神，朔月時有三天看不到月亮，與伊南娜的死亡時間正好吻合。比較熱門的說法是植物的生長週期，也就是四季的遞嬗。伊南娜到陰間的時候，植物就停止生長，動物不再繁殖，也就是「冬天」。學者 Diane Wolkstein 認為恩基派遣到陰間的兩個無性生物，其實讓植物復活的就是「水」和「肥料」，也就是他們帶去給伊南娜的禮物本身。
安努是整個美索不達米亞神話系統中最初的眾神之神，其主城和伊南娜一樣在烏蘇克，加上伊南娜的姓名其實就是安努的陰性，因此對於兩者之間的關係有幾種說法：