澳門宗教
澳門宗教是指在澳門特別行政區活動的宗教。澳門尊重居民宗教信仰的權利，根據《澳門基本法》第三章第三十四條規定，澳門居民有宗教信仰的自由，有公開傳教和舉行、參加宗教活動的自由；第三章第一百二十條規定：
過去澳葡政府曾以天主教為官方宗教，但現時澳門並沒有官方的宗教，澳門區內宗教的種類，若與鄰近的香港比較，種類並不多。在宗教信徒的結構方面，澳門與其他華人社會相似，以華人信奉的儒教、道教、佛教等中國傳統宗教和民間信仰為主，信徒最多（約佔1996年的人口統計的30.7%）；由於澳門歷史的背景關係，基督宗教的羅馬天主教和基督新教也活躍於澳門社會，並有一批信徒支持，當中也包括基督宗教的非傳統教派（約佔1996年的人口統計的8.4%）。另外，伊斯蘭教和巴哈伊教在澳門也各有為數不超過一千人的信徒。
目前，澳門區內最積極參與社會服務工作的宗教是天主教会。不過，因資源所限和昔日澳葡政府對天主教的支持，其他宗教一直也在社會服務上參與不多。但隨著澳門回歸，政府對天主教的偏袒已下降了。
昔日澳門屬廣東香山，故一般認為佛敎自中原傳入廣東澳門。其源可追溯至唐代咸通年的眞敎禪師，直至宋代佛敎已盛行。位於望廈村的普濟禪院是早期的寺廟之一，初建於元朝，現在的建築則建於明代天啟七年(即1627年)。另外，位於氹仔的菩提禪院，乃澳門佛敎凈土宗的重要道場。
一直以來，澳門的佛教組織和寺廟各自為政。直至1995年，為了更好的弘揚佛法，健釗法師和機修法師發起成立澳門佛教總會。澳門佛教總會每年都在菩提禪院舉行靜修營，造就澳門的佛教信徒了解佛法。現時，活躍於澳門的佛敎社團組織還有：澳門佛光協會、澳門佛學社、澳門佛敎解行社、永善蓮苑、佛敎普和會和國際聯密佛敎慈航會澳門分會等。
道教是中華民族的本土宗敎，而昔日澳門接連內陸，其源可追溯至3世紀的廣東番禺。 《香山縣志》記載傳説的仙女澳（即大橫琴島），與澳門接近，有視之為澳門及其附近島嶼與道敎發展有關的最早資料。道敎信仰傳入澳門，最遲在南宋的紹興年間(1131-1162)，因當時信奉三清、魯靈光、真武大帝、天后、東嶽大帝、城隍、康王等道敎神仙的崇拜活動已遍及香山地區。及至元朝，道教的發展也必影響澳門地區，道教所供奉的神祇，如：譚公、洪聖爺、文昌帝君、關帝、北帝、城隍等崇拜都見於澳門。
媽祖信仰可說是澳門最早與道敎信仰有關的史實，其建築有明代成化年間由閩商人興建的媽祖廟。至於正統的道敎史跡，澳門則建有三巴門的呂祖仙院、醫靈廟內張天師殿、濟公殿等。澳門民間除供奉道敎的主要神祇外，還有信奉和崇祀石敢當、財帛星君、魯班先師、華光大帝、華佗先師、福神、太歲和侯王等道敎神靈。現存於澳門的道教有關的建築共33間(包括4間觀音廟)，著名的有：媽祖閣廟、馬交石天后古廟、蓮峰廟內的天后宮、路環天后古廟、譚公廟、康公廟等。經過數百年的發展， 現澳門的道教團體可歸納為道教廟宇、全真派壇堂及正一派散居道院三個類型。2001年成立的澳門道教協會，是促進澳門道教與國內外交流和宣揚道教文化的社團組織。
居住在澳門的大多是華人，其文化已深受中華民族的傳統文化和儒家的道德思想影響。1909年，澳門孔教會成立，初附屬於北京孔教總會，及後才獨立。澳門孔教會的宗旨以“尊崇孔教，發揚聖德，興學育才，增進文化”為本。華人向來重視道德教化，為弘揚儒家的道德精神與文化，孔教在1913年已成立小學堂，以推動民間教育。1960年，孔教更編印《孔教中學經選》，選錄了共74條自《論語》、《孟子》及其他儒家經典中就孔儒仁義禮智信的名言，供學生背誦學習。
每逢農曆八月二十七日的孔聖誕，澳門孔教會帶領社會各界華人和學校舉行紀念與祭典儀式。其舉行的儀式採用古制，包括:盥洗禮，迎神禮，奠帛初獻禮，晉祝禮，亞獻禮，三獻禮，受胙禮，送神禮，望燎禮等，儀式由澳門孔敎會主持。
1555年，天主教修會耶穌會會士巴來多(Melchior Numes Barreto)神父到達澳門，開展了天主教在澳門的歷史。1562年，瘋王堂、花王堂和風順堂的小敎堂建成，成為天主敎在澳門最早的教堂，隸屬於馬六甲教區。直到1576年，教宗額我略十三世批准成立天主教澳門教區，為近代遠東第一個主教區。首任駐澳門署理主敎為賈耐勞主敎(即仁慈堂創辦人)，主敎座堂設於望德堂。早期管轄範圍極廣，包括中國、日本、越南、東南亞沿海各島嶼。1579年，羅明堅神父開始在澳門學習中文。其後著名傳教士利瑪竇於1582年應召前往澳門，並在次年隨羅明堅至廣東肇慶傳敎，但後來被逐回澳門。天主教在中國禮儀之爭期間，澳門天主敎敎區的工作嚴重受到影響。在1757年，葡萄牙首相龐倍下令驅逐耶穌會會士，更進一步使天主敎的發展受到沉重打擊。結果，澳門境內的敎堂和修院都被空置。及後到1835年-1836年，大三巴與大堂相繼被毀，主敎座堂從而遷至玫瑰聖母堂至1847年。
直至1926年，葡萄牙重新准予天主敎活動，天主敎才在澳門再度活躍。1941年發生的太平洋戰爭期間，天主敎致力於賑災。到1950年代，澳門天主敎敎區開始致力於教育事務。其後，澳門敎區積極參與文化、社會福利等工作。1965年，澳門敎區按澳葡政府行政區規劃，五大堂區分別為大堂區、聖安多尼堂區、望德堂區、聖老楞佐堂區及花地瑪聖母堂區。1988年，林家駿神父成為澳門敎區出現首位華人主敎。據1996年的人口統計，天主教徒佔澳門人口的6.7%，約30,000多名兒童就讀於天主教學校。因回歸前大量葡萄牙人和土生葡人離開澳門，現時的信徒以華人為主。現今天主教澳門教區只管理澳門地區內六個堂區，當中學校有39間，社會服務機構27間，其他機構共21所。
1807年，第一個來華的新教傳教士乃英國倫敦傳道會的馬禮遜牧師。馬禮遜牧師經澳門首次踏足中國，展開新教在中國宣教工作。然而，當時馬禮遜的傳教對象並不是對澳門人，而是對廣州的中國人，因而並未在澳門建立屬於華人的新教教會。此後，因為1842年鴉片戰爭的關係，滿清政府將香港割讓給英國，新教宣教士以及居澳的英國人由澳門遷至香港，當時澳門幾乎沒有信徒。直至進入二十世紀，澳門才開始有華人信徒開放家庭開始眾會；早期開始家庭眾會的信徒，著名的有廖德山先生和余美德醫生。在香港的教會的支持下，澳門第一所華人新教教會志道堂（當時稱志道會堂）於1905年在政府登記，並在次年於黑沙環建堂；而澳門浸信會亦在1905年開始眾會，成為第二間華人新教教會。此後，不少華人新教教會便逐漸建立起來。直至2004年，澳門約有四千名信徒穩定出席由近七十五間教會舉行的崇拜活動（包括一些非華人教會），平均每間教會只有五十多人定期出席宗教聚會。另外，澳門的教會大部份是由香港教會或外國教會開辦的，大部份教會也屬於基督宗教內不同的大小宗派（例如聖公會、浸信會、信義會、播道會、神召會和循理會等）。自澳門基督教聯會成立於1990年之成立後，才加強了彼此的合作。目前，澳門的新教教會最大的宗派分別是宣道堂（學園傳道會）和浸信會。2006年7月，基督新教在澳門舉行了第七屆全球華人福音會議，間接促進了澳門教會之間的合作。
在社會服務方面，因昔日澳葡政府和天主教初時對新教的壓力，新教在社會的工作上受到限制；加上資源所限，新教教會和機構很難進行社會服務工作；自發生一二三事件之後，不少新教學校被迫關門，使新教在教育的參與上更少。目前，由新教開辦的學校，共有七間中學和小學。在福音戒毒服務方面，福音戒毒得到了政府支持，目前由幾個機構提供；輔導服務亦在2005年展開活動，目前只有中國信徒佈道會提供。
基督信仰中新興宗派亦活躍於澳門社區內，其中有異端、新使徒教會、和不同的地方獨立教會等。另外也包括基督宗教派系以外的耶和華見證人、耶穌基督後期聖徒教會、基督復臨安息日會等。
不過，當中一些教派的活動主要集中在傳教和崇拜，很少參與社會事務。但五旬節會則設有基督教澳門上帝青年中心總會，提供青少年服務。與大部分華人一樣，不同的基督教新興教派一般都被視為基督宗教，而不知道其分別的。對某些華人來說，更會將基督新教與天主教混淆，所以不曉得基督信仰的不同支派和宗派之存在。
伊斯蘭教傳入澳門在明代以前，雖其確實時間仍有爭議，但一般認為由來自波斯擅長貿易的商人傳入的。在中國發生抗日戰爭時，有大批回族由肇慶逃難到澳門，逃避戰禍。目前，伊斯蘭教在澳門僅有一間澳門伊斯蘭清真寺及墳場，信徒僅有四百多人，其社團組織為澳門伊斯蘭協會。
巴哈伊教在10年全球宣敎運動中，選中澳門為傳敎地區之一。1935年，由來自美國加利福尼亞州的巴哈伊敎徒法蘭西斯·希拉太太(Mrs. Frances Heller)傳入澳門。1954年，嚴沛峰成為首位巴哈伊敎澳門居民。直至1964年3月，澳门的巴哈伊教徒共有30人。1958年4月21日，巴哈伊地方靈體會正式成立。1962年，巴哈伊教傳播到氹仔島和路環島。1982年，澳門巴哈伊總靈體會在澳葡政府正式注册。澳門目前分4個巴哈伊教地方靈體會，全由澳門巴哈伊總靈體會所管理。
源自波斯的瑣羅亞斯德教曾於18世紀70年代，隨葡萄牙人從印度傳入澳門。1842年，瑣羅亞斯德教在香港註冊港澳白頭教慈善基金會。至今該教已經在澳門消聲匿跡，只留下白頭墳場。
而現今在澳門活動的新興宗教還有源於印度的國際基士拿知覺協會、綜合了古瑜伽的阿南達瑪迦、日本的神慈秀明會、澳門創價學會等，由於規模比較小，即使在澳門長大的本地人亦未必知曉其所在。