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수덕사
수덕사(修德寺)는 충청남도 예산군 덕산면 사천리 덕숭산에 있는 대한불교 조계종 소속 사찰이다. 대한불교 조계종 제7교구 본사이다.
수덕사는 오래된 절의 역사에 비해 전해지는 기록이 없어 연혁을 살피는 데 어려움이 많다. 어떤 기록에서는 백제 위덕왕 때 지명법사가 창건했다고 하고 또 다른 기록에서는 백제 말 숭제법사가 창건했다고 말하지만 근거는 없다. 백제 무왕 2년(601년) 혜현스님이 수덕사에서 법화경을 강론했다는 기록이 남아 있는 것으로 봐서 이미 그 이전에 창건되었던 것으로 보인다.
문헌에 언급된 백제사찰 가운데 흥륜사, 왕흥사, 칠악사, 수덕사, 사자사, 미륵사, 제석정사 등 12개의 사찰 이름이 전하지만 수덕사만이 유일하게 남아 있으며, 수덕사 경내에서 백제시대의 와당과 와편 등이 발견된 점 등으로 미루어 볼 때 백제시대부터 유지되어온 사찰임이 분명하다.
고려시대에는 이렇다 할 기록이 남아 있지 않지만 대웅전 수리 시 나온 묵서명에서 대웅전이 고려 충렬왕 34년(1308년)에 지어진 것으로 밝혀짐에 따라 고려 말까지 대찰로서의 사격을 유지하고 있음을 알 수 있다. 14세기 중후반에 나옹혜근 선사가 절을 중수했다고 전하고, 조선시대에는 1528년(중종 23년)과 영조와 순조 때 대웅전을 중수했던 기록이 남아 있다.
구한말에 경허스님이 이곳에 머물면서 선풍을 크게 진작시켰다. 경허스님은 1880년대 끊어진 선불교의 수행체계와 법통을 다시 수립하고 있게 한 스님으로 수덕사와 수덕사 인근의 천장암, 부석사, 개심사 등지에서 주로 보림하며 수월, 혜월, 만공, 한암스님 등의 제자를 길러냈다. 이 가운데 수월스님은 만주로 건너가서 숨은 도인으로 살다 열반에 들고 혜월스님은 부산으로 내려가 운봉성수, 향곡혜림, 진제법원 스님으로 이어지는 법맥을 이루었다.
한암중원 스님은 월정사로 가서 탄허택성, 보경희태, 만화희찬 스님으로 이어지는 오대산 법맥을 만들었으며, 수덕사에 남은 만공스님은 보월성인, 용음법천, 벽초경선, 혜암현문, 고봉경욱 스님 등 기라성 같은 제자를 길러 스승이 뿌린 선불교의 씨앗이 곳곳으로 퍼져 나가 넓게 뿌리내리는 데 크게 이바지했다.
현재 수덕사는 대한불교조계종의 5대 총림 가운데 하나인 덕숭총림으로 많은 스님들이 강학과 참선정진하는 종합교육도량이다. 또한, 충청남도 내포 일대의 36개 말사를 관장하는 제7교구 본사이기도 하다.수덕사의 성보문화재는 단연 국보 제49호인 대웅전을 먼저 꼽을 수 있다. 고려 충렬왕 34년(1308년)에 지어졌다고 하니 건립된 지 700년이 지났다. 수덕사 대웅전은 단지 오래된 것뿐만 아니라 안정감 있는 모습과 화려하지 않지만 단정하면서도 은은한 멋이 느껴지는 건축이다. 옆면 공포와 벽이 이루고 있는 환상적인 면 분할은 그대로가 하나의 추상화 같다.
이외에도 보물 제1263호인 노사나불괘불탱과 보물 제1381호 목조 삼세불좌상 등 국가지정문화재 보물이 5점, 충청남도 유형문화재가 5점, 문화재자료와 등록문화재 4점 등 수덕사는 총 15점의 지정문화재를 보유하고 있다.
또한, 말사인 예산 화암사에 걸려있던 무량수각, 시경루 등 추사 김정희의 친필 편액과 만공스님이 조선 고종의 둘째 아들인 이강공에게 받았다고 하는 고려시대 공민왕의 거문고도 남아 있다. 이 거문고에는 조선후기 이조묵이 새긴 공민왕금이라는 글씨와 만공스님의 시가 새겨져 있다.
수덕사 뒤 덕숭산 정상부에는 선방인 정혜사와 여러 토굴들이 산재해 있다. 그 가운데 하나인 금선대에서는 경허, 만공, 혜월스님의 영정이 모셔져 있으며, 덕숭산 꼭대기에 위치한 전월사는 만공스님이 말년을 주로 보낸 곳이라 한다. 그 근처에 세계일화라고 쓰여진 탑이 만공스님 부도탑으로 대한민국 등록문화재 제473호이다.
《삼국유사》에 의하면 백제의 중 혜현이 이곳에서 삼론을 공부했다고 전해진다. 산 위에는 비구(남자 중)가 거처하는 정혜사가 있으며, 서쪽에 비구니(여자 중)가 사는 총림이 있다. 관음 바위, 미륵 석불, 만공탑, 전원사 등이 있다. 특히 담징이 그린 대웅전 벽화가 유명하다.수덕사에서는 내국인을 위한 다양한 템플스테이 프로그램을 운영하고 있다.
조지 갤럽
조지 호레스 갤럽 (, 1901년 11월 18일~1984년 7월 26일)은 미국의 통계학자로 갤럽 여론조사로 유명하다.
갤럽은 1901년 11월 18일에 미국 아이오와주 제퍼슨에서 우유 제조업을 하던 조지 헨리 갤럽에게서 태어났다. 그는 청소년 시절 우유 배달부를 하면서 받은 돈으로 고등학교에서 신문 발행을 하기 시작하는데, 높은 성적으로 아이오와 대학교를 졸업한 후 지역 신문이었던 데일리 아이오완에서 편집자로 일하게 된다. 이후 컬럼비아 대학교에서 신문학 및 광고학 교수를 역임하다가 1935년 미국 여론 연구소를 세우게 된다.
이후 갤럽은 1936년 미국 대통령 선거에서 처음으로 대선 여론조사를 시작하였다. 당시 여론조사 전문 기관은 잡지사 리터러리 다이제스트에서 하였는데 이곳에서는 앨프 린든이 현직 대통령이었던 프랭클린 D. 루스벨트를 앞선다고 발표하였다. 그러나 갤럽은 이를 부정하며 루스벨트가 린든을 크게 앞선다고 발표하게 되었다. 실제 개표 결과 루스벨트는 린든을 20%차로 크게 이기게 되어 리터러리 다이제스트는 폐간되며 갤럽은 이후 계속 대선 여론조사를 맡게 되었다.
한편 1948년 미국 대통령 선거에서 갤럽은 토머스 E. 듀이와 해리 S. 트루먼의 대결에서 듀이가 트루먼을 이긴다고 발표하였으나 실제 개표 결과 트루먼이 듀이를 이기게 되면서 갤럽은 지금까지 자신이 범했던 오류를 바로 잡고 이후 더 나은 여론 조사를 위하기 시작하였다.
갤럽은 1958년, 연구소를 갤럽 오가니세이션으로 확장시키고 1984년 7월 26일에 자신의 여름 별장이었던 스위스 츄쉰겔에서 갑작스런 심장 마비로 사망하게 되었다.
마곡사
마곡사(麻谷寺)는 충청남도 공주시 사곡면 운암리 태화산 동쪽 산허리에 있는 절이다. 대한불교 조계종 제6교구 본사이다.
640년(신라 선덕여왕 9년)에 중국에서 돌아온 자장율사가 월정사와 통도사를 창건할 때 선덕여왕에게 토지 200결을 받아 전탑을 세우고 이곳 마곡사도 함께 창건했다고 전한다. 고려 명종 때(1172년) 보조국사 지눌이 중수하고 범일이 재건하였다.그뒤 보철화상이 주석할 때 스님의 법문을 듣기 위해 모인 사람이 삼대처럼 빽빽하게 많아서 마곡사라는 절 이름이 붙게 되었다고 한다.
나말여초의 혼란기에 절이 폐사되고 이곳도 200년 가량 도둑의 소굴이 되었는데, 고려 명종 2년(1172년) 보조국사 지눌스님이 도둑떼를 몰아낸 후 제자 수우스님과 함께 대규모 불사를 벌여 중창했다. 조선시대 들어서는 세조가 이 절에 거둥해서 영산전 현판을 친필로 남기기도 하고 자신이 타고 온 가마를 두고 갔다고 한다.
임진왜란 때 대부분 전각이 소실되었다가 1651년(효종 2년)에 대웅전, 영산전, 대적광전 등을 중건했다. 근대에 들어서 구한말에는 백범 김구 선생이 명성황후 시해에 가담한 일본군 장교를 죽이고 인천형무소에 투옥되었다 탈옥한 뒤에 이곳으로 피신해서 원종이라는 법명으로 출가 생활을 했다. 지금 대광보전 앞 향나무는 당시 김구 선생이 직접 심은 것이라고 전한다.
다양한 시대의 문화재가 한 자리에
마곡사 주변의 물과 산의 형태가 태극형이라고 해서 나  등 여러 감여서에서는 이곳을 전란을 피할 수 있는 십승지지의 하나로 꼽았다. 그래서인지 마곡사에는 시대를 초월한 여러 문화재가 있다. 그 가운데서도 마곡사에서는 특히 눈여겨보지 않으면 지나치기 쉬운 전각의 현판들을 찬찬히 음미해서 볼 필요가 있다.
먼저 볼 것이 신품사현의 하나로 꼽히는 김생의 글씨로 전해지는 대웅보전의 현판 글씨다. 큰 글씨임에도 꽉 차 보이고 활달한 기운이 느껴진다. 두 번째 현판은 영산전이다. 세조어필이라 현판 한쪽에 쓰여 있어 재위 중 온양이나 속리산으로 거둥할 때 마곡사에 들러 쓴 것으로 보인다. 세 번째는 표암 강세황의 대광보전 현판이다. 강세황은 시서화 모두에 능한 예원의 총수로 신위와 김홍도의 스승이었다.
이외에도 심검당은 정조 때 청백리였던 조윤형의 글씨이고, 요사에 붙은 마곡사 현판은 근대의 서화가인 해강 김규진이 그림을 곁들여 쓴 글씨다.
창건 당시에는 30여 칸의 대사찰이었으나, 현재는 대웅보전(보물 제801호), 대광보전(보물 제802호), 영산전(보물 제800호), 사천왕문, 해탈문 등이 있을 뿐이다.
마곡사는 충남에서 훌륭한 절집들을 한꺼번에 가장 많이 볼 수 있는 곳으로 대한민국 사찰의 28본산 가운데 하나이며 충남의 모든 사찰을 관할하는 큰 절이다. 예로부터 춘마곡이라 하여 주위의 봄 경관이 빼어나며 계곡이 깊어서 《택리지》, 《정감록》 등의 지리지나 비기에서도 병란을 피할 수 있는 십승지지의 하나로 이 일대를 꼽고 있다. 오늘날 마곡사에는 오층석탑(보물 제799호)영산정(보물 제800호)대웅보전(보물 제799호)대광보전(보물 제802호)해탈문천왕문명부전응진전심검당국사당매화당흥성루수선사대향각영각고방 등 건물과 탱화전적판본들이 있다.
공주 마곡사 대웅보전(公州 麻谷寺 大雄寶殿)은 마곡사에 있는 보물 제801호로 지정된 문화재로, 17세기(조선 중기)에 건립된 마곡사의 법당이다. 하층은 정면 5칸, 측면 4칸, 상층은 정면 3칸, 측면 3칸으로 구성되어 있다. 1.5m 높이의 기단 위에 세운 중층(重層) 다포계(多包系)의 팔작건물로서 다른 건축양식에 비해 구조가 특이한 점이 특징이다. 외부는 일부가 변형되었으나, 내부는 거의 원형대로 보존되어 있다.
마곡사 대광보전(麻谷寺大光寶殿)은 보물 제802호로 지정된 문화재로, 마곡사에 있는 조선 후기의 목조건물이다. 정면 5칸, 측면 3칸으로 구성된 다포계 양식의 단층 팔작지붕의 건물이다. 자연석 더미 기단 위에 세웠으며, 기둥에는 뚜렷한 배흘림이 보이고, 개구부는 앞면 5칸과 측면 앞칸에만 두었다. 1787년에 만들어졌으며, 세조가 김시습을 만나기 위해 타고 온 어가가 보관되어 있다. 예전부터 전하는 이야기에 따르면 세조가 매월당 김시습을 만나러 마곡사에 왔는데 김시습이 이미 떠나고 없자 ‘김시습이 나를 버리니 나도 가마를 타고 갈 수 없다’하면서 타고 왔던 연을 절에 두고 소를 타고 돌아갔다고 한다. 대광보전 마루에는 나무껍질로 만든 30평 정도의 돗자리가 있는데, 이 자리에도 다음과 같은 설화가 전한다. 조선 후기에 앉은뱅이가 마곡사에 찾아와 부처님께 백일기도를 드렸다. 백일기도를 하는 틈틈이 이 돗자리를 짰는데 백일 뒤 기도를 마치고 나갈 때 자신도 모르게 벌떡 일어나 법당문을 걸어 나갔다고 한다.
마곡사 오층석탑(麻谷寺五層石塔)은 보물 제799호로 지정된 문화재로 마곡사 대광보전 앞에 있는 고려 후기의 석탑이며, 높이는 8.7m이다. 중층(重層) 4각형으로 되어 있다. 2층 기단 위의 5층 탑신부에는 부처, 보살 등을 조식하고 옥개석 네 모서리의 전각에는 풍경을 장식해 놓은 듯하나, 현재는 남아 있지 않다. 상륜부는 라마탑 형식의 청동도금제로 되어 있으며, 한국에서는 유일한 것이다. 고려 시대 석탑의 특색을 잘 나타내고 있으며 다보탑이라고도 한다.
공주문화원, 공주예총, 향토사학자, 언론인, 사진작가 등으로 구성된 공주 10경 선정위원회에서 선정한 공주 10경 후보지 15개소를 대상으로 설문조사를 실시한 결과 최종 선정된 공주 10경에 마곡사가 선정되었다.
마곡사에서는 내·외국인을 위한 다양한 템플스테이 프로그램을 운영하고 있다.
갑사 (사찰)
갑사(甲寺)는 충청남도 공주시 계룡면 중장리 계룡산 서쪽 기슭에 있는 절이다. 계룡 갑사라고도 불린다. 백제 27대 위덕왕 3년(556년)에 혜명대사가 중건하였다. 그 뒤에 의상이 도량을 설치하고 법당을 증수하여 그 규모가 커졌다. 경내에는 대적전, 부도, 철당간지주 등의 보물과 군자대, 용문폭 등의 비경이 있다. 동구의 울창한 숲길은 여름에도 서늘한 감을 주며 계곡 사이로 펼쳐지는 가을 단풍이 아름답기로 유명하다. 사보로는 천근 범종과 《월인천강지곡》 목각판 등이 있다.
백제 이래 풍한 불교문화의 본산이 되어왔던 계룡산의 여러 사찰중에서도 가장 풍부한 문화유적을 간직한 천년고찰로서 백제 구이신왕 원년(420) 아도화상이 창건하고, 갑사가 전국적으로 알려진 거찰로 발전한 것은 백제 멸망 후의 통일신라기의 일이었다. 위덕왕 3년(556) 혜명대사가 천불전 및 진광명전, 대광명전을 중건하였고 후에 신라의 의상대사는 당우 천여 칸을 중수하고 화엄대학지소를 창건하여 화엄종의 도량이 됨으로써 화엄종 10대 사찰의 하나로 번창하였다. 임진왜란 때는 영규대사를 중심으로 왜군에 항거하는 승병궐기의 거점이 되기도 했다.
갑사는 조선 선조 30년(1579) 정유재란 시 침입한 왜구들에 의하여 한꺼번에 소실되어 선조 37년(1604) 대웅전과 진해당 중건을 시작으로 재건되기 시작하여 오늘에 이르렀다.
공주문화원, 공주예총, 향토사학자, 언론인, 사진작가 등으로 구성된 공주 10경 선정위원회에서 선정한 공주 10경 후보지 15개소를 대상으로 설문조사를 실시한 결과 최종 선정된 공주 10경에 갑사가 선정되었다.
논산 개태사지
논산 개태사지(論山 開泰寺址)는 충청남도 논산시 연산면 천호리에 있는 사철 터이다. 1983년 9월 29일 충청남도의 기념물 제44호로 지정되었다.
이규보가 쓴 〈개태사 조전원문〉에 의하면 고려 태조 19년에 왕건이 후백제를 평정하고 이곳에 국찰로 창건토록 한 국립 개국사찰이다. 전쟁이 끝나고 나라가 안정되어감에 따라 왕이 명하여 개태사를 창건토록 하였는데, 이는 태조가 전쟁을 하면서도 백성이 생업을 유지하게 하며 나라를 세웠음은 부처님과 산신령의 도움이라고 생각하고 절을 창건하여 개태사라 불렀다. 일설에 의하면 아들 신검에게 나라를 빼앗긴 견훤이 개태사에서 쓸쓸하게 사망하였다고 한다.
이 일대는 백제의 계백 장군과 신라의 김유신 장군이 전투를 벌였던 곳에 가깝고 고금을 통해서도 군사, 교통상의 요지로서 사찰 주변에는 6km에 달하는 토성이 있었고, 승병이 주둔하여 사찰을 수비하였다. 이 지역에는 동시대의 철확(가마솥, 충청남도 민속문화재 제1호)과 석조여래삼존입상(보물 제219호)이 봉안되어 있다.
개태사는 고려 태조 왕건이 후백제 세력을 완전히 물리친 후, 태조 23년(940)에 지은 절이다.
당시 절 안에는 태조의 초상화가 있어서 나라에 전쟁의 기미가 있으면 그 앞에 기원문을 올려 나라가 태평하기를 빌었다고 한다. 그 후 이 절은 고려 후기에 이르러 왜구의 빈번한 약탈에 의해 차츰 기울어진 것으로 보인다.
현재의 위치는 세종 10년(1428)에 옮겨진 것으로, 개태사 안에는 개태사지삼존불상(보물 제219호)이 있고, 이외에도 석탑과 쇠솥이 있다. 전성기에 장국을 끓였다고 전해지는 이 쇠솥은 지름 3m, 높이 1m, 둘레 9.4m에 이를 정도여서 수백명의 승려가 기거했다는 전설을 사실로 뒷받침하고 있다. 건물 자리와 주춧돌, 석조, 불상의 대좌, 죽대들이 남아 있으며, 이곳에서 출토된 청동제 반자는 국립부여박물관에 소장되어 있다. 이 절터에 있었던 석조불좌상 1구는 상방산의 한 암자에 안치되어 있다.
개태사터 일대는 삼국시대 후기 신라군이 당과 동맹을 맺고 백제를 공략할 때 통과한 진격로로, 백제의 계백 장군이 5천 결사대를 이끌고 근처 황산벌에서 신라와 최후의 전투를 벌였던 장소로 유명하다. 그후에도 군사·교통의 요충지로 주목을 받았던 곳이다. 또한 주변에는 사찰을 지키기 위해 만든 약 6km에 달하는 토성이 있다.
간월암
간월암(看月庵)은 충청남도 서산시 부석면 간월도리에 위치한 암자이다. 조선 초 무학대사가 창건하였으며, 만공대사가 중건하였다고 전해지는 곳이다. 간조시에는 뭍(간월도)과 연결되고 만조시는 섬이 되는 지형에 세워져 있다.
이곳에서 수행하던 무학이 어리굴젓을 태조에게 진상하였다는 전설이 내려오고 있다.
1530년(중종 25) 찬술한 『신증동국여지승람(新增東國輿地勝覽)』에는 간월도만 언급되어 있고 간월암은 언급되어 있지 않아 조선 후기 창건된 것으로 보인다. 조선 말엽에 폐사되었는데 1914년 승려 만공(滿空)이 다시 창건하였다.
2007년 9월 20일 충청남도 유형 문화재 제184호로 지정된 서산 간월암 목조보살좌상은 나무와 종이로 틀을 제작한 뒤 금칠을 입힌 불상으로 관음전에 안치되어 있다. 양식적으로 볼 때 1600년 전후에 조성된 것으로 추정된다. 갸름한 타원형의 얼굴에 높이 솟은 보계, 부드러운 옷 주름 등에서 형식화하기 시작하는 임진왜란 이후의 보살상과 차별성이 있다.
유럽꾀꼬리
유럽꾀꼬리(黃鳥, 학명: "Oriolus oriolus")는 노란빛을 띠는 새의 일종으로, 참새목 꾀꼬리과에 속하며 북반구 온대 지방에 서식한다. 철새로서 여름에는 유럽과 서아시아, 겨울에는 열대 지방을 왕복한다.
영어명 Golden Oriole는 European Golden Oriole 또는 Eurasian Golden Oriole라고도 불리며, 라틴어로 '금빛'을 뜻하는 "aureolus"에서 따 온 명칭으로, 영어에서는 18세기부터 사용되었으나 이미 로망스어군에서는 12세기와 13세기경부터 파생명칭들이 존재했다.
호포
호포(戶布)는 호(戶)를 단위로 면포(綿布)나 저포(紵布)를 징수하던 세제(稅制)이다.
1296년(고려 충렬왕 22) 음력 6월 당시의 중찬(中贊) 홍자번(洪子藩)의 주장에 따라 처음으로 실시되었다. 이는 잡공(雜貢)을 없애기 위하여 제정된 것인데, 서민(庶民)에 한하여 호를 단위로 저포를 징수하였다.
조선 시대에는 태조 때부터 서민의 각호에 대해서 요역(徭役) 대신으로 포를 징수하였는데 충청·황해·강원·전라도 등의 민호(民戶)에 부과하였다. 그 액수는 호를 크기에 따라 대·중·소로 나누고 대호는 2필, 중호는 1필, 소호는 반 필을 납부하도록 규정하였으나 오래 실시되지 않고 저화법(楮貨法)의 제정에 따라 일단 폐지되었다. 그 후 숙종 때부터 이 문제가 다시 논의되어 고종 때 실시되었다.
조선의 병제(兵制)는 국민개병을 원칙으로 하였으나 보포(保布)·양역(良役) 등으로 이를 대치시키는 제도가 있었다. 이는 재정의 확보를 위한 조치의 하나였는데 백성은 여러 가지 방법으로 그것을 기피하고, 한편 이를 부담하는 자는 많은 부담액에 고통을 받게 되었다.
이에 대신하는 재원 획득의 적당한 방안이 없었다. 이리하여 결포(結布：토지에 대해서 포를 징수하는 것)·구전(口錢：인구에 대해서 돈을 징수하는 것) 등의 대책이 논의되었으나 실시되지 않고 그 가장 유력한 방도로 대두한 것이 호포였다. 즉 호는 신분의 귀천을 가리지 않고 정(丁) 20구(口) 이상을 상호(上戶), 10구 이상을 중호, 10구 이하를 하호로 구분하고 등급에 따라 포 3~1필을 징수하였다.
그러나 이 방법은 그 자체에 단점이 생기고 또한 서민에게만 이행되는 폐단이 생겨 채용되지 않다가 흥선대원군이 집권하자 그의 강력한 명령으로 실시되었다. 즉 양반은 노비의 이름으로, 서민은 군역(軍役)을 대신으로 포를 바치게 하였으며, 그 후 포를 전(錢)으로 대치, 매호 2냥(兩)으로 하였다.
외암마을
아산 외암마을(牙山 外巖마을)은 충청남도 아산시 송악면 외암리에 위치한 민속 마을이다. 2000년 1월 7일 대한민국의 국가민속문화재 제236호로 지정되었다.
설화산(雪華山) 기슭 경사지에 위치한 외암마을은 약 500년전에 강씨와 목씨 등이 정착하여 마을을 이루었다고 전한다. 조선 명종 때 장사랑을 지낸 이정이 이주해 오면서 예안 이씨가 대대로 살기 시작하였다. 그 후 이정의 후손들이 번창하고 많은 인재를 배출하면서 점차 양반촌의 면모를 갖추게 되었다. 이정의 6대손인 이간이 호를 ‘외암’이라 지은 후 마을 이름도 ‘외암’이라 불렀다고 한다.
현재 이 마을에는 영암댁·참판댁·송화댁 등의 양반주택과 50여 가구의 초가 등 크고 작은 옛집들이 상당부분 원래모습을 유지한 채 남아 있다. 양반집은 조선시대 상류주택의 모습을 잘 갖추고 있으며, 넓은 마당과 특색있는 정원이 당시 양반의 생활모습과 풍류를 느낄 수 있게 해준다. 초가 역시 예스러운 모습을 잘 간직하고 있고, 돌담으로 연결된 골목길과 주변의 울창한 수림이 마을의 경관을 더욱 고풍스럽게 하고 있다.
특히 한 마을에 전통적인 수법의 상류·중류·서민가옥이 함께 남아있어 마을의 형성이나 전통가옥의 연구에 매우 가치가 있다. 또 설화산에서 시작된 냇물이 마을을 통과하며 이루어낸 정원은 매우 특색있고 운치있어 마을 전체가 귀중한 가치를 간직하고 있다.
문제중심학습
문제중심학습() 또는 문제기반학습은 제시된 실제적인 문제를 학습자들이 해결하는 과정에서 학습이 이루어지는 학습자 중심의 학습환경이자 모형이다. 학생들은 사고 전략과 영역 지식을 함께 배우게 된다. 문제중심학습의 형태는 의학 교육에서 출발하였는데 현재에는 다른 분야에서도 쓰이고 있다. 문제중심학습의 목적은 유연한 지식, 효과적인 문제 해결 능력, 자기 주도 학습, 효과적인 협업 능력, 내재적 동기를 학생들이 계발하도록 돕는 데에 있다. 문제중심학습은 능동적 학습의 한 가지 양식이라고 할 수 있다.
학생들은 집단 협업을 통해서 이미 알고 있는 것과 알아야 할 것, 문제 해결에 도움이 될 정보가 어디에 있으며 어떻게 접근해야 하는지를 찾아내게 된다. 교수자(문제중심학습에서는 튜터tutor라고 한다)의 역할은 학습 과정을 관찰하고 안내하고 보조함으로써 학습을 촉진하는 것이다. 튜터는 학생들에게 문제에 도전할 수 있는 자신감을 형성하고 격려해 주어야 하는 동시에 학생들의 이해를 확장시켜야 한다. 문제중심학습은 주로 강의 중심의 전통적인 교수 학습 철학에서 벗어나고자 하는 패러다임 이동을 대표한다. 문제중심학습을 지도하는 구성 요소들은 전통적인 교실/강의 교수법과는 매우 다르다.
민주화
민주화(民主化)는 일반적으로 정치 체제 안에서 민주주의가 확대되는 과정을 가리킨다. 국내 정치에서는 민주주의 정치 체제를 형성하는 과정, 국제 정치에서는 민주주의 정치 체제를 취하는 국가가 확산되는 과정을 가리킨다.
민주화 운동은 군사독재정치와 같은 비민주적인 정치체제에 저항하여, 민주주의 확립을 달성하기 위해 벌이는 모든 활동을 말한다.
대한민국에서는 1948년에 대한민국 정부가 수립된 이후 이승만, 박정희, 전두환 등 독재를 펼치는 대통령들로 인해 민주화운동이 활발하게 진행되어 왔다. 권위주의 정부를 극복하기 위한 대표적인 민주화운동으로 1960년 4.19 혁명, 1969년 3선 개헌 반대 투쟁, 1970년대 반(反) 10월 유신 투쟁, 1979년 부마민중항쟁, 1980년 5·18 광주 민주화 운동, 1984년 학원자율화 이후의 전두환 정권 타도와 민주화 달성을 목표로 하는 민주화 투쟁 등이 있다. 1987년 6월 항쟁은 1970년대와 1980년대에 일어난 대한민국의 민주화운동의 결과물이었다. 대한민국 제13대 대통령 선거에 출마한 노태우 민주정의당 대통령 후보는 대통령의 단임제와 직접 선거제 등을 골자로 하는 민주화 방안을 발표했다.
1997년과 2007년, 그리고 2017년까지 3차례에 걸친 수평적인 정권 교체로 실질적인 측면에서 민주화가 공고화되었다. 정권 교체를 자연스러운 현상으로 바라보게 되는 '정치의 일상화' 현상이 나타났다.
대한민국에서는 민주화운동을 1964년 3월 24일 이후(6·3 학생운동 이후) 자유 민주주의적 기본질서를 문란하게 하고 헌법에 보장된 국민의 기본권을 침해한 권위주의적 통치에 항거하여 민주 헌정질서의 확립에 기여하고, 국민의 자유와 권리를 회복·신장시킨 활동을 뜻한다고 규정하고 있다.
천안 삼태리 마애여래입상
천안 삼태리 마애여래입상(天安 三台里 磨崖如來立像)은 충청남도 천안시 동남구 풍세면 삼태리에 위치해 있는 불상이다. 불상의 높이는 7미터이다. 1964년 9월 3일 대한민국의 보물 제407호로 지정되었다.
이 불상은 거대한 산정바위에 돌을 새긴 마애불입상이다. 넓적하면서도 박력있는 얼굴, 길게 치켜올라간 눈, 광대뼈가 나온 뺨, 큰 코와 작은 입 등의 이목구비가 매우 강건한 인상을 주고 있다. 소발의 머리카락과 둥글고 큰 육계도 매우 인상적이며, 두 손은 가슴 앞으로 들어 독특한 손 모양을 이루고 있다. 이런 수인은 고려 시대의 미륵불상 수인들과 같은 것이어서 불상 명칭까지 알 수 있다. 넓은 어깨에 걸친 통견의 불의는 배 아래서부터 U 자형의 주름을 형성한 점이나 손목을 돌아 내린 의습의 대칭적인 표현 등은 거침없고 활달한 편이지만 선각의 평행적인 처리, 끝단의 마무리 등에서는 도식화된 면을 엿볼 수 있다. 전체적인 형태나 상호, 옷 주름의 표현 등에서 고려 시대의 불상 양식을 단적으로 보여주는 거대한 마애불상으로 평가하고 있다.
불상 위에는 비와 이슬을 막기 위하여 암석에 의지하여 건물을 세웠던 흔적이 있다. 불상의 아래에는 해선암이 있는데 이곳은 사찰의 이름과 세운 시기를 알 수 없는 커다란 절터가 있었던 곳이다. 따라서 불상은 이 절터와 관련이 있었을 것으로 보인다.
채플린 (기독교)
채플린(Chaplain)은 교회 이외의 단체에서 목사의 역할을 하는 성직자를 말한다. 여수도원·학교·병원·사회복지시설 등에 있는 예배당 부속성직. 부인회·청년회와 기타 종교 단체의 정신적 지도를 맡는 성직이다. 그리스도교국에서는 왕실·의회·대공사관·영사관·군대·군함·형무소 등에도 채플린을 두어 종교활동을 한다.
육경
6경(六境, )은 안근이근비근설근신근의근의 6근(六根)이 취하는 인식 및 작용대상[對境]이자, 또한 안식이식비식설식신식의식의 6식(六識)의 인식대상[所緣]이자 경계(境界: 세력 범위)인 색경(色境)성경(聲境)향경(香境)미경(味境)촉경(觸境)법경(法境)을 말한다.
부처의 상태에 이르지 못한 중생의 경우, 정도의 차이는 있으나, 6경이 만유제법의 참된 성품[眞性] 또는 만유제법의 실상(實相)을 가리는 장애로서 작용하는데, 이런 측면에서 6경을 6진(六塵)외진(外塵)6망(六妄)6쇠(六衰) 또는 6적(六賊)이라고도 한다. 한편, 6경은 그 자체가 장애인 것이 아니며 바른 지혜가 결여된 정도만큼 장애로서 작용하는 것일 뿐으로 6경 자체가 장애의 원인인 것은 아니며 바른 지혜의 결여가 장애의 원인이다. 따라서, 바른 지혜의 결여를 대치하는 길, 즉 성도(聖道), 즉 도제(道諦)가 6경의 장애를 없애는 바른 원인이지 6경으로부터 벗어날려고 하여 6경을 피하는 것은 6경의 장애를 없애는 바른 원인이 아니다.
색경(色境)은 현대적인 용어로는 물질의 색깔과 형태를 말한다. 전통적인 용어로 색깔은 현색(顯色), 형태는 형색(形色)이라 한다.
안식과 의식이 안근(眼根: 눈)을 통해 색경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 안근(眼根: 눈)은 육신의 눈이 아니다. 안근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 눈이라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 안근 또는 눈이라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 안근(눈)이 부진근인 육신의 눈의 도움[扶]를 받아 인식대상인 색깔과 형태를 취하면 이러한 취함을 바탕으로 안식과 이 안식에 관련된 의식이 생겨난다.
성경(聲境)은 현대적인 용어로는 소리를 말한다.
이식과 의식이 이근(耳根: 귀)을 통해 성경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 이근(耳根: 귀)은 육신의 귀가 아니다. 이근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 눈이라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 이근 또는 귀라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 이근(귀)이 부진근인 육신의 귀의 도움을 받아 인식대상인 소리를 취하면 이러한 취함을 바탕으로 이식과 이 이식에 관련된 의식이 생겨난다.
향경(香境)은 현대적인 용어로는 냄새를 말한다.
비식과 의식이 비근(鼻根: 코)을 통해 향경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 비근(鼻根: 코)은 육신의 코가 아니다. 비근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 코이라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 비근 또는 코라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 비근(코)이 부진근인 육신의 코의 도움을 받아 인식대상인 냄새를 취하면 이러한 취함을 바탕으로 비식과 이 비식에 관련된 의식이 생겨난다.
미경(味境)은 현대적인 용어로는 맛을 말한다.
설식과 의식이 설근(舌根: 혀)을 통해 미경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 설근(舌根: 혀)은 육신의 혀가 아니다. 설근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 혀라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 설근 또는 혀라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 설근(혀)이 부진근인 육신의 혀의 도움을 받아 인식대상인 맛을 취하면 이러한 취함을 바탕으로 설식과 이 설식에 관련된 의식이 생겨난다.
촉경(觸境)은 현대적인 용어로는 감촉을 말한다.
신식과 의식이 신근(身根: 몸)을 통해 촉경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 신근(身根: 몸)은 육신의 몸이 아니다. 신근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 몸이라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 신근 또는 몸이라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 신근(몸)이 부진근인 육신의 몸의 도움을 받아 인식대상인 감촉을 취하면 이러한 취함을 바탕으로 신식과 이 신식에 관련된 의식이 생겨난다.
법경(法境)은 현대적인 용어로는 비물질적 존재 또는 정신적 사물을 말한다. 법경(法境)을 이루는 개개의 비물질적 존재 또는 정신적 사물을 전통적인 용어로는 법(法)이라고 한다. 이것은 법이라는 낱말이 가진 여러 가지 뜻 중의 하나이다.
의식이 의근(意根)을 통해 법경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 의근(意根)이 인식대상인 법(비물질적 존재, 정신적 사물)을 취하면 이러한 취함을 바탕으로 의식이 생겨난다.
법경은 법계(法界)라고도 하는데, 이 경우는 좁은 뜻으로서의 법계이다.
부처의 상태에 이르지 못한 중생의 경우 6경이 만유제법의 참된 성품[眞性] 또는 만유제법의 실상(實相)을 가리는 장애로서 작용하는데, 성도(聖道)에서 나아간 정도에 따라 6경의 장애하는 힘에 차별이 있다. 이와 같이 6경이 장애로서 작용하는 측면이 마치 티끌[塵埃]이 거울을 뒤덮어 거울이 대상을 온전히 비추지 못하고 있는 것과 같거나 호수에 티끌[塵埃]이 차서 달빛이 온전히 호수에 비추이지 못하고 있는 것과 같다고 하여, 6경을 6진(六塵)이라고도 하며, 6진은 마음의 밖에 있는 것이라 하여 외진(外塵)이라고도 한다.
또한 6경은 능히 깨닫지 못한 상태의 중생을 미망(迷妄)으로 끌어들인다고 하여 6망(六妄)이라도 한다.
또한 6경은 능히 선(善)이 쇠하여 줄어들고 없어지게 한다고 하여 6쇠(六衰)라고도 한다.
또한 6경은 능히 일체의 선법(善法)을 빼앗는다고 하여 6적(六賊)이라고도 한다.
즉, 완전한 깨달음을 얻은 상태, 즉 부처의 상태에 이르지 못한 상태, 즉 윤회해야만 하는 상태에서는 6경은 정도의 차이는 있지만 바른 지혜(반야, 보리, 무분별지)의 장애로서 작용한다.
집사
집사(執事)는 일반적으로 사무를 관할하는자를 의미하며, 고위 인물의 집이나 사찰에서 가사 · 사무를 도맡는 사람을 가리킨다.
헬라어 디아코노스(부제)를 번역한 말로서 보조자라는 뜻이다. 예루살렘 교회에서 가난한 사람들을 돌보아주는 봉사자를 말했으며, 교회의 회계 같은 사무를 보았다. 나중에는 감독의 보조자가 되었다. 한국 개신교회에서는 교회에서 봉사하는 직분을 일컫는다. 일반적으로는 사무를 관할하는 자를 의미하고, 고위 인물의 집이나 사찰에서 가정부 사무를 맡는 자를 말한다. 한국 개신교회의 각 교단 헌법에 따르면 만 30세 이상이며, 일정기간동안 교회에 등록하여 신앙생활을 한 기혼자가 집사의 직을 임명받게 되어 있다. 흔히 "서리집사"라고 하는 표현으로 임명하는 직분인데, 그 사람의 행실이나 신앙심, 인격 등을 크게 상관하지 않고 남발하는 경향이 있어서 최근에 비판을 받고 있다. 이와 달리 안수하여 세우는 집사의 직분이 있는데, 이를 흔히 "안수집사" 또는 "장립집사"라는 명칭으로 부른다. 현재에도 개신교에서는
기적
기적(奇蹟)은 일반적으로는 기지(旣知)의 자연법칙이나 경험적 사실을 초월한 이상(異常) 현상, 특히 신들이 나타내는 불가사의한 힘의 작용을 말한다.
예로부터 종교·전설 속에는 마술적·환상적인 기적이 많이 전해지고 있는데, 예수는 오히려 이런 종류의 기적을 경계·거부하고 있다고 할 수 있다. 그런데 《성서》에 예수 자신이 행한, 또는 그에게 일어난 것으로 기록되어 있는 여러 기적을 그것을 사실 그대로 받아들인다든가 현대인의 과학적 사고방식에 의해 처리한다는 것은 모두 타당하지 않다. 오히려 이러한 기적은 해석되기에 따라, 즉 《성서(聖書)》의 저자가 어째서 이를 기록하고 또 그것에 의해 무엇을 말하려고 했는가를 탐구함으로써 적절한 취급 방법을 터득할 수 있을 것이다. 즉, 초자연적인 기적 이야기 중 어떤 것은 본래 비유(比喩)에서 변형(變形)되어 발전한 것이며, 또 어떤 것은 원시교회의 신앙적 요청이 시간의 흐름과 함께 오늘날과 같은 기사(記事)로 형성된 것이다.
재림
재림(再臨)은 기독교에서 부활하여 승천한 예수 그리스도가 영광 속에 또다시 내림(來臨)하여, 산 자와 죽은 자를 심판하기 위해 다신 오신다는 것이다. 예수의 재림 또는 예수의 다시 오심이라는 표현도 사용된다. 재림(Second Coming)이라는 용어의 원어는 로서 '도착(到着)' 또는 '내방(來訪)'의 뜻이다. 현재 그리스어에서는 실질적인 뜻으로 쓰이지 않지만 영어에서 Parousia는 기독교인들에게 특별하게 인식되어 있다.
재림에 대한 근거는 마태복음과 여러 서신서에서 나타나고 예수 그리스도가 친히 가르친 내용이다. 특별히 초대교회 시대에 매우 중요한 위치를 차지하고 있었다.
재림의 시기나 양상(樣相), 그리고 기대의 강약에 관해서는 똑같지 않았으나, 최후의 심판 날이 가까워진다는 것, 그 때문에 신앙적·윤리적 준비를 해야 한다는 확신은 이 시대의 일반적인 경향이었다. 마태복음 24장에 재림의 시기와 재림의 방식이 자세히 나타나 있다. 이러한 원시 교회에 있어서는 재림의 희망도 그 지연으로 차츰 엷어지고, 이것은 다음 시대의 교회의 제도화, 조직화의 한 원인이 되었다. 한편, 재림의 절박성을 강조하고 열광적으로 이를 기대하는 가르침이나 운동은 기독교 사상이 가끔씩 나타난다.
속죄
속죄(贖罪)는 예수의 십자가에서의 죽음이 단순한 희생이나 순교의 죽음이 아니라 인류의 죄과에 대한 책임을 짊어지고 하느님과 화해시키기 위해, 스스로는 아무 죄도 없이 죽어갔다는 신앙고백을 말한다.
속죄한다는 말의 원어는 옛날 노예나 포로를 몸값을 치르고 찾아오는 경우에 쓰였으며, 거기에서 전용되어 '해방한다', '자유를 준다'는 뜻도 되며, 기독교에서의 예수의 죽음의 의미를 가장 잘 말해주는 용어로 쓰이고 있다. 성경은 이미 예수 그리스도가 자기 죽음이 속죄의 죽음임을 자각하고 있었음을 말하고 있으며, 원시교회는 예수의 고난의 죽음과 부활로 이 세상의 죄와 죽음이 정복되고 완전한 승리자, 영광의 주인 예수 그리스도를 확신하고 있었음을 알 수 있다. 또한 속죄는 하느님의 독자적인 사랑의 행위이며 하느님과 신앙인과의 교류를 회복·강고(強固)히 하는 것으로, 하느님의 구원사업의 중핵을 이루는 것으로 되어 있다.
진흥고속
진흥고속(進興高速)은 대한민국 경기도 가평군에 있는 버스 운수업체이다. 대표 노선으로 가평군이나 남양주시, 구리시 등지에서 서울특별시까지 운행하는 1330번 계열 노선이 있으며, 이 노선들은 2000년 삼용버스 부도 당시 KD운송그룹에 넘어가려 했던 것을 인수하여 오늘에 이르고 있다. 강원도의 시외버스 운수업체인 강원고속의 계열회사이고, 가평영업부에서 운영중이다.
※ 본 내용은 (주)진흥고속 연혁 에 보충설명을 덧붙인 것이며, 일부 내용은 등기부 등기사항을 토대로 일부 수정하였다.
2018년 1월 기준이다.
(2019년 1월 1일 폐선)
계시
계시(啓示)는 어원적(語源的)으로는 '나타남' 또는 '드러남' 을 뜻하며 인간이 스스로 계시를 발견하는 것이 아니라 신에 의해서 수동적으로 신적지식을 받는것을 말한다. 로마 가톨릭 교회에서는 천계(天啓)라고 한다.
일반적으로는 우리들의 자연적인 경험이나 인식에는 없는 종교적 진리가 신 스스로 열어 보임으로써 인간에게 전달되는 것을 말한다. 본래의 의미로는 계시란 신이 자기를 인간에게 직접 인식시키는 일인데, 창조나 섭리 등의 객관적 수단으로 간접적으로 그 본성이 나타나는 경우는 이를 자연 계시라고 한다. 그러나 자연계시는 죄의 오염으로 이해의 한계를 갖는다. 항상 특별계시를 필요로 한다.
기독교에서의 계시는 독자적인 뜻이 부여되고 있다. 기독교는 예수 그리스도의 탄생, 십자가상의 죽음, 부활, 승천(昇天) 등의 사실에서 로고스가 수육하여 신의 의(義)와 사랑이 일차적으로 계시되고 죄가 구제되었다고 믿는다. 즉, 예수를 통해서만 계시가 행해지는 것으로, 오늘날에도 예수가 전하는 하느님의 말씀을 통해서 계시가 일어나는 것으로 믿고 이 기초 위에서 교리·의례·조직·제도가 성립된다.
사전적 의미로는 신(神)과 같은 초월적 존재로부터 사람의 지혜로서는 알 수 없는 사실이나 진리를 전달받는 것을 총칭하지만 하느님이나 신(神)이 인간에게 자신을 드러내는 직.간접적인 모든 것을 나타내는 말로 널리 쓰이고 있다. 하나님의 계시 양식에 근거하여 자연적인가 아니면 초자연적인가에 따라 분류한다. 계시의 성격과 대상과 관련하여 구분하는데 일반계시와 특별계시가 있다.
자연계시란 인간의 구조와 자연 현상을 통하여 하나님의 임재가 전달된 계시이다. 초자연계시란 하나님께서 자연의 현상을 넘어 하나님의 특별한 목적을 보여주기 위해 초자연적인 방법을 사용하신 것이다. 하나님의 초자연적 간섭의 계시로 꿈이나 구전과 같은 자연적 방법을 사용함에 있어서도 초자연적 성격을 가진다. 그것은 말씀과 사실의 계시인데 여기서 말씀은 사실을 해명하고 사실은 말씀을 예증해 준다.
신학적으로는 성경 내용을 기준하여, 한정된 조건에서 특정한 내용이 담긴 개별적 계시와 널리 선포될 내용이 담긴 보편적 계시로 구분하고 있으나, 계시의 형태와 특징을 기준할 때는 일반적 계시와 특별 계시로 분류하고 있다. 수많은 성경 구절에서 볼 수 있듯이 일반적 계시는 성경 로마서(1:20)의 선언처럼 자연과 같은 비언어적으로 모든 사람에게 드러내는 것을 말하며, 특별 계시는 창세기(15:4)를 비롯한 많은 구절에서 나타나고 있듯이 음성이나 기록물을 통하여 도덕적 영적인 요구에 적용되기 위해 하느님이 직접 혹은 대행자를 통하여 스스로를 드러내는 것을 말한다.
한편 신성한 존재가 개입되는 상황을 기준하여, 계시를 시대적(혹은 섭리적) 계시와 근원적 계시로 분류하기도 한다. 시대적 계시란 문명이 발달함에 따라 과학적 사실이나 자연 질서, 그리고 우주현상에 대한 비밀이 밝혀지고 이에 따라서 인간의 의식세계가 새롭게 밝혀진 물질계나 현상계 그리고 우주론에 바탕을 두면서 진리가 첨단 문명의 지적 각성에 의존하게되는 영적 위기를 해소하기 위하여 주어지는 것을 가리키고 있다. 시대적 계시는 이처럼 첨단 문명으로 나아가면서 인류가 영적 침체에 머물거나 퇴행을 겪는 한계에 이를 때, 지속적으로 하느님의 진리를 탐구하도록 신성한 존재들이 개입하는 것이기에 이러한 시대적 계시는 필요한 시기마다 항상 있었다고 말한다.
따라서 시대적 계시는 인류가 영적 한계에 이르렀을 때마다 나타나고 있으며, 인류가 탄생한 이후로 이러한 계시가 필요했던 영적 위기와 문명의 한계는 지금까지 5번 있었다고 한다. 그 첫 번째 위기와 계시는 원시인을 영적으로 개화시키기 위해 내려온 신성한 존재인 칼리카스티아와 그 일행들이었고, 2번째는 아담과 이브의 도착이었으며, 3번째는 멜기세덱이었고, 4번째는 예수였으며 5번째가 유란시아 책이라고 말하고 있다.
시대적 계시들이 한계 상황에서 일어나는 일정한 시대를 위한 계시인 반면, 근원적인 계시는 이러한 시대적 한계 상황이나 인류의 위기와 관계없이, 하느님이나 하늘 세계에 대한 의식을 확장할 수 있도록 늘 작용하는 원천적인 하느님의 개입을 말하며, 이러한 근원적 계시는 하나님의 분신으로서 모든 인간에게 이미 내재되어 있다고 말한다. 모든 사람의 몸 안에 하느님의 근원적인 계시로서 실제로 내재하고 있는 신성한 분신으로 인하여, 진리를 구하거나 하느님을 찾거나 신을 받드는 것처럼 어떤 초월적 존재와 이상을 추구하는 모든 생각과 행위가 지속될 수 있다고 한다.
가죽나무
가죽나무는 무환자나무목의 낙엽 활엽교목으로 학명은 "Ailanthus altissima"이다. 가승목·가중나무라고도 한다. 가죽나무는 가짜 죽나무란 뜻이다.
한국, 몽골, 중국, 일본, 유럽 등지에 분포하며, 다른 나무가 잘 자라지 못하는 도시나 척박한 땅에서도 잘 크는 튼튼한 교목이다. 매끄러운 회갈색 껍질을 가지며 원산지는 중국이지만 한국과 다른 나라에 도입되었다.
줄기는 밋밋하게 자라고 성장이 바르다. 지름 50cm, 높이 27m 정도이고 나무껍질이 회갈색이다. 잎표면은 녹색이고 뒷면은 연한 녹색으로 털이 없다. 꽃은 단성화로 원추꽃차례를 이루며 6월에 백록색의 작은 꽃이 핀다. 열매는 적갈색으로 프로펠러처럼 생긴 날개 가운데 1개의 종자가 들어 있다.
목재는 가구재·기구재·농기구재로 쓰고, 잎은 가죽나무누에의 사료가 된다. 한방에서는 열매를 이질·치질 등에 사용한다. 민간에서는 이질·혈변·위궤양에 뿌리를 진하게 달여 먹는다.
각막염
각막염(角膜炎, keratitis)은 각막에 세균이나 바이러스가 침입해 염증이 생기는 질환이다.
각막염에 걸리면 눈속이 꺼끌꺼끌한 자극 증상을 느끼며, 통증을 느끼고 눈이 굉장히 부시고 반사적으로 눈물이 나오는 것이 주요 현상이다. 시력 또한 떨어진다.
각다귀
각다귀는 각다귀과(Tipulidae) 동물의 총칭이다.
다리가 길며, 몸이 가늘고 모기와 비슷하게 생긴 곤충이다. 성충은 천천히 날아 다니며 대개 초원과 물가에서 볼 수 있다. 유충은 며루라고 부르는데, 주로 식물의 뿌리 또는 벼나 보리의 뿌리를 잘라 먹으므로 농사에 방해가 되는 농업해충이다. 생긴 것과 달리 사람의 피를 빨아먹지는 않는다. 현재 한국에서는 상제각다귀속, 대모각다귀속, 모기각다귀속 등 17속 28종이 서식하고 있다. 모기보다는 다리와 몸이 긴 것이 제일 큰 차이점이다.
선인
선인(仙人)은 신선(神仙神僊)이라고도 말한다. 처음에 선인은 인간과는 별개의 신(神)으로 간주되어 방사(方士: 일종의 샤먼)의 중개로 인간에게 불로불사의 약을 마련해 주는 것으로 여겨졌는데, 뒤에는 도가 사상과 결합되어 인간이 수행에 의하여 이룩할 수 있는 것으로 되었다. 선인은 초인적 능력을 지녔으며 속세를 초월한 불로불사의 존재로서 중국인의 이상적 인격상(人格像)이다. 신선설(神仙說) 또는 신선 사상(神仙思想)은 불로불사의 신선 또는 선인(仙人)이 실재한다는 것과 인간이 선인이 될 가능성을 가졌다고 믿는 사상이다.
《포박자》에 따르면, 일단 죽으면 바로 선인이 되는 시해선(尸解仙. 예: 한나라의 무제), 수행을 쌓아서 단약(丹藥)을 복용하면 천선(天仙)이 될 수 있는 지선(地仙. 예: 팽조), 또한 낮에 승천하여 천지의 사이를 자유자재로 비상하면서 천상계(天上界)에 살고 있는 천선(天仙. 예: 황제)의 3종이 있다.
선인은 인간계에도 자유로이 출현하여 인간과도 교섭을 가지며 수행자에게 경문류(經文類)나 비전(秘傳)을 주기도 한다. 또한 도교 교단의 창시(創始)와 관련된 신화 가운데 자주 등장하여 그 교파(敎派)의 교법에 권위를 부여해 주는 것도 선인이었다.
신선설(神仙說)은 불로불사의 신선 또는 선인(仙人)이 실재한다는 것과 인간이 선인이 될 가능성을 가졌다고 믿는 사상이다.
신선설은 중국 진(秦) 나라 사람인 갈홍(葛洪, 283~343)의 «a href="%ED%8F%AC%EB%B0%95%EC%9E%90">포박자황제(黃帝)가 동(東)에 있는 청구(靑丘) 땅에 이르러 풍산(風山)을 지나는 자부선인(紫府仙人)을 만나 〈삼황내문〉(三皇內文)을 받았다(昔黃帝東到靑丘 過風山 見紫府先生 受三皇內文)는 기록에서 찾아 볼 수 있는 사상이며 동북아지역에 널리 퍼져있는 설화이다.
하지만 중국에서는 기원전 3세기경 산둥성(山東省)의 해안지방에서 발생한 것으로 알려져 있다. 초기에는 인간이 선인으로 된다고는 생각하지 않았던 듯하며, 선인은 인간계와는 별도로 불사(不死)의 약(藥)이 있는 낙원(樂園)에 살고 있는 일종의 신(神)이라 믿었다. 별천지, 무릉도원, 정토, 낙원 등으로 알려져 있는데 이러한 낙원으로는 봉래산(蓬萊山)방장산(方丈山)영주산(瀛洲山)의 삼신산(三神山) 등이 있었는데, 삼신산은 산동반도(山東半島)의 동쪽 해상에 있으며 멀리서 바라보면 구름으로 보이고 가까이 가면 없어져버리는 신기루와 같은 낙원이다. 또한 불사의 약도 신(神)과 인간을 중개(仲介)하는 방사(方士: 일종의 샤먼)에 의해 제사(祭祀)를 통해서 구할 수 있다고 하였다.
이후 기원전 1세기경부터는 인간이 선인으로 된다고 믿게 되었으며, 동시에 선인이 되면 불로불사의 초인적 신통력을 얻게 되고 천지 사이를 자유로 비상하는 것(도가계통의 이상을 그린 인간상)이라 하였다. 이후부터 선인이 되는 여러 가지 방법에 관한 설이 활발하게 나오기 시작하였다.
4세기가 되면서부터 신선사상은 불사(不死)를 얻기 위한 여러 방법과 함께 갈홍(葛洪)의 《포박자(抱朴子)》에 의해 체계가 세워져 비로소 도교에 도입되었으며, 신천사도(新天師道)와 모산파에 의해 도교의 중핵적(中核的)인 요소가 되기에 이르렀다.
불사를 얻기 위한 여러 방법은 조식(調息)도인(導引)방중(房中) 등의 수행에 의한 양생법(養生法)과 불로불사의 약인 단(丹) 또는 금단(金丹)을 만들어 복용하는 것의 두 가지로 대별되는데, 어느 것이나 육체 자체를 불사(不死)케 하는 것으로 되어 양자 병용이 중시되었다.
사람이 선인이 되는 것이라고 하면 결과적으로 과거의 인간으로서 선인이 된 사람들이 설정된다. 그가 바로 황제(黃帝)노자 등이다. 이들 선인(仙人)들은 모두 산에 살고 있으며 하늘과 땅 사이를 자유로이 왕래하고 때로는 인간계에도 나타나서 인간과 교섭을 가지는 것으로 생각되었다.
도교 제파(諸派)의 창시와 관련을 가진 신화(神話)에는 거의 모두가 선인 내지 선인과 같은 신(神)이 등장해서 창시자에게 근본경전이나 비전(秘傳), 또는 그들의 권위나 신의 보호를 보증해 주는 부록 등을 주고 있다. 또 선인이 되어 승천(昇天)했다고 하는 창시자도 있다.
태백산 사선각의 사선(四仙)은, 배달나라와 단군조선 시대에 명성이 자자하던 선인으로서 선인(仙人) 중의 선인(仙人)을 가리키는데, 서기전 3500년경의 발귀리(發貴理) 선인과 서기전 2700년경의 자부선인(紫府仙人)과, 서기전2240년경의 대련(大連) 선인과 서기전 2180년경의 을보륵(乙普勒) 선인이다.
발귀리 선인은 하도(河圖)와 8괘역(卦易)의 주인공인 태호복희(太皞伏羲)와 동문수학(同門受學)한 분으로서, 서기전 3897년 갑자년에 배달나라를 개천(開天)하신 한웅천왕(桓雄天王)의 원각(圓覺)을 찬양하면서, 일체삼용(一體三用)인 원(圓), 방(方), 각(角)의 무극(無極), 반극(反極), 태극(太極)의 원리를 시(詩)로 읊었다.
자부선인은 천하(天下)의 도(道)를 어지럽히며 치우천왕에게 100여회의 전쟁으로 도전하였던 황제헌원(黃帝軒轅)에게 삼황내문경(三皇內門經)의 가르침을 전수(傳授)하여, 황제헌원으로 하여금 도(道)를 깨닫게 함으로써, 황제헌원은 치우천왕에게 진정한 신하로서 굴복하여 오방(五方) 천자(天子)의 하나인 황제(黃帝)로 인정받게 되었던 것이다. 자부선인은 발귀리 선인의 후손이라 전하며, 광성자(光成子), 광명왕(光明王)으로 불리기도 한다.
대련(大連)은 일명 묘전랑(妙佺郞)이라고도 불리는데, 형제간인 소련(少連)과 더불어 효도에 밝았으며, 하은주(夏殷周)의 3년상의 전통이 여기서 시작되었다고 보고 있다. 그토록 공자가 유학의 경전 등에서 칭송하는 이유가 바로 여기에 근거를 두고 있다.
을보륵 선인은 삼랑(三郞)의 직책을 수행하였는데, 삼랑은 삼신시종랑(三神侍從郞)의 준말로서 삼신(三神)을 모시고 제사(祭祀)를 지내는 벼슬이다. 을보륵 선인은 서기전 2182년에 단군조선 제3대 가륵(嘉勒) 천왕(天王)에게 신왕종전(神王倧佺)의 도(道)를 설파하였으며, 서기전 2181년에는 가림토(加臨土)라 불리는 바른소리 글자인 정음(正音) 38자를 정리하였다.
소련(少連)과 대련(大連)은 공자(孔子)보다 약 1700년 이전의 인물로 신선불사예의(神仙不死禮義)의 나라였던 단군조선의 중신(重臣)으로서 당시 효(孝)의 표상(表象)이 되었으며, 그 상례(喪禮) 등의 예법은 고대중국의 상례(喪禮)와 제례(祭禮)의 표본이 되어 유학을 통하여 지금까지 전승되어 내려 오는 것이다.
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각시붕어
각시붕어("Rhodeus uyekii")는 잉어과에 속하는 소형종 민물고기로, 대한민국의 특산종이다. 보통 낙동강 하류와 남부 지방의 하천에 분포한다. 몸이 아름다워 관상어로 기르는 곳이 많다.
납작하고 몸높이가 높으며, 물살이 약하고 수초가 많은 하천 가장자리의 진흙 바닥과 못에 서식한다. 각시붕어는 1년 만에 몸길이가 3.4~4cm로 되는데 그 이상은 자라지 않는 것이 특징이다. 동작이 재빠르지 못하며 충격받으면 물풀이나 바위 뒤에 숨는다. 산란 시기는 4월 중순에서 6월 중순까지로, 민물조개의 출수공에 알을 낳으며, 조개는 치어가 다 자랄 때까지 보호하는 역할을 한다.
1988년의 연구에서는 이 종과 달납줄개, 떡납줄갱이가 아종 수준으로 유사하다고 판단하였다.
여래
여래(如來)는 불10호(佛十號) 즉 부처의 10가지 명호(名號) 중의 하나이며 그 유래가 명확하지는 않으나 범어의 따타가따(tathāgata)를 번역한 것이라고 한다. 음역하여 다아갈(多阿竭)다타아가도(多陀阿伽度 또는 多他阿伽度)다타아가타(多陀阿伽陀)다타아가태(多陀阿伽馱)달살아갈(怛薩阿竭)달타알다(怛他蘗多)
원어를 따타가따(tathā­+gata)로 보는가 따타아가따(tathā+āgata)로 보는가에 따라 2가지 뜻이 있는데, 불교의 교학에서는 여래(如來)라는 낱말에는 이 2가지 뜻이 모두 들어 있다고 본다. 즉, 여(如)는 있는 그대로의 진실(眞如), 진리 그 자체를 뜻하는데, 여(如)로부터 온다는 타타가타의 뜻과 여(如)에로 간다는 타타아가타의 뜻이 여래(如來)라는 낱말에 모두 포함되어 있다고 본다.
따라서 고타마가 진리를 깨달았다는 체험 위에서 깨달음으로 향하는 지혜를 주로 한다면 '진리에로 간다', 즉 여거(如去)가 되며, 반대로 진리를 깨달은 결과 나타난 힘, 즉 자비의 이타행(利他行)이라는 면에서 본다면 '진리에서 우리들 쪽으로 오는 것', 즉 여래(如來)가 된다. 한역(漢譯)에서는 단어의 문자 그대로의 뜻으로는 진리에 따라 이 세상에 와서 진리를 가르치는 사람이란 뜻의 '여래(如來)'로 번역되어 사용되고 있는데, 내포하는 의미로는 여거(如去)와 여래(如來)를 모두 뜻한다.
《잡아함경》 제12권 제299경 〈연기법경(緣起法經)〉에서 고타마 붓다는 여래(如來)들은 법계(우주)에 본래부터 항상 존재하는[常住] 법칙[法] 즉 우주 법칙으로서의 연기법(緣起法)을 완전히 깨달은[等正覺] 존재들로서, 완전한 깨달음[等正覺]을 성취한 후에 다른 이들도 자신들처럼 이 우주 법칙을 완전히 깨달을[等正覺] 수 있도록 돕기 위해 여러 형태로 가르침을 펴는 존재들이라고 말하고 있다.
한편, 고타마 붓다의 이 설법에 나타난 바에 따르면, 여래(如來)는 여거(如去)가 아니라, 한자어 문자 그대로, '진리[如]로부터 온[來] 자' 또는 '진리와 같아진[如, '等'正覺] 후, 즉 진리와 하나가 된[如, '等'正覺] 후, 즉 진리를 완전히 깨달은[如, '等'正覺] 후 다른 사람들을 돕기 위해 세상으로 나온[來] 자'를 가리키는 낱말이다. 그리고, 고타마 붓다는 이러한 의미의 여래(如來)의 전형적인 경우들 중 하나라고 볼 수 있다.
멘도사 라인
멘도사 라인()이란 야구에서 투수를 제외한 포지션 플레이어들 중에서 이 규정타석을 채우고도 타율이 2할 언저리에 있는 타자를 지칭하는 용어이다.
이 말의 유래는 메이저 리그에서 유격수를 보던 마리오 멘도사에서 연유된 것으로, 멘도사는 1979년 시애틀 매리너스 트레이드 되어 148타석에서 타율 0.198를 기록했다. 이 용어를 처음 사용한 사람은 캔자스시티 로열스의 조지 브렛으로 기자와 타율에 관한 인터뷰를 했을 때, "내 타율이 멘도사가 있는 라인 밑에 위치한 것을 보면 시즌 출발이 나쁘다는 것을 알게 된다."라고 답했고, 이후 이 용어는 널리 퍼지게 되었다. 또한 "일요일자 신문을 볼 때 제일 먼저 하는 일은 누가 멘도사 라인 아래에 있는지 찾아보는 것이다."라고 말하기도 했다. 조지 버렛은 1980년 타율 0.390 기록할 정도로 좋은 타격 능력을 가졌던 선수이다.
무상
무상(無常) 또는 비상(非常)은 끊임없이 변화하고 생멸(生滅)하며 시간적 지속성이 없음을 말한다. 즉 영원하지 않은 것을 말한다.
불교에서는 일반적으로 제행무상(諸行無常)이라는 명제로써 무상을 설명한다. 제행무상은 불교의 근본교의를 나타내는 3법인(三法印)의 하나로, 모든 것은 생멸변화(生滅變化)하여 변천해 가며 잠시도 같은 상태에 머무르지 않고 마치 꿈이나 환영이나 허깨비처럼 실체가 없는 것을 말한다. 즉, 이 현실세계의 모든 것은 매순간마다 생멸변화하고 있으며, 거기에는 항상불변(恒常不變)한 것은 단 하나도 존재할 수 없다는 것이 현실의 실상(實相)이라는 것을 뜻한다. 그러나 일체는 무상한데 사람은 상(常)을 바란다. 거기에 모순이 있고 고(苦)가 있다. 불교 경전에 "무상한 까닭에 고인 것이다"라고 설명되어 있는 것과 같이 무상은 고의 전제이다.
또 현실을 그와 같이 인식하는 것을 무상관(無常觀)이라고 하며 무상의 덧없음은 몽환포영로전(夢幻泡影露電: 꿈환상물거품그림자이슬번개)에 비유되어 불교적 인생관의 특색으로 알려졌다. 그러나 무상관은 단순히 비관적인 덧없음을 말하는 것은 아니다. 어떤 상에 대하여 비관하거나 기뻐하는 것 자체가 상이며, 그것 자체가 존재하지 않는 것임을 뜻하는 것이다. 무상하기 때문에 인간은 지위나 명예에 집착하는 탐욕을 버리고 오늘 하루의 소중한 생명을 방일(放逸)함이 없이 정진노력(精進努力)하려는 정신적인 결의가 생겨나게 되며, 이러한 것이 무상관의 참된 뜻이다.
무아
무아(無我)는 산스크리트어 아나트만(, , ) 혹은 니르아트만()의 번역어로 비아(非我)라고도 한다. 불교의 근본 교의 중 하나로 처음에는 자기 소유물을 자기 것으로서 집착함을 금하는 실천적인 입장에서 주장되었다. 즉 고타마 붓다가 말한 무아(無我)는 있는가 없는가에 대한 이론이 아니라 연기에 의해 이루어진 제법(諸法), 즉 유위법(有爲法)을 실체로 보아서는 안 된다는 실천적 의미를 가리킨다.
후에는 영원독립하며 주재적인 자아(아트만)의 실재를 주장하는 브라만교의 교의에 반대하여 사람은 5온(五蘊)의 집합이요, 생명의 주체는 없고 또한 모든 존재는 인연으로써 생긴 것이며 고정적인 본성은 없다고 하는 무아설(無我說)을 주장하게 되었다.
무아(無我)란 이론적으로는 고정적불변적인 실체로서의 아("我아트만")가 없다는 것이다. 그러나 고타마 붓다가 말한 무아는 있는가 없는가에 대한 이론이 아니라, 실체가 없는 것, 즉 연기에 의해 이루어진 제법(諸法), 즉 일체의 유위법(有爲法)을 실체로 보아서는 안 된다는 실천적 의미를 가리킨다. 즉, 유위법(有爲法)을 실체로 보지 않을 수 있게 하는 구체적인 수행, 즉 도제(道諦: 팔정도, 37도품, 6바라밀 등의 수행)가 실제로 열반(무위법)에 이르게 하는 길이지, 시간적으로 또는 공간적으로 영원한가 아닌가? 아(我, 아트만)라고 하는 실체(무위법)가 육체(유위법)와 어떻게 등과 같이 실체(무위법)의 성격은 어떠한지를 논하는 십사무기와 같은 형이상학적인 접근은, 마치 독화살에 맞은 상태에서 독화살과 독을 제거할 생각을 하지 않고 독화살이 어디에서 왔는가를 따지는 태도와 같아서, 고타마 붓다에게 있어서는 무의미한 것이었다.
무아는 일반적으로 제법무아(諸法無我)라는 명제로서 설명되었고 불교의 근본진리라고 하는 연기설(緣起說)은 이 무아설을 기초로 조직되었다. 그러나, 불교로서의 생명은 무아의 실천이라든가 무아행(無我行)이라고 하는 실천면에 있에 있다. 즉 이 세상의 모든 것은 고정성이 없고("無我무아") 끊임없이 변화하고 있는("無常무상") 까닭에 우리들의 수양이나 노력에 의해서 역경을 극복하여 더욱 향상할 수가 있다. 그렇기 때문에 불교의 이상(理想)인 열반(涅槃)은 이 무아행이 철저하게 이루어진 경지를 말한다.
대승불교의 교의에서 무아는 크게 인무아(人無我, )와 법무아(法無我, )의 2무아(二無我)로 나뉜다.
인무아(人無我)를 아공(我空)이라고도 하며 법무아(法無我)을 법공(法空)이라고도 한다. 그리고 이 둘을 통칭하여 2공(二空)라고 하는데, 2공(二空)은 2무아(二無我)와 같은 뜻이다. 2공(二空) 또는 2무아(二無我)를 아법2공(我法二空)이라고도 하며, 아공(我空)은 인공(人空)이라고도 하는데 이 때문에 인법2공(人法二空)이라고도 한다. 2공(二空)의 교의는 초기 대승불교의 근본적인 교의 또는 사상이 되었다.
불교에서, 수행에 의해 깨달음을 성취해 간다는 입장에서는 2무아(二無我)는 실제로 증득될 수 있고 또한 증득되어야 하는 특정한 경지를 뜻한다.
예를 들어, 유가유식파의 경우, 이 종파의 소의 논서인 《성유식론》에 따르면 이무아(二無我) 중 인무아의 경지에 다다르면 아집인 번뇌장이 소멸되어 열반(해탈)이 성취되고, 법무아의 경지에 다다르면 법집인 소지장이 소멸되어 보리(반야대지혜완전한 깨달음)가 성취된다.
《성유식론》에서는 이와 관련된 수행 단계를 더 자세히 설명하는데, 크게 자량위(資糧位)가행위(加行位)통달위(通達位)수습위(修習位)구경위(究竟位)의 다섯 단계("오위五位")로 나누고 있다. 이 중에서 네 번째인 수습위는 다시 십지(十地)의 열 단계로 나뉘는데, 십지는 극희지(極喜地)이구지(離垢地)발광지(發光地)염혜지(焰慧地)극난승지(極難勝地)현전지(現前地)원행지(遠行地: 제7지)부동지(不動地)선혜지(善慧地)법운지(法雲地: 제10지)이다. 《성유식론》에 따르면 아집인 번뇌장은 수습위의 십지 중 제7지인 원행지(遠行地)에서 완전히 제거되어 제8지부터는 아무아의 경지에 있게 된다. 그리고 법집인 소지장은 수습위의 십지 중 제10지인 법운지(法雲地)에서 완전히 제거 될 수 있는데, 완전히 제거되면 다섯 단계("오위五位")의 마지막인 구경위(究竟位)에 이르게 되고 해당 보살, 즉 대승불교의 수행자는 비로소 부처가 된다.
유가유식파는 열반과 해탈은 동의어로 사용하는 반면, 열반과 보리는 용어를 구분해서 사용한다. 유가유식파의 문맥에서 열반(또는 해탈)은 아집인 번뇌장이 완전히 제거된 인무아의 상태를 의미한다. 그리고 보리는 법집인 소지장이 완전히 제거된 법무아의 상태를 의미한다. 《성유식론》에서는 열반을 진해탈(眞解脫: 참다운 해탈)이라고도 표현하며 보리를 대보리(大菩提: 큰 깨달음완전한 깨달음)라고도 표현하고 있다.
지하철 1호선 (대한민국의 뮤지컬)
지하철 1호선은 대한민국의 뮤지컬이다. 독일의 1호선을 원작으로 한다.
은 지난 1994년 초연된 이후 15년간 공연되며 4,000회 동안 70만 명이 넘는 관객들을 만난 대한민국 공연계의 대표작이다.
독일 ‘그립스(GRIPS)극단-폴커 루드비히’의 이 원작이며, 극단 학전의 대표이자 연출가인 김민기가 한국적인 시각에서 새로 번안, 각색하였다.
연변처녀 '선녀'의 눈을 통해 실직가장, 가출소녀, 자해 공갈범, 잡상인 등 우리 주변에서 만날 수 있는 다양한 사람들을 그려내며 20세기 말, IMF 시절 한국사회의 모습을 풍자와 해학으로 담아내고 있다.
한국 뮤지컬 최초 라이브 밴드 도입, 11명의 배우가 80개의 역할을 연기하는 1인 다역연기, 소극장의 한계를 극복한 전동 계단식 무대 등 다양한 볼거리와 들을 거리를 통해 관객들의 오감을 만족시켰다.
끊임 없는 수정·보완 작업을 통해 현실감과 완성도를 높이며 평단에서도 그 작품성을 인정받았으며, 독일, 일본, 중국, 홍콩 등의 해외공연을 통해  외신의 극찬을 받으며 한국 공연의 위상을 드높였다.
김윤석, 설경구,황정민, 장현성, 조승우 등 일명 '독수리 오형제'라고 불리는 배우 뿐 아니라, 배해선, 나윤선, 방진의, 방은진, 김원해, 김희원, 최민철, 최재웅, 김무열, 배성우, 서범석, 서지영, 정문성 등 현재까지도 영화와 공연계를 오가며 맹활약중인 많은 배우들이 을 거쳐갔다.
1996년 서울 연극제 특별상, 2000년 제 6회 한국뮤지컬대상 특별상, 2003년 제 1회 외신 공로상 공연 부문 수상 등 권위있는 시상식에서 상을 수상함으로 평단의 인정을 받았다. 지난 2011년에서는 서울 역사 박물관에서 '박물관으로 간 지하철 1호선'이라는 전시를 진행하며, 공연에 실제 쓰였던 소품과 의상 등이 박물관에 영구보존 되어 있다.
2008년 4천회를 끝으로 잠시 운행을 멈추었던 은 오는 2018년 9월, 4001회를 시작으로 다시 공연된다. 12월 30일까지 학전블루 소극장에서 100회한정으로 공연되며 10년만에 관객들과 만날 예정이다.
1998년 11월 서울, ‘제비’가 건네준 주소와 사진만 갖고 곧 그를 만날 수 있으리란 희망에 부풀어 이른 아침 서울역에 도착한 연변 처녀 ‘선녀’. 하지만 지하도에서 걸인 ‘문디’와 ‘땅쇠’ 그리고 어디선가 본 듯한 ‘빨강바지’를 만나는 것으로 그녀의 기대는 조금씩 어긋나기 시작한다. 청량리행 지하철 1호선에서 만난 서울 사람들은 일상에 쫓겨 무표정하고 냉담하기만 하고, 이해되지 않는 요란한 광고 등 서울의 모습은 온통 낯설기만 하다. 그곳에서 선녀는 열차 안에서 노래를 부르는 운동권 출신 ‘안경’, 그를 사모하는 창녀 ‘걸레’, 혼혈 고아 ‘철수’, 그리고 몇몇 창녀들을 만난다. 임신을 한 그녀를 불쌍히 여긴 ‘철수’는 ‘제비’를 찾아줄 테니 서울역 ‘곰보할매’의 포장마차에서 기다리라고 한다. 게다가 유명한 무용수라며 ‘제비’가 건네준 주소인 청량리 588은 독립군로라는 그의 설명과는 달리 사창가였다.
서울역 포장마차로 돌아오는 지하철 안에서 ‘선녀’는 서울 보통 사람들의 다양한 모습들 -사이비 교주, 자해 공갈범, 잡상인, 가출소녀, 노부부 등-을 만난다. 포장마차에서 ‘빨강바지’를 다시 만난 ‘선녀’는 그녀가 ‘제비’와 함께 연변에 왔던 그의 이모였음을 깨닫고 애인 ‘제비’의 행방을 묻지만 그의 실체를 알고 절망한다. ‘걸레’는 이런 ‘선녀’에게 자신의 처지를 노래하며 그녀를 위로해 주고 ‘안경’을 찾아 지하철에서 내린다. 그리고 얼마 후 급정거한 열차 안으로 누군가의 사고 소식이 들려오는데….
삼법인
삼법인(三法印,tilakkhaṇa)은 불교의 교의를 요약하여 제시한 기치 또는 슬로건으로, 불교의 기본적 입장을 특징적으로 보여 주는 근본불교 시대에 발생한 교의이다. 여기서 빠알리어의 ti는 3을, lakkhaṇa는 특징을 뜻하는 말로써, <3가지 특징>이라고 직역되며, 일반적으로 <3법인>이라고 부른다. 법인(法印)이란, 법의 도장이라는 뜻으로, "이것이 찍혀있으면 진짜이고, 이것이 찍혀있지 않으면 가짜이다."라고 말해질 정도로 불교의 진.위를 판별하는 중요한 개념이다.
처음에 삼법인은 일체개고(一切皆苦)제행무상(諸行無常)제법무아(諸法無我)의 세 가지를 가리켰다. 이 최초의 삼법인의 각각은 간단히 고(苦)무상(無常)무아(無我)라고도 한다. "삼법인"이라는 낱말의 영어 번역어인 " (존재의 세 가지 특징 또는 성격)"는 이 최초의 삼법인에 대한 번역어이다. 후에는 일체개고를 열반적정(涅槃寂靜)으로 대체하여 제행무상제법무아열반적정을 삼법인이라고 하기도 하였다. 또는 최초의 삼법인에 열반적정을 추가하여 일체개고제행무상제법무아열반적정을 사법인(四法印)이라고도 하였다.
고타마 붓다는 이 현실세계는 모두 고(苦)라고 하는 일체개고(一切皆苦)의 현실인식에서 출발하여, 고(苦)의 원인이 인간 자신의 마음 속에 있는 자기모순에 있다고 하였다. 일체개고의 현실인식은 현실 또는 존재(existence) 그 자체에 고(苦)라고 하는 고정된 성질 또는 실체가 있다는 의미가 아니며 또한 고(苦)의 원인이 현실 또는 존재 그 자체에 있다는 의미가 아니다. 즉, 이 세상에 존재하고 있는 것은 시시각각 흘러가고 변화하고 있어 고정되어 있는 것이 없는데(제행무상) 인간은 항상 불변을 바라고, 또 모든 것은 무엇 하나 고정적 실체인 것은 없는데도(제법무아) 그것을 실체라고 고집하려 하는 데에 고(苦)의 원인이 있다고 고타마 붓다는 말하였다. 따라서 올바른 지혜(반야보리)를 통해서, 이러한 자기모순에 빠진 자기 자신을 반성하며 욕망을 버리고 집착에서 벗어날 때야말로 아무 것에도 어지럽혀지지 않은 이상적인 열반적정의 경지를 얻을 수 있다는 것이, 삼법인 또는 사법인이라는 교의 속에서 나타나는 불교의 기본적 입장이다.
해탈
해탈(解脫, (, '), 또는 vimoksha, vimukti and mukti,은 자유(自由) 또는 해방(解放, )을 뜻하는데, 몸과 마음의 고뇌와 속박의 원인인 번뇌로부터 해방되는 것 또는 벗어나는 것, 또는 해방된 상태 또는 벗어나 있는 상태를 말한다.
해탈에 대한 사상은 불교 이전부터 인도의 사상계에 보급되어 있었던 것으로서 인도에서는 일반적으로 인생의 궁극적인 이상과 목표를 해탈에 두고 있다. 이는 불교도 마찬가지로 불교에서는 고뇌를 낳는 근본으로서의 무명을 멸함으로써 해탈의 도가 달성된다고 한다.
즉, 무명은 지혜가 없는 것이며 그 지혜란 세계와 인생의 진리로서의 연기의 도리를 여실하게 아는 작용으로, 여실지견(如實知見)이라고 불리는 지혜이다. 따라서 무명은 여실하게 지견하지 않는 상태 혹은 할 수 없는 상태를 말한다. 불교에서는 이러한 무명을 멸해서 모든 존재가 '상의상대(相依相待)한다'는 연기의 관계에 있음을 올바르게 보는 것이 고뇌의 속박을 벗어나 이상을 달성하는 길, 즉 해탈의 도라고 본다. 그리고 이 해탈의 도는 중도(中道)이며 그것은 구체적으로는 팔정도(八正道)의 수행이라고 한다. 이와 같이 해탈은 불교에서는 이상으로서의 열반과 동일시되고 있다.
힌두교에서도 해탈은 중심 개념이며 인생에 대한 네가지 목표 혹은 관점 중의 하나로서, 나머지는 "Dharma", "artha", "kama" 이다.
"해탈"은 자이나교, 불교와 힌두교에서 함께 중심개념으로 사용하고 있다. 일부 인도 종교 학교에서는 "해탈"(moksha)는 "vimoksha", "vimukti", "kaivalya", "apavarga", "mukti", "nihsreyasa" 그리고 "nirvana" 등과 동일한 개념으로 사용되기도 한다. 그렇지만, 해탈과 열반(nirvana)에 대해서는 다른 의미로 사용되기도 한다. 불교에서는 열반을 해탈과 함께 많이 사용하고, 힌두교에서는 해탈을 주된 의미로써 사용한다.
아라한
아라한(阿羅漢,
,
,
)은 줄여서 나한(羅漢)이라고 하는데, 산스크리트어 아르하트(arhat)의 음역어로 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다.아라한(阿羅漢)은 다른 음역어로 아라가(阿羅呵) 또는 아라하(阿羅呵)라고도 한다. 의역하여 살적(殺賊)불생(不生)응수공양(應受供養) 또는 응공(應供)이라고도 하며, 더 배워야 할 것 또는 더 알아야 할 것이 있는 유학(有學)의 성자에 대비하여, 성도(聖道)를 모두 성취했기에 더 배워야 할 것 또는 더 알아야 할 것이 없다는 뜻에서 무학(無學)이라고도 한다.
원래는 부처와 여래의 10가지 명호인 여래10호(如來十號) 또는 불10호(佛十號) 가운데 하나로 부처의 지위를 증득한 유정, 즉 부처 또는 여래를 가리키는 호칭이었다. 이후 부파불교 시대에서는 고타마 붓다에 대한 존경이 커져서 부처와 수행자로서의 아라한과는 구분하게 되었고, 성문의 4향4과의 최고위인 아라한향아라한과의 유정을 통칭하여 아라한이라고 부르게 되었다. 나아가 부파불교에서는 모든 유정은 성문으로서의 최고위인 아라한은 될 수 있으나 부처가 되지는 못한다는 견해까지 나타났고, 이에 대해 모든 유정이 성불할 수 있다는 대승불교가 출현하면서 대승불교에서는 아라한이라는 낱말을 부파불교의 폄칭인 소승(小乘) 즉 성문연각의 2승(二乘)의 최고위의 성자를 지칭하는 것으로 사용하게 되었다.
대승불교의 논서인 《대지도론》 등에서 아라한을 부처의 다른 명칭으로 해설하고 있는 것에서 보듯이, 아라한은 넓은 뜻에서는 대승불교의 보살 수행계위와 부파불교의 4향4과의 수행계위에서 최고의 계위의 성자를 가리키며, 좁은 뜻에서는 부파불교의 4향4과의 수행계위에서 최고의 계위의 성자를 가리킨다. 불교 경전과 논서들에서의 아라한의 의미는 이러한 문맥에 따라 달리 해석하여야 한다.
원시불교에서는 불십호(佛十號)의 하나로서 응공이 쓰여져서 불타도 아라한이라고 불렸으나 부파불교에서는 불타에 대한 추모의 염이 높아짐과 동시에 불타를 신격화하는 경향이 강해져서 불타는 과거 수백천생(數百千生)의 장기에 걸쳐서 갖가지 이타(利他)의 선행을 해온 특별한 인격이며 석존 혼자만이 불타로 될 수 있는 것으로서 제자들은 이 인격완성자로서의 불타의 가르침을 듣고(聲聞) 그에 따라서 수행함으로써 성문으로서의 최고위인 아라한으로 될 수 있지만 불타로는 될 수 없다고 했다. 이윽고 모든 사람이 불타가 될 수 있다고 하는 대승불교가 흥기(興起)한 후 아라한은 소승(小乘)의 성자(聖者)에게만 국한하게 되었다.
아라한은 불교의 세계관에서 옥황상제에게 직접 보호를 받으며 아라한을 살해할 경우 불교에서 가장 무거운 형벌인 아비지옥에 떨어진다.
대승불교
대승불교(大乘佛敎, ) 또는 마하야나()는 "대승(大乘)"의 문자 그대로의 뜻은 '"큰 탈것"(great vehicle) 또는 "뛰어난 탈 것"이라는 뜻이며, '탈 것'이란 '가르침'을 비유적으로 나타낸 것으로 가르침에 의해 사람들을 미혹의 세계로부터 깨달음의 세계로 실어간다는 것이다.
대승불교도들은 소승(小乘)이 자기 완성(자리: 自利)을 목표로 한 '탈것'임에 대하여 대승은 많은 사람들의 구제(이타: 利他)를 목적으로 하는 큰 '탈것'이라는 것을 스스로 주장했다. 소승불교 중 하나인 대중부 불교가 대승불교의 기원이다.
초기의 대승 불교는 부파 시대의 불교가 고타마 붓다 당시의 원시 불교의 활동성·순수성·일반성을 상실하고 아비달마라고 하는 고정적·번쇄적·전문적인 훈고해석에 빠져버려 중생제도(衆生濟度)라는 불교 본래의 사명을 망각해 버린 것을 그 본래의 자세로 되돌리기 위해서 일으킨, 말하자면 불교 부흥 운동이라고 한다. 이 운동의 발생과 그 추진역(推進役)에 관해서는 정확하게 알려져 있지 않으나 대체로 서력 기원전 1세기경부터 재가(在家)를 중심으로 한 혹은 불탑(佛塔)을 수호하고 있던 사람들에 의해서 이루어졌으며 그 지역도 남인도에 원형(原型)이 생겨서 북인도에서 확립되었다고 한다.
대승(大乘)은 커다란(뛰어난) 승용물(乘用物: 가르침)을 뜻하는 산스크리트어 마하야나의 번역어이며, 반대로 소승(小乘)은 조그마한(뒤떨어진) 승용물의 뜻인 산스크리트어 히나야나의 번역이다. 불교는 고타마 붓다가 입적한 후 그 가르침의 전승(傳承)을 중심으로 하는 원시불교로부터 그 정리·해석을 위주로 하는 부파(部派) 불교로 발전했으나, 이러한 불교가 복잡한 이론으로써 자기 혼자만의 해탈(解脫)을 추구하는 이기적인 가르침이었음에 반대하여 서기전 1세기 무렵부터 일체중생(一切衆生)의 구제를 이상으로 하고 대중 속에 적극적으로 작용하여 자리(自利)와 함께 이타(利他)를 설법하는 보살의 가르침이 차차 융성해졌다.
그리하여 이 실천의 뒷받침이 되는 《반야경(般若經)》·《법화경(法華經)》·《화엄경(華嚴經)》 등의 경(經)이나 《중론(中論)》·《섭대승론(攝大乘論)》 등이 작성되었다. 그때 후자의 교도는 자기들의 가르침이 대승이라 자칭하고 전자를 소승이라 하여 경시했다. 대승 불교도 측에서 소승 불교라고 칭하는 상좌부 불교에 속하는 현재의 스리랑카미얀마태국의 불교도들은 결코 자신들의 가르침을 소승이라 하지 않는다. 중국한국일본티베트에서는 대승 불교가 매우 발전했다.
일심 사상(一心思想)은 신라의 승려인 원효(元曉: 617-686)가 제창한 사상으로, 그는 일심(一心)이야말로 만물의 주추(主樞)이며 일심의 세계가 불국토이며 극락이라고 보았고, 또한 대승(大乘)불성(佛性)열반(涅槃)제9식(第九識) 등은 일심의 다른 이름이라고 하였다.
원효의 일심 사상은 그의 저서 《금강삼매경론(金剛三昧經論)》과 《대승기신론소(大乘起信論疏)》에서 철저히 천명되어 있다. 원효는 인간의 심식(心識)을 깊이 통찰하여 9식설(九識說)에 의거하여 본각(本覺)에 돌아가는 것, 즉 환귀일심(還歸一心)을 궁극의 목표로 설정하고 6바라밀(波羅蜜)을 실천할 것을 강조하고 있다. 원효는 만법귀일(萬法歸一)만행귀진(萬行歸眞)을 굳게 믿고 자신의 사상과 생활을 이끌어 갔다.
소승불교
소승불교(小乘佛敎, ) 또는 히나야나(Hinayana)는 '열등의 작은 탈 것'(smaller vehicle)을 가리키는 것으로서 대승불교 운동이 전개 후 불자들이 스스로를 이타(利他)를 목표로 한 '위대하고 뛰어난 탈것'(great vehicle)이라 하고 그 이전의 부파 불교를 자리(自利)만에 시종하는 열악(劣惡)한 탈것이라고 폄칭(貶稱)한 데서 이렇게 불리게 된 것이다. 따라서 가치비판적인 의미에서 붙여진 호칭이며 부파 불교의 입장에 서는 사람들은 이 폄칭을 사용하지 않고 스스로를 테라바다(Theravada), 즉 상좌부(上座部) 불교라 부르고 있다.
원시 불교는 불멸 후 100년경에 보수파의 상좌부(上座部)와 진보파의 대중부(大衆部)로 분열하고, 불멸 후 300년경에는 전부 20부로 분열하였는데, 각 부파는 아비달마라고 불리는 번쇄하고 형식적인 학문체계를 가진 논서(論書)를 만들어 각 부마다 독자(獨自)의 삼장(三藏)을 가지고 있었다. 그러나 그 교단은 출가자만의 이른바 출가교단이었으며, 이윽고 재가의 신자들이 중심이 되어서 새로운 대승 불교를 일으키는데 대승 불교의 교리에도 소승 불교의 것이 많이 쓰이고 있으며 대승 불교 흥기 후에도 동남아시아를 중심으로 전통이 유지되고 있다.
불교 교단이 발전하여 아쇼카왕(재위 BC 268?~232)의 시대가 될 무렵, 교단은 상좌부(上座部)와 대중부(大衆部)로 분열하였다. 자유주의적인 수행승들은 전통적인 교단에 대하여 독립을 선언하고 대중부(摩詞僧祗部)를 수립하였다. 이에 대하여 보수적인 장로(長老)들의 일파를 상좌부라고 하였다. 현재 남방 아시아 제국의 불교도는 상좌부에 속한다.
당시의 출가수행자는 승원에 거주하는 자가 점차로 많아졌으나 승원은 어느 편의 부파(部派)엔가에 소속되어 있었다. 이미 아소카왕 시대에 상좌부대중부의 계통의 두 파로 분열하였고, 그 후 약 백년 동안에 대중부 계통이 잡다하게 분열하였고 이어 약 백년간에 상좌부 계통이 분열되었다. 흔히 전설에 의하면 18부파(部派)가 새로 분립하였다고 한다. 즉 근본 2부(根本二部: 上座部와 大衆部)와 분파(分派) 18부를 합쳐서 소승 20부(小乘二十部)라고 전해오고 있다. 이들 중에서도 상좌부 계통의 설일체유부(說一切有部)독자부(犢子部)정량부(正量部)화지부(化地部)경량부(經量部)는 특히 중요하다. 이들 제부파(諸部派)의 분열이 완료된 때는 기원전 100년경인 것으로 여겨진다. 각 부파는 각각 자파의 교설(敎說)에 권위를 붙여 정통설(正統說) 임을 증명하기 위하여 각 부파마다 각각 자기나름대로의 입장에서 종래의 성전(聖典)을 편찬하고 집대성하였다.
4세기 이후가 되면 허다한 강요서(綱要書)가 작성되었으나, 후세에 가장 중시된 것은 바수반두(Vasubandhu世親天親: 320?~400?)의 《아비달마구사론(阿毘達摩俱舍論)》이다. 실론에 전하는 상좌부(上座部)에서는 팔리어(語)의 성전(聖典)을 주해연구(注解硏究)하고 있었다. 붓다고사(4세기 후반~5세기)가 인도 본토로부터 실론에 와서 대정사(大精舍)에 전파된 3장(三藏)의 제주석(諸注釋)을 팔리어로 개서(改書)하면서 자신이 주석을 하였다(415~450경). 또 상좌부의 교의(敎義)를 조직적으로 종합하여 《청정도론(淸淨道論)》을 지었다.
아쇼카왕 시대가 될 무렵 불교 교단은 상좌부(上座部)와 대중부(大衆部)로 분열하였는데, 교리(敎理)에 관하여서도 여러 가지의 변화가 일어났다. 그 중에서 가장 현저한 변화는 이상적 인격으로서의 부처 및 이상적 상태로서의 열반(涅槃)이 일반수행자에게 너무 거리감 있게 여겨졌다. 그래서 수행과 관련하여 극복해야 할 번뇌에 관한 고찰도 점차로 상세하게 고찰되었고, 선정(禪定)의 종류도 많이 생겼다.
당시의 불교는 인도의 모든 계급직업에 걸쳐 전파되었을 뿐 아니라 그리스인사카인 등의 신자들도 적지 않았다. 그들은 부모의 명복을 비는 추선공양(追善供養)으로서, 혹은 일체 중생에 공덕을 미치기 위하여 스투파(탑)라든가 승원(僧院: 伽藍)을 건조하여 교단에 시주했다. 특히 사카족 및 파르티아족의 국내에서는 국가의 안녕이나 혹은 왕후 일족의 행복을 기도하기 위하여 시주한다고 하는 사상이 났다.
불교 제부파(佛敎諸部派) 중에서 가장 유력했던 것은 설일체유부(說一切有部)였다. 설일체유부(약하여 有部)라는 것은 일체의 법 즉 5온(蘊)12처(處)18계(界)라 하는 것과 같이 각자의 법의 체계를 의미한다. 유부(有部)에서는 자연세계가 원자(原子: 極微)로 구성되어 있다고 생각하였다. 경량부(經量部)는 경전(經典)만을 전거(典據)로 하여 유부에서 말한 것을 비판적으로 개정하였다. 그들은 색법(色法) 중의 4대(四大)와 마음의 실유(實有)를 인정하면서 기타의 것의 실유(實有)는 부인하였다.
이상의 상좌부 계통의 사상에 대하여 대중부 계통에서는 부처(佛)의 초인성(超人性)절대성을 강조하며, 보살(菩薩)의 미덕을 강조하여 우리들의 "심성(心性)은 본래 정(本淨)하다"고 주장하였다. 부처보살심성에 대한 대중부 계통의 이러한 사상들은 모두 대승불교(大乘佛敎)에 이르는 과도기적 기반 사상이 되었다.
미역취
미역취는 산과 들에 자생하는 여러해살이풀이다. 한국과 일본에 분포하며 키는 약 35~85cm이며, 줄기에 잔털이 나 있다.
미역취의 어린순은 나물로 먹을 수 있으며, 꽃은 꽃꽂이에 많이 사용된다. 그리고 식물체에는 사포닌이라는 물질이 들어 있어서 약으로 흔히 사용된다.
생육환경은 반그늘과 햇볕이 잘 드는 곳에서 자란다. 잎은 위로 올라가면서 점점 작아지고 가장자리에 톱니가 있으며 길이는 7~9cm, 폭 1.5~5cm이다. 꽃은 노란색으로 3~5개 정도가 뭉쳐서 핀다. 열매는 11월에 맺고, 씨방 끝에 솜털과 같은 갓털이 있으며 길이는 3.5mm 정도이다.
관리법 : 화단의 토양 비옥도가 높으면 키가 커지고 옆가지도 많이 나오다. 물은 1~2일 간격으로 준다.
번식법 : 가을이나 봄에 포기나누기를 하거나, 10~11월에 얻은 종자를 이른 봄 화단에 뿌린다.
한국에서 발견되는 미역취의 아종과 변종은 다음과 같다.
나우두
호나우두 아마레시두 호드리게스(Ronaldo Aparecido Rodrigues, 1982년 9월 10일 ~ ) 또는 나우두(Naldo)는 브라질 론드리나에서 태어난 축구 선수로, 프랑스 리그 1 모나코에서 센터백으로 활약하고 있다.
큰 키를 바탕으로 한 좋은 헤딩 실력 뿐만 아니라 점프 능력으로 공중볼에 강한 모습을 보이고 있으며 스피드 또한 빠른 편이다. 2007년 코파 아메리카 출전 명단에도 이름을 올렸으며 2006-07 시즌 아인트라흐트 프랑크푸르트 전에서 수비수임에도 불구하고 해트트릭을 기록한 바있다.
마쓰쿠라성 (기후현 가카미가하라 시)
마쓰쿠라 성()은 기후현 가카미가하라 시에 있었던 센고쿠 시대의 평성이다.
센고쿠 시대
1532년 도가시 요시사다가 이누야마 성주 오다 노부야스 슬하에 있으면서 오와리 국 하구리 군 마쓰쿠라를 영지로 해 성을 쌓았다. 이 무렵 요리사다는 도가시 씨(富樫氏)에서 쓰보우치 씨(坪内氏)로 성을 바꾸었다. 1548년 오다 노부히데가 마쓰쿠라 성을 보수했다.
요리사다의 증손 쓰보우치 도시사다는 오다 노부나가 슬하에 있으면서 이나바 산성을 공략하기 위해 하치스카 고로쿠 등 각지의 유력자에게 협력을 구하지만 진척이 잘되지 않아 기노시타 도키치로(후일 도요토미 히데요시)의 도움을 받았다고 한다.
전승에 따르면, 1566년 기노시타 도키치로가 스노마타 성을 축성할 때, 기소 산의 목재를 기소 강으로 흘려 보낸 뒤, 마쓰쿠라 성에서 가공해 다시 강에 흘려보내 스노마타에서 성을 축성했다고 한다. 이 같은 일이 이나바 산성 공략에 큰 힘이 되었다고 한다.
아즈치모모야마 시대
노부나가 사후, 쓰보우치 도시사다는 하시바 히데요시와 마찰을 빚었고, 1584년 고마키·나가쿠테 전투에서 도쿠가와 이에야스 측에 가담했다. 그러나, 히데요시 측의 이케다 쓰네오키 군의 공격을 받자, 어쩔수 없이 마쓰쿠라 성을 불태우고 가네야마 성으로 몸을 숨겼다. 잠시 도쿠가와 이에야스를 주군으로 모시면서 마쓰쿠라 성에 입성했다.
1600년 쓰보우치 도시사다는 도쿠가와 이에야스의 아이즈 정벌에 참전했고, 곧이어 벌어진 세키가하라 전투에서 동군에 속해 공을 세웠다. 이 공적으로 미노 국 하구리 군, 가카미 군의 20개 마을 6천5백 석의 하타모토가 되어 같은 해, 거처를 마쓰쿠라 성에서 신카노 진야로 옮긴 후, 마쓰쿠라 성을 폐성했다.
에도 시대에는 이 지역에서 풍게나무를 신성시 하였기 때문에 이치리즈카로써 나무를 심었다고 한다. 메이지 시대에는 이 풍게나무가 말라 죽은 터에 신사를 세웠고, 이때 쓰보우치 가문의 묘소가 다수 발굴되어 신카노의 소린지(少林寺)에 이장되었다.
덧붙여 이 지역은 센고쿠 시대에는 오와리에 속했으며, 아즈치모모야마 시대인 1585년에는 미노에 속해있다. 따라서, 호칭은 오와리 마쓰쿠라 성과 미노 마쓰쿠라 성으로 불러도 상관은 없다.
교통주변 문화시설 및 관광명소
백장회해
백장회해(百丈懷海: 749~814)는 당나라의 선승이다. 백장산(百丈山)에서 살았기 때문에 백장이라고 부르고 이름은 회해(懷海)이다. 육조혜능, 남악회양, 마조도일에 이어 제9대 조사이다. 당대에는 대주혜혜가 더 유명했다.
복건성(福建省) 복주(福州) 장락현(長樂縣)에서 출생했다. 서산혜조(西山慧照)를 따라 삭발하고 형산(衡山)의 법조율사(法朝律師) 밑에서 구족계(具足戒)를 깨우쳤다. 여강(廬江)의 부차사에 들어가 그곳의 경장(經藏) 안에서 대장경(大藏經)을 연구하였다.
그 후 백장은 767년 무렵에는 남강(南康)에서 마조도일(馬祖道一)을 만나 사사하였다. 마조 밑에서 수도해 대오하였다. 후에 백장산에 들어가 많은 문하생 제자를 지도하고 교화하였다. 그 중에는 황벽희운(黃檗希運)과 위산영우도 있었다.
"하루 지음[作]이 없으면 하루 먹지 아니한다"고 하는 백장의 말은 그 사람의 선풍(禪風)을 나타내는 유명한 말이다. 그 사람은 백장산에 율원(律院)에서 독립한 선원(禪院)을 창설하고 율전(律典) 규정에 구애받지 않는 선종의 독자스러운 규율을 다시 만들었다. 이것이 《백장청규》(百丈淸規)이다. 많은 수도승이 일정한 장소에 모여 자급자족하는 집단생활을 영위하게 되었는데 《백장청규》는 이런 변화에 부응했다.
아사쿠라 도시오
아사쿠라 도시오(, 1950년 ~ )는 일본의 인류학자, 한국사회연구자. 국립민족학박물관 민족사회연구부 교수. 종합연구대학원대학 문화과학연구과 교수. 한국문화인류학회 회외이사.
인문사회과학 계열에서 일본최대의 국립연구소에서 한국문화에 관한 연구, 교육, 전시, 홍보를 담당하고 있다. 음식문화 연구를 비롯해 일본에서 한국문화 연구의 일인자로 알려진 인물이다.
이치리즈카
이치리즈카()란 큰 대로 변에 1리(4km)마다 여행자들의 이정표로 나무를 심었다.
원래는 중국이 기원으로 회화나무를 심어 이정표로 삼거나 표식을 세워거나 났다. 당시 중국의 1리는 약 500m이다.
일본에서는 헤이안 시대 말기 오슈 후지와라 가문(藤原氏)이 시라카와 관문부터 무쓰 만에 이르는 길에 이정표를 세운 것이 시초라고 한다. 무로마치 시대 잇큐 소준이 “가도마쓰는 저승 여행의 이치리즈카 경사스럽기도 하고 아니기도 하다(門松は冥土の旅の一里塚 目出度くもあり目出度くもなし)”라는 시를 읊었다.
이치리즈카가 전국적으로 조성된 것은 에도 시대에 와서부터이다. 1604년 3월 4일 에도 막부는 니혼바시를 기점으로 전국 가도에 이치리즈카를 조성하도록 지령을 내린다. 이치리즈카 조성은 오쿠보 나가야스의 진두지휘 속에서 행해졌고, 10년이 지난 후에 끝이 난다. 이치리즈카에는 풍게나무 등의 나무가 심어졌으며, 이는 여행자들이 나무 그늘에 쉴 수 있도록 배려한 것이다. 현재 남아있는 이치리즈카는 도로 한쪽에 치우쳐 있지만, 원래는 도로 양가에 조성된 것이 본래의 모습이다.
일반적으로 풍게나무를 많이 심었다. 19세기 말에 조사한〈숙촌대개장(宿村大概帳)〉에 따르면 풍게나무가 가장 많고, 다음으로 소나무가 1/4보다 많이 조성되었다. 그 다음이 삼나무로 1할미만이었다. 그 밖에도 밤나무, 벚나무, 전나무, 떡갈나무 등을 심었다.
국가지원지방도 제88호선
국가지원지방도 제88호선은 경기도 하남시 배알미동 팔당댐삼거리와 경상북도 영양군 일월면 문암삼거리를 잇는 국가지원지방도이다. 종점인 영양군 일월면 문암삼거리에서 국도 제88호선과 직결된다.
1994년 '하남 ~ 평해선'이라는 이름으로 국도 제88호선을 신설하기로 계획되었던 도로가 시초이며, 당시 연장은 202km로 정해져 있었다. 그러나 국가 재정 부족으로 국도로 승격되지 못했으며 구상된 노선은 폐기되지 않고 국가지원지방도로 지정되었다. 그러다 2001년 8월 25일 영양 ~ 울진 구간이 국도 제88호선으로 승격되면서 노선이 단축되었다.
돌창포
돌창포(-菖蒲)는 돌창포과의 여러해살이풀로 학명은 "Tofieldia nuda"이다.
주로 한국 북부지방에 분포하는 여러해살이풀로 꽃바위창포라고도 한다.
습기가 있는 바위 곁에 붙어서 자란다. 높이는 14-30cm이고, 땅속 줄기가 짧다. 잎은 길이 5-20cm로 선형이고, 2줄로 배열되어 서로 싸안으며, 3-7맥이 있다. 꽃은 총상꽃차례로 7-8월에 백색으로 피는데, 꽃차례의 길이는 3-6cm 이고 포는 피침형이다. 작은포는 바로 꽃 밑에 있는데 3개로 갈라지고, 6개의 꽃받침조각은 선상 장타원형이다. 수술은 6개이고, 꽃밥은 갈색 또는 자주색이며, 암술대는 3개이다. 열매는 삭과로 난형이며, 씨는 장타원형으로 털이 없다.
APL (프로그래밍 언어)
APL(A Programming Language)은 고급 수학용 프로그래밍 언어이다. 케네스 E 아이버슨(Kenneth E. Iverson )에 의해 1957년 하버드 대학에서 발명되었다. 금융 및 보험 애플리케이션, 시뮬레이션, 수학 응용 프로그램 등 다양한 응용에서 사용되었다.
중도 (불교)
중도(中道)는 불교에서 치우치지 아니하는 바른 도리를 말한다.
고타마 붓다는 29세에 출가하여 35세에 깨달음을 얻어 불타로 될 때까지의 6년간 그 대부분을 가혹한 고행의 길에 정진하였다. 그러나 그 고행도 고타마 붓다에 있어서는 몸을 괴롭게 하는 것뿐으로서 참된 인생 문제의 해결은 되지 않았다. 출가 전의 고타마 붓다는 왕자로서 물질적으로는 풍족하여 즐거움에 찬 생활을 보내고 있었으나 그러한 물질적인 풍족함만으로는 인간은 구원받지 못한다는 것도 알고 있었다. 그리하여 고타마 붓다는 출가 전의 쾌락(樂行)도 출가 후의 고행도 모두 한편에 치우친 극단이라고 하며 이것을 버리고 고락 양면을 떠난 심신(心身)의 조화를 얻은 중도(中道)에 비로소 진실한 깨달음의 길이 있다는 것을 스스로의 체험에 의해서 자각하였다. 성도(成道) 후 그때까지 함께 고행을 하고 있던 5인의 비구(比丘)들에게 가장 먼저 설교한 것이 중도의 이치였다.
중도는 팔정도라고 하는 구체적인 실천에 의해서 지탱되는 준엄한 도이며, 여기서는 나태번뇌노여움어리석음에 의해서 부지 중 어떤 것에 집착하려고 하는 어떠한 치우침도 모두 버려야 할 것이 강조된다.
불교, 특히 대승불교의 공 사상(空思想)에서는, 공(空)을 관조하는 것이 곧 연기(緣起)의 법칙을 보는 것이며 또한 진실한 세계인 중도(中道)의 진리에 눈을 뜨는 것이라고 주장한다. 그리고 이러한 관점은 또한 대승불교 실천의 기초가 된다고 주장한다. 이에 대해서는 특히 대승경전 중 《반야경(般若經)》과 이에 입각하여 용수(龍樹)가 저술한 논서인 《중론(中論)》에서 명백하게 밝혀 두고 있다. 《중론》 제24장 〈관사제품(觀四諦品)〉에는 아래와 같은 유명한 "인연소생법(因緣所生法: 법존재 또는 현상은 인과 연에 의해 생겨난다)"의 게송이 있다.
공은 사마타 명상, 연기는 위빠사나 명상을 말한다. 이 두 명상을 최고 경지로 완성하면 이를 중도라고 말한다.
이제합명중도설(二諦合明中道說)은 6세기 경 고구려의 승랑(僧朗: fl. 500년 전후)이 제창한 인식 방법으로 그의 대표적인 사상이다. "이제합 명중도 설"로 띄어 읽는데, 문자 그대로의 뜻은 "이제(二諦)를 종합하여 중도를 밝힌다"이다. 중도를 밝히는 방법으로 세제(世諦)와 진제(眞諦)의 이제(二諦)를 합명(合明)하는 방법, 즉 정반합지양(正反合止揚)시키는 방법을 쓴 것을 이제합명중도설(二諦合明中道說)이라 한다.
승랑의 활동 당시, 삼론과 함께 《성실론》을 공부하고 있던 당시의 학승들은 모두 이제를 중시하여, 부처는 항상 이제에 의하여 설법했으며, 모든 경전은 이제를 벗어나지 않으며, 이제를 밝히면 모든 경전을 해득하게 된다는 견해를 가졌다. 당시의 학승들은 《성실론》의 영향을 받아 이제(二諦)를 이(理: 진리) 또는 경(境: 경지)으로 보는 약리이제설(約理二諦說)의 견해를 가지고 있었다. 반면 승랑은 이제(二諦)를 교(敎: 방편 또는 수단)로 보는 약교이제설(約敎二諦說)의 견해를 가지고 있었다. 약리이제설(約理二諦說)은 이제를 어떤 고귀한 "이"(理: 진리) 또는 "경"(境: 경지)으로 봄으로써 이제를 어떤 고정된 실체로 여기게 되고 이에 집착하게 되는 결함을 가지고 있었다. 반면 승랑의 약교이제설에서는 이제를 , 즉 고정된 성품이 있다는 집착을 타파하여 중도를 밝히는 "방편"으로 보기 때문에, 이제를 실체로 여기는 결함 없이 이제를 통해(즉, 이제를 사용하여) 고정된 성품이 있다는 집착을 제거함으로써 제1의제(第一義諦)인 중도, 즉 진정한 이(理: 진리)가 밝히 드러나게 할 수 있었다.
당시에 승랑의 약교이제설은 공과 중도에 대한 용수의 견해에 진실로 합치하는 것이라고 여겨졌으며, 당시의 중국의 삼론학계에 큰 영향을 미쳤다.
천태종애서 중요시 하는 것은 지관수행으로, 지법수행은 사마타, 관법수행은 위빠사나라고 부른다.
선한 삼매에 머물러서 온갖 법을 관찰하는 것을 선한 지혜의 모양이라 하고, 삼매의 모양과 지혜의 모양이 다른 줄로 보지 않는 것을, 버리는 모양[捨相]이라 이름한다. 색의 모양[色相]을 취하고, 색의 항상하거나 무상한 모양을 관찰하지 아니하면 삼매라 이름하고, 색의 항상하거나 무상한 모양을 관찰하면, 지혜라 이름하고 삼매와 지혜가 평등하게 온갖 법을 관찰하면 이것을 버리는 모양이라 이름한다. 사마타(奢摩他)는 능히 없앤다[能滅] 이름하나니 온갖 번뇌를 없애는 연고며, 또 사마타는 능히 조복한다 이름하나니 모든 근의 악하고 선하지 못한 것을 조복하는 연고며, 또 사마타는 고요하다 이름하나니 3업을 고요하게 하는 연고며, 또 사마타는 멀리 여읜다 이름하나니 중생으로 하여금 5욕락을 멀리 여의게 하는 연고며, 또 사마타는 능히 맑힌다 이름하나니 탐욕·성내는 일·어리석음의 흐린 법을 맑히는 연고니라. 이런 뜻으로 선정의 모양[定相]이라 이름한다. 비바사나(毘婆舍那)는 바르게 본다[正見] 이름하며, 또 분명히 본다[了見] 이름하며, 또 능히 본다[能見] 이름하며, 두루 본다[遍見]·차례로 본다[次第見]·딴 모양으로 본다[別相見] 이름하나니, 이것을 지혜라고 한다. 우필차(憂畢叉)는 평등이라 이름하며, 다투지 않는다[不諍] 이름하며, 관찰하지 않는다[不觀] 이름하며, 행하지 않는다[不行] 이름하며, 이것을 사(捨)라 한라.[대반열반경]
이 우필차의 경지를 중도라고 부른다. 즉 사마타 명상과 위빠사나 명상을 둘 다 완성한 경지이다.
대승불교를 창시한 용수존자는 중론에서 공, 가, 중을 설명했다. 공관은 사마타, 가관은 위빠사나, 중관은 두 관법을 모두 완성한 관법으로서, 중도를 말한다.
팔정도 수행을 모두 완성하면 부처가 된다고 하는데, 팔정도 중에서 정견, 정념을 위빠사나 명상, 정사유, 정어, 정업, 정명, 정정진, 정정을 사마타 명상이라고 한다.(사제론) 따라서, 펄정도의 8가지를 모두 각각 완성하면 부처가 된다는 말은, 다른 말로, 사마타 명상과 위빠사나 명상을 둘 다 완성하면, 둘의 어디에도 치우치지 않은 중도를 이루어 부처가 된다고 표현한다.
고을나
고을나(髙乙那, ? ~ ?)는 상고 시대의 부족국가(部族國家) 탐라의 시조이다.
《고려사》 지리지 탐라현조에 인용된 《고기(古記)》에 따르면, 태초에 제주도에는 사람이 없었는데, 어느날 한라산 북쪽 기슭 모흥혈(毛興穴)에서 3인의 신인이 솟아올라왔다. 첫째가 양을나(良乙那), 둘째가 고을나(高乙那), 셋째가 부을나(夫乙那)였다.
브라만교
브라만교(바라문교婆羅門敎) 또는 베다 시대 종교()는 베다 시대(1500-500 BC) 동안 인도 아대륙에서 전개된 종교로서 브라만(바라문婆羅門)이라고 불리는 사제 계급을 중심으로 전개된 종교를 말한다.
브라만교는 《리그베다》《야주르베다》《사마베다》《아타르바베다》의 4종의 베다의 종교적 가르침을 토대로 하여 우주의 근본적 최고 원리로서의 브라만(범梵)에 대한 신앙을 중심 신앙으로 하여 전개된 종교로, 훗날 힌두교로 발전되었다. 그러나, 브라만교가 그 포괄 범위를 명확히 그을 수 있는 종교 체계는 아니어서, 흔히 브라만교라고 칭할 때는 명확히 규정할 수 있는 특정한 범위를 가진 한 종교 체계를 가리킨다기보다는, 인도의 전통적인 민족 생활과 사회 구조에 기반하는 전통적 철학사상신학제사 의례 등의 종교 현상 전반을 총칭하는 경우가 많다.
탄트라
탄트라(Tantra)는 교의교전(敎義敎典)을 뜻하는 것으로 샤크티파(派)의 경전이다.
힌두교에서 80년경부터 일어난 퇴폐적인 변화를 탄트릭의 경향이라고 하며 이러한 가운데에서 성립된 것이다. 성력(性力) 숭배를 강조하고 두르가 여신을 주로 숭배하는 것을 샤크타파(탄트라파)라고 하는데 여신 라다를 숭배하는 비슈누파의 도 있다.
는 내용적으로 4부(지식·요가·예절·실천)로 구성되는데 난해한 '베다'에 비교하면 하층 계급의 민속 신앙 등을 혼입시켜 평이해졌으며 더구나 윤좌숭배(輪坐崇拜) 등에서는 카스트 외의 천민 계급까지 포함시켜 행하여졌기 때문에 벵골 지방을 중심으로 하여 인도 전체에 퍼지게 되었다. 또한 불교에도 영향을 미쳐서 좌도밀교(左道密敎)의 융성을 촉진하였다.
카비르
카비르(영어: Kabir, 힌두어: कबीर, 펀자브어: ਕਬੀਰ, 우루두어: کبير‎, 1440∼1518)는 인도의 철학자, 성자, 시인이다. 원래 비나레스 브라만 계급의 한 과부의 아들이었으나 길거리에 버려진 것을 이슬람 교도의 방직공 부부가 양육하였다고 전해진다. 그러나 비슈누파의 수행자(修行者) 라마난다를 사사(師事)한 뒤부터 유일절대신(唯一絶對神)인 라마(Rama), 즉 범(梵)에 대한 신애(信愛)를 통한 해탈을 주장하였다. 그 설은 힌두교를 근간으로 하면서도 이슬람 교도에 대해서까지 똑같은 해탈을 주장하여 이슬람교·힌두교의 차이를 초월하는 것이 되었다.
예컨대 우상 숭배나 고행, 카스트를 부인하고 일신숭배 등의 이슬람교(특히 수피파)적인 영향을 많이 볼 수 있다. 카비르 자신이 방직공으로서의 세속적인 직업을 가졌으며, 더구나 힌디의 속어(俗語)로 설법했기 때문에 그 가르침은 널리 번져 이윽고 이슬람교의 시칸다르 로디왕(王)과 대립, 여러 나라를 방황한 끝에 죽었다.
그의 작품들은 박티 운동에 큰 영향을 주었다.
모슬린
모슬린()은 면사를 촘촘하게 짜서 표백하지 않은 흰색 직물이다. 그 이름은 이 직물이 처음 만들어진 이라크의 도시 모술에서 유래했다. 영국에서는 얇은 면직물을 모슬린이라고 하며, 미국에서는 일상 생활에서 튼튼한 직물을 모슬린이라고 한다.
아바스 오베이드 자심
아바스 오베이드 자심(, Abbas Obeid Jassim, 1973년 12월 10일 ~ )은 이라크의 전 축구 선수이다. K리그에서 뛰던 시절 등록된 공식 한글 이름은 자심이다.
1996년 대한민국의 안양 LG 치타스 (현 FC 서울)에 입단하였다. 이후 1997년 7월 포항 스틸러스로 6개월 임대 이적 후 1998년 완전 이적하여 2001년까지 K리그의 대표적인 미드필더로 활약하였다. 1998년에는 아시아 클럽 챔피언십 우승의 주역이 되었다.
1996년 3월에 있었던 1996년 하계 올림픽 최종 예선전에서 주목받았고, 2000년 AFC 아시안컵에서는 이라크 대표팀의 일원으로 참가하여, 8강전에 일본을 상대로 기록한 선취골과 함께 대회 올스타 팀에 선정되었다.
그의 동생인 하이다르 오베이드 자심 역시 축구 선수로 활약하였다.
아이샤
아이샤 빈트 아비 바크르(아랍어: عائشة بنت أبي بكر 또는 عائشة, Ā’ishah bint Abī Bakr, 613년경 ~ 678년)는 무함마드의 여러 처(妻) 중에서 중요한 역할을 한 사람이다. 뒤에 '칼리파'가 된 아부 바크르의 딸이며, '헤지라' 후에 결혼 생활을 하였다. 그녀는 9세 때에, 무함마드와 동침했다.
전하는 바에 의하면 그녀는 무함마드의 원정에 동행하였고, 그가 그녀의 불의를 의심하게 되었을 때 알리가 그녀와의 이혼을 주장하여 두 사람 사이에 불화가 생겼다고 한다. 무함마드가 죽을 때 그녀의 나이는 18세로, 이미 이슬람 교단에서 중심적인 인물이 되었다. 우스만을 살해한 죄를 알리에게 뒤집어 씌워 교단의 내분에 개입하였다. 많은 '하디스'에서 그녀는 무함마드의 언행에 대하여 증언하고 있다.
무하지룬
무하지룬(Muhajirun)은 헤지라 때 무함마드와 행동을 같이한 이슬람교 집단을 말한다. 헤지라 교우(敎友)는 이들 그룹이었다.
메디나의 이슬람 교단은 무하지룬과 안사르 두 집단의 연합체였으며, 양자의 관계는 초기 메디나 교단이 헌장에 규정되었다. 메디나에서 이슬람 교단의 발전함에 따라 메카로부터 새로운 무하지룬이 부단히 흘러 들어오게 되었다.
부초법
부초법이란 작물이 잘 자라도록 짚이나 풀 따위를 덮어주는 토양 관리법이다. 멀칭이라고도 한다.
흙 위에 덮어줄 수도 있고 작물 위에도 덮어줄 수 있다. 그 효과는 비바람으로부터 흙이 쓸려 나가는 것을 막아준다.
또한 수분이 증발되는 것을 막을 수 있다. 그러나 병해충이 번식하기 쉬운 것이 단점이다.
그것을 덮어주는 재료는 비닐, 짚, 건초, 왕겨, 톱밥, 부직포 등 다양하다.