복음주의
복음주의(福音主義, , )는 개신교회의 정체성을 나타내는 용어로 16세기 종교개혁 운동의 핵심 사상을 지칭하는 용어로 사용되었다. 기독교에서 16세기 서방교회의 종교개혁의 찬성파인 전통적인 종교개혁 세력을 지칭하는 용어에서 시작되어, 16세기 종교개혁 운동가들과 참여 교회들은 이 용어를 수용하였다. 복음주의 교회, 복음주의자는 초기 종교개혁 시절부터 현재까지 개신교의 정체성을 나타내는 단어이다.
18세기 들어서면서, 개신교 내부에서 개신교 정통주의 신학에 대한 문제를 극복하고 한 근대 신학이 등장하면서 보수 신학 계열과 진보 신학 계열의 구분을 위해 18세기 이전과 다른 용례로 사용되기 시작했다. 19세기부터 '광의적(廣義的) 복음주의'와 '협의적(狹義的) 복음주의'가 구분되었다. 16세기 등장한 '전통적 복음주의'는 광의적 복음주의 의미로 모든 개신교 전체의 신학사상을 지칭한다. 19세기 이후 영미 지역에서 흔히 사용되는 '신복음주의'는 협의적 복음주의 로 보수적 신학사상을 지칭한다.
보수적 신학 계열에서 자신을 '복음주의'로 칭하고, 진보 및 온건 신학 계열을 '자유주의'로 칭하는 과정에서 보수적 신학을 가리키는 용어로 사용된다. 이를 흔히 '신복음주의라'고 부른다. 21세기 현재, '복음주의' 단어는 광의적 의미인지 협의적 의미인지 구분해야 하는 용어가 되었다. 이러한 신학 흐름은 20세기 들어서면서 에큐메니칼 지지자들과 로잔협약 지지자들로 구분되는 결과가 되었다.
16세기, 서유럽의 유일한 교회였던 서방교회에서 10세기 교회내 창부정치부터 메디치 가문과 타가문의 교회 치리권 쟁탈, 이탈리아 통일 관련된 정치 야합, 민족별 차별적인 종교세금, 교권 보호 장치로서 교리 주장 등 누적된 교회내 적폐를 개혁하고자, 종교개혁, 즉 서방교회 개혁 운동이 발생하였다. 이 문제들 중 서방교회의 권력 제도가 가장 큰 문제점이었다. 서방교회의 종교적 개혁의 '찬성파'가 성경을 바탕으로 하는 '복음중심주의'를 지지하는 이들이었고, 종교개혁 '반대파'는 '교황중심주의'를 지지하는 이들이었다. 결국 서방교회는 정치적 이해관계와 민족적 배경으로 인해 개혁 찬성파인 '개신교회'와 개혁 반대파인 '천주교회'로 나뉘게 되었다. 서방교회의 종교개혁 찬성파는 자신들을 표현하는 단어로 '복음주의자'를 더 선호했고, 이 용어는 개신교 전체의 사상을 지칭하는 용어로 사용했다. 이런 의미는 아직도 영국과 미국을 제외한 유럽과 그 문화권에서는 강하게 사용된다. 독일 개신교 연합의 명칭은 독일 복음주의 교회(, EKD)이다. 프랑스에서도 복음주의 교회()는 개신교를 일컫는다. 전통적으로 개신교회를 정의하는 용어로 복음주의를 사용하며, 개신교 내부의 모든 교단은 '복음주의'임을 밝힌다.
19세기에 오면서 유럽 독일과 프랑스를 중심으로 하는 유럽 개신교 신학이 근대주의를 지향하며 발전하였고, 유럽 신학을 수용해야 했던 영국, 미국의 신학계에서 유럽 근대주의와 다른 보수적 신학 운동이 나타났다. 개신교 신학에서 20세기 초 신학적 대립이 나타났다. 유럽의 진보적, 온건적 신학계열 사상과 이를 수용한 영미의 온건적 기독교 개신교 사상의 신학 계열과 이를 거부한 영미의 보수적 개신교 신학 계열이 대두되었다. 이 둘은 개신교회의 정체성인 복음주의를 강조하였으나, 영미의 보수적 성서문자주의적 기독교 개신교 개열이 진보 온건 신학적 사상에 대립하며 복음주의를 강조하며 자칭하였다. 이는 영미 보수주의 신학 자신만이 정통 개신교 신학이며, 다른 온건적 입장이나 진보적 입장은 기독교 개신교가 아니라는 의미를 반영하였다. 이 보수적 신학 계열의 복음주의 용어를 전통 복음주의고 구별하여 신복음주의라고 구분한다.
전통적 복음주의는 여전히 개신교 전체의 신학사상을 의미하나, 19세기와 20세기 초 '신복음주의'의 등장으로 복음주의 용어는 다중적 의미를 지니게 되었다. 전통적 복음주의는 "광의적 복음주의"로 여전히 유럽과 동남아시아, 인도, 아프리카, 미주 지역에서 기독교 개신교회를 의미하는 용어로 사용된다. 영어권 지역에서는 "협의적 복음주의", 즉 보수적 개신교회 교단들의 사상인 신복음주의를 흔히 '복음주의' 칭하여 보수적 개신교회, 즉 보수적 복음주의를 의미한다. 영미의 보수적 복음주의자들은 20세기 들어 점차 분화하여 보수와 극보수적 신학 견지가 나타났고, 보수 사상을 '신복음주의'와 극보수적 사상을 '근본주의'로 지칭하여 사용된다. 사회와 진보, 온건적 교단과의 교류를 지향하는 보수적인 이들은 21세기 현재 '신복음주의자'로 칭하며, 사회와 다른 교단과의 단절을 지향하는 극보수적 복음주의자들은 '근본주의자'라고 칭한다.
그러나 개신교에서는 진보나 온건이나, 보수나 극보수 개신교회나 자신들을 단순히 '복음주의'자라고 자칭하므로, 그 의미가 영어권에서 구분하기 어려워졌고, 영어권에서는 기독교계의 특정한 사상 경향을 가리키는 말로서 그 정확한 정의에 대해서는 신학계에서도 논문마다 정의를 달리하여 중론을 찾기 어려운 모습을 보이기도 한다. 그 원인으로는 복음주의의 영어 단어에 해당하는 'evangelical' 또는 비슷한 라틴어 파생 단어들이 서구에서 역사적으로 여러가지 의미로 쓰였고(아래 용어 사용 참조), 복음이라는 용어가 사상적 배경에 따라 다양하게 해석되어 복음주의의 의미도 다르게 해석되기 때문이다.
영어권에서는 복음주의 용어는 유럽이나 다른 대륙 지역과 달리 개신교 전체를 지칭하는 용어보다는 근본주의자나, 신복음주의자들이 사용하는 협의적 복음주의, 즉 보수 또는 극보수적 개신교 사상을 지칭하곤 한다.
복음주의는 16세기 이후부터 개신교회 전체를 칭하던 용어로 사용되었다. 17세기에 형성된 개신교 정통주의 신학 풍토에서 자유주의 신학이 등장하면서 의미가 다양해졌다. 18세기 이후 인간의 감성과 이성을 강조하는 유럽의 복음주의 교회 즉 개신교 내에서 자유주의 신학이 개신교 뿐만 아니라 전체 기독교에 영향을 미치기 시작하면서 개신교의 자유주의 신학을 복음적이지 않다 즉 개신교 정통주의 신학이 아니라고 주장하는 자유주의 신학의 반동 세력들이 등장하게 된다. 이 반동세력이 자신을 진정한 개신교회 정신인 복음주의 정신을 이어받았다고 주장하였고, 자신들을 복음주의자라고 자칭하였다. 개신교회의 정통 복음주의와 구별하기 위해 이들을 근본주의자와 신복음주의자라고 학술적으로 구별한다. 자유주의 신학 반대 세력 중 급진주의자는 자유주의 신학 영항하의 교회들과 분리를 주장하였고, 이러한 분리주의자의 등장 이후 온건주의적인 세력들도 나타났다. 이들 중 분리주의자인 '급진적 신복음주의자'(급진적 보수주의 신학 계열)들은 흔히 근본주의자로 불리며, 먼저 자신들을 자유주의 신학을 거부한 온전한 복음을 중시한다며 자신을 '복음주의자'라고 자칭했다. 나중에 나타난 온건적 신복음주의 쪽을 '신복음주의()'라고 구별하여 부르곤 했다. 그러나 현재는 급진적 신복음주의자, 급진적 분리주의의 영향에 있는 쪽을 '근본주의', 그리고 온건적 신복음주의자를 '복음주의'또는 '신복음주의'라고 부르고 있다. 그러나 아직도, 특히 영어권 미주 지역과 그 영향을 받은 한국 기독교 매체에서, 근본주의와 신복음주의를 복음주의라고 칭하는 경우가 있어서 용어 사용 및 의미 파악에 주의를 요한다.
영어로는 복음주의를 '에반젤리컬리즘'(evangelicalism)이라고 하는데, 이 용어가 서구에서는 역사적으로 다양한 의미로 쓰여 왔다. 한국에서는 이것이 역사적 구별 없이 무분별하게 '복음주의'로 번역되어 평신도나 소위 복음주의 학원선교단체라고 주장하는 대학생 선교단체 사이에서는 복음주의라는 말이 모호하게 쓰이고 있다. 그러나 한국 뿐만 아니라 영미권 평신도 사이에서도 '복음주의(evangelical)'라는 말이 대부분 사도신조, 니케아 신조, 칼케돈 신조 등의 신조(Creed, 신앙고백)들을 통해 고백되고 복음을 중심으로 하는 개신교의 전통적인 노선을 따르는 '정통주의'(Orthodoxy) 개신교회 정도의 뜻으로 쓰인다. 하지만 특별한 목적이 있는 사람들이 자신들의 정통성을 내세우는 데 무분별하게 사용하고 있는 실정이므로 그 의미 파악에 주의를 요한다. (자신이 갖고 있는 신앙적 색채를 정당화하기 위해 자신도 복음주의자이며 과거 유명한 사람들 또한 복음주의자였다는 식의 이름 붙이기가 진행되는 것을 발견할 수 있다.)지금도 이상과 같은 역사적 영향으로 인해 영어권에서는 복음주의라는 말은 모호하게 쓰이고 있다. 예를 들어 미국의 복음주의 정통교회(Evangelical Orthodox Church) 교파는 자신들이 18세기 미국 개신교 부흥운동인 대각성 운동의 정신을 이었다는 뜻으로 'Evangelical'이라는 수식어를 붙였다. 그러나 미국 복음주의 루터교회(Evangelical Lutheran Church in America)의 복음주의는 16세기 종교개혁의 신앙전통에 따라, 단순히 개신교회라는 의미로 쓴다. 그러므로 서구에서 쓰이는 복음주의(evangelical)이라는 말을 무조건 복음주의로 번역해서는 안 된다. 정확한 의미 사용을 위해 종교개혁 전통은 복음주의로, 그 외의 기독교 운동에 사용되었을 때는 근본주의나 신복음주의 등으로 구분하여 번역해야 한다. 개신교의 복음주의 정확한 범주에 대해서는 논란중이며, 종파에 따라 신학적 입장이 각기 달라 전통적 복음주의 기준을 명확화하기 위한 과정중에 있다고 하겠다.
훗날 복음주의라고 불리게 될 신학운동의 뿌리는 18세기 미국에서의 대각성 운동과 영국에서의 감리교 운동에서 발견할 수 있다. 영국의 복음주의 기독교인들은
등을 강조했다는 특징이 있다.
18세기 영국에서는 감리교 창시자인 존 웨슬리(Reverend John Wesley)가 민중들에게 직접 복음을 전하는 감리교 운동을 하였는데, 감리교 운동(Methodist Movement)은 영국에 큰 사회적 영향을 미쳤다. 당시 영국사회에서는 자본가들의 노동자에 대한 착취와 아동노동, 노예제도등의 많은 사회구조악이 있었는데, 존 웨슬리는 기독교인의 사회참여를 강조함으로써 영국사회와 교회에 영향을 주었다. 그리스도 신앙을 사회적으로 이해한 존 웨슬리의 신학은 공교회(보편교회) 전통에 따른 예배와 기도, 성서묵상, 성만찬에 기반을 두고 있다. 기독교의 정통적 복음주의를 되살리기 위한 노력이었으며, 공교회적 사상을 실천하기 위한 노력이었다. 이렇듯 근대 복음주의 기독교인들은 예배와 성례전에 기반을 둔 영성과 신학을 근거로 하여 활발한 사회참여를 함으로써 사회에 많은 영향을 주었으나, 사회복음주의등의 활동을 배경으로 하는 신학적 입장도 함께 지녔다.
존 벤 신부(Rev.John Venn), 국회의원이자 노예해방운동을 지도한 윌리엄 윌버포스, 노동자 자녀들을 위해서 주일학교를 설립한 로버트 레이크스, 개신교에도 순회설교자이며 감리교 운동의 지도자로 널리 알려져 있는 조지 휘트필드 신부 등의 성공회 신자들과 사제들은 활발한 사회참여를 하였다. 이 중에서 윌리엄 윌버포스와 로버트 레이크스는 존 벤 신부의 영향을 받았다. 이들은 노예해방운동, 동물을 오락에 사용하는(예를 들면 황소를 사냥개가 괴롭혀서 죽이는 오락)동물학대,주일학교 설립을 통한 노동자 계급 어린이들의 인권운동, 교도소 환경개선을 통한 재소자 인권향상등의 사회개혁을 하여 성인들의 당()이라고 불릴만큼 영국사회의 윤리를 새롭게 하였다. 이러한 성공회 신자들의 사회참여는 하느님의 나라의 도래를 믿는 종말론적인 신앙을 갖고 있었기 때문으로 근대 성공회 교인들은 사회개혁운동으로 그리스도가 세상에 올 그 날에 대비하고자 하였다. 하지만 근대 복음주의적 성공회 신자들의 사회참여에 대해 사회의 구조적 개혁이 아닌 부분적 개혁에 지나지 않는다는 즉, 보수적인 사회개혁이었다는 비판도 있다.이를테면 노예해방운동으로 유명한 성공회 복음주의자(Anglican-Evangelicals)인 윌리엄 윌버포스와 그의 동료들중 하나였던 에드먼드 버크는 프랑스 혁명의 영향으로 민중들이 프랑스 혁명의 정신인 자유, 평등, 박애에 관심을 갖는 것을 걱정하였다. 윌버포스와 버크는 민중들을 어리석고 천박한 그래서 영도자의 지도로 계몽되어야 할 자들로 여기는 보수적인 사고를 갖고 있었기에,민중들이 평등사상에 근거하여 참정권을 행사하는 민주주의를 위험하게 여겼던 것이다.
미국의 대각성 운동에는 감리교 감독목사인 프란시스 애즈버리와 장로교 목사인 조나단 에드워즈가 주요 인물로 활동했다.
감리교 목사였던 윌리엄 부스와 그의 아내 캐서린 부스는 구세군을 창시하여 개인과 사회의 균형을 맞추려는 노력을 사회봉사로 실천하였다. 그리스도 신앙으로 하느님과 올바른 관계를 맺어가는 개인구원과 사회구원(기독교인의 사회참여)을 모두 강조하는 일부 복음주의 기독교인들은 앞으로 도래할 하느님 나라의 윤리성을 강조하면서 그리스도인의 신앙실천을 주장하는 사회복음주의(Social Gospel)을 주장하기도 하였으며, 사회복음주의자이자 미국의 조합교회 목사인 찰스 셸던은 레이몬드라는 미국 철도도시를 배경으로 한 기독교 소설인《예수님이라면 어떻게 했을까》에서 미국 기독교인들의 이기적인 신앙을 비판하였다.
근대 서구교회에서 자유주의 신학이 교회에 퍼지자 이에 대한 반동 세력이 뚜렷이 정립되기 시작했고, 비로소 '복음주의'라는 조류가 정립되었다. 초기 복음주의는 위에서 서술한 18세기 대각성 운동 내지 감리교 운동의 정신을 다시 살리고 지키려는 경향을 띠었는데, 자유주의 신학의 영향을 받은 교회에서 분리해 나온 세력들은 소위 기독교 근본주의로 불리며, 분리는 지나친 것이라 생각하며 근본주의의 폐쇄성과 주관적인 잣대와 판단에 반대하는 세력들은 신복음주의자들이라고도 불린다. 하지만, '신복음주의'는 신복음주의자들이 근본주의자들로부터 자신들을 구분하기 위해서 생긴 용어로 주로 학술적으로 사용하고 일상적으로는 잘 사용하지 않는다.
신복음주의의 특징을 요약하자면 다음과 같다:
신복음주의의 중요한 사건으로는 전미 복음주의자 협의회(NAE)설립(1942년)과 1974년로잔 회의개최가 꼽힌다. 로잔회의는 1974년 스위스 로잔에서 열린 제1차 세계 복음화 대회로, 대회 당시 성공회 신부인 존 스토트신부가 초고 위원장으로 참여한 로잔 언약이 작성되었다. 로잔 언약은 복음주의자들의 고백 또는 선언으로써 받아들여지는 문서로서, 성서의 하느님의 말씀으로서의 권위, 빈곤퇴치등의 사회참여, 복음화 운동을 모두 중요하게 생각하고 있다. 1950년대 미국 기독교계에서는 신 복음주의자들에 의해 대학생선교회(CCC)등의 학원선교단체 설립과 문서선교가 시작되었다.
영국의 사학자 데이빗 베빙턴(David Bebbington)이 제안한 복음주의의 네 가지 특색은 다음과 같다. 이는 '베빙턴의 사각형'이라고 알려져 있다.
영국의 복음주의 선교학자 패트릭 존스턴도 복음주의에 대해서 비슷한 정의를 하고 있다.영국 잉글랜드 성공회 사제인 존 스토트(Rev. John Stott)의 설교를 보면 복음주의의 특징이 다음과 같이 드러난다.
영국 잉글랜드 성공회 사제인 앨리스터 맥그래스(Rev. Alister Mcgrath)는 복음주의의 특징을 다음과 같이 보고 있다.대한민국의 장로교회 신학자 정성욱교수는 복음주의의 특징을 다음과 같이 말한다.
근래에 '복음주의'라는 단어가 큰 조류를 일으킨 것은 1950년대 이후 신복음주의 운동을 통해서인데, '신복음주의자'라는 말은 역사적인 정황 속에서만 잠시 쓰였을 뿐, 이들이 급속히 '복음주의자'라고 불리게 되었다. 그 여파로 현재 '복음주의'의 상용 의미는 신복음주의 운동의 정신에서 나타나는 사상 경향을 가리키는 것으로 수렴되고 있으며, 기독교 역사가 상대적으로 짧은-개신교, 정교회:약 100년, 천주교: 약 200년-한국교회에서 '복음주의'라는 말이 쓰이는 주된 의미는 보수적 기독교 사상인 '신복음주의'를 의미한다. (아래 역사 참조)
그러나 '복음주의'는 기독교 사상 또는 그 조류를 일컫는 말이므로 어떤 사람 또는 사건은 물론 특정 기독교 교파가 복음주의에 해당한다고 잘라 말하기가 어렵다. 그래서 복음주의자로 불리는 사람들은 다양한 기독교파에 걸쳐 존재하며, 복음주의자를 개신교 신자로 이해하던 유럽 선교학계에서도 점차 개신교회의 복음주의 운동의 영향을 받은 복음주의 로마가톨릭(Evangelical Roman Catholics),복음주의 정교회(Evangelical Orthodox)라는 단어를 씀으로써 개신교 이외의 기독교 교파 신자들중에도 복음주의자들이 있음을 인정하고 있다.
개신교 평신도들은 성서를 문자적으로 해석하여 노비를 해방하거나 빚을 탕감함으로써 신앙을 실천하였다. 
한국개신교회의 다수를 차지하게 된 장로교와 감리교는 기독교 근본주의 성향의 선교사들에 의해 전래되었으므로, 자유주의 신학 거부, 성경과 예수에 대한 전통적 신앙고백 보수, 대체로 성경에 대한 문자주의 해석 지지(세대주의 종말론 등)를 나타내고 있었다. 선교사들 다수가 20-30대의 청년층으로, 미국 대각성 운동의 영향을 받아 선교사로서의 삶을 결심하였으므로, 이들은 자연히 복음주의 성향을 가지고 한국에 개신교를 전파하였다. 이들은 자신들의 초교파 연합 모임의 이름에 복음주의를 처음 사용했다. "1905년 장로교·감리교 선교사들의 대한복음주의선교공의회 결성, 그리고 1912년의 개신교복음주의선교협의회 설립으로 발전되었다."
[[네이버 지식백과] 선교사 [宣敎師] (한국민족문화대백과, 한국학중앙연구원)
이들에 의해서 한국개신교회는 대체로 복음주의교회라고 할 수 있는 형태로 선교되었으며, 복음주의가 가지고 있던, [[자유주의 신학]]과 구분되고 신앙 전통을 보수하려는 [[기독교 근본주의]] 성향과 병원,학원 선교 등 사회변혁적인 모습도 같이 나타나게 되었다. 선교사들의 선교는 자신들이 영향 받았던 미국 대부흥운동을 한국화한 [[1907년]] 전후의 감리교와 장로교에서의 '대부흥운동'을 통해 교회의 급격한 성장을 이루게 된다. 그러므로 한국개신교회는 일반적으로 유럽의 개신교회보다는 미국 개신교회에 가까운 모습을 가지고 있으며, 그중에서도 교단의 전통과 신학을 강하게 강조하기보다는 '삶에서 실천하는 신앙'을 강조하는 복음주의 기독교의 모습이 가장 두드러진 공통점으로 나타난다. 그 가장 대표적인 사례는 외국에서는 일반적이지 않은, 개신교 통일찬송가의 사용이다. 교단별 예배신학과 교리를 표현하는 교단 찬송가가 아니라, 선교사들이 처음부터 부흥주의 기독교의 색채를 띤 가사와 곡조를 담은 통일찬송가를 만들어 [[예배]]와 집회에 사용하였다.
신학적으로는 각기 다른 내용들을 교수하였을지라도, 실제 목회현장에서는 복음주의 성향이 일반적으로 통용되었다. 즉, 개인의 회심 체험을 중시하고, 성경말씀에 대한 충실한 신앙을 강조하며, 예수 그리스도의 십자가 대속을 강조하는 것이다. 이것은 태어나면서부터 자동적으로 세례를 받아 기독교인, 즉 사회구성원이 되는 기독교 주류사회의 명목상의 그리스도인, 문화적 그리스도인됨과는 다른 충실한 믿음과 신앙생활을 강조하는 것이다.
그러나, 한국에서 개혁주의 신학의 순수성을 강조하는 이들은 복음주의라는 용어를 자신들이 정통 개혁교회라고 생각하는 장로교회와 다른 교단인 감리교, 성결교, 침례교 등과 구별하거나, 자신들이 생각하기에 개혁주의가 아닌 내용을 강조하는 기독교를 통칭하는 의미로도 사용하고 있다.
세계복음주의운동의 연합 기구인 국제로잔운동The Lausanne Movement http://www.lausanne.org/은 1974년 스위스 로잔에서 모여, 미국 침례교 복음전도자인 빌리 그래함 목사와 영국 성공회 복음주의의 거두인 존 스토트 사제가 기안에 참여한 '[[로잔 언약]]'(1974)한글전문보기:으로 복음주의 기독교의 신앙 정체성을 요약하고 방향성을 제시하였다. 한국에서도 '[[한국로잔위원회]]'가 조직되어 있으며, 대한예수교장로회 통합 소속 서울교회 이종윤 목사가 오래간 의장직을 맡다가 2013년에 같은 교단 새문안교회 이수영 목사에게 의장직을 인계하였다. 고문으로는 기독교대한감리회 광림교회 김선도 목사가 참여하고 있다. 이 단체 산하에 '로잔연구교수단'(단장 장훈태 백석대 교수)이 설치되어 로잔언약에 동의하는 감신, 장신, 총신, 백석, 아세아연합 등 13개 신학대의 교수들, 학생들과 함께 모임이 진행되고 있다.
[[세계복음주의연맹]](World Evangelical Alliance)http://www.worldea.org/ 역시 신복음주의 계열인 세계복음주의 연합기구인데, 한국기독교총연합회(한기총)의 유치 노력으로 2014년 9월 19-26일 서울 삼성동 코엑스에서 6년마다 열리는 총회를 개최한다.http://www.worldea.org/ga2014
근본주의가 반문화, 반지성 성향을 가진 것에 비판하며 스스로를 구분한 신복음주의는 문화와 지성의 영역에서 이를 탁월하게 활용하여 복음을 전하고 신앙고백적인 문화, 연구 활동 하는 것을 지지했다. 그 대표적인 사례가 미국의 풀러신학교와 크리스처니티 투데이(Christianity Today)월간지이다. 한국에서도 영국, 미국 유학 등을 통해 이런 경향의 복음주의를 접하고 한국 교회에 접목한 사례가 하용조 목사의 온누리교회(예장통합), 옥한흠 목사의 사랑의 교회(예장합동)과 같은 사례들이다. 이들 교회들은 문화활동과 각종 기독교시민운동, 기독교지성운동 등을 지원하며 크게 성장했다.
기독교 근본주의가 영향을 끼치는 한국 개신교 교회와는 조금 다르게, 신복음주의 계열인 세계 복음주의운동은 경쟁지상주의 곧 [[신자유주의]] 또는 [[세계화]]로 인한 [[양극화]] 문제 뿐 아니라 탐욕으로 인한 환경파괴, [[착취]]와 인권 문제의 급증으로 인한 호소를 예의주시해왔으며, 복음주의 신학에 뿌리를 두는 사회실천의 방향과 원칙을 고민해왔다. 그 한 결과가 제3차 로잔대회인 케이프타운 대회에서 발표된 '케이프타운 서약(2010)이다. 이 서약의 기안자는 세계복음주의의 교황으로 일컫는 [[존 스토트]] 사제의 후임자인 크리스토퍼 라이트이다. 그는 [[영국성공회]] 또는 [[잉글랜드 성공회]] 복음주의자로, 구약성서 신학을 전공한 [[신학자]]이며 [[선교사]] 경력을 가진 이로서, 자신의 경험과 신학적 통찰을 표현한 '하나님의 선교'([[IVP]])와 케이프타운 서약문을 통해서 [[로잔언약]]이 기초를 놓은 '복음전도와 사회참여의 양날개, 동시성'이라는 강조점을 [[성서학]]으로써 더욱 심화하여 서술하였으며, 구체적인 실천 영역과 행동 지침들을 서약문에 언명하였다.
이러한 구체적인 언급은 비록 [[제2차 바티칸 공의회]]의 사목헌장, 콜롬비아 메델린 회의문서등에 나온 [[로마가톨릭교회]]의 [[사회교리]]만큼 분명하게 사회구조악의 실체와 원리, 행동지침을 명시하는 것까지에 이르지는 않았을지라도, 현대 복음주의자들에게 비단 협소한 의미의 복음전도와 선교, 즉 예배당과 [[세례]]교인이 증가하는 것만으로는 성서가 확증하는 '온전한 복음화'를 이룰 수 없을 뿐 아니라, 불의한 사회에서는 기본적인 복음전도 자체도 위기에 처하게 된다는 것을 자각한 것이다.
[[세계교회협의회]](World Council of Churches)가 표방하는 [[에큐메니컬]] 신학과 대별되는 지점에 자리매김하는 [[세계복음주의연맹]]도 세계교회협의회 제10차 부산총회가 발표한 선교선언문의 대요에 공감을 표했다. 즉, 세계교회협의회가 지적하고 비판하고 있는 온전한 복음화의 걸림돌이 되는 세계 문제, 사회 문제에 복음주의자들이 어떻게 신앙을 실천하고 복음을 증거해야하는지 인지하고 있다는 말이다.
즉, 이제 세계복음주의도 협소한 의미의 신복음주의적 복음전도의 한계를 직시하고 있으며, 그 본래 복음주의 전통의 한 흐름이기도 했던 사회변혁운동의 중요성 역시 인정하고 있는 것이다. 그러나 이 사회 참여는 어디까지나 성서가 확증하는 사회적 약자의 권리([[사회권]])를 위한 활동인 것이며, 교회의 이기적인 이권 주장이나 정치 사상이 교회를 이용하는 것과는 구별되어야 한다.
[[한국전쟁]]이후 [[CCC]],[[IVF]],[[성서유니온선교회]]등의 외래 선교단체들과 자생적인 [[기독교]] 단체들은 [[성서]]공부,제자훈련등으로 복음주의 운동의 뿌리를 심었으며, [[이승장]] 목사 등 활동가들의 열정적이고 헌신적인 사역에 의해 한국의 복음주의 운동은 발전하였다.
하지만 [[1980년대]]까지 복음주의는 [[정치]]적, [[사회]]적 중립이라는 구실로 군부[[독재]]로 인한 [[인권]]침해, [[개발독재]]로 인한 빈부의 격차등의 사회구조적 문제들에 관심을 갖지 않았으며, [[성서]]공부와 [[전도]]에만 관심을 보이는 문제를 갖고 있었다. [[교회]]밖에서는 [[민중]]들의 사람으로서의 존엄성과 [[생존권]]을 위협하는 구조적인 [[악]]이 벌어지고 있는데도, 한국의 복음주의 교회들은 이에 전혀 관심을 갖지 않았던 것이다. 일부 복음주의 기독교인들이나 [[개신교]] 목사들은 [[1980년대]] [[민중]]들의 [[민주화 운동]]을 국가폭력(실례가 [[광주학살]])으로 억압하는 [[전두환]] 군부독재정권을 하나님의 이름으로 찬성했으며, [[기독교]] 사상에 따라 군부독재치하에서의 [[인권]]침해 및 빈부의 격차 문제에 관심을 갖는 [[기독교인]]들을 '정치 기독교인'이라고 부르면서 간접적으로 비난하기도 하였다.
[[1974년]] [[스위스]] 로잔에서는 신복음주의적 신앙고백인 로잔언약이 작성되었다. 로잔언약은 사회구조적 죄와 그로 인한 [[빈곤]]에 대한 [[교회]]의 [[예언자]]적 역할, 투명하고 정직한 [[복음]]전도, 교회의 섬김의 공동체로서의 책임등을 강조한다.
실례로 로잔언약의 일부를 발췌하면 이렇다.
따라서 한국교회에서도 개인의 심리적 안정과 저 세상만 찾지 말고,[[복음]]을 [[사회]]적으로 실천하고자 하여야 한다는 반성의 목소리가 나오게 되었는데, 그 근거로 복음주의 신학자 [[김회권]]은 《[[청년설교]]》(복있는 사람)에서 복음주의란 정치와 사회에 대한 무관심이 아니라, 오히려 예수 그리스도의 하느님나라 복음으로 반(反)복음적인 사회문제들에 저항하는 것이라고 말한다.깨어있는 복음주의 기독교인들에 의해 사회참여 기독교 월간지《[[복음과 상황]]》([[복음과 상황]] 刊)이 만들어졌는데, 이랜드 [[비정규직]] 해고노동자들의 복직투쟁, 저임금으로 착취당하는 [[비정규직]] 청소노동자들의 이야기등 마이너리티들의 이야기가 실렸다.
[[미국 연합 그리스도의 교회]]의 복음주의 신학자인 [[가브리엘 패커]]는 복음주의를 다음과 같이 구분하였다.
[[서울신학대학교]] 목창균 교수는 복음주의의 경향을 다음과 같이 구분한다.
[[미국]]의 [[복음주의]] 신학자인 [[마이클 호튼]]은 《[[미국제 복음주의를 경계하라]]》(Made in America?,김재영 옮김,나침반)에서 미국 복음주의를 이렇게 [[비판]]한다. 미국 복음주의로부터 많은 영향을 받고 있는 한국 복음주의의 문제이기도 하다.
물론 현대에 복음주의는 대부분 [[진화]]를 비롯한 명백한 과학적 사실들을 인정하는 [[유신진화론]]을 받아들이지만, 근본주의에 관계된 일부 교회들과 이에 영향을 받은 일부 한국교회는 과학적 사실을 부정하고 [[창조과학]] 같은 사이비과학을 지지하는 문제점을 안고 있다. 이러한 문제점만을 나열하자면물론 [[유신진화론]]이 보급된 대부분의 복음주의 교회는 위의 문제를 가지고 있지는 않다.
[[분류:복음주의| ]]
[[분류:성경]]
[[분류:기독교 신학]]
[[분류:종교 개혁]]
[[분류:자유주의]]
[[분류:신학용어]]