セブンスデー・アドベンチスト教会
セブンスデー・アドベンチスト教会（ -きょうかい、、SDA）は、アメリカの再臨待望運動において1843年-1844年にキリストが再臨すると予告して起こったキリスト教系宗教組織。セブンスデー・アドベンチスト教会は自らをプロテスタント教会と位置付けており、宗教学ではキリスト教系の新宗教に分類される。
『キリスト教大事典』652頁（教文館、昭和48年9月30日 改訂新版第二版）では、プロテスタントと位置づけず、一方で異端(キリスト教系の新宗教)とも位置づけず、冒頭文で単に「アメリカに始ったキリストの再臨と安息日厳守を主張する教派」としている。
名称の「セブンスデー」は週の第七日（現在の土曜日）の安息日を、「アドベンチスト」はキリストの再臨を待ち望む者を意味することから、日本では安息日再臨派（あんそくびさいりんは）また第七日の再臨教会（だいななにちのさいりんきょうかい）と呼ばれることもある。
セブンスデー・アドベンチスト教会は自身を『聖書主義に立つキリスト教・プロテスタントの教会』『聖書に示されている神の愛による救いを全人類に伝え、その愛を、人々の必要に応えるさまざまな活動を通して実践しようとしている』と述べている。
セブンスデー・アドベンチスト教会は信仰の大要として28の項目を宣言している。元来、セブンスデー・アドベンチスト教会は1984年ごろ存在していた文書において、自身のみが唯一の真の教会であると自称していた。唯一の真の教会の条件として以下を挙げており、同教会のみがそれに当てはまるとしていた。
その後それらの文書を対外的に抹消し、プロテスタントとの融和を表明する方向に転換した。そしてセブンスデー・アドベンチスト教会は自らを「聖書主義に立つキリスト教・プロテスタントの教会」とし「その教えは多くの点において、プロテスタント諸教会と共通しています。」としている。しかし同時に教団の公式サイトにおける主張からは、従来とかわらない自身の教会の「唯一性」を信じている点が浮き彫りになっている。
以下の主張により、『エレン・G・ホワイトの著作＝セブンスデー・アドベンチスト教会の終末観』であることが理解できる。以下の主張により、「預言の霊＝ホワイトの著作」とその終末観を持つセブンスデー・アドベンチスト教会の「唯一性」への信仰を伺うことができる。
プロテスタントとの融和を表明し、相違点を積極的に強調しなくなったが、それでも最もはっきりプロテスタント教会および主流派キリスト教会と相違する点として宣言・表明されている見解が以下である。
尾形守は著書において異端の見分け方として「聖書以外の啓示や霊の語りかけを重んじ、聖書以外の信仰の基準や教典を持つ」ことを記し、井出定治は著書において異端の共通点として「聖書以外の啓示を持つ」「黙示録的表象の強調」を挙げている。また辻川宏は著書において異端の特徴の一つとして「排他的で、自分たちこそ正しいと主張する」点を挙げている。
1843年から始まった、起源の新しいセブンスデー・アドベンチスト教会には以下のように伝統的キリスト教と多くの点で違いがある。
はキリストの再臨を1843年3月21-1844年3月21日の間と特定し、再臨待望集会は100以上の場所で開かれ、熱狂的な雰囲気であった。また一方でその特定は多くの人々を恐怖におとしいれ、財産を売るものもでてきた。ミラー派に加わった牧師・教会員たちは（異端として）自分たちの教会から追放され、エレン・G・ホワイトは所属していたメソジスト教会から（異端として）教籍を剥奪される結果を招いた。しかし、再臨は起こらず、今度は翌年1844年10月22日だと主張しその日も何の変化もなく、彼らの失望は非常に大きかった。その後、セブンスデー・アドベンチスト教会の指導者たちは「キリストは天の聖所に再臨した」のであり、日時は正しく場所が違っただけであり「預言は成就した」と説明した 。
ここから、セブンスデー・アドベンチスト教会特有の信仰「調査審判」が生まれた。
彼らがキリストの再臨を予告した1844年10月22日に実際には再臨が起こらなかったことから、その後に教団は「調査審判」という教義を発表した。1844年10月22日にキリストは贖罪の業を続けるために天上の聖所に入られ、その日から人類に対する調査審判が始まったとする。イエス・キリストは今、誰が救われて天国に入りうる資格があるかどうかを検定するために調査中であるとしている。福音派の尾形守による著書では、セブンスデー・アドベンチスト教会のこの教義は全く聖書的根拠がないと指摘されている。
エレン・G・ホワイトは著書の複数の箇所においてキリストと大天使ミカエルを同一としている。『初代文集』164ページと、『各時代の希望』421ページの2書の対照にて確認することができる。
セブンスデー・アドベンチスト教会による『預言の声聖書講座 第2部 第5課-6．天における戦い』においてもキリストは大天使ミカエルであると言及されている。
この教義はエホバの証人と同じ教義である。
エレン・G・ホワイトは著書において『人としてのキリスト・イエスは全能の主なる神ではありませんでした』と言及している。
エレン・G・ホワイトは著書において『罪はサタンに最終的に配置される』『キリストはこれらすべての罪をサタンに置く』『彼らの罪は罪の創始者に移されます』と記し、罪の贖いがキリストの十字架で完成されておらず、最終的にサタンが私たちの罪と不義を負うとする。
セブンスデー・アドベンチスト教会の公式サイトにて宣言している。
『エレン・G・ホワイトの著作の霊感と権威 /＊否定（Denials）1』に明記されている。
エレン・G・ホワイトが見た45分間の健康改革の「幻」をもとに書かれた『ミニストリー・オブ・ヒーリング』p.94には、「病の原因は罪」という章があり、『キリストは、彼らが神の律法を犯すことによって病気を招いたのだということ、健康は服従によってのみ保たれるのだということをお教えになった』と書かれている。
しかし新約聖書『ヨハネによる福音書』9:3では、キリストは病と罪について『本人が罪を犯したのでもなく、また、その両親が犯したのでもない。ただ神のみわざが、彼の上に現れるためである。』と語っている。
エレン・G・ホワイトはヨハネの黙示録7:4に記されている「十四万四千人」「神の印」に関して、著作『教会への証8巻』（p117）において『神のしるし、または神の印は第七日の安息日、すなわち創造主の記念日の遵守に表わされている。……獣の刻印はこの反対である。それは週の第一日の遵守である。』と記し、さらには『教会への証6巻』（p350）においては『十のすべての戒めの中で第四条の戒めだけが偉大なる律法制定者、すなわち天と地の創造主の印を含んでいる。』と言及。黙示録の十四万四千人は『安息日（土曜）礼拝を守る者である』と断定し、日曜礼拝者をヨハネの黙示録13:16-17にて言及されている『獣の刻印（The mark of the beast）を受けた者』と断定している。
罪人が絶滅、消滅するとし、地獄、火の池での永遠の刑罰を否定する教理は霊魂消滅説（絶滅説）と呼ばれる。キリスト教弁証家のが4世紀にこの説を説いたが、一般には受け入れられず、第5ラテラノ総会議（1513年）にて異端とされた。セブンスデー・アドベンチスト教会はこの教理を支持しており、「地獄というのは墓にすぎない」とする。死後の状態について、人間は魂と肉体を分けることのできない存在であり、肉体の活動が停止すると同時にすべての精神活動も停止し、よみがえりの時まで無意識の眠りの状態にあるとする（伝道の書9:5、ヨハネによる福音書5:28-29）。死んだら魂が天国か地獄に行くということを信じない。エレン・G・ホワイトの著書『大論争』535ページ、『初代文集』221ページに記されている。
伝統的プロテスタント信仰について書かれたハロルド・リンゼル、チャールズ・ウッドブリッジ共著『聖書教理ハンドブック』の51ページでは、地獄を否定することは非常に危険である、として以下の四点が明記されている。また同書384ページでは、絶滅説（霊魂消滅説）は地獄に関する誤った見解であり、地獄に関する真理を否定することは、聖書のその他の教えに対しても疑問をいだくことであると述べている。
エル・ベルコフ著『改革派神学通論』374ページでは、絶滅説（霊魂消滅説）について、「死」「壊滅」「死滅」などの名称が絶滅を指示すると推定することは恣意である、とし、反証聖句として伝道12章7節、マタイ25章46節、ローマ2章8-10節、黙示14章11節、20章10節を挙げている。
マイヤー・パールマン著『聖書教理の研究』629ページでは霊魂必滅論（霊魂消滅説）について「まちがった考え方」としている。霊的な死は神から離れることである、と解説している。
日本ルーテル教団伝道委員会の要請により執筆された轟勇一著『100の質問』222ページでは、死後の魂の状態について具体的に教団名を挙げて「決して再臨主義者たち（「エホバの証人」や「セブンスデー・アドベンチスト教会」など）の言うように、無意識の昏睡状態におちたりということはない」と記されている。
公式サイトにて言及。さらにエレン・G・ホワイトは著作『原稿27』（1899年）において『神の印を額に受ける人々は、神の第4条の戒めである安息日を守らなければならない。これは、真の安息日の代わりに人が作った制度を受け入れた不忠実な者から彼らを区別するものである。神の休みの日の遵守は、神に仕えない者と仕える者とを区別する印である。』と言及し、安息日（現在の土曜日）礼拝者をヨハネの黙示録7:4に記されている「神の印」を受けた者とし、日曜礼拝者を「神に仕えない者」「人が作った制度を受け入れた（神に）不忠実な者」としている。
キリスト教における重要な事項である『キリストの復活』『弟子に復活のキリストが現れた日』『ペンテコステ』が起こった日はすべて日曜日である。
伝統的プロテスタント信仰について書かれたヘンリー・シーセン著『組織神学』p397では『宗教改革者のジョン・ノックス、マルティン・ルター、ジャン・カルヴァンらは、主日（日曜礼拝）は旧約聖書の安息日と、同一視されてはならない、と言った。』と指摘している。
さらに同書p557においてシーセンは の見解を紹介し、使徒たちはユダヤ人なのであるから、エデンの園で与えられ以後長きにわたって守られてきた契約のしるし（安息日）を、セブンスデー・アドベンチスト教会が主張するような「異教徒のローマ人によって」「キリストの死後数百年経ってから」変更したなどと考えるのは実に愚かであるとし、主日（日曜礼拝）の起源は「使徒によって」「キリストの復活を記念し」「主の承認のもとに日を変えた」という根拠に立って初めて十分に説明できるとしている。
また、宗教改革者のジャン・カルヴァンは著書において、主日（日曜礼拝）と安息日について次のように述べている。チャールズ・テイズ・ラッセルはキリスト教系の新宗教であるエホバの証人を設立する前に、セブンスデー・アドベンチスト教会についたり離れたりしていた。その中で後に彼の教義体系の中核になるものをつかんでいき、セブンスデー・アドベンチスト教会の本の中の「地獄というのは墓にすぎない」という教義を借用して、永遠の刑罰の教えに反対し「地獄」（マルコによる福音書9:43-48）の存在を否定した（霊魂消滅説。この教理はキリスト教弁証家のが4世紀にこの説を説いたが、第5ラテラノ総会議（1513年）にて異端とされた）。他にも類似する教理として「イエス・キリストは天使ミカエルである」とすること、「自分たちこそ14万4千人の選民である」とすることなどの黙示録的表象の強調、「聖書以外の啓示や霊の語りかけを重んじ、聖書以外の信仰の基準や教典を持つ」ことなどが挙げられる。
キリスト教界において、「異端（ないしキリスト教系の新宗教）」として位置付けるかどうかの見解に違いがある。
セブンスデー・アドベンチストと世界福音同盟との対話が2007年8月に行われた。双方が互いに、共通する信仰内容があることを確認した一方、同意がみられなかった点があることを確認した上で、今後の協力関係を発展させることで合意した共同声明が発表された。
1800年代前半に北米で起こった再臨待望運動を源としている。中心人物であるが、1843年にイエス・キリストの再臨の日を特定して予告した。ミラー派に加わった牧師・教会員たちは（異端として）自分たちの教会から追放され、後に「教団に与えられた預言者」とされるエレン・G・ホワイトも同様に、所属していたメソジスト教会から（異端として）教籍を剥奪される結果を招いた。
ミラーはキリストの再臨を1843年3月21-1844年3月21日の間と特定し、再臨待望集会は100以上の場所で開かれ、熱狂的な雰囲気であった。運動は拡大の一途を辿り、一時参加者の数は6万人に達したと言われている。また一方でその特定は多くの人々を恐怖におとしいれ、財産を売るものもでてきた。1843年が近づくにつれ、フィラデルフィアやボストンでは、ディオニソス的酒宴といってもよい自暴自棄的乱痴気騒ぎが開かれた。しかし、再臨は起こらず、今度は翌年1844年10月22日だと主張し、彼らは再び熱狂的にその日の到来を待った。ある者は仕事を放棄し、屋根や山の上に登って天を仰いだ。しかし、その日も何の変化もなく、彼らの失望は非常に大きかった。その後、セブンスデー・アドベンチスト教会の指導者たちは「キリストは天の聖所に再臨した」のであり、日時は正しく場所が違っただけであり「預言は成就した」と説明した。
社会心理学者レオン・フェスティンガーによると、ミラーの預言失敗後も、ミラーの同調者は自分たちの計算ミスを数え立てて、預言の日を次々と変え、時が過ぎゆくうちに不協和に悩む人々の心を落ち着かせていったという。しかし同時に世間的現実に引き戻そうとする強制から精神不安定となり、精神障害者施設に収容された患者は、ボストン近郊だけでも170人以上もいたと報告されている（『カルトの諸相 キリスト教の場合』p152）。
その混乱の中に起こった、ミラーの支持者であるエレン・G・ホワイト夫人らを中心とした彼らの中の小さなグループは、ミラーの解釈の何が間違っていたか研究し、ホワイト夫人の「啓示の証言」と新たな聖書解釈を元に「第7日安息日の遵守とキリストの再臨とは深く結びついている」と解釈した。その解釈によって、土曜日を安息日にするという意味で、セブンスデー・アドベンチスト教会が発足した。
その後米国で宗教団体として正式に組織されたのは1863年であり、現在209の国々で活動している。その後世界中に広がり、過去30年間では、10年毎に倍増する成長を逐げ、信徒数2000万人を越えている。福音宣教活動に加え、発展途上国においてはADRA（アドラ）という支援活動を行っている。日本における正式な活動は、1896年、ヒルズバーグ大学の学長を辞し、来日したグレンジャー教授によって開始された。第二次大戦中に再臨信仰が治安維持法に触れて宗教弾圧を受け、全牧師・有力信徒が検挙され教会は解散させられたが、戦後回復し今日に至っている。日本のセブンスデー・アドベンチスト教会は、100を超える教会と、1万5千人余の信徒を有している。また教会活動とあわせて、東京衛生病院を通じた病院伝道、三育学院を通した学校伝道など、教育、医療、食品、出版、放送、福祉など諸事業を行っている。
ロシア政府はセブンスデー・アドベンチスト教会を「過激活動対策法」の対象団体としている。これは布教活動を禁止し、宗教的なパンフレットの配布を制限する法律である。他の対象団体としてはエホバの証人、モルモン教がある。
セブンスデー・アドベンチスト教会から派生・分派した組織として以下がある。