富籤
富籤・富くじ（とみくじ）は、富突きともいい、主に江戸時代に行われた寺社普請の為の資金収集の方法である。宝くじの起源といわれるくじ引の一種で、賭博でもある。現在でも富会としての富くじを行っている寺社や商店街の福引として残っている。
富札を売り出し、木札を錐で突いて当たりを決め、当たった者に褒美金すなわち当額を給する。富札の売上額から褒美金と興行費用とを差し引いた残高が興行主の収入となる仕組みである。
江戸時代中期の享保年間以後、富籤興行を許されたのは主に寺社である。富籤の販売収入の他にも、当金額の多い者から冥加（みょうが）として若干を奉納させた。
近代になると、金銭が絡む富籤は賭博として取り締まられた。第二次世界大戦中の1945年7月には、政府が戦費調達と戦勝祈願を兼ねて「勝札」を売り出したものの直後に敗戦となり、「負札」と揶揄された。戦後は地方自治体の資金調達など公共目的の宝くじが販売されている。募金を目的とする富籤は江戸時代初期の寛永頃、既に京都で行われていたらしく、1692年（元禄5年）5月の町触にはその禁止がある（『正宝事録』八には、「元禄五壬申年（改行）覚（改行）一 比日町中にてとみつき講と名付 或ハ百人講と申 大勢人集をいたし 博奕がましき儀仕由相聞 不届に候 向後左様之儀一切仕間敷候　若相背博奕の似寄たる儀仕者於有之ハ 本人ハ不及申 名主家主迄曲事ニ可申付者也（改行）申五月（改行）右は五月十日御触　町中連判」とある）。流行の頂点は文化、文政頃であった。
最も古い記述としては鎌倉時代の『夫木集』にある藤原兼隆の歌に、現在の大阪府箕面市にある瀧安寺の箕面富に関する記述があり、これが起源ではないかとされている。そこからすると約950年前にはその実があったと言える。当初は金銭の当たる籤ではなく、弁財天の御守「本尊弁財天御守」が当たるものだったようである。瀧安寺の箕面富は江戸時代になっても人気であったことが『摂津名所図会』に描かれている。2009年から健康祈願という本来の目的・方式で復活し、毎年10月10日に行っている。
富籤は頼母子（無尽）、とくに取退無尽（とりのきむじん）が変じたもので、頼母子は出資者数が少なく獲得額に限度があり、射幸心を充分には満足させられないなどの理由があった。そのため、債権債務関係が1回限りで、配分額の多い富籤という方法が案出された。
富会といわれ新年の縁起物としての行事であった。自身の名前を書いた木札を納めその中から「きり」で突いて抽せんしたのが始まりと言われる。当せん者はお守りが貰えただけであったが、次第に金銭が副賞となり賭博としての資金収集の手段となった。
この方法が時勢に合ったためか大いに流行し、幕府はしばしば禁令を発した。1692年（元禄5年）5月に出された江戸の町触には、富籤を禁止する旨の条文があったという。しかし1730年（享保15年）、幕府公認の下、仁和寺門跡の宅館修復の名目による富突を護国寺で3年間行って以降、富籤は主に寺社の修理費用に充てるために興行された。このため、許可は寺社奉行に出願することとなり、抽籤の際には与力が立ち会った。谷中感応寺、目黒滝泉寺、湯島天神は江戸の三富と呼ばれるほど盛んであったという。｡寛政の改革期は、松平定信によって江戸・京都・大阪の3箇所に限られ、あるいは毎月興行の分を1年3回とするなど抑制されたが、文政、天保年間に入ると再び活発化し、手広く興行を許され、幕府は9年、三府以外にもこれを許可し、1年4回の興行とし、口数を増やし、1ヶ月15口、総口数45口までは許可する方針をとった。これは、1842年（天保13年）3月8日に水野忠邦が突富興行を一切差止するまで続いた。
京阪では当富（あたりとみ）の番号を大幟に記して、札屋の軒前に立てかけるものもあり、たとえ当札のない店でもこれを模造して立てた。富籤興行の当日、「御はなし御はなし」と声高く叫びながら市中を駆け回り、番号を書いた紙片を売り歩く者もあったが、これは当の番号に対して賭をするもので、これを第付（だいづけ）というと『守貞漫稿』にはある。町触にある陰富（かげとみ）は、これをさす。
江戸において富札は初期には一枚一分。一時期は二分（現在の価値に換算して約33000円）となり、文化・文政期でも二朱とかなり高額であったので、一般庶民は一枚の富くじを数名で買う「割り札」をした。もっと手軽に庶民が手を出したのが陰富で勝手に個人で富札を作り一文程度で売りさばいた。公式の番号が発表になると瓦版にして翌日配り同じ番号のものに八倍の八文にして返した。当然非合法であり当局に知れれば処罰されので、当選番号を配るときは、「富くじの当たり番号だよ」と触れ回ることは出来なかったのでたんなる瓦版売りをよそおい「お話だよ」「お話だよ」と触れ歩いた。これが大人気で最初は長屋の職人のお慰みであったが後には武士階級にも広がり、御三家のひとつの水戸家でも陰富の勧進元となった。それを種に茶坊主の河内山宗春が強請りをしたという。なお、この強請りを脚色した河竹黙阿弥が1881年(明治14年)3月、新富座に書き下ろした「天衣紛上野初花(くもにまごう・うえののはつはな)」(河内山)で、初演時には全七幕の通し狂言のうち五幕目第二場「比企屋敷の場」第三場「同奥座敷の場」で、旗本・比企東左衛門が闇興行している陰富の情景が再現された。これは、先にやはり同屋敷で開かれた台付といういかさま賭博で二百両騙り取られた蔵前の鳥屋、伊勢屋の手代・半七に頼まれ、悪御家人直侍こと片岡直次郎が、陰富と賭博をネタに東左衛門を強請って二百両を取り返すという筋である。この場は1926年(大正15年)11月、帝劇において四幕目「比企屋敷陰富の場」として現在までただ一度だけ再演されたが、再演当時の水谷幻花の劇評(「演芸画報」掲載)には、本来ならこの場は丁半の賭場であるべきだが、初演時、舞台に賭場の場は禁物であるので、陰富の場に変えられたこと、また、大正末年の当時は作者、出演者ほか関係者全員が陰富のことはほとんど何も知らないため、①函も振らずにいきなり錐で札を突くのはおかしい　②陰富でも、札を突くのは子供に限ったのに、芝居ではいい大人が、しかも本来諸手で拝み突きにすべきところを、「片手で錐の棒を函の中に入れて掻廻してゐるのが、どうやら溝の中へ落した財布を捜してゐる様」で変だと、幕末当時を記憶している数少ない年配の御見物が「ブツブツ仰しやつた」とあり、悪所を含む江戸の世態風俗の風化を嘆く論評を加えている。
江戸では、享保期の江戸の三富に加え、文政以降になると興行元は数十箇所へ増加した。主な寺社として浅草八幡宮、浅草観音、浅草三社、浅草念仏堂、浅草大神宮、浅草焔魔堂、本所回向院、深川霊岸寺、芝明神、愛宕山、西久保八幡宮、白山権現、根津権現、平川天神などがある。突富興行御免を受けた寺社は毎月または1年数回興行したので、好都合な財源であった。
現代では刑法187条の「富くじ」にみられるように法律用語として残っている。賭博や株式、宝くじや景品法などに係わる法律の概念や成り立ちにおいて富くじが根幹にある。
『東海道中膝栗毛』で、大坂の高津神社の富くじがエピソードの一つとして取り入れられている。富くじに当たった弥次北は浮かれて大散財をするが、結局勘違いであったことが判明する。当時の富くじの具体的な運営などが詳細に描かれている。
「御慶」「富久」「水屋の富」「宿屋の富」や、上方落語の「高津の富」が富籤を題材としている。
一攫千金を夢見る庶民の悲喜劇や、陰富（隠れ富）を売りながら当籤金を渡さない不正がしばしば登場する（『暴れん坊将軍II』第122話「秘めた誓いの夢千両!」等）。