ピダハン語
ピダハン語（ピラハ語、ピラハー語、ピラハン語、、）ブラジル・アマゾナス州に居住する固有の言語である。ピダハン族は、アマゾン川の支流のひとつである沿いの4つの村に住んでいる。（2014年から）300年ほど前、金を求めてやってきたポルトガル人と接したことがあるのみで、外からの影響を拒んで暮してきた。1950年代に麻疹（はしか）が流行して伝道師を受け入れることになった。
に属しており、現在はこの語族の唯一の言語である。ムーラ小語族の他の言語は、ポルトガル語の拡大によって、ここ数世紀の間に消滅した（近縁関係にある可能性の言語としては、現在でもが存在する）。そのため、現在では孤立した言語に分類される。使用人口は250～380人と見積もられているものの、言語の使用状況は活発で、ピダハン族のほとんどがモノリンガルであるため、危機に瀕する言語とは考えられていない。
日本では2012年にダニエル・エヴェレット『ピダハン — 「言語本能」を超える文化と世界観』（みすず書房） が翻訳され、2014年8月16日にはNHKＥテレで「地球ドラマチック」「ピダハン　謎の言語を操るアマゾンの民」が放送されて、知られるようになった。この番組によれば、ピダハン語の文法には、再帰が無いという言語学的に驚くべき特徴があり（別に節を設けて説明する）、また過去も未来も（文法に、過去形や未来形といったものが）無い。そのため彼らは「将来への不安も過去の後悔もなく」現在に生きているから幸福なのだという。またその言語学的特徴は、サピア＝ウォーフの仮説に新たな視点を与える可能性といった、論争を呼ぶような要素が様々に含まれているといった主張がマスコミを通じて語られ、大きな注目を集めている、などといった扱いがされ、一般の間でそういった点が話題となった。
しかし以上のような説について他のほとんどの言語学者は、ピダハン語の文法にそのような特徴がありそれが既存の言語学を覆すようなものである、という前提の時点でそれを認めていない。
ピダハン族の間で現地調査した言語学者が極めて少なく、ブラジルの国立インディオ財団（）が現地への立ち入りやピダハン族との接触を厳しく制限している事もあり、この言語を習得する難しさもまた論争を起こす一因となっている。
ピダハン語研究で有名な言語学者（以下、エヴェレット／元はキリスト教の伝道者だったが、ピダハンの人々が既に幸せだということに気づき、一人にも伝道できなかったことから宗教を捨て離婚して言語学者になった）は、20本以上に及ぶ論文と1冊の著書を著し、その中で、この言語の驚くべき特徴を紹介してきた。例えば次のようなものである。エヴェレットは、この言語に再帰が無いことは、（もしそれが正しいとすれば）チョムスキー言語学の根底を崩すものとなると主張している。この説はしかし、「エヴェレット自身がピダハン語の中に再帰を認めているではないか」と、多くの言語学者から反論を受けている。これに対しエヴェレットは、表面的には再帰的であるように見えるとする当初の発言は、ピダハン語に対する知識不足による誤った解釈であったと言っている。なお、チョムスキーを含め何人かの言語学者は、たとえピダハン語が再帰を欠くとしても、チョムスキーの理論には影響がないと論じている。
現在知られている限りでは、ロトカス語やハワイ語と並んで、もっとも簡単な音韻体系の言語の一つであると言われる。音素の数は10個と非常に少なく、ロトカス語よりもひとつ少ないという見解があるが、これは が のであると考えた場合である。他の言語との比較から言えば、そういった考えは奇妙であると言えるが、言語学者は、ピダハン語においては が通常では考えられない分布をしていることを発見した。
また「10個の音素」説は、ピダハン語の諸々の声調について考慮していない。少なくともその内の2つは音素的であり（エヴェレットは、片方を鋭アクセント、もう片方を記号なしか重アクセントで表記）、少なくとも音素は12個まで増える。シェルダンは三種の声調があると考え、高中低をそれぞれ (¹)、(²)、(³) と記す。
ピダハン語やロトカス語のような極めて小規模で、また異音の幅が広い言語の音素目録を作成する場合には、その音韻組織の特性から、研究者によってかなり異なったものになることに注意されたい。
文節音素は次の通り：
ピダハン語にはわずかに借用語があり、主にポルトガル語からである。「（コップ）」はポルトガル語「」から、「（商い）」は「（商品）」から借用されたものがある。。
エヴェレットは、ピダハン族の親族体系は、今日知られている人類の文化の中では最も単純なものであると論じている。 という一語が、母親にも父親にも使われる。日本語の「親」に相当するが、ピダハン語では性差で区別する語がない。また、生物学上の兄弟姉妹より離れた親族関係については考慮にない。
エヴェレットはかつて、「（）」と「（）」は、ただ声調によって区別されるのみであるとしていたが、その後の論文では、ピダハン語には数の語彙が全く無いとしている。
フランクらの報告 には、4人のピダハン語話者に行った二つの実験が記されている。最初の実験は、10個のバッテリーを一つのテーブルに一つずつ置いてゆき、ピダハン語話者に何個あるか尋ねるというものである。この言語に「1」と「2」に相当する語があるという仮説の通りに、4人の話者はみな一様に、1個のバッテリーには「」、2個には「」を使い、それ以上には「」と「たくさん」を混ぜた語を使った。次の実験は、最初に10個のバッテリーをテーブルに置き、今度は一つずつ減らしてゆくというものであった。バッテリーが6個になった時、ひとりの話者は（「1」であると考えられていた語である）「」を使い、バッテリーが3個になると、4人全員が一様に「」を使った。フランクらは、二つの実験における彼らの行動上の差異についての解釈は試みていないが、この二つの語に関しては「『1』のような絶対的な語であるというよりは、『少し（）』『より少し（）』というような相対的・比較的な語である可能性の方が遥かに高い」と結論している。
その後、この地に学校が開校し、そこではポルトガル語と数学も教えられている。結果、このようなピダハン族の数概念に関する文化は失われることになった。国立インディオ財団によれば、この学校はブラジルの教育省が責任を負っている。
文法上では、単数・複数の違いがなく、これは代名詞においてさえも見られない。
ピダハン語には色彩を指す抽象語がない数少ない文化の一つであると言われている。こういった文化は、主にアマゾン盆地やニューギニアに見られ、そこでは「明るい」や「暗い」を指すを特定の語のみ存在する。エヴェレットの博士論文にあるピダハン語の小辞典には、色彩の語彙目録があるものの、その後の20年に及ぶ現地調査から、2006年の論文 では、これらは色そのものを指す語彙ではなく、色を描写する言い回し（例えば、赤に対して「血（のような）」という具合）であると考えを改めている。
サピア＝ウォーフの仮説では、ある人が話す言語と、その人の世界の認識の仕方には関係があると考える（ただし、この言語の話題を肯定的に紹介する番組であった、NHK「ピダハン —謎の言語を操るアマゾンの民」でさえ、ピンカーが言語と文化は関係がないと話しているのを紹介しているし、専門の言語学者で、同仮説の弱い主張についてはともかく、強い主張について肯定する者はまずいない）。ピダハン族の数に関する知識とこの仮説の重大な関連性について、フランクらによる結論は簡潔に言えば次のようになる。ピダハン族は目の前にあるものについては、（その数が多くても）数を大体把握できる。しかし、目の前にあるものを、数を認識してくれるよう頼む前に隠してしまうと、困難となってしまう。
ピダハン族は、この文化的ギャップが原因で、商売取引でだまされていたので、エヴェレットにごく基本的な数学的能力を付けさせてくれるよう頼んだ。8ヶ月間、エヴェレットとともに日々熱心に学んだものの、成果は得られず、ピダハン族は自分たちにはこの種のことは身に付けられないと結論し、勉強をやめた。ピダハン族には、10まで数えたり、「1 + 1」が分かる人は一人もいなかった。
エヴェレットは、彼らが数を数えられないのは、二つの文化的理由と、一つの形式言語学的理由があると論じている。第一に、彼らは数を数えることのない遊動の狩猟採集民であり、それゆえ実践することもない。第二に、現在を越えて物事を概括的に述べることに対して文化的制約があり、そのことが数を排除する。第三に、何人かの研究者によれば、数の語彙や数を数えることは言語上の再帰を基礎とするものであり、ピダハン語には再帰がないので、必然的に数えることができない。換言すればそれはつまり必要性の欠如であり、それが数える能力とそれに対応する語彙の双方の欠如を説明する。エヴェレットは、ピダハン族が頭の中での認識レベルでも数えることができないとは主張してない。前述のように、現在ではこの文化は失われつつある。
30年間ピダハン族と共に過ごしたエヴェレットによれば、調査した時点で、ピダハン語話者のほとんどはピダハン語のみを話すモノリンガルであり、ポルトガル語に関してはわずかな単語を知っているだけだったという。一方、数年間のうち18ヶ月をピダハン族と過ごした人類学者マルコ・アントニオ・ゴンサルヴェス (Marco Antonio Gonçalves) は、次のように書いている。
最近では、マンチェスター大学のJeanette Sakelがピダハン語話者におけるポルトガル語の使用状況を研究している。
エヴェレットによれば、ピダハン族がポルトガル語を話す時には、非常に初歩的なポルトガル語の語彙をピダハン語文法を用いながら使い、またそのポルトガル語は極めて特定のトピックに限定されているため、ピダハン族はモノリンガルと言うことができた。彼らは非常に狭い領域の話題においては、極めて制約された語彙を用いてコミュニケーションがとれるので、これはゴンサルヴェスの見解と矛盾しないという。ゴンサルヴェスは、ピダハン族に教わったいくつかの話を丸ごと引用しているが、エヴェレットは、それらの話の中のポルトガル語は、語られたものを文字通り書き起こしたものではなく、ピダハン族のピジン・ポルトガル語からの自由訳であると主張している (Everett, 2009)。
現在では、上述のようにポルトガル語教育が行われている。エヴェレットの説に賛成するにしても反対するにしても、言語と再帰の関係についての理解が大前提となるが、国語や英語といった教科教育では言語学的なこういったことが説明されることがまず無いため、節を設けて説明する。なお、国語学などで扱われていないわけではなく、「時枝文法」の時枝がとなえた「入れ子」や、学校文法（橋本文法）でも言及される場合もある、1個より多い文節がまとまって、構文および意味の上で、あたかも1個の文節のようになっているとする「連文節」は、以下で述べるような言語現象について先行して発見していたものと言える。
古典的には言語の文法について、英語の基本5文型（SV, SVC, SVO, SVOO, SVOC）といったように、有限個の類型に分類するスタイルがあった。これに対しチョムスキー以降の現代言語学では、次のように、再帰が使われるようなかたちで文法を示す。
ここでは英語を例に、句構造文法とBNFでその文法のごく一部を示す（マイナス記号2つ -- の後ろはコメント）。
この文法から、たとえば "Big furious bears ran." というような文が導出できる。ここで "big furious bears" という句は全体として名詞句であるが、「名詞句 → 形容詞 名詞句」「名詞句 → 名詞」という2つの規則により生成が再帰的に行われ、「名詞句 → 形容詞 (形容詞 名詞)」となっていることが重要である（同様に繰り返すことで、いくらでも長い「名詞句」を作ることができる、ということは明らかであろう）。
自然言語一般に「その言語において正しい文」というものは、無限にあるように思われる（それに対し、たとえば日本語で「猛烈に眠る考え緑色の無色の」は、正しい文とは普通は考えられない（言語学の用語で「非文」という））。このような無限の文は、前述のようにして、文法に再帰があることで可能になっていると現代の言語学では考える。また、そのように無限に新しく文を考えられることが、創造性などを支えているようにも思われる。
そしてチョムスキーは、ヒトには一般に、初めて見聞きした文であっても、それが正しい文か「非文」かを、何らかの文法（ここで提示したBNFといったような形で直接にではないかもしれないが）にもとづいて認識できる生得的な何かがあるという仮説を提示した（普遍文法の記事を参照。ただし、ヒトの言語について「一般的な認知能力の発現」と捉える認知言語学からは、これには批判がある）。
以上のような背景があることから、もし「再帰が無い言語がある」とすれば、それは大発見である、というような主張につながるわけである。