天照大神
天照大神（あまてらすおおかみ）、または天照大御神（あまてらすおおみかみ）は、日本神話に主神として登場する神。女神と解釈され、高天原を統べ、皇祖神にして日本国民の総氏神であるとされる。『記紀』において、アマテラスは太陽神の性格と巫女の性格を併せ持つ存在として描かれている。
『延喜式』では自然神として神社などに祀られた場合の「天照」は「あまてる」と称されている。
天岩戸の神隠れで有名な神で、神社としては三重県伊勢市にある伊勢神宮内宮が特に有名。
『古事記』においては天照大御神（あまてらすおおみかみ）、『日本書紀』においては天照大神（あまてらすおおかみ、あまてらすおおみかみ）と表記される。別名、大日孁貴神（おおひるめのむちのかみ）。神社によっては大日女尊（おおひるめのみこと）、大日霊（おおひるめ）、大日女（おおひめ）とされている。
『古事記』においては「天照大御神」という神名で統一されているのに対し、『日本書紀』においては複数の神名が記載されている。伊勢神宮においては、通常は天照大御神の他に天照皇大神（あまてらすすめおおかみ）、あるいは皇大御神（すめおおみかみ）と言い、神職が神前にて名を唱えるときは天照坐皇大御神（あまてらしますすめおおみかみ）と言う。
なお、「大日孁貴神」の「ムチ」とは「貴い神」を表す尊称とされ、神名に「ムチ」が附く神は大日孁貴神のほかには大己貴命（オオナムチ、大国主）、道主貴（ミチヌシノムチ、宗像大神）などわずかしか見られない。『日本書紀』ではスサノヲが姉と呼んでいること、アマテラスとスサノオの誓約において武装する前に髪を解き角髪に結び直す、つまり平素には男性の髪型をしていなかったことに加え、機織り部屋で仕事をすることなど明確な性別の記載はツクヨミのようにないが女性と読み取れる記述が多いこと、後述の別名に女性を表す言葉があることなどから、古来より女神とされている。また一般に大和絵や宗教、日本人が最初に神代の時代を知る小中学校の社会科などでも女神として表されるのが主流である。言語学的には名の「オホヒルメノムチ（大日孁貴）」の「オホ（大）」は尊称、「ムチ（貴）」は「高貴な者」、「ヒルメ（日孁）」は「日の女神」を表す。但し「孁」は「巫」と同義であり、古来は太陽神に仕える巫女であったとも考えられる。
「ヒコ（彦）・ヒメ（姫・媛）」、「ヲトコ（男）・ヲトメ」、「イラツコ（郎子）・イラツメ（郎女）」など、古い日本語には伝統的に男性を「コ（子）」・女性を「メ（女）」の音で表す例がみられ、天照大神の名「ヒルメ（日る女）」には「メ（女）」がふくまれるので、名前からも女神ととらえることが順当である。後述するように中世には仏と同一視されたり、男神説等も広まった。
天照大神は太陽神としての一面を持ってはいるが、神御衣を織らせ、神田の稲を作り、大嘗祭を行う神であるから、太陽神であるとともに、祭祀を行う古代の巫女を反映した神とする説もある。ただし、「メ（女）」という語を「妻」「巫女」と解釈する例はないともいわれる。
天照大神のモデルは淮南子や山海経などに出てくる東海の海の島（日本）に住んでいる十の太陽神の母である義和が該当するとする説もある。
淮南子の冒頭と日本書紀の冒頭が重なる部分が存在する事から記紀の執筆者が淮南子を読んでいたのは間違いないとされる。
また最高神アマテラスの造形には、女帝の持統天皇（孫の軽皇子がのち文武天皇として即位）や、同じく女帝の元明天皇（孫の首皇子がのち聖武天皇として即位）の姿が反映されているとする説もある。兵庫県西宮市の廣田神社は天照大神の荒御魂を祀る大社で、撞賢木厳之御魂天疎向津媛命（つきさかきいつのみたまあまさかるむかいつひめのみこと）という祭神名のまたの名が伝わる。これは天照大神を祀る正殿には伝わらない神名であるが、荒祭宮の荒御魂が女神であることの証左とされる。
『日本書紀』においては、
『古事記』においては、伊邪那岐命が伊邪那美命の居る黄泉の国から生還し、黄泉の穢れを洗い流した際、左目を洗ったときに化生したとしている。このとき右目から生まれた月読命、鼻から生まれた建速須佐之男命と共に、三貴子（みはしらのうずのみこ）と呼ばれる。このとき伊邪那岐命は天照大御神に高天原を治めるように指示した（「神産み」を参照）。
海原を委任された須佐之男命は、伊邪那美命のいる根の国に行きたいと言って泣き続けたため伊邪那岐命によって追放された。須佐之男命は根の国へ行く前に姉の天照大御神に会おうと高天原に上ったが、天照大御神は弟が高天原を奪いに来たものと思い、武装して待ち受けた。
須佐之男命は身の潔白を証明するために誓約をし、天照大御神の物実から五柱の男神、須佐之男命の物実から三柱の女神が生まれ、須佐之男命は勝利を宣言する（「アマテラスとスサノオの誓約」を参照）。
このとき天照大御神の物実から生まれ、天照大御神の子とされたのは、以下の五柱の神である。
これで気を良くした須佐之男命は高天原で乱暴を働き、その結果天照大御神は天岩戸に隠れてしまった。世の中は闇になり、様々な禍が発生した。思金神と天児屋命など八百万の神々は天照大御神を岩戸から出す事に成功し、須佐之男命は高天原から追放された（「天岩戸」を参照）。
大国主神の治めていた葦原中国を生んだのは親である岐美二神と考え、葦原中国の領有権を子の天忍穂耳命に渡して降臨させることにし、天津神の使者達を大国主神の元へ次々と派遣した。最終的に武力によって葦原中国が平定され、いよいよ天忍穂耳命が降臨することになったが、その間に邇邇芸命が生まれたので、孫に当たるニニギを降臨させた（「葦原中国平定」「天孫降臨」を参照）。その時八尺鏡を自身の代わりとして祀らせるため、降臨する神々に携えさせた。
中世の神仏混淆で本地垂迹説が広まると、インドの仏が神の姿をとって日本に出現したとする考えが広く浸透した。はじめ天照大神には観音菩薩（十一面観音菩薩）が当てられたが、やがて大日如来となり、両部神道が登場すると天照大神は宇宙神である大日如来と同一視されるようになる。
平安末期の武士の台頭や神仏混淆が強まると以前より指摘されていた天照大神の男神説が広まり、中世神話などに姿を残した。
神道において、陰陽二元論が日本書紀の国産みにも語られており、伊弉諾尊を陽神(をかみ)、伊弉冉尊を陰神(めかみ)と呼び、男神は陽で、女神は陰となされている。太陽は陽で、月は陰であり、太陽神である天照大神は、男神であったとされる説である。
平安時代、『寛治四年十一月四日伊勢奉幣使記』で伊勢神宮に奉納する天照大神の装束一式がほとんど男性用の衣装であって、江戸時代の伊勢外宮の神官度会延経はこれを典拠にして、『左経記』の宇佐への女子用装束と比較して、「之ヲ見レバ、天照大神ハ実ハ男神ノコト明ラカナリ」と記している。（『内宮男体考証』『国学弁疑』）。また、『山槐記』永暦二年(1161)四月廿二日条、『兵範記』仁安四年(1169)正月廿六日条にも内宮に男子装束が奉納された記事がある。
京都祇園祭の岩戸山の御神体は伊弉諾命・手力男命・天照大神であるが、いずれも男性の姿である。天照大神の像は「眉目秀麗の美男子で白蜀江花菱綾織袴で浅沓を穿く。直径十二センチ程の円鏡を頸にかけ笏を持つ。」と岩戸山町で伝えられるとおりの姿である。江戸時代、円空は男神として天照大神の塑像を制作している。江戸時代に流行した鯰絵には天照大神が男神として描かれているものがある。京丹後市久美浜町布袋野（ほたいの）の三番叟（さんばそう）に登場する翁は天照大神を表すとされ、振袖を着てカツラを装着し、かんざしを挿して金色の烏帽子を被る姿である。また、藤原不比等が女性が天皇に即位できるように記紀を作り替えたとも言われる。
ただし前述のように女神説が主流であり、伊勢神宮を始め各神社でも女神としている。また、現代語訳本や漫画においても女神として描かれることが主流である。以下の寺院が、「天照山」を山号とする。
1880年（明治13年） - 1881年（明治14年）、東京の日比谷に設けた神道事務局神殿の祭神をめぐって神道界に激しい教理論争が起こった。神道事務局は、事務局の神殿における祭神として造化三神（天之御中主神、高御産巣日神、神産巣日神）と天照大神の四柱を祀ることとしたが、これに対して「出雲派」は、「幽顕一如」（あの世とこの世との一体性）を掲げ、祭神を「幽界」（あの世）を支配する大国主大神を加えた五柱にすべきだと主張した。
しかし、神道事務局の中心を担っていた「伊勢派」は、天照大御神は顕幽両界を支配する「天地大主宰」であり、他の神々はその臣下にすぎないと主張するなど、両派は真っ向から対立した。果てには、「出雲派が神代より続く積年の宿怨を晴らさんとしている」「皇室に不逞な心を持っている千家尊福を誅殺すべし」など、様々な風説が飛び交った。やがてこの論争は明治天皇の勅裁により収拾（出雲派が敗北）し、天照大神の神格は最高位に位置づけられることになった。
なお、政府は神道に共通する教義体系の創造の不可能性と、近代国家が復古神道的な教説によって直接に民衆を統制することの不可能性を認識したと言われている。
芥川龍之介は自身の小説にて天照御大神を登場させる際、「天照大御神」と言う呼称では皇祖神をそのまま文中に登場させてしまう事になるため、太陽神、それも自然神という性格付けで別名の「大日貴」（おおひるめむち）を用いた。実際、芥川の小説には検閲によって訂正・加筆・削除を強いられた箇所が多数存在する。
日本全国の神社本庁傘下の神社で皇大神宮（天照皇大神宮）の神札（神宮大麻）を頒布している。
天照大神の伝承は各地に存在する。