hotchpotch/miracl-hf-unified huggingface dataset:
UTF-16
UTF-16 (UCS/Unicode Transformation Format 16) とは、UnicodeおよびISO/IEC 10646の、符号化形式および符号化スキーム（文字符号化方式を参照）のひとつである。UTFは、UnicodeではUnicode Transformation Formatの略、ISO/IEC 10646ではUCS Transformation Formatの略とされる。ISO/IEC 10646での正式名称はUCS Transformation Format for 16 Planes of Group 00である。Unicodeでは、UTF-16が正式名称である。
UTF-16では、1文字が、16ビットの符号単位が1つまたは2つで符号化される。これが「-16」の名の由来である。基本多言語面（BMP）内の文字は、符号単位1つの16ビットで表される（ビッグエンディアンならISO/IEC 10646のUCS-2と互換である）。BMP以外の文字は、符号単位2つの32ビットで表される。なお、UTF-16は2バイトコードだと誤解されることがあるが、このように4バイトのこともあるため間違いである。
Unicodeにおいては、厳密には、文字符号化形式（）の1つの名称であり、かつ、UTF-16符号化形式のための文字符号化スキーム（）の1つの名称でもある。UTF-16符号化形式のための文字符号化スキームには、UTF-16の他にUTF-16BE、UTF-16LEがある。
UTF-16では、Unicodeの符号位置U+0000..U+10FFFFを、16ビット符号なし整数を符号単位とした符号単位列で表す。符号単位列は1つまたは2つの符号単位からなる。つまり、合計は16ビットまたは32ビットである。
BMPに含まれるU+0000..U+D7FFとU+E000..U+FFFFは、そのまま符号単位1つで表す。
BMP以外のU+10000..U+10FFFFは、表のようにビットを配分して、符号単位2つで表す。
このとき使われる、U+D800 ～ U+DFFF の符号位置を、代用符号位置（Surrogate Code Point）と呼び、BMP外の1つの符号位置を表す連続した2つの代用符号位置のペアをサロゲートペアと呼ぶ。代用符号位置に使うため、BMPのこの領域には文字が収録されておらず、UTF-16以外の符号化スキームでは通常は使用されない。
Unicodeの符号位置の最大がU+10FFFFなのは、それがUTF-16で表せる最大だからである。また、ISO/IEC 10646でも、U+110000以降は、文字が割り当てられることは無いということに、現在はされている。
UTF-16符号化形式は、Java（J2SE 5.0以上）において文字の内部表現であるchar型（16ビット符号なし整数型）として、またWindows XPなどのOSにおけるプログラムではワイド文字として実装される。
UTF-16符号化形式で表現された文字は、16ビット符号なし整数の符号単位列でありプログラム内部での処理には都合がよいが、情報交換のためにファイルの読み書きや通信を行う場合は、適当な符号化スキームによりバイト直列化する必要がある。
UTF-16の場合、バイト順序などの違いにより、この方法には3種類ある。なお、符号化スキームによって符号単位の中でのバイト順序は異なるが、符号単位の順序は変わらないことに注意。
16ビット整数をビッグエンディアンで直列化する。バイト順マーク (BOM) は使用不可。
16ビット整数をリトルエンディアンで直列化する。バイト順マーク (BOM) は使用不可。
バイト順序はリトルエンディアンでもビッグエンディアンでもよい。
あるデータが UTF-16 符号化スキームで符号化されているとわかっていても、これだけではバイト順序が決まらないので、解釈できない。そのため、バイト順マーク (BOM) を使うことができる。
BOM は U+FEFF に割り当てられた特殊文字で、データストリームの最初に置く（テキストの最初の文字のさらに前にBOMが来る）。もし、デコーダーとエンコーダーのバイト順アーキテクチャが同一であれば、デコーダーは U+FEFF という BOM の値を検出するはずであるが、そうでなければ U+FFFE という値になる。この目的のため、BOM のバイト順序を逆にした U+FFFE は予約されており、使用してはならない。
BOM は使わなくてもいいが、そのときは、ビッグエンディアンにするように決められている（ただしこれはUTF-16符号化スキームでの話であり、UTF-16LEはもちろんBOMなしでリトルエンディアンである）。
つまり、UTF-16符号化スキームのデータは、同じ内容に対し、以下の3種類が許される。
3つ目は、UTF-16BEと同じバイト列である。
UTF-16符号化形式は、Windows XPなど多くのOSで、内部表現に使われている。
Windowsでは、リトルエンディアンのUTF-16符号化スキームが使われている。内部表現では16ビット符号なし整数を符号単位とするUTF-16符号化形式（CEFなのでBOMはなし）として扱い、ファイルなどではBOMありのUTF-16符号化スキーム（リトルエンディアン）が主である。
TCP/IPネットワークでは、プロトコルヘッダやMIME等の手段で文字符号化スキームを指定しない場合はビッグエンディアンに決められている。
用語の日本語表記は原則として次にならった。
Internet Engineering Task Force
The Internet Engineering Task Force（IETF、インターネット技術タスクフォース） はインターネットで利用される技術の標準を策定する組織である。
極めてオープンな組織で、実際の作業を行っている作業部会 (Working group; WG) のメーリングリストに参加することで、誰でも議論に参加することが可能となっている。
通常はメーリングリスト上で議論が進むが、年に3回（2回はアメリカ国内、1回はそれ以外の国）会議が開催される。この会議も参加費を払うことでだれでも参加が可能である。日本国内では2002年に横浜（パシフィコ横浜）で開催され、2009年11月には広島で開催された。また、2015年11月に再び横浜で開催されることが決定している。会議では、最終的に何か決定を下さなければならない場合にハミング（鼻歌）による表決（ラフコンセンサス）を取るという特徴がある。
策定された標準仕様は最終的にはRFCなどとして発行する。
Internet Assigned Numbers Authority
Internet Assigned Numbers Authority（IANA、アイアナ）とはインターネットに関連する番号を管理する組織である。IPアドレス・ドメイン名・ポート番号等の標準化・割り当て・管理などを行う。アメリカの南カリフォルニア大学のISI（Information Sciences Institute）にある。
ジョン・ポステルが中心となって始めた組織。運営費用の一部がアメリカ政府により援助されていたが国際的な機関となるために1999年、ICANNの援助によって活動する組織に変更された。現在、ICANNの下部組織。
XML宣言に記述するエンコーディングの名前は、IANAに登録されたキャラクタセット名が使用される。
阿弥陀三尊
阿弥陀三尊（あみださんぞん）は、仏教における仏像安置形式の一つである。
阿弥陀如来を中尊とし、その左右に左脇侍の観音菩薩と、右脇侍の勢至菩薩を配する三尊形式である。根拠は『無量寿経』・『観無量寿経』である。
観音菩薩は阿弥陀如来の「慈悲」をあらわす化身とされ、勢至菩薩は「智慧」をあらわす化身とされる。
脇侍の観音菩薩は、頭上の髻の正面に阿弥陀の化仏（けぶつ）を表し、勢至菩薩は同じ位置に水瓶を表すので、両脇侍は比較的区別がつけやすい。
日本では、東京国立博物館が収蔵する「銅造阿弥陀如来及両脇侍像（法隆寺献納）」（重要文化財、飛鳥時代）や、橘三千代の念持仏と伝えられる法隆寺の「銅造阿弥陀如来及両脇侍像（伝橘夫人念持仏）」（国宝、飛鳥時代、大宝蔵院収蔵）などが古い作例である。
主に下記の形式がある。
中尊は坐像、脇侍は跪坐とするものは、来迎形式の阿弥陀三尊像である。この場合、左脇侍の観音菩薩は往生者を迎え取るための蓮台を捧げ持ち、右脇侍の勢至菩薩は合掌する例が多い。
中尊は右手を施無畏の印、左手を刀印を結んだ像が一般的である。
また、地蔵菩薩と龍樹菩薩を含めて五尊像とした作例もみられる。
「太字」は、国宝指定名称。「太字」は、重要文化財指定名称。
一般に三尊像を包み込むように大型の後背を付けたものを一光三尊形式と呼ぶ。鎌倉時代に浄土宗によって、善光寺の阿弥陀三尊像を模したものは一光三尊形式をとり、阿弥陀如来を本尊、両脇侍を観音、勢至とみなすと決められ、以来この形式を「善光寺式阿弥陀三尊」と呼ぶ。
善光寺式阿弥陀三尊の元となった、信州善光寺の本尊「一光三尊阿弥陀如来像」（本堂の瑠璃壇内部に安置）は、「絶対秘仏」である。
『扶桑略記』の中の「善光寺縁起」などによれば、中尊は一尺五寸（約50センチメートル）、両脇侍は一尺（約33.3センチメートル）と法量が記されている。
その秘仏本尊を模して作られたとされる前立本尊「金銅阿弥陀如来及両脇侍立像〈一光三尊仏／（内仏殿安置）〉」（鎌倉時代）は、重要文化財に指定されている。
その前立本尊も、「善光寺前立本尊御開帳」以外は非公開で御宝庫に収蔵されている。朝の勤行や法要などの限られた時間のみ瑠璃壇の前の金色の幕が上がり、金色に彩られた瑠璃壇を部分的に拝観できる。
夏季オリンピック
夏季オリンピック（かきオリンピック、仏：Jeux olympiques d'été、英：Summer Olympic Games）は、近代オリンピックのうち夏期に行われるもので、4年に1度、4で割り切れる西暦年に開催される総合競技大会。正式名称はオリンピアード競技大会（オリンピアードきょうぎたいかい、英：Games of the Olympiad）。
なお、第1回大会から全て参加しているのは、ギリシャ・イギリス・フランス・スイス・オーストラリア（ただし1908年・1912年のオリンピックではオーストララシアとして参加）の5ヶ国のみである。
また、過去3回夏季五輪の開催が取りやめとなった例があるが、この場合でも回次がそのまま残るため、公式記録上は「みなし開催」（事実上欠番）の扱いとされる。オリンピック夏季大会競技団体連合（ASOIF）に国際競技連盟（IF）が加盟している競技が正式競技とされ、本大会の7年前の国際オリンピック委員会（IOC）総会で最終決定する。競技数の上限は28である。競技・種目数は一貫して増え続け、2000年のシドニー五輪では28競技・300種目に達したことから五輪の肥大化が問題視され、2012年のロンドン五輪では野球とソフトボールが外され、26競技・302種目に減らされた。2007年には中核競技制度が導入され、2016年のリオデジャネイロ五輪ではロンドンで実施された26競技（2020年大会では25競技）は除外されない。リオ大会ではゴルフとラグビー（7人制）が加わり、28競技で実施された。
CID (文字コード)
CIDは、アドビ社のCIDフォントが内蔵するすべての文字（文字コレクション）を識別するため、文字ごとに振られる一連の番号。
文字コレクションは言語ごとに定義され、その言語の主要な文字集合をサポートするために必要な文字をすべて含む。文字コレクションには「登録者-配列（-追補番号）」の形式で名前が付けられる。たとえばアドビ社が定めた日本語の表記に使われる文字コレクションの名称はAdobe-Japan1である。
Adobe-Japan1は、JIS X 0208やISO/IEC 10646(≒Unicode)などの公的な文字コード規格では（異体字セレクタを使わない限り）同じコードが与えられている異体字の字形1つ1つに別々のCIDを割り当てている。実際のOS・アプリケーションとのやりとりは通常フォントに内蔵されている CMAPテーブル（CIDとUnicodeを相互に関連付けた対応表）を参照して行われるが、Acrobat・InDesign（いずれもアドビシステムズ社製品）・日本語LaTeX（フリーソフト）などのソフトはCID番号を直接利用することがある。
Adobe-Japan1の追補ごとの詳細は以下の通り。Adobe-Japan1-4 と Adobe-Japan1-5 の間に Apple が Mac OS X (10.1) で JIS X 0213 文字を拡張した Apple Publishing Glyph Set(APGS) もあるが、Adobe-Japan1-5 と同じものということになっている（実際にはAdobe-Japan1-5との間には僅かに違いがある）。
古いものでAdobe-Japan2もある。Adobe-Japan2-0はJIS X 0212に相当するが、Adobe-Japan1-6に統合され廃止された。
Adobe-GB1（簡体字中国語）・Adobe-CNS1（繁体字中国語）・Adobe-Korea1（朝鮮語）など日本語以外のCJK圏で使われる文字コレクションもあるが、Adobe-Japan1以外はおおむね公的な文字コード規格の文字をそのまま含んでいるだけであるため、Adobe-Japan1に比べると、さほど注目されていない（最新版はそれぞれAdobe-GB1-5（30,284グリフ）・Adobe-CNS1-6（19,156グリフ）・Adobe-Korea1-2（18,352グリフ））。
民謡
民謡（みんよう）とは、主に口承によって受け継がれた歌の総称。
不特定多数の民衆によって自由に伝承されているうちに自然と形になった歌である。特定の地域集団や職業集団に固有の歌謡という捉え方が一般的だが、数世代に渡って体験的に継承されたものに限り、芸能を専門とする者が修正を加えたものは除外するという立場もある。
「民謡」という呼び名は明治時代半ば、民俗学など学問的な必要からドイツ語のVolkslied、もしくは英語のfolk songの訳語として創出された。それ以前は地域や時代により様々に呼ばれていたものを総称したものである。当時は里謡、俚謡(りよう)とも呼ばれていた。
広義には、作者が分かっている民謡調の俗謡・新民謡なども含み、特定の国や地域や民族における、民俗音楽の重要な要素であるが、その見地からの総合的記述は音楽民族学の項にゆずる。
狭義には、日本各地での口承歌のことをいう。
民謡の中には、童歌（わらべうた）や子守唄などの子供向けのものも多くあるが、労働歌、祭祀・年中行事の歌なども含まれる。
邦楽の一種である日本の民謡は、古代から続く伝統的な歌唱曲の総称で、大部分は歌のみで楽器は加わらない。日本語の発声、韻から生まれたもので日本固有の音楽の原点といえる。陽旋法（長調）のものは、ヨナ抜き音階である。1987年（昭和62年）の調査では現存する民謡は、およそ58,000曲である。なお、邦楽には狭義では琉球民謡、アイヌ音楽を含まないこともある。広義では、広く人口に知れ渡った歌という意味で、流行歌の一部も含むことがある。
特に明治時代後期から大正時代にかけて北原白秋らによって新たに創作された民謡風の曲は、それまでの伝統的な民謡と区別して「新民謡」、もしくは「創作民謡」と呼ばれる。また大正時代から昭和初期にかけて中山晋平、藤井清水、野口雨情、西條八十らによって創作された、主に地域の宣伝のための新民謡は、特に「地方小唄」と呼ぶ場合がある。
武田俊輔『民謡の再編成』によれば、「民謡」は大正から昭和初期の野口、中山、レコード会社、文部省、民俗学、NHKによる運動の発明品ともいうべき存在で、全国各地の郷土色豊かな旋律を「民謡」の名のもとに再編成・固定化し、全国に流通すべく産業化したものとも言え、例えば安来節のようにその枠からはみ出た流行 に、「正調」「保存会」が後から出て来るといった事例 がある事でその見方は一定の力を持っている。かつて労働などの日常のやりとりのなかで歌が歌われる際には、文句や節回しは人により、時と場合により違っていたのである。
富山県の五箇山地方は「民謡の宝庫」と言われ、代表的な「こきりこ節」や「麦屋節」を含め多くの民謡が、1973年（昭和48年）11月5日に「五箇山の歌と踊」として、国の選択無形民俗文化財に選択されており、多くの五箇山民謡保存団体が存在し、唄い踊り続けることによって守られている（詳細は五箇山民謡を参照）。なお「こきりこ節」は、「越の下草」や二十四輩順拝図絵「奇談北国順杖記」などの古文献にも記載される日本の民謡の中でもっとも古い民謡とされている。
など
ロシア民謡を参照のこと。
和暦
和暦（われき）は、元号とそれに続く年数によって年を表現する、日本独自の紀年法である。邦暦（ほうれき）とも。
この手法自体は東アジアで広く行われてきたが、日本独自の元号を用いているため日本固有の紀年法となる。飛鳥時代の孝徳天皇によって西暦645年に制定された「大化」がその始まりであり、以来15世紀に亘って使われ続けてきている。
たとえば、西暦2000年は平成12年に当たる。
また暦法について、明治改暦（明治6年/西暦1873年）で天保暦に代えてグレゴリオ暦を採用して以降は、月日についてはグレゴリオ暦と一致している。
最初の元号「大化」が制定された西暦645年（大化の改新）以降に、250の元号が日本で制定されている。ただしこれは、私年号や南北朝時代における両朝の元号双方を全て含めた数である。重複のない元号の数は、南朝で141、北朝で149である。
古代には元号が制定されていない期間もあった。現在まで連続するのは、西暦701年の大宝からである。また、前述したように南北朝時代には2つの元号が並行して存在していた。
明治以降は、一世一元の詔・旧皇室典範・元号法により、天皇の皇位を継承する際にのみ改めることが定められているが（一世一元の制）、明治以前は、不吉なことがあったり、病が流行するなどの理由で度々改元された。そのほとんどは1年から長くて十数年の非常に短い期間しか持続しなかった。逆に、新天皇が即位しても、改元しなかったり、日を置いて改元した場合も少なくなかった。
日本の役所等の官公庁が発行する文書、官公庁に提出する書類（公文書）は、ほぼ全てが和暦を記載しなければならない。ただし、日本国外で主に使うパスポートや、気象観測機器の製造年は西暦の使用が認められている。新聞などは西暦と和暦が併記されている。
Microsoft Windowsでは、ロケールに「日本」を選択することで、日付形式に「和暦」を選択できる。
Microsoft Officeなどの書式文字列では、元号は「ggg」、元号での年数は「e」（0詰めなし）か「ee」（2桁に0詰め、ただし3桁以上になりうる）で表される。たとえば、1990年を「平成2年」と表現する書式文字列は「ggge年」である。漢字1文字の略記は「gg」、英字1文字の略記は「g」である。「元年」表現はサポートされていない。
高砂駅
高砂駅（たかさごえき、たかすなえき）
京成高砂駅
京成高砂駅（けいせいたかさごえき）は、東京都葛飾区高砂五丁目にある京成電鉄・北総鉄道の所属する駅である。駅番号はKS10。京成電鉄と北総鉄道の共同使用駅であり、駅管理は京成電鉄が行っている。駅名標や旅客向け案内では、京成を省略して「高砂」とされている。
京成電鉄の本線・金町線・成田空港線と、北総鉄道の北総線が乗り入れている。本線以外の3路線は当駅が起点であるが、このうち、京成成田空港線と北総鉄道北総線は、京成本線京成上野方面ならびに同線の青砥駅から分岐する京成押上線に直通運転している。
また、成田空港線は「成田スカイアクセス線」の愛称が付けられており、旅客案内ではそちらが使われている。同線は印旛日本医大駅まで北総線と施設を共用しており、京成成田空港線と北総線は法手続き上別事業者の路線であるが、時刻表などでは共通して案内されることが多い。
この駅は京成本線・船橋経由のルートと京成成田空港線・北総線経由のルートの分岐駅となっており、隣の青砥駅ともども京成電鉄におけるジャンクションとして機能している。駅東側に京成電鉄の高砂検車区が設置されているため、当駅が始発・終点となる列車も多数設定されている。京成本線では当駅から青砥まで複々線である。島式ホーム2面4線（地平）および単式ホーム1面1線（高架）を持つ駅で、橋上駅舎を有している。京成電鉄が駅業務全般を行う。京成本線・成田スカイアクセス線（成田空港線）・北総線は地平の2面4線で、同一線路・ホームを使用する。
京成については本線・成田スカイアクセス線と金町線が別線路・ホームとなっており、金町線は高架の5番線（コンコースと同一フロアからスロープで連絡）を使用しているが、同一社線ながら別改札となっている。同一乗車券（普通乗車券・回数券・ICカード）による改札外乗り換え（途中出場）は30分以内の時間制限が設けられており、これを超過すると当駅「下車」扱いとなり、普通乗車券と回数券は無効、ICカードは当駅で運賃計算が打ち切られる。5番線ホームができた当初は、乗り換え用の自動改札機は他の改札機と区別できるように緑色の配色となっていた（ICカードはどの改札機からも乗り換え可能）が、2016年1月現在、磁気乗車券が投入可である自動改札機が青色、ICカード専用の自動改札機がピンク色の配色となっており、すべての改札機が乗り換え可となっている。
発車標は、1番線から4番線ホームにはフルカラーLED式のものが、5番線（金町線）ホームには3色LED式のものが設置されている。
高砂管区として、京成小岩駅・江戸川駅を管理下に置いている。以前は自駅のみ管理だったが、小岩管区の廃止により当管区に統合された。
近年の1日平均乗降人員推移は下表の通りである。
近年の1日平均乗車人員推移は下表の通りである。
駅の南側に都営高砂団地があり、駅前にイトーヨーカドーが出店している。駅周辺は住宅や商店など中小の建物が密集している。
駅西方の中川沿いにJR貨物新金貨物線が通っている。
駅前には交通広場を置くスペースがないため、道路上にある「京成高砂駅」停留所から京成タウンバスの路線が発着する。
駅の東側に高砂1・2号踏切がある。これら2ヶ所の踏切は京成本線と北総線（成田スカイアクセス線）の列車が同時に通過する上、車両基地への入・出庫の列車も低速で通過するため、朝夕通勤時間帯のみならず、昼間帯、夜間でも遮断時間が非常に長い「開かずの踏切」となっている。
かつて、この2ヶ所の踏切は手動昇開式（ワイヤー式第1種乙踏切）であったが、同様の方式であった東武伊勢崎線竹ノ塚駅（東京都足立区）近くの踏切で2005年（平成17年）3月に発生した踏切事故の影響を受け、2006年（平成18年）9月までにそれぞれ手動ワイヤー式から遮断桿付きの自動式（第1種甲踏切）に変更された。これにより、手動式の特長である臨機応変な開閉対応はできなくなったため、遮断時間は以前より長くなった。以前は踏切を斜めに交差するような形で歩行者用の跨線橋も整備されていたが、金町線ホームの高架化に際して撤去され、踏切を渡らないで対面に向かう場合、現在は踏切の両側に設置されたエレベーターと駅構内の通路を使って横断する。
踏切が自動化されて以降、安全確保のために警備員が常時配置されていたが、2011年（平成23年）4月に1号・2号踏切とも踏切の途中数カ所に非常用ボタンが設置され、現在警備員は配置されていない。
全面高架化も案として上がっているが、高砂検車区（車両基地）の高架化や移転の必要があり、道路、もしくは線路の地下化も、駅周辺は狭小な建物が密集するエリアであり、実現の難易度が高い。しかし地元からは現在でも高架化の要望があり、葛飾区は、この問題を「開かずの踏切」という用語を出して、交通問題として取り上げ、区としても連続立体化実現に向けて取り組むと表明している。
諸子百家
諸子百家（しょしひゃっか）とは、中国の春秋戦国時代に現れた学者・学派の総称。「諸子」は孔子、老子、荘子、墨子、孟子、荀子などの人物を指す。「百家」は儒家、道家、墨家、名家、法家などの学派。
前漢初期の司馬談は、諸子百家を六家（六学派）に分類した。
班固は『漢書』芸文志で、諸子百家を六家に三家を加えて九流に分類した。
さらに、これに小説家を加えたものを十家としている。
そして、十家に兵家を加えたものを諸子百家という場合が一般的である。
春秋時代に多くあった国々は次第に統合されて、戦国時代には7つの大国（戦国七雄）がせめぎ合う時代となっていった。諸侯やその家臣が争っていくなかで、富国強兵をはかるためのさまざまな政策が必要とされた。それに答えるべく下克上の風潮の中で、下級の士や庶民の中にも知識を身につけて諸侯に政策を提案するような遊説家が登場した。
諸侯はそれらの人士を食客としてもてなし、その意見を取り入れた。さらに諸侯の中には斉の威王のように今日の大学のようなものを整備して、学者たちに学問の場を提供するものもあった（稷下の学士）。
その思想は様々であり、政治思想や理想論もあれば、実用的な技術論もあり、それらが渾然としているものも多い。墨家はその典型であり、博愛主義や非戦を唱えると同時に、その理想の実践のための防御戦のプロフェッショナル集団でもあった。儒家も政治思想とされるものの、同時に冠婚葬祭の儀礼の専門家であった。兵家は純粋な戦略・戦術論を唱える学問と考えられがちであるが、実際には無意味な戦争の否定や富国強兵を説くなどの政治思想も含んでいた。
百家争鳴の中で、秦に採用されて中国統一の実現を支援した法家、漢以降の王朝に採用された儒家、民衆にひろまって黄老思想となっていった道家が後世の中国思想に強い影響を与えていった。また、兵家の代表である孫子は、戦術・政治の要諦を短い書物にまとめ、それは後の中国の多くの指導者のみならず、世界中の指導者に愛読された。一方で墨家は、儒教の階級主義を批判して平等主義を唱え、一時は儒家と並ぶ影響力を持ったが、その後衰退している。
大和駅
大和駅（やまとえき）
クルディスタン
クルディスタン（クルド語 ）は、中東北部の一地域。トルコ東部、イラク北部、イラン西部、シリア北部とアルメニアの一部分にまたがり、ザグロス山脈とタウルス山脈の東部延長部分を包含する、伝統的に主としてクルド人が居住する地理的領域のこと。チグリス・ユーフラテス川の中上流域を中心に広がる山岳地帯である。面積は約392,000km。
「クルド人の地／国」を意味する。ペルシア語ではコルデスターンといい、イランには同名の州コルデスターン州が存在する。イラクでは自治区のクルディスタン地域、シリアでは自治区のロジャヴァを構成する。
クルディスタンという名称は、12世紀にセルジューク朝のアフマド・サンジャルがエルデランに相当する地域（今日のイランのコルデスタン州とほぼ一致）に設置した州の名前として、初めて使われた。
紀元前3000年頃、シュメールの楔形文字の粘土板に"Kar-da"ないしは"Qar-da"と呼ばれる土地の名前が現れる。はこれを「クルド」の最も初期の形であると示唆しており、その説に倣うならば、これが最も早いクルドに関する記録となる。
ほとんどのクルド人は古代 のグティウム人(Qurti) にその起源を求めることができる。グティウム王国は楔形文字での記録では紀元前2400年頃に存在し、その首都は（Arraphkha, 現在のキルクーク）であった。
今日、クルディスタンとして知られている地域はペルシア（イラン）とメソポタミアの間、ヴァン湖の南と南東の高山地域のことである。ここは、クセノポンの時代以前よりクルド人が支配しており、（）の名で知られる国が存在した。
古代ローマはその絶頂時に、クルド人が住んでいる広大な地域、特に中東の西と北のクルド人地域を支配した。のようなクルド人王国は、ローマ帝国の封建州となっていた。紀元前189年から384年、古代カルドゥチは北メソポタミアを支配した。この王国は (Tigranocerta) の東に存在した。トルコの南東にある今日のディヤルバクルの東側および南側に相当する。カルドゥチは、紀元前66年にローマ共和国の封建州となり、384年までローマと同盟状態にあった。
「クルドの地」の語が初期の記録に現れた一例として、シリア語でのキリスト教の文章がある。この文章は中東でのの様なキリスト教の聖者を記述している。サーサーン朝のマルズバンがアブディショに出身の地を聞いた際に、彼は両親がアッシリアの村ハザ (Hazza) の出身であると答えた。しかし、両親は異教徒によりハザから追い出され、タマノン (Tamanon) に定住した。そこは、アブディショによると「クルドの地」であった。この村は、現在のイラクとトルコの国境の北、現在のアルビールの南西12kmに存在する。同じ文章の他の部分ではハブール川地域が「クルドの地」と記載されている。
10世紀後半、地域には5つの地方王朝が成立した。北側をシャッダード朝（951年 - 1174年：アルメニアとアッラーンの一部）と、（955年 - 1221年：タブリーズとマラーゲ付近）に、東側を（959年 - 1015年）と（990年 - 1116年：ハルワーン、ケルマーンシャー、ハーナキーン）、西側に（990年 - 1096年：ディヤルバクル）が支配した。
中世のクルディスタンは「イマーラト」すなわちアミール領と呼ばれる半独立、一部独立の国家集合体であった。通常、これらはカリフやシャーの間接的な政治的、宗教的影響下にあった。これらのクルディスターンの諸勢力と近隣国との複雑な関係は、1597年に (クルド語: Şerefxan Bedlîsî)による鑑文学「」に記載されている。よく知られているクルド系アミール領は、今日のイラクのババン、、、、トルコの、、、イランの、に相当する。
16世紀に、クルド人居住区は、長い戦いの後サファヴィー朝とオスマン帝国に分割された。クルディスタンに対する最初の重要な分割は1514年のチャルディラーンの戦いの後に行われ、1639年のにより公式のものとなった。オスマン帝国の解体後、連合国は旧オスマン領のこの地域を分割し複数の国を作る合意と計画を行っていた。批准されなかったセーヴル条約に基づいた、アルメニア沿いにあるクルディスタンもその一つであった。しかし、ケマル・アタテュルクによるアナトリア東部の再占領や他の差し迫った問題が、連合国にトルコとの再交渉を認めさせた。結果、ローザンヌ条約により、現在のトルコ共和国の国境の大部分が確定された。これによりクルディスタンの独立の機会は失われた。クルディスタンの他の領域は、両条約において、イギリスとフランスによる委任統治領（イラクとシリア）の内部に併合された。
第二次世界大戦後をにらんだ1945年のサンフランシスコ会議において、クルド人の代表団は、クルド人が主張するクルディスタンの地理的な範囲を示した。この提案では、地域はアダナ近くの地中海の海岸から、ブーシェフル近くのペルシア湾の海岸まで広がっている。これには、ザグロス山脈の南の居住区であるルアも含まれている。
第一次世界大戦後はサイクス・ピコ協定を基本とした国際協定によりクルディスタンはいくつかの国に分割され、それぞれの国においてクルド人は少数派である。クルド人同士は国境を越えた往来がある。それは密貿易や、それぞれの国において自治権拡大や独立を求めての政治活動・軍事行動も含む。トルコは国外に拠点を置くクルド人勢力への越境攻撃も行っている。
1991年の湾岸戦争の終結時、連合国は北イラクに安全地域を創設した。イラク軍が北部の3つの県から撤収した際に、イラクのクルディスタンはイラク内部の自治勢力として浮上し、1992年には地方政府と議会が作られた。
シリア内戦（2011年～）において、クルド人民防衛隊を主体とするシリア民主軍がシリアの一部を支配している。
"クルド人#参考文献も参照"
三身
三身（さんじん、または さんしん、）は、大乗仏教における、仏の3種類の身のあり方（法身・報身・応身）で、仏身観の一種である。三身説。
『十地経論』巻3には「一切の仏に三種の仏あり。一に応身仏、二に報身仏、三に法身仏なり」とある。通常はこの三身説がよく用いられる。
対応関係を表すと次の通り。
三身が具現していることを、三身即一、あるいは三身円満などという。
4世紀頃までの中期大乗仏教では、法身（永遠身）と色身（しきしん、現実身とも）の二身説だけであったが、5世紀頃までにはその本質永遠性と現実即応の関連づけ、すなわち統一が問題となり、それが仏身論に及び、法身と色身（応身）を合せた報身が立てられ、三身説が成立した。中国や日本の仏教では、この三身のどれを表として立てるかで議論が起こった。
しかし後に仏の身は本来分かつべきでなく、どれも具わっていると考えられるようになり、三身即一身（三身即一などとも）という説が立てられた。
仏身
仏身 (ぶっしん、Skt：buddha-kaaya、बुद्ध काय)とは、仏の姿をいう。
釈迦の入滅という現実は、弟子たちの間にいろいろの問題を提起したが、その中でも、仏の身体をどう考えるかということは、一つの大きな問題であった。すなわち、人格信仰の問題である。
釈迦在世中は、現前に悟りを開いた仏が生身として存在しているから、人々はこの仏に聞きそれに対処できた。弟子達はこの生身(なまみ)の釈迦に頼って生きていた。このような人々に対して、釈迦は在世中、しばしば「肉身をもった仏にたよってはならない」「仏は法をさとったものであるから、法こそ真実のよりどころである」と弟子たちをさとしていた。しかし、眼前に仏を見ている人々にとっては、理屈ぬきにして、その仏に頼ることは仕方のないことである。釈迦の入滅という事実は、大きな問題を弟子たちの間に惹きおこしたのである。
この入滅の事実を見て、弟子たちは在世中の釈迦の言葉「法をよりどころとせよ」を改めて考えることとなった。そこで、釈迦の教えた「法」を通じて釈迦自身（仏）をみようとした。「法」を通し、語られた教えの中に肉身の仏をみようとしたのである。そこでまずあらわれたのが、釈迦の生きておられた現実の身生身(しょうじん)に対して不滅の身である法身(ほっしん)が求められ、それが二身説としてあらわれた。この時、すでに「法身」が永遠不滅の身であり、現実の「生身」は人々を救うために人間に応えて現われた「応身」であると考えられた。
この場合、法身(dharma‐kaaya、धर्म काय)は宇宙的一般者とでもいいうるような「法」そのものを意味し、後には「理法身」といわれるようなもので、宇宙身としての道理そのもの、真理そのものであると考えられる。そのような法が具体的な活動態としてあらわれるのが応身(nirmaaNa-kaaya、निर्माण　काय)であり、それは後に「化身」(けしん)ともいわれ、また「応化身」ともいわれ、法が具体的な姿で人々を救い導くために働く姿である。したがって、人間もしくは人間以外として、応化身の働きは広い領域で考えられた。
後世、法身はまったく「理」として考えられる場面もあるが、本来は釈迦自身を法の中にみようとした弟子たちによって見られた仏であるから、そこには具体的な、もっと人格的なものが考えられた。それが後に「智法身」といわれるようになったと思われ、さらに単なる応化身ではなく、法身に即した応化身、応化身に即した法身として、仏の理想像をえがき、これを礼拝の対象として具象化しようとする時、そこに報身(ほうじん)という考え方があらわれる。
この報身は、その意味で思想的には、なかなか一定しなかった。これは、法身や応身のサンスクリット語は一定しているが、報身をあらわす原語が(niSyanda-buddha)(vipaaka-kaaya)(saMbhoga-kaaya)などと一定していないことでも分かる。漢訳の報身は「因願酬報」のゆえにといわれ、真如本然の働きと修行の働きとの和合によって現われるからとも説明されるが、原語「niSyanda-buddha」とは「かの如来は、福徳の因より出でたる結果なり」と説明されているから、福徳の行が原因となって自然にあらわされた結果としての仏である。その点「因願酬報」と相応すると思われる。
次に「vipaaka-kaaya」とは「成熟せる身」という意味であり、願行が完成して得られた身の意味である。
また「saMbhoga-kaaya」とは「受用される身」という意味で、人々がこの仏の身体を受用して成仏するという意味である。このような意味で報身という考えかたの中に、やがてそれを具体的に彫刻し絵にしようとして、三十二相八十種好などの仏の相貌がととのえられてきたと思われる。
このように、二身説は三身説となった。さらに、法身に理、智を区別し、理智不二の法身と解釈され、この法身を法そのものの意味で「自性身」(じしょうしん)と呼んだ。また「報身」に自受用、他受用の二身を区別し、応身と化身を区別し、また応化身とするなど種々の説となり、四身説・五身説・六身説が現れる。
仏性
仏性（ぶっしょう、）とは、、衆生が持つ仏としての本質、仏になるための原因のこと。主に『涅槃経』で説かれる大乗仏教独特の教理である。覚性（かくしょう）とも訳される。
仏教では、この仏性を開発（かいほつ）し自由自在に発揮することで、煩悩が残された状態であっても全ての苦しみに煩わされることなく、また他の衆生の苦しみをも救っていける境涯を開くことができるとされる。この仏性が顕現し有効に活用されている状態を成仏と呼び、仏法修行の究極の目的とされている。
『法華経』では、仏種（ぶっしゅ、）「仏の種姓」、『勝鬘経』では、如来蔵（にょらいぞう、）などと、さまざまな表現がされるが、基本的に仏性と同じ意義である。ただし仏性には如来蔵のように「煩悩が付着して隠れている」という意味はない。
仏教全体として「すべての衆生が仏性を持つ」という統一見解はなく、以下のように宗派により見方は異なっている。
まず、原始仏教の時代には仏性という観念はまだなかった。
釈迦入滅後、根本分裂が起こり、またAD100年ごろには枝末分裂（しまつぶんれつ）が起こり、両派あわせて20前後の部派が成立した。この当時の部派仏教では、誰でもが悟れるのか、あるいは一部の人しか悟れないのか、などという様々な議論が起こった。
部派仏教では、この穢れた世界（娑婆世界、穢土）に生まれて苦しみを受けるのは煩悩（漏、）によるものであると捉え、出家して厳しい戒律を保つことによって煩悩を断ち切り阿羅漢になることを目的とする。原始仏典以来、漏を断尽して二度と生まれかわることのない人がブッダであり阿羅漢であって、阿羅漢はブッダの同義語であった。しかし部派仏教では、いつしか阿羅漢ということばはブッダと区別された限定的な意味に用いられるようになった。部派仏教の人々にとって目標は阿羅漢であり、成仏をめざすことは不遜であった。部派の有部論書ではブッダの偉大さが強調され、菩薩のたどるブッダへの道はきわめて特別なものであって、凡夫が煩悩を断ちきって阿羅漢になる道とは隔絶しているとされた。
これに対して、大乗仏教では、阿羅漢を小乗の聖者とみなした。また大乗仏教の教理では、誰もが救われることを主眼に置き、出家はもちろん在家でも救われると考えられ、誰もが仏になれる可能性があるとした。つまり衆生に仏性があるという考え（如来蔵思想）が生まれた。
仏性について、特に積極的に説いたのは、初期大乗仏教の経典『法華経』である。それ以前の経典では成仏できないとされていた部類の衆生にも二乗成仏・女人成仏・悪人成仏などが説かれた。さらに、その後成立した『大般涅槃経』では、一切の衆生に仏性が等しく存在すること一切衆生悉有仏性（いっさいしゅじょうしつうぶっしょう）が説かれた。
しかしどの仏典でも同様に説かれたわけではなく、さらに時代を下った後期に成立した大乗経典であり、法相宗が所依とした『解深密経』などでは、衆生には明らかに機根の差があるため誰もが成仏できるわけではない、『法華経』が一乗を説くのは能力のない衆生が意欲をなくすのを防ぐための方便である、と説いた。
上記のような各仏典の成立の前後関係が判明したのは、近代の科学的な史料批判の後である。
それ以前においては、仏典の前後関係及び価値の軽重は、宗派的視点により決められた（教相判釈）。
特に有名なものは、天台宗の智顗による五時八教の教相判釈である。智顗によれば『解深密経』は『法華経』や『涅槃経』より以前に説かれた、古い教えである方等部の経典で権大乗（仮に説かれた方便の教え）であり、『法華経』に導く手前の教えとした。すなわち、五教八時では『解深密経』よりも後に説かれたとする『法華経』や『涅槃経』を優先し、一切衆生悉有仏性説こそ正しいとした。この点では、上記の現代における研究の結果である『解深密経』が『法華経』よりも遅い成立であるとする考えとは一致していないことになる。
さらに日本の天台宗では、仏性を衆生（人間）に限らず、山川草木や生類すべてに仏性があるとする考え一切悉有仏性（いっさいしつうぶっしょう）までが、後世に生まれた。
日本仏教では、奈良仏教（法相宗等）は全体として成仏への道程は人の機根に応じて違いがあるとするのに対して、平安仏教（天台宗・真言宗）では悉有仏性説（しつうぶっしょうせつ）を説いた。
時代が下り、
このように、仏性や一切衆生悉有仏性は、仏教全体に共通する教義ではない。
しかし現在の日本仏教では、法相宗などの一部の宗派を除き、仏性・一切悉有仏性・如来蔵を説く宗派が多勢を占めている。
『大般涅槃経』獅子吼（ししく）菩薩品（ぼさつほん）に説かれるものを智顗が整合し確立した、成仏のための3つの要素を三因仏性という。
三因仏性は通常は智顗の説を指す場合が多いが、世親の『摂大乗論』や『仏性論』には次の3つを説き、これを三因仏性という場合もある。
森羅万象
森羅万象（しんらばんしょう、しんらばんぞう、しんらまんぞう）は、あらゆる現象、宇宙に存在する一切のもの。「森羅」は樹木が限りなく茂り並ぶことであり、「万象」は万物やあらゆる現象。なお、「宇宙」はあらゆる存在物を包容する無限の空間と時間の広がり、および宇宙空間を指す。
キリスト教徒であるイエズス会は、「御主デウス森羅万象ヲツクリタマウ」と『日葡辞書』で記した（デウスは神、創造主の意）。
三法印
三法印（さんぼういん）は、仏教において三つの根本的な理念を示す仏教用語である。
「三法印」は仏教において、仏教の根本的な理念を示す3つの教理である。法印（ほういん、）とは、仏教と他の教え（バラモン教・ヒンドゥー教や六師外道）との区別を明らかにする用語と一般に言われるが、パーリ仏典には、このような術語はみられない。２世紀ごろの仏教詩人マートリチェータは自作中において""という表現で三つの教えを表した。それは以下の通り。マートリチェータはこれらを「」（これが『三法印』である。）としている。
中村元は、三法印は部派仏教のものであり、それに対して、大乗仏教は諸法の実相を説く「実相印」を標幟とするとしている。大乗仏教では部派仏教の三法印とは別に、諸法実相の「一法印」がよく説かれるとされる。中村は実相印を第四の印としている。なお、諸法実相が意味する内容は諸宗派の教学によって異なる。中村は、龍樹（ナーガールジュナ）は三宝印のほかに別の法印を立てなかったとしている。袴谷憲昭はエジャートンの『』には“”の用例が三つしか挙げられておらず、すべて梵文の法華経によるものであると指摘している。また袴谷は、坂本幸男による「小乗教は三法印、大乗は諸法実相印。」という言明について、天台宗の智顗の所説に依っていることを推測している。
超弩級戦艦
超弩級戦艦（ちょうどきゅうせんかん、英：Super Dreadnoughts）は、1906年に進水したイギリス海軍のドレッドノートの規模（弩級戦艦）を超える規模の戦艦・巡洋戦艦である。イギリス海軍のオライオン級戦艦を嚆矢とする
なお、この「弩」はドレッドノートの頭の音を取った当て字であり、漢字の意味（おおゆみを表す）とは関係無い。そのため、超ド級戦艦とカタカナ表記する場合もある。「超弩級」、「超ド級」という語は、現在でも「とてつもなく大きい」、「もの凄い迫力」などを表現するのに使われ、例えば七帝柔道では非常に強い選手のことをそのまま「超弩級」と呼ぶ。
最初の超弩級戦艦とされるのは、イギリス海軍のオライオン級戦艦である。この艦の起工後にマスコミに情報が漏れてしまい、ドレッドノートよりも大型（13.5インチ／34.3cm）の砲を搭載したことから、Super Dreadnoughtsと報道したことに端を発する。従って正式な軍事用語というよりは、マスコミ用語が起源である。ちなみに、日本の文献においては15インチ（38.1cm）〜16インチ（40.6cm）砲を搭載した戦艦を超々弩級、18インチ超（46cm）主砲を採用した大和型戦艦を超々々弩級戦艦と称したものがごく少数だが見られる
日本海軍では、巡洋戦艦「金剛」以降の艦を指す。
現在、超弩級戦艦は「弩級」すなわちドレッドノートと同程度の戦力を有する戦艦をさらに上回る戦艦、と定義されており、12.0インチ(305mm) を上回る主砲口径の戦艦を指す。すなわち「戦艦主砲の世界的標準規格（"the international standard of battleship calibre"）である12インチ」を超えることが絶対条件であり、弩級以前に例外的に建造された少数の12.0インチを超える口径の主砲を有する艦はこれに該当しない（たとえば近代戦艦の原型とされるロイヤル・サブリン級戦艦は、13.5インチ砲を搭載する。だがこの砲は後に前弩級戦艦の標準となる12インチ砲よりも威力的に劣っている）。
それ以外の超弩級戦艦に共通する特徴は、主砲の中心線配置・舷側砲塔の廃止が挙げられる。これにより防御様式が大きく改善された。また全主砲を片舷に指向できるようになった。ただしこの特徴自体は他国の弩級艦にもそれ以前から採用例がある。
これらの特徴から、従来存在する弩級艦を大きく上回る戦闘力を具備し、戦艦の世紀は新時代へ突入した。
とはいうものの、戦艦の能力の評価には、速力や防御力などのファクターをも考慮すべきであり、単純に火力だけをもって優劣の判断はできない。さらに火力にしても、砲身長、命中率、門数、単位時間あたりの発射数を考慮すべきであり、口径だけの比較で判断はできない。例えば主砲の門数については、イギリス戦艦エジンコートは12インチ砲を搭載する弩級戦艦であるが、門数は14門と世界最多であり、総合的に見て火力は13.5インチ〜14インチ砲8門の超弩級戦艦・巡洋戦艦を上回っている（ただしエジンコートは方位盤射撃指揮装置を装備しておらず、実戦能力には疑問がある）。
超弩級戦艦が軍事史上で重要視されるのは、それに分類される戦艦の能力自体よりも、それまでの弩級戦艦の多くが12インチで統一され、戦艦の隻数や主砲の門数が海軍力の一つの目安となっていた時代を終焉させ、大艦巨砲時代への道を開いたという点である。それまでは戦艦1隻1隻の大きさや性能が各国とも比較的似通っていたため、海軍力は単純な量で比較されることが多かったが、超弩級艦の登場以後は主砲口径と艦の大きさの制限が取り払われ、各国が持つ最強の戦艦の性能が重要な要素となった。
ドイツ戦艦においては、弩級艦の主砲に11インチ(28.1cm)砲を採用しており、これはイギリス戦艦の12インチ砲に威力で匹敵するとされていた。実際にも砲弾重量や初速などの性能を見る限り、ドイツ戦艦の主砲弾の運動エネルギーは、英国戦艦のそれを凌駕している（砲弾重量は小さいが、初速は大きい）。従ってドイツがヘルゴラント級戦艦に12インチ(30.5cm)50口径砲を採用した際は、実質は超弩級戦艦ではないかと言われた。
しかし異論も多い。ドイツが多用した小口径高初速の砲弾は、接近戦での威力こそ高いものの、中距離では入射角の浅さから、長距離では失速の大きさからイギリス系の超弩級戦艦に採用された45口径13.5インチ砲や45口径14インチ砲に威力的に劣っているとされる。また、接近戦での威力に限定しても、ドイツの12インチ砲の威力はイギリスのそれを上回ってはいるものの、それほど大きな差は見られない。むしろイギリスがドイツに先だって開発した50口径12インチ砲は、ドイツの50口径12インチ砲を初速でも若干凌駕している。もっともイギリスの50口径12インチ砲は命中率の低下や砲身寿命の低下を招いた欠陥砲であったが、ドイツの50口径12インチ砲にはそうした欠陥は見られず、ドイツに技術的優位があったのは事実である（逆に言えば、イギリスの50口径12インチ砲の失敗が、13.5インチ砲の開発を促進させ、超弩級戦艦への道を開いたと言える）。
イタリアのコンテ・ディ・カブール級戦艦・カイオ・ドゥイリオ級戦艦は、改装後の主砲口径が32cmであり30.5cmを超えているが、元は30.5cmの主砲の内径を削って口径を拡大したに過ぎず、これを超弩級と扱うかどうかには異論もある。しかし、威力は14インチ砲に迫る性能が出ている。
1916年のユトランド沖海戦は、戦艦・巡洋戦艦の発達史において一大事件となった。かいつまんで述べると、戦艦は速力が不足、巡洋戦艦は防御力が不足、そして戦艦・巡洋戦艦を問わず水平防御をなおざりにしてきた事実が判明した。これ以降に新造、もしくは改装がなされた戦艦・巡洋戦艦はこの欠点の改善がなされ、主砲口径の増大に偏った戦艦の発達は終焉を迎えた。これにより弩級、超弩級というカテゴライズも、さして重要なものではなくなった。
例えばアメリカのアラスカ級大型巡洋艦（主砲口径30.5cm）やドイツのシャルンホルスト級戦艦（主砲口径28.1cm）は、主砲口径で言えば弩級、フランスのダンケルク級戦艦（主砲口径33cm）は超弩級となるが、そういう分類で語られることはほとんどない。
上記の通りイタリアのコンテ・ディ・カブール級戦艦・カイオ・ドゥイリオ級戦艦は、超弩級として語られることもあるが、これは元々この両クラスは30.5cm砲採用の弩級戦艦であって、改装によって砲力が増したかどうかという文脈で語られるからである。コンテ・ディ・カブール級戦艦・カイオ・ドゥイリオ級戦艦が主砲口径を増したのは、あくまで門数の削減と引き換えに砲力を落とさないための処置である。現実には両クラスの改装の主目的は、速力と防御力の増大である。
Java仮想マシン
Java仮想マシン (、、JVM) は、Javaバイトコードとして定義された命令セットを実行するスタック型の仮想マシン。APIやいくつかのツールとセットでJava実行環境 (JRE) としてリリースされている。この環境を移植することで、さまざまな環境でJavaのプログラムを実行することができる。
（12、C6 などの数値は16進法表記）エンタープライズ用（デスクトップ用を包含）としては、オラクル、IBM、HPなどの各社から実装系がリリースされている。OS上でアプリケーションとして動作する形態が一般的である。
Windowsにも標準でJava仮想マシンが実装されていたが、マイクロソフトがサン・マイクロシステムズとの契約に反して自社仕様の拡張機能を付加したため、Windows XP以降のOSではJavaの技術使用ライセンスを失った。
また、オープンソースコミュニティの手によってIKVM.NETという共通言語ランタイム上で動作するJava仮想マシンの実装も進められている。
変わった試みとしてGNU SmalltalkのVM上で構築されたJava仮想マシンが存在する。
最初のJava仮想マシンの実装 (JDK 1.0) はインタプリタ型であったため、動作速度が他のアプリケーションに比べて遅い場合があった。そのため、メソッドの実行直前 (Just in Time) にバイトコードをCPUのネイティブコードにコンパイルして実行する形式（JITコンパイラ）を、ボーランドや IBMなどがリリースした。サン・マイクロシステムズの実装もJDK 1.1からJITコンパイラを搭載した。
加えて、JDK 1.2から、サン・マイクロシステムズはHotSpotという高速化技術を導入した。HotSpotはJITコンパイラの一種だが、常にJITコンパイルを行うのではなく、実行回数が規定回数を超えたメソッド (Hotspot) のみをJITコンパイルする。これにより、JITコンパイルによる無駄なリソースの消費を防いだり、インタプリタ実行時のプロファイリング情報をJITコンパイル利用できる利点がある。HotSpotには用途別に、クライアントVM（コンパイルは高速だが生成されるネイティブコードが相対的にあまり最適化されない）と、サーバVM（コンパイルは低速だが生成されるネイティブコードが相対的により最適化される）がある。
Java Platform, Micro Edition
Java Platform, Micro Edition (Java ME) は携帯電話、PDA、テレビのようなリソースが制限されたデバイスにおけるJavaの小型セット。JSR 68 で規定されている。当初は、Java 2 Platform, Micro Edition (J2ME) という名称だった。
様々なデバイスに対応するため、コンフィギュレーションとプロファイルと呼ばれるものでAPIを定義している。コンフィギュレーションには次の2つがある。携帯電話のような非力なCPUを対象とする。
Java VMから新たにKVM (Kilobyte Virtual Machine) を開発し、Java Platform, Standard Edition (Java SE) とは一部互換性がないものの最小限の機能で動作するようにしたもの。
次のようなプロファイルがある。
携帯電話で最も広く普及しているプロファイル。最新の仕様は"JSR 271: Mobile Information Device Profile 3"、3世代目のMobile Information Device Profile (MIDP3)。そのなかで、全体的な機能拡張の他、デバイス間の相互接続性も拡張されている。MIDP3では、MIDP2の後方互換性も保たれている。
MIDP上で動く、高レベルなUIライブラリとして、 (LWUIT) も提供されている。
NTTドコモ社の携帯電話上で実行するJavaアプリケーションのためのプロファイル。
Information Module Profile (IMP) は、自動販売機や組み込み向け産業機器、セキュリティシステム、シンプルでディスプレイを持たず、ネットワークへの接続が限定されているような組み込みデバイスのためのプロファイルである。もともとは、Siemens MobileとNokiaによって、JSR-195として導入され、IMP 1.0は、MIDP 1.0からユーザインターフェースAPIを除いたサブセットである。
Connected Device Configurationは、Java SEのサブセットで、その中には、GUI関係を除く、ほとんど全てのライブラリが入っている。CLDCよりもリッチな仕様である。
カーナビやセットトップボックスなどの中程度の能力をもったCPUを対象にする。
Foundation Profileは、Java ME Connected Device Configuration (CDC) プロファイルのひとつである。
このプロファイルは、Java Platform, Standard Edition API全てが実行できるJava仮想マシンを必要とするデバイスで使用することを目的としている。
典型的な実装では、追加のプロファイルのサポートに応じて、そのAPIのサブセットを使用する。
この仕様は、Java Community Processのもので開発されている。
Personal Basis Profileは、Foundation Profileを拡張したもので、軽量なGUI (AWTのサブセット) が含まれている。
Personal Profileは、Personal Basis Profileをさらに拡張したもので、より完全なAWTのサブセットとJavaアプレットサポートが含まれている。
日本の携帯電話ではau（KDDI・沖縄セルラー電話連合）のEZアプリ (Java)、SoftBank(ソフトバンク)のS!アプリ、WILLCOMのJavaアプリがMIDPを採用しており、NTTドコモのiアプリは同社が独自に作成したDoJaプロファイルやStarプロファイルを使っている。各社の機能が少しずつ違うため、現状では互換性は少ない。
開発は Java SE 上でMicro Edition用の開発ツールを組み合わせて行う。
APIも必要なものに限って実装する。
ガイア
ガイア（, Gaîa, Gæa, Gaea）、あるいはゲー（）は、ギリシア神話に登場する女神である。地母神であり、大地の象徴と言われる。ただし、ガイアは天をも内包した世界そのものであり、文字通りの大地とは違う存在である。『神統記』によれば、カオスから生まれ、タルタロス、エロースと同じく世界の始まりの時から存在した原初神である。
ギリシア神話に登場する神々の多くはガイアの血筋に連なり、また人類もその血を引いているとされ、母なる女神としてギリシア各地で篤く崇拝された。未来を予言する能力を持つ女神であり、デルポイの神託所はアポローンの手に渡る前に元々ガイアのものであった。さらに、地上のあらゆる事がその上で行われることから、誓言の神でもある。
ローマ神話におけるテルースに相当する。
神々が生まれる以前、宇宙には何もないカオス（混沌）が広がっていた。そこにガイアが生まれたとされる。ガイアは自らの力だけで天の神ウーラノス、海の神ポントス、暗黒の神エレボス、愛の神エロースを産み、母となる。エロースの働きでウーラノスと親子婚し夫とする。そのためウーラノスは神々の王となった。そしてウーラノスとの間にクロノスをはじめとする男女6柱ずつの子どもを生んだ。これがティーターン（巨神）である。またキュクロープス（一つ目の巨人）やヘカトンケイル（百本の手を持つ巨人）、ギガース（巨人、ギガンテスと呼ばれることが多い）、ピュートーン（牝蛇）、テューポーン（ギリシア神話史上最大最強の怪物）などの魔神・怪物を産んだ。ウーラノスがクロノスに去勢された（これは子供たちを幽閉されたガイアが怒り命じたことだった）後には、ポントスを夫にしたとも言われている。
ガイアは、ウーラノスとの間には男神オーケアノス、コイオス、ヒュペリーオーン、クレイオス、イーアペトス、そして末子クロノスを、女神テーテュース、レアー、テミス、ムネーモシュネー、ポイベー、ディオーネー、テイアーから成る巨神ティーターン一族を生んだ。
ガイアはまた、異形の神々ヘカトンケイル、キュクロープスたちを生むが、あまりの醜さゆえにウーラノスが彼らを冥界タルタロスへ閉じ込めてしまった。子どもたちの母であるガイアは悲しみ、ウーラノスへの報復を考え、子供たちに復讐を呼びかけた。子供たちは当初、父を恐れ誰も名乗り出なかったが、末っ子のクロノスが自ら名乗りを上げ、ガイアの作った鉄の大鎌を受け取り、ウーラノスへ復讐することとなる。
その夜、クロノスがガイアに知らせられていた場所へ行くと、ウーラノスは妻ガイアにかぶさるようにして寝ていた。クロノスは大鎌でウーラノスの男性器を切り落とした。これを受け、自らの行動を恥じたウーラノスはガイアのもとを去った。これにてクロノスが神々の王となるが、この時クロノスはウーラノスに「やがてお前も自分の息子に王位を退けられることになるだろう」と言われ、この言葉はクロノスの脳裏に焼きつくこととなった。
やがて妻レアーとの間にできた子供を飲み込んでしまったクロノスにゼウスが復讐を決意し、そしてティーターン一族とオリュンポス神の戦いが始まる。10年以上戦いが長引くと、クロノスの横暴さを見かねていたガイアはゼウスたちにタルタロスに閉じ込められたヘカトンケイルやキュクロプスたちのことを教え、彼らを救い出すことを勧めた。ヘカトンケイルは百本の手で大岩を投げ、キュクロープスはゼウスに雷と稲妻を与えた。こうしてゼウスらは新たな味方とともに戦いに臨み、ついにクロノスとの戦いに打ち勝った。天はゼウスが、海はポセイドーンが、冥界はハーデースが治めることとなり、大地は皆のものとなったのであった。
アプロディーテー
アプロディーテー（：, ）またはアプロディタ（：, ）は、愛と美と性を司るギリシア神話の女神で、オリュンポス十二神の一柱である。美において誇り高く、パリスによる三美神の審判で、最高の美神として選ばれている。また、戦の女神としての側面も持つ。日本語では、アプロディテ、アフロディテ、アフロディーテ、アフロダイティ（）などとも表記される。
元来は、古代オリエントや小アジアの豊穣の植物神・植物を司る精霊・地母神であったと考えられる。アプロディーテーは、生殖と豊穣、すなわち春の女神でもあった。
ホメーロスの『イーリアス』では「黄金のアプロディーテー」や「笑いを喜ぶアプロディーテー」など特有の形容語句を持っている。プラトンの『饗宴』では純粋な愛情を象徴する天上の「（英語版)」と凡俗な肉欲を象徴する大衆の「（英語版）」という二種類の神性が存在すると考えられている。
ヘーシオドスの『神統記』によれば、クロノスによって切り落とされたウーラノスの男性器にまとわりついた泡（アプロス、aphros）から生まれ、生まれて間もない彼女に魅せられた西風が彼女を運び、キュテラ島に運んだ後、キュプロス島に行き着いたという。彼女が島に上陸すると美と愛が生まれ、それを見つけた季節の女神ホーラたちが彼女を飾って服を着せ、オリュンポス山に連れて行った。オリュンポスの神々は出自の分からない彼女に対し、美しさを称賛して仲間に加え、ゼウスが養女にした。これは、 が「泡の女神」とも解釈可能なことより生じた通俗語源説ともされるが、アプロディーテーが男性器から生まれるという猥雑な誕生の仕方をしているのはヘーシオドスが極度の女嫌いであったためといわれる。ホメーロスはゼウスとディオーネーの娘だと述べている。美と優雅を司る三美神カリスたちは彼女の侍女として従っている。また、アプロディーテーのつけた魔法の宝帯には「愛」と「憧れ」、「欲望」とが秘められており、自らの魅力を増し、神や人の心を征服することが出来る。
気が強く、ヘーラーやアテーナーと器量比べをしてトロイア戦争の発端となったり、アドーニスの養育権をペルセポネーと奪い合ったりすることもある。
キュプロスとアプロディーテーのあいだには本質的な連関があり、女神が最初にキュプロスに上陸したというのは、アプロディーテーの起源とも密接に関係する。
結婚相手・愛人を含め関係があったものは多々いるが主なものは、ヘーパイストス、アレース、アドーニスである。
聖獣はイルカで、聖鳥は白鳥、鳩、雀、燕。聖樹は薔薇、芥子、花梨、銀梅花。真珠、帆立貝、林檎もその象徴とされる。また、牡山羊や鵞鳥に乗った姿でも描かれる。
アドーニス（Adonis）は、アッシリア王テイアースの娘スミュルナの生んだ子であるとされる。スミュルナは、アプロディーテーへの祭祀を怠ったため父親に対して愛情を抱く呪をかけられ、策を弄してその想いを遂げた。しかし、これが露見したため父に追われ、殺される所を神に祈って没薬の木（スミュルナ）に変じた。その幹の中で育ち、生まれ落ちたのがアドーニスといわれる。また、アドーニスの出生についてはまったく別の説話も多い。例えば、アポロドーロスの述べるところでは、エーオースの子孫で、キュプロスにパポス市を建設したキニュラースの息子がアドーニスである。
アプロディーテーはこのアドーニスの美しさに惹かれ、彼を自らの庇護下においた。だがアドーニスは狩猟の最中に野猪の牙にかかって死んだ。女神は嘆き悲しみ、自らの血をアドーニスの倒れた大地に注いだ（アドーニス本人の血とする説も）。その地から芽生えたのがアネモネといわれる。アプロディーテーはアドーニスの死後、彼を祀ることを誓ったが、このアドーニス祭は、アテーナイ、キュプロス、そして特にシリアで執り行われた。この説話は、地母神と死んで蘇る穀物霊としての少年というオリエント起源の宗教の特色を色濃く残したものである。
ゼウスはたびたびアプロディーテーによって人間の女を愛したので、この女神にも人間へ愛情を抱くよう画策し、アンキーセースをその相手に選んだ。女神はアンキーセースを見るとたちまち恋に落ち、彼と臥所を共にした。こうして生まれたのがアイネイアースであり、彼はトロイア戦争の後ローマに逃れ、その子イーロス（ラテン語名：ユールス）が、ユリウス家の祖とされたため、非常によく崇拝された。
古くは東方の豊穣・多産の女神アスタルテー、イシュタルなどと起源を同じくする外来の女神で、『神統記』に記されているとおり、キュプロスを聖地とする。オリエント的な地母神且つ金星神としての性格は、繁殖と豊穣を司る神として、庭園や公園に祀られる点にその名残を留めている。そして愛の女神としての性格を強め、自ら恋愛をする傍ら神々や人々の情欲を掻き立てて、恋愛をさせることに精を出している。同じく愛の神エロースと共にいる事もしばしばである。また、これとは別に航海の安全を司る神として崇拝されたが、これはフェニキアとの関連を示唆するものと考えられる。
スパルタやコリントスでは、アテーナーのように、甲冑を着けた軍神として祀られていた。特にコリントスはギリシア本土の信仰中心地とされ、コリントスのアクロポリス（アクロコリントス）のアプロディーテー神殿には、女神の庇護下の神殿娼婦が存在した。この所作もまた東洋起原のものとされる。
古くから崇拝されていた神ではないために伝えられる説話は様々である。ヘーパイストスの妻とされるが、アレースと情を交わしてエロースなどを生んだという伝承もある。アプロディーテーとエロースを結び付ける試みは、紀元前5世紀の古典期以降に盛んとなった。
本来、豊穣多産の植物神としてイシュタルやアスタルテー同様に金星の女神であったが、このことはホメーロスやヘーシオドスでは明言されていない。しかし古典期以降、再び金星と結び付けられ、ギリシアでは金星を「アプロディーテーの星」と呼ぶようになった。現代のヨーロッパ諸言語で、ラテン語の「ウェヌス」に相当する語で金星を呼ぶのはこれに由来する。
グレゴリオ聖歌でも歌われる中世の聖歌『アヴェ・マリス・ステラ』の「マリス・ステラ（Maris stella）」は、「海の星」の意味であるが、この星は金星であるとする説がある。聖母マリアがオリエントの豊穣の女神、すなわちイシュタルやアスタルテーの系譜にあり、ギリシアのアプロディーテーや、ローマ神話のウェヌスの後継であることを示しているとされる。
ローマ神話ではウェヌス（Venus）をアプロディーテーに対応させる。この名の英語形は「ヴィーナス」で、金星を意味すると共に「愛と美の女神」である。
別名として、レスボス島の詩人サッポーはアプロディタ（, Aphrodita）と呼んでいる。また、キュプリス（「キュプロスの女神」の意）という別名もある。キュプロス島には古くからギリシア人植民地があったが、キュプロスを経由して女神の信仰がオリエントより招来されたためとも考えられる。アプロディーテーとキュプロスには本質的な関係があった。
その海からの生誕と関係して「キュテレイア（キュテーラの女神）」と呼ばれるほか、キュプロスの都市パポスにちなみ「パピアー（パポスの女神）」とも称される。
プロメーテウス
プロメーテウス（ ）は、ギリシア神話に登場する男神で、ティーターンの一柱である。イーアペトスの子で、アトラース、メノイティオス、エピメーテウスと兄弟、デウカリオーンの父。ゼウスの反対を押し切り、天界の火を盗んで人類に与えた存在として知られる。また人間を創造したとも言われる。日本語では長音を省略してプロメテウスと表記されることもある。ヘルメースと並んでギリシア神話におけるトリックスター的存在であり、文化英雄としての面を有する。
ギリシア語で"pro"（先に、前に）＋"mētheus"（考える者）と分解でき、「先見の明を持つ者」「熟慮する者」の意である。同様に、弟のエピメーテウスは"epi"（後に）＋"mētheus"に分解でき、対比的な命名をされている。
他にも、"Promē"（促進する、昇進させる）＋"theus / theos"（神）と解釈すると、人類に神の火を与えた事で「神に昇進させた者」との説も有る。
プロメーテウスはティーターン神族の子であるため、兄弟ともに広義のティーターンに含まれる。系譜については諸説ある。ヘーシオドスの『神統記』によるとイーアペトスとクリュメネーの子で、アトラースとメノイティオスの弟であり、エピメーテウスの兄となっている。
しかしアポロドーロスの『ビブリオテーケー』によると母の名はアシアーであり、アイスキュロスの悲劇『縛られたプロメーテウス』では女神テミスである。アレクサンドリアの詩人エウポリオンは、ギガースの王エウリュメドーンが結婚前のヘーラーを犯し、プロメーテウス生んだという異説を伝えている。
妻に関してもクリュメネー、プロノエー、ヘーシオネー、あるいはパンドーラーとも言われる。
ゼウスが人間と神を区別しようと考えた際、プロメーテウスはその役割を自分に任せて欲しいと懇願し了承を得た。彼は大きな牛を殺して二つに分け、一方は肉と内臓を食べられない皮で包み、もう一方は骨の周りに脂身を巻きつけて美味しそうに見せた。そしてゼウスを呼ぶと、どちらかを神々の取り分として選ぶよう求めた。プロメーテウスはゼウスが美味しそうに見える脂身に巻かれた骨を選び、人間の取り分が美味しくて栄養のある肉や内臓になるように計画していた。ゼウスは騙されて脂身に包まれた骨を選んでしまい、怒って人類から火を取り上げた。この時から人間は、肉や内臓のように死ねばすぐに腐ってなくなってしまう運命を持つようになった。
ゼウスはさらに人類から火を取り上げたが、プロメーテウスは、自然界の猛威や寒さに怯える人類を哀れみ、火があれば、暖をとることもでき、調理も出来ると考え、ヘーパイストスの作業場の炉の中にオオウイキョウを入れて点火し、それを地上に持って来て人類に「火」を渡した。人類は火を基盤とした文明や技術など多くの恩恵を受けたが、同時にゼウスの予言通り、その火を使って武器を作り戦争を始めるに至った。
これに怒ったゼウスは、権力の神クラトスと暴力の神ビアーに命じてプロメーテウスをカウカーソス山の山頂に磔にさせ、生きながらにして毎日肝臓を鷲についばまれる責め苦を強いた。プロメーテウスは不死であるため、彼の肝臓は夜中に再生し、のちにヘーラクレースにより解放されるまで拷問が行われていた。その刑期は3万年であった。
プロメーテウスが「ゼウスがテティスと結婚すると父より優れた子が生まれ、ウーラノスがクロノスに、クロノスがゼウスに追われたように、ゼウスも追われることとなる」という予言を知っており、それを教える事を交換条件として解放されたという説、逆に、横暴なゼウスに屈しないがために、たとえそれが交換条件になろうとも教えなかったという説の両方が説かれている。
不死の者がプロメーテウスのために不死を捨てると申し出ない限り解放されない筈だったが、毒矢に当たって苦しむも死ねずにいたケイローンが自らの不死を放棄したため、ヘーラクレースによって解放された。また、プロメーテウスの不死は、ケイローンがゼウスに頼んでプロメーテウスに譲ったものともされるが、これはヘーラクレースによる解放後とされており、時期が合わない。
プロメーテウスが人間に火を与えた神話の後日譚については「パンドーラーの神話」を参照。
エピメーテウス
エピメーテウス（, ）は、ギリシア神話に登場する神で、ティーターンの一柱である。プロメーテウスの弟で、ヘーシオドスが『仕事と日』において、対比的に神話を語っている。日本語では長母音を省略してエピメテウスとも表記する。
「エピメーテウス」とはギリシア語で epi（後の）+ metheus （知恵）という意味であり、現代日本語の「下種の後知恵」という慣用句に類似して、行動・失敗した後で、ああしていれば良かったと後悔する者の意である。これは兄のプロメーテウスが、「先の知恵」すなわち「先見の明を持つ・行動する前に熟慮する」という意味であるのと対比的な名である。
イーアペトスとクリュメネー（またはアシアー）の息子とされる。アトラース、プロメーテウス、メノイティオスの兄弟でティーターンの血族に連なる。
彼の兄弟は、皆ゼウスに反逆して敗れ、過酷な責め苦を受けたティーターンの戦士達だが、エピメーテウスは愚鈍であったとされ、特にゼウスと敵対したという説話は伝えられていない。
愚鈍な理由として有名なのは、「自身の能力を他の兄弟に奪われた」などである。しかし、兄のプロメーテウスの巻き添えになる形で、結局はゼウスに煮え湯を飲まされる事となる。
プロメーテウスがゼウスから火を盗んで人類に与えた後、ゼウスは人類が神々より強くなるのを恐れ、人類に厄災をもたらそうと謀った。そのためヘーパイストスに美女パンドーラーを作らせ、エピメーテウスに贈り物として与えた。プロメーテウスはエピメーテウスに警告したが、エピメーテウスは聞き入れず、パンドーラーを妻とした。のちにパンドーラーはゼウスから与えられた壺（箱とする説もある）を開け、その中にあった厄災を解き放ったという。これがいわゆるパンドーラーの箱である。エピメーテウスとパンドーラーの夫婦自身は厄災を免れ、その後起きた大洪水をも生き延びている。
1606年
注釈
出典
1669年
注釈
出典
1716年
注釈
出典
1644年
注釈
出典
1694年
注釈
出典
1634年
注釈
出典
ウーラノス
ウラノス（、Ouranos）は、ギリシア神話に登場する天空神である。全宇宙を最初に統べた原初の神々の王とされる。果てしなく巨大な体躯を持ち、無数の銀河系が鏤められた宇宙を常に身に纏っている。ウーラノスとはギリシア語で 「天」 の意味で、天そのものの神格化である。日本語では長母音を省略してウラノスとも表記する。
ローマ神話にも取り入れられカイルス（Caelus）と呼ばれる。
ガイアの息子であると同時に夫でもあり、ガイアとの間にクロノスらティーターン12神をもうける。
また、キュクロープスやヘカトンケイルもウーラノスとガイアとの間の子供だが、ウーラノスはその醜怪さを嫌い、彼らをタルタロスに幽閉してしまう。これに怒ったガイアは末子クロノスに命じて、刃が魔法の金属・アダマスで作られた鎌でウーラノスの男性器を切り落とさせた。この時流れた血からエリーニュスたちやギガースたち、メリアスたちが生まれた。また、一説ではこの後、海に漂流していたウーラノスの陽物の周囲にできた泡から生まれたのがアプロディーテー女神である。
ギリシアでは、天は元来暗いものと考えられており、昼の光（ヘーメラー）は天の上のアイテール（清明な大気）にあるものとされていた。ウーラノスは「星ちりばめたる」という称号を持ち、全身に銀河を鏤めた宇宙の神と考えられていた。夜に暗くなるのは、彼がガイアと交わる為にニュクス（夜）を伴って大地に近づくためだという。
ドイツの法律家で同性愛者の活動家、カール・ハインリッヒ・ユルリクス（）は、ウーラノスの逸話から男性同性愛を連想し、それを「ウールニング（Urning、ドイツ語で男性同性愛を意味する）」（）と名付けた。日本では1913年（大正2年）に翻訳刊行されたクラフト=エビング「性の精神病理」で知られるようになった。
クロノス
クロノス（）は、ギリシア神話の大地および農耕の神である。山よりも巨大な巨神族ティーターンの長であり、ウーラノスの次に全宇宙を統べた二番目の神々の王でもある。万物を切り裂くアダマスの鎌を武器とする。ゼウスの父親としてもよく知られており、ティーターン神族を率いてオリュンポスの神々と全宇宙を揺るがす大戦争を行った。
時間の神クロノス () と発音が近い（英語では同音）ため、混同されることがあるが、別の神である。古典ギリシア語においては は無気音 で、 は有気音 であり、若干異なる。これらの発音はしばしば混同され、当のギリシア人やローマ人も混同することがあった。
ヘーシオドスの『神統記』によればウーラノスとガイアの息子でティーターンの末弟。レアーの夫であり、ハーデース、ポセイドーン、ゼウスおよびヘーラー、ヘスティアー、デーメーテールの父でもある。また、愛人であるニュンペーのピリュラーとの間に半人半馬の賢者ケイローンをもうけた。
父であるウーラノスの性器を、刃が魔法の金属・アダマスでできた鎌で切り取って追放するが、自身も父親と同様ギガースたちをガイアの胎内に押し込めていたためガイアの怒りを買い、後に息子であるゼウスに討たれた。彼は父同様、子にその権力を奪われるという予言を受けたため、子供が生まれるたびに（ヘスティアー、デーメーテール、ヘーラー、ハーデース、ポセイドーンの順に）飲み込んでしまったという。
最後に生まれたゼウスだけは、母のレアーが偽って石をクロノスに食わせたために助かった。クレタ島で（牝山羊アマルテイアによって）密かに育てられたゼウスは、クロノスに（神酒ネクタールを飲ませて）兄弟を（飲み込んだときとは逆の順に）吐き出させ（このとき、兄弟の序列が入れ替わり、末子であるゼウスが最高神となった）、兄弟は力を合わせて、クロノスらティーターン神族を倒した。
黄金時代に地上を統べた王、農耕神とする伝承もあり、収穫祭で盛大に祀られた。このことから、ローマ神話における農耕神サートゥルヌス（英語読みでサターン）と同一視される。
アレース
アレースもしくはアーレース（、）は、ギリシア神話に登場する神で、戦を司る。ゼウスとヘーラーの子とされる。オリュンポス十二神の一柱。アイオリス方言ではアレウスもしくはアーレウス（）とも。日本語では長母音を省略してアレスとも呼ばれる。聖獣はオオカミ、イノシシで聖鳥は啄木鳥、雄鶏。聖樹はトネリコ。
本来は戦闘時の狂乱を神格化したもので、恩恵をもたらす神というより荒ぶる神として畏怖された。「城壁の破壊者」の二つ名がある。戦争における栄誉や計略を表すアテーナーに対して、戦場での狂乱と破壊の側面を表す。その性格も粗野で残忍、かつ不誠実であった。
戦いの神でありながら人間であるディオメーデースに敗北したほか（アテーナーがディオメーデースの支援をしていたが）、英雄ヘーラクレースからは半殺しの目に遭わされている。また、巨人の兄弟アローアダイ（オートスとエピアルテース）により青銅の壺の中に13か月間幽閉されるなど、神話ではいいエピソードがない。これはアレースの好戦的な神格がギリシア人にとって不評だったこと、主にギリシアにとって蛮地であるトラーキアで崇拝されていたことによる。
基本的に神々の中では嫌われているが、愛人のアプロディーテーや従者と子供達、そして彼が引き起こした戦争が冥界の住人を増やすことから、冥界の王・ハーデースとは交際がある。
戦場では普段は徒歩だが、場合によっては黄金の額帯を付けた足の速い4頭の神馬に戦車を引かせ、青銅の鎧を着込んで両手に巨大な槍を持ち、戦場を駆け巡った。
男神の中では1、2を争う程の美貌を持っている。身長も高く、人間の前には大抵人間サイズの大きさで現れるが、真の姿だと、その身長は200メートルを優に超える。体重は不明である。
ポセイドーンの息子の1人・ハリロティオースがアレースの娘アルキッペーを犯し、激怒したアレースはハリロティオースを撲殺した。ポセイドーンは激怒し、アレースを神々の裁判にかけることを主張し、それを認められた。こうしてアレースの丘で世界初の裁判が開かれることになった。アレースは情状酌量の余地があるとして無罪となり、これ以降重大事件の裁判がアレースの丘で行われるようになった。
ヘーパイストスの妻であるアプロディーテーを恋人とし、ポボス（フォボス、敗走）とデイモス（恐慌）の兄弟、娘ハルモニアー（調和）の父となった。エロースをアレースとアプロディーテーの子に加える説もあるが、これは元々関係のなかったアプロディーテーとエロースを関連付けるために作られたものである。他にも、アマゾーンをはじめとする多くの蛮族の父である。
また、エリスやエニューオーも彼の従者であり一般的には妹とされているが、姉や妻とされることも多く、また特にエニューオーは母や娘とされていることもある。
ローマ神話のマールスに相当し、また火星と同一視される。このため黄道上に位置し火星とよく似た赤い輝きを放つ天体であるさそり座のα星はアンタレスと呼ばれる。火星の衛星フォボスとダイモスはアレースの子の名から採られている。
エロース
エロース（）は、ギリシア神話に登場する恋心と性愛を司る神である。ギリシア語でパスシオン則ち受苦として起こる「愛」を意味する普通名詞が神格化されたものである。日本語では長母音を省略してエロスとも呼ぶ。
ローマ神話では、エロースには、ラテン語でやはり受苦の愛に近い意味を持つアモール（Amor）またはクピードー（Cupido）を対応させる。クピードーは後に幼児化して、英語読みでキューピッドと呼ばれる小天使のようなものに変化したが、元は、髭の生えた男性の姿でイメージされていた。古代ギリシアのエロースも同様で、古代には力強い有翼の男性あるいは若々しい青年であり、やがて、少年の姿でイメージされるようになった。エロースの象徴は弓矢及び松明である。
ヘーシオドスの『神統記』では、カオスやガイア、タルタロスと同じく、世界の始まりから存在した原初神 ()である。崇高で偉大で、どの神よりも卓越した力を持つ神であった。またこの姿が、エロースの本来のありようである。
後に、軍神アレースと愛の女神アプロディーテーの子であるとされるようになった。またエロースはアプロディーテーの傍に仕える忠実な従者とされる。
古代のおいては、若い男性の姿で描かれていたが、西欧文化では、近世以降、背中に翼のある愛らしい少年の姿で描かれることが多く、手には弓と矢を持つ（この姿の絵は、本来のエロースではなく、アモールあるいはクピードーと混同された絵である）。黄金で出来た矢に射られた者は激しい愛情にとりつかれ、鉛で出来た矢に射られた者は恋を嫌悪するようになる。
エロースはこの矢で人や神々を撃って遊んでいた。ある時、アポローンにそれを嘲られ、復讐としてアポローンを金の矢で、たまたまアポローンの前に居たダプネーを鉛の矢で撃った。アポローンはダプネーへの恋慕のため、彼女を追い回すようになったが、ダプネーはこれを嫌って逃れた。しかし、いよいよアポローンに追いつめられて逃げ場がなくなったとき、彼女は父に頼んでその身を月桂樹に変えた（ダプネー daphne とはギリシア語で、月桂樹という意味の普通名詞である）。このエピソードが示す寓意は、強い理性に凝り固まった者は恋愛と言う物を蔑みがちだが、自らの激しい恋慕の前にはその理性も瓦解すると言う事である。
ヘレニズム時代になると、甘美な物語が語られるようになる。それが『愛と心の物語』である。地上の人間界で、王の末娘プシューケーが絶世の美女として噂になっていた。母アプロディーテーは美の女神としての誇りからこれを嫉妬し憎み、この娘が子孫を残さぬよう鉛の矢で撃つようにエロースに命じた。
だがエロースはプシューケーの寝顔の美しさに惑って撃ち損ない、ついには誤って金の矢で自身の足を傷つけてしまう。その時眼前に居たプシューケーに恋をしてしまうが、エロースは恥じて身を隠し、だが恋心は抑えられず、魔神に化けてプシューケーの両親の前に現れ、彼女を生贄として捧げるよう命じた。
晴れてプシューケーと同居したエロースだが、神であることを知られては禁忌に触れるため、暗闇でしかプシューケーに会おうとしなかった。姉たちに唆されたプシューケーが灯りをエロースに当てると、エロースは逃げ去ってしまった。
エロースの端正な顔と美しい姿を見てプシューケーも恋に陥り、人間でありながら姑アプロディーテーの出す難題を解くため冥界に行ったりなどして、ついにエロースと再会する。この話は、アプレイウスが『黄金の驢馬』のなかに記した挿入譚で、「愛と心」の関係を象徴的に神話にしたものである。プシューケーとはギリシア語で、「心・魂」の意味である。
プシューケーとの間にはウォルプタース（ラテン語で「喜び」、「悦楽」の意。古典ギリシア語ではヘドネー）と言う名の女神が生まれた。
ヘーラー
ヘーラー（古希：、イオニア方言：）は、ギリシア神話に登場する最高位の女神である。長母音を省略してヘラ、ヘレとも表記される。その名は古典ギリシア語で「貴婦人、女主人」を意味し、結婚と母性、貞節を司る。
ヘーラーの沿え名はガメイラ（結婚の）、ズュギア（縁結びの）で、アルカディアのでは女性の一生涯を表すパイス（乙女）、テレイアー（成人の女性、妻）、ケーラー（寡婦）の三つの名で呼ばれた。ホメーロスによる長編叙事詩『イーリアス』では「白い腕の女神ヘーレー」、「牝牛の眼をした女神ヘーレー」、「黄金の御座のヘーレー」など特有の形容語を持っている。
ヘーラーはオリュンポス十二神の一柱であるとともに、「神々の女王」でもあった。威厳のある天界の女王として絶大な権力を握り、権威を象徴する王冠と王笏を持っている。虹の女神イーリスと季節の女神ホーラたちは、ヘーラーの腹心の使者や侍女の役目を務めた。また、アルゴス、スピンクス、ヒュドラー、ピュートーン、ラードーンなどの怪物を使役する場面もある。世界の西の果てにある不死のリンゴの園・ヘスペリデスの園を支配していた。婚姻・産褥分娩と家庭の女性を守護する女神であり、古代ギリシアでは一夫一婦制が重視されていた。嫉妬深い性格であり、ゼウスの浮気相手やその間の子供に苛烈な罰を科しては様々な悲劇を引き起こした。夫婦仲も良いとは言えず、ゼウスとよく口論になっている。毎年春になるとナウプリアのカナートスの聖なる泉で沐浴して苛立ちを全て洗い流し、処女性を取り戻し、アプロディーテーにも劣らず天界で最も美しくなる。この時期にはゼウスも他の女に目もくれずにヘーラーと愛し合うという。
聖鳥は孔雀、郭公、鶴で聖獣は牝牛。その象徴は百合、柘榴、林檎、松明である。ローマ神話においてはユーノー（ジュノー）と同一視された。
このヘーラー（Hērā）の名が「英雄」(hērōs)の語源となっているという推測は、アウグスティヌスやセビーリャのイシドルスの著書に記されている。
神話ではクロノスとレアーの娘。ティーターノマキアーの間オーケアノスとテーテュースがヘーラーを預かり、世界の果てで養育した。もっとも、養育したのは他の神であるとの伝承もある。ヘーシオドスによればヘーラーはゼウスが三番目に兄弟姉妹婚した正妻であり、その婚礼の場には諸伝がある。ヘーラーとゼウスの婚礼は「聖なる婚姻」としてギリシア各地で行われ、2人は間にアレース、エイレイテュイア、ヘーベーをもうけた。ヘーパイストスはヘーラーの子であるが、ゼウスとの間の子か、ヘーラーが一人でもうけた子かについては異伝がある。
ゼウスと結婚するにあたって、以下のエピソードが有名である。掟の女神テミスと結婚していたゼウスは、ヘーラーの美しさに恋に落ち、カッコウに化けてヘーラーに近付き犯そうとした。しかし、ヘーラーは抵抗を続け、決してゼウスに身体を許さなかった。ヘーラーは交わることの条件として結婚を提示した。ヘーラーに魅了されていたゼウスは仕方なくテミスと離婚すると、ヘーラーと結婚した。また、ゼウスとヘーラーの関係は結婚前から久しく続いており、キタイローン山で交わっていたともいわれる。
ある時ヘーラーはゼウスと争った後にオリュンポスから離れキタイローン山に隠れた。ゼウスはヘーラーを誘い出すため、花嫁衣装で着飾った大きな女性の木偶人形を造り、新しく結婚すると言って同山中を通行した。それを聞いたヘーラーが飛び出して新しいゼウスの妃の衣装をむしり取ると、木像であることに気付いて和解した。
オリュンポス十二神の中でも情報収集能力に優れた描写が多く、ゼウスの浮気を迅速に察知するなど高い監視能力を発揮する。ギリシア神話に登場する男神は総じて女好きであり、ゼウスはその代表格である。そのため、結婚の守護神でもあるヘーラーは嫉妬心が深くゼウスの愛人（セメレー、レートー、カリストー、ラミアー、アイギーナとヘーラーに仕える女神官・イーオーなど）やその間に生まれた子供（ディオニューソス、ヘーラクレースなど）に復讐する。自分の子孫にも容赦の無い一面も持ち、ゼウスの愛人になった曾孫セメレーに人間が直視すると致命的な危険があるゼウスの真の姿を見たがるように仕向ける、ヘーラクレースに惚れ込んで黄金の帯を譲る約束をした孫のヒッポリュテーの部下を煽動してヘーラクレース一行を襲わせ、最終的には潔白を示すために無抵抗のまま弁明を試みるヒッポリュテーをヘーラクレースに殺させる、と両人に悲惨な最期を遂げさせている。しかし、浮気な夫とは対照的に、ヘーラー自身は貞淑である。
気が強く、ゼウスの浮気を手助けしたエーコー、ディオニューソスを育てたイーノーとアタマース、ヘーラーの容色を競ったシーデーとゲラーナ、ヘーラーと意見を違えたテイレシアースなどを罰している。
ポセイドーン、アテーナー、アポローンと共にゼウスに対して反乱を起こしたこともあり、その際ゼウスはヘーラーを懲らし、天上から吊るし上げている。また、ヘーラクレースの船隊がトロイアから帰る途中、ヒュプノスにゼウスを眠らせ、嵐を送ってヘーラクレースの船をコース島に漂着させた。その後、目覚めたゼウスはヘーラーをオリュンポスから宙吊りにした。
最も特殊な異伝は、『ホメーロス風讃歌』の中の「アポローン讃歌」であろう。ゼウスが知恵の女神アテーナーをひとりで生み出したことや、彼女の産んだヘーパイストスがアテーナーに見劣りすることに腹を立て、ティーターン神族の助けを借りて単性でテューポーンを産んだとされる。
アルゴナウタイの物語では、自分を冒涜したペリアースを罰するためアルゴナウタイを庇護してその冒険を助けている。
ヘーラーの母乳は飲んだ人間の肉体を不死身に変える力があり、ヘーラクレースもこれを飲んだために乳児時代から驚異的な怪力を発揮できた。また、この時にヘーラクレースの母乳を吸う力があまりにも強かったため、ヘーラーはヘーラクレースを突き飛ばし、その際に飛び散ったヘーラーの母乳が天の川になった。なお、ヘーラクレースはヘーラーの子ではないが、「ヘーラーの栄光」という意味の名を持つ。ヘーラクレースが神の座に着く時、ヘーラーは娘のヘーベーを妻に与えた。
自分の美しさを認めないという理由でパリスを恨んでいるため、トロイアを滅ぼすことに執心しており、トロイア戦争ではアテーナーと組んでギリシア側に味方する。ギリシア側の英雄たちを助けて戦いながらアテーナーと力を合わせ、敵対したアプロディーテーの情人であり自らの息子でもある、戦いを司る神・アレースを撃退する。また、ギリシア軍の劣勢に気をもむヘーラーはアプロディーテーの宝帯（装着するとあらゆる神や人の心を征服することが出来る）を借りて、トロイア軍を助けたゼウスを魅了し、暫くトロイア戦争のことを忘れさせようとした。腕っぷしも強く、トロイア軍を支援したアルテミスを素手で打ちのめす逸話もある。
ヘーラーはサモス島で誕生したと考えられており、サモス島は古くからヘーラー信仰の中心地となっていた。
元来は、アルゴス、ミュケーナイ、スパルタ等のペロポネーソス半島一帯に確固たる宗教的基盤を持っており、かつてアカイア人に信仰された地母神であったとされ、北方からの征服者との和合をゼウスとの結婚で象徴させたと考えられる。
二神の不和は、両者の崇拝者が敵対関係にあったことの名残とも考えられている。
アルゴスの神殿にあるヘーラー像はカッコウのとまった玉杖と柘榴を持っていた。
ペルセポネー
ペルセポネー（, ）は、ギリシア神話に登場する女神で冥界の女王である。
ゼウスとデーメーテールの娘（一説にゼウスとステュクスの娘）で、ハーデース（ローマ神話のプルートーに相当）の妻として傍らに座しているとされる。しばしばコレー（「乙女」の意）とも言及される（地上にいる間はコレーと呼ばれ、冥界に入るとペルセポネーと呼ばれることもある）。
ペルセフォネーとも。日本語では長母音を省略してペルセポネ、ペルセフォネとも呼ぶ。ローマ神話ではプロセルピナと呼ばれ、春をもたらす農耕の女神となっている。
神話によると、ペルセポネー（当時のコレー）は、ニューサ（山地であるが、どこであるのか諸説ある）の野原でニュムペー（妖精）たちと供に花を摘んでいた。するとそこにひときわ美しい水仙の花が咲いていたのである。ペルセポネーがその花を摘もうとニュムペーたちから離れた瞬間、急に大地が裂け、黒い馬に乗ったハーデースが現れ彼女は冥府に連れ去られてしまう。
オリュムポスでは、ペルセポネーが行方知れずになったことを不審に思った母デーメーテールが、太陽神ヘーリオスから、ハーデースがペルセポネーを冥府へと連れ去ったことを知る。女神はゼウスの元へ抗議に行くが、ゼウスは取り合わず、「冥府の王であるハーデースであれば夫として不釣合いではない」と発言した。これを聞き、娘の略奪をゼウスらが認めていることにデーメーテールが激怒し、オリュンポスを去り大地に実りをもたらすのをやめ、地上に姿を隠す。
一方、冥府に連れ去られたペルセポネーは丁重に扱われるも、自分から進んで暗い冥府に来た訳ではないため、ハーデースのアプローチに対しても首を縦に振らなかった。
その後ゼウスがヘルメースを遣わし、ハーデースにペルセポネーを解放するように伝え、ハーデースもこれに応じる形でペルセポネーを解放した。その際、ハーデースがザクロの実を差し出す。それまで拒み続けていたペルセポネーであったが、ハーデースから丁重に扱われていたことと、何より空腹に耐えかねて、そのザクロの実の中にあった12粒のうちの4粒（または6粒）を食べてしまった。
そして母であるデーメーテールの元に帰還したペルセポネーであったが、冥府のザクロを食べてしまったことを母に告げる。冥界の食べ物を食べた者は、冥界に属するという神々の取り決めがあったため、ペルセポネーは冥界に属さなければならない。デーメーテールはザクロは無理やり食べさせられたと主張してペルセポネーが再び冥府で暮らすことに反対するも、デーメーテールは神々の取り決めを覆せなかった。そして、食べてしまったザクロの数だけ冥府で暮らす（1年のうちの1/3（または1/2）を冥府で過ごす）こととなり、彼女は冥府の王妃ペルセポネーとしてハーデースの元に嫁いで行ったのである。そしてデーメーテールは、娘が冥界に居る時期だけは、地上に実りをもたらすのを止めるようになった。これが冬（もしくは夏）という季節の始まりだという。
また、ペルセポネーが地上に戻る時期は、母である豊穣の女神デーメーテールの喜びが地上に満ち溢れるとされる。これが春という季節である。そのため、ペルセポネーは春の女神（もしくはそれに相当する芽吹きの季節の女神）とされる。ペルセポネーの冥界行きと帰還を中軸とするエレウシース秘儀は死後の復活や死後の世界における幸福、救済を保証するものだったと考えられている。
デーメーテールがポセイドーンとの間に産んだ娘、デスポイナと同一視されることもあり、ギリシア神話が確立される以前はポセイドーンとデーメーテールの間に産まれた子だった。そもそもペルセポネー自体が本来デーメーテールと同じ神であり、同一神格の別の面が強調されただけではないかともいわれる。
なおペルセポネーへの言及は『オデュッセイア』、オルペウス説話などにも見られる。
このように、ペルセポネーは強制的にハーデースの妻にされてしまったが、ハーデースの妻であることを受け入れ、ギリシャ神話では夫のそばにいる場面が多い。またハーデースの恋人メンテーを厳罰に処すなど、強い嫉妬心を見せるようになった。しかしペルセポネー自身も美しい人間の男・アドーニスを深く愛し、ゼウス公認で1年の1/3の間、彼を恋人として堂々とそばにおいている。
コキュートス川のニュムペー、メンテーはペルセポネー以前にハーデースが愛した女性。
ハーデースは最初にメンテーを愛したが、後に地上からペルセポネーをさらって冥府に連れてきた。メンテーは嫉妬に狂ってペルセポネーに怒りや不満の言葉を浴びせた。自分の方がペルセポネーよりも美しいのだから、ハーデースもいずれ自分とよりを戻し、館からペルセポネーを追い出すだろう、と。しかしこの言葉が母デーメーテールの怒りを買った。メンテーはデーメーテールに足で踏みつぶされて死に、どこにでもある草ミントになった。別の話によると、メンテーを踏みつけて草に変えたのはペルセポネーで、ピュロス市の東にはメンテーの名に由来する山があった。
アッシリア王キニュラースの娘ミュラー（スミュルナ）が父王を愛し、その結果生まれたアドーニス。
この不幸な出生のアドーニスの養育を、愛の女神アプロディーテーは密かにペルセポネーに頼んだ。しかしアドーニスの美しさにペルセポネーもアドーニスを愛するようになった。そこでゼウスは1年の1/3をそれぞれアプロディーテー、ペルセポネーと暮らし、残る1/3をアドーニスが好きなように使うよう決めたのだが、アドーニスは自分の時間を全てアプロディーテーに与えた。これを知ったアレースは獰猛な猪に変身し、アドーニスを殺した。この時アドーニスが流した血からアネモネが生まれ、死を悲しみアプロディーテーが流した紅涙が白薔薇を赤く染めた。
ウェヌス
ウェヌス（古典ラテン語: - ）は、ローマ神話の愛と美の女神。日本語では英語読み「ヴィーナス」（）と呼ばれることが多い。
本来は囲まれた菜園を司る神であったが、後にギリシア神話におけるアプロディーテーと同一視され、愛と美の女神と考えられるようになった。一般には半裸或いは全裸の美女の姿で表される。ウェヌスは固有の神話が残っておらず、ローマ神話でウェヌスに帰せられる神話は本来アプロディーテーのものである。
ウゥルカーヌスの妻だが、マールス、メルクリウス、アドーニス、アンキーセースたちとのロマンスが伝えられている。このうちのアンキセスとの間の子アイネイアースはローマ建国の祖にして、ガイウス・ユリウス・カエサルの属するユリウス氏族の祖とされた。ここからカエサルはウェヌスを祖神として、彼女を祀る為の壮麗な神殿を奉献したという。
また、カエサルの祖神として軍神ともされた。
ギリシアではアプロディテが金星を司るとされ、それに影響を受けてラテン語でも金星をウェヌスと呼ぶ。ヨーロッパ諸語で金星をウェヌスに相当する名で呼ぶのはこのためである。また、ラテン語で金曜日は（ウェヌスの日）であり、多くのロマンス諸語でのこの曜日の名称はそれに由来する。
ウェヌス（ヴィーナス）は女性の美しさを表現する際の比喩として用いられたり、愛神の代名詞としても用いられる。近世以降は女性名にも使われるようにもなった。また、マールスが「戦争」「武勇」「男性」「火星」を象徴するのに対してウェヌスは「愛」「女性」「金星」の象徴として用いられることも多い。性別記号で女性は「♀」と表記されるが、本来はウェヌスを意味する記号である。
他の主要なローマの神々と同じように、ウェヌスは女神の異なる側面や役割りを指し示すためのさまざまな添え名に帰せられた。
ウェヌス・アキダリア（Venus Acidalia）はセルウィウス（）によれば、よくウェヌスがグラティアたちと沐浴したオルコメヌス近郊のアキダリウスの泉に由来する。他の人々はその名をギリシア語の"acides"（άκιδες）、すなわち懸念または苦労と結びつける。
ウェヌス・クロアキナ（Venus Cloacina, 浄化者ウェヌス）はウェヌスとエトルリアの水の女神クロアキナとの習合で、おそらくはクロアカ・マクシマ（,　ローマの下水道システム）の近くで目立っていたウェヌスの像に起因する。その像はローマ人とサビニ人の間で和平が結ばれた場所に建てられた。
ウェヌス・エリュキナ（Venus Erycina, エリュクスのウェヌス）—またウェヌス・エルキナ（Venus Erucina）とも呼ばれた—は西シチリアのエリュクス山（）を起源とした。彼女への神殿がカピトリヌスの丘とコッリーナ門の外とに建てられた。彼女は“不純な”愛を体現したし、娼婦たちの守護女神だった。
ウェヌス・フェリクス（Venus Felix, 好意的なるウェヌス）はエスクイリヌスの丘の神殿と、ウィア・サクラの北側のハドリアヌスによって建立され、""Venus Felix et Roma Aeterna""（好意的なるウェヌスと永遠のローマ）に捧げられた神殿とのために使われた添え名だった。この添え名はまたバチカン美術館ののためにも使われる。
ウェヌス・ゲネトリクス（Venus Genetrix, 母なるウェヌス）はローマの人々の祖先、母性と家庭生活の女神としての彼女の役割りにおけるウェヌスだった。彼女を敬った祝祭が9月26日に開催された。とりわけウェヌスはユリウス氏族の母とみなされたので、ユリウス・カエサルはローマにおいて彼女に神殿を捧げた。この名前はまたに附属している。
ウェヌス・カッリピュゴス（Venus Kallipygos, 綺麗なお尻のウェヌス）はシラクーザで崇拝された形態。
ウェヌス・リベルティナ（Venus Libertina, 解放女奴隷ウェヌス）はおそらく"lubentina"（“愉快な”または“情熱的な”を意味しているかもしれない）を"libertina"と間違えたローマ人による誤解から生じたウェヌスの添え名である。関連があるかもしれないのは、おそらく葬儀の女神リビティナと前述の"lubentina"との混同から生じ、リビティナとウェヌスの融合を引き起こした添え名のウェヌス・リビティナ（Venus Libitina）—またはLibentina, Libentia, Lubentina, Lubentini, Lubentiaとも呼ばれる—である。エスクイリヌスの丘の神殿がウェヌス・リビティナに捧げられた。
ウェヌス・ムルキア（Venus Murcia, ミュルトゥスのウェヌス）は、女神をわずかしか知られていない神格ムルキアまたはムルティアと結びつけた添え名だった。ムルキアはミュルトゥスの木と結びつけて考えられたが、他の資料では怠惰と無精の女神と呼ばれた。
ウェヌス・オブセクェンス（Venus Obsequens, いさぎよきウェヌスまたは寛大なるウェヌス）はクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって第三次サムニウム戦争の間、紀元前3世紀初めに建立された神殿のための添え名だった。それは姦通で有罪判決を受けた女性たちからの罰金で建てられた。ローマにおける最も古いウェヌス神殿だったし、おそらくはキルクス・マクシムス近くのアウェンティヌスの丘の麓に位置した。その奉納式は8月19日で、ウィナリア・ルスティカ祭において祝われた。
ウェヌス・ウラニア（Venus Urania, 天のウェヌス）はバシリカ・フォン・ラムドーア（）の書物、ポンペオ・マルケージ（）のレリーフ、そしてクリスチャン・グリーペンケァル（）の絵画のタイトルとして使われた添え名だった。
4月1日、悪徳からの保護者ウェヌス・ウェルティコルディア（Venus Verticordia, 心を変えるウェヌス）を讃えてウェネラリア祭が祝われた。ウェヌス・ウェルティコルディアの神殿は、3人のウェスタの巫女たちの不貞の償いをするためのシビュラの書の指示で、紀元前114年にローマで建設され、4月1日に除幕された。　
ウェヌス・ウィクトリクス（Venus Victrix, 勝利のウェヌス）は、ギリシア人が女神イシュタルが戦争の女神のままだった東方から受け継いでいた武装したアプロディテの一つの様相で、ウェヌスはスッラにもカエサルにも勝利をもたらすことができた。これはポンペイウスが紀元前55年に、カンプス・マルティウス（マルスの野）の彼の劇場の上部に神殿を捧げたウェヌスだった。ウェヌス・ウィクトリクスへの社はカピトリヌスの丘にもあったし、彼女への祝祭が8月12日と10月9日に催された。彼女のための犠牲が年に一度、後者の日に捧げられた。新古典主義美術において、このタイトルは“男たちの心に対する勝利のウェヌス”の意味で、またはパリスの審判の文脈でしばしば用いられた（たとえば、カノーヴァによるポーリーヌ・ボナパルトの半裸の横たわる彫像である）。
ウェヌスのための他の重要な添え名は、ウェヌス・アミカ（Venus Amica, 友人としてのウェヌス）、ウェヌス・アルマタ（Venus Armata, 武装したウェヌス）、ウェヌス・カエレスティス（Venus Caelestis, 天のウェヌス）、そしてウェヌス・アウレア（Venus Aurea, 黄金のウェヌス）などであった。
（以下の作品名は慣用にしたがい「ヴィーナス」と表記する。）
ジュピター
ジュピター (Jupiter, jupiter ) は、ローマ神話に登場する気象現象を司る神ユーピテルの英語名。
ダイアナ
ダイアナ ( ) は、ラテン語ディアナの英語読み。英語の女性名。異形にダイアン（）がある。多くの言語のディアナ（）、フランス語のディアヌ（）などにあたる。
ローマ神話
ローマ神話（ローマしんわ）とは、古代ローマで伝えられた神話である。そのうちローマの建国に関する部分について、歴史的事実を反映したものとして解釈した場合の詳細は王政ローマを参照のこと。
ローマ人も、ほかのインド・ヨーロッパ語族（印欧語族）と同じく、先史時代から神話を語り継いできたと考えられている。しかし、ローマ人たちは、彼らの神話を巧妙に「歴史」や「祭儀」へと転換していったとしてこの過程をあきらかにしたのが、ジョルジュ・デュメジルである。彼はローマ初期の歴史や祭儀などとほかの印欧神話を比較検討し、ローマ人のあいだにも他の印欧語族と共通する神話があることを立証し、三機能体系の適用や、水の神の神話、やる気のない曙の女神の神話などいくつかの比較神話学的再構を主張した。デュメジルの主張のなかでとくに論争を呼んだのは、ロームルスもレムスもヌマ・ポンピリウスも、そしてサビニ人でさえ、純粋な歴史上の存在ではなく、神話の中の存在が歴史に読み替えられたか、または歴史的な存在に当てはめられたという説である。デュメジルは膨大な著作を著し、自説を裏付けるべく精力的に活動した。しかし、近年の研究の成果によって、伝説とされていたことの一部が史実と証明されており、そのため「神話の歴史化」説が疑問視されるのは不可避である。のあいだでは、デュメジルの説を無視するか、否定する者が多い。ただし、。
ローマ人は、紀元前6世紀から ギリシアの影響を受けて、ローマ古来の神々をギリシア神話の神々と同一視する、いわゆる「」が行われた。その結果、下記の「主な神々」の欄に記したように、ローマ固有の神に対応するギリシアの神が決まっていったのである。さらに、ギリシア神話の物語を積極的にローマ神話へ取り入れたため、ローマ神話はギリシア神話と密接な関係を持つようになった。
アエネアス神話は、紀元前4世紀にラティヌス神話をそっくり模倣したものであると考えられている。ラティヌスは、ラテン人が毎年アルバーノ山（現カーヴォ山）でユピテル・ラティアリス神に犠牲を捧げるとき、神話上の父祖たる王を呼ぶとき使った名前である。現に、ラティヌスの名が記された紀元前6世紀の碑文が出土しているし、ローマ西方の海岸のラウィニウム（現プラティカ・ディ・マーレ）で発掘された墳墓はラティヌスに奉献されたものである、と考えるもいる。アエネアス神話においては、ラティヌスは、アエネアスが地中海を彷徨した挙句、ラウィニウムに上陸したとき提携した土着民の王として出現する。
紀元前3世紀末、クィントゥス・ファビウス・ピクトルが初めてギリシア語で詳細なローマの起源に関する物語『年代記』を書いた。彼以降、ローマの創建者はロームルスとされる。
アウグストゥスの時代になると、ウェルギリウスやオウィディウスらにより、ローマ神話は文学にまで昇華した。
ローマ神話の神名は、近代西洋諸語の天体名・曜日名・月名などに広くとりいれられている。日本語では、英語発音をカタカナ表記にしたものが多く使われるため、カッコ内に一般的な他言語（主に英語）由来の呼称を併記。「...に相当」とあるのは、ギリシア神話との間で同一視されている神（「同一」「同源」という意味ではない）。
ディー・コンセンテスを参照。
ウラヌス
ウラヌス
ミネルウァ (曖昧さ回避)
ミネルウァ（Minerva）、ミネルヴァまたはミネルバとは、
ミネルウァ
ミネルウァ（）は、詩・医学・知恵・商業・製織・工芸・魔術を司るローマ神話の女神。英語読みはミナーヴァ。俗ラテン語などに基づくミネルヴァという読みでも知られる。
芸術作品などでは、彼女の聖なる動物であり知恵の象徴でもあるフクロウと共に描かれることが多い。音楽の発明者でもある。ギリシア神話のアテーナーと同一視される。
ミネルウァは、ユーピテル、ユーノーと共にローマのカピトリーノ三柱神とされた。
ミネルウァには女神としての側面がいくつかあり、""Minerva Medica""（ミネルウァ・メディカ）とされた場合、彼女は医師と医療を司る女神であった。""Minerva Achaea""（ミネルウァ・アカイア）とされた場合、彼女の聖堂（ディオメーデースのものとされる奉納品と武器が保存されている）があるプッリャ州ルチェーラで信奉された存在である。
『祭暦』の三巻においてオウィディウスは彼女を、"goddess of a thousand works."（千の仕事の女神）と呼んだ。ミネルウァはイタリア全土で信奉されていたが、唯一ローマにおいてはアテーナーの好戦的性格が共有され、戦いを司るようになった。また、ミネルウァ信仰はブリタンニアにも持ち込まれ、知恵を司る土着の女神と同一化されるなどした。
ローマ人は3月19日から23日の彼女の祭典の内、（中性の複数形で）""と呼ばれる19日を祝い、職人の祝日とした。また、その縮小版である" the Minusculae Quinquatria"は、6月13日に宗教上大きな役割を果たすアウロス奏者によって行われた。紀元前207年、アヴェンティーノにある彼女の寺院への奉納品を作るため、詩人と役者のギルドが作られた（ルキウス・リウィウス・アンドロニクスも参加していた）。
知恵を司る女神としての側面から、ミネルウァは教育機関などで紋章に取り入れられたりしている。
セレス
セレス
セレス () は、ラテン語のケレス、または、チェレスのフランス語読み。ただし、フランス語での綴りは、である。なお、英語読みはシーリーズ、または、シアリーズである。
セレス ()は、ギリシャ、中央マケドニア地方の県、またはそこに所在する都市。
女性
女性（じょせい、、）は、男性と対比されるヒト（人間）の性別のこと。一般には生物学のメスと同義だが、社会・個人の価値観や性向に基づいた多様な見方が存在する。
一般的に女性とは成人した女の子を指す。日本では二十歳を超えたら女性、十代までを少女と呼ぶのが一般的である。女の子は女である子供・女児の意味だが、俗語では「若い女性(girl)」を意味する。ガール（girl）は通例9～12歳まで、大きくても15歳以下とされる。
一般的な動物のメスに相当する。生物学的には女性性の根拠は、まず女性外性器および内性器に求められる。出生時に女性外性器の存在が確認されたヒトは、女性であるものと認められる。
現代医学の立場から言えば、外性器だけでなく内性器もまた重要である。女性は、卵子を生産し種々のホルモンを分泌する卵巣、胎児を体内で育てるための子宮といった器官を持っている。
女性の場合、思春期に卵巣が発達し、女性ホルモン分泌が増え、第二次性徴が出現する。乳房の発達が始まる（乳房のタナー段階II）ことで思春期に入るため、この時点で思春期に入った事に気づきやすい。次に、女性器が発達し始め、陰毛・腋毛が生え始める。身長の伸びがピークを迎えた後に皮下脂肪が急速に増大。そのため、女性は肉付きがよくなり、体つきが丸くなる。よって、明らかにお腹周りが太ってくる。これは、子供を産むためにそなえているものだが、腰回りがふくよかになる。思春期開始から初経の1年以上前は大人の体型への変化し始めで骨盤がまだ前傾傾向（女児型）のままで子供の体型に近いが、初経を挟む前後1年間に急激に体型が変化し、骨盤が直立傾向（女性成人型）に転換し始め、腹がまっすぐに尻が大きくなり始め、初潮の1年後以降に骨盤が直立傾向（女性成人型）となり、腰がくびれ、大人の体型に近くなる。
このような生物学的性差は根本的には、染色体の型に由来する。上記のような解剖学的な意味での女性は、多くの場合、性染色体としてX性染色体のみをもつ (XX)。発生の段階では、積極的なミューラー管のアポトーシスを起こす因子が存在せず、ウォルフ管から男性生殖器の一部を誘導するホルモンがないために、自然にウォルフ管のアポトーシスが起こり、ミューラー管が発達する。
また、女性には特有の甘い香りが発生することが判明しており、そのニオイの正体は桃やココナツなどの香りの構成成分と同じラクトンC10ならびラクトンC11という化合物である。このラクトンは男性が「女性らしさ」「若々しさ」「魅力度」を認識する要因に深く繋がることが確認されており、視覚との相乗効果で女性に関心を持つ確率も高くなることが研究結果で明かされている。またこの甘いニオイは10代と20代の女性から多く放出されており、30代以降はその年齢層より減少し、「曲がり角」となるニオイの放出限界の時期が35歳であることも同時に明かされている。
様々な遺伝的または外的要因により、厳密には当てはまらないケースも存在する（半陰陽参照のこと）。しかしながら、概ね上記に当てはまれば通常その人は、女性と見なされる。そのボーダーライン上の判定は、非常に難しく多分に個別的であるが、染色体型はその判定に大きな役割を果たす。
性染色体がXY型またはXO型で発現が女性である実例はあるが、その多くは本人も周囲も女性として受けとめられている。前者は、例えばY性染色体上の因子によって作られるアンドロゲンの受容体が機能しないアンドロゲン不応症や、男性ホルモンの分泌障害である副腎性器症候群などであり、後者はいわゆるターナー症候群である。
稀に、生物学的性別と一致しない〈男性〉としての性同一性を持ち（性同一性障害）、性ホルモン剤の投与や性別適合手術などで、男性的な外見を持つ事例もある。